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THE FREE INDOLOGICAL
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-The TFIC Team.
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SHRIMAD VALLABHACHARY
AND HIS DOCTRINES.
( WITH ENGLISH INTRODUCTION)
(A fair treatise on the life and teachings of Shri Vallabh. charya, one of the foremost philosopher and spiritual
guide of the Hinduism. )
SPECIALLY PREPARED FORTHE VELLANATEEYA STUDENTS OF SHRI VALLABHA
CHARYA'S CASTE
THE SAMB PUBLISHED BY THE VELLANATEBYA VIDYA SAMITI OF BOMBAY 2.
Not Marble, not gilded monuments Of Princes shall out live the powerful rhyme.
AUTHORBRAJNATH R. SHASTRI.-Visharad.
FIRST EDITION 1000 COPIES
D.
COPY RIGHT
BY THE AUTHOR
Prico Rs. 31
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॥ श्रीहरिः॥ श्रीमद्वल्लभाचार्य
और उनके सिद्धान्त
( अंग्रेजी में भूमिका के सहित ) (शुद्धाद्वैत वैष्णव वेल्लनाटीय छात्रवृत्ति भोगी छात्रोंके लिये)
प्रकाशकशु. वै. वेल्लनाटीय विद्यासमिति-वम्बई
सर्वे वेदा प्रमाणं कलिलविवृतय सूत्रगीतापुराणै । साकारं ब्रह्म सत्यं जगदणुमितय स्वाशरूपाश्च जीवा ॥ आराध्य प्रेमभक्त्या व्रजपतितनयस्तस्य लीलानुभूतिमुंकि श्रीवल्लभायैरिति हि विजयते दर्शित सम्प्रदायः॥
लेखकदेवर्षि भश्रीरमानाथशास्त्रितनुज
भट्टश्रीव्रजनाथशर्मा-विशारद
प्रथमावृत्ति-१०००
संवत् । मार्ग-१९८४
इस पुस्तक के पुन प्रकाशन का
अधिकार लेखक को है।
।
मूल्य तीन रुपमा
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मोहमय्याम् मणिलाल इ. देसाई इत्यनेन स्वीये 'गुजराती' पत्रस्य
"न्यूस मुद्रणयन्त्रालये"
प्रदायित्वा प्रकाशितः।
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DEDICATION.
With feellogs of joy this fruit of labour of love is dedicated at the lotus feet of Lord Shri Krishna, Whoes' guiding light ever remains enshrined in the hearts of his devotes,
as a deepest sigo of profound love, respect and devotion,
By the Author.
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The undermentioned books have become useful in
writing this work.
UPANISIIADS AND SUTRAS 1 Slırı Gitopanist 5 Gopal Tapınıyopanıst 2 Chhandogyopanıst. 6 Mundnkopanist 3 Ishavasyopanist
7 Shandilya Sutras 4 Shvetash tataropanıst. 8 Bluaktı Sutras
9 Narada pancharatri
PURANAS 10 Shrimad Bhagwata 12 Bralima Vaivarta purana. 11 Brahma Purana
13 Padma purana 14 Mantra Bhagtrata VALLABHACHARYA'S SANSKRIT WORKS 16 Anu Bhashya 18 Shastrarth Prakarana Nibandha 16. Subodhini 19 Blagintarth 17, Shodash Granthas 20 Sarva Nirnaya , ,
WORKS OF OTHER SCHOLARS (Sanskrit) 21 Shuddhadvaita Martanda By Girdharji Gogramı 22 Vedanta Chintamani , Govardhana Bhatt 23 Seva Kaumudi
, Laloo Bhatt
HINDI 24 Shuddhadvarta Siddhanta Sar By Ramanath Shastri 25 Shuddhadvaita darshana (3 parts),
Some lectures 26 Prakatya Varta
27 Yadunath digvijaya.
GUJARATI 28 Files of Venunada (monthly periodical) Edited by
M T Telipala 29 » Pushtı Bhaktigudha Edited By V N. Shah. 30 Pushtimargopadeshika By C H Shastri 31. Pushtımarga no Itihasa By V H Shastri
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PREFACE.
The author expresses his great satisfaction in bringing forward his very first attempt towards doing something calculated to encourage the study of Pushtimarga, otherwise known the Vallabh Sampradaya of the great Hindoo religion.
The necessity of such an introductory work was greatly felt by the Hindi knowing public. Till this work goes in press, there exists no book in Hindi literature which can give a clear but full view of this Pushtimargeeya sampradaya. In the following pages an attempt has been made to make clear to every one this Sampradaya which has been misunde rstood or misrepresented So long.
the idea of writing such a history of Pushtimarga has been present in author's mind for the last five years. But the initiation of the present venture ows its direct origin to the proposal made by the विधा समिति of the शुद्धाद्वैत वैष्मन वेल्लनाटीय ब्राम्हण महासभा of the northern vellanateeya community.
In the year 1925 A. D. the faff of the said was organised and scholarships of different types were granted to encourage the spreading of learning among its community.
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The Sampradaik text book which was recommended by the Vidya samity for the students was Taien gato part Second. But as the first part of the said book was, not available the Vellanateeya students experienced great difficulty and inconvenience in undeistanding the ideas of Pushtimaga which were being Supplied to them in the part Second of the said book area aict.
The students fhumbly carried their complaints to the Hon secretary of the वेल्लनाटीय विद्यासfifa and requested him to Supply them any other book fora reference, as it was quite difficult to understand the second part when on previous part has been read
The parenterala considered their claim to be lawful and showed its inclination to supply them with a complete text, dealing in with all the references about the Pushtımarga
Consequently the Vidya samiti after getting the permission from a facile HETAAT, communicated the proposal of writing such a book to the author
Although the author was fully conscious of the various difficulties attending such attempt and at the same time he also knew fully well the greatness of the work and inability of his own for this undertaking. Really there stands a
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wide gulf between these two. Yet the prospective pleasure of doing some little service to the rising generation of Vaishnavas overcame all fears which were at first deterring him from undertaking this responsibility.
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The author very willingly agreed to undertake the responsibility and soon after the permission set to work. The author, after composing a rough scetch of the work, showed it to the Hon secretary of the fara The samiti approved of the work with slight modifications It must, however, be confessed that the present work is really entirely different fromtis prototype and from the above scetch.
The present work, no doubt, is far more voluminous and detailed then what it was originally intended to be, and in being based on an altogether different system of arrengem-ent, it promises to have come in altogether new garments.
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when the work was in progress the author had to meet great many obstacles. The family calamities fell on the author in succession His wife passed off. Just after thirteen days of the sorrowful death his second son passed away. After another eight months cruel fate took away his dearest son Upendra!
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The latest seperation was so much distressing that for many a days he did not touch the work. But consequently when the senses returned to their places, he summoned his courage once more, though the adverse circumstances had done much to damp the author's spirit.
Consequently the press copy was prepared and was given to the manager of Nawakal press Just then the chhappan bhog mahamahotsava of shri Dwarkadheesha of Bet Dwarka was performed and the author had to go there. It was arrenged by the manager to send the proofs to the author at Dwarka But being there for so many days not a single page of the proofs was received. When the author returned to Bombay, he found the press copy lying idle in the desk of the manager ! After considerable repentance the copy was taken away back and was given in the news printing press of Gujaratı from where the book is being printed.
The aim in the preparation of this work has all along been to express accurately in (simple language the various senses of all the departments of Pushtimarga. Care has been taken not to overload the readers with superfl. ous subject. This is sufficient to enhance the usefulness of the work without sacrificing to
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any appreciable extent, the convenience of those who may have used this work.
An introduction of Pushtimarga for nonHindi readers is also attached herewith.
The author can not conclude this preface without acknowledging his hearty thanks to his friend mr J. R. shroff B. A. for kindly going through this preface and introouction, while a press-copy. He also acknowledges, with due respects, his hearty indebtedness to the Vidya samity of vellanateeya mahasabha for the trouble of examining the press copy. The help, from the works of the previous workers in this field, is taken with thanks
The author shall be very grateful for any correction and suggestion that may be sent by his indulgent and honourable readers and critics, and will try to profit by them when the book reaches its second edition
Bara mandir, ombay (India) Annakoototsava 1984 V. S.
BRAJNATH SHASTRI, (THE AUTHOR ).
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INTRODUCTION
Shri Dallabhacharya. Shri Vallabhacharya, the founder of this Pushtimarga was born on the eleventh day of the dark half of Chaitra 1535 Samvat or in 1479 A. D in Champaranya near Raichur He was a high caste Hindoo Brahmin of Vellanateeya community which is renowned as yet a pious and wel-educated community of India His ancestors were in study of the Taittireeya Shakha of the black Yajurved His father's name being Laxman Bhatt and Yallamagaru being his mother
Like other Acharyas Vallabhacharya also did believe that he was specially sent here by Lord Shri Krishna to inaugurate and introduce the way in which the Gopeos of Gocul had attained the hiyo afat or being one with Lord Shri Krishna
However, one thing is certain that he tried his best to spread religious true ideas among the learned people and growing public of the age. From his very childhood he is said to have possessed the sharpest intellect and is said to have mastered the Vedas, the Upanishads, Smruti, Purana, Itihasas and Darshanas
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at the age of Eleven only. It is said that even during his school life he used to show to his class fellows the weak points of other philosophic system
At that time Shri Shankaracharya's mayavad was in its full progress and had become the main object of talk in the learned circle. At this juncture when he was merely a boy Vallabh pushed himself forward in the learned circle and dared to show the defects of maya vada of Shri Shankaracharya and discussed with his learned friends if they pleaded for mayavada This habit of debate created in his mind an idea to supply a true and thorough knowledge about Brahman which was so mis understood by the learned Pandits
Accordingly he studied very minutely all the Bhashyas of different Acharyas and came to the conclusion that not only Shri Shankaracharya but even Madhvacharya and Ramanujacharya have done injustice to the author of Brahmasutras. Ho came to know that no one up to that time understood the author of the Brahmasutras He then propounded his Brahmavada in the learned society of Benares and showed that the only doctrine consistent with the Vedas, Upanishads and Geeta was the Brahmavada only. This Brahmavada was
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altogether a new thing to the pandits and it's natural that they denied its superiority over mayavada. Vallabh was not a man to become quiet and though obstructed in many ways he began fearlessly to place his conclusions in the form of Brahmavada before the learned society when ever he founds the opportunity to do so.
After a complete and careful study in the Bhashyas Vallabh took to his mind to preach this Brahmavada first among the learned men of Benares. At that time Benares was the chief seat of learning and had become the citedal of the Shankaras. So, he began to preach his Brahmavada here. But when his teaching was meanfully obstructed and even his life was threatened, he better thought it wise to leave kashi for a time being.
Accordingly he left Kashi and stayed at Laxman Balaji in South. The chief object of coming to Laxman Balaji was to study the Bhakti shastras more closely as it was very difficult to get the literature pertaining to Bhakti Shastra elsewhere. There he devoted his time in examining the library of the temple, and studied more closely Bhakti Shastra and all Schools of Astika and Nastika thinkers He also made himself more acquainted with Vaishnava and Shaiva Agams
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at Laxman Balaji and found very distinctly that the only doctrine aparting justice to the Sutrakara and based on Astika Darshana was his Brrahmavada
In the mean time he heard that a great religious meeting is called by Kushnadevaraya, the powerful monarch of Vijaynagaiam, to examine the merits and dements of the several other doctiines and religious system of Hinduism The king himself was a great Scholar and when the superiority of mayavada was preached before him he wished it would be better if this matter be decided in the Court of the learned pandits and Acharyas of India
Consequently the great religious conference wes organised. The great learned pandits and Acharyas of the country were invited. Considering this to be the most suitablo opportunity to preach his Brahmavada, he made his way to Vijaynagaram The session seems to have been going on when Vallabhacharya entered the session room It seems that the Shankara learned pandits were on the eve of winning the Sabha when Vallabhacharya made his appearance there When he was asked to speak something he very humbly but firmly asked, on what subject the discussion was going on.
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When the necessary information was given, and when the Shankara view was explained he boldly denied to accept the Shankara doctrines It seems that a very warm debaté between the Shankaras and Vallabhacharya then took place The Shankar Pandits wanted to defeat this new comer in the very first blow and asked Vallabhacharya what proof would he give for the Brahman being not निर्धर्मक ?
To this Vallabh Dixit replied in a very expressive mood, throwing all the doctrines and arguments of mayavada in back ground He most successfully exploded Shankaracharya's doctrine of maya and also pointed out the defects of Ramanuja's, Madhva's and Nimbarka doctrines, and proved to the hilt the superiority of his Brahmavada or the doctrine of Shuddha Advaita or the Adaita pure, which has its bases in the Vedas along with the Upanishads, the Gita, the Brahmasutras' and Bhagwat.
He baffled all the learned pandits and Acharyas by putting before them his Brahmavada, which was new to them, by powerful argu. ments. He strongly and firmly pleaded for the Advaita pura and denied the interferance of Kevaladwaita or Vishishtadwaita whatsoever. it seems that no one dared to speak before
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him or against his powerful doctrine. Every mouth was full with the word of admiration. This made a very great impression, particularly on king Krisbadevaraya and generally on all Pandits and Acharyas They all unanimously announced Victory of Shri Vallabhacharya The Victory of Shri Vallabhacharya was grand. All accepted the superiority of Shri Vallabhacharya
In consequence of this session, the king performed a kanaka-bhishek ceremony of respect, with hundred mounds of Gold and confermed the title of mahaprabhoo or the great lord on Vallabhacharya,
The disinterestedness of mahaprabhu was so great that he did not accept any gold from this He distributed the same among Brahmins, and showed his wish to commence his travels This act of his, again put the king and others to the warm admiration for him. The king along with Vyasteertha approached Vallabhacharya and presented him with a good many valuables. From these presents he is said to have prepared one gold mekhala set with diamonds and rubies and presented the same to God Shri Vithalnathji there. Vyas teertha was so much impressed that he actually requested Vallabhacharys to become the
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head priest of his matha after him. But Vallabhacharya could not accept this offer and commenced his travels.
When this great event of Kanakabhishek or the grand victory, happened the Sampradaik Gatha or belief says that the age of Shrimad Vallabhacharya at that time was only of fourteen. But by the historical facts now evailable, we learn that the age of Shri Vallabhacharya was of 30th at that time.
He then proceeded to his pilgrimage to the south and had many controversies with different scholars of Ramanuja, Madhva and Nimbarka Sampradaya. Thrice on foot he visited all the important seats of learning from capecomorine to the Himalayas and from Dwarka to Jagannatha and preached freely his Brahmavada.
According to sampradaik belief it is said that while on tour shri mahaprabhu happened to see shri vedavyas the author of Brahmasutra, at Badrikashrama. Vallabhacharya asked vedavyas why he (vedavyasa) had arranged the sutras in such a way that their maning might be taken to mayavada? He also showed his meaning and Bhashya of vedavyaseeya sutras and explained the doctrines of Brahmavada to him. Sari Vallabhacharya
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also narrated a part of subodhin A thought ful commentary upon Bhagwata before verlavyasa Vedavyas was very much pleased by his works and asked vallabha to make a wide spread of his learning पु मा इ
Shri Vallabhacharya also met shri kushna chaitanya of Bengal otherwise known as Gourang mahaprabhu of Nadia But there is no truth in the rumour that vallabhacharya was father in law of Shri Krishana chaitanya
When Shri Vallabhacharya again returned to Kashi, after his Kanakabhishek at Vijaynagaram, he seems to have met with warm opposition from mayavadı pandits of Benares. In order to make them all silent for ever, Vallabhacharya issued a pamphlet in mixed verse and prose (patravalambanam) and pasted the same to the doors of Kashi Vishwanath and challenged all pandits of Kashi to refute it. It seems that pandits of Benares could not stand against the powerful arguments of Vallabhacharya and meanfully theatened vallachacharya Consequently vallabhacharya left Kashi again and moved to Adel near Allahabad, where he spent most of his later portion of life in finishing the works which were begun by him during his travels
It seems that vallabhacharya's career was not overlooked by non-Hindoos also, of that
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time
Shah Sikandar Ladi was the ruler of Delhi at that time and was known as a blind follower of mahomedanism throughout of India. He tried his best to spread pan Islamism throughout India and applied every material to spread Islamism in India पु मा. इ.
When Sikandar Lodi heard of vallabhacharyas great achievements he wished to see this extraordinary prophet personally. Accordingly it is said that Sikandar Lodi with some of his officers privately went to see Shri Mahaprabhu and immediately on seeing Shri Mahaprabhu he was so much impressed that he bowed his crowny head at the feet of Shri Mahaprabhu पु मा. इ.
After his return to Delhi he ordered Honahar, the best artist of his personal staff to go to Adel and have a coloured paint of Shri Mahaprabhu. The order was executed promptly and a nice picture of Shri Mahaprabhu was ready by the mehomedan artist
Till a very long period the picture was reserved in the royal palaces of mehomedans and the same was given in present by the great mugal emperor shahjahan to the ruling chief of Krishnagrah, Maharaja Roopsinsj, as a great victory over Afghanistan by him
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From that time the original picture of Mahaprabhu is possessed and worshiped by the kings of Krishagarh.
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It seems that mahaprabhu had marrid when he completed his task of sprading Bhagwat dharm or Pushtımarga over India. His wife's name was mahalaxmi By her, mahaprabhu had two sons:-Gopinath and Vithaleshwara. All the present maharajas arə direct agnate descendants of Vithaleshwara.
It seems that most of his thoughtful works were written aftr he had married, Hs made his permenant residence at Adel and served lord Shri Krishna wholeheartedly. The whole life of shri mahaprabhu was ideal. without any pomp or show he used to pass his life and was busy with writing, when he got time after the service of lord Krishna.
According to sampradaik gathas it is said that while shri mahaprabhu was in his travels he received a special Summon from God shri Nathji in Jhad khanda and immediately after the call he left for Vraja. There he set up the shrine of shri Nathji on the holy hill of Gover dhana near muttra. a fe.
During his stay in Vraja, on the mid night of 11 th day of the bright half of shravana, Vallabhacharga says, he had holy communion with lord shri Krishna who commanded him to initiate Jivas in his service. The same is known as Brahmasambandha.
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At the age of 52 he left his home for ever and joined the Bhaktimargiya Sanyasa. He came for the last time to Benares. The atmosphere of the city had become very calm and favourable for him. Many lerned people came to him and bowed their head Vallabh himself was now calm. He observed a vow of silence and applied his mind to his lord. During his narea or vow of silence bis son Vithaleshwara with some of his followers came to him and wished to have last instruction form Mahaprabhu On a piece of paper mahapraboo wrote for last three and a half verses of instruction which are kuown as Perant arrapata or the instruction of three and a half verses.
Then after a very short time Vallabhacharya left the world keeping behind him his most glorious fame. His life was full of devotion toward God and pity toward mankind. He preached what was solely truth and leading toward God He left the world at the age of 52. When he released his body consisting of five elements it is said that he made his direct way to heavens The scene of that time descriled by Dr. Wilson is as follows.
“Having accomplished his mission he is said to have entered the ganges at Hanumanghat when stooping in to the water he disappeared and a brilliant flame arose from the spot
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and in the presence of a host of spectators he ascended to heaven and was lost in the firma
ment"
His whole life was based on aina or Ascetism He kept himself free from all wordly pleasuries. In all his works he insists on terry and an or abandoning. He himself remained an ascetic and instructed the followers to follow him.
Vallabhacharya's Teachings.
The main teaching of shri Vallabhacharya was Pushtimarga. This book mainly deals with the subject of Pushtimarga which is beeing adopted by the Vallabh Vaishnavas
Pushtimarga means the blessed was of obtaining salvation, in our words (Falang enya ) or being one with lord krishna through worship and obedience of lord shri krishna It is better known as 1969 RHII or the way of the grace of Almighty lord shri Krishna It never means the nourishment of the physical body as some people ignorantly take it to be Shri Vallabhacharya clearly defines Pushtı as thus
“कतिसाध्य साधनं ज्ञानभक्तिरूप शास्त्रेण वोध्यते । ताम्यां विहिताभ्यां मुकिमर्यादा । तहितानपि स्वस्वरूपवरून स्वप्रापण पुष्टिरित्युच्यते।"
The muktı or the salvotian is attained by an or knowledge and ti or devotion towards God, according to the ways showen by the Hindu shastra. The attainment of mukti by
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these ways, preseribed by the shastras is called preist or getting salvation through maryada or by means shown by the shastras. But for those who can not adopt these ways and for those who merely depend upon the grace of God, the attainment of salvation is adopted by them by the virtue of Lord shri Krishna's own power which is called for any to and the same is called Pushtimarga.
Shri Vallabhacharya is of openion that the Bhakti preached by the Madhvacharya is Rajas, by Ramanujas satvik and by Vishnooswami, Tamas. The Hitri or the devotion preached by him (Shri Vallabhacharya) is Nirguna. It means that an unflinching and most endur ing love is to be shown towards Lord Shri Krishna Surpassing all, whether it may be pertaining to this world or to the heavens, the love towords Lord must be maintained in every possible ways This is the main doctrine of our Pushtimarga. It is based on the knowledge of the greatness of Shri Krishna. Shri Vallabhacharya ensures that in this kalı age the salvation can only be secured by devotion towards God and by no other means
As the powerful flow of the ganges makes its way through rocky mountains and thicky bushies, the devotion towards Lord Krishna
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should be the same. This love should not be interrupted by obstacle whether it may be Laukık or Vaidik.
Shri Vallabhacharya's Pushtımarga 18 generally known as Jaient or the pure advaita The same is known as 26919.
According to the views of Vallabhacharya Shri Krishna is een or the main God Brahma, Vishnoo and Shiva are the three manifestation of new or the main God The three Gunas, Satva, Rajas and Tamas are the three powers of maya These three gunas have more or less influence over Brahma, Vishnoo or Shiva but they have none over 99 or Lord Shri Krishna He is therefore called for you or having no influence of Satva, Rajas or Tamas gunas. So the only protection of Lord Shri Krishna is saught here and no worship of Shiva ar Shakti 18 allowed It never means by this that the other dieties use degraded or dishonoured. The main idea is to take the protection of one and one God only
The thing which is to be marked, is this that Vallabhacharya never taught any thing which was altogether a new one His teachings were from Vedas, Sutras, Gita and Bhagwata He only tried to open and make clear the real truth which was misunderstood or hidden for so long a time
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Doctrines of Vallabhacharya. According to Vallabhacharya's principles Brahman has a form which is faultless and replete with all virtues It is self dependent and is devoid of material body It has endless forms It is invariable and yet variable. It is a substratum of all opposite characteristics and is not accessible to reason. The greatest soul (Lord Shri Krishna) is termed in the vedas as Brahman, in Upnishads Paramatman and the same in Bhagwatgita, Bhagwana It is Satchidananda It is all pervading and immutable It is omnipotent and self dependant.
All this which is seen here is surely Atma. The Almighty lord, creats and is created The soul of the world protects and is protected. The soul 18 destroyes and is destroyed.
Vallabhacharya has accepted Paramatman as Lord Krishna on the authority of this Shloke.
कृषि वाचकः शन्दो णश्च निवृत्तिवाचकः ।
तयोरेक्यं परब्रह्मकृष्ण इत्यभिधीयते ॥ 1. e. The word Krish denots power and the syllable Na denotes bliss The combination of these two is called quaer or the great Lord
The Jagat or the world. According to Shri Vallabhacharya this Jagat or the world is the creation of Brahman.
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In the commencement there existed only Paramatman. He created the world for his play Consequently in order to create the world he desired and himself became many. Accordingly millions of atoms flowed out of its body which consisted of Sat, Chit and Ananda, like sparks from fire. The atoms that flowed from sat or existence became matter, those that flowed from Chit became Jiva and those that flowed from Anand became Antaryamins.
As all these atoms have emanated from the original Parabrahma they can not be unreal. The world therefore is neither illusory nor false
The Jiva or the Living beeing.
Jiva is the Ansha or the fragment of Parabrhman. As the sparks of the fire are not Seperate from their original the fire, the Jiva also is not different or seperate from Brahman.
Two powers of Parabrahman.
There are two great powers of Parabrahman viz Avirbhava or evolution and Tirobhaya or involution The world comes in to existence when the power Avirbhava of Parabrahman works and when Tirobhava power becomes active there remains God only.
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Brahmasambanana. In Sampradaya, there are two rites generally performrd 12 शरण मन्त्रोपदेश and आत्मनिवेदन. The first gives recognition as a Vaishnava and the second makes one Adhikari in the Seva marga. The first initiation is given by a descendant of Vallabhacharya by repeatation of the formula श्रीकृष्ण. वारणं मम in the ears of the child and then putting the Tulsi Kanthi on his neck. The performance of the second initiation is also performed through a descendant of Vallabhacharya In both the initiations, age is not to be considered. The second rite is Brahmasambandha
Biahmasambandha means the initiation ceremony of Pustimarga. Without this initiation, no one can become the Adhikarin or has right of seva or service of Lord Krishna in Pustimarga. This initiation consists of two parts. One is the formula to be repeated by the initiate before the diety Lord Krishna by holding tulsi leaves in hands and afterwards placing the same at the feet of the diety through Acharya. The other part is the effect of the same, on the devotee, by which he becomes the Adhikarin in the sevamarga of Lord Shri Krishna.
The expression Brahmasambandha means re
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lation ship with Brahman. The first step which an initiate is to take is to realize the relation that ever exists between God and man At the time of this initiation ceremony the initiate is required to utter the formula which means a complete self ienunciation or self dedication to God Lord Shu Krishna
The formula of Brahmasambandha is based upon the vedas, sutias and Gita The relation ship between god and man is fully explained in our shastı as The Jiva or the living beeing is Ansha of Parabrahman or God When he becomes seperate from his Anshin Lord Kuishna and comes to the world he forgets his relationship, owing to a strong atteck of five wordly faults Shri Vallabhacharya says that a Jiva can only become free and pure when he takes Brahmasambandha
In the Brahmasambandha formula the position of Jiva is explained The initiate after taking the Tulsı leaves in his hands before diety utteis the mantra which means"Oh Lord Shri Krishna, I'm yours, I'm your servant I'm seperatod from you thousands of years before and am suffering the pangs of seperation My pleasure has gone away as I have become seperated from you Oh Lord Krishna, I hereby offer and dedicate my life
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along with my conscience and their duties to you I herewith, O Lord, dedicate my wife, my children, my wealth, my home and every thing pertaining to myself to you."
It is to be remembered that this dedication is to be made to Lord Shri Krishna and not to any human being including Acharya or guru. This is also called Atmanivedana or self surrender This self surrender is to be remembered always and should be realized every now and then.
Shri Vallabhacharya says that the Brahmasambandha mantra was specially communicated to him by Lord Krishna himself on the mid night of the 11th day of the bright half of shravana the Hindu month
When the initiation is taken, the initiate should not accept any thing in his personal use, exept offering the same first to Lord Shri Krishna.
Accordingly, when he is married and his wife comes, he should lead her to god Krishna and kneeling down should request the Lord that a new servant. for his seva, or service is secured and is being admitted in the servant staff Thus she is offered or dedicated to Lord Shri Krishna.
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It is a monstrous michief to substitute the word Acharya in place of Shri Krishna tho great Lord. Some general views of Vallabhacharya.
Shri Vallabhacharya is of openion that in this kali aga no yagnya will have its effect, as directed by the shastras. The vardık yagnyas may successfully be performed only when Desha (the place) kala (the time) Dravya (The material) mantra (the formula) karta (the performer) and karma (the action) are pure All this is impossible in this kalı aga So the chief way of obtaining God or salvation is Bhaktı or devotion towards God and nothing else. In Bhaktı. Seva or service of Lord Krishna is necessary The seva has its nine characteristics and is devided in to three parts. Nine characteristics of Bhaktı are-shravanam or the hearing of the glorı of Shri Krishna, keertanam or the singing the glori of Krishna, Smaranam or remembering the glori of Shri Krishna, padasovanam or worshipping Lord Shri Krishna's feet, Archanam or worship of Shri Krishna, Vandanam or paying homago to Shri Krishna, Dasyam or being a servant of Shri Krishna, Sakhyam or being friend with Shri Krishna and Atmanivedanam or the self
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surrender to Lord Shri Krishna. These nine charecteristics are adopted step by step.
Sova means ingrossment of mind in Shri Krishna. The seva is devided in to three parts. Tanuja or the service done by one's body, Vittaja or the service performed by one's wealth and Manasi or the service attended by one's mind. Of these three, the service adopted by one's mind is considered the best.
The first step of Bhakti begines with sbravanam or the hearing of merits of God The second step is keertanam or the singing the glory of God and so on.
The epithets of God should be uttered with knowledge of God and with pure feelings. Just as a heap of rubbish is carried away by flood similarly the sins are destroyed by hearing and singing the glory of God, lord Shri Krishna,
The works of Vallabhacharya. i
It seems that good many works compiled by Shri Vallabhacharya are not available. They are either destroyed or are lying hidden elsewhere as yet. Among the books now available Anubhashya stands first. One who is interested in Hindoo shastras and Hindoo philosophy and is a reliable critic, finds this Anubhashya to be the soundest commentary on the Brah
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masutras of Vedavyas. Up till now, not a single Acharya exept Vallabhachsrya has become successful to show clearly the true meaning of the author of Brahmasutra
His second valuable work is Tatwadeep Nibandh which contains three chapters -Shastrarth prakarana, Bhagwataith prakaiana and Sarwa Nirnaya prakarana The shastrartha prakarana is the finest exposition of shrimad Bhagwat gita Sarva Nirnaya deals with all the principle schools of philosophy The third Bhagwatarth consists of a lucid explaination of the meaning of shrimad Bhagwata
Besides these, his commentary on shrimad Bhagwata is known as subodhini The whole commentary is not available This also is one of his many prominent works It stands as a very masterly and criticle wark The meanins of the author of Bhagwata is fully and masterly explained It conclusively proves that Bhagwata is nothing but a systematic exposition of the science of most enduring love towards God Shri Krishna
In small works shodashgrantha are wel. renowned It's a collection of sixteen small works which explain the idea of his views
Vallabhachrya 18 said to have written some eightyfour volumes, but only a few of
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his works are available now. The remaining works are either destroyed or are taken away. The author hopes that the enthusiastic vaishnavas will try to find out the remaining woksand will put the same before the the slandering party in order to make them silent for ever.
During his stay in the north of India, Vallabhacharya came into contact with keshava kashmirin, the famous Nimbarka scholar. Keshava kashmirin presented his pupil Madhava Bhatt kashmirin to Vallabhacharya in Dakshina of Bhagwat katha shravana Madhava Bhatt became his devout disciple and acted as the scribe of Vallabhacharya. With him Vallabhacharya composed his numerous works During that interval Vallabhacharya wrote Purvamimansa Bhashya, Brahma sutra Bhashya and sukshma Tika Only a fragment of his purva mimansa Bhashya in available now, while sukshma Tika is almost lost.
Attitude of sampradaya. As regards morality, Vallabhacharya and his descendants remain very cautious and strict No descendant of Vallabhacharya has over claimed himself to be Acharya The sampradaya recognises Vallabbacharya alone as Acharya When this is the position how would it be possible that maharajas recognise thens.
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elves as shri Krishna Vallabhacharya himself says that he is merely a servant of lord shri Krishna It's another thing that maharajas are looked upon as objects of deep veneration like Krishna We see, in this, nothing wrong. The vedic injunction यस्य देवं परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ lays down the correct prineiple, that one who has
towards the teacher as he has towards God, to such a great soul these teachings become visible To entertain the same towards as thay do towards God is necessary for the right understanding of his teachings In Pushtimarga Vallabhacharya is and the descendants are गुरुद्वार.
This Pushtimarga lays down the principle that whatever country you belong to, to whatever community, whatever be your surroundings, you can approach God through this path of service based on love. We do find here that even mahomedans like Pathan Alikhan, Raskhan and Tajbibi or even some members of the untouchable classes could approach God by this path Followers of this path can observe their Varnashrama dharma which has reference to the body, but this prema marga entirely refers to the soul In this Bhaktimarga every one has e or right. This seva marga was proclaimed by Vallabhacharya. The highest divinity is not merely creator, destroyer sustainer etc,
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but he is the object of the most fervent warmth of TFT do Blessed were those who realised and enjoyed this love in the purest divinity To follow this path of love is to walk on the edge of the sword. Those who are unable to follow this, should dedicate every thing to lord shri Krishna. All can not be expected to reach this highest standard Only those who are completely face in Lord, can realise the highest beauty of this ideal. Up to this time only this have become able to realise this highest ideal of this most enduring love towarbs lord shri Krishna. Hence women of vraja are Considered greater than ज्ञानिन्, greater than भक्तs, greater than मुनिन्। and even greater than Eng, pet or m a ç like vasishtha
Vallabhacharya preached this Bhakti marga aftera considerable deliberation, fully knowing that in this kalı age every material has become impure, he found out a path by which all can approach God. His teachings are pure simple and entirely leading towards God, Lord shri Krishna.
With feelings of joy, the author offers this fruit of his labour of love to the lovers and devotees of Vaishnavism.
Juara nandır, I BRAJNATH SHASTRI. Bombay (India) Annakoototsava
( THE AUTHOR ). 1984 V S
de persone
los Cabotu hove to the lovers an
BRAJNATH SHASTR
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अनुक्रमणिका.
विषयसचि
१ - आमुख ( अंग्रेजीमें ) २ - पुष्टिमार्गका परिचय ( अंग्रेजी में )
३ - श्रीमद्वल्लभाचार्य
...
आचार्य शब्दकी व्युत्पत्ति और रहस्य
...
आचार्य चरणका स्वरूप श्रीमद्वल्लभाचार्यका जीवनचरित्र श्रीमहाप्रभुजीके समय देशका वातावरण आचार्य प्रादुर्भाव ( कविता ) श्रीमद्वल्लभाचार्य के मन्थरत्न
४ - श्रीवल्लभानुग्रहस्मरण ( कविता )
५ - पुष्टिमार्ग
...
...
पुष्टिमार्ग कब से प्रचलित हुआ !
सम्प्रदाय का मर्म विश्वधर्म पुष्टिमार्ग
पुष्टिमार्ग का तत्त्व सर्वार्थसाधक पुष्टिमार्ग पुष्टिमार्ग के अधिकारी कौन हैं ?
...
शुद्धाद्वैत
९- श्रीभागवत
१० - श्रीनाथजी
...
६- पुष्टिमार्ग में वेदोंका स्थान ७- पुष्टिमार्ग में वर्णाश्रम ८ - अन्य देवताओं का हमारे यहां स्थान
...
२२०
...
...
*#*
११- शुद्धपुष्टिभक्ति १२- पुष्टिमार्ग के सेव्य श्रीकृष्ण
...
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***
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304
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११८
...
श्रीनाथजी की श्रीमहाप्रभु को झाडखंड में आशा ... १२१
१३१
१४३
पृछ.
...
P
३०
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४५
४९
५०
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८८
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१००
१०२
१०५
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विषयानुक्रमणिका।
१५९
... १६३
विषयसूचि
पृष्ठ. १३-ब्रह्मसम्बन्ध ...
१५३ ब्रह्मसंबध दीक्षा ... ... ... १५८ आचार्य के ही द्वारा मन्त्र ग्रहण ... ब्रहासम्बन्ध दीक्षा की आवश्यकता ... १६० ब्रह्मसम्बन्ध लिये बिनास्वरूपसेवाका अधिकार नहीं होता १६१ सात्मनिवेदन क्या है ? ...
... १६२ आत्मसमर्पण क्या है ? ... १४-श्रीयमुनाजी ... ...
.. १६७ १५-ब्रह्मवाद के कुछ सिद्धान्त और उनकी समझ ब्रह्मवाद
... १७४ ब्रह्मवाद और मायावाद में भेद
१७५ १६-जगत्
१७८ १७-ब्रह्मवाद के सूत्र और उनके अर्थ
... १८७ १८-जीव १९-श्रीविठ्ठलनाथजी प्रभुचरण... २०-पुष्टिप्रवाह और मर्यादा ... २१-पुरुषार्थ ... ...
२१६ २२-भक्ति
२१८ २३-निर्गुणा भक्ति २४-सेवा
२३९ २५-निरोध निरोधकी तीन दशा
... २५६ २६ वैष्णवों के कर्तव्य २७-बहिर्मुखता .... ...
... २६६ २८-श्रीमहाप्रभु की उत्तमोत्तम शिक्षायें ... .... २६९ २९-सम्प्रदायके सात पीठ और उनके अधीश्वर ... २७६
१९५ २०२ २१३
... २२२
.
.
.
... २५०
.
.
... २५९
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इनकी चरणशरणमें आ कर दुःखराशि विसारिये। इन क्लान्तिनाशकचरण में सिर वार वार नॅवाइये ॥
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श्रीहरिः
श्रीमद्वल्लभाचार्य
और उनके सिद्धान्त।
+
जगद्गुरु आचार्य चूडामणिश्रीभवल्लभाचार्य ।
श्रीमद्वल्लभाचार्य पुष्टिमार्ग का प्रवर्तन करनेवाले साक्षात् वैश्वानर, भक्तिमार्ग का भारतमें प्रचार करनेवाले वन्दनीय आचार्य एवं धर्मसूत्रों एवं ब्रह्मसूत्रोंपर भाष्य करनेवाले अद्भुत प्रतिभाशाली महापुरुष थे । सम्प्रदायमें आप श्रीमहाप्रभु की संज्ञासे प्रसिद्ध हैं । जगत् में आप प्रथम पंक्ति के भाष्यकार सर्वमान्य हैं । व्याससूत्रों पर भारतके प्रायः समस्त आचार्यों ने भाष्य लिखे हैं किन्तु उन सबों ने उन सन्नों का समन्वय अपने अपने सम्प्रदायमें किया है। किन्तु श्रीमदल्लभाचार्य ने श्रीव्याससूत्रों का यथार्थ अर्थ प्रकट किया है । आपने उन सूत्रों के अर्थ करनेमें कभी कष्टकल्पना अथवा दुराग्रह नहीं किया है यही उनकी सर्वमान्य विशेषता और महापुरुषत्व है । आपने वेद, सूत्र,
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श्रीमद्वल्लभाचार्य पुराण, इतिहास एवं मीमांसादिक धर्मशास्त्रों का निचोड जगत् के सम्मुख प्रकाशित किया है। जहां यह हो इसी को पुष्टिमार्ग कहते हैं।
लोकदृष्टि से विचार करनेपर भी श्रीमदल्लभाचार्य विश्व की विभूति थे। धर्म के ऐसे प्रसिद्ध व्याख्याता एवं ऐसे अपूर्व क्षमताशाली प्रतिभावान् विद्वान् लोकमें बहुत कम अवतार ग्रहण करते हैं। श्रीमद्वल्लमाचार्य एक अत्यन्त उच्चकोटिके तत्त्ववेत्ता, धर्मशास्त्र के मार्मिक व्याख्याता एवं भारतवर्ष के प्रथम पंक्ति के दार्शनिक धुरंधर आचार्य थे।
वैष्णव दृष्टिमें आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के मुखावतार माने गये हैं । आपका प्राकट्य रहस्य, भक्तोंकी भक्तिमयी भावनाओंसे सुसंवलित है। वे यों हैं___ आप भूतल पर पधारे उसके पूर्व आप श्रीगोपीजनवल्लभ श्रीकृष्णचन्द्र के समीप नित्यलीलामें विराजमान् थे । भारतकी दुर्दशा देख दयामय का दयापूरित हृदय दुःखित हो उठा । कालान्तरमें भगवान् की इच्छा हुई कि 'जिस पुष्टिमार्ग का प्रवर्तन श्रीगोपीजनोने किया है वह मुझे अत्यन्त प्रिय है । कालान्तर से वह भारतमें नष्ट प्राय हो चुका है । अतएव उसे पुनः प्रकट करना चाहिये।' यह विचारकर अपने मुखास्वरूप श्रीमद्वल्लभाचार्य को आपने आज्ञादी कि "आप भूतल पर पधार कर ब्रह्मवाद पुष्टिमार्ग का प्रचालन करिये । मैने श्रीयज्ञनारायण को उनके
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और उनके सिद्धान्त ।
३
वंशमें अवतार लेनेका वचन भी दिया है । उनके वंशधरोने १०० सोमयाग भी पूर्ण कर लिये हैं अतः वह वंश अत्यन्त शुद्ध और आपके प्राकट्य ग्रहण करने योग्य है । श्रीमद्भागवत जो कि प्रकारान्तर से मेरा ही स्वरूप है आप उसका भी गूढार्थ प्रकट करें ।
"}
श्रीमहाप्रभुजीने यह आज्ञा शिरोधार्य की ।
उस समय दक्षिणके कांकरवाड नामक ग्राम में एक विशुद्ध वेल्लनाडु श्रोत्रिय ब्राह्मणोंका कुल निवास करता था । इस वंशके प्रसिद्ध महापुरुष श्रीयज्ञनारायण भट्टजी थे । इननें ३२ सोमयाग किये थे । इनकी निष्ठा पर भगवान् प्रसन्न हुए एवं जब वरदान मांगने को कहा तब श्रीयज्ञनारायण भट्टजीने कहा कि ' दयामय, यदि आप इस दीन पर प्रसन्न हुए हों तो आप एक बार हमारे यहां प्रकट हो नन्दयशोदा के आनन्द का हमें भी अनुभव कराइये | भगवान् ने प्रसन्न होकर 'तथास्तु' कहा और आज्ञादी कि 'तुमारे यहां १०० सोमयाग पूर्ण होनेपर मैं अवतार ग्रहण करूंगा । ' फलतः भगवान् इनके यहां १०० सोमयाग पूर्ण होनेपर श्रीमद्वल्लभाचार्य के स्वरूप में प्रकट हुए।
,
आपका प्रादुर्भाव संवत् १५३५ सन् १४७९ के वैशाख कृष्ण एकादशी के मङ्गलमय दिन को रायपुर के समीप चम्पारण्य में हुआ था । आपश्री के पितृचरण श्रीलक्ष्मण
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
1
भट्ट सोमयाजी थे । वे कृष्णयजुर्वेद की तैत्तिरीय शाखा के अधीति तैलड्न ब्राह्मण थे । आपकी माता का नाम यल्लमागारु था ।
आपश्री के वंश के मूलपुरुष श्रीगोविन्दाचार्यजी थे । श्रीमहाप्रभुजी ने जिस ज्ञाति में अवतार ग्रहण किया था वह ज्ञाति अपनी शुद्धता एवं आचारनिष्ठा में प्रसिद्ध रहती आयी है । आपका गोत्र भारद्वाज एवं आयास्य आङ्गिरस था । आपकी अवटंक ' खम्भंपाट्टिवारु ' थी और कुलदेवी रेणुका थी । इस कुल में परम्परा प्राप्त वैष्णव दीक्षा ग्रहण करने की प्रथा होनेसे यह कुल 'वैष्णव' कहा
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जाता था ।
श्रीमद्वल्लभाचार्य ने जिस कुल में अवतार ग्रहण किया था उस कुल में सोमयाग नाम के यज्ञका भी यथेष्ट प्रचार रहा था । श्रीयज्ञनारायणजी सोमयाजी ने ३२ सोमयाग पूर्ण किये थे । इसी प्रकार श्रीगंगाधरजी ने २८, गणपति भट्ट ने ३०, बालंभट्ट ने ५, और लक्ष्मण भट्टजी ने पांच यज्ञ कर सो सोमयाग पूर्ण किये थे ।
शास्त्रीय मान्यता यह है कि सो सोमयाग पूर्ण होनेसे भगवान् स्वयं वहां अवतार ग्रहण करते हैं । तदनुसार भी भगवान् का इस कुल में जन्म लेना सिद्ध होता है ।
आपश्री का यथार्थ स्वरूप समझमें आये इसके लिये हम यहां एक व्याख्यान का संक्षिप्त स्वरूप प्रकाशित करते
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और उनके सिद्धान्त ।
हैं । व्याख्याता संप्रदायके मर्मज्ञ विद्वान् श्रीरमानाथ शास्त्रीजी हैं। संप्रदायके विद्यार्थी गण के लिये यह व्याख्यान आवश्यक होनेसे यहां पर प्रकाशित करना उचित समझा जाता है।
आचार्य शब्द की व्युत्पत्ति और रहस्य । १-श्रीमद्वल्लभाचार्यजीके नामके साथ 'आचार्य' शब्द है । इस आचार्यशब्दका क्या अर्थ है और भारतीय विद्वा
नोंने इसका कितना महत्व माना है यह यदि आप लोग _प्रथम समझ लेंगे तो आपको श्रीमद्वल्लभाचार्यके चरित्र
और गुणोंके श्रवण करनेमें बड़ा आनन्द आवैगा।।
२-'आचार्य' आपूर्वक चरधातुसे ण्यत् प्रत्यय लगने से सिद्ध होता है। किसीभी शब्दके अर्थजाननेमें व्याकरण कोष और आप्तवाक्य आदिप्रमाणोंकी आवश्यकता होती है । यहां आचार्य शब्दभी व्याकरण कोष और आप्तवाक्यसे एकार्थकही सिद्ध होता है । आचर्यते वा आचार्यते येन स आचार्यः । यह व्याकरण कहता है कि जो वेदवेदाङ्गार्थज्ञानी तदनुसार आचरण करता हो और लोकको वैसे आचरणोंकी शिक्षा देता हो वह आचार्य है। इस शब्दका मुख्य प्रवृत्ति निमित्त आचरण है । वह दो तरहसे सिद्ध है स्वयं करनेसे और दुसरोको वैसा आचरण करानेसे । वेदादिशास्त्रोक्त आचारोंका जो ज्ञान वह तो अपने आप प्राप्त
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श्रीमद्वल्लभाचार्य है । जिसे वेदशास्त्रोक्त आचारों का ज्ञान न होगा वह आप क्या करेगा और दूसरों को उपदेश क्या देगा । इसलिये आचार्यको वेदशास्त्रोक्त आचारों का ज्ञान तो होना ही चाहिये । इसलिये व्याकरणसे यह सिद्ध होता है कि जो वेदशास्त्र ज्ञाता स्वयं वेदशास्त्रोक्त आचारोंका पालन कर्ता हो और उपदेशके द्वारा लोकसे वैसा आचरण कराता हो वह 'आचार्य।
३-कोषमें लिखा है कि 'मन्त्रव्याख्याकृदाचार्यः' विचारपूर्वक एकसूत्रस्यूत जो मन्त्रोंका विवरण करै अर्थात् वेदवाक्य और वैदिकशास्त्रवाक्यों को वेदसंमत किसी एक सिद्धान्तमें समन्वय करता हुआ मंत्र और तदनुकूल शास्त्रोंका विवरण करे उसे 'आचार्य' कहते हैं। अभिधान कोशमें कहा है कि 'विवृणोति च मन्त्रार्थानाचार्यः सोभिधीयते' वेदमन्त्रके अर्थोंका जो विचार करै वह आचार्य है।
४-आप्तवाक्यभी यही है 'आचिनोति हि शास्त्राणि स्वाचारे स्थापयत्यपि । आचारयति यो लोके तमाचार्य प्रचक्षते ॥ अर्थात् जो वेदशास्त्रोंका आचयन करै । उन्हे वैदिक सिद्धान्तमें समन्वित करै । वेदशास्त्रोक्त आचारोंका अपने आचरणमें स्थापन करे और उपदेश देकर, लोगोंसे उसका आचरण करावै वह 'आचार्य' कहा जाता है । 'ज्ञानोपदेष्टुराचार्यस्य ' इस वाक्यसे श्रीशंकराचार्य श्रीरामानुजाचार्यादिकामी यही तात्पर्य है।
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और उनके सिद्धान्त । ५-यह तो सिद्ध हुआ कि जिसके तीनो प्रकारोंमे वेदशास्त्रोक्त आचरण हों वह आचार्य । किन्तु अब यह विचारना है कि वह कौन होना चाहिये । ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, ग्रहस्थ, वानप्रस्थ या सन्यासी । इनमेंसे कौन आचार्य हो सकता है।
६-वेदमें एक श्रुति है कि 'विद्या ह वै ब्राह्मणमा जगाम गोपाय मा शेवधिष्ठेऽहमस्मि' इत्यादि । प्रथमही प्रथम विद्या ब्राह्मणके ही पास आई और बोली कि 'ब्राह्मणदेव तुम मेरा पालन करो मै तुम्हारे लिये खास हूं' इस वेदवाक्यसे मालूम होता है कि आचार्य ब्राह्मणही हो सक्ता है। किन्तु स्मृतियोंमें युगान्तरमें
क्षत्रियोंसेभी ब्राह्मणोंको विद्याका दान हुआ है, यह लिखा है 'एवं परंपराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः' खास वेदोमें मी जीवल के वंशमें पैदा हुआ प्रवाहण नामक राजर्षि आचार्य पाया जाता है। इसी राजर्षि प्रवाहणने श्वेतकेतुके पिताको पञ्चाग्निविद्याका उपदेश दिया था। इस लिये मानना पड़ेगा कि ब्राह्मणके श्रेष्ठ रहने परभी युगके अनुसार ब्राह्मण क्षत्रिय ये दोनों आचार्य हो सक्ते हैं। इन दोके सिवा अन्यको आचार्य होनेका अधिकार मिला नहीं है क्योंकि उन्हें ब्रह्मविद्याके दानका अधिकार नहीं है । आदिमें ब्रह्माके द्वारा सर्व विद्याओंका उपदेश हुआ
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श्रीमदल्लभाचार्य
है। ब्रह्मा ब्राह्मण है । ब्रह्मवेत्ताका नाम ब्राह्मण है। ब्राह्मण्य एक देवत्व है वह जिसमें हो वह ब्राह्मण है । ब्रह्मामें वह देवत्व था। जो लोग नाभिसे उत्पन्न होनेसे ब्रह्माको ब्राह्मणेतर सिद्ध करना चाहते हैं उनकी भूल है । क्योंकि उस समय जन्मसे जातिही नहीं थी। मैथुन सृष्टयनन्तर जन्मसे जातिका नियम हुआ है । वह चाहे कश्यपसे मानो या मनुसे मानो । अतः आजकल ब्राह्मणको आचार्य होनेका प्रथम अधिकार है।
७-आश्रमोंमें भी ब्रह्मचारी ग्रहस्थ और वानप्रस्थ ये तीनो आचार्य हो सक्ते हैं । चतुर्थ सन्यासी आचार्य नहीं हो सक्ता । क्यों कि सन्यासीमें आचार्यशब्दके प्रवृत्ति निमित्तका अधिकार निवृत्त हो जाता है । सन्यासी भगवान् हो सक्ता है आचार्य नहीं हो सक्ता है।
सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचरः। बुधो बालकवत्क्रीडेत्कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद्विद्वान् गोचर्या नैगमश्चरेत् ।
___ इत्यादि माग० ११ स्कं.। ..."ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद्वहून् । ..."नोपदिशेत्कचित् । .... " पक्षं कंच न संश्रयेत् । इत्यादि धर्म जब सन्यासके प्रवृत्ति निमित्त हैं तब सन्यासी आचार्य हो सक्ता है कि
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और उनके सिद्धान्त।
नहीं यह विद्वान् लोग स्वय विचार कर लें । विशेष विवो___ चन हम सन्यास शब्दके प्रवचनमें करेंगे।
८-तौ यह सिद्ध हुआ कि ब्राह्मण हो तो क्या कहना है, सर्वश्रेष्ठ है । अन्यथा ब्राह्मण वा क्षत्रिय, ब्रह्मचारी ग्रहस्थ वा वानप्रस्य हो और वेद शास्त्रोंका एक वैदिक सिद्धान्तमें समन्वय करता हुआ वेदशास्त्रोक्त आचारोंका स्वयं पालन करता हो और लोकसे पालन कराता हो वह पुरायुगमे आचार्य कहाजाता था।
९-यह तौ आचार्यशब्दका अर्थ हुआ । अब यह दिखाना है कि भारतवर्षमें आचार्यका मान कितनाथा । ___ यह सर्वत्र भारतमें मान्यता अबतक विद्यमान है कि आचार्य दूसरा भगवान् है। मान्यताही नहीं, वेदशास्त्र में वचनमी ऐसे हैं
वेदमें कहाहै 'आचार्यदेवो भवः अर्थात् आचार्य ही भगवान् है जिसका, ऐसा हे शिष्य, तू हो' 'आचार्य मां विजानीयात्' 'वेदवेदाङ्गज्ञाता और अध्यापयित आचार्यको मेरा ( श्रीकृष्णका ) स्वरूप समझे 'आचार्य चैत्यवपुषा स्वगतिं व्यनक्ति' 'प्रभु आचार्य स्वरूपमें प्रकट होकर अपने स्वरूपका अपने माहास्यका लोकको ज्ञान कराते है'। युक्ति और अनुभव से भी यह सिद्ध होता है कि यदि शिष्य गुरुको सर्वोच्च मान
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१०
श्रीमद्वल्लभाचार्य
न देगा तो गुरुगत विद्या उसमें कैसे आवैगी । शास्त्रमें लिखा है कि 'गुरुशुश्रूषया विद्या पुष्कलेन धनेन वा । अथवा विद्यया विद्या चतुर्थो नैव विद्यते । गुरुको ईश्वरवत् मानकर सेवा करनेसे विद्या आती है । पुष्कल धन देनेसेभी विद्या आती है । और विद्याके बदले में भी विद्या आसक्ती है किन्तु विद्या आनेके लिये चौथा उपाय नहीं है । जिन्होने आचार्यको सर्वोच्च मान दिया उन्हे ही विद्या आई है । और जिन्होने उसमें थोडीभी त्रुटि की उन्हे विद्या आनेमेंभी उतनी ही त्रुटि रही है यह हरएक मनुष्य अनुभव कर सक्ता है ।
१० - आचार्यको इतना मान देना निष्कारण नहीं है सकारण है । विद्या सिवाय आचार्य में अनेक भगवद्गुण होते हैं । प्रथमतो आचार्य आचार्यरूपसे भगवान्का अवतार है । भगवान्के छः गुणोमें से आचार्य ज्ञानका अवतार है । अत एव आचार्यको भगवान् मानना शास्त्रप्राप्त है ।
११ - दूसरे - आचार्यमें अनेक भगवद्गुण होते हैं । कितने ही भगवद्गुण जो अवश्य अपेक्षित हैं और आते हैं—त्रे इस तरह है
सत्यं शौचं दया क्षान्तिस्त्यागः सन्तोष आर्जवम् । शमो दमस्तपस्साम्यं तितिक्षोपरतिः श्रुतम् ॥ ज्ञानं विरक्ति:
प्रभृति ।
...
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और उनके सिद्धान्त।
१२-आचार्यमें ईश्वरत्व और आचार्यत्व दोनो होते हैं आचार्यत्व प्रधान होता है और ईश्वरत्व गौण होता है । और अवतारमें भगवत्व प्रधान होता है । गौराङ्ग आदिकी अवतारत्वेन प्रसिद्धि है आचार्यत्वेन नहीं। यदि आचार्यत्व होता है तो वह गौण होता है । कर्तुमकर्तुमन्यथा कर्तु सर्वसामर्थ्य ये ईश्वर शब्दका प्रवृत्ति निमित्त है । वह अवतारमें ही होसक्ता है आचार्यमें गौण है । ये सामर्थ्य स्वरूपमें ही प्रधान है । अत एव उसे प्रमेयबल कहते है । स्वरूपसम्वन्धमात्रसे उद्धार कर देना यह प्रमेयवलका काम है। वह अवतारमें होता है । आचार्यमें प्रमाण वल है। प्रमेय वल गुप्त है, कार्यकारी नहीं है । अवतारके साथ जीवका किसी तरहका भी सम्बन्ध हो उद्धार हो जायगा किन्तु आचार्यके साथ सब तरहके सम्बन्धसे उद्धार नहीं होसता । उसके साथ प्रमाणसम्बद्ध सम्बन्धही होनेसे उद्धार होता है।
१३-आचार्यत्व जन्मसे नहीं विद्यासे है। और अवतारत्व विद्यासे नहीं जन्मसे है । अवतारका प्रवृत्तिनिमित्त दूसरा है, आचार्यका प्रवृत्तिनिमित्त दूसरा है। अवतारका प्रवृत्तिनिमित्त स्वरूपसामर्थ्य है । और आचार्यका प्रवृत्तिनिमित्त वेदशास्त्रोक्त आचरण है । अवतारमें ईश्वरत्व प्रधान है इसलिये ही नास्तिकवाद स्वभाववाद कर्मवाद आदि वेदविरुद्धवाद भगवान्में दृष्टिगत होते हैं। किन्तु आचार्यमें आचार्यत्व
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श्रीमद्वल्लभाचार्य और प्रमाण वल प्रधान होनेसे वेदविरुद्ध वातोंका लेशभी नहीं होसक्ता । और इसी लिये श्रीमद्वल्लभाचार्यने आचार्य या गुरुके लक्षणमें नरम् ' पद दिया है । अवतारमें कहीं नर पद नहीं आता । यदि कहीं आता है तो वहां माया या कपट शब्द अवश्य रहता है । जहां ऐसा नहीं होता वहां विद्वान् टीकाकार अवश्य लगा देते हैं । ___ यहांतक हमने आचार्य शब्दका अर्थ और उसके साथमें जितनी मुख्य मुख्य अपेक्षित बातेथीं कहदीं अब इस बातका विचार करना है कि यह सब बातें और गुण श्रीमद्वल्लाचार्यमें हैं या नहीं। __ श्रीमद्वल्लभाचार्यमें भगवत्व आचार्यत्व और भगवद्गुण थे इसके सिद्ध करनेके लिये उनका इतिहास और उनके ग्रन्थ ही प्रमाणकी जगह लेने पड़ते हैं । यद्यपि कितने ही यह कहसक्ते हैं कि इसमें पक्षपातकी संभावना है किन्तु हमें इस विषयमें और उपाय ही नहीं है । मेक्समूलर कैसा था, बुद्धभगवान् कैसे थे श्रीशंकराचार्य कैसे थे ये यदि विचार करना पडे तो वे वे इतिहास और उनके ग्रन्थोंको प्रमाणभूत माननेही पड़ेंगे । पक्षपात एवं अपक्षपाततो विचारककी वाणीसे अपने आप स्पष्ट हो जाता है। श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीका महत्व वर्णन करते समय यदि मुझे पक्षपात होगा तो वह मेरी वाणीके द्वारा विद्वानोंको अपने
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और उनके सिद्धान्त । आप प्रकट हो जायगा । किन्तु सत्यकथनमें इतिहास और उनके ग्रन्थोंका आश्रय लेना ही कर्तव्य है।
श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीक मत पर जितने आक्षेप किये जाते हैं सब झूठे हैं। केवल द्वेषमूलक हैं और बेसमझीसे किये गये हैं। नई रोशनीवाले जितना कुछ लिख गये हैं सब आर्यसमाजकी नकल है । उन्होने अपनी समझसे कुछभी नहीं लिखा है । 'पुष्टिमार्ग अने महाराजोनो पंथ' नामक लिखनेवाला अपने आपको 'एक वैष्णव' लिखता है किन्तु यह उसका धोखा देना है । तिलक या कंठी होनेसेही वैष्णव नहीं हो सत्ता । वैष्णव धर्मोंका जो आचरण करनेवाला हो, वैष्णवशास्त्रको जो पूज्य मानता हो श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीमें जिसकी पूर्ण भक्ति हो और फिर तिलक कंठी धारण करता हो वह वैष्णव हो सकता है । इस पुस्तक लिखनेवालेमें वैष्णवताकी तो गंधमी नहीं है किन्तु एक सभ्य और आस्तिक मनुष्यमें जो धर्म भावना होनी चाहिये वहमी नहीं है । लोगोंको घोखोमें डालनेके लिये मंगलाचरणमें कुछ मायावादकी झलक दिखाता है किन्तु पक्का आर्य समाजी है । श्रीमद्वल्लभाचार्यके चरित्रमें जैसे दयानंदने गप्प लगाई है इसीतरह इसनेमी एक एक अक्षर झूठा लिखा है। सत्यार्थप्रकाश और ये पुस्तक लेकर बैठ जाय और देखलें कहांतक सत्य कहता हूं । इस पुस्तकमें मङ्गलाचरण
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श्रीमद्वल्लभाचार्य और प्रमाण वल प्रधान होनेसे वेदविरुद्ध बातोंका लेशभी नहीं होसक्ता । और इसी लिये श्रीमदल्लमाचार्यने आचार्य या गुरुके लक्षणमें ' नरम् ' पद दिया है । अवतारमें कहीं नर पद नहीं आता । यदि कहीं आता है तो वहां माया या कपट शब्द अवश्य रहता है । जहां ऐसा नहीं होता वहां विद्वान् टीकाकार अवश्य लगा देते हैं । ___ यहांतक हमने आचार्य शब्दका अर्थ और उसके साथमें जितनी मुख्य मुख्य अपेक्षित पातेथीं कहदीं अब इस बातका विचार करना है कि यह सब बातें और गुण श्रीमद्वल्लभा
चार्यमें हैं या नहीं। ___ श्रीमद्वल्लभाचार्यों भगवत्व आचार्यत्व और भगवद्गुण
थे इसके सिद्ध करनेके लिये उनका इतिहास और उनके ग्रन्थ ही प्रमाणकी जगह लेने पड़ते हैं । यद्यपि कितने ही यह कहसक्ते हैं कि इसमें पक्षपातकी संभावना है किन्तु हमें इस विषयमें और उपाय ही नहीं है । मेक्समूलर कैसा था, बुद्धमगवान् कैसे थे श्रीशंकराचार्य कैसे थे ये यदि विचार करना पडे तो वे वे इतिहास और उनके ग्रन्थोंको प्रमाणभूत माननेही पड़ेंगे । पक्षपात एवं अपक्षपाततो विचारककी वाणीसे अपने आप स्पष्ट हो जाता है। श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीका महत्व वर्णन करते समय यदि मुझे पक्षपात होगा तो वह मेरी वाणीके द्वारा विद्वानोंको अपने
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और उनके सिद्धान्त । आप प्रकट हो जायगा । किन्तु सत्यकथनमें इतिहास और उनके ग्रन्थोंका आश्रय लेना ही कर्तव्य है।
श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीके मत पर जितन आक्षेप किये जाते हैं सब झूठे हैं। केवल द्वेषमूलक हैं और बेसमझीसे किये गये हैं। नई रोशनीवाले जितना कुछ लिख गये हैं सब आर्यसमाजकी नकल है । उन्होने अपनी समझसे कुछभी नहीं लिखा है । 'पुष्टिमार्ग अने महाराजोनो पंथ' नामक लिखनेवाला अपने आपको 'एक वैष्णव' लिखता है किन्तु यह उसका धोखा देना है । तिलक या कंठी होनेसेही वैष्णव नहीं हो सत्ता । वैष्णव धर्मोका जो आचरण करनेवाला हो, वैष्णवशास्त्रको जो पूज्य मानता हो श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीमें जिसकी पूर्ण भक्ति हो और फिर तिलक कंठी धारण करता हो वह वैष्णव हो सक्ता है । इस पुस्तक लिखनेवालेमें वैष्णवताकी तो गंधमी नहीं है किन्तु एक सभ्य और आस्तिक मनुष्यमें जो धर्म भावना होनी चाहिये वहभी नहीं है । लोगोंको घोखोमें डालनेके लिये मंगलाचरणमें कुछ मायावादकी झलक दिखाता है किन्तु पक्का आर्य समाजी है । श्रीमद्वल्लभाचार्यके चरित्रमें जैसे दयानंदने गप्प लगाई है इसीतरह इसनेमी एक एक अक्षर झूठा लिखा है। सत्यार्थप्रकाश और ये पुस्तक लेकर बैठ जांय और देखलें कहांतक सत्य कहता हूं । इस पुस्तकमें मङ्गलाचरणक
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श्रीमद्वल्लभाचार्य और प्रमाण वल प्रधान होनेसे वेदविरुद्ध वातोंका लेशभी नहीं होसक्ता । और इसी लिये श्रीमद्वल्लभाचार्यने आचार्य या गुरुके लक्षणमें 'नरम् ' पद दिया है । अवतारमें कहीं नर पद नहीं आता । यदि कहीं आता है तो वहां माया या कपट शब्द अवश्य रहता है । जहां ऐसा नहीं होता वहां विद्वान् टीकाकार अवश्य लगा देते हैं । ___ यहांतक हमने आचार्य शब्दका अर्थ और उसके साथमें जितनी मुख्य मुख्य अपेक्षित वातेथीं कहदीं अब इस बातका विचार करना है कि यह सव बातें और गुण श्रीमद्वलमाचार्यमें हैं या नहीं।
श्रीमद्वल्लभाचार्यमें भगवत्व आचार्यत्व और भगवद्गुण थे इसके सिद्ध करनेके लिये उनका इतिहास और उनके ग्रन्थ ही प्रमाणकी जगह लेने पड़ते हैं । यद्यपि कितने ही यह कहसक्ते हैं कि इसमें पक्षपातकी संभावना है किन्तु हमें इसविषयमें और उपाय ही नहीं है । मेक्समूलर कैसा था, बुद्धभगवान् कैसे थे श्रीशंकराचार्य कैसे थे ये यदि विचार करना पडे तो वे वे इतिहास और उनके ग्रन्थोंको प्रमाणभूत माननेही पडेंगे । पक्षपात एवं अपक्षपाततो विचारककी वाणीसे अपने आप स्पष्ट हो जाता है। श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीका महत्व वर्णन करते समय यदि मुझे पक्षपात होगा तो वह मेरी वाणीके द्वारा विद्वानोंको अपने
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और उनके सिद्धान्त ।
आप प्रकट हो जायगा । किन्तु सत्यकथनमें इतिहास और उनके ग्रन्थोंका आश्रय लेना ही कर्तव्य है।
श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीके मत पर जितने आक्षेप किये जाते है सब झूठे हैं। केवल द्वेषमूलक हैं और बेसमझीसे किये गये हैं। नई रोशनीवाले जितना कुछ लिख गये हैं सब आर्यसमाजकी नकल है । उन्होने अपनी समझसे कुछभी नहीं लिखा है। 'पुष्टिमार्ग अने महाराजोनो पंथ' नामक लिखनेवाला अपने आपको 'एक वैष्णव' लिखता है किन्तु यह उसका धोखा देना है । तिलक या कंठी होनेसेही वैष्णव नहीं हो सक्ता । वैष्णव धर्मोंका जो आचरण करनेवाला हो, वैष्णवशास्त्रको जो पूज्य मानता हो श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीमें जिसकी पूर्ण भक्ति हो और फिर तिलक कंठी धारण करता हो वह वैष्णव हो सकता है । इस पुस्तकके लिखनेवालेमें वैष्णवताकी तो गंधभी नहीं है किन्तु एक सभ्य और आस्तिक मनुष्यमें जो धर्म भावना होनी चाहिये वहभी नहीं है । लोगोंको घोखोमें डालनेके लिये मंगलाचरणमें कुछ मायावादकी झलक दिखाता है किन्तु पक्का आर्य समाजी है । श्रीमद्वल्लभाचार्यके चरित्रमें जैसे दयानंदने गप्प लगाई है इसीतरह इसनेभी एक एक अक्षर झूठा लिखा है। सत्यार्थप्रकाश और ये पुस्तक लेकर बैठ जाय और देखलें कहांतक सत्य कहता हूं । इस पुस्तकमें मङ्गलाचरणक
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श्रमिवल्लभाचार्य जगह 'ओं' दिया है। यह भी आर्यसमाजका संकेत है। फिर लोगोंको भ्रममें डालनेके लिये मायावादकी झलक दिखाई है 'निखिलगुणविहीनं सर्वथा मेघशून्यं निगमपथसुगम्यं कल्पिताध्यस्तलोकम्' । किसी वैष्णवने ऐसा मङ्गलाचरण नहीं किया । इस श्लोककी रचनासे मालुम पडता है कि किसी मूर्खने यह श्लोक बनाया है । सबसे जबरदसा प्रमाण तो यह है कि आर्यसमाजका जो मुख्य लक्षण 'मूर्तिपूजा खंडन' है वह इसने सबसे पहले अपने ग्रंथमें किया है और वह भी 'नेदं यदिदमुपासते' इस श्रुतिका मनमाना अर्थ करके । इस श्रुतिका सत्य अर्थ क्या है यह मैने मूर्तिपूजामंडनमें लिखा है। श्रुतिका अर्थ देखिये यह है
यद्वाचानभ्युदितं येन वागम्युद्यते।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ यत् लोका उपासते तत् मूर्त्यादिकं त्वं ब्रह्मैव विद्धि । कथं भूतं ब्रह्म, यत् वाचा लौकिकवाण्या वक्तुं न शक्यते । पुनः कथं येन प्रेरकेण वाक् उदिता भवति । अर्थात् जिसकी लोग उपासना करते हैं उस मूर्ति आदि को तू ब्रह्म जान । वह ब्रह्म लौकिक वाणीके द्वारा कहा नहीं जा सकता । उस ब्रह्मकी ही प्रेरणासे वाणीका उदय होता है।
कृष्णदेव राजा जो एक प्रसिद्ध और उस समयमें दक्षिणका प्रतापी श्रेष्ठ वैष्णव राजा हो चुका है। उसकी
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और उनके सिद्धान्त। सभामें आचार्य और वेदवेदाङ्गके धुरंधर विद्वानोके मध्यमें समग्रवादियोंकों अपने सिद्धान्त, शास्त्र और वेदयुक्तियों के द्वारा मान्य कराकर सबकी सम्मतिसे श्रीमद्वल्लमाचार्यने आचार्यसिंहासनकी प्राप्ति की थी। कितनेही दिन पर्यन्त वादकर वेद, व्याससूत्र, गीता और भागवत इन चार प्रस्थानोसे वैदिक ब्रह्मवादका स्थापन किया था। एक उस दिन ही नहीं किन्तु अपने जीवनका सम्पूर्ण अंश, श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीने ब्रह्मवाद और भक्तिके शुद्धस्वरूपका स्थापन और वैष्णव सम्प्रदायकी दृढता स्थापन करनेमेही व्यतीत किया। एक बखत नहीं, तीन वार समग्रमारतकी परिक्रमा देकर वैदिक ब्रह्मवादका प्रचार किया। इस वातका, पुरातन बैठकें, और वहांके पुरातन लेखपत्र, और उस समयके जनसमाजकी लिखी पुस्तकें गवाही दे रही हैं । प्रचारकार्यसे जब जब आपको समय मिला और आप जितने समय अपने घरपर अडेलमें (प्रयाग) पधारते तब तब समीपमें काशीमें शास्त्रकी चर्चा होती । जब वहां पूरी न होती तो विद्वान लोग उनके स्थानपर आकर वाद करते । तब आचार्यश्रीने सबके सुभीतके लिये काशीमें जाकर यह पत्र लिखा । समग्रवेद, "व्याससूत्र, गीता, और श्रीभागवत इन चारों प्रस्थानोंसे इसतरह ब्रह्मवादकी ही स्थापना होती है और इसीतरह सम्पूर्ण शास्त्रोंकी सङ्गति वैदिक सिद्धान्तमें होती है। जिस
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श्रीमद्वल्लभाचार्य जगह 'ओं' दिया है। यह भी आर्यसमाजका संकेत है । फिर लोगोंको भ्रममें डालनेके लिये मायावादकी झलक दिखाई है 'निखिलगुणविहीनं सर्वथा मेघशून्यं निगमपथसुगम्यं कल्पिताध्यस्तलोकम्' । किसी वैष्णवने ऐसा मङ्गलाचरण नहीं किया । इस श्लोककी रचनासे मालुम पडता है कि किसी मूर्खने यह श्लोक बनाया है । सबसे जबरदस्त प्रमाण तो यह है कि आर्यसमाजका जो मुख्य लक्षण 'मूर्तिपूजा खंडन' है वह इसने सबसे पहले अपने ग्रंथमें किया है और वह भी 'नेदं यदिदमुपासते' इस श्रुतिका मनमाना अर्थ करके । इस श्रुतिका सत्य अर्थ क्या है यह मैने मूर्तिपूजामंडनमें लिखा है। श्रुतिका अर्थ देखिये यह हैयद्वाचानभ्युदितं येन वागम्युद्यते।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥
यत् लोका उपासते तत् मूर्त्यादिकं त्वं ब्रह्मैव विद्धि । __ कथं भूतं ब्रह्म, यत् वाचा लौकिकवाण्या वक्तुं न शक्यते ।
पुनः कथं येन प्रेरकेण वाक् उदिता भवति । अर्थात् जिसकी लोग उपासना करते हैं उस मूर्ति आदि को तू ब्रह्म जान । वह ब्रह्म लौकिक वाणीके द्वारा कहा नहीं जा सकता । उस ब्रह्मकी ही प्रेरणासे वाणीका उदय होता है।
कृष्णदेव राजा जो एक प्रसिद्ध और उस समयमें दक्षिणका प्रतापी श्रेष्ठ वैष्णव राजा हो चुका है। उसकी
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और उनके सिद्धान्त । सभामें आचार्य और वेदवेदाङ्गके धुरंधर विद्वानोके मध्यमें समग्रवादियोंकों अपने सिद्धान्त, शास्त्र और वेदयुक्तियोंके द्वारा मान्य कराकर सवकी सम्मतिसे श्रीमद्वल्लभाचार्यने आचार्यसिंहासनकी प्राप्ति की थी। कितनेही दिन पर्यन्त वादकर वेद, व्याससूत्र, गीता और भागवत इन चार प्रस्थानोसे वैदिक ब्रह्मवादका स्थापन किया था। एक उस दिन ही नहीं किन्तु अपने जीवनका सम्पूर्ण अंश, श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीने ब्रह्मवाद और भक्तिके शुद्धस्वरूपका स्थापन और वैष्णव सम्प्रदायकी दृढता स्थापन करनेमेही व्यतीत किया । एक बखत नहीं, तीन बार समग्रमारतकी परिक्रमा देकर वैदिक ब्रह्मवादका प्रचार किया। इस बातका, पुरातन बैठकें, और वहांके पुरातन लेखपत्र, और उस समयके जनसमाजकी लिखी पुस्तकें गवाही दे रही हैं । प्रचारकार्यसे जब जब आपको समय मिला और आप जितने समय अपने घरपर अडेलमें (प्रयाग) पधारते तब तब समीपमें काशीमें शास्त्रकी चर्चा होती । जब वहां पूरी न होती तो विद्वान् लोग उनके स्थानपर आकर वाद करते । तव आचार्यश्रीने सबके सुभीतके लिये काशीमें जाकर यह पत्र लिखा । समग्रवेद, "व्याससूत्र, गीता, और श्रीभागवत इन चारों प्रस्थानोंसे इसतरह ब्रह्मवादकी ही स्थापना होती है और इसीतरह सम्पूर्ण शास्त्रोंकी सङ्गति वैदिक सिद्धान्तमें होती है। जिस
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श्रीमद्वल्लभाचार्य किसीको इसमें सन्देह रहै वह मुझसे प्रश्न करै में उसे समझानेको तैयार हूं। और इस ब्रह्मवादस्थापनसे काशीपति विद्याके अधिपति श्रीविश्वनाथ मेरे ऊपर प्रसन्न हों।" यह पत्रावलंबन ग्रंथ काशीमें विश्वनायके मंदिरपर लटकाया गया । यह ग्रंथ छप चुका है जिस विद्वान्को देखना हो देखसक्ता है । श्रीमदल्लचार्यश्रीके स्वभावमें आडम्बरप्रियता या अपने वैदुष्यके दिखानेकी वृथा चेष्टा करना बिलकुल नहीं था। जितना प्रयोजन और जितना अवश्य अपेक्षित था उतने ही वैदुष्यका प्रकाशन किया । और वहभी भगवदाज्ञासे । श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीके समयमें वेदोपनिषदोंपर व्याख्यान, गीता पर व्याख्यान, वेदादि आस्तिक शास्त्रोंका प्रामाण्यस्थापन, और भक्तिमार्गका प्राकट्य हो चुकाथा अत एव आपने इनविषयोंपर विशेष कुछ लिखना व्यर्थ समझकर छोडदिया। और कह दिया कि 'वेदप्रामाण्यं तु प्रतितन्त्रसिद्धत्वान्न विचार्यते'। किन्तु वेदके अर्थ करते समय जो अपने तरफसे लोगोने कुछका कुछ कर दिया था उसका निरास करना तो अवश्य अपेक्षित था इसलिये ब्रह्मसूत्रोंका भाष्य, अनीश्वरवाद हटानेके लिये मीमांसासूत्र भाष्य, और भक्तिमार्गके शुद्धस्वरूपका प्राकट्य करनेके लिये श्रीमद्भागवतकी सुबोधिनी विवृत्ति किंवा भाष्य बनाया । इन ग्रंथोमें सम्पूर्णवेद और वैदिक शास्त्रोंकी एक सङ्गति लगाई गई है।
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और उनके सिद्धान्त ।
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ब्रह्मवादपूर्वक प्रभुके अनन्यप्रेम का ही सम्पूर्णशास्त्र साक्षात् और परंपरासे वर्णन कर रहे हैं । इस वैदिक सिद्धान्त पर सबकी सङ्गति श्रीमद्वल्लभाचार्य श्रीके मतमें ही हो सक्ती है । किसीके मतमें ब्रह्मवाद विषयमें वेद असङ्गत रह जाते हैं तो किसीके मतमें शुद्ध भक्तिके विषयमें वेद असङ्गत रह जाते हैं। श्रीमद्वल्लभाचार्यजीने विद्वान् और आचार्य, राजा और राजकीय जनता, सबकी सभाके बीच ब्रह्मवाद और शुद्ध भक्तिमार्ग दोनोमें सम्पूर्ण वेद और वैदिक शास्त्रोंकी संगतिका स्थापन किया । श्रीमद्वल्लभाचार्य श्रीका यह चरित्र शास्त्रसंदेह निरासक है । प्रचारचरित्रमें षोडशग्रंथ निर्माण, निबंधनिर्माण, और पृथ्वी परिक्रमा हैं । जो लोग कहते हैं कि वेदमें भक्तिमार्ग नहीं है उनकी मूर्खता दिखाने के लिये मैने अपने छान्दोग्योपनिषद् के भाष्यमें यह स्पष्ट दिखा दिया है कि उपनिषदों में आद्योपान्त भक्तिमार्गका ही प्रवचन है । इस तरह इतिहास और आचायोंके चरित्रसे मैने आप लोगोंको यह दिखा दिया कि आचार्यशब्दका प्रवृत्तिनिमित्त एक श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीमें ही संगत होता है । अर्थात् आचार्यत्वका सम्पूर्ण मान यदि किसीको हो सक्ता है तो एक श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीको ही है । तुलनात्मक विवेचन करनेमें वडा समय अपेक्षित है इसलिये छोड दिया है ।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ।
यह मैने इतिहास और चरित्र दृष्टिसे कहा है अब में गुण और ग्रंथ दृष्टिसे कुछ कहना चाहता हूं ।
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श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीके ग्रंथ देखने में थोडे हैं । अणुभाष्य, सुवोधिनी, तत्वदीप निबंध, पोडशग्रंथ और स्फुट ग्रंथ । ये ग्रन्थ प्रायः सम्पूर्ण मिलते हैं । श्रीमद्भागवत सूक्ष्मटीका, पूर्वमीमांसाभाष्य, प्रभृति ग्रन्थ कुछ भाग मिलते हैं । ग्रन्थ थोडे होनेका मुख्य कारण यह है कि आचार्यश्रीने कोई नवीन मत नहीं निकाला है । जो मत वैदिक हैं और प्रचलित थे उन्ही में जो त्रुटियां आगई थीं उन्हें दूर करना ही आचार्यों का मुख्य कार्य था । और इस लिये आचायको थोड़ा ही लिखना पड़ा । किन्तु उसका प्रचार करनेमें श्रम विशेष करना पडा । जो सिद्धान्त पूर्वकाल में फैलचुके थे और जिनका लोगोंको अभ्यास हो चुका था उनकी त्रुटि शोधकर उन्हे शुद्धरूपमें प्रसिद्ध करना अवश्य कठिन है । और इसी लिये उन्हें तीनवार भारतमें चारों तरफ परिभ्रमण करना पड़ा था ।
श्रीमद्वल्लभाचार्यश्री के ग्रंथ विचाररूप हैं तर्करूप नहीं । विचार साधार है अत एव मीमांसा कहाजाता है । तर्क निराधार है अत एव अनुमान कहा जाता है । मीमांसा के आधार वेद और वैदिक शास्त्र हैं । और तर्कका आधार बुद्धिके सिवाय कुछ नहीं । मीमांसाका
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और उनके सिद्धान्त |
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अन्त है, तर्कका अन्त नहीं । अत एव विचारको प्रामाण्य है तर्कको नहीं । और इसी लिये वेदको प्रमाण माननेवाले विद्वानोने विचारका ही आश्रय लिया है, तर्कका नहीं । मीमांसा वेदवाक्य प्रधान और उपजीव्य होते हैं और विचार उनके तात्पर्यका और सिद्धान्तका उपजीवन करता है । तर्क तर्क प्रधान रहा है और वेदवाक्य उसके पीछे लगा लिये जाते हैं । कितने ही ग्रन्थकारोने तो स्पष्ट कह दिया है कि 'एवमागमा अप्यनुसन्धेयाः ' इस हमारे अनुमानके साथ अब वेदवाक्यभी जोड लिये जांय' । कितनोहीने युक्तिसे यह बात कही है ।
बम्बई प्रभृति देशमें मकान बनाते समय जैसे प्रथम एक लकडियोंका आकार प्रकार खडा कर लिया जाता है और चादमें उसके अवकाशमें ईटचूना प्रभृति भरलिये जाते हैं इसीतरह प्रथम अध्यासभाष्य प्रभृति तर्कका आकार प्रकार बांध लिया गया है और उसीके अवकाशमें सूत्र और वेदवाक्य जोड़लिये गए हैं । किन्तु श्रीमद्वल्लभाचार्यने भाष्य में अपना कोई स्वतन्त्र मत बांधा नहीं है । जो वेदवाक्यसे सिद्धान्त निकल आवै, जो मार्ग व्याससूत्र बतावै उसीके अनुसार विचार करते चले जाना यह श्रीमद्वल्लभाचार्यकी ग्रन्थसरणि है । और इसे ही मीमांसा कहना उचित है । इसलिये ग्रन्थसरणिसे भी आचार्य शब्दके उचित श्रीवल्लभाचार्य ही हैं ।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य इसके दो दृष्टान्त देना में उचित समझता हूं । कर्तृत्वाकर्तृत्व विचार और सावयवत्व निरवयवत्व विचार । कर्तृत्वाकर्तृत्वविचारमें पुरातन दो मत हैं । श्रीशंकराचार्य प्रभृतिका मत है कि ब्रह्म अकर्ताही है उसका कर्तृत्व औपचारिक है । और श्रीरामानुजार्य प्रभृतिका मत है परमात्मा कर्ताही है अकर्तृत्व तो गौण है औपचारिक है। विचारपूर्वक देखा जायतो दोनो पक्षमें तर्कको वलवत्ता आती है और वेदवाक्यको गौणता । जब दोनो तरहकी श्रुतियां मिलती हैं तव एक तरहकी श्रुतिको अवश्य संकुचित करना पड़ेगा । बस इसेही तर्ककी बलवत्ता कहते हैं । श्रीमद्वल्लभाचार्य का मत है कि ब्रह्म दोनो प्रकारका है क्यों कि वेदमें दोनो प्रकारकी श्रुतियां है । जब वेदमें ब्रह्मको कर्ता और अकर्ता दोनो प्रकारका कहा है तो वेदप्रमाणवादी और आचार्यको उचित है कि दोनो तरहका मानै । श्रीमद्वल्लभाचार्यकी प्रतिज्ञा है कि 'वेदश्च परमाप्तोऽक्षरमात्रमप्यन्यथा न वदति। यहां एक ही ब्रह्ममें कर्तृत्व और अकर्तृत्व होनेका विरोध आता है। किन्तु आचार्यश्री ने वेदोक्त मीमांसा के द्वारा ही इसका समाधान कर दिया है । वेदमें ब्रह्मको अचिन्त्यैश्वर्य
और अलौकिकसामर्थ्यवाला कहा है। अचिन्त्यैश्वर्य और अलौकिकसामर्थ्य ब्रह्ममें कर्तृत्व और अकर्तृत्व दोनो होसक्ते हैं । इसतरह वेदानुकूल मीमांसा सरणिका ग्रहण करनेसे आचार्य पदके सम्पूर्ण योग्य श्रीमद्वल्लभाचार्य हैं।
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और उनके सिद्धान्त।
निरवयव और सावयव विचारमें भी यही बात है। श्रुति ही ब्रह्मको साकार कहती है और श्रुतिही ब्रह्मको निरवयव कहती है । यहां भी श्रीशंकराचार्यका कहना है कि मुख्य ब्रह्म निरवयव ही है, गौण ब्रह्म साकार है। अर्थात् अविद्याकल्पित ब्रह्म तो साकार है और मुख्य ब्रह्म निराकारही है । इस मतमें भी तर्कको बलवत्ता और वेदको दुर्वलता आती है। किन्तु श्रीमद्वल्लभाचार्यका मत है कि ब्रह्मसाकार भी है निराकार भी। दोनो तरहका वेदमें कथन है इसलिये दोनो तरहका मानना ही आचार्य का काम है । वेदव्यास भी 'श्रुतेस्तु शब्दमूलत्वात् ' इस सूत्रमें ब्रह्मको साकार मानते हैं । और उस अपने मतमें वेदकी आज्ञाको ही कारण बताते हैं तर्कको नहीं । किन्तु श्रीशंकराचार्य प्रभृति अपने अपने मतमें 'अविद्याकल्पितरूपभेद, नामक तर्कको प्रधानमानकर वेदको गौण मानते हैं । यहां भी श्रीमद्वल्लभाचार्यने 'अचिन्त्यैश्वर्य' और 'अलौकिकसामर्थ्य' रूप विचारके द्वारा साकार कहनेवाली और निराकार कहनेवाली श्रुतियोंकी संगति बैठाई है । इसतरह ग्रन्थ दृष्टिसेमी आचार्यश्री आचार्यपदके मुख्य भाजन हैं । ___ भगवद्गुण दो प्रकारसे आते हैं एक प्रभुके दान करनेसे, दूसरे प्रभुके आनेसे उनके गुणभी आते हैं । सत्यशौचादि असंख्यगुण भगवान् में नित्य और सम्पूर्णरूपसे रहते हैं ।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य किन्तु जिसके ऊपर प्रभुका अनुग्रह होता है प्रभु उसे अपने गुण देते हैं । किसीको एक गुण देते हैं किसीको दस पांच । प्रभुका एक एक गुण भी मनुष्यको बड़ा महत्व देनेवाला और उद्धार कर देनेवाला होता है । हरिश्चन्द्र राजामें सत्य एकही गुण सर्वप्रधान था। ___ भगवान् के उतरनेसे भी भगवद्गुण आते हैं । 'योन्तर्वहिस्तनुभृतामशुभं विधुन्वन्नाचार्यचैत्यवपुषा स्वगतिं व्यनक्ति' वचनके अनुसार आचार्य प्रभुका अवतार हैं । आचार्यरूपसे प्रभु अवतार लेते हैं । नृसिंहावतार में वपुको कारणता नही है व्यापारता है । किन्तु आचार्यमें वपुको हेतुता है । इसलिये उस अवस्थामें वैध आचार्यताही प्रकट रहती है । भगवत्ता गूढ है । आचार्यमें भगवत्त्वभी होनेसे श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीमें भी अनेक भगवद्गुण हैं । 'सत्यं शौचं०' इत्यादि । ___ सत्य भगवद्गुण है । जिसमें सत्य रहना है वह निर्भय देखनेमें आता है । अभय दैवी संपत्की पहली संपत् है । श्रीमद्वल्लभाचार्य ने जितना लिखा है सत्य लिखा है आचार्यश्रीमें मनसा वचसा कर्मणा सत्य है । यह उनके ग्रंथोंको विचारपूर्वक, देखनेवालोंको स्पष्ट मालुम पड़ेगा । आपने कहा है कि वैदिक साधन यद्यपि जीवोद्धार करनेवाले हैं तथापि अधिकार और कालसे प्रतिबद्ध हैं। जिनको वैदिक साधनोंका अधिकारही नहीं है उनका उद्धार कैसे हो सक्ता
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है । अथवा जिनका है और नहीं करते या नहीं कर सक्ते उनका उद्धार कैसे हो सक्ता है । और जो लोग वैदिक साधन करते हैं वे विधिसे हीन और दोषयुक्त करते हैं फिर उनका भी उद्धार कैसे हो । देश काल द्रव्य कर्ता मंत्र और प्रकार इन छः के शुद्ध होनेसे कर्म शुद्ध होता है और तब ही वैदिकसाधन सिद्ध होते है । ये छहों शुद्ध मिलने कलियुगमें असंभव हैं । पक्षपातका चश्मा हटाकर विचार पूर्वक देखोगे तो मालुम पडेगा कि इनमेंसे एक भी शुद्ध नहीं मिलता ।
तो यहां एक प्रश्न होता है कि ऐसी अवस्थामें क्या धर्म करना ही छोड़ दें ? तो आचार्यश्री उत्तर देते हैं कि नहीं, धर्ममार्ग का परित्याग कभी नहीं करना चाहिये । किन्तु धर्मके साथ ईश्वरका आश्रय लो । ईश्वर सर्वसमर्थ है असाधनों को भी साधन करसक्ता है । जो कार्य प्रमाण वलसे नहीं होता वह प्रमेय बलसे हो सक्ता है । श्रीकृष्णके आश्रयसे सब सहज हो जाता है । कृष्णाश्रय प्रभृति ग्रन्थोंका यही तात्पर्य हैगङ्गादितीर्थवर्येषु दुष्टैरेवावृतेष्विह । तिरोहिताधिदेवेषु कृष्ण एव गतिर्मम ॥
कर्मठलोग कर्मके अन्त में 'मन्त्रहीनं ' ' यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या' आदि श्लोक बोलते हैं उनका भी यही तात्पर्य है । प्रमाणमें प्रमेयबल लानेके लिये ही यह बोले
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श्रीमद्वल्लभाचार्य किन्तु जिसके ऊपर प्रभुका अनुग्रह होता है प्रभु उसे अपने गुण देते हैं। किसीको एक गुण देते हैं किसीको दस पांच । प्रभुका एक एक गुण भी मनुष्यको बड़ा महत्व देनेवाला और उद्धार कर देनेवाला होता है । हरिश्चन्द्र राजामें सत्य एकही गुण सर्वप्रधान था। __ भगवान् के उतरनेसे भी भगवद्गुण आते हैं । 'योन्तर्वहिस्तनुभृतामशुभं विधुन्वन्नाचार्यचैत्त्यवपुषा स्वगतिं व्यनक्ति' वचनके अनुसार आचार्य प्रभुका अवतार हैं । आचार्यरूपसे प्रभु अवतार लेते हैं । नृसिंहावतार में वपुको कारणता नही है व्यापारता है । किन्तु आचार्यमें वपुको हेतुता है । इसलिये उस अवस्थामें वैध आचार्यताही प्रकट रहती है । भगवत्ता गूढ है । आचार्यमें भगवत्त्वमी होनेसे श्रीमद्वल्लभाचार्यश्रीमें भी अनेक भगवद्गुण हैं । 'सत्यं शौचं०' इत्यादि । __ सत्य भगवद्गुण है । जिसमें सत्य रहना है वह निर्भय देखनेमें आता है । अभय दैवी संपत्की पहली संपत् है । श्रीमद्वल्लभाचार्य ने जितना लिखा है सत्य लिखा है आचार्यश्रीमें मनसा वचसा कर्मणा सत्य है। यह उनके ग्रंथोंको विचारपूर्वक, देखनेवालोंको स्पष्ट मालुम पड़ेगा । आपने कहा है कि वैदिक साधन यद्यपि जीवोद्धार करनेवाले हैं तथापि अधिकार और कालसे प्रतिबद्ध हैं । जिनको वैदिक साधनोंका अधिकारही नहीं है उनका उद्धार कैसे हो सक्ता
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और उनके सिद्धान्त ।
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है । अथवा जिनका है और नहीं करते या नहीं कर सक्ते उनका उद्धार कैसे हो सक्ता है । और जो लोग वैदिक साधन करते हैं वे विधिसे हीन और दोषयुक्त करते हैं फिर उनकाभी उद्धार कैसे हो । देश काल द्रव्य कर्ता मंत्र और प्रकार इन छः के शुद्ध होनेसे कर्म शुद्ध होता है और तब ही वैदिकसाधन सिद्ध होते हैं । ये छहों शुद्ध मिलने कलियुगमें असंभव हैं । पक्षपातका चश्मा हटाकर विचार पूर्वक देखोगे तो मालुम पडेगा कि इनमेंसे एक भी शुद्ध नहीं मिलता ।
तो यहां एक प्रश्न होता है कि ऐसी अवस्थामें क्या धर्म करना ही छोड़ दें ? तो आचार्यश्री उत्तर देते हैं कि नहीं, धर्ममार्ग का परित्याग कभी नहीं करना चाहिये । किन्तु धर्मके साथ ईश्वरका आश्रय लो । ईश्वर सर्वसमर्थ है असाधनों को भी सावन करसक्ता है । जो कार्य प्रमाण चलसे नहीं होता वह प्रमेय बलसे हो सक्ता है । श्रीकृष्णके दृढ आश्रयसे सब सहज हो जाता है । कृष्णाश्रय प्रभृति ग्रन्थोंका यही तात्पर्य है
गङ्गादितीर्थवर्येषु दुष्टैरेवावृतेष्विह । तिरोहिताधिदेवेषु कृष्ण एव गतिर्मम ॥
कर्मठलोग कर्मके अन्तमें 'मन्त्रहीनं' 'यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या' आदि श्लोक बोलते हैं उनका भी यही तात्पर्य है । प्रमाणमें प्रमेयवल लानेके लिये ही यह बोले
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श्रीमदल्लभाचार्य जाते हैं । इस सत्यको किसीने नहीं कहा । यहतो एक नमूना है । समय थोडा है नहीं तो आचार्यश्रीकी सम्पूर्णवाणीमें में सत्यका निदर्शन कराता। __ शौच (पवित्रता) गुण भी भगवद्गुण है और यहभी आचार्यश्री में है । तत्वदीपमें आपने कहा है 'स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच निवर्तनम् । इन्द्रियाश्च विनिग्राहः सर्वथा न त्यजेत्रयम् ' अपनी शक्तिके अनुसार वर्णादिधर्मोका आचरण, अधर्म से निवर्तन, और इन्द्रियों को रोकना, इन तीनों का परित्याग किसी तरहसे भी वैष्णव न करै । इस परमी टीका करते हुए आज्ञा करते है कि 'शक्त्या ' यह पद 'स्वधर्माचरणं' के साथ लगाना, अन्यके साथ नहीं । अर्थात् स्वधर्म तो भलें अपनी शक्तिके अनुसार करै किन्तु विधर्मसे निवर्तन, और इन्द्रियनिग्रह तो शक्ति न रहने पर भी न छोडे । 'अरेणापि कर्तव्यं स्वस्यसामर्थ्यमावनात् । जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ।' मनको रोकनेमें प्रकार-पर वह अधिक है।
दया और क्षान्ति भी भगवद्गुण है । इनके विषयमें आप कहते है कि"दयया सर्वभूतेषु..................... | निबंध. “सर्व सहेतपरुषं सर्वेषां कृष्णभावनात्।" "निदुःखसहनं धैर्यमामृतेः सर्वतः सदा ।".
विवेकधैर्याश्रय ।
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'सर्व प्राणियों पर दया रखने से प्रभु जल्दी प्रसन्न होते है' । जो दुष्ट लोग अपने साथ दुष्ट व्यवहार करे और क्रूर वचन बोलें तो उन्हे कृष्णमय समझकर सहन करना चाहिये। यह क्षान्ति किसमें है । क्राइष्ट में लोग दया कहते है किन्तु उनका ज्यादामें ज्यादा यह वचन है 'किसी को दुःख मत पहुंचाओ। जो तुम्हारे थप्पड दे उसे दुसरा गाल भी मारनेके लिये दे दो' किन्तु यहां तो चातही दूसरी है | आचार्यश्री आज्ञा करते है कि पतिव्रता स्त्री जैसे अपने पति की लात भी प्रसन्नता से सहन करती है भगवद्भक्त जैसे प्रभुके तरफ आते दुःखों को प्रभुकी लीला समझकर सहन करता है । इसीतरह दुष्ट को कृष्ण मय समझ कर उसके दिये दुःखोंको सहन करना चाहिये ।
आर्जव ( सरलता ) गुणभी आचार्यश्री में असीम है । आज्ञा करते है कि 'सुज्ञेषु हस्तयुगलं पुरतः प्रसार्य ' 'अहंकारं न कुर्वीत मानापेक्षां च वर्जयेत् ।" अहंकार कभी न करें और मानकी अपेक्षा भी न रक्खे । त्याग संतोष और उपरति ( लाभमें औदासीन्य ) ये गुणभी भगवदीय हैं। जहां भगवान् विराजते हैं वहां ये गुणभी होते हैं। आजकल का त्याग और संन्यास तो त्याग कहने के योग्य ही नहीं है किन्तु जो त्याग भगवद्गीतामें समझाया है वह त्याग श्रीमद्वल्लभाचार्य में जन्मसे था यह आप
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
उनके चरित्रसे जानसक्ते हैं । अपने जीवनमे आपने मठस्थापन विगेरे कोई कार्य नहीं किया । श्रीगोवर्धनधरण का जब प्रादुर्भाव हुआ तो उनका भी कार्यभार बङ्गाली ब्राह्मणों को सौंप दिया । श्रीकृष्णदेव राजा ने जब सुवर्ण दीनारों पर आचार्य सिंहासन स्थापन कर आचार्य कनकाभिषेक किया उससमय भी उसमेंसे केवल मोहर मात्र लेकर प्रभुको समर्पण कर दीं । इस से आप लोग आचार्यश्रीके त्याग संतोष और उपरति गुणोंका अनुमान करसक्ते हैं । निबंध में आप आज्ञा करते हैं कि
धनं सर्वात्मना त्याज्यं तच्चेत्यक्तुं न शक्यते । कृष्णार्थं तत्प्रयुञ्जीत कृष्णोऽनर्थस्य वारकः ॥ गृहं सर्वात्मना त्याज्यं तचेत्यक्तुं न शक्यते । कृष्णार्थं तन्नियुञ्जीत कृष्णः संसारमोचकः ॥
धनमें पंचदश अनर्थ हैं इस लिये सब तरह से धनका त्याग करना चाहिये । वह यदि सर्वथा नहीं ही छोडा जाय तो फिर उसका उपयोग श्रीकृष्ण में ही करै । क्यों कि श्रीकृष्ण अनर्थ के नाश करनेमें समर्थ हैं । घरमें रहने से संसारमें ही ( अहंता ममतामें ) फस जाता है इसलिये गृह का सबतरह त्याग कर दे । और यदि उसका त्याग करना अशक्य हो तौ उसका उपयोग श्रीकृष्ण में करदे । श्रीकृष्ण संसारसे छुडानेवाले हैं ।"
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श्रीवल्लभाचार्य के पिताका नाम लक्ष्मणभट्टजी था । श्रीलक्ष्मण- इनका जन्म कब हुआ यह अभीतक कुछ
भट्टजी. निश्चय नहीं हो सका है। इनके एक भाई भी थे जिनका नाम जनार्दन भट्ट था । इनकी छोटी अवस्था ही ये पितृहीन हो गये थे । फिरभी माताके अनवरत अध्यवसायसे आप खूप पढ़ लिख कर बडे विद्वान् हो गये थे। ऐसा सुननेमें आता है कि आपका अध्ययन आपके मातामहके द्वारा हुआ था। _श्रीलक्ष्मणभट्टजी एक समर्थ विद्वान् थे । विद्याध्ययनके अनन्तर आपश्री ने विद्यानगर के सुप्रसिद्ध सुशर्मा नामके एक स्वजातीय ब्राह्मणकी कन्या इल्लमागारु के साथ पाणिग्रहण किया था। __ भगवान् ने पूर्व में आपके पूर्व पुरुष यज्ञनारायणजी को वरदान दिया था कि तुम्हारे यहां सो सोमयाग पूरे होनेपर मैं स्वयं तुम्हारे यहां अवतार धारण करूंगा । फलतः श्रीलक्ष्मण भट्टजी ने सो सोमयाग पूर्ण भी करदिये थे अतः वहांही आपने अवतीर्ण होनेका निश्चय किया।
श्रीलक्ष्मणभट्टजी विद्यानगरके राजपुरोहित सुशर्मा नामके एक स्वजातीय ब्राह्मणकी कन्या इल्लमागारूसे विवाहित हुए थे यह हम पूर्व में कह आये हैं। उनका बहुत सा समय काशीजीमें ही अतिवाहित होता था । किन्तु उन दिनों यवनों का उपद्रव काशी में विशेष रीति से था । इससे आप
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ऐसे स्थलपर रहना उचित न जान अपनी पत्नी को लेकर काशीसे चल दिये। किन्तु मार्गमें ही प्रभुकी इच्छासे इलमागारूके गर्भ का चंपारण्य में पात हुआ। गर्भको निर्जीव मान दंपति उसे एक शमीवृक्षके नीचे पत्रोंसे ढक चल दिये । यवनोपद्रव शान्त होनेपर पुनः काशीजी आते समय जब उसी मार्गसे ये लोगे निकले, तब उसी शमीवृक्ष के नीचे एक अद्भुत चमत्कार दिखलाई दिया । दम्पतिने देखा कि शमीवृक्षके आगे एक अत्यन्त तेजवान् अग्नि का मण्डल है और उस मंडल के मध्य में एक अत्यन्त ही सुकुमार और तेजस्वी वालक पड़ा हुआ
खेल रहा है। बालकको देखतेही माताके दोनों स्तन पयःपूरित हो गये और एक अद्भुत स्नेह स्रोत दंपति के हृदय में प्रवाहित होने लगा। इलमागारू ने कहा 'स्वामिन् , यह पुत्र तो मेरा है । ' तब लक्ष्मणमट्टजी ने कहा 'भद्रे, यदि पुत्र आपका है तो अग्नि आपको मार्ग देगी । आप इसे लेलो ।' इलमागारू जैसे जैसे पुत्रके समीप जाने लगी अग्निदेव भी वैसेही वैसे लोप होते चले गये और अंतमें इल्लमागारूने अपने हृदयके रत्नको उठालिया। __ इस प्रकार भगवान् श्रीवल्लभाचार्य का भी जन्म श्रीकृष्णकी भांति हुआ था।
चंपारण्यको जानेके लिये पहले भुसावल जाना चाहिये चहांसे नागपुर, नागपुरसे रायपुर और रायपुरसे होकर राजिम । वहांसे तीन या चार माइलके अनन्तर चम्पारण्य मिलता है।
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श्रीलक्ष्मणट्टजी के ३ पुत्र और दो कन्या हुई । प्रथम पुत्र का नाम नारायणभट्ट था। आपश्री को बहुत शीघ्र ही वैराग्य प्राप्त हुआ और आप घर से चल दिये । सन्यासावस्था में आपने अपना नाम केशवपुरी रक्खा था । तपोबल से इननें ऐसी सिद्धि प्राप्त करली थी कि वे पगमें पादुका पहिन कर गंगाजी में उस प्रकार चलते थे जिस प्रकार साधारण मनुष्य पृथिवी पर चलता हो ।
श्रीमदलमाचार्य, प्रभु के आचार्य रूप में अवतार हैं और वे लोककल्याण के लिये ही भारतवर्ष में पधारे यह बात हमी नहीं मानते किन्तु यह मान्यता श्रीमहाप्रभु की भी थी यह बात आपके ग्रन्थों के पाठ करने से भली भांति पाई जा सकती है। भारतवर्ष में यह कोई नई बात नहीं है। रामानुज, मद्ध, निम्बार्क चैतन्यादि महान् विभूति भी अपने २ जन्म का खास प्रयोजन मानती थीं।
इस लियें याद महाप्रभुजी ने अपने आपको वैश्वानर अथवा और कुछ माना हो तो इसमें आश्चर्य की कोई वात नहीं है। ___ कुछ भी हो इतना तो मानना ही पडेगा कि पुष्टिमार्ग के प्रवर्तक ब्रह्मवाद के स्थापक एवं शुद्धाद्वैत को समझाने वाले श्रीमद्वल्लभाचार्य एक अत्यन्त मेधावी, एक परम पवित्र आचार्य, एक अन्त्यन्त सरल और विद्वान् तेजस्वी
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
ब्राह्मण थे । आपकी शक्ति के सन्मुख उस समय के बडे से चडे विद्वान् ब्राह्मण भी शास्त्रार्थ में पराभव को प्राप्त हुए थे और कृष्णदेव राजाकी सभा में तो आपने अपने अद्भुत पराक्रम से समस्त पण्डित मण्डली को परास्त कर दी थी । आश्चर्य की बात तो यह है कि उस समय उनकी अवस्था केवल १४ साल की ही थी !
आपके नाम तथा गुण और स्वरूप, श्रीसर्वोत्तमजी, श्रीमदाचार्य- श्रीस्फुरत्कृष्णप्रेमामृत और श्रीवल्लभाष्टक में विस्तारपूर्वक वर्णित किये गये हैं । वास्तव में
चरणका
स्वरूप.
देखा जाय तो महाप्रभुजी के स्वरूप को समझना चडा कठिन है । प्रभुकृपा से ही उनके स्वरूप को समझा जाता है श्रीगीताजीमें भगवान् ने प्रतिज्ञा की है कि
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यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत । अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥
फलतः अधर्मको दूर कर धर्मका स्थापन करना और अपनी लीला के द्वारा भक्तों का निरोध करना ही भगवान का भाचार्यरूप से एकान्त आविर्भाव कारण है । भगवान ने जब देखा कि पृथ्वी पर से ब्रह्मवाद गुप्त होता चला जा रहा है और उस पर मिथ्यावाद का साम्राज्य धीरे २ दृढ़ हो रहा है तब आपने मिथ्यावादादि दूर करने के हेतु और शुद्धा
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द्वैतको पुनः प्रचलित करने के लियें तथा दैवी सृष्टि को कृतकृत्यकरने के लियें भूतलपर आचार्यरूप से पधारने का अनुग्रह किया ।
आपके प्रकट होने का एक कारण और भी था । आपके पूर्व जितने आचार्य हो गये थे उनने ब्रह्मसूत्र पर भाष्य किया था । कितने ही नें श्रीभागवत की भी टीकाएं की थीं किन्तु उनसे लोकोपकार की जितनी आवश्यक थी उतनी पूर्ति न हुई । इसके अतिरिक्त सूत्रोंका अर्थ अक्षरों को खींच तान कर अपने२ सिद्धान्तमें बैठानेका प्रयत्न किया गया था और श्रीभागवतका तो अर्थ ही मानों और हो गया था । इसके लिये इन दोनों ग्रन्थोंका समन्वय करने के लियें भी आपका प्रादुर्भाव हुआ था । भगवान् को प्रिय लगे ऐसा अर्थ भगवान् के मुख के सिवाय और कौन व्यक्त कर सकता है । इसीलियें भगवानके मुखारविन्द श्रीमहाप्रभुजी का भूतलपर प्राकट्य हुआ । आपका सामर्थ्यभी अकुंठित था ।
भगवान् के मुखसे अग्नि प्रकट होता है । 'मुख अग्नि है' यह बात शास्त्रोंमें पाई जाती है । आधिदैविक अग्नि का स्थान भगवान् का मुखारविन्द है । निःसाधन जीवोंके सर्वदोषों को भस्म कर तथा उन्हें अपना प्रिय बनाकर अपने शरण में लेने के लियें अग्निको भावश्यकता थी । श्रीमहाप्रभुजी भी भगवान् के मुखारविन्द की आधिदैविक
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
अग्निरूप भूतल पर प्रकटित हुए थे । इसलियें आपकी शरण जानेवालों के सर्वदोष आप निवृत्त कर देते हैं । इसीलियें आपका एक नाम 'वैश्वानर' भी है ।
अन्तःकरण प्रबोध की टीका में लिखा है की भगवान् को स्वरूपवलसे उद्धार करने की उस समय इच्छा नहीं थी । किन्तु आपने अपने वचनामृतों से जीवों का उद्धार करना यह मनमें ठान साधारण मनुष्यवत् देह धारण कर आप श्रीमदाचार्य के स्वरूप में यहां पधारे थे । आप यद्यपि देखने में साधारण मनुष्य मात्र थे किन्तु आप फिर भी श्रीकृष्ण ही थे । यह बात आपके अलौकिक चरित्र से ही भगवदीय जन जान गये थे । भगवान् ने अपना उत्तमोतम भावसौन्दर्य श्रीमहाप्रभुजी में नित्यलीला के रमण समय में पधराया था । श्रीमदाचार्यचरण प्रभु की प्रत्येक लीला का अनुभव करते । मानों प्रभु की लीला का अनुभव करने में साक्षीरूप हो कर आप विराजते थे ।
श्रीमदाचार्यचरण का स्वरूप हमें स्पष्ट रीत्या दिखलाईदे इसके लिये हमारा परम कर्तव्य है कि हम उनकी लीलाका स्मरण सतत करते रहें । हमारे निरन्तर आपके स्वरूप का विचार करने से श्रीमहाप्रभु अवश्य ही हमारे हृदय में पधारेंगे और इसी से हमें आपकी गूढवाणी समझने में सुविधा होगी । इसके लियें हृदय में परम श्रद्धा
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होनी अत्यन्तावश्यक है । भगवान् श्रीकृष्ण का सम्बन्ध भी आपही की कृपा से होना साध्य है। हमेशां तुलसीमाला में श्रीमदाचार्य का नामस्मरण किया करना चाहिये । यह बात भी अवश्य याद रखनी चाहिये कि श्रीमहाप्रभुजी के आश्रय से संप्रति सर्व गोस्वामी बालक भी जीवों के उद्धार करने में समर्थ हैं।
श्रीमहाप्रभुजी का प्राकव्य यदि भूतलपर न हुआ होता तो ? __ यदि हमारे अभाग्य वश श्रीमदाचार्यचरण भूतलपर न पधारते तो हमें कितनी हानि होती उसका अनुमान हम नहीं कर सकते । वे नहीं पधारते तो इस दैवी सृष्टिको श्रीवृजाधीश की प्राप्ति कहां से होती ? और इस प्रकार सृष्टि भी व्यर्थ हो जाती । वे यहां न प्रकट होते तो प्रेमकी पराकाष्ठारूप निर्गुण पुष्टिभक्तिका दर्शन कौन कराता ? शुद्ध ब्रह्मवाद का स्वरूप कौन समझाता? श्रीमद्भागवत के गूढ तत्त्वको कौन प्रकटित करता? और निःसाधन जीवोंके लिये ब्रह्मसंबंध मंत्र कौन निर्मित करता? आपने ही परम कृपालु हो यहां पर जन्म ग्रहण किया। सर्वसामान्य शरण मार्गकी स्थापना की जिसमें उद्धार लायक सर्वजीवों का अधिकार है और वह सर्वत्र आचरणीयहो सकता है । कलियुगमें तो इसी से उद्धार हो सकता है।
पुष्टिमार्गीय वैष्णवों का यह सबसे बडा कर्तव्य है कि
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श्रीमद्वल्लभाचार्य श्रीमद्वल्लभाचा- वे अपने आचार्य और इस मार्ग के संचालक र्यफा जीवन भगवान् श्रीवल्लभाचार्यचरण के जीवनचरित्र
चरित्र. को जाने और उसे मनन करे । जो वैष्णव होकर भी श्रीमहाप्रभुजी के जीवनका ज्ञान नहीं रखता वह वैष्णव अपनेको नहीं कह सकता । इस लिये वैष्णवोंको आपश्रीका अद्भुत जीवन चरित्र अवश्य मनन करना चाहिये।
ब्रह्मवादके संस्थापक हमारे परम माननीय भगवान् श्रीवल्लभाचार्यका प्रादुर्भाव मध्यप्रान्तमें रायपुर जिलाके राजग्राम समीप चम्पारण्य में वेल्लनाडू ब्राह्मण कुलमें सन् १४७९ में हुआ था। जिस समय मनुष्यका साधारण रीत्या बाल्यकाल हुआ करता है । अर्थात् जिस अवस्था में मनुष्य खेला करता है उसी अल्पावस्था में आपने वेद, उपनिषद् स्मृति, पुराण, इतिहास तथा दर्शन इत्यादि आकर ग्रन्थोंका अभ्यास पूर्ण कर दिया था! यह था आपकी एक अत्यन्त ही मेधावी बुद्धि का साधारण परिचय ! अभ्यासकालमें ही, अर्थात् नौ दस वर्षकी ही अवस्थामें आपने अपनी अप्रतिम तीक्ष्ण बुद्धि द्वारा श्रीशंकरादि प्रतिपादित वादों के गुण दोष समीक्षा कर ली थी! अभ्यास कालमें ही अपने गुरु के यहां आप श्रीशंकरादि प्रतिपादित वादोंके दोष छात्रों को बताते थे।
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तथा यदि कोई छात्र उस समय आपसे इस विषयमें वाद करता था तो आप अपनी अद्भुत मेधा और अकाट्य प्रमाणों के वल से उसे निरस्त कर देते थे । उस समय सारी विद्वन्मण्डली में श्रीशंकराचार्य प्रतिपादित मायावाद ही अपना प्रभाव जमाये हुए था। किन्तु आचार्यचरण ने इन सब वादों का खूब मनन पूर्वक अभ्यास कर उद्घोषित किया था कि "श्रीशंकराचार्यका ही मत नहीं किन्तु श्रीरामानुजाचार्य का विशिष्टाद्वैत और श्रीमध्वाचार्यका द्वैतवाद भी सर्वांश में ब्रह्मसूत्रानुसार ठीक नहीं कह सकते । अथ च ब्रह्म सूत्र का वास्तविक अर्थ प्रकट करनेवाला भाष्य अभी तक हुआ नहीं है।" अपने अभ्यास क्रम में ही साधारण वादों के अवसर में उनने स्पष्ट प्रमाणित किया था कि ब्रह्मसूत्र, उपनिषद् और गीता इन प्रस्थान त्रय के अनुसार यदि जगत् में कोई भी वाद है तो वह केवल ब्रह्मवाद है । एवं वह वाद मायावाद और दूसरे वादों से अलग अपना विचार स्थापित करता है। आपका यह वाद छात्रों की परिषद् तकही परिमित न रहता किन्तु काशीजी में जब २ कोई विद्वानों की सभा होती और जब २ कोई दिग्गज विद्वान् का समागम आपको होता तब २ आप अपने इस ब्रह्मवाद की कथा छेड देते और अपनी वालावस्था में ही विद्वानों के मन पर अपने विशिष्ट पाण्डित्य का भारी बोझ लाद देते।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
___ इस अद्भुत मेधावी ब्राह्मण कुमार ने अपनी ग्यारहवर्ष
की अवस्था ही में अपना अभ्यास पूर्ण करडाला ! समस्त वेद, वेदाङ्ग, उपनिपद्, पुराण, स्मृति, इतिहास दर्शन इत्यादि आकर ग्रन्थों का मनन पूर्वक अभ्यास उस समय
पूर्ण किया जव कि साधारण मनुष्य अपनी उस अवस्था __ में कुछ लिखना पढना सीखने लगता है ! भाग्य वश इसी
वर्ष आपके पिता ने गौलोक प्राप्त किया । यह बहुत ही ठीक हुआ कि आपके अभ्यास क्रम में इनके पिताने इनको न छोड दिया । नहीं तो आपको न जाने कितनी वाधाएं सहन करनी पडती । आपने अपने अध्ययन कालकी समाप्ति कर अपने ब्रह्मवाद को सर्वव्याप्तकरने का दृढ निश्चय किया । और इस निश्वय को कार्यरूप में परिणत करने की इच्छासे आपने विद्वानों के दुर्ग और सरस्वती के विहार स्थान श्रीकाशीक्षेत्रमें अपने ब्रह्मवाद का उपदेश देना प्रारंभ किया । आपका उपदेश देने का ढंग बडा रोचक और कुतूहलवर्धक है । अपने ब्रह्मवाद की स्थापना करने के अर्थ वे कभी किसी चलती हुई गाडीपर चढ जाते और जहां विद्वानों का घरहोता वहां आप अपने ब्रह्मवादका व्याख्यान देते हुए निकल जाते थे ! कभी विद्वानों के घरके सामने वाली छत्तपर खडे हो जाते और अपने ब्रह्मवाद का मण्डन करते । सायंकाल श्रीगंगाजीके तटपर जिस समय विद्वान लोग सायं संध्या करते उस समय महा
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और उनके सिद्धान्त ।
प्रभुजी वहां पहुंचकर अपनी ब्रह्मवादकी चर्चाको छेड देते! काशी का ऐसा कोईमी घर या रास्ता नहीं था जहां महाप्रभुजीके ब्रह्मवाद की ही चर्चा न हो रही हो। सव काशी मानो ब्रह्मवाद से पूर्ण हो चुकी थी। ___ काशीजी में जब आपने अपने ब्रह्मवादका प्रभाव जमा दिया और क्या विद्वान् और क्या नगरवासी सब जब आपकी विद्वत्ता के प्रभाव से प्रभावित हो चुके तव आफ्ने अपने इस ब्रह्मवादको समस्त भारतवर्ष में फैलानेका निश्चय किया । किन्तु यह निश्चय जब तक आप भारतवर्षमें सर्वत्र न घूमें तब तक पार नहीं पड सकता था इसी लिये आपने अपने ब्रह्मवाद या पुष्टिमार्गको सर्वमान्य करनेके लिये पृथ्वी प्रदक्षिणा करने का निश्चय किया । इस निश्चय के अनुसार आप काशीजीसे व्यंकटगिरि गये । आपने वहां पर श्रीलक्ष्मणवालाजीके दर्शन किये तथा थोडे दिन वहां ही विश्राम भी किया । किन्तु यह समयभी आपने अपनी अपूर्व बुद्धिमानीके प्रभाव से खाली जाने नहीं दिया । आपने वहां के पुस्तकालयको इस वीच खूब देखा। तथा भक्ति विषयक यावद्ग्रन्थों का आपने वहां ही अवलोकन भी किया। सौभाग्यवश इसी अवसर पर आपने सुना कि तुङ्गमद्रानदी पर स्थित वलवान् हिन्दू राज्य विजयनगर के राजा श्रीकृष्णदेवरायने एक धर्मसंबंधी महत्परिषद् का आयोजन किया
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श्रीमद्वल्लभाचार्य है। कृष्णदेव राजा स्वयं भी एक विद्वान् और कवि था। किन्तु जब श्रीशंकराचार्यके अनुयायी श्रीव्यासतीर्थ श्रीशंकराचार्य पतिपादित मायावाद सर्ववादोंमें श्रेष्ठ है यह उपदेश राजाको देने लगे तव राजाने एक ऐसी सभा बुलाने का विचार किया जिसमें भारत वर्षके सब मतके अनुयायी सव विद्वान् निमंत्रित होकर आयें और कौन सा धर्म अथवा वाद श्रेष्ठ है उसका निर्णय करें। फलतः ऐसी ही एक महासभाका आयोजन होने लगा तथा भिन्न २ देशके भिन्न २ विद्वान् भी निमन्त्रित कर बुलाये जाने लगे। जब सब बडे २ विद्वान् उपस्थित हो गये तब राजाने दीनताके शब्दोंमें कहा-"उपस्थित पूज्य और सम्माननीय गुरुवरो, मेरी इच्छा है कि आप लोग कौन सा मत श्रेष्ठ है इसका निर्णय कर मुझे बतलावें ताकि मैं अपना मत उसे ही स्वीकार कर
और अपने जीवन को उसी मार्ग में ले जाऊं।" राजाके इन वचनों को सुन पण्डितोंने शास्त्रार्थ करना प्रारंभ कर दिया । सभामें खूब बडे २ विद्वान् थे अत एव उनका शास्त्रार्थ भी ऐसा वैसा नहीं था अतः यह शास्त्रार्थ बहुत दिन तक चला । अन्तमें जब कि श्रीशंकराचार्य के अनुयायी जीतनेवाले ही थे श्रीवल्लभाचार्यने विजयनगरकी इस सभा में प्रवेश किया । उस समय ऐसा दृष्य उपस्थित हुआ था
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और उनके सिद्धान्त।
मानो वलीराजा की सभा में भगवान वामन का प्रवेश हुआ हो अथवा कंसाराति भगवान श्रीकृष्ण ने मानो कंस सभा में प्रवेश किया हो! राजाने देखा मानों उसके एकान्त उद्धारक करुणाकर गुरुका पदार्पण सभा में हो रहा है । व्यास तीर्थ ने देखा मानों उनका प्रतिद्वन्दी उहें परास्त करने चला आ रहा है ! वैष्णवोंने देखा मानों उनका रक्षक भगवान इस शरीर में आ रहा है। सारी सभा महाप्रभु के वहां पदार्पण करनेपर कुछ क्षण तक स्तब्ध हो गई ! उस अपूर्व ब्रह्मचारी वेश धारी ब्राह्मण बालकके अद्भुत तेज के आगे सब निस्तेज हो गये। जैसे सूर्य के प्रकाशित होने पर तारागण ! मित्र, शत्रु, उदासीन, वादी, प्रतिवादी सबों ने अपने अपने आसन से उठकर इस अद्भुत वालक का अभिवादन किया । श्रीमहाप्रभुजीने भी इनके इस विनय का यथोचित उत्तर दिया । अनन्तर आपने अपने स्वामाविक मधुर किन्तु स्पष्ट स्वर में पूछा "वाद किस विषय पर हो रहा है ?" जब आपको यथोचित उत्तर दिया गया और सभा की परिस्थिति जब उनके ध्यान में आगई तब आपने अपने ब्रह्मवाद का पक्ष लेकर शास्त्रार्य करना प्रारंभ किया। आपने उस सभा में और सब सम्मान्य विद्वानों के सम्मुख यह सिद्ध कर दिया कि यदि जगत् में कोई वाद श्रेष्ठ और सम्मान्य है तो वह ब्रह्मवाद ही है । श्रीशंकराचार्य
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श्रीमद्वलभाचार्य
का मायावाद अथवा श्रीरामानुजाचार्य या श्रीमध्वाचार्य के वाद भी दोष से मुक्त नहीं हैं । यदि वेद, गीता या ब्रह्मसूत्र का और उनके साथ श्रीभागवतकाभी यथार्थ अनुसरण करता हुआ कोई भी वाद है तो वह ब्रह्मवाद ही है । और निर्दुष्ट है तो वह भी ब्रह्मवाद या पुष्टिमार्ग ही है। खूब वाद होने के अनन्तर सर्व विद्वानों ने आपके एवं आचार्य के विजय को मान्य किया । और सब विद्वानों ने एक मत हो आपको 'महाप्रभु' की पदवी जो राजा से दी गई उसे संगत की । आपके विजय पर राजा आपके चरणों पर गिर पडा और अपने हृदय से उन्हें अपना गुरु मानने लगा । इतनाही नहीं राजाने सर्व प्रजाजनों और विविध देशके सर्व मत के सर्व विद्वानों के सम्मुख श्रीमदाचार्यचरण का कनकाभिषेक किया । यह स्मरणीय घटना १४९३ में घटी जिस समय आपकी अवस्था यौननके पूर्व की थी ! इस समय से आप श्रीवल्लभाचार्य के साथ ही 'श्रीमहाप्रभु' के नाम से भी संबोधित होने लगे । आपने अपनी विजय में जितना भी द्रव्य मिला था उसे केवल अपनी प्रभुसेवामें उपयोगी कुछ अंशको छोडकर ब्राह्मणवर्ग को दान दे दिया था । ऐसा था श्रीमदाचार्यचरण का अपूर्व त्याग और आत्मसंयम !
विद्यानगर से आप पर्यटन करने तथा समस्त भारतवर्ष में अपना ब्रह्मवाद स्थापित करने चल दिये। उस समय
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और उनके सिद्धान्त ।
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दक्षिण देश विद्वानों का निवास स्थान हो रहा था इस लियें पहले आपने वहां ही जाकर दिग्विजय करना निश्चित किया । दक्षिणमें आपको बहुत प्रकारके वादी मिले तथा उन सवों से आपको एक न एक नई बात भी मिली । विद्यानगर से लेकर दक्षिण यात्रा पर्यन्त आपको जो वादी मिले उनमें रामानुज, योगी, कापालिक, शैव, रामानंदी, वीर, वैष्णव, मायावादी, माहेश्वर, वैरागी ये मुख्य थे । इनके सबों के मत वडे विचित्र थे और कोई २ तो अपनी प्रकृति में भी बडे विचित्र और दुष्ट थे । वादमें विजय न देख वे शारीरिक विजय प्राप्त करने को उत्सुक हो उठते । कितनों हीनें तो श्री महाप्रभुजी को शारीरिक हानि भी पहुंचाने की सोची थी । किन्तु आपके अलौकिक सामर्थ्य और बल से सब हार गये । आपने समस्त दक्षिण देश में विजय प्राप्तकर उसमें अपना ब्रह्मवाद स्थापित किया ।
दक्षिण छोड श्रीमदाचार्यचरण पंढरपुर होते हुए गोकुल पधारे । मार्ग में आपने घट सरस्वती को परास्त किया । घट सरस्वती के विषय में यह ख्याति थी कि उसने सरस्वती को वश में कर रक्खा है । किन्तु वह श्रीमहाप्रभुजी से परास्त हो कर पलायन कर गया ।
श्रीगोकुलको उपयुक्त स्थल मान आपने वहां रहने का निश्चय किया और वहां ही आपने शुद्धपुष्टि भक्ति अर्थात्
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श्रीमद्वल्लभाचार्य निर्गुण पुष्टिमार्ग की स्थापना की ! आपसे दीक्षा लेने का सबसे पहला सौभाग्य दामोदर दास और प्रभुदास जलोटा को प्राप्त हुआ था।
किन्तु विश्रामलेने का अवसर ही कहां था ? आपको तो अभी बहुत सा कार्य करने को था । पुष्टिमार्ग को मारतवर्ष में सर्वत्र सम्मान्य कराना कोई साधारण बात नहीं थी। अतः आप फिर भारतवर्ष में पर्यटन करने चल दिये । समस्त भारत वर्ष में, कन्याकुमारी से लेकर हिमालय और अटक से लेकर कटक तक आपने तीन वार पैदल चलकर ब्रह्मवाद का उपदेश दिया। इस अपने परिश्रम पूर्ण पर्यटन में आपने स्थान स्थान पर विद्वानों की सभा बुलाई तथा उसमें अपने ब्रह्मवाद का मण्डन तथा प्रत्येक स्थान पर प्रभु प्रसादार्थ श्रीमद्भागवतका पारायण किया था। तथा जनता को स्वतत्र उपदेश दे ब्रह्मवाद पर मुग्ध कर अपनी अनुयायीनी बनायी थी। इस कार्य में आपने अपने अनेक वर्ष व्यय किये। इतना परिश्रम किया था तब कहीं आपको सफलता मिली थी । कार्यकर्ताओं को आपके इस अपूर्व परिश्रम से शिक्षा ग्रहण करनी चाहिये । जो लोग चाहते हैं कि परिश्रम बिना ही हम अपना पूर्व गौरव स्थापित रक्खें उन्हें श्रीमहाप्रभुजी के चरित्र से शिक्षा ग्रहण करनी चाहिये ।
जब आप अपने कार्यसे निश्चिन्त होगये अर्थात जब सर्वत्र अपने ब्रह्मवाद को फैला दिया तब आप गृहस्थ हुए।
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विवाह पछि भी आपने जिसकार्य को संपादन करने के लिये अवतार धारण किया था उसे तो करते ही रहै । विवाह के अनन्तर ही आपने अपने मार्गके प्रदर्शक बहुतसे बडे ग्रन्यों का निर्माण किया था। कभी २ वे उपदेश देने के हेतु भी बाहर चले जाते और लोगोंको अपने अमृततुल्य उपदेशों से कृतार्थ करते । आपने अपने जीवन का बहुत सा समय गया और बनारसके समीप आये हुए चरणाद्रि और अडेल नामक सुन्दर ग्रामों में व्यतीत किया था । आपका रहन सहन वहत ही सादा और अनुकरणीय था । आप समस्त दिन भगवान की परिचर्या मे व्यतीत करते थे। उस से जो कुछ भी समय बचता था उसे आप शास्त्रालोचन में व्यतीत करते । भगवान में आपकी पूर्ण भक्ति और निष्ठा थी। आपको अहंकार तो मानो छू तक नहीं गया था। आप सर्वत्र समानभाव रखने वाले थे। और लोगों पर असीम दयाकी वृष्टि करने वाले थे। जहां जहां आप बोध देते लोग आपके वचनों पर मुग्ध हो उसी क्षण आपके अनुयायी हो जाते थे। जिस प्रकार मेस्मरज़म या जादू से लोग वश हो जाते हैं उसी प्रकार आपकी वाणी सुन लोग मोहित हो जाते । आप आचरणशील गुरु और आचार्य थे।
मक्तियुक्त अत्यन्तही सरल जीवन व्यतीत कर, और असीम कीर्ति का उपभोग कर के एवं अपने पीछे अपनी
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श्रीमद्वल्लभाचार्य चिर और सती कीर्ति को छोडकर श्रीमदाचार्यचरणने वावन वर्ष की अवस्था में इस भूतल को छोडा । धर्म के विषय में जो २ कुछ परमतत्त्व था, तत्त्वविद्या के विषय में जो भी कुछ उत्तमोत्तम विद्या थी और भक्तिशास्त्र के विषय में जो भी कुछ मूल्यवान वस्तु थी उस सब का बोध दे महाप्रभु अन्तर्हित हो गये । नन्दन कानन का पारिजात पुष्प मानों टूटकर गिर गया ! समृद्धिवान जौहरी की दुकान पर से उसका सबसे प्रियरन मानों कोई ले गया ! अथवा मानों विशाल और मधुर बाग में से कोयल अपना मोहक स्वर छोड उसे सूना कर उड गई!
श्रीमहाप्रभुने जिस समय यह भूतल छोडा उसका वर्णन देखिये एक पाश्चात्य विद्वान भी क्या करते हैं । डाक्टर विल्सन लिखते हैं-"अपने अवतार के हेतु को पार लगा कर श्रीमद्वल्लभाचार्यजी ने काशीजी में हनुमान घाटपर श्रीगंगाजी में प्रवेश किया। पानी में उतरते २ आप इतने उतर गये कि अन्त में जलने आपको अदृष्य कर दिया। जल के जिस भाग में आपने प्रवेश किया था उस भाग के उपर एक चकचकित ज्वाला स्तंभ दृष्टिगोचर हुआ । और हजारों मनुष्यों के आश्चर्य के बीच श्रीमदाचार्यचरणने उस ज्वालास्तंभ द्वारा वैकुण्ठके तरफ प्रयाण किया । और आकाश में जाते २ अदृश्य हो गये ।”
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देशका सौभाग्य सूर्य उस समय अस्त हो रहा था और साना हिन्दूजनता की धार्मिक नौका भी जीर्ण समय देशका शीर्ण हो डूब रही थी। राज्य में क्या, समाज
वातावरण में क्या, धर्म में क्या और रीति नीति में क्या, उस समय सब में ही एक प्रकार का भयंकर विप्लव मच रहा था। सब लोग ऐहिक सुख साधन, और अपने २ सुख में मस्त हो रहे थे । कोई किसीकी न तो सुनता था और न कोई किसी को कुछ कहने ही का साहस करता था । समस्त देश पशुवल से आक्रान्त था और जरा २ सी बात पर तलवार चल जाती थी। उस समय हिन्दू समाज की दशा अत्यन्त शोचनीय हो उठी थी। सुसलमान लोग एक हाथ में तलवार और दूसरी में कुरान लियें घूमा करते थे। तथा विविध विधियो से हिन्दू को मुसलमान बनाते फिरते थे । हिन्दू समाज उस समय नेता से हीन हो गया था । न तो उसे कोई धार्मिक नेता ही मिलता था और न सामाजिक या नैतिक ही। उस समय बडी बुरी तरह से एक ऐसे अच्छे धार्मिक नेता की आवश्यकता थी जो इस अभागी हिन्दू जाति की डूबती हुई धर्म रूपी नौका को पार लगा दे। हिन्दुओं की दशा उस आसन्न मृत्यु रोगी की जैसी हो गई थी जो पीयूषपाणि वैद्यराज को देखने के लिये अत्यन्त उत्कण्ठित हो रहा हो।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
चारों तरफ अशान्ति का साम्राज्य फैला हुआ था । किन्तु इस अशान्ति में ही लोगों ने एकाएक शान्ति का आविर्भाव हुआ देखा । लोंगों ने देखा कि एक अनतिदीर्घकाय अत्यन्त तेजस्वी महापुरुष उनके दुःख का प्रती - कार करने आ रहा है । दूरसे देखने पर वह एक साधारण मनुष्य दिखलाई देता था किन्तु उसमें अपने तेजके बल से अमित शक्ति थी । और यही थे श्रीमद्वल्लभाचार्य | आपके शुद्धाद्वैतवादने अपने विश्वबंधुत्व के सन्देश के साथ एकताकी प्रणाली के आधार पर हिन्दूजाति के विखरे हुए अङ्गों को संघशक्ति में अनुस्यूत कर देने का वह उच्च और परमपुनीत आदर्श प्रकट किया जिस से हिन्दू जाति में संजीवनी शक्ति आ पहुंची । किसी नई वस्तु का निर्माण करना यदि कार्य कुशलता है तो बिगडी हुई चीज को फिर से नई बनाकर काम में आने लायक बना देना उस से कहीं बढकर कार्य कुशलता है । भगवान् शंकराचार्य ने जब समस्त जगद्व्यापी बौद्ध धर्म का उन्मूलन कर बीजरूप से स्थित सनातन धर्म का पुनरुज्जीवन किया था तो भगवान् श्रीवल्लभाचार्य ने भी मृतप्राय हिन्दूजाति को धर्म का अपूर्व संदेशा सुना संजीवनी बूंटी दे जीवित कर दिया था इस में आश्चर्यकी बात नहीं है । नूतन बालक की उत्पत्ति कर देना यदि सरल नहीं है तो मृतप्राय मनुष्यों
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और उनके सिद्धान्त । के विकारों को दूर कर उसे नीरोग बना देना भी कोई सरल बात नहीं है । श्रीमहाप्रभुजीने भी अपना अवतार धारण कर इस जाति को नीरोग किया था। नहीं तो ऐसे बिकट समय में न जाने यह जाति कहां जाती इसकी किसे खबर थी १ वह समय कितना भीषण था उसका एक चित्र स्वयं महाप्रभुजी ने भी अपने कृष्णाश्रय में खींचा है आपने स्वयं जो कुछ लिखा है उस से हमें उस समय की परिस्थिति का अच्छा ज्ञान हो जाता है आप लिखते हैं “ इस कलियुग में ईश्वर की प्राप्ति करने के सर्व मार्ग नष्ट हो चुके हैं लोगों ने पाप और पाखण्ड का आश्रय ले रक्खा है ऐसे बिकट समय में जीव की रक्षा भगवान् श्रीकृष्णके सिवाय और कौन कर सकता है ? देश में सर्वत्र मुसलमानों का अत्याचार हो रहा है तथा पाप की प्रवृत्ति धीरे २ बढती ही जाती है। ऐसे समय में सजनों के लिये बडा दुःख होता है किन्तु प्रतीकार भी कुछ नहीं सूझता इसी लिये उनको भी भगवान् श्रीकृष्णकाही भरोसा करना पडता है । गङ्गादिक जितने तीर्थ हैं वे सब मुसलमानों से भ्रष्ट कर दिये गये हैं। पवित्र तीर्थों का नाम भी बदल दिया गया है, काशी अब बनारस हो गया है और प्रयाग अब अल्लाहावाद बन गया है । इस लिये तीर्थों के देवता भी मुसलमानों के अत्याचार को
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श्रीमद्वल्लभाचार्य देख कर अपने २ धामको चले गये हैं। ऐसे समय में हमारी रक्षा तो भगवान् श्रीकृष्ण ही करें तो करें नहीं तो हमारा रक्षक कोई नहीं है । इतनी ही दुर्दशा क्यों अव तो अच्छे आदमी भी खूब अभिमानी होते चले गये हैं और उन्हें भी म्लेच्छों की आज्ञानुसार ही रहना पड़ता है तथा वे भी अपने को एक अलग दल का समझ लोगों पर विविध भांति का अत्याचार करते हैं ऐसे समय हमारे रक्षा करने वाले श्रीकृष्ण के सिवाय और कोई भी रक्षा नहीं कर सकता । घोर कलियुग का पदार्पण हो रहा है सब प्रकारके पुण्य लोगो के मन से अपनी जगह खाली करते जा रहे हैं। जप, दान, तप, वृत, होम और स्वाध्याय सब नष्ट हो गये हैं और पाखण्ड अपना साम्राज्य बढा रहा है ऐसी परिस्थिति में मेरी गति तो भगवान् श्रीकृष्ण ही हैं"।
देखिये, उस समय की देशकाल की स्थिति का कितना मार्मिक और यथार्थ चित्र है ! और कितने वेदना पूर्ण और दीन शब्द हैं ! इस चित्र को हमने आपके सन्मुख इस लिये रक्खा है जिससे कि आप उस समयका अनुमान कर सकें जब कि इस देश में महाप्रभुजी ने अपना ब्रह्मवाद स्थापित किया था। उस समय, उस मझधार में डूबती हुई जनता का भगवद्वदनकमलावतार के सिवाय कौन आश्रय हो सकता था १ अतएव आपने भूतल पर पधारने का कष्ट उठाया और जनताको भगवान् श्रीकृष्ण की प्रेम भक्ति का मार्ग बताया।
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और उनके सिद्धान्त । आचार्य-प्रादुर्भाव
ऐसा था अवतार भूमिपरमरणासन्न तृषार्त मनुज को पय पूरित सर प्राप्त हुआ। दारुण पीडा पीडित जनको धन्वन्तरि सम प्राप्त हुआ। उत्कट योगाभ्यासी नर को इच्छित वर सम प्राप्त हुआ। उत्कट विरही गोपीजन को माधव साक्षात्कार हुआ।
दुःखराशि के मेघ हटा कर सुखसूरज सम उदित हुआ। चिर उत्कण्ठित चातक मन को अपना प्रणयी विदित हुआ। राहु ग्रसित उस पूर्ण चन्द्र का मानो अभ्युत्थान हुआ। भक्तजनों का प्रेम उदधि अव मिलनेको यों उमड पडा ॥
अति भीपण स्वप्नों से व्याकुल मन था जगका डरा हुआ। अति मनमोहक कृष्ण चित्र को देखा तब वह शान्त हुआ। अतिकष्टों से जर्जर तनु में नव रस का संचार हुआ। अति दरिद्र भूखे इस तनु को उत्तम भोजन प्राप्त हुआ।
कृपणो ने कार्पण्य दोष को सत्वर मन से भुला दिया। अलसो ने आलस्य दोष को अपने तनु से विदा किया ।। वीर वरो ने अपनी असि को क्षण भरको विश्राम दिया। ध्यान मग्न 'व्रजनाथ' लवो में क्षण को ध्यान विसरडाला ||
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
जिस समय आपश्री के ग्रन्थों का अवलोकन किया श्रीमतलभा. जाता है उस समय आपकी जीवों पर की गई
चार्य के कृपा का बोध होता है । आपश्रीने अगाध ग्रन्थरत्न परिश्रम उठा कर जीवों के उद्धार के लिये अमूल्य ग्रन्थरत्नों का प्रणयन किया है। जो लोग आपके चरित्रों के समय जीवित थे उस समय आपश्रीने उनका अपने स्वरूप बल से उद्धार किया और इसी के लिये आपने तीन समय पृथिवी की प्रदक्षिणा की थी। किन्तु जिनने आपके चरित्रों का आस्वादन नहीं किया उनके लिये आपश्री, अपना ही दूसरा स्वरूप, अपने ग्रन्थों को यहां पर पधरा गये । भगवान् श्रीकृष्ण जिस प्रकार अन्तर्हित हो कर श्रीभागवत में विराजते हैं उसी प्रकार श्रीमहाप्रभु भी अपने रचित ग्रन्थों में साक्षात् बिराजमान हैं। __ आचार्यश्री विरचित ग्रन्थों के दो प्रकार से विभाग हम करते हैं । एक विभाग में आपके स्वतत्र प्रणीत ग्रन्थों को रखते हैं और दूसरे में प्राचीन ग्रन्थों पर आपने किये विवरणात्मक ग्रन्थों को रखते हैं।
स्वतन्त्र ग्रन्थो में षोडश ग्रन्थ, निबन्ध और पत्रावलंबन मुख्य हैं।
जिस समय आचार्यश्रीने अडेल में निवास करना प्रारंभ किया उस समय मायावादी पंडित गण तथा मीमांसक
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और उनके सिद्धान्त ।
विद्वान् बहुत सी संख्या में उनसे शास्त्रार्थ करने आने लगे। इससे आपश्री को भगवत्सेवा में बडा विघ्न उपस्थित होने लगा। भगवत्सेवा में यह प्रतिबंध दूर हो इस इच्छा से आप श्री ने इस पत्रावलंबन (ब्रह्मवाद का यथार्थ प्रतिपादन करनेवाला ग्रंथ) श्री काशी विश्वेश्वर के द्वार पर चोंटा दिया तथा काशी के धुरंधर पंडितों को तद्विरुद्ध शास्त्रार्थ करने को कहा । किन्तु ऐसे ग्रन्थ का खण्डन कौन कर सकता था। निदान पण्डितों ने अपना पराजय स्वीकार किया।
द्वितीय स्वतन्त्र ग्रन्थ तत्वार्थ दीप निबन्ध है। यह ग्रन्थ कारिका रूप है । सुनने में आता है कि दिग्विजय में सरलता हो जाय इस लिये सिद्धान्तों के सन्दोह रूप इन कारिकाओंका आप श्री के शिष्य गण मुख पाठ करते । इन कारिकाओं में से प्रायः सब ही आचार्य श्री की निर्मित की हुई है तव कितनी ही नारद पंचरात्र, श्रीमद्भागवत, महाभारत
और रामायणादि में से भी उद्धृत की गई हैं । सर्व मान्य ब्रह्मवाद के आधार पर भक्तिमार्ग का इस में प्रतिपादन है। इस ग्रन्थ के तीन विभाग हैं । शास्त्रार्थ, सर्व निर्णय
और भागवतार्थ । प्रथम में गीताशास्त्र का सन्दोह है। द्वितीय में सर्व तत्वों का निर्णय है और तृतीय में श्रीमद्भागवत के चार अर्थों का समावेश है। श्रीमद्भागवत के शास्त्रार्थ, स्कंधार्थ, प्रकरणार्य और अध्यायार्थ का प्रतिपादन
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श्रीमद्वल्लभाचार्य जिस समय आपश्री के ग्रन्थों का अवलोकन किया श्रीमद्वल्लभा. जाता है उस समय आपकी जीवों पर की गई चार्य के कृपा का बोध होता है । आपश्रीने अगाध ग्रन्थरत्न परिश्रम उठा कर जीवों के उद्धार के लिये अमूल्य ग्रन्थरत्नों का प्रणयन किया है। जो लोग आपके चरित्रों के समय जीवित थे उस समय आपश्रीने उनका अपने स्वरूप बल से उद्धार किया और इसी के लिये आपने तीन समय पृथिवी की प्रदक्षिणा की थी। किन्तु जिनने आपके चरित्रों का आस्वादन नहीं किया उनके लिये आपश्री, अपना ही दूसरा स्वरूप, अपने ग्रन्थों को यहां पर पधरा गये । भगवान् श्रीकृष्ण जिस प्रकार अन्तर्हित हो कर श्रीभागवत में विराजते हैं उसी प्रकार श्रीमहाप्रभु भी अपने रचित ग्रन्थों में साक्षात् बिराजमान हैं।
आचार्यश्री विरचित ग्रन्थों के दो प्रकार से विभाग हम करते हैं । एक विभाग में आपके स्वतत्र प्रणीत ग्रन्थों को रखते हैं और दूसरे में प्राचीन ग्रन्थों पर आपने किये विवरणात्मक ग्रन्थों को रखते हैं ।
स्वतन्त्र ग्रन्थो में षोडश ग्रन्थ, निबन्ध और पत्रावलंबन मुख्य हैं।
जिस समय आचार्यश्रीने अडेल में निवास करना प्रारंभ किया उस समय मायावादी पंडित गण तथा मीमांसक
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और उनके सिद्धान्त ।
विद्वान् बहुत सी संख्या में उनसे शास्त्रार्थ करने आने लगे। इससे आपश्री को भगवत्सेवा में बडा विघ्न उपस्थित होने लगा। भगवत्सेवा में यह प्रतिबंध दूर हो इस इच्छा से आप श्री ने इस पत्रावलंबन (ब्रह्मवाद का यथार्थ प्रतिपादन करनेवाला ग्रंथ) श्री काशी विश्वेश्वर के द्वार पर चोंटा दिया तथा काशी के धुरंधर पंडितों को तद्विरुद्ध शास्त्रार्थ करने को कहा । किन्तु ऐसे ग्रन्थ का खण्डन कौन कर सकता था। निदान पण्डितों ने अपना पराजय स्वीकार किया।
द्वितीय स्वतन्त्र ग्रन्थ तत्वार्थ दीप निवन्ध है । यह ग्रन्थ कारिका रूप है । सुनने में आता है कि दिग्विजय में सरलता हो जाय इस लिये सिद्धान्तों के सन्दोह रूप इन कारिकाओंका आप श्री के शिष्य गण मुख पाठ करते । इन कारिकाओं में से प्रायः सब ही आचार्य श्री की निर्मित की हुई हैं तव कितनी ही नारद पंचरात्र, श्रीमद्भागवत, महाभारत
और रामायणादि में से भी उद्धृत की गई हैं। सर्व मान्य ब्रह्मवाद के आधार पर भक्तिमार्ग का इस में प्रतिपादन है। इस ग्रन्थ के तीन विभाग हैं । शास्त्रार्थ, सर्व निर्णय
और भागवतार्थ । प्रथम में गीताशास्त्र का सन्दोह है। द्वितीय में सर्व तत्वों का निर्णय है और तृतीय में श्रीमद्भागवत के चार अर्थों का समावेश है। श्रीमद्भागवत के शास्त्रार्थ, स्कंधार्य, प्रकरणार्य और अध्यायार्थ का प्रतिपादन
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श्रीमद्वल्लभाचार्य निवन्ध के भागवतार्थ प्रकरण में आचार्यश्री ने किया है। श्रीमद्भागवत की सम्पूर्ण टीका लिख लेने के अनन्तर निवन्धका यह तृतीय भागवतार्थ प्रकरण आपश्रीने लिखा है । ____ आपका तीसरा स्वतन्त्र ग्रन्थ षोडश ग्रन्थ ग्रन्थसमुच्चयात्मक है । इस षोडशग्रन्थ में छोटे २ सोलह ग्रन्थों का समावेश होता है इस लिये इस का नाम षोडशग्रन्थ है। सोलह ग्रन्थों के नाम ये है श्रीयमुनाष्टक, वालवोध, सिद्धान्तमुक्तावली, पुष्टिप्रवाहमर्यादाभेद, सिद्धान्तरहस्य, नवरत्न, अन्तःकरणप्रवोध, विवेक धैर्याश्रय, पंचपद्य, संन्यास निर्णय, कृष्णाश्रय, चतुःश्लोकी, भक्तिवर्धिनी, जलभेद, निरोधलक्षण और सेवाफल ।
इन सोलह लघु ग्रन्थो में आपश्रीने अपूर्व कुशलता पूर्वक अपने समग्र सिद्धान्तों का संग्रह कर दिया है। ___ यमुनाष्टक-श्रीयमुनाजी हमारे सम्प्रदाय में विशेष पूजनीय मानी जाती हैं । इस ग्रन्थ में आचार्यश्रीने श्रीयमुनाजी के स्वरूप और माहात्म्य का वर्णन किया है। श्रीयमुनाजी व्रजजन के चतुर्थ यूथ की स्वामिनी हैं । प्रभु का जो स्वरूप है और प्रभु में जो गुण हैं वे ही श्रीयमुनाजी में भी हैं। श्रीयमुनाजी प्रभु की परम प्रेयसी प्रिया हैं । इस यमुनाष्टक का पाठ करने से देह की शुद्धि होकर सेवा का अधिकार प्राप्त होता है । इसके अविरत पाठ करते
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और उनके सिद्धान्त । ५३ रहने से नवीन दिव्य देह की प्राप्ति होती है तथा प्रभु में स्नेह की बुद्धि होती है।
बालबोध-इस ग्रन्थ में पुरुषार्थ का वर्णन किया गया है । इस जगत् में अपनी २ बुद्धिके अनुसार समी मनुष्योने अलग २ पुरुषार्थ मान रक्खे हैं। कोई रुपये पैसे को पुरुषार्थ समझता है तो कोई कीर्ति को ही पुरुषार्थ समझे बैठे हैं । श्रीमद्वल्लभाचार्य को चारों पुरुषार्थ-धर्म अर्थ, काम और मोक्ष, मान्य हैं। इन चारों मे से काम और मोक्ष दो पुरुषार्थी को आपने मुख्य माना है । अप्राकृतिक सुखका ही नाम काम है और दुःख के अभाव को ही मोक्ष कहते हैं । सुख का साधन अलौकिक कर्म है, धर्म है । इस धर्म का साधन अर्थ माना गया है । इस लिये धर्म और अर्थ ये दोनो भी पुरुषार्थ हैं । पुरुष समय २ पर इन चारों की इच्छा करता है इस लियें ये चारों पुरुषार्थ गिने जाने उचित हैं । जगत् में ब्रह्मा, विष्णु और महेश ये तीन फलप्रद देवता गिने गये हैं । ब्रह्मा सृष्टिकार्य में लगे रहने से विष्णु और महेश दोनों पुरुषार्थ देनेवाले ईश्वर हैं । विष्णु मोक्ष देते हैं, शिवजी भोग और ऐश्वर्य का दान करते हैं। ___ मोक्षशास्त्र भी चार प्रकार के हैं। दो शास्त्र-सांख्य और योग, अपने किये साधनों से ही मोक्ष दे सकते हैं और दूसरे दो शास्त्र, वैष्णव शैव एक दूसरे के आश्रय ग्रहण करने से पुरुषार्थ देते हैं।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
ये सब रहते हुए भी भगवदीय वैष्णवों को तो परब्रह्म श्रीकृष्ण ही सेव्य और आश्रय लेने लायक हैं।
सिद्धान्तमुक्तावली-इस ग्रन्थ में नवधा भक्ति करना जीव का मुख्य कर्तव्य है यह बतलाया गया है। यह नवधा भक्ति पुष्टि मार्गीय तनुजा भक्ति में आजाती है । तनुजा सेवा वित्तजा सहित करनी ऐसा सिद्धान्त है । अपनी शक्तिके अनुसार प्रभु की सेवा में द्रव्य का विनियोग करना यह वित्तजा सेवा है।
अपने शरीर से भक्त को, मार्जन से लेकर शयन पर्यन्त प्रभु की परिचर्या करना तनुजा सेवा है। श्रद्धापूर्वक सब पदार्थों में प्रभु तथा प्रभु के संबंध की भावना करके जो वैष्णव नित्य तनुजा और वित्तजा सेवा किया करता है उस को प्रभु में प्रेम उत्पन्न हो कर चित्त की तन्मयता होती है यह सेवा मुख्य और फलात्मिका है।
वैष्णव को उचित है कि वह सब जगत् को और अपनी आत्माको अक्षर ब्रह्मात्मक प्रभु का लीलास्थल मानता हुआ प्रभु प्रेमके लिये तनुजा और वित्तजा सेवा करता रहै । ऐसे वैष्णव को कुछ कालही में यहां अहंता ममता नाश, तथा सर्व पदार्थ अक्षरधाम हैं ऐसा ज्ञान उत्पन्न हो जाता है।
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और उनके सिद्धान्त।
जिसको प्रभुकी सेवा करते समय लौकिकासक्ति द्वारा विघ्न हो उसे उचित है कि वह क्लेश भोग कर भी प्रभु सेवा का त्याग न करै । फल विलम्ब की निवृत्ति के लिये तथा प्रतिबन्ध निवृत्ति के लिये श्रीमद्भागवतका पठन श्रवण करता हुआ भगवत्सेवा करता रहै । निरन्तर सन्तोष रक्खे ।
पुष्टिप्रवाह मर्यादा भेद-इस ग्रन्थ में इन तीनों मार्गोंका वर्णन किया गया है। प्रभुके अनुग्रहात्मक मार्ग को पुष्टिमार्ग कहते हैं । वेदमार्ग की मर्यादा में चलने वाले को मर्यादामार्गीय कहते हैं तथा दुनिया के देखादेखी चलने वाले को प्रवाहमार्गीय जीव कहते हैं । इसका वर्णन हमने अन्यत्र किया है।
सिद्धान्तरहस्य–श्रीमद्वल्लभाचार्य का यह ग्रन्थ अपूर्व है । यद्यपि इस ग्रन्थ में कही हुई सब बातें भक्तिशास्त्र के सब आचार्यों को मान्य है तथापि किसी अन्य आचार्य ने इन सब बातों को प्रथक् एक ग्रन्थ में कहीं भी नहीं कहा है। शास्त्रो में यह बात छिपी हुई है इसी लिये इसे 'रहस्य' नाम दिया गया है। वैष्णवों के लिये इस बात के जानने की परम आवश्यकता है। अनधिकारियों के हृदय में यह बात नहीं जमती इसी लिये इसे रहस्य कहा है। ____ इस ग्रन्थ में पांच दोष बतलाये हैं और उनकी निवृत्ति ब्रह्म सम्बन्ध से होती है यह कहा गया है । यद्यपि इन
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श्रीमद्वल्लभाचार्य दोपों की सर्वथा निवृत्ति क्रमिक अभ्यास से होती है तथापि जिस दिनसे गुरुके द्वारा इन दोपोंकी निवृत्ति का उपाय प्रारम्भ किया उस प्रारम्भ का नाम ही 'ब्रह्मसम्बन्ध है। __ ब्रह्मसम्बन्ध का जो मन्त्र है उसमें यह बात समझाई गई है कि सपरिकर जीव ब्रह्म का है-प्रभु श्रीकृष्ण का है। श्रीकृष्ण जीव के उपजीव्य, स्वामी, अंशी हैं । इस लिये जीव के लिये एक मात्र श्रीकृष्ण ही सेव्य है-वे ही जीव के सर्वस्व हैं । जीव श्रीकृष्ण का उपजीवक दास और अंश है । इस लिये वह श्रीकृष्ण का सेवक है। जगत् में श्रीकृष्ण ने जीव को इसी लियें जन्म दिया है कि वह उनकी सेवा करता रहै।
प्रभु में और जीव में जो यह स्वामी और सेवक का सम्बन्ध है उसे जीव संसार में आकर, अहंता ममता दोष से भ्रमित होकर, मूलजाता है । इस ब्रह्म के और जीव के संबंधको आचार्य के द्वारा स्मरण कराने वाले मन्त्र को ब्रह्मसम्बन्ध मन्त्र कहते हैं। __ प्रति दिन और प्रतिपल इस सम्बन्ध का प्रत्येक वैष्णव को स्मरण करते रहना चाहिये । ये स्मरण जब दृढ हो जाता है तब पांच दोष सर्वथा निवृत्त हो जाते हैं। पांच दोष ये हैं-सहज, देशकालोत्थ, लोकवेदनिरूपित, संयोगज और स्पर्शज ।
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और उनके सिद्धान्त । नवरत्न-इस ग्रन्थ में नौ श्लोक नौ रत्न की तरह हैं इस लिये इस ग्रन्थ का नाम 'नवरत्न' यथार्थ रक्खा गया है। ___ जीव को स्वभाव वश अनेक समय में अनेक चिन्ता लगी रहती हैं। किन्तु इस ग्रन्थ में यह बतलाया गया है कि जीव को किसी भी प्रकार की चिन्ता करनी उचित नहीं है । क्यों कि जिन ने ब्रह्मसम्बन्ध ले लिया है उनके मालिक श्रीकृष्ण जीव पर सर्वदा अनुग्रह ही करेंगे । कभी उस का अहित होने नहीं देंगे।
इस ग्रन्थ में कहा गया है कि यदि योग क्षेम के विषय में चिन्ता होती हो तो वह भी व्यर्थ है क्यों कि जीवने सपरिकर अपने आप को प्रभु के निवेदन कर दिया है। प्रभु सर्व जगत् के मालिक हैं, सव के अन्तर्यामी हैं। अपनी इच्छा से सब करेंगे । जीव के चिन्ता करने से कुछ नहीं होगा । ईश्वर सब अपने हित को ही करेंगे।
इस ग्रन्थ में सर्वथा चिन्ताओं का परित्याग करने को कहा गया है। __ अन्तःकरण प्रबोध-इस ग्रन्थ में अपने अन्तःकरण को समझाने की बातों का समावेश है । किसी समय असावधानता से यदि प्रभु का अपराव जीव के द्वारा हो जाय तो अतिशय दीनतापूर्वक क्षमा याचना प्रभु के सन्मुख करनी चाहिये । इसी बात का इस ग्रन्थ में सन्निवेश है।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य दोपों की सर्वथा निवृत्ति क्रमिक अभ्यास से होती है तथापि जिस दिनसे गुरुके द्वारा इन दोषोंकी निवृत्ति का उपाय प्रारम्भ किया उस प्रारम्भ का नाम ही 'ब्रह्मसम्बन्ध है।
ब्रह्मसम्बन्ध का जो मत्र है उसमें यह बात समझाई गई है कि सपरिकर जीव ब्रह्म का है-प्रभु श्रीकृष्ण का है। श्रीकृष्ण जीव के उपजीव्य, स्वामी, अंशी हैं । इस लिये जीव के लिये एक मात्र श्रीकृष्ण ही सेव्य हैं-वे ही जीव के सर्वस्व हैं । जीव श्रीकृष्ण का उपजीवक दास और अंश है । इस लिये वह श्रीकृष्ण का सेवक है। जगत् में श्रीकृष्ण ने जीव को इसी लियें जन्म दिया है कि वह उनकी सेवा करता रहै।
प्रभु में और जीव में जो यह स्वामी और सेवक का सम्बन्ध है उसे जीव संसार में आकर, अहंता ममता दोष से भ्रमित होकर, भूलजाता है । इस ब्रह्म के और जीव के संबंधको आचार्य के द्वारा स्मरण कराने वाले मन्त्र को ब्रह्मसम्बन्ध मन्त्र कहते हैं। _प्रति दिन और प्रतिपल इस सम्बन्ध का प्रत्येक वैष्णव को स्मरण करते रहना चाहिये । ये स्मरण जब दृढ हो जाता है तब पांच दोष सर्वथा निवृत्त हो जाते हैं। पांच दोष ये हैं-सहज, देशकालोत्थ, लोकवेदनिरूपित, संयोगज और स्पर्शज ।
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और उनके सिद्धान्त। नवरत्न- इस ग्रन्थ में नौ श्लोक नौ रत्न की तरह हैं इस लिये इस ग्रन्थ का नाम 'नवरत्न' यथार्थ रक्खा गया है। __ जीव को स्वभाव वश अनेक समय में अनेक चिन्ता लगी रहती हैं। किन्तु इस ग्रन्थ में यह बतलाया गया है कि जीव को किसी भी प्रकार की चिन्ता करनी उचित नहीं है । क्यों कि जिन ने ब्रह्मसम्बन्ध ले लिया है उनके मालिक श्रीकृष्ण जीव पर सर्वदा अनुग्रह ही करेंगे। कभी उस का अहित होने नहीं देंगे।
इस ग्रन्थ में कहा गया है कि यदि योग क्षेम के विषय में चिन्ता होती हो तो वह भी व्यर्थ है क्यों कि जीवने सपरिकर अपने आप को प्रभु के निवेदन कर दिया है । प्रभु सर्व जगत् के मालिक हैं, सव के अन्तर्यामी हैं । अपनी इच्छा से सब करेंगे । जीव के चिन्ता करने से कुछ नहीं होगा। ईश्वर सब अपने हित को ही करेंगे। __ इस ग्रन्थ में सर्वथा चिन्ताओं का परित्याग करने को कहा गया है। __ अन्तःकरण प्रबोध-इस ग्रन्थ में अपने अन्तःकरण को समझाने की बातों का समावेश है । किसी समय असावधानता से यदि प्रभु का अपराव जीव के द्वारा हो जाय तो अतिशय दीनतापूर्वक क्षमा याचना प्रभु के सन्मुख करनी चाहिये । इसी बात का इस ग्रन्थ में सन्निवेश है।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य दोषों की सर्वथा निवृत्ति क्रमिक अभ्यास से होती है तथापि जिस दिनसे गुरुके द्वारा इन दोषोंकी निवृत्ति का उपाय प्रारम्भ किया उस प्रारम्भ का नाम ही 'ब्रह्मस. म्बन्ध है।
ब्रह्मसम्बन्ध का जो मत्र है उसमें यह बात समझाई गई है कि सपरिकर जीव ब्रह्म का है-प्रभु श्रीकृष्ण का है। श्रीकृष्ण जीव के उपजीव्य, स्वामी, अंशी हैं । इस लिये जीव के लिये एक मात्र श्रीकृष्ण ही सेव्य हैं-वे ही जीव के सर्वस्व हैं । जीव श्रीकृष्ण का उपजीवक दास और अंश है । इस लिये वह श्रीकृष्ण का सेवक है। जगत् में श्रीकृष्ण ने जीव को इसी लिये जन्म दिया है कि वह उनकी सेवा करता रहै।
प्रभु में और जीव में जो यह स्वामी और सेवक का सम्बन्ध है उसे जीव संसार में आकर, अहंता ममता दोष से भ्रमित होकर, मूलजाता है । इस ब्रह्म के और जीव के संबंधको आचार्य के द्वारा स्मरण कराने वाले मन्त्र को ब्रह्मसम्बन्ध मन्त्र कहते हैं। __ प्रति दिन और प्रतिपल इस सम्बन्ध का प्रत्येक वैष्णव को स्मरण करते रहना चाहिये । ये स्मरण जब दृढ हो जाता है तब पांच दोष सर्वथा निवृत्त हो जाते हैं। पांच दोष ये हैं-सहज, देशकालोत्थ, लोकवेदनिरूपित, संयोगज और स्पर्शज ।
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और उनके सिद्धान्त । इन उपर्युक्त बातों का समावेश इस 'विवेकधैर्याश्रय' ग्रन्थ में है।
कृष्णाश्रय-इस ग्रन्य में जीवका एक श्रीकृष्ण ही रक्षक है इस बात का निरूपण कर जीव मात्र को श्रीकृष्ण के ही शरण जाना चाहिये इस वातका उपदेश दिया है। लोक, देश, काल, तीर्थ, मन्त्र, सत्पुरुष सब कलियुगके दोष से दुष्ट हो गये हैं । इस लिये प्रभु ही सर्वथा रक्षक और सेव्य हैं । इन बातों का इसमें निरूपण किया गया है।
चतुःश्लोकी-इस ग्रन्थमें चार श्लोकों के द्वारा पुष्टिमार्गीय चार पुरुषार्थों का वर्णन है।।
भक्तिमार्ग में प्रभु सेवा ही 'धर्म' है । श्रीकृष्ण ही वैष्णवों के लिये 'अर्थ' हैं । प्रभुके मुखारविन्द का दर्शन ही वैष्णवों के लियें 'काम' है और प्रभु के वास्तविक दासों में स्वीकार हो यही पुष्टिमार्गीय 'मोक्ष' है। इन्हीं बातों का संक्षेप में श्लोक चतुष्टय में आपश्रीने निरूपण किया है।
भक्तिवर्धिनी-इस ग्रन्थ में प्रभु पर भक्ति व उसका उपाय बतलाया है।
प्रभुकी नवधा भक्ति अवश्य करता रहै। इस से प्रभु में प्रेम उतन्न होगा । प्रभु में जब आसक्ति होती है तो जगद्वर्ती यावत्पदार्थ सारहीन लगते हैं और उनपर से आसक्ति
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श्रीमद्वल्लभाचार्य विवेक धैर्याश्रय-इस ग्रन्थ में विवेक धैर्य और आश्रय क्या हैं इनका निरूपण किया है। - विवेक के द्वारा कामनावशे के समय दृढता वनी रहती है और धैर्य के द्वारा दुःख के समय दृढता वनी रहती है। इन दोनों प्रकार की दृढता से प्रभु का आश्रय सिद्ध होता है।
विवेक मनुष्य कामनामय है । कोइ प्रकार की भी कामना हृदय में उत्पन्न हो और वो यदि पूर्ण न हो तो
मनुष्य को दुःख होता है और इससे प्रभुकी सेवामें __ व्याघात पहुंचता है । ऐसे समय में मनुष्य को उचित है
कि वह विवेक के द्वारा काम ले । 'प्रभु सर्व समर्थ हैं, कोई __ बात की प्रभु के यहां कभी नहीं है । फिर भी प्रभु मेरी
इच्छा जो पूर्ण नहीं करते हैं उसमें अवश्य कुछ कारण है। प्रभु मेरा हित ही करते हैं । मेरी इच्छा पूर्ति न करने में भी प्रभुने मेरा हित ही सोचा होगा । जब प्रभु की इच्छा होगी तब वे आप मेरी इच्छा पूर्ण करेगें।' ऐसी भावना करने कोही विवेक कहते हैं। इससे प्रभु सेवा में दृढता बनी रहती है। अभिमान को अपने हृदय में कभी स्थान नहीं देना चाहिये। दुराग्रह वैष्णव मात्र को कभी नहीं करना चाहिये । तीनों प्रकार के दुःखों को दृढता पूर्वक सहन करना चाहिये । प्रभु के ऊपर कभी अविश्वास लाना नहीं चाहिये । प्रभु से कभी किसी भी वस्तुके लिये प्रार्थना करनी नहीं चाहिये । अन्याश्रय कभी न करे।
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और उनके सिद्धान्त ।
इन उपर्युक्त बातों का समावेश इस 'विवेकधैर्याश्रय' ग्रन्थ में है ।
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कृष्णाश्रय - इस ग्रन्थ में जीवका एक श्रीकृष्ण ही रक्षक है इस बात का निरूपण कर जीव मात्र को श्रीकृष्ण शरण जाना चाहिये इस बातका उपदेश दिया है । लोक, देश, काल, तीर्थ, मन्त्र, सत्पुरुष सब कलियुगके दोष से दुष्ट हो गये हैं । इस लिये प्रभु ही सर्वथा रक्षक और सेव्य हैं । इन बातों का इसमें निरूपण किया गया है ।
चतुःश्लोकी - इस ग्रन्थमें चार श्लोकों के द्वारा पुष्टि - मार्गीय चार पुरुषार्थो का वर्णन है ।
भक्तिमार्ग में प्रभु सेवा ही 'धर्म' है । श्रीकृष्ण ही वैष्णवों के लिये 'अर्थ' हैं । प्रभुके मुखारविन्द का दर्शन ही वैष्णवों के लिये 'काम' है और प्रभु के वास्तविक दासों में स्वीकार हो यही पुष्टिमार्गीय 'मोक्ष' है । इन्हीं बातों का संक्षेप में श्लोक चतुष्टय में आपश्रीने निरूपण किया है ।
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भक्तिवर्धिनी — इस ग्रन्थ में प्रभु पर भक्ति बढै उसका उपाय बतलाया है ।
प्रभुकी नवधा भक्ति अवश्य करता रहै । इस से प्रभु में प्रेम उत्पन्न होगा । प्रभु में जब आसक्ति होती है तो जगद्वर्ती यावत्पदार्थ सारहीन लगते हैं और उनपर से आसक्ति
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६०
श्रीमद्वल्लभाचार्य
हट जाती है । प्रभु में जब अत्यन्त आसक्ति हो जाती है उसे व्यसन कहते हैं । यह व्यसन जब सिद्ध होजाय तव जीव कृतार्थ हो जाता है । प्रभु प्रेम की जब इतनी उच्च कोटि को जीव पहुंच जाय तब घर को छोड दे । जहां भगवदीय महात्मा गण निवास करते हों वहां जाकर रहे ।
जलभेद - बहुत से लोग भगवान् का गुणगान किया करते हैं । किन्तु वर्णन कर्ता और गुणगान कर्ता के अन्तःकरणों के भेद से भगवद्गुणों में भी भेद हो जाता है इस लियें भिन्न २ मनुष्यों को भिन्न २ प्रकार के फल प्राप्त होते हैं । इसी बात का वर्णन इस ग्रन्थ में है ।
पंचपद्य - इस ग्रन्थ में भगवत्कथा के श्रोताओंका वर्णन है । प्रभुके गुणगान सुनने वाले अनेक हैं । उन में से उत्तम श्रोता वे हैं जो प्रभु में दृढ आसक्ति रखते हैं । जिनको लौकिक या वैदिक फलकी आकांक्षा नहीं है वे उत्तम श्रोता हैं ।
सन्यास निर्णय - इस ग्रन्थ में सन्यास का निर्णय किया है । अच्छी तरह अर्थात् एक दम सबको छोड देना ही 'सन्यास' शब्द का अर्थ है । सो यह असम्भव है । जब तक देह बना रहै तब तक यह होना कठिन है ।
भक्ति सिद्ध हो इस लिये सन्यास लेनेकी मना है । क्यों कि नवधा भक्ति बिना गृहका आश्रय लियें बन नहीं सकती ।
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और उनके सिद्धान्त ।
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गृहस्थित मनुष्य सेवा आदि में वाधक होते हैं यह सोचकर भी सन्यास लेना ठीक नही क्योंकि गृह छोडने के अनन्तर भी कलिदूषित मनुष्यों से काम पडता ही रहेगा ।
कालका प्रभाव ऐसा दुस्तर है कि वह बलपूर्वक मन को विषयों में खेंच ले जाता है । इस लियें साधन रूपसे अथवा साधन सिद्धि के लिये हमारे मार्ग में सन्यास लेना निषिद्ध है ।
फलात्मक सन्यास लेनेका भक्तिमार्ग में विधान है । भक्तिमार्ग में प्रभु का स्नेह परिपूर्ण प्राप्त होना फल है । वह स्नेह दो प्रकार का है। संयोग और विरह । प्रभु पर स्नेह होने के अनन्तर विरहका अनुभव लेने के लिये यदि सन्यास लिया जाय तो वह ठीक है । ऐसे सन्यास लेने में वेश परिवर्तन की कोई आवश्यकता नहीं है । दण्डकमण्डलु भी उतने आवश्यक नहीं है तथापि आत्मीयोंकी चित्तवृत्ति को फेरने के लिये यदि ले लिये जांय तो हानि नहीं है ।
सेवाफल - इस ग्रन्थ में सेवा के फल का निरूपण है सेवा के उत्तम फल स्वरूप प्रभु के साथ आनन्दमय काम अशनादि प्राप्त होते हैं । मध्यम फल स्वरूप सायुज्य प्राप्ति होती है कनिष्ट फलस्वरूप प्रभु की सेवाका अधिकार फल प्राप्त होता है । सेवोपयोगी अक्षरात्मक देह को अधिकार कहते हैं ।
लौकिक या वैदिक बाधा वार २ सेवा में विघ्न डालती हों तो समझलेना चाहिये कि प्रभु की हमें फल देने की
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श्रीमद्वल्लभाचार्य हट जाती है । प्रभु में जव अत्यन्त आसक्ति हो जाती है उसे व्यसन कहते हैं । यह व्यसन जव सिद्ध होजाय तव जीव कृतार्थ हो जाता है। प्रभु प्रेम की जब इतनी उच्च कोटि को जीव पहुंच जाय तव घर को छोड दे । जहां भगवदीय महात्मा गण निवास करते हों वहां जाकर रहे । __ जलभेद-बहुत से लोग भगवान् का गुणगान किया करते हैं । किन्तु वर्णन कर्ता और गुणगान कर्ता के अन्तःकरणों के भेद से भगवद्गुणों में भी भेद हो जाता है इस लिये भिन्न २ मनुष्यों को भिन्न २ प्रकार के फल प्राप्त होते हैं । इसी बात का वर्णन इस ग्रन्थ में है।
पंचपद्य-इस ग्रन्थ में भगवत्कथा के श्रोताओंका वर्णन है । प्रभुके गुणगान सुनने वाले अनेक हैं । उन में से उत्तम श्रोता वे हैं जो प्रभु में दृढ आसक्ति रखते हैं। जिनको लौकिक या वैदिक फलकी आकांक्षा नहीं है वे उत्तम श्रोता हैं।
सन्यास निर्णय-इस ग्रन्थ में सन्यास का निर्णय किया है। अच्छी तरह अर्थात् एक दम सबको छोड देना ही 'सन्यास' शब्द का अर्थ है । सो यह असम्भव है । जब तक देह बना रहै तब तक यह होना कठिन है। __ भक्ति सिद्ध हो इस लिये सन्यास लेनेकी मना है । क्यों कि नवधा भक्ति बिना गृहका आश्रय लिये बन नहीं सकती।
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और उनके सिद्धान्त।
____ गृहस्थित मनुष्य सेवा आदि में वाधक होते हैं यह सोचकर भी सन्यास लेना ठीक नही क्योंकि गृह छोडने के अनन्तर भी कलिदूषित मनुष्यों से काम पडता ही रहेगा।
कालका प्रभाव ऐसा दुस्तर है कि वह बलपूर्वक मन को विषयों में खेंच ले जाता है। इस लिये साधन रूपसे अथवा
साधन सिद्धि के लिये हमारे मार्ग में सन्यास लेना निषिद्ध है। ____ फलात्मक सन्यास लेनेका भक्तिमार्ग में विधान है।
भक्तिमार्ग में प्रभु का स्नेह परिपूर्ण प्राप्त होना फल है । वह स्नेह दो प्रकार का है । संयोग और विरह । प्रभु पर स्नेह होने के अनन्तर विरहका अनुभव लेने के लिये यदि सन्यास लिया जाय तो वह ठीक है। ऐसे सन्यास लेने में वेश परिवर्तन की कोई आवश्यकता नहीं है । दण्डकमण्डलु भी उतने आवश्यक नहीं है तथापि आत्मीयोंकी चित्तवृत्ति को फेरने के लिये यदि ले लिये जाय तो हानि नहीं है ।
सेवाफल-इस ग्रन्थ में सेवा के फल का निरूपण है सेवा के उत्तम फल स्वरूप प्रभु के साथ आनन्दमय काम अशनादि प्राप्त होते हैं । मध्यम फल स्वरूप सायुज्य प्राप्ति होती है कनिष्ट फलस्वरूप प्रभु की सेवाका अधिकार फल प्राप्त होता है । सेवोपयोगी अक्षरात्मक देह को अधिकार कहते हैं ।
लौकिक या वैदिक बाधा वार २ सेवा में विघ्न डालती हों तो समझलेना चाहिये कि प्रभु की हमें फल देने की
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श्रीमद्वल्लभाचार्य इच्छा नहीं है । ऐसी अवस्था में श्रीमद् भागवतादिका आश्रय लेकर ज्ञानमार्ग में ही स्थित रहना उचित है । प्रभु जिस प्रकार रक्खें सेवक को उसी प्रकार रहना यही सेवक का धर्म है । लौकिक वातों में यदि, लौकिक पदार्थों के उपभोग में जबर्दस्ती मन जाता हो तो, अथवा सेवा में सदा बलवान् विघ्न आते रहते हों तो यह समझ लेना होगा कि 'प्रभुकी इच्छा मुझे संसार में ही रखने की है।
निरोधलक्षण-इस ग्रन्थ के तात्पर्य को हमने अन्यत्र समझाया है।
पुरुषोत्तम सहस्रनाम-इसमें २५६ श्लोक हैं । पुरुषोत्तम श्रीकृष्णके इसमें १००० नाम हैं और श्रीमद्भागवतका अतिसंक्षेपमें तात्पर्य है।।
त्रिविधनामावली-इसमें १०८ श्लोक हैं और इसमें भगवान की बाललीला, प्रौढलीला और राजलीलाओंका वर्णन हैं। __मधुराष्टक-इस में भगवान् के समस्त श्री अंग मधुर और आनन्दमय हैं इस का वर्णन किया गया है । अब श्रीमद्वल्लभाचार्य विरचित विवरणात्मक ग्रन्थों का वर्णन करते हैं। ___ अणुभाष्य-इस ग्रन्थ में व्यास सूत्रों पर भाष्य किया गया है । इस ग्रन्थ को आप पूर्ण नहीं कर सके थे। इस की पूर्ति आपके पुत्र श्रीमद्विट्ठलनाथजीने की है।
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और उनके सिद्धान्त ।
श्रीसुबोधिनीजो-यह श्रीमद्भागवत पर टकिा है। आज कल प्रथमस्कंध, द्वितीय स्कन्ध, तृतीय स्कन्ध, दशम स्कन्ध और एकादश स्कन्ध के कुछ अध्याय पर्यन्त सुबोधिनी जी प्राप्त होसकी हैं। ___ श्रीमद्भागवत की सूक्ष्म टीका-इस में भी आप श्री ने श्रीमद्भागवत का अर्थ समझाया है। इन के अतिरिक्त निम्र लिखित ग्रन्थ भी हैं
गायत्रीभाष्य। स्फुट ग्रन्थ । परिवृढाष्टक। दशमस्कन्धानुक्रमणिका। शिक्षाश्लोक। कृष्णप्रेमामृत। नन्दकुमाराष्टक। श्रीगिरिराजधार्यष्टक। श्रीगोपीजनवल्लभाष्टक। पंचश्लोकी। श्रीभागवत एकादशस्कन्ध अर्थ निरुपण कारिका न्यासादेश। - गायत्रीव्याख्या ।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य इच्छा नहीं है । ऐसी अवस्था में श्रीमद् भागवतादिका आश्रय लेकर ज्ञानमार्ग में ही स्थित रहना उचित है । प्रभु जिस प्रकार रक्खें सेवक को उसी प्रकार रहना यही सेवक का धर्म है । लौकिक वातों में यदि, लौकिक पदार्थों के उपभोग में जबर्दस्ती मन जाता हो तो, अथवा सेवा में सदा बलवान् विघ्न आते रहते हों तो यह समझ लेना होगा कि 'प्रभुकी इच्छा मुझे संसार में ही रखने की है।
निरोधलक्षण—इस ग्रन्थ के तात्पर्य को हमने अन्यत्र समझाया है।
पुरुषोत्तम सहस्रनाम-इसमें २५६ श्लोक हैं। पुरुषोत्तम श्रीकृष्णके इसमें १००० नाम हैं और श्रीमद्भागवतका अतिसंक्षेपमें तात्पर्य है।
त्रिविधनामावली-इसमें १०८ श्लोक हैं और इसमें भगवान की बाललीला, प्रौढलीला और राजलीलाओंका वर्णन हैं।
मधुराष्टक-इस में भगवान् के समस्त श्री अंग मधुर और आनन्दमय हैं इस का वर्णन किया गया है। अब श्रीमहल्लभाचार्य विरचित विवरणात्मक अन्धों का वर्णन करते हैं।
अणुभाष्य-इस ग्रन्थ में व्यास सूत्रों पर भाष्य किया गया है । इस ग्रन्थ को आप पूर्ण नहीं कर सके थे। इस की पूर्ति आपके पुत्र श्रीमद्विट्ठलनाथजीने की है।
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और उनके सिद्धान्त।
श्रीसुबोधिनीजो-यह श्रीमद्भागवत पर टीका है। आज कल प्रथमस्कंध, द्वितीय स्कन्ध, तृतीय स्कन्ध, दशम स्कन्ध और एकादश स्कन्ध के कुछ अध्याय पर्यन्त सुबोधिनी जी प्राप्त होसकी हैं।
श्रीमद्भागवत की सूक्ष्म टीका-इस में भी आप श्री ने श्रीमद्भागवत का अर्थ समझाया है। इन के अतिरिक्त निम्र लिखित ग्रन्थ भी हैं
गायत्रीभाष्य। स्फुट ग्रन्थ । परिवृढाष्टक। दशमस्कन्धानुक्रमणिका । शिक्षाश्लोक। कृष्णप्रेमामृत। नन्दकुमाराष्टक। श्रीगिरिराजधार्यष्टक। श्रीगोपीजनवल्लभाष्टक। पंचश्लोकी। श्रीभागवत एकादशस्कन्ध अर्थ निरुपण कारिका न्यासादेश। - गायत्रीव्याख्या ।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य विविधलीलानामावली। श्रुतिगीता। पूर्वमीमांसा कारिका। श्रीभगवत्पीठिका।
परीक्षार्थ प्रभ ।
श्रीमदल्लभाचार्यजी कौन हैं ? लोकदृष्टि में वे कैसे हैं ? वैष्णव दृष्टि में वे
कौन है? श्रीमहाप्रभुजी के प्राकट्य का साल और हाल
कहो। श्रीलक्ष्मणभटजी कौन थे ? उनके कितने
पुत्र हुए? श्रीमदल्लभाचार्य का जीवन चरित्र अपने शब्दों
में कहो। 'आचार्य' शब्दकी व्युत्पत्ति क्या है ? विजयनगर के विजय का वर्णन करो। महाप्रभुजी के समय देश का क्या हाल था ? श्रीमहाप्रभु में 'आचार्य' शब्दका समन्वय करो।
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श्रीवल्लभानुग्रह स्मरण
(44
१
तुमारे लाखों ही उपकार !
वेद धर्म के कर्म मर्म को समुचित व्यक्त किया तुमने ! अखिल विश्व के शान्ति मार्ग का अन्तिम वोध दिया तुमने ! निश्छल अपने हृदय राज्य में सादर स्थान दिया तुमने ! अमिट सुखों का अवलंबन दे नाथ सनाथ किया तुमने ! जय जय श्रीवल्लभ,
भगवन् जय वल्लभ !
૩
अनुग्रह ग्रह के मालिक आप !
अवनति के उस घोर गर्त से हाथ थाम खींचा तुमने ! उन्नति के सर्वोच्च शिखर पर सादर बैठाया तुमने ! अन्तःसार विहीन विषय को विप सम दूर किया तुमने ! अमृत तुल्य अपने ग्रन्थो का निस्तुल ! दान दिया तुमने ! जय जय श्रीवल्लभ, भगवन् जय वल्लभ !
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श्रीमवल्लभाचार्य
बनाते हो विगडे को नाथ ! वाद्याडम्बर से मोहित हो मन्त्र मुग्ध थे बने हुए ! खोकर अपने गौरव को थे क्षुद्र भीरु हम बने हुए ! आकर तुमने दिव्य देह से वैश्वानर हमको तारा! अमृत जलधि से सिंचित कर इस शुष्क हृदय को अपनाया!
जय जय श्रीवल्लभ, भगवन् जय वल्लभ !
पुष्टिमार्ग का कुञ्ज आपका,
अमिट शान्ति का मागें आप का ! जिस निकुञ्ज में थकित पथिक गण क्षण में तजता है दुख को! जिस निकुञ्ज के भ्रमर गणो की गीति छुडाती भव भयको! उस निकुञ्ज के जीवन धन तुम पार वार अवतार गहो! इस अपने चिर बिछुडे वन का एक बार तो ध्यान धरौ !
जय जय श्रीवल्लभ, भगवन् जय वल्लभ !
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LS “पुष्टिमार्ग” व
(((तपद
जो लोग जन्म से प्रसिद्ध पुष्टिमार्गीय वैष्णव हैं, अथवा जिनके यहां परम्परा से पुष्टिमार्गीय दीक्षा चली आती हो, अथवा जो लोग पुष्टिमार्गीय आचार विचार में स्थित हैं और जिनके यहां पुष्टिमार्गीय सेवा पद्धति प्रचलित है अथवा जो लोग गुरु और ईश्वर मे एक भाव रखते हैं, अथवा जो लोग अपने आपको अनन्य पुष्टिमागीय वैष्णव कहते हैं, या कहलाना चाहते हैं, उनके लिये पुष्टिमार्गीय सिद्धान्तों का जानना उतना ही आवश्यक है जितना ब्रह्मज्ञानी को ब्रह्मका जानना या पढनेवाले को विद्या का जानना । जो पुष्टिमार्गीय होकर भी अपने सिद्धान्तोंके रहस्यों को नहीं जानते वे नाम मात्र के वैष्णव हैं। ऐसे वैष्णवों से वैष्णवत्व का गौरव नहीं बढ सकता और न ऐसे वैष्णवों से पुष्टिमार्ग की उन्नति ही हो सकती है । इसलिये प्रत्येक पुष्टिमार्गीय वैष्णव-बालक युवा, वृद्ध और स्त्री को अपने संप्रदाय का रहस्य जानना अत्यन्त आवश्यक है । पुष्टिमार्ग के महत्त्व को जान लेने पर कोई भी
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
३
बनाते हो विगडे को नाथ !
वाह्याडम्बर से मोहित हो मन्त्र मुग्ध थे वने हुए ! खोकर अपने गौरव को थे क्षुद्र भीरु हम बने हुए ! आकर तुमने दिव्य देह से वैश्वानर हमको तारा ! अमृत जलधि से सिंचित कर इस शुष्क हृदय को अपनाया !
जय जय श्रीवल्लभ, भगवन् जय वल्लभ !
पुष्टिमार्ग का कुञ्ज आपका, अमिट शान्ति का मार्ग आप का !
जिस निकुञ्ज में थकित पथिक गण क्षण में तजता है दुख को ! जिस निकुञ्ज के भ्रमर गणों की गीति छुडाती भव भयको ! उस निकुञ्ज के जीवन धन तुम वार वार अवतार गहौ ! इस अपने चिर बिछुडे वन का एक बार तो ध्यान धरौ !
जय जय श्रीवल्लभ, भगवन् जय वल्लभ !
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as “पुष्टिमार्ग"
जो लोग जन्म से प्रसिद्ध पुष्टिमार्गीय वैष्णव हैं, __ अथवा जिनके यहां परम्परा से पुष्टिमार्गीय दीक्षा चली
आती हो, अथवा जो लोग पुष्टिमार्गीय आचार विचार में स्थित हैं और जिनके यहां पुष्टिमार्गीय सेवा पद्धति प्रचलित है अथवा जो लोग गुरु और ईश्वर मे एक भाव रखते हैं, अथवा जो लोग अपने आपको अनन्य पुष्टिमार्गीय वैष्णव कहते हैं, या कहलाना चाहते हैं, उनके लिये पुष्टिमार्गीय सिद्धान्तों का जानना उतना ही आवश्यक है जितना ब्रह्मज्ञानी को ब्रह्मका जानना या पढनेवाले को विद्या का जानना । जो पुष्टिमार्गीय होकर भी अपने सिद्धान्तोंके रहस्यों को नहीं जानते वे नाम मात्र के वैष्णव हैं। ऐसे वैष्णवों से वैष्णवत्व का गौरव नहीं बढ़ सकता और न ऐसे वैष्णवों से पुष्टिमार्ग की उन्नति ही हो सकती है । इसलिये प्रत्येक पुष्टिमार्गीय वैष्णव-बालक युवा, वृद्ध और स्त्री-को अपने संप्रदाय का रहस्य जानना अत्यन्त आवश्यक है । पुष्टिमार्ग के महत्त्व को जान लेने पर कोई भी
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श्रीमद्वल्लभाचार्य अन्य मतवाला या दुष्टसंस्कार से दूपित मनुष्य उनकी बुद्धिको आडे रस्ते नहीं ले जा सकता । जो लोग अपने सिद्धान्त के ज्ञान में अपरिपक्क हैं उनकी श्रद्धा सहज डिगाई जा सकती है । किन्तु जो लोग अपने सिद्धान्त की बात जानते हैं, हमारा पुष्टिमार्ग कितना श्रेष्ठ कितना निर्दुष्ट और कितना व्यापक है यह जानते है उनकी श्रद्धा संप्रदाय पर दृढ हो जाती है । ऐसी श्रद्धा से वैष्णवों की और सम्प्रदायकी वडी उन्नति होती है। वास्तव में ऐसे ही मनुष्यों की संप्रदाय और वैष्णवों को आवश्यकता रहती है जो अपने आप ज्ञाता और श्रद्धायुक्त होकर अपने संप्रदाय में रहते हैं।
हमारे संप्रदाय का नाम 'पुष्टिमार्ग' प्रसिद्ध है। इसी को साधारण लोग 'शुद्धाद्वैत' कहते हैं और यही जनतामें 'ब्रह्मवाद' भी कहलाता है । पुष्टिमार्ग का लोकप्रसिद्ध सरलार्थ है वालम 'भक्तिमार्ग' । _ 'पुष्टि' शब्द पारिभाषिक होने से साधारण लोग जो इस संप्रदाय का रहस्य नहीं जानते वे मोहित या भ्रमित हो जाते हैं । किन्तु वास्तव में 'पुष्टि' का अर्थ 'पोषण' है जिस का अर्थ अनुग्रह या कृपा होता है। अर्थात् 'पुष्टि' शब्द का अर्थ भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम श्रीकृष्णचन्द्रकी कृपा है । यदि स्पष्ट और विशद शब्दों में कहा जाय तो हम कह सकते हैं कि
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और उनके सिद्धान्त । __ 'जिस मार्ग में जीव और ईश्वर का सम्बन्ध परोक्ष रीति से
ही केवल नहीं होता है प्रत्युत प्रेम और कृपा से प्रत्यक्ष भी जीव और ईश्वर का संबंध हो जाता है यही हमारा सम्प्रदाय है और उसी को कहते हैं 'पुष्टिमार्ग' । जिस सम्प्रदाय में साधन और फल भगवान् श्रीकृष्ण ही हों और जहां भगवान् की कृपा ही सव कुछ मानी गई हो उसे ही पुष्टिमार्ग कहते हैं । जहां भगवान् की कृपा ही भगवान् से मिलाने का एक मात्र साधन समझी गयी हो और जहां उन सर्व सामर्थ्य सम्पन्न भगवान् श्रीकृष्ण की एक मात्र कृपा द्वारा ही लौकिक और वैदिक सिद्धि होती हो उसे 'पुष्टिमार्ग' कहते हैं । जहां अपने सनातन धर्म और सदाचार का सन्मान पूर्वक भगवदाज्ञानवत् परिपालन होता हो, जहां वेद, भागवत, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र इन प्रस्थान चतुष्टय का प्रामाण्य हो, और जिस मार्ग में भगवदासक्ति
और व्यसन को परमोत्कृष्ट माना हो उसे ही 'पुष्टिमार्ग' कहते हैं। जहां भगवान् को स्वीकार करने में योग्यायोग्यत्व का परिचय नहीं कराना पडता, जहां जीव अपने आप को अत्यन्त दीन और निःसाधन मान प्रभू की कृपा का ही इच्छु बना रहता है उसे ही 'पुष्टिमार्ग' कहते हैं। जहां भगवान् स्वयं जीव का वरण करने में उसकी योग्यता नहीं देखते प्रत्युत अपन में सम्पूर्ण समर्पण
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
अन्य मतवाला या दुष्टसंस्कार से दूषित मनुष्य उनकी बुद्धिको आडे रस्ते नहीं ले जा सकता । जो लोग अपने सिद्धान्त के ज्ञान में अपरिपक्क हैं उनकी श्रद्धा सहज डिगाई जा सकती है । किन्तु जो लोग अपने सिद्धान्त की बात जानते हैं, हमारा पुष्टिमार्ग कितना श्रेष्ठ कितना निर्दुष्ट और कितना व्यापक है यह जानते है उनकी श्रद्धा संप्रदाय पर दृढ हो जाती है । ऐसी श्रद्धा से वैष्णवों की और सम्प्रदायकी बडी उन्नति होती है । वास्तव में ऐसे ही मनुष्यों की संप्रदाय और वैष्णवों को आवश्यकता रहती है जो अपने आप ज्ञाता और श्रद्धायुक्त होकर अपने संप्रदाय में रहते हैं ।
हमारे संप्रदाय का नाम 'पुष्टिमार्ग' प्रसिद्ध है । इसी को साधारण लोग 'शुद्धाद्वैत' कहते हैं और यही जनता में 'ब्रह्मवाद' भी कहलाता है | पुष्टिमार्ग का लोकप्रसिद्ध सरलार्थ है वाल्लभ 'भक्तिमार्ग' ।
'पुष्टि' शब्द पारिभाषिक होने से साधारण लोग जो इस संप्रदाय का रहस्य नहीं जानते वे मोहित या भ्रमित हो जाते हैं । किन्तु वास्तव में 'पुष्टि' का अर्थ 'पोषण' है जिस का अर्थ अनुग्रह या कृपा होता है । अर्थात् 'पुष्टि' शब्द का अर्थ भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम श्रीकृष्णचन्द्रकी कृपा है । यदि स्पष्ट और विशद शब्दों में कहा जाय तो हम कह सकते हैं कि
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और उनके सिद्धान्त ।
गया हो उसे ही 'पुष्टिमार्ग' कहते हैं। जहां जगत् के कर्ताको परब्रह्म माना हो और इसे माया और अविद्या से रहित माना हो और उसमें विरुद्ध अविरुद्ध सर्व शक्ति और धर्म का समावेश माना गया हो और अधिकारानुसार उस ब्रह्म की अनेक स्फूर्तियां जहां मानी गयी हों वह 'पुष्टिमार्ग' है। जहां श्रीकृष्ण को ही परब्रह्म परमात्मा माना गया हो,जहां उन्हें ही सर्वसामर्थ्यवान् कर्तुमकर्तुमन्ययाकर्तुं ईश्वर समझा गया हो, जहां भगवान् में देह इन्द्रिय और अन्तःकरण की कल्पना मिथ्या मानी गई हो वही 'पुष्टिमार्ग' है। जहां श्रीकृष्णका साक्षात्कार होना,उनकी सायुज्यमुक्ति मिलनी, उनकी सेवा प्राप्ति और सेवा का अधिकार यही परम पुरुषार्थ माना गया हो वही पुष्टिमार्ग' है। जहां मोक्ष किंवा आनन्दप्राप्ति का एक मात्र साधन भगवान् की भक्ति और उनमें एकान्त अनुरक्ति मानी गई हो उसे 'पुष्टिमार्ग' कहते हैं। जहां भगवान् की भक्ति करना ही जीव का निष्काम धर्म समझा गया हो, भक्ति के प्रत्युपकार में जहां हृदय में कुछ मी अभिलाशा नहीं रक्खी जाती और जहां केवल भाव मात्र का ही पोषण हुआ करता है उसे 'पुष्टिमार्ग' कहते हैं। कितना कहें ? यदि सूक्ष्म भेदों पर दृष्टि न दें तो यह सब पुष्टिमार्ग की प्रसिद्धि के हेतु हैं । संक्षेप में यदि सब कुछ कह दें तो कह सकते हैं जहां धर्म अर्थ काम और
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श्रीमद्वलभाचार्य
भाव देखते हैं, जहां भगवान् जीव की शक्ति पर मुग्ध न हो कर अनुरक्ति पर मोहित होते हैं वही 'पुष्टिमार्ग' है। जहां अत्यन्त उत्कृष्ट सिद्धि प्राप्त हो जाने पर और शुद्ध पुष्टि भक्ति मिलजाने पर लोक और वेद के 'बंधन' 'बंधन' मालुम होने लगते हैं और भगवान् श्रीकृष्णके भक्तिभावातिरेक में डूब जाने पर लोक वेद नियम, भक्तकी उच्च प्रगति में बाधा नहीं पहुंचा सकते वही 'पुष्टिमार्ग' है । जहां भगवान् के भक्तों पर प्रेम है, जहां भगवान् के और उनके भक्तों के विरोधियों के लिये क्षमा है तथा उदासीनों पर जहां दया है वहीं 'पुष्टिमार्ग' है । जहां अपने आपको भगवान् का एक तुच्छ सेवक मात्र गिना जाता हो, जहां दैन्य ही प्रभू के प्रसन्न करने का एक साधन समझा गया हो उसे ' पुष्टिमार्ग' कहते
। जहां जीव ब्रह्म का अंश समझा गया हो, जहां जगत् सत्य समझा गया हो वही पुष्टिमार्ग है। जहां, स्वप्न, मूर्ति आदि भगवद्विग्रहों में लौकिकता दीखना, गंधर्वनगर, शुक्तिरजत आदि असत्य प्रपञ्च समझे जाते हों, जहां सत्य प्रपञ्च में नश्वरता आदि भी दीखना मायिक समझा गया हो उसे 'पुष्टिमार्ग' कहते हैं । जहां पञ्चमहाभूत और उनसे बने हुए पदार्थ, वेद, स्वर्ग, मोक्ष आदि प्रपञ्च कारणरूप होने से सत्य समझे गये हों और उन्हें ब्रह्मात्मक माना
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और उनके सिद्धान्त ।
है-"कृतिसाध्यं साधनं ज्ञानभक्तिरूपं शास्त्रेण बोध्यते ताभ्यां विहिताभ्यां मुक्तिमर्यादा तद्रहितानपि स्वरूपवलेन स्वप्रापणं पुष्टिरित्युच्यते ।" (३-३-२९) कहने का तात्पर्य यह हैं कि वेदाध्ययन, यज्ञ, दान, तप इत्यादि करने से मोक्ष होता है ऐसा शास्त्रों में सुनते चले आये हैं । इस मोक्ष में वेदाध्ययन, यज्ञ, दान, तप इत्यादि उपयोग में आते हैं । अर्थात् मोक्ष के लिये यह प्रधान साधन माने गये हैं । इस लिये शास्त्र में कहे हुए इन साधनों द्वारा मुक्ति की प्राप्ति करनी उसे 'मर्यादा' कहते हैं । शास्त्रों में जो बातें लिखी हैं और जो साधन बताये हैं केवल उन्हीं के सहारे, आदि से अन्त तक शास्त्रकी मर्यादा में ही रहकर जो मोक्ष के लिये साधन किया जाय उसे 'मर्यादा' कहते हैं। किन्तु उपर्युक्त वेदाध्ययन प्रभृति जहां साधन नहीं गिने गये हों, अर्थात् जो उपर्युक्त साधनों से कहीं अधिक श्रेष्ठ है ऐसे प्रभु के स्वरूप बल से ही जो प्रभु की प्राप्ति होनी उसे 'पुष्टि' कहते हैं । इस व्याख्या को वेद स्वयं पुष्ट कर रहा है । मुण्डकोपनिषद् में कहा है
नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो
न मेधया न बहुना श्रुतेन । यमेष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यै
षात्मा विवृणुते तनुं स्वाम् ॥
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श्रीमद्वल्लभाचार्य मोक्ष सव कुछ भगवान् श्रीकृष्ण ही माने गये हों वही 'पुष्टिमार्ग' है। सच्ची वात तो यह है कि मनुष्य को जव भगवान् के माहात्म्य की खवर पडती है तो वह उन के सुखदायक चरणों की शरण को छोड कर कहीं नहीं जा सकता। मकरन्द निर्भरे मधुव्रतो नेक्षुरकं हि वीक्षते ॥ इस मार्ग के प्रवर्तक भगवान् वल्लभाचार्य जी हैं।
भगवान् श्रीवल्लभाचार्य ने अपने निबन्ध के भागवतार्थ प्रकरण में स्पष्ट लिखा है 'कृष्णानुग्रहरूपा हि पुष्टिः' अर्थात् भगवान् के अनुग्रह का ही नाम पुष्टिमार्ग है। भगवान् परम कृपासिन्धु हैं और अगणितानन्द हैं । वे जीव का किस प्रकार कल्याण हो यही कामना किया करते हैं। भगवान् जब कृपा करते हैं तब उनकी भक्ति मिलती है । जिन पर भगवान् की कृपा नहीं होती वे भगवान् की भक्ति से दूर ही रहा करते हैं । और देवता सब गणितानन्द हैं अर्थात् उन का और उन के द्वारा दिया गया आनन्दसुख-गणित होता है-क्षुद्र और नाशवान् होता हैं । किन्तु भगवान् तो अगणितानन्द हैं उन का भक्त कभी क्षुद्र बातों पर मोहित नहीं होता वह तो केवल भगवान् को ही चाहता है भगवान् के अतिरिक्त उस की अभिलाषा किसी जगह नहीं होती। 'पुष्टि' का सुन्दर अर्थ आचार्य श्रीमहाप्रभुजी ने अपने अणुभाष्य में देखिये किस प्रकार किया है। आप लिखते
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और उनके सिद्धान्त ।
है-"कृतिसाध्यं साधनं ज्ञानभक्तिरूपं शास्त्रेण बोध्यते ताभ्यां विहिताभ्यां मुक्तिर्मर्यादा तद्रहितानपि स्वरूपवलेन स्वप्रापणं पुष्टिरित्युच्यते ।" (३-३-२९) कहने का तात्पर्य यह हैं कि वेदाध्ययन, यज्ञ, दान, तप इत्यादि करने से मोक्ष होता है ऐसा शास्त्रों में सुनते चले आये हैं । इस मोक्ष में वेदाध्ययन, यज्ञ, दान, तप इत्यादि उपयोग में आते हैं । अर्थात् मोक्ष के लिये यह प्रधान साधन माने गये हैं । इस लिये शास्त्र में कहे हुए इन साधनों द्वारा मुक्ति की प्राप्ति करनी उसे 'मर्यादा' कहते हैं । शास्त्रों में जो वातें लिखी हैं और जो साधन बताये हैं केवल उन्हीं के सहारे, आदि से अन्त तक शास्त्रकी मर्यादा में ही रहकर जो मोक्ष के लिये साधन किया जाय उसे 'मर्यादा' कहते हैं । किन्तु उपर्युक्त वेदाध्ययन प्रभृति जहां साधन नहीं गिने गये हों, अर्थात् जो उपर्युक्त साधनों से कहीं अधिक श्रेष्ठ है ऐसे प्रभु के स्वरूप वल से ही जो प्रभु की प्राप्ति होनी उसे 'पुष्टि' कहते हैं । इस व्याख्या को वेद स्वयं पुष्ट कर रहा है । मुण्डकोपनिषद् में कहा है
नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो
न मेधया न बहुना श्रुतेन । यमेष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यै
षात्मा विवृणुते तनुं स्वाम् ॥
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
मोक्ष सब कुछ भगवान् श्रीकृष्ण ही माने गये हों वही 'पुष्टिमार्ग' है। सच्ची बात तो यह है कि मनुष्य को जब भगवान् के माहात्म्य की खवर पडती है तो वह उन के सुखदायक चरणों की शरण को छोड कर कहीं नहीं जा सकता ।
मकरन्द निर्भरे मधुत्रतो नेक्षुरकं हि वीक्षते ॥ इस मार्ग के प्रवर्तक भगवान् वल्लभाचार्य जी हैं ।
भगवान् श्रीवल्लभाचार्य ने अपने निबन्ध के भागवतार्थ प्रकरण में स्पष्ट लिखा है 'कृष्णानुग्रहरूपा हि पुष्टिः' अर्थात् भगवान् के अनुग्रह का ही नाम पुष्टिमार्ग है । भगवान् परम कृपासिन्धु हैं और अगणितानन्द हैं । वे जीव का किस प्रकार कल्याण हो यही कामना किया करते हैं । भगवान् जब कृपा करते हैं तब उनकी भक्ति मिलती है । जिन पर भगवान् की कृपा नहीं होती वे भगवान् की भक्ति से दूर ही रहा करते हैं । और देवता सब गणितानन्द हैं अर्थात् उन का और उन के द्वारा दिया गया आनन्दसुख-गणित होता है - क्षुद्र और नाशवान् होता हैं । किन्तु भगवान् तो अगणितानन्द हैं उन का भक्त कभी क्षुद्र बातों पर मोहित नहीं होता वह तो केवल भगवान् को ही चाहता भगवान् के अतिरिक्त उस की अभिलाषा किसी जगह नहीं होती । 'पुष्टि' का सुन्दर अर्थ आचार्य श्रीमहाप्रभुजी ने अपने अणुभाष्य में देखिये किस प्रकार किया है । आप लिखते
है
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और उनके सिद्धान्त। अब साधारण, परन्तु महत्व पूर्ण प्रश्न यह उपस्थित
- होता है कि हमारा यह 'पुष्टिमार्ग' लोक पुष्टिमार्ग कवर्स में कब से प्रचलित हआ। लोगों में साधाप्रचलित हुआ?
" रण भ्रम यह है कि इस पुष्टिमार्ग के आदि प्रवर्तक श्रीवल्लभाचार्यजी हैं । किन्तु यह लोगों की उसी प्रकार की भूल हे जिस प्रकार लोग भगवान् वेदव्यासजी को वेद और पुराणका कर्ता समझते हैं। क्या भगवान् वेदव्यासजी वेद के प्रणेता हैं ? नहीं, वेद और पुराणतो तो स्वयंभू हैं । वेद का तो केवल व्यासजी ने सम्पादन किया है । इसी प्रकार पुष्टिसम्प्रदाय तो अनादि काल से प्रचलित है। हां, आचार्य श्रीवल्लभाचार्यने इसे जनसाधारण में परिचित अवश्य कराया था।
भगवदुपदिष्ट वेद, शास्त्र और पुराण से प्रतिपादित वैष्णव मत के चार सम्प्रदाय हैं । पद्मपुराण में लिखा है
श्रीब्रह्मरुद्रसनका वैष्णवाः क्षितिपावनाः । चत्वारस्ते कलौ भाव्याः सम्प्रदायप्रवर्तकाः ॥ अर्थात्-कलियुग में श्री, ब्रह्म, रुद्र और सनकादि ये चार देव चार सम्प्रदायों को चलाने वाले होंगे। यहां श्री से रामानुज, ब्रह्म से मध्वाचार्य, रुद्र से विष्णुस्वामी और सनक से निम्बार्काचार्य हुए यह जान लेना चाहिये ।
इन्हीं में से विष्णुस्वामी मत के संगृहीता श्रीवल्लभाचार्य
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ___ अर्थात्-भगवान् श्रीकृष्ण शास्त्रों के अध्ययन या अध्यापन से भी प्रसन्न नहीं होते, अपने असीम वुद्धिशाली या धारणशील होने पर भी वे प्रसन्न नहीं होते, परंतु जिसे भगवान् कृपाकर अपना समझते हैं और उस पर कृपा दृष्टि का पात करते हैं उसी को परमात्मा की प्राप्ति हो सकती है। __ भगवान् ने श्रीगीतोपनिषद् मे भी आज्ञा की है 'भक्त्याहमेकया ग्रामः ।' अर्थात् मैं यदि प्रसन्न हो सकता हूं तो केवल भक्ति से ही । और कोई भी उपाय से मैं प्रसन्न नहीं किया जा सकता । ठीक है, जिसके लक्ष्मी स्वयं पैर दबाती है उसे क्या हम क्षद्र पैसों का लोम देकर प्रसन्न कर सकते है ? अथवा जो वाणी के ईश हैं जिनमें से सरस्वती देवी अपनी शक्ति लेकर अपना निर्वाह करती हैं उन्हें क्या हम अपनी टूटी फूटी स्तुति से रिझा सकते हैं ? इस लिये जीव कुछ भी नहीं है उसकी कृति ही क्या है ? अतएव यदि अपने तुच्छ बल पर विश्वास रख भगवान् को वश करना चाहे तो यह जीव की मूर्खता है । भगवान् तो भक्तिवश्य पसिद्ध हैं। ___ यह भक्ति ही 'पुष्टि' है क्यों कि यहां कार्यकारणका ऐक्य समझा गया है। 'पुष्टिमार्ग' के कहने से ही भक्तिमार्ग समझ लेना चाहिये । पुष्टिमार्गीय यावद् ग्रन्थों को हम यदि भगवदनुग्रहशास्त्र कहें तो यह उचित ही है। क्यों कि इन शास्त्रों में भगवदनुग्रह पर ही विशेष बल दिया गया है।
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और उनके सिद्धान्त । सब 'पुष्टिमार्ग' के ही उपासक हैं । इसी लिये यदि विश्वधर्म की योग्यता रखने वाला संसार में कोई भी संप्रदाय हो सकता है तो वह 'पुष्टिमार्ग ही है।
इस कलियुग में जव कि देश, मत्र, काल, कर्म द्रव्य विश्वधर्म और कर्ता, सब दोष युक्त हो गये है और
पुष्टिमार्ग इनके द्वारा जब भगवान् को प्रसन्न करना नितान्त ही कठिन हो गया है हमारा पुष्टिमार्ग विश्वधर्म की जगह ग्रहणकर जीव को सत्पथ पर लाकर भगवान् को प्राप्ति करने का मार्ग बताता है । सब से अच्छा, सब से सरल और गम्भीर और सब से उत्तम यह पुष्टिमार्ग है। इस पथ पर विचरण करने वाला कमी दुःख का अनुभव नहीं करता। धावन्निमील्य वा नेत्रे न पतेन्नस्खलेदिह' अर्थात्
आंख मीच कर भी यदि कोई इस मार्ग पर दौडता है, तो यह मार्ग इतना तो साफ सुथरा और निष्कण्टक है कि दौडने वाला इस पर न तो गिरता ही है और न खिसलता ही है। ऐसे धर्म की विश्व को आवश्यकता है और यही हमारा 'पुष्टिमार्ग' है । व्यासजी ने भागवत में लिखा है-'एष निष्कण्टकः पन्या यन्त्र सम्पूज्यते हरिः' अर्थात् जहां भगवान् श्री कृष्ण अच्छी तरह से पूजे जाते हों वही उत्तम मार्ग है । इस सिद्धान्त का पुष्टिमार्ग में अच्छी तरह से समन्वय होता है । पुष्टिमार्ग में साधन और फल होनों ही.
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सम्प्रदाय का
श्रीमद्वल्लभाचार्य हुए और आपने ही विष्णुस्वामी मत के साथ २ प्रभुसे प्राप्त 'शुद्धाद्वैत' या 'पुष्टिमार्ग' का उपदेश दिया । विष्णुस्वामी अनेक हुए हैं। जिस भक्तिमार्ग में परंपरा प्राप्त श्रीकृष्ण के मंत्रादि का
- उत्तम दान हो उसे 'पुष्टि' सम्प्रदाय कहते " हैं । यह है पुष्टिमार्ग का मर्म । इस मर्म
का अर्थ और रहस्य समझ जाने पर सब प्रकार की शंका का निरास होता है संक्षेप में सम्प्रदाय का मर्म बता दिया जाय तो वह है 'भगवान् को प्रसन्न करने का प्रयत्न करते रहना' । जव भगवान् ही प्रसन्न हो गये तो फिर और क्या बाकी रहा ? 'किमलभ्यं भगवति प्रसन्ने श्रीनिकेतने !' वास्तव में यदि कहा जाय तो यदि कोई भी सम्प्रदाय सार्वभौम सम्प्रदाय (Universal religion) हो सकता है तो वह हमारा 'पुष्टिमार्ग' ही है। पुष्टिमार्ग का मर्म और पुष्टिमार्ग का रहस्य इतना तो सर्व प्रिय और जगत् व्यापी है कि वह अपने आप ही आज भी जगत् का सम्प्रदाय हो रहा है। विरक्त संन्यासी को देखो, कर्म ज्ञानी को देखो और घर में फंसे हुए एक गरीब गृहस्थ को देखो; वे किस की इच्छा रखते हैं ? ये सब एक ही इच्छा रखते हैं। 'प्रभु हमारे ऊपर प्रसन्न हो' यह इन लोगों की इच्छा बनी रहती है । अर्थात् सत्य कहा जाय तो ये
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और उनके सिद्धान्त । सब 'पुष्टिमार्ग' के ही उपासक हैं । इसी लिये यदि विश्वधर्म की योग्यता रखने वाला संसार में कोई भी संप्रदाय हो सकता है तो वह 'पुष्टिमार्ग ही है ।
इस कलियुग में जव कि देश, मन्त्र, काल, कर्म द्रव्य विश्वधर्म और कर्ता, सब दोष युक्त हो गये है और
पुष्टिमार्ग इनके द्वारा जब भगवान् को प्रसन्न करना नितान्त ही कठिन हो गया है हमारा पुष्टिमार्ग विश्वधर्म की जगह ग्रहणकर जीव को सत्पथ पर लाकर भगवान को प्राप्ति करने का मार्ग बताता है । सब से अच्छा, सब से सरल और गम्भीर और सब से उत्तम यह पुष्टिमार्ग है। इस पथ पर विचरण करने वाला कभी दुःख का अनुभव नहीं करता। 'धावन्निमील्य वा नेत्रे न पतेन्नस्खलेदिह' अर्थात् आंख मीच कर भी यदि कोई इस मार्ग पर दौडता है, तो यह मार्ग इतना तो साफ सुथरा और निष्कण्टक है कि दौडने वाला इस पर न तो गिरता ही है और न खिसलता ही है। ऐसे धर्म की विश्व को आवश्यकता है और यही हमारा 'पुष्टिमार्ग' है । व्यासजी ने भागवत में लिखा है-'एष निष्कण्टकः पन्या यत्र सम्पूज्यते हरिः' अर्थात् जहां भगवान् श्री कृष्ण अच्छी तरह से पूजे जाते हों वही उत्तम मार्ग है। इस सिद्धान्त का पुष्टिमार्ग में अच्छी तरह से समन्वय होता है । पुष्टिमार्ग में साधन और फल होनों ही
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
हुए और आपने ही विष्णुस्वामी मत के साथ २ प्रभुसे प्राप्त 'शुद्धाद्वैत' या 'पुष्टिमार्ग' का उपदेश दिया । विष्णुस्वामी अनेक हुए हैं ।
जिस भक्तिमार्ग में परंपरा प्राप्त श्रीकृष्ण के मंत्रादि का उत्तम दान हो उसे 'पुष्टि' सम्प्रदाय कहते हैं । यह है पुष्टिमार्ग का मर्म । इस मर्म का अर्थ और रहस्य समझ जाने पर सब प्रकार की शंका का निरास होता है संक्षेप में सम्प्रदाय का मर्म बता दिया जाय तो वह है 'भगवान् को प्रसन्न करने का प्रयत्न करते रहना' । जव भगवान् ही प्रसन्न हो गये तो फिर और क्या बाकी रहा ? 'किमलभ्यं भगवति प्रसन्ने श्रीनिकेतने ! ' वास्तव में यदि कहा जाय तो यदि कोई भी सम्प्रदाय सार्वभौम सम्प्रदाय ( Universal religion) हो सकता है तो वह हमारा 'पुष्टिमार्ग' ही है | पुष्टिमार्ग का मर्म और पुष्टिमार्ग का रहस्य इतना तो सर्व प्रिय और जगत् व्यापी है कि वह अपने आप ही आज भी जगत् का सम्प्रदाय हो रहा है । विरक्त संन्यासी को देखो, कर्म ज्ञानी को देखो और घर में फंसे हुए एक गरीब गृहस्थ को देखो; वे किस की इच्छा रखते हैं ? ये सब एक ही इच्छा रखते हैं । 'प्रभु हमारे ऊपर प्रसन्न हो' यह इन लोगों की इच्छा बनी रहती है । अर्थात् सत्य कहा जाय तो ये
सम्प्रदाय का मर्म
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पुष्टिमार्ग का तत्त्व है 'भगवदनुग्रह' । किन्तु यह अनु
. ग्रह क्या है ? कोई जीवित पदार्थ है या 'पुष्टिमाग का तत्त्व , मूर्तिधारी मनुष्य है या जड जंगम ? नहीं,
अनुग्रह यह सब कुछ नहीं है। श्री महाप्रभु ने, अनुग्रह को, देखिये, अपने निवन्ध में किस प्रकार समझाया है । आप आज्ञा करते हैं_ 'अनुग्रहो लोकसिद्धो गूढभावान्निरूपितः' __ अर्थात् अनुग्रह कोई जीवित पदार्थ नहीं है और न कोई मूर्तिधारी मनुष्य या जड जंगम ही है जिसे लोग प्रत्यक्ष में देख या दिखा सकें । उसे जानने की रीति यह है कि जब लोक में अनुग्रह का उत्तम फल दीखे तब अनुमान किया जाता है कि 'अमुक पर अनुग्रह हुआ । इस अनुग्रह का स्वरूप महाप्रभुजी ने निवन्ध में 'कृष्णानुग्रह रूपा हि पुष्टिः कालादिवाधिका' इस प्रकार कहा है। अर्थात्-पुष्टि नाम से कहा गया जो पदार्थ वह काल, कर्म स्वभाव आदि सब का जय करने वाला है अथवा जिसकी सत्ता केवल निस्साधन किसी अधिकारी को उत्तम फल होने से ही अनुमित की जाय ऐसा परम विलक्षण लौकिक और अलौकिक दोनों फलों को देने वाला भगवद्धर्म है। यह अनुग्रह यहां उदाहरण देने से विशेष स्पष्ट होगा।
इस बात को वहुत दिन हो गये । कान्यकुञ्ज में एक
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श्रीमद्वल्लभाचार्य श्री कृष्ण और उन के अनुग्रह हैं । पुष्टिमार्ग में अहंता ममता रूपी संसार से मुक्त होना, भगवान् श्री कृष्ण चन्द्र के अलौकिक माहात्म्य का यथार्थ ज्ञान होना, भगवान् का साक्षात्कार होना, भगवान् में दृढ भक्ति होनी और अन्त में भगवल्लीला में प्रवेश होना यह सब श्री कृष्ण की पूर्ण अनुकम्पा द्वारा ही साध्य माने गये हैं । इस अनुग्रह अथवा पुष्टि से होने वाली जो भक्ति उसे पुष्टिभक्ति कहते हैं। यह विश्वधर्म पुष्टिमार्ग वेद विहित है । वेद, भागवत, गीता और ब्रह्मसूत्र में जो भी कुछ सिद्धान्त रूप से कहा है वह सब पुष्टिमार्ग को पूर्णरूप से सन्मान्य है। यदि वास्तविक रूप से देखा जाय तो वेद, सूत्र, भागवत और गीता ये सब पुष्टिमार्ग का ही निरुपण करते हैं । विश्वधर्म होने के प्रमाणस्वरूप कहा जा सकता है कि इस मार्ग में भगवान् की जो भी कुछ सेवा या भक्ति की जाती है वह कोई भी प्रत्युपकार की इच्छा अपने मन में रक्खे बिना ही की जाती है। यहां प्रत्युपकार की कोई भी आशा नहीं है । केवल भगवान् प्रसन्न हों यही पूर्ण अभिलाषा बनी रहती है। इसी लिये इसे निर्गुण भक्तिमार्ग भी कहते हैं । माहात्म्यज्ञान पूर्वक ईश्वर में अत्यन्त अनुराग पूर्ण प्रेम करना ही विश्वधर्म है और यही पुष्टिमार्ग है । यही ईश्वर के प्रति एक मात्र शुद्ध प्रेम का मार्ग है।
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और उनके सिद्धान्त ।
७९ पुष्टिमार्ग का तत्व है 'भगवदनुग्रह' । किन्तु यह अनु
. ग्रह क्या है ? कोई जीवित पदार्थ है या 'पुष्टिमार्ग मान मूर्तिधारी मनुष्य है या जड़ जंगम ? नहीं,
- अनुग्रह यह सब कुछ नहीं है। श्री महाप्रभु ने, अनुग्रह को, देखिये, अपने निवन्ध में किस प्रकार समझाया है । आप आज्ञा करते हैं
'अनुग्रहो लोकसिद्धो गूढभावान्निरूपितः' ___ अर्थात् अनुग्रह कोई जीवित पदार्थ नहीं है और न कोई मूर्तिधारी मनुष्य या जड जंगम ही है जिसे लोग प्रत्यक्ष में देख या दिखा सकें। उसे जानने की रीति यह है कि जब लोक में अनुग्रह का उत्तम फल दीखे तब अनुमान किया जाता है कि 'अमुक पर अनुग्रह हुआ । इस अनुग्रह का स्वरूप महाप्रभुजी ने निबन्ध में 'कृष्णानुग्रह रूपा हि पुष्टिः कालादिबाधिका' इस प्रकार कहा है। अर्थात्-पुष्टि नाम से कहा गया जो पदार्थ वह काल, कर्म स्वभाव आदि सब का जय करने वाला है अथवा जिसकी सत्ता केवल निस्साधन किसी अधिकारी को उत्तम फल होने से ही अनुमित की जाय ऐसा परम विलक्षण लौकिक और अलौकिक दोनों फलों को देने वाला भगवद्धर्म है । यह अनुग्रह यहां उदाहरण देने से विशेष स्पष्ट होगा।।
इस बात को बहुत दिन हो गये । कान्यकुञ्ज में एक
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
श्री कृष्ण और उन के अनुग्रह हैं | पुष्टिमार्ग में अहंता ममता रूपी संसार से मुक्त होना, भगवान् श्री कृष्ण चन्द्र के अलौकिक माहात्म्य का यथार्थ ज्ञान होना, भगवान् का साक्षात्कार होना, भगवान् में दृढ भक्ति होनी और अन्त में भगवलीला में प्रवेश होना यह सब श्री कृष्ण की पूर्ण अनुकम्पा द्वारा ही साध्य माने गये हैं । इस अनुग्रह अथवा पुष्टि से होने वाली जो भक्ति उसे पुष्टिभक्ति कहते हैं । यह विश्वधर्म पुष्टिमार्ग वेद विहित है । वेद, भागवत, गीता और ब्रह्मसूत्र में जो भी कुछ सिद्धान्त रूप से कहा है वह सब पुष्टिमार्ग को पूर्णरूप से सन्मान्य है । यदि वास्तविक रूप से देखा जाय तो वेद, सूत्र, भागवत और गीता ये सब पुष्टिमार्ग का ही निरुपण करते हैं । विश्वधर्म होने के प्रमाणस्वरूप कहा जा सकता है कि इस मार्ग में भगवान् की जो भी कुछ सेवा या भक्ति की जाती है वह कोई भी प्रत्युपकार की इच्छा अपने मन में रक्खे बिना ही की जाती है । यहां प्रत्युपकार की कोई भी आशा नहीं है । केवल भगवान् प्रसन्न हों यही पूर्ण अभिलाषा बनी रहती है । इसी लियें इसे निर्गुण भक्तिमार्ग भी कहते हैं । माहात्म्यज्ञान पूर्वक ईश्वर में अत्यन्त अनुराग पूर्ण प्रेम करना ही विश्वधर्म हैं और यही पुष्टिमार्ग है । यही ईश्वर के प्रति एक मात्र शुद्ध प्रेम का मार्ग है ।
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और उनके सिद्धान्त। इसी इच्छा से प्रेरित हो वह जरठ अश्रुप्लावित नेत्रों से कातर हो वालक नारायण की दिशा तरफ देख भयभीत हो पुकार उठा-'नारायण'! ___ एक क्षण में वहां विचित्र परिवर्तन हो गया । उस मुमूर्षु अजामिल के इन अन्तिम शब्दों ने बड़ा प्रभावपूर्ण कथानक उपस्थित कर दिया । यद्यपि 'नारायण' यह एक सांकेतिक नाम था और यह नाम भी इस अजामिलने भगवान् को लक्ष्य कर कभी नहीं कहा था । तथापि भगवान् ने इसे दारुण यमयातना से बचा लिया । यह है गवान् की असीम कृपा का एक तुच्छ उदाहरण । जहां पापी अजामिल भी साङ्केतिक भगवन्नाम से मुक्त हो गया । जो लोग ऐसे कृपालु भगवान की परम भक्ति करते हैं उन पर भगवान् प्रसन्न हों इस में तो क्या आश्चर्य है।
भगवान् की कृपा का एक प्रभाव और देखिये । महर्षि कश्यप की पत्नि ने अपने पति को अपनी अनुरक्ति से प्रसन्न किया । महर्षि प्रसन्न हो कर बोले 'भद्रे, मैं तुमारी सेवा से प्रसन्न हूं। तुम अपनी इच्छा मेरे आगे प्रकट करो मैं उसे परिपूर्ण करूंगा।' इस प्रकार पति के कृपा पूर्ण शब्द सुन दिति को कुछ साहस हुआ । वे बोली'स्वामिन, इन देवतों ने और विशेष कर इनके स्वामी ने मुझे बडा कष्ट पहुंचाया है। यदि आप मेरी सेवा से कुछ भी प्रसन्न हुए हों तो प्रभो ! मेरी कुंख से एक ऐसा प्रता
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ब्राह्मण अजामिल अपने परिवार सहित निवास करता था। उस समय के ब्राह्मण जिस प्रकार नैष्ठिक, कर्मठ और ज्ञानी हुआ करते थे, अभागा अजामिल वैसा नहीं था । कालान्तर में वह ब्राह्मणोचित सदाचार से वंचित हो गया था इसी लिये वह अनाचारी था । जिस द्रव्य का ब्राह्मण सद्व्यय करता है उसी द्रव्य को इस अजामिल ने असत्पथ पर व्यय किया था । इसे न अपने स्वरूप का ज्ञान था और न भविष्य की चिन्ता ही इसे अपने असत्कार्य से विरत कर सकती थी । विषयवासना के समुद्र में डूबा रहता था । भगवान् के नाम रूपी नौका पास खडी थी पर यह हतभाग्य उस की तरफ देखता भी नहीं था। निदान एक दिन, पासी मनुष्य जिसका नाम सुनते ही कांप उठता हैं, दुर्जय मृत्यु इसके सिर पर आ पहुंची । इस अजामिल के दस बालक थे उन में से सब से जो छोटा नारायण था उस पर अजामिल की अत्यन्त कृपा थी । बड़े भयंकर मृत्युदूतों को जब पाश सहित उसने अपने सन्मुख खडे देखे तब इसे बड़ा डर मालुम होने लगा और साथ ही अपने बच्चे कुटुंब को छोडकर चले जाने की दारुण यन्त्रणा उसे सताने लगी । अपने इस अधम जीवन में एक बार बालक नारायण को अन्तिम समय में देख लेने की उसे बड़ी इच्छा हुई और
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और उनके सिद्धान्त। इसी इच्छा से प्रेरित हो वह जरठ अश्रुप्लावित नेत्रों से कातर हो वालक नारायण की दिशा तरफ देख भयभीत हो पुकार उठा-'नारायण'! __ एक क्षण में वहां विचित्र परिवर्तन हो गया । उस मुमूर्षु अजामिल के इन अन्तिम शब्दों ने बड़ा प्रभावपूर्ण कथानक उपस्थित कर दिया । यद्यपि 'नारायण' यह एक सांकेतिक नाम था और यह नाम भी इस अजामिलने भगवान् को लक्ष्य कर कभी नहीं कहा था । तथापि भगवान् ने इसे दारुण यमयातना से बचा लिया । यह है गवान की असीम कृपा का एक तुच्छ उदाहरण । जहां पापी अजामिल भी साङ्केतिक भगवन्नाम से मुक्त हो गया । जो लोग ऐसे कृपालु भगवान् की परम भक्ति करते हैं उन पर भगवान् प्रसन्न हों इस में तो क्या आश्चर्य है। ___ भगवान् की कृपा का एक प्रभाव और देखिये । महर्षि कश्यप की पत्नि ने अपने पति को अपनी अनुरक्ति से प्रसन्न किया । महर्षि प्रसन्न हो कर बोले 'भद्रे, मैं तुमारी सेवा से प्रसन्न हूं। तुम अपनी इच्छा मेरे आगे प्रकट करो मैं उसे परिपूर्ण करुंगा।' इस प्रकार पति के कृपा पूर्ण शब्द सुन दिति को कुछ साहस हुआ । वे बोली'स्वामिन् , इन देवतों ने और विशेष कर इनके स्वामी ने मुझे बड़ा कष्ट पहुंचाया है। यदि आप मेरी सेवा से कुछ भी प्रसन्न हुए हों तो प्रभो ! मेरी कुंख से एक ऐसा प्रता
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श्रीमदल्लभाचार्य पशाली वीर उप्तन्न कीजिये जो इन दुष्टों का और विशेष कर इस इन्द्रका दमन करे ।' मुनि की अनुकम्पा से दिति ने ऐसे ही गर्भ का कालान्तर में धारण किया । यह देख इन्द्र वडा भयभीत हुआ। वह इस गर्म को नष्ट करने का उपाय सोचने लगा किन्तु कोई उपाय उसे न सूझा । दैवात् उसके इस मनोरथ की सफलता हो गई। एक दिन विति प्रमाद वश उच्छिष्ट मुख ही सो गई । यह अवसर योग्य देख इन्द्र अपने योगवल से दिति के जठर में प्रविष्ट हुआ और अपने अमोघ वज्र से उस अबोध और निरीह गर्भ पर प्रहार किया । यह प्रहार तब तक हुआ किया जब तक गर्भ के ४९ टुकडे न हो गये । जब उनचास टुकडों में टूट कर भी गर्भन मरा तव इन्द्र उरा और ईश्वर के असीम अनुग्रह का उसे स्मरण हुआ। वह समझ गया कि जिस पर भगवान् का अनुग्रह होता है उसकी सर्वत्र रक्षा भगवान् करते हैं । उसे विश्व की भयंकर से भी भयंकर शक्ति पछाड नहीं सकती। उसे अपने इस गर्हित कर्म से बडी लज्जा आई । वह स्वयं वहां से निकल कर भाग जाना चाहता था किन्तु कोई अज्ञात शक्ति उसे अकेला भागने से रोक रही थी। निदान वह उन उनचास जीवित टुकडों को भी अपने साथ स्वर्ग में ले गया और उन्हें अपने भाई कह कर लोकमें उनको परिचित कराया । वे ४९ टुकडे ही आज मरुद्गण के नाम से प्रसिद्ध हैं।
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दिति गर्भ की यह कथा और इसके पूर्व में कही हुई पापी अजामिल की कथा भगवदनुग्रह किंवा पुष्टिमार्गीय तत्व के अच्छे परिचायक हैं । एक गर्भगत पालक महाबलशाली इन्द्रके हाथसे वज्र जैसे अमोघ प्राणहर अस्त्रसे मारे जाने पर भी न मरा और न नष्ट ही हुआ । यह है भगवान् का अनुग्रह | काल, कर्म, स्वभाव इन सबकी परवा भगवान् का अनुग्रह नहीं करता । अजामिल निरन्तर पापाचरण करनेवाला केवल नामामास से काल तक को जीत सका अथात् दुर्जय मृत्युपाश से भी मुक्त हो गया । यह काल का कैसा उल्लेखनीय (Markable ) पराभव हुआ । निश्चित कर्म करते रहनेपर भी उन कर्मों की दुष्ट यातना न मिलकर जो भगवत्प्राप्ति हुई यह है कर्म का जय । इसी प्रकार इन्द्र भी विश्वरूप, दधिची और वृत्र के मारनेपर भी अशुभ कर्म का फल न भोगकर अपने ही स्थान पर स्थित रह सका यह भी केवल श्रीहरिकी असीम कृपा और उनके अनुग्रह का एक जाज्वल्यमान प्रताप है ।
भगवान् का अनुग्रह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष इन सर्वार्थ चारों पुरुषार्थों को सिद्ध करता है । जो साधक अपने आप को पुष्टिमार्गीय भक्त समझता पुष्टिमार्ग है उसकी आवश्यकता बहुत कम हुआ करती हैं । उस की सब आवश्यकताओं को प्रभु आप पूर्ण करते रहते हैं और वह विशेष कुछ भी अपने लियें आव
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
श्यक नहीं समझता । भगवान् स्वयं जिसके अर्थ स्वरूप घनें उस के जैसा भाग्यवान् और कौन होगा ? ऐसे भक्त के लिये महाप्रभुजी लिखते हैं-'एवं सदास्म कर्तव्यं स्वयमेव करिष्यति । प्रभुः सर्वसमर्थो हि ततो निश्चिन्ततां व्रजेत् ।' भक्त के भगवान् ही अच्छे अर्थरूप हो जाते हैं । भगवान् सब करने में समर्थ हैं । जो भजनरुप धर्म यथार्थ करें तो भगवान् ही अपने अर्थरूप हो जाते है। और इस लोक और पर लोक का सब कार्य आप ही कर लें । इस लिये पुष्टिमार्गीय भक्त को तो सर्वदा निश्चिन्त ही रहना चाहिये । धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष इन के लिये उद्वेग कभी नहीं करना चाहिये । 'वैराग्यं परितोषं च सर्वथा न परित्यजेत्' अर्थात् अपनी दशा पर ही सन्तोष रखना उचित है । अपने हृदय में श्रीहरि के अनुराग के अतिरिक्त और किसी भी वासना को उत्तेजित करना सर्व था अयोग्य है । अपने सकल मनोरथ भगवान् सिद्ध करें गे यह पूर्ण विश्वास होना चाहिये । भक्त के हृदय में वैराग्य
और सन्तोष का रहना परमावश्यक है। पुष्टिमार्गीय भक्त कितने निरपेक्ष होते हैं उसका एम्दाहरण यहां दे देना
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दास के भक्तिरस से भरे हुए पदों को सुन राजा का मन कुम्भनदास को एक बार देखने को बहुत कर रहा था। अपनी इसी अभिलाषा को पूर्ण करने राजा कुम्भनदास के गाम पारसोली गया । कुम्भनदास उस समय स्लान से निवृत्त हुए थे और तिलक लगा रहे थे। उन की आर्थिक स्थिति उस समय बडी खराब हो रही थी। यहां तक कि अपना मुख देखने के लिये अपने घर में वे एक काच का टुकडा भी नहीं रख सकते थे। कुम्भनदास उस समय जल में मुख देख तिलक लगा रहे थे । राजा को इन की यह परिस्थिति दयनीय मालुम हुई और इन ने अपने पास से एक थेली मोहोर की निकाल उसे स्वीकार करने की इन से प्रार्थना की । सन्तोषी दरिद्र वैष्णव बोला 'महाराज में इस द्रव्य का क्या करूंगा ? मेरे मन तो ठाकुरजी जो भी कुछ मुझे कृपा कर दे देते हैं वही बहुत है और उसे ही मै निर्दोष द्रव्य समझता हूं। मेरी इस छोटी सी खेती में से
और इन चार वृक्षों से जो कुछ आता है, मेरे लियें तो वही बहुत है ।' राजा ने इस पर कहा 'वैष्णवराज, यह छोटी सी खेती आप के लिये बहुत थोडी है आज्ञा हो तो इस सारे गांव को आपके नाम लिखा दूं।' कुम्भनदास ने इसे भी स्वीकृत नहीं किया तब राजा ने कहा 'महाराज, कुछ तो आज्ञा करिये ।' तव कुम्भनदास ने कहा 'राजन् , हम
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श्रीमद्वल्लभाचार्य और क्या कहें ? भक्त को और कहने का अधिकार ही क्या है ? में हरियश जिस प्रकार गान करता हूं आप भी उसी प्रकार हरिनाम लिया करें। और क्या ?' राजा इन के यह निरपेक्ष वचन सन परम प्रसन्न हआ और साष्टाङ्ग प्रणाम कर बोला 'प्रभो ! माया के दास तो बहुत देखे किन्तु ईश्वर के दास मैने आज तक नहीं देखे सो आज
आप के दर्शन कर मैं कृतार्थ हुआ।' ___ पुष्टिमार्गीय भक्त के सर्वार्थ साधक भगवान् स्वयं वन जाते हैं । उनको किसी बात की अपेक्षा करनी ही नहीं पडती । भगवद्पी अर्थ सवार्थों से निरपेक्ष है । भगवान् की साधना करने में किसी भी अर्थ की अपेक्षा नहीं रहती । भगवान् ने स्वयं आज्ञा की है
'तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ।' अप्राप्य वस्तु की प्राप्ति ही योग है और प्राप्त वस्तु का संरक्षण करना ही क्षेम है । इसी लिये मक्त को उचित है कि वह प्रभु के प्रति कोई भी प्रत्युपकार की प्रार्थना न करे । भगवान् को यदि अमुक वस्तु अपने भक्त को देनी है तो वह अवश्य ही देंगे । यदि देने की इच्छा नहीं है तो मांगने पर भी नहीं देंगे । अतः मौनावलंब ही योग्य है । ईश्वर में अत्यन्त विश्वास होना ही जीव का परम कर्तव्य है । जीव को योग्य है कि वह ईश्वर के सर्व कार्य में अपनी
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और उनके सिद्धान्त। भलाई ही देखे । भक्तकी बुराई होने पर भी धैर्य रखना योग्य है । न जाने कब प्रभु भाग्योदय करें ? विपत्ति में विचलित होने से भक्त की अस्थिरता मालुम होती है।
ऐसे ही सरल किन्तु उत्तमोत्तम मार्ग को प्रचलित करने वाले श्रीमद्वल्लभाचार्य थे। __जब देश, काल, द्रव्य, मत्र, कर्ता और कर्म ये छओं पदार्थ शुद्ध हों तब यज्ञ यागादिक एवं अन्य वैदिक क्रियायें फलवती हो सकती हैं । कलियुग में इन छओं वस्तुओंका शुद्ध रूप में मिल जाना अत्यन्त दुर्लभ है। इस लिये जीव के परम कल्याण के लिये श्रीमहाप्रभुजी ने, यह विचार कर, कि कलियुग में विचारा अन्य सामर्थ्य सम्पन्न जीव अपने प्रयास से भगवत्प्राप्ति नहीं कर सकता और न वह यहां यज्ञ यागादिक कर के ही अपना मोक्ष कर सकता है । यह सर्वोच फल प्रदान करनेवाला पुष्टिमार्ग लोक में प्रचलित किया । यह ऐसा उत्तम मार्ग है कि___ 'धावन्निमीत्य वा नेत्रे न पतेन्नस्खलेदिह ।' अर्थात् इस भक्तिमार्ग का आंख मीच कर मी भले बुरे का ज्ञान रहित होकर भी यदि अनुसरण करता जाय तो भी वह कमी न तो गिरेगा न उसका स्खलन ही होगा।
उत्तममार्ग का यही लक्षण हैमार्गोयं सर्वमार्गाणामुत्तमः परिकीर्तितः। यस्मिन्पातभयं नास्ति मोचकः सर्वथा हरिः।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य _और क्या कहें १ भक्त को और कहने का अधिकार ही
क्या है ? मैं हरियश जिस प्रकार गान करता हूं आप भी उसी प्रकार हरिनाम लिया करें । और क्या ?' राजा इन के यह निरपेक्ष वचन सुन परम प्रसन्न हुआ और साष्टाङ्ग प्रणाम कर बोला 'प्रभो ! माया के दास तो बहुत देखे किन्तु ईश्वर के दास मैने आज तक नहीं देखे सो आज
आप के दर्शन कर मैं कृतार्थ हुआ।' ___ पुष्टिमार्गीय भक्त के सर्वार्थ साधक भगवान् स्वयं बन जाते हैं । उनको किसी बात की अपेक्षा करनी ही नहीं पडती । भगवद्रूपी अर्थ सवार्थों से निरपेक्ष है । भगवान् की साधना करने में किसी भी अर्थ की अपेक्षा नहीं रहती । भगवान् ने स्वयं आज्ञा की है
'तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ।' अप्राप्य वस्तु की प्राप्ति ही योग है और प्राप्त वस्तु का संरक्षण करना ही क्षेम है । इसी लिये भक्त को उचित है कि वह
प्रभु के प्रति कोई भी प्रत्युपकार की प्रार्थना न करे। __ भगवान् को यदि अमुक वस्तु अपने भक्त को देनी है तो
वह अवश्य ही देंगे । यदि देने की इच्छा नहीं है तो मांगने पर भी नहीं देंगे । अतः मौनावलंब ही योग्य है। ईश्वर में अत्यन्त विश्वास होना ही जीव का परम कर्तव्य है । जीव को योग्य है कि वह ईश्वर के सर्व कार्य में अपनी
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भलाई ही देखे । भक्तकी बुराई होने पर भी धैर्य रखना योग्य है । न जाने कब प्रमु भाग्योदय करें ? विपत्ति में विचलित होने से भक्त की अस्थिरता मालुम होती है।
ऐसे ही सरल किन्तु उत्तमोत्तम मार्ग को प्रचलित करने वाले श्रीमद्वल्लभाचार्य थे। ___ जब देश, काल, द्रव्य, मत्र, कर्ता और कर्म ये छों पदार्थ शुद्ध हों तब यज्ञ यागादिक एवं अन्य वैदिक क्रियायें फलवती हो सकती हैं । कलियुग में इन छओं वस्तुओंका शुद्ध रूप में मिल जाना अत्यन्त दुर्लभ है। इस लिये जीव के परम कल्याण के लिये श्रीमहाप्रभुजी ने, यह विचार कर, कि कलियुग में बिचारा अत्य सामर्थ्य सम्पन्न जीव अपने प्रयास से भगवत्प्राप्ति नहीं कर सकता और न वह यहां यज्ञ यागादिक कर के ही अपना मोक्ष कर सकता है । यह सर्वोच्च फल प्रदान करनेवाला पुष्टिमार्ग लोक में प्रचलित किया । यह ऐसा उत्तम मार्ग है कि
धावनिमीत्य वा नेत्रे न पतेन्नस्खलेदिह ।' अर्थात्-इस भक्तिमार्ग का आंख मीच कर मी भले बुरे का ज्ञान रहित होकर भी यदि अनुसरण करता जाय तो भी वह कमी न तो गिरेगा न उसका स्खलन ही होगा।
उत्तममार्ग का यही लक्षण हैमार्गोयं सर्वमार्गाणामुत्तमः परिकीर्तितः । यस्मिन्पातभयं नास्ति मोचकः सर्वथा हरिः।
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श्रीमदल्लभाचार्य ___ अर्थात्-पुष्टिमार्ग सब सम्प्रदायों से श्रेष्ठ है । क्यों कि यहां गिरने या पडने का भय नहीं है । भक्ति मार्ग का अनुसरण करते रहने से कभी लौकिक या वैदिक बाधा आकर उसे कर्तव्य विमुख नहीं कर सकतीं क्यों कि यहां तो सर्व दुःखों के मोचक आनन्द कन्द भगवान् श्रीकृष्ण हैं । वे ही सर्वथा जीव के मालिक हैं। जीव ने तो उनको ही अपना आत्मसमर्पण कर दिया है। अब उसे डर नहीं है। श्रीमहाप्रभुजी कहते हैंचिन्ता कापि न कार्या निवेदितात्मभिः कदापीति। भगवानपिपुष्टिस्थो न करिष्यति लौकिकींचगतिम्॥
अर्थात्-पुष्टिमार्गीय वैष्णव को जिसने ब्रह्मसंबंध ले लिया है । अपने विषय में चिन्ता करनी नहीं चाहिये । क्यों कि अब तो भगवान् उसके मालिक हो गये है। वे सेवककी दुर्गति नहीं करेंगे । पुष्टिस्थ भगवान् जीवकी लौकिक गति नहीं करेंगे।
हम अन्यत्र कह आये हैं कि हमारा पुष्टिमार्ग विश्वधर्म पुधिमार्ग के १
है । क्यों कि यह ऐसा सीधा, सरल और अधिकारी सच्चा मार्ग है, जिसमें मोक्ष की प्राप्ति और २
कौन हैं ? मार्गों की अपेक्षा बहुत शीघ्र हो सकती है। यहां केवल भगवान् की कृपा ही सब कुछ है । क्यों कि जीव निःसाधन है । जब भगवान् कृपा करते हैं तभी मनुष्य
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और उनके सिद्धान्त । सिद्धि को प्राप्त कर सकता है यह लोक प्रसिद्ध है। यहां भी भगवान् की कृपा को ही सब कुछ माना गया है । इसी लिये यह सर्वोत्तम मार्ग है और यही एक विश्वधर्म है।
इस भक्तिमार्ग में सबों का अधिकार समान रूप से है। भगवान् को जो प्रेम से भजे, जो भगवान श्रीकृष्ण को ही सब कुछ माने और उन्हीं का जगत्पावन नाम लिया करे और जो पुष्टिमार्ग का अनुसरण करे वही पुष्टिमार्गीय जीव होसकता है। यहां आर्य और अनार्य, ईसाई या मुसलमान, स्त्री या शूद्र सव को इस मार्ग में अधिकार है। जिस की इच्छा हो वह वैष्णव हो सकता है। यहां तो__जात पांत पूछे नहिं कोई हरिको भजे सो हरि को होई यह सिद्धान्त हैं । इस बात का दृढ अनुमोदन श्री मद्भागवत में हैकिरातहूणान्ध्रपुलिन्दपुल्कसा आभरिकका यवनाः खसादयः। येन्ये च पापा यदुपाश्रयाश्रयाः शुद्ध्यन्ति तस्मै प्रभाविष्णवे नमः।
अर्थात्-ऊपर के श्लोक में बताई हुई किरात, हूण, वर्वर, यवन, मुसलमान, ईसाई आदि जाति मात्र श्रीकृष्णका आश्रय लेने से पवित्र हो जाती हैं। यही नहीं पुष्टिमार्गीय प्रभाव तो यह है कि इन म्लेच्छों का उद्धार प्रभुके दासानुदास भी कर सकते हैं। ___ अतः पुष्टिमार्ग सब ग्रहण कर सकते हैं। श्रीमहाप्रभुजी के जो भक्त हैं अथवा जिनकी इच्छा यह है कि महाप्रभुजी
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"शुद्धा
श्रीमद्वल्लभाचार्य की सृष्टिका विस्तार हो उन्हें उचित है कि वे अपने जन्म में कमसे कम तीन विधर्मियों को वैष्णव बनाये । भगवद्भक्त का यही कर्तव्य है कि वह औरों का भी उद्धार करे और पुष्टिमार्गीय धर्म को विश्वधर्म बनाये। इस पुष्टिमार्ग को शुद्धाद्वैत भी कहते हैं । अतः शुद्धाद्वैत
, शब्द पर भी विचार कर लेना उचित है ।
- इस में दो शब्द हैं एक 'शुद्ध' और दूसरा 'अद्वैत'। द्वैत से जो उल्टा है-विरुद्ध है-वही अद्वैत है इस लिये द्वैत का वर्णन करने से उसके विरुद्ध स्वरूप का ज्ञान हो जायगा।
नाम तथा रुपसे, ईश्वर तथा जीव रूप से कार्य और कारणरूप से जो जो दो प्रकार का ज्ञान हो उसे द्वैत कहते हैं । इसी के विरुद्ध जो ज्ञान-दो प्रकार का ज्ञान न होना उसे ही अद्वैत कहते हैं । यह वेदमें 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म तजलानिति पठ्यते ।' (उत्पत्ति, लय तथा स्थिति इस जगत् की ब्रह्म में ही है । इस लिये यह दृश्यमान् सर्व नामरूपात्मक जगत् ब्रह्म है) यह अद्वैत का उदाहरण है। जगत् और ब्रह्म विषयमें दो प्रकार का ज्ञान होना 'द्वैत' है और एक प्रकार का ज्ञान होना 'अद्वैत' है । ___ अब यह देखें कि इस 'अद्वैत' के साथ 'शुद्ध' शब्द ___ का प्रयोग क्यों किया । 'अद्वैत' शब्द और लोगों के यहां
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और उनके सिद्धान्त । ९१ भी प्रयुक्त होता है उन से विशेषता दिखलाने के लिये ही शुद्ध शब्दका प्रयोग है । जिन लोगों के यहां 'अद्वैत' शब्द प्रयुक्त होता है वहां सब पदार्थ ब्रह्मरूपही माने गये हों यह नहीं है । उस 'अद्वैत' में सिद्ध किया गया है कि 'यह जगत् माया रूप है । मिथ्या है और ब्रह्म सत्य निर्विशेष और अद्वितीय है । इस प्रकार जगत् को शून्य (प्रच्छन्नवोद्ध) मिथ्या और ब्रह्म को निर्विशेष माना गया है। किन्तु यह शुद्धाद्वैत में मान्य नहीं है । शुद्धाद्वैत का तो सिद्धान्त यही है कि यह सब जगत् ब्रह्मरूप है सत्य है। इसी लिये उस अद्वैत से इसकी विरुद्धता दिखलाने के लिये हो शुद्ध शब्द 'अद्वैत' में लगाया गया है । शुद्धाद्वैत सिद्धान्त के अनुसार यह जगत् ब्रह्मरूप है उस से अलग नहीं है । इस में और ब्रह्ममें कोई भेद नहीं है। जो कुछ भेद हमें दिखलाई दे वह सब हमारी अविद्या है। अहन्ता ममता है । इसकी ही निवृत्ति करनी चाहिये तब ब्रह्म में और जीव में कुछ भी मेद नहीं रहता।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य की सृष्टिका विस्तार हो उन्हें उचित है कि वे अपने जन्म में कमसे कम तीन विधर्मियों को वैष्णव बनाये । भगवद्भक्त का यही कर्तव्य है कि वह औरों का भी उद्धार करे
और पुष्टिमार्गीय धर्म को विश्वधर्म बनाये। __ इस पुष्टिमार्ग को शुद्धाद्वैत भी कहते हैं । अतः शुद्धाद्वैत
शब्द पर भी विचार कर लेना उचित है ।
- इस में दो शब्द हैं एक 'शुद्ध' और दूसरा 'अद्वैत'। द्वैत से जो उल्टा है-विरुद्ध है-वही अद्वैत है इस लिये द्वैत का वर्णन करने से उसके विरुद्ध स्वरूप का ज्ञान हो जायगा।
नाम तथा रुपसे, ईश्वर तथा जीव रूप से कार्य और कारणरूप से जो जो दो प्रकार का ज्ञान हो उसे द्वैत कहते है । इसी के विरुद्ध जो ज्ञान-दो प्रकार का ज्ञान न होना उसे ही अद्वैत कहते हैं । यह वेदमें 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म तजलानिति पठ्यते ।' (उत्पत्ति, लय तथा स्थिति इस जगत् की ब्रम में ही है । इस लिये यह दृश्यमान् सर्वे नामरूपात्मक जगत् ब्रह्म है) यह अद्वैत का उदाहरण है। जगत् और ब्रह्म विषयमें दो प्रकार का ज्ञान होना 'द्वैत' है और एक प्रकार का ज्ञान होना 'अद्वैत' है ।
अब यह देखें कि इस 'अद्वैत' के साथ 'शुद्ध' शब्द का प्रयोग क्यों किया । 'अद्वैत' शब्द और लोगों के यहां
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और उनके सिद्धान्त। भी प्रयुक्त होता है उन से विशेषता दिखलाने के लिये ही शुद्ध शब्दका प्रयोग है । जिन लोगों के यहां 'अद्वैत' शब्द प्रयुक्त होता है वहां सब पदार्थ ब्रह्मरूपही माने गये हों यह नहीं है । उस 'अद्वैत' में सिद्ध किया गया है कि 'यह जगत् माया रूप है । मिथ्या है और ब्रह्म सत्य निर्विशेष और अद्वितीय है । इस प्रकार जगत् को शून्य (प्रच्छन्नयोद्ध) मिथ्या और ब्रह्म को निर्विशेष माना गया है। किन्तु यह शुद्धाद्वैत में मान्य नहीं है । शुद्धाद्वैत का तो सिद्धान्त यही है कि यह सब जगत् ब्रह्मरूप है सत्य है । इसी लिये उस अद्वैत से इसकी विरुद्धता दिखलाने के लिये ही शुद्ध शब्द 'अद्वैत' में लगाया गया है । शुद्धाद्वैत सिद्धान्त के अनुसार यह जगत् ब्रह्मरूप है उस से अलग नहीं है । इस में और ब्रह्ममें कोई भेद नहीं है। जो कुछ भेद हमें दिखलाई दे वह सब हमारी अविद्या है । अहन्ता ममता है । इसकी ही निवृत्ति करनी चाहिये तव ब्रह्म में और जीव में कुछ भी मेद नहीं रहता।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
अभ्यासार्थ प्रभ ।
पुष्टिमार्ग किसे कहते है ? पुष्टिमार्ग के दूसरे नाम क्या हैं ? वैष्णव को पुष्टिमार्ग का रहस्य क्यों जानना चाहिये ? पुष्टिमार्ग में प्रमाण ग्रन्थ कौन कौन से हैं ? पुष्टिमार्ग को किसने चलाया ? पुष्टिमार्ग का मर्म क्या हैं ? पुष्टिमार्ग विश्वधर्म क्यों हो सकता है ? पुष्टिमार्ग का तत्व क्या है ?
अजामिल की कथा क्या है ? और आप ने इस का तात्पर्य क्या समझा ?
पुष्टिमार्गीय भक्त द्रव्यकी इच्छा रखता है क्या ? कुंमनदास की कथा लिखिये । शुद्धाद्वैत क्या है ? पुष्टिमार्ग में अधिकारी कौन हैं ? पुष्टिमार्ग को विश्वधर्म कैसे बनाओगे ?
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। पुष्टिमार्ग में वेदोंका स्थान
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शुद्धाद्वैत वैष्णवों के यहां वेदो को परम प्रमाण माना है। जो लोग इस सम्प्रदाय को अवैदिक कहते हैं वे मूर्ख हैं। इस मार्ग के संस्थापक श्रीवल्लभाचार्यजीने वेदों पर परम विश्वास प्रकट किया है और जहां तहां इसके प्रमाणभी दिये हैं पुष्टिमार्ग में वेदों को सर्वोच्चपद प्राप्त है और सच कहा जाय तो पुष्टिमार्ग का उद्गमस्थान ही वेद है। वेदों के विषयमें तो आचार्योका मत हैवेदोक्तादणुमात्रेऽपि विपरीतं तु यद्भवेत् । तादृशं वा स्वतन्त्रंचेदुभयं मूलतो मृषा ॥ अर्थात् वेदों की उक्ति से अणुमात्र भी जो विपरीत हो अथवा जो विपरीत जैसा भी दीखे अथवा वेदों से सर्वथा अथवा कुछभी स्वतन्त्र हो तो वह मूलसे ही झूठा समझना चाहिये और किसी भी दशामें वह सन्मान्य नहीं हो सकता।
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श्रीमदल्लभाचार्य
अभ्यासार्थ प्रभ ।
पुष्टिमार्ग किसे कहते है ? पुष्टिमार्ग के दूसरे नाम क्या हैं ? वैष्णव को पुष्टिमार्ग का रहस्य क्यों जानना चाहिये ? पुष्टिमार्ग में प्रमाण ग्रन्थ कौन कौन से हैं ? पुष्टिमार्ग को किसने चलाया ? पुष्टिमार्ग का मर्म क्या हैं ? पुष्टिमार्ग विश्वधर्म क्यों हो सकता है ? पुष्टिमार्ग का तत्व क्या है ?
अजामिल की कथा क्या है ? और आप ने इस का तात्पर्य क्या समझा ?
पुष्टिमार्गीय भक्त द्रव्यकी इच्छा रखता है क्या ? कुंभनदास की कथा लिखिये । शुद्धाद्वैत क्या है ? पुष्टिमार्ग में अधिकारी कौन हैं ? पुष्टिमार्ग को विश्वधर्म कैसे बनाओगे ?
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पुष्टिमार्ग में वेदोंका स्थान
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शुद्धाद्वैत वैष्णवों के यहां वेदो को परम प्रमाण माना है। जो लोग इस सम्प्रदाय को अवैदिक कहते हैं वे मूर्ख हैं । इस मार्ग के संस्थापक श्रीवल्लभाचार्यजीने वेदों पर परम विश्वास प्रकट किया है और जहां तहां इसके प्रमाणभी दिये हैं पुष्टिमार्ग में वेदों को सर्वोच्चपद प्राप्त है और सच कहा जाय तो पुष्टिमार्ग का उद्गमस्थान ही वेद है ।
वेदों के विषयमें तो आचार्योंका मत हैवेदोक्तादणुमात्रेऽपि विपरीतं तु यद्भवेत् । तादृशं वा स्वतन्त्रंचेदुभयं मूलतो मृषा ॥
अर्थात् वेदों की उक्ति से अणुमात्र भी जो विपरीत हो अथवा जो विपरीत जैसा भी दीखे अथवा वेदों से सर्वथा अथवा कुछभी स्वतन्त्र हो तो वह मूलसे ही झूठा समझना चाहिये और किसी भी दशामें वह सन्मान्य नहीं हो सकता।
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श्रीमद्वन्चभाचार्य श्रीमदणुभाष्य में आप आज्ञा करते हैं'अनवगायमाहात्म्ये श्रुतिरेव शरणम्' अर्थात् अचिन्त्य माहात्म्य युक्त ब्रह्मके विषय में जहां कुछ भी मालुम पडता न हो वहां वेदों को ही प्रामाण्य मानना । उसकी उक्ति को ही यथार्थ मानना चाहिये । अन्य ग्रन्थोंकी शरण लेना भ्रमावह है।
वेदों में अपनी परमश्रद्धा व्यक्त करते हुए आपने कहा है
'अल्पकल्पनायामपि श्रुतिविरोधः सिद्धः।' 'श्रुत्यविरोधार्थमेव हि प्रवृत्तेः ' वेदों के अक्षरों में जरा भी कल्पना करने से विरोध आजाता है। शास्त्रोंकी तो प्रवृत्ति श्रुति के अविरोध सिद्ध करने की ही है।। __ हम यहां पर इस बातके प्रमाणभूत कुछ वाक्य उद्धृत करते हैं जिनके पढ लेने पर विदित हो जायगा कि श्रीमदल्लभाचार्यजी वेदों पर कितना अटल विश्वास और कितना दृढ प्रामाण्य रखते थे। इन्हीं वाक्यों से वेदों का पुष्टिमार्गमें कितना उत्तम स्थान है यह भी भलीभांति प्रमाणित हो जायगा।
वेदों को अप्रतारक और सर्वज्ञ मानते हुए आप सिद्ध करते हैं___ "न हि वेवादिनामणुमात्रमप्यन्यथाकल्पनम् चितम् । न च भ्रमात्कल्पनं वेदेनोच्यते । अप्रतारक
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आर उनके सिद्धान्त ।
स्वात्सर्वज्ञत्वाच" अर्थात्-वेदवादियों को और जो __ लोग वेदों पर भाष्य अथवा वेदों का अर्थ करते हैं उन्हें
उचित है कि वे वेद में अणुमात्र अन्यथा कल्पना न करें, वेदों का अर्थ करते समय अपनी तरफसे न तो एकाध अक्षर ही जोडें या कम करें अथवा न उन वेदाक्षरों को भी तोड मरोड कर कोई अर्थ निकालें । उन को उचित है कि वे वेदार्थ का प्रतिपादन उसी प्रकार करते जांय जैसा कि वेदों का तात्पर्य हो । वेद सर्वज्ञ हैं और अप्रतारक हैं उन में अनुचित या उचित कल्पना भी योग्य नहीं है।
वेदों का प्रतिपादन करने के लिये ही अन्य शास्त्र मात्र की प्रवृत्ति हुई है अतः जैसे भी हो सके यथा संभव वेदों के अक्षर को भी बाधा न आये इस प्रकार वर्तन करना चाहिये । पारलौकिक सच विषयो में वेद ही प्रमाण हैं। इसी पर गाढ विश्वास प्रकट करते हुए आप आज्ञा करते हैं
विदे सर्वत्र नाधिक्यम् । अतो वेदपरित्यागेनाधिकमेलनेन वा न वेदार्थो वक्तव्यः। अतो वेदाधसंवादी नार्थी ग्राह्यः कथंचन ।' अर्थात समग्र वेद में कुछ भी अधिक नहीं कहा गया है सर्वत्र उचित और योग्य ही लिखा गया है । न कहीं वढा के कहा गया है और न कहीं न्यून ही कहा गया है। अतः वेदों का अर्थ करते समय भी अपनी तरफसे न्यूनाधिक कुछ भी नहीं लगाना
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श्रीमद्वल्लभाचार्य चाहिये इसी प्रकार वेदों के प्रतिकूल अर्थ को भी ग्रहण नहीं करना चाहिये।
आचार्यश्री के वेदों के विषयमें यह मत हैं।
"नैव केवलयुक्त्या लोकदृष्टान्तेन निर्णयः शक्यते कर्तुम् । अन्यथेदं शास्त्रं व्यर्थमेव स्यात् । अत्र हि वेदादेव ब्रह्मस्वरूपज्ञानम् ।" अर्थात्-इस प्रकार केवल युक्ति या लोकहटान्त का आश्रय लेकर ही निर्णय करना अशक्य है । अन्यथा इस शास्त्र का अस्तित्व ही व्यर्थ हो जायगा । यहां तो वेद से ही ब्रह्म स्वरूप का ज्ञान हो सकता है। 'वस्तुतस्त्वलौकिकार्थे वेद एव प्रमाणं नान्यत् ।' अर्थात्-सत्य तो यह है कि अलौकिकार्थ का ज्ञान कराने में वेद ही प्रमाण हैं और कोई शास्त्र नहीं।' __ वेदों के विषय में आपश्रीने अपने तत्वदीप निबन्ध में कहा है कि 'जो लोग वेदके विरुद्ध कार्य करते हैं वे सब पाखण्डी है । चाहें उनका वह कार्य कितना ही छोटा क्यों न हो या बड़ा क्यों न हो।
अपनी सेवापद्धति को वेद से सिद्ध करते हुए आपने कहा है_ 'वेदानुसारेण भगवद्भजनं विहाय नान्यमार्गे यतनीयम्' अर्थात् भगवान् की सेवा या भक्ति वेदके अप्रतिकूल करनी चाहिये । और मार्ग से सेवा पूजा या मक्ति अवैदिक होने से त्याज्य है । इस वाक्य से पुष्टि
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और उनके सिद्धान्त ।
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मार्गीय सेवापद्धति वेदानुसारिणी होती है यह बात वतलाई गई है।
धर्मनिर्णय में लौकिक युक्ति अनुपयुक्त है इसी को व्यक्त करते हुये आप कहते हैं_ 'अलौकिकेषु धर्मेषु प्रमाणमेवानुसतव्यम् । न लौकिकी युक्तिः । लौकिकं हि लोकयुक्त्यावगम्यते । ब्रह्म तु वैदिकम् ।' अर्थात्-अलौकिक धर्म में प्रमाण का ही, शास्त्र का हीअनुसरण करना चाहिये । लौकिक युक्ति से वहां काम नहीं चल सकता । क्यों कि लौकिकवस्तुका लौकिक युक्ति से ज्ञान होना सम्भव है। अलौकिक वस्तु का उससे ज्ञान नहीं हो सकता । ब्रह्म-धर्म-तो अलौकिक और वैदिक है। _ ब्रह्मको वेदके कथन के विरुद्ध जरा भी मानने से दोष आजाना सम्भव है इसी बात को आप कहते हैं___ 'ब्रह्म पुनर्यादृशं वेदान्तेष्ववगतं तादृशमेव मन्तव्यम्। अणुमानान्यथा कल्पनेऽपि दोषः स्यात्।' अर्थात्-ब्रह्म का वेद और वेदान्तो में जैसा वर्णन किया गया है वैसा ही समझना चाहिये । जरा भी दूसरी तरह से मानने में दोष आजाता है। __श्रीमद्वल्लभाचार्यजी वेदो में आये हुए आख्यान और उपाख्यानों को वैसा ही सत्य मानने की आज्ञा देते हैं जैसा उनकी ऋचाओं को। वेद पर आपको परम विश्वास
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श्रीमद्वल्लभाचार्य है। आपने तो आज्ञा की है कि मनमें वेद के मिथ्या कहने का विचार मी उठने से जीव दोषग्रस्त हो जाता है । वेदों का प्रामाण्य स्वीकार करते हुए आप कहते हैं कि चक्षु आदि इन्द्रियां भी अन्यमुख देखने से परतन्त्र प्रमाण हैं। वे अपने आप ही प्रमाण नहीं हैं । यदि वे स्वतः प्रमाण हों तो कभी भ्रम उत्पन्न ही न हो । इस लिये अन्य प्रमाण की अपेक्षा से रहित स्वतः प्रमाणभूत भगवद्रूप वेद ही परम प्रमाण हैं।
तर्क के द्वारा धर्मका निर्णय अथवा ब्रह्मका निर्णय करना योग्य नहीं है इसी बात के लिये आपने कहा है कि 'वेदोक्त अर्थमें उस शुष्क तर्क को जगह देनी उचित नहीं है क्यों कि तर्क की स्थिरता नहीं है । श्रुति ही ब्रह्म के विषय में प्रमाण है क्यों कि ब्रह्म केवल स्वतः प्रमाणभूत शब्दगम्य है अतः श्रुत्युक्त अर्थ का शुष्क तर्क से खून करना योग्य नहीं है । अचिन्त्य विषयोंमें तर्क को स्थान ही नहीं देना चाहिये _ 'वेदों का लौकिक दृष्टि से अर्थ करना वेदकी हिंसा करने के बराबर है।' __ 'प्रभुका भक्त भी यदि वेद की निंदा करै तो वह नीच है।' उपर्युक्त उदाहरणों के द्वारा यह सिद्ध हो जायगा कि इस मत के प्रवर्तक श्रीमद्वल्लभाचार्यजी वेदों का
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और उनके सिद्धान्त ।
कितना उच्च आदर करते थे और वेद के विरुद्ध किसी भी बात को कितना धिक्कारते थे । उन्हीं से संचालित यह सम्प्रदाय वेदों पर परम विश्वास रखता है और अपनी पूर्ण श्रद्धा उसपर समय २ पर व्यक्त करता आ रहा है। दो चार मूरों के मुखसे दो चार निराधार बातों को सुन कर जो लोग इस सम्प्रदाय को अवैदिक वतलाने की चेष्टा कर रहे हैं उनको जरा उपर्युक्त उदाहरण ध्यानपूर्वक पढने चाहियें । सम्प्रदाय का रहस्य समझे विना कुछ भी बोलना अपनी अज्ञानता सिद्ध करता है । श्रीमद्वल्लभाचार्यजी और उनके आजतक के वंशधर वेदों पर पूर्ण श्रद्धा रखते हैं और वेदों को भगवान् का ही स्वरूप मानते हैं । वेद, ब्रह्मसूत्र गीता और श्रीमद्भागवत ये चार शास्त्र हमारे सम्प्रदायमें प्रमाण माने गये हैं। इनमें वेदों को सर्वोच्चस्थान प्राप्त है । किन्तु वेदों का अर्थ वेदों से ही स्पष्ट नहीं हो सकता इस लिये सन्देह की निवृत्ति के लिये इन पीछे वताये हुए शास्त्रों को भी माना है । वेदों के सन्देह की निवृत्ति इन तीनों शास्त्रों से हो सकती है। इनमें से श्रीमद्भागवत तो वेद का मानों स्पष्ट अर्थ ही है इसी लिये इसे हमारे यहां सर्वथा पूज्य गिना है।
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पुष्टिमार्ग में वर्णाश्रम।
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OilymomalamOINMAL पुष्टिमार्गीय वैष्णवों के लिये वर्णाश्रम धर्म परम माननीय है। जो लोग अपने आपको निरा पुष्टिभक्त कह कर वर्णाश्रम धर्म की उपेक्षा करते हैं वे मूल करते हैं । उनके लिये और अन्य वैष्णवों के लिये यह बात परम माननीय होनी चाहिये कि वर्णाश्रम ही हमारे पुष्टिसम्प्रदाय की भूमि है । यद्यपि भक्ति सामान्य धर्म है यह शास्त्र और युक्तिसे सिद्ध है तथापि वैष्णव धर्म जब विशेष धर्म है तब वर्णाश्रम धर्म तो साधारण धर्म है इसे तो सर्वथा मान्य करना ही चाहिये । प्रसिद्ध है कि जमीन के बिना भींत खडी नहीं होती उसी प्रकार वर्णाश्रम धर्म भूमि है और वैष्णव धर्म है इसकी भित्ति । वैष्णव मात्र को इस प्रकार अपना वर्तन रखना चाहिये जिससे वर्गाश्रम धर्म के व्यवहार में बाधा न पहुंचे। __ वर्णाश्रम धर्म की रक्षा करना वैष्णवों का एक अत्यावश्यक कार्य है । हमारे आचार्य चरणोंने निबन्ध में इसके विषय में यों आज्ञा की है
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और उनके सिद्धान्त । १०१ वर्णाश्रमवतां धर्मः श्रुत्यादिषु यथोदितः। तथैव विधिवत्कार्यः स्ववृत्त्यनेन जीवता ॥
अर्थात्-श्रुति स्मृति में कहे गये वर्णाश्रमधर्म का पालन जैसा कहा गया है वैसाही करना चाहिये । जिस वर्ण की जिस वृत्ति को करनेका शास्त्र उपदेश देता हो वही करना चाहिये । और उसीसे अपना जीवन चलाना चाहिये।
जिस प्रकार विना मूलके वृक्ष नहीं रह सकता उसी प्रकार वर्णाश्रम धर्म के चिना पुष्टिमार्ग का रहना भी अशक्य है । इसलिये वर्णाश्रम धर्मकी रक्षा करना हमारा केवल शास्त्रीय सिद्धान्त ही नहीं किन्तु वह व्यवहार की दृष्टि से भी अत्यन्त अपेक्षित है । फलतः जिस प्रकार गौ
और ब्राह्मण की रक्षा करना वर्णाश्रम धर्म है उसी प्रकार यह पुष्टिमार्गीय धर्म भी है और इनकी रक्षा करना प्रत्येक वैष्णव का कर्तव्य है।
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1 अन्यदेवताओंका हमारे यहां स्थान
हमारे सम्प्रदाय में अन्यदेवताओंकी उपासना उन्हें अपना स्वामी समझकर नहीं होती । सब देवता भगवान् के ही अंग है। किन्तु शिव वा विष्णु को न मानना इसका अर्थ उनकी अवज्ञा करना नहीं है । एकाश्रय को हमारे यहां सर्वोत्कृष्ट माना है और अन्याश्रय को हेय । यदि सोचकर देखा जाय तो इस बात को विचारशील मनुष्य पसन्द करेंगे । अनवस्थित चित्त होकर विविध देवों की उपासना विविध अवसरों पर करने से मानसिक शैथिल्य कितना बढ़ जाता है यह विद्वान् लोग जानते हैं । यहां पर इसी बातको उदाहरण स्वरुप से समझाई जाती है___ कनकपुर में राजीवलोचन नामके एक बडे धनाड्य व्यक्ति निवास करते थे। वे श्रीकृष्ण में परम विश्वास तो रखते ही थे किन्तु उसीके साथ हनुमानजी, गणेशजी शिवजी और चण्डी का भी कुछ इष्ट रखते थे। श्रीकृष्ण के दर्शन नित्य करते तो शिवजी के सोमवार को, चण्डी के मंगलवार को, गणेशजी के बुधवार को और हनुमानजी को शनिश्चर को
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और उनके सिद्धान्त । १०३ जाकर पूजा चढा आते थे। वे श्रीकृष्ण को उत्तम देवता मानते थ किन्तु उपर्युक्त देव देवताओंको भी उनसे बहुत शक्तिहीन नहीं समझते थे । वे शिवजी को कल्याण देने वाले, देवी को आश्रित की रक्षा करने वाली, गणेशजी को मंगलकारी और हनुमानजी को बल देने वाले समझ उनकी उपासना करना श्रीकृष्ण की उपासना करने से कम नहीं मानते थे तथा इसे भी आवश्यक अंग में गिना करते। ___ एक समय की वात, राजीवलोचन चीन से व्यापार कर एक वडी भारी नाव में अपने धन सहित भारतवर्ष लौट रहे थे । देवेच्छावश समुद्र में एक वडा भारी तूफान उठा। सेठजी बडे संकट में पडे । सव प्रयत्न कर लिये किन्तु किसी प्रकार से भी प्राण वचे ऐसा दिखलाई नहीं दिया। निदान सेठजी ने हारकर हनुमानजी की स्तुति कर उनसे नावको वचालेने की प्रार्थना की। पवनसुत हनुमान जी आयें आयें वहांतक सेठजी का धैर्य नावकी विकट स्थिति देख जाता रहा और उनने महादेवजी की स्तुति शुरु करदी। पवनसुत ने सेठजी के अन्याश्रयको देख अपनी गदा घर दी। महादेवजी अपने नन्दी पर बैठे २ इतने में सेठजी ने गणेशजी की स्तुति शुरु करदी । कहने का मतलब यह कि सेठजी को दृढ विश्वास किसी पर भी नहीं था । उननें इसी प्रकार गणेशजी तथा देव देवीओंकी स्तुति एक के बाद
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1 अन्यदेवताओंका हमारे यहां स्थान
हमारे सम्प्रदाय में अन्यदेवताओंकी उपासना उन्हें अपना स्वामी समझकर नहीं होती । सब देवता भगवान् के ही अंग है। किन्तु शिव वा विष्णु को न मानना इसका अर्थ उनकी अवज्ञा करना नहीं है । एकाश्रय को हमारे यहां सर्वोत्कृष्ट माना है और अन्याश्रय को हेय । यदि सोचकर देखा जाय तो इस बात को विचारशील मनुष्य पसन्द करेंगे। अनवस्थित चित्त होकर विविध देवों की उपासना विविध अवसरों पर करने से मानसिक शैथिल्य कितना बढ जाता है यह विद्वान् लोग जानते हैं। यहां पर इसी बातको उदाहरण स्वरुप से समझाई जाती है
कनकपुर में राजीवलोचन नामके एक बडे धनाढ्य व्यक्ति निवास करते थे। वे श्रीकृष्ण में परम विश्वास तो रखते ही थे किन्तु उसीके साथ हनुमानजी, गणेशजी शिवजी और चण्डी का भी कुछ इष्ट रखते थे। श्रीकृष्ण के दर्शन नित्य करते तो शिवजी के सोमवार को, चण्डी के मंगलवार को, गणेशजी के बुधवार को और हनूमानजी को शनिश्चर को
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श्री भागवत ।।
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पुराणों का शिरोमणि, वेदों के अगम्य अर्थों का सहज बोधक, बडा मनोहर और परम तत्व श्रीमद्भागवत हमारे सम्प्रदाय में अयुच्च स्थान प्राप्त कर रहा है । प्रत्येक वैष्णव को इस पर अडग श्रद्धा होनी चाहिये। सच कहा जाय तो हमारे सम्प्रदाय का बहुत कुछ आधार श्रीमद्भागवत ही है। अतएव उसके स्वरुप को जान लेना अत्यन्त आवश्यक है।
संस्कृत में एक श्लोक है जिसका अर्थ होता है कि हजारों शास्त्र पढ लिये और सैंकडो ही शास्त्रों का संग्रह कर लिया हो किन्तु यदि श्रीमद्भागवत न पढी हो तो सव व्यर्थ हो जाता है।
श्रीमद्भागवत,भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र के ज्ञानकलावतार भगवान् वेदव्यासजीकी भगवदाज्ञप्तरचना है । भगवान् श्रीकृष्ण के इस लोक से अन्तर्हित हो जाने पर श्रीमद्भागवत ही यहां उनके स्वरूप से विराजते हैं । वेदों के सम्पादन कर लेने पर, इतिहास और कुछ थोडे पुराणों की मी रचना कर लेने पर जव व्यासजी को सन्तोष नहीं हुआ, इतने श्रेयः
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१०४ श्रीमद्वल्लभाचार्य एककी की । किन्तु दृढ विश्वास न होने पर कोई भी देवता रक्षा नहीं कर सके और समुद्रदेव ने उन्हें अपने अनन्त गर्भ में आश्रय दे दिया । ___ उपर्युक्त उदाहरण से अनन्याश्रय का महत्व समझ में आजाता है । श्रीमद् भगवद्गीता में भगवान् ने स्वयं आज्ञा की है
अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते । तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ अर्थात्-जो मनुष्य अनन्य होकर, केवल एक मुझमें ही अत्यन्त दृढ विश्वास रख कर, मेरी भक्ति करते हैं, ऐसे दृढाग्रही मनुष्यों की रक्षा स्वयं में करता हूं।
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व श्री भागवत । STOTROPERATRITITIVAYANTRA
. . . . . . , . , . पुराणों का शिरोमणि, वेदों के अगम्य अर्थों का सहज बोधक, वडा मनोहर और परम तत्व श्रीमद्भागवत हमारे सम्प्रदाय में अत्युच्च स्थान प्राप्त कर रहा है । प्रत्येक वैष्णव को इस पर अडग श्रद्धा होनी चाहिये। सच कहा जाय तो हमारे सम्प्रदाय का बहुत कुछ आधार श्रीमद्भागवत ही है।
अतएव उसके स्वरूप को जान लेना अत्यन्त आवश्यक है। ___ संस्कृत में एक श्लोक है जिसका अर्थ होता है कि हजारों शास्त्र पढ लिये और सैंकडो ही शास्त्रों का संग्रह कर लिया हो किन्तु यदि श्रीमद्भागवत न पढी हो तो सब व्यर्थ हो जाता है।
श्रीमद्भागवत,भगवान् श्रीकृष्णचन्द्रके ज्ञानकलावतार भगवान् वेदव्यासजीकी भगवदाज्ञप्तरचना है । भगवान् श्रीकृष्ण के इस लोक से अन्तर्हित हो जाने पर श्रीमद्भागवत ही यहां उनके स्वरुप से विराजते हैं । वेदों के सम्पादन कर लेने पर, इतिहास और कुछ थोडे पुराणों की भी रचना कर लेने पर जब व्यासजी को सन्तोष नहीं हुआ, इतने श्रेयः
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श्रीमद्भाचार्य सम्पादन कर के भी जब वे अपने आपको असम्पन्न मानने लगे तो उनको वडा दुःख हुआ और सोचने लगे कि यह क्या बात है ? मैने इतिहास और पुराणोंकी रचना करके लोगों को ऐसे कल्याणकर मार्ग का अनुसरण करने वाले बना दिये फिर भी मेरी आत्मा सन्तुष्ट क्यों नहीं होती? __ उस समय भगवान् अंशुमाली अपने सारथी सहित अपने क्रीडाक्षेत्र में आरहे थे । पक्षीगण अपने मधुर कलरव से आश्रम की स्वाभाविक शान्ति में व्याक्षेप डालना चाहते थे । आश्रम के अन्य प्राणी अपने अपने कार्य में व्यस्त थे और भगवान् व्यास अपनी चिन्ता में सरस्वती नदी के तट पर बैठ कर एकाग्रचित्त हो अपने कार्य पर सुसंयतदृष्टि दे रहे थे और अपनी आत्मा के असन्तोष के कारण को ढूंढ रहे थे इतने में देखा भगवान् श्रीकृष्ण के नारद, वीणा की इंकार करते हुए अपनी स्वाभाविक मुसक्यान के साथ धीरे २ उन्हीं की तरफ आ रह हैं।
व्यासजी इनके आगमन पर बहुत प्रसन्न हुए। खास कर इस अवसर पर, जब कि वे एक अत्यन्त गम्भीर प्रश्न के उत्तर में अव्यवस्थितचित्त हो रहे थे, नारदजी का आगमन उन्हें वडा अच्छा मालुम हुआ।
व्यासजी के अतिथि शिष्टाचार के अनन्तर श्रीनारद ने साधारण उपचार के तौर पर अपने विश्वविमोहक मुस
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और उनके सिद्धान्त।
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क्यान के साथ पूछा-भगवन् , आप की आत्मा तो प्रसन्न है ? आप अपने शरीर और मनसे तो प्रसन्न हैं न? आप के अभी २ बनाए हुए पुराण और वेदोंका योग्य सम्पादन हमने देखा है । विशेष कर भारत देखकर तो हम बडे प्रसन्न हुए हैं । आपने इस ग्रन्थ को लिखकर जीवों पर जो उपकार किया है वह सर्वथा प्रशंसनीय है । किन्तु महात्मन् , मुझे क्षमा करना, आपने ऐसे सर्वार्थपरिहित ग्रन्योंका प्रणयन किया है फिर भी, आज मैं देख रहा हूं कि आप उदास हैं, आपके मुखसे स्पष्ट लक्षित हो रहा है कि आप इतने कृतकार्य होकर भी अपने आपको अकृतकार्य जैसा मान रहे हैं । यह क्यों ? आप इसका कारण मुझे बतायेंगे? ___ भगवान् व्यासजी नारदजी के इस प्रश्न पर कुछ मुसक्याये । वोले-'देवर्षि, आपका कहना यथार्थ है । मेरा मन आज सत्य ही उदास है । आपने कहा सो ठीक है कि मैने मनुष्य के दुःखको देखकर उसके उपायमें भारत जैसे उत्तम ग्रन्थ का प्रणयन किया है और वह एक उत्तम कार्य हुआ है । यह भी ठीक है कि भारत का तो केवल व्यपदेश है-वास्तव में कहा जाय तो इसमें मैने वेदोंका सार
और अर्थ रख दिया है । इसी में स्त्री और शूद्रों के धर्म की व्यवस्था भी लिख दी है । किन्तु फिर भी मैं अनुभव
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श्रमिद्वल्लभाचार्य
कर रहा हूं कि मेरी आत्मा सन्तुष्ट नहीं हुई है । दिल गवाही दे रहा है कि अभी मुझे कोई सर्व श्रेष्ठ कार्य और भी करना बाकी है । भगवन् , आप पर मेरी बडी श्रद्धा है। आपको मैं एक भगवान् का परमानुग्रह सम्पन्न भक्त समझता हूं। मुझे विश्वास है कि मेरी हृदय ग्रन्थी को आप ही खोलेंगे । क्या मुझे आप इस रहस्य को समझावेंगे ?' देवर्षि विप्रर्षि के हाथ को अपने हाथ में लेते हुए प्रीति पूर्वक बोले-"ब्रह्मन् , मैं आपके असन्तोष के कारण को जानता हूं सच कहूं तो कह सकता हूं कि मैं आप के पास भी उसी के लिये आया भी हूं। मेरी समझ में तो यह है कि आप ने इतना परिश्रम किया वह भी व्यर्थ गया । मनुष्य तो स्वभाव से ही कर्म में प्रवृत्ति करने वाला है आप ने इसी को और उत्तेजन देकर उसे और भी प्रवृति शील बना दिया। अब, जिस प्रकार तूफान के थपेडों से नाव इधर से उधर और उधर से इधर भटका करती है उसी प्रकार जीव की भी दशा होगी । उसे स्थान तो कहीं मिलेगा ही नहीं ! मैं क्या कहूंपुनः कहना यही है हि के चरित्र, धर्म, और नहीं किये हैं । और यह आप ठीक समझिये
तक
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और उनके सिद्धान्त।
वली से सैंकडों उत्तमोत्तम ग्रन्थ वनाले किन्तु जिसमें भगवान् श्रीकृष्ण का यश वर्णित न होगा वह काकतीर्थ है और उस में वायसों के सिवाय और कोई आकर नहीं नहायगा । और इस तरफ आप विश्वास राखिये कि चाहे टूटी फूटी और असंवद्ध भाषा में ही यदि कृष्ण कीर्तन कीये जांयगे तो वही अत्यन्त जन को मुग्ध करने वाले हो जायगे! मेरा तो पुनः पुनः कहना यही है कि आप भगवान् श्रीकृष्ण के चरित्रों का वर्णन कीजिये, उन की भक्तिका उपदेश दीजिये और उनकी मनोमोहक लीलाओंका वर्णन कर जाइये आप की आत्मा प्रसन्न हो जायगी । और प्रसन्न भी ऐसी होगी कि फिर कमी आप को खेद होगा ही नहीं। आप स्वयं विद्वान् हैं, इस के उपरान्त आपतो भगवान् श्रीकृष्ण के ज्ञान कलावतार ही हैं । आप को मैं क्या कहूं ? आप इस बात को एक बार पुनः सोचिये । समाधि के द्वारा आप को अपने कर्तव्य का बोध होगा और आप अपनी आत्मा को सम्पन्न बनाने का उपाय ढूंढ लेंगे । मुझे आप अव आज्ञा दीजिये। __नारदजी के चले जाने पर भगवान् व्यासजी ने अपनी समाधि में इस श्रीमद्भागवतशास्त्रका अनुभव किया और इसीसे इसे 'समाधिभाषा' कहते हैं ।
श्रीमद्भागवत भगवान् का ही स्वरूप है । वेदों के अर्थ को व्यक्त करनेवाला, शास्त्रों के सन्देहों का वारक, भगवान्
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श्रमिदल्लभाचार्य कर रहा हूं कि मेरी आत्मा सन्तुष्ट नहीं हुई है । दिल गवाही दे रहा है कि अभी मुझे कोई सर्व श्रेष्ठ कार्य और भी करना बाकी है। भगवन , आप पर मेरी वडी श्रद्धा है। आपको में एक भगवान का परमानुग्रह सम्पन्न भक्त समझता हूं। मुझे विश्वास है कि मेरी हृदय ग्रन्थी को आप ही खोलेंगे। क्या मुझे आप इस रहस्य को समझावेंगे?' देवर्षि विप्रर्षि के हाथ को अपने हाथ में लेते हुए प्रीति पूर्वक बोले-"ब्रह्मन् , मैं आपके असन्तोष के कारण को जानता हूं सच कहूं तो कह सकता हूं कि मैं आप के पास भी उसी के लिये आया भी हूं। मेरी समझ में तो यह है कि आप ने इतना परिश्रम किया वह भी व्यर्थ गया । मनुष्य तो स्वभाव से ही कर्म में प्रवृत्ति करने वाला है आप ने इसी को और उत्तेजन देकर उसे और भी प्रवृति शील बना दिया। अब, जिस प्रकार तूफान के थपेडों से नाव इधर से उधर और उधर से इधर भटका करती है उसी प्रकार जीव की भी दशा होगी । उसे विश्रामस्थान तो कहीं मिलेगा ही नहीं ! मैं क्या कहूं-आप स्वयं बुद्धिमान् हैं मेरा तो पुनः पुनः कहना यही है कि आप ने अभी तक भगवान् श्रीकृष्ण के चरित्र, धर्म, और उन की भक्ति अच्छी प्रकार से वर्णित नहीं किये हैं । और इसी से आप की आत्मा असम्पन्न है। यह आप ठीक समझिये कि आप विविध कोमलकान्त पदा
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वली से सैंकडों उत्तमोत्तम ग्रन्य धनाले किन्तु जिसमें मगवान् श्रीकृष्ण का यश वर्णित न होगा वह काकतीर्थ है और उस में वायसों के सिवाय और कोई आकर नहीं नहायगा। और इस तरफ आप विश्वास राखिये कि चाहे टूटी फूटी और असंवद्ध भाषा में ही यदि कृष्ण कीर्तन कीये जायगे तो वही अत्यन्त जन को मुग्ध करने वाले हो जायगे! मेरा तो पुनः पुनः कहना यही है कि आप भगवान् श्रीकृष्ण के चरित्रों का वर्णन कीजिये, उन की भक्तिका उपदेश
दीजिये और उनकी मनोमोहक लीलाओंका वर्णन कर जाइये __ आप की आत्मा प्रसन्न हो जायगी । और प्रसन्न भी ऐसी
होगी कि फिर कभी आप को खेद होगा ही नहीं । आप स्वयं विद्वान् हैं, इस के उपरान्त आपतो भगवान् श्रीकृष्ण के ज्ञान कलावतार ही हैं । आप को मैं क्या कहूं ? आप इस बात को एक बार पुनः सोचिये । समाधि के द्वारा
आप को अपने कर्तव्य का बोध होगा और आप अपनी __ आत्मा को सम्पन्न बनाने का उपाय ढूंढ लेंगे । मुझे आप
अव आज्ञा दीजिये।" __ नारदजी के चले जाने पर भगवान् व्यासजी ने अपनी समाधि में इस श्रीमद्भागवतशास्त्रका अनुभव किया और इसीसे इसे 'समाधिभाषा' कहते हैं।
श्रीमद्भागवत भगवान् का ही स्वरूप है । वेदों के अर्थ को व्यक्त करनेवाला, शास्त्रों के सन्देहों का वारक, भगवान्
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३-४
ऊति
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श्रीमदल्लभाचार्य की लीलाओंका वर्णन करने वाला और भगवान् में दृढ आसक्ति उत्पन्न करने वाला यह ग्रन्थरत्न है।
श्रुति मे लिखा है कि 'भगवान् द्वादश अंगवाले हैं।' यहां भी बारह स्कंध हैं । इनकी समझ यों है-- अंगके नाम स्कंध लीला श्रवणाङ्ग दो चरण
१-२ अधिकार औ ज्ञान दो बाहू
सर्ग और विसर्ग दोनों जंघा
स्थान और पोषण दक्षिण हसा दोनों स्तन
मन्वन्तर, ईशानुकथा हृदय शिर
मुक्ति वामहस्त
आश्रय श्रीमद्भागवत में तीन भाषा है-लोकमाषा, परमतभाषा और समाधिभाषा।
समाधिभाषा-श्रीवेदव्यासजी ने अपनी समाधि में जो कुछ भी अनुभव करके कहा उसे समाधिमाषा कहते हैं। समाधि में योग के बल से और एकान्तचित्त से व्यासजी को भगवान् का साक्षात्कार हुआ था अत एव उस समय के व्याख्यान को प्रबल प्रामाण्य माना जाता है।
निरोध
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और उनके सिद्धान्त । १११ परमतभाषा-जिस कथानक में समाधिभाषा से विभिन्न अर्थ हो वह परमतभाषा है । श्रीशुकदेवजीने जहां कहीं दूसरे के कहे हुए का अनुवाद किया है वह परमत भाषा है यह जान लेना चाहिये। __ लौकिक भाषा-लौकिक बातों का अनुसरण कर जहां कुछ कहा जाय वह लौकिक भाषा है । ___ यह ठीक है कि व्यासजी ने समग्र भागवत का समाधि में अनुभव किया था और समग्र भागवत प्रमाण है किन्तु समाधि में भीआप को पांच प्रकार का (पुरुषोत्तम-माया-भक्ति जीव-अनर्थोपशम)अनुभव हुआ था इस लिये इन का अनुसरण करने वाली भाषा समाधिभाषा मानी गई है । वास्तव में देखा जाय तो परमत भाषा और लौकिकी भाषा, समाधि भाषा को सहायता देती हो तो प्रमाण मानी गई हैं। ___ हम अन्यत्र कह आये कि भागवत सर्व सन्देह वारक है। वेदों का सन्देह व्याससूत्र से दूर होता है । यदि वहां भी कुछ आशंका रहे तो श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषत् दूर करेगा और यदि फिर मी सन्देह का निराकरण न हो तो श्रीमद्भागवत सब सन्देह को दूर कर देगा। हमारे सम्प्रदाय के अनुयायिओं का कर्तव्य है कि वे श्रीमद्भागवत पर दृढ श्रद्धा रक्खें। उसे भगवान् का ही स्वरुप समझें और उसका पाठ एवं श्रवण यथा सम्भव नित्य करते रहें। श्रीमद्भागवत
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श्रीमद्वल्लभाचार्य के श्रवण और पठन से भगवान् हृदय में विराजते हैं, दंभ तथा वासना दूर होती है और भगवान् में आसक्ति बढती जाती है।
श्रीमद्भागवत का, शास्त्र, स्कन्ध,प्रकरण, अध्याय,वाक्य, पद, और अक्षर इन सात प्रकार से विवरण किया गया है। उन सात में से प्रथम चार का अर्थ श्रीवल्लभाचार्य विरचित मागवतार्थ प्रकरण निबन्ध में है और द्वितीयोक्त तीनों का वर्णन श्रीमद्भागवत की आचार्य निर्मित टीका श्रीसुबोधिनीजी में है। श्रीसुबोधिनीजी को भी समझाने के लिये आप के वंशज आचार्यों ने टिप्पणी, प्रकाश, लेख, योजना इत्यादि साहित्य निर्मित किये हैं।
श्रीकृष्ण के शुद्ध स्वरूप का बोधक यही एक ग्रन्थ है । इस में ज्ञानी से ज्ञानी भी वैसेही समान रूप से आनन्द पा सकता है जैसा एक अज्ञानी और मूर्ख । स्त्री और बालक जब दशमस्कन्ध की निरोध लीलाओंमें आनन्द लेते हैं तब ज्ञानी और पण्डित एकादश, पंचम और द्वादश स्कन्धों के अद्भुत वेदान्त विषयक विचारों को सुनकर भगवत्स्वरूप भागवत में तल्लीन हो जाते हैं। श्रीमहाप्रभुजीने आज्ञा की है-'सेवायां वा कथायां वा यस्यासक्तिहेढा भवेत् । यावजीवं तस्य नाशो न क्वापीति मतिर्मम' अर्थात् जिसकी सेवा और कथा में दृढ आसक्ति रहती है उसका जीवनभर कभी नाश नहीं होता।
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और उनके सिद्धान्त । ११३ श्रीमद्भागवत वेदोपब्रह्मक ( वेदों के अर्थ को बताने वाली) है। ब्रह्मसूत्र जिस प्रकार 'जन्माद्यस्य यतः' इस सूत्र से प्रारम्भ हुआ है उसी प्रकार श्रीमद्भागवत का प्रारंभ भी जन्माघस्य यतः' इस वाक्य से हुआ है । वेदका वीज गायत्री है । इसलिये श्रीमद्भागवतकाभी प्रारम्भ गायव्यर्थसे किया गया है।
श्रीमद्भागवत के तीन स्वरूप हैं अध्यात्मिक, आधिभौतिक और आधि दैविक । आधिभौतिक स्वरूप अक्षरात्मक पुराण है । आध्यात्मिक-भागवत भक्ति शास्त्र है। इस प्रकार माहात्म्यपूर्वक सेवन करने वाले को भक्तिरुप फल देने वाली हैं। आधिदैविकस्वरुप द्वादशांगात्मक परब्रह्य परात्पर भगवान् पूर्णपुरुषोत्तम श्रीकृष्णचन्द्र है। __ श्रीमद्भागवत में द्वादश स्कन्ध हैं, तीयालीस प्रकरण हैं, तीनसो बत्तीस अध्याय हैं (दशमस्कन्ध के १३-१४-१५ तीन अध्याय प्रक्षिप्त माने गये हैं उनको भी गिनने से ३३५ अध्याय होते हैं ) इसमें १८००० श्लोक हैं और तीन इसमें भाषा हैं।
प्रथम स्कंध में श्रोता वक्ता के अधिकार का निरूपण है। इसमें १९ अध्याय और ३ प्रकरण हैं जिसमें पहले प्रकरण में तीन अध्याय द्वारा हीनाधिकार का वर्णन है । दूसरे प्रकरण के तीन अध्याय में मध्यमाधिकार निरुपण है।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य तीसरे प्रकरण के तेरह अध्यायो में उत्तमाधिकार का वर्णन किया गया है।
द्वितीय स्कन्ध में ज्ञानलीला वर्णित की गई है। इसमें दस अध्याय हैं और तीन प्रकरण हैं। पहले दो अध्याय के एक प्रकरण से तत्वज्ञान का निरूपण है, दूसरा प्रकरण दो अध्याय का है जिसमें हृदय की प्रसन्नता का वर्णन है और तृतीय प्रकरण मनन प्रकरण है जो छः अध्याय से कहा गया है।
तृतीय स्कन्ध में भगवान् की सर्गलीला का वर्णन है । उसके ३३ अध्याय और ६ प्रकरण हैं । पहला अधिकार प्रकरण चार अध्याय से, दूसरा गुणातीत प्रकरण दो अध्याय से, तीसरा सगुण प्रकरण तीन अध्याय से, चौथा कालप्रकरण दो अध्याय से, पंचम जीव प्रकरण नौ अध्याय से और छठा तत्त्व प्रकरण तेरह अध्याय से वर्णित है।
चतुर्थ स्कंध में विसर्गलीला का वर्णन होता है । उसके अध्याय ३१ और प्रकरण चार हैं । प्रथम धर्म प्रकरण सात अध्याय में, दूसरा अर्थ प्रकरण पांच अध्याय में, तीसरा काम प्रकरण ग्यारह अध्याय में और चतुर्थ मोक्ष प्रकरण आठ अध्याय में वर्णित किया गया है। - पंचमस्कन्ध में स्थानलीला का वर्णन है। उसके अध्याय २६ और प्रकरण तीन हैं । प्रथम देश प्रकरण तीन अध्याय
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और उनके सिद्धान्त। ११५ में, दूसरा काल प्रकरण इक्कीस अध्याय में और तृतीय स्वम प्रकरण दो अध्याय में कहा गया है। . षष्ठ स्कन्ध में पोषण (पुष्टि, अनुग्रह) लीलाका वर्णन है । इसके अध्याय १९ और प्रकरण ३ हैं । प्रथम नाम प्रकरण ३ अध्याय से, दूसरा ध्यान प्रकरण १४ अध्याय से और तृतीय अर्चन प्रकरण दो अध्यायों से कहा गया है। ___ सप्तम स्कन्ध में ऊति (वासना) का वर्णन किया है। इसमें १५ अध्याय और तीन प्रकरण हैं । पहला असद्वासना प्रकरण पांच अध्यायसे, दूसरा सद्वासना प्रकरण भी पांच अध्यायसे और तीसरा सदसद्वासना प्रकरण पांच अध्यास से वर्णित है।
अष्टम स्कंध में मन्वन्तर लीला का वर्णन है । इसके अध्याय २४ और प्रकरण चार हैं । पहला तामस प्रकरण चार अध्याय से, दूसरा सात्विक प्रकरण दस अध्याय से, तीसरा राजस् प्रकरण नव अध्याय द्वारा और चोथा भक्ति प्रकरण एक अध्याय द्वारा वर्णित है। ___ नवम स्कन्ध में ईशानुकथा का वर्णन है । इसमें अध्याय चोवीस और प्रकरण दो हैं । पहला सूर्य वंश निरूपण चारह अध्याय में और दूसरा चन्द्रवंश निरुपण वार अध्याय में किया गया है।
दशमस्कंध, स्वरुपात्मक श्रीमद्भागवत का ह मनुष्यशरीर में जिस प्रकार हृदय अत्यन्त उत्तम और प्रधान
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श्रीमद्वल्लभाचार्य चीज मानी गई है उसी प्रकार भागवत का दशमस्कंध है। इस स्कन्ध में निरोधका वर्णन है। निरोधका अर्थ है प्रपंचविस्मृति पूर्वक भगवदासक्ति । दशमस्कन्ध पूर्वार्ध और उत्तरार्थों में विभक्त है । पूर्वार्ध में प्रक्षिप्त तीन अध्याय सहित ४९ अध्याय हैं और उत्तरार्ध में ४१ अध्याय हैं । दशमस्कंध में पांच प्रकरण हैं । ढाई उत्तरार्ध और ढाई पूवार्ध में । पूर्वार्ध में प्रथम चार अध्याय का जन्मप्रकरण, अट्ठाईस अध्याय का तामस प्रकरण, २८ अध्यायका राजस् प्रकरण है (इसके चौदह पूर्वार्ध में और चौदह अध्याय उत्तरार्ध में हैं।) अब उत्तराध में राजसू प्रकरण के अवशिष्ट चौदह अध्याय, सात्त्विक प्रकरण के २१ और ऐश्वर्य प्रकरणके ६ अध्याय हैं। पूर्वार्ध के तामस प्रकरण के भी चार प्रकरण हैं। पहले प्रमाणप्रकरण के सात अध्याय, दूसरे प्रमेय प्रकरणके ७, तीसरे साधन प्रकरण के भी ७ और चोथे फल प्रकरण के भी ७। इस प्रकरण में रास पंचाध्यायी और युगलगीत का वर्णन होता है । यह फलरूप होने से फल प्रकरण में आये हैं सो ठीक ही है। तीसरा राजस् प्रकरण अर्थात् राजस् भक्तों का निरोध है । इसके २८ अध्याय हैं । और इसके भी चार प्रकरण हैं । पहले और दूसरे प्रमाण और प्रमेय प्रकरण पूर्वार्ध में हैं और सात २ अध्याय के दूसरे दो प्रकरण साधन और फल उत्तरार्ध में हैं। चोथा सात्विक प्रकरण
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और उनके सिद्धान्त ।
है अर्थात् इसमें भगवान् ने सात्विक भक्तों का निरोध किया है । इस के अध्याय २१ और प्रकरण ३ हैं । सात्विक मक्तों को प्रमाण की अपेक्षा नहीं रहती इससे प्रमेय साधन और फल यह सात २ अध्याय से वर्णित हैं। पांचवां ऐश्वर्य प्रकरण ६ अध्याय से वर्णित है । इसमें भगवान् के ऐश्वर्य, वीर्य, श्री, यश, ज्ञान और वैराग्य इन छःओंका निरूपण है। __एकादश स्कंध में मुक्ति का वर्णन है। इसमें ३१ अध्याय
और दो प्रकरण हैं। प्रथम जीवमुक्ति प्रकरण २९ अध्याय से और दूसरा ब्रह्ममुक्ति प्रकरण दो अध्याय से वर्णित है ।
द्वादश स्कन्ध में आश्रय का वर्णन है। इसमें तेरह अध्याय और पांच प्रकरण हैं। पहला लोकाश्रय दो अध्यायका, वेदाश्रय दोका, भगवदाश्रय तीनका, शब्दाश्रय तीनका और अर्थाश्रय तीन अध्याय का कहा गया है।
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GAON
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श्रीनाथजी
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शुद्धाद्वैत वैष्णव भक्तोंके लिये परमपूज्य और परम माननीय स्वरूप श्रीनाथजी का है। पूर्णपुरुषोत्तम श्रीकृष्णचन्द्र ही आप स्वयं, श्रीनाथजी के स्वरूप में भूतल पर विराजते हैं । आपका वर्तमान विराजमान स्वरूप उस समय का है जिस समय आपने इन्द्रके अत्याचार से श्रीव्रजभक्तोंको बचाने के लिये श्रीगोवर्धन गिरिराजको सात दिन पर्यन्त धारण किया था। __ आपका प्राकट्य रहस्य भी अद्भुत है । ब्रजमण्डलके श्रीगिरिराजधरणकी एक कन्दरा में से आपकी ऊर्श्वभुजा का प्राकट्य संवत १४६६ श्रावणवदी ततीयाको सूर्योदय के समय श्रवणनक्षत्रमें हुआ था । व्रजवासीयों को भुजा के दर्शन उसी संवत् की नागपंचमी को हुआ था।
गिरिराजधरणकी कन्दरासे एकाएक भुजा का दर्शन कर व्रजवासीमण्डल अत्यन्त आश्चर्यान्वित हुआ । किन्तु उनके आश्चर्य को घटाते हुए वहां ही एक वृद्ध व्रजवासी बोला
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श्रीनाथजी
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और उनके सिद्धान्त।
'भाइयो, यह भुजा उस समय की है जव इन्द्रने कोप करके ब्रजके ऊपर सात दिनतक मेघकी मूसलधार वृष्टि की थी और जिसके प्रतीकार स्वरूप सात वर्ष के सांवले श्रीकृष्णने सात दिन पर्यन्त अपनी कनिष्ठिका पर गिरिराज धारण कर व्रजभक्तोंकी रक्षा की थी। वही भुजा यह है । आप स्वयं इस समय श्रीगिरिराज की कन्दरा में विराजमान हैं । इस समय हमें केवल भुजाका ही दर्शन दिया है। आपकी इच्छा होनेपर मुखारविन्दका दर्शन भी हम कर सकेंगे' । वृद्ध की यह बात सुनकर व्रजवासी प्रसन्न हुए तथा भुजा के प्राकट्य से अपना परम सौभाग्य उदय हुआ मान भुजाकी षोडशोपचार पूजा करने लगे। इतनाही नहीं, नागपंचमी को वे एक विशेष सौभाग्यका दिन मानने लगे
और उस दिन प्रत्येक वर्ष में वहां एक बडा मारी मेला लगने लगा।
इस घटनाके ६९ वर्ष अनन्तर अर्थात् संवत् १५३५ में आपने अपने मुखारविन्द के दर्शन ब्रजभक्तों को कराये । श्रीमहाप्रभुजी भी इसी दिन भूतल पर पधारे थे। __उस समय व्रजमण्डल प्रधानतः गौओंका निवास था। एक २ घरमें हजार २ गाय रहती थीं। सदू पांडे नामके एक ब्राह्मण के यहां भी एक हजार गायें बंधती थीं। उन एक हजार गायो में से एक गाय श्रीनन्दरायजी के गौओं
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'भाइयो, यह भुजा उस समय की है जब इन्द्रने कोप करके व्रजके ऊपर सात दिनतक मेघकी मूसलधार वृष्टि की थी और जिसके प्रतीकार स्वरूप सात वर्ष के सांवले श्रीकृष्णने सात दिन पर्यन्त अपनी कनिष्ठिका पर गिरिराज धारण कर ब्रजमक्तोंकी रक्षा की थी। वही भुजा यह है। आप स्वयं इस समय श्रीगिरिराज की कन्दरा में विराजमान हैं। इस समय हमें केवल भुजाका ही दर्शन दिया है। आपकी इच्छा होनेपर मुखारविन्दका दर्शन भी हम कर सकेंगे' । वृद्ध की यह बात सुनकर व्रजवासी प्रसन्न हुए तथा भुजा के प्राकट्य से अपना परम सौभाग्य उदय हुआ मान भुजाकी षोडशोपचार पूजा करने लगे । इतनाही नहीं, नागपंचमी को वे एक विशेष सौभाग्यका दिन मानने लगे और उस दिन प्रत्येक वर्ष में वहां एक वडा भारी मेला लगने लगा।
इस घटनाके ६९ वर्ष अनन्तर अर्थात् संवत् १५३५ में आपने अपने मुखारविन्द के दर्शन व्रजभक्तों को कराये। श्रीमहाप्रभुजी भी इसी दिन भूतल पर पधारे थे । ___ उस समय व्रजमण्डल प्रधानतः गौओंका निवास था। एक २ घरमें हजार २ गाय रहती थीं। सद् पांडे नामके एक ब्राह्मण के यहां भी एक हजार गायें बंधती थीं। उन एक हजार गायो में से एक गाय श्रीनन्दरायजी के गौओं
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-श्रीमद्वल्लभाचार्य
के कुल की थी जिसका नाम धूसर था । वह प्रतिदिन सायंकाल के समय घर आते २ अपने झुंड में से अलग होकर श्रीनाथजी जहां बिराजते थे उस जगह जा कर अपना पय श्रीनाथजी के मुखारविन्द में स्रवण करती। उस दूध को भगवान् अरोगते । छः मास पर्यन्त यह कथा किसी को भी ज्ञात न हुई । एक समय जब इस गाय के अल्प दुग्ध दान पर सन्देह हुआ तब सद् पांडे स्वयं इसकी टोह लेने के लिये एक दिन गाय के पिछाडी हुआ । __ वहां जाकर उसने देखा कि उसकी धूसर गाय भगवान् को दुग्ध पान करा रही है। भक्त भगवान् के इस अपूर्व चरित्र को देख कर मुग्ध हो गया। अपने को परम सौभाग्यवान् मान भगवान् के चरणारविन्द में गिर पड़ा । ___ भगवान् प्रसन्न हुए बोले-"गिरिराज गोवर्धन मेरो ही स्वरूप और मोकू अत्यन्त प्रिय है। मैं यहां सर्वदा क्रीडा करूं हूं। या समय श्रीमहाप्रभुजी भूतल पै पधारे हैं अतः मैं भी उनकू अपनी सेवा को दान करवे प्रत्यक्ष भयो हूं। मेरो नाम देवदमन है। लीलान्तर सूं इन्द्र दमन और नागदमन भी मेरो ही नाम है। इन्द्र को गर्व खर्व करके ताको दमन कियो तासूं मैं इन्द्र दमन हूं। कालिन्दीकू निर्विष करवे के ताईं नाग को दमन कियो
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और उनके सिद्धान्त । तासूं नागदमन भी मैं ही हूं। कंस, केशी, कुवलयापीड इत्यादि दुष्टन को दमन भी मैने कियो है तासूं जन साधारण मोकू दुष्टदमन भी कहें हैं। समय समय पै मैने इन्द्र, कुवेर, चन्द्रमा, वायु, वरुण, मृत्यु, यम, अग्नि, ब्रह्मा, शिव और काम इत्यादि देवन को भी मैने दमन कियो है यातूं देवदमन मी मैं ही हूं। मैं ब्रजभक्तनकू सदैव प्रिय हूं अतएव तेरी गाय मोकू दूध प्यायो करेगी। मोकू यह गौ अत्यन्त प्रिय है।
श्रीनाथजीके मुखारविन्द से यह साक्षात् आज्ञा सुनश्रीनाथजी की श्री. कर ब्रजवासा अत्यन्त प्रसन्न हआ। महाप्रभु को झाड- उस दिन से उस भाग्यवान् ब्रजवासी
खण्ड में आशा की गाय श्रीनाथजी को दुग्धपान कराने लगी।
आपने जिस समय प्राकट्य ग्रहण किया उसी समय आपकी रक्षार्थ चार व्यूह भी प्रकट हुए थे। __ श्रीगिरिराजधरणके संकर्षण कुंडमें से श्री संकर्षण देवका, गोविन्द कुण्डमें से श्रीगोविन्द देवका, दानघाटीपर श्रीदानीरायजी का एवं श्रीकुण्डमें से श्रीहरिदेवजी का प्राकट्य हुआ था । ये चारों देव क्रमशः संकर्षण वासुदेव प्रद्युम्न
और अनिरुद्धात्मक हैं। ये सर्वदा श्रीनाथजीके साथ रक्षार्थ विराजते हैं । इन व्यूहों की सेवा मतान्तर के भक्त लोग
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श्रीमद्वल्लभाचार्य श्रीमहाप्रभु के स्वधाम पधारनेके अनन्तर जब श्रीगुसाईजी गद्दी पर विराजे तब आपने पुष्टिमार्गीय सेवापद्धति विस्तारसे प्रचलित की।
एक समय जब श्रीगुसाईजी गुजरात पधारे थे, श्रीनाथजीने गुसाईंजीके प्रथम पुत्र गिरिधरजी से कहा कि 'मैं तो आज तुम्हारे घर मथुरामें चलूंगो । तुम मोकू वहां ले चलो'। श्रीनाथजी की आज्ञा सुनकर गिरिधरजी रथ सिद्ध करालाये । श्रीगोवर्धननाथजी भी रथ में विराजे । श्रीगिरिधरजी स्वयं रथ के चालक बन अपने घर सतघग मथुरा में लिवा लाये । वहां संवत् १६२३ फाल्गुन वदी ७ गुरुवार के दिन श्रीनाथजी को पाट पधराये । इस पाटोत्सव को आजतक सात घर मान्य करते हैं । यह स्थान आजकल सतघरामें श्रीनाथजी की बैठक नाम से प्रसिद्ध है। जिस दिन श्रीनाथजी मथुराके सतघरमें पधारे उस दिन श्रीगिरिधरजीने अपना सर्वस्व श्रीनाथजी को अर्पण कर दिया और आप एक मात्र छोटी धोती पहन कर स्त्रीवर्ग सहित हाथ जोड कर घर के बाहर निकल कर खडे हो गये । __ वहां श्रीगुसाईजी को जब यह बात विदित हुई तो आप शीघ्रता से श्रीजीके दर्शनार्थ चल दिये । इनके आगमन का वृत्त जान श्रीजी श्रीगिरिधरजी से बोले “गिरिवर, श्रीगुसांईजी यदि मोकू श्रीगीरिराज पै नहीं देखेंगे
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और उनके सिद्धान्त । १२५ तो बडो साच करेंगे । तारां तू मोकू आज को आज गिरिराज पै पहुंचा दे।"
तव आप गोपीवल्लभ अरोग कर रथ में विराजे । उस दिन नृसिंह चतुर्दशी थी सो सव उत्सव श्रीगिरिराज पर पधारकर आपने पूर्ण किये । राजभोग और सेन भोग उस दिन अगत्या इकठे करने पड़े । उस दिन से राजभोग
और सेन भोग नृसिंह चतुर्दशी को इकठे आने लगे। __एक समय श्रीगुसाईंजी द्वारका पधारे । बीच में मेवाड प्रान्त स्थित सीहाड (वर्तमान् नाथद्वार) नामक स्थल अत्यन्त मनोहर देख कर आपने वहां कुछ दिनों तक विश्राम किया । एक दिन आपने अपने अनन्य सेवक चाचा इरिवंश से कहा 'यह स्थल अत्यन्त मनोहर है। श्री जी के निवास के सर्वथा योग्य है । यहां पर एक दिन श्री जी अवश्य पधारेंगे । और इसे चिरकाल तक अपना निवास स्थल बनावेंगे।' ___ उस समय मेवाडमें राणा उदयसिंह राज्य करते थे। श्रीगुसाईजी का आगमन सुन कर वे स्वयं अपने परिवार सहित श्रीगुसाईजी के दर्शन को आये । राणा ने आपके चरणो में साष्टाङ्ग प्रणामकर गांव तथा मोहोर अर्पण की। श्रीगुंसाईजी ने भी प्रसन्न हो राणाको अपना प्रसादी वस्त्र उढाया। जब गुसाईंजी द्वारका पधारने लगे तव महाराणा
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श्रीमद्वल्लभाचाये
आपके वियोग का अनुमान कर बडे दुःखी हुए। तब श्रीगुसाईजी ने उनसे कहा-'मेरा तो यहां रहना होगा नहीं, हां श्री जी तुमको नित्य दर्शन देंगे।'
उस दिन से श्रीजी प्रतिदिन श्रीगिरिराज से मेवाड नाथद्वार-पधारकर महाराणा को दर्शन देते । एक दिन राणाने श्री जी के श्रम का अनुभव कर कहा 'प्रभो, आपको इतनी दूर प्रतिदिन परिश्रम करना पडता है इसलिये यदि __ आप इस मेवाड में ही विराजें तो मुझे आपका क्षणिक
वियोग भी न हो।' यह सुन कर श्रीजी बोले 'तुमारो कहनो ठीक है । पन जब तक गुसाईंजी भूतल पै बिराजे हैं तब तक मेरो अन्यत्र निवास करनो असम्भव है । अनन्तर मैं यहां ही चिरकाल तक रहूंगो।' ___ कालान्तरमें अपनी प्रतिज्ञा को चरितार्थ करने के लिये श्रीजी ने एक उपाय सोच निकाला! उन दिनों प्रसिद्ध हिन्दूधर्म द्रोही मुसलमान नरेश औरंगजेब दिल्लीमें एक छत्र राज्य करता था । श्री जी ने सोचा यों राजी खुशी तो श्रीगुसाईजी के वंशज मुझे यहां से श्रीनाथद्वार ले नहीं चलेंगे इस लिये मुसलमानों द्वारा यहां उत्पीडन उत्पन्न कराना चाहिये । यह सोचकर श्री जी ने मुसलमान नरेश के हृदय में यह भावना उत्पन्न की।
फलतः जब गिरिराज यवनाक्रान्त हुआ तव आप मेवाड
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और उनके सिद्धान्त ।
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में श्रीनाथद्वार में आकार विराजे । तब से आज तक आप उसी भूमि में विराजमान हैं।
अब हम यहां श्रीनाथजी के स्वरूप के विषयमें कुछ प्रमाण उद्धृत करते हैं।
गोपालतापिनीयोपतिषद् के पूर्वखण्ड में लिखा हैसत्पुण्डरीकनगनं मेघाभं वैद्युताम्बरम् । द्विभुजमौनमुद्राढ्यं वनमालिनमीश्वरम् ॥ गोपगोपीगवावीतं सुरद्रुमतलाश्रितम् । दिव्यालंकरणोपेतं रत्नपंकजमध्यमम् ।। कालिंदीजलकल्लोलसंगीमारुतसेवितम् ।
चित्ते यः संश्रयेत् कृष्णं सुक्तो भवति संसृतेः॥ __ अर्थात्-अच्छे पुण्डरकि नयनों की सी शोभावाले, सुन्दर मेघ की सी कान्तियुक्त, दो सुन्दर भुजा वाले, शान्त विग्रह वाले भगवान् श्रीकृष्ण के स्वरूप का जो ध्यान करता है वह मुक्त होता है । ___ जो मनुष्य गोप, गोपी और गौ के मध्यवर्ती, कदम्बतलाश्रित अनेक रत्नों से सुशोभित भगवान् श्रीकृष्ण का ध्यान करते हैं वे परम पद को प्राप्त होते हैं। श्रीमद्भागवत में श्रीनाथजी के विषयमें कहा है
गोपैमखे प्रतिहते व्रजविप्लवाय देवेभिवर्षति पशून्कृपया रिरक्षुः ।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
धर्तोच्छिलीन्ध्रमिव सप्त दिनानि
सप्त वर्षों महीध्रमनधैककरणलीलम् ॥ अर्थात्-गोपोनें जिस समय इन्द्र को यज्ञ देना बन्द कर दिया उस समय इन्द्रने कुपित हो व्रज को बहा देने के लिये व्रज पर घोर वर्षा की थी। उस समय भगवान् श्रीकृष्णने, सात वर्ष के सांवले ने सात दिन पर्यन्त अपनी एक उंगली पर श्रीगिरिराज को धारण कर व्रज जनों की रक्षा की थी। उस समय का स्वरूप ही इस समय श्रीनाथजी के स्वरूप में विराजमान है। ___ मन्त्र भागवत में लिखा है__ तामस्य रीति परशोरिव प्रत्यनीकमख्यं भुजे अस्य वयसः। सचायदि पितुमंत मिव क्षयं रत्नं दाति भरहूतये विशे॥
श्रीमंत्रभागवतम् । द्वितीयं वृन्दावनकाण्डम् ।
भाष्यम्। तामस्येति । तां महता वर्षेण व्रजो नाशनीय इत्येवं रूपां, परशोः इव अस्य इन्द्रस्य रीतिं वर्षा क्रियां तत्प्रकारं
वा, आलोच्य अस्य इन्द्रस्य प्रत्यनीकं भागहरत्वात् शत्रु__ मिव रत्नं क्षयं रत्नगृहं गोवर्धनमित्यर्थः,अस्य सप्तवार्षिकस्य
श्रीकृष्णस्य वयंसः सर्व हितकर्तुः भुजे वाम हस्ते अख्यं अपश्याम । सचा गोपवृन्दवयस्यैः।
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और उनके सिद्धान्त। नारदपञ्चरात्र में लिखा हैदामोदरो गोपदेवो यशोदानन्दकारकः । कालीयमर्दनः खर्वगोपगोपीजनप्रियः ॥१४३॥ लीलागोवर्धनधरो गोविन्दो गोकुलोत्सवः । अरिष्टमथनः कामोन्मत्तगोपीविभुक्तिदः १४४ इसका अर्थ स्पष्ट है। इसके आगें रात्रि ४ अध्याय ८ में लिखा हैपर्वताधिनिवासी च गोवर्धनघरो गुरुः ॥ २४ ॥ गोवर्धनपतिः शान्तो गोवर्धनविहारका। गोवर्धनो गीतगतिवार्गक्षो गोवृषेक्षणः ॥२५॥ इन्द्रयज्ञहरो गोवर्धनधारी गिरांपतिः । यज्ञभुग्यज्ञकारी च हितकारी हितांतकः ॥१०॥ गिरिरुपी गिरिमखो गिरियज्ञप्रवर्तकः । गिरेरंगधरो गोपगोपीगोतापनाशनः ॥ ९४ ॥ भक्तिप्रियो भक्तिदाता दामोदर इडस्पतिः। इन्द्रदर्पहरोऽनन्तो नित्यानन्दान्विदात्मकः ॥१६॥ द्विभुजः षड्भुजोऽनन्तभुजो मातलिसारथिः। शेषः शेषाधिनाथश्व शेषी शेषान्तविग्रहः।।१२८॥ ब्रह्मपुराण में लिखा हैततस्तद्गोकुलं सर्वं गोपीगोएसंकुलम् । अतीवात हरिदृष्ट्वा त्राणायाचिन्तयत्तदा ॥११॥
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१२८
श्रीमद्वल्लभाचार्य धर्तोच्छिलीन्ध्रमिव सप्त दिनानि
सप्त वर्षो महीध्रमनधैककरणलीलम् ॥ अर्थात्-गोपोनें जिस समय इन्द्र को यज्ञ देना बन्द कर दिया उस समय इन्द्रने कुपित हो व्रज को बहा देने के लियें व्रज पर घोर वर्षा की थी। उस समय भगवान श्रीकृष्णने, सात वर्ष के सांवले ने सात दिन पर्यन्त अपनी एक उंगली पर श्रीगिरिराज को धारण कर व्रज जनों की रक्षा की थी। उस समय का स्वरूप ही इस समय श्रीनाथजी के स्वरूप में विराजमान है। ___ मत्र भागवत में लिखा हैतामस्य रीति परशोरिव प्रत्यनीकमख्यं भुजे अस्य वयसः। सचायदि पितुमंत मिव क्षयं रत्नं दधाति भरहूतये विशे ॥
श्रीमंत्रभागवतम् । द्वितीयं वृन्दावनकाण्डम् ।
भाष्यम् । तामस्येति । तां महता वर्षेण व्रजो नाशनीय इत्येवं रूपां, परशोः इव अस्य इन्द्रस्य रीतिं वर्षा क्रियां तत्प्रकार वा, आलोच्य अस्य इन्द्रस्य प्रत्यनीकं भागहरत्वात् शत्रुमिव रत्नं क्षयं रत्नगृहं गोवर्धनमित्यर्थः,अस्य सप्तवार्षिकस्य श्रीकृष्णस्य वर्यसः सर्व हितकर्तुः भुजे वाम हस्ते अख्यं अपश्याम । सचा गोपवृन्दवयस्यैः।
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और उनके सिद्धान्त। १२९ नारदपञ्चरात्र में लिखा हैदामोदरो गोपदेवो यशोदानन्दकारकः । कालीयमर्दनः खर्वगोपगोपीजनप्रियः ॥१४३॥ लीलागोवर्धनधरो गोविन्दो गोकुलोत्सवः । अरिष्टमथनः कामोन्मत्तगोपीविभुक्तिदः १४४ इसका अर्थ स्पष्ट है। इसके आगें रात्रि ४ अध्याय ८ में लिखा हैपर्वताधिनिवासी च गोवर्धनघरो गुरुः ॥ २४ ॥ गोवर्धनपतिः शान्तो गोवर्धनविहारका। गोवर्धनो गीतगतिवार्गक्षो गोवृषेक्षणः ॥२५॥ इन्द्रयज्ञहरो गोवर्धनधारी गिरांपतिः । यज्ञभुग्यज्ञकारी च हितकारी हितांतकः ॥१०॥ गिरिरुपी गिरिमखो गिरियज्ञप्रवर्तकः । गिरैरंगधरो गोपगोपीगोतापनाशनः ॥ ९४ ।। भक्तिप्रियो भक्तिदाता दामोदर इडस्पतिः। इन्द्रदर्पहरोऽनन्तो नित्यानन्दान्विदात्मकः॥१६॥ द्विभुजः षड्भुजोऽनन्तभुजो मातलिसारथिः। शेषः शेषाधिनाथश्व शेषी शेषान्तविग्रहः॥१२८॥ ब्रह्मपुराण में लिखा हैततस्तद्गोकुलं सर्व गोपीगोएसंकुलम् । अतीवात हरिदृष्ट्वा त्राणायाचिन्तयत्तदा ॥११॥
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श्रीमद्वल्लभाचार्य एतत्कृतं महेन्द्रेण महभङ्गविरोधिना । तदेतदखिलं गोष्ठं नातव्यमधुना मया ॥१२॥ इसमद्रिमहं वीर्यादुत्पाट्योरुशिलातलम् । धारयिष्यामि गोष्ठस्य पृथुछन्नमिवोपरि ॥१३॥ इति कृत्वा मतिं कृष्णो गोवर्धनमहीधरम् । उत्पास्यैककरेणैव धारयामासलीलया ॥ १४ ॥ गोपांचाह जगन्नाथः समुत्पाटितभूधरः। विशध्वमत्र सहिताः कृतं वर्षानिवारणम् ॥१६॥ सुनिर्वातेषु देशेषु यथायोग्यमिहास्यताम् । प्रविश्यनात्र भेतव्यं गिरिपातस्य निर्भयैः॥१६॥ इत्युक्तास्तेन ते गोपा विविशुर्गोधनैः सह-इत्यादि ।
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शुद्ध पुष्टि भक्ति
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भगवान् के भक्त को शुद्ध भक्ति वडी कठिनतासे प्राप्त होती है । भगवान् जिस पर कृपा करते हैं, जिसको इस योग्य समझते हैं उसी को शुद्ध पुष्टि भक्ति का दान करते हैं। अभी तक जगत में शुद्ध पुष्टि भक्ति श्रीगोपीजनों को छोडकर और किसी को प्राप्त नहीं हुई।
कितने ही अज्ञान और अहम्मन्य वैष्णव अपने आपको शुद्ध पुष्टि मक्त मानकर शास्त्र में कही गई आज्ञाओं की अवहेलना कर अपने आप को लोक वेद से परे मानने लगते हैं यह उनकी भारी भूल है । यह ठीक है कि जिसे शुद्ध पुष्टि भक्ति प्राप्त हो जाती है वह लोक और वेद मर्यादा से बहुत कुछ मुक्त हो जाता है । किन्तु स्मरण रहे यह अवस्था बड़ी कठिनता से प्राप्त होती है । इस वात को और स्पष्ट करने के लिये हम यहां कुछ विस्तार करेंगे।
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१३२
श्रीमद्वल्लभाचार्य
हम अन्यत्र कह आये हैं कि भगवच्छास्त्रों में स्नेह को ही भक्ति कहा गया है । यह स्नेह अथवा भक्ति सामान्य या विशेष भाव को छोड कर कहें तो भगवदनुग्रह से प्राप्त होने वाली वस्तु है । इस लिये इसे पुष्टि भक्ति कहते हैं। इस पुष्टि भक्ति के भी चार भेद हैं जिसका वर्णन हम अन्यत्र कर आये हैं । इन चारो में 'शुद्ध पुष्टि भक्ति' सर्वोत्तम, स्वतन्त्र, शुद्ध और अत्यन्तिकी अर्थात् अन्तिम फल रूपा कही गई है । यह शुद्ध पुष्टि भक्ति प्राप्त करना अत्यन्त दुर्लभ है इस लिये इसका निरूपण नहीं हो सकता । यह बात हम ही नहीं कहते श्रीमद्वल्लभाचार्य ने भी यही कहा है
'भक्तिः स्वतत्रा शुद्धा च दुर्लभेति न सोच्यते ।' अर्थात् शुद्ध और स्वतन्त्र भक्ति दुर्लभ है-अत्यन्तासक्ति साध्य और भगवत्कृपा से प्राप्य है इस लिये इस का यहां वर्णन नहीं किया जाता।
श्रीविठ्ठलनाथजी महाराजने अपने भक्ति हंस नाम के ग्रन्थ में कहा है__ स्नेहोत्पत्ति के अनन्तर अपने व्यसन से उत्पन्न जो गुण गानादि वह उत्तम पुष्टि भक्ति है।'
श्रीकृष्णचन्द्र में 'व्यसन' होना-चैन न पडना यही भक्त के लिये उत्तमोत्तम फल है । किन्तु ऐसा होना यह
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और उनके सिद्धान्त ।
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सर्वथा प्रभु के ही हाथ में है । यह दशा साधनों से प्राप्त की नहीं जा सकती। यह दशा भक्त को यदि प्राप्त हो जाय तो वह कृतार्थ हो गया यह समझना चाहिये । यह समझना चाहिये कि 'व्यसन' शुद्ध पुष्टि भक्ति की ही उत्तम और अन्तिम अवस्था है। शुद्ध पुष्टि भक्ति की अवस्था श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध, २९ वें अध्याय के ११ वे श्लोक में वर्णित है । वह अवस्था यह है
मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्व गुहाशये । मनो गतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ।।
इस श्लोक की व्याख्या करते हुए श्रीमहाप्रभुजी ने सुबोधिनीजी में लिखा है___ "सर्वगुहाशये मयि भगवति प्रतिवन्धरहिता अविच्छिन्ना या मनोगतिः-पर्वतादि भेदनमपि कृत्वा यथा गंगाम्भः अम्बुधौ गच्छति तथा लौकिकवैदिकप्रतिवन्धान् दूरी कृत्य या भगवति मनसो गतिः।" ___ अर्थात्-सर्व गुहास्थित सर्व प्राणिमात्र में निवास करने वाले समग्र पडैश्वर्य सम्पन्न भगवान् श्रीकृष्ण में गुणश्रवण मात्र से अविच्छिन्न और सतत मन की गति का होना यह शुद्ध पुष्टि भक्ति है । जिस प्रकार गंगा का प्रवाह पर्वतादि समर्थ विघ्नदाताओंका भी भेदन कर समुद्र में गिरता है उसी प्रकार भगवद्भक्त का लौकिक या वैदिक
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१३४
श्रीमद्वल्लभाचार्य
प्रतिबन्धों को दूर कर अपने मन का भगवान् श्री कृष्ण में लगान यही शुद्ध पुष्टि भक्ति है ।
इस शुद्ध पुष्टि भक्ति की तीन अवस्था हो जाती हैं। वह तीन अवस्था यों होती हैं। ___ अन्य लौकिक पदार्थों में स्त्री पुत्रादिको में-जव भक्ति के आधिक्य होने से प्रीति हट जाती है-इन पदार्थों की निस्सारता विदित हो जाती है और भगवान् के माहात्म्य का जब बोधहो कर वहां चित्त लगता है उसे स्नेह कहते हैं।
स्नेह के अनन्तर आसक्ति की अवस्था प्राप्त होती है। इस अवस्था में अपने गृहादिकों पर अरुचि होने लगती है। 'प्रभु भावसे रहित स्त्री पुत्रादि मेरे प्रभु प्रेम में प्रतिबन्ध हैं' यह भाव उसका उत्तरोत्तर बढता जाता है। यह आसक्ति है । ___ अब तीसरी अवस्था व्यसन की आती है जब लौकिक अथवा अलौकिक समग्र पदार्थों से मन हटकर केवल प्रभु प्रेम और प्रभुका ही निरन्तर ध्यान रहे-प्रभु बिना एक क्षण के लिये भी और कोई वस्तु अच्छी न लगे वह व्यसन है। इस अवस्था में सर्वत्र प्रभुका ही आविर्भाव दीखने लगता है । सारा संसार उस भक्त के लिये प्रभुमय हो जाता है । जब भगवान् में व्यसन हो जाय तो समझ लेना चाहिये कि जीव कृतकृत्य हो गया । इसी बात को आचार्योंने इस प्रकार कही है
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और उनके सिद्धान्त।
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स्नेहाद्रागविनाशस्थादासक्त्या स्याद् गृहारुचिः। गृहस्थानां बाधकत्वमनात्मत्वं च भासते। यदा स्याद्व्यसनं कृष्णे कृतार्थः स्यात्तदैव हि ॥ इस व्यसन जैसी उत्तमोत्तम कक्षा पर पहुंच जाने पर भक्त को सर्वात्मभाव होने लगता है। इस अवस्था में वह लौकिकालौकिक कर्म से परे हो जाता है। लोक और वेद इस महात्मा को अपने प्रभाव में नहीं लाते। उसे तो उस समय लौकिक वैदिक कर्म का बोध भी नहीं रहता। उस समय उसकी अवस्था बहुत ही ऊंची हो जाती है । उसे प्रभु के सिवाय यहां कुछ भी नहीं दिखाई देता । जडजंगम सब प्रभुमय हो जाता है। किन्तु यह अवस्था किसी ही भाग्यवान् को प्राप्त हो सकती है । बडे २ समर्थ ऋषि मुनि, प्रल्हाद, अम्बरीप, ध्रुव इत्यादि भक्त गण भी इस भक्ति की पराकाष्ठा को पहुंच नहीं सके । इस भगवद्भक्ति के इतिहास में केवल श्रीगोपीजन ही इस शुद्ध पुष्टि भक्ति को प्राप्त करने में सौभाग्यशालिनी हुई थीं।।
देखिये, ऐसे शुद्ध पुष्टि भक्त के लिये भगवच्छास्त्र श्रीमद्भागवत में कैसा मनोहर वर्णन है । वहां लिखा है
'ता मन्मनस्का मत्प्राणा मदर्थे त्यक्तलौकिकाः।।'
अर्थात्-उन का चित्त केवल मुझ में मिल गया था। उन के प्राण मुझ में थे-मैं ही उन का प्राण था। मेरे
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१३६ श्रीमद्वल्लभाचार्य लियें, उनने जरा भी संकोच रहित हो, लौकिक आन विचार और मर्यादा तुच्छातितुच्छ समझ कर छोड दिये
यह है प्रेम की पराकाष्ठा । ऐसे सुन्दर भाव अन् प्राप्त करना दुर्लभ है । भगवान् स्वयं ऐसे भक्तों की । रखते हैं । आप प्रतिज्ञा करते हैं
'ये त्यक्तलोकधर्माश्च भदर्थे तान्बिभर्म्यह अर्थात्-जिसने भगवान् के लिये लोक धर्म छोड दिरे
और भगवान् में ही जो तन्मय हो गया है, भगवान् र उस की रक्षा करते हैं।
जब व्यसन की दशा में भक्त पहुंच जाता है । समय उस की अवस्था यों हो जाती है
"ता नाविदन्मय्यनुषङ्गबद्धधियः स्वमात्मानमदस्तथेद यथा समाधौ सुनयोब्धितोये नद्यः प्रविष्टा इव नामरूपे अर्थात् उस समय भक्त भगवान् में इतना तो तन्मय । तल्लीन हो जाता है कि जिस प्रकार मुनि को समाधि अपने शरीर का अनुसन्धान नहीं रहता अथवा जिस प्र समुद्र में नदी अपने नाम और रूप सहित प्रविष्ट जाती है उसी प्रकार भक्त को भी अपने देहादिक बोध नहीं रहता।
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और उनके सिद्धान्त।
उस समय तो-- 'देहं च नश्वरभवस्थितमुत्थितं वा ।' 'वासो यथा परिकृतं भदिरामदान्धः ॥'
उस महात्मा की अवस्था मदिरा के नशे में मत्त हुए मनुष्य जैसी हो जाती है जो अपने आप को भी भूल जाता है । और अपने ही आनन्द में मस्त हो जाता है। __किन्तु स्मरण रहे यह अवस्था अत्यन्त ही दुर्लभ है। कहा गया है_ 'एतादृशस्तु पुरुषः कोटिष्वपि सुदुर्लभः ।' अर्थात् ऐसा पुरुष करोडों महात्मा ओ में भी दुर्लभ है।
इस 'एतादृशस्तु०' पर प्रकाश लिखते हुए आचार्य श्री अपने निवन्ध में लिखते हैं_ 'एतादृशस्तु दुर्लभः । ज्ञानमिश्रो भक्तः प्रेभयुक्तस्ततोपि दुर्लभस्तत्रापि सदा प्रेमप्लुतः । तस्य भगवत्सायुज्यं भवतीति किं वक्तव्यम् ।'
अर्थात्-ऐसा महात्मा पुरुष तो अत्यन्त दुर्लभ है । लोक में ज्ञान मिश्र भक्त मिलने कठिन नहीं हैं किन्तु प्रेमयुक्त ज्ञानी भक्त, लोक में मिलना दुर्लभ है । इस में भी जो सदा भगवत्प्रेम में मग्न रहता हो अर्थात् जिसने लौकिकालौकिक सर्व प्रपंचों का परित्याग कर दिया है और
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श्रीमदल्लभाचार्य लियें, उनने जरा भी संकोच रहित हो, लौकिक आचार विचार और मर्यादा तुच्छातितुच्छ समझ कर छोड दिये थे।
यह है प्रेम की पराकाष्ठा । ऐसे सुन्दर भाव अन्यत्र प्राप्त करना दुर्लभ है । भगवान् स्वयं ऐसे भक्तों की सुध रखते हैं । आप प्रतिज्ञा करते हैं
'ये त्यक्तलोकधर्माश्च मदर्थे तान्बिभर्म्यहम्' अर्थात्-जिसने भगवान के लिये लोक धर्म छोड दिये हैं और भगवान् में ही जो तन्मय हो गया है, भगवान् स्वयं उस की रक्षा करते हैं।
जब व्यसन की दशा में भक्त पहुंच जाता है उस समय उस की अवस्था यों हो जाती है__ "ता नाविदन्मय्यनुषङ्गबद्धधियः स्वमात्मानमदस्तथेदम् । यथा समाधौ मुनयोधितोये नद्यः प्रविष्टा इव नामरूपे ॥" अर्थात्-उस समय भक्त भगवान् में इतना तो तन्मय और तल्लीन हो जाता है कि जिस प्रकार मुनि को समाधि में अपने शरीर का अनुसन्धान नहीं रहता अथवा जिस प्रकार समुद्र में नदी अपने नाम और रूप सहित प्रविष्ट हो जाती है उसी प्रकार भक्त को भी अपने देहादिक का बोध नहीं रहता।
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और उनके सिद्धान्त। १३९ सुन कर व्रजस्त्री बडी क्षुब्ध हुईं । किन्तु अन्त में साहस कर बोलीं--- ___ "नाथ, इस प्रकार का नृशंस भाषण आपको शोभा नहीं देता । जरा हमारी तरफ देखो तो सही । हमने आप के पीछे सवका त्याग कर दिया है। लोक में बॉध रखनेवाली दुर्दमनीय माया का भी हमने आपके लिये परित्याग कर दिया है। अच्छे से अच्छे विषय भोग को भी हमने उस प्रकार तज दिया है जिस प्रकार क्षीण फल वृक्ष को विहंगम वृन्द ! केवल आपके चरण शरण का भरासा रख कर हमने अपने पति, पुत्र, वन्धु पिता इत्यादि का भय भी उसी प्रकार छोड दिया है जिस प्रकार मार्कण्डेय ने शिव की शरण पाकर यम का भय छोड दिया था ! नाथ ! हम आपके भक्त हैं । भक्त की रक्षा भगवान् नहीं करेगा तो और कौन करेगा? आपने हमें पति पुत्र इत्यादि की याद दिलाई है यह ठीक है । किन्तु नाथ ! यह उन लोगो के लिये सम्भव है जिनने अभी तक आपके चरणारविन्द के मधुर मकरन्द को एक बार भी नहीं आस्वादित किया। हमारे लियें तो धन, गृह, पुत्र पति जो भी कुछ हो, आप हो । हमने तो अपनी आत्मा को आप में समर्पित कर दिया है। जो कुशल मनुष्य इस संसार को आर्ति बढाने वाला जान लेता है वह कभी इसके माया जाल में नहीं फंसता । वह तो केवल आप को ही अपना लक्ष्य मानता
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१३८ श्रीमद्वल्लभाचार्य जो एक मात्र भगवत्प्रेम में पागल बन गया है, जिसे भगवप्रेम का व्यसन ला गया है, वह तो अत्यन्त ही दुर्लभ है । ऐसे भक्त की अवस्था का वर्णन हमारी वाणी अथवा लेखिनी करने में सर्वथा असमर्थ है । इसी लिये श्रीमद्वल्लभाचार्य ने कहा है'भक्तिः स्वतन्त्रा शुद्धा च दुर्लभेति न सोच्यते ।'
ऐसी दुर्लभ भक्ति का श्रीहरिरायजी ने इस प्रकार वर्णन किया है
लोकवेद्भयाभावो यत्र भावातिरेकतः। सर्वबाधकतास्फूर्तिः पुष्टिमार्गः स कथ्यते ॥
अर्थात्-जहां भगवद्भावना अत्यन्त प्रबल हो जाने से पति पुत्रादि लोक भय और नरकादि परलोक भय नहीं रहता तथा जब यह बोध हो उठे कि 'प्रभु प्रेम काल कर्म स्वभावादि सब का बाधक है' यही शुद्ध पुष्टि भाक्ति है । __ भगवान् के वेणुरव से जब अपने २ गृहका परित्याग कर व्रजस्त्री भगवान् के समीप वन मे पहुंची तब भगवान् ने कहा था कि 'हे व्रजसुन्दरी गण, आपका अपने गृहकार्य को परित्याग कर रात्रि के समय एकान्त में परपुरुष के पास आना योग्य नहीं है ।' आप लोग वापस जाय । क्यो कि यह आपका कार्य सर्वथा अनुचित, अस्वये, अयशस्कर और लोक में निन्दनीय हुआ है । भगवान् के एसे वचन
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१३९ सुन कर व्रजस्त्री वडी क्षुब्ध हुई । किन्तु अन्त में साहस कर बोलीं___ "नाथ, इस प्रकार का नृशंस भाषण आपको शोभा नहीं देता । जरा हमारी तरफ देखो तो सही । हमने आप के पीछे सवका त्याग कर दिया है। लोक में बाँध रखनेवाली दुर्दमनीय माया का भी हमने आपके लियें परित्याग कर दिया है । अच्छे से अच्छे विषय भोग को भी हमने उस प्रकार तज दिया है जिस प्रकार क्षीण फल वृक्ष को विहंगम वृन्द ! केवल आपके चरण शरण का भरोसा रख कर हमने अपने पति, पुत्र, वन्धु पिता इत्यादि का भय भी उसी प्रकार छोड दिया है जिस प्रकार मार्कण्डेय ने शिव की शरण पाकर यम का भय छोड दिया था ! नाथ ! हम आपके भक्त हैं । भक्त की रक्षा भगवान नहीं करेगा तो और कौन करेगा ? आपने हमें पति पुत्र इत्यादि की याद दिलाई है यह ठीक है । किन्तु नाथ ! यह उन लोगों के लिये सम्भव है जिनने अभी तक आपके चरणारविन्द के मधुर मकरन्द को एक बार भी नहीं आस्वादित किया। हमारे लिये तो धन, गृह, पुत्र पति जो भी कुछ हो, आप हो । हमने तो अपनी आत्मा को आप में समर्पित कर दिया है। जो कुशल मनुष्य इस संसार को आर्ति बढाने वाला जान लेता है वह कभी इसके माया जाल में नहीं फँसता । वह तो केवल आप को ही अपना लक्ष्य मानता
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श्रीमद्वल्लभाचार्य है । इस लिये नाथ, हमपर दया करो। हमारी चिर संवर्धित आशा लता पर अमृत वारि का वर्षण करो । नाथ ! आज अपने अमृतोपम मधुर संभाषण से हमारी इस तप्त काया को शीतल करो । आज हमें अपने इस किसलय कोमल बाहु युगल से अपने भवच्छिद वक्षस्थल में वेष्टित कर हमारे ताप दूर करिये । नाथ, आप निठुर बन कर हमें व्रज में वापस जाने का आदेश दे रहे हैं किन्तु यह आप निन्ति सत्य मानिये कि अब हमारे में वहां लौटने की शक्ति नहीं है । यदि हम आपके द्वारा प्रतारित हुई तो सत्य समझिये इस नश्वर देहका परित्याग कर हम आज ही आप में अनश्वर रूप हो मिल जायगी। कन्दर्प दर्प दलन निठुर ! जरा अपने मधुर श्रीअङ्ग का तो एक बार निरीक्षण करो । क्यों ऐसा विश्व विमोहक रूप लेकर यहां आये हो ! आपके इस मदन हृदय मथन रुपको देखकर कहो तो सही ऐसी त्रिलोक में कौन सी सती स्त्री है जो अपने आर्य चरित से विचलित न हो जाय । इस से नाथ ! हम पर दया करो । आज हमें अपनी सेवा में लेकर कृतार्थ करो।"
इस प्रकार हृदय को द्रवित करने वाले गोपीजनों के वाक्य सुन भगवान् मुग्ध हो गये। ___ इस अवतरण के देने का तात्पर्य यह है कि श्रीगोपीजनों की भक्ति इतनी बड़ी चढी थी कि उनको जब भगवान्
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और उनके सिद्धान्त ।
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ने उनके कार्य का दिग्दर्शन करा पर लोक भय दिया था। तथा भाई, पिता, पति इत्यादि का नाम निर्देश कर जब लोक भय दिया था तब भी वे अचल रही थीं। __ इस जगह "सर्व वाधकतास्फूर्तिः' का अर्थ हम यह भी कर सकते हैं कि 'वैदिक कर्मादि और दैहिकादि लौकिक कर्म भगवद्भक्ति के प्रतिवन्ध हैं यह जब मालूम होने लगे वह शुद्ध पुष्टि भक्ति है" ___ इस सन्दर्भ से पाठक गण शुद्ध पुष्टि भक्त और शुद्ध पुष्टि भाक्त के अधिकार का जान सकग । जब मनुष्य शुद्ध पुष्टि भक्ति की अवस्था को प्राप्त कर लेता है तब उसे लौकिक या वैदिक कोई भी कर्तव्य करने वाकी अथवा अवश्यक नहीं रहते । ऐसे महापुरुष प्रभु प्रेम में ही तल्लीन रह कर लौकिक वैदिक कर्तव्य कर नहीं सकते ।
ऐसे महात्मा के लिये श्रीमद्वल्लभाचार्यजी लिखते हैं"स्वाश्रमाचारसहित ब्रह्मानुभवसाहितमाहात्म्यज्ञानपूर्वकस्नेहो ब्रह्मभावं करोति । तादृशश्चेत् परिचर्या सहितो भवेत् । तदा सा परिचर्या आनन्दरूपा सती त्रयोदशगुणा भवेत् । तदा फलरूपायां तस्यां स्वाश्रमाचारादिकरणं फलानुभवप्रतिवन्धकमिति फलत्वेनानुभवे स्वाश्रमाचारास्त्यक्तव्याः । यथा ब्रह्मभावं गतस्य । अन्यथा कर्तव्या इति निष्कर्षः ।"
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श्रीमद्वल्लभाचार्य अर्थात्-अपने २ आश्रम मर्यादा का आचरण करते २ जब ब्रह्म का अनुभव और भगवन्माहात्म्य का ज्ञान होने लगे और इसके अनन्तर प्रभु में स्नेह होने लगे तो वह भक्ति अथवा स्नेह ब्रह्मभाव उत्पन्न करता है । अर्थात् इस अवस्था पर पहुंच जानेपर उसे ब्रह्म का साक्षात्कार होता है । पूर्वोक्त सर्वगुणसहित स्नेह यदि प्रभुसेवा सहित हो तो वह सेवा त्रयोदश गुण वाली कहलाती है । कालान्तर में यही सेवा आनन्दरूपा हो कर फल रूपा हो जाती है। उस उत्कृष्ट प्रेमा भक्ति का अनुभव करने में वर्णाश्रमादि वैदिक धर्म प्रतिबन्धक होने लगते हैं । इस अवस्था में इन धर्मों का परित्याग करना पडता है। किन्तु जो ऐसी भूमिका में नहीं पहुंचे उनके लिये तो वर्णाश्रमवर्म सर्वथा मान्य हैं।'
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8
पुष्टिमार्ग के सेव्य श्रीकृष्ण ।
भगवान् श्रीकृष्ण ही इस पुष्टिमार्ग में सर्वोपरि गिने गये हैं और इन्हीं की इस मार्ग में परिचर्या होती है। वेदके दिव्याकार प्रभु श्रीकृष्ण ही हैं । आप पूर्णकला सहित यहां पधारे थे इसलिये आप अवतारी होनेपर भी अवतार कहे जाते हैं । आपका प्राकट्य होता है किसीके द्वारा अवतार नहीं । आप दिव्य स्वरूप से यहां प्रकट हुए हैं इस बात का साक्ष्य भगवान् स्वयं अपने को बतलाते हैं। गीतामें आप आज्ञा करते हैं
जन्मकर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः। त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोर्जुन ॥
अर्थात्-'हे अर्जुन मेरे जन्म और कर्म दोनों दिव्य हैं । जो मनुष्य ये वात भली प्रकार जान लेता है वह फिर दुःख नहीं पाता और अन्तमें मुझे प्राप्त करता है। किन्तु यह चात सर्वत्र और सर्वदा प्राप्त नहीं होती इसी वातको प्रभुने यों कहा है
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श्रीमद्वल्लभाचार्य मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
हजारों मनुष्यों मे से थोडे ही मुझे जानने और प्राप्त करने का यत्न करते है किन्तु उन थोडे मनुष्यों में से भी कोई ही मुझे तत्वतः जान सकता है । ___ भूत भविष्य वर्तमान सब भगवान् श्रीकृष्ण जानते हैं किन्तु उनको कोई नहीं जानता । आप मायारुपी जवनिका से ढके हुए हैं इस लिये आपके प्रकृत स्वरुप को सर्वसाधारण नहीं जान सकते । यद्यपि वे दिव्य स्वरूप से अलक्ष्य हैं, अस्पW, अगोचर और अप्राप्य हैं किन्तु अनन्य भाव से निरन्तर स्मरण करने वाले के लिये वे सुलभ हो जाते हैं । अनन्य भावभक्ति से ही भगवान् श्रीकृष्ण प्रसन्न होते हैं । जिनके अन्तः करण कामक्रोधादिक से मलिन हैं ऐसे साधारण मनुष्यों के लिये भगवान् दुर्लभ हैं । किन्तु जो लोग आपके चरणारविन्द का ध्यान प्रत्येक क्षण किया करते हैं उनको आप सहज में ही दर्शन देते हैं । भक्त की इच्छा के अनुकूल आप भक्तों के अनुग्रहार्थ स्वरूप धारण करते हैं। __उत्कलदेश के राजा की सभा में एक समय विवाद खडा हुआ। विवाद के विषय थे-मुख्य शास्त्र कौनसा ? परब्रह्म परमात्मा कौन ? मुख्य मन्त्र कौन सा ? और मनुष्य
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और उनके सिद्धान्त ।
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__का कर्तव्य क्या है ? श्रीमद्वल्लभाचार्यजी जिस समय
उत्कल पधारे उस समय यह वाद चल रहा था । श्रीमहाप्रभुजी के साथ सात दिन तक इस का विवाद होता रहा । श्रीमहाप्रभुजी को पण्डितों के साथ विवाद बढाना अभीष्ट नहीं था क्यों कि पण्डितवर्ग अपनी बात को मनाने का वितण्डा खडा करना चाहते थे । फलतः श्रीमहाप्रभुजीने राजा से कहा कि 'राजन् , इस सभा में वाद तो यथार्थ चल नहीं सकता इस लिये यही वात श्रीजगन्नाथजी को क्यों न पूछी जाय । वे जो कहें सो सर्वथा मानने लायक होगी।' निदान श्रीजगन्नाथजी के मंदिर में कागद कलम इत्यादि रख सब वाहर निकल आये और किंवाड बंद कर दिये गये । कुछ देर बाद कपाट खोलकर देखा तो कागज पर निम्नाङ्कित श्लोक लिखा हुआ था
एकं शास्त्रं देवकीपुत्रगीत
सेको देवो देवकीपुत्र एव । मन्त्रोप्येकस्तस्य नामानि यानि
कर्माप्येकं तस्य देवस्य सेवा ॥ अर्थात् शास्त्रों में केवल एक ही गोविन्द द्वारा कही गई श्रीमद्भगवद्गीता है, देवों में एक देवकी पुत्र श्रीकृष्ण ही सर्व श्रेष्ठ हैं । मन्त्र उनके नाम हैं और जीव का एक मात्र कर्तव्य भगवान् की सेवा करना है।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥ हजारों मनुष्यों मे से थोडे ही मुझे जानने और प्राप्त करने का यत्न करते है किन्तु उन थोडे मनुष्यों में से भी कोई ही मुझे तत्वतः जान सकता है। ___ भूत भविष्य वर्तमान सब भगवान् श्रीकृष्ण जानते हैं किन्तु उनको कोई नहीं जानता । आप मायारुपी जवनिका से ढके हुए हैं इस लियें आपके प्रकृत स्वरुप को सर्वसाधारण नहीं जान सकते । यद्यपि वे दिव्य स्वरूप से अलक्ष्य हैं, अस्पर्य, अगोचर और अप्राप्य हैं किन्तु अनन्य माव से निरन्तर स्मरण करने वाले के लिये वे सुलम हो जाते हैं । अनन्य भावभक्ति से ही भगवान् श्रीकृष्ण प्रसन्न होते हैं । जिनके अन्तः करण कामक्रोधादिक से मलिन हैं ऐसे साधारण मनुष्यों के लिये भगवान् दुर्लभ है । किन्तु जो लोग आपके चरणारविन्द का ध्यान प्रत्येक क्षण किया करते हैं उनको आप सहज में ही दर्शन देते हैं । भक्त की इच्छा के अनुकूल आप भक्तों के अनुग्रहार्थ स्वरूप धारण करते हैं।
उत्कलदेश के राजा की सभा में एक समय विवाद खडा हुआ । विवाद के विषय थे-मुख्य शास्त्र कौनसा ? परब्रह्म परमात्मा कौन ? मुख्य मन्त्र कौन सा ? और मनुष्य
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और उनके सिद्धान्त ।
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का कर्तव्य क्या है ? श्रीमद्वल्लभाचार्यजी जिस समय उत्कल पधारे उस समय यह वाद चल रहा था । श्रीमहाप्रभुनी के साथ सात दिन तक इस का विवाद होता रहा । श्रीमहाप्रभुजी को पण्डितों के साथ विवाद बढाना अभीष्ट नहीं था क्यों कि पण्डितवर्ग अपनी बात को मनाने का वितण्डा खडा करना चाहते थे । फलतः श्रीमहाप्रभुजीने राजा से कहा कि 'राजन् , इस सभा में वाद तो यथार्थ चल नहीं सकता इस लिये यही बात श्रीजगन्नाथजी को क्यों न पूछी जाय । वे जो कहें सो सर्वथा मानने लायक होगी।' निदान श्रीजगनायजी के मंदिर में कागद कलम इत्यादि रख सब वाहर निकल आये और किंवाड वंद कर दिये गये। कुछ देर बाद कपाट खोलकर देखा तो कागज पर निम्नाङ्कित श्लोक लिखा हुआ था
एकं शास्त्रं देवकीपुत्रगीत
मेको देवो देवकीपुत्र एव । मन्त्रोप्येकस्तस्य नामानि यानि
कर्माप्येकं तस्य देवस्य सेवा ॥ अर्थात् शास्त्रों में केवल एक ही गोविन्द द्वारा कही गई श्रीमद्भगवद्गीता है, देवों में एक देवकी पुत्र श्रीकृष्ण ही सर्व श्रेष्ठ हैं। मन्त्र उनके नाम हैं और जीव का एक मात्र कर्तव्य भगवान् की सेवा करना है।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
हजारों मनुष्यों मे से थोडे ही मुझे जानने और प्राप्त करने का यत्न करते है किन्तु उन थोडे मनुष्यों में से भी कोई ही मुझे तत्वतः जान सकता है । ___ भूत भविष्य वर्तमान सब भगवान् श्रीकृष्ण जानते हैं किन्तु उनको कोई नहीं जानता । आप मायारुपी जवनिका से ढके हुए हैं इस लिये आपके प्रकृत स्वरुप को सर्वसाधारण नहीं जान सकते । यद्यपि वे दिव्य स्वरूप से अलक्ष्य हैं, अस्पर्य, अगोचर और अप्राप्य हैं किन्तु अनन्य भाव से निरन्तर स्मरण करने वाले के लिये वे सुलभ हो जाते हैं । अनन्य भावभक्ति से ही भगवान् श्रीकृष्ण प्रसन्न होते हैं। जिनके अन्तः करण कामक्रोधादिक से मलिन हैं ऐसे साधारण मनुष्यों के लिये भगवान् दुर्लभ हैं । किन्तु
जो लोग आपके चरणारविन्द का ध्यान प्रत्येक क्षण किया ___ करते हैं उनको आप सहज में ही दर्शन देते हैं । भक्त की __ इच्छा के अनुकूल आप भक्तों के अनुग्रहार्थ स्वरूप धारण
करते हैं। ___ उत्कलदेश के राजा की सभा में एक समय विवाद ___ खडा हुआ। विवाद के विषय थे-मुख्य शास्त्र कौनसा ?
परब्रह्म परमात्मा कौन ? मुख्य मन्त्र कौन सा ? और मनुष्य
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और उनके सिद्धान्त ।
का कर्तव्य क्या है ? श्रीमद्वल्लभाचार्यजी जिस समय उत्कल पधारे उस समय यह वाद चल रहा था । श्रीमहाप्रभुजी के साथ सात दिन तक इस का विवाद होता रहा। श्रीमहाप्रभुजी को पण्डितों के साथ विवाद बढाना अभीष्ट नहीं था क्यों कि पण्डितवर्ग अपनी बात को मनाने का वितण्डा खडा करना चाहते थे । फलतः श्रीमहाप्रभुजीने राजा से कहा कि 'राजन् , इस सभा में वाद तो यथार्थ चल नहीं सकता इस लिये यही वात श्रीजगन्नाथजी को क्यों न पूछी जाय । वे जो कहें सो सर्वथा मानने लायक होगी।' निदान श्रीजगन्नाथजी के मंदिर में कागद कलम इत्यादि रख सव वाहर निकल आये और किंवाड बंद कर दिये गये । कुछ देर बाद कपाट खोलकर देखा तो कागज पर निम्नासित श्लोक लिखा हुआ था
एकं शास्त्रं देवकीपुत्रगीत
मेको देवो देवकीपुत्र एव । मन्त्रोप्येकस्तस्य नामानि यानि
कर्माप्येकं तस्य देवस्य सेवा ॥ अर्थात् शास्त्रों में केवल एक ही गोविन्द द्वारा कही गई श्रीमद्भगवद्गीता है, देवों में एक देवकी पुत्र श्रीकृष्ण ही सर्व श्रेष्ठ हैं । मत्र उनके नाम हैं और जीव का एक मात्र कर्तव्य भगवान् की सेवा करना है।
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१४६ श्रीमदल्लभाचार्य विद्वानोंने आपके विजयको स्वीकार किया ।
भगवान् श्रीकृष्णको वेद और वेदान्तों में ब्रह्म, स्मृति में परमात्मा, और भागवत में भगवान् शब्दों से सम्बोधित किया है । ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र तीनों हमारे यहां गुणावतार माने गये हैं किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण निर्गुण और परब्रह्म हैं । भगवान् क्षर और अक्षर से भी उत्तम हैं। इसी से पुरुषोत्तम हैं । गीताजी में कहा है
यस्मात्क्षरमतीतोहमक्षरादपि चोत्तम ।। अतोस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥
क्षर अर्थात् तुच्छ क्षयशाली-छोटी से छोटी वस्तु से लेकर ब्रह्मा पर्यन्त क्षर है । और अक्षर है गणितानन्द अक्षर ब्रह्म । भगवान् श्रीकृष्ण के कई प्रकार के अवतार हैं । अंशावतार, कलावतार और आवेशावतार इस प्रकार भगवान् कई प्रकार से यहां अवतार ग्रहण करते हैं । जब भगवान् व्यापि वैकुण्ठ में विराजते हैं तब आप की संज्ञा पुरुषोत्तम नाम से होती है । जब यहां प्रकट होते हैं तब वेही श्रीकृष्ण कहाते हैं।
वैष्णवों के सेव्य श्रीकृष्ण ही हैं। वेही परब्रह्म हैं । अक्षर ब्रह्म भी भगवान् श्रीकृष्ण के अंश हैं। वेदो में अक्षर ब्रह्म को भगवान् श्रीकृष्ण की त्रिपाद्विमूति कहा गया है । अन्य देवता उन के ही अङ्ग हैं । 'कृष्णस्तु भगवान्स्वयम्'
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और उनके सिद्धान्त । १४७ इस श्रीमद्भागवत के कथन से श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम सिद्ध होते हैं।
कृषिभूवाचक शब्दो णश्च निवृतिवाचकः । तयोरैक्यं परं ब्रह्म कृष्ण इत्यभिधीयते ॥
कृष्ण संज्ञा में दो शब्द है। इस में पहले शब्द कृष् का अर्थ होता है सत्ता और दूसरे णकार का अर्थ आनन्द है। इन दोनों के एक होने से श्रीकृष्ण का अर्थ सच्चिदानन्द होता है।
श्रीकृष्ण द्विभुज और चतुर्भुज रुप से अनेक स्थलो में विराजते हैं। वैकुण्ठ में चतुर्भुज स्वरुप से और गोलोक, गोकुल में द्विभुज रुप से लक्षित होते हैं । अपने स्वरूपवल से निःसाधनों का उद्धार करने के लिये भगवान् का अवतार होता है । नन्दब्रज में श्रीकृष्ण का प्रकट होता भी इसी लिये था । आपने अनेक प्रकार की लीला ब्रज में की थी। उन में से गोवर्धनधारण लीला वडी अद्भुत थी। नाथद्वार में स्थित श्रीनाथजी का स्वरूप उसी गोवर्धनधारण के समय का है।
पुटिमार्ग में जितनी सेव्य भगवान् की मूर्ति हैं वे सब साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण की ही साक्षात् स्वरूपभूत हैं। भक्तिमार्ग की मूर्तियो में साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम पिराजमान हैं । अतः वे मूर्ति ही साक्षात् भगवान् को स्वरुपात्मक
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
हैं । इसी लिये सम्प्रदाय में उनको मूर्ति न कह कर स्वरुप कहते हैं । ये स्वरुप केवल मन्त्राधीन नहीं हैं । भक्तिभाव का प्राधान्य होने से यहां आवाहन विसर्जनादि नहीं होता। इसी से इसे प्रतीकोपासना न कह कर स्वरुप सेवा कहते हैं । भगवान् के अनन्त स्वरुप हैं । अतः भगवान् भी उसी धातुमय स्वरुप अथवा मृण्मय स्वरूप में आविर्भूत हो जाते हैं । भक्तकी सेवा और भक्ति जब पराकाष्ठा को पहुंच जाती है तब भगवान् स्वयं उस स्वरुप में प्रत्यक्ष प्रकट हो भक्त को दर्शन देते हैं। इसी लिये स्वरुप के श्रीहस्त को भगवान् का श्रीहस्त, चरण कमल को चरणकमल, एवं प्रयेक अवयव को साक्षात् भगवान् का अवयव समझा जाता है। हमारे यहां ब्रह्मको व्यापक मानते हुए भी साकार माना है । स्वरुप को जो वस्त्रादिक धारण कराये जाते हैं वे भी साक्षात् श्रीहरि को ही धारण कराये जाते हैं।
परब्रह्म श्रीकृष्ण हैं । इनको जब सृष्टि की इच्छा हुई तब आपने प्रकृति का निर्माण किया और इससे महाविष्णुकी उत्पत्ति हुई । ये महाविष्णु भगवान् के सोलहवे अंश थे। यह बात ब्रह्मवैवर्त पुराण में लिखी है । इस से भी भगवान् सर्वोपरि गिने जा सकते हैं । श्रीमद्भगवद्गीता में लिखा है-'विष्टभ्याहमिदं सर्वमेकांशेनस्थितो जगत् ।' अर्थात् यह जगत् श्रीकृष्णके बहुत छोटे से भाग में समा
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और उनके सिद्धान्त। १४९ विष्ट हो जाता है। श्रीकृष्णरुपी परम और गहन तत्व को ब्रह्मादिक देवता भी नहीं जान सके तब हम लोग तो बहुत ही साधारण हैं हम भगवान् श्रीकृष्ण के स्वरूप को न समझें तो इसमें आश्चर्य की क्या बात है? __ब्रह्मा, विष्णु और महेश भगवान् के अंश हैं । इनको श्रीकृष्ण की तीन मुख्य गुणावतार महाशक्ति कही गयी हैं । वे ईश्वर के नाम से शास्त्रो में स्मरण किये गये हैं । ब्रह्मा भगवान् की सृष्टि करने वाली, विष्णु जगत् का पालन करने वाली और रुद्र संहार करने वाली शक्तियां हैं। ये तीनों परमेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण की आज्ञानुसार अपना कर्तव्य पालन करते हैं । ये तीनों देव तीन गुणों के अधिष्ठाता हैं । ब्रह्मा राजस् के, विष्णु सात्त्विक के, एवं रुद्र तामस के अधिष्ठाता हैं। इन तीनों देवताओं पर उपर्युक्त तीनों गुणों की असर थोडी बहुत रहा ही करती है । इस लिये ये सगुण ईश्वर हैं । भगवान् पर इन गुणों की असर कुछ भी नहीं रहती अतः भगवान् सर्वोत्कृष्ट हैं और इसी से ये निर्गुण हैं।
'न प्रतीकेन सह ' इत्यादि वाक्यों से यह समझा जाता है कि अन्य सम्प्रदायवाले मूर्तिको भगवरस्वरूप से अलग मानते हैं। किन्तु हमारे सम्प्रदाय में यह बात नहीं है। भगवान् स्वरूप में ही नित्य विराजते हैं । प्रभु भी भक्त
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श्रीमद्वल्लभाचार्य की भक्ति देख उसी धातुनिर्मित मूर्तिसे प्रकट होते हैं । इस स्वरूप में ही प्रभु अपने सब धर्मों को प्रकट करते हैं। इस लिये स्वरुप को जो शृंगारादिक हम धारण कराते हैं वे साक्षात प्रभुको ही धारण कराये जाते हैं। इस स्वरूप का अपराध साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण का ही अपराध है। इसी लिये शीतक्रतु में भगवान् के आगे अंगीठी रक्खी जाती है और आपके श्री अंग में गद्दड प्रभृति धारण कराये जाते हैं तथा ग्रीष्मऋतु में पंखा, फुवारा, चंदन और इसी प्रकार के शीतोपचार किये जाते हैं । उपासना मार्ग में मूर्ति के सुख का विचार नही है केवल विधिका ही विचार है । भक्तिमार्ग स्नेहमार्ग है अतः यहां प्रभुके सुखका मुख्य विचार रक्खा गया है । अतः स्वरुप को जिस प्रकार सुख मिले भक्त मात्रको उसी प्रकार आचरण करना चाहिये । इसी दृष्टिको रख हमारे यहां सेवा प्रचलित की गई है। ___ भगवान् श्रीकृष्ण व्रजभूमि में अपने भक्तों का निरोध करने के लिये आविर्भूत हुए उस समय उनके चार व्यूह थे। वासुदेव, सङ्कर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध । ये ही भगवान् की चार मूर्ति हैं।
इन चारों मूर्तियों का कार्य भी विभिन्न रहता है । आसुरों को जहां जहां मुक्ति दी गई है वह वासुदेव का कार्य है। पहले कालात्मना भगवान् संकर्षणके द्वारा मृत्यु उनको मिलती है अनन्तर वासुदेव उनको मुक्ति प्रदान करते हैं ।
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और उनके सिद्धान्त । १५१ जिस प्रकार जाज्वल्यमान् अग्नि अपने किरण और मण्डल के सहित अस्तित्व में रहती है अथवा जिस प्रकार सूर्य अपने किरण और मण्डल सहित आविर्भाव ग्रहण करते हैं उसी प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण भी अपने चार व्यूहों के सहित यहां प्रकट होते हैं । जिस प्रकार सूर्य और अग्निसे उन २ के किरण और मण्डल प्रथक् नहीं है उसी प्रकार भगवान् के ये चार व्यूह भी भगवान् से प्रथा नहीं हैं।
जिस प्रकार सूर्य के किरण सूर्य के ही रूपान्तर हैं, उसी प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण का रूपान्तर ही वासुदेव व्यूह है । इस लिये जिस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण मुक्तिरुप
और सर्वोद्धार समर्थ हैं उसी प्रकार वासुदेव व्यूह भी यह कार्य करने में क्षम्य है।
जिस प्रकार सूर्य किरणों के आसपास मण्डल होता है उसी प्रकार संकर्षण व्यूह है। संकर्षण में वासुदेव का संक. पण रूप से भगवान् का आवेष है । इसी लियें व्रज युवतियोंके साथ आपने भी एक समय लीला की थी । सर्व कर्षक होने से संकर्षण कुछ फलात्मक भी हैं। इनका कार्य असुरोंके संहार करने का है। __उस मण्डल का ही अंशुरूप प्रद्युम्न व्यूह है । इनका कार्य वंशस्यापन है । अंशु के मण्डल रूप अनिरुद्ध ब्यूह हैं । इनका कार्य धर्मरक्षा है । वस्तुगत्या ये चारों व्यूह भगवान् श्रीकृष्ण ही हैं।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य की भक्ति देख उसी धातुनिर्मित मूर्तिसे प्रकट होते हैं। इस स्वरूप में ही प्रभु अपने सब धर्मों को प्रकट करते हैं। इस लिये स्वरुप को जो शृंगारादिक हम धारण कराते हैं वे साक्षात् प्रभुको ही धारण कराये जाते हैं । इस स्वरूप का अपराध साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण का ही अपराध है। इसी लिये शीतक्रतु में भगवान् के आगें अंगीठी रक्खी जाती है और आपके श्री अंग में गद्दड प्रभृति धारण कराये जाते हैं तथा ग्रीष्मक्रतु में पंखा, फुवारा, चंदन और इसी प्रकार के शीतोपचार किये जाते हैं । उपासना मार्ग में मूर्ति के सुख का विचार नहीं है केवल विधिका ही विचार है । भक्तिमार्ग स्नेहमार्ग है अतः यहां प्रभुके सुखका मुख्य विचार रक्खा गया है । अतः स्वरुप को जिस प्रकार सुख मिले भक्त मात्रको उसी प्रकार आचरण करना चाहिये । इसी दृष्टिको रख हमारे यहां सेवा प्रचलित की गई है। ___ भगवान् श्रीकृष्ण व्रजभूमि में अपने भक्तों का निरोध करने के लिये आविर्भूत हुए उस समय उनके चार व्यूह थे । वासुदेव, सङ्कर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध । ये ही भगवान् की चार मूर्ति हैं। ___ इन चारों मूर्तियों का कार्य भी विभिन्न रहता है । आसुरों को जहां जहां मुक्ति दी गई है वह वासुदेव का कार्य है। पहले कालात्मना भगवान् संकर्षणके द्वारा मृत्यु उनको मिलती है अनन्तर वासुदेव उनको मुक्ति प्रदान करते हैं ।
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और उनके सिद्धान्त । _१५१ जिस प्रकार जाज्वल्यमान् अग्नि अपने किरण और मण्डल के सहित अस्तित्व में रहती है अथवा जिस प्रकार सूर्य अपने किरण और मण्डल सहित आविर्भाव ग्रहण करते हैं उसी प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण भी अपने चार व्यूहों के सहित यहां प्रकट होते हैं । जिस प्रकार सूर्य और अग्निसे उन २ के किरण और मण्डल प्रथक् नहीं है उसी प्रकार भगवान् के ये चार व्यूह भी भगवान से प्रथक् नहीं हैं।
जिस प्रकार सूर्य के किरण सूर्य के ही रूपान्तर है, उसी प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण का रूपान्तर ही वासुदेव व्यूह है । इस लिये जिस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण मुक्तिरुप
और सर्वोद्धार समर्थ हैं उसी प्रकार वासुदेव व्यूह भी यह कार्य करने में क्षम्य है। ___ जिस प्रकार सूर्य किरणों के आसपास मण्डल होता है उसी प्रकार संकर्षण व्यूह है। संकण में वासुदेव का संकपण रूप से भगवान् का आवेष है । इसी लिये व्रज युवतियोंके साथ आपने भी एक समय लीला की थी । सर्व कर्षक होने से संकर्षण कुछ फलात्मक भी हैं। इनका कार्य असुरोंके संहार करने का है। __ उस मण्डल का ही अंशुरूप प्रद्युम्न व्यूह है । इनका कार्य वंशस्यापन है । अंशु के मण्डल रुप अनिरुद्ध ब्यूह हैं। इनका कार्य धर्मरक्षा है । वस्तुगत्या ये चारों व्यूह भगवान् श्रीकृष्ण ही हैं।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ____ भगवान् का प्राकट्य दो प्रकार से होता है । स्वरुप से
और कार्यसे । श्रीमद भागवत के दशमस्कन्ध के चार अध्यायो में क्रमसे चतुर्ग्रह का प्राकट्य मथुरामें कार्य रुपसे हुआ था। तीनों व्यूहों के सहित श्रीपुरुषोत्तम का स्वरुपतः प्राकट्य मथुरा में ही हुआ था । कंस से देवकी का मृत्युनिवारण आपने प्रकट होकर किया इस लिये वासुदेव व्यूहका प्राकट्य भगवान् का कार्य रूप से था। ___ बलदेव और वासुदेव के सहित पुरुषोत्तम का व्रज में प्राकट्य स्वरुपतः है । व्रज में आपका प्राकट्य कार्यतः भी है । क्यों कि वहां आपने निःसाधन व्रजजनों का उद्धार किया था।
भगवान् श्रीकृष्ण जिस समय भूतल पर विराजते हैं उस समय वे अपने स्वरुप बल से जीवों का उद्धार करते हैं।
और जब आप तिरोहित रहते हैं उस समय भक्तिके द्वारा जीवों का उद्धार होता है।
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ब्रह्मसम्बन्ध।
ब्रह्मवाद का सव से बडा सिद्धान्त है ब्रह्मसंबंध अथवा आत्मनिवेदन । यह वाल्लभ पुष्टिमार्गीय दीक्षा है । यह वात श्रीमहाप्रभुजी ने कोई नई नहीं निकाली । ब्रह्मसंबंध वेद, गीता, ब्रह्मसूत्र और भागवत में प्रमाणित है । यदि सच कहा जाय तो यह है कि श्रीमहाप्रभुजी ने अपनी तरफ से कोई बात की ही नहीं है और न कोई अपना खास सिद्धान्त जनता को बतलाया ही । आपने तो केवल उनवातों को प्रकट किया जो वेद, गीता, सूत्र और भागवत में छुपी हुई पडी थीं । ब्रह्मसंबंध भी उन्हीं प्रस्थान चतुष्टय मे अनुस्यूत है।
वेदो में लिखा है'स वा अयमात्मा सर्वेषांः भूतानामधिपतिः । सर्वेषां भूतानां राजा । तद्यथा रथनाभौ च रथनेमौ चाराः सर्वे समर्पिताः। एवमेवास्मिन्नात्मनि सर्वाणि भूतानि सर्व देवाः सर्वे लोकाः सर्वे प्राणाः सर्व एत
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श्रीमद्वल्लभाचार्य आत्मनः समर्पिताः ।' अर्थात्-यह जो सब प्राणी मात्र का अधिपति विश्वात्मा प्रसिद्ध परमात्मा है वह सब प्राणीमात्र का राजा है। जिस प्रकार रथ के चक्र की नाभी और नेमी में सब आरा अर्पित हैं उसी प्रकार इस परमात्मा के चरणों में सर्वभूत, सर्व लोक, सर्वदेव, सर्वप्राणी और सर्व जीवात्मा समर्पित हैं। ___ उपर्युक्त श्रुति मनुष्य और परमात्मा का संबंध बता रही है। सर्व प्राणीओं का मूल परमात्मा होने से उन सब पदार्थों को, अपने आप को एवं अपने से संबंध रखने वाले सबों को परमात्मा के अर्थ निवेदन करना उचित है । आत्मनिवेदन करने से अवश्य ही आध्यात्मिक सुख की वृद्धि होती है। _ यह निश्चय ही याद रखना चाहिये कि यह आत्मसमपण या आत्मनिवेदन सर्वशक्तिमान ईश्वर भगवान् श्रीकृष्ण के अर्थ करने में आता है आचार्य गुरु या और इतर व्यक्ति को आत्मसमर्पण शास्त्रों से निषिद्ध है और उसे हमारे संप्रदाय में स्थान नहीं हैं । केवल आचार्य की साक्षी में और आप के उपदेश से यह निवेदन श्रीठाकुरजी के समीप होता है। ___ आत्मनिवेदन करनेसे हमारा ईश्वर के साथ संबंध स्थापित होता है इसी लिये इसे ब्रह्म संबंध कहते हैं । ब्रह्म
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और उनके सिद्धान्त । १५५ संबंध मन्त्रके अर्थानुसार इस जीवका ईश्वर के साथ जो सहस्र २ वर्ष पर्यन्त विछोह रहा है और जिसके द्वारा उस संबंध में जो शैथिल्य आ गया है उसे पुनःस्थापित करने की प्रार्थना की है। इसी को पारिभाषिक शब्दो में ब्रह्म संबंध कहते हैं। सर्व शक्तिमान ईश्वर के साथ संबंध होना इसे ही ब्रह्मसंबंध कहते हैं । ब्रह्मसंबंध हो जानेपर जो शास्त्रीय पांच प्रकार के दोष होते हैं उनकी निवृत्ति हो जाती है इसी बात को महाप्रभुजी भी कहते हैंब्रह्मसंबंधकरणात्सर्वेपां देहजीवयोः। सर्वदोषनिवृत्तिर्हि दोषाः पञ्चविधाः स्मृताः॥८॥ अब जरा ब्रह्मसंबंध पर आलोचना कर देखें । जीव ब्रह्म का अंश है यह बात क्या वेद, क्या गीता, और क्या सूत्र या भागवत् सर्वत्र प्रमाणित है । जीव ब्रह्म का अंश होनेसे निर्दोष है। किन्त यह निदोपत्व स्वरूपतः है स्वभावतः नहीं । किन्तु कितने ही स्वभावतः दोषों के जीव में आजाने से ब्रह्म का संबंध जीव भूल जाता है । इस अपने भूले हुए संबंध की पुनः याद दिला देना गुरु का कार्य है । जिस समय जीव आचार्य या गुरु की साक्षी में अत्यन्त दीन हो अपनी अवस्था का ध्यान रख अपने और ब्रह्म के संबंवकी याद करता है, सक्षेप में यही ब्रह्मसंबंध है । जो जीव अनादि कालसे अनेक दोषों के आ
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श्रीमदल्लभाचार्य
जानेसे अपने और श्रीकृष्ण के संबंध को भूल रहा है उसके लिये यह ब्रह्मसंबंध है । जीव ब्रह्म का अंश है और ब्रह्म जीव का अंशी । यह अंशांशी भाव संबंध अतिप्राचीन है। ऐसा कोई भी भगवच्छास्त्र नहीं है जिसमें कि यह ब्रह्मसंबंध न हो। __ ब्रह्मसंबंध शुद्धाद्वैतमत में एक दीक्षा का नाम है । इस के कुछ अंश भी हैं । जैसे आत्मनिवेदन शरण, या आत्मसमर्पण आत्मनिक्षेप । इन सबों का एकत्रितरुप ब्रह्मसंबंध है। 'जीव प्रभु का है' 'मैं आप का हूं' बस यही स्मरण रखना दोष निवृत्ति का सरल उपाय है। दीनता का अनुवाद कर के अपनी वस्तु स्थिति निवेदन कर स्वामी के आगे जो यह कह रहा है कि 'हे प्रभो, मैं आपका दास हूं, आप मुझे अपनी शरण में लीजिये।मैं आपकी शरण आया हूं।' उस की अवश्य ही दोष निवृत्ति होती है। प्रभु सर्व समर्थ हैं सब के स्वामी हैं उनको ही भूल जाने का अपराध इस जीवने किया हैं अर्थात् प्रभु के पदार्थो में अपनी अहंता ममता स्थापित की है, और अपने ही पदार्थ समझ स्वामी का अक्षम्य अपराध किया है । इस महान् अपराध की निवृत्ति उन के शरण जा अपना आत्मनिवेदन करने से ही होती है। सत्य, समर्थ और दयालु स्वामी के आगे अपने दोष की निवृत्ति करने का उपाय है तो वह अपने
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और उनके सिद्धान्त। १५७ दोष का स्वीकार और उन से क्षमा प्रार्थना । ब्रह्मसंबंध मी यही है। अपने सर्वसमर्थ ईश्वर के आगे गुरुकी साक्षी में आत्मनिवेदन करना, जीव के यावत् पदार्थ प्रभु के हैं यह स्वीकार करना, तथा अहन्ता ममता वश जीव को जो प्रभु पदार्थ पर अभिमान् हुआ था उस की क्षमा याचना
और अपने को प्रभुका दास समझना ही ब्रह्मसंबंध है। ___ 'ब्रह्मसंबंध' शब्द में ब्रह्म शब्द का अर्थ भगवान् पुरुषोत्तम श्रीकृष्ण है और संबंध का अर्थ है अंशांशी भाव वा स्वस्वामिभाव संबंध । भगवान् के अनेक नाम रहते हुए भी यहां ब्रह्म शब्द इस लिये रक्खा गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण को वेद में ब्रह्म नाम से संबोधित किया गया है । इस ब्रह्मसंबंध मन्त्र को वेदाविरुद्ध बताने के लिये ही यहां ब्रह्म शब्द रक्खा गया है। __'ब्रह्मसम्बन्ध' का अर्थ है कि “हे स्वामिन् , यह दास आपका है । इसका धन, धान्य, पुत्र, कलत्र और सर्वस्व आपका ही है। में अत्यन्त दीन और निःसाधन हूं। मेरे पास मोक्ष के लिये या आपको प्रसन्न करने के लिये कोई भी साधन नहीं है । अतएव हे दयालो, दया कर मुझे आप अपनी सेवा में अङ्गीकार कीजिये । मैं आप ही का हूं।" ___ 'ब्रह्मसंबंध' हो जाने पर प्रत्येक वैष्णव को अपने उपभोग से पूर्व सकल पदार्थ भगवान् के समर्पण करने चाहिये। कोई भी कार्य भगवान् की आज्ञा लेकर ही करना
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श्रीमद्वल्लभाचार्य चाहिये । जैसे घर में अपने पुत्र का विवाह हो तो ठाकुरजी के समीप जा आजानु नतमस्तक हो हाथ जोड आत्यंत दीनता और विनय पूर्वक कहना चाहिये “नाथ ! आप के पुत्र का विवाह है । आपकी आज्ञा की इस में अपेक्षा है । विवाह की आज्ञा दीजिये"। __विवाह हो जाय तब नववधु को लाकर ठाकुरजी के सन्मुख दण्डवत करा कहना चाहिये "नाथ ! आपकी आज्ञानुमार आपके दास दासियों में एक दासी की अभिवृद्धि कर ली गई है । कृपालो, आप इसे स्वीकार करिये" इसी प्रकार अपने लियें लाई गई समस्त वस्तु पहले ईश्वर के निवेदन करै । निवेदन का अर्थ विज्ञापन, है दान नहीं, यह बात भूलनी नहीं चाहिये । निवेदन, यदि तात्पर्यतः देखा जाय तो सम्बन्ध स्थापन या सम्बन्ध स्वीकार ही है। 'ब्रह्मसंबंध' मन्त्र मानो उपदेश दे रहा है-'सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज' जगत् के सर्व धर्मों का परित्याग करना हो तो कर दो केवल एक मेरे ही शरण चले आओ, मुझ से संबंध स्थापित कर लो, तुमारा उद्धार हो जायगा।
वैष्णवों को 'ब्रह्मसम्बन्ध' दीक्षा अवश्य लेना चाहिये । 'ब्रह्म सम्ब- बिना ब्रह्मसम्बन्ध के कोई भी मनुष्य वैष्णव
न्ध दीक्षा' नहीं हो सकता । इसके अतिरिक्त अवैष्णवों को भी इस दीक्षा को खुशीसे लेनी चाहिये । वैष्णवी दीक्षा
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और उनके सिद्धान्त ।
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विना और आचार्य की कृपाके बिना भगवान् का सेवक कोई भी मनुष्य नहीं हो सकता । इस लिये वैष्णवी दीक्षा तो अवश्य लेनी चाहिये । दीक्षा वाले पर ही भगवान् प्रसन्न होते हैं । इस लिये मनुष्य मात्र को ब्रह्मसम्बन्ध दीक्षा लेनी चाहिये । जिसने आचार्य के पास से दीक्षा ग्रहण की है उसे भगवान् अवश्य सिद्धि प्रदान करते हैं ।
जिसने दीक्षा पूर्वक, इस ब्रह्मसम्बन्ध मन्त्रको अपने आचार्य को साक्षी रखकर, लिया है उसके कोटि जन्मके पाप नष्ट हो जाते हैं। यह ब्रह्मसंबंध दीक्षा आचार्य के पास से ही ली जाती
र है। वैष्णव या और किसी के पाससे भी द्वारा ही मन्त्र दीक्षा लेने से मनुष्य दोष का भागी होता
काग्रहण है। जो भगवान् का भक्त होता है वह आचार्यके ही द्वारा मत्र ग्रहण करता है । जो पुरुष अदै - ष्णव या अन्य वैष्णव के पास दीक्षा ग्रहण करता है उसकी कभी भक्ति सिद्ध नहीं होती। वह श्रीकृष्ण से विमुख हो जाता है । जो मनुज्य आचार्य के अतिरिक्त और किसी के भी पास दीक्षा ग्रहण करता है उसके सर्व धर्म कर्म निष्फल हो जाते हैं। और कोई भी कार्य में उसे अधिकार नहीं रहता । इसालये वैष्णव आचार्य के अतिरिक्त किसी
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श्रीमदल्लभाचार्य के पास मन्त्र ग्रहण न कर सदा आचार्य गुरुदेव के पास ही दीक्षा लेनी चाहिये।
गुरु के मुख से कृष्णमन्त्र जिसके कर्णविवर में प्रवेश करता है। उसे शास्त्रकारो ने महापवित्र गिना है । जिसकी इच्छा ब्रह्मसम्बन्ध लेने की हुई हो उसे परम भाग्यवान् मानना चाहिये।
शास्त्रों में लिखा है'तविज्ञानार्थ स गुरुमेवाभिगच्छेत्समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम् । अर्थात् जिसे ज्ञानकी इच्छा हो ऐसे शिष्य को दीन हो गुरु के पास जाना चाहिये।
श्रीगीताजी में भी कहा हैतद्विद्धि प्राणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया । उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्वदर्शिनः ॥
भगवान् ने आचार्य को अपना ही स्वरुप माना है आपने कहा है 'आचार्य मां विजानीयात् ' अर्थात् आचार्य मेराही स्वरूप है यह निश्चय जानो । इसी लिये हमारे यहां ब्रह्मसंबंध की दीक्षा भी आचार्य द्वारा ही ली जाती है। ___ ब्रह्मसंबंध दीक्षा, यह मानो एक महायज्ञ है । इस यज्ञ ब्रह्मसंबंध दीक्षा में कोई भी प्रकारका दोष आता ही की अवश्यकता नहीं है।
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और उनके सिद्धान्त । १६१ श्रीमहाप्रभुजीने भक्तिमार्ग को सर्वजीवों के उद्धारार्थ प्रचलित किया है । इस दीक्षा को लेनेका सवों का अधिकार समान रूप से है। जिस प्रकार सूर्य के तेज का सब उपयोग कर सकते हैं, जैसे उसमें भेदभाव नहीं है उसी प्रकार भक्तिमें भी जातिभेद या वर्णभेद कुछ भी नहीं है। हर कोई मनुष्य इस दीक्षा को ले सकता है और सवों के दोषों की निवृत्ति समान रूप से ही होती है । ब्रह्मसंबंध आत्मनिवेदन पूर्वक भगवच्छरणागति को सिद्ध करनेवाला है । अत एव इस में सव देह जीव का समान अधिकार है । भगवान् ने भी कहा हैमां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येपि स्युः पापयोनयः । स्त्रियो वैश्यास्तथा शुद्रास्तेपि यान्ति परां गतिम् ॥ ___ अर्थात् हे अर्जुन, मेरे शरण आनेवाले स्त्री, वैश्य, शूद्रादिक तथा चाहे जितने पापवाले हों सव श्रेष्ठगति को प्राप्त होते हैं।
जिस प्रकार पतित ब्राह्मणों का संध्यावन्दनादि कर्म "ब्रह्मसम्बन्ध करने का अधिकार नहीं है उसी प्रकार लिये बिना ब्रह्मसम्बन्ध लिये विना भी सेवा में अधिस्वरूप सेवा - का अधिकार कार नहीं है । इस लिये आत्माके कल्यानहीं होता।" णार्थ और सेवा में अधिकार हो इस लिये जीव को गुरु के पास से दीक्षा अवश्य ग्रहण करनी
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श्रीमद्वल्लभाचार्य चाहिये । जिस प्रकार जन्म से शूद्रप्राय ब्राह्मण भी गायत्री ग्रहण करने से द्विज हो जाता है और फिर उसे ब्राह्मणों
चत कर्मों के करने का अधिकार हो जाता है उसी प्रकार ब्रह्मसंबंध मंत्र ग्रहण करने से सेवा में अधिकार हो जाता है । ब्रह्मसंबंध बिना सेवा में अधिकार नहीं हो सकता ।
निर्दोष होने के लिये अहन्ता ममता का त्याग होना चाहिये । ब्रह्मसंबंध लेने पर और मन्त्र के आशय पर हरघडी ध्यान रखने पर अहन्ताममता नाश हो जाती है । जीव को समझ लेना चाहिये कि ये घर, धन, पुत्र, कलत्र, सब ईश्वर के ही है। मेरा कुछ भी नहीं है । मेरी इनपर अहन्ताममता करना अयोग्य और मेरी यह चेष्टा अनधिकार चेष्टा है।
मनुष्य इस लोक में जिसके ऊपर अधिक प्रीति रखता आत्मनिवेदन हो वह सर्व वस्तु जैसे देह, धन, प्राण,
क्या है ? पुत्र, कलत्र समग्र भगवान् के अर्पण करना चाहिये । अर्थात् शास्त्रकी आज्ञा के अनन्तर इनको, प्रभुके और तदीय होनेसे, अपने उपयोग में लाना चाहिये । इसीका नाम है आत्मनिवेदन । इस आत्मनिवेदन के अनन्तर भगवान् के साथ जो अंशांशी संबंध नित्य है उसका वारंवार स्मरण करना इसी को ब्रह्मसंबंध कहते हैं ।
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और उनके सिद्धान्त ।
आत्मसमर्पण का भाव देखिये आचार्यचरण किस योग्यरीति से प्रतिपादित करते हैं । आप लिखते हैं
गृहं सर्वात्मना त्याज्यं तचेत्त्यक्तुं न शक्यते । कृष्णार्थ तत्मयुंजीत कृष्णोनर्थस्थवारकः ॥
अर्थात्-घर की ममता सर्वथा त्याज्य है । यदि वह ममता छोडी न जा सके तो उसे श्रीकृष्णके उपयोग में लावे । भगवान् श्रीकृष्ण सब अनर्थों के वारक हैं । ___ इस आत्मनिवेदन को सर्वत्र और सर्वदा ध्यान में रखना चाहिये यह महाप्रभुजी की आज्ञा है । अहन्ता ममता का नाश करने के लिये यही सर्वोत्तम उपाय है। इससे यह विदित हो जाता है कि मेरा कुछ भी नहीं है । सब प्रभु का ही है। मैं भी प्रभु का ही हूं और प्रभु ही मेरा सर्वस्व है । मैं प्रभु के आधीन हूं इस लिये उन की आज्ञानुसार ही मुझे चलना चाहिये । दासत्व स्वीकारने से मनमें दीनता रहती है इस लिये आत्मनिवेदन को प्रत्येक समय में याद रखना चाहिये।
आत्मसमर्पण एक वडा भारी यज्ञ है यह हम पूर्व कह आत्मसमर्पण चुके हैं। सब शास्त्र यज्ञ करने का उपदेश __ क्या है ? दे रहे हैं। क्यों कि विना यज्ञ के दुःखकी निवृत्ति और सुखकी प्राप्ति हो नहीं सकती । पृथ्वी अपना तत्त्व देकर वीजका पोषण करती है यह पृथ्वी का यज्ञ है।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य सूर्य अपने किरणों से मनुष्यमात्र को सतेज करता है यह भी उसका एक यज्ञ है । किन्तु ये सब लघुयज्ञ हैं और आत्मसमर्पण एक महान् यज्ञ है । क्यों कि इसमें अहन्ताममतादिक सर्व सामग्रीओंका यज्ञ करने में आता है। यह एक ऐसा महायज्ञ है जिसमें काम, क्रोध, लोभ, मोह, ईर्ष्या, द्वेष, अहंकार सबों को होम कर दिया जाता है और भगवान् से शुद्धप्रेम का दान लिया जाता है । भगवान् स्वयं, जो कुछ भी भक्तिपूर्वक दिया जाय, उसे ग्रहण करते हैं। किन्तु इस आत्मसमर्पण यज्ञ में तो भगवान् को तन, मन, धन सब प्रेम पूर्वक समर्पित किया जाता है । इसलिये यह यज्ञ सर्वयज्ञो में श्रेष्ठ है । __ब्रह्मसंबंध सिद्धान्तानुसार असमर्पित वस्तुओं का त्याग करना चाहिये । और अर्धभुक्त वस्तु स्वामी के कभी भी समर्पित करनी नहीं चाहिये । सब कर्म ब्रह्म के समर्पित करके किये जाते हैं । इस लिये जीव को दोष का भागी नहीं होना पडता । इन बातों का ध्यान रख दीक्षित को सर्व कार्य सम्पन्न करने चाहिये । ब्रह्मसंबंध के अनन्तर ही जीव सेवा का अधिकारी हो सकता है। __ ब्रह्मसंबंध करने से जीव के जो पांच दोष हैं उनकी निवृत्ति हो जाती है। जहां तक ब्रह्मसंबंध दीक्षा ग्रहण नहीं की जाती वहां तक ही ये पांच दोष जीव को सेवामे
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और उनके सिद्धान्त। १६५ बाँचें रहते हैं । ब्रह्मसंवन्ध लिये पीछे जिस प्रकार पुलिस को देखकर चोर भाग जाते हैं उसी प्रकार से सेवा वाधक दोष भी जीव को छोड भाग जाते हैं। ___ मर्यादा मार्ग में दोष की निवृत्यर्थ ब्राह्मण, क्षत्री या वैश्यादिको प्रायश्चित्त करना पडता है किन्तु शुद्धाद्वैत पुष्टिमार्ग में हर कोई जीव भी ब्रह्मसंबंध लेने से शुद्ध हो जाता है अर्थात् उसकी सेवा समयमें वाध करनेवाली दोषनिवृत्ति हो जाती है। ब्रह्मसंबंध मन्त्र यह प्रायश्चित्त का आधिदैविक स्वरूप है इस लिये जीव के सर्व दोषों की निवृत्ति हो जाती है।
श्रीमहाप्रभुजी आज्ञा करते हैंब्रह्मसंबंधकरणात् सर्वेषां देहजीवयोः। सर्वथा दोष निवृत्तिःस्यात् दोषाः पंचविधाः स्मृताः॥
देह और उसके अंग रूप इन्द्रिय, तथा देह के संबंधी स्नेही और धनादि के सहित, ब्रह्मसंबंध होता है तब सब में से अपनी ममता हट जाती है और जीव को अपने स्वरुप का ज्ञान हो जाता है। __ब्रह्मसम्बन्ध हो जाने पर ऐसी शुद्ध भावना रखनी मानो अपने जितने आत्मीय वर्ग हैं या अपना जो भी कुछ है वह सब प्रभुका ही है प्रभुकी आज्ञा से अब नौकर की भांति मैं इनका उपयोग कर रहा हूं। मेरा कुछ भी नहीं है। सब प्रभुका ही है।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
सूर्य अपने किरणों से मनुष्यमात्र को सतेज करता है यह भी उसका एक यज्ञ है । किन्तु ये सब लघुयज्ञ हैं और आत्मसमर्पण एक महान् यज्ञ है । क्यों कि इसमें अहन्ताममतादिक सर्व सामग्रीओंका यज्ञ करने में आता है । यह एक ऐसा महायज्ञ है जिसमें काम, क्रोध, लोभ, मोह, ईर्ष्या, द्वेष, अहंकार सबों को होम कर दिया जाता है और भगवान् से शुद्धप्रेम का दान लिया जाता है। भगवान् स्वयं, जो कुछ भी भक्तिपूर्वक दिया जाय, उसे ग्रहण करते हैं । किन्तु इस आत्मसमर्पण यज्ञ में तो भगवान् को तन, मन, धन सब प्रेम पूर्वक समर्पित किया जाता है । इसलिये यह यज्ञ सर्वयज्ञो में श्रेष्ठ है।
ब्रह्मसंबंध सिद्धान्तानुसार असमर्पित वस्तुओं का त्याग करना चाहिये । और अर्धभुक्त वस्तु स्वामी के कभी भी समर्पित करनी नहीं चाहिये । सब कर्म ब्रह्म के समर्पित करके किये जाते हैं । इस लिये जीव को दोष का भागी नहीं होना पडता । इन बातो का ध्यान रख दीक्षित को सर्व कार्य सम्पन्न करने चाहिये । ब्रह्मसंबंध के अनन्तर ही जीव सेवा का अधिकारी हो सकता है । । ब्रह्मसंबंध करने से जीव के जो पांच दोष हैं उनकी निवृत्ति हो जाती है । जहां तक ब्रह्मसंबंध दीक्षा ग्रहण नहीं की जाती वहां तक ही ये पांच दोष जीव को सेवामे
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और उनके सिद्धान्त।
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___चाँधे रहते हैं । ब्रह्मसंबन्ध लिये पीछे जिस प्रकार पुलिस को
देखकर चोर भाग जाते हैं उसी प्रकार से सेवा बाधक दोष भी जीव को छोड भाग जाते हैं। ___ मर्यादा मार्ग में दोष की निवृत्यर्थ ब्राह्मण, क्षत्री या
वैश्यादिको प्रायश्चित्त करना पडता है किन्तु शुद्धाद्वैत पुष्टिमार्ग में हर कोई जीव भी ब्रह्मसंबंध लेने से शुद्ध हो जाता है अर्थात् उसकी सेवा समयमें बाध करनेवाली दोषनिवृत्ति हो जाती है। ब्रह्मसंबंध मन्त्र यह प्रायश्चित्त का आधिदैविक स्वरूप है इस लिये जीव के सर्व दोषों की निवृत्ति हो जाती है। __ श्रीमहाप्रभुजी आज्ञा करते हैंब्रह्मसंबंधकरणात् सर्वेषां देहजीवयोः। सर्वथा दोष निवृत्तिःस्यात् दोषाः पंचविधाः स्मृताः॥
देह और उसके अंग रूप इन्द्रिय, तथा देह के संबंधी स्नेही और धनादि के सहित, ब्रह्मसंबंध होता है तब सब में से अपनी ममता हट जाती है और जीव को अपने स्वरुप का ज्ञान हो जाता है।
ब्रह्मसम्बन्ध हो जाने पर ऐसी शुद्ध भावना रखनी मानो अपने जितने आत्मीय वर्ग हैं या अपना जो भी कुछ है वह सब प्रभुका ही है प्रभुकी आज्ञा से अव नौकर की भांति में इनका उपयोग कर रहा हूं। मेरा कुछ भी नहीं है। सब प्रभुका ही है।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ब्रह्मसंबंध मनोपदेश लेने के अनन्तर उसका हमेशां स्मरण रखना चाहिये । तथा भगवान् की सेवा शुद्ध अन्तःकरण पूर्वक करनी चाहिये । तभी मत्रोपदेश सफल होता है।
परीक्षार्थ प्रश्न।
ब्रह्मसम्बन्ध क्या है ? वह किससे लिया जाता है ? ब्रह्मसम्बन्ध की सिद्धि हो इसके लिये क्या कर्तव्य है ? असमर्पित वस्तु क्या ग्राह्य हैं ? ब्रह्मसंबंध दीक्षा की क्या आवश्यकता है ? आत्मनिवेदन क्या है ? ब्रह्मसम्बन्ध का फल क्या है ?
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श्रीमदल्लभाचार्य
__ ब्रह्मसंबंध मन्त्रोपदेश लेने के अनन्तर उसका हमेशा स्मरण रखना चाहिये । तथा भगवान् की सेवा शुद्ध अन्तःकरण पूर्वक करनी चाहिये । तभी मत्रोपदेश सफल होता है।
परीक्षार्थ प्रश्न।
ब्रह्मसम्बन्ध क्या है ? वह किससे लिया जाता है ? ब्रझसम्बन्ध की सिद्धि हो इसके लिये क्या कर्तव्य है ? असमर्पित वस्तु क्या ग्राह्य हैं ? ब्रह्मसंबंध दीक्षा की क्या आवश्यकता है ?
आत्मनिवेदन क्या है? ब्रह्मसम्बन्ध का फल क्या है ?
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ब्रह्मसंबंध मत्रोपदेश लेने के अनन्तर उसका हमेशां स्मरण रखना चाहिये । तथा भगवान् की सेवा शुद्ध अन्तःकरण पूर्वक करनी चाहिये । तभी मन्त्रोपदेश सफल होता है।
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परीक्षार्थ प्रश्न।
ब्रह्मसम्बन्ध क्या है ? वह किससे लिया जाता है ? ब्रह्मसम्बन्ध की सिद्धि हो इसके लिये क्या कर्तव्य है ? असमर्पित वस्तु क्या ग्राह्य हैं ? ब्रह्मसंबंध दीक्षा की क्या आवश्यकता है ? आत्मनिवेदन क्या है ? ब्रह्मसम्बन्ध का फल क्या है ?
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श्रीयमुनाजी
श्रीयमुना नदी हमारे सम्प्रदाय में वडी पवित्र गिनी गई हैं । आधिदैविक आप भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र के चतुर्थ यूथ की स्वामिनी हैं । श्रीगंगाजी के स्नान से जो फल प्राप्त होता है वही फल श्रीयमुनाजल के पयः पान करने से होता है। श्रीयमुनाजी का सतत चिन्तवन करने से स्वभाव का विजय होता है । इस से श्रीकृष्णचन्द्र में प्रीति दृढ होजाती है। __ श्रीयमुनाजी के भक्त को आठ प्रकार की सिद्धि प्राप्त होती है।
श्रीयमुनाजी की सेवा से भगवान् की सेवा करने लायक देह की प्राप्ति होती है । __ श्रीयमुनाजी अपने मे भक्ति रखनेवाले भक्त की रति भगवान् श्रीकृष्ण मे वढाती हैं ।
भगवत्संबंध होने में जो २ अडचन आती हैं उनको आप कृपा पूर्वक दूर करती हैं । आप अपने भक्त के
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पतित पावनी जय यमुने!
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श्रीयमुनाजी
__ श्रीयमुना नदी हमारे सम्प्रदाय में वडी पवित्र गिनी गई हैं । आधिदैविक आप भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र के चतुर्थ यूथ की स्वामिनी हैं । श्रीगंगाजी के स्नान से जो फल प्राप्त होता है वही फल श्रीयमुनाजल के पयः पान करने से होता है । श्रीयमुनाजी का सतत चिन्तवन करने से स्वभाव का विजय होता है । इस से श्रीकृष्णचन्द्र में प्रीति दृढ होजाती है।
श्रीयमुनाजी के भक्त को आठ प्रकार की सिद्धि प्राप्त होती है।
श्रीयमुनाजी की सेवा से भगवान् की सेवा करने लायक देह की प्राप्ति होती है।
श्रीयमुनाजी अपने मे भक्ति रखनेवाले भक्त की रति भगवान् श्रीकृष्ण में बढाती हैं।
भगवत्संबंध होने में जो २ अडचन आती हैं उनको आप कृपा पूर्वक दूर करती हैं । आप अपने भक्त के
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श्रीमदल्लभाचार्य अन्तःकरण को इतना निर्मल निर्माण कर देती हैं कि जिस से भक्त के हृदय में भगवान् की भावना उदय हो सके।
पुष्टिमार्गीय मान्यता के अनुसार भगवान् में जितने धर्म हैं उतने ही धर्म श्रीयमुनाजी में हैं।
श्रीयमुनाजी अपने भक्त के कलि दोषों को दूर करती हैं। अपने भक्तों को भगवान् के अत्यन्त प्रिय बनाती हैं। इस देह का नवीन सेवोपयोगी देह तइयार करती हैं। सम्प्रदाय में श्रीकालिन्दी और श्रीयमुनाजी भिन्न २ मानी गई हैं।
श्रीमहानुभाव श्रीहरिरायचरण की अज्ञानुसार श्रीयमुनाजी, श्रीठाकुरजी एवं श्रीमहाप्रभुजी तीनों समान स्वरूप में स्थित हैं। तीनों सेवोपयोगी देह दे सकते हैं। तीनों भक्त का निरोध कर सकते हैं और तीनों ही भाव भावनाओं का दान कर सकते हैं।
श्रीयमुनाजी के समकक्ष श्रीलक्ष्मीजी भी नहीं हैं । श्रीयमुनाजी का भक्त अवश्य श्रीकृष्णको प्रसन्न कर सकता है।
श्रीयमुनाजी यम की भगिनी हैं । यम अपनी भगिनी _ के भक्तों पर कोप करने में असमर्थ हैं।
___ परीक्षार्थ प्रश्न । श्रीयमुनाजी का स्वरूप और सामर्थ्य क्या है ? श्रीयमुनाजी के सेवन से किन फलों को प्राप्ति होती है ?
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ब्रह्मवादके कुछ सिद्धान्त __ और उनकी समझ
ब्रह्मवाद के कुछ सिद्धान्तो का दिग्दर्शन कराने के पहले यदि 'ब्रह्मवाद' का अर्थ स्पष्ट कर दिया जायगा तो विद्यार्थियों को बडी सुगमता होगी। ___ यह हम पूर्व कह आये कि भगवान् श्रीकृष्ण को ही ब्रह्म कहते हैं । स्मृति में जिसे परमात्मा और पुराणो में जिसे भगवान् कहा है उसे ही वेदो में ब्रह्म शब्द से संबोधित किया है।
'ब्रह्म' शब्द का वेद शास्त्रादि समन्वित अर्थ हैनिर्दोषपूर्णगुणविग्रह आत्मतन्त्रो निश्चेतनात्मकशरीरगुणैश्च हीनः। आनन्दमात्रकरपादमखोदरादिसर्वत्र च त्रिविधभेदविवर्जितात्मा ॥ नि.शा.४४. अर्थात् जो दोष रहित है, सर्वगुणों से संपूर्ण है, स्वतंत्र है, जडशरीर के गुणो से रहित है, करपादमुख तथा उदर इत्यादि अवयव जिसके आनन्दमात्र स्वरूप वाले हैं, अथवा त्रिविध मेद रहित है वही ब्रह्म है ।
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श्रीमदल्लभाचार्य
अन्तःकरण को इतना निर्मल निर्माण कर देती हैं कि जिस से भक्त के हृदय में भगवान् की भावना उदय हो सके।
पुष्टिमार्गीय मान्यता के अनुसार भगवान् में जितने धर्म हैं उतने ही धर्म श्रीयमुनाजी में हैं।
श्रीयमुनाजी अपने भक्त के कलि दोषों को दूर करती हैं। अपने भक्तों को भगवान् के अत्यन्त प्रिय बनाती हैं। इस देह का नवीन सेवोपयोगी देह तइयार करती हैं। सम्प्रदाय में श्रीकालिन्दी और श्रीयमुनाजी मिन्न २ मानी गई हैं।
श्रीमहानुभाव श्रीहरिरायचरण की अज्ञानुसार श्रीयमुनाजी, श्रीठाकुरजी एवं श्रीमहाप्रभुजी तीनो समान स्वरूप में स्थित हैं। तीनों सेवोपयोगी देह दे सकते हैं। तीनों भक्त का निरोध कर सकते हैं और तीनों ही भाव भावनाओं का दान कर सकते हैं।
श्रीयमुनाजी के समकक्ष श्रीलक्ष्मीजी भी नहीं हैं । श्रीयमुनाजी का भक्त अवश्य श्रीकृष्णको प्रसन्न कर सकता है । __ श्रीयमुनाजी यम की भगिनी हैं । यम अपनी भगिनी के भक्तों पर कोप करने में असमर्थ हैं।
परीक्षार्थ प्रश्न । श्रीयमुनाजी का स्वरूप और सामर्थ्य क्या है ? श्रीयमुनाजी के सेवन से किन फलों को प्राप्ति होती है ?
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ब्रह्मवादके कुछ सिद्धान्त
और उनकी समझ
ब्रह्मवाद के कुछ सिद्धान्तो का दिग्दर्शन कराने के पहले यदि 'ब्रह्मवाद' का अर्थ स्पष्ट कर दिया जायगा तो विद्यार्थियों को बडी सुगमता होगी। ___ यह हम पूर्व कह आये कि भगवान् श्रीकृष्ण को ही ब्रह्म कहते हैं । स्मृति में जिसे परमात्मा और पुराणो में जिसे भगवान् कहा है उसे ही वेदो में ब्रह्म शब्द से संबोधित किया है।
'ब्रह्म' शब्द का वेद शास्त्रादि समन्वित अर्थ है---- निर्दोषपूर्णगुणविग्रह आत्मतन्त्रो निश्चेतनात्मकशरीरगुणैश्च हीनः । आनन्दमात्रकरपादमुखोदरादिसर्वत्र च विविधभेदविवर्जितात्मा ॥ नि.शा.४४. अर्थात् जो दोष रहित है, सर्वगुणों से संपूर्ण है, स्वतंत्र है, जडशरीर के गुणो से रहित है, करपादमुख तथा उदर इत्यादि अवयव जिसके आनन्दमात्र स्वरुप वाले हैं, अथवा त्रिविध भेद रहित है वही ब्रह्म है।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ऐसे ब्रह्म के स्वरुप का ज्ञान कराने वाला ही ब्रह्मवाद है।ब्रह्म के स्वरुप का स्वरुप शास्त्रो में इस प्रकार वर्णित हैसर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति । अनन्तमूर्तितद् ब्रह्म ह्यविभक्तं विभक्तिमत्॥
नि. शा. ४४. अर्थात्-ब्रह्म के सर्वत्र इन्द्रियादि हैं, ब्रह्म सर्वत्र व्याप्त होकर स्थिति करनेवाला है, वह अनन्तमूर्ति है, वह विभाग रहित है, और (इच्छामात्र से प्रकट होने के लिये) विभागवाला है। सचिदानन्दरूपं तु ब्रह्म व्यापकमव्ययम् । सर्वशक्तिस्वतन्त्रंचसर्वज्ञं गुणवर्जितम् ।। नि.शा.६५.
अर्थात्-ब्रह्म सत्, चित् और आनन्द स्वरूप है। वह व्यापक है, नाशरहित है, सर्वशक्तिमान् है, स्वतत्र है, सर्वज्ञ है और प्राकृतगुणरहित है।। सजातीयविजातीयस्वगतद्वैतवर्जितम् । सत्यादिगुणसाहौर्युक्तमौत्पत्तिकैः सदा ॥नि.शा.६६.
अर्थात् वह ब्रह्म सजातीय विजातीय स्वगत भेदरहित है और नित्य स्वाभाविक सत्य आदि हजारों गुणों से युक्त है।
सर्वाधारं वश्यमायमानंदाकारमुत्तमम् । प्रापंचिकपदार्थानां सर्वेषांतद्विलक्षणम् ॥ ६७॥
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और उनके सिद्धान्त ।
अर्थात् ब्रह्म सर्वजगत् का आधारभूत है । माया को वश में रखने वाला, आनंदाकार उत्तम और सर्व प्रापंचिक गुण पदार्थों से और धर्मो से विलक्षण है । जगतः समवायि स्यात् तदेव च निमित्तकम् । कदाचिद्रमते स्वस्मिन् प्रपञ्चेऽपि कचित्सुखम् ॥६॥ ___ वह ब्रह्म ही जगत् का समवायि कारण हैं और वही जगत् का निमित्त कारण भी है । वह ब्रह्म कभी अपने स्वरूप में रमण करता है और कभी प्रपंच में सुखसे रमण करता है।
यत्र येन यतो यस्य यस्सै यद्यद्यथा यदा । स्थादिदं भगवान्साक्षात्प्रधानपुरुषेश्वरः॥ १९॥
अर्थात्-जिसके विषय में, जिस के द्वारा, जिस से, जिस संबंध द्वारा जिस के लियें और जो जो जिस प्रकार से जव होते हैं वह देश वह हेतु वह अपदान वह संबंध वह प्रयोजन और वह पदार्थ सब कुछ प्रधान पुरुष के नियन्ता साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण हैं।
अनन्तमूर्ति तदब्रह्म कूटस्थं चलमेव च । विरुद्धसर्वधर्माणामाश्रयं युक्त्यगोचरम् ॥७१॥
अर्थात्-वह ब्रह्म अनन्तमूर्ति है । कूटस्थ और चल है वह सब विरुद्धधर्मों का आश्रय है और युक्ति के लिये अगम्य है।
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१७२
श्रीमद्वल्लभाचार्य आविर्भावतिरोभावैर्मोहनं बहुरूपतः । इन्द्रियाणां तु सामर्थ्याददृश्यं स्वेच्छयातु तत् ॥
आविर्भाव और तिरोभाव ब्रह्म की शक्ति हैं । उन शक्ति यों के द्वारा ब्रह्म नाना रूप से मोह उत्पन्न करता है । वह इन्द्रियों के सामर्थ्य से अदृश्य है उसी प्रकार अपनी इच्छा से दृश्य भी है। स एव हि जगत् कर्ता तथापि सगुणो न हि । गुणाभिमानिनो ये वै तदंशाः सगुणाः स्मृताः ७३ कर्ता स्वतन्त्र एव स्यात्सगुणत्वे विरुध्यते ।
अर्थात्-वही ब्रह्म जगत् का कर्ता है फिर भी सगुण नहीं है। तीन गुणों से युक्त जिन देवता ओं को गुणाभिमानी कहा है वे ब्रह्म के ( भगवान् श्रीकृष्ण के) अंश हैं। वे देवता सगुण हैं किन्तु कर्ता तो स्वतत्र ही होता है । स्वतंत्रता में सगुणत्व विरुद्ध है।
श्रीमद्वल्लभाचार्य महाप्रभु ने और भी स्थलो में ब्रह्म ब्रह्म का का स्वरूप कैसा माना है इस बात को अब
स्वरुप हम और निरुपण कर देते हैं । निबन्ध में आप आज्ञा करते हैंयज्ञरूपो हरिः पूर्वकाण्डे ब्रह्म तनुः परे । अवतारी हरिः कृष्णः श्रीभागवत ईर्यते ॥शा.॥११॥
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और उनके सिद्धान्त । १७३ अर्थात्-वेद के पूर्वकाण्ड में (क्रिया शक्ति विशिष्ट) यज्ञ रूप हरि का निरूपण किया गया है । ज्ञानप्रविष्ट ब्रह्म रूपका उत्तरकाण्डमें निरूपण है । और (क्रिया तथा ज्ञान उभयविशिष्ट) अवतारी हरि श्रीकृष्ण का श्रीभागवत मे निरूपण हुआ है। सूर्यादिरूपधृक्ब्रह्म काण्डे ज्ञानांगभीर्यते।। पुराणेष्वपि सर्वेषु तत्तद्रूपो हरि स्तथा ॥नि.शा.११॥ ___ अर्थात्-सूर्यादि रूप धारण करनेवाले हरि ब्रह्मकाण्ड में ज्ञान के अंग कहलाते हैं और उसी प्रकार सर्व पुराणों में भी जो जो नाम लिखे गये हैं वे वे रूप श्रीकृष्ण ही हैं। पंचात्मकः स भगवान् विषडात्मकोभृत्पंचदयीशतसहस्रपरामितश्च ॥ एकः समोप्यखिलदोषसमुज्झितोऽपि सर्वत्र पूर्णगुणकोपि बहूपमोभूत् ॥ नि.शा.४२॥ ___ अर्थात्-वही ब्रह्म पांच रूप धारण करने वाला है । वही द्वादश स्वरूपात्मक है । दशरूप भी वह आप ही है इसी प्रकार शत, सहस्र और असंख्य विभूतिरूप भी वह आपही है। वह सर्वत्र और सवों में एक ही है । सम है, सर्व दोषविवर्जित है । सर्वत्र पूर्ण गुणवान् भी अनन्त उपमा युक्त है। भजनं सर्वरूपेषु फलसिद्धयैतथापि तु । आदिमूर्तिः कृष्ण एव सेव्यः सायुज्यकाम्यया॥१३॥
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श्रीमद्वल्लभाचार्य अर्थात्-शास्त्रों में फलसिद्धि के लिये भगवान् के सर्व रूपों का भजन करने का कहा है। किन्तु परब्रह्म के विषय
में और फिर भी सायुज्यकी कामना के लिये आदिमूर्ति __ भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र ही सेव्य हैं। 'ब्रह्मवाद' क्या है इसका दिग्दर्शन बहुत संक्षेप में
, यहां पर कराया जाता है । इसका और इसके 'ब्रह्मवाद
२ स्वरूप का विस्तृत विवेचन आगे चलकर किया जायगा।
श्रीमद्वल्लभाचार्य ने ब्रह्मवाद की व्याख्या अपने ग्रन्थ में यों की हैआत्मैव तदिदं सर्व स्थज्यते स्सृजति प्रभुः। त्रायते त्राति विश्वात्मा हियते हरतीश्वरः॥शा.१८३ ___ अर्थात् यह जो भी कुछ दीखता है वह सब निश्चय ही आत्मा है (ब्रह्म ही है) वह स्वयं सृष्टि करता है और वह आपही सष्टि भी बन जाता है । विश्वात्मा आप रक्षण भी करता है और रक्षित भी आप ही होता है । वह हरण भी करता है और वह आप भी हरण कर लिया जाता है । यही विशिष्टता और विचित्रता है । आत्मैव तदिदं सर्वं ब्रह्मैव तदिदं तथा । इति श्रुत्यर्थमादाय साध्यं सर्वैर्यथा मतिः॥ अयमेव ब्रह्मवादः शिष्टं मोहाय कल्पितम्॥शा-१८४
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और उनके सिद्धान्त। अर्थात्-यह सब आत्माही है उसी प्रकार यही सब ब्रह्म है। सर्व श्रुतियों का यही अर्थ और तात्पर्य है यह ग्रहणकर पुरुषमात्रको अपनी २ वुद्धिके अनुसार वेदार्थ साध्य करना चाहिये । इसी को ब्रह्मवाद कहते हैं और यही वास्तदमें ब्रह्मवाद है । अन्य जो कुछ कहा गया है सब कल्पित है और इसीसे मोहक है।
अर्थोयमेव निखिलैरपि वेदवाक्यैः रामायणैः सहित भारतपंचरात्रैः। अन्यैश्व शास्त्रवचनैः सहतत्त्वसूत्रैनिर्णीयते सहृदयं हरिणा सदैव ।। अर्थात्-इसी ब्रह्मवाद के अर्थ को भगवान् श्रीकृष्ण ने समग्र वेदवाक्य, रामायण, भारत, पंचरात्र, अन्यशास्त्रों के वचन और व्याससूत्रों के द्वारा, एक वाक्यता कर, रहस्य सहित सर्वकालके लिये श्रीमद्भगवद्गीता में निर्णय किया है श्रीवल्लभाचार्य के द्वारा प्रतिपादित मत को ब्रह्मवा
कहते हैं और श्रीशंकराचार्य द्वारा प्रर्वा मायावाद में भेट मत को हमारे यहां मायावाद कहते हैं
पाठकों के मनोरंजन के लिये यहां दोनों वाद के कुछ सिद्धान्त रखते हैं । इस के द्वार Pा ही अनुमान करलें कि किसका मत ब्रह्म सूत्रे
ब्रह्मवाद और
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१७४ श्रीमद्वल्लभाचार्य
अर्थात्-शास्त्रों में फलसिद्धि के लिये भगवान् के सर्व रूपों का भजन करने का कहा है। किन्तु परब्रह्म के विषय में और फिर भी सायुज्यकी कामना के लियें आदिमूर्ति भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र ही सेव्य हैं। 'ब्रह्मवाद' क्या है इसका दिग्दर्शन बहुत संक्षेप में
., यहां पर कराया जाता है । इसका और इसके 'ब्रह्मवाद'
स्वरूप का विस्तृत विवेचन आगे चलकर किया जायगा।
श्रीमद्वल्लभाचार्य ने ब्रह्मवाद की व्याख्या अपने ग्रन्थ में यों की हैआत्मैव तदिदं सर्वं स्मृज्यते सृजति प्रभुः। त्रायते त्राति विश्वात्मा हियते हरतीश्वरः॥शा.१८३ ___ अर्थात् यह जो भी कुछ दीखता है वह सब निश्चय ही
आत्मा है (ब्रह्म ही है) वह स्वयं सृष्टि करता है और वह आपही सृष्टि भी बन जाता है । विश्वात्मा आप रक्षण भी करता है और रक्षित भी आप ही होता है। वह हरण भी करता है और वह आप भी हरण कर लिया जाता है। यही विशिष्टता और विचित्रता है ।। आत्मैव तदिदं सर्व ब्रह्मैव तदिदं तथा । इति श्रुत्यर्थमादाय साध्यं सर्वैर्यथा मतिः॥ अयमेव ब्रह्मवादः शिष्टं लोहाय कल्पितम् ॥शा-१८४
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और उनके सिद्धान्त। ७-श्रीकृष्ण का साक्षात्कार, | पर फिर जीव के लिये उन की सायुज्य प्राप्ति मिलनी, कुछ भी कर्तव्य शेष उनकी सेवा प्राप्ति और सेवा का नहीं रहता। अधिकार यही परम पुरुषार्थ ४-जगत् का कर्ता किंवा चतुर्थ पुरुषार्थ (मोक्ष) है। मायिक ईश्वर है। ईश्वर
-मोक्ष का किंवा आनन्द | के धर्म, रूप आकार प्राप्तिका एक मात्र उपाय भगवान् प्रभृति सव काल्पनिक श्रीकृष्ण की भक्ति करना ही है | हैं। श्रीकृष्ण आदि उस
९-भगवान् के अनुग्रह से | मायिकब्रह्म के अंशाभी भक्ति किंवा अन्य फलों की | वतार हैं । इसी से प्राप्ति हो सकती है।
उनके आकार, उपदेश १०-श्रीकृष्ण की भक्तिकरना
और स्वरुपादिक मायिक ही जीव का मुख्य और निष्काम है। कर्तव्य है । यही जीव का धर्म है। ११-जितना और जबतक
५-स्वर्गादिक कोई देहाध्यास बना रहे उतना और सत्य पदार्थ नहीं है । तवतक ही वर्णाश्रमादिधर्म अपने
कर्म कराने के लिये
| वेद में झूठ मूठ ही इन मानकर कर्तव्य है । अनन्तर तो एक मात्र भक्ति ही जीव | की लालच दी गई हैं। का धर्म है। ज्ञानी को भी लोक- | शुद्ध ब्रह्म निर्धर्मक, संग्रह के लिये शास्त्रोक्त धर्म निविशेष और निराकार कर्तव्य रहते हैं।
हैं ।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
श्रीवल्लभाचार्य का ब्रह्मवाद।। श्रीशंकराचार्य का
१-जगत् सत्य है और ब्रह्म- मायावाद ।। स्वरूप है । जीव के द्वारा अहंता १-यह दृश्यमान् ममता कल्पित संसार मिथ्या है। और श्रुत जगत् सव यह जगत् विशेषतःदो प्रकारका है। मिथ्या है । वेद, स्वर्ग,
२-स्वप्न,मूर्ति आदिभगवद्वि- वैदिक कर्म और भक्ति ग्रहों में लौकिकता दीखना,गन्धवें सब मायिक हैं-मिथ्या नगर, शुक्तिरजत आदि असत्य प्रपंच हैं । सत्य प्रपंच मे नश्वरता |
हैं । अतः व्यवहार में आदि दीखना भी मायिक है। किंवा अज्ञानावस्था में
३-पंचमहाभूत और उनसे बने ही करने लायक हैं। हुए पदार्थ, वेद,स्वर्ग, मोक्ष आदि २-जीव ब्रह्म से प्रपंच सत्य हैं । और ब्रह्मात्मक हैं। कोई अलग पदार्थ नहीं
४-जीव ब्रह्मका ही अंश है। तै किन्तु अविद्या किंवा
५-जगत् का कर्ता अक्षर माया युक्त ब्रह्म को ही ब्रह्म है । वह अक्षर ब्रह्म माया जीव कहते हैं । इसी से अथवा अविद्या से रहित है और | वह ब्रह्म का अंश जैसा है। उसमें विरुद्ध अविरुद्ध सर्वशक्ति ३-'तत्त्वमसि' इत्याऔर धर्म रहते हैं अधिकारानुसार उस ब्रह्म की अनेक स्फुर्ति होती हैं। दि दस महावाक्यों का
६-श्रीकृष्ण ही परात्पर निर्दोष अर्थ जानने मात्र से आनन्दमायाकार और अप्राकृत | 'अहं ब्रह्मास्मि' मैं ब्रह्म सर्व गुण युक्त वस्तु है। हूं यह ब्रह्मज्ञान होने
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और उनके सिद्धान्त।
यह लय हो जाता है । अतः नामरूप सर्वजगत् ब्रह्मरूप है।
अतः सत्य है। __'सर्वं खल्विदं ब्रह्म' इस श्रुति में जो 'इदम्' शब्दका व्यवहार हुआ है वह समीपवाची और प्रत्यक्ष को कहने वाला है । अतः प्रत्यक्ष दीखता हुआ सर्व जगत् ब्रह्मरूप है । अतः सत्य है।
यह जगत् सनातन ब्रह्मरूप है यह बात उपनिषद् में श्वेतकेतु के उपाख्यान में कही है । वहां उद्दालक ऋषि कहते हैंसन्मूला: सौम्येमाः प्रजाः सदायतनाः सत्प्रतिष्ठाः । तत्सत्यं यदिदं किं च तत्सत्यमित्याचक्षते ।। __ अर्थात्-हे सौम्य ! इस प्रजाका मूल सद्रूप ब्रह्म है । इसका निवास स्थल भी ब्रह्म है और अन्त में इसकी गति भी ब्रह्म ही है इसलिये यह सत्य है। वेदमें कहा है
"कथमसतः सज्जायेत" अर्थात् असत्य से सत्य कैसे पैदा हो सकता है । ब्रह्म जब सत्य है तो जगत् भी सत्य है क्यों कि ब्रह्म में से ही जगत् पैदा हुआ है। __ जगत् को सत्य मानना ही पड़ेगा। क्यों कि जब हम इसे सत्य मानेंगे तभी जगत् में आये हुए वेद, गुरु
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हमारे सम्प्रदाय में जगत् को सत्य माना है । और वास्तव में विचारवान् लोग देखेंगे कि हमारा यह सिद्धान्त कितना सच्चा है।
जगत् के सत्यत्व को बतलाते हुए भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र गीता में आज्ञा करते है"नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।" ___ अर्थात् जो पदार्थ मिथ्या है उसका तो भाव ही नहीं होता और जो सत् है उसका भाव हमेशः बना रहता है।
यह जगत् ब्रह्म से उत्पन्न हुआ है इस लिये जिसप्रकार ब्रह्म सत्य है उसी प्रकार जगत् भी सत्य है।
छान्दोग्योपनिषद् में लिखा है कि-'सर्व खल्विदं ब्रह्म तजलानिति अर्थात् यह सब दृश्यमान जगत् ब्रह्मरूप है। क्यों कि यह जगत् ब्रह्म में से ही उत्पन्न होता है । ब्रह्म में ही इसकी स्थिति है और एक दिन ब्रह्म में ही
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और उनके सिद्धान्त। १७९ यह लय हो जाता है । अतः नामरूप सर्वजगत् ब्रह्मरूप है। अतः सत्य है।
'सर्व खल्विदं ब्रह्म' इस श्रुति में जो 'इदम्' शब्दका व्यवहार हुआ है वह समीपवाची और प्रत्यक्ष को कहने वाला है । अतः प्रत्यक्ष दीखता हुआ सर्व जगत् ब्रह्मरूप है। अतः सत्य है। __यह जगत् सनातन ब्रह्मरूप है यह वात उपनिषद् में वेतकेतु के उपाख्यान में कही है । वहां उद्दालक ऋषि कहते हैंसन्मूला: सौम्येमाः प्रजाः सदायतनाः सत्प्रतिष्ठाः । तत्सत्यं यदिदं किं च तत्सत्यमित्याचक्षते ।। __ अर्थात्-हे सौम्य ! इस प्रजाका मूल सद्रूप ब्रह्म है । इसका निवास स्थल भी ब्रह्म है और अन्त मे इसकी गति भी ब्रह्म ही है इसलिये यह सत्य है। वेदमें कहा है
"कथमसतः सजायेत" अर्थात् असत्य से सत्य कैसे पैदा हो सकता है । ब्रह्म जब सत्य है तो जगत् भी सत्य है क्यों कि ब्रह्म में से ही जगत् पैदा हुआ है। ___ जगत् को सत्य मानना ही पड़ेगा । क्यों कि जब हम इसे सत्य मानेंगे तभी जगत् में आये हुए वेद, गुरु
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श्रीमद्वल्लभाचार्य और उनके वाक्यों को भी हमें सत्य मानना पड़ेगा। अन्यथा यदि हम जगत् को मिथ्या मानेंगे तो जगत् स्थित समस्त पदार्थ यहां तक कि वेद, शास्त्र, गुरु तथा उनके पवित्र और सत्य वाक्यों को भी हमें मिथ्या मानना पडेगा। तो फिर ऐसे असदुपदेश से सद्प ब्रह्म की सिद्धि कैसे हो सकती है ! ऐसे अनेक विचार हैं जिनके द्वारा जगत् को मिथ्या मानने में दोष आता है।
जगत् की सत्यता का प्रतिपादन करने वाला एक मनोहर और सुन्दर दृष्टान्त छान्दोग्योपनिषद् के छठे प्रपाठक में आया है । वह यहां पर लिखा जाता है। ___ महात्मा उद्दालक का पुत्र श्वेतकेतु अपनी प्रथम यौवनावस्था में बड़ा अपढ़ था। शुद्ध ब्राह्मण कुल में पैदा होकर भी वह ब्राह्मणोचिताचरणों से शून्य था । पिता को इस की इस दशा पर बडा दुःख हुआ और एक समय मुनि ने इसे पास बुलाकर कहा 'वत्स ! आज से तू ब्रह्मचर्य धारण कर विद्याभ्यास कर । अपने कुल में अभी तक ब्रह्मबंधु या विद्या हीन कभी कोई नहीं हुआ है । इस लिये तुझे भी आचारनिष्ठ और विद्वान् होना योग्य है।
पिता का यह उपदेश श्रवण कर श्वेतकेतु को ज्ञान हुआ और अपनी अवस्था पर एका एक बडी लजा उत्पन्न हुई । उस समय उस की अवस्था थोडे वर्ष की थी किन्तु
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और उनके सिद्धान्त । १८१ उत्तम ब्राह्मण संतान होने से बुद्धि का अभाव नहीं था। चारह वर्ष पर्यन्त उसने कठिन तप कर विद्या की उपार्जना की । जब वह चौवीस वर्ष का युवा हुआ तब उसने समग्र वेद, इतिहास, पुराण और दर्शन शास्त्र का अच्छी तरह से अभ्यास कर लिया था। इस समय उसे अभिमान हुआ और अपने जितना कोई भी पढा नहीं है यह वह मानने लगा । उस की यह अवस्था देख पिता ने उस के अभिमान् की निवृत्ति करने के अर्थ पूछा
यन्नु सौम्येदं महासना अनूचमानी स्तब्धोस्युत तमादेशमप्राक्षः ? येनाश्रुतं श्रुतं भवत्यमतं मतमविज्ञातं विज्ञातमिति । __ ऋषि ने कहा 'हे सौम्य श्वेतकेतो! तू जो यह मान रहा है कि मेरे सदृश विद्वान् और कोई नहीं है और इतना स्तब्ध और उद्धत हो गया है तो तू यह तो बता कि जिस के जानने से नहीं सुना हुआ भी सुना हुआ हो जाय, न माना गया हो वह भी (विचार से) मान लिया जाता है और जाना गया हुआ निश्चय रीति से जाना जा सकता है। पिता का यह प्रश्न सुन श्वेतकेतु विचार में पड़गया और उसे अपने उद्धत स्वभाव पर बडा अफ़सोस हुआ । वह अपने पिता के पैरों पर गिर पडा और बोला-'गुरो, मैं वडा मूर्ख हूं ! मैने अल्पाभ्यास करके ही यह जान लिया
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१८२ श्रीमद्वल्लभाचार्य था मानों में सर्वज्ञ हो गया हूं । आज आपने मेरी आंखें खोल दी । मैं महा मूर्ख हूं । कृपाकर मुझे इस बात का रहस्य बतलाइये । पुत्र का यह विनय सुन ऋषि बोले___ 'यथा सौम्येकेन मृत्पिण्डेन
सर्व मृण्मयं विज्ञातं भवति । वाचारंभणं विकारो नाम
धेयं मृत्तिकेत्येव सत्यम्। अर्थात्-“हे वत्स श्वेतकेतो! जिस प्रकार माटी के एक पिण्ड को जान लेने से सर्व मिट्टि के पदार्थों का ज्ञान हो जाता है । उसी प्रकार एक ब्रह्म को ही जान लेने से ब्रह्म में से उत्पन्न हुए सर्व कार्यरूप जगत् को जाना जा सकता है। मृत्तिका में से जो घट उत्पन्न हुआ है उसकी चौडाई और सकडाई रुप विकार है वह वाणी की क्रिया रूप ही है। मिट्टी से घडा भिन्न है यह बात कुछ उसके विभिन्न आकारों से सिद्ध नहीं होती"। जिस प्रकार पुरुष सोता हुआ हो, बैठा हुआ हो, खडा हुआ हो वह भिन्न नहीं है उसी प्रकार भिन्न २ अवयव रखकर मिट्टी भी भिन्न २ रूपों में बॅटी हुई है । इसका अर्थ मृत्तिका से घडा अलग है यह नहीं होता । कारण रूप मृत्तिका से घटादिक कार्य भिन्न नहीं हैं । इसी लिये कहा गया है 'मृत्तिकेत्येव सत्यम्' । इस लिये ब्रह्म में से जगत् की
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उत्पत्ति हुई है वह भिन्न २ प्रकार से केवल ब्रह्म ही है इस लियें ब्रह्म के सदृश ही वह सत्य है । ___ जगत् ब्रह्म से अलग नहीं है इसी को बताते हुए ब्रह्मसूत्र में भी कहा गया है
तदनन्यत्वमारंभणशब्दादिभ्यः'। अर्थात्-ब्रह्म से अनन्यत्व (एकता) जगत् को सिद्ध है। क्योंकि 'वाचारम्भणम्' इत्यादि श्रुतिओमें ब्रह्म से जगत् भिन्न नहीं है यह कहा गया है। ___ जगत् को असत्य मानना यह तो आसुरीसंपत्वालों का कर्तव्य है । श्रीमद्भगवद्गीतामें भगवान् ने स्पष्टरीत्या कहा है
'असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।
अर्थात्-वे आसुर जीव जगत् असत्य है यह कहते हैं कितने ही कहते है जगत स्थिति विना का है और कितने ही कहते हैं जगत् का ईश्वर कोई नहीं है । अतः जगत् को असत्य मानना विचारशीलों का मन्तव्य नहीं है । चैष्णव जगत् को सत्य मानते हैं।
जिस प्रकार जीव ब्रह्म का एक अंश है उसी प्रकार पृथ्वी जल वायु आकाशादि मी ब्रह्म से ही उत्पन्न हुए हैं। जगत् ब्रह्म से उत्पन्न हुआ है इस विषय में मुण्डकोपनिषद् में कहा है
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श्रीमद्वल्लभाचार्य यथोर्णनाभिः सृजते गृह्णते च
यथा पृथिव्यामोषधयः सम्भवन्ति । यथा सतः पुरुषात् केशलोमानि
तथाक्षरात्संभवतीह विश्वम् ॥ अर्थात्-जिस प्रकार मकडी जाला फैलाती है और अपनी इच्छानुसार ही उसे समेट भी लेती है अथवा जैसे पृथ्वीमें औषधि पैदा होती हैं । जिस मांति जीवित मनुष्य के केशलोमादि उत्पन्न होते हैं वैसे ही अक्षरब्रह्म से यह जगत् उत्पन्न होता है। __ नामरूपात्मक सारा जगत् ब्रह्म ही है । ब्रह्म जगत् को उत्पन्न करता है मानो स्वयं उत्पन्न किया जाता है। वही रक्षा करता है और वही मानों रक्षित भी जगरूप से होता है । अपनी इच्छा से वह जगत् का संहार करता है। मानो आप ही संहार किया भी जाता है ।
शास्त्रोसें जाना जाता है कि ब्रह्म को रमण की इच्छा हुई और रमण अकेले नहीं हो सकता इसी लिये एक खिलौना भगवान् ने बनाया । बस वही जगत् हो गया । __ भगवान् के तीन अंश हैं सत् , चित् , और आनन्द । जो पदार्थ ब्रह्म के सदंश मे से निकलते हैं लोक मे वे जड पदार्थ कहाते हैं। जो चिदंश में से निकलते हैं वे जीव होते हैं और जो उन के आनंदांश में से निकलते हैं वे
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और उनके सिद्धान्त ।
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अंतर्यामी होते हैं । इन सवों की अभिव्यक्ति सत्यरूप ब्रह्म में से होती है । इस लिये वह सत्य है। इस लिये यह जगत् भी असत्य नहीं हो सकता । ___ आविर्भाव और तिरोभाव ये परब्रह्म की दो शक्तियां है। जब परब्रह्म की आविर्भाश शक्ति की क्रिया चलती है उस समय जगत् अस्तित्वमें आता है । जव ईश्वर की तिरोभाव शक्ति क्रियावती होती है उस समय केवल भगवान् ही अवशिष्ट रहते हैं । जगत् ब्रह्म में लीन हो जाता है। ____ जगत् तीनों काल में सत्य है इसी लिये उसे ब्रह्मत्व है
और 'सत्त्वाचावरस्य' इस सूत्र में यह वात भली भांति प्रमाणित हो जाती है । श्रुति में भी कहा है-'सदेवसौम्येदमय आसीत् ।' तैत्तिरीयोपनिषद में भी कहा है'यदिदं किंच तत्सत्यमित्याचक्षते ।' अर्थात्-यह नामरूपात्मक जगत् प्रथम सत्य ही था और अब भी जो कुछ है वह सब सत्य है । इन श्रुतिओं से हम भली भांति जान सकेंगे कि जगत् पूर्व में भी सत्य था वर्तमान में भी सत्य है और भविष्य में भी सत्य ही रहेगा । जगत् के विषय में भ्रान्ति रहने पर ही उस में विकार दिखलाई देता है। वास्तव में वह विकारवान् नहीं है । केवल आविभर्भाव और तिरोभाव की शक्ति वही उस में जन्म और मरण की भ्रान्ति करती है । इस लिये जिस जगत् को श्रुति,
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यथोर्णनाभिः सूजते गृह्णते च
यथा पृथिव्यामोषधयः सम्भवन्ति । यथा सतः पुरुषात् केशलोमानि
तथाक्षरात्संभवतीह विश्वम् ॥ अर्थात्-जिस प्रकार मकडी जाला फैलाती है और __ अपनी इच्छानुसार ही उसे समेट भी लेती है अथवा जैसे पृथ्वीमें औषधि पैदा होती हैं । जिस भांति जीवित मनुष्य के केशलोमादि उत्पन्न होते हैं वैसे ही अक्षरब्रह्म से यह जगत् उत्पन्न होता है।
नामरूपात्मक सारा जगत् ब्रह्म ही है । ब्रह्म जगत् को उत्पन्न करता है मानो स्वयं उत्पन्न किया जाता है । वही रक्षा करता है और वही मानों रक्षित भी जगरूप से होता है । अपनी इच्छा से वह जगत् का संहार करता है। मानो आप ही संहार किया भी जाता है।
शास्त्रोसें जाना जाता है कि ब्रह्म को रमण की इच्छा हुई और रमण अकेले नहीं हो सकता इसी लिये एक खिलौना भगवान् ने बनाया । बस वही जगत् हो गया । ___ भगवान् के तीन अंश हैं सत् , चित् , और आनन्द । जो पदार्थ ब्रह्म के सदंश मे से निकलते हैं लोक मे वे जड
पदार्थ कहाते हैं। जो चिदंश में से निकलते हैं वे जीव __ होते हैं और जो उन के आनंदांश में से निकलते हैं वे
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ब्रह्मवाद के सूत्र और
उनके अर्थ
१-"ब्रह्म सर्वज्ञ है।"
२-"जीव अल्पज्ञ, अणु और ईश्वर का ही अंश है।" भाष्य-जीव यद्यपि ब्रह्म का ही अंश है तथापि जब वह जीवलोक में आता है तथा जब जीव प्रत्यक्ष रूप से ब्रह्म से अलग होता है तब वह यहां 'जीवभूत' कह लाता है और उस में नाना प्रकार के दोष आ जाते हैं । जीव ब्रह्म का ही एक अंश है तथापि वह अपने अंशी को देखने में असमर्थ है । क्यों कि ब्रह्म तिरोभूत हो कर स्थित है । जिस प्रकार वायु सर्वत्र व्याप्त है तथापि वह गर्मी को तब तक दूर नहीं कर सकती जब तक पंखा अथवा ऐसे ही और साधनों द्वारा उस का अनुभव न करें । इसी प्रकार ब्रह्म भी, जब जीव की अविद्याका नाश हो जाता है और जब वह दोष निवृत्त हो जाता है, तब उसका ज्ञान ब्रह्म को प्राप्त हो सकता है । श्रुति में भी कहा है-ब्रह्मविदाप्नोति परम् । तदेषाभ्युक्ता। सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । यो वेद निहितं गुहायां । परमे व्योमन् । सोश्नुते
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१८६ श्रीमद्वल्लभाचार्य स्मृति और पुराण सत्य कहते हैं उसे हम असत्य नहीं कह सकते।
जीव, ईश्वर और जगत् ये व्यवहारदशा में ही सत्य हैं यह कहने से उन का स्वरूप ही नष्ट हो जाता है । जो ईश्वर परमार्थ दशा में सत्य न होता तो उस का भजन करने से अथवा उस की उपासना करने से कोई भी लाभ नहीं हो सकता था। फिर भक्ति और श्रद्धा के दृढ होने का भी कोई उपाय नहीं था।
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और उनके सिद्धान्त । १८९ नंदरानी से बद्ध हुआ भी व्रज में कभी विराजता है। क्या कहें-शेष, महेश, सुरेश, गणेश, दिनेश प्रभृति देवाधिदेव जिनकी अशेष मुख हो रात्रि दिन स्तुति किया करते हैं, जिनके लिये वेद और शास्त्र, पुराण और इतिहास, दन्तकथाएं और विविध कथानक अपरिमेय, अचिन्त्यमहिमाशाली और अद्भुत शक्तिशाली बताते हैं वे ही ब्रह्म व्रज में आकर एक अंजलि छाछ के लिये गोपियों के आगे नृत्य कर रहे हैं! क्या कहें ? किसके आगे कहें ? हमारी यह बात कैसे मानी जायगी कि वही वेदों का सर्वसामर्थ्य सम्पन्न ब्रह्म व्रज में एक थोडेसे दही के लिये मा को बुलाता हुआ रो रहा है ! यह सव विना भगवान् की कृपा के कहाँ साध्य है । श्रुति भी स्पष्ट कह रही हैं
नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो
न मेधया न बहुना श्रुतेन । यमेवैष वृणुते तेनैव लभ्यः
तस्यैषात्मा वृणुते तनुं स्वाम् ॥ अर्थात्-यह ब्रह्म प्रवचन से लभ्य नहीं है न अपनी बुद्धि से ही इसे वश कर सकते हैं। न इस ब्रह्म को वश करने में बहुत पढना लिखना पड़ता है और न अपने वल पर विश्वास रख कर ही कोई इसे प्राप्त कर सका है। जिस
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श्रीमद्वल्लभाचार्य सर्वान्कामान् । सह ब्रह्मणा विपश्चिता ॥ "ब्रह्म को जिसने जान लिया वही ब्रह्म को प्राप्त करता है"। 'सत्यं शिवं सुन्दरं सुप्तं' ऐसे ब्रह्म को जिसने जान लिया वह ब्रह्म के साथ सर्व कामों का उपभोग करता है । किन्तु ब्रह्म को जान लेना ही बडा दुरूह है। ब्रह्म माया के परदे में ढंका रहता है। इसी लिये जीव के लिये वह दुर्लक्ष्य है। ___३-"ब्रह्म अपरिमेय और अज्ञेय है । दुर्गम्य भी है किन्तु अनुग्रहैक गम्य भी वही हैं।"
भाष्य-शास्त्रों को और वेदों को जिननें पढा है कि वेदो में ब्रह्म कितना अपरिमेय और अज्ञेय है । ब्रह्म की इयत्ता करने में शास्त्र भी अपनी सामर्थ्य नहीं रखते । बडे बडे ऋषि मुनि गण भी जिसके जानने में हजारों वर्ष की समाधि लगाते हैं किन्तु जिसे बे जान नहीं सकते ऐसा ब्रह्म अपरिमेय और अज्ञेय है । नारद प्रभृति महामहा मुनीश्वर जिसके जानने के लिये तरसा करते हैं वेही भगवान् व्रज में बहुत ही सरल रीति से जाने जा सके हैं । यह है भगवान् का अनुग्रहैकगम्य होना । शास्त्रों में लिखा है कि ब्रह्म के डर से सूर्य उदय होता है । उसी के डर से वायु चलता है और उसी के इशारे से सब देवता अपने अपने कार्य करते हैं । और तो क्या जिसका उपसेचन (लगावन ) मृत्यु है वही ब्रह्म अनुग्रह के वश हो
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नंदरानी से बद्ध हुआ भी ब्रज में कभी विराजता है। क्या कहें-शेष, महेश, सुरेश, गणेश, दिनेश प्रभृति देवाधिदेव जिनकी अशेष मुख हो रात्रि दिन स्तुति किया करते हैं, जिनके लिये वेद और शास्त्र, पुराण और इतिहास, दन्तकथाएं और विविध कथानक-अपरिमेय, अचिन्त्यमहिमाशाली और अद्भुत शक्तिशाली बताते हैं वे ही ब्रह्म व्रज में आकर एक अंजलि छाछ के लिये गोपियों के आगे नृत्य कर रहे हैं! क्या कहें ? किसके आगे कहें ? हमारी यह बात कैसे मानी जायगी कि वही वेदों का सर्वसामर्थ्य सम्पन्न ब्रह्म व्रज में एक थोडेसे दही के लिये मा को बुलाता हुआ रो रहा है ! यह सब बिना भगवान् की कृपा के कहाँ साध्य है । श्रुति भी स्पष्ट कह रही हैं
नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो
न मेधया न बहुना श्रुतेन । यमेवैप वृणुते तेनैव लभ्यः
तस्यैषात्मा वृणुते तनुं स्वाम् ।। अर्थात्-यह ब्रह्म प्रवचन से लभ्य नहीं है न अपनी बुद्धि से ही इसे वश कर सकते हैं। न इस ब्रह्म को वश करने में वहत पढना लिखना पड़ता है और न अपने बल पर विश्वास रख कर ही कोई इसे प्राप्त कर सका है। जिस
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श्रीमद्वल्लभाचार्य पर इनकी कृपा होती है वही इन को प्राप्त कर सकता है। अपना बल यहां कुछ काम नहीं आता।
भगवान् भक्त के कितने वश्य हैं इसका एक उदारहण हम यहां देगे।
व्रजभूमि की बात है। भगवान् श्रीकृष्ण उस समय चरणोंसे चलने लग गये थे । बालकों में जैसी चंचलता और अबाध्यता होती है भगवान् में शायद उस से हजार गुनी ज्यादह थी । वे कभी छाछ और माखन की हांडी फोडते थे तो कभी घडा भरा हुआ जल बिछौनो पर उडेल देते थे । कभी नंद बावा की सूखी हुई धोती कीच में डाल देते तो कभी उनकी खडाऊं छिपा आते । नन्द बावा कभी इनके इस उत्पात पर इनका चुंबन करते, कभी इनके सुकोमल गालों पर एक थपकी धर देते और कभी झूठ मूठ लड़ देते । पिता का क्रोध वे जानते थे कि पानी से भी पतला है किन्तु माता यशोदा से वे हमेशा डरते रहते थे। ___ एक दिन श्रीयशोदा अपने पुत्रको गोदमें लेकर स्तन पान करा रही थीं । सामने के मकानमें दूध गरम हो रहा था । थोडी देरमें दूध उफन ने लगा तो श्रीयशोदा श्रीकृष्ण को वहीं छोडकर दूधको सम्हालने चली गईं। यह बात श्रीकृष्ण को बुरी मालुम हुई । उन्होने लुढिया
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और उनके सिद्धान्त । १९१ लेकर छाछके माट पर देमारी । छाछ विखर गई । अब लगा डर सो आप भाग चले। इतने में माता आई। सारे घरमें छाछ ही छाछ देख अपने पुत्र का यह सुकार्य है यह समझ लिया। इधर कृष्णने एक और उपद्रव तैयार कर दिया। यशोदा जिस छाछ को विलोती २ बछिया बांधने गई थी उसी छाछ को आपने लुढका के विखेर दी । मा ने आकर देखा तो उनके क्रोध का पार न रहा । माता ने शिशु को आज उचित शिक्षा देना ठान लिया और इनके हाथ पैर बांधने के लिये एक रस्सीका टूक ले इनके पीछे पकडने को दौडी ।
तमाशा तो देखिये ! जिस अचिंत्य स्वरूप को पकड़ने में वडे २ देवता, वडे २ राक्षस और बडे २ योद्धा भी असमर्थ हुए हैं उसे पकड़ने के लिये विचारी एक निरीह असमर्थ
और क्षुद्र गोपी प्रयत्न कर रही है! भगवान् ने एक लता के दो तीन चक्कर लगाये । किन्तु जब देखा कि मा थक गयी है तब आप ही अनुग्रह कर के पकड लिये गये । 'यमेवैष वृणुते तेनैव लम्यः'।
माने अब उन्हें बांधना शुरु किया । किन्तु अरे ! यह क्या ! भगवान् तो वे ही नहीं ! रस्सी छोटी हो गई ! गोपीने एक रस्सी और जोडी । फिर भी वह छोटी हो गई !
भी ओछी! गोपीने विचारा कि यह क्या बात हुई । मेरे लाल के एक मुट्ठीमें आजनो
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श्रीमद्वल्लभाचार्य पर इनकी कृपा होती है वही इन को प्राप्त कर सकता है। अपना बल यहां कुछ काम नहीं आता। __ भगवान् भक्त के कितने वश्य हैं इसका एक उदारहण हम यहां देगे। - ब्रजभूमि की बात है । भगवान् श्रीकृष्ण उस समय चरणोंसे चलने लग गये थे । बालकों में जैसी चंचलता और अबाध्यता होती है भगवान् में शायद उस से हजार गुनी ज्यादह थी । वे कभी छाछ और माखन की हांडी फोडते थे तो कभी घडा भरा हुआ जल बिछौनो पर उडेल देते थे । कभी नंद बावा की सूखी हुई धोती कीच में डाल देते तो कमी उनकी खडाऊं छिपा आते । नन्द बावा कभी इनके इस उत्पात पर इनका चुंबन करते, कभी इनके सुकोमल गालों पर एक थपकी धर देते और कभी झूठ मूठ लड़ देते । पिता का क्रोध वे जानते थे कि पानी से भी पतला है किन्तु माता यशोदा से वे हमेशा डरते रहते थे। ___ एक दिन श्रीयशोदा अपने पुत्रको गोदमें लेकर स्तन पान करा रही थीं । सामने के मकानमें दूध गरम हो रहा था । थोडी देरमें दूध उफन ने लगा तो श्रीयशोदा श्रीकृष्ण को वहीं छोडकर दूधको सम्हालने चली गईं। यह बात श्रीकृष्ण को बुरी मालुम हुई । उन्होने लुढिया
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और उनके सिद्धान्त । १९१ लेकर छाछके माट पर देमारी । छाछ विखर गई । अव लगा डर सो आप भाग चले । इतने में माता आई। सारे घरमें छाछ ही छाछ देख अपने पुत्र का यह सुकार्य है यह समझ लिया। इधर कृष्णने एक और उपद्रव तैयार कर दिया। यशोदा जिस छाछ को विलोती २ बछिया बांधने गई थीं उसी छाछ को आपने लुढका के विखेर दी । मा ने आकर देखा तो उनके क्रोध का पार न रहा । माता ने शिशु को आज उचित शिक्षा देना ठान लिया और इनके हाथ पैर बांधने के लिये एक रस्सीका दूक ले इनके पीछे पकडने को दौडीं ।
तमाशा तो देखिये ! जिस अचिंत्य स्वरूप को पकड़ने में वडे २ देवता, वडे २ राक्षस और वडे २ योद्धा भी असमर्थ हुए हैं उसे पकड़ने के लिये विचारी एक निरीह असमर्थ
और क्षुद्र गोपी प्रयत्न कर रही है ! भगवान् ने एक लता के दो तीन चक्कर लगाये । किन्तु जब देखा कि मा थक गयी है तब आप ही अनुग्रह कर के पकड लिये गये । 'यमेवैष वृणुते तेनैव लभ्यः' । ___ माने अब उन्हें वांधना शुरु किया । किन्तु अरे! यह क्या ! भगवान् तो ववे ही नहीं ! रस्सी छोटी हो गई ! गोपीने एक रस्सी और जोडी । फिर भी वह छोटी हो गई ! दूसरी और जोडी किन्तु वह भी ओछी ! गोपीने विचारा कि यह क्या बात हुई । मेरे लाल के एक मुट्ठीमें आजनो
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श्रीमद्वल्लभाचार्य वाले हाथ आज एक कुए में पहुंचने वाली रस्सी से भी नहीं बांधे जा सकते हैं यह हुआ क्या ? ___ भगवान् ने जब यह देखा तब उसकी दशा पर दया
आगई और आप सबको बांधने वाले मी बँध गये ! __ यह अर्थ उस वेदकी ऋचा का है जिसमें ब्रह्म अनेक ब्रह्माण्ड से भी महत् बतलाया जाकर अणुसे भी अणु बतलाया गया है । वेदों में प्रतिज्ञा हैं, और उदाहरण हैं श्रीमद्भागवत में।
४-"ब्रह्म सर्व धर्मों का केन्द्र है।"भाष्य-कितने ही वादी ब्रह्म को निर्धर्मक निर्विशेष, निराकार और निर्गुण मानते हैं । श्रीवल्लभाचार्यजी सूत्रकार के मतानुसार 'सर्वधर्मोपपत्तेश्च' 'सर्वोपेता च दर्शनात्' इत्यादि तत्त्व सूत्रों का अवलंबन कर ब्रह्म को सर्व धर्मों का केन्द्र मानते हैं। ब्रह्म में नियतवाद स्थापन करने से ब्रह्म में इयत्ता आजाती है। उसी प्रकार ब्रह्म को अत्यन्त निर्गुण मानने से भी उस का ज्ञान होना भी असम्भव हो जाता है और इससे शास्त्र मात्र वृथा हो जा सकते हैं । इस लिये श्रुति स्मृति, सूत्र, पुराण और इतिहास इनकी एकवाक्यता कर ब्रह्म को आपने सर्व धर्मों का केन्द्र सिद्ध किया है।
५-"ब्रह्म सर्वसामर्थ्य सम्पन्न ईश्वर है । और वही परमतत्व भगवान् श्रीकृष्ण हैं"।
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और उनके सिद्धान्त । १९३ ६-"ब्रह्म सर्व विरुद्ध धर्मों का आभय है।" वेदो में लिखा है'अपाणिपादो जवनो ग्रहीता, पश्यत्यचक्षुः स शृणोत्यकर्णः'। ___ अर्थात्-'ब्रह्म के (प्राकृत) पैर नहीं हैं तथापि वह दौड सकता है, उसके हाथ नहीं हैं तथापि वह ग्रहण कर सकता है। उसके आंख नहीं है तथापि वह देखता है, कान नहीं हैं तथापि वह सुन सकता है।' यह है ब्रह्म के विरुद्ध धर्मों के आश्रय होने का प्रमाण । __ वह निर्धर्मक है तथापि वह सधर्मक भी है। निराकार भी हो कर वह साकार सन्तत सिद्ध है। निर्विशेष हो कर भी वह सविशेष है । निर्गुण है तथापि वह सर्व गुण है । अणु से अणु भी वही होता है और महान से महान भी वही हो जाता है।
७-'ब्रह्म निर्दुष्ट है।' भाष्य-जीव स्वभाव से दुष्ट होते हैं । किन्तु स्वरुप से वे निर्दुष्ट होते हैं । भगवान् श्रीकृष्ण के सिवाय सच पूछा जायतो निर्दुष्ट पदार्थ कोई है ही नहीं । श्रीमहाप्रभुजी ने भी कहा है
कृष्णात्परं नास्ति दैवं वस्तुतो दोषवर्जितम् । ८-"ब्रह्म सर्व लद्गुण संयुक्त है" । वह स्वतन्त्र और अप्राकृत शरीरवत् ज्ञानसे दृश्य है । उसमें प्राकृत शरीर के कोई गुण नहीं हैं।
१३
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ९-"ब्रह्म पूर्णानन्द है।" १०- ब्रह्म सच्चिदानन्दरूप है' वह सर्वतत्र स्वतन्त्र है, सर्वव्यापक और अव्यय है । वह अनन्तमूर्ति है । कूटस्थ है और अचलायमान है।
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'जीव' ।
जीव ब्रह्मका ही अश ह । किन्तु वह सम्पूर्ण ब्रह्म नहीं है इस लिये 'अहं ब्रह्मास्मि' इस का अर्थ 'मै ब्रह्म का एक अंश होने से ब्रह्म हूं' यह होता है । जीव वालकी नोंक का भी शतांश है । किन्तु फिर भी चैतन्य गुणयुक्त होने के कारण वह सारे शरीर में व्याप्त होजाता है और उस का प्रकाश सारे शरीर में फैल जाता है । निवन्ध मे आचार्यचरण ने आज्ञा की है
जीवस्त्वाराग्रमानो हि गंधवयतिरेकवान् । व्यापकत्वश्रुतिस्तस्य भगवत्त्वेन युज्यते ॥ जिस प्रकार दीपक एक जगह रक्खा होने पर भी उस का तेज चारों तरफ फैला हुआ रहता है अथवा जिस प्रकार पुष्प अत्यन्त छोटा होने पर भी उसकी गन्ध सर्वत्र फैल जाती है वैसे ही जीव की स्थिति एक जगह होने पर भी उस का चैतन्य सारे शरीर में फैल जाता है । जब जीव में
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ब्रह्म का अविर्भाव होता है तमी 'नित्यः सर्वगतः स्थाणुः' इस वाक्य में कहा हुआ सर्वगतत्त्व जीव में आ जाता है । लोहे के गोले को तपाने से उसमें दाहकत्त्व आ जाता है । यह जला देने की शक्ति लोहे में नहीं है किन्तु आगन्तुक है। अग्मिकी ही है । इसी तरह जीव में भगवान् का अविर्भाव होने से उस में व्यापकत्व आ जाता है । यह व्यापकता जीव की नहीं ब्रह्म की है।
कितने ही दार्शनिक यह भी कहते हैं कि यदि जीव शरीर के बराबर न हो तो सारे शरीर में चैतन्य का बोध नहीं होता। परन्तु यह ठीक नहीं है क्यों कि यदि हम यह मानले कि जीव देह के बराबर है तो शरीरकी वृद्धि और क्षीणता के साथ जीव की भी वृद्धि और क्षीणता माननी होगी । देह के कुछ भाग का नाश होने पर जीव का भी कुछ भाग नष्ट हो जायगा । और शरीर की अनित्यता के साथ जीव की भी अनित्यता माननी पडेगी। इसलिये मानना पड़ेगा कि जीव शरीर के बराबर नहीं है। ___ कितने ही जो यह कहते हैं कि जीव व्यापक है यह बात भी सिद्ध नहीं होती । मानलो दुलारेलाल, शिवप्रसाद गुलजारीलाल, द्वारकाप्रसाद ये सब जीव हैं। यदि जीव व्यापक हो तो एक दूसरे को अपने आप यह ज्ञान हो जायगा कि अमुक मनुष्य क्या कर रहा है या क्या
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और उनके सिद्धान्त । १९७ सोच रहा है ? किन्तु ऐसा नहीं होता इस लिये यह मानना भी ठीक नह है।
जब जीव में ब्रह्म का आनन्दांश प्रकट होता है तब उसे सब कुछ अपरोक्ष हो जाता है । वेदों में कहा है । 'ब्रह्म विद् ब्रह्मैव अवति । यह ब्रह्मत्त्व आनन्दांश के अमिव्यक्त होने से होता है । सर्व अप्राकृत गुणों का और परस्पर विरोधी धर्मों का आश्रय होना आनंदांश का धर्म है। जीवका चैतन्य गुण प्रकाश करनेवाला है और इसी गुण के कारण उसे तेजोमय ज्योति कहा जाता है । यह ज्योति ब्रह्म की है।
जीव में रूपादि का अभाव है। यही कारण है कि प्राकृत इन्द्रियों से उसका ग्रहण नहीं हो सकता। इन्द्रियां बाहर की ओर गमन करने वाली हैं इस लिये वे अन्तरात्मा को नहीं देख सकतीं । जीव को देखने के साधन तीन प्रकार के हैं योग, दिव्यदृष्टि और ईश्वर का अनुग्रह ।
यह जीव प्रभुका ही अंश है । गीताजी में कहा है'ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः।' इस श्लोकार्य में प्रभु ने जीव को अपना अंश स्वीकृत किया है । चिदंश से जीव की व्यक्ति हुई है। यह जीव शास्त्र में दो प्रकार का गिना गया है । जगत् म आने से और आणाध्यासादि (भूलकोही अध्यास कहते हैं)आजाने से उसे
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__ श्रीमद्वल्लभाचार्य ब्रह्म का अविर्भाव होता है तमी 'नित्यः सर्वगतः स्थाणु।' इस वाक्य में कहा हुआ सर्वगतत्त्व जीव में आ जाता है । लोहे के गोले को तपाने से उसमें दाहकत्त्व आ जाता है । यह जला देने की शक्ति लोहे में नहीं है किन्तु आगन्तुक है। अग्मिकी ही है । इसी तरह जीव में भगवान् का अविर्भाव होने से उस में व्यापकत्व आ जाता है । यह व्यापकता जीव की नहीं ब्रह्म की है।
कितने ही दार्शनिक यह भी कहते हैं कि यदि जीव शरीर के बराबर न हो तो सारे शरीर में चैतन्य का बोध नहीं होता। परन्तु यह ठीक नहीं है क्यों कि यदि हम यह मानलें कि जीव देह के बराबर है तो शरीरकी वृद्धि और क्षीणता के साथ जीव की भी वृद्धि और क्षीणता माननी होगी । देह के कुछ भाग का नाश होने पर जीव का भी कुछ भाग नष्ट हो जायगा । और शरीर की अनित्यता के साथ जीव की भी अनित्यता माननी पडेगी। इसलिये मानना पड़ेगा कि जीव शरीर के बराबर नहीं है। __ कितने ही जो यह कहते हैं कि जीव व्यापक है यह बात मी सिद्ध नहीं होती । मानलो दुलारेलाल, शिवप्रसाद गुलजारीलाल, द्वारकाप्रसाद ये सब जीव हैं। यदि जीव व्यापक हो तो एक दूसरे को अपने आप यह ज्ञान हो जायगा कि अमुक मनुष्य क्या कर रहा है या क्या
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और उनके सिद्धान्त । १९७ सोच रहा है १ किन्तु ऐसा नहीं होता इस लिये यह मानना भी ठीक नह है। ___ जब जीव में ब्रह्म का आनन्दांश प्रकट होता है तब उसे सब कुछ अपरोक्ष हो जाता है । वेदों में कहा है । 'ब्रह्म विद् ब्रायैव भवति ।' यह ब्रह्मत्त्व आनन्दांश के अमिव्यक्त होने से होता है । सर्व अप्राकृत गुणों का और परस्पर विरोधी धर्मों का आश्रय होना आनंदांश का धर्म है । जीवका चैतन्य गुण प्रकाश करनेवाला है और इसी गुण के कारण उसे तेजोमय ज्योति कहा जाता है । यह ज्योति ब्रह्म की है। __ जीव में रूपादि का अभाव है। यही कारण है कि प्राकृत इन्द्रियों से उसका ग्रहण नहीं हो सकता । इन्द्रियां बाहर की ओर गमन करने वाली हैं इस लिये वे अन्तरात्मा को नहीं देख सकतीं । जीव को देखने के साधन तीन प्रकार के हैं योग, दिव्यदृष्टि और ईश्वर का अनुग्रह ।।
यह जीव प्रभुका ही अंश है । गीताजी में कहा है'ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः । इस श्लोकाध में प्रभु ने जीव को अपना अंश स्वीकृत किया है। चिदंश से जीव की व्यक्ति हुई है । यह जीव शास्त्र में दो प्रकार का गिना गया है । जगत् म आने से और प्राणाध्यासादि (भूलकोही अध्यास कहते हैं) आजाने से उसे
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
ब्रह्म न कह कर जीव कहा जाता है । यहां दोषादिक आजाने से उस का आनंदांश तिरोहित हो जाता है । यहां तक कि वह अपने मूलस्वरूप को बिलकुल ही भूल कर बुरे भले काम करने लग जाता है । इसी लिये सुख दुःख के फल भी जीव ही को भोगने पड़ते हैं । ब्रह्म को नहीं । यह जीव जगत् में आकर अनेक सुख की आशाओं में फँसकर अध्यास (मूल) का भागी बनता है । दशप्रकार के प्राणों को, इन्द्रिय और अन्तःकरण को, अथवा देह को ही अपना स्वरूप समझना यह भूल और जिस से अपने स्वरूप की विस्मृति हो जाती है यही अविद्या है । जीव का आनन्दांश, जगत् में आने पर तिरोहित हो जाता है अतः जीव निराकार है । निरैश्वर्य है इसे आत्मा भी कहते हैं
और इसका परिमाण अणु है अर्थात् ... है। __ जीव के तीन भेद हैं । संसारी जीव, मर्यादा जीव और अनुग्रह जीव । यह तीन तरह के जीव विविध प्रकार की भगवदिच्छा से ही जगत् में पैदा होते हैं। पहली प्रकार के जीव जगद्रूप भगवान् से द्वेष करते हैं और प्रवृत्ति निवृत्ति आदि का उन्हे ज्ञान नहीं होता इस लिये जन्म मरणादि के भय को ही भोगा करते हैं । इन्हें आसुरी जीव, संसारी जीव
और चर्षणी कहते हैं। प्रपञ्च का बोझ बढाने के लिये अथवा जगत् का खेल बढता रहे इसी लिये इनकी उत्पत्ति हुई है।
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और उनके सिद्धान्त। १९९ दूसरे प्रकार के जीव वे हैं जिन को सुख की प्राप्ति स्वर्ग और मोक्ष के द्वारा होती है । अथवा जिन्हें वैदिक साधनों को संपादित करने की अनुकूलता मिली है उन्हें मर्यादा जीव कहते हैं। इन में से कितने ही जीव अपने विचित्र साधनों द्वारा स्वर्गादि लौकिक सुख को प्राप्त होते हैं। कितने ही सुख की प्राप्ति करते हैं तो कितने ही दुःखाभावरूप मोक्ष को प्राप्त होते हैं।
तीसरे प्रकार के जीव वे हैं जिन्हें प्रभु का पूर्ण अनुग्रह प्राप्त हुआ है । जिनका प्रभु में दृढ विश्वास और प्रेम होने से त्रैवर्गिक साधनों में मन नहीं फँसता । वे जीव नाम सेवा में ही मग्न रहते हैं तथा स्वरूप सेवा को ही अत्यन्त प्रेम पूर्वक अपनी दोनो सायुज्य मुक्ति का प्रधान मार्ग समझते हैं उन्हें अनुग्रह संबंधी या पुष्टिमार्गीय जीव कहते हैं । इन के यहां लीला प्राप्ति को ही मोक्ष कहा है।
जीव के लिये श्वेताश्वतर उपनिषद् में कहा हैअंगुष्ठमात्रो रवितुल्यरूपः संकल्पाहंकारसमन्वितो यः । बुद्धेर्गुणेनाऽऽत्मगुणेन चैव आराममात्रो ह्यपरोपि दृष्टः॥
अर्थात्-जो जीव बुद्धि के गुण से संकल्प और अहंकार युक्त है और स्वयं सूर्यवत् प्रकाशित है । अंगुणवत् है और
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श्रीविठ्ठलनाथजी प्रभुचरण
श्रीमहाप्रभु वल्लभाचार्य के यहां दो बालकों का प्राकटय हुआ था। उनमें ज्येष्ठ पुत्र का नाम गोपीनाथजी था । इन के वंश ने अपनी लीला बहुत स्वल्प काल में ही संवरण करली थी । द्वितीय पुत्र श्रीविठ्ठलनाथजी थे । इन को वैष्णवगण प्रभुचरण भी कहते हैं तथा ये गुसाईंजी के नाम से सर्वसाधारण में प्रसिद्ध हैं। __श्रीमद्वल्लभाचार्य के चरित्र का अनुसन्धान करने के लिये प्रचुर सामग्री उपलब्ध हैं । किन्तु श्रीमद्विठ्ठलनाथजी के चरित्र लिखनेवाले को एक यह बड़ी भारी आपत्ति आ पडती है कि उनके चरित्र पर प्रकाश डालने वाला एक भी स्वतन्त्र प्रामाणिक ग्रन्थ नहीं है । तथापि 'वह्निसूनुस्तव' इत्यादि ग्रन्थों की सहायता लेकर यहां कुछ लिखा जा रहा है। ___ श्रीविठ्ठलेश प्रभुचरणों का प्रादुर्भाव संवत् १५७२ पौषकृष्ण नवमी के शुभावसर पर हुआ था।
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श्रीविठ्ठलनाथजी प्रभुचरण
श्रीमहाप्रभु वल्लभाचार्य के यहां दो बालकों का प्राकटय हुआ था । उनमें ज्येष्ठ पुत्र का नाम गोपीनाथजी था । इन के वंश ने अपनी लीला बहुत स्वल्प काल में ही संवरण करली थी । द्वितीय पुत्र श्रीविठ्ठलनाथजी थे । इन को वैष्णवगण प्रभुचरण भी कहते हैं तथा ये गुसाईंजी के नाम से सर्वसाधारण में प्रसिद्ध हैं।
श्रीमद्वल्लभाचार्य के चरित्र का अनुसन्धान करने के लिये प्रचुर सामग्री उपलब्ध हैं । किन्तु श्रीमद्विठ्ठलनाथजी के चरित्र लिखनेवाले को एक यह बड़ी भारी आपत्ति आ पडती है कि उनके चरित्र पर प्रकाश डालने वाला एक भी स्वतन्त्र प्रामाणिक ग्रन्थ नहीं है । तथापि 'वह्निसनुस्तव' इत्यादि ग्रन्थों की सहायता लेकर यहां कुछ लिखा जा रहा है।
श्रीविठ्ठलेश प्रभुचरणों का प्रादुर्भाव संवत् १५७२ पौषकृष्ण नवमी के शुभावसर पर हुआ था।
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इसके पहले कि हम श्रीविठ्ठलनाथजी के चरित्र के विषय में लिखें हम 'विठ्ठल' इस शब्द की व्युपचि और उसका अर्थ कर देना योग्य समझते हैं जिस से कि पाठकों को आप के चरित्र को समझने में सहायता मिले। __'विठ्ठल' वाच्य शब्द में सम्प्रति तीन अक्षर हैं 'विद्' '8' और 'ल' । 'विद्' अर्थात् विदा-ज्ञान के द्वारा, 'ठान्' अर्थात् शून्यान्-शून्यको-मूर्खता को-अज्ञान को, 'लाति' दूर करै अर्थात् जो ज्ञान के द्वारा अज्ञान को दूर करै और अपना दास बनाकर स्वीकार करै वह 'विठ्ठल' । वैष्णवों के अज्ञानांधकार को श्रीविठ्ठलनाथजी ने दूर किया है इस लिये आप 'यथा नाम तथा गुणः' हैं। ___ आपके प्रादुर्भाव का कथानक भी भक्तों की भावनाओं से संवलित है । कहा जाता है कि पंढरपुर के श्रीपांडुरग विठ्ठलनाथजी ने श्रीमहाप्रभुजी को एक बार आज्ञा की कि 'आप विवाह कीजिये मुझे आपके यहां प्रकट होना है' । तदनुसार श्रीमहाप्रभुजीने काशी के देवभट्टकी कन्या अक्काजी श्रीमहालक्ष्मी के साथ विवाह किया। आपके यहां संवत् १५७० के आश्विन शुक्ल दशमी के दिन श्रीगोपीनाथजी का प्राकट्य हुआ था।
इस के दो वर्ष के अनन्तर अर्थात् १५७२ में ही काशी के पास आये हुए गांव चरणाद्रि-चुनार में आप श्रीने
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और उनके सिद्धान्त। इसके पहले कि हम श्रीविठ्ठलनाथजी के चरित्र के विषय में लिखें हम 'विठ्ठल' इस शब्द की व्युपत्ति और उसका अर्थ कर देना योग्य समझते हैं जिस से कि पाठकों को आप के चरित्र को समझने में सहायता मिले। _ 'विठ्ठल' वाच्य शब्द में सम्प्रति तीन अक्षर हैं 'विद्' 'ठ' और 'ल' । 'विद्' अर्थात् विदा-ज्ञान के द्वारा, 'ठान्' अर्थात् शून्यान्-शून्यको-मूर्खता को-अज्ञान को, 'लाति' दूर करै अर्थात् जो ज्ञान के द्वारा अज्ञान को दूर करै और अपना दास बनाकर स्वीकार करै वह 'विठ्ठल' । वैष्णवों के अज्ञानांधकार को श्रीविठ्ठलनाथजी ने दूर किया है इस लिये आप 'यथा नाम तथा गुणः' हैं। ___ आपके प्रादुर्भाव का कथानक भी भक्तों की भावनाओं से संवलित है। कहा जाता है कि पंढरपुर के श्रीपांडुरङ्ग विठ्ठलनाथजी ने श्रीमहाप्रभुजी को एक बार आज्ञा की कि 'आप विवाह कीजिये मुझे आपके यहां प्रकट होना है' । तदनुसार श्रीमहाप्रभुजीने काशी के देवभट्टकी कन्या अक्काजी श्रीमहालक्ष्मी के साथ विवाह किया। आपके यहां. संवत् १५७० के आश्विन शुक्ल दशमी के दिन श्रीगोपीनाथजी का प्राकट्य हुआ था। ___ इस के दो वर्ष के अनन्तर अर्थात् १५७२ में ही काशी के पास आये हुए गांव चरणाद्रि-चुनार-में आप श्रीने
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श्रीमद्वल्लभाचार्य श्रीमहाप्रभुजी के यहां पुत्र होकर जन्म ग्रहण किया था । आपके अग्रज श्रीगोपीनाथजी बडे विद्वान् और अनन्य भक्त थे । दुःख की बात है आप का वंश चला नहीं । वर्तमान् समस्त गोस्वामी बालक श्रीविठ्ठलनाथजी के वंशज हैं।
आपकी बालावस्था अपने पिता की सुशीतल छाया में व्यतीत हुई थी । आपश्री की अवस्था जिस समय पन्द्रह वर्ष की हुई उस समय श्रीमहाप्रभुजी अपने धाम को पधारे थे किन्तु इतने से ही समय में श्रीविठ्ठलनाथजी प्रौढ विद्वान् हो चुके थे । फिर भी आप अपने अध्ययन में अभिवृद्धि ही करते रहे । और अपने उस अध्ययन के फल को आपने ऐसे कार्य म नियोजित किया जिस से सम्प्रदाय आज भी अपनी अभिवृद्धि किये जाता है । __यद्यपि श्रीवल्लभाचार्य महाप्रभुने कई बार पृथ्वीप्रदक्षिणा कर वादियों को परास्त कर ब्रह्मवाद का मंडन किया था । तथापि संप्रदाय का वह प्रारंभ काल था और उसके अनुयायी बहुत स्वल्प थे । किन्तु श्रीविठ्ठलनाथजी प्रभुचरण ने संप्रदाय को अपने ही समय में बहुत व्यापक बना दिया था । आप के समय में संप्रदाय खूब व्यापक हुआ इसका एक कारण यह भी था कि आपने क्रियात्मक सेवापद्धति का प्रचालन संप्रदाय में किया था। इस के अति
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रिक्त संप्रदाय की व्यापकता का कारण यह था कि अपने सद्वादयुक्त विद्वन्मण्डन, भक्तिहंस, भक्ति हेतु निर्णय आदि ऐसे विद्वत्ता पूर्ण ग्रन्थों की रचना की जिस से मतान्तर के विद्वानों पर भी इनका खूब असर पड़ा। .
शास्त्रोक्त विधिका अनुसरण कर श्रीमहाप्रभुजी ने काशी के समीपस्थ चुनारगढ में दोनों कुमारों का श्री विठ्ठलनाथजी एवं श्री गोपीनाथजी का, यज्ञोपवीत महोत्सव किया था। यज्ञोपवीत संस्कार के अनन्तर काशी के मधुसूदन सरस्वती नामक प्रसिद्ध सन्यासी के पास विद्याध्ययन की आज्ञा श्रीमहाप्रभुजी ने विठ्ठलनाथजी को दी थी ।-पु. मा. इ. । . श्रीविठ्ठलनाथजी ने अपनी कुशाग्र बुद्धि के द्वारा वेद एवं वेदाङ्गो का अध्ययन अपनी स्वल्पावस्था में ही समाप्त प्राय कर दिया था। किन्तु आपको अपने अध्ययन काल ही में पितृवियोग सहन करना पड़ा था। __ आचार्य चरण के आसुर व्यामोह के अनन्तर आप अडेल में आकर विराजे । वहां ही प्रभु की सेवा में अपना काल यापन करने लगे । आगत जिज्ञासु वैष्णवों को अपने वचनामृतो का आस्वादन करा कर कृतकृत्य करते । शास्त्रार्थ के अर्थ आनेवाले पण्डितराजों से शास्त्रार्थ कर उन्हें अपनी अप्रतिम विद्यावृद्धि से पराजित करते । अनेक पंडित आपत्री
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२०४ श्रीमद्वल्लभाचार्य श्रीमहाप्रभुजी के यहां पुत्र होकर जन्म ग्रहण किया था। आपके अग्रज श्रीगोपीनाथजी बडे विद्वान् और अनन्य भक्त थे । दुःख की बात है आप का वंश चला नहीं । वर्तमान् समस्त गोस्वामी बालक श्रीविठ्ठलनाथजी के वंशज हैं। ___ आपकी बालावस्था अपने पिता की सुशीतल छाया में व्यतीत हुई थी । आपश्री की अवस्था जिस समय पन्द्रह वर्ष की हुई उस समय श्रीमहाप्रभुजी अपने धाम को पधारे थे किन्तु इतने से ही समय में श्रीविठ्ठलनाथजी प्रौढ विद्वान् हो चुके थे । फिर भी आप अपने अध्ययन में अभिवृद्धि ही करते रहे । और अपने उस अध्ययन के फल को आपने ऐसे कार्य म नियोजित किया जिस से सम्प्रदाय आज भी अपनी अभिवृद्धि किये जाता है ।
यद्यपि श्रीवल्लभाचार्य महाप्रभुने कई बार पृथ्वीप्रदक्षिणा कर वादियों को परास्त कर ब्रह्मवाद का मंडन किया था । तथापि संप्रदाय का वह प्रारंभ काल था और उसके अनुयायी बहुत स्वल्प थे । किन्तु श्रीविठ्ठलनाथजी प्रभुचरण ने संप्रदाय को अपने ही समय में बहुत व्यापक बना दिया था । आप के समय में संप्रदाय खूब व्यापक हुआ इसका एक कारण यह भी था कि आपने क्रियात्मक सेवापद्धति का प्रचालन संप्रदाय में किया था। इस के अति
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और उनके सिद्धान्त । २०५ रिक्त संप्रदाय की व्यापकता का कारण यह था कि अपने सद्वादयुक्त विद्वन्मण्डन, भक्तिहंस, भक्ति हेतु निर्णय आदि ऐसे विद्वत्ता पूर्ण ग्रन्थों की रचना की जिस से मतान्तर के विद्वानों पर भी इनका खूब असर पड़ा। ___ शास्त्रोक्त विधिका अनुसरण कर श्रीमहाप्रभुजी ने काशी के समीपस्थ चुनारगढ में दोनों कुमारों का श्री विठ्ठलनाथजी एवं श्री गोपीनाथजी का, यज्ञोपवीत महोत्सव किया था। यज्ञोपवीत संस्कार के अनन्तर काशी के मधुसूदन सरस्वती नामक प्रसिद्ध सन्यासी के पास विद्याध्ययन की आज्ञा श्रीमहाप्रभुजी ने विठ्ठलनाथजी को दी थी।-पु. मा. इ. । __श्रीविठ्ठलनाथजी ने अपनी कुशाग्र बुद्धि के द्वारा वेद एवं वेदाङ्गो का अध्ययन अपनी स्वल्पावस्था में ही समाप्त प्राय कर दिया था। किन्तु आपको अपने अध्ययन काल ही में पितृवियोग सहन करना पड़ा था।
आचार्य चरण के आसुर व्यामोह के अनन्तर आप अडेल में आकर विराजे । वहां ही प्रभु की सेवा में अपना काल यापन करने लगे । आगत जिज्ञासु वैष्णवों को अपने वचनामृतो का आस्वादन करा कर कृतकृत्य करते । शास्त्रार्थ के अर्थ आनेवाले पण्डितराजों से शास्त्रार्य कर उन्हें अपनी अप्रतिम विद्याबुद्धि से पराजित करते । अनेक पंडित आपत्री
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श्रीमद्वल्लभाचार्य श्रीमहाप्रभुजी के यहां पुत्र होकर जन्म ग्रहण किया था। आपके अग्रज श्रीगोपीनाथजी बडे विद्वान् और अनन्य भक्त थे । दुःख की बात है आप का वंश चला नहीं । वर्तमान् समस्त गोस्वामी बालक श्रीविठ्ठलनाथजी के वंशज हैं। ___ आपकी बालावस्था अपने पिता की सुशीतल छाया में व्यतीत हुई थी। आपश्री की अवस्था जिस समय पन्द्रह वर्ष की हुई उस समय श्रीमहाप्रभुजी अपने धाम को पधारे थे किन्तु इतने से ही समय में श्रीविठ्ठलनाथजी प्रौढ विद्वान् हो चुके थे । फिर भी आप अपने अध्ययन में अभिवृद्धि ही करते रहे । और अपने उस अध्ययन के फल को आपने ऐसे कार्य म नियोजित किया जिस से सम्प्रदाय आज भी अपनी अभिवृद्धि किये जाता है ।
यद्यपि श्रीवल्लभाचार्य महाप्रभुने कई बार पृथ्वीप्रदक्षिणा कर वादियों को परास्त कर ब्रह्मवाद का मंडन किया था । तथापि संप्रदाय का वह प्रारंभ काल था और उसके अनुयायी बहुत स्वल्प थे । किन्तु श्रीविठ्ठलनाथजी प्रभुचरण ने संप्रदाय को अपने ही समय में बहुत व्यापक बना दिया था । आप के समय में संप्रदाय खूब व्यापक हुआ इसका एक कारण यह भी था कि आपने क्रियात्मक सेवापद्धति का प्रचालन संप्रदाय में किया था। इस के अति
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और उनके सिद्धान्त । प्रथम पत्नी से आप को श्रीगिरिधरजी, श्रीगोविन्दराय जी, श्री वालकृष्ण जी, श्री गोकुलनाथ जी, श्री रघुनाथ जी एवं श्री यदुनाथजी इस प्रकार छः पुत्ररत्नों की प्राप्ति हुई थी। श्री पद्मावती बहू जी द्वारा श्री घनश्यामजी प्रकट हुए थे । सम्प्रति जितने गोस्वामी यहां विराजमान हैं वे सब गिरिधर जी और यदुनाथ जी के वंशज हैं । अवशिष्ट पुत्रों का वंश चला नहीं है। __ श्री विठ्ठलनाथ जी ने ही सर्व प्रथम 'गोस्वामी' शब्द धारण किया था।
आप ने अपने समय में ही अपने प्रभाव का सुखानुभव कर लिया था। आप के प्रभाव से प्रभावान्वित हो अनेक राजा महाराजा आप के शिष्यत्व को प्राप्त हुए थे । आप के लिये जो 'अनेकक्षितिपश्रेणिमूर्धासक्तपदाम्बुज' विशेषण व्यवहृत हुआ है वह यथार्थ है। ___ आप गान्धर्व शास्त्र के भी प्रशंसक थे। किन्तु अन्यथा रीतिसे उसका उपयोग करना अनुचित जान आपने इसे भगवत्सेवा में विनियोग किया । आप ने स्वयं भी श्री के आगे गाये जाने के लिये विविध गीतिकाओं का निर्माण किया ।
एक समय आप को श्रीनाथजी का वियोग भी सहन करना पड़ा था। श्री नाथ जी के अधिकारी श्री कृष्णदास
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
को एक समय गर्व आया। उसने श्रीगुसाईंजी के गृह के वहां दर्शन बन्द कर दिये । आपको बडा दुःख हुआ । श्री का एक क्षणिक वियोग भी आप के लिये दुस्सह था । आप बडे दुःखित हुए और इसी दुःख के प्रवाह को आप ने 'विज्ञप्ति' के द्वारा प्रकट किया है। आप प्रत्येक दिन एक विज्ञप्ति लिख कर श्री के चरणारविन्द में अर्पण किया करते । प्रभु की सेवा के वियोग में भक्त की कैसी दशा हो जाती है यह विज्ञप्तियों के पढने से विदित होगा । आप को यह तापक्लेश का अनुभव छः मास पर्यन्त रहा था। ___ आपने संप्रदाय को सम्मान्य और दृढ करने के हेतु निम्नलिखित ग्रन्थों की भी रचना की थी। १-अणुभाष्य (शेष)-'फलमत उपपत्तेः' इस सूत्र
से लेकर शेष पर्यन्त आपकी
रचना है। २-विद्वन्मण्डन- वाद में अत्यन्त उपयोगी विद्व
त्तापूर्ण ग्रन्थ । आपने इसकी रचना स्वयं ही एकान्त में बैठ कर नहीं की किन्तु अपने पुत्रों को सन्मुख बैठाकर की थी। वे वाद करते जाते थे और आप उनका यथोचित उत्तर लिखते जाते थे । ऐसा ऐतिह्य है।
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और उनके सिद्धान्त। २०९ ३ शृंगाररस मण्डन । २५ व्रतचर्याष्टपदी ४ सुबोधिनीकी टिप्पणी। २६ स्वामिनी प्रार्थना ५ भक्तिहंस
२७ स्वामिन्यष्टक ६ भक्तिहेतु निर्णय २८ स्वामिनी स्तोत्र ७ यमुनाष्टक टीका २९ दानलीलाष्टक ८ नवरत्न टीका ३० रससर्वस्व ९ सिद्धान्तमुक्तावली टीका ३१ प्रबोध १० न्यासादेश , ३२ रक्षास्मरण ११ प्रेमामृत , ३३ द्वितीय चतुःश्लोकी १२ मंगलाचरण ३४ नव विज्ञप्ति १३ सर्वोत्तम
३५ द्वितीय पर्यत १४ वल्लभाटक
३६ शृङ्गाररस १५ मंगलारार्तिकार्या ३७ भक्तिमार्ग मर्यादा १६ राजभोगारार्ति, ३८ सेवाश्लोक १७ सन्ध्यारार्ति , ३९ पुरुषोत्तम प्रतिष्ठा प्रकार १८ शयनारार्ति , ४० स्फुरत्कृष्ण प्रेमामृत १९ पर्यट
४१ यमुनाष्टपदी २० भुजङ्गप्रयाताष्टक ४२ गोकुलाष्टक २१ राधा प्रार्थना चतुःश्लोकी ४३ स्वप्नदर्शन २२ अष्टाक्षर निरूपण ४४ गुप्तरस २३ ललित त्रिभन्न ४५ वृत्र चतुःश्लोकी टीका २४ विज्ञप्ति
४६ चार चर्या
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२१०
श्रीमद्वल्लभाचार्य ४७ चौर्यस्वरूप नाम लीला ५० गीतातात्पर्य ४८ जन्माष्टमी निर्णय ५१ मुक्तितारतम्य निर्णय ४९ गीतगोविन्दार्थ ५२ गायत्र्यर्थ कारिका __ आपके कुमारावस्था में ही श्रीमहाप्रभुजी ने संन्यास ग्रहण कर लिया था। तथा काशी में आप एकान्त वास कर श्रीकृष्ण के चरणारविन्द का ध्यान किया करते थे । आपके आसुर व्यामोह (देह छोडने) के कुछ समय पहले श्रीविठ्ठलनाथजी एवं आपके अग्रज श्रीगोपीनाथजी आपके दर्शनार्थ पधारे । श्रीमहाप्रभुजी उस समय किसी से भी बोलते तक न थे। श्रीगुंसाईजी ने जब कुछ उपदेश ग्रहण करने की इच्छा प्रकट की तब आपने साढे तीन श्लोक लिख कर दिये । वे ही सम्प्रदाय में शिक्षा साधत्रय श्लोकी के नाम से प्रसिद्ध हैं।
इस उपदेश के समय में ही भगवान् स्वयं प्रकट हुआ और निम्नांकित सार्धश्लोक अपने श्रीमुख से कहामयि चेदस्ति विश्वासः श्रीगोपीजनवल्लभे । तदा कृतार्था यूयं हि शोचनीयं न कर्हिचित् ।। मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः ।। __ अर्थात्-यदि मुझ में तुमारा विश्वास रहेगा तो तुर कृतार्थ हो जाओगे । तुमारी शोचनीय दीन दशा कभी होगी। मुझमें विश्वास रक्खो ।
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और उनके सिद्धान्त।
२११
आप श्रीकृष्णके अनन्य भक्त थे। श्रीकृष्ण के अतिरिक्त आप किसी को भी परमेश्वर नहीं मानते थे आपका मुद्रालेख था---
जानीत परमं तत्त्वं यशोदोत्संगलालितम् । तद्न्यदिति ये प्राहुरासुरांस्तानहो बुधाः ।।
अर्थात्-सव से उच्च कोटि के ईश्वर परात्पर तत्त्व और सर्वसामर्थ्यसम्पन्न परमेश्वर यशोदा के लाल श्रीकृष्ण को ही __ जानो । इस से अतिरिक्त जो कोई किसी दूसरे को मानने को कहे उसे असुर समझो।
श्रीगुसाईजी का सन्मान मुसलमान बादशाह अकबर तक किया करता था। अनेक बार श्रीगोस्वामी विठ्ठलनाथजी को उस ने सन्मानित किया था। राजा टोडरमल तो आप के इतने अनन्य भक्त हो गये थे कि जव संग्राम में जाते तो आपका ही प्रसादी उपरणा ओढ कर जाते । पु. मा. इ.
आप मूतल पर सत्तर वर्ष और अट्ठाईस दिन पर्यन्त विराजे । आप ने संवत् १६४२ के माव शुक्ल सतमी के दिन श्री गिरिराज की कन्दरा में प्रवेश किया।
परीक्षार्थ प्रश्न ।
'विठ्ठल' शब्द की व्युत्पत्ति क्या है ? आप का जन्मस्थल और जन्मसंवत् लिखो ।
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२१२ श्रीमद्वल्लभाचार्य
आप के समय में संप्रदाय व्यापक हुआ इस का कारण क्या था ?
श्री गुसाईंजी के कितने लालजी थे ? उन के नाम लिखो। श्री गुसाईजी के अन्तर्धान होने का संवत् क्या था ? आप का मुद्रालेख क्या था ?
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पुष्टि, प्रवाह और मर्यादा
श्रीमदाचार्यचरण ने जगत् में तीन प्रकार के मनुष्य गिनाये हैं । पुष्टिस्थित जीव, प्रवाह मार्गीय जीव और मर्यादा शील जीव । इन तीनों प्रकार के जीवों का फल उनकी क्रिया के फल द्वारा भिन्न २ होता है। पृथिवी के समस्त मतमतान्तरों का समावेश इन तीनों मार्गों में हो जाता है। जो जीव यहीं जन्म लेते हैं किन्तु भगवान् क्या है ? मैं कौन हूं? यह जगत् क्या है ? इत्यादि दार्शनिक विचारों को जो लोग वेदोक्त रीतिसे नहीं समझते वे आसुर और चर्पणी वाच्य जीव हैं उनका काम जन्म लेते रहना और पुनः पुनः मरते रहना यह है। इन जैसों को ही प्रवाह मार्गीय जीव भी कहते हैं । सर्ग प्रलय की, जन्म मरण की जहां शृंखला नहीं तूटती वही 'प्रवाह' है । आसुरी प्रवाह विषयणी सृष्टि सब से नीची गिनी गई है । गीताजी में जो 'तानहं द्विषतः क्रुरान्संसाघु नराधमान् ' कहा है यह प्रवाही और उनमें भी दुर्श प्रवाही को लक्ष्य कर कहा है। प्रवाही सृष्टि के अनेक भेद हैं।
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२१४
श्रीमद्वल्लभाचार्य . चैतन्यरूप जीव भगवदीय अंशत्वेन सब के सब समान हैं । किन्तु अनुग्रह और कर्म के फल भेदसे किसी जीव को अक्षर ब्रह्मकी प्राप्ति होती है, तो किसी को स्वर्ग की प्राप्ति होती है । कोई अन्ध तामस में गिरता है तो कोई पूर्ण पुरुषोत्तम को भी प्राप्त कर लेता है। किसी को उत्तम देह मिलने पर भी उसके कर्म नितान्त गर्हित होते हैं और किसी को गर्हित देह मिलने पर भी कर्म उसके श्रेष्ठ होते हैं। कितने ही, इस संसार में ही हमें सुख मिले इस आशा वाले होते हैं, तो कोई पारलौकिक सुख के लिये चिन्तित हो उसी के साधन में प्रयत्नशील होते हैं । और कितने ही इस लोककी और परलोक की कोई भी चिन्ता न रख केवल भगवान और उनकी सायुज्य प्राप्ति की इच्छा रखते हैं । इस प्रकारकी भिन्न २ वृत्ति इस लोक में देखी जा रही है। प्रश्न यह होता है कि लोगों की यह सर्वथा मिन्न २ रुचि क्यों हैं ? इस प्रश्नका निरास पुष्टि प्रवाह और मर्यादा मार्गीय रहस्य को जान लेने से अपने आप ही हो जाता है । रहस्यका उद्घाटन यथा मति हम यहीं करेंगे।
अपने २ अधिकार में पुष्टिमार्गीय, प्रवाहमार्गीय और मर्यादा मागयि सब अलग २ हैं। तीनों के देह अलग हैं और तीनों की क्रिया भी अलग ही है । इन तीनों के फल
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और उनके सिद्धान्त। २१५ और गति भी अपनी २ अलग २ हैं । इस प्रकार तीनों की रुचि भी सर्वत्र और सर्वदा भिन्न ही रहेगी। __ अव मर्यादा मार्गीय भक्त को लीजिये । इस भक्त के विशेषण से ही विदित हो जाता है कि ये जीव 'मर्यादा' में रह कर ही भगवान् की भक्ति को और स्वयं भगवान् को प्राप्त करना चाहते हैं। शास्त्र में जो भी कुछ ईश्वर को प्राप्त करने की मर्यादा वांध दी गई है उस मर्यादा से तिलभर भी न हटना और तदुक्त साधन करते रहना यह उनका विश्वास है । और यही उनका अटल सिद्धान्त रहता है । ऐसे भक्त कठिन तपस्या करके भगवान् को प्रसन्न करते हैं । किन्तु फिर भी फल में इनको भगवान का सामान्य अनुग्रह प्राप्त होता है। पुष्टिमार्गीय जीवों का निरूपण अन्यत्र किया गया है।
परीक्षार्थ प्रश्न । जगत् में कितने प्रकार के जीव हैं ? चर्षणीवाच्य जीव कौन है ? मर्यादा मार्गीय जीव कौन हैं ?
१
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पुरुषार्थ
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पुरुष जिसे चाहे उसे पुरुषार्थ कहते हैं । यह पुरुषार्थ साक्षात् और परम्परा से चार प्रकार का है । धर्म, अर्थ, काम
और मोक्ष ये चार पुरुषार्थ हैं । दुःख का एकदम न रहना ही मोक्ष कहा जाता है । नित्य तथा अगणित और निर्दुःख सुखप्राप्ति का ही नाम आनन्दप्राप्ति किंवा भगवत्राप्ति है। दुःखाभाव और सुख प्राप्ति इन दोनों की सर्वजीव इच्छा रखते हैं इसलिये इन दोनों को साक्षात्पुरुषार्थ कहा है। धर्म करनेसे दुःख दूर होता है इस लिये वह भी पुरुष को अपेक्षित है । अतः धर्म भी पुरुषार्थ है । अर्थ के विना धर्म हो नहीं सकता इस लिये अर्थ भी पुरुषार्थ है । किन्तु धर्म और अर्थ दोनों परम्परा से पुरुषार्थ हैं । किन्तु साक्षात् पुरुषार्थ तो दुःखाभाव और सुख प्राप्ति ही है ।सुख प्राप्ति भी अनेक प्रकार की है किंतु मुख्य दो प्रकारकी गिनी गई है। एक दुःख से मिली हुई सुख प्राप्ति और दूसरी दुःखस्पर्श से रहित सुखप्राप्ति । तीनों लोक में जितना सुख है वह दुःख से मिला हुआ है और अनित्य है। इसी से उसे लौकिक सुख
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और उनके सिद्धान्त। २१७ अथवा काम कहते हैं । जो सुख दुःख स्पर्श मात्र से रहित है, नित्य, निरतिशय और अगणित है उसी आनन्द का नाम अलौकिक सुख किंवा अलौकिक आनन्द है। इस नित्य निरतिशय अलौकिक आनन्दानुभव को ही भगवान् कहते हैं । वैष्णव मात्र को इसी पुरुषार्थ के लिये प्रयत्न करना चाहिये।
अभ्यासार्थ प्रश्न
पुरुषार्थ किसे कहते हैं ? मोक्ष क्या है ? पुष्टिमार्गीय मोक्ष कौनसा है ?
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२२०
श्रीमद्वल्लभाचार्य
सत्ता सबों के विचार, वृत्ति और कर्मों पर चलती है । इस कारण से भक्ति भी जो अंतःकरणकी एक वृत्ति हो जाती है वह चार प्रकार की होती है । तामसी भक्ति, राजसी भक्ति, सात्विकी भक्ति और निर्गुणा भक्ति । पुष्टिमार्ग में निर्गुणा भक्ति के द्वारा प्रभुकी सेवा की जाती है । इस निर्गुणा भक्ति के ऊपर, उपर्युक्त प्रथम तीनों गुणों की सत्ता नहीं चलती। ___ तामसी भक्ति का वर्णन श्रीमद्भागवत के तृतीयस्कन्ध के २९ वे अध्याय के आठवें श्लोक में किया है
अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा। संरम्भी भिन्नदग्भावं मयि कुर्यात्स तामसः॥ अर्थात्-जो मनुष्य किसी को मारने के हेतु, कपट करने के हेतु अथवा परोत्कर्ष को नहीं सह सकने से, दूसरे को पीडा पहुंचाने के हेतु, भेददृष्टि से भगवान् का भजन करते हैं वे तामसी भक्त हैं और ऐसी भक्ति को तामसी भक्ति कहते हैं।
राजसी भक्ति के लिये वहां ही दूसरा श्लोक हैविषघानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा । अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भावः स राजसः॥
अर्थात् जो लोग विषयों की इच्छासे, अथवा यश की इच्छा से, अथवा ऐश्वर्य की इच्छा से, भेद रख कर भग
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और उनके सिद्धान्त।
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वान् की पूजा करते हैं वे राजस भक्त हैं और ऐसी भक्ति को राजस भक्ति कहते हैं। तीसरे श्लोक में सात्विक भक्ति का निरूपण हैकर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणं । यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भावः स सात्विकः ॥ अर्थात्-जो लोग सब कर्मों और पापों का नाश करने के लिये भगवान् की सेवा करते हैं । अपने कर्मों को ईश्वर के अर्पण करने से ईश्वर प्रसन्न होंगे यह सोच कर जो लोग अपने कर्मों को ईश्वर में अर्पण करते हैं ऐसे भेद दृष्टिवाले भक्त को सात्विक भक्त कहते हैं और ऐसी भक्ति सात्विक भक्ति कहलाती है।
अभ्यासार्थ प्रश्न! भक्ति क्या है ? सात्त्विक, राजस और तामस भक्त कौन हैं ?
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“निर्गुणा भक्ति"
सब से उत्तम भक्ति निर्गुणा भक्ति है । यहां हृदय में कुछ भी कामना नहीं रखकर, केवल अपना परम कर्तव्य समझकर भगवान् की प्रेम पूर्वक सेवा की जाती है। पुष्टिमार्ग में यही सेवा प्रचलित है । इसका लक्षण यह हैमद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये। मनोगतिरवच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोम्बुधौ ॥ ___ भगवान् देवहूति से कह रह हैं कि मेरे गुणों के श्रवण मात्र से सर्वान्तर्यामी मुझ में, प्रतिबन्धों से रहित अविच्छिन्न मन की गति का होना निर्गुणा भक्ति का लक्षण है।
इस श्लोक की, श्रीवल्लभाचार्य निर्मित, भागवत की टीका श्रीसुबोधिनीजी में लिखा है___ 'सर्वगुहाशये मयि भगवति प्रतिबन्धरहिताऽविच्छिन्ना या मनोगतिः पर्वतादिभेदनमपि कृत्वा यथा गंगाम्भोम्बुधौ गच्छति तथा लौकिकवैदिकप्रतिबन्धान्दूरीकृत्य या भगवति मनसो गतिः'।
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और उनके सिद्धान्त। २२३ अर्थात् जिस प्रकार गंगानदी का प्रवल प्रवाह झाड झंखड को लेकर पर्वतादि बलवान् विघ्नों को भी भेदकर समुद्र में मिलता है उसी प्रकार भगवद्भक्त की जो लौकिक और वैदिक वाधाओं को दूर कर भगवान् के चरणो में मन की अविरत गति होती है उसे निर्गुण भक्ति कहते हैं । ___ यह भक्ति अहैतुकी, कामना न रखकर, फल की इच्छा न रखकर, भगवान् की केवल प्रेमपूर्वक सेवा करने के लिये होनी चाहिये । यह भक्ति केवल पूर्ण पुरुषोत्तम श्रीकृष्ण के लिये ही होनी चाहिये । उनके अवतारों के लिये अथवा और २ देवताओं के विषय में नहीं होनी चाहिये ।
ऐसी भगवान् पर आत्यन्तिकी और अहैतुकी भक्ति किसी ___ भी फल का स्पर्श नहीं करती। अधिक तो क्या, इस भक्ति
के रस में डूब कर भक्त लोग सालोक्य अर्थात् वैकुण्ठ के निवासको, सार्टि अर्थात् भगवान् जैसे ऐश्वर्य को, सामीप्य अर्थात् भगवान् के सहवास को, सारूप्य अर्थात् भगवान् के सदृश स्वरुप को भी, भगवान् के दिये जाने पर भी, नहीं चाहते। __ भगवान् में अपनी निर्हेतुकी भक्ति रख कर जो वैष्णव ईश्वर की सेवा करते हैं वे ही सच्चे वैष्णव हैं । भगवान् भी ऐसे ही भक्तों पर प्रसन्न होते हैं । भगवच्छात्र श्रीमद्भागवत में कहा है
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“निर्गुणा भक्ति"
सब से उत्तम भक्ति निर्गुणा भक्ति है। यहां हृदय में कुछ भी कामना नहीं रखकर, केवल अपना परम कर्तव्य समझकर भगवान् की प्रेम पूर्वक सेवा की जाती है। पुष्टिमार्ग में यही सेवा प्रचलित है । इसका लक्षण यह हैमद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये। मनोगतिरवच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोम्बुधौ ॥ __ भगवान् देवहूति से कह रह हैं कि मेरे गुणों के श्रवण मात्र से सर्वान्तर्यामी मुझ में, प्रतिबन्धों से रहित अविच्छिन्न मन की गति का होना निर्गुणा भक्ति का लक्षण है। ___ इस श्लोक की, श्रीवल्लभाचार्य निर्मित, भागवत की टीका श्रीसुबोधिनीजी में लिखा है
'सर्वगुहाशये मयि भगवति प्रतिबन्धरहिताऽविच्छिन्ना या मनोगतिः पर्वतादिभेदनमपि कृत्वा यथा गंगाम्भोम्बुधौ गच्छति तथा लौकिकवैदिकप्रतिबन्धान्दूरीकृत्य या भगवति मनसो गतिः'।
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और उनके सिद्धान्त । २२५ अर्थात्-हे प्रकाशयुक्त भगवन् ! आपके भक्त दुस्तर संसार समुद्र को भक्तिरूप आप के चरणारविन्दों के द्वारा स्वयं अच्छी प्रकार पार पहुंच कर, जीवों पर अनुग्रह करने वाले होने से, आपके चरणारविन्द रूप भक्ति मार्गात्मक नाव को यहां रख कर, परम पद को प्राप्त हुए हैं।
भक्तिमार्ग रूपी नाव यहां महापुरुष रख गये हैं। उस का आश्रय लेने वाला विना आयास ही संसार समुद्र को, भीषण होने पर भी, तिर जाता है। क्यों कि उस मार्ग के प्रवर्तकों पर आपका अनुग्रह है। ___ इस लिये जो भगवान् के चरण की शरण लेते हैं वे निर्वल हों तो भी बलवान् हैं और भविष्य में वे वडे २ सिद्ध, चारण, गन्धर्व और विनायकों के मस्तक पर पैर रखकर निर्भय होकर विचरण करते हैं क्यों कि उन पर आपका पूर्ण अनुग्रह होता है।
जो लोग अनन्य हो कर रात्रि दिन भगवान् में ही अपने मन को रखते हैं अथवा जिनका व्यसन ही भगवान् श्रीकृष्ण हो गया हो वे संसार को बिलकुल दुस्तर नहीं मानते और इस महार्णव को उसी प्रकार पार कर जाते हैं जिस प्रकार बछडे के खुर के चिन्ह को मनुष्य अनायास ही उलांघ जाता है।
जो लोग अपने आश्रय पर अकेले ही गर्व करते हैं । जो लोग भगवान् की मदद नहीं चाहते हुए ही सिद्धि
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श्रीमदल्लभाचार्य
प्रोयतेऽमलया भत्त्या हरिरन्यद्विडम्बनम् ।
अर्थात्-भगवान् श्रीकृष्ण, भक्त की निहतुक, निर्मल से ही प्रसन्न होते हैं । उन को और प्रकार से प्रसन्न की चेष्टा व्यर्थ है। जिनके पास लक्ष्मी दासी हो कर करती है उन को क्या कोई लोभ दे कर प्रसन्न कर स है ? जिसके पास अनेक रत्न और अनेक सुन्दर २ सिंह इत्यादि है वह क्या अपनी इन वस्तुओं के द्वारा भर को वश कर सकता है ? उन के पास तो कौस्तुभ र ही एक ऐसा है जो जगत् की सर्व सम्पत्तियों क मूल्य नहीं हो सकता। अपनी तुच्छ वस्तु से क्या प्रसन्न हो सकते हैं ? न विद्या पर, न धन पर, अं बल पर, भगवान् प्रसन्न हो सकते हैं, भगवान् प्रसन्न हो सकते हैं तो केवल भक्ति से ही । जीव का कुछ काम नहीं आता । वह तो साधन रहित एक अ दयापात्र कीट है । उसके पास साधन बल कुछ नहीं उसका तो साधन दीनता है, भगवद्भक्ति है और ईश्व चरणो में सतत प्रणाम है। भगवद्भक्त भगवानके चरणों के उद्धारक समझता है । श्रीमद्भागवत में भी कहा है
स्वयं समुत्तीर्य सुदुस्तरं द्युम
न्भवार्णवं भीममदभ्रसौहृदाः। भवत्पदाम्भोरुहनावमत्र ते निधाय याताः सदनुग्रहो भवान् ॥
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और उनके सिद्धान्त । ___अर्थात्-हे प्रकाशयुक्त भगवन् ! आपके भक्त दुस्तर संसार समुद्र को भक्तिरूप आप के चरणारविन्दों के द्वारा स्वयं अच्छी प्रकार पार पहुंच कर, जीवों पर अनुग्रह करने वाले होने से, आपके चरणारविन्द रूप भक्ति मार्गात्मक नाव को यहां रख कर, परम पद को प्राप्त हुए हैं। ___ भक्तिमार्ग रूपी नाव यहां महापुरुष रख गये हैं। उस का आश्रय लेने वाला विना आयास ही संसार समुद्र को, भीषण होने पर मी, तिर जाता है। क्यों कि उस मार्ग के प्रवर्तकों पर आपका अनुग्रह है। __ इस लिये जो भगवान् के चरण की शरण लेते हैं वे निर्बल हों तो भी बलवान् हैं और भविष्य में वे बडे २ सिद्ध, चारण, गन्धर्व और विनायकों के मस्तक पर पैर रखकर निर्भय होकर विचरण करते हैं क्यों कि उन पर
आपका पूर्ण अनुग्रह होता है। __ जो लोग अनन्य हो कर रात्रि दिन भगवान् में ही अपने मन को रखते हैं अथवा जिनका व्यसन ही भगवान् श्रीकृष्ण हो गया हो वे संसार को बिलकुल दुस्तर नहीं मानते और इस महार्णव को उसी प्रकार पार कर जाते हैं जिस प्रकार बछडे के खुर के चिन्ह को मनुष्य अनायास ही उलांघ जाता है।
जो लोग अपने आश्रय पर अकेले ही गर्व करते हैं । जो लोग भगवान् की मदद नहीं चाहते हुए ही सिद्धि
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
की कामना करते हैं उनको सिद्धि प्राप्त नहीं होती होती भी है तो वे वहां जाकर भी, भगवद्भक्त न है ऐसे गिरते हैं कि उनका सारा गर्व खर्व हो जाता इस बात का रहस्य हमें गजेन्द्रोपाख्यान में प्राप्त होत वह कथानक यों है__पूर्व समय में शोभित और उत्तुङ्ग त्रिकूट पर्वत । गज निवास करता था । पर्वत चारों ओर से समुद्र से हुआ था और उसके चरण सर्वदा क्षीरनिधि धोया करत बडे २ सिद्धलोग, चारण, गन्धर्व, विद्याधर किन्नर और उसकी कन्दराआ का सेवन किया करते थे। वहां अप्स सङ्गीत की मधुर धुन बंधी ही रहती थी और उस धुन की जो प्रतिध्वनि थी वह बडे २ मत्त केसरीय अपने शत्रु की गर्जना का भ्रम उत्पन्न करती थी अपने शत्रु का उत्कर्ष कभी न सहनेवाले शार्दूलवर प्रत्युत्तर स्वरूप गर्वमय गर्जना किया ही करते थे।
उसी पर्वत पर किसी गुहा में, महात्मा भगवान् व ऋतुमान् नाम का बगीचा है जिसमें देवस्त्री अपने अ प्रमोद का समय व्यतीत करती आई हैं। उस बा शोभा वर्णनातीत है । एक दिन उस कानन में । करनेवाला असीम बलशाली मदोन्मत्त गजपति गजेन्द्र से व्याकुल अपने यूय सहित उस सरोवर के समीय अ
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और उनके सिद्धान्त ।
२२७ वह यूधपति गजेन्द्र अद्भुत और असीम बलशाली था । चडे २ सिंह, वडे २व्याघ्र, बडे २ रीछ और बडे २ गजराज उस की गन्धमात्र से भाग जाते थे । वह गजेन्द्र धर्म से तप्त हो अपने परिवार सहित अपनी मदमाती चाल से पर्वतों को हिलाता हुआ सरोवर के समीय आ रहा था । उस समय मद उसके कपोलों से झर रहा था और भ्रमर गण उस मद का उपभोग अपने अद्भुत गुंजन के साथ कर रहे थे । मद मत्त करिवर कभी २ उनकी इस धृष्टता पर अपने आरक्तनेत्रों से देख लेता और कमी २ अपने विशाल कर्णताल से उन्हें भगा देता । उसकी अनुपमेय चाल इधर पर्वतों कंपायमान करती थी तो उधर देवतों की स्त्री और वडी २ अप्सरायें उसकी इस चाल को देख मोहित हो उठतीं और अपनी मनको मुग्ध करनेवाली चाल उन्हें बडी भद्दी मालुम पडती।
ऐसा ही अमेय बलशाली धर्मतप्त गजेन्द्र आज सरोवर में मनमाना स्नान कर रहा है । जिस समय वेग सहित वह सरोवर में घुसा, सारा सरोवर अव्यवस्थित हो गया। ऐसा लगता था मानों समुद्र मन्थनावसर पर मन्थराचल पर्वत समुद्र में डाला गया हो। वह सरोवर में घुसते ही अपनी जलक्रीडा में मस्त हो गया । कभी अपनी सूंड में जल भर कर हथिनियों पर डालता तो कभी २ अपने बच्चों को सूंड में पकड कर, उछाल कर दूर सरोवर में फैंक देता।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य उसका परिवार भी इसका यथोचित उत्तर देता । हाथिनी मनोरंजन करने के लिये कभी गजेन्द्रके सिरपर लता और गुल्म तोड २ कर डालतीं तो कभी २ फूलों के ढेर को उसके मस्तक पर उडेल देतीं । उसके छोटे २ बच्चे कभी उसकी जांघो में लिपट जाते तो कभी २ पकडे जाने के भय से अपनी माके पीछे छिप जाते । करिवर उनकी इस चाल पर हँसते।
जलक्रीडा करते २ बहुतसा काल व्यतीत हो गया किन्तु यूथपति अपने इस मनोरंजन से न विरत हुए और न आनेवाले संकट को ही वे देख सके। भगवदिच्छावश गजेन्द्र को इस प्रकार सरोवर में निरंकुश क्रीडा करते देख एक ग्राह को अत्यन्त रोष आगया । वह गजेन्द्र की इस क्रीडासक्ति को देख अत्यन्त क्रोधायमान हो उठा और गजराज के समीप पहुंच उसके पैर को पकड़ कर वेग पूर्वक खींचने लगा । गजराज अपने बल पर गर्व करता था । उसने एक बार तो ग्राह को ठोकर मार पछाड देने की इच्छा की। किन्तु जब यह इच्छा फलवती न हुई तब गजेन्द्र बलपूर्वक ग्राह से युद्ध करने लगा। किन्तु इस युद्ध में उसका कोई भी बल काम न आया । जिसकी गन्ध मात्र से बडे २ हिंस्र वनचर भाग जाते थे आज वही अलौकिक बलशाली करी मकर से परास्त होता हुआ अपने आप को देखने लगा ! उस अमित बलशाली
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ग्राह से जब अपना कुछ भी वश न चला और जब गजराज खिंचता ही चला गया तव उसने अपनी कातर दृष्टि एक बार अपने संबंधियों के तरफ डाली ! देखा-उसकी हथिनिये अपने पति को इस संकट में भयंकर रीति से फँसा हुआ देख कर खडी २ रो रही हैं । विचारी अवला थीं । वे क्या कर सकती थी। जन सहस्त्र-सहन हाथी का वल रखने वाला उनका पति ही कुछ नहीं कर सकता तो वे विचारी साधारण बलशालिनी क्या कर सकती थीं ? उस के जितने वन्धुवान्धव थे वे सब उसे बलपूर्वक बाहर खींचने का प्रयत्न करते थे। किन्तु उनका सर्व प्रयत्न व्यर्थ होता था। गजेन्द्र ने जब यह देखा तो उसे वडा दुःख हुआ और एकबार फिर अपने वल का संचय कर ग्राह से लड़ने लगा। उनकी इस लड़ाई में एक हजार वर्ष व्यतीत हो गये किन्तु विजय श्री ने किसी के भी गले में वर माला न पहनाई । स्थलचर होने से गजेन्द्र का वल जल में क्षीण हो चला और जलचर मकर का बल प्रतिक्षण वर्धमान होने लगा । अव गजेन्द्र का प्राणसंकट उपस्थित था । भागने को जगह नहीं थी। चारों ओर अथाह जल पड़ा हुआ था और लडने की सामर्थ्य शेष हो चली थी। उसके गात्र शिथिल हो गये थे और दम उखड रहा था। उसने विचारा-'ओह में कैसा मूर्ख हूं। मुझे अपने बल का अपार विश्वास है । हाय, आज वह मेरा विश्वविश्रुत गौरव और बल कहां गया ? अव
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श्रीमद्वल्लभाचार्य क्या करूं ? कहां जाऊं ? कौनसा उपाय करूं । जिससे इस दुष्ट मकर से प्राण बचें' ? ___ एकाएक गजराज को विचार उठा 'ये बलसत्तम अन्य करिगण जब मुझे ग्राहपाश से छुडाने में सफल न हुए तो बिचारी ये करिणी क्या कर सकती हैं । अब यदि यहां मेरी रक्षा करने वाला कोई है तो अशरणशरण दीनदयालु कृपार्णव भगवान् श्रीकृष्ण के सिवाय और कोई नहीं है । अतएव में भी उन ब्रह्मादिक के शरण, दुःख भंजन भगवान् हरि की शरण में जाऊं । जो ईश भक्तों का रक्षक है, कृपालु है, जिसने इतने शरणागतों की रक्षा की है चलो, मैं भी उसी की शरण जाऊं। जिस के भय से मृत्यु भगता रहता है । जिस के प्रचण्ड तेज से सूर्य तपता है। जिस के अतुल वैभव से पवन गतिशाली होता है, मैं भी आज उसी के शरण जाऊं।' इस प्रकार सोच, गजराज पूर्वजन्मशिक्षित भगवान् का परम जप करने लगा।
जब गजराज के हृदयकोष्ठ के निभृततम स्थान से उसका अन्तरात्मा बडे भक्तिभाव से चिल्ला उठा-“हे भगवन् , अखिलगुरो नारायण, आपको इस तुच्छ जीव का अत्यन्त भक्तियुक्त नमस्कार है । हे अशरण शरण नाथ ! आपका यह भक्त आज बडे संकट में फंसा हुआ है । हे कृपार्णव दीना नाथ ! इस की रक्षा कीजिये । यह आप ही का है ।
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आप की अभयदायिनी चरण की शरण में आया है। नाथ ! इसकी रक्षा कीजिये । रक्षा कीजिये" । तव विश्वात्मा दयासागर का दयासागर खल वला उठा । यह अशक्य है कि अत्यन्त व्यसनग्रस्त हो, सच्चे अन्तःकरण पूर्वक और एकनिष्ठा से भगवान् को कोई पुकारे और भगवान् न सुने ? इस संकट ग्रस्त गज की आर्त वाणी सुन दीन दयालु भगवान् अस्थिर हो उठे और उसी समय आकर गजराज का उद्धार कर दिया !
इसी को कहते हैं भक्तिमार्ग की विजय । भगवान् भक्ति और दैन्य से ही वश होते हैं यश, श्री, वैभव, वल कुछ भी प्रभु को प्रसन्न करने में काम नहीं आता । इस बात का एक साधारण निदर्शन उपर्युक्त दृष्टान्त में भली भांति हम देख आये । भगवान् को हम अपने बल और पराक्रम से वश नहीं कर सकते क्यों कि उनमें स्वयं में हजार २ भीमों का बल मौजूद है। __जब भगवत्प्रेम अत्यन्त उच्च कोटि पर पहुंच जाता है, तब भगवद्भक्त भगवान् के विना अथवा भगवान् की सेवा के अतिरिक्त और किसी भी पदार्थ की इच्छा नहीं करता। भगवान् की सेवा के आगें उसे सब कुछ तुच्छ लगने लगता है। उस के लिये तो भगवान् और भगवत्सेवा ही परमानन्द दायक हैं। ऐसे भक्तों के लिये कहा है-'न योग
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श्रीमदल्लभाचार्य
सिद्धीरपुनर्भवं वामय्यर्पितात्मेच्छतिमद्विनान्यत्।' अर्थात् जिननें अपनी आत्मा को मेरे अर्पण कर दी है वे मेरे सिवाय और किसी की भी इच्छा नहीं रखते । इसी को शुद्ध पुष्टि भक्ति कहते हैं। ___ अब हम भक्ति को दृढ करने का उपाय बताते हैं । भक्ति को बढाने का उपाय आचार्यों ने इस प्रकार बतलाया है
यथा अक्तिः प्रवृद्धास्यात्तथोपायो निरूप्यते। बीजभावे दृढे तु स्यात्त्यागाच्छ्रवणकीर्तनात् ॥
अर्थात्-बीज भाव के दृढ होने से भक्तिभाव की दृढता होती है । इस बीज भाव के दृढ करने के दो उपाय हैं । गृह त्याग किंवा अहंता ममता का त्याग और श्रवण तथा कीर्तन । प्रभु के माहात्म्य का श्रवण और कीर्तन करने से अहंता ममता की निवृत्ति होती है और भगवान् में स्नेह बढता रहता है । अब प्रश्न यह होता है कि इस बीज की दृढता कौन से उपाय से होती है। इस का निराकरण यह हैबीजदार्यप्रकारस्तु गृहे स्थित्वा स्वधर्मतः । अव्यावृत्तो भजेत्कृष्णं पूजया श्रवणादिभिः॥ व्यावृत्तोपि हरौ चित्तं श्रवणादौ सदा यतेत् । ततः प्रेम तथासक्तिर्व्यसनं च यदा भवेत् ॥ बीजं तदुच्यते शास्त्रे दृढं यन्नापि नश्यति ॥
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२३३ अर्थात्-अपने धर्म के अनुसार घर में रह कर संसार में से मन हटा कर भगवान् का श्रवण और कीर्तन के द्वारा तथा तनुजा वित्तजा के द्वारा निष्काम भजन करे। अपने कार्य को करता हुआ भी भगवान् में से मन न हटाये । इस से, भगवान् में पहले प्रेम होगा, फिर आसक्ति होगी और अन्त में व्यसन हो जायगा । ऐसी दशा पर जो भक्ति होगी वह कभी छूटेगी नहीं और उसका वीज ऐसा दृढ हो जायगा कि जो कभी भी नष्ट न होगा। ___ वीज भाव को दृढ करने का उपाय यह है कि भगवान् में अत्यन्त विश्वास रक्खे और उन के सामर्थ्य को क्षण मात्र के लिये भी न भूल जावे । भगवान् की सेवा, भगवान् के गुणगान और भगवान् के कथाश्रवण से मिली होनी चाहिये। जिस से प्रेम, आसक्ति और व्यसन प्राप्त हों । प्रत्येक क्षण दुःसंग का त्याग करते हुए सत्संग का सेवन करते रहना चाहिये । ऐसे भक्त पर भगवान् सदा प्रसन्न रहते हैं और संसार की कोई भी विरुद्ध शक्ति उसे हरा नहीं सकती । इस बात का एक दृष्टान्त यहां दिया जाता है। ___ पूर्व समय में, सप्तद्वीपपति महाराजा अम्बरीप नामके एक परम भागवत सार्वभौम हो गये हैं। उनकी अतुलनीय सम्पत्ति और वैभव को देख, धनाकर कुवेर और महामहा वैभवशाली इन्द्र तक उन से ईपी करते थे । यदि इतनी
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श्रीमद्वल्लभाचार्य सम्पत्ति और इतना वैभव कोई और राजा को मिलता तो वह अपने को एक दूसरा ही विधाता समझने लगता और न जाने विभवमत्त हो कौन कौन से कार्य कर डालता । किन्तु महाराज अम्बरीष उन राजाओं में से नहीं थे। वे तो इस अतुल वैभव' को स्वप्न में मिले हुए क्षणभङ्गु की तरह नश्वर मानते थे और कभी भी इस धन सम्पत्ति के मोह में नहीं फँसे । भगवान् की भक्ति ही उन के लिये तो सबसे बड़ी भारी सम्पत्ति थी जिस के आगे वे इन्द्र कुबेर की सम्पत्ति भी तुच्छ समझते थे । उनके तो सब कार्य केवल भगवदीयत्व में ही समाप्त हो जाते थे। उन को धन से कोई सम्बन्ध नहीं था, और न वे कभी इस के लिये लालायित ही रहे । जब तक जिये श्रीहरि के चरणारविन्दों का भजन करते रहे; जब यह लीला समाप्त की तब हरिभक्तों में श्रेष्ठ गिने गये। वे स्वयं भगवदीय थे और उनकी दैनिक परिचर्या भी भगवदीय हो गई थीं। घर और राज्य की चिन्ता होते हुए भी वे हरिचरित्रों का ही चिन्तवन किया करते । राज्य सिंहासन पर बैठकर और राजाज्ञा सुनाते हुए भी वे हरिचरित्रों को ही सुनाते । वे स्वयं राजा थे, उन के भृत्यों की कमी नहीं थी किन्तु भगवान् के मन्दिर में वे अपने हाथ से बुहारी लगाते ! राजालोगों के पास जहां झूठे प्रशंसक और विलासी मित्र बैठकर राजा को
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नाना प्रकार की भ्रष्ट पाते सुनाते हैं और राजा लोग जिसे बड़े चाव से सुनते हैं, महाराजा अम्बरीष के यहां ऐसे झूठे प्रशंसक और विलासी मित्रो के स्थान में भगवदीय भक्त एकत्र हो भगवदीय वार्ता महाराज को सुनाते और महाराज भी अतृप्त हो उसे सुनते । जहां राजा लोग अपने नेत्रों के उपयोग का पद पद पर दुरुपयोग करते हैं, उन की शक्ति कामिनी और काञ्चन मे ही पर्यवसित कर देते हैं, वहां महाराजा अम्बरीष भगवान् के दर्शन मे आंखों को लगा उन के जन्म को सार्थक करते ।
इनकी भक्ति से प्रसन्न हो भगवान् ने अपने पार्शद सुदर्शनचक्रको इन की रक्षा के लिये नियुक्त किया था । कहने का तात्पर्य यह कि वे मनसा वाचा और कर्मणा भगवान के परम भक्त थे। वे राज्य का शासन तो करते थे किन्तु अपने को राजा नहीं समझते थे। वे तो यही समझते मानो भगवान् ने इन्हें अपना राज्य चलाने को अपना एक भ्रत्य नियुक्त किया है। मानो वे प्रभु के एक तुच्छ दास थे जो भगवान् की आज्ञा से राज्य का संचालन करने भूतल पर आये थे। ___ एक समय की बात है महाराजा अम्वरीप ने द्वादशी विद्धा एकादशी का व्रत किया था। दूसरे दिन के पारणा के अन्तिम काल में देवेच्छा से भगवान् दुर्वासा अपने साठ हजार
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श्रीमद्वल्लभाचार्य शिष्यों सहित उपस्थित हुए । महाराज ने उन्हें सादर में नार्थ निमन्त्रित किया और वे भी इसे स्वीकार कर आवर कृत्य करने नदी पर चले गये । बहुत देर हो गई फिर दुर्वासा नहीं आये । यहां अम्बरीष बडे धर्मसङ्कट में प पारणा की अवधि बीती जा रही थी । वहुत उहापोह अनन्तर अम्बरीष ने केवल जल का एक आचमन कर पारणा की रक्षा कर ली । जब क्रोधी दुर्वासा को यह मालुम हुई तब वे अपने आपेसे बाहर हो गये । वो 'अरे, देखो तो इस नृपंस का साहस । इस श्रियोन्म ब्राह्मण को भोजन कराने से पहिले ही खा पी लिया ! ठह अभिमानी, तुझे मैं इसका फल शीघ्रही चखाता हू ।' कह अपनी एक शिखा को तोड उसे जमीन पर पटव पटक ने के साथ ही बड़ी घोर कृत्या उसमें से पैदा हु किन्तु राजा इस से जरा भी न डरे । ब्राह्मण का कोपर शिरसा वन्ध करने के लिये अपना हरिपदरजरंजित : अवनत कर दिया । किन्तु सुदर्शन चक्र ने जब दे कि भगवान् का एक निर्दोष भक्त संकट में फंस रहा तब उन से रहा न गया और कृत्या को उसी समय नष्ट दुर्वासा के पीछे पडे । दुर्वासा बड़े संकट में पडे । संकट से त्राण पाने, वे सर्वत्र गये पर उनकी कहीं भी । न हुई । यहां तक कि सुदर्शन से अपना पिंड छु
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वे ब्रह्मा और महादेव के पास भी गये पर वे भी इस संकट से उनकी मुक्ति करने को समर्थ न हुए । अन्त में सर्वलोक शरण्य भगवान् श्रीकृष्ण के चरणारविन्दों में जा कर गिर पडे और इस संकट से उवार ने की प्रार्थना करने लगे। भगवान् ने उनको स्वस्थ कर कहा 'ब्रह्मन् , आपकी इस सङ्कट से रक्षा में भी नहीं कर सकता । मै तो भक्त के पराधीन हूं। जिनने अपने घरद्वार, पुत्रकलन यहां तक कि अपने प्राणों को भी मेरे अर्पण कर दिया है, आप ही बतलाइये में उनके परित्याग करने का साहस कैसे कर सकता हूं। जो लोग मेरी शरण आ गये हैं, जो लोग मुझ में ही निर्वद्ध हृदय हैं, वे मुझे अपनी एकान्त अनुरक्ति से उसी प्रकार प्रसन्न कर लेते हैं जिस प्रकार साध्वी अपने पति को । ब्रह्मन् , और तो में क्या कहू, मेरे भक्त ही मेरे हृदय हैं और मै भी उन्हीं का हृदय हूं । मेरे सिवाय दूसरे को वे जानते नहीं हैं और न में ही उन के सिवाय दूसरों का ध्यान रखता हूं। अब जहां से भय आया है उसी के शरण जाओ। वही तुम्हारी रक्षा करेगा।' निदान अम्बरीष ने ही उनके संकट को दूर किया ।
यह है एक पुष्टिभक्त की भक्ति का एक साधारण उदाहरण जहां भगवान् भी भक्त के वश हो जाते हैं। यह उच पुष्टिभक्ति है। किन्तु ऐसे भक्त अत्यन्त दुर्लभ हैं।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
शुद्धपुष्टिभक्ति साधनों से प्राप्त नहीं हो सकती किन्तु भगवान् जब दया करते हैं तभी मिल सकती है । केवल गोपीजनों को ही यह अनुग्रह प्राप्त था।
अभ्यासार्थ प्रश्न ।
भगवद्भक्त का वर्णन करो। गजेन्द्रोपाख्यान से क्या समझे ? भक्ति के दृढ करने का क्या उपाय है ? महाराज अम्बरीष की कथा का सार लिखो।
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“सेवा"।
__ शुद्धाद्वैत पुष्टिमार्ग में 'सेवा' अकेली ही उत्तमोत्तम सावन मानी गई है। ब्रह्मसंबंध लेने के अनन्तर ही जीव सेवा का अधिकारी हो सकता है। कलियुग मे सेवा ही दोनो तरहके भगवत् सायुज्य की प्राप्ति का एक मात्र मार्ग है । सेवा भगवान् में अपूर्व माहात्म्य ज्ञान स्थापित कर अनन्य भाव से और दृढ श्रद्धा व आस्था पूर्वक करनी चाहिये । ___ कलियुग के प्रभाव से सब पदार्थ अशुद्ध हो गये हैं।
शुद्ध पदार्थ मिलना अत्यन्त कठिन हो गया है। शुद्ध पदार्थ मिलने पर पहलें, यज्ञयागादिक सम्पन्न होते थे परन्तु अब देश, काल, द्रव्य, मत्र, कर्ता और कर्म इन की शुद्ध प्राप्ति अत्यन्त असंभव है और इसी लिये आज कल यज्ञ यागादिक कुछ भी सफल नहीं होते यह हमारे अनुभव की बात है । इस लिये भगवान् के चरणारविन्दों की प्राप्ति कराने वाली है तो कलियुग में भक्ति या सेवा ही है। ___ भगवान् की भक्ति में स्नेह होने के लिये सेवा की अत्यन्तावश्यकता है । जो वैष्णव हो कर भी सेवा नहीं करता वह
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श्रीमद्वल्लभाचार्य शुद्धपुष्टिभक्ति साधनों से प्राप्त नहीं हो सकती किन्तु भगवान् जब दया करते हैं तभी मिल सकती है । केवल गोपीजनों को ही यह अनुग्रह प्राप्त था।
अभ्यासार्थ प्रश्न ।
भगवद्भक्त का वर्णन करो । गजेन्द्रोपाख्यान से क्या समझे ? भक्ति के दृढ करने का क्या उपाय है ? महाराज अम्बरीष की कथा का सार लिखो।
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“सेवा”।
शुद्धाद्वैत पुष्टिमार्ग में 'सेवा' अकेली ही उत्तमोत्तम साधन मानी गई है । ब्रह्मसंबंध लेने के अनन्तर ही जीव सेवा का अधिकारी हो सकता है । कलियुग में सेवा ही दोनों तरहके भगवत् सायुज्य की प्राप्ति का एक मात्र मार्ग है । सेवा भगवान में अपूर्व माहात्म्य ज्ञान स्थापित कर अनन्य भाव से और दृढ श्रद्धा व आस्था पूर्वक करनी चाहिये ।
कलियुग के प्रभाव से सब पदार्थ अशुद्ध हो गये हैं। शुद्ध पदार्थ मिलना अत्यन्त कठिन हो गया है । शुद्ध पदार्थ मिलने पर पहले, यज्ञयागादिक सम्पन्न होते थे परन्तु अब देश, काल, द्रव्य, मत्र, कर्ता और कर्म इन की शुद्ध प्राप्ति अत्यन्त असंभव है और इसी लिये आज कल यज्ञ यागादिक कुछ भी सफल नहीं होत यह हमारे अनुभव की बात है । इस लिये भगवान् के चरणारविन्दों की प्राप्ति कराने वाली है तो कलियुग में भक्ति या सेवा ही है । ___ भगवान् की भक्ति में स्नेह होने के लिये सेवा की अत्यन्तावश्यकता है । जो वैष्णव हो कर भी सेवा नहीं करता वह
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श्रीमद्वल्लभाचार्य पुष्टिमार्ग के रहस्य को नहीं जानता और उसे भक्तिमार्गवर्णित सफलता प्राप्त नहीं होती। 'यो यदंशः स तं भजेत् ।' इत्यादि न्याय से जीव प्रभुका अंश है। इस लियें प्रभु की सेवा करनी उस का धर्म है । भगवान् सर्वत्र हैं तथा मैं भी भगवान् का हं यह भाव रख, भगवान् की सेवा करनी चाहिये । श्री महाप्रभुजी ने कहा है कि 'जीव का किसी भी देश या किसी भी काल में सेवा के सिवाय और कोई भी धर्म नहीं हो सकता । सेवा विना, अन्य धर्म की साधना यदि जीव करने लगे तो उसे दुःख की प्राप्ति के सिवाय सुख नहीं मिल सकता ।' सेवा ही भक्ति हो जाती है । भगवान् में मन का अनुस्यूत होना भक्ति है । यही महापुरुषार्थ है और इसी से भगवान् वश किये जा सकते हैं । हम यहां भक्ति और सेवा का अलग २ वर्णन करेंगे।
श्रीहरि में एक तनमन प्राण हो कर उन की परिचर्या करने को ही सेवा कहते हैं । यह सेवा तीन प्रकार की है। तनुजा, वित्तजा और मानसी । इन में मानसी सेवा उत्कृष्ट है । इस मानसी सेवा की साधन रूप ही तनुजा और वित्तजा सेवा हैं। श्रवण कीर्तन या शरीरादिक से की जाने वाली सेवा उसे तनुजा सेवा कहते हैं । तथा सन्माोपार्जित द्रव्य से प्रभु के मन्दिर, आभूषण और वस्त्रादिक
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और उनके सिद्धान्त। २४१ वनवाना यह वित्तजा सेवा है। यह दोनों सेवा मानसी सेवा में सहायक हैं और इनका निरन्तर अभ्यास करते रहने से वीज रूप भाव का उद्बोध होता है । और इसी भाव के उत्पन्न होने से प्रभु में प्रेम का प्रादुर्भाव होता है । यह रतिरूपा प्रथम भूमिका है। इस के अनन्तर भक्तिवर्धिनी की रीति से निरन्तर सेवा करने से आसक्ति और व्यसन ये दोनों एक के बाद एक इस प्रकार होते हैं । प्रभु में व्यसन होने से जीव कृतार्थ हो जाता है । व्यसन हो जाने पर साधनों का आचरण करना आवश्यक नहीं होता । इतना,
और यहां तक तो जीव के वस की बात है किन्तु अव सर्वात्मभाव केवल भगवान् ही के हाथ में है । सर्वात्मभाव तो केवल भगवदनुग्रह से प्राप्त होता है। मानसी सेवा अथवा व्यसन का चरम फल भगवत्प्राप्ति है। __ इस सम्प्रदाय में प्रभु की सेवा, विना कोई फल की आकांक्षा रख कर की जाती है । उत्तम भक्त को उचित है कि वह किसी भी कामना को अपने हृदय में न रख शुद्ध रीति से भगवान् की परिचर्या करै । जो लोग यद्यपि भगवान् की शुद्ध रीति और सच्चे अन्तःकरण से सेवा करते हैं तथापि कुछ फल की आकांक्षा रखते हैं वै सच पूछो तो भगवान् के सेवक ही नहीं हैं । वे तो एक प्रकार के क्रय विक्रय करने वाले व्यापारी हैं जो एक चीज देकर दूसरी की आकांक्षा करते हैं ।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य ___ हमारे सम्प्रदाय में भगवान् की सेवा वाल भाव से की जाती है। लोक में जिस प्रकार अति प्रेमास्पद बालक को, सर्व लोग सर्वरीत्या प्यार और आदर करते हैं, उसी प्रकार यहां भी भगवान् की सेवा सर्वतोधिक भाव से की जाती है। । प्रभु की किस रीति से परिचर्या करने से प्रभु को विशेष सुख होगा इस बात का ध्यान हरेक सेवक को होना चाहिये। जो भक्त अपनी सेवा से प्रीतिपूर्वक सब दुःख हर्ता भगवान् श्रीकृष्ण के भी दुःख हरने का प्रयत्न करता है उस का सर्वत्र वैराग्य है यह निश्चय जानना । प्रभु में गाढ स्नेह हो और अन्यत्र किसी भी पदार्थ में आसक्ति न हो तो उस समय प्रभु का थोडा भी दुःख सहन भक्त को नहीं होता। इस लिये वह सेवक सर्वतः भगवान् के दुःख की निवृत्ति का प्रयत्न करता रहता है । यह सब बातें प्रभु में प्रगाढ स्नेह होने से होती हैं । हमारे मार्ग में भी प्रभु पर गाढ स्नेह भाव रख सेवा की जाती है। इस लिये भगवान् को प्रसन्न करने का यही एक उत्तम मार्ग है।
जिस प्रकार शिशु की सेवा हम रात्रि दिवस किया करते है । तथा किस प्रकार उसकी परिचर्या करने से कैसे वह सुखी होगा इस बात का हम सर्वदा ध्यान रक्खा करते हैं । ठीक यही बात यहां पर भी है । शीतकाल में प्रभु को
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दिवस में गद्दर तथा रात्रि में रजाई धराई जाती है। ग्रीष्मकाल में चन्दन, गुलाबजल, आदि अर्पण किये जाते हैं। तथा प्रातःकाल से लेकर सायंकाल तक, समय समय पर ऋतु के अनुकूल सतुवा, उत्तम पकवान, पना, अमरस, खीर, दूध, दही, सघाना, माखनमिश्री आदि लोकप्रिय उत्तम पदार्थ प्रभु के भोगादि में पधराये जाते हैं । एकादशस्कंध के 'यद्यदिष्टतमं लोके यचातिप्रियमात्मनः । तत्तनिवेदयेन्मह्यम् ' कथनानुसार किये जाते है और ये उपचार प्रभु में गाढ अनुराग पैदा करने के साधन हैं । और यही भगवान् की आज्ञा भी है।।
हमारे यहां नाम सेवा और स्वरूप सेवा ये दो सेवायें प्रसिद्ध हैं । स्वरूप सेवा ( भगवान् के स्वरूप की सेवा)
और नाम सेवा (भगवान् के स्वरूप को समझाने वाले ग्रन्थों को पढना पढाना और सुनना) । वैष्णवों को दोनो सेवा करनी चाहिये । स्वरूप सेवा के अनवसर में नामसेवा का करना परम कर्तव्य है । जो लोग स्वरूप सेवा करते हुए भी नाम सेवा नहीं करते, उनकी सेवा अधूरी गिनी जाती है । सेवा सन्तोषजनका और कायादि व्यापार रूपा है । जैसे राज सेवा, गुरु सेवा, पितृ सेवा । किन्तु ऐसी सेवा होना सर्वत्र दुर्लभ है । सेवा दो प्रकार की है । एक साधनरूप
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श्रीमद्वल्लभाचार्य सेवा और दूसरी फलरूप सेवा । इस में मानसी सेवा फल रूपा परा है । यह सेवा श्री ब्रजसीमंतिनीओं को साक्षास्वरूप में प्राप्त थी । और यही बात भगवान् ने 'तानाविदन्' इस वाक्य में कही है । यह सेवा वडी कठिन है । भगवान् का ध्यान सर्वत्र और सर्वदा बना रहे या भगवान् में जब व्यसन हो जाय तभी साध्य हो सकती है। मनसा, वाचा और कर्मणा भगवान् श्रीकृष्ण ही आराध्य
और संचिन्त्य हों तभी यह सेवा सिद्ध हो सकती है। इस में भी बाह्य सेवा और आभ्यन्तर सेवा ये दो भेद हैं । इन दोनों में मानसी सेवा बाह्य सेवा का फल है। ये दोनों प्रकार की सेवा साधन फल रूप होने से नित्य अनुष्ठेय हैं । यही बात सूत्रकार ने फलाध्याय के प्रथम पाद में 'आवृ. त्तिरसकृदुपदेशात्' इस सूत्र में कही है । अतः सूत्रकारने भी फलाध्यास में साधन का विचार किया और उस के असकृदुपदेश की आवश्यकता सिद्ध की। मानसी सेवा मुख्य है यह भी साधनाध्याय के सहकार्यन्तराधिकरण से सिद्ध हो जाती है।
शास्त्रों में भी कायिक, वाचिक और मानसिक यह तीन साधन उपदिष्ट किये गये हैं। उन में से मानसिक मुख्य समझा गया है। कहा भी है 'मनसैवाप्तव्यम् । अर्थात् मनसे ही प्राप्त करना चाहिये । यह श्रुति भी मानसी सेवा को उत्कृष्ट पद दे रही है । यह बाह्य साधन जब तक भगवान्
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और उनके सिद्धान्त।
२४५ में स्नेह का संचार न हो तव तक कर्तव्य है। अनन्तर तो भगवत्कृपा से स्नेह स्वयं स्फुरित होता रहता है । इसी का निर्णय भाष्यकार ने भी किया है। पुष्टिमार्ग मे तो इसकी पराकाष्ठा है । यह निश्चय है कि भगवान् भी इससे अतिरिक्त पय से प्रसन्न नहीं होते । भगवान् ने 'अर्थतत्परम गुह्यम् । और 'सुगोप्यमपि वक्ष्यामि' यह कह कर इस पथ से एकान्त प्रेम प्रकट किया है । अतएव मानसी सेवा ही उत्तम है, वही कर्तव्य है और वही भगवान् में गाढ अनुराग पैदा करने वाली है। ___ भगवान् में मन की अविच्छिन्न गति, उनमें सर्वतोधिक स्नेह और उनमें दृढ विश्वास प्रभु की सेवा करने से ही होसक्ती है। __समाधि में जिस प्रकार मन वाह्यज्ञानशून्य हो अपने ध्येय में एकतान हो जाता है उसी प्रकार ही मानसी सेवा मे भी मन प्रभुके चरणारविन्द मे एक तान मन प्राण हो जाता है । सेवा की प्रथम अवस्था मे मन नम्र होता है, द्वितीय में भगवान् के अधीन और तृतीय में भगवान् मे तन्मय हो जाता है । यह सेवा की पराकाष्ठा है । भगवान् की सेवा में पहले प्रेम होता है फिर आसक्ति होती है और अन्त मे भगवान् में व्यसन हो जाता है । जब व्यसन हो जाय तव जानना कि भक्ति या सेवा का उत्तम फल मिला। जब मन सब बाह्य वृत्तियों से निकल कर भगवान् में एक
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२४६ श्रीमद्वल्लभाचार्य तान हो जाय-सर्वतः भगवान् का ज्ञान होने लगे या भगवान् विना एक क्षण भी न रहा जाय तब जानना कि मानसी सेवा सिद्ध हुई । उस समय जीव का कर्तव्य है तो भगवान् , धर्म है तो भगवान् और गति है तो भगवान् । सब भगवन्मय हो जाता है। भगवान् के सिवाय कहींकिसी भी जगह किसी का भी ज्ञान ही न रहना उत्तमोत्तम सेवा की सिद्धि होना माना गया है । ऐसी सेवा जिसे प्राप्त हो वह धन्य है । वह मनुष्य नहीं देवताओं से भी अधिक शक्तिशाली और भाग्यवान है।
सेवा का मूल और प्रमाण श्रीमद्भागवत है। श्रीमद्भागवत में बाह्य सेवा नौ प्रकार की लिखी गई है।
श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनं ।
अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ ___ अर्थात्-भगवान् की,श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पाद सेवन, __ अर्चन, वन्दन, दास्य, सख्य और आत्म निवेदन यह नौ
प्रकार की भक्ति (सेवा) है। ___ यह नवधा भक्ति ही प्रभु को प्रसन्न करने के लिये समर्थ है।
१-श्रवणाभक्ति-प्रभुमक्त के मुख से प्रभु के जन्मादि चरित्र, भगवन्नाम तथा भगवत्स्तोत्र पाठादिकों का ध्यान और श्रद्धापूर्वक श्रवण करने को श्रवणा भक्ति कहते हैं । प्रभु में अनुराग उत्पन्न करने का यह प्रथम साधन है । प्रभु और लीलाओं का, अवधारण पूर्वक श्रवण प्रथमा भक्ति है।
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और उनके सिद्धान्त ।
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२-कीर्तन-प्रभु के नाम, चरित्र तथा स्तोत्रों का अधिकार पूर्वक श्रद्धा से कीर्तन करे उसे कीर्तन कहते हैं। यह भक्त की दूसरी सीढी है। __ ३-स्मरण भक्ति-प्रभु के स्वरूप, लीला तथा लीला के परिकर को मन में ले आने को और उनका निरन्तर ध्यान करने को स्मरण कहते है । यह भक्त की तृतीयावस्था है । और यह श्रवण और कीर्तन से सिद्ध होती है।
४-पादसेवन-श्रद्धा से सदा प्रभु की प्रेम पूर्वक परिचर्या करते रहना इसे पाद सेवन कहते हैं । यहाँ पाद सेवन का अर्थ सोहिनी सेवा से लेकर अन्नकूट की सेवा पर्यन्त का है ।
५-अर्चन-प्रभु के माहाल्य का हृदय में ध्यान धर कर शास्त्रोक्त रीति से सेवा करते समय जो उपचार किये जांय उसे अर्चन कहते हैं।
६-वन्दन-अपनी दीनता को व्यक्त करते हुए जो प्रभु को नमन किया जाता है उसे वन्दन कहते है।
७-दास्य-किसी तरह से भी अन्याय न कर केवल प्रभुका ही दास होते रहना इसे दास्य कहते हैं।
८-सख्य-श्रद्धासे प्रभु में और प्रभु की सेवा में किसी भी प्रेरणा से रहित हो प्रभु के सुख का जो ध्यान रक्खा जाता है उसे सख्यभक्ति कहते हैं। जहां २ प्रभु की सेवा विराजमान है वहां २ सर्वत्र ग्रीष्म मे पंखा करना, चन्दन धारण कराना इत्यादि विधेय हैं । इसी प्रकार शीत
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श्रीमदल्लभाचार्य काल में भी प्रभु को गद्दर धराना, उनके सम्मुख सिगडी रखना इत्यादि उपचार किये जाते हैं। ऋतुके अनुसार प्रभु के सुखका विचार कर जो जो उपचार किये जाते हैं उसे सख्य भक्ति कहते हैं।
९-आत्मनिवेदन-देह, पुत्र, स्त्री, धन और इतर प्रिय पदार्थों के सहित अपने आपको ईश्वर के आधीन-समर्पण कर देना आत्मनिवेदन है।
श्रीमद्वल्लभाचार्य मतानुयायी वैष्णवों के यहां सर्वत्र यह नवधा भक्ति करने में आती है । सेवा के अनवसर में, अर्थात् जिस समय श्री पोढ रहे हों उस समय श्रीभागवत श्रीसुबोधिनीजी तथा और भगवन्नामों का श्रवण किया जाता है । यह श्रवणाभक्ति है । ऐसे ही अनवसरों में अथवा सेवा समय में भी संस्कृत एवं प्राकृत कीर्तनों का गान किया जाता है क्यों कि गान विद्या यहां उद्वेग का नाश करनेवाली मानी गई है । यह कीर्तन भक्ति हुई । नित्य नियम के समय शरणमन्त्र, समर्पणमन्त्र तथा भगवान्नाम का पुनः पुनः आवर्तन करने का यहां सदाचार है । यह स्मरण भक्ति है । भगवन्मन्दिर में सोहिनी प्रभृति से संमार्जन करना भगवत्प्रसादी वस्त्रों को धोना, रंगना और मंगला से लेकर शयन पर्यन्त सब सेवा पादसेवन सेवा है। पंचामृतलान, अधिवासन, सङ्कल्प, देवोत्थापन तथा इन सबों के मन्त्रोचारण, धूप, दीप, शङ्खोदक आदि उपचार
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और उनके सिद्धान्त ।
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अर्चनरुपभक्ति है । प्रभु में दीनता रखकर सदा उनके लिये नमस्कार करते रहना ही वन्दन है। __ भगवत्प्रसाद लेना, प्रसादी वस्त्रों का धारण करना, कुंकुम चन्दनादिक से तिलक करना, अन्याश्रय न करना दास्य भक्ति है। __ शीतकाल में प्रभु को दिवस में गद्दर तथा रात्रि में रजाई धराना, उष्ण काल में चन्दन गुलाब जल आदि का अर्पण करना तथा प्रातःकाल से लेकर सायंकाल पर्यन्त समय समय पर ऋतु के अनुकूल उत्तम पकवान, पना, दूध, दही, माखन मिश्री आदि लोक प्रिय उत्तम पदार्थों का प्रभु के भोगादि में पधराना यह सब सख्यभक्ति है। अप्रेरित हिताचरण को सख्य कहते हैं।
देह, इन्द्रिय, अन्तःकरण तथा स्त्री पुत्र गृह मित्र और धन आदि को प्रभु के उपयोग में लाकर प्रभु की सेवा के लायक बनाना अर्थात् इन सब का प्रभु से संबंध कराना आत्मनिवेदनरूपभक्ति है।
अभ्यासार्थ प्रश्न। सेवा क्या है ? नवधा भक्ति का वर्णन करो। सेवा कितने प्रकार की है ? सम्प्रदाय में सेवा किस भाव से की जाती है ?
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E
NABY-RRBARAT
“निरोध"
प्रपंच अथवा जगत् की विस्मृति होकर भगवान् श्रीकृष्ण में जो आसाक्त होती है उसे निरोध कहते हैं। सेवा, श्रवण, कीर्तन और स्मरण का मुख्य हेतु निरोध प्राप्त करने का है। पुष्टिमार्ग का सच्चा फल भगवान् श्रीकृष्ण में निरोध होना है । निरोध की तीन कक्षा हैं । प्रेम, आसक्ति और व्यसन । प्रेम अर्थात् भगवान् के विषय में निरुपधि स्नेह । भगवान् के माहाल्य का ज्ञान होने से उन पर प्रेम उत्पन्न होता है । यही प्रेम जब खूब बढ जाता है तब संसार के पदार्थों पर से स्नेह उठ जाता है और धीरे २ संसारिक वस्तुओं की विस्मृति हो कर भगवान् के विषय में दृढ और निरुपाधि स्नेह उत्पन्न हो जाता है । मन की इस स्थिति को आसक्ति कहते हैं। ___ सर्व शक्तिमान् ईश्वर सम्बन्धीय विचारो में मन सर्व रीत्या पुह जाय और ईश्वर बिना जब एक क्षण भी दुःखद होने लगे अथवा भगवान् बिना जब कुछ भी अच्छा न लगे उसे व्यसन कहते हैं।
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और उनके सिद्धान्त । जव सर्वशक्तिमान् ईश्वर के गुण अथवा धर्म भक्त के हृदय में प्रवेश करते हैं तव वे गुण अथवा धर्म उसे संसारिक विषयों के विषय में स्थिर वैराग्य उत्पन्न करने वाले हो जाते हैं । ईश्वर के गुण अथवा धर्मों के स्पर्श से भक्तजन को कभी भी दुःख भोगना नहीं पड़ता। यह स्थिति जीवन्मुक्त जिसे कहते हैं उसकी पहली दशा है।
जिनको निरोध अभी तक प्राप्त हुआ नहीं है किन्तु भविष्य में वह प्राप्त हो ऐसी आशा हो ऐसे जो मिश्र पुष्टिभक्त हैं उन के लिये निरोध प्राप्ति का उपाय आचार्य श्री ने यों बतलाया है
संसारावेशदुष्टानां इन्द्रियाणां हिताय वै । कृष्णस्य सर्ववस्तूनि भूम्न ईशस्य योजयेत् ।।
अर्थात्-संसारावेश दुष्ट इन्द्रियों के हित के लिये मुम्न ईश (विराट् पुरुष के मी ईश्वर) श्रीकृष्ण के विषय में सब वस्तुओं को योजन करना चाहिये। ___ मनुष्यों की इन्द्रियां संसार के विषयों में फंसी हुई हैं उन्ही को इत्तर विषयो मे से हटा कर भगवान् श्रीकृष्ण में लगानी चाहिये । इस प्रकार धीरे २ निरोध सिद्ध हो जाता है।
पुष्टिमार्ग में 'निरोध' शब्द वडा महत्व रखता है । "निरोध" श्रीमद्भागवत के दशमस्कन्ध मे निरोध' का की व्याख्या वर्णन किया गया है।
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२५२
श्रीमद्वल्लभाचार्य श्रीमद्भागवत में लिखा हैनिरोधोस्थानुशयनमात्मनः सह शक्तिभिः ।
अर्थात्-परब्रह्म भगवान् श्रीकृष्ण का अपनी शक्ति के सहित जो अनुशयन उसे निरोध करते हैं । आत्मपद से निर्गुण परब्रह्म का ग्रहण करना चाहिये । 'गौणश्चेन्नात्मशब्दात् ' इस सूत्र में भी 'आत्म' शब्द को परब्रह्म वाचक कहा है। अब विचार यह होता है कि परब्रह्म कौन? गोपालतापिनीयोपनिषत् में लिखा है-'कृषिभूवाचकः शब्दो णश्च निर्वृतिवाचकः । तयो रैक्यं परब्रह्म कृष्ण इत्यभिधीयते' और 'कृष्णस्तु भगवान्स्वयम् इन दोनों वाक्यों से कृष्ण का परब्रह्म भगवान् होना सिद्ध होता है । इसलिये अब यह सिद्ध हुआ कि कृष्ण का जो अनुशयन उसे निरोध कहते हैं। अब विचार यह होताहै कि अनुशयन किसे कहते हैं। भगवान् की लीलानुरूप स्थिति को ही अनुशयन कहते हैं । 'विष्णुः सर्वगुहाशयः' इस वाक्य में शीट धातुका स्थिति में अर्थ किया है। जिस प्रकार 'गुहाशय' का अर्थ 'गुहायां शेते नहीं होता उसी प्रकार यहां भी अनुशयन का अर्थ सोना नहीं है। क्यों कि निद्रा तो अविद्या वृत्ति है ब्रह्म में उसका होना सर्वथा असम्भव है । इसलिये शी धातु का यहाँ अनुरूप स्थिति अर्थ होता है । इसलिये अपनी दुर्विभाव्य शक्तियों के
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और उनके सिद्धान्त। २५३ सहित भगवान् की जो स्थिति उसे ' शयनम् ' कहते हैं। अनुरुपता उपसर्गार्थ में है। इस से श्रीकृष्ण की लीलानुरुपा जो स्थिति उसे अनुशयन कहते हैं। ___ अपनी अनेक शक्तियों के साथ श्रीकृष्ण का जगत् में क्रीडा करना ही निरोध है । सुबोधिनीजी में भी इसी बात को कहा है-- निरोधोस्यानुशयनं प्रपञ्चे क्रीडनं हरेः।
शक्तिभिर्दुर्विभाव्याभिः कृष्णस्येति हि लक्षणम् ।। ___ अर्थात्-प्रपञ्च में भगवान् श्रीकृष्ण का अपनी दुर्विभाव्य शक्तियों के साथ जो क्रीडन उसे ही निरोध कहते हैं।
निरोष का लक्षण यह है कि प्रत्येक अथवा कोई भी निरोध की उपाय के द्वारा मन का सर्व व्यापार भगवान् सामान्य टीका श्री कृष्ण में समर्पण कर दिया जाय ।
चतुःश्लोकी में आचार्य श्री ने कहा हैसर्वदा सवेभावेन भजनीयो व्रजाधिपः। स्वस्यायमेव धर्मो हि नान्यः स्वापि कदाचन ॥
अर्थात्-सब भावों से सर्वदा भगवान् श्रीकृष्ण की ही सेवा करनी चाहिये । मन में यह दृढ कर लेना चाहिये कि यही मेरा धर्म है। इस के सिवाय धर्म और कोई भी नहीं है।
इस प्रकार जो लोग ईश्वर में अनन्य भाव रखकर अपने मन को उन में लगाते हैं वे शीघ्र ही उन को प्राप्त
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२५४ श्रीमद्वल्लभाचार्य करते हैं । श्रीसुबोधिनीजी में लिखा है-" मय्येव मनो युंजानाः शीघ्रमेवाचिरान्मामवाप्स्यथ ।" अर्थात् जो लोग मेरे बीच में ही केवल मन लगाते हैं वे शीघ्र ही मुझ को प्राप्त होते हैं। ___ भक्त जन का भगवान् के विषय में ऐसा होना चाहिये कि जिस से सर्वशक्तिवान् भगवान् का भी निरोध भक्तजन को प्राप्त हो । इन दोनों निरोध के सम्बन्ध से भक्त का निरोध दृढ होता है । और कोई प्रकार से वह दृढ नहीं हो सकता । सुबोधिनी जी में कहा हैनिरोधो यदि भक्तानां स्वस्मिन् स्वस्य च तेषु च । तदोभयसुसंबंधात् दृढो भवति नान्यथा।
अर्थात्-जब भगवान् का निरोध भक्त में और भक्त का निरोध भगवान् में हो जाय तो वह सम्बन्ध अत्यन्त दृढ हो जाता है । इसके दृढ करने का और उपाय नहीं है।।
भक्ति के विषय में शास्त्रों में वर्णित संस्कारों की आवश्यकता नहीं है क्यों कि भक्ति प्रेम अथवा और साधनों से सिद्ध होती है।
किन्तु यह ध्यान रखना चाहिये कि सेवा या भक्ति का ढोंग रखने से ही अथवा सेवा का अनुकरण करने से ही अथवा सेवा, भक्तिरहित हो कर करने से कोई फल प्राप्त नहीं हो सकता । आप श्री का कथन है
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और उनके सिद्धान्त। __ 'कापट्ये न तु सेवायां फलम् ।'
अर्थात्-भगवान् में कपट करने से सेवा का कुछ भी फल नहीं मिल सकता । संसार के विषयो में जिन का मन फंसा हुमा है उन को निरोध की प्राप्ति असम्भव है । संन्यास निर्णय में कहा है
विषयाक्रान्तदेहानां नावेशः सर्वथा हरेः ।
अर्थात् जिसका मन विषयों से घिरा हुआ है उस के मन में ईश्वरीय शुद्ध और उंचे विचारों का प्रवेश नहीं हो सकता।
इस प्रकार भगवान् में श्रेष्ठत्व का अनुभव कर के अमत्सर हो भगवान् की भक्ति करे । निरोध प्राप्ति का यह सरल मार्ग है । निरोध प्राप्ति के ये भी उपाय हैं
हरिमूर्तिः सदा ध्येया संकल्पादपि तत्र वै । दर्शनं स्पर्शनं स्पष्टं तथा कृतिगती सदा ॥ श्रवणं कीर्तनं स्पष्टं पुत्रे कृष्णप्रिये रतिः । पायोर्मलांशत्यागेन शेषभागं तनौ नयेत् ॥
अर्थात्-संकल्प के द्वारा भी हरिमूर्ति का सदा ध्यान करना चाहिये । इसी प्रकार उस हरिमूर्ति में स्पष्ट और साक्षात् पुरुषोत्तम विराजते हैं ऐसी भावना कर के दर्शन और स्पर्श करना चाहिये । और भक्त को उचित है कि वह यही भावना रख कर अपनी कृति और गति रक्खे ।
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२५६ श्रीमद्वल्लभाचार्य ___जब इन्द्रिय स्पष्ट रीति से प्रभु में जुडी हुई रहे निरोध होना संभव है। आंखो से प्रभु के दर्शन कर भी यदि मन अन्यत्र हुआ तो फल व्यर्थ होता है बात को सुधारने के लिये आप श्री की आज्ञा है--
यस्य वा भगवत्कार्य यदा स्पष्टं न दृष्यते तदा विनिग्रहस्थस्य कर्तव्य इति निश्चयः
जब जब यह मालुम हो कि अमुक इन्द्रिय भगव लगने में अशक्त है अथवा वह अपना भगवत्कार्य ! नहीं करती तब २ ही उसी इन्द्रिय को सुधारने पर २ बल देते रहना चाहिये जिस से सर्वदा सब । अपने २ भगवत्कार्य को यथाशक्ति करती रहें और की प्राप्ति हो ।
इस निरोध के सिवाय दूसरा मत्र भगवान् व करने का नहीं है, न कोई स्तोत्र है, न कोई विद्या है न कोई इस के सिवाय तीर्थ ही है । भगवद्भक्त के तो सर्वोत्तम मत्र, तत्र, तीर्थ और विद्या सब केवल ही है। निरोध प्राप्ति के अर्थ ही भगवद्भक्त प्रयत्न कर
निरोध की व्याख्या-प्रपंच में से (जगत् में से 'निरोध' की का हटकर प्रभु के चरणारविन्दो में
तीन दशा यह निरोध की व्याख्या है । इस की तीन दशा हैं, प्रथम, मध्यम और उत्तम ।
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और उनके सिद्धान्त।
२५७ अविद्या की निवृत्ति होकर प्रभु के स्वरूपज्ञान होने से 'मैं प्रभु का दास हूं फिर भी प्रभु का मुझे वियोग हुआ है' यह समझ में आजाना निरोध की प्रथमावस्था है। यह दशा प्राप्त होने का साधन भगवान् के गुणों का श्रवण और कीर्तन करना है।
निरोध की मध्यमदशा-निरोध की प्रथमदशा में, अन्तःकरण में, भगवद्वियोग जनित ताप क्लेश का अनुभव हुआ था। इस से संसार में से आसक्ति अब इट जाती है और प्रभु में आसक्ति बढती रहती है। इस मध्यम दशा में प्रभु की लीला का अनुभव करते २ भगवत्साक्षात्कार होता है। प्रभु के गुणगान में ही संसारासक्त मन प्रभु की प्राप्त्यर्थ नाना क्लेश का अनुभव करता है, तव हृदयस्थित प्रभु वाहर प्रकट हो कर दर्शन देते हैं।
निरोध की उत्तम दशा-प्रभु साक्षात्कार के अनन्तर भगवान् जव पुनः हृदय में विराजमान हो जाते हैं, तब फलरूप विरह दशा प्राप्त होती है। ऐसी दशा, प्रभु की भक्त पर जब अत्यन्त कृपा होती है तभी जीव पर होती है साधन से यह दशा प्राप्त नहीं की जा सकती । निरोध दशा अपने वल से प्राप्त नहीं हो सकती । इस लिये निरोध प्राप्ति के इच्छुकों को परम भगवदीयों का सत्संग कर, श्रवण और कीर्तन करते रहना चाहिये।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
परीक्षार्थ प्रश्न?
निरोध क्या है ?
आसक्ति और व्यसन क्या हैं ? निरोध सिद्ध हो इसके उपाय क्या हैं ? निरोध की कितनी दशायें हैं ? इनका वर्णन करो।
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वैष्णवों के कर्तव्य
१-भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा करना, उनकी भक्ति करना और उनमें एकतान मन प्राण हो जाना वैष्णवों का परम धर्म और कर्तव्य है।
श्रीमद्भागवत में कहा हैस वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे। अहैतुक्यप्रतिहता ययात्मा संप्रसीदति ॥
अर्थात्-मनुष्यों का सब से परमोत्कृष्ट वही धर्म है जिससे भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति हो और जिसमें भगवान् पर प्रीति बढती रहे।
श्रीमद्वलभाचार्य ने भी आज्ञा की हैसर्वदा सर्वभावेन भजनीयो व्रजाधिपः । स्वस्यायमेव धर्मो हि नान्यः कापि कदाचन ।।
अर्थात्-सर्वदा सर्वभावनाओं से श्रीयशोदोत्संगलालित श्रीकृष्ण की सेवा करना वैष्णवों का परम धर्म है । कोई समय में और किसी समय में भी किसी प्रकार का अन्य धर्म वैष्णवों का नहीं हो सकता ।
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श्रीमद्वल्लभाचार्य २-गृह को महाप्रभुजी ने अनर्थ का मूल कहा है और उसके सर्वथा त्याग करने का उपदेश दिया है और कहा है कि 'यदि गृह छोडने में असमर्थता होती हो तो उसी गृह को कृष्ण के अर्थ प्रयोग कर देना चाहिये' अर्थात् गृह को भगवान् में समर्पण कर उस में निवास करना चाहिये । भगवान् सब अनर्थों के वारक हैं।
३--संग को भी आचार्यों ने दोष गिना है किन्तु कहा है कि वही संग यदि वैष्णवों के साथ, सत्पुरुषों के साथ
और भगवद्भक्त के साथ किया जाय तो वह श्रीकृष्ण में भक्ति बढाने वाला होता है; क्यों कि सन्तपुरुष संग की भेषज हैं।
४-आचार्यजी की आज्ञा है कि भगवत्सेवा अपने पुत्र और कलत्र के साथ करनी चाहिये । यदि उन की अभिरुचि सेवा में न हो तो अकेला ही करे । किन्तु यदि वे लोग सेवा में विघ्न डाला करें और सेवा करते समय उद्वेग जनक बातें कहा करें तो कर्तव्य यह है कि घर का परित्याग कर दे । बहिर्मुख घर के त्याग करने में कोई भी दोष नहीं है।
५-वैष्णवों को भगवान् में परम विश्वास होना चाहिये। भगवान् ने स्वयं आज्ञा की है
मयि चेदस्ति विश्वासः श्रीगोपीजनवल्लभे । तदा कृतार्था यूयं हि शोचनीयं न कर्हि चित् ॥
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और उनके सिद्धान्त ।
अर्थात्-जब मुझ गोपीजनवल्लभ में विश्वास है तो फिर तुम कृतार्थ हो । तुम्हें कोई चिन्ता करनी नहीं चाहिये। ___ जो लोग अपना घर, स्त्री, पुत्र, धन और प्राण सव भगवान् में समर्पण कर प्रभु में विश्वास रखते हैं उन को भगवान् कभी नहीं छोडते; यह निश्चय है।
वैष्णवों के कर्तव्य तीन प्रकार के हैं । आधिदैविक, आध्यात्मिक और आधिभौतिक । भगवान् के निमित्त ही जो कार्य किये जाते हैं वे आधिदैविक हैं, वेदानुकूल जो धर्म हैं वे आध्यात्मिक हैं और जो देह सम्बन्धि हैं वे सब आधिभौतिक कर्तव्य कहलाते हैं।
६-शास्त्र की आज्ञा प्रत्येक वैष्णव को माननी चाहिये। उन में कहे गये वर्णाश्रमधर्म का भी पालन सदा करते रहना चाहिये । स्पर्शास्पर्श में विचार रखना चाहिये । पात्रशुद्धि और भक्षामक्ष के विषय में मी शास्त्र मर्यादानुसार कर्तव्य करना चाहिये । यह सर्वथा उचित नहीं है कि वैष्णवलोग शास्त्रीय कर्म की उपेक्षा करें । शास्त्रीय कमाँ को भगवदर्थक समझ कर ही करना चाहिये। __ जो लोग यह समझते हैं कि शास्त्रकी सभी बातें मानने से तो अन्याश्रय भी हो जायगा तो यह उनकी मूल है। वास्तव में कहाजाय तो गायत्री आदि के जपसे अन्याश्रय नहीं होता । अन्याश्रय तब तो होता है जब कि
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श्रीमद्वल्लभाचार्य 'स्वर्गकामो यजेत' (स्वर्गकी कामना करने वाले को यज्ञ करने चाहिये) इत्यादि श्रुतियों के अनुसार स्वर्ग आदि की कामना से यज्ञादिक करे । भगवदर्थक यज्ञ करने से अन्याश्रय नहीं होता।
७–प्रत्येक वैष्णव को 'ब्रह्म संबंध' ग्रहण करना अत्यन्त आवश्यक है। ब्रह्मसंबंध विना जीव में सेवा का अधिकार नहीं आ सकता । ब्रह्मसंबंध के अनन्तर प्रत्येक कार्य ईश्वर में समर्पण कर के करना चाहिये । इसी प्रकार प्रत्येक वस्तुका उपभोग भी भगवान् के अर्पण कर के करना चाहिये । ईशावास्योपनिषद् में कहा है
ईशावास्यमिदं सर्व यत्किच जगत्यां जगत् । तेन त्यक्तेन भुंजीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ।।
अर्थात्-यह जगत् ईश्वरमय है । सब में ईश्वर का निवास है इस लिये भगवान् में सब वस्तु का समर्पण कर के अपने उपभोग में ले । इस में लालसा कभी न रक्खे । यह धन किसी का भी नहीं है । धनादि सर्व पदार्थ ईश्वर के हैं । पर वस्तु में लालसा रखना उचित नहीं।।
८-प्रभु के पास कभी किसी चीज की भी याचना नहीं करनी, क्यों कि प्रभु सर्व समर्थ हैं। हमारे मन की सब बात जाननेवाले हैं । हम लोग ही ईश्वरेच्छा को नहीं जान सकते । इस लियें यदि हमने कोई बात की याचना
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और उनके सिद्धान्त। ___ की और प्रभु को उसे देने की इच्छा न हुई और न दी तो इस से वृथा ही दुःख होता है और भक्ति में बाधा आती है।
९-देहधर्मों से, भगवद्धर्मों पर विशेष प्रीति होनी चाहिये।
१०-जीव प्रभु के सर्वथा आधीन है इस लिये अभिमान का सर्वथा परित्याग करना वैष्णव को उचित है।
११-वैष्णव को हठाग्रह का सर्वथा परित्याग करना योग्य है । करज कर के भी सेवा इत्यादि करते रहना महान् मूर्खपन है। भगवान् इस से कभी प्रसन्न नहीं होते।।
१२-देह पर, समय २ पर जो जो दुःख पडें उन्हें धैर्य पूर्वक सहना चाहिये । जिस प्रकार माखन निकाल लेने पर छाछ सत्वहीन हो जाती है उसी प्रकार देह को भी जान कर, दुःख को सहन करना चाहिये । दुःख सहने में जड भरत का आदर्श सन्मुख रखना चाहिये। जिस प्रकार उन नैं समस्त दुःख धैर्य पूर्वक सहे उसी प्रकार जीव मात्र को दुःख सहना चाहिये । प्रातः काल ही उठ कर निम्न लिखित श्लोकों का उच्चारण करेश्रीगोवर्धननाथपादयुगलं हैयंगवीनप्रियं नित्यं श्रीमथुराधिपं शुभकरं श्रीविट्टलेशं मुदा । श्रीमद्वारवतीशगोकुलपती श्रीगोकुलेन्दं विभुं श्रीमन्मन्मथमोहनं नटवरं श्रीवालकृष्णं भजे ॥
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श्रीमद्वल्लभाचार्य
श्रीमदल्लभविट्ठलौ गिरिधरं गोविन्दरायाभिधं । श्रीमद्वालककृष्णगोकुलपती नाथं यदूनां तथा ॥ एवं श्रीरघुनायकं किल धनश्यामं च तदंशजान् । कालिन्दी स्वगुरुं गिरिं गुरुविभुं स्वीयप्रभुंश्च स्मरेत् ।। __ इसके अनन्तर अपना दैनिक कृत्य करे । फिर विद्यार्थीवर्ग अपने अध्ययन में लग जाय । अध्ययन समाप्त कर स्नान करलें तथा संध्यादिक से निवृत्त हो श्री स्वरुप की प्रेमपूर्वक सेवा करें । सेवा के अनन्तर पुष्टिमार्गीय मन्दिर में जा कर प्रभुके दर्शन करें और अनन्तर ठाकुरजी का प्रसाद लेकर अपने २ स्वाध्याय में लग जाय ।रात्रिको यथा शक्य फिर सेवा करें और रात्रिको भगवद्वार्ता नियमित रूप से अवश्य सुनें; या कहें। यह साधारण वैष्णव मात्रका धर्म है। __ अपनी जिन्दगी को सर्वदा सरल और आडम्बर रहित रक्खे । तथा इसपर से अहंता ममता हटा कर जो भी कुछ कार्य करे सब भगवदर्थक करे। यही वैष्णवों का परम कर्तव्य है।
वैष्णवों के लिये शास्त्रों का अर्थ तो यह है--
१-मगवान् श्रीकृष्ण की निर्गुण भक्ति के द्वारा उनकी कृपा प्राप्त करनी यही सर्व शास्त्रों का अर्थ है ।
२-भगवान् ने श्रीगीतोपनिषद् में कहा है
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और उनके सिद्धान्त।
२६५
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्यपाश्रयः।। मत्प्रसादावाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥१८-५६
मचित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ॥१८-५८ __अर्थात् जो मनुष्य सर्व कर्म मेरा आश्रय लेकर करता है, वह मेरी कृपा से शान्त और नाश रहित पदको प्राप्त करता है। ___ मुझ में चित्त दृढ रखने से, मेरी कृपा से, सब भयों को (दुस्तर-काम क्रोध, लोभ, मोह, मत्सर आदि को) तिर जायगा।
परीक्षार्थ प्रश्न वैष्णवों का परम धर्म और कर्तव्य क्या है ? संगति और गृहस्थी के दोष किस प्रकार निवृत्त होसकते हैं ? वैष्णवों के तीन प्रकार के कर्तव्य क्या हैं ? प्रभु के पास क्या कभी प्रार्थना विधेय है ? संक्षेप में वैष्णवों के कर्तव्य कहो ।
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"बहिर्मुखता"
"बहिर्मुखता" इस सम्प्रदाय में बडा दोष माना गया है। ईश्वर में आसक्ति न रख कर इन्द्रियसुख में आसक्ति रखनी इसे बहिर्मुखता कहते हैं और इन्द्रियों के सुख में आसक्ति न रखकर ईश्वर में आसक्ति रखनी उसे अन्तर्मुखता कहते हैं । बहिर्मुखता होने में मुख्य चार कारण हैं । अन्याश्रय, असमर्पितवस्तु मोग, असदालाप और दुःसंग। __ वैष्णव को इन चारों से सावधान रहना चाहिये और ऐसा प्रयत्न करना चाहिये जिस में उपर्युक्त चारों दोष न आजावें और वह प्रभु से बहिर्मुख न हो जाय ।
जब किसी प्रकार भी जीव बहिर्मुख हो जाता है तब काल और प्रवाहस्थ देह तथा चित्त, उस का भक्षण कर जाते हैं । अर्थात् तब जीव के अलौकिक देह चित्तादिक, लौकिक हो जाते हैं । इस लिये सर्वथा भगवान् के अन्तर्मुख ही रहना चाहिये । यदि जीव बहिर्मुख हो जाय तो उसी समय जीव के देह चित्तादिक, भगवान् के चरणामृत और
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और उनके सिद्धान्त। २६७ चरण कमल से उत्पन्न होते हुए भी, कालप्रवाहस्य वन जाते है । बहिर्मुख हो कर यदि सेवा की जायगी तो प्रभु कभी भी इसे स्वीकार न करेंगे। क्यों कि फलरूप श्रीकृष्णचन्द्र लौकिक नहीं हैं, वे लौकिक को कभी मानेंगे नहीं। अलौकिक प्रभु को प्रसन्न करने में हमारा भाव ही साधन हो सकता है। प्रत्येक क्षण यह विचार रहना चाहिये कि 'यह सब भगवान् का है । भगवान् श्रीकृष्ण सर्व से पर हैं।'
जब भगवान् का सेवक द्रव्योपार्जन में और गृह में ही आसक्त हो जाता है अथवा अपने आप को पुजवाने के लिये प्रयास करने लगता है तब भगवान् उस पर कोपायमान होते हैं । अर्थात् उस समय सेवक बहिर्मुख हो जाता है।
जब भगवत्सेवक भक्तिमार्ग का त्याग कर के जननेंद्रिय और उदर तृप्ति के लिये ही उद्यम करता है तब उस में आसुरावेश होता है और भगवान् तब ऐसे बहिर्मुख सेवकों से विमुख हो जाते हैं। अर्थात् सेवक वहिर्मुख हो जाता है ।
जब भगवत्सेवक को अहंकार होता है और वह शास्त्र अथवा भगवदीयों का अनादर करता है तब भगवान् उस पर कोप करते हैं और वह बहिर्मुख हो जाता है।
जब वडे कुल में उत्पन्न हुए भगवद्भक्त अपने कुल की रीति छोडने लगते हैं उस समय उनके स्वामी श्रीकृष्ण उन पर कुपित होते हैं और वे बहिर्मुख जीव को कर देते हैं।
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“बहिर्मखता"
__ "बहिर्मुखता" इस सम्प्रदाय में बडा दोष माना गया है। ईश्वर में आसक्ति न रख कर इन्द्रियसुख में आसक्ति रखनी इसे बहिर्मुखता कहते हैं और इन्द्रियों के सुख में आसक्ति न रखकर ईश्वर में आसक्ति रखनी उसे अन्तर्मुखता कहते हैं। बहिर्मुखता होने में मुख्य चार कारण हैं । अन्याश्रय, असमर्पितवस्तु भोग, असदालाप और दुःसंग ।
वैष्णव को इन चारों से सावधान रहना चाहिये और ऐसा प्रयत्न करना चाहिये जिस में उपर्युक्त चारों दोष न आजावें और वह प्रभु से बहिर्मुख न हो जाय ।
जब किसी प्रकार भी जीव बहिर्मुख हो जाता है तब काल और प्रवाहस्थ देह तथा चित्त, उस का भक्षण कर जाते हैं । अर्थात् तब जीव के अलौकिक देह चित्तादिक, लौकिक हो जाते हैं । इस लिये सर्वथा भगवान् के अन्तर्मुख ही रहना चाहिये । यदि जीव बहिर्मुख हो जाय तो उसी समय जीव के देह चित्तादिक, भगवान् के चरणामृत और
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श्रीमहाप्रभुकी उत्तमोत्तम
शिक्षायें
१-वैष्णव को, भगवान् श्रीकृष्णको सर्वसमर्थ ईश्वर मान कर केवल उनका ही आश्रय करना चाहिये । अन्याश्रय कभी न करे।क्यों कि अन्य देवता गणितानन्द (गीना जा सके ऐसा सुख, क्षणभङ्गु) देनेवाले हैं उनकी सामर्थ्य ही नहीं है कि वे कुछ अधिक दे सकें । इस से मालिक को छोडकर उनके अधिकारी वर्गोंकी सेवा करना अज्ञानता है।
२-प्रत्येक वैष्णव की इच्छा परब्रह्म प्राप्तिकी होनी चाहिये । यह प्राप्ति भगवत्सेवा द्वारा संभव है इस लिये निष्काम हो कर भगवान् की आराधना करे । कपट कभी न रक्खे ।
३-वेदोंपर अटल विश्वास रक्खे, क्योंकि इस में प्रभु ___ का स्वरुप रक्षित है । इसी प्रकार श्रीमद्भागवत की भी सेवा करे।
४-श्रीकृष्ण पर अटल विश्वास रख उनकी सेवा करे । सेवा में मन सर्वथा एकाग्र रक्खे । मानसी सेवा उत्तम है इस की सिद्धि के लिये तनुजा और वित्तजा सेवा हैं।
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२६८
श्रीमद्वल्लभाचार्य थोडे में यदि कहें तो, जहां सन्मार्ग में स्थिति नहीं है, जिनकी आचार्य में श्रद्धा नहीं है, दैन्य नहीं है अथवा आचार्योपदेशो में निष्ठा नहीं है वे सव बहिर्मुख हैं।
बहिर्मुखता की निवृत्ति के लिये श्रीमदाचार्यचरणों का अहर्निश चिन्तवन करना चाहिये ।
जो बाहिर्मुखता की निवृत्ति करनी हो तो सदा भगवदीयों का ही संग करना चाहिये । निरन्तर हरि सेवा करनी यही स्वमार्गीय मुख्य धर्म है । सेवा साधनबुद्धि से नहीं करनी चाहिये किन्तु मन इत्यादि सर्व इन्द्रियों को प्रभु में योजकर फलबुद्धि से करनी चाहिये। ___ ब्रह्मसंबंध या आत्मनिवेदन करके सदैव उसका स्मरण करते रहना चाहिये । वारंवार स्मरण करने से प्रभु शीघ्र ही हृदय में प्रकट होते हैं और बहिर्मुखता की निवृत्ति होती है।
श्रीसुबोधिनीजी के अनुसार श्रीभागवत का भावार्थ सदा श्रवण करना चाहिये । प्रभु में दृढ आश्रय रखकर श्रवण और कीर्तन करने से बहिर्मुखता की निवृत्ति होती है।
परीक्षार्थ प्रश्न बहिर्मुखता क्या है ? पहिर्मुखता दूर हो इसका क्या उपाय है ?
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श्रीमहाप्रभुकी उत्तमोत्तम
शिक्षायें
१-वैष्णव को, भगवान् श्रीकृष्णको सर्वसमर्थ ईश्वर मान कर केवल उनका ही आश्रय करना चाहिये । अन्याश्रय कमी न करे।क्यों कि अन्य देवता गणितानन्द (गीना जा सके ऐसा सुख, क्षणभङ्गु ) देनेवाले हैं उनकी सामर्थ्य ही नहीं है कि वे कुछ अधिक दे सकें । इस से मालिक को छोडकर उनके अधिकारी वर्गीकी सेवा करना अज्ञानता है।
२-प्रत्येक वैष्णव की इच्छा परब्रह्म प्राप्तिकी होनी चाहिये । यह प्राप्ति भगवत्सेवा द्वारा संभव है इस लिये निष्काम हो कर भगवान् की आराधना करे । कपट कभी न रक्खे।
३-वेदोंपर अटल विश्वास रक्खे, क्योंकि इस में प्रभु का स्वरुप रक्षित है । इसी प्रकार श्रीमद्भागवत की भी सेवा करे।
४-श्रीकृष्ण पर अटल विश्वास रख उनकी सेवा करे । सेवा में मन सर्वथा एकाग्र खखे । मानसी सेवा उत्तम है इस की सिद्धि के लिये तनुजा और वित्तजा सेवा हैं।
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२७०
श्रीमद्वल्लभाचार्य
५-जीव अक्षर ब्रह्म का अंग है फिर भी अविद्या से वह अपने स्वरुप को नहीं जानता । अविद्या से मुक्त होने पर स्वरूपानन्द मिलता है।
६-श्रवणाभक्ति करने से भगवान् का माहात्म्य जाना जा सकता है और भगवान् की सेवा में अभिरुचि बढती है। सेवा के साथ श्रवणादि करने से अविद्या से जीव शीघ्र मुक्त हो जाता है।
७-जीवों के दो भेद हैं, दैवी और आसुरी । दैवी सृष्टि मोक्षकी अधिकारिणी है । इस के दो भेद हैं। पुष्टि और मर्यादा । पुष्टिसष्टि प्रभु के स्वरूप में ही आसक्त रहती है और उनकी प्रवृत्ति प्रभुकी सेवा करने में ही होती है । ___ मर्यादासृष्टि वेदाज्ञा में आसक्त होने से मर्यादा में ही उनकी विशेष आसक्ति रहती है। आसुरी, प्रवाही सृष्टि है। यह सृष्टि लौकिक प्रवाह में ही आसक्त रहती है। पुष्टिमक्ति के भी भेद हैं । उसमें शुद्धपुष्टिभक्ति अन्यन्त श्रेष्ठ गिनी गई है इस भक्ति के अधिकारी जीव, केवल प्रभु की आज्ञा से ही प्रभु की लीलोपयोगी अनुकूलता करने के लिये प्रकट होते हैं । प्रभु की आज्ञानुरुप कार्य करके वे फिर प्रभु के समीप ही चले जाते हैं । मिश्रपुष्टि-अपराध वश प्रभु के द्वारा इस लोक में आते हैं इन के तीन भेद हैं। पुष्टिमिश्र पुष्टि, मर्यादामिश्रपुष्टि और प्रवाह मिश्र पुष्टि भक्त ।
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और उनके सिद्धान्त।
२७१
पुष्टि मिश्र पुष्टि भक्त भगवान् के सब स्वरूपों को और उन के गुणों को, उन की लीला को और अपने ऊपर हुए दण्ड को, और अब उन को क्या कर्तव्य है यह सब जानने वाले होते हैं। _मर्यादा मिश्रपुष्टिभक्त भगवान् के गुणों को जानने वाले होते हैं। _प्रवाह मिश्रपुष्टिभक्तो में भगवान् में स्नेह कम होता है। लौकिक आसक्तिवश वे प्रभु सेवा संबंधी कार्य स्नेह रहित होकर करते हैं । इन मिश्रपुष्टि भक्तों का क्रम से शुद्ध पुष्टि में प्रवेश हो सकता है।
प्रवाही जीवों के दो भेद हैं । सहज आसुर और अज्ञ आसुर । सहज आसुरों का वर्णन गीताजी के सोलहवें अध्याय के सात से वीस श्लोको में किया है।
अज्ञ आसुर सच पूछा जाय तो दैवी ही हैं। इन का समावेश प्रवाह मिश्र पुष्टि भक्तों में हो जाता है । वे सहज आसुर में मिल नहीं जाते।वे भक्तिमार्ग का अनुसरण करने वाले होते हैं और दण्ड का भोग कर कम से क्रतार्थ हो जाते हैं। __पुष्टि सृष्टि प्रभु के अंग से ही उत्पन्न हुई है । इस लिये उस की क्रिया, प्रभु स्वरूप की सेवा और आसक्ति भी उसी स्वरूप में ही होती है जिस से अन्तिम फल भी प्रभु स्वरूप की प्राप्ति और उन की अविच्छिन्न सेवा का फल
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२७२
श्रीमद्वल्लभाचार्य मिलता है। मिश्रपुष्टि जीव भी क्रम क्रम से अन्त में श्रीभगवत्स्वरूप को पा सकते हैं ।
मर्यादा सृष्टि प्रभु की वाणी द्वारा उत्पन्न हुई है । इस लिये उन की आसक्ति वाणी रूप वेद में ही विशेष होती है। प्रभ के स्वरूप में उन की आसक्ति नहीं होती। वेद के ज्ञान में ही आसक्ति रहने से उसी को चरम फल मानते हैं इसलिये ज्ञानरूप वेद उन को फल देता है । प्रभु प्राप्ति का फल उन को नहीं मिलता ।
प्रवाही सृष्टि प्रभु की इच्छा से इस जगत् के प्रारंभ से अन्तपर्यन्त, महाकाल पर्यन्त, लौकिक सुखदुःख में ही आसक्त रहकर उसी में मटका करते हैं। ये सहज आसुर ( अहंकारी) हैं।
इन आसुरीजीवो में से भी कितने ही चर्षणी वाच्य जीव हैं । वे पुष्टि प्रवाह और मर्यादा में भ्रमण किया करते हैं। उन २ मार्ग में दीक्षित हो तदुक्त कर्म करते हैं। किंतु उनका चित्त किसी में भी लगता नहीं है। हमेशां डगमग डोलता रहता है । उनको अपनी बाह्य क्रिया के अनुसार लौकिक फल प्राप्त होता है।
८-दोषों की निवृत्ति के लिये 'ब्रह्मसंबन्ध' अवश्यलेना चाहिये ब्रह्मसंबंध के अनन्तर ही जीव सेवा का अधिकारी हो सकता है।
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और उनके सिद्धान्त । २७३ ९-प्रभु को निवेदन करके ही वस्तुमात्र का उपयोग करना चाहिये।
१०-सेवक का स्वामी के प्रति जो धर्म है उसी का अनुसरण करते हुए प्रभुकी परिचर्या करनी। अपने सुखकी इच्छा न रख, अपने प्रभु के ही सुख की इच्छा रखनी ।
११-सेवा करने में कोई भी भावान्तर नहीं आना चाहिये । यदि आजाय तो प्रभु से क्षमायाचना करनी और फिर वही दोष कभी भी न आवे ऐसा प्रयत्ल करना ।
१२-वैष्णव को दीनता अवश्य रखनी । जिसको सची दीनता प्राप्त होती है उसे प्रभु की अंगीकृति का परिचय होता है । दीनता प्राप्त करने के लिये 'श्रीकृष्णः शरणं मम' यह मन्त्र उत्तम साधन है।
१३-विवेक, धैर्य और आश्रय की रक्षा प्रत्येक वैष्णव को करनी चाहिये । 'भगवान् सब अपनी इच्छा से करेंगे' इस भावना को विवेक कहते हैं । प्रभु के आगे कभी दुःख की निवृत्ति के लिये अथवा सुख की प्राप्ति के लियें, प्रार्थना नहीं करनी । आपत्ति के समय में कार्य में हठका त्याग करना और धर्माधर्म में धर्म का तत्व समझ कर उसे ही अपनाना । व्यर्थ के हठको ग्रहण न करना, इसे विवेक कहते हैं।
सर्व प्रकार से हरि की शरणागति रखनी । भय प्रसंग
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श्रीमद्वल्लभाचार्य मिलता है। मिश्रपुष्टि जीव भी क्रम क्रम से अन्त में
श्रीमगवत्स्वरूप को पा सकते हैं। ___ मर्यादा सृष्टि प्रभु की वाणी द्वारा उत्पन्न हुई है । इस लिये उन की आसक्ति वाणी रूप वेद में ही विशेष होती है। प्रभु के स्वरूप में उन की आसक्ति नहीं होती । वेद के ज्ञान में ही आसक्ति रहने से उसी को चरम फल मानते हैं इसलिये ज्ञानरूप वेद उन को फल देता है। प्रभु प्राप्ति का फल उन को नहीं मिलता।
प्रवाही सृष्टि प्रभु की इच्छा से इस जगत् के प्रारंम से अन्तपर्यन्त, महाकाल पर्यन्त, लौकिक सुखदुःख में ही आसक्त रहकर उसी में भटका करते हैं। ये सहज आसुर (अहंकारी) हैं।
इन आसुरीजीवो में से भी कितने ही चर्षणी वाच्य जीव हैं । वे पुष्टि प्रवाह और मर्यादा में भ्रमण किया करते हैं । उन २ मार्ग में दीक्षित हो तदुक्त कर्म करते हैं। किंतु उनका चित्त किसी में भी लगता नहीं है। हमेशां डगमग डोलता रहता है । उनको अपनी बाह्य क्रिया के अनुसार लौकिक फल प्राप्त होता है।
८-दोषों की निवृत्ति के लिये 'ब्रह्मसंबन्ध' अवश्यलेना चाहिये ब्रह्मसंबंध के अनन्तर ही जीव सेवा का अधिकारी हो सकता है।
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और उनके सिद्धान्त।
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९-प्रभु को निवेदन करके ही वस्तुमात्र का उपयोग करना चाहिये।
१०-सेवक का स्वामी के प्रति जो धर्म है उसी का अनुसरण करते हुए प्रभुकी परिचर्या करनी । अपने सुखकी इच्छा न रख, अपने प्रभु के ही सुख की इच्छा रखनी ।
११-सेवा करने में कोई भी भावान्तर नहीं आना चाहिये । यदि आजाय तो प्रभु से क्षमायाचना करनी और फिर वही दोष कभी भी न आवे ऐसा प्रयत्न करना।
१२-वैष्णव को दीनता अवश्य रखनी । जिसको सच्ची दीनता प्राप्त होती है उसे प्रभु की अगीकृति का परिचय होता है। दीनता प्राप्त करने के लिये 'श्रीकृष्णः शरणं मम' यह मत्र उत्तम साधन है।
१३-विवेक, धैर्य और आश्रय की रक्षा प्रत्येक वैष्णव को करनी चाहिये । 'भगवान् सब अपनी इच्छा से करेंगे' इस भावना को विवेक कहते हैं । प्रभु के आगे कभी दुःख की निवृत्ति के लिये अथवा सुख की प्राप्ति के लियें, प्रार्थना नहीं करनी । आपत्ति के समय में कार्य में हठका त्याग करना और धर्माधर्म में धर्म का तत्व समझ कर उसे ही अपनाना । व्यर्थ के हठको ग्रहण न करना, इसे विवेक कहते हैं। सर्व प्रकार से हरि की शरणागति रखनी। सय प्रसंग
१८
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श्रीमदल्लभाचार्य
में भी उसी का आश्रय रखना चाहिये । भगवान् में अविश्वास का परित्याग कर आश्रय रखना चाहिये ।
प्रभु, भक्त की परीक्षा करने के लिये दुःख भेजते हैं। इस लिये उन्हें धैर्य पूर्वक सहन करना चाहिये । वह दुःख भगवदिच्छा से ही दूर हो सकता है। व्यर्थ महनत कर के ईश्वर पर अविश्वास प्रकट करना नहीं चाहिये ।।
१३-सब प्रकार का अपमान और कठोरता, प्राणिमात्र में ईश्वर की भावना रखकर, सहन करे ।
१४-इन्द्रियों के विषयों का सर्वथा त्याग करना चाहिये।
१५-इस लोक और परलोक के विषय में भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र का ही आश्रय रक्खे । अन्याश्रय कभी न करे।
१६-दुःख से बचने के लिये भय आवे तब सर्वथा भगवान् का आश्रय ग्रहण करे।
१७-जीव से यदि अपराध हो जाय तो भी कृष्ण का आश्रय ग्रहण करने से अपराध की मुक्ति होती है । किसी कार्य की सिद्धि हो तो भी भगवान् ने सिद्ध किया यह माने और यदि कार्य की सिद्धि न भी हुई तो भी भगवान् की इच्छा ही ऐसी थी यह माने । इस प्रकार विचारने से दुःख नहीं होता।
१८--अभिमान् कभी न करे । यहि कभी अभिमान् आजाय तो 'श्रीकृष्णः शरणं मम' इस मत्र का पाठ करले इस से अहंकार की निवृत्ति होती है। योग्य तो यह
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और उनके सिद्धान्त। २७५ है कि सर्वदा और सर्वत्र निरलस हो भगवान् के इसी मन्त्र को जपता रहे।
१९-अपने धर्म को सदा श्रेष्ठ मान कर उस में श्रद्धा पूर्वक अपना जीवन व्यतीत करे । विधर्म अथवा दूसरों के धर्मसे अथवा अपने से विरुद्ध धर्म से सदा दूर रहे ।
२०-अपने इन्द्रिय रूपी अधों को खूब रोके । कभी जिज्ञासा अथवा कौतूहलवश भी इनका अन्यथा उपयोग न करे।
प्रत्येक वैष्णव को प्रातःकाल चार से पांच बजे तक अवश्य ही उठ जाना चाहिये । जागृत होने के पश्चात् 'श्रीकृष्ण' 'श्रीवल्लभाधीश' 'श्रीगुसाईजी' 'श्रीयमुनाजी' 'श्रीगुरुदेव' इत्यादि पुण्यनामो का स्मरण करना चाहिये । इस के अनन्तर श्रीनाथजी और अपने मत्रोपदेष्टा गुरु के चित्रों का दर्शन करे।
परीक्षार्थ प्रश्न वैष्णव किसका आश्रय ग्रहण करै ? अन्याश्रय क्यों नहीं करना चाहिये ? पुष्टिसृष्टिका भेद सहित निरूपण करो। आसुरी सृष्टि का भेद सहित दिग्दर्शन कराओ। मर्यादा सृष्टि क्या है ? विवेक, धैर्य और आश्रय समझाओ। श्रीमहाप्रभु की शिक्षाओ का संक्षेप में वर्णन करो।
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संप्रदाय के सात पीठ एवं
उनके अधीश्वर
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हम अन्यन्त यह लिख आये हैं कि इस संप्रदाय में श्रीकृष्ण ही सर्वत्र सर्वदा समान रूप से सेव्य हैं। नाथद्वार में विराजमान श्रीनाथजी का स्वरुप स्वयं श्रीकृष्णचन्द्रका, उस समय का साक्षात्स्वरूप है जिस समय आपने गोवर्धन धारण किया था। सम्प्रदाय के सब अनुयायी श्रीनाथजी के इस परम धाम को सर्वपूज्य मानते हैं तथा एक समय श्रीनाथजी के दर्शनार्थ नाथद्वार जाना अपने अत्यावश्यक कार्यों में से प्रथम आवश्यक कार्य मानते हैं । यहां के अधीश्वर अपनी जाति एवं वैष्णव वर्ग में सर्वपूज्य गिने जाते हैं । इसी श्रेष्ठता का निदर्शन कराने के लिये आपको वैष्णव वर्ग तिलकायित कह कर सम्मानित करता है।
आज कल गोस्वामी तिलक विद्यानुरागी सम्माननीय श्रीगोवर्धनलालजी महाराज श्रीनाथजी के प्रधान पीठस्थित हैं । आपका सन्मान वैष्णवो में और जाति में असाधारण है। आप सर्वत्र सर्व पूज्य गिने जाते हैं।
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और उनके सिद्धान्त ।
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श्रीनाथजी के अतिरिक्त आप के यहां श्री गुसाईजी द्वारा सेवित श्रीनवनीत प्रियाजी का स्वरुप भी विराजमान है ।
इस प्रधान पीठ के अतिरिक्त संप्रदाय में सात पीठ और हैं। ये सब भी सर्वत्र पूज्य हैं।
प्रथम पीठ-संप्रदाय का प्रथम पीठ श्रीमथुरेशजी का है। यह पीठ कोटा में है। इस पीठ के आजकल अधीश्वर गोश्रीद्वारकेशलालजी महाराज हैं।
द्वितीय पीठ-नाथद्वार में विराजमान श्रीविठ्ठलनाथजी का पीठ, संप्रदाय मे द्वितीय पीठ है। इस पीठ के अधीश्वर श्रीगोपेश्वरलालजी महाराज अभी अकाल में ही गोलोकवासी हुए हैं।
तृतीय पीठ-कांकरोली नरेश श्रीब्रजभूषणलालजी महाराज तृतीय पीठाधीश्वर हैं । आप ही उदयपुर के राणा के गुरु हैं । आप की सृष्टि गुजरात मे बहुत है । इन के सेव्य श्रीद्वारकाधीशजी हैं। ___ चतुर्थ पीठ-इस पीठ के अधीश्वर सुप्रसिद्ध श्रीदेवकीनन्दनजी महाराज के सुयोग्य आत्मज श्रीवल्लभलालजी महाराज हैं। यहांश्रीगोकुलनाथजी का स्वरूप विराजमान है। __पंचम पीठ-इस पीठ के अधीश्वर भी श्रीवल्लमलालजी महाराज हैं। यहां आप के मस्तक पर श्रीगोकुलचन्द्रमाजी का स्वरूप विराजमान है। षष्ठ पीठ-संप्रदाय के छठे घर के विषय में चिर काल
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૨૭૮
श्रीमदल्लभाचार्य से विवाद चला आ रहा है । अभी तक उस का कुछ भी निर्णय नहीं हुआ । इस घर के अधिकारी तीन गोस्वामी अपने २ को बताते हैं । सुरत में विराजमान विद्वद्वर्य श्री बजरत्नलालजी महाराज, बडोदा के श्रीवल्लभलालजी महाराज तथा काशी के श्री मुरलीधरजी महाराज अपने २ को षष्ठ पीठाधीश बताते हैं । इन के सेव्य श्रीबालकृष्णजी-श्रीमुकुन्दरायजी एवं श्रीकल्याणरायजी क्रमशः हैं।
सप्तम पीठ-सम्प्रदाय का सप्तम पीठ कामवन में विराजमान श्रीमदनमोहनजी का है । इस पीठ के अधीश्वर श्री रमणलालजी महाराज हैं।
इन सात पीठों के अतिरिक्त गोद के स्वरूप भी संप्रदाय में तत्तत्स्थानों पर विराजते हैं । अमदाबाद में विराजमान श्रीनटवरलालजी का स्वरूप श्रीमहाप्रभुजी द्वारा सेवित है। सुरत में विराजमान श्रीबालकृष्णलालजी का स्वरूप भी श्री महाप्रभुजी द्वारा सेवित है। यह स्वरूप पूर्व में श्री द्वारका धीश की गोद में विराजते थे ।
परीक्षार्थ प्रश्न । सम्प्रदाय का सर्वपूज्य धाम कौन सा है ? सम्प्रदाय के प्रथम, तृतीय, पंचम और सप्तम पीठ कौनकौन से हैं ? और उनके अधीश्वर सम्प्रति कौन हैं ? गादेके स्वरुप कौन से हैं ?
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शुद्धाद्वैतवैष्णववेल्लनाटीयवाह्मणमहासभाकी
विद्यासमितिकी संमति।
आंग्लभाषा के साथ संस्कृत पढने वाले एवं केवल संस्कृत विद्यार्थिगण अन्यत्र अन्यत्र देशोमें विद्याग्रहण कर रहे हैं। वहां उन्हें सांप्रदायिक मौलिक विद्वान् अध्यापक मिलने दुर्लम हैं । समितिका उद्देश है कि वेल्लनाटीय ब्राह्मण छात्र गण विद्यार्जनके साथ साथ साम्प्रदायिक ज्ञानभी अर्जन करते रहें । यत्र तत्र साम्प्रदायिक विद्वानोंके न मिलनेसे साम्प्रदायिक ज्ञान दुर्लभ है। इस अभावको दूर करनेके लिये चिरकालसे समितिके हृदयमें था । अत एव सम्प्रदायकी स्थूल स्थूल वातें छात्र हृदयानुसार रीति से जिसमें आजांय ऐसी एक पुस्तक वनवानेका विचार किया। तदनुसार यह कार्य चि. भट्टब्रजनाथ शर्माको दिया गया । और इन्होंने स्वीकार भी किया । पुस्तक तैयार होने पर समितिने इसे देखा । विदेशों में अध्ययन करते अल्प संस्कृतज्ञ, विशेषकर साम्प्रदायिक ज्ञानसे अपरिचित स्थूलबुद्धि विद्यार्थियोंके लिये पुस्तक लिखी गई है। अत एव इस दृष्टिसे यह पुस्तक उत्तम लिखी गई है । इस पुस्तक से केवल वेल्ल०छात्रोको ही नहीं किन्तु साम्प्रदायिक ज्ञानामिलापी प्रायः सर्व सामान्य एवं
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(२)
वैष्णव गणको भी बहुत लाभ पहुंचेगा यह समिति स्वीकार करती है । शु. वै. वेल्लनाटीय छात्रगण प्रायः हिन्दीभाषा भाषी हैं इसलिये यह पुस्तक हिन्दी भाषामें लिखी गई है। द्वितीय कारण यहभी है कि हिन्दीभाषा भाषी वैष्णवोंकी साम्प्रदायिक हिन्दी पुस्तकोंकी मांग बहुत रहती हैं और आजतक इस भाषामें कोई ऐसी पुस्तक नहीं थी जिसमें प्रायः सब मोटी मोटी बातें आजाय इस लिये भी यह पुस्तक इस भाषामें लिखाई गई है। पुस्तक सर्वथा सराहनीय है। कर्ताने अच्छा श्रम किया है। शु. वै. वे. ब्रा. महासभा विद्यासमिति
___बडामंदिर-मुंबई.
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