Jain Shasan

Author(s): Sumeruchand Diwakar Shastri
Publisher: Bharatiya Gyanpith
Catalog link: https://jainqq.org/explore/010053/1

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THE FREE INDOLOGICAL
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ज्ञानपीठ मूर्तिदेवी जैन ग्रन्थमाला-हिन्दी ग्रन्थाङ्क ३
जैन शासन
श्री सुमेरुचन्द्र दिवाकर शास्त्री, न्यायतोर्थ, B. A., L L. B., सिवनी (मध्यप्रदेश)
atta
IN RATIYA JANA MITH
भार तो य ज्ञा न पीठ का शी

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ग्रन्थमालासम्पादक और नियामक - लक्ष्मीचन्द्र जैन M. A., डालमियानगर
प्रकाशक अयोध्याप्रसाद गोयलीय, मन्त्री, भारतीय ज्ञानपीठ काशी, दुर्गाकुण्ड रोड, वनारस
प्रथम संस्करण [ १६४७ ] एक हजार प्रति द्वितीय सस्करण [ १६५० ] तीन हजार प्रति
मूल्य
तीन रुपये
मुद्रक ससार लिमिटेड, काशीपुरा, बनारस

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६. समर्पण
उन तत्त्वजिज्ञासुओको
जे सदैव तत्त्व-चिन्तनमें निमग्न रहते है, सत्य और अहिंसा ही जिनकी साधनाके और-छोर है; दुराग्रह तथा एकांगी विचारोंसे चित्तको दूषित न कर जो समत्व और समन्वयके मार्ग अपनाये हुए है; तथ्यको परखते समय विश्वके विराट् स्वरूपको विविध दृष्टिभंगियोंसे देखनेका
जिन्हें अभ्यास है
सुमेरुचन्द्र दिवाकर

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७-२६ २७-३४
विषय-सूचा १ निवेदन २ भूमिका ३ प्राक्कथन ४ गान्तिकी ओर ५ धर्मके नाम पर ६ धर्म और उसकी आवश्यकता ७ धर्मकी आधारशिला-आत्मत्व ८ विश्वनिर्माता ६ परमात्मा और सर्वज्ञता १० विश्वस्वरूप ११ आत्मजागरणके पथपर १२ सयम विन घडिय म इक्क जाहु १३ प्रबुद्ध साधक १४ अहिंसाके आलोकमे १५ समन्वयका मार्ग-स्याद्वाद १६ कर्म-सिद्धान्त १७ आत्मजागृतिके साधन-तीर्थस्थल १८ साधकके पर्व १६ इतिहासके प्रकाशम २० पराक्रमके प्रागणमे २१ पुण्यानुवन्धी वाड्मय २२ विश्वसमस्याए और जैनधर्म २३ कल्याणपथ २४ परिशिष्ट
on or 02:49
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४३० ४५५-४७२

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निवेदन
जैन, बौद्ध, वैदिक - भारतीय संस्कृतिकी इन प्रमुख धाराओका अवगाहन किये बिना अपनी आर्यपरम्पराका ऐतिहासिक विकासक्रम हम जान नही सकते । सभ्यताकी इन्ही तीन सरिताओकी त्रिवेणीका संगम हमारा वास्तविक तीर्थराज होगा और ज्ञानपीठके साधकोका अनवरत यही प्रयत्न रहेगा कि हमारी मुक्तिका महामन्दिर त्रिवेणीके उसी सगम पर वने ; उसी सगम पर महामानवकी प्राणप्रतिष्ठा है।
लुप्त ग्रन्थोका उद्धार, अलभ्य और आवश्यक ग्रन्थोका सुलभीकरण, प्राकृत, अपभ्र श, कन्नड और तामिलके जैनवाक्प्रयका मूल और यथासम्भव अनुवादरूपमे प्रकाशन, ज्ञानपीठ ऐसे प्रयत्नोमे लगा हुआ है और वरावर लगा रहेगा । इन कार्योके अतिरिक्त सर्वसाधारणके लाभके लिए ज्ञानपीठने 'लोकोदय ग्रन्थमाला' की योजना की है। इस ग्रन्थमालाके अन्तर्गत हिन्दी में सरल, सुलभ, सुरुचिपूर्ण पुस्तकें प्रकाशित की जायेंगी । जीवनके स्तरको ऊचा उठानेवाली कृतिके प्रत्येक रचयिताको ज्ञानपीठ प्रोत्साहित करेगा, वह केवल नामगत प्रसिद्धिके पीछे नही दौडेगा । काव्य, कहानी, उपन्यास, नाटक, इतिहास - पुस्तक चाहे किसी भी परिधिको हो परन्तु हो लोकोदयकारिणी ।
प्रस्तुत पुस्तक 'जैनशासन' मे जैनधर्मके प्रमुख सिद्धान्तोका परिचय और जैन सस्कृतिकी विभिन्न प्रगतियोका आधुनिक दृष्टिकोणसे दिग्दर्शन कराने का प्रयत्न किया गया है। पुस्तक की विशेषता इसकी शैली और विषय के प्रतिपादनमें है। जैनधर्म पर कई परिचयात्मक पुस्तके लिखी गई है। यह पुस्तक उसी दिशामे एक और अगला कदम है। लेखक दिगम्बर समुदायके ख्यातनामा विद्वान् है । परम्परागत मान्यताओंके विषयमे उनका दृष्टिकोण स्पष्ट है । उन्होने अनेक शास्त्रीय गहन विषयोको सरल

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और सुवोध बनाकर धर्मके सहज सुन्दर रूपके दर्शन करानेका प्रयत्न किया है । उन्हें इसमे पर्याप्त सफलता मिली है।
'जैनशासन' का केन्द्रबिन्दु जीवनकी उपलब्धि है - वह जीवन जो प्राणियो के लिए सम्पूर्ण सुखकी कल्पना करता है और उसकी प्राप्ति के उपाय बताता है। इस रूपमे जैनधर्मं किसी समुदायविशेषका धर्म नही, वह मानवमात्र - प्राणीमात्र - का धर्म है, तत्त्वचर्चामे और दार्शनिक ऊहापोहमे सभीका मत एक नही होता। भारतीय दर्शन मतविभिन्नता के कारण ही समृद्ध है । दार्शनिक चर्चाके प्रसगमे लेखकने अनेक स्थलो पर ऐसे तर्क और प्रमाण दिये है जो कई दार्शनिक विद्वानोके लिए चुनौती है। जहा शुद्ध धर्मतत्त्वका वर्णन है, वहा बुद्धि और भावनाका ऐसा सुन्दर सामञ्जस्य हुआ है कि चुनौतीकी गुजायश ही नही । पुस्तकमे स्थान-स्थान पर श्लोक, दोहे, छन्द, शैर और अन्य उद्धरण देकर लेखकने तर्क को निरर्थक कर दिया है - पाठकको वही तत्त्वकी सहज प्राप्तिका आनन्द मिलता है । विद्वान् लेखकने जिस आत्म-शुद्धि और धर्म प्रचारकी भावनासे पुस्तक लिखी है, भारतीय ज्ञानपीठने उसी भावनासे प्रकाशनका उत्तरदायित्व लिया है। हम लेखकके प्रति हृदयसे आभारी है।
लक्ष्मीचन्द्र जैन

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FOREWORD
It is with great pleasure that I accepted the kind invitation of the learned author of this book to write a foreword. This book was first published in 1947. That it should have passed to the second edition in the course of three years is itself a tribute to the learned author and an incontestable testimony to its wide appeal.
We are living in an age in which religion has lost its hold on the human mind. With the rapid advance of Science and Technology, Faith has been displaced by what is styled Reason which is in fact identified with the intellect. It is taken for granted that the law of Cause and Effect: which unmistakeably operates in the material world operates as universally and effectively in the sphere of the mind on the theory that mind is the product of organised matter. No wonder that our Ethics has become utilitarian, and our Psychology behaviouristic. With the aid of Science, we are daily piling up means on means for satisfying

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our physical wants and cravings without any idea of the ends of human existence.
What is matter? To answer in the epigrammatic form of Bertrand Russel: matter is a convenient formula for describing what happens where it is not. This is Nastik-vada pure and simple. On such a philosophy there would be no room for the problems of the meaning and , value of life, apart from the immediate purpose of gratifying the bodily appetites, accumulation of wealth and conquest of power. To speak in terms of Chaturvidha Purusharth as conceived by our ancient seers, Artha and Kama are now our masters. Dharma, with its link with the unseen broken, stands identified with the positive law; and Moksha is cast to the winds.
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In such a state of human consciousness, has this book any contribution to make towards the moulding of thought to-day? The answer would be-Yes, if Philosophy means, as it did in ancient times, a Way of Life. That is as true of the Jain as of the Vedantic or Buddhistic philosophies. Their fundamental concepts were these-Man is mind, the real nature of mind is rational, reason is essentially ethical.

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On these premises they inculcated training of the mind as pre-requisite to the life of reason. They conceived progress in terms of perfection of the inner man.
What is the idea of Progress in the modern world? As Toynbee has said, it means advance in intellectual efficiency and the technic of research which helps the process of the . improvement of the breed of man and the acquisition of the command on the blind forces of nature. This conception of progress has brought mankind to a stage where Competition. and Struggle rule the day, with war and carnage loomig ahead.
What is the remedy? The remedy may perhaps be found on a review of the chart of life as conceived by man from time to time.
From the dawn of civilisation there have been two points of view on the problem of human existence-one was purely terrestrial [this-worldly) as propounded by Brihaspati and Charvak-the forerunners of the modern materialism, and the other was purely transcedental (other-worldly) as taught by all the great religions of the world--with their emphasis on God, Heaven and Hell. The first is

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based on the denial of the soul in man, and therefore the end of human existence is not the spiritual development of individual man hut the corporate development of the human society as a whole. It places man on the same footing as the gregarious insects like bees and ants, ignoring the vital fact that man is endowed with self-consciousness which creates the sense of personality. The individual thus ceases to be a moral being gifted with a will of his own but becomes a servile instrument in the hands of interested and ambitious politicol authority in an artificial institution called the state. His Dharma is then the man-made law which is sustained by the policeman round the corner, and his only incentive is the fear of punishment in this world. His world is thus a world of fact shorn of all values that exalt and ennoble man in the animal kingdom.
On the other hand the established religions of the world extol life in the next world and denounce that in this world as ephemeral and illusory. They, accordingly, preach obedienee to the will of God so that man may enjoy an honoured seat in heaven to sing eternally the

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pacons of praise of the Lord, his creator. But here also the fear of punishment in the hell is the incentive to the acts, which are out ritualistic, and are, by themselves, not supposed to be sufficient to win His Grace.
According to both these modes of thought the individual must needs be governed by an external authority and forced to obedience by the fear of corporeal punishment. This is founded obviously on the principle that the law of Cause and Effect which regulates the blind forces of nature and the physical life of man applies equally to the human mind.
There is, however, a third view which regards the individual as a fully self-conscious and self-determined human being, who after attaining the human form of organism through a long course of evolution has to realise by his own efforts his perfection. This view was propounded by the Jain thinkers from time immemorial. According to them, man is neither wholly spiritual nor wholly material but a compound of both, and that his progress was to rise from the bondage imposed by the law of cause and effect to the state of full freedom. On this view man

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is free to determine his own course of life, and is himself responsible for the consequences of his acts.
The primitive motive of action is the desire for gratification of the carnal passions for wealth and power. It is these motives which prompt him to aggressive and harmful actions i.e. Hinsa. The Jain teachers were the first and foremost in the history of human thought to propound the principle of Ahimsa. That teaching is much misunderstood. Essentially it signifies control of the primary passions (Raga, - Dwesha etc.) as the learned author explains in this book. That teaching apparently originated as a protest against the Vedic institution of animal sacrifice. In broad terms the protest meant: "Thou shalt not build thy happiness on - the misery of another." This was the first voice of reason raised against what is now termed exploitation. In the Vedic literature both the lines of thought are presented in such passages as: "Ma Hinsyat Sarva Bhutanı”, and "Sarva Medhe Sarvam Hanyat”. The exponents of Ahimsa were the pioneers in the line of thought which culminated in the Atma-vidya, the School which propounds self-realisation as

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superior to the attainment of Swarga, viz. plenitude of happiness.
The most prominent teaching of Jainism is the Mokshamarga, otherwise known as Ratna Traya. The three jewels are Right Belief, Right Knowledge, and and Right Conduct (Samyak Darshan Jnan Charitrani Moksha Margah) Not any of the three in isolation, but all of them combined are declared to be essential for Perfection. In plain language, it emphasises harmony and coordination between Heart, Head and Hand. The modern man with his undue stress on the intellect ignores the first element of this Triad Viz. Right Belief.
What is Right Belief? Belief appears when the intellect fails to function. The central problem of man is: Who am I? The primary condition for the functioning of the intellect is the dichotomy of I and not-I. The intellect identifies the I with the body, and since one body is different from another, one body's I must be different from another body's I. It finds in the Ego the unity of the universe, but experience proves that that unity is faced by other unities. It is Ekam Sadwitıyam, not Ekam ewa

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Advitiyam, which stands for that unity which absorbs all diverse unities within itself. That is real I, the Universal I. Being transcendental, it cannot be an object of cognition. Its presence in consciousness can be experienced only in ethical life. That really constitutes the foundation of virtues such as benevolence, sympathy, charity and compassion, which have their seate in the Heart. Hence the universal I, the Atma is regarded as residing in the Heart. Samyak Darshan means that the "I felt in the heart, and not that functioning in the Head is the real I”. The action backed and permeated by this feeling embodies the moral values which elevate the individual. The same idea underlies the description of the Vijnan Purush Occuring in the Brahmanand Valli of the Taittırıya Upanishad in these words. Tasya Shradhaiva Shirah, Ritam Daxina Pakshah, Satyam Uttarah Pakshah, Yoga Atma, Mahah Puchham Pratishta. The Ratna Traya of the Jain thinkers is the true path towards Liberty and Justice, and not the power-politics which masquerades in the world today under the label of Secular Religion such as Democracy or Communism.
The right way to look at the problem of

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human existence is that indicated by Jiva,. Ajeeva, Ashrva, Bandha, Samvara, Nirjara, and Moksha. The Jeeva is the speck of conscionsness which embarks on the voyage of life in the frail boat of body on this vast and illimitable: ocean of Nascience. Egoism, selfishness, will to live and will to power are caused by the infhix of the inert matter of Nascience into. the consciousness through the apertures of the senses. The striving of the sailor ought therefore, to be to clear the boat of all this influx and save it from drowning. This is the descipline meant to train the individual mind and Is different from the trend of the modern social thought which ignores the individual in seeking to build up a new social order.
It is a tribute to the Jain thinkers that they neverclaimed monopoly of truth for their own teachings, under the guise of revela tion. They, thereby, kept away the evils of dogmatism and fanaticism which are responsible for the sharp conflicts and bloodsheds, which disfigure the history of man. The Anekanta-Vada or the SyadVada stands unique in the world's thought. It is criticised as being self-contradictory and
vague. It can be understood if one recognises - that the reality eludes the grasp of the blind

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human understanding which gropes for the truth in the dark chamber of the intellect. The intellect builds up a system of logical thought and tries to embody it in an institution which really turns out to be the grave of the truth. The remains of the truth are Dogmas which become the objects of worship, giving rise to priest-craft and intolerance. Nor is the case different with the secular religions of today, There the State-craft takes the place of the Priest-craft and flourishes on propaganda. The philosophy of Anekanta Vada is true to experience in this world of changing identities and innumerable relations. If followed in practice it will spell the end of all the warring beliefs and bring harmony and peace to mankınd.
The Jain thought is of high antiquity. The myth of its being an off-shoot of Hinduism or Buddhism has now been exploded by recent historical research. Germinating in the protest against animal sacrifices, it influenced the warrior class as represented by Janaka, Mahavira and Budha. It denounced all forms of ritualistic and external forms of worship and commended the path of introspection and selfrealisation. That way lies the hope even -today

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of creating the Ethical-man, the good-man as conceived by Araistotle, who can be relied upon to be a good citizen as well. The principle of Samyak Darshan and Syad Vada will go a long way in the solution of the complex proplems created by the Industrial System. Social peace is universally desired and that has to be attained by peaceful methods such as discussion, negotiation, and compromise eschewing all recourse to force and violence. Today there is the profession of the desire for peace in plenty; never the less the clouds of bloody revolution and war are hanging heavy over us. That is because of absence of the Belief in the All-inclusive I (Samyak Darshan). It is the irrational concept of the Exclusive-I which has resulted in the concentration of wealth and the sweets of lifǝ in the hands of the few, and that irrationality is the evil cause of the unsocial behaviour., Action preceeding from the Belief in the Inclusive-I would alone be rational and is calculated to promote social justice and establish harmony and peace for the obvious reason that the society is founded on reason. Syad-Vada stands for Toleration and Forbearance, for it

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assumes that the "other fellow" has also some thing to say.
The teachings of Jainism will be found on * analysis to be as modern as they are ancient.
They are not sectarian as they lie in some form or another as the basis of all the great religions of the world which have influenced the destiny of man.
I warmly congratulate the learned author for having concieved the idea of presenting the lofty thought of Jainism in the major language of the country and executing it with marked success. While it will illumine the minds of all, it will serve as a clarion call particularly to the Jain community, which holds a dominant position in the social order as it is taking shape today, to be true to the teaching of their own master-minds.
18th May, 1950)
on Amba vihar (
Nagpur,
(Dr. Sır) M. B. NIYOGI
(M. A., LL, M. LL. D. ) (Ex.Vice-Chancellor Nagpur University and Chief Justice
Nagpur High Court, "

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भूमिका
[हिन्दी अनुवाद मैने इस पुस्तक के विद्वान् लेखकके भूमिका लिखनेके स्नेहपूर्ण आमत्रणको वड़ी प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार किया। यह पुस्तक सन् १९४७में प्रथम बार प्रकाशित हुई थी। उसका तीन वर्षमे ही द्वितीय सस्करण मद्रित होना विद्वान् लेखकको योग्यता तथा रचनाके व्यापक आकर्षणके स्पष्ट प्रमाण है। __ हम ऐसे युगमें है, जिसमें मानव अत करणपर धर्मका आकर्षण शिथिल हो गया है । विज्ञान तथा शिल्पकलाके द्रुतविकासके कारण धर्म का स्थान उस तर्कने ले लिया है, जो वस्तुत विचार शक्तिका पर्यायवाची है । ऐसा माना जाता है कि कार्य कारणका नियम, जो भौतिक जगत्में अव्याहत गतिसे प्रवृत्ति करता है, वह उसी सामर्थ्य और व्यापकतापूर्वक मानसिक क्षेत्रमें भी चरितार्थ होता है, इसका कारण यह सिद्धात है कि मन व्यवस्थित जड़ पदार्थ जन्य है । यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हमारा नीति-शास्त्र उपयोगितावादी और मनोविज्ञान व्यवहारवादी (Behaviouristic) बन गए है। विज्ञान की सहायतासे हम अपनी आधिभौतिक आवश्यकताओ और आकाक्षाओं की पूर्ति निमित्त मनुष्य जीवन के ध्येयपर तनिक भी ध्यान न दे निरतर साधन पर साधन सचित करनेमे सलग्न है।
पदार्थ क्या है ? श्री वर्टरड रसिल (Bertrand Russel) के सक्षिप्त व्यंगात्मक शब्दो में अपनी अभावात्मक अवस्थामें जो होता है उसे समझानेका सुलभ सूत्र पदार्थ (Matter) है । यह तो शुद्ध और स्पष्ट नास्तिकवाद है । ऐसे दर्शनमे तो अपनी शारीरिक आवश्यकतामो की शीघ्र पूर्ति, धनसचय एव शक्ति-अर्जनके अतिरिक्त जीवनके

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ध्येय और मूल्यकी समस्याके लिए कोई भी स्थान न रहेगा । अपने पुरातन तत्त्वज्ञो द्वारा मान्य चतुर्विध पुरुषार्थ मे से अर्थ और काम तो हमारे प्रभु वन गए है और धर्म अदृष्टसे विच्छिन्न सवध हो स्थायी नियम (Positive Law) हो गया है तथा मोक्ष की नगण्य अवस्था हो गई है ।
मानव चेतनाकी ऐसी स्थितिमे क्या यह पुस्तक आधुनिक विचारशैली सुधारने के लिए कोई मार्ग प्रस्तुत कर सकती है ? यदि दर्शनका अर्थ प्राचीनकालके सदृश जीवन पथकी ओर प्रवृत्ति करना (Way of life) है, तो इसका उत्तर "हा" ही होगा । बौद्ध और वेदात दर्शनके समान जैनदर्शनके विषयमे भी यह वात सत्य चरितार्थं होती है । इन दर्शनोके मौलिक सिद्धात थे कि मनुष्य ही मन है और उसका वास्तविक स्वरूप विचारकता है, जो मुख्यतया नैतिक है। इसी भूमिकापर उन्होने विचारपूर्ण जीवनके लिये मानसिक शिक्षणकी प्राथमिक आवश्यकता बतलाई। उन्होने अतर्मानवकी पूर्णता में ही उन्नतिका स्वरूप माना था
इस युगमें उन्नतिका क्या अर्थ है ? टाइनवी (Toynbee ) के शब्दो वौद्धिक दक्षता एव शोधन विधिका विकास, जो मानवसृजन पद्धति तथा प्रकृतिकी प्रसुप्त शक्तियोपर अधिकार प्राप्ति में सहायता देती है, उन्नति है । उन्नतिकी इस कल्पनाने मनुष्य जातिको उस श्रेणीपर पहुचा दिया है, जहा युद्ध एवं जीव-वध समन्वित प्रतिस्पर्धा और द्वन्द्वकी प्रधानता है ।
इस स्थिति के निवारणका क्या उपाय है ? संभवत. समय समयपर मनुष्य द्वारा किए गए जीवन- चित्रके गंभीर निरीक्षणसे इसके प्रतीकार का उपाय प्राप्त हो सकता है ।
सभ्यता के उप काल से ही मानव अस्तित्वकी समस्या के सवधमें विविध - विचार - पद्धतिया विद्यमान रही है, जिनमे एक तो आधुनिक

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भौतिकवादके जनक वृहस्पति और चात्र कि द्वारा प्रस्थापित पूर्णतया ऐहिक है और दूसरी पूर्णतया पारलौकिक है, जिसका उपदेश विश्वके सभी प्रमुख धर्मोने दिया है, जो ईश्वर-स्वर्ग तथा नरकपर जोर देते है। आद्य दृष्टि मनुष्यमे आत्माके अभावपर अवस्थित है, इसलिए मानव अस्तित्वका लक्ष्य व्यक्तिगत आत्माका विकास न होकर समस्त मानव समाजका सामूहिक अभ्युदय है । यह मनुष्यके पदको यूथचारी चीटियो एव मक्षिकाओ सदृश आकता है और इस तत्त्वको विस्मृत कर देता है कि मानव ऐसे आत्मवोधसपन्न है, जिसके द्वारा व्यक्तित्वकी भावनाका निर्माण होता है । इस प्रकार व्यक्ति अपनी इच्छा-शक्तिसमन्वित नैतिक- प्राणी नही रह पाता, किंतु वह राज्य नामधारी कृत्रिम महत्त्वाकाक्षा और स्वार्थी राजनैतिक शक्तिका दास बन जाता है । तब मनुष्य निर्मित नियम ही उसका धर्म वन जाता है, जिसका सरक्षण पुलिस शक्ति द्वारा होता है और जिसकी परिपालनामें प्रेरक इस जगत् में प्रदान की जानेवाली डकी भीति ही है । इस प्रकार उसका ससार, प्राणिमात्रमे मनुष्यको समुन्नत और पवित्र वनाने वाले सकल सद्गुणोस शून्य वन जाता है ।
इसके विपरीत विश्व के प्रमुख धर्म पुनर्जन्ममें विश्वास करते है और ससारको विनाशी तथा मायावी मानते है । अत ये ईश्वरकी इच्छापूतिका उपदेश देते हैं, जिससे मनुष्य स्वर्ग में महत्वपूर्ण स्थान को पा अपने जनक परमात्मा के निरंतर गुणगान करता रहे । इस प्रसगमे भी नारकीय व्यथाकी भीति उन कार्योंकी ओर प्रेरित करती है, जो पूर्णतया बाह्य आडम्बर युक्त है और जो स्वय ईश्वरीय प्रसादप्राप्ति में पर्याप्त साधन नही समझे जाते ।
इन दोनो विचारधाराओके अनुसार व्यक्तिपर किसी न किसी वाह्य शक्तिका शासन तथा शारीरिक दड-प्राप्तिकी भीतिवश बलात् आज्ञापालन आवश्यक वन जाते हैं । यह स्पष्टतया इस सिद्धांतपर

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अवस्थित है कि कार्यकारण भावका ह्य वह, नियम, जो प्रकृतिकी प्रसुप्त शक्तियो तथा मनुष्यके वाहय जीवनको परिचालित- करता है, मानव-मनपर भी उसी प्रकार लागू होता है ।
एक तीसरी दृष्टि और है जो व्यक्तिको पूर्णतया आत्मवोध युक्त तथा स्व-सहाय (Self determined) जीवधारी मानती है, जिसने विकासके लवे मार्गको तय करते हुए नरदेहको प्राप्त किया है और जिसको अपने प्रयत्नोके द्वारा अपनी पूर्णताको प्राप्त करना है। यह दृष्टि अतीव प्राचीनकालसे जैन आचार्यों द्वारा प्रस्तुत की गई थी। उनके सिद्धातानुसार मनुष्य न तो पूर्णतया आध्यात्मिक है और न जड़ ही, किन्तु उन दोनोका संयोग (Compound) है। और उसकी उन्नति, कार्य कारणके नियम द्वारा लादे गए वधनसे उन्मुक्त हो, पूर्ण स्वातत्र्यकी उपलब्धि रही है। इस दृप्टिसे वह अपना जीवन-मार्ग निर्धारण करनेमे स्वतत्र है तथा वह स्वयं अपने अपने कार्योके फल भोगनेका उत्तरदायी मी है ।
कृतिका प्रारभिक ध्येय धन और शक्ति सबधी सासारिक वासनाओकी पूर्ति है, जो उसे आक्रमणात्मक तथा हानिप्रद कार्यों अर्थात हिंसाकी ओर प्रेरित करते हैं। मानव चितनाके इतिहासमे जैनाचार्यो ने अहिंसा सिद्धातपर सर्वप्रथम प्रकाश डाला। उसे लोगोने अधिक भ्रमपूर्ण समंझ रखा है । विद्वान् लेखकने इस पुस्तकमे समझाया है कि अहिंसाका भाव राग-द्वेष आदि प्रमुख दुर्भावोपर विजय प्राप्त करना है। ऐसा दिखता है कि यह उपदेश वैदिकी जीव-बलिके प्रतिवादमे । दिया गया । स्थूल रूपमे उस विरोधका अभिप्राय यह है, "तू दूसरोके उत्पीडनपर अपने सुखका निर्माण' न कर।" (Thou shalt not build thy happiness on the misery of another) आज जिसे शोषण-नीति (Exploitation)के नामसे कहते है उसके विरोध सर्वप्रथम यह तर्कपूर्ण उद्घोष था। वैदिक साहित्यमे उभय प्रकारकी

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विचारधाराए इस प्रकारके वाक्योमे-'मा हिस्यात् सर्वभूतानि " " सर्व मेधे सर्व हन्यात् " - पाई जाती है । अहिंसा के प्रवर्तक उस विचारधाराके प्रमुख नेता थे, जिसकी पूर्णता आत्म-विद्यामे है, जो आनन्दप्रचुर स्वर्गकी उपलब्धिकी अपेक्षा श्रात्मत्वकी प्राप्तिको श्रेष्ठ बताती थी ।
जैनधर्मकी प्रमुख शिक्षा, रत्नत्रय रूपसे प्रख्यात, मुक्तिका मार्ग है । सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्रको रत्नत्रय कहते है- "सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्ग " पूर्णताकी उपलब्धिके लिए इन तीनोके पार्थक्यके बदले इस त्रयीकी सयुक्त अवस्था आवश्यक है । सरल शब्दो में कहा जा सकता है, कि यहा "हृदय, मस्तक और हस्त के ऐवय और सहयोगपर जोर दिया गया है। आधुनिक मानव, बुद्धिको अनावश्यक महत्त्व देता हुआ इस त्रयीके प्रथम तत्त्व सम्यग्दर्शन ( Right Belief) को, विस्मृत करता है ।
सम्यग्दर्शन है क्या ? जब बुद्धि निष्क्रिय हो जाती है, तब श्रद्धाका उदय होता है । मानवकी प्रमुख समस्या है "मैं कौन हूँ ?" ज्ञानकी क्रियाशीलताकी प्राथमिक आवश्यकता आत्मा तथा अनात्माका विश्लेषण करना है । बुद्धि आत्माको शरीरसे जानती है और यत. एक शरीर दूसरेसे भिन्न है, तत एक शरीरस्थ आत्मा दूसरे शरीरस्थ आत्मासे पृथक् होनी चाहिये । " वह स्व में विश्वैक्यका दर्शन करता है, किंतु अनुभव प्रमाणित करता है, कि इस ऐक्यका सपर्क अन्य एकताओके साथ है । वह 'एक सद्वितीय है, "एकमेव अद्वितीय " नही । वह इस प्रकारका ऐक्य है, जिसमें विभिन्न ऐक्य विलीन हो जाते हैं और वही वास्तत्रिक आत्मा है । यह आत्मा इद्रियातीत होनेसे दृश्य नही है । चैतन्यमें उसकी अवस्थितिकी अनुभूति केवल नैतिक जीवनमें प्राप्त होती है। इस नैतिक जीवनकी आधार भूमि परोपकार, सहानुभूति दान तथा करुणा सदृश सद्वृत्तिया है, जो अत करणमें अवस्थित रहती हैं । इसीलिये आत्माको हृदयस्थ माना है। सम्यग्दर्शनका भाव यह है कि हृदय द्वारा अनुभूत आम
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ही वास्तविक है, न कि मस्तिष्कगत क्रियाका विषय । इस भावना सहित एव अनुप्राणित कार्योमे उन नैतिक विशेषताओका समावेश है, जिनसे व्यक्तित्व उन्नत बनता है । तैत्तिरीय उपनिषद्के 'ब्रह्मानद-वल्ली' में जो विज्ञान पुरुषका वर्णन है उसमें यही भाव है। उसे इन शब्दो द्वारा व्यक्त किया गया है-तस्य श्रद्धव शिर, ऋतं दक्षिणपक्ष , सत्यम् उत्तर पक्ष, योग आत्मा, महः पुच्छम् प्रतिष्ठा" । जैन आचार्यों द्वारा प्रतिपादित रत्नत्रय, न्याय और स्वतंत्रताका वास्तविक मार्ग है, न कि राजनैतिक सत्ता, जो प्रजातत्र अथवा साम्यवाद सदृश्य लौकिक धर्मके नामपर आधुनिक जगत्मे प्रचार पा रही है। __ मानव जीवनकी समस्याका सम्यक् अवबोध जीव, अजीव, आस्रव, वध, सवर, निर्जरा तथा मोक्ष द्वारा होता है । चतन्यपुञ्ज जीव 'शरीररूपी जर्जर पोत द्वारा अज्ञानके - विशाल तथा अपार महासागरमें अपनी जीवनयात्रा करता है । इद्रियोके द्वारसे आत्मामे अहकार, स्वार्थ, जीवनाकांक्षा एव सत्ताकी लालसाके कारण निष्क्रिय ( Inert ) ज्ञानहीन द्रव्यका आस्रव होता है। अत नाविकका यह प्रयत्न होना चाहिये कि इस सम्पूर्ण आस्रवसे नौकाको बचाते हुए उसकी डूबनेसे रक्षा करे। प्रत्येक व्यक्तिको इसी अनुशासनके सीखनेकी आवश्यकता है। यह आधुनिक सामाजिक विचारधारासे भिन्न है, जो नवीन समाजव्यवस्थाके निर्माणमे व्यक्तिको विस्मृत करता है।
जैनाचार्योकी यह वृत्ति अभिवन्दनीय है कि उन्होंने ईश्वरीयआलोक ( Revelation) के नामपर अपने उपदेशोमे ही सत्यका एकाधिकार नही बताया। इसके फलस्वरूप उन्होने साम्प्रदायिकता और धर्मान्धताके दुर्गुणोको दूर कर दिया, जिनके कारण मानव-इतिहास भयकर द्वद और रक्तपातके द्वारा कलकित हुआ है। अनेकातवाद अथवा स्याद्वाद विश्वके दर्शनोमे अद्वितीय है। इसकी आलोचना अस्पष्ट और परस्पर-विरोधी कहकर की जाती है ।। स्याद्वाद उस समय ठीक तरहसे

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समझमे आ सकता है, जब कोई इस बातको जान ले कि वास्तविकता मानवीय अज्ञानपूर्ण दृष्टिके परे है, जो सत्यको बुद्धिके अन्धकारपूर्ण कमरेमे ढूंढता फिरता है। बुद्धि तर्कसंगत विचारपद्धतिको वनाती है
और उसे ऐसा रूप देती है, जो यथार्थमे सत्यकी चिता (grave ) प्रमाणित होती है । सत्यके अवशेष, मतोके रूपमे, रहते हैं, जो पूजाके पात्र बनते है और जिनके द्वारा पुरोहिती-अपच और असहिष्णुता उत्पन्न होते हैं । आजके लौकिक-धर्मो ( Secular religions ) की इससे भिन्न स्थिति नहीं है, कारण यहा पुरोहिती-अपचके स्थानमे शासकीय-प्रपच आ जाता है और वह प्रोपेगेंडा-प्रचार द्वारा ही पनपता है। इस परिवर्तनशील ध्रौव्यतायुक्त तथा असख्य सम्बन्धोवाले विश्वमे अनेकात तत्त्वज्ञान अनुभवसे सत्य उतरता है। यदि इसका व्यवहारमें उपयोग किया जाय, तो उससे परस्पर विरोधी विश्वासोकी समाप्ति हो जायगी तथा मानव जातिको शाति और समताकी उपलब्धि होगी।
जैनविचार अत्यन्त प्राचीन है। आधुनिक ऐतिहासिक अनुसंधानने , जैनधर्मके हिन्दू या बुद्धधर्मकी शाखा होने की कल्पनाका मूलोच्छेद किया है। जीव-वलिदानके विरोधमे प्रवर्धन पाकर उसने क्षत्रियवर्ग-जिसका प्रतिनिधित्व जनक, महावीर और बुद्ध करते है-पर प्रभाव डाला । वह सभी प्रकारके क्रियाकाडों और पूजाके वाह्य आडम्बरोका विरोध करता है और अन्तर्दर्शन तथा आत्मोपलब्धि के मार्गकी प्रशसा करता है। इस प्रकार आज भी 'एरिस्टाटिल'द्वारा कल्पित 'नैतिक मनुष्य' (Ethical man) निर्माणकी आशा की जा सकती है और उसके सुयोग्य नागरिक बननेका भी विश्वास किया जा सकता है । सम्यग्दर्शन और स्याद्वादके सिद्धात औद्योगिक-पद्धति द्वारा प्रस्तुत की गई जटिल समस्याओको सुलझाने में अत्यधिक कार्यकारी होगे। सामाजिक शातिकी, सारा विश्व, आकाक्षा करता है। जो विचार-विनिमय, चर्चा-वार्ता तथा समझौता सदृश शात उपायो द्वारा प्राप्य है। एतदर्थ सभी हिंसा और

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वल-प्रयोगका अवलम्वन त्यागना होगा। आज वहुजनके लिए शातिकी आकाक्षाका एक धधा-सा बन गया है। फिर भी रक्तरजित क्राति और, युद्धके मेघ हमपर मडरा रहे है। इसका कारण सम्यग्दर्शनमें विश्वासका अभाव है। यह विवेकशून्य वहिरात्मताका ही कारण है, जिसने कुछ व्यक्तियोके हाथोमे धन एव जीवनके आनन्दोको केंद्रित कर दिया है।
और वही विवेक शून्यता असामाजिक व्यवहारका दुष्कारण है। सम्यग्दर्शनमे श्रद्धाके द्वारा उत्पन्न होने वाला कार्य ही केवल युक्तिपूर्ण होगा। वह ही सामाजिक न्यायको उत्पन्न करेगा तथा शान्ति और समता लावेगा, क्योकि यह स्पष्ट ही है कि समाज विवेककी नीव पर टिका है। स्याद्वाद सहिष्णुता और क्षमाका प्रतीक है, कारण वह यह मानता है कि दूसरे "व्यक्तिको" भी कुछ कहना है ।
विश्लषण करनेपर जैनधर्मके उपदेश उतने ही आधुनिक ज्ञात होगे, जितने कि वे प्राचीन है। वे साम्प्रदायिकतापूर्ण नहीं है, क्योकि वे किसी न किसी रूपमें विश्वके उन सभी महान्धर्मों के आधारभूत है, जिनने मनुष्यके प्रारब्धको प्रभावित किया है ।
'मै विद्वान् लेखकका, जैनधर्मके उज्ज्वल विचारोको देशके बहुजन वर्गकी भाषामें प्रस्तुत करनेकी मनोवृत्ति तथा उसे उल्लेखनीय सफलता'पूर्वक सपन्न करने के कारण, हार्दिक अभिनन्दन करता है। वह सभी मानवोके मस्तिष्कको प्रकाश देती हुई, आह्वान की घोषणा करती है, विशेषतया जैनसमाजके लिए जो आधुनिक नूतन समाजव्यवस्थाके सृजनमे प्रभावशाली स्थिति रखती है कि वह अपने महान् आचार्यों के उपदेशोके अति प्रामाणिक सिद्ध हो। १८ मई सन् १९५० ) (डा० सर) एम० बी० नियोगी अम्बा-विहार ( (एम० ए० एल एल०,एम०एल एल०डी०) नागपुर ((पूर्वप्रमुख न्यायाधीश नागपुर हाईकोर्ट
) एव पूर्व उपकुलगुरु नागपुर विश्वविद्यालय)

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प्राकथन
भारतवासियो के अन्त करणमे धर्मतत्त्वके प्रति अधिक आदर भाव विद्यमान है। सामान्यतया धर्मोपर दृष्टिपात करे, तो उनमे कही कही इतनी विविधता और विचित्रताका दर्शन होता है, कि वैज्ञानिक दृष्टिविशिष्ट व्यक्ति के अन्त करणमे धर्मके प्रति अनास्थाका भाव जागृत हो जाता है । कोई कोई सिद्धान्त अपनको ही सत्यकी साक्षात् मूर्ति मानकर यह कहते है, तुम हमारे मार्गपर विश्वास करो, तुम्हारा वेडा पार हो जायगा । कार्यं तु म्हारा कुछ भी हो, केवल विश्वासके कारण परमात्मा तुम्हारे अपराध क्षमा करेगा, और अपनी विशेष कृपाके द्वारा तुम्हे कृतार्थ करेगा। इस सम्बन्ध मे तर्ककी तर्जनी उठाना महान् पाप माना जाता है। ऐसी धार्मिक पद्धतिको विचारक व्यक्ति, अन्तिम नमस्कार करता है और हृ दयमे सोचता है कि यदि धर्म में सत्यकी सत्ता विद्यमान है, तो उसे अग्नि परीक्षासे भय क्यो लगता है ?
कोई लोग धर्मको अत्यन्त गभीर सूक्ष्म बता कहते हैं कि धर्मका समझना 'टेढी खीर' है । जिस व्यक्तिके पास विवेक चक्षु विद्यमान है, वह टेढी खीरकी बातको स्वीकार नही कर सकता। वह तो अनुभव करता है, कि घर्म टेढा. या वक्र नही हैं। हृदय और जीवनकी वक्रता या कुटिलताको दूरकर सरलताको प्रतिष्ठित करना धर्मका प्रथम कर्त्तव्य है । इस युगका जीवन इतना कृत्रिम, कुटिल तथा थोथा हो गया है कि उसके प्रभावसे नीति, लोकव्यवहार, धर्माचरण आदि सबमे कृत्रिमताका अधिक अधिवास हो गया है ।
अनुभव और विवेकके प्रकाशमे यथार्थ धर्मका अन्वेषण किया जाय, तो विदित होगा कि आत्माकी असलियत, स्वभाव, प्रकृति अथवा अकृत्रिम अवस्थाको ही धर्म कहते है अथवा कहना चाहिये। हम कहते है 'आपस मे लड़ना, झगडना कुत्तोंका स्वभाव है, मनुष्यका धर्म नही है।' इससे

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स्पष्ट होता है कि धर्म 'स्वभाव'को द्योतित करता है। विकृति, कृत्रिमता, विभावको अधर्म कहते है। जिस कार्यप्रणालीसे आत्माके स्वाभाविक गुणोको छपानेवाला विकृतिका परदा दूर होता है और आत्माके प्राकृतिक गुण प्रकाशमान होने लगते है, उसे भी धर्म कहते है। मोहरूपी भिन्नभिन्न रगवाले काचोसे धर्मका दर्शन, विविध रूपमें होता है। मोहमयी काचका अवलम्बन छोडकर प्राकृतिक दृष्टि से देखो, तो यथार्थ धर्म एक रूपमें उपलब्ध होता है। राग, द्वेष, मोह, अज्ञान, मिथ्यात्व आदिके कारण आत्मा अस्वाभाविकताके फन्देमे फसी हुई है। इनके जालवश ही यह पराधीन, दीन हीन, दुःखी बनी हुई ससारमें परिभ्रमण किया करती है। इन विकृतियोका अभाव हुए बिना यथार्थ धर्मकी जागृति असभव है। विकारोके अभाव होने पर यह आत्मा अनतशक्ति, अनतज्ञान, अनन्त आनन्द सदृश अपूर्व गुणोसे आलोकित हो जाती है। ___विकारोपर विजय प्राप्त करनेका प्रारभिक उपाय यह है कि यह आत्मा अपूनेको दीन, हीन, पतित न समझे। इसमें यह अखण्ड विश्वास उदित हो कि मेरी आत्मा ज्ञान और आनन्दका सिन्धु है। मेरी आत्मा अविनाशी तथा अनन्तशक्ति-समन्वित है । विकृत जड-शक्तियोके सपर्कसे आत्म जड-सा प्रतीत होता है, किन्तु यथार्थमे वह चैतन्यका पुञ्ज है । अज्ञान असयम तथा अविवेकके कारण यह जीव हतवुद्धि हो अनेक विपरीत कार्य कर स्वय अपने कल्याणपर कुठाराघात किया करता है। कभी-कभी यह कल्पित शक्तियोको अपना भाग्य-विधाता मान मानवोचित पुरुषार्थ तथा आत्मनिर्भरताको भी भुला देता है । वडी कठिनतासे सत्समागम द्वारा अथवा अनुभवके द्वारा इसे यह दिव्य दृष्टि प्राप्त होती है कि जीव अपने भाग्यका स्वय निर्माता है। यह हीन एव पापाचरण कर किसीकी कृपासे उच्च नही बन सकता। श्रेष्ठ पद प्राप्ति निमित्त इसे ही अपनी अधोमुखी सकीर्ण प्रवृत्तियोका परित्याग कर आलोकमय भावनाओ तथा प्रवृत्तियोको प्रबुद्ध करना होगा।

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जीवनमें उच्चताको प्रतिष्ठित करनेके लिए साधकको उचित है कि वह सयम तथा सदाचरणकी अधिकसे अधिक समाराधना करे। असयमपूर्ण जीवनमे आत्मा शक्तिका सचय नही कर सकता। विषयोन्मुख बननेसे आत्मामें दैन्य परालम्बनके भाव पैदा होते है। इसमें शक्तिका क्षय होता है सग्रह नही। सयम (Self control) और 'आत्मावलम्बन (Self reliance) के द्वारा यह आत्मा विकासको प्राप्त होता है। इससे आत्मामे अद्भुत शक्तियोकी जागृति होती है। अपने मन और इद्रियोको वशमें करनेके कारण साधक तीन लोकको वशमे करने योग्य अपूर्व शक्तिका स्वामी बनता है। इतना ही क्यो, इन सद्वृत्तियोके द्वारा यह परमात्मपदको प्राप्त कर लेता है। जिस प्रकार सूर्यको किरणे विशिष्ट काच द्वारा केन्द्रित होने पर अग्नि उत्पन्न कर देती है, इसी प्रकार सदाचरण, सयम सदृश साधनोके द्वारा चित्तवृति एकाग्र होकर ऐसी विलक्षण शक्ति उत्पन्न, करती है कि जन्म-जन्मान्तरके समस्त विकार तथा दोष नष्ट हो जाते हैं और यह आत्मा स्फटिकके सदृश निर्मल हो जाती है।
आज पश्चिम तथा उसके प्रभावापन्न देशोमें जडवाद (Materialism का विशेष प्रभुत्व है। इसने आत्माको अन्धासदृश बना दिया है, इस कारण शरीर और इद्रियोकी आवाज तो पद पद पर सुनाई देती है, किन्तु अन्तरात्माकी ध्वनि तनिक भी नही प्रतीत होती । आत्मा स्वामी है । इन्द्रियादिक उसके सेवक है। आत्मा अपने पदको भूलकर सेवकोकी आज्ञानुसार प्रवृत्ति करता है। जडवादके जगत्मे आत्मा अस्तित्वहीनसा वना है। उसे इद्रियो तथा शरीरका दासानुदास सदृश कार्य करना पडता है। ___ जडवादकी नीव पर प्रतिष्ठित वैज्ञानिक विकासकी वास्तविकता युरोपके प्रागणमें खेले गये महायुद्धोने दिखा दी। इसमे सन्देह नही विज्ञानने हमें बहुत कुछ आराम और आनन्दप्रद सामग्री प्रदान की, किन्तु अन्तमें उसने ऐसे घातक पदार्थ देना शुरू किया कि उन्हें देख मनुष्य सोचता है कि जितना हमें प्राप्त हुआ, उसकी अपेक्षा अलाभ अधिक हुआ। किसी व्यक्ति

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ने एक वालकको सुमधुर भोजन खिलाया, और मनोरंजक सामग्री दी ; किन्तु अन्तमें उस वालकके प्राण ले लिये। प्रतीत होता है कि युद्धके पूर्व विज्ञानने बडी बड़ी मोहक, तथा आनन्दप्रद सामग्री प्रदान की और अन्त में 'अणुवम' सदृर्ग प्राणान्तक निधि अर्पण की, जिसने जापान की लाखो जनता के प्राणोका तथा राष्ट्र की स्वाधीनताका स्वाहा अत्यन्त अल्प कालमे कर दिया । राष्ट्ररक्षा, विजय, विश्व शान्ति सुरक्षा आदिके नाम पर वैज्ञानिक मस्तिष्क कैसे कैसे घातक यत्र, गोले, गैस आदिके निर्माणमे अपने अमूल्य मनुष्य भावको व्यय करता है, और सभ्य जगत्के द्वारा सगृहीत, निर्मित तथा सुरक्षित अमूल्य अपूर्व तथा दुर्लभ सामग्रीका क्षणमात्रमें ध्वस कर देता है ।
विज्ञान के कार्यों पर विचार करे, तो ज्ञात होगा कि इससे निर्माण तथा ध्वसकी सामग्री समान रूपसे प्राप्त हो सकती है । यदि इस विज्ञानको अध्यात्मवादका प्रकाश मिलता, तो इसके द्वारा अनर्थपूर्ण सामग्रीका निर्माण न होता। वैज्ञानिकोका कथन है कि वैज्ञानिक प्रयोग द्वारा परिशुद्ध किया गया कोयला हीरा वन जाता है । इसी प्रकार यह भी कहना सगत है कि पवित्र अध्यात्मवादके वातावरणमे सुरक्षित एव सर्वाधित विज्ञानका यदि विकास हो, तो मानव जगत्म लोकोत्तर शान्ति, समृद्धि तथा तेजका उदय होगा। जड पदार्थके गर्भमे अनत चमत्कारोको प्रदर्शित करने वाली अनन्त शक्तिया विद्यमान है, जिन्हे समझने तथा विकसित करनेमे अनत - मनुष्यभव व्यतीत हो सकते हैं, किन्तु प्राप्त हुआ है एक दुर्लभ नरजन्म। उसका वास्तविक और कल्याणकारी उपयोग इसमे है कि आत्मा पर - पदार्थ के प्रपचमें फम अपने अमूल्य क्षणोका अपव्यय न करे, किन्तु अपनी सामर्थ्यभर प्रयत्न करे, जिससे यह आत्मा विभाव या विकृतिका शनै गर्न परित्याग कर स्वभावके समीप आवे । जिस जन्म, जरा, मृत्युकी मुसीबतमे यह जगत् ग्रसित है, उससे बचकर अमर जीवन और अत्यन्त सुखकी उपलब्धि करना सबसे बड़ा चमत्कार है। यह महाविज्ञान (Science of Science) है। भौतिक विज्ञान समुद्रके खारे पानीके समान है।
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उसे जितना जितना पिओगे उतनी उतनी प्यास बढ़ेगी। इसी प्रकार विषय भोगोकी जितनी-जितनी आराधना और उपभोग होगा, उतनी अशान्ति
और लालसा तथा तृष्णाकी अभिवृद्धि होगी। एक आकाक्षाके पूर्ण होनेपर अनेक लालसाओका उदय हो जाता है, जो अपनी पूर्ति होनेतक चित्तको आकुलित बनाती है। आकुलता तथा मुसीवत पूर्ण जीवनको देखकर लोग कभी कभी सोचते है, यह आफत कहासे आ गई? अज्ञानवश जीव अन्योका दोष देता है, किन्तु विवेकी प्राणी शान्त भावसे विचारनेपर इसका उत्तरदायी अपनेको मानता है और निश्चय करता है कि अपनी भूलके कारण ही में विपत्तिके सिन्धुमे डूबा हूँ। दौलतरामजीका कथन कितना सत्य है
"अपनी सुधि भूलि श्राप, आप दुख उपायो। ज्यो शुक नभ चाल बिसरि नलिनी लटकायो । चेतन अविरुद्ध, शुद्ध-दर्श-बोधमय, विशुद्ध,
तज, जड़-रस-फरस-रूप पुद्गेल अपनायो ॥१॥" कवि और भी महत्त्वकी बात कहते है
"चाह दाह दाह, त्याग न चाह चाहै। "
समतासुधा न गाह, 'जिन' निकट जो वतायो ॥२॥" यथार्थमे कल्याणका मार्ग है समता, विषमताका त्याग । मोह, राग, द्वेष, मद, मात्सर्यने विषमताका जाल जगत् भरमें फैला रखा है। समताके लिए इस जीवका उनका आश्रय ग्रहण करना होगा, जिनके जीवनसे राग द्वेष मोहादिकी विषमता निकल गई है। उनको ही वीतराग, जिन, जिनेन्द्र, अर्हन्त, परमात्मा कहते है। कर्म शत्रुओके साम्राज्यका अन्त किए विना साम्यको ज्योति नहीं मिलती। समताके प्रकागमे भेद, विषाद, व्यामोह या सकीर्णताका सद्भाव नही रहता। वीतराग, वीतमोह, वीतद्वेष बने बिना, समता-सुधाका रसास्वाद नहीं हो पाता। जो प्राणी कर्मों

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तथा.वासनाओका दास बना हुआ है, उसे सयम और समतापूर्ण श्रेष्ठ जीवन को अपना आदर्श बनाना होगा। असमर्थ साधक शक्ति तथा योग्यताको विकसित करता हुआ एक दिन अपने पूर्णता' के ध्येयको प्राप्त करेगा।
प्राथमिक साधक मद्य, मासादिका परित्याग करता है, किन्तु लोक जीवन तथा सासारिक उत्तरदायित्व रक्षण निमित्त वह शस्त्रादिका सचालन कर न्याय पक्षका सरक्षण करनेसे विमुख नहीं होता। ऐसे साधकोमे सम्बाट् चन्द्रगुप्त, विम्वसार, सप्रति, खारवेल, अमोघवर्ष, कुमारपाल प्रभृति जैन नरेन्द्रोका नाम सम्मानपूर्वक लिया जाता है। उनके शासनकालमै प्रजा सुखी थी। उसका नैतिक जीवन भी आदरणीय था। इन नरेशोंने शिकार खेलना, मांस भक्षण सदृश सकल्पी हिसाका त्याग किया था, किन्तु आश्रितजनोके रक्षणार्थ तथा दुप्टोके निग्रहार्थ अस्त्र शस्त्रादिके प्रयोगमै तनिक भी प्रतिवन्ध नही रखा था। अन्यायके दमन निमित्त इनका भीषण दण्ड प्रहार होता था। भगवत् जिनसेन स्वामीके शब्दोमें इसका कारण यह था"प्रजाः दण्डधराभावे मात्स्यं न्यायं श्रयन्त्यमः ॥"
-महापु० १६१२५२ ॥ यदि दण्ड धारणमे नरेश शैथिल्य दिखाते, तो प्रजामे मात्स्य न्याय (वडी मछली छोटी मछलियोको खा जाती है, इसी प्रकार वलवान् के द्वारा दुर्वलोका सहार होना मात्स्य न्याय है) की प्रवृत्ति हो जाती।
कुशल गृहस्थ जीवनमे असि, कृषि, वाणिज्य, शिल्प आदि कर्मोको विवेकपूर्वक करता है । आसक्ति विशेष न होने के कारण वह मोही, अज्ञानी जीवके समान दोपका संचय भी नही करता।
इस वैज्ञानिक युगके प्रभाववश शिक्षित वर्गमे उदार विचारोका उदय हुआ है और वे ऐसी धार्मिक दृष्टि या विचारधाराका स्वागत करनेको तैयार है, जो तर्क और अनुभवसे अबाधित हो और जिससे आत्मा

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में शान्ति, स्फूर्ति तथा नव चेतनाका जागरण होता हों। जैनधर्मका तुलनात्मक अभ्यास करनेपर विदित होता है कि जैनधर्म स्वय विज्ञान (Science) है। उस आध्यात्मिक विज्ञानके प्रकाश तथा विकाससे 'जडवादका अन्धकार दूर होगा तथा विश्वका कल्याण होगा।
जैन - शासनमे भगवान् वृषभदेव आदि तीर्थकरोने सर्वागीण सत्यका साक्षात्कार कर जो तात्त्विक उपदेश दिया था, उसपर सक्षिप्त प्रकाश डाला गया है।
जैन ग्रन्थोका परिशीलन आत्मसाधनाका प्रशस्त-मार्ग तो बतायगा ही, उससे प्राचीन भारतकी दार्शनिक तथा धार्मिक प्रणालीके विषयमे महत्त्वपूर्ण बातोका भी वोध होता है । स्व० जर्मन विद्वान् डा० जैकोबीने यह बात दृढतापूर्वक प्रतिपादित की है कि जैनधर्म पूर्णतया मौलिक तथा स्वतन्त्र है तथा अन्य धर्मोसे पृथक् है । इसका अभ्यास प्राचीन भारतके दर्शन और धार्मिक जीवनके अवबोधार्थ आवश्यक है -
"In conclusion let me assert my convicton that Jainism is an original system, quite distinct, and independent from all others; and that therefore, it is of great importance for the study of Philosophical thought and religious life in ancient India.""
आशा है विचारक बन्धु इस पुस्तकको ध्यानपूर्वक पढेंगे, और अपने अनुभवसे मिलान करते हुए विचारेगे, कि इसमे उनके कल्याणकी कितनी सामग्री है। 'बाबावाक्य प्रमाणम्' का प्रतिबन्ध विचारकोके सत्यको
Originally published in the Transactions of the third International Congress for History of Religions, Vol II pp. 59-66, Oxford 1908 and reprinted in the Jain Antiquary of June 1944.

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शिरोधार्य करनेमे समक्ष नही आता । धर्म आत्मा और उसके विश्वासकी वस्तु है। उसके यथार्थ स्वरूप तथा उपलब्धिपूर आत्माका यथार्थ कल्याण अवलम्बित है । अतः आशा है, सहृदय विचारक उदार दृष्टिसे जैनशासन का परिशीलन करेंगे ।
सुमेरुचन्द्र दिवाकर
अनुकरणीय
जैन - शासनकी १५०० प्रतियाँ त्यागियों, विद्वानो और सस्थाओं को भेट स्वरूप देने के लिए आसाम प्रात के धर्मोपकारी जिनवाणीभक्त श्री अमरचन्द्र झूमरमलजी पहाडे तथा श्री चन्दूलालजी बगडा पलासवाडी ने मुद्रित कराई है । उनका धर्म- प्रेम अनुकरणीय है । आशा है श्रुतभक्त बन्धु शास्त्रोद्धार और सत्साहित्य प्रचार में हमें अधिकाधिक सहयोग देगे । हमारे ग्रथ मुद्रित कराते समय जो महानुभाव उस ग्रंथ की प्रतियॉ भेट करने के लिये चाहेंगे । उनको प्रतियाँ केवल प्रेस लागत पर छपवा दी जाएँगी
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- प्रकाशक

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"गाणं पयास"
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" श्रीमत्परमगम्भीरस्याद्वादांमोघलाञ्छनम् । जीयात् त्रैलोक्यनाथस्य शासनं जिनशासनम् ॥”
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- श्रकलङ्कदेव

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शान्तिकी ओर
इस विशाल विश्वपर जब हम दृष्टि डालते हैं, तब हमे सभी प्राणी किसी-न-किसी कार्यमें सलग्न दिखायी देते है। चाहे वे कार्य शारीरिक हो, मानसिक हो अथवा आध्यात्मिक । उनका अन्तिम ध्येय आत्माके लिए आनन्द अथवा गान्तिकी खोज करना है । लेकिन ऐसे पुरुषोका दर्शन प्राय दुर्लभ है, जो प्रामाणिकतापूर्वक यह कह सकें कि-'हमने उस आनन्दकी अक्षय निधिको प्राप्त कर लिया है। हमारा यह अभिप्राय नहीं है कि विश्वमे पाये जानेवाले पदार्थ कुछ भी आनन्द प्रदान नहीं करते, कारण, अनुकूल शारीरिक, मानसिक अथवा आध्यात्मिक पदार्थको पाकर प्राणी सतुष्ट होते हुए पाये जाते है और इसीलिए लोग कह भी बैठते है-भाई, आज बडा आनन्द आया | किन्तु, वह आनन्द स्थायी नहीं रहता। मनोमुग्धकारी इन्द्र-धनुष अपनी छटासे प्रेक्षकोके चित्तको आनन्द प्रदान करता है, किन्तु अल्प-कालके अनन्तर उस सुरचापका विलीन होना उस आनन्दकी धाराको शुष्क बना देता है। इसी प्रकार विश्वकी अनन्त पदार्थ-मालिका जीवोको कुछ सतोष तो देती है, किन्तु उसके भीतर स्थायित्वका अभाव पाया जाता है। ___ उस भौतिक पदार्थसे प्राप्त होनेवाले आनन्दमें एक बडा सकट यह है कि जैसे जैसे विशिष्ट आनन्द-दायिनी सामग्री प्राप्त होती है, वैसे वैसे इस जीवकी तृष्णाकी ज्वाला अत्यधिक प्रदीप्त होती जाती है। और वह यहा तक बढ़ जाती है कि सम्पूर्ण विश्वके पदार्थ भी उसके मनोदेवताको पूर्णतया परितृप्त नही कर सकते।

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जैनगासन
महर्षि गुणभद्रने लिखा है कि- " जगत् के जीवोकी आशा, तृष्णाका गड्ढा बहुत गहरा है - इतना गहरा कि उसमे हमारा सारा विश्व अणुके समान दिखायी देता है । तव भला, जगत्के अगणित प्राणियोकी आशाकी पूर्ति इस एक विश्वके द्वारा करें तो एक-एक प्राणीके हिस्सेमे इस जगत्का कितना - कितना भाग आएगा । "
faras वैभव आदिसे आत्माकी प्यासका वुझना यह अज्ञ जीव मानता है । किन्तु, वैभव और विभूतिके वीचमे विद्यमान व्यक्तियोके पास भी दीन-दुखी जैसी आत्माकी पीडा दिखायी देती है। देखिये न, आजका धन कुबेर माना जानेवाला हेनरी फोर्ड कहता है कि"मेरे मोटरके कारखानेमें काम करनेवाले मजदूरोका जीवन मुझसे अधिक आनन्द-पूर्ण है, उनके निश्चित जीवनको देखकर मुझे ईर्षा-सी होती है कि यदि मैं उनके स्थानको प्राप्त करता तो अधिक सुन्दर होता ।" कैसी विचित्र बात यह है कि धन-हीन गरीब भाई आशा-पूर्ण नेत्रोसे धनिकोकी ओर देखा करते है, किन्तु वे धनिक कभी-कभी सतृष्ण नेत्रोसे उन गरीवोके स्वास्थ्य, निराकुलता आदिको निहारा करते है । इसीलिए योगिराज पूज्यपाद ऋषि भोगी प्राणियोको सावधान करते हुए कहते है- "कठिनतासे प्राप्त होनेवाले कष्ट - पूर्वक सरक्षण योग्य तथा विनाश-स्वभाव वाले धनादिके द्वारा अपने आपको सुखी समझनेवाला व्यक्ति उस ज्वरपीडित प्राणीके समान है जो गरिष्ठ घी पीकर क्षण-भरके लिए अपनेमे स्वस्थताकी कल्पना करता है ।"
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१ "आशागर्तः प्रतिप्राणि यस्मिन् विश्वमणूपमम् । कि कस्य कियदायाति वृथा वो विषयैषिता ॥"
- श्रात्मानुशासन श्लो० ६६ ।
२ "दुरज्येनासुरक्ष्येण नश्वरेण धनादिना ।
स्वस्थम्मन्यो जनः कोऽपि ज्वरवानिव सर्पिषा ॥ १३ ॥ "
- इष्टोपदेश

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शान्तिकी ओर
भौतिक पदार्थोसे प्राप्त होनेवाले सुखोकी निस्सारताको देखने तथा अनुभव करनेवाला एक तार्किक कहता है-'भाई, जगत्की वस्तुओसे जितना भी आनन्दका रस खीचा जा सके, उसे निकालनेमे क्यो चूको? शून्यकी अपेक्षा अल्प लाभ क्या बुरा है।' इस तार्किकने इस वातपर दृष्टिपात करनेका कप्ट नहीं उठाया, कि जगत्के क्षण-स्थायी आनन्दमे निमग्न होनेवाले तथा अपनेको कृत-कृत्य माननेवाले व्यक्तिकी कितनी करुण अवस्था होती है, जब इस आत्माको वर्तमान शरीर तथा अपनी कही जानेवाली सुन्दर, मनोहर, मनोरम प्यारी वस्तुओसे सहसा नाता तोडकर अन्य लोककी महायात्रा करनेको वाध्य होना पडता है। ___ कहते है, सम्राट सिकन्दर जो विश्वविजयके रगमे मस्त हो अपूर्व साम्राज्य-सुखके सुमधुर स्वप्नमें सलग्न था, मरते समय केवल इस वातसे अवर्णनीय आन्तरिक व्यथा अनुभव करता रहा था कि मै इस विशाल राज-वैभवका एक कण भी अपने साथ नहीं ले जा सकता। इसीलिए, जव समाटका शव बाहर निकाला गया, तव उसके साथ राज्यकी महान् वैभवपूर्ण सामग्री भी साथमे रखी गयी थी। उस समय सम्राट्के दोनो खाली हाथ वाहर रखे गये थे , जिसका यह तात्पर्य था कि विश्वविजयकी कामना करनेवाले महत्त्वाकाक्षी तथा पुरुषार्थी इस प्रतापी पुरुषने इतना बहुमूल्य सग्रह किया जो प्रेक्षकोंके चित्तमे विशेष व्यामोह उत्पन्न कर देता है। किन्तु फिर भी यह शासक कुछ भी सामग्री साथ नहीं ले जा रहा है। ऐसे सजीव तथा उद्बोधक उदाहरणसे यह प्रकाश प्राप्त होता है कि वाह्य पदार्थोमे सुखकी धारणा मूलमे ही भ्रमपूर्ण है। प्यासा हरिण ग्रीष्ममे पानी प्राप्त करनेकी लालसासे मरु-भूमिमें कितनी दौड़ नही लगाता; किन्तु मायाविनी मरीचिकाके भुलावेमे फैसकर वृद्धिगत पिपासासे पीड़ित होता है और प्यारे पानीके पास पहुँचनेका सौभाग्य ही नहीं पाताउसकी मोहनी-मूरत ही नयन-गोचर होती है, पुरुषार्थ करके

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जैनशासन
ज्यो ज्यो आगे दौडता है , वह नयनाभिराम वस्तु दूर होती जाती है। इसी प्रकार भौतिक पदार्थोके पीछे दौडनेवाला सुखाभिलाषी प्राणी वास्तविक आनन्दामृतके पानसे वचित रहता है और अन्तमे इस लोकसे विदा होते समय सग्रहीत ममताकी सामग्रीके वियोग-व्यथासे सन्तप्त होता है। ऐसे अवसरपर सत्-पुरुषोकी मार्मिक शिक्षा ही स्मरण आती है
"रे जिय, प्रभु सुमिरन में मन लगा लगा।
लाख करोर की धरी रहेगी, संग न जइहै एक तगा।" इस प्रसगमे विद्या-प्रेमी नरेश भोजका जीवन-अनुभव भी विशेष उद्बोधक है। कहते है, जव महाराज अपनी सुन्दर रमणियो, स्नेही मित्रो, प्रेमी वन्धुओ, हार्दिक अनुरागी सेवको, हाथी-घोडे आदिकी अपूर्व सर्वांगीण आनन्ददायिनी सामग्रीको देखकर अपने विशिष्ट सौभाग्यपर उचित अभिमान करते हुए अपने महाकविसे हृदयकी वाते कर रहे थे, तब महाराज भोजके भ्रमको भगानेवाले तथा सत्यकी तहतक पहुँचनेवाले कविके इन शब्दोने उनकी आख खोल दी-"ठीक है महाराज, पुण्य-उदयसे आपके पास सब कुछ है, लेकिन यह तबतक ही है जबतक आपके नेत्र खुले हुए है। नेत्रोके वन्द होनेपर यह कहा रहेगा।" महाकवि भूधरदासजीको निम्न पक्तिया अन्तस्तल तक अपना प्रकाश पहुँचा वास्तविक मार्ग-दर्शन कराती है"तेज तुरंग सुरग भले रथ, मत्त मतंग उतंग खरे हो।
दास खवास प्रवास अटा धन, जोर करोरन कोश भरे ही॥ ऐसे भये तो कहा भयौ हे नर ! छोर चले जब अत छरे ही। धाम खरे रहे काम परे रहे, दाम गरे रहे ठाम धरे ही॥"
-जैनशतक ३३ ।
१ "चेतोहरा युवतयः सुहृदोऽनुकूला , सद्बान्धवाः प्रणयगर्भगिरश्च भृत्याः। वल्गन्ति दन्तिनिवहाः तरलास्तुरगा., सम्मीलिते नयनयोर्नहि किञ्चिदस्ति ॥"

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शान्तिकी ओर
ऐसी ही गंभीर चिन्तनामे समुज्ज्वल दार्शनिक विचारोका उदय होता है । पश्चिमके तर्कशास्त्री प्लेटो महाशय कहते है - Philosophy begins in wonder - दर्शन शास्त्रका जन्म आश्चर्यमे होता है । इसका भाव यह है कि जब विचित्र घटना चक्रसे जीवनपर विशेष प्रकारका आघात होता है, तब तात्त्विकताके विचार अपने आप उत्पन्न होने लगते है। गौतमकी आत्मामे यदि रोगी, वृद्ध तथा मृत व्यक्तियोंके प्रत्यक्ष दर्शनसे आश्चर्यकी अनुभूति न हुई होती तो वह अपनी प्रिय यशोधरा और राज्यसे पूर्णतया निर्मम हो बुद्धत्वके लिए साधना - पथपर पैर नही रखते ।
वास्तविक शान्तिकी प्यास जिस आत्मामे उत्पन्न होती है, वह सोचता है - " मैं कौन हूँ, में कहासे आया, मेरा क्या स्वभाव है, मेरे जीवनका ध्येय क्या है, उसकी पूर्तिका उपाय क्या है ?" पश्चिमी पण्डित कल (Hackel) महाशय कहते है - " Whence do we come ? What are we ? Whither do we go ?" ऐसे प्रश्नोका समाधान करनेके लिए जिस सत्पुरुषने सदाशयतापूर्वक प्रयत्न किया वही महापुरुषोमे गिना जाने लगा और उस महापुरुषने जिस मार्गको पकडा वही भोले तथा भूले भाइयोके लिए कल्याणका मार्ग समझा जाने लगा'महाजनी येन गत स पन्था ।'
आजके उदार जगत् से निकट सम्बन्ध रखनेवाला व्यक्ति सभी मार्गोको आनन्दका पथ जान उसकी आराधना करनेका सुझाव सबके समक्ष उपस्थित करता है । वह सोचता है कि शान्त तथा लोक-हितकी दृष्टिवाले व्यक्तियोने जो भी कहा वह जीवनमें आचरणयोग्य है । तत्त्वके अन्तस्तलको स्पर्श न करनेवाले ऐसे व्यक्ति 'रामाय स्वस्ति' के साथ-हीसाथ 'रावणाय स्वस्ति' कहने में सकोच नही करते। ऐसे भाइयोको तर्क
१ " कोऽह कीदृग्गुणः क्वत्यः किं प्राप्यः किनिमित्तकः ।"
- वादीर्भासह सूरिकृत क्षत्रचूडामणि १-७८ ।

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शास्त्रके द्वारा इतना तो सोचना चाहिए कि सद्भावना आदिके होते हुए भी सम्यक्-जानकी ज्योतिके विना सन्मार्गका दर्शन तथा प्रदर्शन कैसे सम्भव होगा। इसलिए अज्ञानता अथवा मोहकी प्रेरणासे तत्त्वज्ञोको रावणकी अभिवन्दना छोडकर रामका पदानुसरण करना चाहिए। जीवनमे शाश्वत तथा यथार्थ शान्तिको लानेके लिए यह आवश्यक है कि कूपमण्डूकवृत्ति अथवा गतानुगतिकताकी अज्ञ-प्रवृत्तिका परित्याग कर विवेककी कसौटीपर तत्त्वको कमकर अपने जीवनको उस ओर झुकाया जावे।
धर्मके नामपर आत्म-साधना द्वारा कल्याण-मदिरमे दुखी प्राणियोको प्रविष्ट करानेकी प्रतिज्ञापूर्वक प्रचार करनेवाले व्यक्तियोके समुदायको देखकर ऐसा मालूम होता है कि यह जीव एक ऐसे बाजारमे जा पहुंचा है जहाँ अनेक विज्ञ विक्रेता अपनी प्रत्येक वस्तुको अमूल्यकल्याणकारी वता उसे वेचनेका प्रयत्ल कर रहे है। जिस प्रकार अपने मालकी ममता तथा लाभके लोभवश व्यापारी सत्य सम्भाषणकी पूर्णतया उपेक्षा कर वाक्-चातुर्य द्वारा हत-भाग्य ग्राहकको अपनी ओर
आकर्षित कर उसकी गाँठके द्रव्यको प्राप्त करते है, उसी प्रकार 'प्रतीत होता है कि अपनी मुक्ति अथवा स्वर्गप्राप्ति आदिकी लालसावश भोले-भाले प्राणियोके गलेमे साधनामृतके नामपर न मालूम क्याक्या पिलाया जाता है और उसकी श्रद्धा-निधि वसूल की जाती है।
ऐसे वाजारमें धोखा खाया हुआ व्यक्ति सभी विक्रेताओको अप्रामाणिक और स्वार्थी कहता हुआ अपना कोप व्यक्त करता है। कुछ व्यक्तियोकी अप्रामाणिकताका पाप सत्य तथा प्रामाणिक व्यवहार
१ "तातस्य कूपोऽयमिति ब्रुवाणाः क्षारं जलं कापुरुषाः पिवन्ति ।"

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धके नामपर
करनेवाले पुरुषोपर लादना यद्यपि न्यायकी मर्यादाके वाहरकी बात है, तथापि ठगाया हुआ व्यक्ति रोषवश यथार्थ वातका दर्शन करनेमे असमर्थ हो अतिरेकपूर्ण कदम वढानेसे नही रुकता। ऐसे ही रोष तथा आन्तरिक व्यथाको निम्नलिखित पक्तिया व्यक्त करती है___ "धर्मने मनुष्यको कितना नीचे गिराया, कितना कुकर्मी बनाया, इसको हम स्वय सोचकर देखे। ईश्वरको मानना सबसे पहले वुद्धिको सलाम करना है । जैसे शरावी पहला प्याला पीनेके समय बुद्धिकी विदाईको सलाम करते है, वैसे ही खुदाके माननेवाले भी वुद्धिसे विदा हो लेते है। धर्म ही हत्याकी जड़ है। कितने पशु धर्मके नामपर रक्तके प्यासे ईश्वरके लिए ससारमे काटे जाते है, उसका पता लगाकर पाठक स्वय देख लें। समय आवेगा कि धर्मकी वेहूदगीसे ससार छुटकारा पाकर सुखी होगा और आपसकी कलह मिट जाएगी। एक अत्याचारी, मूर्ख शासक, खुदमुख्तार एव रद्दी ईश्वरकी कल्पना करना मानो स्वतत्रता, न्याय और मानवधर्मको तिरस्कार करके दूर फेक देना है। यदि आप चाहें कि ईश्वर आपका भला करे तो उसका नाम एकदम भुला दे , फिर ससार मगलमय हो जायगा। __"वेद, पुराण, कुरान, इजील आदि सभी धर्मपुस्तकोके देखनेसे प्रकट है कि सारी गाथाएँ वैसी ही कहानिया है जैसी कुपढ़ बूढी दादी-नानी अपने वच्चोको सुनाया करती है। विना देखे-सुने, अनहोने, लापता ईश्वर या खुदाके नामपर अपने देशको, जातिको, व्यक्तित्व और धन-सम्पत्तिको नष्ट कर डालना, एक ऐसी मूर्खता है जिसकी उपमा नही मिल सकती। यदि हम मनुष्य जातिका कल्याण चाहते है तो हमे सबसे पहले धर्म और ईश्वरको गद्दीसे उतारना चाहिए।" । ___ इस विषयमें अपना रोष व्यक्त करनेवालोमे सम्भवत रूसने बहुत लम्वा कदम उठाया है। वहाँ तो बडे-बडे सम्मेलन करके वोटो (मतो)
१ प्रपञ्चपरिचय पृ० २१७-२०॥

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जनशासन
द्वारा ईश्वरका वहिष्कार तक किया गया, वेचारे धर्मकी बात तो जाने दीजिए। रूसी लेखक दास्तोइवस्की एक कदम आगे बढाकर लिखता है-“ईश्वर तो मर चुका है, अब उसका स्थान खाली है।" शायद उस जगहके लिए रूस "अणुबम" परिवारमेसे किसीको चुनकर आराधना करे, ऐसा ढग दिखता है।
पूर्वोक्त कथनमे अतिरेक होते हुए भी निष्पक्ष दृष्टिसे समीक्षकको उसमे सत्यताका अश स्वीकार करना ही होगा। देखिए, श्री विवेकानन्द अपने राज-योगमे लिखते है-"जितना ईश्वरके नामपर खूनखच्चर हुआ उतना अन्य किसी वस्तुके लिए नहीं।"
जिसने रोमन कैथोलिक और प्रोटेस्टेट नामक हजरत ईसाके माननेवालोका रक्त-रजित इतिहास पढा है अथवा दक्षिण-भारतमे मध्य-युगमें शैव और लिंगायतोने हजारो जैनियोका विनाशकर रक्तकी वैतरणी वहायी तथा जिस बातकी प्रामाणिकता दिखानेवाले चित्र मदुराके मीनाक्षी नामक हिन्दू मन्दिरमे उक्त कृत्यके साक्षी स्वरूप विद्यमान है, ऐसे धर्मके नामपर हुए क्रूर-कृत्योपर दृष्टि डाली है, वह अपनी जीवनकी पवित्र श्रद्धानिधि ऐसे मार्गोके लिए कैसे समर्पण करेगा?
धर्मान्धोकी विवेक-हीनता, स्वार्थ-परता अथवा दुर्बुद्धिके कारण ही धर्मकी आजके वैज्ञानिक जगत्मे अवर्णनीय अवहेलना हुई और उच्च विद्वानोने अपने आपको ऐसे धर्मसे असम्बद्ध बतानेमे या समझनेमे कृतार्थता समझी। यदि धर्मान्धोने अमर्यादापूर्ण तथा उच्छृखलतापूर्ण आचरण कर सहार न किया होता तो धर्मके विरुद्ध ये शब्द न सुनायी पडते। ऐसी स्थितिमे इस वातकी आवश्यकता है कि भूमकी भँवरमे फँसे हुए जगत्का उद्धार करनेवाले सुख तथा शान्तिदाता धर्मका ही उद्धार किया जाय, जिससे लोगोको वास्तविकताका दर्शन हो।
१ देखो, जर्मन डॉ० वान् ग्लेप्नेसका जैन-धर्मसम्बन्धी ग्रंथ
Jainimus P. 64.

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धर्म और उसकी आवश्यकता
धर्म और उसकी आवश्यकता
साम्यवाद सिद्धान्तका प्रतिष्ठापक तथा रूतका भाग्य-विधाता लेनिन धर्मकी ओटमे हुए अत्याचारोंसे व्यथित हो कहता है कि विश्व - कल्याणके लिए धर्मकी कोई आवश्यकता नही है। उसके प्रभावमे आये हुए व्यक्ति धर्मको उस अफीमकी गोलीके समान मानते हैं, जिसे खाकर कोई अफीमची क्षण-भरके लिए अपनेमे स्फूर्ति और शक्तिका अनुभव करता है। इसी प्रकार उनकी दृष्टिसे धर्म भी कृत्रिम आनन्द अथवा विशिष्ट शान्ति प्रदान करता है ।
Ĉ
यह दुर्भाग्यकी बात है कि इन असन्तुष्ट व्यक्तियोको वैज्ञानिक धर्मका परिचय नही मिला, अन्यथा ये सत्यान्वेपी उस धर्मकी प्राण-पणसे आरावना किये बिना न रहते। जिन्होने इस महान् सावनाके सावन - भूत मनुष्यजन्मकी महत्ताको विस्तृतकर अपनी आकाक्षाओकी पूर्तिको ही नर-जन्मका ध्येय समझा है, वे गहरे भूममे फसे हुए है और उन्हें इस विश्वकी वास्तविक स्थितिका बोब नही प्रतीत होता ।
सम्राट् अमोघवर्ष अपने अनुभवके आधारपर मनुष्य जन्मको ही असाधारण महत्त्वको वस्तु बताते है । अपनी अनुपम कृति प्रश्नोत्तररत्न - मालिकामे उन्होने कितनी उद्बोधक बात लिखी है
"कि दुर्लभं ? नृजन्म, प्राप्येदं भवति किं च कर्तव्यम् ? आत्महितमहितसंगत्यागो रागश्च गुरुवचने ॥”
इस मानव जीवनकी महत्तापर प्राय सभी सन्तोने अमर गायाएँ
"Religion, to his master, Marx, had been the "Opium of the people" and to Lenin it was "a kind of spiritual cocaine in which the slaves of capital drown their human perception and their demands for any life worthy of a human being. '
--Fulop Miller, Mind and Face of Bolshevism p. 78.

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रची है। इस जीवनके द्वारा ही आत्मा सर्वोत्कृष्ट विकासको प्राप्त कर सकती है। कबीरदासने कितना सुन्दर लिखा है
"मनुज जनम दुरलभ अहै, होय न दूजी बार।
पक्का फल जो गिर गया, फेर न लाग डार॥" वैभव, विद्या, प्रभाव आदिके अभिमानमे मस्त हो यह प्राणी अपनेको अजर-अमर मान अपने जीवनको बीतती हुई स्वर्ण-घड़ियोकी महत्तापर बहुत कम ध्यान देता है। वह सोचता है कि हमारे जीवनकी आनन्दगगा अविच्छिन्न रूपसे वहती ही रहेगी, किन्तु वह इस सत्यका दर्शन करनेसे अपनी आखोको मीच लेता है कि परिवर्तनके प्रचण्ड प्रहारसे वचना किसीके भी वशकी वात नही है। महाभारतमे एक सुन्दर कथा है-पाचो पाण्डव तृषित हो एक सरोवरपर पानी पीनेके लिए पहुंचे। उस जलाशयके समीप निवास करनेवाली दिव्यात्माने अपनी शंकाओका उत्तर देनेके पश्चात् ही जल पीनेकी अनुज्ञा दी। प्रश्न यह था कि जगत्में सबसे बडी आश्चर्यकारी वात कौन-सी है? भीम, अर्जुन आदि भाइयोके उत्तरोसे जब सन्तोष न हुआ, तव अन्तमे धर्मराज युधिष्ठिरने कहा
___"अहन्यहनि भूतानि गच्छन्ति यममन्दिरम् ।
__शेषा जीवितुमिच्छन्ति किमाश्चर्यमतः परम् ॥
इस सम्बन्धमे गुणभद्राचार्यकी उक्ति अन्तस्तलको महान् आलोक प्रदान करती है। वे कहते है-अरे, यह आत्मा निद्रावस्था द्वारा अपनेमे मृत्युकी आशकाको उत्पन्न करता है और जागनेपर जीवनके आनन्दकी झलक दिखाता है। जब यह जीवन-मरणका खेल आत्माको प्रतिदिनकी लीला है, तब भला, यह आत्मा इस शरीरमे कितने काल तक ठहरेगा? १ प्रतिदिन प्राणी मरकर यम-मन्दिर में पहुंचते रहते है। यह बड़े
आश्चर्यकी बात है कि शेष व्यक्ति जीवनकी कामना करते है- (मानो यमराज उनपर दया कर देगा!)। २ "प्रसुप्तो मरणाशंकां प्रबुद्धो जीवितोत्सवम्।
प्रत्यहं जनयत्येष तिष्ठेत् कार्य कियच्चिरम् ॥२२॥"

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मोहकी नीदमे मग्न रहनेवालोको गुरु नानक जगाते हुए कहते हैं - जागो रे जिन जागना, अब जागनिकी बार । फेरि कि जागो 'नानका, जब सोवउ पांव पसार ॥
आजके भौतिक-वादके भँवरमे फँसे हुए व्यक्तियोमेसे कभी-कभी कुछ विशिष्ट आत्माएँ मानव जीवनकी अमूल्यताका अनुभव करती हुई जीवनको सफल तथा मंगल मय बनानेके लिए छटपटाती रहती है। ऐसे ही विचारोसे प्रभावित एक भारतीय नरेग, जिन्होने आइ० सी० एस० की परीक्षा पास कर ली है, एक दिन कहने लगे - "मेरी आत्मामे बड़ा दर्द होता है, जव में राजकीय कागजातों आदिपर प्रभातमे सन्ध्यातक हस्ताक्षर करते-करते अपने अनुपम मनुष्य जीवनके स्वर्णमय दिवसके अवसानपर विचार करता हूँ। क्या हमारा जीवन हस्ताक्षर करनेके जडयत्रके तुल्य है ? क्या हमे अपनी आत्माके लिए कुछ भी नही करना है ? मानो हम शरीर ही हो और हमारे आत्मा ही न हो। कभी-कभी आत्मा वेचैन हो सब कामोको छोडकर वनवासी वननेको लालायित हो उठता है ।
मैने कहा, इस तरह घवरानेसे कार्य नही चलेगा । यदि सत्य, सयम, अहिंसा आदिके साथ जीवनको अलंकृत किया जाय, तो अपने लौकिक उत्तरदायित्वपूर्ण कार्य करनेमें कोई बाधा नहीं है। आप वैज्ञानिक धर्मके उज्ज्वल प्रकाशमें अपनेको तथा अपने कर्त्तव्योको देखनेका प्रयत्न कीजिए । इससे शान्तिपूर्वक जीवन व्यतीत होगा तथा मनुष्य-जीवनकी सार्थकता होगी ।
गौतमबुद्ध ने अपने भिक्षुओको धर्मके विषयमे कहा है
'देसेथ भिक्खवे धम्मं अदिकल्लाणं मज्झे कल्लाणं परियोसानकल्लाण" - भिक्षुओ, तुम आदिकल्याण, मध्यकल्याण तथा अन्तमे कल्याणवाले धर्मका उपदेश दो । आचार्य गुणभद्र आत्मानुशासनमे लिखते है कि-“धर्मं सुखका कारण है। कारण अपने कार्यका विनाशक १ महावग्ग विनय-पिटक ।

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नही होता । अतएव आनन्दके विनाशके भयसे तुम्हे धर्मसे विमुख नही होना चाहिए ।"
इससे यह बात प्रकट होती है कि विश्वमे रक्तपात, सकीर्णता, कलह आदि उत्पातोका उत्तरदायित्व धर्मपर नही है। धर्मकी मुद्रा धारण करनेवाले धर्माभासका ही यह कलकमय कारनामा है । अधर्म या पापसे उतना अहित अथवा विनाश नही होता, जितना धर्मका दम्भ दिखानेवाले जीवन अथवा सिद्धान्तोसे होता है । व्याघ्रकी अपेक्षा गोमुख व्याघ्रके द्वारा जीवन अधिक सकटापन्न बनता है।
लार्ड एवेबरीने ठीक ही कहा है कि “विश्वमे शान्ति तथा मानवोके प्रति सद्भावनाका कारण धर्म है, जो घृणा तथा अत्याचारको उत्तेजित करता है, उसे शब्दश धर्म भले ही कहा जाय, किन्तु भावकी दृष्टि से यह पूर्णतया मिथ्या है ।" डा० भगवानदासका कथन है- " सल्तनतो और कूटनीतिकी वाँदी बनकर साइसने मजहबसे कही ज्यादा मारकाट की है, पर यह सब झगडा न सच्ची साइसका नतीजा है और न सच्चे धर्म या मजहब का । यह नतीजा है हमारे अन्दरके शैतान, हमारी खुदी, हमारे स्वार्थ और हमारे अहकारका । हम अपनी छोटी झूठी और चदरोजा गरजोके लिए साइस और मजहब दोनोका गलत उपयोग करते है और दोनोको बदनाम करते ह। मजहबके नामपर झगडे दुनियामे हुए है और होगे, पर इन झगडोकी वजहसे मजहबको दुनियासे मिटानेकी कोशिश ऐसी है जैसे रोगको दूर करनेके लिए शरीरको मार डालने की कोशिश ।
१ "धर्मः सुखस्य हेतुः हेतुर्न विराधकः स्वकार्यस्य ।
तस्मात् सुखभगभिया मा भूः धर्मस्य विमुखस्त्वम् ॥ २० ॥” "Religion was intended to living peace on earth and good-will towards men, whatever tends to hatred and persecution, however correct in the letter, must be utterly wrong in the spirit."
३ विश्ववाणी अंक ४८

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धर्म और उसकी आवश्यकता . १३ जब तक दुनिया में दुःख और मौत है तबतक लोगोको धर्मकी जरूरत रहेगी।...."
न्यायमूर्ति नियोगी महाशयने धर्मतत्त्वके समर्थनमें एक बहुत सुन्दर बात कही थी-“यदि इस जगत्में वास्तविक धर्मका वास न रहे तो शान्तिके साधनरूप पुलिस आदिके होते हुए भी वास्तविक शान्तिकी स्थापना नहीं की जा सकती। जैसे पुलिस तथा सैनिकबलके कारण सामाज्यका सरक्षण घातक शक्तियोसे किया जाता है उसी प्रकार धर्मानुशासित अन्त करणके द्वारा आत्मा उच्छृखल तथा पापपूर्ण प्रवृत्तियोसे वचकर जीवन तथा समाज-निर्माणके कार्यमे उद्यत होता है।"
उस धर्मके स्वरूपपर प्रकाश डालते हुए तार्किकचूडामणि आचार्य समन्तभद्र कहते है-"जो ससारके दुखोसे बचाकर इस जीवको उत्तम सुख प्राप्त करावे, वह धर्म है।" वैदिक दार्शनिक कहते है-"जिससे सर्वांगीण उदय-समृद्धि तथा मुक्तिकी प्राप्ति हो, वह धर्म है।" श्री विवेकानन्द मनुष्यमे विद्यमान देवत्वको अभिव्यक्तिको धर्म कहते है।" राधाकृष्णन् ‘सत्य तथा न्यायकी उपलब्धिको एव हिंसाके परित्यागको' धर्म मानते है। इस प्रकार जीवनमे 'सत्य शिव सुन्दरम्' को प्रतिष्ठित करनेवाले धर्मके विषयमे और भी विद्वानोके अनुभव पढनेमें आते है। आचार्य कुन्दकुन्दने धर्मपर व्यापक दृष्टि डालते हुए लिखा है
१ "देशयामि समीचीनं धर्म कर्मनिवर्हणम्। ससारदुःखतः सत्त्वान् यो धरत्युत्तमे सुखे ॥२॥"
-रत्नकरण्डश्रावकाचार २ “यतोऽभ्युदयनिःश्रेयससिद्धिः स धर्मः।"-वैशेषिकदर्शन २०२ * Religion is the manifestation of divinity in man
8 "Religion is the pursuit and justice and abdication of violence."

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जैनगासन
'वत्थसहावो धम्मो-आत्माकी स्वाभाविक अवस्था धर्म है-इसे दूसरे शब्दोमें कह सकते है कि स्वभाव-प्रकृति (Nature) का नाम धर्म है । विभाव, विकृतिका नाम अधर्म है। इस कसौटीपर लोगो के द्वारा आक्षेप किये गये हिंसा, दम्भ, विषय-तृष्णा आदि धर्म नामधारी पदार्थको कसते है तो वे पूर्णतया खोटे सिद्ध होते हैं। क्रोध,मान, माया, लोभ, राग, द्वेप, मोह, आदि जघन्य वृत्तियोके विकाससे आत्माकी स्वाभाविक निर्मलता और पवित्रताका विनाश होता है। इनके द्वारा आत्मामे विकृति उत्पन्न होती है जो आत्माके आनन्दोपवनको स्वाहा कर देती है। ___ अहिसा, सत्य, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह आदिको अभिवृद्धि एव अभिव्यक्तिसे आत्मा अपनी स्वाभाविकताके समीप पहुँचते हुए स्वयं धर्म-मय बन जाता है । हिंसा आदिको जीवनोपयोगी अस्त्र मानकर यह पूछा जा सकता है कि अहिंमा, अपरिग्रह आदिको अथवा उनके साधनोको धर्म सज्ञा प्रदान करनेका क्या कारण है ? ___ राग-द्वेष-मोह आदिको यदि धर्म माना जाय तो उनका आत्मामे सदा सद्भाव पाया जाना चाहिये। किन्तु, अनुभव उन क्रोधादिकोके अस्थायित्व अतएव विकृतपनेको ही बताता है। अग्निके निमित्तसे जलमें होनेवाली उष्णता जलका स्वाभाविक परिणमन नही कहा जा सकता, उसे नैमित्तिक विकार कहेगे। अग्निका सम्पर्क दूर होनेपर वही पानी अपनी स्वाभाविक शीतलताको प्राप्त हो जाता है। शीतलताके लिए जैसे अन्य सामग्नीकी आवश्यकता नहीं होती और वह सदा पायी जा सकती है, १ "वत्युसहावो धम्मो धम्मो जो सो समो ति णिहितो।
मोहक्कोहविहीणो परिणामो अप्पणो धम्मो॥" [वस्तुके स्वभावको धर्म कहते है, आत्माका स्वभाव समता, रागद्वेषसे रहित संतुलित मनोवृत्ति, मोह तथा क्रोधसे विहीन आत्मपरिणति धर्म है।

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धर्म और उसकी आवश्यकता
१५.
उसी प्रकार अहिंसा, मृदुता, सरलता आदि गुणयुक्त अवस्थाएँ आत्मामे स्थायी रूपमें पायी जा सकती है। इस स्वाभाविक अवस्थाके लिए बाह्य अनात्म पदार्थकी आवश्यकता नही रहती, क्रोधादि विभावो अथवा विकारोंकी वात दूसरी है। इन विकारोंको जाग्रत तथा उत्तेजित करने के लिए बाह्य सामग्रीकी आवश्यकता पड़ती है। वाह्य साधनोके अभाव में क्रोधादि विकारोका विलय हो जाता है । कोई व्यक्ति चाहनेपर भी निरन्तर क्रोधी नही रह सकता । कुछ कालके पश्चात् शान्त भावका आविर्भाव हुए विना नही रहेगा। आत्माके स्वभावमे ऐसी बात नही है । यह आत्मा सदा क्षमा, ब्रह्मचर्य, सयम आदि गुणोसे भूषित रह सकता है। इसलिए, क्रोध - मान-माया - लोभ, राग-द्वेप-मोह आदिको अथवा उनके कारणभूत साधनोको अधर्म कहना होगा। आत्माके क्षमा, अपरिग्रह, आर्जव आदि भावो तथा उनके साधनोको धर्म मानना होगा, क्योकि वे आत्माके निजी भाव है । "
सात्त्विक आहार-विहार, सत्पुरुषोकी सगति, वीरोपासना आदि
१ - भारतीय धर्मोका अथवा विश्वके प्रायः सभी धर्मोका अध्ययन करनेसे ज्ञात होगा कि उन धर्मोकी प्रामाणिकताका कारण यह है कि परमात्मान उस धर्मके मान्य सिद्धान्तोको बतानेवाले ग्रन्थकी स्वयं रचना की है । जब परमात्मा जैसे परम आदर्शने अपनी पुस्तक द्वारा कल्याणका मार्ग बताया, तब उसे अ- प्रामाणिक कहनेका कौन साहस करेगा ! हां, एक प्रबल तर्क इस मान्यताकी जड़को शिथिल कर देता है कि यदि परमात्माने किताब बनाकर दी या भेजी तो उन पुस्तकोंमें पूर्णतया परस्पर सामंजस्य होना चाहिए था । वेद, कुरान, बाइबिल आदि ईश्वरकृत रचनानोमें निष्पक्ष अध्येताओंको सहज सामंजस्य नहीं दीखता। इसीलिए तो ईश्वरका नाम ले-लेकर और उनकी कथित पुस्तकके अवतरण देकर एक दूसरेको झूठा कहते हुए अपनेको सच्चा समझकर संतुष्ट होते है। ईश्वरके सम्बन्ध विशेष प्रकाश हम आगे स्वतंत्र अध्यायमें डालेंगे ।

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जैनशासन
कायोंसे आत्मीय पवित्रताका प्रादुर्भाव होता है इसलिए उन्हें भी उपचारसे धर्म कहा जाता है । यहा धर्मके साधनोमे साध्यरूप धर्मका उपचार किया जाता है । उस आत्म-धर्मकी अथवा उस आत्म-निर्मलताकी उपलब्धिके लिए आत्माकी अनन्त शक्ति, अनन्त ज्ञान, अनन्त आनन्दके विषयमें अखण्ड आत्मश्रद्धा, अनात्मपदार्थोंसे आत्मज्योतिका विश्लेपण करनेवाला आत्म-वोध तथा अपने स्वाभाविक आनन्द-स्वरूपमें तल्लीनता रूप आत्मनिष्ठाकी हमें नितान्त आवश्यकता है । इन तीन गुणोके पूर्ण विकसित होने पर यह आत्मा सम्पूर्ण दु.खोसे मुक्त हो जाता है । इस अवस्थाको ही निर्वाण या मुक्ति कहते है । महापण्डित आशाधरने वडे मार्मिक शब्दोमे धर्मके स्वरूपको चित्रित किया है
"धर्मः पुसो विशुद्धिः सा च सुदृगवगमचारित्ररूपा " आत्माकी विशुद्ध मनोवृत्ति- सत्य श्रद्धा, सत्य-ज्ञान तथा सत्याचरण रूप परिणति - धर्म है । (अनगारधर्मामृत १,९० )
धर्मके नामसे रुष्ट होनेवाले व्यक्तियोको इस आत्म-निर्मलता रूप पुण्य तथा परिपूर्ण जीवनकी ओर व्यक्ति तथा समाजको पहुँचाने वाले
दुर्भाग्यसे श्रथवा कल्पनाके सहारे यदि कोई चिन्तक विश्व-नियंतानिर्मित पुस्तकोके ध्वंस अथवा प्रभावकी अवस्थाका अनुमान करे तो उसे यह जानकर आश्चर्य होगा कि ग्रन्योसे सम्बन्धित “किताबी" कहे जाने वाल धर्मोकी बहुत बड़ी संख्या अदृश्य हो जायगी, उनका अस्तित्व नही मिलेगा। किन्तु 'वस्तु-स्वभाव' रूप सुदृढ शिलापर अवस्थित धर्म सदा अपना अस्तित्व बनाये रहेगा। कदाचित् इसका सारा साहित्य लुप्त हो जाये, तो भी प्रकृतिकी अविनाशी पुस्तकको पढ़कर विवेकी मानव इस प्राकृतिक धर्मके मनोरम मन्दिरका क्षणमात्रमें पुनर्निर्माण कर सकेगा। इसलिए कहना होगा कि ऐसे प्रकृतिको गोदमें पले हुए धर्मको कालबलि कभी भी कोई क्षति नहीं पहुँचा सकता । यथार्थमें सनातनत्वके सच्चे बीज ऐसे धर्ममें ही मानना तर्क - सगत होगा ।

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धर्मकी आधारशिला-आत्मत्व
धर्मके विरुद्ध आवाज उठानेका कोई कारण नहीं रहता। ऐसा धर्म जिस आत्मामे, जिस जातिमें, जिस देशमे, अवतीर्ण होता है, वहा आनन्दका सुधाश अपनी अमृतमयी किरणोसे समस्त सन्तापोको दूरकर अत्यन्त उज्ज्वल तथा आह्लाद-प्रद अवस्थाको उत्पन्न करता है। ऐसे धर्मकी अवस्थितिमे शत्रुता नहीं रहती। स्वतन्त्रता, स्नेह, समृद्धि, शान्ति सभी आध्यात्मिक, आधिभौतिक, आधिदैविक आदि सर्वतोमुखी अभिवृद्धिसे वह व्यक्ति अथवा राष्ट्र पवित्र होता है। जब इस पुण्य-भू भारतमे धर्ममय जीवनवाली विभूतियोका विहार होता था, तब यही भारत सर्वतोमुखी उन्नतिका क्रीडास्थल बना हुआ था और मनुके शब्दोमे इस देशकी गुणगाथा देवता भी गाया करते थे।
धर्मकी आधारशिला-श्रात्मत्व ___ भारतीय दर्शनोमे चारु-वाक् अर्थात् मधुर-भाषी चार्वाक-सिद्धान्त अपना निराला राग आलापता है। इस दर्शनकी दृष्टिमें वे ही बाते मान्य है जो प्रत्यक्ष ज्ञानका विषय बनती है। सुकुमार-बुद्धि तथा भोग-लोलुपी लोगोको विषयोमें प्रवृत्त करानेमे यह ऐसी तर्कपूर्ण सामग्री प्रदान करता है कि लोग इसके चक्करमे उसी प्रकार फँस जाते है, जिस प्रकार मधुके माधुर्यसे आकर्षित मक्षिका मधु-पुञ्जमें रस-पान करते-करते अन्तमे कष्टपूर्वक प्राणोका विसर्जन कर बैठती है। ____ इस चार्वाककी प्रत्यक्षकी एकान्तमान्यता अनुमान-प्रमाणको माने विना टिक नही सकती। कमसे कम अपने सिद्धान्तके समर्थनमे वह कुछ युक्ति तो देगा, जिससे प्रत्यक्षमें प्रामाणिकता पायीजाए उस युक्तिसे यदि पक्षसमर्थन किया तो 'साधनात् साध्यविज्ञानम्' रूप अनुमानप्रमाणसे चार्वाककी 'प्रत्यक्ष ही प्रमाण है' इस मान्यताका मूलोच्छेद हुए विना न रहेगा।
१ "प्रत्यक्षं प्रमाणम् अविसंवादित्वात् , अनुमानादिकमप्रमाणं विसवादित्वादिति लक्षयतोऽनुमानस्य बलात् व्यवस्थितेन प्रत्यक्षमेकमेव प्रमाणमिति व्यवतिष्ठते।" -अष्टसहली विद्यानन्दि पृ० ६५।

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"जैनशासन
___इस विचारप्रणालीवाले धर्मका उपहास करते हुए कहते है'वासके विना जैसे बासुरी नही बनती, उसी प्रकार आत्मतत्त्वके अभावमें धर्मकी अवस्थिति भी कैसे हो सकती है। ऐसी स्थितिमे धर्म द्वारा उस काल्पनिक आत्माके लिए शान्ति तथा सुखकी साधनसामग्री एकत्रित करना ऐसा ही है जैसे किसी कविका यह कहना-"देखो, वध्याका पुत्र चला आ रहा है, उसके मस्तकपर आकाश-पुष्पोका मुकुट लगा हुआ है, उसने मृग-तृष्णाके जलमे स्नान किया है, उसके हाथमे खरगोशके सीगका बना धनुष है।" ___इसलिए, आधिभौतिक पण्डित इन्द्रियोको सन्तुष्ट करते हुए जीवन व्यतीत करनेकी सलाह देते है। जब मरणके उपरान्त शरीर भस्म हो जाता है, तब आत्माके पुनरागमनका विचार व्यर्थ और कल्पनामात्र है।' अतएव, यदि पासमे सम्पत्ति न हो तो भी "ऋणं कृत्वा घृत पिबेत्" कर्जा लेकर भी घी पिओ। स्व० लोकमान्य तिलकन पश्चिमी आधिभौतिक पण्डितोको लक्ष्य करके 'घृत पिबेत्' के स्थानपर 'सुरा पिबेत्' का पाठ सुझाते हुए यूरोपियन लोगोकी मद्य-लोलुपताका मधुर उपहास किया है। पाश्चात्य दार्शनिक काट ( Kant ) के विषयमें कहा जाना है कि एकवार पर्यटन करते हुए धोखेसे उसकी छड़ी एक भद्र पुरुषको लग गई। उसने इस प्रमादपूर्ण वृत्तिको देख पूछा-महाशय आप कौन है ? उत्तरमे काटने कहा-"If I owned the whole world, I would give you one-half, if you could answer that question for me"-"कदाचित् मै सपूर्ण जगत्का स्वामी
{ "Wlule life is yours, live joyously,
None can escape Death's searching eye, When once this frame of ours they burn,
How shall it e'er again return ?” २ देखो-'गीतारहस्य।

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धमको आधारशिला - आत्मत्व
T
होता, तो मैं तुम्हे आधी दुनियाका अधिपति बना देता, यदि तुम उस प्रश्नका उत्तर स्वय देते, कि 'मैं' कौन हूँ ।" भ्रान्तिके कारण यह जीव 'मैं' को नही जानता ।
धर्म-तत्त्वके आश्रयस्वरूप आत्माको आधिभौतिक पण्डित जड-तत्त्वोके विशेष सम्मिश्रणरूप समझते है। उन्हे इस बातका पता नही है कि अनुभव और प्रबल युक्तिवाद आत्माके सद्भावको सिद्ध करते है | ज्ञान आत्माकी एक ऐसी विशेषता है जो उसके स्वतन्त्र अस्तित्वको सिद्ध करती है।
करते हुए कहते
पञ्चाध्यायीमे लिखा है कि प्रत्येक आत्मामे जो 'अहम् ' ' प्रत्यय -- 'मै 'पनेका वोध है वह जीवके पृथक् अस्तित्वको सूचित करता है ।" डीका कहता है - "Cogito ergo Sum.” I think, therefore I am मै विचारता हूँ, इस कारण मेरा अस्तित्व है। प्रो० मैक्समूलर ठीक इसके विपरीत शब्दो द्वारा आत्माका समर्थन है - 'मेरा अस्तित्व है अतएव मे सोचता हूँ - I am, therefore I think. ' जीवकी प्रत्येक अवस्थामे उसका ज्ञान-गुण उसी प्रकार सदा अनुगमन करता है, जिस प्रकार अग्निके साथ-साथ उष्णताका सद्भाव पाया जाता है । सोते-जागते प्रत्येक अवस्थामे इस आत्मामे 'अह प्रत्यय'-मै- पनेका वोध पाया जाता है । यही कारण है कि निद्रामे अनेक व्यक्तियोके समुदायमे से व्यक्ति विशेषका नाम पुकारा जानेपर वह व्यक्ति ही उठता है, कारण, उसकी आत्मामे इस बातका ज्ञान विद्यमान है कि मेरा अमुक नाम है ।
1
जो व्यक्ति, महुआ आदि मादक वस्तुओके सन्धानमे विशेष उन्मादिनी शक्तिकी उद्भूति देख पृथ्वी, जल आदि तत्त्वोके सम्मिश्रणसे चैतन्यके प्रकाशका आविर्भाव मानते हैं, वे इस बातको भूल जाते है कि जब व्यक्तिशः जडतत्त्वोमे चैतन्यका लव-लेश नही है, तब उनकी
१ "अहंप्रत्ययवेद्यत्वात् जीवस्यास्तित्वमन्वयात् ।”

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समप्टिमे अद्भुत चैतन्यका उदय कहासे होगा? एक प्राचीन जैन आचार्यका कथन है कि आत्मा शरीरोत्पत्तिके पूर्व था एव शरीरान्तके पश्चात् भी विद्यमान रहता है "तत्काल उत्पन्न हुए वालकमे पूर्वजन्मगत अभ्यासके कारण माताके दुग्ध-पानकी ओर अभिलाषा तथा प्रवृत्ति पायी जाती है। मरणके पश्चात् व्यन्तर आदि रूपमे कभी-कभी जीवके पुनर्जन्मका बोध होता है। जन्मान्तरका किसी-किसीको स्मरण होता है। जड-तत्त्वका जीवके साथ अन्वय-सम्बन्ध नही पाया जाता। इसलिए, अविनाशी आत्माका अस्तित्व माने बिना अन्य गति नही है।" ____ 'न्यायसूत्र' के रचयिता कहते है-"यदि जन्मके पूर्वमे आत्माका सद्भाव न होता, तो वीतराग-भाव सम्पन्न शिशुका जन्म होना चाहिए था , किन्तु अनुभवसे ज्ञात होता है कि शिशु पूर्व अनुभूत वासनाओको साथ लेकर जन्म-धारण करता है।" २
आत्माके विषयमे एक वात उल्लेखनीय है, कि वह अपनेको प्रत्येक वस्तुका ज्ञाताके रूपमे ( Subjectively ) अनुभव करता है और अन्य पदार्थोंको केवल ज्ञेयरूपसे ( Objectively ) ग्रहण करता है। भाषा-विज्ञानकी दृष्टिसे भी आत्माका अस्तित्व अगीकार करना आवश्यक है, अन्यथा उत्तम पुरुष ( First Person ) के स्थानमे अन्य पुरुष या मध्यमपुरुष रूप शब्दोके द्वारा ही लोक-व्यवहार होता । अग्रेजी भाषामे आत्माका वाचक 'I' शब्द सदा बडे अक्षरोमे ( Capital letter ) लिखा जाता है। क्या यह आत्माकी विशेषताकी ओर सकेत नहीं करता है?
विख्यात वैज्ञानिक सर ओलिवर लॉजने अपने गम्भीर प्रयोगो द्वारा १ "उक्त च-तदहर्जस्तनहातो रक्षोदृष्टेर्भवस्मृतेः। भूतानन्वयनात्सिद्ध प्रकृतिज्ञः सनातनः॥"
___-प्रमेयरत्नमाला पृ० १८१ २ "वीतरागजन्मादर्शनात्"-न्यायसू० ३।१।२५।

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मरणके उपरान्त आत्माके अस्तित्वको प्रमाणित किया है। टरटूलियन ( Tertulian ) नामक यूरोपियन पण्डित लिखता है कि आत्मा एक मौलिक खण्ड-विहीन ( Simple and indivisible ) वस्तु है। अतएव उसे अविनागी होना चाहिए; कारण अखण्ड तथा मूलभूत असयुक्त पदार्थ विनाग-विहीन होता है। आत्मामें जो ज्ञान उत्पन्न होता है, वह खण्ड खण्ड रूप न होकर अखण्ड समष्टि रूपमें पाया जाता है। उदाहरणार्थ हम कहते है 'आम एक मधुर फल है इस शब्दमालिकामे परस्परमे भेद होते हुए भी हमे 'आ' 'म' 'ए' 'क' आदिका पृथक्-पृथक् वोव न होकर समष्टि रूपसे आम वस्तुका परिज्ञान होता है। यह जान भौतिक मस्तिष्कसे उत्पन्न नहीं होता। इस जानकी पुनरावृत्ति भी की जा सकती है । इस कारण, जडतत्त्वसे भिन्न (Immaterial) . तत्त्वका सद्भाव मानना चाहिए । मैकडानल, शॉपन हॉयर, लेसिंग, हर्डर आदि पश्चिमके चिन्तकोने आत्माकी मौलिकताको एवं अविनागिताको स्वीकार किया है। अमूर्तिक आत्माका विचार अनुभवका विषय है, वह भौतिक विज्ञानकी परिधिके वाहरकी वस्तु है। मनोवैज्ञानिक गोधनमण्डल ( Psychical Research Society ) ने आत्माके अस्तित्वको स्वीकार किया है।
महाकवि कालिदास अपने अभिनानगाकुन्तलमें लिखते है"कभी-कभी सुखी प्राणी भी मनोरम पदार्थोका दर्शन, मधुर गब्दोका श्रवण करते हुए भी अत्यन्त उत्कण्ठित हो जाता है। इससे प्रतीत होता
१ Hindustan Rerier.
R A Scientific Interpretation of Christianity by Dr Elizabeth Fraser. p. 20.
"The investigations of the Psychical Research Society have conclusirely established the existence of the soul and in some cases eren the truth of the theory of transmigration'-'Key of Knorledge'.
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हैं कि वह अत करणमे अकित पूर्व जन्म के प्रेमको स्मरण करता है ।" कविका भाव यह है कि अनुकूल तथा प्रिय वातावरणमे विद्यमान सुखी व्यक्ति की मनोवृत्तिमे परिवर्तन होनेका कारण जन्मान्तर के सस्कारोका प्रभाव है।
पश्चिमका सन्तकवि वर्ड सबर्थ ( Wordsworth ) कहता है"हमारा जन्म एक ऐसी निद्रित अवस्था है, जिसमे पूर्व जन्म के अस्तित्वकी अनुभूति विस्मृत हो जाती है। जिस आत्माका शरीरके साथ जन्म होता है वह हमारे जीवनका एक ऐसा नक्षत्र है जो पूर्वमे दूसरी जगह अस्तगत हुआ था । और, जो वडी दूरसे आता हैं ।"
ड्रायडनका कथन भी वडा मार्मिक है - " अविनाशी आत्माका विनाश करनेकी क्षमता मृत्युमे नही है । जव विद्यमान शरीरका मृत्तिका - रूप परिणमन होता है, तव आत्मा अपने योग्य नवीन आवास-स्थलका अन्वेषण कर लेता है एव अवाथ गतिसे अन्य गरीरमे जीवन तथा ज्योति भर देता है ।".
१ " रम्याणि दीक्ष्य मधुरांश्च निशम्य शब्दान् पर्युत्सुकीभवति यत्सुखितोऽपि जन्तुः । तच्चेतसा स्मरसि नूनमबोधपूर्वम् भावस्थिराणि जन्मान्तरसौहृदानि ॥ 2 Our birth is but a sleep and a forgetting, The soul that rises with us, our life's star Hath had elsewhere its setting,
क ५, पृ० १४० ।
And cometh from afar-Ode on Intimations of
immortality
3 Death had no power the immortal soul to stay. That when its present body turns to clay, Secks a fresh home and with unlessened might. Inspires another frame with life and light.

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तार्किक - गिरोमणि अकलङ्क स्वामीसे इस विषय मे अत्यन्त विमल प्रकाश प्राप्त होता है। उनका युक्तिवाद इस प्रकार है- "आत्माके विषयमे उत्पन्न होनेवाले ज्ञानके विषयमे सभी विकल्पो द्वारा आत्माकी सिद्धि होती है । आत्माके विपयमे यदि सन्देह है तो भी आत्माका सद्भाव सिद्ध होता है, क्योकि, सन्देह अवस्तुको विषय नही करता । सराय-ज्ञान उभय कोटिको स्पर्ग किया करता है। आत्माका यदि अभाव हो तो दो विकल्पोंकी ओर झुकनेवाले ज्ञानका उदय कैसे होगा ? अनव्यवसाय - जान भी जात्यन्धको रूपके समान प्रकृतमे बाधक नहीं है, कारण अनादिसे आत्माका परिज्ञान होता आया है। विपरीत ज्ञानके माननेपर भी आत्माका अस्तित्व सिद्ध होता है, पुरुषको देखकर उसमे स्थाणुठठ-रूप विपरीत बोधके द्वारा जैसे स्थाणुकी सिद्धि होती है, उसी प्रकार आत्माका यथार्थ वोध होगा । आत्माके विषयमें समीचीन वोध माननेपर उसका अस्तित्व अबाधित सिद्ध होता ही है ।" ( तत्त्वार्थराजवार्तिक २२८ )
स्वामी समन्तभद्रका युक्तिवाद इस विषयको और भी हृदयग्राही बनाता है - " जैसे हेतु' शब्दसे 'हेतु' रूप अर्थका वोध होता है, क्योकि हेतुगन्द संज्ञारूप है, इसी प्रकार 'जीव' शब्द अपने वाच्य रूप 'आत्मा' नामक वाह्य पदार्थको स्पष्ट करता है, क्योकि 'जीव' शब्द भी सज्ञा रूप हैं । सज्ञारूप वाचकका विषय-भूत वाच्य पदार्थ होना चाहिए। जैसे 'प्रमाण' शब्द प्रत्यक्ष आदि प्रमाण रूप प्रमाणको वताता है, वैसे ही माया आदि भ्रान्तिपूर्ण शब्द अपने-अपने वाच्य भूत माया आदि पदार्थोंका परिज्ञान कराते है।"
स्याद्वाद - विद्यापति आचार्य विद्यानन्दिका कथन है- "यह 'जीव' चव्दका व्यवहार आत्मतत्त्वको छोडकर गरीरके विषयमे प्रसिद्ध नही १ " जीवशब्दः सबाह्यार्यः सञ्ज्ञात्वात् हेतुशब्दवत् । मायाविभान्तिसज्ञाश्च मायाद्यैः स्वः प्रमोदितवत् ॥”
- प्राप्तमीमांसा श्लो० ८४

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है , कारण शरीर अचेतन है और वह आत्माके भोगका आश्रयरूपसे प्रसिद्ध है, आत्मा तो भोक्ता है। इन्द्रियोमे भी 'जीव' व्यवहार नहीं होता, कारण उनकी उपभोगके साधन रूपसे प्रसिद्धि है-जैसे हम कहते है 'मैं' 'आखो' 'से' 'देखता' 'हूँ यहा 'देखना' रूप क्रियाका साधन नेत्र इन्द्रिय है, देखनेवाला आत्मा पृथक् पदार्थ है।
रूप-रस-गध-शब्द आदि इन्द्रियोके विषयोमे 'जीव' शब्दका व्यवहार करना उचित नहीं है, कारण वे भोग्यरूपसे विख्यात है-जैसे 'मै' 'पानी' 'पीता' हूँ। यहा पीना क्रियाके विषयमे पानी रूप भोग्य पदार्थका ग्रहण किया जाता है तथा 'मैं' शब्द कर्ता आत्माको बताता है। अतएव भोक्ता आत्मा ही 'जीव' पद वाच्य है। चैतन्यको शरीर आदिका कार्य माननेपर आत्मामे भोक्तापनेकी बुद्धिका औचित्य सिद्ध नहीं होता।"
अकलंक स्वामी भाषा-शास्त्रियोके इस सन्देहका भी निराकरण करते है कि 'जीव' शब्दके सद्भावमे भी जीव रूप अर्थ. न माने तो क्या बाधा है ? कारण प्रत्येक शब्दका अपने वाच्यार्थके साथ निश्चित सम्बन्ध हो, ऐसा विदित नहीं होता। इस भूमके निराकरणमे आचार्य कहते है'जीव' शब्दसे उत्पन्न होनेवाला जीव अर्थका बोध अबाधित है। जैसे, धूमदर्शनसे अग्निका परिज्ञान किया जाता है और अबाधित होनेसे उस ज्ञान पर विश्वास किया जाता है उसी प्रकार प्रकृत प्रसगमे समझना चाहिए। मरीचिका मे उत्पन्न होनेवाला जलका ज्ञान बाधित होनेसे दोषयुक्त है। जो ज्ञान अबाधित है उसे निर्दोष मानना होगा। इस नियमानुसार 'जीव' शब्द वास्तविक 'जीव' अर्थको द्योतित करता है।
उस जीवकी हर्ष-विषाद आदि अवस्थाएँ है। यह प्रत्येक व्यक्तिके अनुभव-गोचर है और प्रत्येक शरीरमे पृथक्-पृथक् अनुभवमे आता है। इस अनुभवका परित्याग भी नही किया जा सकता। यही अनुभव

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अपना निषेध करनेवाले व्यक्तिको स्वयं अपना परिचय कराता है।
इस प्रकार युक्ति, अनुभव आदि जिस आत्म-तत्त्वको सिद्ध करते है, उसके धर्म आदिकी अभिव्यक्ति करनेमे प्रयत्लगील होना प्रत्येक चिन्तक तथा समीक्षकका परम कर्तव्य है।
विश्वनिर्माता आत्मा नामक पदार्थके स्वतन्त्र अस्तित्वके सिद्ध होनेपर चित्तमें यह सहज का उद्भूत होती है, कि आत्मत्व अथवा चैतन्यकी दृष्टिसे जब सव आत्माएँ समान है, तव उनमे दुःख-सुखका तरतम भाव अथवा विविध वृत्तिया क्यो दृष्टिगोचर होती है ? यदि इस समस्याको सुलझानेके लिए लोक-मतका सग्रह किया जाए तो प्राय. यह उत्तर प्राप्त होगा-"जीवोका भाग्य ईश्वरके अधीन है, वही विश्व-नियन्ता उन्हे उत्पन्न करता है, रक्षण करता है तथा अपने अपने कर्मानुसार विविध योनियोमें भेज उन्हे दण्डित या पुरस्कृत करता है।" वेद-व्यास महाभारतमे लिखते है'यह जीव वेचारा अज्ञानी है, अपने दुःख-सुखके विषयमे स्वाधीन नही है, यह तो ईश्वरकी प्रेरणानुसार कभी स्वर्गमे पहुँचता है, तो कभी नरकमें ।'
एक ईश्वर-भक्त अपने भाग्य निर्माणके समस्त अधिकार उस परमात्माके हाथमे सौपते हुए लोगोको शिक्षा देता है
१ "भावश्चात्र हर्षविषादाद्यनेकाकारविवर्तः प्रत्यात्मवेदनीयः, प्रतिशरीरं भेदात्मकोऽप्रत्याख्यानाहः प्रतिक्षिपन्तमात्मानं प्रतिवोवयतीति कृतं प्रयत्नेन।"
-अप्टशती •२ "अज्ञो जन्तुरनीशोऽयमात्मनः सुखदुःखयोः। ईश्वरप्रेरितो गच्छेत् स्वर्ग वा श्वभूमेव वा ॥"
-महाभारत वनपर्व ३०१२८

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दुनियाके कारखानेका ख़ुदा खुद खानसामा है।
न कर तू फिक्र रोटीकी, अगर्चे मर्ददाना है।' इस विचारधारासे अकर्मण्यताकी पुष्टि देख कोई कोई यह कहते है कि कर्म करनेमे प्रत्येक जीव स्वतन्त्र है , हा, कर्मोके फल-विभाजनमे परमात्मा न्याय-प्रदाताका कार्य करता है।
कोई चिन्तक सोचता है कि जब जीव स्वेच्छानुसार कर्म करनेमे स्वतन्त्र है और इसमे परमात्माके सहयोगकी आवश्यकता नहीं है तब फलोपभोगमे परमात्माका अवलम्वन अगीकार करना आवश्यक प्रतीत नही होता । एक दार्शनिक कवि कहता है
को काको दुख देत है, देत करम झकझोर। उरझे-सुरझे पापही, ध्वजा पवनके जोर ॥-'भैया' भगवतीदास।
अध्यात्म-रामायणमे कहा है-सुख-दुख देनेवाला कोई नही है । दूसरा सुख-दुख देता है यह तो कुबुद्धि ही है
"सुखस्य दुःखस्य न कोऽपि दाता परो ददातीति कुबुद्धिरेषा।"
इस प्रकार जीवके भाग्यनिर्णयके विषयमे भिन्न भिन्न धारणाएँ विद्यमान है। इनके विषयमे गम्भीर विचार करनेपर यह उचित प्रतीत होता है कि अन्य विषयोपर विचारके स्थानमे पहिले परमात्माके विषयमे ही हम समीक्षण कर ले। कारण, उस गुत्थीको प्रारम्भमे सुलझाए विना वस्तु-तत्त्वकी तहतक पहुँचनेमे तथा सम्यक् चिन्तनमे बडी कठिनाइया उपस्थित होती है। विश्वको ईश्वरकी क्रीडा-भूमि अगीकार करनेपर स्वतत्र तथा समीचीन चिन्तनाका स्रोत सम्यक्पसे तथा स्वच्छन्द गतिसे प्रवाहित नहीं हो सकता। जहा भी तर्कणाने आपत्ति उठायी वहा ईश्वरके विशेषाधिकारके नामपर सब कुछ ठीक बन जाता है क्योकि परमात्माके दरवारमे कल्पनाकी बटन दबायी कि कल्पना और तर्कसे अतीत तथा तार्किकके तीक्ष्ण परीक्षणमे न टिकनेवाली वाते भी यथार्थताकी मुद्रासे अकित हो जाती है। जैसे, पहिले वाइसराय विशेषाधिकार

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नामक जादूकी छडी हिलाकर अन्याय तथा अनीतिको भारतके नामपर नीति तथा न्याय क्षण - मात्रमे घोषित कर देता था, उसी प्रकार अनन्त आपत्तियो तथा महान् विरोधोके वीचमें उस लीलामय परमपिता परमात्माकी लोकोत्तर शक्ति आदिके बलपर असम्भव भी सम्भव तथा तर्क- वाह्य भी तर्क -सगत वना दिया जाता है। अतएव यह आवश्यक है कि साम्प्रदायिक सकीर्णताको निर्ममतापूर्वक निकालकर निर्मल मनोवृत्तिके साथ परमात्माके विषयमे विचार किया जाए ।
ईश्वरको विश्वका भाग्य विधाता जैन दार्शनिकोने न मानकर उसे ज्ञान, आनन्द, शक्ति आदि अनन्त - गुणोका पुञ्ज परम आत्मा (परमात्मा ) स्वीकार किया है । इस मौलिक विचार - स्वातन्त्र्यके कारण महान् दार्शनिक चिन्तनकी सामग्रीके होते हुए भी वैदिकदार्शनिकोने षट्दर्शनोकी सूचीमे जैन दर्शनको स्थान नही दिया। अस्तु, प्रसिद्ध पट्- दर्शनोमे अपना विशिष्ट स्थान रखनेवाला साख्यदर्शन ईश्वर-विषयक जैन- विचार -शैलीका समर्थन करता है । सेवर साख्य नामसे विख्यात योगदर्शन भी ईश्वरको जगत्का कर्त्ता नही मानता। वह क्लेश, कर्मविपाकागयसे असम्बन्धित पुरुष - विशेषको ईश्वर कहता है । न्याय और वैशेषिक सिद्धान्तने मूल परमाणुओ आदिका अस्तित्व मानकर ईश्वरको जगत्का उपादान कारण न मान निमित्तकारण स्वीकार किया है ।
पूर्व मीमासा - दर्शन भी निरीश्वर साख्यके समान कर्त्ता - वादका निषेध करता है। उत्तर- मीमासा अर्थात् वेदान्तमे भी ईश्वर कत्तं त्वका तत्त्वत दर्शन नही होता है । उस दर्शनमें इस विश्वको ब्रह्मका अभिव्यक्त
१ "ईश्वरासिद्धेः । "
- साख्य सू० ११९२ । २ " क्लेशकर्म विपाकाशयैरपरासृष्टः पुरुषविशेष ईश्वर: "
- योगसूत्र ११२४ | ३ देखो - मुक्तावली, The cultural Heritage of India-P. 189-191

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विवर्त माना है। इस प्रकार, शान्त भावसे दार्शनिक वाड्मयका परिशीलन करनेपर विदित होता है कि जैनदर्शनके अकर्तृत्व सिद्धान्तमें बहुतसे दार्शनिकोने हाथ बँटाया है। फिर भी, यह देखकर आश्चर्य होता है कि केवल जैन-दर्शन पर ही नास्तिकताका दोष लादा गया है। इसका वास्तविक कारण यह मालूम होता है कि जैनधर्म ऋग्वेदादि वैदिक वाड्मयको अपने लिए पथ-प्रदर्शक नहीं मानता। शुद्ध अहिसात्मक विचारप्रणालीको अपनी जीवननिधि माननेवाला जैन तत्त्वज्ञान हिसात्मक बलिविधानके प्रेरक वैदिक वाङ्मयका किस प्रकार समर्थन करेगा? इसका अर्थ यह नहीं है कि जैन-दार्शनिक वेद (ज्ञान) के विरोधी है। जैनधर्म प्रथमानुयोग, करणानुयोग, चरणानुयोग और द्रव्यानुयोग रूप अपने अहिसामय विशिष्ट ज्ञानपुञ्जोका आराधक है। भगवजिनसेनने हिंसात्मक वाक्योको यमकी वाणी बताते हुए अहिसामय निर्दोष जैनधर्ममे वर्णित द्वादशागमय महाशास्त्रोको ही वेद माना है।
-(आदिपुराण) जैन-दर्शन क्रोध-मान-माया-लोभ, हास्य, भय, विस्मय आदि विकागेसे रहित वीतराग, सर्वज्ञ परम-आत्माको ईश्वर मानता है। वह विश्वकी क्रीडामे किसी प्रकार भाग नहीं लेता। वह कृतकृत्य है, विकृतिविहीन है तथा सर्व प्रकारकी पूर्णताओसे समन्वित है। उसी परमात्माको राग, द्वेष, मोह, अज्ञान आदिसे अभिभूत व्यक्ति अपनी भावना और अध्ययनके अनुसार विचित्र रूपसे चित्रित करते है। आत्मत्वकी दृष्टिसे हममे और परमात्मामे कोई अन्तर नहीं है, केवल इतना ही भेद है कि हममें दैवी शक्तिया प्रसुप्त स्थितिमे है और उनमें उन गुणोका पूर्ण विकास होने से वे आत्माएँ स्फीत बन चुकी है-इतनी निर्मल और प्रकाशपूर्ण है कि उनके आलोकमे हम अपना जीवन उज्ज्वल और दिव्य बना सकते है। विद्या-वारिधि बैरिस्टर चम्पतरायजीने अपने महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ की ऑफ नॉलेज' ( Key of Knowledge ) मे लिखा है

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Man - Passions = God, God + Passions - Man.
अर्थात् मनुष्य - वासनाएँ = ईश्वर, ईश्वर + वासनाएँ मनुष्य ।
२
जैन दार्शनिकोने परमात्माका पद प्रत्येक प्राणीके लिए आत्म- जागरण द्वारा सरलतापूर्वक प्राप्तव्य बतलाया है । यहा ईश्वरका पद किसी एक व्यक्ति विशेषके लिए सर्वदा सुरक्षित नही रखा गया है । अनन्त आत्माओने पूर्णतया आत्माको विकसित करके परमात्मपदको प्राप्त किया है तथा भविष्यमे प्राप्त करती रहेगी। सच्ची साधनावाली आत्माओको कौन रोक सकता है ? वास्तविक प्रयत्न - शून्य दुर्बल अपवित्र आत्माओको किसी विशिष्ट शक्तिकी कृपा द्वारा मुक्तिमे प्रविष्ट नही करवाया जा सकता। जैन दर्शनके ईश्वरवादकी महत्ताको हृदयगम करते हुए एक उदारचेता विद्वान् ने कहा था - " यदि एक ईश्वर माननेके कारण किसी दर्शनको 'आस्तिक' सज्ञा दी जा सकती है, तो अनन्त आत्माओके लिए मुक्तिका द्वार उन्मुक्त करनेवाले जैन- दर्शनमे अनन्त गुणित आस्तिकता स्वीकार करना न्याय प्राप्त होगा ।"
परमात्मा अनन्त ज्ञान, अनन्त आनन्द, अनन्त शक्ति तथा अनन्त दर्शन आदि गुणोका भण्डार है । वह ससार-चक्रमे परिभूमण कर जन्मजरा-मरणकी यन्त्रणा नही उठाता । उस ज्ञान, आनन्द, वीतराग, मोहविहीन, वीत-द्वेष, निर्भीक, प्रशान्त, परिपूर्ण परमात्माका विश्वके सुखदुख-दानमे हस्तक्षेप स्वीकार करनेपर वह आत्मा राग-द्वेश, मोह आदि दुर्बलताओसे पराभूत हो साधारण प्राणीकी श्रेणीमें आ जाएगा ।
जब, परमात्मामे परम करुणा, त्रिकालज्ञता और मर्यादातीत शक्तिका भण्डार विद्यमान है, तब ऐसे समर्थ और कुशल व्यक्तिके तत्त्वावधान या सहयोगसे निर्मित जगत् सुन्दरता, पूर्णता तथा पवित्रताकी साकार प्रतिमा बनता और कही भी दुख और अशान्तिका लव-लेश भी न पाया

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जाता। कदाचित् परिस्थितिविगेषवश कोई पथ-भूष्ट प्राणी विनाशकी ओर झुकता, तो वह करुणा-सागर पहिले ही उस पथ-भृष्टको सुमार्गपर लगाता और तब इस भूतलका स्वरूप दर्शनीय ही नही, सर्वदा वन्दनीय भी होता। विश्वके विधानमे विधाताका हस्तक्षेप होता, तो एक कविके शब्दोमे सुवर्णमे सुगन्ध, इक्षुमे फल, चन्दनमे पुष्प, विद्वान्मे धनाढ्यता और भूपतिमे दीर्घजीवनका अभाव न पाया जाता।
प्रभुकी भक्तिमे निमग्न पुरुष निर्मल आकाश, रमणीय इन्द्रधनुष, विशाल हिमाचल, अगाध और अपार सिधु, सुगन्धित तथा मनोरम पुष्प
आदि आकर्षक सामग्रीको देखकर प्रभुकी महिमाका गान करते हुए उन — सुन्दर पदार्थोके निर्माणके लिए उस परम पिताके प्रति हार्दिक श्रद्धाजलिया अर्पित करता है। किन्तु जब उसी भक्तकी दृष्टिमे इस जगत्की भीषण गन्दगी, बाह्य तथा आन्तरिक अपवित्रता, अनन्त विषमताएँ आती है, तब उन पदार्थोसे परमात्माका न्याय-प्राप्त सम्बन्ध स्वीकार करनेमे उसकी आत्माको अत्यधिक ठेस पहुंचती है। कौन ज्ञानवान् मासपीप-रुधिर-मल-मूत्र सदृश वीभत्स वस्तुओमे जीवोकी उत्पत्ति करनेके कौशल प्रदर्शनका श्रेय सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान् परमानन्दमय परमात्माको प्रदान करनेका प्रयत्न करेगा।
शान्त भावसे विचार करनेपर यह शका प्रत्येक चिन्तकके अन्त:करणमे उत्पन्न हुए बिना नही रहेगी कि उस परम प्रवीण पिताने अपनी श्रेष्ठ कृति रूप इस मानव-शरीरको 'पल-रुधिर-राध-मल थैली, कीकस वसादित मैली' बनानेका कप्ट क्यो उठाया? यदि विचारक व्यक्ति परमात्माके प्रयत्नके विना अपवित्र तथा घृणित पदार्थोका सद्भाव स्वीकार करनेका साहस करता है, तो उसे अन्य पदार्थोके विषयमे भी इसी न्यायको प्रदर्शित करनेका सत्-साहस दिखानेमे कौन-सी बाधा है ? १ “गन्धः सुवर्णे फलमिक्षुकाण्डे, नाकारि पुष्प खलु चन्दनेषु । विद्वान् धनी भूपतिर्दी र्घजीवी धातुः पुरा कोऽपि न बुद्धिदोऽभूत् ।।"

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'असहमत सगम' Confluence of opposites " मे इस शकाका समाधान किया है कि जगत् रूप कार्यका कर्ता ईश्वरको क्यो नही माना जाय ? जगत्का बनानेवाला ईश्वर है, तो ईश्वरका बनानेवाला
·
"It is certainly not an universal truth that all things require a maker. What about the food and drink that are converted in the human and animal stomach into urine, faeces and filth? Is this the work of a God" I shall never believe that a God gets into the human and animal stomach and intestines and there employs himself in the manufacture, storage and disposal of filth. Now if this 'dirty work' is not done by a God or Goddess, but by the operation of different kinds of elements and things on one another, in other words if bodily products be the result of purely physical and chemical process going on in the stomach, intestines and the like it is absolutely untrue to say that it is a rule in nature according to which every thing must have a maker or manufacturer. The argument is also self-contradictory with respect to the maker' of that supposed world-maker of ours, for on the supposition that every thing must have a maker, we should have a maker of the maker and another maker of this maker's maker and so forth There is no escape from this difficulty, except by holding that the world-maker is self-existent. But if nature could produce an 'unmade' maker, there is nothing surprising in its producing a world that is self-sufficient and capable of progress and evolution "
Confluence of Opposites p. 291.

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अन्य होगा, उसका भी निर्माता कोई अन्य मानना पडेगा । इस प्रकार वढनेवाली अनवस्थाके निवारणार्थ यदि ईश्वरका सद्भाव बिना अन्य कर्ताके स्वीकार किया जाता है, तो यही नियम जगत्‌के विषयमे भी मानना होगा । कमसे कम ऐसी वात तो नही स्वीकार की जा सकती कि परम आत्मा मनुष्य या पशुके पेटमे अपनी शक्ति द्वारा मल-मूत्रादिका निर्माण करता रहता है । यदि भौतिक और रासायनिक प्रक्रियाके द्वारा पेटमें उपरोक्त कार्य होता है, ऐसा अगीकार करनेपर यह धारणा, कि प्रत्येक पदार्थका निर्माता होना ही चाहिए, धराशायी हो जाती है ।
प्रभुकी महिमाका वर्णन करते हुए राम भक्त कवि तुलसी कहते है - 'सीयराममय सब जग जानी' दूसरा कवि कहता है- "जले विष्णुः स्थले विष्णुः श्राकाशे विष्णुरेव च " - इन भक्तजनोकी दृष्टिमे विश्वके कण-कणमे एक अखण्ड परमात्माका वास है। सुननेमे यह बात बडी मधुर मालूम होती है, किन्तु तर्ककी कसौटीपर नही टिकती । यदि सम्पूर्ण विश्वमे परमात्मा ठसाठस भरा हुआ हो तो उसमे उत्पाद-व्यय गमनागमन आदि क्रियाओका पूर्णतया अभाव होगा। क्योकि, व्यापक वस्तुमें परिस्पन्दन रूप क्रियाका सद्भाव नही हो सकता । अत अनादिसे प्रवाहित जड - चेतनके प्राकृतिक सयोग-वियोग रूप इस जगत्के पदार्थोंमे स्वयं सयुक्त - वियुक्त होनेकी सामर्थ्य है, तब विश्व - विधाता नामक अन्य शक्तिकी कल्पना करना तर्कसगत नही है ।
वैज्ञानिक जूलियन हक्सले कहता है - " इस विश्वपर शासन करनेवाला कौन या क्या है ? जहातक हमारी दृष्टि जाती है, वहातक हम यही देखते है कि विश्वका नियन्त्रण स्वय अपनी ही शक्तिसे हो रहा है। यथार्थमे देश और उसके शासककी उपमा इस विश्वके विषयमे लगाना मिथ्या है।"
? Who and what rules the Universe? So far as you can see, it rules itself and indeed the whole analogy with a country and its ruler is false.-Julian Huxley.

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कर्तृत्व पक्षवालोके समक्ष यह युक्ति भी उपस्थित की जाती है कि जब कर्त्ता अभावमे प्रकृतिसिद्ध सनातन ईश्वरका सद्भाव रह सकता है और इसमे कोई आपत्ति या अव्यवस्था नही आती है, तव यही न्याय जगत्के अन्य पदार्थोके कर्त्तृत्वके विषयमे क्यो न लगाया जाए ? ऐसा कोई प्रकृतिका अटल नियम भी नही है कि कुछ वस्तुओका कर्त्ता पाया जाता है, इसलिए सब वस्तुओका कर्ता होना चाहिए। ऐसा करनेसे तर्कशास्त्रगत अल्प-पदार्थ-सम्बन्धी नियमको सार्वत्रिक पाया जानेवाला नियम मानने रूप दोष ( Fallacy ) आएगा ।
इस प्रसगमें 'की ऑफ नॉलेज' की निम्न पक्तिया उपयुक्त है
"सृष्टिकर्त्तृत्वके विषयमे यह प्रश्न प्रथम उपस्थित होता है कि ईश्वरने इस विश्वका निर्माण क्यों किया? एक सिद्धान्त कहता है कि इससे उसे आनन्दकी उपलब्धि हुई, तो दूसरा कहता है कि वह अकेले - पनका अनुभव करता था और इसलिए उसे साथी चाहिए थे। तीसरा सिद्धान्त कहता है कि वह ऐसे प्राणियोका निर्माण करना चाहता था जो उसका गुणगान करे तथा पूजा करे। चौथा पक्ष कहता है कि वह विनोदवश विश्वनिर्माण करता है । इस विषयमे यह विचार उत्पन्न होता है कि विश्वकर्त्ता की ऐसा जगत् निर्माण करनेकी इच्छा क्यो हुई जिसमें बहुत बडी संख्या मे प्राणियोको नियमत दुख और शोक भोगने पडते है ? उसने अधिक सुखी प्राणी क्यो नही बनाए जो उसके साथ मे रहते ।"१
१ “The first question, which arises in connection with the idea of creation is, why should God make the world at all? One system suggests, that he wanted to make the world, because it pleased him to do so, another, that he felt lonely and wanted company, a third, that he wanted to create beings who would praise
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कर्त्तृत्वका परमात्मामे आरोप करनेसे वह वन्दनीय विभूति रागद्वेप, मोह आदि विकारयुक्त वन साधारण मानवके धरातलपर आ गिरेगी और ऐसी स्थिति वह दिव्यानद के प्रकाशसे वञ्चित हो पवित्र आत्माओ - का आदर्श भी न रहेगी ।
૪
कर्तृ त्वके फेरमे फँसे हुए उस परमात्माके विरुद्ध विवेकके न्यायालयमें वैरिस्टर चम्पतरायजीका यह आरोप विशेष आकर्षक तथा प्रभावक मालूम होता है - " जिसने मलिनताकी मूर्ति अत्यन्त वीभत्स मल-मूत्रकी खानि स्वरूप शरीरमें इस मानवको उत्पन्न करके उस शरीर के ही भीतर इसे कैद कर रखा है, वह परम पिता परम दयालु, बुद्धिमान् परमात्मा जैसी पवित्र वस्तु नही हो सकती। ऐसी कृति तो निर्दयता एव प्रतिशोधके दुर्भावको स्पष्टतया प्रमाणित करती है ।"
पं० जवाहरलाल नेहरू अपने आत्मचरित्र 'मेरी कहानी' मे अपने हृदयके मार्मिक उद्गारोको व्यक्त करते हुए लिखते है - " परमात्मा की कृपालुतामे लोगोकी जो श्रद्धा है, उस पर कभी-कभी आश्चर्य होता है। कि किस प्रकार यह श्रद्धा चोट पर चोट खाकर जीवित है और किस तरह घोर विपत्ति और कृपालुताका उल्टा सुवूत भी उस श्रद्धाकी दृढताकी परीक्षाएँ मान ली जाती है ।"
जे० रार्ड हापकिन्सकी ये पक्तिया अन्त करणमे गूँजती है
his glory and worship; a fourth, that he does it in sport and so on.
Why should it please the creator to create a world, where sorrow and pain are the inevitable lot of the majority of his creatures? Why should he not make happier beings to keep him company ?” – Key of Knowledge P. 135.

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" सचमुच तू न्यायी है स्वामी, यदि मैं करूँ विवाद, किन्तु नाथ मेरी भी है, यह न्याय - युक्त फरियाद । फलते और फूलते है क्यो, पापी कर-कर पाप, मुझे निराशा देते है क्यो सभी प्रयत्न कलाप | प्रिय बन्धु, साथ मेरे यदि तू करता रिपुका व्यवहार, तो क्या इससे अधिक पराजय, औ बाधाओ का करता वार । अरे उठाई गीर वहां वे मद्य और विषयोके दास, भोग रहे वे पड़े मौजमें है जीवनके विभव विलास । और यहां मै तेरी खातिर काट रहा हूँ जीवन नाथ, हा, तेरे पथपर ही स्वामी घोर निराशाओके साथ । " विश्वका ऐसा अस्त-व्यस्त चित्र चिन्तकको चकित बना कर्तृत्वक ओरसे पराङ्मुख कर देता है । विहारके भूकम्पपीडित प्रदेशमे पर्यटन द्वारा दुखी व्यक्तियोका प्रत्यक्ष परिचय प्राप्तकर पडित नेहरूजी लिखते है - " हमे इसपर भी ताज्जुब होता है, कि ईश्वरने हमारे साथ ऐसी निर्दयतापूर्ण दिल्लगी क्यो की कि पहिले तो हमको त्रुटियोसे पूर्ण बनाया, हमारे चारो ओर जाल और गड्ढे विछा दिए, हमारे लिए कठोर और दुखपूर्ण ससारकी रचना कर दी, चीता भी बनाया और भेड भी । और हमको सजा भी देता है ।"
? Thou art indeed just, Lord if I contend With thee, but, sir, so what I plead is Just, Why do sinner's ways prosper? and why must Disappointment all I endeavour end?
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Wert thou my enemy, O, thou my friend, How woudst thou worse, I wonder, than thou dost Defeat, thwart me? Oh, the sots and thrills of lust Do in spare hours more thrive than I that spend Sir, life upon thy cause
- नेहरूजीकी पुस्तक 'मेरी कहानी से
"

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धर्म के विपयमे नेहरूजी के विचारोसे कितनी ही मतभिन्नता क्यो न हो, किन्तु निष्पक्ष विचारक व्यक्तिकी आत्मा उनके द्वारा आन्तरिक तथा सत्यता से पूर्ण विचारधाराका समर्थन किए बिना न रहेगा ।
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देखिए, मृत्युकी गोद में जाते-जाते पजाब केसरी लाला लाजपतराय कितनी सजीव और अमर बात कह गए है - "क्या मुसीवतो, विषमताओ और क्रूग्ताओसे परिपूर्णं यह जगत् एक भद्र परमात्माकी कृति हो सकता है ? जब कि हजारो मस्तिष्कहीन, विचार तथा विवेकशून्य, अनैतिक, निर्दय, अत्याचारी, जालिम, लुटेरे, स्वार्थी मनुष्य विलासिताका जीवन विता रहे हे और अपने अधीन व्यक्तियोको हर प्रकारसे अपमानित, पद-दलित करते है और मिट्टीमे मिलाते है, इतना ही नही, चिढाते भी है । ये दुखी लोग अवर्णनीय कप्ट, घृणा तथा निर्दयतापूर्ण अपमानसहित जीवन व्यतीत करते हैं, उन्हें जीवनके लिए अत्यन्त आवश्यक वस्तुएँ भी नही मिल पाती । भला, ये सब विषमताएँ क्यो है ? क्या ये न्यायशील और ईमानदार ईश्वरके कार्य हो सकते है ? ।" आगे चलकर पञ्जाब- केसरी कहते है- 'मुझे बताओ - तुम्हारा ईश्वर कहा है । मैं तो इस निस्सार जगत्मे उसका कोई भी निशान नही
पाता।"
१ “Can this world full of miseries, mequalities, crueli ties & barbarities be the handiwork of a good God, while hundreds and thousands of wicked people, people without brains, without head or heart, immoral and cruel people, tyrant, oppressors, exploiters and selfish people living in luxury, and in every possible way insulting trampling under foot, grinding into dust and also mocking their victims, these latter are lives of untold misery, degradation, disgrace of sheer want? They

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स्व० लालाजीके अमर उद्गारोके विरुद्ध शायद कर्त्तृ वादका प्रगाढ पोषक यह कहे कि यह तो सफल राजनीतिज्ञकी जोशभरी वाणी है, जो प्रशान्त दार्शनिक चिन्तनके विमल प्रकाशसे बहुत दूर है। ऐसे व्यक्तियोको पाश्चात्त्य तर्क-विद्याके पिता अरस्तू महाशय जैसे शान्त, विचारवान् चिन्तककी निम्नलिखित पक्तियोको पढकर अपने व्यामोहको दूर करना चाहिए - "ईश्वर किसी भी दृष्टिसे विश्वका निर्माता नही हैं । सब अविनाशी पदार्थ परमार्थिक है। सूर्य, चन्द्र तथा दृश्यमान आकाश सब सक्रिय है । ऐसा कभी नही होगा कि उनकी गति अवरुद्ध हो जाए । यदि हम उन्हें परमात्माके द्वारा प्रदत्त पुरस्कार माने तो या तो हम उसे अयोग्य न्यायाधीश अथवा अन्यायी न्याय - कर्ता बना डालेंगे | यह बात परमात्माके स्वभावके विरुद्ध है। जिस आनन्दकी अनुभूति परमात्माको होती है वह इतना महान् है कि हम उसका कभी रसास्वाद कर सकते हैं । वह आनन्द आश्चर्यप्रद है । "
do not even get the necessities of life Why all this inequality? Can this be the handiwork of a just and true God ?
"Where is thy God? I find no trace of him in this absurd world "
---Lala Lajpatarai in Mahratta 1983.
? God is in no sense the Creator of the universe. All imperishable things are actual sun, moon, while visible heaven is always active There is no time that they will stop. If we attribute these gifts to God, we shall make him either an incompetent judge or an unjust one and it is alien to his nature. Happiness which God enjoys is as great as that, which we can enjoy sometimes. It is marvellous.
~Aristotle.

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ईश्वर-कर्तृत्वके सम्बन्धमे अत्यन्त आकर्षक युक्ति यह उपस्थित की जाती है-"क्या करे, परमात्मा तो निष्पक्ष न्याय-दाता है, जिन्होने पापकी पोटली बाध रखी है, उनके कर्मानुसार वह दण्ड देता है। दयाकी अपेक्षा न्यायका आसन ऊँचा है।"
ऐसे कर्तृत्वसमर्थक व्यक्तिको सोचना चाहिए, कि अनन्तज्ञान, अनन्तशक्ति तथा अनन्त करुणापूर्ण परमपिता परमात्माके होते हुए दीनप्राणी पापोके सचयमे प्रवृत्ति करे उस समय तो वह प्रभु चुपचाप इस दृश्यको देखता रहे और दण्ड देनेके समय सतर्क और सावधान हो अपने भीषण न्यायास्त्रका प्रयोग करनेके लिए उद्यत हो उठे। यह बडी विचित्र वात है | क्या सर्व-शक्तिमान् परमात्मा अनर्थ अथवा अनीतिके मार्गमे जानेवाली अपनी सन्ततिसमान जीवराशिको पहिलेसे नहीं रोक सकता? यदि ऐसा नहीं है तो सर्वशक्तिमान् क्या अर्थ रखता है ?
'Bankruptcy of Religion'--'धर्मका दिवालियापन' अग्रेजी ग्रन्थमे वडे मार्मिक शब्दोमे परम उपकारी परमात्माके होते हुए विश्वमे जीवोकी कप्टपूर्ण अवस्थाके सद्भावपर आलोचना की गई है। पापके फल स्वरूप युद्धका प्रचण्ड दण्ड ईश्वर प्रदत्त मानना अत्यन्त जघन्य तथा महान् प्रतिहिंसात्मक कार्य है। एक शक्तिशाली पिता अपनी कन्या पर अत्याचारको चुपचाप देखता है और पीछे यह कहता है कि इस लडकीने मेरे गौरवपर पानी फेर दिया है। ऐसे पिताके समान ईश्वरका भी कार्य माना जायगा । समर्थ एवं परोपकारी महान् आत्मा पहले ही अनर्थको रोकनेका उद्यम करेगा जिससे पश्चात्, दण्डदानकी अप्रिय स्थिति उत्पन्न न होवे।
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{ "We should like to sce this supreme benevolence that feeds lavens making some mark in the human order helping or halting wisdom to lessen the world old flow of tears and blood guarding the innocent from

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विश्वनिर्माता
गाधीजीके द्वारा अत्यन्त पूज्य गुरु-तुल्य आदरणीय माने गए महानुभाव शतावधानी राजचंद्रजी लिखते है-जगत्कर्त्ताने ऐसे पुरुषोंको क्यो जन्म दिया? ऐसे नाम डुवानेवाले पुत्रको जन्म देनेकी क्या जरूरत थी जो विषयादिकोमे निमग्न हो अपनी आत्माको ईश्वरीय प्रकाशसे पूर्णतया वचित रखनेके प्रयत्नमें संलग्न रहता है ?" ___ इस प्रकार वहुजन-समाज-सम्मत जगत्-कर्तृत्वकी मान्यताके विरुद्ध तर्क और अनुभवोके आधार पर विषयका विवेचन किया जाए तो वह pain and privation, snatching the woman and child from var-drunk brute, or what would be simpler and better preventing the birth of the brute or the germination of his impulses. Just this has always been the supreme difficulty of the theologician. Even today we gaze almost helplessly upon the wars. the diseases, the poverty, the crimes, the narrow-minds and stunted natures, which darken our life And God, it seemas, was busy gulding the sun-set or putting pretty eyes in peacock's tails • Rehmous writers say that God permitted the war on account of sin. The motive matter little. Such permission' is still indictive punishment of the crudest order.
“What would you think of the parent, who would stand by and see his daughter out-raged, while fully able to prevent it? And would you be reconcoiled, if the father proved to you that his daughter had offended his dignity in some way ?”
Bankruptcy of Religion p 30-34. __ १ श्रीमद् राजचंद्र पृ०६६।।
२ अनुभवके आधारपर साधुचेतस्क कवि भूधरदासको वाणीसे क्या ही सुन्दर तर्क विधाताके सम्मुख उपस्थित हुआ है

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जनगानन
एक नन्त्र ग्रन्थ बन जाएगा और प्रस्तुत स्वनाकी समस्त परिविक्री आन्नसात न लेगा। विशेष जिनामुनाको प्रमेयकमलमार्तण्ड, अष्टमन्त्री प्राप्नपरीक्षा आदि जैन न्याय नय दर्शनके ग्रन्योंका परिगालन करना चाहिए याग नो गेमा वित्रा होता है कि कबादी माहियानी सम्यक प्रकार मनन और त्रिन्नन किया जाए तो उसीमें इन ऋतकां निद्ध कग्नवाली पर्याप्त मामग्री प्राप्त होगी कि परमात्मा मन् चिन् + आनन्द चदाई। जगत्वा उद्धार करने और धर्मका संस्थान ऋग्नं लिए अनार धारण करनेत्राले, कवि वेदव्यामक्री गीताके नव जुना श्रीकृगवन्नकी वार्गाने ही यह मन्य प्रकट होता है कि'ग्लान्मा न लांकला का है, और न क्रमं अथवा क्रमालाका सयोग
गांगला है : कृति ही इस प्रकार प्रवृनि करती है, वह परमात्मा पर या पुज्यका अम्हाग भी नहीं कन्ना। भानपर अजानका आवरण ला है इसलिए गागी विन्ध बन जाते है।
मन्जन जो रचे तो मुशरस मी कोन कान,
दुष्ट जीव क्रिये काल-कट मों कहा रही। माना निरमापं फिर बापे क्यों कल्प-न्य, __ याचा विचारे लघु तृण हू ते है सही। इट के संयोग त म सोरों धनसार कर,
जगन का ख्याल इन्द्रजाल सम है वही। एयी होग-दोन बान बी विधि एक हो यो, काहे को बनाई मेरे घोखो मन है यही॥८०॥
जनयतक। १ नानिक प्रभाबन्द्राचार्य । २आबा विद्यानन्दि। ३ “न त्वं न कर्माणि लोकम्य पृजति प्रभुः ।
न कर्मफलमयोग स्वभावस्तु प्रवर्तते ।। नाउने कस्यचिन् पापं न चंब मुहतं विभुः। अजाननानं नानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः॥"-गीता ५-१४,१५

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विश्वनिर्माता
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प्रकाण्ड तार्किक जैनाचार्य अकलंकने अपने अकलकस्तोत्रमे न्यायकी कसौटीपर कसी गयी पूजनीय विभूति परमात्मापर प्रकाश डालते हुए उन्हे महान देवताके रूपमे मान इन उद्बोधक शब्दोमे निर्दोष, वीतराग परमात्माको प्रणाम किया है
"त्रैलोक्यं सकलं त्रिकालविषय सालोकमालोकितम् साक्षात् येन यथा स्वयं करतले रेखात्रय सागुलि। रागद्वेषभयामयान्तकजरालोलत्वलोभादयो
नालं यत्पदलयनाय स महादेवो मया वन्द्यते ।।" -जो त्रिकालवर्ती लोक तथा अलोकके समस्त पदार्थोका हस्तगत अगुलियो तथा रेखाओके समान साक्षात् अवलोकन करते है तथा राग-द्वेप, भय, व्याधि, मृत्यु, जरा, चचलता, लोभ आदि विकारोसे विमुक्त है, उन महादेव-महान् देवकी मै वन्दना करता हूँ।
१ जय सरवग्यः अलोक-लोक इक उडुवत देखें।
हस्तामल ज्यौ हाथलीक ज्यौं, सरब बिसेखे ॥ छहौं दरब गुन परज, काल त्रय वर्तमान सम। दर्पण जेम प्रकास, नास मल कर्म महातम ।। परमेष्ठी पांचौं विघनहर, मंगलकारी लोक में। मन वच काय तिर लाय भुवि, आनद सौ द्यों धोक में।।१।।
-द्यानतराय, चर्चाशतक।

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परमात्मा और सर्वज्ञता
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परमात्माके कर्तृत्वको विविध दोष - मालिकासे ग्रसित देख कोई-कोई विचारक परमात्माके अस्तित्वपर ही कुठाराघात करनेमे अपने मनोदेवता को आनन्दित मानते है । वे तो परमात्मा, अथवा धर्म आदि जीवनोपयोगी तत्त्वोको मानव-बुद्धिके परेकी वस्तु समझते है । एक विद्वान् कहता हैं, जिस तर्कके सहारे तत्त्वव्यवस्था की जाती है वह सदा सन्मार्गका ही प्रदर्शन करता हो, यह नही है। कौन नही जानता कि युक्तिका आश्रय ले अतत्त्वको तत्त्व अथवा अपरमार्थको परमार्थ- सत्य सिद्ध करनेवाले व्यक्तियोका इस युगमे बोलबाला दिखायी देता है । जैसे द्रव पदार्थ अपने आधारगत वस्तुओके आकारको धारण करता है, उसी प्रकार तर्क भी व्यक्तिकी वासना, स्वार्थ, शिक्षा-दीक्षा आदिसे प्रभावित हो कभी तो ऋजु और कभी वक्र मार्गकी ओर प्रवृत्ति करनेसे मुख नही मोडता । इसलिए तर्क सदा ही जीवन - नौकाको व्यामोहकी चट्टानोसे बचाने के लिए दीप-स्तम्भका कार्य नियमसे नही करता ।
कदाचित् धर्म-ग्रथोके आधारपर ईश्वर-जैसे गम्भीर तथा कठिन तत्त्वका निश्चय किया जाए तो बडी विचित्र स्थिति उत्पन्न हुए बिना न रहेगी। कारण, उन धर्म-प्रथोमे मत भिन्नता पर्याप्त मात्रामे पद-पद पर दिखायी देती है । यदि मत - भिन्नता न होती तो आज जगत्मे धार्मिक स्वर्गका साम्राज्य स्थापित न हो जाता ? जो धर्म-ग्रन्थ अहिंसाकी गुणगाथा गाने में अपनेको कृत-कृत्य मानता है वही कभी -कभी जीव-वधको आत्मकल्याणका अथवा आध्यात्मिक विकासका विशिष्ट निमित्त बतानेमे. तनिक भी सकोच नही करता । ऐसी स्थितिमे घबडाया हुआ मुमुक्षु कह बैठता है भाई, धर्म तो किसी अँधेरी गुफाके भीतर छुपा है, प्रभावशाली अथवा बुद्धि आचरण आदिसे बलसम्पन्न व्यक्तिने अपनी शक्तिके बलपर जो मार्ग सुझाया, भोले जीव उसे ही जीवन-पथ-प्रदर्शक दिव्य ज्योति मान बैठते है । कविने ठीक कहा है
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"तर्कोऽप्रतिष्ठः श्रुतयो विभिन्नाः नैको मुनिर्यस्य वचः प्रमाणम्। धर्मस्य तत्त्वं निहितं गुहायां
महाजनो येन गतः स पन्थाः॥" गम्भीर चिन्तनसे समीक्षक इस निष्कर्षपर पहुंचेगा कि पूर्वोक्त विचार-शैलीने अतिरेकपूर्ण मार्गका अनुसरण किया है। सुव्यवस्थित तर्क सर्वत्र सर्वदा अभिवन्दनीय रहा है, इसीलिए पशुजगत्से इस मानवका पृथक्करण करनेके लिए ज्ञानवानोको कहना पडा कि-Man 1s a. rational being-मनुष्य तर्कणाशील प्राणी है। यह विशिष्ट विचारकता ही पशु और मनुष्यके बीचको विभेदक रेखा है। जिस नैसगिक विशेषतासे मानव-मूर्ति विभूषित है उस तर्ककी कभी-कभी असत् प्रवृत्तिको देख तर्कमात्रको विष खिला मृत्युके मुखमे पहुंचानेसे हम मानवजीवनकी विशिष्टतासे वचित हो जाएंगे। जैसे कोई विचित्र आदमी यह कहे कि मै श्वास तो लेता हूँ किन्तु श्वास लेनेके उपकरण मेरे पास नहीं है। इसी प्रकार सारा जीवन तर्कपर प्रतिष्ठित रहते हुए मानवके मुखसे तर्क-मात्रके तिरस्कारकी वात सत्यकी मर्यादाके वाहर है तथा विवेकी व्यक्तियोके लिए पर्याप्त विनोदप्रद है। इसलिए हमे इस निष्कर्षपर पहुँचना होगा कि जहा कुतर्क गन्दे जलके सदृश मलिनता तथा अशुद्धताको बढाता है, वहा समीचीन तर्क जीवनकी महान् विभूति है। और उसका रस पिए बिना मानवका क्षण-भर व्यतीत होना भी कठिन है। असत्यके फेरमे फंसे हुए सत्यको विश्लेषण करनेका तथा उसकी उपलब्धि करानेका श्रेय समीचीन तर्कको ही तो ह , अत समीचीन तर्कके द्वारा हमे परमात्मा और उसके स्वरूपके विषयमे वह प्रकाश मिलेगा जिससे अन्वेषककी आत्मामें नवीन विचारोका जागरण होगा।
समीचीन तर्कके अग्नि-परीक्षणमे विश्वनियन्ता परमात्माकी अवस्थिति नहीं रहती। किन्तु, उसी परीक्षणसे परमात्माका ज्ञान, आनन्द,

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शान्त, वीतराग स्वरूप अधिक विमल वन विश्व तथा वैज्ञानिक विचारकोको अपनी ओर विवेकपूर्वक आकर्षित करता है। स्वामी समन्तभद्र परमात्माकी मीमासा करते हुए लिखते है-“विश्वके प्राणियोमे रागादि दोष तथा जानके विकास और ह्रासमे तरतमताका सद्भाव पाया जाता है-कोई आत्मा राग-द्वेष-मोह-अज्ञानसे अत्यधिक मलीन होता है तो किसीमे उन विकारोकी मात्रा हीयमान तथा अल्पतर होती जाती है। इससे इस तर्कका सहज उदय होता है कि कोई ऐसा भी आत्मा हो सकता है जो राग, द्वेष, मोह आदि विकारोसे पूर्णतया विमुक्त हो, वीतराग वन सर्वनताकी ज्योतिसे अलकृत हो। खानिसे निकाला गया सुवर्ण किट्टकालिमादिसे इतना मलिन दिखता है, कि परिशुद्ध सुवर्णका दर्शन करनेवालेका अन्त करण उस मलिन अपरिष्कृत सुवर्णमे सु-वर्णवाले सोनेके अस्तित्वको स्वीकार नहीं करना चाहता। यह तो उस अग्नि आदिका कार्य है, जो दोपोको नष्ट कर नयनाभिराम बहुमूल्य सुवर्णका दर्शन या उपलब्धि कराती है। इसी प्रकार तपश्चर्या, विवकपूर्वक अहिंसाकी साधना, आत्म-विश्वास तथा स्वरूपवोधसे समन्वित आत्मा अपनी अनादिकालीन राग-द्वेष, मोह, अनान आदि विकृतिका विध्वस कर अनन्त ज्ञान, अनन्त दर्शन, अनन्त सुख और अनन्त शक्तिसम्पन्न परिशुद्ध आत्माकी उपलब्धि करता है। ऐसे चैतन्य, आनन्द आदि अगणित विशेषताओसे अलकृत श्रेष्ठ आत्माको परमात्मा कहते है। समीचीन तर्कवालोकी दृष्टिमे यही ईश्वर है, यही भगवान् है। यही परम-पिता, महादेव, विष्णु, विधाता, शिव आदि विभिन्न पुण्य नामोसे सकीर्तित किया जाता है। इसी दिव्य ज्योतिके आदर्श प्रकाशमे अनन्त दुखी आत्माएँ अपनी आत्मशक्तियोको केन्द्रित करती हुई अपनी आत्मामे अन्तहित परमात्मत्वको प्रकट करनेका समर्थ और सफल प्रयास कर सच्ची साधना द्वारा एक समय कृतकृत्य, परिशुद्ध, परिपूर्ण बन जाती है । आचार्य सिद्धसेन दिवाकरकी यह धारणा है कि इस परम-पवित्र, परिपूर्ण, परिशुद्ध परमात्माको ही विविध साम्प्रदायिक दृष्टिवाले अपनी-अपनी मान्यतानुसार पूजा

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करते हैं। क्या धवलवर्णका शख विविध काचकामलादि रोगवालेको अनेक प्रकारके रगोवाला नही दिखाई देता? ___ भारतीय दार्शनिकोमे तत्त्व-मीमासासे अधिक ममत्त्व द्योतित करनेके लिए ही अपनेको मीमासक कहनेवाला इस परमात्मतत्त्वकी गुत्थीको सुलझानेमे अक्षम बन, उसे सर्वज्ञ स्वीकार करनेमे अपने आपको असमर्थ पाता है। आज भी उस दार्शनिक विचारधारासे प्रभावित पुरुष कह बैठते है कि परम पवित्र, परिशुद्ध आत्माको हम परमात्मा सहर्ष स्वीकार करते है, किन्तु, उसकी सर्वज्ञता-युगपत् त्रिकाल-त्रिलोकदर्शीपनेकी बात हृदयको नही लगती। यह हो सकता है कि तपश्चर्या, आत्मसाधना, आत्मोत्सर्ग आदिके द्वारा कोई पुरुष अपनेमे असाधारण ज्ञानका विकास कर ले, किन्तु, सकल विश्वका एक साथ एक क्षणमें साक्षात्कार करनेकी बात तो कवि-जगत्की एक सु-मधुर कल्पना है जो तर्ककी तीक्ष्ण ज्वालाको सहन नहीं कर सकती। जिस प्रकार कोई आदमी चार गज कूद सकता है तो दूसरा इसमे कुछ अधिकता कर सकता है , परन्तु, किसी आदमीके हजार मील एक क्षणमे कूदनेकी वात स्वस्थ मस्तिष्ककी उद्भूति नही कही जा सकती। उसी प्रकार सपूर्ण विश्वके चर-अचर अनन्तानन्त पदार्थोके परिज्ञाताकी वात तीन कालमे भी सम्भव नहीं हो सकती। क्योकि, जीवन अत्यल्प है, उसमे अनन्त और अपार तत्त्वोका दर्शन नहीं हो सकता। __ ऐसे मीमासकोका तर्क साधारणतया बडा मोहक मालूम पडता है , किन्तु, समीचीन विचार-प्रणालीसे इसकी दुर्बलताका स्पष्ट वोध हो जाता है। शरीरसे हीनाधिक कूदने-जैसी कल्पना अ-भौतिक, अमर्यादित, १ "त्वामेव वीततमसं परवादिनोऽपि
नूनं प्रभो हरिहरादिधिया प्रपन्नाः। कि काचकामलिभिरीश सितोऽपि शखो नो गृह्यते विविधवर्णविपर्ययेण ॥ १८॥"-कल्याणमन्दिर।

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सामर्थ्यसम्पन्न आत्माके विषयमे सु-सगत नही है। जिसने अन्धलोकमें रह केवल जुगनूके प्रकाशका परिचय पाया है वह त्रिकालमे भी इसे स्वीकार करनेमे असमर्थ रहेगा कि सूर्य नामकी प्रकाशपूर्ण कोई ऐसी भी वस्तु है जो हजारो मीलोके अन्धकारको क्षणमात्रमे दूर कर देती है। जुगनूसदृश आत्मशक्तिको ससीम, दुर्बल, प्राणहीन-सा समझनेवाला अज्ञानताके अन्धलोकमे जन्मसे विचरण करनेवाला अज्ञ व्यक्ति प्रकाशमान तेजपुञ्ज आत्माकी सूर्य-सदृश शक्तिके विषयमे विकृत धारणाको कैसे परिवर्तित कर सकता है, जबतक कि उसे इसका (सूर्यका) दर्शन न हो जाए। ___ इस सर्वज्ञताके रहस्यको हृदयगम करनेके पूर्व मीमासकको कमसे कम यह तो मानना होगा ही कि विश्वकी सम्पूर्ण आत्माएँ समान है। जैसे खानिसे निकाला गया सुवर्ण केवल सुवर्णकी दृष्टिसे अपनेसे विशेष निर्मल अथवा पूर्ण परिशुद्ध सुवर्णसे किसी अशमे न्यूनशक्ति वाला नहीं है। यदि अग्नि आदिका सयोग मिल जाए तो वह मलिन सुवर्ण भी परिशुद्धताको प्राप्त हो सकता है। इसी प्रकार इस जगत्का प्रत्येक आत्मा
राग, द्वेष, अज्ञान आदि विकारोका नाशकर परिशुद्ध अवस्थाको प्राप्त . कर सकता है। ऐसी परिशुद्ध आत्माओमे उनकी निज-शक्तिया
आवरणोके दूर होनेसे पूर्णतया प्रकाशमान होगी। जो तत्त्व या पदार्थ किसी विशिष्ट आत्मामे प्रतिबिम्बित हो सकते है, उन्हे अन्य आत्मामे प्रतिबिम्बित होनेमे कौनसी बाधा आ सकेगी? यह तो विकृत वैभाविकशक्ति तथा साधनोका अत्याचार हैअतिरेक है-जो आत्माओमे विषमता एव भेद उपलब्ध होता है, अन्यथा स्वतन्त्र, विकासप्राप्त आत्माके गुणोकी अभिव्यक्ति समान रूपसे सब आत्माओमे हुए बिना न रहती। ___ इस सम्बन्धमे यह बात भी ध्यान रखनी चाहिए कि विश्वके पदार्थोके अस्तित्वका बोध आत्माकी ज्ञानशक्ति द्वारा होता है। जो पदार्थ ज्ञानकी ज्योतिमे अपना अस्तित्व नही बताता उसका अभाव मानना

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ही न्यायसंगत होगा । हर्बर्ट स्पेन्सरके समान 'अज्ञेयवाद' का समर्थन नही किया जा सकता । भला, उस पदार्थके सद्भावको कैसे स्वीकार किया जाए जो इस अनन्त जगत्मे किसी भी आत्माके ज्ञानका विपयभूत नही हुआ, नही होता है अथवा अनन्त भविष्यमें भी नही होगा । पदार्थोके अस्तित्वके लिए यह आवश्यक है, कि वे विज्ञान - ज्योतिके समक्ष अपने स्वरूपको बतानेमे सकोच न खाएँ, अन्यथा उन पदार्थोको रहनेका कोई अधिकार नही है । यो तो पदार्थ अपनी सहज शक्तिके वलपर रहते ही है, उनके भाग्य-विधानके लिए कोई अन्य विधाता नही है, किन्तु उनके सद्भावके निश्चयार्थं ज्ञान-ज्योतिमे प्रतिविम्वित होना आवश्यक है। इसका तात्पर्य यही है कि प्रत्येक पदार्थ किसी-न-किसी ज्ञाताके जानका ज्ञेय अवश्य था, है तथा रहेगा ।
जब पदार्थोंमे ज्ञानके विषय बननेकी शक्ति है, आत्मामे पदार्थोको जानने की सहज गक्ति है और जव आत्म-साधना के द्वारा चैतन्य-सूर्यका पूर्ण उदय हो जाता है तव ऐसी कौनसी वस्तु है जो उस आत्माके अलौकिक ज्ञानमे प्रतिविम्वित न होती हो और जिसे स्वीकार करनेमें हमारे तार्किकको पीड़ा होती है। जिस तरह चलने-फिरने दौड़नेमे शरीरकी मर्यादित शक्ति वाचक वन मर्यादातीत शारीरिक प्रवृत्तिको रोकती है, उस तरहका प्रतिवन्ध ज्ञानशक्तिके विषयमे नही है । पदार्थोका परिज्ञान करनेमे परम-आत्माको कोई कष्ट नही होता । जैसे, वाधक सामग्रीविहीन अग्निको पदार्थोंको भस्म करनेमे कोई रुकावट नही होती, उसी प्रकार राग - मोहादि बाधक सामग्रीविहीन आत्माको समस्त पदार्थोंको एक ही क्षणमे साक्षात्कार करनेमें कोई आपत्ति नही होती ।
सर्वज्ञताके सम्बन्धमे वैज्ञानिक धर्मका अन्वेषण करनेमें प्रयत्नशील और अन्तमे जैनधर्मको स्वीकार करनेवाली अंग्रेज वहिन डॉ० एलिजावेय फ्रेज़रने बड़े सरल शब्दोमे मार्मिक प्रकाश डाला है। उनका कहना है कि

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___ "सर्वज्ञता विशुद्ध आत्माका गुण है। इसे सिद्ध करना सरल बात है। इसका मूल आधार इतर विज्ञानोके समान प्रकृतिकी एकविधता ( =Uniformity of Nature) Isofa afarisit Fuller पदार्थोके गुण-धर्म नही बदलते, वे सदा वैसे ही रहते है। यह प्रकृतिका नियम है कि एकजातीय पदार्थोमे सर्व-अनुगत-समान धर्म पाया जाता है। जैसे सोना सदा 'सोना' रूप हीमे पाया जाता है। इसका तात्पर्य यह
The argument that proves omniscience to be an attribute of the pure soul is very simple It is based on the uniformity of nature, as all science is Nature is constant, so that the attributes and properties of substances cannot vary, they are always the same. It is a natural law that all things belonging to the same species, class, genus etc have a common nature Gold, for instance, will always be found to be gold. That is to say, one piece of gold is always like any other piece of gold. There are no difference in the pure matter This is the case with all substances The soul being a substance cannot be an exception to the law Therefore, the properties of the soul—the intelligent substances are alike in every case; so it must be that all souls are alike in respect of their knowing capacity This is tantamount to saying that every soul has within itself the ability to manifest the entirety of knowledge. The soul can know all things and all conditions of things, of all places, of all times, for what one soul knows or knew or will ever know, can be known by any other soul. All knowledge acquued by me on in the past can be known by any one living today Similarly all knowledge known by

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है कि सोनेका एक टुकडा सोनेके दूसरे टुकड़ेके समान सदा होगा। शुद्ध पदार्थमें भिन्नता नहीं पायी जाती। सब पदार्थोमे यही नियम है। आत्मा भी एक द्रव्य है, अतएव वह इस नियमके वाहर नही है । इस कारण जानात्मक आत्म-द्रव्यके गुण प्रत्येक अवस्थामे समान है। इससे ज्ञान-शक्तिकी अपेक्षा सब आत्माएँ समान है। इसका यह तात्पर्य हुआ कि प्रत्येक आत्मामे इस प्रकारकी शक्ति है कि सम्पूर्ण ज्ञानको अभिव्यक्त करे। आत्मा सर्व जगत् और सर्वकालके पदार्थोको तथा उनकी अवस्थाओको जान सकता है, जो विपय कोई एक आत्मा जानता है, अतीतमे जिसे जाना था, अथवा भविष्यमे जिसे जानंगा, उसे दूसरा आत्मा भी जान सकता है। भूतकालमे किसी एकने जितना ज्ञान प्राप्त किया होगा उसे कोई भी आज विद्यमान प्राणी जान सकता है। इसी प्रकार वर्तमानमे किसीके द्वारा जाना गया पूर्णज्ञान तथा भविष्यत्मे किसी प्राणीके द्वारा जानकी विषय-भूत बनायी जाने वाली वस्तुको हममे से कोई भी जान सकता है। इस प्रकार कालत्रयसम्वन्धी जान सव आत्माओमे सम्भव हो सकता any one living and all the knowledge which will be ever acquired by any knowing living being in the future can be known by every one of us. Thus knowledge of the three periods of times is possible for all Now can localisation in space set a limit to our knon ledge ...? that every soul in short is capable of omniscience...! Many things remain unknown at the present time. That does not mean that it is to be inferred that they Till always remain unknown It is indisputable that what can never be known by capable minds engaged in investigating the truth will never be proved to have an existence, and is therefore' non-existant. -A Scientific Interpretation of Christianity.
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है। क्या आकाग हमारे जानको मर्यादित कर सकता है ? सक्षेपमे कहना होगा कि सर्वन बननेकी क्षमता सव आत्माओमें है-वर्तमान कालमें अनेक पदार्थ अनात रहते है पर इसका अर्थ यह नहीं है कि वे सदा अज्ञात ही रहेंगे। यह निर्विवाद है कि जो पदार्थ सत्यान्वेपी समर्थ हृदयोमे प्रतिभामित नहीं होते है, उनका अस्तित्व कभी भी सिद्ध नही किया जाता और इसलिए उनका अभाव हो जायगा।" ___ उपर्युक्न अवतरणसे आत्माकी सकल पदार्थीको साक्षात् ग्रहण करनेकी शक्ति स्पष्ट होती है। त्रिकालवर्ती अनन्त पदार्थोको क्रम-क्रम से जानना असम्भव है, अत सर्वत्रताके तत्त्वको स्वीकार करनेपर युगपत् ही मर्व पदार्थोका ग्रहण स्वीकार करना होगा। मर्यादापूर्ण क्रमवर्ती अल्पन भी विशेष आत्मगक्तिके बल पर स्व० राजचद्र भाईके समान शतावधानी एक साथ सी बातोको अवधारण करनेकी जब क्षमता दिखाता है, नव सपूर्ण मोहनीय तथा नानावरणादि विकारोके पूर्णतया क्षय होनेमे यदि आत्म-शक्ति पूर्ण विकसित हो एक क्षणमे त्रैकालिक समस्त पदाथोको जान ले तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं है। हा, आत्मशक्ति और उसके वैभवको भूलकर मोह-पिगाचसे परतन्त्र किय गये प्राणियोकी दुर्वलताकी छाप (छाया) समर्थ आत्मायोपर लगाना यथार्थमे आश्चर्यकारी है। भौतिकताके भयकर भारसे अभिभूत जगत् जहा आत्मतत्त्वके अस्तित्वको स्वीकार करनेमें कठिनताका अनुभव करता है, वहा त्रिकालवर्ती समस्त पदार्थोंको युगपत् ग्रहण करनेकी वात उसके अन्त करणमें बड़े कप्टसे प्रविष्ट हो मकेगी। किन्तु सूक्ष्म चिन्तक और यौगिक साधनाओके वलपर चमत्कारपूर्ण आत्मविकासको स्वीकार करनेवाले सर्वज्ञताको सह्न गिरोधार्य कर उसे जीवनका चरम लक्ष्य स्वीकार करेंगे। इस सर्वत्रता ( Omniscience ) के उत्पन्न होनेके पूर्व यात्मासे राग, द्वेप, क्रोध, मान, माया, लोभादि विकारोका पूर्णतया विनाग हो जाना आवश्यक है। विना इनके पूर्ण विनाश

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हुए आत्माका विकास नही हो सकता । निर्विकार परमज्योति परमात्मा अहिंसा, सत्य, अपरिग्रह, ब्रह्मचर्य सदृश गुणोसे अलकृत होता है । वह ससारके राग-द्वेषमय प्रपचसे पृथक् रह स्वरूपमे निमग्न रहते हुए प्रेक्षकका कार्य करता है | सन्मार्गका प्रकाशन ऐसी आत्माके द्वारा विशेष समयपर होता है । उनका जीवन ही विश्वके लिए धर्मका महान् उपदेष्टा होता है ।
जगदुद्धारके लिए यह परमात्मा मानवरूपमे अवतार धारण करने आता है यह मान्यता उचित नही है । कारण, यदि जगत् के प्रति तनिक भी मोह रहा तो सर्वज्ञताका परम प्रकाश उस परम आत्माको नही मिलेगा । अवतारवादके विपयमे यह बात जाननी चाहिए कि विशेष परिस्थिति में आवश्यकतानुसार धर्मसस्थापन तथा अधर्म उन्मूलन के लिए कोई सच्ची लगनवाला साधारण मानव अपनी आत्मशक्तियोका विकासकर विश्वोपदेष्टाका कार्य करता है और उसी समर्थ एव पूर्ण आत्माको जगत् दिव्यात्माके रूपमें देखता है, मानता है तथा अर्चना करता है ।
देखिए, आचार्य श्रमितगति कितने मार्मिक शब्दोमे ऐसे स्वपुरुषार्थंके द्वारा बने परमात्माका मगलमय स्मरण करते है और जिससे जैनधर्मके मान्य परमात्म-स्वरूपका भी स्पष्टीकरण सुन्दर रूपमें प्रत्यक्ष हो जाता है
"यः स्मर्यते सर्वमुनीन्द्रवृन्दैर्यः स्तूयते सर्वनरामरेन्द्रः । यो गीयते वेदपुराणशास्त्रः स देवदेवो हृदये ममास्ताम् ॥ १२ ॥ यो दर्शनज्ञानसुखस्वभावः समस्तसंसारविकारबाह्यः । समाधिगम्यः परमात्मसंज्ञः स देवदेवो हृदये ममास्ताम् ॥ १३ ॥ निषूदते यो भवदुःखजालं निरीक्षते यो जगदन्तरालम् । योऽन्तर्गतो योगिनिरीक्षणीयः स देवदेवो हृदये ममास्ताम् ॥ १४ ॥ विमुक्तिमार्गप्रतिपादको यो यो जन्ममृत्युव्यसनाद्यतीतः । त्रिलोकलोकी विकलोऽकलंकः स देवदेवो हृदये ममास्ताम् ॥ १५ ॥

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कोडीकृताशेषशरीरिवर्गा रागादयो यस्य न सन्ति दोषाः । निरिन्द्रियो ज्ञानमयोऽनपायः स देवदेवो हृदये ममास्ताम् ॥ १६ ॥ यो व्यापको विश्वजनीनवृत्तेः सिद्धो विबुद्धो धुतकर्मबन्धः । ध्यातो धुनीते सकलं विकारं स देवदेवो हृदये ममास्ताम् ॥ १७ ॥"
-भावनाद्वात्रिंशतिका
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जो विश्व सर्वज्ञ, वीतराग परमात्माकी ज्ञान - ज्योतिके द्वारा आलोकित किया जाता है उसके स्वरूपके सम्बन्धमे विशेष विचार करना आवश्यक प्रतीत होता है । जब तत्त्व-ज्ञानके उदय तथा विकासके लिए सात्त्विक भावापन्न व्यक्ति यह सोचता है
" को मैं ? कहा रूप है मेरा ? पर है कौन प्रकारा हो ? को भव-कारन ? बंध कहा ? को प्रात्रव- रोकनहारा हो ? खिपत बंध-करमन काहे सो ? थानक कौन हमारा हो ?" - कविवर भागचन्द्र
तब आत्म-स्वरूपके साथ-साथ जगत्के अन्तस्तलका सम्यक् परिशीलन भी अपना असाधारण महत्त्व रखता है । साधारणतया सूक्ष्म चर्चा - की कठिनता से भीत व्यक्ति तो यह कहा करता है कि विश्वके परिचय मे क्या धरा है, अरे, लोक-हित करो और प्रेमके साथ रहो, इसीमे सब कुछ है । ऐसे सत्त्व-शून्य व्यक्तियोको पथप्रदर्शक यदि माना जाए तो जगत्म ज्ञान-विज्ञान, कला-कौशल आदिके विकासादिका अभाव होगा । यह सत्य है कि कृतिमे पवित्रताका प्रवेश हुए बिना परमधामकी प्राप्ति नही होती, किन्तु उस कृतिके लिए सम्यक् ज्ञानका दीप आवश्यक है, जो अज्ञान- अधकारको दूर करे ताकि मार्ग और अमार्गका हमे सम्यक् - बोध हो । जगत्की विशालता और उसके रगमचपर प्रकृति नटीकी भाति

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भातिकी लीलाओके अध्ययनसे सम्यक् आचरणको जितना वल और प्रेरणा प्राप्त होती है, उतनी अन्य उपायोंसे नही । रेलका एंजिन जिस तरह वाप्पके विना अवरुद्ध गति हो जाता है, उसी तरह विश्व क्या है, उसमे मेरा क्या और कौन-सा स्थान है ? आदि समस्याओ के समाधानरूपी वलके अभाव मे जीवनकी रेल भी मुक्ति पथमे तनिक भी नही बढ़ती ।
जिस प्रकार आजका शिक्षित भौतिक शास्त्रोंके विषयमे सूक्ष्मसे सूक्ष्म गवेपणा और गोवका कार्य करता है तथा अपने कार्यमें अधिक सलग्नताके कारण वह अपने प्राणोका खेल करनेसे भी मुख नही मोड़ता, यदि उस प्रकारकी निष्ठा और तत्परता आत्म - विकासके जगभुत विश्वके रहस्य - दर्शनके लिए दिखाए तो कितना हिन न हो ? समय और शक्तिके अपव्ययकी विचित्र सूझ आत्माके सच्चे कल्याणकी वात सोचने-समझने मार्गमें उपस्थित की जाती है । किन्तु आत्माको विषय-भोगोमे फँसा परतन्त्र और दुखी बनानेवाली सामग्रीका सग्रह करना अथवा चर्चामे समस्त जीवनकी आहुति करना भी जीवनका सद्व्यय समझा जाता है - कैसी विचित्र बात है यह ।
यदि इस विपयका वैज्ञानिक किलेपण किया जाए तो विदित होगा कि दृश्य - जगत्मे सचेतन तत्त्व ( इसे उपनिषदोमे 'आत्मा' कहा गया है) और अचेतन तत्त्वोका सद्भाव है । 'सत्यं ब्रह्म, जगन्मिथ्या' - एक ब्रह्म ही तो सत्य है और शेष जगत् काल्पनिक सत्य है- स्पष्ट शब्दोंमें मिथ्या है, यह वेदान्तियोकी मान्यता वास्तविकतासे समन्वय नहीं रखती । आत्म-तत्त्वका सद्भाव जितने रूपमे परमार्थ है, उतने ही रूपमे अचेतन तत्त्व भी वास्तविक है । दार्शनिक विश्लेषणकी तुलापर सत्यकी दृष्टिसे सचेतन-अचेतन' दोनो तत्त्व समान है । अत. जगत्को मिथ्या माननेपर ब्रह्मकी भी वही गति होगी ।
१ पं० राहुलजीने इस विषयको असत्य रूपसे 'दर्शन-दिग्दर्शन' में लिखा है ।

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तत्त्वमे उत्पत्ति, स्थिति तथा विनाग स्वभाव पाया जाता है । ऐसी कोर्ड सदात्मक वस्तु नही है, जो केवल स्थितिशील ही हो तथा उत्पत्ति और विनागके चक्रसे वहिर्भूत हो । जैन सूत्रकार आचार्य उमास्वामी ने लिखा है - " उत्पादव्ययधीव्ययुक्त सत्" । इस विषय मे पञ्चाध्यायीकार लिखते है कि- 'तत्त्वका लक्षण सत् है । अभेद दृष्टिसे तत्त्वको सत्स्वरूप कहना होगा। यह सत् स्वत सिद्ध है - इसका अस्तित्व अन्य वस्तुके अवलम्वनकी अपेक्षा नही करता । इसी कारण, यह तत्त्व अनादि निधन है - स्वसहाय और विकल्प - रहित भी है ।
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साधारण दृष्टिसे एक ही वस्तुमे उत्पत्ति-स्थिति-व्ययका कथन असम्भव बातोका भाण्डार प्रतीत होता । किन्तु सूक्ष्मविचार भूमका क्षणमात्रमे उन्मूलन किये बिना न रहेगा। यदि 'आम' को पदार्थ ( तत्त्व ) का स्थानापन्न समझा जाए, तो कहना होगा कि कच्चे आममे पकनेके समय हरेपनका विनाश हुआ, पीले रगवाली पकी अवस्थाका उसी समय प्रादुर्भाव हुआ और इन दोनो अवस्थाओको स्वीकार करनेवाले आमका स्थायित्व - श्रव्यत्व बना रहा। यह तो उस 'सत्' के दर्शनकी दृष्टिका भेद है जो एक सत् अथवा तत्त्व त्रिविध रूपसे ज्ञान-गोचर बनता है । आमकी पीली अवस्थापर दृष्टि डालनेसे सत्का उत्पाद हमारे दृष्टि- बिन्दुमे प्रधान बनता है । विनाश होनेवाले हरे रगको लक्ष्य - गोचर बनानेपर सत्का विनाश हमें दिखता है | आम - सामान्यपर दृष्टि डालनेपर न तो उत्पाद मालूम होता है और न व्यय । इस आमके समान विश्वके सम्पूर्ण पदार्थ उत्पाद, व्यय तथा धौव्य युक्त है । तार्किक समन्तभद्र ने इसीलिए तत्त्वको पूर्वोक्त त्रिविधताओसे समन्वित स्वीकार किया है - " तस्मात् तत्त्वं त्रयात्मकम् ।”
१ तत्त्वार्थसूत्र ५ । ३० ।
२ " तत्त्व सल्लाक्षणिक सन्मान वा यतः स्वतः सिद्धम् ।
स्वसहायं
निर्विकल्पं च ॥"
तस्मादनादिनिधनं ३ आप्तमीमांसा श्लो० ६० ।

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इस त्रिविध तत्त्वदृष्टिमे किन्हीको तीव्र विरोधका दर्शनरूपी तर्काभास चैन नहीं लेने देता। उन्हें इस बातको ध्यानमे रखना होगा, कि तत्त्व-दर्शनकी तीन दृष्टियोके परिणाम-स्वरूप वह सत् त्रयात्मक प्रतीत होता है। विरोध तो तव हो जव एक ही दृष्टिसे तीनो वातोका वर्णन किया जाए। नवीन पर्यायकी अपेक्षा उत्पाद कहा है और पुरातन पर्यायकी दृष्टिसे व्यय बतलाया है। नवीन पर्यायकी दृष्टिसे उत्पादके समान व्यय कहा जाए अथवा पुरातन पर्यायकी अपेक्षासे ही व्ययके समान उत्पाद माना जाए अथवा ध्रौव्यता स्वीकार की जाए तो विरोध तत्त्वकी अवस्थितिको सकटापन्न बनाए विना न रहेगा। स्याद्वादकी सञ्जीवनीके सस्पर्शको प्राप्त करनेपर विरोधादि विकारोका विष तत्त्वका प्राणापहरण न कर उसे अमर-जीवन प्रदान करता है। इस स्याद्वाद विद्याके विपयमे विशद विवेचन आगे किया जाएगा। इस प्रसगमे इतनी बात ध्यानमे रखनी चाहिए कि कोई वस्तु एकान्तसे स्थितिशील उत्पत्ति अथवा विनाशात्मक नही पायी जाती। अतएव वेदान्तियोका ब्रह्म जितना अधिक सत्य है, उतने ही सत्य अन्य तत्त्व भी है।
विज्ञान-विचारसम्पन्न दार्शनिकचिन्तन तो यह बताता है कि सम्पूर्ण विश्वपर्याय अवस्था ( Modification ) की दृष्टिसे क्षण-क्षणमें परिवर्तनशील है। इस दृष्टिसे तत्त्वको क्षणिक विनाशी अथवा असत्रूप धारण करनेवाला भी कह सकते है। यदि उस तत्त्वपर द्रव्य (Substance) की अपेक्षा विचार करें तो तत्त्वको आदि और अन्तरहित अगीकार करना होगा। सर्वथा असत् या अभावरूप होनेवाली वस्तुको आधुनिक-विज्ञानका पण्डित भी तो नही मानता। वस्तु कितने ही उपायो द्वारा मृत्यु अथवा विनाशके मुखमे प्रविष्ट करायी जाए, उसका समूल नाश न होकर मूलभूत तत्त्व अवश्य अवस्थित रहेगा। इस महान् सत्यको स्वीकार करनेपर विश्व-निर्माण-कर्ता ईश्वरको न मानते हुए भी जगत्की सुव्यवस्था आदिमें बाधा नही पडती, क्योकि यह जगत् सत्स्वरूप

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होनेसे अनादि और अनिधन - अनन्त है। भला, जिन तत्त्वोकी अवस्थिति के लिए स्वयका वल प्राप्त है, दूसरे शब्दोमे जो स्वका अवलम्वन करनेवाले आत्म-शक्तिका आश्रय तथा सहयोग प्राप्त करनेवाले है, उनके भाग्य - निर्माणकी बात अन्य विजातीय वस्तुके हाथ सौपना अनावश्यक ही नही, वस्तु स्वरूपकी दृष्टिसे भयकर अत्याचार होगा। एक द्रव्य जो स्वय निसर्गत समर्थ, स्वावलम्बी, स्वोपजीवी है, उसपर किसी अन्य शक्तिका हस्तक्षेप होना न्यायानुमोदित नही कहा जा सकता। वास्तवमे देखा जाए तो जगत् पदार्थोके समुदायका ही नाम है, पदार्थपुञ्जको छोड विश्व नामकी और कोई वस्तु ही नही जो अपने स्रष्टाका सहारा चाहे । वस्तुका स्वाभाविक स्वरूप ऐसा है कि उसे अन्य भाग्य विधाताकी कोई आवश्यकता नही है, जिसकी इच्छानुसार वस्तुको विविध परिणमनरूप अभिनय करनेके लिए वाध्य होना पडे । विधाताके भक्तोके मस्तिष्कमे आदि तथा अन्तरहित स्रप्टाके लिए जिस युक्ति तथा श्रद्धा के कारण स्थान प्राप्त है ! वही औदार्य अन्य वस्तुओको अनादि निधन माननेमे प्रदर्शित करना चाहिए। इस प्रकार जव विश्व अनादि निधन है, तव बाsविलकी यह मान्यता कि "परमात्माने छह दिनमे सम्पूर्ण जगत्को वनाया, मनुष्यके आकारको बना फूक मारकर उसमे रूह पैदा कर दी, इस महान् कार्य के करने से श्रान्त होनेके कारण रविवारको वह विश्राम करता रहा ।" तार्किकताकी कसौटीपर अथवा दार्शनिक परीक्षण-अग्निमे नही टिक पाती ।
जिस प्रकार सचेतन तत्त्व अनादिनिधन है, उसी प्रकार अचेतन तत्त्व भी है। ब्रह्मरूप अण्डसे विश्वको जिस तरह एक मनोहर कल्पना मात्र है, जिसका सत्यसे कोई सम्बन्ध नही है, उसी तरह पश्चिमके पण्डित लाप्लास महाशयका यह कहना कि - "पहिले जगत्मे सचेतन-अचेतन नामकी वस्तु नही थी, न पशु-पक्षी थे, न मनुष्य थे और न दृश्यमान पदार्थ ही । पहिले सम्पूर्ण सौर मण्डल प्रकाशमान गैस रूपमे पिण्डित था, जिसे नेबुला ( Nebula ) कहते है। धीरे-धीरे शीतके निमित्त

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वह वाष्प द्रव और दृढ पदार्थ बन चला, उसका ही एक अंश हमारी पृथ्वी है।" सचेतन जगत्के विषयमे कल्पनाका आश्रय लेनेवाले यह पश्चिमी विद्वान् कहते है कि 'अभीवा' नामक तत्त्व विकास करते हुए पशु-पक्षी, मनुष्य आदि रूपमें प्रस्फुटित हुआ। एक ही उपादानसे वननेवाले प्राणियोकी भिन्नताका कारण डारविन अकस्मात्वादको बताता है, किन्तु ले मार्कका अनुमान है कि बाह्य परिस्थितियोने परिवर्तन और परिवर्धनका कार्य किया है, जिसमे अभ्यास, आवश्यकता, परम्परा आदि विशेष निमित्त बनते हैं। विकास सिद्धान्तके महान् पण्डित डारविन महाशयने ही यह नवीन तत्त्व खोजकर वताया, कि मनुष्य वन्दरका विकास-युक्त रूप है । प्रतीत होता है कि यूरोपियन होने के कारण डारविनको सन्तुलनके लिए अपने देशवासी वन्दर और मनुष्योके विषयमे चिन्तना करनी पडी होगी। इसीलिए, विनोद-शील शायर अकवर कहते है
"बकौले डारविन हजरते आदम थे बुजना (बन्दर)। ___ हो यकी हमको गया यूरोपके इंसा देखकर ॥"
यह बताया जा चुका है कि विश्वमें सचेतन-अचेतन तत्त्वोका समुदाय विश्व-विविधता तथा ह्रास अथवा विकासका कार्य किया करता है। आत्मतत्त्वके स्वतन्त्र अस्तित्वके विषयमे पर्याप्त विचार हो चुका, अत' जडतत्त्वके विषयमे विशेष विचार करना आवश्यक है। जिस जड़-तत्त्वका हम स्पर्शन, रसना, घाण, चक्षु तथा कर्ण इन पाच इन्द्रियोके द्वारा ग्रहण अथवा उपभोग करते है, उस जडतत्त्वको जैन दार्शनिकोने 'पुद्गल' सज्ञा दी है। जिसमें स्पर्श, रस, गन्ध तथा वर्ण पाये जाते है उसे पुद्गल ( Matter ) या मैटर कहते है। साख्य दर्शनके शब्दकोशका 'प्रकृति' शब्द पुद्गलको समझनेमे सहायक हो सकता है । अन्तर इतना है कि प्रकृति सूक्ष्म है और जिस प्रकार पुद्गलका प्रत्येकको अनुभव होता है इस प्रकार प्रकृतिका बोध तबतक नही होता जब तक कि वह महत् अहकार आदि रूपमे विकसित होती हुई बृहत् मूर्तिमान् रूपको धारण न कर ले।

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___पुद्गलमे स्पर्श, रस, गन्ध तथा वर्णका सद्भाव अवश्यम्भावी है। ये चारो गुण प्रत्येक पुद्गलके छोटे-बडे रूपमे अवश्य होगे। ऐसा नहीं है कि किसी पदार्थ में केवल रस अथवा गन्ध आदि पृथक् पृथक् हो । जहा स्पर्श आदिमेसे एक भी गुण होगा, वहा अन्य गुण प्रकट या अप्रकट रूपमे अवश्य पाये जायगे । वैशेषिक दर्शनकारकी दृष्टिमे वायुमे केवल स्पर्श नामका गुण दिखाई देता है। यथार्थ बात यह है कि पवनमें स्पर्शके समान रस, गंध, वर्ण भी है पर वे अनुद्भुत अवस्थामे है । यदि केवल स्पर्श ही पवनका गुण माना जाए तो हाइड्रोजन, ऑक्सीजन नामकी पवनोके सयोगसे उत्पन्न जलमें भी पवनके समान रूपका बोध नही होना चाहिए था । जब जलपर्यायमें रूप आदिका बोध होता है तब वीजरूप पवनमे भी स्पर्श आदिके समान रूप आदिका भी सद्भाव स्वीकार करना चाहिए। इसी प्रकार जड-तत्त्वके विषयमे अनेक दार्शनिकोकी भान्त धारणाएँ है । वस्तुत देखा जाए तो पुद्गल अगणित रूपसे परिवर्तनका खेल दिखाकर जगत्को चमत्कृत करता है। चार्वाकके समान पृथ्वी, जल, अग्नि, वायुरूप भूतचतुष्टय पृथक् अस्तित्व नही रखते। जो पुद्गलपरमाणु पृथ्वीरूपमे परिणत होते है, अनुकूल सामग्री पाकर उनका जल पवनादिरूप परिवर्तन हुआ करता है। दृश्यमान जगत्मे जो पौद्गलिक खेल है उसके आधारभूत प्रत्येक पुद्गलमे स्पर्श, रस, गन्ध, वर्ण पाया जाएगा।
वैशेषिक दर्शन अग्निके तेजस्वी रूपके समान सुवर्णके तेजपूर्ण वर्णको देख उसमें अनुद्भूत अग्नि तत्त्वकी अद्भुत कल्पना करता है। यदि
१ "स्पर्शरसगन्धवर्णवन्तः पुद्गलाः।"-तत्त्वार्थसूत्र, अ० ५ सू० २३ ।
२ "भेदात् सघातात् भेदसघाताभ्यां च पूर्यन्ते गलन्ते वेति पूरणगलनात्मिका क्रियामन्तर्भाव्य पुद्गलशब्दोऽन्वर्थः"...
तत्त्वार्थराजवातिक प० १६०।०५ स० ११॥ ३ "सुवर्ण तैजसम, असति प्रतिबन्धकेऽत्यन्ताग्निसंयोगेऽपि अनुच्छिद्यमानद्रवत्वाधिकरणत्वात्"-तर्कसंग्रह पृ० ।

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शक्तिकी अपेक्षा कहा जाय तो जलीय परमाणुओ तकमे अग्निरूप परिणत होनेकी भी सामर्थ्य है । इतना ही क्यो, वह तो अनन्त प्रकारका परिणमन दिखा सकते है। ऐसी स्थितिमे सुवर्णमे अनुद्भूत अग्नितत्त्वसदृश विचित्र वैशेषिक मान्यताएँ सत्यकी भूमिपर प्रतिष्ठा नही पाती। ___ साख्यदर्शन जड प्रकृतिको अमूर्तिक मान मूर्तिमान् विश्वकी सृष्टिको उसकी कृति स्वीकार करता है। पर वैज्ञानिकोको इसे स्वीकार करनेमें कठिनता पडेगी कि अमूतिकसे मूर्तिककी निष्पत्ति किस न्यायसे सम्भव होगी ? जैन दार्शनिक पुद्गलके परमाणुतकको मूर्तिमान् मानकर मूर्तिमान जगत् के उद्भवको वताते है।
रेडियो, ग्रामोफोन, अणुवम आदि जगत्को चमत्कृत करनेवाली वैज्ञानिक शोध और कुछ नही पुद्गलकी अनन्त शक्तियोमेंसे कतिपय शक्तियोका विकासमात्र है। वैज्ञानिक लोग एक स्थानके सवादको 'ईथर' नामके काल्पनिक माध्यमको स्वीकार कर सुदूर प्रदेशमे पहुँचाते है। इस विषयमे हजारो वर्ष पूर्व जैन वैज्ञानिक ऋषि यह बता गये है कि पुद्गल-पुञ्ज (स्कन्ध) की एक सबसे बडी महास्कन्ध' नामकी सम्पूर्ण लोकव्यापी अवस्था है। वह अन्य भौतिक वस्तुओके समान स्थूल नही है। उस सूक्ष्म किन्तु जगत्व्यापी माध्यमके द्वारा सुदूर प्रदेशके सवाद आदि प्राप्त होते है । शब्द उस पुद्गलकी ही परिणति है। आज भौतिकविज्ञानके पण्डितोने शब्दका सग्रह करना, यन्त्रोके द्वारा घटाने-बढ़ाने आदि कार्योसे उसे भौतिक या पौद्गलिक माननेका मार्ग सरल कर दिया है, अन्यथा वैशेषिक दर्शनवालोको यह समझाना अत्यन्त कठिन था कि शब्दको आकाशका गुण कहनेवाली उनकी मान्यता सशोधनके योग्य है। शब्दको अनादि आकाशका गुण मान मीमासक लोग भी वेदको १ "तत्रान्त्यं (स्थौल्यं) जगद्व्यापिनि महास्कन्धे ।"
-पूज्यपादः सर्वार्थसिद्धि ५-२४

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अपौरुपेय सिद्ध करनेमे एडीसे चोटी तक पसीना बहाया करते थे। इस तरह शब्दको पुद्गलकी पर्याय माननेपर अनेक पुरातन भारतीय दार्शनिकोकी भान्त धारणाएँ धराशायी हो जाती है।
पुद्गलकी अचिन्त्य शक्ति जैन सन्तोके प्रकृतिके सूक्ष्म अध्ययनका परिणाम है। पार्थिव पत्थरका कोयला अग्निरूप परिणत होते देखा जाता है, सीपके आधारको पाकर जलबिन्दुका पार्थिव मोतीरूपमे परिणमन होता है। इस प्रकार विचित्र पौद्गलिक परिणतिको हृदयगम करते हुए दर्शन शास्त्रकी भूल-भुलैयासे मुमुक्षुको अपने मस्तिष्ककी रक्षा करनी चाहिए। ___ इस पुद्गलसे सम्बद्ध जीव जगत्मे अगणित रूप धारण करता है। ज्ञान और आनन्दस्वरूप आत्माको पौद्गलिक शक्तिया ही इस शरीररूपी कारागारमे बन्दी बना अपनी विचित्र शक्तिका प्रदर्शन करती है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वृक्ष, पवन आदि शरीरोको धारण कर यह जीव पृथ्वी आदि नामसे पुकारा जाता है-तत्त्वत सब आत्माएँ समान है। यह पुद्गलको पोशाक ही उनमें पार्थक्यकी प्रतीति कराती है। पृथ्वी, जल आदि रूपमे पुद्गलके निमित्तसे जीवकी परिणति जानकर तथा उसका यथार्थ रहस्य न समझ कुछ शोधक विद्वान्' यह विचित्र धारणा कर बैठे कि जैनियोने सपूर्ण पृथ्वी, जल, पवनरूप स्वतन्त्र एक-एक जीवात्मा स्वीकार किया है । उन्हे मालूम होना चाहिए कि पापाण, मृत्तिका, जल, हिम, अग्नि आदिमे अनन्त विकास-शून्य आत्माओका सद्भाव जैन दार्श
1 "This doctrine is entirely misunderstood by oriental scholars, who go to the extent of attributing to Jain Philosophy a primitive-doctrine of anımism, that carth, water, air, etc hare their own souls"
Prof. A Chakravarty in the 'Cultural Heritage of India'-P. 202.

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निकोने माना है। 'उत्तररामचरित्रमे वर्णित देवी सीताका पृथ्वी माताकी गोदमे समा जानेवाली बात यहा नही स्वीकार की गयी है। इस विशाल पृथ्वीको पुद्गलकी स्थूल पर्याय मात्र माना गया है, उसमे मातृत्व अथवा देवीपनेकी कल्पना जैन वैज्ञानिकोने स्वीकार नहीं की।
इस पुद्गलका सबसे छोटा अग जिसका दूसरा भाग न हो सके परमाणु कहलाता है। यह परमाणु अत्यन्त सूक्ष्म होता है। जब स्निग्धता और रूक्षताके कारण दो या अधिक परमाणु मिलकर बँधते है, तव पुजीभूत परमाणुपिण्डको 'स्कन्ध' कहते है। वैशेषिक दर्शन अपनी स्थूल दृष्टिसे सूर्यके प्रकाशमें चलते फिरते धूलि आदिके कणोको परमाणु समझता है। ऐसे कथित तथा विभागरहित कहे जानेवाले वैशेषिकके परमाणुओके वैज्ञानिकोने विद्युत् शक्तिकी सहायतासे अनेक विभाग करके अणुवीक्षण यत्रसे दर्शन किए है। जैन दार्शनिकोकी सूक्ष्मचिन्तना तो यह बताती है कि किसी भी यत्र आदिकी सहायतासे परमाणु हमारे नयनगोचर नहीं हो सकता। जो पदार्थ चक्षु-इन्द्रियके द्वारा गृहीत होते है, वे अनन्त परमाणुओके पिण्डीभूत स्कन्ध है । वैज्ञानिक जिसे परमाणु कहेगे, जैन दार्शनिक उसमे अनन्त सूक्ष्म परमाणुओका सद्भाव वताएँगे। इसका कारण यह है कि सम्पूर्ण विकृतिका नाश करनेवाले सर्वन परमात्माकी दिव्य ज्ञानज्योतिसे प्रकाशित तत्त्वोका उन्हें वोध प्राप्त हुआ है। इसीलिए वैज्ञानिकोने जो पहिले लगभग सात दर्जनसे भी अधिक मूल तत्त्व (Elements) माने थे और अव जिनकी सख्या बहुत कम हो गयी है, उनके विषयमे जैनाचार्योने कहा है कि स्पर्श, रस, गन्ध और वर्णवाले अनेक तत्त्व नहीं है। एक पुद्गल तत्त्व है जिसने वडे-बडे दार्शनिको तथा वैज्ञानिकोको भूलभुलैयामे फँसा अनेक मूल तत्त्वके माननेको प्रेरित किया।
१ "पृथ्वी-एहि वत्से पवित्रीकुरु रसातलम्। रामः-हा प्रिये ! लोकान्तरं गता हि । सीता-णेदुमं अत्तणो अंगेस विलअं अम्बा। ण सक्कम्हि ईदिसं जीअलोअपरिवत्तं अणुभविदु".....सप्तमांक पृ० १८६, १८७ ।

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वैशेषिकदर्शनकी नौ द्रव्यवाली' मान्यतापर विचार किया जाए, तो कहना होगा कि पृथ्वी, अप्, तेज, वायु नामक स्वतंत्र तत्त्वोके स्थानपर एक पुद्गलको ही स्वीकार करनेसे कार्य वन जाता है क्योकि उनमे स्पर्शादि पुद्गल के गुण पाये जाते है। दिक् तत्त्व आकाशसे भिन्न नहीं, आदि ।
जीव तथा पुद्गलमे क्रियाशीलता पायी जाती है। इनको स्थानसे स्थानान्तररूप क्रियामे सामान्य रूपसे तथा उदासीन सहायक रूपमें धर्म द्रव्य (Medium of Motion ) नामके माध्यमका अस्तित्व माना गया है । इसके विपरीत जीव और पुद्गलकी स्थितिमे साधारण सहायक माध्यमको अधर्मं द्रव्य (Medium of Rest ) कहा गया है। ये धर्म और अधर्म द्रव्य जैन दर्शनके विशिष्ट तत्त्व है । जगत्- प्रख्यात सत्कर्म - असत्कर्म, पुण्य-पाप अथवा सदाचार - हीनाचारको सूचित करनेवाले धर्मअधर्मसे ये दोनो द्रव्य पूर्णतया पृथक् है । ये गमन अथवा स्थिति कार्य मे प्रेरणा नही करते, उदासीनतापूर्वक सहायता देते है । मछलियोको जलमे विचरण करनेमे सरोवरका पानी सहायक है, बलपूर्वक प्रेरणा नही करता । श्रान्त पथिकोको अपनी छायामे विश्रामनिमित्त वृक्ष सहायता करते है, प्रेरणा नही । इसी प्रकार धर्म-अधर्म नामक द्रव्योका स्वभाव है और यही उनका कार्य है' ।
I
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जीव आदि नवीनसे प्राचीन बननेरूप परिवर्तनका माध्यम 'काल' (Time) नामका द्रव्य स्वीकार किया गया है । सम्पूर्ण जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, कालको अवकाश - स्थान देने ( Localise ) वाला आकाश द्रव्य (Medium of Space) माना गया है। धर्म, अधर्म, आकाश ये अखण्ड द्रव्य है । जीव अनन्त है। पुद्गल द्रव्य अनन्तानन्त है । कालद्रव्य असख्यात अणुरूप है । कालको छोड
.१ "पृथिव्यप्तेजोवाय्वाकाशकालदिगात्ममनासि नवैव "
२
३
-- तर्कसंग्रह सू. २
" गतिस्थित्युपग्रहौ धर्माधर्मयोरुपकारः । " - त० देखो, त० सूत्र (मोक्षशास्त्र ) अध्याय ५ सूत्र
सूत्र ५ – १७ ।
२२,१८, ६ ।

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जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश सत्तायुक्त होकर बहुत प्रदेशवाले है, इसलिए, इन्हे अस्तिकाय कहते है। काल द्रव्यको अस्तिकाय नही कहा है, क्योकि वह परस्पर असम्बद्ध पृथक् पृथक् परमाणुरूप है। धर्म, अधर्म और आकाश तथा कालमे एक स्थानसे दूसरे स्थानमे गमनागमनरूप क्रियाका अभाव है इसलिए इन्हे निष्क्रिय कहा है । आकाशके जिस मर्यादित क्षेत्रमे जीवादि द्रव्य पाये जाते है, उसे 'लोकाकाश' कहते हैं और शेप आकाशको 'अलोकाकाश' कहते है । एक परमाणु द्वारा घेरे गये आकाशके अशको प्रदेश कहते है। इस दृष्टिसे नाप करनेपर धर्म, अधर्म तथा एक जीवमे असख्यात प्रदेश वताये गये है। जीवका छोटे-से-छोटा शरीर लोकके असख्यातवें भाग विस्तारवाला रहता है। जैसे दीपककी ज्योति छोटे-बडे क्षेत्रको प्रकाशित करती है अर्थात् जो ढंका हुआ दीपक एक घड़ेको आलोकित करता है, वही दीपक आवरणके दूर होनेपर विशाल कमरेको भी प्रकाशयुक्त करता है। इसी प्रकार अपनी सकोच-विस्तारशक्तिके कारण यह जीव चिउँटी-जैसे छोटे और गज-जैसे विशाल शरीरको धारण कर उतना सकुचित और विस्तृत होता है। यह वात प्रत्यक्ष अनुभवमे भी आती है कि छोटे-बड़े शरीरमें पूर्णरूपसे आत्माका सद्भाव रहता है। अत यह दार्शनिक मान्यता कि-या तो जीवको परमाणुके समान अत्यन्त अल्प-विस्तारवाला अथवा आकाशके समान महत्-परिमाणवाला स्वीकार करना चाहिए, अनुभव और युक्तिके प्रतिकूल है। उन लोगोकी ऐसी धारणा है कि आत्माको यदि अणु और महत्-परिमाणवाला न माना गया तो वह अविनाशोपनेकी विशेषतासे रहित हो जाएगा।
इस विचार-धाराकी आलोचना करते हुए जैन दार्शनिकोने कहा है कि अणु या महत्-परिमाणवाला पदार्थ ही नित्य हो, अविनाशी हो और मध्यम परिमाणवाले पदार्थ विनाशशील हो, ऐसा कोई परिमाण
१ वही सूत्र ४। २ अनंतवीर्य-प्रमेयरत्नमाला--पृ० १०७,८ ।

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कृत नित्यानित्यत्वका नियम नही पाया जाता। जब एकान्त नित्य अथवा अनित्य स्वरूप वस्तु ही नहीं है तव अनित्यताकी आपत्तिवश अनुभवमे आनेवाली आत्माकी मध्यमपरिमाणताको भुलाकर प्रतीति और अनुभवविरुद्ध आत्माको अणुपरिमाण या महत्परिमाणवाला मानना तर्कसगत नही है। ऐसा कोई अविनाभाव सम्बन्ध नहीं है कि मध्यमपरिमाणवाला अनित्य हो और अन्यपरिमाणवाला नित्य। अत. तत्त्वार्थसूत्रकारने ठीक लिखा है कि प्रदीपके समान प्रदेशोके सकोच-विस्तारके द्वारा जीव लोकाकाशके हीनाधिक प्रदेशोको व्याप्त करता है।
जैन दार्शनिकोके द्वारा वर्णित इस जगत्मे जीव, पुद्गल, आकाश, काल नामक द्रव्योकी मान्यताके विषयमे अनेक दार्शनिकोकी सहमति प्राप्त होती है। किन्तु धम और अधर्म नामक द्रव्योका सद्भाव जैनदर्शनकी विशिष्ट मान्यता है और जिसे माने बिना दार्शनिक-चिन्तना परिपूर्ण नही कही जा सकती। गम्भीर विचार करनेपर विदित होगा कि जिस प्रकार अपने स्थानपर रहते हुए पदार्थमे नवीनता-प्राचीनतारूपी चक्रका, कारण काल नामक द्रव्य माना है और सम्पूर्ण द्रव्योकी अवस्थितिके लिए अवकाश देनेवाला आकाश द्रव्य स्वीकार किया है, उसी प्रकार क्षेत्रसे क्षेत्रान्तर जानेमे सहायक तथा स्थितिमे सहायक धर्म-अधर्मनामक द्रव्योका अस्तित्व अगीकार करना तर्कसंगत है।
'ये जीवादि छह द्रव्य कभी कम होकर पाच नहीं होते और न बढकर सात होते है। जिस प्रकार समुद्रमे लहरे उठा करती है, विलीन भी होती है, फिर भी जलकी अपार राशिवाला समुद्र विनष्ट नहीं होता; उसी प्रकार परिवर्तनकी भँवरमे समस्त द्रव्य घूमते हुए भी अपने अपने अस्तित्वको नही छोडते। इस द्रव्यसमुदायमेसे अपने आत्मतत्त्वको प्राप्त करनेका ध्येय, प्रयत्न तथा साधना मुमुक्षु मानवकी रहा करती है। विश्व
१ "प्रदेशसंहारविसर्पाभ्यां प्रदीपवत् ।"--त० सूत्र ५।१६ । २ "नित्यावस्थितान्यरूपाणि"-त० सूत्र ५-४ ।

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आत्म- जागरण के पथपर
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का वास्तविक रूप समझने और विचार करनेसे यह आत्मा भूमसे बचकर कल्याणकी ओर प्रगति करता है ।
इस विश्वके वास्तविक स्वरूपका विचार करते-करते आत्मा विषयभोगोसे विरक्त हो विलक्षण प्रकाशयुक्त दिव्य जीवनकी ओर झुकता है । देखिए, एक कवि कितने उद्बोधक शब्दोसे मानव आकृतिधारी इस लोक और उसके द्रव्योका विचार करता हुआ आत्मोन्मुख होनेकी प्रेरणा करता है
लोक श्रलोक प्रकाश माहि थिर, निराधार जानो । पुरुष रूप कर कटी भये षद्रव्यन सो मानो ॥ इसका कोई न करता, हरता श्रमिट श्रनादी है | जीव रु पुदगल नाचे यामे, कर्म उपाधी है। पाप-पुन्य सो जीव जगत में, नित सुख दुख अपनी करनी आप भर सिर औरन के मोह कर्मको नाश, मेटकर सब जगकी निज पदमें थिर होय, लोकके सीस करो - कविवर मंगतराय - बारह भावना
भरता ।
धरता ॥
आसा ।
वासा ॥
श्रात्म जागरण के पथपर
इस विश्वकी वास्तविकतासे सुपरिचित मानव गम्भीर चिन्तनामे निमग्न हो सोचता है, जव मेरा आत्मा जड- पुद्गल - आकाग आदिसे गुण-स्वभाव आदिकी अपेक्षा पूर्णतया पृथक् है तब अपने स्वरूपकी उपलब्धिनिमित्त क्यो न में समस्त सासारिक मोहजालका परित्याग कर परम निर्वाणके लिए प्रयत्न करूँ ? भगवान् महावीरके समक्ष भी ऐसा ही प्रश्न था, जब तारुण्य - श्रीसे उनका शरीर अलकृत था और उनके पिता महाराज सिद्धार्थ उनसे विवाह - वन्धनको स्वीकार कर राजकीय भोगोकी ओर उनकी चित्तवृत्तिको खीचनेके प्रयत्नमे तत्पर थे । भगवान् महावीर
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का आत्मा सर्वप्रकार समर्थ एव परितुष्ट था इसलिए उसने मकडीकी तरह अपना जाल बुनकर और उसीमे फंस जीवन गमानेकी चेप्टा न की, किन्तु सम्पूर्ण विकारोपर विजय पा परिपूर्ण आत्मत्वको पानेके लिए दुर्वलताओके वर्धक सकीर्ण गृहवासको तिलाजलि दे दिगम्बरमुद्रा धारण कर आत्मसाधनानिमित्त अन्त बहि सत्य, अहिंसा, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह, अचौर्यका प्रशस्त पथ स्वीकार किया; और अपनी सच्ची और सुदृढ साधनाके फलस्वरूप उन्होने कर्म-राशिको चूर्ण कर अनन्त-आनन्द, अनन्तज्ञान, अनन्त-शक्ति, अविनाशी जीवन आदि अनुपम विभूतियो का अधिपतित्व प्राप्त किया। लेकिन एकदम महावीर बननेके कठिन और लोकोत्तर मार्गपर चलनेकी क्षमता मोही और विषयोमे फंसे हुए वासनाओके दासोमे कहा है ? जो आत्मा कर्मशत्रुओका हस्तक बन अपने आत्मत्वको भूल महाकवि बनारसीदासजीके शब्दोमे-"ब्रह्मघाती मिथ्याती महापातकी" के नामसे पुकारा जाता है, वह भला कैसे आत्मजागरणके उज्ज्वल पथपर एकदम चल सकता है ?
रोगाक्रान्त नेत्र जिस प्रकार प्रकाशको देख पीडाका अनुभव करते हुए आखोको मीच अधेका अनुकरण कराते है, इसी प्रकार मोह-रोगसे पीडित अविवेकी प्राणी विषय-भोगकी लालसासे आकर्षित हो सम्यक्ज्ञानके प्रकाशपूर्ण जीवनके महत्त्वको भुला भोगी और विषयासक्तकी जिन्दगीको ही अपने जीवनका आदि तथा चरम लक्ष्य समझता है।
सत-समागम, पवित्र ग्रथोका अनुशीलन और सुदैवसे आत्मनिर्मलताके योग्य सुदिनके आनेपर किसी सौभाग्यशालीकी मोहाधकारनिमग्न आत्मामे निर्मल ज्ञान-सूर्यके उदयको सूचित करनेवाली विवेकरश्मिया अपने पुण्य प्रकाशको पहुँचा जीवनको आलोकित करने लगती है। उस समय वह आत्मा निर्वाणसुखके लिए लालायित हो अपना सर्वस्व माने जानेवाले धन-वैभव आदि परिकरको क्षण-भरमे छोडनेको उद्यत हो जाता है। ऐसा ही प्रकाश जैन-सम्राट चन्द्रगुप्त मौर्यको ब्रह्मर्षि श्रुत

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आत्म- जागरणके पथपर
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केवली भद्रवाहु मुनीन्द्रके सान्निध्यमे प्राप्त हुआ था। इसीलिए उनने अपने विशाल भारतके साम्राज्यको तृणवत् छोडकर आत्म-सतोष और ब्रह्मानन्दके लिए दिगम्बर अकिचन मुद्रा धारणकर श्रमणबेलगोलाकी पुण्य वीथियोको अपने पद चिन्होसे पवित्र किया था।
जिस प्रकार लौकिक स्वाधीनताका सच्चा प्रेमी सर्वस्वका भी परित्याग कर फासी के तख्तेको प्रेमसे प्रणाम करते हुए सहर्ष स्वीकार करता है, उसी प्रकार निर्वाणका सच्चा साधक और मुमुक्षु तिल-तुष मात्र भी परिग्रहसे पूर्णतया सम्बन्ध विच्छेद कर राग-द्वेष, मोह, क्रोध, मान, माया, लोभ आदि विकृतियोका पूर्णतया परित्याग कर शारीरिक आदि वाघाओ की ओर तनिक भी दृष्टिपात न कर उपेक्षा वृत्तिको अपनाकर, आत्मविश्वासको सुदृढ करते हुए सम्यक् ज्ञानके उज्ज्वल प्रकाशमे अपने अचिन्त्य तेजोमय आत्म-स्वरूपकी उपलब्धिनिमित्त प्रगति करता है।
आत्मशक्तिकी अपेक्षा प्रत्येक आत्मा यदि हृदयसे चाहे और प्रयत्न करे, तो वह अनन्त शान्ति, अनन्त शक्ति, अनन्त ज्ञान आदिसे परिपूर्ण आत्मत्वको प्राप्त कर सकता है। किन्तु मोह और विषयोकी आसक्ति आत्मोद्धारकी ओर इसका कदम नही बढने देती । मोहके कारण, कोईकोई आत्मा इतना अघ और पगु बन जाता है कि वह अपनेको ज्ञानज्योतिवाला आत्मा न मान जडतत्त्वसदृश समझता है। यह गरीरमे आत्मबुद्धि करके शरीरके ह्रासमे आत्माका ह्रास और उसके विकास में आत्म विकासकी अज्ञ कल्पना किया करता है । प्रवृद्ध कवि दौलतरामजीने ऐसे वहिदुष्टि आत्म-विमुख प्राणीका चित्रण करते हुए कहा है कि यह मूर्ख प्राय सोचा करता है
"में सुखी दुखी में रंक राव । मेरे गृह धन गोधन प्रभाव ॥ मेरे सुत तिय में सबल - दीन । बेरूप सुभग मूरख प्रवीन ॥ तन उपजत अपनी उपज जान । तन नसत श्रापको नाश मान ॥ रागादि प्रकट ये दुःखदैन । तिनही को सेवत गिनत चैन ॥ शुभ अशुभ बंधके फल मभार । रति श्ररति करै निजपद विसार ॥"
- छहढाला

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जैनशासन इस प्रकार अपने स्वरूपको भूलनेवाला 'वहिरात्मा' 'मिथ्यादृष्टि' अथवा 'अनात्मज्ञ' शब्दोसे पुकारा जाता है। अनात्मीय पदार्थोमे आत्मत्रुद्धि धारण करनेकी इस दृष्टिको अविद्या कहते है। अध्यात्मरामायणमें वताया ह
"देहोऽहमिति या बुद्धिरविद्या सा प्रकीर्तिता।
नाह देहश्चिदात्मेति बुद्धिविद्येति भण्यते॥" 'मै शरीर हूँ' इस प्रकार शरीरमे एकत्वबुद्धि अविद्या कही गयी है। किन्तु 'मै गरीर नही हूँ', 'चैतन्यमय आत्मा हूँ यह बुद्धि विद्या है। ___ ऐसा अविद्यावान् , अज्ञानी, मोही प्राणी जितने भी प्रयत्न करता है, उतना ही वह अपनी आत्माको बधनमे डालकर दुखकी वृद्धि करता है। यद्यपि गब्दोसे वह मुक्तिके प्रति ममता दिखाता हुआ कल्याणकी कामना करता है, किन्तु यथार्थमे उसकी प्रवृत्ति आत्मत्वके ह्रासकी ओर हो जाती है। मुक्तिके दिव्य-मन्दिरमे प्रवेश पाकर शाश्वतिक शान्तिको प्राप्त करनेकी कामना करनेवालेको साधनाके सच्चे मार्गमे लगना आवश्यक है। इसके लिए आत्माको पात्र बनानेकी आवश्यकता है। इस पात्रताका उदय उस विमल तत्त्वज्ञानीको होता है, जो शरीर आदि अनात्मीय वस्तुओसे ज्ञान-आनन्दमय आत्माका अपनी श्रद्धासे विश्लेषण करनेका सुनिश्चय करता है। इस पुण्यनिश्चय अथवा श्रद्धाको सम्यक्दर्शन (Right Belief) कहते है। स्व-परके विश्लेषण करनेकी इस शक्तिसे सम्पन्न जीवको अन्तरात्मा कहते है। उसकी वृत्ति कमलके समान रहा करती है। जिस प्रकार जलके वीचमे सदा विद्यमान रहनेवाला कमल जल-राशिसे वस्तुत अलिप्त रहता है, उसी प्रकार वह तत्त्वज्ञ भोग और विषयोके मध्यमे रहते हुए भी उनके प्रति आतरिक आसक्ति नही धारण करता। दूसरे शब्दोमे कमलके समान वह अलिप्त रहता है।
जैन सस्कृतिमे जिनेन्द्र भगवान्के चरणोके नीचे कमलोकी रचनाका वर्णन पाया जाता है। कमलासनपर विराजमान जिनेन्द्र इस वातके प्रतीक

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आत्म-जागरणके पथपर
है कि वे विपयभोग आदि भौतिक विभूतियोसे पूर्णतया अलिप्त है। इस प्रकार आत्म-शक्ति और उसके वैभवकी प्रगाढ श्रद्धासम्पन्न व्यक्तिका ज्ञान पारमार्थिक अथवा सम्यक्नान कहा गया है, और उसकी आत्मकल्याण अथवा विमुक्तिके प्रति होनेवाली प्रवृत्तिको जैन ऋषियोने सम्यक्चारित्र बताया है। वौद्ध साहित्यमे इसे 'सम्यक्-व्यायाम' कहा है।
इन आत्म-श्रद्धा, आत्म-बोध तथा आत्म-प्रवृत्तिको जैन वाड्मयमे रत्नत्रयमार्ग कहा है। तत्त्वार्थसूत्रकार आचार्य उमास्वामीने अपने मोक्षशास्त्रके प्रथम सूत्रमे लिखा है
_ "सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्गः।"
इस रत्नत्रयमार्गमे श्रद्धा, ज्ञान तथा आचरणका सुन्दर समन्वय विद्यमान है। इस समन्वयकारी मार्गकी उपेक्षा करनेके कारण हिन्दूधर्ममें विभिन्न विचारधाराओकी उद्भूति हुई है। कोई श्रद्धासे प्रसूत भक्तिको ही ससारसतरणका सेतु समझता है, तो ज्ञान-दृष्टिधारी 'ऋते ज्ञानान्न मुक्ति'-जानके विना मुक्ति नही हो सकती-कहता है । अर्थात् ज्ञानको ही सब कुछ कहता है । इसने ही ज्ञान-योग नामकी विचारघाराको जन्म दिया। इसका अतिरेक इतना अधिक हो गया, कि ज्ञानयोगकी ओटमे सपूर्ण अनर्थों और पाप-प्रवृत्तियोका पोषण करते हुए भी पुण्यचरित्र साधुओके सिरपर सवार होनेका स्वप्न देखता है। कोई कोई ज्ञानकी दुर्वलताको हृदयगम करते हुए क्रियाकाडको ही जीवनकी सर्वस्व निधि बताते है। तुलनात्मक समीक्षा करनेपर साधनाका मार्ग उपर्युक्त अतिरेकवादको उलझनसे दूर तीनोके समन्वयमे प्राप्त होता है। एक ऋपिने लिखा है-कर्मशून्यका ज्ञान प्राणहीन है, अविवेकियोकी क्रिया नि सार है, श्रद्धाविहीन बुद्धि और प्रवृत्ति सच्ची सफलता प्राप्त नही करा सकती । अधे, लगड़े और आलसी-जैसी बात है
___ "अध पगु अरु आलसी जुदे जरै दव लोय।" साधनका सच्चा मार्ग वही होगा, जहां उपर्युक्त तीनो वातोका पारस्परिक मैत्रीपूर्ण सद्भाव पाया जाय। उस दिन महावीरजयतीके

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जैन महोत्सवके अध्यक्ष के नाते नागपुर हाईकोर्ट के जस्टिस डा० सर भवानीशकर नियोगीने उपर्युक्त रत्नत्रयरूप साधनाके मार्गका सुन्दर शब्दोमें वर्णन करते हुए कहा था - The unity of heart, head and hand leads to liberation' - श्रद्धाका प्रतीक हृदय, ज्ञानका आधार मस्तिष्क तथा आचरणका निदर्शक हस्तके ऐक्य से मुक्ति प्राप्त होती है । शान्तिसे विचार करनेपर समीक्षकको स्वीकार करना होगा, कि आत्मशक्तिकी विशुद्ध श्रद्धा, पुष्ट ज्ञान और तदनुरूप प्रवृत्ति करनेपर ही साधक साध्यको प्राप्त कर सकेगा ।
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दुनियामे सब प्रकारकी वस्तुएँ या विभूतिया सरलतासे उपलब्ध हो सकती है, किंतु आत्मोद्धारकी विद्याको पाना अत्यन्त दुर्लभ है। किसी विरले भाग्यशालीको उस चितामणिरत्नतुल्य परिशुद्ध दृष्टिकी उपलब्धि होती है। अपने पारसपुराणमे कविवर भूधरदासजी भगवान् पार्श्वनाथके पूर्वं भवोका वर्णन करते समय वजूदत चक्रवर्तीकी भावनाका चित्रण करते हुए कहते हैं
"धन कन कचन राजसुख, सबहि सुलभ कर जान । दुर्लभ है ससार में, एक जथारथ ज्ञान ||"
इस प्रकारकी दिव्यज्योति अथवा वैज्ञानिक दृष्टि समन्वित साधककी जीवनलीला मोही, बहिर्दृष्टि, मिथ्यात्वी कहे जानेवाले प्राणीसे जुदी होती है। वह साधक रागी, द्वेषी, मोही व्यक्तिको भगवान् मानकर अभि- वदना करनेको उद्यत नही होता । कारण वह ऐसे कार्यको देवतासम्बन्धी मूढता समझता है । वह भोगी, धन-दौलत आदि सामग्री धारण करनेवाले तथा हिंसा आदिकी ओर प्रवृत्ति करनेवाले ससार-सागरमे डूबते हुए व्यक्तिको गुरु नही मानता, क्योकि, वह भलीभांति समझता है कि वे तो 'जन्म जल उपल नाव' के समान ससार - सिंधु डुवानेवाले
गुरु है । वह समीक्षक नदी, तालाब आदिमे स्नान करनेको कोई आध्यात्मिक महत्त्व न दे, उसे लोक - मूढता मानता है । वह ज्ञान, कुल, जाति,

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वल, वैभव, सन्मान, शरीर, तपस्या आदिके कारण अभिमान नहीं करता, क्योकि उसकी तत्त्व-ज्ञान ज्योतिमे सब आत्माएँ समान प्रतिभासित होती है।
वह गुणवान्का असाधारण आदर करता है। तात्त्विक दृष्टिसम्पन्न चाण्डाल तो क्या, पशु तकका वह देवतासे अधिक सम्मान करता है; क्योकि शरीर अथवा बाझ वैभवके मध्यमे विद्यमान जीवपर अपने तत्त्वज्ञानकी ऐक्स-रे नामक किरणोको डालकर वह सम्यक्-वोधरूपी गुणको जानता है और बाह्य सौदर्य या वैभवके द्वारा विमुग्ध नही बनता । अपनी पवित्र श्रद्धाकी रक्षाके लिए भय, प्रेम, लालच अथवा आगायुक्त हो स्वप्न मे भी रागी-द्वेषी देव, हिंसादिके पोषक शस्त्ररूप शास्त्रो तथा पापमय प्रवृत्ति करनेवाले पाखडी तपस्वियोको प्रणाम, अनुनय विनय आदि नही करता। सर्वन, वीतराग, हितोपदेशी प्रभुकी वाणीमे उसे अटल श्रद्धा रहती है। ससारके भोगोको कर्मोके अधीन, नश्वर, दुखमिश्रित और पापका बीज जान वह उनकी आकाक्षा नही करता। आत्मत्वकी उपलब्धिको देवेन्द्र या चक्रवर्ती आदिके वैभवसे अधिक मूल्यको आकता है । वह शरीरके सौदर्यपर मुग्ध नहीं होता, कारण कविवर दौलतरामजीकी भाषामे शरीरको
"पल रुधिर राधमल थैली। कीकस वसादि तै मैलो।" समझता है । और, जानता है कि यह यथार्थमे कैसी है
"मत कोज्यौ जी यारी, घिनगेह देह जड़ जानके, मात-तात रज-वीरज सौ यह, उपजी मल-फुलवारी। अस्थि, माल, पल, नसा-जालकी, लाल-लाल जल क्यारी॥मत०॥ कर्म-कुरंग थली-पुतली यह, मूत्र-पुरीष भंडारी। चर्म-मढ़ी रिपुकर्म-धड़ी, धन-धर्म चुरावन हारी॥मत०॥ जे जे पावन वस्तु जगतमें, ते इन सर्व विगारी। स्वेद, मेद, कफ प्लेदमयी बहु मद गद व्याल पिटारी॥मत०॥ जा संयोग रोग भव तौलौं, जा वियोग शिवकारी। बुध तासौं न ममत्व करै-यह मूढ़-मतिन को प्यारी ॥ मत०॥

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कारण दीन-हीन वनता है । उसकी अवस्था बनारसीदासजी के शब्दो मे बबरुले पत्ते -जैसी हो जाती है
"फिर डांवाडोल सो, करमकी कलोलनिमें,
ह्वै रही अवस्था बवरूले जैसे पातको ।" प्रकृतिभक्त कवि बर्ड् सवर्थकी निम्न पक्तिया इस प्रसगमे उद्बोधक प्रतीत होती है
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"The world is too much with us; late and soon, Getting and spending, we lay waste our powers Little we see in Nature that is ours; We have given our hearts away, a sordid boon ?
अर्थात्-हम सासारिकतामे आकण्ठ मग्न है । व्यापार आदिके लेनदेनके हेतु हम प्रात शीघ्र ही उठते है और रात्रिमे देरसे सोते है । इस प्रकार हम अपनी शक्तिको नष्ट कर रहे हैं । हमे 'प्रकृति' के लिए कुछ भी चिन्ता नही है, यद्यपि वह हमारी स्वयकी वस्तु है । हमने हृदयको कही दूसरी जगह फँसा रखा है। वास्तवमे यह मलिन वरदान बन गया है ।
कैसी विचित्र बात है कि यह आत्मा अनन्त अनात्मपदार्थोकी ओर चक्कर मारने अथवा दौडधूप करनेके वैभाविक कार्यको स्वाभाविक मानता है और साधनाके सच्चे मार्गरूप अपने स्वरूपकी उपलब्धिको भार रूप अनुभव करता है । स्वामी कुन्दकुन्द महाराज बताते है - "सुदपरिचिवाणूभूदा सव्वस्सवि कामभोगबंधकहा । एयत्तस्सुवलंभो णवरि ण सुलभी विहत्तस्स ॥४॥" -
- समयसार
काम और भोग सम्बन्धी कथा इस जीवने अनन्त बार सुनी, उसका अनन्त बार परिचय पाया और अनन्त बार अनुभव भी किया। यह जीव, अमृतचद्राचार्य के शब्दोमे 'महता मोहग्रहेण गोरिव वाह्यमानस्य' बलवान् मोहरूपी पिशाचसे बैलके सदृश जोता गया है । इसलिए काम-भोग सम्बन्धी
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कथा सुलभ मालूम पडती है, किन्तु कर्मपुञ्जसे विभक्त अपने आत्मा का एकपना न तो कभी सुना, न परिचयमे आया और न अनुभवमे आया, इसलिए यह अपना होते हुए भी कठिन मालूम पड़ता है।
कर्म-भार हलका होने पर, वीतराग वाणीका परिशीलन करने पर और सतजनोके समागमसे साधकको वह विमल दृष्टि प्राप्त होती है, जिसके सद्भावमें नारकी जीव भी अनन्त दुखोके वीचमे रहते हुए विलक्षण आत्मीक शान्तिके कारण अपनेको कृतार्थ-सा मानता है और जिसके अभावमे अवर्णनीय लौकिक सुखोके सिंघुमे निमग्न रहते हुए भी देवेन्द्र अथवा चक्रवर्ती भी वास्तविक शाति-लाभसे वचित रहते है। पंचाध्यायीकार कितने वलके साथ यह बताते है
"शकचक्रधरादीनां केवलं पुण्यशालिनाम् ।
तृष्णाबीजं रतिस्तेषा सुखावाप्ति. कुतस्तनी।" ऐसे साधककी मनोवृत्तिके विषयमे अध्यात्म साधनाके पथमे प्रवृत्त साधकवर बनारसीदासजी अपने नाटक समयसारमें लिखते है
जैसे निसि वासर कमल रहे पंक ही मैं,
पंकज कहावै प न वाके ढिग पंक है। जैसे मंत्रवादी विषधर सौं गहावै गात,
मत्रकी संगति वाके बिना विषडंक है। जैसे जीभ गहै चिकनाई रहे रूखे अंग,
पानीमें कनक जैसे कायसौं अटक है। तैसे ज्ञानवंत नाना भाति करतूति ठान,
किरिया ते भिन्न माने यात निकलंक है। योगविद्याकी अनुभूति करनेवाले योगिराज पूज्यपाद आत्मवोधको भव-व्याधियोको उन्मूलन करनेमे समर्थ औषध वतलाते है
"मूलं संसारदुःखस्य देह एवात्मधीस्ततः
त्यक्त्वनां प्रविशेदन्तर्बहिरव्याप तेन्द्रियः ॥ १५ ॥" १ समाधिशतक।

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ससारपरिभूमणका कारण पूज्यपाद स्वामीकी दृष्टिमे शरीरमें आत्माकी भावना करना है। विदेहत्व-निर्वाणका बीज आत्मामें आत्म-भावना है
"देहान्तरगते/जं देहेऽस्मिन्नात्मभावना।
बीजं विदेहनिष्पत्तः, प्रात्मन्येवात्मभावना ॥७४॥" इस आत्म-दृष्टिके वैभवसे सपन्न साधकके पास किसी प्रकारकी भीति नहीं रहती। उसकी दृष्टि सदा अमर जीवन और अविनाशी आनन्दकी ओर लगी रहती है। उसकी श्रद्धामे तो महर्षि कुन्दकुन्दके शब्दोमे यह बात टकोत्कीर्णसी हो जाती है कि-मेरा आत्मा एक है, ज्ञानदर्शन-समन्वित है, बाकी सब बाह्य पदार्थ है-वे सब सयोगलक्षणवाले है, आत्माके स्वरूप नही है--
"एगो मे सस्सदो आदा, णाणदसणलक्खयो।
सेसा मे बाहिरा भावा, सव्वे सजोग-लक्खणा॥" -भावपाहुड जव ऐसे उज्ज्वल विचार आत्मामें स्थान बना लेते है, तब मृत्युसे भेट करानेवाली मुसीबत भी उस ज्ञानज्योतिर्मय आत्माको सतप्त नहीं करती। उसका यह अखण्ड विश्वास रहता है, कि मेरा आत्मा जन्म, जरा, मृत्यु आदिकी आपदाओसे परे है। इनका खेल शरीर अथवा जड पदार्थों तक ही सीमित है। आत्मसाधक पूज्यपादस्वामी तो अतरात्माके लिए प्रबोधपूर्ण यह सामग्री देते है
"न मे मृत्युः कुतो भोतिर्न मे व्याधिः कुतो व्यथा।
नाह बालो न वृद्धोऽह न युवैतानि पुद्गले।" -इष्टोपदेश २६ जब मेरी मृत्यु नही है, तब भय किस बातका? जब मेरा आत्मा रोगमुक्त है तब व्यथा कैसी? अरे, न तो मै बालक हूँ, न वृद्ध हूँ और न तरुण ही हूँ-यह सब पुद्गलका खेल है। इस प्रसगमे अमृतचन्द्रसुरिके ये शब्द बडे मार्मिक तथा उद्बोधक है
१ समाधिशतक।

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"जिन मुमुक्षुओका अन्त करण ससार, शरीर तथा भोगोसे निस्पृह है उन्हे यह सिद्धान्त निश्चित करना चाहिये कि 'मैं' सर्वदा शुद्ध, चैतन्यमय, अखण्ड, उत्कृष्ट ज्ञान-ज्योति-स्वरूप हूँ। जो रागादिरूप भिन्नलक्षणवाले भाव पाये जाते है, उन रूप 'मैं' नही हूँ, कारण वे सभी मेरेसे भिन्न द्रव्य रूप है।" ___ ऐसे मुमुक्षु की चित्तवृत्तिपर बनारसीदासजी इस प्रकार प्रकाश डालते है - "जिन्हके सुमति जागो, भोगसो भए विरागि, परसगत्यागि जे पुरुष त्रिभुवनमें रागादिक भावनिसों जिन्हको रहन न्यारी, कबहूँ मगन है न रहे धाम धनमें । जे सदैव आपके विचारे सरवांग शुद्ध जिन्हके विकलता न व्यापे कछ मनम्। सेई मोक्षमारगके साधक कहावें जीव,भावे रहो मन्दिरमें भावे रहो वनमें ॥"
इस आत्म-विद्यामे यह अलौकिकता है कि यह विपत्तिको दुर्दैवकी कृपा मानती है कि यह आत्मा पूर्ववद्ध कर्मका कर्जा विपत्तिके वहाने चुकाकर ऋणमुक्त हो जाता है। ____ मर्यादापुरुषोत्तम महाराज रामचन्द्र प्रभातमे साकेत-सामाज्यके अधिपति वननेका स्वप्न देख रहे थे, कि दुर्दैवने कैकेयीकी वाणीके रूपमे अन्तराय आ पटका और रामको वनकी ओर जाना पड़ा। इस भीषण परिवर्तनको देख आत्मज्ञ राम सत्पथसे विचलित नहीं होते। चित्तमे प्रसादको स्थान देते हुए वे अपने इष्टजनोको कितने मधुर शब्दोमै अपने वनवासके बारेमे सुनाते है
"राज्ञा मे दण्डकारण्ये राज्यं दत्त शुभेऽखिलम्।"
१ "सिद्धान्तोऽयमुदात्तचित्तचरितैर्मोक्षाथिभिः सेव्यताम् ।
शुद्धं चिन्मयमेकमेव परमं ज्योतिः सदैवास्म्यहम् ॥ एते ये तु समुल्लसन्ति विविधा भावाः पृथग्लक्षणाः। तेऽहं नास्मि यतोऽत्र ते मम परद्रव्यं समना अपि॥"

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महाराज दशरथने मुझे सम्पूर्ण दण्डक - वनका राज्य दिया है। इस मोही मानवकी सम्यक्ज्ञानके प्रभावसे कैसी विलक्षण वीतरागतापूर्ण पवित्र मनोवृत्ति हो जाती है !
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नरकमे शारीरिक दृष्टिसे वह अवर्णनीय यातनाओको भोगता है, यह कौन न कहेगा ? किन्तु प्रवृद्ध कवि दौलतरामजी अपने एक पदमे कहते हैं
" बाहर नारक कृत दुख भोगत, अन्तर समरस गटागटी । रमत अनेक सुरनि सँग पै तिस, परनतिसे नित हटाहटी ॥"
इस आत्मसाधनाका प्राण निर्भीकता है । जिसे इस लोक, परलोक, मरण आदिकी चिन्ता सताती है, वह साधनाके मार्गमे नही चल सकता । इसीलिए महपियोने प्रत्येक प्रकारके भयसे साधकको विमुक्त बताया है। गीताके गब्दोमे तो ऐसे आत्म-दर्शीके हृदयमे यह दृढ़ विश्वास जमा रहता है
"नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापः न शोषयति मारुतः ॥ " २।२३ ।
इस आत्माको शस्त्र छेद नही सकते, अग्नि इसे जला नही सकती, जल गीला नही करता और न पवन ही इसे सुखाता है ।
आत्म-शक्ति अथवा आत्माके गुणोके विषयमे यथार्थ विश्वास ( सम्यक दर्शन ) और सत्यज्ञानके समान सम्यक्चारित्रकी भी अनिवार्य आवश्यकता है। साघनाकी भूमिकारूप विशुद्ध श्रद्धा की आवश्यकता है । यथार्थबोध भी निर्वाणके लिए महत्त्वपूर्ण है। इसी प्रकार साधनाके लिए शील, सदाचार, सयम आदिका जीवन भी अपना असाधारण महत्त्व रखता है। विशुद्ध आचरणकी ओर प्रवृत्ति हुए बिना आत्मशक्ति और विभूतिकी चर्चा काल्पनिक लड्डू उडाने जैसी बात है । मन - मोदकसे भूख दूर न होगी। सम्यक्चारित्रके द्वारा जीवनमे लगी हुई अनादि - कालीन कालिमाको निकालकर उसे निर्मल बनाना होगा । आजका भोग - प्रधान
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युग ज्ञानके गीत सुनकर आनन्दविभोर हो झूमने-सा लगता है, किन्तु बिना पुण्याचरणके यथार्थ आनन्दका निर्झर नही बहता । आनन्दरूपी सुवाससे युक्त कमलपुष्पके नीचे कण्टकोका जाल है। उनसे डरनेवाले को पकजकी प्राप्ति और उसके सौरभका लाभ कैसे हो सकता है ? अनन्तकालसे लगी हुई दुर्वासना और विकृतिको दूर करना सम्यक्चारित्रका सहयोग पाये बिना असम्भव है | अत: आगे साधनाके विशिष्ट अगभूत आचारके विषयमे विचार करना आवश्यक प्रतीत होता है।
संयम बिन घडिय म इक्क जाहु
भारतीय साहित्यका एक बोधपूर्ण रूपक है जिसे रूसके नामाकित विद्वान, टाल्स्टायने भी अपनाया है । एक पथिक किसी ऊँचे वृक्षकी शाखापर टॅगा हुआ है, उस शाखाको धवल और कृष्ण वर्णवाले दो चूहे काट रहे है। नीचे जडको मस्त हाथी अपनी सूंडमे फँसा उखाड़ने की तैयारी है । पथिकके नीचे एक अगाध जलसे पूर्ण तथा सर्प-मगर आदि भयकर जन्तुओंसे व्याप्त जलाशय है । पथिकके मुखके समीप एक मधुमक्खियोका छत्ता है जिससे यदा-कदा एकाध मधु-बिन्दु टपक कर पथिकको क्षणिक आनन्दका भान कराती है। इस मधुर रससे मुग्ध हो पथिक न तो यह सोचता है कि चूहोके द्वारा शांखाके कटनेपर मेरा क्या हाल होगा? वह यह भी नही सोचता कि गिरनेपर उस जलाशयमे वह भयकर जन्तुओका ग्रास बन जायगा । उसके विषयान्ध हृदयमे यह भी विचार पैदा नही होता, कि यदि हाथीने जोरका झटका दे वृक्षको गिरा दिया तो वह किस तरह सुरक्षित रहेगा ? अनेक विपत्तियो के होते हुए भी मधुकी एक विन्दुके रस-पानकी लोलुपतावश वह सब बातोको भूला हुआ है। कोई विमानवासी दिव्यात्मा उस पथिकके सकटपूर्ण भविष्यके कारण अनुकम्पायुक्त हो उसे समझाता है और अपने साथ निरापद

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स्थानको ले जानेकी सच्ची तत्परता प्रदर्शित करता है। किन्तु, यह उनकी वातपर तनिक भी ध्यान नहीं देता और इतना ही कहता है कि मुझे कुछ थोडा-सा मधु-रस और ले लेने दो। फिर मैं आपके साथ चलूगा। परन्तु उस विषयान्ध पथिकको वह अवसर ही नही मिल पाता कि वह विमानमे बैठ जाए, कारण इस वीचमे शाखाके कटनेसे और वृक्षके उखडनेसे उसका पतन हो जाता है। वह अवर्णनीय यातनाओके साथ मौतका ग्रास बनता है।
इस रूपकमे ससारी प्राणीका सजीव चित्र अकित किया गया है। पथिक और कोई नही, ससारी जीव है, जिसकी जीवन-शाखाको शुक्ल और कृष्ण पक्ष रूपी चूहे, क्षण-क्षणमे क्षीण कर रहे है। हाथी मृत्युका प्रतीक है और भयकर जन्तु-पूर्ण सरोवर नरकादिका निदर्शक है। मधुविन्दु सासारिक क्षणिक सुखकी सूचिका है। विमानवासी पवित्रात्मा सत्पुरुपोका प्रतिनिधित्व करता है । उनके द्वारा पुन पुन कल्याणका मार्ग-विषयलोलुपताका त्याग वताया जाता है । किन्तु, यह विषयान्ध तनिक भी नही सुनता।
वास्तवमे जगत् का प्राणी मधु-विंदु तुल्य अत्यन्त अल्प सुखाभाससे अपने आत्माकी अनन्त लालसाको परितृप्त करना चाहता है, किन्तु आगा की तृप्ति होनेके पूर्व ही इसकी जीवन-लीला समाप्त हो जाती है। महाकवि भूधरदास मोही जीवकी दीनतापूर्ण अवस्थाका कितना सजीव चित्रण करते है
"चाहत हो धन लाभ किसी विध, तो सब काज सरै जियरा जी। गेह चिनाय करौं गहना कछ, व्याह सुता-सुत बांटिये भाजी॥ चिन्तत यौ दिन जाहिं चले, जम प्रान अचानक देत दगा जी। खेलत खेल खिलारि गए, रहि जाय रुपी सतरंजको बाजी॥"
इस मोही जीवकी विचित्र अवस्था है। वाह्य पदार्थोके सग्रह, उपयोग, उपभोगके द्वारा अपने मनोदेवता तथा इन्द्रियोको परितृप्त करनेका निरन्तर प्रयत्न करते हुए भी इसे कुछ साता नहीं मिलती।

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संयम विन घडिय म इक्क जाहु कदाचित तीन पुण्योदयसे अनुकूल सामग्री और सन्तोष-प्रद वातावरण 'मिला, तो लालसाओकी वृद्धि उसे बुरी तरह वेचैन बनाती है और उस अन्तर्वालासे यह आत्मा वैभव, विभूतिके द्वारा प्रदत्त विचित्र यातना भोगा करता है। एक बडे धनीको लक्ष्य करते हुए हजरत अकबर कहते है
“सेठ जीको फिक्र थी एक एकके दस कीजिए।
मौत आ पहुंची कि हजरत जान वापिस कीजिए॥" एक और उर्दू भाषाका कवि प्राण-पूर्ण वाणीमे ससारकी असलियतको चित्रित करते हुए कहता है
"किसीका कंदा नगीने पै नाम होता है। किसीकी जिंदगीका लनएज जाम होता है। अजब मुकाम है यह दुनिया कि जिसमें शामोशहर
किसीका कूच-किसीका मुकाम होता है।" जब विषय-भोग और जगत्की यह स्थिति है, कि उसके सुखोमे स्थायित्व नही है-वास्तविकता नहीं है और वह विपत्तियोका भण्डार है, तव सत्पुरुष और कल्याण-साधक उन सुखोके प्रति अनासक्त हो आत्मीक ज्योतिके प्रकाशमें अपने जीवन नौकाको ले जाते है, जिसमे किसी प्रकारका खतरा नहीं है। इस प्राणीमे यदि मनोवलको कमी हुई तो विषयवासना इसे अपना दास बना पद-दलित करनेमे नहीं चूकती। इस मनको दास बनाना कठिन कार्य है। और यदि मन वशमे हो गया तो इन्द्रिया, वासनाएँ उस विजेताके आगे आत्मसमर्पण करती ही है , यही कारण है कि सुभाषितकारको यह कहना पडा
"मन एव मनुष्याणां कारण बन्धमोक्षयोः।" __ मनो-जयके लिए आत्माको बहुत वलिष्ठ होना चाहिए। ससारकी चमक दमक और मोहक सामग्रीको पा जो आपेके वाहर हो जाता है, वह आत्म-विकासके क्षेत्रमे असफल होता है। मनो-जयकी कठिनताको

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विनोत्पूर्ण भापामे एक स्वर्गीय जैन विद्वान इस प्रकार समझाते थे-- "चालीस सेरका एक मन होता है इसे तो वच्चा-बच्चा भी जानता है। इसी प्रकार चालीस सेर नही गेर ( Tiger ) से अधिक आत्मीक शक्ति रखनेपर मनको जीतनेको समर्थ हो सकता है।'
सावक आत्मदर्शनके द्वारा भौतिक पदार्थोकी निज स्वरूपसे भिन्नताको समझते हुए और इसी तत्त्वको हृदयगम करते हुए अपनी आत्माको राग, द्वेष, मोह, क्रोध -मान-माया-लोभ आदि कलकोसे निर्मल करनेके लिए जो प्रयत्न प्रारम्भ करता है, यथार्थमे वही सदाचार है, वही सयम है और उसे ही सम्यक्चारित्र कहते है। इसके विना मुक्ति-मार्गके लिए मुमुनु पूर्णतया पगु है। स्वामी समन्तभद्र कहते है___ “मोहल्पी अन्धकारके दूर होनेपर दर्शन-शक्तिको प्राप्त करनेवाला तत्त्वनानी सत्पुरुष राग, द्वेष दूर करनेके लिए चारित्रको धारण करता है। राग-द्वेषके दूर होनेसे हिंसादिक पाप भी अनायास छूट जाते है।" वे यह भी लिखते है कि-"हिंसा, झूठ, चोरी, कुगील और परिग्रह रूप पापके कारणोसे जीवका विमुख होना चारित्र है। आचार्य अमृतचन्द्र' सम्पूर्ण पापोंके परित्यागको चारित्र कहते है और बताते है कि कपायविमुक्त, उदासीन, पवित्र आत्मपरिणतिस्वरूप चारित्र है। हिंसा आदिका पूर्णतया परित्याग करनेमें असमर्थ प्राथमिक सावकके लिए उनका आंगिक परित्याग आवश्यक है। पुरुषार्थसिद्धयुपायमे अमृतचन्द्र स्वामी कहते है-3 झूठ, चोरी आदिमें आत्माकी निर्मल मनोवृत्तिके
१ रत्नकरण्डश्रावकाचार ४७।। २ "चारित्र" भवति यतः समस्तसावद्ययोगपरिहरणात्।
सकलकषायविमुक्तं विशदमुदासीनमात्मरूपं तत् ॥३६॥" ३ "आत्मपरिणामहिसनहेतुत्वात्, सर्वमेव हिंसैतत् । अनृतवचनादि केवलमुदाहृतं शिप्यबोधाय ॥ ४२ ॥"
-पुरुषार्थसिद्धयुपाय।

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हननकी अपेक्षा समानता होनेसे सब पाप हिसात्मक ही है। स्पष्टतया समझानेके लिए झूठ, चोरी आदिके भेद वर्णित किये गये है । इस दृष्टिसे समष्टिकी भाषामे हिसा ही पाप है और अहिसा ही चारित्र तथा साधनाका मार्ग है।
८३.
आध्यात्मिक भाषामे रागादिक विकारोकी उत्पत्तिको हिसा और उनके अप्रादुर्भावको अहिसा कहा है। व्यावहारिक भाषामे मनसा-वाचाकर्मणा सकल्पपूर्वक (Intentionally ) त्रस जीवोका (Mobile creatures) न तो स्वय घात करता है, न अन्यके द्वारा घात कराता है एव प्राणिघातको देख न आन्तरिक प्रशसा द्वारा अनुमोदना ही करता है यह गृहस्थकी स्थूल अहिसा है। प्राथमिक साधक इस अहिंसा - अणुव्रत - के रक्षार्थ मद्य, मास और मधु का परित्याग करता है । इसीलिए वह शिकार भी नही खेलता और न किसी देवी- देवताके आगे पशु आदिका बलिदान ही करता है | कितनी निर्दयताकी बात है यह, कि अपने मनोविनोद अथवा पेट भरने के लिए भयकी साकारमूर्ति, आश्रय-विहीन, केवल शरीररूपी सम्पत्तिको धारण करने वाली हरिणी तकको शिकारी लोग अपन े हिसाके रसमे मारते हुए जरा भी नही सकुचाते और न यह सोचते कि ऐसे दीन प्राणी प्राणहरण करनेसे हमारा आत्मा कितना कलकित होता जा रहा है। आचार्य गुणभद्रने आत्मानुशासनमे लिखा है
" भीतमूर्तिः गतत्राणा निर्दोषा देहवित्तिका । दन्तलग्नतॄणा घ्नन्ति मृगीरन्येषु का कथा ॥ २६ ॥" जवा ( द्यूत) अनुचित तृष्णा तथा अनेक विकारोका पितामह होनेके कारण साधक के लिए सतर्कतापूर्वक ग्राम्य अथवा भद्ररूपमे पूर्ण - तया त्याज्य है | पापोके विकासकी नस - नाडी जाननेवालोका तो यह अध्ययन है कि यह सम्पूर्ण पापोका द्वार खोल देता है। श्रमृतचन्द्र स्वामी इसे सम्पूर्ण अनर्थोमे प्रथम, पवित्रताका विनाशक, मायाका मन्दिर, चोरी और वेइमानीका अड्डा बताते है ।
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जनगासन
द्यूतके अवलम्वनसे यह प्राणी कितना पतित-चरित्र हो जाता है इसे सुभाषितकारने एक ढोगी साधुसे प्रश्नोत्तरके रूपमे इन शब्दोमे बताया है। पूछते है
"भिक्षो, मांसनिषेवन प्रकुरुषे? किं तेन मद्यं विना । मद्यं चापि तव प्रियम् ? प्रियमहो वारांगनाभिः सह ॥ वेश्या द्रव्यरुचिः कुतस्तव धनम् ? छूतेन चौर्येण वा।
चौयं द्यूतमपि प्रियमहो नष्टस्य कान्या गतिः॥" द्यूतके समान साधक चोरीकी आदत, वेश्या-सेवन, परस्त्री-गमन सदृश व्यसन नामधारी महा-पापोसे पूर्णतया आत्म-रक्षा करता है। साधकके स्मृतिपथमे ये व्यसन सदा शत्रुके रूपमे बने रहना चाहिए
जूवा, आमिष, मदिरा, दारी।
आखेटक, चोरी, परनारी ॥ ये ही सात व्यसन दुखदाई।
दुरित मूल दुरगतिके भाई ॥
-वनारसीदास, नाटक समयमार साध्यसाधक द्वार। वह साधक स्थूल झूठ नही वोलता और न अन्यको प्रेरणा करता है। स्वामी समन्तभद इस प्रकारके सत्य सम्भाषणको भी अपनी मूल-भूत अहिंसात्मक वृत्तिका सहार करनेके कारण असत्यका अग मानते है, जो अपनी आत्माके लिए विपत्तिका कारण हो अथवा अन्य को सकटोसे आक्रान्त करता हो। यहा सत्यकी प्रतिज्ञा लेनेवाले प्राथमिक साधकेके लिए इस प्रकारके वचनालाप तथा प्रवृत्तिकी प्रेरणा की है जो हितकारी हो तथा वास्तविक भी हो। वास्तविक होते हुए भी अप्रशस्त वचनको त्याज्य कहा है-यही सत्याणुव्रतका स्वरूप है।'
१ "स्थूलमलोकं न वदति न परान् वादयति सत्यमपि विपदे। ___ यत्तद्वदन्ति सन्तः स्थूलमृषावादवैरमणम् ॥" रत्न० श्रा० ५५।

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सत्पुरुषोने अचौर्याणुव्रतमे साधकको दूसरेकी रखी हुई, गिरी हुई, भूली हुई और विना दी हुई वस्तुको न तो ग्रहण करनेकी और न अन्यको देनेकी आना दी है।
ब्रह्मचर्याणुव्रतके परिपालन निमित्त बताया है कि वह पापसवयका कारण होनेसे स्वय पर-स्त्री सेवन नहीं करता और न अन्यको प्रेरणा ही करता है। गृहस्थकी भाषामे इसे स्थूल ब्रह्मचर्य, परस्त्रीत्याग अथवा स्व-स्त्रीसतोप व्रत कहते है।
इच्छाको मर्यादित करनेके लिए वह गाय आदि धन, धान्य, रुपयापैसा, मकान, खेत, वर्तन, वस्त्र आदिको आवश्यकताके अनुसार मर्यादा वाधकर उनसे अधिक वस्तुओके प्रति लालसाका परित्यागकर परिग्रहपरिमाणव्रतको धारण करता है। इस व्रतमें इच्छाका नियन्त्रण होनेके कारण इसे इच्छापरिमाण नाम भी दिया गया है। ___ पूर्वोक्त हिंसा, झूठ, चोरी, कुगील और परिग्रहके त्यागके साथ मद्य, मास और मधुके त्यागको साधकके आठ मूलगुण कहे है। वर्तमान युगकी उच्छ खल एव भोगोन्मुख प्रवृत्तिको लख्यमे रखकर एक आचार्यने इस प्रकार उन मूल गुणोकी परिगणना की है
"मद्य, मास, मधु, रात्रिभोजन और पीपल, ऊमर, वड़, कठूमर, पाकर सदृश त्रस-जीवयुक्त फलोके सेवनका त्याग, अरिहन्त, सिद्ध, आचार्य, उपाध्याय और साधु नामक अहिंसाके पथमे प्रवृत्त पच परमेष्ठियोकी स्तुति, जीवदया तथा पानीको वस्त्र द्वारा भली प्रकार छानकर पीना यह आठ मूलगुण है।' ___ जैसे मूलके शुद्ध और पुष्ट होनेपर वृक्ष भी सवल और सरस होता है, उसी प्रकार मूलभूत उपर्युक्त नियमो द्वारा जीवन अलकृत होनेपर साधक मुक्तिपथमे प्रगति करना प्रारभ कर देता है। मद्य और मासकी सदोपता तो धार्मिक जगत्के समक्ष स्पष्ट है, किन्तु आजके युगमे अहिंसात्मक
२ सागारधर्मामृत २०१८

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पद्धतिसे मक्षिकाओका विना विनाश किये जब मधु तैयार होता है, तब मवुत्यागको मूलगुणोमे क्यो परिगणित किया है यह सहज शका उत्पन्न होती है ? स्वय गाधीजी ऐसे मधुको अपना नित्यका आहार बनाये हुए थे। हमने १९३५ मे बापूसे मधु त्यागपर उनके वर्धा आश्रममे जव चर्चा की, तव उनने यही कहा था कि पहिले जीववध पूर्वक मधु बनता था, अब अहिंसात्मक उपायसे वह प्राप्त होता है, इसलिए मै उसको सेवन करता हूँ। इस विषयकी चर्चा जब हमने चारित्र चक्रवर्ती दिगम्बर जैन आचार्य श्री शान्तिसागर महाराजसे चलायी और प्रार्थना की, कि अहिसा महाव्रती आचार्य होने के नाते इस विषयमे प्रकाश प्रदान कीजिये तब आचार्य महाराजने कहा कि मक्खी विकलत्रय जीव है, वह पुष्प आदि का रस खाकर अपना पेट भरती है और जो वमन करती है उसे मधु कहते है। वमन खाना कभी भी जिनेन्द्रके मार्गमे योग्य नहीं माना गया। उसमें सूक्ष्म जीव राशि पायी जाती है।" आगा है मधुकी मधुरतामे जिन साधर्मी भाइयोका चित्त लगा हो, वे आचार्य परमेष्ठीके निर्णयानुसार अहिंसात्मक कहे जानेवाले मधुको वमन होनेके कारण, अनतजीव-पिण्डात्मक निश्चय कर सन्मार्गमे ही लगे रहेगे।
रात्रिभोजनका परित्याग और पानी छानकर पीना-यह दो प्रवृत्तिया जैनधर्मके आराधकके चिन्ह माने जाते है। एक बार सूर्यास्त होते समय मद्रासमे अपना सार्वजनिक भाषण बन्दकर रात्रि हो जानेके भयसे गाधीजी जब हिन्दूके सम्पादक श्रीकस्तूरी स्वामी आयगरके साथ जानेको उद्यत हुए, तब उनकी यह प्रवृत्ति देख बडे-बडे शिक्षितोके चित्तमे यह विचार उत्पन्न हुआ कि गाधीजी अवश्य जैनशासनके अनुयायी है। जैसे ईसाइयोका चिन्ह उनके ईश्वरीय दूत हजरत मसीहकी मौतका स्मारक क्रॉस पाया जाता है अथवा सिक्खोके केश, कृपाण, कडा आदि बाह्य चिन्ह है उसी प्रकार अहिंसापर प्रतिष्ठित जैनधर्मने करुणापूर्वक वृत्तिके प्रतीक और अवलम्वनरूप रात्रिभोजन त्याग और अनछने पानीके त्याग

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को अपनाया है। वैदिक साहित्यके अत्यन्त मान्य ग्रथ मनुस्मृतिमे मनु महाशय लिखते हैं
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"दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं जलं पिवेत् ।” - अ० ६ ४६|
उपर्युक्त दोनो नियमो में अहिंसात्मक प्रवृत्तिके साथ निरोगताका भी तत्त्व निहित है । सन् १९४१ की जुलाईके " जैनगजट " मे पंजाबका एक सवाद छपा था कि- एक व्यक्तिके पेटमे अनछने पानीके साथ छोटा-सा मेढकका वच्चा घुस गया। कुछ समयके अनन्तर पेटमे भयकर पीडा होने लगी, तव ऑपरेशन किया गया और २५ तोले वजनका मेढक बाहर निकला । आज जो रोगोकी अमर्यादित वृद्धि हो रही है, उसका कारण यह है, कि लोगोने धर्मकी दृष्टिसे न सही तो स्वास्थ्य-रक्षणके लिए रात्रि भोजनका परित्याग, अनछना पानी न पीना, जिन वस्तुओमे त्रसजीव उत्पन्न हो गये हो या जो उनकी उत्पत्तिके लिये वीजभूत बन चुके है, ऐसे पदार्थोके भक्षणका त्याग पूर्णतया भुला दिया है। जीभकी लोलुपता और फैशनकी मोहकताके कारण इन वातोको भुला देनेमे ही अपना कल्याण समझा है। आजकलके वडे और प्रतिष्ठित माने जानेवाले और अहिंसा साधकोकी श्रेणीमें बैठनेवाले लक्ष्मीजी और आधुनिक आधिभौतिक ज्ञानके कृपापात्र पूर्वोक्त वातोको ढकोसला समझ यथेच्छ प्रवृत्ति करते हुए दिखाई पडते है । उन्हें यह स्मरण रखना चाहिये कि हमारी असत् प्रवृत्तियोका घडा भरनेपर प्रकृति अपना भयकर दण्ड - प्रहार किये विना न रहेगी और तव पञ्चात्ताप मात्र ही गरण होगा ।
प० श्रशाधरजीने सागार धर्मामृतमे आयुर्वेद शास्त्र तथा अनुभवके आधारपर लिखा है कि रात्रि भोजनमें आसक्ति और रागकी तीव्रता होती है तथा कभी-कभी अज्ञात अवस्थामे अनेक रोगोको उत्पन्न करनेवाले विपैले जीव भी पेटमे पहुँच विचित्र रोगोको उत्पन्न कर देते
१ अध्याय ४-२५ ।

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है। जू अगर पेटमे चली जाए तो जलोदर हो जाता है, मक्खीसे वमन, विच्छू से तालु रोग, मकडी भक्षणसे कुष्ट आदि रोग हो जाते है । अखबारी दुनियावालोको इस बातका परिचय है कि कभी-कभी भोजन पकाते समय छिपकली, सर्प आदि विषैले जन्तुओके भोजनमे गिर जाने के कारण उस जहरीले आहार-पानके सेवन करनेपर कुटुम्ब के कुटुम्ब मृत्युके मुखमे पहुँच गये है।
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जो इन्द्रियलोलुप है वे तो सोचा करते है कि भोजन कैसा भी करो दिलभर साफ रहना चाहिये। मालूम होता है ऐसे ही विचारोका प्रतिनिधित्व करते हुए एक गायर कहता है
" जाहिद शराब पीने से काफिर बना में क्यों ? क्या डेढ़ चल्ल पानीमें ईमान बह गया ?"
ऐसे विचारवाले गभीरतापूर्वक अगर सोच सके, तो उन्हें यह स्वीकार करना होगा कि सात्त्विक, राजस और तामस आहारके द्वारा उसी प्रकार - के भावोकी उत्पत्तिमे प्रेरणा प्राप्त होती है । आहारका हमारी मनस्थितिके साथ गहरा सम्बन्ध है । इसी बातको यह कहावत सूचित करती है - " जैसा खावे अन्न, तैसा होवे मन। जैसा पोवे पानी, तैसी होवे बानी ।।"
इस सम्बन्धमे गांधीजीने अपनी आत्मकथामे लिखा है - " मनका शरीरके साथ निकट सम्बन्ध है । विकारयुक्त मन विकार पैदा करनेवाले भोजनकी ही खोजमे रहता है । विकृत मन नाना प्रकारके स्वादो और भोगोको ढूढता फिरता है, और फिर उस आहार और भोगोका प्रभाव मनके ऊपर पडता है। मेरे अनुभवने मुझे यही शिक्षा दी है कि जब मन सयमकी ओर झुकता है, तव भोजनकी मर्यादा और उपवास खूब सहायक होते है | इनकी सहायताके विना मनको निर्विकार वनाना असम्भव-सा ही मालूम होता है ।" ( पृ० ११२ - १३ )
अपने राजयोगमे स्वामी विवेकानन्द लिखते है- "हमे उसी आहारका प्रयोग करना चाहिए, जो हमे सबसे अधिक पवित्र मन दे ।

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हाथी आदि वडे जानवर शान्त और नम्र मिलेंगे। सिंह और चीतेकी ओर जाओगे तो वे उतने ही अशान्त मिलेगे । यह अन्तर आहार भिन्नताके कारण है।"
महाभारतमे तो यहातक लिखा है कि- आहार-गुद्धि न रखनेवालेके तीर्थ-यात्रा, जप-तप आदि सव विफल हो जाते है -
दह
" मद्यमासाशनं रात्रौ भोजन कन्दभक्षणम् । ये कुर्वन्ति वृथा तेषां तीर्थयात्रा जपस्तप ॥ चातुर्मास्ये तु सम्प्राप्ते रात्रिभोज्यं करोति यः । तस्य शुद्धिर्न विद्येत चान्द्रायणशतैरपि ॥”
कुछ लोग मासभक्षणके समर्थनमे वहस करते हुए कहने लगते हैं। कि मास - भक्षण और शाकाहारमे कोई विशेष अन्तर नही है । जिस प्रकार प्राणधारीका अग वनस्पति है उसी प्रकार मास भी जीवका शरीर है । जीव- शरीरत्व दोनोमे समान है। वे यह भी कहते है कि अण्डा - भक्षण करना और दुग्धपानमे दोषकी दृष्टिसे कोई अन्तर नही है। जिस अडेमें बच्चा न निकले उसे वे unfertilisedegg- निर्जीव अण्डा कहकर शाकाहारके साथ उसकी तुलना करते है ।
यह दृष्टि अतात्त्विक है । मासभक्षण क्रूरताका उत्पादक है, वह सात्त्विक मनोवृत्तिका सहार करता है । वनस्पति और मास के स्वरूपमें महान अन्तर है । एकेन्द्रियजीव जल आदिके द्वारा अपने पोषक तत्त्वको ग्रहणकर उसका खल भाग और रस भाग रूप ही परिणमन कर पाता है । रुचिर, मास आदि रूप आगामी पर्याये जो अनन्त जीवोका कलेवररूप होती है, वनस्पतिमे नही पायी जाती। इसलिए उनमे समानता नही कही
•
उनमें
१ कच्चे अथवा पके मांसमें भी हिंसा दोष पाया जाता है, कारण सूक्ष्म जीवोंको निरन्तर उत्पत्ति होती रहती है । पु० सिद्धयुपाय, ६७ स्वयं मरे भैसा, बैल आदिका मांस भक्षण करना भी दोषयुक्त है ?
पृ० ६६

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जा सकती। दूसरी बात यह भी ध्यान देने योग्य है कि अत्यन्त अशुद्ध शुक्र-शोणित रूप उपादानका मास रुधिर आदिरूप शरीरके रूपमै परिणमन होता है। ऐसी घृणित उपादानता वनस्पतिमे नही है। यह तर्क ठीक है कि प्राणीका अग अन्नके समान मास भी है, किन्तु दोनोके स्वभाव मे समानता नही है। इसीलिए साधकके लिए अन्न भोज्य है और मास अथवा अण्डा सदृश पदार्थ सर्वथा त्याज्य है। जैसे स्त्रीत्वकी दृष्टिसे माता
और पत्नीमे समानता कही जा सकती है, किन्तु भोग्यत्वकी अपेक्षा पत्नी ही ग्राह्य कही गयी है, माता नहीं।
"प्राण्यंगत्वे समेऽप्यन्नं भोज्यं मांस न धार्मिक। भोग्या स्त्रीत्वाविशेषेऽपि जनैर्जायव नाम्बिका ॥"
-सागारधर्मामृत २०१०॥ यूरोपके मनीषी महात्मा टाल्स्टाय ने मास-भक्षणके विपयमे कितना प्रभावपूर्ण कथन किया है-"क्या मास खाना अनिवार्य है? कुछ लोग कहते है-यह तो अनिवार्य नही है, लेकिन कुछ बातोके लिए जरूरी है। मैं कहता हूँ कि यह जरूरी नहीं है । मास खानेसे मनुष्यकी पाशविक वृत्ति बढती है, काम उत्तेजित होता है, व्यभिचार करने और शराब पीनेकी इच्छा होती है। इन सब बातोके प्रमाण सच्चे और शुद्ध सदाचारी नवयुवक, विशेष कर स्त्रिया और तरुण लडकिया है, जो इस बातको साफ-साफ कहती है कि मास खानेके बाद कामकी उत्तेजना और अन्य पाशविक वृत्तिया अपने आप प्रवल हो जाती है।" वे यहा तक लिखते है कि “मास खाकर सदाचारी बनना असम्भव है।" ऐसी स्थितिमे तो चरित्रवान् और महापुरुष माने जानेवाले व्यक्तिको टाल्स्टाय जैसे विचारकके मतसे निरामिषभोजी होना अत्यन्त आवश्यक है। __वैज्ञानिकोने इस विषयमे मनन करके लिखा है कि मास आदिके द्वारा बल और निरोगता सम्पादन करनेकी कल्पना ठीक वैसी ही है जैसे चावुकके जोरसे सुस्त घोडेको तेज करना। मासभक्षण करनेवालोमें

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क्रूरताकी अधिक मात्रा होती हैं । सहनशीलता, जितेन्द्रियता और परिश्रम-शीलता उनमे कम पायी जाती है। मि० वेरेस महाशय नामक विद्युत् शास्त्रज्ञने यह सिद्ध किया है कि फल और मेवामे एक प्रकारकी विजली भरी हुई है, जिससे शरीरका पूर्णतया पोषण होता है । 'न्यूयार्क - ट्रिव्यून' के सपादक श्री होरेस लिखते है- "मेरा अनुभव है कि मासाहारीकी अपेक्षा शाकाहारी दस वर्ष अधिक जी सकता है । श्रध्यापक लांरेंसका अनुभव है - "मासाहारसे शरीरकी शक्ति और हिम्मत कम होती है। यह तरहतरहकी बीमारियोका मूल कारण है। शाकाहारके साथ निर्बलता, भीरुता तथा रोगोका कोई सम्वन्ध नही है । " ( 'मासाहारसे हानिया' से उद्घृत) ।
एक मटनमार्तण्ड उपाधिसे विख्यात हिन्दूसमाजके हितचिन्तक डॉक्टर साहब हिन्दू जातिको बलिष्ठ वनानेके लिए मास- भक्षण के लिए प्रेरित करते थे । वे सफलता के स्वप्न देखते हुए यह भूल जाते थे कि मासभक्षणके द्वारा वे विवेकी मनुष्यको पशुजगत् के निम्नतर स्तरपर उतारते है । मासभक्षण न करनेवाले अहिंसक महापुरुषोने अपने पौरुष और बुद्धिबलके द्वारा इस भारतके भालको सदा उन्नत रखा है | अहिसा और पवित्रताकी प्रतिमा वीर शिरोमणि जैन सम्राट चन्द्रगुप्तने सिल्यूकस जैसे प्रवल पराक्रमी मासभक्षी सेनापतिको पराजित किया था । पराक्रम को आत्माका धर्म न मानकर शरीर सम्बन्धी विशेषता समझनेवाले ही यथेच्छाहारको ग्राह्य वतलाते है । शौर्य एव पराक्रमका विकास जितेन्द्रिय और आत्म-वलीमे अधिक होगा। राष्ट्रके उत्याननिमित्त जितेन्द्रियता ब्रह्मचर्य - सगठन आदि सद्गुणोको जागृत करना होगा । मनुप्यताका स्वय सहार कर हिसक पशुवृत्तिको अपनानेवाला कैसे साधना के पथमे प्रविष्ट हो सकता है ? ऐसे स्वार्थी और विपयलोलुपीके पास दिव्य विचार और दिव्य सम्पत्तिका स्वप्नमे भी उदय नही होता । अतएव पवित्र जीवन के लिए पवित्र आहारपान अत्यन्त आवश्यक है ।

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उस प्राथमिक साधककी जीवनचर्या इतनी सयत हो जाती है, कि वह लोक तथा समाजके लिए भार न वन, भूपण-स्वरूप होता है। वह सूक्ष्म दोषोका परित्याग तो नही कर पाता किन्तु राज अथवा समाज द्वारा दण्डनीय स्थूल पापोसे वचता है। अपने तत्त्वज्ञानके आदर्शको नवस्मृति और नव-स्फूर्ति निमित्त वह जिनेन्द्र भगवान्की पूजा (Hero worship ) करता है । वह मूर्तिके अवलम्बनसे उस शान्ति, पूर्णता और पवित्रताके आदर्शको स्मरण कर अपने जीवनको उज्ज्वल बनानेका प्रयत्न करता है। उसकी पूजा मूर्ति ( Idol ) की नहीं, आदर्शकी, ( Ideal ) पूजा रहती है, इसलिए मूर्तिपूजाके दोष उस साधकके उज्ज्वल मार्गमे बाधा नही पहुंचाते। जब परमात्मा ज्ञान, आनन्द और शान्तिसे परिपूर्ण है, राग, द्वेष, मोहसे परिमुक्त है, तब उसे प्रसन्न करनेके लिए स्तुति गान करना, ज्ञानवानका काम नहीं कहा जा सकता। वैज्ञानिक साधककी दृष्टि यह रहती है -
"राग नाश करनेसे भगवन्, गुण कीर्तनमें है क्या आश। क्रोध कषाय वमन करनेसे, निन्दामें भी विफल प्रयास ॥ फिर भी तेरे पुण्य गुणोका, चिन्तन है रोधक जग-त्रास। कारण ऐसी मनोवृत्तिसे, पाप-पुञ्जका होता ह्रास॥"
अपने दैनिक जीवनमे लगे हुए दोषोकी शुद्धिके लिए वह सत्पात्रोको सदा आहार, औषधि, शास्त्र तथा अभयदान देकर अपनेको कृतार्थ मानता है। उसका विश्वास है कि पवित्र कार्योके करनेसे सम्पत्तिका नाश नही होता, किन्तु पुण्यके क्षयसे ही उसका विनाश होता है। आचार्य पद्मनदि कहते है
"पुण्यक्षयान् क्षयमुपैति न दीयमाना
लक्ष्मीरतः कुरुत सन्ततपात्रदानम्।" वह उसी द्रव्यको सार्थक मानता है जो परोपकारमे लगता है। सक्षेपमे साधकके गुणोका सकलन करते हुए पंडित प्राशावरजी कहते है

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"आदर्श गृहस्थ न्यायपूर्वक धनका अर्जन करता है, गुणी पुरुपो एव गुणोका सन्मान करता है, वह प्रशस्त और सत्यवाणी बोलता है, धर्म, अर्थ तथा काम पुरुषार्थका परस्पर अविरोध रूपसे सेवन करता है। इन पुरुषार्थोके योग्य स्त्री, स्थान, भवनादिको धारण करता है, वह लज्जाशील, अनुकूल आहार-विहार करनेवाला, सदाचारको अपनी जीवननिधि माननेवाले सत्पुरुषोकी सगति करता है, हिताहितके विचार करनेमे वह तत्पर रहता है, वह कृतज्ञ और जितेन्द्रिय होता है, धर्मकी विधिको सदा सुनता है, दयासे द्रवित अन्त करण रहता है, पापसे डरता है। इस प्रकार इन चौदह विशेषताओसे सम्पन्न व्यक्ति आदर्श गृहस्थकी श्रेणीमे समाविष्ट होता है।" ___ कोई-कोई व्यक्ति यह सोच सकते है कि जीवन एक सग्राम और सघर्पकी स्थितिमे है, उसमें न्याय-अन्यायकी मीमासा करनेवालेकी सुखपूर्ण स्थिति नही हो सकती। इसलिए जैसे भी वने स्वार्थ-साधनाके कार्यमे आगे वढना चाहिए। ___ यह मार्ग मुमुक्षुके लिए आदर्श नहीं है। वह अपने व्यवहार और आचारके द्वारा इस प्रकारके जगत्का निर्माण करना चाहता है, जहा ईर्पा, द्वेष, मोह, दभ आदि दुष्ट प्रवृत्तियोका प्रसार न हो। सब प्रेम और गान्तिके साथ जीवन-ज्योतिको विकसित करते हुए निर्वाणकी साधनामे उद्यत रहे, यह उसकी हार्दिक कामना रहती है। जघन्य स्वार्थोपर विजय पाये विना उन्नतिकी कल्पना एक स्वप्नमात्र है । जघन्य स्वार्थ और वासनापर जवतक विजय नही की जाती, तबतक आत्मा यथार्थ उन्नतिके पथपर १ न्यायोपात्तधनो यजन् गुणगुरून सद्गीस्त्रिवर्ग भज
भन्योन्यानुगुणं तदहगृहिणी स्थानालयो ह्रीमयः। युक्ताहारविहार आर्यसमितिः प्राज्ञः कृतज्ञो वशी श्रृण्वन् धर्मविधि दयालुरघभीः सागारधर्म चरेत् ॥
-सागारधर्मामृत ११११।

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नहीं पहुँचता। विश्वकवि रवीन्द्र वाबूके ये उद्गार महत्त्वपूर्ण है, “वासनाको छोटा करना ही आत्माको वडा करना है।" भोग प्रधान पश्चिमको लक्ष्य बनाते हुए वे कहते है, "यूरोप मरनेको भी राजी है, किन्तु वासताको छोटा करना नहीं चाहता। हम भी मरनेको राजी है, किन्तु आत्माको उसकी परमगति-परम सपत्तिसे वंचित करके छोटा बनाना नही चाहते" साधनाके पथमे मनुष्यकी तो बात ही क्या, होनहार उज्ज्वल भविष्यवाले पशुओ तकने असाधारण आत्म-विकास और सयमका परिचय दिया है। भगवान् महावीरके पूर्व भवोपर दृष्टिपात करनेसे विदित होता है, कि एक वार वे भयकर सिंहकी पर्यायमें थे और एक मृगको मारकर भक्षण करनेमे तत्पर ही थे, कि अमितकीर्ति और अमितप्रभ नामक दो अहिंसाके महासाधक मुनीन्द्रोके आत्मतेज तथा ओजपूर्ण वाणीने उस सिहकी स्वाभाविक क्रूरताको धोकर उसे प्रेम और करुणाकी प्रतिकृति बना दिया। महाकवि अशगके शब्दोमे ऋषिवर श्री अमितकोतिने उस मृगेन्द्रको शिक्षा दी थी कि "स्व सदृगान् अवगम्य सर्वसत्वान्"-अपने सदृश सपूर्ण प्राणियोको जानते हुए 'प्रशमरतो भव सर्वथा मृगेन्द्र' हे मृगेन्द्र ! तू क्रूरताका परित्याग कर और प्रशान्त वन। अपने शरीरकी ममता दूर कर अपने अन्त करणको दया कर 'त्यज वपुषि परा ममत्वबुद्धिं । कुरु करुणामनारत स्वचित्तम्।' उनने यह भी समझाया, यदि तूने सयमरूपी पर्वतपर रहकर परिशुद्ध दृष्टिरूपी गुहामे निवास किया तथा प्रशान्त परणति रूप अपने नखोसे कषायरूपी हाथियोका सहार किया, तो तू यथार्थमे 'भयसिंह' इस पदको प्राप्त करेगा।'
यदि निवससि संयमोन्नताद्री प्रविमलदृष्टि गुहोदर परिघ्नन् उपशमनखरः कषायनागास्त्वमसि तदा खलु सिह ! भव्यसिंहः
[महावीरचरित्र-११ सर्ग, ३८ ] हे सिंहश्रेष्ठ | तू पचपरमेष्ठियोको सदा प्रणाम कर। यह नमस्कार १ 'स्वदेश से।
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उपमातीत आनन्द प्राप्तिका कारण है और सत्पुरुष उसे इस दुस्तर ससार सिंधु सतरण निमित्त नौका सदृश बताते है । ४३।।
इस दिव्य उपदेशसे वह सिह जो पहले 'यम इव कुपितो विना निमित्त' अकारण ही यमकी भाति क्रुद्ध रहता था, वह परम दयामूर्ति बन गया। इस अहिंसाकी आराधना द्वारा प्रवर्धमान होते हुए दसवे भवमें वह जीव 'वर्षमान महावीर' नामक महाप्रभुके रूपमे उत्पन्न हुआ। उस अहिंसक सिहने शनै शनै विकास करते हुए तीर्थंकर भगवान् महावीरके त्रिभुवनपूजित पदको प्राप्त किया। उनके पूर्ववर्ती तीर्थकर भगवान पार्श्वनाथ प्रभुने मदोन्मत्त हाथीकी पर्यायमे महामुनि अरविन्द स्वामीके पास अहिंसात्मक और सयमपूर्ण जीवनकी शिक्षा ग्रहण की । महाकवि भूधरदासने इसपर प्रकाश डालते हुए लिखा है
"अब हस्ती संजम साधै। अस जीव न भूल विराधै ॥ समभाव छिमा उर आने । अरि-मित्र बराबर जाने ।। काया कसि इन्द्री दण्डै । साहस धरि प्रोषध मंडै ॥ सूखे तृण पल्लव भच्छे । परमर्दित मारग गच्छे । हाथीगन डोल्यो पानी । सो पीवै गजपति ज्ञानी ॥ देखे बिन पांव न राखै । तन पानी पक न नाखे । निज शील कभी नहिं खोवे । हथनी दिशि भूल न जोवै ॥ उपसर्ग सह अति भारी । दुरध्यान तजे दुखकारी ॥ अधके भय अंग न हाले । दिढ़ धीर प्रतिज्ञा पाले ॥ चिरलौं दुद्धर तप कोनो । बलहीन भयो तन छोनो ॥ परमेष्ठि परमपद ध्यावै । ऐसे गज काल गमावै ॥
एक दिन अधिक तिसायो। तव वेगवती तट आयो । १ अनुपमसुखसिद्धिहेतुभूतं गुरुषु सदा कुरु पंचसु प्रणामम् । भवजलनिधेः सुदुस्तरस्य प्लव इति तं कृतबुद्धयो वदन्ति ॥४३॥
-महावीर चरित्र

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जनशासन
जल पीवन उद्यम कीधो । कादो द्रह कु जर बोधो ॥ निहचै जब मरन विचारयो । सन्यास सुधी तब धारयो ।"
-पावपुराण, दूसरा सर्ग। तिर्यञ्चोको भी सयम साधनमे तत्पर देख बुधजनजी मनुप्योको सयमके लिए उत्साहित करते हुए कहते है
"सुलझे पसु उपदेस सुन, सुलझें क्यो न पुमान ।
नाहर तें भये वोर जिन, गज पारस भगवान ॥" - सतसई सत्पुरुषोका कथन है, 'यह मनुष्य जीवन एक महत्त्वपूर्ण हाट है। यहाकी विशेप निधि सयम है। जिसने इस वजारमे आकर सयम-निधिको नही लिया, उसने अक्षम्य भूल की।'
प्राथमिक अभ्यासी साधकके लिए सयमका अभ्यास करनेके लिए आचार-शास्त्रके महान् विद्वान् आशाधरजीने लिखा है-"जव तक विषय तुम्हारे सेवनमें नही आते, कम-से-कम उतने काल तकके लिए उनका परित्याग करो। कदाचित् व्रती अवस्थामे मृत्यु हुई तो दिव्य जीवन अवश्य प्राप्त होगा।
दूसरी वात, जितनी तुम्हारी उचित आवश्यकता हो, उसकी सीमाके वाहर विपयादिक सेवनका सरलतापूर्वक त्याग कर सकते हो। प्राय अपनी आवश्यकताको भूल लालसाके अधीन हो यह जीव सारी दुनियासे नाता जोडता हुआ-सा प्रतीत होता है। अत शान्ति और सुखमय जीवनके लिए आवश्यकतासे अधिक वस्तुओका परित्याग करना चाहिए, जिससे अनावश्यक पदार्थोके द्वारा रागद्वेषादि विकार इस आत्मा की शान्तिको भग न करे। सयमका अभ्यास आन्तरिक प्रेरणाके द्वारा सुफल दिखाता है। वीमार व्यक्ति अपने चिकित्सककी आज्ञाके अनुसार १ यावन्न सेव्या विषयास्तावत्तानप्रवृत्तितः। व्रतयेत्सवतो दैवान्मृतोऽमुत्र सुखायते॥
-सागारधर्मामृत २ । ७७ ।
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संयम विन घडिय म इक्क जाहु ६७ मजबूर हो जीवनकी ममताके कारण कभी-कभी वडे-बडे महात्माओकी सयमपूर्ण वृत्तिका स्मरण कराता है। किन्तु, इसमे यथार्थ सयमीकी निर्मलता और शान्तिका सद्भाव नहीं पाया जाता। भोगोकी नि सारता
और मेरा आत्मा ज्ञान तथा आनन्दका पुज है, उसे परावलम्बनकी आवश्यकता नहीं है, इस श्रद्धाकी प्रेरणासे प्रेरित हुआ सयम अपना विशेष स्थान रखता है । महर्षि कुन्दकुन्दका कथन है-"जिन तीर्थकरोका निर्वाण निश्चित है उन्हे भी विना सयमका आश्रय लिए मुक्ति नहीं मिल सकती।" इससे सयमका लोकोत्तरपना स्पष्ट विदित होता है। द्वादशाग रूप जिनेन्द्र भारतीमे आचाराग सूत्रका आद्य स्थान है, जिसमे सयमपर विशद प्रकाश डाला गया है। दर्शन अध्यात्म आदि सम्वन्धी वाडमयका पश्चात् प्रतिपादन किया गया है इससे जैनगासनमे सयमकी महत्ता सुविदित होती है । यह मनुष्य जीवनकी अनुपम विभूति है जिसे अन्य पर्यायोमे पूर्णरूपमें पाना सम्भव नही है। विषयवासनाएँ दुर्वल अन्त करणपर अपना प्रभाव जमा इद्रिय तथा मनको निरकुश करनेमे सर्वदा सावधान रहती है। इसलिए चतुर साधक भी मन एव इद्रियोको उत्पथमे प्रवृत्ति करनेसे वचानेका पूर्ण प्रयत्न किया करता है। एक पूजक कविवर धानतरायके शब्दोमे अपने आत्माको सम्बोधित करते हुए कहता है
"काय छहो प्रतिपाल, पंचेंद्रिय मन वश करो।
सजम रतन सम्हाल, विषय चोर बहु फिरत है।" अपभ्श भाषाके कवि रइधु संयमकी दुर्लभता और लोकोत्तरताको हृदयगम करते हुए मोही प्राणीको गिक्षा देते है
"संयम विन घडिय म इक्क जाहु" ।

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प्रबुद्ध-साधक
"जोलों देह तेरी का रोग सौं न घेरी
जोलौं जरा नाही नेरी जासो पराधीन परिहै ॥ जोलौं जम नामा बैरी देय न दमामा जोली
माने कान रामा बुद्धि जाय ना विगरिहै ॥ तोलौं मित्र मेरे निज कारज सम्हार ले रे
पौरुष थकेंगे फेर पाछे कहा करिहै ॥ आग के लागे जब झोपड़ी जरन लागी
कुवा के खुदाये तब कहा काज सरिहै ॥ २६ ॥ " - जैनशतक, भूधरदास
साधककी आत्मा जव गृहस्थ जीवनकी प्रवृत्ति द्वारा सयत वन जाती है तव आध्यात्मिक कविकी उपर्युक्त प्रवोधक वाणी उस मुमुक्षुको सयमके क्षेत्रमे लम्बा कदम वढानेको पुनः पुन प्रेरित करती है । यथार्थमे गृहस्थ जीवनका सयम और अहिंसादि धर्मोकी परिपालना आत्मीक दुर्वलताके कारण ही सद्गुरुओने बतायी है । समर्थ पुरुषको साधन मिलते ही साधनाके श्रेष्ठ पथमे प्रवृत्ति करते विलम्व नही लगता । तीर्थंकर' भगवान्‌के अन्त करणमे जब भी विषयोसे विरक्तिका भाव जागृत होता है, वे त्रिभुवनचमत्कारी वैभव विभूतिको अत्यन्त निर्मम हो दृढतापूर्वक छोड़ देते है ।
तत्त्वज्ञानीका आत्मा सपूर्ण परिग्रह आदिका त्याग कर श्रेष्ठ साधक वननेको सदा उत्कण्ठित रहता है, किन्तु वासनाएँ और दुर्बलताएँ उसे
१ भगवान ऋषभदेवके विषयमें स्वामी समन्तभद्रने लिखा है"विहाय यः सागर - वारि - वाससं वधूरिवेमां वसुधा-वधूं सतीम् । मुमुक्षुरिक्ष्वाकुकुलादिरात्मवान् प्रभुः प्रवव्राज सहिष्णुरच्युतः॥”
- स्वयम्भू स्तोत्र ३ ।

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। प्रगतिसे वरवस रोका करती है। और, इसलिए साधारण साधक होते हुए भी वह
"संयम घर न सकत पं संयम धारनकी उर चटापटी सी।
सदननिवासी, तदपि उदासी, तात आलव छटाछटी सी॥" आन्तरिक अवस्थावाला विलक्षण व्यक्ति बनता है। वह अपने मनको समझाते हुए कहता है-अरे मूर्ख, इन भोग और विषयोमे क्या धरा है। इन कर्मोने तेरे अक्षय-सुखके भाण्डारको छीन लिया है। अनन्त ज्ञाननिविको लूट रखा है और तू अनन्त वलका अवीश्वर भी है, इसका पता तक नहीं चल पाता। यदि तू स्वयं नष्ट होनेदाले विषयोका परित्याग कर दे, तो ससार-ससरण रुक सकता है। वादीसिंह सूरि समझाते है
"अवश्यं यदि नश्यन्ति स्थित्वापि विषयाश्चिरम् । स्वयं त्याज्यास्तथा हि स्यात् मुक्तिः संसृतिरन्यया।"
-क्षत्रचूडामणि-१ । ६७ । आध्यात्मिक कवि दौलतरामजी अपने मनको एक पदमे समझाते हुए कहते है कि यह विषय तुझे अपने स्वल्पको नहीं देखने देते और___ "पराधीन छिन छीन समाकुल दुर्गति विपति चखावै है"
प्रकृतिके अन्तस्तलका अन्तर्द्रष्टा वन कवि क्रूर कर्मके अत्याचारोको ध्यानमे रखते हुए सोचता है कि जब छोटे-छोटे प्राणियोंको एक-एक इन्द्रियके पीछे अवर्णनीय यातनाओका सानना करना पड़ता है, तव सभीका आसक्तिपूर्वक सेवन करनेवाले इस नरदेहधारी प्राणीका क्या भविष्य होगा
"फरस विषयके कारन वारन गरत परत दुख पावै है। रसना इन्द्री वश झष जलमें कण्टक कण्ठ छिदावै है ॥ गध लोल पंकज मुद्रितमें, अलि निज प्राण गमावै है । नयन विषय वश दीप शिखामें, अंग पतंग जराव है ॥

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करन विषय क्श हिरन अरनमें, खलकर प्राण लुनावै है । हे मन, तेरी को कुटेच यह करन विषयमें धाव है ॥"
एक ओर जहा वह विषय और भोगोके दुष्परिणामको देखता है, तो दूसरी ओर त्यागके माहात्म्यसे उसकी आत्मा प्रभावित हुए विना नही रहती। यह तो तृष्णा-पिशाचिनीका काम है, जो ओसकी बूंदके समान विषयभोगोके द्वारा अनन्त तृपा शान्त करनेका जीव प्रयत्न करता है। वास्तवमै सासारिक वस्तुओमे सुख है ही नहीं। महात्मा लोग ठीक ही कहते है
"जो संसार विष सुख होता तीर्थ कर क्यो त्याग !
काहेको शिव-साधन करते, संयमसो अनुरागे?" यदि अपनी वास्तविक आवश्यकताओपर दृष्टिपात किया जाए, तो समर्थ और वीतराग आत्मा मधुकरी वृत्तिके द्वारा भोजन ग्रहण करते हुए प्राकृतिक-परिधानको धारण कर प्रकृतिकी गोदमे आत्मीय विभूतियो की अभिवृद्धि कर सकता है। ऐसे व्यक्तिसे इष्ट-अनिष्ट कर्म स्वय घबराते है। यदि आत्माकी दुर्वलता दूर हो जाय और उसमे पाशविक वासनाएँ न रहे, तो समर्थ आत्माको दिगम्बर वेषके सिवा दूसरी मुद्रा नही रुचेगी। कारण, उस मुद्रा में उत्कृष्ट ब्रह्मचर्य की अवस्थिति और अभिवृद्धि होती है। आत्म-निर्भरता और आत्म-निमग्नताके लिए वह अमोघ उपाय है। उस पदसे आकर्षित हो इस युगके राष्ट्रीय महापुरुष गांधीजी कहते है"नग्नता मुझे स्वय प्रिय है।" यथार्थमे श्रेष्ठपुरुष कृत्रिम वस्त्राभूषणादि व्यर्थकी सामग्रीका परित्याग कर प्रकृतिप्रदत्त. मुद्राको धारण कर शान्तिलाभ करते है।
विषय-वासनाओके दास और भोगोके गुलाम स्वयकी असमर्थता और आत्म-दुर्वलताके कारण दिगम्बर मुद्राको धारण करनेमे समर्थ न हो कभी-कभी उस निर्विकार मारविजयकी द्योतिनी विद्याको लाञ्छित करनेका प्रयत्न करते हैं। पार्श्वपुराणमें कितनी सुन्दर बात कही गयी है

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१०१ "अन्तर विषय वासना वरतै, बाहर लोक-लाज भय भारी । तातै परम दिगम्बर मुद्रा, घर नहिं सके दीन संसारी ॥"
किन्तु वीर पुरुषोकी बात और प्रवृत्ति ही निराली है। कवि इसीसे कहते है
"ऐसी दुद्धर नगन परीषह, जीत साधु शील व्रतधारी। निर्विकार बालकवत् निर्भय, तिनके पायन ढोक हमारी ॥" योगवासिष्ठमे जिनेन्द्रकी दिगम्बर और शान्त परिणतिसे प्रभावित हो रामचन्द्र अपनी अन्तरग कामना इन शब्दोमे व्यक्त करते है
"नाहं रामो न मे वाञ्छा भावेषु न च मे मनः।
शान्तिमास्थातुमिच्छामि स्वात्मन्येव जिनो यथा ॥" भर्तृहरि अपने वैराग्यशतकमें अपनी आत्माकी आवाज इन शब्दों मे व्यक्त करते है-"प्रभो, वह दिन कब आएगा जव मै स्वतत्र, निस्पृह, शान्त, पाणिपात्रभोजी, दिगम्बर मुनि बन कर्म नाश करनेमे समर्थ होऊँगा।"
भारतीय इतिहासके उज्ज्वल रत्न चन्द्रगुप्त, अमोघवर्ष सदृश नरेन्द्रोने आत्माकी निर्मलता और निराकुलताके सम्पादन निमित्त स्वेच्छासे विशाल साम्राज्योका त्याग कर दिगम्बर साधुकी मुद्रा धारण की थी।
स्टीवेन्सन नामक आग्ल महिला लिखती है-''वस्त्रोसे विमुक्त १ एकाको निस्पृहो शान्तः पाणिपात्रो दिगम्बरः। ।
कदाह सम्भविष्यामि कर्मनिर्मूलनक्षमः ।।
Being rid of clothes one is also rid of a lot of other worries. No water is needed in which to wash them The Norgranthas have forgotten all knowledge of good and cvil Why should they require clothes to hide their nakedness.'
Heart of Jaamsm ( पृ० ३५)

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होने के कारण मनुष्य के पास अन्य अनेक चिन्ताएँ नही रहती । उसे कपड़े धोनेके लिए पानीकी भी आवश्यकता नही है । निर्ग्रन्थ लोगोने-दिगम्बर जैन मुनियोने भले-बुरेके भेद-भावको भुला दिया है। भला वे लोग अपनी नग्नताको छिपानेके लिए वस्त्रोको क्यो धारण करे ।" एक मुस्लिम कवि तनकी उरयानी - दिगम्बरत्वसे प्रभावित हो कितनी मधुर बात कहता है
"तनको उरयानीसे बेहतर है नही कोई लिबास । यह वह जामा है कि जिसका नही उलटा सीधा ॥"
शायर जलालुद्दीन रूमीने सासारिक कार्योंमे उलझे हुए व्यक्तिसे आत्म-निमग्न दिगम्बर साधुको अधिक आदरणीय कहा हैं। वे कहते है ( कि वस्त्रधारी 'आत्मा' के स्थानमे 'धोबी' पर निगाह रखता है । दिगम्बरत्व का आभूषण दिव्य है
"मस्त बोला सुहतसिव से कामजा,
होगा क्या लंगे से नू ओहदावरा ।
है नजर धोबी पै जामापोश की, है तजल्ली जेनरे उरियातनी ॥ "
इस प्रसगमे यह बात विशेष रीतिसे हृदयगम करनेकी है, कि शरीरका दिगम्बरत्व स्वय साध्य नही, साधन है। उसके द्वारा उस उत्कृष्ट अहिंसात्मक वृत्तिकी उपलब्धि होती है, जो अखण्ड शान्ति और सर्वसिद्धियोका भण्डार है । दिगम्बरत्वका प्राणपूर्ण वाणीमे समर्थन करनेवाले महर्षि कुन्दकुन्द जहा यह लिखा है कि- "जग्गो हि भोक्खमग्गो, सेसा उमग्गया सव्वे”--दिगम्बरत्व ही मोक्षका मार्ग है, शेष सब मार्ग नही है" वहा वे यह भी लिखते है कि शारीरिक दिगम्बरत्वके साथ मानसिक दिगम्बरत्व भी आवश्यक है । यदि शरीरकी नग्नता साधन न हो, साध्य होती, तो दिगम्बरत्वकी मुळासे अकित पशु-पक्षी आदि सभी प्राणियोको मुक्त होते देर न लगती । जो व्यक्ति इस बातका स्वप्न देखते है, कि वस्त्रादि होते
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हुए भी श्रेष्ठ अहिंसा-वृत्तिका रक्षण हो सकता है और इसलिए निर्वाणका भी लाभ हो सकता है, उन्हे सोचना चाहिए कि बाह्य वस्तुओंके रखने, उठाने आदिमे मोह ममताका सद्भाव दूर नही किया जा सकता। ___ एक साधुकी कथा प्रसिद्ध है-पहिले तो वह सर्व परिग्रहरहित था, लोकानुरोधसे उननं दो लँगोटिया स्वीकार कर ली। चूहे द्वारा एक बार वस्त्र कट गए, तव निश्चित सरक्षणनिमित्त चूहेकी औषधिके लिए विल्ली पाली गई। और, विल्लीके दुग्धनिमित्त गौकी व्यवस्था भक्तजनोके प्रेम के कारण स्वीकार कर ली गई। गायके चरानेके लिए स्वावलम्बनकी दृप्टिसे कुछ चरोखर भूमि भी एक भक्तसे मिल गई। कहते है-भूमिका कर समय पर न चुकानेसे साधुजीसे अ-जानकार राज-कर्मचारीने उनकी बहुत बुरी तरह मान-मरम्मत की। उस समय शान्त अत.करणने अपनी आवाज द्वारा उन्हें सचेत किया-“भले आदमी, परिग्रह तो ऐसी आफत पुरस्कारमे प्रदान किया ही करता है"
"फांस तनक सो तन में साल। चाह लंगोटीकी दुख भाले ॥ भाल न समता सुख कभी नर बिना मुनि मुद्रा धरे । धन नगन' पर तन-नगन गढ़े सुर-असुर पायनि परे॥"
द्यानतराय प्रवचनसारमे कुन्द-कुन्द स्वामीने लिखा है
मुनियोके गमनागमनादिरूप चेष्टासे त्रस, स्थावर जीवोका वध होते हुए भी कभी वध होता है, कभी नही भी। किन्तु, यह तो निश्चित है कि उपधियोसे-वस्त्रादि परिग्रहसे नियमसे वध होता है। इसलिए
१ पर्वत। २ "हवदि वा ण हददि बंधो मदम्हि जीवेऽघ काय चेटुम्हि ।
बंधो धुवमुवधीदो इदि समणा छड्डिया सन्चे ॥ णहि णिरवेक्खो चागो ण हवदि भिक्खुस्स आसय-विसुद्धी। अविसुद्धरस य चित्ते कहं णु कम्मक्खनो विहिरो॥

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श्रमणको सब परिग्रह छोडना चाहिए। त्याग निरपेक्ष नहीं होता, वस्त्रादि परिग्रह छोडे विना भिक्षुके चित्तमें निर्मलता नहीं होती। अ-विशुद्ध चिनके होनेपर कैसे कर्मक्षय होगा? अत परिग्रहके होने पर ममत्व आरम्भ अथवा असयम क्यो नही होगे? तव परद्रव्यमें आसक्त हुबा माधु किस प्रकार आत्म-साधना कर सकेगा?
जन गुनओकी दिगम्बरत्व सम्बन्धी मान्यताको वास्तविक रूपसे न समझनेके कारण कोई यह समझते है कि दिगम्बर धर्मानुयायी गृहस्यो को भी कम-मे-कम आहार लेते समय दिगम्बर रहना चाहिए। इसके विपरीन जो मदा सवस्त्र रहें उन्हें श्वेताम्बर कहते है। इन्साइक्लोपीडिया जिन्द १५,११ वें सस्करणके पृ० २८ में पूर्वोक्त भूम इन शब्दोमें व्यक्त किया गया है-"The Jains themselves have abandoned the practice; the Digambaras being sky-clad at meal time only and the Swetambaras being always completely clothed.” ___ तात्त्विक बात तो यह है कि दिगम्बर माधु और दिगम्बर मूर्तिको पूजनेके कारण गृहस्थ दिगम्बर जैन कहे जाते है । सम्पूर्ण अहिंसाके धारक जितेन्द्रिय मुनिके मित्राय गृहस्थ मुनिमुद्रा धारण नहीं करता। गृहस्थके वस्त्र पहननेकी तो बात ही क्या, वह नीतिमत्तापूर्वक बडे-बडे साम्राज्य तकका मरक्षण करता है।
अग्रेजी भाषाका महाकवि शेक्सपियर अपने हेमलेट नाटकमें लिखता है-"Give me the man, that is not passion's slave." मुझे ऐमा मनुष्य वताओ जो वासनाओका दास न हो।
किय तम्हि गत्यि मुच्छा प्रारम्भो वा असंजमो तस्स । तर परदबम्मि रदो कदमप्पाणं पसाधयदि ॥"
( अध्याय ३।१६-२०-२१) १ Act III Se II.
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यदि दिगम्बर जैन मुनिका साक्षात् दर्शन अथवा परिचय महाकविको प्राप्त हुआ होता, तो उसकी यह जिज्ञासा शान्त हुए बिना न रहती ।
दिगम्बर मुनिका जीवन व्यतीत करनेके लिए महान् आत्मवल चाहिए। मानसिक कमजोरी या प्रमाद क्षणभरमें इस जीवको पतित कर सकते है। उज्ज्वल भावनाओ और विषय विरक्तिकी प्रेरणासे महान् पुण्योदय होने पर किसी विरले माईके लालके मनमें वालकवत् निर्विकार दिगम्बर मुद्रा धारण करनेकी लालसा जाग्रत् होती है । आचार्य गुणभद्र लौकिक वैभव, प्रतिष्ठा, साम्राज्य - लाभ आदिसे अधिक विशाल सौभाग्य मुनित्वकी ओर जानेवालेका वताते है, अन्यका जीवन जहा विषय - 1 लोलुपताके कारण पराधीनता और विपत्तिपूर्ण है, वहा अहिंसामय साधुको जीवनी अभय और आनन्दका भण्डार है । गुणभद्र स्वामी अपने आश्चर्यको इन शब्दो प्रतिबिम्बित करते है
"न जाने कस्येदं परिणतिरुदारस्य तपसः "
- आत्मानुशासन ६७ । दिगम्वर साधुओका उल्लेख अन्य सम्प्रदायोमे भी पाया जाता है। परमहंस नामक हिन्दू साधु नग्न रहा करते है। सिक्खोके यहा श्रेष्ठ रूपमे दिगम्बर साधु वर्णित है ।' अब्दुलकासिम जीलानी मुस्लिम साघुने दिगम्वरमुद्रा धारण की थी । अब्दल नामके उच्च मुस्लिम साधु पूर्णतया नग्न विहार करते हैं ।
१ Wilson's “Religious Sects of the Hindus " P. 275. २ " Abul Kasim Gilani discarded even hon strip and remained completely naked "-From Religious life & attitude in Islam - P. 203
३ “The higher Saints of Islam called 'Abdals' generally went about perfectly naked "-Mysticism and Magic in Turkey-Quoted in the Digamber Saints of India.

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बबई प्रान्तके कोपरगाव नामक स्थानपर एक नग्न दिगम्बर मुसलिम साधुको समाधिस्थल मोजूद है।
दिगम्बर जैन साधुका पद वस्त्रमात्रका परित्यागकर स्वच्छन्द विचरण करनेवालेको नही प्राप्त होता । उस महापुरुषका जीवन अत्यन्त सयत और सुव्यवस्थित रहता है। वे किसी भी प्राणीका घात नही करते, यद्यपि उनके गमनागमन, श्वासोच्छवास आदिमे प्राणिघात अनिवार्य है, तथापि यथाशक्ति राग-द्वेष आदि विकारोको दूरकर आत्म-निर्मलताका • पूर्णतया रक्षण करते है । श्रेष्ठ रीतिसे सत्य महाव्रत, अचौर्य महाव्रत, अपरिग्रह और ब्रह्मचर्यं महाव्रतका भी परिपालन करते है । वे मन, वचन, harat प्रवृत्तिको सहसा रोकनेमे असमर्थ हो, गमनागमन और भाषण के -सम्बन्धमे इस प्रकार प्रवृत्ति करते है
"परमाद तज चौ-कर- मही लख समिति ईर्ष्या तें चलें । जग सुहितकर सब अहित हर श्रुति सुखद सब संशय हरे । भूम-रोग हर जिनके वचन मुखचन्द्र तें अमृत झरे ॥” आहार सम्बन्धी एषणा नामक समितिका वे विशेष ध्यान रखते है । अत
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" छ्यालीस दोष बिना सु-कुल श्रावकत घर असनको ।
ल तप बढ़ावन हेत नहि तन पोषते तज रसनको ॥"
वे ग्रथ सदृश ज्ञानकी सामग्री, शौचसम्वन्धी कमण्डलु एव जीवदया निमित्त मयूर पखोसे बनी हुई पिच्छीको विवेकपूर्वक अहिंसात्मक रीति से 'उठाते-धरते हैं | मलमूत्रादिकका जन्तु - रहित भूमिमे परित्याग करते है -
" शुचि ज्ञान सजम उपकरन लखि के गहे लखि के धरे । निर्जन्तु थान विलोकि तन मल-मूत्र श्लेषन परिहरे ।।" वे पाचो इन्द्रियोके विषयोमे राग-द्वेषका परित्याग करते है। केश चढने पर मस्तकमे जू" आदिकी उत्पत्ति होती है और केशोको कटानेके लिए नाई आदिकी आवश्यकता पडती है । इसके लिए अर्थकी अपेक्षा

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होगी । केशोको बिना कटाए जीवोका सद्भाव या तो ध्यान में विघ्न उत्पन्न करेगा अथवा उनके खुजाने आदिसे उनका घात होगा । उत्कृष्ट अहिसा, अपरिग्रह और स्वावलम्बी जीवनके रक्षणनिमित्त शरीरके प्रति निर्मम हो वे कम-से-कम दो माह और अधिक-से-अधिक चार माह के भीतर अपने केशोका अपने हाथोसे लोच करते है । आत्म-बलकी वृद्धि होनेके कारण वे साधु प्रसन्नतापूर्वक अपने केशोको घासके समान उखाड़ते है । इनका उद्देश्य शरीरको एक गाडीतुल्य समझ भोजनरूपी तेल देते हुए जीवनयात्रा करना रहता है। उनका यह दृढ विश्वास है कि शरीरका पोषण आत्माके सच्चे हितका कार्य नही करेगा । आत्माका शोषण करनेवाली क्रियाएँ शरीरकी अभिवृद्धिनिमित्त होगी । योगिराज कितनी पूज्यपाद मार्मिक बात कहते है -
“यज्जीवस्योपकाराय तद्देहस्यापकारकम् । यद्देहस्योपकाराय तज्जीवस्थापकारकम् ॥" - इष्टोपदेश १६ । अहिसात्मक दृष्टि और चर्या एव शरीरके प्रति निर्ममत्व होनेके कारण वे स्नान, दन्तधावन, वस्त्रधारणके प्रति विरक्त हो खडे होकर अपने हाथरूप पात्रोमे दिनमे एक बार गोचरीवृत्ति द्वारा शुद्ध और तपश्चर्या में वृद्धि करनेवाले भोजनको अल्पमात्रामे ग्रहण करते है । गाय जिस प्रकार घास डालनेवाले व्यक्तिके सौन्दर्य आदिपर तनिक भी दृष्टि न दे अपने आहारको लेती है, उसी प्रकार यह महान् साधक देवागनासमान सुन्दरियो आदिके द्वारा भी सादर आहार अर्पित करनेपर निर्मल मनोवृत्तिपूर्वक आहार ग्रहण करते है । दाताके शरीर-सौन्दर्य आदिसे उनकी आत्मा तनिक भी रागादि विकारपूर्ण नही होती। उनकी आहार चर्याको मधुकरी वृत्ति भी कहते है । जैसे - मधुकर - भूमर पुष्पोको पीड़ा दिए बिना आवश्यक रस-लाभ लेता है, उसी प्रकार ये सन्त-जन गृहस्थके यहा जैसा भी रूखा-सूखा भोजन बना हो और शुद्ध हो, उसे

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शान्तिपूर्वक ग्रहण करते हैं । इनके आहारनिमित्त गृहस्थको कोई कठिनाई नही होती। ऐसे योगियोको आहार अर्पण करनेके समयको वह अपने जीवनकी सुनहरी घडियोमे गिनता है। कारण, इस पवित्र कार्यसे गृहवासमे चक्की, चूल्हा, ऊखली, बुहारी, जल-सग्रह रूप, 'पच-सूना' नामके कार्यों द्वारा सचित दोषोका मोचन होता है। साधु दैन्यपूर्वक आहार ग्रहण नही करते । गृहस्थ श्रद्धा, भक्ति, प्रेम और आदरपूर्वक जब आहार ग्रहण करनेकी मुनिराजसे प्रार्थना करता है, तब वे शुद्ध, सात्त्विक तथा श्रेष्ठ अहिंसात्मक वृत्तिके अनुकूल आहार लेते है । अन्य-पथी साधु नामधारी व्यक्तियोके समान गाजा तमाखू हुक्का ग्रहण करना, मनमाना भोजन लेना, दिन और रात्रिका भेद न रखना आदि वातोसे ऐसे सन्त पृथक् रहते है।
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कोई-कोई सोचते है - महान् साधुको शुद्ध-अशुद्ध आदिका भेद भूल जैसा भी भोजन जब जिसने दिया, उसे ले लेना चाहिए। यह विचार भूमपूर्ण है । साधुओका विवेक सदैव सजग रहता है। उसके प्रकाशमें अहिसात्मक वृत्तिकी रक्षा करते हुए वे उचित और शुद्ध आहारको ही ग्रहण करते है । वेदान्त-सारमे लिखा है- यदि प्रबुद्ध तत्त्वज्ञानीके आचरणमे स्वच्छन्दताका प्रवेश हो जाए तब तत्त्वज्ञानी और कुत्तेकी अशुचिभक्षण वृत्तिमे क्या अन्तर रहेगा ।'
जैन - मुनिका केश लोच और आहार चर्या दर्शकके चित्तमे गहरा प्रभाव डाले बिना नही रहते । औरगजेबके समयमे भारत आनेवाले डा० बनियर अपनी पुस्तकमें लिखते है - "मुझे बहुधा देशी रियासतो में दिगम्बर मुनियोका समुदाय मिलता था। मैने उन्हे बडे शहरोमे विहार करते हुए पूर्णतया नग्न देखा है और उनकी ओर स्त्रियो, लडकियोको
१ "बुद्धाद्वैतस तत्त्वस्य यथेष्टाचरण
यदि । शुनां तत्त्वदृशां चैव को भेदोऽशुचिभक्षणे ॥" पृ० १४ ।

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बिना किसी विकार-युक्त ही दृष्टिपात करते हुए देखा है। उन महिलाओके अन्त करणमे वे ही भाव होते थे जो सडकपर से जाते हुए किसी साधुको देखनेपर होते है। महिलाएँ भक्तिपूर्वक उनको आहार बहुधा कराती थी। एक दूसरे विदेशी यात्री टेवरनियरने लिखा है-"यद्यपि स्त्रिया भक्तिपूर्वक उनके समीप पहुँचती है फिर भी उनमे विकार-भावका रचमात्र भी दर्शन नहीं होता। इसके सिवा उनका दर्शन कर तुम यह कहोगे कि वे आत्म-ध्यानमे निमग्न है।" ___मेक्रिण्डल नामक विद्वान् पुरातन-भारत नामक अपनी पुस्तकमे लिखते है-"दिगम्बर विहार करनेवाले यह जैन मुनि कष्टोकी परवाह नही करते थे। वे सबसे अधिक सन्मानकी दृष्टिसे देखे जाते थे। प्रत्येक धनी व्यक्तिका घर उनके लिए उन्मुक्त था यहातक कि वे अन्त पुरमें भी जा सकते थे।"
{ "I have often met generally in the territory of some Raja bands of these naked Fakırs. I have seen them walk stark naked through a large town, women & girls looking at them without any more emotion than may be created, when a hermit passes through our streets. Females often bring them alms with devotion .." Dr. Bernier's Travels in the Moghul Empire. p. 317
२ "Although the women reach them out of devotion . ...you do not see in them any sign of sensuality, but on the contrary you would say they are absorbed in abstraction,">JB Tavernier's Travels p 291-292
"These men (Jain Saints,) went about naked innured themselves to hardships and were held in highest honour. Every wealthy house is open to them even to the apartments of the women,"
Mc. Crindle's---Ancient India P. 71-72.

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वे समता, जिनेन्द्रस्तुति, वीतरागवन्दन, स्वाध्याय, दोषशुद्धि निमित्त प्रतिक्रमणरूप छह आवश्यक कर्मोको सावधानीपूर्वक पालते है। इनका चरित्र उदात्त होता है।
पूर्व-बद्ध कर्मोकी निर्जरा करनेके लिए तथा सकट आनेपर सन्मार्गसे अपना कदम पीछे तनिक भी न हटे इस दृढता निमित्त वे भूख, प्यास आदि वाईस परीपहो (-कप्टो) को राग-द्वेष-मोहको छोड़ सहन करते है। पार्श्वपुराणमे इनके नाम यो है
"क्षुधा, तृषा, हिम, उष्ण, डंस-मशक दुख भारी। निरावरन-तन, अरति-खेद उपजावन हारी॥
चरिया, आसन, शयन, दुष्ट वाधक, बध बंधन । . या नहीं, अलाभ, रोग, तिण-फरस निबंधन ।।
१ "सम्यक प्रकार निरोष मन-वच-काय आतम ध्यावते । तिन सु-थिर मुद्रा देखि मृग-गण उपल खाज खुजावते ॥ रस-रूप-गंध तथा फरस अल शब्द शुभ-असुहावन । तिनम न राग-विरोध पंचेंद्रिय जयन पद पावने ॥ समता सम्हारै थुति उचार, बन्दना जिन देव को। नित कर श्रुत रति, धरै प्रतिक्रम, तज तन अमेव को॥ जिनके न न्हौन, न दन्त-धोवन लेश अंबर पावरन । भू माहिं पिछली रयनि में कछ शयन एकाशन करन॥ एक बार दिन में ले अहार खड़े अलप निज-पाणि में। कच-लोच करत न डरत परिषह सो लगै निजध्यान में ॥ अरि-मित्र, महल-मसान, कंचन-कांच निन्दन-थुतिकरन । अर्घावतारन-असि प्रहारन मै सदा समता धरन॥"
-छहढाला, छठवी ढाल।

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मल-जनित, मान-सन्मान-वश, प्रज्ञा और प्रशानकर। दर्शन-मलीन बाईस सव-साधु परोषह जान नर॥"
-भूधरदास बहिरात्म-भाववाले भाई सोचते है-'विना कोई विशेष वलवती भावना उत्पन्न हुए साधु कप्टोको आमन्त्रण दे प्रसन्नतापूर्वक किस प्रकार सहन कर सकता है ? पडित आशाधरजीने बताया है कि सत्पुरुष सकट के समय सोचते है-वास्तवमे मै मोक्षस्वरूप हूँ, अविनाशी हूँ, आनन्दका भण्डार हूँ, कल्याणस्वरूप हूँ। शरण रूप हूँ। ससार इसके विपरीत स्वरूप है । इस ससारमे मुझे विपत्तिके सिवाय और क्या मिलेगा?'
आत्माकी अमरतापर अखण्ड विश्वास रख वे नश्वर जगत्के लुभावने रूपके भूममे नही फंसते, सद्भावनाओके द्वारा कहते हैमोह नोंदसे उठ रे चेतन-तनिक सोच तो
"सूरज चांद छिप निकस, रितु फिर-फिर कर आवै, प्यारी आय ऐसी वीतै पता नहि पावै। काल सिंहने मृग-चेतनको घेरा भव-बनमें। नहीं बचावन हारा कोई, यों समझो मनमें । मत्र-यंत्र सेना धन-सम्पति राज-पाट छूट।
वश नहिं चलता, काल-लुटेरा, काय नगरि लूट ।" प्रबुद्ध-साधक यह भी विचारता है
"जनमै मरै अकेला चेतन सुख दुखका भोगी। और किसीका क्या, इक दिन यह, देह जुदो होगी। कमला चलत न पैड, जाय मरघट तक परिवारा।
अपने-अपने सुखको रोवै पिता, पुत्र दारा ॥ १ मोक्ष प्रात्मा सुखं नित्यः शुभः शरणमन्यथा। भवेऽस्मिन् वसतो मेऽन्यत् किं स्यादित्यापदि स्मरेत् ॥
-सागारधर्मामृत, ५,३०॥

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जैनशासन ज्यो मेलेमें पथी जन, नेह धरै फिरते। ज्यो तरवर पै रैन बसेरा पंछी आ करते ॥ कोस कोई, दो कोस कोई उड़ फिर, थक-थक हार ।
जाय अकेला हंस, संगमें कोई न पर मार ॥" ससारके विषयमे वह चिन्तवन करता है
"जन्म मरण अरु जरा रोग से सदा दुखी रहता। द्रव्य, क्षेत्र अरु काल भाव भव परिवर्तन सहता ।। छेदन भेदन नरक पशु गति, वय वंधन सहना । राग-उदयसे दुख सुर गतिमें कहां सुखी रहना । भोग पुण्य-फल हो इक इन्द्री क्या इसमें लाली ।
कुतवाली दिन चार फिर वही खुरपा अरु जाली ॥" जडसे आत्माको भिन्न विचारता हुआ अपनी आत्माको इस प्रकार साधक सचेत करता है
"मोहरूप मृग-तृष्णा-जलमें मिथ्या-जल चमकै । मृग-चेतन नित भूममें उठ-उठ दौड़े थकथक के । जल नहिं पावै प्रान गमावै, भटक भटक मरता । वस्तु पराई मान अपनी, भेद नहीं करता। तू चेतन, अरु देह अचेतन, यह जड़, तू ज्ञानी ।
मिलै अनादि, यतन तें बिछरै, ज्यो पय अरु पानी ॥" इस घृणित मानव देहको सडे गन्नेके समान समझ साधक सोचता है
"काना पौंडा पड़ा हाथ यह, चूसै तौ रोवै । फलं अनन्त जु धर्मध्यानकी भूमि विष बोवै ॥ केशर चन्दन पुष्प सुगन्धित वस्तु देख सारी।
देह परस तै होय अपावन निस-दिन मल जारी ।" साधनकी अनुकूल सामग्रीको अपूर्व मान वे महापुरुष सोचते है और अपने अनन्त जीवनपर दृष्टि डालते हुए इस प्रकार विचारते है

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"दुर्लभ है निगोद से थावर अरु त्रस- गति पानी । नर-कायाको सुरपति तरसे, सो दुर्लभ प्रानी ॥ उत्तम देश सुसंगति दुर्लभ श्रावक - कुल पाना । दुर्लभ सम्यक्, दुर्लभ संयम, पचम गुण ठाना ॥ दुर्लभ रत्नत्रय आराधन, 'दीक्षाका धरना । दुर्लभ मुनिवरको व्रत पालन, शुद्ध भाव करना ॥ दुर्लभ-से-दुर्लभ है चेतन, बोविज्ञान पाना | पाकर केवल ज्ञान, नहीं फिर इस भवमें श्राना ॥"
- मंगतराय, बारह भावना
विपयभोगोमे मनुष्य-जीवनको लगानेवाले, साधककी दृष्टिमे, अतापूर्ण काम करते है । उस अज्ञताको बनारसीदासजी इन गब्दोमे चित्रित करते है
"ज्यो मति-हीन विवेक बिना नर,
साजि मतंग जो ईंधन ढोवें ।
धूरि भरें
शठ,
मूढ सुधारस सो
कचन - भाजन
व-हित
पग
धोवं ॥
काग उड़ावन कारन,
डारि उदधि 'मनि' मूरख रोवे ।
त्यो नर- देह दुर्लभ्य बनारसि,
पाय श्रजान प्रकारय
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खोवै ॥"
- नाटक समयसार
सुकवियोने अपनी विविध शैलीसे साधक के जीवनपर वडा सुन्दर प्रकाश डाला है। महाकवि बनारसीदास, गृहके त्याग करनेवाले और तपोवन-वासी साधुको सद्गुणरूपी कुटुम्बसे गृहवासी बताते है । देखिए
" धीरज-तात, क्षमा-जननी, परमारथ-मौत, महारुचि-मासी । ज्ञान-सुपुत्र, सुता-करुणा, मति-पुत्रवधू, समता प्रति भासी ॥
-

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जनशासन उद्यम-दास, विवेक-सहोदर, बुद्धि-कलत्र शुभोदय-दासी । भावकुटुम्ब सदा जिनके ढिग यो मुनिको कहिये गृहवासी॥"
-बनारसीविलास, २०५६ यद्यपि मुनि भूमिपर शयन करते है और जीवदयानिमित्त मयूरकी पिच्छी और शुचिताका उपकरण कमण्डलु रखते है, फिर भी कवि-जन मनोहर भाषामे उनकी सामग्रीको इस प्रकार व्यक्त करते है
विध्याद्रिनगरं गुहा वसतिकाः शय्या शिला पार्वती दीपाश्चन्द्रकरा मृगाः सहचरा मैत्री कुलीनागना। विज्ञानं सलिलं तपः सदशनं येषां प्रशान्तात्मनां धन्यास्ते भवपकनिर्गमपथप्रोद्देशकाः सन्तु नः ॥"
ज्ञानार्णव । शुभचन्द्र अहिंसा पालनार्थ ये मुनिजन वर्षाकाल एक स्थान पर व्यतीत करते है। इस सम्वन्धमे 'विद्युन्माला' छन्दमें लिखा गया यह पद्य कितना मधुर
है
जैनो जोगी वर्षाकाले । आपा ध्यावे वाधा टाले। कूके केको मेघ ज्वाला । चौधा नच्चै विद्युन्माला॥
-छन्दशतक १४ वे सन्त-जन कर्मोके फन्देमे फँसकर अपना अहित नहीं करते। कर्मोने इस जगत्मे क्रोधादि कषायरूपी चौपडका खेल जमाया है। उस खेलके चक्करसे दिगम्बर जैन मुनि वचे रहते है। किन्तु, जगत्के अन्य प्राणी उस खेलमं आसक्तिपूर्वक भाग लेते है तथा हारकर पीछे रोतेपछताते है । भूधरदासजी कहते है१ "जे बाह्य परवत वन वसै गिरि-गुफा-महल मनोग ।
सिल-सेज, समता-सहचरी, शशिकिरन-दीपक जोग । मग-मित्र, भोजन-तपमयी, विज्ञान-निरमल नीर । ते साधु मेरे उर वसौ, मम हरहु पातक पीर ॥" -भूधरदास

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"जगत-जन जूवा हारि चले। काम कुटिल सग बाजी' माडी उनकरि कपट छले ॥ चार कषायमयी जहँ चौपरि, पासे जोग रले। इस सरवस, उत कामिनि-कौड़ी, इह विधि झटक चले। कूर खिलारि विचार न कोन्हो, है है ख्वार भले । विना विवेक मनोरथ काके, 'भूधर' सफल फले ॥" जगत्के प्राणी कनक, कामिनी आदिमे अपनेको कृतार्थ मानते है, किन्तु, साधककी स्थिति इससे निराली है। मृत्युके नामसे जहा दुनिया घवराती है, जीवनकी ममतावश जहा किये गये बड़े से बडे अनर्थ क्षम्य माने जाते है, वहा साधक मृत्युको अपना स्नेही तथा परम मित्र मान मृत्यु-कालको महोत्सव मानते है। मरणके समय साधक सोचता है
"यह तन जीर्ण कुटी सम आतम, याते प्रीति न कीजै । नूतन महल मिल जब भाई, तब या क्या छीजै ॥"
आत्माकी अमरतापर विश्वास होनेके कारण अपने उज्ज्वल भविष्य का विश्वास करते हुए भावी जीवनको जीर्ण-कुटीके स्थानपर भव्य-भवनः मानता है । वह पूछता है
"भृत्यु होनेसे हानि कौन है ?-याको भय मत लायो । समतासे जो देह तजे तो-तो शुभ-तन तुम पाओ ॥ मृत्यु मित्र उपकारी तेरो-इस अवसरके माही। जीरण तनसे देत नयो यह, या सम साहू नाहीं ।। या सेती इस मृत्यु समय पर उत्सव अति ही कीजै । क्लेश भावको त्याग सयाने समता भाव धरीजै ॥" अपनी आत्माको उत्साहित करते हुए साधक सोचता है
"जो तुम पूरब पुण्य किये है, तिनको फल सुखदाई। मृत्यु-मित्र बिन कौन दिखावै, स्वर्ग-सम्पदा भाई॥

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कर्म महादुठ बैरी मेरो ता सेती दुख पावै । तन-पिजरमें बन्द कियो मोहि, यासो कौन छुडावे ॥ भूख तृषा दुख आदि अनेकन इस ही तनमें गाढे । मृत्युराज अब प्राय दयाकर तन-पिजरसो काढे ॥" मृत्युको वह कल्पवृक्ष मानता है। इसलिए कहता है" मृत्यु - कल्पद्रुम पाय सयाने, मागो इच्छा जेती ।
,
समता धरकर मृत्यु करो तो पात्रो सम्पत तेती ॥" मृत्युको महायात्रा कहते हैं । मरण - कालको शुभ- यात्राका अवसर मानकर शकुन शास्त्रकी दृष्टिसे प्रस्थान निमित्त शुभ-सामग्री सग्रहके लिए कवि सूरचन्दनी कितने पवित्र और उद्बोधक विचार व्यक्त करते है
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"जो कोई नित करत पयानो ग्रामान्तर के काजे । सो भो शकुन विचारै नीके, शुभके कारण साजै ॥ मातपितादिक सर्व कुटुम मिलि, नीके शकुन बनावे | हलदी, धनिया, पुगी, अक्षत, दूब दही फल लावै ॥ एक ग्राम जानेके कारण, करं शुभाशुभ सारे । जन परिगतिको करत पयानो, तब नह सोचो प्यारे ॥" और भी समझाते है
सब कुटुम्ब जब रोवन लागे, तोहि रुलावै सारे । ये
प्रपशकुन करै सुन तोको, तु यो क्यो न विचार ? ส aa परगतिको चालत बिरिया, धर्मध्यान उर आनो । चारो श्राराधन श्राराधो मोहतनो दुःख हानो ॥ मृत्युके विषय मे साधककी निराली कल्पना होनेके कारण अवर्णनीय विपत्तियोके आनेपर भी वह सत्पथसे विचलित नही होता । यथार्थमे ऐसे साधकके आगे कर्मोको भी हार माननी पडती है। महाकवि गुणभद्र इसीलिए कहते है

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"जीविताशा धनाशा च येषा तेषा विधिविधिः । कि करोति विधिस्तेषा येषा आशा निराशता ।"
-आत्मानुगासन, १६३ । साधककी मनोवृत्ति मोही-जगत्से निराली होती है। महामुनि धनदौलतकी तो कोई आशा नहीं करते, सन्मार्गपर अपना कदम बढानेके सिवा जीवनकी ममतावा कभी पीछे नही लौटते । अकिंचन-पना उनकी सम्पत्ति है। कर्तव्य-पालन करते हुए आत्म-जागृतिपूर्वक मृत्युको वे जीवन मानते है। भला ऐसी वलिष्ठ ज्ञानी आत्माओका दुर्दैव क्या कर सकता है ?
आत्मानुशासनकारकी वाणी कितनी प्राणपूर्ण है___ "निर्धनत्व धनं येषा मृत्युरेव हि जीवितम् ।
किं करोति विधिस्तेपा सता ज्ञानकचक्षुषाम् ॥१६२॥" इस प्रसगपर कवि वृन्दाबनका कथन विचारपूर्ण है
"सब जिय निज सम नल गर्ने । निशि दिन जिनवर बैन भने । निज अनुभव रस-रीति धरै । तासु कहा कलिकाल करै ।" पश्चिमके विद्वान् समाधिमरणकी महत्ताको न जान उसे आत्मघात ( Suicide ) समझते है। विदेशोमे जैनधर्मका प्रचार करनेवाले स्वर्गीय विद्वान् वैरिस्टर चम्पतरायजी विद्या-वारिधिने इगलैडसे भारत लौटनेका कारण यह बताया था कि अव मेरा रोग कावूके वाहर हो गया है । पश्चिमके लोग समतापूर्वक प्राणोका उत्सर्ग करना नही जानते इसलिए समाधि-मरणकी लालसासे मैं तीर्थंकरोकी भूमि स्व-देशको लौट आया। भारतीय-दर्शनके प्रामाणिक माने जानेवाले विद्वान् सर राधाकृष्णन् भी मालूम होता है पश्चिमी प्रवाहमे बहकर समाधिमरणको आत्मघात कह वैठे है। उन्होने जैन-धर्मके विषयमे कही-कही ऐसी विचित्र बातें लिखी है जो जैन तत्त्व-ज्ञानका प्राथमिक विद्यार्थी भी न लिखता। आचार्य और उपाध्याय साधनाके पथपर चलनेवाली प्रगतिशील अपूर्व आत्माएँ

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है। उनको वे सिद्धो ( Perfect Souls ) का भेद बताते है। समाधिमरणको आत्मघात समझनेमें भी ऐसा ही भूम हुआ है। उन्होने लिखा है-While Budhism repudiates Jainism holds that it "increaseth life". If asceticism is hard to Practise, if we cannot resist our pass ions and endure austerities, suicide is permitted"---Indian philosophy Vol, i. p. 327.
--"जहा वौद्धधर्म आत्मघातका निषेध करता है, वहा जैनधर्म आत्म-घातको जीवन-वर्धक मानता है। यदि साधु-जीवनका निर्वाह कठिन हो, यदि हम अपनी वासनाओपर विजय प्राप्त न कर सके और तपश्चर्या न कर पावे, तव आत्मघातकी आज्ञा दी गई है।" ___ इस सम्वन्धमें यह जानना आवश्यक है कि जैन-गासनमें आत्मघातको पाप, हिंसा और आत्माका अहितकारी बताया है। आत्मघातमें घवराकर मानसिक दुर्वलतावश अपनी जीवन डोर काटनेकी अविवेकता पाई जाती है। आत्मघाती आत्माकी अमरता और कर्मोके शुभाशुभ फल भोगनेके बारेमे कुछ भी नही सोच पाता। वह विवेक-हीन बन यह समझता है कि वर्तमान जीवन-दीपकके वुझ जानेपर मेरी जीवनसे उन्मुक्ति हो जाएगी। उसके परिणामोमे मलिनता, भीति, दैन्य आदि दुर्वलताएँ पाई जाती है । समाधिमरणमे निर्भीकता और वीरत्वका सद्भाव पाया जाता है। राग, द्वेष, क्रोध, मान, माया, लोभका परित्यागकर शुद्ध अहिंसात्मक वृत्तिका पालन समाधिमरणका साधक करता है। यह ठीक है कि आत्म-घात और समाधिमरण दोनोमे प्राणोका विमोचन होता है , किन्तु दोनोमें मनोवृत्तिका वडा अन्तर है। आत्मघातमे जहा मरनेका लक्ष्य है, वहा समाधिमरणका ध्येय, मृत्यु के योग्य अनिवार्य परिस्थिति आनेपर अपने सद्गुणोकी रक्षा करनेका, अपने जीवन निर्माणका है। एकका लक्ष्य जहा जीवनको विगाडना है, वहा दूसरेकी दृष्टि जीवनको

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बनाने और सम्हालनेकी रहती है। पूज्यपाद स्वामी सर्वार्थसिद्धिमे इस विषयको इस प्रकार स्पष्ट करते है कि किसी गृहस्थके घरमे बहुमूल्य वस्तुएँ रखी है , भीषण अग्निसे वह घर जलने लगा। यथाशक्ति उपाय करनेपर भी आग बढती ही जा रही है । ऐसी अ-साधारण परिस्थितिमे चतुर व्यक्ति मकानका ममत्व छोड अपनी बहुमूल्य सुवर्ण-रत्नादि सामग्री को बचानेमे लग जाता है। उस गृहस्थको मकानका ध्वसक समझना ठीक नही है । कारण जबतक वश चला, उसने रक्षाका ही प्रयत्न किया। किन्तु जब रक्षा असम्भव हो गई, तब कुशल व्यक्ति होनेके नाते अपनी बहुमूल्य सामग्रीका रक्षण करना उसका कर्तव्य हो गया। इसी प्रकार साधक रोगादिसे शरीरादिके आक्रान्त होनेपर सहसा समाधिमरण की ओर दौड नही जाता-वह तो मानव शरीरको आत्मजाग्रतिका विशिष्ट साधन समझ अधिकसे अधिक समयतक अवस्थित देखना चाहता है। किन्तु जब ऐसी विकट अवस्था आ जाए कि शरीरकी सुधि-बुधि लेने पर आत्माकी सुधि-वुधि न रहे, तब वह अपने सद्गुणो, अपनी प्रतिज्ञाओ तथा अपनी आत्माकी रक्षाके लिए उद्यत हो क्रोध, मान, माया, लोभादिका त्यागकर साम्यभावसे भूषित हो मृत्युराजका स्वागत करनेके लिए तत्पर हो जाता है । वह अखण्ड शान्तिका समुद्र बन जाता है। स्नेह, बैर, मोह आदि उसके पास तनिक भी नही फटकने पाते। ऐसी स्थितिमे समाधिमरण और आत्मघातमे उतना ही अन्तर है जितना आत्म-बली दिगम्बर मुनि और दुर्भाग्यवश वस्त्रादि न पानेवाले दैन्यकी मूर्ति किसी दीन भिखारीमे । स्वामी समन्तभन्द्रने लिखा है
"उपसर्ग, दुर्भिक्ष, बुढापा अथवा रोगके निष्प्रतीकार हो जानेपर आत्मपवित्रताके लिए शरीरका त्याग करना समाधिमरण है। १ "उपसर्गे दुभिक्षे जरसि रुजायां च निःप्रतीकारे। धर्माय तनुविमोचनमाहुः सल्लेखनामार्याः ॥"
-रत्नकरण्डश्रावकाचार १२२।

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इस विषयका विस्तृत विवेचन भगवती श्राराधना नामक श्रमणचर्या समझानेवाले प्रथमे किया गया है। सर्वार्थसिद्धिकी निम्न पक्तिया सक्षेप इस विपयको भली प्रकार स्पष्ट करती है
" रागद्वेषमोहाविष्टस्य हि विषशस्त्राद्युपकरणप्रयोगवशादात्मानं धनतः स्वघातो भवति न सल्लेखना प्रतिपन्नस्य रागादयः सन्ति, ततो नात्मवधदोपः ।" - सर्वार्थसिद्धि श्र० ७ सू० २२ ।
far, rer आदि उपकरणोके प्रयोगसे राग-द्वेष मोहाविष्ट प्राणी द्वारा आत्माका घात करनेपर स्वका घात होता है । समाधिमरणको प्राप्त व्यक्तिके राग-द्वेष मोहादिक नही होते, इसलिए आत्म-वधका दोप नहीं होता है ।
दिगम्बर मुनीन्द्रोकी शान्त, श्रेष्ट, निरीह, निराकुल, उदात्तचर्याका जिस किमी सात्त्विक प्रकृतिवाले मानवको दर्शन हो जाता है उसकी आत्मा में यह विचार अवश्य उत्पन्न होता है, जिसे कवि भूधरदासजी इन शब्दों में प्रतिविम्बित करते है -
"कव गृहवाससों उदास होय वन सेऊ, चेॐ निज रूप गति रोकूं मन करी की । रहि हो डोल एक आसन चल ग
सहि हीं परीसह शीत, धाम, मेघ-भरी की ॥ सारंग समाज खाज कबधौ खुजै है प्रानि,
ध्यान, दल जोर जीतू सेना मोह श्ररी की। एकल विहारी जथाजात लिंगधारी स्त्र
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होऊँ इच्छाचारी बलिहारी हौं वा घरी की ॥ " - जैनशतक
दिगम्बर मुनि विज्ञानामृतको पो तथा तपश्चर्यारूपी सुस्वादु वलप्रद आहारको ग्रहण कर शनै गर्ने विकास पथपर प्रगति करते हुए इतनी उन्नति करते हैं, कि जिसे देख जगत् चकित हो जाता है। प्राथमिक

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अवस्थामे दिगम्बर तपस्वियोके पास विश्वको चमत्कृत करनेवाली बात भले ही न दीखे, किन्तु न जाने इनमेसे किस साधकको अखण्ड समाधिके प्रसाद रूप अपूर्वं सिद्धिया प्राप्त हो जाएँ । भगवान् पार्श्वनाथने आनन्द महामुनिके रूपमे तीर्थकर - प्रकृतिका वध किया था - विश्व हितकर अनुम आत्मा बननेकी साधना अथवा शक्ति सचय प्रारम्भ कर दी थी । उस समय उनके योग-वलकी महिमा अवर्णनीय हो गई थी । कविने उनके प्रभावको इन शब्दोमे अकित किया है
फलै ॥
तर्ज |
"जिस बन जोग धरै जोगेश्वर, तिस बनकी सब विपत टलें । पानी भहि सरोवर सूखे, सब रितुके फल-फूल सिहादिक जो जात विरोधी, ते तब बैरी नेर हस भुजंगम मोर मजारी, आपस में मिलि प्रीति भजै । सोह साधु चढे समता रथ, परमारथ पथ गमन करे । शिवपुर पहुंचनकी उर बांछा, और न कछु चित चाह धरै । देह - विरक्त ममत्त बिना मुनि सबसौं मैत्री भाव बहै । श्रातम लीन, अदीन, अनाकुल, गुन बरनत नहि पार लहै ।" - पार्श्वपुराण, भूधरदास दिगम्बर जैन मुनिका जीवन और मुद्रा जगत्को पुकार-पुकार कर जगाती हुई कहती है क्यो मोहके फदेमे फँसकर विकृति और विपत्तिकी ओर दौडे चले जा रहे हो । आओ, अकिंचनताका पाठ पढो, प्रकृतिके प्रकाश आत्माकी विकृतिको धो डालो, तव तुम्हारे पास आनन्द तथा शान्तिका निर्झर उद्भूत हो सबका कल्याण करेगा। देखते नही, सारी प्रकृति किसी प्रकारका आवरण धारण नही करती - एक मनुष्य है जो अधिक ज्ञान सम्पन्न होते हुए भी अपने विकारो एव अपनी दुर्बलताओ को दूर न कर उनपर सुन्दर वस्त्रादिका मोहक आवरण डाल अपने आपको तथा जगत्को ठगता है। देखो न आख पसार कर, हरिण पक्षी आदि सभी प्राणी दिगम्बरत्वकी मनोरम मुद्रासे अकित है ।

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___ परिग्रह आदिको आत्मदुर्वलताका अग न मान उसके समर्थनमे लगनेवालोके समाधानमे तार्किक अकलंकदेव कहते है कि जगत्मे विविध उपासकोके अनेक उपास्यदेव है और उनकी वेष-भूषा पृथक्-पृथक् है। किन्तु जगत्मे एक दिगम्वर मुद्राका ही व्यापक रूपसे प्रसार पाया जाता
"नो ब्रह्माकितभूतलं न च हरेः शम्भोर्न मुद्राकित नो चन्द्रार्ककरांकितं सुरपतेर्वजांकितं नैव च । षड्वक्त्राम्बुज-बौद्ध-देव-हुतभुक्यक्षोरगर्नाकितं नग्नं पश्यत वादिनो जगदिदं जैनेन्द्रमुद्राकितम् ॥"
-अकलंकस्तोत्र, ११ ॥ अपने अन्त करणमे काम-भावनाका तनिक भी विकार धारण न कर नारी जातिके लिए चित्तमे मातृत्वकी भावनाको प्रवुद्ध करनेवाले मलिन गरीर किन्तु सस्कृत आत्माधारी दिगम्बर मुनिजन जिस देशमे विहार करते है, वहाके लोग सदाचार तथा सद्भावनाओसे सम्पन्न हो सुखी रहते है। आज ऐसी पवित्र आत्माओकी अत्यन्त विरलताके कारण भारतवर्षमें श्रेष्ठ सदाचार और नैतिक जीवनमे ह्रास दिखायी देता है। पुरातन भारत गान्ति समृद्धि और अभ्युदयका केन्द्र बताया जाता है। उस समय मोहारि-विजेता दिगम्बर-मुनीन्द्रोका सर्वत्र बहु सख्यामें बिहार हुआ करता था। मेगस्थनीज़ कहता है-"जव वादशाह सिकन्दर भारत मे आया था तब उसने तक्षशिलामे कुछ दिगम्वर मुनियोके दर्शन किए थे। प्रो० आयंगरने लिखा है कि-"ये जैन आचार्य अपने चरित्र, सिद्धियो और ज्ञानके कारण अलाउद्दीन और औरगजेव जैसे
-
? "Vhen Alexander came to India he saw some naked saints in Taxıla and took one of them with him.” Magesthenes

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मुस्लिम वादशाहोके द्वारा वन्दित थे। स्मिथ महागयने अपने भारतीय इतिहासमे लिखा है कि-"यूएनसाग नामक चीनी यात्रीने सन् ६४० ई० मे दक्षिण भारतको देखा था।" वह मालकूट देशका वर्णन करते हुए लिखता है कि-"वहां दिगम्बर जैन मुनियोका बहुत बड़ा समुदाय था।
ऋग्वेदमे दिगम्बर मुनियोका उल्लेख है। विशेषज्ञ उसका सवध दिगम्बर जैन मुनियोसे बताते है । उपनिषद् साहित्य भी दिगम्बर ऋषियोके विषयमे प्रकाश प्रदान करता है। उपनिपदोमे छ प्रकारके संन्यासियोका उल्लेख है । जिनमें परमहस, भिक्षु, परिव्राजक तथा सन्यासी को नग्न रहना आवश्यक कहा है। परमहसके विषयमें जावाल-उपनिषद् मे लिखा है, "कि जो निर्गन्थ दिगम्बर मुद्रापारी तथा परिग्रह रहित होकर ब्रह्मके मार्गमें सम्यक् प्रकार संलग्न है, शुद्ध मनोवृत्ति वाला है, प्राण रक्षणके लिए भिक्षा द्वारा आहार ग्रहण करता है तथा लाभ अलाभमे समदृष्टि
१ "The Jain Acharyas-by their character. attainments and scholarship-command the respect of even Johammadan sovereigns like Allauddin and Aurangzeb Badshaha "--Prof, Iyengar's Studies in South Indian Jainism Part 2nd p. 182
3. "Hieun Tsang visited Southern India 640 A. D. and describes Malakuts country " the nude Jain saints were present in multitudes "...Smith's His. of India
p, 409
३ "मुनयो वातरशना. पिशंगा वसते मलाः। वातस्यानु घाजि यन्ति यद्देवासो अविक्षत।"-मंडल १०, ११, १३६

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जैनशासन
रहता है वह परमहंस है ।' उक्त ग्रन्थमे लिखा है कि परमहस साधु आकाश रूपी वस्त्रको धारण करता है ।"
अपने पुत्र, मित्र,
भिक्षुकोपनिष सन्यासोपनिषद्मे
नारद परिव्राजकोपनिषद्मे लिखा है कि भिक्षु कलत्र, कुटुम्बियोको छोडकर दिगम्वर होता है। तुरीयत्योपनिपद्मे भी इस बातका समर्थन है । ऐसे सन्यासीको 'ज्ञान वैराग्य-सन्यासी' कहा है, जिसने सर्व परित्याग कर दिगम्वरत्वको अगीकार किया है ।" मैत्रेय उपनिषदमे दिगम्बरत्वके साथ आनन्दकी उद्भूतिका उल्लेख है - देशकाल -विमुक्तोऽस्मि दिगवरसुखोस्म्यहम्' ।
पुराण साहित्य भी इस सवधमे महत्त्वप्रद सामग्री उपस्थित करता * । शिवपुराणमे एक कथा आई है कि शिवजीने दिगम्बर मुद्रा धारण कर देवदारु वनके आश्रमका निरीक्षण किया था । उनके हाथमे मयूरपखकी पिच्छिका भी थी । कूर्म पुराण पद्मपुराण', मे भी दिगम्बरत्व १ "यथाजात - रूपधरो निर्ग्रन्यो निष्परिग्रहस्ततद् ब्रह्ममार्गे सम्यक् सपन्नः शुद्धमानसः प्राणसधारणार्थं विमुक्तो भैक्षमाचरन्... लाभालाभयोः तमो भूत्वा... सः परमहसो नाम । "
२ "सः परमहंस आशाम्बरो म नमस्कारो न स्वाहाकारो, न निन्दा, न स्तुतिर्यादृच्छिको भवेत् स भिक्षुः ।"
३ " प्रथवा यथा विधिश्चेज्जातरूपधरो भूत्वा स्वपुत्र - मित्र - कलत्रबन्ध्वादीनि कौपीन दण्डमाच्छादनं च त्यक्त्वा....."
४ " सन्यस्य जातरूपधरो भवति स ज्ञानवैराग्यसन्यासी ।"
५ "विदेशोन्मत्तवेशश्चं स्तब्धलिंगो दिगम्बर..."
६ " मयूरचन्द्रिका पुञ्ज पिच्छकां धारयन् करे || - " शिवपुराण
१०-६०, ८२
७ कूर्मपुराण - उपरिभाग ३७.७ ।
८ पद्मपुराण- पातालखण्ड ७२; ३३

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समर्थक सामग्री उपलब्ध होती है। शकराचार्यके विवेक चूडामणिमे ब्रह्मनिष्ठ योगीकी स्वाधीन वृत्तिपर प्रकाश डालते हुए लिखा है कि उनके वस्त्र दिशा रूपी होते है, जिन्हे धोने और सुखाने की आवश्यकता नही मालूम पडती । इस प्रकार प्राचीन भारतीय वाड्मयका सम्यक् अवगाहन करनेपर प्रचुर प्रमाणमे श्रेष्ठ साधकोके दिगम्बरत्वकी महिमाको बतानेवाली महत्त्वपूर्ण सामग्री प्राप्त होती है। तत्त्वदर्शी तो यही सोचता है कि में कब आशा रूपी वस्त्रोको धारण करूँगा।" ९ उस श्रेष्ठ अवस्थामे ही यह जीव पूर्णं निराकुल हो ब्रह्मसाक्षात्कारका आनद लेनेमे समर्थ होता है । आत्म-निमग्नताकी स्थिति में तनबदनकी कैसे सुध रहेगी। अपने युगके विख्यात सन्यासी स्वामी रामकृष्ण परमहसके सबधमे प्रकाशित "श्री श्रीरामकृष्ण कथामृत" बँगला भाषाकी रचनामे स्वामीजीकी दैनिक - चर्याकी चर्चा की गई है, कि "जगने पर भक्तो ने देखा प्रभात हो गया है। श्री रामकृष्ण बालकके समान दिगम्बर है और कमरे के भीतर ईश्वरका नाम लेते हुए घूम रहे है ।" (डायरी १६ अक्तूबर १८८२ ) । श्री अश्विनीकुमार दत्तने जो वगालके विख्यात राजनैतिक नेता थे 'रामकृष्णके सस्मरण' में उनके दिगम्वरत्वकी
चर्चा की है । स्वय स्वामीजीने उनसे कहा था कि "मैं सभी भौतिक जगत् की वस्तुओको भूल जाता हूँ । उस समय वस्त्र भी छूट जाता है ।"
१ " चिन्ताशून्यमदन्यभैक्षमशनं पान सरिद्वारिषु स्वातन्त्र्येण निरकुशा स्थितिरभीनिद्रा श्मशाने बने । वस्त्र क्षालन - शोषणादिरहितं दिग्वारतु शय्या मही सचारो निगमान्तवीथिषु विदा क्रीडा परे ब्रह्मणि ॥" २ "आशावासो वसीमहि "
"Ramkrishna said I lost attention to every thing
(mundare ) My cloth diopped
"Reminiscences of Ramkrishna," Vol. I, p, 310.
25

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बौद्ध साहित्यसे भी दिगम्बर श्रमणोका सद्भाव ज्ञात होता है । "विसाख वत्यु धम्मपदत्थकहा " मे लिखा है कि एक श्रेष्ठिके भवनमे ५०० दिगम्बर जैन साधुओने आहार किया था । दीर्घनिकाय से विदित होता हैं कि कौशल नरेश प्रसेनजित्ने 'निर्ग्रन्थों' को नमस्कार किया था । महावग्गसे ज्ञात होता है कि वैशालीमे दिगम्बर जैन श्रमणोका विहार होता था। 'महापरिनिव्वाण सुतं' धम्म पदत्थकहा मे भी निर्ग्रन्थोका उल्लेख पाया जाता है ।
मुसलिम समाजमे भी दिगम्बरत्वका सम्मान रहा है । आज से ३०० वर्ष पूर्व मुसलिम सत सरमद शाहजहाके राज्यमे दिगम्बरके रूपमें राजधानी देहलीमे विचरण करता था । दिल्लीमे लालकिलेके समीप में सत सरमदका मजार है, जहा सदा दर्शकोकी भीड लगी रहती है । उसके ये शब्द बडे मार्मिक है, "जिसमे दोष देखता है उसे वस्त्र पहिना देता है, जो दोषरहित है उन्हे नगा ही रहने देता है" । "
आचार्य सोमदेवने यशस्तिलकचम्पूमे शकुनशास्त्रकी दृष्टिसे दिगम्बर मुनिके विहारको राष्ट्रके लिए मगलमय बताया है
"पद्मिनी राजहंसारच निर्ग्रन्याश्च तपोधनाः । य देशमुपसर्पन्ति सुभिक्ष तत्र निर्दिशेत् ॥” आज के भौतिकवादी वातावरणमे किन्ही - किन्ही व्यक्तियोको शिष्टाचारके नामपर दिगम्बर मुनीन्द्रोका नगरादिमे गमनागमन अप्रिय लगता
१
Historical Gleanings, P, 93-95
२. ( See also Sacred Books of the East Vol XXIII, 228 and XVII 116), vide the Digambara Saints of India
75
३ विश्ववाणी मासिक ४, पृ० २५१, वर्ष ८ ।
४
" पोशाद लिबास हरकरा ऐबे दीद ।
ब ऐबा रा लिबासे उरियानी दाद ||"

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है । किन्तु यदि वे उपर्युक्त वर्णनके प्रकाशमें उन योगियोकी महत्ताको सोचने और समझनेका प्रयत्न करे तो उनका हृदय उन मुनीन्द्रोकी मुद्रा - महत्तासे प्रभावित हुए बिना न रहेगा। सन् १९४४ ई० के दिसम्बरमे नागपुर हाइकोर्ट के जस्टिस सर भवानीशंकर नियोगी महाशयकी अध्यक्षतामे दिगम्बर मुनि श्री सुमतिसागरजीका सार्वजनिक भाषण, हजारो व्यक्तियोकी उपस्थितिमे हुआ था । उसे सुनकर जस्टिस नियोगीजीकी आत्मा अत्यन्त प्रभावित हुई और उन्होने कहा - आज इन मुनिराजके दर्शन कर मुझे बहुत प्रकाश मिला। कहा तो ये साधु जो विना किसी परिग्रहके निश्चिन्ततापूर्वक जीवन व्यतीत करते है और कहा हम जो बहुत-सी सामग्री एकत्रित कर गान्तिलाभ करनेके लिये प्रयत्न करते हैं ।"
1
जो व्यक्ति अपनी अपरिहार्य साम्प्रदायिक भ्रान्त धारणाओके कारण ऐसे तपस्वियोको देखकर क्षोभका अनुभव करते है वे नगरमें जिन मदिरदर्शन अथवा भोजन आदि आवश्यक कार्यवश साबुओको आते हुए सुन अपने मनोजमुखको दूसरी ओर मोड सकते हैं। लेकिन, इसका अर्थ यह नही है कि विश्ववन्द्य पदके धारण करनेवाले मुनियोंके नगरादिमे प्रवेश के विपयमे शिष्टाचारके नामपर वाधा उपस्थित की जाए ।
प्रीवी कौन्सिलने इस बातका स्पष्टीकरण कर दिया है कि धार्मिक जुलूस शान्तिपूर्वक आम रास्तेसे विना रोक-टोकके ले जाए जा सकते है ।
? "Persons of all sects are entitled to conduct religious processions through public streets so that they do not interfere with the ordinary use of such streets by the public and subject to such directions as the magistrate may lawfully give to prevent obstructions of the throughfare or breaches of public place and the worshippers in a mosque or temples which abutted on a highroad
t

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प्राचीनताको ही सत्यकी कसौटी माननेवाले कहते है - दिगम्बर विचारधारा अर्वाचीन है । सवस्त्र मुद्राका मार्ग सबसे प्राचीन है । यदि मनुष्य तर्ककी दृष्टिसे इसपर विचार करे तो उसे स्पष्टताकी कोई आवश्यकता नही है । कारण यह तो वालक भी जानता है कि माताके उदरसे पहिले दिगम्वर - शिशु ही जन्म लेता है, पश्चात् वस्त्रादि परिधान वाला बनाया जाता है | प्रो० बलदेव उपाध्याय दिगम्वरत्वको भगवान् पार्श्वनाथ के बादकी वस्तु बताते हुए लिखते है - "पार्श्वनाथ वस्त्र धारणके पक्षपाती थे। पर महावीरने नितान्त साधनाके लिए वस्त्र परिधानका वहिष्कार कर नग्नताको ही आदर्श आचार बताया है ।" ( भारतीय दर्शन, पृ० १४६ ) ।
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जैन-आगमकी दृष्टिसे यह बात विपरीत है । भगवान् ऋषभदेव आदि सभी तीर्थकरोने परम कल्याण प्राप्तिके लिए स्वयं अपने जीवन द्वारा दिगम्बर श्रमण-मुद्राका प्रचार किया था । अहिसा तत्त्वज्ञान और अध्यात्म-विज्ञानके प्रकाशमे भी दिगम्वरत्व 'जिन' कहे जानेवालेकी आवश्यक मुद्रा हो जाती है । अबतक पुरातत्त्व विभाग द्वारा जो जैन मूर्तियो आदिकी उपलब्धि हुई है, उनके सूक्ष्म निरीक्षणसे ज्ञात होता है कि अत्यन्त प्राचीन मूर्ति आदि दिगम्वर - मुद्रा से अकित है । दिगम्बर
could not compel the processionists to interfere then worship while the mosque of temple on the ground that there was continuos worship there
""
"
-Manzui Hassan vs Md Zaman, 23 All L. J
Puvy Council. "The first question is, is there a 11ght to conduct a leligious procession with the appropriate observances along a highway? Their Lordships think the answer in the affirmative" Privy Council Ibid
D
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सम्प्रदायके विषयमें अग्रेजी विश्वकोषकारका निम्न कथन विशेप वोषप्रद है -“जैनधर्म दिगम्बर और श्वेताम्बर नामक दो महान् सम्प्रदायोमे विभक्त है । श्वेताम्बर सम्प्रदाय' अभीतक सम्भवत. ५ वी सदी तकका सिद्ध होता है। किन्तु, दिगम्बर-सम्प्रदाय ईस्वी सन्से ५ सदी पूर्व तक पक्के तौरपर प्रमाणित होता है । यह दिगम्वर लोग, वौद्धोके पाली पिटकोके अनेक उल्लेखोमे 'निग्गण्ठ' नामसे कहे गये है। अतएव इन्हे कमसे कम ईसासे ६ सदी पूर्वका तो अवश्य होना चाहिये। अगोकके एक "गिलालेखमे निग्गण्ठोका उल्लेख आया है।" ___ सचेल सप्रदायको प्राचीनताके आसनपर समासीन करनेके मोहवा निग्गण्ठ शब्दाका अभिधेय दिगम्वर साधु न कर ऐसे सवस्त्र साधु करनेका श्रम उठाया जाता है, जो रागद्वेपकी ग्रन्थिसे उन्मुक्त हो, उनकी मान्यताके अनुसार वस्त्रादिके धारण करते हुए, प्रक्षालनादि करते हुए रागद्वेषका अभाव और परिपूर्ण अहिंसाकी साधना और निराकुलता बन सकती है। __ यह विचार सत्य समर्थित नहीं है। उपनिषद् साहित्यमे जातरूपघारी-दिगम्वरको निर्ग्रन्थ कहा है। जावालोपनिषद्म 'परमहस' का स्वरूप बताते हुए उसे “यथाजातरूपधरो निर्ग्रन्थो निस्परिग्रह" कहा है।
{ "The Jains are divided into two great parties Digambers or sky-clad ones and the Swetambers or the white robed ones The latter hare only as yet been traced and that doubtfully as far back as the 5th century after Christ The former are almost certainly the same as the Niganthas, who are referied to in numerous passages of Buddhist Palı Pitatkas and must therefore be atleast as old as the 6th century BC.- The Niganthas are referred to in one of Asoka's edicts" Vide Ency. Brit. Ed. Eleventh Vol. 15 p. 127.

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वस्त्रादि धारण करनेवाला यदि निर्ग्रन्थ पदका वाच्य माना जाय, तो 'यथाजातरूपधर' इस शब्दके साथ अर्थका समन्वय नही होता ।
'निग्गण्ठ' शब्दका प्रकट अर्थ है 'विना गाठ वाला' । वस्तुत. दिगम्बर अथवा अचेल अवस्थामे ही यह शब्द सार्थक होता है, अन्यथा अधोवस्त्रादि की गाठोको धारण करते हुए निगण्ठ कहना सत्य विरुद्ध होगा ।
-
वस्त्र धारण करते हुए अपनेको 'निर्ग्रन्था पार्श्वशिष्या वय'हम निर्ग्रन्थ हैं और भगवान् पार्श्वनाथके शिष्य है' कहनेवालोको गोशाल कहता है' - " वस्त्रादि ग्रन्थोको धारण करते हुए आप किस प्रकार निर्ग्रन्थ है । यथार्थमे वस्त्रादिके परित्यागी और शरीरके विषयमें भी उपेक्षा वृत्ति धारण करनेवाले निर्ग्रन्थ होते है ।
इस सक्षिप्त विवेचनसे अग्रेजी विश्वकोषका 'निम्गण्ठ' शब्द द्वारा दिगम्बर जैनियोका भाव अगीकार करना सत्यके सुदृढ आधारपर अवस्थित है |
ये साधक आत्म-ज्योतिके प्रकाशमे स्वयको अनुशासित करते हैं। लौकिक व्यक्तियो द्वारा मानी गई मर्यादाएँ इन महामानवोका पथप्रदर्शन नही कर सकती। जड़वादीका अन्त करण उनकी गहराईको स्पर्श न कर सके, किन्तु ज्ञान और अनुभवके धनी सत्पुरुष इस वातको स्वीकार करेंगे कि ये सन्तजन ही सपूर्ण विश्वको अपना वन्धु मान उस बन्धुत्वका सत्यतापूर्वक सरक्षण करते हैं। जिस आत्मामे अहिंसाकी ज्योति जग जाती है, उसका मनुष्योके सिवाय क्रूर पशुओ तक पर आश्चर्यप्रद प्रभाव
१ " कथन्तु यूयं निर्ग्रन्या वस्त्रादिग्रन्थधारिणः । केवलं जीविका हेतोरियं पाषण्डकल्पना || वस्त्रादिसंगरहितो निरपेक्षो वपुष्वपि । धर्माचार्यो हि यादृङ्मे निग्रंथास्तादृशाः खलु ॥” Vide-Wilson's Religous Sects of the Hindus' p. 293.
.

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दिखता है । एक बार "प्रबुद्ध भारत" मे छपा था कि एक एण्डरसन नामक अग्रेज हाथी पर सवार हो जयदेवपुरके जगलमे शिकार खेलने गया । वहा एक शेरको देख हाथी डरा । उसने साहवको नीचे गिरा दिया । एण्डरसनने शेरपर दो-तीन गोली चलाई, किन्तु निशाना चूक गया । इतने - में शेरने पीछा किया। प्राण बचानेको वह पासकी एक झोपडीमे पहुँचा, जहा एक दिगम्बर साधु रहा करते थे । साधुके इशारा करते ही शेर शान्त हो गया और कुछ देर बैठकर चुपचाप चला गया। जब एण्डरसनने नागा बाबासे इस आश्चर्यका कारण पूछा, तब साधुने कहा - " जिसके चित्तमे हिंसाका विचार नही है उसे शेर या सर्प कोई भी हानि नही पहुँचाते। तुम्हारे मनमे हिंसाका भाव है, इसलिए जगली जानवर तुमपर आक्रमण करते है ।" उस दिनसे एण्डरसनने शिकार खेलना छोड़ दिया और वह शाकाहारी वन गया। ढाका और चिटगावमे बहुतोने एण्डरसनके इस परिवर्तित रूपको देखा है ।
जयपुर राज्यके दीवान श्री अमरचन्द्रजी जैन बडे ज्ञानवान और सत प्रकृतिके महापुरुष थे । एक विशेष अवसर पर राज्यके अजायब घरके भूखे शेरके समक्ष, उन्होने अपने अहिंसा व्रतका परम आदर करते हुए, मास न रखवा कर मिठाई रखवाई और शेरसे कहा - "यदि तुझे भूख शात करना है, तो यह मिठाई भी तेरे लिए उपयोगी है, किंतु यदि मास ही खाना है तो मुझको खुशीसे खा सकता है" इस अहिंसापूर्ण प्रेम भरी वाणीका शेरपर बडा प्रभाव पडा और उसने सबको चकित करते हुए शान्त भावसे मिठाई खा ली। इस अहिंसाके द्वारा जो आत्म-बल जागृत
१ प्रबुद्ध भारत अंग्रेजी मासिक १९३४, पृ० १२५-२६
“One, who has no Himsa, is never injured by tigers or snakes. Because you have feeling of Himsa in your mind you are attacked by wild animals".

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जैनगासन होता है उसके प्रभावसे यह जीव अभय और आनन्दकी नवीन ज्योतिको इस अधकारपूर्ण जगत्मे प्रकाशित कर सकता है। .
इस श्रेष्ठ साधनाके पवित्र पथपर चलने योग्य जबतक आत्मामे बल उत्पन्न नहीं होता तबतक प्राथमिक साधकका कर्तव्य है कि वह अपने आदर्शको हृदयमे रख साधुत्वसे अकित सत्पुरुषोको अपने जीवनका पथप्रदर्शक माने और उनको अपनी श्रद्धाञ्जलि अर्पित करते हुए अन्त करणसे कहे
"णमो लोए सव्वसाहूर्ण"
अहिंसा के आलोक में
'अहिंसा भूतानां जगति विदितं ब्रह्म परमम्'
-स्वामी समन्तभद्र, बृहत्स्वयम्भू, ११६ पुण्य-जीवनको यदि भव्य-भवन कहा जाए तो अहिंसा-तत्त्वज्ञानको उसकी नीव मानना होगा। अहिंसात्मक वृत्तिके विना न व्यष्टिका कल्याण है और न समष्टिका । साधनाका प्राण अथवा जीवन-रस अहिंसा है। आज भारतीय राष्ट्रमे अहिसाकी आवाज खूब सुनाई पड़ती है। देशनै पराधीनता के पाशसे छूटनेके लिए अपनी किंकर्तव्यविमूढ अवस्थामे अहिंसात्मक पद्धतिको एकमात्र अवलम्वन माना था। और इसीलिए रक्तपातके विना राष्ट्रने प्रगतिके पथपर द्रुतगतिसे अपना कदम वढाया और स्वाधीन भी हो गया। फासके विश्वविख्यात विद्वान् रोम्यां रोलां इस अहिंसाके विषयमे बहुत उपयोगी तथा प्रबोधप्रद बात कहते
"The Rishis who discovered the Law of Nonviolence in the midst of violence were greater geniuses than Newton, greater warriors than Wellington Nonviolence

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अहिंसाके आलोकमे
१३३ is the law of our species as violence is the law of the brute "-जिन सन्तोने हिंसाके मध्य अहिंसा सिद्धान्तकी खोज की, वे न्यूटनसे अधिक बुद्धिमान थे तथा विलिंगटनसे बड़े योद्धा थे। जिस प्रकार हिंसा पशुओका धर्म है, उसी प्रकार अहिंसा मनुष्योका धर्म है।" अपनी महत्त्वपूर्ण रचना 'हिन्दुस्तानकी पुरानी सभ्यता' (पृ० ६१३) मे धुरधर विद्वान् अक्टर वेणीप्रसादने लिखा है "सबसे ऊंचा आदर्श, जिसकी कल्पना मानव मस्तिष्क कर सकता है, अहिंसा है। अहिंसाके सिद्धान्तका जितना व्यवहार किया जायगा, उतनी ही मात्रा सुख और शान्तिकी विश्व-मण्डलमे होगी।" उनका यह भी कथन है कि “यदि मनुष्य अपने जीवनका विश्लेषण करे, तो इस परिणामपर पहुंचेगा कि सुख और गान्तिके लिए आन्तरिक सामजस्यकी आवश्यकता है।" यह अन्त करणको स्थिति तव ही उत्पन्न होती है, जब यह जीव सव प्राणियोके प्रति प्रेम और अहिंसाका व्यवहार करता है। जहा अहिंसा समत्वके सूर्यको जगाती है, वहा हिंसा अथवा क्रूरता विषमताकी गहरी अँधियारीको उत्पन्न करती है, जहां यह अन्य जीवोकी हत्याके साथ अपनी उज्ज्वल मनोवृत्तिका भी संहार करता है। ___ ससारके धर्मोका यदि कोई गणितज्ञ महत्तम समापवर्तक निकाले तो उसे अहिंसा धर्म ही सर्वमान्य सिद्धान्त प्राप्त होगा। इस तत्त्व-ज्ञान पर जैन श्रमणोने जितना वैज्ञानिक और तर्क-सगत प्रकाश डाला है, उतना अन्यत्र देखनेमे नही आता। यह कहना सत्यकी मर्यादाके भीतर है कि जैनियोने इतिहासातीत कालसे लेकर अहिंसा तत्त्वज्ञानका शुद्ध रीतिसे सरक्षण किया है। एक समय था, जव वैदिक-युगमे स्वर्गप्राप्तिके लिए लोगोको स्वार्थी विप्रवर्ग पशुओकी वलि करनेका मार्ग बताता था। इससे स्वार्थी व्यक्तियोने मिथ्यात्व वश अपना भविष्य उज्ज्वल मान अगणित पशुओका सहार किया। वैदिक-साहित्यके गास्त्रोमें हिंसा
१. Mahatma Gandhi by Roman Rolland p, 48.

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स्मक-यनकी पुष्टिमे विपुल सामग्री सम्मिलित की गई। उस आध्यात्मिक ज्योति-विहीन जगत्मे अपने ज्ञान, गिक्षण और सेवा द्वारा जैन-धर्मने अहिंसावर्मकी पुन. प्रतिष्ठा कराई।
प्रोफेसर प्रायगरने लिखा है, "अहिंसाके पुण्य सिद्धान्तने वैदिक हिन्दू धर्मकी क्रियाओपर प्रभाव डाला है। यह जैनियोके उपदेशोका प्रभाव है जिससे ब्राह्मणोने पशुबलिको पूर्णतया वन्द कर दिया था तथा यत्रोके लिए सजीव प्राणियोके स्थानमे आटेके पशु बनाकर कार्य करना प्रारम्भ किया।"
लोकमान्य तिलकने यह स्पष्टतया लिखा है-“अहिंसा परमो धर्म" इस उदार सिद्धान्तने ब्राह्मण धर्मपर चिरस्मरणीय छाप मारी है। पूर्व कालमै यज्ञके लिए असख्य पशु-हिसा होती थी। इसके प्रमाण 'मेघदूत काव्य' आदि अनेक ग्रन्थोमे मिलते है। . परन्तु इस घोर हिंसाका ब्राह्मण धर्मसे विदाई ले जानेका श्रेय जैन-धर्मके हिस्सेमे है।" (मुबई समाचार, १०-१२-१९०४)
मेघदूत (श्लो० ४५) में कवि कालिदास अपने मेघसे कहते है कि "उज्जयनीसे आगे बढते समय चर्मण्वती नामकी नदीका दर्शन होगा। वह रन्तिदेव नामक नरेश द्वारा गो-वधयुक्त अतिथियज्ञ सम्बन्धी चर्मके जलसे युक्त होनेके कारण चर्मण्वती कहलाती है। उसे गो-बलिके कारण पूज्य मानते हुए तुम वहा कुछ समय ठहरना।"
भवभूतिने उत्तररामचरितके चौथे अकमे वाल्मीकि-आश्रममे
1. “The noble principle of Ahimsa has influenced the Hindu Vedic rites As a result of Jain preachings animal Sacrifices were completely stopped by the Brahmans and images of beasts made of flour were substituted for the real and veritable ones required in conducting yagas" (Prof M S. Ramswami Ayangar. M. A.)

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सौधातकी और भाण्डायन दो गिप्योका वार्तालाप वर्णित किया है। वसिष्ठ ऋषिको देख सौघातकी पूछता है - "भाण्डायन, आज वृद्ध साधुओमे प्रमुख चीरधारी कौन अतिथि आए है ? भाण्डायन उनका नाम वसिष्ठ बताता है । यह सुन सौधातकी कहता है- "मये उण जाणिदं, वग्धो वा वियो वा एसोत्ति" - मे तो समझता था कि कोई व्याघ्र अथवा भेड़िया आया है। इसका कारण वह कहता है- तेण परावडिदेणज्जेव सा बराइया कलोडिया मडमडाइदा - जैसे ही वे आये उन्होने एक दीन गोवशको स्वाहा कर दिया । इसपर भाण्डायन कहता है कि धर्मसूत्रमे कहा है कि मधु और दधिके साथ मासका मिश्रण चाहिये। इसलिए श्रोत्रिय गृहस्थ ब्राह्मण अतिथिके भक्षणके लिए गाय, बैल अथवा वकरा देवे ।
1,
आज भी धर्मके नामपर कैसी भीषण हिसा होती है, इसका अत्यन्त दुखद वर्णन इन पक्तियोसे ज्ञात होता है, "मद्रास प्रान्तके बहुमल पेठ ग्राम का ता० २१ जुलाई स० १६४६ का समाचार है, कि एक पिताने अपने 'पाच वर्षके वालकका सिर हथियारसे इसलिए काट लिया, कि उसे पूर्व रात्रिको यह स्वप्न आया था, जिसमें उसे दैवी शक्तिने बलि देने को कहा था, यह घटना कालुकरा ग्राममे हुई । ( वेंकटेश्वर समाचार २६-७-४६ ५. २ )
इस प्रसगमे इतना उल्लेख और आवश्यक है कि जहा वाल्मीकिके आश्रममें वसिष्ठके लिए गो-मास खिलानेका वर्णन है, वहा राजर्षि जनक को मास-रहित मधुपर्कका उल्लेख है । इसीलिए भाण्डायन कहता हैनिवृत्त-मांसस्तु तत्रभवान् जनक:' ( पृ० १०५ -७ ) । वैदिक वाङ्मयका परिशीलन करनेपर विदित होता है, कि पुरातन भारतमे हिंसा और अहिंसाकी दो विचारधाराएं शुक्लपक्ष - कृष्णपक्षके समान विद्यमान थी । प्रो० ए० चक्रवर्ती एम० ए० मद्रास तो इस निष्कर्षपर पहुँचे है कि अहिंसाकी विचारधारा उत्तर कालमे जैन कहे जानेवालो द्वारा प्रवर्तित, अनुप्राणित एवं समर्थित थी । ब्राह्मण और

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उपनिषद् साहित्यमे विदेह और मगधमे जहा क्षत्रिय नरेशोका प्राबल्य था - अहिसात्मक यज्ञका प्रचार था । वे लोग एक विशेष भाषाका उपयोग करते थे जिसमे 'न' को 'ण' उच्चारित किया जाता था, जो स्पष्टत प्राकृत भाषाके प्रभाव या प्रचारको सूचित करता है । पहिले तो कुरु पाचाल देशके विप्रगण मगध और विदेह भूमिवालोको अहिसात्मक यज्ञके कारण तुच्छ समझ उन प्रदेशोको निषिद्धभूमि-सा प्रचारित करते थे, किन्तु पश्चात् जनकके नेतृत्वमे अहिंसा और अध्यात्मविद्याका प्रभाव बढ़ा और इसलिए अपनेको अधिक शुद्ध मानने वाले कुरु पाचाल देशीय विद्वज्जन आत्मविद्याकी शिक्षा-दीक्षा निमित्त विदेह आदिकी ओर आने लगे ।
वुद्धकालीन भारतमे भी इसी प्रकारकी कुछ प्रवृत्ति दिखाई देती है । जहा 'महावग्ग' मे गौतम बुद्ध धर्मोपदेश देते हुए कहते है - इरादा पूर्वक भिक्षुको किसी भी प्राणी - कीडा अथवा चीटी तककी हिंसा नही करनी चाहिए, वहा विनयपिटक' में बुद्ध यह उपदेश देते हुए पाए जाते है- " भिक्षुओ, मैं कहता हूँ कि मछली तीन अवस्थामे ग्राह्य है । पहिले यदि तुम उसे इस रूपमे न देखो, दूसरे यदि तुम उसे इस रूपमे न सुनो और तीसरे तुम्हारे चित्तमे इस प्रकारका सन्देह ही उत्पन्न न हो कि यह तुम्हारे लिए ही पकडी गई हैं ।"" महावग्गमे लिखा है कि- "नवदीक्षित एक मत्रीने बारह सौ पचास भिक्षुओ सहित बुद्धको आमंत्रित
१ “I prescribe, O Bhikkus, that fish to you in three cases - if you do not see, if you have not heard, if you do not suspect (that it has been caught specially to be given to you)” The Vinaya Text XVII p 117.
1250 Bhikkus and gave meat too ate it” Mahavagga, VI- 252
२. "Newly converted minister invited Buddha with Samgha with Buddha
1

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१३७ किया और मास परोसा। सघने वुद्ध सहित उसे खाया।"१ सुत्तनिपातमे प्राणियोकी हत्याको दोपपूर्ण बताते हुए मास-भक्षणको पाप नही कहा है।
बाइबिलमे हजरत मसीहने जहा अपने शैल प्रवचनमे (Sermon on Mount) "Thou shalt not kill"-'तू प्राणिहत्या मत कर' इस वातकी सुवर्ण शिक्षा दी है। वहीं वाइविलमे ईसामसीहको सारे गावको मछली खिलाते हुए पाते हैं।
यहा हम इतना ही बताना चाहते थे कि अहिसाका व्यवस्थित पूर्वापर सगत वर्णन भगवान् महावीर आदि जैन तीर्थकरोके गासनके बाहर
१ 'पावामें चेदी लुहारने बुद्धको मीठा चावल, मीठी रोटियां तथा कुछ सूखा सुअरका मास खिलाया; बुद्धने उस भोजनको खा लिया; तभीसे उसे अतीसारका हो गया था।"
___ बुद्ध और बौद्धधर्म, पृ० २२ २ "He (Jesus) sand unto them (people) Give ye them to eat. And they said 'We have no more but five loaves and two fishes; except we should go and buy meat for all these people, For they were about five thousand men'. And he said to has disciples, make them sit down by fifties in a company And they did so and made them all sit down Then he took the five loaves and the two fishes and looking up to heaven he blessed them and broke and gave to the disciples to eat before the multitude. And they did eat and were all filled and there was taken up a fragment that remained to them twelve baskets"
St Luke's Gospel Chapter 9 XX 13-18-..

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जनशासन
कही भी नहीं पाया जाता। अगरेजी विश्वकोषमे पाली साहित्यके आधारपर भगवान् महावीरको निम्रन्थ दिगम्बर माना है। जब अहिसाव्रतके रक्षार्थ उन्होने दिगम्बर मुद्राको स्वीकार किया तब भगवतीसूत्र सदृश श्वेताम्बर ग्रन्थोके आधारपर पश्चात्वर्ती रचनाकारोके द्वारा एव प्रो० धर्मानन्दजी कोसम्बी सदृश समर्थकोके वलपर भगवान् महावीरको मासाहारसे सम्बन्धित करना शान्त चिन्तनाके प्रतिकूल है। जब भगवान् के सम-समयवर्ती पाली साहित्यमें विपक्षी लोग उनकी अहिंसात्मक चर्या के विरुद्ध एक अक्षर भी नहीं लिखते, तब सैकडो वर्ष पीछे सकलित पूर्वोक्त साहित्यमे महावीरके चरित्रको हिंसात्मक जीवनसे किसी भी अवस्थामें सम्बन्धित बताना इन्द्रियलोलुपी लोगोका कार्य होगा, ऐसा प्रतीत होता है। हमारे ध्यानमे तो यह बात आती है कि चन्द्रगुप्त मौर्यके समयमे जो बारह वर्षका भयकर दुष्काल पडा था, उस समय शैथिल्यपरम्पराको प्रचारित करनेवाले कुछ प्रभावशाली जीवन-लोलुपी लोगोने भरण-पोषणका अन्य सम्भव उपाय न पा आपद्धर्म समझ आमिष भोजनकी ओर प्रवृत्ति की। और, जब दक्षिण भारतसे विशाल जैनसध सु-काल आनेपर उत्तरकी ओर लौटा और उसके प्रमुख मुनियोने उत्तरवालोकी स्वेच्छापूर्ण वृत्तिकी आलोचना की, तब कुछ लोग इन्द्रियोकी लोलुपताका परिहार न कर पाए और अपना मुख उज्ज्वल रखनेके लिए उन्होने भगवान् महावीरको भी अपने समान चर्यावाला प्रमाणित करने योग्य साहित्यकी सृष्टि कर 'आप डुबन्ते पाडे, ले डूबे जजमान' वाली कहावतको चरितार्थ किया। सोचनेकी बात है, कि जिस परम कारुणिक महान् आत्माने छोटे-छोटे जीवो तककी पीडा निवारण निमित्त वस्त्रादिका परित्याग किया, वह किसी भी अवस्थामे त्रस जीवोका कलेवर आमिष आहार ग्रहण करेगा?
यह हर्षकी बात है कि प्रो० धर्मानन्दजी कोसम्बी दिगम्बर शास्त्रो के आधारपर आमिष भोजी-पनेसे भगवान महावीरके जीवनको असम्ब

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१३६ न्धित स्वीकार किया है। यद्यपि अपनी पुस्तक भगवान् बुद्ध भाग २ (मराठी) अध्याय ११ मे केवल 'जैन' शब्द देकर दिगम्बर दृप्टिके प्रति कम अन्याय नहीं किया था। अच्छा हुआ, सुवहका भूला सध्याको घर आ गया। पालीके अध्येता विद्वान् होनेके नाते, यदि निष्पक्ष दृष्टिसे वे कार्य लेते, तो उन्हें यह प्रकाश अवश्य प्राप्त होता कि यदि भगवान महावीर शुद्ध शाकाहारी न होते, तो प्रतिद्वन्द्वी बौद्ध-साहित्य मिर्च-मसाला लगा महावीरकी महत्तापर छीटाकशी किए बिना न रहता। उपयुक्त विवेचनाके प्रकागमे आशा है साम्प्रदायिको द्वारा प्रसारित भम दूर होगा। विचारक यह भी सोच सकते है कि जिस सस्कृतिमे मास को देखनेमात्रसे दिगम्बर मुनिकी तो बात ही क्या, गृहस्थ भी आहारका 'परित्याग कर देता है, वहा श्रेष्ठ जितेन्द्रिय आजीवन ब्रह्मचारी साम्राज्य परित्यागी परमकारुणिक श्रमणोत्तम महावीर असात्त्विक भावोका प्रेरक
और प्राणिघातसे निप्पन्न आमिष आहार क्या कभी स्वप्नमे भी ग्रहण कर सकेगे? वास्तवमे विषयोकी स्वयकी लोलुपताकी ओटमे लुब्धक लोग आदर्श-चरित्र पुरुषोको सदोष वना अपनी स्वेच्छापूर्ण प्रवृत्ति करनेमें निरकुश हो जाते है। __ आज अहिंसाका उच्च स्वरमे जयघोष खूब सुनाई पडता है। किन्तु, ऐसे कम लोग है जो अहिंसाका मर्म वास्तविक रूपमे जानते है। विरोधीपर शस्त्र-प्रहारमात्र छोड मनमानी विषैली वाणीका प्रयोग करना, मद्य, मास, मधु आदि पदार्थोका सेवन करना, वेश्यासेवन, शिकार खेलना आदि कार्य करते हुए भी श्रेष्ठ अहिसकका सेहरा सिरमे वाधनेवालोकी भी आज कमी नही है। जब अहिंसातत्त्व-ज्ञानका सर्वागीण वर्णन और परिपालन जैन-सस्कृतिके ध्वजके तले हुआ है, तव जैनदृष्टि से इस विषयपर प्रकाश डालना आवश्यक तथा उपयोगी होगा।
भारतमे अहिंसाका हिंसाके निषेध रूप निवृत्ति परक अर्थ किया जाता है और चीन देशमें उसका विधि रूप ( Positive ) अर्थ

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प्रेम अथवा मैत्री किया जाता है। इसको चीनी भापामे जैन (Jen), कहते है। निषेधात्मक अहिंसाको 'पु है' '( Pu-HAI ) कहते है । अहिंसा जैनधर्म और जैन जीवनका प्राण है। उसका पर्यायवाची शब्द चीनी भाषामे 'जन' या 'जिन' होना भाषाशास्त्रियोके लिए विशेष चिन्तनीय प्रतीत होता है । करुणासे जैन धर्मका सम्बन्ध देखकर निष्पक्ष विद्वान् जहा भी विमल प्रेमकी गगा या उसकी शाखाको देखते हैं, वहा वे जैन प्रभाव को उद्घोषित किए विना नही रहते है। ईसाके तीन चार सदी पूर्व तक्षशिलामे आयुर्वेदका शिक्षण उच्चकोटि था। वहा पशुओकी श्रेष्ठ चिकित्सा का भी प्रबन्ध था। इसका कारण प० जवाहरलाल नेहरू जैनधर्म और बौद्धधर्मका प्रभाव बताते है, जो अहिंसापर अधिक जोर देते है। अहिसा की विचारधाराको एक विशिष्ट मर्यादाके भीतर प्रचारित करनेवाले गाधीजी पर, वैष्णव परिवारमे जन्म धारण करते हुए भी, जैनधर्मका विशेप प्रभाव था, कारण वे अपनी माताके प्रभावमे थे और उनकी मातापर जैन' साधुका विशेष प्रभाव था, यह बात उनकी जीवनगाथापर प्रकाश डालनेवाले विदेशी लेखकोने विशेष रूपसे प्रकट की है। जार्ज केटलिन तो गुजरात प्रान्त मात्रको जैनधर्मके प्रभावापन्न मानता हुआ उस वातावरण से गाधीजीके जीवनको अनुप्राणित-सा अनुभव करता है। बाह्य वातावरणका जीवनपर गहरा असर होता ही है। अहिंसाके उच्च समाराधक
1 "In the third or fourth century BC there were also hospitals for animals This was probably due to the influence of Jainism and Buddhism with their emphasis on non-violence" Discovery of India p 129
२ "M K Gandhi's mother was under Jain influenceAlthough his mother was a Vaishnava Hindu she came much under the influenze of a Jain monk after her husband's death "_“In the Path of Mahatma Gandhi" p. 202-by George Catlion,

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होनेके कारण ही सौराष्ट्र देशने भारतीय अहिंसात्मक सग्राममे महान् भाग वटाया था। कैटलिनका कथन है कि भारतमे मासाहारके विरोधगुजरातका सबसे प्रमुख स्थान है तथा जैनधर्मका वहा जितना प्रभाव है, उतना भारत के अन्य भागोमे नही है । 'महात्मा गाधी' नामक अग्रेजी पुस्तकमे श्री पोलकने गाधीजीकी जन्म-भूमि गुजरातमे जैनधर्मके महान् प्रभावको स्वीकार किया है, जिससे गाधीजीके जीवनको असाधारण प्रकाश तथा बल प्राप्त हुआ । विद्वान लेखक टाल्सटाय आदिके प्रभावको उतना महत्त्वपूर्ण नही मानता है । विलायत जाते समय जो गाधीजीने जैन सन्त श्रीमद राजचन्द्र भाईसे मद्य, मास तथा परस्त्री सेवन त्यागकी प्रतिज्ञा ली थी और जिसके प्रभावसे गाधीजीके जीवनमे अहिसात्मक उज्ज्वल क्रान्तिका जागरण हुआ था, उसको फ्रान्सके विश्व विख्यात लेखक
"No where in India there was stronger feeling against meat-eating or more Jain influennce than in Gujrat." Ibid p 163
? "Again it was reflection, his experience of life and in some degree the influence of Tolstoy that brought him to his fundamental doctrine of Ahimsa He then went to the Hindu scriptures and to the folk poetry of Gujrat and rediscovered it there If I may give my view briefly and bluntly on this much disputed question I think Gandhi put hus claim much too high Certainly Buddhists and Jains preached and practised Ahimsa and the Jains' influence is still a vital force in his native Gujrat The first five of Gandhis' vows were the code of Jain monks during two thousand years
Mahatma Gandhi by H S. I. Polak p. 112.
"

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रोम्यारोला' the three vows of Jains - 'जैनो की प्रतिज्ञात्रयी"
कहते है ।"
इस सम्बन्धमे चीनी विद्वान् डा० तान युन शां, डाइरेक्टर चीनीभवन विश्व भारती एव भारत स्थित चीनी सरकारके सास्कृतिक प्रतिनिधिके महत्त्वपूर्ण उद्गार विशेष मनन करने योग्य है, जो उनने 'चीनभारतीय संस्कृति में अहिंसा' सम्बन्धी चिन्तना युक्त निबन्धमे व्यक्त किये है । डा० तानका कथन है कि "अहिंसा भारतीय एव चींनी संस्कृतिका सामान्य तथा प्रमुख अंग है । भारतमे निषेधात्मक अहिसाकी व्याख्या प्रचलित है और चीनमे विधिरूप ।" गाधीजीने भारतीय दृष्टिकोणका स्पष्टी - करण करते हुए कहा था, कि "इस देहमे जीवन धारण करनेमें कुछ न कुछ हिंसा होती है । अत श्रेष्ठ धर्मकी परिभाषामे हिसा न करना रूप निषेधात्मक अहिसाकी व्याख्या की गयी है ।"" यह अहिंसाका उपदेश सबसे
१ “Before leaving India his mother made hum take the three vows of Jain, which prescribe abstention from wine, meat and sexual intercourse " - Mahatma Gandha by Roman Rollard P. ii..
"Ahimsa is the chief characteristic of common Indian and chinese culture Chinese prefer to use the positive form rather than the negative, while Indians prefer to use the negative one Gandhijee said "All life in flesh exists by some violence, hence the highest religion has been defined by a negative word "Ahimsa" The gospel of Ahimsa was first deeply and systematically expounded and properly and specially preached by the Jain Tirthamkaras, more prominently by the 24th Tirthamkara, the last one Mahavira Vardhamana. Then again by Lord Buddha......".

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पहले विशेषतया जैन तीर्थकरोने गम्भीरता एव सुव्यवस्थापूर्वक वतलाया और उचित रीति से प्रचारित किया। उनमे भी २४ वे तीर्थकर महावीर वर्धमान मुख्य है । पुन इस अहिंसाका प्रचार बुद्धदेवने किया ।" जो लोग जैनधर्मकी अहिंसाको अव्यवहार्य सोचते हैं, उनके परिज्ञानार्थ डा० तानका यह कथन है, "मानवताका पर्याप्त विकास नही हो पाया है, इससे यह अव्यवहार्य भले ही प्रतीत हो, किन्तु जब मानवताकी विशेष उन्नति होगी तथा वह उच्च स्तरपर पहुँचेगी, तब अहिंसा विशेष व्रत सवको पालना होगा एव सभी इसका पालन करेंगे।"" "चीन एव भारतमे शुद्ध अहिंसाको भूमिकापर अवस्थित व्यापक संयुक्त संस्कृतिका निर्माण करने के उपरान्त हमे यह उचित होगा, कि हम उसी अहिंसा के आधारपर व्यापक विश्व सस्कृतिका निर्माण करे ।" अत हमारा आद्य कर्तव्य परिशुद्ध अहिंसा के स्वरूपको हृदयगम करना है।
अहिंसाका यथार्थ स्वरूप राग, द्वेष, क्रोध, मान, माया, लोभ, भीरुता, शोक, घृणा आदि विकृत भावोका त्याग करना है। प्राणियोके प्राणोके वियोग करने मात्रको हिंसा समझना अयुक्त है। तात्त्विक बात तो यह है कि यदि राग, द्वेष, मोह, भीति आदि दुर्भाव विद्यमान है, तो अन्य प्राणी
"Humanity has not yet progressed enough When humanity has sufficiently developed and reached in certain higher stage, this law of Ahimsa should be and would be follwed by all "
"We chinese and Indians the two greatest people of the world should culturally join together and mingle together to create, to establish, to promote a common culture called Sino-Indian Culture entirly base on Ahimsa We shall further create, establish and promote a common world culture on the same basis " Vide Am - rit Bazar Patrika p. 7 and 8, 31-10-4..
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का घात न होते हुए भी हिंसा निश्चित है। यदि रागादिका अभाव है तो प्राणिघात होते हुए भी अहिंसा है। अमृतचन्द स्वामी लिखते है
"अप्रादुर्भावः खलु रागादीना भवत्यहिसेति। तेषामेवोत्पतिहिंसेति जिनागमस्य सक्षेपः॥"
-पुरुषार्थसिद्धयुपाय, श्लो० ४४ । रागादिकका अप्रादुर्भाव अहिंसा है, रागादिकोकी उत्पत्ति हिंसा है। यह जिनागमका सार है।
तत्त्वार्थसूत्रकार आचार्य उमास्वामी लिखते है
"प्रमत्तयोगात्प्राणव्यपरोपण हिंसा" इस परिभापामे 'प्रमत्तयोग' शब्द अधिक महत्त्वपूर्ण है । यदि राग-द्वेष आदि है तो भले ही किसी जीवधारीके प्राणोका नाश न हो, किन्तु कषायवान व्यक्ति अपनी निर्मल मनोवृत्तिका घात करता है। इसलिए स्व-प्राणघातरूप प्राणव्यपरोपण भी पाया जाता है। भारतीय दण्ड विधान (Indian Penal Code) मे किसी व्यक्तिको प्राणघातका अपराधी स्वीकार करते समय उसमे घातक मनोवृत्ति ( Mens rea. ) का सद्भाव प्रधानतया देखा जाता है। इसी कारण आत्मरक्षाके भावसे शस्त्रादि द्वारा अन्यका प्राणघात करने पर भी व्यक्ति दण्डित नहीं होता। धार्मिक दृष्टिसे अहिंसाके विषयमे भी जैनाचार्योने यही दृष्टि दी है। महर्षि कुन्दकुन्द प्रवचनसारमे लिखते है
"मरदु व जियदु व जीवो अयदाचारस्स णिच्छिदा हिसा। पयदस्स पत्थि बधो हिसामत्तेण समिदस्स॥"
-अ० ३, गा० १७ ॥ जीवका घात हो अथवा न हो, असावधानीपूर्वक प्रवृत्ति करनेवालेके हिंसा निश्चित है, किन्तु सावधानी पूर्वक प्रवृत्ति करनेवाले साधुके कदाचित् प्राण-घात होते हुए भी हिंसानिमित्तक बन्ध नहीं होता।
प० श्राशाधरजी तर्क द्वारा समझाते है-"यदि भावके अधीन बन्ध 'मोक्षकी व्यवस्था न मानी जाए, तो ससारका वह कौन-सा भाग होगा,

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जहा पहुँच मुमुक्ष पूर्ण अहिंसक बननेकी साधनाको पूर्ण करते हुए निर्वाण लाभ करेगा?
अहिंसापर अधिकारपूर्ण विवेचन करनेवाले अमृतचन्द्र सूरि पुरषार्थसिद्ध्युपायमे लिखते है
"सूक्ष्मापि न खलु हिंसा परवस्तुनिवन्धना भवति पुसः। हिसायतननिवृत्तिः परिणामविशुद्धये तदपि कार्या॥ ४६॥"
परपदार्थके निमित्तसे मनुष्यको हिंसाका रञ्च मात्र भी दोप नहीं लगता, फिर भी हिसाके आयतनो-स्थानो (साधनो) की निवृत्ति परिणामोकी निर्मलताके लिए करनी चाहिए।
इससे स्पष्ट होता है कि हिसाका अन्वय-व्यतिरेक अशुद्ध तथा मुद्ध परिणामोके साथ है। क्रोध परित्यागको अहिंसा और उसके सद्भावको हिसा साधारणतया लोग जानते है। जैन ऋपि मान-माया-लोभ, गोक, भय, घृणा आदिको हिंसाके पर्यायवाची मानते है क्योकि उनके द्वारा चैतन्यकी निर्मलवृत्ति विकृत तथा मलीन होती है
"अभिमान-भय-जुगुप्सा-हास्यारति-शोक-काम-कोपाद्याः। हिसाया' पर्यायाः सर्वेऽपि च सरकसन्निहिताः॥"
-पु० सिद्ध्युपाय ६४। आहार-पान आदिकी शुद्धि अहिंसकके लिए आवश्यक है। क्योकि, अशुद्ध आहार अपवित्र विचारोको उत्पन्न करता है और अपवित्र विचारो से कर्मोका वन्ध होता है। साधककी शक्तिके अनुसार अहिसाका न्यूनाधिक उपदेश दिया गया है। अत यह पूर्णतया व्यवहार्य है। एक खदिरसार नामक भील था। उसने केवल काक-मासभक्षण न करनेका नियम ले उसका १ "विष्वग्जीवचिते लोके क्व चरन् कोऽप्यमोक्ष्यत। भावकसाधनों बन्धमोक्षौ चेन्नाभविष्यताम् ॥"
-सागार० ४, २३॥

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सफलताके साथ पालन किया था और उच्च पद प्राप्त किया था। यहा इतना जानना चाहिये कि जितने अशमे भीलने हिसाका त्याग किया है उतने अशमे वह अहिंसक था, सर्वाशमे नही । परिस्थिति, वातावरण और शक्तिको ध्यानमे रखते हुए महर्षियोने अहिसात्मक साधनाके लिए अनुजा दी है। कहा भी है
"जं सक्कइ तं कीरइ ज य ण सक्कइ तहेव सद्दहणं।'
सदहमाणो जीवो पावइ अजरामरं गण॥" जितनी शक्ति हो उतना आचरण करो, जहा शक्ति न चले, श्रद्धाको जागृत करो। कारण श्रद्धावान् प्राणी भी अजर-अमर पदको प्राप्त करता है। ___ अहिंसाका अर्थ कर्तव्यपरायणता है । गृहस्थसे मुनितुल्य श्रेष्ठ अहिंसा की आगा करनेपर भयकर अव्यवस्था उत्पन्न हुए बिना न रहेगी। इस युगकी सबसे पूज्य विभूति समाट भरतके पिता आदि अवतार ऋषभदेव तीर्थकरने जव महामु निका पद स्वीकार नही किया था और गृहस्थशिरोमणि थे-प्रजाके स्वामी थे तव प्रजापालक नरेशके नाते अपना कर्तव्यपालन करनेमे उन्होने तनिक भी प्रमाद नही दिखाया। स्वामी समन्तभद्र के शब्दोमे उन्होने अपनी प्यारी प्रजाका कृषि आदि द्वारा जीविकाके उपायकी शिक्षा दी। पश्चात तत्त्वका बोध होनेपर अद्भुत उदययुक्त उन ज्ञानवान् प्रभुने ममताका परित्याग कर विरक्ति धारण की। जव वे मुमुक्षु हुए तव तपस्वी वन गए। इससे इस बातपर प्रकाश पडता है कि ऋषभदेव भगवान्ने प्रजापतिकी हैसियतसे दीन-दुखी प्रजाको हिंसाबहुल खेती आदिका उपदेश दिया-कर्तव्य पालनमें वे पीछे नहीं
१ "प्रजापतिर्गः प्रथमं जिजीविषुः शशास कृष्यादिषु कर्नसु प्रजाः। मुमुक्षुरिक्ष्वाकुकुलादिरात्मवान् प्रभुः प्रववाज सहिष्णुरच्युतः॥"
-वृ० स्वयम्भूस्तोत्र २३॥

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हटे । मुक्तिकी प्रवल पिपासा जाग्रत होनेपर सम्पूर्ण वैभवका परित्याग कर उन्होने मुनि-पद अगीकार किया तथा कर्मोको नष्ट कर डाला ।
भगवज्जिनसेनने लिखा है कि- प्रजाके जीवननिमित्त भगवान् आदिनाथ प्रभुन गृहस्थोको शस्त्रविद्या, लेखन - कला, कृषि, वाणिज्य, सगीत और शिल्प कलाकी शिक्षा दी थी
"सिर्मषिः कृषिविद्या वाणिज्य शिल्पमेव च । कर्माणीमानि षोढा त्यु प्रजाजीवनहेतवे ॥"
- श्रादिपुराण पर्व, १६ अहिंसक गृहस्थ बिना प्रयोजन इरादापूर्वक तुच्छ से तुच्छ, प्राणीको कष्ट नही पहुँचाएगा, किन्तु कर्तव्यपालन, धर्म तथा न्यायके परित्राणनिमित्त वह यथावश्यक अस्त्र-शस्त्रादिका प्रयोग करने से भी मुख न मोडेगा । आचार्य सोमदेव ने गस्त्रोपजीवी क्षत्रियोको अहिसाका व्रती इस तर्क द्वारा सिद्ध किया है
"निरर्थकaaत्यागेन क्षत्रिया व्रतिनो मताः ।"
शस्त्रादिग्रहणके विपयमे जैन नरेन्द्रकी दृष्टिको सोमदेव यशस्तिलक मे इन शब्दोमे प्रकट करते है -
"यः शस्त्रवृत्तिः समरे रिपुः स्याद् यः कण्टको वा निजमण्डलस्य । अस्त्राणि तत्रैव नृपाः क्षिपन्ति न दीन- कानीन- शुभाशयेषु ॥” जैन' नरेश उनपर ही शस्त्र प्रहार करते है जो शस्त्र लेकर युद्धमें
१ " दुष्ट निग्रहः शिष्टप्रतिपालन हि राज्ञो धर्म न तु मुण्डनं जटाधारण च । "
- सम्यक्त्वकौमुदी पृ० १५
" राज्ञो हि दुष्टनिग्रहः शिष्टपरिपालनं च धर्मः ॥ २ ॥ न पुनः शिरोमुण्डनं जटाधारणादिकम् ॥ ३ ॥ "
- नीतिवाक्यामृत पृ० ४२ ॥ ·

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मुकाबला करता हे अथवा जो अपने मण्डलका कण्टक होता है । वह दीन, दुर्बल अथवा सद्भावनावाले व्यक्तियो पर शस्त्रप्रहार नही करते ।
गृहस्थ स्थूल - हिंसाका त्याग करता है । स्थूल शब्दका भाव यह है कि निरपराध व्यक्तियोका सकल्पपूर्वक हिसन कार्य न किया जाय । पुराणोमे यह बात अनेक वार सुननेमे आती है कि अपराधियोको यथायोग्य दण्ड देनेवाले चक्रवर्ती आदि अणुव्रती थे इसमे कोई विरोध नही आता ।'
जो यह समझते है कि जैनधर्मकी अहिसामे दैन्य और दुर्बलताका ही तत्त्व छिपा हुआ है उनकी धारणा उतनी ही भ्रान्त है जितनी उस व्यक्तिकी जो सूर्यको अधकारका पिण्ड समझता है। जैन दृष्टिमे न्यायको धर्मसमान महत्त्वपूर्ण कहा है। अमृतचन्द्र स्वामीने पुरुषार्थसिद्धयुपायमे स्थितिकरण अगका वर्णन करते हुए यह बताया है - " न्याय मार्ग से विचलित होनेमे उद्यत व्यक्तिका स्थितीकरण करना चाहिए ।" अन्यान्य ग्रन्थकारोने जहा 'धर्म' शब्दका प्रयोग किया है वहा श्रतचन्द्र स्वामीने 'न्याय' शब्दको ग्रहणकर न्यायके विशिष्ट अर्थपर प्रकाश डाला है ।
एक समय जब महाराज अकम्पनकी पुत्री सुलोचनाका स्वयवर हो रहा था, तब चक्रवर्ती भरतेश्वरके पुत्र अर्ककीर्तिने उस कन्या - रत्नका लाभ न होनेके कारण निराश हो काफी गडवडी की । दोनो ओरसे रणभेरी बजी। युद्धमे सुलोचनाके पति, भरतेश्वरके सेनापति, जयकुमारकी विजय हुई | उस समय शान्ति स्थापित होनेपर महाराज अकम्पनने सम्राट भरतके पास अत्यन्त आदरपूर्वक निवेदन प्रेषित करते हुए अपनी
१ " स्थूलग्रहणमुपलक्षण तेन निरपराधसकल्पपूर्वक हिसादीनामपि ग्रहणम् । श्रपराधकारिषु यथाविधिदण्डप्रणेता चक्रवर्त्यादीनां अणुव्रतादिधारणं पुराणादिषु बहुश. श्रूयमाण न विरुध्यते । " - सागारधर्म० ४, ५ । २ पुरुषार्थसिद्ध्युपाय २८ । रत्नकरण्ड श्रा० १६ ।
६

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परिस्थिति और अर्ककीर्तिकी ज्यादतीका वर्णन किया। साथ में यह भी लिखा कि मैं अपनी दूसरी कन्या अर्ककीर्तिको देने को तैयार हूँ । इस चर्चा को ज्ञात कर भरतेश्वरको अकम्पन महाराजपर तनिक भी रोष नही आया प्रत्युत अर्ककीर्तिके चरित्रपर उन्हें घृणा हुई।' उन्होने कहाअकम्पन महाराज तो हमारे पूज्य पिता भगवान्, ऋषभदेवके समान पूज्य और आदरणीय है । अर्ककीर्ति वास्तवमे मेरा पुत्र नही, न्याय मेरा पुत्र है । न्यायका रक्षण कर महाराज अकम्पनने उचित किया। उन्हें विना सकोचके अर्ककीर्तिको दण्डित करना था। इस कथानकसे यह स्पष्ट हो जाता है कि जैन क्षत्रिय- नरेश न्याय देवताका परित्राण और कर्तव्य पालनमें कितने अधिक तत्पर रहते थे ।
१ महाराज करके दूत सुमुखसे चक्रवर्ती भरतेश्वरने कंपनकी पूज्यताको इन शब्दो द्वारा प्रकाशित किया
"गुरुभ्यो निविशेषास्ते सर्वज्येष्ठाश्च सम्प्रति ॥ ५१ ॥ गृहाश्रमे त एवाच्यरितैरेवाहं व बधमान् । निषेद्वारः प्रवृत्तस्य ममाप्यन्यायवर्त्मनि ॥ ५२ ॥ पुरवो मोक्षमार्गस्य गुरवो दानसंतते: । श्रेयांश्च चक्रिणां वृत्तेर्यहास्म्यहमग्रणीः ॥ ५३ ॥ afari तथा स्वयवरस्येमे नाभूवन् य कम्पना । कः प्रवर्तयितान्योऽस्य मार्गस्यैष सनातनः ॥ ५४ ॥ " “अर्क की तरकीति में कोर्तनीयामकोतिषु ॥ ५७ ॥" "उपेक्षित. सदोपोऽपि स्वपुत्रश्चकर्बातिना । satara स्थायि व्यधायि तदकम्पनैः ॥ ६६ ॥ इति संतोष्य विश्वेशः सोमुख्यं सुमुख नयन् । हित्वा ज्येष्ठं तुजं तोकमकरोन्न्यायमीरसम् ॥ ६७॥
13
- महापुराण पर्व ४५ ॥

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वास्तवमे "शमो हि भूषणं यतीना न तु भूपतीनाम्" यह अहिंसको की दृष्टि रही है ।
शरीर और आत्माको भेद - ज्ञान ज्योतिके प्रकाशमें पृथक्-पृथक् अनुभव करनेवाला अन्तरात्मा सम्यक्त्वी कर्त्तव्यानुरोधसे मत्र-तत्र यत्र आदिकी सहायता ले - अपना सर्वस्व तक अर्पण कर वीतराग देव, निर्ग्रन्थ गुरु, धर्मके आयतन आदिकी रक्षा करनेमे उद्यत रहता है । पचाध्यायीमे लिखा है
·
• " वात्सल्य नाम दासत्वं सिद्धार्ह द बिम्बवेश्मसु । सधे चतुविधे शास्त्रे स्वामिकायें सुभृत्यवत् ॥ प्रर्थादन्यतमस्योच्चैरुद्दिष्टेषु सुदृष्टिमान् । सत्सु घोरोपतर्गेषु तत्परः स्वात्तदत्यये ॥ यद्वा न ह्यात्मसामर्थ्य यावन्मन्त्रासिकोशकम् । ताबद् द्रष्टु ं च श्रोतुं च तद्बाधा सहते न सः ॥" ८०८-१० सिद्ध, अरिहन्त भगवान्‌की प्रतिमा, जिनमन्दिर, मुनि, आर्यिका श्रावक, श्राविका रूप चतुविध सघ तथा शास्त्रकी रक्षा, स्वामीके कार्य मे तत्पर सुयोग्य सेवकके समान करना वात्सल्य कहलाता है । इनमे से किसी पर घोर उपसर्ग होनेपर सम्यग्दृष्टिको उसे दूर करनेके लिए तत्पर रहना चाहिए। अथवा जब तक अपनी सामर्थ्य है तथा मत्र, शस्त्र, द्रव्यका वल है, तब तक वह तत्त्व-ज्ञानी उन पर आई हुई बाधाको न देख सकता है और न सुन सकता है।
सोलहवे तीर्थकर भगवान् शान्तिनाथने अपने गृहस्थ जीवनमे चक्र - वर्तीके रूपये दिग्विजय की थी। स्वामी समन्तभद्रने बृहत्स्वयम्भू स्तोत्र क्या ही मार्मिक वर्णन किया है
"चक्रेण यः शत्रुभयङ्करेण जित्वा नृपः सर्वनरेन्द्रचक्रम् । समाधिचक्रेण पुनर्जगाय महोदयो दुर्जयमोह चक्रम् ॥” अर्थात् जिन शान्तिनाथ भगवान्न े सम्राट्के रूपमे शत्रुओके लिए
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भीषण चक्र अस्त्र द्वारा सम्पूर्ण राजसमूहको जीता था, महान् उदयशाली उनने समाधि-ध्यानरूपी चक्रके द्वारा वडी कठिनतासे जीतने योग्य मोहवलको पराजित किया।
गृहस्थ जीवनकी असुविधाओको ध्यानमे रखते हुए प्राथमिक साधक की अपेक्षा उस हिंसाके सकल्पी, विरोधी, आरम्भी और उद्यमी चार भेद किए गए है । सकल्प निश्चय या इरादा ( Intention ) को कहते है । प्राणघातके उद्देश्यसे की गई हिंसा सकल्पी हिंसा कहलाती है । शिकार खेलना, मास भक्षण करना सदृग कार्योंमे सकल्पी हिंसाका दोप लगता है। इस हिंसा कृत, कारित अथवा अनुमोदना द्वारा पापका सचय होता है । साधकको इस हिंसाका त्याग करना आवश्यक है। विरोवी हिसा तव होती है, जब अपने ऊपर आक्रमण करनेवाले पर आत्मरक्षार्थ 'गस्त्रादिका प्रयोग करना आवश्यक होता है। जैसे अन्याय वृत्तिसे परराष्ट्रवाला अपने देशपर आक्रमण करे उस समय अपने आश्रितोकी रक्षाके लिए सग्राममें प्रवृत्ति करना । उसमे होनेवाली हिसा विरोधी हिसा है | प्राथमिक साधक इस प्रकारकी हिसासे वच नही सकता । यदि वह आत्मरक्षा और अपने आश्रितोके सरक्षणमें चुप होकर बैठ जाए तो न्यायोचित अधिकारोकी दुर्दशा होगी। जान-माल, मातृ जातिका सन्मान आदि सभी सकटपूर्ण हो जाएँगे । इस प्रकार अन्तमें महान् धर्मका व्वस होगा। इसलिए साधनसम्पन्न समर्थ शासक अस्त्र-शस्त्र से सुसज्जित रहता है, अन्यायके प्रतीकारार्थं शान्ति और प्रेमपूर्ण व्यवहारके उपाय समाप्त होनेपर वह भीषण दण्ड प्रहार करनेसे विमुख नही होता ।
इस प्रसगमे अमेरिकाके भाग्य विधाता अब्राहमलिकनके ये शब्द विशेष उद्बोधक है, "मुझे युद्धसे घृणा है और मैं उससे बचना चाहता हूँ | मेरी घृणा अनुचित महत्त्वाकाक्षा के लिए होनेवाले युद्ध तक ही सीमित है । न्याय रक्षार्थं युद्धका आह्वानन वीरताका परिचायक है। अमेरिकाकी

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अखण्डताके रक्षार्थ लडा जानेवाला युद्ध न्यायपर अधिप्ति है अत. नुझे उसले दुःख नहीं है।''
यह सोचना कि विना सेना अस्त्र-शस्त्रादिने अहिसात्मक पद्धतिचे राष्ट्रका सरसग और दुष्टोका उन्मूलन हो जाएगा, असम्यक् है। भावना के आवेगमे ऐसे स्वप्न सानाज्य तुल्य देशकी मधुर कल्पना की जा सकती है, जिनमे फौज-पुलिस आदि दण्डके अंग-प्रत्यंगोका तनिक भी सद्भाव नहीं हो। अहिंसा विद्याके पारदर्नी जैन-तीर्थकरों और अन्य तत्त्षोने मानव प्रकृतिको दुर्वलताओको लक्ष्यमे रखते हुए दण्ड नीतिको भी आवश्यक बताया है। रागारवान तमे दिया गया यह पच जैन दृष्टिको सप्ट गब्दो ने प्रकट करता है
"दण्डो हि केवलो लोकमिमं चामुच रक्षति ।
राज्ञा शत्रौ च पुत्रे व यया दोषं समं धृतः॥"४, ५। राजाके द्वारा नत्रु एव पुत्रमे दोषानुसार पनपातके विना-समान रूपसे दिया गया दण्ड इस लोक तथ परलोककी रक्षा करता है।
इसमें सन्देह नहीं है कि कर्मभूमिके अवतरणके पूर्व लोग मन्दकपायी एव पवित्र मनोवृत्तिगले थे इसलिए निष्टसरमण तया दुष्ट-दमन निमित्त दप्रयोग नहीं होता था; किन्तु उत्त सुवर्ण युगके अन्सानके अनन्तर दूपित अन्त करगवाले व्यक्तियोकी वृद्धि होने लगी, अत सार्वजनिक कल्याणार्थ दण्ड-प्रहार आन्श्यक अग बन गया, कारण दड-प्राप्तिके भयले लोग कुमार्गमे स्वयं नहीं जाते। इसी कल्याण नावको दृष्टिमे रख भगवान् वृण्मनाथ तीर्थकर सदृन अहिंसक सस्कृतिके भाग्य-विधाता महापुत्पने दण्ड वारण करनेवाले नरेनोकी सराहना की, कारण इतके आधीन जगत्के योग और क्षेमकी व्यवस्था बनती है। महापुराणकार आचार्य जिनसेनने कहा है
१ 'युगधारा' मासिक, मार्च, ४८, पृ० ५२६ ।

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"दुष्टानां निग्रहः शिष्ट-प्रतिपालननित्ययम्। न पुरासीत्कनो यस्मात्प्रजा. सर्वा निरागसः ।। २५१ ॥" "दण्डभीत्या हि लोकोयमपथं नानुधावति। युक्तदण्डकरः तस्मात् पार्थिवः पृथ्वी जयेत् ॥ २५३ ॥" "ततो दण्डधरानेताननुमेने नृपान् प्रभुः।। तदायत्तं हि लोकस्य योगक्षेमानुचिन्तनम् ॥ २५५॥" पर्व १६ ।
जैन कथानकोसे इस दृष्टिके रक्षणकी पुष्टि होती है। एक राजाने घोषणा कर दी थी कि आष्टाह्निक नामक जैनपर्वमे आठ दिन तक किसी भी जीवधारीकी हिसा करनेवाला व्यक्ति प्राणदण्ड पाएगा। राजाके पुत्रने एक मेढकको मारकर समाप्त कर दिया। राजाको पुत्रकी हिसनवृत्तिका पता लगा तव अपने पुत्रका मोह त्यागकर जैन नरेशने पुत्रके लिए फासी की घोषणा की। ___प्राणदण्डके अनौचित्यको हृदयगम करनेवाले इस उदाहरणमे अतिरेक मानेगे। किन्तु वीतराग भावसे जव देशमे चन्द्रगुप्तादि नरेशोके समयमे ऐसी कठोर दण्ड-व्यवस्था थी, तब पापसे बचकर लोग अधिक सन्मार्गोन्मुख होते थे। एक जैन अग्रेज बन्धुने इग्लैंडसे पत्र भेजकर अपनी जिज्ञासा व्यक्त की थी कि-जैन होनेके नाते हालके महायुद्धमे वह किस रूपमें प्रवृत्ति करे। ___ यह एक कठिन प्रश्न है। यदि स्वार्य, अन्याय, अपच, स्वेच्छाचारिता के पोपणार्थ आततायीके रूपमे युद्ध छेडा जाता है तो उसमे स्वेच्छापूर्वक सहयोग देनेवाला अनीतिपूर्ण वृत्तिका प्रवर्धक होनेके कारण निर्दोष नहीं कहा जा सकेगा। इतना अवश्य है कि समष्टिके प्रवाहके विरुद्ध एक व्यक्तिकी आवाज 'नक्कारखानेमे तृतीकी आवाज' के समान ही अरण्यरोदनसे किसी प्रकार कम न होगी। इस विकट परिस्थितिमे उसे समुदायके साथ कदम उठाना पड़ेगा, अन्यथा गायद प्राणोसे भी हाथ धोना पड़े। यदि उसमे अन्यायके प्रतीकार योग्य दृढ आत्मवलकी

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कमी हो तो उसे आसक्ति छोड युद्धमे सम्मिलित होना होगा। इसके सिवा कोई चारा ही नहीं है। अनासक्तिपूर्वक कार्य करनेमे और आसक्तिपूर्वक कार्य करनेमे बन्धकी दृष्टिसे बडा अन्तर है। ___ कोई-कोई लोग युद्धको आवश्यक और शौर्यवर्धक मान सदा उसके लिए सामग्रीका सचय करते रहते है और युद्ध छेडनेका निमित्त मिले या न मिले किसी भी वस्तुको बहाना बना अपनी अत्याचारी मनोवृत्तिकी तृप्तिके लिए सग्राम छेड देते है। उन लोगोकी यह विचित्र समझ रहती है कि बिना रक्तपात तथा युद्ध हुए जातिका पतन होता है और उसमे पुरुषत्व नहीं रहता-There are panegyrists of war who say that without a periodical bleeding a race decays and loses its manhood :?
जर्मनीको युद्धस्थलमे पहुँचनेकी प्रेरणा करनेवाला जर्मन विद्वान् नोटश युद्धको मानो धर्मका अग मानता हुआ जोरदार शब्दोमे युद्धकी प्रेरणा करता हुआ कहता है-“सकटमय जीवन व्यतीत करो। अपने नगरोको विसूवियस ज्वालामुखी पर्वतकी वगलमे बनाओ। युद्धकी तैयारी करो। मैं चाहता हूँ कि तुम लोग उनके समान बनो, जो अपने शत्रुओकी खोजमे रहते है। मैं तुम्हे युद्धकी मन्त्रणा देता हूँ, मेरी मन्त्रणा शान्तिकी नही, विजयलाभकी है। तुम्हारा काम युद्ध करना हो, तुम्हारी शान्ति विजय हो। अच्छा युद्ध प्रत्येक उद्देश्यको उचित बना देता है। युद्धकी वीरताने दयाकी अपेक्षा बडे परिणाम पैदा किए है। तुम्हारी दयाने नही, वीरताने अबतक अभागे लोगोकी रक्षा की है। तुम पूछते हो नेकी क्या है ? वीर होना नेकी है। सुन्दर और चित्ताकर्षक होने का नाम नेकी नही है। यह बात कुमारियोको कहने दो। आज्ञा
१ Article on 'War' by Dr Prof of Harvard University
George Santayana,

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पालन और युद्धका जीवन व्यतीत करो। खाली लम्बी जिन्दगीसे क्या फायदा ११
___ वह यह भी कहता है "जो देश दुर्वल और घृणास्पद वन गए है, वे यदि जीवित रहना चाहते है तो उन्हे युद्ध रूप औषध ग्रहण करनी चाहिये। मनुष्यको युद्धके लिए शिक्षा दी जानी चाहिए और स्त्रियोको योद्धाओके मनोरजन करनेमे विज्ञ वनाना चाहिए। इसके सिवाय अन्य बाते वेसमझी की है। क्या आप यह कहते है कि पवित्र उद्देश्यके कारण युद्ध भी पवित्र हो जाता है? मेरा तो आपसे यह कहना है कि अच्छा युद्ध प्रत्येक उद्देश्य को स्वय पवित्रता प्रदान करता है ।"
इस प्रकारकी युद्धनीतिकी दुर्बलता वर्तमान युद्धके परिणामने ही प्रकट कर दी। हार्वर्ड युनिवर्सिटीके तत्त्वज्ञानके प्रो० डा० जार्ज सान्तायनने युद्धपर गम्भीर विचारकर जो वात युद्धके पूर्व लिखी थी वह यूरोप की रक्त-रजित भूमिमे आज दृष्टिगोचर हो रही है। डॉ. जार्जने लिखा था-"युद्ध राष्ट्रको सम्पत्तिका नाग करता है, उद्योगोको वन्द करता है, राष्ट्रके तरुणोको स्वाहा कर देता है, सहानुभूतिको सकीर्ण बनाता है और साहसी-सैनिक वृत्तिवालो द्वारा शासित होनेके दुर्भाग्यको प्राप्त कराता है। वह भावी पीढीकी उत्पत्तिका भार दुर्वल, बदसूरत, पौरुष
१. "विशालभारत" सन् ४१ से।
२ “For nations that are growing weak and contemptible war may be piescribed as a remedy, if indeed they want to go on living Man shall be trained for war and woman for the recreation of the warrior, all else is folly Do ve, say that a good cause halloweth even war? I say to you a good war halloweth any cause"
Quoted in "Religion and society p. 199

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हीन व्यक्तियोपर सांपता है। युद्धको साहस और सद्गुणकी भूमि स्वीकार करना, ऐसा ही है जैसे व्यभिचारको प्रेमकी भूमि कहना। ___टाल्सटायका कथन वडा महत्त्वपूर्ण है, "युद्धका ध्येय प्राणघात है, उनके अस्त्र हं जासूसी, छल, छलकी प्रेरणा, अधिवासियोका विनाग, उनकी सपत्तिका अपहरण करना अयवा सेनाकी रसदकी चोरी करना, दगा और झूठ, जिन्हें सैनिक उस्तादी कहते है । सैनिक व्यवसायकी आदतो में स्व-तत्रताका अभाव रहता है। उनको अनुगासन, आलस्य, अनानता क्रूरता, व्यभिचार तथा गरावखोरी कहते है।"
साधारणतया लोग युद्धकी भीषणताको भूलकर उसके औचित्यका समर्थन कर बैठते है। ऐसोको ड्यूक आफ वेलिंगटनके ये शब्द शान्त भावसे हृदयगम करना चाहिए जिनमे कहा है "मेरी वात मानिये, अगर
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{ "It is war that wastes nation's wealth, chokes its Industries, its flower, narrows its sympathies, condemns it to be governed by adventurers and leaves the puny, deformed, and unmanly to breed the next generation. To call war the soil of courage and virtue is like calling debauchery the soil of love"
Vide-P. 56, Book of Fng Prose ed Prof P Sheshadri M A, Article on war by Dr G Santayana
२ "The purpose of war is murder , its tools are spying, treason and the encouragement of treason, the ruin of the inhabitants, robbing them or stealing from them the supply of the army, deceit and lies called milicary ruses, the habits of the military profession are the absence of freedom, 1 e discipline, idleness, ignorance, cruelty, debauch, drunkenness"
'War and Peace by C Tolstoi.
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तुम युद्धको एक दिन देख लो, तो तुम सर्वशक्तिशाली परमात्मासे प्रार्थना करोगे कि भविष्यमे मुझे एक घण्टेके लिए भी युद्ध न देखना पडे।" ___ वर्तमान युद्धोकी प्रणाली और गति-विधिको देखते हुए यह कहना होगा कि उनका वाह्य रूप अच्छा बताया जाता है और उनके अन्तरगमे दुष्टता, अत्याचार, दोनोत्पीडन आदिकी कुत्सित भावनाएं विद्यमान है। इस स्वार्थपूर्ण युद्धसे न्यायका सरक्षक, पौरुपका प्रवर्धक, गुणी जनोका उद्बोधक, दीनोका उद्धारक धर्म-युद्ध विलकुल भिन्न है। वर्तमान युद्ध तो इस बातको प्रमाणित करते है कि जडताके अखण्ड उपासक पश्चिमके वैज्ञानिक जगतने ही यह स्व-परध्वसी अविद्या सिखाई। स्वर्गीय एण्ड्यूज महाशयने लिखा था,-"एक युद्धके अनन्तर दूसरा छिड़ गया और उससे छुटकारा नहीं दीखता। वास्तविक बात तो यह है कि पश्चिमी सभ्यतामे कुछ खरावी अवश्य है जो स्व-विनाशिनी प्रवृत्तियोकी पुनरावृत्तिकी ओर प्रतिरोधके उपायके विना प्रेरित करती है।" ___ प्राथमिक साधकको अपने उत्तरदायित्वका खयाल रखते हुए राष्ट्र आदिके सरक्षण निमित्त मजबूर हो विरोधी हिसाके क्षेत्रमे अवतीर्ण होना पडता है। समाजके कल्याणार्थ राष्ट्रके मार्गमे दुर्जनल्पी काटोको दूर किये विना राष्ट्रका उत्थान और विकास नहीं हो सकता। लेकिन इसका अर्थ यह नही है कि कण्टकके नाम पर रास्तेके मूलरूप
Take my word for it, if you had seen one day of war, you would pray to Almighty God that you might never again see an hour of war"
२ “One war follows another and there seems to be no escape. Surely there must be something wrong in Western civilisation itself, which causes self-destructive tendencies to recur, without any apparent means of prevention"
C F.Andrews article in Modern Review Jan. 40 p 32.

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बुनियादी पत्थरोको भी उखाड़ कर फेका जाए। ऐसी अवस्थामे यदि हम कण्टकोसे बचे, तो गहरे गड्ढे अपनी गोदमे गिरा हमें सदाके लिए विना सुलाए न रहेंगे । एकान्तरूपसे युद्धमे गुणको ही देखनेवाला सारे ससारको भयकर विसूवियस ज्वालामुखी नही, पौराणिक जगत्मे वर्णित प्रलयकी प्रचण्ड ज्वालापुञ्जरूपमे परिणत कर देगा । उस सर्वसहारिणी अवस्थामे क्या आनन्द और क्या विकास होगा ? नीट्शेकी दृष्टिमे मनुष्य भूखे व्याघूके समान है। उसके अनुसार पशु-जगत्का मात्स्य-न्याय उचित कहा जा सकेगा । लेकिन, विवेकी और प्रबुद्ध मानवोका कल्याण पशुताकी ओर झुकनेमे नही है । इस विश्वमें महामानव वन हमे एक ऐसे कुटुम्वका निर्माण करना है, जिसमे रहने बाला देश, जाति आदिकी सकीर्ण परिधियोसे पूर्णतया उन्मुक्त हो और यथार्थमे जिसकी आत्मामे 'वसुधैव कुटुम्बकम्' का अमूल्य सिद्धान्त दिद्य - मान हो । विख्यात लेखक लुई फिशरका कथन कितना वास्तविक है, हमने पिछले महायुद्धमें कैसरको पराजित किया था, तो पश्चात् हमें हिटलरकी प्राप्ति हुई । हिटलरके पराजयके उपरान्त यह सभव है कि हमे और भी क्षतिकारी हिटलर मिले। यह तव तक होगा, जब तक हम उस भूमि और वीजको ही नही समाप्त कर देते, जिससे हिटलर, मुसो - लिनी तथा अन्य लड़ाकू लोग पैदा होते है । "
इस प्रसगमे जर्मन-विद्वान्की अपेक्षा प्रख्यात विद्वान् वैरि० सावरकर की हिंसा-अहिंसा सम्बन्धी चिन्तना भी विचारणीय है । वे लिखते हैं"हिंसा और अहिंसा के कारण दुनिया चलती है । अपनी-अपनी सीमाके
"We defeated the Kaiser and got a Hitler. Following the defeat of Hitler, we may get a worse Hitler, unless we distroy the soil and seed out of which Hitlers, Mussolinees and militarists grow
,"
-Vide "Empire" by Louis Fischer P. 11.

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अहिसाके आलोक में
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अन्दर दोनो आवश्यक है। इनके विना ससार नही चल सकता | माता अपने वक्षस्थलसे वच्चेको दूध पिलाती है, उसके इस त्यागमे अहिंसा जरूर है परन्तु जिस समय उसपर कोई दूसरा आक्रमण करनेके लिए आता है तो वह मुकाबलेपर हिंसाके लिए तैयार हो जाती है। इस प्रकार हिंसा-अहिसा दोनो एक स्थानपर विद्यमान है | समस्त सृष्टि हिसा-अहिंसा पर खडी है, इससे तो यह प्रतीत होता है कि माता जो आक्रमणकारीकी हिसाके लिए उतरती है, वह उचित है ।" इस प्रसगमे जैन गृहस्थकी दृष्टिसे यदि हम विचार करे तो आक्रमणकारीके मुकाबलेके लिए माताका पराक्रम प्रशसनीय गिना जाएगा, उसे विरोधी हिंसाकी मर्यादाके भीतर कसना होगा जिसका गृहस्थ परिहार नही कर सकता। आगे चलकर श्रीसावरकर सकल्पी हिंसाको भी उचित बताते है । उसका वैज्ञानिक अहिसक समर्थन नही करेगा ।
वे कहते है - "यदि में चित्रकार होता, तो ऐसी शेरनीका चित्र बनाता, जिसके मुहसे रक्तकी विन्दु टपकती होती । इसके अतिरिक्त उसके सामने एक हिरन पडा होता, जिसे मारनेके कारण उसके मुँह मे रक्त लगा होता। साथ ही वह अपने स्तनोसे बच्चेको दूध पिला रही हो । ऐसा चित्र देखकर आदमी झट समझ सकता है कि दुनियाको चलाने के लिए किस प्रकार हिंसा-अहिंसाकी आवश्यकता है। हिंसा-अहिंसा एक दूसरे पर निर्भर है।""
यह चित्र पराक्रमी अहिसककी वृत्तिका अवास्तविक चित्रण करता है। सच्चा अहिसक अपने पराक्रमके द्वारा दीन-दुर्बलका उद्धार करता है, उस पर आई हुई विपत्तिको दूर करता है । दीन पर अपना शौर्य प्रदर्शन करनेमे अत्याचारीकी आभा दिखाई देती है। बेचारा मृग असमर्थ है, कमजोर हैं; किन्तु है पूर्णतया निर्दोष । उसके रक्तसे रञ्जित शेरनीका
१ "विशालभारत", सन् ४१ ।

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मुख गौर्यका प्रतीक नही कहा जा सकता । वह क्रूरता और अत्याचारका चित्र आखोके आगे खड़ा कर देता है । शेरनीके समान महान् शक्तिका सञ्चय प्रासनीय है, अभिवन्दनीय हैं, किन्तु अत्या - चारीके स्थानपर दोनोका उसका शिकार बनाया जाना " शक्तिः परेषां परिपीडनाय" की सूक्तिको स्नरण करता है । वास्तविक अहिंसक गृहस्य मजबूरीकी अवस्थामे विरोधी हिंसा करता है । ठीक शब्दोमे तो यो कहना चाहिए कि उसे हिंसा करनी पडती है । प्राणघात करनेमे उसे प्रसन्नता नही है, किन्तु वह करे क्या ? उसके पास ऐसा कोई उपाय नही है जिससे वह कण्टकका उन्मूलन कर न्यायकी प्रतिष्ठा स्थापित कर सके । व्याघ्रीकी सर्वदा पशुओको हिंसन-वृत्ति मानवका पथ-प्रदर्शन नहीं कर सकती, कारण उसमे पशुताकी ओर आमंत्रण हैं । उत्तमे पशुवलके सद्भावके साथ-साथ पशु-वृत्तिका भी प्रदर्शन है । अत. गौर्य के नामपर अत्याचारीके चित्रको आदर्श अहिंसाघारीकी तस्वीर नही कहा जा सकता । वह चित्र अत्याचारी और स्वार्थी ( Tyrant and Selfish ) प्राणीका वर्णन करता है। आदर्श अहिंसक मानवका नही ।
'स्व० रा० व० जस्टिस जे० एल० जैनीने जैन अहिसा के विषयने जो महत्त्वपूर्ण उद्गार प्रकट किए थे उनका अवतरण इतिहासन स्मिय महागय अपने भारतीय इतिहासमे इस प्रकार देते हैं- "जैन आचार - शास्त्र
१. “A Jain will do nothing to hurt the feelings of another person, man, woman, or child, nor will he violate the principles of Jainism, Jain ethics are meant for men of all position-for kings, warriors, traders, artisans agriculturists and indeed for men and women in every walk of life. Do your duty and do it as humanely as you can—this, in brief is the primary principle of Jamism -V. Smith's History of India p 53.
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सब अवस्थावाले व्यक्तियो के लिए उपयोगी है। वे चाहे नरेश, योद्धा, व्यापारी, शिल्पकार अथवा कृषक हो, वह स्त्री-पुरुषकी प्रत्येक अवस्थाके लिए उपयोगी है। जितनी अधिक दयालुतासे वन सके अपना कर्त्तव्य पालन करो। सूत्र रूपमें यह जैनधर्मका मुख्य सिद्धान्त है । "
हिंसाका तृतीय भेद आरम्भी हिंसा कहा जाता है। जीवन-यात्राके लिए शरीररूपी गाड़ी चलानेके लिए उचित रीतिसे उसका भरण-पोषण करने के लिए आहार -पान आदिके निमित्त होनेवाली हिंसा आरम्भी हिसा है । शुद्ध भोजन - पानका आत्म-भावोके साथ घनिष्ठ सम्बन्ध है, यह बात पहिले स्पष्ट की जा चुकी है। हितोपदेशमे हरिण पात्रके द्वारा गुद्धआहारके सम्वन्धमे एक महत्त्वपूर्ण पद्य आया है
"स्वच्छन्दवन जातेन शाकेनापि प्रपूर्यते । अस्य दग्धोदरस्यार्थे कः कुर्यात् पातकं महत् ॥ | "
जब स्वच्छन्दरूपसे बनमे उत्पन्न वनस्पतिके द्वारा उदर- पोपण हो सकता है तब इस दंग्ध - उदरके लिए कौन वडा पाप करे ?
जिनके प्राण रसना इन्द्रियमे बसते है, वे तो इन्द्रियके दास बन विना विवेकके राक्षस सदृश सर्वभक्षी बननेसे नही चूकते। मद्य, मासादि द्वारा शरीरका पोपण उनका ध्येय रहता है । अनेक प्रकारके व्यजनादिसे जिहवाको लाचसी देकर अधिक-से-अधिक परिमाणमे भोज्य सामग्री उदरस्थ की जाती है । पशुजगत्के आहारपानमे भी कुछ मर्यादा रहती हैं, किन्तु भोगी मानव ऐसे पदार्थों तकको स्वाहा करनेसे नही चूकता, जिनका वर्णन सुन सात्त्विक प्रवृत्तिवालोको वेदना होती है ।
सम्राट् अकबरका जीवन जव जैन सत हरिविजय सूरि आदिके सत्सगसे अहिंसा भावसे प्रभावित हुआ तव अबुलफजुलके गब्दोमे सम्राट्की श्रद्धा इस प्रकार हो गई - "It is not right that a man should make his stomach the grave of animals".
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यह उचित वात नहीं है कि इन्सान अपने पेटको जानवरोकी कब्र बनाये ( Am-i-Akabari Vol. 3, BK V. P. 880 ) यवन सम्राट अकबरने अपने जीवनपर प्रकाश डालते हुए यह भी कहा है-"मास-भक्षण प्रारभसे ही मुझे अच्छा नही लगता था, इससे मैने उसे प्राणिरक्षाका सकेत समझा और मैने मासाहार छोड दिया।
बौद्ध वाड मयमे, बुद्ध-देवके 'सूकर-मद्दव' भक्षणका उल्लेख पा शूकरका मास बुद्धने खाया' यह अर्थ, मालूम होता है चीन और जापानने हृदयगम किया है। यदि ऐसा न होता तो आज मास-भक्षणमे वे देश अन्य मास-भक्षी देशोसे आगे न बढते । एक वार 'समाचार पत्रोमे बौद्ध जगत्के लोगोके आहार-पानपर प्रकाश डालनेवाला लेख प्रकट हुआ था। उससे विदित होता था कि वे लोग आहारके नामपर किसी जीवको नही छोडते। वे सर्वभक्षी है, सर्पभक्षी भी है। कृत्रिम उपायोसे मलिन वस्तुओमें कीटादि उत्पन्न कर वे अपनी इच्छाको तृप्त करते है। प्रतीत होता है अपने धर्ममै आनन्दका अतिरेक अनुभव करनेवाले धर्मानन्दनी कोसम्वी ने यह सोचने का कष्ट नहीं किया कि धर्मके प्रधान स्तम्भमे जीवनके शैथिल्यसे गतानुगतिक वृत्तिवाली जनताका क्या हाल होता है। बुद्ध जगत्की अमर्यादित मास-गृद्धता यह निर्णय निकालनेके लिए प्रेरित करती है, कि शाक्य मुनिके जीवनके साथ शूकर-मद्दव-- शूकर मासका दुर्भाग्यसे सम्बन्ध रहा होगा। उसे देख चेलोने अपनी अपनी प्रवृत्ति द्वारा गुरुको भी पीछे कर दिया। कोसम्बीजीको इसी प्रकाशमे
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{ "From my earliest years whenever I ordered animal food to be cooked for me, I found it rather tasteless and cared little for it. I took this feeling to indicate a necessity for protecting animals and I refrained from animal food "--(Ain-1-Akabarı)
Quoted in English Jain Gazette. p 32 Vol XVII

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अहिंसाके आलोकमे जैनोका आहार-पान और महावीरकी जीवन-चर्याका अध्ययन करना चाहिए था। कदाचित् 'कुक्कुडमस, बहु अद्विय' का सम्बन्ध प्रक्षिप्त न होकर यदि वास्तवमे महावीरके साथ होता तथा उसका मास-परक अर्थ रहता, तो वौद्ध जगत्के समान जैन जगत् भी आमिष आहार द्वारा अहिसा तत्त्वज्ञानकी सुन्दर समाधि बनाए बिना न रहता। वाह्य जाली प्रमाणोकी निस्सारताका पता अन्तरग साक्षियोके द्वारा न्यायविद्याके पण्डित आजकी चुस्त, चालाक अदालतोमे लगाया करते है। उसी अन्तरग साक्षीके प्रकाशमे यह ज्ञात होता है कि वौद्धजगत्के समान हिसन-प्रवृत्ति के पोषणनिमित्त परम कारुणिक महावीरके पुण्य जीवनमे बुद्ध-जीवनकी तरह आमिष आहारकी कल्पना की गई। किन्तु, जैन आचारशास्त्र, जैन श्रमणोकी ही नही, गृहस्थोकी चर्याका मासके सिवा अन्य भी असात्त्विक शाकाहार तकसे असम्बन्ध रूप अन्तरग साक्षिया महावीर की अहिंसाको सूर्य प्रकाशके समान जगत्के समक्ष प्रकट करती है और मुमुक्षुको सम्यक् मार्ग सुझाती है कि विश्वका हित पवित्र जीवनमे है। __श्रीयुत् गंगाधर रामचन्द्र साने बी० ए० ने 'भारतवर्षाचा मार्मिक इतिहास' लिखनेमे निष्पक्ष दृष्टिको भुला धर्मका विकृत चित्रण कर अपनी साम्प्रदायिक दृष्टिको परितृप्त करनेका प्रयत्न किया है। पानी छानकर पीनेसे क्या लाभ है, आज यन्त्रविद्याके विकास होनेके कारण प्रत्येक विचारकके ध्यानमे आ जाते है । पानी छानकर पीनेसे अनेक जलस्थ जन्तु पेटमें पहुँचनेसे बच जाते है। जन्तुओके रक्षणके साथ पीने वालेका भी रक्षण होता है । क्योकि कई विचित्र रोग जैसे नहरुआ आदि अनछने पानीके ही दुष्परिणाम है। अत्यन्त सूक्ष्म जीवोका छन्नेके द्वारा भी रक्षण सम्भव नही है, फिर भी माइक्रास कोप-अणुवीक्षण यन्त्र द्वारा इस बातका पता चलता है कि कितने जीवोका एक साधारण सी प्रक्रियासे रक्षण हो जाता है। मनुस्मृति सदृश हिंसात्मक वलिके समर्थक शास्त्रमे भी निम्नलिखित श्लोक छ।जल ग्रहणका समर्थक पाया जाता है -

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जनगासन
"दृष्टिपूतं न्यसेत्सादं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् ।
सत्यपूतां वदेद् वाचं, मनःपूतं समाचरेत् ॥” ६।४६ । इससे जैनियोंके दया-बर्मरक्षक तत्त्वका पोषक छना पानी पीनेका उपहास करनेमें सानेजीका सयानापन सत्यके प्रकाशमें नहीं दीवता। जैनधर्ममें अहिंसाका सम्बन्ध उस प्रवृत्तिसे है जो मानसिक निर्मलता एवं आत्मीय स्वास्थ्यका संरक्षण करे। मावनाके पथमें मनुष्यका जैसाजैसा विकास होता जाता है, वैसे-वैसे वह अपनी चर्या प्रवृत्तिको सात्त्विक प्रबोधक और संवर्वक बनाता है। जिन पदार्थोसे इन्द्रियोकी लोलुपता बढ़ती है, उच्च सावनाके पथमें उनका परिहार बताया गया है। भोजनकी पवित्रता जिस प्रकार उच्च सावकके लिए आवश्यक है, उसी प्रकार जलविषयक विशुद्धता भी लाभप्रद है। जैसे रोगी व्यक्तिको वैद्य उष्ण किए हुए जल देनेकी सलाह देता है क्योकि वह पिपासाका वर्वक्र नहीं होता, दोषोंको नमन करता है, अग्निको प्रदीप्त करता है और क्या-क्या लाभ देता है, यह छोटे-बड़े सभी वैद्य वतावेंगे। आत्माको स्वस्य बनानेके लिए वह साववान रहता है कि शरीरं व्याविमन्दिर' न बने और स्वास्थ्यमटन रहे, तो तपःसावना, लाक्रहित, ब्रह्मचिन्तन आदिके कार्यो वावा नहीं आएगी। अन्यथा रोगाक्रान्त होनेपर
___ "कफ-वात-पित्तः कण्ठावरोधनविधी स्मरणं कुतस्ते।" वाली समस्या आए बिना न रहेगी। ___ आत्मनिर्मलताके लिए गरीरका नीरोग रखना साधकके लिए इप्ट है और शरीरकी स्वस्थताके लिए शुद्ध आहार-पान वाछनीय है। इसलिए स्वास्थ्यवर्वक आहारपान पर दृष्टि रखना आत्मीक निर्मलताकी दृष्टिसे आवश्यक है । उष्ण जल तैयार करनेमें स्थूल दृष्टिसे जलस्य जीवों का तो ब्वंस होना ही है, साथ ही अग्नि आदिके निमित्तसे और भी जीवो का बात होता है। किन्तु, इम द्रव्यहिमाके होते हुए भी मानसिक निर्मलता, नीरोगता आदिकी दृष्टिसे उच्च सावकको गरम किया हुआ,

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जल लेना आवश्यक बताया है। यदि बाह्य हिंसाके सिवाय मन स्थिति पर दृष्टि न डाली जाय तो ससारमे वडी विकट व्यवस्था हो जाएगी और तत्त्वज्ञानकी बड़ी उपहासास्पद स्थिति होगी। अमृतचन्द्र आचार्यने लिखा है, कि अहिंसाका तत्त्वज्ञान अतीव गहन है और इसके रहस्यको न समझनेवाले अज्ञोके लिए सद्गुरु ही शरण है जिनको अनेकान्त विद्याके द्वारा प्रबोध प्राप्त होता है।
प्राणघातको ही हिंसाकी कसौटी समझनेवाला, खेतमे कृषि कर्म करते हुए अपने हल द्वारा अगणित जीवोको मृत्युके मुखमें पहुँचानेवाले किसानको बहुत बडा हिसक समझेगा और प्रभातमें जगा हुआ मछली मारनेकी योजनामें तल्लीन किन्तु कारणविशेषसे मछली मारनेको न जा सकनेवाला मनस्ताप सयुक्त धीवरको शायद अहिसक मानेगा । अहिंसक विद्याके प्रकाशमे किसान उतना अधिक दोषी नही है जितना वह धीवर है। किसानकी दृष्टि जीववधकी नही है, भले ही उसके कार्यमे जीवोकी हिसा होती है। इसके ठीक विपरीत धीवरकी स्थिति है। उसकी आत्मा आकण्ठ हिंसामे निमग्न है, यद्यपि वह एक भी मछलीको सन्ताप नही दे रहा है । अतएव यह स्वीकार करना होगा कि यथार्थ अहिंसाका उदय, अवस्थिति और विकास अन्त करण वृत्तिपर निर्भर है। जिस बाह्य प्रवृत्तिसे उस निर्मल वृत्तिका पोषण होता है, उसे अहिंसाका अग माना जाता है । जिससे निर्मलताका शोषण होता है, उस बाह्य वृत्तिको (भले ही वह अहिंसात्मक दीखे) निर्मलताका घातक होनेके कारण हिंसाका अग माना है। १ "नतोऽपि कर्षकादुच्चैः पापोऽघ्नन्नपि धीवरः।"
-सागारधर्मामृत २. ८२॥ "अघ्नन्नपि भवेत्पापी, निघ्नन्नपि न पापभाक् । अभिध्यानविशेषण यथा धोवरकर्षको।"
-यशस्तिलक पूर्वार्ध पृ० ५५१ ॥

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देखो, रोगीके हितकी दृष्टिवाला डॉक्टर आपरेशनमे असफलतावश यदि किसीका प्राणहरण कर देता है, तो उसे हिंसक नहीं माना जाता। हिंसाके परिणामके बिना हिसाका दोष नहीं लगता। कोई व्यक्ति अपने विरोधीके प्राणहरण करनेकी दृष्टि से उसपर बन्दूक छोडता है और दैववश निशाना चूकता है । ऐसी स्थितिमे भी वह व्यक्ति हिंसाका दोषी माना जाता है, क्योकि उसके हिसाके परिणाम थे। इसीलिए वह आजके न्यायालयमे भयकर दण्डको प्राप्त करता है। इस प्रकाशमे भारतवर्षके धार्मिक इतिहासके लेखकका जैन-अहिंसा पर आक्षेप निर्मूल प्रमाणित होता है। ___ उद्योगी हिसा वह है जो खेती, व्यापार आदि जीविकाके उचित उपायोके करनेमे हो जाती है। प्राथमिक साधक वुद्धिपूर्वक किसी भी प्राणीका घात नहीं करता, किन्तु कार्य करनेमे हिंसा हो जाया करती है। इस हिंसा-अहिंसाकी मीमासामे "हिंसा करना' और 'हिंसा हो जाना' में अतर है। हिंसा करनेमे बुद्धि और मनोवृत्ति प्राणघातकी ओर स्वेच्छापूर्वक जाती है, हिसा हो जानेमे मनोवृत्ति प्राणघातकी नहीं है, कितु साधन तथा परिस्थितिविशेषवश प्राणघात हो जाता है। मुमुक्षु ऐसे व्यवसाय, वाणिज्यमे प्रवृत्ति करता है, जिनसे आत्मा मलिन नहीं होती, अत क्रूर अथवा निन्दनीय व्यवसायमे नही लगता। न्याय तथा अहिंसाका रक्षणपूर्वक अल्पलाभमे भी वह सन्तुष्ट रहता है। वह जानता है कि शुद्ध तथा उचित उपायोसे आवश्यकतापूरक सपत्ति मिलेगी, अधिक नही। वह सम्पत्तिके स्थानमे पुण्याचरणको बडी और सच्ची सम्पत्ति मानता है। आत्मानुशासनमे लिखा है
"शुद्धर्धनविवर्धन्ते सतामपि न सम्पदः । न हि स्वच्छाम्बुभिः पूर्णाः कदाचिदपि सिन्धवः ॥ ४५ ॥"
१ अध्याय ७।

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सत्पुरुषो तककी सम्पत्ति शुद्ध धनसे नही वढती है। स्वच्छ जलसे कभी भी समुद्र नही भरा जा सकता ।
एक कोटी प्रख्यात जैन व्यवसायी वन्धुने हमसे पूछा - "हमने दुग्धादिके प्रचार तथा पशुपालन निमित्त वहुतसे पशुओका पालन किया है । जव पशु वृद्ध होने पर दूध देना विलकुल बन्द कर देते हैं, तव अन्य लोग तो उन निरुपयोगी पशुओको कसाइयोको वेच खर्चेसे मुक्त हो द्रव्यलाभ उठाते है किन्तु जैन होनेके कारण हम उनको न बेचकर उनका भरण-पोषण करते हैं, इससे प्रतिस्पर्धाके बाजारमें हम विशेष आर्थिक लाभसे वचित रहते है । वताइये आपकी उद्योगी हिंसा की परिधिके भीतर क्या हम उन असमर्थ पशुओको बेच सकते है ?" मैने कहा- कभी नही । उन्हें वेचना क्रूरता, कृतघ्नता तथा स्वार्थपरता होगी । जैसे अपने कुटुम्बके माता, पिता आदि वृद्धजनो के अर्थशास्त्र की भाषामे निरुपयोगी होने पर भी नीतिशास्त्र तथा सौजन्य विद्याके उज्ज्वल प्रकाशमे दीनसे दीन भी मनुष्य उनकी सेवा करते हुए उनकी विपत्तिकी अवस्थामे आराम पहुँचाता है, ऐसा ही व्यवहार उदार तथा विशाल दृष्टि रख पशु जगत् के उपकारी प्राणियोका रक्षण करना कर्तव्य है । वडे वडे व्यवसायी अन्य मार्गोसे धनसचय करके यदि अपनी उदारता द्वारा पशुपालनमे प्रवृत्ति करें, तो अहिंसा धर्मकी रक्षाके साथ ही साथ राष्ट्रके स्वास्थ्य तथा शक्तिसवर्धनमे भी विशेष सहायता प्राप्त हो ।
मनुष्यजीवन श्रेष्ठ और उज्ज्वल कार्योंके लिए है। जो दिग्भ्रान्त प्राणी उसे अर्थ अर्जन करनेकी मशीन सोच येन केन प्रकारेण सम्पत्ति सचयका साधन मानते हैं, वे अपने यथार्थ कल्याणसे वञ्चित रहते है । विवेकी मानव अपने आदर्श रक्षणके लिए आपत्तिकी परवाह नही करता
१ " वृद्धबालव्याधितक्षीणान् पशून् बान्धवानिव पोषयेत् । " - नीतिवाक्यामृत पृ० ६५

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वहू तो, विपत्तियोको आमत्रण देता है और अपने आत्मबलकी परीक्षा लेता है। ऐसा अहिंसक शराव, हड्डी, चमड़ा, मछलीके तेल सदृश हिंसासे साक्षात् सम्वन्धित वस्तुओके व्यवसाय द्वारा बड़ा धनी वन राजप्रासाद खडे करनेके स्थानपर ईमानदारी और करुणापूर्वक कमाई गई सूखी रोटीके टुकड़ोको अपनी झोपड़ीमे बैठकर खाना पसद करेगा। वह जानता है कि हिंसादि पापोमे लगनेवाला व्यक्ति नरक तथा तिर्यञ्च पर्यायमे वचनातीत विपत्तियोको भोगा करता है । अहिंसात्मक जीवनसे जो आनन्दनिर्झर आत्मामे वहता है उसका स्वप्नमे भी दर्शन हिमकवृत्तिवालोके पास नहीं होता। वाह्य पदार्थोके अभावमे तनिक भी कप्ट नहीं है, यदि आत्माके पास सद्विचार, लोकोपकार और पवित्रताको अमूल्य सम्पत्ति है। मेवाड़की स्वतन्त्रताके लिए अपने राजसी ठाठको छोड़ वनचरोके समान धासकी रोटी तक खा जीवन व्यतीत करनेवाले क्षत्रिय-कुल-अवतस महाराणा प्रतापकी आत्मामे जो शान्ति और शक्ति थी, क्या उसका शताश भी अकवरके अधीन वन माल उडाते हुए मातृभूमिको पराधीन करनेमे उद्यत मानसिंहको प्राप्त था? इसी दृष्टिसे अहिंसाकी साधनामें कुछ ऊपरी अडचने आवे भी तो कुतर्क की ओटसे हिंसाकी ओर झुकना लाभप्रद न होगा। जिस कार्यमें आत्मा की निर्मल वृत्तिका घात हो उससे सावधानीपूर्वक साधकको वचना चाहिए।
इस अहिंसात्मक जीवनके विषयमे लोगोने अनेक भान्त धारणाएँ वांध रखी है । कोई यह सुझाते है कि यदि आनन्दको अवस्थामे किसी को मार डाला जाए, तो गान्तभावसे मरण करनेवालेकी सद्गति होगी। वे लोग नही सोचते कि मरते समय क्षण-मात्रमें परिणामोकी क्या से क्या गति नहीं हो जाती। प्राण परित्याग करते समय होनेवाली वेदनाको वेचारा प्राण लेनेवाला क्या समझे!
"जाके पांव न फटी बिवाई, सो क्या जाने पीर पराई।"

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अहिंसाके आलोकमे कोई सोचते है दुखी प्राणीके प्राणोका अन्त कर देनेसे उसका दुख दूर हो जाता है। ऐसी ही प्रेरणासे अहिंसाके विशेष आराधक गाधीजीने अपने सावरमती आश्रममे एक रुग्ण गो-वत्सको इन्जेक्शन द्वारा यममन्दिर पहुँचाया था। अहिंसाके अधिकारी ज्ञाता आचार्य अमृतचन्द्र स्वामी इस कृतिमे पूर्णतया हिंसाका सद्भाव बतलाते है। जीवन-लीला समाप्त करने वाला भूमवश अपनेको अहिंसक मानता है। वह नहीं सोचता कि जिस पूर्वसचित पापकर्मके उदयसे प्राणी कष्टका अनुभव कर रहा है, प्राण लेनेसे उसकी वेदना कम नहीं होगी। उसके प्रकट होनेके साधनोका अभाव हो जानेसे हमे उसकी यथार्थ अवस्थाका परिचय नही हो पाता। हा, प्राणघात करनेके समान यदि उस जीवके असाता देनेवाले कर्मका भी नाश हो जाता, तो उस कार्यमे हिंसाका सद्भाव स्वीकार किया जाता। पशुके साथ मनमाना व्यवहार इसलिए कर लिया जाता है कि उसके पास अपने कष्टोको व्यक्त करनेका समुचित साधन नहीं है । बछडेके समान मनुष्याकृतिधारी किसी व्यक्तिके प्रति पूर्वोक्त करुणा का प्रदर्शन होता तो आधुनिक न्यायालय उसका उचित इलाज किए बिना न रहता।
यह भी कहा जाता है कि आख बदकर उन पशुओ आदिके प्राण लो, जो दूसरोके प्राण लिया करते है। इस भान्त दृष्टिके दोषको बताते हुए पडितवर प्राशाधरजी समझाते है कि इस प्रक्रियासे ससारमे चारों ओर हिंसाका दौर-दौरा हो जाएगा तथा अतिप्रसग नामका दोष आएगा । वडे हिंसकोका मारने वाला उससे भी बडा हिसक माना जाएगा और इस प्रकार यह भी हनन किया जानेका पात्र समझा जाएगा। हिंसक शरीर धारण करने मात्रसे ही हिंसात्मक प्रवृत्तिका प्रदर्शन किए विना उन्हें मार डालना विवेकशील मानवके लिए उचित नही कहा जा सकता । पशु जगत्में भी कभी-कभी कोई विशिष्ट हिंसकप्राणीकी आत्मामे अहिंसाकी एक झलक आ जाती है। जैसा पहिले बता

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दिया गया है कि भगवान् महावीर बननेवाले सिंहकी पर्यायमे उस जीवने अहिंसाकी चमत्कारिणी साधना आरम्भ कर दी थी। क्या बिना सोचे समझे उसके सिंह शरीरको देख उसे मृगारि मान लेना और उसके प्राणघात के लिए प्रवृत्ति करना उचित होगा? आचार्य गुणभद्रने उस सिंहके विषय में लिखा है-"स्वार्थ मृगारिशब्दोऽसौ जहे तस्मिन् दयावति"-उस दयावान् सिंहके विषयमे मृगारि-मृगोका शत्रु इस शब्दने अपने यथार्थ अर्थका परित्याग कर दिया था-वह शब्द रूढिवश प्रचारमे आता था। ___ यह भी बात साधक सोचता है कि इस अनन्त ससारमे भूमण करता हुआ यह जीव आज सिंह, सर्पादि पर्यायमे है और अपनी पर्यायदोषके कारण अहिसात्मक वृत्तिको धारण नहीं कर सकता है, तो उसके जीवनकी समाप्ति कर देना कहा तक उचित है ? क्योकि हिसन करना उन आत्म-विकासहीन पशुओके समान मेरा धर्म नही है। जिस पशुको मै मारनेकी सोचता हूँ सम्भव है कि मेरे अत्यन्त स्नेही हितैषी जीवका ही उस पर्यायमे उत्पाद हुआ हो और दुर्भाग्यवश उस हतभाग्यको मनुष्योके द्वारा क्रूर मानी जानेवाली पर्यायमे जन्म मिला हो। ऐसे प्राणी के हनन करनेके विचारसे आत्मामे क्रूरताका शैतान अड्डा जमा लेता है। फिर उसमेंसे अहिंसात्मक वृत्ति दूर हो जाती है। अतएव दयालु व्यक्तिको अधिकसे अधिक प्रयत्न प्राणरक्षाका करना चाहिए। कभी-कभी जन्मान्तरमे हिसित जीव अच्छा बदला भी लेता है, यह नही भूलना चाहिए। ___ अहिंसाके नामपर एक बडी विचित्र धारणा सर्वभक्षी चीन, जापान आदि देशोमे पाई जाती है। अहिंसाका विनोदमय प्रदर्शन देख डा० रघुवीर, एम० ए०, पी० एच० डी० ने "जापानमे बुद्ध-अहिंसा-सिद्धान्तका परिपालन" शीर्षक लेखमे बताया था कि जापानी लोग चेरी नामक वृक्षकी लकडियोको खुदाईके काममे लाते है इसलिए टोकियोमे उनकी आत्माकी शान्तिके लिए प्रार्थना की जाती है। टूटी हुई पुतलियो

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तथा सुइयोमे आत्माका सद्भाव स्वीकार करके उनकी शान्ति निमित्त द्धदेवसे अभ्यर्थना की जाती है। जिन-जिन जानवरोको जापानी लोग खा जाते हैं उनकी शान्तिनिमित्त वे प्रार्थना करते है । इस पद्धतिसे वे अपने को पवित्र और शुद्ध समझने लगते है । यह परिताप वाणीके स्थानमे तथा दम्भके वदलेमे यदि सत्यसे समन्वित होकर हृदयसे उदित होता तो जापानियोके जीवनमे 'अहिंसा परमो धर्म' का Į जागरण हुए बिना न रहता ।
आज जो विश्वमे विपत्ति और सकटका नग्न नर्तन दिखाई पड रहा है, उसका यथार्थ कारण यही है कि लोगोमे 'आत्मवत् सर्वभूतेषु' की भावना प्रसुप्त हो गयी है, और उसके स्थानपर स्वार्थसाधनको जघन्य एव सकीर्ण दृष्टि जाग्रत हो उठी है।
१. “In the earlier and middle years of Japan the monks, nuns and a few pious men and women practised vegetarianism, but it is so superficial that at the mere thought of the West, it disappeared rapidly Formerly a nation of fish-eaters, it is now equally proud of being beef and pork eaters Even the pious, whether among the clergy or the laity, relish without any compunction forbidden meat But it should not be understood that the idea has altogether been become extinct In recent years it has taken a new form that of memorial services. 1 Wood print engravers guild holds memorial services in honour of the spirit of the countless cherry trees mass for silkworms spirits of fish- .service for the broken dolls & broken needles, the needles being regarded as living being
"
Prof. Raghuvira, M A., Ph. D, D Lit's article "The Practice of the Buddhist tenets of Ahimsa in Japan' an Modern Review, Feb. 1938 p 165.

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जैनशासन ___इस सम्बन्धमे देशरत्न डॉ. राजेन्द्रप्रसादजीके प्रयाग विश्वविद्यालय के उपाधि वितरणोत्सवके अवसरपर व्यक्त किए गए अन्त करणके उद्गार विशेष महत्त्वपूर्ण है -"मेरे विचारसे यह विषम अवस्था इसलिए पैदा हुई है, कि मानवने प्रकृति-विजयकी धुनमे अपनी आत्माको भुला दिया
और उसने दौलत इकट्ठी करनेमें धर्मको तिलाजलि दे दी है और शक्ति सचित करनेमे स्नेहका परित्याग कर दिया है।" इसलिए विनाशसे बचने के विषयमे उनका कथन है, "वह पथ है आत्मविजयका पथ। वह पथ है त्याग और सेवाका पथ । वह पथ है भारतकी प्राचीनतम सस्कृतिका पथ" (ता० १२-१२-१९४७) यह आत्म विस्मृतिका ही दुष्परिणाम है, जो लोग निरकुश हो पशुवधमे प्रवृत्त हो, स्वार्थसाधना निमित्त मनुष्यके जीवनका भी मूल्य नही आकते, और नरसहारकारी कार्योमे भी निरन्तर लगे रहते है। मासभक्षी लोग तो कहते है-गायमे आत्मा नही है( A cow has no soul ), Fating areíf faqent ari ** आत्मा नही मानता हुआ प्रतीत होता है। आज जिस उन्नतिका उच्च नाद सर्वत्र सुन पडता है, वह आत्म-जागरण अथवा सच्ची जीव-रक्षाकी उन्नति नहीं है, किन्तु प्राणघातके कुशल उपायोकी वृद्धि है।
डॉ० इकबालकी उक्ति कितनी यथार्थ है - ___."जान ही लेनेकी हिकमतमें तरक्की देखी।
मौतका रोकनेवाला कोई पैदा न हुआ ?" मौतके मुहसे बचा, अमर जीवन और आनन्दपूर्ण ज्योतिको प्रदान करनेकी श्रेष्ठ सामर्थ्य और उच्च कला अहिंसामे विद्यमान है।
इस अहिंसाकी साधनाके लिए इस प्राणीको अपनी अधोमुखी वृत्तियों को ऊर्ध्वगामिनी बनानेका उद्योग करना पड़ता है। साधारणतया जल नीचेकी ओर जाता है। उसे ऊँची जगह भेजनेको विशेष उद्योग आवश्यक होता है, उसी प्रकार जीवकी प्रवृत्तिको समुन्नत बनाना श्रम और साधनाके द्वारा ही साध्य होगा; सुमधुर भापणो, मोहक प्रस्तावो या

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वाह्य विशिष्ट वस्त्रादि धारणसे यह काम नही होगा । श्री कालेलकर महाशयका कथन विशेष आकर्षक है: - "विना परिश्रम किए हम अहिंसक, नही बन सकेगे । अहिंसाकी साधना वडी कठिन है। एक ओर पौद्गलिक भाव खीच-तान करता है, तो दूसरी ओर आत्मा सचेत बनता है । शरीर प्रथम' विचार करता है, आत्मा उत्कर्षका चिन्तन करता है । दूसरोका हित हृदयमे रहनेसे आत्मा धार्मिक श्रद्धावान बनता है । आज देखते है, तो पता चलता है कि सब राष्ट्र युद्धसे पृथक् रहना चाहते है, पर साथ ही साथ युद्धकी सामग्री भी पूरे जोरसे जुटाते फिरते है ।" ऐसी विकट स्थिति में परित्राणका क्या उपाय होगा, इस सम्वन्धमे वे कहते है, "आजकी मानबताको युद्धके दावानलसे मुक्त करनेका एकमात्र उपाय भगवान् महावीरकी अहिंसा ही है ।" शुभचन्द्राचार्य कहते हैं.
“यत्किञ्चित्संसारे शरीरिणां दुःखशोकभयबीजम् । दौर्भाग्यादि समस्तं तद्विसासम्भवं ज्ञेयम् ॥" - ज्ञानार्णव पृ० १२० ।
इस ससारमें जीवोके दुख, शोक, भयके बीजस्वरूप दुर्भाग्य आदि का दर्शन होता है, वह सब हिंसासे उत्पन्न समझना चाहिए। एक कविने कितना सुन्दर कहा है
"Whoever places in man's path a snare, Himself will in the sequel stumble there. Joy's fruit upon the branch of kindness grows. Who sows the bramble, will not pluck the rose." जो दूसरेके मार्गमें जाल बिछाता है, वह स्वय उसमे गिरेगा । करुणा की शाखामें आनन्दके फल लगते है। जो काटा वोता है वह गुलावको नही पावेगा ।
१ 'जैन' भावनगर सन् १९४६

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साधकके लिए जिस प्रकार पुण्य-जीवन और पवित्र प्रवृत्तियोकी आवश्यकता है, उसी प्रकार हृदयसे सत्यका भी निकटतम परिचय होना आवश्यक है । मनुष्यकी मर्यादित शक्तिया है । पदार्थोके परिज्ञानके साधन भी सदा सर्वथा सर्वत्र सबको एक ही रूपमें पदार्थोका परिचय नही कराते । एक वृक्ष समीपवर्ती व्यक्तिको पुष्प-पत्रादि- प्रपूरित प्रतीत होता है, तो दूरवर्तीको उसका एक विलक्षण आकार दीखता है । पर्वत के समीप आनेपर वह हमे दुर्गम और भीषण मालूम पडता है, किन्तु दूरस्थ व्यक्तिको वह रम्य प्रतीत होता है - "दूरस्था भूधरा रम्या " । इसी प्रकार विश्वके पदार्थोके विषयमे हम लोग अपने-अपने अनुभव और अध्ययन का विश्लेषण करे, तो एक ही वस्तुके भिन्न-भिन्न प्रकारके अनुभव मिलेगे; जिनको अकाट्य होनेके कारण सदोष या भूम-पूर्ण नही कहा जा सकता । एक 'सखिया' नामक पदार्थ के विषयमे विचार कीजिए । साधारण जनता उसे विष रूपसे जानती है, किन्तु वैद्य उसका भयकर रोग निवारण में सदा प्रयोग करते है । इसलिए जनताकी दृष्टिसे उसे मारक कहा जाता है और वैद्योकी दृष्टिसे लाभप्रद होनेके कारण उसका सावधानीपूर्वक प्रयोग किया जाता है |
इसी प्रकार वस्तुओके विषयमे भिन्न-भिन्न प्रकारकी दृष्टिया सुनी जाती है और अनुभवमे भी आती है । इन दृष्टियोपर गम्भीर विचार न कर कूप-मण्डूकवत् सकीर्णं भावसे अपनेको ही यथार्थ समझ विरोधी दृष्टिको एकान्त असत्य मान बैठते है । दूसरा भी इनका अनुकरण करता

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है ।' ऐसे सकीर्ण विचारवालोके सयोगसे जो सघर्ष होता है उसे देख साधारण तो क्या वडे - वडे साधुचेतस्क व्यक्ति भी सत्य समीक्षणसे दूर हो परोपकारी जीवनमे प्रवृत्ति करनेकी प्रेरणा कर चुप हो जाते है । और, यह कहने लगते है - सत्य उलझनकी वस्तु है। उसे अनन्त कालतक सुलझाते जाओगे तो भी उलझन जैसीकी तैसी गोरख-धन्धेके रूपमे वनी रहेगी । इसलिए थोडेसे अमूल्य मानव जीवनको प्रेमके साथ व्यतीत करना चाहिए। इस दृष्टिवाले वुद्धिके धनी होते है, तो यह शिक्षा देते है
"कोई कहें कछु है नही, कोई कहे कछ है । है नौ नहींके बीचमें, जो कुछ है सो है ॥ "
साधारण जनताकी इस विषयमे उपेक्षा दृष्टिको व्यक्त करते हुए कवि अकबरने कहा है
"मजहबी वहस मैने की ही नहीं फालतू अक्ल मुझमें थी ही नहीं ।"
ऐसी धारणावाले जिस मार्गमे लगे हुए चले जा रहे है, उसमे तनिक भी परिवर्तनको वे तैयार नही होते। कारण, अपने पक्षको एकान्त सत्य समझते रहनेसे सत्य - सिन्धुके सर्वागीण परिचयके सौभाग्य से वे वचित रहते है । एक बार एक विश्वधर्मं सम्मेलनमे मुझे सम्मिलित होनेका सुयोग मिला। वौद्धधर्मका प्रतिनिधित्व करनेवाले दर्शन शास्त्रके आचार्य एक डॉक्टर महानुभावने कहा था कि बुद्ध देवनं प्रपञ्चके विषयमे सत्य समीक्षणकी दृष्टिमे अपने भक्तोका काल-क्षेप करना उचित नही समझकर लोक-सेवा, प्रेम, धर्म-प्रचार आदिको जीवनोपयोगी कहा । इसलिए डाक्टर महाशयकी दृष्टिमे दार्शनिकताका मार्ग कण्टक-मय और मृग मरीचिकाका रास्ता था । उस समय जैन-धर्मकी समन्वयकारी दृष्टिपर प्रकाश डालनेकी चिन्तनामे में निमग्न था । जैनधर्मके अपने भाषणके प्रारम्भमें मैने बौद्ध प्रतिनिधिके प्रभावको ध्यान में रखते हुए कहा

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कि-चार्वाकने तो पूर्वोक्त दृष्टिसे भी आगे बढ लोकोपयोगी आकर्षक युक्ति द्वारा विश्वकी समीक्षाको 'बालू पेलि निकाल तेल' जैसी सारहीन समस्या समझाया। देखिए वह क्या कहता है-तर्कके सहारे सत्यको देखना चाहो तो वह हमारा ठीक मार्ग-दर्शन नहीं करता। जिस प्रकार तर्क एक पक्षके औचित्यको बतानेवाली सामग्री उपस्थित करता है उसी प्रकार अन्य पक्षको उचित बतानेवाली सामग्रीको भी कमी नही है। शास्त्रो के प्रमाण भी परस्पर विचित्रताओसे परिपूर्ण है। एक ज्ञानी पुरुष की लिखी बात प्रमाणित माने और दूसरेकी नहीं, यह सलाह ठीक नही जंचती। धर्मका स्वरूप मनुष्यकी बुद्धिके परे है। वह है अथवा नही, नहीं कह सकते। गडरियेके नेतृत्वमे जिस प्रकार भेडोका झुण्ड रहा करता है उसी प्रकार प्रभावशाली पुरुष अपने-अपने पन्थका नेता वन लोगोको अपनी ओर खीच लेता है। इस दृष्टिसे तो मानव-जीवन की जो विशेष-शक्ति तर्कणा है, वह बिल्कुल अकार्यकारी हो जाती है। ऐसी निबिड-निराशाको अवस्थामे भी जैनधर्मका अनेकान्तवाद अथवा स्याद्वाद नामका वैज्ञानिक उपाय पर्याप्त प्रकाश तथा स्फूर्ति प्रदान करता है।
सत्यका स्वरूप समझनेमे डरकी कोई बात ही नही है। भूम, असामर्थ्य अथवा मानसिक दुर्बलताके कारण कोई बड़ा सन्त बन और कोई दार्शनिक के रूपमे आ हमे रस्सीको साप बता डराता है। स्याद्वाद विद्याके प्रकाशमे साधक तत्काल जान लेता है कि यह सर्प नही रस्सी है-इससे डरनेका कोई कारण नही है।
पुरातनकालमे जब साम्प्रदायिकताका नशा गहरा था, तब इस स्याद्वाद सिद्धान्तकी विकृत रूप-रेखा प्रदर्शित कर किन्ही-किन्ही नामाकित धर्माचार्योने इसके विरुद्ध अपना रोष प्रकट किया और उस सामग्रीके प्रति 'वावावाक्य प्रमाणम्' की आस्था रखनेवाला आज भी सत्यके प्रकाश

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से अपनेको वचित करता है। आनन्दकी बात है कि इस युगमे साम्प्रदायिकताका भूत वैज्ञानिक दृष्टिके प्रकाशमे उतरा, इसलिए स्याद्वादकी गुण-गाथा वडे-बडे विशेषज्ञ गाने लगे। जर्मन विद्वान् प्रो० हर्मन जेकोबीने लिखा है-"जैनधर्मके सिद्धान्त प्राचीन भारतीय तत्त्वज्ञान और धार्मिक 'पद्धतिके अभ्यासियोके लिए बहुत महत्त्वपूर्ण है। इस स्याद्वादसे सर्व सत्य विचारोका द्वार खुल जाता है।" इण्डिया आफिस लन्दनके प्रधान पुस्तकालयाध्यक्ष डा० थामसके उद्गार बडे महत्त्वपूर्ण है-"न्यायशास्त्रमे जैन न्यायका स्थान वहुत ऊँचा है। स्याद्वादका स्थान वड़ा गम्भीर है। वह वस्तुओकी भिन्न-भिन्न परिस्थितियोपर अच्छा प्रकाश डालता है।" भारतीय विद्वानोमे निष्पक्ष आलोचक स्व० पण्डित महावीरप्रसाद द्विवेदीकी आलोचना अधिक उद्बोधक है-"प्राचीन ढरके हिन्दू-धर्मावलम्वी बड़े-बडे शास्त्रीतक अव भी नहीं जानते कि जैनियोका 'स्याद्वाद' किस चिड़ियाका नाम है। धन्यवाद है जर्मनी, फ्रान्स और इंग्लैण्डके कुछ विद्यानुरागी विशेषज्ञोको जिनकी कृपासे इस धर्मके अनुयायियोके कीर्ति-कलापकी खोजकी ओर भारतवर्षके इतरजनो का ध्यान आकृष्ट हुआ। यदि ये विदेशी विद्वान् जैनोके धर्मग्रन्थोकी आलोवना न करते, उनके प्राचीन लेखकोकी महत्ता प्रकट न करते तो हमलोग शायद आज भी पूर्ववत् अज्ञानके अन्धकारमें ही डूवते रहते।" ___ गांधीजीने लिखा है "जिस प्रकार स्याद्वादको मैं जानता हूँ, उसी प्रकार मैं उसे मानता हूँ। मुझे यह अनेकान्त वडा प्रिय है।" ___ श्रीयुत महामहोपाध्याय सत्यसम्प्रदायाचार्य प० स्वामी राममिश्रजी शास्त्रीने लिखा है कि-"स्यावाद जैनधर्मका एक अभेद्य किला है, जिसके अन्दर प्रतिवादियोके मायामय गोले प्रवेश नहीं कर सकते।"
अव हमें देखना है कि यह स्याद्वाद क्या है जो शान्त गम्भीर और असाम्प्रदायिकोकी आत्माके लिए पर्याप्त भोजन प्रदान करता है। 'स्यात्' शब्द कञ्चित्-किसी दृष्टिसे (from some point of view)

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अर्थका बोधक है। 'वाद' शब्द कथनको बताता है। इसका भाव यह है कि वस्तु किसी दृष्टिसे इस प्रकार है, किसी दृष्टिसे दूसरी प्रकार है। इस तरह वस्तुके शेष अनेक धर्मो-गुणोको गौण बनाते हुए गुणविशेषको प्रमुख बनाकर प्रतिपादन करना स्याद्वाद है। स्वामी समन्तभद्र कहते है"स्याद्वादः सर्वथैकान्तत्यागात् किंवृत्तचिद्विधिः।"
प्राप्तमीमांसा १०४ । लघीयस्त्रयमे अकलंककदेव लिखते है-"अनेकान्तात्मकार्थकथन स्याद्वाद.१ अनेकान्तात्मक-अनेक धर्म-विशिष्ट वस्तुका कथन करना स्याद्वाद है।" कथनके साथ स्यात् शब्दका प्रयोग करनेसे सर्वथा एकान्त दृष्टिका परिहार हो जाता है। स्याद्वादमे वस्तुके अनेक धर्मोका कथन होनेके कारण उसे अनेक धर्मवाद अथवा अनेकान्तवाद कहते है। जब अनन्त धर्मोपर दृष्टि रहती है तब उसे सकलादेश-परिपूर्ण दृष्टि कहते है। जव एक धर्मको प्रधान बना शेष धर्मोको गौण बना दिया जाता है तब उसे विकलादेश-अपूर्ण दृष्टि कहते है। विकलादेशको नय-दृष्टि और सकलादेशको प्रमाण-दृष्टि कहते है। जीव मे ज्ञान दर्शन, सुख, शक्ति आदि अनन्त गुण विद्यमान है। जब प्रतिपादककी विवक्षा-दृष्टि अनन्त गुणोपर केन्द्रित रहती है तब स्यात् गब्दके साथ 'जीव' पदका प्रयोग उसके अनन्त धर्मोको सूचित करता है। इसलिए अकलंक स्वामीने लिखा है-'स्यात् जीव एव' ऐसा कथन होनेपर 'स्यात्' शब्द अनेकान्त अनेक धर्मपुञ्जको विषय करता है। "स्यात् अस्त्येवजीव" इस वाक्यमे 'स्यात्' शब्द जीवके अस्तित्व गुणको
१ "उपयोगी श्रुतस्य द्वौ स्याद्वादनयसंज्ञितौ। स्याद्वादः सकलादेशः नयो विकलसंकथा ॥६॥"
-लघीयस्त्रय।

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प्रधानतासे बताता है । इस प्रकार स्यात् शब्द द्वारा अनेकान्त और सम्यक् एकान्तका बोध होता है। ___ वस्तुके अनन्त धर्मोका जिन एकान्तियोको पता नही है, वे स्याद्वाद विद्याका प्रतिपादन करने में समर्थ न हो सके। भगवान् ऋषभदेवसे लेकर महावीर पर्यन्त चौबीस तीर्थकरोने श्रेष्ठ साधनाके फलस्वरूप सर्वज्ञताके सूर्यको प्राप्त किया और उसके प्रकाशमें स्याद्वाद विद्याका. परिचय पाया। इसीलिए अकलंकदेवने लघीयस्त्रय ग्रन्थके प्रमाणप्रवेश प्रकरणके प्रारम्भमे तीर्थकरोको पुन पुन स्वात्मोपलब्धिके लिए प्रणाम करते समय 'स्याद्वादी' शब्दसे समलड कृत किया है। कितना भावपूर्ण मगल श्लोक है
"धर्मतीर्थकरेभ्योऽस्तु स्याद्वादिभ्यो नमो नमः।
ऋषभादिमहावीरान्तेभ्यः स्वात्मोपलब्धये ॥" इस स्याद्वाद-वाणीके आधारपर महापुराणकार भगवज्जिनसेन जिनेन्द्र भगवान्मे सर्वज्ञताका सद्भाव सूचित करते है। जिनेन्द्र वृषभनाथका स्तव करते हुए कहते है, "हे ईश, आपकी सार्वत्रिकी वाणीकी पवित्रता आपके सर्वज्ञपनेको वताती है। इस जगत्मे इस प्रकारका महान् वचन-वैभव अल्पज्ञोमें नही दिखाई पडता है।"
१ "स्याज्जीव एव इत्युक्तेऽनेकान्तविषयः स्याच्छब्दः । 'स्यादस्त्येव जीवः' इत्युक्ते एकान्तविषयः स्याच्छब्दः।"-लघी० पृ० २१॥ २ "सार्वज्ञं तव वक्तीश वचःशुद्धिरशेषगा।
न हि वाग्विभवो मन्दधियामस्तीह पुष्कलः॥१३३॥ वक्तृप्रामाण्यतो देव वचःप्रामाण्यमिष्यते। न ह्यशुद्धतराद्वक्तुः प्रभवन्त्युज्ज्वला गिरः॥१३४॥ सप्तभंग्यात्मिकेयं ते भारती विश्वगोचरा। प्राप्तप्रतीतिममलां त्वय्युद्भावयितुं क्षमा॥१३५॥"
-महापुराण, पर्व ३३॥

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"प्रभो, बक्ताकी प्रामाणिकतासे वचनकी प्रामाणिकता मानी जाती है । अपवित्र वक्ताके द्वारा उज्ज्वल वाणी नही उत्पन्न होती है ।" " आपकी विश्व विषयिणी सप्तभग रूप भारती आपमे विशुद्ध आप्तप्रतीतिको उत्पन्न करनेमें समर्थ है ।"
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कवि धनजय कहते हैं -“जिस प्रकार ज्वर - मुक्त व्यक्तिका बोध उसके स्वर विशेषके द्वारा होता है उसी प्रकार स्याद्वाद वाणीके द्वारा जिनेन्द्र भगवान्की निर्दोषताका ज्ञान होता है ।"
आत्माकी सर्वज्ञतापर तार्किक दृष्टिसे पहिले प्रकाश डाला जा चुका है | यहा हम वौद्धोके अत्यन्त मान्य ग्रन्थ मज्झिमनिकाय ( भाग १, पृ० ९२-९३ ) का निम्नलिखित प्रमाण उपस्थित करते है, जिससे जैनधर्मके प्रबल प्रतिद्वद्वी बौद्ध साहित्य द्वारा भगवान् महावीरकी सर्वज्ञता की मान्यतापर प्रकाश पडता है । पुरातन बौद्ध पाली वाडमयमे भगवान् महावीर और जैन सस्कृतिके विरुद्ध काफी असयत तथा रोषपूर्ण उद्गार अनेक स्थलोपर व्यक्त किए गए है। भगवान् महावीरके समकालीन साहित्यमे निर्ग्रन्थ ज्ञात-पुत्र महावीरको सर्वज्ञ और सर्वदर्शी तथा परिपूर्ण ज्ञान, दर्शनके ज्ञातापनेकी मान्यताका उल्लेख अत्यधिक प्रभावपूर्ण साक्षी माना जाना चाहिए । पालीमे शब्द ये है
“निगण्ठो, श्रावसो, नाथपुत्तो सव्वञ्ञ, सव्वदरसावी अपरिसेसं त्राणदस्सनं परिजानाति ।" - म० नि०, भाग १, पृ० ९१-९३ : P.T.S.
वाणीके द्वारा एक साथ परिपूर्ण सत्यका प्रतिपादन करना सम्भव नही है, इसलिए जिस धर्म या जिन धर्मोका वर्णन किया जाए वे प्रधान
१ " नानार्थमेकार्थ मदस्त्वदुक्तं हितं वचस्ते निशमय्य वक्तुः । निर्दोषतां के न विभावयन्ति ज्वरेण मुक्तः सुगमः स्वरेण ॥" - विषापहार २६ ।

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१-१
हो जाते हैं और अन्य गौण वन जाते है। एकान्त दृष्टिमे अन्य गौण धर्मो को वस्तुसे पृथक् कर उन्हे अस्तित्वहीन वना दिया जाता है इसलिए मिथ्या एकान्त दृष्टिके द्वारा सत्यका सौदर्य समाप्त हो जाता है । अनेकान्त विद्या के प्रकाण्ड आचार्य अमृतचन्द्र कहते है' - जिस प्रकार दधि मन्थन कर मक्खन निकालनेवाली ग्वालिन अपने एक हाथसे रस्सी के एक छोरको सामने खीचती है, तो उसी समय वह दूसरे हाथ छोरको शिथिल कर पीछे पहुँचा देती है, पर छोडती नही है, पश्चात् पीछे गये हुए छोरको मुख्य बना रस्सीके दूसरे भागको पीछे ले जाती है । इस प्रकार आकर्षण और शिथिलीकरण क्रियाओ द्वारा दधिमेसे सारभूत तत्त्वको प्राप्त करती है । अनेकान्त विद्या एक दृष्टिको मुख्य नाती है और अन्यको गौण करती है । इस प्रक्रिया के द्वारा वह तत्त्वज्ञान रूप अमृतको प्राप्त कराती है।
पहिले सखियाको जन साधारणकी भापामे प्राण घातक बताया था, वैद्यराजकी दृष्टिमे उसे उसके विपरीत प्राण-रक्षक कहा था। इन परस्पर विरोधी प्रतीत होने वाले वक्तव्योमं विरोध इस प्रकार दूर किया जा सकता है कि यदि मनमानी मात्रामे विना योग्य अनुपानके वह खाया जाय तो प्राण-रक्षक नही होगा किन्तु चतुर चिकित्सकके तत्वावधान मे यथाविधि सेवन करनेपर वही रोग निवारक होगा। इसलिए उसे एक दृष्टिसे प्राणरक्षक कहना ठीक है । दूसरी दृष्टिसे प्राणघातक कहना भी सत्यकी मर्यादाके भीतर है।
एक तीन इञ्च लम्बी रेखा खिची है। उसे हम न तो छोटी कह सकते है और न वडी । उसका छोटापन अथवा लम्वापन सापेक्ष
१ " एकेनाकर्षन्ती श्लथयन्ती वस्तुतत्त्वमितरेण । अन्तेन जयति जैनी नीतिर्मन्थाननेत्रमिव गोपी ।।" - पुरुषार्थसिद्धयुपाय २२५

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( Relative ) है | पाच इञ्चवाली रेखा ऊपर खीचनेपर वह लघु कही जाती है और दो इञ्च मानवाली दूसरी रेखाकी अपेक्षा वह बड़ी कही जाती है । इसी प्रकार वस्तुके स्वरूपके विषयमे साधकको पता लगेगा कि समन्वयकारी परस्परमे मंत्री रखनेवाली दृष्टियोसे वस्तुका स्वरूप ठीक रीतिसे हृदय-ग्राही हो जाता है । यह स्याद्वाद हमारे नित्य व्यवहारकी वस्तु है । इसकी उपादेयतां स्वीकार किए बिना हमारा लोकव्यवहार एक क्षण भी नही वन सकता ।
प्राचार्य हेमचन्द्रने वताया है, कि स्याद्वादका सिक्का सम्पूर्ण विश्व में चलता है। इसकी मर्यादाके बाहर कोई भी वस्तु नही रह सकती । छोटेसे दीपकसे लेकर विशाल आकाश पर्यन्त सभी वस्तुएँ किसी दृष्टिसे नित्य और किसी दृष्टिसे अनित्य रूप अनेकान्त मुद्रासे अकित है - "प्रदीपभाव्योम समस्वभावं स्याद्वादमुद्रानतिभेदि वस्तु । तन्नित्यमेवैकमनित्यमन्यदिति त्वदाज्ञाद्विषतां
प्रलापाः ॥ "
- अन्ययोगव्य ०
पिताकी दृष्टिसे
लोक व्यवहारमें हम देखते है एक व्यक्ति अपने पुत्र कहलाता है, वही व्यक्ति, जो पुत्र कहलाता है भानजेकी अपेक्षा मामा, पुत्रकी दृष्टिसे पिता भी कहलाता है, इस प्रकार देखनेसे प्रतीत होता है कि पुत्रपना, पितापना, मामापना आदि विशेषताएँ परस्पर जुदी - जुदी है किन्तु उनका एक व्यक्तिमे भिन्न दृष्टियोकी अपेक्षा बिना विरोधके सुन्दर समन्वय पाया जाता है। इसी प्रकार पदार्थो के विषयमे भी सापेक्षताकी दृष्टिसे अविरोधी तत्त्व प्राप्त होता है। वैज्ञानिक प्रान्स्टाइनने अपने सापेक्षतावाद सिद्धान्त ( theory of relativity ) द्वारा स्याद्वाद दृष्टिका ही समर्थन किया है।
वस्तुके अस्तित्व गुणको प्रधान माननेपर सद्भाव सूचकदृष्टि, समक्ष आती है और जब प्रतिपेध्य-निषेध किए जानेवाले धर्म मुख्य होते है, तब नास्ति नामक द्वितीय दृष्टि उदित होती है। वस्तु अपने द्रव्य, क्षेत्र,

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काल और भावकी दृष्टिसे सत्स्वरूप है, वही वस्तु अन्य पदार्थों की अपेक्षा नास्ति रूप होती है। हाथी अपने स्वरूपको अपेक्षा सद्भाव रूप है लेकिन हाथीसे भिन्न ऊँट, घोडा आदि गजसे भिन्न वस्तुओं की अपेक्षा हाथी असद्भावात्मक होता है। यदि स्वरूपकी अपेक्षा हाथीके सद्भावके समान पररूपकी भी अपेक्षा हाथीका सद्भाव हो तो हाथी, अंट, घोडे आदिमे कोई अन्तर न होगा। इसी प्रकार यदि ऊँट आदि हाथीसे भिन्न पदार्थोकी अपेक्षा जैसे गजको असद्भाव-नास्ति रूप कहते है उसी प्रकार स्वरूपकी अपेक्षा भी यदि गज नास्ति रूप हो जाए तो हाथीका सद्भाव नही रहेगा।
तत्त्वार्थराजवार्तिकमे आचार्य अकलंकदेवने बताया है किवस्तुका वस्तुत्व इसीमें है कि वह अपने स्वरूपको ग्रहण करे और परकी अपेक्षा अभाव रूप हो। इन विधि और निषेधरूप दृष्टियोको अस्ति और नास्ति नामक दो भिन्न धर्मो द्वारा बताया है।
इस विषयको समझानेके लिए न्याय-शास्त्रमे एक उदाहरण दिया जाता है कि दधि स्वरूपकी अपेक्षा दधि है, यदि वह दधिसे भिन्न ऊँटकी अपेक्षा भी दधि हो तो जिस तरह 'दधि खाओ' कहनेपर व्यक्ति दहीकी ओर जाता है उसी प्रकार उपर्युक्त वाक्य सुनकर उसे ऊँटकी
ओर दौडना था। किन्तु इस प्रकारका क्रम नही देखा जाता । इससे यह निष्कर्ष न्यायोपात्त है कि वस्तु स्वरूपकी अपेक्षा अस्तिरूप है
और पररूपकी अपेक्षा नास्तिरूप। इस रहस्यको तिरस्कारको दृष्टिसे देखनेवाले वौद्ध-आचार्य धर्मकीर्तिकी कटु आलोचनाका उपहासपूर्ण भापा द्वारा निराकरण करते हुए अकलंकदेव कहते है-बुद्धदेव अपने पूर्वभव मे एकवार मृग रह चुके है। वास्तवमे अनेकान्त विद्याके प्रकागमे जीव १ "स्वपरात्मोपादानापोहनव्यवस्थापाद्यं हि वस्तुनो वस्तुत्वन् ।"
पृ० २४

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श्री मृग पर्याय और सुगत पर्याय पृथक है । मृगपर्याय में सुगत पर्यायका अभाव है और सुगत पर्यायमें मृग पर्यायका अभाव है। यदि उनका परम्परर्मे अभाव न माना जाए तो निम्न प्रकार उपहासपूर्ण अन्य प्राण होगी
"भुगतोऽपि मृगो जातो मृगोऽपि युगतः स्मृतः । तथापि मुगतो वन्द्यो मृगः खाद्यो यथेष्यते ॥ ३७३ ॥ तथा वस्तुवलादेव भेदाभेदव्यवस्थितेः ।
चोदितो दधि खादेति किमुष्ट्रमभिधावति ? ॥ ३७४ ॥" -न्यायविनिश्चय । सुगन भी मृग हुए थे और मृग भी सुगत हुआ ( इनमें यदि परस्पर भिन्नता न हो तो मृग समान मुगतको भदय मानना होगा अथवा सुगतके समान मृगको भी वन्दनीय कहना होगा ) फिर भी सुगतको जिन प्रकार तुम वन्द्य और मृगको खाद्य मानते हो, उसी प्रकार वस्तुस्वभाव बलमे भेद-अभेदकी व्यवस्था होती है। इसलिए 'ही खाओ' कहनेपर ऊँटकी ओर क्यो दौड़ा जाए ?
इन कथनका सार यह है कि, यदि दविमें ऊँटका सद्भाव होता अर्थात् दधि अपने स्वरूपमें अस्तिरूप रहते हुए भी ऊँट आदिकी अपेक्षा ने भी अन्तिन्न होता, तो दहीके ममान ऊँटको खानेकी और प्रवृति होनी, किन्तु ऐसा नहीं है। इसी दृष्टिको सुगतके उदाहरण द्वारा परिहासपूर्ण शैलीसे वर्मकीतिको सतुष्ट किया है। आजके युगमें यह पद्धति प्रिय न लगेगी। किन्तु धर्मकीति और उनकी सदृश शैलीवाले बौद्ध विद्वानोने जिस ढंगसे अनेकान्त तत्त्वज्ञानपर क्रूर प्रहार किया है उसे दृष्टिपथमें रखते हुए तार्किक कलंकका परिहास अकलक ज्ञात होता है। क्या राहुलजी अकलककी आलोचनाके प्रकाशमें यह बात देखने का प्रयत्न करेंगे कि दिग्नाग आदि कुछ प्रतिभाशाली वीद्याचार्योंके द्वारा सभी विषय चर्वित होनेके कारण उच्छिष्ट नही है । समन्त

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भद्र,अकलक,प्रभाचन्द्र प्रभृति प्रभावक जैन ताकिकोने समीक्षकोको विपुल मौलिक मधुर जीवनदात्री भोज्य सामग्री प्रस्तुत की है ।"
जिस प्रकार स्वरूप - चतुष्टय ( स्व - द्रव्य, स्व क्षेत्र, स्व-काल और स्व-भाव ) की अपेक्षा वस्तु अस्तिरूप है और परचतुष्टयकी अपेक्षा नास्तिरूप है उसी प्रकार वस्तु उपर्युक्त अस्ति नास्ति धर्मोको एक साथ कथन करनेकी वाणीकी असमर्थतावश अवक्तव्य - अनिर्वचनीयरूप भी कही गई है। इस विषयमे एकान्तवादी वस्तुको सर्वथा अनिर्वचनीय शब्दके द्वारा अनिर्वचनीय कहते हुए परिहासपूर्ण अवस्थाको उत्पन्न करते है । इसी कारण स्वामी समन्तभद्रने आप्तमीमासामें लिखा है
"श्रवाच्यतैकान्तेऽप्युक्तिर्नावाच्यमिति युज्यते ।" - श्लोक १३। अवाच्यत। रूप एकान्त माननेपर वस्तु अवाच्य रूप है- अनिर्वचनीय है, यह कथन सगत नही है । तार्किकके ध्यानमें यह बात तनिक में आ जाएगी, कि जब अनिर्वचनीय शब्दके द्वारा वस्तुका प्रतिपादन किया जाता है तब उसे सर्वथा अनिर्वचनीय कैसे कह सकते है।
1
तत्त्वको एकान्तत अनिर्वचनीय माना जाए, तो किस प्रकार दूसरे को उसका बोध कराया जाएगा। क्या मात्र अपने ज्ञानसे वाणी की सहायता पाए बिना अन्यको ज्ञान कराया जा सकेगा ? इसलिए उसे कथञ्चित् अनिर्वचनीय कहना होगा । पदार्थकी स्थूल पर्यायें शब्दोके द्वारा कहने सुनने आती ही है। सत्त्व और असत्त्व, भाव और अभाव, विधि और प्रतिषेध तथा एक और अनेक रूप तत्त्वका एक समय मे प्रतिपादन शब्दोकी शक्तिके परे होनेसे कथञ्चित् अनिर्वचनीय धर्मका सद्भाव स्वीकार करना पडता है। इन तीन अर्थात् स्यात् अस्ति, स्यात्
१ "दर्शन-दिग्दर्शन' पुस्तकमें धर्मकीर्ति परिचयमें किए गए जैनधर्मपर प्रक्षेपी समीक्षा ।

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जैनशासन नास्ति, स्यात् अवक्तव्यके सयोगसे चार और दृष्टियो-भगोका उदय होता है-(१) अस्ति-नास्ति (२) अस्ति अवक्तव्य (३) नास्ति अवक्तव्य (४) अस्ति-नास्ति अवक्तव्य । इन चार भगोका स्पष्टीकरण इस भाति जानना चाहिए। अस्तित्व और नास्तित्वको क्रमपूर्वक ग्रहण करनेसे 'अस्ति-नास्ति', अस्तित्वके साथ ही उभय धर्मोको ग्रहण करनेवाली दृष्टि समक्ष रखनेसे 'अस्ति-अवक्तव्य', नास्तित्वके साथ अवक्तव्य दृष्टिकी योजनासे 'नास्ति-अवक्तव्य' तथा अस्ति नास्तिके साथ अवक्तव्यकी योजना द्वारा 'अस्तिनास्ति अवक्तव्य' भग बनता है। इन सात भगोको सप्तभगी-न्यायके नामसे कहते है। ____ गणित-शास्त्रके 'Law of permutation and combination' नियमानुसार अस्ति- नास्ति और अवक्तव्य इन तीन भगोसे चार सयुक्त-भग बनकर सप्तभग दृष्टिका उदय होता है। नमक, मिर्च, खटाई इन तीन स्वादोके सयोगसे चार और स्वाद उत्पन्न होगे। नमकमिर्च-खटाई, नमक-मिर्च, नमक-खटाई, मिर्च-खटाई, नमक, मिर्च और खटाई इस प्रकार सात स्वाद होगे। इस सप्तभगी न्यायकी परिभाषा करते हुए जैनाचार्य लिखते है-"प्रश्नवशात् एकत्र वस्तुनि अविरोधेन विधिप्रतिषेधकल्पना सप्तभगी।" (राजवा०११६)-प्रश्नवशंसे एक वस्तुमे अविरोध रूपसे विधि-निषेध अर्थात् अस्ति नास्तिकी कल्पना सप्तभगी कहलाती है। ___आचार्य विद्यानन्दि अपनी अष्टसहस्री टीकामे बताते है कि सप्त प्रकारको जिज्ञासा उत्पन्न होती है , क्योकि सप्त प्रकारका सशय उत्पन्न होता है। इसका भी कारण यह है कि उसका विषयरूप वस्तु धर्म सप्त प्रकार है। सप्तविध जिज्ञासाके कारण सप्त प्रकारके प्रश्न होते है। अनन्त धर्मोके सद्भाव होते हुए भी प्रत्येक धर्ममे विधि-निषेधकी अपेक्षा अनन्त सप्तभगिया अनन्त धर्मोकी अपेक्षा माननी होगी।

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स्वेच्छानुसार जैसी लहर आई उसके अनुसार अस्ति-नास्ति आदि भग नही होते अन्यथा स्याद्वाद अव्यवस्थावादकी प्रतिकृति बन जाएगा। इसीलिए सप्तभगीकी व्याख्यामे 'अविरोधेन' शब्द ग्रहण किया गया है। ___'स्यात्' शब्दका अर्थ कोई-कोई 'शायद' करके स्याद्वादको सन्देहवाद समझते है। वास्तवमें स्यात्के साथ 'एव' शब्द इस बातको द्योतित करता है कि उस विशेष दृष्टि बिंदुसे पदार्थका वही रूप है और वह निश्चित है, उस दृष्टिसे वह अन्यथा नही हो सकता। वस्तुस्वरूपकी अपेक्षा अस्तिरूप ही है। कभी भी स्वरूपकी अपेक्षा वह नास्तिरूप नही कही जा सकती। काशीके प्रसिद्ध दार्शनिक विद्वान् स्याहादमे वेदान्तियोके अनिर्वचनीयतावादकी झलक पाते है। उनके शब्द हैं-"जो हो, जैन मतका "स्याद्वाद" वही वेदान्त मतका अनिर्वचनीयता वाद। शब्दोका भेद है, अर्थका नहीं। ____अनिर्वचनीयतावाद सप्तभग न्याय-प्रणालीका एक विकल्प है। वस्तुके अस्ति और नास्ति रूप धर्मोको एक साथ कहनेकी असमर्थताके कारण उसे कथञ्चित् अनिर्वचनीय कहा है। वेदान्त दृष्टि एकान्तरूप है, वह सत्त्व, असत्त्व आदि धर्मोके अस्तित्वको स्वीकार करती है। स्याहादसे सम्वद्ध अनर्वचनीयतावादमें अस्तित्व-नास्तित्व आदि धर्मोकी अवस्थिति पाई जाती है। आचार्य विद्यानन्दि कहते है, "सत्त्व अर्थात् अस्तित्व पदार्थका धर्म है, उसे अस्वीकार करनेपर वस्तुका वस्तुत्व नहीं रहेगा। वह गधेके सीगके समान अभावरूप हो जायगा। वस्तु कथञ्चित् असत् रूप है, स्वरूप आदिके समान पर-रूपसे भी वस्तु का असत्त्व यदि आपत्तिपूर्ण हो तो प्रतिनियत-प्रत्येक पदार्थका पृथक् पृथक् स्वरूप नहीं रहेगा। और तव वस्तुओके प्रतिनियमका विरोध होगा।
१ डॉ. भगवानदासजी, 'जैनदर्शन'का स्याद्वादांक पृ० १८० ।

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इसी प्रकार अन्य धर्मोका अस्तित्व एकान्त अनिर्वचनीयवाद सिद्धान्तकी, अपरमार्थताको प्रमाणित करता है ।
वेदान्तवादियोको स्याद्वाद यदि अभीप्ट होता तो वेदान्तसूत्रमें 'नैकस्मिन्नसम्भवात्' सूत्र और उसके शाकरभाष्यमे आक्षेप न किया जाता। शकराचार्यने अपने शाकरभाष्य अध्याय २, सूत्र ३३ मे जो स्याद्वादके विरुद्ध लिखा है उसकी आलोचना करनेके पूर्व यह लिख देना उपयुक्त प्रतीत होता है कि वर्तमान युगके प्रकाण्ड दार्शनिक किन्ही किन्ही जैनेतर विद्वानोने शकराचार्यकी आलोचनाको सदोष और अज्ञानपूर्ण लिखा है । संस्कृत के प्रकाण्ड पण्डित डॉ० महामहोपाध्याय गंगानाथझा वाइसचासलर प्रयाग विश्वविद्यालयने लिखा था - " जवसे मैने शकराचार्य द्वारा जैनसिद्धान्तका खण्डन पढा है, तबसे मुझे विश्वास हुआ कि इस सिद्धान्तमे बहुत कुछ है, जिसे वेदान्तके आचार्योंने नही समझा । और जो कुछ में अबतक जैनधर्मको जान सका हूँ उससे मेरा यह दृढ विश्वास हुआ है कि यदि वे (शकराचार्य) जैनधर्मको उसके असली ग्रन्थोसे देखनेका कप्ट उठाते तो उन्हें जैनधर्मके विरोध करनेकी कोई बात नही मिलती ।"
काशी हिन्दू-विश्वविद्यालयके दर्शनशास्त्र के अध्यक्ष प्रो० फणिभूषण अधिकारी स्याद्वादपर शकराचार्य के आक्षेपके विषयमे कितने मार्मिक उद्गार व्यक्त करते हैं । वे लिखते है ' - " विद्वान् शकाराचार्यने इस सिद्धान्तके प्रति अन्याय किया है। यह बात अल्प योग्यतावाले पुरुषो
१ " तत्र सत्त्वं वस्तुधर्मः, तदनुपगमे वस्तुनो वस्तुत्वायोगात् खरविषाणादिवत् तथा कथञ्चिदसत्त्वं स्वरूपादिभिरिव पररूपादिभिरपि वस्तुनोऽसत्त्वानिष्टौ प्रतिनियत स्वरूपाभावाद्वस्तुप्रतिनियमविरोधात् ।” - प्रष्टसहस्त्रीविवरण पृ० १८३ ।
२ 'जैनदर्शन', स्याद्वादांक, पृ० १८२ ।
"

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अभय हो सकता था
सर्वथा अक्षम्य ऐसा जान प
में क्षम्य हो सकती थी; किन्तु यदि मुझे कहनेका अधिकार है तो मै भारत के इस महान् विद्वान्मे सर्वथा अक्षम्य ही कहूँगा, यद्यपि मै इस महर्षिको अतीव आदरकी दृष्टिसे देखता हूँ। ऐसा जान पड़ता है कि उन्होने इस धर्मके '(जिसके लिए अनादरसे विवसन-समय अर्थात् नग्न लोगोका सिद्धान्त ऐसा नाम वे रखते है ) दर्शन गास्त्रके मूलनथोके अध्ययनकी परवाह न की।” अस्तु।। ___ शकराचार्य एक पदार्थमे सप्तधर्मोके सद्भावको असम्भव मानते हुए लिखते है-“एक धर्मीमे युगपत् सत्त्व-असत्त्व आदि विरुद्ध धर्मोका समावेश शीत और उष्णपनेके समान सम्भव नही है। जो सप्त पदार्थ निर्धारित किये गये है वे इसी रूपमे है, वे इसी रूपमे रहेगे अथवा इस रूप नही रहेगे अन्यथा इस रूप भी होगे, अन्य रूप भी होगे इस प्रकार अनिश्चित स्वरूपनान सगयज्ञानके समान अप्रमाण होगा। अपनी अनोखी दृष्टिसे इस प्रकार वे समय और विरोध नामके दोषोका उल्लेख करते है। इसी प्रकार अन्य प्रतिवादी वैयधिकरण्य दोपको बताते है, कारण भेदका आधार दूसरा है और अभेदका दूसरा। अनवस्था दोष इसलिए मानते है कि जिस स्वरूपकी अपेक्षा भेद होता है और जिसकी अपेक्षा अभेद है वे भिन्न है या अभिन्न ? और उनमे भी इसी प्रकार भिन्नअभिन्नकी कल्पना उत्पन्न होगी। जिस रूपसे भेद है उसी रूपसे भेद भी है और अभेद भी है इस प्रकार सकरदोप वताया जाता है। जिस अपेक्षासे भेद है उसी अपेक्षासे अभेद और जिस अपेक्षासे अभेद है उसी अपेक्षासे भेद है इस प्रकार व्यतिकर दोष होता है। वस्तुमे भेद
१ "न ह्येकस्मिन् धर्मिणि युगपत्सदसत्त्वादिविरुद्धधर्मसमावेशः सम्भवति शीतोष्णवत् । य ऐते सप्तपदार्था निर्धारिता एतावन्त एवंरूपाश्चेति ते तथैव वा स्युर्नेव वा तथा स्युः, इतरथा हि तथा वा स्युरितरथा वेत्यनिर्धारितरूपज्ञानं संशयज्ञानवदप्रमाणमेव स्यात् ।।
-वेदान्तसूत्र,शांकरभाष्य ।।३३।

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और अभेदका वर्णन करनेसे यह निश्चय नहीं होता कि यथार्थमे उसका क्या रूप है इसलिए 'सशय' दोष दिखता है । सशय होने पर सम्यक् परिज्ञान नहीं होगा, अत. उसका अभाव होगा। इस प्रकार अभाव दोष भी होता है। इस प्रकार प्रतिवादियोने अनेकान्त सिद्धान्तपर उपयुक्त दोषोको अपनी दृष्टिसे लादनेका प्रयास किया है।
उनका निराकरण करते हुए प्रतिभाशाली जैन तार्किक सत्य-धर्मकी प्रतिष्ठा इस प्रकार स्थापित करते है कि-वस्तुमे भेद और अभेदरूप धर्मोको प्रत्यक्षमे उपलब्धि होती है, तब इसमे दोषकी क्या बात है ? जव एक ही दृष्टिसे सत्त्व-असत्त्व, भेद-अभेद कहा जाय, तब विरोधकी आपत्ति उचित कही जा सकती है। भिन्न-भिन्न दृष्टियोसे एक ही वस्तु को हम ठडा और गरम भी कह सकते है। एक आदमी अपने एक हाथको बहुत गर्म पानीमे डाले और दूसरेको हिमसदृश शीतल जलमे रखे, पश्चात् दोनो हाथोको कुन-कुने पानीमे डाले, तो शीतल जलवाला हाथ उस जलको अधिक उष्ण बताएगा और अधिक उष्णजलवाला हाथ उस जलको शीतल सूचित करेगा। इस प्रकार भिन्न-भिन्न हाथोकी दृष्टिसे जल एक ही समय शीत और उष्ण रूपसे अनुभवगोचर होता है। यह वात जव प्रत्यक्ष अनुभवमे आती है, तब विरोध और असम्भव दोष नही रहते। सत् और असत् धर्म एक ही पदार्थमे पाये जाते है इसलिए वैयधिकरण्य दोष नहीं रहता। स्वरूपकी अपेक्षा वस्तुको सत् और पररूपकी अपेक्षा असत् स्वीकार किया है। इसमें भी सहकारियोके भेदसे शक्तिके अनन्त भेद हो जाते है। अनन्त धर्मात्मक वस्तु होनेसे वह यथार्थ है, अत अनवस्था दूषण धराशायी हो जाता है। सत्त्व और असत्त्व अथवा भेद-अभेद दृष्टियोको भिन्न-भिन्न अपेक्षाओसे कहते है। पिताकी अपेक्षा पुत्र है, भाई आदिकी अपेक्षा पुत्र नही है। इस प्रकार एक व्यक्तिमे पुत्रपनेका सद्भाव और असद्भाव दोनो 'पाये जाते हैं। इस प्रत्यक्ष अनुभवके प्रकाशमे सकर और व्यतिकर दोष भी नहीं रहते।

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१६१ वस्तुका स्वरूप स्वरूप-चतुष्टयकी अपेक्षा अस्तिरूप ही है और अन्य चतुष्टयकी अपेक्षा असत् रूप ही है, ऐसी निश्चित ज्ञानकी अवस्थामे संशयदोष भी नहीं रहता। अनेक धर्ममय वस्तु-स्वरूपकी उपलब्धि होने से अभावदोषका अभाव हो जाता है। शकराचार्यने सुदृढ तर्कपर अवस्थित स्याद्वादके प्रासादपर आक्रमण न कर अपनी मनोनीत कल्पना-मय कुटीरको स्याद्वादका नाम दे तस्त्रिोसे ध्वस्त करनेका प्रयत्न किया है। इसलिए स्याद्वाद विद्वेषियोकी भान्त बुद्धिका परिचय कराते हुए स्याद्वादका मनोज्ञ सुदृढ प्रासाद अनेकान्त पताकाको फहराता हुआ सत्यान्वेषियोको अपनी ओर आकर्षित करता है। ___ शकरके दुर्वल युक्तिवादको अकाट्य समझ अध्यापक श्री बलदेवजी उपाध्यायने अपने 'भारतीय-दर्शन'मे स्याद्वादको 'आपातत उपादेय और मनोरञ्जक' कहते हुए लिखा है कि-"वह व्यवहार और परमार्थ वीचो-बीच तत्त्वविचारका कतिपय क्षणके लिए विश्रम्भ तथा विराम देनेवाले विश्रामगृहसे बढ़कर अधिक महत्त्वका नहीं है।" हमारे साहित्याचार्यजीने दार्शनिक शकरके सहारे पूर्वोक्त बातें कही किन्तु, जब तर्क और अनुभवने शकरकी युक्तियोको प्राण-हीन प्रमाणित किया और स्वयं अधिकार-पूर्ण समर्थ वैदिक विद्वानोने इसे स्वीकार किया, तव वलदेवजीके प्रतिवादकी आवश्यकता नही रहती। ऐसी मूल तत्त्वका स्पर्श न करनेवाली आलोचना सत्य दृष्टिवालोके समक्ष अन्धेन नीयमान अन्धकी तरह मालूम होती है। ___ अनेकान्तवादके उज्ज्वल प्रकाशसे जिन अज्ञोकी आखे और बन्द हो गईं, उनको यशोविजय उपाध्याय करुणाके पात्र बताते हुए कहते है -
"दूषयेत् अज्ञ एवोच्चैः स्याद्वादं न तु पण्डितः। अज्ञप्रलापे सुज्ञानां न द्वेषः करुणैव तु ॥"६४॥-न्यायखंडखाद्य अज्ञ जन ही स्याद्वाद पर महान् दोषारोपण करते है, विज्ञ लोग नही; अज्ञानियोके प्रलाप पर सुधीपुरुष रोष न कर करुणा करते है।

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___ स्याद्वाद सिद्धान्त सूर्यके समान सत्यतत्त्वको प्रकाशित करता है, उससे जिन व्यक्तियोमें ज्योतिका जागरण नहीं हुआ है, यथार्थमे वे विचारे करुणाके पात्र है।
शकराचार्य द्वारा स्याद्वादकी चिन्तनापर विशेषज्ञोकी कडी आलोचना देख डा० एस० के० वेलवलकर एक मनोहर कल्पना द्वारा शकर का समर्थन और ममत्त्व प्रकट करनेका विचित्र प्रयास करते है। डॉक्टर
१ "न टेकत्र नानाविरुद्ध धर्मप्रतिपादकः स्याद्वादः, किन्त्वपेक्षाभेदेन तदविरोधद्योतकस्यात्पद-समभिव्याहृतवाक्यविशेषः स इति"
___-यायखडखाद्य ४२। २ "Sankaracharya was a Bhasyakara and the account he has given of Jainism iepresents merely an expanded form of the view of Jainism, which is as old as Badarayana, the author of Vedanta Sutras. The sutra. "नकस्मिन्नसम्भवात्" (2-2-38) has been interpreted by all the Bhasyakaras in the same manner and its very wording suggests that the view here taken of Jainism is an ancient view, which cannot entirely have been a deliberate misrepresentation In any case that is the oldest account of Jainism in non-Jain texts that is to us available and (the theory of a wilful and malicious misrepresentation apart) there is no reason why we should not regard it as not untruly representing a tendency in Jainism, which was its weakest and the most vulnerable spot In its later presentation of course Syadavda becomes all that my critics claim, for it, may more it becomes almost a platitude which nobody would care to seriously call in question "
Dr. S. K. Belvalker, M. A, Ph D.--Article on The Under Current of Jainism in Jain Sahitya Samshodhak, 1920, vol 1, p. 2-3.

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महाशयकी दलील है कि "शकराचार्यने अपनी व्याख्यामे पुरातन जैन दृष्टिका प्रतिपादन किया है और इसलिए उनका प्रतिपादन जान-बूझकर मिथ्या प्ररूपण नही कहा जा सकता। जैनधर्मका जैनेतर साहित्यमे सबसे प्राचीन उल्लेख बादरायणके वेदान्त सूत्रमे मिलता है, जिसपर शकराचार्य को टोका है। हमे इस बातको स्वीकार करनेमें कोई कारग नजर नहीं आता कि जैनधर्मकी पुरातन बातको यह घोतित करता है। यह बात जैनधर्मकी सबसे दुर्वल और सदोष रही है। हा, आगामी कालमें स्थाद्वादका दूसरा रूप हो गया, जो हमारे आलोचकोके समक्ष है और अब उसपर विशेष विचार करनेको किसीको आवश्यकता प्रतीत नहीं
होती।"
___ स्याद्वादकी डॉ० वेलवलकरकी दृष्टिसे शकराचार्यके समयतककी प्रतिपादना और आधुनिक रूपरेखामें अन्तर प्रतीत होता है। अच्छा होता कि पूनाके डाक्टर महाशय किसी जैन शास्त्रके आधारपर अपनी कल्पनाको सजीव प्रमाणित करते। जैनधर्मके प्राचीनसे प्राचीन शास्त्रमें स्याद्वादके सप्तभगोका उल्लेख आया है, अत डाक्टर साहब अपनी तर्कणाके द्वारा शकर और उनके समान आक्षेपकर्ताओको विचारकोंके समक्ष निर्दोष प्रमाणित नहीं कर सकते। यह देखकर आश्चर्य होता है कि कभी कभी विख्यात विद्वान् भी व्यक्ति-मोहको प्राधान्य दे सुदृढ़ सत्यको भी फू कसे उडानेका विनोदपूर्ण प्रयत्न करते है। जब तक जैनपरम्परामे स्याद्वादकी भिन्न-भिन्न प्रतिपादना बेलवलकर महाशय सप्रमाण नही बता सकते और जब है ही नही तब वता भी कैसे सकेंगे-तब तक उनका उद्गार साम्प्रदायिक सकीर्णताके समर्थनका सुन्दर सस्करण सुज्ञों द्वारा समझा जायगा। ___ स्याद्वाद जैसे सरल और सुस्पष्ट हृदयग्राही तत्त्व-ज्ञानपर सम्प्रदायमोहवश भूम उत्पन्न करनेमे किन्ही-किन्ही लेखकोने जैनशास्त्रोका स्पर्श किये बिना ही केवल विरोध करनेकी दृष्टिसे ही यथेष्ट लिखनेका प्रयास
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किया है। उन्होने तनिक भी न सोचा कि सत्य-सूर्यको किरणोके समक्ष भूमान्धकार कबतक टिकेगा। ऐसे भूम-जनक दो-एक लेखकोकी बातोपर हम प्रकाश डालेगे। अन्यथा स्याद्वाद-शासनपर ही समग्र-ग्रन्थ पूर्ण हो जायगा। श्री बलदेवजी उपाध्याय 'स्याद्वाद' शब्दके मूलरूप 'स्यात्' शब्दके विषयमे लिखते है-'स्यात्-(शायद, सम्भव) शब्द 'अस्' धातुके विधिलिड के रूपका तिडन्त प्रतिरूपक अव्यय माना जाता है।" परन्तु स्यात् शब्दके विषयमे स्वामी समन्तभद्र का निम्नलिखित कथन ध्यान देने योग्य है
"वाक्येष्वनेकान्तद्योती गम्यम्प्रति विशेषकः। स्यान्निपातोऽर्ययोगित्वात्तव केवलिनामपि॥"
-आप्तमीमासा, १०३ यहां स्यात् शब्दको अनेकान्तको घोतित करनेवाला बताया है, वह निपातरूप (indeclinable) शब्द है।
पचास्तिकायकी टीकामे अमृतचन्द्र सूरि कहते हैं
"सर्वथात्व-निषेधकोऽनेकान्तता-द्योतकः, कथञ्चिदर्थे स्याच्छरदो निपातः" स्यात् शब्द निपात है, वह सर्वथापनेका निषेधक, अनेकान्तपनेका द्योतक, कथञ्चित् अर्थवाला होता है। एक शब्दके अनेक अर्थ होते है। सैधवका नमकरूप अर्थके साथ घोडा भी अर्थ होता है। प्रकरणके अनुसार वक्ताकी दृष्टिको ध्यानमे रख उचित अर्थ किया जाता है। इसी प्रकार स्यात् शब्दका प्रस्तुत प्रकरणमे अनेकान्त द्योतकरूप अर्थ मानना उचित है। अष्टसहस्रीकी टिप्पणी (पृ० २८६) की निम्न पक्तिया भी इस विषयमे ध्यान देने योग्य है____ "विध्यादिष्वर्थेष्वपि लिडलकारस्य स्यादिति क्रियारूपं पदं सिद्ध्यति, परन्तु नायं स शब्द., निपात इति विशेष्योक्तत्वात्।" ___ स्याद्वाद विद्याको महत्त्वपूर्ण मान आजका शोधक ससार जब उसे जैनधर्मकी ससारको अपूर्व देन समझने लगा, तब स्याद्वाद सिद्धान्तपर

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एक नवीन प्रकारका मधुर आरोप प्रारम्भ हुआ है। अत स्यात् शब्दका अर्थ शायद नहीं है किन्तु एक सुनिश्चित दृष्टिकोण है। ___ बौद्ध भिक्षु श्रीराहुलजीने अपने दर्शन-दिग्दर्शनमे अन्य कतिपय लेखकोका अनुकरण करते हुए सामञफलसुत्त नामक अपने सम्प्रदायके शास्त्राधारपर सजयवेलट्ठि पुत्तके मुखसे जो कहलाया है कि-"अत्यिति पि नो, नथिति पि नो, अस्थि च नत्यि च ति पि नो, नैवत्यि नो नत्य ति पि नो।" मै उसे इस रूपमें नहीं मानता, मै उसे अन्य रूप भी नहीं कहता, मै इस रूप तथा अन्य रूप भी नहीं कहता, ने यह भी नहीं कहता कि वह इस रूप और अन्य रूप नही है। इसमे स्याद्वादके वीज उन्हे विदित होते है। प्रो० ध्रुवजीने भी इस विषयमे सकेत किया है, किन्तु उनके लेखमे राहुलजीकी भापाका अनुकरण न कर सौजन्य
और शालीनताका पूर्णतया निर्वाह किया गया है। उपर्युक्त अवतरणमे स्थाद्वादके वीज मानना काचकी आखको वास्तविक आख माननेके समान होगा। स्याद्वादको सुदृढ और सत्यकी नीवपर प्रतिष्ठित तर्कसगत शैली और पूर्वोक्त अवतरणकी गिथिल सर्कविरुद्ध विचारधाराओमे सजीव और निर्जीव सदृश अन्तर है। सञ्जयवेलट्ठिपुत्तका वर्णन एकान्त अनिर्वचनीयवादकी ओर झुकता है, जो कि अनुभव और तर्कसे वाधित है। आचार्य विद्यानन्दि इस प्रकारकी दृष्टिपर प्रकाश डालते हुए लिखते है कि-वस्तुको सद्भावरूप तथा असद्भावरूप भी न कहनेपर जगत्मे मूकत्वकी परिस्थिति आ जाएगी। स्याद्वाद ऐसे मूकत्वका निराकरण कर सयुक्तिक अविरोधी सम्भापणशीलताका
१ "तहस्तीति न भणामि, नास्तीति च न भणामि, यदपि च भणामि तदपि न भणामोति दर्शनमस्तु इति कश्चित्.....। सद्भावतराभ्यामनभिलापे वस्तुनः केवलं मूकत्वं जगतः स्यात्, विधिप्रतिषेधव्यवहारायोगात्। -अष्टसहस्री, पृ० १२६ ।

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मार्ग खोलता है। एकान्त पक्ष अंगीकार करनेसे लोक व्यवहार तथा यथार्थ दार्शनिक चिन्तनाके लिए स्थान ही नही रहता।
सामञफलसुत्तके वाक्य मूलमे 'श्रमणो और ब्राह्मणोके द्वारा,' कहे गये है। इन शब्दोके आधारपर ध्रुव महाशय स्याद्वादके विकृतरूपको जनेतर स्रोतसे सम्बन्धित कहते है। किन्तु डा० ए० एन० उपाध्ये अपनी प्रवचनसारकी भूमिकामे यह तर्क करते है-"मूलमे आगत 'Recluses and Brahmins' मे श्रमणके द्योतक 'Recluses' को विशेष ध्यानमें लाना चाहिए । श्रमण शब्द मुख्यतया जैनियोको घोतित करता है।
इसका विश्वमान्य प्रमाण महाश्रमण भगवान् गोमटेश्वरकी भुवनमोहिनी अत्यन्त समुन्नत दिगम्बर जैन मूर्तिसे अलकृत मैसूरराज्यका श्रमणवेलगोला स्थल है । अतएव श्रमण शब्दका अन्य पर्यायवाची बतानेका प्रयास सत्य और निष्पक्ष चिन्तनाके प्रतिकूल है।
१. “This deduction is based on the supposition that. Syadvada had non-Jain beginnings as proposed by himself on account of its being attributed to 'Recluses. and Brahmins' The deduction is fallacious because as shown about the term 'Tecluse' a Sramana. pre-eminently means a Jain "-Pravachanasara's Introduction p. LXXXVIII.,
२ अत्यन्त प्राचीन जैनग्रंथ महाबन्धमें मुनिके लिए 'समण' शब्द का प्रयोग पाया है। पृ० १० णमो पव्ह समणाणं', पृ० ३६,सामाणं समाधिसंधारणदाए, सामाणं वेज्जावच्चजोगजुत्तदाए, सामाणं पासुगपरिच्चागदाए...महावंधशास्त्र ।
३ दतिया रियासतका सोनागिर जैन तीर्थ यथार्थमें श्रमणगिरि हो तो है।

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सूक्ष्म दार्शनिक चिन्तना तो इस विचारको पुष्ट करती है कि जिसने सर्वागीण सत्य-तत्त्वका दर्शन किया है, वही स्याद्वाद विद्याका प्रवर्तक हो सकता है। एकान्त अपूर्ण दृष्टि सत्यको विकृत करनेके सिवा क्या कर सकती है ? अन्धमण्डलने हाथीको स्तम्भ, सूप आदिके आकार का बला लडना प्रारम्भ किया था। परिपूर्ण हाथीका दर्शन करनेवाले व्यक्तिने ही अन्धमण्डलीके विवाद और भूमका रहस्य समझ समाधानकारी मार्ग बताया था कि प्रत्येकका कथन पूर्ण सत्य नहीं है, उसमे सत्यका अश है और वह कथन सत्याश तभीतक माना जा सकता है, जब तक कि वह अन्य 'सत्याशोके प्रति अन्याय प्रवृत्तिका त्याग करता है। इसी प्रकार सकलज्ञ, सर्वदर्शी तीर्थंकरोके सिवाय समन्तभद्रस्याद्वाद- . तत्त्व-ज्ञानका निरूपण एकान्त दृष्टिवाले नही कर सकते। एकान्त सदोष दृष्टिमे स्याद्वादके वीज मानना अनतामे विज्ञताका बीज मानने सदृश होगा। वृक्षको देखकर बीजका बोध होता है। सुस्वादु पवित्र आनन्द और शान्तिप्रद स्याद्वाद वृक्षके वीज कटु, घृणित, एकान्तवादमें कैसे हो सकते है? ___ अब हम कुल एकान्त दार्शनिक मान्यताओका वर्णन करना उचित समझते है जिन्हे स्याद्वादरूपी रसायनके सयोग बिना जीवन नही मिल सकता।
बौद्ध-दर्शन जगत्के सम्पूर्ण पदार्थोको क्षण-क्षणमे विनाशी बता नित्यत्वको भ्रम मानता है। बौद्ध तार्किक कहा करते है-'सर्व क्षणिक सत्त्वात्' । बौद्धदृष्टिको हम जगत्मे चरितार्थ देखते है। ऐसा कौनसा पदार्थ है जो परिवर्तनके प्रहारसे बचा हो। लेकिन, एकान्त रूपसे क्षणिक तत्त्व माना जाय तो ससारमें बडी विचित्र स्थिति उत्पन्न होगी। व्यवस्था, नैतिक उत्तरदायित्व आदिका अभाव हो जायगा। स्वामी समन्तभद्र कहते है-प्रत्येक क्षणमे यदि पदार्थका निरन्वय नाश स्वीकार करोगे, तो हिंसाका सकल्प करनेवाला नष्ट हो जायगा और

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जनशासन एक ऐसा नवीन प्राणी हिंसा करेगा जिसने हिंसाका सकल्प नही किया। हिसा करनेवाला भी नष्ट हो जायगा इसलिए बन्धनबद्ध कोई अन्य होगा। दण्डप्राप्त भी नष्ट हो जायगा इसलिए बन्धन-मुक्ति किसी अन्यकी होगी। इस प्रकारको अव्यवस्था बौद्धोके एकान्त क्षणिक सिद्धान्त द्वारा, होगी। समन्तभद्र रवामीका महत्त्वपूर्ण पद्य यह है
"न हिनस्त्यभिसन्धात हिनस्त्यनभिसन्धिमत् ।
बध्यते तवयापेतं चित्तं बद्धं न मुच्यते॥५१॥" वे यह भी लिखते है कि
"क्षणिकैकान्तपक्षेऽपि प्रेत्यभावाद्यसम्भवः । प्रत्यभिज्ञायभावान्न कार्यारम्भः कुतः फलम् ॥४१॥"
-प्राप्तमीमासा क्षणिक रूप एकान्त पक्षमे प्रत्यभिज्ञान, स्मृति, इच्छा आदिका अभाव होगा? जिस प्रकार किसी दूसरेके अनुभवमे आई हुई वस्तुका हमे स्मरण नहीं होता, उसी प्रकार किसी भी व्यक्तिको स्मरण नही होगा, क्योकि अनुभव करनेवाला जीव नष्ट हो गया और स्मरण करनेवाला एक नवीन उत्पन्न हुआ। प्रत्यभिज्ञान आदिके अभाव होनेके कारण कार्यका आरम्भ नहीं होगा, इसलिए पाप-पुण्य लक्षण स्वरूप फल भी नही होगा। इसके अभावमे न बन्ध होगा न मोक्ष ।
क्षणिक पक्षमे कारणसे कार्यकी उत्पत्तिके विषयमे भी अव्यवस्था होगी। बौद्धदर्शनकी मान्यताके अनुसार कारण सर्वथा नष्ट हो जायगा और कार्य बिल्कुल नवीन होगा। इसलिए उपादान नियमकी व्यवस्था नही होगी। सूतके बिना भी सूती वस्त्रकी उत्पत्ति होगी। सूतरूपी उपादान कारणका कार्यरूप वस्त्र परिणमन बौद्ध स्वीकार नही करता । असत् कार्यवाद स्वीकार करनेपर आकाश-पुष्पकी तरह पदार्थकी उत्पत्ति नहीं होगी। ऐसी स्थितिमें उपादान नियमके अभाव होनेपर कार्यकी उत्पत्तिमे कैसे सन्तोष होगा? असत्रूप कार्यकी उत्पत्ति

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मानने पर तन्तुओसे वस्त्र उत्पन्न होता है और लकडीसे नही होता, यह नियम नही पाया जायगा ।"
युक्त्यनुशासनमे स्वामी समन्तभद्रने कहा है- एकान्त रूपसे क्षणिकतत्त्व माननेपर पुत्रकी उत्पत्ति क्षणमे माताका स्वय नाश हो जायगा, दूसरे क्षणमे पुत्रका प्रलय होनेसे अपुत्रकी उत्पत्ति होगी। लोक व्यवहारसे दूरतर माताके विनाशके लिए प्रवृत्ति करनेवाला मातृघाती नही कहलाएगा। कुलीन महिलाका कोई पति नही कहलाएगा, कारण जिसके साथ विवाहसस्कार होगा उस पतिका विनाश होनेसे नवीनकी उत्पत्ति होगी। जिस स्त्रीके साथ विवाह हुआ दूसरे क्षण उसका भी विनाश होनेसे अन्यकी उत्पत्ति होगी । इस प्रकार परस्त्री-सेवनका उस व्यक्तिको प्रसग आएगा । इसी नियमके अनुसार स्व- स्त्री भी नही होगी । धनी पुरुष किसी व्यक्तिको ऋणमे धन देते हुए भी उस सम्पत्तिको बौद्ध तत्त्वज्ञान के अनुसार नही पा सकेगा, क्योकि ऋण देनेके दूसरे ही क्षण साहूकारका नाश हुआ, लिखित साक्षी आदि भी नही रही और न उधार लेनेवाला वचा । शास्त्राभ्यास भी विफल हो जाएगा, कारण स्मृतिका सद्भाव क्षणिक तत्त्वज्ञानमे नही रहेगा, आदि दोष क्षणिककान्तकी स्थिति सकटपूर्ण बनाते है।
एक आख्यायिका क्षणिककात पक्षकी अव्यावहारिकताको स्पष्ट करती है। एक ग्वाला क्षणिक तत्त्वके एकात भक्त पडितजीके पास गाय
१ " यद्यसत्सर्वथा कार्य तन्मा जनि खपुष्पवत् । मोपादाननियामो भून्माऽऽश्वासः कार्यजन्मनि ॥ ४२ ॥" - श्राप्तमीमांसा २ " प्रतिक्षण भगिषु तत्पृथक्त्वान्न मातृघाती रवपतिः स्वजाया । दत्तग्रहो नाधिगतस्मृतिर्न न क्त्वार्थ सत्यं न कुलं न जातिः ॥ १६॥" - युक्त्यनुशासन पृ० ४२ ।

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चरानेका पैसा मागने प्रथम बार पहुंचा। अपने क्षणिक विज्ञानकी धुनमें मग्न हो पडितजीने ग्वालेको यह कहकर वापिस लौटा दिया कि जिसकी गाय थी और जो ले गया था, वे दोनो अब नहीं है, बदल गये। इसलिए कौन और किसे पैसा दे | दुखी हो, ग्वाला किसी स्याद्वादीके पास पहुंचा और उसके सुझावानुसार जब दूसरे दिन पडितजीके यहा गाय न पहुँची, तब वे ग्वालेके पास पहुँच गायके विषयमे पूछने लगे। अनेकात विद्यावाले बधुने उसे मार्ग वता ही दिया था, इसलिए उसने कहा-"महाराज गाय देने वाला, लेने वाला तथा गाय, सभी तो बदल गये, इसलिए आप मुझसे क्या मागते है ?" पडितजी चक्करमें पड गये। व्यावहारिक जीवनने भुमाधकार दूर कर दिया, इसलिए उन्होने कहा-"गाय सर्वथा नही बदली है, परिवर्तन होते हुए भी उसमे अविनाशीपना भी है" इस तरह ग्वालेका वेतन देकर उनका विरोध दूर हो गया। इससे स्पप्ट होता है कि एकात पक्षके आधारपर लौकिक जीवनयात्रा नही बन सकती।
कोई बौद्धदर्शनकी मान्यताके विपरीत वस्तुको एकात रूपसे नित्य मानते है। इस सबधमे समन्तभद्राचार्य 'युक्त्यनुशासन' मे लिखते है-'
"भावेषु नित्येषु विकारहानेर्न कारपच्यापृतकार्ययुक्तिः । न बन्धभोगौ न च तद्विमोक्षः समन्तदोषं मतमन्यदीयम् ॥८॥"
पदार्थोके नित्य माननेपर विक्रिया-परिवर्तनका अभाव होगा और परिवर्तन न होनेपर कारणोका प्रयोग करना अप्रयोजनीय ठहरेगा। इसलिए कार्य भी नहीं होगा। बध, भोग तथा मोक्षका भी अभाव होगा। इस प्रकार सर्वथा नित्यत्व माननेवालोका पक्ष समतदोष-दोषपूर्ण होता है। एकात नित्य सिद्धान्त माननेपर अर्थक्रिया नही पायी जायगी। पुण्य- पापरूप क्रियाका भी अभाव होगा। आप्तमीमासामे कहा है
"पुण्यपापक्रिया न स्यात् प्रेत्यभाव फलं कुतः। बन्धमोक्षौ च तेषां न येषा त्वं नासि नायक. ॥५०॥"

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वस्तु स्वरूपकी दृष्टिसे विचार किया जाय, तो उसमे क्षणिकत्वके साथ नित्यत्व धर्म भी पाया जाता है । इस सवधमे दोनो दृष्टियोका समन्वय करते हुए स्वामी समन्तभद्र लिखते है
"नित्य तत्प्रत्यभिज्ञानानाकस्मात्तदविच्छिदा। क्षणिक कालभेदात्ते बुद्धयसंचरदोषतः॥५६॥" प्राप्तमीमासा।
वस्तु नित्य है, कारण उसके विषयमे प्रत्यभिज्ञानका उदय होता है। दर्शन और स्मरण ज्ञानका सकलन रूप ज्ञान-विशेष प्रत्यभिज्ञान कहलाता है, जैसे वृक्षको देखकर कुछ समयके अनन्तर यह कथन करना कि यह वही वृक्ष है जिसे हमने पहिले देखा था। यदि वस्तु नित्य न मानी जाय, तो वर्तमानमे वृक्षको देखकर पहले देखे गये वृक्षसवधी ज्ञानके साथ समि; श्रित ज्ञान नहीं पाया जायगा।
यह प्रत्यभिज्ञान अकारण नहीं होता, उसका अविच्छेद पाया जाता है। दूसरी दृष्टिसे (अवस्थाकी दृष्टिसे) तत्त्वको क्षणिक मानना होगा, कारण वही प्रत्यभिज्ञान नामक ज्ञानका पाया जाना है। क्षणिक तत्त्वको माने विना वह ज्ञान नहीं बन सकता। कारण इसमे कालका भेद पाया जाता है। पूर्व और उत्तर पर्यायमे प्रवृत्तिका कारण कालभेद अस्वीकार करनेपर वृद्धिमें दर्शन और स्मरणकी सकलनरूपताका अभाव होगा। प्रत्यभिज्ञानमे पूर्व और उत्तर पर्याय बुद्धिका सचरण कारण पडता है।
सुवर्णकी दृष्टिसे कुण्डलका ककणरूपमे परिवर्तन होते हुए भी कोई अन्तर नहीं है। इसलिए स्वर्णकी अपेक्षा उक्त परिवर्तन होते हुए भी उसे नित्य मानना होगा। पर्याय ( modification ) की दृष्टिसे उसे अनित्य कहना होगा, क्योकि कु डल पर्यायका क्षय होकर ककण अवस्था उत्पन्न हुई है। इसी तत्त्वको समझाते हुए 'आप्तमीमासा' में स्वर्णके घटनाश और मुकुटनिर्माणरूप पर्यायोकी अपेक्षा अनित्य मानते हुए स्वर्णकी दृष्टिसे उसी पदार्थको नित्य भी सिद्ध किया है। प्राप्तमीमासाकारके शब्द इस प्रकार है

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"घटमौलिसुवर्णार्थी नाशोत्पादस्थितिष्वयम् ।'
शोकप्रमोदमाध्यस्थ्यं जनो याति सहेतुकम् ॥५६॥" अद्वैत तत्त्वका समर्थक 'एक ब्रह्म द्वितीय नास्ति' कथन द्वारा द्वैत तत्त्वका निषेध करता है। इस विषयपर विचार किया जाय तो इस पक्ष की दुर्बलताको जगत्का अनुभव स्पष्ट करता है। यदि सर्वत्र एक ब्रह्म ही का साम्राज्य हो, तब जब एकका जन्म हो, उसी समय अन्यका मरण नहीं होना चाहिए। एकके दुखी होनेपर उसी समय दूसरेको सुखी नहीं होना चाहिए, किन्तु ऐसा नही देखा जाता। जब किसीका जन्म है उसी समय अन्यका मरण आदि होता है।
"यदैवेकोऽश्नुते जन्म जरां मृत्यु सुखादि वा। तदैवान्योन्यदित्यंग्या भिन्ना प्रत्यंगभंगिनः॥"
-अनगारधर्मामृत पृ० १०६ किन्ही वेदान्तियोका कथन है जैसे एक बिजलीका प्रवाह सर्वत्र विद्यमान रहता है, फिर भी जहा बटन दबाया जाता है, वहा प्रकाश हो जाता है, सर्वत्र नही। इसी प्रकार एक व्यापक ब्रह्मके होते हुए भी किसीका जन्म, किसीका बुढापा, किसीका मरण आदि होना न्यायाविरुद्ध है।
इस समाधानपर सूक्ष्म विचार किया जाय, तो इसकी सदोषता स्पष्ट हो जाती है। बिजलीका अविच्छिन्न प्रवाह देखकर भूमसे विद्युत्को सर्वत्र एक समझते है, यथार्थमे विद्युत् एक नही है। जैसे पानीके नलमें प्रवाहित होनेवाला जल बिन्दुपु ज रूप है। एक-एक बिन्दु पृथक्-पृथक् है। समुदाय रूप पर्याय होनेके कारण वह एक माना जाता है। यही न्याय विजलीके विषयमे जानना चाहिए। जलते हुए बिजलीके और बुझे हुए वल्बकी विद्युत्मे प्रवाहकी दृष्टिसे एकत्व होते हुए भी सूक्ष्म दृष्टिसे अन्तर है। भूमवश सदृशको एक माना जाता है। नाईके द्वारा पुन -पुन बनाये जानेवाले बालोमे पृथक्ता होते हुए भी एकत्वकी

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२०३ भान्ति होती है। इसी प्रकार ब्रह्माद्वैतवादीको एकत्वकी भ्रान्ति होती है। ___ अद्वैततत्त्वके समर्थनमे कहा जाता है 'मायाके कारण भेद प्रतीति अपरमार्थरूपमे हुआ करती है।' यह ठीक नहीं है ; कारण भेदको उत्पन्न करनेवाली माया यदि वास्तविक है तो माया और ब्रह्मका द्वैत उत्पन्न होता है। यदि माया अवास्तविक है, तो खरविषाणके समान वह भेद-बुद्धिको कैसे उत्पन्न कर सकेगी? ___ अद्वैतके समर्थनमे यदि कोई युक्ति दी जाती है, तो हेतु तथा साध्य रूप द्वेत आ जायगा। कदाचित् हेतुके विना वचनमात्रसे अद्वैत प्ररूपण ठीक माना जाय, तो उसी न्यायसे द्वैत तत्त्व भी सिद्ध होगा। इसीलिए स्वामी समन्तभद्रने लिखा है
"हेतोरद्वैतसिद्धिश्चेत् द्वैतं स्यात् हेतुसाध्ययोः । हेतुना चेहिना सिद्धिः, द्वेत वाडमात्रतो न किम् ॥ २६॥"
-प्राप्तमीमासा अद्वैत शब्द जव द्वैतका निपेधपरक है तो वह स्वय द्वैतके सद्भावको सूचित करता है। निषेध किये जानेवाले पदार्थके अभावमे निषेध नही किया जाता। अत. अद्वैत शब्दकी दृष्टिसे द्वैत तत्त्वका सद्भाव असिद्ध नहीं होता।
"अद्वैतं न विना द्वैतात् , अहेतुरिव हेतुना । सज्ञिनः प्रतिषेधो न प्रतिषेध्यात् ऋते क्वचित् ॥ २७॥"
-आप्तमीमांसा १ "अद्वैतशब्द. स्वाभिधेयप्रत्यनीकपरमार्थापेक्षो नग पूर्वाखण्डपदत्वात् अहेत्वभिधानवत् ।"-अष्टसहली पृ० १६१-अद्वैत शब्द अपने वाच्यके विरोधी परमार्यरूप द्वैतको अपेक्षा करता है, कारण अद्वैत यह प्रखण्ड तथा न पूर्व अर्थात् निषेधपूर्व पद है । जैसे अहेतु शब्द है।

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जैनशासन
एक मार्मिक शकाकार कहता है 'यदि वास्तविक द्वैतको स्वीकार किये बिना अद्वैत शब्द नही वन सकता, तो वास्तविक एकातके अभाव मे उसका निषेधक अनेकात शब्द भी नही हो सकता "
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इसके समाधानमें आचार्य विद्यानन्दि कहते है कि हम सम्यक् एकात के सद्भावको स्वीकार करते है, वह वस्तुगत अन्यधर्मोका लोप नही करता । मिथ्या एकात अन्य धर्मोका लोप करता है । अत सम्यक् एकातरूप तत्त्व इस चर्चा बाधक नही है ।
एक दार्शनिक कहता है, 'अवस्तुका भी निषेध देखा जाता है, गधे के सीगका अभाव है, ऐसे कथनमे क्या बाधा है ? इसी प्रकार अपरमार्थरूप द्वैतका भी अद्वैत शब्द द्वारा निषेध माननेमे क्या वाधा है ?"
द्वैत शब्द अखड ( Simple ) है और खरविषाण सयुक्त पद ( Compound ) है । अत यह द्वैतके समान नही है । खरविषाण नामकी कोई वस्तु नही है । खर और विषाण दो पृथक्-पृथक् अस्तित्व धारण करते है। उनका सयोग असिद्ध है । जैसा निषेधयुक्त अखंडपद अद्वैत है, उस प्रकारकी वात खरविषाणके निषेधमे नही है । अद्वैततत्त्व माननेपर स्वामी समन्तभद्र कहते है
"कर्मद्वैतं फलद्वैत लोकद्वैतं च नो भवेत् । विद्याऽविद्याद्वयं न स्यात् बन्धमोक्षद्वयं तथा ॥ २५ ॥" - श्राप्तमीमासा
पुण्य-पापरूप कर्मद्वैत, शुभ -अशुभ फलद्वैत, इहलोक-परलोका लोकद्वैत, विद्या अविद्यारूप द्वैत तथा बधमोक्षरूप द्वैतका अभाव ह जायगा । आत्मविकास और ब्रह्मत्वकी उपलब्धि निमित्त योग, ध्यान, धारणा समाधि आदिके जो महान् शास्त्र रचे गए है, उनके अनुसार आचरण आि की व्यवस्था कूटस्थ नित्यत्व या एकान्त क्षणिकत्व प्रक्रियामें नही बनती है । महापुराणकार भगवत् जिनसेन कहते है

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शेषेष्वपि प्रवादेषु न ध्यान-ध्येय-निर्णयः । एकान्तदोष-दुष्टत्वात् द्वैताद्वैतवादिनाम् ॥ २५३॥ नित्यानित्यात्मकं जीवतत्त्वमभ्युपगच्छताम् । ध्यानं स्याद्वादिनामेव घटते नान्यवादिनाम् ॥ २५४॥"
पर्व २१ स्याद्वाद शासनमे ही सब बातोकी सम्यक् व्यवस्था बनती है।
समन्तभद्राचार्य इस द्वैत-अद्वैत एकान्तके विवादका निराकरण करते हुए कहते है
"सत्सामान्यात्तु सर्वक्यं पृथक् द्रव्यादिभेदतः॥३४॥" सामान्य सत्त्वकी अपेक्षा सब एक है, द्रव्य गुण पर्याय आदिकी दृष्टि से उनमे पृथपना है।
इस दृष्टिसे एकत्वका समर्थन होता है। साथ ही अनेकत्व भी पारमार्थिक प्रमाणित होता है।
कोई-कोई जिज्ञासु पूछते है आपके यहा एकान्त दृष्टियोका समन्वय करनेके सिवाय वस्तुका अन्य स्वरूप माना गया है या नहीं?
इसके समाधानमे यह लिखना उचित जंचता है कि स्याद्वाद दृष्टि द्वारा वस्तुका यथार्थ स्वरूप प्रकाशित किया जाता है । अन्य स्वरूप बताना सत्यकी नीवपर अवस्थित दृष्टिके लिए अनुचित है। स्याद्वाद दृष्टिमें मिथ्या एकान्तोका समूह होनेपर भी सत्यताका पूर्णतया सरक्षण होता है, कारण यहा वे दृष्टिया 'भी' के द्वारा सापेक्ष हो जाती है। ____इस स्याद्वादके प्रकाशमे अन्य एकान्त धारणाओके मध्य मैत्री उत्पन्न की जा सकती है। स्वामी समन्तभद्रकी आप्तमीमासामे समन्वयका मार्ग
१ एकान्त दृष्टि, तत्त्व ऐसा ही है, कहती है। अनेकांत दृष्टि कहती है-तत्त्व ऐसा भी है। 'भी' से सत्यका संरक्षण होता है, 'ही' से सत्यका संहार होता है।

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जैनशासन
विस्तृत रीतिसे स्पष्ट किया गया है। स्याद्वादके वजूमय प्रासादपर जब एकान्तवादियोका शस्त्र प्रहार अकार्यकारी हुआ, तब एक तार्किक जैनधर्मके करुणातत्त्वका आश्रय लेते हुए कहता है, दयाप्रधान तत्वज्ञान का आश्रय लेनेवाला जैनशासन जब अन्य सप्रदायवादियोकी आलोचना करता है, तब उनके अत करणमे असह्य व्यथा उत्पन्न होती है, अत आपको क्षणिकादि तत्त्वोकी एकान्त समाराधनाके दोषोका उद्भावन नहीं करना चाहिये।
यह विचारप्रणाली तत्वज्ञोके द्वारा कदापि अभिनदनीय नही . हो सकती। सत्यकी उपलब्धिनिमित्त मिथ्या विचारशैलीकी सम्यक् आलोचना यदि न की जाय तो भ्रान्त व्यक्ति अपने असत्पथका क्यो परित्याग कर अनेकान्त-ज्योतिका आश्रय लेनेका उद्योग करेगा? अनेकान्त विचार पद्धतिकी समीचीनताका प्रतिपादन होते हुए कोई मुमुक्षु इस भूममे पड सकता है, कि सम्भवत उसका इष्ट एकान्त पक्ष भी परमार्थ रूप हो, अत वह तब तक सत्पथपर जानेको अन्त प्रेरणा नहीं प्राप्त करेगा, जब तक उसकी एकान्त पद्धतिकी त्रुटियोका उद्भावन नही किया जायगा।' अहिंसाकी महत्ता बतानेके साथ हिंसासे होनेवाली क्षतियोका उल्लेख करनेसे अहिंसाकी ओर प्रबल आकर्षण होता है। अत परमकारुणिक जैन महर्षियोने अनेकान्तका स्वरूप समझाते हुए एकान्त
के दोषोका प्रकाशन किया है। जीवका परमार्थ कल्याण लक्ष्यभूत रहनेके । कारण उनकी करुणा दृष्टिको कोई आच नही आती। तार्किक प्रकलक
१ भगवत् जिनसेनने एकान्त मतोकी आलोचनात्मक पद्धतिको धर्मकथा रूप कहा है । वे कहते है
"प्राक्षेपिणी कथां कुर्यात्प्राज्ञः स्वमत संग्रहे। विशेपिणी कयां तज्ज्ञः कुर्यादुर्मतनिग्रहे ॥"
-महापुराण १३५-१।

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समन्वयका मार्ग-स्याद्वाद
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ने कहा ही है कि "नराम्यभावनाका आश्रय ले अपने पैरोपर कुठाराघात करनेवाले प्राणियोपर करुणा दृष्टि वश मैने एकान्तवादका निराकरण किया है, इसके मूलमें न अहकार है और न द्वेष है।" ___ अकलक देव तो यहा तक कहते है कि “यदि वस्तु स्वरूप स्वय अनेक धर्ममय न होता, और वह एकान्तवादियोकी धारणाके अनुरूप होता तो हम भी उसी प्रकारका वर्णन करते। जब अनेकान्त रूपको स्वय पदार्थोने धारण किया है, तब हम क्या करें?-'यदीदं स्वयमर्थेभ्यो रोचते तत्र के वयम् ।' पदार्थका स्वरूप लोकमत या लोकधारणाके आधारपर नहीं बदलता। वह पदार्थ अपने सत्य सनातन स्वरूपका त्रिकालमें भी परित्याग नही करता। अविनाशी सत्य स्वय अपने रूपमे रहता है। हमारे अभिमतकी अनुकूल प्रतिकूलताका उसके स्वरूपपर कोई प्रभाव नही पडता। सारा जगत् अपने विचित्र सगठित मतोके आधारपर भी पूर्वोदित सूर्यको पश्चिममे उदय प्राप्त नहीं बना सकता। ___ इस स्याद्वाद शैलीका लौकिक लाभ यह है कि जब हम अन्य व्यक्ति के दृष्टिबिन्दुको समझनेका प्रयत्न करेगे तो परस्परके भूममूलक दृष्टिजनित विरोध विवादका अभाव हो भिन्नतामे एकत्व ( Unity in diversity ) की सृष्टि होगी, आधुनिक युगमें यदि स्याद्वाद शैलीके प्रकाशमे भिन्न-भिन्न सप्रदायवाले प्रगति करे, तो बहुत कुछ विरोध का परिहार हो सकता है।
“We can not make true things false or false things true by choosing to think them so We cannot vote right into wrong or wrong into right The eternal truths and rights of things exist fortunately independent of our thoughts or wishes fixed as mathematics inherent in the nature of man and the world"
--Selected Essays of Froude'-P 69.

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जैनशासन
आत्मविकासके क्षेत्रमें भी अनेकान्त विद्या द्वारा निर्मल ज्योति प्राप्त होती है। लौकिक दृष्टिसे जैसे घृतसम्बद्ध मिट्टीके घडेको घीका घडा कहते है, उसी प्रकार शरीरसे सम्बद्ध जीवको भिन्न-भिन्न नाम आदि उपाधिया सहित कहते, है। परमार्थ दृष्टिसे घीका घडा कथन सत्य नही है, क्योकि घडा मिट्टीका है। मिट्टी घडेका उपादान कारण है, घृत उपादान कारण नहीं है। इस कारण मिट्टीका घडा कथन वास्तविक है। इसी प्रकार पारमार्थिक निश्चय दृष्टिसे आत्मा शरीरसे जुदा है। ज्ञान आनद-शक्तिका अक्षय भडार है। व्यावहारिक-लौकिक दृष्टिसे तत्त्वको जानकर परमार्थ दृष्टिद्वारा साधनाके मार्गपर चलकर निर्वाणको प्राप्त करना साधकका कर्तव्य है। ___ व्यवहार दृष्टि जहा ईश-चिंतन, भगवद्भक्ति आदिको कल्याणका मार्ग प्राथमिक साधकको बताती है, वहा निश्चय दृष्टि श्रेष्ठ पथको प्रदर्शित करते हुए कहती है
"यः परात्मा स एवाह योऽहं सः परमस्ततः । अहमेव मयोपास्यः नान्यः कश्चिदिति स्थितिः॥"
-समाधिशतक ३११ जो परमात्मा है, वह मै हूँ। जो मै हूँ,वह परमात्मा है। अत मुझे अपनी आत्माकी आराधना करनी चाहिये, अन्यकी नहीं, यह वास्तविक बात है।
स्याद्वाद तत्त्वज्ञानके मार्मिक आचार्य अमृतचन्द्र अनेकातवादके प्रति, इन शब्दोमें प्रणामाजलि समर्पित करते है
"परमागमस्य बीजं निषिद्धजात्यन्धसिन्धुरविधानम्। सकलनय-विलसिताना विरोधमथन नमाम्यनेकान्तम् ॥"
-पुरुषार्थसिद्ध्युपाय २॥

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कर्मसिद्धान्त
साधकके आत्मविकासमे जिस गक्तिके कारण वाधा उपस्थित होती है उसे जैन-गासनमे 'कर्म' कहते है। भारतीय दार्गनिकोने 'कर्म' शब्दका विभिन्न अर्थोमें प्रयोग किया है। वैयाकरण जो कर्ताके लिए अत्यन्त इष्ट हो उसे कर्म मानते है। यज्ञ आदि क्रियाकाण्डको मीमासाशास्त्री कर्म जानते है। वैशेषिकदर्शनमे कर्मकी इस प्रकार परिभाषा की हैं'जो एक द्रव्यमे समवायसे रहता हो जिसमें कोई गुण न हो और जो संयोगः तथा विभागमे कारणान्तरको अपेक्षा न करे। 'साख्य दर्शनमे 'संस्कार अर्थमे कर्मका प्रयोग हुआ है।' गीतामे 'क्रिया-जीलता' को कर्म मान अकर्मण्यताको हीन बताया है। महाभारतमें आत्माको वाधनेवाली शक्तिको कर्म मानते हुए गाति पर्व २४०-७ मे लिखा है-'प्राणी कर्मसे बंधता है और विद्यासे मुक्त होता है।' वौद्ध साहित्यमें प्राणियोकी विविधताका कारण कर्मोकी विभिन्नता कहा है। अगुत्तर निकायमे सम्राट मिलिन्दके प्रश्नके उत्तरमे भिक्षु नागसेन कहते है
१ "कर्तुरीप्सिततमं कर्म"-पाणिनीय सू० ११४७६ । । २ "एकद्रव्यमगुण संयोगविभागप्वनपेक्षकारणमिति कर्मलक्षणम्।"
-वैशेषिकदर्शन सभाष्य १-१७ पृ० ३५। ३ साख्यतत्त्वकौमुदी ६७।। ४ "योग. कर्मसु कौशलम्"-गीता । "कर्मज्यायो ह्यकर्मणः।"-गीता ५ "कर्मणा बध्यते जन्तुः, विद्यया तु प्रमुच्यते।"
६ "महाराज कम्मानं नानाकरणेन मनुस्सा न सवे समका...। भासितं ऐतं महाराज भगवता कम्मस्स कामाणव सत्ता, कम्मदायादा कम्मयोनी कम्मवधु कम्मपटिसरणा कम्म सत्ते विभजति यदिदं होनप्पणीततायीति।"
-Pali Reader P. 39.

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जैनशासन
'राजन् , कोके नानात्वके कारण सभी मनुष्य समान नहीं होते।' महाराज, भगवान्ने भी कहा है-'मानवोका सद्भाव कर्मोके अनुसार है। सभी प्राणी कोके उत्तराधिकारी है। कर्मके अनुसार योनियोमे जाते है। अपना कर्म ही वन्धु है, आश्रय है और वह जीवका उच्च और नीचरूप मे विभाग करता है।' अशोकके शिलालेखकी सूचना न० ८ द्वारा कर्म का प्रभाव व्यक्त करते हुए सम्राट् कहते है -'इस प्रकार देवताओका प्यारा अपने कर्मोसे उत्पन्न हुए सुखको भोगता है।' पातञ्जल योगसूत्रमें-क्लेशका मूल कर्माशय-वासनाको बताया है। वह कर्माशय इस लोक और परलोकमे अनुभवमे आता है। हिन्दू जगत्के दृष्टिकोण को तुलसीदासजी इन शब्दोमे प्रकट करते है
"कर्मप्रधान विश्व करि राखा।
जो जस करहि सो तस फल चाखा॥" इस प्रकार भारतीय दार्शनिकोके कर्मपर विशेष विचार व्यक्त हुए है। जैन सिद्धान्तमे इस कर्म-विज्ञानपर जो प्रकाश डाला गया है वह अन्य दर्शनोमे नही पाया जाता। यहा कर्म-विज्ञान ( Philosophy) पर बहुत गम्भीर, विशद, वैज्ञानिक चिन्तना की गई है। कर्म शब्दका उल्लेख अथवा नाममात्रका वर्णन, किसी सम्प्रदायकी पुस्तकोमें पढ कोई-कोई आधुनिक पण्डित कर्म-सिद्धान्तके वीज जैनेतर साहित्यमे सोचते है। किन्तु, जैन वाड मयके कर्म-साहित्य नामक विभागके अनुशीलनसे यह स्पष्ट होता है कि जैन-आगमकी यह मौलिक विद्या रही है। बिना कर्म सिद्धान्तके जैन शास्त्रका विवेचन पगु हो जाता है। ईश्वरको का माननेवाले सिद्धान्त भगवान्के हाथमे अपने भाग्यकी डोर सौप विश्व-वैचित्र्य आदिके लिए किसी अन्य शक्तिका वर्णन करना तर्ककी
१ "बुद्ध और बौद्धधर्म" पृ० २५६ । २ "क्लेशमूलः कर्माशयः, दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः।" २-१२

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दृष्टिसे आवश्यक नही मानते और यथार्थमे फिर उन्हे आवश्यकता रह भी क्यो जाए? जैन-सिद्धान्त प्रत्येक प्राणीको अपना भाग्यविधाता मानता है, तव फिर विना ईश्वरकी सहायताके विश्वकी विविधताका व्यवस्थित समाधान करना जैन दार्शनिकोके लिए अपरिहार्य है। इस कर्म-तत्त्वज्ञान द्वारा वे विश्व-वैचित्र्यका समाधान तर्कानुकूल पद्धतिसे करते है। कर्मको बन्धन नामकी एक अवस्थाका वर्णन करनेवाला तथा चालीस हजार श्लोक प्रमाण वाला "महाबन्ध" नामका जैन ग्रन्थ प्राकृतभाषामे अभी विद्यमान है। ____ इस प्रकार कर्मके विपयमे विशद वैज्ञानिक जैन विवेचनाके सार पूर्ण अशपर ही यहा हम विचार कर सकेंगे। जैनाचार्य बताते है कि-आत्मा के प्रदेशोमे कम्पन होता है और उस कम्पनसे पुद्गल ( Matter ) का परमाणु-पुञ्ज आकर्षित होकर आत्माके साथ मिल जाता है, उसे कर्म कहते हैं। प्रवचनसारके टीकाकार अमृतचन्द्र सूरि' लिखते है"आत्माके द्वारा प्राप्य होनेसे क्रियाको कर्म कहते है। उस क्रियाके निमित्त से परिणमन-विशेपको प्राप्त पुद्गल भी कर्म कहलाता है। जिन भावोके द्वारा पुद्गल आकर्षित हो जीवके साथ सम्वन्धित होता है उसे भावकर्म कहते है। और आत्मामे विकृति उत्पन्न करनेवाले पुद्गलपिंडको द्रव्यकर्म कहते हैं।" स्वामी अकलंकदेवका कथन हैं"जिस प्रकार पात्रविशेषमे रखे गये अनेक रसवाले वीज, पुष्प तथा फलोका मद्यरूपमे परिणमन होता है, उसी प्रकार आत्मामे स्थित पुद्गलो
१ "क्रियाया खल्वात्मना प्राप्यत्वात्कर्म, तन्निमित्तप्राप्तपरिणामः पुद्गलोऽपि कर्म।"-प्रवचनसार टी० २-२५।
२ "यथा भाजनविशेषे प्रक्षिप्तानां विविधरसबीजपुष्पफलानां मदिराभावेन परिणामः, तथा पुद्गलानामपि आत्मनि स्थिताना योगकषायवशात् कर्मभावेन परिणामो वेदितव्यः।" -त० रा० पृ० २६४ ।

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का क्रोध, मान, माया, लोभ रूप कषायो तथा मन, वचन, कायके निमित्तसे आत्मप्रदेशो के परिस्पन्दनरूप योगके कारण कर्मरूप परिणमन होता है ।
पंचाध्यायीमे यह बताया है कि - " आत्मामे एक वैभाविक शक्ति है जो पुद्गल-पुञ्जके निमित्तको पा आत्मामे विकृति उत्पन्न करती है ।"
"जीवके परिणामोका निमित्त पाकर पुद्गल स्वयमेव कर्मरूप परिणमन करते है'।" तात्त्विक भाषामे आत्मा पुद्गलका सम्बन्ध होते हुए भी जड़ नही बनता और न पुद्गल इस सम्बन्धके कारण सचेतन बनता है ।
प्रवचनसार संस्कृत टीकामें तात्त्विक दृष्टिको लक्ष्य कर यह लिखा है । " द्रव्यकर्मका कौन कर्त्ता है ? स्वय पुद्गलका परिणमन - विशेष ही । इसलिए पुद्गल ही द्रव्यकर्मोका कर्त्ता है, आत्मपरिणामरूप भावकर्मोका नही । अत आत्मा अपने अपने स्वरूपसे परिणमन करता है। पुद्गल स्वरूपसे नही करता।””
कर्मोका आत्माके साथ सम्बन्ध होनेसे जो अवस्था उत्पन्न होती है। उसे बन्ध कहते है । इस बन्ध पर्यायमे जीव और पुद्गलकी एक ऐसी नवीन अवस्था उत्पन्न हो जाती है जो न तो शुद्ध- जीवमे पाई जाती है। और न शुद्ध- पुद्गलमे ही । जीव और पुद्गल अपने-अपने गुणोसे कुछ च्युत होकर एक नवीन अवस्थाका निर्माण करते है । राग, द्वेष युक्त आत्मा १ "जीवकृतं परिणामं निमित्तमात्रं प्रपद्य पुनरन्ये । स्वयमेव परिणमन्तेऽत्र पुद्गलाः
कर्मभावेन ||"
- पु० सिद्ध्युपाय १२ ।
२ " श्रथ द्रव्यकर्मणः कः कर्तेति चेत् ? पुद्गलपरिणामो हि तावत् स्वयं पुद्गल एव । ततस्तस्य परमार्थात् पुद्गलात्मा श्रात्मपरिणामात्मकस्य द्रव्यकर्मण एव कर्ता ; न त्वात्मपरिणामात्मकस्य भावकर्मणः । तत श्रात्मा श्रात्मस्वरूपेण परिणमति, न पुद्गलस्वरूपण परिणमति ।" पु० १७२ ।

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पुद्गलपुञ्जको अपनी ओर आकर्षित करता है। जैसे, चुम्बक लोहा आदि पदार्थोको आकर्षित करता है। जैसे फोटोग्राफर चित्र खीचते समय अपने कैमरेको व्यवस्थित ढगसे रखता है और उस समय उस कैमरे के समीप आने वाले पदार्थकी आकृति लेन्सके माध्यमसे प्लेटपर अकित हो जाती है, उसी प्रकार राग, द्वेषरूपी काचके माध्यमसे पुद्गलपुञ्ज आत्मामे एक विशेष विकृति उत्पन्न कर देते है, जो पुन आगामी रागादि भावोको उत्पन्न करता है। 'स्वगुणच्युतिः बन्ध:--अपने गुणोमें परिवर्तन होनेको बन्ध कहा है। हल्दी और चूनेके सयोगसे जो लालिमा उत्पन्न होती है वह पीत हल्दी और श्वेत चूनेके सयोगका कार्य है, उनमें यह पृथक्-पृथक् बात नही है। किसीने कहा है
"हरदीने जरदी तजी, चूना तज्यो सफेद।
दोऊ मिल एकहि भये, रह्यौ न काहू भेद ॥" अब आत्मा कर्मोका बन्ध करता है, तब शब्दकी दृष्टिसे ऐसा विदित होता है कि आत्माने कर्मोको ही बाधा है, कर्मोने आत्माको नही। किन्तु, वास्तवमे बात ऐसी नहीं है। जिस प्रकार आत्मा कर्मोको वाधता है, उसी प्रकार कर्म भी जीव (आत्मा) को वाधते है। एकने दूसरेको पराधी किया है। पंचाध्यायीमे कहा है
___ "जीव. कर्मनिवद्धो हि जीवबद्धं हि कर्म तत् ।” (१०४)
इस कर्मवन्धके अन्तस्तलपर भगवज्जिनसेनाचार्य वडे सुन्दर शब्दोमें प्रकाश डालते है
"सकल्पवशगो मूढः वस्त्विष्टानिष्टता नयेत्।
रागद्वेषौ ततः ताभ्यां बन्ध दुर्मोचमश्नुते ॥" -महापुराण २४१२१ "यह अज्ञानी जीव इष्ट-अनिष्ट सकल्प द्वारा वस्तुमें प्रिय-अप्रिय कल्पना करता है जिससे राग-द्वेष उत्पन्न होते है । इस राग-द्वेषसे दृढ कर्मका वन्धन होता है ।" आत्माके कर्म-जाल बुननेकी प्रक्रियापर प्रकाश डालते हुए महर्षि कुन्दकुन्द पचास्तिकायमे कहते है

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जैनशासन
"जो पुण संसारत्यो जीवो तत्तो दु होदि परिणामो । परिणामादो कम्मं कम्मादो होदि गदिसुगदी ॥
मिस्स देहो देहादो इंदियाणि जायते । तेहि दु विसयग्गहण तत्तो रागो य दोसो वा ॥ जायदि जीवस्सेवं भावो संसारचक्कवालम्मि । इति जिणवरेंहि भणिदो श्रणादिणिधणो सणिधणो वा ॥ "
- १२८-१३० । जो ससारी जीव है वह राग, द्वेष आदि भावो को उत्पन्न करता हैं, जिनसे कर्म आते हैं और कर्मोसे मनुष्य, पशु आदि गतियो की उत्पत्ति होती हैं । गतियोमे जाने पर शरीर की प्राप्ति होती है। शरीरसे इन्द्रिया उत्पन्न होती है । इन्द्रियोद्वारा विषयो का ग्रहण होता है जिससे राग और द्वेष होते है । इस प्रकारका भाव ससारचक्रमे भ्रमण करते हुए जीवके सन्ततिकी अपेक्षा अनादि-अनन्त और पर्याय की दृष्टि से सान्त भी होता है, ऐसा जिनेद्भदेवने कहा है । "
इस विवेचनसे यह स्पष्ट होता है कि यह कर्म चक्र राग-द्वेषके निमित्तसे सतत चलता रहता है और जब तक राग, द्वेष, मोहके वेगमे न्यूनता न होगी तब तक यह चक्र अबाधित गति से चलता रहेगा। रागद्वेषके विना जीवकी क्रियाएँ बन्धन का कारण नही होती। इस विषयको कुन्दकुन्द स्वामी समयप्राभृतमे समझाते हुए लिखते है कि कोई व्यक्ति अपने शरीरको तैलसे लिप्तकर धूलिपूर्ण स्थानमें जाकर शस्त्र - सचालन रूप व्यायाम करता है और ताड, केला, बास आदिके वृक्षोका छेदनभेदन भी करता है । उस समय धूलि उडकर उसके शरीर मे चिपट जाती है । यथार्थमे देखा जाए तो उस व्यक्तिका शस्त्र सचालन शरीरमे धूलि चिपकने का कारण नही है। वास्तविक कारण तो तैलका लेप है, जिससे
१ समयसार गा० २४२-२४६ ।

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२१५. धूलिका सम्बन्ध होता है। यदि ऐसा न हो, तो वही व्यक्ति जब विना तैल लगाये पूर्वोक्त गस्त्र सचालन कार्य करता है-तब उस समय वह धूलि शरीरमे क्यो नहीं लिप्त होती? इसी प्रकार राग-द्वेषरूपी तैलसे लिप्त आत्मा मे कर्म-रज आकर चिपकती है और आत्माको इतना मलीन वना पराधीन कर देती है कि अनन्तगक्तिसम्पन्न आत्मा क्रीतदासके समान कर्मोके इशारेपर नाचा करता है।
इस कर्मका और आत्माका कबसे सम्बन्ध है ? यह प्रश्न उत्पन्न होता है। इसके उत्तरमे आचार्य कहते है कि-कर्मसन्तति-परम्पराकी अपेक्षा यह सम्बन्ध अनादिसे है। जिस प्रकार खानिसे निकाला गया सुवर्ण किट्टकालिमादिविकृतिसम्पन्न पाया जाता है, पश्चात् अग्नि तथा रासायनिक द्रव्योके निमित्तसे विकृति दूर होकर शुद्ध सुवर्णकी उपलब्धि होती है, उसी प्रकार अनादिसे यह आत्मा कर्मोकी विकृतिसे मलीन हो भिन्न-भिन्न योनियोमे पर्यटन करता फिरता है। तपश्चर्या, आत्म-श्रद्धा, आत्म-वोधके द्वारा मलिनताका नाग होनेपर यही आत्मा परमात्मा वन जाता है। जो जीव आत्म-साधनाके मार्गमे नही चलता, वह प्रगति-हीन जीव सदा दुखोका भार उठाया करता है। आचार्य नेमिचन्द्र सिद्धान्तचक्रवर्तीने कितना सुन्दर उदाहरण देकर इस विषयको समझाया है
"जह भारवहो पुरिसो वहइ भरं गेहिऊण कावडियं । एमेव बहइ जीवो कम्मभरं कायकावडियं ॥२०१॥"
गोम्मटसार-जीवकाण्ड। जिस प्रकार एक वोझा ढोनेवाला व्यक्ति कावडको लेकर वोझा ढोता है, उसी प्रकार यह ससारी जीव गरीररूपी कावड़ द्वारा कर्मभारको ढोता है।
यह कर्मवन्धन पर्यायकी दृष्टि से अनादि नहीं है। तत्त्वार्थसूत्रकारने "अनादि सम्बन्धे च" (२०४१) सूत्र द्वारा यह बता दिया है कि कर्मसन्ततिकी अपेक्षा अनादि सम्बन्ध होते हुए भी पर्यायकी दृष्टिसे वह सादि

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जैनशासन सम्बन्धवाला है। बीज और वृक्षके सम्बन्धपर दृष्टि डाले तो परम्पराकी दृष्टिसे उनका कार्यकारणभाव अनादि होगा। जैसे अपने सामने लगे हुए नीमके वृक्षका कारण हम उसके वीजको कहेगे। यदि हमारी दृष्टि अपने नीमके झाट तक ही सीमित है तो हम उसे वीजसे उत्पन्न कह सादिसम्बन्ध सूचित करेंगे। किन्तु इस वृक्षके उत्पादक वीजके जनक अन्य वृक्ष और उसके कारण अन्य वीज आदिकी परम्परापर दृष्टि डाले तो इस अपेक्षासे इस सम्बन्ध को अनादि मानना होगा। किन्ही दार्गनिकोको यह भ्रम हो गया है कि जो अनादि है, उसे अनन्न होना ही चाहिये। वस्तुस्थिति ऐसी नही है अनादि वस्तु अनन्त हो, न भी हो; यदि विरोधी कारण आ जावे तो अनादिकालीन सम्बन्ध की भी जड उखाडी जा सकती है। तत्त्वार्थसारमे लिखा है
"दग्धे बीजे यथात्यन्त प्रादुर्भवति नाकुरः। कर्मवीजे तथा दग्धे न रोहति भवांकुर.॥"
-श्लोक ७, पृ० ५८ । जैसे वीजके जल जाने पर पुन नवीन वृक्षमे निमित्त वनने वाला ‘अकुर नही उत्पन्न होता, उसी प्रकार कर्मवीजके भस्म होने पर भवाकुर उत्पन्न नहीं होता।
आत्मा और कर्मका अनादि सम्बन्ध मानना तर्कसिद्ध है। यदि सादिसम्बन्ध माने तो अनेक आपत्तिया उपस्थित होगी। इस विषय में निम्न प्रकार का विचार करना उचित होता है।
आत्मा कर्मोके अधीन है, इसीलिये कोई दरिद्र और कोई श्रीमान् पाया जाता है। पंचाध्यायीमे कहा है"एको दरिद्र एको हि श्रीमानिति च कर्मणः"
___-उत्त० श्लो० ५०। ससारी आत्मा कर्माके अधीन है, यह प्रत्यक्ष अनुभवमे आता है। फिर भी तर्कप्रेमियोको विद्यानन्दि स्वामी आप्तपरीक्षामे इस प्रकार

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युक्ति द्वारा समझाते है-"ससारी जीव वधा हुआ है क्योकि यह परतत्र है। जैसे आलान-स्तम्भमे प्राप्त हाथी परतत्र होनेके कारण वधा हुआ है। यह जीव परतत्र है क्योकि इसने हीन स्थानको ग्रहण किया है। जैसे कामके वेगसे पराधीन कोई श्रोत्रिय ब्राह्मण वेश्याके घरको स्वीकार करता है। जिस हीन स्थानको इस जीवने ग्रहण किया है, वह शरीर है। उसे ग्रहण करने वाला ससारी जीव प्रसिद्ध है। यह शरीर हीन स्थान कैसे कहा गया? शरीर हीन स्थान है, क्योकि वह आत्माके लिए दुखका कारण है। जैसे किसी व्यक्तिको जेल दु ख का कारण होनेसे वह जेलको हीन स्थान समझता है।" विद्यानन्दि स्वामीका भाव यह है कि इस पीडाप्रद 'मलबीज मलयोनिम्' शरीरको धारण करनेवाला जीव कर्मोके अधीन नही तो क्या है? कौन समर्थ ज्ञानवान व्यक्ति इस सप्त धातुमय निन्द्य शरीरमें वन्दी वनना पसद करता है। यह तो कर्मोका आतक है कि जीवकी यह अवस्था हो गई है, जिसे दौलतरामजी अपने पदमें इस मधुरताके साथ गाते है
"अपनी सुध भूल आप, आप दुख उपायौ। ज्यौं शुक नभ चाल बिसरि, नलिनी लटकायौ ॥ चेतन अविरुद्ध शुद्ध दरश बोध मय विसुद्ध । तज, जड़ रस फरस रूप पुद्गल अपनायौ । चाह-दाह दाहै, त्यागै न ताहि चाहै। समता-सुधा न गाहै, जिन निकट जो बतायौ ॥" जब यह जीव कर्मोके अधीन सिद्ध हो चुका तव उसकी पराधीनता या तो अनादि होगी जैसा कि ऊपर बताया गया है अथवा उसे सादि मानना होगा। अनादि पक्षको न माननेवाले देखें कि सादि मानना कितनी विकट समस्या उपस्थित कर देता है। कर्म-वन्धनको सादि
१ प्राप्तपरीक्षा पृ० १॥

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माननेका स्पष्ट भाव यह है कि पहिले आत्मा कर्मवन्धनसे पूर्णतया शून्य था, उसमे अनन्त ज्ञान, अनन्त आनन्द, अनन्त शक्ति आदि गुण पूर्णतया विकसित थे। वह निजानन्द रसमे लीन था। ऐसा आत्मा किस प्रकार और क्यो कर्म-बन्धनको स्वीकार कर अपनी दुर्गतिके लिये स्वय अपनी चिता रचनेका प्रयत्न करेगा? आत्मा मोही, अज्ञानी, अविवेकी और असमर्थ होता तो बात दूसरी थी। यहा तो शुद्धात्माको अशुद्ध वननेके लिए कौनसी विकारी शक्ति प्रेरणा कर सकती है? शुद्ध सुवर्ण पुन. किट्टकालिमाको जैसे अगीकार नही करता, अथवा जैसे छिलका निकाला गया चावलपुन धान रूप अशुद्ध स्थितिको प्राप्त नही करता, उसी प्रकार परिशुद्ध-आत्मा अत्यन्त घृणित शरीरको धारण करनेका कदापि विचार नहीं करेगा। इस प्रकार शुद्ध आत्माको अशुद्ध बनना जब असम्भव है, तव गत्यन्तराभावात् अनादिसे उसे कर्म-बधन युक्त स्वीकार करना होगा, कारण यह बन्धनकी अवस्था हमारे अनुभवगोचर है।
कर्मोके विपाकसे यह आत्मा विविध प्रकारके वेप धारणकर विश्वके रगमच पर आ हास्य, शोक, शृगार आदि रसमय खेल दिखाता फिरता है पर जब कभी भूले-भटके जिनेन्द्र-मुद्राको धारणकर शान्त-रसका अभिनय करने आता है तो आत्मा की अनन्तनिधि अर्पण करते हुए कर्म इसके पाससे विदा हो जाते है। ___ जिस कर्मने आत्माको पराधीन किया है वह साख्यकी प्रकृति के समान अमूर्तिक नहीं है। कर्मका फल मूर्तिमान पदार्थके सम्बन्धसे अनुभवमें आता है, इसलिये वह मूर्तिक है। यह स्वीकार करना तर्क-सगत है। जैसे चूहेके काटनेसे शरीरमे उत्पन्न हुआ शोथ आदि विकार देख उस विषको मूर्तिमान स्वीकार करते है, उसी तरह पुष्प, मणि, स्त्री आदिके निमित्तसे सुखका तथा सर्प, सिंह, विष आदिके निमित्तसे दुखरूप कर्मफलका अनुभव करता है। इसलिये यह कर्म अनुमान द्वारा मूर्तिमान सिद्ध होता है।

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जव कर्म - पुञ्ज ( Karmic molecules ) स्पर्श, रस, गन्ध, वर्णयुक्त होनेके कारण पौद्गलिक हैं और आत्मा उपर्युक्त गुणोसे शून्य चैतन्य ज्योतिमय है, तव अमूर्ति आत्माका मूर्तिमान कर्मोसे कैसे बन्ध होता है ? मूर्तिक-मूर्तिकका बन्ध तो उचित है, अमूर्तिकका मूर्तिमानसे वन्ध होना मानना आश्चर्य-प्रद है ?
इस शकाका समाधान करते हुए आचार्य कलंकदेव तत्त्वार्थराज - वार्तिक ( पृ० ८१ अ० २ सूत्र ७) मे लिखते है, - "अनादिकालीन कर्मकी बन्ध परम्परा के कारण पराधीन आत्माके अमूर्तिकत्वके सम्वन्धमे एकान्त नही है । वन्ध पर्यायके प्रति एकत्व होने से आत्मा कथञ्चित् मूर्तिक है और अपने ज्ञानादिक लक्षणका परित्याग न करनेके कारण कथञ्चित् अमूर्तिक भी है । मद, मोह तथा भ्रमको उत्पन्न करने वाली मदिराको पीकर मनुष्य काष्ठकी भाति निश्चल स्मृति शून्य हो जाता है तथा कर्मेन्द्रियोके मदिराके द्वारा अभिभूत होने से जीवके ज्ञानादि लक्षणका प्रकाश नही होता। इसलिये आत्माको मूर्तिमान निश्चय करना पडता है ।"
यदि ऐसा है तो कर्मोदय- मद्यके आवेशसे वशीकृत आत्माका अस्तित्व कैसे ज्ञात होगा ? यह कोई दोष नही है । कारण, कर्मोदयादिके आवेग होने पर भी आत्माके निज लक्षणकी उपलब्धि होती है ।
आचार्य नेमिचन्द्र सिद्धान्त - चक्रवर्ती का कथन है
"वण्ण-रस-पच गंधा दो फासा अट्ठ णिच्चया जीव । णो संति प्रमुत्ति तदो ववहारा मुत्ति बंधादो ।"
•
- द्रव्यसंग्रह
अमूर्ति प्रत्य
१ "अनादि कर्मबन्धसन्तानपरतन्त्रस्यात्मन' ने कान्तः । बन्धपर्यायं प्रत्येकत्वात् स्यान्मूतं तथापि ज्ञानादिस्वलक्षणापरित्यागात् स्यादमूर्तिः ।... मदमोह - विभुमकरों सुरा पीत्वा नष्टस्मृतिर्जनः काष्ठवदपरिस्पन्द उपलभ्यते, तथा कर्मेन्द्रियाभिभवादात्मा नाविभूतस्वलक्षणो मूर्त इति निश्चीयते ।"

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जीवमे वर्ण ५, रस ५, गन्ध २ और स्पर्श ८-ये २० गुण तात्त्विक दृप्टिसे नही पाये जाते इसलिये उसे अमूर्तिक कहते हैं। व्यवहार नयसे ( From practical stand-point ) वन्धकी अपेक्षा उसे मूर्तिक कहा है।
प्रवचनसार मे स्वामी कुन्दकुन्दने इस विषय मे एक बडी मार्मिक वात लिखी है
"रूवादिहिं रहिदो पेच्छदि जाणादि रूवमादीणि ।
दव्वाणि गुणे य जधा तह बंधो तेण जाणोहि ॥"-२२२८ । जैसे रूपादिरहित आत्मा रूपी द्रव्यो और उनके गुणोको जानता है, देखता है अर्थात् रूपी तथा अरूपीका ज्ञाता-ज्ञेय सम्वन्ध होता है,उसी प्रकार रूपादिरहित जीव भी रूपी कर्म-पुद्गलोसे वाधा जाता है। यदि यह न माना जाए तो अमूर्त आत्मा द्वारा मूर्त पदार्थोका जानना, देखना भी नही बनेगा।
जब जीव और कर्मका सम्बन्ध प्रत्यक्ष अनुभवगोचर है और सादि सम्बन्ध आगम, तर्क तथा अनुभवसे वाधित है, तव अनादिसम्बन्ध स्वीकार करना न्याय-सगत होगा। वस्तुका स्वभाव तर्कके परे रहता है। जैसे, अग्निकी उष्णता तर्कका विषय नही है। अग्नि क्यो उष्ण है, इस शकाके उत्तरमे यही कहना होगा-'स्वभावोऽतर्कगोचरः' जो इसे न माने उन्हें पञ्चाध्यायीकार स्पर्णन इन्द्रिय द्वारा अनुभव करनेकी सलाह
देते हुए सुझाते है-'नो चेत् स्पर्शेन स्पृश्यताम् । ' जीव और कर्मका सम्बन्ध अनादि है और यदि आत्माने कर्मका
उच्छेद करनेके लिये साधना-पथमे प्रवृत्ति न की तो किन्ही-किन्हीका वह कर्म बन्धन सान्त न हो अनन्त रहेगा। अनन्त-अनादिके विषयमे जिन्हें एक झलक लेनी हो वे महाकवि बनारसीदासजीके निम्नलिखित चित्रणको ध्यान से देखे और उसके प्रकाशमे अनादि सम्बन्धको भी कल्पना द्वारा जाननेका प्रयत्न करे

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२२१ "अनन्तता कहा ताको विचारअनंतताको स्वरूप दृष्टान्त करि दिखाइयतु है, जैसे-वट वृक्षको बीज एक हाथ विर्ष लीज, ताको विचार दीर्घ दृष्टि सौं कीजै तो वा वटके वीज विर्ष एक वटको वृक्ष है, सो वृक्ष जैसो कछु भाविकाल होनहार है तैसो विस्तार लिये विद्यमान वाम वास्तव रूप छतो है, अनेक शाखा प्रशाखा पत्र पुष्प फल संयुक्त है, फल फल विष अनेक बीज होहिं। या भांतिकी अवस्था एक वटके बीज विष विचारिये । और भी सूक्ष्म दृष्टि दीजं तो जे जे वा वट वृक्ष विष बीज है ते ते अन्तर्गभित वट वृक्ष सयुक्त होहिं । याही भांति एक वट विष अनेक अनेक बीज, एक एक वीज विर्ष एक एक वट, ताको विचार कीजै तौ भाविनय प्रधान करि न वटवृक्षनि की मर्यादा पाइए न बोजनि को मर्यादा पाइए। याही भांति अनन्तताको स्वरूप जाननौ । ता अनंतताके स्वरूपको केवलज्ञानी पुरुष भी अनन्त ही देखे जाणे कहै-अनन्तका और अंत है ही नाही जो ज्ञान विष भास। तात अनन्तता अनंत ही रूप प्रतिभास या भांति आगम अध्यातमको अनंतता जाननी।" ।
-बनारसीविलास पृ० २१६ । स्वामी समन्तभद्र आप्तमीमासा (श्लो० ६६) मे इस प्रकार कर्मके विषयमे प्रकाश डालते है__"कामादिप्रभवश्चित्रः कर्मबन्धानुरूपतः।
तच्च कर्म स्वहेतुभ्यो जोवास्ते शुद्धयशुद्धितः ॥" कामादिकी उत्पत्ति रूप जो विविधतामय भाव ससार है, वह अपने अपने कर्मबन्धनके अनुसार होता है । वह कर्म रागादि कारणोसे उत्पन्न होता है। वे जीव शुद्धता और अशुद्धतासे समन्वित होते है। ___ इस विषयमें टीकाकार आचार्य विद्यानन्दि अष्टसहस्रीमें लिखते हैं कि-"अज्ञान, मोह, अहंकार रूप जो भाव ससार है, वह एक स्वभाववाले ईश्वरकी कृति नहीं है, क्योकि उसके कार्य सुख-दुःखादिमे विचित्रता

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'पाई जाती है। जिस वस्तुके कार्यमे विचित्रता पाई जाती है वह एक स्वभाववाले कारणसे उत्पन्न नहीं होती। जैसे धान्याकुरादि अनेक विचित्र कार्य अनेक शालिबीजादिसे उत्पन्न होते है, उसी प्रकार सुखदुःखादि विचित्र कार्यमय यह ससार है। वह एक स्वभाववाले ईश्वरकी कृति नही हो सकता। कारणके एक होनेपर कार्यमे विविधता नही पाई जाती। एक धान्य वीजसे एक ही प्रकारके धान्य अकुरकी उत्पत्ति होगी। जब इस प्रकार नियम है तब काल, क्षेत्र, स्वभाव, अवस्थाकी अपेक्षा भिन्न शरीर, इन्द्रिय आदि रूप जगत्का कर्ता एक स्वभाववाले ईश्वरको मानना महान् आश्चर्यप्रद है। ___ यहा एक स्वभाववाले ईश्वरकी कृति, यह विविधतामय जगत्, नहीं बन सकता, इतनी बात तो स्पष्ट हो जाती है। किन्तु, यह कर्म विविधतामय आन्तरिक जगत्का किस प्रकार कार्य करता है, यह बात विचारणीय है। कारण, कोई व्यक्ति अन्धा है, कोई लँगडा , कोई मूर्ख है, कोई बुद्धिमान् , कोई भिखारी है, कोई धनवान् , कोई दातार है, कोई कजूस , कोई उन्मत्त है, कोई प्रबुद्ध , कोई दुर्वल है तो कोई शक्तिशाली। इन विभिन्न विविधताओका समन्वय कर्म-सिद्धान्तके द्वारा किस प्रकार होता है? ___ कुन्दकुन्द स्वामी इस विषयका समाधान करते हुए लिखते है कि,जिस प्रकार पुरुषके द्वारा खाया गया भोजन जठराग्निके निमित्तसे मास, चरबी , रुधिर आदि रूप परिणमनको प्राप्त होता है, उसी प्रकार यह जीव अपने भावोके द्वारा जिस कर्मपुञ्जको कार्माण वर्गणाओको ग्रहण करता है उनका, इसके तीव्र, मन्द, मध्यम कषायके अनुसार विविध
१ देखो पृ० २६८ से २७३ पर्यन्त, अष्टसहस्री। २ “जह पुरिसेणाहारो गहिरो परिणमइ सो अणेयविहं।
मसवसारहिरादिभावे उयरग्गिसजुत्तो॥"-समयप्राभृत १७६ ।

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रूप परिणमन होता है। पूज्यपाद स्वामी भी इस सम्बन्धमे भोजनका उदाहरण देते हुए समझाते है कि जिस प्रकार 'जठराग्निके अनुरूप आहारका विविध रूप परिणमन होता है, उसी प्रकार तीव्र, मन्द, मध्यम कषायके अनुसार कर्मोके रस तथा स्थितिमै विशेषता आती है। इस उदाहरणके द्वारा प्रकृत विषयका भली भाति स्पष्टीकरण होता है कि निमित्त विशेषसे पदार्थ कितना विचित्र और विविध परिणमन दिखाता है। हम भोजनमे अनेक प्रकारके पदार्थोको ग्रहण करते है। वह वस्तु श्लेष्मागयको प्राप्त करती है,ऐसा कहा गया है। पश्चात् द्रव रूप धारण करती है,अनन्तर पित्ताशयमे पहुँचकर अम्लरूप होती है । वादमे वाताशयको प्राप्त कर वायुके द्वारा विभक्त हो खल भाग तथा रस भाग रूप परिणत होती है। खल भाग मल-मूत्रादि रूप हो जाता है और रस भाग रक्त, मास, चरवी, मज्जा, वीर्य रूप परिणत होता है। यह परिणमन प्रत्येक 'जीवमे भिन्न-भिन्न रूपमें पाया जाता है। स्थूल रूपसे तो रक्त, मास, मज्जा आदिमे भिन्नता मालूम नही होती किन्तु सूक्ष्मतया विचार करनेपर विदित होगा कि प्रत्येकके रक्त आदिमें व्यक्तिकी जठराग्निके अनुसार भिन्नता पाई जाती है। भोज्य वस्तुके समान कार्माणवर्गणा इस जीवके भावोकी तरतमताके अनुसार विचित्र रूप धारण करती है। इस कर्मका एक विभाग ज्ञानावरण कहलाता है, जिसके उदय होनेपर आत्माको ज्ञानज्योति ढंक जाती है और कभी न्यून, कभी अधिक हुआ करती है। इस कर्मकी तरतमताके अनुसार कोई जीव अत्यन्त मूर्ख होता है तो कोई चमत्कारपूर्ण विद्याका अधिपति बनता है। कमसे-कम ज्ञान-गक्ति दवकर एकेन्द्रिय जीवोमे अक्षरके अनन्तवे भागपनेको प्राप्त होती है और इस ज्ञानावरण-ज्ञानको ढाकनेवाले कर्मके दूर होनेपर आत्मा
१ "जठराग्न्यनुरूपाहारग्रहणवत्तीवमन्दमध्यमकषायानुरूपस्थित्यनुभवविशेषप्रतिपत्त्यर्थम् ।" -स० सि० ७।२।

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सर्वज्ञताकी ज्योतिसे अलकृत होता है। जगत्मे वौद्धिक विभिन्नताका कारण यह ज्ञानावरण कर्म है। आत्माकी दर्शन-शक्तिपर आवरण करने वाला दर्शनावरण कर्म है। इस जीवको स्वाभाविक निर्मल आत्मीय आनन्दसे वचित कर अनुकूल अथवा प्रतिकूल पदार्थोमे इन्द्रियोके द्वारा सुख-दुखका अनुभव करानेवाला वेदनीय कर्म है। मदिराको पीनेवाला व्यक्ति ज्ञानवान् होते हुए भी उन्मत्त बन उत्पथगामी होता है, इसी प्रकार मोहनीय कर्मरूप मद्यके ग्रहण करनेके कारण अपनी आत्माको भूल पुद्गल तत्त्वमे अपनी आत्माका दर्शन कर अपनेको समझने का प्रयत्न नहीं करता। यह मोहकर्म कर्मोका राजा कहा जाता है। दृष्टिमे मोहका असर होनेपर यह जीव विपरीत दृष्टिवाला बन शरीरको आत्मरूप और आत्माको शरीररूप मानकर दुखी होता है। ___ इस मोहके फन्देमे फँसा हुआ अभागा जीव अपने भविष्यका कुछ भी ध्यान न रख इन्द्रियोके आदेशानुसार प्रवृत्ति करता है। कभी-कभी यह दौलतरामजीके शब्दोमे 'सुरतरु जार कनक वोवत है' और बनारसीदासजीको उद्बोधक वाणीमे यह
"कायासे विचार प्रीति माया हीमें हार जोति, लिये हठ-रीति जैसे हारिलकी लकरी। चुंगुलके जोर जैसे गोह गहि रहै भूमि, त्यों ही पाय गाड़े पै न छाडै टेक पकरी॥ मोहकी मरोर सों भरमको न गेर पावे, धावै चहुँ ओर ज्यों बढ़ावै जाल मकरी। ऐसी दुरबुद्धि भूलि झूठके झरोखे झूलि, फूली फिरै ममता जंजीरन सों जकरी॥३७॥"
__-नाटक समयसार, सर्वविशुद्धिद्वार । घड़ीमे मर्यादित कालके लिए चाभी भरी रहती है। मर्यादा पूर्ण होनेपर घड़ीकी गति बन्द हो जाती है। इसी भाति आयु नामके कर्म द्वारा

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इस जीवकी मनुष्य, पशु-पक्षी आदि योनियोमे नियत काल पर्यन्त अवस्थिति होती है। काल-मर्यादापूर्ण होनेपर जीव क्षण-भर भी उस शरीरमे नही रहता। इस आयु-कर्मके कारण ही यह जीव जन्म-मरणका खेल खेला करता है। इस रहस्यको न जानकर लोग जीवनको ईश्वरकी दया और मृत्युको परमात्माकी इच्छा कह दिया करते है। किन्तु परमात्माके साथ जगत् भरके प्राणियोके जीवन तथा मरणका अकारण सम्बन्ध जोडना उस सच्चिदानन्दको सकटोके सिन्धुमें समा देने जैसी बात होगी। यथार्थमे यह आयु कर्म है जिसके अनुसार यह जीवनकी घडी जब तक चाभी भरी रहती है चलती है। विष, वेदना, भय, शस्त्रप्रहार, सक्लेश आदिके कारण यह घडी पहिले भी बिगड सकती है। इसीका परिणाम अकाल-मरण कहलाता है। इसका तात्पर्य यह है कि पूर्वमे निर्धारित पूर्ण आयुको भोगे बिना कारण-विशेषसे अल्पकालमे प्राणोका विसर्जन कर देना अकाल-मरण है। अकाल-मरण द्वारा आयुमें कमी तो हो जाती है पर प्रयत्न करनेपर भी पूर्व निश्चित आयुमे वृद्धि नहीं होती। इसका कारण घडीकी चाभीसे ही स्पष्ट ज्ञात किया जा सकता है। इस आयुके प्रहारको कोई भी नही बचा सकता। आत्म-दर्शन, आत्म-बोध और आत्म-निमग्नता इस रत्नत्रय मार्ग से ही आत्मा मृत्युके चक्रसे बच सकता है। अन्यथा प्रत्येकको इसके आगे मस्तक झुकाना पडता है। विश्वकी सारी शक्ति और सम्पूर्ण शक्तिशालियोका सहयोग भी क्षण-भरके लिए निश्चित जीवनमें वृद्धि नहीं कर सकता। प्रबुद्ध कवि कितनी मार्मिक वात कहते है
"सुर असुर खगाधिप जेते। मृग ज्यो हरि काल दलेते। मणि मन्त्र तन्त्र बहु होई। मरतें न बचावै कोई॥"
-दौलतराम-छहढाला। जिस प्रकार चित्रकार अपनी तूलिका और विविध रगोके योगसे सुन्दर अथवा भीषण आदि चित्रोको बनाया करता है, उसी प्रकार नाम
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कर्म-रूपी चितेरा इस जीवको भले-बुरे, दुबले-पतले, मोटे-ताजे, लूले-लँगडे, कुवडे, सुन्दर अथवा सड़े-गले शरीरमे स्थान दिया करता है। इस जीवकी अगणित आकृतियो और विविध प्रकारके शरीरोका निर्माण नामकर्मकी कृति है। विश्वकी विचित्रतामे नाम-कर्मरूपी चितेरेकी कला अभिव्यक्त होती है। शुभ नाम-कर्मके प्रभावसे मनोज्ञ और सातिशय अनुपम गरीरका लाभ होता है। अशुभ नाम-कर्मके कारण निन्दनीय असुहावनी शारीरिक सामग्री उपलब्ध होती है। जो लोग जगत्का निर्माता किसी विधाता या स्रष्टाको बताते है, यथार्थमें वह इस नामकर्मके सिवाय और कोई दूसरी वस्तु नही है। आचार्य भगवज्जिनसेनने 'इस नाम कर्मको ही वास्तविक ब्रह्मा, स्रष्टा अथवा विधाता कहा है। एकेन्द्रियसे लेकर पचेन्द्रिय पर्यन्त चौरासी लाख योनियोमे जो जीवोकी अनन्त आकृतिया है उसका निर्माता यह नाम-कर्म है। इस नाम-कर्मके द्वारा बनाए गए छोटेसे-छोटे और बडेसे वडे शरीरमे यह जीव अपने प्रदेशोको सकुचित अथवा विस्तृत कर रह जाता है । शरीर के बाहर आत्मा नहीं रहता। और न शरीरके एक अश मात्रमे ही जीव रहता है । आचार्य नेमिचन्द्र सिद्धान्तचक्रवर्तीने लिखा है
"अणुगुरु-देहपमाणो उवसंहारम्पसप्पदो चेदा। असमुहदो ववहारा णिच्चयणयदो असखदेसो वा॥१०॥"
-द्रव्यसंग्रह “जीव व्यवहारसे अपने प्रदेशोके सकोच अथवा विस्तारके कारण छोटे, वडे शरीर, समुद्धात अवस्थाको छोडकर, होता है। निश्चय नयसे यह जीव असख्यातप्रदेशी है।"
१ "विधिः स्रष्टा विधाता च देवं कर्म पुराकृतम् ।
ईश्वरश्चेति पर्याया विज्ञेयाः कर्मवेघसः॥ -महापुराण ३७।४।

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___ स्वामी शंकराचार्य इस जैन दृष्टिके महत्त्वको हृदयगम न करते हुए कहते है कि-शरीर प्रमाण आत्माको माननेपर शरीरके समान आत्मा अविनाशी नही होगा और उसे विनाशशील माननेपर परम-मुक्ति नहीं मिलेगी। शकराचार्य सदृश विचारकोकी धारणा है कि मध्यमपरिमाणवाली वस्तु अनित्य ही होती है। नित्य होनेके लिए उसे या तो आकाश के समान व्यापक होना चाहिये अथवा अणुके समान एक प्रदेशी होना चाहिए। यह कथन कल्पनामात्र है। क्योकि यह तर्ककी कसौटीपर नहीं टिकता। अणु परिमाण और महत् परिमाणका नित्यताके साथ अविनाभाव सम्बन्ध नहीं है और न मध्यम परिमाणका अनित्यताके साथ कोई सम्बन्ध है। इसके सिवाय एकान्त नित्य अथवा अनित्य वस्तुका सद्भाव भी नही पाया जाता। वस्तु द्रव्यदृष्टिसे नित्य और पर्याय दृष्टिसे अनित्य है। यह बात हम पिछले अध्यायमें स्याद्वादका विवेचन करते हुए स्पष्ट कर चुके है। ____ आचार्य अनन्तवीयंने प्रमेयरत्नमालामे आत्माको शरीरप्रमाण सिद्ध किया है। क्योकि, आत्माके ज्ञान, दर्शन, सुख, वीर्य लक्षण गुणो की सर्वांगमे उपलब्धि होती है।
सर राधाकृष्णन्ने शकराचार्यकी पूर्वोक्त दृष्टिका उल्लेख करते हुए कहा है कि-"इन आक्षेपोका जैन लोग उदाहरण देकर समाधान करते है। जैसे-घडेके भीतर रखा गया दीपक घटाकाशको प्रकाशित करता है और वडे कमरेमे रखे जानेपर वही दीपक पूरे कमरेको भी प्रकाशित करता है। इसी भाति, भिन्न-भिन्न शरीरोके विस्तारके अनुसार जीव सकोच और विस्तार किया करता है।" यह विषय तन्वार्थसूत्रके
१ "तदसाधारणगुणा ज्ञानदर्शनसुखवीर्यलक्षणास्ते च सर्वागीणास्तत्रैव चोपलभ्यन्ते।" -पृ० १८२।
{"According to Sankara the hypothesis of the soul having the same size as its body is untenable far

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निम्नलिखित सूत्रसे सरलतापूर्वक स्पष्ट हो जाता है-"प्रदेशसंहारविसर्पाभ्यां प्रदीपवत्" (५।१६)।
जिस प्रकार कुम्भकार मृत्तिका आदिको छोटे बडे घट आदिके रूपमें परिणत कर दिया करता है उसी प्रकार छोटे बड़े भेदोसे विमुक्त इस जीवको गोत्र-कर्म कभी तो उच्च कुलमे जन्म धारण कराता है, कभी हीनसस्कार, दूषित आचार-विचार एव हीन परम्परावाले कुलोमे उत्पन्न कराता है। सदाचारके आधारपर उच्चता और कुलीनता अथवा अकुलीनता और नीचताके व्यवहारका कारण उच्च-नीच गोत्र कर्मका उदय है। आज वर्णव्यवस्था सम्वन्धी उच्चता-नीचता पौराणिकोकी मान्यता मानी जाती है, किन्तु जैन-शासनमे उसे गोत्र कर्मका कार्य बताया है। पवित्र कार्योके करनेसे तथा निरभिमान वृत्तिके द्वारा यह जीव उच्च सस्कारसम्पन्न वशपरम्पराको प्राप्त करता है। शिक्षा, वस्त्र, वेष-भूषा आदिके आधारपर सस्कार तथा चरित्र-हीन नीच व्यक्ति शरीरपरिवर्तन हुए बिना उच्च गोत्रवाले नही बन सकते, क्योकि उच्च गोत्रके उदयके लिए उच्च सस्कारपरम्परामें उत्पन्न शरीरको नोकर्म माना है।
जीव बहुत कुछ सोचता है। बडे-बडे कार्य करनेके मनसूबे भी बाधता
from its being limited by the body it would follow that the soul like the body is also impermanent and if impermanent it would have no final release
The Jains answer these objections by citing analogies As a lamp whether placed in a small pot or a large room illumines the whole space, even so does the Jiva contract and expand according to the dimensions of the different bodies," __-Indian Philosophy, p_811, Sir Radhakrishnan.
१ गो० क० गा०५४॥

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है। अनुकूल साधन भी है। फिर भी वह अपनी मनोभावनाको पूर्ण नहीं कर पाता। क्योकि अन्तराय नामका कर्म दान, लाभ आदिमे विघ्न उपस्थित कर देता है। दातारने किसी व्यक्तिकी दीन अवस्था देख दयासे द्रवित हो अपने भण्डारीको दान देनेका आदेश दे दिया; फिर भी, भण्डारी कोई-न-कोई विघ्न उपस्थित कर देता है, जिससे दाता के दानमे और याचकके लाभमें विघ्न आ जाता है। इस अन्तराय कर्मका कार्य सदा बने-बनाये खेलको बिगाड, रगमे भग कर देने का रहा करता है। हर एक प्रकारके वैभव और विभूतिके मध्यमे रहते हुए भी यदि भोगान्तराय, उपभोगान्तरायका उदय हो जाए तो 'पानीमे भी मीन पियासी' जैसी विचित्र स्थिति शारीरिक अवस्था आदिके कारण उत्पन्न हो सकती है। ___इन आठ कर्मोमे ज्ञानावरण, दर्शनावरण, मोहनीय तथा अन्तराय को घातिया कर्म कहते है, क्योकि ये आत्माके गुणोका घातकर जीवको पगु बनाया करते हैं । वेदनीय, आयु, नाम और गोत्रको अघातिया कहते है क्योकि ये आत्माके गुणोको क्षति नहीं पहुंचाते। हा,अपने स्वामी मोहनीयके नेतृत्वमे ये जीवको परतन्त्र बना सच्चिदानन्दकी प्राप्तिमे वाधक अवश्य बनते है।
इन कर्मोम ज्ञान, दर्शन आदि आत्मगुणोके घात करनेकी प्रकृतिस्वभाव प्राप्त होनेको प्रकृतिबन्ध कहते है । कमांके फलदानकी कालमर्यादाको स्थितिबन्ध कहा है। कार्माग वर्गणाओके पुजम ज्ञानावरण आदि रूप विविध कर्म-शक्तिके परमाणुओका पृथक्-पृथक् विभाजन प्रदेशबन्ध है। और, गृहीत कर्म-पुञ्जमें फल-दान शक्ति-विपाक प्राप्ति को अनुभाग-बन्ध कहते है। इन कर्मोके अनन्त भेद है। स्थूल रूपसे १४८ भेदोका जिन्हे कर्म-प्रकृति कहते है, वर्णन किया जाता है। इस रचनामे स्थान न होनेसे इनके विशेष भेदोका वर्णन करने में हम असमर्थ है। विशेष जिज्ञासुओको गोम्मटसार कर्मकाण्ड शास्त्रका अभ्यास करनेका

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अनुरोध है । 'आचार्य नेमिचन्द्र सिद्धान्तचक्रवर्तीों ने कर्मोकी बन्ध उत्कर्षण, अपकर्षण, सक्रमण, उदय, उदीरणा, उपशम, सत्त्व, निघत्ति और निकाचना रूप दस अवस्थाएं बताई है । मन, वचन, कायकी चचलतासे कर्मोका आकर्षण होता है । पश्चात् वे आत्माके साथ बंध जाते है । इसके अनन्तर अपनी अनुकूल सामग्रीके उपस्थित होनेपर वे कर्म अपना फलदान - रूप कार्य करते है, इसे उदय कहते है । कर्मोके सद्भावको सत्त्व कहा है। आत्मनिर्मलताके द्वारा कर्मोको उपशान्त करना उपशम है। भावोके द्वारा कर्मोकी स्थिति, रसदान शक्तिमे वृद्धि करना उत्कर्षण और उसम हीनता करना अपकर्षण है । तपश्चर्या अथवा अन्य साधनोसे अपनी मर्यादाके पहिले ही कर्मोको उदयावलीमे लाकर उनका क्षय करना उदीरणा है । कर्मोकी प्रकृतियोका एक उपभेदसे अन्या उपभेद रूप परिवर्तन करनेको सक्रमण कहते हैं । उदीरणा और सक्रमण रहित अवस्थाको निधत्ति कहते है । जिसमे उदीरणा, सक्रमणके सिवाय उत्कर्षण और अपकर्षण भी न हो, ऐसी अवस्थाको निकाचना कहते है ।
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इससे यह बात विदित होती है कि जीवके भावोमे निर्मलता अथवा मलिनताकी तरतमताके अनुसार कर्मोके बन्ध आदिमे हीनाधिकता हो जाती है । विलम्बसे उदयमे आनेवाले और अधिक काल तक रस देनेवाले कर्मोको असमयमे भी उदयमें लाया जा सकता है। कभी-कभी योगबलके जाग्रत् होनेपर, कर्मोकी राशि, जो सागरो - अपरिमित कालपर्यन्त अपना फल चखाती, वह ४८ मिनिट - २ घडीके भीतर ही नष्ट की जा सकती है। अन्य सम्प्रदायोकी कर्मके विषयमें यह धारणा है - 'नाभुक्तं क्षीयते कर्म' - बिना फल भोगे कर्मका क्षय नही होता।' पर जैनशासनमे सर्वत्र इस बातका समर्थन नही किया जा सकता । निकाचना और नित्ति अवस्थाको प्राप्त कर कर्म अवश्य अपने समयपर फल देगे ।
१ गोम्मटसार गाथा ४३६-४४० ।

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किन्तु अन्य कर्म असमयमें भी अल्प फल देकर अथवा विना फल दिये भी निकल जाते है। यदि ऐसी प्रक्रिया न होती, तो अनन्तकालसे आत्मापर लदे हुए कर्मोके ऋणसे जीवकी मुक्ति कैसे हो सकती थी? जीवमें अवर्णनीय शक्ति है। यदि वह रत्नत्रय खड्गको सम्हाल ले, तो कर्म-शत्रु को दूर होते देर न लगे। कर्म अपना फल देकर आत्मासे पृथक् हो जाते है । क्रम-क्रमसे कर्मोका पृथक् होना 'निर्जरा' कहलाता है। समस्त कर्मोके पृथक् होनेको 'मोक्ष' कहते है। आत्मासे कर्मोके सम्बन्धविच्छेद होनेको ही कर्मोका नाग कहते है। यथार्थमे पुद्गलका क्या, किसी भी द्रव्यका सर्वथा नाग नहीं होता। पुद्गलकी कर्मत्व पर्यायके क्षयको कर्म-क्षय कहते है। __ स्वामी समन्तभद्रने लिखा है कि असत्का जन्म और सत्का विनाग नहीं होता। दीपकके वुझनेपर दीपकका नाग नहीं होता, जो पुद्गलकी पर्याय प्रकाश प थी, वही अन्धकार रूप हो जाती है। इसी प्रकार पुद्गलमें कर्मत्व शक्तिका न रहना 'कर्म-क्षय' कहा जाता है। क्योकि सत्का अत्यन्त विनाग असम्भव है। कर्मोके बन्धके कारणोका उल्लेख करते हुए तत्त्वार्थसूत्रकार कहते है
मिथ्यादर्शनाविरतिप्रमादकषाययोगा वन्धहेतवः।"-८१॥ सत्य स्वल्प अनेकान्त दृष्टिका परित्याग कर एकान्त दृप्टिमे सलग्न होना मिथ्यादर्शन है। अध्यात्म-शास्त्रमें, गरीर आदिमें आत्माकी म्रान्तिको मिथ्यादर्शन कहा है। मिथ्यादर्शन सहित आत्मा वहिरात्मा कहलाता है। समाधिशतकमे कितना सुन्दर लिखा है
"वहिरात्मा शरीरादौ जातात्मभ्रान्तिरान्तरः। चित्तदोषात्मविभ्रान्तिः परमात्मातिनिर्मलः ।।"
-
१ "नवासतो जन्म सतो न नाशो दीपस्तमः पुद्गलभावतोऽस्ति ॥"
-वृ० स्वयम्भ० २४

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शरीरादिकमे आत्माकी भ्रान्ति धारण करनेवाला बहिरात्मा है। मन, दोष और आत्माके विषयमै भ्रान्तिरहित अन्तरात्मा है। कर्ममलरहित परमात्मा है। ___ आत्म-विकासके परिज्ञान निमित्त मापदण्डके रूपमे तीर्थकरोने जीवकी चौदह अवस्थाएँ, जिन्हे गुणस्थान कहते हैं, बतलाई है। बहिरात्मा विकासविहीन है, इसलिए उसकी प्रथम अवस्था मानकर उसे मिथ्यात्वगुणस्थान बताया है। तत्त्वज्ञानकी जागृति होनेपर जब वह अन्तरात्मा बनता है तब उसे चतुर्थ आत्मविकासको अवस्थावाला-अविरत सम्यग्दृष्टि कहते है। उस अवस्थामे वह आत्म-शक्तिके वैभव और कर्मजालकी हानिपूर्ण स्थितिको पूर्ण रीतिसे समझ तो जाता है, किन्तु उसमें इतना आत्मबल नहीं है कि वह अपने विश्वासके अनुसार साधना पथमे प्रवृत्ति कर सके। वह इन्द्रिय और मन पर अकुश नहीं लगा पाता, इसलिए उसकी मनोवृत्ति असयत-अविरत होती है।
धीरे-धीरे बल-सम्पादन कर वह सकल्पी हिंसाका परित्याग कर कमसे कम हिंसा करते हुए सयमका यथाशक्ति अभ्यास प्रारम्भ कर एकदेशआशिक सयमी अथवा व्रती श्रावक नामक पचम गुणस्थानवर्ती बनता है और जब वह हिसादि पापोका पूर्ण परित्याग करता है तब उस महापुरुषको आत्म-विकासकी छठवी कक्षावाला दिगम्बर-मुनिका पद प्राप्त होता है। वह साधक जव कषायोको मन्दकर अप्रमत्त होता है तब प्रमाद रहित होनेके कारण अप्रमत्त नामक सातवी अवस्था प्राप्त होती है। इसी प्रकार क्रोधादि शत्रुओका क्षय करते हुए वह आठवी, नवमी, दसवी, बारहवी अवस्थाको (उपशम करनेवाला ग्यारहवी श्रेणीको) प्राप्त करते हुए तेरहवे गुणस्थानमे पहुँच केवली, सर्वज्ञ, परमात्मा आदि शब्दोसे सकीर्तित किया जाता है । यह आत्मा चार घातिया कर्मोका नाश करनेसे विशेष समर्थ हो अरिहन्त कहा जाता है। आत्म-विकास की छठवीसे वारहवी कक्षा तकके व्यक्तिको साधु कहते है।

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उनमे जो तत्त्व-ज्ञानकी शिक्षा देते है, उन्हें उपाध्याय कहते है। जिनके समीप तपस्वी लोग आत्मसाधनाके विषयमे शिक्षा-दीक्षा प्राप्त करते है, और जिनका अनुशासन प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार करते है, उन सत्पुरुषको प्राचार्य कहते है। आचार्यका पद वडा उच्च और पवित्र है। अध्यात्मके विश्व विद्यालयमें जितेन्द्रियताकी प्रथम श्रणीमे परीक्षा उत्तीर्ण कर स्वरूपोपलब्धिके प्रमाणपत्रको पानेवाल पुण्यशाली पुरुषोत्तम को आचार्यका पद मिलता है। ऐसे ही आचार्य धर्मतत्त्वका प्रतिपादन करने के लिए उपयुक्त माने गए है। ___ कैवल्यकी उपलब्धिके अनन्तर आत्माके प्रदेशोकी स्पन्दन-रहित अवस्थाको आत्मविकासको चौदहवी अयोगकेवली नामकी प्रतिष्ठा प्राप्त होती है। वहा गेष कर्मोका क्षयकर आत्माकी परिशुद्ध अवस्था मिलती है। उन्हें सिद्ध परमात्मा कहते है। वे ससार-परिभूमणके प्रपचसे सदाके लिए मुक्त हो जाते है।
वे सिद्ध परमात्मा महाकवि बनारसीदासजीके शब्दोमे इस प्रकार वर्णित किए गए है
"अविनाशी अविकार परमरमधाम हो। समाधान सरवज्ञ सहज अभिराम हो। शुद्ध बुद्ध अविरुद्ध अनादि अनन्त हो। जगत सिरोमनि सिद्ध सदा जयवत हो॥"
-नाटक समयसार ४॥
"ध्यान अगनि कर कर्म-कलंक सबै दहे। नित्य निरंजन देव 'स्वरूपी' ह रहै। ज्ञायकके आकार ममत्व निवारि के। सो परमातम "सिद्ध' नमू सिर नायके।"
-सिद्ध पूजासे।

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अरिहन्त भगवान् विश्व-कल्याण निमित्त अपनी अनेकान्तमयी वाणीके द्वारा उपदेश देते हुए मनुष्य, पशु-पक्षी, देव आदि सभी प्राणियों को परितृप्त करते है। ससार-समुद्रमें डूबते हुए जीवोको सन्तरणका मार्ग बतानेके कारण उन्हें तीर्थंकर कहा करते है। ऐसे ही महा महिमाशाली लोकोत्तर आत्माको लोक-भाषामें अवतार पुरुष कहते है। जैनधर्म में भगवद्गीताके अवतारवादका कोई सामञ्जस्य नही है। गीताकार बताते है कि, जब धर्मके प्रति ग्लानि उत्पन्न होती है और अधर्म की अभिवृद्धि होती है उस समय परमात्मा आकर उत्पन्न होते है। धर्मसस्थापन और पापके विनाशार्थ कृष्ण कहते है कि मै प्रत्येक युगमें पुन पुन. उत्पन्न होता हूँ। जैनशासन परमात्माको सासारिक जीवन धारण करनेकी बातको असभव जानता है। राग, द्वेष, मोह आदि विकारोसे अतीत वह परमात्मा क्यो आकर नीची अवस्थामे पहुँच मोहजालको रचता फिरेगा। आचार्य रविषेणने लिखा है कि “जब जगत में अनर्थ और पापका प्रवाह प्रचुर परिमाणमे बहने लगता है तब मानवसमाजमेसे ही कोई विशिष्ट व्यक्ति अपनी आत्माको विकसित कर तीर्थंकर परमात्मा बनता है और विश्वहितप्रद उपदेश दे प्राणियोका उद्धार करता है।" अवतारवादमे परमात्माको साधारण मानवके धरातलपर' उतारा जाता है, जब कि जैनदृष्टिमें साधारण मनुष्यको विकसित कर
१ “यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥६॥ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् । , धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥७॥"-गीता अ०४॥ २ "प्राचाराणां विघातेन कुदृष्टीनां च सम्पदा। धर्मग्लानिपरिप्राप्तमुच्छयन्ते जिनोत्तमाः॥"
चनपुराण २०६, सग ५॥

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प्रबुद्ध महामानव के पद पर प्रतिष्ठित करा उस पुण्य-मूर्तिके द्वारा सार्व
. धर्मकी देशना बताई गई है ।
1
इस प्रसंग में यह भी बता देना उचित जचता है कि साधु, उपाध्याय,आचार्य, अरिहन्त और सिद्ध इन पच परमेष्ठी नामसे पूज्य माने जानेवाले आत्माओंमें रत्नत्रयधर्मके विकासकी हीनाविकताकी अपेक्षा भिन्नता स्वीकार की जाती है। वीतरागताका विकास जिन-जिन आत्माओं में जितना - जितना होता जाता है, उतनी उतनी आत्मामें पूज्यता की वृद्धि होती जाती है । परिग्रहका त्याग किये बिना पूज्यताका प्रादुर्भाव नही होता । इस वीतराग दृष्टिके कारण ही जिनेन्द्र भगवान्की शान्त ध्यान -- मग्न मूर्तियोमे अस्त्र-शस्त्र, आभूषण आदिका अभाव पात है। इस सेम्बन्धमें कविवर भूधरदासजी कहते है
"जो कुदेव लवि-हीन वसन भूषण अलावे । बरी सो भयभीत होय सो आयुध राखे ॥ तुम सुन्दर सर्वांग, शत्रु समरथ नहि कोई | भूषण, वसन, गदादि ग्रहण काहे को होई ॥ १६ ॥” - एकीभावस्तोत्र | इस प्रकार वस्त्राभूषण आदिरहित सर्वाग सुन्दर जिनेन्द्र मूर्तियो में कोई अन्तर नही मालूम होता । और, यथार्थमें देखा जाए तो कर्मोंका नाशकर, जो आत्मत्वका निर्माण होता है उसमें व्यक्तिगत नामधाम आदि उपाविया दूर हो जाती है । उनकी आराधनामे केवल उनके असाधारण गुणो पर ही दृष्टि जाती है । देखिये, एक मगल पद्यमें जैनाचार्य क्या कहते है
"मोक्षमार्गस्य नेतार भत्तार कर्मभूभृताम् । ज्ञातारं विश्वतत्त्वानां वन्दे तद्गुणलब्धये ॥ " यहा किसी व्यक्ति विशेषका नामोल्लेखकर प्रणामाञ्जलि अर्पित नही की गई है। किन्तु, यह स्पष्ट उल्लेख किया है कि जो भी आत्मा मुक्ति

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जैनशासन मार्गका नेता है, कर्म-पर्वतका विनाश करनेवाला है और सम्पूर्ण विश्व-तत्त्वोका ज्ञाता है, उसे मै प्रणाम करता हूँ। पूजनका यथार्थ ध्येय। कोई लौकिक आकाक्षाकी तृप्ति नहीं है। साधक परमात्मपदसे कोई छोटी वस्तुको स्वीकार करनेके लिये तैयार नहीं है, अतएव वह स्पष्ट भाषामे'वन्दे तद्गुणलब्धय-उन गुणोकी प्राप्तिके लिये मै प्रणाम करता हूँकहकर अपनी गुणोपासनाकी दृष्टिको प्रकट करता है। ____ अरिहन्त, सिद्ध आदिकी वन्दनामे भी यह गुणोपासनाका भाव विद्यमान है।
"णमो अरिहंताणं णमो सिद्धाणं।" आदि मत्र पढते समय जैन दृष्टि स्पष्टतया प्रकट होती है। कारण इसमे किसी व्यक्तिका उल्लेख न कर वीतराग-विज्ञानतासे अलकृत जो भी ' आत्मा हो, उन्हे प्रणाम किया है।
महाकवि धनञ्जयने लिखा है-भगवन्, जो आपकी स्तुति करते हुए आप अमुकके पिता अथवा अमुकके पुत्र हो यह कहकर आपकी महत्ता को बताते है और आपके कुलको कीर्तिमान् कहते है, वास्तवमे वे आपकी महत्ताको नहीं जानते। नाटक समयसारमे ही कहा है
"जिन पद नाहि शरीर को, जिन पद चेतन माहि ॥२८॥" कर्मबन्धनमे मुख्यता आत्माकी कषाय परिणतिकी रहा करती है। मलिन परिणामोसे जीव पाप-कर्मका सञ्चय अधिक करता है और विशुद्ध परिणामोसे वह पुण्य कर्मका अर्जन करता है। किन्ही लोगोने बन्धका कारण अज्ञान बताया और मुक्ति का कारण ज्ञानको माना है किन्तु, यह कथन आपत्तिपूर्ण है। मोह-रहित अल्प भी ज्ञान कर्मबन्धका छेदन करनेमे समर्थ हो जाता है। परमात्मप्रकाशमे योगीन्द्रदेव लिखते है. "वीरा वरग्गपरा थोवं पि हु सिक्खिऊण सिझंति।
ण हि सिज्झति विरगेण विणा पढिदेसु वि सव्वसत्थेसु ॥"

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वराग्यसम्पन्न वीर पुरुष अल्पज्ञानके द्वारा भी सिद्ध पदको प्राप्त करते है और सर्वशास्त्रोका ज्ञाता वैराग्यके बिना मुक्ति लाभ नही करता । भावपाहुडमे कुन्दकुन्द स्वामीने लिखा है कि शिवभूति नामक अल्पज्ञानी - जिस प्रकार दाल और छिलके जुदे जुदे हैं, इसी प्रकार मेरा आत्मा भी कर्मोसे भिन्न है इस प्रकारके विशुद्ध भावसे - महाप्रभावशाली
हो केवली भगवान् हो गए। स्वामी कहते है -
"तुसमास घोसंतो भावविसुद्धो महाणुभावो य । णामेण य सिवभूई केवलणाणी फुडं जाओ ॥ ५३ ॥।” इस विषयको स्पष्ट करनेवाली प्रबोधपूर्ण कथा षट्प्राभृत टीकामे श्रुतसागर सूरिने इस भाति बताई है कि एक शिवभूति नामक परम विरागी अल्पज्ञानी सत्पुरुषने गुरुदेवके समीप महाव्रतकी दीक्षा ली। उन्हे शरीर और आत्मामे भिन्नता का अनुभव तो होता था, किन्तु इस विषयको सुदृढ करनेके लिये गुरुने सिखाया - ' ' तुषात् माषो भिन्न इति यथा तथा शरीरात् आत्मा भिन्न इति ।" एक समय शिवभूति इन शब्दोको भूल गये । अर्थ जानते हुए भी शब्द नही जानते थे । एक समय उन्होने एक स्त्रीको दाल बनाने के लिये पानीमे उडदोको डाल छिलकोको पृथक् करते हुए देख पूछा - " किं कुरुषे भवति इति ? ' तुम यह क्या कर रही हो? सा प्राह- 'तुषमाषान् भिन्नान् करोमि - 'मै दाल और छिलकोको पृथक् करती हू ।' इतना सुनते ही शिवभूतिने कहा'मया प्राप्तम्' मुझे तो मिल गया। इसके अनन्तर एक चित्त हो ध्यान मे मग्न हो गये और 'अन्तर्मुहूर्तेन केवलज्ञानं प्राप्य मोक्ष गतः' अन्तर्मुहूर्तमे केवलज्ञान प्राप्त कर मुक्त हो गए।"
स्वामी समन्तभद्र समर्थ युक्तिके द्वारा इस विषयको स्पष्ट करत हुए लिखते है - यदि अज्ञानसे नियमत बन्ध माना जाए, तो ज्ञेय अनन्त
१ षट्प्राभृत टीका प० २०१ ।

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होनेसे कोई भी केवली नही होगा । कदाचित् अल्प- ज्ञानसे मोक्ष मान भी लें तो बहुत अज्ञानसे बन्ध हुए विना न रहेगा।"" ऐसी स्थितिमें समन्वयकारी मार्ग प्रदर्शित करते हुए आचार्य श्री लिखते हैमोहयुक्त अज्ञानसे वन्ध होता है, मोहरहित अज्ञान वन्धका कारण नही है | मोहरहित अल्पज्ञानसे मुक्ति प्राप्त होती है और मोहयुक्त ज्ञानसे मुक्ति नही मिलती । '
इस विवेचनसे कोई यह मिथ्या अर्थ न निकाले कि जैन- शासन में उच्च-ज्ञानको अनावश्यक एव अग्राह्य बताया है । महान् शास्त्रोके परिशीलन से राग, द्वेष आदि विकार मन्द होते है, मनोवृत्ति स्फीत हो जीवनज्योतिको विशेष निर्मल बनाती है । स्वामी समन्तभद्रने उच्च ज्ञान सम्वन्धी एकान्त दृष्टिकी दुर्बलताको स्पष्ट किया है, अन्यथा अभीक्ष्णज्ञानोपयोग नामकी भावना द्वारा तीर्थंकर प्रकृतिके वन्धका जिनागममे वर्णन -न किया जाता। बन्धतत्त्वके स्वरूपको हृदयगम करनेके लिये यह जानना आवश्यक है कि मनोवृत्तिके अघीन वन्घ, अबन्धकी व्यवस्था है । ज्ञान और वैराग्यसम्पन्न व्यक्ति ससारके भोगोमे तन्मय और आसक्त नही बनता है। राग, द्वेष, मोह आदिकी भयकर लहरो से व्याप्त इस संसार - सिन्धु मे सुन साधक निमग्न न हो तीरस्थ बनकर विपत्तियों से बचता है। कारण
"तीरस्थाः खलु जीवन्ति न तु रागान्धिगाहिनः । "
वाह्य प्रवृत्तिमे कोई विशेष अन्तर न होते हुए भी वीतरागभाव 'वशिष्ट ज्ञानी और अज्ञानीमे मनोवृत्तिकृत महान् अन्तर है । इसलिये १ " अज्ञानाच्चेद् ध्रुवो बन्धो ज्ञेयानन्त्यान केवली । ज्ञानस्तोकाद्विमोक्षश्चेदज्ञानाद् बहुतोऽन्यथा ।।"
- प्राप्तमीमांसा ६६
२ "अज्ञानान्मोहिनो बन्यो न ज्ञानाद् वीतमोहतः । ज्ञानस्तोकाच्च मोक्षः स्यादमोहान्मोहिनोऽन्यथा ॥ ६८ ॥ "

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भोग, विषयादिके मध्यमे रहते भी निर्मोही ज्ञानी कविके शब्दोमें “करत बन्धकी छटाछटीसी।' उदाहरणके लिये बिल्लीको देखिये। अपने मुहमे वह चूहेको दवाती है, उस मनोवृत्तिमे और जव वह उसी मुहमें वच्चेको दबाती है, कितना अन्तर है। वच्चेको पकडनेमे क्रूरता नही है, चूहेको पकडने में महान क्रूरता है। इसी प्रकार ज्ञानी और अज्ञानीकी भिन्न-भिन्न मनोवृत्तिके अनुसार कर्मवन्धनमे अन्तर पड़ता है।
मनोभावोको समझानेके लिए जैन-सिद्धान्तमे एक सुन्दर रूपक बताया गया है। उसका वर्णन 'Statesman' कलकत्तामे श्रमणबेलगोलाके जैनमठका उल्लेख करते हुए छपा था। उस वर्णनमें जैनमठकी दीवालपर अकित चित्रका इस प्रकार स्पष्टीकरण किया गया है
"The most interesting of these depicts is six men standing by a mango tree. They have hearts of various hues, corresponding to their respect for life. The black-hearted man tries 70 fall the tree, the indigo, grey and red hearted are respectively content with big boughs, small branches and tiny springs, the pinkhearted man merely plucks a single mango, but the man with the white heart of perfection waits in patience for the fruit to drop."
इन चित्रोमे सबसे अधिक मनोरञ्जक वह चित्र है जिसमें एक आमके वृत्लके नीचे छह व्यक्ति खडे हुए अकित हैं। उनके अन्त करणमें जीवनके प्रति जिस प्रकार का भाव है तदनुसार उनके अन्त करणके विविध वर्ण वताये गये है। कृष्ण अन्त करणवाला वृक्षको जडमूलसे उखाडनेके प्रयत्नमे लगा है। नील, कापोत और पीत मनोवृत्तिवाले क्रमश. वडी डाल, छोटी डाल और लघु उपशाखासे सन्तुष्ट है। पद्म

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मनोवृत्ति वाला केवल एक ही आम तोड़कर तृप्त है। किन्तु, शुक्ल अन्त करणवाला पूर्णमानव शान्तिपूर्वक गिरनेवाले फलकी प्रतीक्षा करता है।"
जैन शास्त्रोमे उपर्युक्त व्यक्तियोके मनोभावोको 'लेश्या' नामसे वर्णित किया है। क्रोध, मान, माया, लोभ रूप कषायोसे अनुरञ्जित मन, वचन, कायकी प्रवृत्तिको लेश्या कहते है। जिस व्यक्तिकी शुक्ल मनोवृत्ति होगी उसे आचार्य नेमिचन्द्र 'पक्षपातरहित, आगामी भोगो की इच्छा न करनेवाला, सर्व जीवो पर समान दृष्टि, राग-द्वेष तथा स्त्री-पुत्रादिमे स्नेहरहितपरणति-सम्पन्न बताते है। उपर्युक्त वृक्षके उदाहरणमे उस शान्त और सन्तुष्ट व्यक्तिका भाव बताया है कि वह वृक्षको तनिक भी पीडा विना पहुँचाये गिरनेवाले आमकी प्रतीक्षामे है। उसकी कितनी उच्च मनोवृत्ति है। ऐसे साधुचेतस्क व्यक्ति गृहस्थ होते हुए भी सबके द्वारा आदरपात्र होते है। उस व्यक्तिकी तृष्णा, स्वार्थपरता और दुष्टताकी भी कोई सीमा है, जो अपनी मर्यादित आवश्यकताको पूर्तिके सिवाय दूसरे बहुतोकी आवश्यकताओको सर्वदाके लिये सहार करनेपर उतारू हो वृक्षको जडमूलसे उखाडना चाहता है। गोम्मटसारमे ऐसे मनोवृत्तिवालेके चिन्ह इस प्रकार बताए है। वह अत्यन्त उग्न स्वभावयुक्त, जीवन भर वैरको न भूलनेवाला, निन्दनीय भाषणकर्ता, करुणा-धर्म आदिसे होन, दुष्ट और किसीके समक्ष नम्न न होनेवाला कहा गया है। १ "ण य कुणइ पक्खवायं ण वि य णिदाणं समो य सवसि । णत्थि य रायदोसा होवि य सुक्कलेस्सस्स ॥ ५१६॥"
-गो०जी०। २ "चंडो ण मुचइ वेरं भंडणसोलो य धम्मदयरहिरो। दुट्ठोण य एदि वसं लक्खणमेयं तु किण्हस्स ॥५०॥"
गो० जी० ।

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इन दोनो मनोवृत्तियोके मध्यवर्ती जीवोका वर्णन उक्त चित्रके द्वारा हो जाता है। सिवनीके विशाल जैन मन्दिरमे वर्णित चित्रके सुन्दर भावको देख दो आगन्तुक हाईकोर्ट के जजोने मनोभावोको व्यक्त करनेकी प्रवीणताकी हृदयसे सराहना की थी। मनोभावोका सूक्ष्मतासे सफल सजीव चित्रण करनेमें जैन-शास्त्रकार बहुत सफल हुए है। और यह सफलता यात्रिक आविष्कारोकी अपेक्षा अधिक कठिन और महत्त्वपूर्ण है। अपने राजयोगमे श्री विवेकानन्द लिखते है-“वहिर्जगत् की क्रियाओका अध्ययन करना अधिक आसान है, क्योकि उसके लिए बहुतसे यत्रोका आविष्कार हो चुका है, पर अन्त प्रकृतिके लिए हमे किन यन्त्रोसे सहायता मिल सकती है ?" ___ इस कर्म-जालसे छूटनेके लिये आत्म-दर्शनके साथ विषयोके प्रति निस्पृहता पूर्वक सयत जीवन व्यतीत करना आवश्यक है। ___इस कर्म-सिद्धान्त से यह वात स्पष्ट होती है कि वास्तवमे इस जीवका (शुभ-अशुभ कर्मके सिवाय) कोई अन्य न तो हित करता है और न अहित । मिथ्यात्व कर्मके अधीन होकर धर्म-मार्गका त्याग करनेवाला देवता भी मरकर एकेन्द्रिय वृक्ष होता है। धर्माचरणरहित चक्रवर्ती भी सम्पत्ति न पाकर नरक मे गिरता है। इसलिये अपने उत्तरदायित्वको सोचते हुए कि इस जीवन का भाग्य स्व-उपार्जित कर्मोके अधीन है, धर्माचरण करना चाहिये। स्वामिकार्तिकेय मुनिराजने उपर्युक्त सत्यको इस प्रकार प्रकाशित किया है
"ण य को वि देदि लच्छो ण को वि जीवस्स कुणइ उवयारं। उवयार अवयारं कम्म पि सुहासुहं कुणदि ॥ ३१६ ॥ देवो वि धम्मचत्तो मिच्छत्तवसेण तरुवरो होदि। चक्की वि धम्मरहिरो णिवडइ गरए ण सम्पदे होदि ॥ ४३३॥
१ -स्वामिकार्तिकेयानुप्रेक्षा ।

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आत्मजागृति के साधन-तीर्थस्थल सम्पूर्ण विश्वमे जो वातावरण है, वह प्राय राग, द्वेष, मोहपूर्ण भावोको प्रेरणा दिया करता है । यद्यपि समर्थ साधक विरोधी वातावरण मे विशेष आत्म-बलके कारण, आत्मसाधनाके क्षेत्रमे अबाधित गतिसे बढता चला जाता है। किन्तु मध्यम वृत्तिवाला मुमुक्षु योग्य द्रव्य, क्षेत्र, काल, भावरूप अनुकूल वातावरणके बिना अपने चित्तकी निर्मलता स्थिर रखने में बडी कठिनताका अनुभव करता है। इसी दृष्टिसे पडित प्राशाधरजीने धार्मिक गृहस्थको अपनी साधनाके अनुकूल गृह तथा जीवन-सहचरीका सम्बन्ध मिलानेका मार्ग सुझाया है । वातावरणका मनोवृत्ति पर कम असर नहीं पडता। स्थलविशेष स्मृतिपटलके समक्ष सदियो पहलेकी घटनाओको उपस्थित कर देता है, जिससे जीवनमे कभी-कभी ऐसी प्रेरणा मिलती है, जो बडे-बडे ग्रन्थो, सन्तो, प्रवचनोसे भी नहीं मिलती। यदि कोई सहृदय चित्तौरगढ पहुचे, तो राणा प्रताप 'का अप्रतिम स्वातन्त्र्य-प्रेम, उत्कृष्ट देश-भक्ति तथा त्यागका सजीव चित्र हृदय-पटल पर अकित हुए बिना न रहेगा। जौहरव्रतके कारण पद्मिनी आदि हजारो वीरागनाओने अपने शीलको अक्षुण्ण रखते हुए सती वननेका जो अभूतपूर्व त्याग किया है, वह कथा भी स्मरण-पथमें आकर पुरातन भारतको पवित्र भावनाको जगाये बिना न रहेगी। आजके राजनैतिक वातावरणसे प्रभावित व्यक्ति कदाचित् जालियावाला बागको देखने जाए, तो जनरल डायरके क्रूर-कृत्य और पराधीन भारतीयोकी बेबसीकी स्मृति जागे बिना न रहेगी। ___ इसी प्रकार आध्यात्मिक जागरणके क्षेत्रमे साधक उन स्थलोका दर्शन करे और शान्तचित्त हो अपना कुछ समय बितावे, जहा तीर्थंकर आदि महापुरुषोने विश्वके वैभवका परित्याग कर साम्यभावकी प्राप्तिनिमित्त क्रोधादि रिपुओका संहार किया , तो उसको आत्मामें विशेष बल उत्पन्न

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आत्मजागृतिके साधन-तीर्थस्थल २४३ होगा और वह पवित्रताके पथमे प्रगति करनेके लिये पर्याप्त प्रेरणा प्राप्त करेगा। हमारा मस्तिष्क विभिन्न सस्मरणरूपी रेलवे लाइनोके जक्शन समान है। जिस ओरके रेल-पथपर स्मृतिके सहारे हमारे विचार-एञ्जिनने अपनी गाडी खीचना आरम्भ किया, सस्मरण हमें उसी दिशामे वढाते हुए ले जाते है। सिनेमा की राष्ट्र-भक्तिसे परिपूर्ण फिल्म देख दर्शकका हृदय देश-भक्ति भावोसे परिव्याप्त होता है और किसी धार्मिक खेलको देख उसकी आत्मा धार्मिकताके भावोसे पूर्ण होगी। ___ लगभग आठ वर्ष हुए हमे विहार प्रान्तमे गयाके पास नवादा स्टेशन के समीपवर्ती गुणावा नामक जैन-तीर्थ पर पहुँचनेका अवसर मिला। ट्रेनकी अनुकूलता न होनेके कारण हमे अनिच्छापूर्वक भी कुछ समय वहा ठहरना पडा । पीछे यह भान हुआ कि वहा रुकना दुर्भाग्य नही, वडे सौभाग्यकी वात हुई। भगवान् महावीरके प्रमुख शिष्य तपस्वी-शिरोमणि इन्द्रभूति गौतम गणधरकी वह निर्वाणभूमि थी। उनके जीवनकी दिव्य स्मृतिसे आत्माको बहुत प्रकाश और प्रेरणा प्राप्त हुई। मन ही मन में सोचने लगा, गौतम स्वामीका चरित्र बड़ा विचित्र है। जो व्यक्ति कुछ समय पूर्व अन्य दर्शनोका पारगामी पडित हो महावीर-शासनका भयकर विरोधी वन स्वय भगवान्से गास्त्रार्थमें दिग्विजय पानेकी नियत से प्रभुके समवशरणके समीप पहुंचा और भगवान् के योगवलसे प्रभावित मनोज्ञ मानस्तम्भको विभूतिको देख मानरहित हुआ और प्रभुके समीप पहुचते-पहुचते उस एकान्तीको आत्मामें अनेकान्त-सूर्यकी सुनहरी किरणोने प्रवेशकर हृदयमे छिपे हुए मोह-मिथ्यात्वके निविड़ अन्धकारको दूर कर दिया, जिससे वह गौतम प्रभुका भक्त वन गया। सम्पूर्ण परिग्रहका परित्याग कर दिगम्बरमुद्रा धारण की। अनेक ऋद्धिया उत्पन्न हो गई! मन पर्यय नामक महान् जानका उदय हुआ और अल्पकालमे ही उस आत्माने इतनी प्रगति की, कि वह आत्मसाधकोकी श्रेणीमें प्रमुख वन श्रमणसघका अधिपति-गणघर

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जनशासन
बना और भगवान् महावीरकी वाणीको विश्वमे सुनानेका तथा अनकान्तकी पताका सर्वत्र फहरानेका सौभाग्य प्राप्त कर सका। तथा, अन्तमे पूर्ण साधना होने पर भगवान् महावीरके समान मुक्तात्मा हो गया। हमे प्रतीत हुआ, यदि व्यक्ति गौतमके समान हृदयसे प्रयत्न करे तो आज भी आत्मविकासके लिये व्यापक क्षेत्र विद्यमान है। आचार्य कहत है-रत्नत्रयसे शुद्ध हो यदि कोई जीव आत्मकल्याण करे तो आज भी वह व्यक्ति लौकान्तिक देव आदिके श्रेष्ठ पदोको प्राप्त करते हुए, फिरसे श्रेष्ठ मानवके रूपमें जन्म धारण कर तप साधनाके प्रभावसे निर्वाणको प्राप्त करेगा।
जैन-आगमसे ज्ञात होता है कि समर्थ-साधक मरणकर निर्वाणके योग्य विदेह सदृश भूमिमे जा जन्म लेकर ७ वर्ष ३ माह अन्तर्मुहूर्तमे केवलज्ञानके लोकातिशायी आत्मवैभवको प्राप्त कर सकता है। गुणावा क्षेत्रने ऐसे वहुतमे विचारो द्वारा हमारी आत्माको प्रबुद्ध किया-शान्ति प्रदान की। वे विचार अन्य स्थान पर नहीं मिले। वहा उन विचारोके पोपणयोग्य सामग्री थी। वातावरण यह विचार उत्पन्न करता था कि यह वही स्थान है, जहा योगियोके द्वारा भी वन्दनीय श्रमणोत्तम ब्रह्मजानी गौतमने अपनी साधनाका सुमधुर फल निर्वाण प्राप्त किया था। इस प्रकार तीर्थकरोके जीवनमे सम्बन्धित पवित्र स्थानोकी यात्रा पुण्यमवर्धनमे निमित्त बना करनी है। सागारधर्मामृतमे पडित आशाधरजी गृहस्थको तीर्थ वन्दना निमित्त प्रेरणा करते हुए लिखते है
"स्थूललक्ष. क्रियास्तीर्थयात्राद्या दृग्विशुद्धये।" -२२८४ । गृहस्थ अपने तत्त्वज्ञानकी विशुद्धि निमित्त तीर्थयात्रादि क्रियाओको
-
१ "अज्ज वि तिरयणसुद्धा अप्पा झाऊण लहदि इदत्त। लोयंतियदेवत्तं तत्य चुना णिचुदि जंति ॥"
-मोक्षप्राभृतमें कुन्दकुन्द स्वामी ।

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करे। यहा 'दृग्विशुद्धये' शब्द द्वारा यह स्पष्ट कर दिया है कि, तीर्थ वन्दना आत्म-निर्मलताके प्रधान अग सम्यग्दर्शनको परिपुष्ट करती है। समाधि-मरणके लिये उद्यत साधक श्रावक अथवा साधुको ऐसे स्थानका आश्रय लेनेको कहा है कि जो जिनेन्द्र भगवान्के गर्भ, जन्म, तप, कैवल्य तथा निर्वाण इन पाच कल्याणकोसे पवित्र हुए हो। यदि कदाचित् उसका लाभ न हो तो योग्य मन्दिर-मठ आदिका आश्रय ले। कदाचित् तीर्थयात्राके लिये प्रस्थान करने पर मार्गमे ही मृत्यु हो जाय तो भी उस
आत्माके महान् कल्याणमें वाधा नहीं आती। क्योकि उसकी भावना तीर्थवन्दना द्वारा आत्माको पवित्र करनेकी थी। देखिये, प० आशाधरजी क्या लिखते है
"प्रायार्थी जिनजन्मादिस्थान परमपावनम् । आश्रयेत्तदलाभे तु योग्यमहद्गृहादिकम् ।। २६ ॥ प्रस्थितो यदि तीर्थाय मियतेऽत्रान्तरे तदा। अस्त्येवाराधको यस्माद् भावना भवनाशिनी ॥३०॥"
-सागारधर्मामृत, अ० ८। इस प्रसगमे भर्तृहरि का यह कथन-"शुचि मनो यद्यस्ति तीर्थेन किम्' (२०५५)-यदि मन पवित्र है तो तीर्थकी क्या आवश्यकता है ? विरोधी नहीं है। तीर्थ मानसिक पवित्रताका साधन है। तीर्थ वन्दना स्वय साध्य नही । मानसिक निर्मलताका अग है। जिनके पास वह दुर्लभ पवित्रता नहीं है, उनके लिये वह विगेप अवलम्बन रूप है। तीर्थवन्दना यदि भावोकी पवित्रताका रक्षण करते हुए न की गई तो उसे पर्यटनके सिवाय वास्तविक तीर्थवन्दना नहीं कह सकते। जनताके समक्ष तीर्थ नामसे ख्यात बहुतसे स्थान है। उनमे सभी स्थल सम्यकदर्शनज्ञान-चारित्र समन्वित महान् योगीश्वरोकी साधना द्वारा पवित्र नही है। जो रागी, द्वेषी, कुगुरुओके जीवन से सम्बद्ध है, वे कुतीर्थ कहे जा सकते है। उनकी वन्दना मिथ्यात्वकी अभिवृद्धि करेगी। इसलिये श्रेष्ठ अहिं

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जनशासन सकोके जीवनसे पवित्र तीर्थोमें अपने जीवनको परिमार्जित बनाना विवेकी साधकका कर्तव्य है।
महान् देव भगवान् ऋषभदेवने कैलास पर्वतपर तपश्चर्या करक 'निर्वाण प्राप्त किया इसलिये सभी साधक उस कैलासगिरिको प्रणाम करते है। उसे अष्टापद भी कहते है। विहार प्रान्तके भागलपुर नगरको पुरातन कालमे चम्पापुर नाम था। वहासे, वारहवे तीर्थकर वाल ब्रह्मचारी भगवान वासुपूज्यने निर्वाण प्राप्त किया था। सौराष्ट्र-गुजरातकी जूनागढ रियासतमें अवस्थित ऊर्जयन्त गिरिसे भगवान् नेमिनाथ प्रभुने मुक्ति प्राप्त की। इस गिरिको रैवतक पर्वत भी संस्कृत साहित्यमे कहा गया है। हिन्दीमे गिरनार पर्वत नाम प्रसिद्ध है। अतिशय उन्नत होनेके कारण स्वामी समन्तभद्र ने इसे 'मेघपटलपरिवीततट' कहा है। और उसके आकार-विशेपको लक्ष्यमे रखते हुए 'भुव ककुदम्'-पृथ्वीरूपी वृषभका ककुद कहा है । धवला टीका पृ०६७-१। इस पर्वतके समीपवर्ती नगरको 'गिरिणयर पट्टण' बताया है। पर्वतका नाम गिरिनगर से गिरनार रूपमे कालक्रमसे परिवर्तित हुआ प्रतीत होता है। महाभारत के पुरुप श्रीकृष्णके चचेरेभाई भगवान् नेमिनाथ बाईसवें तीर्थकरकी तपश्चर्या और मुक्तिसे यह पर्वत पवित्र होनेके कारण न केवल जैनो द्वारा ही वन्दनीय है, बल्कि अन्य सम्प्रदायोके द्वारा अपने ढग पर पूज्य बनाया जाकर तीर्थ माना जाने लगा है। प्रधानतया जैन सस्कृतिसे विशिष्ट सम्बन्ध होनेके कारण यह अतिगय पवित्र जैन तीर्थ माना जाता है। जिन नेमिनाथ भगवान्की आत्म-जागरण, गाथासे इस पर्वतका कण-कण पवित्र है, उन हरिवगिरोमणि अरिष्टनेमि जिनेन्द्रका चरित्र, करुणा और विश्वमैत्रीकी दृष्टिसे अपना लोकोत्तर स्थान रखता है। नेमिनाथ भगवान्के विवाहका मगल महोत्सव मनानेके लिए सौराष्ट्र देश समुद्यत हो रहा था कि इतनेमे विवाहके जुलूमके समय वरराज नेमिनाथ भगवान्ने पशुओका करुण क्रन्दन सुना और देखा कि मृग आदि पशु

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करुण स्वरसे दीन दृष्टि डालते हुए रुदन कर रहे है। उस समय गुणभद्राचार्यके शब्दोमे 'नेमिनाथने पशु-रक्षकोसे पूछा"किमर्थमिदमेकत्र निरुद्धं तणभुक्कुलम् ?"
-उत्तरपुराण १६२, पृ० ५०६ । किसलिए ये वेचारे तृण भक्षण करनेवाले यहा अवरुद्ध किए गए है ?" उत्तरमे यह बताया गया कि
१ नेमिनाथ भगवान्के विवाह और वैराग्यका जस्टिस जैनीने वडा आकर्षक वर्णन किया है___"He (Neminatha) was a prince born of the Yadava clan at Dwarka and he renounced the world when about to be married to Princess Rajamati, daughter of the chief Ugrasena When the marriage procession of Neminatha approached the bride's castle, he heard the bleating and moaning of animals in a cattle pen Upon inquiry he found that the animals were to be slaughtered for the guests, his own friends and party.
Compassion surged up in the youthful breast of Neminatha and the torture which his marriage would cause to so many dumb creatures laid bare before him the mockery of human civilization and heartless selfishness, He flung away his princcly ornamentsa nd repaired at once to the forest
The bride who had dedicated herself to him as a prince followed him also in his ascetic life and came a nun. He attained Nirvana at Mount Gırnar in the small state of Junagadh in Kathiawadh and on the same lovely mountain is shown a grotto where the chaste Rajamati breathed her last, not far from the feet of Neminatha"
-Out-lmes of Jainism p XXXIV

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-जैनशासन .
"देवैतद्वासुदेवेन त्वद्विवाहमहोत्सवे ।
व्ययीकर्तु मिहानोतमित्यभाषत तेऽपि तम् ॥ १६३ ॥" देव, आपके विवाह महोत्सवमे वासुदेवकी आज्ञासे लोगोके सत्कार निमित्त ये यहा रखे गये है।" इस प्रकृतिकी पुस्तकने नेमिनाथके अन्तः करणमे करुणाके सूर्यको उदित कर दिया। वे सोचने लगे, ये वेचारे निर्दोष प्राणी घास चरते है और वनमे रहते है, इतनेपर भी अपने भोगनिमित्त लोग इन्हे इस प्रकार कष्ट देते है । अहो ! तीव्र मिथ्यात्वके वशीभूत हो मूर्ख जन निष्ठुर बन क्या नही करते । इसके साथ नेमिनाथ प्रभुने इस प्रकरणमे कृष्णकी गुप्त वृत्ति भी जान ली। ससार उन्हे क्षण-भड गुर और स्वार्थपूर्ण दीखने लगा। उन्होने सोचा, अव तो राजीमती राजकन्याके साथ विवाह न कर मुक्तिश्रीका वरण करूंगा। शुष्क निर्दयतासे अन्त करणमे करुणाकी धारा प्रवाहित करनेके लिए सब वैभवका परित्याग कर उन्होने ऊर्जयन्त गिरिपर दीक्षा ली और तपस्वियोके शिरोमणि बने। उधर राजपत्नी वननेवाली शीलवती देवी राजीमतीने भी जीवननाथ नेमिनाथका पदानुसरण कर साध्वीकी दीक्षा ली और साध्वी-जगत्मे श्रेष्ठपदको प्राप्त किया। इन पुण्य विभूतियोने गिरिनार पर्वतको अपने त्याग और तपश्चर्या द्वारा पवित्र स्थान बना दिया। इतिहासकी भाषामे गिरनार पर्वत जैन संस्कृति के समाराधकोका महान् स्थल आजसे लगभग दो हजार वर्ष पूर्व तक भी रहा आया है। क्योकि गिरिनार पत्तनकी चन्द्रगुफामे विद्यमान आचार्य धरसेनने प्रवचन वात्सल्यके कारण भूतबलि और पुष्पदन्तको कर्म-शास्त्र का, अभ्यास कराया था, जिसे अवधारण कर उक्त मुनि-युगलने अत्यन्त पूज्य षट्खण्डागम शास्त्रकी रचना की।
गिरिनार पर्वतके साथ नेमिनाथ भगवान की परमकारुणिक वृत्ति और त्यागका सस्मरण आए बिना नहीं रहता। गौतमबुद्धके हृदयमे
१ षटखण्डागम भाग १, पृ० ६७, ७०।

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करुणाका रस मूक पशुओको देखकर नही उत्पन्न हुआ था कि जिसकी प्रेरणासे उन्होने बुद्धत्वके लिए प्रयत्न प्रारम्भ किया। दीन प्राणियोके व्यथित जीवनके प्रति सच्ची सहानुभूति दिखानेवाले रागके सु-मधुर चौराहेसे मुख मोड विरागताके शैलशिखरपर चढनेवाले भगवान् नेमिनाथ और उनकी सहधर्मिणी बननेवाली सती राजीमती -जैसा आदर्श ससारमें कहा मिलेगा? ऐसे आदर्शोका मौन भाषामें मधुर स्मरण करानेवाला यह ऊर्जयन्त गिरि क्यो न वन्दनीय होगा ? इस गिरिराजसे पुनीत सौराष्ट्र देग भी भक्त वृन्दावन कविके द्वारा इन शब्दोमे वदनीय कहा गया है---
" शोभत गढ़ गिरनार नेमिस्वामी निरवान थल ।
दो हाथन सिरधार, वन्दो सोरठ देस मे ॥" - छन्दशतक, ६८ । भगवान् महावीरके जीवनका इतिहास और उनके त्यागकी अमर कहानी बिहार प्रान्तके पावापुर ग्राममें विद्यमान सरोवरस्थ धवल जिनमन्दिरमे मिलती है। भगवान् महावीरने ईसासे ५६६ वर्ष पूर्वं कुण्डलपुरमें क्षत्रिय शिरोमणि महाराज सिद्धार्थके यहा माता त्रिशलाके उदरसे जन्म लिया था। वे नाथव शके भूषण थे । ससारके भोगोमे उनका विवेकपूर्ण मन न लगा, अत बालब्रह्मचारी रहकर उनने ३० वर्षकी अवस्था में निर्ग्रन्य दिगम्बर मुद्रा धारण कर १२ वर्ष तपश्चर्या कर ४२ वर्षकी अवस्थामें कैवल्य प्राप्त किया और विश्व हितकर धर्मका उपदेश ३० वर्ष तक देकर ७२ वर्षकी अवस्थामे परमनिर्वाण मुक्ति प्राप्त की। प्रभुके चरित्रको विकृत करते हुए श्री श० रा० राजवाडेने नादसीय सूक्तके भाष्य (पूर्वार्ध) में ( पृ० १८६ ) भगवान्‌के नाथवशको 'नटवश' मान उन्हे नट पुत्र कहने की असत् चेष्टा की है और लिखा है, "गौतम व महावीर हे दोघे क्षत्रिय व्रात्य होते, कारण महावीरा 'नातपुत्त" म्हटला आहे व गौतमाचा जन्म लिच्छवी कुलात झाला आहे । नातपुत्त-नटपुत्र, नट व लिच्छवी ही दोन्ही कुले मनूने व्रात्य - क्षत्रिय म्हणून उल्लेखिली आहेत।" खेद

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जैनशासन
है कि अपने सम्प्रदाय - मोहवश मनुष्य सत्यका अपलाप करते हुए लज्जित नही होता । हरिवशपुराणमे भगवान्‌ के पिता महाराज सिद्धार्थको प्रतापी भूप बताया है - "सिद्धार्थोऽभवदर्काभो भूपः सिद्धार्थपौरुषः ।" सर्ग २-१३
इसी बात का समर्थन अशग कवि कृत महावीरचरित्रके इस पद्ययुगलसे होता है
"राजा तदात्ममतिविक्रमसाधितार्थः
सिद्धार्थं इत्यभिहितः पुरमध्युवास ॥
यो ज्ञातिवंशममलेन्दुकरावदातः
श्रीमान् सदा ध्वज इवायतिमानुदः ॥ १७।२० - २१॥" जिस स्थलको प्रभुने अपने निर्वाण - कल्याणकके द्वारा नरामर-वन्दनीय बना दिया, वह विहारशरीफ नामक स्टेशनसे ६-७ मीलपर है । वहासे भगवान् ने कार्तिक कृष्णा अमावस्याके प्रभातमे कर्मोका नाश कर मोक्ष प्राप्त किया था । पावापुरीका वातावरण बहुत शान्त, पवित्र और उज्ज्वल विचारोका उद्बोधक है। यह स्मरण रखना चाहिए कि विचारशील व्यक्तिके लिए ही ये सब साधन कल्याणकारी होते हैं । किन्तु विवेकहीन व्यक्तियोकी मोह - निद्रा प्रयत्न करनेपर भी दूर नही होती।
प्राकृत निर्वाणकाण्डमे पूर्वोक्त चार तीर्थंकरोकी आत्मस्वातत्र्यउपलब्धिकी भूमियोका इन सुन्दर शब्दोमे सस्मरण तथा वन्दन किया गया है
"अट्ठावयम्मि सहो चंपाए वासुपूज्ज जिणणाहो ।
उज्जेते मिजिणो पावाए णिव्वदो महावोरो ॥ १ ॥" वृषभनाथने अष्टापद ( कैलास ) से, वासुपूज्य जिनेन्द्रने चम्पापुरीसे, नेमिनाथने ऊर्जयन्त गिरिसे और महावीर भगवान्ने पावापुरीसे निर्वाण प्राप्त किया ।

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भगवान् अजितनाथ, सम्भवनाथ, अभिनन्दननाथ, सुमतिनाथ, पद्मप्रभु, सुपार्श्वनाथ, चन्द्रप्रभु, पुष्पदन्त, शीतलनाथ, श्रेयासनाथ, विमलनाथ, अनन्तनाथ, धर्मनाथ, शान्तिनाथ, कुन्थुनाथ, अरहनाथ, मल्लिनाथ, मुनिसुव्रतनाथ, नेमिनाथ और पार्श्वनाथने विहार प्रान्तमे विद्यमान सम्मेदशिखरसे जिसे पारसनाथ-हिल कहते है-निर्वाण प्राप्त किया है। इसीलिए निर्वाण भक्तिमें आचार्य कहते है
"बीसं तु जिणवरिंदा अमरासुरवदिदा धुदकिलेसा।
सम्मेदे गिरिसिहरे णिव्वाणगया णमो तेसि ॥" देव और मनुष्यादिके द्वारा वन्दनीय कर्मक्लेश रहित, बीस जिनेन्द्रोने सम्मेद पर्वतके शिखरसे निर्वाण प्राप्त किया, उन सबको नमस्कार हो। __ यह पर्वत शिखरजीके नामसे जैन समाजमे प्रख्यात है। प्रीवी कौसिल की अपील न० १२१, सन् १९३३ पर दिए गए फैसलेसे पर्वतके विषयमें यह बात विदित होती है-"पार्श्वनाथ पर्वतपर जो जिनमन्दिर है, वे निस्सन्देह वहुत प्राचीन है। किन्तु उनके इतिहासका अथवा उस समयका, जब कि सम्पूर्ण पर्वतके विषयमें पवित्रता सम्बन्धी पवित्र विचार सर्व प्रथम माने गए, बहुत कम ज्ञान है। पर्वत स्वय २५ वर्ग-मील विस्तारमें है और उसकी सबसे ऊँची चोटी ४५ सौ फुटपर है। लेफ्टिनेट बीडल, जो उस स्थानको सन् १८४६ ई० में गए थे, की रिपोर्ट के अनुसार वह झाडो तथा धने जगलसे ढंका हुआ था और जगली जानवरोसे भरा हुआ था। उसमे मनुष्य नही रहते थे। हा, कुछ सन्थालोकी-जगली लोगोकी झोपडिया थी, जो पर्वतके नीचेके भागपर थी।" आगे चलकर वीडल साहवने १८४६ ई० मे यह भी लिखा है कि-"पर्वतपर प्रतिवर्ष जनवरी मासमें एक पक्ष पर्यन्त एक धार्मिक मेला भरा करता था। पूजकोकी आवश्यकताओकी पूर्तिके लिए दूकानदार अनाज या दूसरी चीजे लेकर पर्वतपर चढते थे।"

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ननगासन
महाकवि बनारसीदासजीके अर्थक्रयानकमें संवत् १६६१ में विवजीकी यात्राका वर्णन है, जिसने तत्कालीन सामाजिक व्यवहारका भी पर्यात बोय होता है
"माहिब माह मलीम की, हीरानंद मुकीम । अोमवाल कुल जौहरी, यनिक वित्तको सीम ॥ २२४ ।। तिन प्रयागपुर नगर सौं, कोनो उद्यम सार। संघ चलायौ सिखरकी, उतरचौ गंगा पार ॥ २२५ ॥ ठौर-ठौर पत्री दई, भई खबर जित तित्त। चीठी अई सेन की, आवह जात-निमित्त ॥ २२६ ॥ दरगसेन तब उठ चले, ह तुरंग अमवार। जाड नंटजी को मिले, तजि कटव दरवार ।। २२७ ॥"
"संवत मोलह सं उकसके। आए लोग संघ मी नटे ॥ कई उबरे केई मुए। केई महा जहमती हुए ॥२३॥ खरगमेन पटने मौं आइ । जहमति परे महा दुख पाइ । उपजीविया उदरके रोग । फिरि उपसमीग्राउ बलजोग ॥२४०॥"
"मंघ पृष्टि बहु दिसि गयो, आप आपको हो ।
नदी नाव संजोग ज्यो, बिरि मिल नहिं कोइ ॥ २४३ ।। इस यात्रामें लगभग मात्र मानका समय व्यतीत हुआ था, ऐसा प्रतीत होता है। जब मंघ ग्रीष्ममें रवाना हुआ था, तब गिखरजीसे लाटते हुए बीमारीका बाय कारण वर्षाजनित जलकी खराबी ही रही होगी। इन यात्रा -८ माहका समय लगा गेली कल्पना हमने इमलिए की कि उस वीत्र बनारसीदासजी अपना हाल लिखते है, कि
"खरगनेन जात्राको गए। बानारसी निरंकुश भए । कर कलह माता मों नित्त । पाठबनायको जात निमित्त ॥२२॥

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आत्मजागृति के साधन - तीर्थस्थल
दही दूध घृत चावल चने । तेल तबोल पहुप श्रनगिने ॥ इतनी वस्तु तजी ततकाल । खन लीनौ कीनौ हठ-बाल ॥२२६॥ चैत महीने खन लियौ, बोते मास छ सात ।
आई पून्यौ कार्तिकी, चले लोग सब जात ॥ २३० ॥" "श्री सम्मेदसिखिरको यात्राका समाचार" नामक हस्त लिखित ११ पृष्ठ वाली पुस्तिकासे विदित होता है कि, सवत् १८६७ मे कार्तिक वदी ५ बुधवारको कोई साहु धनसिहजीके नेतृत्वमें मैनपुरीसे २५० बैलगाडिया और करीब एक हजार यात्री गिखरजीकी वन्दनाको निकले थे। जिस दिन सघ निकला था उस दिन मैनपुरीमे रथयात्रा हुई थी । समे धर्म-साधन निमित्त आदिनाथ भगवान्‌की मनोज प्रतिमा विराजमान की गई थी। रथयात्रामें बल्लमधारी सिपाही आदि भी थे । बनारस में भेलूपुराके मन्दिरके निकट सघ ठहरा था। पावापुरी पहुँचकर सघने जलमन्दिरके समीप आश्रय लिया था। राजगृही, गुणावा आदिकी वन्दना करते हुए वसतपचमीको सघने सम्मेदशिखरकी वन्दना की और पर्वतसे लौटकर मधुवनमें धर्मोत्सव मनाया, रथयात्रा निकाली जिसमें पालगञ्जके राजा भी सम्मिलित हुए थे । माघ सुदी १५ को सघने मधुवनसे प्रस्थान किया । ""
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उपर्युक्त दोनो यात्रा - सघ विवरणोसे उस भूमका निवारण हो जाता है जो प्रीवी कौन्सिलकी अपील न० १२१ मे लेफ्टिनेंट वीडल साहबने सन् १८४६ (स० १९०३ ) में शिखरजीके पर्वतको जगली जानवरो, घनी झाडियो आदिसे व्याप्त बताया था और लिखा था कि वहा मनुष्य नही रहते थे | वीडल महागयका भाव यह रहा होगा कि पर्वतपर लोग नही रहा करते थे । तीर्थ यात्रियोका आवागमन उनके बहुत पहिले से पूर्वोक्त विवरण से स्पष्ट हो जाता है।
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१ जैन सिद्धान्तभास्कर भाग ४ किरण ३, पृ० १४८ ।

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जैनशासन
सम्मेदशिखर पर्वतपर यात्री लोग मुक्त होनेवाले आत्माओके चरण चिन्ह (Foot Print) की पूजा करते रहे है । श्वेताम्बर जैनोकी ओरसे कुछ टोकोके चरण चिन्ह बदल दिए गए थे, जिससे प्रीवी कौसिल में दिगम्बर जैनियोने यह आपत्ति उपस्थित की थी कि चरणोकी पूजा हमारे यहा वर्जित है क्योकि वे खडित मूर्तिके अग सिद्ध होते है । प्रवी कौन्सिलके जजोका निम्न वर्णन पाठकोको विशेष प्रकाश प्रदान करेगा
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“श्वेताम्बरी लोगोने जो चरणोकी स्वय पूजा करना पसन्द करते हैदूसरे तरह के चिन्ह बना लिए है, जिसे नमूना अथवा फोटो नही होनेसे, ठीक तौरपर बताना बहुत सरल नही है, जो अगूठेके नखोको बताते है और जिन्हें पैरके एक भागका सूचक समझना चाहिए । दिगम्बरी लोग इसे पूजनेसे इनकार करते हैं, क्योकि यह मनुष्यके शरीरके पृथक् अगका सूचक है। दोनो मातहत अदालतोने यह फैसला किया, कि श्वेताम्बरोका यह कार्य, जिसमे उन्होने तीन मन्दिरोमे उक्त प्रकारके चरण बनाए, एक ऐसी बात है कि जिसके बाबत शिकायत करनेका दिगम्बरियोको हक है।" - ( फैसलेका हिन्दी अनुवाद पृ० १७ )
यह पर्वत तीर्थकरोकी निर्वाणभूमि होनेसे विशेष पूज्य माना जाता है इसके सिवाय अगणित साधकोने वहा रह कर राग, द्वेष और मोहका नाश कर साम्यभावकी सहायता ले मुक्ति प्राप्त की, इस कारण जैन तीर्थोंमे इस पर्वतका सबसे अधिक आदर किया जाता है। सम्मेदशिखर पूजाविधानमे लिखा है
सुथान ।
हान ॥
"सिद्धक्षेत्र तीरथ परम, है उत्कृष्ट शिखरसम्मेद सदा नमहु, होय पापकी गणित मुनि जहँ तें गए, लोक शिखर के तीर । तिनके पद पंकज नमों, नास भव को पीर ॥"
मैसूर राज्यके हासन जिलामे श्रमणवेलगोला, निर्वाणभूमि न होते

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हुए भी, भगवान् गोम्मटेश्वर बाहुवलीकी ६० फीट ऊँची भव्य तथा विशाल मूर्तिके कारण अतिशय प्रभावक तथा आकर्षक तीर्थस्थल माना जाता है । वह स्थान हासन स्टेशनसे ३२ मील, मैसूरसे ६० मील तथा वैगलोर से ६० मीलकी दूरी पर अवस्थित है। सर मिर्जा इस्माइलने मैसूरके दीवान की हैसियतसे दिए गए अपने एक भाषण में कहा था, 'सम्पूर्ण मैसूर राज्यमे श्रमणवेलगोल सदृश अन्य स्थान नही है, जहा सुन्दरता तथा भव्यताका मनोज्ञ समन्वय पाया जाता हो ।' वह जैनतीर्थ होनेके साथ विश्वके कलाकारो तथा कलाप्रेमियोके लिए दर्शनीय तथा अभिवदनीय स्थल है । उस स्थानमे श्रमणशिरोमणि वाहुवली स्वामीकी लोकोत्तर मत विद्यमान है तथा वहाका वेलगोल-सरोवर भी महत्त्वपूर्ण है । इस कारण श्रमण तथा वेलगोल समन्वित उस भूमिको श्रमणवेलगोला कहते है । जिस पर्वतपर मूर्ति विराजमान है वह भूतलसे ४७० फीट ऊँचाईपर है । समुद्रतलसे ३३४७ फीट ऊँचा है । पर्वतका व्यास २ फर्लांगके लगभग है । पहाडपर चढनेके लिए लगभग ५०० सीढिया पहाडमें ही उत्कीर्ण है । प्रवेशद्वार वडा आकर्षक है। अन्य पर्वतोंके समान दूरसे रमणीयता और समीपमे भीषणतारूप विषमता यहा नही है । वह चिकना, ढालसमन्वित वढिया पाषाणयुक्त है ।
दर्शक जव भगवान् गोम्मटेश्वरकी विशाल मनोज्ञ मूर्तिके समक्ष पहुँच दिगम्बर शात जिनमुद्राका दर्शन करता है तब वह चकित हो सोचता है - 'अहा ! मै दुखदावानलसे वचकर किस महान् शान्तिस्थल में आ गया हूँ । वहा आत्मा प्रभुकी मुद्रासे विना वाणीका अवलवन ले मौनोप्रदेश ग्रहण करता है। हजारो वर्ष प्राचीन मूर्ति दर्शकको प्राय नवीन निर्मित मूर्ति-सी प्रतीत होती है । सभी ऋतुएँ आकर भगवान्का हृदयसे स्वागत करती है । कारण मूर्तिके ऊपर किसी भी प्रकारकी छाया नही है, जो सूर्य, चन्द्र और वर्षा आदि ऋतुओको प्राकृतिक मुद्राधारी प्रभुके समादर अथवा दर्शनमे अंतराय उपस्थित कर सके ।

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बारहवी सदीके बोप्पण पण्डित नामक कन्नड विद्वान्ने नक्षत्रमालिका नामकी पद्यरचनामे भगवान्का सुन्दर वर्णन करते हुए एक पद्यमे वडी मार्मिक बात कही है-'अत्यन्त उन्नत आकृतिवाली वस्तुमे सौन्दर्यका दर्शन नहीं होता, जो अतिशय सुन्दर वस्तु होती है वह अतीव उन्नत आकारवाली नही होती। किन्तु, गोम्मटेश्वरकी मूर्तिमे यह लोकोत्तरता है कि वह अत्यन्त उन्नत होनेपर भी अनुपम सौदर्यसे विभूषित है।' मैसूर राज्यके पुरातत्त्व विभागके डायरेक्टर डा. कृष्णा एम० ए०, पो० एच० डी० लिखते है-“शिल्पीने जैनधर्मके सम्पूर्ण त्यागकी भावना अपनी छैनीसे इस मूर्तिके अग-अगमे पूर्णतया भर दी है। मूर्तिकी नग्नता जैनधर्मके सर्वस्व त्यागकी भावनाका प्रतीक है। एकदम सीधे और उन्नत मस्तक युक्त प्रतिमाका अगविन्यास आत्मनिग्रहको सूचित करता है। होठोकी दया-मयी मुद्रासे स्वानुभूत आनन्द
और दुखी दुनियाके साथ सहानुभूतिकी भावना व्यक्त होती है।" ____ 'Picturesque Mysore' 'नामक पुस्तकमे मृतिके विषयमे
१ "The image is cut out of a huge boulder and its lough surface has been made to yield br the hand of an unknown artist, an exquisite statue with the calm and beatific smile of a samt The visitor would be astonished at the amount of labour such a prodigious work must have entailed and would be puzzeled to know whether the statue was part of the hill itself or had been moved to the spot where it now stands Whether the lock was found in situ oi was moved "nothing grandeur" says Fergusson,, "or more imposing exists any where out of Egypt and even there, no known statue surpasses it in height or excels it in the perfection of art it cxhibits"p 28.

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लिखा है-एक विशाल पाषाणको काटकर मूर्ति बनाई गई है। अज्ञात शिल्पीके हाथसे उस पाषाणके रूक्षस्तरमेंसे शान्त और दिव्य स्मित अकित साधुकी मनोज्ञ मूर्ति निर्मित हुई। इस महान् कार्यमे कितना श्रम लगा होगा, यह बात दर्शकको आश्चर्यमें डाल देगी और वह इस बातको जाननेकी उलझनमे फँस जाएगा कि क्या यह मूर्ति इस पर्वतकी रही है अथवा वह जहा अभी अवस्थित है, वहा बाहरसे लाई गई है। नहीं कह सकते कि, चट्टान वहा उपलब्ध हुई अथवा लाई गई। फरग्यूसन नामक विख्यात शिल्प-शास्त्रीका कथन है-"इजिप्तके बाहर कही भी इतनी विशाल और भव्य मूर्ति नहीं है। वहा भी ऐसी कोई मूर्ति ज्ञात नहीं है जो इस मूर्तिके द्वारा प्रदर्शित परिपूर्ण कला तथा ऊँचाईमें आगे बढ सके।"
कहा जाता है कि गगनरेशके पराक्रमी मन्त्री गोम्मटराय-चामुण्डरायके निमित्तसे उनके ईश्वर-गोम्मटेश्वरकी मूर्तिका निर्माण हुआ था। किन्तु जनश्रुति और परम्परागत कथानकसे इस मूर्तिका निर्माण इतिहासातीत कालका बताया जाता है। जिन वाहुबली स्वामीकी यह मूर्ति है, वे चक्रवर्ती सम्राट् भरतके अनुज और भगवान् ऋषभदेवके प्रतापी पुत्र थे। पोदनपुरका वे शासन करते थे। उन्होने चक्रवर्ती भरतको भी पराजित किया था। किन्तु भरतके जीवनमे राज्यके प्रति अधिक ममत्त्व देख और विषयभोगोकी निस्सारताको सोच उन्होने दिगम्बरमुद्रा धारण की।
विजेता बाहुबलि अपने अन्त करणमे क्या सोचते थे, इसका सुन्दर चित्र अकित करते हुए महाकवि जिनसेन कहते है। १ "प्रेयसीय तवैवास्तु राज्यश्रीर्या त्वयादृता।
नोचितैषा ममायुष्मन् बन्धो न हि सता मुदे ॥ १७ ॥" "विषकण्टकजालीव त्याज्यैषा सर्वथापि नः। निष्कण्टकां तपोलक्ष्मी स्वाधीना कर्तुमिच्छताम् ॥६६॥"
-महापुराण पर्व, ३६

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हे आयुष्मन् भरत। यह लक्ष्मी मेरे योग्य नही है, कारण इसका तुमने अत्यन्त समादर किया, यह तो तुम्हारी प्रिय पत्नीके तुल्य है । बधन की सामग्री सत्पुरुषोको आनन्दप्रद नही होती ।
यह तो मुझे विष कटक समूह समन्वित प्रतीत होती है, अत: यह पूर्णतया त्याज्य है । में तो निप्कटक तप श्रीको अपने अधीन करनेकी आकाक्षा करता हूँ ।"
I
उनकी मूर्तिमे भी उनका लोकोत्तर चरित्र और विश्वविजेतापन पूर्णतया अकित प्रतीत होता है । यही कारण है कि बडे-बडे राजा महाराजा तथा देश-विदेश के प्रमुख पुरुष प्रभुकी प्रतिमाके पास आकर अपनी श्रद्धाञ्जलिया अर्पित करते हैं । मूर्ति बाहुबलीकी महान् तपश्चर्या अकित की गई है। वे एक वर्ष पर्यन्त खड्गासनसे तपश्चर्या करते रहे, इसलिए लता, सर्प आदिने उनके प्रति स्नेह दिखाया । मूर्ति मे भी माधवी लता और सर्पका सद्भाव इस बातको ज्ञापित करते हुए प्रतीत होते है कि महा मानव बाहुबली विश्व-बन्धु हो गए है । इसलिए हरएक प्राणी उनके प्रति आत्मीय भाव धारण कर अपना स्नेह व्यक्त करता है । मूर्तिके दर्शनसे आत्मामे यह बात अ हुए बिना नही रहती कि अभय और कल्याणका सच्चा और अद्वितीय मार्ग सम्पूर्ण परिग्रहका परित्याग कर बाहुबली स्वामीकी मुद्राको अपनाने मे है । विपत्तिका मार्ग भोग, परिग्रह, हिंसा तथा विषयासक्ति है और कल्याणका प्रशस्त पथ अन्त. वाह्य - अपरिग्रह, अहिंसा और आत्मनिमग्नताकी ओर अपने जीवनको प्रेरित करनेमे है । लेखनीकी और वाणीकी भी सामर्थ्य नही है कि मूर्तिके पूर्ण प्रभाव और सौदर्यका वर्णन कर सके। दर्शनजनित आनन्द वाणीके परे है। देशरत्न वावू राजेन्द्रप्रसादजीने उस दिन गोम्मटेश्वर के दर्शनका उल्लेख करते हुए हमसे मूर्तिके विषयमे यह सूत्र वाक्य कहा था कि -- "मूर्ति अद्भुत है । "
निर्वाणभूमि होनेके कारण पटना, सिद्धवरकूट ( होल्कर स्टेट)

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आत्मजागृतिके साधन-तीर्थस्थल गजपथा (नासिक), द्रोणगिरि, नयनगिरि (बुन्देलखड), सोनगिरि (दतिया स्टेट'), वडवानी (स्टेट), कु थलगिरि (जिला उस्मानाबाद निजाम), मुक्तागिरि (अमरावती), पावागढ, (वडौदा स्टेट), गुणावा (गया) और मागीतु गी (मालेगाव, बम्बई प्रान्त) आदि प्रख्यात तथा पूज्य स्थल है, कारण यहासे बहुत ही पवित्रात्माओने रत्नत्रय धर्मकी आराधना कर निर्वाण प्राप्त किया है। मागीतु गी क्षेत्रसे रामचद्रजी हनुमान्जी आदि महापुरुषोने मुक्ति प्राप्त की। इस क्षेत्रकी पूजामें लिखा है
"गंगाजल प्रासुक भर झारी, तुव चरनन दिग धारो, परिग्रह तिसना लगी आदि की, ताको है निरवारो। राम हनू सुग्रीव आदि जे, तुगी गिरि थित थाई, कोडि निन्यानवे मुकत गए मुनि, पूजो मन वच काई ।"
-सिद्धक्षेत्र पूजा सग्रह पृ० ७६ । रामका चरित्र वर्णन करनेवाले मनोहर महाकाव्य जैनपद्मपुराण (पर्व १२२ श्लोक ६७) से विदित होता है, कि माघ सुदी १२ की रात्रिके अतिम प्रहरमे रामने कैवल्य प्राप्त किया
"माघशुद्धस्य पक्षस्य द्वादश्या निशि पश्चिमे।
यामे केवलमुत्पन्नं ज्ञानं तस्य महात्मनः ॥" भगवान् मुनिसुव्रतनाथ, जो २० वे तीर्थकर हुए है, के समयमे रामचन्द्र जी हुए थे। रामचन्द्र जीके समान हनुमान जीने निर्वाण प्राप्त किया। हनुमान जी विद्यावलसम्पन्न महापुरुष थे। उनकी ध्वजाम कपिका चिह्न था, भूमवश चिह्नका प्रयोग चिह्नवान्के लिए प्रयुक्त होने
१ "रामहणूसुग्गीनो गवयगवक्खो य णीलमहणीलो। णवणवदीकोडीनो तुगीगिरिणिन्वुदे बदे॥८॥"
-प्राकृत नि . ..

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लगा । बानर शाकाहार करनेवाला शक्ति स्फूर्ति - युक्त जीवधारी है । वह अहसा, शक्ति और स्फूर्तिका प्रतीक है, इस कारण प्रतीत होता है कि हनुमानजीने कपिको अपनी ध्वजाका चिह्न बनाया । आचार्य रविषेणके शब्दोमे यह समझना मिथ्या है कि हनुमान् बदर थे । वे सर्वगुण सपन्न महापुरुष थे। उनके पिताका नाम पवनजय था। वे भी महापुरुष थे । पवन - वायुसे मानवकी उत्पत्ति वैज्ञानिक दृष्टि विशिष्ट जैनधर्ममे स्वीकार नही की गई है।
भीम, अर्जुन, युधिष्ठिर इन तीन पाडवोने पालीताणाके ( गुजरात प्रातके) शत्रुञ्जय पर्वतपर तपश्चर्या की थी । दिगम्बरमुद्रा धारण कर कर्म - शत्रुओपर भी विजय प्राप्त की थी । प्राकृत निर्माणकाण्डमे लिखा है
"पंडुसु तिणि जणा दविर्णादाण अटुकोडीओो । सत्तुंजयगिरिसिहरे णिव्वाणगया णमो तेसि ॥ ६ ॥" भैया भगवतीदासजीने इसको इन शब्दोमे स्पष्ट समझाया है"पांडव तीन द्रविड़ राजान । आठ कोडि मुनि मुकति पयान । श्रीशत्रुञ्जय गिरिके सीस । भाव सहित वदो निसदीस ॥ ७ ॥ पालीताणामे तीन हजारसे अधिक जैन मन्दिर है, जिससे शत्रु जय क्षेत्रकी मनोज्ञता बढ गई है। उसे मन्दिरोका नगर भी कहते है ।
जिस स्थानपर विशेष प्रभावशाली मूर्ति, मंदिर आदि होते है, उसे अतिशय क्षेत्र कहते है । इनकी सख्या लगभग सौसे अधिक है । किसी स्थानपर साधकोको अथवा भक्तोको विशेष लाभ दिखायी दिया, उसे अतिशय क्षेत्र कहते है । ऐसे अतिशय क्षेत्र नवीन भी बन जाते है ।
जयपुर राज्यमे श्री महावीरजी नामक स्टेशन है । यहाके भगवान् महावीरकी मूर्तिका बडा प्रभाव सुना जाता है। हजारो यात्री वहा वदना को जाते है। मीना और गुजर नामक ग्रामीण लोग हजारोकी सख्यामे महावीर भगवान्‌की ऐसी भक्ति करते है, जो दर्शकोको चकित करती है।

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आत्मजागृतिके साधन-तीर्थस्थल २६१ जयपुर राज्यमे शिवदासपुरा स्टेशनके समीप एक नवीन अतिशय क्षेत्रकी उपलब्धि हुई है। उसे पद्मपुरी कहते है। ___ मध्यप्रान्तमे दमोहसे २२ मीलकी दूरीपर कुण्डलपुर क्षेत्र है। कहते है कि यवनराज औरगजेवने वहाकी भगवान् महावीरकी अतिशय मनोज्ञ पद्मासन १२ फीट ऊँची मूर्ति तुडवानेका प्रयत्न किया, किन्तु वहा की कुछ विशिष्ट घटनाओने यवन सम्राट्को चकित कर दिया, इससे उस तीर्थसे उसकी वक्र दृष्टि दूर हो गई। पर्वत कुण्डलाकृति है। ६४ जिन मदिरोसे बडा रमणीय मालूम पडता है। महावीर भगवान्के मदिर जिसे बडे बाबाका मन्दिर कहते है, के प्रवेश द्वारपर महाराज छत्रसाल के समयका शिलालेख खुदा हुआ है। विक्रम संवत् १७५७ में मन्दिरका जीर्णोद्धार होकर जो महापूजा उत्सव हुआ था उसमे छत्रसाल महाराजने भी भाग लिया था। उनके द्वारा भेंटमे प्रदत्त एक वड़ा थाल मन्दिरके भण्डारमे अभी सुरक्षित है। ___ राजपूतानामे आबू पर्वतपर अवस्थित जैन मदिर अपनी कलाके लिए विख्यात है। कर्नल टॉडने अपने राजस्थानमें लिखा है___"Beyond Controversy this is the most superb of all the temples in India and there is not an edifice besides the Tajmahal, that can approach it."
-भारतवर्षके मदिरोमें यह श्रेष्ठ है यह बात निर्विवाद है। ताजमहलके सिवाय कोई और भवन उसकी समता नही कर सकता, विमलशाहने भगवान् आदिनाथका मदिर विक्रम संवत् १०५८ (ईस्वी सन् १०३१) मे वनवाया था। नेमिनाथ भगवान्का मनोज्ञ मदिर तेजपाल वस्तुपाल नामक राजमत्रियोने वनवाया था। विक्रम संवत् १२८७ में इस प्रख्यात मदिरका निर्माण हुआ था। करोडो रुपयोका व्यय कर इस अनुपम मन्दिरकी रचना की गई है। शिल्पशास्त्रके अधिकारी विद्वान्

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फर्ग्युसन महाशय लिखते है'-"इस मदिरमे, जो कि सगमर्मरका बना हुआ है, अत्यन्त परिश्रमी हिन्दुओकी टाकीसे फीते जैसी वारीकीके साथ, ऐसी मनोहर आकृतिया बनाई गई है कि उनकी नकल कागज पर उतारनेमे बहुत समय लगानेपर भी मैं समर्थ नहीं हो सका।" ___ कर्नल टॉडने मदिरके गुबजको देख चकित होकर लिखा है कि "इसका चित्र तैयार करनेमे लेखनी थक जाती है। अत्यन्त श्रमशील चित्रकारकी कलमको भी इसमे महान् श्रम पडेगा। इन मदिरोमें जैनधर्मकी कथाएँ चिनित की गई है। व्यापार, समुद्रयात्रा, रणक्षेत्र आदिके भी चित्र विद्यमान है।" मदिरोके सौन्दर्यने कर्नल टॉडके अत - करणपर इतना प्रभाव डाल रखा था कि श्रीमती हटर ब्लेर नामकी महिला ने मदिरके गुबजका चित्र जव टॉड साहबको विलायतमे दिखाया तो उससे आकर्षित हो उनने 'पश्चिम भारतकी यात्रा' नामकी अग्नेजी पुस्तक उक्त महिलाको समर्पण की और उस महिलासे कहा-"हर्ष है कि तुम आबू गई ही नही, किन्तु आवको इग्लैण्डमे ले आई हो।"
देवगढ़ बुदेलखडके जाखलोन स्टेशनसे लगभग १० मीलकी दूरी पर अत्यन्त कलापूर्ण स्थान है। देवपति और खेपति वधुओने अपनी विशुद्ध भक्तिके प्रसादसे विपुल द्रव्य लाभ किया और द्रव्यका सद्व्यय करते हुए अगणित कलामय जिनेन्द्रमूर्तिया देवगढमे बनवाई , जिनके सौन्दर्य दर्शनसे नयन सफल हो जाते है। वह श्रवणवेलगोलाकी लघआवृत्ति सदृश प्रतीत होता है। साची (भूपाल रियासत) की प्राचीन भव्य वौद्ध सामग्री जिस प्रकार हृदयपर अमिट प्रभाव डालती है उसीप्रकार प्रेक्षक भी देवगढकी अनुपम उत्कृष्ट कलापूर्ण सामग्रीसे प्रभावित तथा आनदित हुए बिना नही रह सकता। वहा हजारो मूर्तियोको देख
? Picturesque Ilustrations of Ancient Archietcture in Hindustan by Fergusson
२ श्रावू जैन मदिरोके निर्माता पृ० ६५, ६६

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आत्मामें वीतरागताका अपूर्व प्रभाव उत्पन्न होता है । वहाका सजीव प्रभाव हृदयपटलपर एक वार भी अकित होकर सदा अमिट रहता है । "
बुदेलखडमे पन्ना रियासतके अन्तर्गत खजुराहाके जैन मदिरोकी उच्च और मनोज कला भी दर्शनीय है । भगवान् शान्तिनाथकी २० हाथके लगभग उन्नत प्रतिमा बहुत सुन्दर है । वहाकी स्थापत्यकला बहुत भव्य है ।
जिस प्रकार अतिशय विशेष होनेके कारण कोई स्थल अतिगय-क्षेत्र रूपमे पूजा जाकर साधकके अन्त करणमे भव्य - भावनाओको सर्वाद्धत
१ जैन सिद्धान्त- भास्कर भाग ८ किरण २ से ज्ञात होता है कि पर्वत उत्तर-दक्षिण १ मील लम्बा, पूर्व-पश्चिम ६ फर्लांग चौडा है । पर्वत की चढाई सरल हैं । मन्दिर लगभग ८ सौ वर्ष प्राचीन कहे जाते हैं । भगवान् ऋषभदेवकी मूर्ति जटायुक्त है। वहां तीर्थंकर बाहुबली, शासन-देवता, मुनि आर्यिका श्रावक तथा श्राविका की मूर्तिया भी मिलती है । कहीं-कही दम्पतिका चित्र वृक्षके नीचे खड़ा हुआ पाया जाता है और प्रत्येकको गोदमें एक-एक बच्चा है । पुरातत्त्व विभागके तत्कालीन सुपरिन्टेन्डेन्ट श्रीयुत दयाराम सहानी एम० ए० ने इसका अर्थ यह सोचा है - 'ये बच्चे अवसर्पिणीके सुषम-सुषम समयकी प्रसन्न जोड़ियांयुगलिये है और जिसके नीचे स्त्री-पुरुष खड़े है वह वृक्ष कल्पद्रुम है; जिससे उस जमाने में मनुष्य वर्गकी सभी इच्छाएँ पूर्ण होती थीं।' पुराणोमें उत्तम भोगभूमिका जो वर्णन है उससे विदित होता है कि माता-पिता सन्ततिका सुख - दर्शन करनेके पूर्व ही छींक और जम्हाई ले शरीर परित्याग कर स्वर्ग लोकको यात्रा करते थे । इस प्रकाश सहानी महाशयकी सूझ चिन्तनीय हो जाती है। शिलालेखोकी दृष्टिसे पर्वत महत्त्वपूर्ण है । २०० शिलालेखो में से १५७ ऐतिहासिक महत्त्व रखते हैं | नागरी अक्षरोके क्रमिक विकासको जानने के लिए ये लेख बहुत काम है ।
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करता है उसी प्रकार तीर्थंकर भगवान्के गर्भ, जन्म, तपश्चर्या तथा कैवल्योत्पत्तिके स्थान भी विशेष उद्बोधक माने जाते है। भगवान् पार्श्वनाथ तथा सुपार्श्वनाथ तीर्थकरके जन्मसे काशी नगरी पवित्र हुई
और वह साधकोके लिये पुण्यधाम बन गई । इन तीर्थंकरोके जन्मसे पवित्र बनारसी नगरीके प्रति भक्ति प्रकट करनेके लिये श्रीयुत खरगसैनजी जौहरीने अपने होनहार चिरजीव और सर्वमान्य महाकविका नाम बनारसीदास रखा था। अपने अर्धकथानकके आरम्भमे जो पद्य इन्होने दिए है वे उद्बोधक होनेके साथ आनन्दजनक भी है तथा उनसे 'बनारस नगर की अन्वर्थता प्रकाशमे आती है
"पानि-जुगल-पुट-सीस धरि, मानि अपनपौ दास। आनि भगति चित जानि प्रभु, वन्दौ पास-सुपास ॥१॥
गंग माहि आइ धसी द्वै नदी वरुना असी, बीचि बसी बानारसी नगरी बखानी है। कसिवार देस मध्य गांउ तातै कासी नांउ, श्री सुपास पासको जनम भूमि मानी है। तहां दुहू जिन सिवमारग प्रगट कोनौ,
तब सेती सिवपुरी जगत में जानी है। ऐसी विधि नाम थपे नगरी बनारसीके,
और भांति कह सो, तो मिथ्यामत-वानी है ॥२॥" महाकवि की 'बनारस' इस नाम पर बडी आदर भावना प्रतीत होती है; उनकी सुरुचि आत्म-स्वरूपकी ओर बढी इसे वे पारस प्रभुके जन्मसे पुनीत बनारस नगरीका प्रसाद मानते है। और वे अपने अन्त करण की निर्मल और अत्यन्त स्फीत भक्ति को इस अमर पद्य द्वारा व्यक्त करते है
"जिन्हके वचन उर धारत जुगल नाग, भए धनिंद पदमावती पलकमें।

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आत्मजागृतिके साधन-तीर्थस्थल २६५ जाकी नाम-महिमासो अधातु कनक करे, पारस पाखान नामी भयो है खलकमें। जिन्हको जनमपुरी नामके प्रभाव हम,
आफ्नो सरूप लखो भानुसो भलकमें। सोई प्रभु पारस महारस के दाता अब, दीजे मोहि साता दृग लीलाकी ललकमें।"
-नाटक समयसार, ३ । जैन संस्कृतिक विकास और सवर्द्धनकी पुनीत पुण्य-भूमिके रूपमें विहार प्रान्तके राजगृहीका अत्यन्त उच्च स्थान है। कारण, वासुपूज्य भगवान्को छोड शेष २३ तीर्थकरोने कैवल्य लाभके उपरान्त अपनी धार्मिक देशनासे राजगिरिको पवित्र किया था। वीसवे तीर्थंकर भगवान् मुनिसुव्रतके पुण्य जन्म से यह पच शैलपुर-राजगिरि पवित्र है-"पञ्च शैलपुरं पूतं मुनिसुव्रतजन्मना ॥" हरि० पु० ५२-३ ॥ ___भगवान् महावीरके समवसरण-धर्मसभाके प्रधान पुरुष-रत्न सम्राट श्रेणिक-बिम्बसारकी निवासभूमि और राजधानी राजगृही रही है। राजगृहीके पूर्वमे चतुष्कोण ऋपिशैल, दक्षिणमे वैभार और नैऋत्य दिशामें विपुलाचल पर्वत है, पश्चिम, वायव्य और उत्तर दिशामें छिन्न नामका पर्वत है, ईशान दिशामें पाण्डु नामका पर्वत है।' हरिवंशपुराणसे विदित होता है कि भगवान् महावीरने जृम्भिक ग्रामकी ऋजुकूला नदीके तीर वैशाख सुदी १० को कैवल्य प्राप्त किया था। गणधरका योग न मिलने के कारण ६६ दिन तक प्रभुका मौन विहार हुआ और वे राजगृह नगर पधारे। आचार्य जिनसेन राजगृहका विशेषण 'जगतख्यातम्' देकर उस पुरीकी लोक प्रसिद्धताको प्रकट करते हैं। अनन्तर भगवान्ने जिस प्रकार सूर्य विश्वके प्रबोधन निमित्त उदयाचलको प्राप्त होता है, उसी प्रकार अपरिमित श्रीसम्पन्न विपुलाचल शैलपर आरोहण किया। हरिवंश पुराणमें लिखा है

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“षषष्टिदिवसान भूयो मौनेन विहरन् विभुः। आजगाम जगत्रख्यात जिनो राजगृहं पुरम् ॥ ६१ ॥ पारोह 'गिरि तत्र विपुल विपुलश्रियम्। ,
प्रबोधार्थ स लोकानां भानुमानुदयं यथा ॥ ६२ ॥" -सर्ग २ । भगवान्की दिव्य-वाणी प्रकाशनके योग्य गणधरादिकी प्राप्ति होने पर विपुलाचलको ही सर्वप्रथम यह सौभाग्य प्राप्त हुआ कि ६६ दिनके पश्चात् श्रावण कृष्ण प्रतिपदाके प्रभातमे जव कि सूर्य उदय हो रहा था और अभिजित नक्षत्र भी उदित था, भगवान्के द्वारा धर्म-तीर्थकी उत्पत्ति हुई। आचार्य यतिवृषभ तिलोयपण्णनिमे श्रावण कृष्ण प्रतिपदाको युगका प्रारम्भ बताते हैं। ___ससारके महान् ज्ञानी सन्त-जन और पुण्यात्मा नरनारियोके आवागमनसे राजगिरिका भाग्य चमक उठा। अनेकान्त विद्याके सूर्यने राजगिरिके विपुलाचलके शिखरसे मिथ्यात्व अन्धकार निवारिणी किरणोके द्वारा विश्वको परितृप्त किया, इसलिये राजगिरि और उसके विपुलाचलका दर्शन साधकके हृदयमे भगवान् महावीरके समवसरणकी स्मृति जागृत कर देता है। राजगिरिका नाम साधकोको स्मरण कराता है और सम्भवत वे अपने ज्ञान नेत्रसे उस अतीतके आध्यात्मिक जागरणसम्पन्न भव्य कालको देख भी ले, जबकि बनमालीने आकर मगध-सम्राट् श्रेणिकको यह श्रुति-सुखद समाचार सुनाया था, कि श्री वीर प्रभु विपुलाचलपर पधारे है और उनके आध्यात्मिक प्रभावसे सारा वन विचित्र सौदर्यसम्पन्न हो गया है। वनपालकके यह शब्द सदा स्मृतिपथमे गुजते रहेगे
“वीर प्रभू विपुलाचल पाए, छह रितु फूली कली कली।" १ "वासस्स पढममासे सावणणामम्मि बहुलपडवाए।
अभिजीगक्खत्तम्मि य उप्पत्ती धम्मतित्थस्स। सावणबहुले पाडिवरुद्दमुहुत्ते सुहोदये रविणो। अभिजिस्स पढमजोए जुगस्स आदी इमस्स पुढं ॥ ६९-७० ॥

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जैन तीर्थयात्रा विवरणमे निर्वाणभूमि, अतिशय क्षेत्र पचकल्याणक स्थल सव साधको के लिये पूज्यस्थल वताए है । हमने कतिपय स्थलोका ही ऊपर सक्षिप्त वर्णन किया है, अन्यथा हमे वडवानी स्टेटमे विद्यमान चूलगिरिके विपयमे प्रतिपादन करना अनिवार्य था । वहासे इन्द्रजीत, कुम्भकर्णने तप-साधना के फलस्वरूप सिद्धि प्राप्त की। बड़वानी के समीप भगवान् ऋषभदेवकी ८४ फीट ऊची खड्गासन मूर्तिकी विशालता दर्शकोको चकित कर देती है । इतनी विद्यालमूर्ति अन्यत्र नही है | इतिहासातीत कालकी मूर्ति कही जाती है। अब पुरातन मूर्ति का जीर्णोद्धार हो जानेसे पुरातत्त्वज्ञ प्राचीनताका प्रत्यक्ष वोध प्राप्त करने मे असमर्थ है।
निर्वाणप्राप्त आत्माएँ लोकके शिखरपर विद्यमान रह अपने ज्ञान तथा आनन्द स्वभाव में निमग्न रहती है । न कि जैसा वौद्ध मानता है, कि दीपकका तेल -स्नेह समाप्त होनेपर वह बुझ जाता है, उसी प्रकार स्नेहरागादिके क्षय होनेसे जीवन प्रदीप भी बुझ जाता है। जैनदृष्टिमे आत्माके विकारोका पूर्ण क्षय होता है, तथा पूर्ण परिशुद्ध आत्माका पूर्ण विकास होता है।
साधककी मनोवृत्ति निर्मल करनेमे पुण्यस्थलोको निमित्तमात्र कहा है । वैसे तो जिस किसी स्थलपर समासीन हो समर्थ साधक विकारोके विनाशार्थं प्रवृत्त होता है, वही निर्वाणस्थल वन जाता है | दुर्बल मनोवृत्तिवाले साधकोके लिये अवलम्वनकी आवश्यकता होती है । समर्थ जिस प्रकार प्रवृत्ति करता है, वह माग वन जाता है। आचार्य अमितगति कहते है - "न सस्तरो भद्र, समाधिसाधनं
न लोकपूजा न च संघमेलनम् । वतस्ततोऽध्यात्मरतो भवानिशं विमुच्य सर्वामपि वाह्यवासनाम् ॥”
- द्वात्रिंशतिका २३ ।

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जैनशास्त्रोके परिशीलनसे स्पष्ट विदित होता है, कि किस महापुरुषने कब और किस स्थलसे आत्मस्वातत्र्य-मुक्ति प्राप्त की। आज तक यह स्थल परम्परासे पूजा भी जाता है। निर्वाणभूमिपर मुक्त होनेवाले आत्माके चरणोके चिह्न बने रहते है, उनको ही आराधक प्रणाम कर मुक्त आत्माओकी पुण्यस्मृति द्वारा अपने जीवनको आलोकित करता है। इन प्रमाणोके आधारपर विद्यावारिधि वैरिस्टर श्री चम्पतरायजी यह निष्कर्ष निकालते है कि-'यथार्थमे जैनधर्मके अवलम्बनसे निर्वाण प्राप्त होता है । यदि अन्य साधनाके मार्गोसे निर्वाण मिलता, तो मुक्त आत्माओ के विषयमे भी स्थान, नाम, समय आदिका प्रमाण उपस्थित करते।' वे लिखते है-"No other religion is in a position to furnish a list of men, who have attained to Godhood by following its teachings."
-Change of Heart P. 21. मुमुक्षके लिये भैया भगवतीदासजी कहते है"तीन लोकके तीरथ जहां, नित प्रति बदन कीजै तहां। मन-वच-काय सहित सिर नाय, वदन कहि भविक गुण गाय ॥"
कौन साधक मुक्तिकी उज्ज्वल भावनाके प्रबोधक पुण्य तीर्थोकी अभिवन्दना द्वारा अपने जीवनको आलोकित न करेगा।

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साधक के पर्व
साधकके जीवन-निर्माणमे पर्व तथा उत्सवोका महत्त्वपूर्ण स्थान है। जिस प्रकार तीर्थयात्रा, तीर्थस्मरण आदिसे साधक की आत्मा निर्मल होती है, उसी प्रकार आत्मप्रबोधक पर्वोके द्वारा जीवनमे पवित्रताका अवतरण होता है। कालविशेष आनेपर हमारी स्मृति अतीतके साथ ऐक्य धारण कर महत्त्वपूर्ण घटनाओको पुन जागृत कर देती है। अतीत नैगमनय भूतकालीन घटनाओमे वर्तमानका आरोप करता है। यद्यपि भगवान् महावीर प्रभुको निर्वाण प्राप्त हुए सन् १९४६में २४७५ वर्ष व्यतीत हो गए, किन्तु दीपावलीके समय उस कालभेदको भूलकर ससार कह बैठता है"अद्य दीपोत्सवदिने वर्द्धमानस्वामी मोक्षं गतः।"
-पालापपद्धति पृ० १६६ । ___ इस प्रकारकी मधुर स्मृतिके द्वारा साधक उस स्वर्णकालसे क्षणभर को ऐक्य स्थापित कर सात्त्विक भावनाओ को प्रबुद्ध करता है। पर्व और त्यौहार नामसे ऐसे बहुतसे उत्सवके दिवस आते है, जब कि अप्रबुद्ध लोग जीवनको रागद्वेषादिकी वृद्धि द्वारा मलिन बनानेका प्रयत्न किया करते है। आश्विनमासमें दुर्गापूजाके नामपर बहुतसे व्यक्ति पशुबलि द्वारा अपनेको कृतार्थ समझते है। ऐसे पर्व या उत्सवसे साधकको सतर्कतापूर्वक आत्मरक्षा करनी चाहिये, जिनसे आत्मसाधनाका मार्ग अवरुद्ध होता है। जिन पर्वोसे सात्त्विक विचारोको प्रेरणा प्राप्त होती है उनको ही सोत्साह मनाना चाहिये।
तिलोयपण्णत्तिमे बताया है कि जिस कालमें जीव कैवल्य, दीक्षा
१ "नास्ति काले केवलणाणादिमंगलं परिणमति ॥ १-२४॥"
"परिणिक्कमणं केवलणाणुब्भवणिन्वुदिप्पवेसादी। पावमलगालणादो पप्णत्तो कालमगलं एदं ॥ १-२५॥"

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कल्याणक, निर्वाण आदिसे पापरूपी मलको नप्ट करता है, वह काल -
मंगल कहा है।
" एव प्रणयभेयं हवदि त कालमगलं पवरं । जिणमहिमासवधं णदीसरदीप पहुदीदो ।। " - ११२६ ।
इस प्रकार जिनेन्द्र भगवान् की महिमासे सम्वन्ध रखने वाला वह श्रेष्ठ काल मंगल कहा है, जैसे नन्दीश्वरद्वीप पर्व आदि ।
साधक मगल कार्यो द्वारा विशेष अवसरकी स्मृतिको सफल बनाता है । प्राचार्य गुणभद्रने मनुष्यके शरीरको घुनके द्वारा भक्षित इक्षुके साथ' तुलना की है। इक्षुमे जो गाठे होती है, उनको पर्व कहते है । गाठोको न खाकर यदि उर्वरा भूमिमे लगा देते है, तो अच्छी फसल आती है । इसी प्रकार जीवनमे नदीश्वर, दशलक्षण पर्वके कालको भोगमे न लगाकर सयम तथा आत्मसाधनामे व्यतीत करे, तो साधक मगलमय जीवनद्वारा अभ्युदय एव निश्रेयस निर्वाणकी प्रतिष्ठाको प्राप्त करता है ।
जैन पर्वो श्रावण कृष्णा प्रतिपदाका प्रभात अपना विशिष्ट महत्त्व रखता है, कारण उस दिन भगवान् महावीर प्रभुने विपुलाचल पर्वतपर शाति और समृद्धिका जीवनप्रद उपदेश दिया था । वर्धमान हिमाचल
१ " मानुष्यं घुणभक्षितेक्षुसदृशम् ।" - श्रात्मानुशासन, ८१ । २ " प्रत्यक्षीकृतविश्वार्थ कृतदोषत्रयक्षयम् ।
जिनेन्द्र गौतमोऽपृच्छतीर्थार्थ पापनाशनम् ॥ ८ ॥ स दिव्यध्वनिना विश्वसंशयच्छेदिना जिनः । दुन्दुभिध्वनिधीरेण योजनान्तरयायिना ॥ ६० ॥ श्रावणस्यासिते पक्षे नक्षत्रेऽभिजिति प्रभुः । प्रतिपद्य पूर्वाह्णे शासनार्थमुदाहरत् ॥ ६१ ॥ "
- हरिवंशपुराण सर्ग २ |

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से स्याद्वाद गगाका अवतरण इस मगलमय असवर पर हुआ था, अतएव उस महान् शुद्ध एव सात्त्विक स्मृतिका उद्बोधक होनेके कारण वह 'वीरशासन दिवस' साधकके लिये सर्वदा अभिवदनीय है। यदि भगवान्ने अपना सार्वजनीन अनेकान्तमय अभय उपदेश न दिया होता, तो ससार मोहान्धकारमे निमग्न रहकर अपथगामी रहता।
"वोर-हिमाचल तें निकसी, गुरु गौतमके मुख कुण्ड ढरी है। मोह-महामद-भेद चली, जगकी जडतातप दूर करी है। ज्ञान-पयोनिधि माहि रलो, बहु-भगतरगनिसो उछरी है। ता शुचि शारद गगनदी प्रति मै अँजुलीकर शीस धरी है। या जगमदिरमें अनिवार अज्ञान अधेर छयो अतिभारी। श्री जिनकी धुनि दीप-शिखासम जो नहि होत प्रकासनहारी। तो किह भाति पदारथ पांति कहा लहते लहते अविचारी। या विधि सन्त कहें धनि है धनि है जिन बैन बडे उपगारी॥" यह दिवस वीरशासनके प्रकाशनके द्वारा मगल रूप होनेके पूर्व भी अपना विशिष्ट स्थान धारण करता था। भोगभूमिकी रचनाके अवसान होनेपर कर्मभूमिका आरम्भ इसी दिन हुआ था। यतिवृषभ प्राचार्यने तिलोयपष्णत्तिमे इस समयको वर्षका आदि दिवस बताया है, कारण श्रावणमास वर्पका प्रथम मास कहा है। श्रमण सस्कृतिवालोका वर्षारभ श्रवण नक्षत्रयुक्त श्रावण माससे होना उपयुक्त तथा सगत भी दिखता है। वर्षाकालसे धार्मिक जगत् का सवत्सर आरभ होना ठीक मालूम पडता है। उस समय मेघमाला जलधारा द्वारा विश्वको परितृप्त करती ---------------- -------- १ "वासस्स पढममासे सावणणामम्मि बहुलपडिवाए।
अभिजीणक्खत्तम्मि य उप्पत्ती धम्मतित्थस्स । ६६ ॥ सावणबहुले पाडिवरुद्दमुहुत्ते सुहोदये रविणो। अभिजिस्स पढमजोए जुगुस्स आदी इमस्स पुढं ॥ ७० ॥"

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है, तो धर्मामृत वर्षा द्वारा श्रमणगण अथवा उनके आराधक सत्पुरुष स्व तथा पर का कल्याण करते हुए आत्माको निर्मल बनाते है।
रक्षाबधन-यह पर्व सामियोके प्रति वात्सल्यभावका स्मारक है। जैन-शास्त्रकारोने बताया है कि उज्जैनमे श्रीधर्म नामके राजा थे। उनके बलि, बृहस्पति, प्रह्लाद और मुचिन नामके चार मत्री थे। वहा अकपन आचार्यके नेतृत्वमे सातसौ जैन साधुओका विशाल सघ पधारा। मन्त्रियोके चित्तमे जैनधर्मके प्रति प्रारभसे ही विद्वेषभाव था। उनने श्रीधर्म नरेन्द्रको मुनिसम हकी वदनाके लिये अनुत्साहित किया, किन्तु राजाको आतरिक प्रेरणा देख मत्रियोको भी मुनिवदनाको जाना पड़ा। उस समय सघस्थ सभी साधु आत्मध्यानमे निमग्न थे। राजा साधुओकी दिगम्बर, शान्त, निस्पृह मुद्रा देखकर प्रभावित हुआ, किन्तु मत्रिमडलने साधुओके प्रति विद्वेषके भाव व्यक्त किये। इतनेमे मार्गमे श्रुतसागरजी क्षुल्लक दिखाई दिए, जिनको सधपति अकपनाचार्यका आदेश नहीं मिला था कि यहाके राजमत्री जिनधर्मके विद्वेषी है अत मौनवृत्ति रखना उचित है, उनसे वाद-विवाद नहीं करना चाहिये, कारण इससे हानिकी सभावना है। __ मत्रियोने श्रुतसागर क्षुल्लकके समक्ष पवित्र धर्मपर झूठा आक्षेप लगाया तव क्षुल्लक महाराजने अपने पाडित्यपूर्ण उत्तरसे उनको पराजित किया। मत्री लोगोने अपनेको अपमानित अनुभवकर सघके समस्त साधुओ पर उपद्रव करनेकी सोची।।
श्रुतसागर क्षुल्लकसे मत्रियोके वार्तालाप तथा उनकी पराजयका हाल सुनकर अकपनाचार्यने निश्चय किया, कि आज सघ पर आपत्ति आए विना न रहेगी, अत उनने मध्याह्नमे विवादके स्थलपर ही श्रुतसागर क्षुल्लकको जाकर ध्यान करनेका आदेश दिया। ____श्रुतसागरजी बड़े ज्ञानी तथा योगी थे। वे आत्मध्यानमे मग्न थे। नीरव रात्रिमे उक्त मत्रियोने तलवारसे उनपर आक्रमण किया,

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किन्तु क्षुल्लकजीके तप प्रभावसे मंत्री लोग कोलित हो गए। प्रभातकालीन प्रकागने उन पापियोका चरित्र जगत्के समक्ष प्रकट कर दिया। राजाको जब मत्रियोकी इस जघन्य वृत्तिका पता चला, तब उसने मग्रियो को उचित दड दे तिरस्कारपूर्वक राज्यसे निर्वासित कर दिया। ___ अनतर वलि आदि पर्यटन करते हुए हस्तिनागपुर पहुंचे। अपनी योग्यतासे वहाके जैन राजा पद्मरायको उन्होने शीघ्र ही प्रभावित किया। पद्मरायको अपने प्रतिद्वन्दी सिंहबल नरेगकी सदा भीति रहा करती थी। वलिने अपनी कूटनीतिसे सिंहवलको शीघ्र ही वधन वद्ध कर पद्मरायको चिन्तामुक्त कर दिया। इसपर अत्यन्त प्रसन्न हो पद्मराय वलिसे वोले, मन्त्री तुम्हें जो कुछ भी चाहिये, मागो। मै उसकी पूर्ति करूगा। वलिने कहा-महाराज, जव हमे आवश्यकता होगी, तव हम आपसे वरकी याचना करेंगे। अभी कुछ नही चाहिये। राजाने यह स्वीकार किया। ___ कुछ समयके अनन्तर अकपनाचार्य पूर्वोक्त सात सौ तपस्वियो सहित विहार करते हुए हस्तिनागपुरमें वर्षाकाल व्यतीत करनेके उद्देश्यसे पधारे। जैननरेश पद्मरायके अधीन रहने वाली जिनेन्द्रभक्त जनताने साधुओके शुभागमनपर अपार आनन्द व्यक्त किया। बलि और उनके सहयोगियोने सोचा, इस अवसरपर इन साधुओसे वदला लेना उचित है, अन्यथा जैन नरेशके पास अब अपना अस्तित्व न रहेगा। पुराने वर को स्मरण कराकर वलिने पद्मरायसे सात दिनका राज्य मांगा। मंत्रियोके दुर्भावको विना जाने राजाने एक सप्ताहके लिए वलिको राजाका पद प्रदान कर दिया। अव तो अमात्य वलि राजा वन गया। साधुओके सहार निमित्त उसने यज्ञका जाल रचा। ___ नरमेधयज्ञका नाम रखकर मुनियोकी आवासभूमिको हड्डी, मांस आदि घृणित पदार्थोसे पूर्ण कराकर उसने उसमें आग लगवा दी, जिसके भीषण एवं दुर्गन्धयुक्त धुएसे साधु लोगोकी दम घुटने लगी। वलिने
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अवर्णनीय उपद्रव आरम्भ करा दिया। उसने सोचा था, इस यज्ञकी ओटमे मै सपूर्ण मुनिसघको स्वाहा करके सदाके लिये निश्चिन्त हो जाऊँगा। इधर यह पैशाचिक जघन्य लीला हो रही थी, उधर मिथिलामे एक महान् योगी मुनिराजने अपने दिव्य ज्ञान से आकाशमें श्रवण नक्षत्रको कपित देख हस्तिनागपुरमे मुनिसघके महान् उपसर्गको जानकर बहुत दु ख प्रकट किया। उनके समीपवर्ती पुष्पदन्त क्षुल्लकने सर्व वृत्तान्त ज्ञात कर यह जाना कि विक्रिया ऋद्धि नामक महान् योगशक्तिको धारण करनेवाले महामुनि विष्णुकुमारजीके प्रयत्नसे ही यह सकट टल सकता है, अन्यथा नही।
पुष्पदन्त क्षुल्लकने विष्णुकुमार मुनिराजके पास जाकर सपूर्ण वृत्तान्त सुनाया। विपत्ति-निवारणनिमित्त आध्यात्मिक सिद्धियोका उपयोग करते हुए वे अपने भाई पद्मरायके राज्यमे पहुचे, जहा बलिने नरबलिका पाखण्ड फैलाया था। पद्मरायको डाटते हुए उनने कहा,"पद्मराय, किमारब्धं भवता राज्यवर्तिना"-तुमने यह क्या कार्य मचा रखा है। पद्मरायने अपनी असमर्थता बताते हुए निवेदन किया कि एक सप्ताह पर्यन्त राज्य पर मेरा कोई भी अधिकार नहीं है। इस प्रसग पर हरिवंश-पुराणकार कहते है
"पद्मस्ततो नतः प्राह नाथ, राज्यं मया बलेः।
सप्ताहावधिकं दत्तं नाधिकारोऽधुनात्र मे॥"-२०, ४०। विष्णुकुमार मुनिराजने यज्ञ और दान देनेमे तत्पर बलिको देख अपने लिये केवल तीन पाव भूमि मागी। स्वीकृति प्राप्त कर विक्रिया ऋद्धिके प्रभावसे विष्णुकुमारने अपने दो पावो को मेरु तथा मानुषोत्तर पर्वत पर्यन्त विस्तृत करके तीसरे पैरके योग्य भूमि मागी। यह लोकोत्तर प्रभाव देखकर बलि घबडाया। उसने क्षमा मागी और उपसर्ग
१ हरिवंशपुराण सर्ग २०, श्लोक ३२।

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दूर किया । विष्णुकुमार मुनिराजने श्रावणी पूर्णिमाके प्रभात मे साधुओका उपसर्ग दूर किया । बलिको अपने पाप कर्मके कारण निन्दा प्राप्त हुई - तथा वह देश के बाहर कर दिया गया। आचार्य जिनसेन कहते है - "उपसर्गं विनाश्याशु बलि बद्ध्वा सुरास्तदा । विनिगृह्य दुरात्मानं देशाद् दूर निराकरन ॥"
- हरिवंशपु० २० - ६० । हस्तिनागपुरके श्रावकोने उपसर्ग दूर होने पर अकपन आदि मुनी - न्द्रोकी भक्तिभावपूर्वक पूजा की तथा योग्य आहार देकर पुण्य सचय किया। जैसे महामुनि विष्णुकुमारने साधुसघपर वात्सल्य दिखाकर उनका उपसर्ग निवारण किया, उसी प्रकार जिनेन्द्र प्रतिमा, मन्दिर, मुनिराज आदि पर विपत्ति आने पर प्राणोकी भी बाजी लगाकर धर्म तथा धर्मात्माओका रक्षण करना रक्षाबन्धन पर्वका सदेश है । उत्कृष्ट सात्त्विक प्रेमका प्रवोधक यह रक्षाबन्धन या श्रावणी पर्व है । उस दिन साधक उपसर्गं विजेता अकपनाचार्य आदिकी पूजा करता हुआ कहता है" श्री अकंपन गुरु आदि दे मुनि सात सौ जानो । तिनकी पूजा रचौ सुखकारी भव भवके अघ हानो ।। " रक्षाबंधनके समय बहिनके द्वारा भाईको राखी बाधनेका सक्षिप्त रूपक यथार्थमे वात्सल्य रसका उद्बोधक है । 'बहिन' वात्सल्य भावना की प्रतीक है । 'भाई' आदर्श श्रावकका रूपक है। धार्मिक श्रावक इसदिन वात्सल्य भावनाकी रक्षाका बन्धन स्वीकार करता है । वीतराग शासनके समाराधक यदि इस पर्वके भावको हृदयगम करे तो समाज तथा विश्वका कल्याण हो। सामाजिक जागृति वात्सल्य भावको धारण करने में है ।
दीपावली - कार्तिक कृष्णा अमावस्याके सुप्रभातमे पावापुरीके उद्यान से भगवान् महावीर प्रभु ईस्वी सन्से ५२७ वर्ष पूर्व सपूर्ण कर्मशत्रुओको जीतकर अनन्त ज्ञान, अनन्त आनंद, अनंत शक्ति आदि अनन्त गुणोको प्राप्त कर मुक्तिधामको पहुचे थे। उस आध्यात्मिक स्वत

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न्त्रताकी स्मृतिमें प्रदीपपक्तियोके प्रकाश द्वारा जगत् भगवान महावीर प्रभुके प्रति अपनी श्रद्धाजलि अर्पित करता हुआ अपनी आत्माको निर्वाणोन्मुख बनानेका प्रयत्न करता है। हरिवशपुराणसे विदित होता है, कि भगवान् महावीरने सर्वज्ञताकी उपलब्धिके पश्चात् भव्यवृन्दको तत्त्वोपदेश दे पावानगरीके मनोहर नामक उद्यानयुक्त वनमे पधारकर स्वाति नक्षत्रके उदित होनेपर कार्तिक कृष्णाके सुप्रभातकी सध्या के समय अघातिया कर्मोका नाशकर निर्वाण प्राप्त किया। उस समय दिव्यात्माओने प्रभुकी और उनके देहकी पूजा की।
उस समय अत्यन्त दीप्तिमान जलती हुई प्रदीपपक्तिके प्रकाशसे आकाश तकको प्रकाशित करती हुई पावानगरी शोभित हुई। सम्राट श्रेणिक (विम्बसार) आदि नरेन्द्रोने अपनी प्रजाके साथ महान् उत्सव मनाया था। तबसे प्रतिवर्ष लोग भगवान् महावीर जिनेन्द्र निर्वाणकी अत्यन्त आदर तथा श्रद्धापूर्वक पूजा करते है।
आज भी दीपावलीका मगलमय दिवस भगवान् महावीरके निर्वाणकी
१ "जिनेन्द्रवीरोऽपि विबोध्य सन्ततं समन्तत भव्यसमूहसन्ततिम।
प्रपद्य पावानगरी गरीयसी मनोहगेद्यानवने तदीयके ॥ १५ ॥ चतुर्थकालेऽर्थचतुर्थमासकैविहीनता विश्चतुरब्दशेषके। स कातिके स्व.तिषु कृष्णभूतप्रभातसन्ध्यासमये स्वभावतः ॥ १६ ॥ अघातिकर्माणि निरुद्धयोगको विध्य घातीन्धनवद्विबन्धनः। विबन्धनस्थानमवाप्य शङ्करो निरन्तरायोरुस्खानुबन्धनम् ॥ १७ ॥ ज्वलत्प्रदीपालिकया प्रबुद्धया सुरासुरैर्दीपितया प्रदीप्तया। तदा स्म पावानगरी समन्ततः प्रदीपिताकाशतला प्रकाशते ॥१६॥ ततस्तु लोकः प्रतिवर्षमादरात् प्रसिद्धदीपालिकयात्र भारते। समुद्यतः पूजयितुंजिनेश्वरं जिनेन्द्रनिर्वाणविभूतिभक्तिभाक् ॥२१॥"
देखो-शक संवत् ७०५ रचित हरि० पु० सर्ग ६६ ।

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स्मृतिको जागृत करता है । समग्र भारतमे दीपमालिकाकी मान्यता भगवान् महावीरके व्यक्तित्वके प्रति राष्ट्रके समादरके परपरागत भावको स्पष्ट बताती है, यद्यपि साप्रदायिक दृष्टिकोणवाले कल्पित घटनाओसे ऐतिहासिक दीपावलीको सम्बद्ध बता अपनी सकीर्ण दृष्टिको पुष्ट करते है । कोई-कोई लोग दयानदजी सरस्वती ( जो इस बीसवी सदीके व्यक्ति हुए हैं) के मरणके उपलक्ष्यमे दिवालीकी मान्यता बताते हुए अपने सप्रदायमोह तथा अतिसाहसपूर्ण उद्गारके लिये उल्लेखनीय माने जा सकते है ।
इतिहासका उज्ज्वल आलोक दीपावलीका सम्बन्ध भगवान् महावीर के निर्वाणसे स्पष्टतया बताता है। दीपावलीका मगलमय पर्व आत्मीक स्वाधीनताका दिवस है । उस दिन सध्याके समय भगवान्‌के प्रमुख शिष्य गौतम गणधर को कैवल्य लक्ष्मीकी प्राप्ति हुई थी। इससे दिव्यामाओके साथ मानवोने केवलज्ञान - लक्ष्मीकी पूजा की थी। इस तत्त्वको न जाननेवाले रुपया पैसाकी पूजा करके अपने आपको कृतार्थ मानते है । वे यह नही सोचते, कि द्रव्यकी अर्चनासे क्या कुछ लाभ हो सकता है ? वे यह भूल जाते है कि
"उद्योगिनं पुरुषसहमुपैति लक्ष्मीवेन देयमति कापुरषा वदन्ति ।"
दीपावली के उत्सव पर सभी लोग अपने-अपने घरोको स्वच्छ करते है, और उन्हे नयनाभिराम बनाते है । यथार्थमे वह पर्व आत्माको राग, द्वेष, दीनता, दुर्बलता, माया, लोभ, क्रोध आदि विकारो से बचा जीवनको उज्ज्वल प्रकाश तथा सद्गुण-सुरभि सपन्न बनानेमे है । यदि यह दृष्टि जागृत हो जाय, तो यह मानव महावीर बननेके प्रकाशपूर्ण पथपर प्रगति किए बिना न रहे।
दीपावली के दिनसे वीरनिर्वाण सवत् आरभ होता है। अभी (सन् १९४९ में) वीर निर्वाण सवत् २४७६ प्रचलित है। यह सर्व प्राचीन प्रचलित सवत्सर प्रतीत होता है। मगलमय महावीरके निर्वाणको

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अमगलनाशक मानकर भव्य लोग अपने व्यापार आदिका कार्य दीपावली से ही प्रारंभ करते है ।
अक्षयतृतीया - रक्षावधन, दीपमालिकाके समान अक्षय तृतीयाका दिवस भी सारे देशमे मंगल दिवस माना जाता है। वैशाख सुदी तृतीयाके दिन भगवान् वृषभदेव को कर्मभूमिके प्रारभमे सर्वप्रथम आहार दान देकर अक्षय पुण्य सपत्ति प्राप्त करनेका अनुपम सौभाग्य हस्तिनागपुरके नरेश श्रेयास महाराजने प्राप्त किया है । इस कारण यह दिवस अत्यन्त पवित्र तथा मगलमय माना जाता है।
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भगवत् जिनसेनाचार्यने अपने महापुराणमे अक्षय तृतीयाके विषयमें बताया है कि भगवान् वृषभदेवने छह मास पर्यन्त अनशनके उपरान्त आहार ग्रहण करनेके लिये विहार प्रारंभ किया । वह कर्मभूमिरूप युगका प्रारभिक समय था । लोगोको इस बात का बोध न था, कि किस विधिपूर्वक दिगम्बर मुनिमुद्राधारो भगवान्‌को सन्मान पूर्वक आहार कराया जाय । भगवान्' मौनपूर्वक एक स्थानसे दूसरे स्थानको विहार करते थे तब भक्त
१ "यतो यतः पद धत्त मौनि चर्यास्म संश्रितः । ततस्ततो जनाः प्रीताः प्रणमन्त्येत्य सम्भूमात् ॥ प्रसीद देव किं कृत्यमिति केचिज्जगुगिरम् । तूष्णींभावं व्रजन्तं च केचित्तमनुवनजुः ॥ परे परार्द्धरत्नानि समानीय पुरो न्यधु । इत्यूचुश्च प्रसीदेनामिज्यां प्रतिगृहाण नः ॥ वस्तुबाहनकोटीश्च विभोः केचिदढौकयन् । भगवांस्तास्वर्नाथत्वात्तूष्णीको विजहार सः ॥ केचित्स्रग्वस्त्रगन्धादीनानयन्ति स्म सादरम् । भगवन् परिधत्स्वेति पटल्यासह भूषणैः ॥ केचित् कन्याः समानीय रूपयौवनशालिनीः । परिणाययितुं देवमुद्यता धिक् विमूढताम् ॥ केचिन्मज्जनसामग्रचा संश्रित्योपारुधन् विभुम् । परे भोजनसामग्री पुरस्कृत्योपतस्थिरे ॥ विभो भोजनमानीतं प्रसीदोपविशासने । सम मज्जनसामग्र्या निविंश स्नानभोजने ॥ एषाञ्जलिः कृतोऽस्माभिः प्रसीदानुगृहाण नः । इत्येकेऽघोषिषन्मुग्धा विभुमज्ञाततत्क्रमाः ॥" - महापु० पर्व २० | १४-२२ ।

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लोग प्रेम पूर्वक आ आकर उन्हे प्रणाम करते थे। कोई पूछते थे-भगवन्, कृपा कर हमे कार्य बताइये, कोई लोग चुपचाप भगवान्के पीछेपीछे चले जाते थे। कोई अमूल्य रत्नो को लाकर भेट करते थे, कोई वस्तु, वाहन आदि लाते थे, किन्तु भगवान्के चित्तमे उनके प्रति इच्छा न होनेके कारण वे चुपचाप विहार करते जाते थे। भिन्न-भिन्न सामग्रीके द्वारा लोग अपने प्रभुका सन्मान करनेका प्रयत्न करते थे, किन्तु भगवान् की गूढचर्याका भाव कोई भी नही जान सका था। इस प्रकार छह माहका समय और व्यतीत हो गया। उस समय कुरुजागल देशके अधिपति श्रेयास महाराजने रात्रिके अन्तिम प्रहरमे ७ स्वप्न देखे, जिनका पुरोहितने कल्याणप्रद फल वताया । मेरुदर्शनका फल बताया था कि मेरु समान उन्नत तथा मेरु पर्वत पर अभिषेकप्राप्त महापुरुष आपके राजप्रासाद में पधारेंगे।
इतनेमे बडा कोलाहल हुआ कि भगवान् आदिनाथ प्रभु हमारे पालननिमित्त पधारे है, चलो शीघ्र जाकर उनका दर्शन करे तथा भक्तिपूर्वक उनकी पूजा करे।
"भगवानादिकर्ताऽस्मान् प्रपालयितुमागतः। पश्यामोऽत्र द्रुतं गत्वा पूजयामश्च भक्तितः॥"
-महापु० पर्व २०-४५॥ कोई-कोई कहते थे कि-श्रुतिमे सुनते थे कि इस जगत् के पितामह है। हमारे सौभाग्यसे उन सनातन प्रभुका प्रत्यक्ष दर्शन हो गया। इनके दर्शनसे नेत्र सफल होते है, इनकी चर्चा सुननेसे कर्ण कृतार्थ हाते है , इन प्रभुका स्मरण करनेसे अज्ञ प्राणी भी अन्त निर्मलताको प्राप्त करता है। ____ उस समय प्रभुदर्शनकी उत्कण्ठासे अहमहमिकाभावपूर्वक पुरवासियोका समुदाय महाराज श्रेयासके महल तक इकट्ठा हो गया। उस

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समय सिद्धार्थ नामक द्वारपालने तत्काल जाकर महाराज सोमप्रभ तथा श्रेयासकुमारसे भगवान्के आगमनका समाचार निवेदन किया।
जव श्रेयास महाराजने भगवान्का दर्शन किया, तब उन्हे जातिस्मरण-जन्मान्तरकी स्मृति प्राप्त हो गई। अत पुरातन सस्कारके प्रभावसे आहारदान देनेमे बुद्धि उत्पन्न हुई। उनको यह स्मरण हो गया कि हमने चारणऋद्धिधारी मुनियुगलको श्रीमती और वजूजघके रूपमें आहारदान दिया था। इस पुण्य स्मृतिकी सहायतासे श्रेयास महाराजने इक्ष रसकी धाराके समर्पण द्वारा एक वर्षके महोपवासी जिनेन्द्र आदिनाथ प्रभुके निमित्तसे अपने भाग्यको पवित्र किया। ____ यह दान अक्षय पद प्रदाता तथा अक्षयकीतिका निमित्त बना, इस कारण उस वैशाख सुदी तीजके साथ 'अक्षय' पद लग गया। महाराज श्रेयासको अमरकीर्ति प्राप्त हुई। चक्रवर्ती भरतेश्वर श्रेयास महाराजसे कहते है
"भगवानिव पूज्योऽसि कुरुराज त्वमद्य नः। त्व दानतीर्थकृत् श्रेयान् त्वं महापुण्यभागसि ॥"-आदिपु० २८-२१७ १ "श्रूयते यः श्रुतश्रुत्या जगदेकपितामहः।
स नः सनातनो दिष्टया यातः प्रत्यक्षसन्निधिम् ॥ दृष्टेऽस्मिन् सफल नेत्रे श्रुतेऽस्मिन् सफले श्रुती। स्मृतेऽस्मिन् जन्तुरज्ञोऽपि व्रजत्यन्त पवित्रताम् ॥४९-५०॥ अहं पूर्वमहं पूर्वमित्युपेतैः समन्ततः। तदा रुद्धमभूत् पौरेः पुरमाराजमन्दिरात् ॥ ६३ ॥ ततः सिद्धार्थनामैत्य द्रुतं दौवारपालकः। भगवत्सन्निधि राजे सानुजाय न्यवेदयत् ॥ ६६ ॥ संप्रेक्ष्य भगवद्रूपं श्रेयान् जातिस्मरोऽभवत् । ततो दाने मति चके संस्कारैः प्राक्तनैर्यतः ॥ ७८ ॥"
-आदिपुराण पर्व २०॥

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हे कुरुराज, आज तुम भगवान् वृषभदेवके समान पूजनीय हो, कारण श्रयास, तुम दान तीर्थके प्रवर्तक हो, अत तुम महापुण्यशाली हो। आज उस घटनाको व्यतीत हुए बहुत काल हो गया, किन्तु 'प्रतिवर्ष अक्षय तृतीयाका मगलमय दिवस साधककी आत्माको पुन पुन दिव्य प्रकाश प्रदान करता हुआ सत्पात्र दानकी ओर प्रेरित करता है।
दानके विषयमे यह बात स्मरण करने योग्य है कि देय वस्तुकी बहुमूल्यतापर दानकी महत्ता अवलम्बित नही है। महाराज श्रेयासने थोडा सा इक्षुरस भगवान् वृषभदेवको आहारमे दिया था, उस रसका आर्थिक दृष्टिसे कोई भी मूल्य नही है, किन्तु उसका परिणाम इतना महत्त्वपूर्ण हुआ कि दानका दिवस सपूर्ण शुभकार्योंके लिए मगलमय बन गया। चक्रवर्ती भरत तकने उस दानके दाताको दानतीर्थकर कहकर सम्मानित किया। ___ भगवान् महावीरके चरित्रसे ज्ञात होता है कि चेटक नरेशकी गुणवती पुत्री कुमारी चदनाने बन्दीगृहमे रहते हुए भी कोदो चावलके आहारदान द्वारा भगवान् महावीरको सम्मानित कर आश्चर्यप्रद कीर्ति 'प्राप्त की।
'पद्मपुराणमे बताया है कि मर्यादापुरुषोत्तम महाराज राम-चद्रने दण्डक वनमें मिट्टी और पत्तोके बने हुए पात्रमे भोजन बनाकर मासोपवासी सुगुप्ति तथा सुगुप्त नामक दिगम्बर मुनियोको श्रद्धा तथा अत्यन्त हर्षयुक्त हो सीताजी एव लक्ष्मणजीके साथ आहार अर्पण किया था। उस समय उन योगीन्द्रोको दिए गए आहारदानकी महिमा प्राचार्य रविषणने पद्मपुराणमे वडी सजीव भाषामे बताई है। __ इससे यह वात स्पष्टतया प्रमाणित होती है कि पात्रको विधिपूर्वक योग्य वस्तु उचित कालमे देनेसे महाफलकी प्राप्ति होती है। सूत्रकार
१ पद्मपुराण पर्व ४१।

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जैनशासन
उमास्वामि महाराजन कहा है-"विधिद्रव्यदातृपात्रविशेषात तद्विशेषः।" विधि, द्रव्य, दाता तथा पात्रकी विशेषतासे दानमे विशेषता होती है। अक्षयतृतीयाके उज्ज्वल सदेशको प्रत्येक गृहस्थको अपने अस करणमें पहुँचाना चाहिए। ___ श्रुतपंचमी-श्रुत शब्द 'शास्त्र' का वाचक है। ज्येष्ठ सुदी पचमी का मगलमय दिवस सरस्वतीकी समाराधनाका सुदर समय है। सौराष्ट्र देशकी गिरिनार पर्वतकी चद्रगुहामे प्रात स्मरणीय आचार्य धरसेनने भगवान महावीरके कर्म-साहित्य सम्वन्धी परपरासे प्राप्त प्रवचनको लोकहितार्थ भूतवलि और पुष्पदन्त नामक दो मुनीन्द्रोको आषाढ शुक्ला एकादशीके प्रभातमे पूर्णतया पढाया था। इसके अनन्तर गुरुदेवका स्वर्गवास हो गया और शिष्ययुगलने कर्मसाहित्यपर षट्खडागम सूत्र नामकी महान् रचना आरभ की। कुछ काल पश्चात् पुष्पदन्त आचार्य सहयोग न दे सके, अत शेषाश भूतवलि स्वामीने लिखा। उस पट्खडागम शास्त्रकी साधर्मी समुदायने ज्येष्ठ सुदी पचमीको बड़े वैभव तथा उत्साहपूर्वक पूजा कर सरस्वतीके प्रति अपनी उत्कृष्ट श्रद्धा व्यक्त की। तवसे श्रुतपचमी नामका पर्व प्रख्यात हो गया। श्रुतपचमीमे ग्रथोको उच्च स्थानपर विराजमान करके सम्यक्ज्ञानकी पूजा की जाती है। साधक यह भी चिंतन करता है कि यथार्थ ज्ञान आत्मा का स्वभाव है। वाह्य ग्रन्थ उस ज्ञान-ज्योतिको प्रदीप्त करनेमें सहायक होते है, अत कृतज्ञतावश उस साधनाका समादर करना साधक अपना कर्तव्य समझता है। १ "ज्येष्ठसितपक्षपञ्चम्यां चातुर्वर्ण्यसंघसमवेतः।
तत्पुस्तकोपकरणwधात् क्रियापूर्वक पूजाम् ॥ १४३ ॥ श्रुतपञ्चमीति तेन प्रख्याति तिथिरियं परामाप । अद्यापि येन तस्यां श्रुतपूजां कुर्वते जैनाः ॥ १४४ ॥"
-इन्द्रनन्दि-श्रुतावतार ।

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साधकके पर्व
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अभी हमने कुछ मगलमय प्रमुख पर्वोका वर्णन किया है। ये पर्व सादि है, कारण उनकी उद्भूति विशेष घटनाओके आधारपर हुई। अव हम थोडेसे ऐसे पर्वोपर प्रकाश डालना उचित समझते है, जो अनादि पर्वके नामसे प्रसिद्ध है। अनादि अनन्त विश्वपर दृष्टिपात करे, तो ऐसा स्थान और दिवस इस मनुष्यलोकमे नही मिलेगा, जव कि किसी महान् साधकने अपनी सफल साधनाके प्रसादसे निर्वाणका पद न प्राप्त किया हो, फिर भी लोक-व्यवहारनिमित्त प्रमुख पुरुषोसे सम्वन्धित या मुख्य सयमकी ओर आत्माको आकर्षित करनेवाले मगलकालको विशेष मान्यता प्रदान की जाती है। ____ अष्टाह्निका-आषाढ, कार्तिक तथा फाल्गुन मासके अन्तके आठ. दिवस पर्यन्त यह पर्व प्रतिवर्ष तीन बार मनाया जाता है। इसे महापर्व कहा है
"सरब परब में बड़ो अठाई परब है
नदीसुर सुर जाहि, लिए वसु दरब है।" नदीश्वर महाद्वीपमे विद्यमान जिन मदिरोकी वदना दिव्यात्माएँ आठ दिवस पर्यन्त बडे आनद तथा उत्साहपूर्वक किया करती है। जैन पुराण ग्रथोमे इस पर्वका अनेक बार वर्णन आता है। जैन रामायण-पद्मपुराणमे रविषेणाचार्य लिखते है, कि आषाढ शुक्ला अष्टमी से पूर्णिमापर्यन्त महाराज दशरथने वडे वैभवके साथ आठ दिवसपर्यन्त उपवास करके जिनेन्द्र भगवान्का अभिषेक पूजादि द्वारा महान् पुण्यका सचय किया था।
१ "तत्य कालमंगलं गाम जम्हि काले केवलणाणादिपज्जएहि परिणदो कालो पावमलगालणत्तादो मंगल । तस्योदाहरणम्, परिनिष्क्रमणकेवलज्ञानोत्पत्ति-परिनिर्वाण-दिवसादयः । जिनमहिमसम्बद्धकालोऽपि मंगलं यथा नन्दीश्वरदिवसादिः।
-धवलाटोका भाग १, पृ० २६

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जनशासन
"ततः सर्वसमृद्धीनां कृतसम्भारसन्निधिः। चकार स्नपनं राजा जिनानां तूर्यनादितम् ॥ अष्टाहोपोषितं कृत्वाभिषेक परमं नृपः। चकार महती पूजां पुष्पैः सहजकृत्रिमः ॥ यथा नन्दीश्वरे द्वीपे शक्रः सुरसमन्वितः । जिनेन्द्रमहिमानन्द कुरुते तद्वदेव सः ॥" ७-६
-पद्मपुराण पर्व २६ । श्रीपाल चरित्रसे विदित होता है, कि महाराज श्रीपालकी रानी मैनासुन्दरीने कार्तिक मासमे अष्टाह्निक महापूजा करके कुष्ठरोगसे व्यथित महाराज श्रीपाल तथा उनके साथियोको अपनी सकाम साधनाके प्रभावसे रोगमुक्त किया था। ___तार्किक अकलकदेवकी कथासे विदित होता है कि अष्टाह्निकाकी महापूजाके पश्चात् जैन रथके निकालनेमे जिनधर्मश्रद्धालु राजमाताको राजाकी ओरसे आपत्ति दिखी, कारण शासकपर बौद्धधर्मका प्रभाव जमा हुआ था। उस समय अकलकदेवने अपने प्रतिभापूर्ण शास्त्रीय प्रतिपादन द्वारा जैनधर्मकी प्रतिष्ठा स्थापित कर राजा तथा प्रजाको प्रभावित किया था। ____ यह अष्टाह्निका पर्व यद्यपि जैन आगम तथा परपराकी दृष्टिसे सबसे
बडा प्रसिद्ध है, किन्तु आज प्रचारमे दशलक्षण पर्वकी अधिक मान्यता है। - दशलक्षण पर्व-भादो सुदी पचमीसे चतुर्दशी तक माना जाता है। अष्टाह्निकाके समान दशलक्षण तथा सोलहकारण पर्व वर्षमे तीन बार माननेका शास्त्रोमे वर्णन है, किन्तु शैथिल्योन्मुखी समाजमे भाद्रपदमें ही पर्व प्रचलित है। इस पर्वको पज्जूसण या पyषण पर्व भी कहते हैं । दस दिवस पर्यन्त उत्तम क्षमा, मार्दव (निरभिमानता), आर्जव (मायाहीनता), 'शौच (निर्लोभवृत्ति), सत्य, सयम, तप, त्याग, अकिंचनत्व तथा ब्रह्मचर्य इन दश धर्मोका स्वरूपकथन माहा

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साधकके पर्व
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यचिंतन एव उनकी उपलब्धिनिमित्त अभ्यास तथा भावना की जाती है। साधक गुणमय परमात्माके उपरोक्त गुणोकी भेदविवक्षा द्वारा पूजन करके अपने मनको उज्ज्वल विचारोकी ओर प्रेरित करता है। इस पर्वमे जो पूजा की जाती है वह बहुत उद्बोधक, गान्ति तथा स्फूर्तिप्रद है। यह पर्व यथार्थमे सपूर्ण विश्वके द्वारा उत्साहपूर्वक मानने योग्य है। यदि दशलक्षण धर्मका प्रकाश जगत्मे व्याप्त हो जाय, तो ससारमे स्वार्थ, सकीर्णता स्वच्छन्दता आदिका जो प्रसार देखा जाता है, वह अकुश सहित हो जायगा और जगत् यथार्थ कल्याणकी ओर प्रवृत्त हो पवित्र 'वसुधैव कुटुम्बकम्' के भव्य-भवन-निर्माणमे सलग्न हो जाय। इस पर्वकी पूजा वहुत उदार तथा उज्ज्वल भावनाओसे परिपूर्ण है। स्थानका अभाव होनेसे हम केवल सयमकी समाराधनाके परिचय निमित्त लिखते है । द्यानतरायजी कहते है
"उत्तम संयम गहु मन मेरे । भवभवके भाजे अघ तेरे । सुरग-नरक-पशु-गतिर्ने नांहीं । आलस-हरन, करन सुख नहीं।
ठांही, पृथ्वी, जल, आग, मारत, रूख, त्रस, करना घरो। सपरसन, रसना, घान, नैना, कान, मन, सब वश करो। जिस बिना नहि जिमराज सोझ, तू रुल्यो जग कीचमें।
इक घरी मत विसरो करो नित, भावु जममुख बोचमें ।" पृथ्वी आदि पच स्थावर तथा त्रसकायकी रक्षा करते हुए पंच इन्द्रिय और मनको अपने अधीन रखनेके लिए कितनी सुन्दर प्रेरणा की गई है। यदि संयम रत्नकी सम्यक् प्रकार रक्षा न की गई, तो विषयवासनारूपी चोर इस निधिको लूटे विना न रहेगे। कवि सावकको सतत सावधान रहनेके लिए प्रेरणा करते है, अन्यथा भविष्य अन्धकारमय होगा।
सयमके समान मार्दव, आर्जव, ब्रह्मचर्य, तपश्चर्या, दान, आदिके विषयमें भी बडे अनमोल पद लिखे गए है। इस प्रकारकी गुणाराधना

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करते-करते दोष सचयसे आत्मा बचकर परम - आत्मा बननेकी ओर प्रगति 'प्रारम्भ कर देती है ।
षोडशकारण पर्व - इसमे दर्शनविशुद्धता, विनयसपन्नता शील `तथा व्रतोका निर्दोष परिपालन, षट्आवश्यकोका पूर्णतया पालन करना, सतत ज्ञानाराधन, यथाशक्ति त्याग तथा तपश्चर्या, साधु-समाधि, साधुकी वैयावृत्य-परिचर्या, अरिहत भगवान्, आचार्य तथा उपाध्यायकी भक्ति, श्रुत-भक्ति, दयामय जिन शासनकी महिमाको प्रकाशित करना, जिन शासनके समाराधको के प्रति यथार्थ वात्सल्य भाव रखना इन सोलह भावनाओके द्वारा साधक विश्व उद्धारक तीर्थकर भगवान्का श्रेष्ठ पद प्राप्त करता है। इन सोलह भावनाओको तीर्थकर पदके लिए कारणरूप होनेसे 'कारण भावना' कहते है । इनमे प्रथम भावना प्रधान है । जब कोई पवित्र मनोवृत्तिवाला तत्त्वज्ञ साधक जिनेन्द्र भगवान्‌के साक्षात् सान्निध्यको प्राप्त कर यह देखता है कि प्रभुकी अमृत तथा अभय वाणीके द्वारा सभी प्राणी मिथ्यात्वभावको छोड सच्चे कल्याणके मार्गमे प्रवृत्त हो रहे है, तब उसके हृदयमे भी यह बल - प्रेरणा जागृत होती है कि भगवन्, मै भी पापपकमे निमग्न दीन दुखी पथभूष्ट प्राणियो को कल्याणके मार्गमे लगानेमे समर्थ हो जाऊँ, तो में अपनेको सौभाग्यशाली अनुभव करूँगा । इस प्रकार विश्व कल्याणकी सच्ची भावना द्वारा यह साधक ऐसे कर्मका सचय करता है, कि जिससे वह आगामी कालमे तीर्थंकरके सर्वोच्च पदको प्राप्त करता है । सम्प्राट् बिम्बसार - श्रेणिकने भगवान् महावीर प्रभु के समवशरणमे इस भावनाके द्वारा तीर्थंकर प्रकृतिका सातिशय बध किया और इससे वे आगामी कालमें महापद्म नामके प्रथम तीर्थ कर होगे ।
इन सोलह कारण भावनाओके प्रभावपर जैनपूजामे द्यानतरायजी ने इस प्रकार प्रकाश डाला है -
" दरस विसुद्ध धरै जो कोई । ताको आवागमन न होई ।

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साधकके पर्व
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विनय महा घार जो प्रानी । शिव वनिता तस सखिय बखानी। शील सदा दृढ़ जो नर पाले । सो औरनको प्रापद टाले। ज्ञानाभ्यास कर मन मांहीं । ताके मोह-महातम नाहीं। जो संवेग भाव विसतारै । सुरग मुलति पद आप निहार। दान देय मन हरष विशेखे । इह भव जस परभव सुख दे। जो तप तप खप अभिलापा। चूरै करम-शिखर गुरु भाषा। साधु समाधि सदा मन लावै । तिहुँ जग भोग भोगि शिव जावै । निसि दिन वैयानृत्य करया । सो निह भव-सिंधु तिरैया। जो अरिहन्त भगति मन आने । सो जन विषय कषाय न जाने । जो आचारज भगति करे है । सो निरमल आचार घरे है। बहु-श्रुन-वन्त भगति जो करई। सो नर संपूरन श्रुत घरई। प्रवचन भगति कर जो ज्ञाता । लहै ज्ञान परमानंद दाता । 'षट् आवश्यक काल जो लाये । सो ही रत्नत्रय पारा । धरम प्रभावकर जो ज्ञानी । तिन शिव मारग रीति पिछानी। वत्सल अंग सदा जो ध्यावे । सो तीर्यकर पदवी पावे ॥ ६ ॥
एही सोलह भावना, सहित धरै व्रत जोय ।
देव-इन्द्र-नर-वन्य पद, 'धानत' शिवपद होय ॥" सपूर्ण भाद्रपदमे भावनाओका व्रत सहित अभ्यास किया जाता है। इन भावनाओके अंतस्तलपर दृष्टि बालनेसे विदित होता है, कि अत्यन्त महिमापूर्ण त्रिभुवनवंदित तीर्थकर पद प्राप्त करनेवाले आत्माको कितनी उच्चकोटिकी साधना आवश्यक होती है। जैन आगममें कहा है-कोई भी समर्थ मानव अपनी साधनाके द्वारा नीयंकर वनने योग्य पुण्यका सम्पादन कर सकता है। ___ इस प्रकार योग्यकालको प्राप्त कर साधक अपनी सावनाके पथमें प्रगति करता रहता है। मोहान्वकार और प्रमादको दूर कर आत्मजागरणकी ओर उन्मुख हो सात्त्विक वृत्तियोको विकसित करना तत्त्वज्ञों

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जैनशासन
का कतर्व्य है । चतुर साधक अनुकूल कालको प्राप्त कर अपने साध्यकी प्राप्ति निमित्त हृदयसे उद्योग करता है ।
इतिहास के प्रकाश में
पुरातत्त्व प्रेमियोका प्राचीन वस्तुपर अनुराग होना स्वाभाविक हैं, किन्तु किसी दार्शनिक विचार-प्रणालीको प्राचीनताके ही आधारपर प्रामाणिक मानना समीचीन नही है । ऐसा कोई सर्वमान्य नियम नहीं है, कि जो प्राचीन है, वह समीचीन तथा यथार्थ है और जो अर्वाचीन है, वह अप्रामाणिक ही है । असत्य, चोरी, लालच आदि पापोके प्रचारकका पता नही चलता, अत अत्यन्त प्राचीनताकी दृष्टिसे उनको कल्याण -- कारी मानने पर बडी विकट स्थिति उत्पन्न हो जायगी । प्राचीन होते हुए. भी जीवनको समुज्ज्वल बनाने में असमर्थ होने के कारण जिस प्रकार चोरी आदि त्याज्य है, उसी प्रकार प्रामाणिकताकी कसौटीपर खरे न उतरनेके कारण प्राचीन कहा जानेवाला तत्त्वज्ञान भी मुमुक्षुका पथ-प्रदर्श नही करेगा ।
कालिदासने कितनी सुन्दर बात लिखी है
-
"पुराणमित्येव न साधु सर्वं न चापि नूनं नवमित्यवद्यम् । सन्तः परीक्ष्यान्यतरद् भजन्ते मूढः परप्रत्ययनेयबुद्धिः ॥"
प्राचीन होने मात्रसे सभी कुछ अच्छा नही कहा जा सकता और न नवीन होनेके कारण सदोष ही । सत्पुरुष परीक्षा कर योग्यको स्वीकार करते हैं किन्तु अज्ञानी दूसरे के ज्ञानके अनुसार अपनी बुद्धिको स्थिर करते है - वे स्वयं उचित - अनुचित बातके विषयमे विचार नही करते ।
तार्किक जैन आचार्य सिद्धसेन कहते है - प्राचीनताका कोई अवस्थित रूप नही है। जिसे हम आज नवीन कहते है, कुछ कालके व्यतीत होने-पर उसे ही हम प्राचीन कहने लगते हैं। उनका तर्क यह है

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इतिहासके प्रकाशमें
२८६ "जनोऽयमन्यस्य मृतः पुरातनः पुरातनरेव समो भविष्यति । पुरातनेष्वित्यनवस्थितेषु कः पुरातनोक्तान्यपरीक्ष्य रोचयेत् ॥"
मरनेके अनन्तर अन्य पुरुषोके लिए हम भी प्राचीन हो जायेंगे और प्राचीनोके सदृश हो जायेंगे। ऐसी स्थितिमे पुरातनता कोई अवस्थित वस्तु नही रहती, अतएव पुरातन तथा नवीनका परीक्षण करके अगीकार करना चाहिए।
जैन तत्त्वज्ञान समीचीन तथा तर्कावाधित होनेसे मुमुक्षुके लिए वदनीय है। प्राचीनताके साथ सत्यका सम्बन्ध सोचनेवाले सभ्योके लिए भी जैन सिद्धान्त माननीय है। भारतवर्षमे विदेशी गासन आनेपर जो पूर्वमे पुरातत्त्वज्ञोने खोज की थी, वह आजके विशिष्ट विकसित अध्ययन के उज्ज्वल आलोकमे केवल मनोरजनकी वस्तु है, कारण सत्यके प्रकाशमे उसका कुछ भी मूल्य विदित नहीं होता। एलफिन्सटन नामक अग्रेज अपनी भारतीय इतिहासकी पुस्तकमे लिखते है-"जैनधर्म छठवी या सातवी ईसवीमे उत्पन्न हुआ।" इस परपराका अनुगमन टामस, वेवर, जोन्स, मुल्ला आदि अनेक विद्वानोने किया। इस विचारके आधारपर जैनधर्मकी ऐतिहासिकताके विषयमे वहुत भूम उत्पन्न हुआ, किन्तु आधुनिक शोध ने जैनधर्मको अत्यन्त प्राचीन माननेकी अकाट्य सामग्री उपस्थित कर दी है।
मेगस्थनीजके लेखोसे इस वातपर प्रकाश पडता है कि ईसवी सनसे चार सौ वर्ष पूर्व बडे बडे नरेश अपने विश्वासपात्र लोगोको जैन श्रमणो
? “The Jains appear to have originated in the 6th or rth century of our era. "History of India P 121
२ "We also know from the fiagments of Magesthenes that so late as the 4th century BC the Sarmanas or the Jain ascetics who lived in the woods were frequently consulted by the kings through their messengers regarding the cause of things" - Jain Gazette Vol XVI p 216.

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जैनशासन
मुनियोके पास भेजकर उनसे अनेक विषयोपर प्रकाश प्राप्त किया करते थे। ___ अजमेरके पास वडली ग्राममे एक जैन लेख वीरनिर्वाण सवत् ८४ अर्थात ईसवी सन् से ४४३ वर्ष पूर्वका महामहोपाध्याय रा० ब० गौरीशकर होराचन्द प्रोझाने स्वीकार किया है। इससे ज्ञात होता है कि आजसे लगभग २४०० वर्ष पूर्व राजपूतानामे जैनधर्मका प्रचार था। दिल्लीके अशोक स्तम्भमे जैनधर्मका 'णिग्गठ' शब्द द्वारा उल्लेख किया गया है। प्रशस्तिके उस लेखमे बताया है कि सम्राट अशोकने अन्य सप्रदायोके अनुसार निर्ग्रन्थ (निगन्थ) पथके लिए 'धर्म-महामात्य' की नियुक्ति की थी। यह लेख ईसवी सन्से २७५ वर्ष पूर्व अर्थात् आजसे २२२१ वर्ष पूर्व जैनधर्मकी महत्त्वपूर्ण स्थितिको सूचित करता है। यदि वह महत्त्वपूर्ण अवस्थामे न होता, तो उसके लिए सम्राट अशोक विशिष्ट मत्रीकी नियुक्ति क्यो करता? ___ वरेण्ड जे० स्टेवेनसन, अध्यक्ष रायल एशियाटिक सोसाइटी इस निष्कर्पपर पहुँचे है कि दि० जैन सप्रदाय प्राचीन समयसे अबतक पाया जाता
१. "वीराय भगवते चतुरासीतिवसे कार्य जालामालिनिये रनिविठ मामिभिके"
२ "As a sect the Digambaras have continued to exist among them from the old down to the present day, the only conclusion that is left to us that the Gymnosophist, whom the Greeks found in Western India wherc Digambarism still prevails, wcc Jains and neither Brahmans nor Buddhists and that it was a company of Digambaras of this sect that Alexander fell in with near Texıla, one of them Calanus followed him to Persia. The creed has been preached by 24 Tirthankalas in the present cycle, Loid Mahavira being the last.

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इतिहासके प्रकाशमें
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है। ग्रीक लोगोने पश्चिमी भारतमे जिन 'जिमनोसोफिस्टो' का वर्णन किया है वे जैन लोग थे। वे न तो बौद्ध थे और न ब्राह्मण थे। सिकन्दरने , दिगम्बर जैनोके समुदायको तक्षशिलामे देखा था, उनमेंसे कालोनस-- कल्याण नामक दिगम्बर जैन महात्मा फारस तक उनके साथ गए थे। इस युगमे यह धर्म २४ तीर्थकरो द्वारा निरूपित किया गया, उनमें भगवान् महावीर अतिम है।
मथुराके ककालीटीलेमे महत्त्वपूर्ण जैन पुरातत्त्वकी सामग्रीके सिवाय ११० जैन गिलालेख मिले है। जो प्राय कगानवगी राजाओके समयके है। स्मिथ महाशय उन्हें प्रथम तथा द्वितीय शताब्दीका मानते है। एक खड्गासन जैनमूर्तिपर लिखा है "यह अर (अरहनाथ) तीर्थकरकी प्रतिमा सवत ७८ में देवोके द्वारा निर्मापित इस स्तूपकी सीमाके भीतर स्थापित की गई।" ____ इस स्तूपके विषयमे फुहरर साहब लिखते है-"यह स्तूप इतना प्राचीन है, कि इस लेखकी रचनाके समय स्तूप आदिका वृत्तान्त विस्मृत हो गया होगा। लिपिकी दृप्टिसे यह लेख इडोसिथियन सवत् (शक) अर्थात् सन् १५० ईस्वीका निश्चित होता है। इसलिए ईसवी सन्से अनेक शताब्दी पूर्व यह स्तूप बनाया गया होगा। इसका कारण यह है कि यदि इसकी उस समय रचना की गई होती, जव कि मथुराके जैनी सावधानीपूर्वक अपने दानको लेखबद्ध कराते थे, तो इसके निर्माताओका भी नाम अवश्य जात रहना।" म्युजियम मथुराकी दूसरी रिपोर्टमें लिखा
3. The stupa mas so ancient that at the time, then the inscription was incised, its origin had been forgotten. On the evidence of its character the date of the inscription may be referred with certainty to the Indo-Scythian era and is equivalent A D. 150 The stupa. must therefore have been built several centuries before the beginning of

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जैनशासन
है कि मथुराके ककालीटीलामे ईसासे दो सदी पूर्वकी महत्त्वपूर्ण जैन सामग्री उपलब्ध होती है। मथुराकी जैन और बौद्ध स्तूपोकी सदृशताके सबधमे डा० ब्लर (Dr. Buhler) का कथन है कि-'इस सादृश्यका कारण सभवत. यह नहीं है कि एक सम्प्रदायवालोने अन्य सप्रदायकी नकल की हो किंतु दोनो सप्रदायोने भारतकी राष्ट्रीय कलाको अपनाया
और इस कार्यके लिए दोनोने उन्ही कारीगरोको रक्खा।" यह सदृशता ककालीटीलाके जैन-स्थल तथा दूसरे बुद्ध-स्थलोमे उपलब्ध स्तभोसे प्रगट होती है। इस सबधमे मथुरा म्युजियमके भूतपूर्व क्यूरेटर डा० वासुदेवशरण यह लिखते है कि "प्राचीनताकी दृष्टिसे बौद्धकलाके समान जैन-कला भी है। जैसा कि ककाली टीलाके शिलालेखोसे सूचित होता है कि ईसासे दो सदी पूर्व वहा जैन स्तूपका सद्भाव था।" the christian era, for the name of its builders would assuredly have been known, if it had been erected during the period, when the Jains of Muttra carefully kept record of their donations."
Museum report 1890-91. *. A famous Jaina establishment existed at Kankalı Tila from the second century B C This site has proved a veritable mine of Jaina sculptures most of which are now deposited in the Lucknow Musuem
8. "The cause of this agreement is in all piopability not that adherents of one sect imitated those of the others, but that both drew on the national Art of India and employed the same artists" Ep Ind., Vol II, p. 322).
3. This Similarity finds striking illustration on the large number of railing pillars unearthed from the Jain site of Kankalı Tıla and the other Buddhists site in Mathura In point of antiquity also the claims of Jain Art

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इतिहासके प्रकागमे रिपोर्टके पृष्ठ ३६ में ईसवी सन् १६२ की जैन तीर्थकर वृषभनाथकी मूर्तिका उल्लेख है, जो एक • कुटुम्बनीने विराजमान की थी तथा जिसने अपने पति, अपने श्वसुर वा अपने गुस्का नाम उल्लेख किया है। __ म्युजियममे खड्गासन और पद्मासनमे कुभान कालीन जैन तीर्थंकरोकी मूर्तिया है। खड्गासन मूर्तियोके सवधमे कुशान कालीन यह महत्त्वपूर्ण बात सूचित की गई है कि खड्गासन जैन मूर्ति अपनी नग्नताके कारण पहचानी जाती है, किंतु पद्मासन तीर्थकरोकी मूर्तिया वक्षस्थलके मध्यमें विद्यमान श्रीवत्स चिह्नके द्वारा पहचानी जाती है।
'आभरणयुक्त या सग्नन्थ खड्गासन जैनमूर्तिका भी सद्भाव होता है' यह बात पुरातत्त्वनोकी गोधसे प्रमाणित नहीं होती। पद्मासन जैन मूर्ति दिगम्बर है, अथवा नही है, इस विषयमे कभी सदेह उत्पन्न हो
are equal to those of the Buddhists art as the inscription from Kankalı Tıla testify to the existence of a Jaina Stupa there in the second century B. C
? Along the opposite wall of the rectangle in front, of Bay No 2 is installed the image of Jaina Tirthankara Rishabhanath, (
B4) dedicated in the year 84 (A. D. 162) of Kushan king Vasudera by a kutumbni who mentions the name of her husband, father-in-law and spiritual teacher (P. 3,)
२. In the rectangular corner of this court are arranged other Jain Tıthankara images, both seated and standing of the Kushana period and standing Jaina image is obviously identified by its nudity but the seated Tưrthankara images by the Sriratsa Symbol in the centre of the chest

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जैनशासन भी जाता है, किन्तु प्राचीनतम खड्गासन जैन मूर्तिका दिगम्बर मुद्रासे अकित पाया जाना, दिगम्बर सप्रदाय ही पुरातन जैनधर्म है, इस दृष्टिको परमार्थ प्रमाणित करता है। एक बात और भी विचारणीय है, कि पद्मासन जैनमूर्तिकी पहिचान वक्ष स्थलमे विद्यमान श्रीवत्स चिह्नसे होती है, यदि पुरातन जैनमूर्ति अदिगम्बर सम्प्रदायानुसार सालकार होती, तो उसमे श्रीवत्स चिह्नका दर्शन ही सभव नही होता, तव उनकी पहिचान भी न हो पाती। अत अदिगम्वर सप्रदायकी अर्वाचीनता अबाधित सिद्ध होती है। ___जैनधर्ममे स्तूपोकी मान्यताके विषयमे जिन्हे सन्देह है, वे कृपया महापुराणके सर्ग २२, श्लोक २१४ को देखे, जिससे जिनेन्द्र भगवान्के समवशरणमे मानस्तभ, चैत्यवृक्षादिके साथ स्तूपादिका भी सद्भाव बताया है, यथा
"सिद्धार्थ चैत्यवृक्षाश्च प्राकारवनवेदिकाः।
स्तूपाः सतोरणा मानस्तन्मा स्तम्भास्स केतवः ॥ २१४ ॥" यह भी वर्णन आया है कि बडे रास्तेके मध्यमे ६ स्तूप थे, जिनपर अरिहन्त तथा सिद्ध भगवान्की मूर्तिया विराजमान थी। (२६२-६५)। अत यदि सूक्ष्म परीक्षण किया जाय तो जिन शोधकोने जैनियोमे स्तूप नही होते इस भूमवश स्तूप मात्र देख उन्हे बौद्ध कह दिया है, उन्हे महत्त्वपूर्ण सशोधन अनेक स्थलोके विषयमे करना न्यायप्राप्त होगा। ___इतिहासकारोने बहुतसी जैनपुरातत्त्वकी महत्त्वपूर्ण सामग्रीको अपनी भान्त धारणाओके कारण वौद्ध सामग्नी घोपित कर दिया है। स्मिथ साहब यह वात स्वीकार करनेका सौजन्य प्रदर्शित करते है कि कही कही भूलसे जैन स्मारक बौद्ध बता दिए गए है । डा० फ्लीट अधिक स्पष्टता
१. "In some cases monuments which are really Jains, have been erioneously described as Buddhists" V Smith.

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इतिहासके प्रकाशमें
२६५ पूर्वक कहते है कि समस्त स्तूप और पापाणके कटघरे बौद्ध ही होगे, इस पक्षपातने जैन ढाचोको जैन माने जानेमें वाधा उत्पन्न की,
और यही कारण है कि अब तक केवल दो ही जैन स्तूपोका उल्लेख किया गया है।
उत्कल-उडीसा प्रान्तमे पुरी जिलेके अन्तर्गत उदयगिरि खण्ड-गिरि के जैन 'मन्दिरका हाथीगुफावाला गिलालेख जैनधर्मकी प्राचीनता की दृष्टिसे असाधारण महत्त्वपूर्ण है। उस लेखमे "नमो अरहतानं नमो सव सिद्धान" आदि वाक्य उसे जैन प्रमाणित करते है। यह ज्ञातव्य है कि शिलालेखमे आगत 'नमो सव सिधान' वाक्य आज भी उड़ीसा प्रातमे वर्णमाला शिक्षण प्रारभ कराते समय 'सिद्धिरस्तु' के रूपमे पढा जाता है। तेलगू भाषामे 'ॐ नम शिवाय' 'सिद्ध नम' वाक्य उस अवसरपर पढा जाता है। महाराष्ट्र प्रान्तमे भी 'ॐ नम सिद्धेम्य' पढा जाता है। हिन्दी पाठशालाओमें जो पहले 'ओ नाभा सीध' पढाया जाता था वह 'ॐ नम सिद्धम् का ही परिवर्तित रूप है। इससे भिन्न भिन्न प्रान्तीय भाषाओपर अत्यत प्राचीनकालीन जैन-प्रभावका सद्भाव सूचित होता है ।
शिलालेखमें लिखा है कि महामेघवाहन महाराज खारवेल मगध देशके अधिपति पुष्यमित्रके पाससे भगवान् वृषभदेवकी मृति वापिस लाए। तीन सौ वर्ष पूर्व मगधगधिपति नन्दनरेश उस मूर्तिको अपने यहा कलिगसे
“The prejudice that all stupas and stone railings must necessauly be Buddhust, has probably prevented the recognition of Jain structures as such, and upto the present only two undoubted Jain stupas have been recorded.
Dr Fleet Imp Gaz Vol 11, p 111 २ Engash Jain Gazette p. 242 of 1920 Article by Prof B Sheshagiri Rao M. A on "Periods of Andhra culture"

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२६६
जैनशासन
ले गए थे। स्व० पुरातत्त्वज्ञ वैरि० श्री काशीप्रसाद जायसवालने उस लेखका गभीर अध्ययन करके लिखा है कि "अव तक उपलब्ध इस देशके लेखोमे जैन इतिहासकी दृष्टिसे वह अत्यन्त महत्त्वपूर्णं शिलालेख है ।" उससे पुराणके लेखोका समर्थन होता है । वह राज्यवशके क्रमको ईसा से ४५० वर्ष पूर्व तक बताता है । इसके सिवाय उससे यह सिद्ध होता है कि भगवान् महावीरके १०० वर्षके अनतर ही उनके द्वारा प्रवर्तित जैनधर्म राज्यधर्म हो गया और उसने उडीसा मे अपना स्थान बना लिया ।'
इस मूर्ति विषयमे विद्यावारिधि वैरिस्टर चपतरायजी लिखते है"This statue most probably dated back prior to Mahavira's time and possibly even to that of Parsvanatha.”–(Rishabhadeva p. 67 ) 'यह मूर्ति बहुत करके महावीरके पूर्वकी होगी और पार्श्वनाथसे पूर्ववर्ती भी सभवनीय है ।" आजसे लगभग ढाई हजार वर्ष पूर्व भी जैनधर्म के आद्य तीर्थंकर भगवान् वृषभदेवकी मूर्तिकी मान्यता इस जैन दृष्टिको प्रामाणिक सूचित
१ "But from the point of view of the history of Jainism, it is the most important inscription yet discovered in the country It confirms Pauranic record and carries the dynastic chronology to c. 450 B C Further it proves that Jainism entered Orrisa and probably became the state religion within hundred year of its founder Mahavira" २ " नमो अरह (न्) तानं नमो सवसिधान । ऐरेन महाराजेन महामेघवाहनेन...... कलिंगाधिपतिना सिरिखारवेलेन......बारसमे च बसे......मा ( गधं ) च राजानं वह ( स ) तिमित पादे व (1) दाप (घ) ति, नंदराजनितं कॉलगजिनं संनिवेसं...... श्रग-मगधबसुं नयति...।" - जै० सि० भास्कर भा० ५ कि० १५० २६, ३०

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इतिहासके प्रकाशमे
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करती है कि जैनधर्मका उद्भव इस युगमे भगवान् महावीर अथवा पार्श्व - नाथसे न मानकर उनके पूर्ववर्ती भगवान् वृषभदेवसे मानना उचित है।
जैन शास्त्रोमे चौबीस तीर्थकर श्रेष्ठ महापुरुष माने गए है। हिन्दू शास्त्रोमे २४ अवतार स्वीकार किए गए है । बौद्धधर्ममे २४ बुद्ध माने गए हैं । जोरेस्ट्रीयनो (Zorastrians) मे २४ अहूर (Ahuras ) मान े गए है। यहूदी धर्ममे भी आलकारिक भाषामे २४ महापुरुप स्वीकार किए गए है ।" जैनेतर स्रोतो द्वारा जैनधर्मके चोवीस महापुरुषो की मान्यताका समर्थन यह सूचित करता है कि जैन मान्यता सत्यके आधारपर प्रतिष्ठित है ।
शब्दका भारतमे व्यापक
इसी प्रकार जैनियोमे प्रचलित 'जुहार' प्रचार जैन संस्कृतिके प्रभावको स्पष्ट करता है । 'जु' युगादि पुरुष भगवान् वृषभदेवके प्रणामका द्योतक है, 'हा' का अर्थ है, जिनके द्वारा सर्व सकटोका हरण होता है और 'र' का भाव है, जो सर्व जीवधारियोके रक्षक है इस प्रकार जिनेन्द्र गुण वर्णन रूप 'जुहार' शब्दका भाव है। 'जुहार' शब्द का व्यवहार जैन वधु परस्पर अभिवादन में करते है । तुलसीदासजीकी रामायणमे 'जुहार' शव्दका अनेक बार उपयोग किया गया है | अयोध्याकाण्डमे लिखा है कि चित्रकूटकी ओर जव रामचद्रजी गए है, तब योग्य निवास भूमिको देखते समय पुरवासियोने रघुनाथजीसे जुहार की है ।
"लै रघुनाथह ठाउँ देखावा । कहेउ राम सब भांति सुहावा । पुरजन करि जोहारू घर आए। रघुवर संध्या करन सिधाए ॥ ८६-३ ॥ " पुरवासियोके द्वारा इस शब्दका प्रयोग इसकी सर्वमान्यताको सूचित करता है ।
१. Vide - Rishabhadeva, the Founder of Jainism p. 58, also Key of Knowledge

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जैनशासन
भीलोने भी रामचद्रजीसे जुहार की है और अपनी भेट अर्पित की
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है
"कर्राह जोहार भेंट घरि आगे । प्रभुहि विलोर्काह प्रति अनुरागे । प्रभुहि जोहारि बहोरि बहोरी | वचन विनीत कह कर जोरी ॥ १३५॥” अयोध्यावासियोने रामवनवासके पश्चात् भरतजीके अयोध्या आगमन 'पर भी इस शब्दका प्रयोग किया है
"पुरजन मिर्लाह न कहहिं कछु, गर्वाह जोहारीह जाहि । भरत कुसल पूछिन सर्काह, भय विषाद मन मांहि ॥ १५६ ॥ " इत्यादि प्रमाण पाए जाते है ।
आल्हाखडमे भी वीर क्षत्रिय तथा राजा लोग परस्परमे 'जुहार' द्वारा अभिवादन करते हुए पाए जाते है ।
'पद्मिनीहरण' अध्यायमे पृथ्वीराज और जयचदमे 'जुहार' शब्दका प्रयोग आया है
"आगे आगे चंद भाट भए पाछे चले पिथौरा राय । ' भारी बैठक कनउजियाकी भरमा भूत लगो दरबार ॥ जाइ पिथौरा दाखिल हो गए। दोउ राजनमें भई जुहार ॥ ४० ॥" माडीकी लडाईमे देखिए
"इक हरिकारा दौड़ति प्रायो । जा श्राल्हाको करो जुहार ॥" 'सिरसा समर' मे मलखानने धीरसीगसे जुहार की है
मलिखान ।
" सिंह कि बैठक क्षत्री बैठे। सबके बीच वीर साथी अपने ताहर छोड़े । श्रकिल गयो धीर सरदार ॥ करो जुहार जाय समुहे पर । ऊँची चौकी दई डराय । देखि पराक्रम नर मलिखेको धीरज मनमें गए सरमाय । करि जुहार धीरज तब चलिये । पहुँचे जहा वीर चौहान ॥"
इस प्रकार बहुतसे प्रमाण उपस्थित किए जा सकते है, जिनसे जुहार शब्दका व्यापक' प्रचार सार्वजनिक रूपसे होता हुआ ज्ञात होता है ।

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इतिहासके प्रकाशमे
२६ε
शिवाजी महाराजने अपने एक पत्रमे भी इसका प्रयोग किया है।
"भोर किल्ले रोहिडा प्रति राजश्री शिवाजी राजे जोहार ।" ( मराठी वाडमयमाला - पटवर्धनकृत) जुहार गव्दकी व्यापकतापर गहरा प्रकाश रहीम कविके इस पद्य द्वारा पडता है
"सन कोई तबसों करें राम जुहार सलाम । हित रहीम जब जानिये जा दिन अटके काम ॥"
इस प्रकार भारतीय जीवनके साहित्यपर सूक्ष्म दृष्टि डालने से जैनत्व के व्यापक प्रभावको ज्ञापित करनेवाली विपुल सामग्री प्रकाशमे आए विना न रहेगी । भारतमे ही क्यो बाहरी देगोमे भी ऐसी सामग्री मिलेगी । अमेरिकाका पर्यटन करनेवाले एक प्रमुख भारतीय विद्वान्ने हमसे कहा था कि वहा भी जैन संस्कृतिके चिह्न विद्यमान है। जिन लेखकोने वैदिक दृष्टिकोण को लेकर प्रचारको भावनासे उन स्थलोका निरीक्षण किया उनने अपने सप्रदायके मोहवश जैन संस्कृति विषयक सत्यको प्रगट करने का साहस नही दिखाया । आशा है अन्य न्यायशील विद्वान् भविष्यमे उदार दृष्टिसे काम लेगे ।
हिन्दूशास्त्रोसे विदित होता है कि युगके आदिमे भगवान्
१. 'जुहार' को भातिवश जौहर - व्रतका द्योतक कोई कोई सोचते हैं, किन्तु उपरोक्त विवेचन द्वारा इसका वैज्ञानिक अर्थ स्पष्ट होता है । जैन संस्कृतिके अनुरूप भाव होनेके कारण ही जैन जगत्‌ में अभिवादन के रूपमें इसका प्रचार है । अत. 'जौहर' के परिवर्तित रूपमें जुहारको मानना असम्यक् है ।
२ "What is really remarkable about the Jain account is the confirmation of the number four and twenty itself from non-Jain sources The Hindus indeed, never disputed the fact that Jainism was founded by Rish

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३००
जैनशासन
वृषभदेवने जैनधर्मकी स्थापना की। वे सर्वज्ञ, सर्वदर्शी महामानव थे, जिनकी हिन्दू धर्मके अवतारोमे भी परिगणना की गई है। जैन शास्त्रोके समान ही उनके माता-पिता मरुदेवी तथा नाभि राजा कहे गए है। भारतवर्षका नाम जिन चक्रवर्ती भरतके प्रभाववश पडा वे भगवान् वृषभदेवके गणवान् पुत्र हिन्दू शास्त्रोमे भी कहे गए है। कूर्मपुराणमे लिखा है कि-"हिमवर्षमे महात्मा नाभिके मरुदेवीसे महादीप्तिधारी वृषभ नामक पुत्र हुआ। ऋषभसे भरत हुआ, जो सौ पुत्रोमे ज्येप्ठ एव वीर था।" मार्कण्डेयपुराणके कथनानुसार पिता ऋषभने दक्षिण दिशामे स्थित हिमवर्ष भरतको दिया। इससे उस महात्माके कारण यह भारतवर्ष कहलाया। सर राधा कृष्णन्का कथन है, “जैन परपरा ऋषभदेवको जैनधर्मका सस्थापक बताती है जो अनेक सदी पूर्व हो चुके है। इस विषयके प्रमाण विद्यमान है कि ईस्वी सन्से एक शताब्दी पूर्व लोग प्रथम तीर्थकर ऋषभदेवकी पूजा करते थे। इसमे कोई सदेह नहीं है कि वर्धमान अथवा पार्श्वनाथके पूर्वमे भी जैनधर्म विद्यमान था। यजुर्वेदमे ऋषभदेव, अजितनाथ तथा अरिष्टनेमि इन तीन तीर्थकरोका bhadeva in this half cycle and placed his time almost at what they conceived to be the commencement of the world " Rishabhadeva, p 66.
"हिमाह्वयन्तु यद्वर्ष नाभेरासोन्महात्मनः । तस्यर्षभोऽभवत्पुत्रो मरुदेव्यां महाद्युतिः ॥ ऋषभात् भरतो जज्ञे वीर. पुत्रशताग्रजः ।"
____Kurma Purana LXI, 37-38 "ऋषभात् भरतो जज्ञे वीर. पुत्रशताद्वरः ॥ सोऽभिषिच्यर्षभः पुत्रं महाप्रावाज्यमास्थितः । हिमा ह्वयं दक्षिणं वर्ष भरताय पिता ददौ । तस्मात्तु भारतं वर्ष तस्य नाम्ना महात्मनः ।"
-- Markandeya Purana L 39-41

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इतिहासके प्रकागमे
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उल्लेख पाया जाता है | भागवतपुराणते, ऋषभदेव जैनधर्मके सत्यापक थे, इस विचारका समर्थन होता है । ""
वैदिक विद्वान् प्रो० विरूपाक्ष एम० ए० वेदतीर्य ऋग्वेदमे भगवान् वृषभदेवके सद्भाव ज्ञापक मंत्रको बताते हुए लिखते है" ऋषभं मासमानानां सपत्नानां विषासहि ।
हन्तारं शत्रूणां कृषि विराज गोपितं गवाम् ॥ - १०१-२१-६६ ॥” हे स्तुल्यदेव, क्या तुम हम उच्चवंगवालोमे ऋषभदेवके समान श्रेष्ठ आत्माको उत्पन्न नही करोगे । उनकी अर्हन् उपाधि आदि धर्मोपदेप्टापनेको द्योतित करती है। उसे शत्रुओका विनाशक बनाओ।
विख्यात् विद्वान् श्री बिनोवा भावे लिखते है, "जैनविचार निःसंशय प्राचीन कालसे है, क्योकि, "अर्हन् इदं दयसे विश्वमभ्वम्" इत्यादि वेद
3. Jam tradition ascribes the origin of the system to Rishabhadeva. who lived many centuries back. There is evidence to show that so far back as the first century B. C, there were people who were worshipping Rush - abhadeva, the first Tirthankara. There is no doubt that Jainism prevailed even before Vardhaman or Parsvanatha. The Yajurveda mentions the names of three Tirthankaras-Rishabha. Ajitanath and Arishtanemu. The Bhagawatpurana endorses the view that Rishabhadeva was the founder of Jainism "Indian Philo sophy p 287. Vol I
2. "Rishabhadeva '
३ पूण वद मंत्र इस प्रकार है :--
अर्हन् विर्भाष सायकानि धन्व | अर्हन् निष्कं यजतं विश्वरूपम् ॥ अर्हन् इदं दयसे विश्वमभ्वम् । न वै ओजीयो रुद्र त्वदस्ति ॥ २. ३३,१०। Vide-'A Vedic Reader by Macdonell p. 63

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जैनशासन
- वचनोमे वह पाया जाता है।” इस पक्तिका अर्थ वेदके व्याख्याकार सायण के शब्दोमे यह है-“हे अर्हन् , तुम इस विशाल विश्वकी रक्षा करते हो।" इस वाक्यका भाव भी जैनियोके मूलभूत जीवदया या अहिंसा सिद्धान्तके अनुकूल है।
जैनशासनके आराधकोके इष्ट देव 'अर्हन्त' है, यह बात सर्वत्र रूट है। यही कथन हनुमनाटकके इस प्रसिद्ध पचसे स्पष्ट होता है
"यं शैवाः समुपासते शिव इति ब्रह्मेति वेदान्तिनो बौद्धा बुद्ध इति प्रमाणएटयः कर्त्तति नैयायिकाः । अर्हन्नित्यथ जैनशासनरताः कर्मेति मीमांसकाः
सोऽयं वो विदधातु वाञ्छितफल त्रैलोक्यनाथः प्रभुः ॥ सस्कृतके पुरातन नाटक मुद्राराक्षस का एक जीवसिद्धि नामका पात्र दिगम्बर जैन मुनिके रूपमे आकर कहता है' 'सासणमलिहन्ताणं पडिवज्जह मोहवाहिवेज्जाणं ।
जे मुत्तमात्तकडुनं पच्छा पत्थं उबदिति ॥"-अंक ४ अरहतोके शासनको स्वीकार करो, कारण वे मोहव्याधिके निवारणमे वैद्य है। उनकी औषधि प्रारम्भमे कटक, किन्तु पश्चात् लाभप्रद होती है। इस प्रकार अनेक प्रमाणोसे यह निर्णय सिद्ध होता है, कि 'अर्हन्त शब्द जैनधर्मके इप्ट देवका द्योतक है। १ शैवलोग जिसकी 'शिव' कहकर उपासना करते है। वेदान्ती
लोग 'ब्रह्म', बौद्ध लोग 'बुद्धदेव', प्रमाणप्रवीण नैयायिक लोग 'कर्ता', जैनधर्मावलम्बी 'महन्त' और मीमांसक लोग 'कर्म रूपमे जिसे पूजते है, वह त्रिलोकनाथ भगवान् श्रापको मनो
कामना पूर्ण करे। २ "सर्वज्ञो जितरागादिदोषस्त्रैलोक्यपूजितः। __यथास्यितार्थवादी च देवोऽहन परमेश्वरः ॥"
A Superior divinity with the Jainas vide Apte's Sanskrit English Dic p 55

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इतिहासके प्रकाशमे
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डा० जैकवीका कथन है', "भगवान् पार्श्वनाथको जैनधर्मके सस्था - पक प्रमाणित करनेवाले साधनोका अभाव है। प्रथम तीर्थकर ऋषभदेवको जैनधर्मका सस्थापक प्रमाणित करनेमे जैनपरम्परा एकमत है। इस परपरामे, जो उनको प्रथम तीर्थकर बताती है, कुछ ऐतिहासिक तथ्य सभवनीय है ।" पूर्वोक्त जैनेतर प्रमाण भी जब ऋषभदेवको जैनधर्मके संस्थापक बताते हैं, तब उसमे निश्चित ऐतिहासिक तथ्य मानना होगा अन्यथा ऐतिहासिक तथ्य किसे मानेगे ? यही वात बैरिस्टर चपतरायजी भी कहते है - "If this is not history and historical confirmation, I do not know what else would be covered by these terms."-(Rishabhad eva p. 66).
वैदिक साहित्यमे अर्हन्, श्रमण, 'मुनय वातवसना', व्रात्य, महाव्रात्य आदि शब्दो द्वारा जैन परम्पराका उल्लेख किया गया है । श्री काशीप्रसाद जायसवालने लिखा है ' 'कि लिच्छवि लोग व्रात्य अथवा अब्राह्मण-क्षत्रिय कहलाते थे। उनकी प्रजातंत्र रूप शासनपद्धति थी। उनके देवस्थान पृथक् थे । उनकी पूजा अवैदिक थी । उनके
१ "There is nothing to prove that Parsva was the founder of Jainism Jain tradition is unanimous in making Rishabha, the first Trithankara (as its founder) There may be some thing historical in the tradition which makes him the first Tirthankara'
२ "They are called Vratyas or unbrahmanical Kshatriyas, they had a republican form of Government, they had their own shrines, their nonVidic worship, their own religious leaders, they patronised Jainism " - Modern Review. p 499,1929.

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जैनशासन
धर्मगुरु पृथक् थे। वे जैनधर्मका सरक्षण करते थे । " प्रोफेसर चक्रवर्ती ने अथर्ववेद अनेक बार उल्लिखित व्रात्यका अर्थ यज्ञ करनेवालेके विपरीत व्रत पालनेवाला किया है ।"
प्राचीन प्रतिवाले, वेद आदिका परिशीलन कर महान् विद्वान् पं० टोडरमलजीने अपने 'मोक्षमार्ग प्रकाशक' ग्रन्थमे अनेक अवतरण देकर बताया है कि वेदोमे चौबीस तीर्थंकरोकी वन्दना की गई है । उसमे नेमिनाथ, सुपार्श्वनाथ नामक २२ वे तथा सातवे तीर्थकरका उल्लेख किया गया है, किन्तु वर्तमान वेदके सस्करणोमे अनेक मत्रोका दर्शन नही होता। इसका कारण श्री वैरिस्टर चम्पतरायजीके शब्दोमे यह है कि साप्रदायिक विद्वेषवश प्रथमे काट छाट अवश्य हुई है । श्रीहरिसत्य भट्टाचार्य एम० ए० सदृश उदार विद्वान् 'भगवान् अरिष्टनेमि' नामक अग्रेजी पुस्तक ( पृ० ८८८) मे नेमिनाथ भगवान्‌को ऐतिहासिक महापुरुष स्वीकार करते है । यदि महाभारतके प्रमुख पुरुष श्रीकृष्ण इतिहासकी भाषा मे अस्तित्व रखते है, तो उनके चचेरे भाई परम दयालु भगवान् नेमिनाथको कौन सहृदय ऐतिहासिक विभूति न मानेगा, (जिनके निर्वाण स्थल रूपमे उर्जयन्त गिरि पूजा जाता है
जैनेतर साहित्य, जैन वाड्मय तथा शिलालेख आदिके प्रकाशमे जैनधर्म भारतका सबसे प्राचीन धर्म प्रमाणित होता है । जैनशास्त्रोका
1 Eng Jain Gazette part 6, vol XXXI
२ "It is interesting to note that Jain writers have quoted many other passages from the Vedas themselves, which are no longer to be found in the current editions Weeding has very likely been carried out on a large scale This may be accounted for by the bitter hostility of the Hindus towards Jainism in recent historical times" Rishabhadeva P. 68

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वर्णन और उसकी यथार्थताका परिज्ञान करानेवाली मथुराकी जनस्तूप आदि सामग्रीको दृष्टिमे रखते हुए श्री विसेन्ट स्मिथ लिखते हैं"इन खोजोसे लिखित जैन परपराका अत्यधिक समर्थन हुआ है। वे इस वातके स्पष्ट और अकाट्य प्रमाण है कि जैनधर्म प्राचीन है और वह प्रारभमे भी वर्तमान स्वरूपमे था। ईसवी सन्के प्रारभमे भी चौबीस तीर्थकर अपने-अपने चिह्न सहित निश्चयपूर्वक माने जाते थे।"
जव स्मिथ सदृश प्रकाण्ड ऐतिहासिक विद्वान् जैनपरपराके प्रतिपादनसे अविरुद्ध सामग्रीको देखकर उसे अकाट्य कहते है तव ऐतिहासिक क्षेत्रमे विज पुरुपोका जैन मान्यताओको उचित आदर प्रदान करना चाहिए। जैनवाड मयकी गब्दावली आदिमे कुछ सादृश्य देखकर कोई कोई लोग जैन और बौद्ध धर्मोको अभिन्न समझा करते थ, किन्तु अर्वाचीन शोध दोनो धर्मोकी भिन्नताको पूर्णतया स्पष्ट करती है। सवत् १०७० मे रचित अपने 'धर्मपरीक्षा' नामक संस्कृत ग्रन्यमे अमितगति आचार्य कहते है कि भगवान पार्श्वनाथके शिष्य मौडिलायन नामक तपस्वीने वीर भगवान्से' रुष्ट होकर बुद्ध दर्शन स्थापित किया और अपने आपको शुद्धोदनका पुत्र वुद्ध परमात्मा कहा।'
"The discoveries have to very large extent supplied corroboration to the written Jain tradition and they offer tangible and incontrovertible proof of the antiquity of the Jain religion and of its early existence very much in its present form. The series of twenty four pontiffs (Tirthamkaras) each in huis distinctive emblem was evidently firmly
believed in at the beginning of the Christian era" २. "रुष्टः श्रीवीरनाथस्य तपस्वी मौडिलायनः ।
शिष्यः श्रीपार्श्वनाथस्य विदधे बुद्धदर्शनम् ॥ शुद्धोदनसुतं बुद्धं परमात्मानमन्नवीत् ॥ अ० १८॥"
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जैनशासन
जैन और बौद्ध साहित्यका तुलनात्मक अध्ययन करनेवाले विशेषज्ञ डाक्टर विमलचरण ला ने बताया है कि कुछ शब्द जैन वाड मयमे जिस अर्थमे प्रयुक्त होते है, उन शब्दोको बौद्धसाहित्यमे अन्य अर्थमे लिया गया है। कुछ जैन शब्द वौद्धोमे नही पाए जाते है। जैसे आकाशका जो भाव जैनोने ग्रहण किया है, उसका बौद्धग्रथोमे अभाव है। जीव .शब्दका अर्थ जैनोमे सचेतन किया गया है, बौद्धोमे उसे प्राणवाची कहते है। जैन शास्त्रोमे आस्रवका अर्थ है कर्मोके आगमनका द्वोर, किन्तु वौद्धशास्त्रोमे उसे 'पाप' का पर्यायवाची कहा है। जैनियोके समान बौद्धो में निर्जराका भावे नहीं है। पूर्ण स्वतत्रताका द्योतक 'मोक्ख' का वौद्धोमे अभाव है। साधन, स्थिति, विधान आदि जैनियोकी बाते बौद्ध साहित्यमे नही है। 'श्रावक' का अर्थ जैनियोमे गृहस्थ होता है। बौद्ध 'भिक्खू' को श्रावक कहते है। 'रत्नत्रय' का भाव दोनोमे जुदाजुदा है। जैनशास्त्रोमे जैसा षड्द्रव्योका वर्णन है, वैसा बौद्ध साहित्य, नहीं है। इन शब्दोके अर्थोपर गभीर विचार करते हुए डा० जैकोबीने एक महत्त्वपूर्ण शोध की, कि 'आस्रव', 'सवर' सदृश शब्दोका जैन साहित्यमे मूल अर्थमे उपयोग हुआ है और बौद्धसाहित्यमे उसका अन्य अर्थमे (Metaphorically) प्रयोग हुआ है, अत. मूल अर्थका प्रयोग करनेवाला जैनधर्म बौद्धधर्मकी अपेक्षा विशेष प्राचीन है। __ डा. जकोबीकी जैनधर्मको प्राचीन प्रमाणित कर उसे बौद्धधर्मसे भिन्न सिद्ध करनेवाली युक्तियोमे ये मुख्य है
पुरातन बौद्ध साहित्यमे जैनधर्म सम्बन्धी मान्यताओ आदिका उल्लेख पाया जाता है। दीघनिकायके ब्रह्मजाल सुत्तकी टीकामे 'जलकाय' जीवोका वर्णन है। उसमे आजीवक संप्रदायकी आत्मामे
१. “Vide-The Introduction to BHAGAWAN
MAHAVIRA AURA MAHATMA BUDDHA.

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इतिहास के प्रशासन
वर्ण नाननेगली मान्यतान निरावल किन गरा है। सामञ्ज फलसुत्तने गनायक निम्मनुप्टकरा बनन है। नझिमनिकाय में नहावीरके आराधन उणनी नामन भान्का नैग्नी बननेन उल्लेख है। उसने जैनवर्म नन्न्त्री मान्यता भन. वचन, कायने दण्डित करनेगा वर्णन है। अंगुत्तरनिहायमें राजनार अन्य इस न मान्यताका उल्लेख करता है कि ताजगात नोंग नाग होता है और माला पूर्ण जानको प्राजक्ता है। उस दिक्त और उणेक्षय (Uposatha) नामन जन तोंग नी उल्लेख है। नहावापर्ने सिंह सेनापति महानरका पन होकर बाँधन अंगकार करता हुआ बताग गया है।
द्धनास्त्रोंने निम्रन्यों-उनोन बौद्धोने प्रतिद्वन्द्वी रूपर्ने वन जाता है और उनमें वही भी ग्ह न्ही लिन है कि जैनधर्म एक नवीन वर्म है। दूसरी बात; नक्सलि गोनालके द्वारा लिपित बों के पनदोंने निग्रन्योती तीसरे नंबर गणना की गई है। नवीन पर्न को इस प्रगर गणनाना नहत्व नहीं प्राप्त होता। निम्रन्य पिनाकी अनिम्रन्य सतान सन्च न ( Sachchaka) बुद्धो दिनद हुआ था। इससे जनवमं बौवनका भेद है यह वात तंडित होती है।
डा. जगेवीका यह भी क्यान है कि जैन गंया विधान सालियो और परपराजांनी उपना करनेके लिए उचित सावनसामग्री बना है। उनमें जैनवम्बी वागतान बनेस्यलोर उल्लेख विद्यमान है।
जैनात्जानने आवारगर नी नोनी प्राचीनता प्रमाणित होती है। जनदर्शनने 'जीवों का वर्णन कन्च भनीती अक्षा जुना है। जैन तत्वों की गणना करते समय 'गुण' को पृथक् पदार्य नहीं बताया है। द्रव्योमें धर्म और अधर्म द्रव्योंग उल्लेख जिया गया है। इससे योग

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जैनशासन
कि इडो-आर्यन - इतिहासके अत्यन्त आरभ
इस निर्णयपर पहुँचते है कालमे जैनधर्मका उद्भव हुआ था ।
स्वामी विवेकानन्द ने कहा था 'Buddhism' is the rebelled child of Hinduism' बुद्धधर्म हिन्दूधर्मसे बगावत करनेवाला वच्चा है। 'भारतवर्षाचा धार्मिक इतिहास' नामक मराठी पुस्तकके लेखक श्री साने लिखते है " हे स्वामी विवेकानन्दाचे बुद्ध धर्मासवधी चे उद्गार जैनधर्मासही ततोतत व लागू पडतात " - "ये स्वामी विवेकानन्दके बुद्धधर्म सम्बन्धी उद्गार जैनधर्मके विषयमे पूर्णतया चरितार्थ होते ह ।" अभी काग्रेस कार्यकारिणीके एक उत्तरदायी सदस्यने भी जैनधर्मके विषय मे revolt religion' - क्रान्तिकारी धर्म कहकर अपना भाव व्यक्त किया था । निष्पक्ष इतिहासके उज्ज्वल प्रकाशमे इस सम्बन्धमे विचार करना उचित प्रतीत होता है ।
प्रोफेसर चक्रवर्ती मद्रासने वैदिक साहित्यका तुलनात्मक अध्ययन कर यह शोध की कि कमसे कम जैनधर्म उतना प्राचीन अवश्य है, जितना कि हिन्दूधर्मं । उनकी तर्कपद्धति इस प्रकार है । वैदिक शास्त्रोका परि शीलन हिंसात्मक एव अहिसात्मक यज्ञोका वर्णन करता है । 'मा हिंस्यात् सर्वभूतानि' 'जीव वध मत करो' की शिक्षाके साथ 'सर्वमेधे सर्वं हन्यात्' सर्वमेध यज्ञमे सर्वजीवोका हनन करनेवाली बात भी पाई जाती है। ऋग्वेद मे शुन क्षेपकी कथा आई है, उसमे अहिंसात्मक यज्ञ के समर्थक
१. Vide —Introduction Out lines of Jainism.' p. XXX to XXXIII
२ पं० जवाहरलाल नेहरूकी 'Discovery of Indie' नामक ! पुस्तकमें भी जैनधर्मके बारेमे इसी प्रकार भ्रान्त धारणाओ का दर्शन होता हैं । इस विषय में सत्यका दर्शन करनेके लिए जिज्ञासुत्रोको प्रख्यात व्यक्ति - यो वचन - मोहको छोड़कर प्रशात एव सक्रिय शोधक दृष्टिको सजग रखना होगा । कारण प्रकाशके नामपर अंधकारसे सत्य अधिक आवृत हुआ है।

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इतिहासकं प्रकागमें
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वसिष्ठ मूनि है और हिंसात्मक वलिदानके समर्थक विश्वामित्र ऋपि ह | यह आश्चर्यप्रद बात है कि अहिंसा पक्षका समर्थन क्षत्रिय नरेश करते हैं और हिसात्मक वलिदानकी पुष्टि ब्राह्मणवर्गके द्वारा होती है। वैदिक युगके अनन्तर ब्राह्मणसाहित्यका समय आया । उसमे पूर्वोक्त धाराद्वयका सघर्ष वृद्धिंगत होता है । शतपथ ब्राह्मणमें कुस्पाचालके विप्रवर्गको लादेश किया गया है कि - तुम्हें कागी, कौशल, विदेह, मगवकी ओर नही जाना चाहिए, कारण इससे उनकी शुद्धताका लोप हो जायगा । उन देशोमे पशुवलि नही होती है, वे लोग पशुवलि निषेधको सच्चा धर्म बताते हैं । ऐसी अवस्थामं कुरुपाचाल देववालोका काशी आदिकी ओर जाना अपमानको आमंत्रित करना है। पूर्व की ओर नही जानेका कारण यह भी बताया है कि वहा क्षत्रियोकी प्रमुखता है, वहा ब्राह्मणादि तीन वर्णोको सम्मानित नही किया जाता। इससे पूर्व देशोकी ओर जानेसे कुरुपाचालीय विप्रवर्गके गौरवको क्षति प्राप्त होगी ।
·
वाजसनेयी संहितासे विदित होता है कि पूर्व देवके विद्वान् शुद्ध संस्कृत भाषा नही बोलते थे। उनकी भाषामे 'र' के स्थानमे 'ल' का प्रयोग होता था । इससे यह स्पष्ट ज्ञात होता है कि उस समय प्राकृत भाषाका प्रचार था, जिससे पाली तथा अर्वाचीन प्राकृत भाषाकी उत्पत्ति हुई। प्राकृत भाषाका प्रयोग जैन साहित्यमे पाया जाता है ।
उपनिषद्-कालीन साहित्यका अनुशीलन सूचित करता है कि उसमे आत्मविद्याके साथ ही साथ तपञ्चर्यको भी उच्च धर्म बताया है। इस युगमे हम देखते हैं कि कुरुपाचालीय विप्रगण पूर्वीय देशोकी ओर गमन करनेको उत्कण्ठित दिखाई पडते है कारण वहा उन्हें आत्मविद्याके अभ्यास करनेका सौभाग्य प्राप्त होता है। पहले जिसको वे कुधर्म कहते थे, अव उसे ही प्राप्त करनेको वे लालायित है । याज्ञवल्क्य और राजपि
१ "सासणमलिहताणं परिवज्जह" मुद्राराक्षस अंक ४ :

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जैनशासन
जनक आत्मविद्याके समर्थक है और अप्रत्यक्ष रीतिसे पत्रावलि वाले पुरातन सिद्धांतका निषेध करते है । इस प्रकार आत्मविद्याके समर्थक ही पशुबलिके विरोधक थे । इनको ही प्रोफेसर चक्रवर्ती जैनधर्मके पूर्व पुरुष कहते है । जैनधर्मके अनुसार क्षत्रिय कुलमे उत्पन्न होने वाले चौबीस तीर्थंकर ही अहिंसा धर्मका सरक्षण करते हैं । अतएव यह दृढ़ता पूर्वक कहा जा सकता है, कि जैनधर्म कम से कम वैदिक धर्मके समान प्राचीन अवश्य है ।
कोई कोई व्यक्ति सोचते है, कि वेदमे जैन संस्कृतिके संस्थापक तथा उन्नायकोका उल्लेख क्यों आता है, जब कि वेद अन्य धर्मकी पूज्य वस्तु है ? इसके समाधानमे किन्ही किन्ही विद्वानोका यह अभिमत है कि जव तक वेद अहिंसाके समर्थक रहे, तब तक वे जैनियोके भी सम्मानपात्र रहे। जब 'अजैर्यष्टव्यम्' मंत्र के अर्थ पर पर्वत और नारदमे विवाद हुआ, तव न्याय-प्रदाताके रूपमे मोहवण राजा वसुने 'अज' शव्दका अर्थ अंकुर उत्पादन शक्ति रहित तीन वर्षका पुराना धान्य न करके 'बकरा' बताया और हिंसात्मक बलिदानका मार्ग प्रचारित किया । जैन हरिवंशपुराणकी इस कथाका समर्थन महाभारतमे भी मिलता है । इस प्रकार अहिंसात्मक वेदकी धारा पशु बलिकी ओर झुकी। अत अहिंसाको अपना प्राण माननेवाले जैनियोने वेदको प्रमाण मानना छोड दिया । पूर्वमे वेदोका जैनियो में आदर था, इसलिये ही वेदमे जैन महापुरुषोसे सम्बन्धित मंत्रादिका सद्भाव पाया जाता है, किन्तु खेद है कि साम्प्रदायिक विद्वेष के कारण उस सत्यको विनष्ट किया जा रहा है।
१ "We may make bold to say that Jainism, the rehgion of Ahumsa (non-injury) is probably as old as the Vedic religion, if not older." Cultural Heritage of India P. 185-8.
२ देखो -हरिवंशपुराण पर्व १७, पृ० २६३ - २७२ ।

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केन्द्रीय धारा सभाके भूतपूर्व अध्यक्ष सर षण्मुखं चेट्टीने कुछ वर्ष पूर्व मद्रासमे महावीरजयती महोत्सव पर अपने भाषणमें कहा था किआर्य लोग वाहर से भारतमे आए थे। उस समय भारतमे जो द्रविड' लोग रहते थे, उनका धर्म जैनधर्म ही था। अत प्रमाणित होता है, कि भारतवर्षके आदि निवासी जैनधर्म के आराधक रहे है । 'ऋग्वेदमें पुरातत्त्वज्ञोको भारतवर्षके प्राचीन अधिवासियोके विपयमें महत्त्वपूर्ण सामग्री प्राप्त होती है। आर्य नाम से कहे जाने वाले लोग तो बाहरसे आए थे। उनके सिवाय जो लोग यहा रहते थे, उनको वेदमे घृणित शब्दोमे 'दस्यु' अथवा 'दास' कहा है। आदिनिवासी होनेके कारण उनलोगोने आर्योके स्वदेशमे प्रवेगका प्रतिरोध किया इसलिये शत्रुओका निन्दनीय वर्णन आगत आर्यों द्वारा होना अस्वाभाविक नहीं है । कथित 'दस्यु' वर्गका धर्म, संस्कृति, वर्ण आदि पृथक् था। उनका वण श्याम था। वे अयज्वन (यज्ञबलि विहीन), अकर्मन् (वैदिक क्रियाकाण्डशून्य) अदेव्य (देवोके विषयमे उदासीन), अन्यव्रत (भिन्न प्रकारके नियमोके पालन करने वाले) तथा देवपीयु (देवताओका तिरस्कार करने वाले, कारण मास आदिको ग्रहण करने वाले कथित देवताओका सम्मान करना उनकी सस्कृतिके विपरीत है) थे। वे आर्योके देवताओ, यनो तथा धार्मिक विचारोका प्रकट रूपमें निषेध करते थे। उनकी नासिकाकी आकृति आर्योकी अपेक्षा जुदी थी। अत उनको 'अनास' कहा है। उन्हें 'मृधवाक्' (Mridhravac) कहा है, जो उनकी अस्पप्ट भाषा या विरुद्ध वाणीको सूचित करता था। पुरातत्त्वज्ञोके मतमे ये ही द्रविड १ सदाचार, गुणादिको अपेक्षा गल्डिोको गास्त्रीयभाषामें आर्य
मानना होगा।
Yesterday and Today--Chapter on Glimpse of Ancient India. pp_59-71. by Raibahadur A Chakravarly M. A I. E. S (Retd)

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लोग थे। उनका असुन्दर चित्रण द्वेषवुद्धिवश आर्योने किया है। द्रविड लोगोकी भाषा सस्कृत न थी। वह भापा प्राकृत थी, जिसके द्वारा वे अपने धार्मिक साहित्यका प्रचार करते थे। यह तामिल नामक द्रविड भाषाके अधिक सन्निकट है। अत्यन्त प्राचीन तामिल साहित्य, विशेषत 'टोलकप्पैयम्' (Tolkappium) नामक महत्त्वपूर्ण ग्रन्थसे उपरोक्त बातोका समर्थन होता है।
इससे यह प्रमाणित होता है कि जैनधर्मकी प्राचीनताकी जड कितनी गहरी है। वह वैदिक धर्मका न तो अग है, न उससे प्रभावित है। तुलनात्मक धर्मके विशेषज्ञ विद्यावारिधि श्री चम्पतरायजी वैरिस्टरने अपनी शोधका यह परिणाम प्रकाशित किया है कि जैनधर्म वैज्ञानिक तथा सुव्यवस्थित है। वैज्ञानिक दार्शनिक विचारप्रणालीके अनन्तर रूपकयुक्त (allegorical) धार्मिक विचारधारा प्रचलित हुई। मूल
? "Religion then is a science and originated amongst Aryans Amongst the Aryans it originated with the Jains, not with the non-Jain Aryans All the chief rcligious quarı els of men have arisen without exception, through mythology and will end completely, the moment it is thrown away by men The descendents of former (scientific section) are termed Jainas today, those who allegorised first of all are the Hindus " Rishabhadeva. p V-XI
R "All mythologies as a matter of fact started with the teaching of truth as taught by the Tirthamkaras From its very nature sientific rcligion could not have been a hole and corner affair".
-Rishabhadeva. p. VI, Refer "Key cf Knowledge & Confluence of Opposites.'

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इतिहासके प्रकाशमे
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तत्त्वका और ध्यान न रहनेसे रूपक तथा पौराणिकताने विवाद और वृन्द प्रारभ कर दिया | वैज्ञानिक समन्वयकारी प्रणालीके प्रकागमे विरोध, अनभाव्यता आदि दोप क्षणमात्रमे नष्ट हो जाते है। वैज्ञानिक पद्धतिको अगीकार करनेवालोके वगजोको आज जैन कहते है। जिन्होने पहलेपहले रूपक या आलकारिक पौराणिकता को अपनाया वे हिन्दू कहे जाते है । इस दृष्टिसे जैनधर्म वैदिक धर्म से पूर्ववर्ती सिद्ध होता है ।
सिन्धु नदी के तट पर अवस्थित मोहनजोदड़ो एव हड़प्पा नामक स्थानोमे खुदाईके द्वारा जो आजसे पाच हजार वर्ष पूर्वी भारतीय समृद्धि, विकास तथा सभ्यताको बताने वाली महत्त्वपूर्ण सवते प्राचीन सामग्री उपलब्ध हुई है, उससे भी जैनधर्मकी प्राचीनतापर प्रकाश पडता है और यह सूचित होता है कि प्राचीनतम सामग्री जैनधर्म तथा संस्कृति के स्वतंत्र सद्भावको बताती है। जब कि आज विद्यमान सस्कृतियो और धर्मोका नामोनिशान नहीं मिलता, तव भी जैन-संस्कृतिका सद्भाव बतानेवाली महत्त्वपूर्ण सामग्री जैनधर्मकी प्राचीनताको प्रकट करती है।
उक्त खुदाईमें उपलब्ध सील- मुहर न० ४४९ मे डा० प्राणनाथ विद्यालकार-जैसे वैदिक विद्वान जिनेश्वर शब्दका सद्भाव पढते है । रायबहादुर चंदा जैसे महान् पुरातत्त्वज्ञका कथन है कि वहा की मोहरोमे जो मूर्ति पाई जाती है, उनमे मथुराकी ऋषभदेवकी खड्गासन मूर्तिके समान त्याग अथवा वैराग्यका भाव अकित है। सील न० एफ० जी० एच० में वैराग्य मुद्राके साथ, नीचेके भागमें, ऋषभदेवका सूचक वैलका चिह्न भी पाया जाता है ।"
o
१ Ramprasad Chanda "Sindh Five Thousand Years ego in Modern Review August 1932 plate 11 flc. d & p. 159 “the pose of the image (standing Rishabha in Kavetsarga form from Mathura reproduced in fig. 12)

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___ इस प्रकार महत्त्वपूर्ण सामग्रीके प्रकागमें मेजर जनरल फरलांग एम० ए० एफ० आर० ए० एस० का यह कथन हृदयग्राही मालूम होता है-"पश्चिमीय एवं उत्तरीय मध्यभारतका ऊपरी भाग ईसवी सन्से १५०० वर्षसे लेकर ८०० वर्ष पूर्व पर्यन्त, उन तूरानियोके अवीन था, जिनको द्रविड़ कहते है। उनमे सर्प, वृक्ष तथा लिंगपूजाका प्रचार था।...उस समय उत्तर भारतमें एक प्राचीन, अत्यन्त संगठित closley resembles the pose of the standing deities on the Indus seals. Among the Egyptian sculptures of the time of the early dynasties (III-VI) there are standing statuettes with arms hanging on two sides. But though these Egyptian statues and the archaic Greek Kouri show nearly the same pose, they lack the feeling of ahandonment that characterises the standing figures of the Indus seals three to five (Plate II F G H.) with a bull (°) in the foreground may be the prototype of Rishabha”.
-Quoted in the Jain Vidya Vol. I, no I, Lahore. मोहनजोदडोकी सील कोवैराग्ययुक्त कायोत्सर्ग मुद्रा तथा वृषभ का चिह्न भगवान वृषभदेवके प्रभावको चोतित करते है। जिनको यह स्वीकार करना आपत्तिप्रद मालूम पड़ता है, उनको कमसे कम यह स्वीकार करना होगा, कि सिन्धु नदीकी सभ्यताके समय जैनधर्म था, जिसका प्रभाव सीलकी मूर्ति द्वारा अभिव्यक्त होता है।
र्वोक्त अवतरणमें श्रीरामप्रसाद चन्दा सीलोको दृषभदेवको द्योतक बताते हैं । जो श्री चन्दा महागयले सहमत न हो, उन्हें यह मानना न्याय्य होगा, कि उस पुरातन कालमें एक ऐसी सभ्यता या सस्कृति थी, जिसे आज जैन कहते हैं । उसका प्रभाव सील द्वारा प्रकाशित होता है। अतः सील या तो जैन तीर्थंकर वृषभदेवको धोतित करती है, अथवा जैन प्रभावको सचित करती है।

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इतिहासके प्रकाशमें धर्म प्रचलित था, जिसका दर्शन, आचार एव उच्च तपश्चर्या सुव्यवस्थित थी, वह जैनधर्म था। उससे ही ब्राह्मण तथा बौद्धधर्ममे आरम्भिक तपश्चर्याके चिह्न प्रवृद्ध हुए। आर्य लोगोके गगा अथवा सरस्वती तक पहुँचनेके बहुत पूर्व अर्थात् ईसवी सन्से आठ सौ, नौ सौ वर्ष पहले होनेवाले तीर्थंकर पारसनाथके पूर्व वाईस तीर्थंकरोने जैनियोको उपदेश दिया था।"
फरलांग साहब इस परिणामपर पहुँचते है कि “जैनधर्मके प्रारभको जानना असभव है।
इससे यह भूम भी दूर हो जाता है कि जैनधर्म हिन्दू धर्मकी बुराइयोको दूर करनेके लिए मशोधित-हिन्दूधर्म (Protestant) के रूपमे उद्भूत हुआ । जैनधर्म मौलिक और स्वतत्र है। डा० ए० गिरनाटने लिखा
१ "All upper, Western, North Central India was then say 1500 to 800 B C. and indeed from unknown times-rules by Turanians, conveniently called Diavids and given to tree, serpent, phalık worship-, but there also then existed throughout upper India an ancient and highly organised religion, philosophikal, ethikal and severely ascetikal viz Jainism, out of which clearly de-. veloped the early ascetikal features of Brahmanism and Buddhism Long before the Aryans reached the Ganges or even Saraswati, Jains had been taught by some 22 prominent Bodhas, saints or Tirthamkaras, prior to the historical 23rd Bodha Parsva of the Sth or 9th century BC”-Short Studies in the Science of Comparative Religion by Major General J. G. R Furlong F R. A. S. P. 243-44.
R. 'It is impossible to find the beginning of Jainism

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है ? - " जैनधर्म मे मनुष्यकी उन्नतिके लिए सदाचारको अधिक महत्त्व प्रदान किया गया है। जैनधर्म अधिक मौलिक, स्वतन्त्र तथा सुव्यवस्थित है । ब्राह्मण धर्मकी अपेक्षा यह अधिक सरल, सम्पन्न एव विविधतापूर्ण है और यह बौद्धधर्मके समान शून्यवादी नही है ।"
हिन्दूधर्मका स्वरूप समझनेसे जैनधर्मकी स्वतन्त्रताका भाव अनायास हृदयगम किया जा सकता है । हिन्दूधर्मके प्रकाण्ड विद्वान् सर राधाकृष्णन् का कथन है कि' “वेद हिन्दूधर्मका मूलाधार है । हिन्दू वह है, जिसने वेदके आधारपर भारतमे विकास प्राप्त किसी भी धर्म परपराको अपने जीवन एव आचरणमे अपनाया हो ।" लोकमान्य तिलकने लिखा है कि "जिसकी बुद्धि वेदको प्रमाण मानती है, वह हिन्दू है ।" हिन्दू कानूनके विशेषज्ञ डा० सर हरीसिंह गौरका कथन है कि हिन्दू शब्द शास्त्राधारपर अवस्थित
१ “ There is very great ethical value in Jainism for man's improvement. Jainism is very original, independent and systematic doctrine It is more simple, more rich and varied than Brahmanical systems and not negative like Buddhism"
-Dr A, Guernot. २. “The Veda is the basis of Hindu religion A Hindu is one who adopts in his life and conduct any of the religious traditions developed in India on the basis of the Vedas"
“Religion and Society by Dr. Radhakrishnan - pp. 109-137
३ " प्रामाण्यवृद्धिर्वदेषु साधनानामनेकता ।
उपास्यानामनियमः एतद्धर्मस्य लक्षणम् ॥”
४ “We are called Hindus, a term for which there is no scriptural authority It is a term carried by the muslim

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इतिहास के प्रकाशमे
३१७ नही है। मुसलिम विजेताओने इस शब्दका निर्माण किया था। पं० जवाहरलाल नेहरूने लिखा है कि-"भारतवर्षके लिए हिन्द शब्दका व्यवहार होता है, जो हिन्दुस्तान शब्दका सक्षिप्त रूप है। पश्चिम एशिया, ईरान, टर्की, ईराक, अफगानिस्तान, ईजिप्ट तथा अन्यत्र भारतको पहलेकी तरह
आज भी हिन्द कहा जाता है । प्रत्येक भारतीय पदार्थको हिन्दी कहते है। हिन्दीका धर्मसे कोई सम्बन्ध नहीं है। भारतीय मुसलिम अथवा भारतीय ईसाई उतना ही हिन्दी है, जितना कि हिन्दूधर्मको माननेवाला । अमेरिकावासी सभी भारतीयोको हिन्दू कहते है, यह पूर्णतया मिथ्या बात नहीं है।
conquerors of India to describe the non-descript people living in the cis-Indus country At the most the term is about 300 years old, while Hinduism as we practise it today is about 1200 years old”
-“Facts and Fancies "by Dr Sir H S Gour. p. 405
१ “The correct word for "Indian' as applied to country and culture or the historical continuity of our varying traditions is Hindi from 'Hind ' a shortened form of Hindus Hind is still commonly used for India In the countries of western Asia, in Iran and Turkey, in Iraq, Afganistan, Egypt and elsewhere India has always been referred to and is still called Hind and everything Indian is called Hindi", 'Hndi' has nothing to do with religion and a modern or christian Indian is as much a Hindi as a person who follows Hinduism as a religion Americans who call all Indians Hindus are not far wrong They would be perfectly coriect, if they used the word of Hindi".
(Discovery-India-pp 174-75.)

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जैनगासन
हा! यदि वे हिन्दी शब्दका प्रयोग करते तो पूर्ण सत्य कथन होता।" उनका यह कथन विशेष ध्यान देने योग्य है-“बुद्ध धर्म और जैनधर्म यथार्थमे हिन्दूधर्म नहीं है और न वे वैदिकधर्म ही है, यद्यपि इनकी उत्पत्ति भारतवर्षमे ही हुई और वे भारतीय जीवन सस्कृति तथा तत्वज्ञानके मुख्य अग है। भारतमे जो कोई वौद्ध अथवा जैन हो, वह भारतीय तत्त्वज्ञान और सस्कृतिकी शत प्रतिशत कृति है, किन्तु धर्मकी दृष्टिसे उनमेसे कोई भी हिन्दू नही है।"
इस विवेचनसे यह स्पष्ट हो जाता है, कि जिस प्रकार पारसी, ईसाई, आदि धर्म वैदिकधर्म-जिसे हिन्दूधर्म कहा जाता है-से पृथक् है, उसी प्रकार जैन और बौद्ध भी परमार्थत. हिन्दूधर्म नही कहे जा सकते। सिंधु नदीसे सिंधु-समुद्र पर्यन्त जिसकी भूमिका है, वह हिन्दुस्थान है, और उसमे जिनके तीर्थस्थान है, अथवा जिनकी वह पितृ-भू है, उसे हिन्दू कहना चाहिए, ऐसी परिभाषा भी निराधार है एवं सदोष भी है। खोजा लोगोकी पुण्यभूमि भारत है। उनके धर्मगुरु आगाखान भारतीय है। अत: परिभाषाके अनुसार उनको हिन्दू कहना होगा, किन्तु यह प्रगट है, कि वे मुसलिमधर्मी होनेसे अहिन्दू माने जाते है। इसी प्रकार रोमन कैथलिक ईसाइयोके पूज्य गुरु सेण्ट जेवियरका निधन ववई प्रान्तके गोवामे हुआ था, अतः वह स्थल उनका तीर्थस्थान वन गया है, इससे परिभाषाकी दृष्टिसे उनकी परिगणना हिन्दुओमे होनी थी, न कि अहिन्दू ईसाइयोमें। ऐसा नहीं होता अत. परिभाषा अतिव्याप्ति
"Buddhism and Jainism were certainly not Hinduism or even the Vedic Dharma, yet they arose in India and were integral parts of Indian life, culture and philosophy. A Buddhism or Jain in India is a hundred per cent product of Indian throught and culture yet. neither is a Hindu by faith”-ibid p. 73

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दूषणयुक्त है । हिन्दुस्थानके अग काश्मीरमे परिभाषा नही जाती है, अतः वह अव्याप्त दूषण दूषित होनेके कारण धर्मकी दृष्टिसे जैन तथा वौद्धो को हिन्दू माननेके पक्षको प्रवल प्रमाणसे सिद्ध नही कर सकती है। ऐसी स्थितिमे जैनधर्मका स्वतन्त्र अस्तित्व अगीकार करना न्याय तथा सत्यकी मर्यादाके अनुकूल है ।
जैनधर्मका साहित्य मौलिक है । इसकी भाषा भी स्वतंत्र है। इसका कानून भी हिन्दू कानूनसे पृथक् है । ऐसी भिन्नताकी सामग्रीको ध्यान में न रख कोई-कोई इसे 'आर्यधर्मकी शाखा' बताने में अपनेको कृतार्थं मानते हैं | मद्रास हाईकोर्टके स्थानापन्न प्रधान विचारपति श्रीकुमारस्वामी शास्त्रीने हिन्दूधर्मावलम्वी होते हुए भी सत्यानुरोधसे यह लिखा है - " आधुनिक गोधने यह प्रमाणित कर दिया है कि जैनवर्म हिन्दूधर्मसे मतभिन्नता धारण करनेवाला उपभेद नहीं है। जैनधर्मका उद्भव एवं इतिहास उन स्मृतिशास्त्रो तथा उनकी टीकाओंसे बहुत प्राचीन है जो हिन्दू कानून और रिवाजके लिए प्रामाणिक मानी जाती है। यथार्थ बात तो यह है कि जैनधर्म हिन्दूधर्मके आधार स्तभ वेदोको प्रमाण नही मानता। यह उन अनेक क्रियाकाण्डोको अनावश्यक मानता है, जिन्हें हिन्दू लोग आवश्यक समझते है ।"
१ “Were the matters res integra I would be inclined to hold that modern research has shown that Jains are not Hindu dissenters but that Jainism has an origin and history long anterior to the Smritis and commentaries, which are recognised authorities on Hindu law, usage... In fact Jainism rejects the authority of the Vedas, which form the bedrock of Hinduism and denies the efficacy of various ceremonies, which the Hindus consider essential."
Sır Kumarswami Acting Chief Justice Madras H. Court AIR 1927, Madras 228.

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जैनशासन इस प्रसगमे बबई हाईकोर्ट के न्यायमूर्ति रांगलेकरका यह निर्णय भी महत्त्वपूर्ण प्रतीत होता है कि-"यह सत्य है कि जैन लोग वेदोको अपना धर्मग्रंथ नही मानते। ब्राह्मणधर्मके समान वे मृतके क्रिया कर्म, श्राद्ध एव स्वर्गीय व्यक्तिके लिए नैवेद्य अर्पण करनेकी वातको स्वीकार नही करते है। उनकी यह भी धारणा है कि औरस अथवा दत्तकपुत्रसे पिताकी आत्माको कोई भी आत्मीय श्रेय नही प्राप्त होता। वे ब्राह्मणधर्मवाले हिन्दुओसे मृत व्यक्तिके शरीर-दाह अथवा गडानेके सिवाय अन्य क्रियाकाण्ड न करनेके कारण पृथक् है। आधुनिक ऐतिहासिक
? "It is true the Jains reject the scriptural character of the Vedas and repudiate the Brahmanical doctrines relating to obsequial ceremonies, the performance of Shradhas and the offering of oblations for the salvation of the soul of the deceased Amongst them there is no belief that a son by birth or adoption confers spiritual benefit on the father They also differ from the Brahminical Hindus in their conduct towards the dead, omitting all obsequies after the corpse is burnt or buried Now it is true as later historical researches have shown that Jainism prevailed in this country long before Brahminism came into existence or converted into Hinduism It is also true that owing to their long association with the Hindus, who formed the majority in the country, the Jains have adopted many of the customs and even ceremonies strictly observed by the Hindus and pertaining to Brahminical religion."
Mr. Justice Rangrekar Bom. High Court, A I R. 1939. Bom 377.

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इतिहासके प्रकाशम
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शोधसे यह प्रकट हुआ है कि यथार्थमें ब्राह्मण धर्मके सद्भाव अथवा उसके हिन्दूधर्म रूपमें परिवर्तित होनेके बहुत पूर्व जैनधर्म इस देशमें विद्यमान था। यह सत्य है कि देशमें बहुसख्यक हिन्दुओ के सपर्कवश जैनियोमें ब्राह्मण धर्मसे सम्बन्धित अनेक रीति रिवाज प्रचलित हो गए है।" ____ यदि अधिक गभीरताके साथ अन्वेषण एव गोधका कार्य किया जाय, तो जैनधर्मके विषयमे ऐसी महत्त्वपूर्ण वाते प्रकाशमे आवेगी, जिससे जगत् चकित हो उठेगा। जो धर्म बृहत्तर भारतका धर्म रह चुका है, जो चद्रगुप्त सदृश प्रतापी नरेगोके समयमें राष्ट्रधर्म रहा है, उसकी वहुमूल्य सामग्री अव भी भूगर्भमे लुप्त है। भारतके बाहर भी जैनधर्मका प्रसार पुरातनकालमे रहा है। कुछ वर्ष पूर्व आस्ट्रियाके वूडापेस्ट नगरके समीपवर्ती खेतमे एक किसानको भगवान् महावीरकी मूर्ति प्राप्त हुई थी। ____ एक पुरातत्त्ववेत्ताका कथन है -अगर हम दस मील लम्बी त्रिज्या (Radus ) लेकर भारतके किसी भी स्थानको केन्द्र बना वृत्त वनावे तो उसके भीतर निश्चयसे जैन भग्नावशेषोके दर्शन होगे।" इससे जैनधर्मके प्रसार और पुरातनकालीन प्रभावका वोध होता है। ___ जैनधर्मकी प्राचीनतापर यदि दार्शनिक शैलीसे विचार किया जाय, तो कहना होगा, कि यह अनादि है। जव पदार्थ अनादि-निधन है, तब
१ Vide Samprati p. 385.
a "An eminent archaeologist says that if we draw a circle with a radius of ten miles, having any spot in India as the centre, we are sure to find some Jain remains within that circle"
Vide Kannad Monthly Vivekabhyudaya p. 96, 1940.
२१

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जैनशासन
वस्तुस्वरूपका प्रतिपादक सिद्धान्त क्यो न अनादि होगा ? इस पद्धति से विचार करनेपर जैनधर्म विश्वका सर्वप्राचीन धर्म माना जायगा । यह धर्म सर्वज्ञ तीर्थंकर भगवान् के द्वारा प्रतिपादित सत्यका पुञ्जस्वरूप है, अत इसमे कालकृत भिन्नताका दर्शन नही होता और यह एकविध पाया जाता है । स्मिथ सदृश इतिहासवेत्ताओ ने इसे स्वीकार किया है कि जैनधर्मका वर्तमान रूप ( Present form ) लगभग दो हजार वर्ष पूर्व भी विद्यमान था । वौद्धपाली ग्रन्थोसे भी इसकी प्राचीनताका समर्थन होता है। जैनशास्त्र बताते है कि इतिहालातीत कालमे भगवान् वृषभदेवने अहिसात्मक धर्मको प्रकाशित किया, जिसको पुन पुन प्रकागमे लानेका कार्य शेष २३ तीर्थंकरोने किया। प्राचीनताके वदकोके लिए भी जैन सिद्धान्त महत्त्वपूर्ण है ।
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१. “The Nigganthas ( Jains) are never referred to by the Buddhists as being a new sect, nor is their ieputed founder Nataputta spoken of as then founder, whence Jacobi plausibly argues that their real founder was older than Mahavua and that this sect preceded that of Buddha'.
—Religion of India by P1of E W Hopkins p. 288. बौद्धने निर्मन्थो (जैनो) का नवीन संप्रदाय के रूपमें उल्लेख नही किया है और न उनके विख्यात संस्थापक नातपुतका संस्थापकके रूपमें ही किया है । इससे जैकोबी इस निष्कर्ष पर पहुंचे है कि जैनधर्मके संस्थापक महाबीरकी अपेक्षा प्राचीन है तथा यह सप्रदाय बौद्ध संप्रदाय के पूर्ववर्ती है।

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पराक्रमके प्राङ्गणमे कुछ लोगोकी धारणा है कि अब सम्पूर्ण विश्वमे वीरताकी क्रियात्मक शिक्षा देनेमे ही मानव जातिका कल्याण है। यह युग 'Survival of the fittest'-'जाको वल ताहीको राज' की शिक्षा देता हुआ यह बताता है कि बिना बलशाली बने इस संघर्ष और प्रतिद्वन्द्वितापूर्ण जगत्मे सम्मानपूर्ण जीवन सभव नही। बलमुपास्व-गक्तिकी उपासना करो यह मत्र आज आराध्य है। दीन-हीनके लिये सजीव प्रगतिशील मानव-समाजमें स्थान नहीं है। उन्हें तो मृत्युकी गोदमे चिरकाल पर्यंत विश्राम लेनेकी सलाह दी जाती है। जैन आचार्य वादीभसिह सूरि अपने क्षत्रचूडामणिमे 'वीरभोग्या वसुन्धरा' लिखकर वीरता की ओर प्रगति-प्रेमी पुरुषोका ध्यान आकर्षित करते है। हिंदू शास्त्रकार इस दिशामे तो यहा तक लिखते है कि बिना शक्ति-सचय किये यह मानव अपने आत्मस्वरूपकी उपलब्धि करनेमे समर्थ नही हो सकता। उनका प्रवचन कहता है “नायमात्मा वलहीनेन लभ्यः।" जैनशास्त्रकारोने इस सबधमे और भी अधिक महत्त्वकी बात कही है कि निर्वाण-प्राप्तिके योग्य अतिशय साधनाको क्षमता साधारण नि सत्त्व शरीर द्वारा सम्पन्न नहीं होती, महान् तल्लीनता रूप शुक्लध्यानकी उपलब्धि के लिए वजूशरीरी अर्थात् वज़वृषभ-नाराच-सहननधारी होना अत्यत आवश्यक है। ___कुछ लोगोकी ऐसी भी समझ है कि वास्तविक वीरताके विकासके लिये अहिंसाकी आराधना असाधारण कटकका कार्य करती है। अहिंसा
और वीरतामे उन्हे आकाश-पातालका अतर दिखाई देता है। वे लोग यह भी सोचते है कि वीरताके लिये मास भक्षण करना, शिकार खेलना १ "उत्तमसंहननस्य एकाग्रचिन्तानिरोधो ध्यानमान्तर्मुहुर्तात्।"
-त० सूत्र ६।२७

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जैनशासन
आदि आवश्यक है। अहिंसात्मक जीवन शिकार तथा मासभक्षणका मूलोच्छेद किये विना विकसित नहीं होता। अत अहिंसात्मक जैनधर्मकी छत्रछायामे पराक्रम-प्रदीप वरावर प्रकाश प्रदान नही कर सकता। यह जैनधर्मकी अहिंसाका प्रभाव था जो वीरभू भारत पराधीनताके पाशमे ग्रस्त हुआ। एक बडे नेताने भारतके राजनैतिक अध पातका दोष जैनधर्मकी अहिंसाको शिक्षाके ऊपर लादा था। ऐसे प्रमुख पुरुषोकी भान्त धारणाओपर सत्यके आलोकमे विचार करना आवश्यक है। अहिंसात्मक जीवन वीरताका पोषक तथा जीवनदाता है। विना वीरतापूर्ण अंत करण हुए इस जीवके हृदयमे अहिंसाकी ज्योति नही जगती। जिसे हमारे कुछ राजनीतिज्ञोने निंदनीय अहिंमा समझ रखा है यथार्थमे वह कायरता
और मानसिक दुर्वलता है। हस और वकराजके वर्णमे वाह्य धवलता समान रूपसे प्रतिष्ठित रहती है किंतु उनकी चित्तवृत्तिमे महान् अतर है। इसी प्रकार कायरता अथवा भीरतापूर्ण वृत्ति और अहिसामें भिन्नता है। अहिंसाके प्रभावसे आत्मशक्तियोकी जागृति होती है और आत्मा अपने अनत वीर्यको सोचकर विरुद्ध परिस्थितिके आगे अजेय और अभयपूर्ण प्रवृत्ति करनेमे पीछे नहीं हटता। जिस तरह कायरतासे अहिंसावानका वीरतापूर्ण जीवन जुदा है उसी प्रकार क्रूरतासे भी उसकी आत्मा पृथक् है। क्रूरतामे प्रकाश नहीं है। वह अत्यंत अधी और पशुतापूर्ण विचित्र मन स्थितिको उत्पन्न करती है। साधक अपनी आत्मजागृति-निमित्त क्रूरतापूर्ण कृतियोसे बचता है, किंतु वीरताके प्रागणमे वह अभय भावसे विचरण करता है वह तो जानता है'न मे मृत्युः, कुतो भीति'-जब मेरी आत्मा अमर है तब किसका भय किया जाय, डर तो अनात्मजके हृदयमे सदा वास करता है।
क्रूरताकी मुद्रा धारण करनेवाली कथित वीरताके राज्यमे यह जगत् यथार्थ गाति और समृद्धिके दर्शनसे पूर्णतया वचित रहता है । क्रूर सिंहके राज्यमे जीवधारियोका जीवन असभव वन जाता है। उसी प्रकार क्रूरता

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पराक्रमके प्रागणमे
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प्रधान मानव-समुदायके नेतृत्वमे अगाति, कलह, व्यथा और दुखका ही नग्न नर्तन दिखाई देगा। ____ जव अहिंसात्मक व्यक्तियोके हाथमे भारतकी वागडोर थी, 'तव देशका इतिहास स्वर्णाक्षरोमें लिखा जाने योग्य था। आज उस अहिसा के स्थानमे कही क्रूरता और कही कायरताके प्रतिष्ठित होनेके कारण अगणित विपत्तियोका दौरदौरा दिखाई पड़ता है। वस्तुस्थितिसे अपरिचित होनेके कारण ही लोग भगवती अहिंसाको क्रूरता और कायरताके फलस्वरूप होनेवाले राष्ट्रीय पतनका अपराधी बनाते है। लोगोने वीरताको युद्धस्थल तक ही सीमित समझा है किंतु 'साहित्यदर्तण' ने उसे दान, धर्म, युद्ध तथा दया इन चार विभागोसे युक्त वताया है । जैनधर्मकी आराधना करनेवालोको हम इस प्रकागमे देखे तो हमे विदित होगा कि जैनधर्मका आलोक किस प्रकार जीवनको प्रकागपूर्ण वनाता रहा है। ____इतिहासके क्षेत्रमे भारतीय स्वातंत्र्यके श्रेष्ठ आराधक महाराणा प्रतापको स्वेच्छासे अपनी सारी सपत्ति समर्पित करनेवाला वीर भामाशाह अहिंसाका आराधक जनशासनका पालक था। यदि भामागाहने
१ चंद्रगुप्त आदि जैन नरेशोके शासनका इतिवृत्त इस बातका __ समर्थक है। २ “स च दान-धर्म-युद्धर्दयया च समन्वितश्चतुर्धा स्यात् ।"
___-सा० द० श्लो. २३४,३ । ३ "जा धनके हित नारि तजै पति पूत तजै पितु शीलहिं सोई।
भाई सो भाई लर रिपुसे पुनि मित्रता मित्र तजे दुख जोई। ता धनको बनियां है गिन्यो न दियो दुख देशके आरत होई। स्वारथ प्रार्य तुम्हारो ई है तुमरे सम और न या जग कोई।"
-भारतेन्दु हरिश्चंद्र ।

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जैनशासन
अपनी श्रेष्ठ 'दानवीरता' द्वारा महाराणाकी सहायता न की होती तो मेवाडका इतिहास न जाने किस रूपमे लिखा मिलता। जैनशासनमे आदर्श गहस्थके दो मुख्य कर्तव्य बताये गये है, एक तो वीरोकी वदना और दूसरा योग्य पात्रोको औषधि, शास्त्र, अभय, आहार नामके चार प्रकारका दान देना है। एक जैन साधक शिक्षा देते है"धन बिजुरी उनहार, नरभव लाही लीजिये।" आज भी जैन समाजमे दानकी उच्च परम्पराका पूर्णतया सरक्षण पाया जाता है। जैन अखबारोसे इस बातका पुष्ट प्रमाण प्राप्त होगा। असमर्थ जनोको इस सुन्दर शैलीसे समर्थ श्रीमान् सहायता देते थे, कि लेनेवालेके कल्पित गौरवकी भावनाको बिना आघात पहुँचे कार्य सपन्न किया जाता था। दानकी घोषणा कर दानवीर बननेके बदले सात्त्विक भावापन्न धनी श्रावक गुप्त रूपसे सहायता पहुँचाया करते थे। सर्वानन्दसूरि रचित 'जगडू-चरित्र' के आधारपर 'हरिजन' (११ मार्च सन् १९४७, पृ० १४३) मे एक लेख छपा था, कि सवत् १३१२ मे कच्छ प्रान्तके भद्रेश्वरपुरमे श्रीमाली जैन जगडू नामक श्रावक बड़े सपन्न तथा दानशील थे, जो रात्रिके समय सोनेके दीनार-सिक्का सयुक्त लाइ-समूह को विपुल मात्रामे कुलीन लोगोको अर्पण करते थे। प्रत्येक प्रान्तके बडेबुढोसे इस प्रकारकी साधर्मी वात्सल्यकी कथाएँ अनेक स्थलमे सुननेमे आती है। खेद है, कि आजके युगमे यह प्रवृत्ति सुप्तप्राय हो गई है। अब नामवरीको लक्ष्य करके दान देनेका भाव प्राय सर्वत्र दिखाई पड़ता है।
१ कर्नल टाडके कथनानुसार यह धन २५ हजार सैन्यको १२ वर्ष तक भरणपोषणमें समर्थ था। -टाड राजस्थान १०२-३ २ "स्वर्णदीनारसंयुक्तान् लाजपिण्डान् स कोटिशः । निशायामर्पयामास कुलीनाय जनाय च ॥"
-जगडूचरित्र ६।१३।

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पराक्रमके प्रागणमे
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धर्मके क्षेत्रमें वीरता दिखानेमे भी जैन गृहस्थोका चरित्र उदात्त रहा है। वौद्ध शासकके अत्याचारके आगे अपने मस्तक न झुका मृत्युकी गोदमे सहर्ष सो जानेवाले, तार्किक अकलकदेवके अनुज वालक निकलंकका धर्म-प्रेम वीरताका अनुपम आदर्श है। विपत्तिकी भीषण ज्वालामेंसे निकलनेवाले जैन धर्मवीरोकी गणना कौन कर सकता है ? इतिहासकार स्मिथ महाशयने अपने 'भारतवर्पके इतिहास' मे लिखा है कि 'चोलवशी पाण्डयनरेश सुन्दरने अपनी पत्नीके मोहबग वैदिक धर्म अंगीकार किया और जैन प्रजाको हिंदू धर्म स्वीकार करनेको वाध्य किया। जिनके अत करणमे जैनगासनकी प्रतिष्ठा अंकित थी, उनने अपने सिद्धान्तका परित्याग करना स्वीकार नहीं किया। फलत. उन्हे फासीके तख्तेपर टाग दिया गया। स्मिथ महाशय लिखते ह-ऐसी परपरा है कि ८००० जैनी फासीपर लटका दिये गये थे । उस पागविक कृत्यकी स्मृति मदुराके विख्यात मीनाक्षी नामके मदिरमें चित्रों के रूपमे दीवालपर विद्यमान है। आज भी मदुराके हिंदू लोग उस स्थलपर प्रतिवर्ष आनदोत्सव मनाते है जहा जैनोका सहार किया गया था। इसे व्यतीत हुए अभी दो सदीका समय न हुआ होगा जब कि प्रख्यात जैनग्रथकार पडितप्रवर टोडरमलजी, जयपुरके तत्कालीन नरेशके कोपवश हाथीके पैरोंके नीचे दववाकर मार डाले गये थे। इस प्रकार आत्माकी अमरतापर विश्वास कर सत्य और वीतराग धर्मके लिए परम
f. "Tradition avers that 8000 (eight thousand) of them (Jains) were impaled Memory of the facts has been preserved in various ways & to this day the Hindoos of Madura where the tragedy took place celebrated the anniversary of the impalement of the Jains as a festival (Utsav)"_V Smith-His, of India

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जैनशासन
प्रिय प्राणोका परित्याग करनेवाले जैन वीरोका पवित्र नाम धार्मिक इतिहासमे सदा अमर रहेगा। ___दयाके क्षेत्रमे जैनियोका महत्त्वपूर्ण स्थान है। आज जब कि जडवाद के प्रभाववा लोग मासाहार आदिकी ओर बढते जा रहे है और असयमपूर्ण प्रवृत्ति प्रवर्धमान हो रही है, तव जीवोकी रक्षा तथा सयमपूर्ण साधना द्वारा मनुष्य भवको सफल करनेवाले पुण्य पुरुषोसे जैन समाज आज भी सपन्न है। श्रेष्ठ अहिंसाके मन, वचन, काय, कृत, कारित, अनुमोदनापूर्वक पालक प्रात स्मरणीय चारित्रचक्रवर्ती आचार्य श्रीशान्तिसागर महाराज सदृश वीतगग, परमजान दिगम्बर जैन श्रमणो का सद्भाव दयाके क्षेत्रमे भी जैन सस्कृतिको गौरवान्वित करता है। जनश्रमणोके दिगम्वरत्वके गर्भमै उत्कृष्ट दयाका पवित्र भाव विद्यमान रहता है। एक विद्वान्ने लिखा है-"जैन मुनिकी वीरता गान्तिपूर्ण है। प्रत्येक शौर्यसपन्न कार्यके पूर्वमे प्रवल इच्छाका सद्भाव पायः जाता है, इस दृप्टिसे इसे क्रियाशील वीरता भी कहते है।" ___ सग्राम-भूमिमें जो पराक्रम प्रदर्शित किया जाता है वह वीरताके नामसे विश्वविख्यात है। इस क्षेत्रमे भी जनसमाजका महत्त्वपूर्ण स्थान रहा है। साधारणतया जैन-तत्त्वज्ञानके शिक्षणसे अपरिचित व्यक्ति यह भ्रान्त धारणा बना लेने है कि कहा अहिंसाका तत्त्वज्ञान और कहा युद्धभूमिमे पराक्रम? दोनोमे प्रकाग-अधकार जैसा विरोध है। कितु वे यह नही जानते कि जैनधर्म में गृहस्थके लिए जो अहिसाकी मर्यादा वाधी गई है उसके अनुसार वह निरर्थक प्राणिवध न करता हुआ न्याय और कर्तव्यपालन निमित्त अरत्र-शस्त्रका सचालन भी करता है। इस विषयमे भारतीय इतिहाससे प्राप्त सामग्री यह सिद्ध करती है कि पराक्रमके प्रागण में महावीरके आराधक कभी भी पीछे नहीं रहे है। रायबहादुर महामहोपाध्याय पं० गौरीशंकर हीराचंद अोझाने 'राजपूतानेके जैनवीर' की भूमिकामें लिखा है--"वीरता किसी जातिविशेषकी सपत्ति नहीं है।

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भारतमे प्रत्येक जातिमे वीर पुरष हुए है । राजपूताना सदासे वीरस्थल रहा है । जैनधर्ममे दया प्रधान होते हुए भी वे लोग अन्य जातियोसे पीछे नही रहे हैं । गताब्दियोसे राजस्थानमे मत्री आदि उच्चपदोपर बहुधा जैनी रहे है, उन्होने देशकी आपत्तिके समय महान् सेवाएँ की है, जिनका वर्णन इतिहासम मिलता है ।" भारतीय इतिहास प्रसिद्ध सम्राट् विम्वसार-श्रेणिक जैनधर्मका आधार स्तम्भ था। उसके पुत्र अजातशत्रु – कुणिक जैनधर्मके सरक्षक प्रतापी नरेश थे। कलिग, उत्तर भारत तथा पश्चिमोत्तर सीमाप्रातपर जैन नरेश नदवर्धनका शासन था। ग्रीकनरेश सिकदरके सेनापति सिल्युकसको जैन सम्राट् चद्रगुप्तने ही पराजित कर भारतीय साम्राज्यकी सीमाको अफगानिस्तान पर्यंत विस्तारित किया था । स्मिथ महाशय ने लिखा है कि "मैं अव इस बातको स्वीकार करता हूँ कि सभवत यह परम्परा मूलमे यथार्थ हैं कि चद्रगुप्तने वास्तवमे साम्राज्यका परित्याग कर जैन मुनिका पद अगी - कार किया था। प्रतापी चद्रगुप्तको आधुनिक अन्वेषणकार जैन प्रमा
१ The literary and legendary traditions of the Jains about Srenika are so varied and so well recorded that they bear eloquent witnesses to the high respect with which the Jains held one of their greatest loyal patrons, whose histonicity is unfortunately past all doubts
-Jainism in North India, p 116
Tradition runs that he built many shrines on the summit of Parasnatha hill in Bihar - J RAS. 1824. Cambridge His of India P 161
JB & 0 Research Soc Vol P 463
४ I am now disposed to believe that the tradition is probably true in its main outline and that Chandragupta really abdicated and became Jain ascetic
-V Smith-His. of India p 146.
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जैनशासन
णित करने लगे है। डा० काशीप्रसाद जायसवाल जैसे विचारक विद्वान् लिखते है - " पाचवी सदीके जैनग्रथ एव पश्चाद्वर्ती जैन शिलालेख -यह प्रमाणित करते है कि चद्रगुप्त जैन सम्राट् था, जिसने मुनिराजका पद अगीकार किया था। मेरे अध्ययनने जैनशास्त्रोकी ऐतिहासिक बातको स्वीकार करनेको मुझे वाध्य किया है। मुझे इस वातको अस्वीकार करनेका कोई कारण नहीं दिखता कि हम क्यो न जैनमान्यताको स्वीकार करे कि चद्रगुप्तने अपने राज्यकालके अन्तमे जैनधर्मको स्वीकार किया था, तथा राज्यका परित्याग करके जैनमुनिके रूपमे प्राणपरित्याग किए? इस बात को स्वीकार करनेवालोमे केवल में ही नही हूँ, राइस साहबने, जिनने श्रवणवेलगोलाके जैनशिलालेखोका भलीभांति अध्ययन किया है, इस वातके समर्थनमे अपना निर्णय दिया है, अतमें स्मिथ महाशय भी इसी ओर झुक गये है।" प्राक्तनविमर्शविचक्षण रायबहादुर श्रीनर्रासहाचार्यका अभिमत' है कि - "चद्रगुप्त एक सच्चे वीर थे और उन्होने जैन शास्त्रा
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१. The Jain books ( 5th cen A. C ) and later Jain inscriptions claim Chandragupta as a Jain Imperial asetic My studies have compelled me to respect the historical data of Jain writings and see no reason why we should not accept the Jain claim that Chandragupta at the end of his reign accepted Jainism and abdicated and died as Jain ascetic. I am not the first to accept the view. Mr Rice, who has studied the Jain inscriptions of Sravanbelgola thoroughly, gave verdict in favour of it and Mr V. Smith has also leaned towards it ultimately. -J. B. O. R S Vol. VIII. २. The hill which contains the foot-prints of his (Chandragupta's) preceptor is called Chandra Gırı after

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नुसार सल्लेखना कर चद्रगिरि पर्वतसे स्वर्गलाभ किया।" वे यह भी लिखते है कि श्रवणवेलगोलाके चद्रवस्ती नामके चद्रगिरिपर अवस्थित मदिरकी दीवालोमे सम्राट् चद्रगुप्त के जीवनको अकित करनेवाले चित्र है। डा० यस० डबल्यू० टामसने भी यह लिखा है कि चद्रगुप्त श्रमणोके भक्तिपूर्ण शिक्षणको स्वीकार करता था जो ब्राह्मणोके सिद्धातोके प्रतिकूल है। ___ जैनधर्मविद्वेषी विप्रवर्गने जैसे जैन देवस्थान, शास्त्रभण्डार, जैनमठ तथा जैन जनताके विनाशका निर्मम क्रूर कार्य किया, उसी प्रकार उनने जैन महापुरुषके चरित्रपर कालिमा लगानेमे कमी नहीं की। 'प्रतापी सम्राट् चद्रगुप्त मौर्य जैनधर्मके आराधक थे, वे क्षत्रिय कुलके शिरोमणि थे और उनने अपने जीवनका अन्त दिगम्बर जैन मुनिके रूपमे व्यतीत किया था।' यह बात प्राचीन प्राकृतके शास्त्र 'तिलोयपण्णत्ति' से भी समर्थित होती है
"मउडघरसुचरिमो जिणदिक्खं धरदि चंदगुत्तो य ।
तत्तो मउडधरा दुप्पन्वज्ज व गिण्हंति ॥ ४१४८१॥ मुकुटधर राजाओमे अतिम चन्द्रगुप्त नामके नरेशने जिनेन्द्र दीक्षा धारण की इसके पश्चात् मुकुटधारी नरेश प्रव्रज्याको नही धारण करते है। his name & on it stands a magnificient temple called Chandra Bastı with its carved and decorated walls, portraying scenes from the life of the great Emperor He was a true hero and attained the heaven from that lull in the Jain manner of Sallekhana
2. "The testimony of Megasthenes would likewise seem to imply that Chandragupta submitted to the devotional teachings of Sramanas as opposed to the doctrines of the Brahmins “Vide P. 23. Jainism, or Early Faith of Asoka by F. W. Thomas.

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जैनशासन ___ खेद है कि अब तक भी ऐसे महापुरुषके उच्च कुलको बदलकर उन्हे मुरा नाईनके गर्भसे उत्पन्न बताया जाता है, तथा सरकारी शालाओ तकमे ऐसा प्रचार किया जाता है। ___ बुद्धधर्म-भक्तरूपसे विख्यात धर्मप्रिय सम्राट अशोकके साहित्यको पढकर कुछ विद्वान् अशोकके जीवनको जैनधर्मसे सबधित स्वीकार करते है। प्रो० कर्णकी धारणा है कि अहिंसाके विषयमे अशोकके आदेश वौद्धोकी अपेक्षा जैनसिद्धातसे अधिक मिलते है। आज जो अशोकका धर्मचक्र भारत-सरकारने अपने राष्ट्रध्वजमे अलकृत किया है, उस चक्र-चिह्नमे चौबीस आरोका सद्भाव चौवीस तीर्थकरोका प्रतीक मानना सम्यक् प्रतीत होता है। स्वामी समन्तभद्रने चक्रवती शान्तिनाथ तीर्थंकरके धर्मचक्रको करुणाकी किरणोसे सुसज्जित-'दयादीधितिधर्मचक्रम्' कहा है। प्रत्येक तीर्थकरने अपनी करुणामयी प्रवृत्ति और साधनाके पश्चात् धर्मचक्रको प्राप्त किया है, अत: धर्मचक्र के सच्चे अधिपति २४ तीर्थकरोकी पवित्र स्मृतिका प्रतीक अशोक स्तभका धर्मचक्र है। इसके विरुद्ध प्रवल तर्कपूर्ण सामग्रीका सद्भाव भी नहीं है। अशोकका जैनधर्मसे सम्बन्ध सिद्ध होनेपर धर्मचक्रके आरोका उपरोक्त प्रतीकपना स्वीकार करना सरल हो जाता है। प्रतीत होता है, कि जैसे बिम्बसार श्रेणिकका जीवन पूर्वमे बौद्ध धर्माराधकके रूपमे था, और पश्चात् रानी चेलनाके, जिसे विद्वेषी लोगोने घृणित चित्रित किया है (देखो/ जयशकरप्रसादका चद्रगुप्त नाटक), समर्थ प्रयत्नसे वह
जैन धर्मावलम्बी, हो गया और वह जैन सस्कृतिका महान् स्तभ हुआ, ऐसी ही धर्म-परिवर्तनकी वात अशोकके जीवनमे भी रही है। इस समन्व
१. ' "His (Asoka's) ordinances concerning the sparing of anımal life agrees much more closely with the ideas of hertical Jains than those of Buddhists”-Indian Antiquary Vol. V. Page 205.

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परात्मके प्रांगणमे
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यात्मक दृष्टिसे अशोकको जैन तथा वौद्धधर्मके प्रचारको वातोका विरोध नहीं रहता है।
'राजावलिकथे' नामक कन्नड ग्रंथ अनोकको जैन बताता है। महाकवि कल्हणने अपने सस्कृत अथ 'राजतरगिणी' में अशोक द्वारा काश्मीरमें जैनधर्मके प्रचार करने का उल्लेख किया है। 'डा० टामस भी उपरोक्त वातका समर्थन करते है। अबुलफजलके 'आइने अकवरी' से भी अशोकका जीवन जैनधर्मसे सवधित प्रमाणित होता है। अगोकके उत्तराविकारी सम्प्रतिके वारेमे 'विश्ववाणी' मासिक पत्रिकाने १९४१ में यह प्रकाशित किया था कि सम्राट् सप्रतिने अरबस्तान और फारसमे जैन सस्कृतिके केंद्र स्थापित किए थे। वह वडा नूरवीर तथा धार्मिक था। प्रो० पिशल और मुकर्जी आदिका अध्ययन इस निष्कर्षको बताता है कि अगोकके नामसे विख्यात अनेक महत्त्वपूर्ण शिलालेख यथार्थमें सप्रति के है। प्रियदर्गी रूपमे सप्रतिका ही वर्णन किया गया है। "Epitome of Jainism' मे सप्रतिको महान् वीर जैन नरेश और धर्मप्रवर्वक कहा है, जिसने सुदूर देशोमें जैनधर्मके प्रचारका प्रयत्न किया था।
१ "यः शान्तवृजिनो राजा प्रपन्नो जिनशासनम् ।
पुष्कलेऽत्र वितस्तात्रौतस्तार स्तूपमण्डले ॥"-राजतरंगिणी अ०१॥ 8. Early Faith of Asoka by Thomas.
"Sampratı was a great Jain monarch and a staunch supporter of the faith. He erected thousands of temples throughout the length and breadth of his Tast empire and consecreted large number of images, He is said to have sent Jain missionaries and aseties abroad to preach Jainism in the distant countures and spread the faith amongst the people there.".-Epitome of Jainism.

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লায়ল
महावंश काव्यले जात होता है कि वर्तमान सीलोन-सिंहलकी राजधानी अनुरावपुरमें जैन मंदिर थ जो स्पष्टतया सिंहल द्वीप में न प्रभावको सूचित करता है।
महाप्रतापी एलसम्राट् नहामेघवाहन खारवेल नहाराज जैन थे। उन्होने उत्तर भारतके प्रतापी नरेन पुष्यमित्रको पराजित किण था। नंदनरेगोंकि यहा भी जैनधर्मकी मान्यता थी। यह वात हायागुताके गिलालेखसे विदित होती है।
दक्षिण भारतके इतिहासपर दृष्टि बालनसे बात है कि प्रतापी नरेन तथा गंगराज्यके स्थापक नहाराज कोगुणी धर्मनने बाचार्य सिंह नंदिके उपदेनसे गिवमग्गाके समीप एक जिन मदिर बनवाया था। इनके वनज अविनीत नरेनने अपने मस्तकपर जिनेद्र भगवान्की मूर्ति विराजमान कर कावेरी ननीको वाड़की अवस्थाने पार किया था । एक गिलालेखमें इन्हे गौर्यकी मूर्ति नया गज, अन्व एवं धनुर्विचामे प्रदीप वताया है। उनके उत्तराधिकारी विनीत नरेन प्रभु, मंत्र और उत्साहभक्तिसमन्वित महान् योद्धा तया विद्वान् थे। महाराज नीतिनार्ग और बूतग जिनधनं परायण राजा थे। बूतग नास्त्रज और मलन विल्यात था। महाराज मारसिंह गगवनाके निरोमणि पराक्रमी निक, वार्मिक जैन नरेत्र थे। पात्री जननें कदव नरेन मृगेन वना और उनके पुत्र रविवर्मा अपने पराक्रम और जैनधर्मके प्रेनके लिए प्रत्यात
१ वान ग्लेसनेपके जैनीनसका हिंदी अनुवाद पृष्ठ ६० देखो।
२ "येन संप्रतिना......लायुवेषपारिनितिकरजनप्रेषणेन अनार्यदेशेऽपि साविहारं कारितवान् ।
__-परतरगच्छादलिसंग्रह पृ.० १७ ॥ 2. Jediaeral Jainism pp. 10-30.

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पराक्रमके प्रागण मे
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थे। रविवर्माने कार्तिक सुदीके अप्टाह्निका पर्वको महोत्सवपूर्वक मनाने की राजाज्ञा' प्रचारित की थी ।
राष्ट्रकूटोमे जैनधर्मकी विशेष मान्यता थी । सम्राट् अमोघवर्षं जिनेन्द्रभक्त, विद्वान्, पराक्रमी, पुण्यचरित्र तथा व्यवस्थापक नरेश थे । उनका विश्वके चार विख्यात नरेशोमे स्थान था। नवमी सदीका एक अरव देशका यात्री लिखता है कि अमोघवर्षके राज्यमे सर्व प्रकार की सुव्यवस्था थी ! लोग शाकाहारी थे । सन् ८५९ मे एक दूसरा अरव का यात्री लिखता है - " अमोघवर्पके राज्यमे धन सुरक्षित था, चोरीडकैतीका अभाव था, वाणिज्य उन्नतिके शिखरपर था, विदेशियो के साथ सम्मानपूर्ण व्यवहार होता था।" राष्ट्रकूट वशमें वकेय, श्रीविजय, नरसिंह आदि अनेक पराक्रमी जैन प्रतापी पुरुष हुए है। अमोघवर्पने अपने जीवनके सध्याकालमे दिगवर जैनमुनिकी मुद्रा भगवत्जिनसेनाचार्य के आध्यात्मिक प्रभाववश धारण की थी । राष्ट्रकूटवश के जैनवीरोके चरित्रके अध्येता विद्वान् डा० अल्टेकर अपनी पुस्तक 'राष्ट्रकूट' में लिखते है - " जैन नरेशो तथा सेनानायकोके ऐसे कार्योको
१ Ibid and Some Historical Jain kings and Heroes. -Jain Antiquary Vol vi No 1 p 21
२ Med Jainism pp 30-34
३. “Rashtrakuta territory was vast, well peopled commercial and fertile. The people mostly lived on vegetable diet "-Bombay Gaz. vol I pp 526-30.
४ "In the face of achievements of the Jain princes and generals of this period, we can hardly subscribe to the theory that Jainism & Buddhism were chiefly responsible for the military emasculation of the population, that led to the fall of the Hindu India "The Rastrakutas p 316-17.

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जैनशासन
देखते हुए यह बात स्वीकार करनेमे हम असमर्थ है कि जैनधर्म तथा बौद्ध धर्मकी शिक्षाके कारण हिंदू भारतमे सानामिक शौर्यका ह्रास हुआ है।"
धारवाड, बेलगाव जिलोमे शासन करने वाले महामडलेश्वर नरेगोमें महान योद्धा मेरद, पृथ्वीराम, शातिवर्म, कलासेन, कन्नकर, कार्तवीर्य, लक्ष्मीदेव, मल्लिकार्जुन आदि जैनशासनके प्रति विशेष अनुरक्त थे। दशवीसे तेरहवी सदी तक कोल्हापुर, वेलगावमें अपने 'पराक्रमके द्वारा शातिका राज्य स्थापित करनेवाले शीलहारनरेश जैन थे। महाराज विक्रमादित्यने चालुक्योपर आक्रमण किया था। उनको कलिकाल विक्रमादित्य भी कहते थे। जिनधर्मके प्रति विशेष भक्तिवश उन्होने कोल्हापुरके जिनमदिरके लिये बहुत भूमिदान की थी। सामत पराक्रमी निम्ब महाराजने कोल्हापुरके विख्यात लक्ष्मीमदिरके समीप भगवान् नेमिनाथका कलापूर्ण जिनमदिर बनवाया था, उसके बाह्य भागमें ७२ खड्गासन दि० जनमूर्तिया विद्यमान है। किन्तु आज वह वैष्णव मन्दिर वना लिया गया है। भगवान् नेमिनाथके स्थान पर विष्णु की मूर्ति रख दी गई है।
जैन सेनापति बोप्पण को एक शिलालेखमें वडा प्रतापी बताया है। पाचवीसे बारहवी शताब्दी पर्यंत मैसूर, मुबई प्रात एव दक्षिण भारतमें चालुक्यवशीय जैन नरेशोका शासन था।' इनमे सत्याश्रय द्वितीय
१. Some Hist. Jain kings and Heroes
२. The temple has changed hands. Sheshshayi]l has occupied the place of Neminatha All the basadis (Jain temples) in Kolhapur and near about have received grants at the hands of Nimbadev.-Kundnager Loccit. p 11.
3. Ibid.
8. The Chalukyas were without doubt the great supporters of Jainism.-V. Smith His of India p. 444

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पुलकेशी नामक जैन नरेशका नाम विशेष विख्यात है। अपने शिलालेख मे कालिदासका उल्लेख करनेवाले जैनकवि रविकीति द्वारा निर्मित ऐहोलके जिनमदिरको पुलकेशीने सहायता प्रदान की थी। विमलादित्य, विजयादित्य, विनयादित्य, तैलप, जयसिंह तृतीय आदि जैन नरेशोके शासनमे जैनशासन खूब विकसित रहा। कलचुरि नरेशोमे महामडलेश्वर बिज्जल अपने पराक्रम और जिनेन्द्रभक्तिके लिये विख्यात थे। उनके पुत्र सोमेश्वरने भी जैनधर्म की बहुत सेवा की और लिगायतोके अत्याचारोसे उसे बचाया। 'जैन नरेश बिज्जल महाराजके मत्री वसवराजने लिंगायत धर्मकी स्थापना की थी। उसने विज्जलके प्राणहरण करने के लिए शीलहार नरेशसे युद्ध करते समय छलकर विषदूषित आम खिलाए। किन्तु सुचतुर वैद्योके प्रयत्नसे विज्जलकी मृत्यु न हुई। पश्चात् जब वसवका पता चलाया गया तब उसने कुए मे गिरकर अपने प्राण गवाया।
दोरसमुद्र (Mysore) के शासक होयसाल नरेश जैन थे। उन्हे सम्यक्त्व-चूडामणि, दक्षिण चक्रवर्ती आदि पदोसे समलकृत किया गया था। महाराज विनयादित्यके जिनभक्त पुत्र एरयग महान् योद्धा थे, उनने श्रमणबेलगोलाके जिनमदिरोका जीर्णोद्धार कराया था। बल्लाल द्वितीयने बारहवी सदीमे मैसूरमे राज्य किया। इनकी महारानी शातला देवीने श्रमणबेलगोलामे सवतिगधवारण वसदि (मदिर) वनवाकर वहा शातिनाथ भगवान्की मनोज्ञ मूर्ति विराजमान कराई थी।
{ King Bijjal ruled peacefully with gloy He built many a Jain temple His exploits as a warrior as well as suppoiter of the faith are well nariated in a Kanarese work called Bijjal Charite He was succeeded by his son, Someshwara, who also was a supporter of Jainism and saved it from the onslaughts of the Lingayats.
---Rice, Mysore & Coong.pr9
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जैनगासन
मैसूरका प्रसिद्ध चामुण्डी पर्वत' मारवल जैनतीर्थके नामसे वारहवी शताब्दीमे प्रख्यात था। शृगेरी, जो शकराचार्यका विशिष्ट स्थान है, जैनधर्मका महत्त्वपूर्ण स्थान था । महाराज नरसिंहके वीर सेनापति हल्लने श्रमणवेलगोलामे सुन्दर जैन मदिर बनवाए थे। होयसाल राज्यके अतिम नरेनद्वय जैन थे। ईसवी सन् ११६० के शिलालेखमे राचमल्ल और मारसिंह द्वितीयके प्रधान सेनापति चामुडरायका उल्लेख आया है। इनके विषयमे कहा जाता है-चामुडरायसे बढकर वीर सैनिक, जैनधर्मभक्त सत्यनिष्ठ व्यक्तिका कर्नाटकने कभी भी दर्शन नहीं किया।" जैनगास्त्रोमे चामुडरायकी धार्मिकताकी प्रशसा की गई है। अपने जीवनमे चामुडरायको लगभग १८ वार युद्धस्थलमे अपने पराक्रम को सफल प्रमाणित करनेका अवसर प्राप्त हुआ। शौर्यमूर्ति चामुडरायका साहित्यिक जीवन भी विशेष महत्त्वपूर्ण है। सग्राम-भूमिमे इन्होने श्रेष्ठ अहिंसापूर्ण प्रवृत्ति करनेवाले महामुनियोके धर्माचरणको समझानेवाला चारित्रसार नामक ग्रय लिखा। इनके समान "जिनधर्म भक्त सेनापति
The well-known Chamundi hill near Mysore Tras once a Jain Tirtha-Mediaeval Jainism p 259
? "Another seat of Jainism was Sringeri"-Mediaeval Jainism p 206
३ "A brarer soldier, a more devout Jain, and a more honest man than Chamundraya, Karnataka had never seen ”-]Iedieval Jainism, p 102
^ If it be asked who in the beginning were firm promoters of Jain doctrine-(they were) Raya (Chamundaraya), the minister of Rachmalla, after him Ganga, the minister of king Vishnu, after him Hulla, the minister of fring Narsimhadeva If any others could claim as such, would they not be mentioned ?
-Epi Garn, Ins.at Sravanl elgola. p 85,

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हल्ल और अमात्य गगका नाम आता है। हल्लने श्रवणबेलगोलामें चतुर्दिगति जिनालय वनवाया था। दक्षिण भारतकी जैन वीरागनामोमें जक्कैयावी, जक्कलदेवी, सवियन्वी, भैरवीदेवी विशेष विख्यात है। महारानी भैरवी देवीने युद्धभूमिमें अपने प्रतिपक्षीके दात खट्टे किए थे। इस प्रकार दक्षिण भारतका इतिहास और वहाके महत्त्वपूर्ण अगणित गिला- . लेख जैनवीर पुरुषोके पराक्रम तथा गौर्यको स्पष्टतया प्रतिपादित करते
___ श्रीविश्वेश्वरनाथरेऊ कृत 'भारतके प्राचीन राजवश' (पृष्ठ २२७-२८)
और रायबहादुर ओझाजीके 'राजपूतानाका इतिहास' (पृष्ठ ३६३) से विदित होता है कि वीरभूमि राजपूतानामे शासन करनेवाले चौहान, सोलकी, गहलौत आदि जैनधर्मावलवी वीर पुरुप थे। अजमेरके नरेश पृथ्वीराज प्रथमने जैनमुनि अभयदेवके प्रति अपनी भक्ति प्रदर्शित की थी। उसने रणथभोरके जैनमदिरकी सुवर्णजटित दहलान वनवाई थी। पृथ्वीराज द्वितीय जैनधर्मके सरक्षक थे। उनके चाचा महाराज सोमेश्वर जैनधर्मके प्रेमी थे। मोलको नरेग अश्वराज तथा उनके पुत्र अल्हण देव जिनभक्त थे। परिहारवशी काक्कुक नरेश कीर्तिशाली तथा जैनधर्मावलवी थे। महाराज भोजके सेनापति कुलचद्र जैन थे। सोलकी नरेश मूलराजने अनहिलवाडामें मनोन जिनमदिर बनवाया था। प्रतापी नरेश सिद्धराज, जयसिंहके मत्री मुजल और शातु जैन थे। महाराज कुमारपाल अनेक युद्ध-विजेता तथा जिनधर्म-भक्त थे। उन्होने अशोककी भाति धर्मप्रचारमे अपनी शक्ति लगाई थी , अनेक जैनमदिरोका निर्माण तथा हजारो प्राचीन शास्त्रोका सग्रह कराया था। राठौरनरेश सिद्धराज जैन थे। मम्मट तथा धवल महाराज भी
| Alinister general Hulla`s contribution for the cause of Jain Dharma was the construction of famous Chaturvimsatı Jinalaya at Sravanbelgola Ibid p 142.

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जैनशासन
जैनधर्मी थे। मारवाड़क नरेश विजयसिंहके सेनापति डूमराज जनने अठारहवी सदीके महाराष्ट्रोके साथके युद्धमे प्रगसनीय पराक्रमका परिचय दिया था। बीकानेरके दीवान एव सेनानायक अमरचद जी जैनने मटनेरवाले जवताखाको युद्धमे जीता था। वीरशिरोमणि जिनभक्त सोलकी राज्यके मत्री आभूने यवनोको पराजित कर अपने राज्यको निरापद किया था। स्मिय और निगहमने जिस वीर सुहलदेवको जैन माना है, उसने वहराइचमे मुस्लिम सैन्यको पराजित किया था। उस समय यवन पक्षने बडी विचित्र चाल खेली थी। अपने समक्ष गोपक्ति इकट्ठी कर दी थी। इससे गोभक्त हिंदूसैन्य और शासक किं-कर्तव्यविमूढ हो स्तब्ध हो गए थे और सोचते थे-यदि हमने शत्रुपर शस्त्रप्रहार किया तो गोवधका महान् पाप हमारे सिरपर सवार हो हमें नरक पहुँचाये विना न रहेगा। ऐसे कठिन अवसरपर वीर सुहलदेवने जैनधर्मकी गिक्षाका स्मरण करते हुए आक्रमणकारी तथा अत्याचारी यवन सैन्यपर वाणवर्षा की और अतमे जयश्री प्राप्त की। ___ इससे यह वात प्रमाणित होती है कि भारतीय इतिहासकी दृष्टिमे जैनशासको तथा नरेशोका पराक्रमके क्षेत्रमें असाधारण स्थान रहा है। यदि भारतवर्षके विशुद्ध इतिहासकी, वैज्ञानिक प्रकागमे सामग्री प्राप्त की जाय और उपलब्ध सामग्रीपर पुन. सूक्ष्म चिंतना की जाय तो जैनशासनके आराधकोके पराक्रम, लोकसेवा आदि अनेक महत्त्वपूर्ण बातोका ज्ञान होगा। विशुद्ध इतिहास, जो साप्रदायिकता और सकीर्णताके पकसे अलिप्त हो यह प्रमाणित करेगा कि कमसे कम समस्त भारतवर्षमें भगवान महावीरके पवित्र अनुगासनका पालन करनेवाले जैनियो द्वारा भारतवर्षकी अभिवृद्धिमें अवर्णनीय लाभ पहुंचा है। आज कही भी जैनधर्मक शासक नरेश नहीं दिखाई देते। इसका कारण एक यह भी रहा है कि देशमें जब भी मातृभूमिकी स्वतत्रता और गौरक्षाका अवसर आया है तब प्राय. जैनियोने स्वाधीनताके सच्चे पक्षका समर्थन किया

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और उसके लिए अपने सर्वस्व तथा जीवननिधिकी तनिक भी परवाह न की । आज जो अनेक नरेश दृष्टिगोचर होते है उनकी भी वही गति होती, जो भारतीय स्वाधीनताके लिए मर मिटनेवालोकी हुई, अथवा भारतका इतिहास ही बदल गया होता, यदि ये अपने स्वार्थको प्राधान्य दे विरोधी पक्षसे मिलेकर साम्राज्यप्राप्तिका पुरस्कार पानेकी स्वार्थपूर्ण नीतिको न अपनाते । फुटके विप फैलनेपर अनेक अवसरवादियोने अपनी स्वार्थरक्षाका ध्यान किया, इसलिये वे विशेष उन्नतिशील दिखाई दिए। निजाम यदि ब्रिटिश साम्राज्यवादियोका Faithfully- ईमानदार साक्षी न बनता तो अग्रेजी राज्यमे उन हजरतका भारतीय नरेशोमे ऊचा आसन न होता । हमारी तो धारणा है कि निजामी नीतिपर न चलनेके कारण यद्यपि अनेक जैन नरेश केवल इतिहास के पृष्ठोमे स्मरणीय रह गये हैं पर उनका अपने सिद्धान्त पर मर मिटना भी इस प्रकारके अस्तित्वसे अच्छा है । आज कालचक्रके प्रसाद स जो नवीन परिवर्तन हुआ, वह सर्वत्र विदित है ।
पर्वोक्त विचारकी पुष्टि वास्तविक घटनाओसे सम्बन्ध रखती है। जब मन् १९३५ में हम दक्षिण कर्नाटक पहुचे थे, तब हमे मूडबिद्री ( मगलोर) में पुरातन जैनराजवशके टिमटिमाते हुए छोटेसे दीपकके समान श्रीयुत धर्मसाम्राज्येयासे यह समझनेका अवसर मिला, कि किस प्रकार उन लोगो की राज्यशक्ति क्षीण और नप्ट हुई। उन्होने बताया कि जब हैदरअली, टीपू सुलतान आदिका अग्रेजोसे युद्ध चल रहा था, उस समय हमारे पूर्वजोने अग्रेजोका साथ नही दिया था और कूटनीतिके प्रसादसे जब जयमाला अग्रेजो के गलेमे पडी तव हम लोगोको अपने राज्यसे हाथ धोना पडा। इस प्रकागमें यह बात दिखाई पडती है कि किस प्रकार जैन नरेशोको अपना अस्तित्व तक खोना पडा । स्वार्थियोकी निगाह में जहा वे असफल माने जायँगे, वहा स्वाधीनताके पुजारियो के लिये वे लोग सुरत्वसम्पन्न दिखाई पडेगे ।

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जैनशासन
भारतवर्पने अपनी असहाय अवस्थामे स्वाधीनताके लिये जो अहिसात्मक राष्ट्रीय सग्राम छेडा है, उसमे भी जैनियोने जन, धन, जीवनके द्वारा राष्ट्रकी असाधारण सेवा की है। यदि राष्ट्रीय स्वाधीनताकै सग्राममे आहुति देनेवालोका धर्म और जातिके अनुसार लेखा लगाया जाय तो जैनियोका विशेष उल्लेखनीय स्थान पाया जायगा। प्राय स्वतत्र व्यवसायशील होनेके कारण जैनियोने काग्रेसके नेताओकी गद्दीपर बैठनेका प्रयत्न नहीं किया और वे सैनिक ही बने रहे, इस कारण सेनानायकोकी सूचीम समुचित सख्य' नही दिखाई पड़ती। सुभाष वावूने जो आजाद हिंद फौजका सगठन किया था, उसमे भी अनेक जैनोने भाग लेकर यह स्पष्ट कर दिया कि जैनियोकी शिक्षा सग्राम-स्थलमे सत्य और न्यायपूर्ण स्वत्वोके सरक्षणनिमित्त साधारण गृहस्थको सशस्त्र सग्रामसे पीछे कदम हटानेको नही प्रेरित करती। आजादीके मैदानमे वीरोको 'आगे बढ़े चलो'का ही उपदेश दिया गया है। जैनधर्मकी शिक्षा वीरत.को सजग करनेकी उपयुक्त मनोभूमिका तैयार करती है। आत्मा किस प्रकार ससार के जालसे छूटकर शाश्वतिक आनन्दमय मुक्तिको प्राप्त करे इस ध्येयकी पूर्तिनिमित्त जैन साधक कष्टोसे न घवडा कर, विपत्ति को सहर्ष आमत्रित कर स्वागतके लिए तत्पर रहता है । तत्वार्थ सूत्रकारने कहा है-"धर्ममार्गसे विचलित न हो जावे तथा कर्मोकी निर्जरा करनेके लिये कष्टोको आमत्रण देकर सहन करना चाहिये।" भौतिक सुखोका परित्याग कर आत्मीक आनन्दके अधीश्वर जिनेन्द्रोकी आराधनाके कारण सासारिक भोग-लालसासे विमुख होते कर्तव्यनिष्ठ व्यक्तिको विलम्ब नही लगता, अत सत्यपथपर प्रवृत्ति निमित्त प्राणोत्सर्ग करना उनके लिये कोई बडी बात नही रहती। सिसरोने कहा है
No man can be brave, who thinks pain the greatest evil, not temperate, who considers pleasure the highest good."-"जो व्यक्ति कप्टको सबसे

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तुरी चीज मानता है वह वीर नही हो सकता तथा जो सुखको सर्वश्रेष्ठ मानता है, वह सयमी नही बन सकता।" इस प्रकाशसे यह स्पष्ट होगा, कि जैनधर्मकी शिक्षायें वीरताके लिये कितनी अनुकूल तथा प्रेरक है। जो जरा भी सुखोका परित्याग नही कर सकता, वह जीवन उत्सर्गकी अग्निपरीक्षामें कैसे उत्तीर्ण हो सकता है ? जेम्स फूडने आजके भोगाकाक्षी तरुणोकी इन शब्दोमे आलोचना की है, 'Young men dream of martyrdom and unable to sacrifice a single pleasure.' ___ इस विवेचनसे यह स्पष्ट हो जाता है कि जैनधर्मका गिक्षण पराक्रम
और गौर्यसे विमुख नहीं कराता है। भारतवर्षमे जक्तक जैनशिक्षाका तथा जैनदृष्टिका प्रचार था, तब तक देश स्वतत्रताके गिखरपर समासीन था। जबसे भारतवर्षने क्रूरता, पारस्परिक कलह, भोगलोलुपता तथा स्वार्थपरताकी जघन्य वृत्तियोका स्वागत किया और साम्प्रदायिकता की विकृत दृष्टिसे वैज्ञानिक धर्मप्रसारके मार्ग में अपरमित वावाएँ डाली तथा धार्मिक अत्याचार किए तवसे स्वाधीनताके देवता कूच कर गए
और दैन्य, दुर्वलता तथा दासताका दानव अपना ताडव नृत्य दिखाने लगा। एक विद्वान्ने जैन अहिंसाके प्रभावका वर्णन करते हुए कहा था"यदि १५ लाख जैनियोकी अहिंसा लगभग ४० कोटि मानवसमुदायकी हिसनवृत्तिको अभिभूतकर उसपर अपना प्रभाव दिखा सकती है, तब तो अहिसाको गजवकी ताकत हुई।" ऐसी अहिंसाके प्रभावके आगे दासता
और दभरूप हिंसनवृत्तिपर प्रतिष्ठित माम्राज्यवादका झोपडा क्षणभरमे नष्ट-भ्रष्ट हुए विना नही रहेगा। वास्तवमे देखा जाय तो भारतवर्पके विकास ओर अभ्युत्थानका जैनगिक्षण और प्रभावके माथ घनिष्ठ सवध रहा है। निप्पक्ष समीक्षकको यह वात सहजमें विदित हो जायगी। कारण जव जैनधर्म चद्रगुप्त आदि नरेगोके साग़ज्यमे राष्ट्रधर्म वन करोडो प्रजाजनोका भाग्यनिर्माता था, तव यहा यथार्थमें दूधकी नदिया वहती

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थी। दुराचरणका बहुत कम दर्शन होता था। लोगोको अपने घरोमें ताले तक नहीं लगाने पड़ते थे। स्वयं की भूल और दूसरोके अत्याचारोके कारण जबसे जैनशासनके ह्रासका आरंभ हुआ तवसे उसी अनुपातसे देशकी स्थितिमे अन्तर पड़ता गया। प्रो. आयंगर सदृग उदारचरित्र विद्वानोके निष्पक्ष अध्ययनसे निष्पन्न सामग्नीसे ज्ञात होता है, कि जैनधर्म, जैनमदिर, जैनशास्त्री तथा जैनधर्माराधकोका अत्यन्त क्रूरतापूर्ण रीतिसे शैव आदि द्वारा विनाश किया गया। वे लिखते हैं, कि 'परियपुराणम् मे वर्णित गैव विद्वान् तिरज्ञान सबंधरके चरित्रसे ज्ञात होता है कि पांड्य नरेशने जैनधर्मका परित्याग कर शवधर्म स्वीकार किया और जैनो पर ऐसा अत्याचार किया, कि जिसकी तुलना योग्य दक्षिण भारतके धार्मिक आदोलनोके इतिहासमे सामग्री नहीं मिलेगी। सम्बन्चर रचित प्रति दस पद्यमे एक ऐसा मार्मिक पद्य है जो जैनियोके प्रति भयंकर विद्वेषको व्यक्त करता है । इस पाड्य नरेगका समय ६५० ईस्वी अनुमान किया जाता है। ऐसे ही अत्याचारोके कारण जैनधर्म पल्लव नरेशोके यहां अत्यधिक विपत्तिसे आक्रान्त हुआ। जैनधर्मके परम विद्वेषी संवधरके प्रयत्नते जैनोंके हिन्दुओ द्वारा सहारके चित्र मदुराके मीनाक्षी मन्दिरके स्वर्णकमल युक्त सरोवरके मडपकी दीवालमे सुरक्षित रखे गए। इतने
& The Jains were also persecuted with such rigour and Cruelty that is almost unparalled in the histoise of religious movement in South India The Soul-stirring hymns of Sambandhar erer' tenth rerse of which was deroted to anathematise the Jains clearly indicate the bitter nature of the struggle
-J.G P 154. As though tlus were not sufficient to humiliate that unfortunate race, the whole tragedy is enacted at five of the twelve annual festivals at the Jadura temple : p. 167.

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मात्रसे सतुष्ट न होनेके कारण ही मानो उस दुर्घटनाका अभिनय वर्षमे होनेवाले द्वादश उत्सवोमे से पाच उत्सवोमें किया जाता है।
'वसवराजके नेतृत्वमे लिगायतोने कलचूर्यं राज्यसे जैनियोका १२वी सदी के अतमे सहार किया ।
तिरुज्ञान सबधरके समयमे अप्परस्वामी एक और शैव साधुने जैनधर्मके सहार करानेमे अग्निमे घृताहुतिका कार्य किया । अप्परस्वामी के बारे में कहा जाता है, कि वह पहले जैन था, पश्चात् एक विशेष घटना से अप्परस्वामीने शैवधर्म अगीकार कर लिया। इस कार्यमें उनकी बहिन की वडी तत्परता रही। अप्परस्वामीके पेटमें एक बार बडी पीडा उठी, अप्परस्वामीने शिव मंदिरमे पहुँचकर भक्ति की, इससे पेटकी पीडा दूर हो गई, और वह कट्टर शैव हो गया। साप्रदायिकोने यह प्रयत्न किया कि उन लोगोकी जैन हिसिनी नीति पर आवरण पड जाय, और उल्टा जैनियो को उनके हिंसनके लिए प्रयत्नशील रहनेका दोषी बनाया जाय, किन्तु मदुराके मीनाक्षी मन्दिरकी जैन सहारकी चित्रावली, सहारस्मृति उत्सव मनाना तथा "पैरिय्यपुराणम्" मे जैनधर्मके प्रति विषपूर्ण उद्गार प्रोफेसर आयगरके इस कथनको पूर्णतया सत्य प्रमाणित करते है कि इनके निमित्तसे जोहारका कार्य हुआ है वह ऐसा भयकर है, कि उसकी तुलनाकी सामग्री दक्षिण भारतमे कही भी नही मिलेगी ।
आज जैनधर्मके आराधक थोडी सख्यामें रह गए और अन्य धर्मपालको की जनगणनामे असाधारण अभिवृद्धि हुई । यदि आत्मविकास और अभ्यु - दयके तत्त्व जैनधर्मके शिक्षणमे न होते तो देशके ह्रास और विकासके साथ
At the close of the 12th cen the Lingayatas under the ledership of Basava persecuted the Jains in the Kalachurya dominion P. 26
२ देखो - " साप्ताहिक भारत " - पेज ६, १० नवम्बर स० ४७ - अप्पर स्वामीपर लेख ।
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अनुपात सवध अथवा अन्वय-व्यतिरेकभाव नहीं पाया जाता। जिस जैनशासनमे ईश्वरको दासताको भी स्वीकार न कर वौद्धिक और आत्मिक स्वाधीनताका चित्र विश्वके समक्ष रखा, जिस शिक्षणके द्वारा अगणित आत्माओने कर्म-शत्रुओका सहार कर परम-निर्वाण रूप स्वाधीनता प्राप्त की, उस धर्मके शिक्षणमे व्यक्तिगत व राष्ट्रके पतनका अन्वेषण मृगका मरीचिकामे पानी देखने जैसा है।
जैन साधकका आदर्श भगवान् शातिनाथ सदृश चक्रवर्ती तीर्थकरका चरित्र रहता है, जिसने साम्राज्यकी अवस्थामे नरेद्रचक्र पर विजय प्राप्त की थी और अन्तमे भोगोको क्षणिक और निस्सार समझ मोह-शत्रुके नाशनिमित्त अत-बाह्य दिगम्बरन्वको अपनाकर कर्मसमूहको नष्ट किया। वास्तवमे विकास और प्रकाशका मार्ग वीरता है। इस वीरतामे दीनोका सहार नहीं होता। यह वीरता अन्याय और अत्याचारको पनपने नही देती। जैनधर्म प्रत्येक प्राणीको महावीर बननेका उपदेश देता है और कहता है -'विना महावीर वने तुम्हे सच्चा कल्याण नहीं मिल सकता, महावीरकी वृत्ति पर ही व्यक्ति अथवा समष्टिका अभ्युदय और अभ्युत्थान निर्भर है। कहते है, एक प्रतापी राजा अपने विजयोल्लासमे मस्त हो, सोचता था, कि इस जगत्मे ऐसा कोई व्यक्ति नहीं बचा, तो मेरे समक्ष अपने पराक्रमका प्रदर्शन कर सके, उसी समय छोटेसे निमित्तसे उसे क्रोध आगया, नेत्र रक्तवर्ण हो गए। कुछ कालके उपरान्त अन्त करणमे शान्तिका शासन स्थापित होने पर विवेक ज्योति जागी, तब उसे यह भान हुआ, कि मेरी महान् विजयकी कल्पना तत्त्वहीन है, मैने अपने अन्त करणमे विद्यमान प्रच्छन्न शत्रु क्रोधादिका तो नाश ही नहीं किया । तब वह लज्जित हुआ। आचार्य वादीसिंह लिखते है, जब जीदंधरकुमार काप्ठागारके अत्याचारकी कथा सुनते ही अत्यन्त क्रुद्ध हो गया था, तव आर्यनदी गुस्ने यही तत्व समझाया था, वत्स, सच्चे शत्रु पर यदि तुम्हे रोप है, तो इस क्रोध पर क्यो नही क्रुद्ध होते, कारण इसने तुम्हारे निर्वाण-साम्राज्य

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पुण्यानुवन्धी वाड्मय तकको छीन लिया है। जीवधरकुमारने अपने पराक्रम, पुरुषार्थ एव 'पुण्य के प्रभावसे अपने राज्यको पुन प्राप्त तो कर लिया, किन्तु आत्मसाम्राज्यको प्राप्त करनेके लिये अन्तमें उन्हे सव अनात्म पदार्थोका परित्याग कर जिनेन्द्रकी शरण लेनी पड़ी। अन्तमे वे कृतार्थ हुए, कृतकृत्य वने,
और मोहारिजेता वन अविनाशी जीवनके अधिपति हो गए। वाह्य रिपुओ की विजयके लिये अस्त्र , शस्त्र, सैन्यादिकी आवश्यकता पडती है, किन्तु इस जीवको जन्मजरामरण की विपदाओके फन्दे से बचाने वाली यदि किसीमे शक्ति है तो वह है कर्मारिविजेता जिनेन्द्र की वीतरागताका लोको
त्तर मार्ग।
मूलाचार में कहा है
"जम्म-जरा-मरण-समाहिदम्हि सरणं ण विज्जदे लोए। जम्ममरणमहारिउवारणं तु जिणसासणं मुत्ता ॥"
-
m
पुण्यानुबन्धी वाङ्मय भगवती सरस्वतीके भण्डारकी महिमा निराली है। उसके प्रसादसे यह प्राणी मोहान्धकारसे वचकर आलोकमय आत्मविकासके क्षेत्रमें प्रगति करता है। इस युगमें इतने वेगसे विपुल सामग्री भारतीके भव्य भवनमे भरी जा रही है कि उसे देख कविकी सूक्ति स्मरण आती है" अनन्तपारं किल शब्दशास्त्रं स्वल्पं तथायुर्वहवश्च विघ्नाः । सारं ततो ग्राह्यमपास्य फल्गु हंसर्यथा क्षीरमिवाम्बुराशेः ॥"
१ इस लोकमें जन्म, जरा, मृत्युसे बचनेके लिए कोई भी शरण नहीं । हां, जन्म, जरा, मरण रूप महाशत्रुका निवारण करनेकी सामर्थ्य जिन शासनके सिवाय अन्यत्र नहीं है।

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जैनशासन
शास्त्र सिन्धु अपार है । जीवन थोडा है । विघ्नोकी गिनती नही है । ऐसी स्थिति ग्रन्थ- समुद्रका अवगाहन करनेके असफल प्रयासके स्थानमे सार बातको ही ग्रहण करना उचित है । असार पदार्थका परित्याग करना चाहिये, जैसे हस अम्बुराशिमे से प्रयोजनीक दुग्धमात्रको ग्रहण करता है ।
साधक उस ज्ञानरीशिसे ही सम्बन्ध रखता है, जो आत्मामे साम्यभावकी वृद्धि करती है तथा इस जीवको निर्वाणके परम प्रकाशमय पथमे पहुँचाती है। जो ज्ञान राग, द्वेप, मोह, मात्सर्य, दीनता आदि विकृतियो को उत्पन्न करता है, उसे यह कुज्ञान मानता है । सत्पुरुष ऐसी सामग्री को आत्मविघातक बताते है, जो आविष्कारके रूपमे प्राणघातक विष, फन्दा, यत्र आदिके नामसे जगत् के समक्ष आती है ।' महापुराणकार भगवज्जिनसेनने वास्तवमे उनको ही 'कवि तथा विद्वान् माना है जिनकी भारती धर्म - कथागत्व है। उनका कथन है
"धर्मानुबन्धिनी या स्यात् कविता संव शस्यते । शेषा पापासवायैव सुप्रयुक्तापि
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जायते ||"
- महापुराण १-६३ । धर्मसे सम्बन्धित कविता ही प्रशसनीय है। अन्य सुरचित कृतिया भी धर्माधिन न होने के कारण पापकर्मो के आगमनकी कारण है ।
ऐसे रचनाकारोको जिनसेन स्वामी कुकवि मानते है । जिन साक्षरोकी समझमे यह बात नही आती, कि रागादि रस से परिपूर्ण आनन्द रसको प्रवाहित करनेवाली रचनाओमे क्या दोष है, उनको लक्ष्यविन्दु रखते हुए आदर्शवादी कवि भूधरदासजी लिखते है
१ "विसजतकूडपजरनंधादिसु विणुवएसकरणेण । जा खलु पट्ट मई मइ अण्णाण त्तिण वेति ॥ " - गो० जी०३०२ । २ " त एव कवयो लोके त एव च विचक्षणाः ।
येषां धर्मकथागत्व भारती प्रतिपद्यते ॥" - महापुराण १, ६२ ।

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३४६ "राग उदै जग अन्ध भयो सहज सब लोगन लाज गवाई। सीख विना नर सीख रहे विषयादिक सेवनको सुघराई ॥ ता पर और रचे रस-काव्य कहा कहिए तिनको निठुराई । अन्ध असूझनकी अखियान मै, झोकत है रज राम दुहाई ॥" कविवर विधाताकी भूलको बताते हुए कहते है"ए विधि ! भूल भई तुम ते, समुझे न कहा कसरि बनाई । दीन कुरगनके तनमें, तृन दन्त धरै, करना नहि आई ॥ क्यों न करी तिन जीभन जे रस काव्य करें पर कौं दुखदाई । साधु अनुग्रह दुर्जन दण्ड, दोऊ सधते विसरी चतुराई ॥"
आधुनिक कोई कोई विद्वान् उस रचनाको पसन्द नही करते, जिसमें कुछ तत्त्वोपदेश या सदाचार-शिक्षणकी ध्वनि ( didactic tone ) पाई जाती है। वे उस विचारधारासे प्रभावित है जो कहती है कि विशुद्ध, सरस और सरल रचनामे स्वाभाविकताका समावेश रहना चाहिये। रचनाकारका कर्तव्य है कि चित्रित किए जाने वाले पदार्थोके विषयमे दर्पणकी वृत्ति अगीकार करे।
जहा तक जनानुरजनका प्रश्न है, वहा तक तो यह प्राकृतिक चित्रण अधिक रस-सवर्धक होगा , किन्तु मनुष्य-जीवन ऐसा मामूली पदार्थ नही है, जिसका लक्ष्य मधुकरके समान भिन्न भिन्न सुरभिसम्पन्न पुष्पोका रसपान करते हुए जीवन व्यतीत करना है। मनुष्य-जीवन एक महान् निधि है, ऐसा अनुपम अवसर है, जवकि साधक आत्मशक्तिको विकसित करते हुए जन्म-जरा-मरणविहीन अमर जीवनके उत्कृष्ट और उज्ज्वल आनन्दकी उपलब्धिके लिये प्रयत्न करे। अतएव सन्तोने जीवन के प्रत्येक अग तथा कार्यको तबही सार्थक तथा उपयोगी माना है, जवकि वह आत्मविकासको मधुरध्वनिसे समन्वित हो। भोगी व्यक्तियोको धर्मकथा अच्छी नहीं लगती। महापुराणकार जिनसेन तो कहते है कि 'पवित्र धर्मकथाको सुनकर असत् पुरुषो

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के चित्तमे व्यथा उत्पन्न होती है, जैसे महाग्रहसे विकारी व्यक्तियोको मन्त्रविद्याके श्रवण द्वारा पीडा होती है। अत एव महापुरुष पवित्र और विमल शिक्षाओको देना अपना कर्तव्य समझते है। लोक-प्रशसा अथवा विरक्तिका उनके सन्मार्गानुशासन पर कोई प्रभाव नहीं पडता, उनका ध्येय प्रशसाके प्रमाणपत्र संग्रह करना नही रहता है। उनका लक्ष्य सन्मार्गका प्रकाशन रहता है। जिनसेन स्वामी कहते है
"परे तुष्यन्तु वा मा वा कविः स्वार्थ प्रतीहताम् ।
न पराराधनात् श्रेयः श्रेयः सन्मार्गदेशनात् ॥ १-७६ । पाश्चात्योके भारत-भूपर पदार्पण करनेके अनन्तर देश-विदेशमे ग्रन्थ सग्रह तथा उनके प्रकाशन, परिशीलन आदिका एक नवीन युग अवतरित हुआ। उस समय अन्य वाङमय तो प्रकाशमे आया, किन्तु जैन समाजने शुद्धताके विशेष ममत्त्ववश, अथवा विधर्मियो द्वारा ग्रन्थनाशकी भीतिके कारण अपनी चमत्कारक अमूल्य कृतियोको साहित्यिक कलाकारो के समक्ष लानेमे अत्यधिक शैथिल्यका परिचय दिया, ऐसी ही साप्रदायिक दृष्टि द्वारा अनेक महत्त्वपूर्ण जैन साहित्यकी रचनाए भी अन्य धर्मी बताई गई। ईसाकी प्रथम शताब्दीमे एलाचार्य (कुन्दकुन्द) द्वारा रचित जैन ग्रथ 'कुरल' काव्यको एक तिरुवल्लुवर नामके अछुत शूद्रकी कृति कहा जाता है। सौभाग्यसे प्रतिभाशाली विद्वान् प्रो. चक्रवर्तीने ग्रन्थका अन्त परीक्षण करके ऐसी सामग्री उपस्थित की, कि जिससे सत्य शोधको को 'कुरल' को जैन रचना स्वीकार करना होगा। जैसे मगलाचरणके पद्यमे किसी भी हिन्दू देवताकी वन्दना न करके उनको प्रणाम किया है "He who walked on lotus"-जो कमल पर चलते थे। जैन पुराणोमे
१ "असतां दूयते चित्तं श्रुत्वा धर्मकथां सतीम् ।
मन्त्रविद्यामिवाकये महाग्रहविकारिणाम् ॥” १-८६ ।

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३५१ यह बताया गया है, कि जिनेन्द्र के चरणोके नीचे देववृन्द कमलोकी रचना करते है। तामिल महाकाव्य नीलकेशी के जैन टीकाकार समय दिव.. कर मुनिवर कुरलको "my own bible" हमारा धर्मग्रन्थ कहते है।
साप्रदायिकोके कर तथा कलकपूर्ण कृत्योके कारण ही साधारणमति साधुचेतस्क व्यक्ति धर्ममात्रको प्रणाम कर सामान्य सदाचारको ही सुखीजीवनका आधारस्तभ मान प्रवृत्ति करते है। कम लोगोको इस वातका यथार्थ अववोध है कि जिस प्रकार अलाउद्दीन, गजनवी, गोरी सदृश, यवनोने भारतीय मठ, मन्दिरो, अन्यभण्डारोका अनन्त क्रूरतापूर्वक विनाश किया, उससे भी कही आगे बढकर धार्मिक अत्याचारोका निशाना धर्मान्य विप्रवर्गके इशारे पर नाचने वाले हिन्दू नरेशोने किया था। हमारे बहुमूल्य साहित्यका कैसा निर्मम नाश किया गया, इसका वर्णन सहृदय विद्वान् प्रो पार. ताताचार्य, एम ए एल टी अपने कन्नड जैन साहित्य सम्बन्धी अग्रेजी लेखमे करते हुए लिखते है
"Religious persecution, intolerance, bigotry, conservatism and the like have done much to put keep from the public all that is valuable in Kanada Jain literature. Thousands of bastis have been destroyed, and the libraries set on fire. Several thousands of palmyra manuscripts have been thrown into the Kaveri or the Tungabhadra and the havoc of worms has been equally destructive of he vast treasures of learning." (J. G. P. 178, P.XVI).
१ "पादौ पदानि तव यत्र जिनेन्द्र धत्त- पद्मानि तत्र विबुधा परिकल्पयन्ति ॥"
-भक्तामर० ३६
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जिस प्रकार कूटनीतिन अग्रेज भारतवासियोका स्वार्थवश भ्रान्त चित्रण करते हुए उनको लकडहारे और पानी भरनेवाले (Hewers of wood and drawers of water) लिखते थे, उसी प्रकारकी दूपित भावनावाले एक पादरी महागय लिखते है"-जैनियोके पास महत्त्वपूर्ण साहित्यका अभाव है, जिस धर्ममें इस प्रकारकी मुख्य वाते मानी जाये, कि ईश्वरको नहीं मानो, मनुप्यकी पूजा करो, क्रूर सादिका सरक्षण करो, उस धर्मको जीवित रहनेका अधिकार नहीं है।
चोल नरेगोके गज्यमे जैन मन्दिर, मठादिका अपार नाग किया गया। इस सम्बन्धमे प्रायगरका कथन है-The chola. sovereigns had ever remained bitter enemies of the faith and who is there that does not know of Raja Chol 's terrible destruction of the Jain temples and monasteries and the ravaging of the country as far as Puligeri ?
गुजरातके नरेश अजयदेवने शिवभक्तिके अतिरेकवग वारहवी सदीमें । जैनियोका अत्यन्त निमर्म सहार किया और जैन प्रमुख लोगोकी बडी बेरहमीके माथ हत्या की । श्री प्रार्चेल (Archael) ने इसे इन शब्दोमें व्यक्त किया है-'Ajayadeva. a. Shiva King of Gu]rat (1174-1176) began his seign by a merciless persecution of the Jains, torturing their leaders to death.' ऐसे अवर्णनीय अत्याचारोके होते हुए भी
१ The Jains have no literature worthy of the name. A religion in which the chief point insisted on are that one should decry God, worship man & nourish vermin has indeed no right to exist,” W. IIopkins-Religion of India. p. 207

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पुण्यानुवन्धी वाङ्मय जैनियोने कभी भी अन्य सप्रदायके देवताओकी मूर्तियो, मठो, मन्दिरोका ध्वस नहीं किया। ___ अनेक कट्टर विद्वान् जैनोके प्रति अनादरका ही प्रचार करते रहते थे। उधर जैन साहित्यके प्रति साम्प्रदायिक विद्वानो द्वारा भ्रान्त प्रचार भी रहा, अत जब भारतीय वाड्मयके विषयमे निष्पक्ष साहित्यिकोने प्रकाश डाला, तव भी जैन वाडमयके वारेमें भ्रान्त धारणाओकी अभिवृद्धि हुई। मेग्डानल्ड जैसे पश्चिमके पण्डितोकी 'India's Past' पुरातन भारत-सम्वन्धी रचनाओमे जैन ग्रन्थोके विपयमें अत्यन्त अल्प प्रकाश प्राप्त होता था। कभी-कभी तो ऐसा मालूम पडता था, कि भारतीके भण्डारमें जैन ज्ञानी जनोने कुछ सामग्री समर्पित भी की थी, या नहीं; यह निश्चित रूप से नहीं कह सकते थे। साम्प्रदायिकता अथवा भ्रान्त धारणाओके भंवरसे जैन वाड्मयका उद्धार कर जगत्का ध्यान उस ओर आकर्षित करनेका श्रेय डा० जैकोबी, डा० हर्टल सदृश पाश्चात्य पडितोको है। उन्होने अपार श्रम करके जैन शास्त्रोको प्राप्त किया। उनका मनन तथा परिशीलन करके जगत्को बताया कि जैन वाङ्मयके कोपमे अमूल्य ग्रन्थराशि विद्यमान है, और वह इतनी अपूर्व तथा महत्त्वपूर्ण है, कि उसका परिचय पाए विना अध्ययन पूर्ण नहीं समझा जा सकता। इन विदेशी अध्येताओके प्रसादसे यह वात प्रकागमें आई कि जैन आचार्यों तथा विद्वानोने जीवनमे प्रत्येक अंग पर प्रकाश डालने वाली बहुमूल्य सामग्री लोकहितार्थ
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{ "Thus we see that persistent perscutions were directed against the Jains and to the credit of Jamism be it spoken that it never attempted to use the stord against other religions"
Vide Article “Jain church in mediaevel India. J. G. P. 125, Vol XVII, 4.
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निर्माण की थी। जैन वाङ्मयका विशेष रसपानके कारण तन्मय होने वाले डा० हर्टल कितनी सजीव भाषामे अपने अन्त करणके उद्गारोको व्यक्त करते है – “Now what would Sanskrit poetry be without the large Sanskrit literature of the Jains. The more I learn to know, the more my admiration rises. " - " जैनियोके इस विशाल संस्कृत साहित्यके
अभाव संस्कृत कविताकी क्या दशा होगी ? जैन साहित्यका जैसे जैसे मुझे ज्ञान होता जाता है, वैसे-वैसे ही मेरे चित्तमे इसके प्रति प्रशसाका भाव वढता जाता है।” जैन साहित्यके विषय मे प्रो० हाप्किन्स लिखते है - " जैन साहित्य, जो हमे प्राप्त हुआ है, काफी विशाल है। उसका उचित अग प्रकाशित भी हो चुका है। इससे जैन और बौद्ध धर्मो के सम्बन्धके वारेमे पुरातन विश्वासोके सशोधनकी आवश्यकता उत्पन्न होती है। "" जेम्स विसेट प्रिट नामक अमेरिकन मिशनरी अपनी पुस्तक “ India and its Faiths" ( पृ० २५८ ) मे लिखते है - " जैन धार्मिक ग्रंथोके निर्माणकर्ता विद्वान् वडे व्यवस्थित विचारक रहे है । वे गणितमे विशेष दक्ष रहे है । वे यह बात जानते है, कि इस विश्वमे कितने प्रकारके विभिन्न पदार्थ है। इनकी इन्होने गणना करके उसके नक्शे बनाए है । इससे वे प्रत्येक वातको यथास्थान बता सकते है ।" यहा लेखककी
3. The Jain literature left to us is quite large and enough has been published alieady to make it necessary to revise the old belief in regard to the relation between Jainism and Buddhism
-The Religions of India P. 286.
"The writers of the Jain sacred books are very systematic thinkers and particularly 'strong' on arithmetic. They know Just how many different

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दृष्टिके समक्ष जैनियोके गोम्मटसार कर्मकाडमे वर्णित कर्म प्रकृतियोका सूक्ष्म वर्णन विद्यमान है, जिसे देखकर प्रत्येक विज्ञ व्यक्ति विस्मित हुए विना नहीं रहता। विस्मयका कारण यह है कि उस वर्णनमें कही भी पूर्वापर विरोध या अव्यवस्था नही आती। ___ डा. वासुदेवशरण अग्रवाल, अपने "जैन साहित्यमे प्राचीन ऐतिहासिक सामग्री" शीर्षक निवन्धमे लिखते है-"हर्षकी बात है कि वौद्ध साहित्यसे सव वातोमें बराबरीका टक्कर लेने वाला जैनोका भी एक विशाल साहित्य है। दुर्भाग्यसे उनके प्रामाणिक और सुलभ प्रकाशनका कार्य बौद्ध साहित्यकी अपेक्षा कुछ पिछड़ा हुआ रह गया। इसी कारण महावीरकाल और उनके परवर्ती कालके इतिहास निर्माण और तिथि क्रम निर्णयमे जैन साहित्यका अधिक उपयोग नहीं हो पाया। अव शनै शनै. यह कमी दूर हो रही है।" डा० अग्रवाल लिखते है-"जैन समाजकी एक दूसरी बहुमूल्य देन है। वह मध्यकाल का जैनसाहित्य है जिसकी रचना संस्कृत और अपभ्रशमे लगभग एक सहस्र वर्षों तक (५०० ई०-१६०० ई०) होती रही। इसकी तुलना वौद्धोके उस परवर्ती संस्कृत साहित्यसे हो सकती है, जिसका समाट् कनिष्क या अश्वघोषके समयसे वनना शुरू हुआ और वारहवी शताब्दी अर्थात् नालन्दाके अस्त होने तक बनता रहा। दोनो साहित्योमे कई प्रकारकी समानताएँ और कुछ विषमताएँ भी है। दोनोमें वैज्ञानिक ग्रन्य अनेक है। काव्य और उपाख्यानोकी भी बहुतायत है। परन्तु बौद्धोके सहज यान और गुह्य समाजसे प्रेरित साहित्यके प्रभावसे जैन लोग बचे रहे। जैन-साहित्यमे ऐतिहासिक काव्य और प्रवन्धकी
kinds of different things there are in the universe and they have them all tabulated and numbered, so that they shall bave a place for every thing and every thing in its place." p. 258.

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भी विशेषता रही। मध्यकालीन भारतीय इतिहासके लिए इस विशाल जैन साहित्यका पारायण अत्यन्त आवश्यक है। एक ओर 'यशस्तिलकचम्यू' और 'तिलकमंजरी' जैसे विशाल गद्य ग्रन्थ है, जिनमे मुसलिम कालसे पहलेकी सामन्त सस्कृतिका सच्चा चित्र है, दूसरी ओर पुष्पदन्तकृत 'महापुराण' जैसे दिग्गज ग्रन्थ है, जिनसे भाषाशास्त्रके अतिरिक्त सामाजिक रहन-सहनका भी पर्याप्त परिचय मिलता है। वाणभट्टकी कादम्बरीके लगभग ५०० वर्ष बाद लिखी हुई तिलकमजरी नामक गद्यकथा संस्कृत साहित्यका एक अत्यन्त मनोहारी ग्रन्थ है। सस्कृतिसे, सम्बन्धित पारिभाषिक शब्दोका बडा उत्तम सग्रह इस ग्रथसे प्रस्तुत किया जा सकता है। 'उपमितिभवप्रपचकथा' और 'समराइच्चकहा भी वडे कथा-ग्रन्थ है, जिनमे स्थान-स्थान पर तत्कालीन सास्कृतिक चित्र पाए जाते है।
देवानन्दमहाकाव्य, कुमारपालचरित्र, प्रभावकचरित्र, जम्बूस्वामी चरित तथा हीरसौभाग्यकाव्यमें इतिहासकी बहुमूल्य सामग्री विद्यमान है। 'भानुचन्द्रचरितम्' से सम्राट अकबर और उनके प्रमुख दरबारीजनों के चरित्र पर महत्त्वपूर्ण प्रकाश पड़ता है। बनारसीदासजी महाकविके 'अर्धकथानक' के द्वारा अकबर तथा जहागीरकालीन देशकी परिस्थितिपर प्रकाश पडता है तथा यह भी विदित है कि मुस्लिम नरेशोके प्रति प्रजाजनका कितना गाढ अनुराग रहता था। ____ कागी गवर्नमेन्ट संस्कृत कालेजके प्रिंसिपल डा० मंगलदेवने 'जैन विद्वास सस्कृतसाहित्य च' नामक संस्कृत भाषामे लिखे गए विचारपूर्ण सुन्दर निवन्धमे 'अमरकोष' नामक प्रख्यात संस्कृत कोषको जैन रचना स्वीकार की है। उन्होने आत्मानुशासन, धर्मशर्माभ्युदय, सुभाषितरत्नसन्दोह, क्षत्रचूडामणि, विदग्धमुख मण्डन, यशस्तिलकचम्पू, जीव
१ अनेकांत वर्ष ५, किरण १२ पृ० ३६४ ।

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पुण्यानुवन्धी वाड्मय , ' ३५७ न्धरचम्पू आदिको शब्दसौन्दर्य, रचनाचातुर्य, अर्थगभीरताके कारण विद्वानोके लिए सम्माननीय बताया है। अलकार शास्त्रके रूपमें अलकारचितामणिको भी महत्त्वपूर्ण कहा है।
व्याकरणके क्षेत्रमें जैनेन्द्र, शाकटायन, गव्दार्णव, कौमार, त्रिविक्रम, चिन्तामणि प्रभृति उपलब्ध भाष्यो एव मूल ग्रन्थोकी गणना करनेपर जैन व्याकरणके लगभग तीस ग्रन्थ पाए जाते है। पाणिनीयके साथ जैनेन्द्रकी सूक्ष्मदृष्टिसे तुलना करने पर जैनेन्द्रकार महर्पि पूज्यपादका शब्दशास्त्र पर अधिकार, सूत्ररचनापाटव, अर्थबहुलता तथा अल्पशब्दप्रयोग आदि वाते समीक्षकके अन्त करण पर अपना स्थान वनाए विना नही रह सकती। खेद इतना है, कि जिस प्रकार पाणिनीय व्याकरणके अध्ययनादि द्वारा उसका प्रचार किया जाता है, उसी प्रकार जैनेन्द्र व्याकरणके प्रति आत्मीयता .तथा ममत्व नहीं है। जहा वैयाकरणोकी दुनियामे अर्धमात्राकी न्यूनता पुत्रोत्पत्ति सदृग आनद प्रदान करती है, वहा जैनेन्द्र के सूत्रोमे अनेक शब्दोका लाघव देख पूज्यपाद स्वामीकी लोकोत्तरता प्रकाशित होती है और कविकी यह उक्ति सार्थक प्रतीत होती
"प्रमाणमकलकस्य पूज्यपादस्य लक्षणम् ।
धनञ्जयकवेः काव्यं रत्नत्रयमपश्चिमम् ॥" यदि असाम्प्रदायिक तथा मार्मिक विचारक भावसे जैन रचनाओके साथ अन्य कृतियोकी तुलना की जाय, तो जानीजनोको जैनवाड्मयकी यथार्थ महत्ताका बोध हो। जैन रचनाओका उचित परिशीलन, उनपर आलोचनाओका निर्माण किया जाना एव शुद्ध अनुवादोका प्रकाशमे आना अत्यन्त आवश्यक है। कालिदासका मेघदूत ससारमें विख्यात हो गया है, किन्तु उसकी समस्यापूर्ति करते हुए भगवान् पार्श्वनाथका जीवन गुम्फित करने वाले भगवत् जिनसेनके पार्वाभ्युदयका कितने लोगोने दर्शन किया है ? अव तक ऐसी महनीय रचना का हिन्दी अनुवाद

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अथवा मेघदूत और पाश्र्वाभ्युदयका तुलनात्मक अध्ययन सदृश रचनाए प्रकाशित नहीं हुई। सहृदय मामिक विद्वान् प्रो० पाठक' जिस पार्वाभ्युदयको मेघदूतकी अपेक्षा विशेप कवित्वपूर्ण रचना ससारके समक्ष उद्घोपित करते हैं, उसके प्रति जैन समाजकी उपेक्षा अथवा अन्य लोगो की अनासक्ति इस तथ्यको समझनेमे सहायता प्रदान करती है, कि महत्त्वपूर्ण, गभीर तथा आनन्ददायी जैन साहित्यका अप्रचार क्यो हुआ तथा लोक उसकी गरिमासे क्यो अपरिचित रहा और अब भी अपरिचित है ? पार्वाभ्युदयकी महत्ताको 'प्रकाशित करने वाला यह पद्य प्रत्येक उदार श्रीमान् एव विद्वान्के लक्ष्यगोचर रहना चाहिये
"श्रीपाश्र्वात् साधुतः साधुः कमठात् खलतः खलः।
पार्वाभ्युदयतः काव्यं न च क्वचन दृश्यते ॥" साधुतामे भगवान् पार्श्वनाथके सदृश अन्य नहीं दिखता है और दुष्टता करनेमे कमठके समान कोई और नही है। पार्श्वनाथ भगवान्के अभ्युदयका वर्णन करने वाले पार्वाभ्युदय काव्य सदृश रचना अन्यत्र नहीं है। ___ महाकवि हरिचन्दका धर्मशर्माभ्युदय जैसा अनुपम रत्न अबतक सुसपादित तथा अनूदित होकर जगत्के समक्ष नही आया। यही बात उनके जीवन्धरचम्पके विषयमे चरितार्थ होती है। संस्कृतज्ञोके ससारमे वाणकी यह सूक्ति सुप्रसिद्ध है कि हरिचन्द्र महाकविकी गद्य रचना श्रेष्ठ है-'भट्टारहरिचन्दस्य गद्यबन्धो नृपायते'। महाकवि अहहासका पुरुदेवचम्पू अत्यन्त मनोहारिणी, पाडित्य एव कवित्व पूर्ण रचना है। मुनिसुव्रतकाव्यकी रचना भी अत्यन्त सुन्दर है।
१. “The first place among Indian poets is alloted to Kalidas byconsent of all. Jinasena the author of पाश्वर्वाभ्युदय claims to be considered a better genius than the author of Cloud Messenger मेघदूत'-Prof K. B. Pathak.

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' पुण्यानुवन्धी वाङ्मय ३५६ मनोहर एव गभीर अनुभवपूर्ण सुभापित रत्नोसे अलकृत तथा विशुद्ध विचारोका प्रेरक क्षत्रचूडामणिकाव्यका रसास्वाद प्रत्येक सरस्वतीभक्तको लेना चाहिए। आचार्य वादी सह का जीवधरस्वामीके चरित्रको प्रकाशित करने वाला 'गद्यचिन्तामणि' जैसा अपूर्व, गभीर, कवित्व एव ज्ञानपूर्ण महाकाव्य जिसके अध्ययन गोचर हुआ है, उसे विदित होगा, कि 'कादम्बरी' ही गद्यजगत्की श्रेष्ठ कृति नहीं है, किन्तु गद्यचिन्तामणि और यशस्तिलकचम्पू नामकी जैन रचनाएँ भी है। इस प्रकाशमे कुछ भक्तोका यह कीर्तन कि 'वाणोच्छिष्टमिद जगत् अतिशयोक्ति अथवा भक्तिपूर्ण उद्गार माना जायगा। महाकवि वीरनदिका चंद्रप्रभचरित्र यथार्थमे सुधाशुके सदृश आनन्द तथा शान्ति प्रदान करता है। कविवर हस्तिमल्लका मैथिलीकल्याण तथा विक्रान्तकौरव नामक नाटक नाट्य साहित्यमे महत्त्वपूर्ण है। यदि सहृदय साहित्यिक जैन काव्यरचनाओका मनन तथा परिशीलन करे, तो उसे यह अनुभव होगा, कि जिस प्रकार तत्त्वज्ञानके क्षेत्रमे जैन ऋषियो तथा ज्ञानी जनो ने अपूर्व सामग्री प्रदान की है, उसी प्रकार साहित्य-ससारको भी उनकी देन अनुपम है। ___ जैन विद्वानोने संस्कृत भाषा तक ही अपनी कल्याणदायिनी रचनाओको सीमित नहीं किया, किन्तु अन्य भाषाओमे भी उनकी रचनाएँ गौरवशालिनी है। प्रत्येक जीवनोपयोगी विषय पर जैन मनीन्द्रोने लोकहितार्थ प्रकाश डालनेका सफल प्रयत्न किया है। प्रोफेसर बलरका कथन है कि निगेने व्याकरण, ज्योतिप तथा अन्य ज्ञानके विपयोमे इतनी प्रवीणता प्राप्त की है, कि इस विषयमे उनके शत्रु
{ "The Jains have accomplished so much importance in grammar, astronomy, as well as in some branches of letters that they have won respect even from their cnemies and some of their works are still of impor

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भी उनका सम्मान करते है। उनके कुछ शास्त्र तो यूरोपीय विज्ञान के लिए अव भी महत्त्वपूर्ण है। जैन साधुओके द्वारा निर्मित नीव पर तामिल, तेलगू, तथा कन्नड़ साहित्यिक भाषाओकी अवस्थिति है।
प्राकृत विमर्शविचक्षण रा० ब० नरसिंहाचार्य एम० ए० अपने 'कर्णाटककविचरिते' ग्रन्थमे लिखते है-'कन्नड-भाषाके आद्य कवि जैन है। अब तक उपलब्ध प्राचीन और उत्कृष्ट रचनाओका श्रेय जैनियो को है।' कन्नड साहित्यके एक मर्मज्ञ विद्वान् लिखते है-"कन्नड भाषा के उच्च कोटिके साठ कवियोमे पचास कवि जैन हुए है। इनमेसे चालीस कवियोके समकक्ष कवि इतर सप्रदायोमें उपलब्ध नहीं होते।" कविरत्नत्रयके नामसे विख्यात जैन रामायणकार महा कवि पप, शान्तिनाथ पुराणके रचयिता महाकवि पुन्न एव अजितनाथपुराणके रचयिता कविवर रन जैन ही हुए है। महाकवि पप तो कन्नड प्रान्तमे इतनी अधिक सार्वजनिक वदनाको प्राप्त करते है, जितनी कि अन्य भापाओके श्रेष्ठ कवियोको भी प्राप्त नहीं होती। जिनका सपर्क कर्णाटक आदि प्रान्तीय साहित्यिकोके साथ हुआ हो वे जानते है, कि श्रेष्ठ जैन रचनाकारोके प्रसादसे जनेतर बन्धु भी जैन तत्त्वज्ञानके गभीर एव महत्त्वपूर्ण तत्त्वसे भी परिचित तथा प्रभावित रहते है। अध्यापक श्री रामास्वामी आयगर का कथन है कि तामिल साहित्यको जो जैन विद्वानोकी देन है, वह तामिल
tance to European science The Kanalese literary language and the Tamil and Telgu rest on the foundations laid by the Jain monks."
- Indian Sects of the Jains'-p. 22. { "The Jain contribution to Tamil literature form the most precious possessions of the Tamilians. The largest portion of the Sanskrit deriviations found in the Tamil language was introduced by the Jains. They

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६६१ भाषियोके लिये अत्यन्त मूल्यवान् निधि है। तामिल भापामे जो सस्कृत भापाके वहुतसे शब्द पाये जाते हैं, यह कार्य जैनियो द्वारा सम्पन्न किया गया था। उनने ग्रहण किये गये संस्कृत भापाके गन्दोमे ऐसा परिवर्तन किया, कि वे तामिल भापाकी ध्वनिगत नियमोके अनुरूप हो जावे।,
कन्नड साहित्य भी जैनियोका अधिक ऋगी है। वास्तविक वात तो यह है, कि वे उस भाषाके जनक है। कन्नड भाषाके विषयमें श्री राइस का कथन विगेप उपयोगी है'-"१२ वी सदीके मध्य तक केवल जैन साहित्य ही पाया जाता है, तथा उसके पश्चात् भी बहुत काल तक जैन साहित्य प्रमुख रहा है। उसमें अधिक प्राचीन रचनाए एव अत्यन्त उच्च वहुसंख्यक ग्रन्थ भी सम्मिलित है।" ___ जैन साहित्यके महत्त्वको हृदयगम करने वाले एक महान् साहित्यसेवीने हमसे एक बार कहा था, कि "जैन साहित्यके द्वारा जैनधर्म जीवित रहेगा।" इस माहित्यके प्राणपूर्ण रहनेका अन्यतम कारण यह भी है कि जैनसाहित्यके निर्माणमें तपोवनवासी, गान्त, निराकुल, परम सात्त्विक प्रवृत्ति तथा आहारवाले, उदात्तचरित्र तथा महान् ज्ञानी मुनीन्द्रोका पुण्य जीवन प्रधान कारण रहा है। सात्त्विक जीवनशाली
altered the Sanskrit, which they borrowed in order to bring it in accordance with Tamil euphonic rules. The Kanarese literature also owes a great deal to the Jains. In fact they were the originators of it."
? Until the middle of the 12th Con it is exclusively Jain and Jain literature continues to be prominent for long after It includes all the more ancient and many of the most eninent of Kanaresc pritings" Vide Prof M. S. Ramaysamı Ayanger's article "The Jains in the Tamil Countries'-Jain Gazette P. 166 Vol. (XV)

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तथा प्रतिभावान् व्यक्तियोकी रचनाका रस, गभीरता और माधुर्य इतर व्यक्तियोकी कृतियोमे कैसे आ सकता है ? ___भगवान् महावीर प्रभुकी दिव्य तथा सर्वागीण सत्यको प्रकाशमे लाने वाली दिव्यध्वनिको अर्थत ग्रहणकर श्रमणोत्तम गौतम गणधरने आचाराग आदि द्वादश अगोकी रचना की, उनका स्वरूप और विस्तार आदिके परिज्ञानार्थ गोम्मटसार जीवकाण्डकी ३४४ से ३६७ गाथा पर्यन्त विवेचनका परिशीलन करना चाहिये। उससे प्रमाणित होता है कि जिनेन्द्रकी वाणीमे महापुरुषोका पुण्य चरित्र, सदाचरणका मार्ग, दार्शनिक चिन्तना तथा इस जगत्के आकार-प्रकार आदिका अनुयोग चतुष्टयके नामसे अत्यन्त विशद वर्णन किया गया है।
यहा यह गका सहज उत्पन्न होती है, कि साधकके लिए उपयोगी आत्मनिर्मलताप्रद आध्यात्मिक साहित्यका ही निर्माण आवश्यक था। अन्य विषयोका विवेचन जैन महर्षियोने किस लिए किया? इसका समाधान यह है कि मनुष्यका मन चचल वन्दर के समान है, जिसे कर्मरूपी विच्छ्ने डंस लिया है और जिसने मोहरूपी तीन मदिरा का पान किया है। वह अधिक समय तक आध्यात्मिक जगत्मे विचरण करने में असमर्थ है , अत वह अमार्गमे स्वच्छद विहार कर अनर्थ उत्पन्न न करे, इस पवित्र उद्देश्यसे अन्य भी विषयोका प्रतिपादन किया गया, जिनमे चित्त लगा रहे और साधक राग, द्वेषसे अपनी मनोवृत्तिको वचावे। जैनशासनके ग्रथोका
अन्तिम लक्ष्य अथवा ध्येय आत्मनिर्मलता तथा विषय-विरक्ति है। • इसीलिये साहित्यकी रचनाओमे लोकरुचिका लक्ष्य करते हुए उसमे
आकर्षणनिमित्त शृगारादि रसोका भी यथास्थान उचित उपयोग किया गया है, किन्तु वहा उस शृगार तथा भोगको जीवनके लिए असार सामग्री वता आत्मज्योतिके प्रकाशम स्वरूपोपलब्धिकी ओर प्रेरणा की गई है, ऐसी स्थितिमे वहा शृगारादि रसोकी मुख्यता नही रहती है। भदन्त

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३६३ गुणभद्र स्वामीने आत्मानुशासनमें एक सुन्दर शिक्षा दी है:-"बुद्धिशाली व्यक्तिको उचित है कि अपने मनरूपी वन्दरको श्रुतस्कन्धद्वादशागरूप महान् वृक्षमें रमावे।" गणित, ज्योतिप आदि विषयोमे चित्त लगनेपर मनकी चचलता दूर होती है। वह गान्त एव निरुपद्रव हो जाता है। नवमी सदीमे रचित महावीराचार्यके गणितसार-संग्रहमे जैन दृष्टिसे गणितशास्त्रपर मार्मिक प्रकाग डाला गया है। गणित ग्रन्थके विशेषज्ञ प्रो० दत्त महाशयने इस गणित ग्रन्यके विपयमे लिखा है-त्रिभुज (Rational triangle) के विषयमे विशेप वातोको प्रकाशमे लानेका श्रेय यथार्थमें महावीर आचार्यको है। आधुनिक इतिहासवेत्ता भूलसे यह श्रेय उक्त आचार्यके पश्चाद्वर्ती लेखकोको देते है। दर्शन और न्यायके क्षेत्रमें समन्तभद्र, सिद्धसेन, अकलक, हरिभद्र, विद्यानन्दि, माणिक्यनन्दि, प्रभाचन्द्र, अनन्तवीर्य, अभयदेव, वादिदेव, हेमचन्द्र, मल्लिपेण, यशोविजय आदि की रचनाए इतनी महत्त्वपूर्ण है, कि उनका सम्यक् परिशीलन अध्येता को जैनशासनकी ओर आकर्षित किये विना नहीं रहता। स्वामी समन्तभद्रकी रचनाए अपनी लोकोत्तरता तथा असाधारणताके लिए विख्यात है। उनका देवागमस्तोत्र विश्वके समस्त चिन्तकोके लिए चिन्तामणिके
१ "अनेकान्तात्मार्थप्रसवफलभारातिविनते वच.पर्णाकोणे विपुलनयशाखाशतयुते । समुत्तुंगे सम्यक्प्रततमतिमूले प्रतिदिनं श्रुतस्कन्धे धीमान् रमयतु मनोमर्कटममुम् ॥"
--यात्मानुशासन ।१७० What is more important for the general history of mathematics, certain methods of finding solutions of rational triangles, the credit for the discovery of which should very rightly go to Waharira, are attributed by modern historians, by mistake to writers posterior to him.
-Bulletin Cal Jath Soc XXI 116.

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समान है। विद्यानन्दि सदृग अनेक चिन्तकोने उस स्तोत्रके अनुशीलन के फलस्वरूप जैनगासनको स्वीकार किया। उस ११४ श्लोक प्रमाणस्तोत्रपर तार्किक तपस्वी अकलकदेवने अष्टशती टीका आठ सौ श्लोक प्रमाण बनाई । उसपर आचार्य विद्यानन्दिने आठ हजार श्लोक प्रमाण अष्टसहस्री नामकी विश्वातिशायिनी टीका बनाई। इस रचनाके विषय में स्वय ग्रन्थकार ने लिखा है
"श्रोतव्याष्टसहस्त्री श्रुतैः किमन्यैः सहस्रसंख्यानः।
विज्ञायते ययैव स्वसमय-परसमयसद्भावः ।।" 'यथार्थमे सुनने योग्य शास्त्र तो अष्टसहस्री है। उसे सुननेके अनन्तर हजारो शास्त्रोके श्रवणमे क्या सार है? इस एक ग्रन्थके द्वारा ही स्वसमय--अपने सिद्धान्त तथा पर समय-अन्य सिद्धान्तोका अववोध
होता है।'
___भगवद्गीताकी आजके युगमे सुन्दर एव तात्त्विक निरूपणके कारण बहुत प्रशसा सुननेमे आती है, इसी दृष्टि से यदि हम देवागमस्तोत्र पर 'विचार करे, तो निष्पक्ष भावसे हमे बहिनगीताके समान विशेष गौरव ज्येष्ठ बन्धु देवागमस्तोत्रको प्रदान करना न्याय होगा, कारण उसमें विविध दार्शनिक भ्रान्त धारणाओकी दुर्वलताओको प्रकट करते हुए समन्वयका असाधारण और अपूर्व मार्ग उपस्थित किया गया है । जैन आचार्य परपरामे समन्तभद्र स्वामीके पाण्डित्य पर बड़ी श्रद्धा तथा सम्मानकी भावना व्यक्त की गई है। आचार्य वीरनन्दि कहते है
"गुणान्विता निर्मलवृत्तमौक्तिका नरोत्तमः कण्ठविभूषणोकृता । न हारयष्टि: परमेव दुर्लभा समन्तभद्रादिभवा च भारती ॥" गुणान्वित-डोरायुक्त, निर्मल एव गोल मुक्ताफल सयुक्त, पुण्यामाओके द्वारा कण्ठमे धारण की गई हारयष्टि ही दुर्लभ नहीं है, किन्तु -समन्तभद्रादि आचार्योकी वाणी भी दुर्लभ है, कारण वह भी गुणान्वित
ओज, माधुर्य आदि गुणसम्पन्न है, वह भी निर्मलचरित्र मुक्तात्माओके

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पुण्यानुवन्धी वाङ्मय वर्णनसे युक्त है, महान् मनीन्द्रो आदिने उस सरस वाणीसे अपने कण्ठको अलकृत किया है। इसी प्रकार तामिल रचनाओमे नीलकेशी नामका महान् विचारपूर्ण तथा दार्शनिक गुत्थियोको सुलझाकर अहिंसा तत्त्वज्ञान की प्रतिष्ठा स्थापित करनेवाला काव्य समयदिवाकर वामन मुनिकी टीका सहित राव बहादुर प्रोफेसर श्री ए. चक्रवर्ती एम० ए० मद्रासके द्वारा प्रकाशमें आया है। उसमे भी तुलनात्मक पद्धतिसे सत्यकी उपलब्धिका सुन्दर प्रयत्न किया गया है। श्रीचक्रवर्तीकी ३२० पेजकी भूमिका अग्रेजी में छपी है। इससे तामिलसे अपरिचित व्यक्ति भी उसका रसास्वादन कर सकते है। जीवक-चिन्तामणि, त्रिषष्ठिचरित्र, नन्नूल कनडीकी उज्ज्वल जैन रचनाए मद्रास विश्व विद्यालयने वी ए ,एम ए के पाठ्यक्रममे रखी है।
जैन ग्रन्थकारोने भाषाको भाव प्रकाशन करनेका साधनमात्र माना। इस कारण इन्होने सस्कृत को ही देववाणी-विद्वानोकी भापा-समझ अन्य भापाओके प्रति उपेक्षा नही की, प्रत्युत हर एक सजीव भाषाके माध्यमसे वीतराग जिनेन्द्रदेवकी पवित्र देशनाका जगत्में प्रसार किया। वैदिक पण्डित सस्कृतके सौन्दर्य पर ही मुग्ध थे, किन्तु जैनियोने पुरातन युगमे प्राकृत नामक जनताकी भाषाको अपने उपदेशका अवलम्बन वना अत्यन्त पुष्ट, प्रसन्न तथा गभीर रचनाओ द्वारा उसके भण्डारको अलकृत किया। ___ ईसवीके प्रारभ कालमें पुष्पदन्त, भूतवलि, गुणधर, कुन्दकुन्द, यतिवृषभ आदि मुनीन्द्रोने अपनी महत्त्वपूर्ण रचनाओके द्वारा प्राकृतभाषाके मस्तकको अत्यन्त समुन्नत किया है। पुष्पदन्त भतलि कृत खट्खडागमकी ४६००० श्लोक प्रमाण प्राकृत भाषामें सूत्र रचनाके प्रमेयकी अपूर्वता विश्वको चकित करनेवाली है। लगभग ६ हजार श्लोक प्रमाण प्राकृत सूत्रो पर वीरसेनाचार्यने वहत्तर हजार श्लोक प्रमाण धवला टीका नामका सर्वांग सुन्दर भाष्य रचा। भूतवलि स्वामीका ४० हजार श्लोक प्रमाण महावन्ध अथ विश्व साहित्यकी अनुपम निधि है । गुणधर आचार्यने १८० गाथाओमें कषायप्राभूत.

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बनाया, जिसकी टीका जयधवला ६० हजार श्लोक प्रमाण वीरसेन स्वामी तथा उनके शिष्य भगवज्जिनसेनने की है। कुन्दकुन्द मुनीन्द्रने अध्यात्म नामक परा-विद्याके अमृतरससे आपूर्ण अनुपम ग्रन्थराज समयसारकी रचना की। उसके आनन्द-निर्झरके प्रभावसे जगत् का परिताप सतप्त नही करता। उनकी यह शिक्षा प्रत्येक साधकके लिए श्वासोच्छवासकी पवनसे भी अधिक महत्त्वपूर्ण है और प्रत्येक सत्पुरुषको उसे सदा हृदयमे समुपस्थित रखना चाहिये, "मेरी आत्मा एक है। अविनाशी है। ज्ञान-दर्शन-शक्तिसम्पन्न है। मेरी आत्माको छोडकर शेष सब बाहरी वस्तुए है। यथार्थमे वे मेरी नही है। उनका मेरी आत्माके साथ सयोग सम्बन्ध हो गया है।" मेरी आत्मा जब विनाश-रहित है, तब वज्रपात भी उसका कुछ विगाड नहीं कर सकता है। शरीरके नाश होनेसे मेरी आत्माका कुछ भी नही विगडता है। कारण, शरीर मेरी आत्मासे पृथक् है। मेरी आत्मा तो एक है, एक थी, और यथार्थत एक ही रहेगी। जिसकी इस सिद्धान्त पर श्रद्धा जम चुकी है वह न मृत्युसे डरता है, न विपत्तिसे घवडाता है और न भोगविषयोसे व्यामुग्ध ही वनता है। वह साधक एक यही तत्त्व अपने हृदय पटल पर उत्कीर्ण करता है
"एगो मे सासदो आदा णाणसणलक्खणो।
सैसा मे बाहिरा भावा सव्वे संजोगलक्खणा ॥" 'प्राकृत भाषाके पश्चात् उद्भूत होनेवाली विभिन्न प्रातीय भाषाओकी मध्यवर्तिनी अपभ्रग नामकी भाषामे भी जैन कवियोने स्तुत्य कार्य किया है। अब तक इस भाषामे लिखे गए उपलब्ध बहुमूल्य ग्रन्थोमें जैन रच
१ श्वेताम्बर आगमग्रन्थोकी विपुलराशि इसी भाषाके भण्डारका बहुमूल्य भाग है।

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पुण्यानुवन्वी वाङ्मय नाओकी ही विपुलता है। यह भाषा श्रुतिमधुर मालूम होती है। इसके विषयमें यह कयन यथार्थ है-"देसिल बनना सब जन मिटवा" ।
इस भाषामे पुष्पदन्त महाकविका महापुराण अत्यन्त कीर्तिमान है। ये पुष्पदन्त पट्खडागमके रचयिता पुष्पदन्त स्वामीसे भिन्न है। ये नवमी सदीमे हुए है, इनके पिता-माता पहिले शिवभक्त ब्राह्मण थे पञ्चात् उन्होने जैनधर्म स्वीकार किया था। अपने माता-पिताके द्वारा जैनधर्मको अगीकार करनेपर पुष्पदन्तने भी जैनशासनको स्वीकार किया होगा, ऐसा प्रतीत होता है। इनकी रचनामे गब्द, अर्थ, रसप्रवाह आदिकी दृष्टिसे अपूर्व सौदर्य है। महाकविके महापुराणमे १२२ सधिया है। ग्लोकसंख्या लगभग २० हजार है । यदि राष्ट्र भापामे इसका अनुवाद मूल सहित प्रकाशित किया जाय तो साहित्यरसिकोको महान् आनद प्राप्त होगा। कविके णायकुमारचरिउ और जसहचरिउ भी प्रख्यात ग्रथ है। रइधू कविकी दालक्षण पूजा प्रसिद्ध है, वह बहुत रसपूर्ण है। कविने हरिवगपुराण, रामपुराण, सिद्धचक्रचरित्र, सम्मत्तगुणनिधान आदि लगभग चौबीस ग्रथ पुराण, सिद्धान्त, अध्यात्म तथा छन्द गास्त्र आदिके सोलहवीं सदीमे बनाये थे। कनकामर मुनि रचित करकण्डुचरित्र भी एक सुन्दर रचना है। उसमे करकण्डुनरेगका आकर्पक चरित्र दिया है। यदि अपभ्र श साहित्यका गहरा अध्ययन किया जाय तो भारतीय इतिहास और साहित्यके लिये वहुमूल्य और अपूर्व सामग्री प्राप्त हुए विना न रहेगी , ! अभी पं० राहुल जीने स्वयभू कवि रचित पउमचरिउका मनन किया, तो उन्हें यह प्रतिभास हुआ, कि रामचरितमानसके निर्माता विख्यात हिन्दीकवि तुलसीदानजीकी रचना पर पउमचरिउका गहरा प्रभाव है। यह वात श्री राहुलजीने सन् १९४५ की सरस्वतीमे प्रकट की है। इसी प्रकार न जाने कितनी अवकारमे पड़ी हुई वाते प्रकाशमे आवेगी और कितनी भ्रान्त धारणाओका परिमार्जन न होगा? हिन्दी भाषामें भी वनारसीदास,

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भैया भगवतीदास, भूधरदास, द्यानतराय, दौलतराम, जयचन्द, टोडरनल, सदासुख और भागचन्द आदि विद्वानोने बहुमूल्य' रचनाए की है, जिनसे साधकको विगेप प्रकाग और स्फूर्ति प्राप्त हुए बिना न रहेगी ।
हजारो अपूर्व अपरिचित ग्रथोके विषयमे परिज्ञान कराना एक छोटेसे लेखके लिये असभव है। अत. हमने संक्षेपमे उस विशाल जैनवाङ्मयरूप समुद्रकी इस सक्षिप्त लेख रूप वातायन द्वारा अत्यन्त स्थूलरूपसे एक झलकमात्र दिखाना उचित समझा जिससे विशेष जिज्ञासाका उदय हो ।
अव हम कुछ अवतरणो द्वारा इस बात पर प्रकाश डालेगे कि, जैन रचनाओमे कितनी अनुपम, सरस, शात तथा स्फूर्तिपूर्ण सामग्री विद्यमान है ।
अमृतचन्द्र सूरि अपने आध्यात्मिक ग्रन्थ नाटक समयसारमे लिखते है-'जव तात्त्विक दृष्टि उदित होती है, तब यह बात प्रकाशित होती हैं कि आत्माका स्वरूप परभावसे भिन्न है, वह परिपूर्ण है, उसका न आरम्भ है और न अवसान है । वह अद्वितीय है, सकल्प-विकल्पके प्रपचसे वह रहित है ।'
आत्मा अमर है, इस विषय मे अमृतचन्द्र सूरिका कितना हृदयग्राही स्पष्टीकरण है ? वे कहते है - "प्राणोके नाशका ही तो नाम मृत्यु १ इनके परिचय के लिए इसी संस्थासे प्रकाशित 'हिन्दी जैन साहित्यका संक्षिप्त इतिहास' पुस्तक देखना चाहिए ।
२ ‘आत्मस्वभावं परभावभिन्नमापूर्ण माद्यन्तविमुक्तमेकम् । विलीनसंकल्पविकल्पजालं प्रकाशयन् शुद्धनयोऽभ्युदेति ॥ "
- ना० स० १० 1
किलास्यात्मनो
३ " प्राणोच्छेदमुदाहरन्ति मरणं प्राणाः ज्ञानं तत् स्वयमेव शाश्वततया नोच्छिद्यते जातुचित् । तस्यातो मरणं न किंचन भवेत् तद्भोः कुतो ज्ञानिनो
निःशंकः सततं स्वयं स सहज ज्ञानं सदा विन्दति ॥" - ना० स० ६ २७ ॥

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है । इस आत्माका प्राण ज्ञान है, जो अविनाशी रहनेके कारण कभी भी विनष्ट नही होता। इस कारण आत्माका भी कभी नरण नही होता । अत. ज्ञानी जनको किस बात का डर होगा ? वह निर्भयतापूर्वक स्वयं सदा स्वाभाविक ज्ञानको प्राप्त करता है ।
पूज्यपाद स्वामी कितनी " जो परमात्मा है, वही में हूं,
उज्ज्वल तथा गभीर वात कहते है( आत्मपना दोनोमे विद्यमान है ) जो में
हूँ, वही परमात्मा है । ऐसी स्थितिमे मुझे अपनी आत्माकी ही आरावना करना उचित है, अन्यकी नही ।'
बुधजनजी लिखते हैं
-
"मुक तुम भेद यो, और भेद कछ नाहि ।
तुम तन तन परब्रह्म भए, हम दुखिया तन मांहि ॥" - सतसई । आत्मतत्त्वका साक्षात्कार किस अवस्थामे होता है इस पर स्वामी पूज्यपाद कहते है - जव अन्त. करण-जल राग-द्वेष, मोहादिकी लहरोंसे चचल नही रहता है, तब साथक आत्मतत्त्वका साक्षात्कार करता है । अन्यलोग उस तत्त्वको नही जानते है ।
उनका यह भी कयन है कि इस 'शरीरमे आत्म दृष्टि या आत्मचितनाके कारण यह जीव शरीरान्तर वारण करनेके कारणको प्राप्त करता है | विदेहत्वकी उपलब्धि - शरीर रहित अपने आत्म-स्वरूपकी प्राप्ति - का वीज हैं आत्मामें ही आत्मभावना धारण करना ।
१ " यः परमात्मा स एवाहं योऽहं ल परमस्ततः ।
श्रहमेव मयोपास्यो नान्यः कश्चिदिति स्थितिः ॥” - समाधितन्त्र ३१ । २ " रागद्वेषादिकल्लोलरलोलं यन्मनोजलम् ।
स पश्यत्यात्मनस्तत्त्वं तत्तत्त्व नेतरी जनः ॥ ३५ ॥"
३ " देहान्तर्गतेर्वोजं देहेऽस्मिन्नात्मभावना ।
वीजं विदेहनिष्पत्तेः श्रात्मन्येवात्मभावना ॥ ७४ ॥ " - स० त० । २४

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इष्टोपदेश कहा है- " तत्त्वका निष्कर्ष है - जीव पृथक् है और पुद्गल भी पृथक् है । इसके सिवाय जो कुछ भी कहा जाता है, वह इसका ही स्पष्टीकरण है।'
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इस कारण आत्मज्ञानी ऋषि कहते है - "जिस उपाय से यह जीव अविद्यामय अवस्थाका परित्याग कर विद्यामय - ज्ञानज्योतिमय स्थितिको प्राप्त कर सके, उसकी ही चर्चा करो, दूसरोसे उसके विषय मे पूछो, उसकी ही कामना करो। इतना ही क्यो इसी विषयमे निमग्न भी हो जाओ ।'
आत्माका स्वरूप वाणीके अगोचर है अत शुद्ध तात्त्विक दृष्टिसे कहते हैं कि आत्माकी उपलब्धिके विषयमे प्रतिपाद्य एव प्रतिपादकपने का अभाव है। आचार्य कहते है - " जो में अन्योके द्वारा शिक्षित किया जाता हू, अथवा जो मैं दूसरोको उपदेश देता है । यथार्थमे यह अज्ञ चेष्टा है, कारण मैं विकल्पातीत वचन अगोचर
स्वभाव वाला हू ।
पूज्यपाद स्वामीकी यह उक्ति बहुत मार्मिक तथा तत्त्वस्पर्शी है-' जो पदार्थ जीवका उपकारी होगा, अर्थात् जिससे आत्माको पोषण प्राप्त होता है, उससे शरीरकी भलाई नही होगी। जिससे शरीर का पोषण या हित होता है, उससे आत्माका हित नही होगा । कारण दोनो के हितोमें परस्पर विरोधीपना है ।'
१ " जीवोऽन्यः पुद्गलश्चान्य इत्यसौ तत्त्वसंग्रहः । यदन्यदुच्यते किञ्चित् सोऽस्तु तस्यैव विस्तरः ॥ ५० ॥" २ " तद्द्ब्रूयात् तत्परान् पृच्छेत् तदिच्छेत्तत्परो भवेत् । येनाविद्यामयं रूपं त्यक्त्वा विद्यामयं व्रजेत् ॥ ५३ ॥ " - स० तं० । ३ " यत्परैः प्रतिपाद्योऽहं यत्परान्प्रतिपादये ।
उन्मत्तचेष्टितं तन्मे यदहं निर्विकल्पकः ॥ १६ ॥" - स० तं० । ४ " यज्जीवस्योपकाराय तद्देहस्यापकारकम् ।
यद्देहस्योपकाराय तज्जीवस्यापकारकम् ।।" इ० उ० १६ ।

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३७१ ___ इस आध्यात्मिक सत्यका प्रयोग भारतीय राजनीतिक क्षेत्रमे भी ज्योति प्रदान करता था। भारतीय हित और विदेशियोके कल्याणमें परस्पर सघर्ष था। अत जिन वातोसे भारतकी भलाई होती थी, उनसे विदेशियोके स्वार्थका विघात होता था, तथा जिनसे विदेशियोकी स्वार्थपुष्टि होती थी, उनसे स्वदेशका अहित होना अवश्यम्भावी था। ज्ञानार्णवकार प्रत्येक आत्माको अपरिमित शक्ति, आनन्द तथा ज्ञानका अक्षय भण्डार बताते हुए कहते है
___ "अनन्तवीर्यविज्ञान-दृगानन्दात्मकोऽप्यहम् ।"
आत्मविद्याकी उपलब्धिके विषयमे योगीश्वर पूज्यपादका कथन है:'जैसे जैसे स्वरूपके अवबोध का रस प्राप्त होने लगता है, वैसे वैसे प्राप्त हुए भी विषय-भोग अच्छे नही लगते।' ब्रह्मज्ञानी चक्रवर्ती सम्राट भरतेश्वरको आत्मचिन्तनमे जो रस प्राप्त होता था, वह राजकीय वैभव के द्वारा लेशमात्र भी नहीं प्राप्त होता था। तत्त्वका सम्यक् वोध होनेपर विवेकी जीवकी परिणतिम एक नवीन स्फुरण होता है। विश्वके लोकोत्तर
१ "यथा यथा समायाति संवित्ती तत्त्वमुत्तमम् ।
तथा तथा न रोचन्ते विषयाः सुलभा अपि ॥"-इ० उ० ३७ । २. "प्रातरुन्मीलिताक्षः सन् संध्यारागारुणा दिशः ।
स मेनेऽईत्पदांभोजरागेणेवानुरञ्जिताः ॥ ११६ ॥ प्रातरुद्यन्तमुद्भूतनैशान्धतमस रविम् । भगवत्केवलार्कस्य प्रतिविम्बममंत्त स. ॥ ११७ ॥" "प्रातरुत्थाय धर्मस्थैः कृतधर्मानुचिन्तनः । ततोऽर्थकामसपत्ति सहामात्यन्यरूपयत् ॥ ४१, १२० ॥"
-महापुराण, जिनसेन "एव धर्मप्रिय सम्राट धर्मस्थानभिनन्दति । मत्वेति निखिलो लोकस्तदा धर्मे रति व्यगत् ॥ ४१, ११०।"

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वैभवका अधिपति भरत प्रभातमे जगते ही प्राची दिशाको अरुण वर्णयुक्त देख उसे जिनेन्द्र चरण कमलकी लालिमासे अनुरजित सोचता था,
और अपने प्रकाश द्वारा रात्रिके अन्धकारके उन्मूलनकारी सूर्यको देखकर उसे भगवान् वृषभनाथके कैवल्य सूर्यकी प्रतिबिम्बसे कल्पना करता था। वह जागते ही धर्मज्ञोके साथ धर्मके विषयमे अनुचिंतन करता था, पश्चात् अर्थ-काम-सपत्तिके विषयमे अमात्य वर्गके साथ विचार करता था। जहा वैभवकी वृद्धिमे साधारण मानव आत्माको पूर्णतया भूलकर कोल्हूके वैलकी जिन्दगीका अनुकरण करता है, वहा तत्त्वज्ञानी सम्राट् सदा धर्मकी प्रधान चिन्ता करते थे, कारण उसमे विचक्षणको विलक्षण आह्लाद प्राप्त होता है , इसके सिवाय उस मगलमय धर्मको शरणमे जानेसे सर्व कार्योकी अनायास सिद्धि भी होती है। इसीलिये भरतेश्वरके विषयमे महापुराणकार कहते है
"तथापि बहुचिन्त्यस्य धर्म चिन्ताऽभवद् दृढा । धर्मे हि चिन्तिते सर्व चिन्त्यं स्यादनुचिन्तितम् ॥" ११४, ४१ ॥ प्रजापति नरेशकी धार्मिक अनुरक्तिके कारण जनतामे भी सदाचरण का विकास तथा धार्मिक जाग ति अनायास होती थी। यदि यह दृष्टि जनता के भाग्यविधाताओके जीवन अवतरित हो जाय, तो आजका सकटमय तथा कलकपूर्ण ससार नवीन कल्याणभूमि बन सकता है।
अपभ्रश भाषाके सुन्दर शास्त्र 'परमात्मप्रकाश' मे योगीन्द्रदेव लिखते है'-'शरीर-मन्दिरमे जो आदि तथा अन्तरहित एव केवलज्ञानरूप ज्योतिर्मय आत्मदेव विद्यमान है, वही यथार्थमे परमात्मा है।'
परमार्थ दृष्टिकी प्रधानतासे आचार्य कितनी मार्मिक बात कहते
१ "देहा देवलि जो वसइ, देउ अणाइ अणंतु ।
केवलणाणफुरंततणु,सो परमप्पु णिभंतु ॥"-८० प्र० ३३ ।

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है-"आत्मन् । अन्य तीर्थोकी यात्रा मत करो। अन्य गुरुकी सेवा भी अनावश्यक है। अन्य देवका चिंतन भी न करो। केवल अपनी निर्मल आत्माका ही आश्रय लो।' आचार्य कहते है-"यह आत्मा ही तो परमात्मा है। कर्मोदयके कारण वह आराध्यके स्थानमे आराधक बनता है। जब यह आत्मा अपनी ही आत्मामे स्वरूपका दर्शन करनेमें समर्थ होता है, तव यही परमात्मा हो जाता है।' ___राग अथवा स्नेहके कारण ही यह जीव अपने अनत, अक्षय आनदके भण्डारसे वचित हो दु खमय ससारमे परिभ्रमण करता है। इस विषयको स्पष्ट करनेके लिये आचार्य तिलके उदाहरणको कितनी सुन्दरताके साथ उपस्थित करते है
३ देखो! तिलोका समुदाय स्नेह (तेल) के कारण जलसिंचन, पैरोके द्वारा कुचला जाना, एव पुन पुन पेले जानेकी पीडाका अनुभव करता है। स्नेह शब्द ममता तथा तेल इन दो अर्थोको द्योतित करता है। उनको ध्यानमे रखते हुए ही आचार्य महाराज समझाते है कि जैसे स्नेह के कारण तिलोका कुचला जाना तथा पेले जानेका कार्य किया जाता है, इसी प्रकार स्नेहके कारण यह जीव ससारकी अनत दु खाग्निमें निरतर जला करता है।'
अपने कृत्योके विपाकका उत्तरदायित्व प्रत्येक जीव पर है, अन्य व्यक्ति इसमे हिस्सा नही बटाते, इस सिद्धान्तको स्पष्ट करते हुए कवि
१ "अण्णुजि तित्थु म जाहि जिय, अण्णु जि गुरुन म सेवि ।
अण्णु जि देउ म चिति तुहु, अप्पा विमलु मुएनि ॥ ६६ ॥" २ “एहु जु अप्पा सो परमप्पा, कम्मविसेसे जायउ जप्पा।
जामइ जाणइ अप्पे अप्पा, तामइ सो जि वउ परमप्पा ॥ ३०५॥" ३ "जलसिंवणु पयणिद्दलणु, पुणु पुणु पोलण दुक्खु । णेहह लग्गवि तिलणियरु, जति सहतउ पिक्खु ॥ २४६ ॥"

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कहते है-'हे जीव ] पुत्र, स्त्री आदिके निमित्त लाखो प्राणियोकी हिंसा करके तू जो दुष्कृत्य करता है, उसके फलको एक तू ही सहेगा।' ___ आजके युगमे उदारता, समता, विश्वप्रेम आदिके मधुर शब्दोका उच्चारण करते हुए अपनी स्वार्थपरताका पोषण बडे बडे राष्ट्र करते है, और करोडो व्यक्तियोके न्यायोचित और अत्यन्त आवश्यक स्वत्वोका अपहरण करते है, उनको इस उपदेशके दर्पणमे अपना मुख देखना श्रेयस्कर है।
कवि आत्माके लिए कल्याणकारी अथवा विपत्तिप्रद अवस्थाके कारणको बताते हुए साधकको अपना मार्ग चुननेकी स्वतत्रता देते है और कहते है
"देखो। जीवोके बधसे तो नरकगति प्राप्त होती है, और दूसरोको अभयपद प्रदान करनेसे स्वर्गका लाभ होता है। ये दोनो मार्ग पासमे ही बताए गये है। 'जहिं भावइ तहि लग्गु'-जो बात तुम्हे रुचिकर हो, उसीमे लग जाओ'। कितना प्रशस्त और समुज्ज्वल मार्ग बताया है। जो जगत्को अभय प्रदान करेगा, वह अभय अवस्था तथा आनन्दका उपभोग करेगा। जो अन्यको कष्ट देगा, उसे विपत्तिकी भीषण दावाग्निमे भस्म होना पडेगा। जिसे कल्याण चाहिये, उसे पूर्वोक्त सदुपदेशको ध्यान में रखना चाहिये।
लोग अपनी आत्माको भूल जाते है। ग्रन्थोका परिशीलन और तप साधनामे अपनेको कृतकृत्य समझते है । वे यह नही सोचते, कि १ 'मारिवि जीवहं लक्खड़ा, जं जिय पाउ करीसि । पुत्तकलत्तहं कारणइ, त तुहु एक सहीसि ॥ २५५ ॥"
-परमात्मप्रकाश । २ "जीव वधंतहं परयगइ, अभयपदाणे सग्गु ।
बेपह जबला दरिसिया, जहिं भावइ हि लग्गु ॥ २५७॥"

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पुण्यानुवन्धी वाड्मय बिना इकाईके अकेले शून्योका भी कुछ मूल्य या महत्त्व होता है ? इस दृष्टिको आचार्य महाराज कितनी स्पप्टताके साथ बताते है
"जिसके हृदयमे निर्मल आत्माका वास नही होता , तत्त्वत क्या शास्त्र, पुराण एव तपश्चर्या उसे निर्वाण प्रदान कर सकती है?' ___'यथार्थमे निर्वाण प्राप्तिकी प्रथम सीढी आत्मदर्शन है। आत्म-दर्शन, आत्म-अवबोध तथा आत्मनिमग्नताके द्वारा मुक्ति प्राप्त होती है'।' ___ पाहुड दोहामे रार्मासह मुनि आत्मवोधको परमकला वताते हुए कहते है
"अक्षरारूढ स्याही मिश्रित (ग्रन्थोको) को पढ पढकर तू क्षीण हो गया, किन्तु तूने इस परमकलाको नही जाना, कि तेरा उदय कहा हुआ और तू कहा लीन हुआ। जीवन अल्पकाल स्थायी है, अत उपयोगी और कल्याणकारी वाड मयका ही अभ्यास करना चाहिये। इस विपयमे कवि कहते है___ "शास्त्रोका अन्त नहीं है, जीवन अल्प है और अपनी बुद्धि ठिकाने नही है । अत वह वात सीखनी चाहिये, जिससे जरा और मरणके पजे से छुटकारा हो जाय।"
मोही प्राणीको पुन प्रबुद्ध करते हुए कहते है
१ "अप्पा णियमणि णिम्मलउ, णियमें वसइण जातु ।। सत्यपुराणइ तव चरणु, मुक्खु जि कहि कि तासु ॥ ६ ॥"
-परमात्मप्रकाश । २ "सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्गः ।" त० सू० १।१ । ३ "अक्खरचडिया मसि मिलिया पाढत्तो गम खीण ।
एक्क ण जाणी परमकला कहिं उग्गउ कहि लोण ॥ १७३ ॥" ४ "अन्तो णत्यि सुईणं कालो थोवो वर च दुम्मेहा ।
त णवर तिल्खियध्वं जि जरमरणक्षय कुहि ॥ ९ ॥"

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१" देख भाई । विषयसुख तो केवल दो दिनके है, और पुन. दुखकी परिपाटी-परपरा है । अरे आत्मन् ! भूलकर भी तू अपने कघेपर कुल्हाडी मत मार ।"
" अरे मूढ ! जगतिलक आत्माको छोडकर अन्यका ध्यान मत कर । जिसने मरकत मणिको पहिचान लिया है वह क्या काचकी कोई गणना करता है।
जो लोग विषयभोगको भोगते हुए आत्मत्वकी पूर्ण विकसित अवस्था मोक्षको चाहते हैं, वे असभवकी उपलब्धिके लिये प्रयत्नशील है । कवि सरल किन्तु मर्मस्पत्री शैलीसे समझाते है - " दो तरफ दृष्टि रखनेवाला पथिक मार्गमे नही बढता है । दो मुखवाली सुई कथा - जीर्णवस्त्रको नहीं सी सकती, इसी प्रकार इद्रियसुख और मुक्ति साथ- साथ नही होती।'
भदन्त गुणभद्र एक हृदयग्राही उदाहरण द्वारा इस तत्त्वको समझाते है कि साधक का सच्चा विकास परिग्रहके द्वारा नही होता -
४
''तराजूके नीचे ऊचे पलडे यह स्पष्टतया समझाते हुए प्रतीत होते
१ "विसयसुहा दुइ दिवहड़ा पुणु दुक्खहं परिवाड़ि । भुल्लउ जीव म वाहि तुहं अप्पाखंधि कहाडि ॥ १७ ॥" २ "अप्पा मिल्लिवि जगतिलउ मूढ म झापहि अण्णु । जि मरगउ परियाणियउ तहु कि कच्च गष्णु ॥ ७१ ॥” ३ " वे पंथेहि ण गम्मइ वेमूह सूई ण सिज्जए कथा । विणिण हुंति प्रयाणा इन्द्रियसोक्खं च मोक्ख च ॥ २१३ ॥ " - पाहुड़ दोहा । "दो मुख सुई न सीवे कन्या । दो मुख पन्थी चले न पन्था । यो दो काज न होहिं सयाने । विषय भोग र मोख पयाने ॥” ४ "वो जिघृक्षवो यान्ति यान्त्यूर्ध्वमजिघृक्षवः ।
इति स्पष्टं ददन्तो वा नामोलामो तुलान्तयोः ॥ १५४ ॥"

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३७७ है, कि ग्रहण करनेकी इच्छा वालोकी अधोगति होती है और अग्रहणकी इच्छा वालोकी ऊर्ध्वगति होती है।' ___ कितना मार्मिक सर्वोपयोगी उदाहरण है यह , तराजूका वजनदार पलडा नीचे जाता है, जो परिग्रहधारियोके अधोगमनको सूचित करता है; और हल्का पलड़ा ऊपर उठता है, जो अल्पपरिग्रहवालोके ऊर्ध्वगमनकी ओर सकेत करता है।
गुणभद्र स्वामी उन लोगोको भी आत्मोद्धारका सुगम उपाय बताते है, जो तपश्चर्या के द्वारा अपने सुकुमार शरीरको क्लेश नहीं पहुंचाना चाहते है, अथवा जिनका गरीर यथार्थमे कष्ट सहन करनेमे असमर्थ है। वे कहते
__'तू कप्ट सहन करनेमे असमर्थ है, तो कठोर तपश्चर्या मत कर , किन्तु यदि तू अपनी मनोवृत्तिके द्वारा वश करने योग्य क्रोधादि शत्रुओको भी नही जीतता है, तो यह तेरी वेसमझी है।'
वास्तवमे मानसिक विकारो पर विजय ही सच्चा विकास और कल्याण है। मानसिक पवित्रताका विशुद्ध जीवनके साथ घनिष्ठ सम्बन्ध है । महाकवि बनारसीदासजी की वाणी कितनी प्रवोधपूर्ण है
"समुझे न ज्ञान, कहे करम किए सो मोक्ष, ऐसे जीव विकल मिथ्यातकी गहलमें। ज्ञान पक्ष गहे कहे पातमा प्रवन्ध सदा, वरते सुछन्द तेउ डूबे है चहलमें॥ जथायोग्य करम करें पै ममता न घरे,
रहें सावधान ज्ञान ध्यानको टहलमें। १ 'करोतु न चिरं घोरं तप क्लेशासहो भवान् । चित्तसाध्यान् कषायादीन् न जयेद्यत्तदाता ॥ २१२ ॥"
-प्रात्मानुशासन ।

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तेई भव-सागरके ऊपर हवै तरै जीव,
जिन्हको निवास स्यादवादके महलमें।" भैया भगवतीदासजीके ये दोहे कितने सरल, सरस तथा शान्तिरस पूर्ण है | कैसा भी मोहाकुल व्यक्ति हो, इनके द्वारा चैतन्यकी स्फूर्ति हुए बिना नहीं रहेगी। महाकवि आत्मदेवसे बात करते हुए ब्रह्मविलासमे कहते हैं
"चल चेतन तहं जाइये, जहां न राग विरोध । निज स्वभाव परकाशिये, कीजे आतम बोध ॥ १ ॥ तेरे बाग सुज्ञान है, निज गुण फूल विशाल । ताहि विलोकहु परम तुम, छांडि पाल जंजाल ॥ २ ॥ अहो जगतके राय, मानहु एती बीनती। त्यागहु पर परजाय, काहे भूले भरममें ॥ ३ ॥ तुम तो पूनो चंद, पूरन जोति सदा भरे। पड़े पराए फन्द, चेतहु चेतन राय जु ॥ ४ ॥ निज चन्दाकी चांदनी, जिह घटमें परकास। . तिहिं घटमे उद्योत ह वय, होय तिमिरको नास ॥ ५ ॥ जित देखत तित चांदनी, जब निज नयननि जोत । नैन मिचत पेखै नहीं, कौन चांदनी होत ॥ ६ ॥ या मायासे राचके, तुम जिन भूलहु हंस।
संगति याको त्यागके, चीन्हो अपनी अस ॥ ७ ॥" कविका यह कथन कितना उपयोगी है
"राग न कीजे जगत्में राग किए दुःख होय । देखहु कोकिल पीजर, गह डारत है लोय ॥ ८ ॥ त्याग बिना तिरबो नहीं, देखहुं हिये विचार । तूंबी लेपहि त्यागती, तब तर पहुंचे पार ॥ ६ ॥

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१० ॥
११ ॥
तन ऊपर जम जोर है, 'जिनसों' जनहं डराय | तिनके पद जो सेइये, जमको कहा बसाय ॥ मैनासे तुम क्यों 'भए, 'मैं' नाते सिव होय । 'में' नांही वह ज्ञानमें, में न रूप निज जोय ॥ जैनी जाने जैन नै, जिन जिन जानी जैन । जे जे जैनी जैन जन, जानें निज निज नैन ॥ १२ ॥ चार माहि जौलों फिरे, वरे चारतों प्रोति । तौलों चार लखे नहीं, चार सूंट यह रोति ॥ १३ ॥ जे लागे दस वीस तों, ते तेरह पंचाल |
सोलह बासठ कीजिये, छांड चार को वास ॥ १४ ॥" मोहकी प्रगाढ निद्रामे मन्न ससारी प्राणीका कितना भावपूर्ण चित्र यहा अंकित किया गया है
३७
1
" काया चित्रशालामै करम परजंक भारी मायाकी संवारी तेज चादर कलपना । कायन करे चेतन अचेतनता नींद लिए, मोहकी मरोर यहँ लोचनको ढपता ॥ उदै बल जोर यह श्वासको शवद घोर, विषय सुखकारी जाकी दोर यह सपना । ऐसे मूढ़ दशामें मगन रहे तिहु काल : घावे भून जालमें न पावे रूप अपना ॥"
ससारमे धन, वैभव, विक्रम प्रभाव बादि संपन्न पुरकी पूजा होती है, और ऐसी विशेषता तमलङ्कृत व्यक्तिका सन्मान किया जाता है । अलावा इनसे कोई पारमार्थिक हित संपन्न नहीं होना । जीवका यथार्थ कल्याण उम सदर भावनासे होता है, जिनके द्वारा कर्म बन्धन नहीं होता। इसी कारण कविवर मुगल शासकको प्रगाम न कर ज्ञान नम्राट् की इन मार्मिक शब्दों द्वारा अभिवन्दना करते हैं.

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"जगतके मानी जीव है रह्यो गुमानी ऐसो , आस्रव असुर दुःखदानी महा भीम है। ताको परिताप खंडिवेको परगट भयो , धर्मको धरैया कर्म रोगको हकीम है। जाके परभाव आगे भागें परभाव सब , नागर नवल सुख-सागरको सोम है। संवरको रूप धरै साथै शिवराह ऐसो,
ज्ञानी पातशाह ताको मेरी तसलीम है ।" इनकी रचना नाटक समयसार अध्यात्म अमृत रससे पूर्ण अनुपम कृति है । यह कविकी प्राणपूर्ण लेखनीका प्रसाद है कि ब्रह्मविद्याका प्रतिपादन शुष्क न होकर अत्यन्त सरस, आह्लादजनक तथा आकर्षक बना है। ग्रन्थके विषयमे स्वय कविका कथन कितना अतस्तलको स्पर्श करता है
"मोक्ष चढ़वेको सोन, करमको कर बौन , जाके रस भौन बुद्धि लौन ज्यों घुलत है। गुनिनको गिरंथ निरगुनीनको सुगम पंथ , जाको जस कहत सुरेश अकुलत है। याहीके सपक्षी सो उड़त ज्ञान-गगन मांहि , याहीके विपक्षी जगजालमें रुलतु है। हाटक सो विमल विराटक सो विसतार ,
नाटकके सुने हिए फाटक यो खुलतु है।" यह अभिमानी प्राणी बात बातमे अपनी नाककी सोचा करता है, वह यह नही सोचता कि वस्तुत. यह नाक थोडेसे मासका पिंड है, जिसका आकार 'तीन' सरीखा दिखता है । ऐसी नाकके पीछे यह न तो सद्गुरूकी आज्ञाका ही आदर करता है, और न यह विचारता है, कि मेरा स्वभाव पद पद पर लडाई लेना नहीं है। वह तो अपनी कमरमे खड्ग बाधकर

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अकडता हुआ 'नाक' की रक्षार्थ उद्यत रहता है । सुन्दर भावके साथ लालित्यप्रचुर पदावली ध्यान देने योग्य है
"रूपकी नाक हिए, करमको डांक पिये, ज्ञान दवि रह्यो मिरगांक जैसे घनमें | लोचनकी ढांकसों न माने सद्गुरु हांक, डोल पराधीन मूढ़ रांक तिहूं पनमें ॥ टांक इक मांसकी डली-सी तामें तीन फांक, तोनको सो ग्रांक लिखि राख्यो काह तनमें I तासो कहें 'नांक' ताके राखिबेको करें कांक, लांकसो खरग बाधि बांक धरै मनमें ॥"
यह जीव अनादिसे शरीरको अपना मान रहा है, उसे अत्यन्त सुवोध तथा हृदयग्राही उदाहरण द्वारा इन भव्य शब्दोमे समझाते है
" जैसे कोऊ जन गयो धोवीके सदन तिनि पहरूय परायो वस्त्र मेरो मानि रह्यो है । धनी देखि को भैया यह तो हमारो वस्त्र, चीन्हो पहचानत ही त्याग भाव लयो है ॥ तैसे ही अनादि पुद्गल सो संजोगी जीव, संगके भमत्यसो विभाव तामें बह्यो है । भेदज्ञान भयो जब आपा पर जान्यो तब 3 न्यारो परभावसो सुभाव निज गयो है ||"
·
अपनी हीन परिस्थितिके होते हुए वार वार विपदाओके वादल घिरे देख जव साहसका वाघ टूटता हो उस समय ब्रह्मविलासका यह हितोपदेश वडा पथ्यकारी होगा
"वहांकी कमाई 'भैया' पाई तू यहां श्राय, अव कहा सोच किए हाथ कछू परिहै ।

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तब तो विचारि कछु कियो नाहि बंध समै , याको फल उदै आयो हम कैसे करिहै । अब कहा सोच किए होत है अज्ञानी जीव , भुगते ही बने कृत्य कर्म कहं टरिहै । अबकै सम्हालके विचार काम ऐसो कर ,
जातं चिदानन्द फद फेरिमें न परिहै ॥" एकान्त पक्षको सत्पथ मान कर उसे अपना मत मानने वालो को मतवारा समझते हुए कवि 'शान्त रसवारे'का समर्थन करते हुए कहते है
"एक मतवारे कह अन्य मतवारे सब , मेरे मत-वार पर वारे मत सारे है। एक पंच-तत्त्ववारे एक एक-तत्व वारे, एक भम-मतवारे एक एक न्यारे है। जैसे मतवारे बकै तैसे मत-वारे बकै , तासो मतवारे तक बिना भतवारे है। शान्ति-रसवारे कह मतको निवारे रहै ,
तेई प्रान प्यारे लहै, और सब बार है।" एक समय जिनेन्द्र भक्तिमे तल्लीन एक कविको इस प्रकार की समस्यापूर्ति दी गई, जिसमे अकबरकी स्तुतिके प्रभावसे नही बचा जा सकता था। उस चालाकीके फन्देसे बचते हुए कविने अपने पवित्र आदर्शकी किस प्रकार रक्षा की इसका परिज्ञान इस पद्यसे होगा
"जिय बहुतक वेष घर जगमें छबि भा गई आज दिगम्बर की। चिन्तामणि जब प्रगट्यो यिमें , तब कौन जरूरत डम्बर की। जिन तारन-तरन हि । सेय लिए , परवाह कर को जब्बर की।

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३८३ जिहि पास नहीं परमेसुरकी ,
मिलि पास करो सु अकबर की ॥" दुनियामे ऐसा कौन है, जो झूलेसे परिचित न हो ? कवि वृन्दावन एक ऐसे विलक्षण तथा विशाल लोक-व्यापी झूलेका वर्णन करते है, जिसमें सभी ससारी घूमते है। एक तत्त्वज्ञानी ही झूलेके चक्करसे बचा है
"नेह ौ मोहके खंभ जाम लगे, चौकड़ी चार डोरी सुहावे । चाहको पाटरी जास पै है परी, पुण्य औ पाप 'जी' को झुलावे॥ सात राजू अधो सात ऊँचै चले, सर्व संसारको सो भमावे। एक सम्यक ज्ञानि ही झूलना सौं, कूदिके 'वृन्द' भव पार जावे ॥"
-छन्दशतक ७६ । इस झूलेका वर्णन कविने झूलना छन्दमे ही किया है यह और मनोहर बात है।
भैया भगवतीदासजी सुबुद्धि रानीके द्वारा चैतन्यरायको समझाते है कि अमूल्य मनुष्यभवको प्राप्तकर आत्माका अहित नही करना चाहिये। कितना सरस तथा जीवनप्रद सवाद है
"सुनो राय चिदानन्द, कहो जु सुबुद्धि रानी कह कहा बेर बेर नैक तोहि लाज है। कैसी लाज ? कहो, कहां, हम कछु जानत न
हमें इहां इन्द्रिनिको विष सुख राज है।" इस पर सुवुद्धि देवी पुन कहती है
"अरे मूढ, विषय सुख सेये तू अनन्ती बार अजहूँ अघायो नाहि , कामी शिरताज है। मानुष जनम पाय, प्रारज सुखेत आय,
जो न चेतै, हंसराय तेरो ही अकाज है।" अपने स्वरूपको तनिक भी स्मरण न करनेवाले आत्माको कितनी ओजपूर्ण वाणीमे सज्ञान करनेका प्रयत्न किया गया है। 'भैया' कहते है

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"कौन तुम ? कहां आए, कौने दौराए तुहि, काके रस राचे, कछु सुध हूँ धरतु हो। तुम तो सयाने पै सयान यह कौन कीन्हो,
तीन लोक नाथ ह वैके दीनसे फिरतु हो।" वडे मधुर शब्दोमे आत्माको समझाते हुए 'ज्ञानमहल'के भीतर बुलाते है और समझाते है, कि ऐसे अपूर्व स्थलको छोडकर भूलमे भी वाहर पाव मत धरना-परपदार्थमे आसक्ति नहीं करना।
"कहां कहां कौन संग लागे ही फिरत लाल आवो क्यो न आज तुम ज्ञानके महलमें। नेकहु विलोकि देखो, अन्तर सुदृष्टि सेती
कैसी कैसी नोकि नारि खड़ी है टहलमें ॥" यहा क्षमा, करुणा आदि देवियोको ज्ञानके महलमे अवस्थित बताया है। उनकी सुन्दरता एव महत्ता अपूर्व है। कवि कहते है
"एकन तै एक बनी सुन्दर सुरूप धनी, उपमा न जाय गनी रातको चहलमें।' ऐसी विधि पाय कहूँ, भूलि हूँ न पाय दीजै,
एतो कह्यो वाम लोजे वीनती सहलमें ॥" कविवर बनारसीदास साधना-प्रेमीसे छह माह पर्यन्त एकान्तमें वैठकर चित्तको एक ओर करनेकी प्रेरणा करते हुए कहते है .
"तेरो घट सर तामै तू ही है कमल वाको तू ही मधुकर है सुवास पहिचानु रे। प्रापति न ह वैहै कछ ऐसे तू विचारतु है
सही ह वैह प्रापति सरूप यो ही जानु रे ॥" जव समाधिकी अवस्था उत्पन्न होती है तब भेद बुद्धि नही रहती। कहते है

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३८५ "राम रसिक अरु राम रस कहन सुननके दोय ।
जब समाधि परगट भई, तव दुविधा नहिं कोय ॥" भक्तिके क्षेत्रमे भक्तामर, कल्याणमन्दिर, एकीभाव, विषापहार आदि स्तोत्रोके रूपमे वडी पवित्र और आत्मजागृतिकारिणी रचनाए है। साहित्यकी दृष्टिसे भी भक्तिसाहित्य बहुत महत्त्वपूर्ण है।
भक्तामरके मृगपति भीति निवारक पद्यका श्री हेमराजपांडेने कितना सजीव अनुवाद किया है
"अति मद मत्त गयन्द कुभथल नखन विदारै। मोती रक्त समेत डारि भूतल सिंगारे । बाकी दाढ़ विशाल, वदनमें रसना लोले । भीम भयानक रूप देखि जन थरहर डोले । ऐसे मृगपति पग तलै, जो नर आयो होय ।
शरण गए तुव चरणकी बाधा करे न कोय ॥ ३६॥" जिनेन्द्रदेवकी आराधनाके प्रभावसे अग्निकृत उपद्रव भी नष्ट हो जाता है । इस विषयमे कविवर कहते है
"प्रलय पवनकर उठी आग जो तास पटन्तर। वमै फुलिंग शिखा उतंग पर जल निरन्तर । जगत् समस्त निगलके भस्म कर देगी मानो। तड़तड़ात दव-अनल जोर चहुँ दिशा उठानो। सो इक छिन में उपशमै, नाम नीर तुम लेत ।
होय सरोवर परिन में विकसित कमल समेत ॥ ४० ॥" इससे समुद्र सम्बन्धी विपत्ति भी दूर हो जाती है। मानतुग आचार्य भक्तिके रसमे तल्लीन हो कितने हृदय-स्पर्शी उद्गार व्यक्त करते है"अम्भोनिधौ क्षुभितभीषणनऋचक्रपाठीनपीठभयदोल्वणवाडवाग्नी । रंगत्तरंग-शिखर-स्थितयानपात्रास्त्रासं विहाय भवतः स्मरणाद् व्रजन्ति ॥"
इसे हेमराजजी इन शब्दोमे उपस्थित करते है:

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"नक चक्र मगरादि मच्छ करि भय उपजावै । जामें बड़वा-अग्नि दाहते नीर जलावै ॥ पार न पावै जास थाह नहि लहिए जाकी । गरजै प्रति गंभीर लहरकी गिनती न ताकी ॥ सुख सौ तिरं समुद्रको जे तुम गुन सुमराहि । लोल कलोलनके शिखर पार मान ले जाहि ॥ ४४ ॥" मानग मुनिवरने कितने सुन्दर सानुप्रास पद्य द्वारा जिनेन्द्रकी महिमा बताई है -
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" नात्यदभुतं भवनभूषण भूतनाथ, भूतैर्गुणैर्भुवि भवन्तमभिष्टुवन्तः । तुल्या भवन्ति भवतो ननु तेन कि वा भूत्याश्रितं य इह नात्मसमं करोति ॥ १०॥ " इस पद्यमे 'भकार' की एकादश वार आवृत्ति विशेष ध्यान देने योग्य है | हिन्दी अनुवाद मूलके सौन्दर्यका प्रतिविम्ब तो न आ सका। उसमे उसका भाव इस प्रकार बताया है
"न हि अचंभ जो होहि तुरन्त । तुमसे तुम गुण वरणत सन्त ॥ जो अधनीको श्राप समान । करें न सो निन्दित धनवान || "
आचार्य मानतुंग जिनेन्द्रदेवको बुद्ध, शकर, विधाता, पुरुषोत्तम शव्दोसे सवोधित करते हुए अपने गुणानुराग को इन गंभीर शब्दो द्वारा स्पष्ट करते है
"बुद्धस्त्वमेव विबुधाचितबुद्धिबोधात्
त्वं शङ्करोऽसि भुवनत्रयशङ्करत्वात् । धातासि घोर शिव-मार्ग - विधेविधानात्
व्यक्त त्वमेव भगवन् पुरुषोत्तमोऽसि ॥२५॥ " कविरत्न श्री गिरिधर शर्माने इसे इस रूपमें लिखा है"तू बुद्ध हैं विबुध पूजित बुद्धिवाला
कल्याण कर्तृवर शंकर भी वही है ।

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तू मोक्षमार्ग विधिधारक है विधाता हे व्यक्त नाथ पुरुषोत्तम भी तुही है || "
कल्याणमन्दिर स्तोत्रमे कहा है
"त्व तारको जिन ! कथ भविना त एव त्वामुद्वहन्ति हृदयेन यदुत्तरन्तः । यहा दृतिस्तरति यज्जलमेष नूनमन्तर्गतस्य मरुतः स किलानुभावः ॥ १०॥ "
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यहा कवि भगवान् से कहता है 'आप तारक नही है, क्योकि मै अपने चित्तमे आपको विराजमान कर स्वयं आपको तारता हू। इसी वातको बनारसीदासजी हिन्दी पद्यानुवादमे इस प्रकार समझाते है -
" तू भविजन तारक किमि होहि ? ते चित धारि तिहि ले तोहि ॥
यह ऐसे कर जान स्वभाव । तिरोह मसक ज्यो गर्भित वाव ॥ १० ॥"
इसका समाधान पद्यके उत्तरार्ध द्वारा करते है कि, जैसे पवनके प्रभावसे मशक जलमे तिरती है, उसी प्रकार आपके नामके प्रभावसे जीव तरता है ।
एकीभावस्तोत्रमे जिनेन्द्रकी भक्ति गंगाका वडा मनोहर चित्रण किया है । नयरूप हिमालयसे यह गंगा उदित हुई है और निर्वाणसिन्धु मे मिल जाती है । वादिराज सूरि कहते है
"प्रत्युत्पन्ना नयहिमगिरेरायता चामृताब्धेः
या देव त्वत्पदकमलयोः सङ्गता भक्तिगङ्गा । चेतस्तस्या मम रुचिवशादाप्लुत क्षालिताह:
कल्माष यदुद्भवति किमिय देव सन्देहभूमिः || १६ || " भूधरदासजी हिन्दी अनुवादमे इसे इस प्रकार स्पष्ट करते है" स्याद्वाद - गिरि उपज मोक्ष सागर लौं धाई । तुम चरणाम्बुज परस भक्ति गंगा सुखदाई ॥

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मोचित निर्मल थयो न्होन रुचि पूरव तामै । अब वह हो न मलीन कौन जिन संत्रय यासै ?"
धनञ्जय महाकवि अपने विपापहारस्तोत्रमे युक्तिपूर्वक यह बात बताते है कि परिग्रहरहित जिनेन्द्रकी आरावनाने जो महान् फल प्राप्त होता है, वह धनपति कुवेर से भी नही मिलता है । जलरहित गैलराजसे ही विशाल नदियां प्रवाहित होती है । जलरात्रि समुद्र से कभी भी कोई नदी नही निकलती । कविवर कहते है
“तुङ्गात्फलं यत्तदकिञ्चनाच्च प्राप्यं समृद्धान धनेश्वरादेः । निरम्भसोऽप्युच्चतमादिवाद्रेनेकापि निर्यात धूनी पयोवेः ॥ १६ ॥ "
इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है
"उच्च प्रकृति तुम नाथ संग किंचित् न धरन ते । जो प्रापति तुम थकी नांहि सो घनेसुरन ते ॥ उच्च प्रकृति जल बिना भूमिधर धुनी प्रकास । जलधि नीर तं भरयो नदी ना एक निकासे ॥ १६ ॥"
महाकवि कहते हैं, जिनेन्द्र भगवान्‌की महत्ता स्वत. सिद्ध है, अन्य देवोके दोषी कहे जाने से उनमे पूज्यत्व नही आता । सागरकी विशालता स्वाभाविक है | सरोवरकी लघुताके कारण सागर महान् नही बनता । कितना भव्य तर्क है! वास्तविक बात भी है, एकमे दोष होने से दूसरे में निर्दोषत्व किस प्रकार प्रतिष्ठित किया जा सकता है ? कविको वाणी कितनी रसवती हैं
बतावै ।
१ "पापवान व पुण्यवान् सो देव तिनके श्रीगुन करूँ, नांहि तू गुणी कहावै ॥ निज सुभावतं अम्बुराशि निज महिमा पावै । स्तोक सरोवर कहे कहा उपमा वढ़ि जावै ॥ "

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पुण्यानुवन्धी वाड्मय "स नीरजाः स्यादपरोऽघवान् वा तद्दोषकोत्यैव न ते गुणित्वम् । स्वतोऽम्बुराशेर्महिमा न देव स्तोकापवादेन जलाशयस्य ॥"
-विषापहार ११ ॥ कविवर वृन्दावन, मनरगलाल, वख्तावर, रामचन्द्र आदिने चौवीस तीर्थकरोकी पूजा द्वारा पवित्र भक्तिका प्रदर्शन किया है। भगवान् चद्रप्रभ अष्टम तीर्थकरको वैराग्य प्राप्त हुआ है। वे अब मुनिपद स्वीकार कर रहे है। उन्हे मुनि अवस्थामे चन्द्रपुरीमे महाराज चन्द्रदत्तने दुग्धका आहार कराया था। भगवान् स्फटिककी शिलापर विराजमान हो तपोवनमे श्रेष्ठ ध्यानमे निमग्न हो गए थे। भगवान्का शरीर समन्तभद्राचार्यने 'चन्द्रमरीचिगौरम्' कहा है। इस शुभ्रताको सूचित करनेवाली साधन-सामग्रीने कवि वृन्दावनजीको कितनी मनोहर कल्पनाकी प्रेरणा प्रदान की, यह सहृदय भक्तजन विचार सकते है। कवि कहते है"लखि कारण है जगतै उदास । चिन्त्यो अनुप्रेक्षा सुख निवास ॥४॥ तित लौकान्तिक वोध्यो नियोग । हरि शिविका सजि धरियो अभोग । ताप तुम चढ़ि जिन चन्दराय । ता छिनको शोभा को कहाय ॥५॥ जिन अंग सेत, सित चमर दार । सित छत्र शीस गल गुलकहार । सित रतन जड़ित भूषण विचित्र । सित चन्द्र चरण चरचे पवित्र ।।६।। सित तन-द्युति नाकाधीश पाप । सित शिविका कांधे धरि सुचाप । सित सुजस सुरेश नरेश सर्व । सित चितमें चिन्तत जात पर्व ॥७॥ सित चन्द्रनगर ते निकसि नाथ । सित वनमें पहुंचे सकल साथ । सित शिलाशिरोमणि स्वच्छ छाह । सित तप तित धारयो तुम जिनाह ॥८॥ सित पयको पारण परम सार । सित चन्द्रदत्त दीनो उदार । सित करमें सो पय धार देत । मानो बांधत, भव-सिन्धु सेत ॥६॥ मानो सुपुण्य धारा प्रतच्छ । तित अचरज पन सुर किय ततच्छ । फिर जाय गहन सित तप करन्त । सित केवल ज्योति जग्यो अनन्त ।१०।"
-वृन्दावन चौवीसी पूजा।

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भगवान् शान्तिनाथ का स्तवन करते हुए कविकुलचूडामणि स्वामी समन्तभद्र शान्तिका लाभ कर गान्तिके नाथ बनने का मार्ग बताते है"स्वदोषशान्त्या विहितात्मशान्तिः शान्तेविधाता शरणं गतानाम् । भूयाद् भवक्लेशभयोपशान्त्यै शान्तिजिनो मे भगवान् शरण्यः॥"
-वृ० स्वयंभू ८० । ___ "वे गान्तिनाथ भगवान् मेरे लिये शरण है, जिनने अपनी आत्मामे विद्यमान दोषोका ध्वस करके आत्म-शान्ति प्राप्त की है, जो शरणमें आने वाले जीवोको शान्ति प्रदान करते है। वे शान्तिनाथ भगवान् ससार के सकट तथा भीतिकी उपगान्ति करें।" ____कितनी सुन्दर वात आचार्य महाराजने वताई है, कि यथार्थ शान्ति की उद्भूति आत्मनिर्मलता द्वारा प्राप्तव्य है। वह गान्ति बाहरी वस्तु नही है। प्रकाण्ड तार्किक होते हुए भी स्वामी समन्तभद्रकी कवितामे मधुरता तथा सरसताका अपूर्व सम्मिश्रण पाया जाता है। महाकवि हरिचन्द अपने धर्मशर्माभ्युदयमे लिखते है
"वाणी भवेत् कस्यचिदेव पुण्यः शब्दार्थसन्दर्भविशेषगर्भा । इन्दु विनाऽन्यस्य न दृश्यते द्युत् तमोधुनाना च सुधाधुनी च ॥ १,१६
गब्द तथा भावकी रचनाविशेषसे समन्वित वाणी पुण्योदयसे किसी विरले भाग्यशाली पुण्यात्माको प्राप्त होती है। अन्धेरेको दूर करने वाली तथा अमृतके निर्झरसे समन्वित (शीतल तथा शान्ति प्रदान करने वाली) ज्योति चद्रके सिवाय अन्यत्र नहीं पाई जाती। ___ भगवान् महावीरकी तर्कगली से अभिवन्दना करते हुए स्वामी समन्तभद्र कहते है-'भगवन् । आपके शासनके प्रति तीव्र विद्वेष भाव वारण करने वाला भी यदि विचारक दृष्टि तथा मध्यस्थ भाव सपन्न हो आपके शासनकी परीक्षा करे, तो उसके एकान्त पक्ष-अभिनिवेशरुप सीग खण्डित हो जावेंगे अर्थात् वह एकान्त पक्षका अभिमान छोड़ेगा और वह अभद्र (मिथ्यात्वी) होते हुए भी आपके शासनका श्रद्धालु हो

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३६१ समन्तभद्र (सम्यग्दृष्टि) हो जायगा। 'अभद्र भी समन्तभद्र होगा' यदि वह समदृष्टि तथा उपपत्ति चक्षु-विचारक दृष्टि सपन्न हुआ। कितने युक्ति, प्राण तथा सत्यसमर्थित शब्द है।
"कामं द्विषन्नप्युपपत्तिचक्षुः समीक्षता ते समदृष्टिरिप्टम् । त्वयि ५ वं खण्डितमान,गो भवत्यभद्रोऽपि समन्तभद्रः ॥"
-युक्त्यनुशासन ६३। 'प्रचेतस' नामक दिगम्बर मुनिराजकी महिमाको महाकवि हरिचन्द्र कितनी विलक्षण एव विचक्षण-प्रिय पद्धतिसे प्रकाशित करते हुए कहते
"युष्मत्पदप्रयोगेण पुरुषः स्याद्यदुत्तमः । अर्थोऽयं सर्वथा नाथ लक्षणस्याप्यगोचरः॥"
-ध० शर्मा० ॥ ५३॥ युष्मत्-'पद'-आपके चरणारविन्दके प्रसादसे 'पुरुष उत्तम' हो जाता है। युष्मत् ‘पदके' प्रयोगसे 'उत्तम पुरुष' बनानेकी विशेषता आपमे है। यह वात व्याकरण शास्त्रकी परिधिके भी वाह्य है । व्याकरण शास्त्र तो 'युष्मत् पदके' प्रयोगसे मध्यम पुरुपको बताता है। यहा कविने 'युष्मत् पद' और 'पुरुष स्याद्यदुत्तम' शब्दो द्वारा रचनामे एक नवीन जीवन डाल दिया।
प्राय सभी विद्वान् विधाताको इसलिये उलाहना देते है, कि उसने खलराजके निर्माण करनेकी अज्ञ-चेष्टा क्यो की? महाकवि हरिचन्द्र विधाताके अपवादको अपनी कल्पना-चातुरी द्वारा निवारण करते है। वे कहते है कि विधाताको विशेष प्रयत्न द्वारा खल जगत्का निर्माण करना पडा। इससे सत्पुरुषोका महान् उपकार हुआ। वताओ सूर्यकी महिमा अन्धकारके अभावमे और मणिकी विशेषता काचके असद्भावमे क्या प्रकाशित होती? कवि कहते ह

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"खलं विधात्रा सृजता प्रयत्नात् किं सज्जनस्योपकृतं न तेन । ऋते तमांसि धुमणिर्मणिर्वा विना न काचैः स्वगुणं व्यनक्ति ॥" - ध० श० १, २२
1
दुनिया कहती है 'खल' का कोई उपयोग नही होता, किन्तु महाकवि 'खल' शब्दके विशिष्ट अर्थ पर दृष्टि डालते हुए उसे महोपयोगी कहते
है
. ३६२
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1
"अहो खलस्यापि महोपयोगः स्नेहगुहो यत्परिशीलनेन । श्राकर्णमापूरितमात्रमेताः क्षीरं क्षरन्त्यक्षतमेव गावः ॥"
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- ध० श० १, २६
आश्चर्य है, खलका (खलीका) महान् उपयोग होता है । खल स्नेहद्रोही- प्रेम रहित ( खली स्नेह - तेल रहित होती) होता है । इस. खल - ( खली) का प्रसाद है, जो गाए पूर्णपात्र पर्यन्त लगातार क्षीररस प्रदान करती है । कविने 'खलमे' दुर्जनके सिवाय खलीका अर्थं सोचकर कितनी सत्य और सुन्दर बात रच डाली । इस प्रकारका विचित्र जादू हरिचन्द्रकी रचनामे पद पदपर परिदृश्यमान होता है ।
बुढापेमें कमर झुक जाती है, कमजोरी के कारण वृद्ध पुरुष लाठी लेकर चलता है । इस विषय मे कविकी उत्प्रेक्षा कितनी लोकोत्तर है, यह सहृदय सहज ही अनुभव कर सकते है -
“असम्भृतं मण्डनमङ्गपष्टेर्नष्टं क्व मे यौवनरत्नमेतत् । इतीव वृद्धो नतपूर्वकायः पश्यन्नधोऽधो भुवि बम्भूमीति ॥ " - धर्मशर्माभ्युदय ५६ । ४ । मेरे शरीरका स्वाभाविक आभूषण यौवनरत्न कहा खो गया इसीलिये ही मानो आगे से झुके हुए शरीर वाला वृद्ध नीचे नीचे पृथ्वीको देखता हुआ चलता है।
तार्किक पुरुष जब काव्य-निर्माणमे प्रवृत्ति करते है तब किन्ही बिरलो को मनोहारिणी, स्निग्ध रचना करनेका सौभाग्य होता है । स्वामी

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पुण्यानुवन्धी वाड्मय समन्तभद्र सदृश दार्शनिकता, तार्किकता और कवित्वका मनोहर सम्मिश्रण वडे पुण्यसे प्राप्त होता है। आचार्य सोमदेवने जीवनभर तर्कशास्त्रका अभ्यास किया और पश्चात् यशस्तिलकचम्पू-जैसी श्रेष्ठ रचना प्रारम्भ की, तव यह शका हुई कि भला शुष्क तार्किक क्या काव्य बनाएगा? इसके समाधानमे सोमदेव सूरि लिखते है
"आजन्म-समभ्यस्तात्, शुष्कात्तात्तृणादिव ममास्याः । मतिसुरभेरभवदिदं सूक्तिपयः सुकृतिनां पुण्यः॥"
-यश० ति०१-१७॥ मैने जीवनभर अपनी बुद्धिरूपी कामधेनुको शुष्क तकरूप तृण खिलाया है। सत्पुरुषोके पुण्यसे उससे यह सूक्तिरूप दुग्धकी उद्भूति
___इस बुद्धिरूप कामधेनुने यशस्तिलकचम्पू नामक विश्ववन्दनीय अनुपम रचना सोमदेव जैसे ताकिकसे प्राप्त करा दी।
तार्किक प्रभाचन्द्रकी कल्पनामे भी जीवन है। दुष्टोके उपद्रवसे सत्पुरुषोकी कृतिपर सदा पानी फिर जाया करता है । अत कही सज्जन लोग अपने पुण्यकार्यसे विरत न हो जावे इससे प्रभाचन्द्र प्रेरणा करते हुए कहते है-'ज्ञानवान् पुरुष दुर्जनोके घिरावके कारण उद्विग्न होकर अपने आरब्धकार्यको नही छोड देते है, किन्तु वे उस दुर्जनसे स्पर्धा करते है । चद्र सदा कमलके विकासको दूर कर उसे मुकुलित किया करता है , किन्तु इसका सूर्यपर कोई प्रभाव नही पडता, वह पुन पुन प्रतिदिन पद्म-विकासनकार्यको किया करता है। कितनी सुन्दर शैलीसे सत्पुरुपोको साहस प्रदान करते हुए सन्मार्गमे लगे रहनेकी प्रेरणा की है
"त्यजति न विदधानः कार्यमुद्विज्य धीमान्
___ खलजनपरिवृत्तः स्पर्धते किन्तु तेन । किमु न वितनुतेऽर्कः पद्मवोध प्रबुद्धः
तदपहतिविधायी शीतरश्मिर्यदीह ॥"-प्रमेयक० पृ०२॥

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सुभाषित एव उज्ज्वल शिक्षाओकी दिशामें जैनवाड्मयसे भी वहुमूल्य सामग्री प्राप्त होती है। क्षत्रचूड़ामणि काव्य ग्रथमे प्रत्येक पद्य सुन्दर सूक्ति से अलकृत है। ग्रन्थकारकी कुछ शिक्षाएँ बहुत उपयोगी है। वे कहते है। “विपदस्तु प्रतीकारो निर्भयत्व न शोकिता।" ३, १७ ॥
विपत्तिको दूर करनेका उपाय निर्भीकता है, शोक करना नही। कोई कोई व्यक्ति वस्तुध्वसकर्ताकी शक्ति और बुद्धिकी प्रश सा करते है, और निर्माताको अल्पश्रेय प्रदान करते है, उनके भ्रमका निवारण करते हुए कवि कहते है"न हिं शक्यं पदार्थानां भावनं च विनाशवत् ।” २, ४६ ।
वस्तुको नष्ट कर देना-कार्यको बिगाड़ देना जैसा सरल है, वैसा उस कार्यको बनाना सरल नहीं है। ____ ससार-समुद्रमे विपत्ति रूपी मगरादि विद्यमान है। उस समुद्रमे गोता लगानेवाला मृत्युके मुखमे प्रवेश करता है। समुद्रके तीर पर ही रहनेवालोकी भलाई है। कवि कहते है
__ "तीरस्थाः खलु जीवन्ति न हि रागान्धिगाहिनः।" ८, १। ___ यहा तटस्थवृत्तिको कल्याणकारी बताया है। नम्रता तथा सौजन्यका 'प्रदर्शन- सत्पुरुषोके हृदय पर ही प्रभाव डालता है, दुष्ट व्यक्ति तो नम्रताको दुर्बलताका प्रतीक समझ और अधिक अभिमानको धारण करता है___ "सतां हि नम्रता शान्त्यै खलानां दर्पकारणम् ।" ५, १२ ।
गरीबीके कारण कीर्तियोग्य भी गण प्रकाशमे नही आते। अकिंचन की विद्या भी उचितरूपमे शोभित नही हो पाती।
"रिक्तस्य हि न जागति कीर्तनीयोऽखिलो गुणः ।
हन्त किं तेन विद्यापि विद्यमाना न शोभते ॥" ३,७ । साधारणतया मनोवृत्ति अकृत्यकी ओर झुकती है, यदि खोटी शिक्षा और मिल जाय, तो फिर क्या कहना है

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पुण्यानुवन्धी वाड्मय "प्रकृत्या स्यादकृत्ये धोर्दुःशिक्षायां तु किं पुनः ॥"३, ५० । ईर्ष्या, मात्सर्यके द्वारा अवर्णनीय क्षति होती है। भारतवर्षके अध.पातमे गासकोका पारस्परिक मात्सर्यभाव विशेष कारण रहा है। कविवर कहते है_ "मात्सर्यात् किं न नश्यति ।" ४, १७ ।
शिष्ट जन परस्पर सम्मिलनके अवसर पर पारस्परिक कुशलताकी चर्चा करते है। इस सम्बन्ध मे भूधरदासजी कहते है
"जोई दिन कट सोई आव में अवश्य घटे,
द वूद रीते जैसे अंजुली को जल है। देह नित छोन होत, नैन तेजहीन होत,
जोवन मलीन होत, छोन होत बल है। आवै जरा नेरी, तक अंतक-अहेरी आवै,
परभौ नजीक जात नरभौ विफल है। मिलकै मिलापी जन पूछत है कुशल मेरो, ऐसी दशा माही मित्र ! काहे को कुशल है ?" ,
-जैनशतक ३७। 'धनादिका लाभ होने पर अपने स्वास्थ्य आदिकी उपेक्षा करते हुए लोग आनन्दित होते है , कुशल-क्षेम समझते है। जीवन्धरचम्पमे हरिचन्द्र कवि कहते है-असि कृषि शिल्प वाणिज्य आदि षट् कर्मोके द्वारा सच्ची कुशलता-क्षेम वृत्ति नही मिलती है। उसके द्वारा अनेक प्रकारकी लालसा-लता विस्तृत होती है। सच्ची कुशलता निर्वाणमे है। आत्मस्वरूप अनन्त आनन्दमे कुगलता है। वह आत्माके ही द्वारा साध्य है।
कितना भावपूर्ण पद्य है• "कुशलं न हि कर्मषट्कजात विविधाशा-व्रतति-प्ररोहकन्दम् । अपवर्गजमात्मसाध्यमाहु. कुशलं सौख्यमनन्तमात्मरूपम् ॥"

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जैनगासन सोमदेवसूरि बुढापेके कारण ववल हुए केशोके विषयमे बताते है'ये केश तुम्हे तपश्चर्याका पाठ पढाने आये है। ये मुक्तिलक्ष्मीके दर्शनके झरोखेके मार्गतुल्य है। चतुर्थ पुरुषार्थ (मोक्ष) रूपी वृक्षके अकुर समान है। परमकल्याणरूप निर्वाणके आनन्दरसके आगमनद्योतक अग्रदूत है।' आचार्यने इन केगोमे कितनी विलक्षण तथा पवित्र कल्पना की है और शिक्षा भी दी है
"मुक्तिश्रियः प्रणयवीक्षणजालमार्गाः - पुंसां चतुर्यपुरुषार्थतरुप्ररोहाः । निःश्रेयसामृतरसागमनाग्नदूताः
शुक्लाः कचा ननु तपश्चरणोपदेशाः ॥"
-यशस्ति० २,१०४, पृ० २२५ । लोकविद्या अथवा व्यवहारकुशलताके वारेमें वे कहते हैं"लोकव्यवहारजो हि सर्वज्ञोऽन्यस्तु प्राज्ञोऽप्यवज्ञायते एव । ६५,१८४१
लोकव्यवहारका नाता सर्वन सदृश माना जाता है। अन्य व्यक्ति महान् नानी होते हुए भी तिरस्कृत होता है।
आचार्य कहते है___ "उत्तापकत्वं हि सर्वकार्येषु सिद्धीनां प्रथमोऽन्तरायः ॥"
सम्पूर्ण कार्योकी सफलतामे आद्य विघ्न है शान्तताका अभाव, अर्थात् मिजाजका गरम हो जाना। मसारमे शत्रुओकी वृद्धि करनेकी औपधि अन्यकी निन्दा करना है
"न परपरिवादात्परं सर्वविद्वेषणभेषजमस्ति ॥" १२, १७७ । वाणीकी कठोरता शस्त्रप्रहारमे भी अधिक भीषण होती है। कहते
"वाक्पारुण्यं शस्त्रपातादपि विशिष्यते ।" २७, १७६ । प्रिय वाणी वाला मयूर जैसे सोका उच्छेद करता है, उसी प्रकार मधुरभापी नरेश शत्रुका विनाग करता है।

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३९७ "प्रियंवदः शिखीव द्विषत्सर्पानुच्छादयति ॥" १२८, १४४ । शस्त्रोपजीवियोके विषयमे आचार्य कहते है“शस्त्रोपजीविना कलहमन्तरेण भक्तमपि भुक्तं न जीर्यति।" १०३, १३७ ।
शस्त्रद्वारा जीविका करनेवालोका कलहके बिना खाया हुआ अन्न तक हजम नही होता है।
"चिकित्सागम इव दोष-विशुद्धिहेतुर्दण्डः ।" १, १०२ । जैसे वैद्यकशास्त्र शरीरके विकारोको दूर करता है, उसी प्रकार दण्ड द्वारा दोषोका भी अभाव होता है।
आचार्य सोमदेवका कथन है"अपराधकारिषु प्रशमः यतीनां भूषणं न महीपतीनाम् ॥"
___-नी० वा० ३७, पृ० ७८ । अपराधी व्यक्तियोके प्रति शान्त व्यवहार साधुओके लिये अलकार रूप है, नरेशोके लिए नही। शासन-व्यवस्थाके लिए अपराधीको उचित दण्ड देना चाहिये। महाराज पृथ्वीराजने मुहम्मदगोरीको पुन. पुन. छोडनेमे भूल की। यह सूत्र बताता है कि यतिका धर्म भूपतिने स्वीकार करके जो अकर्तव्यतत्परता दिखाई, उससे पृथ्वीराजको दुर्दिन दिखे और देशकी सस्कृतिको अभिभूत होनेका अवसर आया।
राजद्रोहियो अथवा दुष्टोका तनिक भी विश्वास नही करना चाहिये। कारण"अग्निरिव स्वाश्रयमेव दहन्ति दुर्जनाः।"
-नी० वा। आचार्य कितने महत्त्वकी शिक्षा देते है'न महताप्युपकारेण चित्तस्य तथानुरागो यथा विरागो भवत्यल्पेनाप्यपकारेण
महान् उपकार करनेसे चित्तमे उतना अनुराग नहीं होता, जितना विराग अल्प भी अपकार या क्षति पहुचने से होता है। सोमदेव सूरिका कथन है कि प्राणघातकी अपेक्षा कीर्तिका लोप करना अधिक दोषपूर्ण है

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“यशोवधः प्राणिवधाद् गरीयान् ।"
___-यशस्तिलक। भगवन्जिनसेन बाहुवलि स्वामीके द्वारा युद्धमे तत्पर भरतेश्वरके दूतसे युद्धके लिये अपनी उत्कण्ठा व्यक्त करते हुए कहते है
"कलेवरमिदं त्याज्यम् अर्जनीयं यशोधनम् । जयश्रीविजये लभ्या नाल्पोदर्को रणोत्सवः ॥"
-महापु० पर्व ३५, १४४ । यह गरीर तो त्याज्य है। यदि मृत्यु होती है तो कोई भय की बात नहीं है, यगोधनकी प्राप्ति तो होगी। यदि विजय हुई तो जयश्री प्राप्त होगी। इस प्रकार यह रणोत्सव महान् परिणामवाला है। स्वाधीनताके विषयमे वादीसिहसूरिका कथन चिरस्मरणीय है"जीवितात्तु पराधीनात्, जीवानां मरणं वरम् ।
-क्षत्रचूडामणि १, ४० । पाडित्यप्रदर्शनके क्षेत्रमे भी जैन ग्रन्थकारोने अपूर्व कार्य किया है। महाकवि धनंजयका राघवपाडवीय-द्विसधान अनुपम पाण्डित्यपूर्ण कृति है। प्रत्येक श्लोकमे श्लिप्टार्थके बलपर रामायण और महाभारतकी कथा वर्णित की गई है। रचना अत्यन्त मधुर, सरस तथा कवित्वपूर्ण है। सप्तसवान काव्यमे भगवान् ऋषभदेव, गान्तिनाथ, नेमिनाथ, पार्श्वनाथ, महावीर, राम तथा कृष्ण इन ७ महापुरुषोका चरित्र निवद्ध है। प्रत्येक श्लोक के सात सात अर्थ पाये जाते है। इसी प्रकार २४ तीर्थंकरोके चरित्रयुक्त चतुर्विगतिमधान नामका काव्य है। स्वामी समन्तभद्रके स्तोत्रकाव्य जिनगतक एकाक्षरी यक्षरी आदि चित्रालकारभूषित अपूर्व रचना
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१ "लोके पराधीनं जीवितं विनिन्दितम् । निजबलविभवसमाजितमृगेन्द्रपदसंभावितस्य मृगेन्द्रस्येव स्वतंत्रजीवनमविनिन्दितमभिवन्दितमनवद्यमतियघमिति ॥"-जी० च० का०। '

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है जो रचनाकारके भाषापर अप्रतिम अधिकारको सूचित करता है। एक जैन आचार्यने चित्रालकारका उदाहरण देते हुए एक पद्य बनाया है, जिसका मर्म बड़े वडे पाडित्यके अभिमानी अवतक न जान सके। वह पद्य यह है
"का ख गो घ ड चच्छौ जो झ टाठडढणतु । था दधन्य प फ ब भा मा या राला व श ष सः ॥"
वौद्ध धर्मका मूल सिद्धान्त 'सर्वं क्षणिकम्' है, जैन धर्मने पर्याय दृष्टिसे पदार्थको क्षणिक माना है, इस क्षणिकताका आचार्य पद्मनंदिने शरीरको लक्ष्यकर कितना वास्तविक तथा सजीव वर्णन किया है
"कत्र दिने न भुक्तिरथवा निद्रा न रात्रौ भवेत्, विद्रात्यम्बुजपत्रवद्दहनतोऽभ्याशस्थितात् यद्ध्रुवम् । अस्त्रव्याधिजलादितोऽपि सहसा यच्च क्षयं गच्छति भ्रात का शरीर स्थितिमतिर्नाशेऽस्य को विस्मयः ।। " अरे भाई | यदि एक दिन भी भोजन नही प्राप्त होता है, अथवा रात्रिको नीद नही आती है तो यह शरीर अग्नि समीपमे कमलपत्रके समान मुरझा जाता है, अस्त्र, रोग, जल आदि के द्वारा जो सहसा विनाशको प्राप्त होता है, ऐसे शरीरमें स्थिरताकी बुद्धि कैसी ? इसके नाश होने पर भला क्या आश्चर्यकी बात है ?
भगवान् पार्श्वनाथके पिता महाराज विश्वसेनने उनसे गृहस्थाश्रममे प्रवेश करने को कहा, उस समय उनके चित्तमे सच्चे स्वाधीन बनने की पिपासा प्रवल हो उठी और उनने अपने को इद्रियो तथा विषयोका दास बनाना अपनी दुर्बलता समझी, अत उन्होने निर्वाणके लिये कारण रूप जिनेन्द्रमुद्रा धारण की । वारिदाज सूरिने पार्श्वनाथचरित्रमे भगवान्के मनोभावोको इस प्रकार चित्रित किया है
"दोषदृष्ट्या यदि त्याज्यो विषयस्तद्ग्रहेण किम् ? दूरादस्पर्शनं वरम् ॥ १३ - ११ ॥”
प्रक्षालनाद्धि पङ्कस्य

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यदि सदोष दृष्टिवश विषय त्यागने योग्य है, तब उनको ग्रहण करनेमे क्या प्रयोजन है ? कीचड़मे अपने अगको डालकर धोनेकी अपेक्षा उस पकको न छूना ही सुन्दर है।
' जिस विनयकी ओर आज लोगोका उचित ध्यान नहीं है, उस विनयकी गुरुताको आचार्य श्री इन शब्दो द्वारा प्रकाशित करते है
"विणएण विप्पहीणस्स, हवदि सिक्खा निरस्थिया सव्वा । विणो सिक्खाफलं, विणयफलं सव्वकल्लाणं ॥"
-मूलाचार पृ० ३०४। -विनय विहीन व्यक्तिकी सपूर्ण शिक्षा निरर्थक है। शिक्षाका फल विनय है और विनयका फल सर्वकल्याण है। शील धारणकी ओर उत्साहित करते हुए वे कहते है
"सीलणवि मरिदव्वं णिस्सीलेणवि अवस्स मरिदव्वं । जइ दोहिवि मरियवं वरं हु सीलत्तणेण मरियव्वं ॥५॥६॥" शीलका पालन करते हुए मृत्यु होती है, और शील शून्य होते हुए भी अवश्य मरना पडता है । जब दोनो अवस्थाओमे मृत्यु अवश्यभाविनी है, तब शील सहित मृत्यु अच्छी है।
निवृत्तिके समुन्नत शैलपर पहुचनेमे असमर्थ व्यक्ति किस प्रकार प्रवृत्ति करे, जिससे वह पापपकसे लिप्त नहीं होता है, इसपर जैन गुरु इन शब्दोमे प्रकाश डालते है
"जदं चरे जदं चिट्ठ जदमासे जदंसये ।
जदं भुजेज्ज भासेज्ज, एवं पावं ण वज्झइ ॥" सावधानीपूर्वक चलो, सावधानी पूर्वक चेष्टा करो, सावधानी पूर्वक बैठो, सावधानीपूर्वक शयन करो, सावधानी पूर्वक भोजन करो, सावधानी . पूर्वक भाषण करो, इस प्रकार पापका बन्ध नहीं होता।

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वस्तुत. यह
लोग सोचा करते हैं, राज्य विद्यामे ही नैपुण्य प्राप्त करना श्रेयस्कर है, धर्म विद्यामे श्रम करना विशेष उपयोगी वात नहीं है। महान् भ्रम है। भगवज्जिनसेन सदृग आचार्य कहते हैं“राजविद्यापरिज्ञानादैहिकेऽर्ये दृढा मतिः । धर्मशास्त्र परिज्ञानान्मतिलोकट्टयाश्रिता ।। ४२-२८ ॥" राजविद्याके परिज्ञानसे इस लोकके पदार्थोके विपयमे बुद्धि मजबूत होती है, किन्तु धर्मशास्त्र के परिजानसे इस लोक तथा परलोकके सम्बन्ध दृढ वृद्धि होती है।
मे
मूलाचारमे कितनी उज्ज्वल भावना व्यक्त की गई है"जा गदी अरिहंताणं णिट्टिट्ठाणं च जा गदी । जा गदी वोदमोहाणं सा मे भवदु सत्सदा ॥ eell" अरहतोकी जो गति है, निष्ठितार्थी सिद्धोकी जो अवस्था है तथा वीतमोह आत्माओकी जो स्थिति है, वह मुझे सर्वदा प्राप्त हो ।
जैन गासन में आचार्यका पद महान् साधनाके उपरान्त प्राप्त होता है; सदाचरण उसकी नीव रहती है। श्री वीरसेन स्वामीका यह पद्य कितना भावपूर्ण है
"तिरयण-खग्ग-बिहाए - णुत्तारिय मोह सेण सिर- णिवहो । श्राइरिय-राय पसियड परिपालिय- भविय-जिय-लोश्रो ॥"
वे आचार्य महाराज प्रसन्न हो, जिनने आत्म दर्शन, आत्मबोध और आत्म निमग्नता रूप रत्नत्रय स्वरूप तलवारके प्रहारने मोह सैन्यके नस्तक समूहका सहार किया है तथा भव्य जीवोकी परिपालना की है।
'तत्त्वज्ञान तरगिणी' मे लिखा है कि शुद्धचिद्रूप अर्थात् अपनी निर्मल आत्माके स्मरण करनेमें धनव्यय, देशाटन, दासता, भय, पीडा आदि कष्टों का पूर्ण अभाव है, फिर भी आश्चर्य है कि विन वर्ग उस जोर क्यों नही ध्यान देते ? उनके ये शब्द कितने मर्मस्पर्धी है
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"न क्लेशो न धनव्ययो न गमनं देशान्तरे प्रार्थना केषाञ्चिन्न बलक्षयो न च भयं पीड़ा परस्यापि न । सावध न च रोगजन्मपतनं नैवान सेवा नहि चिद्रूपस्मरणे फलं बहु कथं तन्नाद्रियन्ते बुधाः ॥ ४-१ ॥" ममताके त्याग करनेसे रागद्वेष आदि दोष दूर होते है अतः समता तत्त्व का प्रेमी ममता का त्याग करे, तो कल्याण हो। वे कहते है
"रागद्वेषादयो दोषा नश्यन्ति निर्ममत्वत.।
साम्यार्थी सततं तस्मात् निमर्मत्वं विचिन्तयेत् ॥ १०-२० ॥" जिस प्रकार मेघमडल पर सूर्यको किरणे पडकर अपनी मनोरम छटा से जगत्को प्रमुदित करती है, उसी प्रकार सत्कविकी कल्पनाकी किरणो द्वारा पदार्थका स्वरूप बड़ा आकर्षक, आनन्दप्रद तथा आदर्श प्रदर्शक बन जाता है।
सम्राट् भरतके प्रधान सेनापति जयकुमारने भगवान् वृषभनाथके चरणोका अनुसरण कर दिगम्वरत्वकी दीक्षा धारण कर ली। इस घटनाको अपनी महाकविसुलभ कल्पनासे सजाते हुए जिनसेन स्वामीके शिष्य गुणभद्राचार्य कहते है - चक्रवर्ती सम्राट भरतेश्वर ने देखा कि आदि भगवान्का शासन विश्वव्यापी बन गया है, उनके महान् भारको धारण करनेके योग्य यह जयकुमार अच्छा पात्र है, यह सोचकर भरतराजने जयकुमारको प्रभुचरणोमे समर्पित किया। कैसी सुखद, सुन्दर तथा सुश्राव्य कल्पना है यह । महाकविकी काणीका विज्ञजन रसास्वाद करे
__"एष पात्रविशेषरते सवोढं शासनं महत् ।।
इति विश्वमहोशेन देवदेवस्य सोऽपितः ॥ २८४७ ॥" सावुत्व स्वीकार करनेके पुर्व प्रतापी सेनापति जयकुमारमे महाकवि जिनसेनको एक बड़ा दोष दिखता था, कि उसके श्री, कीर्ति, वीरलक्ष्मी तथा सरस्वती ये अत्यन्त प्रिय चार स्त्रिया है। कीर्ति तो ऐसी विचित्र है, कि वह गृहलक्ष्मी न बनकर त्रिभुवनमे विचरण करती है, लक्ष्मी

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अत्यन्त वृद्धा है । ( कारण उसके वैभवका पार नही है ) । सरस्वती भी अधिक जीर्ण हैं- (शास्त्राभ्यासी होने के कारण उसका श्रुताभ्यास बहुत बढा चढा है ) । वीरश्री शत्रुओका क्षय होनेके कारण शान्त सदृग ( उसमे चैतन्यपना नही मालूम पडता ) दिखती है । यह ब्याज स्तुति है । जिनसेन स्वामीके शब्द सुनिए
"अयमेकोऽस्ति दोषोऽस्य चतस्रः सन्ति योषितः । श्रीः कीर्तिर्वीरलक्ष्मीश्च वाग्देवी चातिवल्लभा ॥ ३९६ ॥ कीतिर्व हिश्चरा लक्ष्मीरतिवृद्धा सरस्वती । जीर्णेतरापि शान्तेव लक्ष्यते क्षतविद्विषः ॥" - महापु० ४३।३२० ।
स्पृहा - आकाक्षा ही सच्चे सुखकी उपलब्धिमे बाधक है अत निस्पृत्वमे ही कल्याण है इस विषयको सुभाषितरत्नसदोहमे आचार्य अमितगति इन सुन्दर शब्दोमे समझाते है
" किमिह परम सौख्यं निस्पृहत्वं यदेतत् किमय परमदुःखं सस्पृहत्व यदेतत् ॥ १४ ॥ "
सर्वत्र यही कहा जाता है कि चरित्रका सुधार करना चाहिये । उस चरित्र का स्वरूप जानना आवश्यक है । श्रमितगति स्वामी कहते है - कषाय-क्रोधादि विकारो पर विजय प्राप्त करना ही चरित्र है । क्रोध, मान, माया, लोभ, भय, घृणा, काम, तृष्णा आदिके अधीन रहते हुए चरित्रका दर्शन नही होता ।
"कषायमुक्तं कथितं चरित्रं कषायवृद्धावपघातमेति ।
यदा कषाय. शममेति पु सस्तदा चरित्रं पुनरेति पूतम् ॥२३३॥" कविका कथन है कि सन्तसमागम के द्वारा तमोभाव नष्ट होता है, जोभाव दूर होता है, सात्त्विक वृत्तिका आविष्कार होता है, विवेक उत्पन्न होता है, सुख मिलता है, न्याय वृत्ति उत्पन्न होती है, धर्ममे चित्त लगता है तथा पापबुद्धि दूर होती है अत साधुजनकी सगति द्वारा क्या नही मिल सकता है ?

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"हंति ध्वान्तं हरयति रजः सत्त्वमाविष्करोति
प्रज्ञां सूते वितरति सुखं न्यायवृत्तिं तनोति । धर्मे बुद्धि रचयतितरां पापबुद्धिं धुनीते
पुसा नो वा फिमिह कुरुते संगतिः सज्जनानाम् ।।४६८॥" ससारमें पुण्यका ही ठाठ दिखता है, जिसके पास पुण्य की सपत्ति है, वह सर्वत्र जयशील होता है , किन्तु बिना पुण्यके महनीय कुलादिमें जन्म लेते हुए भी विपत्तिपूर्ण जीवन विताना पडता है; इसीसे कहा है, कि शूर तथा विद्वान् होते हुए भी पाडवोको वनमे भटकना पडा, अत शौर्य और पाडित्यके स्थानमें भाग्य बडा चाहिए
"भाग्यवन्तं प्रसूयेथाः मा शूरान्मा च पण्डितान् ।
शूराश्च कृतविद्याश्च वने सीदन्ति पाण्डवाः ॥" इस विषयमे सुभाषितरत्नसदोहमे कहा है
"पुरुषस्य भाग्यसमये पतितो वज्रोपि जायते कुसुमम् । कुसुममपि भाग्यविरहे वादपि निष्ठुर भवति ।। वान्धवमध्येऽपि जनो दुःखानि समेति पापपङ्केन ।
पुण्येन वैरिसदनं यातोऽपि न मुच्यते सौख्यम् ॥" पुरुषके भाग्य जगनेपर वज्रपात भी पुण्य सदृश हो जाता है, किन्तु अभाग्य होने पर कुसुम भी कठोर हो जाता है।
पापोदयसे अपने वधुओके मध्यमे रहता हुआ भी यह दुखी होता है तथा पुण्योदयसे शत्रुके घरमे भी सुखको प्राप्त करता है।
उस पुण्य, जिसके बल पर भाग्यका सितारा चमकता है, के अर्जनका उपाय महात्माओने जिनेन्द्र पूजा, सत्पात्रदान, अष्टमी, चतुर्दशी रूप पर्वकालमें उपवास तथा शीलका धारण करना कहा है
"दानं पूजा च शोल च दिने पर्वण्युपोषितम् । धर्मश्चतुर्विधः सोऽयमाम्नातो गृहमेधिनाम् ॥"-महापु० १०४।४१ ।

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पुण्यानुवन्वी वाड्मय
४०५ पुण्य प्रवृत्तियोको प्रबुद्ध करनेसे ससारका अभ्युदय ही उपलब्ध होगा, अमर जीवन और अविनाशी आनन्दकी उपलब्धि तो विभावका परित्याग कर स्वभावकी ओर प्रवृत्ति करनेसे होगी। तत्त्वज्ञानतरंगिणीका यह कथन वस्तुत यथार्थ है
"दुष्करायपि कार्याणि हा शुभान्यशुभानि च । ___बहूनि विहितानीह नैव शुद्धात्मचिन्तनम् ॥"
मैने अनेक दु खसाध्य शुभ तथा अशुभ कार्य किए , किन्तु खेद है अपनी विशुद्ध आत्माका कभी चिन्तन न किया। यदि यह आत्मा परावलम्बनको छोडकर अपनी आत्म-ज्योतिकी ओर दृष्टि कर ले, तो यह अनाथ न रह त्रिलोकीनाथ वन जाय। यह उक्ति कितनी सत्य है
"तीन लोकका नाथ तू, क्यो बन रहा अनाथ ? । रत्नत्रय निधि साथ ले, क्यो न होय जगनाथ ? ॥" विवेकी मानवकी प्रवृत्तियोका चरम लक्ष्य अमृतत्वकी उपलब्धि है , जैन महापुरुषोने उसको लक्ष्य करके ही अपनी रचनाओका निर्माण किया है , कारण उस लक्ष्यके सिवाय अन्य तुच्छ ध्येयोकी पूर्ति द्वारा क्या परम साध्य होगा? इसीसे उपनिषदकार ने कहा है
येनाहं नामृता स्यां किमहं तेन कुर्याम् ?' एक वीतराग ऋषिके शब्दोमे सच्चा विद्वान् तो वह है, जो अपने इसी शरीरमें परम आनन्दसपन्न तथा राग-द्वेषरहित अर्हन्तको जानता है।' महापुरुष परमात्मपदको अपनेसे पृथक् अनुभव नहीं करते। हमने चारित्र चक्रवर्ती आचार्य श्री शान्तिसागर महाराजसे यह वात अनेक वार सुनी है, कि हमारा भगवान् वाहर नही है, हृदयके भीतर बैठा है। जिसमे ऐसी
१ जिसके द्वारा मुझे अमृतत्व नहीं मिले, उससे मुझे क्या करना है ? २ "परमालादसम्पन्न रागद्वेषविवर्जितम् ।
अर्हन्त देहमध्ये तु यो जानाति स पंडित. ॥"

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जैनशासन
आत्म दर्शनकी सामर्थ्य उत्पन्न हो जाती है, वही वस्तुत ज्ञानवान् कहे जानेका पात्र है । वही सच्चा साधक तथा मुमुक्ष है । उसे साध्यको प्राप्त करते अधिक काल नही लगता
इद्रने भगवान् वृषभदेवके मुनि दीक्षा लेने पर जो चमत्कारजनक स्तुति की थी, उसे व्याजस्तुति अलकारसे सुसज्जित कर आचार्य जिनसेन कितने मनोहर शब्दो द्वारा व्यक्त करते है'
प्रभो, आपकी विरागता समझमे नही आती, राज्यश्री से तो आप विरक्त है, तपोलक्ष्मीमे आसक्त है तथा मुक्ति रमाके प्रति आप उत्कण्ठित है ।
आपमे समानदर्शपना भी कैसे माना जाय, आपने हेय और उपादेयका परिज्ञान कर सपूर्ण हेय पदार्थोंको छोड़ दिया और उपादेय को ग्रहण करनेकी आकाक्षा रखते है ।
आपमे त्याग भाव भी कैसे माना जाय ; पराधीन इंद्रियजनित सुखका आपने परित्याग किया और स्वाधीन सुखकी इच्छा करते है, इससे तो यही ज्ञात होता है कि आप थोडे आनन्दको छोडकर महान् सुखकी कामना करते है ।
भागचंद, दौलतराम, भूधरदास, द्यानतराय आदि कवियोने अपने भक्ति तथा रसपूर्ण भजनोके द्वारा ऐसी सुन्दर सामग्री दी है, कि एक
१ " राज्यश्रियां विरक्तोऽसि सरक्तोऽसि तपःश्रियाम् । मुक्तिश्रियां च सोत्कण्ठो गतैवं ते विरागता ॥ २३७ ॥ हेयमिवाखिलम् । समदर्शिता ॥ २३८ ॥
ज्ञात्वा हेयमुपेव च हित्वा उपादेयमुपादित्योः कथं ते
पराधीनं सुखं हित्वा सुखं
स्वाधीनमीप्सतः ।
त्यक्त्वाल्पां विपुलां चद्धिं वाञ्छतो विरतिः क्व ते ॥२३६॥"
-- महापुराण पर्व १७ ।
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पुण्यानुबन्धी वाड्मय ही पद्यके पढनेसे साधककी आत्मा आनदित हो उठती है। इस अवसर पर हमे भूधरदासजीका भजन स्मरण आता है, जिसमे कविने जीवनकी चरखेसे तुलना की है। कितना मार्मिक भजन है यह
"चरखा चलता नाही, चरखा हुआ पुराना ॥टेक॥ पग-खूटे द्वय हालन लागे, उर मदरा खखराना ॥ छोदी हुई पाखड़ी पसली, फिर नहीं मनमाना ॥१॥ रसना तकलीने बल ,खाया, सो अब कैसे सूट। सबद-सूत सूधा नहिं निकस, घड़ी घड़ी फल टूटै ॥२॥ आयु-मालका नहीं भरोसा, अंग चलाचल सारे। रोग इलाज मरम्मत चाहै, वैद बाढई हारे ॥३॥ नया चरखला रगा-चगा, सबका चित्त चुराव । पलटा वरन गए गुन अगले, अव देख नहिं भावै ॥४॥ मौटा महीं कातकर भाई, कर अपना सुरझेरा। अन्त आगमें ईधन होगा, 'भूधर' समझ सदेरा ॥ ५॥"
उनका यह पद भी कितना प्रबोधक है, जिसमे कविवर प्रभुकी भक्तिके लिए प्रेरणा करते है -
(२) "भगवन्त भजन क्यो भूला रे, यह संसार रैनका सुपना तन धन वारि बबूला रे ॥ भगवन्त० ॥
इस जौवनका कौन भरोसा, पावक में तृण पूला रे । काल कुदार लिए सिर ठाड़ा, क्या समझ मन फूला रे ॥२॥ स्वारथ साधे पाच पाव तू, परमारथको लूला रे। कहूँ कैसे सुख पैहे प्राणी, काम करे दुखमूलारे ॥३॥

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मोह पिशाच छल्यो मति मारे, निज कर कंध वसूला रे। भज श्रीराजमतीदर भूवर' दे दुरमति शिर धूला रे ॥४॥" X X
X आत्माको मवार मानकर उसे सावधान करते हुए कहते है, गरीररूपी घोड़ा बड़ा दुष्ट है, इसे सम्हालकर रखो, अन्यथा यह वोखा देगा। विनयविजयजी कहते है
"घोरा झूठा है , मत भूल असबारा। तोहि मुवा ये लागते प्यारा, अन्त होयगा न्यारा ॥ घोरा झूठा० ॥ पर चीन अरु डर केदसों, अवर चले अटारा। जीन कस तब सोया चाह खानेकी होशियारा ॥२॥ खूब खजाना खरच लिलामो, हो सब न्यामत दारा। अमवारीका अवसर प्राद, गलिया होय गंवारा ॥३॥ छिनु ताता छिनु प्यासा होवे, सेव करावन हारा। और दूर जंगलमें डार, यूरै धनी विचारा ॥४॥ कर चौकड़ा चातुर चौकस, द्यो चाबुक दो चारा । इस घोरेको 'विनय सिखावो, ज्® पावो भव पारा ॥५॥"
X
कविवर बनारसीदासजीका यह पद कितना अनमोल है
"रेनन! कर समा सन्तोष,
जात मिटत सब दुख-दोष । रे मन० ॥१॥ बढ़त परिग्रह मोह बाढ़त, अधिक तृषना होति । वहुत इंधन जरत जैसे अगनि ऊंची जोति ॥रे मन० ॥२॥
लोन लालब मूड-जनसो, व्हत कंचन नन । फिरन भारत नहिं विचारत, बरम धनकी हान ॥ रे मन०॥३॥

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पुण्यानुवन्धी वाड्मय नारकिनके पाइ सेवत सकुच मानत संक । ज्ञानकरि बूझ 'बनारसि' को नृपति को रक ॥रे मन० ॥ ४॥"
वे इस पदमे कितने पवित्र भावोको प्रगट करते है
"दुविधा कव जैहै या मन को। दु०॥ कब निजनाथ निरजन सुमिरौ, तज सेवा जन जन की । दु० ॥१॥ कब रुचि सौं पीवै दृगचातक, बूंद अखय पद धन की। कब शुभ ध्यान धरौं समता गहि, करूं न ममता तनकी ॥२॥ कब घट अन्तर रहे निरन्तर, दिढ़ता सुगुरु वचन की। कव सुख लहौं भेद परमारथ, मिट धारना धनको ॥ ३ ॥ कब घर छाडि होहु एकाकी, लिये लालसा वनकी। ऐसी दशा होय कब मेरी, हौं बलि बलि वा छनको ॥ ४॥"
कवि भागचदजीका यह पद कितना अनमोल है
"जीव ! तू तो भमत सदीव अकेला। कोई सग न साथी तेरा ॥ टेक ॥ अपना सुख दुःख पापहि भुगत होत कुटुम्ब न भेला । स्वार्थ भये सब बिछरि जात है, विघट जात ज्यो मेला ॥१॥ रक्षक कोइ न पूरन है जब, आयु अंत कीवेला । फूटत पार बंधत नही जैसे, दुद्धर-जल का ठेला ॥२॥ तनधन जोवन विनसि जात ज्यो, इद्रजालका खेला। भागचद इमि लखकर भाई, हो सतगुरुका चेला ॥३॥"

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अजर-अमर-पदकी हृदयसे आकाक्षा करनेवाला साधक यही चिंतन करता है, कि अव मेरी अविद्या दूर हो गई। जिन-शासनके प्रसादसे सम्यक्ज्ञानज्योति प्राप्त हो गई। अब मैने अपने अनतगक्ति, ज्ञान तथा आनन्दके अक्षय भडाररूप आत्मतत्त्वको पहचान लिया, अत. शरीरके नष्ट होते हुए भी मै अमर ही रहूँगा। कितना उद्बोधक तथा गान्तिप्रद यह पद्य है
(७) "अब, हम अमर भए न मरेंगे। या कारन मिथ्यात दियो तज, क्यों कर देह घरंगे ॥टेक ॥ रागद्वेष जग बन्ध करत है, इनको नाश करेंगे। मरयौ अनन्त काल तें प्राणी, सो हम काल हरेंगे ॥१॥ देह विनासी हों अविनासी, अपनी गति पकरेंगे। नासी नासो हम थिरवासी, चोखे हो निखरेंगे ॥२॥ मरचो अनन्तवार विन समझो, अब दुःख-सुख विसरेगे।
'आनन्दघन' 'जिन' ये दो अक्षर, नहिं सुमरे तो मरेंगे ॥ ३॥" इस प्रकार जैनवाड मयका परिशीलन और मनन करने पर अत्यन्त दीप्तिमान् तत्त्व-रूप निधियोकी प्राप्ति होगी। तार्किक अकलंक जैनवाड मयरूप समुद्रको ही विश्वके रत्नोका आकर मानते है। आज अज्ञान, पक्षपात, प्रमाद आदिके कारण विश्व इन रत्नोके प्रकाशसे वचित रहा। आशा है कि अव सुज्ञजन सद्विचारोकी खानि जैनवाड मयका स्वाध्याय करेगे। आत्मसाधनाकी अगाध सामग्री जैनशास्त्रोमे विद्यमान है। इस वाड मयका सम्यक् अनुशीलन करनेवाले भगवती भारतीकी सदा अभिवदना करते हुए हृदयसे कहेंगे
"तिलोयहि मंडण धम्मह खाणि । तया पणमामि wिणदहवाणि ॥"
१ यह भजन गाधीजीको भजनावलिमें भी संग्रहीत किया गया है।

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विश्वसमस्याएँ और जैनधर्म आज यन्त्रवाद (Industrial Revolution) के फलस्वरूप विश्वमे अनेक अघटित घटनाओ और विचित्र परिस्थितियोका उदय हुआ है। उसके कारण उत्पन्न हुई विपत्तियोसे व्यथित अन्त करण विश्वगान्ति तथा अभिवृद्धि निमित्त धर्मका द्वार खटखटाता है और कहता है कि हमे उच्च तत्त्वज्ञान और गभीर अनुभवपूर्ण दार्शनिक चिन्तनाओवाले धर्मकी अभी उतनी जरूरत नहीं है, जितनी उस विद्याकी, जो कलह, विद्वेष, अशान्ति, उत्पीडन आदि विपत्तियोसे वचाकर कल्याणका मार्ग बतावे । जो धर्म मर्दुमशुमारीकी विशिष्ट वृद्धिके आधारपर अपनी महत्ता और प्रचारको गौरवका कारण बताते है, उनके आराधकोकी बहुसख्या होते हुए भी अशान्तिका दौरदौरा देख विचारक व्यक्ति उन धर्मोसे प्रकाश पानेकी कामना करता है, जिसकी आधारशिला प्रेम और शान्ति रही है,
और जिसकी वृद्धिके युगमे दुनियाका चरित्र सुवर्णाक्षरोमे लिखने लायक रहा है। ऐसे जिज्ञासु विश्वकी वर्तमान समस्याओके बारेमे जैनशासनसे प्रकाश प्राप्त करना चाहते है। अत आवश्यक है कि इस सम्बन्धमे जैन तीर्थंकरोका उज्ज्वल अनुभव तथा गिक्षण प्रकाशमे लाया जाय।
धर्म सर्वागीण अभ्युदय तथा शान्तिका विश्वास प्रदान करता है, अत मानना होगा, कि प्रस्तुत समस्याओकी गुत्थी सुलझानेकी सामर्थ्य धर्ममे अवश्य विद्यमान है । इतिहास इस वातको प्रमाणित करता है, कि चन्द्रगुप्त मौर्य सदश जैन-नरेशोके शासनमे प्रजाका जीवन पवित्र था। वह पापसे अलिप्त-प्राय रहती थी। वह समृद्धिके शिखरपर समासीन थी। वर्तमान युगमे भी इस वैज्ञानिक धर्मके प्रकाशमे जो लोग अपनी जीवनचर्या व्यतीत करते हैं, वे अन्य समाजोकी अपेक्षा अधिक समृद्ध, सुखी तथा

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समुन्नत है। यह बात भारत सरकारका रेकार्ड बतायगा, जिसके आधारपर एक उत्तरदायी सरकारी कर्मचारीने कहा था कि-"फौजदारीका अपराध करनेवालोमे जैनियोकी सख्या प्राय शून्य है।"
आज लोगो तथा राष्ट्रोका झुकाव स्वार्थपोषणकी ओर एकान्ततया हो गया है। 'समर्थको ही जीनेका अधिकार है, दुर्वलोको मृत्युकी गोदमे सदाके लिए सो जाना चाहिये', यह है इस युगकी आवाज। इसे ध्यानमे रखते हुए शक्ति तथा प्रभाव सम्पादनके लिए उचित-अनुचित, कर्तव्यअकर्तव्यका तनिक भी विवेक विना किए बल या छलके द्वारा राष्ट्र कथित उन्नतिकी दौडके लिए तैयारी करते है। हम ही सबसे आगे रहे, दूसरे चाहे जहा जावे, इस प्रतिस्पर्धा (नही नही, ईर्ष्यापूर्ण दृष्टि) के कारण उच्चसिद्धान्तोकी वे उसी प्रकार घोषणा करते है, जैसे पचतत्रका वृद्ध व्याघ अपनेको वडा भारी अहिंसावती बता प्रत्येक पथिकसे कहता था-'इद सुवर्णकङ्कण गृह्यताम्। जिस प्रकार एक गरीव ब्राह्मण व्याघ्नके स्वरूपको भुला चक्करमे आ प्राणोंसे हाथ धो बैठा था, वैसे ही उच्च सिद्धांतोकी घोषणा करने वालोके फन्देमे लोग फंस जाते है, और अकथनीय विपत्तियोको उठाते है। आश्रितोका गोषण, अपनी श्रेष्ठताका अहकार, घृणा, तीन प्रतिहिसाकी भावना आदि वाते आजके प्रगतिगामी या उन्नतिशील राष्ट्रो के जीवनका आधार है। पारस्परिक सच्ची सहानुभूति, सहयोग, सेवा आदि वाते प्राय वाचनिक आश्वासनका विषय बन रही है। सर्वभक्षी भौतिकवादका अधिक विकास होनेके कारण पहले तो इनकी आखे विज्ञान के चमत्कारके आगे चकाचौध युक्त-सी हो गई थी, किन्तु एक नही, दो महायुद्धोने विज्ञानका उन्नत मस्तक नीचा कर दिया। जिस वुद्धिवैभवपर पहले गर्व किया जाता था, आज वह लज्जाका कारण वन गई। अणुवम (atom bomb) नामकी वस्तु इस प्रगतिशील विज्ञानकी अद्भुत देन है, जिसने अल्पकालमे लाखो जापानियोको स्वाहा कर दिया। लाखो बच्चे, स्त्री, असमर्थ पशु, पक्षी, जलचर आदि अमेरिकाकी राजकीय

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महत्त्वाकाक्षाकी पुष्टिकी लालसानिमित्त क्षणभरमे अपना जीवन खो बैठे। कितना बडा अन्धेर है । कुछ जननायकोके चित्तको सतुष्ट करनेके लिए अन्य देश अथवा राष्ट्रके वच्चो, महिलाओ आदिके जीवनका कोई भी मूल्य नहीं है। वे क्षणमात्रमे मौतके घाट उतार दिए जाते है । यह कृत्य अत्यन्त सभ्योके द्वारा सपादित किया जाता है।
सम्राट अशोकने अपनी कलिंगविजयमे जव लाखसे ऊपर मनुप्योकी मृत्युका भीषण दृश्य देखा, तो उस चण्डाशोककी आत्मामे अनुकम्पाका उदय हुआ। उस दिनसे उसने जगत् भरमें अहिसा, प्रेम, सेवा आदिके उज्ज्वल भाव उत्पन्न करनेमें अपना और अपने विशाल साम्राज्यकी गक्ति का उपयोग किया। अगोकके गिलालेखकी सूचना न० १३ मे अपने वशजोके लिए यह स्वर्ण शिक्षा दी थी-"वे यह न विचारे कि तलवारसे विजय करना विजय कहलानेके योग्य है । वे उसमे नाग और कठोरताके अतिरिक्त और कुछ न देखे। वे धर्मकी विजयको छोडकर और किसी प्रकारकी विजयको सच्ची विजय न समझे। ऐसी विजयका फल इहलोक तथा परलोकमे होता है।" किन्तु आजकी कथा निराली है। होरेगिमा द्वीपमे विपुल जनसहार होते हुए भी अमेरिकाकी आखोका खून नही उतरा
और न वहा पश्चात्तापका ही उदय हुआ। पश्चात्ताप हो भी क्यो, किसके लिए? आत्मा है क्या चीज? जवतक श्वास है, तव तक ही जीवन है। जो अपने रग तथा राष्ट्रीयताके है, उनका ही जीवन मूल्यवान् है; दूसरोका जीवन तो घासपातके समान है। यह तत्त्वज्ञान कहो, या इस नगेके कारण वडे राष्ट्र मानवताके मूल तत्त्वोका तनिक भी आदर करनेको तैयार नही होते । जहा तक विवाद ( debate ) का प्रसग है, वे मानवता, करुणा, विश्वप्रेमकी ऐसी मोहक चर्चा करेंगे, और अपने कामोमे इतनी नैतिकता दिखावेगे, कि नीति-विज्ञानके आचार्य भी चकित होगे, किन्तु अवसर पडने पर उनका आचरण उनके असली रूपको प्रकट कर देता है। रामायणमे वर्णित वकराजने पम्पा सरोवरके समीप रामचन्द्रजी सदृश महापुरुषको

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अपने चरित्रके बारेमे भूमाविष्ट कर दिया था, और वे उसे परम धार्मिक सोचने लगे थे। पीछे उनका भ्रम दूर हुआ था, इसी प्रकार आधिभौतिक विज्ञानके द्वारा जगत्की विचित्र अवस्था हुई है। महाकवि अकबरने बहुत ठीक कहा है
__ "इल्मी तरक्कियोसे जबां तो चमक गई।
लेकिन अमल है इनके फरेबो दगाके साथ ॥" प्रख्यात वैज्ञानिक प्रो० एम० पोलाइनने वृटिश एसोसिएशनके समक्ष दिए गए अपने एक भाषणमे यह बात स्वीकार की है, कि यूरोपमे 'उन लोगोका नेतृत्व है, जो हमे यह वात सिखलाते है, कि केवल भौतिक पदार्थ ही सत्य है।' इन भौतिकवादियोके द्वारा सचालित धार्मिक संस्थाओमे भी प्राय कृत्रिमता, स्वार्थपोषण, स्ववर्गका श्रेष्ठत्व-स्थापन, कूटप्रवृत्ति आदि विकृतियोका विशेष सद्भाव पाया जाता है। वे प्रायः अपने सदृश कृत्रिम तथा कूटवृत्तिके धारकोको उच्चताके आसनपर आसीन करते है, किन्तु जिनसे यथार्थ प्रकाश प्राप्त होता है, उनको ये अन्धकारमे रखते है। ___ यन्त्रवादके विशेष प्रचारके कारण पहलेकी अपेक्षा वस्तुओकी उत्पत्ति अधिक विपुल परिमाणमे हो गई है, किन्तु फिर भी इस समृद्धिके मध्य गरीवीका कष्ट (Poverty ammd prosperity) बढता ही जाता है। लाखो टन गेहूँ तथा अन्य बहुमूल्य खाद्य सामग्री अनेक देशोमे इसलिए जला दी जाती है या नष्ट कर दी जाती है, कि बाजारका निर्धारित भाव नीचे न खिसकने पावे और उनके विशेष उद्देश्योमे बाधा न आवे। विदेशो की वात जाने दो, पहले वगाल सरकारने लाखो वगालियोको दानेके कणकणके लिए तरसाते हुए मृत्युकी भेट हो जाने दिया था, किन्तु सगृहीत विपुल धान्यराशिका उपयोग नहीं होने दिया, भले ही हजारो मन धान्य सड़कर नष्ट हो गया। आजकी राजनीतिकी चाल ही ऐसी विचित्र है, कि उसके आगे अपने स्वार्थ तथा मान ( Prestige ) पोषणके सिवाय अन्य नैतिक तत्त्वोका कोई स्थान नही है। हजरत मसीहने जो यह

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वताया है, कि "This world is a bridge, pass thou over it, but build not upon it !' 'यह जगत् एक पुलके सदृश है। उसपर होकर तुम चले जाओ, इसपर मकान मत वाघो'-उसे विस्मृत करनेमे ही आजका यूरोप, अमेरिका अपनेको कृतार्थ मान रहा है। धनसचय करना ही उसका एकमात्र कार्य है । यही उसका ईश्वर है, भगवान् है, परमात्मा है। धनके द्वारा गान्ति प्राप्त करना असम्भव है। महर्षि गुणभद्र कहते है
"रे धनेन्धनसंभारं प्रक्षिप्याशाहुताशने । ज्वलन्त मन्यते भान्तः शान्तं संधुक्षणे क्षणे ॥"
-आत्मानुशासन ८५॥ 'अरे भाई, आगा-अग्निमे धनरूपी ईन्धन डालकर जलनेके क्षण प्रदीप्त देखते हुए भमवग तुम उसे गान्त हुआ समझते हो।'
भगवान् कुन्युनाथने चक्रवर्तीके महान् साम्राज्यका परित्याग किया था, और वे विषय-मुखसे विमुख हुए थे। इस विषयमे स्वामी समन्तभद्र वडी महत्त्वपूर्ण वात बताते है__"तृष्णाचिषः परिवहन्ति न शान्तिरासा
मिष्टेन्द्रियार्थविभवः परिवृद्धिरेव । स्थित्यव कायपरितापहरं निमित्तमित्यात्मवान्विषयसौख्यपराङमुखोऽभूत् ॥"
-वृ० स्वयम्भू० ८२ । 'तृष्णाग्नि जीवोको सदा जलाती है । इन्द्रियोके प्रिय भोगोके द्वारा इन ज्वालाओकी गान्ति न होकर वृद्धि होती है। यह वात कुन्थुनाथ स्वामीने अनुभव द्वारा निश्चित की, तव उन्होने गरीरके सतापका निवारण करनेमे निमित्त रूप विपय-सुखोके प्रति विमुखवृत्ति अगीकार की , कारण वे आत्मवान् थे। आजका आत्मविहीन पश्चिम तथा उसके प्रभावमे पडे हुए अन्य देश भोग और विषयोकी आराधना करनेमे मग्न है इसकी पूर्तिके

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निमित्त उन्हें कोई भी पाप या अनर्थ करनेमें तनिक भी सकोच नही होता । अपने और अपनोके आरामके लिए वे सारे ससारको भी दु खके ज्वालामुखी भस्म होते देखकर आनन्दित रह सकते है । वे यह नही सोचते कि इस अन्वारानाका परिणाम कभी भी सुखद नही हुआ है। आत्माको संस्कृत वनाना ( Soul Culture ) उन्हे पसन्द नही है । उन्हे इसके लिए अवकाश नही है । स्व० रवीन्द्रनाथ ठाकरने एक अमेरिकन से कहा था ' - " आप लोगोके पास अवकाश नही है । कदाचित् है भी, तो आप उसका उचित उपयोग करना नही जानते । अपने जीवनकी दौडमें तुम इस बातको सोचनेके लिए तनिक भी नही सकते कि, तुम कहा और किस लिए जा रहे हो। इसका यह फल निकला, कि तुम्हारी उस सत्यदर्शनकी शक्ति चली गई।"
कारलाईल जैसा विद्वान् कहता है "Know thyself " - अपनी आत्माको जानो" के स्थानमे अव यह बात सीखो "Know thy work and do it” - अपने कामको जानो और उसे पूरा करो। अध्यात्मवादी यह कभी नही कहता कि अपने कर्तव्यपालनमे प्रमाद करो | उसका यह कथन अवश्य है, कि शरीरके साथ आत्माकी भी सुधि लेते रहो । स्वामी ( आत्मा ) की चिन्ता न कर सेवक (शरीर) की गुलामीमे ही अपनी शक्तिका व्यय करना उचित नही है। अधिक कार्यव्यस्त व्यक्तिसे शान्त भावसे पूछो कि इस जवरदस्त दौडधूपको कव तक करोगे ? शान्ति
१. Rabindranatha Tagore said to me, “You Americans have no leisure; or if you have, you know not how to use it. In the rush of your lives, you do not stop to consider, where you are rushing to nor what is it all for The result is that you have lost the vision of the Eternal."
- Vide James Bisset Pratt - India & its Faiths p. 473.

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पूर्वक जीवन क्यो नही बिताते ? तो वह कहेगा, मुझे इसमे ही आनन्द मालूम पडता है । हा, यदि वह व्यक्ति जन्त निरीक्षण ( Introspection) का अभ्यास रखे, तो वह यह स्वीकार करेगा, कि कोल्हूके वैलके समान जीवन विवेकी मानवके लिए गौरवकी वस्तु नही कहा जा सकता । गान्धीजीने अमेरिकाको एक महत्त्वपूर्ण सन्देश दिया था - " वह (अमेरिका) धनको उसके सिंहासन या तख्तसे हटाकर ईश्वरके लिए थोडी जगह खाली करे ।" गान्धीजीने यह भी कहा, "मेरा खयाल है कि अमेरिकाका भविष्य उजला है । लेकिन अगर वह बनकी ही पूजा करता रहा, तो उसका भविष्य काला है।” उनका यह वाक्य कितना सुन्दर है " लोग चाहे जो कहे, धन आखिर तक किसीका सगा नही रहा। वह हमेशा बेबफा ( वेईमान ) दोस्त सावित हुआ है" - ( हरिजन सेवक १०-११-४६, ३)
विश्वशान्ति-स्थापनके विपयमे गभीर विचार करते हुए श्री वैरिस्टर चपतरायजीने अपनी पुस्तक “ The Change of Heart" (P. 57 ) मे लिखा है, कि वास्तविक शान्तिकी कामना करनेवाले
जिनशासनभक्त तथा अन्य अल्प व्यक्ति है । गान्तिभग करनेवाले अपरिमित सख्या वाले है । उनमेंसे एक वर्ग (१) उन धर्मान्धो (Fanatics) का है, जो सोचते हैं कि अपने रक्तपातपूर्ण कार्यों द्वारा अपने ईश्वरकी प्रसन्नताको प्राप्त करेंगे, और ईश्वरले क्षमा भी प्राप्त कर लेगे । उस ईश्वरसे वडे-वडे पुरस्कार पानेकी इन भक्तोको आवा है । साम्प्रदायिक विद्वेप प्रज्वलित करनेवाले तथा अमानुषिक कृत्यो द्वारा इस भूतलपर नारकीय दृश्य उपस्थित करनेवाले इन मजह्वी दीवानोंके द्वारा विश्वमे यथार्थ ऐक्य तथा शान्तिका दर्शन दुर्लभ वन जाता है । इनके सिवाय दूसरा वर्ग ( २ ) शिकारीकी भावना ( Hunter's Spirit ) के नशेमे चूर है। वे दूसरोकी मपत्ति या भूमि-रक्षणमे सहायता इसी आधारपर देते है, कि तुम यह स्वीकार करो कि वल ही सच्चा है ( Might is right ) । तुम उनको वलगाली स्वीकार करो ।
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उनकी धारणा है कि ससारमे दुर्बल मनुष्योका सहार करके ही वे योग्य बनते है।
शान्तिके उपासकोकी संख्या या प्रभाव इतना अल्प है, कि वे आजके कूटनीतिज्ञोके छल-प्रपचके विरुद्ध कुछ भी महत्त्वपूर्ण कार्य नही कर सकते। धन और सत्ताके बलपर सत्यका द्वार प्राय अवरुद्ध रहा करता है। वे सत्ताधीग शिकारीकी मनोभावनावाले कही भी जाते है और दूसरोकी दुर्वलताओसे लाभ उठा प्रजातन्त्र, जनतन्त्र, साम्राज्यवाद, साम्यवाद आदि मोहक सिद्धान्तोके नामपर वडे-बडे देशोको हजम कर लेते है, जैसे व्याघ्र गायको स्वाहा कर देता है। ऐसी व्याघवृत्तिवाले राष्ट्रो या उनके नेताओ के कारण विश्वशान्तिपरिषद् League of Nations प्राय विनोदजनक ही रही। वडे-बडे सम्मेलन पवित्र उद्देश्योंके सरक्षण तथा बृहत् मानवजातिमे वन्धुत्व स्थापनार्थ किए जाते है, किन्तु शिकारीभावना-समन्वित प्रमुख पुरुषोके प्रभाववश अंधेके रस्सी बँटने और वकरी द्वारा बँटी रस्सीके चरे जाने जैसी समस्या हुआ करती है। __पश्चिममें विज्ञानने ईश्वरके अस्तित्वको माननेमे अस्वीकृति व्यक्त । की, जडतत्त्वको ही सब कुछ बताया ; इस शिक्षणके कारण धार्मिक द्वन्द्वो की तो समाप्ति हो गई, किन्तु पूर्वके देशोने धार्मिक अत्याचारोके कार्योको अक्षुण्ण जारी रखा है। पश्चिममे धर्मान्धताके अन्त होनेका यह परिणाम नहीं हुआ, कि विशुद्ध धार्मिक दृप्टिवाले सत्पुरुपोका विकास हुआ हो। विश्वविद्यालयोकी शिक्षाने ऐसे अनाध्यात्मिक व्यक्तियोकी नवीन सृष्टि की, जो अपना सानद अस्तित्व तथा समृद्धिको चाहते है। इसमे वाधा आती हो, तो उसे निवारण करनेके लिए वे कितने भी मनुष्योको यममन्दिरमें भेजनेको तैयार है। पशुओको तो वे वेजबान होनेके कारण वेजान मानते है। वास्तव दृष्टिसे देखा जाय, तो आत्मतत्त्व अविनाशी है। इससे आदर्श की रक्षा करते हुए मृत्युके मुखमे प्रवेश करना कोई बुरा नही है। सोमदेवसूरि कहते है

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विश्वसमस्याएँ और जैनधर्म ४१६ "कण्ठगतैरपि प्राण शुभं कर्म समाचरणीयं कुशलमतिभिः ॥"
-नी वा० ३७, २०॥ उत्कृष्ट वुद्धिवाले व्यक्तियोको कण्ठगत प्राण होनेपर भी निन्दनीय कार्य नहीं करना चाहिए। ___ यह है भारतीय पवित्र आदर्श । जडवादी प्राणरक्षाके नामपर जगत् भरके सहारको उद्यत होता है, तो आदर्शवादी आध्यात्मिक अपने ध्येयकी रक्षार्थ जीवनका भी मोह नहीं करता है । भोगासक्त ससारको महर्षि कुन्दकुन्दकी चेतावनी ध्यान रखनी चाहिए।
"एक्को करेदि पावं विसयणिमित्तेण तिव्वलोहेण । णिरयतिरियेसु जीवो तस्स फलं भुजदे एक्को ॥ १५॥"
-वारहअणुवेक्खा । यह जीव, पाच इन्द्रियोंके विपयोके अधीन हो तीन लालसापूर्वक पापोको अकेला करता है और 'अकेला' ही उनका फल भोगता है।
महाकवि वाल्मीकि अपने जीवनके पूर्व भागमे महान् लुटेरा डाकू था। एक वार उसकी दृष्टिमे उपरोक्त तत्त्व लाया गया, कि तुम्हारा उकतीसे प्राप्त धन सब कुटुम्बी सानन्द उपभोग करते है, किन्तु वे इस पापमे भागीदार नहीं होगे ; फल तुम्हे ही अकेले भोगना पडेगा। वाल्मीकि ने अपने कुटुम्बमें जाकर परीक्षण किया, तो उसे ज्ञात हुआ, कि पापका बँटवारा करनेको माल उड़ानेवाले कुटुम्बी लोग तैयार नहीं है। इसने डावू वाल्मीकिके हृदय-चक्षु खोल दिए और उसने डाकूका जीवन छोडकर ऐसी सुन्दर जिन्दगी बना ली, कि अवतक जगत् रामायणके रचयिताके रूपमे उस महाकविको स्मरण करता है। ___ इस युगके साम्राज्यवादी, डिक्टेटर अथवा भिन्न-भिन्न राजनैतिक विचारधारा वालोको भी यह नग्न सत्य हृदयंगम करना चाहिए, कि आज परिस्थिति अथवा विशेप साधनवा उनके हाथमे सत्ता है, वल है और इससे वे मनमाने रूपमे शिकारीके समान दीन-हीन, अशिक्षित अथवा

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असभ्य कहे जानेवाले मनुष्योकी स्वतंत्रताका अपहरण करे, उन्हे अनैतिक बना सदाके लिए अधकूपमे डाले रखे, ताकि वे फिर उच्च गौरवपूर्ण राष्ट्रके रूपमे अपना सिर न उठावे, उनका धन अपहरण करे, उनकी सस्कृतिको चौपट करे और एक प्रकारसे उनका जीवन पशुतापूर्ण वनावे, किन्तु इन अनर्थोका दुष्परिणाम भोगना ही पडेगा । प्रकृतिका यह अबाधित नियम, 'As you sow, so you reap' - 'जैसा बोओ, तैसा काटो इस विषयमे तनिक भी रियायत न करेगा । कथित ईश्वरका हस्तक्षेप भी पापपङ्कसे न बचावेगा। वैज्ञानिक धर्म तो यही शिक्षा देता है, कि अपने भाग्यनिर्माणकी शक्ति तुम्हारे ही हाथमे है, अन्यका विश्वास करना भूमपूर्ण है। अभी तो राजनैतिक जगत् के विधातागण अपने आपको साख्य के पुरुष समान पवित्र समझते है और यह भी सोचते है, कि अपने राष्ट्रहित के लिए जो कुछ भी कार्य करते है वह दोष उनसे लिप्त नही होता। जैसे प्रकृतिका किया गया समस्त कार्य पुरुषको बाधा नही पहुँचाता । यह महान् भ्रमजाल हैं । कर्तृ त्व और भोक्तृत्व पृथक्-पृथक् नही है । कारण भुक्तिक्रियाकर्तृत्व ही तो भोक्तृत्व है । जगत्का अनुभव भी इस बात का समर्थन करता है ।
जैनशासन सबको पुरुषार्थं और आत्मनिर्भरताकी पवित्र शिक्षा देता हुआ समझाता है, कि यदि तुमने दूसरोके साथ न्याय तथा उचित व्यवहार किया, तो इस पुण्याचरणसे तुम्हे विशेष शान्ति तथा आनन्द प्राप्त होगा । यदि तुमने दूसरोके न्यायोचित स्वत्वोका अपहरण किया, प्रभुताके मदमें आकर असमर्थोको पादाक्रान्त किया, तो तुम्हारा आगामी जीवन विपत्ति की घटासे घिरा हुआ रहेगा। इस आत्मनिर्भरताकी शिक्षाका प्रचार होना आवश्यक है । यदि प्रभुता मद-मत्त व्यक्तिकी समझमे यह आ गया, कि पशु-जगत्के नियमोका हमे स्वागत नही करना चाहिए तो कल्याणका मार्ग प्रारभ हो जायगा । ज्ञानवान् मानवका कर्त्तव्य है कि वह अपने जीवनकी चिन्तनाके साथ अपने असमर्थ अथवा अज्ञानी बन्धुओको बिना किसी भेद

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भावके समुन्नत करनेका प्रयत्न करे । चालाकी, छल और प्रपच करनेवाला स्वय अपनी आत्माको धोखा देता है । अन्य धर्मगुरुओके समान जैनशासन इतना ही उपदेश देकर कृतकृत्य नही बनता है कि 'तुम्हे दूसरोका उपकार करना चाहिए। बुरे कामका फल अच्छा नही होगा ।' जैनधर्म जव विज्ञान ( Science ) है, तब उसमे प्रत्येक वातका स्पष्ट तथा सुव्यवस्थित वर्णन है । उसमे यह भी बताया है, कौनसे कार्य बुरे है, उनसे वचनेका क्या उपाय है आदि । आज जो पश्चिममे धनकी पूजा (Mammonworship ) हो रही है, उसके स्थानमे वहा करुणा, सत्य, परिमित परिग्रहवृत्ति, अचौर्य, ब्रह्मचर्य की आराधना होनी चाहिए । विद्याधन जैसे देने से वढता है, इसे लेनेवाला और देनेवाला आनन्दका अनुभव करता हैं, इसी प्रकार करुणा और प्रेमका प्रसाद है । करुणाकी छायामे सब जीव आनन्दित होते है । दूसरे प्राणीको मारकर मास खाना, शिकार खेलना आदि करुणाके विघातक है। मासाहार तो महापाप है । मासाहारीकी करुणा या अहिंसा ऐसी ही मनोरजक है, जैसे अन्धकारसे उज्ज्वल प्रकाश की प्रादुर्भूत होना । जव तक वडे राष्ट्र या उनके भाग्यविधाता मास-भक्षण, शिकार, मद्यपान, व्यभिचार, अनुचित उपायोसे दूसरोकी सपत्तिका अपहरण करना आदि विकृतियोसे अपनी और अपने देशकी रक्षा नही करते, तब तक उज्ज्वल भविष्यकी कल्पना करना कठिन है । हिंसादि पापोमे निमग्न व्यक्ति दूसरोके दुखोके निवारणकी सच्ची बात नही सोच पाता । असात्त्विक आहारपानसे पशुताका विकास होता है । सुखका सिन्धु वहा ही दिखाई पडता है, जहा करुणाकी मन्दाकिनी वहा करती है ।
कोई व्यक्ति तर्क कर सकता है कि आजके युगमे उपरोक्त नैतिकता के विकासकी चर्चा व्यर्थ है, कारण उसका पालन होना असम्भव है । ऐसी वातके समाधानमे हम यह बताना चाहते हैं, कि यदि कुछ समर्थ व्यक्ति अपने अन्तकरणमे पवित्र भावोके प्रसारकी गहरी प्रेरणा प्राप्त कर ले, तो असम्भव भी सम्भव हो सकता है। अकेले गान्धीजीने अपनी
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अन्तरात्माकी आवाजके अनुसार देशमे अहिसात्मक उपायसे राजनैतिक जागरणका कार्य उठाया था, आज स्वतत्र भारतवर्ष तथा विश्व भी यह अनुभव करता है, कि उस व्यक्तिने देशमे कितनी शक्ति और चेतना उत्पन्न की। आवश्यकता है जीवन उत्सर्ग करनेवाले सच्चे, सहृदय, विचारशील सत्पुरुषो की। पवित्र जीवनके प्रभावसे पशु-जगत्मे भी नैसर्गिक क्रूरता आदि नहीं रहने पाती, तब तो यहा मनुष्योके उद्धारकी बात है, जो असभव नही कही जा सकती। ___ आज जो दुनियाम रगभेद, राष्ट्रभेद आदिकृत विषमताओका उदय है, वह अन्य कालमे दूर हो सकता है, यदि समर्थ मानवससारमे ऋषिवर उमास्वामीकी इस शिक्षाका प्रसार हो सके। पूजीवादकी समस्या भी सुलझ सकती है, यदि सम्पत्तिशालियोके हृदयमे यह बात जम जाय कि"बहारम्भपरिग्रहत्वं नारकस्यायुषः"-'बहुत आरम्भ और परिग्रहके कारण नरकका जीवन मिलता है। इससे अर्थको ही भगवान् मान भजन करनेवालोको अपना भविष्य ज्ञात कर जीवन-परिवर्तनकी वात हृदयमे उदित होगी। "अल्पारम्भपरिग्रहत्व मानुषस्य"-'थोडा आरम्भ और थोडा परिग्रह मनुष्यायुका कारण है।' छल प्रपचके जगत्मे निरन्तर विचरण करनेवाले राजनीतिज्ञोको आचार्य बताते है-"भाया तैर्यग्योनस्य - 'मायाचारके द्वारा पशुका जीवन प्राप्त होता है।' कूटनीतिज्ञ अपने षड्यन्त्रो को बहुत छिपाया करते है, इस आदतके फलस्वरूप पशु-जीवन मिलता है, जहा जीव अपने दुख-सुखके भावोको वाणीके द्वारा व्यक्त करनेमे असमर्थ होता है। इतना अधिक छिपानेकी शक्ति बढती है।
पवित्राचरण, जितेन्द्रियता, सयम (Self Control) के द्वारा सुरत्वकी उपलब्धि होती है। आचार्य उमास्वामीके कथनसे यह स्पष्ट
१ 'प्रारंभ' हिंसन कार्यको कहते है। 'परिग्रह' ममत्वभावको कहते है।

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होता है, कि आज पाप - पकमे निमग्न प्राणी अपनी अमर आत्माको नीच पर्यायमे ले जाता है, जहा दुख ही दुख है । आज जो वर्गकी श्रेष्ठता, (Race-Superiority) अथवा रंगभेद ( Colour Distinction ) की ओटमे अभिमान और घृणाके बीज दिखते है, उसका फल सूत्रकार बताते है
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“परात्मनिन्दाप्रशसे सदसद्गुणोच्छादनोद्भावने च नीचैर्गोत्रस्य ॥” - त० सू० ६।२५
दूसरेकी निन्दा, अपनी प्रशसा करना, दूसरेके विद्यमान गुणोको ढाकना और अपने झूठे गुणोका प्रकट करना इन कार्योंके द्वारा यह जीव निन्दनीय तथा तिरस्कारपूर्ण अवस्थाको प्राप्त करता है ।
आज जो अनेक राष्ट्रोम घृणा, जातिगत अहंकार आदि विकार समा गए है वे उन राष्ट्रोका इतना भीषण विनाश करेगे, जितना लाखो अणुबमका प्रयोग भी नही करेगा । आत्मगत दोषोके द्वारा जीव इतने गहरे पतनके गर्तमे गिरता है, कि जहासे विकासका मार्ग ही गणनातीत कालके लिए रुक जाता है ।
सत्ताधीश सफलताके मद मस्त हो आश्रित व्यक्तियो और देशोको अपने मनके अनुसार नचाता है, उन्हें कप्ट पहुँचाता है । उनका चिरस्थायी नैतिक पतन हो, इस उद्देश्यसे वह उन्हें पापपूर्ण व्यसनोमे फँसाता है और कहता हूँ कि हम क्या करे, इनने स्वय पापोको आमंत्रित किया है। ऐसे धूर्तोके चरित्रपर सोमदेवसूरि प्रकाश डालते हुए कहते है -
" स्वव्यसनतर्पणाय धूतैर्दुरोहितवृत्तयः क्रियन्ते श्रीमन्तः ॥” -नी० वा० ३८, २०
'धूर्त लोग अपनी आपत्तिके निवारणार्थ श्रीमानोको पापमार्गमे आसक्त कराते है ।' पुरातन भारत और अग्रेजी भारतके चित्रोके सन्तुलनसे पता चल सकता है कि धूर्त लोग किस प्रकार स्वार्थपुष्टिनिमित्त महान् नैतिक राष्ट्रको कुमार्गरत करते है । जो देश अपने प्रामाणिक व्यवहारके

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लिए प्रसिद्ध रह आया है, जहा झूठ, चोरी आदि वडे पातक माने जाते है, जहा सत्यके पीछे जीवनभर सकटका सहर्ष स्वागत करनेको लोग तैयार रहते थे, वहा ही भारतीय जीवनमे मर्यादातीत अप्रामाणिकताका प्रवेश हो गया । यह अग्रेजोकी स्वशासनकालीन कूटनीतिका परिणाम है | न्यायालयकी विशेप पद्धतिके द्वारा सारे राष्ट्रमे वेईमानी, छल, प्रपच करनेकी प्रकारान्तरसे शिक्षा प्रदान की गई थी । अर्थ-प्रदानके द्वारा अनर्थं का पोपण हुआ । विविध भातिकी अनैतिकताका विषवृक्ष सफल हो अपने कटुफल देने लगा, यह कूटनीतिका मोहक सस्करण ही है । किसी राष्ट्रको दीन हीन दुखी बना गोपणनीति द्वारा विषय - विलासितामे मग्न होने वालो को यह सूत्र प्रकाश प्रदान करता है, कि दूसरोको दुखी करनेसे, शोकाकुल करनेसे तथा उनके प्राणघात आदिसे यह जीव अपने लिए विपत्तिका वीज बोता है
“दुःखशोकतापाक्रन्दनवधपरिदेवनान्यात्मपरोभयत्थानान्यसद्वेद्यस्य । "
- त० सू० ६, ११ ।
आज महायुद्धके पर्यवसान होनेपर पराजित राष्ट्रोके प्रति अमानुषिक व्यवहार होने लगा और ऐसा प्रयत्न किया जा रहा है, कि वे बहुत समय तक अपना मस्तक गौरवपूर्वक न उठा सके । शासक और शासितोके कल्याणका उपाय इसमे नही है, कि परस्परमे विद्वेषाग्निसदा प्रज्वलित रहे । मनुष्यताकी पुकार तो यह है, कि उनके साथ मानवोचित व्यवहार हो और उनकी आत्माको सद्गुणोकी ओर प्रगति करनेमे न केवल स्वतंत्रता हो, वल्कि प्रेरणा और सहायता भी हो । दुष्टतापूर्ण वृत्तिका प्रदर्शन करनेपर तो दण्डका प्रहार आवश्यक है । उसका ध्येय दुष्टताका विनाश हो, न कि व्यक्तिका उन्मूलन कार्य सोमदेव सूरि दण्डके प्रयोगके विषयमे एक बातसे सतर्क करते है कि यदि दण्ड प्रयोगमें विवेकसे काम न लिया, तो लाभके स्थान अलाभ होगा ।
"दुष्प्रणीतो हि दण्डः कामक्रोधाभ्यामज्ञानाद्वा सर्वविद्वेषं करोति ।। ६।१०४ ।

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'काम, क्रोध अथवा अज्ञानवश दण्डका अनुचित प्रयोग सर्वत्र विद्वेषके भावोको उत्पन्न करता है ।' स्वतंत्र भारतके शासन-सूत्रधारोको इस अमूल्य सूत्रको हृदयगम करना चाहिए ।
जहा परस्पर सद्भावना, सहानुभूति, सच्चा प्रेमका निर्झर न बहे, वहा तो एक प्रकारसे नरकका राज्य समझना चाहिए। समाज या राष्ट्रके "भाग्यविधाताका कर्त्तव्य है कि वह जनताकी अधोमुखी वृत्तियोपर नियत्रण रखे और उसमे सद्भावनाओका प्रकाश फैलावे । शासकका कार्य खटमल -की भाति शोषण नही है । उसका कर्त्तव्य मेघमालाके समान अमृतवर्षा करके इस भूतलको सर्वप्रकारसे सपन्न और समृद्ध करनेमे है । आज गोपण नीतिका बोलवाला दिखाई पडता है । शासक गासितोका शोषण करता है, वनी निर्धनीका, मिलमालिक मजदूरोका शोषण करनेमें मग्न है । उन्हें सोचना चाहिए कि इस अल्पस्थायी मनुष्य जीवनमे अधिक धनकी तृष्णा द्वारा हमारा कल्याण नही है, कारण मरनेके बाद कुछ भी साथ नही जाता । अत अपने आश्रितजनोको कमसे कम जीवनकी आवश्यक सामग्री अवश्य प्राप्त कराना चाहिए । सच्चा आनन्द केवल अपना पेट भरनेमे नही है, बल्कि अपने आश्रित सभी लोग सुखी हो, और उन्हें कोई कष्ट नही है, ऐसी स्थिति उत्पन्न करनेमे है। जैनगास्त्रकारोने कहा है, जो गृहस्थ दान नही देता है, उसका घर श्मशान तुल्य है । यदि शक्तित त्याग ( दोन ) का तत्त्व धनिकोके अन्त करणमे प्रतिष्ठित हो जाय, तो अर्थवान् और अर्थविहीनोका सघर्ष दूर होकर मधुर सम्वन्धोकी स्थापना हो सकती है ।
इस जीवनसग्राममे सदा अपराजित जीवन रहे, इसलिए योग्य गृहस्थ उन वीरोकी कुछ समय तक एक चित्त हो, वदना तथा गुणानुचिंतन करता है, जिनने भौतिक दुर्बलताओपर विजय प्राप्त की है, साथ ही काम, क्रोव, लोभ, मान, मोहादि रिपुओको भी पराजित किया है। इस आदर्गकी आराधनासे आत्मा व्यामुग्ध नही बनता है । दान देने से सहानुभूति तथा सहयोगका सच्चा भाव सजग रह समाजको मगलमय

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बनाता है। तीन रवार्थभावना पतनकी ओर प्रेरणा करती है । हृदयमे यदि प्राणीमात्रके प्रति "समता सर्वभूतेषु" की भावना प्रतिष्ठित हो जाय, तो आन्तरिक साम्यकी अवस्थितिमे बलपूर्वक स्थापित किए गए कृत्रिम साम्यवादकी ओर कौन झुकेगा? आजके युगमे सहयोग, परस्पर सहायता, सहानुभूति, ऐक्य, उदारता, प्रेम, प्रामाणिकता, सतोष, स्पष्टवादिता, निर्भीकता, स्वस्त्रीसन्तोष, सयम सदृश सद्गुणोकी यदि अभिवृद्धि हो जाय, तो विश्वमे बहुतसे विषमता तथा विषाद उत्पन्न करनेवाले विवादोका अवसान हुए विना न रहे। राज्य शासनकी कोई भी पद्धति हो, उसके भीतर यदि पूर्वोक्त प्रवृत्तिका पोषण होता है, तो वह श्रेष्ठ है। शासन पद्धति साध्य नही, साधन है। साध्य है शान्ति, समृद्धि तथा मनुष्य जीवनकी सफलता। उन्नतिके लिए विविध धर्मग्रन्थ अहिंसा, सत्य, शील आदिका उल्लेख करते है, किन्तु वे यह स्पष्टतया नही बताते, कि इन सिद्धान्तोका सम्यक् परिपालन किस प्रकार सभव है?
हजरत मसीहके प्रेमका अर्थ बराबर समझमे नहीं आता, जब वे मनुष्यको तो यह कहते है कि अगर कोई तुम्हारे एक गालपर चपत मारे, तो तुम अपना दूसरा गाल उसके समक्ष कर दो, किन्तु वे स्वय जीवित मछलियोको अपने भक्तोको खिलाते हुए यह नही सोचते, कि इन हतभाग्य जीवधारियोको मारे जानेमे प्राणान्त व्यथा होगी। ब्रह्मचर्य और शीलकी महत्ताका एक बार सीतादेवीके चरित्रमे दर्शन करनेके उपरान्त जब हमे पाण्डवोके चरित्रमे द्रौपदीको पचभर्तारीके रूपमे सती बताया जाता है, तब हमे पातिव्रत्य धर्मका अविरोधी स्वरूप हृदयगम करनेमे काठिन्यका अनुभव होता है। ऐसी ही कठिनतापूर्ण सदाचारकी विभिन्न प्रवृत्तिया समक्ष आती है। जैनशासनका सुव्यवस्थित वर्णन ऐसे सकटोसे परे है। उसमे इस बातका पूर्णतया स्पष्ट विवेचन किया गया है, कि अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य तथा अपरिग्रह वृत्तिका पोषण करनेकी चर्या किस प्रकार है और किस प्रकारकी प्रवृत्तिसे इसका विनाश होता है। गृहस्थ अवस्थामे

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विश्वसमस्याएँ और जैनधर्म कमसे कम कितनी प्रवृत्ति करे और किस क्रमिक विकासपूर्ण पद्धतिसे आगे वढे ? महान् साधक श्रमणके पदको प्राप्त कर कैसे चर्या करे? जैन आचार ग्रन्थोमे इस विषयपर विशद विवेचन किया गया है। उदाहरणार्थ अपरिग्रह व्रतको देखिये। साधारण गृहस्थका कर्तव्य है कि अपनी आवश्यकतानुसार धनधान्य, वर्तन, वस्त्र, मकानादिकी मर्यादा वाधकर शेष पदार्थों के प्रति किसी प्रकारका ममत्व या तृष्णा न करे। उसका ममत्व मर्यादित पदार्थों तक ही सीमित हो जाता है। इस व्रतको निर्दोष पालनेके लिए पाच अतीचारो-दोषो (Transgressions) का रक्षण आवश्यक है। इस विषयके महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ रत्नकरडश्रावकाचारमे स्वामी समन्तभद्र कहते है
"अतिवाहनातिसंग्रहविस्मयलोभातिभारवहनानि । परिमितपरिग्रहस्य च विक्षेपाः पञ्च कथ्यन्ते ॥"-६२ प्रयोजनसे अधिक सवारी रखना, आवश्यक पदार्थोका अधिक सग्रह करना, दूसरेके वैभवको देखकर विस्मय धारण करना। जिससे यह व्यक्त होता है, कि धन दौलतके प्रति तुम्हारे हृदयमे मोह है, अन्यथा अधिक परिग्रहके कारण विशेष सुखी समझना चाहिए था। वहुत लोभ करना, वहुत भार लादना ये पाच अतीचार-दोप परिग्रहपरिमाणवतके कहे गए है।
इस परिग्रहपरिमाणव्रतके स्वरूपमे यह बताया है कि अपनी आवश्यकता तथा मनोवृत्तिके अनुसार धन, धान्यादिकी मर्यादा बाध लेनेसे चित्त लालचके रोगसे मुक्त हो जाता है। मर्यादाके वाहरकी सपत्तिके बारेमे "ततोऽधिकेषु निस्पृहता" का भाव रखना आवश्यक कहा है। ____ अहिसाके विषयमे वताया है कि वह प्राथमिक साधक यह प्रतिज्ञा करे कि मै सकल्प पूर्वक मनसा, वाचा, कर्मणा, कृत, कारित, अनुमोदना द्वारा किसी भी त्रस जीव ( mobile creature ) का प्राणघात न करूँगा, तब उसे स्थूल हिंसाका त्यागी कहेंगे। इस परिभापासे मास भक्षण, शिकार खेलना आदिका त्याग इस अहिंसकके लिए अनिवार्य

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है। उसके पच अतीचार इस प्रकार कहे गए है, १ छेदना, २ दुर्भावपूर्वक बाधना, ३ पीडा देना, ४ बहुत बोझा लादना, ५ आहार देने में त्रुटि करना या आहार न देना। इनके द्वारा अहिसात्मक दृष्टिका पोषण होता है। रत्नकरडश्रावकाचार, सागारधर्मामृत आदि ग्रन्थोसे यह विषय स्पष्टतया तथा व्यवस्थित रूपसे समझा जा सकता है। इस विषयका प्रतिपादन 'पूर्णतया मनोवैज्ञानिक है। जैनियोमे जो अहिंसात्मक वृत्तिका यथाशक्ति पालन है, उसका कारण वैज्ञानिक शैलीसे प्रकाश डालनेवाले सत्साहित्य का स्वाध्याय, प्रभाव तथा प्रचार है। ___ इन अहिसा आदि व्रतोके श्रेष्ठ आराधक दिगम्बर जैन महामुनि आचार्य श्री शान्तिसागर महाराजसे मैने एक बार पूछा था-"महाराज, इस युगमे उन्नति तथा शान्तिका उपाय क्या है ?" आचार्य महाराजने जो समाधान किया था, यथार्थमे विश्वकी विकट समस्याओका सरल सुधार उसीमे निहित है । महाराजने कहा-"विना पाप और पापबुद्धिका त्याग किए, न व्यक्तिका सुधार हो सकता है, न समाजका , न राष्ट्रका,
और न विश्वका । जिस जिस जीवने हिंसा, झूठ, चोरी, कुशील तथा अधिक तृप्णाका यथाशक्ति परित्याग किया है, उसका उतना कल्याण हुआ है। जिनने हिसादि पापोकी ओर प्रवृत्ति की है, वे दुखी हुए है।" वास्तवमें जगत्का सच्चा कल्याण आचार्य महाराजके कथनानुसार “पाप तथा पापबुद्धिके परित्यागमे है।" महर्षि कुन्दकुन्दका कितना पवित्र उपदेश है
"जिणवयणमोसहमिण विसयसुहविरेयणं अमियभूयं । जरमरणवाहिहरणं खयकरणं सव्वदुक्खाणं ॥"-दर्शनप्राभृत
"जिन भगवान्की वाणी परमौषधि रूप है। यह विषय-सुखका त्याग कराती है। यह अमृत रूप है । जरा-मरण व्याधिको दूर करती है तथा सर्व दु खोका क्षय करती है।'
यह जिनेन्द्र वाणी विश्वकी सपत्ति है। प्रत्येक व्यक्तिको यह अधिकार है, कि इस अभयप्रद अमृतवर्षिणी जिनवाणीके रसास्वादन द्वारा

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अपने जीवनको मगलमय वनावे । यह वीतरागका गासन पहले समस्त भारतमे वन्दनीय था। यह राष्ट्रवर्म रह चुका है। साप्रदायिक सकटो तथा धर्मान्धोंके लोमहर्पण करनेवाले अत्याचारोके कारण इसके आराघकोकी संख्या कम हुई। इन अत्याचारोके कारण और स्वल्पपर प्रकाग डालना आवश्यक नहीं प्रतीत होता। ___ आज विज्ञान प्रभाकरके प्रकागके कारण जो साप्रदायिकताका अन्वकार न्यून हुआ है, उससे इस पवित्र विद्याके प्रमारकी पूर्ण अनुकूलता प्रतीत होती है। जिनगणीकी महत्ताको हृदयगम करनेवाले व्यक्तियोंका कर्तव्य है कि इस आत्नोद्धारक तत्त्वज्ञानके रसास्वादन द्वारा अपने जीवन को प्रभावित करे और जगत्को भी इस ओर आकर्षित करे, ताकि सभी लोग अपना सच्चा कल्याण कर सके। इस कार्यमे निरानाके लिए स्थान नहीं है। सत्कार्योका प्रयत्न सतत चलता रहना चाहिए। जितने जीवोको सम्यक्ज्ञानकी ज्योति प्राप्ति होगी, वह ही महान् लाभ है। कम से कम "श्रेयः यत्नवतोऽस्त्येव'-प्रयत्न करनेवालोका तो अवश्य कल्याण है। हमे संगठित होकर ससारके प्रागणमे यह कहना चाहिए
जिनवाणी सुधा-सम जानिके नित पीजो धीधारी।
१ आधचरितन्, Indian Antiquary: Saletore's Iedieral Jainism, Dr Von Glasenapp's Jainimus, Smith's Fistory of India. आदि पुस्तकोंते इस वातका परिज्ञान हो सकता है। २ "आत्मा प्रभावनीयः रत्नत्रयतेजसा सततमेव । दानतपोजिनपूजाविद्यातिशयश्च जिनधर्मः ॥"-पु० सि० श्लोक ३० ।
-रत्नत्रयके तेज द्वारा अपनी आत्माको प्रभावित करे तथा दान, तपश्चर्या, जिनेन्द्रदेवकी पूजा एवं विद्याकी लोकोत्तरताके द्वारा जिनशासनके प्रभावको जगत्में फैलावे।

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जबसे भारतने अहिसात्मक सग्राम द्वारा स्वातंत्र्य प्राप्त किया है, सबसे सर्वत्र अहिसा के महत्त्वकी महिमा सुनाई पडती है । विश्व मैत्रीकी आधारशिलापर अवस्थित जैन विचारशैलीसे जगत् मार्ग-प्रदर्शन प्राप्त करना चाहता है । विश्वके अप्रतिम विद्वान् जार्ज वर्नाडशा जैन तत्त्वज्ञानपर अत्यन्त अनुरक्त प्रतीत होते है । जैन अहिंसाके आदेशको शिरोधार्य कर 'शा' महाशय निरामिषभोजीका जीवन व्यतीत करते है। कुछ समय पूर्व उनने श्री देवदास गाधीसे कहा था, कि "जैनधर्मके सिद्धान्त मुझे अत्यन्त प्रिय है । मेरी आकाक्षा है, कि मृत्युके पश्चात् में जैन परिवारमे जन्म धारण करूँ।" जैन विचारोका गाधीजीके जीवनपर गहरा प्रभाव रहा है। उनकी अहिसात्मक साधनाके प्रति अपूर्व निष्ठाको देख, पश्चिमके बडे-बडे विद्वान् गाधीजीको जैनधर्मका अनुयायी मानते है । सी० एफ० एण्डज महाशयने एक बार बताया था, कि जब राष्ट्रके पथ-प्रदर्शनमे बापूका मार्ग तिमिर - तिरोहित बन जाता था, और वे आत्मप्रकाशके लिए लम्बेलम्बे उपवासोका आश्रय लेते थे, उस समय वे प्राय जैनशास्त्रोंके सम्यक्
१. “His parents were the followers of the Jain school p. 9: Before leaving India his mother made him take the three vows of Jain, which prescribe abstention from wine, meat and sexual intercourse. p. 11, Vide “Mahatma Gandhi by Roman Rolland "
“M. K. Gandhi's mother was under Jain influence" p. 101 vide George Catlin's book on “In the path of Mahatma Gandhi "

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अनुशीलनमे निरत देखे जाते थे, जिसके प्रसादसे वे अपनी अहिसात्मक साधनाके क्षेत्रमे सफलतापूर्वक उत्तीर्ण होते रहे है।
अपने असहयोग-आन्दोलनको आरभ करनेके कुछ समय पूर्व महावीर जयतीके समारभका अध्यक्ष बन बापूने अहमदाबादमे कहा था, "जैनधर्म अपने अहिंसा-सिद्धान्तके कारण विश्व-धर्म होनेके पूर्णतया उपयुक्त है”। सन् १९४७ मे एशिया महासम्मेलनके सदस्योके समक्ष प्रकाण्ड विद्वान् डा० कालिदास नाग पूर्व मत्री रायल एशियाटिक सोसाइटी वगालने बडे महत्त्वपूर्ण विचार प्रस्तुत किए थे, कि 'आजकी राजनीति सरक्षणात्मक नियमोसे पूर्णतया पृथक् होकर मानवजातिके ध्वसकी धमकी दे रही है। हम कुछ वर्षों या युगो पर्यन्त और धोखा दे सकते है, कितु हम इतिहासके निर्मम निर्णयसे नहीं बच सकते है। अनेक महान् राष्ट्र, राज्य तथा साम्राज्य पराजित हो चुके अथवा वे पुरातन विनष्ट वस्तुओकी श्रेणीमे समाविष्ट हो गए है। यदि हम यह आशा करते है तथा चाहते है कि हमारा विनाश न हो, और हम मानव सभ्यताके समुदायको कुछ समर्पण करे, तो हमे जैन
$. "Politics totally divoiced from the laws of survival is threatening man-kind with utter extinction. We may go an bluffing for a few years or decades more, but we cannot escape the relentless verdict of the history. Many great nations, kingdoms and empires have already vanished or have encumbered the gallery of dead antiquities. But if we hope and aspire to continue and to contribute to the stock of human civilization, ne must agree with the Jain pioneers and accept non-violence as the basic principle of our existence" ____ "International Umversity of Non-violence, An Appeal" p3

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महापुरुषोसे सहमत होना होगा और अपने अस्तित्वके हेतु अहिसाको अपना मौलिक सिद्धान्त स्वीकार करना होगा।" ___ इस प्रसगमे भारतीय गणतत्र शासनके माननीय अध्यक्ष डा. राजेन्द्रप्रसादजी द्वारा २४ जनवरी सन् १९४६ को दिया गया सन्देश वड़ा उद्बोधक है कि “जैनधर्मने ससारको अहिसाकी शिक्षा दी है । किसी दूसरे धर्मने अहिंसाकी मर्यादा यहा तक नही पहुँचाई। आज ससारको अहिंसाकी आव- ' श्यकता महसूस हो रही है, क्योकि उसने हिंसाके नग्न-ताण्डवको देखा है और आम लोग डर रहे है, क्योकि हिंसाके साधन आज इतने बढते जा रहें है और इतने उग्न होते जा रहे है, कि युद्धमे किसीके जीतने या हारनेकी बात इतने महत्त्वकी नहीं होती, जितनी किसी देश या जातिके सभी लोगो को केवल निस्सहाय बना देने की ही नहीं, पर जीवनके मामूली सामानसे भी वचित कर देनेकी होती है।" इसलिए वे कहते है,
"जिन्होने अहिंसाके मर्मको समझा है वही इस अंधकारमें कोई रास्ता निकाल सकते हैं"। राजेन्द्रबाबूके ये शब्द बडे विचारपूर्ण है, "जैनियोका
आज मनुष्य समाजके प्रति सबसे बड़ा कर्त्तव्य यह है कि वह इसपर ध्यान दे और कोई रास्ता ढूंढ निकालें।"
प्रमुख पुरुषोके ऐसे आतरिक उद्गारोसे यह बात स्पष्ट हो जाती है, कि मानवताके परित्राणार्थ भगवती अहिसाकी प्रशान्त छायाका आश्रय लिए बिना अव कल्याण नहीं है। वास्तविक सुख, शाश्वतिक शान्ति और समृद्धिका उपाय क्रूरतापूर्ण प्रवृत्तिका परित्याग करनेमे है। वैज्ञानिक आविष्कारोके प्रसादसे हजारो मीलकी दूरीपर अवस्थित देश अब हमारे पडोसी सदृश हो गए है, और हमारे सुख-दुखकी समस्याएँ एक दूसरेके सुख दु खसे सम्बन्धित और निकटवर्तिनी बनती जा रही है। एक राष्ट्र दूसरे राष्ट्रसे पूर्णतया पृथक् रहकर अब अपना अद्भुत आलाप छेडते नहीं रह सकता है। ऐसी परिस्थितिमे हम सबके कल्याणकी,-दूसरे शब्दोमे जिसे सर्वोदयका मार्ग कहेगे,-ओर दृष्टि देनी होगी। इस सर्वोदयमे

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सर्व जीवोका सर्वागीण उदय अर्थात् विकास विद्यमान होगा | 'सर्व' शब्द का अमिधेय 'जीवमात्र' के स्थानमें केवल 'मानव समाज' मानना ऐसा ही सकीर्णता और स्वार्थभावपूर्ण होगा, जैसा ईसाके Thou Shalt not kill' इस वचनका 'जीववध निषेधके' स्थानमे केवल 'मनुप्य चच निषेव' किया जाना । करीव १७०० वर्ष पूर्व जैनाचार्य समन्तभद्रने भगवान् नहावीरके अहिंसात्मक शासनको 'सर्वोदय तीर्थ' शब्द द्वारा सकीर्तित किया था। यह सर्वोदय तीर्थ 'स्वयं अविनाशी होते हुए भी सर्व विपत्तियोका विनाशक है। इस अहिंसात्मक तीर्थमे अपार सामर्थ्यका कारण यह है कि उसे अनन्तशक्तिके भण्डार तेज पुज आत्माका बल प्राप्त होता है, जिसके समक्ष ससारका केन्द्रित पशुवल नगण्य वन जाता है । आज क्रूरताकी वारुणी पोकर मूर्छित और मरणासन्न संसारको वीतराग प्रभुकी करुणारस-सिक्त संजीवनीके सेवनकी अत्यन्त आवश्यकता है। हिंसात्मक मार्गसे प्राप्त अभ्युदय और समृद्धि वर्षाकालीन क्षुद्र जन्तुओके जीवन सद्ग अल्पकाल तक ही टिक्ती है और शीघ्र ही विनष्ट हो जाती है। करुणामय मार्गके अवलम्बनसे शीघ्र जयश्री प्राप्त होती हैं । इस सम्बन्धमे महाकवि शेक्सपियरका यह कथन वडा महत्त्वपूर्ण है कि “जब किसी साम्राज्यकी प्राप्ति के लिए क्रूरतापूर्ण और करुणामय उपयोका आश्रय लिया जाय, तव ज्ञात होगा, कि मृदुताका मार्ग शीघ्र ही विजय प्रदान कराता है।"
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इस युगमे हम गणनातीत नकली वस्तुनोको देखते है, इसी प्रकार आज यथार्थ दयाके देवताके स्थानमें मक्कारीपूर्ण कृत्रिम अहिंसाको देखते है, जिसका अन्त करण हिंसात्मक पाप पुंज प्रतारणाओका क्रीडा-स्थल
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१ “सर्वापदामन्तकरं निरन्तं सर्वोदयं तीर्थमिदं तवैव ।” युवत्यनुशासन “Then lenity and cruelty play for a kingdom. the gentler gamster is the soonest winner"-King Henry V Act III, c VI.
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है। ऐसे अद्भुत अहिसावादी मधुर-पद-विन्यासमे प्रवीण, सुन्दर पक्ष सुसज्जित, प्रियभापी मयूरके समान मनोज मालूम पडते है, किन्तु स्वेप्ट सामग्रीके समक्ष आते ही, इनकी हिंसन वृत्तिका विश्वको दर्शन हो जाता है। ऐसी प्रवृत्तिसे क्या कभी मधुर फलकी प्राप्ति हो सकती है ? कहते है, किसीने एक वृक्षके लहलहाते हुए सुनहरी रगके पुष्पोपर मुग्ध हो उस वृक्षकी इस आशासे आराधना आरभ की, कि फल कालमे वह रत्न राशिको प्राप्त करेगा, किन्तु अन्तमे ढन-ढन ध्वनि देनेवाले फलोकी उपलब्धिने उसका भूम दूर कर दिया। इसी प्रकार आजकी हिंसात्मक प्रवृत्तिवालोकी, उनकी चित्तवृत्तिके अनुसार अहिंसाकी अद्भुत रूप-रेखाको देखकर, भीपण भविष्यका विश्वास होता है। हिसा गर्भिणी नीतिके उदर से उत्पन्न होनेवाली विपत्तिमालिकाके द्वारा विश्वकी शोचनीय स्थिति विवेकी व्यक्तियोको जागृत करती है। ___ कहते हैं, इस युगका धर्म समाज सेवा है, और मानवताकी आराधना ही वास्तविक ईश्वरोपासना है। इस विषयमे यदि सूक्ष्म दृष्टिसे चिंतन किया जाय, तो विदित होगा कि यथार्थ मानवता केवल वाणीकी वस्तु वन गई है और उसका अन्त करणसे तनिक भी स्पर्श नही है। प० जवाहरलाल नेहरूको स्पष्टोक्ति महत्त्वपूर्ण है कि "आजके जगत्ने बहुत कुछ उपलब्धि की है, किन्तु उसने उद्घोषित मानवताके प्रेमके स्थानमे घृणा और हिंसाको अधिक अपनाया है तथा मानव बनानेवाले सद्गुणोको १ "सुवर्णसदृशं पुष्पं फलं रत्नं भविष्यति ।
प्राशया सेव्यते वृक्षः फलकाले ढण्ढनायते ॥" { "The world of today has achieved much but for all its declared love for humanity it has based itself far more on hatred and violence than on the yırtues that make man human."
-Discovery of India. p. 687.
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स्थान नही दिया है।" विद्वेषका ऐसा उदाहरण कहा मिलेगा, कि 'जब जापानियोने युद्ध कालमे अग्नेजोके वडे जहाज 'रिपल्स' और 'प्रिंस आफ वेल्स' डुवाए थे, तब एक प्रमुख अग्रेजको उन जहाजोके डूबनेका उतना परिताप नहीं था, जितना कि उस कार्यमे जापानियोका योग कारण था। उसने कहा था, कदाचित् पीताग जापानियोके स्थानमे श्वेताग जर्मनो द्वारा यह ध्वस कार्य होता, तो कही अच्छा था। ऐसे सकीर्ण, स्वार्थी एव जघन्य भावनापूर्ण अन्त करणमे मानवताका जन्म कैसे सभव हो सकता है।
आजकी दुर्दशाका कारण जस्टिस जगमन्दरलाल जैनी इन मार्मिक शब्दो द्वारा व्यक्त करते है, "जडवादके राक्षसने युद्ध और सपत्तिके रूप में जगत्को इस जोरसे जकड लिया है, कि लोगोने अपनी वास्तविकताको भुला दिया है और वे अपनी अर्थ जागृत चेतनामे स्वयको 'आत्मा' अनुभव न कर केवल 'यत्र' समझते है"। इस प्रकारकी विवेकपूर्ण वाणीकी विस्मृति के कारण विश्वको महायुद्धोमे अपनी बहुत कुछ बहुमूल्य आहुति अर्पण करनी पडी। तात्विक बात तो यह है, कि अहिंसात्मक जीवनके लिए जगत् को कुछ त्याग-कुछ समर्पण रूप मूल्य चुकाना होगा। जबतक विषय-लोलुपतासे मुख नही मोडा जायगा, तबतक कल्याणके मन्दिरमे प्रवेश नहीं हो सकेगा।
१. “An Englishman occupying a high position said that he would have preferred if the Prince of Wales and the Repulse had been sunk by the Germans, instead of by the yellow Japanese.”—Ibid p 544
R "The monster of materialism has got such a grip of the world in the form of mars, and mammon, that men have so far forgotten their reality and that they sub-consciously believe themselves to be more machines instead of souls."

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आदर्शचरित्र मानव वासनाओको प्रणामाजलि अर्पित करनेके स्थानमे उनके साथ युद्ध छेडकर अपने आत्मवलको जगाता हुआ जयशील होता है। वह आत्माकी अमरतापर विश्वास धारण करता हुआ पुण्यजीवनके रक्षार्थ प्राणोत्सर्ग करनेसे भी मुख नही मोडता है । सत्पुरुष सुकरात ने अपने जीवनको संकटाकुल भले ही बना लिया और प्राण परित्याग किया, किन्तु जीवनकी ममतावश अनीतिका मार्ग नही ग्रहण किया। अपने स्नेही, साथी क्रीटोसे वह कहता है, कि आदर्श रक्षणके आगे जीवन कोई वस्तु नहीं। कर्तव्य पालन करते हुए मृत्युकी गोदमे सो जाना श्रेयस्कर है। ये गब्द कितने मर्मस्पर्शी है, "हमे केवल जीवन व्यतीत करनेको अधिक मूल्यवान नही मानना चाहिए, बल्कि आदर्श जीवनको वहुमूल्य जानना चाहिए।" आजका आदर्शच्युत मानव अपनी स्वार्थ-साधनाको प्रमुख जान विषयान्व बनता जा रहा है। ऐसा विकास, जिसका अतस्तल रोगाक्रान्त है, भले ही बाहरसे मोहक तथा स्वस्यसा दिखे, किंतु न जाने किस क्षण हृदय-स्पदन रक जानेसे विनागका उग्र रूप धारण कर इस जीवको चिर पश्चात्तापकी अग्निमें जलावे।
स्वतत्र भारतने अगोकके धर्मचक्रको राज्यचिह्न बनाया है। यदि उस धर्मचक्रकी मर्यादाका ध्यान रखकर हमारे राष्ट्रनायक कार्य करे, तो यथार्यमे देश अपराजित और अशोक बनेगा। धर्मचक्र प्रगति और पुण्य प्रवृत्तियोका सुन्दर प्रतीक है। इसके मंगलमय सदेशको हृदयंगम करते हुए भारतीय गासन अन्य राष्ट्रोके अन्त करणमे उसकी महत्ताको अकित कर सकता है। धर्मचक्र करुणापूर्ण गासनका अग है। धर्मकी विश्वमान्य व्याच्या करुणाका भाव ही तो है । गद्यचिन्तामणिमें लिखा है
दया-मूलो भवेद्धर्मो दया प्राणानुकम्पनम् ।"
{ "The should set the highest value, not on living but on living well." -Trial and Death of Socrates.

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धर्म दयामूलक है तथा जीवधारियोंपर अनुकम्पाका भाव रखना दया है । स्वामी समन्तभद्रने चर्ती तीर्थकर शान्तिनाय भगवान्के धर्मचक्रको 'दया दशेषितिर्मचक्र" - करुणाको किरणो से संयुक्त धर्मचक कहा है। नवमी सदी के महाकवि जिनसेनने जैनधर्मके प्रथम तीर्थंकर भगवान् वृषभदेवको प्रणामांजलि अर्पित करते हुए लिखा है कि "वे श्रीतमन्वितः संपूर्ण ज्ञान साम्राज्य के अधिपति, धर्मचक्के धारक एवं भव- भयका भंजन करनेवाले हैं।" इसको 'सर्व-सौज्यप्रदायी' कहा गया है। अहिता विद्याकी ज्योति द्वारा विश्वको आलोकित करनेवाले वृषभनाथ आदि महावीर पर्यन्त चौवीस तीर्थकरोका बोध करानेवाले चौवीस आरे अशोकचक्रमें पाए जाते है । यह बात विश्वके इतिहासवेत्ता जानते है, कि अहिंसा महाविद्याका निर्दोष प्रकाश जैन तीर्थंकरोसे प्राप्त होता रहा है । आइने अकवरी आदिसे ज्ञात होता है कि अशोक के जीवनका प्रारंभ काल जैनधर्मसे सम्बन्धित रहा है । भारतके प्रधान मन्त्री पं जवाहरलाल नेहरूने' अमेरिकावासियोको राष्ट्रध्वजका स्वरूप समज्ञाते हुए कहा था कि यह चक्र उन्नति और धर्म मार्ग पर चलने के आह्वानको द्योतित करता है । भारतकी आकाक्षा है कि वह चक्र द्वारा प्रकाशित आदर्शका अनुगमन करे ।' यदि भारत राष्ट्र धर्मचत्र गौरवक अनुरूप प्रवृत्ति करने लगे, तो एक नवीन मंगलमय जगत्न्न निर्माण होगा, जहा शक्ति, सपत्ति, समृद्धि तथा सपूर्ण उज्ज्वल कलाओका पुण्य समागम होगा । अभी जो अधिकतर अहिंसाका जयघोष सुनाई पड़ता है, उसका तोते द्वारा राम नाम पाटसे अधिक मूल्य नहीं है । जब तक लोकनायको तथा ग्राम
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१. “The Chakra signifies progress and a call to tread the path of righteousness. India wished to follow the ideal symbolised by the wheel."
-Speech at Vancouver (America) vide Statesman.
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पुरवासियो द्वारा करुणा कल्प-लताके मूलमे प्रेम, त्याग, शील, सत्य, सयम, अकिचनना आदिका जल न पहुचेगा, तब तक सुवास सपन्न सुमनोकी कैसे उपलब्धि होगी? आज उस लतिकाके पत्रोमे जल सिचन की बडी वडी वात सुनाई पडती है , लम्बी लम्बी योजनाए बनती है, किन्तु वेचारी जड जल-विन्द न मिलनेसे सूखती जा रही है। उस ओर कौन ध्यान देता है ? इससे तो कल्याणपथ और दूर होता जाता है। राष्ट्रीय स्वातत्र्य-सग्नामके समय सबको यह शिक्षा दी जाती थी, कि विना रचनात्मक कार्य किये केवल नेताओको जयघोषसे काम नही वनेगा, इसी प्रकार सच्चे लोकसेवको तथा गामकोसे कहना होगा, कि जब तक आप जीवदयाके कार्यक्रम को महत्त्वपूर्ण मान उस ओर शक्ति नही लगाते, तव तक पापचक्रकी अनुगामिनी विपदाएँ विचित्र चित्राकित अशोक चक्रसे नही डरेगी।
महापुराणकार जिनसेन स्वामीका कथन है, कि धर्मप्रिय सम्राट् भरतके शासन में सभी प्रजाजन पुण्य चरित्र वन गये थे, कारण शासक का पदान्सरण गासित वर्ग किया करता है। इस सदाचरणके प्रसादसे सर्वत्र समृद्धि और आनन्दका प्रसार था। कविका यह कथन विशेप अर्थपूर्ण है कि सुकाल और सुराज्यवाले राजामे वडा निकट सम्बन्ध है।' भारतीय गासकोमे महाराज कुमारपाल वडे समर्थ और लोकोपकारी नरेश हो गए हैं, जिनके प्रश्रयमे साहित्य और कलाका वडा विकास हुआ। कुमारपाल प्रतिवोधसे जात होता है कि महाराज कुमारपाल अपने अन्त - करणको द्वादश अनुप्रेक्षाओ-सद्भावनाओसे विमल बनाते हुए अनासक्तिपूर्वक राज्यका कार्य करते थे । आजकी अहिसाका उच्चनाद करनेवाली सरकारकी छत्रछायामे मद्य, मासादिके सेवनकी प्रचण्ड प्रवृद्धिमे कोई
१ "सुकालश्च सुराजा च स्वयं सन्निहितं द्वयम् ॥"-महापुराण ४१, ६६ २ "इय बारह भावण सुणिविराय, मणमन्झि वियभिय-भवविराउ । रज्जु वि कुणंतु चितइ इमाउ, परिहरिवि कुगइकारण पमाउ॥"

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परिवर्तन नही प्रतीत होता। मद्यपान प्रसारके निरोध निमित्त सरकार कुछ तत्पर दिखती है, किन्तु इस क्षेत्रमे भी उसकी प्रगति आलोचनीय है। मासाहार और जीववधके क्षेत्रमे तो अद्भुत उदासीनता है। अनेक योजनाओ द्वारा जीववध, मासकी उपलब्धि आदि की अमर्यादित वृद्धि होती जा रही है, फिर अहिंसात्मक सरकारकी स्थिति का गर्व और गौरवपूर्वक नाम लिया जाता है। मासाहार, जीववध, धर्मके नाम पर ईश्वर तथा देवताओके आगे वलिका कार्य जब तक नहीं रोका जाता है, तब तक अहिंसात्मक शासन का नाम तक लेना उपहासकी वस्तु है, जैसे 'आखोके अधे का नयनसुख' नामकरण का कार्य। जो लोग इस हिंसाकी महामारीके य गमे अहिंसावादी जैनोसे प्रकाश पानेके प्रेमी है वे सोमदेवसूरिकी अहिसाकी इस व्यवस्थाको हृदयगम करनेकी कृपा करे और स्वार्थके आधार पर अवस्थित अपनी सीमित अहिंसाकी धारणाका परिमार्जन करे।
“यत्स्यात्प्रमादयोगेन प्राणिषु प्राणहायनम् ।
सा हिंसा रक्षणं तेषामहिंसा तु सतां मता।"-यशस्तिलक । असावधानी अथवा रागद्वेषादिके अधीन होकर जो जीवधारियोका प्राण-हरण किया जाता है, वह हिंसा है। उन जीवोका रक्षण करना सत्पुरुपो ने अहिसा कहा है। ससारमे अहिंसाकी महत्ताको सभी धर्म स्वीकार करते है। मुसलिम वादशाह अकवरने मासाहारका परित्याग कर दिया था, 'जानवरोको मारकर उनके मासभक्षण द्वारा अपने पेटको पशुओका कब्रस्तान मत बनाओ'। जिनने पशु बलिदानको धर्मका अग मान लिया है, उनके हृदयमे यह वात प्रतिष्ठित करनी है कि वेचारे दीन-हीन प्राणियोके प्राणहरणसे भी कही कल्याण हो सकता है ? यथार्थमें अपनी पशुतापूर्ण चित्त वृत्तिका वलिदान करनेसे और करुणाके भावको जगानेसे जगज्जननीकी परितृप्ति कही जा सकती है। ऐसी कौन जननी होगी, जो अपनी सतति रूप जीवधारियोके रक्त और माससे आनदित होगी? जवतक विश्ववैपम्यके जनक कर्मके वधमे कारण हृदयको अहिंसात्मक विचारोसे

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धोकर निर्मल नही किया जायगा, तब तक बाह्य योजनाओसे सौख्यकी सृप्टि स्वप्न साम्माज्य सदृश सुखकर समझी जायगी। प्रत्येकके हृदय मदिरमे दयाके देवता की मगलमय आराधना जब तक नहीं होगी, तब तक निराकुल और निरापद सुखकी साधन-सामग्नी नहीं प्राप्त हो सकती। अन्त करणका घाव बाहरी मरहम पट्टीसे जैसे आराम नही हो सकता है, वैसे ही क्रूरतापूर्ण वृत्तिके कारण जो जीव पापाचरण जानकर या विना जाने करता है, उसका परिमार्जन किए बिना, विश्वशान्तिकी योजनाओ, प्रस्तावो आदिसे कुछ प्रयोजन सिद्ध नहीं होगा। 'अहो रूपम्, अहो ध्वनिः' के आदर्श पर पारस्परिक गौरवके आदान-प्रदान द्वाराभी जगत्की जटिल समस्याये नही सुलझ सकती है। बाहरी सोडा, सावुन आदि द्रव्योसे वस्त्रकी मलिनता दूर की जाती है, किन्तु हृदयकी मलिनताको धोनेके लिए करुणा-वादके 'अमृत-सर'मे गहरी डुबकी लगाए विना अन्य उपाय नहीं है, यह देखकर आश्चर्य होता है कि महात्मा गाधीके निधनके बाद सार्वजनिक स्वार्थसे सम्बन्धित व्यक्ति जितने बार बापूका नाम लिया करते है, उतना शायद ही परमेश्वरका नाम स्मरण करते हो। यदि इनकी वापूके प्रति ऐसी ही ममता और श्रद्धाका भाव है, तो क्यो नही बापूके करुणा प्रसारके पुण्य कार्यमे आगे आते है ? कलकत्तेके कालीमन्दिरमे देवीके आगे रक्तकी वैतरिणी देखकर गाधीजीकी आत्मा आकुलित हो गई थी, और उनका करुणापूर्ण अन्त करण रो पड़ा था। अपनी अन्तर्वेदनाको व्यक्त करते हुए बापू अपनी आत्मकथामे लिखते है कि "जब हम मन्दिरमे पहुचे, तब खूनकी बहती हुई नदीसे हमारा स्वागत
"Iye passed on to the temple We were greeted by livers of blood. I could not bear to standthere I was exasperated and restless. I have never forgotten that sight I thought of the story of BUDDHA but I also saw that the task was beyond my capacity.

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हुआ। यह दृश्य में नही देख सका। मैं वेचैन और व्याकुल हो गया। मै उस दृश्यको भी नही विस्मृत कर सकता हूँ। मुझे बुद्धदेवकी कथा याद आई। किन्तु मुझे वह कार्य मेरी सामर्थ्यके परे प्रतीत हुआ। मेरे विचार जो पहले थे, वे आज भी उसी प्रकार है। मेरी अनवरत यही प्रार्थना है, कि इस भूतल पर ऐसी महान् आत्माका नर अथवा नारीके रूपमे आवि
र्भाव हो, जो मन्दिरकी हिसा वन्द करके उसे पवित्र कर सके। यह वडी विचित्र वात है, कि इतना विज्ञ, बुद्धिमान्, त्यागी तथा भावुक वग-प्रान्त इस वलिदानको सहन करता है? धर्मके नाम पर कालीके समक्ष किया जानेवाला भीषण जीववध देखकर मेरे हृदयमे बगालियोके जीवनको जाननेकी इच्छा जागृत हुई।" महात्माजीके पूर्वोक्त उद्गारोसे यह स्पप्ट है कि वे जीववध और खासकर धर्मके नाम पर बलिदान देखकर वर्णनातीत व्यथाको अनुभव करते थे, किन्तु देशके परतत्र होनेके कारण वे अपनी सीमित-सामर्थ्यसे भी अपरिचित न थे, इसीसे वे अपने परमाराध्य परमेश्वर से प्रार्थना कर समर्थ करुणाके प्रसारमे उद्यत आत्माके आविर्भावकी आकाक्षा करते थे। सौभाग्यकी बात है, कि आजका शासन सूत्र उन लोगोके हाथमे है, जो वापूको खूब जानते थे, मानते थे, और जो आज बापूकी पूजा करते है, और जगत्मे, उनकी पूजा-प्रचारको परम कर्त्तव्य बना रहे है। यदि यह
I hold today the same opinion as I held then It is my constant prayer that there may be born on earth some great spirit' man or woman, who will purify the temple How is it that Bengal with all its knowledge, intelligence sacrifice and emotion tolerates this slaughter? The terrible sacrifice offered to Kali in the name of religion enhanced my desire to know Bengal life" .
-Vide-Gandhiji's Autobiography.

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भाव न होता, तो जिस श्राद्ध क्रियापर उनकी श्रद्धा नहीं थी, उसको करनेमे वापूके दुखद निधन के बाद भारत सरकार और राष्ट्रीय आदोलनके चालक महानुभाव महान् उद्योग और अपरिमित गक्तिका उपयोग क्यो करते और क्यो सैकड़ो सरिताओ और अनेक सिंधुओं आदिम अस्थिविसर्जनके कार्यमें आगे आते? धर्म निरपेक्ष राज्य शासन (Secular Government ) का इस विषयमे अग्रगामी वनना क्या नहीं बताता है, कि इस कार्यके पीछे कोई विशेष तत्त्व निहित है, जिसे प्रत्येक विज्ञ व्यक्ति जानता है? आज बापूकी पुण्यस्मृतिको सतत जागृत रखनेके लिए गाधी स्मारक निधिमे विपुल धनराशि एकत्रित की जा रही है, क्या उस धनकी धाराके द्वारा देशकी धर्मके नामपर रक्तरजित वसुधराको घोकर अहिंसाकी पुण्य मूर्तिको प्रकाशित करनेका कार्य नहीं किया जा सकता? वस्तुत इन कामोके लिए हृदयको टटोलनेकी जरूरत है और उसमें करुणाभाव-प्रसारके प्रति परम श्रद्धाके वीज बोनेकी आवश्यकता है। अन्यथा किसी न किसी आपातत. रम्य दिखनेवाली युक्तिके जाल द्वारा जीवोकी हिसाके जालको काटनेमे असमर्थता दिखाई जा सकती है और इस युगकी
१ हिन्दी नवजीवन १५ अप्रैल सन् १९२६ में "विविध प्रश्न शीर्षक चर्चासे गांधीजीकी श्राद्धके प्रति श्रद्धाका असद्भाव बड़ी संयत भाषा द्वारा पक्त किया गया है।
प्रश्न-श्राद्धके सम्बन्धमें आपका क्या अभिप्राय है? श्राद्ध करनेसे क्या सद्गति होती है ? गांधीजी कहते है, "श्राद्धके सम्बन्धम में उदासीन हूँ! उसकी कुछ आध्यात्मिक उपयोगिता हो तो भी में उसे नहीं जानता। श्राखसे मृत मनुष्यको सद्गति होती है, यह भी मेरी समझमें नहीं आता है। मृत देहके अस्थि गंगाजीने जाकर डालनेसे एक प्रकारके धार्मिक भावोको वृद्धि होती होगी, इसके अलावा उससे कोई दूसरा लाभ होता हो, तो वह मै नहीं जानता हूँ।" पृ० २७७ ।

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भापामे ऐसे कार्य प्रति मृतप्राय सम्भावनाका प्रकाशन किय जा सकता है। क्या वापक्रे विचारोको प्रचारित करनेका पुण्य सकल्प करनेवाला सर्वोदय समाज इस करुणा प्रतारके कार्यक्रमको अपने विषयोकी तालिकामे प्रथम स्थान नहीं दे सकता है ? सत्य वात यही है कि हृदयमे इस विषयमे प्रवल भावना चाहिए, तव मार्ग निकलते देर न लगेगी। श्री बिनोवाजीने सर्वोदय समाजके जयपुर सम्मेलनमे कहा था, 'सर्गदयका सूर्य अपनी किरणे राजप्रासादसे लेकर निर्वनकी झोपड़ी तक समान रूपसे फैलाता है।' क्या यह करणामयी किरणोका पुज सर्वोदयका सूर्य अन भाइगेके अन्त.करणमे विद्यमान प्राणिवपकी आसक्तिरूप अधियारीको दूर करनेत्री परम कृपा नहीं करेगा' आजके काग्रेसी गासनकी ममता भूमि सर्वोदय समिति यदि प्राणीरक्षणसवधी विविध अगोके परिरक्षणने तत्पर हो जाय तो वह चामत्कारित जनजागरण करनेमें समर्थ हो सकेगी। सुयोगकी वात है, कि भगवान महावीर और बुद्धदेव सदग करणा प्रसारकोके कारण विश्वविख्यात विहार प्रान्तके सलुत्प श्री राजेन्द्रप्रसादजी सर्वोदय समाजके अध्यन होने के साथ भारतके गणतत्र गासनके सर्वप्रिय सभापति भी है। ऐसी स्थितिमे सुप्रचारके लिए सब प्रकारको अनुकूलता प्रतीत होती है। कर्मयोगी व्यक्तियोके झ्ण्ड के झुण्ड यदि कार्यमे तत्पर हो जाये, तो अहिसाकी सुदृढ आधार-गिलापर स्थित लोकोत्तर सजग ससारका स्थापन हो सकता है। अभी कुछ समय पूर्व यह दुखद सवाद समाचारपत्रोमे छपा था, कि एक भ्रान्त हिन्दू भाईने स्वप्नमे अपने इष्टदेवकी प्रेरणा पाकर जागने पर अपने प्रिय पुत्रकी निर्मम हत्या कर दी। ऐसे कार्योका सद्भाव रहना प्रबुद्ध भारतके गौरवकं पूर्णतया प्रतिकूल है। लोगोके अन्तःकरणमे यह विचार प्रतिष्ठित करानेमे गासक और गासितोका कल्याण है, कि जिस प्रकार जिस दिगामें सूर्यका उदय होता है, उसे 'पूर्व' नामसे पुकारा जाता है उसी प्रकार जिस व्यक्ति, समाज या राष्ट्रमें अहिंसाकी प्रतिष्ठा होती है, वहा ही सुखके हेतु पवित्र धर्मका वास होता है।

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आजके प्रवुद्ध कहे जानेवाले शासनमे नरकके प्रतीक कसाईखानोका विद्यमान रहना, मनोविनोदके लिये निरपराध जीवोका शिकार किया जाना, मास भक्षणका अमर्यादित प्रचार होना महान् कलककी वाते है। हिंसा पर विश्वास रखने वाले शासनमे इनकी अवस्थितिका औचित्य समझा जा सकता था, किन्तु आजकी नई दुनियामे इनकी अवस्थिति अत्यन्त शोचनीय तथा शीघ्र परिमार्जनीय है। जिस प्रकार चुनावके अवसर पर विज्ञान द्वारा उपलब्ध प्रचारकी सामग्रीका उपयोग ले जमीन आसमान एक किया जाता है, उसी प्रकार यदि उन साधनोका उपयोग भारतीय शासन करे, तो महत्त्वपूर्ण लोकसेवा होगी। जनता जनार्दन अथवा दरिद्र नारायणकी सेवा भी इसीमे समाविष्ट है। ___ एक दिन जैनधर्माचार्य श्री शान्तिसागर महाराजसे मैने जैन तीर्थ गजपथामे उपस्थित होकर पूछा कि आजकल विपद्ग्रस्त मानवताके लिए भारतीय शासनको आप क्या मार्ग बतायेगे ? आचायत्रीने कहा, लोगो को जैन शास्त्रोमे वर्णित रामचन्द्र, पाडवो आदिका चरित्र पढना चाहिये कि उन महापुरुषोने अपने जीवनमे किस प्रकार धर्मकी रक्षा की और न्यायपूर्वक प्रजाका पालन किया। आचायश्रीने यह भी कहा, "सज्जनोका रक्षण करना और दुर्जनोको दण्डित करना यह राजनीति है। राजाको सच्चे धर्मका लोप नही करना चाहिये और न मिथ्या-मार्गका पोषण ही करना चाहिए। हिसा, झूठ, चोरी, परस्त्रीसेवन तथा अतिलोभ इन पच पापो के करने वाले दडनीय है, ऐसा करनेसे राम-राज्य होगा। पुण्यकी भी प्राप्ति होगी। हिसा आदि पापही अधर्म तथा अन्याय है। गृहस्थ इन पापो का स्यूल रूपसे त्याग करता है। सत्य बोलने वालेको दड देना और झूठ बोलनेवालोका पक्ष करना अनीति है" उनने यह महत्त्वकी वात कही, राजा पर यदि कोई आक्रमण करे, तो उसे हटानेको राजाको प्रति-आक्रमण करना होगा। ऐसी विरोधी हिसाका त्यागी गृहस्थ नही है। शासकका धर्म है कि वह निरपराधी जीवोकी रक्षा करे, शिकार खेलना वन्द करावे,

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देवताओके लिए किए जाने वाले वलिदानको रोके। दाल, मासादिका सेवन बन्द करावे। परस्त्रीअपहरणकर्ताको कड़ा दड दे।
जुआ, मास, सुरा, वेश्या, आखेट, चोरी, परागना इन सात व्यसनोका सेवन महा पाप है। इनकी प्रवृत्ति रोक्ना चाहिए। ये अनर्थके काम समझानेसे वन्द नहीं होगे। राज्य नियमको लोग उरते हैं। अत. कानूनके द्वारा पापका प्रचार रोकना चाहिये। जीवोको सुमार्ग पर लगाना अत्याचार नहीं है। ऐसा करनेसे सर्वत्र गान्तिका प्रादुर्भाव होगा।"
जिनकी अद्भुत अहिंसा केवल मनुष्यघातको ही हिला घोषित करती है और जो पशुओके प्राणहणको दोपाल्पद नहीं मानते हैं, उनकी दृष्टिको उन्मीलित करते हुए विश्वकवि रवीन्द्रवावू पहते है, "हमारे देगम जो धर्मका आदर्श है, वह हृदयको चीज है। बाहरी घरमै रहनेकी नहीं है। हम यदि Sanctity of life-जीवनकी महत्ताको एक वार स्वीकार करते है तो फिर पशु-पभी, कीट, पतग आदि किसीपर इसकी हह नही वाध लेते हैं । हम लोगोंके धर्मकी रचना स्वार्थके स्थानमे स्वाभाविक नियमने ली है । धर्मके नियमने ही स्वार्थको सयत रखनेकी चेप्टा की है।' जिस अन्त करणमे जीव दयाका पवित्र भाव जग गया, वह सभी प्राणियो को अपनी करुणा द्वारा सुखी करनेका उद्योग करेगा। करुणाका भाव अविभक्त रहता है । जहा आत्मीयोके प्रति स्नेह और दूसरोके प्रति विद्वेपका भाव रहता है, वहा पवित्र अहिसाके सिवाय अन्य मानवोचित सद्गुणोकी भी मृत्य हो जाती है। अतएव जीवनमे सामञ्जस्य, स्थिरता और सात्त्विक्ताकी अवस्थितिके लिए करुणामूलक प्रवृत्तियोका जागरण जरूरी है। ___कहते है, अमेरिकाके राष्ट्रपति एक समय आवश्यक कार्यसे नव्यभूपायुक्त होकर गाही सवारीपर जा रहे थे, कि मार्गमे एक वरालो पकमे निमग्न देखा और यह सोचा कि यदि इसकी तत्काल सहायता नहीं की गई, तो यह मर जायगा, अत. करुणापूर्ण हृदयकी प्रेरणासे वे उसी समय

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कीचडमे घुस गए और उस दुखी जीवके प्राणोका रक्षण किया। लोगोने उनसे पूछा कि ऐसा उनने स्वय क्यो किया, दूसरे को आज्ञा देकर भी वे यह कार्य कर सकते थे ? उनने उत्तर दिया कि उस प्राणीको छटपटाते देख मेरे हृदयमं वडी वेदना हुई, अत में दूसरे का सहारा लेने के विषय में विचार तक न कर सका और तुरन्त प्राण बचानके कार्य में निरत हो गया । वास्तव मे जहा सच्ची अहसाकी जागृति होती है, वहा मनुष्य अमनुष्यका भेद नही किया जाता है । इस करुणाके कार्यसे मनुष्यको अनुपम आनन्द प्राप्त होता है । करुणाकी निधिको जगत्‌को कितना ही दो, इससे दातारमे कोई भी कमी नही आती, प्रत्युत वह महान् आत्मीक शक्तिका संग्रह करते जाता है । वेदान्तीकी भाषामे जैसे सर्वत्र ब्रह्मका वास कहा जाता है, इस शैलीसे यदि सत्य तत्त्वका निरूपण किया जाय, तो कहना होगा, सर्व उन्नतिकारी प्रवृत्तियोमे अहिसाका अस्तित्व अवश्यभावी है। जितने अशमें अहिसा महाविद्याका अधिवास है, उतने अशमे ही वास्तविक विकास और सुख है। 'अमृतत्वका कारण अहिंसा है, और हिंसा मृत्यु और सर्वनाशका द्वार है | गीता कहा है- कल्याणपूर्ण कार्य करनेवाला दुर्गतिको नही प्राप्त करता है; आज कल्याण करनेकी उपदेशपूर्ण वाणी सर्वत्र सुनी जाती है, किन्तु आवश्यकता है पुण्याचरणकी । पथप्रदर्शक लोग प्राय असयम और प्रतारणापूर्ण प्रवृत्ति करते हैं, इससे उनकी वाणीका जगत्के हृदयपर कोई भी असर नही पड़ता है। हिन्दू पुराणोमं कहा है, ब्रह्मदेवने तिलोत्तमा अप्सराके रूपको देखकर अपनेको चतुरानन बनाया । बादमे जब अप्सराने ऊपर नृत्य आरंभ किया, तो पचम मुख बनानेका प्रयत्न किया । पुण्य क्षीण हो जाने से वह रासभका मुख वन गया। ऐसा ही हाल अहिंसाका आदेश, उपदेश देनेवाले हमारे राष्ट्रके बहुतसे पथ-प्रदर्शकोका हो गया है। श्री
१ " अमृतत्व हेतुभूतं श्रहिंसा- रसायनम् । " - अमृतचंद्र सूरि । २ " न हि कल्याणकृत् कश्चित् दुर्गंत तात गच्छति ।" गीता ।

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चंपतराय जैनने इसीलिए यह महत्त्वपूर्ण वाक्य लिखा था, कि “आज करुणा और दयाका पता नहीं है। उनकी ओटमे तो कपट और दुराचारको छुपाया जाता है।' __ जैनशासन कहता है, यदि तुम हिसादि पापोमे मग्न रहे आए, तो न तो नेता लोग तुम्हे बचा सकेगे और न तुम्हारा 'आस्मानी वाप' ही तुम्हारे काम आयेगा। देश यदि अहिसा पथसे विचलित न हुआ होता तो इस 'सुजलां सुफला' भूमिवासियोकी इतनी चिन्तनीय स्थिति न वनती जिसके कारण भारतके अन्तिम गवर्नर जनरल राजाजीको १९४६ के स्वाधीनतादिवसपर भयको परब्रह्म वताना पडा है । यथार्थमे सच्चा पर-ब्रह्म अहिसा है । आज वासना मे फंसनेके कारण हम दुखी हो रहे है। भोग और वैभवको परमार्थ सत्य माननेवाले यह सोचते है कि जनताका जीवन स्तर ( Standard of living ) जितना अधिक वढा होगा, उतनी ही अधिक शान्ति और समृद्धि होगी। यह एक मधुर तथा मोहक भूम है । इसे तो सभी मानेगे कि जीवनकी आवश्यक वस्तुओसे कोई भी व्यक्ति वचित न रहे, किन्तु विलासितावर्द्धक एव आमोद-प्रमोदप्रद पदार्थोके विषयमे यही वात उपयुक्त सोचना कल्याणकारी न होगा? भारतीय दृष्टिसे तो वास्तविक महिमाका उद्भव तव प्रारम्भ होता है, जब व्यक्ति या समाज यथाशक्ति अपनी आवश्यकताओ तथा भोगकी सामग्रीको मर्यादित करते हुए क्रमश उनको भी घटाते जाते है। इसीसे विश्वके अमर्यादित वैभवका अधिपति चक्रवर्ती, दिगम्बर श्रमणको महान मान, अपनी प्रणामाजलि अर्पित करते हुए उनकी चरण-रजसे अपनेको कृतार्थ सोच यह आकाक्षा करता है, कि आत्म-जागृतिका सूर्य उदित होकर
? "Mercy and pity are altogather unknown or only mcant to mask hypocricy and vice under their cloaks."
-Eng. Jain Gaz.

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मेरी भोग-तत्रताकी निविड-निशाको दूर करे। जैनशासनमे दिगम्बर गुरु, दिगम्बर मूर्तिकी आराधनाका यही अतस्तत्व है। ___ बैनथमने अपने 'अर्थशास्त्र' में कितनी सुन्दर बात लिखी है, “प्रत्येक व्यक्तिको सभी सेव्य पदार्थोकी प्राप्ति हो सके, अर्थात् उसकी इच्छानुसार उसका जीवन स्तर बना दिया जाय, यह सभव नहीं है। हा| यदि सभी लोग जैन सदृश होते तो यह सभव था, कारण भारतीयोके जैन नामक वर्गमे अपनी भौतिक आकाक्षाओको सयत करना तथा उनका निरोध करना पाया जाता है। दूसरा उपाय यह होगा, कि यदि दिव्य लोकसे बहुधा तथा विपुल मात्रामे भोग्य पदार्थ आते जावे, तो काम वन जाय, किन्तु वस्तुस्थितिको दृष्टिपथमे रखते हुए ऐसा नही किया जा सकता है।"
अतएव आजके भोग प्रचुर जगत्की जीवन-नौकाको विपत्तिकी भवरसे बचाने के लिए 'अपरिग्रहवाद' या सयत-मनोवृत्तिका रूप उज्ज्वल आलोक-स्तभ ( Light House ) की आवश्यकता है। परिग्रह की वृद्धि आत्माको दवाते हुए इस जीवको गतप्राणसा बना देती है। इसीसे आचार्य नेमिचद्र सिद्धान्त चक्रवर्तीने 'मुच्छा परिग्गहो' परिग्रहको मूर्छा बताया है । लौकिक मूर्छामे वेहोशीके कारण बाह्य वस्तुओका उचित भान नहीं रहता है इसी प्रकार इस अलौकिक मूर्छामे वाह्य वस्तुओका ही
१. “But it is qute impossible to provide every body with an many consumer's goods, that is with as high standard of living as he would like. If all persons were like Jains-members of an Indian sect, who try to subdue and extinguish their physical desires, it might be done. If consumer's goods descended frequently and in abundance from the heavens, it might be done. As things are it cannot be done"
--Econommes by Frederic Bentham p. 8.

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भान रहता है, किन्तु नित्य तथा आनदके सिंधु अपनी / आत्माकी पूर्णतया विस्मृति होती है । आजकी मूर्छित - मानवताको अपरिग्रहवादकी सजीवनी सेवन कराना आवश्यक है। अमर्यादित जीवन-स्तर बढानेसे क्या कभी भी तृप्तिकी उपलब्धि हो सकी है ? परिग्रहवादके शिखरपर समासीन अमेरिकाके जीवनका सम्यक् परिशीलन करनेवाले विद्वान् डा ०कुमार स्वामी ने लिखा था " स्नान टव, रेडियो, रिफ्रिजेरेटर आदि आनन्दप्रद पदार्थोकी अपेक्षा जीवन विशेष महत्त्वपूर्ण है । मुझे तो यह प्रतीत होता है, कि जीवन स्तर जितना वडा होता है, संस्कृति उतनी ही अल्प होती है । ऐसा कैसे ? पचास प्रतिशत से अधिक अमेरिकन लोगोमे ऐसे मिलेंगे, जिनने अपने जीवनमे कोई ग्रन्थ ही नही खरीदा हो, और उनका ही जीवन-स्तर सारे विश्वमे सबसे ऊंचा है। साक्षरता शिक्षा नही है और शिक्षा सस्कृति नही है ।"
समृद्ध और सुखी भारतके भाग्य विधाता चंद्रगुप्त मौर्य के प्रधान सचिव चाणक्यके प्रभाव और शक्तिको कौन नही जानता, किन्तु कवि विशाखदत्तके शब्दोमे उस महान् व्यक्तिका निवास-स्थान एक साधारण
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१. Life is larger than bath-tubs, radios and refrigera - tors I am afraid the higher the standard of living, the lower the culture Why, more than fifty percent of Americans have never bought a book in their life time and the Americans have the highest standard of living in the world Literacy is not education and education is not culture "
1
–Vedanta Keshri det 47, p 234
२ "उपलशकलमेतद्भेदकं गोमयानां वटुभिरुपहृताना बहिषां स्तूपमेतत् ।
शरणमपि समिद्भिः शुष्यमाणाभिराभि
विनमितपटलान्तं दृश्यते जीर्णकुड्यम् ॥" - मुद्राराक्षस अक ४, १५३
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सी झोपड़ी था । उसकी दीवाले जीर्ण थी । अर्थके प्रति निस्पृह व्यक्तियोकी वृद्धिमे ही मानवताके विकासकी मगल- ज्योति दिखाई पड़ती है ।
मोहिनी मूर्ति वाली आधुनिक सभ्यताकी कठोर शब्दोमे आलोचना करते हुए 'विश्व संस्कृतिका भविष्य' निबन्धमे डा० सर राधाकृष्णन् कहते है, "आधुनिक सभ्यता आर्थिक बर्वरताकी मजिलपर है । वह तो अधिकाश रूपमे ससार और अधिकारके पीछे दौड़ रही है । और आत्मा तथा उसकी पूर्णताकी ओर ध्यान देनेकी परवाह नही करती है । आजकी व्यस्तता वेगगति और नैतिक विकास इतना अवकाश ही नही लेने देती कि आत्मविकासके द्वारा सभ्यताके वास्तविक विकासका काम कर सके ।" वे यह भी लिखते है कि "हम अपनेको सभ्य इसलिए नही कह सकते कि, आधुनिक वैज्ञानिक वायुयान, रेडियो, टेलीविजन, टेलीफोन और टाइपराइटर काममे लाते है । वदरको साइकिल चलाना, गिलासमे पानी पीना और तम्बाखूका पाइप पीना सिखा दिया जा सकता है, फिर वह रहेगा वदर ही | शैल्पिक निपुणताका नैतिक विकाससे बहुत कम सम्बन्ध है ।" अतः सच्चे कल्याणकी दृष्टिसे आवश्यक है कि काल्पनिक सभ्यताके शैल - शिखर पर समासीन जगत्का नशा उतारा जाय और यह तत्त्व समझाया जाय, कि सच्ची सभ्यताका जागरण सदाचरण, अहिंसात्मक वृत्ति तथा सतोष - पूर्ण जीवनसे होता है।' 'सदय हृदय हुए' विना मनुष्य यथार्थमे नररूपधारी राक्षस ही बन जाता है । मानवताका पथ राक्षसी जीवनके पूर्ण परिवर्तन करनेमे है ।
जहा तक पुण्याचरणका सम्बन्ध है, वहा तक यह कहना होगा कि शासक और शासितोको सयम और सदाचारका समान रूपसे परिपालन करना आवश्यक है। शासकोको अधिकारारूढ होनेपर यह नही सोचना
१ "विश्वमित्र" दीपावली अंक २९-१० - ४६, १६

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चाहिए कि जब तक हमारा पद सुरक्षित है, तब तक हम कितना ही छलकपट, घूस, पापाचारका जीवन वितावे, हमारा कोई कुछ नही कर सकता है । उनको स्मरण रखना चाहिए कि पुण्यकी सपत्ति समाप्त होनेके पश्चात् समाजे मरी मक्खीके समान उनको निकाल फेकेगा और फिर उनको कोई दो कौड़ीको भी न पूछेगा। अधिकारके मदमे अपने आपको नहीं भूलना चाहिए। अधिकारी जव तक न सुधरेगा, तब तक प्रजाका नैतिक स्तर कैसे उन्नत होगा? सोमदेव सूरिकी सूक्ति कितनी मार्मिक है, राजा यदि "चौरेषु मिलित कुत क्षेम प्रजानाम्"। शासकको अन्यायका पक्षपाती न होकर न्याय, सत्य, करुणाका वन्दक होना चाहिए। पापियोकी दिखनेवाली उन्नति सुरचाप सदृश अल्पकालमे ही विनष्ट होनेवाली है। डाक्टर इकवालका पश्चिमकी भोग चतुर सभ्यताके प्रति कितना सुन्दर और सत्य कथन है -
"तुम्हारी तहजीव अपर्ने खजरसे आपही खुदकुशी करेगी। जो शाखे नाजुक पै आशियाना बना नापायादार होगा।" जिस प्रकार धर्मचक्रके प्रेमी सम्राट अशोकने सत्य, अहिंसा, शील, सदाचार आदि पुण्य प्रवृत्तियोके प्रचारमे अपने सपूर्ण परिवार तथा शासन शक्तिको लगाकर देशमें नूतन जीवन ज्योति जगा दी थी, उसी प्रकार यदि वापूका नाम जपने वाला हमारा भारत-शासन हिंसाके विरुद्ध युद्ध बोलकर 'दया पर दैवतम्' की सर्वत्र प्रतिष्ठा स्थापित करनेके उद्योग मे लग जाय, तो भारत यथार्थमे अशोक सुखी और अपराजित वनकर जगत्को समृद्ध करनेमे सच्ची सहायता दे सकता है। महावीर, बुद्ध, राम, कृष्ण, ईसा, मूसा, नानक, जरदस्त आदि प्रमुख भारतीय धर्मोके महापुरुषोके जन्म दिनोको देशमे अहिंसा दिवस घोषित कराकर जनतामें सत्य और अहिंसाके पुण्यभाव भरनेका कार्य सहज ही हमारे गासक कर सकते है। मपूर्ण विश्वका अहिंसाकी ओर ध्यान खीचनेके लिए यदि एक

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'अतर्राष्ट्रीय वधुत्व' दिन मनानेका राष्ट्रसंघके द्वारा कार्य किया जाय, तो सहज ही कार्य बन सकता है । राष्ट्रसंघका सास्कृतिक विभाग इस सम्बन्ध मे महत्त्वपूर्ण सेवा कर सकता है । क्या भारतीय शासनके सूत्रधार इस ओर ध्यान देनेकी कृपा करेगे ? इस प्रकार चतुरताके साथ जनताके नैतिकस्तरको उन्नत करनेके और भी उपाय किए जा सकते है ।
आज जो देश-विदेशमे आर्थिक संकटकी प्रचण्ड अग्नि प्रज्वलित हो गई है, उसका सुधार कुछ लोग रूसकी पद्धतिपर अर्थव्यवस्थाका प्रसार मानते है, इससे वे गरीबी और अभावका अन्त कर देगे, ऐसा सोचा जाता है। कोई कोई यत्रवादके अमर्यादित प्रसार द्वारा जगत्मे सुखकी वसती बसाने की बात विचारते है । वे सोचते हैं कि इस ध्येयकी पुष्टि या पूर्ति निमित्त प्राणहरण आदि क्रूर कर्म करना भी बुरा नही है । उनकी धारणा हैं, कि औद्योगिक उत्क्रान्तिके कारण जो सपत्तिका एक जगह पुजीकरण प्रारभ हुआ, उसकी चिकित्सा है संपत्तिको समाजकी वस्तु वनाया जाय, ताकि सभी समान रूपसे उसका लाभ ले सके। इस प्रक्रियामे अतिरेकवाद का दोष विद्यमान है । यह ठीक है, कि धन सपन्न वर्गको अपनेको धनका ट्रस्टी सरीखा समझ अनावश्यक द्रव्यको लोकहितमे लगाना चाहिए । इसीसे कविने कहा कि 'महान् पुरुष मेघके समान द्रव्य-जलका संग्रह करके जगत् हितार्थ उसका पुन. परित्याग करते है ।' जैन आचायोंने गृहस्थके आवश्यक दैनिक कार्योंमे त्यागकी परिगणना की है, किन्तु इसका यह अर्थ नही है, कि शासन सत्ता या पशुबलके द्वारा किसीके संग्रहीत अर्थको समाज की संपत्ति मान छीन लिया जाय । द्रव्यका सम्यक् उपयोग न करनेवालोंका
१ इस सम्बन्धमें जो प्रयत्न हमने किया था, उसका परिज्ञान परिशिष्ट रूपसे दिए गए दो अंग्रेजीके निबन्धों द्वारा हो सकेगा। उनमें पूर्वोक्त बातका हो वर्णन किया गया है। विज्ञ जनोंको इस दिशामे सहयोग देना चाहिये ।

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उन्मूलन करनेके स्थानमे उनका समुचित सुधार उचित है । दूरके पदार्थ प्रायः पर्वतमालाके समान मनोरम मालूम पडते हैं । इसी प्रकार विविध वादोते समाकुल रूम आदि देव सुखी और समृद्ध बताए जाते हैं, किन्तु ' उनके अंतस्तत्त्वते परिचित लोग कहते है कि वहां आतंकवादका 'मारुवाद्य' निरन्तर वजता हूँ । रूसमें पांच वर्षतक वन्दी रहनेवाले पोलेण्डके एक उच्च सेनानायकने 'ग्लोब' के सवाददातासे कोलंबोसे आस्ट्रेलिया जाते समय कहा था, कि उनकी सरकार वस्तुतः प्रजातत्रपर नहीं, आतंकवाद पर अधिष्ठित है । खनियोको यह नही जात है कि बाहरकी दुनिया में क्या हो रहा है। वे अनेक प्रकारकी परतन्त्रताओकी सुनहरी नाकलोंसे जकड़े हुए हैं। जो भी हो, भारतवर्षका कल्याण पश्चिमकी अन्य आरावनायें नहीं है । इसकी आर्थिक समस्याका सुन्दर सुवार गांधीजीकी विचारपूर्ण योजनाओंके सम्यक् विकासमे विद्यमान है । यथार्थनें जीवदया, सत्य. अचौर्य आदि सद्वृत्तियोंका सम्यक् परिरक्षण करते हुए जो भी देगी विदेशी लोकोपयोगी उपाय या योजनाएँ आत्रे उनका अभिनन्दन करनेमें कोई बुराई नही है । हा, जिस योजना द्वारा अहिंसा आदिकी पुण्य ज्योति क्षीण हो, वह कभी भी स्वागत करने योग्य नहीं है । आर्थिक समस्याके सुवारके लिए पश्चिमी प्रक्रियाको भयावह बताते हुए उस दिन आचार्य शान्तिसागर म्हाराजने कहा था, “पूर्वभवमे दया, दान तरादिके द्वारा इस जन्ममे धन वैभव प्राप्त होता है। हिमादि पात्र पापोंके आचरणले जीव पापी होता है, और वह पापके उदयसे दुःख पाता है । पापी और पुण्यात्माको समान करना अन्याय है। सत्रको समान बनानेपर व्यसनोकी वृद्धि होगी । पापी जीवको धन मिलनेपर वह पाप कर्मोमें अधिक लिप्त होगा ।" आचार्य श्रीने यह भी कहा कि " तज्जन शासक गरीबोक उद्धारका उपाय करता है। हृष्ट पुष्ट जीविका विहीन गरीवोको वह योग्य वन्वोमें लगाता है। अतिवृद्ध, अगहीन, असमर्थ दीनोका रक्षण करता है ।" भारतीय संस्कृति अत्यन्त पुरातन है । अगणित परिवर्तनी और क्रान्तियोकै मध्यमें भी उसके
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द्वारा जगत्को अभय और आनन्द प्राप्त हुआ है । अत पराधीन भारत उत्पन्न विषम समस्याओका उपचार भारतीय सन्तोके द्वारा चिर परीक्षित 'करुणामूलक तथा न्याय- समर्थित योजनाओंका अगीकार करना है । जिस शैलीपर गुलावका पोषण होता है, उस पद्धति द्वारा कमलका विकास नही होता, इसी प्रकार भौतिकवादके उपासक पश्चिमकी समस्याओका उपाय आध्यात्मिकता के आराधक भारतके लिए अपाय तथा आपत्तिप्रद होगा | भारतोद्धारकी अनेक योजनाओमें जीवघातको भी, पश्चिमकी पद्धतिपर उपयुक्त माना जाने लगा है, यह वात परिणाममे अमंगलको प्रदान करेगी। अहिंसानुप्राणित प्रवृत्तियोके द्वारा ही वास्तविक कल्याण होगा। जो जो सामाजिक, लौकिक, राजनैतिक आर्थिक समस्याएँ मूलत हिंसामयी है, उनके द्वारा शाश्वतिक अभ्युदयकी उपलब्धि कभी भी नही हो सकती है। जैन तीर्थकरोने अपनी महान् साधनाके द्वारा यह सत्य प्राप्त किया कि आत्माका पोषण वस्तुत तब ही होगा, जब कि यह उनकी अपनी लालसाओ और वासनाओकी अमर्यादित वृद्धिको रोककर चक्षुओका गोषण करेगा। भोग और विषयोकी मोहनी धूलिसे अपने ज्ञान चक्षुओका रक्षण करना चाहिए। जिस अन्त करणमे इस जगत्की क्षणिकता प्रतिष्ठित रहेगी, वह मानव अपथमे प्रवृत्ति नही करेगा । ऐसे' आत्मवान् पुरुषाथियो के हाथमे सभी शास्त्र मगलमय विश्व निर्माणमे सहायक होते है । अस्वस्थ, प्रतारित और पीड़ित मानवताका कल्याण प्राणीमात्रके / प्रति बन्धुत्वका व्यवहार और पुण्याचरण करनेमें है । इसके द्वारा समन्तभद्र ससारका निर्माण हो सकता है । एक महान् आचार्य का उपदेश है
'धम्मं आयरह सदा, पावं दूरेण परिहरह |
1
१ सदा धर्मका पालन करो और पापका पूर्ण परित्याग करो ।

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परिशिष्ट १ The Nagpur Times Daily of 26th May, 1949 publishes this article :
"Gaining Universal Brother - hood. PT. DIWAKER'S SUGGESTION TO U. N. 0.
Pt. Sumerchand Jain Diwaker of Seoni has addressed a letter to the members of the U. N. O., as well as some leading personages of the day calling attention to the desideratum of Universal Brotherhood, which alone can usher into this war-worn planet of ours the kingdom of peace and prosperity.
In the course of his letter, Shri Diwaker writes :
"To achieve this noble objective it is desirable that at least one day in a year be devoted by all nations to contemplate upon fostering fraternal feelings among all, and to earnestly-explore ways and means to realise the ideal of Uni- , versal Brotherhood If leaders and statesmen of the world forget their narrow interests only for a day and regard themselves bound with the sacred tie of biotherhood to all living beings, brushing

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aside the superficial caste-colour-creed distinctions, this single sincerely utilised day shall undoubtedly bear ever-lasting and priceless fruits.
Nirvana Day In view of the fact that the Gospel of Universal Brotherhood was first propounded and perfectly practised by Lord Mahavira (the 24th prophet of Jain Faith, who flourished 600 years before Lord Christ was born and who, was the senior contemporary of Lord Buddha, it is reasonable that Lord Mahavira's "Nirvana”, 1.e., Liberation Day is fixed to commemorate the said ideal. It is interesting to note that this Liberation Day is being observed with due ceremonies and eclat in the month of October by all the inhabitants of India by kindling several lamps thereby symbolising inner illumination as well. This occasion is the Diwal festival. It is further suggested that the 30th of January every year is also worthy of being observed as an International Holiday, when the Hero of Universal Brother-hood and harbinger of love and peace was martyred. World opinion expressed on the demise of Mahatma Gandhi fully justifies the above point.”

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परिशिष्ट २
ALL INDIA JAIN POLITICAL RIGHTS PRESERVA
TION COMMITTEE. " Sumer chand Diwaker, Office-SEONI Nyayatirtha, B.A. LL.B., C. P. (India) Hony. Secretary. 29th December, 1949.
Circular Letter
To,
The Delegates of the Torld Pacifist
Conference, Sewagram (India). Friends,
The Jains all over India are extremely gratified to learn of the assemblage of the world pacifists in our... country, since Jainism has been preaching from times immemorial that peace, progress and prosperity can be achiered by the golden path of pacifism, in other words by by the sublime doctrine of Ahimsa-non-voilence. The life-blood of the sacred principle is foster ing genuine feeling of respect for life. True pacifism not only treats human figures of different nationalities as brothers, but it extends the selfsame idea of fellow-feeling towards all creatures, whether mute or otherwise. The, basic idea underneath the ideal.

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rests on the adage 'As you sow, so you reap'. If we extend our fraternal relations towards all beings in consequence thereof similar sublime feelings shall be reciprocated by them.
Sweet oration in praise of peace and amity would never conduce salutray result, unless it is implemented by purity of conduct and practice in keeping with the lofty professions. It is often the misfortune of the modern world to engross in tall talk only without any reference to translate the same into action. The homily of the day is that the weak has no right to live, only the fittest are to survive. This has to be substituted by the sermon of 'Live and help others to live'. This message was given to the world by the great historical figure Lord Mahavira, who was the senior contemporary of Lord Buddha and who was born six centuries before Jesus Chirst. He was the 24th Prophet (Tirthamkara) of Jainism. Lord Mahavira had categorically observed that man is the architect of his own destiny. If one inculcates the ideal of sanctity of life and feeling of fellowship for all living beings without prejudice, the goddess of peace and plenty will descend upon

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the land. All misery is the result of cruel tendencies. If one is equipped with sacred determination he can easily forego killing of animals for sport or using their flesh to please the palate in due deference to the cult of noninjury. Without these minimum requirements the sprout of Ahimsa cannot develop and yield desired harvest of contentment and bliss. The torch-bearers of the Mission of Mercy are required to purify their lives by a dip into the holy current of Ahimsa and by their living example work with vigour and velocity to bring forth non-violent revolution in the inner world of mankind. Soft corner for "ours' strikes at the very root of the cult of universal brotherhood. The bellicose and belligerent spirit is responsible for the heart-rending and seething condition of the people. The two world-wars appear to have brought wisdom to the statesman and leaders of the world and every body is sincerely making search for the remedy to end such wars, which are equally pernicious to the victor as well as the vanquished. Stupefied humanity can be saved only by the ambrosia of Ahimsa. The ways of the world are such that the path of Ahimsa

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appears to be full of thorns. It is therefore enjoined upon by the Jain Master of the Doctrine of Compassion to do ones duty as humanely as the circumstances permit. Absention from intentional injury to the living beings is the first lesson that was taught by Lord Mahavira.
A Suggestion To propogate the dictum of sanctity for life and universal brotherhood we had drawn the attention of the United Nations Organisation to declare an International Brotherhood Holiday to commemorate the ideal. If this idea is sponsored by the World Pacifist Conference by its resolution it will be soon materialised and will provide an opportunity to all nationalities to ponder over the path of peace and make due deliberations so that the sacred idea may be fully developed.
May the Light of Ahimas illumine the entire world, which is darkened with clouds of hatred and animosity. We pray for perpetual progress of this organisation of world pacifists to bring solace to humanity. .
SUMERCHAND DITVAKER
SUL
Secy.

Page #497

परिशिष्ट ३ ग्रन्थकार सूची
२२७
अकबर , ८१, १७५, ४१४ | आर ताताचार्य ३५१ अकलक २३, २४, ४१, ।
आर्चेल
३५२ १२२, १७८, १७६, १८३, आशाधर १६, ८७, ६२, ६६,
१८४, २०६ २११, २१६ १११, १४४, १६९, २४२, अनन्तवीर्य
२४३, २४४ अप्पर स्वामी
३४५ अबुलफजल १६१, ३३३ / इकवाल १७२, ४५१ अमितकीति
१४ इ० डब्ल्यू. हापकिन ३२२ अमितगति ५१, २६७, ३०५,
४०३ / उमास्वामी ५४, ६६, १४४, अमृतचन्द्र ७४,७६, ८२, ८३, । २३१, २८२, ३४२, ४२२ १४४, १४५, १४८, १६६, १८१,
१९४, २०८, ३११, ३६८ / ए० एन० उपाध्ये . १९६ अमोघवर्ष . ए० गिरनाट
३१५ अरस्तू
३७ | ए० चक्रवर्ती १३५, ३०४, ३०८, अल्टेकर
३१०, ३५० अशग
२५० / एफ० डब्ल्यू० थामस १७७, ३३१, आ
३३५ आन्स्टाइन १८२ / एल० फिन्सटन
२८६ आत्मदेव ३७८ एलिजावेथ फ्रेजर
२१, ४७ आयगर १२२, १३४, ३४४, एवेवरी
३५२ | ऐ० के० वेलवलकर १६२

Page #498

}
४६२
ओलिवर लाज
कनकामर मुनि कनिंगहम
कबीरदास
कर्ण
कर्नल टॉड
ओ
कल्हण काका कालेलकर
जैनशासन
२०
कृष्णा एम० ए०
के० वी० पाठक
गुणभद्र २, १०, ११, ८३, १०५,
११६, १७०, २४७, २७०, ३६३, ३७६, ३७७, ४०२, ४१५
३६७
३४० | गौरीशकर हीराचन्द्र ओझा २६०,
१०
३२८, ३३६
३३२
च
२६१, २६२ चन्दा ( रायबहादुर )
३३३ | चम्पतराय २८, ३४, ११७, २६८,
१७३
२६६, ३०३, ३०४, ३१२, ४१७
कान्ट
१८
ज
कारलाईल
४१६ | जलालुद्दीन रूमी
कालिदास २१, १३४, २८८ जवाहरलाल नेहरू
कालिदास नाग
काशीप्रसाद जायसवाल
४३१ २६६, जार्ज वर्नाडशा
३०३, ३२० कुन्दकुन्द १३, ७४, ७६, ६७, १०२, १०३, १४४, २१३, २१४६ २२०, २२२, २३७, ३५०, ३६६, ४१९, ४२८ कुमारस्वामी ३१६, ४४६
२५६ | जुगमदरलाल जैनी
३५८
जूलियन हक्सले
जे० ० एल० जैनी
& ३१३
१५५
| जार्ज सान्तायन जिनसेन, २८, १४७, १५२, १७६, २०४, २१३, २२६, २५७, २७५, ३४८, ३४६, ३५०, ३६६, ३७१, ३६८, ४०१, ४०३, ४०६, ४३७,
४३८
४३५
३२
१६०
३४३
३५०
T
गंगाधर रामचन्द्र साने
गंगानाथ झा
गाधीजी ८८, १००, १७७ ४१७ | जे० रार्ड हापकिन्स गिरिधर शर्मा
३८६ | जे० वी० ट्रेवनियर
१६३ | जेम्स फूड
१८८ जेम्स विंसेट प्रिंट
१०२
३४, ३५, ३६,
३१७, ४३४
४३०
३४
१६६

Page #499

जैकोबी
जोन्स
टाल्सटाय
टैरयूलियन
टोडरमल
डारविन
डीका
तान युन शान तुलसीदास
ट
ड्यूक आफ वेलिंगटन
ड्रायडन
ग्रंथकार सूची
३०३, ३०६ | नियोगी
२८९ नीट्शे
त
नरसिहाचार्य नागसेन
नानक
१५६
२१
३०४ | पद्मनन्दि
३२, २१०, २१७
न
२, ३६६
३३३
५७ पुष्पदन्त
३६७
१९ | पूज्यपाद २, ७५, ७६, १०७,
१५६
११६, २२३, ३५७, ३६६, ३७० प्रभाचन्द्र
२२
४०, ३३
प्राणनाथ विद्यालकार
३१३
दत्त
दौलतराम ६७, ७१, ७८, ६६,
नेमिचन्द्र
१४२ | प्लेटो
द्यानतराय ४१, ६७, १०३, २८५,
२८६
३६३ फरग्यूसन
पिशल कौर मुकर्जी
४६३
१३, ७०, १२७
१५८
२१५, २१६, २२६,
२३०, २४०, ४४८
३३०, ३६०
फ
फणिभूषण अधिकारी
२१७, २२४ | फुहरर
फ्लीट
फुलोप मिलर
ध
वख्तावर
३८६
धनञ्जय १८०, २३६, ३८८ | वनारसीदास ६६, ७४, ७५, ७७, धर्मानन्द कोसम्बी १३८, १६२
धवजी प्रो०
१६५
affयर
बलदेव उपाध्याय
५
१८८
२५७, २६२
&
२६१
२६४
,
२०६ ११. विनोवा भावे
११३, ११४, २२०, २२४, २३३,
२५२, २६४, ३५६, ३७७, ३८७,
४०५
१०८
१२८, १९४
३०१

Page #500

૪૬૪
बुधजन
वूलर
बैनथम
वोप्पण पण्डित
भ
मगतराय
मगलदेव
मनरगलाल
जैनशासन
६, ३८९
२६२, ३५८
४४८
२५६
भगवानदासजी
भर्तृहरि
भवभूति
१३४
भागचन्द्र
५२, ४०६
भूधरद्रास जी ४, ७०, ८०, ६५,
१११, ११४, १२०,
१२१,
२३५, ३४८, ३८७,
३६५,
४०७
मैकडानल
मैक्समूलर
१२, १८७
१०१, २४५
भैया भगवतीदास २६, २६०,
२६८, ३७८, ३८३
६५, ११३ ३५६
मनु
महावीर प्रसाद द्विवेदी
मानतुग
मेक क्रिण्डल
मैगस्थनीज
१२२
मेजर जनरल फरलाग ३१४,
यतिवृषभ यशोविजय उपाध्याय
योगीन्द्रदेव
इधू
रघुवीर डा०
रविषेण
३८५, ३८६
१०६
रवीन्द्रठाकुर रांगलेकर
य
रामसिंह मुनि राममिश्र
३८६ रामस्वामी आयंगर
८७
राहुल
१७७ | रेवेरेन्ड जे० स्टेवेन्सन
रोम्या रोला
लाप्लास
लारेस
३२०
राइस
३३०, ३६१
राजचन्द्र
३६
राजेन्द्रप्रसादजी
१७२
राधाकृष्णन् १२, ११७, २२७,
३००
३७५
१७७
ल
२६६, २७१
१६१
२३६, ३७२
३१५ | लाला लाजपतराय
२१ लुई फिशर
१६ ले मार्क
६७
१७०
२३४, २६०
२८१, २८३
४, ४१६
३६०
१८४, ३६७
२६०
१३२
५६
१
३६
१५८
५७

Page #501

लेसिंग
लोकमान्य तिलक १५, १३४, ३१६
व
ग्रन्थकार-सूची
यस व
२२, ७४
३८७, ३६९
वादिराज सूरि वादीसह ५ ६६, ३२३, ३४६ चान् ग्लेनेस
विनयविजय
विमलचरण ला
२१ | शकराचार्य
१८७, १९५, २०४, २१६,
२१७, २२१, ३६४
४०८
८
वासुदेवशरण अग्रवाल २९२, ३५५ | पण्मुख चेट्टी
विद्यानन्दि २३, ४०, १८६,
विरूपाक्ष एम० ए०
विवेकानन्द ८, १३,८८,२४१,
वीरनन्दि
वीरसेन
३०६
३०१
३०
शापनहायर
शिवाजी
शुभचन्द्र
शेक्सपियर
श्रुतसागर सूरि
३०८
विश्वेश्वरनाथ रेऊ
३३६
विसेट स्मिथ १२३, १६०, २६१, समय दिवाकर २६४, ३०५, ३२७, ३२६, सर मिर्जा इस्माइल
३३०, ३४० | सर हरीसिंह ३६४ | सर्वानन्द सूरि
३६६, ४०१, सायण
वेद व्यास बेनीप्रसाद (डा०)
वृन्दावन ११७, २४९, ३८३, ३८६ | सावरकर २५, ४०
वेरेस
वेवर
४६५
श
१८८, १८६, २२७
२१
२६६
११४, १७३
१०४, ४३३
२३७
स
समन्तभद्र १३, २३, ५४, ८२ ८४, ११६, १५०, १७८, १८५,
१६४, १६७, १६८, १६६,
२०० २०१, २०२, २०४, २०५, २२१,
२३१, २३७,
२४६, ३३२, ३६३,
३६०,
३६३, ३६८, ४१५,
४२७,
३११
४३७
३५१
२५५
३१६
३२६
३०२
१५८, १५६
३०८
साह
२८८
१३३ | सिद्धसेन दिवाकर ६१ सिसरो
३४२
२८९ | सी० एफ० एण्ड्रयूज १५७, ४३०

Page #502

४६६
जैन शासन
१०१
सोमदेव ३६३, ३९६, १२६, १४७, | हर्टल (डा०)
३९७, ४१८,४२३, ४३९, ४५१ हर्डर स्टीवेन्सन
हर्मन जैकोबी स्पेन्सर
४७ | हापकिन्स स्वामी कार्तिकेय
हेनरी फोर्ड हटरब्लेर
हेमचन्द्र हरिचन्द्र
३६५ हेमराज पाण्डे हरिसत्य भट्टाचार्य ३०४ होरेस
| हेकल
३६१,
परिशिष्ट ४ ग्रन्थ-सूची
२५
अष्टशती अगुत्तरनिकाय २०६, ३०७ | अष्टसहस्री १७, ४०, १८६॥ अकलकस्तोत्र ४१, १२२ १९४,१६५, २०३, २२१, २२२, अजितनाथपुराण ३६० अथर्ववेद
३०४ अष्टसहस्री विवरण १८८ अध्यात्मरामायण २६, ६८
आ अनगारधर्मामृत १६, २०२ | आइने अकबरी १६२, ३३३ अनेकान्त
३५६ / आउट लाइन्स आफ जैनिज्म २४७ अन्ययोगव्यवच्छेद
आत्मानुशासन २, ११, १३, अभिनानशाकुन्तल २१ १०५, ११७, १६६, ३५६, ३६३, अमरकोश ३५६
३७७,४१५ अमृतबाजार पत्रिका १४३ | आदिपुराण १४७, २८० अर्धकथानक २६४, ३५६ | आप्तपरीक्षा ४०, २१७
१८२

Page #503

आप्तमीमासा २३, ५४, १७८,
१८५, १९४, ११८, १९९, २००, २०१, २०३, २०४, २०५, २२१,
आवू जैन मंदिरोके निर्माता
आर्टिकल आन वार
आलापपद्धति
आल्हाखण्ड
ग्रन्य-सूची
१५४, १५६
उत्तरपुराण उत्तररामचरित
उपमितिभवप्रपञ्चकथा
२३८
२६२ | एम्पायर
७
ए
एकीभावस्तोत्र एन्सैन्ट इडिया
एप्टम आफ जैनिज्म
इजिल इट्रोडकान आउट लाइन्स आफ जैनिज्म
३०८
३३२ | कल्याणमदिरस्तोत्र
sister एन्टीक्वेरी इडियन फिलोसफी ११८,२२८ | कपायप्राभृत इडियन सैक्ट आफ दी जैन ३५० कादम्बरी इडिया एन्ड इट्स फैथ्स ३५४, ४१६) की आफ नालेज इकोनोमिक
४४८
इष्टोपदेश २, ७६, १०७, कुमारपालचरित
३७०, ३७१ | कुरलकाव्य
कूर्मपुराण
क्षत्रचूडामणि
२४७
६१, १३४
३५६
ऋ
ऋग्वेद
१२३, ३०१, ३०८,
३११
ऋषभदेव २९६, ३००, ३०१,
२६९ | कन्फ्यूअस आफ अपो
२६८
जिट्स करकण्डु चरित्र कर्णाटक कविचरिते
कलचरल हैरिटेज आफ इंडिया
"
ख
खरतरगच्छावलीसंग्रह
गणितसारसंग्रह
३०३, ३०४, ३१२ | गद्यचिन्तामणि
४६७
२७, ६०, ३१०
४५, ३८७
३६५
३५६
२१, ३४, ३५,
२९७, ३१२
३५६
३५०, ३५१
१२४, ३००
५, ६६, ३२३,
३५६, ३५६, ३६४, ३६८
२३५, ३८७
१०६, ३११
३३३
१५८
ग
३१, ३१२
३६७
३६०
३३४
३६३
३५८, ४३६

Page #504

४६८
जैन शासन
१७३
गीता, ४०,७८, २०६, २३४, । जैन (भावनगर)
३६४,४४६ | जैन रामायण २८३, ३६० गीतारहस्य
| जैनशतक ४,४०,९८, १२०, गोम्मटसार कर्मकाण्ड २२८, २२६,
३६५ २३० जैनसिद्धान्तभास्कर २५३, ३६३ गोम्मटसार जीवकाण्ड २१५, जैनिज्म इन नार्थ इडिया ३२९
२४०, ३४८, ३६२ ज्ञानार्णव ११४, १७३, ३७१
३५६
३२६
चतुर्विशतिसधानकाव्य ३९८, टालकप्पैप्यम् ३१२ चन्द्रप्रभचरित चर्चागतक
४१ डिस्कवरी आफ इडिया ३०८, ३१७ चेज आफ हर्ट २६८, ४१७
णायकुमारचरिउ ३६७ छन्दगतक ११४, २४६, ३८३ छहवाला ६७, ११०, २२५ / तत्त्वज्ञानतरगिणी ४०१, ४०५
| तत्त्वार्थराजवार्तिक २३, ५८, १८३, जगडूचरित्र
२११, २१६, ३७५ जम्बूस्वामीचरित्र ३५६ तत्त्वार्थसार
२१६ जयधवला
| तत्त्वार्थसूत्र ५४, ५८, ६२, जसहरचरिउ
। ६४, ६६, १४४, २१५, २२७, जाबालोपनिपद १२६ २३१, ३२३, ४२३, ४२४ जीवन्धरचम्पू ३५६, ३५८, तर्कसंग्रह
५८, ६२ ३६५, ३१८ | तिलकमजरी जैन एन्टीक्वेरी ३३५ तिलोयपण्णनि २६६, २६६, २७१, जैन गजट (इग्लिग) १६२, २८६,
३३१ ३४४, ३५१, ३५३, ३६१, ४०७ जैनान १८७, १८८ | दर्शनदिग्दर्शन ५३, १८५, १६५ २८६ | दर्शनप्राभृत
४२८
३५६
जैनपूजा

Page #505

ग्रन्थ-सूची
४६६
३५६
४४०
दशलक्षण पूजा ३६७ । परमात्मप्रकाश २३६, ३७२, दीघनिकाय १२६
३७४,३७५ देवानन्दमहाकाव्य
| पश्चिम भारतकी यात्रा २६२ द्रव्य सग्रह
२१६, २२६
पाणिनीय सूत्र २०६ द्वात्रिशतिका
२६७ पातञ्जलयोगसूत्र २१० द्विसधानकाव्य
२६८
पार्श्वनाथ चरित्र ३६६
पार्श्वपुराण ७०, ६६, १००, धर्मपरीक्षा ३०५
११०, १२१
पार्वाभ्युदय ३५७, ३५८ धर्मशर्माभ्युदय ३५६, ३५८,
पालीरीडर
२०६, ३६०, ३६१, ३६२
पाहुडदोहा ३७५, ३७६ धवलाटीका २८३, ३६५
पिक्चरक्यू मैसूर २५६ पुरुदेव चम्पू
३५८. नवजीवन
| पुरुषार्थ सिद्ध्युपाय ८२,८६, नारदपरिव्राजकोपनिषद् १२४
१४४, १४५, १४८, १८१, २०८, नादसीयसूक्त २४६
२१२, ४२६ नीतिवाक्यामृत १४७, १६७, पेरियपुराणम् ३४४
३६७, ४१६, ४२३ | प्रपञ्च परिचय नीलकेशी
| प्रबुद्ध भारत (अनेजी) १३१ न्यायखण्डखाद्य १६१, १९२ | प्रभावकचरित्र न्यायविनिश्चय
प्रमेयकमलमार्तण्ड ४०, ३६३ न्यायसूत्र
प्रमेयरत्नमाला २०, ६३, २२७
प्रवचनसार १०३, १४४, १६६, पउमचरिउ
२११, २१२, २२० पचाध्यायी १६, ५४, ७५, | प्रश्नोत्तररत्नमालिका
१५०, २१२, २१३, २१६, | प्राकृत निर्वाण काण्ड २५०, २५६, पचास्तिकाय १६४, २१३
२६० पद्मपुराण २८, १२४, २३४,
२५६, २८३, २८४ / फैक्ट एन्ड फैन्सिस ३१७
३६५
३६७

Page #506

४७०
बनारसीविलास
बम्बई ट
बम्बई समाचार
व
भ
भावपाहुड भिक्षुकोपनिषद्
जैन शासन
भारतीय दर्शन
भावनाद्वात्रिशतिका
११४, २२१ मज्झिमनिकाय ३३५ | मनुस्मृति
बाइबिल वारह अणुवेक्खा
बारह भावना
बुक आफ इगलिश प्रोज
बुद्ध और बौद्धधर्म
१३७, २१०
६६, ३६६
बुधजन सतसई वृहत्स्वयम्भूस्तोत्र १३२, १४६,
१५०, २३१, ३६०, ४१५ करटी आफ रिलीजन
ब्रह्मविलास
१८०, ३६०
८७, १६३
२६६
१३३, १४०,
१४१, १४२, ४३०
१२६
महापुराण
१४६, १५२,
१७६,
२०४, २०६, २१३,
२२६, २५७, २७८, २७६, २६६, ३४८, ३५६, ३६७, ३७१, ३७२, ३६८, ४०३, ४०४, ४०६, ४३८ ३८ | • महाबन्ध
१६६, ३६५
१०, २५, २६, २०६
३३४
११, १३६, ३०८
१३४ मराठीवाड मयमाला
"
महात्मा गाधी
१३७
४१६
६५, ११३ | महापरिनिव्वाणसुत्त
१५६
३७८, ३८१ महाभारत
महावशकाव्य
३५१
भक्ताभरस्तोत्र भगवती आराधना
महावग्ग
भगवती सूत्र भगवान् अरिष्टनेमि
१२० महावीर चरित्र १३८ | माडर्नरिव्यू ३०४ | मार्कण्डेय पुराण
भगवान् महावीर और म० वुद्ध ३०६ | मासाहारसे हानिया भानुचन्द्र चरित्र ३५६ मुक्तावली भारतके प्राचीन राजवश ३३९ | मुद्राराक्षस भारतवर्षका धार्मिक इतिहास मुनिसुव्रतकाव्य
म
१६३, ३०८ | मूलाचार १२५, १६१ मेघदूत
६४, ६५, २५०
१५७, १७१, ३१३
३००
५२ मेडिवल जैनिज्म
७६, २३७ | मेरी कहानी १२४ | मैत्रेयी - उपनिषद्
२७
३०२, ३०६
३५८
३४७, ४००, ४०१
१३४, ३५७
३३४, ३३८
३४, ३५
१२४
६१

Page #507

ग्रन्थ-सूची
اس
३५६
१२५
२७
मैथिलीकल्याण मैसूर एण्ड कुर्ग ३३७ लघीयस्त्रय १७८, १७६ मोक्षप्राभृत
२४४ मोक्षमार्ग प्रकाशक ३०४
| वाजसनेयी सहिता
विक्रान्त कौरव ३५६ यशस्तिलक चम्पू १२६,१४७, १६५,
| विदग्धमुखमण्डन ३५६, ३६३, ३९६, ३६८, ४३६
विनय टेक्स्ट १३६ युक्त्यनुगासन १६६, २००, ३५१,
विवेकचूडामणि ४३५
विषापहारस्तोत्र १८०, ३८८, युगवारा योगवासिष्ठ
३८६
विगाखवत्थु (धम्मपदत्यकथा) १२६ योगसूत्र
विशाल भारत १५५, १५६
विश्ववाणी १२, १२६, ३३३ रत्नकरण्डश्रावकाचार १३, ८३, ८४, ११६, १४८
वृन्दावन चौवीसी पूजा .३८६
वेदान्तसार राजतरगिणी
३३३
वेदान्त सूत्र १५८, राजपूतानाका इतिहास ३३६ राजपूतानेके जैनवीर
| वेकटेश्वर समाचार १३५ ३२८
वैदिक रीडर राजयोग
वैराग्यशतक राजस्थान २६१, ३२६
१०१
वैशेपिक दर्शन रामकृष्णके सस्मरण
१३, ६२, २०६ १२५ रामचरित मानस ३६७
ग रामपुराण
३६७ । शतपथ ब्राह्मण रामायण
२९७ | शान्तिनाथ पुराण ३६० राष्ट्रकूट
३३५
शिवपुराण रिलीजन आफ इडिया ३५१, ३५४ श्रीपाल चरित्र रिलीजन एण्ड सोसायटी १५५, | श्रीमद्राजचन्द्र
३१६ | श्रुतावतार
३०१
८, १८
३०६
१२४ २८४
३६ २८२

Page #508

४७२
जैन शासन
३२५
साहित्यदर्पण पटखण्डागम २४८, ३६५, ३६७ | सिद्धक्षेत्रपूजा संग्रह २५६ 'पट प्राभृत
२३७ | सिद्धचक्रचरित्र ३६७ सिद्ध पूजा
२३३ सन्यासोपनिषद् १२४ । सुभाषितरत्नसदोह ३५६, ४०४ सप्तसंधान काव्य ३६८ | सैन्टीफिक इन्टरप्रिटेगन आफ समयप्राभूत २१४, २२२ । क्रिश्चियानिटी २१, ४६ समयसार ७४,७५,८४, ११३, , स्टडीज इन साउथ इंडियन २१४, २२४, २३६, २६५, ३६६, जैनिज्म
१२३ ३६७, ३८० स्टेटमैन
२३६, ४३७ समराइच्चकहा ३५६ स्वदेश सम हिस्ट्री आफ जैन किंग । स्वयम्भू स्तोत्र __एन्ड हीरोज ३३६ ) स्वामी कार्तिकेयानुप्रेक्षा २४१ समाधितन्त्र ३६९, ३७० समाधिशतक ७५, २०८, २३१ हनुमन्नाटक सम्मत्तगुण निधान ३६७ हरिजनसेवक
४१७ सम्मेदगिखरकी यात्राका हरिवंश पुराण २५०, २६५, समाचार
३५३ / २७०, २७४, २७५, २७६, ३१०, सम्मेदशिखर पूजा विधान २५४
३३७ सम्यक्त्वकौमुदी १४७ | हर्ट आफ जैनिज्म सर्वार्थसिद्धि ५६, ११६, १२०,
२२३ / हिन्दुस्तानकी पुरानी सभ्यता १३३ साख्यतत्त्व कौमुदी २०६ हिन्दुस्तान रिव्यू २१ साख्यसूत्र
२७ / हिस्टोरिकल क्लेमिंग्स १२६ सागारधर्मामृत २७, ६०, ६३, हिस्ट्री आफ इंडिया १२३, १६०, १६, १११, १४५, १४८, १५२, २८६, ३२७, ३२६, ३३६
१६५, २४५ हीरसौभाग्य काव्य ३५६ सामञफलसुत्त १९५, १९६,३०७ हेमलेट
३०२
| हितोपदेश
१०४

Page #509

पृष्ठ
१३
२६
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७३
८२
८३
८३
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६
६८
&&
१००
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पंकि
११
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२१
२६
१६
७
२२
१९
१६
२४
शुद्धि-पत्रक
अशुद्ध
शुद्ध
विस्तृत कर
विस्मृत कर
pursuit pursuit of truth
द्वेश
द्वेष
wnich
which
matter
matters
समाधको
समाराधको
२
२२
१३
२५
१६
२५
८
२
१२
२१
२३
७
" चारित्र" भवति
भीतमूर्ति
देहवित्तिका
६७
सन्यास
वधूरिवेमा
चूडामणि
विद्या
निस्पृही
विसुद्धी
नरक
येषा आशा
"चारित्र भवति
भीतमूर्ती.
देहवित्तिकाः
पृष्ठ ६७
सन्न्यास
वधूमिवेमा
चूडामणि
बृन्दावन
समन्तभन्द्र
मुद्रा
निस्पृह
विसुद्धी
नारक
येषामाशा
वृन्दावन
समन्तभद्र
बस मला
वसते मला
मैत्रेय उपनिषद् मैत्रेय उपनिषद्

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४७४
जैन शासन
पंक्ति
१२४
अशुद्ध . शुद्ध विवेशोन्मत्त- विवेशो मत्तक्रीड़ा
क्रीडा place peace continuos continuous शब्दाका
शब्दका निस्परि- निष्परिकथन्तु कथन्नु 31-10-4 31-10-49 हरिविजय हीरविजय अनर्वचनीयता अनिर्वचनीयताmay
nay
orama MNNNNNNN
एत
कम्मस्स कामाणव कम्मस्सका माणव -तायीति तायाति क्रियाया क्रियया स्वयम्भ०
स्वयम्भू० नेतार भत्तार नेतारं भत्तार
२४०
२४७
बैरग्गदुटोण तृणभुनिर्वाणकाड जस्सि
२६०
वरगदुट्ठोण तणभुनिर्माणकाड नास्ति लहते जुगुस्स year जकोवी
२६६
रहते
जुगस्स
years कोवी

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पृष्ठ
३०७
३०६
३२५
३२५
३३३
३३३
३४०
३४३
३५१
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३५६
३७६
३७६
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४०१
पंति
१
10 108
२६
४०२
४०७
४१५
४१५
४२६
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४३६
१०
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शुद्धि-पत्रक
अशुद्ध
सामञ्ज
- लिहताण
२३
२४
२५
४४७
४५४
"
१४
२५
१६
१७
२०
२३
साहित्य दर्त
युद्धर्द
aseties
countires
११
१८
२०
गौरक्षाका
अपरमित
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बाणो
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२४
१३
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इन्द्रिय
समाजित -
मतिलोक
पीडा
१३
x
१४
शुद्ध
सामञ्ञ
- लिहताण
साहित्य दर्पण
युद्धेर्द
as cetics countries
चुराव
स्थित्यव
वृ ०
वाणी
४७५
गौरव रक्षाका
अपरिमित
विबुधा.
reign
वाणो
भार्याहि
इदिय
समजत -
मतिर्लोक
पीडा
जगमन्दरलाल
सुणिविराय
प्राणहायनम् भयको
उनकी अपनी चक्षुओका
चुरावै
स्थित्यैव
बृ०
वाणि
जुगमन्दरलाल
सुणिवि राय
प्राणहापनम्
अन्नको
अपनी वासनाओका

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'जैन शासन' पर लोकमत
"जैनशासन देख लिया। जैनधर्मके बारेमे काफी जानकारी उसमेसे मिल जाती है। जैन विचार नि संशय प्राचीनकालसे है।"
____-बिनोवा भावे "इस पुस्तकमे जैनधर्म, दर्शन और साहित्यका वड़ा सुन्दर अध्ययन प्रस्तुत किया गया है। पुस्तकमे दी हुई असंख्य टिप्पणियोसे लेखकके विशाल अध्ययनका पता चलता है । जैन-साहित्यके सामान्य रूप और विस्तारको समझने के लिए पुस्तक उपयोगी और संग्रहणीय है।"
-विश्वभारती, शान्तिनिकेतन "जनशासन लिखकर आपने अपने धर्म और साहित्यकी अच्छी सेवा की है।"
-मैथिलीशरण गुप्त "इस प्रकारके साहित्यकी आधुनिक हिन्दीमे आवश्यकता है।"
__-डा० रामकुमार वर्मा, एम० ए०, पी-एच० डी० "जनशासन सुरुचिपूर्ण तथा शिक्षाप्रद है।"
__-मध्यप्रान्तके माननीय गवर्नर पकवासा "जनशासनमे जैनधर्मके सिद्धान्तोंका विशद विवेचन है। पुस्तक काफी परिश्रमसे लिखी गई है। भाषा परिमार्जित और आकर्षक है। पुस्तक उपादेय है और इससे एक आशिक अभावकी पूर्ति हुई है।"
-'वीरवाणी' जयपुर "जैनधर्मके सम्बन्धमे बहुतसी जानकारी इस पुस्तकसे मिल सकती है।"
-'संगम' वर्धा
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सुरुचिपूर्ण हिन्दी प्रकाशन
मुक्तिदूत [द्वितीय सस्करण ] मूल्य ५) "कथा अत्यन्त करुण है। लिखा भी उसे उतनी ही आस्था और आर्द्रतासे गया है। उसकी भाषा और वर्णनका वैभव मुग्ध कर देता है। इतना सचित्र और मनोरम वर्णन हिन्दीमें मैने अन्यत्र देखा है, ऐसा याद नहीं पड़ता। मोतियोकी लडी-से वाक्य जहा-तहा मिलते है। मन उनकी मोहकता और कोमलता पर गल-सा आता है। प्रसादजीके बाद यह शोभा ओर श्री गद्यमे मैने वीरेन्द्रमे ही पाई। मृदुता और ऋजुता वल्कि चाहे कुछ विशेप ही हो। हिन्दीकी ओरसे इस 'मुक्तिदूत' के दान पर मै बीरेन्द्रका हार्दिक अभिनन्दन करता है।"
-जैनेन्द्रकुमार देहली पथचिह्न [यू० पी० सरकार से एक हजार रु० से पुरस्कृत]
मनोरम भाषा, मर्मस्पर्शी शैली, श्री० शान्तिप्रिय द्विवेदी की कोमल स्मृति रेखाएँ।
मूल्य २) शेर-ओ-शायरी मूल्य ८) [उर्दू के सर्वोत्तम १५०० शेर और १६० नज्म ]
अयोध्याप्रसाद गोयलीय प्राचीन और वर्तमान कवियोमें सर्वप्रधान लोक-प्रिय ३१ कलाकारोंके मर्मस्पर्शी पद्यो का संकलन और उर्दू कविता की गतिविधि का आलोचनात्मक परिचय । हिन्दी मे यह सकलन सर्वथा मौलिक और वेजोड है।
दोहजार वर्ष पुरानी कहानियाँ मूल्य ३) "इन कहानियों में प्राचीन भारत का चिन्तन सुरक्षित है।
-कर्मवीर खण्डवा
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ज्ञानपीठके प्रागामी प्रकाशन
[ जो सन् ५० में प्रकाशित हो रहे हैं ]
१. हमारे आराध्य - ये रेखाचित्र श्री बनारसीदास चतुर्वेदीकी सर्वोत्तम कृति है । इसमे उन्होने अपनी आत्मा उडेल दी है ।
२. शेर-ओ-सखुन ( प्रथम भाग ) उर्दू शायरीका प्रारभसे ई० स० १९०० तक का प्रामाणिक इतिहास । तुलनात्मक विवेचन, निष्पक्ष आलोचना और इस अवधि मे हुए प्राय सभी मशहूर शायरोके श्रेष्ठतम कलामका सकलन तथा उनका परिचय |
३. सिद्धशिला ( काव्य ) सिद्धार्थके ख्यातिप्राप्त कवि श्री अनूप शर्माकी हिन्दी ससारको अमर देन । भगवान् महावीरका हृदयस्पर्शी जीवन ।
४. रेखाचित्र और संस्मरण- हिन्दी के तपस्वी सेवक श्री बनारसीदास चतुर्वेदी की जीवनव्यापी साधना । उनकी अन्तरात्माकी प्रतिध्वनि ।
५. बापू - हिन्दी के उदीयमान तरुण कवि श्री ' तन्मय' वखारिया की महात्मा गाधी के प्रति मूक श्रद्धाञ्जलि |
६. भारतीय ज्योतिष - ज्योतिषके अधिकारी विद्वान् श्री नेमिचद्र जी जैन ज्योतिषाचार्यकी प्रामाणिक कृति ।
७. ज्ञानगंगा - ससारके महान् पुरुपोकी श्रेष्ठतम सूक्तिया । नोट -- जो १०) भेजकर स्थायी सदस्य बन जायगे उन्हें ये मूल्य में प्राप्त होगें ।
ग्रथ पौने

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हमारे सांस्कृतिक प्रकाशन
(प्राकृत ग्रन्थ) महावन्ध (महाधवलसिद्धान्त) प्रथमभाग हिन्दीअनुवाद सहित
स० ५० सुमेरुचन्द दिवाकर, न्यायतीर्थ । मूल्य १२) करलक्खण (सामुद्रिकशास्त्र) हिन्दी अनुवाद सहित । मूल्य १)
(संस्कृत ग्रन्थ ) तत्त्वार्थवृत्ति-श्रुतसागर सूरिरचित टीका) हिन्दीसार सहित ।
सम्पादक-प्रो० महेन्द्रकुमार न्यायाचार्य १०१ पृष्टकी विस्तृत प्रस्तावनामे तत्त्व, तत्त्वाधिगमके उपाय सम्यग्दर्शन, अध्यात्म नियतिवाद, स्याद्वाद, सप्तभंगी आदि का नूतन दृष्टिसे विवेचन । बड़ी साइज पृ० स० ६४०। मूल्य १६)
मदनपराजय-कवि नागदेव विरचित। भाषानुवाद तथा विस्तृत प्रस्तावना सहित । सम्पादक और अनुवादक-प्रो० राजकुमारजी साहित्याचार्य । जिनदेवके द्वारा कामके पराजयका सरस रूपक। मूल्य ८) ___ न्यायविनिश्चय विवरण (प्रथमभाग) विस्तृत प्रस्तावना में इस भागके ज्ञातव्य विषयोका हिन्दीम विषय परिचय। मूल्य १५)
कन्नडप्रांतीयताडपत्रीय ग्रन्थसूची मूल्य १३)
केवलज्ञानप्रश्नचूडामणि-सम्पादक-नेमिचन्द्र जैन ज्योतिपाचार्य । प्रश्नशास्त्रका अद्भुत ग्रथ, हिन्दीविवेचन, मूहूर्त, कुण्डली, शकुन आदि के हिन्दी परिशिष्टोसे विभूषित। इसके अध्ययन से सामान्य पाठक भी ज्योतिषका ज्ञान प्राप्त कर सकता है। मूल्य ४)
नाममाला समाप्य-स०-गम्भुनाथजी त्रिपाठी, सप्ततीर्थ । महाकवि धनञ्जय कृत नाममाला और अनेकार्थनाममालाका अमरकौतिकृत भाप्य सहित सुन्दर सस्करण।
मूल्य ३॥) सभाप्यरत्नमंजूषा-( छन्दोग्रथ) स०-प्रो. एच. डी. वेलणकर, सूत्रशैली में लिखा गया एकमात्र जैन छन्दशास्त्रका ग्रथ। मूल्य २)
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हमारे सर्वोपयोगी प्रकाशन
जैनशासन [द्वितीयसंस्करण] ३) जैनधर्मके सिद्धान्तोका परिचय तथा विवेचन करनेवाली रचना ।
कुन्दकुन्दाचार्य के तीनरत्न २) कुन्दकुन्दस्वामीके पंचास्तिकाय, प्रवचनसार और समयसार इन तीन महान् आध्यात्मिक ग्रथोका हिन्दीमे विषय परिचय ।
आधुनिक जैन कवि ॥) चुने हुए ९२ कवियो, कवियित्रियो की खास खास रचनाओका सकलन और कवियोका परिचय । हिन्दी जैन साहित्यका सं० इतिहास |) हिन्दी जैन साहित्य का इतिहास तथा परिचय ।
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जन १९५० में प्रकाशित
मिलनयामिनी जिसकी 'मधुशाला' का अमेरिका मे सस्करण प्रकाशित हो रहा है । उसी भारत-सपूत वच्चनकी श्रेष्ठतम और नवीन कृति।
वैदिक साहित्य __ वैदिक धर्मके प्रसार ओर तत्सम्बन्धी साहित्यकी खोजके लिये समस्त यूरोपका भ्रमण करनेवाले श्री रामगोविन्द त्रिवेदीके जीवनभरके परिश्रम और अध्ययनका सार । भारतीय ज्ञानपीठ दुर्गाकुण्डरोड बनारस ४
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