________________
* तत्वचिन्तामणिसंवादः *
प्रयोजनत्वात् । न च तस्याऽसाध्यत्वम्; योगक्षेमसाधारणजन्यतायाः प्रागभावेऽपि सत्त्वात् । ___आत्यन्तिकदुःखप्रागभावो मोक्षः तस्य प्रतियोगिजनकाऽधर्मनाशमुखेन कृतिसाध्यत्वादित्यतिमन्दम्, ------------------भानुमती------------------ दुःखानुत्पादस्यौव पुरुषार्थत्वमापद्यते ।
न च तस्य - दुःखानुत्पादस्य प्रागभावस्वरूपत्वेनाऽनादितया असाध्यत्वं = स्वक़तिविषयत्वायोग्यत्वमिति न दुःस्वानुत्पादस्य प्रयोजनत्वमिति वाच्यम्, योगक्षेमसाधारणजन्यतायाः प्रागभावेऽपि सत्त्वादिति । अयमाशयः योगानुगतजन्यत्वं न साध्यताया व्यापकम्, प्रायश्चितादिविषयकप्रवृत्युद्देश्ये दुःखकारणीभूतदुरितादिविघटनव्दारा साध्ये दुःस्वानुत्पादे व्यभिचारात् । प्राप्तशरीरधनादिरक्षणस्यापि पुरुषप्रयत्नविषयत्वेन साध्यत्वात् योगक्षेमसाधारणजन्यताया एव साध्यताव्यापकत्वमुपगन्तव्यम् । क्षेमरूपच साध्यात्वं लब्धपरिरक्षणम्, सिन्दस्योत्तरकालसत्त्वनिर्वाहकत्वमिति यावत् । प्रागभावस्यापि उत्तरोत्तरकालसम्बन्ध: प्रतियोग्युत्पादतिरोधिनिर्वाह्यः । दुःखोत्पादविरोधि च दुःखबीजीभूताऽधर्मप्रवाहनाशहेतुरात्मतत्वज्ञानादिकं कार्याभावे कारणाभावस्य प्रयोजकत्वादिति तत्साध्यत्वं दुःस्वप्रागभावेऽक्षतमेव । एतेन प्रागभावस्यैकान्ताऽसाध्यत्वनियमोऽपि प्रत्युक्तः दुःखसाधनविघटनव्दारा तस्यापि कृतिसाध्यत्वात्, दुःखसाधनसमवधानदशायां कृतौ सत्यां दुःखसाधननाशे सत्यग्रिमसमये प्रागभावस्वरूपमस्तेि तेन विना नास्तीत्यन्वय-व्यतिरेकयोस्ता सत्वात् । घटेऽपि कृतौ सत्यामगिमक्षणे तत्सत्वं तया विना नेत्येव कतिसाध्यत्वम्, न तु प्रागसतोऽगिमक्षणे सत्वमुत्पत्तिः, गौरवात् । न च कृतिं विना न यत्स्वरूपं तत्कृतिसाध्यं प्रागभावस्वरूपं तु न तथेति वाच्यम्, कृतिध्वंसेऽपि घटसत्त्वेनाऽग्रिमक्षण इत्यावश्यकत्वात् । अत एव योगवत् क्षेमस्याऽनागतानिष्टानुत्पादजनकस्य परीक्षकप्रवृत्तिविषयत्वमिति व्यतं तत्वचिन्तामणौ मुक्तिवादे (त.चिं.मु.वा.पू. १६९)।
प्राभाकरास्तु आत्यन्तिकदुःखप्रागभावो मोक्षः । न च तस्याऽनादित्वेन सिन्दत्वादपुरुषार्थत्वमिति वाच्यम्, कदाचित् कृत्यानपेक्षित्वेऽपि तस्य = आत्यन्तिकदुःखप्रागभावस्य प्रतियोगिजनकाऽधार्मनाशमुखेन = दुःखोत्पादकदुरितप्रवाहविच्छेदव्दारा कृतिसाध्यत्वात कृत्यधीनतत्वज्ञानादधर्मनाशे सत्यगिमसमये दुःखपागभावस्व---------------------------------------- કરતાં દુઃખપ્રાગભાવને જ મોક્ષ માનવામાં લાઘવ છે. તથા પ્રાયશ્ચિત વગેરેમાં જે મુમુક્ષુઓ પ્રવૃત્તિ કરે છે તેમાં પાણી એ જ ઉદ્દેશ હોય છે કે “મને દુઃખ ન મળો.' અર્થાત દુઃખની અનુત્પત્તિને ઉદ્દેશીને પ્રાયશ્ચિત વગેરેમાં પ્રવૃત્તિ થતી હોવાને લીધે દુઃખની અનુત્પત્તિ અર્થાત્ દુઃખોત્પત્તિઅભાવ= દુઃખના પ્રાગભાવને જ પ્રયોજન પુરુષાર્થ માની શકાય. જેને ઉદ્દેશીને પ્રવૃત્તિ થતી હોય તેને જ પ્રયોજન =પુરુષાર્થ માની શકાય. અર્થાત્ પુરુષ વડે પોતાનામાં રહેવા સ્વરૂપે જે ઇચ્છાય તે જ પુરુષાર્થ કહેવાય. આથી દુઃખપ્રાગભાવને જ પરમ પુરુષાર્થ= ચરમપુરુષાર્થ= મોક્ષપુરુષાર્થ માનવો પડશે.
शं:- न च त । हुनप्रसमापने पुरुषार्थ मानी मनधी, २६ :५प्रासमारतोसनाधिकालीन डोपाने લીધે સ્વતઃ સિદ્ધ છે, સાધ્ય નથી. જે સાધ્ય હોય તે પુરુષાર્થનું પ્રયોજન બની શકે. આકાશ યા વધ્યાપુત્ર કોઇનું પ્રયોજન નથી બનતા. આથી દુ:ખપ્રાગભાવને પુરુષાર્થ કેમ માની શકાય? જે સર્વદા સન્નિહિત જ હોય તેની પ્રાપ્તિનો અભિલાષ કઇ રીતે થઇ શકે?
प्रागलावभां पाश पन्यता भान्य समाधान :- योग० । मायशी ! तमाशा याजी नयी. मेनू ॥२॥ मेछनी प्रति 45 तेमा જેમ જન્યતા રહે છે તેમ પ્રામના રક્ષણમાં પણ જનતા=સાધ્યતા પુરુષપ્રયત્નવિષયતા રહે છે. અર્થાત્ અપ્રામની પ્રામિ જેમ પુરુષ પ્રયત્નથી સાધ્ય છે તેમ પ્રાપ્તિનું રક્ષણ પણ પુરુષપ્રયત્નથી સાધ્ય છે. યોગ અને ક્ષેમ બન્નેમાં જનતા = સાધ્યતા સમાન છે. દુઃખપ્રાગભાવ અનાદિ હોવાના લીધે ભલે તેની પ્રાપ્તિ પુરુષપ્રયત્નથી સાધ્ય ના બને, પરંતુ પ્રાપ્ત એવા પ્રાગભાવનું રક્ષણ કરવા સ્વરૂપ શ્રેમ તો જરૂર પુરુષપ્રયત્નથી સાધ્ય બનશે. પુરુષ એવા પ્રકારનો પ્રયત્ન કરે જેથી અનાદિ એવા દુઃખપ્રાગભાવનો નાશ ના થાય. આથી દુ:ખનો પ્રાગભાવ જરૂર પ્રયોજન = પુરુષાર્થ બની શકે છે. માટે દુઃખપ્રાગભાવને છોડી દુઃખપ્રાગભાવઅસમાનાધિકાગ દુઃખસાધનäસને મોક્ષ માનવો એ બરાબર નથી.
भोक्ष आत्यन्ति हुअप्रागलावस्वरूप छे- प्रलापुर * आत्य० । प्रमा२मिश्र नामना भीमासार्नुभम छ -> 'भो भेजी नयी परंतु भाring:
५ १ એ જ મોક્ષ છે. પ્રાગભાવ અનાદિ હોવાથી સાક્ષાત્ પુરુષપ્રયત્નવિષય બની શકતો નથી, પરંતુ તેના પ્રતિયોગીના જનક અધર્મના નાશ દ્વારા એ પણ સાધ્યકોટિમાં આવી શકે છે. આશય એ છે કે દુઃખપ્રાગભાવ અનાદિસિદ્ધ હોવાથી તેની ઉત્પત્તિ = પ્રાપ્તિ એ સાધ્ય નથી.
