Nyayalok

Author(s): Yashovijay Gani
Publisher: Divyadarshan Trust
Catalog link: https://jainqq.org/explore/022498/1

Page #1

ન્યાયાલોક
: પ્રકાશક : દિવ્ય દર્શન ટ્રસ્ટ
ધોળકા
મહોપાધ્યાય श्री यशोविश्य गाशिवर

Page #2

૪૭૨૬ . ચાયલિશારદ-ચાયાચના માહોપધ્યાયથી ચશોવિજય ગણિવર વિરચિત
ભાનુમતી (સંસ્કૃત ટીકા)-પ્રીતિદાયિની (ગુર્જર) વ્યાખ્યા યુકત
:
તા
--
*
* *
* *
;
(ન્યાયાલોક
દિવ્યાશિષ )
વર્ષમા તપોમિ0િ ચાયવિશારદ સંહિતચિંતક ગચ્છાઘિપતિ આચર્યદેવેશ સ્વર્ગસ્થ
શ્રીમદ્ વિજય ભુવન ભાનુ સૂરીશ્તરજી મહારાજ
પ્રેરક-પ્રોત્સાહક
સિદ્ધાંતદિવાકર ગચ્છાઘિપતિ આચરીટa શ્રીમોરા
જરથોષ સૂર ગ્વરજી મહારાજ
(ભાનુમતી (સંક્સ) ટીકાકાર - પ્રીતિઘચિની (ગુર્જર) વ્યાખ્યાકાર - સંપાદક)
પદ્મમણિીકારક મુનિરાજ શ્રીકિશ્મકલ્યાણવિજયજી મહારાજના શિષ્ય
0 મુમિ યશોવિજય - પ્રકાશક :
- પામિયાન :टिव्य हर्शन ट्रस्ट
૧, પ્રકnક ૩૬, કલકુંડ સોસાયટી,
૨, ભરતકુમાર ચતુરાસ શાહ ધોળકા. જિ. અમદાવાદ.
કાલુરોલ, કાળુપુર,
અમદાવાદ-૧. પીને - ૩૮૭૮૧૦ ફોન - ૨૨૨૯૬.

Page #3

હે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા.
વંદના હો તજ પાયા..
શ્રી ધનંજયભાઈ જોન રચિત ગુરુગુણ ગીત.
(રાગ : હે ત્રિશલાના અયા.) પ્રેમસૂરિના જાયા, ભુવનભાનું સૂરિરાયા.. સંઘ સકળમાં આપ પ્રભાવે જિમ - ઉત્સવ મંડાયા..
હે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા. વંદમ હો તુજ પાયા..૬. વર્તમામ . તપ તપીને જેણ, નિર્મળ દીવી કાયા. દિવસભર સૂશિ આપ કરંતા ભવિજય બહુ ઉપEારા... દે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા ! વંદન દો તુજ પાયા.. ૧.
અંઘારી - રાતે તુજ કલમે, અવિરત ચિંતા થારા.. સૂરિ પ્રેમનું ગૌરવવંતુ શિષ્યપણું જે પામ્યા..
દિવ્યદર્શને' સમ્યગ્દર્શન અમૃતના પંટ પાયા.. એ ગુરચરણકમળસેવનમાં, મસ્તાના બની જામ્યા. દે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા! વંદન હો તુજ પાયા..૭.
મસૂરીશ્કર ગુરુવર દેરી કૃપા અનેરી પાયા.. તુમ દરશાણાથી ઝાંખી થાવે, પૂર્વ આષિઓ કેવા? હે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા! વંદન હો તુજ પાયા.. ૨.
અણગાર મદા એ દાજીની યાદ આપે સૂરિદેવા. જ્ઞાન ધ્યાન મે ચાગ - વિરાગે, આપ સૂરિવર ! મોટા;
કલિકાલે પણ જે સૂરિરાયા કલ્પતરુની છાયા એક જ નાદ ગજાવ્યો સે તો વિષય - કષાય છે ખોટા... હે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા! વંદન હો તુજ પાયા..૮. અજ્ઞાને આથડતા અમને શિવપુરપંથ બતાયા..
કોટિ કોટિ વંદન મારા, પ્રેમ થકી દિલ ઘરો; હે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા ! વંદન હો તુજ પાયા..૩.
ભવસાગરમાં ડૂબતી નૈયા હે સૂરિવર ! ઉદ્ધરજો. શાસ્ત્રોથમે પરિવહંતી અમીરસ ઝરતી વાણી;
ભકતજનોને ભવ ભવ મળજો મનહરી તુજ માયા.. એ વાણી સુણાવી તાચ દેઈ ભવિજન પ્રાણી.. હે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા ! વંદન હો તુજ પાયા..૯. અંગે અંગે આવી વસજો, તુજ સમ તપની માયા.
બે હજાર મે ઓગણપચાસે, ચૈત્ર વદ તેરસમાં હે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા ! વંદન હો તુજ પાયા..૪.
રાજ નગરમાં સ્વર્ગે સીઘાટ્યા, પરમ સમાધિ રસમાં તપ સંયમ ને જ્ઞાનયોગનો સંગમ તુજમાં લાધ્યો.. અશ્રુ છલકતી આંખે આજે, ચરણે શીશ ઝુકાયા.. દિયા મહીં અપ્રમાદ મહીને, શિવપુર મારગ સાધ્યો, હે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા! વંદન હો તુજ પાયા..૧૦ ઘોર તપસ્યા તે આરાધી તોડી કાયા- માયા.. પ્રેમ વરીને પ્રણામે આજે, સંઘ સકળ તુજ પાયે. હે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા! વંદન હો તુજ પાયા..૫. ગુણ તમારા હવા કાજે, 'પ્રેમકેતુ' ગુણ ગાયે.. શત - દ્રય ઉપર પચાસ જેમા,શિષ્ય પ્રશિષ્યો સોહે, જગ જુગ સુધી અમ અંતરમાં, જીવો દે ગુરુરાયા ! ત્યાગ - તપે નિરર મુનિગણને નિરખી જન - મન મોહે.. હે ભુવનભાનુ સૂરિરાયા! વંદન હો તુજ પાયા..૧૧. સા. તારક પ્રગુરુદેવ શ્રીમવિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્તરજી મહારાજાને
સાદર - સવિનય – સબહુમાન , શ્રદ્ધાંજલિ. भवदीयं भवद्भ्यः समर्पयामि
આપનો શિશુ યશોવિજય
પ્રથમ આવૃત્તિ - ૬૦૦ નકલ •સર્વાધિકાર પ્રમાણપ્રધાન શ્રીશ્વેતાંબર મૂર્તિપૂજક જૈન સંધને સ્વાધીન મૂલ્ય રૂ. ૧૭૮ - ટાઈપ સેટીંગ : પાર્થ કોમ્યુટર્સ, ચોથો માળ, સ્વાગત કોમ્પલેક્ષ, મહેતા ચવાણા માટેની બાજુમાં, પુષ્પકુંજ,
મણીનગર, અમદાવાદ-૮. ફોન નં. (ઓ.) ૩૨૫૯૮૬. (ઘ.) ૩૬૬૩૨૯. નોંધ :- દાર્શનિક અધ્યયનપ્રિય જૈન સાધુ-સાધ્વીજી ભગવંતને આ ગ્રન્થ ભેટ મળી શકશે.

Page #4

જિનશાસનની શાન મહાન વિભૂતિ
•*योतिर्थर
गम्भ:
यैत्र वह-६ वि.सं. १८६७ ता. १८-४-१८११
:100 ओणी पूर्णाहुति:
आसो सुE - १५ वि.सं. २०२६
5Cउत्ता
सभावाट.
हीक्षा: घोष सुE -१२ वि.सं. १८८१ ता. १६-१-१८34
थाशस्भा
: १०८ ओणी सभापन :
वि.सं. २०३५ लालबाग-मुंछ
:हीक्षापर्याय:
५८ वर्ष
: गाशीपE: ागा सुE-११ वि.सं. २०१२
पुना
: उभर ८७ वर्ष
:पंन्यासघट: वेशाज सुट - ६ वि.सं. २०१५ सुरेन्द्रनगर
: आयार्थपट: भागसर सुट -२ वि.सं. २०२८ ता. ७-१२-१८७२
अभहावाह.
: स्वर्गवास: यैत्रवह - १३ वि.सं. २०४८ ता. १८-४-१८८३
सभावाह.
प.पू. वर्धमानतपोनिधि सलसंघहितचिंता न्यायविशारद गरछाधिपति स्व. तार5 प्रगुरुदेव श्रीभ६ विषय लुवन लानु सूरीश्वर महाराणाने
साहर - सविनय - समान
श्रद्धांजलि भवदीयं भवद्भ्यः समर्पयामि
आपनो शिशु यशो विषय.

Page #5


Page #6

[ પ્રકાશકીય ઘડતય |
પરમપૂજય ન્યાયવિશારદ વર્ધમાનતપોનિધિ સંહિતચિંતક ગચ્છાધિપતિ સ્વ. આચાર્યદેવેશ શ્રીમવિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ સાહેબની પાવન પ્રેરણાથી પ્રારંભાયેલ તથા તેઓશ્રીના જ દિવ્ય આશિષથી હાલ પણ શાસ્ત્રીય પ્રકાશનો કરી રહેલ અમારી સંસ્થા દ્વારા આજે પરમ ઉપકારી પૂજ્યપાદ આરાધ્ય ગુરુદેવશ્રીના ભાનવિજયજી એવા મુનિપણાના નામથી ગર્ભિત એવી ભાનુમતી (સંસ્કૃત ટીકા) તથા પ્રીતિદાયિની (ગુજરાતી વ્યાખ્યા) થી સુશોભિત પ્રસ્તુત ન્યાયાલોક પુસ્તક પુષ્પનું વિજ્ઞ વાચકવર્ગ સમક્ષ પ્રકાશન થતાં અમે અપૂર્વ આનંદની અનુભૂતિ કરી રહ્યા છીએ. તેમ જ આંશિક &ાગમુક્તિનો અનુભવ કરી રહ્યા છીએ.
| મહામહોપાધ્યાય ન્યાયવિશારદ ન્યાયાચાર્ય શ્રીમદ્ યશોવિજય મહારાજાએ રચેલ મૂળ ગ્રંથ (ન્યાયાલોક) અનેક ઉપયોગી વાદસ્થલોથી અલંકૃત હોવા છતાં ચિરકાળથી અધ્યયન - અધ્યાપનના ક્ષેત્રથી લગભગ વિખુટો પડી ગયો હોવાનું એક કારણ છે નવ્ય ન્યાયની ગૂઢ - પારિભાષિક પદાવલીનો શ્રીમદ્જીએ કરેલો પ્રત્યેક પંક્તિમાં ભરપૂર ઉપયોગ. આથી જ અમૂલ્યનિધાનતુલ્ય પ્રસ્તુત પ્રકરણના અવલોકનાદિમાં ન્યાયાદિ દર્શનના પ્રારંભિક અભ્યાસુ કંઈક ખચકાટનો અનુભવ કરતા હતાં. પાઠકવર્ગના આ ખચકાટને દૂર કરવા તેમ જ પ્રસ્તુત ગ્રંથરત્નને વ્યાપક રીતે અધ્યયન - અધ્યાપનના ક્ષેત્રમાં લાવવા માટે પ્રસ્તુત મૂળ ગ્રંથની એવી વ્યાખ્યાની ખૂબ આવશ્યકતા હતી કે જેમાં મૂલકારશ્રીના આશયને બાધ ન આવે તથા વાચકવર્ગની બુદ્ધિમાં સરળતાથી જચી જાય તે રીતે નબન્યાયના પારિભાષિક પદોની દ્રષ્ટાંત સાથે છાણાવટ કરવામાં આવી હોય અને એ વ્યાખ્યાના માધ્યમથી પરિકર્મિત થયેલ બુદ્ધિ દ્વારા શ્રીમદ્જીના અન્ય ગ્રંથોને વાચક વર્ગ સ્વયં વાંચી શકવા સમર્થ બને. આ આવશ્યકતાની પરિપૂર્તિ માટે વિદ્વાન મુનિશ્રી યશોવિજયજી મહારાજે ભાનુમતી નામની સંસ્કૃત ટીકા તેમ જ પ્રીતિદાયિની નામની ગુજરાતી વિશદ વ્યાખ્યા બનાવવાનો પ્રશંસનીય પ્રયત્ન કરેલ છે. તેમના પ્રયત્નની આવશ્યકતા, આવકાર્યતા, અનુમોદનીયતાનો ખ્યાલ અભ્યાસુ વાચકવૃંદને બન્ને વ્યાખ્યાઓના અવલોકનથી અનિવાર્ય રીતે મળી જશે. આવા ઉપયોગી મહત્ત્વપૂર્ણ કઠિન દાર્શનિક ગ્રંથની સંસ્કૃત અને ગુજરાતી વ્યાખ્યા પ્રસ્તુત કરવા બદલ તેમ જ તેના પ્રકાશનનો અમૂલ્ય લાભ અમારી સંસ્થાને આપવા બદલ મુનિશ્રીનો અમે આભાર માનીએ છે એ. તેમ જ આશા રાખીએ છીએ કે તેઓ આ રીતે કઠિન ગ્રંથોની વ્યાખ્યા - વિવેચન કરવા દ્વારા મહોપાધ્યાયજી મહારાજના સાહિત્યને સમૃદ્ધ અને
સ્પષ્ટ કરી પ્રાથમિક દાર્શનિક અભ્યાસુ વાચકવર્ગના પઠનયોગ્ય બનાવે તથા તે શાસ્ત્રીય ગ્રંથોના પ્રકાશનનો લાભ અમારી સંસ્થાને આપવા ઉદારતા દાખવે. શ્રી હરિભદ્રસૂરિજીકૃત ષોડશકગ્રંથની મહોપાધ્યાય યશોવિજયગણિવરથી રચિત યોગદીપિકા ટીકા ઉપર મુનિશ્રી યશોવિજયજી રચિત કલ્યાણકંદલી (સંસ્કૃત) ટીકા અને રતિદાયિની (ગુજરાતી) વ્યાખ્યા સહિત ષોડશક ગ્રંથનું પ્રકાશન ટુંક સમયમાં કરવા અમારી ધારણા છે.
પ્રસ્તુત મહત્ત્વપૂર્ણ ગ્રંથ તેમ જ તેની બન્ને વ્યાખ્યાઓના મુદ્રણ આદિ કાર્યમાં કોઈ ક્ષતિ ન રહી જાય તે માટે વ્યાખ્યાકાર મુનિશ્રીએ પ્રક્રિડિંગ વગેરેમાં પૂરતો પ્રયાસ કરેલ છે. છતાં મુદ્રણાદિમાં છદ્મસ્થતામૂલક કોઈ ત્રુટિ દ્રષ્ટિગોચર થાય તો તેનું પરિમાર્જન કરવા અધ્યેતાવર્ગને અમારી પ્રેમપૂર્ણ પ્રાર્થના છે. ગ્રંથના કમ્પોઝ, મુદ્રણ આદિ કાર્યને સર્વાગ સુંદર બનાવવા પાર્શ્વ કોમ્યુટર્સવાળા અજયભાઈ, વિમલભાઈ તથા સંજયભાઈએ નિષ્ઠાથી પરિશ્રમ કરેલ છે. તે બદલ તેઓ પાગ અવશ્ય ધન્યવાદને પાત્ર છે.
પ્રાન્ત, અધિકારી જિજ્ઞાસુ મુમુક્ષુ વાચકવૃંદ આ ગ્રંથરત્નનું સમ્યક્ અધ્યયન કરીને કદાગ્રહવિષમુક્ત બની મુક્તિપંથે પ્રગતિપૂર્વક પ્રયાણ કરે એજ એક મંગલકામના.
લિ. દિવ્યદર્શન ટ્રસ્ટના ટ્રસ્ટી
કુમારપાળ વિ.શાહ ભરતભાઈ સિ.શાહ મયંકભાઈ વગેરે.
સ્વ. ૦૨છાઘિપતિ પૂજયપાદ આચાર્ય ભગવંત વિજય મેરુપ્રભસૂરીશ્વરજી મ.સા.ની મં 1ળ આશીર્વાદથી. તેમજ પૂજ્યપાદ આચાર્ય ભગવંત વિજય દેવસૂરીશ્વરજી મ.સા. તેમજ પૂ. આચાર્ય ભગવંત વિજય હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી મ.સા.ના સદુપદેશથી
- -: સંપૂર્ણ સૌજન્ય :
શ્રી શંખેશ્વર પાર્શ્વનાથ જૈન દેરાસર પેઢી શ્રી વિજયામૃતસૂરીશ્વરજી જ્ઞાનમંદિર, દોલતનગર, બોરિવલી (ઇસ્ટ) મુંબઈ - ૪૦૦૦૬ ૬.

Page #7

( ટીકાકારના હૃદયોગાર)
‘વર્ષોથી લાખો લોકોને બાઇબલનો ઉપદેશ આપનાર પાદરીના હૈયામાં બાઈબલના વચનો વાસ્તવમાં વસ્યા છે કે નહીં ?' તેની પરીક્ષા કરવા યુવકે સામેથી આવી રહેલ પાદરીના ગાલે રાટાફ કરતો એક તમાચો માર્યો, તેનો પ્રતિકાર કરવાના બદલે પાદરીએ પોતાનો બીજો ગાલ નાસ્તિક યુવાન સામે ધરી દીધો. પેલા યુવાને ફરી બાગા બળથી એક થપ્પડ પાદરીના બીજા ગાલ પર મારી, જેના વળતા જવાબમાં પાદરીએ જડબાતોડ મુકકો એવા જોરથી પેલા નટખટી યુવાનના મોઢા પર લગાવ્યો કે તે 6૪માનાવાદી (વાનની બત્રીશી પડી ગઈ. યુવાને પાદરીને પ્રશ્ન કર્યો -> ‘કોઈ તમારા એક ગાલ પર તમાચો મારે તો તમે તમારો બીજો ગાલ તેને ધરજો' આવા ઇશુખ્રિીસ્તના ઉપદેશને તમે શું ભૂલી ગયા ? શું તમે બાઇબલને બેવફા બન્યા ?
પ્રત્યુત્તરરૂપે પાદરી પ્રકાશ્યા – પાગ, કોઈ બીજા ગાલ ઉપર તમાચો મારે તો શું કરવું ? એનો કોઈ ખુલાસો બાઇબલમાં નથી કરેલ. માટે હું બાઈબલને સંપૂર્ણતયા વફાદાર જ રહ્યો છું !!! પેલો યુવાન આભો બની ગયો. અવાચક થઈ ગયો.
ઉપરોકત રમુજી પ્રસંગમાંથી એટલો બોધપાઠ તો અવશ્ય લેવા જેવો છે કે શાસ્ત્રના માત્ર શબ્દાર્થને હઠાગ્રહથી વળગી રહેનાર ક્યારેક પાદરીની જેમ શાસ્ત્રની એકાંતે આશાતના કરવાનું ઘોર પાપ કરી બેસે છે. ભવભીરુ મુમુક્ષુ આવી ગોઝારી અને ગંભીર ભૂલ કરી ન બેસે તે માટે સૂરિપુરંદર શ્રીહરિભદ્રસૂરિજી મહારાજાએ ઉપદેશપદ શાસ્ત્રમાં પદાર્થ-વાયાર્થ-મહાવાક્ષાર્થ - એ દંપર્યાર્થના કમે શાસ્ત્રની વ્યાખ્યા કરવાની બહુ ૧૪ સુંદર અને સચોટ પદ્ધતિ બતાવેલી છે. બુદ્ધિના આઠ ગુણોમાં પણ ઉહાપોહનો નિર્દેશ યોગદષ્ટિસમુચ્ચય વગેરે ગ્રંથોમાં મળે છે. શ્રદ્ધાનું કેન્દ્રસ્થાનમાં રાખીને શાસ્ત્રીય પદાર્થવિષયક જિજ્ઞાસા અને પૂર્વોત્તરગ્રંથાનુસંધાનપૂર્વક અનેક શાસ્ત્રોને ખ્યાલમાં રાખીને તેના અકાય - ત્રિકોઅબાધિત સમાધાનની ગુરુગમથી પ્રાપ્તિ-આ પ્રક્રિયાને ચાલના-પ્રત્યવસ્થાન એવી પારિભાષિક પદાવલી દ્વારા અનુયોગદ્વારસૂત્રની ટીકામાં વર્ણવેલી છે. ગાયને ગોવાળ વ્યવસ્થિત રીતે દોહે તો તે ગાય પૂરતું દૂધ આપે તેમ શાસ્ત્ર ભાગતા શિષ્ય તેટલા વ્યસ્થિત રીતે વધુ પ્રશ્નો કરે તેટલું ગુરુ પાસેથી વધુ જ્ઞાન મેળવી શકે. એટલું જ નહિ, કયારેક તો શાસ્ત્ર ભાગતાં ભાગતાં ગુરુને જીતી લેવાની ઈચ્છાથી પાગ શિષ્ય વક પ્રશ્નોની એવી ઝડી ગુરુ ઉપર વરસાવે કે શાસ્ત્ર ભાગતાં-ભાગાવતાં ગુરુ-શિષ્ય વચ્ચે હરિફાઈનું વાતાવરણ સર્જાય - એવું પાગ સંભવી શકે - એમ અટસહસ્ત્રીતાત્પર્યવિવરાણમાં મહોપાધ્યાયજીએ સ્પષ્ટ રીતે બતાવેલ છે. તે પણ મનનીય છે. તેથી ભાગાવનાર પૂછાતા પ્રશ્નોથી અકળાઈ જવાની જરૂર નથી, તેમજ ભાંગનારે પ્રશ્ન પૂછવામાં સંકોચ રાખવાની જરૂર નથી. આ પદ્ધતિથી પઠન-પાટન વર્તમાનમાં તો અતિઆવશ્યક હોગાય છે. સૂરિવર શ્રીસિદ્ધસેનદિવાકરજીએ તો સંમતિતર્ક ગ્રંથમાં ત્યાં સુધી વાત કહેલ છે કે સ્વપરદર્શનના શાસ્ત્રોનો યથાર્થ બોધ થયા વિના સમ્યગદર્શન પાગ સંભવી શકતું નથી, સમ્યક ચારિત્રની તો ક્યાં વાત કરવી ? વ્યવહારથી ચારિત્ર પાળવા છતાં નિશ્ચયથી ચારિત્રના શુદ્ધ ફળને તેઓ અનુભવી શકતા નથી. શાસ્ત્રોના તાત્ત્વિક રહસ્યાર્થને યથાર્થ રીતે પરિાગમાવ્યા વગર મળેલ ઉપલક શાસ્ત્રબોધ, પદવી, શિષ્ય પરિવાર, પ્રસિદ્ધિ વગેરે સ્વપરના તારક નહિ પણ મારક બની જાય છે અને પોતે જિનશાસનનો વૈરી બની જાય છે.- એવો ઉલ્લેખ ઉપદેશમાલા, સંમતિતર્ક, ૧૨૫ ગાથાનું સ્તવન વગેરે અનેક સ્થાને મળે છે. મહર્ષિ પતંજલિ ઉત્તમ તત્વને પામવા આગમ, અનુમાન અને યોગાભ્યાસ દ્વારા પ્રજ્ઞાને પરિશુદ્ધ કરવાની વાત ૧ગાવે છે". કેવલ શ્રદ્ધા અંધ છે તો કેવલ તર્ક પાંગળો (પંગુ) છે. તે બન્નેનું યુથોચિત મિલન થાય તો જ તાત્વિક ધર્મનગર પ્રાપ્તિ શક્ય બને. એ રીતે અનેક શાસ્ત્રસંદર્ભ ધારા એટલું તો નિશ્ચિત થાય છે કે શાસ્ત્રકાર મહર્ષિઓના આશયને સમવા, શાસ્ત્રના તાત્પર્યાર્થ-રહસ્યાર્થ-ગૂઢાર્થ -ઔદંપર્યાર્થિને સમ્યક રીતે ઓળખવા, નથયિક સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ-શુદ્ધિ-વૃદ્ધિઅર્થે, શાસ્ત્ર અને શાસ્ત્રકારોની આશાતનાથી બચવા શાસ્ત્રીય તત્ત્વવિષયક મર્મવેધી જિજ્ઞાસા-પ્રશ્ર વગેરે મનમાં ઉદ્ભવવા એ અનિવાર્ય રીતે ઈચ્છનીય છે. તો ૧૪ તારક તીર્થંકર-ગાગધર ભગવંતોને સંમત રહસ્યાર્થની ઉપલબ્ધિ શક્ય છે. માટે – શાસ્ત્રીય વાતોમાં ‘નનુ નવ' ના કરાય, પ્રશ્ન-દલિલ ન થઈ શકે, ‘બાબાવાક્ય પ્રમાણં' <– આવી ભ્રમણાઓથી વેગળા રહેવાની જરૂર છે. સત્યનિષ્ઠતા અને સત્યાગ્રહ બન્ને વચ્ચે રાજા ભોજ અને ગાંગુતૈલી જેટલું અંતર છે. શાસ્ત્રના શબ્દાર્થ માત્રને વળગી રહેવું તે ૧૮ડતા છે, તેને સુધરેલી १. चालनारूपव्याख्यानभेदे तत्र शिष्याणां विजिगीषुताया अपि सम्भवात् । यथा यथा वामं वामेन वर्ते तथा तथा सूत्रमर्थं तदुभयं वा लभे इत्यादेः |
केशि-प्रदेशिसम्बन्धे प्रसिद्धत्वात् । अष्टसहस्रीतात्पर्यविवरण - प्र. १२७. श्लो. ७ । २. नियमेण सइहंतो छक्काए भावओ न सद्दहइ । हंदी अपज्जवेसु वि सद्दहणा होइ अविभत्ता ॥ सं.त.३/३८ । 3. चरण-करणप्पहाणा ससमयपरसमयमुकवावारा । चरण-करणस्स सारं णिच्छयसुद्धं न याणंति ।। सं. त. ३/६७ । ४. जह जह बहुस्सुओ संमओ य, सिस्सगणसंपरिखुडो य । अविणिच्छिओ य समए तह तह सिद्धंतपडिणीओ ॥ उप.माला-३२३/सं.त.३/६६ 1. आगमनानुमानेन योगाभ्यासरसेन च । त्रिधा प्रकल्पयन् प्रज्ञा लभते तत्त्वमुत्तमम् ॥

Page #8

ભાષામાં સત્યાગ્રહ કહેવાય. જ્યારે યુક્તિ અને શાસ્ત્રના સાપેક્ષ સમ્યક સમન્વય દ્વારા નિશ્ચિત થયેલ ગૂઢાર્થને પામવો -પકડવો તે સત્યનિષ્ઠતા છે. શાસ્ત્ર અને યુક્તિના અપેક્ષિત યથાર્થ જોડાગ દ્વારા જ સંપૂર્ણ અર્થબોધ થઈ શકે છે. શાસ્ત્રના માત્ર શબ્દાર્થનું જ્ઞાન ક્યારેય તાત્વિક દંપર્યાર્થિને જગાવી ન શકે. માટે તો શ્રીહરિભદ્રસૂરિમહારાજે યોગવિંદ ગ્રન્થમાં – દૂતપૂરમં <(૩૬) એવું જણાવેલ છે. ટૂંકમાં, શંકા-કુશંકારૂપી ઝેરથી બુદ્ધિને દૂષિત થતી અટકાવવા માટે તેને શાસ્ત્રીય શ્રદ્ધાનું કવચ પહેરાવવાની જેટલી આવશ્યકતા છે તેટલી આવશ્યકતા બુદ્ધિને પ્રશ્ન-દલિલ-જિજ્ઞાસા-ઉહાપોહથી પરિમિત કરવાની છે. પ્રથમના અભાવમાં જેમ મોક્ષમાર્ગભ્રષ્ટતા દૂષાગ છે. તેમ દ્વિતીયના અભાવમાં મોક્ષમાર્ગ પ્રગતિશૂન્યતા, (વાસ્તવમાં ) મોક્ષમાર્ગપ્રાણિરહિતતા દૂષણ છે. શ્રદ્ધાની જેમ જિજ્ઞાસા-ઉહાપોહ-યુક્તિ-તર્કનું પણ સ્વસ્થાનમાં મહત્ત્વ હોવાના લીધે ૧૪ ચરાગકરાગાનુયોગ વગેરેથી દ્રવ્યાનુયોગને સ્વતંત્ર પાડેલ છે. અને દૃષ્ટિવાદમાં પગ દ્રવ્યાનુયોગપ્રધાન હોવાના લીધે ૧૪ પૂનો અલગ વિભાગ શ્રી ગાગધર ભગવંતોએ રાખેલ છે. યુક્તિ-તર્ક-ઉહાપોહથી બુદ્ધિને પરિકર્મિત કરવાની કેટલી આવશ્કયતા છે ? તેનો વિજ્ઞ વાચકવર્ગને સ્પષ્ટ રીતે ખ્યાલ આવી ગયો હશે. તે માટે ન્યાયશાસ્ત્રનો-ન્યાયદર્શનનો અભ્યાસ પણ તેટલો 67 6રૂરી છે. વર્તમાનકાલમાં જિનશાસન પર થઈ રહેલ કાઉન્ટનથિયરી, ગુરુત્વાકર્ષણવિષયક ન્યુટનથિયરી, સાપેક્ષવાદ(કે કોને સ્યાદ્વાદની સાથે કોઈ નિસ્બત નથી )વિષયક આઈનસ્ટાઈનથિયરી, ચંદ્રલોકગમન વગેરે આધુનિક વિજ્ઞાનવાદના બાહ્ય આક્રમણોના સચોટ નિરસન માટે; તેમજ વિપશ્યના, નિશ્ચયાભાસવાદ, આણુવ્રત, પ્રાધ્યાન વગેરે આંતરિક હુમલાઓથી જિનશાસનની લાજ રાખવા માટે તથા હિરિયન્ના, પરમેનાઈડિઝ, રેલમહોલ્ટસ, હેરેલાઇટસ, કાન્ટ, ડેમો કિસ, લોસેન, વેબર, સ્પિનોઝા, શોપનહાર, હિગેલ, આભારોઈસ, ઓસ્ટિન વગેરે પશ્ચિમી પરદેશી વિદ્વાનો દ્વારા થઇ રહેલ સ્યાદ્વાદના ખંડનનું ખંડન કરવા માટે પાગ ન્યાયનું અધ્યયન-અધ્યાપન અતિ આવશ્યક છે. કમ સે કમ પેલા પાદરીની જેમ શાસ્ત્ર જોડે અન્યાય થઈ ન જાય તે માટે પાગ ન્યાયનું પરિશીલન મહત્વપૂર્ણ છે. આનો ગંભીરવિચાર થવો ૧૮રૂરી છે. પ્રત્યેક સમકિતટિ પાસે પ્રજ્ઞાપનીયતા અને દૃષ્ટિવાદોપદેશિકી સંજ્ઞાનો ક્ષયોપશમ હોય જ છે; જે ન્યાયના, તર્કશાસ્ત્રના અભ્યાસ દ્વારા બળવાન બને છે. માટે કોઈ પાગ સમકિતિ ‘અમારો ન્યાયના અભ્યાસ માટેનો ક્ષયોપશમ નથી’ આવો બચાવ ન કરી શકે, અન્યથા યોગ્યતારૂપે રહેલ દષ્ટિવાદોપદેશિકી સંજ્ઞાનો (દષ્ટિવાદ = સ્યાદ્વાદ) નાશ થતાં સમ્યગુદર્શન ૧૪ ચાલ્યું જાય. હા, યોગ્ય રીતે ભગાવનાર વ્યક્તિ તે માટે જરૂર અપેક્ષિત બને . બાકી સમભંગી, સકલાદેશ, વિકલાદેશ, નય, નિક્ષેપ, પ્રમાણ, દ્રવ્યાનુયોગ વગેરેની તાત્ત્વિક સમજણ વિના કે તેના રહસ્યાર્થને સમજવાની તાલાવેલી વિના સમ્યગુદર્શનનો યોગ -એમ કેવી રીતે સેંભવે ? તાત્ત્વિક ધર્મ સૂકમબુદ્ધિગમ્ય છે અને બુદ્ધિની સૂક્રમતા - તેજસ્વિતા લાવવા ન્યાયનો અભ્યાસ અતિઆવશ્યક છે.
શ્રીમદ્જીનું સંસ્કૃત સાહિત્ય
'મહોપાધ્યાયજી’ એવા હુલામણા નામથી ન્યાયવિશારદ શ્રીમદ યશોવિજયજી ગણિવર્ય હજૈનેતર વિદ્વાનોમાં તથા આબાલવૃદ્ધ જૈનોમાં સુપ્રસિદ્ધ છે. તેમનું જીવનકવન અન્યત્ર અનેક સ્થાને ઉપલબ્ધ હોવાથી તે વિશે અહીં પ્રતિપાદન કરવું અનિવાર્ય ઉજાગાતું નથી. પ્રાચીન જૈનાચાર્ય પ્રદર્શિત ભેદભેદ વગેરેનું ખંડન કરીને તથા પૂર્વકાલીન સ્વાદાદીના દાર્શનિક સિદ્ધાંતોની વિરુદ્ધ ન્યાયસિદ્ધાંતોનું સ્થાપન કરીને તત્વચિંતામગિકાર ગંગેશ ઉપાધ્યાયે પ્રાચીન નન્યાયને જરિત કરેલ હોવાથી મહોપાધ્યાય યશોવિજયજી મહારાજે નવ્યન્યાયની પરિભાષામાં પ્રાચીન જૈનન્યાયના સિદ્ધાંતોનું તાત્પર્ય બતાવી, તેમાં પરિષ્કાર કરી અનેક નવીન યુક્તિ - પ્રયુક્તિ દ્વારા તેને પુનર્જીવન આપવાનું ભગીરથ કાર્ય કર્યું. શ્રીમદ્જીએ સંસ્કૃત - પ્રાકૃત - અપભ્રંશ (દ્રવ્યJાગપર્યાયરાસ, ટબાર્થ વગેરે) -ગુજરાતી સાહિત્ય દ્વારા આપાગી ઉપર મહત્ત્વપૂર્ણ અમૂલ્ય ઉપકાર કરેલ છે. તેઓશ્રીએ સેંકડોની સંખ્યામાં સંસ્કૃતગ્રંથરચના કરેલ હોવા છતાં આપણા દુર્ભાગ્યને લીધે તેઓશ્રીએ બનાવેલ પ્રમારહસ્ય ત્રિશૂલ્યોલોક, વાદરહસ્ય, મંગલવાદ વગેરે ગ્રંથોના તો વર્તમાનમાં દર્શન પણ થતા નથી. સિડન્વયોક્તિ, જ્ઞાનાર્ણવ, પ્રતિમા સ્થાપનન્યાય, વૈરાગ્ય ૯૫લતા, બૃહસ્યાદ્વાદરહસ્ય વગેરે શ્રીમદ્જીના ગ્રંથો મળે છે, તો પાગ અપૂર્ણ - ત્રુટક મળે છે. છતાં પણ વર્તમાનમાં સંપૂર્ણ ઉપલબધુ મહત્ત્વપૂર્ણ એવું મહામહોપાધ્યાયજીનું સંસ્કૃત સાહિત્ય સમર્ષિના તારાઓની જેમ મુખ્યતયા ૭ વિભાગમાં વહેંચી શકાય તેમ છે --> (૧) પૂર્વાચાર્યોના મૂળગ્રંથ ઉપર ટીકાત્મક સાહિત્ય, કેમ કે સ્યાદ્વાદકલ્પલતા, (લધુ ) સ્યાદ્વાદરહસ્ય, ષોડશક ટીકા વગેરે. (૨) જૈનતર દર્શનકારોના ગ્રંથો ઉપર સમીક્ષાત્મક વિવેચન, કેમ કે પાતંજલયોગદર્શનભાટિપ્પાણી વગેરે. (૩) સ્વરચિત મૂલગ્રંથ ઉપર ટીકાત્મક રચના, જેમ કે નયામૃતતરંગિણી, ઉપદેશરહસ્યુટીકા, ભાષારહસ્યવિવરાગ, અધ્યાત્મમત પરીક્ષાવૃત્તિ, પ્રતિમાશતકવૃત્તિ આદિ. (૪) અન્યકૃત ટીકા ઉપર ઉપટીકાસ્વરૂપ ગ્રંથનિર્માણ, જેમ કે અષ્ટસહસ્ત્રીતાત્પર્યવિવરાગ વગેરે. (૫) કેવલ પધાત્મક સંસ્કૃત १. आगमचोपपत्तिश्च सम्पूर्णमर्थदर्शनम् । अतीन्द्रियाणामर्थानां सद्भावप्रतिपत्तये ।। २. यश्च सम्यग्दृष्टिः क्षायोपशमिकज्ञानयुक्तो यथाशक्ति रागादिनिग्रहपर: तस्य दृष्टिवादोपदेशिकी संज्ञा दंडकवृत्ति - श्लो. ४४

Page #9

( વામય, જેમ કે અધ્યાત્મસાર, અધ્યાત્મોપનિષદ્ વગેરે. (૬) સ્વદર્શનના અન્ય ગ્રંથકારથી ગ્રંથિત ગ્રંથો ઉપર સંક્ષિપ્ત ટિપ્પારાત્મક સાહિત્ય જેમ કે ધર્મસંગ્રહટિપ્પણ વગેરે (૭) ગધાત્મક સ્વતંત્ર પ્રકરાગ સેન, જેમ કે આત્મખ્યાતિ, વાદમાલા, પ્રમેયમાલા વગેરે. પ્રસ્તુત સંવિધવિભાગમાંથી સાતમાં વિભાગમાં ન્યાયાલોક ગ્રંથનો સમાવેશ કરી શકાય તેમ છે.
ટીકા ઉદ્દભવબીજ
| વિ.સં. ૨૦૪૨ ની સાલમાં દાદર-આરાધના ભવનમાં ચાતુર્માસ દરમ્યાન મારે પૂજ્યપાદ વિદ્યાગુરુદેવશ્રી જયસુંદરવિજયજી મહારાહ૮ (હાલમાં પંન્યાસપ્રવર) પાસે તત્ત્વચિંતામણિ ગ્રંથનો તેમ/ પંડિતવર્ય હરિનારાયણમિશ્રજી પાસે વાક્યપદીય ગ્રંથનો અભ્યાસ ચાલતો હતો, તે ગાળા દરમ્યાન સંપૂર્ણાનંદ-સંસ્કૃત-વિશ્વવિદ્યાલય -વારાણસીના ન્યાય -વૈશેષિવિભાગના અધ્યક્ષ બદરીનાથ શુક્લ પૂજ્યપાદ સ્વ.દાદાગુરુદેવશ્રી ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજના દર્શન-વંદનાર્થે ઈર્લાબ્રી-બોએ એક સપ્તાહના ગાળા માટે આવેલા. તેથી પૂજ્યપાદ દાદાગુરુદેવશ્રીએ પંડિતપ્રવર પાસેથી દાર્શનિક પદાર્થોને સ્પષ્ટ કરવાની ચાવી મેળવવા મને દાદરથી ઈલ-બ્રીજ બોલાવીને નયોપદેશ ગ્રંથનો અભ્યાસ પંડિતવર્ય પાસે શરૂ કરાવ્યો. તેમ ૧૮ સંઘ-સમુદાય વગેરેની અનેક 6(વાબદારી વચ્ચેથી પોતાનો અમૂલ્ય સમય કાઢીને દાદાગુરુદેવશ્રીએ પણ મને બાકીના સમયમાં ન્યાયાલોક ગ્રંથ ભાણાવવાનું શરૂ કર્યું. ન્યાયવિશારદશ્રીએ બનાવેલ પ્રસ્તુત ગ્રંથની અત્યંત ક્લિષ્ટ પંક્તિઓ ન્યાયવિશારદ ગુરુદેવશ્રી એટલી સરળતાથી સાહજીક રીતે સ્પષ્ટ કરતાં કે આ ન્યાયનો ગ્રંથ ઈતિહાસ જેવો રસપ્રદ લાગવા માંડચોમારું એટલું એક સૌભાગ્ય અને સદભાગ્ય સમજું છું કે આરાધ્ય પાદ દાદાગુરુદેવશ્રી પાસે અભ્યાસ કરવાની સૌપ્રથમ (અને સર્વ અંતિમ) તકે એક સપ્તાહ તેટલા સમય માટે સંયમજીવનમાં તે ગાળા દરમ્યાન હું મેળવી શક્યો. પર્યુષારાનીય પ્રગુરુવર્યશ્રીની પ્રવાહબદ્ધ પ્રતિપાદનશૈલી પામરને પાંગ પરમતા પમાડનાર હોય તેવી અનુભૂતિ થવા લાગી અને તે વખતે દિલમાં ઊંડે ઊંડે એવી એક ઊમ ઉદ્ભવી કે પૂજ્યપાદ દાદાગુરુદેવશ્રી 5 શૈલીથી ન્યાયાલોક ગ્રંથની પ્રત્યેક પંક્તિઓને સ્પષ્ટ કરે છે તેવી શૈલીમાં કોઇ ટીકા કે વિવેચના પ્રસ્તુત ગ્રંથ ઉપર રચાય તો અભ્યાસુને કેટલી સહાયતા અને સંતોષ મળે ! આ ભાવનાના બીજારોપાગને ભવિષ્યમાં અંકુરિત-પુષ્પિત-ફલિત કરવાનું મારું તો કોઇ ગજું ન હતું. પરંતુ ગતવર્ષ દરમ્યાન પરમારાથ્યપાદ દાદાગુરુદેવશ્રીના સ્વર્ગવાસ થયા બાદ, તેઓશ્રીના મારા પર થયેલા ઉપકારોનું યત્કિંચિત ઋણ વાળવા તેઓશ્રીના નામથી સંલગ્ન એવી ટીકા ન્યાયાલોક પર લખવાની ભાવના તેઓશ્રીની ૧૪ દિવ્યકૃપાથી દઢ બની, જેના ફલસ્વરૂપે ન્યાયાલોક ગ્રંથ ઉપર ભાનુમતી (સંસ્કૃતટીકા) નું સર્જન થઈ ગયું. તેઓશ્રીના જ દિવ્ય આશિષથી નિર્મિત થયેલ આ કૃતિ તેઓશ્રીને સમર્પિત કરતાં આજે હું અપૂર્વ આનંદનો અને આંશિક &ાગમુક્તિનો અનુભવ કરી રહ્યો છું.
ન્યાયાલોકગ્રંથની વ્યાપકતા ||
અન્ય શાસ્ત્રકાર પરમર્ષિઓ સ્વરચિત નવ્ય શાસ્ત્રમાં મુખ્યતયા સાક્ષીપાઠરૂપે પૂર્વાચાર્યોના ગ્રંથોનો અને વચનોનો અવરારે અવસરે ઉલ્લેખ કરતાં હોય છે. મહોપાધ્યાયજી મહારાજે શાસ્ત્રરચના કરતાં પ્રાચીન પ્રણાલિકાને ટકાવી રાખી તેમજ તેમાં પોતાની એક આગવી અનોખી શૈલીનો ઉમરો એ કર્યો કે તેઓશ્રીએ સ્વરચિત ગ્રંથોની પાગ પંક્તિઓનો સંવાદરૂપે ઉલ્લેખ કે વિક્ષિત વિષયને વિસ્તારથી સમજવા માટે સ્વકૃત અન્ય ગ્રંથનો નામનિર્દેશ અવસરે અવસરે બેધડક રીતે છૂટથી કરેલ છે. સેંકડો શાસ્ત્રોના સહક બહુશ્રુત મહનીય મહોપાધ્યાયજીની આ અનોખી નૂતન શૈલીનું પરિશીલન કરવામાં આવે તો તેઓશ્રીએ કયા ક્રમથી કયા કયા શાસ્ત્રોની રચના કરી હશે'? તેનો અંદાજ વર્તમાનકાલીન વિદ્વાનોને મળી શકે છે. મહામહોપાધ્યાયજી મહારાજે સ્વવિરચિત ૧૪ જે ગ્રંથોનો અન્ય ગ્રંથોમાં ઉલ્લેખ કર્યો છે, તેમાં સૌથી વધારે વ્યાપક નામનિર્દેશ સ્યાદ્વાદરહસ્ય ગ્રંથ પછી પ્રસ્તુત ગ્રંથનો જ છે, - આવું મારું મંતવ્ય છે. આ મંતવ્યની પ્રામાણિકતા સૂચવતા ઉપાધ્યાયજી મહારાજના જ અતિદેશ વચનોને નિહાળીએ, જુઓ
!
9, uteré o/IIIનોdbI/શે ૨ હ્યદાતi સાસ્વહસ -
व्यायालोकयोरवसेयम् । ૨, mયાનો /
(દ્વિરુપભKTI - સવિત5-9 - dbr/ર01, 90 સુbસુવIY:) (IqbfપભII સવિત5-9 drtરતH-8 -
अनमितेर्मानसत्वरवण्डनम्) (સાવ@fપણTI સાd - 9 brfRbI - ૮૮ -
प्रत्यक्षस्वरूपमीमांसा) (ાવFિપણTI - સવ-9 1ર0-90-bરિમૂહ રાસ: ) (स्यादवादकल्पलता - स्तबक -३ कारिका ३४
आत्मविभुत्वापाकरणम्)
8, इति स्पष्टं न्यायालोके। १, अधिकं न्यायालोकादौ ।

Page #10

६, अधिकं ज्ञानार्णव - स्वादवादरहस्य
न्यायालोकादी। 19, ચંદ6 08/ISTIોતે / ૮, પ્રદિાdbHHdbrI-VIIIIોતol /
(સગાવાતprLICII સવિત) -
कारिका ६१ चाक्षुषकाराणताविमर्श:) (ciĖશd//HDI – રૂ9/19 - મુbસ્વસ) (137k સહસી ICultવાર - પ. 99 CII IIofIe:
कालाऊनाश्यताविचार:) (ofટરિહસ્સા પS ૮૫)
ए, अधिकं न्यायालोके।
આ ઉપરાંત અવ્યક્ત રીતે પાગ પ્રસ્તુત ગ્રંથનો નિર્દેશ શ્રીમદ્જીએ ‘તિ બન્યત્ર વિસ્તર..’ આવું કહેવા દ્વારા અનેક ગ્રંથમાં કરેલ છે. જેમ કે સ્યાદ્વાદકલ્પલતા - સ્તબક - ૩ (બ્લો. ૯, પૃષ્ઠ ૬૩, અસંબદ્ધમાં અયસ્કાન્તદ્રષ્ટાન્તથી કાર્યજનકતા નિરૂપણ સ્યાદ્વાદકલ્પલતા સ્તબક - ૪ (શ્લોક - ૩૮ ભાવાત્મક અભાવવાદ પૃષ્ઠ - ૮૩) વગેરે. આના દ્વારા પ્રસ્તુત ગ્રંથની વ્યાપકતાનો ખ્યાલ આવી શકે છે.છતાં પાગ સાંપ્રતકાલે આ ગ્રંથરત્ન અધ્યપન - અધ્યાયન ક્ષેત્રમાં લુપ્તપ્રાય: હોવાનું એક કારાગ મહોપાધ્યાયજી મહારાજની ધારદાર કલમથી થયેલો નન્યાયના ક્લિષ્ટ પારિભાષિક પદોનો પ્રચુર પ્રમાણમાં પ્રયોગ છે. આથી પ્રસ્તુત ગ્રંથના અધ્યયનમાં અભ્યાસુને સહાયતા મળે તે માટે ભાનુમતી (સંસ્કૃત) ટીકા ઉપરાંત ગુજરાતી વિવેચનની આવશ્યકતા હતી, તેથી સંસારી પાસે નાનીબહેન મુમુક્ષુ પ્રીતિકુમારીના નામથી ગર્ભિત ‘પ્રીતિદાયિની’ ગુજરાતી વ્યાખ્યાનો પણ પ્રસ્તુત પુસ્તકમાં સમાવેશ કરવામાં આવેલ છે.
न्यायालो व्युत्पत्ति
‘નાયતે = યથાસ્પેન પffજીવતે વસ્તુતત્તે મનેન તિ ચાવ: ' આ વ્યુત્પત્તિ મુજબ ન્યાયશબ્દ યુક્તિ, તર્ક ઈત્યાદિ અર્થમાં પ્રસિદ્ધ છે. ગૌતમીયદર્શનાનુસાર પંચાવયવી અનુમાનપ્રયોગને વાયુ' કહે છે. પદાર્થસિદ્ધિ માટે ઠેર ઠેર પંચાવયવી અનુમાનપ્રયોગનો પ્રધાનતયા આશ્રય કરવાના લીધે ગૌતમીયસંપ્રદાય ન્યાયદર્શન’ શબ્દથી પ્રસિદ્ધ થયેલ છે. આન્વીક્ષિકીવિધા અર્થમાં પાગ ન્યાય” શબ્દ પ્રચલિત છે. ન્યાય શબ્દનો અર્થ ઉદાહરાગ અથવા કોઈ ઘટના પણ થાય છે. દા.ત. દશાર્ણભદ્રન્યાય (ષોડ. - ૩). આ અર્થમાં ન્યાયશબ્દનો પ્રયોગ ન્યાયોકિતકોશ’ ‘લૌકિકન્યાયાંજલિવગેરે ગ્રંથના નામમાં પણ થયેલ છે. સામાન્ય લોકમાં ન્યાય’ = પક્ષપાતરહિતતા અથવા તટસ્થતા કે પ્રામાણિકતા ઈત્યાદિ પ્રસિદ્ધ છે. ન્યાયાધીશે આપેલ નિપ્પલ ફેંસલાને પાગ ન્યાય કહે છે. તેમ જ વ્યાકરણશાસ્ત્રસંબંધી કેટલીક સ્વીકૃત મર્યાદાઓ કે જેનો સુત્રોમાં ઉલ્લેખ ન થયો હોય પણ આડકતરી રીતે બતાવેલ હોય - દા.ત. અપવાદસૂત્ર ઉત્સર્ગબાધક છે- વગેરે, તેને પણ ન્યાય કહે છે. ન્યાય શબ્દનો એક અર્થ નીતિ પાન થાય છે (જુઓ ષોડશક ૫/૧૬ ટીકા). બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિય વગેરે પોતાની જાતિ માટે વિહિત વ્યાપાર પાણ ન્યાય કહેવાય છે (જુઓ ષોડશક ૧૩/૫). વિશુદ્ધ વ્યવહારને પાગ ન્યાય કહે છે. ધર્મબિંદુવૃત્તિમાં ‘ચાવે = ગુદ્ધમાનતુરોજિતથિવારે ટ્રિપેળ' (૧/૩) આવી વ્યાખ્યા કરી છે. ન્યાયશબ્દનો એક અર્થ પ્રકાર, પદ્ધતિ પણ થાય છે. (જુઓ ન્યાયાલોક પૃ. ૧૮૯૨). નિયમ અર્થમાં પાગ ન્યાયશબ્દ વપરાય છે (ષોડશક ૬ (૫). દાર્શનિક જગતમાં ન્યાયશબ્દ તે તે દર્શનમાં સંપ્રદાયમાં પાગે રૂઢ છે. મુખ્યયા ગૌતમી ન્યાય, બૌદ્ધન્યાય, જેનન્યાય આ રીતે ક્રમશ: અક્ષપાદ સંપ્રદાય (નૈયાયિકદર્શન), બૌદ્ધમત અને જૈનદર્શન માટે વ્યવહાર થાય છે. યોગાનુયોગ પ્રસ્તુત ત્રણેય દર્શનમાં ગૌતમ નામના અલગ અલગ મહનીય મહર્ષિ થઈ ગયા છે, જે ત્રણેય દર્શનમાં ક્રમશ: ગૌતમ મહર્ષિ, ગૌતમબુદ્ધ, ઈન્દ્રભૂતિ ગૌતમસ્વામી આ રીતે પ્રસિદ્ધ છે. પ્રસ્તુત વાગેય વિભૂતિ અલગ અલગ છે. ગૌતમીયન્યાય (નૈયાયિક દર્શન) માં પ્રાચીન કાલમાં થનાર વાત્સ્યાયન, ઉદયનાચાર્ય વગેરે પ્રાચીન નૈયાયિક તરીકે પ્રસિદ્ધ છે તથા તેઓના ઉત્તરકાલવર્તી ગંગેશ ઉપાધ્યાય, વર્ધમાન ઉપાધ્યાય, રઘુનાથ શિરોમણિ વગેરે નવ્ય તૈયાયિક રૂપે જાણીતા છે. બૌદ્ધદર્શનમાં દિનાગ, અર્ચટ, જ્ઞાનશ્રીમિત્ર, ધર્મકીર્તિ વગેરે પ્રાચીન બૌદ્ધન્યાયના વિદ્વાન તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. મોક્ષાકરગુમ વગેરે નવ્ય બૌદ્ધન્યાયના પુરોગામી કહી શકાય. જૈનન્યાય (દર્શન)માં શ્રીસિદ્ધસેનદિવાકરસૂરિજી, શ્રીમદ્ભવાદીસૂરિજી, શ્રી શાંતિસૂરિજી, શ્રીવાદિદેવસૂરીજી આદિ નાચાર્યો પ્રાચીન જૈન ન્યાયના પ્રસ્થાપક - પ્રવાહક કહેવાય છે. તથા મહોપાધ્યાય યશોવિજય ગણિવર્ય નવ્ય જૈનન્યાયના પુરસ્કર્તા તરીકે જાણીતા અને માનીતા છે. ત્યારે ચાW T IT3f77 માછો તિ આ વ્યુત્પત્તિથી ન્યાયસંબંધી પ્રકાશ (જ્ઞાન) પાથરવાના લીધે પ્રસ્તુત પ્રકરણનું ન્યાયાલોક યથાર્થ = ગાગનિષ્પન્ન નામ છે.
ન્યાયાલોક વિષયવિમર્શ
ન્યાયાલોક શબ્દના અર્થ મુજબ ન્યાયવિશારદ મહોપાધ્યાયજીએ ન્યાયાલોકમાં મુખ્યતયા ગૌતમીય ન્યાયદર્શન તથા બૌદ્ધ

Page #11

ન્યાયસંપ્રદાયના સર્વથાએકાંતગર્ભિત સિદ્ધાન્તોની વિસ્તૃત સમાલોચના- સમીક્ષા દ્વારા જૈનન્યાય પર પ્રકાશ (=આલોક) પાથર્યા છે. પ્રસ્તુત પ્રકરણને શ્રીમદ્જીએ ત્રણ પ્રકાશ (વિભાગ) માં પ્રસ્તુત કરેલ છે. શ્રીમદ્ભુજીએ પ્રથમ પ્રકાશમાં મોક્ષમાં જ્ઞાન-સુખના પ્રતિપાદનથી ગર્ભિત મુક્તિવાદનું આલેખન કર્યું છે. વર્તમાનમાં ધાવિંશદ્વાત્રિંશિકા (૩૧મી બત્રીશી), સ્યાદ્વાદકલ્પલતા (પ્રથમ સ્તબક) વગેરેમાં પ્રસ્તુત મુક્તિવાદ ઉપલબ્ધ થાય છે. ત્યાર બાદ (પૃષ્ઠ ૪૯ થી પૃષ્ઠ ૮૪ સુધી) આત્માને વિભુ = સર્વવ્યાપી માનનાર નૈયાયિકના મતનું (આત્મવિભુત્વવાદનું) વિસ્તારથી ખંડન કરવામાં આવેલ છે. જેમાં પ્રાસંગિક રીતે શબ્દમાં દ્રવ્યત્વની સિદ્ધિ (પૃષ્ઠ ૫૧ થી પૃષ્ઠ ૬૪), સાવયવ આત્માનો કથંચિત્ નાશ (પૃ.૭૫) વગેરે દર્શાવેલ છે. પ્રથમ પ્રકાશમાં તૃતીય વાદસ્થલ છે આત્મસિદ્ધિ. તેમાં પ્રાચીન નાસ્તિક મતનું ખંડન કરી શરીર, ઇન્દ્રિય, મન વગેરેથી ભિન્ન એવા આત્માની સિદ્ધિ કરવામાં આવેલ છે. (પૃષ્ઠ ૮૫ થી પૃષ્ઠ ૧૨૫). તેમ જ લાઘવથી શરીરને જ્ઞાનસમવાયીકારણ માનનાર તથા અનુમિતિને માનસપ્રત્યક્ષાત્મક માનનાર નવીનનાસ્તિક (=ઉશૃંખલ નૈયાયિક) મતનું પણ સચોટ નિરસન (પૃષ્ઠ ૧૨૬ થી પૃષ્ઠ ૧૪૬) કરવામાં આવેલ છે. આ વિષય આત્મખ્યાતિ, સ્યાદ્વાદરહસ્ય (મધ્યમ તૃતીય ખંડ) તેમ જ સ્યાદ્વાદકલ્પલતા (પ્રથમ સ્તબક)વગેરે ગ્રંથોમાં વર્તમાનમાં ઉપલબ્ધ છે. પ્રથમ પ્રકાશમાં ચતુર્થ વાદસ્થલ છે જ્ઞાન-પરપ્રકાશખંડનવાદ. નૈયાયિકમતે જ્ઞાન પરત: (=સ્વોત્તરકાલીન અનુવ્યવસાયથી) પ્રકાશ્ય છે. પૃષ્ઠ ૧૪૭ થી પૃષ્ઠ ૧૬૫ સુધી નૈયાયિક સંમત (પૂર્વપક્ષ)વિવેચન કરી પૃષ્ઠ ૧૬૬ થી પૃષ્ઠ ૧૯૭ સુધી વિસ્તારથી જ્ઞાન સ્વત: પ્રકાશ્ય છે- તે વાતની સિદ્ધિ કરવામાં આવેલ છે.આ રીતે પ્રથમ પ્રકાશમાં ચાર વાદસ્થલોનું શ્રીમદ્જીએ હૃદયંગમ રીતે વર્ણન
કરેલ છે.
દ્વિતીય પ્રકાશમાં પણ કુલ ચાર વાદસ્થલ છે, જે ગોદાદકલ્પલતા વગેરેમાં પણ આલેખિત છે. અહીં પ્રથમ વાદસ્થલ છે જ્ઞાનાદ્વૈતખંડન. બૌદ્ધસંપ્રદાયમાં માધ્યમિક, સૌત્રાન્તિક, વૈભાષિક, યોગાચાર- આ રીતે કુલ ચાર મત છે. તેમાંથી યોગાચાર બૌદ્ધ વિદ્વાન જ્ઞાનથી ભિન્ન બાહ્ય ઘટ, પટ વગેરે પદાર્થના અસ્તિત્વને માન્ય કરતાં નથી (પૃષ્ઠ ૧૯૬ થી પૃષ્ઠ ૨૦૩). શ્રીમદ્જીએ તાર્કિક રીતે જ્ઞાનાતિરિક્ત બાહ્ય અર્થની સિદ્ધિ કરી વિજ્ઞ નવાદી યોગાચારમતનું ખંડન કરેલ છે. (પૃષ્ઠ ૨૦૩ થી પૃષ્ઠ ૨૧૨ સુધી). આ વિષય સ્યાદ્વાદકલ્પલતા (ચતુર્થ સ્તંબક), ન્યાયખંડખાદ્ય વગેરે ગ્રંથમાં સાંપ્રતકાલે પ્રાપ્ત છે. દ્વિતીયવાદ સ્થલ છે સમવાયનિરસનવાદ. નૈયાયિકમતે ગુણ-ગુણી, અવયવ-અવયવી વગેરે વચ્ચે સંબંધીવ્યાતિરિક્ત સમવાય સંબંધ માનવામાં આવેલ છે. તત્ત્વચિંતામણિ તેમ જ તેની આલોકટીકાને શ્રીમદ્ભુએ નજર સામે રાખીને સમવાયનું ખંડન કરેલ છે (પૃષ્ઠ ૨૧૩ થી પુષ્ઠ ૨૬૯ સુધી). તૃતીય વાદસ્થલ છે ચક્ષુઅપ્રાપ્યકારિતાવાદ. નૈયાયિક વગેરેના મતે વિષયદેશ પર્યન્ત જઈને આંખ વિષયનો સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન કરે છે. અર્થાત્ ચક્ષુ ઈન્દ્રિય પ્રાપ્યકારી છે. સ્યાદ્વાદરત્નાકર, રત્નાકરાવતારિકા વગેરે ગ્રંથોના આધારે તેમ જ નવીન યુક્તિઓ બતાવીને શ્રીમદ્જીએ ચક્ષુ ઈન્દ્રિયને અપ્રાપ્યકારી = વિષયદેશ સુધી ગયા વિના જ યોગ્યદેશમાં રહેલ વસ્તુના પ્રત્યક્ષને ઉત્પન્ન કરનાર બતાવી છે. (પૃષ્ઠ ૨૩૭ થી પૃષ્ઠ ૨૫૬ સુધી) હકીકતમાં પ્રસ્તુત ચક્ષુઅપ્રાપ્યકારિત્વવાદ મુખ્યવાદસ્થલ નથી, પરંતુ સ્યાદ્વાદરહસ્ય વગેરે ગ્રંથની જેમ અહીં પણ સમવાયનિરસનવાદમાં પ્રાસંગિક રીતે જ તે શ્રીમને અભિમત છે. તેથી જ ચક્ષુઅપ્રાપ્યકારિત્વસિદ્ધિ પછી પુન: સમવાયસાધક નવીન યુક્તિઓનું ખંડન શ્રીમદ્જીએ કરેલ છે (પૃષ્ઠ ૨૫૭ થી પૃષ્ઠ ૨૦૬૯ સુધી) તથા અવયવ-અવયવી વગેરે વચ્ચે ભેદાભેદનું સ્થાપન કરેલ છે, (પૃષ્ઠ ૨૭૦ થી પૃષ્ઠ ૨૩૬) અંતિમવાદ સ્થલ છે અભાવવાદ. (પૃષ્ઠ ૨૭૭ થી પૃષ્ઠ ૩૧૨ સુધી) નૈયાયિકમતે અભાવ અધિકરણથી અતિરિક્ત = ભિન્ન છે. લાઘવસહકારથી અભાવને અધિકરણસ્વરૂપ સિદ્ધ કરી સ્યાદ્વાદરત્નાકરદર્શિત રીત મુજબ વ્યવહારનય અને ઋજુસૂત્રનયથી ધ્વંસ અને પ્રાગભાવનું નિરૂપણ કરીને પ્રમાણ દ્વારા તેને દ્રવ્યપર્યાયઉભયાત્મક બતાવેલ છે.તેમ જ પ્રભાકર મિશ્ર મતાનુસાર શુધ્દાધિકરણબુદ્ધિસ્વરૂપ અભાવને બતાવી તેનું ખંડન કરેલ છે. (પૃષ્ઠ ૩૧૩ થી પૃષ્ઠ ૩૧૮ સુધી) પ્રસ્તુત વાદસ્થલનો ઉપસંહાર કરતાં જ્ઞાનાદ્વૈતનયાનુસાર પ્રભાકરમિશ્રમતને સંમતિ પણ આપેલી છે. (પૃષ્ઠ ૩૧૯)
શ્રીમદ્જીએ તૃતીય પ્રકાશમાં ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય વગેરે ૬ દ્રવ્ય તેમજ પર્યાયનું સંક્ષિપ્ત નિરૂપણ કરેલ છે. પ્રસ્તુત પ્રકરણમાં પ્રથમ પ્રકાશ કરતાં દ્વિતીય પ્રકાશનું પ્રમાણ અલ્પ છે. તેમ / દ્વિતીય પ્રકાશ કરતાં તૃતીય પ્રકાશનું પરિમાણ અલ્પ છે, અલ્પતમ કદવાળા તૃતીય પ્રકાશમાં પણ શ્રીમદ્જીએ અતિરિક્તકાલવાદી અને પર્યાયાત્મક કાલવાદીના મતનું નિરૂપણ કરેલ છે.(પૃ.૩૨૭) તથા લોકાકાશના પ્રત્યેક આકાશપ્રદેશમાં એક - એક કાલાણુનો સ્વીકાર કરનાર દિગંબરમતનું નિરૂપણ અને નિરાકરણ કરવાનું શ્રીમદ્જી ચૂકી નથી ગયા (પૃ.૩૨૯) પર્યાયના પ્રતિપાદનનો અતિદેશ શ્રીમદ્જીએ સ્યાદ્વાદરહસ્ય ગ્રંથના નિર્દેશ દ્વારા કરી તૃતીય પ્રકાશની અને તેની સાથે પ્રસ્તુત પ્રકરણની સમાપ્તિ કરેલ છે (પૃ.૩૩૨). ‘ગાગરમાં સાગર' ઉક્તિને ચરિતાર્થ કરનાર પ્રસ્તુત પ્રકરણના પ્રત્યેક પ્રમેયોનો વિસ્તૃત પરિચય મેળવવા માટે વિજ્ઞ વાચકવર્ગ વિષયમાર્ગદર્શિકાનું અવલોકન કરી શકે છે. અહીં તો અતિસંક્ષેપમાં વિષયનિર્દેશ કરવામાં આવેલ છે.

Page #12

પ્રતિપરિચયurદ
૫. મોતીવિજયજી મહારાહ જ્ઞાનભંડારમાં રહેલી પ્રસ્તુત મૂળ ગ્રંથની હસ્તલિખિત પ્રતની એક કોપી પરમપૂજય પંન્યાસપ્રવર પ્રદ્યુમ્નવિજયજી ગણિવર્યશ્રી દ્વારા મને પ્રાપ્ત થયેલી, જેની અહીં હ. પ્ર. એવી સંજ્ઞા રાખવામાં આવેલી છે. તેમાં કુલ ૨દા પૃષ્ઠ છે. પ્રત્યેક પૃમ ઉપર પ્રાય: કુલ ૩૨ પંક્તિ છે. ૨૭ મા પૃષ્ઠના આગળના ભાગમાં ૧૩ મી પંક્તિમાં મૂલ ગ્રંથ સમાપ્ત થાય છે. લખાાગ કદ ૧દા'' x ૨૨ા' છે. અક્ષરો સુવાચ્ય છે. પરંતુ અનેક સ્થળે અશુદ્ધિઓ વાગી રહેલી છે. તેમ પાઠાંતરો પાગ ઘાણા છે. આ ઉપરાંત ટીકાના સતન-સંપાદન કાળ દરમ્યાન મૂળ ગ્રંથની એક મુદ્રિત પ્રત પણ મારી પાસે હતી તેના કુલ ૧૮ પૃષ્ઠ હતા અને પ્રત્યેક પૃષ્ઠ ઉપર પ્રાય: આગળ પાછળ થઈને કુલ ૩૬ પંક્તિઓ છે, જેની અહીં મુ. સંશા રાખવામાં આવેલ છે. તેમ ૧૪ ‘ચાયા; તપાછાપર્વ-શ્રીમતિના-નેમિસૂરિવર્તાવતિ સમેત:' આવા શિર્ષકવાળી શ્રીતોનગ્રંથપ્રકાશક સભા રાજનગરથી પ્રકાશિત સટીક મુદ્રિતપ્રત પણ લેખનકાળ દરમ્યાન મારી પાસે વિધમાન હતી. તેમાં તત્ત્વપ્રભા ટીકા મુદ્રિત છે. તે પ્રતની અહીં ને . સંજ્ઞા રાખેલ છે. બન્ને મુદ્રિત પ્રતો પ્રાય: શુદ્ધ હોવા છતાં કેટલાક સ્થાને અશુદ્ધ છે. કેટલાક સ્થાને તો હસ્તલિખિત પ્રત અને બન્ને મુદ્રિત પ્રતો પાગ અર્થનો અનર્થ કરે તેવી અશુદ્ધ છે. તેવા સ્થાને ઉપાધ્યાયજી મહારાહતના અન્ય ગ્રંથની અને અન્ય દર્શનકારોના તદ્વિષયક ગ્રંથની સહાય લઇન મેં અપેક્ષિત શુદ્ધ પાઠનો ઉલ્લેખ આ પુસ્તકમાં કરેલ છે. બીજી મહત્ત્વની વાત એ છે કે શ્રીમદ્જીએ પ્રસ્તુત ન્યાયાલોક ગ્રંથમાં અલગ અલગ વાદ સ્થલોના વિસ્તારથી નિરૂપાણ માટે ૬ સ્થાનમાં (જુઓ પરિશિષ્ટ ૧) સ્યાદ્વાદરહસ્ય ગ્રંથને જોવાની ભલામણ કરી છે. તેવપ્રભા ટીકાની રચના પૂર્વ સ્યાદ્વાદરહસ્ય ગ્રન્થ અનુપલબ્ધ હોવાથી તત્તપ્રભા ટીકામાં અનેક સ્થાને પરિષ્કાર -પરિમાઇન-સંસ્કરાગ -સંવર્ધન આદિની આવશ્યકતા હતી. તેમ 64 થાણા સ્થલે મૂળ ગ્રંથનું વિવેચન તત્તપ્રભા ટીકામાં ન કરેલ હોવાથી તેની પૂર્તિ માટે, અધૂરી વ્યાખ્યાની સ્પષ્ટતા માટે તેમ ૧૮ મૂલગ્રંથના અશુદ્ધ પાટોના આધારે થયેલ વિપરીત વ્યાખ્યાના સુમાકર્તન માટે ન્યાયાલોક ગ્રંથ ઉપર અન્ય સંસ્કૃત ટીકાની આવશ્યકતા મને ઉજાગાઈ અને તેની પરિપૂર્તિ માટેનો આ એક નમ્ર પ્રયાસ છે. " | વ્યાખ્યાક્રયસનકાળ દરમ્યાન મૂળ ગ્રંથન' અમુક અતિલિઝ પંક્તિઓ મગજમાં સ્પષ્ટ ન થાય કે ઉપલક દષ્ટિથી મૂલ ગ્રંથમાં પૂર્વાપર અનુસંધાનનો અભાવ ગાય કે સૂક્ષ્મતા થી વિચારતાં પૂર્વાપર વિરોધ કેવું લાગે અથવા તો સ્થૂલબુદ્ધિથી વિચારતાં પ્રસ્તુત મૂલગ્રંથની પંક્તિનો શ્રીમદ્જીના અન્ય ગ્રંથો સાથે વિરોધ લાગે ત્યારે લેખન કાર્ય સ્થગિત કરીને હું ‘શ્રીનયવિજયવિબુધપદસેવકાય નમ:' આ પદનો જાપ કરવા બેરી ૧૪તો અને માળા પૂરી થતાં કે બી તે દિવસે સવારે એ મૂંઝવાગને ન્યાયવિશારદજી બહુ ૧૮ પ્રેમાળતાથી દૂર કરી મારા ઉલ્લાસને વધારતાં હોય એવી પ્રતીતિ વ્યાખ્યાયરસનકાલ દરમ્યાન ઘણીવાર થયેલ છે. જાણે કે મારા માધ્યમથી ખુદ શ્રીમદ ૮ આ કાર્ય કરી રહ્યા હોય અને હું તારની જેમ વિજળીને પસાર થવાનું માધ્યમ બન્યો હોઉં- આવી સાનુબંધ પ્રતીતિ સનકાળ દરમ્યાન થતી રહી છે. ત્રીજા પ્રકાશના અંતે ન્યાયાલોક ગ્રંથની પ્રશસ્તિમાં શ્રીમદ્જીએ જણાવેલ ૫ નંબરના બ્લોકને ((ઓ પૃષ્ઠ ૩૩ ૩) છેલ્લા ૩ વર્ષથી હું એક વિશિષ્ટ આદરથી ગદગદભાવે યાદ કરતો આવ્યો છે. અને આ લેખનકાળ દરમ્યાન તો તે હવે કાયમ માટે હૃદયાંતિ ૧૮ બની ગયેલ છે તે લોક દ્વારા શ્રીમદ્જી દ્વારા સ્વમુખે મળેલ અભિવાદન અને આશિષને હું મારી અંગત મિલક્ત રામનું છું. અસ્તુ
- જેમ જેમ પ્રસ્તુત ગ્રંથનો અભ્યાસ વિદ્યાનું વર્ગમાં વધતો જશે તેમ તેમ જૈનદર્શન પ્રત્યે વાચકવર્ગની શ્રદ્ધા-આદર બહુમાનમાં કલ્પનાતીત હરાણફાળ વેગે વધારો થશે - એવી શ્રદ્ધા છે.વ્યાખ્યાયની રચના દ્વારા વિજ્ઞ વાચકવર્ગને પ્રસ્તુત ગ્રંથના ભાવાર્થને સમજવામાં હું નિમિત્ત બન્યો હોઉં તો તેમાં પ્રભાવ શ્રીમદ્જીનો અને ઉપકારી ગુરુવર્ગ વગેરેનો ૧૪ છે.
હજારથી વધુ ગ્રંથોના અધ્યયન પછી બહુ જ વિચારપૂર્વક તેમજ પૂર્વોત્તર ગ્રન્થ અનુસધાનસહિત સંસ્કૃત-ગુજરાતી વ્યાખ્યાની મેં રચના કરેલ છે. તેમ ૧૪ પરિડિંગ, ગ્રંથસેટીંગ વગેરે થવાબદારીને અદા કરતી વખતે પગ વ્યાકરાણની દષ્ટિએ તેમ ૧૪ પદાર્થનિરૂપાણની દ્રષ્ટિએ બન્ને વ્યાખ્યાનું સંશોધન સાવધાનીથી કરેલ છે. તેથી બન્ને વ્યાખ્યા સહસા અવિશ્વાસનું સ્થાન નહિ બની શકે. છતાં પણ તેમાં અનાભોગાદિ કારાગે અશુદ્ધિ રહી ગઈ હોય તો વિદ્વાનોને મારી પ્રાર્થના છે કે મારી ઉપર અનુગ્રહ કરી તેઓ બન્ને વ્યાખ્યાગ્રંથનું સંપૂર્ણ સૂક્ષ્મ અવલોકન કરી અથવા તો પરિશિષ્ટ ૨ અને ૩ માં બતાવેલ નોંધ મુજબ તે તે સ્થાનનું નિરીક્ષણ કરી ત્રુટીઓ મને ગાવે, જેથી દ્વિતીય આવૃત્તિ વખતે તે અશુદ્ધિઓનું પુનરાવર્તન ન થાય.
ઉપકારસંસ્મરણ.
ભાનુમતી - પ્રીતિદાયિની વ્યાખ્યાદ્રય નિર્માણ અને તેનાથી યુક્ત પ્રસ્તુત ગ્રંથના સંપાદનમાં આ મહાપુરુષોનો અમૂલ્ય ઉપકાર અવશ્ય સ્મરાગીય છે.

Page #13

90
– ન્યાયવિશારદ વર્ધમાનતપોનિધિ સંઘહિતચિંતકે ગચ્છાધિપતિ આચાર્યદેવેશ સ્વ, દાદાગુરુદેવ શ્રીમદવિજય ભુવનભાનું સૂરીશ્વરજી મહારાજા, જેમની દિવ્યકુપા મને સમ્યગૃજ્ઞાન આદિ સંયોગોની આરાધનામાં સતત ઉલ્લસિત કરી રહી છે.
--> પરમપૂજ્ય સિદ્ધાંતદિવાકર ગચ્છાધિપતિ આચાર્યદેવ શ્રીમદવિજય જયઘોષસૂરીશ્વરજી મહારાજા, તેમની નિ:સ્વાર્થ સહાય તેમ ૧૮ યોગ્ય માર્ગદર્શન દ્વારા મારા સંયમજીવનની પુષ્ટિ-શુદ્ધિ - વૃદ્ધિ થઈ રહી છે.
- --> શાસનપ્રભાવક વૈરાગ્યદેશનાદ# આચાર્યદેવ શ્રીમદ્વિજય હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા, તેમણે પોતાના પ્રાગની પરવા કર્યા વિના મને સંયમરત્નનું દાન કર્યું.
- --— સૌમ્યસ્વભાવી પરમપૂજય પંન્યાસપ્રવર શ્રી પ્રદ્યુમ્નવિજયજી ગણિવર્ય, sઓની સહાયથી મને ન્યાયાલોક મૂળગ્રંથની હસ્તલિખિત પ્રતની એક નકલ પ્રાપ્ત થઈ.
- --> સર્વતોમુખી પ્રતિભાસંપન્ન વિદ્યાગુરુદેવ પ.પૂ. પંન્યાસપ્રવર શ્રી જયસુંદર વિજયજી ગણિવર્ય, hતેઓએ નિ:સ્વાર્થભાવે વ્યુત્પત્તિવાદ, સામાન્ય નિકિત, વ્યધિકરોગપ્રકરાગ, તત્ત્વચિંતામણિ વગેરે ઉચ્ચ -ઉચ્ચતર-ઉચ્ચતમ ન્યાય ગ્રંથો ભાગાવીને તથા અભ્યાસમાર્ગદર્શન વગેરે દ્વારા મારા ઉપર અનન્ય અવિસ્મરાગીય ઉપકારો કરેલા છે.
--> પરમોપકારી સદાપ્રસન્ને ભવોદધિતારક ગુરુવર્યશ્રી વિશ્વકલ્યાણવિજયજી મહારાજ, નરેમની અવિરત પાવન નિશ્રામાં વ્યાખ્યાક્રયસર્જન તેમ ૧૪ પ્રસ્તુત ગ્રંથનું સંપાદન થયેલ છે.
--> ઉપરોક્ત સદ્ગુરુવય અને અધિકૃત વડીલ સંયમીઓ વગેરેની ૧૪મ્બરદસ્ત કૃપા દ્વારા વ્યાખ્યાયસહિત પ્રસ્તુત ગ્રંથના સંપાદનથી રે પુગ્ય નિર્માણ થયેલ હોય તેના દ્વારા તેમ જ પ્રસ્તુત ગ્રંથના પઠન - પાટન કારા વિશ્વકલ્યાગ અને વિશ્વમંગલની વ્યાપક શુભકામના સાથે વિરમું છું.
ગુરુપાદપમાગુ
મુનિ યશોવિજય મહા સુદ. ૧ વિ.સં.૨૦૫૦ ઘોડેગાંવ (મહારાષ્ટ્ર ).

Page #14

વિષયમાર્ગદર્શિકા
9 છે.
વિષયમાર્ગદર્શિકા
વિષય
પૃષ્ઠ
| વિષય
J
જ
»
,
“નૈયાયિક સંમત મોક્ષની સમીક્ષા 'मुक्तिवादारम्भः जयदेवमिश्रमतनिरासः સર્વજીવમુક્તિસિદ્ધિ-વર્ધમાન ઉપાધ્યાય વર્ધમાનમત અપ્રયોજક્તાદોપગ્રસ્ત સંસારિત્વેન મોક્ષકારાગતા- નૈયાયિક मुक्तिवादद्वात्रिंशिकासंवादः आत्मख्याति-तत्त्वचिन्तामणि-न्यायलीलावती. संवादावेदनम् ભવ્યત્વ મોક્ષકાસગતાઅવચ્છેદક-સ્યાદ્વાદી મંદ કોટિના શમાદિ વિશિષ્ટ શમાદિના પ્રાપક भव्यत्वनिश्रयेऽध्यात्ममतपरीक्षादिसंवादाविष्कारः महानिशीथवचनेऽन्योन्याश्रयनिराकरणम् નૈયાયિકમતે મોક્ષ પુરુષાર્થના ઉચ્છેદની આપત્તિ तथाभव्यत्वपरिपाकमीमांसा अर्थसमाजसिद्धत्वविचारः ચરમદુઃખધ્વંસ સ્વરૂપ મોક્ષ માનવામાં સમસ્યા મુક્તિ વિશિષ્ટદુઃખસાધનāસરવરૂપ નથી. तत्त्वचिन्तामणिकारमतखण्डनम् तत्त्वचिन्तामणिसंवादः પ્રાગભાવમાં પણ જનતા માન્ય મોક્ષ આયન્તિક દુઃખપ્રાગભાવસ્વરૂપ છે-ભાકર પ્રભાકરમાન્ય મુક્તિનું નિરાકરાણ न्यायसूत्रसंवादः तत्त्वचिन्तामणिसंवादः દુઃખધ્વંસ અથવા દુઃખઅન્તાભાવરૂપ મોક્ષ અમાન્ય છે દુઃખäસસ્તોમ પણ મુક્તિ નથી પરમાત્મામાં આત્માના લયસ્વરૂપ મુક્તિ -ત્રિદંડિમત वेदान्ततत्त्वविवेकटीकाविवरणसंवादः उदयनमतनिरसनम् નિરુપપ્લવ ચિત્તસંતતિ = મુક્તિ - વિજ્ઞાનવાદી
બીજીસંમત મુક્તિ અસંગત सुगतमतनिरासे स्याद्वादकल्पलता-सम्मतितर्कसंवादः १८ ईश्वरप्रत्यभिज्ञाकारिका-पारमात्मिकोपनिपदवचननिराकरणम् મુક્તિ સ્વાતન્ય સ્વરૂપ પ્રકૃતિ અને તેના વિકારોનો લય એ જ મુક્તિ - સાંખ્ય અગ્રિચિત્તાનુત્પાદસહિત પૂર્વત્તિનાશ = મુક્તિ-બૌદ્ધ ૨૦ न्यायकुसुमाञ्जलि-नवमुक्तिवादसंवादः 'न्यायसूत्र-'भाप्य- 'वार्तिक-"तात्पर्यटीकासंवादः આત્મહાનસ્વરૂપ મુક્તિ -ચાવક નિત્યનિતિશય સુખની અભિવ્યક્તિ = મુક્તિ મીમાંસક ૨૨ નિત્ય સુખ પ્રમાણથી અસિદ્ધ-નેયાયિક वाक्यैकवाक्यताविमर्शे जैमिनिसूत्रसंवादः સુખત્વને ઉપલક્ષણ બનાવી અભેદાન્વય-મીમાંસક વાકકવાયતા સમર્થન सुख-ब्रह्माऽभेदमीमांसा शाश्वतसुखसमीक्षा નિત્યસુખાભિવ્યક્તિને મુક્તિ માનવામાં વિપદા સુખ–ાનવગાહી સુખાનુભવ-મીમાંસક तुल्यत्वविमर्श मुक्तावलीमञ्जूपाकारमताऽऽवेदनम् तौतातिततन्त्रतर्जने स्याद्वादकल्पलता-न्यायवार्तिकमुक्तिवादद्वात्रिंशिकासंवादावेदनम् મીમાંસક મતમાં ગૌરવ-નાયિક કેવલ આત્મસ્વરૂપ મુક્તિ-વેદાની वेदान्तिमतखण्डने द्वात्रिंशद्वात्रिंशिका-प्राचीनमुक्तिवादसंवादः शैलेशीकरणस्य ज्ञानयोगपराकाष्ठात्वे शास्त्रवार्तासमुच्चयसंवादः સર્વકર્મક્ષય = મુક્તિ - સ્વાદાદી કાયવ્હકલ્પના અપ્રામાણિક
૧. ગુજરાતી અક્ષરમાં મૂળગ્રંથનો પ્રીતિદાયિની (ગુજરાતી વ્યાખ્યા) માં વિષયનિર્દેશ જાણવો. ૨. સંસ્કૃત અક્ષરમાં ભાનુમતી (સંસ્કૃત ટીકા) ના વિશેષ વિષયોનો ઉલ્લેખ સમજવો.

Page #15

१२
विषयभार्गहर्शिता
(વિષય
५४
વિષય
गङ्गेश-कालीपदशर्म-गदाधर-भासर्वज्ञमतचर्वणम् निशीथपीठिकापूर्णिसंवादेन तत्त्वार्थाधिगमसूत्रपरिष्कारः મુક્તિ પરમાનંદસ્વરૂપ - જૈન પ્રશમસુખેચ્છા વૈરાગ્યનાશક નથી - જૈન गदाधरोदयन-गङ्गेशमतव्यपोहः मुक्तेः पञ्चविधत्वप्रकाशनम् વિષયસુખેચ્છાવિચ્છેદ = વૈરાગ્ય मणिकारस्योन्मत्तताऽऽवेदनम् 'दुःखं मा भूत्' इतीच्छाविचारः દુઃખાભાવ ક્ષણભર વેદ છે. ચિંતામણિકારस्याद्वादकल्पलताविरोधपरिहारः किरणावलीरहस्यसंवादेन मणिकृन्मतनिरासः વાક્યભેદ આપત્તિનો પરિહાર મુક્તિમાં એક સુખ-દુઃખોભયાભાવની સિદ્ધિ શરીર વિના પાગ મોક્ષમાં સુખ-સાવાદી न्यायलीलावतीकार-न्यायभाप्यकारमतनिराकरणम् जन्यस्याऽपि मुक्तिसुखस्याऽनाश्यत्वसमर्थनम् जन्यत्वस्वरूपबिमर्श सामान्यलक्षणाजागदीशीकाशिकानन्दीसंवादः दिनकरीयवृत्तिनिराकरणे मुक्तावलीप्रभासंवादद्योतनम् अपेक्षाबुद्धिनाशे पक्षताजागदीशीगङ्गासंवादविद्योतनम् ४२ न्यायवार्तिकव्यपोहः . अपेक्षाबुद्धिनाशे मुक्तावलीमञ्जूषाकृन्मताऽऽविष्कारः મોક્ષ અખંડજ્ઞાન સંતાનસ્વરૂપ છે. ઋજુસૂત્રનય योग्यविभुविशेषगुणनाश्यत्वविचारे सामान्यलक्षणागादाधरीसंवादसमर्थनम् सम्मतितर्कटीकासंवादावेदनम् मुक्तावलीकृन्मतनिरासः કર્મક્ષયાવિભૂત સુખસંવેદન = મોક્ષ- સંગ્રહનય शरावादेः सावृतप्रदीपपरिणतिकारणता ऊर्ध्वगती व्याख्याप्रज्ञप्तिप्रभृतिसंवादद्योतनम् આત્મા વિભુદ્રવ્ય છે- તૈયાયિક આત્મા શરીર પરિમાણ છે. સ્વાદ્વાદી वाचस्पतिमिश्रमतनिरासः શબ્દ ગુણ નથી-સ્થાવાદી
શબ્દ ગતિમાન છે-સાદ્વાદી શબ્દાન્તરઆરંભવાદથી શ્રવાણ પ્રાપ્તિ-નૈયાયિક बदरीनाथशुक्ल-नृसिंहमतविद्योतनम् બાગાદિ દ્રવ્યમાં ક્ષણિકત્વાપત્તિ- સ્યાદ્વાદી तारमन्दशब्दैक्यस्थापनम् આકાશ શ્રોત્ર નથી-સ્યાદ્વાદી શબ્દને આકાશગુણ માનવામાં ગૌરવ-સ્થાવાદીદ્રવ્યપ્રત્યક્ષ પ્રત્યે યોગ્યતાવિશેષ કારાગ-સ્યાદ્વાદી - मुक्तावलीमञ्जूपाकारमतनिरासः तामसेन्द्रियतर्जनम्_ - -- ઇંદ્રિયાન્તરાગ્રાહ્યગ્રાહકત્વ ઈન્દ્રિયાન્તરત્વસાધક-સાદ્વાદી શ્રોવેન્દ્રિય દ્રવ્યગ્રાહક છે જ - સાદ્વાદી શબ્દવ્યત્વબાધક હેતુપંચક-પ્રાચીન તૈયાયિક શબ્દદ્રવ્યત્વબાધક પાંચ હેતુનું નિરાકરણ शब्दस्य द्रव्यत्वसाधनेऽभिनवयुक्तिनिकुरम्बप्रदर्शनम् શબ્દ પવનગુણ છે- ઉશૃંખલ તૈયાયિક શબ્દ પવનગુણ નથી- સ્વાદાદી મહત્ત્વ-અલ્પત્વાશ્રય હોવાથી શબ્દ દ્રવ્ય છે-સ્યાદ્વાદી ૬૨ स्वतन्त्रमतानुगामि-रामरुद्रभट्टमतनिरासकनृसिंहमतनिरसनम् शब्देऽल्पत्वाद्युपचारसमीक्षा એકતાદિ સંખ્યાના યોગથી શબ્દમાં દ્રવ્યત્વસિદ્ધિ જ્ઞાનાશ્રય વિભુ નથી સ્વાશ્રયસંયોગસંબંધથી અદષ્ટ ક્રિયાજનક નથી अव्याप्यवृत्तित्वस्य नानास्वरूपाऽऽवेदनम् सम्मतितर्कटीका-स्याद्वादरत्नाकरसंवादोपदर्शनम् अयस्कान्तदृष्टान्तमीमांसा શ્યનયજ્ઞસ્થલીય હિંસા આત્મવિભુત્વની અસાધક નિયમહત્વ આત્મવૈભવસાધકનૈયાયિક महत्त्ववैविध्यविमर्शः मनोवैभवाऽऽपादनम् નિયમહત્ત્વ આત્મવૈભવસાધક નથી-સાદાદી અપકર્ષ બહુવકાર્યતાઅનવચ્છેદક નિયમહત્પરિમાણ આત્મામાં અસંભવિત - સ્યાદ્વાદી ૭૨ न्यायभूषणकारमतनिराकरणम्

Page #16

વિષયમાર્ગદર્શિકા
વિષય
| વિષય
ब्रह्महत्यामीमांसा विशिष्टनाशस्याऽविशिष्टावस्थानाऽविरोधित्वसमर्थनम् પરિમાણ બદલવા છતાં આત્મા નિત્ય- સ્યાદ્વાદી
વ્ય-પર્યાય ઉત્પત્તિવિચાર સાચવત્વ ઉત્પત્તિસાધક છે કે નહીં ? ઘટાદિની કપાલાદિધી ઉત્પત્તિ અસ્વીકાર્ય કથંચિત્ આત્મનાશ માન્ય आत्मख्यातिसंवादोपदर्शनम् --- सम्मतितर्कादिसंवादेन आत्मध्वंससमालोचनम् એકાન્ત અસતુની ઉત્પત્તિ અશકય નિયાયિકસંમત દ્રવ્યનાશ પ્રક્રિયા વિચારણા क्रियादिविरहेऽपि नाशसम्भवसमर्थनम् आत्मखण्डनस्याऽनेकान्तवादेऽङ्गीकारः આત્મામાં મૂર્તવપ્રસંગ મીમાંસા આત્મખંડન માન્ય-સ્યાદ્વાદી જ્ઞાનાદિ વ્યાખવૃત્તિ - ચાદ્વાદી न्यायभूषणकारमतनिरासः मुक्तावलीदिनकरीयवृत्तिकृन्मतसमीक्षणम् बौद्धमतेऽनुस्युतप्रत्ययानुपपत्तिः જ્ઞાનાદિ અવાપ્રવૃત્તિ નથી ધર્મકીર્તિવચન અનુપપત્તિ આત્માને શરીરવ્યાપી માનવામાં લાઘવ આત્મગતક્રિયા અવિભુત્વસાધક-પ્રાચીન જૈનાચાર્ય आत्मतत्त्वविवेककृन्मतनिराकरणम्
વપરસ્થમાન[...' રિનિયમ રાજપના આત્મા શરીરવ્યાપી જ છે. સ્વતંત્ર આત્મા નથી- નાસ્તિક આત્મા દેહભિન્ન દ્રવ્ય છે - સ્યાદ્વાદી અનુમાન સ્વતંત્ર પ્રમાણ છે - સ્વાદાદી सामान्यलक्षण-स्वलक्षणस्वरूपप्रकाशनम् બૌદર્શનાનુસાર પદાર્થનું સ્વરૂપ સંવાદઅભિમાન કલ્પના અયોગ્ય सम्भावनापरीक्षणम् કષ્ટસાધર્મથી અનુમાનપ્રામાણ્યસાધન દુષ્કર-જૈન
तत्त्वचिन्तामणिसंवादावेदनम् न्यायकुसुमाञ्जलिसंवादाऽऽवेदनम् वादिदेवसूरिवचनपरिप्कारः तत्त्वचिन्तामणिरहस्यसंवादः અનુમિતિ સંભાવનાસ્વરૂપ નથી- સ્થાવાદી પ્રત્યક્ષBIમાથે નાસ્તિકમતમાં અસંગત आत्मख्यातिविचारः नव्यनास्तिकमतमीमांसा લોકસિંદ અનુમાન પ્રામાગ્યવાદી નવ્યનાસ્તિક शब्दस्य स्वातन्त्र्येण प्रामाण्याऽऽवेदनम् भूतचैतन्यवादिमतमीमांसा નાસ્તિકને પ્રશ્ન કરવાનો અધિકાર નથી. શરીર ચૈતન્યઆશ્રય નથી शास्त्रवार्तासमुच्चय-सांख्यसूत्र-विष्णुपुराण-योगशास्त्रवृमिसंवादः શક્તિરૂપે પ્રત્યેક ભૂતમાં ચેતના અસ્તિત્વ વિચાર અનભિવ્યકિતની વ્યાખ્યા નાસ્તિકમતે અસંગત કાયાકાર પરિણામનો અભાવ આવરાગ નથં. કાલભદથી ભિન્ન ભિન્ન પરિગામ નાસ્તિક આત્માં લોકસિદ્ધ असदुत्पत्तिविचारविमर्शः ચેતના ભૂતકાર્ય નથી. ભૂતમાં સતુપદાર્થજનન સ્વભાવકલ્પના જ સંગત-સ્યાદ્વાદી स्याद्वादकल्पलतासंवादः पूर्वोत्तरभावेनाऽवस्थिताः परमाणव एव स्थूलत्वम् खाद्यकादिदृष्टान्तभावना વસ્વરૂપમાત્ર ભૂત ભેદક ન હોઈ શકે- સ્વાદ્વાદી કાર્યભેદથી સ્વભાવભેદની આશંકા पित्रादीनां न विलक्षणचैतन्योत्पादने सामर्थ्यम् સ્વભાવભેદ પ્રયોજક કાર્યભેદ અદ્ધિ સંસ્થાનાદિભેદથી પાગ ભિન્નસ્વભાવતા અસંભવ અતવ્યાવૃત્તિ દ્વારા ઘટ દિમાં ચેતન્યાપત્તિવારાગ અશકય ચૈતન્ય દેહધર્મ નથી- અનેકાંતવાદી અર્ચત પ્રયોજક પ્રાણાભાવ કે આત્માનો અભાવ ? ૨૦૦ દેહ ચેતન નથી . જેના
Y
Y
*
ܘ ܘ ܐ
*
o
:
o
o
:
o
:
o
o
o
o
o.

Page #17

98
વિષયમાર્ગદર્શિકા
'વિષય
પૃષ્ઠ
વિષય
१०७
o
o
o
o
૨૨૦
*
१११
૨૩૨
5
a
u
.
११३
११८
૧૬
नास्तिकमते वासनासक्रमाऽसम्भवः प्रदीपदृष्टान्तविचारः वृश्चिकोदाहरणविमर्शः વિલગ ભાવોમાં કાર્યકારાગભાવની વિચારણા શરીરને ચૈતન્યાશ્રય માનવામાં દોષપરંપરા चैतन्यनाशकविचारः एकत्वावमर्शस्वरूपपर्यालोचनम् निमित्तनाशस्योपादेयनाशकताविचारः ઉપયોગ ચૈતન્યજનક છે- સ્વાદાદી અહંપ્રત્યય આત્મસાધક- જૈન नानाशास्त्रानुसारेणोयोगस्य ज्ञानादिनिमित्तत्वोपपादनम् સમ્મતિતર્કટીકાકારરવચન વિમર્શ 'घटमहं जानामी' तिप्रतीति मीमांसा ‘મદં કૃપા' પ્રતીતિ અપ્રામાણિક अहन्त्वस्य सुखादिसामानाधिकरण्यम् ‘મારું શરીર' વાક્યથી શરીર અને આત્મામાં ભેદની સિદ્ધિ 'ममायमात्मा' इतिप्रयोगस्य यादृच्छिकता કામગશરીર અને આત્માની અનુમાનથી સિદ્ધિ શરીર જ્ઞાનસમાયિકારાગ- નળનાસ્તિક शरीरस्यानतिरिक्तत्वसाधनम् નવ્યનાસ્તિકમતે મનનો સ્વીકાર અનુમિતિ માનસપત્યક્ષ જ છે - નવ્યનાસ્તિક रसादीनामचाक्षुपत्वाद्युपपादनम् શરીરઆત્માવાદીમત પ્રયાસત્તિલાઘવ ઉત્કટ રૂપ અને મહત્ત્વ સ્વતંત્ર રીતે પ્રાંત કારાગ- નવ્યનાસિક आधुनिकव्याख्यानिरासः संयोगसनिकऽकल्पनलाघवम् નવ્યનાસ્તિકમતપરિહાર દહાત્મવાદમાં પ્રસિદ્ધ વ્યવહાર અસંગત સ્વતંત્ર સંયોગપ્રયાસત્તિ આવશ્યક लौकिकसन्निकर्पकारणतावादसंवादः અનુમાન રસ્વતંત્ર પ્રમાણે છે - ચાદ્વાદી નવ્યનાસ્તિકના કાર્યકારા ભાવમાં વ્યભિચાર
અપ્રામાયજ્ઞાનઅિને આહાર્યભેદનો કાર્યતા અવછેદક ધર્મમાં પ્રવેશ અસંભવ-અનેકાંતવાદી सम्भावनाया निरसनम् अनुमितित्वस्य परामर्शजन्यतावच्छेदकत्वसमर्थनम् १२५ કાર્યતાઅવચ્છેદકમાં અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવના પ્રવેશની શંકા-નિરાકરાગ
१२८ स्वोत्तरत्वपदार्थमीमांसा संस्कारेऽतिव्याप्तिव्यपोहण्यासः સ્વāસાધારપદની લક્ષાણા व्याप्यधर्मेण ब्यापकधर्मान्यथासिद्धिद्योतनम् અપ્રામાણ્યાનાભાવ વતંત્ર કારાગ નથી- અનેકાંતવાદી
ફરક અનુવ્યવસાયસિદ્ધ અનુમિતિત્વ અસંગત मथुरानाधमतसमीक्षा सम्बन्धगोखस्य सदोपत्वस्थापनम्
१३६ એતદુત્તરાનુમિતિત્વ જ એતત્પરામર્શકાયતા અવછેદક - અનેકાંતવાદી અનુમિનિ માનનાપ્રયા છે . નવ્યનાતિક लौकिकविपयताद्वविध्यविमर्शः અનુમિને માન પ્રત્યકત માનવામાં લાઘવ
અનાસ્તિક भिन्नविषयकानुमितेः क्षणविलम्बोक्तिः ઈચ્છા ઉત્તરકાલીનભિન્ન માનવામાં જાકલ્પના - નવ્યનાસ્તિક अनुमित्सादिकालीनानुमित्यादिविचारः विशेपणतावच्छेदकप्रकारकज्ञानकार्यताविचारः સ્મૃતિત્વવ્યાપ્ય જાતિવિશેષની કલ્પના-નવ્યનારિતક અનુમિતિનો માનસ પ્રત્યક્ષમાં અંતભવ અશકા- નયાયિક अनलादेः भोगविषयत्वोपादनम् मानसानुमिती उच्छृङ्खलोपस्थित्यापत्तिः पुनर्मानसानुमितिशङ्का માનસત્વ માનસેતસામગ્રીનું પ્રતિબધ્ધતાઅવછેદક उत्तेजकत्वपदार्थप्रकाशनम् अनुमितानसत्वखण्डने स्याद्वादरहस्यसवादः જ્ઞાનની રવપ્રકાશતાનું ડન- દીધપૂર્વપક્ષ
११६
'
'
१२१
'
१२२
*
१२२
*
१२३
*
१२३ १२४
*
5.
:
ક,
१२६
"

Page #18

વિષય
ત્રિપુટીપ્રત્યક્ષથી સ્વપ્રકાશન્યસિદ્ધિ આશા- નૈયાયિક ત્યવિશિષ્ટ વૈશિષ્યનું ભાન સ્વપ્રકારપક્ષે
અસંભવિત - નવાધિક
व्यवसायस्यार्थमात्रविषयत्वं महेशमते
तुल्यवित्तिवेद्यत्वसमालोचनम्
જ્ઞાનભાન વિના પણ આત્માનું ભાન શક્ય - પરતઃ પ્રકાશવાદી
ઇન્દ્રિયસન્નિકર્ષ વિના જ્ઞાનપ્રત્યક્ષ કઇ રીતે ? પરતઃ પ્રકાશવાદી
जयदेव मिश्रमते प्रत्यक्षजनकविपयताद्योतनम्
लौकिकप्रत्यक्षविषयतायाः प्रत्यक्षजनकतास्थापनम्
પૂર્વોક્ત નિયમમાં દોષ - પશ્ચિ જ્ઞાન મનોગ્રાહ્ય છે પરતઃ પ્રકાશવાદી
पक्षधरमिक्षवचनसमीक्षणम्
લૌકિકપ્રત્યક્ષાવિષયતા ઇન્દ્રિયયોગ્યતાઅવચ્છેદક -
પરપ્રકાશવાદી
विशेषणोपलक्षणमीमांसा
शिवादित्यमिश्रमतनिरास:
जयदेवमिश्रक्तिमीमांसा
અનુગરૂપે ન્દ્રિયયોગ્યતા અસંભવ-ત્રિપુટીપ્રત્યાવાદી જ્ઞાન-ઇચ્છાદિવૃત્તિ જાતિવિશેષ અસિ૬
ત્રિપુટીપ્રવાદી
મિશ્રમતનિરાસ
क्षणिकत्वपदार्थमीमांसा
ससम्बन्धिपदार्थप्रतिपादनम्
નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનને માનયોગ્ય માનવામાં
ગાધવ- ત્રિપુટીપ્રયાવાદી
અનુવાદિ ષપણે ખ-નયાયિક
अखण्ड भेदहेतुताऽनङ्गीकारः स्व- परप्रकाशे प्रतिबन्दिद्योतनम् પ્રત્યક્ષત્યમાં નિરૂપાભગનૈયાયિક अभिनवसाङ्कर्ययोतनम्
ભ્રમમાં રાજિનોના માન્ય નૈયાયિક જ્ઞાનસામગ્રી ન્યતા છેક માત્ર જ્ઞાનસ્વ
પાવા
धर्माशे स्वभावादेव भ्रमप्रामाण्यम् वितेरवश्यवेद्यत्वविचार:
વિષયમાર્ગદર્શિકા
પૃષ્ઠ
*૪૮
૨૪
૬૪૦
१५०
१५०
१५१
१५२
*
૩
3
'**
*
૬
१५७
226
१५८
૨૮
°°
૬૦
१६१
૬૨
૬૨
१६३
१६३
१६३
१६४
१६४
१६५
વિષય
જ્ઞાનમાં જ્ઞાનવત્ર નિયમનો ભંગ - નાયિક
જ્ઞાન સ્વપ્રકાશ છે. ઉત્ત૫ક્ષ સ્વપ્રકાશપક્ષમાં અન્યન્યાશ્રય ધ વ आलोकटीकाकारजयदेवमिश्रमतनिरासः
मीमांसकसम्मतस्वप्रकाशत्वयोतनम्
સ્વપ્રકાશપક્ષમાં અન્તાકરતાં આપત્તિનો પરિહાર પરપ્રકાશમતમાં જ્ઞાનનું પ્રત્યક્ષ અસંભવિત જ્ઞાનમાં થતુંમાનાણી વાનની અને નિ वर्तमानत्वविचारः
तत्त्वचिन्तामणिकारमतनिराकरणम् ‘વિઘટજ્ઞાનં’. અનુભવમાં વ્યવસાયપ્રત્યક્ષની અનુપત્તિ-જૈન
વ્યવસાયાન્તરની ઉત્પત્તિની કલ્પના મિથ્યા
स्याद्वादकल्पलतासंवादयोतनम्
विशिष्टवैशिष्ट्यबुद्धिमीमांसा firsાદિ રીતે ઇનપ્ર-પાનું
વારણ
રિકા જ્ઞાન-ચિંતામણિ કાર प्रकाशटीकाकार- रुचिदत्तमिश्राभिप्रायाविष्करणम् नरसिंहाकारज्ञानमीमांसायां बदरीनाथ कलमत
विद्योतनम्
તત્ત્વચિંતામણિકારમતનિરાસ નૈયાયિક્રમમાં સ્વાદ પ્રવેશ
તૃપ્તીષ્ઠાભાવી સામને તીયાભાવિક
માનવામાં આપત્તિ અને પરિવાર કર્તૃત્વ-કર્મત્વ-ક્રિયાત્વનું ભાન જ્ઞાનમાં શક્ય છે
સાદાદી
जयदेवमिश्र बदरीनाथ शुक्लमताविष्करणम् चिन्तामणिकारमतापाकरणम्
-
સ્વપ્રકાશપક્ષમાં જ્ઞાનમાં પ્રવર્તકતા અબાધિત ‘ત્ર મેપ' જ્ઞાનમાં પુર્તતા આપત્તિની
પરિહાર
પ્રવૃત્તિ પ્રત્યે મુખ્યવિશેષ્યતાસંબંધથી જ્ઞાનહેતુતાનું નિરાકરણ
'तत् रजतं इदं द्रव्यं' इति ज्ञाने
प्रवर्तकत्वापादनम् प्रवृत्तिहेतुताविचारविमर्श:
'' ''
પૃષ્ઠ
'
૬૬
૨૬૭
१६७
૬૮
ነሪ
૨૬૮
:૬
..
o o
૨૬.
શ્ર્
૨૨
26 #
?
پن ؟
૨ ૬૮
o ૭'
× 9′
? ૭૬
のの
૨૦૭
૨૭૭
૨ ૬૮
१७८
१७८
१७०
૨૬
260

Page #19

- 9
વિષયમાર્ગદર્શિકા
'વિષય
પૃષ્ઠ
| વિષય
प्रमाणसुन्दरग्रन्थसंवादः प्रत्यक्षभिज्ञायाः परोक्षत्वोपगमबीजाविष्करणम् અસ્પષ્ટતાનિયામક વિચારણા
१९७
(ક્તિા : પછાશ)
१९८
१८४
*
૧૮૪
*
*
૨૦૦
છે
ઇ
૨૮૭
ત
ત
+
१८८
K
ज्ञाने आकारद्वयाभ्युपगमः
१८१ જ્ઞાનસ્વપ્રકાશવાદમાં ગૌરવ આપત્તિનો પરિહાર १८१ જ્ઞાનને મનોગ્રાહ્ય માનવામાં ગૌરવ અન્યથાક્યાતિ સાદ્વાદીને માન્ય स्याद्वादरत्नाकरादिसंवादविद्योतनम् रुचिदत्तमिश्रमतनिराकरणम् જ્ઞાન આત્મવેધ છે પ્રત્યક્ષવિષયતામાં ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષનિયામકતાનું ખંડન સાક્ષાત્કારવિષયતાનિયામક જ્ઞાનાવરાગઅપગમ चिन्तामणिकार-प्रकाशकन्मतव्यपोहः
૬૮૪ स्वप्रकाशके भगवत्साक्षात्कारे लौकिकविषयताङ्गीकारः १८५ माने स्वपरप्रकाशकशक्तिद्वयाभ्युपगमः
१८६ अभेदे विशेप्यविशेषणभावस्येव स्वप्रकाशकत्वस्य સતિ: ચાક્ષુષાદિવિષયતા ઈન્દ્રિયસત્રિકર્ષથી અનિયમ્ય १८७ અનન્યપદાર્થમાં વિષય-વિષયીભાવનું સમર્થન १८८ સ્વવિષયત્વ સ્વવ્યવહારશક્તત્વરૂપ નથી प्रभाकरमिश्रमतनिरसनम्
१८८ शक्तिस्वीकारमीमांसा
१८९ ઈચ્છાદિમાં પણ સવિષયકત્વ મુખ્ય છે - સ્યાદ્વાદી ૨૮૨ મીમાંસકસંમત શક્તિ અન્યોન્યાશ્રયગ્રસ્ત પ્રત્યક્ષ અજનક પાગ પ્રત્યક્ષવિષય બની શકે ૨૧૦ गङ्गेश-जयदेवमिश्र-रुचिदत्तमिश्रमताऽऽवेदनम् १९० શક્તિવિશેષ ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવચ્છેદક-અનેકાંતવાદી जयदेवमिश्र-गङ्गेशमतापाकरणम् વાસુદેવસાર્વભૌમમત નિરાકરણ
१९१ સ્વસંવેદનપક્ષમાં અનવસ્થાપરિહાર प्रकाशकृन्मतनिराकरणम् आलोककृन्मतनिरासः આઘશુદ્ધજ્ઞાનવિષયક માનસ સાક્ષાત્કારની અનુપપત્તિનો પરિહાર પ્રત્યક્ષત્વનું જાતિસ્વરૂપ ન હોવું ઈદ-જૈન અહંવિષયકતાંશમાં અપ્રત્યક્ષવાપત્તિનો પરિહાર अनुमितेः स्वांशे साक्षात्कारत्वम् વ્યાતિજ્ઞાનકાર્યતામાં તત્પક્ષકત્વાદિનિવેશ આવશ્યક-જૈન સ્પષ્ટતાનામક વિષયતા એ જ પ્રત્યક્ષત
૨૦૬
o.
જ
જ
o
१८९
o
જ્ઞાનાતવાદી બૌદ્ધ-પૂર્વપક્ષ ज्ञानात् प्राक् अर्थस्याऽसत्त्वम् पूर्वापरकालीननीलादेर्भिन्नत्वस्थापनम् સન્તાનભેદસ્વીકારપક્ષે અનવસ્થા-જ્ઞાનાદ્વૈતવાદી અર્થ અને જ્ઞાનમાં ગ્રાહ્ય-ગ્રાહકભાવ અસ્વીકાર્ય - યોગાચાર જ્ઞાનઅભેદ જ્ઞાનવિષયતાનો નિયામક-વિજ્ઞાનવાદી નીલાદિ ઈન્દ્રિયજન્ય-જ્ઞાનાદ્વૈતવાદી જ્ઞાન કરતાં અર્થ ભિન્ન છે - ઉત્તરપક્ષ सहोपलभ्भस्य ज्ञानाद्वैतबाधकत्वोक्तिः । વિજ્ઞાનવાદમાં નિર્વિભાગ જ્ઞાનની આપત્તિ ઉપલબ્ધિલક્ષાણપ્રાપ્તિનું વિવેચન યોગ્યઅનુપલબ્ધિ જ અભાવસાધક-અનેકાંતવાદી उपलम्भात् प्रागर्थस्य सत्त्वम् योग्यत्वनिर्वचनेऽभिनवप्रकारप्रदशर्नम् ચિત્રજ્ઞાન વિજ્ઞાનવાદમાં અસંભવ-સ્યાદ્વાદી प्रतिभाससाङ्गर्यापादनम् વિજ્ઞાનવાદમાં પ્રવૃત્તિ અસંગત-જૈન वासनाया अघटमानत्वम् माध्यमिकमतनिरासः વિજ્ઞાનવાદમતમાં શૂન્યવાદ આપત્તિ જ્ઞાનાદ્વૈતમને મુક્તિ અને સંસારમાં અભેદપત્તિ ગૌતમબુદ્ધમાં અસર્વજ્ઞતાની આપત્તિ योगशास्त्रवचनविचारविमर्श प्रमाणवार्तिकसमालोचना સ્વપ્રકાશવાદમાં કટોકટીના આક્ષેપ-પરિહાર સમવાયવાદ પ્રારંભ સમવાયસાધક અનુમાનમાં વ્યભિચાર किरणावलीकाराऽऽलोककृन्मतद्योतनम् पक्षबाहुल्यलाघवस्याऽनुपादेयताबीजावेदनम् । લાઘવથી સમવાયસિદ્ધિ અસંગત
o
o
o
o
Y
१९०
o
o
Y
१९१
o
o
.
o
X
.
&
Y
.
Y
Y જ
१९३
u
Y જ
*
Y જ
*
<
જ જ
*
<
જ
*
२१५
१९६
२१५

Page #20

વિષયમાર્ગદર્શિકા
99.
વિષય
વિષય
२३१
२३२
૨૩૪
२३४
२३५
7 છે
7 છે
२२२
२३८
પ્રમાણસમાહાર કરતાં પ્રમેયસમાહાર દુર્બલ २१६ સંબંધગત એકત્વ-અનેકત્વમાં લાઘવ અવતારનૈયાયિક जयदेवमिश्र-कृष्णवल्लभ-बदरीनाथशुक्लोक्ति निराकरणम् लाघव-गौरवमीमांसा લાઘવકલ્પનામાં બે દ્રવ્યો વચ્ચે સમવાય સ્વીકાર આપત્તિ-જૈન
२१८ जयदेव मिश्रोक्तिनिरासः अवच्छेदकताया अतिरिक्ताऽनतिरिक्तवृत्तित्वरहस्यस्फोरणम् વિષયભેદની સિદ્ધિમાં લાઘવ અપ્રયોજક - અનેકાંતવાદી વિશિષ્ટબુદ્ધિમાં સંબંધઅવિષયકત્વની આપત્તિ સંબંધજન્યત્વનો સાધતામાં પ્રવેશ -યાયિક २२१ बदरीनाथशुक्लमतप्रकाशनम्
२२१ सम्बन्धत्वस्य जन्यतानवच्छेदकत्वे मिश्रसम्मतिः સાધ્યમાં સંબંધજન્યત્વ પરિષ્કાર અસંગત -સ્થાવાદી २२२ તવ્યક્તિત્વરૂપે સમવાયકારાગતાનું સમર્થન-નયાયિક नृसिंहशशस्त्रि-पट्टाभिराममतावेदनम् स्वस्य स्वप्रकारत्वस्थापनम्
२२४ ગુગત્વાદિરૂપે ગુણાદિમાં કારાગતા ઉચિત - સ્વાદ્વાદી ૨૨૪ ક્રિયામાં ગુગશિબુદ્ધિની આપત્તિ-નૈયાયિક २२४ स्वस्य स्वप्रकारत्वस्थापनम्
२२४ समवायसिद्धौ वैलक्षण्याऽसिद्धिः બુદ્ધિવૈશક્ષાગ્ય જાતિરૂપે કે વિષયિતારૂપે અમાન્ય-જેન स्याद्वादकल्पलतासंवादः
२२६ अखण्डसम्बन्धत्वद्योतनम्
२२७ પ્રાચીન નિયાયિકનો સમવાયસાધક અન્ય પ્રયાસ પ્રાચીન નૈયાયિકસંમત સમવાયસાધક અનુમાન અર્થાન્તરદોષગ્રસ્ત
२२८ जयदेवमिश्रमतनिराकरणम्
२२८ મિશ્રમતાનુસાર સમવાયસિદ્ધિ
२२८ સમવાય સ્વરૂપસંબંધનો ઉપજીવ્ય નથી - સ્યાદ્વાદી ૨૨૮ સમવાય માનવામાં લાઘવ અસંભવ-સ્થાવાદી २२९ વિનિગમનાવિરહથી સમવાયસિદ્ધિ અશકય मुक्तावलीकिरणावलीकारमतसमीक्षणम्
રૂપી-અરૂપી વ્યવસ્થા સમવાયપક્ષમાં અગત ચિંતામણિકારીય રૂપી-અરૂપી વ્યવસ્થા અસંગત સંબંધ હોવા છતાં અધિકરાગતા અનિયત -નૈયાયિક वृत्तिनियामकत्वविचारः તવૃત્તિતાનિયામકcત = વિશિષ્ટબુદિજનકત્વસ્યાદ્વાદી चिन्तामणिकारमतमीमांसा २३३ સમવાય પક્ષમાં અન્યોન્યાશ્રય સાવચ્છિન્ન રૂપસંબંધતાકલ્પના ગૌરવગ્રસ્ત - જેન मुक्तावलीदिनकरीयवृत्तिसमालोचना અનેક સમવાયવાદીનો પૂર્વપક્ષ અનેક સમવાયપક્ષમાં અતિગૌરવ-ઉત્તરપ. ઈન્દ્રિય પ્રયાસત્તિરૂપે સમવાયસિદ્ધિ-વૈશેષિક ચક્ષુ અપ્રાપ્યકારી હોવાથી વૈશેષિક અનુમાન વ્યભિચારી चक्षुरप्राप्यकारित्ववादप्रारम्भः ચક્ષુમાં અપ્રાપ્યકારિત્વસાધક અનુમાનમાં અપ્રયોજકતા દોષ અસંભવ - જૈન विशेषावश्यकभाप्यवृत्तिसंवादः चक्षुषस्तैजसत्वमीमांसा આંખ તેજસ નથી - જૈન चक्षुस्तैजसत्वानुमानेऽनैकान्तिकता अञ्जनकालीनचाक्षुषविचारः ચક્ષુમાં તેજસત્યસાધક બધા અનુમાનો વ્યભિચારાદિદોષગ્રસ્ત अञ्जनादेः सूचकत्वापाकरणम् અંજનાદિ સ્વતંત્ર પ્રમાણ બનવાની આપત્તિ भासर्वज्ञमतनिरासः ચક્ષુ યોગ્ય પદાર્થ ગ્રાહક છે - સ્યાદ્વાદી प्रत्यासत्तिविचारः અગ્રાવચ્છિન્ન ચક્ષુરયોગ ચાક્ષુષનક - નૈયાયિક યોગ્યતા સ્વીકાર સદોષ-નૈયાયિક अयस्कान्तस्य लोहकर्षकत्वमीमांसा શક્તિસંબંધ અતિશયજનક - જૈન जैननये प्रत्यासत्तिलाघवम् ચક્ષુને અપ્રાપ્યકારી માનવામાં લાઘવ-ચ દ્વાદી ત્રિવિધ યોગ્યતાનું વિવેચન स्फटिकादेर्नयनरश्म्यप्रतिबन्धकत्वनिराकरणम्
A
A
A
-
२४१
२२५
२२५
२४४
२४५ २४५ २४६ २४६ ર૪૭ २४७ २४८
' u o
' E' o

Page #21

વિષયમાદર્શિકા
વિષય
પૃષ્ઠ
| વિષય
.
.
.
.
T
२६७
K
K
૨૭૯
ચઅપ્રાપ્યકારિત્વપક્ષમાં લાઘવ उदयनाचार्यमतमीमामंसा
૨૧૦ ‘તક્રેતાતુ....” ચાવવા : ઇંદ્રિયસંબંધ પ્રત્યક્ષ જનક નથી - સ્થાદ્વાદી સુસંયોગવરૂપ વ્યાપકારાગતા વ્યભિચારગ્રસ્ત स्वतन्त्रमतयोतनम् અંગ્રવચ્છેદેન ચક્ષુરયોગની કારાગતા વ્યભિચારગ્રસ્ત - જૈન चाक्षुपं प्रति चक्षुःसंयोगकारणतानिराकरणम् सामीप्यविशेपेण चक्षुःसंयोगस्याऽन्यथासिद्धिः
સંયોગ. અન્યથા સિદ્ધ - સ્વાદાદી રામકાલીન શાખા -ચન્દ્રજ્ઞાનની તૈયાયિકમતમાં અનુપત્તિ
રક સમૂહાલંબન સ્મૃતિની કલ્પના બાંસવ ગ્રત ન ર૦૧૦ मुक्तावलीदिनकरीयवृनिन्यायतात्पर्पटीकान्यायभूपणकारमतसमीक्षा बृहच्चक्षुरिन्द्रियोत्पादे बालिकनाथमतमीमांसा શાલિકનાથ સંમત નવીનચક્ષુ આરંભકલ્પના પણ આસાર-જન वशिष्ट्येन समवायस्यान्यथासिद्धिः
૨૯૭ અભાવાદિસાધારાગ વશિયસંબંધ માન્યતન ૨૯૭ વશિસંબંધથી પરાભાવપ્રત્યક્ષની આપત્તિ-નયાયિક ૨, ૩ आलोककारमतसमीक्षणम् કપિસંયોગ દ્રષ્ટાંત છું. આપત્તિનો પરિહાર-ચાદ્વાદી चिन्तामणिकारमतव्यपोहः स्याद्वादकल्पलतादिसंवादः ડાન્યભાવની ઉત'ન માટે સમવાય અનાવશ્યક કેન ૨૬૦ નાશ વ્યવસ્થા માટે સમવાય આવશ્યક - નયાયિક ૨૬ कारणतावच्छेदकसम्बन्धघटकविधया समवायसिद्धिविचारः द्वित्रिक्षणस्थायिघटादिसमवेतनाशविचार: કારાગતાવછેદક બંધ ઘટક સ્વરૂપ નિવશ અનુચિત - નયાયિક જાતિનાશપત્તિનું વારાણ સમવાય વિના અશક્ય-નૈયાયિક बृहत्स्याद्वादरहस्यसंवादाऽऽवेदनम् સવનિવેશ લાઘવથી ઉચિત -ચાવાદી
વ્ય-જાતિમિત્રવિષયક ચાપની પ્રતિબંધકતાથી સમવાયસિદિ-નયાયિક પ્રતિબંધકતામાં સમાવેતપદ અનાવશ્યક - જેના રદ્દલ सत्पदार्थमीमांसा વિશિયસંબંધ અનાવશ્યક-યાદ્વાદી
२६६ વરતુમાં એક-અનેક સ્વભાવ સ્વીકારે આવશ્યક-જેન રદ્દદ્દ એકાંતવાદમાં પિતા-પુત્રાદિવાસના અસંભવ - જોન રદ્દ वासनाविषयकविचारविमर्शः એકાંત ભેદ અથવા એકાંત અભેદ દોપગ્રસ્ત – જૈન ર૬૮ भेदाभेदाऽसम्भवापाकरणम्
રદ્દ અવયવ-અવયવી વગેરેમાં ભેદભેદસિદ્ધિ - જેન ૨૭૦ ઉભયત્વ એકવિશિષ્ટઅપરત્વવરૂપ નથી . જેના આલોક ટીકાકાર-જયદેવમિનમતનિરાસ
२७१ અદભેદથી ભેદ-ભેદભાવ એકમાન્ય - કેન ૨૨ મેર વ્યાપ્યવૃત્તિત્વસાધક અનુમાનમાં ઉપાધિ શંકા : સમાધાન એકત્ર ભેદ-ભેદભાવ રમાવેશ માટે અવછેદક ભેદ જ આવશ્યક - રેન वेदान्तिमत भेदाभेदयोरेकत्र समावेश. २७४
ભેદભાવાતિરિક્ત તાદાત્મસ્વરૂપ અભેદ-અન્યમત , ૨૭૯ ચિંતામણિકાર મત નિરાસ
२७६ ભેદના બે પ્રકાર પૃથકત્વ અને અન્યત-દિગબર ભેદ વિધર્થ્યવરૂપ, અભેદ સામ્યસ્વરૂપતાંબર કોન અભાવસ્થલે વિપ્રતિપત્તિપ્રદર્શન અભાવ અતિરિક્ત પદાર્થ છે - નૈયાયિક जयदेवमिश्रमतद्योतनम् अभावस्या प्रतियोगिकत्वमीमांसा
૨૦૦ અનતિરિત અભાવવાદીમતે અન્યોન્યાશ્રય પૂર્વપત ચાલુ व्यवहारकारणताविचारः
૨૮૦ અભાવ વ્યવહારમાં પાગ પ્રતિયોગિજ્ઞાન અપેક્ષિત નથી . પૂર્વપક્ષ ચાલુ અતિરિક્ત દીર્ઘત્યાદિ અપ્રામાણિક-સ્વતંત્રત ૨૮૨ आलोकसंवादः विशिष्टवशिष्टयप्रत्यक्षकारणताविचारः અધિકાગવરૂપ અભાવન સ્વીકારવામાં ગારવ-પૂર્વપક્ષ ચાલુ
૨૬ ૦
૭૮
u
u*
*

Page #22

વિષય
सत्ताभाव एवाऽभावत्वम् અનુગતવ્યવહાર અભેદપક્ષમાં અસંભવ -
પૂર્વપક્ષ ચાલુ પ્રતીતિઘટિત અભાવત્વનિરૂપણ અસંગત -
પૂર્વપક્ષ ચાલુ
चिन्तामणिकारमतप्रकाशनम् जयदेवमिश्रमतसमालोचना
स्वरूपसम्बन्धत्वनिरुक्तिः
નૈયાયિકમતે અભાવભ્રમ અસંભવ-આશંકા
પ્રત્યક્ષયોગ્ય અભાવનો સ્વરૂપસંબંધ-નૈયાયિક
योग्यतावच्छेदकत्रैविध्यद्योतनम्
યોગ્યતા અવચ્ચેદક કઅવચ્છિન્ન સ્વરૂપય સંબંધ-પૂર્વપક્ષ ચાલુ अनवस्थाद्वयद्योतनम्
મત્વર્થ સંબંધ વિશે શંકા/નિરાકરણ-પૂર્વપક્ષ ચાલુ धर्मिसम्बन्धभाननिरूपणम् तत्त्वचिन्तामणिचूडामणिसंवादः અધિકરણસ્વરૂપઅભાવવાદી જૈનનો ઉત્તરપક્ષ द्वितीयाभावस्य प्रथमाभावप्रतियोगिरूपताविमर्श: અભાવ અને અધિકરણનો અભેદ માનવામાં બાધકનું નિરાકરણ
घटाभावाभावत्वस्वरूपविमर्शः
ઘટાભાવાભાવત્વને ઘટત્વાદિસ્વરૂપ માનવામાં અનુપપત્તિ-જૈન
અભાવાભાવને અતિરિક્ત માનવામાં ગૌરવ
ઘટવદન્યાધિકરણ=ઘટાભાવ-જૈન
चिन्तामणिकारमतमीमांसा
कपाले घटवद्भेदाभेदसमावेशः
એકત્ર ભેદાભેદ સમાવેશ સુકર - જૈન અધિકરણસ્વરૂપ અભાવપક્ષમાં અભાવ સંદેહોચ્છેદાપત્તિ - નિરાકરણ अभावस्य तद्वद्भिन्नत्वेन संशयकोटिता વૈધર્મ એ જ ભેદ - સ્યાદ્વાદી
तमालादिवैधर्म्यरूपं तालत्वादिकमेव तमालादिभेदः
सन्देहप्रतिबन्धकताविमर्शः
विषयभार्गहर्शिठा
પૃષ્ઠ
२८४
२८४
२८५
२८५
२८६
२८७
२८८
२८९
२८९
२९०
२९०
२९१
२९१
२९२
२९३
२९४
२९४
२९५
२९५
२९६
२९७
२९६
२९७
२९८
२९८
२९८
२९९
२९९
३००
અભાવવ્યવહારમાં જ પ્રતિયોગિજ્ઞાન કારણ-સ્યાદ્વાદી ૩૦૦ तद्रूपेण परिणतस्य तन्मयत्वम्
३०१
વિષય
જૈન
કાદાચિત્ક સ્વભાવ પણ માન્ય - દ્રવ્યત્યેન આધારતા-પર્યાયત્વેન આધેયતા - જૈન પ્રાગભાવ અને પ્રધ્વંસનું નિરૂપણ जैननये नाशस्वरूपनिरूपणम्
- व्यवहारनय
આત્માશ્રય દોષનો પરિહાર - જૈન
પૂર્વોત્તરક્ષણાત્મક પ્રાગભાવ/ધ્વંસ-જુસૂત્રનય ऋजुसूत्रनयेन ध्वंसप्रज्ञापने स्याद्वादरत्नाकर संवादः સ્વતંત્રનાશ પ્રતીતિ · શંકા-સમાધાન
વિભક્ત કપાલખંડ જ ઘટનાશ-જ્ઞાનશ્રીમિત્રસંવાદ उत्तराध्ययनबृहद्वृत्तिकाराऽष्टसहस्रीविवरणकाराssप्तमीमांसाकारप्रभृतिसंवादः
કાલવિશેષ દ્રવ્ય-પર્યાયુભયસ્વરૂપે માન્ય - જૈન तत्त्वचिन्तामणिसमीक्षा
સમયવિશેષ જ અભાવ - મતિવશેષ
चिन्तामणिकारमतनिरास:
'भूतले घटो नास्ति' प्रतीति भीमांसा तादात्म्यपदस्यैकत्वार्थत्वविमर्शः
मुक्तावलीप्रभाकृन्मतनिरासः
नाशने 'नास्ति' प्रतीतिनो विषय न मानवामां બાધા-જૈન
શૂન્ય અધિકરણબુદ્ધિ એ જ અભાવપ્રભાકર ઘટની વિદ્યમાનતામાં ઘટાભાવની આપત્તિ નથી - પ્રભાકર મિશ્ર
ઘટવત્તાજ્ઞાન થવા છતાં અભાવવ્યવહાર આપત્તિની શંકા
अपेक्षितशुद्धपाठप्रकाशनम्
ઘટ-ઘટાભાવના વ્યવહારમાં વિરોધભંગની આપત્તિ घटध्वंसे घटध्वंसानभ्युपगमविचारः
પ્રતિયોગિમજ્ઞાનથી ભિન્ન અધિકરાગજ્ઞાનસ્વરૂપ
અભાવ-પ્રભાકર
अधिकरणसामान्य
ज्ञानस्य गगनाभावरूपता
આરોપ્યસંબંધમાં ઉભયાભાવઘટિતઅભાવવ્યાખ્યા પ્રભાકરમતમાં દૂષણપરંપરા अननुगमनिराकरणप्रयासः
घटध्वंसस्य बुद्धिरूपत्वे घटोन्मज्जनापादनम् જ્ઞાનાદ્વૈતનયે પ્રભાકરમતસંમતિ પ્રદાન
१९
પૃષ્ઠ
३०१
३०३
३०३
३०३
३०४
३०५
३०५
३०६
३०७
३०७
३०८
३०८
३०९
३१०
३१०
३११
३१२
३१२
३१३
३१३
३१४
३१४
३१४
३१५
३१५
३१६
३१७
३१७
३१७
३१८
३१९

Page #23

२०
विषयभार्गदर्शिता
વિષય
પૃષ્ઠ
વિષય
५४
तृतीय: प्रकाश
३२१
३२२
षद्रव्यविभागव्यवस्थोपपादनम् देशविशेषस्य गतिकारणतानिराकरणम् ધમસ્તિકાય દ્રવ્યનો સ્વીકાર પ્રમાણિક-જૈન धर्मास्तिकायनिरूपणष परमेनाइडिझ-झेनोप्रभृ. तिमतनिराकरणम् हेरेक्लाइट्रसमतनिरासः આકાશદ્રવ્ય નિરૂપણ अनौपाधिकसहचारस्य तर्करूपता कारिकावली-दिनकरीयवृत्तिनिरासः कान्ट-हेगलमतापाकरणम् કાલવ્ય નિરૂપાગ પર્યાયસ્વરૂપ કાલનું નિરૂપણ अतिरिक्तकालद्रव्ये वर्गसनसम्मतिः
० AM
० 0
० 0
० 0
० AAMANA
0 AM
३२३
सर्वार्थसिद्धिकार-बृहद्र्व्यसङ्ग्रहकारमतेन कालाणुविचारः કાલાણુસ્વરૂપ દ્રવ્યસમય-દિગંબરમત દિગંબરમતનિરાકરણ अद्र्व्यसङ्ग्रहवृत्तिकारमतनिरासः જીવ-પુગલ-પર્યાયનું નિરૂપણ कालाणुप्रतिपादकयोगशशस्त्रवचनतात्पर्ययोतनम् मतभेदेन पुगललक्षणप्रदर्शनम् पर्यायलक्षणमीमांसा नानाशास्त्रानुसारेणाऽनेकविधपर्यायप्रतिपादनम् अंथरीय प्रशस्ति ... -- - भानुमतीटीकाकृत्प्रशस्तिः परिशिष्ट-१ परिशिष्ट-२ परिशिष्ट-३ परिशिष्ट-४
३२३ ३२५ ३२६
N
A
३२७ ३२८ ३२८
AN

Page #24

नमोऽर्हते ।
श्रीमद्विजय-प्रेम- भुवनभानु- जयघोषसूरिवरेभ्यो नमो नमः । न्यायाचार्य - न्यायविशारद - महोपाध्याय - श्रीयशोविजयगणिवरविरचितः मुनियशोविजयकृत- भानुमती - प्रीतिदायिनी - व्याख्याभ्यामलङ्कृतः
न्यायालोकः
(प्रथमः प्रकाश:: )
प्रणम्य परमात्मानं जगदानन्ददायिनम् । न्यायालोकं वितनुते धीमान् न्यायविशारदः ॥ १ ॥ भानुमती
दशमे वत्सरे वर्तमाने भानुमती मया । श्रीचिन्तामणिपार्श्व प्रणम्य प्रतन्यतेऽधुना ॥ १॥ सहस्राधिकशास्त्राण्यधीत्य विरचितामिमाम् । भावयन् न्यायविद्यायाः पारदृश्वा द्रुतं भवेत् || २ ||
५
प्रणम्य परमात्मानमित्यनेन स्वाभीष्टदेवतानमस्कारात्मकं भावमङ्गलं कृतवान् प्रकरणकारः । तच्च पुण्याभिधान शुभादृष्टबन्ध - दुरितनिवृत्योस्साधनम् । जगदानन्ददायिनमित्यनेन तस्य नमस्कोर्यत्वनिबन्धन-पूजातिशयाऽविनाभाविज्ञानातिशयव्याप्यापायापगमातिशयव्याप्तवचनातिशयः प्रदर्शितः । भवति हि परमात्मा उदिततीर्थकरनामोदय: मुक्तितदुपायानुगामिदेशनादानावसरे वचनातिशयेन तथाविधासन्नमुक्तीनां प्राणिनामतिशयेनानन्ददायी । स चापायापगमातिशयमन्तरेण न भवति । सोऽपि च तात्विको ज्ञानातिशयेन भवति । यत्र च तादृशो ज्ञानातिशयः तत्र पूजातिशयोऽवश्यम्भावी । स एव च स्वापकर्षबोधानुकूलकरा अलि- शिरोजमनादिलक्षणत्रमस्कारविषयतायां हेतुः । यदि च जगत्पदं तत्र तदानीमासन्नमुक्तिजीवपरतया नाभिमतं किन्तु जीवपरतया सम्मतं तथापि न दोषः । भवति हि परमात्माऽपर्याप्तावस्थायार्मापे च्यवनकल्याणकादिमहिम्ना नारकादीनामप्यानन्ददायक: । अत एव परमात्मनः परमोपास्यता प्राणिमात्रपूज्यता चानाविला । जगदानन्ददायिने परमात्मने कृतस्य नमस्कारस्य विघ्नव्यूहविनाशकत्वमपूर्वपुण्यप्रापकत्वं च सङ्गच्छेत एव ।
L
प्रीतिहायिनी (गुर्भर व्याज्या)
महोपाध्याय न्यायाचार्य यशोविनय गरिंगवर्य 'प्रणम्य परमात्मानं ' हत्याहि उडीने 'न्यायालो' नामना ग्रन्थरत्ननुं મંગલાચરણ કરે છે. આદ્ય શ્લોકનો સામાન્ય અર્થ આ રીતે છે - જગતને આનંદ આપનાર પરમાત્માને નમસ્કાર કરીને બુદ્ધિમાન્ ન્યાયવિશારદ ન્યાયાલોક નામના ગ્રંથની રચના કરે છે.
8 मंगलश्लोड विशेषार्थ X
શિષ્ટ પુરુષ કોઈ પણ કાર્યની શરૂઆતમાં તે કાર્યની નિર્વિઘ્ન સમાપ્તિ માટે મંગલાચરણ કરે છે. ગ્રંથકાર મહોપાધ્યાયજી મહારાજ પણ આ શિષ્ટાચારના પાલન માટે પોતાના ઈષ્ટદેવ પરમાત્માને નમસ્કાર કરે છે, જે મંગલસ્વરૂપ છે. આ મંગલાચરણ ગ્રન્થકારની આસ્તિકતાનું પ્રતિક પણ છે. કૈવલ્યલક્ષ્મીની પ્રાપ્તિ પછી વચનાતિયસંપન્ન પરમાત્મા મોક્ષપુરુષાર્થ-ધર્મપુરુષાર્થપ્રધાન દેશના દ્વારા નિકટમુક્તિગામી ભવ્યાત્માઓને તો પરમાનંદ આપે જ છે. પરંતુ પોતાની અપર્યાપ્ત અવસ્થામાં પણ તીર્થંકર પરમાત્મા નરકાદિના જીવોને આનંદ આપે છે - ઉપકાર કરે છે. આવું અદ્વિતીય અચિંત્ય સામર્થ્ય માત્ર પરમાત્મામાં જ હોય છે. આથી સર્વ જીવોને આનંદદાયી એવા પરમાત્માને ગ્રંથપ્રારંભમાં કરાયેલ નમસ્કાર યોગ્ય જ છે અને સર્વવિધ્નનાશક પણ - આમ ફલિત થાય છે.
મંગલ શ્લોકના ઉત્તરાર્ધમાં ન્યાયાલોક નામના ગ્રન્થને કરવાની પ્રતિજ્ઞાનો ઉલ્લેખ કરવામં આવેલ છે અને અભિધેયનો નિર્દેશ याग उरवामां आवे छे. अभिधेयने विषयस्व३५ अनुबंध याग हे छे. अनुबंधनो अर्थ छे - स्वविषयकज्ञानद्वारा शास्त्रे प्रवर्तकः । અર્થાત્ જે પોતાનું જ્ઞાન કરાવવા દ્વારા શાસ્ત્રમાં પ્રવર્તન કરાવે તે અનુબંધ કહેવાય છે. શાસ્ત્રના વિષયનું જ્ઞાન થવાથી તે વિષયના અર્થી સમર્થ શ્રોતા અને પાઠક વિવક્ષિત શાસ્ત્રમાં પ્રવૃત્તિ કરે છે. આથી અભિધેય અનુબંધસ્વરૂપ કહેવાય છે. વિષય, સંબંધ, અધિકારી અને

Page #25

२ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
મુવિદ્વા૨શ્ન: इह खलु सकलदुःखजिहासया परमानन्दसम्पत्तये च मुक्त्युपायेषु प्रवर्तमाना दृश्यन्ते मुनयः । तत्र केयं मुक्तिः ? | समानाधिकरणदुःखप्रागभावाऽसहवृत्तिदुःखध्वंस इति नैयायिकादयः ।
------------- મ મત---- 'न्यायालोकमित्यनेनाभिधेयप्रदर्शनं कृतम् । अभिधेयाख्यानुबन्धग्रहणेन अनुबन्धसजातीयत्वात् सम्बन्धाधिकारिखयोजनग्रहणं तद्ग्रहणे तत्सजातीयोऽपि गृह्यते' इतिव्यायात् कर्तव्यम् । अनुबन्धश्च स्वविषयकज्ञानव्दारा शारो प्रवर्तकः । आत्मन एतत्प्रकरणकर्तृत्वाधिकारित्वादिप्रदर्शनार्थं न्यायविशारदत्वबिरुदमाविष्कृतम् । काश्यामाह्वानपुरस्सरमनेकप्राज्ञपण्डितान् पराजितवान् महावादी यदा प्रकृतग्रन्थकृता जितस्तदा काशीविबुधैः न्यायविशारदत्वबिरुदं प्रादायि प्रस्तुतग्रन्थकृते इति सुप्रसिदमेव । तदुक्तं ग्रन्थकृतैव न्यायखण्डखाद्ये प्रतिमाशतके च 'पूर्व न्यायविशारदत्वबिरुदं काश्यां प्रदत्तं बुधैः ॥' (न्या.खं.खा.प्र.) इति ।
उपोन्दातसङ्गतिमाविष्करोति- इहेति । परमानन्दविकलस्य दुःखहानस्यानुपादेयत्वात्, दुःखानुविन्दानन्दस्य चोदवेजकत्वात् 'परमानन्दसम्पत्तये च' इति निर्देशस्यावश्यकता । तत्र = मुक्त्युपायघटकीभूता का = किंस्वरूपा किंलक्षणा किंहेतुका च इयं मुक्तिः = मुक्तिपदाभिधेया व्यक्ति: ? इति जिज्ञासा । समानाधिकरणदुःखप्रागभावासहवृत्तिद्धःखध्वंस: इति नेयायिकादयः । अत्र असहवृत्तित्वं = असमानकालीनत्वम् । संसारिणामिदानीन्तनदुःखध्वंसातिव्याप्तिवारणाय 'समाने'ति तदविशेषणम्, इदानीन्तनस्य तत्समानकालीनत्वात् ।
પ્રયોજન - આ ચાર અનુબંધના ભેદ છે. અહીં વિષયસ્વરૂપ અનુબંધનું શબ્દત: ગ્રહણ કરવામાં આવેલ છે અને શેષ ત્રાણ અનુબંધ સામર્થ્યગમ્ય છે. પોતાના વાર્થ સાથે આ ગ્રન્થનો અભિધેય-અભિધાયકભાવ સંબંધ છે, જેને વા-વાચકભાવ સંબંધ પણ કહે છે. અભિધેયાર્થના જિજ્ઞાસુ અને સમર્થ વિદ્વાન શ્રોતા અથવા પાઠક અહીં અધિકારી છે - આ અર્થતી જણાય છે. ગ્રંથકારનું સાક્ષાત પ્રયોજન છે જિજ્ઞાસુ અધિકૃત શ્રોતાવર્ગ-પાઠકવૃંદ ઉપર ઉપકાર કરવો તથા શ્રોતા અથવા વાચક મહાશયનું સાક્ષાત પ્રયોજન છે ન્યાયાલોક ગ્રંથના અભિધેયાર્થના જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ. ગ્રંથકાર અને શ્રોતા થા વાચક બન્નેનું પરંપર પ્રયોજન છે મોક્ષપ્રાપ્તિ. આ વાત પણ સામર્થ્યગમ્ય છે. કે શ્રીમદ્જીએ શબ્દત: સાક્ષાત ફક્ત અભિધેયાત્મક એક અનુબંધનું જ પ્રતિપાદન કર્યું છે છતાં પણ તને તત્સનાતોf yધ' ન્યાયથી અનુબંધસજાતીય સંબંધ, અધિકારી અને પ્રયોજનનું પણ અર્થત: પ્રતિપાદન થઈ ગયું - આવું સમજાય છે. આ રીતે અનુબંધ ચતુષ્ટયનું જ્ઞાન થવાથી અધિકૃત વ્યક્તિની પ્રસ્તુત ગ્રન્થમાં પ્રવૃત્તિ સુકર બને છે.
મંગલ શ્લોકના ચતુર્થ પાદમાં “ધીમાન્ ચા વિરાર’ આ રીતે ગ્રંથકારે પોતાનો વિશિષ્ટ ઉલ્લેખ કરેલો છે. સેંકડો ગ્રંથના રચયિતા શ્રીમદ્ મહોપાધ્યાય યશોવિજયજી મહારાજના બુદ્ધિવૈભવની તો શું વાત કરવી ? કાશીમાં ૭૦૦ વિદ્યાર્થીઓને ભણાવનાર ભટ્ટારકજી પાસે જ્યારે ગ્રંથકાર શ્રીમદજી અધ્યયનમાં મગ્ન હતા, તે સમયે કાશીમાં એક મહાવાદી સંન્યાસીએ વાદ માટે કાશીના વિદ્વાનોને આહવાન આપ્યું. વાદમાં ધુરંધર પંડિતો પણ જ્યારે હારી ગયા ત્યારે ભટ્ટારકજીની નજર પ્રસ્તુત ગ્રંથકાર શ્રીમદ્જી ઉપર સ્થિર થઈ. શ્રીમદ્ જશવિજયજી મહારાજે જંગી માનવમેદની વચ્ચે પંડિતોની વાદસભામાં ગુરુકૃપાના અચિત્ય પ્રભાવથી સ્યાદ્વાદયુક્તિ દ્વારા એ મહાવાદી સંન્યાસીને હરાવ્યો. અનેકાંતદર્શનની જયપતાકાને કાશીના વિશાલ ગગનાંગણમાં લહેરાવનાર શ્રીમદ્ જશવિજયજી મહારાજને અત્યંત સન્માનપૂર્વક કાશીના વિદ્વાનોએ ‘ન્યાયવિશારદ' બિરુદથી વિભૂષિત કર્યા. આ અતિમહત્ત્વપૂર્ણ સત્ય ઘટનાનું દિગ્દર્શન પોતાના વિશિષ્ટ ઉલ્લેખ દ્વારા શ્રીમદ્જીએ અહીં કરેલ છે. પ્રતિમાશતક ગ્રન્થના અને ન્યાયખંડખાધ ગ્રન્થના છેડે આ સાત્વિક સત્ય ઘટનાને શ્રીમદ્જીએ આ રીતે આલેખેલ છે કે ‘પૂર્વ ચાયવરત્નવિટું સરિયાં કન્ન સુધે.’ ધન્ય છે મહામહોપાધ્યાયજીની પ્રકટ પ્રતિભા અને ગરવી ગુરુભક્તિને.
૬૦. વાસ્તવમાં આ જગતમાં સર્વ દુઃખની નિવૃત્તિની ઇચ્છાથી અને પરમાનન્દસ્વરૂપ આત્મવૈભવ ની પ્રાપ્તિના ઉદ્દેશથી મુક્તિના ઉપાયોમાં પ્રવૃત્તિ કરનારા પરમર્ષિઓ દેખાય છે. કેવલ દુઃખની નિવૃત્તિ કે ફક્ત સુખની પ્રાપ્તિ પ્રાજ્ઞ પુરુષોને કામ હોતી નથી, કારણ કે એ બેમાંથી એકની પ્રાપ્તિ ન થાય તો અન્યની પ્રાપ્તિ અત્યન્ત ફળવાન બનતી નથી. કોઈ બુદ્ધિમાન મૂચ્છ, બેહોશી વગેરેની પ્રાપ્તિ માટે પુરુષાર્થ કરતો નથી. તેથી સિદ્ધ થાય છે કે કેવલ દુઃખાભાવ કામ નથી. તેમજ સ્વાદિષ્ટ મધુર ગુલાબજાંબુ ખાતી વખતે તેમાંથી કોઈ કાંકરી નીકળે તો ગુલાબજાંબુના રસાસ્વાદની મજા મરી જાય છે. તેથી તેવું સુખ પણ કામ નથી હોતું કે જે દુઃખથી મિશ્રિત હોય - આ પણ સિદ્ધ થાય છે. આથી પરમર્ષિઓની પ્રવૃત્તિની ઉદ્દેશ્ય કોટિમાં સકલદુઃખનિવૃત્તિ અને પરમાનંદ પ્રાપ્તિ બન્નેનો સમાવેશ અનિવાર્ય છે. ‘વિવિધ ઉદ્દેશ્યવાળી પરમર્ષિઓની મુક્તિઉપાયવિષયક પ્રવૃત્તિના ઘટક સ્વરૂપે અભિમત મુક્તિપદાર્થ શું છે? આ પ્રશ્ન પર અહીં મીમાંસા થઈ રહી છે.
* नैयायिठसंभत भोक्षनी सभीक्षा * સના યાયિક વગેરે વિદ્વાનોનો મત એવો છે કે જે દુઃખધ્વસ પોતાના સમાનાધિકરણ દુઃખપ્રાગભાવનો અસહવર્તી = અસમાનકાલિક હોય તે દુઃખધ્વંસ જ મોક્ષપદાર્થ છે. મોક્ષપદાર્થની આવી પરિભાષા અનુસાર જે દુઃખવિનાશ અંતિમ હશે તે જ મોક્ષ બની શકશે, કારણ કે તે ચરમદુઃખધ્વસના અધિકરણીભૂત આત્મામાં ત્યાર પછી અન્ય દુઃખધ્વંસ ઉત્પન્ન નહીં થાય. સ્પષ્ટ જ છે કે અંત્ય દુઃખનિવૃત્તિ જ એવી હશે જે સ્વસમાનાધિકરણ પૂર્વવર્તી દુઃખપ્રાગભાવની સમાનાધિકરણ નહિ હોય. જે દુઃખધ્વંસ ચરમ નહિ હોય,

Page #26

*
जयदेवमिश्रमतनिरास: *
प्रमाणश्चात्र दुःखसन्ततिरत्यन्तमुच्छिद्यते सन्ततित्वात्, प्रदीपसन्ततिवदिति प्राचः । तदसत् सन्ततिः खल्वेकजातीयमनेकं वस्तु । तत्रैकजातीयत्वं यदि सत्त्वादिना तदा मनसा व्यभिचारात् ।। ------------------भानमती ------------------- तावन्मात्रे च कृते इदानीन्तनमुक्तनारकादिदुःखध्वंसस्यापि चरमदुःखप्रागभावसमानकातत्वात् । अतो दुःखध्वंससमानाधिकरणत्वेन दुःखप्रागभावो विशेषितः । न चैवमप्युपान्त्यदःवध्वंसेऽतिव्यालिः, स च दुःखध्वंसो भोगेन स च विशिष्टज्ञानवदविशेषणज्ञानसापेक्ष इतीष्टज्ञानकाल एव दुःखनाशात् भोगेन दुःखनाशेऽपि दुःखान्तरस्य विषयज्ञानादिविलम्बेनोपान्त्यदःवध्वंसानन्तरमेव चरमदुःखनिवृतेः । वस्तुतस्तु दुःस्वप्रागभावाऽसहवृतित्वं दाखविशेषणं न ध्वंसविशेषणम् । अतो नाऽतिव्याप्तिशहा अन्त्यप्रागभावसमानकालत्वादुपान्त्य(दुःखध्वंस)स्येति असौ दाखवंसो न प्रकृतस्तस्यातीतादावभावेन विकल्पाऽसम्भवादिति (त.चिं.अनु.वं. मुक्तिवादालोकटीका पू.१६८) जयदेवमिश्रः ।
तदसत, गौरवात्, प्रागभावानभ्युपगमेऽप्रसिन्दिप्रसाच्चेति (कि.र.पू.२६) किरणावलीरहस्ये मथुरानाथ: प्रोक्तवान् ।
प्रमाणतो ह्यर्थप्रतिपत्तिरिति व्यायेन प्रकृतमुक्तिस्वरूपनिरूपणे प्रमाणमपेक्षणीयम् । तच्च कतमदित्याकांक्षायामाहुः- प्रमाणं च अत्र = दुःखध्वंसस्य स्वसमानाधिकरण-दुःखप्रागभावासहवृत्तित्वादिरूपात्यन्तिकत्वे इति। यद्यपि आत्मा वारे मैत्रेयि श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्य: साक्षात्कर्तव्यश्च' इत्युपक्रम्य 'दुःखेनात्यन्तं विमुक्तश्चरती'ति श्रृतिरेवात्र प्रमाणम् । तथापि सुफुटत्वात् तत्त्वमीमांसायां वादपर्षदि तस्या जत्युपयोगित्वाच्च तदुपेक्ष्यानुमानमावेदयन्ति दुःखसन्ततिरिति पक्षनिर्देश: । अत्यन्तमुच्छिद्यत इति साध्योल्लेखः । आत्यन्तिकनिवृतिप्रतियोगित्वं साध्यम् । आत्यन्तिकत्वच निवृत्तौ विशेषणम् ।
ननु किं नाम ध्वंसस्यात्यन्तिकत्वम् । यत्किञ्चित्कार्यप्रागभावाधिकरणक्षणवृत्तित्वं काटमात्रप्रागभावाधिकरणक्षणाऽवृत्तित्वं वा ? नाद्यः, सिन्दसाधनात् । न व्दितीयः, इदानीन्तनदुःखधारासु व्यभिचारात् । न च सर्वमुक्तिकालीनदुःखत्वावच्छिन्न प्रतियोगिताकसामान्यध्वंसव्यक्तिमादाय भावकार्यमाप्रसाध्यसत्वान्न व्यभिचार इति वाच्यम्, तथापि दृष्टान्तस्य ताहशसाध्यवत्वेनाऽनिश्चितत्वापत्तेरिति चेत् ? न, स्वसमानाधिकरणदःखप्रागभावाधिकरणक्षणवृत्ति यद यतदन्यप्रतियोगिकत्वं स्वसमानाधिकरणदुःखाधिकरणदुःखाधिकरगक्षणवृत्तिमदन्यत्वं वा तदित्येके । वस्तुत आत्यन्तिकत्वं स्वसमानाधिकरण-स्वप्रतियोगिसजातीयप्रतियोगिकप्रागभावाऽसमानकालीनत्वरूपं बोध्यम् । या या सन्ततिः सा साऽत्यन्तनिवृत्तिप्रतियोगिनी यथा प्रदीपसन्ततिः । तथा चेयं दुःखसन्तति: तस्मात्साऽप्यात्यत्तिकनिवृत्तिप्रतियोगिनीति मुक्तौ अनुमानप्रमाणमावेदयन्ति प्रायो नैयायिकाः ।
तदसत् यत: सन्ततित्वं न वस्तुत्वलक्षणं सम्भवति, गगनादौ व्यभिचारात् । न चाजेकवस्तुत्वलक्षणं सन्ततित्वमिति वाच्यम्, घट-पटादिविजातीयपदार्थेषु तद्दोषतादवस्थ्यात् । अत: सन्तति: खल्वेकजातीयमनेकं वस्तु इति त्वया वक्तव्यम् । किन्तु तदपि नानवद्यम् यत: तत्र -सन्ततौ = सन्ततिघटकीभूतं एकजातीयत्वं = ऐकजात्यं = समानजातिमत्वं यदि सत्वादिना = सत्व-द्रव्यत्वादिना तवाभिमतं तदा मनसा व्यभिचारात्
તેની ઉત્પત્તિ બાદ તેના અધિકરણ આત્મામાં અન્ય દુઃખધ્વંસ ઉત્પન્ન થશે. આથી અચરમ દુઃખધ્વંસ સ્વસમાનાધિકરણ દુઃખ પ્રાગભાવનું સહવર્તી= સમકાલીન જ હશે, કારણ કે અચરમ દુઃખનિવૃત્તિની ઉત્પત્તિ બાદ દુઃખધ્વસની ઉત્પત્તિ માટે દુઃખની ઉત્પત્તિ આવશ્યક છે. દુઃખની ઉત્પત્તિ વિના તો દુઃખધ્વસની ઉત્પત્તિ પણ અશક્ય જ છે. અન્ય દુઃખની ઉત્પત્તિ ત્યારે જ સંભવી શકે, જે દુઃખધ્વસના સમયે તેના અધિકરણ બનેલા આત્મામાં દુખપ્રાગભાવ રહેલો હોય. દુઃખપ્રાગભાવ એ દુઃખનો જનક છે. આ નો પ્રસિદ્ધ પ્રાથમિક તૈયાયિકસિદ્ધાન્ત છે. પ્રદર્શિત મુક્તિપદાર્થની સિદ્ધિ અનુમાન પ્રમાણથી થઈ શકે છે. આ રહ્યું તે અનુમાન પ્રમાણ-દુ:ખ સંતતિ અત્યંત ઉચ્છેદ પામે છે, કારણ કે તે સંતતિ છે. જે જે સંતતિ હોય છે તે તે અવશ્ય અત્યંત ઉચ્છેદ = વિનાશ પામે છે, જેમ કે પ્રદીપસિંતતિ. દુઃખસંતતિ પણ સંતતિ હોવાના કારણે અવશ્ય ક્યારેક તો અત્યંત નટ= નાશપ્રતિયોગી બનશે.-એમ સિદ્ધ થાય છે. આ પ્રાચીન નિયાયિકોનો મત છે.
तदसत् । परंतु श्रीमद महोपाध्याय मारा प्रायन नैयायिोनी ७१ratiछ ->अत्यंत: ससा અનુમાન પ્રમાણમાં હેતુરૂપે જે સન્નતિત્વનું પ્રતિપાદન કરાયેલ છે તેનો આશ્રય સંતતિપદાર્થ એકતીય અનેક વસ્તુ સ્વરૂપ છે. કેવલ અનેક વસ્તુને સંતતિ કહેવામાં આવે તો ઘટ, ૫ટ, મઠ, જલ, અગ્નિ વગેરે અનેક વિરતીય વસ્તુઓમાં સંતતિત્વ માનવાની આપત્તિ આવે. તેના નિવારણ માટે સંતતિપદાર્થના શરીરમાં એક જાતીયત્વ= સતીત્વનો નિવેશ આવશ્યક છે. પરંતુ અહીં એક સમસ્યા || ઉપસ્થિત થાય છે કે “એકાતીયત્વ એકતિમત્વ કઈ જતિની અપેક્ષાએ માન્ય કરવું ?' સત્વ, દ્રવ્યત્વ આદિ જતિની અપેક્ષાએ એકજતીયત્વની વિવક્ષા કરવામાં આવે તો સંતતિત્વપદનો અર્થ એવો ફલિત થશે કે સર્વે આદિ અતિ આશ્રય ભૂત અનેકવસ્તુત્વ.

Page #27

न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* वर्धमानमतविद्योतनम् *
यदि च गुणत्व-दुःखत्वादिना, तदा दृष्टान्ते साधनवैकल्यप्रसङ्गात् ।
आत्मकालान्यवृत्तिध्वंसप्रतियोग्यवृत्तिदुःखत्वं दुःखप्रागभावानधिकरणवृत्तिध्वंसप्रतियोगिवृत्ति कार्यमात्रवृत्तिधर्मत्वात् -----------------भानुमती------------------ सत्ताद्रव्यत्वादिविशिष्टेऽनेकत्वशालिनि मनसि सत्व-द्रव्यत्वादिजातिविशिष्टानेकवस्तुत्वलक्षणसन्ततित्वहेतोस्सत्वेऽपि अत्यन्त-निवृतिप्रतियोगित्वलक्षणस्य साध्यस्य विरहात् तस्य नित्यत्वात् । मन:पदा नित्यसन्मानपरं बोध्यम् ।
यदि च गुणत्व-दुःखत्वादिना सन्ततिघटकैकजात्यं सम्मतं तदा गुणत्व-दुःखत्वादिशून्ये मनसि व्यभिचारासम्भवेऽपि द्रव्यत्वशालिनि प्रदीपसन्ततिलक्षणे दृष्टान्ते गुणत्वदुःखत्वादिविरहेण साधनवैकल्यप्रसझात्। न हि दृष्टान्ते पक्षवतिहेतुसमानहेतुशुन्यतादशायां पक्षेऽभिमतसाध्यसिन्दिः सम्भवति, व्याप्तिनिश्चयस्यैवासम्भवाद। प्रकृते गुणत्वेन साजात्यविवक्षणे नित्यरूपादौ व्यभिचारापातात् दुःस्वत्वादिग्रहणेऽपि निरवद्यता न सम्भवतीति गुणत्व-दुःखत्वादिजातिमदनेकवस्तुत्वलक्षणं सन्ततित्वमपि न सतिमतीति तात्पर्यम् ।
गझेशतनयवर्धमानसम्मतमपवर्गसाधकमजुमानमपाकर्तुमावेदयति आत्मेति । पक्षनिर्देशोऽयम् । अवृतिदुःखत्वमित्युक्तावसिन्दिप्रसङ्गः; दुःखत्वस्य दुःखवृतित्वादिति। ध्वंसप्रतियोग्यवृतिदुःखत्वमित्यस्य पक्षत्वेऽपि ध्वंसपतियोगिनि दुःखे तस्य वृत्तित्वेनाऽऽश्रयासिन्दिस्तदवस्थैव । कालान्यवृत्तिध्वंसप्रतियोग्यवृतिदुःखत्वस्य तत्वेऽपि कालान्याऽऽत्मवृत्तिदःवध्वंसप्रतियोगिनि दुःखे तस्य वृतित्वेन तदोषतादवस्थ्यम् । आत्मान्यवतिध्वंसप्रतियोग्यवृतिदुःखत्वस्य तत्वे आत्मान्यकालवृत्तिध्वंसप्रतियोगिनि दुःखे तस्य वृत्तित्वेन सैवाश्रयासिन्दिरिति आत्मकालान्यवत्तिध्वंसप्रतियोग्यवत्तिदःखत्वस्य पक्षविधया निर्देश: । आत्मकालपदेन तदपाध्योरपि ग्रहणेन न तस्यास्तादवस्थ्यम् । प्रथम वृत्तित्वमत्र दैशिकविशेषणतासम्बन्धेन कालिकविशेषणतासंसर्गेण वा ग्राह्य व्दितीयश्च समवायेन। आत्मकालान्याकाशवृत्तिशब्दध्वंसप्रतियोगिशब्दनिरूपितसमवायसम्बन्धावच्छिन्न-शब्दत्वनिष्ठवृत्तित्वशून्यमेव दुःखत्वम् । शब्दादिवृत्तित्वेनाऽर्थान्तरवारणार्थमेतत् पक्षविशेषणम्, बाधाऽस्फुर्तिदशायां तत्सिन्दिप्रसङ्घात्, नियतबाधस्फोरणेनैतत्साफल्यात् ।
साध्यमाविष्करोति - दुःखेत्यादि । दुःखस्य यः प्रागभावः तदनधिकरणीभूतो महाप्रलयः; ता वृत्तिः दुःखध्वंसस्तत्प्रतियोगिदुःखनिरूपितसमवायसम्बन्धावच्छिावृतित्वमा साध्यम् । वृत्तित्वस्य साध्यत्वे सिन्दसाधनम्, - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -- - - - - - -- - - - - - - - - - - - - અર્થાત્ સત્ત્વ, દ્રવ્યત્વ આદિ જાતિનો આશ્રય હોતે છતે અનેક વસ્તુત્વ હોવું તે જ સંતતિત્વની હયાતિ. આવા સંતતિત્વને હેતુસ્વરૂપે માન્ય કરવામાં આવે તો ઉપરોક્ત અનુમાનમાં દર્શિત હેતુ મન આદિ નિત્ય દ્રવ્યમાં વ્યભિચાર દોષથી દૂષિત થશે. આનું કારણ એ છે કે મન વગેરે દ્રવ્ય સત્તા તિવિશિષ્ટ પણ છે, અનેક પણ છે અને વસ્તુ સ્વરૂપ પણ છે. આથી સત્તાવિશિષ્ટ અનેક વસ્તુ–સ્વરૂપ સન્નતિત્વ હેતુ મન આદિમાં. રહે છે. પરંતુ મન વગેરે અત્યંત ઉચ્છેદ પામતા નથી. ઉપરોકત હેતુ હોવા છતાં અત્યંત ધ્વસથી નિરૂપિત પ્રતિયોગિતાસ્વરૂપ સાધ્ય નહીં હોવાથી વ્યભિચાર દોષ સ્પષ્ટ જ છે.
यदि च । इशित व्यमियार होपना निवाराश भाटे प्राचीन नायिनेम --> सन्ततिन 12:२१३पेने सातत्य લેવાનું છે તે સત્તા વગેરે વ્યાપક જાતિની અપેક્ષાએ નહીં પણ ગુણત્વ, દુઃખત્વ વગેરે વ્યાપ્ય જાતિની અપેક્ષાએ વિવક્ષિત છે. મન વગેરે નિત્ય દ્રવ્યમાં સત્તા વગેરે પર અતિ ભલે રહેતી હોય પરંતુ ગુણત્વ, દુઃખત્વ વગેરે અપર અતિ તો રહેતી નથી. તેથી ગુણત્વ, દુઃખત્વ આદિ અતિવિશિટ અનેક વસ્તૃત્વસ્વરૂપ સત્તતિત્વ મન વગેરેમાં નહીં રહે. માટે વ્યભિચારની સંભાવના જ મરી પરવારશે. હેતુ જ જ્યાં રહેતો ન હોય ત્યાં વ્યભિચાર દોષની બાંગ પોકારવી બોગસ છે. <– તો આ વાત બરાબર નથી. આનું કારણ એ છે આ રીતે કરવા જતાં તો વ્યભિચાર-સ્વરૂપ બકરું કાઢતાં સાધનવૈકલ્યસ્વરૂપ ઊંટ પેસી જવા જેવી હાલત સર્જાશે. મતલબ એ છે કે દુઃખસંતતિમાં પ્રદીપસિંતતિની જેમ અત્યંત નાશ્યતાની સિદ્ધિ કરવા માટે જે સન્નતિત્વ હેતુનું ગ્રહણ કરેલ છે. તેને ગુણત્વ-દુઃખત્વઆદિજાતિવિશિષ્ટ અનેકવસ્તૃત્વસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો વિવક્ષિત સન્નતિત્વ હેતુ પક્ષમાંદુઃખસંતતિમાં તો રહી જશે, પરંતુ પ્રદીપસન્નતિસ્વરૂપ ઉદાહરણમાં નહિ રહે; કારણ કે પ્રદીપ દ્રવ્ય હોવાના લીધે પ્રદીપસન્નતિમાં દ્રવ્યત્વ અતિ રહી શકશે, ગુણત્વ, દુઃખત્વ વગેરે પ્રતિ નહીં. જે હેતુના બળથી ઉદાહરણ દ્વારા પક્ષમાં સાધ્યની સિદ્ધિ કરવી છે તે હેતુ પક્ષની જેમ ઉદાહરણમાં રહેતો હોય તો તે હેતુમાં ઉદાહરણના માધ્યમથી વ્યામિનું જ્ઞાન થયે છતે પક્ષમાં અભિમત સાધ્યની સિદ્ધિ થઇ શકે. પક્ષ અને ઉદાહરાગમાં સમાન હેતુ ન રહે તો તેવા હેતુના આધારે પક્ષમાં અભીટ સાધ્યની સિદ્ધિ થઇ ના શકે. માટે જ ઉદાહરણમાં સાધનવૈકલ્ય = પક્ષવૃત્તિ હેતુસમાનહેતુશૂન્યતા દોષાત્મક મનાય છે.
सर्वछवभुतिसिद्धि-वर्धभान उपाध्याय आत्म० । तत्पर्थितामगिर गंगेश उपाध्यायना सुपुत्र वर्षमान उपाध्याय भुक्तिनी सिद्धि २१ माटेने अनुमान २४ કરે છે તેનો આકાર આવે છે --> આત્મા અને કાલથી અન્યમાં રહેનાર ધ્વંસના પ્રતિયોગીમાં નહીં રહેનાર એવું દુઃખત્વ ( પક્ષ) દુઃખના પ્રાગભાવના અનધિકરણમાં રહેનાર ધ્વસના પ્રતિયોગીમાં રહે છે, કારણ કે તે (=નિરૂક્ત દુઃખત્વસ્વરૂપ પક્ષ) કાર્યમાત્રમાં

Page #28

ઍક વમિનિમર્તારસ: એક
| प्रदीपत्ववदिति सर्वमुक्तिसिद्धौ चैत्रदुःखादिकं पक्षीकृत्य तत्तन्मुक्तिसाधनमिति वर्धमानप्रभृतयः। तदसत्, अप्रयोजकत्वात्,
-----------------મહૂમત------------------ दुःखत्वस्य घटादौ कालिकेन वृत्तित्वात् । समवायसम्बन्धावच्छिन्नवृत्तित्वस्य साध्यतायामपि तदनिवार्यमेव, दु:खत्वस्य दुःखे समवाटोन विद्यमानत्वात् । प्रतियोगिनिरूपित-समवायावच्छिन्नवृतित्वस्य साध्यत्वेऽपि तस्याऽपरिहार्यत्वमेव; दुःखात्यन्ताभावप्रतियोगिसमवेतत्वाद दुःस्वत्वस्य । ध्वंसप्रतियोगिसमवेतत्वस्य तत्वेऽपि दुःखहवंसाङ्गीकारातदेव पुनरावर्तते । प्रागभावानधिकरणवृत्तित्वस्य ध्वंसविशेषणत्वे दृष्टान्ताऽसिब्दिः प्रदीपावयवानां प्रदीपप्रागभावाधिकरणत्वादिति तदपोहाय दुःखोपादानम्, प्रदीपावयवास्तु दुःस्वप्रागभावानधिकरणीभूता इति ष्टान्तसङ्गतिः । दुःखानधिकरणवृतिध्वंसप्रतियोगिवृत्तित्वस्य साध्यत्वे खण्डप्रलयेनार्थान्तरं स्यादिति दुःस्वप्रागभावनिवेश: ।
कार्यमात्रवृत्तिधर्मत्वादिति हेतुः । वतित्वमात्मत्वे व्यभिचारि। कार्यवतित्वाऽनन्तत्वे व्यभिचारि, ध्वंसाऽप्रतियोगित्वरूपस्य तस्याऽकार्ये आत्मादौ कार्ये ध्वंसे च सत्वात् । कार्यमात्रवृतित्वस्यापि ध्वंसत्वे व्यभिचारिता । भाववतित्वे सति कार्यमागवत्तित्वस्य हेतुत्वेऽपि न तदन्दार:; प्रागभावध्वंसस्य प्रतियोगि-तदध्वंसस्वरूपत्वेन ध्वंसत्वस्यापि भावत्तित्वे सति कार्यमामवृत्तित्वात् । अत: समवायसम्बन्धावच्छिावृतित्वलाभाय हेतौ धर्मपदग्रहणम्। तत: सत्कार्यमापतित्वस्यात्र हेतुत्वं लभ्यते । सदिति काविशेषणम् । मात्रपदं द्रव्यत्वादी व्यभिचारवारणाय । एतत्सर्व महाप्रलयमड़ीक़त्य बोध्यम् । प्रदीपत्ववदिति दृष्टान्त: । इत्थं सर्वमुक्तिसिन्दौ सत्यां वैषद्धःखादिकं = चैत्रदःस्वत्वादिकं पक्षीकृत्य तत्तन्मुक्तिसाधनमिति । चैत्रदुःखत्वं दुःस्वपागभावानधिकरणवृतिध्वंसप्रतियोगिवृति कार्यमात्रवृत्तिधर्मत्वात् प्रदीपत्ववदिति प्रयोगः इति वर्धमानप्रभृतयः ।
तमिराकुरुते - तदसत् । अप्रयोजकत्वादिति विपक्षबाधकतर्कविरहात् । न ह्यस्तु चैत्रीयदुःखत्वे कार्यमात्रवृतिधर्मत्वं मास्तु दःखपागभावानधिकरणतिध्वंसप्रतियोगिवृतित्वमित्युक्ते किश्चिदव कुं पार्यते वर्धमानप्रभृतिभिः, महाप्रलये मानाभावात् । वतिविशेषस्याऽभावीयविशेषणतया दुःखप्रागभावानधिकरणवृतित्वस्येष्टी साध्यकोटिनिवेशोपगमे बाधः, दुःखध्वंसस्य दःखसमवायिन्येव तया वतित्वस्य वर्धमानादिभिरुपगमात् । अन्यथा संबन्धमाण तदिष्टौ आकाशादावपि दुःखध्वंसस्य व्यभिचारितादिसम्बन्धेन वृत्तित्वात् प्रकृतान्यसिन्देः । कालिकરહેનાર ધર્મ છે. જે જે ધર્મ કાર્યમાત્રમાં = ફક્ત કાર્યમાં રહે છે તે ધર્મ દુઃખપ્રાગભાવના અનધિકરણમાં રહેનાર ધ્વંસના પ્રતિયોગીમાં રહે છે, જેમ કે પ્રદીપ–. પ્રદીપ– ધર્મ ફક્ત કાર્યમાં જ રહે છે, કારણ કે દરેક દીવા અનિત્ય જ હોય છે. તેથી જ તે પ્રદી૫ત્વ ધર્મ દુઃખપ્રાગભાવના અનધિકરણ એવા પ્રદીપ અવયવોમાં રહેનાર ધ્વસના (= પ્રદીપāસના) પ્રતિયોગી પ્રદીપમાં રહે છે. કોઈ પણ દુઃખ નિત્ય હોતું નથી. સર્વ દુઃખ વિનશ્વર છે. તેથી દુઃખત્વ ધર્મ ફક્ત કાર્યમાં રહે છે. તેથી જ તે દુઃખત્વ ધર્મ એવો હોવો જોઇએ કે જે દુઃખપ્રાગભાવના અનધિકરણમાં (આત્મામાં) રહેનાર ધ્વંસના (દુ:ખધ્વસના) પ્રતિયોગીમાં રહે. પરંતુ કોઈ પણ આત્મા જ્યારે સંસારમાં હશે કે દુઃખોથી પીડિત હશે ત્યારે તે દુઃખ ધર્મ એવો નહીં બની શકે કે જેના આશ્રયના (દુઃખના) ધ્વંસનો (=દુઃખધ્વસનો) આધાર એ દુઃખપ્રાગભાવનું અનધિકરણ હોય, કારણ કે દરેક આત્મામાં કોઈને કોઈ દુઃખધ્વંસ અવશ્ય રહેવાને લીધે એક પણ આત્મા સંસારી હોય તો દુઃખત્વાશ્રયના =દુઃખના ધ્વસનો આધાર સંસારી આત્મા બની જશે કે જે દુઃખપ્રાગભાવનો પાગ આધાર જ હશે. પરંતુ ઉપરોક્ત વ્યાપ્તિના આધારે એમ સિદ્ધ થાય છે કે દુઃખત્વ એ કેવલ કાર્યમાં રહેનાર ધર્મ હોવાને લીધે અવશ્ય એવો હોવો જોઇએ કે જેના આધારના ધ્વસનો ( દુઃખધ્વસનો) આધાર એવો આત્મા દુઃખપ્રાગભાવનું અનધિકરણ જ હોય. આવું ત્યારે જ સંભવી શકે
જ્યારે સર્વ આત્માઓનો મોક્ષ થઇ ગયો હોય. બાકી તો દુઃખત્વાશ્રય પ્રતિયોગિક ધ્વસાય એ દુઃખપ્રાગભાવનો આશ્રય જ બની જાય. આથી ઉપરોક્ત અનુમાનના બળથી સર્વ જીવાત્માઓની મુક્તિ સિદ્ધ થઇ જશે. આ રીતે સર્વજીવમુક્તિ સિદ્ધ થવાને લીધે ચૈત્રીયદુઃખન્ન, મૈત્રીયદુઃખત્વ વગેરેને પક્ષ બનાવવાથી ચૈત્ર, મૈત્ર વગેરે જીવાત્માઓની મુક્તિ પણ સિદ્ધ થઇ જશે. અહીં અનુમાનપ્રયોગ આ રીતે કરી શકાય કે- “ત્રીયદુઃખત્વ એ દુઃખપ્રાગભાવના અનધિકરણમાં રહેનાર ધ્વસના પ્રતિયોગીમાં રહે છે, કારણ કે તે ફક્ત કાર્યમાં રહેનાર ધર્મ છે. ચૈત્રીયદુઃખ ક્ષણિક હોવાથી ચૈત્રીયદુઃખત્વમાં કાર્યમાત્રવૃત્તિધર્મન્વસ્વરૂપ હેતુ તો નિર્વિવાદસિદ્ધ છે. એથી ચૈત્રીયદુઃખ એ એવું સિદ્ધ થશે કે જે દુઃખપ્રાગભાવના અનધિકરણમાં રહેનાર ધ્વંસના પ્રતિયોગીમાં રહેશે. ચૈત્રીયદુઃખત્વ તો એવો ધર્મ છે કે જે ચૈત્રીયદુઃખમાં જ રહે. તથા ચૈત્રીયદુઃખધ્વંસ તો ચૈત્રમાં જ રહી શકે છે. આથી જે ચત્રાત્માને દુઃખપ્રાગભાવનો અનાધાર માનવામાં આવે તો જ ચૈત્રીયદુઃખત્વ એ દુઃખપ્રાગભાવ અનધિકરણમાં રહેનાર ધ્વંસના (પૈત્રીયદુઃખધ્વંસના) પ્રતિયોગીમાં રહે છે. એવું સિદ્ધ થઇ શકે. આના ફલિતાર્થસ્વરૂપે ચેત્રીયદુઃખત્વના આશ્રયના=ચિત્રીયદુઃખના આધારમાં = ચત્ર આત્મામાં દુઃખપ્રાગભાવની અનધિકરણતા સિદ્ધ થશે. અર્થાત્ ચૈત્ર આત્મા એવો સિદ્ધ થશે કે જેને ફરી ક્યારેય દુઃખ ભોગવવું નહિ પડે. એટલે કે ચૈત્ર આત્માની મુક્તિ થઇ એમ સિદ્ધ થશે, કારણ કે જે સંસારમાં રહે તેને ક્યારેક તો દુઃખ આવવાનું જ છે. આ રીતે મૈત્ર આત્મા વગેરેની પણ મુક્તિ સિદ્ધ થઈ જશે. (ઉપરોક્ત સર્વમુક્તિસાધક અનુમાનમાં પક્ષ, સાધ્ય વગેરેના જે વિશેષણો વર્ધમાન ઉપાધ્યાયે ગ્રહણ કરેલા છે, તેનું પ્રયોજન અર્થવિશ્લેષણ વગેરે મેં ઉપર ત્યાગી માં બતાવેલ છે. જિજ્ઞાસુ ઉપર દ્રષ્ટિપાત કરી શકે છે.) <<
૪ વર્ધમાનમત અપ્રયોજકતદોષગ્રસ્ત છે તત્ા મહોપાધ્યાયજી જાણાવે છે કે ઉપરોકત વર્ધમાનમત સંગત નથી. આનું કારણ એ છે કે “કાર્યમાત્રવૃત્તિધર્મત્વ ભલે દુઃખત્વમાં કે ચૈત્રીયદુઃખત્વમાં રહેલો હોય છતાં દુઃખપ્રાગભાવના અનધિકરણમાં રહેનાર ધ્વસના પ્રતિયોગીમાં વૃત્તિ ના હોય તો શું

Page #29

न्यायालोके प्रथमः प्रकाशः * मुक्तिवादव्दात्रिंशिकासंवादः
अन्यथाऽनभिमतसाध्यसिद्धेरतिप्रसङ्गात् ।
यत्तु योग्यत्वशङ्कया प्रवृत्त्यनुपपत्तिः । न च शमदमभोगानभिष्वङ्गादिना मुमुक्षुचिह्नेन श्रुत्युदितेन तच्छङ्कानिवृत्तिः; - भानुमती - दैशिकविशेष गतान्यतरसम्बन्धेन वृतित्वोक्तावऽपि कालोपाधिवृतित्वेन तदनपायात् । कालिकेन दुःखप्रागभावानाधारत्वनिवेशे च दृष्टान्ताऽसङ्घते । मुख्यकालवृतित्वविशिष्टकालिकसम्बन्धेन तन्निवेशेऽप्यात्मनः तथात्वात् । उक्तान्यतरसम्बन्धेन तन्निवेशेऽपि तथासम्बन्धगर्भव्याप्त्यग्रहादिति । अन्यथा = विपक्षे हेतुसत्वेऽपि साध्यासत्त्वे बाधकस्याऽनुकूलतर्कस्य विरहे साध्यसिध्दिस्वीकारे, अनभिमतसाध्यसिदेः अतिप्रसङ्गात् = अनिष्टसिद्धिप्रसङ्गात्, कालान्यत्वगर्भसाध्यं प्रत्यपि उक्तहेतोरविशेषात् । आत्मकालान्यवृत्तिध्वंसप्रतियोग्यवृतिदुःखत्वं कालान्यवृतिध्वंसप्रतियोगिवृति कार्यमात्रवृतिधर्मत्वात् प्रदीपत्ववदित्यनुमानस्यापि सुवचत्वेन सर्वमुक्तिसिद्धिरसङ्गतैवेति व्यक्तमेव मुक्तिवादव्दात्रिंशिकायाम् ।
केचितु अनभिमतेति - आत्मकालात्यवृतिप्रागभावप्रतियोग्यवृतिदुःखत्वं दुःखध्वंसानधिकरणवृतिप्रागभावप्रतियोगिवृति कार्यमात्रवृतिधर्मत्वात् प्रदीपत्ववदिति अनुमानेन यत्पूर्वं न कस्यचिद् दुःखस्योत्पत्तिस्ताहशस्य दुःखस्थाने सुखादिकं प्रक्षिप्योक्तानुमानेनैव यत्पूर्वं न कस्यचित् सुखादेरुत्पति: तादृशस्य च कालविशेषस्य सिद्धौ संसारे सादित्वस्य परीक्षकवृन्दानभिमतस्यैवं तत्समानशीलानामन्येषामपि सियापतेरिति व्याख्यानयन्ति । तन चारू, सुखत्वस्याऽपि दुःखत्वस्थानेऽभिषेचनीयत्वस्य मणिकृतामिष्टत्वात् । तदुक्तं तत्वचिन्तामणौ- 'एवं सुखत्वादावपि साध्यं, तेन सकलोच्छेदे मोक्षः (त. चिं.मु.वा. पृ १७८) इति ।
यत्तु इति तन्नेत्यनेनान्वेति । सर्वमुक्त्यभावे = दुःखप्रागभावानाधारवृतिध्वंसप्रतियोगिवृत्तित्वलक्षणं साध्यं विना सर्वजीवमुक्त्यसिद्धौ सत्यां य एव कदापि न मोक्ष्यते तद्वदहं यदि स्यां, तदा मम विफलं परिव्राजकत्वमि'त्याकारया योगप्रतिन्थिन्या अयोग्यत्वशङ्कया = स्वनिष्ठमुक्तिस्वरूपयोग्यत्वाभावविषयकशङ्कया प्रवृत्यनुपपत्ति: - प्रव्रज्याप्रवर्तनाद्यसङ्गतिरितीदमेव विपक्षबाधकमिति कार्यमात्रवृतिधर्मत्वहेतो: न कालान्यत्वगर्भं साध्यं किन्तु दुःखप्रागभावानाधारवृतिध्वंसप्रतियोगिवृत्तित्वमेव । न च संप्राप्तेन शम-दम- भोगानभिष्वङ्गादिना मुमुक्षुचिहेन श्रुत्युदितेन तच्छङ्कानिवृत्तिः = स्वायोग्यत्वशङ्काविलयः; शमादीनां मुक्तिस्वरूपयोग्यत्वव्याप्यत्वादिति वाच्यम्, વાંધો ?’ આવી જ્યારે વ્યભિચારવિષયક શંકા કરવામાં આવે ત્યારે કોઇ વિપક્ષબાધક તર્ક વર્ધમાન ઉપાધ્યાય દ્વારા બતાવી શકાતો નથી. જ્યાં સુધી વ્યભિચારશંકાનિવર્તક કોઇ તર્ક ઉપલબ્ધ ન થાય ત્યાં સુધી વિવક્ષિત હેતુ દ્વારા અભીઝ સાધ્યની સિદ્ધિ અસંભવ છે. વ્યભિચારશંકાનિવર્તકતર્કરાહિત્ય અર્થાત્ અપ્રયોજકત્વ હોવા છતાં સાધ્યની સિદ્ધિ કરવામાં આવે તો કાલાન્યવૃત્તિધ્વંસપ્રતિયોગિવૃત્તિત્વને પણ સાધ્ય બનાવી શકાશે. આ રીતે કરવામાં તો વિવક્ષિત સાધ્યથી ભિન્ન વસ્તુ સિદ્ધ થવાને લીધે અતિપ્રસંગ આવશે. અર્થાત્ સર્વમુક્તિ સિદ્ધ થઇ નહીં શકે. સર્વમુક્તિ જ્યાં સુધી અન્ય પ્રમાણથી સિદ્ધ થઇ ન શકે અથવા સર્વમુક્તિના અસ્વીકારપક્ષમાં કોઇ દોષ બતાવવામાં ન આવે ત્યાં સુધી વર્ધમાન ઉપાધ્યાયનું અનુમાન નિષ્પ્રાણ બની રહેશે.
संसारित्वेन मोक्षारता - नैयायि5 2
पूर्वपक्ष:- यत्तु । सर्व कवोनी मुक्ति थवानी न होय अने अमुर वो अयम संसारमां न रहेवाना होय - भेवं मानवामां આવે તો એનો અર્થ એ થયો કે અમુક જીવો મોક્ષ માટે યોગ્ય છે અને તે સિવાયના સર્વ જીવો મોક્ષ માટે અયોગ્ય છે. પરંતુ આવું માનવામાં આપત્તિ એ આવે છે કે જે જીવને ‘હું મોક્ષઅયોગ્ય તો નહિ હોઉં ને?’ આવી શંકા પડશે તે પ્રાજ્ઞ જીવ ક્યારેય પણ મોક્ષના ઉપાયમાં પ્રવૃત્તિ નહીં કરે. ‘તપ-ત્યાગ-ઇન્દ્રિયદમન કર્યો પછી પણ જો મોક્ષ થવાનો ન હોય તો તેવી ઉગ્ર સાધનાનો મતલબ શું?’ આવો વિચાર મુમુક્ષુને સંન્યાસપ્રાપ્તિમાં અવરોધ ઉભો કરશે.
——————
1:- न च श० । ने मुमुक्षुने 'डुं मोक्ष भाटे अयोग्य तो नहीं डोड ने?' आवो संशय इथे ते संशय भले मोक्षसाधनामां અવરોધ ઉભો કરે. પણ તેની નિવૃત્તિનો ઉપાય પણ શાસ્ત્રોમાં બતાવેલ છે. શમ, દમ, ભોગમાં અનાસક્તિ વગેરે મુમુક્ષુના તાત્ત્વિક ચિહ્નો શ્રુતિમાં બતાવેલ છે. આવા ચિહ્નો જે વ્યક્તિમાં દેખાય તે મોક્ષ માટે યોગ્ય કહેવાય. શમ, દમ, વગેરે લિંગ દ્વારા સ્વવિષયક અયોગ્યત્વશંકા દૂર કરી શકાય છે. માટે સર્વ જીવોની મુક્તિ માન્ય ન કરવામાં આવે તો પણ મુક્તિસાધનાની અનુપપત્તિને અવકાશ ४भ्यां छे ?
समाधान:- संसा० । अमु छवोने मोक्ष मोटे योग्य मानवा अने से सिवायना जधा वोने मोक्ष माटे अयोग्य मानवाઆવો પક્ષપાત શા માટે? આવી સંકુચિત વૃત્તિ છોડીને સર્વ સંસારી જીવોને મોક્ષ માટે સ્વરૂપયોગ્ય માનવા યુક્ત છે. સંસારીપણું એ જ મોક્ષ માટેની સ્વરૂપયોગ્યતા= કારણતા. બીજી વાત એ છે કે શમ, દમ વગેરે લિંગ હોવાના કારણે મુમુક્ષુમાં મોક્ષની સ્વરૂપયોગ્યતા માનવામાં આવે તો પ્રશ્ન એ થાય કે શમાદિની સ્વરૂપયોગ્યતા ક્યાં હોય? આના જવાબમાં એમ જ કહેવું પડશે કે સંસારી જીવમાં જ શમ-દમ-વગેરેની સ્વરૂપયોગ્યતા= કારણતા હોય. અર્થાત્ શમાદિ લિંગ મોક્ષકારણતાઅવચ્છેદક બનશે અને સંસારીપણું એ शमाहिगनाभवच्छे६ जनथे आ रीते द्विविध अर्थशुगभाव स्वीमर उरवाने महले 'तद्धेतोरस्तु किं तेन ?' मे न्यायथी

Page #30

* आत्मरूपाति-तत्वचिन्तामणि-सायलीलावतीसंवादावेदनम् * संसारित्वेनैव मोक्षं प्रति स्वरूपयोग्यत्वात् शमादावपि संसारित्वेनैव तुत्वाचे ति, तन्त्र, संसारित्वस्य नित्यज्ञानादिमद्भिन्नात्मत्वरूपस्य नानात्वाद्गुरु त्वाच। लाघवात् भव्यत्वस्यैव मुक्तिशमादि-स्वरूपयोग्यतावच्छेदकत्व------------------भानुमती ----------------- संसारित्वेनैव मोक्षं प्रति स्वरूपयोग्यत्वात् = हेतुस्तात्, न त ता. शेषाणशमादिमातेल, सामान्य ताधके सत्येत योग्यताया विशेषनिष्ठत्तात् । किस . पादितमपि हिकार्यम्। शत शमादौ = मालिकं पति अपि संसारित्वेनैव हेतुत्वात् - स्वस्थपयोग्यत्वात्, सामान्ये बाधताभावात् । युको 'त. मोक्ष पति शमादिम वेन कारणता शमादितं प्रति तु संसारित्वेनेति कार्यकारणभावन्दपकल्पनाऽपेक्षया 'ततोरस्तु किं ते?' ही व्यायेन मोक्ष प्रत्येत संसारित्वेन स्वरूपयोग्यताकल्पनायां लाघवादिति नौगायिकाकूतम् । प्रतते शमादपरतु शम-दमोपरी-तितिक्षासमाधान-श्रब्दाख्या: । शमस्तातचछवाणादिव्यतिरिवततिषलो मनसो जगहः (१) । दमो बाहोन्द्रियाणां तळ्यतिरिवत्तविषयेभ्यो निवर्तनम् (२) निवर्तितानामेतेषां वदातिरिवरिषभर उपम :- उपरति: :अथवा विहितानां कर्मणां विधिना परित्यागः (३) । तितिक्षा = शीतोष्णादिन्दन्दतसहिष्णुता (8) जोगहीतरप मास: श्रवणादौ तदनुगुणविषये च समाधिः = समाधानम् (१)। गुवादिष्वेदान्तवावगेषु विश्वास: = श्रदा (६) इति वेदान्तसारकृत् । वेदान्तपरिभाषाकारस्तु --> अन्तरिन्द्रियनिग्रहः शमः (90 । बहिरिरीनेलिगहो दमः (२)। विलेपाभाव: = उपरतिः (३) । शीतोष्णादिन्दन्दवसहन तितिक्षा (8) । चिौकारनं = समाधानम् (१) । गुरुतेदान्तवाक्येषु विश्वासः श्रन्दा (६) (पृ.३९८) <-- इत्याह ।
पद्यापि सर्वमुक्त्युपगमे प्रतिकल्पमेकैकस्यापि मुकावनातकलातिगमेऊनत्तजीवानां मुकातिदानीं संसारोचन्दासह इति व्यकं (प.१७) आत्मख्यातौ तथापि स्पष्टत्वावदपेक्षा प्रकरणकार: प्रकारान्तरेणैवाददषयति तन्न पूतम्, मुक्तिस्वरूपयोग्यतावच्छेदकत्वेन पराभिमतस्य संसारित्वस्य नित्यज्ञानादिमदिनात्मत्वरूपस्य नानात्वात् । आत्मत्वस्य तत्वोपगमे ईश्वरेऽतिप्रसङ्गः । अत: तशिवारणाय नित्यज्ञानादिमदिनात्मत्वलक्षणमेत संसारित्वमुपगन्तुमहीत । नित्यज्ञानादिमधिलात्वस्सौव तत्वोपगमे घटादावतिप्रसहः । अत आत्मत्तनिवेश: । नित्यज्ञानवदयात्मत्वस्वरूपमेव तदित्यपि न सम्यक, नित्येच्छादिमदापात्मत्तस्यापि संसारित्वे विभिगमनाविरहादिति संसारित्वं हि निताशाजवतापात्मत्वस्वपं नित्येच्छावदन्यात्मत्वलक्षणं नित्यवतिमदितारात्मत्लस्वरूपं शरीरवदात्मत्वं अष्टादिमदात्मत्वमित्येवमकरुपतामाबिभर्ति । दर्शितसरवण्डोपाधिस्वरूपस्य संसारित्वस्य नाजापदार्थघटितत्वेन गुरुत्वाच्च । अत एत मुके: शमादीनां वा स्वरुपयोग्यतावच्छेदकत्ता संसारित्वे कल्पयितुं नाहीत । किन्तु लाघवात् = कारणतातच्छेदकशरीरलाघवात् आत्मः . या जातिविशेषरूपस्य भव्यत्वस्यैव मुक्तिशमादिस्वरूपयोग्यतावच्छेदकत्वकल्पनात् । एतेन .... प्रति शमादिमावेन काराणता शमादिकं प्रति तु संसारित्वेनेति कारणतान्दपकल्पनागौरतमपि प्रत्युक्तम्, शमाहानुगतकार्यजतावातावछेदकतया सिदस्य भवगत्तरगत मुतिजजकतातत्तछेदकत्वाङ्गीकारात, तात्वितशमादीनां भव्यजीते एत स्वीकारात् । न च भगवजात.तेत तिं मातामिति वाच्यम्, अजुगततार्यौव तदाक्षेपकत्वेनोकत्वात् । अनुगतशमादिकारणता किश्चिदविचिन्ता कारणतात्वादित्यनुमानास्पाजाहोतुमशक्यत्वात्, द्रव्यत्वादावपि अजुगतकार्यस्ौत मानत्वात् । न चैतं जातिभन्गस्यापि कदाचित् मुक्तिप्रसङ्ग इति वाच्यम्, विशेषसामग्रीविरहेण तदनापतेः, नित्यस्य स्वरूपयोग्यत्वे फलोपधायकत्वपवादस्प निर्युक्तिकत्वात्। तदकं न्यायलीलावत्यां वल्लभाचार्येणापि न च क्रमेण सर्वमुक्तिः, केषाश्चिदात्मनां संसार्यकस्वभावत्वात्' (न्या.ली.प.८१) शी। સંસારીયાણાને જ મોક્ષહેતુત્વનું નિયામક માનવું ઉચિત છે.
*लव्यत्व भोक्षधारशतावरछेहठ-स्याद्वाही उत्तर५१:- तन्नः।
भोर १३पे अथवा माहिना राता भ३पे संसान्निो स्वीकार को યુક્ત નથી, કારણ કે સંસારિત્વ એ નિત્યજ્ઞાનાદિમમિત્ર આત્મત્વસ્વરૂપ હોવાના લીધે અનેકવિધ છે. નિત્યજ્ઞાનાદિનો આશ્રય ઇશ્વર હોવાથી સંસારીમાંથી તેની બાદબાકી કરવા માટે આન્મત્વને સંસારિત્વ કહેવાને બદલે નિત્યજ્ઞાનાદિવિશિષ્ટથી ભિન્ન આત્મ એ સંસારિત્વ છે. ઈશ્વરની બાદબાકી કરવા માટે સંસારિત્વને જેમ નિત્યજ્ઞાનવિશિષ્ટભિન્ન આત્મત્વસ્વરૂપ માની શકાય છે તેમ નિત્યઇચ્છાવિશિષ્ટભિન્નઆત્મત્વ, નિત્યપ્રયત્નાથ અન્યઆત્મત્વ, શરીરવિશિષ્ટ આત્મત્વ આદિ અનેકસ્વરૂપ માની શકાય છે. અર્થાત્ સંસારિત્વનું કોઇ એક નિશ્ચિત સ્વરૂપ નથી. બીજું, ઉપરોક્ત સ્વરૂપવાળા સંસારિત્વનો મોક્ષાદિકારાગતાઅવછેદક ધર્મસ્વરૂપે સ્વીકાર કરવામાં કારગતાઅવચ્છેદક ધર્મનું શરીર ખૂબ મોટું થઇ જશે, કારણ કે દર્શિત સંસારિત્વ એ સખંડ ઉપાધિસ્વરૂપ હોવાથી અનેક પદાર્થથી ઘટિત છે. માટે સંસારિત્વને મુક્તિના કે શાદિના કારણતાઅવચ્છેદક ધર્મસ્વરૂપે માની શકાય તેમ નથી.
શંકા :- તો પછી મુક્તિ અને શમાદિનું કારાગતાઅવચ્છેદક કોણ બનશે?

Page #31

८ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
भव्यत्वनिश्चयेऽध्यात्ममतपरीक्षादिसंवादाविष्कार:*
कल्पनात्। एतेन शमादेः श्रुती सहकारित्वेन बोधनात् न स्वरूपयोग्यतावच्छेदकत्वम् । शमादिसंपन्नत्वेन च न मोक्षाधिकारिता, श्रुतिसङ्कोचापत्तेः, शमादिसम्पत्तेरधिकारनिश्चयस्ततश्च तदर्थप्रवृत्तौ शमादिसम्पत्तिरित्यन्योन्याश्रयाचेत्युक्तावपि न क्षतिः, भव्यत्वस्य शमादिसहकारित्वसम्भवात्, तस्यैवाधिकारित्वविशेषणाच्च। तनिश्चयश्च तच्छङ्कयैव; तस्यास्तव्याप्यचादित्यध्यात्ममतपरीक्षायां प्रपश्चितम् ।
--------------भानमती------------------
एतेनेति न क्षतिरित्यनेनाऽग्रेऽन्वयः । शमादेः श्रुतौ सहकारित्वेन = मोक्षसहकारित्वरूपेण बोधनात् न स्वरूपयोग्यतावच्छेदकत्वम् = मोक्षस्वरूपयोग्यतानियामकत्वमौचित्यमञ्चति। यदि हि ता शमादयः योग्यतया बोधिता: स्युः तर्हि काममस्तु शमादीनां तत्त्वम् । न चैवमुपदर्शितं श्रुतौ । अत एव शमादिसम्पन्नत्वेन च न मोक्षाधिकारिता, श्रुतिसष्ठोचापत्तेः = श्रुतौ सोचापतेः, श्रुतौ सहोचे मानाभावात् । कित शमादिसम्पमत्वेन मोक्षाधिकारित्वोपगमे तु शमादिसम्पते: सकाशात् अधिकारनिश्चयः = स्वस्मिन् मोक्षाधिकारित्वविनिश्चयः । न चैवमभ्युपगन्तुमहति, यस्मात् शमादिसम्पहात्वेनापवर्गाधिकारित्वपक्षे ततश्च = स्वाधिकरणकमुक्त्यधिकारित्वनिश्चयात् एव तदर्थप्रवृत्ती = मोक्षार्थिनः बहाचर्यादिप्रततो सत्यां शमादिसम्पत्तिः । इत्थं मोक्षाधिकारिवनिश्चायवःशमादिप्रार्मोक्षाधिकारित्वनिश्चयकालीनयोगप्रवत्युतरकालीनत्वेन अन्योन्याश्रयाच्चेति न शमादेः मोक्षस्वरूपयोन्यतावच्छेदकत्वमिति नैयायिकस्य उक्तो सत्यां अपि स्यादवादिनां न क्षति: = सिध्दान्त्तव्याहतिः। न हि वयं स्यादवादिनः शमादेः मुक्तिस्वरुपयोग्यतावच्छेदकत्वमुररीकुर्मः किन्तु भव्यत्वस्टौवेत्यस्तु शमादेमुक्तिसहकारिता । किन्तु शमादिसहकारित्वमपि संसारित्वेन न सम्भवति, सदाशिवाऽनुग्रहादिना सर्वेषामेव युगपतत्प्राप्त्यापतेः । न चैवं कस्यापि शमादिसहकारित्वं न स्यादिति वक्तव्यमः भव्यत्वस्य शमादिसहकारित्वसम्भवात, तस्य = भव्यत्वस्य एवं अधिकारिविशेषणत्वाच्च = मोक्षाधिकारिविशेषणत्वेनोपादानाच्च । न च भव्यत्वनिश्चयोऽपि कतार स्यादिति वाच्यम; यत: तनिश्चयश्च तच्छया = स्वाधिकरणकभव्यत्वगोचरशझया एव भवितुमहति, तस्याः = स्वभव्यत्वशकायाः तद्व्याप्यत्वात् = भव्यत्वानतिरिक्तवृतित्वेन शारगे बोधनादिति अध्यात्ममतपरीक्षायां न्यायविशारदेन प्रपश्चितम् । तदकं तग 'वस्तुतस्तु भन्याभन्यत्वशदेव स्वसंविदिता भव्याभन्यत्वशहाप्रतिबन्धिका, तस्या एव भगत्वव्याप्यत्वात् । तदतमाचारटीकायां - अभव्यस्य भन्यामन्यत्वशहाया अभावात्' (आ.टी.) इति । अथ न व्याप्यं शङ्काप्रतिबन्धकं किन्तु तददर्शनं, तथा च ना शहा प्रतिबन्धिका किन्तु तज्ज्ञानमिति चेत् ? न स्वसंविदितायास्तस्याः एव तज्ज्ञानरूपत्वात् ।
अथ स्वरूपसद्व्याप्यज्ञानं न प्रतिबन्धकं किन्तु व्याप्यत्वेन तज्ज्ञानम् । न च पुरुषत्वव्याप्यस्वरूप-सत्पुरुषत्वज्ञानेऽपि पुरुषत्वाभावशानिवतेरनुभवबलेन स्वरूपसदव्याप्यज्ञानस्यैव शहानिवर्तकत्वमिति वाच्यम् व्याप्येऽपि व्याप्यत्वेन साम्यतः तदव्याप्यत्वप्रकारकधर्मज्ञानात् तविपरीतशतानितते: व्याप्यत्वप्रकारकज्ञानस्य शहानिवर्तकत्वात् । न चोपदर्शिता शशा स्वस्मिन्मव्यत्वव्याप्टयत्वप्रकारिवेति नेयं तनिवर्तिकेति चेत् ? तथापि 'भव्यत्वव्याप्यताहशशकावानहमिति ज्ञानात्त्तरेणैव ताहशशहानिवृत्तौ प्रत्- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
समाधान:- लाप० । थम-६ वगैरे अनुगत र्योपाधी तेनाता पर्भश्व३MAविशे५ सिद्ध याय છે કે જે આત્મત્વની વ્યાપ્ય છે. એનું નામ છે ભવ્યત્વ. જે ભવ્યત્વ જાતિ શમાદિની કારાણતાઅવચ્છેદક છે તેને જ મોક્ષની જનકતાઅવશ્લેક માનવામાં લાઘવ હોવાથી અમે મોક્ષ-શમાદિની સ્વરૂપયોગ્યતાના નિયામકરૂપે ભવ્યત્વની જ કલ્પના કરીએ છીએ.
शंड:- एतेन । श्रुति अर्थात वे उपनिषहम तो थम, हम वगैरेने मुग्लिन सारी तरी भोगावेला छ, नलि સ્વરૂપયોગ્યતાના નિયામક સ્વરૂપે. બીજી વાત એ છે કે શમ-દમ આદિ ગુણોથી સંપન્ન હોવાના લીધે મોક્ષાધિકારિતા માનવામાં તો વેદશાસ્ત્રોને સંકુચિત બનાવવાની આપત્તિ આવશે. તથા શમાદિ ગુગ પ્રાપ્તિ દ્વારા મોક્ષઅધિકારનો નિશ્ચય થશે એમ માનવામાં આવે તો પ્રવૃત્તિમાં અન્યોન્યાશ્રય દોષ આવશે. આનું કારણ એ છે કે શમ-દમાદિ ગુણ પ્રાપ્ત થયે છતે મોક્ષની અધિકારિતાનો નિશ્ચય થાય અને મોક્ષઅધિકારિતાના નિશ્ચયથી તેની પ્રાપ્તિ માટે પ્રયત્ન કરે તો શમાદિ ગુણ પ્રાપ્ત થાય. અર્થાત્ શમાદિપ્રાપ્તિ માટે મોક્ષાધિકારિતાનો નિશ્ચય અપેક્ષિત છે અને મોક્ષાધિકારિતાના નિશ્ચય માટે શમાદિ ગુણોની પ્રાપ્તિ આવશ્યક બને છે. આથી અન્યોન્યાશ્રય દોષથી ઉપરોક્ત સમાધાન દૂષિત થશે.
* भंठोटिना शभाष्टि योग्यप्रवृत्ति द्वारा विशिष्ट शभाटिना प्रापठ-स्याद्वाही *
समाधान:- भव्य । म सान! अन्योन्यायपारो मे समा॥ ५२ नशे, ॥२१॥ अमे म नयी तi કે “શમાદિ મોણાસ્વરૂપ યોગ્યતાનિયામક છે.” અમે તો એમ કહીએ છીએ કે “ભવ્યત્વ એ શમાદિ ગુણોનું સહકારી સંભવી શકે છે. આવું ભવ્યત્વ જ મોણાધિકારીનું વિશેષણ છે.” છતાં પણ યોગસાધનાની પ્રવૃત્તિ અટકી નહિ પડે. આનું કારણ એ છે કે ભવ્યત્વના નિશ્ચય માટે અમે શમા દિપ્રાપ્તિને અપેક્ષિત નથી માનતા. પોતાનામાં ભવ્યત્વની શંકા જ પોતાને ભવ્યત્વનો નિશ્ચય કરાવી આપશે, કારણ કે

Page #32

* महानिशीथवचनेऽन्योन्याश्रयनिराकरणम्
शमादिमत्त्वेनाऽधिकारित्वेऽप्यनतिशयितशमादिना प्रवृत्त्युत्तरमतिशयितशमादिसम्पत्तेर्नान्योन्याश्रयः । प्रवृत्तेः प्राक् कथमणीयस्यपि शमादिसम्पत्तिरिति चेत् ? कर्मविगमात् । सोऽपि कथमिति चेत् ? तथा
- भानुमती'
e
तिरबाधितैवेति सर्वमवदातम् ।
एतेन सिद्धौ वा संसार्येकस्वभावा एव केचिदात्मान इति स्थिते 'अहमेव यदि तथा स्यां तदा मम विपरीतप्रयोजनं परिव्राजकत्वं' इति शङ्कया का कश्चित् तदर्थं ब्रह्मचर्यादिदुःखमनुभवेत्' इति उदयनमतं परास्तम् (अ.परी.श्लो. ११२ वृति) इति । न च दीर्घतरसंसारस्थितिकत्वरूपाऽयोग्यत्वशङ्कयाऽपि योगप्रवृतिप्रतिरोध इति वाच्यम्; विषयसुखवैराग्य-यथाशक्तिप्रवृतिभ्यामेव तदभावव्याप्याऽऽसन्नसिद्धिकत्वनिश्चयात्, तयोरासन्नसिद्धिकत्वव्याप्यत्वेन बोधनात् । तदुकं महानिशीथे - 'आसनकालभवसिद्धि अस्स जीवस्स लक्खणं इणमो । विसयसुहेसु न रज्जइ, सव्वत्थामेण उज्जमइ ॥' (म.लि. ) । न च तथाप्रवृतौ तच्छङ्कानिवृतिः, तस्यां च सम्पन्नायां प्रतिबन्धकाभावसाम्राज्यात् तथा प्रवृतिरित्यन्योन्याश्रय इति शङ्कनीयम्, पूर्वप्रवृतेः कोट्यस्मरणादिसिद्धसंशयाभावादेवोपपते:, प्रवृत्तेरित प्रवर्तमानजातीयत्वस्याप्यासन्नसिद्धिकत्वव्याप्यत्वाद् वेति दिक् ।
यत्तु शमादिसम्पतेरधिकारनिश्चयस्ततश्च तदर्थप्रवृत्तौ शमादिसम्पतिरित्यन्योऽन्याश्रय इत्युकं, तन चा शमादिमत्त्वेन अधिकारित्वेऽपि योगप्रवृत्तेः प्रागपि पूर्तसेवासम्पादितेन अनतिशयितशमादिना = प्राथमिकमलदशमादिना प्रवृत्त्युत्तरं = योगप्रवृत्युतरकाले अतिशयितशमादिसम्पत्तेः = तीव्रशमादिप्रातिसम्भवात् नान्योन्याश्रयः सावकाश: । एतेन योगप्रवृतेः प्राक् शमादिप्राप्तौ योगप्रवृतेर्विफलत्वमापद्येतेति निरस्तम्, प्राथमिकयोग्यतायाः समुचितप्रवृतिव्दारा विशिष्टयोग्यतावाहकत्वस्य सर्वतत्त्रसिद्धत्वात् ।
वस्तुतस्तु शमादिलिङ्गैरपुनर्बन्धकत्वरूपयोग्यतानिश्चयान दोषः कश्चिदपि । अपुनर्बन्धकतानियतभवव्यतधानज्ञानस्य योगप्रवृत्यप्रतिपत्थित्वात्, तद्भवस्थितिहेतुदुरितानां सत्प्रवृतिनाश्यत्वेन प्रत्युत तन्नाशार्थिप्रवृतौ नश्यनिश्चयीभूयानुगुणत्वात् । तत्कालीना :अणीयसी शमादिसम्पतिरपि 'देव- गुरुपूजा - सदाचार- तपः प्रभृतिपूर्वसेवाव्दारा गरीयस्याः शमादिसम्पतेः सम्पादिकैव । ततश्च `स्थानोर्णार्थालम्बनाऽनालम्बनव्दारा क्षायिकशमादिसम्पतिनातिलैव ।
-
ननु सर्वमिदं तिष्ठत्कौत, किन्तु प्रवृत्तेः = योगप्रवृतेः प्राक् कथं अणीयस्यपि शमादिसम्पत्तिः सम्भवति ? विना कारणं कार्याऽयोगादिति चेत् ? न, कर्मविगमात् = सहजमलद्दासात् एव तत्सम्भवात् । तदुक्तं योगबिन्दौ 'एवञ्चापगमोऽप्यस्याः प्रत्यावर्तं सुनीतितः । स्थित एव तदल्पत्वे भावशुद्धिरपि ध्रुवा || (यो.बि. १९० ) इति । अस्या: = कर्मबन्धयोग्यताया: सहजमलापराभिधानायाः, शिष्टं स्पष्टम् ।
———————
ननु सोऽपि सहजमलद्दासः कथं = केन प्रकारेण भवितुमर्हतीति चेत् ? उच्यते, तथाभव्यत्वपरिपाकात् । ननु भव्यत्व- तथाभव्यत्वयोः को भेदः इति चेत् ? :अवहितो भव, मुकत्वप्रयोजिका सामान्यतोऽभव्यव्यावृता जातिर्भव्यत्वमिति गीयते, प्रत्यात्म तथातथापरिणामितया संमुपातविशेषा च तथाभव्यत्वमिति (स्या. क.ल. ९/५६) व्यक्तं नतमस्तवके स्यादवादकल्पलतायाम् । तदुक्तं पञ्चसूत्रवृत्तौ श्रीहरिभद्रसूरिभिः 'भव्यत्वं नाम सिद्धिगमनભવ્યત્વશંકા જ ભવ્યત્વની વ્યાપ્ય છે. ‘હું ભવ્ય છું કે નહિ ?' આવો સંશય જેને થાય તે નિયમા ભવ્ય હોય છે. ભવ્યત્વવિષયક શંકા દ્વારા પોતાનામાં ભવ્યત્વનો નિશ્ચય થવાથી મુમુક્ષુ શમાદિ ગુણોની પ્રાપ્તિ માટે પ્રયત્ન કરશે અને મોક્ષના ઉપાયમાં પ્રવૃત્તિ કરવાના ફળસ્વરૂપે તે મોક્ષને પણ જરૂર પ્રાપ્ત કરશે. આ વાતનું નિરૂપણ પ્રસ્તુત ગ્રંથના રચયિતા મહોપાધ્યાય યશોવિજયજી મહારાજે ‘અધ્યાત્મમતપરીક્ષા’ ગ્રંથમાં કરેલું છે. જો કે શમ-દમ વગેરે ગુણો હોવાના કારણે અપુનર્બંધકન્વરૂપ યોગ્યતાનો નિશ્ચય થવાથી શમાદિગુણોથી જ મોક્ષાધિકારિતા નિયંત્રિત માનવામાં આવે છે. છતાં પણ શમાદિ ગુણ હોય તો મોક્ષાધિકારિતા અને મોક્ષાધિકારિતાના નિશ્ચયથી યોગસાધનામાં પ્રવૃત્તિ કરવા દ્વારા શમાદિની પ્રાપ્તિ-આવા અન્યોન્યાશ્રય દોષને અહીં કોઇ અવકાશ રહેતો નથી. કારણ કે સામાન્ય કક્ષાના શમાદિ ગુણ દ્વારા યોગસાધનામાં પ્રવૃત્તિ કર્યા પછી વિશિષ્ટ કક્ષાના શમ-દમ આદિ ગુણોની પ્રાપ્તિ થઇ શકે છે. અપેક્ષિત પ્રાથમિક યોગ્યતા દ્વારા પ્રવૃત્તિ કર્યા બાદ વિશિષ્ટ પ્રકારની યોગ્યતાની કાલાન્તરમાં પ્રાપ્તિ થાય છે. આવું તો પ્રાયઃ લૌકિક લોકોત્તર દરેક ક્ષેત્રમાં પ્રસિદ્ધ જ છે. અહીં આ શંકા કે --> ‘યોગમાર્ગમાં પ્રવૃત્તિ કર્યા પૂર્વે નાનકડા પણ શમાદિ ગુણની પ્રાપ્તિ થશે કઇ રીતે? વિના કારણે કાર્ય ઉત્પન્ન કેમ થાય ?' --> વ્યાજબી નથી. કારણ કે સહજમલનો હ્રાસ થવાને લીધે પ્રાથમિક કક્ષાના મંદકોટિના શમાદિ ગુણ પ્રાપ્ત થઇ શકે છે. ‘પરંતુ સામગ્રી વિના તો તથાભવ્યત્વનો પરિપાક પણ કઇ રીતે થશે?' આ સવાલ અસ્થાને છે, કારણ કે જીવનો તેવા પ્રકારનો સ્વભાવ હોવાના લીધે જ તથાવિધ ભવ્યત્વનો પરિપાક થાય છે. દેશ-કાળ વગેરેને સાપેક્ષ ભવ્યત્વ
Y
१. पूर्वसंवा तु तन्त्रज्ञैर्गुरुदेवादिपूजनम्। सदाचारस्तपां मुक्त्यद्रेपश्चेह प्रकीर्तिताः ।। १०९ ।। योगबिन्दु. २. ठाणुन्नत्थालंबनरहिओ तंतम्मि पंचहा एसी । यांगविंशिका-२

Page #33

90 ज्यायालोके प्रथमः प्रकाशः
* तथाभव्यत्वपरिपाकमीमांसा
भव्यत्वपरिपाकात् । सामग्री विना कथं तत्परिपाक इति चेत् ? स्वभावादिति दिग् । किञ्चातीतदुःखवद् वर्तमानदुःखस्यापि स्वत एव नाशादपुरुषार्थत्वम् । न च हेतूच्छेदे पुरुषव्यापारः प्रायश्चित्तवदिति वाच्यम् तथा सति दुःखानुत्पादस्य भानमती
योग्यत्वमनादिपारिणामिको भावः । तथाभव्यत्वमिति विशिष्टमेतत्, कालादिभेदेनात्मनां बीजसिदिभावात् । :आदिशब्दात् काल-नियति-कर्म- पुरुषकारपरिग्रहः, साध्यव्याधिकल्पत्वात् (पं. सू. ५.पु. ७) ।
सामग्री विना कथं तत्परिपाकः = तथाभव्यत्वपरिपाकः इति चेत् ? उच्यते, स्वभावात् । यद्यपि पथसूत्र - योगशतकादौ चतुः शरणगमन - दुष्कृतग- सुकृतानुमोदनानां तथाभव्यत्वपरिपाकसाधनत्वमित्युकं तथापेतात्विकचतुः शरणादीनां निश्चयत: तत्स्वभावसापेक्षत्वेनात्र तथाभव्यत्वपरिपाकस्य स्वभावसंपाद्यत्वमुक्तमिते का विरोध: तत्स्वभावस्यान्तरङ्गकारणत्वात् । सोऽपि स्वभाव: जीव-देश-काल- पुरुषार्थादिसापेक्षः । तदुकं योगबिन्दु वृत्ती- 'स्वभावे सर्वभावानां कार्येषु स्वत एव प्रर्वतमाने उपयोगत: कालादिवीजानां सहकारित्वेन
पारा मृद इव घटपरिणतौ चक्रतीतरादीनामिति (यो.वि. गो. ८५ वृ.) ।
किस जीवस्य स्वभातं योग्यतां वाऽनपेक्ष्य सर्वमुकिस्वीकारे कथं परिव्राजकत्वादौ परस्य प्रवृतिरपि सङ्गच्छेत स्वप्रयत्न विनैव महाप्रलये मिलोचनप्रयत्नात् सर्वेषामेव तदुपपत्तिसम्भवात् । शीघ्रमुक्त्यर्थं तत्प्रवृतौ चाकामेनापि परेण तत्स्वरूप योग्यतावच्छेदकं किञ्चिद् वतव्यम् । तदेव चास्माकमपुनर्बतधकत्वम् । न चात्मत्वेनैव मुक्का स्वरूपयोग्यत्वम्, ईश्वरे विशेषसामगीविरहेणैवाऽनतिप्रसङ्गः शीघ्रं मुतिहेतूपनिपातेन शीघ्रमुक्तिरिति शीघ्रतित्वस्यार्थ समाज सिद्धत्वेन तत्स्वरूपयोग्यतावच्छेदकं किचित्कल्पनीयमिति न दोष इति वाच्यम्; उपादत्र- वभावाऽविशेषेऽर्थसिद्धस्याऽप्युपादेयविशेषस्यानुपपते:, :अतिप्रसङ्गात्, 'कस्यचित् कदाचिदेव पारिव्रज्यादौ प्रवृतिः इति नियमस्य हेतुविशेषं विनाऽनिर्वाहात् । अष्टविशेष एव तदेतु:' इत्युपगमेऽपि नामान्तरेणाऽपुनर्बन्धकत्वाऽङ्गीकारादिति व्यकं स्यादवादकल्पलतायाम् ।
किञ्च एवं सति मोक्षस्य समानाधिकरणदुःखप्रागभावाऽसहवृतिदुःखध्वंसरूपत्वे तस्य पुरुषार्थताऽपि व्याहता, अतीतदुःखध्वंसस्य सिद्धत्वात्, अनागतदुःखस्य ध्वंसयितुमशक्यत्वात् । अतीतदुःखवत् वर्तमानदुःखस्यापि पुरुषप्रयत्नं विनैव स्वत एव नाशात् अपुरुषार्थत्वम् ।
तत्वज्ञानादेः कश्चिद् व्यापार
अस्तु वा वर्तमानदुःखस्य स्तोतरोत्पनविशेषगुणनाश्यत्वं तथापि का इत्यपुरुषार्थत्वापतिर्दुवरिव । तथा च न कश्चित्पुरुषः तदर्थं व्याप्रियेतेति स्यादवादन आशयः ।
ननु पुरुषप्रयत्नाधीनप्रायश्चितजन्ये दुरितध्वंसे यथा पुरुषप्रयत्नापेक्षा तथा पुरुषप्रयत्नाधीनदुःखहेतुच्छेदसंपाद्ये दुःखोच्छेदे पुरुषप्रयत्नाऽपेक्षाऽनातिलैवेति का पुरुषव्यापारानुपपतिरित्याशङ्कामपाकर्तुमुपयस्पति न च हेतूच्छेद इति । तन्निरासे हेतुमाह तथा सति = दुःखहे तूच्छेदगोचरपुरुषप्रयत्नाभ्युपगमे सति दुःखानुत्पादस्य = दुःखप्रागभावस्य प्रयोजनत्वप्रसङ्गात् । हेतुच्छेदस्य सुख-दुःखाभावेतरत्वेन स्वतोऽपुरुषार्थत्वात् :अनागतालुत्पादमुद्दिश्य क्रियमाणत्वाच्च दुःखप्रागभास्य पुरुषार्थत्वापत्या प्रभाकरमतप्रवेशप्रसङ्ग इत्यजां એટલે જ તથાભવ્યત્વ. તે તે દેશ-કાળ (ચરમાવર્ત) વગેરેનો સંપર્ક થયે છતે તથાભવ્યત્વનો પરિપાક થાય છે. તે તે દેશ-કાળ વગેરેની પ્રાપ્તિ તેવા પ્રકારના જીવસ્વભાવની અપેક્ષા રાખે છે. આ વિષયમાં વિશેષનિરૂપણ યોગબિન્દુ વગેરે ગ્રંથોમાં શ્રીહરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ વગેરેએ કરેલ છે. અહીં જે કહેવાયું છે તે તો માત્ર દિશાસૂચન છે.
———
नैयायि भते मोक्षपुरुषार्थना उच्छेनी खाते
॰િ । વળી, બીજી વાત એ છે કે મોક્ષને સમાનાધિકરણદુઃખપ્રાગભાવાઽસહવૃત્તિ દુઃખધ્વંસ સ્વરૂપ માનવામાં આવે તો મોક્ષપુરુષાર્થના ઉચ્છેદનું કલંક નૈયાયિકના કપાળે ચોંટશે. એનું કારણ એ છે કે જે રીતે અતીતકાલીન દુઃખ પુરુષપ્રયત્ન વિના જ નષ્ટ થયેલ છે તે જ રીતે વર્તમાનકાલીન દુઃખ પણ પુરુષપ્રયત્ન વિના જ સ્વયં નાશ પામી જશે. આ રીતે પુરુષપ્રયત્નથી સાધ્ય ન હોવાથી દુ:ખધ્વંસ સામાન્ય પુરુષાર્થ પણ નથી થઇ શકતો. તો પછી તેને મોક્ષસ્વરૂપ ચરમ પુરુષાર્થ માનવાની કલ્પના તો કઇ રીતે કરી શકાય? જો તૈયાયિક એમ કહે કે —>દુઃખના ઉચ્છેદમાં પુરુષવ્યાપારની સાક્ષાત્ અપેક્ષા હોવાથી દુઃખઉચ્છેદમાં પણ દુઃખહેતુઉચ્છેદક દ્વારા પુર પ્રયત્નની અપેક્ષા બરાબર એ રીતે હોઇ શકે છે, જે રીતે પુરુષપ્રયત્નસાપેક્ષ પ્રાયશ્ચિત્ત દ્વારા પ્રાયશ્ચિત્તાધીન પાપનાશમાં પુરુષપ્રયત્નની અપેક્ષા હોય છે. આથી દુઃખધ્વંસમાં પુરુષાર્થત્વની અનુપપત્તિ નથી. <-- તો આ વાત વ્યાજબી નથી. કારણ કે દુઃખધ્વંસ જો દુઃખસાધનધ્વંસકારા પુર્ણપ્રયત્નસાપેક્ષ હશે તો દુઃખÜસ એ પુરુષનું પ્રયોજન બની નહિ શકે. તેવું માનવામાં આવે તો દુઃખની અનુત્પત્તિ અથવા દુ:ખાધનનો ધ્વંસ એ જ પુરુષનું પ્રયોજન બની જશે, કારણ કે પુરુષપ્રયત્નથી સાક્ષાત્ જે વસ્તુ સમ્પાદિન ચાય તે જ પુઃ ાનું પ્રયોજન બની શકે છે.

Page #34

* अर्थ समाजसिदत्वविचारः **
दुःखसाधनध्वंसस्यैव वा प्रयोजनत्वप्रसङ्गात् । न च चरमदुः खध्वंसेऽन्वयव्यतिरेकाभ्यां तत्त्वज्ञानस्य प्रतियोगिवद् हेतुत्वम्, प्रतियोगिनमुत्पाय तेन तदुत्पादनात् पुरुषार्थसाधनतया दुःख - तत्साधनयोरपि प्रवृत्तिदर्शनादिति वाच्यम् चरमत्वस्याऽर्थसमाजसिद्धत्वेन कार्यतानवच्छेदकत्वात् ।
99
- भानुमती -
=
निष्काशगतः क्रमेलकापातः । यदवाऽनुत्पादस्य प्रागभावत्वेनाऽसाध्यत्वात् फलान्तरस्याभावाच्च नान्यगतिकतया कटकनाशवत् दुःखसाधनध्वंसस्यैव प्रयोजनत्वप्रसङ्गात् पुरुषार्थ तापतेः उभयथाऽपि दुःखध्वंसस्यापुर पर्यत्तम्, पुरुषप्रयत्नेन साक्षात् सम्पाहास्यैत स्वतः: पुरुषार्थः चात् । न च दुःखप्रागभातदुःखसाधना सगोरपि स्वतः पुरुषार्थत्वमेति वक्ष्यते (पृष्ठ १३/५२) ।
ननु खान्तरध्वंसख्यायासारयत्वेपि चरमदुःखहतंसस्य मिथ्याज्ञानो छेदव्दारा पुरुष प्रयत्नाधीनतत्वज्ञानसा । तथाहि तत्वज्ञानात् शवासनामध्याज्ञानाभावे दोषानुत्पतौ प्रतुत्यभावेऽदृष्यनुत्पतौ जन्माऽभावे चरमदुःखहतको भविष्यतीत्याशयेन नैयायिकः शते न चेति । वाच्यमित्यनेनाऽस्यान्चयः । चरमदुःखध्वंसे अन्वयव्यतिरेकाभ्यां तत्वज्ञानस्य अपि प्रतियोगिवत् हेतुत्वं सिद्धम् । एतेन चरमदुः- वे उत्पन्ने तन्नाश: तद्भोगादेव भविष्यति तदनुत्पादे च तत्वज्ञानादपि न स्यादित्यपास्तम्, तुल्यतदुभयोरपि चरम् : खध्वंसकारणत्वात्, तत्वज्ञानेन विना धरमदुःखानुत्पते: । अत एवं शुकदेवस्य तत्वज्ञानमुत्पन्नमिति तस्य तद्ध्वंस उत्पन्नो नास्मदादीनाम् । न च शुकदेवे तादृशं दुःखमुत्पति तत्र तद्ांसो तमदादीनामिति शङ्कनीयम्, अनादौ संसारेऽस'ादीनामद्यावधि तत्कुतो नोत्पन्नम् ? इत्यश्वाऽसमाधेय. वात् । न च कारणाभावस्यैव तदुपपादकत्वमिति वक्तव्यम् अन्वयव्यतिरेवविधायिन: तत्वज्ञानादन्यस्याऽन्विष्यमाणस्याऽभावात् । मुक्तौ स ध्वंसोऽस्त्येव तस्मिन् सति व मुक्तिरस्त्येवेति चरमदुःखं मुक्त्युत्पादकोत्पाद्यम् । न चैवं ध्वंसार्थं तत्वज्ञानेन चरमदुःखमुत्पाद्यं वदनुत्पाद्य तद्ध्वंसानुत्पादादित्युद्विरणीयम्, प्रतियोगिनं चरमदुःखं उत्पाद्य तेन = तत्वज्ञानेन तदुत्पादनात् = चरमदुःखध्वंसोत्पादनात् । न चैवं सुपसिंहोत्थापनसदृशं तदापतितमिति शङ्खयम्, लोके हि पुरुषार्थसाधनतया पुरुषप्रयोजनहेतुत्वेन दुःख - तत्साधनयोरपि प्रवृत्तिदर्शनात् अनागतकुंभनाशार्थं मुद्गरादौ प्रवृतिदर्शनात् अनागतदुःखध्वंसार्थमपि प्रवृतिरुपपत्स्यते इति गणेशोपाध्यायाशयः ।
=
प्रतियोगितासम्बन्धेन धतंसं प्रति तादात्म्येन प्रतियोगि.जो हेतुताया ध्वंसानन्तरं ध्वंसोत्पादवारणायाऽवश्यस्वी कार्यत्वेऽपि चरमदुःखं प्रति तत्वज्ञानस्य कारणतार अनुपमो न किचिदबाधकर्मास्ते यदबलेन तद्धीकर्तव्यं स्थादिति दोषो मणिकारमते यद्यप्यस्ति तथापि स्फुटत्वातपेक्ष्य ज्यायविशारदः प्रकारान्तरेण तन्मतमपाकरोति चरमत्वस्य = कार्यताव-छेदकतया :अभिमतस्य चरमदुःखस्य अर्थसमाजसिद्धत्वेन = कल्प्य मानसामग्रभिन्नसामग्री प्रयोज्यविशेषणा' देघटितत्वेन कार्यतानवच्छेदकत्वादिति । अवच्छेदकतासम्बन्धेन जन्यत्वं प्रति स्वरूपेण वा जन्यतावच्छेदकं प्रते अर्थसमाजसिद्धत्वं प्रतिबन्धकमि'ि तादृशप्रतिबन्धकशालिनि चरमदुःखत्वे नावच्छेदकतासम्बन्धेन जन्यता स्वरूपसम्बन्धेन वा जन्यतावच्छेदकता । अत एव नीलघटत्वं न कस्यापि कार्यतावच्छेदकम् । दुःखत्वार्वाच्छेन्नं प्रति अधर्मत्वेन कारणताया: क्वेल सकलाधर्माऽभावेनाग्रिमदुःखानुत्पादातद् दुःखं तरममिति गीयते । चरमदुः स्वध्वंसदशायां तद्वति आत्मनि दुःखजनकाऽधर्मरूपकारणविरहेण दुःखानुत्पत्या
66
नैयायि: न वच० । भाग्यशाणी! थरम हुमनो नाथ में मोक्ष छे अने ते ध्यंस तत्त्वज्ञान उत्पन्न थया पछी उत्पन्न થાય છે તથા તત્ત્વજ્ઞાન · હોય તો ઉત્પન્ન થતો નથી. આ રીતે અન્વય-વ્યતિરેક દ્વારા સિદ્ધ થાય છે કે તત્ત્વજ્ઞાન એ ચરમદુઃખધ્વંસનું કારણ છે. જેમ ચરમ દુ:ખ હોય તો ચરમ દુઃખનો નાશ થાય છે અને ચરમ દુ:ખ ન હોય તો તેનો નાશ નથી થતો. આ પ્રકારના અન્વયવ્યતિરે કારા ચરમદુ:ખધ્વંસ અને ચરમ દુઃખસ્વરૂપ પ્રતિયોગી વચ્ચે કાર્યકારણભાવ સિદ્ધ થાય છે તેમ ઉપરોક્ત અન્વય-વ્યતિરેકથી ચરમદુતાશ અને તત્ત્વજ્ઞાન વચ્ચે જન્મજનકભાવ નક્કી થશે . આ કાર્યકારણભાવ પ્રામાણિક હોવાથી એવુ માનવું સર્વથા યુક્તિસંગત છે કે ન-જ્ઞાન વહેમ દુઃખને ઉત્પન્ન કરીને તેના નાશનું ઉત્પાદક થાય છે, કારણ કે ચરમ દુ:ખ અને તેનું જનક તત્ત્વજ્ઞાન રમદુઃખદ સર રૂપ મોક્ષપુરુષાર્થનું સાધન છે. આથી તેની સિદ્ધિ= ઉત્પત્તિ કરવા માટે પુરુષની પ્રવૃત્તિ ન્યાયસંગત છે, કારણ કે જે ખ અને દુઃ ખાન પુરુષાર્થનું સાધક હોય છે, તેમાં પુરુષની પ્રવૃત્તિ દેય છે. કૅનના અર્થી પુરુષની દુઃખબહુલ ધા-નોકરી વગેરેમાં वृत्ति सर्वत्रने !
-
: ચરમદુઃખāસસ્વરૂપ મોક્ષ માનવામાં સમસ્યા
स्यादाही :- चरम० । एषशाली भारी सा पात भराभर नथी, अराम के भगत रमत्व से अर्थसमान आधीन पता तत्त्वचिन्तामणी अनुमानखण्डे मुक्तिवादप्रकरणं १०९ तमं त्रे

Page #35

92 न्यायालोके प्रथमः प्रकाशः ॐ तत्वचिन्तामणिकारमतखण्डनम्
किश्चैवमन्त्यदुःखे उपान्त्यदुःखमेव हेतुः कुतो न स्यात् ?
विशिष्टदुःखसाधनध्वंस एव मुक्तिरित्यपि न; प्रायश्चित्तादावपि 'दुःखं मा भूत्' इत्युद्दिश्यैव प्रवृत्तेः दुःखानुत्पादस्यैव - भानुमती
➖➖➖➖➖➖➖➖➖
अर्थवशादेव तस्य स्वसमानाधिकरणदुःखाऽसमानकालीनत्वनिर्वाहात् । अर्थसमाजसिदस्य कार्यतावच्छेदकत्वे पुरुषान्तरीयदुःखाऽसमानकालीनदुः खध्वंसत्वादेरपि किञ्चित्कारणकार्यतावच्छेदकत्वापातात् । एतेन समानाधिकरणदुःखप्रागभावाऽसहवृतिदुः खध्वंसत्वेन तस्य ( चरमदुः स्वध्वंसस्य) उद्देश्यत्वात् दुःखाऽसम्भिन्नसुखवत्, तस्य च पुरुषप्रयत्नसाध्यत्वमेवेति (त.चिं.मु.वा.पु. ११९) तत्वचिन्तामणिकारवचनमपहस्तितम्, तथोद्देश्यत्वेऽपि तस्य अयत्नसिद्धदुःखान्तरध्वंसवत् पुरुषप्रयत्नाऽसाध्यत्वात् स्वसामग्र्ग्रा उत्पन्नस्य सतो दुःखत्वावच्छिन्नस्य भोगकनाश्यत्वनियमात् ।
किञ्च, एवं = अर्थसमाजसिद्धस्यापि चरमदुःखत्वस्य कार्यतावच्छेदकत्वोपगमे, अन्त्यदुःखे = चरमदुःखत्वावच्छिन्नं प्रति उपान्त्यदुःखमेव हेतुः कुतो न स्यात् ? अन्वयव्यतिरेकाभ्यामेव । अतः तत्त्वज्ञानेन तस्योत्पादयितुमशक्यत्वमेव, तस्य बहिरङ्गत्वेनान्यथासिद्धत्वात् । एतेन अन्वयव्यतिरेकानुविधायिन: तत्वज्ञानादन्यस्यान्विष्यमाणस्याभावादिति (त.चिं.मु.वा.पू. १५८) तत्वचिन्तामणिकृदुक्तमपास्तम्, न हि स्थाणोरयमपराधो यदेनमन्धो न पश्यति । अत एव नवमुक्तिवादकृतो गदाधरस्य 'अर्थसमाजस्थले हि साधकाभाव एव कार्यतावच्छेदकत्वबाधकः, उपदर्शितमुकित्वावच्छिन्नं प्रति तत्वज्ञानहेतुतायाश्च श्रुति स्मृत्यादिसाक्षिकतया न बाधः । मा भूद् वा तत्वज्ञानस्य तादृशमुकित्वावच्छिन्नं प्रति हेतुता तथापि तदवच्छिन्ने तत्वज्ञानस्य प्रयोजकत्वं दुर्वारमेव, तत्वज्ञानं विना पापप्रवाहविच्छेदाऽसम्भवेन दुःखानुवृतेरावश्यकतया दुःखध्वंसे दुःखाऽसमानकालीनत्वाऽनिर्वाहादिति ( नवमुक्तिवाद - पु ८०) उतिरपि जो न क्षतिकारिणी ।
ननु दुः खध्वंसस्य तत्वज्ञानप्रयोज्यत्वेऽपि न तस्य मोक्षरूपतोपपतिः, 'तमेव विदित्वा अतिमृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' ( ) 'आत्मा ज्ञातव्यः न स पुनरावर्तते' ( ) इत्यादिश्रुतिबलेन तत्वज्ञानजन्यस्यैव मोक्षरूपत्वात् । तत्वज्ञानेन दुरितनाशे समुत्पादिते एव तादृशदुःखध्वंसस्य संवलनात् तत्त्वज्ञानजन्यतादृशदुरितनाशमपहाय तादृशदुः खध्वंसस्य व्यवहितस्य मोक्षरूपता वा कथमङ्गीक्रियतामिति विशिष्टदुःखसाधनध्वंसः = दुःखप्रागभावाऽसहवृतित्वविशिष्टदुःखसाधनध्वंस एव मुक्ति:, लोकेऽहिकण्टकादिनाशस्य वैदिके प्रायश्चितादौ पापनाशस्याऽनन्यगतिकतया दुःखसाधनध्वंसत्वेन पुरुषार्थत्वादिति भोगजन्ये प्रायश्चितजन्ये च दुःखसाधनीभूतदुरितध्वंसेऽतिप्रसङ्गभङ्गाय दुःखप्रागभावाऽसहवृत्तित्वविशेषणं इत्यपि न सम्यक् ।
दुःखप्रागभावासमानाधिकरणदुःखसाधनध्वंसापेक्षया दुःखप्रागभावस्यैव मुक्तित्वे लाघवमित्याशयेन तन्निराकरणे हेतुमाह प्रायश्चित्तादावपीति । पापं नाश्यतां येन तज्जन्यं दुःखं न भवतीति 'दुःखं मे मा भूदिति उद्दिश्यैव प्रवृत्तेः दुःखानुत्पादस्यैव प्रयोजनत्वात्, न दुःखसाधनध्वंसस्य । पुरुषेण स्ववृतितयाऽर्थ्यमानत्वेन
છે. જે દુઃખની ઉત્પત્તિ પછી અન્ય દુઃખનું સાધન પાપ વગેરે નહીં હોય તે દુઃખ જ અન્યદુઃખજનક સાધનની ગેરહાજરીને લીધે ચરમ દુઃખ બની જશે. મતલબ કે દુઃખસંપાદક સામગ્રી અલગ છે અને દુઃખગત ચરમત્વની સામગ્રી અલગ છે. અનેક સામગ્રીથી પ્રયુક્ત હોવાને લીધે ચરમદુઃખત્વ તત્ત્વજ્ઞાનનું કાર્યતાવચ્છેદક કે નાશ્યતાવચ્છેદક નહીં બને. તેથી ચરમદુઃખની ઉત્પત્તિ દ્વારા તત્ત્વજ્ઞાનમાં ચરમદુઃખધ્વંસની કારણતાનું સમર્થન થઇ નહિ શકે. એ ઉપરાંત બીજી વાત એ છે કે અંત્ય દુઃખ પ્રત્યે ઉપાન્ય દુઃખ જ શા માટે કારણ ના બને? ઉપાજ્ય દુઃખ દ્વારા ચરમદુઃખની ઉત્પત્તિ સંભવિત હોવાથી તત્ત્વજ્ઞાનથી ચરમ દુઃખની ઉત્પત્તિનું સમર્થન કરવું ઉચિત નથી. ( मुक्ति विशिष्टट्टुः जसाधनध्वंसस्व३ नथी
विरि ं० । अभुङ विद्वानोनी मान्यता ओवी छे } --> विशिष्टः साधनध्वंस से मुक्ति छे हुनु साधन पाय छे. જો કે તેનો ધ્વંસ તો દુઃખ ભોગવવા વગેરે દ્વારા પણ સંસારમાં થાય છે જ. માટે સામાન્ય દુઃખસાધનધ્વંસ એ મુક્તિ નથી, પરંતુ દુઃખપ્રાગભાવાઽસહવૃત્તિવૃવિશિષ્ટ દુઃખસાધનધ્વંસ એ મોક્ષ છે. સંસારમાં રહેલા જીવો જ્યારે દુઃખ ભોગવીને પાપ ખપાવે છે ત્યારે પણ (ભવિષ્યમાં અનેક દુઃખ આવવાના હોવાથી) તે વખતનો દુઃખસાધનધ્વંસ એ દુઃખના પ્રાગભાવનો સમાનાધિકરણ હશે. અર્થાત્ સંસારી અવસ્થામાં થનાર દુઃખસાધનવિનાશ દુઃખપ્રાગભાવાઽસહવૃત્તિત્વવિશિષ્ટ = દુઃખપ્રાગભાવસામાનાધિકરણ્યશૂન્યતાવિશિષ્ટ નહિ બની શકે. માટે તેવા દુ:ખસાધનધ્વંસને મોક્ષ નહિ કહી શકાય. જે દુ:ખસાધનધ્વંસ થયા પછી તે જીવને ભાવીમાં કોઇ પણ દુઃખ આવવાનું નહિ હોય તે દુઃખસાધનધ્વંસ દુઃખપ્રાગભાવાઽસહવૃત્તિતાવિશિષ્ટ બનશે, કારણ કે તે જીવમાં ત્યારે દુઃખનો પ્રાગભાવ રહેતો નથી. આથી તેવા દુઃખપ્રાગભાવાઽસમાનાધિકરણ દુઃખસાધનધ્વંસને મોક્ષ માનવો સંગત છે.’ <~
ન, પ્રૉ॰ । પરંતુ મહોપાધ્યાયજી મહારાજ જણાવે છે કે દુઃખપ્રાગભાવાઽસહવૃત્તિવૃવિશિષ્ટ દુઃખસાધનધ્વંસને મોક્ષ માનવા

Page #36

* तत्वचिन्तामणिसंवादः *
प्रयोजनत्वात् । न च तस्याऽसाध्यत्वम्; योगक्षेमसाधारणजन्यतायाः प्रागभावेऽपि सत्त्वात् । ___आत्यन्तिकदुःखप्रागभावो मोक्षः तस्य प्रतियोगिजनकाऽधर्मनाशमुखेन कृतिसाध्यत्वादित्यतिमन्दम्, ------------------भानुमती------------------ दुःखानुत्पादस्यौव पुरुषार्थत्वमापद्यते ।
न च तस्य - दुःखानुत्पादस्य प्रागभावस्वरूपत्वेनाऽनादितया असाध्यत्वं = स्वक़तिविषयत्वायोग्यत्वमिति न दुःस्वानुत्पादस्य प्रयोजनत्वमिति वाच्यम्, योगक्षेमसाधारणजन्यतायाः प्रागभावेऽपि सत्त्वादिति । अयमाशयः योगानुगतजन्यत्वं न साध्यताया व्यापकम्, प्रायश्चितादिविषयकप्रवृत्युद्देश्ये दुःखकारणीभूतदुरितादिविघटनव्दारा साध्ये दुःस्वानुत्पादे व्यभिचारात् । प्राप्तशरीरधनादिरक्षणस्यापि पुरुषप्रयत्नविषयत्वेन साध्यत्वात् योगक्षेमसाधारणजन्यताया एव साध्यताव्यापकत्वमुपगन्तव्यम् । क्षेमरूपच साध्यात्वं लब्धपरिरक्षणम्, सिन्दस्योत्तरकालसत्त्वनिर्वाहकत्वमिति यावत् । प्रागभावस्यापि उत्तरोत्तरकालसम्बन्ध: प्रतियोग्युत्पादतिरोधिनिर्वाह्यः । दुःखोत्पादविरोधि च दुःखबीजीभूताऽधर्मप्रवाहनाशहेतुरात्मतत्वज्ञानादिकं कार्याभावे कारणाभावस्य प्रयोजकत्वादिति तत्साध्यत्वं दुःस्वप्रागभावेऽक्षतमेव । एतेन प्रागभावस्यैकान्ताऽसाध्यत्वनियमोऽपि प्रत्युक्तः दुःखसाधनविघटनव्दारा तस्यापि कृतिसाध्यत्वात्, दुःखसाधनसमवधानदशायां कृतौ सत्यां दुःखसाधननाशे सत्यग्रिमसमये प्रागभावस्वरूपमस्तेि तेन विना नास्तीत्यन्वय-व्यतिरेकयोस्ता सत्वात् । घटेऽपि कृतौ सत्यामगिमक्षणे तत्सत्वं तया विना नेत्येव कतिसाध्यत्वम्, न तु प्रागसतोऽगिमक्षणे सत्वमुत्पत्तिः, गौरवात् । न च कृतिं विना न यत्स्वरूपं तत्कृतिसाध्यं प्रागभावस्वरूपं तु न तथेति वाच्यम्, कृतिध्वंसेऽपि घटसत्त्वेनाऽग्रिमक्षण इत्यावश्यकत्वात् । अत एव योगवत् क्षेमस्याऽनागतानिष्टानुत्पादजनकस्य परीक्षकप्रवृत्तिविषयत्वमिति व्यतं तत्वचिन्तामणौ मुक्तिवादे (त.चिं.मु.वा.पू. १६९)।
प्राभाकरास्तु आत्यन्तिकदुःखप्रागभावो मोक्षः । न च तस्याऽनादित्वेन सिन्दत्वादपुरुषार्थत्वमिति वाच्यम्, कदाचित् कृत्यानपेक्षित्वेऽपि तस्य = आत्यन्तिकदुःखप्रागभावस्य प्रतियोगिजनकाऽधार्मनाशमुखेन = दुःखोत्पादकदुरितप्रवाहविच्छेदव्दारा कृतिसाध्यत्वात कृत्यधीनतत्वज्ञानादधर्मनाशे सत्यगिमसमये दुःखपागभावस्व---------------------------------------- કરતાં દુઃખપ્રાગભાવને જ મોક્ષ માનવામાં લાઘવ છે. તથા પ્રાયશ્ચિત વગેરેમાં જે મુમુક્ષુઓ પ્રવૃત્તિ કરે છે તેમાં પાણી એ જ ઉદ્દેશ હોય છે કે “મને દુઃખ ન મળો.' અર્થાત દુઃખની અનુત્પત્તિને ઉદ્દેશીને પ્રાયશ્ચિત વગેરેમાં પ્રવૃત્તિ થતી હોવાને લીધે દુઃખની અનુત્પત્તિ અર્થાત્ દુઃખોત્પત્તિઅભાવ= દુઃખના પ્રાગભાવને જ પ્રયોજન પુરુષાર્થ માની શકાય. જેને ઉદ્દેશીને પ્રવૃત્તિ થતી હોય તેને જ પ્રયોજન =પુરુષાર્થ માની શકાય. અર્થાત્ પુરુષ વડે પોતાનામાં રહેવા સ્વરૂપે જે ઇચ્છાય તે જ પુરુષાર્થ કહેવાય. આથી દુઃખપ્રાગભાવને જ પરમ પુરુષાર્થ= ચરમપુરુષાર્થ= મોક્ષપુરુષાર્થ માનવો પડશે.
शं:- न च त । हुनप्रसमापने पुरुषार्थ मानी मनधी, २६ :५प्रासमारतोसनाधिकालीन डोपाने લીધે સ્વતઃ સિદ્ધ છે, સાધ્ય નથી. જે સાધ્ય હોય તે પુરુષાર્થનું પ્રયોજન બની શકે. આકાશ યા વધ્યાપુત્ર કોઇનું પ્રયોજન નથી બનતા. આથી દુ:ખપ્રાગભાવને પુરુષાર્થ કેમ માની શકાય? જે સર્વદા સન્નિહિત જ હોય તેની પ્રાપ્તિનો અભિલાષ કઇ રીતે થઇ શકે?
प्रागलावभां पाश पन्यता भान्य समाधान :- योग० । मायशी ! तमाशा याजी नयी. मेनू ॥२॥ मेछनी प्रति 45 तेमा જેમ જન્યતા રહે છે તેમ પ્રામના રક્ષણમાં પણ જનતા=સાધ્યતા પુરુષપ્રયત્નવિષયતા રહે છે. અર્થાત્ અપ્રામની પ્રામિ જેમ પુરુષ પ્રયત્નથી સાધ્ય છે તેમ પ્રાપ્તિનું રક્ષણ પણ પુરુષપ્રયત્નથી સાધ્ય છે. યોગ અને ક્ષેમ બન્નેમાં જનતા = સાધ્યતા સમાન છે. દુઃખપ્રાગભાવ અનાદિ હોવાના લીધે ભલે તેની પ્રાપ્તિ પુરુષપ્રયત્નથી સાધ્ય ના બને, પરંતુ પ્રાપ્ત એવા પ્રાગભાવનું રક્ષણ કરવા સ્વરૂપ શ્રેમ તો જરૂર પુરુષપ્રયત્નથી સાધ્ય બનશે. પુરુષ એવા પ્રકારનો પ્રયત્ન કરે જેથી અનાદિ એવા દુઃખપ્રાગભાવનો નાશ ના થાય. આથી દુ:ખનો પ્રાગભાવ જરૂર પ્રયોજન = પુરુષાર્થ બની શકે છે. માટે દુઃખપ્રાગભાવને છોડી દુઃખપ્રાગભાવઅસમાનાધિકાગ દુઃખસાધનäસને મોક્ષ માનવો એ બરાબર નથી.
भोक्ष आत्यन्ति हुअप्रागलावस्वरूप छे- प्रलापुर * आत्य० । प्रमा२मिश्र नामना भीमासार्नुभम छ -> 'भो भेजी नयी परंतु भाring:
५ १ એ જ મોક્ષ છે. પ્રાગભાવ અનાદિ હોવાથી સાક્ષાત્ પુરુષપ્રયત્નવિષય બની શકતો નથી, પરંતુ તેના પ્રતિયોગીના જનક અધર્મના નાશ દ્વારા એ પણ સાધ્યકોટિમાં આવી શકે છે. આશય એ છે કે દુઃખપ્રાગભાવ અનાદિસિદ્ધ હોવાથી તેની ઉત્પત્તિ = પ્રાપ્તિ એ સાધ્ય નથી.

Page #37

98 व्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* व्यायसूमसंवादः प्रागभावस्य प्रतियोगिजनकत्वनियमेन मुक्तस्य पुनरावृत्तिप्रसात् । सहकारिविरहेण दु खानुत्पाद तस्योत्तरावधिविधुरत्वेनात्यन्ताभावत्वप्रसङ्गात् ।। ------------------भानुमती------------------- रूपमस्ति, तपा विनाऽधर्मेण दुःरूक जानात् न प्रागभावस्वरूपमस्तीति घटवत् कृतिसाध्यत्वात् । बावस्थापित प्रागभावस्य कृतिसाध्यत्वमनुपदमेवाक्षेमसाधारणसाधनताज्ञानस्यैव च प्रवर्तकत्वम्, 'तुःखं मे मा भूत्' इत्युदिनीव प्रायश्चित्तादौ वैदिके लौकिके चाहिकारकापनयनादौ प्रवृत्तिदर्शनात् । न चैवं युगपदधर्मस एत मुतिः, प्रागभावस्याऽजादितया विवक्षितविवेकेन तव कतिसापपर्यवसानादिति वाच्यम्, अधर्मध्वंसस्य स्वतोऽपुरुषार्थत्वात् दुःखानुत्पादहेतुत्वेनैव तस्य प्रयोजनता वाया । सा च कथमसाध्यत्वे प्रागभावस्य स्थात् ? अत एव 'दुःख-जल्म-प्रवृत्ति-दोष-मिथ्याहानानामुत्तरोतरापाये तानन्तरापायादपवर्ग' (न्या.सू.-१) इति न्यायसूत्रमपि सङ्गच्छते, अन्यथा मिथ्याज्ञानाद्यनुत्पादानां दःखानुत्पादाहेगवेनाऽसङ्गतमेव तत्स्यादिति वदन्तेि (हायतां तत्वचिन्तामणौ मुक्तिवादे 9198 तमे पुटे)।
तत् अतिमन्दम् । तथाहि अस्तु प्रागभातरूण साध्यात्तं तथापि प्रागभावस्य प्रतियोगिजनकत्वनियमेन मुक्तस्य अपि दुःखोत्पादप्रसईन संसारे पुनरावृत्तिप्रसात् । विजाश्यभावस्व प्रागमावलेनाऽनाश्यत्तस्य प्रागभावत्वविरहगाप्यत्वात् । सहकारिविरहेण = अधर्म-शरीरपतीनां दुःखसहकारिणामभावेन, मुकौ दुःखानुत्पादे उपपाद्यमाने तु तस्य = आत्यन्तिकदःखप्रागभावरा मारावधिविधुरत्वेन = उत्तरकालमर्यादाशून्यत्वेन अनादिनिधनतया अत्यन्ताभावत्वप्रसात् । तथा च पागभावत्वन्याकोपो दर्वारः । न च प्रतियोगिजनकनाश्यजातीयत्वेन तत्र प्रागभातव्यपदेशः, वस्तुतो नित्य एव स इति वाच्यम्, नित्यत्वेनाऽत्यन्ताभावरूपतला प्रागभावान्यत्वेन नाश्यजातीयत्वाभावात्, प्रतियोगिजनवाजाशमतेन साध्यात्वाच्च । अपि च मुके: प्रागभावस्प समानाधिकरण भाति दुःखं म प्रतियोगि, तस्याऽभावात् भाने वाऽमुत्तापातात् । नापि समानाधिकरणमतीतं वर्तमान, ततागभावस्य विनम्रत्वात् । नापि व्याधिकरणम्, अत्यापितुःखस्याऽतरागाऽत्यन्ताभावेन प्रागभावाभावात्, तस्य प्रतियोगिसमानदेशत्वात् । न च दुःखमा प्रतियोगि, स्तपरजते: दुःखमास्याऽप्रामाणिकत्वात्, तस्यात्यन्ताऽसतो नित्यनिवृत्तत्वेन तहिावतये प्रेक्षावत्प्रवृत्यरूपपते: । अहिकण्टकादिजाश-प्रायश्चितादिसाध्यदःखप्रागभावयोः कलअभक्षणप्रागावस्थ च समानाधिकरण व भाति दु:खं भक्षण प्रतियोगीति मेव तत्वचिन्तामणी (हश्यतां त.चिं.म.वा.99 तो पो)
ततं गदाधरणाऽपि नवमुक्तिवादे - 'निर्विशेषणदःखप्रागभावस्य संसारदशासाणागतना समानाधिकरणदःस्वाऽसमानकालीनहतंसविशिष्ट एवासौ मोक्षस्थपो वाच्यः । ताहशश्चाऽपसिन्दः, मुकस्य तारवाजुत्पत्या मुक्तिदशायां तत्प्रागभावाऽसत्चात्, अलागतस्यैत प्रागतिप्रतियोगित्वात् (प.४६)। પરંતુ એ દુઃખ ઉત્પન્ન થાય તો એ દુઃખપ્રાગભાવ નષ્ટ થઈ જાય. તેથી જ એ દુઃખપ્રાગભાવને ટકાવી રાખવો હોય તો દુઃખની ઉત્પત્તિને અટકાવવી જોઈએ. પાપ દુઃખજનક છે. તેથી જો દુઃખની ઉત્પત્તિનું નિવારણ કરવું હોય તો પાપનો નાશ કરવો જોઇએ. પાપ નાશ પામે તો દુઃખ ન જમે. દુઃખ પેદા ન થાય તો દુઃખપ્રાગભાવ ટકી રહે. આમ પુરુષપ્રયત્નવિયવીભૂત દુઃખજનક પાપનો નાશ થવા દ્વારા દુઃખપ્રાગભાવ પણ પ્રયત્નથી સાધ્ય બની શકે છે. આથી મોક્ષ આત્યંતિક દુઃખપ્રાગભાવસ્વરૂપ છે -આમ માનવું ઉચિત છે.'<
प्रलारभान्य भुम्तिनुं निराश प्राग०। परंतु महायाय श्रीमो मुक्तिनेहुना प्रामास्१२५ मानवम मावेतो भुत येत જીવને ફરીથી ક્યારેક સંસારી બનવું પડશે, કારણ કે “પ્રાગભાવ સ્વપ્રતિયોગીનો અવશ્ય જનક હોય છે' આવો નિયમ હોવાના લીધે તે દુઃખપ્રાગભાવ ક્યારેક ને ક્યારેક દુઃખ ઉત્પન્ન કરશે જ. પોતાનામાં દુઃખ જન્મવું એટલે જ પોતે સંસારી થવું. પ્રાગભાવ એ વિનાશી અભાવ છે અને પ્રાગભાવના પ્રતિયોગીની ઉત્પત્તિ જ પ્રાગભાવનો નાશ કરે છે. આ વાતની તો ન્યાયના પ્રાથમિક અભ્યાસુને પાર ખબર હોવાથી અહીં તેના વિવેચનની આવશ્યકતા નથી. જો પ્રભાકર તરફથી એમ કહેવામાં આવે કે --> “મુક્તિમાં દુઃખનો પ્રાગભાવ તો છે જ પરંતુ એટલા માત્રથી દુઃખ ઉત્પન્ન ન થઇ શકે. દુઃખની ઉત્પત્તિ માટે દુઃખના પ્રાગભાવની જેમ પાપ, શરીર વગેરે પણ અપેક્ષિત છે. પાપ, શરીર વગેરે દુઃખ સહકારી કારોની ગેરહાજરી હોવાને લીધે મોક્ષમાં ક્યારેય પાગ દુઃખ ઉત્પન્ન નહિ થાય. માટે દુઃખના પ્રાગભાવનો ક્યારેય પાગ નાશ નહીં થાય. સંસારી જીવોમાં રહેલ દુઃખપ્રાગભાવ અને મુક્તિ જીવમાં રહેલ દુઃખપ્રાગભાવમાં આ જ વિશેષતા છે' <-- તો આ પણ અસંગત છે, કારણ કે જે એ દુઃખપ્રાગભાવના સહકારીવિરહના કારણે ક્યારેય પાગ મુકિતમાં નાશ થવાનો ન હોય તો તેને દુઃખનો પ્રાગભાવ નહિ કહેવાય, પરંતુ દુઃખનો અત્યંતભાવ કહેવો પડશે. જે સંસર્ગાભાવની આગળ કે પાછળ કોઇ ૫ ગ પ્રકારની કાલમર્યાદા ન હોય તે સંસર્ગાભાવ એ અત્યંતાભાવ કહેવાય છે. મુક્ત જીવના દુઃખપ્રાગભાવને આદિકાળ નથી અને સહકારિવિરહને લીધે અંતકાળ પણ નથી. તેથી તેને દુઃખના અત્યંતાભાવસ્વરૂપ માનવો પડશે. આથી આત્યંતિક દુ:ખપ્રાગભાવને મોક્ષ ન કહી શકાય.

Page #38

तत्वचिन्तामणिसंवादः *
99 ___ अपरे तु'दुःखेनाऽत्यन्तविमुक्तश्चरती' ( ) ति श्रुतिस्वरसाहुःखात्यन्ताभाव एव मुक्तिः । दुःखसाधनध्वंस एव स्ववृत्तिदुःखस्यात्यन्ताभावसम्बन्धः । स च साध्य एवेत्याहुः । तन्न । दुःखसाधनध्वंसस्य दुःखात्यन्ताभावसम्बन्धत्वे मानाभावात् ।
दुःखध्वंसस्तोम एव मुक्तिरित्यपि वार्तम्, स्तोमस्य कथमप्यसाध्यत्वात् । ------------------भानुमती----------------
अपरे तु 'दुःखेनाऽत्यन्तविमुक्तश्चरति' इतिश्रुतिस्वरसात् = दर्शितश्रुतौ मुक्तेरत्यन्ताभावत्वेन श्रवणात् दुःखात्यन्ताभाव एव मोक्षः = मोक्षपदप्रतिपाधः । यद्यपि परदःखात्यन्ताभाव: स्वत: सिन्द एव, स्वदुःखात्यत्ताभाव: स्वात्मन्यसम्भवी, घटादावतिसक्तो साध्यश्च । तथापि दुःखसाधनध्वंस एव स्ववृत्तिदुःखस्याऽत्यान्ताभावसम्बन्धः । स च = दुःखसाधनध्वंस: हि साध्य एव, यद्यपि दुःखसाधनध्वंसो न स्वत: पुरुषार्थोऽत्यन्ताभावश्च न स्वरूपत: साध्यस्तथापि विशिष्टस्य पुरुषार्थत्वं विशेषणसाध्यत्वेन विशिष्टसाध्यात्वञ्च । अहिकण्टकादिनाशस्यापि ततदव्यक्तिसाध्यादःखात्यन्ताभावमुद्दिश्य तत्सम्बन्धत्वेनैव साध्यता इत्याहुः ।
तत् न समीचीनम्, दुःखानुत्पादमुद्दिश्य प्रवृत्तेः दुःखसाधनध्वंसस्य स्वत: प्रयोजनत्वे मानाभावात् । न च परत: प्रयोजनत्वमस्त्विति वाच्यम्, तथापि अत्यन्ताभावस्य स्वरूपसम्बन्धेनैव वत्तित्वेन दुःखसाधनध्वंसस्य दुःखात्यन्ताभावसम्बन्धत्वे मानाभावात् । न च दुःखसाधनध्वंसादौ अस्य दुःखस्याऽत्यन्ताभाव' इति बुदिव्यपदेशौ स्त इति वाच्यम्, तस्य समानाधिकरणदःखाऽसमानकालदःखाभावाऽविषयत्वेनाऽप्युपपत्तौ अतिरिक्तसम्बन्धाऽविषयत्वात् । किा नाऽनागतस्ववृतिदुःखस्यात्यन्ताभावसम्बन्धः साध्यः, मुक्तस्याऊनागतस्ववृतिदुःखस्याऽनभ्युपगमात्, अभ्युपगमे वाऽमुतत्वापातात, अत्यन्ताभावसम्बन्धविरोधाच्च । नाऽप्युत्पन्नस्य स्ववतिदुःखस्य, तदवतेः तयाऽत्यन्ताभावविरोधात् तदभावस्य स्वत: सिदत्वात्, अतीतदुःखाभावस्थाऽनुद्देश्यत्वाच । नापि परकीयदःखस्यात्यन्ताभावसम्बन्धः, तस्य स्वत: सिन्दत्वादित्यधिकं तत्त्वचिन्तामणी ।
किञ्च दुःखसाधनध्वंसमुखेन दुःखात्यतत्ताभावस्य परमप्रयोजनत्वे तु सुषुप्त्यादिदशायां मुक्तत्वव्यवहारापत्तिरपि दुर्वारा । न च दःखप्रागभावाऽभावविशिष्टदःखात्यन्ताभावस्य दःखसाधनध्वंससम्बन्धेन परमपुरुषार्थत्वानातिप्रसङ्ग इति वाच्यम्, तथा सति 'तुःखसाधनध्वंससम्बन्धेन' इत्यस्य व्यर्थत्वात्, प्रतिज्ञाहान्यापतेश्चेति दिक् ।
ननु दुःखध्वंसस्तोम एव मुक्तिः । न च कतिपयदःखध्वंससमूहवत्यात्मन्यतिप्रसङ्ग इति वाच्यम, ततदात्मयावदःखध्वंससंवननदशायामेव तथात्वेजेष्ठत्वात्, प्रतिपुरुषं दु:खध्वंसस्तोमस्य व्यक्तिस्थानीयत्वात् तेजोऽभावे संवलितेऽन्धतमसपदप्रयोगवत् इत्यपि वार्तम, तत्तदात्मयावददाखवंसप्रतियोगिकोटौ तत्वज्ञानाधुत्पतिपूर्वकालीनादिदुःखसमावेशेन ताहशस्य स्तोमस्य कथमपि तत्वज्ञानादिना असाध्यत्वात् = पुरुषप्रयत्नाऽगोचरत्वात् । किञ्च स्तोमस्थाऽनतिरिक्तत्वेऽतिप्रसङ्घात्, अतिरिक्तत्वे जन्यस्य ध्वंसाऽवतेः, अजन्यस्य पुरुषार्थत्वक्षते: अन्धतमसादौ तथासम्वले एव प्रयोगादित्यधिकं तत्त्वचिन्तामणी (त.चिं.म.वा.प.9१९)।
*:अध्वंस अथवा दुःजसत्यन्तालाव३५ भोक्ष अभान्य * अपरे । अन्य विद्वानोन भे मन्तव्य --> 'मोत्तम १६:५थी अत्यन्त विभुत शत वर्ग छापान પ્રતિપાદન કરનાર શ્રુતિના અનુસાર દુઃખોનો અત્યન્તાભાવ જ મોક્ષ છે તથા દુઃખસાધનોનો ધ્વંસ જ સ્વમાં વિદ્યમાન દુઃખના અત્યન્તાભાવનો “સ્વ” ની સાથે સંબંધ છે. અર્થાત્ દુઃખસાધનäસદ્વારા સ્વવૃત્તિદુઃખનો અત્યંતભાવ સ્વમાં રહે છે અને તે જ મોક્ષ છે. દુઃખસાધનોનો નાશ તો પુરુષપ્રયત્નથી સાધ્ય છે. આથી દુઃખાયાભાવ નિત્ય હોવાને લીધે સ્વરૂપથી અસાધ્ય હોવા છતાં દુઃખ સાધનäસસ્વરૂપ સંબંધ દ્વારા સાધ્ય હોવાથી તેમાં પુરૂષાર્થત્વની અનુ૫૫ત્તિ નહિ આવે.” --
__ तत् न०। परंतु मापात राम नथी, १२'सायनोनो ध्वंसात्यन्तामानो संग छ' भावातमा ओछ પ્રમાણ નથી. અત્યન્તાભાવનો સર્વત્ર સ્વરૂપ સંબંધ જ યુક્તિસિદ્ધ છે. માટે દુઃખસાધનäસમાં દુઃખાત્યન્તાભાવના સંબંધપાળાની અપ્રામાણિક કલ્પનામૂલક દર્શિત મુક્તિસ્વરૂપ પણ અપ્રામાણિક સિદ્ધ થાય છે.
दु:षध्वंसस्तोभ पाश भुठित नथी, दुःखः । ३241 वियाओनू मे मानछे --> 'दु: ससमू भोक्ष छे.
हु ससमूडनो अर्थ छ में मां જેટલા દુઃખધ્વસ સંભવી શકે તેટલા બધા ય દુઃખäસ. આથી કેટલાક દુઃખધ્વંસના સમૂહને લઇને સંસારી જીવમાં મોક્ષની આપત્તિ નહિ આવે. <- પરંતુ આ મત પણ બરાબર નથી, કારણ કે સમગ્ર દુઃખધ્વંસમાં તત્ત્વજ્ઞાન પૂર્વે ઉત્પન્ન થયેલા દુઃખધ્વસનો પાર

Page #39

१६ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* वेदान्ततत्वविवेकटीकाविवरणसंवाद: *
त्रिदण्डिनस्तु आनन्दमयपरमात्मनि जीवात्मलयो मोक्ष इत्याहुः । तत्र लयो यदि एकादशेन्द्रिय-सूक्ष्ममात्राऽवस्थितपश्चभूतात्मकलिङ्गशरीरापगमस्तदा नामकर्मक्षय एव स इति कर्मक्षयरूपमोक्षवादिकक्षाप्रवेशः । यदि चोपाधिशरीरनाशे औपाधिकजीवनाशस्तदा तेन रूपेणाऽकाम्यत्वादपुरुषार्थत्वम् । ------------------भाजामती ------------------
त्रिदण्डिन इति । गिदण्डिनोऽय भास्कराचार्यमतावलम्बिनो वेदान्तिका ग्राह्याः । भट्टभास्करो हि भेदाभेदसिध्दान्तवादी, यदक्तं भटोजिदीक्षितेन वेदान्ततत्वविवेकटीकाविवरणे 'भभास्करस्तु भेदाभेदवेदसिदान्तवादी'ति। अपर टाल-द्रमिण-गुहदेव-भारुचि-यामुनाचार्यादयोऽपि मिदण्डेिवेदान्तिनः श्रूयन्ते। दक्षेण तु 'वैषणवेन पिदण्डेन न गिदण्डीति कथ्यते । अध्यात्मदण्डयुको यः स त्रिदण्डीति कथ्यते । वागादिदण्डयुक्तस्तु प्रत्यगात्मत्यवस्थित: परब्रहाणि लीनो य: स गिदण्डी व्यवस्थितः ॥' इत्युक्तिभिः पिण्डेस्वरूपवर्णनमकारि । आनन्दमयपरमात्मनि जीवात्मलयो मोक्ष इति । लवणमयं व्याअनमितिवत् प्राचुर्यार्थकमपटा आनन्दप्रचुरपरमात्मनि जीवात्मलयो मुक्ति: । वस्तुतस्तु लयो विनाशः । तथा च परमात्मनिष्ठ-जीवात्मध्वंसो मोक्षः । न चात्मनो नित्यत्तस्य धर्मिग्राहकमानसिन्दतया कथं तमाश इति वाच्यम्, ध्वंसाप्रतियोगित्वपपं नित्यत्वं न तस्य धर्मिगाहकमानासिब्दं किन्तु प्रागभावाप्रतियोगित्वरूपस्य तत्वज्ञानाजन्यध्वंसाप्रतियोगित्वे सत्यनुत्पन्नत्वपपस्य ता नित्यत्वा तत्र सिदत्वात् । न च तथापि तव मते परमात्म-जीवात्मनोरभितया परमात्मनो नित्यत्वेन तदभिस्य नाशाऽसम्भव इति वाच्यम्, एकण्डेमतेनोपार्मिथ्यात्वेन ब्रहाणि जीवाभेदस्य सर्वदैव सत्वेऽपि गिदण्डिमते तूपाधेः सत्यत्वेन मुक्तिदशायामेव ब्रहाणि जीवस्याऽभेदः भेदश्च तस्मिन् तस्य संसारदशायामिति भेदाभेदावव्याप्यवृती इत्याहुः ।
ननु लयो नाम किमुच्यते ? तत्र = तयटकीभूत: लयो यदि नाश: तदा 'नित्यं विज्ञानमानन्दं ब्रहा' इत्यादिश्नुतौ नित्यपदस्य लाक्षणिकत्वापतिः, मुख्यार्थत्वेौवोपपती श्रुतौ लक्षणाभ्युपगमस्यान्यास्यत्वादिति (प.२३) किरणावलीरहस्ये मथुरानाथ: प्रोक्तवान् । यदि च लय एकादशेन्द्रिय-सूक्ष्ममात्रावस्थितपञ्चभूतात्मकलिइशरीरापगमः = यानि स्पर्शन-रसन-घाण-नेत्र-श्रोग-लक्षणज्ञानेन्द्रियपश्चक-वाक्-पाणि-पाद-पायूपस्थलक्षणकमन्देियपश्चक-मनोलक्षणोभन्द्रियाणि पृथ्व्यहोजोवारवाकाशलक्षणानि पञ्चमहाभूतानि सूक्ष्ममाया सम्भूयावस्थितानि जीवात्मनि सु-स्व-तुःखावच्छेदकानि तेषां निवतिरिष्यते चिण्डिभिः तदा नामकर्मक्षय एव सः = लिइशरीरापगमः इति गिदण्डिनां कर्मक्षयरूपमोक्षवादिकक्षाप्रवेश: सुदर्निवारः ।
यदि च परमात्मजीवात्मनोरभेदेऽपि उपाधिविशेषविशिष्टस्याऽऽत्मनो जीवतया तस्यैवीपाधिक: परमात्मभेद इति भेदकोपाधिविरहे उपाधिशरीरनाशे औपाधिकजीवनाश: एव जीवस्य परमात्मनि लगः, यथा घटाकाशस्य घटविगमे एव महाकाशे लयः । लिङ्गशरीरावच्छिास्यैवात्मनो जीवभाव इति लिइशरीरनाशे लिसाच्छिमात्मनाशस्यैव लगत्वम् । लिहावच्छिन्नस्वात्मनो तुःखादिमतया विशेषणीभूतलिङ्गशरीरस्य नाशे दुःखं नोत्पतुमहति । एवध
સમાવેશ થઇ જવાથી દુ:ખનાશસમૂહ તત્વજ્ઞાનથી સાધ્ય નહિ બને. આથી તત્ત્વજ્ઞાનપ્રાપ્તિ માટેનો મુમુક્ષનો પ્રયત્ન નિરર્થક થવાની આપત્તિ આવશે.
ॐ परमात्माभां आत्माना लयस्व३५ भुठित-त्रिभित ॐ त्रिद० । त्रिी देहान्तीन से थन छ --> 'भानंहमय ५२मात्मामा मानो लय मोल छे. तेमनो आश५ એવો છે કે પરમાત્મા આનંદમય છે. આનંદનો સાગર છે. જીવ એનો અંશ હોવા છતાં અનાદિકાળથી વિવિધ દુઃખોથી પીડિત છે. આથી તે દુ:ખોથી રક્ષણ મેળવવા માટે આનંદમાં નિમગ્ન થવા આતુર છે. પરંતુ જીવાત્મા શરીરની અંદર બંધાયેલ છે. આથી જેવી રીતે બાટલીની અંદર પાણી ભરીને તે બાટલીને પેક કરી જલમય સરોવરમાં નાંખવામાં આવે તો પણ સરોવરના મુકત જલસમુદાયમાં તે પાણી લીન નથી થઈ શકતું, તેવી જ રીતે આનંદમય પરમાત્માના અંશસ્વરૂપ જીવ પાર આનંદમય હોવા છતાં શરીરમાં બંધાયેલ હોવાને લીધે આનંદમય પરમાત્મામાં લીન નથી થઈ શકતો. જેમ સરોવરમાં જલપૂર્ણ બાટલી ફૂટી જાય તો બાટલીનું અંદરનું પાણી સરોવરના મુક્ત પાણીમાં લીન થઈ જાય છે તેમ શાસ્ત્રોક્ત ઉપાય દ્વારા જીવ શરીરસ્વરૂપ બંધન તોડી નાખે છે ત્યારે શરીરની અંદર રહેલ જીવાત્મા પરમાત્માના આનંદસ્વરૂપમાં લીન થઈ જાય છે. આ રીતે આનંદમય પરમાત્મામાં જીવાત્માનો લય એ 1 यात्मानी मुक्ति छ.' <---
तत्र० । ५२२ श्रीमल म छ ली स्यनो अर्थ शुंछ? में विधायीय छे. डाय-41 मेरे पाय કર્મેન્દ્રિય, નાક-કાન વગેરે પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિય, ઉભયઇન્દ્રિય એક મન તથા પાંચ તન્માત્રાના સ્વરૂપમાં રહેલ પૃથ્વી-જલ આદિ પાંચ ભૂત આ ૧૬ ના ગાગ સ્વરૂપ લિંગ શરીરની નિવૃત્તિને જ જો જીવાત્માનો લય કહેવામાં આવે અને આવા લયને જ મોક્ષસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો નામાન્તરથી નામકર્મનો ક્ષય જ મોક્ષસ્વરૂપ કહેવો પડશે. અને તો પછી જૈનસમ્મત કર્મક્ષયસ્વરૂપ મોક્ષ કરતાં આનો ભેદ

Page #40

१७
* उदयनमतनिरसनम् * बौद्धास्त्वनुपप्लवा चित्तसन्ततिरपवर्गः । न च शरीरादिनिमित्तं विना नैमित्तिकसन्तानानुत्पाद इति वाच्यम्, पूर्वपूर्व विज्ञानक्षणानामेवोत्तरोत्तरविज्ञानक्षणहेतुत्वात् सुषुप्तावप्यभिभूतज्ञानाभ्युपगमात्, अविशिष्टाद् विशिष्टोत्पत्तेश्च ------------------भानुमती------------------ तदविगमस्य दुःखनिवतिहेतुतया पुरुषार्थत्वमक्षतमेवेत्युच्यते चिदण्डेिमिः तदा तेन रूपेण = जीवनाशत्वेन रूपेण अकाम्यत्वात् = अन्यकामनानधीनकामनाविषयत्वशून्यत्वात् अपुरुषार्थत्वम् । आत्महानस्यालुद्देश्यत्वात् सुखदुःखावच्छेदकसूक्ष्ममागावच्छिन्नमिलितावस्थिततावदिन्द्रियसमुद्भुतप्रचयाधिष्ठानात्मकलिङ्गशरीरनाशाधीनजीवनाशस्य न परमप्रयोजनत्वं सतिमइति । न च ब्रह्मणो नित्यत्वेन तदभिमस्याऽऽत्मनो नाश: तदा न भवति किन्तु लिइशरीरस्गव नाश इति वाच्यम स्फटिकसहिनहितजपाकुसुमापगमे तत्प्रयुक्तोपाधिकरकिमाऽधगमवत् लिङ्गशरीरविनाशे सत्यात्मनि तत्प्रनकजीवत्वविगमस्पापलपितुमशक्यत्वात्, विशेषणात्यन्ताभावप्रयुकस्य विशिष्टात्यत्ताभावस्येव विशेषणध्वंसप्रकस्य विशिष्मतंसस्यापि प्रामाणिकत्वमुपपादितमस्माभिः जयलतायामित्याधिक ततोऽवसेयम् ।
बोन्दास्तु अनुपप्लवा = प्रतिविज्ञानोपप्लवरहिता संहतसकनोगाकारा चित्तसन्तति: = पालयविज्ञानसन्तति: शुब्दज्ञानक्षणपरम्परा मुक्ति: पयोकं 'चितमेव हि संसारो रागादिक्लेशवासितम् । तदेव तैर्विनिर्मुक्तं भतान्त इति कथ्यते ॥ इति । चिन्तामणिकृतस्तु उपप्लव: = दुःस्वमित्याहुः । न च शरीरादिनिमित्तं विना दण्डतिरहे घटानुत्पादवत् मुकौ नैमित्तिकसन्तानानुत्पादः = निमितकारणीभूतशरीरजन्य- चितसातत्यनुत्पतिप्रसङ्क इति वाच्यम्, पूर्वपूर्वविज्ञानक्षणानामेव = स्वस्वाऽव्यवहितपूर्ववृत्तिविज्ञानक्षणानामेत उत्तरोत्तरविज्ञानहेतुत्वात् = स्वस्वाव्यवहितोतरवर्तिविज्ञानक्षणजनकत्वेनाभ्युपगमात् चितसन्तते: साध्यताऽनाविलैव । एतेन निमितस्य शरीरादेपाये औमितिकस्य चितस्पोत्पादपितमशक्यत्वादिति (प.१९) किरणावलीकृत उदयनस्य वचनं निरस्तम् मुतिकालीनचितं प्रति शरीरादेनिमितत्वात् । न च जागददशायां तथात्वेऽपि सुषमा ज्ञानानुत्पादेन तदनन्तरं जागददशायां विज्ञानक्षणानुत्पतिप्रसङ्ग इति वाच्यम, सुषुप्तौ अपि अभिभूतज्ञानाभ्युपगमात् = घटाद्याकारशून्यस्याऽहमास्पदस्य ज्ञानसत्तानास्य बौध्दमते स्वीकारात् । न चैतं सुषुप्त्यानन्तरं जागददशायामपि संहतोगाकारज्ञानसत्त्तत्युत्पादप्रसङ्गः, उपादेयस्योपादानसहशत्वनियमादिति वाच्यम्, अविशिष्टात् = संहतोयाकारात् ज्ञानक्षणात् ---------------------------------------- બતાવવો મુશ્કેલ હોવાથી ત્રિદંડી વેદાન્તીનો જૈનદર્શનમાં પ્રવેશ થઈ જશે. ત્રિદંડી તરફથી એમ કહેવામાં આવે કે --> શરીરોપાધિક આત્મા એ જ જીવ છે. આથી શરીરસ્વરૂપ ઉપાધિનો નાશ થવાથી ઔપાધિક જીવનો નાશ થવો એ જ જીવાત્માનો લય છે. - તો આ વાત બરાબર નથી, કારણ કે જીવનાશરૂપે જીવલય કામનાનો વિષય ન હોવાથી તાદશ જીવલયસ્વરૂપ મોક્ષ પુરુષાર્થ બની નહિ શકે. મોક્ષને તેવા સ્વરૂપે જ માની શકાય કે જે અન્ય કામનાને અપરાધીન એવી કામનાનો વિષય બને. તો જ તે સ્વતઃ પુરૂષાર્થ अनीश.
* निरुपप्लव वित्तसंतति = भुठित-विज्ञानवाही औद्ध* बौ० । औद्रनिना विधानवाही सम्प्रदायनो मेवो मत छ --> "54थी वि५५थी शून्य थित्तसंतति = शानसंतति એ જ મોક્ષ છે. આ મતનો મર્મ એવો છે કે જ્ઞાન જ વસ્તુ છે, તેનાથી ભિન્ન જે દેખાય છે તે બધું અનાદિ વાસનાથી કલ્પિત છે. આથી શેયનો પ્રતિભાસ મિથ્યા છે. બૌદ્ધદર્શનમાં જ્ઞાન બીજી ક્ષાગે નિરન્વય નાશ પામે છે. બૌદ્ધદર્શનમાં બતાવેલ પદ્ધતિ અનુસારે સાધના કરવાથી વસ્તૃતત્ત્વનો યથાર્થ બોધ થાય છે. તેનાથી ય અર્થની કલ્પક વાસનાનો નાશ થાય છે. આથી શેયસંબંધથી જ્ઞાન શૂન્ય બની જાય છે. જે જ્ઞાનધારા ઘટ-પટ આદિ યાકારની સાથે પ્રવાહિત હતી તે શેયસંપર્કથી શૂન્ય થઈને વિશુદ્ધ જ્ઞાનધારાસ્વરૂપે પ્રવાહિત થાય છે. આવી વિશુદ્ધ જ્ઞાનધારાને જ અનુ૫પ્લવ ચિત્તસંતતિ કહેવાય છે. વિજ્ઞાનવાદી બૌદ્ધના મતે આ જ મોક્ષ છે. અહીં શંકા થાય કે --> “જો જ્ઞાન ક્ષગિક હોય તો પછી મુકિતમાં જે જ્ઞાનક્ષાની પરંપરા ચાલે છે તે શરીર વગેરે નિમિત્ત કારણ વિના ઉત્પન્ન કઈ રીતે થશે ? <- તો આનું સમાધાન એ છે કે પૂર્વ પૂર્વની જ્ઞાનક્ષણો જ ઉત્તર ઉત્તર જ્ઞાનક્ષણોનું કારણ છે. જ્ઞાનક્ષાગોમાં જ પૂર્વોત્તરભાવે કાર્ય-કારણભાવ સ્વીકાર્ય છે. અહીં એવી શંકા થાય કે --> સુષુપ્તિસમયે તો સર્વ જ્ઞાનનો અભાવ છે. તેથી નિદ્રા પછી જાગૃતિના પ્રથમ સમયે જ્ઞાન કેવી રીતે ઉત્પન્ન થશે ? સુપુતિના ચરમ સમયે જે કોઇ જ્ઞાનક્ષણ હોય તો જાગૃતિના પ્રથમ સમયે જ્ઞાનક્ષાગની ઉત્પત્તિ થઇ શકે તો તે વ્યાજબી નથી, કારણ કે નિદ્રા સમયે પાગ બૌદ્ધદર્શન અનુસારે જ્ઞાનક્ષાણ પ્રવાહિત જ છે. વિશેષતા એટલી છે કે જાગૃતિ સમયે જે જ્ઞાનક્ષણ પરંપરા ચાલે છે તેમાં ઘટ-પટ આદિ શેયાકારનો ઉલ્લેખ થવાથી ગૃતિ અવસ્થાનું જ્ઞાન અનભિભૂત કહેવાય છે. જ્યારે નિદ્રા અવસ્થામાં ઘટ-પટ આદિ
યાકારનો ભાસ થતો ન હોવાથી તે જ્ઞાનક્ષણપરંપરા અભિભૂત કહેવાય છે. સુમિ પછીની અવસ્થામાં ઘટાદિ શેયાકારથી વિશિષ્ટ એવી જ્ઞાનક્ષણ ઉત્પન્ન થાય છે. આવું કેમ થઇ શકે?' તેવી શંકા અસ્થાને છે, કારણ કે તથાવિધ અનાદિ શક્તિ = વાસનાને, તે સમયે ઉધ્ધોધ થવાથી અવિશિષ્ટ જ્ઞાનથી વિશિષ્ટ જ્ઞાનક્ષાગની ઉત્પત્તિ સંભવી શકે છે.

Page #41

१८ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
सुगतमतनिरासे स्यादवादकल्पलता-सम्मतितर्कसंवादः *
तथाशक्तियोगितया सम्भवात् । न च शरीराद्यनाहितातिशयस्य ज्ञानक्षणस्य कथमुत्तरज्ञानजनकत्वमिति वाच्यम्, मुक्तिप्राक्क्षणविशिष्टभावनयैवातिशयाधानादित्याहुः ।।
तदसत्, अन्वयिद्रव्याभावे बद्ध-मुक्तव्यवस्थानुपपत्तेः, सन्तानस्याऽवास्तवत्वात्, अतिशयाधायकत्वेनाभिमतादेव सहकारिचक्रात् कार्योत्पत्तावेकान्त-क्षणभिदेलिमचित्तसन्ततौ मानाभावाच्चेति दिग् ।
---------------भानुमती------- विशिष्टोत्पत्ते: = शेयाकारालिड़ितज्ञानक्षणोत्पतिसम्भवात् । न चाकस्मिकत्वापतिरिति वाच्यम्, तथाशक्तियोगितया = तथाविधवासनोदबोधेन सुषुपिचरमज्ञानक्षणानन्तरं जाग्रददशायां सोपप्लवज्ञानक्षणोत्पादस्य सम्भवात् । न चाऽचरमसुषुधिविज्ञानक्षणदशायां कथं न तत्सम्भव इति वाच्यम् सोपप्लवविज्ञानक्षणकुर्वदूपस्याऽचरमनिद्राज्ञानक्षणे विरहेण तदा तदभावोपपत्तेः । न च शरीराधनाहितातिशयस्य ज्ञानक्षणस्य मुक्तो कधमुत्तरज्ञानजनकत्वं = अग्रिमनिरुपप्लवज्ञानसन्तानोत्पादकत्वमिति वाच्यम् मुक्तिप्राक्क्षणे = मोक्षोत्पादाव्यवहितपूर्वक्षणावच्छेदेन तत्सन्ताने 'सर्व शून्य' इत्यादिविशिष्टभावनयैव विसभागसन्ततिपरिक्षये अतिशयाधानात् = निरुपप्लचित्तसन्ततिकुर्वद्रूपोपधानात् मुक्ती निरुपप्लवचित्तसन्ततिः निरुपप्लवैवेत्याहुः ।
तदसत् । अन्वयिद्रव्याभावे = त्रिकालाजुगतात्मलक्षणाधारं विना बन्दमुक्तव्यवस्थानुपपत्ते: 'य एव बन्दः स एव मुच्यते'इतिनियमभाइप्रसंगात् । किच पूर्वपूर्वविज्ञानक्षणानामेवोत्तरोतरविज्ञानक्षणहेतुत्वे चैत्रीयपूविज्ञानक्षणस्यापि मैगीयोत्तरविज्ञानक्षणजनकत्वप्रसङ्गात् । न चैकसन्ततिपतितक्षणानामेव पूर्वोत्तरभावेन हेतु-हेतुमद्धावेन तत्साध्यत्वान्नातिप्रसङ्ग इति वाच्यम्, सन्तानस्याऽवास्तवत्वात् = उपचरितत्वात् । न चोपचरितेन फलप्राप्ति: सम्भवति, अन्यथा गोत्वेनोपचरित: षण्ढोऽपि पयसा पानी प्रपूरयेत् । यदवा अवास्तवत्वात् = असत्वादित्यर्थः ।
बौन्दमते 'यत् सतत्क्षणिकं' इति व्या: स्वीकारात् अक्षणिकस्य सतः सन्तानस्याऽसत्वं तन्मतानुसारेणैव न्यायप्रायम् । एतेनैकज्ञानसंताने बन्दमुकव्यवस्थोपपतिरिति निरस्तम्। सर्वथाऽभावीभूतस्य पूर्वक्षणस्योत्तरक्षणजननसामाऽयोगात्, कृतनाशाऽकृताभ्यागमापातात् । किा सन्तानाभ्युपगमेऽपि यदाकदाचिदेव विवक्षितज्ञानक्षणोत्पादः, न तु सर्वदेति नियमार्थमतिशयाधायकं किश्चित्वया स्वीकार्यमेव । तदेव चाऽस्माकं सहकारिचक्रम्। अतोऽवश्यक्लप्सात् बौन्दस्य अतिशयाधायकत्वेनाभिमतात् सहकारिचक्रात् कार्योत्पत्तो सत्यां एकान्तक्षणभिदेलिमचित्तसन्ततौ = निररुवयक्षणिकविज्ञानसन्ततौ मानाभावाच्च । मानाधीना हि मेयसिन्दिरिति नियमात्।
अस्तु वा यथाकश्चित् स्वाभिमतसन्ततिललनाकल्पना तथापि सन्ततिपतितक्षणानां पूर्वोत्तरभावेन हेतहेतुमदावे संसारातच्छेदप्रसङ्गात्, सर्वज्ञज्ञानचरमक्षणस्यापि मुक्तज्ञानप्रथमक्षणहेतुत्वेन तत्सन्ततिपतितत्वात् । न च हेतुफलभावमामाकसन्ततित्वव्यवस्था अपि तूपादानहेतुफलभावात्, न च सर्वज्ञज्ञानस्य चरमक्षण उपादानम्, आलम्बनप्रत्ययो हि स: समनन्त्तरप्रत्ययश्चोपादानमिति वाच्यम्, तुल्यजातीयस्योपादानत्वे मुक्तचित-सर्वज्ञज्ञानयोस्तुल्यजातीयत्वाऽनपायात् सर्वज्ञज्ञानचरमक्षणस्याऽऽद्यमुक्तचित्तानुपादानत्वे तस्यानुपादानस्यैवोत्पतेर्जागराद्यप्रत्ययेऽप्युपादानानुमानोच्छेदादिति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्त.९ गा.8) ।
वस्तुतस्तु प्रतिक्षणमन्यान्यपर्यायभाजो ये शेयार्थाः तदपेक्षायामाश्रये च त्रिकालाजगतात्मद्रव्ये सति निरुपप्लवचितसन्ततौ स्वीक्रियमाणायामरमाकं पर्यायनयदेशनैव विजयते, प्रतिक्षिपदव्यस्य बौन्दसिन्दात्तस्य
न च । --> 'मुक्ति अवस्थामांतो शरीर माहिनखोपायी थरी२ वा अतिशयन आधान नमन याय. તો પછી તે જ્ઞાનસણ ઉત્તર જ્ઞાનક્ષણને ઉત્પન્ન કઈ રીતે કરશે?” આ સમસ્યાનું સમાધાન એ છે કે નિરુપપ્લવ ચિત્તસન્નતિસ્વરૂપ મુક્તિની अव्यवड़ित पूर्व Ami 'सर्व शून्यं सर्व शून्यं' आकी विशिष्ट मानाथी शान राम में प्रानो भतिशय = शक्ति उत्पन्न याय छ કે જે મુક્તિ અવસ્થામાં શરીરની ગેરહાજરીમાં પણ વિશુદ્ધ જ્ઞાનક્ષણની પરંપરાને જાળવી રાખશે. આથી વિશુદ્ધ જ્ઞાનક્ષણની संततिस्१२५ मोक्ष मानवो अथित छे.' <--
औद्धसंभत भुठित असंगत तदसत् । अन्य।२ श्रीमद उपरोत भीमतने अनुथित छे. भावें ॥२६॥ छ । विशनही योगाया भोजना મતાનુસારે ક્ષણિક જ્ઞાનથી અતિરિક્ત ત્રિકાલ અનુગત આત્મ દ્રવ્ય ન હોવાથી બદ્ધ-મુક્ત વ્યવસ્થા ભાંગી પડશે. જે બંધાય છે તે જ મુકત થાય છે-આ પ્રસિદ્ધ નિયમ છે. પરંતુ બૌદ્ધમતે તો જે બંધાય છે તે વાસ્તવમાં બીજ સમયે વિદ્યમાન જ નથી. તેથી જે બંધાય છે તેને મુક્ત થવાનો સવાલ જ રહેતો નથી. અને જે મુકત થાય છે તે પૂર્વ સમયે ઉત્પન્ન જ થયો નહતો. તેથી તે બંધન વિના મુક્ત થયો - એમ માનવું પડશે. આ તો ભીમ ખાય અને શકુનિ સંડાસ જય-એના જેવું થયું. અહીં બૌદ્ધ તરફથી એમ કહેવામાં આવે કે --> જ્ઞાન ભલે ક્ષણિક હોય પરંતુ જ્ઞાનક્ષણની પરંપરાત્મક જ્ઞાનસંતતિનો અમે સ્વીકાર કરીએ છીએ. તેથી બદ્ધ-મુક્તવ્યવસ્થાનો લોપ થવાની આપત્તિ નહિ આવે. ચૈત્રીય જ્ઞાનક્ષણ પરંપરા પૂર્વે બદ્ધ હતી અને સાધના દ્વારા યાકારકલ્પક વાસનાનો ઉચ્છેદ થવાથી તે

Page #42

"००/
ईश्वरखत्यभिज्ञाकारिका-पारमात्मिकोपनिषद्वचननिराकरणम् ।
90 'स्वातन्त्र्यं मुक्तिः' इत्यन्ये । तेषां स्वातन्त्र्यं यदि कर्मनिवृत्तिस्तदा सिद्धान्त एव । ऐश्वर्यं चेत् ? अभिमानाधीनतया संसारविलसितमेव तत् ।
प्रकृतितद्विकारोपधानविलये पुरुषस्य स्वरूपेणावस्थानमिति साङ्ख्यः । .................-भानमती-----------..------ परमार्थत: पर्यायार्थिकायान्त:पातित्वात् । तदुक्तं सम्मतितकें महावादिश्रीसिन्दसेनाचार्येण - 'सुब्दोअणतणयस्य परिसुब्दो पज्जवविअप्पो' (सं.त.कां.३ गा.४८) ।
'सर्वं परवशं दुःखं सर्वमात्मवशं सुखं । ( ) इति न्यायेनाऽनादिकालेनाऽन्याधीनतया पीडितस्यात्मनः पारतम्य बन्ध: शास्त्रोक्तरीत्या स्वातन्त्र्यं च मुक्ति: इत्यन्ये । तेषां स्वातन्त्र्यं = स्वातम्यपदार्थ: यदि कर्मनिवृत्तिः तदा सिन्दान्त: = जैनेन्द्रराब्दान्त: एव, जैनमते कत्स्नकर्मविलयस्यैव मुक्तित्वमिति वक्ष्यते (पृष्ठ २९) । यदि चाणिमा-महिमा-लघिमाद्यष्टविधलब्यादिस्वरूपं ऐश्वर्य स्वातन्त्र्यपदेनाभिमतं चेत् ? तदा निरुपाधिकाणिमादिलक्षणैश्वर्यशून्ये आत्मनि आभिमानिकैश्वर्याभ्युपगमे तादृशैश्वर्यस्य अभिमानाधीनतया संसारविलसितमेव तत् = ऐश्वर्यम् । ताहशैश्वर्यस्य सांसारिकत्वेन मुक्तित्वाऽयोगादिति । तदुक्तं किरणावल्यामुदयनेनापि 'ऐश्वर्यं चेत् कार्यतया तदपि साधनपरतत्नं क्षयि चेति दुःखाकरत्वान्देयमेवेति (प.२६)। मथुरानाथेनापि 'ऐश्वर्यस्य मुक्तित्वे मुत: स्वत: पुरुषार्थत्वानुपपत्ति: (कि.र.पू. २१७) इति प्रोक्तम् । एतेन 'एतदेव स्वातम्यं यदतिदुर्घटकारित्वम् । (ई.प्र.) ईश्वरप्रत्यभिज्ञाकारिकावचनमपाकृतम् तथा सति सर्वथा कृतकत्यताविरहेण संसारिताया वजलेपायितत्वात्। एतेन कर्तृत्वं नाम यत्तस्य स्वातम्यं पारेबंहितम् । इति पारमात्मिकोपनिषदवचनमपि निराकृतम्, कर्मातिक्रमेण तदसम्भवाच्चेति दिक् ।।
प्रकृति-तविकारोपधानविलये इति । सत्व-रजस्तमोगुणात्मिका मूलप्रकति: न तु सत्त्वादिधर्मवती 'सत्वादीनामतधर्मत्वं तदरूपत्वात्' (क.सू.६/३e) इत्यादिकपिलसूत्रादिभिस्तनिषेधात् । मूलपकतेराद्यपरिणामविशेषो बुब्दिः महदाख्यः । ततोऽहतारो जायते । ततश्च ज्ञानेन्द्रियपञ्चक-कर्मेन्द्रियपथक-मन:-तन्मात्रपञ्चकलक्षण: षोडशक: गण: प्रजायते । पञ्चतन्मानाच्च पञ्च महाभूतानि प्रादुर्भवन्ति । एते सर्वे प्रकृतिविकारा उच्यन्ते।
જ ચિત્રીય જ્ઞાનસંતાન મુક્ત= વિશુદ્ધ બનશે. અનુગત અતિરિક્ત આત્મદ્રવ્યનો સ્વીકાર કર્યા વિના પણ “જે બંધાય છે તે મુકત થાય છે' આવો નિયમ સંગત થઈ શકે છે. - તો આ વાત બરાબર નથી, કારણ કે બૌદ્ધમતાનુસારે જે સત હોય છે તે નિયમાં ક્ષણિક હોય છે. જે ક્ષણિક નથી હોતું તે સત્ નથી હોતું. જ્ઞાનસંતાન તો અનેક ક્ષણ સુધી ચાલતી જ્ઞાનધારાસ્વરૂપ હોવાને લીધે ક્ષણિક ન હોવાથી સત્ નથી. કાલ્પનિક જ્ઞાનસંતતિ દ્વારા બદ્ધમુક્તવ્યવસ્થાનો નિર્વાહ થવો અશક્ય છે. બીજી વાત એ છે કે અતિશયઆધાયકરૂપે જે સહકારી કારણોનો સમૂહ બૌદ્ધ વિદ્વાનોને માન્ય છે તેના દ્વારા જ જો કાર્ય ઉત્પન્ન થઇ જાય તો પછી ક્ષણિક એવી જ્ઞાનસંતતિનો સ્વીકાર કરવાની પણ કોઈ જરૂર રહેતી નથી.
भुठित स्वातन्त्र्यस्व३५ स्वा० । शानियोनीमत वो छ। --> 'स्वातन्त्र्य भक्ति . संसार अवस्थामा मनुष्य परतंत्र डोय छे. 'सर्व परवशं दुःखं, सर्वमात्मवशं सुखं' सान्यायने अनुसार संसारी मात्र अनाािबीन परतन्त्रताधीजी, पीछे. आधी શાસ્ત્રોક્ત સાધના દ્વારા પારતત્વને દૂર કરીને સ્વાતંત્ર્ય પ્રાપ્ત કરવું એ જ મુક્તિ છે' - પરંતુ ઉપાધ્યાયજી મહારાજ કહે છે કે જે સ્વાતત્યનો અર્થ કર્મનિવૃત્તિ માનવામાં આવે તો આ મતનો જૈનસિદ્ધાન્તમાં જ સમાવેશ થઇ જશે, કારણ કે જૈનદર્શનના સિદ્ધાન્તાનુસાર સમગ્ર કર્મોનો ક્ષય એ જ મોક્ષ છે.
ऐ। उपरोत होपना भयभीम वामां आवे -> 'स्वातन्त्र्यसभानिवृत्तिस्१३५ नथी । भैश्वर्यस्१३५ છે. આથી અણિમા, મહિમા, લધિમાં વગેરે અષ્ટવિધ લબ્ધિ વગેરે સ્વરૂપ ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિ એ જ મોક્ષપ્રાપ્તિ છે' <-- તો આ વાત પણ બરાબર નથી, કારણ કે જીવમાં વાસ્તવિક ઐશ્વર્ય ન હોવાથી આભિમાનિક ઐશ્વર્ય જ માનવું પડશે. અને મુક્ત જીવને ઇશ્વરાભિમાન થશે તો તે મુક્ત કઇ રીતે કહેવાશે? કારણ કે અભિમાન એક પ્રકારનો સંસારનો જ વિલાસ છે, સાંસારિકતાનું જ એક સ્વરૂપ છે.
प्रकृति सने तेना विधारोनो विलय से भुति- सांज्य प्रकृ. । सांयीननो मत भेवो छ -> 'प्रतिभनेतना वि।२२१३५ उपापिनो विलय येते ५३५नुं पोताना સ્વરૂપમાં અવસ્થાન એ જ મોક્ષ છે. આશય એ છે કે સાંખ્યદર્શન અનુસાર પ્રકૃતિ અને પુરુષ આ બે જ કારણનિરપેક્ષ અનાદિ તત્ત્વ છે. આ બન્નેનો સંયોગ અર્થાત્ પરસ્પર ભેદનો અવિવેક= અજ્ઞાન અનાદિકાલીન છે. આ અવિવેક જ સત્વ, રજસ્ અને તમારું આ ત્રણ ગુણોથી અભિન્ન સ્વરૂપ પ્રકૃતિના ૨૩ વિકારોને ઉત્પન્ન કરે છે. જે આ પ્રમાણે છે મહત્તવ, અહંકાર, તથા શબ્દ, રૂપ, રસ, સ્પર્શ, i नामना पाय तन्मात्र = सूक्ष्मभूत, श्रोत्र, भांग, म, यामी, नानामनी पायानेन्द्रिय, पी, य, ५, मवेन्द्रिय, મૂત્રેન્દ્રિય નામક પાંચ કર્મેન્દ્રિય, ઉભયેન્દ્રિય મન તથા આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, પાણી, પૃથ્વી આ પાંચ મહાભૂત, પ્રકૃતિના આ ૨૩ વકાર, (પ્રકૃતિ અને પુરૂષ - આમ કુલ ૨૫ તત્વ સાંખ્યસમ્મત છે. પ્રકૃતિ અને પુરુષમાં અવિવેક થવાને લીધે પ્રકૃતિના પ્રથમ વિકાર

Page #43

२० न्यायालोके प्रथमः प्रकाश: * व्यायकुसुमाञ्जलि-नवमुक्तिवादसंवादः *
तत्र स्वरूपावस्थानस्याऽ-ऽत्मरूपस्याऽसाध्यत्वात्, प्रकृत्यादिप्रक्रियायां प्रमाणाभावाच ।
अग्रिमचित्तानुत्पादे पूर्व चित्तनिवृत्तिरित्यन्ये । तदपि तुच्छम् । अग्रिमचित्तानुत्पादस्य प्रागभावरूपस्याऽसाध्यत्वात्, चित्तनिवृत्तेरनुद्देश्यत्वाच्च । ------------------भानमता - - - - - - - -- --- महत्तत्वेऽदृष्टं कृत्यादिक । पुरुषस्तु कूटस्थचैतन्यस्वरूप: पुष्करपलाशवनिर्लेपः । जन्यधर्मानाश्रयत्वं हि कौटस्थ्यमुच्यते । बुदिधर्माः कृत्यादया: बुदिपरिणामविशेषेणाऽहतारेण पुंसि आरोप्यन्ते, तदुक्तं गीतायां 'अहहारविमूढात्मा कर्ताऽहमिति मन्यते ।' (भ.गी.३/२२७) इति । अविवेकनिमितको बुब्दयुपराग एव पुरुषाणां बन्धः । विवेक ख्याती सत्यां बुन्देलयेन तदनुरागेण पुरुषस्य स्वरूपेणाऽवस्थानं मुक्तिः इति साइख्यः प्रोक्तवान् ।
तन्न निर्मलसङ्ख्याविम्भितम्, यत: तत्र = साइख्यमते स्वरूपावस्थानस्य आत्मरूपस्य असाध्यत्वात्। पुरुषस्य कूटस्थनित्यत्वेन तदभिलस्य स्वरूपावस्थानस्य कृत्यविषयत्वादपचरितसाध्यत्वस्य चाप्रयोजकत्वाहा परमपुरुषार्थत्वमित्यर्थः । प्रकृत्यादिप्रक्रियायां प्रमाणाभावाच्च । एतेन प्रक़तेमहांस्ततोऽहमारस्तरमादणच षोडशकः। तस्मादपि षोडशकात् पञ्चभ्य: पञ्चभूतानि ॥ (सां. का.२२) इति सांख्यकारिकाकृत ईश्वरकृष्णस्य वचनमपाकृतम्, अप्रामाणिकस्योपगन्तमुशक्यत्वात् । तथाहि बुन्देरनादित्वे विनाशानुपपतिः, अजन्यभावस्य हवंसप्रतियोगित्वविरहात् । तथा च बुन्दयुपहितस्यात्मनः सर्वदा अवस्थानादनिर्मोक्ष: स्यात् । सादित्वे च बुदिधर्माऽहष्टप्रवाहस्यापि सादितया प्रथममदृष्ट्वैचित्र्यादिकं न स्यात्, गत्यन्तरं तु नास्त्येव । तदकं न्यायकुसुमाञ्जलो उदयनेन 'अन्यथाऽनपवर्गः स्यादसंसारोऽथवा धुव:' (न्या.क़.9-98) इति । 'असंसार:संसाराऽवैचित्र्यमिति (नवमुक्तिवाद प.९६) नवमुक्तिवादे गदाधरः । अत्र तत्वान्तराणि निपुणमतिभिः स्वयमूह्यानि ।
अग्रिमचित्तानुत्पादे = अगेतनविज्ञानक्षणानुत्पादे सति पूर्वचित्तनिवृत्ति: = पूर्विलज्ञानक्षणनिति: मुक्तिः । संसारावस्थायामतिव्याप्तिवारणाय अग्रिमेत्यादिविशेषणम्, संसारदशायां पूर्विलज्ञाननिततो सत्यामप्यागिचितक्षणोत्पादेन तदपाकरणात् इत्यन्ये बौन्दा: वन्ति ।
तदपि तुच्छम् । अगिमचित्तानुत्पादस्य मुक्तिविशेषणस्य प्रागभावरूपस्य = अगिमविज्ञानक्षणप्रागभावस्वरूपस्य अनादित्वेन असाध्यत्वात् = पुरुषप्रयत्नाऽगोचरत्वात् । न च तत्र लब्धपरिपाल्पतारूपाया: क्षेमसाधारणाया: साध्यतायाः अग्रिमविज्ञानोत्पादकविघटनन्दारा सम्भवान दोष इति वाच्यम्, चित्तनिवृत्तेः पुरुषपत्ते: अनुद्देश्यत्वात् स्वत: पुरुषार्थत्वानुपपतेः च । न हि स्वानतिरिक्तचितक्षणनिवृत्युदेशेन प्रेक्षावान् कश्चित् प्रवर्तते, મહત્તવ અને પુરુષમાં અવિવેક થાય છે. સવ, અન્તઃકરાગ વગેરે શબ્દોથી પાણે મહત્ત ઓળખાય છે અને તે જ કતૃત્વ અને કર્તુત્વનિમિત્તક સર્વ ધર્મોનો આશ્રય બને છે. પુરૂષમાં અવિવેક હોવાને લીધે પુરુષમાં મહત્તત્ત્વના બધા ધર્મોનું ભાન= પ્રતિભાસ થાય છે. પુરુષમાં મહત્ત્વના ધર્મોનો આ અવિવેકમૂલક પ્રતિભાસ એ જ પુરૂષનું બંધન છે. આ બંધનના કારણે સંસારદશામાં પુરૂષ પોતાના સ્વરૂપે અવસ્થિત રહેવાને બદલે મહત્ તત્ત્વના પાકિસ્વરૂપે અવસ્થિત રહે છે. પરંતુ જ્યારે પ્રકૃતિ અને પુરૂષના વિવેકનું = ભેદનું જ્ઞાન થશે ત્યારે તે અવિવેકની નિવૃત્તિ થશે. આથી અવિવેકમૂલક પ્રકૃતિના વિકારસ્વરૂપ ઉપાધિનો પણ લય થવાથી પુરુષ ઔપાધિકરૂપથી અલગ પડી પોતાના વાસ્તવિક સ્વરૂપમાં અવસ્થિત રહે છે. પુરૂષનું આ સ્વરૂપ અવસ્થાન એ જ પુરૂષનો મોક્ષ છે.' –
પરંતુ ગ્રંથકાર શ્રીમદ્જી તેની સમાલોચના કરતાં કહે છે કે --> પુરુષનું સ્વરૂપાવસ્થાન આત્મસ્વરૂપ છે. અને સાંખ્યસંમત પુરુષ = આત્મા ફૂટસ્થ નિત્ય છે. માટે સ્વરૂપ અવસ્થાન પણ નિત્ય થવાને લીધે અસાધ્ય= પ્રયત્નાડવિષય બનશે. જે અસાધ્ય હોય તે પુરુષાર્થ બની શકે નહીં. તેથી સ્વરૂપ અવસ્થાનાત્મક મુક્તિ પરમપુરૂષાર્થ નહીં બની શકે. બીજી વાત એ છે કે પ્રકૃતિ, મહત્તત્ત્વ વગેરેના સંબંધમાં હમણાં જે પ્રક્રિયા બતાવવામાં આવી, તેમાં કોઇ પ્રમાણ નથી. આથી અપ્રામાણિક પ્રક્રિયાના આધારે બંધ અને મોક્ષની વ્યવસ્થા યુક્તિસંગત નહીં થઇ શકે.
* अग्रिभयित्तानुत्पाहसहित पूर्वयित्तनाश भुठित - औद्ध * अग्रिः। 21 और विद्वानोन मेम छ --> शिम चित्तना अनुत्पाही विशिपूर्व शित्तनी निवृत्ति थे। મુક્તિ છે. કહેવાનો મતલબ એ છે કે ‘ચિત્ત સ્વયં અસ્તિત્વરૂપે બંધન છે અને નાસ્તિત્વરૂપે મોક્ષ છે.” પરંતુ અહીં એ ધ્યાન રાખવું કે સામાન્યથી ચિત્તનિવૃત્તિમાત્રને મોક્ષ માની ન શકાય, કારણ કે જ્ઞાનસ્વરૂપ ચિત્ત ક્ષણિક હોવાને લીધે પ્રત્યેક સમયે સંસારદશામાં પણ પૂર્વ ચિત્તની નિવૃત્તિ થતી રહે છે. આથી સંસારદશામાં થનારી ચિત્તનિવૃત્તિમાત્રને મોક્ષ ન કહેતાં અગ્રિમ ચિત્તના અનુત્પાદથી વિશિષ્ટ પૂર્વચિનિવૃત્તિ મોક્ષસ્વરૂપ છે - આમ કહેવું વધુ ન્યાયસંગત થશે. આવું માનવાથી સંસારઅવસ્થામાં મોક્ષની આપત્તિ નહિ આવે, કારણ કે સંસારી અવસ્થામાં ચિત્તનિવૃત્તિ હોવા છતાં અગ્રિમ ચિત્તની ઉત્પત્તિ ચાલુ હોવાના કારણે અગ્રિમચિત્તઅનુત્પાદવિશિષ્ટ એવી थित्तनिवृत्ति २६४२ सोय छे.' <--
तद। परंतु महोपाध्याय सामतनी समीक्षा २diछ-->मत तु७छ. मेनुं शराछे अशिम थित्तना અનુત્પાદનો અર્થ છે અગ્રિમ ચિત્તનો પ્રાગભાવ. પ્રાગભાવ અનાદિ હોવાને લીધે અસાધ્ય = પુરુષપ્રયત્નનો અવિષય છે. આથી

Page #44

२५
* 'न्यायसूत्र-भाष्य- वार्तिक- तात्पर्यटीकासंवादः * आत्महानं मुक्तिरित्ति चार्वाकः, तन्न, वीतरागजन्माऽदर्शनन्यायेन नित्यतया सिद्धस्यात्मनः सर्वथा हातुमशक्यत्वात्, आत्महानस्यानुद्देश्यत्वाच्च ।......---भानुमती------- अन्यथा तत्वहानिप्रसङ्गात् ।
आत्महानं = शरीरानतिरिक्तस्यात्मन: देहध्वंसेनैव साकं ध्वंस एव मुक्तिरिति चार्वाकः ।
तन्न समीचीनम् । तस्यात्मनः शरीरातिरिक्तत्वेनाये (प.९६) वक्ष्यमाणस्य हातुमशक्यत्वात् । तथाहि असतो नित्यनिवृत्तत्वात् । सतश्च तस्य वीतरागजन्माऽदर्शनन्यायेन नित्यतया सिन्दस्य आत्मनः सर्वथा हातुमशक्यत्वात् । यो हि प्रजायते स सराग एव न तु वीतरागः । रागश्च रागान्तरपूर्वक एव । तत इह जन्मन आधस्थ रागस्य स्तन्यपानाभिलाषस्वरूपस्य रागान्त्तरपूर्वकत्वसिन्दौ अन्यस्य रागस्याऽसम्भवात् पूर्वजन्मसम्बन्धेिरागपूर्वकत्वमनुमीयते । इत्थच पूर्वजन्मसिन्दौ सत्यां पूर्वभवीयाारागस्याप्येवमेव रागात्तरपूर्वकत्वसिन्दी तत्पूर्वभवीयान्तिमरागसिन्दिः एवं ततजन्मप्रथमाभिलाषं पक्षीकृत्य तत्तत्पूर्विलभवसिन्दया आत्मनो नित्यत्वसिब्दिः। नित्यस्य सत आत्मन नाशाऽयोगात् । ततच्छरीरविशिष्टत्वेनात्मनो नाशेऽपि सर्वथा तमाशाऽयोगात् । तदुक्तं 'वीतरागजन्माऽदर्शनात्' (न्या.सू.३/9/28) इति न्यायसूत्रस्य भाष्ये वात्स्यायनेन 'सरागो जायते' इत्यर्थादापद्यते। अयं जायमानो रागानुबन्दो जायते, रागस्य पूर्वानुभूतविषयानुचिन्तन्तं योनिः । पूर्वानुभवश्च विषयाणामन्यरिमेन जन्मनि शरीरमन्तरेण नोपपद्यते । सोऽसमात्मा पूर्वशरीरानुभूतान् विषयाज् अनुस्मरन् तेषु तेषु राज्यते । तथा चायं व्दयोर्जन्मनोः प्रतिसन्धिः । एवं पूर्वशरीरस्य पूर्वतरेण । पूर्वतरस्य पूर्वतमेनेत्यादिनाऽनादिश्चेतनस्य शरीरयोग: अनादिश्च रागानुबन्धः इति सिन्दं नित्यत्वमिति । तदक्तं न्यायवार्तिकेऽपि 'नित्य आत्मा वीतरागजमादर्शनात्। न हि कश्चिज्जातमायो वीतरागो जायते, वीतरागागां जन्मादर्शनात्, सरागो जायत इति गम्यते । जन्म व्याख्यातम्। तत: किं ? रागस्य पूर्वानुभूतविषयानुचिन्तनं योनिः । न च विषगावगमासमर्थेषु इन्द्रियेषु रागः सम्भवति । न च स्मृतिमन्तरेण विषयानुचिन्तनं युक्तम् । पूर्वानुभूतविषयप्रार्थनासकल्प: अहष्लादिति चेत्? अथ मन्यसे न पूर्वशरीरयोगो रागादम्यते अपि त्वष्टाद्राग इति, न, अभिप्रायापरिज्ञानात्, नैवभिप्राय: काराणनियमेन रागोऽपि तु पूर्वसम्बन्धप्रतिपादनं सूमार्थः न चाहष्टाद्राग इति ब्रुवता तत्प्रतिषिध्यत इति विशिदतं तन्मयत्वाद्राग इति विषयाभ्यास: खल्वयं भावनाहेतस्तन्मयत्वमुच्यते जातिविशेषाच्च राग इति । कर्म खल्विदं जातिविशेषस्य निर्वर्तकं तादाताच्छब्द्यं लभ्यते वीरणादिवत् (न्या. वा.प. ३१२) । वाचस्पतिमिश्रेण न्यायवार्तिकतात्पर्यटीकायां 'पूर्वानुभूतविषयानुचिन्तनमिति । एकविषय: स्मृतिप्रवाह: विजातीयप्रत्ययासम्भेिश्चन्तनम् । तच्चानुभवश्च पश्चाद्भवतीति अनुचिन्तनम् । न च तत्रमतिमतरेण भवति । न हि तत्र प्रवाहः प्रवाहिणं विनास्ति तदेवानुचिंतनं पूर्वानुभूतविषयप्रार्थनार्थ: सङ्कल्प: प्रार्थनासंकल्प: स च पूर्वानुभूतविषय इत्यर्थः (न्या.ता.प.4919) इति व्याख्यातम्। प्रकरणकारो दोषान्तरमाह आत्महानस्य अनुद्देश्यत्वाच्च । न हि स्वनितिमुद्दिश्य मन्दोऽपि प्रवर्तते । एतेन शरीराधनवच्छिन्नात्मापि दुःखहेतुत्वानाशनीयः शरीरादिवदिति मतं प्रत्याख्यातम्, आत्मनोऽनभ्युपगमे तमाशायोगात्, ध्वंसप्रतियोगित्वस्य सत्वव्याप्यत्वात्,
અશ્ચિમચિત્તના પ્રાગભાવથી ઘટિત ઉપરોક્ત મોક્ષ પણ અસાધ્ય બની જશે. જો કોઇક પ્રકારના ચિત્તના ઉત્પાદકના અભાવ દ્વારા ચિત્તની અનુત્પત્તિ બતાવીને અગ્રિમચિત્તપ્રાગભાવમાં ફેમસાધારણ સાધ્યતા અર્થાત્ પરિપાલ્યતાસ્વરૂપ સાધ્યતાની ઉપપત્તિ કરવામાં આવે તો ઉપરોક્ત દોષનું વારણ થવા છતાં પણ તેને પુરુષાર્થ નહીં માની શકાય, કારણ કે તે ચિત્તનિવૃત્તિ પુરુષપ્રવૃત્તિનું ઉદ્દેશ્ય નથી. જે પુરુષપ્રવૃત્તિનો ઉદ્દેશ્ય હોય તેમાં જ સ્વતઃ પુરુષાર્થતા આવી શકે.
समात्भहानस्व३५ भुति - यार्वा = आत्म० । नास्ति शिरोमशिमोनी मान्यता मेवी छ ---> 'शरीर में आत्मा छे. शरीरथी प्रतिक्षित मामाने સ્વીકારવામાં કોઇ પ્રમાણ નથી. શરીર સ્વરૂપ આત્માનું અસ્તિત્વ એ જ સંસાર દશા છે. આથી શરીરસ્વરૂ૫ આત્માનો નાશ એ જ મુકિત છે.' <– પરંતુ નાસ્તિક ચાર્વાકનો આ મત અત્યંત અસંગત છે, કારણ કે જે જે જન્મે છે તે તે સરાગ જ હોય છે. વીતરાગનો જન્મ થતો ક્યાંય દેખાતો નથી. રાગ એ અન્યરાગપૂર્વક હોય છે. જેમ કે ઘરનો રાગ એ ભોગસુખના રાગપૂર્વક હોય છે. રાગ એ પૂર્વવર્તી રાગનો વ્યાપ્ય હોવાથી સરાગીના આ જન્મનો પ્રથમ રાગ પણ તેની પૂર્વે અન્ય રાગની સિદ્ધિ કરે છે. પરંતુ આ જન્મમાં તો તે રાગ પ્રથમ હોવાથી તે પૂર્વનો રાગ આ જન્મસંબંધી તો સંભવી શકતો ન હોવાથી ગત જન્મના અંતિમ રાગને પોતાના પૂર્વવર્તીરૂપે સિદ્ધ કરશે. તેનો આશ્રય પૂર્વભવનો આત્મા બનશે, જેનું શરીર નષ્ટ થયેલ છે. આથી પૂર્વજન્મની સિદ્ધિ થશે. તથા આ જ રીતે ગત જન્મનો પ્રથમ રાગ પોતાના પૂર્વવર્તી રાગની સિદ્ધિ કરશે કે જે તેના પૂર્વજન્મનો અંતિમ રાગ હશે. આ રીતે ઉપદર્શિત વીતરાગજન્મઅદર્શન ન્યાયથી શરીરથી ભિન્ન અને નિત્ય એવો આત્મા સિદ્ધ થાય છે. આ રીતે આત્મા નિત્ય સિદ્ધ થાય છે. તેથી તેનો નાશ કોઈ પણ રીતે ઘટી નહીં શકે. તેથી આત્માના નાશસ્વરૂપ મોક્ષને માનવો અસંગત છે. બીજી વાત એ છે કે આત્મહીન અર્થાત પોતાનો નાશ કોઇનો ઉદ્દેશ્ય પણ નથી હોતો. પોતાનો નાશ કરવાના ઉદ્દેશથી કઈ વ્યક્તિ પ્રવૃત્તિ કરે છે ? સર્વ જીવો જીવવાને ઇચ્છે છે. આ રીતે

Page #45

२२ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* तौतातिततन्त्रतर्जनम् * नित्यनिरतिशयसुखाभिव्यक्तिर्मुक्तिरिति तौतातिताः । तन्नेति नैयायिकादयः नित्यसुखे प्रमाणाभावात् । न च 'नित्यं विज्ञानमानन्दं ब्रह्म' (बृ.आ.३/९/२८) इतिश्रुतिरेव तत्र प्रमाणम् न च नित्यसुखे सिद्धे ब्रह्माभेदबोधनं
--------भानुमती------------------ तत्सत्वे तस्य नित्यत्वानिवर्तनाऽसम्भवात् । एतेन दुःखहेतुत्वेनाऽऽत्मनो ज्ञानरूपस्य हानमेव मुक्तिरिति नव्यनास्तिकमतमपहस्तितम्, सुख-दुःखाभावेतरत्वेन तस्याऽपुरुषार्थत्वात, ज्ञानरूपात्महानस्यायत्नसिन्देः, अतिरिक्तहानस्थाऽशक्यत्वादिति ।।
नित्येति । अत्र नित्यत्वं सुखे विशेषणं न त्वभिव्यक्ती, तथा सति तस्याः तत्वज्ञानजन्यताव्याकोपेन तदर्थ योगाभ्यासादिषु प्रवृत्यनुपपते:, मुक्तसंसारिणोरविशेषप्रसाच्च । सुखविशेषणत्वे तु तादृशसुखविषयक-साक्षात्कारस्य कादाचित्कतया न निरुक्तदोषावतारः । जीवमात्र नित्यसुखसत्वेऽपि तत्साक्षात्कारस्तु तत्वज्ञानादेवेति न संसारितादशायां तत्साक्षात्कृतिरिति भावः । निरतिशयत्वञ्च तत्वज्ञानग्राह्यतावच्छेदकतया सिब्दोऽखण्डधर्मविशेषस्ताहशजातिविशेषो वा । न च तत्त्वज्ञानजन्यतावच्छेदकतया सुखसाक्षात्कारनिष्ठ एव मानसत्वव्याप्यजातिविशेष: स्वीक्रियतां लाघवादिति वाच्यम्, सुस्वनिष्ठातिशयं विना तविषयकसाक्षात्कारे उत्कटेच्छाविषयत्वानुपपत्तेः। तच्च वैषयिकसुखापेक्षयोत्कृष्टत्वपपमवगन्तव्यम् । ताहशसुखस्याभिव्यक्तिरेव मुक्तिरिति तोतातिताः = तौतातितभताः वदन्ति ।
तति नैयायिकादयः प्रतिविदधति । तथाहि - सा हि न नित्या, मुक्त-संसारिणोरविशेषप्रसङ्घात् । नोत्पाद्या, तब्देवशरीराद्यभावात् ज्ञानमाचे सुखमा वा तदेतत्वावधारणात् । न च संसारिदशायां शरीरादिः तदेतुः; सामान्ये बाधकाभावात् । अत एव स्वर्गादौ शरीरकल्पना । किञ्च तज्जनकं न तावदात्ममनोयोगः; तस्याऽदृष्टादितिरपेक्षस्याऽजनकत्वात् । विषयामागाऽपेक्षणे तु संसारिदशायामपि तदभिव्यक्तिप्रसङ्गः । नापि योगजो धधर्मः सहकारी, तस्योत्पन्नभावत्वेन विनाशित्वेऽपवर्गनिवत्यापतेः । न च तजव्याभिव्यक्तिरनन्ता, तस्या अप्यत एव नाशात् । न च तत्वज्ञानात् सवासनमिथ्याज्ञाननाशे दोषाभावेन प्रवृत्याद्यभावाद्धर्माधर्मयोरनुत्पादे प्राचीनधर्माधर्मक्षयात् दुःखसाधनशरीरादिनाशस्यैव तदेतत्वातस्याऽऽनन्त्येनाभिव्यक्तिप्रवाहोऽप्यनन्त इति वाच्यम्, शरीरं विना तदनुपपते: तस्य तदेतुत्वे मानाभावाच्च । न च मोक्षार्थिप्रवृतिरेव ता मानमिति वाच्यम्, नित्यसुखे प्रमाणाभावात् । न चेति । अस्य व्दितीयवाच्यपदेन सहान्चयो बोध्यः । 'नित्यं विज्ञानमानन्दं ब्रह्म' (३/e/ २८) इति श्रुतिरेव = बृहदारण्यकोपनिषदचनमेव तत्र = नित्यसुखे प्रमाणम् । न चेयं श्रुति: परमात्मपरेति, वक्तव्यम्, परमात्मनो बन्धवत् मोक्षाभावात्। न च धर्माहते कथं तत्र सुखमिति शठनीयम् वाजपेयादिजन्यविजातीयाऽपूर्वणां विजातीयस्वर्गहेतुत्वकल्पनात् सामान्यतो धर्मत्वेन सुखत्वेन च कार्यकारणभावात्, 'यद्विशेषयोः कार्यकारणभाव: स तत्सामान्ययोरपी'तिन्यायस्याऽप्रयोजकत्वात् । 'ईश्वरो न सुखवान् सुखसामग्रीविरहादिति प्राचीननैयाचिकानुमानस्य 'ईश्वरः सुखवान् सुखवत्वेन वेदबोधितत्वादिति श्रुतिसचिवप्रबलानुमानेन बाधितत्वात्। धर्मधर्मभावाधकल्पनेन लाघवात् नित्यसुखाऽभिमेश्वरसिदिः, गुणस्य साश्रयकत्वव्यापी मानाभावादिति तौतातिताकूतम् ।
न च नित्यसुखे सिन्दे सति ब्रह्माऽभेदबोधनं = नित्येश्वराभेदभानं, तद्बोधने = नित्यब्रह्माऽभेदबोधने આત્મવિનાશ પુરુષપ્રવૃત્તિનો ઉદ્દેશ્ય જ નથી બનતો તો પછી તેને પરમપુરુષાર્થ કહેવું એ તો અતિસાહસ છે. તે વિવેકસ્વરૂપ ચક્ષના અભાવને સૂચવે છે.
नित्य निरतिशय सुजनी अलिव्यठित = भुठित-भीभांस & नित्य० । भीमांसानिनो मत वो छ । 'विषयेन्द्रिय सम्पथी उत्पन्न २१।१३॥ सुपथा भिन्न सुम पास डोय छ । નિત્ય અને નિરતિશય હોય છે. નિરતિશયનો અર્થ એવો છે કે અતિશયથી શૂન્ય, જેનાથી અધિક બીજું ન હોય, જે સર્વશ્રેષ્ઠ હોય. આવા | સુખની અભિવ્યક્તિ-આવા અનાદિ-અનંત-મહત્તમ સુખનો પ્રત્યક્ષ અનુભવ એ જ મોક્ષ છે.
3 नित्यसुण प्रभाथी असिद्ध- नैयायि तन्ने। परंतु माना विशेषमा नैयायि मेरे विद्वानोनुं मंतव्य भेछ । नित्य सुमनी सिद्रिमा प्रमान डोपाथी | તેનાથી ઘટિત મુક્તિ પણ અપ્રામાણિક છે. અપ્રામાણિક પદાર્થથી ઘટિત વસ્તુ પ્રામાણિક કઇ રીતે હોઈ શકે?
भीमांस :- न च नि० । 'नित्यं विज्ञानं आनन्दं ब्रह्म' मा श्रुति = पेयनयी नित्य सुमना सिद्रियाय छ, ॥२६॥ કે એનાથી નિત્ય એવા આનંદ = નિત્ય સુખ સાથે બ્રહ્મઅભેદનું સાક્ષાનું પ્રતિપાદન થયેલ છે.
नैयायि::- न च नित्यसु० । नित्य सु५ सिद्ध यथे तो तेनी साथे 4 = विशुद्ध सामानासमेहनुमान थथे, ॥२६॥ કે પ્રમાણથી અલિદ્ધની સાથે કોઇ વાસ્તવિક વસ્તુનો અભેદ અન્વય થઈ શકતો નથી. પરંતુ નિત્ય સુખની સિદ્ધિ તો નિત્ય બ્રહ્મતત્ત્વ સાથે અભિન્નત્વરૂપે તે ભાસે તો જ થઇ શકે. મતલબ એવો છે કે નિત્ય સુખ જેવી કોઈ ચીજ પ્રમાણથી સિદ્ધ થાય તો નિત્ય એવા

Page #46

* वाक्यैकवाक्यताविमर्श जैमिनिसूत्रसंवादः तद्बोधने च नित्यसुखसिद्धिरिति परस्पराश्रय इति वाच्यम् स्वर्गत्वमुपलक्षणीकृत्य स्वर्गविशेषे यागकारणताबोधवत् सुखत्वमुपलक्षणीकृत्य सुखविशेषे ब्रह्माभेदोपपत्तेः, यद्वा नित्यं सुखं बोधयित्वा तत्र ब्रह्माभेदोऽपि विधिनैव बोध्यते, ------------------भानुमती---------------- च नित्यसुखसिन्दिः इति प्रकते ज्ञापौ परस्पराश्रयः स्वग्रहसापेक्षग्रहसापेक्षग्रहकत्वात् इति नैयायिकेन वाच्यम्, स्वर्गत्वं = स्वर्गत्वबोधकपदं उपलक्षणीकृत्य = स्वार्थबोधकत्वे सति स्वेतरार्थबोधकत्वरूपं कृत्वा स्वर्गविशेष = स्वर्गत्वव्याप्यवैजात्यावच्छिन्नं प्रति यागकारणताबोधवत् । अयं भाव: 'स्वर्गकामो यजेत' इति श्रुत्या यागस्य स्वर्गहेतुताबोधनात् स्वर्गत्वेन रूपेण स्वर्गसामान्य प्रति यागहेतुतीकल्पने दानादिजन्यस्वर्गे व्यभिचारापातात् स्वर्गत्वं विहाय दानादिजन्यतावच्छेदकव्यावतं स्वर्गत्वव्याप्यं यदवैजात्यं तदवच्छिन्नं प्रति यथा यागकारणता गह्यते तथैव 'नित्यं विज्ञानमानन्दं बहा' इति श्रुत्या सुखस्य ब्रह्माभेदबोधनात् ब्रह्मणो नित्यत्वेनाऽयोग्यतयाऽनित्य सुखं विहाय सुखत्वं = सुस्वत्वबोधकपदं उपलक्षणीकृत्य सुखविशेषे = जन्यसुखव्यावत सुखत्वव्याप्यं यदवैजात्यं तदच्छिन्ने ब्रह्माभेदोपपत्तेः ।।
केचित्त - 'स्वर्गम्प्रति दर्शस्य यथा कारणता तथा यागान्तरस्यापि । न च सर्वस्यापि वैकल्पेिक्येत कारणता यवकराणक - व्रीहिकरणकयागयोरिख, किन्तु स्वर्गत्वावान्तरततजातिविशेषाच्छिास्वर्गविशेषम्प्रत्येव कारणत्वं दर्शादीनां ततजातिरूपेण च स्वर्गविशेषस्य नोपस्थितिर्येन च स्वर्गत्वसामान्येनोपस्थितिर्न तेन रूपेण दर्शादिनिष्ठकारणतानिरूपकत्वमिति यथा स्वर्गत्वस्योपलक्षणत्वमेव तदपत्लक्षितस्वर्गविशेषनिरुपितेव यागकारणता श्रुत्या प्रतिपाद्यते । स्वर्गत्वस्योपलक्षणत्वादेव न कार्यतावच्छेदकत्वेन भानं तथाविधस्य चावान्तरजातिविशेषस्थानुपस्थितत्वेनैत न तत्वेन भानं किन्तु कार्यमात्रस्य स्वर्गविशेषस्य तथा प्रकृतेऽपि सुखत्वेनोपलक्षितसुखविशेष एव ब्राभेदबोधनमिति व्याख्यानयन्ति । तच्चिन्त्यम् । - नन्वेवं सति शाब्दबोधे विलम्ब: स्यात् । न च स इष्ट इत्याशङ्कायां तौतातिता वदन्ति-या दर्शितश्रुत्यादौ नित्यं सुखं बोधयित्वा तत्र = उपस्थिते नित्यसुखे ब्रह्माऽभेदोऽपि विधिनैव = प्रोक्तश्रुत्यैव बोध्यते । अत | एव शब्दशक्त्याऽनुपस्थापितस्य तद्विशेषस्य भानं कथं ? श्रुतौ लक्षणाया अनङ्गीकारादित्युकावपि न क्षतिः, सुखे नित्यत्तस्य शक्त्गत भानात् । एतेन उपजननापायवतो: ज्ञानसुखयोः अहं जानामि', 'अहं सुखी'ति भिन्नत्वेनानुभूयमानयोर्ब्रहाभेदबोधने प्रत्यक्षबाध इति प्रत्युक्तम्, अल्या प्रत्यक्षस्य बलवत्वेऽप्यतीन्द्रियस्थले श्रुतेरेत बलवत्तात् । न चैतं प्रथमं सुखमुद्रिश्य नित्यत्वं बोधयित्वा ब्रहा उदिश्य सुखाभेदस्य बोधो मुख्यप्रकारताब्दयनिस्पपितमुख्यविशेष्यताब्दयवत्वेन वाक्यभेदः प्रसज्येतेत्यारेकणीयम्, सुखमुदिश्यौव नित्यत्वस्य बहाभेदस्य च विधातुमिष्ठत्वेन वाक्येकवाक्यत्वात् । एकवाक्यत्वा साकाङ्कत्वे सति एकार्थप्रतिपतिपरत्वम् । साकाङ्कत्वे सति एकार्थमुख्यविशेष्यकप्रतिपत्तिप्रयोजकत्वमिति तदर्थः । प्रमाणधार जैमिनिसूत्रमपि - क्यिादेकं वाक्यं
બ્રહ્મતત્વ સાથે તેનો અભેદાવબોધ થઈ શકે અને નિત્ય બહાતત્વ સાથે સુખનો અભેદાન્વયબોધ થાય તો જ નિત્ય એવા બ્રહ્મતત્ત્વથી અભિન્ન હોવાને લીધે નિત્યસુખની = સુખમાં નિત્વની સિદ્ધિ થઈ શકે. એક બીજાની પ્રસિદ્ધિ = જ્ઞાન માટે પરસ્પરના જ્ઞાનની અપેક્ષા હોવાથી અહીં પરસ્પરાય દોષ આવશે. આવી સ્થિતિમાં બેમાંથી એકની પાણ સિદ્ધિ નહિ થઈ શકે. જ્યાં સુધી સુખમાં નિત્યત્વની સિદ્ધિ નહિ થાય ત્યાં સુધી બ્રહ્મતત્વ સાથે તેનો અભેદાવબોધ નહિ થઈ શકે અને જ્યાં સુધી નિત્યબ્રહ્મતત્વનો સુખ સાથે અમેદાન્વયબોધ નહિ થાય ત્યાં સુધી સુખમાં નિત્યત્વની સિદ્ધિ નહિ થઈ શકે. આથી પરસ્પરાશ્રયતા સ્પષ્ટ જ છે. પરસ્પરોથયને માથે કાંઇ શીંગડા નથી ઉગતા કે જેથી તે રીતે તેની સિદ્ધિ થઇ શકે. लसुषत्वने उपलक्ष मनावी नित्य सुजभां मात्भानो मलेठान्वय - भीमांस
भीमांस:- स्व० । अरे ! मा ५२२५२॥श्रयने रवाना १२यो मेतो यपटीनो मेव. से पूर्व अमेगा वो सन्वयमोष मानी छीमे? ते समापा ४iतने १२शांतिथी समस.'स्वर्गकामो यजेत' मापाच्या मांसर्गनी કારાગતાનું ભાન થતાં સ્વર્ગવિચ્છેદન = સ્વર્ગસામાન્ય = સકલ સ્વર્ગ પ્રત્યે યજ્ઞને કારણ માનતાં દાન-તપ વગેરે દ્વારા મળનારા સ્વર્ગમાં વ્યતિરેક વ્યભિચાર આવવાથી સ્વર્ગવને છોડીને વિજાતીય સ્વર્ગવને, કે જે સ્વર્ગવાતિનું વ્યાપ્ય છે અને દાનાદિ જન્ય સ્વર્ગમાં રહેતું નથી, કાર્યાવચ્છેદક બનાવી તાદશ વિજાતીયસ્વર્ગ–અવચ્છિન્ન = સ્વર્ગવિશેષ પ્રત્યે યજ્ઞમાં કારણતાનું ભાન થાય છે. અહીં સ્વર્ગવવાચક પદ એ ઉપલક્ષાગ = પરિચાયક હોવાથી સ્વર્ગવને છોડીને સ્વર્ગવવ્યાપ્ય જાતિવિશેષને યજ્ઞકાર્યતાઅવરછેદક માની શકાય छ. 'नित्यं विज्ञानमानन्दं ब्रह्म' यावेहवयन वा सुपनी सत्यनाममेहायबोधन मान idra नित्य હોવાથી બ્રહ્મતત્ત્વ સાથે અમેદાન્વય બોધ કરવા માટે અનિત્ય સુખ અયોગ્ય બની જાય છે. તેથી સુખ–વાચક પદને ઉપલક્ષણ = પરિચાયક બનાવી અનિત્ય સાંસારિક સુખને છોડીને અનિત્યસુખવ્યાવૃત્ત સુખવવ્યાપ્ય જાતિવિશેષથી વિશિષ્ટ સુખવિશેષમાં બ્રહ્મતત્વનો અભેદાવબોધ ઘટી શકશે. આ રીતે બ્રહ્મતત્ત્વનો સુખ સાથે અમેદાન્વયબોધ માનવામાં સુખમાં નિત્યસિદ્ધિની આવશ્યકતા જ નથી રહેતી. તો પછી પરસ્પરાશ્રય દોષનો પગપેસારો કેવી રીતે થશે ?

Page #47

२४ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* सुख-ब्रहाऽभेदमीमांसा * न च वाक्यभेदो वाक्यैकवाक्यत्वात्, न चानन्दमित्यत्र नपुंसकलिङ्गत्वानुपपत्तिः, छान्दसत्वात्, न चानन्दं ब्रह्मणो रूपं तच मोक्षे प्रतिष्ठितमिति भेदपरषष्ठ्यनुपपत्तिः, "राहोः शिर' इतिवदभेदेऽपि षष्ठीदर्शनादिति वाच्यम्
-------મામrd----- साकावेद विभागे स्यात्' ( ) इति । तादात्म्यसम्बन्धेन नित्यविशिष्टसुखविशेष्यकबोधस्य ब्रह्मविशिष्टसुखविशेष्यकबोधस्य च मिथ: साकाङ्गत्वेनैकार्थमुख्यविशेष्यकप्रतिपत्तिरूपत्वादवाक्टौकवाक्यतानिर्वाह इति तौतातिताfમuT: /
न चोकश्रुत्या नित्यसुख-ब्रह्मणोरभेदोपगमे 'आनन्दं' इत्यत्र नपुंसकलिङ्गत्वानुपपत्तिः, मत्वर्थीयाऽच्प्रत्यરવિSિoloQuotISSongવત વરા વોઘofીરાવ( ડૂત વચમ, ર્સિવત = 'રતારા વહુ' (૨/9/૮૬) इति पाणिन्यनुशासनपरिणाप्तवैदिकच्छन्दोनियमादित्यर्थः । अन्यथा 'आनन्दो ब्रहो'ति व्यजानात्
ત્યાદ્ધિકૃતowાથ@guપો: / ‘મુ શdભIQરા: પેંસિ મુforfભg Ratત' (ઉ.oો.9-૬-) stત Hरकोशवचनाजुशासनं तु वैदिकान्यप्रयोग एवेति टोयम् ।
न च आनन्द-ब्रह्मणोरैक्ये 'आनन्दं ब्रहाणो रूपं तच्च मोक्षे प्रतिष्ठितं'( ) इति भेदपरषष्ठ्यनपपत्तिः, ततश्च 'घटस्थ रूपं' इत्यत्र यथा घटरूपयोर्भदः सिध्यति तथाऽऽनन्दबह्मणोरपीति नैयायिकेन वक्तव्यम्, 'राहो: शिरः', 'तैलस्य धारा', 'ममात्मा' इतिवदभेदेऽपि षष्ठीदर्शनात् । न च राहशिरसोरभेदः षष्ठया बाधितो भवति। अत्रापि आनन्दमिति छान्दसं नपुंसकलिङ्गम् । ब्रह्मणः = आत्मन: रूपं = स्वरूपं तच्च मोक्षे = मोक्षसमये प्रतिष्ठितं = साक्षात्कृतं अभिव्यक्तिमापादितमिति यावत् । अतो नित्यनिरतिशयसुखाभिव्यक्तिरेख मुक्तिरिति श्रुतिसिदमिति तौतातितभाशयः ।
મીમાંસક:- દ્વા. અથવા એમ પણ કહી શકાય કે ઉપરોક્ત શ્રુતિવાક્ય નિત્ય સુખનો બોધ કરાવી તે જ શ્રુતિવચન નિત્ય સુખમાં બ્રહ્મઅભેદનું પણ ભાન કરાવશે. ઉપદર્શિત શ્રુતિવચન જ બન્ને કાર્ય કરાવશે. તેથી કોઇ પ્રકારના કાલક્ષેપનો પણ અવકાશ નહીં રહે.
તૈયાયિક :- ર ર લા| જો સુખમાં નિતત્વનું પ્રથમ ભાન કરાવી બ્રહ્મતત્વમાં સુખનો અભેદાન્વય બોધ કરવામાં આવે છે તો નિત્યત્વ અને સુખાભેર સ્વરૂપ બે પ્રકાર = વિશેષણ અને સુખ અને બ્રહ્મ સ્વરૂપ બે વિશેષ્ય જ્ઞાત થવાને લીધે વાયભેદ = વાક્ય દોષ આવશે. બે મુખ્ય પ્રકારતાથી નિરૂપિત બે મુખ્ય વિશેષતાનું ભાન થવું એ જ વાક્યભેદનું લક્ષણ છે. આથી “નિત્ય વિજ્ઞાન...” કૃતિમાં વાક્યભેદ દોષ દુર્વાર બનશે. આ તો બકરું કાઢતાં ઊંટ પેઠું !
8 વાકર્થક વાકયતા સમર્થન : | મીમાંરાક :- વા ના, વાજ્યભેદની અહીં કોઈ શક્યતા નથી. કારણ કે અમે સુખમાં જ નિત્યત્વનું અને બ્રહ્માઅભેદનું ભાન માનીએ છીએ. એક જ મુખ્ય વિશેષમાં સાકાંક્ષા અનેક વિશેષણનું ભાન માનવામાં વાયૅકવાયતા જળવાઇ રહેવાથી વાક્યભેદદોષ નથી રહેતો. સાકાંક્ષ એકાર્યમુખ્યવિશેષક બોધનું નિર્વાહક હોવું તે જ વાકવાયતા. પરસ્પર સાકાંક્ષ એવા અનેક વિશેષણોનું એક મુખ્ય વિશેષમાં ભાન જે વાક્ય દ્વારા થાય તે વાક્યમાં વાકવાયતા રહે છે; જે અહીં અબાધિત હોવાને લીધે વાક્યભેદ વિલીન થઈ જાય છે. વાક્ય ભેદાતું નથી, તૂટી નથી જતું. વાક્યની અખંડિતતા અબાધિત રહે છે.
તૈયાયિક :- ર ૦| જો બ્રહ્મ અને આનંદનો અભેદ હોય અર્થાત બ્રહ્મ આનંદસ્વરૂપ હોય તો ‘માનઃો ત્રહ્મ' આ રીતે આનન્દપદ પ્રથમ વિભક્તિવાળું હોવું જોઈએ, કારણ કે આનંદશબ્દ જ્યારે ગુણવાચક હોય ત્યારે પુંલિંગમાં જ આવે. પરંતુ તે અહીં નપુંસકલિંગમાં છે. તેથી ફલિત થાય છે કે આનન્દપદ અહીં ગુણવાચક નથી પરંતુ ગુણિવાચક છે. અર્થાત બ્રહ્મ આનંદસ્વરૂપ નથી પરંતુ આનંદવાન છે. તેથી બ્રહ્મ અને આનંદ વચ્ચે ભેદ સિદ્ધ થવાને લીધે બન્ને વચ્ચે અભેદાન્વય નહીં થઈ શકે. અભેદાય કરવો હોય તો માનો ત્રહ્મ' આ રીતે આનન્દપદનો પેલિંગમાં પ્રયોગ જોઇએ. | મીમાં રાક :- ૦| ભાગ્યશાળી! લૌકિક શાસ્ત્રોના નિયમો વૈદિક શાસ્ત્રોમાં લાગુ પડતા નથી. આ માટે પાણિનિએ પણ ‘ત્ય વધુમ્' આવું સ્વતંત્ર સૂત્ર બનાવેલ છે. તેથી આનંદશબ્દ નપુંસકલિંગવાળો હોવા છતાં તેને ગુણવાચક માની શકાય છે. આથી બ્રહ્મ અને આનંદ વચ્ચે અભેદાય બોધ સુરક્ષિત રહેશે.
તૈયાયિક :- જો બ્રહ્મ અને આનંદ વચ્ચે અભેદ હોય તો “ગાનન્દ ત્રહ્મળ પં ત મોક્ષે પ્રતિક્તિ' અર્થાત “આનંદ એ બ્રહ્મતત્વનો ધર્મ છે કે જે મોક્ષમાં પ્રતિષ્ઠિત છે.' અહીં ભેદપક ષષ્ઠી વિભક્તિનો પ્રયોગ થયેલ છે તે નહિ ઘટે. જે બે પદ વચ્ચે પછી વિભકિતનો પ્રયોગ હોય છે તે બે પદના અર્થમાં જરૂર ભેદ હોય છે. જેમ “ચત્રનું ધન' અહીં ચૈત્ર અને ઘન વચ્ચે ભેદ રહેલો છે. તે જ રીતે “આનંદ બ્રહ્મનો ધર્મ છે.' અહીં પણ બ્રહ્મ અને આનંદ વચ્ચે ભેદ સિદ્ધ થાય છે. તે બે વચ્ચે અભેદ માનવામાં આવે તો ભેદબોધક ષષ્ઠી વિભક્તિ અનુપપન્ન બની જાય.
મીમાંરાક :- દો જે બે પદ વચ્ચે પછી વિભક્તિનો પ્રયોગ થયેલો હોય તે બે પદના અર્થ વચ્ચે ભેદ જ હોય આવી

Page #48

* शाश्वतसुखसमीक्षा * आत्मनोऽनुभूयमानत्वेन नित्यसुखस्याप्यनुभवप्रसङ्गात्, सुखमात्रस्य स्वगोचरसाक्षात्कारजनकत्वनियमात् ।
न चाऽऽत्माभिन्नतया सुखमनुभूयत एव, सुखत्वं तु तत्र नानुभूयते देहात्माभेदभ्रमवासनादोषात्, आत्यन्तिकदुःखोच्छेदरूपव्यञ्जकाभावाद्वा । यत्तु सुखानुभवसामग्या एव सुखत्वानुभवसामग्रीत्वमिति नोक्तोपपत्तिरिति, ------------------भानुमती------------------
यत्तु 'नित्यं विज्ञानमानन्दं ब्रह्म' इति श्रुति: आनन्दविशिष्टस्याऽऽत्मनो नित्यतां बोधयति, विशिष्टान्वयपरताया औत्सर्गिकतया असति बाधके त्यागाऽयोगादिति विशेषणस्यानन्दस्य नित्यत्वे सैव प्रमाणमिति । तच्चिन्त्यम् । तथा सति ततो नित्यज्ञानस्यापि सिन्दिप्रसङ्गात् । न च तौतातितानां तदनुमतम्, वेदान्त्तिनामेव यथाश्रुततादृशश्रुतिबलात् ज्ञानसुखात्मकस्य परमात्मनः सिध्देरित्यन्ध विस्तरः ।
नित्यनितिशयसुखाभिव्यक्तिलक्षणाया मुक्ते: निरासाय नैयायिको हेतुमाह आत्मन: संसारिशायां अनुभूयमानत्वेन तदभिन्नस्य नित्यसुखस्यापि अनुभवप्रसझात् = संसारदशायामपि अभिव्यक्तिप्रसङ्गात्, सुखमात्रस्य : सुखत्वावच्छिन्नस्य स्वगोचरसाक्षात्कारजनकत्वनियमात्, तदननुभवे वाऽऽत्मनोऽपि अनुभवो न स्यादिति तत्वचिन्तामणिकारः (त.चि.मु.वा.प.१८१) । एतेन नित्यमतिशयितसुखमेवापवर्गो लाघवादिति स्वतन्त्रमतमपि प्रत्याख्यातम् ।
वस्तुत: ब्रह्माऽभिकान्तनित्यसुखज्ञानस्याऽभिव्यक्तिरूपस्य नित्यत्वमेव, 'नित्यं विज्ञानमानन्दं ब्रह्म' इति श्रुत्या ज्ञानसुखयोरभेदबोधनात् । ततश्चैकान्तत: सुखस्य नित्यत्वे संसारदशायामपि तदभिव्यक्तिप्रसङ्गस्य दुर्वारत्वमेवेति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् । तदुक्तं वात्स्यायनेनापि न्यायभाष्ये - 'यथा मुक्तस्य नित्यं सुखं तत्संवेदनहेतुश्च, संवेदनस्य तूपरमो नास्ति, कारणस्य नित्यत्वात् तथा संसारस्थायीति । एवं च सति धर्माधर्मफलेन सुख-दुःखसंवेदनेन साहचर्यं गृह्यतेति (न्या.सू. 9/9/२ भा.पु.३७) ।
नैयायिका:तौतातितशहामावेदयन्ति - न चेति । अस्य मूलगन्थे वाच्यमित्यनेन अन्वयः । आत्माऽभिन्नतया सुखं = नित्यसुखं अनुभूयते = अभिव्यक्तीक्रियत एव, सुखत्वं तु तत्र = आत्माभिनित्यसुवे नानुभूयते । तौतातिता अत्र हेतुमाहुः देहात्माभेदशमवासनादोषात् । अनित्यज्ञानरूपतदभिव्यते: देहात्माभेदभमजनकसंस्कारदोषाभातसाध्यत्वोपगमेन आधिभौतिकादिवः रखप?कनिमकनसंसारदशायां न ता सुखत्वानुभव इति तौतातिताशयः।
नत्वेवपि ताहशसंस्कारशून्यानां उत्पन्नतत्वज्ञानानां योगिनां देहदशायां तदभिव्यक्ति: दुरित्याशहायामन्यहेतुमाहुः आत्यन्तिकदुःखोच्छेदरूपव्यञ्जकाभावाद् वेति । आत्माभिनित्यसुखे सुखत्वप्रकारकाभिव्यते: स्वसमानाधिकरणदःखप्रागभावाऽसमानकालीनदःखध्वंसव्यङ्ग्यत्वान्न देहदशायां योगिनामपि तत्र सुखत्वानुभव इति तौतातिताभिप्रायः ।।
तत्त्वचिन्तामणिकगडेश्वरमतमपाकर्तुमुपन्यस्यति - यत्विति। तनेत्यनेनास्यान्वयः । सुखानुभवसामग्या: = सुखविशेष्यकलौकिकमानससाक्षात्कारसामन्याः एव सुखत्वानुभवसामग्रीत्वमिति । यद्यपि लौकिकविषयता
ओशा नथी. मे मे पहा १श्ये अमेह खोय तेना पाय पहो पश्ये पास ५४ी विमतिनो प्रयोग हेपाय. म 'राहोः शिरः' अर्थात् 'राईनु माथु'. राडु मेीतमा मायाथी माथी नथी. शर्ड मस्त १३५१ . भस्तथी मभिन्न छोपा છતાં જેમ “રાહુનું માથું' એવો ષષ્ઠીવિભક્તિથી ઘટિત પ્રયોગ થાય છે તેમ આનંદ અને બ્રહ્મ વચ્ચે અભેદ હોવા છતાં પાગ એવો છઠ્ઠી વિભક્તિવાળો વાક્યપ્રયોગ થઇ શકે છે. છઠ્ઠી વિભકિતનો અર્થ માત્ર સંબંધ છે, નહિં કે ભેદ સંબંધ કે અભેદ સંબંધ, આથી બ્રહ્મ અને નિત્ય આનંદ વચ્ચે અભેદ અબાધિત છે. નિત્ય અને ઉત્કૃષ્ટ એવો આનંદ મોક્ષમાં અભિવ્યક્ત થાય છે. માટે મુક્તિ એ નિત્ય નિરતિશય આનંદની અભિવ્યક્તિ સ્વરૂપ છે – એવું માનવું બરોબર છે.
नित्यसुजालिव्यष्ठितने भुष्ठित भानवाभां विघटा નૈયાયિક:- સુખને એકાંતે નિત્ય માનવામાં આવે અને આત્માથી એકાંતે અભિન્ન માનવામાં આવે તો સંસારઅવસ્થામાં આત્માનો અનુભવ થાય છે તે કારણસર નિત્ય સુખનો પણ અનુભવ પણ થવો જોઇએ. આત્મા અને નિત્ય સુખ મિથ : અભિન્ન હોવાથી આત્માનો સાક્ષાત્કાર થતાં નિત્ય સુખનો સાક્ષાત્કાર થવો ન્યાયપ્રાપ્ત છે. “સર્વ સુખ પોતાના સાક્ષાત્કારના જનક હોય છે' આવો નિયમ હોવાથી નિત્ય સુખની અભિવ્યક્તિ = અનુભૂતિ સર્વદા થવી જોઇએ.
* सुषत्वानवगाही सुजानुभव - भीभांसह *મીમાંસક :- આત્મા નિત્ય સુખથી અભિન્ન હોવાને લીધે આત્માનુભવ સમયે આત્માથી અભિન્ન એવા સુખનો પણ અનુભવ થાય છે જ. પરંતુ આત્માથી અભિન્ન નિત્ય સુખમાં સુખત્વનું ભાન નથી થતું. આનું કારણ એ છે કે સંસારી જીવોમાં શરીર અને આત્મામાં અભેદનો ભ્રમ દુઃખાનુભવ કરાવે છે. એથી હું દુઃખી છું' એવું ભાન સંસારી જીવોને થાય છે. અભેદભ્રમના સંસ્કાર માં | સુધી નાબુદ ન થાય ત્યાં સુધી આત્માનો અનુભવ થવા છતાં પણ તેમાં સુખત્વનું ભાન થતું નથી. પ્રતિબંધક હોય ત્યાં સુધી ?

Page #49

२६ न्यायालोके प्रथमः प्रकाशः * तुल्यत्वविमर्शे मुक्तावलीम भूषाकारमतावेदनम्
तत् न, सुखविशेष्यक- दुःखाभावत्वादिप्रकारक भ्रमदशायां सुखत्वाननुभवादिति वाच्यम्, आत्मसुखयोरभेदे सुखत्वस्यात्म त्वतुल्यव्यक्तिकत्वेनात्मत्वान्यजातित्वासिद्धेः । किञ्च दुःखमप्येवं सुखं स्यात्, 'सर्वं खलु इदं ब्रह्म' इति श्रुत्या आनन्दमयब्रह्माऽभेदबोधनात् सुखत्वेनाननुभवस्य चोक्तरीत्योपपत्तेः
---
————
- भानुमती -- सम्बन्धेन सुखानुभवं प्रति मनसः स्वसंयुक्तसमवेतत्वसम्बन्धेन हेतुत्वं सुखत्वानुभवं प्रति तु तस्य स्वसंयुक्तसमवेतसमवेतत्वसंसर्गेण कारणता तथापि सुख-सुखत्वयो: समानवितिवेद्यत्वनियमेनात्र तदुभयसामग्योरैक्यमुकं मणिकृतेति न विरोधः । इति हेतोः न उक्तोपपतिः = सुखत्वविनिर्मुकसुखानुभवसङ्गतिरिति ।
तौताविता वदन्त- तत् न समीचीनम्, सुखविशेष्यक- दुःखाभावत्वादिप्रकारक भ्रमदशायां = दुःखाभावत्वादिना सुखानुभवे सुखत्वाननुभवात् = सुखत्वप्रकारिताविरहात् । एतेन सुखविशेष्पिताया: सुखत्वप्रकारिताव्याप्यत्वनिरामोऽप्रामाणिक इत्यावेदितम् ।
नैयायिकः तन्निरासे हेतुमाह- आत्मसुखयोः = आत्म-सुखपदप्रतिपाद्ययोः अभेदे स्वीक्रियमाणे सति सुखत्वस्य आत्मत्वतुल्यव्यक्तिकत्वेन = आत्मत्वाश्रयेतराश्रयकत्वशून्यत्वे सति आत्मत्वाश्रयाश्रयकस्वेन आत्मत्वान्य जातित्वाऽसिद्धेः तुल्यव्यक्तिकत्वस्य जातिबाधकत्वात्, घटत्व-कलशत्वस्थले तथा दृष्टत्वात् । तुल्यत्वं तुल्यव्यतिवृतित्वं, तच्च स्वभिन्नजात्याश्रयव्यक्तिनिष्ठसंख्या न्यूनानतिरिक्तसंख्याकव्यक्तिकत्वं, स्वसमानाधिक
रणान्योन्याभावप्रतियोगितानवच्छेदक-स्वभिन्नजातिसमानाधिकरणान्योन्याभावप्रतियोगितानवच्छेदकत्वरूपं
स्वव्याप्यत्व - स्वव्यापकत्वस्वभिनत्वैतत्रितयसम्बन्धेन जातिविशिष्टत्वरूपं वेति मुक्तावलीमञ्जूषाकारः । किञ्च दुःखमपि एवं निरुक्तरीत्या सुखं स्यात् 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म' ( ) इति श्रुत्या आनन्दमयब्रह्माभेदबोधनात् सर्वस्य नित्यानन्दाभिन्नब्रह्माऽभिन्नत्वे सर्वान्तर्गतस्य दुःखस्याऽपि ब्रहारूपता स्यात् । दुःखस्य ब्रह्माभिन्नत्वे सिध्दे सुखाभिन्नत्वसिद्धिः 'नित्यं विज्ञानमानन्द ब्रह्म' इति श्रुत्या ब्रह्मणो नित्यानन्दरूपत्वसिद्धेः तदभिन्नस्य तदभिन्नाभिन्नत्वनियमात् । न चैवं दुःखस्यानुभूयमानत्वेन तदभिन्नस्य सुखस्याप्यनुभवप्रसङ्गो दुःखमात्रस्य स्वगोचरसाक्षात्कारजनकत्वनियमादिति वाच्यम्, दुःखाभिन्नतया सुखमपि संसारदशायामनुभूयत एव, सुखत्वं तु तत्र नानुभूयते । न च सुखत्वेन तदनुभवः स्यादिति वक्तव्यम्, सुखत्वेन सुखाऽभिन्नदुःखस्य अननुभवस्य च = हि उक्तरीत्योपपत्तेः = 'देहात्माभेदभमवासनादोषात् न तत्र दुःखत्वमनुभूयत' इत्यस्योपपादकस्य जागरूकत्वात्स चतुरसं स्यादिति नैयायिकाभिप्राय: ।
કેવી રીતે થઇ શકે ? અથવા એમ પણ કહી શકાય કે નિત્ય સુખ તો સર્વદા સન્નિહિત જ છે. પરંતુ તેના વ્યંજકની ગેરહાજરી હોવાના લીધે સુખત્વનો અનુભવ થતો નથી. તેનું વ્યંજક છે આત્યંતિક દુઃખવિનાશ. સંસારદશામાં દુઃખમાં સબડતા જીવમાં આત્યંતિક દુઃખöસ ક્યાંથી સંભવે ? એક દુઃખ જાય ત્યારે બીજા અનેક દુઃખોની પરંપરા તૈયાર જ હોય છે. જ્યારે ભવિષ્યમાં એક પણ દુઃખ આવવાનું નહીં હોય એવી અવસ્થામાં એ જીવમાં રહેલ દુઃખધ્વંસ નિત્ય સુખને વ્યક્ત કરશે. ત્યારે તેમાં સુખત્વનો અનુભવ કરવા જીવ સમર્થ બને છે.
ય॰ । અહીં એવી શંકા થાય કે --> સુખના અનુભવની સામગ્રી એ જ સુખત્વના અનુભવની સામગ્રી છે. એથી સંસારી અવસ્થામાં આત્માનો અનુભવ થતાં અનુભૂયમાન નિત્ય સુખમાં સુખત્વનું ભાન પણ અવશ્ય થઇ જ જશે. માટે ‘આત્માથી અભિન્ન નિત્ય સુખ અનુભવાતું હોવા છતાં તેમાં સુખત્વનું ભાન દોષના કારણે અથવા વ્યંજકઅભાવના લીધે સંસારદશામાં નથી થતું' આ વાત અનુપપન્ન બર્ન જશે. <~- તો આ બરાબર નથી, કારણ કે સુખમાં જ જ્યારે દુઃખાભાવત્વનો ભગ્ન થાય ત્યારે અર્થાત્ સુખ જ્યારે દુઃખાભાવસ્વરૂપે ભાસે ત્યારે સુખમાં સુખત્વનું ભાન નથી થતું. માટે ‘સુખ અને સુખત્વ-બન્નેના સાક્ષાત્કારની સામગ્રી એક જ છે.’ આ તૈયાયિક માન્યતા બરાબર નથી. માટે નિત્ય નિરતિય સુખની અભિવ્યક્તિને મુક્તિ માનવી યુકત છે.
નૈયાયિક आत्मसु॰ | भीमांस महाशय ! तमारी भी वात जराजर नथी, अराग से आत्मा अने सुपने अभिन्न मानवामां આવે તો આત્મત્વ જાતિ અને સુખત્વ જાતિ પણ પરસ્પર અભિન્ન થઇ જવાને લીધે આત્મત્વથી ભિન્ન સુખત્વજાતિ જ અસિદ્ધ બની જશે. વ્યક્તિઅભેદ એ જાતિબાધક છે. જે બે ધર્મોના આશ્રયમાં અભેદ જ હોય તે બન્ને જાતિ બની ન શકે, પરંતુ બેમાંથી એક જ જાતિ બની શકે, જેમ ઘટત્વના આશ્રયથી અભિન્નમાં રહેવાને લીધે કલશત્વ જાતિ નથી તેમ આત્મત્વના આશ્રયથી અભિન્ન આશ્રયમાં રહેવાને લીધે સુખત્વ સ્વતંત્ર જાતિ સિદ્ધ નહીં થઇ શકે. બીજી વાત એ છે કે આ રીતે માનવામાં તો દુઃખ પણ સુખ બની જશે; કારણ કે 'सर्वं खलुं इदं ब्रह्म' आ श्रुति द्वारा सर्व अंतर्गत हु:ष पाग स्व३५ सिद्ध थाय छे छे. खर्डी जेवी शंभ થાય કે --> દુ:ખ એ સુખસ્વરૂપ હોય તો દુઃખનો દુઃખત્વસ્વરૂપે જ અનુભવ કેમ થાય છે ? સુખત્વરૂપે અનુભવ કેમ થતો નથી ? <~~ તો એનું સમાધાન એવું આપી શકાય છે કે દુઃખ એ સુખથી અભિન્ન હોવાથી દુઃખના અનુભવ વખતે દુઃખાભિન્ન સુખ પણ અનુભવાય જ છે. સુખત્વનો તેમાં અનુભવ ન થવાનું કારણ એ છે કે દેહાત્માના અભેદ ભ્રમના સંસ્કારસ્વરૂપ દોષ ઉપસ્થિત છે. તેથી

Page #50

* तौतातिततन्यतर्जने स्यादवादकल्पलता-ज्यायवार्तिक-मुक्तिवाददात्रिंशिकासंवादावेदनम् * २७ 'सिद्धार्थत्वेन नेयं श्रुतिः स्वार्थे प्रमाणमिति चेत् ? प्रकृतेऽपि तुल्यम् । किञ्च सुखत्वानुभवसामान्ये न
शेषः, अनित्यसखेऽपि सुखत्वाननुभवप्रसङ्गात किन्तु नित्यसुखत्वानुभवे आत्मनि सुखत्वानुभवे चेति गौरवम् । तस्मात् 'आनन्दं ब्रह्म' इति मत्वर्थीयाऽअत्ययान्तेनानन्दवत्त्वं बोध्यते, न तु तदभेद इति ।
---------भानुमती------------------ नल सिब्दार्थत्वेन = विध्यर्थनिराकाइक्षार्थप्रतिपादकत्वेन न इयं = 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म' इति श्रुति: स्वार्थे = सर्वाभिमब्रहातत्वे प्रमाणम्, विध्यर्थे एव श्रुतेः प्रमाणत्वात् इति न दुःखस्य सुखत्वप्रसङ्ग इति चेत् ?
_ 'यचोभयोः समो दोषः परिहारस्तयोः समः' इति न्यायेनैवाऽत्र नैयायिक आह-प्रकृतेऽपि तुल्यम् । तथापि शक्यते होवं वतुं सिध्दार्थत्वेन 'नित्यं विज्ञानं आनन्दं ब्रह्मा' इति श्रुति: न नित्यानन्दाभिमब्रह्मपदार्थे प्रमाणम्। अतो न तस्या नित्यसुखे प्रामाण्यम् । अत एव ब्रह्मणः सुखात्मकताऽपि न प्रामाणिकी।
किश्च नित्यानन्दामिनब्रहास्वीकारे सुखत्वानुभवसामान्ये = सुखत्वसाक्षात्कारमा प्रति न मिथ्याज्ञानवासना दोषः = प्रतिबन्धिका अनित्यसुखेऽपि = सांसारिकसुखेऽपि सुखत्वाननुभवप्रसझात, प्रतिबन्धकसत्वे कार्याऽयोगात् । किन्तु मिथ्याशानवासनाया: नित्यसुखत्वानुभवे = नित्यसुखमात्रवृत्तिवैजात्वसाक्षात्कारं प्रति आत्मनि सुखत्वानुभवे = आत्मविशेष्यक-सुखत्वप्रकारकसाक्षात्कारं प्रति च प्रतिबन्धकत्वं तौतातितः वक्तव्यम् इति प्रतिबध्यतावच्छेदकन्दैविध्यापातेन तौतातितमते गौरवं दर्वारमेव । तस्मात् 'आनन्दं ब्रह्म' इति मत्वर्थीयाऽच्प्रत्ययान्तत्वेन आनन्दवत्वं ब्रह्मणि बोध्यते न तु तदभेद इति ।
किय तौतातितमतेऽनित्यज्ञानरूपाया नित्यनिरतिशयसुखाभिव्यक्ते: दोषाभावसाध्यत्वे तम्या नाशनियमेन मुतस्य पुनरावृतिप्रसङ्गः । तदभिव्यक्तिप्रवाहस्य च शरीरादिहेत्वपेक्षां विनाऽनुपपतेः उपपत्तौ वा एकस्या एव तदभिव्यक्ते: दोषाभावजन्यायाः सुखस्य च ताहशस्य तावदुरावस्थानौचित्यादिति व्यक्तं स्याद्वादकल्पलतायाम् । न्यायवार्तिककारोऽपि 'शरीरादयो नित्यसुखस्योपलब्धेः प्रतिबन्धका भवन्तीति ज (वक्तुमर्हति), शरीरादीनामुपभोगार्थत्वात्, नित्यशरीरादिप्रसाच्च । यथा मुक्तस्य नित्यं सुखं कल्प्यत एवं शरीरादयोऽपि नित्या: कल्पयितव्याः (व्या.सू. 9/9/२१ वा.) इति प्राह ।
वस्तुतस्तु नित्यसुखाभिव्यक्तिरूपाया मुक्के: घटकीभूतं नित्यत्वं अनन्तत्वं चेत्तदा स्यान्दादिनां सम्मतमेव, सिन्दसुखस्य साहापर्यतसितत्वाभिधानात्, तस्य च मुक्ताभिव्यक्ते: । यदि च मुत्तिसुखे नित्यत्वं अनादित्वलक्षणमभ्युपगम्यते तथापि अस्माकमेष नयोऽस्तु, संसारदशायां कर्मच्छास्यापि सुखस्य द्रव्यार्थतया शाश्वतात्मस्वभावत्वादित्यधिकं मुक्तिवाददात्रिंशिकायाम् । દુ:ખને સુખસ્વરૂપ માનવું પડશે.
' भीमांस::- सिद्धा० । 'सर्व खलु इदं ब्रह्म' श्रुति सिद्धार्थ५२४ छ. अर्थात विध्यर्थधी निin १. अर्थनी प्रतिभा છે. માટે સર્વની સાથે બ્રહ્મના અભેદ સ્વરૂપ પોતાના અર્થના પ્રતિપાદન કરવામાં તે શ્રુતિ પ્રમાણ નથી. માટે સર્વાન્તર્ગત દુઃખને સુખસ્વરૂપ થવાની આપત્તિને અવકાશ નહીં રહે.
नैयायिक :- प्रकृती पछी 'नित्यं विज्ञानमानन्दं ब्रह्म' आश्रतिने पास सिद्धार्थ५२४ मानी जय छ, १२ ते पास વિધ્યર્થથી નિરાકાંક્ષ એવા અર્થની પ્રતિપાદક છે. શ્રુતિ તો વિધિઅર્થમાં પ્રમાણ હોવાથી નિત્ય સુખમય બ્રહ્મ અર્થના પ્રતિપાદન કરવામાં ઉપરોક્ત શ્રુતિને પ્રમાણ નહીં કહેવાય. આથી નિત્ય સુખની સિદ્ધિ દુર્લભ બની જશે. તો પછી નિત્ય નિરતિશય સુખની અભિવ્યક્તિને મુક્તિ કઇ રીતે કહી શકાશે?
*भीभांसहभतभां गौरव - नैयायि* किश्च । श्री पातशे नित्य सुमनोवा२ २१ामां आवे अने तत्पने सुस-१३५ मानपानावेतो सास એ ઉપસ્થિત થાય છે કે મિથ્યા જ્ઞાનની વાસના કોની પ્રતિબંધક બનશે ? કોઇ પણ સુખત્વપ્રકારક અનુભવ = સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે તો તેને પ્રતિબંધક માની નહીં શકાય, કારણ કે તેમ માનવામાં આવે તો સંસારદશામાં અનિત્ય સુખમાં પણ સુખત્વનો સાક્ષાત્કાર નહીં થઈ શકે. મિથ્યા જ્ઞાનના સંસ્કાર સ્વરૂપ ઉપસ્થિત પ્રતિબંધકના પ્રતિબધ્ધતાઇવચ્છેદકસ્વરૂપ સુખત્વસાક્ષાત્કારત્વથી આકાન્ત હોવાના લીધે મિથ્યાજ્ઞાનીઓને અનિત્ય સુખમાં સુખનો સાક્ષાત્કાર નહીં થઈ શકે. તેથી સુખત્વપ્રકારક સાક્ષાત્કારને છોડીને નિત્યસુખ–સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે અને આત્મામાં સુખપ્રકારક અનુભવ પ્રત્યે મિથ્યાજ્ઞાનસંસ્કારને પ્રતિબંધક માનવા પડશે. તો જ “સંસારદશામાં નિત્યસુખત્વનું ભાન નથી થતું'- તેની સંગતિ થઇ શકશે અને આત્મામાં સુખને બદલે સુખત્વનું ભાન નથી થતું તેની પણ ઉપપત્તિ થઇ શકશે. પરંતુ આ રીતે વિવિધ પ્રતિબધ્ધ-પ્રતિબશ્વકભાવને સ્વીકારવાનું ગૌરવ મીમાંસકમતમાં દુર્વાર બનશે. માટે બ્રહ્મને રજાન દારૂ૫ માનવાના अहले सानहान् = सानहाश्रय मानवामia . भाथी 'आनन्दं ब्रह्म' समित्वर्थाय भय प्रत्यय सान: पहने खानामा આવેલ છે. માટે બ્રહ્મતત્ત્વ આનંદવાન છે, નહીં કે આનંદસ્વરૂપ = આનંદાડભિન્ન - આમ સિદ્ધ થાય છે. આથી નિત્ય નિરતિશય સુખની અભિવ્યક્તિને મુક્તિ નહીં માની શકાય-આ પ્રમાણે મીમાંસક પ્રત્યે તૈયાયિકનું કહેવું છે.

Page #51

२८. व्यायालोके प्रथम: प्रकाश: वेदान्त्तिमतखण्डने दाणिशददानिंशिका-प्राचीनमुक्तिवादसंवादः *
एतेन अविद्यानिवृत्ती विज्ञानसुखात्मकः केवलात्माऽपवर्गेऽस्तीति वेदान्तिमतं निरस्तम्, ज्ञानसुखात्मकब्रह्मणो नित्यत्वे मुक्तसंसारिणोरविशेषापातात्, तादृशात्मनः कृत्यसाध्यत्वाच्च । न चाविद्यानिवृत्तिरेव पुरुषार्थः, अविद्याया असत्त्वेन नित्यनिवृत्तत्वात्, अनिर्वचनीयतायाश्चाऽनिर्वचनीयत्वादिति । -----------------भानुमती-----
एतेनेति आत्मनःसुखादिभिनत्वेन । अस्प चाग्रे निरस्तमित्यनेनान्वयः । याहशोपाध्यच्छिवास्य ब्रह्मणोऽविशुन्दरूपता ताहशोपाधिविगम एव कैवल्यम् । ताहशोपाधिरेवाविद्योति अविद्यानिवृत्तौ विज्ञानसुखात्मक: केवलात्मा एव अपवर्ग = मोक्षे अस्ति । दुःखस्य अन्त:करणविशेषबुब्दिधर्मतया तरचाश्च स्वजनकाविद्यानाशनाश्यतया अविद्यानिवते: स्वत: प्रयोजात्वविरहेऽपि दुःखनिवतिनिदानतया गौणप्रयोजनत्वं दुरपवादमेवेति वेदान्तिमतम् ।
आत्मनः सुखविज्ञानाश्रयत्वेन विज्ञानसुखात्मकस्याऽऽत्मनोऽपर्गत्वं निरस्तम् । कि तदभेदोपगमे ज्ञानादेः क्षणिकत्वेन तदभिन्नस्य ब्रह्मणोऽपि क्षणिकत्वापति: दर्वारा । न च ब्रह्मणो नित्यत्वेन विज्ञानादेपि तदभितया नित्यत्वमिति साम्प्रतम, ज्ञानसुखात्मकब्रह्मणो नित्यत्वे मुक्तसंसारिणोरविशेषापातात, संसारावस्थायामविद्याया: सत्वेऽपि ब्रहा: पूर्वापरावस्थायामविशेषात् । तादृशात्मन: = विज्ञानसुखाद्यात्मकस्यात्मनः नित्यत्वेन कृत्यसाध्यत्वाच्च मोक्षरूपाऽपुरुषार्थत्वापतिः । कालगतचामीकरन्यायेन भमादेवान प्रवृतिरिति तु भान्तपदि वतुं शोभत इति व्यक्तं वदाशिददात्रिंशिकायाम् । न च अविद्यानिवृत्तिरेव पुरुषार्थः, तस्या दःखनितिनिदानत्वेन परम्परया प्रयोजनत्वादिति वाच्यम्, अविद्याया: = अविद्यापदपतिपाद्याया: असत्वेन वरशङ्गवत् नित्यनिवृत्तत्वात्।
ननु अविद्यायाः न सर्वथाऽसत्वम्, तस्याः विक्षेपावरणशक्तिदयस्वभावत्वायोगात् । विक्षेपशक्तिसहकारेण सा लिहादिबहाण्डान्तजगतजनिता, आवरणशतिसहकारेण च साऽन्तःकरणप्रच्छादनन्दारा स्वरूपप्रमाविरोधिनीति। तच्च शक्तिव्दवं अविद्यायाः स्वाभाविकं गीयत इति न तस्याः नित्यनित्तत्वम् । नापि सा सर्वथा सती, ब्रहाण इस तस्या अपि नाशायोगात्, नाभावो विद्यते सतः' इति वचनात् । नापि तस्याः सदसत्वं, तिरोधात् । अत: तस्णा अनिर्वचनीयत्वमेवेति चेत् ? न, अविद्यानिष्ठतायाः अनिर्वचनीयतायाः अनिर्वचनीयत्वात् । अनाख्येयत्वादेवाऽनिर्वचनीयाविद्यास्वीकारो न प्रामाणिक: । किञ्चाविद्या नाम :आत्मनि शरीराभेदावगाहिज्ञानं पदार्थान्तरं वा? उभयथापि सुख-दुःखाभाव-तत्साधनेतरत्वेन तन्निवतेरपुरुषार्थत्वात्, उत्पातत्वज्ञानिन: शुकादेः शरीरतुःखभोगदशायामपि अविद्यानाशसत्वात् मुकत्तप्रसङ्गाच्चेति व्यतं प्राचीनमुक्तिवादे ।
ठेवल आत्मस्व३५ भुठित - वेटान्ती * देहान्ती. : एतेन । अविधान निवृत्ति या मान-सु५२५३५ ३१आत्मार्ग = मोक्ष छे. माशय मेछ કે આત્મા જ્ઞાનવરૂપ અને સુખસ્વરૂપ છે. તેમ જ એકાન નિત્ય છે. એકમાત્ર આત્મતત્વની જ પારમાર્થિક સત્તા છે. આત્મા અનાદિકાળથી અવિદ્યાથી ઉપહિત છે. અવિદ્યાનો અર્થ છે માયા - અજ્ઞાન કે જે સત્વ, રજસ, તમન્ આ ત્રણે ગુણોથી અભિન્ન છે. તે ત્રિકાલઅબાબરૂપમાં સત્ નથી તથા શશશૃંગ વગેરેની જેમ કામાત્રથી અસંબદ્ધસ્વરૂપ સર્વથા અસત્ પણ નથી. આત્માની જેમ સત રૂપે કે શશશૃંગ વગેરેની જેમ અસત્ રૂપે નિર્વાઓ ન હોવાથી અનિર્વચનીય છે. તે અવિદ્યાના કારણે જ આત્માના નિત્યજ્ઞાનસુખાત્મક વાસ્તવિક સ્વરૂપનો બોધ ન થતાં તેના અવાસ્તવિક નામાદિસ્વરૂપે જગતનો બોધ થાય છે. આ રીતે અવિદ્યાસ્વરૂપ ઉપાધિ એ જ આત્માનું બંધન છે, આ બંધનના કારણે જ આત્મા બધા કુકર્મોનું ભાજન બને છે, જ્યારે પુણયપુંજના પરિપાકથી સદ્દગુરૂનો સત્સંગ થયા બાદ તેમની કૃપાપૂર્વક વેદાન્તઉપદેશથી આત્માને પોતાના વાસ્તવિક સ્વરૂપનો બોધ થશે ત્યારે અવિદ્યાની નિવૃત્તિ થવાથી જ્ઞાન-સુખમય કેવળ આત્મા જ અવસ્થિત રહેશે. આત્માની આ સ્થિતિ જ તેની મોક્ષકાલિક સ્થિતિ બનશે.
नैयायिक :- निरस्तं ज्ञा०। आपात २१२ नथी, १२१२ वानसुमात्म २५३५ मामाको भोर डोय तो भुत અને સંસારીમાં કોઈ ભેદ નહીં રહે. આનું કારણ એ છે કે ઉપર્યુક્ત મુક્તિ નિત્ય હોવાને લીધે સંસારદશામાં પણ રહેશે. તેથી સંસારી જીવને મુક્તથી ભિન્ન કહેવું અસંભવ બની જશે. આથી મોક્ષપુરુષાર્થનો પાર ઉચ્છેદ થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે જ્ઞાન-સુખાત્મક બ્રહ્મસ્વરૂપ આત્મા નિત્ય હોવાના લીધે કૃતિ = પુરુષપ્રયત્નથી સાધ્ય નથી. જે નિત્ય છે તેની ઉત્પત્તિ માટે કોઈ પ્રયત્નની આવશ્યકતા ન હોવાથી મોક્ષ અપુરુષાર્થ બની જશે. પુરુષની અભિલાષાનો વિષય મોક્ષ નહીં બની શકે. અહીં વેદાન્તી તરફથી એમ કહેવામાં આવે કે --> ફત્ત ઉપરોક્ત આત્મા એ જ મોક્ષ નથી પરંતુ અવિદ્યાનિવૃત્તિસ્વરૂપ ઉપરોકત આત્મા મોક્ષ છે. આત્માને અનાદિ કાળથી જે અવિદ્યા વળગેલી છે તેની નિવૃત્તિ આત્માસ્વરૂપ જ છે અને તે પુરૂષાર્થ બની શકે છે. તેથી આત્મન આત્મા ભલે કૃતિસાધ્ય ન હોય પરંતુ આત્માસ્વરૂપ અવિદ્યાનિવૃત્તિને પુરુષાર્થ માનવામાં કોઈ બાધ નથી. તે પુરુષપ્રયત્નથી સાધ્ય જ છે. તેમ જ સંસારદશામાં અવિદ્યાની નિવૃત્તિ ન હોવાથી સંસારીને મુકત કહેવાની આપત્તિ પણ નહીં આવે’ --- તો આ વાત બરાબર નથી, કારણ કે અવિદ્યા

Page #52

* शैलेशीकरणस्य ज्ञानयोगपराकाष्ठात्वे शारवार्तासमुच्चयसंवादः * अत्रोच्यते - कृत्स्नकर्मक्षय एव मुक्तिः तस्यैवानेकान्तभावनाजनिततत्त्वज्ञानोपबृंहितशैलेशीकरणरूपप्रयत्नसाध्यत्वात्। न च भोगादेव कर्मक्षयः तत्त्वज्ञानादपि कायज्यूहद्वारा तत्तच्छरीरोपभोग्य- कर्मोपभोगेनैवादृष्टक्षयाभ्युपगमादिति वाच्यम्,
---------भानुमती------- वस्तुतस्तु अविद्या न पदार्थान्तरं, मानाभावात्, किन्तु अष्टापराभिधानं कर्म एव विद्याविरोधितया अविद्येत्युच्यते । कर्मव्यक्तीनां सादित्वेऽपि तत्प्रवाहस्थानादितया अविद्याया अनादितारवाहः तथा च सकलाविद्यानिवृतेरेवापतर्गत्वमित्याशयेन स्थान्दादिभिः अत्र उच्यते कृत्स्नकर्मक्षय एव मुकिरिति । न च तस्याऽपुरुषार्थत्वापतिः, तस्य = सकलकर्मनाशस्य एव अनेकान्तभावनाजनिततत्त्वज्ञानोपबृंहितशेलेषीकरणरूपप्रयत्नसाध्यत्वात् । विभज्यवाद-स्यान्दाद-दृष्टिवादाहापराभिधानानेकान्तवादगोचरभावनगा जनितेन तत्त्वज्ञानेनोपोदवलितो य: शैलेशीकरणस्वरूप: प्रयत्नविशेष: तत: साध्यत्वादित्यर्थः । न च शैलेशीकरणस्य प्रयत्नरूपताऽसिन्देति वाच्यम् तस्य निवृत्तियत्नात्मकत्वाभ्युपगमात् । इदतत्वगावधेयम् मुतिजतिनकायाः शैलेश्याः ज्ञानावस्थात्मकत्वमेवेति तत्वज्ञानादेवापवर्गाधिगम इति फलितम् । तदक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चये श्रीहरिभद्रसूरिवरैः 'तत: स सर्वविद भूत्वा भवोपग्राहिकर्मणः । ज्ञानयोगात् क्षयं कृत्वा मोक्ष प्राप्नोति शाश्वतम् ॥ (e/२७) ज्ञानयोगस्य योगीन्द्रैः पराकाष्ठा प्रकीर्तिता । शैलेशीसंज्ञितं स्थैर्य ततो मुक्तिरसंशयम् ।। (९/२३)
नैयायिकशङ्कामाह न चेति वाच्यमित्यनेनान्वेति । शैलेशीकरणरूपप्रयत्नान क़त्स्नकर्मक्षयः किन्तु लाघवात् भोगादेव कर्मक्षय: 'अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभम्' (ब्र.उत्त. 8/09/११) इति ब्रह्मवैवर्तपुराणवचनात् । न च 'ज्ञानाम्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुतेऽर्जुन' ( ) इति भगवद्गीतावचनात् तत्त्वज्ञानसाध्यता कर्मक्षयेऽनाविलैवेति शनीयम्, तत्त्वज्ञानादपि कायव्यूहन्दारा = स्वकर्मभोगार्थं योगिन्दारा युगपत्कल्पितेन कायसमूहेन तत्तच्छरीरोपभोग्यकर्मोपभोगेन = शूकर-सिंह-देव-नारकादिशरीरोपभोग्यकर्मफलानुभवेन एव अदृष्टक्षयाभ्युपगमात् = सकलपुण्यपापविनाशस्तीकारादिति । यथाऽगोरिल्धननाशे भरमतिः च परस्परौत हेतुता तथा ज्ञानस्यापि कविनाशे इति सूचनायैव ज्ञानस्याम्नित्वेनोल्लेख इति वाच्यम् । तमिरासे हेतुमाह -
પરમાર્થથી અસત હોવાથી શશવિષાણની જેમ નિત્ય નિવૃત્ત છે. તેથી ન તો અવિદ્યાનિવૃત્તિ પુરૂષપ્રયત્નથી સાધ્ય બનશે કે ન તો મુક્તિસ્વરૂપ બનશે. જે વાસ્તવિક હોય તેની નિવૃત્તિ માટે પ્રયત્ન કરવાનો હોય. અવિદ્યા તો કલ્પિત છે. તેથી તેની નિવૃત્તિ પ્રયત્નસાધ્ય કેવી રીતે બને ? “અવિદ્યા સત્ પણ નથી અને અસત પણ નથી પરંતુ અનિર્વચનીય છે' આ વેદાન્તીની માન્યતા પણ નિર્મુલ છે, કારાગ કે અનિર્વચનીયતાની વ્યાખ્યા થવી જ મુશ્કેલ છે. અવિદ્યાગત અનિર્વચનીયતા પણ અનિર્વચનીય હોવાથી કેવા સ્વરૂપે અવિદ્યાની નિવૃત્તિ થવી ? એ અદ્યાવધિ અનિર્ણિત જ છે અને રહેશે. આથી વેદાન્તીસંમત મુકિત પણ અસંગત છે - એમ ફલિત थाय छे.
सर्वधर्भक्षय = भुडित - स्याद्वाही * सावाही:- अत्रो। वास्तवमiतो साख भनो क्षय से मुक्ति छ. १ ५२म प्रयोग छे. अनेक मानाथी उत्पन्न થયેલ તત્ત્વજ્ઞાનથી પરિપકવ બનેલ શૈલેશીકરણ સ્વરૂપ આત્મપ્રયત્નથી સર્વકર્મક્ષય સાધ્ય હોવાના લીધે તે પરમ પુરૂષાર્થ બની શકે છે. ચાર ઘાતિ કર્મનો ક્ષય થવાથી ૧૩માં ગુણસ્થાનકે કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થયા બાદ જીવનના અંતે શૈલેષીકરણ દ્વારા બાકીના ચાર અઘાતિ કર્મોનો નાશ થાય છે. શૈલેશીકરણ એ તત્ત્વજ્ઞાનની પરાકાષ્ઠા સ્વરૂપ છે. તેથી કહી શકાય કે અંતે તત્ત્વજ્ઞાનથી સર્વ કર્મોનો નાશ થાય છે.
नैयायिक :- न च भो । पातमा मोशायी भनो क्षय याय. मानमोगव्या विना मामाने भोथी छूटरों મળી શકતો નથી. તત્વજ્ઞાનથી પણ જે કર્મક્ષયની વાત શાસ્ત્રમાં આવે છે તેનો અર્થ પણ એવો જ છે કે યોગી તત્ત્વજ્ઞાનના પ્રભાવથી એક સાથે ડુકકર, ખચ્ચર, મચ્છર વગેરે અનેક શરીરની રચના કરે છે જેને શાસ્ત્રીય પરિભાષામાં કાયવૂહ કહે છે. આ કાયવૂહદ્વારા ડુકકર, ખચ્ચર વગેરેના શરીરથી ભોગવી શકાય તેવા કર્મોને જીવ ભોગવે છે. આ રીતે તે તે શરીરયોગ્ય કર્મોને ભોગવીને જ જીવના કર્મોનો નાશ થાય છે. આથી જ્ઞાન થયા પછી પાગ કાવ્યબૃહ દ્વારા બાકીના કર્મોને ભોગવવાથી જ કર્મનો ક્ષય થાય છે - એવું અમે માનીએ છીએ. માટે જ્ઞાનયોગથી કર્મક્ષય અમને મંજૂર નથી.
* डायव्यूहांपना अध्राभाशि* ચાલાદી : ઈ . એક સાથે એક જીવને એક દારિક શરીર હોય તેમ દેખાય છે. તેથી યોગી પુરુષ અનેક ભવોમાં ભોગવી શકાય તેવા કર્મોને માત્ર એક જ ભવમાં ભોગવવા એક સાથે અનેક શરીરની રચના કરે છે એવી કલ્પના કરવી તે દષ્ટથી વિપરીત કલ્પના છે. પ્રત્યક્ષાનુસારે - પ્રમાણાનુસારે કલ્પના કરવી ઉચિત કહેવાય. તથા જીવ પોતાનો માનવદેહ જ્યાં સુધી ન છોડે ત્યાં સુધી ડુકકર, ખચ્ચર વગેરેના શરીરની ઉત્પત્તિ થઈ ન શકે, કારણ કે પૂર્વતન માનવદેહ એ નૂતન ભંડશરીર વગેરેનો પ્રતિબંધક છે. માટે યોગી તત્ત્વજ્ઞાન

Page #53

३० व्यायालोके प्रथमः प्रकाश: * गडेश-कालीपदशर्म-गदाधर-भासर्वज्ञमतचर्वणम् * दृष्टविपरीतकल्पनप्रसङ्गात्, मनुजादिशरीरसत्त्वे शूकरादिशरीरानुत्पत्तेः भोगतत्त्वज्ञानादीनामेकशक्तिमत्त्वेन कर्मनाशकत्वौचित्यात् । उपभोगादेव कर्मक्षयेऽपरकर्मनिमित्तव्यापारात् प्रचुरतरकर्माजनेऽनिर्मोक्षप्रसङ्गाच्च । तत्त्वज्ञानस्य त्वागामिकर्मानुत्पाद इव सश्चितकर्मनाशेऽपि सामर्थ्यम्, यथा भाविशीतस्पर्शानुत्पादसमर्थस्योष्णस्पर्शस्य ------------------भानुमती ------------------ दृष्टविपरीतकल्पनप्रसादिति । एकदैकस्यात्मनः एकस्यैवौदारिक-शरीरस्य इष्टत्वात् तदविपरीतस्यैकस्यैवात्मन एकदाऽनेकौदारिकशरीरस्वीकारस्य कल्पनस्य आपतेरित्यर्थः । भोगेनैव कर्मणां नाशे नानाभवयोग्यकर्मणामेकभवे भोलुमशक्यत्वमेव । मनुजादिशरीरसत्त्वे शूकरादिशरीरानुत्पत्तेः । एतेन 'योगपद्यत कायानां तज्जाककर्मस्वभावात् तप:स्वभावाद वेति' (त.चिं.ईश्वरानुमाने प.१९३) इति मणिकारखचनं निराकृतम्, औदारिकदेहं प्रति एकजीवकर्तृकोदारिकशरीरान्तरस्य प्रतिबन्धकत्वात् । देवादीनां तु वैक्रियशरीरादिकर्मोदयमहिम्नौवैकदा नानाशरीरश्रवणोपपतेः ।
एतेन सर्वं कर्म भोगजन्यनाशपतियोगि कर्मत्वात् भुक्त-भुज्यमानकर्मवदिति कालीपदशर्मवचनं निराकृतम्, प्रायश्चितादिनाःये कर्मणि बाधात् ।
वस्तुतस्तु भोग-तत्त्वज्ञानादीनां = भोगतत्त्वज्ञान-प्रायश्चित-कर्मनाशास्पर्श-कीर्तनप्रभुतीनां एकशक्तिमत्वेन नाशकत्वौचित्यात् = कर्मनाशजनकत्तस्य न्याय्यत्वात् तणारणिप्रभुतीनामेकशक्तिमत्वेनानलजनकतावत्। एतेन भोगोपहितादृष्टनाशत्वस्य भोगजन्यतावच्छेदकतया व्यभिचारानवकाशादिति (न.मु.वा.प.६३) नवमुक्तिवादकृतो गदाधस्य वचनमपाकृतम्, नानाकार्यकारणभावकल्पनागौरवात् ।
यत्तु मणिकृता 'कर्मणो भोगनाश्यत्वेऽपि ज्ञानस्य कर्मनाशकत्वम्, भोगस्य तत्वज्ञानव्यापारत्वादिति' (त.चिं.ईश्तरा. प.१९१) गदितं तन्न चारु, न हि भोगः तत्वज्ञानव्यापार इति श्रुतौ श्रुतम्, तेन विनापि तदुत्पतेः। तदकं किरणावलीरहस्ये मथुरानाधेनापि तत्वज्ञानस्य भोगाजनकतया भोगस्य तदव्दारत्वासम्भवात् (प. ४१) इति उपभोगादेव कर्मक्षये स्वीक्रियमाणे तु अपरकर्मनिमित्तव्यापारात् = कर्मान्तरजनकव्यापारात् प्रचुरतरकमर्जिने = अपूर्वपुष्कलकर्मोपार्जने अनिर्मोक्षप्रसाच्च । न च तत्वज्ञानस्यागामिकर्मोलुत्पादे सामात् नायं दोषः । अत एव तत्वज्ञानात् कायव्यूहकल्पना शारमततामिति वक्तव्यम्, यत: तत्वज्ञानस्य तु आगामिकर्मानुत्पादे इव सश्चितकर्मनाशेऽपि सामर्थ्यम् । यथेति स्पष्ठम् ।
तदुक्तं सम्मतितर्कटीकायां गदेवाऽऽगामिकर्मप्रतिबन्धे समर्थं सम्यग्ज्ञानादि तदेव सश्चितक्षयेऽपि परिकल्पगितुं युक्तमिति (सं.त.कां.9.प.६३०) । अत एव-यथा 'शीते पाथसि पीते तृषा शाम्यती'त्या जलपानस्थापि तषोपशमहेतुत्व स्वरसत: प्रतीयते, 'भिद्यते हृदयगन्धि'रित्यगापि तत्वज्ञानस्याऽष्टादिनाशकत्वं प्रतीयते'(आ.त.वि.दी.प.) इति बौन्दाधिकारदीधितो रघुनाथशिरोमणिभिः प्रतिपादितम् । एतेन आत्मनो वै शरीराणि बहूनि मनुजेश्वर । प्राप्य योगबलं कुर्यात् तैश्च कृत्स्नां महीं चरेत् ॥ भुजीत विषयान् कैश्चित् कैश्चिदगं तपश्चरेत् । संहरेच्च पनस्तानि सूप तेजोगणानिव' ॥ इति न्यायसारादिसन्दर्भाः निरस्ता:, हलत्यागाददष्टाभ्युपगमापाताच्च । अनेन 'तप:प्रभातादेव तत्वज्ञानानुत्पादेऽपि काराव्यूहसम्भवादिति' (त.चिं. ईश्वरानुमाने प.१९३)
વગેરેના મહિમાથી કાયવૂહ = વિજાતીય દેહસમૂહની રચના કરે છે-તે વાત વ્યાજબી નથી. વનૃસ્થિતિ એવી છે કે ક્યારેક પ્રાયશ્ચિત વગેરે દ્વારા પણ તે કોનો નિકાલ કરે છે. માટે ભોગ, તત્ત્વજ્ઞાન, પ્રાયશ્ચિત્ત વગેરેમાં એક શકિતવિશેષની કલ્પના કરવી જરૂરી છે. તેથી
m ar
ATHAAN पनामा ३ એક શક્તિમન્વેન = શકિતવિશેષવિશિષ્ટ હોવા રૂપે ભોગ, તત્વજ્ઞાન વગેરેને કર્મનાશક માનવા ઉચિત છે. જો ભોગથી જ કર્મનો નાશ માનવામાં આવે તો તે તે કર્મોને ભોગવતાં પૂર્વસંચિત કર્મસ્વરૂપ નિમિત્તના વ્યાપારથી નવા નવા પ્રચુર કર્મોની ઉત્પત્તિ થયે રાખશે. આ રીતે તો જીવનો ક્યારેય મોક્ષ નહિ થાય. અનાદિકાળથી દરેક જીવો કર્મોને પ્રત્યેક સમયે ભોગવે છે જ, છતાં બધા જીવોનો કર્મોથી છૂટકારો નથી થયો -એ હકીકત છે. માટે માત્ર ભોગવવાથી જ કર્મનો નિકાલ થાય છે એમ માનવું યોગ્ય નથી.
તૈયાયિક : સામાન્ય જીવો કર્મોને ભોગવતાં ભલે નવાં કર્મ બાંધે. પરંતુ યોગી પુરુષ કાયવૂહથી કર્મોને ભોગવશે તો પાગ નવા કર્મોને ભેગાં નહિ કરે, કારણ કે તેના તત્વજ્ઞાનમાં એવું સામર્થ્ય છે કે જૂના કર્મ ભોગવવા છતાં નવા કર્મ ઉત્પન્ન થવા ન દે. આ જ યોગીના તત્વજ્ઞાનનો મહિમા છે.
सादही : तत्त्व । तपानमा आगामी भनी उत्पत्तिने मामा सामर्थ छ, तेम पूर्व मे २॥ मोनो નાશ કરવાની પણ તાકાત છે. જે રીતે ઉપગ સ્પર્શમાં નવા શીત સ્પર્શની ઉત્પત્તિને અટકાવવાનું સામર્થ્ય છે તેની સાથે સાથે જૂના શીત સ્પર્શનો નાશ કરવાનું પાગ સામર્થ્ય છે. તે જ રીતે ઉપરોક્ત વાત સંગત થઈ શકે છે. માટે માત્ર ભોગવવાથી જ કર્મનાશ થાય છે - એવું માનવું અસંતાત છે તત્ત્વજ્ઞાનથી પાગ કર્મને ક્ષય થઈ શકે છે. માટે મોક્ષ નહીં થવાની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો. આથી મોક્ષને ઉદ્દેશીને પ્રવૃત્તિનો ઉચ્છેદ પાર નહીં થાય. મોક્ષ અવસ્થામાં પરમાનંદના અર્થીપણાથી જ જીવની પ્રવૃત્તિ થાય છે.

Page #54

* निशीथपीतिकाचूर्णिसंवादेन तत्वार्थाधिगमसूगपरिष्कार: * पूर्वशीतस्पर्शनाशेऽपीति नाऽनिर्मोक्षः । तस्याश्च दशायां परमानन्दार्थितयैव प्रवृत्तिः । यद्वा कर्मक्षयद्वारा ज्ञानक्रियासाध्यः परमानन्द एव मुक्तिः । न हि सुखेच्छां विना प्रवृत्तिः सम्भवति प्रेक्षावताम्, चिकित्सादावपि दुःखध्वंसनियतसुखार्थितयैव प्रवृत्तेः । न चैवं सुखस्थलेऽपि दुःखाभावार्थितयैव प्रवृत्तिरित्यविनिगमः; तत्र दुःखध्वंसस्यानावश्यकत्वात्, तदत्यन्ताभावादेरसाध्यत्वात् । किञ्च दुःखाभावदशायां 'सुखं नास्ती'ति ज्ञानं प्रवृत्तिप्रतिबन्धकम्, सुखहानेरनिष्टत्वेन
तत्वचिन्तामणिकदतं निरस्तम, व्यर्थकल्पनागौरवात् ।
किस तारवाभावोऽपि न पुरुषार्थ: सुखस्यापि हातो: तुल्यायव्ययत्वात् । न च बहुतरतुःखानुविध्दतया सुखस्थापि प्रेक्षावन्देयत्तमिति वाच्यम्, आवश्यकत्वेन दुःखस्ौत हेयत्वात्, सुखरूप निरुपधीच्छाविषयत्वादित्याशयेनाह तस्याश्च दशायां = मोक्षावस्थायां परमानन्दार्थितयैव प्रेक्षावतां मुमुक्षणां प्रवृत्ति: । न तस्य पुरुषार्थत्वमपि प्रदर्शितम् । सकलकर्मक्षय-परमातादयोः समन्यागत्वान्न कत्साकर्मक्षयस्यानुपादेयत्वापतिः ।
वस्तुतस्तु कत्साकर्मक्षयस्य मुक्तिहेतुत्वात् कारणे कार्योपचारात् तत्त्वार्थाधिगमसूत्रे 'कत्साकर्मक्षयो मोक्षः' (त.सू.90/३) इत्युकम् । तदतं निशीथपीठिकाचूर्णों अपि 'कत्साकर्मक्षयहेतुक: मोक्षः' ( ) इति । श्रीहरिभद्रसूरिभिरपि अष्टकप्रकरणे - कत्साकर्मक्षयान्मोक्षो जन्ममत्यवादिवर्जितः । सर्वबाधाविनिर्मुक्त एकात्त सुखसमृतः ॥ (३२/9) इत्युक्तम् । धम्मपदेऽपि-निब्बानं परमं सुखं (ध.प.99/८) इति प्रोक्तम् । प्रकरणकारोऽपि प्रकते मुतिस्तु संविदानन्दमागी एवेत्ताशयेनाह यदवा कर्मक्षयव्दारा ज्ञानक्रियासाध्यः परमानन्दः एव मुक्तिः। प्रभाकर-नैयायिकमुक्त्यपेक्षया ममीमांसक-वेदान्तिमुको सुखलामस्पाधिक्यम् । बौन्द-चार्वाकमुको त्वात्मनोऽप्यभावप्रायौ हानेराधिक्यम् । ते षडपि भान्ता इति स्पान्दादिसंमतमुक्तिस्वरूपपर्यालोचोन स्वयमेव भावनीयम् । प्रेक्षातत्प्रतत्यान्यथानुपपतिरेव सिन्दौ सुखे प्रमाणम् । न हि सुखेच्छां विना प्रवृत्ति: सम्भवति प्रेक्षावताम् । न च क्षुदादिलःखनिवत्यर्थमहापानादिपतिवदनोपपतिरिति वक्तव्यम्, तत्रापि सुखार्थमेत प्रवृते, . अयथाऽस्वादपरित्याग-स्वादुपादानानुपपतेः, अभाते विशेषाभावेन कारातिशेषस्याप्रयोजकत्वात् । ता हि घानाशार्थी का
दण्डप्रायौ सुवर्णदण्डविलम्बन घटनाशं प्रति विलम्बते । न च चिकित्सास्थलीयप्रतिवदपपतिरिति शनीयम् चिकित्सादावपि दुःखध्वंसनियतसुखार्थितयैव = तुःखजनकज्तरादितंसाविजाभाति-भातिसुखाधितगत प्रवृत्तेः। न च एवं = चिकित्सादौ सुखार्थितया प्रवत्युपपादने, सुखस्थलेऽपि दुःखाभावार्थितयैव प्रवृत्ति: = स्यात् इति = हेतोः अविनिगम इति वाच्यम्, तत्र = सुरवस्थले दुःखध्वंसस्यानावश्यकत्वात् = अवलमत्वात् न दावतंसार्थितना पतिः सम्भवति । नापि दाखपागभातार्थितया दुःखात्यन्ताभावार्थतया वा प्रतिः सम्भवति, तदत्यन्ताभावादेः = दःखपतियोगिकपागभावात्यन्ताभावयोः :अनादित्वेन असाध्यत्वात् ।
किश्च मुके: तारखाभावात्मतत्तोपगमे दुःखाभावदशायां 'सुखं नास्तीति ज्ञानं प्रवृतिप्रतिबन्धकम्, सुखहाने: अनिष्टत्वेन अनिष्टसाधनतातोदकप्रकारकज्ञानास्त प्रतिपतिबन्धकस्य सत्भावात् । न च सुखहानी बलवदनिष्टानानुबधित्वपकारकशिया ममक्षणां पारिवाज्यादौ प्रततेरुपपतिरिति वाच्यम, सानुबन्धनिरतिशयसुखस्य
- भुठित परभानन्धस्व३५ - न 888 यद्वा० । अथवा म पारी ४१५ मात्र परमानन्दस्व३५४ . भोसन रातोशानभने ठिया छे. सभ्य शान અને ક્રિયા કર્મક્ષય દ્વારા પરમાનન્દસ્વરૂપ મુક્તિને ઉત્પન્ન કરે છે. કર્મક્ષય એ કાર છે અને સમ્યક જ્ઞાન અને ક્રિયા એ લારી = વ્યાપારી છે. જે મોક્ષને પરમાનન્દસ્વરૂપ ન માનવામાં આવે પરંતુ દુ:ખāસસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો વિવેકી મુમુક્ષુની સંન્યાસ વગેરેમાં પ્રવૃત્તિ જ નહીં થઈ શકે, કારણ કે સુખની ઈચ્છા વિના બુદ્ધિશાળી જીવોની પ્રવૃત્તિ થતી નથી જ.
चिकि० । माओवी शं। थाय --> "शत रोगभूखमनी निवृत्ति माटे विमिन्सा वगैरेमा प्रवृत्ति थायछते જ રીતે સાંસારિક દુ:ખોની નિવૃત્તિ માટે મોક્ષમાં પ્રવૃત્તિ થઈ શકે છે. આથી મોક્ષમાં સુખ ન માનવામાં આવે તો પાગ મોક્ષલક્ષી પ્રવૃત્તિનો વિવેકી મમક્ષ ત્યાગ નહીં કરે' <--- તો આ બરાબર નથી. કારણ કે ચિકિત્સા વગેરેમાં પાળ જે પ્રવૃત્તિ થાય છે તે રોગજન્ય દુ:ખની નિવૃત્તિ થયે છને અવયંભાવી ભાવી સુખ મળવાની આશાથી જ થાય છે. તેથી મોક્ષમાં સુખ માનવામાં ન આવે તો મુમુક્ષની પ્રવૃત્તિનો ઉછેદ થવાની આપત્તિ જડબેસલાક બની જશે.
न चैः। ---> " चिन्सिास्थले पनिवृत्तिना जसे सुपनी मिनी माशायी प्रवृत्ति पाय-मे मानवामा भावे તો સુખપ્રાપ્તિસ્થળમાં પાગ કહી શકાય કે ત્યાં દુ:ખાભાવની ઈચ્છાથી જ પ્રવૃત્તિ થાય છે, નહીં કે સુખપ્રાપ્તિની કામનાથી. આ બે વાતમાંથી કઈ વાતનો સ્વીકાર કરવો અને કઈ વાતનો ઈન્કાર કરવો ? તે વિષયમાં કોઈ નિર્ણાયક તર્ક નહીં મળે છે જેના બળથી વિવાદનો નિવેડો લાવી શકાય” <-- આવી શંકા કરવી અયોગ્ય છે, કારણ કે સુખસ્થલમાં તમે દુ:ખાભાવની ઈચ્છાથી પ્રવૃત્તિની આપત્તિ આપો છો. અહીં અમારે એ પૂછવું છે કે સુખસ્થલે પ્રવૃત્તિસંપાદક ઈચ્છાનો વિષય દુ:ખાભાવ ક્યા સ્વરૂપે માન્ય છે ? (૧) દુ:ખધ્વસ સ્વરૂપે (૨) દુ:ખઅત્યન્નાભાવરૂપે કે (૩) દુ:ખપ્રાગભાવસ્વરૂપે ? તેને દુ:ખāસરૂપે તો માની ન જ શકાય, કારણ કે સુખસ્થલમાં દુ:ખ

Page #55

३ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश: * गदाधरोदयन-गड़ेशमतव्यपोह: * बलवदनिष्टाननुबन्धित्वस्य प्रतिसन्धातुमशक्यत्वात् । न च रागान्धतया पारदार्ये दुःखानुबन्धाप्रतिसन्धानवद्वीतरागतया सुखहानेरनिष्टत्वाप्रतिसन्धानात् न प्रवृत्तिप्रतिबन्ध इति वाच्यम् वैषयिकसुखेऽनिष्टत्वप्रतिसन्धानेऽपि मुमुक्षूणां प्रशमप्रभवसुखेऽनिष्टत्वाप्रतिसन्धानात् । न च तदिच्छया वैराग्यव्याहतिः, दुःखद्वेषेऽपि प्रशान्तत्वव्याहतिप्रसङ्गात् ।
-----------------भानुमती ------------------ बलवदिष्ठत्वेन तब्हानौ बलवदनिष्टाननुबन्धित्वस्य प्रतिसन्धातुमशक्यत्वात् ।
न च विवेकिनां सुखमालिप्सूनां रागान्धतया बहुतरतुःखानुविन्दं सुखमुद्दिश्य 'शिरो मदियं यदि याति, यातु' इति कृत्वा पारदार्ये दुःखानुबन्धाप्रतिसन्धानवत् = दुःखपरम्पराउनवबोधवत् मुमुक्षणां वीतरागतया : विरततया सुखहाने: अनिष्टत्वाप्रतिसन्धानात् = अनिप्सितत्वानवधारणात् न प्रवृत्तिप्रतिबन्धः = संचासादिविरामप्रसङ्गः इति वाच्यम्, तिरतानामपि प्रशमप्रभवसुखस्वाभीष्टत्वात्, अनुभवसिन्दं खल्वेतत् । एतेन वैषयिकसुखतत् प्रशम्सुखे विरतानामनिष्ठत्वावगमोक्तिरपि निराकृता वेदितव्या, वैषयिकसुखे बहुतरतुःखानुविन्दे अनिष्टत्वप्रतिसन्धानेऽपि मुमुक्षूणां प्रशमप्रभवसुखे अनिष्टत्वाप्रतिसन्धानात्। एतेन विवेकितान्तु बहुतरतुःखानुतिन्दतया सुचे नोत्कदराग इति तदभावेऽपि गोत्करदेष इति बलवदन्देषविषयसाधनत्वस्यैत प्रतिविरोधितया मोक्षोपाये न पत्त्यनुपपतिरिति (न.मु.वा.प.२६) नवमुक्तिवादक़तो गदाधरस्योतिरपि प्रतिक्षिप्ता, वैषयिकसुखस्य बहुतरतुः वाविन्दत्वेऽपि प्रशमप्रभवसुखस्याऽतथात्वेता मकौ तदभावे उत्कटदेषसम्भवेन मोक्षोपाये प्रवृत्यनुपपतेः । तदुक्तं न्यायभूषणे 'दुःखाविनामावित्वं तु वैषयिकस्यैव सुखस्य'ति (पू.१९१) । एतेन बहुतनुःखानुविन्दतया सुखस्यापि प्रेक्षावन्देयत्वामधुविषसंपृक्तालभोजनजन्यसुखवदिति (पृ.२१७) किरणावलीकृत उदयनस्य वचनमपास्तम् । न च मुके: परमानन्दरूपत्वे तदिच्छया = प्रशमप्रभवसुखाभिलाषेण प्रवृतौ मुमुक्षुणां वैराग्यव्याहतिः इति वाच्यम्, असंगानुष्ठाने सुखेच्छाया विरहात् तदबाधात् । न चेदेवं दुःखन्देषेऽपि मुमुक्षणां प्रशान्तत्वव्याहतिप्रसात् समानाधिकरणदुःखप्रागभावासहतिदःखध्वंसस्य मुतित्वपक्षेऽपि तुल्यमेतत् । न चैवं 'मोक्षे भवे च सर्व नि:स्पहो मुनिसत्तमः । ( ) इति वचनव्याघातापात इति शनीयम् क्षायिकज्ञानादिदशायां मुमुक्षूणामुतरकालीनपत्तो प्रशमसुवेच्छाया विरहेऽपि क्षायोपशमिकज्ञानादिदशायां प्राथमिकप्रवृतौ प्रशमसुखकामनाया अवश्यम्भावात् । अत: मुमुक्षणां प्राथमिकप्रवत्यानुरोधेन मुक्तिदशायां परमानन्दानुभवोऽवश्यमड़ीकर्तव्यः । ततमेतत्प्रकरणकृदिरेत मुक्तिवाददात्रिंशिकायां 'परवैराग्ये (सति) प्रवृतिकरणयोः तयोः (= सुखेच्छा-तुःखदेषयोः) निवृते: अपरतैराग्ये च गुणवैतषणस्वाभावाद गुणहानेरनिष्ठत्वाप्रतिसन्धानानुपपतेर्गुगहानेरनिष्ठत्ते प्रतिसंहिते प्राDoपत्त्यनुपपतौ तत्संस्कारतोऽप्यसङ्गप्रततेर्वचत्वादिति । (दा.ब्दा.३१/२८)
मणिकारमतमपाकर्तुमाह- एतेनेति प्रशमपभनसुखकामनाया वैराग्यव्याघातानावहत्वेनेति । अस्य निरस्तमित्यनेनान्तयः । साम्प्रतन्तु तत्वचिन्तामणौ अनुमानखण्डे मुक्तिवादे 'यतु योगदिसायनिरतिशयानन्दमयीं जीवन्मुक्तिमुद्दिश्य प्रवते: कारणवशादात्यत्तिकदःवाभावरूपां मुक्तिमासादयतीति मतं, तजा, परममुकेरपुरुषाઅનુપસ્થિત હોવાથી દુ:ખધ્વંસ ત્યાં અનાવશ્યક છે. તેથી દુ:ખધ્વંસની ઈચ્છાથી ત્યાં પ્રવૃત્તિ માનવી સંગત નથી. પેટ ભરીને પેંડા ખાધા પછી તૃમ થઈને દુ:ખના ધ્વંસની ઈચ્છાથી ઘઉને કોણ ગ્રહણ કરે ? ભાવી દુ:ખનૌ તો ધ્વંસ થઈ શકતો નથી. દુ:ખના અત્યંતભાવની કે પ્રાગભાવની ઈચ્છાથી પાગ સુખસ્થળે પ્રવૃત્તિ થવી અશક્ય છે, કારણ કે અત્યતાભાવ અને પ્રાગભાવ અનાદિકાલીન હોવાથી અસાધ્ય છે, અસાધ્યને ઉદ્દેશીને વિવેકીની પ્રવૃત્તિ ન થાય.
किश्च० । १vil, श्री पात मनुष्यने सुनी जनिओs पास परिस्थितिमा नथी. माथी भेने न्यारे मेधुंभान થશે કે “મોક્ષ દુઃખાભાવસ્વરૂપ હોવાને લીધે મોક્ષદશામાં સુખ નથી' તો પછી તેની મોક્ષસાધનામાં પ્રવૃત્તિ કેવી રીતે થશે ? કારણકે સુખહાનિ અનિટ હોવાના લીધે કોઇ પણ ભોગે સહ્ય નથી અને સુખહાનિસ્વરૂપ મોક્ષમાં બલવાન અનિટની અનનુબંધિતા અપ્રાપકતાનું ભાન પણ અશક્ય છે. જે સુખહાનિમાં ઇટસાધનતાનું જ્ઞાન થાય કે બલવદનિટાનનુબંધિતાનું ભાન થાય તો જ વિવેકીની પ્રવૃત્તિ તેમાં શક્ય છે. પરંતુ તે અસંભવિત જ છે. આથી મોક્ષને દુઃખનાશ-સુખાભાવ-ગુણાભાવસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો મુમુક્ષની દીક્ષા વગેરેમાં પ્રવૃત્તિનો ઉચ્છેદ થવાની આપત્તિ આવશે.
प्रशभसुजेरछा वैराग्यनाश नथी -न न च रा०। --> " शत शान्य डोपाना ॥२॥गे भविषेती भासने ५२वीगमनमा सानुबंधानुमान न पाने લીધે તેની તેમાં પ્રવૃત્તિ થાય છે તેમ વીતરાગી= વૈરાગી હોવાના લીધે મુમુક્ષુને સુખહાનિમાં અનિટત્વનું ભાન ન થવાથી દીક્ષા વગેરેમાં મુમુક્ષુની પ્રવૃત્તિ થવામાં કોઇ અડચાણ નહીં આવે. માટે મોક્ષમાં સુખ ન માનવામાં આવે તો પણ વાંધો નથી.”<- આ તૈયાયિક માન્યતા તથહીન હોવાનું કારણ એ છે કે મુમુક્ષુને વૈષયિક સુખમાં અનિરુપાણાનું ભાન થવા છતાં પ્રશમાંથી ઉત્પન્ન થનાર સુખમાં અનિટત્વનું ભાન થતું નથી. આથી વૈષયિક સુખની હાનિમાં મુમુક્ષુને ભલે અનિટતાનું ભાન થાય નહીં, પરંતુ પ્રશમરસજન્ય સુખની હાનિમાં તો વૈરાગીને પણ અનિટતાનું ભાન થશે જ. તેથી તેની પ્રવૃત્તિ દીક્ષામાં થઇ નહીં શકે. જે મોક્ષમાં પ્રથમજન્ય સુખ માનવામાં

Page #56

-
* मुक्ते:पञ्चविधत्वप्रकाशनम् * ___ एतेन योगड़िसाध्यनिरतिशयानन्दमयीं जीवन्मुक्तिमुद्दिश्य प्रवृत्तः कारणवशात् परममुक्तिमासादयतीति न युक्तम्, विरक्तानां मोक्षेऽधिकारादिति निरस्तम्, विषयसुखेच्छाविच्छेदस्यैव वैराग्यपदार्थत्वात् । परमप्रयोजनतया परं | परममुक्तिमुद्दिश्यैव प्रवृत्तिरिति तु युक्तः पन्थाः ।
--------भानुमती------ र्थत्वापतेः, विरक्तस्य मोक्षेऽधिकारात्, सुखोदेशेनाऽप्रवृतेश्च' (त.चिं.अनु.वं.प.१८३) इत्येवम्पातो वर्तत इति ध्येयम् ।
निराकरणं स्पष्टयति विषयसुखेच्छाविच्छेदस्यैव वैराग्यपदार्थत्वात् । एवकारेण इच्छाविच्छेदस्य तैराग्यपदार्थविधया व्यवच्छेदः कृतः ।
यतु मणिकता 'परममुत्तेरपुरुषार्थत्वापतेः' इत्युक्तं ता स्वसम्मतिमाविष्करोति - परमप्रयोजनतया परं परममुक्तिमुद्दिश्यैव प्रवृत्ति: न तु जीवन्मुक्तिमुद्दिश्य इति तु युक्तः पन्थाः । अयमाशय: मुक्ति: प्रतिधा गीयते परैः । तदुक्तं-सालोक्यमथ सापप्यं साटिः सामीप्यमेव च । सायुज्योति मुनयो मुर्ति पत्शविधां वितुः । तम भगवता सहकस्मिन् लोके तैकुण्ठाख्येऽतस्थानं सालोवयम् । सारूप्य भगवता सह समानरूपता, चतुर्भुजश्रीवत्स-वनमाला-लक्ष्मी-सरस्वतीयुतशरीरावच्छिन्नत्वमिति यावत् । सालोक्येऽपि चतुर्भुजावन्नित्वमस्येत, वैकुण्ठवासिनां सर्वेषामेव चतुर्भुजत्वात् परन्तु श्रीवत्सादिकपाशेषविशेषणविशिष्टत्वं ता नेति तदपेक्षया तस्याधिक्यम् । साटि भगवदैतर्गसमानैश्वर्यं कर्तुमकर्तुमन्यथा कर्तुं समर्थत्वात् । सामीप्राय तथाविधेश्वविशेषणादियुक्तत्वे सति भगवतोऽतिसमीपे नियतमवस्थानम् । सायुज्यक्ष निर्वाणं परममुक्तिरिति गीयते । तच्च व्यायवैशेषिकमतेऽत्यत्तदःखनिवतिः । सालोक्पादितशायां दुःखनिवृतिसत्वेऽपि नासावात्यत्तिकी तस्याः क्षयित्वात्। अत: सालोक्यादेनं स्वतः पुरुषार्थत्वम्, तदतरं शरीरपरिग्रहेण बन्धसम्भवाच्च तेषां तुच्छतागा निवार्णमेव परमप्रयोजनत्वेनोहेश्यमिति किरणावलीरहस्ये (कि.र.प.9१) व्यक्तमेव । एतेन जीवन्मुतिसहिताया: परममुके: पुरुषार्थत्वात्' (ज्या.ली.प.८७) इति न्यायलीलावतीकारवचनं परास्तम्, पुरुषार्थतावच्छेदकशरीरे गौरवाच ।
वस्तुतस्तु अत्यन्तदःखनिततिरूपस्यापवर्गस्य सुखाधिकरणकालाऽवृतित्वरूपसुखतिरोधितेन व्देष्यतया न पुरुषार्थत्वसम्भव: । न च सुखाभानियतत्वेऽपि तःस्वाभावत्वेन आत्यन्तिकत्वेनाऽविशेषितेन तदविशेषितेन च तोच्छोत्पतौ बाधकामातेन प्रयोजनत्तोपपत्तिरिति शहनीयम्, सुखाभानियतत्तेन ता देषसम्भवादिच्छासम्भवाऽयोगात् । न च तस्य स्वत: प्रयोजनत्तेज व्देषविषयत्तायोग्यत्वमिति वक्तव्यम्, सुखनिततिसाधनत्वेन मोक्षोपाये योगाभ्यासादौ व्देषसम्भवात् विशेषदर्शिनां प्रत्त्यनुपपतेः । આવે તો જ તે સુખની કામનાથી મુમુક્ષુની તપશ્ચર્યા, ત્યાગ, અહિંસામાં પ્રવૃત્તિ થઈ શકશે. પ્રશમસુખની અભિલાષાથી મુમુક્ષના વૈરાગ્યમાં ખામી આવવાનો સવાલ નથી રહેતો, કારણ કે જો પ્રશમજન્ય સુખની કામનાથી વૈરાગ્યમાં ન્યૂનતા માનવામાં આવે તો દુ:ખદ્દેષ થયે છતે મુમુક્ષના પ્રશાન્તપાગામાં વ્યાઘાત માનવાની આપત્તિ આવે. આવું તો વિશિષ્ટ દુઃખધ્વંસને મોક્ષ માનનાર તૈયાયિકને પાગ માન્ય નથી. માટે જેમ મોક્ષને દુઃખāસસ્વરૂ૫ માનીને દુ:ખથી મોક્ષલક્ષી પ્રવૃત્તિ કરનાર મુમુક્ષની પ્રશાન્તવાહિતામાં નૈયાયિકમતાનુસાર કોઇ ક્ષતિ પહોંચતી નથી તેમ મોક્ષને પરમાનન્દસ્વરૂપ માનીને પરમાનંદ=પ્રશમસુખની કામનાથી મોક્ષલક્ષી પ્રવૃત્તિ કરનાર મુમુક્ષુના વૈરાગ્યમાં જૈનમતાનુસાર કોઈ બાધા આવતી નથી. યુક્તિ તો બન્ને પક્ષે સમાન છે.
एतेन । ओ विद्वानोनो मत शेवोछ --> योगनिद्वारा प्रास चना२ १४ आनंदमय नभुलिने उदेशीने प्रवृत्त થયેલ માણસ કારણવશથી=પરમમુક્તિસામગ્રી પ્રાપ્ત થવાથી આત્યંતિક દુઃખાભાવાત્મક પરમમુક્તિને પામે છે. પરંતુ તેની પ્રવૃત્તિનું ઉદ્દેશ્ય તો અનુપમ આનંદમય અપરમુક્તિ જ હોય છે. <– પરંતુ આ વાત અસંગત હોવાનું કારાગ તત્ત્વચિંતામણિકાર એવું બતાવે છે કે --> વિરક્ત પુરુષોનો જ મોક્ષમાં અધિકાર છે. ઉત્કૃષ્ટ સુખની પ્રાપ્તિની કામનાથી જો યોગ પ્રવૃત્તિ કરવામાં આવે તો વૈરાગ્ય જ ખંડિત થઈ જાય છે. આથી તે મોક્ષનો જ અનધિકારી બની જાય છે. તેથી આનંદમય મોક્ષને ઉદ્દેશીને પ્રવૃત્તિ કરવાની વાત બરાબર नथी. <--
विषयसुजेम्छाविच्छेद वैराग्य विष० । परंतु साना प्रतिवाम था श्रीमान थन छ ।२५ नो अर्थ सुषमात्रा सानो विनयी પરંતુ વિષયસુખની કામનાનો વિલય છે. મોક્ષમાં પ્રથમજન્ય સુખની કામનાથી પ્રવૃત્તિ થવામાં વૈરાગ્ય ભાંગી નથી પડતો. માટે વિરકતને મોક્ષાધિકારી માનવા છતાં પ્રશમસુખની કામનાથી યોગાભ્યાસમાં પ્રવૃત્તિ માનવી સંગત છે. હા, હજુ એમ કહી શકાય કે અપરમુકિત - સ્વર્ગાદિની મુખ્ય કામનાથી પ્રવૃત્તિ કરવામાં નિર્વાણ પુરુષાર્થ બનવાની આપત્તિ આવવાથી મુખ્યપ્રયોજનરૂપે તો માત્ર પરમમુક્તિ= નિર્વાણને ઉદ્દેશીને જ મુમુક્ષની પ્રવૃત્તિ હોઈ શકે એવું માનવું એ યુકિતસંગત માર્ગ છે. પરંતુ પ્રશમ સુખની કામનાથી મોક્ષલક્ષી યોગાભ્યાસાદિ પ્રવૃત્તિ તો અબાધિત જ રહે છે.

Page #57

३४ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* मणिकारस्योत्मतताऽऽतेदनम्
किश्च दुःखे द्वेषमात्रादेव यदि तन्नाशानुकूलः प्रयत्नस्तदा मूर्छादावपि प्रवृत्तिः स्यात् । न च जायत एव बहुतरदुःखजर्जरकलेवराणां मरणादी प्रवृत्तिरिति वाच्यम्, तस्या अविवेकिप्रवृत्तित्वात् । 'पुरुषार्थत्वे विवेकानुपयोग' इति चेत् ? सत्यम्, नैयायिकपशूनामेव न तदुपयोगो न तु प्रेक्षावतां, यथावत् प्रयोजनं प्रमायैव तत्प्रवृत्तेः । अतः सुष्छूक्तम् - दुःखाभावोऽपि नावेद्यः पुरुषार्थतयेष्यते । न हि मूर्छाद्यवस्थार्थं प्रवृत्तो दृश्यते सुधीः ॥ इति।। ------------------भानुमती ------------------
किच, द:खे व्देषमात्रादेव यदि तमाशानुकूल: = दःखनाशजनक: प्रयत्नः तदा मूच्छादावपि प्रवृत्ति: स्यात्, मूर्जादौ दाखविलयात् । न च कोऽपि वितेकी ता प्रवर्तते । अत: सुखाथितयैव मुक्तो प्रतिरकीकर्तव्या। न च जायत एव बहुतरद्धःखजर्जरकलेवराणां तुःखाभावमुद्दिश्य मरणादौ प्रवृत्तिरिति वाच्यम्, तस्याः = ताहशमरणादिपवते: अविवेकिप्रवृत्तित्वात् न प्रकतोपयोगित्वम् । विकिप्रवृतेरेवार विचार्यमाणत्वात् ।
अथ पुरुषार्थत्वे = पुरुषार्थत्वविचारे विवेकानुपयोग इति चेत्? सत्यम्, नैयायिकपशूनामेव न तदुपयोगः = तिवेकोपयोगः न तु प्रेक्षावताम् । कुत: ? उच्यते, यथावत् = यथार्थ प्रयोजनं प्रमायैव = प्रमाविषयीकत्व तत्प्रवृत्तेः = प्रज्ञावतां प्रवते: सम्भवात् । तदकं 'वरं वदावने रम्ये शगालत्वं वणोम्यहम् । न तु निर्तिषयं मोक्षं गौतमो गन्तुमिच्छति ॥ न चैतदुमतप्रलाप:, धीमतां गुणहानेरनिष्ठत्तात् तदतिब्ददाखनाशोपायेऽनिष्टानुबन्धित्वज्ञानेन प्रेक्षावत्प्रवतेरयोगात्, समानायव्ययत्वे मुतौ परिश्रम: वथा स्पादिति भावः । वस्तुतः पूर्वं --> ये च विवेकिनोऽस्मिन् संसारकान्तारे किन्ति दुःखर्दिनानि कियती सुवरवधोतिकेति कुपितफणिफणामण्डलच्छायाप्रतिममिदमिति मन्यमानाः सुखापे हातुमिच्छन्ति तेऽचाधिकारिणः' <-- (त. चिं.अ.मु.वा.प. 19;) इत्युक्त्वाऽधिकारिणो विवेतिविशेषणमुपाददानोऽपि पश्चात् 'पुरुषार्थत्वे विवेकानुपयोगादिति (त.चिं.अ.मु.वा.प.919) बुवन् मणिकार: उन्मतवत्प्रतिभाति । अत: = प्रेक्षातत्प्रवृतौ व्ययाधिकाऽऽयप्रणिधाजलक्षणविवेकस्योपयोगित्वात् सष्ठूक्तं - दुःखाभावोऽपि न अवेधः = स्वसमानाधिकरण - समानकालीनसाक्षात्काराऽविषयः पुरुषार्थतयेष्यते। न हि मूर्खाद्यवस्थार्थ सुधी: प्रवृत्तो दृश्यते, अन्यथा तदर्थमपि प्रतत्ति: स्यात् । प्रयोगस्वेवं तुःखाभावो न पुरुषार्थः, अवेधात्वात् मूर्खकालीनदुःखाभावदिति ।
यतु शिवरामेण नवमुक्तिवादटीकायां 'स्वर्गादिवत् दःखाभातस्य वेहात्वं दरपहवम् । न हि लौकिक - प्रत्यक्षविषय एव पुमर्थः, पुण्य-पापध्वंसादेः तत्वानापते: दारवार्तानां सुषुपौ प्रतत्यनापोश्चेति (न.मु.वा.शि. टी.प.३३) गदितं, तदसत्, पुण्य-पापध्वंसादौ तदविनामाविसुखलाभार्थितयैव प्रवृतेः । दुःखार्तानामपि सुषुप्पो दावा-भावनिगतसुखे पत्ते:, :अयथा तण-प्रस्तरादिकलितभूम्यादिपरिहार-कोमलतलिकाधुपादानानुपपतेः । तदतं पञ्चदश्यां विद्यारण्यस्वामिनाऽपि - महतरप्रयासेन मदशरयादिसाधनम् । कुत: सम्पाद्यते सुमौ सुखं चेतन नो भवेत् ॥ दःखनाशार्थमेवैतदिति चेद्रोगिणस्तथा । भवत्वरोगिणस्त्वेतत् सुरवाणैवेति निश्चिन ।। (पं.द.99/३०-80) इति । युक्त तत् अन्यथा जागददशायां 'सुखमहमस्वाप्सम्' इत्यादिपरामर्शानुपपतेरिति दिक् ।
किश्च । १णी, प्रस्तुत संहमांशापागवियारागीयो सेकुं मानवामो माये --> ':पना प्रत्येद्वेष डोपामात्रयी જ મનુષ્ય દુ:ખનાશ માટે પ્રયત્નશીલ રહે છે' <-- તો પછી માણસે મૂચ્છ વગેરે અવસ્થા માટે પણ પ્રવૃત્તિ કરવી જોઇએ; કારણ કે એ અવસ્થામાં પણ તેને દુઃખથી મુક્તિ મળી શકે છે. પરંતુ વાસ્તવમાં મનુષ્ય મૂર્છા લાવવા પ્રયત્ન કરતો નથી જ. માટે એવું માનવું ઉચિત છે કે મૂચ્છમાં દુઃખ ન હોવા છતાં મનુષ્યને સુખનો અનુભવ થઈ શકતો નથી. આથી સુખાનુભવની બાધાને દૂર કરવા માટે માનવ દુઃખના માટે પ્રયત્ન કરે છે. આવું માનવામાં આવે તો નિર્વિવાદરૂપે સિદ્ધ થઇ જાય કે સુખની કામના જ પુરુષપ્રવૃત્તિનું મૂળ છે. આથી મોક્ષને કેવા દુઃખનિવૃત્તિરૂપ માનવામાં આવે તો મોક્ષદશામાં સુખપ્રાપ્તિની આશા ન રહેવાથી મોક્ષ માટે માનવની પ્રવૃત્તિ થવી જ અશકય થઇ જશે.
એમ કહેવામાં આવે કે --> “સંસારમાં એવા પાર માણસ દેખવામાં આવે છે કે જે ઘણા બધા દુઃખથી જર્જરિત થયે છતે મૃત્યુને પાણ ભેટવા તૈયાર થઈને આત્મઘાતમાં પ્રવૃત્તિ કરે છે. આથી એમ કહેવામાં કોઇ દોષ નથી કે સુખપ્રાપ્તિની આશા ન હોવા છતાં કેવળ દુઃખથી ઘટવા માટે પણ મનુષ્યની પ્રવૃત્તિ સંભવ છે.” -- તો આ વાત પાણ બરાબર નથી, કારણ કે તે અવિવેકી માણસની પ્રવૃત્તિ છે. પ્રસ્તુત વિચાર વિવેકી માણસોની પ્રવૃત્તિના સંબંધમાં છે, નહીં કે તેવા અવિવેકી માણસોની પ્રવૃત્તિના સંબંધમાં કે જે દુઃખથી ડરીને આત્મહત્યા કરવા તૈયાર થાય છે. તેઓ એવું નથી વિચારતા કે “આત્મહત્યા તેમને દુઃખથી બચાવી નહીં શકે, પરંતુ તે સ્વયં એક નવું પાપ હોવાથી નવા જન્મમાં તેના માટે દુઃખનું કારણ બનશે. આટલા માટે ઠિક કહ્યું છે કે “દુઃખાભાવનો જે અનુભવ ન થાય તો તે પણ પુરુષાર્થ= પુરુષકામનાવિષય નહીં બની શકે. આટલા માટે જ મૂચ્છ અવસ્થામાં દુઃખનો અભાવ હોવા છતાં પણ તેના અનુભવ માટે કોઇ વિવેકી માગ પ્રયત્નશીલ થતો દેખાતો નથી. दुःखं । नेयायि द्वारा समामा माये --> '
हुन था' । उदेशथी । मागस निवारान उपायोमा ( પ્રવૃત્તિ કરતો હોય છે, નહીં કે “દુ:ખાભાવનો અનુભવ થાવ' એવા ઉદ્દેશથી. આથી દુઃખનો અભાવ જ પુરુષાર્થ છે નહીં કે દુ:ખાભાવનો

Page #58

'दुःखं मा भूत् ' इतीच्छाविचार:
३५
'दुःखं मा भूदि' त्युद्दिश्यैव प्रवृत्तेः दुःखाभाव एव पुरुषार्थः, तज्ज्ञानं त्वन्यथासिद्धमिति चेत् ? किमत्र मङोऽर्थो ध्वंसः प्रागभावो वा ? आये मूर्छादावपि प्रवृत्त्यापत्तिः ज्ञानादिहानिरूपानिष्टानुसन्धाने तत्र प्रवृत्तिप्रतिबन्धे तु मुक्तावपि तथाप्रसङ्गः । अन्त्ये मुक्तावप्रवृत्त्यापत्तिः, तत्र दुःखप्रागभावाभावात् ।
तथोद्देशेन तत्र न प्रवृत्तिरेवेति चेत् ? न, इच्छामात्रेणानुभवानपवादात् ।
एतेन चरमदुःखानुभवेऽनागतदुःखध्वंसोऽपि विषयस्तथाऽग्रिमक्षणे तद्ध्वंसस्तद्विषयकं च विनश्यइवस्थं ज्ञानमस्तीति
भानुमती.
————
117
ननु न दुःखाभावं जानीयामित्युद्दिश्य प्रवृति: 'दुःखं मा भूदि 'त्युद्दिश्यैव प्रवृत्तेः सम्भवात् । अत: दुःखाभाव एव पुरुषार्थ: पुरुषकामनाविषयः । दुःखाभावस्य ज्ञानं च स्वकारणाधीनम् । अतः तज्ज्ञानं = दुःखाभावज्ञानं तु अन्यथासिद्धं पुरुषार्थताऽनुपयोगि, अनावश्यकत्वात् गौरवाच्चेति चेत् ?
=
=
प्रदर्शितनैयायिकाशयं काक्ता समाधते --> किमत्र माङोऽर्थः ध्वंसः (अभिमत: प्रागभावो वा ? इति विमलविकल्पयुगली समुपतिष्ठते । तत्र आद्ये = माझे ध्वंसार्थकत्वोपगमे 'दुःखं मा भूत्' इत्यस्य 'दुःखध्वंसः स्यात्' इत्यभिप्राय: प्राप्तः । तथा च तादृशकामनया मूर्छादावपि प्रवृत्यापत्ति:, तदानीं दुःखश्वंसस्य सत्वात् । न च तत्र कोऽपि सुधीः प्रवर्तते । न च मूर्छावस्थायां मूर्छासाधनानुष्ठानाधीनज्ञानादिहालिरूपोत्कट निष्प्रतिसन्धानात् नका प्रवृतिरिति वाच्यम् एवं ज्ञानादिहानिरूपानिष्टानुसन्धाने तत्र = मूर्छादौ प्रवृतिप्रतिबन्धे स्वीक्रियमाणे तु मुक्तावपि विज्ञानाद्यशेषविशेषगुणहानिरूपोत्कटानिष्टप्रतिसन्धानात् तथाप्रसङ्गः = मुक्तिसाधनाऽप्रवृतिप्रसङ्गः दुर्वार एव । अन्त्ये = माझ: प्रागभावार्थकत्वोपगमे दुःखं मा भूत्' इत्यस्य 'दुःखप्रागभावः स्यात्' इत्यभिप्रायो लब्धः। तथा च तादृशकामनया मुक्तौ अप्रवृत्यापति; तत्र = मुक्तौ दुःखप्रागभावाभावात्, प्रागभावस्य स्वप्रतियोगिजनकत्वनियमात् ता दुःखप्रागभावोपगमे कदाचिद् दुःखोदयप्रसङ्गात् विनाश्यभावस्यैव प्रागभावत्वेनानाश्यत्वस्य प्रागभावत्वविरहव्याप्यत्वात् । 'दुःखं मा भूदि'त्युद्देशेनान्यत्र चिकित्सादौ प्रवृतिसम्भवेऽपि तथोद्देशेन = 'दुःखं मा भूत्' इत्युद्देशेन तत्र = मुकौ न प्रवृतिरेवेति चेत् ? न, एवमुतौ महासाहसिकत्वापते:, 'दुःखं मा भूत्' इत्यत्र माझे ध्वंसपदार्थकत्व - प्रागभावार्थकत्वाऽसम्भवे अन्यादृशनिर्वचनस्याशक्यत्वेन इच्छामात्रेण | अनुभवानपवादात् = 'दुःखं मा भूत्' इत्युद्देशेन मुकौ प्रवृतेरनुभवस्य निहोतुमनर्हत्वात् । न हि विशदतरं कार्यं स्वाभिलषितभङ्गभिया त्यतुमर्हति, अतिप्रसङ्गात् ।
एतेनेति निरस्तमित्यनेनान्वेति । मुक्त्यव्यवहितपूर्वक्षणे चरमदुःखानुभवें अनागतदुःखध्वंसः = मुक्त्याचक्षणकालीनः दुःखप्रतियोगिकध्वंसः अपि विषयः । तथा अग्रिमक्षणे = मुक्त्युत्पतिक्षणावच्छेदेन तद्ध्वंसः चरमदुः खध्वंसः तद्विषयकं = तरमदुःखध्वंसगोचरं च विनश्यदवस्थं ज्ञानमस्ति, दुःखवत् ज्ञानस्याऽपि तृती
-->
=
अनुभव. ते अनुप होवाथी पुरुषार्थ नथी, पाग अन्यथासिद्ध छे.' तो आ बात असंगत छे. अग 'दुःखं मा भूत् ' मां મા પદનો અર્થ શું છે? એનો સંતોષકારક જવાબ નૈયાયિક દ્વારા બતાવી શકાતો નથી. માઁ નો અર્થ ધ્વંસ માનશો કે પ્રાગભાવ? આ બન્ને વિકલ્પ અસંગત છે. જો માઁ નો અર્થ ધ્વંસ માનવામાં આવે તો ‘દુઃખ મા ભૂત’ નો અર્થ એવો થશે કે ‘દુઃખનો નાશ થાવ.’ આવું માનવામાં આવે તો મૂર્છા વગેરેમાં પણ પ્રવૃત્તિ થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે મૂર્છિત અવસ્થામાં દુઃખનો નાશ થાય છે જ. -
‘મૂર્છામાં જ્ઞાનાદિ ગુણોની હાનિસ્વરૂપ અનિષ્ટનું ભાન થવાથી તેમાં પ્રવૃત્તિ થતી નથી' <~~ આમ કહેવામાં આવે તો જ્ઞાનદુઃખાદિગુણોચ્છેદસ્વરૂપ મોક્ષમાં જ્ઞાનાદિગુણની હાનિસ્વરૂપ અનિષ્ટનું ભાન થવાથી મોક્ષલક્ષી પ્રવૃત્તિનો પણ ઉચ્છેદ થવાની આપત્તિ आवशे मे मा पहनो अर्थ प्रागभाव मानवामां आवे तो 'दुःखं मा भूत्' नो अर्थ थशे 'हुःमनो प्रागभाव था.' परंतु आ अर्थनो સ્વીકાર કરવામાં મુમુક્ષુની મોક્ષમાં પ્રવૃત્તિ નહીં થઇ શકે, કારણ કે મોક્ષમાં દુઃખનો પ્રાગભાવ નથી. ત્યાં દુઃખનો પ્રાગભાવ માનવામાં આવે તો ભાવીમાં દુ:ખની ઉત્પત્તિ થવાની વિપત્તિ આવે. આવા ઉદ્દેશથી મોક્ષમાં પ્રવૃત્તિ થતી જ નથી-આવું તો ન કહી શકાય, કારણ કે અનુભવના બલથી સિદ્ધ થતી વસ્તુનો પોતાની ઇચ્છામાત્રથી અપલાપ થઇ ના શકે.
टुःजाभाव क्षएालर वेध छे- चिंतामशिकार
एतेन । गंगेश उपाध्यायनुं भेवं स्थन छे } --> ચરમ દુઃખનો અનુભવ થાય ત્યારે અનાગત = અનન્તર ક્ષણમાં થનાર દુ:ખધ્વંસ પણ તે અનુભવનો વિષય થાય છે. તેમ જ આગળની ક્ષણે = બીજી ક્ષણે ચરમ દુઃખનો ધ્વંસ થાય છે અને તે જ ક્ષણે ચરમદુઃખધ્વંસવિષયક જ્ઞાન નાશ પામતી અવસ્થામાં હોય છે. આથી મોક્ષમાં વિદ્યમાન એવો પણ દુઃખધ્વંસ એ ક્ષણ માટે અનુભવાય છે. અર્થાત્ મોક્ષકાલમાં દુઃખાભાવની અનુભૂતિ નથી જ થતી-એવું નથી. મોક્ષમાં પગ દુઃખાભાવની અનુભૂતિ અવશ્ય થાય છે, પરંતુ તે સમયે દુ:ખાભાવને અનુભવવાનાં સાધનો ક્ષણિક હોવાથી ક્ષણવાર માટે જ તે દુઃખાભાવ વેદાય છે. આથી ક્ષણ વાર માટે પણ આત્મન્તિક દુઃખાભાવની અનુભૂતિ કરવાના લોભથી અત્યન્ત દુઃખનિવૃત્તિસ્વરૂપ મોક્ષ માટે મનુષ્યની પ્રવૃત્તિ થઈ શકે છે.’<

Page #59

३६ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश: * 'स्यादवादकल्पलताविरोधपरिहार: * वर्तमानोऽप्यचिरमनुभूयते इति निरस्तम्, तथावेद्यताया मूर्छाद्यवस्थायामपि सम्भवात् । तस्मात् 'दुःखं मा भूदि' तीच्छायां दुःखकारणध्वंसो विषयः । तथा च सुखेच्छाधीनया दःखद्वेषाधीनतत्साधनकर्मद्वेषाधीनया वा कर्मक्षयेच्छया मुमुक्षुप्रवृत्तिरुपपद्यते इति मन्तव्यम् । ___ प्रायश्चित्तस्थले तु द्वेषयोनिरेवोक्तोद्देशेन प्रवृत्तिः । अत एव प्रवृत्तिद्वैविध्यमुपपद्यते इति न किञ्चिदनुपपन्नम् ।
___भानमती--------
मेकं अनुभूयते।।
यक्षणवृत्तिध्वंसप्रतियोगित्वात् । इति = हेतोः मुक्त्यवस्थायां वर्तमानोऽपि दुःखध्वंस: अचिरं = क्षणमेकं अनुभूयते। अतो न दुःखाभावस्याऽवेद्यत्वं । न वा तस्य पुरुषार्थत्वव्याहतिः । ज्ञानसमये मुक्तिलक्षणस्य सत्वात् न ज्ञान मुक्तिविरोधि (त.चिं.अ.मु.वा.प.91919) इति तत्वचिन्तामणिकृदवचनं निरस्तम् ।
तमिरासे हेतुमाह - तथावेद्यताया = क्षणमेकं अनुभवविषयताया मूर्जाद्यवस्थायामपि सम्भवात् न कोऽपि सुधी: बहुतरायास्साध्येऽपवर्ग प्रवर्तेत किन्तु स्वल्पपरिश्रमसाध्ये मूळदावेव, क्षणमेकं दुःखाभावसाक्षात्कारस्योभयत्र तुल्यत्वात् । शक्यते ह्येवमपि वतुं यदत मूर्छाऽव्यवहितपूर्वक्षणातच्छेदेन दुःखानुभवेऽनागतदुःखध्वंसोऽपि विषय: तथाऽगिमक्षणे तदध्वंस: तविषयक विनश्यदवस्थं ज्ञानमस्तीति वर्तमानोऽप्यचिरमनुभूयते इति । तस्मात् दुःखं मा भूत' इतीच्छायां दुःखसाधनध्वंस: विषय: माडोऽर्थश्च ध्वंस: । एवमुकरीत्या दुःखस्य स्वहेतुप्रतियोगितामाश्रित्यान्वयः स्थित: तर पापजन्यतःखासिन्दया तध्वंसस्याऽसाध्यत्वात् । अस्तु वा दःखपदेन दुःखदेषस्यैवायमुल्लेख: इति व्यक्तं मुक्तिवाददात्रिंशिकायाम् । तथा च सुखेच्छाधीनया = प्रशमप्रभवानन्दकामनाम नया दुःखन्देषाधीन-तत्साधनकर्मव्देषाधीनया = दुःखदेषमूलो य: दुःखसाधनीभूतकर्मगोचरो व्देष: तन्मूलया कर्मक्षयेच्छया तत्साधनीभूते योगाभ्यासादौ-मुमुक्षप्रवृत्तिरुपपद्यते । सुखेच्छाधीनायां कर्मक्षयेच्छायां सत्यां यदि पर: वैराग्यव्याघातमुदावोदिति मनसिकत्वा वाकारेण कल्पान्तर उपत्यस्त: । कर्मक्षयनियत: परमानन्दः दुःखनितिश्चेति जोभयपक्षे दोष इति ध्येयम् । न चैवं कर्मक्षयस्य मुक्तित्वाभ्युपगमेऽपुमर्थत्वं, मुके: व्देषयोनिपततित: साक्षाददःखहेतुनाशोपायेच्छाविषयत्वेन परमपुरुषार्थत्वाविरोधात् । युक्तचैतद दाखव्देषे हि सति प्राणी तदेवून निश्चयतो देष्टि । ततश्च दःखहेतुन्दिष: दःखोपायनाशहेतुषु ज्ञानादिषु प्रवृत्ति:जायते । दुःखदेषस्य दुःखहेतुनाशोपाये छा-तःवहेतुन्देषयोः तयोश्च दुःस्वहेतुनाशहेतुप्रवत्तौ स्वभावतो हेतुत्वात्, अनुस्यूतैकोपयोगरूपत्वेऽपि क्रमानुवेधेन हेतु-हेतुमदावाविरोधात् क्रमिकाक्रमिकोभयस्वभावोपयोगस्य ता ता व्यवस्थापितत्वादित्यन्या विस्तर. ।
प्रायश्चित्तस्थले तु न सुखप्राप्तीच्छामूलिका किन्तु व्देषयोनिः = दुःखदेषमूला एव उक्तोदेशेन = दुःखं मा भूत्' इत्युदेशेन प्रवृत्तिः । अत एव = प्रायश्चित्तपत्ते: व्देषमूलकत्वादेव, प्रवृत्तिन्दैविध्यं = सुखकामनादःखदेषलक्षणहेतुन्दपलब्धात्मलाभं प्रतिगतदिविधत्वं अपि उपपद्यते इति न किञ्चिदनुपपन्नम् । यदि प्रतित्वावच्छिन्न प्रति सुखकामनाचा एव हेतुत्वमुपगम्येत तदा प्रायश्चितादिस्थले व्यभिचार: स्यात् । व्देषस्यैव तत्वे सुखस्थले व्यभिचार: स्यादित्यत: प्रवती वैजात्यन्दयं कल्पयित्वा काराणताब्दयकल्पनमुचितमेव ।
यद्यपि स्यादवादकल्पलतायां प्रथमस्तबके न च प्रायश्चितवदा दःखदेषयोनिरेव प्रवृत्तिरिति वाच्यम्, तगाप्यभिमतागामिबोधिहेतुकर्मक्षयार्थितरीत प्रवृतेः' (स्या.क. १/२) इत्येवं बुदिः प्रकरणकृतिः प्रततेरेकविधत्तं समर्थितं तथापि नास्तेि विरोधः, अग प्रायश्चितस्थले साक्षाद् व्देषहेतुकत्वस्य प्रतिपादनात्, तत्र च परम्परया अभिमतागामिबोधिलाभेच्छामूलकत्वस्योतत्वात् । यदवाऽम प्रतिदैविध्यस्य परसमयवक्तव्यतानुसारेणोपपादनं ता च स्वसमयवान्यतानुसारेण प्रवत्यैक्यस्य स्थापनमवगन्तव्यम् । दुःखदेष-सुखकामनयोः समव्यात्वात् न प्रायश्चितस्थले व्यभिचारावकाश: । वैषयिकत्व-प्रशमप्रभवत्वभेदेन सुखदैविध्यवत् असातोदयजन्यत्वपरपरिणतिरमाणत्वभेदेन दःखदैविध्यमपि समाकलितस्वपरदर्शनानां प्रसिब्दमेवेति सर्वं चतुरसम् ।
तथावे । ५नुतत्वयितामगिरनी उपरोत मानत असंगत होपातुं शराबताdi श्रीमछम छमामानो ક્ષણિક અનુભવ તો મુચ્છ અવસ્થામાં પણ સંભવિત છે. આથી મોક્ષ માટેના મહાન પ્રયાસની સાર્થકતા જો દુઃખાભાવના ક્ષણિક અનુભવમાં જ માન્ય હોય તો તે તો મૂર્છાના સમયે પાગ શક્ય છે. આ પરિસ્થિતિમાં બનશે એવું કે મહાન = ઘણા પરિશ્રમથી સાધ્ય भोस माटे प्रयत्नशील थाने पहले स्वल्प परिश्रमयी साध्य भूसिस्था माटे मागस प्रवृत्ति २थे. माटे 'दुःखं मा भूत्' मेवी કામનાનો વિષય દુઃખસાધનäસ માનવો પડશે. દુઃખપદની દુઃખસાધન અર્થમાં લક્ષણા કરીને મા પદનો અર્થ ધ્વસ માન્ય કરવાથી ઉપરોકત અર્થ પ્રાપ્ય છે. આથી મુમુક્ષુ સુખેચ્છાધીન કર્મક્ષ ઈચ્છાથી અથવા દુઃખષમૂલક એવા દુઃખસાધનીભૂત કર્મ ઉપરના ષથી પ્રયુક્ત કર્મક્ષયવિષયક ઈચ્છાથી યોગસાધનામાં પ્રવૃત્તિ કરી શકશે-આવું માનવું ઉચિત છે. પ્રાયશ્ચિત્તસ્થલે તો દુ:ખેષમૂલક જ ‘દુ:ખ ન થાવ' એવા ઉદ્દેશથી પ્રવૃત્તિ થાય છે. માટે જ સુખેચ્છામૂલક અને દુખહેતુક એમ બે પ્રકારની પ્રવૃત્તિ પણ સંગત થઈ જશે. તેથી मोसंगति नथी...

Page #60

* 'किरणावलीरहस्यसंवादेन मणिक़त्मनिरास: *
३१७
__यत्तु 'अशरीरं वावसन्तं प्रियाप्रिये न स्पृशतः' इति श्रुतेः मुक्तौ सुखाभावसिद्धिः । न च द्वन्द्वस्वरसात् मिलितसुख-दुःखोभयप्रतीतिः नोक्तार्थानुपातिनी एकैकनिषेधे च वाक्यभेदापत्तिरिति वाच्यम्, द्वित्वनैकरूपेणोपस्थितयोः प्रत्येकं निषेधान्वये वाक्यभेदाभावात् 'धवखदिरी छिन्धि' इत्यत्र प्रत्येकं च्छिदान्वय इवेति, तत्र, घटवति भूतले 'घटपटौ न स्तः' इति वाक्याद् घटपटोभयत्वावच्छिन्नाभावबोधवत तात्पर्यवशात् उक्तश्रुतेरपि मुक्ती प्रियाप्रियोभयत्वावच्छि
----------------भानुमती-------------
यतु 'अशरीरं वावसन्तं प्रियाप्रिये न स्पृशतः' इति श्रुतेः प्रियत्वाप्रियत्वावच्छिमप्रतियोगिताकाभावपरत्वात् मुक्तो सुखाभावसिन्दिः । वाव इति सम्बोधने, भो इत्यर्थः सम्बोध्या मैत्रेयी । सन्तं = मिथ्यावासनाशून्यम् । प्रियाप्रिये = सुखं दुःखं च । न स्पृशत: = नोत्पद्यते । अयमर्थः सुख-दुःखध्वंसन्चात्यत्तिकत्वरूपोऽर्थः । मणिकृतस्तु - वावसन्तमिति गहलुकि । तथा च शरीरयोग विना पुन: पुनर्वसन्त मेत्यर्थ इत्याहुः । तदसत् तथा सति अभ्यस्तादन्तिनकार' (पा. ) इति सूत्रेण नकारलोपापतेः । तस्मात् कल्पतरुकारसम्मतोकव्याख्यैव ज्यायसी (कि.प.३४) इति किरणावलीरहस्ये मथुरानाथ: प्रोक्तवान् । 'प्रियवाप्रिय 'ति प्रियाप्रिये इति व्दन्दस्वरसात् मिलितसुख-दुःखोभयप्रतीति: । अतोऽय मिलितसुख-दुःखोभ-गनिषेध एव प्रतीयते । सा च प्रतीति: न उतार्थानुपातिनी = सुखामावावगाहिनी, दादसमासस्वरसेन सुख-दःखोभयनिषेधस्य प्रतीते: एकामावेनोमयाभावस्य सम्भवात् प्रकते सुखस्य सत्वेऽपि दःखाभावपयुक्तोभयाभावस्यापि सम्भाव्यमानत्वान सुखाभावसिदिः । एकैकनिषेधे = सुखस्य दःखस्य च प्रत्येकं प्रतियोगितया अभावेऽन्वर' स्वीक्रियमाणे च मुख्यप्रकारतान्दयनिरूपित-मुख्यविशेष्यतान्दयावत्वेन वाक्यभेदापत्ति: दुरिति वाच्यम् ।
नैयापिक: तत्समाधानमाह ब्दित्वेन = उभयत्वेन एकरूपेण उपस्थितयोः सुखदःखयोः प्रत्येकं निषेधान्वये = प्रतियोगितयाऽभावेऽन्तये वाक्यभेदाभावात् मुख्यप्रकारताया उभयत्वावच्छिन्नत्वेनैवविधत्वात् मुख्यप्रकारतान्दयनिरूपितमुख्यविशेष्यतान्दयविरहात्, 'धवखदिरी छिन्धि' इत्यत्र ब्दित्वेन रूपेणोपस्थितयोः धवरखदिस्योः प्रत्येकं च्छिदान्वय इवेति । न हि तत्र व्दन्दस्वरसात् मिलितच्छेिदा इति तत्वचिन्तामणिकृदाह।
तन्न चारुतया चकास्तेि चतुरचेतसां चेतसि । यत्किश्चिनुभयवति केवलघदवति केवलपटवति वा भूतले 'घटपटीन स्तः' इति प्रत्ययात् ता घटत्वं पटत्वं उभयत्वा परस्परसामानाधिकरण्याप प्रतियोगितावच्छेदकं न तु केतलं घटत्वं परत्वमुभयत्वमागं वा । प्रतियोगितातच्छेदकत्व व्यासज्यति । ताहशप्रतियोगितावच्छेदकावच्छिन्नं च घटपटोभयतत्येव । अतस्ता न ताहश:प्रत्ययः प्रयोगो वा । अत एव घटवति = केवलघदवति भूतले 'घटपटौ न स्तः' इति वाक्याद घटपटोभयत्वावच्छिन्नाभावबोधवत् तात्पर्यवशात् = 'नित्यं विज्ञानमानन्दं ब्रह्म' इत्यादि-श्रुत्युपपत्यनुरोधात् उक्तश्रुतेः = अशरीरं वातसन्तं प्रियाप्रिये न स्पशत:' इतिश्रुतेः अपि मुक्ती प्रियाप्रियोभ
* वाध्यले आपत्तिनो परिहार * नैयायि: :- यत्तु । 'अशरीरं वावसन्तं प्रियाप्रिये न स्पृशतः' अर्थात् 'शरीरडीन अपने प्रिय अने, अप्रिय - सुप भने दु:५२५ १२ता नथी' मातिना अवधी भोजमा सुपामा सिख थाय छे. ही भेवी शं थाय --> "प्रियाप्रिये' २६ ન્દ્રિસમાસથી ઘટિત હોવાથી દુન્દુ સમાસના છેડે રહેલ દ્વિવચનાન્ત પ્રથમ વિભક્તિથી ઉપસ્થિત દ્વિત્વ સંખ્યાનો પ્રિય અને અપ્રિયમાં અન્વય થવાથી સુખ-દુઃખની ઉપસ્થિતિ ઉભયત્વ રૂપે જ થશે. જેથી મોક્ષમાં સુખ- દુઃખ ઉભયાભાવનું ભાન થશે. એકના અભાવથી પણ ઉભયાભાવ સંભવિત હોવાથી દુઃખાભાવપ્રયુકત સુખ-દુઃખ ઉભયાભાવની પ્રતીતિ થશે. આ પ્રતીતિ “મોક્ષમાં સુખાભાવ અને દુઃખાભાવ છે' આવા અર્થનું અનુસરણ નથી કરતી. સુખ અને દુઃખ પ્રત્યેકનો અલગ અલગ નિષેધ કરવામાં તો વાક્યમેદની = બે पाय यानी सापत्ति माथे <--तो मार्नुसमाधान
शत 'धव-खदिरौ छिन्धि' भी दि.१३पे उपस्थित थयेन ધવ અને ખદિર પ્રત્યેકનો છેદન ક્રિયામાં અન્વય થાય છે તેમ અહીં પણ દ્ધિત્વરૂપ એક ધર્મથી ઉપસ્થિત થયેલ સુખ અને દુઃખ પ્રત્યેકમાં નિષેધનો અન્યાય કરવામાં આવે તો વાક્યભેદ થવાની આપત્તિને અવકાશ નહીં રહે. જે સુખરૂપે ઉપસ્થિત થયેલ સુખનો અને દુ:ખન્વરૂપે ઉપસ્થિત થયેલ દુઃખનો પ્રતિયોગિતા સંબંધથી અભાવમાં અન્વય કરવામાં આવે તો સુખત્નાવચ્છિન્ન પ્રકારતા અને દુઃખન્હાઅછિન્ન પ્રકારના સ્વરૂપ બે મુખ્ય પ્રકારતાથી નિરૂપિત બે મુખ્ય વિશેષતાનું ભાન થવાથી વાયભેદ થવાની આપત્તિ આવે, કારણ કે મુખ્યપ્રકારતાયનિરૂપિત મુખ્યવિશેષતાયવત્ત્વ એ વાક્યભેદનું લક્ષણ છે. પરંતુ ઉભયત્વરૂપે સુખ અને દુઃખનો પ્રતિયોગિતા સંબંધથી અભાવમાં અન્વય કરવામાં ઉપરોક્ત વાક્યભેદની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે આવું માનવામાં ઉભયત્નાવચ્છિન્ન એક જ પ્રકારતાનું અવગાહન થાય છે. આવું તત્વચિંતામણિકારને અભિમત છે.
भुष्ठितभां सेठ सुज-दुःजोलयालावनी सिद्धि इस स्यावाही :- तन्नः। परंतु यिंतामनी मापात १२१२ नथी, राम भूतबमा घडो खोi भूतलमा ઘટપટ નથી” આવો જે શબ્દપ્રયોગ થાય છે તેનાથી ત્યાં ઘટાભાવ અને પટાભાવ એમ બે અભાવનો બોધ નથી થતો, પરંતુ ઘટપટોભયવાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક એક અભાવનું જ ભાન થાય છે, કારણ કે બે અભાવનું ભાન ત્યાં ઘટ હાજર હોવાથી બાધિત થાય છે. તે

Page #61

३८ न्यायालोके प्रथमः प्रकाशः
'न्यायलीलावतीकार- न्यायभाष्यकारमतनिराकरणम्
नाभावस्यैव प्रत्ययात्, अन्यथा 'सुखमात्यन्तिकं यत्र बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियं । तं वै मोक्षं विजानीयाद् दुःप्रापमकृतात्मभिः ॥ ( ) इत्यादिसुखमयमुक्तिबोधकस्मृतिविरोधापत्तेः । न च तत्र सुखशब्दः औपचारिकः, बाधकाभावात् । न च शरीरादिकं विना सुखाद्यनुत्पत्तिर्बाधिका, शरीरादेर्जन्यात्मविशेषगुणत्वावच्छिन्नं प्रत्येव हेतुत्वात् तत्र च जन्यत्वस्य - भानुमती.
यत्वावच्छिन्नाभावस्यैव प्रत्ययात् = भानात् । अत्र प्रियत्वमप्रियत्वमुभयत्वञ्च परस्परसामानाधिकरण्यापां प्रतियोगितावच्छेदकं न तु केवलं प्रियत्वमप्रियत्वमुभयत्वमात्रं वा । अस्तु वा प्रियाप्रियमात्रपर्याप्तमुभयत्वमेवात्र प्रतियोगितावच्छेदकम् । दित्वस्याख्यातार्थान्विताभावप्रतियोगिगामितयैवोपपतेः । इत्थमेत 'पृथिव्यां स्नेहगन्धौ न स्तः' इत्यस्य सङ्गतेः । न चैतमपि तत्र दुःखाभावादुभयाभाव: सुखाभावात् वा ? इत्यगाविनिगम इति शङ्कनीयम्, सुखाभावस्यापवर्गे विप्रतिपनत्वात् दुःखाभावस्य सर्वसम्मतत्वात् । दुःखेनात्यन्तं विमुतश्चरति' इतिश्रुतिबलादपि ता दुःखाभावस्य प्रामाणिकत्वेन तस्यैवोभयाभावप्रयोजकत्वात् एकतत्यपि दित्वावच्छेला - भावप्रत्ययात् । ततश्चोभयत्वेन रूपेणैव तन्निषेधस्य व्यास्यत्वम् । अन्यथा = उक्तश्रुतेः प्रत्येकरूपेण प्रियाप्रियोभयाभावबोधकत्तोपगमे, सुखमात्यन्तिकमिति स्पष्टम् । आदिपदेन 'आनन्दं ब्रह्मणो रूपं तत्त्व मोक्षे प्रतिष्ठितम्', 'प्रधानन्दं ब्रह्मणो विदान् न बिभेति' (वै.उप. २/४) इत्यादिश्रुतिग्रहणम् ।
यत्तूतश्रुतेः योगजधर्माविर्भूतकल्पकोदिशतानुभवनीयासंख्यसुखप्रतिपादनपरत्वेनाप्युपपते: (ल्या. ली.पु.19८ ) इति न्यायलीलावतीकृतोक्तं तन्न, मानाभावात् श्रुतौ लक्षणाया अनुपगमात्, 'आनन्दं ब्रहोति व्याजानात्' ( ) इत्यादिश्रुत्यनुपपतेश्च । यदवा अप्रियस्य जन्यमात्रतया तत्राप्रियपदसाहचर्यात् प्रियपदस्य वैषयिकसुखपरत्वमेत दृष्टव्यमिति । साहचर्यस्य अर्थविशेषग्राहकत्वन्तु 'संयोगो विप्रयोगश्च साहचर्यं विरोधिता । अर्थ: प्रकरणं लिङ्गं शब्दस्यान्यस्य सन्निधिः ॥ ( ) इत्यादिना प्रसिद्धमेव ।
न च तत्र = उतश्रुतौ सुखशब्दः दुःखाभावे औपचारिक:, भारापगमे 'सुखी संतृतोऽस्मी' तितदिति साम्प्रतम्, मुख्यार्थे बाधकाभावात्, भाराक्रान्तस्य तदपाये वास्तादिसम्पर्कवशात्सुखोत्पादे सत्येव सुखशब्दप्रयोग:, न दुःखाभावे । किस भारोन्दहनादिदुः खापगमे प्रतिबन्धकाभावादिष्टमारुतादिसमागमादपि सुखं भतिष्यतीति मन्यमानः 'सुखी संवृतोऽस्मी' त्युपचरति । नैतदुपचारनिमितं मोक्षेऽस्ति । न चासंवेद्यमानेऽपि दुःखाभावे भावतोऽपि सुखशब्दः प्रवर्तत इति (या. भू.पु. ५९६) भासर्वज्ञः । एतेन सुखशब्द आत्यन्तिके दुःखाभावे प्रयुक इत्येवमुपपद्यते । दृश्यते हि दुःखाभावे सुखशब्दप्रयोगो लोके इति (१/१/२२ ) इति न्यायभाष्यकारवचनं निरस्तम्, उपचारनिमितस्य मुतौ विरहात् । अत एव --> नित्यानन्दप्रतिपादिका श्रुतिरात्यन्तिकेदुःखवियोगे भाक्तेति न्यायवार्तिकतात्पर्यटीकाकृतो वाचस्पतिमिश्रस्य वचनं निरस्तम् ।
—————
न च अवच्छेदकतासम्बन्धेन सुखत्वावच्छिन्नं प्रति शरीरत्वेन कारणताया: कल्पनात् शरीरादिकं विना मुक्तौ सुखाद्यनुत्पति: बाधिका, कारणतिरहे कार्योदयायोगादिति वाच्यम्, मुक्तौ अवच्छेदकतासम्बन्धेन सुखाधुत्यतेनाभ्युपगमात् । न च तथापि समवायेन आत्मविशेषगुणत्वार्वाच्छेनं प्रति शरीरादेर्हेतुत्वा तत्र सुखाद्युत्पतिरिति वाच्यम्, शरीरादेः जन्यात्मविशेषगुणत्वावच्छिन्नं प्रत्येव हेतुत्वात् । न च जन्यत्वनिवेशेन कार्यतावच्छेदककोटौ गौरवमिति शङ्कनीयम्, तवापि महेश्वरसमवेतनित्यज्ञानाद्यनुरोधेन कार्यतावच्छेदकस्य कार्यताति०४ ते ' अशरीरं वावसन्तं प्रियाप्रिये न स्पृशतः श्रुतिथी पाग तात्पर्यना अवधी मोक्षमां प्रियाप्रियोभयत्वावचिन्न प्रतियोगिता मे અભાવનું ભાન થાય છે, નહીં કે સુખાભાવ અને દુઃખાભાવ એમ બે અભાવનું ભાન. આથી મોક્ષમાં દુઃખાભાવપ્રયુક્ત સુખદુઃખઉભયાભાવ માની શકાય છે. જો મોક્ષમાં સુખ-દુઃખોભયાવચ્છિન્ન પ્રતિયોગિતાક એક અભાવ માનવાના બદલે સુખાભાવ અને हुमाभाव ओम मे अभाव मानवामां आवे तो 'सुखमात्यन्तिकं...' अर्थात् 'मोक्ष तेने समय से मां मनुष्यने वा આત્યન્તિક શાશ્વત, સુખની પ્રાપ્તિ થાય છે કે જે ઈન્દ્રિયેટ નહીં પણ બુદ્ધિવેદ્ય હોય છે તથા શાસ્ત્રોક્ત સત્કર્મ દ્વારા પોતાના આત્માની શુદ્ધિ નહીં કરનાર મનુષ્યોને માટે દુપ્રાપ્ય હોય છે.’ - આ સ્મૃતિવચનનો વિરોધ આવશે કે જે સુખમય મુક્તિનું પ્રતિપાદક છે. મોક્ષને સુખમય બતાવનાર શાસ્ત્ર વચનોના અનુસારે મોક્ષઅવસ્થામાં સુખાભાવના બદલે સુખનું અસ્તિત્વ માનવું ન્યાયસંગત છે. મોક્ષમાં દુઃખ ન હોવાથી દુઃખાભાવમાં સુખશબ્દ ઔપચારિક માની ન શકાય, કારણ કે મોક્ષમાં સુખ માનવામાં કોઈ બાધક પ્રમાણ નથી.
शरीर विना पा मोक्षमां सुज- स्याद्वाही
સુખાનુભવ એટલા માટે માની નહિ શકાય કે તે અવસ્થામાં આ વાત બરાબર નથી, કારણ કે શરીર વગેરે તો આત્માના જન્ય નથી હોતા. આથી શરીર વગેરેના અભાવમાં પણ
ન ચ । . । . અહીં જો એમ કહેવામાં આવે કે --> મોક્ષમાં સુખ યા સુખ અને સુખાનુભવના ઉત્પાદક શરીર વગેરેનો અભાવ હોય છે. <-- તો જન્મ વિશેષ ગુણના જ કારણ છે અને મોક્ષકાલીન સુખ અને સુખાનુભવ મોક્ષદશામાં સુખ અને સુખાનુભવ હોવામાં કોઈ બાધા નથી.

Page #62

जन्यस्यापि मुक्तिसुखस्याऽनाश्यत्वसमर्थनम् * ध्वंसप्रतियोगित्वरूपस्येश्वरज्ञानादेरिव मुक्तिकालीनज्ञानसुखादेरपि व्यावृत्तत्वात् । न च तत्र कारणान्तरकल्पने गौरवम्, आगममूलत्वात् । न च जन्यभावस्य सतो ध्वंस आवश्यकः, अभावस्येव भावस्यापि कस्यचिदत्पन्नस्याप्यविनाशसम्भवात्, जन्यभावत्वेन नाशहेतुत्वे मानाभावात्, नाशकारणानां नाश्यनिष्ठतयैव हेतुतया दोषाभावात्, कालि------------------भानुमती ------------------- रिक्तवत्तित्ववारणाय जन्यत्तस्यावश्यनिवेशनीयत्वात् । न च मुक्तिसखस्याऽजत्यत्वे तस्यापुरुषार्थत्वापतिरिति वाच्यम् काम्यस्य मुक्तिकालीनज्ञानसुखादेः प्रागभावप्रतियोगित्वेनैव पुरुषार्थत्वसम्भवात् । तत्र = शरीरादिकार्यतावच्छेदककोटी जन्यत्वस्य ध्वंसप्रतियोगित्वरूपस्य स्वीकारात् न त प्रागभावप्रतियोगितलरूपस्य । एतेन शरीरादेः प्रागभावप्रतियोगि-जीवविशेषगुणत्वावच्छिको हेतुत्वान्न मुक्ती सुखसिन्दिरिति प्रत्युक्तम् शरीरादेः वंसप्रतियोग्यात्मविशेषगुणत्वात्तिहां प्रत्येव कारणत्वात्, निरुक्तजन्यत्वस्य ईश्वरज्ञानादेरिव मुक्तिकालीनज्ञानसुखादेरपि व्यावृत्तत्वात, मुतिकालिकज्ञानसुखादेः शरीरादिकार्यतावच्छेदकानाक्रान्तत्वात् शरीरादिकमत्त्तरेणापि सम्भवात् । एतेन शरीरादेःसुखत्वावच्छिन्न प्रति हेतुताऽपि प्रत्युक्ता, तुल्ययुक्त्या ईश्वरे नित्यज्ञानानापतेः । न च कार्यत्वाच्छेिहास्य समवायेनोत्पति प्रति विषयतासम्बन्धेन प्रत्यक्षत्वेन हेतुत्वात् सर्गाधकालीनन्दयणकोत्पतिपूर्वं जन्यज्ञानस्थासम्भवात् नित्यज्ञानसिन्दौ तदन्यथानुपपत्या जन्यज्ञानत्वस्व शरीरकातावच्छेदकत्वादिति वाच्यम् 'नित्यं विज्ञानमानन्दं ब्रह्म' इति श्रुत्यन्यथानुपानेः तुल्ययुक्त्या जन्यसुखत्वस्यैव शरीरादिकार्यतावच्छेदकत्वात् । न च तथापि ध्वंसाप्रतियोगिनः मुक्तिकालीनसुखादेः प्रागभावप्रतियोगित्वोपगमे तत्र = मुतिसखादी कारणान्तरकल्पने गौरवमिति वाच्यम्, ताहशकारणकल्पनस्य आगममूलत्वात् = 'सुखमात्यन्तिकं यत्र...' इत्यादिश्रुतिमूलकत्वात् । एतेन विषयाभावतो मोक्षे सुखशब्दाभिधेयाभाव एवेति प्रत्युक्तम् तस्य चतुरर्थत्वात् । तदतं तत्वार्थकारिकायां लोके चतुर्खिहार्थेषु सुखशब्दः प्रयुज्यते । विषये वेदनाभावे विपाके मोक्ष एव च ॥१५॥ इति । ततश्च मोक्षस्यैव ता सुखशब्दाभिधेयत्वादसम्भव एव ता सुखाभातशहाया इति व्यत्तं उत्तराध्ययनबृहदवृत्तौ ( उ.:अध्य. ३६/गा. ३१/प.६८४) न च साक्षात्कारमागस्य क्षणदयस्थायितया तलाशे मुक्त्यभावापतिरिति वाच्यम्, लाघवेन तव ध्वंसाप्रतियोगित्वरूपनित्यत्वाभ्युपगमात् । न च जन्यभावस्य = प्रागभावप्रतियोगित्ते सति भावत्तवत: सतो ध्वंस: आवश्यक इति मुक्तिसुखादौ तंसप्रतियोगित्वापतिरिति वाच्यम्, अभावस्य इव भावस्यापि कस्यचिदुत्पन्नस्यापि अविनाशसम्भवात् । ध्वंसस्य प्रागभावप्रतियोगित्वेऽपि ध्वंसाप्रतियोगित्ततत् मुक्तिकालीनसुखादेः प्रागभावप्रतियोगित्वेऽपि ध्वंसाप्रतियोगित्वसम्भवात् । यथा प्रागभावस्योत्पत्तिास्तेि विनाशोऽस्तेि । ध्वंसस्योत्पतिरस्तेि विनाशो नास्ति । अत्यन्याभावादेस्तूमयं नास्तेि । तथा गगनादेरुभयं नास्तेि घटादेरुभयमस्तेि मुतिसुखादेस्तुत्पतिरस्तेि विनाशो नास्ति । अतो जन्मत्वं न नाश्यत्वव्याप्याम् । न च जायभावत्वं तथेति वाच्यम्, जन्यभावत्वेन नाशहेतुत्वे = नाश्यत्वे मानाभावात्, अप्रयोजकत्वात, जन्यत्वविशिष्टभावत्वत्वं नाश्यत्वव्याप्यतावच्छेदकं पद्धत भावत्वविशिष्टजव्यत्वत्वं ? इत्यत्राविनिगमाच्च । न चैतमजन्यस्यापि भातस्य क्वचित् नाशापतिरिति वाच्यम्, ता ताशकसमवधानासम्भवात्, नाशकारणानां नाश्यनिष्ठतयैव हेतुतया दोषाभावात्, मुक्तिकालीनसुखादौ नाश्यतावच्छेदकसम्बोन नाशकविरहेण
અહીં જે એવો પ્રશ્ન થાય કે --> મોક્ષકાલીન સુખ અથવા સુખાનુભવ એ જન્ય ન હોય તો તે સદાનન = અનાદિકાલીન હોવાથી સંસારી અવસ્થામાં પણ રહેશે. ફલતઃ બંધન અવસ્થા અને મોક્ષઅવસ્થામાં કોઈ ફેર નહીં પડે. અથવા કોઈ ફેર પડે તો પાગ મોક્ષ અવસ્થામાં જે પ્રાપ્તવ્ય છે તે સંસારઅવસ્થામાં પણ સુલભ હશે તો મોક્ષ માટેનો પ્રયત્ન વ્યર્થ બની રહેશે <--- તો એનું સમાધાન એ છે કે મોક્ષદશામાં સુખ કે સુખાનુભવને જન્ય નહીં માનવાનો અર્થ એવો નથી કે તે સનાતન અનાદિપ્રકટ છે, એની ઉત્પત્તિ નથી થતી' પરંતુ તેનો અર્થ એવો છે કે મોક્ષાવસ્થામાં જે સુખ અને સુખાનુભવ ઉત્પન્ન થાય છે તેનો અન્ય જ પદાર્થની જેમ ધ્વંસ થતો નથી, પરંતુ ઇશ્વરના જ્ઞાન વગેરે ગાગોમાં જેમ ધ્વસ પ્રતિયોગિતાનો અભાવ છે તેમ મોક્ષકાલીન સુખ અને સુખાનુભવ ધ્વસના પ્રતિયોગી નથી બનતા. માટે તે અનાશ્ય છે. અહી પ્રશ્ન થાય કે --> મોક્ષકાલીન સુખ અને સુખાનુ ભવનો ધ્વંસ ભલે ન થાય પરંતુ મોક્ષદશામાં તેની ઉત્પત્તિ થાય છે તે શરીર વગેરેની ગેરહાજરીમાં કેવી રીતે ઘટી શકે ? <-- તો તેનો જવાબ એ છે કે જો દેહાદિને આત્માના પ્રાગભાવપ્રતિયોગી વિશેષ ગુણોનું કારણ માનવામાં આવે તો મોક્ષ અવસ્થામાં શરીર વગેરે ન હોવાથી સુખ અને સુખાનુભવની ઉત્પત્તિ જરૂર અસંભવિત થશે. પરંતુ શ્વસંપ્રતિયોગી જન્ય આત્મવિશેષગુણો પ્રત્યે શરીર આદિને કારણે માનવામાં ઉપરોક્ત દોષને અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે મોક્ષકાલીન સુખ અને સુખાનુભવ ધ્વસના અપ્રતિયોગી હોવાથી તેની ઉત્પત્તિ શરીર આદિની ગેરહાજરીમાં પાણ થઈ શકશે. આથી શરીર વગેરેને આત્માના áસપ્રતિયોગી વિશેષ ગુણોનું જ કારણ માનવું ઉચિત છે. અહીં એવી શંકા થાય કે --> મતિમાં સુખને પ્રાગભાવપ્રતિયોગી માનવામાં આવે તો તેના પ્રત્યે નવા કારાગની કલ્પના આવશ્યક બનવાથી કાર્યકારાગભાવમાં ગૌરવ થશે --- તો એનું સમાધાન એમ છે કે મુક્તિમાં સુખ છે-આ વાત આગમ પ્રમાણથી સિદ્ધ હોવાથી મોક્ષકાલીન સુખ, જ્ઞાન વગેરે પ્રત્યે અન્ય કારાણની કલ્પના એ આગમમૂલક હોવાથી તે ગૌરવ ફલમુખ = પ્રમાામસિદ્ધનું નિર્વાહક છે. તેથી તેના સ્વીકારમાં કોઈ દોષ નથી.

Page #63

80 व्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
जन्यत्तस्वरूपविमर्श सामान्यलक्षणाजागदीशीकाशिकानंदीसंवादः *
कसम्बन्धेन घटत्व-पटत्वादिमत्त्वरूपजन्यत्वस्य नानात्वात् ।
__किञ्च जन्यभावत्वेन नाशहेतुत्वेऽपि कथं मुक्ती सुखादिध्वंसः, तव प्रतियोगितया योग्यात्मविशेषगुणनाशं प्रति ------------------भानमता - - - - - - - - - - - - -- - - - - तमाशापत्ययोगात् ।
भट्टास्तु अवच्छेदकतासम्बन्धोनेव ज्ञानं प्रति शरीरस्य हेतुतया नित्यसुखसाक्षात्कारस्य तेन सम्बन्धेन कुचाप्यनुत्पतेरशरीरस्थापि तत्सम्भवात् । न चैतं अत्यदापि शरीरं विना अनच्छिासुखज्ञानं स्यादिति वाच्यम्, शरीराऽघटितज्ञातासामग्या: तत्वज्ञानघटितत्वात् । न च जन्यज्ञानस्य मोक्षरूपत्वे तमाशे मोक्षोऽपि निवर्तेत इति वाच्यम्, ततज्ज्ञानव्यक्तिनिततावपि सुखसाक्षात्कारधाराया अनिवृतरित्याहुः ।
तदसत्, तदवदेव देहादेरपि प्रवाहनियमस्वीकारपसात, सुखस्य देहभोग्यत्वनियमात् यथा स्वर्गेऽपि देहविरहापतेरिति न्यायलीलावतीकारः (न्या.ली.प.५८) ।
तदपि न सम्य, सुखत्वाच्छिवास्य भोग्यत्तमागनियमात्, ता देहनितेशे गौरवात् ।
ननु प्रति गोगितासम्बन्धन नाशं प्रति तादात्म्येन प्रतियोगिनो हेतुत्वात् नाशहेतुतया जन्मातस्य सिन्दः नाशकारणानां तलाश्यनिष्ठतया हेतुत्तोपगमेऽपि प्रागभावप्रतियोगिनो मुक्तिसुखादेः नाश्यत्वापति: दुर्वारा, तर तादा-त्म्पेन मुतिसुखादेः सत्वादिति चेत् ? न, जन्यभावत्वेन नाशहेतुत्वोपगमे नाशजताकतावच्छेदकतयाऽभिमतं जन्यत्वं हि प्रतसपतियोगित्वरूपं, प्रागभावप्रतियोगित्वलक्षणं, अवच्छिाविशेषणतासंसर्गेण कालवत्यत्यन्तामा|वपतियोगित्तस्त-रूपं, स्तानाधिकरणीभूतकालतत्यत्यन्ताभावप्रतियोगित्तात्मकं, यातत्कालततिमिलत्वं, ता यदि स्वीतिरोत तदा सहगाहकलाघतेऽपि काराणतावच्छेदकशरीरगौरतम् । अतो जन्यत्वमा कालिकविशेषाणतासम्बन्धेन घटत्वरूपं ग्राह्य, पूर्वापेक्षया शरीरलाघवात् । तच्च जन्यत्तसमव्यायमेव । तदतं सामान्यलक्षणाजागदीशीकाशिकानंद्यां' 'कालिकेा घदत्तादेः जन्यमापतितया घटत्वादेरपि कार्यत्वसमनियतत्वादिति' (सा. ल.का.) । तितु कालिकेन पदत्त-मतत्वादिकपि घटत्ववत् जन्यत्वस्वरूपं सम्भततीति विनिगमनातिरहात् जन्यत्वमा कालिकविशेषणतासम्बन्धेन घटत्व-परत्वादिमत्वरूपं प्रसज्येत । कालिकसम्बन्धेन = कालिततिशेषणतासंसर्गेण घटत्व-पटत्वादिमत्त्वरूपजन्यत्वस्य नानात्वात् नाशकाराणतावच्छेदकानात्यायुकानन्तकार्यकारणभातापतिः । तसव्यावत्यर्थं नाशकतावच्छेदककोटौ देयस्य भावत्वस्य विशेषणविशेष्यभावे विनिगमनाविरहेणातिगौरवाच्च जन्यमावत्वेन नाशहेतुताया अप्रामाणिकत्वान मुक्तिकालीनसुखादेः जन्यत्वेऽपि नाशापतिरिति हदयम् ।।
'तुष्यतु...' व्यागेनाह - किच, जन्यभावत्वेन नाशहेतुत्वेऽपि = जन्यभावत्वाच्छेिशनाशहेतुत्वाझीकारेऽपि, कथं मुक्ती सुवादिध्वंस: स्यात् ? तव = नैयायिकस्य मते प्रतियोगितया = स्वनिरूपितप्रतियोगितासम्बन्धेन - - - - - - - - - - - - - - - -- -- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - --
--> જે ભાવ૫દાર્થો જન્ય હોય તેનો ધ્વંસ અવશ્ય થાય છે. જેમ કે ઘટ, પટ વગેરે ભાવ પદાર્થો જન્ય હોવાથી áસપ્રતિયોગી બને છે. આથી મુકિતકાલીન સુખ, જ્ઞાન વગેરેને પ્રાગભાવપ્રતિયોગી=જન્ય માનવામાં આવે તો તેનો પણ ક્યારેક નાશ થવાની આપત્તિ આવશે. --- આ સમસ્યાનું સમાધાન એ છે કે જે રીતે ધ્વસ જન્મ=પ્રાગભાવપ્રતિયોગી હોવા છતાં અવિનાશી છે તે રીતે મુક્તિસુખ વગેરે પાગ જન્ય હોવા છતાં અવિનાશી સંભવી શકે છે. જન્યત્વ કાંઈ નાશ્વત્વનું વ્યાપ્ય નથી. --> જન્યત્વ ભલે ધ્વંસપ્રતિયોગિતાનું વ્યાપ્ય ન હોય પરંતુ જન્યભાવત્વ તો áસપ્રતિયોગિતાનું વ્યાપ્ય છે જ. ઘટાદિ સ્થલમાં આ નિયમ સિદ્ધ થયેલ છે. મુકિતસુખ પણ જન્ય ભાવ હોવાથી નાશ્ય બનવાની આપત્તિ ઉભી જ રહેશે. --- આ આપત્તિના પરિહારમાં એમ કહી શકાય કે જન્યભાવત્વ નાશ્યત્વવ્યાપ્ય છે- એવી વાત અપ્રામાણિક છે. નાક્ષત્વવ્યાપ્યતાવચ્છેદકને જન્યવિશિષ્ટ ભાવત્વત્વસ્વરૂપ માનવું કે ભાવવિશિષ્ટ જન્યસ્વરૂપ માનવું ? તે બાબતમાં પણ વિનિગમનાવિરહ છે. બીજી વાત એ છે નાશક પદાર્થ નાશ્યમાં રહીને જ તેનો નાશ કરે છેઆ વાત તો તૈયાયિકને પાર માન્ય છે. એથી જ ભાવનો નાશ ન માનવામાં અજન્ય ભાવનો નાશ થવાની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે અજન્યભાવ પદાર્થમાં નાશક પદાર્થ રહી શકતો જ નથી. મુક્તિસુખ વગેરેનો પણ નાશ થવાનો અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે તેમાં નાશજનક પદાર્થ રહેતો નથી.
વળી, એક વાત એ છે કે જન્યભાવત્વને નાશ્યત્વનું વ્યાપ્ય માનવામાં આવે તો પણ અહીં સવાલ એ આવે કે નાશ્યત્વવ્યાપ્યતાવછેદકીભૂત જ ત્વનું સ્વરૂપ શું છે ? પ્રાગભાવપ્રતિયોગિત્વની અપેક્ષાએ કાલિકસંબંધથી ઘટત્વસ્વરૂપ જન્યત્વ લઘુશરીર હોવાથી અને કાલિકવિશેષાણતા સંબંધથી ઘટત્વ કાર્યમાત્રમાં રહેવાથી કાલિકસંબંધથી ઘટત્વને જ જન્યત્વસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો વિનિગમનાવિરહને લીધે કાલિકસંબંધથી પટવ, મહત્વ વગેરેને પણ જન્મસ્વરૂપ માની શકાય છે, કારણ કે તે બધા પાગ કાર્યમાત્રમાં રહેવાને લીધે કાર્યતા સમનિયત છે. પાણ આવું માનવા જતાં જન્યત્વ સ્વયં કાલિકવિશેષાગતા સંબંધથી ઘટ-પટવાદિમવ સ્વરૂપ બનવાને લીધે બહુરૂપી બની જશે. જન્ય અનેકવિધ બનવાને લીધે, પ્રતિયોગી હોવાથી નાશહેતુરૂપે સિદ્ધ થનાર જન્યભાવમાં રહેનાર નાશહેતુતાપ્રવચ્છેદકીભૂત જન્યભાવ પણ અનેકવિધ = અપરિમિત બની જશે. નાશકારણતાવચ્છેદક અનેકવિધ બનવાને લીધે કાર્યકારણભાવ પણ અનેકવિધ થવાથી મહાગૌરવ આવશે. આથી જ ભાવત્વને નાશeતુતાઅવચ્છેદક સ્વરૂપ માનવું અપ્રામાણિક

Page #64

* दिनकरीगवतिनिराकरणे मुक्तावलीप्रभासंवादद्योतनम्
89
ऐकाधिकरण्यावच्छिन्नस्वपूर्ववृत्तित्वसम्बन्धेन योग्यविशेषगुणत्वेन हेतुत्वात्, मुक्ती विशेषगुणानुत्पत्त्या पूर्वविशेषगुणनाशायोगात् । न च सुषुप्तिप्राक्कालीनज्ञाननाशे व्यभिचारवारणाय स्वपूर्ववृत्तित्वं स्वाधिकरणक्षणापागभावाधिकरण------------------भानमती --------- -------- योग्यात्मविशेषगणनाशं प्रति ऐकाधिकरण्यावच्छिन्नस्वपूर्ववृत्तित्वसम्बन्धेन = स्तसामानाधिकरण्यविशिष्टस्वाव्यवहितपूर्वक्षणतित्तसंसर्गेण योग्यविशेषगुणत्वेन हेतुत्वात् । या प्रतियोगितासम्बन्होन योग्यविभुतिशेषगुणनाशस्त स्तसामानाधिकारस्ताब्यवहितपूर्ततर्तित्वोभयसम्बन्धेन लोग्यविभुविशेषगुण इति सामानाधिकाटोता नाशकत्तं बोध्यम् । कार्यतातत्तछेदके योग्यत्वानुपादाने प्रायश्चितादिजयादृष्टनाशे व्यभिचार: । योग्यता (लौकिकसाक्षात्कारविषयनिर्विकल्पकात्यतरत्वमतीन्द्रिगजातिशून्यत्वं वा ? स्पादिवाशे व्यभिचारवाराणाय विभिवति। संयोगादिनाशे वाभिचारतारणारा विशेषेति । कारणतातत्तदके योग्यत्त-विशेषत्वगोरुपादाजाला दितीपक्षणोत्पाहष्टसंयोगादिना ततीपक्षणेऽपेक्षालदिनाश: । सामानाधिकागसम्बनिवेशा शब्दादिना गझिकराणानां ज्ञानच्छादीनां नाशः, स्वाव्यवहितपूर्ववतित्वसम्बशनिवेशाच्च न ज्ञानादीनामुत्पतिकाले इच्छादिना नाश: इति (मु.का.२१५ दि.प.२४४) इति दिनकरीयकृत् ।
तदसत, कारणतावच्छेदके योग्यत्त-विशेषत्वयोरुपादानोऽपि :अपेक्षाबन्दिन्दितीयक्षणोत्पहोचादिना तृतीयक्षणेऽपेक्षाबुन्देः नाशापोर्दरित्तात्, कारणतावच्छेदके योग्यत्त-विशेषत्वनितेशगति, अपेक्षाबुद्विन्दितीपक्षणे तदधिकरणे ज्ञानादिकं नोत्पात इत्या प्रमाणाभावादिति (मुक्का. २२५.प.प. २४६) मुक्तावलीप्रभाकारो नृसिंहशास्त्री।
मुक्ती विशेषगुणानुत्पत्या = सुखादिमिळोवादिलक्षणतिशेषगुणानुत्पादेन पूर्वविशेषगुणनाशायोगात् = पूर्वोत्पहासुखादिनाशासम्भवात् । न च सुषुपौ ज्ञानाहानुत्पादेऽपि तत्प्राक्क्षणोत्पाज्ञानादिनाशात् सुषुप्तिप्राक्कालीनज्ञाननाशे व्यभिचारवारणाय - गतिरेकभिचारनिताराणाय, कारणतातच्छेदकसम्बन्धघटकीभूतं स्वपूर्ववृतित्वं = स्वाधिकरणक्षणप्रागभावाधिकरणक्षणवृत्तित्वं - स्ताधिकरणीभूतो यः कश्चित् क्षण: तत्प्रागभावाशिकरपीभूतो य: क्षण: तहिारपिततित्तं वाच्यम् न तु स्वपागभावाधिकरणक्षाणवतित्वस्वरूपं स्वपूर्ववतित्वमुपादेयम्। अत: सुशिप्रानालोत्पाज्ञानास्प दितीपक्षणविशिष्टस्त निद्रापातालोत्पाज्ञाननाशकत्वम् । स्वनिरूपितप्रतियोगितासम्बन्धन नाशाधिकरणविधयाऽभिमतस्य सुषशिप्राककालोत्पाज्ञानस्य दिदतीपक्षणविशिष्ास्ताधिकरणीभुतसुषप्त्यााक्षणप्रागभावाधिकरणीभूते सुषप्त्यव्यवहितपूर्वक्षणे तित्वेन निरुतस्तपूर्ववतित्तसम्बन्धेन सुषुप्तिप्रा
कालोत्पनज्ञाने योग्यविभुविशेषगुणस्प सत्वात् । अत: = स्तपूर्ववत्तित्वस्य निरुतस्वरूपस्योपादेयत्वात्, चरमज्ञानसुखादेः = यज्ज्ञानसुखारानन्तरं मुक्ति: तज्ज्ञानसुखादेः, व्दितीयक्षणविशिष्टस्य स्वस्यैव स्वनाशकत्वात् न व्यभिचारः = गतिरेकभिचारावकाशः, मुक्तिप्राक्कालीनज्ञानसुखादेः दितीयक्षणविशिष्टस्वाधि
छ - प्रेम सिद्ध थाय छे..
किश्च.। १णी, श्री पात मेछ। सन्यमापने नाश तुतामय मानवामां आवे तो पाय मोक्षमा सुप वगेरेनो વંસ તૈયાયિકમતાનુસાર કેવી રીતે થઇ શકે ? આનું કારણ એ છે કે નવાધિક મતાનુસારે પ્રતિયોગિતા સંબંધથી ઉત્પન્ન થનાર યોગ્ય આત્મવિશેષગાગના નાશ પ્રત્યે એકાધિકરણ્યવચ્છિન્ન સ્વપૂર્વવૃત્તિત્વસંબંધથી યોગ્યવિશેષગાગ કારાગ છે. દા.ત. સંસારદશામાં ચૈત્રમાં જ્ઞાન ઉત્પન્ન થયા પછી ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય તો તે ઇચ્છા પૂર્વવૃત્તિ જ્ઞાનની નાશક બનશે, કારણ કે તે જ્ઞાન ઇચ્છાનું સમાનાધિકરાગ અને ઇચ્છાની પૂર્વવૃત્તિ હોવાથી ઇચ્છા સામાનધિકરમ્યવિશિષ્ટ-સ્વપૂર્વવૃત્તિવસંબંધથી જ્ઞાનમાં રહેશે તથા પ્રતિયોગિતાસંબંધથી જ્ઞાનનાશ પાગ જ્ઞાનમાં જ ઉત્પન્ન થશે. કાર્ય-કારાગ વચ્ચે સામાનાધિકરણ્ય ઘટી જવાથી ઉપરોકત કાર્યકારણભાવ તૈયાયિકમતાનુસાર સંગત થાય છે. પરંતુ મુક્તિમાં તો વિશેષ ગુણની ઉત્પત્તિ ન થવાથી પૂર્વવૃત્તિ સુખાદિ વિશેષગુગનો નાશ કેવી રીતે થશે ? કેમ કે પૂર્વવૃત્તિ ગુણમાં સ્વસામાનાધિકરમ્યવિશિષ્ટ પૂર્વવૃત્તિના સંબંધથી કોઇ વિશેષ ગુણ રહેતા જ નથી. કારાગની ગેરહાજરીમાં કાર્ય કેવી રીતે ઉત્પન્ન થઇ
नैयायि: :- न च सु. । माला तामसंयमा सपूर्वतितानो निवेश ४२वामा सामेल छ, नो अर्थ પ્રાગભાવાધિકરાગક્ષાવૃત્તિતા કરવામાં આવે તો સુષુમિપૂર્વકાલીન જ્ઞાનના નાશમાં વ્યતિરેક વ્યભિચાર આવશે. કારાગ કે સુષમિમાં કોઇ વિશેષગુણ ઉત્પન્ન ન થવાથી સુપુમિપૂર્વકાલોત્પન્ન જ્ઞાન કોઇ પણ સમાનાધિકરણ વિશેષગુણના પ્રાગભાવની અધિકરણ ક્ષણમાં વૃત્તિ નહીં બને, જેના ફલરૂપે સામાનાધિકરવિશિષ્ટ સ્વપૂર્વવૃત્તિતા સંબંધથી કોઇ વિશેષગુણ સુપુતિની પૂર્વક્ષાગે ઉત્પન્ન થયેલ જ્ઞાનમાં નહીં રહે. પરંતુ સુપુમિમાં પૂર્વોત્પન્ન જ્ઞાનાદિનો નાશ થાય છે એ તો નિશ્ચિત છે. આથી વિના કારણે કાર્ય ઉત્પન્ન થવાથી વ્યતિરેક વ્યભિચાર આવશે. આના નિવારણ માટે પૂર્વવૃત્તિતા = સ્વાધિકરણક્ષાણપ્રાગભાવાધિકરણક્ષાવૃત્તિતા એમ માનવું પડશે. અર્થાત્ પોતાના પ્રાગભાવની નહીં પણ પોતાની અધિકરાણીભૂત એવી કોઇ પણ ક્ષાગના પ્રાગભાવની અધિકરાણીભૂત એવી લાગમાં રહેવું તે જ સ્વપૂર્વવૃત્તિના સ્વરૂપ છે. આવું માનવામાં આવે તો ઉપરોક્ત વ્યભિચાર દોષનું નિરાકરણ થઇ જશે. આનું કારણ એ છે કે સુષુમિપૂર્વકાલોત્પન્ન જ્ઞાન બે ક્ષાણ સ્થાયી હોવાથી સુપુતિની પ્રથમ ભાગ પાગ તેનું અધિકરણ બનશે. તેથી સ્વાધિકરાગક્ષણ = સુપુતિપ્રથમક્ષાણ પાણ થશે. સુષુપ્તિના પ્રથમ ક્ષાગનો પ્રાગભાગ સુમિ પૂર્વ સમયે હાજર હોય છે. તેથી સ્વાધિકરાગ

Page #65

8 व्यायालोते. प्रथमः प्रकाश: अपेक्षाबुन्दिनाशे पक्षताजागदीशीगङ्गासंवादविद्योतनम् क्षणवृत्तित्वं वाच्या, अतश्चरमज्ञानसुखादेः द्वितीयक्षणविशिष्टस्य स्वस्यैव स्वनाशकत्वान्न व्यभिचार इति वाच्यम्, एवं सति अन्यत्रापि स्वस्यैव स्वनाशकत्वप्रसङ्गात् । अपेक्षाबुद्धेरपि तृतीयक्षणे ध्वंसप्रसङ्गात्, अनन्तक्षणाप्रवेशलाघवात्, ------------ ----- Hoમલી ,
------------- करणीभूतसुषप्टाधक्षणपागभावाधिकरणीभूते मुक्त्यव्यवहितपूर्वक्षणे तित्वेन निरुतस्तपूर्वतित्वसम्बन्धेन मुक्तिप्राक्तालोत्पलशाल सुखादी योग्यविशेषगुणस्य सत्वात् । वस्तुत: स्वेन स्वव्यवहितपूर्वक्षणतियोग्यविशेषगुणनाशवाराणाय स्टपूर्ववतित्वं = स्वाव्यवहितपूर्ववतित्वं हि स्वाधिकरणीभूतो यः कश्चित्क्षण: तत्प्रागभावाधिकरणक्षणप्रागभावानधिकरण-तत्प्रागभावाधिकरणक्षणवतित्वस्वरूपमुपादेयमिति शहागन्याशयः ।
प्रकरणकार: तमिराकुरुते एवं सति = सुषुशिप्राक्तालोत्पन्नज्ञानस्य व्दितीयक्षणविशिष्टस्य स्वस्यैव स्वनाशकत्वप्रतिपादने सति, अन्यत्रापि = जागददशायामपि स्वस्यैव ज्ञानादेः स्वनाशकत्वासात, सुषप्त्यनन्तरक्षणोत्पत्रज्ञानादेधि दितीयक्षणविशिष्टस्य स्वाधिकरणीभूतदितीयक्षणप्रागभावाधिकरणीभूतप्रथमक्षणनिखपितततिताविशिष्ट स्वरिमन् सत्वात् ।
किवं अयमेकोऽयक' इत्याकारिकाया अपेक्षाबुन्देः अपि व्दितीयक्षाणतिताविशिष्ठ-स्वाधितरणीभूतव्दितीयक्षणप्रागभावाधिकरणीभूतपथमक्षणतित्वेन दितीयक्षणविशिष्टात् स्वस्मात् स्वोत्पादापेक्षया तृतीयक्षणे ध्वंसप्रसात् । ज चेष्टापतितयैतदपगन्तुमर्हति, नैयायिकमतानुसारेणापेक्षाबुन्देः चतुर्थक्षणवतिध्वंसप्रतियोगित्वात्। चतुर्थक्षणे व्दित्वाप्रत्यक्षान्यथानुपपत्याऽपेक्षाबुब्दैः शिक्षणावस्थायित्वकल्पनम्, व्दित्वप्रत्यक्षत्वाचित प्रति अयमेकोऽयमेकः' इत्याकारकापेक्षाबुब्दः कारणत्वात् । न चापेक्षाबुन्दिसत्वेऽगिमक्षणे व्दित्वपत्यक्षोत्पतिसम्मवाक्षिणावस्थायित्वकल्पजाऽसम्मत इति वाच्यम्, विषयतासम्बन्धेन व्दित्वप्रत्यक्ष प्रति तादात्म्येन विषयस्य कारणतया विषयसत्वस्यावाश्यकत्वात्, ब्दित्वोत्पति विना तदसम्भवेन व्दितीयक्षणे दित्वोत्पतिकल्पामिति पक्षताजाલીશાત્ (.) /
विध स्तपूर्ववृतित्वस्य स्वाधिकरणक्षणप्रागभावाधिकरणक्षणवृत्तित्वे स्वीक्रियमाणे स्वभेदेन स्वाधिकरणक्षणानां भेदादनातक्षणप्रवेशगौरवम् । तदपेक्षया अनन्तक्षणाप्रवेशलाघवात् = ततत्स्वाधिकरणक्षणानामप्रवेशेन ક્ષણપ્રાગભાવાધિકરણીભૂત ક્ષણ = સુષુપ્તિની પૂર્વની ક્ષણ બની શકશે. તે ક્ષણે તો સુષુમિપૂર્વશ્રણોત્પન્ન જ્ઞાન હાજર છે જ. તેથી પોતાની ઉત્પત્તિની દ્વિતીય ક્ષણથી વિશિષ્ટ એવું નિદ્રાપ્રાફિક્ષણોત્પન્ન જ્ઞાન સ્વાધિકરાગક્ષણપ્રાગભાવાધિકરણક્ષણવૃત્તિતાસંબંધથી સુપુમિપૂર્વક્ષણોત્પન્ન જ્ઞાનમાં રહેવાથી તેનું નાશક બની શકશે. આ રીતે માનવાનું આવશ્યક હોવાથી મુક્તિપૂર્વશ્રામોત્પન્ન સુખ, જ્ઞાન વગેરેનો નાશ પણ શક્ય બનશે, કારણ કે મુકિતપૂર્વક્ષણોત્પન્ન જ્ઞાન સુખાદિ પણ દ્વિતીયક્ષણવિશિષ્ટ બને છતે પોતાના જ નાશક બની શકશે. તે આ રીતે --> સ્વ = મુક્તિપૂર્વકાલીન જ્ઞાન-સુખાદિ, તેની અધિકરણીભૂત ક્ષણ = મુકિતપ્રથમક્ષણ, તેના પ્રાગભાવની અધિકરણીભૂત ક્ષણ, = મુક્તિપૂર્વવર્તી ક્ષણ. તે ક્ષણમાં મુકિતપૂર્વકાલીન જ્ઞાન-સુખાદિ વૃત્તિ હોવાથી દ્વિતીયક્ષાવિશિષ્ટ મુક્તિપૂર્વકાલીન જ્ઞાન-સુખાદિ સ્વાધિકરણક્ષણપ્રાગભાવાધિકરણક્ષણવૃત્તિતાસંબંધથી મુકિતપૂર્વકાલીન જ્ઞાન-સુખાદિમાં રહી જશે કે જે પોતાના સમાનાધિકરા પાર છે જ. આમ વિવક્ષિત કારણતાઅવચ્છેદકસંબંધથી ચરમ જ્ઞાન સુખાદિમાં = મુક્તિપૂર્વકાલોત્પન્ન જ્ઞાન-સુખ આદિમાં કારણ રહેવાથી સ્વપ્રતિયોગિતાસંબંધથી ત્યાં અંતિમજ્ઞાન-સુખાદિક્વંસ પણ રહેશે. અર્થાત્ મુકિતપૂર્વેક્ષણોત્પન્ન જ્ઞાન, સુખ વગેરેનો પણ મુકિતમાં નાશ થઇ શકશે. આથી યોગ્ય વિભુવિશેષગુણને સ્વોત્તરવૃત્તિ વિશેષ ગુણથી નાહ્ય માનવામાં કોઇ બાધ નથી.
સ્યાદ્વાદી - પર્વ સ| બે સુમિપૂર્વક્ષણોત્પન્ન જ્ઞાનાદિને જ પોતાનો નાશક માનવામાં આવે તો અન્ય સ્થલે જાત અવસ્થામાં પણ ઉતપન્ન થયેલ જ્ઞાનને ઉપરોકત રીતે પોતાના નાશક માનવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે ઉત્પત્તિની દ્વિતીય ક્ષણે તે જ્ઞાનાદિ ઉત્પત્તિકાલીન જ્ઞાનાદિમાં સ્વસામાનાધિકરણ્યવિશિષ્ટ સ્વાધિકરણક્ષણપ્રાગભાવાધિકરણક્ષણવૃત્તિતાસંબંધથી રહી શકે છે. સ્વ = સુષુપ્તિઉત્તરકાલીન જ્ઞાન, તેની અધિકરણ ક્ષણ = ઉત્પત્તિની પ્રથમક્ષણ અને દ્વિતીય ક્ષણ. તેમાંથી દ્વિતીય ક્ષણના પ્રાગભાવની અધિકરણીભૂતક્ષણ = ઉત્પત્તિની પ્રથમ ક્ષણ, તેમાં તે જ્ઞાન રહે છે જ. આ રીતે સર્વત્ર દ્વિતીયક્ષણવિશિષ્ટ જ્ઞાનાદિ પોતે જ પોતાના નાશક બનવાની આપત્તિ આવીને ઉભી રહેશે. - મરે. તથા અપેક્ષાબુદ્ધિનો પણ અન્ય સામાન્ય જ્ઞાનાદિની જેમ તૃતીય ક્ષણે નાશ થવાની આપત્તિ આવશે. આશય એ છે કે “આ એક અને આ એક” આવી અપેક્ષાબુદ્ધિથી દ્વિત્વસંખ્યા ઉત્પન્ન થાય છે. વિસંખ્યાજનક અપેક્ષાબુદ્ધિ તૈયાયિકમતે ૩ ક્ષણ સુધી રહે છે. ચોથી ક્ષણે તેનો નાશ થાય છે. પરંતુ પ્રતિયોગિતાસંબંધથી થનાર આત્માના યોગ્યવિશેષગુણનાશ પ્રત્યે સ્વસામાનાધિકરણ્યવિશિષ્ટ સ્વાધિકરણક્ષણપ્રારાભાવાધિકરણક્ષણવૃત્તિતાસંબંધથી વિશેષગુણને કારણ માનવામાં આવે તો પોતાની ઉત્પત્તિની દ્વિતીય ક્ષણે અપેક્ષાબુદ્ધિ પાણી ઉત્પત્તિકાલીન સ્વ = અપેક્ષાબુદ્ધિમાં ઉપરોકત સંબંધથી રહેવાના લીધે પોતાની ઉત્પત્તિની તૃતીય ક્ષણે અપેક્ષાબુદ્ધિનો નાશ થઇ જશે. સ્વાધિકરણક્ષણ તરીકે અપેક્ષાબુદ્ધિની દ્વિતીય ક્ષણ લેવાથી તેના પ્રાગભાવની અધિકરણીભૂત સ્વોત્પત્તિક્ષણમાં રહેનાર પોતાનામાં જ અપેક્ષાબુદ્ધિ ઉપરોકત સંબંધથી રહી શકશે. સ્વોત્પત્તિની દ્વિતીયક્ષને પોતાનામાં નાશક રહેવાથી અપેક્ષાબુદ્ધિનો તૃતીય ક્ષણે નાશ થવાની આપત્તિ અનિવાર્ય બનશે.
મન | બીજી વાત એ છે કે કારણતાઅવછેદકસંબંધની અંદર ઘટકરૂપે જે સ્વપૂર્વવૃત્તિત્વનો નિવેશ કરેલ છે, તેને સ્વાધિકરણક્ષણપ્રારાભાવાધિકરણક્ષણવૃત્તિત્વસ્વરૂપ માનવા કરતાં પ્રાગભાવાધિકરણેક્ષણવૃત્તિન્યસ્વરૂપ માનવું ઉચિત છે. કારણ કે

Page #66

* व्यायवार्तिकव्यपोह: *
8३ स्वप्रागभावाधिकरणक्षणवृत्तित्वरूपस्यैव स्वपूर्ववृत्तित्वस्य सम्बन्धमध्ये निवेशात्, तत्तज्ज्ञानभिन्नत्वस्य नाश्य तावच्छेदककोटौ । निवेशात्, सुषुप्तौ प्रमाणसिद्धतया ज्ञान-सुखादिनाशकान्तरस्वीकारेऽपि मुक्तौ तत्स्वीकारे प्रमाणाभावात् ।
यत्त्वेतत्क्षणोत्पन्नयोग्यविभुविशेषगुणत्वेन नाश्यता एतत्क्षणोत्तरक्षणवृत्तित्वविशिष्टयोग्यविभुविशेषगुणत्वेन नाशकता, ------------------भानुमती------------ लाघवात् स्वप्रागभावाधिकरणक्षणवृत्तित्वरूपस्यैव स्वपूर्ववृत्तित्वस्य सम्बन्धमध्ये = कारणतावच्छेदकसंसर्गकुक्षौ निवेशात् । तथा च मुको विशेषगुणानुत्पादेन सुखनाशासम्भवात् । न चैवं अपेक्षावृन्दः तृतीयक्षणे नाशापतिरिति वाच्यम्, तत्तज्ज्ञानभिन्नत्वस्य = अपेक्षाबुदिभेदस्य नाश्यतावच्छेदककोटौ निवेशात् । तथा च स्वनिरपितपतियोगितासम्बन्धेनापेक्षाबुद्धिभिनयोग्यात्मगुणनाशत्वावच्छिा प्रति स्वसामानाधिकरा.यविशिष्टस्वप्रागभावाधिकरणक्षणतृत्तित्वसंसर्गेण विशेषगुणस्य कारणत्वमिति फलितम् । वस्तुत: पूर्वोत्तरीत्या स्तसामानाधिकायविशिष्टस्वप्रागभावाधिकरणक्षणप्रागभावानधिकरण-तत्प्रागभावाधिकरणक्षणतित्वसम्बन्धस्यैव कारणतावच्छेदकसंसर्गता । न च तथापि सषधिपाक्क्षणोत्पन्नज्ञानसखादिनाशे व्यतिरेकळ्यभिचार: पूर्वमुपदर्शित: किं काकेन भक्षित: ? इति शठनीयम्, सुषुप्तौ विशेषगुणान्तरानुत्पादस्य प्रमाणसिन्दतया = नैयायिकराब्दान्तसिन्दतया सुषुपौ तत्प्राक्षणोत्पाज्ञानसुखादिनाशार्थं ज्ञानसुखादिनाशकान्तरस्वीकारेऽपि फलमुखत्वेन गौरवानवकाशात् मुक्तो तत्स्वीकारे = ज्ञानसुखादिनाशकान्तराट्रीकारे प्रमाणाभावात् । एतेन सुषुपौ ज्ञानादिनाशकतयाऽवश्यक्लप्रस्गव मुको ज्ञानादिनाशकत्वमिति प्रत्याख्यातम् निरावरणज्ञानस्य ध्वंसाप्रतियोगित्वात् । अनेन उत्पत्तिधर्मकस्य सर्वस्यानित्यभावात् सर्वमुत्पतिधर्मकमनित्यं दृष्टम्' (न्या.वा. 9-9-12) इति न्यायवार्तिककारवचनपाकृतम् तंसे व्यभिचाराच्च ।।
परे तु स्वत्वस्य ततळ्यक्तिपर्यवसायितया ततद्गुणस्य ततद्गुणो नाशक: इत्याहुः ।
तदसत, एकस्मिन क्षणे नानाविशेषगुणव्यक्तीनां नाशेन तव्यक्तिनाशं प्रति तद्व्यक्तित्वेन कारणत्तकल्पनं बहुतरकार्यकारणभावाधिवयसम्पादकम् । अत एतत्क्षणोत्पनयोग्यविभुविशेषगुणनाशं प्रति एतत्क्षणोतरक्षणवृतित्वविशिष्टयोग्यविभुविशेषगुणस्यैव कारणता वकुमुचितेत्याशयवतामभिपायमाह - यत्तु इति । तोत्योनान्वेति । एतत्क्षणोत्पन्नयोग्यविभूविशेषगुणत्वेन नाश्यता = प्रतियोगितासम्बन्धेनैतत्क्षणोत्पाविभुतिशेषगुणनाशत्वेन कार्यता, स्वसामानाधिकरण्यविशिष्टस्तपूर्ववतित्वसम्बन्धेन एतत्क्षणोत्तरक्षणवृत्तित्वविशिष्टयोग्यविभुविशेषगुणत्वेन नाशकता = नाशकारणता । न चापेक्षाबुन्दः तृतीयक्षणे नाशापतिरिति वाच्यम्, अपेक्षाबुन्दिनाशे
તેમ કરવામાં તન તન સ્વઅધિકરણક્ષાગની નિવેશ ન થવાથી લાઘવ છે. આવું માનવામાં અપેક્ષાબુદ્ધિનો દ્વિતીયક્ષાણે નાશ થવાની આપત્તિનો અવકાશ રહે છે, જેના નિવારણ માટે તત્ તત્ જ્ઞાનભિન્નત્વનો અર્થાત્ અપેક્ષાબુદ્ધિભેદનો નાશ્યતાઅવછેદક કોટિમાં નિવેશ કરી શકાય છે. આથી સ્વનિરૂપિત પ્રતિયોગિતાસંબંધથી અપેક્ષાબુદ્ધિભિન્નયોગ્ય આત્મવિશેષગુણનાશત્નાવચ્છિન્ન પ્રત્યે સ્વસામાનાધિકરણ્યવિશિટસ્વપ્રાગભાવાધિકરણક્ષણવૃત્તિત્વસંબંધથી વિશેષ ગુણ કારણ છે – આ પ્રકારનો કાર્યકાર ભાવ ફલિત થશે. અપેક્ષાબુદ્ધિ નાઠ્યકોટિથી બહિર્ભત થવાને લીધે તેનો દ્વિતીયક્ષ નાશ થવાની આપત્તિ નહીં આવે.
सु. । पूर्व नैयायि? लेख तुं -> सपूर्ववृत्तित्यने स्वागनापि त्तित्व१३५ मनपामा सुपुतिमा સુપુમિપૂર્વક્ષણોત્પન્ન જ્ઞાનાદિનો નાશ થઈ નહીં શકે. <– તેના સમાધાનમાં એમ કહી શકાય કે - નિદ્રાવસ્થામાં જ્ઞાનાદિ વિશેષગુણની ઉત્પત્તિ નથી થતી છતાં પણ નિદ્રાપૂર્વકાલીન જ્ઞાનાદિનો નાશ થાય છે - આ વાત પ્રમાણસિદ્ધ હોવાથી સુપુમિ કાલમાં પૂર્વકાલીન જ્ઞાનાદિના નાશકરૂપે કોઇકની કલ્પના કરવી આવશ્યક છે. પ્રમાણસિદ્ધ વસ્તુસ્થિતિનું નિર્વાહક હોવાથી આ ગૌરવ નિર્દોષ છે. અહીં -> સુપુમિપૂર્વકાલોત્પન્ન જ્ઞાનાદિનો સુભુમિમાં જે નાશક હશે તેને જ મુક્તિપૂર્વકાલીન જ્ઞાનાદિનો મુક્તિ માં નાશક માની શકાય છે. <– આવું કથન અયોગ્ય છે, કારણ કે મોક્ષમાં પૂર્વકાલોત્પન્ન જ્ઞાનાદિના નાશકની કલ્પના કરવામાં કોઈ પ્રમાણ નથી. પ્રમાણ વિના પ્રમેયની કલ્પના કરવી અસંગત છે.
यत्त्वे. । सही अभु नैयायिोन कुंथन छ -> उपरोत अर्यमामा सनो निवेश २ खोपाधी सपहार्थ બદલતાં કાર્યકારણભાવ બદલી જશે. ઘટક બદલતાં તેનાથી ઘટિત પદાર્થ પણ બદલી જાય છે. આથી સ્વપદાર્થભેદપ્રયુક્ત અનંત કાર્યકારણભાવ સ્વીકારવાની આપત્તિ આવશે. આના કરતાં એતક્ષણોત્પન્ન યોગ્ય વિભુવિશેષગુણને નાશ્ય માનવામાં અને એકત્સગોત્તરક્ષણવૃત્તિત્વવિશિષ્ટ યોગ્ય વિભુવિશેષગુણને નાશક માનવામાં લાઘવ છે. વર્તમાન ક્ષણમાં રહેનાર ચૈત્રીય જ્ઞાનાદિનો નાશ વર્તમાનક્ષણ પછીની ક્ષણમાં રહેનાર ચિત્રીય જ્ઞાનાદિ દ્વારા થઈ શકશે. જો કે આવું માનવામાં અપેક્ષાબુદ્ધિનો પાગ તૃતીયક્ષાગે નાશ થવાની આપત્તિ ઉભી રહે છે, છતાં દ્વિ–પ્રત્યક્ષને અપેક્ષાબુદ્ધિનાશની વિશેષ સામગ્રી માનીને તેનું નિરાકરણ કરી શકાય છે. અહીં प्रतिया मेवी -घ2- ने प्रथम क्षागे 'अयमेकोऽयमेकः' आवाजापाशी अपेक्षानुदिन्यत्र यायचं. ५छीनी दितीय ક્ષણે ઘટ-પટ માં દ્વિત્વ સંખ્યા ઉત્પન્ન થાય છે. પછી તૃતીય ભાગે ઘટ-પટના વિશેષાણીભૂત સ્વિત્વનું નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન થાય છે. આ દ્વિવત્વનું નિર્વિકલ્પક પ્રશ્ન એ જ અપેક્ષાબુદ્ધિના નાશની વિશેષ સામગ્રી છે. આથી ચતુર્થ ક્ષણે દ્વિવત્વનું સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષ અને અપેક્ષાબુદ્ધિનાશ ઉત્પન્ન થશે. પછીની ક્ષણે દ્વિ–સંખ્યાનો નાશ થશે. આ રીતે વિશેષ સામગ્રીની ઉપસ્થિતિ નૃતીયક્ષાણે થવાથી

Page #67

88 न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
अपेक्षाब्दिनाशे मुक्तावलीम अषाक़त्मताविष्कार: *
अपेक्षाबुद्धिनाशे द्वित्वप्रत्यक्षश्च विशेषसामग्री, चरमज्ञानादिकन्तूत्तरक्षणवृत्तित्वविशिष्टं स्वमेव स्वस्य नाशकमिति, तन्न, एतत्क्षणावृत्तियोग्यविभुविशेषगुणत्वेनैव नाशकत्वौचित्यात् ।
यत्त्वात्ममनोयोगादिनाशादेव मुक्तौ ज्ञानसुखादिनाश इति, तन्न, आत्ममनोयोगोदिनाशस्य स्वप्रतियोगिजन्यज्ञानसुखादिनाशकत्वे ज्ञानसुखादीनां बहुक्षणावस्थायिताप्रसङ्गेन परस्य सिद्धान्तभङ्गप्रसङ्गात् । ------------------भानुमती----------------- व्दित्वप्रत्यक्षच विशेषसामग्रीत्यभ्युपगमात्, सामान्यसामग्या: विशेषसामग्रीसमवहिताया एव स्तकार्यजनकत्तात्। एतेनापेक्षाबुन्देरपे स्वन्दितीयक्षणततिगुणत्वेन नाशापत्या दित्वनिर्विकल्पक्षण एतापेक्षाबुन्दिनाशे चतुर्थक्षणे दित्वनाशाद विषयाभावेन तत्क्षणे दित्वविशिष्टप्रत्यक्षानुपपतिरिति प्रत्याख्यातम् दित्तप्रत्यक्षरुपतिशेषकारणामातात् तृतीयक्षणेऽपेक्षाबुन्दे शायोगात् ।
नत्वेवं प्रथमकल्पे गज्ज्ञानानन्तरं मुतिस्ताहशज्ञानानन्तरं तदात्मानी ज्ञानाधनुत्पत्या तलाशाजुपपतिः । तळ्यक्तित्वेन स्तस्यैत स्वनाशकत्वे तस्य क्षणिकत्वापतिः । यदि च तदनन्तरमपिता घटादिसंयोगोत्पत्या तदेव नाशकमित्युच्यते तथापि महाप्रलयपूर्ततृतीयक्षणोत्पहाचरमात्मसाक्षात्कारव्दितीयक्षाणे गुणोत्पादस्तीकारे क्षणिकगुपानीकारेण तृतीयक्षणे महाप्रलयानुपपते: तलाशकं दुर्लभमेत । न च चरमात्मसाक्षात्कारेणादृष्टमानाशे कारणाभावेन महापलयानुपपतिरिति वाच्यम् महाप्रलयानुरोधेन तत्क्षणस्यैव तजनकाहष्टमारनाशे प्रतिबन्धकत्तोपगमादित्याशहायामाह - चरमज्ञानादिकं त्विति । प्रकरणकार एतद दूषयति-तमेति । यद्यपि प्रकृतकल्पस्य क्षाणघटिततया क्षणभेदेन कार्यकारणभावानात्यप्रयुकगौरवमस्त्रोत तथापि स्पष्टत्वातदपेक्ष्य अयुपगमतादेन प्रकारान्तरेण परिष्तारमाह एतत्क्षणावृत्तियोग्यविभुविशेषगुणत्वेनैव नाशकत्वौचित्यात् = नाशकारणत्तस्य न्याय्यत्वात् । एतत्क्षणोतरक्षणतित्वापेक्षया एतत्क्षणावतित्वस्य लघुत्वात् । तथा च न मुको मुक्तिप्राक्षणोत्पहाचरमज्ञाता-सुवादितंसपसङ्गः, मुक्तिकालीनज्ञानसुखादेः मुक्तिपूर्वक्षणवतित्तेन नाशकतातच्छेदकानाकान्तत्वात्, सामग्री वरहे कार्योदयायोगात् । न चापेक्षाबुन्देः तृतीपक्षणे नाशापति: "पूर्वोत्तरीत्या तस्बिावास्य नाश्यतावच्छेदककोटी नितेशात् । ततश्चैवमपि मुक्तेः संविदानन्दमयत्वमव्याहतमेवेति भावः ।
अथापेक्षाबुन्दिनाशे ब्दित्वादिप्रत्यक्षस्य कारणत्वं न सम्मतति, घरदयविषयकापेक्षाबुदिजन्यघटायनिर्विकल्पकात्मतः परन्दयविषयकापेक्षाबुन्देः घटल्दयाब्दित्वसतिकल्पनेता नाशापतिः । एतमपेक्षाबुदिन्दितीपक्षणे योग्यविभुविशेषगुणोत्पतिस्तीकारपक्षे घरदयविषयकापेक्षाबुदिदितीपक्षणोत्पलपरदयविषयकापेक्षाबुन्देः घरदयनिर्तिकल्पकेन च नाशापतिरिति चेत् ? न, अपेक्षाब्दिनाशे दित्तप्रत्यक्षस्य स्वप्रागभावाधिकरणक्षणपागभावाधिकरणक्षणतित्वसम्बन्धेनौव दित्वप्रत्यक्षादेः कारणत्वस्वीकारादिति मुक्तावलीमञ्जूषाकारः (कारि. २२५.मु.मं. पू.१२)
यत्तु आत्ममनोयोगादिनाशादेव मुक्तो ज्ञानसुखादिनाश: इति तन्न, पूर्तिलात्ममन:संयोगादिनाशानां सर्वदात्मनि सत्तेन सर्वेषां ज्ञानादीनां दितीपक्षणे नाशापतेः । न च तस्य स्वप्रतियोगिजन्यज्ञानादिनाशकत्वासायं दोष इति वाच्यम्, आत्ममनोयोगादिनाशस्य स्वप्रतियोगिजन्यज्ञानसुखादिनाशकत्वे ज्ञानसुखादीनां क्षणमागस्थापितापत्तिजिराकरणेऽपि नाशप्रतियोगिन आत्ममन:संयोगस्य बहुतरक्षणावस्थापित्वेन तेषामपि बहुक्षणावस्थायिताप्रसङ्घन = क्षणाचतुष्टयावस्थापितापत्या परस्य = नैयायिकस्य सिन्दान्तभप्रसशत् = ज्ञानादीनां तृतीयक्षाण
અપેક્ષાબુદ્ધિનો નાશ ચતુર્થક્ષણે થશે. વિશેષ સામગ્રીની ગેરહાજરીમાં સામાન્યસામગ્રીથી વિશેષ કાર્ય ઉત્પન્ન થઇ ના શકે. ભાણાવવાનું કામ સામાન્ય શિક્ષક કરે છતાં પણ વિજ્ઞાન ભાગવા માટે તો વિજ્ઞાનના શિક્ષકની જ જરૂર પડે, ઇતિહાસના શિક્ષક વિજ્ઞાન ન ભાગાવી શકે. તથા મુક્તિની પૂર્વ ભાગે ઉત્પન્ન થયેલ ચરમ જ્ઞાન વગેરેનો નાશ ઉત્તરક્ષાવૃત્તિત્વવિશિષ્ટ સ્વ = ચરમજ્ઞાન વગેરે દ્વારા જ થશે. આથી | અંતિમ જ્ઞાન ઉત્પન્ન થયા પછી અન્ય વિશેષગાગ મુક્તિમાં ઉત્પન્ન ન થવા છતાં મુક્તિમાં ચરમ જ્ઞાનાદિના નાશકનો દુકાળ નહીં પડે. આ રીતે મોક્ષમાં જ્ઞાનાદિનો નાશ સિદ્ધ થશે. <–
तन्न.। परंतु ५२२ श्रीम६ उपरोसनेयायिय साये समत नथी. श्रीमछर्नु साना प्रतिवामा मेयन છે કે એતક્ષાગઉત્તરક્ષાવૃત્તિત્વવિશિષ્ટ યોગ્ય વિભુવિશેષગુણને નાશક માનવામાં નાશકતાઅવચ્છેદક ધર્મના શરીરમાં ગૌરવ આવી પડે છે. તેની અપેક્ષાએ એતક્ષણઅવૃત્તિ યોગ્ય વિભુવિશેષગુણને નાશક માનવું ઉચિત છે, કારણ કે તેમ કરવામાં નાશકતાઅવછેદક ધર્મનું શરીર લઘુ બને છે. આમ લાઘવ સહકારથી એતન્નાણાવૃત્તિયોગ્યવિભુવિશેષગુણત્વમાં નાશકતાઅવચ્છેદકતા સિદ્ધ થવાથી મુક્તિમાં ચરમ જ્ઞાનાદિનો નાશ થવાની આપત્તિ નહીં આવે, કારણ કે એતક્ષાણ = મુક્તિપૂર્વક્ષામાં ચરમજ્ઞાનાદિ વૃત્તિ હોવાથી મુક્તિ અવસ્થામાં રહેલ મુક્તિપૂર્વક્ષાગોત્પન્ન ચરમ જ્ઞાન આદિ સ્વયં મુક્તિપૂર્વક્ષણોત્પન્ન ચરમ જ્ઞાનાદિના નાશક નહીં બની શકે અને અન્ય કોઇ વિશેષ ગુણની મુક્તિમાં ઉત્પત્તિ થતી નથી, કે જે ચરમ જ્ઞાનાદિનો નાશ કરી શકે. આ રીતે મુકિતમાં પૂર્વકાલીન સુખ, જ્ઞાન આદિ १ दृश्यतां ४२ तमे पृष्ठे.

Page #68

* योग्यविभुतिशेषगुणनाश्यत्वविचारे सामान्यलक्षणागादाधरीसंवादसमर्थनम् *
४५
ऋजुसूत्रनयावलम्बिनस्त्वाहुः अखण्डज्ञानसुखसन्ततिरेव मोक्षः । न च सन्तत्यनुपपत्तिः, पूर्वपूर्वक्षणाना------------------भानुमती------------------ वतिध्वंसप्रतियोगित्वलक्षणं क्षणिकत्वमिति यौगराब्दान्तविलयापतेः । अयमगाशयः ज्ञानजनको यो विजातीयात्ममन:संयोगः क्रिपया जनित: तस्य व्दितीयक्षणे ज्ञानमुपजायते तज्जलिका क्रिया च नश्यति, तृतीयक्षणे मनसि कर्मात्त्तरमुत्पाते । ततः चतुर्थक्षणे मनस: पूर्वदेश विभाग उपजायते । तत: पसमक्षणे विजातीपात्ममन:संयोग: काश्यति तदनन्तरं च ज्ञान नश्यति । एवमुत्सर्गतो विजातीयात्ममनोयोगस्य चतुःक्षणावस्थायितया ज्ञानादीनामपि क्षणचतुष्टयस्थापिताप्रसङ्गः । एत ज्ञानादीनां तृतीयक्षणवृत्तिध्वंसप्रतियोगित्वलक्षणं क्षणिकत्वं व्याहतं स्यादित्यजां निष्काशयत: क्रमेलकापातः ।।
वस्तुतस्तु योग्यविशेषगुणस्प स्ताव्यवहितपूर्ववतियोग्यात्मविशेषगुणनाशकारणता न गुका, तस्य कार्यायवहितप्राक्षागवत्यत्यन्ताभावप्रतियोगित्वात् । इदमेवाभिप्रेत्य सामान्यलक्षणागादाधयां 'योग्यविभूविशेषगुणानां स्तोतरवर्तिविशेषगुणनाश्यत्वमि'त्यस्य कोऽर्थः ? उच्यते, एकयोग्यविशेषगुणोत्पादक्षागे तदवत्यात्मनि योग्यविशेषगुणान्तराजुत्पादनियम इत्यर्थः (सा.ल.गा.प.६४) इति गदाधरेण प्रोक्तम् । तता मुक्ते: संविदानन्दमयत्वमव्याहतमेव ।
तदकं स्यादवादकल्पलतायां-> न च ता सुखाभावः, विषयसंनिकर्षादिवदव्याबाधाऽभावस्यापि सखतिशेषहेतुत्वात, कामक्रोधाधमातेऽपि योगिनां सुखसाक्षात्कारसामाज्यात् । न च ता दुःखाभात एक सुखाभिमानः, शमादितारतम्येन ततारतम्यानुभवात् । न चाभिमानिकमेव तत् सुखं न मुकावलुवर्तितमुत्सहत इति वाच्यम्, चुम्बनादिजनितसुखवैलक्षाण्येनानुभवात्, अभिमानविरहे तदभिव्यतेश्च । नापि मानोरधिकत्वादेव तस्य मुक्कातनजुतति: संहतसकलविकल्पानामपि तदनुभवात् । वैषपिकत्तं तु तगासम्भवटुक्तिकमेत, गन्धादिविषयाणां तदाऽसनिधानात् । नाप्याभ्यासिकत्वादेव तस्य मुकावानुवति: न ह्यनभ्यस्तयोगानां शमसखसम्भव:, न चाभ्यासोऽसकृत्प्रततिलक्षणो मुक्तौ सम्भवतीति वाच्यम्, अभ्यासस्य तत्वज्ञान इत निरुपमसुखेऽपि प्रतिबन्धकनिवर्तकतगतोपयोगित्वात्, तत्वतस्तु ता प्रतिबन्धकापगमस्यैव हेतुत्वात् । प्रतिबन्धका ता व्याबाधाजनकं वेदनीयं कमेव इति सिन्दं व्याबाधाऽभावसिन्दं सिन्दानां सुखम् । न च धर्माभावात् तदा सुखालपपतिः, तदभावेऽपि तजनितसुखनाशकाभावेनाजुत्ते: स्थैर्य रखपचारिशधर्मस्य तदा सदावस्थापि ग्रन्थकदभिमतत्वाच्च । उत्पो सिन्दसुखे प्रध्वंसाभावे हमविनाशित्वमनस्यपगच्छत: क्वाप्यष्टमप्रच्युतानुत्पलमीश्वरज्ञानादिकसाभ्युपगच्छत: परस्य तु सुस्थितं (!) यायिकत्वमिति (स्या.क.स्त.99.का.१२)।
नयानेवागाभिव्यकि- ऋजुसूत्रनयावलम्बिन इति । ऋजुसगनयो हि द्रव्यं सदप्युपसर्जनीकृत्य क्षणध्वंसिनः पर्यायान् प्रधानतया दर्शयति । तदकं श्रीवादिदेवसूरिभिः प्रमाणनयतत्त्वालोकालद्वारे 'ऋजु = वर्तमानक्षणस्थायि पर्यायमा प्राधान्यत: सूगपहाभिप्राय: ऋजुसूमः' (19-२१) इति । तुः विशेषधोतो । अखण्डज्ञानसुखसन्ततिरेव मोक्षः । ऋजुसुगादिमिरेतम्भूतपर्यवसानैः शब्दनायैः उतरोतरविशुब्दपर्यायमात्राभ्युपगमात् अविच्छेिहा ज्ञान-सुखादिकपरम्परैव मुतिरिष्यत इति भावः । न च मुको कारणविरहात् सन्तत्यनुपपत्ति: = ज्ञानादिक्षणप्रवाहाऽसङ्घ- - - - - - - - - - - - --
-- - - - - - - - - - - ગુણ અબાધિત રહેવાથી મુક્તિ વિજ્ઞાનાનંદમય સિદ્ધ થાય છે.
- यत्त्वा.। अमु नया विमोनू थन छ -> आत्ममनोयोग वगेरेनानायी । मुतिमाशन, मुंगेरेनो नाथ થાય છે. આથી મુક્તિને ચિદાનંદમય માની નહીં શકાય. <- પરંતુ આ વાત યોગ્ય નથી, કારણ કે જે આત્મમનઃસંયોગથી જ્ઞાન, સુખ વગેરે ઉત્પન્ન થાય છે તે જ્ઞાન, સુખ વગેરેનં તે આત્મમનઃસંયોગના નાશથી નાશ માનવો પડશે. ગમે તે આત્મમન સંયોગથી તો ગમે તે જ્ઞાન, સુખ વગેરેનો નાશ તો માની ના જ શકાય, કારણ કે જ્યારે જ્યારે જ્ઞાન, સુખ વગેરે ઉત્પન્ન થાય છે ત્યારે ત્યારે પૂર્વઆત્મમનઃસંયોગનો નાશ હાજર હોવાથી ઉત્પન્ન થયેલ છે તે જ્ઞાન આદિ ગુણોનો બીજા સમયે જ નાશ થઇ જવાની આપત્તિ આવશે. આથી નાશના પ્રતિયોગી એવા આત્મમનસંયોગથી જન્ય જ્ઞાન, સુખ આદિ ગુણોનો સ્વજનક આત્મમનસંયોગના નાશથી નાશ માનવો પડશે. જો તેમ માનવામાં આવે તો જ્ઞાન, સુખ વગેરે ગુણ ઘણા કાળ સુધી સ્થિર રહેવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે જ્ઞાનાદિજનક આત્મમનસંયોગનો તૃતીય ક્ષણે નાશ થતો નથી. ઉત્સર્ગથી તે આત્મમનસંયોગ જ ક્ષણ રહેવાથી તેની દ્વિતીયક્ષણે ઉત્પન્ન થનાર જ્ઞાનાદિને પણ ૪ ક્ષણ સ્થિર રહેવાની આપત્તિ આવશે. આવું માનવામાં તો તૈયાયિકને અપસિદ્ધાન્ત દોષ આવશે. આ તો બકરું કાઢતાં ઊંટ પેસી ગયું !
भोक्ष अजंऽज्ञान संतानस्व३५ छे - ऋतुसूत्रनय क्र.। सूत्रनयना अनुयायीन मेथन छ ->"tis शान-सुपनी संतति भो छ. शान-सुपर હોવા છતાં તેના પ્રવાહનો ઉચ્છેદ થવાની આપત્તિ નહીં આવે, કારણ કે પૂર્વ પૂર્વની જ્ઞાન ક્ષણો જ ઉત્તર ઉત્તર જ્ઞાન ક્ષણોનું ઉપાદાન કારણ = અંતરંગ કારણ હોવાથી પૂર્વજ્ઞાન ક્ષણ દ્વારા દ્વિતીય જ્ઞાનક્ષણ, તેના દ્વારા તૃતીય જ્ઞાનક્ષણ આ રીતે નૂતન ક્ષણિક જ્ઞાનક્ષણોની

Page #69

१६ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
सम्मतितर्कटीकासंवादावेदनम् * मुत्तरोत्तरज्ञानोपादानत्वेन तदुपपत्तेः । न च संसारेषु सुषुप्त्याद्यवस्थायां ज्ञानादिविच्छेदात् सन्ततिविच्छेदः, तदाप्यव्यक्तज्ञानोपगमात् । न चैवं जाग्रत्सुषुप्त्यवस्थासङ्करः, व्यक्ताव्यक्तज्ञानयोगात् तदसाकर्यात्। 'सुषुप्ती सतो ज्ञानादेः कथमनपलक्षणमिति चेत् ? अश्वविकल्पकाले गोदर्शनस्येवेति विभाव्यताम् । न च युगपज्ज्ञानद्वयानभ्युपगमात् तदा तदसम्भवः, सविकल्पाविकल्पयोर्युगपत्तेरनुभवात् अन्यथा 'यदा मया गौर्दष्टः तदाऽश्वो विकल्पितः' इत्युत्तरकालं प्रतिसन्धानं न स्यात् ।
-------------भानमती ----------------- तिरिति वक्तुमुचितम्, पूर्वपूर्वज्ञानक्षणानां उत्तरोतरज्ञानोपादानत्वेन = स्वाव्यवहितोत्तरवर्तिज्ञानक्षणोपादानकारणत्वेन उत्तरोतरज्ञानक्षणानाञ्च स्वाव्यवहितपूर्ववर्तिज्ञानक्षणोपादेयत्वेन तदपपत्तेः = मुक्तौ ज्ञानादिपरम्परोपपत्तेः । न च संसारेषु सुषुप्त्याद्यवस्थायां त्वङ्मनोयोगविरहेण ज्ञानादिविच्छेदात् सन्ततिविच्छेदः = ज्ञानादिसन्तानोच्छेदः स्यादिति शनीयम्, तदा = सुषुप्रिमूर्छाद्यवस्थायां अपि अव्यक्तज्ञानोपगमात् । तदुक्तं सम्मतितर्कटीकायां 'मिन्दादिसामग्रीविशेषाद् विशिष्टं सुषुप्त्यावस्थायां गच्छतुणस्पर्शज्ञानतुल्यं बाह्याध्यात्मिकपदार्थाजेकधर्मग्रहणविमुखं ज्ञानमस्ति, अन्यथा जागत्-प्रबुन्दज्ञानपवाहयोरप्यभावप्रसक्तिरिति प्रतिपादितत्वात् परिणतिसमर्थनेन' (सं.त.कां.9 गा.9.प.६४३) इति । न चैवं = सुषुपौ ज्ञानाड़ीकारे जागत्सुषुप्त्यवस्थासकर: = जाग्रनिदादशाऽभेदप्रसङ्ग इति साम्प्रतम्, व्यक्ताव्यक्तज्ञानयोगात् = प्रतिविज्ञानालयविज्ञानसम्बन्धात् तदसार्यात् = जागत्सुषप्त्यवस्थयोरभेदानवकाशात् । अयं भाव: विज्ञानं हि दितिध, प्रतिविज्ञानमालयविज्ञानशा 'अयं नीलः' इत्यादि प्रवत्तिविज्ञानम् । अहमि'त्याकारकं ज्ञानमालयविज्ञानम् । तदतं 'तत्स्यादालयविज्ञानं पद भवेदहमास्पदम् । तत्स्यात् प्रतिविज्ञानं नीलपीतादिके भवेत् ॥ जागदवस्थायां सत: प्रतिविज्ञानस्य सुषुप्तिकालीनालयविज्ञानादतिरिक्तत्वेन जागत्सुषुप्त्यवस्थयोरपि भेदो निराबाधः । सुषुप्तिकालीनस्यालयविज्ञानास्यैव जागदवस्थाभाविपतिविज्ञानकारणत्वानोत्तरकालं विज्ञानसत्तानोच्छेदापतिः ।
ननु सुषुप्तौ सत: ज्ञानादेः कथं अनुपलम्भः = उपलब्यगोचरत्वम् ? इति चेत् ? उच्यते अश्वविकल्पकाले गोदर्शनस्येवेति । यथा जागदवस्थायां 'अश्तोऽयं' इति विकल्पसमये गोदर्शनस्य = गोनिर्विकल्पकस्य प्रत्यक्षस्थ सन्वेऽपि अतीन्द्रियत्वेनानुपलक्षणं तथैव सुषुपौ बालयविज्ञानस्य सत्वेऽपि अव्यक्तत्वेनानुपलब्धिरुपपद्यात इति विभाव्यताम् । न च युगपज्ज्ञानन्दयानभ्युपगमात् तदा = जाग्रहशायां तदसम्भव: = अश्वगोचरसतिकल्पकसाक्षात्कार-गोगोचरनिर्विकल्पकसाक्षात्कारयोः युगपदयोगः इति न तदबलेन सुषुपौ ज्ञानस्य सत्वेऽप्रानुपलब्धेिसमाधानं सुष्ठरिति शक्यते वकुम, सविकल्पयोः युगपदत्पत्यसम्भवेऽपि सविकल्पाविकल्पयोः = अश्वविकल्प-गोदर्शनयो: जागदवस्थायां युगपदवते: अनुभवात् । अन्यथा = जागदवस्थायां सविकल्प-निर्विकल्पयोः सुगपदनभ्युपगमे 'यदा मया गौ: दृष्टः तदाऽश्वो विकल्पितः' इत्युत्तरकालं प्रतिसन्धानं = अनुसन्धान न स्यात् । अतोऽनुभवानुरोधादस्तविकल्पकाले गोदर्शनमवश्यमझीकर्तव्यम् । सतोऽपि तस्यानुपलम्भवत् सुषपौ - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - ધારા સર્વદા ચાલતી રહેશે. -> સંસાર અવસ્થામાં નિદ્રા, મૂર્છા વગેરે અવસ્થામાં જ્ઞાનાદિનો વિચ્છેદ થવાથી જ્ઞાનાદિસંતાન અટકી પડશે. <– આવી શંકા ન કરવી, કારણ કે નિદ્રા વગેરે અવસ્થામાં પણ અવ્યક્ત જ્ઞાનની ધારા ચાલતી હોવાથી જ્ઞાનાદિસંતાનનો | વિચ્છેદ તે અવસ્થામાં અસિદ્ધ છે. --> જો નિદ્રા અવસ્થામાં પણ જ્ઞાનાદિ ઉત્પન્ન થતા હોય તો જાગૃત અવસ્થા અને સુષુપ્ત અવસ્થામાં ભેદ જ નહીં રહે. જાગૃત અવસ્થામાં જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે અને નિદ્રા દશામાં જ્ઞાન ઉત્પન્ન થતું નથી. આવું માનવામાં આવે તો જ બે અવસ્થામાં ભેદ ઘટી શકશે. <-- આ સમસ્યાનું સમાધાન એ છે કે જુસૂત્રમતાનુસાર જાગૃત અવસ્થામાં વ્યક્ત જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે અને નિદ્રાવસ્થામાં અવ્યકત જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે. જ્ઞાન બન્ને અવસ્થામાં ઉત્પન્ન થવા છતાં વ્યક્ત-અવ્યકત ભેદથી જ્ઞાનમાં ભેદ પડી શકે છે અને તેના નિમિત્તે જાગૃત અવસ્થા અને નિદ્રા દશામાં તફાવત રહી શકે છે.
सु.। महा प्रश्न उम छ -> सु¥ति अवस्थामा पान डोपा ७i सय छ ? तेनु मान म यतुं नथी ? <- જેના સમાધાનમાં ઋજસૂત્રમતાવલંબીઓનું એવું કથન છે કે “આ અશ્વ છે' એવા વિકલ્પ સમયે ગાયનું દર્શન = નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષ થાય છે. તેથી એ બન્ને સાથે હોવા છતાં ગાયના દર્શન = નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષનું ભાન થતું નથી, કારણ કે નિર્વિકલ્પ જ્ઞાન અતીન્દ્રિય હોય છે. આ રીતે સુષમ દશામાં જ્ઞાન હોવા છતાં તે અતીન્દ્રિય = અવ્યક્ત હોવાના લીધે તેનું ત્યારે ભાન થતું નથી. અહીં ફરીથી એવો પ્રશ્ન થાય કે – “એક સમયે બે જ્ઞાન માન્ય ન હોવાથી સવિકલ્પ અશ્વજ્ઞાન અને નિર્વિકલ્પ ગોદર્શન એક સાથે એકત્ર રહી જ કેવી રીતે શકે ? <– તો તેનું સમાધાન તો આપણે અનુભવ જ આપે છે, કારણ કે અશ્વવિકલ્પ સમયે જ ગોદર્શનની હાજરી અનુભવાય છે. જો સવિકલ્પક જ્ઞાન અને નિર્વિકલ્પક જ્ઞાનને એક સાથે એક માન્ય કરવામાં ન આવે તો ‘જ્યારે ગાયને જોઇ તે જ સમયે ઘોડાનો મેં વિચાર કર્યો હતો' આવું ઉત્તર કાલમાં અનુસંધાન થઇ ના શકે. આ અનુસંધાન જ સિદ્ધ કરી આપે છે કે ગોદર્શન સમયે પણ અશ્વવિકલ્પ હાજર છે. “જ્ઞાનાદિ ક્ષારસ્વરૂપ છે' આવું સિદ્ધ કરવાની જરૂર નથી, કારણ કે જ્ઞાનની ક્ષણિક સત્તા જ જ્ઞાનને ક્ષાગાત્મક સિદ્ધ કરી આપે છે. ક્ષાનસત્તા = ક્ષણિક સત્તા ક્ષાણથી અભિન્ન છે તેમ ક્ષણસ્વરૂપમાં દેખાય છે. જ્ઞાનાદિની પાગ સત્તા ક્ષણિક હોવાથી જ્ઞાનાદિ પાર ક્ષણથી ભિન્ન નથી પણ ક્ષણાત્મક જ છે. તથા સમર્થ ક્ષણ સજાતીય ક્ષાગને ઉત્પન્ન કરે જ છે. આથી)

Page #70

* मुक्तावलीक़त्मनिरास: *
819
ज्ञानादीनां क्षणरूपता च क्षणसत्तया सिद्धा क्षणसत्तायाः क्षणतादात्म्यनियतत्वात्, क्षणस्वरूपे तथादर्शनात्। समर्थश्च क्षणः सजातीयक्षणमारभत एव, शरीराद्यपेक्षाकारणानामनियतत्वात् तद्विरहेऽपि मुक्तिकालीनज्ञानाद्युत्पत्त्यविरोधात, विशिष्टदेशकालादेश्चापेक्षाहेतोस्तदाप्यक्षतत्वादिति ।
सङ्ग्रहनयावलम्बिनस्तु सङ्गिरन्ते कर्मक्षयाविर्भूतं सुखसंवेदनमेव मुक्तिः । तद्धि जीवस्य स्वभावः सेन्द्रियदेहा------------------भानमती---- सतोऽपि ज्ञानस्यानुपलम्भ: सइतिमाइति । तदकं सम्मतितर्कटीकायां - पथा चावविकल्पकाले प्रवाहेणो- || पजायमानमपि गोदर्शनं ज्ञानातरवेद्यामपि भवभिप्रायेणानुपलक्षितमास्ते, अन्यथा अश्वविकल्पप्रतिसंहारावस्थायां 'इयत्कालं यावन्मया गौर्टष्टो न चोपलक्षितः' इतिज्ञानानुत्पतिप्रसके: प्रसिन्दव्यावहारोच्छेदः स्यात् तथा सुषमावस्थायां स्वसंविदितज्ञानवादिनोऽप्यनुपलक्षितं ज्ञानं भविष्यतीति न तदवस्थायां विज्ञानाऽसत्वातत्सत्तत्युच्छेदः । न च सुगपज्ञानाजुत्पतेरस्तविकल्पकाले ज्ञानान्तरागोदर्शनाऽसम्भव: सविकल्पाविकल्पयोनियोगिपदवतेरनुभवात् यथा प्रतिनिवतास्तविकल्पस्य तावत्कालं यावद गोदर्शनस्मरणाध्यवसायो न स्यात् । क्रमाभावेऽपि च तपोर्तिज्ञानयोर्विज्ञानं ज्ञानान्तरविदितमप्यनुपलक्षितमवश्यं तस्यामवस्थायां परोणाभ्युपगमतीयम् । तदभ्युपगमे च यदि स्वापावस्थायां स्वसंविदितं गधोकं ज्ञानमभ्युपगम्यते तदा न कश्चिद विरोध: (सं.त.कां. ५ गा.9.प.६88) इति। एतेन सुषुशिकाले त्वचं त्यक्त्वा पुरितति वर्तमानेन मनसा ज्ञानाऽजानमिति (का. १५ मुका.) | मुक्तावलीकारवचनं निराकृतम्, नाड्यादिप्रक्रिययापि सुषुपिसाभवात्, ‘पदा मता: त्तत्वं परिहत्य' इत्याधमिधानास्य प्रायिकत्वात्, अन्यतज्ञानोत्पतौ बाधकाभावाच ।
ज्ञानादीनां क्षणरूपता = क्षणात्मकता च क्षणसत्तया सिन्दा । क्षणसत्तायाः = झणमागसत्तस्य क्षणतादात्म्यनियतत्वात् = क्षणाभेदव्याप्यत्वात् क्षणस्वरूपे तथादर्शनात् । यथा क्षणमागसावाद क्षणस्वरूपस्य क्षणाभिडात्वं तथैव क्षणमागसत्वात् ज्ञानादेः क्षणामित्वम् । प्रयोगश्चापैवम् - ज्ञानादिवंक्षणात्मकं, क्षणमागसातात, क्षणस्वरूपवत् । . समर्थश्च = कुर्वदूर्मवशिष्टच क्षण: सजातीयक्षणमारभत एव । स्वत: समर्थस्यान्यानपेक्षाणात्, कार्यानुपधानसमये सामणे मानाभावात् । न च मुक्तौ शरीरादीनामसत्ताज्ञानसन्तानोत्छेद इति शनीयम्, शरीरादीनां ज्ञानादिकं प्रति केवलं सहकारिकारणत्वात् चाक्षुषं प्रत्याअनादेरित । न हि सहकारिणो नियतावस्थानमपेक्षणीयम्।। शरीराद्यपेक्षाकारणानां = ज्ञानादिकं प्रति सहकारितारणानां शरीरादीनां अनियतत्वात् = कार्योत्पादाव्यवहितपूर्व लिमेन ततितातिरहात् तद्विरहेऽपि - शरीराहाभावेऽपि मुक्तिकालीनज्ञानाद्युत्पत्यविरोधात् = मुकौ ज्ञानादिसत्ताननिर्वाहसम्भवात् । विशिष्टदेशकालादेश्च अपेक्षाहेतोः = ज्ञानादिसहकारितारणस्य तदापि = मुकालपि अक्षतत्वात् = उपस्थितत्वादिति । ततोऽतिक्छेिलज्ञानसुखसतास्गत मुतित्वमिति सिन्दम् । वस्तुतस्तु देहादीनां ज्ञान प्रति नापेक्षाकारणत्वमपि तु देश-कालादीनाम् । तदकं सम्मतितर्कटीकायां - शरीरादीनां तु शानोत्पतिवेलायां सहिधा-कोऽपि तद्गुणदोषान्त्तय-व्यतिरेकालुविधानस्य तज्ज्ञानेऽलपलम्मानापेक्षाकाराणत्तं कल्पयितुं युक्तम् । तथापि तत्कल्पोऽतिपसहः । देश-कालादिका विशब्दज्ञानक्षणस्यान्वपिनो ज्ञानान्तरोत्पादने प्रवर्तमानास्पापेक्षाकारणं (णत्वं) न प्रतिषिध्यते मुक्त्यवस्थायामपि । शरीरादिकन्तु तस्यामवस्थायां कारणाभावादेवानुत्प नापेक्षाकारणं भवितुमर्हति (सं.त.कां.9 गा.9.प.६३४) इति ।
सङ्गहनयावलम्बिनस्तु इति । कर्मक्षयाविर्भूतं सुखसंवेदनमेव मुक्तिः । एवकारेण अखाडज्ञानसुखसतानस्य मुतित्वं व्यतिछेहाम् । तब्दि = सुखसंवेदनामिति । अयं भाव: देहेन्द्रियादीनां साततज्ञान प्रति
મુકિતમાં પણ જ્ઞાન-સુખની ધારા ચાલતી રહેશે. અહીં એવી શંકા ના કરવી કે – મોક્ષમાં શરીરાદિ ગેરહાજર હોવાથી જ્ઞાનાદિ કેવી રીતે ઉત્પન્ન થઇ શકશે ? <– કારણ કે શરીર વગેરે જ્ઞાનાદિના અપેક્ષાકારાગ = સહકારી કારાગ છે. સહકારી કારાગ નિયત નથી હોતા. અંજન વગેરે ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે સહકારી કારાણ હોવા છતાં દરેક ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષની નિયત પૂર્વવર્તી હોય જ - એવો નિયમ ન હોવાથી અંજનાદિ વિના પાગ જેમ ચક્ષુજન્ય સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન થઇ શકે છે તેમ શરીર વગેરે જ્ઞાન, સુખ પ્રત્યે સહકારી કારણ હોવા છતાં દરેક જ્ઞાનાદિની પૂર્વક્ષાગે તે ઉપસ્થિત હોય જ એવો નિયમ ન હોવાથી શરીરાદિ વિના પણ મુકિતમાં પૂર્વજ્ઞાનાદિ ક્ષણ દ્વારા નૂતન જ્ઞાનાદિ ક્ષાગનો જન્મ થવામાં કોઈ વાંધો નથી. બીજી વાત એ છે કે જ્ઞાનાદિના અન્ય અપેક્ષાકારણ = સહકારી કારણ વિશિટ દેશ, વિશિષ્ટ કાળ વગેરે તો મુક્તિમાં પાગ હાજર છે જ, આથી મોક્ષમાં જ્ઞાનાદિની ધારા ચાલુ રહેવામાં કોઇ બાધા નથી. માટે મોક્ષ એ અખંડ = ક્યારેય જેમાં વિચ્છેદ = ભંગ ન પડે તેવી જ્ઞાન-સુખસંતતિ સ્વરૂપ જ છે - એમ નિશ્ચિત થાય છે. <
धर्भक्षयाविर्भूत सुजसंवेहन = भोक्ष - संग्रहनय " સંગ્રહનયના અનુયાયીઓનું એવું વકતવ્ય છે કે - કર્મક્ષયથી પ્રગટનાર સુખનું સંવેદન એ જ મોક્ષ છે. સુખ સંવેદન એ જીવનો |

Page #71

8८ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश: शरावादेः साततपदीपपरिणतिकारणता * द्यपेक्षाकारणस्वरूपावरणेनाच्छाद्यते प्रदीपस्यापवरकावस्थितपदार्थप्रकाशकत्वस्वभाव इव तदावारकशरावादिना, तदपगमे तु प्रदीपस्टव जीवस्यापि विशिष्टप्रकाशस्वभावोऽयत्नसिद्ध एवेति ।
शरीराभावे ज्ञानाद्यभावोऽप्रेर्य एव, अन्यथा शरावाद्यभावे प्रदीपादेरभावप्रसङ्गात् । ___ शरावादेः प्रदीपाद्यजनकत्वान्नोक्तप्रसङ्ग इति चेत् ? न, तथाभूतप्रदीपपरिणत्यजनकत्वे शरावादेस्तदनावारकत्वप्रसगादिति दिक् ।
सेयं मुक्तिः स्फटिकनिर्मलामन्यावाधां सिद्धिशिलामुपगतेनात्मना लभ्यते, क्षीणकर्मणः स्वभावत एवोर्ध्वगतिमत्त्वेन ------------------भानुमती------------------ अपेक्षाकार गत्वमेव तेषामनावतज्ञान प्रति प्रतिबन्धकत्वसाधकम्, यथा शरावादीनां सावतप्रदीपपरिणति प्रत्यपेक्षाकारणत्वमेव तेषामनावतप्रदीपपरिणति प्रति प्रतिबधतत्वनिबन्धनम् । अत एव तदपगमे = आवारकतिरहे तु प्रदीपस्येव जीवस्यापि विशिष्टप्रकाशस्वभाव: = अनावृतप्रकाशस्वभाव: अयत्नसिन्द एवेति ।
अथ मुकौ ज्ञानापेक्षाकाराणस्य शरीरादेतिरहे कुतो ज्ञानादिसम्भव इति चेत् ? न,-अपवणे शरीराभावे ज्ञानाद्यभाव: अप्रेर्यः = अनाशमनीय एव । शरीरादेः साच्छिताज्ञानापेक्षाकारणत्वेऽपि निरनिज्ञानं प्रत्यहेतुत्वेन मुक्तौ शरीरविरहदशायामनावृतज्ञानोपगमे बाधकाभावात् । अन्यथा = आवारकासत्वदशापामावार्यस्व स्तत आविर्भावानापगमे शरावाद्यभावे प्रदीपादेः अपि अभावप्रसात् । न चैवं भवति । अत: शरावाद्यभावे प्रदीपादेरित शरीराभावे ज्ञानादेरनावतप्रकाशस्वभावत्वमनाविलमेव ।
अथ शरावादेः प्रदीपाहावारकत्वेन प्रदीपाद्यजनकत्वात् न उक्तप्रसङ्गः = शरावाद्यभावपयुक्तपदीपाशभातप्रसङ्गः, अकारणविरहस्य कार्याभावानापादकत्वात्, अन्यथाऽतिप्रसङ्गात् । शरीरादेस्तु ज्ञानहेतुत्वावतभावे मुकी ज्ञानाभावा-सङ्गस्य व्यास्यत्वादिति चेत् ? न, तथाभूतप्रदीपपरिणत्यजनकत्वे = प्रदीपीगसाततपकाशस्वभावजनकत्ततिरहे शरावादेः तदनावारकत्वासात् = प्रदीपावारकत्वानापतेः । अपवरकास्थितपदार्थसार्थप्रकाशनपरिणति तिरस्कृत्य सावतप्रकाशनपरिणतिजाकत्वमेव शरावादेः प्रदीपावारकत्वमुच्यते । अतो यथा शरावाभावे प्रदीपादेरजानुतप्रकाशनस्वभाव आविर्भवति तथैव शरीराद्यभावे यात्मनोऽनावतसुखसंवेदास्वभावोऽभिव्यज्यते, देहादेः सावादासुखसंवेदनाापेक्षाकारणत्वादिति । तदुक्तं सम्मतितर्कटीकायां - 'सकलपदार्थप्रकाशकत्वं ज्ञानस्य स्वभाव: । स च सेन्द्रियदेहाहापेक्षाकारण-स्वरूपातरणेनाऽऽच्छाधते, अपवरकास्थितपकाश्यपदार्थप्रकाशकस्वभावप्रदीप इव तदावारकशरावादिना । तदपगमे तु प्रदीपस्येव स्वप्रकाश्यप्रकाशकत्वं ज्ञानस्याऽयत्नासिदमिति कथमावरणभूतसेन्द्रियदेहायभावे तदवस्थायां ज्ञानस्याऽप्यभाव: प्रेर्येत ? अन्यथा प्रदीपावारकशरावाद्यभावे | प्रदीपस्याप्यभाव: प्रेरणीय: स्यात् । न च शरावादेरावारकस्य प्रदीपं प्रत्यजनकत्वमाशझनीयम्; तथाभूतपदीपपरिणतिजनकत्वाच्छरावादेः, यथा तं प्रत्यावारकत्वमेव तस्य न स्यादिति (सं.त.कां.9 गा.9.प.६३१) । मुक्तिवादमुपसंहरति - सेयं जयन्दयाभिमता परमा मुक्ति: स्फटिकनिर्मलां अव्याबाधां सिन्दिशिलामुपगतेनात्मना
સ્વભાવ છે. પરંતુ ઇન્દ્રિય, દેહ વગેરે અપેક્ષાકારણસ્વરૂપ આવરણથી તે આચ્છાદિત થાય છે. આની સંગતિ માટે પ્રદીપનું દષ્ટાંત છે. ઓરડામાં રહેલ પ્રદીપનો સ્વભાવ છે કે ઓરડામાં રહેલ પદાર્થને પ્રકાશિત કરવા. છતાં એ દીવા ઉપર કોડિયું વગેરે ઢાંકવામાં આવે તો દીવાની વસ્તુપ્રકાશનસ્વભાવ આવરાય છે. કોડિયું હટાવી લેવામાં આવે તો જેમ દીવાનો પ્રકાશસ્વભાવ વ્યક્ત થાય છે, તેને પેદા નથી કરવો પડતો. તેમ કર્મ, શરીર વગેરે આવરણ હટી જાય તો જીવનો વિશિષ્ટ પ્રકાશસ્વભાવ પ્રગટ થાય છે, બધા કર્મ ખસી ગયા પછી પ્રકાશભાવ = જ્ઞાનસ્વભાવને મેળવવા કોઇ પુરુષાર્થ કરવાની જરૂર નથી. અહીં એવી શંકા થાય કે -> શરીર વગેરેની ગેરહાજરીમાં જ્ઞાનાદિ સંભવી જ કેમ શકે ? <– તો આ શંકા વ્યાજબી નથી, કારણ કે જે શરીર, કર્મ વગેરેથી આવરાયેલ જ્ઞાનાદિનો શરીરાદિની ગેરહાજરીમાં મોક્ષમાં અભાવ માનવામાં આવે તો કોડિયા વગેરેથી ઢંકાયેલ પ્રદીપનો પણ કોડિયા વગેરેની ગેરહાજરીમાં અભાવ થવાની આપત્તિ આવશે. માટે કોરિયાની ગેરહાજરીમાં જેમ પ્રદીપનો પ્રકાશભાવ વ્યક્ત થાય છે તેમ શરીરાદિની ગેરહાજરીમાં બાત્માનો જ્ઞાનસ્વભાવ પ્રગટ થાય છે - આમ માનવું યુક્તિસંગત છે. અહીં એવી શંકા કરવામાં આવે કે --> કોડિયા વગેરે પ્રદીપાલિ.ના આવારક છે, પરંતુ જનક નથી. તેથી કોડિયા વગેરેની ગેરહાજરીમાં દીવા વગેરેનો પ્રાદુર્ભાવ થઇ શકે છે. જ્યારે શરીરાદિ તો જ્ઞાનાદિના જનક હોવાથી તેની અનુપસ્થિતિમાં જ્ઞાનાદિનો સંભવ કેવી રીતે મુકિતમાં હોઇ શકે ? <- તો તેનું સમાધાન એ છે કે જ્યારે દીવાને કોડિયા વગેરેથી ઢાંકી દેવામાં આવે છે ત્યારે તેને દીવાના પ્રકાશસ્વભાવનો આવારક માનવામાં આવે છે - તેની ઉપપત્તિ તો જ થઇ શકે, જે કોડિયાને દીવાના સાવૃત પ્રકાશપરિણામનો જનક માનવામાં આવે. જ્યારે કોડિયાને દીવા સાથે કોઇ સંપર્ક નથી હોતો ત્યારે દીવાનો પ્રકાશ ચારે દિશામાં દૂર સુધી ફેલાય છે. પરંતુ જ્યારે દીવાને કોડિયાથી ઢાંકી દેવામાં આવે છે ત્યારે દીવાનો પ્રકાશ સાવૃત = નિયંત્રિત = મર્યાદિત થઇ જાય છે. જે દીવાની આ પરિણતિ પ્રત્યે કોડિયાને કારાણ માનવામાં ન આવે તો કોડિયા વગેરે દીવાના આવારક જ નહીં બની શકે, કારણ કે દીવાના આવારક બનવાનો અર્થ એ જ છે કે પૂર્વે ઓરડામાં રહેલ સર્વ વસ્તુના પ્રકાશ કરવાના પ્રદીપના સ્વભાવને દબાવીને પ્રદીપની તે સર્વના અપ્રકાશનની પરિણતિને ઉત્પન્ન કરવી. આ વિષયમાં હજુ ઘણું આગળ

Page #72

हर्तगतो व्याख्याप्रज्ञाशिप्रभतिसंवादयोताम्
8
मात् ।
तत्र गमनात्, परतो धर्मास्तिकायविरहेण गतिप्रतिबन्धात् ।
ननु कथमेतत्सङ्गच्छते ? आत्मनो विभुत्वेन गत्ययोगात्, मूर्तद्रव्यत्वेन क्रियासमवायिकारणत्वात् । न चात्मनो विभुत्वमसिद्धम्, बुद्ध्यधिकरणं द्रव्यं विभु नित्यत्वे सत्यस्मदाद्युपलभ्यमानगुणाधिष्ठानत्वात्, आकाशवदित्यनुमानात्
---------------भानुमती---- लभ्यते । कुतः ? इत्याशहायामाह - क्षीणकर्मण: स्वभावत: = निसर्गत एवोर्ध्वगतिमत्त्वेन तत्र = सिब्दिशिलायां पश्चचत्वारिंशल्लक्षयोजाप्रमाणायां गमनात्, तदतं व्याख्याप्रज्ञप्तौ 'कहणणं भंते अकम्मास गई पण्णायइ ? गोगमा ! निस्संगयाए, जिरंगणगाए, गइपरिणामेणं, बंधनगणयाए, निरिक्षणयाए, पुन्तपयंगणं अकम्मरस गई पाण्णायद । (व्या.प. ) । तदतं तत्वार्थसूत्रेऽपि श्रीउमास्वातिभिः वाचकतरै: 'पूर्वप्रयोगादमहत्वादबाधच्छेदातथागतिपरिणामाच्च तहतिः (त.सू.७-६) । आविष्दकुलालचक्रवत् व्यपगतलेपानाबुवदेशाइतीजवदक्निशिखावत (त.सू.90-19) इति । सेयं स्वाभाविकी गति: धर्मास्तिकायप्रयोज्या । अत एवाऽऽलोकान्तातहतिः, लोकाळतात् परत: = कर्तं धर्मास्तिकायविरहेण = गतिप्रगोजकधस्तिकायदव्याभावेज गतिप्रतिबन्धात् = गतिप्रतिरोधात्, लोकाकाशे एत धर्माधर्मादीनां सत्वात् । यथोवतं प्रज्ञापनायां - अलोए पडिहया सिदा लोगग्गे ग पहिया (पज्ञा.प.९/सू.48.गा. १५५) इति । एतेन जैनानां मते सततोहर्वगमनं मुक्तिरिति परेषां प्रलाप: प्रत्युक्तः, मुक्तस्य लोका०तपतमेत गत्यम्युपगमात्, उहतगतिमागस्प मोक्षत्वे संसारिणां प्रायेण सर्वेषामेत मुकत्तपसाच्च।
यदि च तां ततं विस्तार: परमत्वमिति गावत् । तेन सह वर्तमाना = सतता । सा चासौ उर्वगतिश्चेति कर्मधारयसमासात् परमोधर्तगतिः परमत्वस कसाकर्मक्षयप्रयुक्त्वमिति सामीलभ्यम् । ततश्च न सातत्यानुपपतिरिति विभाव्यते तदा तदपि न क्षतिकरम् ।
परे तु गतिशब्दस्यावस्थार्थकत्वमड़ीकत्य सदपेक्षया ऊहावस्था = उत्तमावस्था नास्ति, तस्या अवस्थाया एव मोक्षस्वरूपत्वमिति प्राहुः ।
तस्तुतस्तूतगति: मुक्तिपरिचायिकैत, न तु मुक्ति: तत्स्वरूपेति ध्येयम् ।
यायिक: शहते नन्विति । कथं एतत् = क्षीणकर्मण ऊर्तगमनं सङ्गच्छते ? आत्मन: विभुत्वेन = सर्वव्यापित्वेन गत्ययोगात् = गमनासम्भवात् । न हि गगनां कुगापि गच्छति, सर्व सत्वात् । न चास्तु विभुत्वं मास्तु गमनपतिषेधः इत्युको को दोष इति शङ्कनीयम्, मूर्तद्रव्यत्वेन क्रियासमवायिकारणत्वात् । मूर्तत्वचापकष्टपरिमाणवत्तम् । आत्मनः परममहत्परिमाणतत्वेनाऽमूर्तत्वास ता गतिसम्भवः । न चात्मनो विभुत्वं = परममहत्परिमाणवत्त असिन्दमिति न ता क्रियासमतासिकारणतावच्छेदकतिरह इति वक्तव्यम्, 'बुन्दयधिकरणं द्रव्यं विभु, नित्यत्वे सत्यरमदाद्युपलभ्यमानगुणाधिकरणत्वात् आकाशवदि'त्यनुमानात् तत्सिन्देः -
વિચારી શકાય તેમ છે. આ તો એક દિગ્દર્શન માત્ર છે.
से.। उपरोक्त मजितेमात्मा मेवी नो सर्भमती 5 यो छ भने विनि, जापारहित સિદ્ધશિલાને જે પામેલ છે. જીવ લોકાંતે રહેલ ૪૫ લાખ યોજન લાંબી, પહોળી, વર્તુળાકારવાળી સિદ્ધશિલાને પ્રાપ્ત કરે છે. તેનું કારણ એ છે કે જે જીવના સર્વ કર્મ ક્ષય પામ્યા છે તે જીવનો ઉર્ધ્વગતિ કરવાનો સ્વભાવ છે. આથી ૧૪ રાજલોકના છેડે આવેલી નિર્મળ સિદ્ધશિલા તરફ ક્ષીણકર્મવાળો જીવ જાય છે. સિદ્ધશિલાની ઉપર ૧ યોજન પછી અલોકાકાશ આવેલ છે, જ્યાં ધર્માસ્તિકાય દ્રવ્ય નથી. ગતિ કરવાનું માધ્યમ ધર્માસ્તિકાય છે. અલોકાકાશમાં ગતિમાધ્યમ ધર્માસ્તિકાય ન હોવાથી સર્વકર્મથી મુક્ત થયેલ જીવ ઊર્ધ્વગતિ કરવાનો સ્વભાવવાળો હોવા છતાં અલોકમાં જતો નથી. (જુઓ પૃષ્ઠ ૩૨ ૧)
मात्मा विमुद्रव्य छ- नैयायिह ५५क्ष:- ननु.। भौगये नेमामास्वामाविक गतिमापात पीरीतीश ? १२मात्मा વિભુ હોવાને લીધે તેની ગતિ થવી અશક્ય છે. જે સર્વત્ર ફેલાઈને રહેલ હોય તે ગમન કઇ રીતે કરી શકે ? કોઈ પાગ ક્રિયા પ્રત્યે તાદામ્ય સંબંધથી મૂર્તદ્રવ્ય સમવાય કારણ બને છે. આત્મા વિભુ = પરમમહપરિમાણવાલો હોવાથી અપકૃષ્ટપરિમાણવત્ત્વસ્વરૂપ મૂર્તત્વ આત્મામાં નથી રહેતું. આમ આત્મા મૂર્તદ્રવ્ય ન હોવાથી તેમાં સામાન્ય ક્રિયા પણ ઉત્પન્ન નહીં થઇ શકે તો ગતિસ્વરૂપ ક્રિયાવિશેષની તો વાત જ શી કરવી ? આત્મામાં વિભુત્વ અસિદ્ધ નથી, કારણ કે અનુમાન દ્વારા આત્મામાં વિભુત્વની સિદ્ધિ થઇ શકે છે. તે આ રીતે - બુદ્ધિઅધિકરાણીભૂત દ્રવ્ય (= આત્મા) વિભુ છે, કારણ કે તે નિત્ય હોતે છતે આપણાથી જાણી શકાય તેવા ગુણોનું અધિકરણ છે. જે જે દ્રવ્ય અવિનશ્વર હોય અને આપાગથી જાણી શકાય તેવા ગામોનો આધાર હોય તે તે દ્રવ્ય વિભુ = પરમમહત્પરિમાણાશ્રય હોય છે, જેમ કે આકાશ. ગગન અવિનાશી પાગ છે અને આપણા દ્વારા સાક્ષાત્કાર કરી શકાય એવા શબ્દ ગુગનો આશ્રય છે, તો સાથે સાથે વિભુ = સર્વવ્યાપી પણ છે. આત્મા પાગ નિત્ય હોતે છતે આપાણા સાક્ષાત્કારનો વિષય બનનાર જ્ઞાન, સુખ, દુઃખ આદિ ગાગોનો આધાર છે જ. આથી જ તે સર્વવ્યાપક સિદ્ધ થશે. આ રીતે આત્મામાં વિભુત્વ સિદ્ધ થવાથી આત્માની ઉર્ધ્વગતિ = પરમગતિ અસંભવ બનશે, ભલે ને તેના સઘળા કર્મો નાશ પામ્યા હોય.

Page #73

40 व्यागालोके प्रथम: प्रकाश:
* वाचस्पतिमिश्रमनिरास:*
तत्सिद्धेरिति चेत् ? न, शरीरनियतपरिमाणवत्तयात्मनः प्रत्यक्षत्वेन पक्षस्य प्रत्यक्षबाधितत्वात् ।
___ 'आत्मैकत्वपरिमाणे न योग्ये' इति टीकाकारवचनात् अप्रत्यक्षमात्मपरिमाणमिति चेत् ? न, तद्वचनस्य प्रलापप्रायत्वात् ।
नन्वेवमात्मनि मूर्त्तत्वग्रहे तत्र विभुत्वाविभुत्वसंशयो न स्यादिति चेत् ? न, तव तमस्यालोकाभावत्वग्रहेऽपि भावत्वाभावत्वग्रहे संशयवत् संशयधर्मितावच्छेदकावच्छेदेन तदग्रहात् ज्ञानप्रामाण्यसंशयाद्वा तदुपपत्तेः । ------------------भानुमती ------------------
आत्मभतसिध्देः । विषयतासम्बन्धेन बुयाधिकरणत्वं गुणादेरपि स्यादिति तद्वारणाय द्रव्यत्वस्य पक्षतावच्छेदककोटौ निवेश: । वस्तुत: समवायेन बुयाधिकरणत्वलाभायैव द्रव्यमिति ध्येयम् । घटादौ व्यभिचारताराणाय नित्यत्वे सतीति । परमाणवादी व्यभिचारापाकरणारा अरमादादीति नैयायिकाशयः ।
स्वादवादी तमिराकुरुते नेति । शरीरनियतपरिमाणवत्तया = स्वदेहपरिमाणतल्यपरिमाणवत्वेन आत्मनः प्रत्यक्षत्वेन पक्षस्य प्रत्यक्षबाधितत्वात् । अहं पक्षहस्तप्रमाणः' इत्यादिप्रत्यक्षस्य सार्वजनीनत्वेन तस्य विभुत्वायोगात् ।
अथ 'आत्मैकत्वपरिमाणे न योग्ये' इति टीकाकारवचनात् = न्यायवार्तिकतात्पर्यटीकाकारवाचस्पतिमिश्रवचनात् अप्रत्यक्षं = साक्षात्कारागोचरं आत्मपरिमाणम् । अहं पञ्चहस्तप्रमाणः' इत्यादिप्रत्यक्षे त्वहंपदं शरीरपरमिति चेत् ? न, तद्वचनस्य = वाचस्पतिमिश्रवचनस्य प्रलापप्रायत्वात् । 'एकोऽहं' 'देहप्रमाणोऽहमियते प्रतीते: सार्वलौकिकत्तात् । कि अहं पथि गच्छामी'त्यादिप्रतीतिरपि साच्छिन्त्रपरिमाणतत्वव्याप्यां क्रियामेतावेदयति।
नन्दवमात्मनि मूर्तत्वग्रहे = अपकष्टपरिमाणोपलम्भे, तत्र = आत्मनि विभुत्वाविभुत्वसंशयः = 'आत्मा विभुर्न वा ?' इति संदेहः न स्यादिति चेत् ? न, तव = नैयायिकस्य आलोकाभावस्वरूपे तमसि आलोकभावत्वगहेऽपि = महतद्धतानभिभूतरूपवदालोकाभावत्वलक्षणस्य तमस्त्वस्योपलम्भेऽपि ता भावत्वाभावत्वग्रहे संशयवत् = 'तमो भावो न वा ?' इति सन्देहवत् तदुपपत्ते: = आत्मनि मूर्तत्वग्रहेऽपि विभुत्वाविभुत्वसंदेहोपपतेः । न च 'इदं तम' इत्या तमस्तस्यालोकाभावत्वात्मका गहे कुत: 'तमो भावो न वा ?' इति संशयावकाश इति वक्तव्यम्, संशयधर्मितावच्छेदकावच्छेदेन = तमस्त्वावच्छेदेन तदग्रहात् = अभावत्वानवगमात् । 'इदं तम' इत्योदात्वावरलालोकाभावत्वलक्षणं तमस्त्वं गृहीतं परन्तु तमस्त्वावच्छेदेनाभावत्वमगहीतम् । यत एव 'तमो भावो न वा' ? इति संशयो लब्धात्मनाभः । 'इदं तम' इत्या इदन्त्वावच्छेदेनाभावत्वग्रहात् तम उहिश्य 'इदं भावो न वा ?' इति सन्देहस्तु न भवति । एवमेव 'अहं पशहस्तपरिमाणः', 'अहं मूर्त:' इत्यमाहात्वातच्छेदेन मूर्तत्वग्रहात् 'अहं मूर्तो न वा ?' इति संशयो न भवति किन्तु आत्मत्यावच्छेदेन मूर्तत्वानिश्चयात् 'आत्मा मुर्ता न ता ?' इति सन्देहस्तु भवितुमर्हत्येवेति भावः । कल्पान्तरमावेदयति - ज्ञानप्रमाण्यसंशयाद वा = 'तमस्यालोकांभातत्वधीः प्रमा न वा ?' इति संदेहाद वा 'तमो भावो न ता?' इतिवत् 'आत्मनि मूर्तत्वधीः प्रमा न वा ?' इति संशयात् तदुपपत्ते: = 'आत्मा मूर्तो न वा ?' इति संशयोपपतेः । एतेन
आत्मा शरीरपरिभा छे - स्याद्वाही उत्तर :- न, श.। भो नैयायिक महाशय! तमा अनुमान प्रमाण प्रत्यक्षमापित छ. माटे तेना वारा आत्मामा विभुत्व સિદ્ધ નહીં થઈ શકે. સર્વ લોકોને એવો અનુભવ છે કે આત્માનું પરિમાણ શરીર પરિમાણને નિયત છે. હું પાંચ ફૂટની ઊંચાઇવાળો છું' આવા અનુભવો તો જોઇએ તેટલા મળી રહેશે, જે આત્માને શરીર પ્રમાણ સિદ્ધ કરે છે. સાર્વજનીન સાક્ષાત્કાર દ્વારા આત્મામાં વિભુત્વ બાધિત થયે છતે હજારો હેતુ બતાવવામાં આવે તો પણ તેને વિભુ સિદ્ધ કરી નહીં શકાય.
આત્મામાં રહેલ એકત્વ સંખ્યા અને આત્માનું પરિમાણ પ્રત્યક્ષયોગ્ય નથી' આ પ્રમાણે ન્યાયવાર્તિકતાત્પર્યટીકાકાર વાચસ્પતિ મિથના વચનથી આત્માના પરિમાણનું પ્રત્યક્ષ થતું નથી, પરંતુ દેહના પરિમાણનું પ્રત્યક્ષ થાય છે. - આ કથન પણ અપ્રામાણિક છે, કારણ કે તેના આધારભૂત વાચસ્પતિ મિશ્રનું ઉપરોકત વચન લગભગ બકવાશ જેવું છે, આથી તેના આધારે કોઈ નિષ્કર્ષ ઉપર પહોંચવું વ્યાજબી ન ગણાય. ‘હું એકલો છું' “હું શરીર જેટલો ઊંચો છું' આવા સ્વારસિક અનુભવોથી આત્મામાં એકત્વ સંખ્યા અને આત્મપરિમાણ પ્રત્યક્ષયોગ્ય સિદ્ધ થાય છે અને સાથો સાથ આત્મા શરીર પ્રમાણ સિદ્ધ થાય છે.
ન્ટ છે આ રીતે આત્મામાં મૂર્તિત્વનું = અપકૃપરિમાણનું ભાન થતું હોય તો આત્માને વિશે “આત્મા વિભુ છે કે નહીં ?” આવી શંકા શા માટે થાય ? તવત્તાનો નિશ્ચય તદભાવવત્તાના જ્ઞાનનો પ્રતિબંધક હોવાથી ઉપરોકત સંશય કેવી રીતે થઈ શકે ? <-सा समस्या समाधानमा म डी शयम नेयायि: मतानुसार ५२ सालमा१२१३५ डोपाथी 'अयमन्धकारः' એવા જ્ઞાનમાં ઈદત્તાવેજીંદેન આલોકાભાવત્વાત્મક અંધકારત્વનું ભાન થવા છતાં ‘અંધકાર ભાવાત્મક છે અભાવસ્વરૂપ ?' આવો સંશય થાય છે, કારણ કે સંશયધર્મિતાવચ્છેદક અંધકારત્વવચ્છેદન આલોકાભાવત્વનું ભાન થયું નથી. સંશયધર્મિતાઅવચ્છેદકઅવચ્છેદન

Page #74

* शब्दस्य द्रव्यत्वस्थापनम् *
१५
शब्दगुणत्वप्रतिषेधेन दृष्टान्तस्य साधनवैकल्याच । तथाहि शब्दो द्रव्यं क्रियावत्त्वात् घटवत् । न चासिद्धिः, संहरण- वायुवहन-द्वारानुपात-शैलादिप्रतिघातैस्तत्सिद्धेः । यदाह भगवान् भाष्यकारः 'जं ते पोग्गलमइया सकिरिया वाउवहणाओ ॥ धूमोव, संहरणओ दाराणुविहाणओ विसेसेणं । तोयं व णियंबाइसु पडिघायाओ अ वाउच ।
-----------भानमती - - - - - - 'अहं मूर्त' इतिगहेऽहत्वावच्छेदेन मूर्तत्वगहे आत्मत्वाच्छेदेन मूर्तत्वं गृहीतमेव तत्राहरवस्यात्मत्वलक्षकत्वसम्भवादिति न तत्संशयसम्भव इति प्रत्युक्तम्, तत्प्रामाण्यसंशयादपि तत्सम्भवात्, अन्यथा 'इदं तम' इतिप्रत्यये इदत्तावच्छेदेनालोकाभावत्वलक्षणस्य तमस्त्वस्य गहे तमस्त्वावच्छेदेनाभावत्वं ज्ञातमेव तोदत्वस्थाभावत्वलक्षकत्तसम्भवादिति तमसि भावत्वाभावत्वसंशयोऽपि न स्यादिति दिक् ।।
कित्सात्मनो विभुत्वे कर्तत्व-भोक्तत्वादिकमपि विलीयेत । तदतं विशेषावश्यकभाष्ये श्रीजिनभद्रगणिक्षमाश्रमणैः - 'सन्तगउति य बुन्दी कताभावाइदोसाओ तण्ण । सन्तासव्वग्गहणप्पसंगदोसाइयो वा वि ॥ (ति.भा.२७६) । वादातरमवतारपितुकाम: प्रकरणकारो नैयापिकमते दषणान्तरमाह - शब्दगुणत्वप्रतिषेधेन = शब्देऽम्बरगुणत्वनिषेधेन आकाशवदिति दृष्टान्तस्य-साधनवैकल्याच्च = अरमदाधुपलभ्यमानगुणाधिष्ठानत्वस्य | विरहाच्च । गगनपरिमाणादीनामस्मदाहालपलम्यमानत्वेन शब्दस्यास्मदाधुपलभ्यमानत्वेऽपि च तग गुणत्वविरहेणाकाशे ताहशत्वधिकरणताया असम्भव: इति तदबलेनात्मनि विभुत्वसाधनमयुक्तमिति प्रकरणकाराशयः । तदेव भावयति-तथाहीति । न च असिन्दिः = स्वरूपासिन्दिरिति शइकनीयम्, संहरण-वायुवहन-व्दारानुपातशैलादिप्रतिघाते: तत्सिन्देः = शब्दे क्रियावत्वसिब्दः । संहरा नाम गृहादिषु पिण्डीभवनम् । वायुवहनं नाम पवनपटलेनोह्यमानत्वम् । दारानुपातो नाम दाराविधानम् । शैलादिप्रतिघातो नाम पर्वतादिष प्रतिस्खलनम् । एतेषां चतुर्णा शब्दे उपलक्ष्यमानत्वात् शब्दे क्रियातत्वसिन्दिः, क्रियां विना तदसम्भवात् । अप्रैव संवादमाह - यदाह भगवान भाष्यकार: = विशेषावश्यकभाष्यकार: श्रीजिनभद्रगणिक्षमाश्रमणः । जं ते इति । 'पावंति सहगंधा ताई गंतुं सयं न गिण्हति' इति अस्याः पूर्वाधः । मलधारवृत्यनुसारेण शब्दमधिकृत्य व्याख्यालेशस्त्वेवम् - यत् = परमात् ते = शब्दाः पुगलमयाः सक्रिया क्रियावन्तः । कुत: ? उच्यते, वायुवहनात् धूम इव । यथा पवापरलेनोह्यमानत्वात् धूम: गतिक्रियावान् तथा शब्दा अपि तेनोह्यमानत्वात् गतिक्रियावन्तः । अत हेत्वातरमाह संहरणत: = गहादिष पिण्डीभवनाद धुमवदेव क्रियाभाजः । तथा विशेषेण व्दारानुविधानतः तोयवते क्रियावत: । तथा नितम्बादिषु प्रतिघातात् = प्रतिस्खलनात् वायुवदेव ते गतिक्रियाश्रयाः इति । न चास्तु शब्दे
शा
थे पर्मनो निश्चय थयोडोय
तो१च्छेहेन संशय थईना. 'अहं मूर्तः', 'ई पाय यो छु' वगैरे भुद्धि यये छते 'ई भूत नली ?' आयो संशय नही थाय, १२ संशयमिताभ भाई
पान भूतत्पनुमान ययंत छ. परंतु 'आत्मा मूर्तो न वा ? आवोसंह यशो छ, अशा संशयम आत्मा या छ भने मात्मा संशयमिताभ७६४ छ, અહંતાદેન મૂર્તિનું ભાન થવા છતાં આત્મવાવછેદન મૂર્તિત્વનો નિશ્ચય થયો ન હોવાથી “આત્મા મૂર્તિ છે કે નહીં ?' એવી શંકા થઈ શકે છે. અથવા તો એમ પણ કહી શકાય કે – “હું મૂર્ત છું' આ જ્ઞાન પ્રમાણ છે કે નહીં ? - આવો સંશય થવાથી પણ ‘આત્મ મૂર્તિ છે કે નહીં ? ' આત્મા વિભુ છે કે નહીં ?' આવી શંકા થઈ શકે છેજ શરદભસિાથ આત્મા મૂર્ત = પરિમિતપરિમાણવાળો નથી' આવું કહી ના શકાય.
Hanuसन समय शष्ट गुश नथी - स्यामis:
स्थान: शब्द. 1 जी, श्री पात छात्माने विमुसि ४२१॥ माटे नयायिवानुमान मतापे-मरनवे सति અમદાધુપલભ્યમાનગુણાધિકાનત્વ' હેતુ તરીકે બતાવેલ પરંતુ તે હેતુ દકાન્ત તરીકે બતાવેજ લિસ હેતો જિમથી શબ્દનું પ્રત્યક્ષ થાય છે - એ સત્ય હોવા છતાં ‘શબ્દ ગુણ નથી' આ પણ સત્ય હોવાથી આપણાથી જણાતા ગુણની અધિકત્સા આકાશમાં બાધિત થાય છે. જો શબ્દ આકાશનો ગુણ હોત તો જરૂર ઉપરોક્ત અનુમાન સાચું પડત. પણ વસ્તુસ્થિતિ અલગ છે. શબ્દ એ દ્રવ્ય છે. ગુણ નથી. તો પછી આકાશગુણ ક્યાંથી હોય ? અને આ જે વાત કરી તેને ગમ્યું ના સમજતા. પ્રમાાગ દ્વારા સિદ્ધ થાય છે કે શબ્દ દ્રવ્ય છે. તે આ રીતે –– શબ્દ દ્રવ્ય છે, કારણ કે તે ક્રિયાનો આશ્રય છે. જે જે કિયાનો આશ્રય હોય છે તે તે દ્રવ્ય હોય છે, જેમ કે ઘટ. શબ્દ પણ ક્રિયાઆશ્રય હોવાથી દ્રવ્ય સિદ્ધ થાય છે. અહીં એવી શંકા નહીં કરવી કે – ‘ક્રિયા સ્વરૂપ હેતુ શબ્દમાં રહેતો ન હોવાથી સ્વરૂપાસિદ્ધિ દોષ આવશે.' <-- આ શંકા એટલા માટે અનુચિત છે કે સંહરણ એટલે કે એક સ્થાને એકઠા થવું, વાયુદ્વારા વહન થવું, દ્વારનું અનુસરણ, પ્રતિઘાત એટલે કે ખલન. આના દ્વારા શબ્દમાં ગતિ ક્રિયા સિદ્ધ થાય છે. વિશેષાવશ્યકભાષ્યકાર શ્રીજિનભદ્રગાગી ક્ષમાશ્રમાણે પણ આ જ વાત જણાવતાં કહે છે કે -> “શબ્દ પુગલમય હોવાના લીધે સક્રિય છે, કારણ કે (૧) ધૂમાડાની જેમ શબ્દ વાયુ દ્વારા એક સ્થાનેથી બીજા સ્થાને લઇ જવાય છે. (૨) ધૂમાડો જેમ એક સ્થાને ખૂણા વગેરેમાં ભેગો થાય છે તેમ અવાજ પણ એક સ્થાને ભેગો થાય છે. (૩) પાણી જેમ દરવાજાને અનુસરે છે અર્થાત્ દરવાજે જે દિશામાં ખુલ્લો હોય તે દિશામાં ગતિ કરે છે તેમ શબ્દ પણ દરવાજો જે દિશામાં ખુલ્લો હોય તે દિશામાં ગતિ કરે છે. તથા (૪) પર્વતશિખર વગેરે સાથે અથડાતાં શબ્દ પવનની જેમ પ્રતિખલન પામે છે.' <-- આનાથી સિદ્ધ થાય છે કે શબ્દ સક્રિય છે. સંહરણ વગેરે સંયોગવિશેષાત્મક છે. સંયોગ પ્રત્યે કર્મ = ક્રિયા નિરપેક્ષ કારણ છે. અર્થાત્ કિયા કારણ છે અને સંહરણ વગેરે કાર્ય છે. તેથી ધૂમસ્વરૂપ કાર્ય દ્વારા જેન અગ્નિરૂપી કારણનું

Page #75

१२ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
गतेः शब्दगतत्वसाधनम्
त्ति (वि.आ.भा. २०६ - २०७) । संहरणादयश्च संयोगविशेषाः इति कार्येण कारणानुमानम् । वस्तुत 'आगतोऽयं शब्द' इति प्रत्यक्षादेव शब्दे क्रियावत्त्वसिद्धिः । न च पवनगतैव गतिः स्मर्यमाणा शब्दे आरोप्यते, स्वाभाविकगतेग्न्यगत्यनुविधानानुपपत्तेरिति वाच्यम्, इन्द्रनीलप्रभादेरिन्द्रनीलगत्यनुविधानवदुपपत्तेः, अन्यथा श्रोत्रेण शब्दग्रहणं न स्यात्, तस्य शब्ददेशेऽगमनात्, गमने वाऽपान्तरालवर्तिनामपि शब्दानां ग्रहणप्रसङ्गात्, अनुवात• भानुमती
171
संहरणादिकं मास्तु क्रियाश्रयत्वमित्युक्तौ को दोषः ? इति शङ्कनीयम्, यतः क्रिया संहरणादिजलिका संहरणादयश्च संयोगविशेषाः तत्कार्यभूताः इति हेतो: संहरणादिलक्षणेन कार्येण शब्द कारणानुमानं = संहरणादिजनकगतिक्रियानुमिति: । शब्दः सकिय: संहरणाद्यन्यथानुपपते: धूमादिवदिति प्रयोगो दृष्तव्य: । 'संयोगविभागयोरनपेक्षं कारणं कर्म' (वै.सू. ) इति वचनात् संयोगविशेषात्मकसंहरणादि-क्रिययो: जन्यजनकभावसिद्धिरिति प्राचामभिप्रायः ।
ऋजुगत्या सिध्यतोऽर्थस्य वक्रेण साधनायोगादित्याशयेनात्र स्वमतमाह वस्तुत: 'दूरादागतोऽयं बकुलपरिमलः, समीपादागतोऽयं बकुलपरिमल:' इति साक्षात्कारात्परिमलक्रियाविशेषवत् 'समीपादागतोऽयं शब्दो, दूरात् आगतोऽयं शब्द:' इति प्रत्यक्षादेव शब्दे क्रियावत्वसिद्धिः । इत्थमेव श्रोगाप्राप्यकारित्वाभिमानिशाक्यसिंहविनेयमतनिरासात् । क्रियाविशेषग्रहादेव दूरादिव्यवहारोपपते:, दूरस्थत्वादेः श्रोत्रेण ग्रहीतुमशक्यत्वात्, दूरस्थस्यैव शब्दस्य ग्रहे दूरस्थेन महता भेर्यादिशब्देनाल्पस्य मशकादिशब्दस्यानभिभवप्रसङ्गाच्च ।
न च पवनगता = निमितपवनसमवेता एव गतिः स्मर्यमाणा = अलौकिकज्ञानलक्षणसन्निकर्षेणोपस्थाप्यमाना शब्दे आरोप्यते = स्वाश्रयजन्यत्वसम्बन्धेन भासते, शब्दनिमितपवले पवमाने एवं शब्दगत्युपलब्धेः, तस्य मन्दगतित्वे शब्दस्यापि मन्दगतित्वेन भानात्, तस्य तीव्रगतित्वे शब्दस्यापि तीव्रगतित्वेन प्रतिभासात्, शब्दगतेः पवनगत्यनुसारित्वेन स्वाभाविकत्वायोगात्, स्वाभाविकगतेः = स्वसमवेतगते: अन्यगत्यनुविधानानुपपत्तेः = स्वेतरसमवेतमत्यनुसरणालातापतेरिति वाच्यम्, इन्द्रनीलप्रभागते : = इन्द्रनीलमणिप्रभाद्रव्यसमवेतगतिक्रियायाः इन्द्रनीलगत्यनुविधानवत् = इन्द्रनीलमणिसमवेतगत्यनुसरणवत् शब्दसमवेतगते: निमितपवनसमवेतक्रियानुसरणस्य उपपत्तेः = सङ्गतेः । एतेन गतिमतो यानात् वृक्षादीन् प्रेक्षमाणस्य पुरुषस्य तत्रारोपितगतिभानवच्छब्दे आरोपितगतिभानमिति परास्तम्, वृक्षादिषु गत्यादेः बाधात् शब्दे तदद्भ्युपगमे बाधकविरहात्, अन्यथा = शब्दस्य निष्क्रियत्वाभ्युपगमे श्रोत्रेण शब्दग्रहणं न स्यात् । तथाहि शब्दस्य निष्क्रियत्वे तस्य च स्वासम्बद्धश्रोत्रेण ग्रहणे श्रोत्रस्याऽप्राप्यकारित्वप्रसङ्गेन नैयायिकस्य सुगतमतप्रवेशापातात् । सम्बन्धकल्पनायास शब्दो वा श्रोत्रदेशमागत्य तेनाभिसम्बध्येत श्रोत्रं वा शब्ददेशं गत्वा शब्देन सम्बध्येत ? इति विमलविकल्पयुगली सर्वगाऽप्रतिहतप्रसरा प्रसरीसरिति 1. न तावदाद्यः शब्दस्य श्रोत्रदेशगमने स्वयमेव सक्रियत्वाभिधानात् । नापि द्वितीयः, तस्य = नभोरूपस्य योगस्य निष्क्रियत्वेन शब्ददेशे = शब्दोत्पादस्थाने अगमनात् = गत्यसम्भवात् । गमने = गतिसम्भवे वाऽपान्तरालवर्तिनामपि शब्दानां ग्रहणप्रसङ्गात् । किञ्चेदं ह्याबालगोपालाङ्गलाप्रतीतं यदुत यदा पवनः અનુમાન થાય છે તેમ સંયોગવિશેષસ્વરૂપ સંહરણાત્મક કાર્યથી ક્રિયાસ્વરૂપ કારણનું અનુમાન થઇ શકે છે. તેથી ‘શબ્દ ક્રિયાયુકત છે’ એમ સિદ્ધ થાય છે.
शह गतिमान छे स्याद्वाही
વસ્તુસ્થિતિ એ છે કે ‘આ શબ્દ દૂરથી આવેલ છે’ આવા પ્રત્યક્ષથી જ શબ્દમાં ગતિક્રિયા સિદ્ધ થાય છે. તેના માટે અનુમાન કરવાની કોઇ જરૂર નથી. અહીં એવી શંકા થાય કે --> ‘શબ્દમાં ગતિક્રિયા નથી, પરંતુ શબ્દજનક પવનમાં રહેલી ક્રિયાનું સ્મરણ થતાં તેનો પવનજન્ય શબ્દમાં આરોપ કરવામાં આવે છે, જે શબ્દનો જનક પવન તીવ્રગતિશીલ હશે તેનાથી જન્ય શબ્દમાં તીવ્ર ગતિનું ભાન થાય છે અને જે પવનની ગતિ મંદ હશે તેનાથી ઉત્પન્ન થયેલ શબ્દની ગતિ મંદ લાગે છે. જો શબ્દની ગતિ સ્વાભાવિક હોય તો તે પવનની
ગતિને શા માટે અનુસરે ? રેલગાડી ઝડપથી દોડે તો રેલગાડીમાં બેઠેલ વ્યક્તિને દૂર રહેલા વૃક્ષો ઝડપથી દોડતાં દેખાય છે અને રેલગાડી ધીમી ચાલે તો દૂર રહેલા વૃક્ષોની ગતિ મંદ દેખાય છે. ત્યાં જેમ રેલગાડીની ગતિનો આરોપ દૂરસ્થ વૃક્ષાદિમાં કરવામાં આવે છે તેમ પવનગત ગતિનો આરોપ શબ્દમાં કરવામાં આવે છે' <~~~ તો આ શંકા વ્યાજબી નથી, કારણ કે સ્વાભાવિક ગતિ પણ અન્ય ગતિનું અનુકરણ કરે છે. આ વાત ઇન્દ્રનીલમણિપ્રભાની ગતિમાં પ્રસિદ્ધ છે, જેમ ઇન્દ્રનીલ મણિને ખસેડવામાં આવે તો ઇન્દ્રનીલ મણિની પ્રભા પણ ખસે છે. પરંતુ આટલા માત્રથી ‘ઇન્દ્રનીલપ્રભાસ્વરૂપ દ્રવ્યમાં ગતિ સમવેત નથી' એવું માનવામાં આવતું નથી. તેમ શબ્દજનક પવનની ગતિને શબ્દની ગતિ અનુસરે એટલા માત્રથી શબ્દની ગતિને પવનતિ માની ન શકાય. જેમ ઇન્દ્રનીલમણિ અને તેની પ્રભા બન્નેમાં સ્વતંત્ર ગતિ ક્રિયા માનવામાં આવે છે તેમ પવન અને શબ્દ બન્નેમાં સ્વતંત્ર વાસ્તવિક ગતિ માની શકાય છે. દોડતી રેલ્વેમાં બેઠેલ માણસને ઝાડ દોડતાં દેખાય છે, તેમાં સ્વાભાવિક ગતિ માનવામાં બાધ છે, કારણ કે વૃક્ષ સ્થિર રહેલાં છે. પરંતુ શબ્દમાં ગતિ ક્રિયા માનવામાં કોઇ બાધ નથી, ઊલટું જો શબ્દમાં ગતિ માનવામાં ન આવે તો કાનથી શબ્દ જ સાંભળી નહિ શકાય, કારણ કે જે સ્થાનમાં ૨.૬ ઉત્પન્ન થાય છે ત્યાં તો કાન જતા જ નથી. જો કાન શબ્દોત્પત્તિસ્થાનમાં જઇને શબ્દનું ભાન કરાવે તો દૂર રહેલ તીવ્ર ધ્વનિનું જ્ઞાન કરવા જતાં વચ્ચે રહેલાં મંદ શબ્દોનું પણ ભાન થવાની આપત્તિ આવશે. વળી, બીજી વાત એ છે કે પવન જો શ્રોતાને

Page #76

* बदरीनाथशुक्ल-नसिंहमतविद्योतनम् * प्रतिवात-तिर्यग्वातेषु च प्रतिपत्त्यप्रतिपत्तीपत्प्रतिपत्तिभेदाभावप्रसङ्गाच, तस्य तत्कृतोपकाराद्ययोगात् ।
___ अथ वीणाकाशसंयोगेन स्वावच्छेदकावच्छेदेन जनितेनाद्यशब्देन दशदिक्षु निमित्तपवनतारतम्ये कदम्बगोलकन्यायेन तारमन्दादिरूपा दश शब्दा आरभ्यन्ते । निमित्तपवनाऽतारतम्ये तु दशदिक्षु वीचीतरङ्गन्यायेनैक एव शब्द आरभ्यते। ------------------भानमता - - - - - - - - - -- - - - - - श्रोगानुकूल: तदा स्वच्छा शब्दपतीतिर्जायते । यदा स भशं श्रोतप्रतिकूल: तदा शब्दो न प्रतीयते । यदा तु स ववं पवमानस्तदा शब्दस्याऽस्पष्टा प्रतिपतिरुपजायते । किन्तु यदि श्रोगमेव शब्ददेशे गत्वा तमुपलभेत तदोक्काजुपपतिरित्याशयेन प्रकरणवत्ताह अनुवात-प्रतिवात-तिर्यग्वातेषु = श्रोगभिमुखपवन-तत्पराहमुखमरुदतक्रपतमागेषु च प्रतिपत्यप्रतिपत्तीषत्प्रतिपत्तिभेदाभावप्रसाच्च = शब्दावगम - तदनवगमास्पष्टातगमानुपपतेश्त। गगाणां यथाक्रममतग: कार्ग: । स चारमामिदर्शित एव । अगैत हेतुमाविष्करोति तस्य - शब्दोत्पतिदेशं गच्छतः श्रोगस्य तत्कृतोपकाराद्ययोगात् = अनुवातादिक़तोपकारापकारासम्भवात् । तदकं स्थाद्वादरत्नाकरे श्रीवादिदेवसूरिभिः - विक्षिप्यते चासौ मारुतेः । अत एव प्रतिवाते निकटस्थैरपि न श्रूयते । भज्यते चासौ तक्षाघभिहतः । अत एत घनताब्यवहितैररुपतर्णसाधारण वर्णशकलमेव श्रूयते, यत: संशयो जागते 'कोऽनेनोको तर्ण: ?' इति (स्या.र.परि -सू.३.प.३३९) ।
यायिक: शहते - अथ सर्वमिदं स्वविकल्पजल्पमात्रम्, अरमन्मते तु वीणाकाशसंयोगेन - वीणाभेशाकाशसंगोगेन स्वावच्छेदकावच्छेदेन = वीणाधाकाशसंयोगावच्छेदकवीणादिदेशावतळेदेन जनितेनाद्यशब्देन दशदिक्ष निमित्तपवनतारतम्ये सति कदम्बगोलकन्यायेन तारमन्दादिरूपा दश शब्दा आरभ्यन्ते। :अयमाशयो यथाऽऽदिम कदम्बपुष्पमेकनालकाधिकरणविशेषे स्वसमीपदेशेषु प्रागाहाष्टदिक्ष सजातीरपुष्पाणि जनयति ताहशपुष्पाणि तरिमताधिकरणे तत्समीपदेशेष्तष्टदिक्ष चान्यानि सजातीयपुष्पाणि जनयति तथा वीणाहावच्छेदेना जागमाता: प्रथमः शब्दो वीणासमीपदेशावच्छेदेन दशदिक्ष दश शब्दान् जनयन्तेि । ताहशदशशब्दास्तवत्समीपदेशावच्छेदेन सदिगवच्छेदेन च बहुन् शब्दान् जनयन्तेि । निमित्तपवनाऽतारतम्ये तु दशदिक्ष वीचीतरङ्गन्यायेनैक एव शब्द आरभ्यते । अभाव: यथा वीची सर्वदिगवच्छेदेनेकदैवं तरसत्पादलति तेन त क्रमेणान्या :ज्या:तरहा जायन्ते तथा पवनातारतम्गे वीणायां सर्वदिगतच्छेदेनेकदैक: शब्दो जल्यते तेन च क्रमेण दशदिक्षु व्यापिनोऽया :या: शब्दा निमितवायुपसारानुसारेण उत्पाहान्ते । शब्दस्याऽदव्यन्वेन शब्दप्रसारो न संयोगलक्षणः, किन्तु स्वरूपात्मकः । शब्दपसारस्य स्वरूपात्मकत्वमेकस्यैव शब्दस्य सर्वदिगवच्छेदेन स्तरूपसाबा इति बदरीनाथशुक्ल: ।
मुक्तावलीप्रभाकारो नृसिंहशास्त्री तु - 'वीची यथा सदिगतच्छेदेनेकदा तरङ्गान् जनयति परत पदेशदिगभिमुखो वायुस्तादेशदिगवच्छेदेनाधिकतरहान् जागति तथा भेरीमदहाधवच्छेदेन जायमानशब्दः भेादिमिासर्तदेशावच्छेदेन सर्वदिगवच्छेदेन चैकदैव शब्दान् जाति परन्तु यहेशदिगभिमुखो वायुस्तदेशदिगवच्छेदेनाधिकशब्दान् जनयतीति वीचीतरत्यारोनोत्पतिक्रमः (का. १६६ प्रभा.प८१०) इत्याचष्टे ।
અનુકૂળ હોય તો શ્રોતાને શબ્દ સંભળાય છે. પવન પ્રતિકૂળ હોય તો શ્રોતાને શબ્દ સંભળાતો નથી. તથા પવન અને તિરછી દિશામાં ગતિ કરતો હોય તો શબ્દ કાંઇક ધીમો સંભળાય છે. આ તો સર્વજનવિદિત છે. પરંતુ જો કાર્ગ શબ્દોત્પત્તિસ્થાનમાં જઇને તેનું ભાન કરે તો પછી ઉપરોકત ભેદભાવ = પ્રતીતિતારતમ્ય ઘટી નહિ શકે, કારાગ કે અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ વગેરે પવનથી કાન ઉપર કોઇ ઉપકારાદિ થતા નથી. આથી “શબ્દની ઉત્પત્તિના સ્થાનમાં જઇને તેનું ભાન કાન કરાવે છે' આવું માનવું અસંગત છે.
शान्तरारम्लवाघ्थी श्रवाशप्राति - नैयायि5* पूर्व५६ :- अथ वी. । ॥ वगैरे त्या पात्रि भने सानो संयोः पोताना अ५ देशथी = વાગાદિના આધાર દેશથી અવચ્છિન્ન આકાશમાં જે આદ્ય શબ્દને ઉત્પન્ન કરે છે, તેનાથી નિમિત્તભૂત વાયુના તારતમ્ય અનુસારે દશ દિશાઓમાં એકીસાથે તાર, મંદ વગેરે દશ શબ્દ બરાબર તે રીતે ઉત્પન્ન થાય છે જેમ કે કદંબના પુષ્પમાં એક સાથે દશ દિશામાં દશ દલ ઉત્પન્ન થાય છે. અથવા શબ્દનિમિત્તભૂત વાયુમાં તારતમ્ય ન હોય તો દશ દિશાઓમાં એક જ શબ્દ ઉત્પન્ન થાય છે. આ ઉત્પત્તિ વીચી તરંગ જેવી હોય છે. જેમ સરોવરમાં વેગથી પત્થર નાંખવામાં આવે તો એક વીચી = તરંગ ઉત્પન્ન થાય છે. જેનાથી ક્રમિક અનેક તરંગોની ઘાગે દૂર સુધી ઉત્પત્તિ થતી રહે છે, તેમ જ પ્રત્યેક તરંગ ચારે તરફ ફેલાય છે. તે જ રીતે વીગાથી પ્રથમ શબ્દ ઉત્પન્ન થયે છતે તેના દ્વારા કૃમિક અનેક શબ્દ ઉત્પન્ન થાય છે અને પ્રત્યેક શબ્દ નિમિત્તભૂત વાયુના પ્રસારને અનુસારે દશ દિશાઓમાં ફેલાય છે. દશ દિશાઓમાં શબ્દનો પ્રસાર, શબ્દ અદ્રવ્ય હોવાથી, સંયોગસ્વરૂપ હોવાના બદલે સ્વરૂપાત્મક જ હોય છે. સ્વરૂપા-મક હોવાનો અર્થ છે એક જ શબ્દનો દશેય દિશાઓ સાથે સ્વરૂપ સંબંધ. પૂર્વ શબ્દથી ઉત્તર શબ્દની ઉત્પત્તિ થયે છતે પૂર્વ-પૂર્વ શબ્દથી ઉત્તરોત્તર શબ્દની ઉત્પત્તિના ક્રમથી આદ્ય શબ્દનો સજાતીય શબ્દ શોતાના કાર્યાકાશમાં ઉત્પન્ન થઇને થોત્રસમવાય સન્નિકર્ષ દ્વારા શ્રોતાથી ગૃહીત થાય છે. આથી શબ્દ અદ્રવ્યત્વપક્ષમાં પાણ દૂરસ્થ શ્રોતાને શબ્દ નહીં સંભળાવાની આપત્તિને અવકાશ નહીં રહે.

Page #77

१४ न्यायालोले प्रथम: प्रकाश:
* तार-मन्दशब्दैक्यस्थापनम् *
एवं तैरपीति श्रोत्रप्राप्तेः सुघटत्वात् नानुपपत्तिरिति चेत् ? न, एवं सति बाणादयोऽपि पूर्वपूर्वसमानजातीयक्षणप्रभवा अन्या एव लक्ष्येण सम्बध्यन्ते इत्यभ्युपगमस्यापि प्रामाणिकत्वप्रसङ्गात् ।
प्रत्यभिज्ञानात् बाणादावेकत्वकल्पनासिद्धे यमुपगमो युक्त इति चेत् ? शब्देऽपि प्रत्यभिज्ञानादेकत्वसिद्धिः किं काकेन भक्षिता ? 'स एवायं शब्दो यमुदचीचरच्चैत्रः' इत्यत्रापि हि प्रत्यभिज्ञानमबाधितमेव ।
'तारमन्दादिभेदेन भेदे ध्रुवे साजात्यमेव प्रत्यभिज्ञाविषय' इति चेत् ? न, तथापि यत्र नोक्तभेदस्तच्छब्दस्यैकत्वनियमात् -----------------भानुमती ------------------
एवं = दर्शितरीत्या ते: = पूर्वोत्पः शब्दः अपि शब्दान्तरारभ इति हेतोः शब्दस्य निष्क्रियत्वेऽपि श्रोत्रप्राप्ते: सुघटत्वात् न अनुपपत्ति: = श्रोण शब्दाहणानापतिः इति चेत् ?
दर्शिततौ गायिकमतमपाकरोति - नेति । एवं = पूर्वपूर्वसमानजातीयशब्दजन्योतरोतरशब्दान्तरोत्पतितच्छोगसम्बन्ध .. तच्छ्वणादिकल्पने सति धनुर्मोचिता: बाणादयोऽपि पूर्वपूर्वसमानजातीयक्षणप्रभवा अन्या एव लक्ष्येण सम्बध्यन्ते इत्यभ्युपगमस्यापि प्रामाणिकत्वप्रसशत् । ततश्च बाणादीनामपि क्षणिकत्तसिध्या नैयायिकस्य बौन्दमतप्रवेशापात: ।
अथ स एवायं शरो यो व्याधेन क्षिपः' इत्यादिप्रत्यभिज्ञानात् बाणादौ = पूर्वापरकालीनशरादौ एकत्वकल्पनासिन्देः न अयं = पूर्वपूर्वसजातीयक्षणप्रभवबाणादिकरणकलक्ष्यवेधादिगोचर उपगम: = अभ्युपगमो युक्तः इति चेत् ? न, शब्देऽपि अनुपमेव वक्ष्यमाणात् प्रत्यभिज्ञानात् एकत्वसिन्दिः = अमेसिदिः किं काकेन भक्षिता ? प्रत्यभिज्ञानमेवाह - स एवेति । सुगमम् ।
ननु दूरत्वनैकल्याभ्यां तारमन्दादिभेदेन भेदे = शब्दभेदे धुवे = निश्चिते साजात्यमेव = पूर्वापरकालीनशब्दगतजात्यभेद एव प्रत्यभिज्ञाविषयः । अयं नैयापिकाभिप्रायो वक्तसमीपस्थस्य श्रोतुः शब्दे तारत्वमवभासते वक़दरस्थस्य च श्रोतुः शब्दे मन्दत्वमेव प्रतिभासते । तारत्व - मन्दत्वयोः विरुदधर्मयोरन्धकारप्रकाशवदेकगासमावेशातदाश्रयशब्दभेदः सिध्यतीति तत्स्थले जायमानस्य ‘स एवायं शब्दो यो देवदतोचरित' इति प्रत्यभिज्ञानस्य विषयः पूर्वापरकालीनशब्दजात्यभेदो न तु पूर्वापरकालीनशब्दगवत्यभेदः । तदवदेव सर्वत्र शब्दविषविण्याः प्रत्यभिज्ञागा: पूतापरकालीनशब्दगतजात्यभेद एवं गोचर इति चेत् ?
प्रकरणकारस्तनिराकुरुते- न, तथापि यत्र शब्दे नोक्तभेदः = न तारत्व-मन्दत्वादिभेदनिश्चितो भेदः तच्छब्दस्य स एवायं गकारः' इत्यादिपत्यभिज्ञाया एकत्वनियमात् = व्यक्त्यभेदसिन्देः शब्दस्याङ्गत्वपक्षे
* आशाहि द्रव्यमा क्षशिठत्वापत्ति- स्याद्वाही उत्त२५६१ :- न, ए.। मो नैयायि महाशय ! तमाशापात व्यासपी नथी, राग ने माना ७it રીતે તે પોતાના ઉત્પત્તિસ્થાનથી દૂરના સ્થલમાં પણ પોતાનું કાર્ય (શ્રવાણાદિ) કરે છે તે જ રીતે - ધનુષ્યથી છૂટનાર બાગને પાગ ક્ષણિક માની અન્ય અન્ય સજાતીય બાગની ઉત્પત્તિના કમથી નવીન બાણ દૂરસ્થ લક્ષ્યની સાથે સંબદ્ધ થઇ વેધસ્વરૂપ કાર્ય કરે છે એમ માની શકાય છે. બાથી બાણને પણ સ્થિર માનવાનાં બદલે ક્ષણિક માનવાની આપત્તિ આવશે. જો ધનુષ્યથી છૂટું પડનાર બાણ અને લક્ષ્યના વેધ કરનાર બાણમાં ઐયની પ્રત્યભિજ્ઞા થવાથી બાણની ક્ષણિકતા અસ્વીકાર્ય કરશો તો શબ્દની ક્ષગિકતા પાગ માન્ય નહિ થઇ શકે, કારણ કે પૂર્વાપરકાલીન શબ્દમાં પણ ઐક્ય સાધક પ્રત્યભિજ્ઞાને કોઇ કાગડો થોડો ખાઇ ગયો છે ? ‘જે બાણ ભાથામાંથી કાઢીને ફેકેલું તે જ બાણે લક્ષ્ય એવા હરણનો વેધ કરેલ છે' આ પ્રત્યભિજ્ઞાની જેમ “જે શબ્દ ચિત્ર બોલેલો તે જ આ શબ્દ છે, જે સંભળાઇ રહ્યો છે' આ પ્રત્યભિજ્ઞા પણ જાગૃત છે. તેથી ચિત્રના કંઠથી ઉત્પન્ન થયેલ શબ્દ અને યૂયમાાણ શબ્દમાં અભેદ માનવાની આપત્તિ તૈયાયિકના પક્ષમાં આવશે.
– “શ્રોતાથી દૂર રહેલ વક્તાનો શબ્દ મન્દ હોય છે અને નિકટ રહેલ વક્તાનો શબ્દ તાર = તીવ્ર હોય છે. આથી તાર, મંદ વગેરે ભેદથી નિકટસ્થ અને દૂરસ્થ શબ્દમાં ભેદ નિર્વિવાદ સિદ્ધ હોવાથી અભેદઅવગાહી પ્રત્યભિજ્ઞાને વ્યકિતઅભેદવિષયક નહિ માનતાં જેમ વ્યક્તિ સાજાત્યવિષયક માનવામાં આવે છે. તે જ રીતે અન્યત્ર સર્વત્ર સજાતીયઅભેદ દ્વારા શબ્દગોચર પ્રત્યભિજ્ઞાની ઉપપત્તિ થઇ શકે છે. સજાતીયઅભેદનો અર્થ એ છે કે પૂર્વોચ્ચરિત શબ્દનો સજાતીય એવો શબ્દ ભૂયમાણ = સંભળાય છે. અર્થાત્ કંઠોકત શબ્દ અને ન્યૂયમાણ શબ્દમાં અભેદ નથી, પરંતુ તે બન્નેમાં રહેલ કત્વ વગેરે જાતિમાં અભેદ છે.' આવું પ્રત્યભિજ્ઞાથી સિદ્ધ થશે. માટે દર્શિત પ્રત્યભિજ્ઞા દ્વારા શબ્દમાં ધૈર્યની સિદ્ધિ નહીં થાય' - આવું કદાચ તૈયાયિક દ્વારા કહેવામાં આવે તો પણ જ્યાં તાર, મન્દ વગેરે ભેદ નથી હોતા અને છતાં “ચે બોલેલો શબ્દ જ હું સાંભળું છું' આવી પ્રત્યભિજ્ઞા થાય છે ત્યાં તો પૂર્વાપરકાલીન ચિત્રોચ્ચરિત શબ્દ અને ભૂયમાાગ શબ્દ વચ્ચે અભેદ માનવો જ પડશે. આ રીતે જ્યાં પૂર્વાપરકાલીન શબ્દમાં વ્યક્તિઅભેદ સિદ્ધ થશે ત્યાં તો તે શબ્દને દ્રવ્ય માનવામાં ન આવે તો દૂરસ્થ વક્તાના કંઠથી છોતાના કાન સુધી પહોંચવું શબ્દને ભારે મુશ્કેલ થઇ જશે, કારણ કે દ્રવ્યમાં જ ગતિ ક્રિયા સંભવી શકે છે. વળી, બીજી વાત એ છે કે વક્તાથી દૂરસ્થ શ્રોતાને શબ્દ મંદ સંભળાય છે અને સમીપસ્થ થોતાને શબ્દ તીવ્ર લાગે છે. ત્યાં પાગ શ્રોતાને આવી પ્રત્યભિજ્ઞા તો થાય જ છે કે “વક્તા તો તીવ્ર શબ્દને બોલે છે પણ તે જ શબ્દ દૂર જતાં મંદ પડી

Page #78

* शब्दस्याऽम्तरगुणत्वे बाधकोपदर्शनाम् * श्रोत्रप्राप्तेर्दुर्घटत्वात्, ‘तार एव शब्दो दूरे मन्दो जात' इत्यनुभवादेकस्यैव तारमन्दादिपरिणतिभेदाभ्युपगमाच्च । अपि च श्रोत्रमपि नाकाशं बाधिर्याद्यभावप्रसङ्गात् किन्तु मूर्तमेवेति न तस्य शब्दो गुणः ।
किश्च शब्दस्याकाशगुणत्वे सर्वस्य सर्वशब्दग्रहणापत्तिः श्रोत्रसमवायाविशेषात्, तत्पुरुषीयकर्णशष्कुल्यवच्छिन्नसमवायसम्बन्धावच्छिन्नाधारतायास्तत्पुरुषीयशब्दग्रहं प्रति हेतुत्वे महागौरवात्, द्रव्यत्वे तु संयोगेनैव श्रोत्रेण ------------------भानुमती-------- शब्दस्य निष्क्रियत्वेन श्रोत्रप्राप्ते: दुर्घटत्वात् श्रवणं न स्यात् ।
तस्तुतस्तु तारमन्दादिभेदेन शब्दभेदोऽप्यसिन्द एव, 'तार एव शब्दो दुरे मन्दो जात' इत्यनुभवादेकस्यैव शब्दस्य कालभेदेन तार-मन्दादिपरिणतिभेदाभ्युपगमाच्च, परिणामभेदेऽपि रक्तादशायां घटस्येत परिगामिनः तस्य सर्तथाऽमेदात् । अत एवानुश्रेण्यां तिश्रेण्यां वा मिश्राणामेव पराघातवासितानामेव च शब्हद्रव्याणां श्रवणाभ्युपगमेऽपि न क्षतिः । न चक्षणिकरतं शब्दस्य प्रत्यभिज्ञायां बाधकम्, तग मानाभावात्, शब्दजनकशब्दस्य कार्यशब्देन शब्दजन्यशब्दस्य च कारणशब्दनाशेन नाशकल्पने गौरवात् उत्चरितशब्दस्य श्रोपदेशाऽऽगमनकल्पास्ौवौचित्यात्, अन्यथा कत्वादिविशिष्टलौकिकप्रत्यक्षानुपपतेश्चेत्यधिकं स्यादवादकल्पलतायाम् । (शा.स.स्त.90 । का. ३६, पृष्ठ १६०) ।
अपि च श्रोत्रमपि नाकाशं बाधिर्याद्यभावप्रसात, मुर्तेनाऽमुर्तोपघाताज़गहायोगात् । किन्तु श्रोत्रमपि मूर्तमेवेति न तस्य = गगनस्प शब्दो गुणः । अत: पूर्वोक्तानुमाने (दृश्यतां ४९ तमे पगाहे) दृष्टान्तस्य साधनवैकल्यं वजनेपायितमेत ।
किञ्च शब्दस्याकाशगुणत्वे सर्वस्य पुरुषस्य सर्वशब्दग्रहणापत्ति: = सर्ववतजन्यसकलशब्दश्रावणप्रसङ्गः, श्रोत्रसमवायाऽविशेषात् = शब्दत्वाच्छिको आकाशलक्षणश्रोगानुयोगिकसमवायप्रतियोगिकत्वस्य तुल्यत्वात् । न च विषयतासम्बन्धेन तत्पुरुषीपशब्दग्रहं प्रति तत्पुरुषीपकर्णशष्कुल्यनिसमवायसम्बशाच्छिाधारतानिरपपिताधेयतायाः सनिकर्षविधपा कारणत्वाभ्युपगमा मैगीयकर्णशष्तुल्यतच्छेदेन वर्तमानस्य शब्दस्य चैगादिना ग्रहणप्रसङ्गः, तच्छन्दनिष्ठाधेयतानिरूपकाधारताया: चैत्रीयकर्णशष्कुल्यक्दिासमवायसम्बधानचित्वादिति वक्तव्यम्, तत्पुरुषीयकर्णशष्कुल्यवच्छिन्नसमवायसम्बन्धावच्छिन्नाधारतायाः = तत्पुरुषीपकर्णशष्कुलीतिशिष्टेन समवायसंसर्गेणावतिछाया = नियन्तिया आधारतया निरपिताया आधेयतायाः, लौकिकतिषयतासम्बन्धेन तत्पुरुषीयशब्दग्रहं = तत्पुरुषसमवेतं शब्दगोचरथावणप्रत्यक्ष प्रति संसर्गरूपेण हेतुत्वे कल्यमाने महागौरवात् । शब्दस्य द्रव्यत्वे तु संयोगेनैव श्रोत्रेण ग्रहणोपपत्तौ शब्द-शब्दत्वयोर्गहं प्रति
ગયો, ધીમો પડી ગયો’ આથી માનવું પડશે કે ઉચ્ચરિત શબ્દ અને શ્યમાણ શબ્દ વચ્ચે તો અભેદ જ છે. માત્ર, તાર, મંદ વગેરે પરિણામ બદલાયેલા છે. તીવ્રતા, મંદતા વગેરે ભિન્ન-ભિન્ન પરિણતિ એક જ શબ્દની છે - એવું અમે માનીએ જ છીએ. જેમ પરિણામ બદલવા છતાં રકતતાદશાવાળો ઘટ શ્યામઅવસ્થાવાળા ઘટથી અભિન્ન છે તેમ તીવ્રતા, મંદતા વગેરે પરિણામ બદલવા છતાં પરિણામી શબ્દની અભિન્નતા અબાધિત જ છે.
आठाश श्रोत्र नथी- स्याद्वाही ___ अपि.। १णी, नील पात छ । श्रोत्र छन्द्रिय पाप मास्१३५ नथी, १२ मा अमूडोबाथी भूत पहा || વડે તેનો ઉપઘાત ન થઇ શકવાથી કાનમાં ક્યારેય બહેરાશ વગેરે નહિ થવાની આપત્તિ આવશે. અમૂર્ત આકાશને પત્થર મારો તો જેમ નુકશાન થતું નથી તેમ કાનને આકાશસ્વરૂપ માનતાં કાનમાં સળી વગેરે નાંખવાથી બહેરાશ કેવી રીતે થઇ શકે ? માટે કાનને પાગ મૂર્ત માનવું પડશે, જેથી શબ્દ આકાશનો ગુગ નહીં બની શકે. વળી, શબ્દને આકાશનો ગુણ માનવામાં આવે તો આકાશ સર્વવ્યાપી હોવાના લીધે સર્વ વ્યકિતને સર્વ શબ્દ સંભળાવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે દરેક પુરુષના આકાશસ્વરૂપ શ્રોત્રનો સમવાય તો તૈયાયિક મતાનુસાર દરેક શબ્દમાં સમાન જ છે. આકાશ અને સમવાય બન્ને નિત્ય અને એક હોવાથી સર્વત્ર સમાન છે. તેથી પ્રત્યેક શબ્દમાં થોત્રસમવાય સમાન હોવાથી દરેકને દરેક શબ્દના થાવાર પ્રત્યક્ષની આપત્તિ અપરિહાર્ય બનશે.
शष्टने माठाशगुश भानवामां गौरव - स्याद्वाही तत्पु.। उपरोतमापत्तिना निराश भाटे यायि दाराचे मामा भावे ->'तते ५२५ना गोयर यापाग પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે અમે કેવળ શ્રોત્રસમવાયને કારાગ નથી માનતા, પરંતુ તત્ તત પુરુષીય કાર્ગશખુલીથી અવચ્છિન્ન = વિશિષ્ટ એવા સમવાય સંબંધથી અવચ્છિન્ન = નિયંત્રિત આધારતાથી નિરૂપિત આધેયતાને સંસર્ગરૂપે તન તન પુરૂષીય શબ્દપ્રત્યક્ષનું કારણ માનીએ છીએ.
જ્યારે ચૈત્રના કર્ણવિવરથી વિશિષ્ટ આકાશમાં શબ્દ હશે ત્યારે તે શબ્દનું મૈત્રને પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ નહીં આવે, કારણ કે ત્યારે તે શબ્દમાં રહેલી આધેયતાની નિરૂપક આધારતા મૈત્રીય કાર્ગવિવરથી વિશિષ્ટ એવા સમવાય સંબંધથી અવચ્છિન્ન = નિયંત્રિત નથી, પરંતુ ચેત્રીય કાર્ગવિવરથી વિશિષ્ટ સમવાય સંબંધથી અવચ્છિન્ન = નિયંત્રિત છે. આથી શબ્દને વિભુ આકાશ દ્રવ્યનો ગુણ માનવામાં આવે તો પણ સર્વ વ્યક્તિને સર્વ શબ્દોના થાવાણ પ્રત્યક્ષની આપત્તિને અવકાશ નહીં રહે.' <-- તો આ વાત અસંગત છે, કારણ કે તત્ તત્ પુરુષના શબ્દપ્રત્યક્ષ પ્રત્યે ઉપરોક્ત કારાણતા માન્ય કરવામાં આવે તો તત્ તત્ પુરુષ બદલી જતાં કારાગતા પાગ બદલવી

Page #79

१६ व्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
मुक्तावलीमञ्जूषाकारमनिरास:
भानमती-------
कलमाभ्यां संयोग
ग्रहणोपपत्तौ लाघवम् ।
शब्दस्य मूर्तत्वे तत्साक्षात्कारो न स्यात्, विषयतया मूर्तप्रत्यक्षत्वावच्छिन्नं प्रति समवायेनोद्भूतरूपवत्त्वस्य हेतुत्वादिति चेत् ? न, द्रव्यप्रत्यक्षत्वावच्छिन्नं प्रति योग्यताविशेषस्यैव हेतुत्वात् । स च ब्यावृत्तिविशेषो शक्तिविशेषो वेत्यन्यदेतत् । ------------------भानुमती--- समवाय-समवेतसमवाययोः प्रत्यासत्तित्वाकल्पनात् लाघवम्, घट-घटत्वयोः प्रत्यक्ष प्रति क्लुप्पाभ्यां संयोगसंयुक्तसमवायाभ्यामेव शब्द-शब्दत्वयोः साक्षात्कारसम्भवात् । अत एव च प्रत्यपादि श्रीभद्रबाहुस्वामिभिः आवश्यकनियुक्तो - 'पुहं सुणेइ सई (आ.नि.नो. १) इति ।
बलु किं शब्दस्याऽमूर्तत्वमझीक्रियते आहोस्वित् मूर्तत्वं ? इति रम्यराजहंसयुगलमुपतिष्ठते शब्दद्रव्यत्वपक्षमानसरोवरे । तत्राद्यो न विद्योतते विदवत्पर्षदि, सर्वस्य सर्वशब्दग्रहापते: चक्षुर्गाह्यतापतेश्च । नापि व्दितीयः, शब्दस्य मूर्तत्वे = सावच्छिन्नपरिमाणवत्वे, तत्साक्षात्कारो न स्यात, विषयतया = लौकिकविषयतासंबन्धेन मूर्तप्रत्यक्षत्वावच्छिन्नं प्रति समवायेनोद्तरूपवत्त्वस्य हेतुत्वात् = पृथक्कारणत्वात्, शब्दे चोदूतरूपविरहात्। आत्मादिप्रत्यक्षे व्यभिचारवाराणाय 'मुर्ते'त्युपादानम् । इन्द्रियपिशाचादिप्रत्यक्षवारणायोद्धतेति गहणम् । एवं लौकिकविषयतया मूर्तसमवेतगोचरप्रत्यक्ष प्रति स्वसमवायिसमवेतत्वसम्बन्धेनोद्भुतरूपस्य कारणत्वात् श्रोगसंयुतसमवायेन शब्दत्व-कत्वादिप्रत्यक्षानापत्तिः । तत: शब्द-शब्दत्वादिप्रत्यक्षानुरोधेन समवाय-समवेतसमवाययोः पृथक्प्रत्यासतित्वकल्पनमावश्यकमेव । तथा च न शब्दस्य द्रव्यत्वसिन्दिरिति चेत् ?
. - स्यादवादी तनिराकरोति - नेति । मूर्तप्रत्यक्षत्वावच्छेिहा प्रत्युद्धतरूपकारणताया मीमांसकानुसारिभिरेव निरस्तत्वात, मूर्तप्रत्यक्षत्वस्य कार्याकार्यवतितया कार्यतानवच्छेदकत्वात् । मूर्तलौकिकप्रत्यक्षत्वापेक्षया च द्रव्यनिष्ठलौकिकविषयतया चाक्षुषत्वस्यैव लाघवेनोद्भूतरूपकार्यतावच्छेदकत्वौचित्यात् । लौकिकविषयतया द्रव्यप्रत्यक्षत्वावच्छिन्नं = जन्यद्रव्यसाक्षात्कारमात्रवत्तिवैजात्यावच्छिा प्रति द्रव्यनिष्ठलौकिकविषयतासम्बन्धेजानित्यप्रत्यक्षमागवतिवैजात्यावच्छिहां प्रति वा योग्यताविशेषस्यैव योग्यतातिशेषवत्वेन विषयस्यौव वा हेतुत्वात् शब्दसाक्षात्कारो निराबाधः, शब्दस्य योग्यताविशेषाश्रयत्वात् । स च = योग्यताविशेषश्च व्यावृत्तिविशेष: = अयोग्यभेदविशेष: शक्तिविशेषो वेत्यन्यदेतत् । अन्योन्याश्रयप्रतिक्षेपार्थमत्र कल्पान्तरो वाकारेण प्रकरणकतोपन्यस्तः । श्रोगेण द्रव्यान्तरस्थागहणच योग्यताविशेषशून्यत्वादिति । तथा च संयोगेनापि शब्दस्य द्रव्यत्वसिन्दिः । एतेन शब्दस्य सावयवत्वेऽनन्तावयव-तन्नाशादिकल्पनागौरवादिति (मु.मं.प.३६७) मुक्तावलीमञ्जूषाकारोक्ति: निरस्ता, प्रमाणप्रतिसमये सिध्यसिदिभ्यां व्याघातेन फलमुखस्य तस्यादोषत्वात् । अत एव 'जन्यत्वे सत्यनेकद्रव्य-समवेतत्वाभावेन द्रव्यभिन्नत्वसाधनसम्भवात्, शब्दस्यानेकद्रव्यसमवेतत्वाभावश्च तदाश्रयानेकद्रव्यकल्पने लौरवप्रसङ्गादेव सिध्यति' (मु.मं.प.३६६) इत्यपि पहाभिरामवचनमपाकृतम्, कर्णबाधिर्य-शिथि
પડશે. ઘટક બદલતાં તેનાથી ઘટિત પાણી અવશ્ય બદલી જાય છે. આથી અનેકવિધ કારણતાનો સ્વીકાર કરવાની આપત્તિ આવશે અને ઉપરોક્ત કારણતાઅવછેદક ધર્મનું શરીર પણ મહાકાય છે. આવું મહાગૌરવ માન્ય ન થઇ શકેઆના કરતાં તો ઉચિત એ છે કે શબ્દને આકાશની ગાણ માનવાના બદલે દ્રવ્ય માની શ્રોત્ર દ્વારા સંયોગ સંબંધથી જ તેનું શ્રાવણ પ્રત્યક્ષ માનવામાં આવે. આવું માનવાનો ફાયદો એ છે કે શબ્દના લૌકિક પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે સમવાયસન્નિકર્ષ અને શત્વ, કત્વ, ખત્વ વગેરેના લૌકિક સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે સમવેતસમવાય સન્નિકર્મને કારણ માનવાની જરૂર ન પડવાથી લાઘવ થાય છે. આથી શબ્દને આકાશનો ગુણ માનવાના બદલે દ્રવ્યાત્મક માનવો व्याजश्री छ. .
नैयायिः :- शब्दस्य. । थे ने भूत द्रव्य मानवाम मावे तो संयोग संबंधी तेनु प्रत्यक्ष नलि. भानु राम એ છે કે વિષયતાસંબંધથી ઉત્પન્ન થનાર મૂર્તિપદાર્થવિષયક લૌકિક પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે સમવાય સંબંધથી ઉદ્ભૂત રૂપ કારણ બને છે. અર્થાત્ ઉબૂતરૂપવાળા મૂર્તિ અવિભુ દ્રવ્યનું જ પ્રત્યક્ષ થઈ શકે છે. જે મૂર્તિ દ્રવ્યમાં ઉત્કટ રૂપ નથી હોતું તેનું લૌકિક પ્રત્યક્ષ થતું નથી. જેમ કે ઇન્દ્રિય, પિશાચ વગેરે. શબ્દને મૂર્તિ દ્રવ્ય માનનાર સ્યાદ્વાદીને શબ્દમાં ઉત્કટ રૂપ માન્ય નથી. આથી જ સંયોગ સંબંધથી કાન દ્વારા શબ્દનું લૌકિક પ્રત્યક્ષ નહિ થઇ શકે. એક પણ કારણની ગેરહાજરીમાં કાર્યની ઉત્પત્તિ થઇ ના શકે. આથી શ્રોત્રસમવાયને જ શબ્દપ્રત્યક્ષનો કારગતાઅવચ્છેદક સંબંધ માનવો જરૂરી છે, નહીં કે શ્રોત્રસંયોગને. ફલતઃ શબ્દ પણ ગુણાત્મક સિદ્ધ થઇ જશે.
* द्रव्यप्रत्यक्ष प्रत्ये योग्यताविशेष हारा - स्याद्वाही * સ્યાદ્વાદી - ર, . મૂર્તિપ્રત્યક્ષ પ્રત્યે ઉત્કટરૂપમાં હેતુતા માનવાના બદલે દ્રવ્યચાક્ષુષ પ્રત્યે જ ઉત્કટરૂપને કારણે માનવું ઉચિત છે. દ્રવ્યપ્રત્યક્ષ પ્રવે તો યોગ્યતાવિશેષ જ કારણ છે. આ યોગ્યતાવિશેષ ઘટાદિની જેમ શબ્દમાં પણ રહેલ છે. આથી શબ્દ દ્રવ્યનું પ્રત્યક્ષ થવામાં કોઇ વાંધો નથી. દ્રવ્યસાક્ષાત્કારકારગીભૂત યોગ્યતાવિશેષ વ્યાવૃત્તિવિશેષરૂપ = અયોગ્યભેદવિશેષ સ્વરૂપ છે કે શકિતવિશેષ સ્વરૂપ? આ એક અલગ વાત છે. પણ તેમાં દ્રવ્યપ્રત્યક્ષકારણતા અબાધિત છે - આટલું નિશ્ચિત છે.

Page #80

* तामसेन्द्रियतर्जनम् ॐ 'श्रोत्रेन्द्रियव्यवस्थापकत्वेन शब्दस्याम्बरगुणत्वसिद्धिरि'ति तु मन्दम्, इन्द्रियान्तराग्राह्यग्राहकत्वस्यैव भिन्नेन्द्रियत्वव्याप्यत्वात् तत्र गुणप्रवेशस्य गौरवकरत्वात् ।
इत्थञ्च श्रोत्रेन्द्रियं रूपस्पर्शाग्राहकबहिरिन्द्रियत्वात् रसनवदिति निरस्तम्, ------------------भानमती ---------------- लकुड्यादिपातनाद्यन्यथानुपपतेस्तस्यानेकद्रव्यसमवेतत्वसिध्या हेतोः स्वरूपासिन्दत्वादिति दिक् ।
श्रोग्रेन्द्रियव्यवस्थापकत्वेन = श्रोगस्य चक्षुराधातिरितेन्द्रियत्वसाधकत्वेन शब्दस्य गुणत्वसिन्दौ पारिशेपत्यायेन अम्बरगुणत्वसिन्दिः । तथाहि शब्दो द्रव्यसमवेत: गुणत्वात् खपतदित्यनुमानेन शब्दस्य द्रव्यसमवेतत्वे सिब्दे शब्दो न स्पर्शवदतिशेषगुणोऽग्निसंयोगासमवाधिकारणकत्वाभावे सति अकारणगुणपूर्वकप्रत्यक्षत्वात् सुखवत् । शब्दो न दिक्कालमनसां गुणः, विशेषगुणत्वात् रूपवत् । नात्मविशेषगुणः, बहिरिन्द्रिययोग्यत्वात् रूपवत्। इत्यश्च प्रसतप्रतिषेधेन शब्दस्याकाशगुणत्वं सिध्यति । यदि शब्दस्य गुणत्वं न स्याट, न स्यादेव तर्हि कर्णशष्कुल्यच्छिन्नाकाशस्वरूपश्रोगस्यातिरिकेन्द्रियत्वं, तोद्रियान्तराऽग्राह्य-स्वगाधगुणाभावात्, इन्द्रियान्तरागाह्यगुणगाहकत्वस्टीव मिनेन्द्रियत्वव्यवस्थापकत्वादिति तु मन्दम, इन्द्रियान्तराग्राह्यग्राहकत्वस्यैव = स्वभिकोन्द्रियागाह्यगोचरलौकिकप्रत्यक्षजनकतावच्छेदकधर्मवत्वस्यैव मिनेन्द्रियत्वव्याप्यत्वात् । तत्र = इन्द्रेियान्तरत्वव्याप्ये गुणप्रवेशस्य गौरखकरत्वात् । = इन्द्रियान्तरागाहगाहकत्वत्वाऽपेक्षया इन्द्रियान्तराग्राह्यगुणग्राहकत्वत्वस्य गुरुतया व्याप्यतानवच्छेदकत्वेन व्याप्यत्वासिन्दिप्रसङ्गादिति । इन्द्रियान्तरागाह्यस्य शब्दस्य ग्राहकत्वन्तु श्रोऽबाधितमेवेति तस्यातिरितेन्द्रियत्वमप्यबाधितमेव । न चैवं सति तौतातिताभिमततामसेन्द्रियासिन्दिप्रसङ्ग इति वक्तव्यम् आलोकनिरपेक्षचक्षुषैव तमोगहसम्भवादित्याधिकं स्याद्वादरहस्ये तलीकायाशास्मत्कृतायां जयलतायां दृष्टव्यम् । _ इत्थच = 1 इन्द्रियान्तरागाह्यगाहकत्वस्येन्द्रियान्तरत्वव्याप्यत्वप्रतिपादनप्रकारेण च । अस्थागे निरस्तमित्यानेनात्चयः । श्रोग्रेन्द्रियमिति पक्षनिर्देशः । द्रव्याग्राहकमिति । द्रव्यगोचरलौकिकप्रत्यक्षजनकत्वाभावस्य साध्यत्वम् । हेतुमाह - रूपस्पर्शाग्राहकबहिरिन्द्रियत्वात् । इन्द्रियत्वादित्युक्ते मनसि व्यभिचारः, तस्यात्मदव्यगाहकत्वादिति बहिरित्युतम् । तथापि घटस्पानिजनकस्पर्शनेन्द्रियण व्यभिचार: स्यादिति सार्शाग्राहकेत्युक्तम् । तथापि घटचाक्षुषजनकचक्षुरिन्द्रिये व्यभिचारस्स्यादिति रूपाग्राहकत्वमुपादतम् । यहापि चक्षुपि रूप-स्पर्शोभयागाहक- द्रव्यागाहकत्वं नास्ति तथापि रूप-स्पर्शान्यतराऽगाहकबहिरिन्द्रियत्वस्य हेतुतावादकत्वमित्या तात्पमिति न दोषः । दृष्टान्तमाह - रसनवदिति । यथा रूपस्पर्शान्यतराऽग्राहकबहिरिन्द्रिगत्वेन रसनस्य न द्रव्यगाहकत्वं तथैव श्रोगस्यापि द्रव्यागाहकत्वसिध्या शब्दस्य द्रव्यत्वे श्रोषस्य शब्दाऽग्राहकत्वं स्पादित्याशय
छन्द्रियांतराग्राह्यग्राहत्व छन्द्रियान्तरत्वसाधः- स्याद्वाही* श्रोत्रे. । अन्य नैयायि विद्वानोनुं भेजयन -> 'इने द्रव्य मानाndi श्रोत्रमा छन्द्रियायनी सिदनालय શકે, કારણ કે અન્ય ઇન્દ્રિયથી અગ્રાહ્ય ગુણનું ગ્રાહકત્વ = ગ્રહજનક7 = પ્રત્યક્ષકારાણત્વ જ ફલુમ ઇન્દ્રિયથી બિન્ને ઇન્દ્રિયત્વનું વ્યાપ્ય અને વ્યવસ્થાપક છે. શબ્દને બે ગુણ માનવામાં ન આવે તો શ્રોત્રમાં ઇન્દ્રિયાંતરથી = અન્ય ઈન્દ્રિયથી અગ્રાહ્ય ગુણનું ગ્રાહક નહિ આવી શકે. પણ શ્રોત્રમાં ઇન્દ્રિયન્ત તો તૈયાયિક અને સાદ્વાદી બન્નેને માન્ય છે. આથી થોત્રમાં ઉભયસંમત ઇન્દ્રિયત્વની અન્યથાઅનુ૫૫ત્તિથી સ્વભિન્નેન્દ્રિચાહ્ય એવા શબ્દને ગુણ માની, તેના ચાહકત્વસ્વરૂપ અતિરિક્તઇન્દ્રિયસાધક પર્મને થોત્રમાં માનવો પડશે. આ રીતે શબ્દને ગુણ માનવો અનિવાર્ય છે. પૃથ્વી આદિનો ગુણ તો શબ્દ થઈ શકતો નથી. આથી પારિશેષન્યાયથી શ્રાવણપ્રત્યક્ષગોચર શબ્દને આકાશનો જ ગુણ માનવો પડશે.' <
मन्दम्. । पाराथन मंदिन प्रदर्शन छ, राग भिन्नन्द्रियत्पनी व्याप्यन्द्रियान्तराtara ७. તેમાં ગાગનો પ્રવેશ કરી ઇન્દ્રિયાન્તરાગ્રાહ્યગાણગ્રાહક ધર્મને તેનો વ્યાપ્ય = સાધક કહેવામાં વ્યાપ્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં ગૌરવ દોષ આવશે. જેના ફલરૂપે વ્યાપ્યત્વસિદ્ધિ દોષનૈયાયિકના પક્ષમાં આવશે. લઘુરૂપે વ્યામિ જ્યાં સંભવિત હોય ત્યાં ગુરુરૂપે વ્યાપ્તિનો સ્વીકાર કરતાં વ્યર્થ વિશેષાગનો વ્યાપ્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ શરીરમાં પ્રવેશ થવાથી તે ગુરભૂત ધર્મ વ્યાપ્યતાઅવચ્છેદક બની નથી શકતો. આ વ્યાખ્યત્વસિદ્ધિ દોષ કહેવાય છે. માટે ઇન્દ્રિયાન્તરા ગ્રાહ્યગ્રાહકતાને જ અતિરિકતઇન્દ્રિયત્વનું વ્યાપ્ય માનવું ઉચિત છે. આથી શબ્દ ગુણસ્વરૂપ ન હોય તો પણ થોત્રમાં અતિરિક્તઇન્દ્રિયની સિદ્ધિ મુશ્કેલ નથી, કારણ કે ઇન્દ્રિયાંતરથી = નયન વગેરેથી અંગ્રાહ્ય એવા શબ્દના પ્રત્યક્ષની હેતુના = ગ્રાહકના તો કર્ણમાં છે જ. આમ શબ્દને દ્રવ્ય માનવા છતાં કાર્ગને ચશ્ન વગેરેથી ભિન્ન ઇંદ્રિય માની શકાય છે.
श्रोत्रेन्द्रिय द्रव्यग्राह छे1 - स्याद्वाही * इत्थश्च श्रो.। माशतेन्द्रियान्तराantra छन्द्रियान्तरल्यव्याप्य खोपाधी श्रोत्रमा द्रव्यात्मनी तादा। ઇન્દ્રિયન્વની સિદ્ધિ થવાથી અહીં એવું કહેવું કે --> થોત્રેન્દ્રિય દ્રવ્યગ્રાહક = દ્રવ્યવિષયક લૌકિક સાક્ષાત્કારની જનક નથી, કારણ કે તે રૂપ કે સ્પર્શની અગ્રાહક બહિરિન્દ્રિય છે. જે બહિરિન્દ્રિય રૂપ યા રસની ગ્રાહક ના હોય તે દ્રવ્યગ્રાહક પણ નથી હોતી, જેમ કે જીભ. થોત્રાત્મક બાહ્ય ઇંદ્રિય પણ રૂ૫-સ્પર્શાવતરની ગ્રાહક નથી. આથી જ તે પણ દ્રવ્યગ્રાહક નથી. આથી શબ્દને દ્રવ્ય માનવા જતાં તેમાં

Page #81

५८ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
सर्वेषामिन्द्रियाणां द्रव्यग्राहकत्वोपदर्शनम्
अप्रयोजकत्वात्, द्रव्यग्रहप्रयोजकप्रत्यासत्त्यभिधानेन तद्विरहरूपविपक्षबाधकतर्कानुत्थान
इत्थञ्च शब्दो न पौद्गलिकः स्पर्शशून्याश्रयत्वात्, अतिनिबिडप्रदेशप्रवेशनिर्गमयोरप्रतिघातात् पूर्वं पश्चाच्चावयवानुपलब्धेः सूक्ष्ममूर्तान्तराप्रेरकत्वात्, गगनगुणत्वाच्चेति हेतवो निरस्ता वेदितव्याः, -- भानुमती
आक्षेपकृतः ।
तन्निरराने हेतुमाह अप्रयोजकत्वात् = व्यभिचारशङ्कानिवर्तकानुकूलतर्कविरहात् । न च श्रोत्रेन्द्रियस्य द्रव्यात्मकशब्दग्रहणे द्रव्यान्तरग्रहणप्रसङ्गस्यैत बाधकत्वमिति वाच्यम्, द्रव्यान्तरस्य श्रोत्राऽयोग्यत्वस्योकत्वात् । ( दृश्यता १६ तमे पुढे ) । न च द्रव्यग्राहकप्रत्यासतिविरहादेव श्रोत्रस्य रसनस्येव द्रव्यग्राहकत्वासम्भव इति वक्तव्यम्, द्रव्यग्रहप्रयोजकप्रत्यासत्यभिधानेन = लाघवसहकारेण स्वसंयोगलक्षणाया: द्रव्यग्रहप्रयोजिकायाः प्रत्यासत्याः पूर्वं प्रतिपादनेन तद्विरहरूपविपक्षबाधकतर्कानुत्थानात् = श्रोत्रनिष्ठत्वेन द्रव्यग्राहकप्रत्यासत्या असिद्धिरूपो यो विपक्षबाधकतर्कः तस्यासम्भवात् । साध्यविकलश्च दृष्टान्तः स्यात्वादिभिरस्माभिः सर्वेष्वेन्द्रियेषु द्रव्यग्राहकत्वस्य स्वीकृतत्वात् स्वसंयोगलक्षणद्रव्यग्राहकप्रत्यासतेरविशेषादिति व्यक्तमेव तत्त्वार्थटीकायाम् । अत एव चक्षुर्मन: स्पर्शनेन्द्रियाण्येव द्रव्यग्राहकाणीत्येकान्तोऽपि प्रत्याख्यातः, सम्भिन्नश्रोतोलब्धिवतामिन्द्रियेषु व्यभिचाराच्चेत्यधिकं मत्कृतजयलतायाम् ।
इत्थञ्च = निरुक्तरीत्या शब्दस्य द्रव्यत्वे सिद्धे सति च । अस्य निरस्ता इत्यनेनाग्रेऽन्वयः । जरनैयायिकसंमतप्रयोगपश्चकमपाकर्तुमावेदयति - शब्दो न पौगलिक: = पुद्गलपरिणाम: स्पर्शशून्याश्रयत्वात् गगनपरिमापणवत् । स्पर्शशून्याश्रयत्वञ्च स्पर्शरहितसमवायिकारणकत्वस्वरूपमवगन्तव्यम्, तेन कालिकविशेषणतादिना स्पर्शरहिताश्रयकत्वमादाय न घटादौ व्यभिचारप्रसङ्गः । शब्दसमवायिकारणस्याकाशस्य स्पर्शशून्यत्वेन का हेतो: स्वरूपासिद्धत्वमिति प्राचामाशयः । द्वितीयहेतुमाह - अतिनिबिडेति । घटादेः पौगलिकस्य सतोऽतिलिबियदेशाद्गमनागमनयोः प्रतिघातो दृष्टः । तदतिक्रमाच्छब्दस्यापौगलिकत्वमिति प्राचीननैयायिकाशयः । तृतीयहेतुमाह पूर्व पश्चाच्चावयवानुपलब्धेरिति । घटादेः पौगलिकस्योत्पादात्पूर्वं विनाशादनु चावयवा उपलभ्यन्त इति दृष्टम् । शब्दोत्पादादर्वाक् तन्नाशानन्तरञ्च तदवयवानुपलब्धेस्तस्याऽपौद्गलिकत्वमिति योगाभिप्राय: । चतुर्थहेतुमाह - सूक्ष्मेति । पुस्तकांदेः पौगलिकस्य गमनागमनाभ्यां सूक्ष्मतूलादिमूर्तद्रव्यस्य प्रेरणं दृष्ट्चरं शब्दगमनागमनाभ्यां तु न तथा तत्प्रेरणमिति व्यापकानुपलब्ध्याऽपि शब्दपौद्गलित्वं प्रतिषिद्धं भवतीति शैवाशयः । पञ्चमहेतुमाह गगनगुणत्वाच्चेति । गगनपरिमाणादिस्थले निरुतव्याप्तेः सिद्धत्वेनाम्बरगुणत्वान्न शब्दस्य पौगलिकत्वमिति प्राचीननैयायिकाभिप्राय: ।
————————
શ્રોત્રેન્દ્રિયગ્રાહ્યત. અસંભવિત બની જશે, પરંતુ કાન દ્વારા શબ્દનો સાક્ષાત્કાર થાય છે - એ તો સર્વવિદિત છે આમ શબ્દમાં પ્રસિદ્ધ થોત્રજન્મપ્રત્યક્ષવિષયતાની અનુપપત્તિના બલથી શબ્દમાં દ્રવ્યત્વ બાધિત થાય છે. <—- અયોગ્ય છે, કારણ કે આ અનુમાનમાં વિપક્ષબાધક તર્ક નથી. રૂપ-સ્પર્શોન્યતર અગ્રાહક બાહ્ય ઈંદ્રિય હોવા છતાં કાનમાં શબ્દાત્મક દ્રવ્યની ગ્રાહકતા હોય તો શું વાંધો છે ? આવી વ્યભિચારશંકાનો નિવર્તક કોઈ તર્ક તૈયાયિકપક્ષમાં નથી. વિપક્ષબાધક તર્ક ના હોય તો વિવક્ષિત હેતુ દ્વારા સાધ્યની સિદ્ધિ કેવી शते धर्म शडे ?
જો નૈયાયિક એમ કહે કે —> ‘શ્રોત્રેન્દ્રિયમાં દ્રવ્યગ્રાહક પ્રત્યાસત્તિ નથી પણ ગુણગ્રાહક પ્રત્યાસત્તિ છે. દ્રવ્યગોચર લૌકિક સાક્ષાત્કારની પ્રયોજક પ્રત્યાસત્તિ ન હોવા છતાં પણ જો કર્મેન્દ્રિયમાં દ્રવ્યગ્રાહકતા માનવામાં આવે તો તો દ્રવ્યગ્રહપ્રયોજકપ્રત્યાસત્તિથી શૂન્ય જીભથી પણ દ્રવ્યનું પ્રત્યક્ષ થવા લાગશે. આથી શ્રોત્રેન્દ્રિયની દ્રવ્યગ્રાહકતાને વિશે દ્રવ્યલૌકિકપ્રત્યક્ષપ્રયોજક પ્રત્યાસત્તિની અસિદ્ધિસ્વરૂપ વિપક્ષ-બાધક તર્કની ઉપસ્થિતિથી રૂપ-સ્પર્શગ્રાહક બાહ્યઈન્દ્રિયત્વ હેતુથી કર્ણઈન્દ્રિયમાં દ્રવ્યાગ્રાહકતાની સિદ્ધિ નિરાબાધ છે.' <-- તો આ પણ બોગસ છે. કારણ કે દ્રવ્યાત્મક શબ્દના લૌકિક સાક્ષાત્કારમાં પ્રયોજક સંયોગનામક પ્રત્યાસત્તિનું કર્ણ ઈંદ્રિયમાં લાઘવસહકારથી પ્રતિપાદન પૂર્વે થઈ ગયેલ છે. આથી શ્રોત્રમાં દ્રવ્યગ્રાહક પ્રત્યાસત્તિની અસિદ્ધિસ્વરૂપ વિપક્ષબાધક તર્કની સિદ્ધિ જ અસંભવ બને છે. આથી તૈયાયિકદર્શિત અનુમાનમાં અપ્રયોજકત્વ દોષ તદવસ્થ રહેવાથી તે અનુમાન શ્રોત્રમાં દ્રવ્યાત્મક શબ્દની ગ્રાહકતાનાં બાધક બની શકતું નથી. આથી શબ્દમાં દ્રવ્યત્વની સિદ્ધિ પણ અબાધિત જ છે – એમ ફિલિત થાય છે.
̈ शहद्रव्यत्वजाध हेतुपंथ - प्रायीननैयायि
કે
પૂર્વપક્ષ :- इत्थञ्च श० । २७६ पौगलिक नथी, अराग डे ते स्पर्शशून्यमां रहे छे. नेनो आश्रय स्पर्शरहित होय ते पौछ्गलिङ ન હોય. જેમકે જ્ઞાનાદિ (૧). આ રીતે અતિનિબિડ સ્થાનમાં પણ શબ્દના ગમન - આગમનનો પ્રતિઘાત ન થવાથી શબ્દ પૌદ્ગલિક નથી. જે પૌલિક હોય તેના જવા-આવવામાં અત્યંત નકર ભીંત વગેરે પ્રતિબંધક બને છે, જેમ કે પૌદ્ગલિક પત્થરની ગતિઆગતિમાં ભીંત પ્રતિબંધક બને છે. શબ્દ તો એકદમ નકકર ભીંત વગેરેને ભેદીને પણ આવ-જાવ કરે છે. આથી તે પૌલિક ન હોઇ શકે (૨). તથા શબ્દની ઉત્પત્તિ પૂર્વે અને વિનાશ પછી તેના અવયવની ઉપલબ્ધિ ન થવાથી તે પૌદ્ગલિક નથી. જે પૌલિક હોય છે તેની ઉત્પત્તિની પૂર્વે અને નાશ પછી તેના અવયવની પ્રાપ્તિ થાય છે, જેમ કે પટ. પટજન્મ પૂર્વે અને વિનાશ પછી તેના અવયવ

Page #82

* शब्दस्य द्रव्यत्वसाधोऽभिनवयक्तिनिारम्बप्रदर्शनम् * भाषावर्गणादेस्तदाश्रयस्य स्पर्शवत्त्वेन स्पर्शशून्याश्रयत्वस्यासिद्धेः, भित्त्यादिकमुपभिद्य प्रसर्पिणा मृगमदादिद्रव्येण द्वितीयस्यानैकान्तिकत्वात्, तृतीय-चतुर्थयोश्चोल्कादिना धूमादिना च तथात्वात्, पञ्चमासिद्धतायास्तु प्रदर्शितत्वादिति । ------------------भानमती------------------
स्पर्शशून्याश्रयत्वादित्यस्य निरासे हेतुमाह - भाषावर्गणादेः तदाश्रयस्य = शब्दपरिणामाधारस्य स्पर्शवत्वेन स्पर्शशून्याश्रयत्वस्य प्रथमहेतोः असिन्देः = स्वरूपासिन्देः, पुद्गलस्य स्पर्शवत्वनियमात्, अन्यथा तत्पुइलेषु सदैव स्पर्शानुदवप्रसङ्गात् । न चैतभिमतमनियतारम्भवादे । तत्र स्पर्शस्य सत्वादेव आकरिमकोत्पाशब्दप्रतिहतं शिथिलकुड्यादिकं डोलायते, दीर्यते शीति च । हठात् स्फुटन्ति च श्रवणपुदेषु घटमाना: रिझुपिण्डा: विशिष्य तथा नयनगोलकाण्डा विघटितदशायां भमन्तेि पतन्ति च । स्पश्यते चानुभवरसिकैः सूक्ष्मदर्शिभिरदरदेशपरिप्लुष्टायसशतघ्नीनिपतनजन्मा निष्ठुरतरो निदिः कर्षनिव देहमभिधावन् । अत: शब्दस्य स्पर्शवत्वमकामेनापि स्वीकर्तव्यम् । स च स्पर्श: क्वचिदद्धत: क्वचिच्चाद्धतः । भाषाद्रव्येषु शीतोष्णादिस्पर्शप्रतिपादनन्तु मत्कृतमोक्षरत्नातोऽवसेयम् ।
व्दितीयहेतुनिराकरणमाह - मित्यादिकमुपभिद्य प्रसर्पिणा मृगमदादिद्रव्येण दितीयस्य प्रतिनिबिडप्रदेशप्रवेशनिर्गमयोरप्रतिघातलक्षणस्य हेतोः अनेकान्तिकत्वात् = व्यभिचारात् । मृगमदादौ जिबिडकुड्यादिकं भित्वा गमनागमनयोरप्रतिघातस्य सत्वेऽपि पौलिकत्वाभावस्य विरहेण व्यभिचारान तत: शब्दस्याऽपौलिकत्वसिदिः । प्रतिनिबिडतरप्रदेशे प्रसर्पणानझीकारस्तुभयत्र तुल्ययोगक्षेमः । किञ्च शब्दगुणत्ववादिना क्रियारूपयोस्तत्प्रवेशनिर्गमयोराड़ीकाराद व्दितीयस्याऽन्यतराऽसिन्दत्वं सुर्निवारम् ।
तृतीय - चतुर्थयोश्च यथाक्रमं उल्कादिना धूमादिना च तथात्वात् = व्यभिचारात् । उल्का-विधुदब्दयणुकादौ पूर्व पश्चाच्चावयवानुपलब्धिसत्वेऽपि पौलिकत्वाभावस्य विरहादकान्तिकत्वम् । न च योगिभिरुल्काहावयवाः तत्पूर्वं पश्चाच्चोपलभ्यन्त एवेति वाच्यम्, शब्देऽपि समसमाधानत्वात् । तथा धूमोष्माप्रभादौ सूक्ष्ममूर्तान्तराऽप्रेरकत्तस्य सत्वेऽपि पौदलकत्वाभावविरहात, तस्य स्पर्शवत्वात् । तदुक्तं स्यादवादकल्पलतायां -> 'धूमो हि स्पर्शवान् तदभिसम्बन्धेन पांशुसम्बन्धेनेव चक्षुषोऽस्वास्थ्योपलब्धेः । न च तेन चक्षुःप्रदेश प्रविशता तत्पक्ष्ममागस्यापि प्रेरणं समुपलभ्यते इति । न च स्पर्शवत्वे शब्दस्य वायोरिव स्पानिप्रसङ्गः, धूमप्रभादिवदद्धतस्पर्शत्वादि' (स्या.क.स्त.90 - का.३६) त्यादि ।
वस्तुतस्तु मुन्तिरप्रेरकत्वमपि शब्देऽस्त्येव मेघगर्जनादितो भित्यादिडोलनादेः प्रसिदत्वात् आधुनिकध्वनियागादिजन्यमहातोरपि पवादिप्रेरणा-पर्वतादिदारणादेरपि साम्प्रतं दृष्टत्वात्स्वरूपासिन्दिर्भागासिन्दिा दुवरिव चतुर्थहेतौ तथापि स्फुरत्वान्न सोपदर्शितेति ध्येयम् ।
पञ्चमासिन्दतायाः = गगनगुणत्वहेतोः स्वरूपासिन्दत्वस्य तु 'मूर्तमेवेति न तस्य शब्दो गुणः' (पृ.११) इत्यादिना पूर्वं प्रदर्शितत्वादिति । न च शब्दस्य पौलिकत्वमप्यसिन्दम्, 'पुद्गलपरिणाम: शब्दो बाह्येन्द्रियगोचरत्वाद गन्धवदित्यत: तत्सिन्देरिति (स्या.र.परि. २/सू.३. प.३३८) व्यक्तं स्यादवादरत्नाकरे। તંતુઓ દેખાય છે. પણ શબ્દમાં આવું નથી. આથી તે પૌલિક નથી. (૩) તથા અન્ય સૂક્ષ્મ મૂર્ત પદાર્થનો પ્રેરક ન હોવાથી શબ્દ પૌગલિક નથી. મતલબ એવો છે કે પત્થર, પુસ્તક, પાંદડા, પંખી, પાડો વગેરે પૌગલિક પદાર્થ ગમન-આગમન કરે છે ત્યારે રજકણ, કપાસ, વાયુ વગેરે અન્ય સૂક્ષ્મ મૂર્ત પદાર્થોને તે ગતિમાન કરે છે. પણ શબ્દ તો આવ-જાવ કરતી વખતે અન્ય સૂક્ષ્મ પૂર્ત દ્રવ્યને ગતિમાન કરતો નથી. આથી જ તે પૌલિક નથી (૪). તથા શબ્દમાં પૌલિકત્વનો પ્રતિક્ષેપ કરનાર પાંચમો અને અંતિમ હેતુ છે. ગગનગુણત્વ. જેમાં ગગનગુણત્વ હોય છે તેમાં પૌગલિકત્વ નથી હોતું, જેમ કે ગગનપરિમાણ. આકાશપરિમાણમાં ગગનગુણિત્વ રહે છે. તેથી તે પૌદ્ગલિક નથી. આ રીતે શબ્દ પણ ગગનગુણ હોવાથી પૌલિક = પુદ્ગલપરિણામ નથી (૫). આમ પાંચ હેતુ દ્વારા શબ્દમાં પૌલિકત્વનો નિષેધ થાય છે.
Mशद्रव्यत्वषाधपांय हेतुनुं निराउराश - स्याद्वाही उत्त२५१ :- नि.। परंतु भा पाथेय तुमओ होप खोपायी थनी पोशालिस्तानो निषे५ ४२१.मां समर्थ नथी. ते આ રીતે –– શબ્દાત્મક પરિણામના આશ્રય ભાષાવર્ગણામાં સ્પર્શ હોવાથી શબ્દમાં સ્પર્શશૂન્યાયાશ્રિતત્વ = સ્પશૂન્યમાં રહેવાપણું રહેતું નથી. આથી પ્રથમ હેતુ સ્વરૂપાસિદ્ધ છે. પુદ્ગલમાત્રમાં સ્પર્શ નિયમો હોય છે. નાયિકે બતાવેલ દ્વિતીય હેતુ વ્યભિચારી છે, કારણ કે કસ્તુરિ વગેરે દ્રવ્ય નકકર ભત વગેરેને ભેદીને બીજી તરફ આવ-જાવ કરે છે. અર્થાત્ અત્યંત નકકર ભીંત વગેરે દ્વારા કસ્તુરિના ગમન-આગમનમાં પ્રતિઘાત થતું ન હોવાથી હેતુ તેમાં રહે છે પરંતુ પૌલિકતાના અભાવસ્વરૂપ સાધ્યની તેમાં ગેરહાજરી હોવાથી સાધ્યાભાવવૃત્તિત્વસ્વરૂપ વ્યભિચાર દોષ દ્વિતીય હેતુમાં લાગુ પડે છે. તેથી તે હેતુ દ્વારા શબ્દમાં પૌલિકતાનો નિષેધ કરી શકાય નહીં. વ્યભિચારી હેતુ દ્વારા સાધ્યસિદ્ધિ થઇ ના શકે. આ રીતે શબ્દમાં પૌગલિકત્વના નિષેધ માટે પ્રાચીન નૈયાયિઃ બતાવેલ પૂર્વ અને પાછળ અવયવની અનુપલબ્ધિસ્વરૂપ તૃતીય હેતુ પણ ઉલ્કા, વીજળી વગેરેમાં વ્યભિચારી છે, કારણ કે ઉલ્કા, વીજળી વગેરેની ઉત્પત્તિ પૂર્વે અને વિનાશ પછી તેના અવયવોની ઉપલબ્ધિ ન થવાથી તેમાં હેતુ રહેવા છતાં પણ તેમાં પૌદ્ગલિકસ્વાભાવાત્મક સાધ્ય રહેતું નથી.
मनातारणमादित

Page #83

१० व्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* शब्दस्य पवनगुणत्वमण्डनम् *
उच्छृङ्खलनैयायिकास्तु निमित्तपवनस्यैव गुणः शब्दः । अत एव तन्नाशादेव तन्नाशः समवायिकारणनाशस्य समवेतकार्यनाशं प्रति हेतुत्वात, कर्णसंयुक्तनिमित्तपवनसमवायाच तद्ग्रहः । न च वीणा-वेणु-मृद नायं गुणः ? इति वाच्यम्, तेषामननुगतत्वात्, निमित्तपवनस्यैवानुगतत्वेन तत्समवायिकारणत्वौचित्यात्, अन्येषां ------------------भानुमती ------------------
___ यत्तु पवनगतैव क्रिया शब्दे आरोप्यते (पृ.१२) इत्युक्तं तन्न, एवं सति कत्वादीनामपि पवमाननगतत्तापत्या शब्दस्य निरुपाख्यत्वापतेरित्यधिकं स्यादवादरहस्ये तडीकायाचारमत्कृतजयलताभिधानायाम् ।
दार्शनिकजलाया उद्ता: = निर्गता नैयायिका: = उच्छृखलनैयायिका: तु निमित्तपवनस्यैव = शब्दनिमितकारणत्वेनाभितस्य मरुतः, एवकारेणाम्बरादिव्यवच्छेदः कत: । शब्दनिमितकारणत्वेन प्राचामभिमतस्प पवमानस्यैव शब्दसमवायिकारणत्वोपगमेन शब्दस्य पवनगुणत्वमित्यर्थः । अत एव = शब्द प्रति क्लानिमितकारणताकस्य पवनस्य समवायेन शब्द प्रति हेतुत्वकल्पनौचित्यादेव, तन्नाशात् = शब्दनिमिततारणत्वेन प्राचामभिमतरूप वस्तुत: शब्दसमवापिकारणस्यानिलस्य विनाशात्, तन्नाश: = शब्दध्वंस: सोपपतिकः, स्वप्रतियोगितासाबन्धेन समवायिकारणनाशस्य दैशिकविशेषणतया समवेतकार्यनाशं प्रति हेतुत्वात् । अनुभूयते हि शब्दोत्पादकानिलविमाराच्छब्दविराम: । यदि च पवनस्य शब्दसमवाधिकारणत्वं न स्यात्, न स्यादेवानिलविनाशाच्छब्दविनाश: । न हि निमितकारणस्थित्यधीना नैमितिकस्थितिभवति । अत: पवनस्य तादात्म्यतीत शब्दकारणत्वपङ्गीकर्तुमर्हति ।।
ननु शब्दस्याम्बरगुणत्वानहीकारे श्रोगावच्छिासमवायातगहो न स्यादित्याशहापामाहुः कर्णसंयुक्तनिमित्तपवनसमवायाच्च तद्ग्रहः = शब्दलौकिकसाक्षात्कारः । कर्णसंयुक्ते निमितकाराणत्वेन प्राचामभिमते पतो शब्दस्य समवेतत्वात् स्वसंयुक्तसमवायप्रत्यासत्या श्रोगस्य शब्दगाहकत्वात् स्वसंयुक्तसमवेतसमवायसनिकर्षेण च शब्दत्व-कत्वादिसाक्षात्कारजनकत्वान कर्णावच्छिासमवाय-कर्णाच्छिासमवेतसमवायलोः प्रत्यासतित्तकल्पनागौरवं न ता शब्दादिपत्यक्षानुपपत्तिरित्युच्छजलाशयः ।
न च प्राचां मते पवनस्व वीणादेरपि शब्दनिमित्तकारणत्वाऽविशेषात् उच्छ्चलमते पतास्त शब्दः कुतो गुणः ? वीणा-वेण-मृदादेरेव कुतो नायं गुण: ? इति वाच्यम्, तेषां = वीणा-वेणु-महहादीनां अननुगतत्वात् = अनतिप्रसक्तसाधारणधर्मशून्यत्वात्, विजातीयत्वात् । न च वीणात्वादिनीव तत्कारणत्वमस्तिवति वाच्यम्, व्यतिरेकव्यभिचारपिशाचतुःसचारापतेः । न चाव्यवहितोत्तरत्वनिवेशानायं दोष इति वाच्यम्, ताहशनानकिार्यकारणभावकल्पो महागौरवात् । पवनस्तु न शब्दव्यभिचारी, तस्य शब्दत्वावच्छिनाव्यवहितपूर्वक्षणावच्छिनाभावाऽप्रतियोगितात्, पवनत्वेनानुगतश्चेति निमित्तपवनस्यैव पवनत्वेन वपेण अनुगतत्वेन तत्समवायिकारणत्वौचित्यात् :: शब्दत्वावच्छिलनिस्वपित-तादात्म्पसम्बन्धावच्छिन्नकारणताया न्याय्यत्वात् ।
तर्हि ति वीणा-वेणु-मदनादीनां शब्दकारणत्वमेत नास्तेि ? इत्याशतायामाहुः अन्येषां - वीणा-वेणुઆમ તૃતીય હેતુ પણ વ્યભિચારી બનવાથી પૌલિકત્વના નિષેધ માટે સમર્થ નહીં બની શકે. આ જ રીતે સૂક્ષ્મમૂર્નાન્સરઅપ્રેરકત્વસ્વરૂપ ચતુર્થ હેતુ પણ ધૂમ, પ્રભા વગેરેમાં પૌલિકત્વાભાવને વ્યભિચારી છે. ધૂમાડો, પ્રભા, ઉષ્મા વગેરે દ્રવ્ય ગમન-આગમન કરવા છતાં સૂક્ષ્મ ધૂળ, ૨ વરે મૂર્ખ દ્રવ્યોને પ્રેરક બનતા નથી. ધૂમાડા વગેરેના જવા-આવવાથી કાગળ, ધૂળ વગેરે કાંઇ ગતિમાન થતાં નથી. આ તો સર્વજનવિદિત છે. તેથી તેમાં ચતુર્થ હેતુ રહે છે. પણ તેમાં પૌલિકત્તાભાવ સ્વરૂપ સાધ્ય રહેતું નથી. ધૂમાડા વગેરે પૌગલિક છે - એમ તૈયાયિક વગેરે પાસ માટે જ છે. આથી ચોથો હેતુ પણ વ્યભિચારી બનવાથી શબ્દમાં અપૌગલિકત્વનો સાધક નહિ બને. તથા ગગનગુણત્વસ્વરૂપ પાંચમો અને અંતિમ હેતુ તો શબ્દાત્મક પક્ષમાં રહેતો જ નથી. આ વાત તો પૂર્વે બતાવી ગયા છે. પક્ષમાં હેતુ ન રહેવાથી વરૂપાસિદ્ધિ દોષ લાગુ પડે છે. શબ્દમાં હેતુ જ નથી રહેતો તો પછી તે હેતુના બળથી શબ્દમાં પૌલિકતાનો નિષેધ કઇ રીતે થઇ શકે ?
*शष्ट पवनगुरा छे - Gyजल नैयायि* પૂર્વપક્ષ :- ન તો શબ્દ આકાશનો ગુણ છે કે ન તો શબ્દ દ્રવ્ય છે, પણ શબ્દનિમિત્તકારણરૂપે પ્રાચીન તૈયાયિકને અભિમત પવનનો જ તે ગુણ છે. આથી જ પવનના નાશથી શબ્દનો નાશ થાય છે, કારણ કે સમાયિકારણનો નાશ સમવેત કાર્યના નાશનું કારણ છે. અહીં એવી શંકા થાય કે > શબ્દ જ આકાશનો ગુણ ન હોય તો શ્રોત્ર દ્વારા સ્વસમવાય સંબંધથી શબ્દનું પ્રત્યક્ષ ન થઇ શકે. --- તો તે વ્યાજબી નથી, કારણ કે સ્વસંયુકતસમવાય સંસર્ગથી શ્રોત્ર શબ્દચાહક બને છે. સ્વ = કાર્ગ, તેનાથી સંયુક્ત = પવન અને તેમાં સમાવે છે શબ્દ. આથી સ્વસંયુક્ત સમવાય સન્નિકર્ષથી કાન શબ્દમાં રહીને ત્યાં લૌકિક વિષયતા સંબંધથી શબ્દસાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન કરી શકે છે. અહીં આ શંકા કે ... પ્રાચીન નૈયાયિક મતાનુસાર શબ્દના નિમિત્તકારણસ્વરૂપે અભિમત પવનનો શબ્દને ગાગ માનવો કે વીણા, વાંસ વગેરેનો ગુણ માનવો ? અહીં કોઇ વિનિગમક ન હોવાથી શબ્દને વીણા વગેરેનો જ ગુણ શા માટે ન માનવો ? <-- એટલા માટે નિરાધાર છે કે વીણા, વાંસ, ઢોલ વગેરે શબ્દનિમિત્તકારણ અનનુગત છે. તેમાં કોઇ એક અનુગત = સાધારણ ધર્મ નથી, જે રૂપે તેબોમાં શબ્દસમાયિકારગતા માન્ય થઇ શકે. જ્યારે પ્રાચીનમતાનુસાર શબ્દનિમિત્તકારણસ્વરૂપે અભિમત પવનમાં

Page #84

* शब्दस्य पवनगुणत्वखण्डनम् *
છ
(निमित्तकारणत्वे क्लृप्तेऽपि समवायिकारणत्वाऽकल्पनात् सम्बन्धभेदेन कारणताभेदादित्याहुः ।
तदसत्, पवनगुणत्वे शब्दस्य तत्स्पर्शस्येव स्पार्शनप्रसङ्गात, तस्य स्पार्शनप्रतिबन्धकत्वकल्पने च गौरवात् । 'शब्दे गुणस्पार्शनजनकतावच्छेदकजात्यभावान्न दोष' इति चेत् ? न, तादृशजातेरसिद्धेर्गुणचाक्षुषजनकतावच्छेदिकया साङ्कर्यादिति ----------------- A, मदनादीनां निमित्तकारणत्वे = तणारणिमणिन्यायेन तादात्म्यातिरिक्तसम्बन्धावच्छिनकारणत्वे वलुप्ते = प्रमाणसिन्दे सति अपि तेषु समवायिकारणत्वाकल्पनात्, समवायिकारणताया: तादात्म्यसम्बन्धावच्छिन्नत्चात्, सम्बन्धभेदेन कारणताभेदात, घटकभेदे घटितभेदस्य न्यारपत्वात् । न च शब्दस्याम्बरविशेषगुणत्वाझीकारेऽम्बरसिन्दिरेव दुर्घटा, शब्दसमवायिकारणत्वेनैव तत्सिदिसम्भवादिति वाच्यम्, जगत्कर्तुत्वेन सिन्दादीश्वरादाकाशस्थानतिरि(D(તોપગમતુ' ત્યg: /
प्रकरणकार उच्छृङ्खलनैयायिकमतमपाकर्तुमाह - तदसदिति । पवनगुणत्वे शब्दस्य स्वीट्रियमाणे तत्स्पशस्येव = पवनस्पर्शस्येव, स्पार्शनप्रसङ्गात् । यथा पवनस्पर्शस्य स्पार्शनत्वं भवति तथैव शब्दस्यापि त्वगिन्द्रियजन्यसाक्षात्कारविषयत्तं प्रसज्येत, पवनगुणत्वाऽविशेषात् । न च शब्दस्पार्शनं भवतीति व्यापकनिवृत्या व्याप्यनिवृतिसिध्दे निलगुणत्वं शब्दस्येत्युतरपक्षाशयः । न च पवनगुणत्वे सत्यपि लौकिकविषयतया स्पार्शनत्वावच्छिन्न प्रति तादात्म्येन शब्दस्य प्रतिबन्धकत्वकल्पनानायं दोष इति वाच्यम्, तस्य = शब्दस्य स्पार्शनप्रतिबन्धकत्वकल्पने च गौरवात् ।
अथ शब्दे गुणस्पार्शनजनकतावच्छेदकजात्यभावात् = स्पर्श-संख्या-परिमाणादिवृत्तेः गुणस्पानिजनकतावच्छेदकस्य वैजात्यस्य विरहात् न शब्दस्पार्शनापत्तिलक्षणो दोषः आपादकविरहात, सामन्ता: कार्यजनकत्वादिति चेत् ? न, तादृशजाते: = गुणस्पार्शनजनकतावच्छेदकजाते: प्रमाणत: असिन्देः, गुणस्पानिजनकतावच्छेदकतयाऽभिमतजाते: गुणचाक्षुषजनकतावच्छेदिकया जात्या समं सार्यात, गुणचाक्षुषजनकतावच्छेदकजातिविशिष्टे रपे गुणस्पानिजनकतावच्छेदकविधयाऽभिमतजातेरसत्वात्, तदवति स्पर्श च गुणचाक्षुषजनकतावच्छेदकजातेर्विरहात्, परिमाणादौ तुभयोस्सत्वात, परस्परधिकरणयोरेका समावेशस्यैव सहरપવનત્વ એક અનુગત અને અનતિપ્રસકત ધર્મ છે. આથી પવનત્વસ્વરૂપ અનુગત = સર્વપવનસાધારણ ધર્મથી પવનને શબ્દનું સમવાધિકારણ માનવું યોગ્ય જ છે. પવનમાં શબ્દકારાણતા તો અવશ્યસ્કૃત = પ્રમાણસિદ્ધ જ છે. ફક્ત અમે પવનરાત શબ્દકારણતાને નિમિત્તકારગતાસ્વરૂપ માનવાના બદલે સમાયિકારણતાસ્વરૂપ માનીએ છીએ. આથી ગૌરવ દોષને પગ અવકાશ રહેતો નથી. અહીં એવી જિજ્ઞાસા થાય કે > જે રીતે પવનમાં શબ્દ કારગતા અવશ્યલૂમ છે તે જ રીતે વીણા વગેરેમાં પાગ શબ્દકારણતા અવશ્યશ્લેમ છે જ. તો પછી વીણા વગેરેમાં રહેલ શબ્દકારણતાને સમાયિકારગતા સ્વરૂપ કેમ માનતા નથી? આક્ષેપ-પરિહાર તો બન્ને પક્ષે સમાન છે' --- તો તેના સમાધાનમાં એમ કહી શકાય છે કે વીણા, ઢોલ, વગેરે અનનુગત હોવાથી તેમાં શબ્દસમવારિણતાની કલ્પના કરવામાં આવતી નથી. કારણતાઅવચ્છેદક સંબંધ વગેરે બદલી જતાં તેનાથી ઘટિત કારણતા પણ બદલી જાય છે તાદાત્મસંબંધથી ભિન્ન સંબંધથી નિયંત્રિત શબ્દકારણતા વીણા વગેરેમાં માન્ય હોવાથી તેમાં રહેલ શબ્દકારણતાને તાદાત્મસંબંધાવછિન્નકારગતાસ્વરૂપ સમાયિકારણતાત્મક માની ના શકાય. આથી “શબ્દ પવનને જે ગુણ છે' એમ ફલિત થાય છે.
શબ્દ પવનગુણ નથી - સ્યાદ્વાદી ઉત્તરપક્ષ :- આ વાત વ્યાજબી નથી, કારણ કે જો શબ્દને પવનનો ગુણ માનવામાં આવે તો પવનના ગુણ સ્પર્શનું જેમ સ્પાર્શન પ્રત્યક્ષ થાય છે તેમ શબ્દનો પણ સ્પાર્શન સાક્ષાત્કાર થવાની આપત્તિ આવશે. આથી શબ્દને પવનગુણ માની શકાશે નહીં. અહીં એમ કહેવામાં આવે કે –– સ્પાર્શન પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે શબ્દ પ્રતિબંધક હોવાથી શબ્દનું સ્પાર્શન પ્રત્યક્ષ નહીં થાય. – તો આ વાત પણ અનુચિત છે, કારણ કે આ રીતે લૌકિક વિષયતા સંબંધથી ઉત્પન્ન થનાર સ્પાર્શન પ્રત્યે તાદામ્ય સંબંધથી શબ્દને પ્રતિબંધક માનવામાં નવીન પ્રતિબધ્યપ્રતિબંધકભાવની કલ્પના કરવાથી ગૌરવ દોષ આવશે. કોઈ પણ દાર્શનિક શૃંખલામાં નહીં બંધાનાર તૈયાયિક દ્વારા અહીં એમ કહેવામાં આવે કે – “શબ્દમાં ગુણસ્પર્શનજનકતાઅવચ્છેદક જાતિ ના હોવાથી તેનું સ્પાર્શન, પ્રત્યક્ષ થતું નથી. આથી શબ્દને પવનનો ગુણ માનવા છતાં તેના સ્પાર્શન પ્રત્યક્ષની આપત્તિ સ્વરૂપ દોષને અવકાશ રહેતો નથી. સામગ્રી વિના કાર્ય ઉત્પન્ન ન થાય.' <-- તો આ કથન અસંગત છે, કારણ કે ગુણસ્પાર્શનજનકતાઅવચ્છેદક જાતિ જ અસિદ્ધ છે. આશય એ છે કે ગુણના સ્પાર્શન સાક્ષાત્કારની કારણતાઅવચ્છેદક જાતિની સ્પર્શ વગેરેમાં કલ્પના કરવામાં આવે તો તે જ રીતે ગુણના, ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષની કારણતાઅવચ્છેદક જાતિની રૂપ વગેરેમાં પણ કોઈ કલ્પના કરી શકે છે. તો તો પછી ગુણસ્પાર્શનજનકતા વિચ્છેદક જાતિનું ગુણચાક્ષુષોતુતાઅવચ્છેદક જાતિ સાથે સાંકર્ય આવશે. તે આ રીતે -> સ્પર્શનું સ્પાર્શન પ્રત્યક્ષ થાય છે, ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થતું નથી. આથી સ્પર્શમાં ગુણસ્પર્શનજનકતાઅવચ્છેદક જાતિની હાજરી અને ગુણચાક્ષુષની કારણતાઅવચ્છેદક જાતિની ગેરહાજરી સિદ્ધ થાય છે. તથા રૂપનું ચાક્ષુષ થવા છતાં સ્પાર્શન પ્રત્યક્ષ ન થવાથી તેમાં ગુગચાકૃષજનકતાઅવચ્છેદક જાતિનો સદ્ભાવ અને ગુણસ્પાર્શનજનકતાઅવચ્છેદક જાતિનો અસદ્ભાવ નિશ્ચિત થાય છે. આ રીતે પરસ્પરાધિકરણ = એક અધિકરણમાં ન રહેનાર ગુણસ્પાર્શનકારાગતાવચ્છેદક જાતિ
s

Page #85

६२ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश: * स्वतन्त्रमतानुगामि-रामरुद्रमतनिरासकनसिंहमतनिरसनम् *
दिग्, अधिकं मत्कृतस्याद्वादरहस्य-ज्ञानार्णवयोरनुसन्धेयम् ।
-------भानुमती----- लक्षणत्वात् । किञ्चैवं पवनस्पर्शवत् शब्दस्यापि श्रावणं न स्यात् । न च शब्दस्य त्वाचायोग्यत्वात् तत्स्पार्शनं न भवति, श्रावणं तु निराबाधं, गुणश्रावणत्वावच्छिड प्रति शब्दत्वेन हेतुत्वादिति वाच्यम्, अयोग्यत्वस्य प्रतिबन्धकत्वे विशिष्य विश्रामाद गौरवादित्यादिकं स्यादवादरहस्योक्तमत्रानुसन्धेयमिति सूचनाय दिगित्युक्तम् । अधिकं मत्कृतस्यादवादरहस्य-ज्ञानार्णययोरनुसन्धेयमिति । तदुक्तं स्यादवादरहस्ये 'ननु शब्दस्य द्रव्यत्वे तदेकत्वादिग्रहाय श्रोसंयुक्तसमवेतसमवायस्य प्रत्यासतित्वे गौरवमिति चेत् ? न, इन्द्रियसंयुक्तसमवेतसमवायस्यैव सामान्यत: प्रत्यासत्तित्वात्, पपस्पर्शयोः पृथनियामकत्वेनैवाऽयोग्याऽचाक्षुषाऽस्पार्शननिर्वाहातदनुरोधोन विशिष्य प्रत्यासत्तित्वाऽकल्पनात्, घ्राणादौ पृथिवीत्वादेर्मानाभावेनेन्द्रियत्वस्य जातित्वादिति (म.स्या.रह. का.99 व्याख्या)। ज्ञानार्णवस्तु सम्प्रतमपूर्ण उपलभ्यते ।
नव्यास्तु शब्दनिमितकारणत्वेन क्लप्पास्यैवेश्वरस्यैत शब्दसमवायिकारणत्वम् । न चेतररूप वा शब्दसमवायिकारणत्वं जीवस्य वेत्यत्र विनिगमनाविरह इति वाच्यम्, जीवस्य शब्दसमवाधिकाराणत्वे ज्ञानादिवच्छब्दस्यापि मानसत्वापते:, अहष्टवत्प्रतिबन्धकत्वकल्पने चातिगौरवम्, विनिगमनाविरहेण नानाजीवेषु शब्दसमवालिकारणताया अतिरिक्तप्रतिबध्यप्रतिबन्धकभावकल्पनापतेः । न च कालदिशावादागाविनिगम इति वाच्यम्, तयोरपीश्वर एवान्तर्भावितत्वात् । न चैवं कर्णशष्कुलीविवरावच्छिन्नाकाशस्य श्रोगत्वं न स्यादिति वाच्यम्, इष्टापतेः तथापीश्वरस्यैव श्रोत्रत्वस्वीकारादित्याहुः, तन्न, शब्दो नात्मविशेषगुण: बहिरिन्द्रयगाह्यत्वादित्यनुमानेनात्मसामान्यविशेषगुणत्वाभावस्य साधितत्वेन शब्दस्येश्वरगुणत्वस्यऽत्यन्ताऽसम्भावितत्वात् ।
__ स्वतन्त्रास्तु वदन्ति -> मृदादीनामेव गुणश्शब्दः, प्राचीनैरपि महत्वादिना निमितकारणतालारूस्वीकारात् 'मुदझे शब्द' इत्यादिप्रतीतेश्च । न हि तगावच्छेदकत्वं विषयः, मानाभावात्, अन्यथा तनावच्छेदकताख्यस्वरूपस्य सम्बन्धस्यान्या च समवायस्य कल्पने गौरवात् ।
अथ स्वतन्त्रमते शब्दगाहकमिन्द्रियं किं स्वरूपम् ? 'कर्णशष्तूलीस्वरूपमेव, बधिरस्य शब्दप्रत्यक्षवारणाय शरीरस्थदोषविशेषस्य तत्प्रतिबन्धकताकल्पनस्य सर्वमत एवावश्यकतया शष्कुलीमागस्य श्रोषत्वेऽपि तत्कल्पनाधिक्पविरहादिति चेत् ? तर्हि मदवसमवेतशब्दे श्रोगस्य कस्सनिकर्षः ? 'स्वसंयोगिसंयुकसमवाय' इति चेत् ? सन्निकर्षान्तरकल्पनागौरवादिति, मैवम्, ततदात्मन एव तदीयश्रोगेन्द्रियत्वोपगमात् । न च कर्तत्तकरणत्वयोर्विरोधात्कथमेतदिति वाच्यम्, 'स्वात्मानं वेती'त्यादौ कर्तृत्व-कर्मत्वयोरिव तयोरयविरोधात् । इत्था केवलसमवायरूप सन्निकर्षत्वाऽकल्पनेन लाघवान्तरमपि। न च कर्णशष्कुलीपिधानदशायामपि शब्दप्रत्यक्षापतिरिति वाच्यम्, तथाविधाकाशस्य श्रोतामतेऽपि केनापि तस्तुना व्यवधीयमानाकाशे शब्दोत्पतौ बाधकामावेन तस्य तत्प्रत्यक्ष प्रतिबन्धकताकल्पनाया: सिदान्तेऽप्यावश्यकत्वादिति स्वतन्यमतं परिष्कुति रामरुद्रभट्टाचार्याः (का.४१ रा.प..३७०)।
तन्न, 'शब्दो न स्पर्शवविशेषगुणः' इत्याालुमानेन शब्दरूप स्पर्शवविशेषगुणत्वाभावस्य साधितत्वात् महङ्गादिविशेषगुणत्वस्यात्यन्ताऽसम्भावितत्वादिति मुक्तावलीप्रभाकारो नृसिंहशास्त्री।
तदपि न चारु, शब्दाश्रयः स्पर्शवान् बहिरिन्द्रियार्थाधारत्वात् पृथिव्यादिवदित्यनुमानेन तस्य स्पर्शवदाश्रयकत्वसिन्देः । 'पौलिक: शब्दः इन्द्रियार्थत्वात् रूपादिवदि' (र.अ.8-90) ति रत्नाकरावतारिकायां व्यक्तमेव । न च शब्दस्य द्रव्यत्वेऽनन्तसंयोगादिकल्पनागौरवमिति वाच्यम्, तव सामानाधिकरायेन तत्कल्पना मम पुनरपृथग्भावेनेति प्रत्युत लाघवादिति स्पष्टमेवोतं स्यादवादरहस्ये। અને ગુણચાક્ષુષનકતાઅવચ્છેદક અતિ પરિમાણ, સંખ્યા, સંયોગ વગેરે ગુણોમાં એક સાથે રહે છે, કારણ કે પરિમાણ, સંખ્યા વગેરે ગુણોનું સ્પાર્શન અને ચાક્ષુષ બન્ને પ્રત્યક્ષ થાય છે. પરસ્પર વ્યધિકરણ બે અતિ આ રીતે એક અધિકરણમાં રહી જવાથી સાંકર્થ દોષ સ્પષ્ટ છે. સાંકર્ય દોષ તિબાધક હોવાથી ગુણસ્પાર્શનજનકતાઅવચ્છેદક જાતિ પ્રમાણથી સિદ્ધ થતી નથી. આ તો એક દિશાસૂચન સ્વરૂપ કથન છે. આથી આ વિષયનું વિશેષ અનુસંધાન કરવા જિજ્ઞાસુને સ્વરચિત સ્યાદ્વાદરહસ્ય અને જ્ઞાનાર્ણવ આ બે ગ્રંથોની ભલામણ કરીને શબ્દમાં પવનગુણનિરાસસંબંધી વકતવ્ય ગ્રંથકાર પૂર્ણ કરે છે.
महत्त्व-अलपत्वाश्रय होवाथी शष्ट द्रव्य छ- स्थाद्वाही .मह.। -अल्प परिमाशिनो संजय डोवाथी पाग द्रव्य . 'भा मोटो २०६७, मानानो श६'सावी પ્રતીતિ સર્વજનપ્રસિદ્ધ જ છે. તેથી શબ્દમાં મહત્વ, અલ્પત્વ અસિદ્ધ નથી. શબ્દગત તીવ્રવાર તેમાં મહત્ત્વપ્રતીતિ અને શબ્દગત

Page #86

* शब्देऽल्पत्वायुपचारसमीक्षा *
महत्त्वाल्पत्वसम्बन्धाच शब्दो द्रव्यम् । न च तीव्रत्व-मन्दत्वाभ्यां तद्पपत्तिः, शब्दगुणत्वासिद्ध्या तयोर्गुणगतजातित्वासिद्धेः । इयत्तानवधारणेऽपि परिमाणावधारणश्च वायाविव न विरुद्धम् ।
मन्द-तीव्रताभिसम्बन्धादल्पमहत्त्वप्रत्ययसम्भवे च मन्द-तीव्रवाहिनोर्गङ्गागिरिसरिन्नीरयोरल्प-महत्त्प्रसङ्गात् ।
कारणगताल्पत्व-महत्त्वयोः शब्दे उपचार इत्यपि वैलक्ष्यभाषितम्, घटादावपि तथाप्रसङ्गात् । ------------------भानमती ------------------
महत्त्वाल्पत्वसम्बन्धाच्च शब्दो द्रव्यम्, 'अल्प: शब्दो महान् शब्द' इति सार्वजनीनानुभवात् । न च | वक्तगतमेताऽल्पत्वं महत्वं वारोप्यत इति वाच्यम्, वतुरल्पपरिमाणत्तेऽपि शब्दे महत्परिमाणोपलब्धोः तन्महत्वेऽपि शब्देऽल्पत्वप्रतीतेश्च व्यभिचारात् । एतेन व्याअवगतमेताऽल्पत्वादिकं शब्दे आरोप्यत इति प्रत्याख्यातम्, शब्दे तदुपगमे बाधकामावाच्च । न च तीव्रत्व-मन्दत्वाभ्यां = शब्दगताभ्यां तारत्व-मदत्वजातिभ्यां एव तद्पपत्ति: = महत्ताल्पत्तव्यपदेशोपपतिरिति न शब्दे परिमाणकल्पनामिति वाच्यम्, पूर्वाकरीत्या शब्दगुणत्वाऽसिध्या तयोः = तीव्रत्त-महत्वयोः गुणगतजातित्वासिन्देः । तदकं स्यादवादकल्पलतायां - "तारत्वादेः शब्दगतजातित्वासिन्देः, कत्वादिना साहार्यात् । 'कत्वादिव्याप्यं तारत्वादिकं मिलमेव' इत्यस्य च दुर्वचत्वात्, 'तारत्वादिव्याप्यं कत्वादिकमेत भिसमस्तु' इत्यपि वकुं शक्यत्वात्, कार्यमागवतिजाते: कार्यतावच्छेदकत्वनियमेन जानातारत्वाद्यर्वाच्छेडो नाजाहेतुकल्पनागौरवाच' (स्या.क.स्त.90- का.३६ प.१६४) इति । न चेयत्तानवधारणमल्पत्त-महत्वयोः शब्दगतत्वे बाधकमिति शनीयम, इयत्तानवधारणेऽपि परिमाणावधारणश्च वायाविव न विरुदम् । वायौ हीयतानवधारणेऽपि तदल्पत्व-महत्वावधारणस्य प्रसिदत्वात् । न च तथापि तीव्रत्वसम्बन्धात्महत्तप्रत्ययोऽल्पत्तप्रत्ययस्तु मन्दत्वाभिसम्बनधादित्युपगमे किं छेडा ? इति वाच्यम्, मन्दतीव्रताभिसम्बन्धात् यथाक्रमं अल्पमहत्त्वप्रत्ययसम्भवे च = :अल्पत्वपरिमाणप्रत्ययस्य महत्परिमाणातबोधस्य च स्वीकारे तु मन्द-तीववाहिनो: गड़ा-गिरिसरिनीरयोः यथासहख्यं अल्प-महत्त्वप्रसात् = मन्तवाहिनि गड़ानीरे अल्पमेतत्' इति प्रत्ययोत्पति: स्यात्, तीव्रवाहिनि गिरिसरितीरे च 'महत्' इति प्रतीतिप्रसङ्ग इत्यर्थः । न चारा क्रियानिष्ठयोरेत मादत्व-तीव्रत्वयोः प्रत्ययः, शब्दे तु स्वगतयोरेवेति विशेष इति वाच्यम्, शब्देऽपि 'मन्दमायाति, तीव्रमायाति शब्द' इति क्रियानिष्लयोरपि तयोः प्रतीयमानत्वात्, क्रियाधर्मस्य किगावत्युपचारश्च जीरेऽपि दृश्यते एत, 'इदं नीरं महं, इदं तीवम्' इति व्यकं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्त. १०/का.३६)।
'कारणगताल्पत्व-महत्त्वयोः शब्दे उपचार इति न ता परिमाणं प्रामाणिकं' इत्यपि वैलक्ष्यभाषितम्, घटादावपि तथाप्रसङ्गात् = कारणीभूतकपालादिसमवेताल्प-महत्परिमाणारोपकल्पनापतेः । न च त बाधिततत्पत्ययोऽन तु बाधिततत्प्रतीतिरित्या किशिद विनिगमकमस्तीत्यनारोपिताल्पत्त-महत्वोपगम एवोभयगोचितः, अरुखलत्पतीतेरिति । किञ्च कारणगताल्पत्वाभानेऽपि शब्देऽल्पत्वादिपतीते: शब्दजनकमहादेरम्पत्वेऽपि शब्दे महत्तपतीतेश्च शब्दरूप परिमाणतत्तसिध्या द्रव्यत्वसिन्दिरिति प्रकरणकाराशयः ।।
મંદ–દ્વારા શબ્દમાં અલ્પ–પ્રતીતિ થઇ શકતી નથી, કારણ કે “શબ્દ દ્રવ્ય છે કે ગુગ ?' આ વિષય વિવાદાસ્પદ હોવાથી શબ્દમાં ગુગ જાતિ જ હજુ સુધી અસિદ્ધ છે. તેથી તીવ્રતા, મંદ– ગાગગત જાતિ છે' આ પાગ હજુ સુધી પ્રમાણથી સિદ્ધ થયેલ નથી. અહીં એવી શંકા થાય કે --> શબ્દમાં ઇયત્તાનું અવધારા થતું નથી કે “અમુક શબ્દ આટલો નાનો છે, આ શબ્દ આટલો મોટો છે' જે વસ્તુમાં પરિમાણ હોય છે તેના પરિમાાણનું અવધારણ થાય છે. આમ ઇયત્તાનો નિશ્ચય ન થવો એ જ શબ્દમાં અલ્પત્વ, મહત્વના અનુભવમાં બાધક છે. <– તો આ શંકાનું સમાધાન એ છે કે વાયુમાં ઇયત્તાનું અવધારાગ ન થવા છતાં જેમ વાયુમાં તૈયાયિક અભ્યત્વ, મહત્ત્વ પરિમાણ માન્ય કરે છે તેમ શબ્દમાં ઇયત્તાનું અવધારણ ન થવું ઘટી શકે છે. પાગ તેટલા માત્રથી શબ્દમાં અલ્પત્વ, મહત્ત્વ પરિમાણની પ્રતીતિને અપ્રામાણિક કહી ના શકાય. વળી, બીજી વાત એ છે કે મન્દતાના અભિમતસંબંધથી શબ્દમાં અલ્પપરિમાણની પ્રતીતિ માનવામાં આવે તથા તીવ્રતાના સંબંધથી શબ્દમાં મહત્ત્વપરિમાણની પ્રતીતિની સંગતિ કરવામાં આવે તો મંદવાહી અગાધ ગંગાજલમાં અલ્પત્વની અને તીવ્રવાહી છીછરા પહાડી ઝરાણાઓમાં મહત્ત્વની પ્રતીતિની આપત્તિ આવશે.
-> “શબ્દજનકમાં અલ્પતા હોવાના લીધે શબ્દમાં અલ્પતાનું ભાન થાય છે અને શબ્દકારણમાં મહત્ પરિમાણ હોવાના લીધે શબ્દમાં મહત્વનું ભાન થાય છે. બાકી શબ્દમાં વાસ્તવિક રીતે કોઇ પરિમાણ છે જ નહીં.' <– આ ભાષાણ પામ વિલખાપાણાનું સૂચક છે, કારણ કે આવું માનવામાં આવે તો એમ પણ કહી શકાય કે ઘટાદિના કારણનું અલ્પ પરિમાણ હોવાથી ઘટાદિમાં અલ્પ પરિમાણનું ભાન થાય છે અને કપાલાદિનું પરિમાણ મહત હોવાના લીધે ઘટાદિમાં મહત્ત્વનું ભાન થાય છે, બાકી ઘટાદિમાં વાસ્તવિક રીતે કોઈ પણ પરિમાણ છે જ નહીં.' આ તો પ્રતિવાદી તૈયાયિકને પણ મંજૂર નથી. માટે ઘટાદિની જેમ શબ્દમાં પણ વાસ્તવિક પોતાનું જ પરિમાણ રહેલું છે - આમ માનવું વધુ ઉચિત છે.

Page #87

६४ न्यायाल के प्रथमः प्रकाश:
शब्दे सङ्ख्योपचारमीमांसा *
___एकत्वादिसङ्ख्यासम्बन्धित्वाच्च गुणवत्त्वम् । आधारगतसङ्ख्यायास्तत्रोपचारे नियमादेकत्वमेव प्रतीयेत कारणगतसङ्ख्योपचारे च बहुत्वमेव ज्ञायेत । 'यथाऽविरोधं संख्योपचार' इति बालजल्पितम्, स्वयं सङ्ख्यावत्तयैवाऽविरोधादिति शब्दगुणत्वासिद्धेः सिद्धं साधनवैकल्यं दृष्टान्तस्य । एतेनेदमपि प्रत्युक्तं - ज्ञानं परममहत्त्वोपेतद्रव्यसमवेतं विशेषगुणत्वे सति प्रदेशवृत्तित्वाच्छब्दवदिति ।
-..------------भानुमती--------------- एकत्वादिसहयासम्बन्धित्वाच्च शब्दस्य गुणवत्त्वं सिन्दम्, 'एक: शब्दो, व्दौ शब्दौ, बहवः शब्दा' इति प्रतीते: । न वाधारसइख्योपचारात् तथाव्यपदेश इति वाच्यम्, आधारगतसङ्ख्यायाः तत्र = शब्दे उपचारे = स्वाश्रयसमवेतत्वसम्बन्धेन भानोपगमे तु नियमादेकत्वमेव प्रतीयेत, शब्दाधारविधया नैयायिकाभिमतस्याकाशस्यैकत्वात् बहुष्वपि शब्देष्वेकत्वप्रतीति-व्यपदेशौ प्रसज्येताम् विषयगतसहख्योपचारे गगनाकाशव्योमशब्देषु बहुत्वव्यपदेशानापतिः, गगनलक्षणस्य विषयस्यैकत्वात् । न स्याच्च ‘एको गोशब्द' इति स्वप्नेऽपि प्रतीति:, गवामनेकत्वात् । कारणगतसङ्ख्योपचारे = स्वाश्रयजन्यत्वसम्बन्धेन संख्यायाः शब्दे भानाड़ीकारे चैकस्मिन्नपि शब्दे सर्वदा बहुत्वमेव ज्ञायेत, शब्दजनकानां कण्ठ-तालु-वीणा-वेणु-मदन-भेरी-दण्डहस्तादीनामनेकत्वात् ।
अथ यथाऽविरोधं सहयोपचारः इति पदार्थेषु षटत्ववदौकत्वादिकं बुन्दिविशेषविषयतारूपमेव वा इति बालजल्पितम्, स्वयं संख्यावतयैव = शब्दस्य संख्यासमवायित्वेनैव अविरोधात स्वयं सहख्याया विरहे तौकत्वारोप: स्वीक्रियतां दित्वारोपो बहुत्वारोपो वा न कश्चिदविरोधो विशेषो वा सम्भवति । अतो विरोधपरिहारायापि शब्दे निरुपचरितसंख्या स्वीकर्तव्यैव । इत्थर घटादाविव निरुपचरितमेवैकत्लादिकं शब्दे प्रतीयत इति सार्वजनीनानुभवनिहवलक्षणविरोधपरिहाराय परम्परासम्बन्धेन वैलक्षण्येन वा शब्दे संख्याया अङ्गीकारस्थानौचित्यादिति शब्दगुणत्वासिन्देः = शब्दे गुणत्वस्य प्रमाणतोऽसिन्देः सिब्दं साधनवैकल्यं = नित्यत्वे सत्यरमदाद्युपानभ्यामानगुणाधिष्ठानत्वलक्षणेन साधनेन वैकल्ट आकाशलक्षणस्य दृष्टान्तस्य (हश्यतां 8e तमे पत्रा))
एतेन = दृष्टान्तसाधनवैकल्यदोषप्रतिपादनेन, इदमपि = अनुपदमेव वक्ष्यमाणमपि प्रत्युक्तम् । प्रतिवाच्यमेवावेदाति -> ज्ञानमिति पक्षनिर्देश: । परममहत्त्वोपेतद्रव्यसमवेतमिति । विशुद्रव्यसमवेतत्वस्य साध्यता। हेतुमाह - विशेषगुणत्वे सति प्रदेशवृत्तित्वादिति । कर्मण्यतिव्याप्तिवारणाय गुणत्वनिवेश: । संयोगादौ
6 सेठत्वाहि संज्याना योगथी शष्टभां द्रव्यत्वसिद्धि स्सा :- १जी, पाहि संध्यान साथी पास मायनी सिद्धिया५ छ. १२१ मे २६ मे २०६, ઘણાં શબ્દ' આવી પ્રતીતિથી એકત્વ વગેરે સંખ્યાની સિદ્ધિ શબ્દમાં થાય છે. સંખ્યા ગુણસ્વરૂપ છે અને ગુણ દ્રવ્યમાં જ આશ્રિત હોય છે. આથી સંખ્યાનો આશ્રય હોવાથી શબ્દ દ્રવ્યાત્મક સિદ્ધ થાય છે. આશ્રયની સંખ્યાથી શબ્દમાં સંખ્યાના વ્યવહારની સંગતિ થઇ શકતી નથી, કારણ કે ન્યાયમતમાં શબ્દનો આશ્રય આકાશ એક હોવાથી શબ્દમાં નિયમો એક સંખ્યાનું જ ભાન થવાની આપત્તિ આવશે, ચાહે શબ્દ એક હોય કે અનેક. શબ્દકારણગત સંખ્યાથી શબ્દમાં સંખ્યાના ઉપરોક્ત વ્યવહારને સ્વીકારવામાં આવે તો શબ્દના કારણે વીણા, ઢોલ વગેરે અનેક હોવાથી શબ્દમાં નિયમ બહુત્વસંખ્યાનું જ ભાન થશે.
અહીં આ કથન કે – “સંખ્યાનો ઉપચાર અવિરોધને અનુસારે થાય છે. તેથી જે રીતે વિરોધ ન આવે તે રીતે શબ્દમાં સંખ્યાનો ઉપચાર કરવો. <– બાલપ્રલા૫ છે, કારણ કે સ્વયં શબ્દમાં સંખ્યા માનો તો જ વિરોધનો પરિહાર થઈ શકે છે. શબ્દમાં સંખ્યા જ ના હોય તો તેમાં એકત્વ, તિત્વ કે બહુત્વ સંખ્યામાંથી કોઈ પણ સંખ્યા માનો, વિરોધ આવવાનો સવાલ જ નથી. તેથી વિરાધના પરિહાર માટે પણ શબ્દમાં સંખ્યા સ્વીકારવી આવશ્વક છે. આ રીતે શબ્દમાં દ્રવ્યત્વની સિદ્ધિ થવાથી ગુણત્વ અસિદ્ધ જ છે. આથી પૂર્વે (જુઓ પૃટઃ ૪૯) નિત્ય હોતે છતે આપણાથી જણાતા ગુણોની આધારતા સ્વરૂપ સાધનથી = હેતુથી આકાશાત્મક દઢાંત શૂન્ય છે - એમ સિદ્ધ થાય છે. આથી તે હેતુ દ્વારા બુદ્ધિઅધિકરણ આત્મામાં વિભુત્વની સિદ્ધિ થઇ નહીં શકે. ,
તૈયાયિક :- ભલે, પૂર્વોક્ત અનુમાનથી આત્મા વિભુ સિદ્ધ ન થાય, પણ અન્ય અનુમાન આત્મામાં પરમ મહ૫રિમાણની સિદ્ધિ કરવામાં તત્પર છે. આ રહ્યું તે અનુમાન – જ્ઞાન પરમહત્વયુક્ત દ્રવ્યમાં પમવત છે, કારણ કે તે વિશેષ ગુણ હોતે જીતે અવ્યાખવૃત્તિ છે. જે જે વિશેષગુણ હોતે છતે અવ્યાખવૃત્તિ હોય તે તે વિભુદ્રવ્યસમવેત હોય છે, જેમ કે શબ્દ. અવ્યાખવૃત્તિનો અર્થ છે એકજ અધિકરણમાં પોતે રહે અને પોતાનો અભાવ પણ રહે. શબ્દ સંપૂર્ણ આકાશમાં નથી રહેતો, પણ તેના એક દેશમાં રહે છે. કારણ કે અવકાશ તો વિભુ છે. તે જ રીતે જ્ઞાન નામનો વિશેષ ગુણ પણ સંપૂર્ણ આત્મામાં ઉત્પન્ન થતો નથી, પણ તેના એક ભાગમાં જ ઉત્પન્ન થાય છે. આથી જ્ઞાન પણ વિભુ એવા આત્મદ્રવ્યમાં સમવેત સિદ્ધ થશે. આ રીતે સાધ્યના ઘટકરૂપે જ્ઞાનાશ્રય આત્મામાં વિભુત્વ = પરમ મહત્પરિમાણ સિદ્ધ થશે.

Page #88

* अव्याप्यवृतित्वस्य नानास्वरूपावेदनम्
६५ यदपि -> अदृष्टं स्वाश्रयसंयुक्ते आश्रयान्तरे कारभते, एकद्रव्यत्वे सति क्रियाहेतुगुणत्वात् वेगवदित्यनुमानादात्मविभुत्वसिद्धिरिति <- तदपि न, स्वाश्रयसंयोगघटितसम्बन्धेनाऽदृष्टस्याऽऽत्मवर्तिनो द्वीपान्तरवर्तिमुक्ता------------------भानुमती ------------------ व्यभिचारवारणाय विशेषेति । विशेषगुणे रसादावतिप्रसङ्घवारणाय प्रदेशवत्तित्वोपादानम् । अव्याप्यत्तित्वमिति यावत् । तच्च स्वसमानाधिकरणाभावप्रतियोगित्वलक्षणं स्वात्यन्ताभावसमानाधिकरणत्वरूपं, सवाधिकरणवत्यत्यन्ताभावप्रतियोगितावच्छेदकधर्मवत्त्वलक्षणं सावच्छिन्नत्तिकत्वस्वरूपं, निरवच्छिन्नत्तिकन्या चात्मकं वेत्यन्यदेतत् । शब्दवदिति दृष्टान्त: । शब्दाश्रयवत् ज्ञानाश्रये आत्मनि विभुत्वसाधनायाऽयं प्रयासो नैयायिकानामायासमात्रफलः, शब्ददव्यत्वस्याधुनैव साधितत्वेन विशेषगुणत्वघटितस्य हेतोः शब्दात्मके टाटान्ते विरहान व्याप्तिनिश्चयः कर्तुं पार्यते प्रेक्षावदिरपि । उपलक्षणात् ज्ञाने प्रदेशवृत्तिकत्वस्य विरहात् भागासिन्दिरपि दृष्टव्याऽञ, अरमन्मतानुसारेण ज्ञानस्य व्याप्यवत्तित्वात, सर्वेष्वेवात्मपदेशेषु ज्ञानावरणक्षयोपशमस्य टुगपदपगमादिति दिक् ।
नैयायिकाभिमतमात्मवैभवसाधकमनुमानमपाकर्तुमुपक्षिपति- यदपीति । तदपीत्यनेनास्यान्वयः । न चात्र स्वरूपासिन्दिः शहनीया, अग्नेरूधर्वज्वलनं वायोस्तिर्यक्पवनमणमनसोश्चाद्यं कर्म देवदतविशेषगुणकारितम्, कार्यत्वे सति तदुपकारकत्वात्, पाण्यादिपरिस्पन्दनवदित्यतस्तत्सिन्देः । नाप्येकद्रव्यत्वमसिन्दम्, एकद्रव्यमदृष्टं विशेषगुणत्वाच्छब्दवदित्यतस्तत्सिन्देः । एकद्रव्यत्वादित्युच्यमाने रूपादिभिभिचारः । तमिरासार्थं वियाहेतुगुणत्वादित्युक्तम् । अस्मिोवाभिधीयमाने तु करमुसलसंयोगेन स्वाश्रयाऽसंयुक्तस्तम्भादिक्रियाहेतुनाऽनेकान्त: । तन्निरासार्थमेकद्रव्यत्वे सतीति । (स्या.रत्ना.१-८ पृ.e08)
तदेतदफलं सर्वमूषरे कृषिकर्मवत् । निर्निमेषपरीक्षाख्यचक्षुषा लक्ष्यते बुधैः ॥ इत्यादिना पहोरेतन्मतनिरास: स्यादवादरत्नाकरे दृष्टव्यः ।
प्रकरणकदाह - तदपि न । देशान्तरवर्तिपदार्थस्थातिव्यवहितत्वेनाऽऽत्मवैभवपक्षेऽदृष्टस्य साक्षात्सम्बन्धेन क्रियाहेतुत्वासम्भवेन स्वाश्रयसंयोगादिसम्बन्धेनैव तत्वमुपगन्तव्यम् । तच्च न युक्तम्, स्वाश्रयसंयोगघटितसम्बन्धेन अदृष्टस्यात्मवर्तिनः न्दीपान्तरवर्तिमुक्ताफलाद्याकर्षणहेतुत्वे स्वीक्रियमाणे स्वाश्रयसंयोगघटितस
ज्ञानाश्रय विभु नथी સ્યાદાદી :- ના, આ વાત વ્યાજબી નથી, કારણકે ઉપરોક્ત અનુમાનમાં પણ પૂર્વની જેમ દટાન્તમાં સધનવૈકલ્ય વામનો દોષ લાગુ પડે છે. “શબ્દ દ્રવ્ય છે' આ વાત પૂર્વે સિદ્ધ કરી ગયા છીએ. તેથી શબ્દમાં ગુણત્વાભાવ સિદ્ધ થાય છે. આવી અવસ્થામાં શબ્દ વિશેષ ગુણ કઈ રીતે બની શકે? આથી વિશેષ ગુણત્વથી ઘટિત ઉપરોક્ત સાધન=હેતુ પણ ઉદાહરણસ્વરૂપ શબ્દમાં નહીં રહી શકે. આમ ઉદાહરણમાં સાધનવૈકલ્ય નામનો દોષ દુર્વાર છે. પ્રસ્તુત હેતુના બળથી ઉદાહરણમાં વ્યાપ્તિનો નિશ્ચય ન થવાથી તે હેતુ દ્વારા જ્ઞાનમાં વિભુદ્રવ્યસમતત્વ સિદ્ધ નહિ થઇ શકે. આથી જ્ઞાનાશ્રય આત્માને વિભુ માની ન શકાય.
नैयायिक :- यद.। पूर्वोत अनुमानयी आत्मामा दिन परिमारानी सिदिनाथाय तो पास अन्य अनुमानवी आत्मानु વિભુ પરિમાણ સિદ્ધ થઇ શકે છે. તે આ રીતે – અદટ (=પુછ્યું કે પાપ) પોતાના આશયથી (આત્માથી) સંયુક્ત અન્ય આશ્રયમાં કિયાને ઉત્પન્ન કરે છે, કારણ કે તે એક દ્રવ્યમાં રહે છે અને ક્રિયાજનક ગુણ છે. જે એક દ્રવ્યમાં જ રહે છતે દિયાજનક ગુણ હોય તે પોતાના આશયથી સંયુક્ત અન્ય આશ્રયમાં ક્રિયાને ઉત્પન્ન કરે છે, જેમ કે વેગ. બાળસ્વરૂપ એક દ્રવ્યમાં આશ્રિત વેગ એ દિયાજનક ગુણ હોવાથી પોતાના આશય બાણથી સંયુક્ત અન્ય કાપડ વગેરે દ્રવ્યમાં કિયાને ઉત્પન્ન કરે જ છે. આ રીતે હેતુ અને સાધ્ય વચ્ચે વ્યામિ નિશ્ચિત થવાથી એક દ્રવ્યમાં આશ્રિત કિયાજનક ગુણસ્વરૂપ અદષ્ટ પણ સ્વાશ્રય આત્માથી સંયુક્ત આશ્રયાન્તરમાં ક્રિયાને ઉત્પન્ન કરે છે - એ વાત સિદ્ધ થાય છે. જે આત્મા માત્ર શરીરવ્યાપી હોય તો દૂરદેશવર્તી ચીજ પોતાનાથી સંયુકત બની ન શકે, જેમાં વિરક્ષિત આત્માનું અદટ ક્રિયાને ઉત્પન્ન કરે છે. આથી આત્માને શરીર પરિમાણનો નહીં પણ વિભુપરિમાણનો જ આશ્રય માનવો પડશે.
Main स्वाश्रयसंयोगसंबंधथी मष्ट डियासन नथी સ્યાદ્વાદી - ના, આ વાત બરાબર નથી. કારણ કે આત્મામાં રહેનાર અદક સ્વાશ્રયસંયોગ સંબંધથી અન્ય જીપમાં રહેલ મોતી વગેરેને આકર્ષે છે - એવું માનવામાં આવે તો પછી સર્વ દેશમાં રહેલી સર્વ વસ્તુને તે આકર્ષી લેશે, કારણ કે આત્માને સર્વવ્યાપી માનીએ તો વિવક્ષિત મોતી વગેરેની જેમ સર્વ દ્રવ્ય સ્વ = અદટના આશ્રય = વિભુ આત્માથી સંયુક્ત જ છે. વળી, બીજી વાત એ છે કે ત્યાં જ રહેલ અદષ્ટ દૂર રહેલ વસ્તુના ઉત્સર્પગમાં = નજીક આવવામાં હેતુ બની શકે એ વાત માનવામાં આવતી નથી, કારણ કે દેવદત્ત વગેરે ભોજનના કોળિયા વગેરેને મોઢા સુધી લંબાવે છે તેમાં માત્ર દૂર રહેલ મુખનો પ્રયત્ન હેતુ નથી બનતો, પ, ભોજનના કવલ સુધી લંબાયેલ હાથ વગેરેનો પ્રયત્ન કારણ બને છે. મતલબ કે મુખાવચ્છિન્નાત્મવૃત્તિ પ્રયત્ન નહીં પણ હસ્તાવચ્છિા આત્મવૃત્તિ યત્ન તેમાં કારણ બને છે. આથી આત્માને વિભુ માનવા છતાં પણ દૂર દેશવર્તી પદાર્થને આકર્ષવાનું અદટ માટે શક્ય નહીં બને. તથા બાણને

Page #89

६६ व्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
सम्मतितर्कटीका-स्याव्दादरत्नाकरसंवादोपदर्शनम् *
फलाद्याकर्षणहेतुत्वेऽतिप्रसङ्गाद्धेत्वसिद्धेः । तत्रस्थस्यैवान्यत्रस्थितोपसर्पणहेतुत्वस्य ग्रासप्रयत्नादावदर्शनात् । आत्मस्थितशरासनाध्यासनप्रयत्ने दरस्थितलक्ष्यप्राप्तिक्रियाहेतावतथादर्शने च विचित्रशक्तिकत्वाद्भावानाम्, अदृष्टस्य स्वाश्रयसंयोगं विनापि कार्यहेतुत्वान्न साध्यसिद्धिः, अयस्कान्तभ्रामकस्पर्शगुणेन व्यभिचारश्च । न च तत्स्पर्शस्य न -------------------भानुमती ------------------ म्बन्धस्य सर्वा सदावत: अतिप्रसझात् = सर्वस्याकर्षणप्रसक्ते: हेत्वसिन्देः = अहष्टे क्रियाहेतुगुणत्वलक्षणस्य हेतोः स्वरूपासिन्देः । तदुक्तं सम्मतितर्कटीकायां -> 'क्रियाहेतुगुणत्वात्' इत्यत्रापि यदि देवदतसंयुतात्मप्रदेशे वर्तमानमहष्टं दीपान्तरवर्तिष मुक्ताफलादिष देवदतं प्रत्युपसर्पणवत्सु क्रियाहेतु: तदयुक्तम, अतिदरत्वेन ब्दीपातरवर्तिभिस्तैस्तस्यानभिसाम्बन्धित्वेन ता क्रियाहेतृत्वाऽयोगात् । तथापि तदेतत्वे सर्वा स्यात्, अतिशेषात् <- ( सं.त.कां. का. " प. १६८) इति । किसाऽष्टस्यापि शब्दवत् पौलिकत्वेन गुणत्वर्माप ता बाधितमेत। न च यदष्टेन यजन्यते तदष्टेन तदेवाकृष्यते न सर्वमिति नायं दोष इति वाच्यम्, देवदतोपभोग्यमुकाफलाद्यारम्भकारमाणुनां नित्यत्वेन तदहष्ट्राजन्यतयाऽऽकर्षणाभावप्रसङ्गात् । तथाप्याकर्षणेऽतिप्रसहः । न च यदेव योग्यं तदेवाकष्यते, न तु सर्वमिति नायं दोष इति वाच्यम्, स्वरूपसहकारिख्यतिरिक्तायाः योग्यतायास्त्वयाऽनयुपगमात्, तस्याश्च विवक्षिताक़ष्यमाणपदार्थवदविवक्षितेऽपि भावात् ।
किसाहाटमपि स्वयमुपसर्पदन्येषामाकर्षणहेतुः पद्धत देशान्तरवर्तिमुक्ताफलादिसंयुकात्मस्थमेव तेति विकल्पो जन्मान्तरोपार्जितधर्माधर्माविवाऽव्याहतप्रसरौ भवतः पुरतोऽवतिष्ठते । ता नाघ: सोनिरवहाविद्याविनोदाय, अहष्टस्य सक्रियत्वापातेन द्रव्यत्वापत्या गुणत्वबाधात् । किश्वेदमहष्टं स्वयमेव तं प्रत्युपसर्पत्यदृष्टान्तराद वा ? इति पुनर्तिमलविकल्पगुगली समवतेतीर्यतेऽज । प्रथमे देशान्तरवर्तिवस्तुस्तोमस्यापि तथैव तत्प्रसङ्गाष्टकल्पनावैफल्यात् । अष्टान्तरातस्य तं प्रत्युत्सर्पणेऽनवस्था । न च देशान्तरवर्तिमुक्ताफलादिसंयुकात्मस्थमेवादिष्टं तेषां तं प्रत्युपसर्पणहेतुरिति वाच्यम्, तत्रस्थस्यैव = व्यवहितस्यैत अन्यत्रस्थितोपसर्पणहेतुत्वस्य ग्रासप्रयत्नादौ अदर्शनात् । कार्यदेशे सनिहितं हि कारणं कार्यजन्मनि व्याप्रियते नान्यथा, अतिप्रसङ्गात् । न खलु प्रयत्नो गासादिसंयुक्तात्मप्रदेशस्थ एव ग्रासादेर्देवदतमुखं प्रत्युपसर्पणहेतुः, अतसलप्रयत्नवैफल्यपसङ्गात् (स्या.रत्ता. परि. 4-७ पु. ९०७) ।
अथ प्रयत्नवैचिम्यहाष्टरहतेऽप्यन्यथाकल्पाम् । तथाहि कश्चित् प्रयत्नः स्वयमपरापरदेशवानपरग क्रियाहेतुः, यथाऽजत्तरोदितोऽपरश्चान्यथा यथा शरासनाध्यासस्थानसंयुक्तात्मप्रदेशस्थ एव शरादीनां लक्ष्यप्रदेशप्राप्तिक्रियाहेतुरिति चेत् ? अयोच्यते, आत्मस्थितशरासनाध्यासनप्रयत्ने = आत्मवर्तिनि बाणासनाध्यासनस्थानयत्ने दूरस्थितलक्ष्यप्राप्तिक्रियाहेतो अतथादर्शने = स्वयमपरापरदेशवत्वाऽनुपलम्भे च इयं विचिगता देशान्तरवर्तिमकाफलादिसमाकर्षणहेतुभूतगुणानां स्वाश्रयसंयुक्ताऽसंयुक्तमुक्ताफलाधाकर्षणहेतुत्वेन किं गोष्यते
यायिकंमन्यैः ? विचित्रशक्तिकत्वात् भावानाम् । इत्थध अदृष्टस्य स्वाश्रयसंयोग = स्वाश्रयसंयोगघटितसनिकष विनाऽपि कार्यहेतुत्वात् = क्रियाजनकत्वसम्भवात् न साध्यसिन्दिः = स्वाश्रयसंयुक्तद्रव्यातराधिकरणकक्रियाजनकत्वलक्षणस्य साध्यस्य निश्चितिः । अयस्कान्तधामकस्पर्शगणेन व्यभिचारश्च, एकद्रव्यवते: अयस्कान्तभामकस्पर्शगुणस्य स्वाश्रयासंयुकलोहद्रव्याऽऽकर्षणहेतुत्वात् । न च तत्स्पर्शस्य =
ધનુષ્યમાં ચડાવવાનો આત્મામાં રહેલ પ્રયત્ન દૂર રહેલા લક્ષ્યની પ્રાપ્તિસ્વરૂપ ક્રિયાનો હેતુ બને છે. તેથી ત્યાં જઈને જ પ્રયત્ન ત્યાં ક્રિયાને ઉત્પન્ન કરે એવો એકાંત દેખાતો નથી. માટે માનવું પડશે ભાવોમાં વિચિત્ર પ્રકારની શક્તિઓ રહેલી હોય છે. કોઇક પ્રયત્ન દૂર રહીને દિયાજનક બને છે, તો કોઇક પ્રયત્ન નજીક દેશમાં રહીને. તેથી અદૃષ્ટ પણ પોતાના આશ્રય આત્માથી અસંયુકત પદાર્થમાં સ્વાશ્રયસંયોગ સન્નિકર્ષ વિના પણ કાર્ય ઉત્પન્ન કરી શકે છે. તેથી સ્વાશ્રયસંયુકત આશ્રયાન્તરમાં ક્રિયાજનક–સ્વરૂપ સાધ્ય અદટમાં સિદ્ધ નહીં થાય.
વળી, બીજી વાત એ છે કે એક દ્રવ્યમાં રહેનાર અને ક્રિયાજનક એવા લોહચુંબકીય ભ્રામક સ્પર્શ ગુણમાં દ્રવ્યત્વે સત શિવાહેતુત્વ હેતુ રહેવા છતાં સ્વાશ્રયસંયુક્ત દ્રવ્યાન્તરમાં દિયાજનકત્વ સ્વરૂપ સાધ્ય નથી રહેતું. લોહચુંબકનો સ્પર્શ દૂર રહેલ વસ્તુને પણ ખેંચે છે, આકર્ષે છે. આથી વ્યભિચાર દોષ પણ તૈયાયિકમતમાં વજલેપ બનશે. અહીં તૈયાયિક દ્વારા એમ કહેવામાં આવે કે – -> ‘લોહચુંબકનો સ્પર્શ આકર્ષણક્રિયાજનક નથી, પરંતુ લોહચુંબક જ લોખંડનું આકર્ષક છે. લોહચુંબક દ્વારા તેનો સ્પર્શ દૂરસ્થ લોખંડના આકર્ષણ પ્રત્યે અન્યથાસિદ્ધ થઈ જાય છે, કારણ કે આકર્ષણ ક્રિયા પ્રત્યે લોહચુંબકસ્પર્શના અન્વય-વ્યતિરેક ચુંબકના અન્વયવ્યતિરેકને અનુસરે છે. લોહચુંબક વિના તેના સ્પર્શમાં આકર્ષણ ક્રિયા પ્રત્યે સ્વતંત્ર અન્વય-વ્યતિરેક સંભવી શકતા નથી. માટે જેમ ઘટ પ્રત્યે દંડરૂપ દંડ ફારા અન્યથાસિદ્ધ = અકારણ સિદ્ધ થાય છે, તેમ લોખંડને આકર્ષવાની ક્રિયા પ્રત્યે ચુંબકસ્પર્શ લોહચુંબક દ્વારા અન્યથાસિક = અકારણ સિદ્ધ થાય છે. લોહચુંબક તો દ્રવ્ય હોવાથી તેમાં ઉપરોક્ત હેતુ જ રહેતો નથી. તેથી અમારા અનુમાનમાં

Page #90

अयस्कान्तदृष्टान्तमीमांसा
लोहाकर्षण हेतुत्वम्, अन्यथासिद्धत्वादिति वाच्यम्, तदुत्कर्षेण क्रियोत्कर्षात् तस्य तद्धेतुत्वात् । एतेन अदृष्टमेवायस्कान्तेनाऽऽकृष्टमाणलोहदर्शने सुखवत्पुंसो निश्शल्यत्वे न तत्क्रिया हेतुरिति परास्तम्, दृष्टेनो पत्तावदृष्टकल्पनाया अन्याय्यत्वात्, अन्यथाऽन्यत्रापि तद्धेतुत्वप्रसङ्गात् ।
• भानुमती.
=
-
६५
अयस्कान्तस्पर्शगुणस्य न लोहाकर्षणहेतुत्वं स्वाश्रयासंयुक्तलोहद्रव्याकर्षणजनकत्वं, अयस्कान्तद्रव्यस्यैव तदेतुत्वेन तत्स्पर्शस्य घटं प्रति दण्डरूपादेखि अन्यथासिद्धत्वात् = स्वातन्त्र्येण तत्कार्यनिरूपितान्चयव्यतिरेकशून्यत्वे सति तत्कार्यकारणावच्छिन्नस्वनिष्ठतत्कार्यनिरूपितनियतपूर्ववृतित्वग्रहविशेष्यताकत्वात्, द्रव्यरहितस्य तस्याकृष्टिहेतुत्वाऽदर्शनात्, न चायस्कान्ते एकद्रव्यत्वे सति क्रियाहेतुगुणत्वलक्षणो हेतुर्वर्तते इति व्यभिचारावकाशः इति नैयायिकेन वाच्यम्, तदुत्कर्षेण = अयस्कान्तस्पर्शगुणतीव्रत्वेन क्रियोत्कर्षात् = :आकृषिः क्रियोत्कर्षदर्शनात् तस्य = अयस्कान्तस्पर्शस्य एव तदेतुत्वात् = स्वाश्रयाऽसंयुक्त लोहाकर्षणकारणत्वनिश्चयात् । न ह्यकारणोत्कर्षात्कार्योत्कर्ष: क्वापि दृष्टः श्रुतो वा, अन्यथा दण्डरूपाद्युत्कर्षादपि घटोत्कर्षोपलम्भप्रसङ्गात् । किस पूर्वं लोहानाकर्षकस्यापि दीर्घकालमयस्कान्तसंयुक्तलोहद्रव्यस्य पश्चात् स्वातत्र्येण लोहाकर्षकत्वदर्शनात् पूर्वं लोहाकर्षकस्यापि दीर्घतरकालमनेकलोहद्रव्यसंयुक्तस्याऽयस्कान्तस्य पश्चादाकर्षणाऽहेतुत्वस्य दर्शनाच्च तत्स्पर्शस्यैवाकृष्टिहेतुत्वमुपगन्तव्यम् । किञ्चायस्कान्तरहितस्य तत्स्पर्शस्याकर्षणं प्रत्यन्यथासिद्धत्वोपगमे प्रयत्नास्यापि ग्रासाद्याकर्षणं प्रत्यन्यथासिद्धत्वापतिः कथङ्कारं वारणीया ? एतेन देवदत्ताङ्गनाङ्गादिकं देवदतगुणपूर्वकं, कार्यत्वे सति तदुपकारकत्वात्, ग्रासादिवत् - इत्यपि प्रत्युक्तं, हाटान्तस्य साधनवैकल्यात् । न च द्रव्यस्य का कारणत्वे प्रयत्नारहितस्यापि तत्प्रसतिरिति वाच्यम् स्पर्शरहितस्यायस्कातस्यापि तत्प्रसक्तेः । अथ तद्रहितस्य तस्याऽदृष्टेर्नागं दोष इति चेत् ? दृष्टिश्चेत्प्रमाणं तर्हि लोहद्रव्याकर्षणोत्पतावुभयं दृश्यत इत्युभयमपि तत्र कारणमस्तु विशेषाभावादिति प्राचः (स्या. रत्ना. परि. १- सू.८ पु. ९०५) । एतेन = यदुत्कर्षेण कार्योत्कर्षस्तत्कार्यं प्रत्युत्कर्षप्रतियोगिनः कारणत्वप्रतिपादोन । अस्याग्रे परास्तमित्यनेनान्वयः । अदृष्टमेव अस्य चागे हेतुरित्यनेनान्वयः । अयस्कान्तेनाकृष्यमाणलोहदर्शने = चर्म विभिद्य पादादावन्तः प्रविष्टस्य लोहमयकीलकादेश्यस्कान्तेन बहिराकृष्यमाणत्वोपलम्भे सति निःशल्यतया पुंसो यत्सुखमुपजायते तत्र यथा तदीयाऽदृष्टमेव हेतुः तथैव तस्य सुखवत्पुंसः निःशल्यत्वे अपि तदीयाऽदृष्टमेव हेतुः न तत्क्रिया = शल्योद्वारक्रिया सुखे निःशल्यत्वे वा हेतुः । निः शल्यताव्दाराऽदृष्टस्य सुखजनकत्वात् दारात्मके निःशल्यत्वेऽपि अदृष्तस्यैव हेतुतेति नैयायिकाशयः । शल्योदारक्रियोत्कर्षेण निःशल्यताद्युत्कर्षात् तस्याः क्रियाया एव तदेतुत्वेनोपदर्शितं नैयायिकमतं परास्तम् । तदेव स्पष्टयति दृष्टेन = शल्योद्वारकर्मणैव नि. शल्यता- सुखयो: उपपत्तौ अदृष्टकल्पनाया = :अक्लृप्तादृष्टे तद्धेतुत्वकल्पनाया अन्याय्यत्वात्, अन्यथा = दृष्टनैवोपपतार्वापे दृष्टमपलप्याऽदृष्टे हेतुत्वकल्पनस्य प्रामाणिकत्वे अन्यत्रापि सर्वत्र तदेतुत्वप्रसङ्गात् = अक्लृप्तादृष्टस्यैव कारणत्वकल्पनायाः प्रामाणिकत्वापातात् ।
=
વ્યાભિચાર દોષને સ્થાન નથી.' <— તો આ વાત પણ ટાઢા પહોરના ગપ્પા જેવી છે, કારણ કે જો લોહચુંબકનો ભ્રામક સ્પર્શ ઉત્કૃષ્ટ હોય તો લોખંડ ઝડપથી અને દૃઢતાપૂર્વક ખેંચાય છે. ચુંબકીય સ્પર્શના ઉત્કર્ષથી આકર્ષણ ક્રિયામાં ઉત્કર્ષ આવે છે. જ્યારે લોહચુંબક જૂનું થઇ જાય છે ત્યારે તેનો ભ્રામક સ્પર્શ અપકૃષ્ટ મંદ થાય છે. ત્યારે આકર્ષણ ક્રિયા પણ મંદતાથી થાય છે. કાર્ય હંમેશા કારણના ઉત્કર્ષથી જ ઉત્કર્ષ પામે, નહીં કે અકારણ ઉત્કર્ષથી. માટીની ક્વોલિટિ ઊંચી હોય તો ઘડો ઊંચી ક્વોલિટિવાળો થાય, નહીં કે ગધેડાની ઊંચી ક્વોલિટિથી. લોહચુંબક તો જેવું પૂર્વે હતું તેવું જ પાછળ પણ હોય છે. છતાં આકર્ષણ ક્રિયામાં પૂર્વે તીવ્રતા અને પાછળથી મંદતા આવે છે. તેથી આકર્ષણ ક્રિયા પ્રત્યે લોહચુંબકને નહીં પણ તેના સ્પર્શને જ કારણ માનવું યોગ્ય છે.
एतेन. अड आवु नैयायिक स्थन
पुरुषना पानी थामडी लेहीने लोभंडनी टांगी वगेरे पगमां भूंथी गर्ध होय તેને પ્રબળ લોહચુંબક દ્વારા બહાર કાઢવામાં આવે છે અને તેને જોતાં પુરુષને જે સુખ થાય છે, તેના પ્રત્યે જેમ તે પુરુષનું અદૃષ્ટ હેતુ છે, તેમ તે પુરુષ નિઃશલ્ય થાય છે તેના પ્રત્યે પણ અષ્ટ જ હેતુ છે, નહીં કે તે આકર્ષણ ક્રિયા. ભાગ્ય જોર કરતું હોય તો ટાંકણી ઝડપથી નીકળી જાય અને ભાગ્ય પરવારી ગયેલ હોય તો ટાંકણી ઘણી વાર પછી નીકળે અથવા ન પણ નીકળે. માટે ટાંકણી વગેરે ખેંચવાની ક્રિયાથી શલ્યરહિતતા થતી નથી પરંતુ અદૃષ્ટથી = પુણ્યથી જ થાય છે. <← પણ પૂર્વોક્ત કથનથી નિરરંત થઇ જાય છે. જો ટાંકણી વગેરે કાઢવાની ક્રિયા વ્યવસ્થિત હોય તો ટાંકણી વગેરે ઝડપથી બહાર ખેંચાઇ આવે છે. આવડત ન હોય અને શલ્ય ખેંચવાની

Page #91

६८ न्यायालोके प्रथमः प्रकाशः
*** श्येनयागस्थलीय कार्यकारणभावविचारः *
यदपि शत्रुजिघांसया कृतेन श्येनयागेन यज्वन्येवाऽदृष्टजननात् तस्य च शत्रावसम्बन्धात् कथमात्मविभुत्वं विना फलोपपत्तिरिति, तदपि न, शक्तिविशेषरूपस्य कारणत्वस्याऽसम्बन्धेऽप्यविरोधात्, सम्बन्धघटितत्वे वा तस्य प्रकृते सम्बन्धविशेषकल्पनावश्यकत्वादिति ।
- भानुमती
केचित्तु प्रकरणकृदुल्लिखितं नैयायिकमतमित्थं व्याख्यानयन्ति यस्य पुंसः पादादौ चर्म विभिद्यान्तः प्रविष्टस्यायसोऽयस्कान्तेनाकर्षणे निश्शल्यत्वतस्सुखमुपजायते, तदीयाऽदृष्टमेव तत्र हेतु:, तद्वैचित्र्यादेवाकर्षणस्योत्कषापकर्षादि न त्वयस्कान्तस्पर्शस्तत्र हेतुरिति नैकद्रव्यत्वे सति क्रियाहेतुगुणत्वस्य तत्र सत्त्वमिति नानैकान्तिकतेति <- तच्चिन्त्यम्, दर्शितसुखकारणीभूतेऽदृष्टे हेतोः सत्त्वात्, 'न तत्क्रियाहेतु:' इत्यनेनैवकारव्यवच्छेद्यस्य ग्रन्थकृता कण्ठोत्तत्वेन 'न त्वयस्कान्तस्पर्शस्तत्र हेतु:' इति व्यवच्छेदप्रतिपादनस्याप्यसमीचीनत्वाच्चेति दिक् ।
यदपीति, पूर्वपक्षप्रतिपादनं, तदपीत्यनेनाग्रेऽन्वीयते । शत्रुजिघांसया कृतेन श्येनयागेन = अरिहननकामनाकरण - श्येनक्रतुना यज्वन्येव = यागकर्तर्येव अदृष्टजननात् = कालान्तरभाविशत्रुहननानुकूलादृष्टोत्पादात् तस्य च = यज्वनि समवेतस्याऽदृष्टस्य च शत्रौ असम्बन्धात् कथं आत्मविभुत्वं विना फलोपपति: = 'श्येलेनाभिचरन् यजेत' इति श्रुत्या प्रतिपादितस्य अरिहननलक्षणकार्यस्य सङ्गति: ? अत आत्मनो विभुत्वमुपगम्य स्वाश्रयसंयोगसम्बन्धेनैवाऽदृष्टस्य शत्रुहननलक्षणकार्यकारित्वमास्थेयमिति नैयायिकाशय: ।
तदपि न चारु, शक्तिविशेषरूपस्य कारणत्वस्य स्वाश्रयनिरूपितकार्यताश्रयेण सह असम्बन्धे = असम्बदत्वे अपि अविरोधात्, अयस्कान्ते तथादर्शनात् । अतो नात्मविभुत्वकल्पना सङ्गतिमङ्गति । किञ्चात्मनो विभुत्वे शत्रुवत् सर्वेषामेव श्येनजन्यादृष्टाश्रयसंयुक्तत्वेन नाशापतिः । न चोद्देश्यताख्यसम्बन्धेन श्येनजन्यादृष्टस्य शत्रावेव सत्वालायं दोष इति वाच्यम्, आत्मविभुत्वकल्पनां विनाऽपि क्लृप्तेनोद्देश्यतासंबन्धेन तदुपपतेरित्याशयेन प्रकरणकृदाह सम्बन्धघटितत्वे वा तस्य = कारणत्वस्य प्रकृते = श्येनयागस्थले सम्बन्धविशेषकल्पनावश्यकत्वात् = अतिप्रसङ्गवारणाय व्यापाद्यतया उद्देश्यताख्यसंसर्गविशेषकल्पनायाः फलयोग्यताख्यसम्ब
ક્રિયા ઠેકાણા વિનાની હોય તો નિઃશુલ્ક બનતાં વાર લાગે. પણ તેમાં વચ્ચે નસીબને લાવવું તે વ્યાજબી નથી. પ્રત્યક્ષ આકર્ષણક્રિયામાં નિઃશલ્યતાહેતુતા માનવા દ્વારા શલ્ય ખેંચવાની ક્રિયાથી નિઃશલ્યતાની ઉપપત્તિ = સંગતિ થઇ શકે છે તો પછી શા માટે અદૃશ્ય એવા અદૃષ્ટમાં નિઃશુલ્યતાની કારણતાની કલ્પના કરવી ? આ વાત વ્યાજબી નથી. બાકી આવું માનવામાં તો અન્યત્ર સર્વત્ર દૃષ્ટકારણનો અપલાપ કરી અદૃષ્ટ કારણની જ કલ્પના કરવાની આપત્તિ આવશે. ભાગ્યને સહકારી કારણ માનવું હોય તો ભલે માનો, પણ શણોદ્ધાર ક્રિયામાં શભરહિનતા પ્રત્યેની કારણતાનો અપલાપ કરવો તે તો બિલકુલ વ્યાજબી જણાતું નથી.
नैयायि :- यदपि । शत्रुने भारवानी ईच्छाथी को श्येनयाज उराय छे तेना वडे श्येनयज्ञ उरनार व्यक्तियां अदृष्ट उत्पन्न થાય છે અને તેનાથી શત્રુનું મોત થાય છે. એક નિયમ એવો છે કે કાર્યતાવચ્છેદક સંબંધથી કાર્ય ત્યાં જ ઉત્પન્ન થઇ શકે જ્યાં કારણતાઅવચ્છેદક સંબંધથી કારણ રહેતું હોય. અહીં તો અષ્ટસ્વરૂપ કારણ અને શત્રુમોતસ્વરૂપ કાર્ય પરસ્પર વ્યધિકરણ છે. આથી કાર્ય ઉત્પન્ન થઇ ના શકે. પરંતુ શત્રુહિંસા થાય તો છે જ. આત્માને વિભુ માન્યા વિના ઉપરોક્ત ઘટના ઘટી શકતી નથી. આથી માનવું પડશે કે અદૃષ્ટનો આશ્રય બનનાર આત્મા સર્વવ્યાપી છે. તેથી અદૃષ્ટના આશ્રયભૂત આત્માનો સંયોગ શત્રુ સાથે પણ થશે. અર્થાત્ સ્વાશ્રયસંયોગસંબંધથી અદૃષ્ટ પણ શત્રુમાં રહેશે. આથી તેની હત્યા તે અદૃષ્ટ દ્વારા થઇ શકશે. આમ શ્યુનયન્નસ્થલીય હિંસાથી આત્મામાં સર્વગતત્વની સિદ્ધિ થાય છે.
श्येनयज्ञस्थलीय हिंसा खात्मविलुत्वनी असाध
स्याद्वाही :- तदपि । आ नैयायिक अथन पाग भराभर नथी. आनुं अशुग से छेडे अरागताने शक्तिविशेषस्व३५ मानवामां આવે તો તેવી શક્તિના આશ્રયભૂત ક્ષેનયજ્ઞજન્ય અદૃષ્ટનો કાર્યાધિકરણ સાથે સંબંધ ન થવા છતાં પણ તેના દ્વારા શત્રુહિંસાસ્વરૂપ કાર્ય થઇ શકે છે. જેમ લોખંડને આકર્ષવાની શક્તિ લોહચુંબકમાં હોવાથી લોહચુંબક પોતાનાથી અસંબદ્ધ એવા પણ લોખંડને ખેંચી શકે છે. એ જ રીતે શત્રુનાશકતાશક્તિ ક્ષેનયજ્ઞજન્ય અદૃષ્ટમાં હોવાથી તે પોતાનાથી અસંબદ્ધ એવા દૂરદેશવર્તી શત્રુને મારવાનું કામ કરી શકે છે. છતાં જો કારણતાને સંબંધઘટિત માનવી હોય તો પ્રસ્તુતમાં શ્વેનયજ્ઞસ્થલે ઉદ્દેશ્યતાનામક સંબંધની કલ્પના કરી શકાય છે. આશય એ છે કે આત્માને વિભુ = સર્વગત માનવામાં આવે તો પણ સ્પેનયજ્ઞજન્ય અદૃષ્ટના આશ્રય ક્ષેનયજ્ઞકર્તા આત્માનો પોતાના શત્રુની જેમ ચૈત્ર, મૈત્ર વગેરે સર્વ વ્યક્તિ સાથે સંયોગ હોવાથી શત્રુની જેમ ચૈત્ર, મૈત્ર વગેરેનો પણ નાશ થવાની આપત્તિ આવશે. જેના નિવારણ માટે તૈયાયિકે ઉદ્દેશ્યતાનામક સંબંધને જ કારણતાઅવચ્છેદક સંબંધ માનવો પડશે. સ્પેનયજ્ઞકર્તાનો મારવાનો ઉદ્દેશ્ય માત્ર

Page #92

હસું મહતQવિટાવિમર્શ: .
अथात्मनो महत्त्वं तावनिर्विवादं द्रव्यचाक्षुषं प्रति कल्पनीयहेतुभावस्य महत्त्वस्य लाघवेन जन्यद्रव्यसाक्षात्कारत्वावच्छिन्नं प्रत्येव हेतुत्वकल्पनादात्मसाक्षात्कारनिर्वाहायात्मनि महत्त्वस्यावश्यकत्वात् । तच्च महत्त्वं न जन्यं, कार्य हि महत्त्वमवयवबहत्वजन्यं स्यात् तन्महत्त्वजन्यं वा प्रचयजन्यं वा । न च त्रितयमपि निरवयवस्यात्मनः सम्भवतीति । एवञ्चायं प्रयोगः - आत्मा विभुः नित्यमहत्त्वात्, आकाशवदिति चेत् ?
न्धविशेषकल्पनाया वा प्रमाणसिन्दत्वात् तेनैवास्तु कार्यनिर्वाहः ।
नैयायिक: शकते अथेति । चेदित्यनेनास्यान्वयः । आत्मनो महत्त्वं = महत्परिमाणं तावनिर्विवादसिन्दं = उभयमतसिन्दम् । उद्धतरूपसत्वेऽपि परमाणोरचाक्षुषत्वेन द्रव्यचाक्षषं प्रति कल्पनीयहेतभावस्य = समवायसम्बधेन क्लप्तकारणताकस्य महत्त्वस्य लाघवेन = नानाकार्यकारणभावाऽकल्पनलाघवेन जन्यद्रव्यसाक्षात्कारत्वावच्छिन्नं = जन्यं यत् द्रव्यप्रत्यक्षं तन्मात्रवृत्तिवैजात्यावच्छिन्नं प्रत्येव हेतुत्वकल्पनात् । महेश्वरीयद्रव्यसाक्षात्कारवारणाय 'जन्य'ति । विषयतासम्बन्धेन जन्यद्रव्यसाक्षात्कारे समवायेन महत्वस्य कारणत्वेन आत्मसाक्षात्कारनिर्वाहाय = आत्मगोचरजन्यप्रत्यक्षोपपत्तये आत्मनि समवायेन महत्वस्यावश्यकत्वात, आत्मप्रत्यक्षस्य महत्वकार्यतावच्छेदकाक्रान्तत्वात् । तच्च = इत्थच प्रदर्शितकार्यकारणभावबलेन सिध्दं आत्मसमवेतं महत्त्वं न जन्यम, यत: कार्य = कार्यतावच्छेदकाक्रान्तं हि महत्त्वं अवयवबहुत्वजन्यं स्यात् व्दयणुकादिपरिमाणवत्, तन्महत्त्वजन्यं = अवयवसमवेतमहत्वजं वा घटादिपरिमाणवत्, प्रचयजन्यं = शिथिलाख्यसंयोगजन्यं वा तूलकादिपरिमाणवत् । न च त्रितयमपि महत्वं निरवयवस्यात्मन: सम्भवतीति, अवयवविरहे तद्बहुत्वजन्यं तन्महत्वजन्यं तत्प्रचयजन्यं वा महत्वं कुत आत्मनि सम्भवेत् ? सामग्रीविरहे कार्यार्जनस्यान्याय्यत्वात् । न चात्मनो निरवयवत्वमेव कृत:सिन्दमिति वाच्यम, आत्मन: सावयवत्वेऽनित्यतापत्तेः । इत्थमात्मनि नित्यमहत्वसिन्दौ विभुत्वमपि सेत्स्यति, तस्य विभुत्वव्याप्यत्वात् । एवञ्चायं प्रयोग इति सुगमम् ।
પોતાનો શત્રુ છે. પોતાના શત્રુને ઉદ્દેશીને તે નય કરતો હોવાથી નયજ્ઞજન્ય અદષ્ટ હન્તવ્યસ્વરૂપે ઉદ્દેશ્યતાસંબંધથી માત્ર દુશ્મનમાં જ રહેવાથી તેની હત્યા થશે, ચૈત્ર વગેરેની નહીં. આત્માને વિભુ માન્યા પછી પણ આ રીતે ઉદ્દેશ્યતાસંબંધનો સ્વીકાર આવશ્યક છે જ અને આત્માને સર્વવ્યાપી ના માનો છતાં પણ તે સંબંધના કારણતાવચ્છેદકરૂપે સ્વીકાર કરશે તો શત્રુહત્યા વગેરે ઘટી શકે છે. તો શા માટે આત્માને વિભુ માનવાનું કટ લેવું ? માટે આત્મા સર્વગત નથી - એમ ફલિત થાય છે.
IMા નિત્યમહત્ત્વ આત્મવૈભવસાઘક - મૈયાયિક III
પૂર્વપક્ષ :- મથા. | આત્મામાં મહત્ત્વ = મહત્પરિમાણ તો વિવાદ વિના સિદ્ધ છે જ, કારણ કે ઉત્કટરૂપવાળા પરમાણુ વગેરેનું ચાક્ષુષ ન થવાથી દ્રવ્યચાક્ષુષ પ્રત્યે મહત્ત્વમાં કારગતા અવશ્ય માનવાની છે. તો જ મહત્ત્વશૂન્ય પરમાણુ આદિના અચાક્ષુષની ઉપપત્તિ થઇ શકે. હવે સવાલ ફક્ત એટલો જ છે - મહત્ત્વનું કાર્યતાવચ્છેદક શું છે? દ્રવ્યચાક્ષુષત્વને તેનું કાર્યતાઅવચ્છેદક માનવામાં આવે તો દ્રવ્યપ્રત્યક્ષ પ્રત્યે અન્યવિધ કારણતાની કલ્પના કરવાનું ગૌરવ થશે. આથી જન્ય-દ્રવ્યપ્રત્યક્ષત્વને જ મહત્વનું કાર્યતાઅવશ્યક માનવું ઉચિત છે. ઇશ્વરીય દ્રવ્યસાક્ષાત્કારનું વારણ કરવા માટે જનતાનો કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં નિવેશ કરવો ઉચિત છે. આ રીતે વિષયતાસંબંધથી દ્રવ્યવિષયક જન્મસાક્ષાત્કાર પ્રત્યે સમવાય સંબંધથી મહત્ત્વ = મહત્પરિમાણ કારણ નિશ્ચિત થવાથી આત્માના માનસ પ્રત્યક્ષની સંગતિ કરવા માટે આત્મામાં સમવાય સંબંધથી મહત્ત્વ માનવું જ પડશે. કારણ વિના તો કાર્ય ક્યારેય સંભવી ના શકે. આ રીતે જન્ય-દ્રવ્યસાક્ષાત્કારના કારણરૂપે જે મહત્ત્વ આત્મામાં સિદ્ધ થશે તેને અનિત્ય = કાર્ય તો માની ન શકાય, કારણ કે અનિત્ય એવું મહત્પરિણામ કાં તો યમુકપરિમાણ વગેરેની જેમ અવયવગતબહુત્વ સંખ્યાથી જન હોય કાં તો ઘટપરિમાણ આદિની જેમ અવયવમહત્પરિમાણથી જન્ય હોય અથવા તો રૂપરિમાણની જેમ પ્રચય = શિથિલ સંયોગથી જન્ય હોય. પરંતુ આત્માનું પરિમાણ તો ઉપરોક્ત ત્રિવિધ જન્ય પરિમાણમાંથી કોઇ પણ પ્રકારનું સંભવી શકતું નથી. આનું કારણ એ છે કે નિત્ય એવો આત્મા નિરવયવ હોવાથી અવયવબહુ–સંખ્યા કે અવયવમહત્વકે અવયવ પ્રચય - આ ત્રણમાંથી એક પણ કારણ આત્મામાં સંભવી શકતું નથી. કારણ વિના કાર્યની ઉત્પત્તિ અશક્ય હોવાથી આત્મામાં કોઈ પણ જન્ય પરિમાણ સંભવતું નથી. છતાં ઉપરોક્ત જનાજનકભાવના બળથી આત્મામાં મહત્પરિમાણ તો સિદ્ધ છે જ. આથી પરિશેષન્યાયથી આત્મામાં નિત્ય મહત્પરિમાણ સિદ્ધ થાય છે. આ નિત્ય મહત્ત્વ એ નિત્ય પરમપ્રકૃઢપરિમાણનું વ્યાપ્ય છે, જેને વિભુત્વ વિભુપરિમાણ પણ કહે છે. આ રીતે અહીં અનુમાનપ્રયોગ એવો થશે કે આત્મા વિભુ છે, કારણ કે તેમાં નિત્ય મહત્ત્વ = મહત્પરિમાણ છે. જે જે દ્રવ્યમાં નિત્ય મહત્પરિમાણ હોય છે તે તે દ્રવ્યમાં વિભુત્વ હોય છે, જેમ કે આકાશ. આત્મામાં પણ નિત મહત્ત્વ હોવાથી તેમાં વિભુ પરિમાણની સિદ્ધિ થશે.

Page #93

190 न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* मनोवैभवापादनम् * अत्रोच्यते - अत्र हि परमप्रकृष्टपरिमाणवत्त्वलक्षणं विभुत्वं साध्यते । न च नित्यमहत्त्वे सत्यपि परमप्रकर्षविपर्ययं बाधते कश्चित्तर्क इत्यप्रयोजकोऽयं हेतुः । - 'अपकृष्टत्वे तस्य जन्यत्वापत्तिर्बाधिका, गगनमहत्त्वावधिकापकर्षस्य बहुत्वजन्यतावच्छेदकत्वादिति चेत् ? न, परमाणुपरिमाणसाधारणतया तस्य कार्यतानवच्छेदकत्वात्, त्रुटिमहत्त्वावधिकोत्कर्षेण समं सार्यात् तादृषापकर्षस्य ------------------भानुमती ---------------- -
स्यादवादिभिः अप्रोच्यते -> अत्र = प्रकृतानुमानप्रयोगे हि परमप्रकृष्टपरिमाणलक्षणं विभुत्वं साध्यते । न च नित्यमहत्त्वे सत्यपि आत्मनि परमप्रकर्षविपर्ययं = अपकर्ष बाधते कश्चित्तर्कः । अस्तु नित्यमहत्वमात्मनि मास्तु परमप्रकष्टपरिमाणं ? इति परेणोद्धाविते व किश्चित वतुं पार्यते नैयायिकैः । इति हेतोः अप्रयोजकः = विपक्षबाधकतर्कशून्यत्वलक्षणाप्रयोजकत्वदोषकलतित: अयं नित्यमहत्वलक्षणो हेतुः । विपक्षबाधकतर्कविरहे हेतुसहसेणाऽपि साध्यासिध्देः अन्यथा मनसोऽपि वैभवसिन्दिप्रसङ्गात् । तथाहि शक्यते हीदमपि वतुं गलत मनो विभु सर्वदा स्पर्शरहितद्रव्यत्वात्, सर्वदा विशेषगुणशून्यद्रव्यत्वात्, नित्यत्ते सत्यनारम्मतद्रव्यत्वात्, ज्ञातासमवाधिकाराणसंयोगाधारत्वाद् वेति । न चैतभिमतं नैयायिकानाम् । अत एव न नित्यमहत्वहेतुनाऽऽल्पवैभवसाधना श्रेयस्करी नैयायिकानामित्याशयः ।
अथ अपकृष्टत्वे = गगनमहत्वावधिकापतष्ठत्वे तु तस्य = आत्मपरिमाणस्य जन्यत्वापत्ति: बाधिका, गगनमहत्त्वावधिकापकर्षस्य बहुत्वजन्यतावच्छेदकत्वात् = अवयवबहुत्वसहख्यादिकार्यतातरछेदतत्वात् । अत एवात्मपरिमाणं गगनपरिमाणवदपकर्षानाश्रयत्वालिहितमित्युपगन्तव्यम् । अहं महान्' इतिप्रत्यक्षसिन्दपरममहत्वत्वजारात्मनिष्ठाया गगनादिपरिमाणसाधाराण्यादित्येके । न्यायवार्तिकतात्पर्यटीकाक़तो वाचस्पतिमिश्रस्य मते आत्मपरिमाणस्य प्रत्यक्षायोग्यत्वात् 'अहं महान्' इति प्रत्यक्षाभावात् तन्मते परमप्रतष्ट्रपरिमाणत्वरूप न जातित्वं कितु अपकर्षाश्रयपरिमाणत्वमिति ध्येयम् ।
स्यादवादी प्रत्युतरपति-नेति । परमाणुपरिमाणसाधारणतया = नित्यपरमाणुपरिमाणाऽनित्यघलादिपरिमाणतितया तस्य :- गगनमहत्वावधिकापकर्षस्य कार्यतानवच्छेदकत्वात् = अवयवबहुत्वसङ्ख्यादिनिरपितजापताया अवच्छेदकत्वाऽसम्भवात्, अतिरिक्तधर्मस्य कार्यतावच्छेदकत्वाऽयोगात् । दोषान्तरमाह-> शुटिमहत्वावधिकोत्कर्षेण समं सार्यात् । तथाहि ज्यणुकगतमहत्त्वावधिकोत्कर्ष आकाशपरिणामेऽस्तेि परं तगाकाशसमवेतमहत्वावधिकापकर्षो नास्ति । परमाण्वादिपरिमाणे गगनमहत्वावधिकापकर्षो वर्तते किन्तु गसरेणुसमवेतमहत्वावधितोत्कर्षो नास्तेि । घरपरिमाणादौ तुभयमिति परस्पख्याधिकरणयोरेका समावेशेन साहार्यात् ताह
V नित्यभहत्त्व मात्भवैभवसाध नथी - स्याद्वाही उत्त२५१ :- अत्रो. । उपरोत अनुमानप्रयोगथी मात्मामा विमुत्प सिद्ध २ नयापिने समिमतछते ५२५४४ પરિમાણવશ્વસ્વરૂપ છે. પરંતુ નિન્ય મહત્ત્વ હોવા છતાં આત્મામાં પરમપ્રકર્ષથી વિપરીત અપકૃટ પરિમાણ માનવામાં આવે તો કોઇ વિપક્ષબાધક તર્ક યાયિક દ્વારા બતાવી શકાતો નથી. આમ અનુકૂલતર્ક=વિપક્ષબાધક તર્ક ન હોવાથી નિત્યમહત્ત્વાત્મક તૈયાયિકસંમત હેતુ અપ્રયોજક છે. આથી નિત્યમહન્દ દ્વારા આત્મામાં પરમપ્રકૃટ પરિમાણની સિદ્ધિ નહીં થઇ શકે.
नैयायि :- अथ. । को मात्मानुं परिमाण अ५४ मानो तो तेने गन्य मानवानी आपत्ति आपणे, राग ગગનપરિમાણની અપેક્ષાએ જેનું પરિમાણ અપકુટ = અલ્પ હોય છે તે બહુત્વ સંખ્યાથી જન્ય હોય છે. આત્માનું પરિમાણ અપકૃષ્ટ માનવામાં આવે તો ગગનપરિમાણની અપેક્ષાએ તેમાં અપકર્ષ આવશે કે જે બહુ–સંખ્યાનું જન્યતાઅવચ્છેદક હશે. આ તો સ્વાદ્વાદીને પણ માન્ય નથી. આથી ગગનપરિમાણની જેમ આત્મપરિમાણને પણ. પરમપ્રકુટ માનવું જ ઉચિત છે.
अपठर्ष महत्वहार्यताअनवरछेष्ठ स्थावाही :- न, प. । ना, मापात असंगत छ. गगनपरिमारानी अपेक्षा परिमाग अप४ डोय ते બહુવસંખ્યાદિથી જન્ય હોય અને તે પરિમાણમાં રહેનાર અપકર્ષ બહુત્વજન્યતાઅવચ્છેદક હોય- આ તૈયાયિક કથન વ્યાજબી ન હોવાનું કારણ એ છે કે ગગનાધિક = ગગનની અપેક્ષાએ અપકર્ષ તે નિત્ય પરમાણુપરિમાણમાં પણ રહેલ હોવાથી તે બહુત્વજવતાવચ્છેદક નહીં બની શકે. અકાર્યમાં રહેનાર ધર્મ કાર્યતાઅવચ્છેદક કઇ રીતે બને ? ના જ બને. વળી, બીજી વાત એ છે કે ગગનાધિક અપકર્ષનું ત્રસરણુઅવધિક ઉત્કર્ષની સાથે સાંકર્ય થવાથી આકાશમહત્ત્વાધિક અપકૃત્વ જાતિસ્વરૂપ માની ન શકાય. આશય એ છે કે ત્રુટિ = ત્રસરેણુમાં રહેનાર મહત્ત્વની અપેક્ષાએ ગગનમહત્ત્વમાં ઉત્કૃષ્ટવ રહે છે. પરંતુ ગગનમહત્ત્વમાં ગગનમહત્ત્વાધિક ઉત્કૃત્વ રહેતું નથી. તેમ જ પરમાણુપરિમાણમાં ગગનમહત્ત્વાધિક અપકર્ષ રહે છે પણ તેમાં ત્રસરણુઅવધિક ઉત્કર્ષનો અભાવ હોય

Page #94

* व्यायभूषणकारमनिराकरणम्
199
जातित्वासिद्धेश्च । परमाणुपरिमाणानभ्युपगमे च गगनपरिमाणानभ्युपगमेऽपि किं क्षतिमावहति ? ___उक्तापकर्षेण जन्यतायां परमाणुपरिमाणव्यावृत्तत्वमपि दीयत इति चेत् ? आत्मपरिमाणव्यावृत्तत्वस्यापि तत्र दाने किं तव गृहभङ्गः ? उभयाभावनिवेशे हि न कि ?क) मपि दोषं पश्यामः ।
-----------------भानुमती ------------------ शापकर्षस्य = गगनमहत्वावधिकापकर्षस्य जातित्वासिन्देश्च सतरस्य जातिबाधकत्वात् ।
ननु सहीर्णत्वेऽपि गगनमहत्वावधिकापकर्षस्य जातित्वमेव, सहरस्य जातिबाधकत्वपवादस्य निर्मूलत्वात्। न च स्वसामानाधिकाय-स्वाभावसामानाधिकरण्योभयसम्बन्धेन यजातिविशिष्टजातित्वं यत्र वर्तते ता तज्जातिव्यापकत्वमिति नियमभङ्गस्टौव तदनभ्युपगमे बाधकत्वमिति वाच्यम्, तत्र मानाभावात् । न च तथाप्यतिरिक्तवृतित्वेन गगनमहत्वावधिकापकर्षस्य कार्यतानवच्छेदकत्वमित्युक्तमेवेति वक्तव्यम, परमाणुपरिमाणानभ्युपगमेनैव तन्निवारणसम्भवादिति नव्यनैयारिकाशहायामकान्तवादी प्राह - परमाणुपरिमाणानभ्युपगमे च गगनपरिमाणानभ्युपगमेऽपि किं क्षतिमावहति ? गगनमहत्वावधिकापकर्षस्यावयवबहुत्वसहव्यादिकार्यतावच्छेदकत्वोपपत्तये कार्यताया अतिरिक्तवृतित्ववारणाय परमाणुपरिमाणावधिकोत्कर्षस्थावयवबहुत्लसङ्ख्यादिकार्यतावच्छेदकत्वोपगमे बाधकाभावात् । तथा च पर्यनुयोगप्रतिविधानयोरुभया समानत्वेनावयवबहत्वकार्यतावच्छेदकस्य विनिगमनाविरहगस्तत्वमनिवार्यमेव सुरगुरुणापीति स्यादवादिनोऽभिपाय: ।
अथ उक्तापकर्षेण जन्यतायां = गगनमहत्वावधिकापकर्षावच्छिन्नकार्यतायां परमाणुपरिमाणव्यावृत्तत्वमपि दीयते । तथा च परमाणुपरिमाणभिन्नत्वे सति गगनमहत्त्वावधिकापकर्षस्यावयवबहुत्वादिनिरपितागा: कार्यताया अवच्छेदकत्वा कार्यतातिरिक्तवृत्तित्वदोषः । एवं सत्यात्मपरिमाणस्यापतष्ठत्वे बहुत्वजन्यतापतिर्दरिव इति चेत् ? आत्मपरिमाणव्यावृत्तत्वस्यापि तत्र = अवयवबहुत्वादिजन्यतावच्छेदककोटी दाने किं तव नैयासिकस्य गृहभः? उभयाभावनिवेशे = परमाणपरिमाणात्मपरिमाणोभयभेदप्रवेशे हि न कि(?क)मपि दोषं पश्यामः। ततश्च आत्मपरिमाणभिन्नत्वे सति परमाणुपरिमाणभिन्नत्वे सति गगनमहत्वावधिकापकर्षस्यावयवबहुत्वादिकार्यतावच्छेदकत्वमिति सिन्दावात्मपरिमाणस्यापतष्ठत्वेऽपि न जन्यत्वापत्तिर्बाधिका । एतेन विभुरात्मा परमाणुपरिमाणानाश्रयत्वे सति नित्यद्रव्यत्तात्, आकाशवत्' (न्या.भू.पू.१४१) इति न्यायभूषणकारवचनं परास्तम्, ज्ञानसमवायिकारणभेदस्योपाधित्वात् ।
છે. જ્યારે ઘટાદિપરિમાણમાં ગગનમહત્ત્વાધિક અપકૃત્વ અને ત્રસરણુપરિમાણ અધિક ઉત્કૃષ્ટત્વ બન્ને રહે છે. આમ પરસ્પર વ્યધિકરણ ધર્મોનો એકત્ર સમાવેશ થવાથી ગગનમહત્ત્વાધિક અપકૃત્વનું ત્રસરેણુમહત્ત્વાધિક ઉત્કૃષ્ટત્વની સાથે સાંક્ય થશે, જે નૈયાયિકમતાનુસાર જાતિબાધક છે. આથી ગગનમહત્ત્વાધિક અપકર્ષની જાતિરૂપે સિદ્ધિ નહિં થઈ શકે. -> પરમાણુપરિમાણ કે યામુકપરિમાણ જેવી કોઇ ચીજ જ આ દુનિયામાં ન હોવાથી ગગનમહત્ત્વાધિક અપકર્ષને અવયવબહુ–સંખ્યાજન્યતાઅવચ્છેદક માનવામાં વાંધો નથી.<– આવું નૈયાયિકકથન પણ અસંગત છે, કારણ કે એના બદલે એમ પણ કહી શકાય છે કે ગગનપરિમાણ જેવી કોઇ ચીજ જ આ દુનિયામાં નથી તેથી પરમાણુપરિમાણ અધિક ઉત્કર્ષ જ બહુ–સંખ્યાજન્યતાઅવચ્છેદક છે. આવું માનવામાં નિયાયિકને વાંધો શું છે ? પરમાગુપરિમાણનો અપલાપ કરવો કે ગગનપરિમાણનો અપલાપ કરવો - એમાં કોઈ વિશેષ ફરક નથી પડતો. આમ અવયવબહુવજન્યતાઅવચ્છેદક ગગનમહત્વઅવધિક અપકર્ષ છે કે પરમાણુપરિમાણ અધિક ઉલ્કા ? આ વિષયમાં વિનિગમનાવિરહ દોષ પાગ પ્રસન્ન થશે. જો નૈયાયિક એમ કહે કે –... માત્ર ગગનમહત્ત્વઅવધિક અપકર્ષ નહીં પાગ પરમાણુપરિમાણભિન્નત્વવિશિષ્ટ ગગનમહત્ત્વઅવધિક અપકર્ષ એ બહુ–સંખ્યાજન્યતાઅવચ્છેદક છે. આથી હવે કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ અતિપ્રસકત થવાનો દોષ નહીં આવે, કારણ કે પરમાણુપરિમાણ બહત્વકાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મથી શૂન્ય છે. તેમાં વિશેષ હોવા છતાં વિશેષા ના હોવાથી વિશેષણાભાવપ્રયુક્ત વિશિષ્ટ કાર્યતાવકધર્મનો અભાવ સિદ્ધ થવાથી દર્શિત વિશિષ્ટ ગગનમહત્ત્વાધિક અપકર્ષ બહુ–સંખ્યાકાર્યતાઅવછેદક બની શકશે. તેથી ફરીથી આત્મપરિમાણ જન્ય થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે તેમાં ઉપરોક્ત કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ રહે છે. <– તો આ વાત પણ અસંગત છે, કારણ કે અવયવબહુત્વજન્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ શરીરમાં તૈયાયિક પરમાણુપરિમાણભેદનો નિવેશ કરે જ છે, તો પછી આત્મપરિમાણભેદનો પાણી તેમાં નિવેશ કરવામાં હે નયાયિક ! તારું શું ઘર ભાંગી પડે છે ? ઉભયાભાવ અર્થાત્ પરમાણુપરિમાણભેદ અને આત્મપરિમાણભેદનો કાર્યતાઅવચ્છકધર્મશરીરમાં પ્રવેશ કરવામાં કોઇ પાગ દોષને અમે જતા નથી. અર્થાત્ પરમાણુપરિમાણભિન્ન સતિ આત્મપરિમાણભિન્નત્વે સતિ ગગનમહત્ત્વાધિક અપકર્ષ એ અવયવબહુવસંખ્યાનો જન્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ છે - એમ માનવું નિર્દોષ છે. આમ માનવામાં આવે તો આત્મપરિમાણને અપકૃષ્ટ માનવા છતાં તેને અવયવબહુવસંખ્યાથી જન્ય માનવાની આપત્તિ નહીં આવે. આથી ગગનમહત્ત્વાધિક અપકર્ષ આત્મપરિમાણમાં માની શકાય છે.
नित्यमहत्परिभा मात्भाभां ससंलवित - स्याद्वाही वस्तु.। वस्तुस्थितितो छ आत्मामा नित्यमत्वस्१३५ हेतु खेतीनलोपाथी 'मात्मा विभु, १२ ते निन्य

Page #95

एव्यागालोके प्रथमः प्रकाश:
* ब्रहाहत्यामीमांसा
वस्तुत आत्मपरिमाणपरिणतिविशेषे शरीरनामकर्मणो हेतुत्वात् तस्य नित्यत्वासिद्ध्या स्वरूपासिद्धो हेतुः ।।
नन्वेवं शरीरपरिमाणभेदेनात्मपरिणामभेदादात्मभेदापत्तिः परिमाणभेदे द्रव्यभेदनियमादिति चेत् ? न एकत्र घटे ------------------भानुमती ------------------
वस्तुत आत्मपरिमाणपरिणतिविशेषे = संसात्मिपरिमाणे शरीरनामकर्मणो हेतुत्वात् सिदात्मपरिमाणे च चरमभवीयविभागहीनावगाहनापरिणामस्य योगनिरोधाजनितस्स हेतुत्वात्, तस्य = आत्मपरिमाणस्प नित्यत्वाऽसिध्या 'आत्मा विभुनित्यमहत्वादाकाशवदि'त्या स्वरूपासिन्दो हेतुः । न च शरीरनामकर्मणः शरीरपरिणाम पति कारणत्वेनात्मपरिमाणपरिणतिविशेषे तत: किमायातमिति वक्तव्यम्, शरीरात्मनोः कशिदभिसत्तात् । देहादात्मनः सथा पथक्त्वे हि न हिंसादय: स्पः । न हि ब्राहाणशरीरहत्यैव ब्रहाहत्या, मतबाहाणदेहदाहेऽपि तत्प्रसङ्गात् । न च मारणोद्देश्यत्वाभावादलमदोषः, तदशेनापि तत्प्रसङ्गात् । बाहाणात्मनस्तु नाश एव नेति ब्राह्माणं तातोऽपि न सा हिंसा स्यात् । न च ब्राहाणशरीरावचिहाज्ञानाजनकमन:संयोगविशेषनाशानुकूलो व्यापार एवं ब्रह्महत्योति वाच्यम्, ताहशमन:संयोगस्य स्वत एत नश्तरवात्, साक्षाद घातानुपपतेश्च । न च ब्राहाणशरीरातछिड़ा-दाखविशेषाजुकूलव्यापार एव ब्रहाहत्येति वक्तव्यम्, शरीराच्छरीरिणः सर्वथा भेदे तच्छेदादिना तरूप दुःखोदयानुपपते: । किस गुष्मन्मते 'आत्मनो महत्तं तानिर्विवादम्' इत्यपि वार्तामात्रम्, ईश्वररूप च परिमाणवत्ते मानाभावात्, द्रव्यत्तस्य मुदित्वादेरित परिमाणस्थाऽसाधकत्वात्, तस्प चापरिमितातित्वमसिन्दमिति व्यक्तं पदार्थखण्डनप्रतीके।
. वस्तुत: पुन ईश्वरस्य द्रव्यत्वेऽपि मानाभाव:, तर संयोगे विभागेऽपि मानाभावात्, मानाभावात्व क्रिगातिशेष प्रति प्रयत्नावदात्मसंयोगासमतासिकारणकत्वस्य । न त्वेवमात्ममनोयोगेन्द्रियजन्यताया ज्ञानादौ त्तयैव बहुश: निरासात्, अरमहादीनामपि संगोगतिभागौ न स्यातामिति चेत् ? तन, स्पातामेत ।
अत एव इयत्वमपि दूरपराहतम्, 'द्रव्यमहमिति का प्रतीतिर्लोकानाम् । तस्मात् मूर्तत्वमेत द्रन्गत्वमिति गुकमुत्पश्याम इति रामभद्रसार्वभोमैः व्याख्यानात् द्रव्यसाक्षात्कारावलम्बोनात्मनि महत्वासिन्दः ।
अथाऽशुदमेतत्सार्वभौममतम्, जायसत्तावच्छिदासमतापितारणतावच्छेदकतया सिदस्य द्रव्यत्तस्वात्मत्यपि सत्वात्, जत्यसत्वाच्छेिहां प्रति द्रनगत्वेनाऽसमवासिकारणत्वे समवायेन नीलादौ स्वाश्रयसमवेतत्वेन नीलादेहेतुत्तेनाऽतयतगुणादावपि नीलाधुत्पादप्रसङ्गात् । न च स्तसमतागिसमवेतत्वं स्वसमतायिनिष्ठसमवायप्रतियोगित्वम्, तच्च प्रतियोगिभेदेन मिमिति द्रव्यनिष्ठेन तेज नीलादौ हेतुत्वानोकापतिरिति वाच्यम्, समवायप्रतियोगित्तं समवाचिदन्यव्यक्मेिदादेत भिडां, न तु प्रतियोगिभेदेन, गौरवादित्यभ्युपगमात् । न च स्वाश्रयसमवेतत्वविशिष्टद्रव्यत्तसम्बन्धन नीलादेरसमतासिकारणत्वमस्त्विति वाच्यम् स्वाश्रयसमवेतत्व-द्रव्यत्तयोर्विशेषपतिशेष्यभावेन गुरुतरकारीवाराणभावदयापतेः । न च स्वाश्रयसमवेतत्व-द्रव्यत्वोभलसम्बन्धेन तदस्त्विति वाच्यम्, नीलपीतादीनामान्तानां कारणतावच्छेदकसम्बनहातोटो द्रव्यत्वप्रवेशापेक्षया सत्ताचिको द्रव्यत्तेन पथकारणताया एत लघुत्वादित्यधिकं (आ.ख्या.प.८) आत्मख्यातौ दृष्टव्यम् ।
नन्वेवं शरीरपरिमाणभेदेन आत्मपरिमाणभेदात् आत्मभेदापत्तिः = आत्मनाशप्रसङ्गः, परिमाणभेदे द्रव्यभेदनियमात् घटपटभेदादौ तथाष्ठत्वात् इति चेत् ? न, एवं सति पाकात् घटश्यामरूपनाशानन्तरं रकरूपोत्पादे रूपादेन घरभेदापतेरपि दुर्वास्त्वात् । न च विशिष्ठभेदस्य शुन्दाभेदाविरोधित्वाल रूपभेदेऽपि घरभेदापात इति वाच्यम्, एवं एकत्र घटे श्यामरक्तादिरूपभेदेऽपि घटाभेदसमर्थने हि घटाभेदवत् शरीरपरिमाणभेदेनात्मनः
મહત્ત્વનો આશ્રય છે' એવા પૂર્વોક્ત.અનુમાનમાં હેતુ સ્વરૂપાસિદ્ધિ દોષથી કલંકિત બને છે. નિન્ય મહત્ત્વ આત્મામાં ન હોવાનું કારણ એ છે કે આત્માના પરિમાણ સ્વરૂપ પરિણામવિશેષ પ્રત્યે શરીરનામકર્મ કારણ છે. શરીરનામકર્મ શરીરના પરિમાણ પ્રત્યે તો હેતુ છે જ, પરંતુ શરીર અને આત્મા સંસારી અવસ્થામાં પરસ્પર કથંચિત્ અભિન્ન હોવાથી શરીરનામકર્મ આત્માના પરિમાણાત્મક પરિણામવિશેષ પ્રત્યે પણ કારણ બને છે. આમ આત્માનું મહત્પરિમાણ શરીરનામકર્મથી જન્ય હોવાથી અનિત્ય છે. તેથી સ્વરૂપાસિદ્ધ બનેલ નિન્ય મહત્ત્વ હેતુ આત્મામાં વિભુત્વની સિદ્ધિ નહીં કરી શકે.
शं:- नन्वे. । नेमारीत शरीर भनेमात्मा पथ्ये संसा२शामा थित अमेह मानीने शरी२५रिमान महापायी આત્માનું પરિમાણ બદલાય છે - એવું માનવામાં આવે તો તો આત્માનો પણ નાશ થવાની આપદા આવશે, કારણ કે પરિમાણના = કદના બદલવાથી તે પરિમાણનો આશ્રય બનેલ દ્રવ્ય પણ અવશ્ય નાશ પામે છે - એવો અટલ નિયમ છે. પટ વગેરેનું પરિમાણ બદલવાથી પટનાશ પ્રસિદ્ધ જ છે.

Page #96

* विशिष्ट्रवाशरूणाऽतिशिष्टाऽवस्थानाऽविरोधित्वसमर्थनम्
.
19३
श्यामरक्तादिरूपभेदेऽपि घटाभेदवत्पमिाणाभेदेऽपि आत्माभेदोपपत्तेः विशिष्टभेदस्य च शुद्धद्रव्याभेदाऽपरिपन्थित्वान दोपः । इत्थमेव क्षणभेदसमर्थनं सङ्गच्छते । ___नन्वेवं बाल-युवशरीरादेरिवात्मन उत्पत्तिः स्यादिति चेत् ? स्वाधिकरणक्षणध्वंसानधिकरणक्षणसम्बन्धरूपा पर्यायनियता सा न भवत्येव, विशिष्टस्वाधिकरणक्षणध्वंसानधिकरणक्षणसम्बन्धरूपा तु सा द्रव्येऽपि सम्भविसम्भवा ------------------भानुमती------------------ परिमाणभेदेऽपि आत्माभेदोपपत्ते: । अगैत हेतुं स्पष्ट्रपति विशिष्टभेदस्य च विशिष्ट्राभेदपरिधित्वेऽपि शुन्दद्रव्याभेदाऽपरिपन्थित्वात् न परिमाणभेदेनात्मभेदलक्षणो दोषः ।
इत्थमेव = विशिष्ठभेदस्य विशिष्मान्तरमेटप्रायोजकतताऽतिशिष्टावस्थानाऽपरिस्थित्तादेत, क्षणभेदसमर्थनं सङ्गच्छते । अयं भातो गथा श्यामघावंसस्य रकपटप्रयोजकत्वेन श्यामपनवंसं विना रकघटोत्पादस्पानपपात्वात् श्यामपसारसहपति तथैव व्दितीयादिक्षणे घटादेः व्दितीयादिक्षणविशिष्टतयोत्पादेन तदन्यथानुपपत्या तत्प्रयोजकतला प्रथमक्षतिजावतंस: सिलति । प्रतिक्षणमेवं क्षणभेदेन घलाहे क्षणभिदेलिमता सिध्यति । न चैवं सौगतमतपतेशापतिः, प्रथमक्षणतिशिष्टत्व दितीयक्षणे घनादितंसस्तीकारात् न तु घटत्वेन, व्दितीयादिक्षणविशिष्ट्घटसा घटसामान्यावस्थानाऽप्रतिपन्धित्वादित्यधिक मत्कृतमोक्षरत्नाभिधानायां भाषारहस्यविवरणटीकायामतगन्तब्यम् (भा.रह.स्त..- गा.८. प.३३) ।
लापिकशहते -> नन्विति । एवं = विशिष्टभेदरूपाविशिष्टाभेदाऽपरिपन्धित्तेऽपि विशिष्टान्तरमेदपयोजकत्वोपगमे बालयुवशरीरादेरिव आत्मन: उत्पत्ति: स्यात, बालावस्थाविशिष्ःशरीरनाशाह युवावस्थातिशिष्तशरीरोत्पादवत् पूर्वावस्थाविशिष्टात्मनाशादतरावस्थाविशिष्टस्यात्मा उत्पतिरुणादिति चेत् ? .
गोयते - स्वाधिकरणक्षणध्वंसानधिकरणक्षणसम्बन्धरूपा पर्यायनियता = पर्यायत्तात्मिागाप्पा सा शुन्दात्मद्रव्ये न भवत्येव । भात उत्पति: दिविता पलिमारवर्तिनी द्रवपयोभयसाधाराणा च । तर पथमा घटाहौ, तद्यथा स्वस्य = घतादेः अधिकरणीभूता येक्षणा: तलाशाधिकरणक्षणा: दितीयादिक्षणा: तदिहाच प्रथम एत क्षण: तत्सम्बारूपा उत्पतिः घटादौ वर्तते । आशक्षणसम्बास्वरूपा उत्पतिरिति भावः । सा च शुब्दात्मद्रव्ये गौत सम्भवति, सर्वेषामेव क्षणानां तदधिकरणक्षणहतसाधिकरणत्वादिति तात्मत्वेनात्मा उत्पतिप्रतियोगित्वसम्भवः ।
विशिष्टस्वाधिकरणक्षणध्वंसानधिकरणक्षणसम्बन्धरूपा = विशिष्टं यत् स्तं तदधिकरणीभूता से क्षाणा: तलाशाधिकरणो सः क्षण: तत्संसर्गात्मेका तु सा = उत्पति: द्रव्येऽपि किमुत पये इत्यपिशव्दार्थः सम्भविस
परिभाश अहलावा छतां मात्भा नित्य-स्याद्वाहील સમાધાન :- આ શંકા નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે -પરિમાણભેદ દ્રવ્યનાશવ્યાપ્ય છે - એવો નિયમ જ અપ્રામાણિક છે. જે રીતે પાક દ્વારા એક જ ઘટના શ્યામરૂપનો નાશ અને રકતરૂપની ઉત્પત્તિ થવા છતાં પૂર્વકાલીન ઘટ અને પશ્ચાત્કાલીન ઘટ બદલતાં નથી, કારણ કે રાઘટ થામ ઘટનો વિરોધી હોવા છતાં શુદ્ધ ઘટદ્રવ્યનો વિરોધી હોતો નથી. તે જ રીતે શરીરનામકર્મજન્ય પૂર્વકાલીન આત્મપરિમાણનો નાશ અને નૂતન આત્મપરિમાણની ઉત્પત્તિ થવા છતાં શુદ્ધ આત્માનો નાશ થઇ શકતો નથી, કારણ કે નૂતનપરિમાણવાળો આત્મા પૂર્વપરિમાણવિશિષ્ટ આત્માનો વિરોધી હોવા છતાં શુદ્ધ આત્મદ્રવ્યનો વિરોધી નથી. આથી શરીરપરિમાણ બદલતાં આત્મપરિમાણ બદલવા છતાં શુદ્ધ આત્માનો નાશ થવાની આપત્તિ સ્વરૂપ દોષને અવકાશ રહેતો નથી. આમ વિશિષ્ટભેદ અવિશિષ્ટનો વિરોધી નથી, પાગ વિશિકાન્તરનો વિરોધી છે - એવું માનવામાં આવે તો જ શરીરની ક્ષગિકતાનું રામર્થન ઘટી શકશે, કારણ કે દ્વિતીયક્ષાવિશિષ્ટ શરીર પ્રથમક્ષાગવિશિષ્ટ શરીરનું વિરોધી હોવાથી દ્વિતીયક્ષા વિશિષ્ટ શરીર પ્રથમક્ષાગવિશિષ્ટ શરીરના નાશને સિદ્ધ કરશે. તૃતીયક્ષાવિશિષ્ટ શરીર એ પાગ દ્વિતીયક્ષાવિશિષ્ટ શરીરના નાશને સિદ્ધ કરાવશે. આ રીતે શરીર વગેરેની ક્ષગિકતાનું સમર્થન પાણ ઘટી શકશે. અહીં એવી શંકા થાય કે --- “આ રીતે પૂર્વ શરીરનો નાશ અને નૂતન શરીરની ઉત્પત્તિ માનવામાં આવે છે તો બાલશરીર, યુવાશરીર વગેરેની જેમ આત્માની પાગ ઉત્પત્તિ થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે પૂર્વપરિમા વિશિષ્ટ આત્માનો નાશ નવા આત્માની ઉત્પત્તિનો સાધક છે. <–
लद्रव्य-पर्याय उत्पत्तिवियार न स्वा. । तोमा शं। यानी नथी, भाई नमे 34तिनी भापतिमा-मामा मापा मगो छो? थे प्रश्न છે. એક ઉત્પત્તિ એવી છે કે જે માત્ર પર્યાયમાં જ સંભવી શકે, જેનું સ્વરૂપ છે સ્વઅધિકરાગ ભાગના ધ્વંસના અધિકર ગથી ભિન્ન ભાગનો સંસર્ગ. દા.ત. ઘટની અધિકરાગ એવી ૧ થી ૫૦ ક્ષાગ છે. તેના વંસની અધિકાર ક્ષાર છે ૨ થી માંડીને બધી ક્ષણ અને તેનાથી ભિન્ન છે પ્રથમ ભાગ. નેનો સંબંધ ઘટાત્મક પર્યાય સાથે થવો તે જ માટીના ઘટસ્વરૂપ પર્યાયની ઉત્પત્તિ કહેવાય છે. પરંતુ આવી ઉત્પત્તિ

Page #97

198 न्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* आत्मन: कार्यत्वाऽऽपादनसमीक्षा *
।
न निषिध्यते इति किमधिकं पर्यनुयुज्यते ?
अत एव तद्वदेवात्मनः सावयवत्वेन कार्यत्वापत्तिरपि निरस्ता, प्रागसतः सत्तालाभरूपस्य कार्यत्वस्यासिद्धेः, पूर्वाकारपरित्यागेनोत्तराकारोपादानरूपस्य च तस्यात्मन्यप्यविरोधात् । न च सावयवत्वे · तस्य प्राक्प्रसिद्धस
-----------------भानुमती------------------ म्भवा न एवात्मनि निषिध्यते । बालशरीरविशिष्टात्माधिकरणीभूता ये क्षणा: तमाशााधिकरणक्षणसंसर्गस्थात्मन्यबाधात् इति किमधिकं पर्यनुयुज्यते नैयायिकम्मन्गः ?
अत एव = शुब्दात्मद्रव्योत्पत्यसम्भवेऽपि विशिष्ट्रात्मोत्पादसम्भवादेव । अस्य चागे निरस्तेत्यनेनान्वयः। आत्मनः शरीरात्कश्चिदभिन्नत्वे शरीरस्य सावयवत्वेन तदवदेव = शरीरतदेव आत्मन: सावयवत्वसिन्दौ सावयवत्वेन कार्यत्वापत्ति: । प्रयोगस्त्येवं आत्मा जल्यः, सावर तात् शरीरवदिति नैयायिकाशयः ।
नत्वात्मन्यापाद्यमानं कार्यत्वं किंस्वरूपम् ? कारणव्यापारात्पूर्वमेकान्तेनाऽसत: कारणव्यापारानन्तरं सतालाभस्वरुपमाहोस्वित् पूर्वावस्थात्यागपूर्वमुत्तरावस्थाप्राधिस्वरूपम् ? इति लोलललनालोचनयुगलमिव विमलविकल्पगुगलमा समुपतिष्ठते । तगाद्यो न समीचीनः, प्रागसतः सत्तालाभरूपस्य कार्यत्वस्य असिन्देः = कुगाप्यप्रसिदः, नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः' (२/१६) इति भगवद्गीतातचनात् । प्रमाणतोऽप्रसिदचापादनानहत्वात् । कुलालव्यापारात्प्राक् मृदात्मना सत एव घटस्य पश्चात् घटात्मनोपलब्धेिभवति। अनेन साहख्यमतप्रवेशप्रसङ्गोऽपि प्रत्युक्तः, प्राक् घटत्वेन तत्सतानभ्युपगमात् ।
प्रकरणकारो दितीयविकल्पमिष्टापतितया द्योतयति-> पूर्वाकारपरित्यागेन = पूर्विलमनुष्यादिपर्यायपरित्यागपूर्वं उत्तराकारोपादानरूपस्य = उत्तरकालीनदेवाद्यवस्थोपलब्धिस्वरूपस्य च तस्य = कार्यत्वस्य आत्मन्यायविरोधात् । न ह्यात्मा नरादिपरिणामं नैव जहाति अमरादिपरिणतिं वा नैवोपादते । एतेनासत्कार्यवादापतिरपि परास्ता, आत्मत्वपरिणतिमविहायैव पूर्वोत्तरकालानुस्यूतस्यात्मनः पूर्वापरपर्यायपरित्यागोपादानस्वीकारादित्यधिकं जयलताभिधानायां स्यादवादरहस्यटीकायां व्युत्पादितमस्माभिः ।
न चात्मत्यपष्टपरिमाणव्यापके सावयवत्वे स्वीक्रियमाणे तस्य = आत्मनः प्राक्प्रसिन्दसमान--------------------------- -- ----- ---- -- શુદ્ધ આત્મદ્રવ્યમાં તો સંભવી જ ના શકે, કારણ કે દરેક ક્ષણો શુદ્ધઆત્મદ્રવ્ય અધિકરણ ક્ષણના ધ્વસની અધિકરણ જ છે. તેથી તેનાથી ભિન્ન કોઇ પણ ક્ષાર ન મળવાથી તેના સંબંધસ્વરૂપ ઉત્પત્તિ પાણી શુદ્ધ આત્મામાં સંભવી શકતી નથી. શુદ્ધ આત્મા દ્રવ્યાત્મક છે, જ્યારે પ્રસ્તુત ઉત્પત્તિ માત્ર પર્યાયમાં જ રહેનારી છે. જો વિશિષ્ટ સ્વની અધિકરણીભૂત ક્ષણોના ધ્વસની અધિકરણ ક્ષણથી ભિન્ન ક્ષાગના સંસર્ગાત્મક ઉત્તિનો સ્વીકાર કરવામાં આવે તો તે દ્રવ્યમાં પણ સંભવી શકે છે. આનું કારણ એ છે કે બાલશરીરવિશિષ્ટ આત્માની અધિકરણીભૂત એવી ક્ષણોના ધ્વસનું અધિકરણ બનશે બાલશરીરપ્રાપ્તિની દ્વિતીયાદિ ક્ષણ અને તેનાથી ભિન્ન ક્ષણનો = પ્રથમ ક્ષણનો સંબંધ બાલ્યુશરીરવિશિષ્ટ આત્મામાં હોવાથી વિશિષ્ટ આત્મામાં આ રીતે ઉત્પત્તિ ઘટી શકશે. તેથી શા માટે નાહકના વધારે પ્રશ્નો કરો છો ? નિષ્કર્ષ: આત્માને શરીરપરિમાણ માનવો યોગ્ય છે.
सावयवत्व उत्पत्तिसाध: छे नहीं ? __ अत.। ->आत्माने से शरीरपरिमगतुल्यपरिमाणो मानपामा मातोशरीर सा१५१ खोपाथीमात्मा सा१५१ બની જશે. તો તો પછી આત્મા કાર્ય બની જવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે સાવયવ કાર્યસાધક = કાર્યત્વવ્યાપ્ય છે. <– આવું નૈયાયિક કથન પણ નિરસ્ત થઇ જાય છે, કારણ કે અમે હમણાં જ ઉપર કહી ગયા છીએ કે દ્રવ્ય-પર્યાય સાધારણ દ્વિતીય પ્રકારની ઉત્પત્તિ આત્મદ્રવ્યમાં પણ શક્ય હોવાથી તે દૃષ્ટિથી આત્માને કાર્ય = જન્મ કહેવામાં કોઈ વાંધો નથી. વળી, બીજી વાત એ છે કે કાર્યત્વનું સ્વરૂપ શું છે ? એ પણ વિચારણીય છે. કારણવ્યાપારની પૂર્વે સર્વથા અસત્ હોતે છતે કારણવ્યાપારદ્રારા સત્તાની ઉપલબ્ધિ થવી તે જ કાર્યાત્વ છે - એમ તો કહી જ શકાય નહીં, કારણ કે તેવું કાર્યત્વ કોઇ પણ ઘટાદિ કાર્યમાં પ્રસિદ્ધ નથી. ઘટ પૂર્વે માટી સ્વરૂપે વિદ્યમાન જ છે, પટ પણ પૂર્વે તંતુરૂપે હાજર જ છે. પ્રતિમા પોતે પાણ પત્થર સ્વરૂપે શિલ્પીના પ્રયત્નપૂર્વે હાજર જ છે. શિલ્પી તો પત્થરના નકામાં ભાગ દૂર કરે છે, જેથી પત્થરમાં રહેલ પ્રતિમા પ્રગટ થઇ જાય છે. સર્વથા અસન = અવિદ્યમાન તો ક્યારેય સન થઇ ના શકે. જો પૂર્વાકારનો ત્યાગ કરી ઉત્તર આકાર = પર્યાય = અવસ્થા = પરિણામ = ધર્મની પ્રાપ્તિને કાર્યત્વ માનવામાં આવે તો તેવા પ્રકારનું કાર્યત્વ તો આત્મામાં પણ માનવામાં કોઈ વિરોધ નથી, કારણ કે પૂર્વની મનુષ્ય અવસ્થા = ધર્મનો ત્યાગ કરી ઉત્તરકાલીન દેવપર્યાય - નકપર્યાય વગેરેને આત્મા પ્રાપ્ત કરે જ છે. તેથી આવા દ્વિતીય પ્રકારના કાર્યત્વની આપત્તિ આપવામાં આવે તો તે અમને = સ્યાદ્વાદીને ઇટાપત્તિસ્વરૂપ બની જશે.
शंड - न च सा.। कोमात्माने सा१५१ मानपामा मातीमात्मामा उत्तर भार था। २०i तेनाले १५वो પ્રસિદ્ધ છે તેને સમાન અતિવાળા અવયવથી ઉત્તરકાલીન પર્યાયને ધારણ કરવા રૂપ કાર્યને સ્વીકારવાની આપત્તિ આવશે. આશય એ છે કે જેમ સૂતરના પટની ઉત્પત્તિ પૂર્વે તેનાથી પૃથફસ્વતંત્રરૂપે તંતુ પ્રસિદ્ધ છે અને પટસબતીય છે એટલે કે સૂતરના તંતુ છે. આવા

Page #98

* नाना कपालसंयोगेन घटोत्पादस्याऽसिन्दिदर्शनम् *
७१
मानजातीयावयवारभ्यत्वप्रसक्तिरिति वाच्यम्, तथाव्याप्त्यसिद्धेर्घटादिना व्यभिचारात् । घटादिर्हि सावयवोऽपि न तन्तुवत्प्राक्सिद्धसमानजातीयकपालसंयोगपूर्वकः, मृत्पिण्डात्प्रथममेव स्वावयवाद्यात्मनः प्रादुर्भावात्।
'सावयवत्वे आत्मनो नाशः स्यात् घटवदि' ति चेत् ? स्यादेव, संसार्यवस्थानाशेन तद्रूपतया तस्यापि नष्टत्वात्, ------------------भानुमती------------------ जातीयावयवारभ्यत्वप्रसक्तिः = सामग्रीसमवधानात् पूर्व प्रसिध्दाः स्वसमानजातीया रोऽवयवास्तैरारभ्यत्वापत्तिः । यथा सौगिकः पदादिः स्वोत्पतेः प्रावप्रसिदैः स्वतन्त्रैः = स्वस्मात् पृथग्भूतैः स्वसजातीय:सौमिकतन्तुभिरारभ्यामाणः पश्चादपलभ्यते तथैवात्माऽपि पूर्वं स्वपार्थक्येन प्रसिदैः = स्वतन्त्रैः स्वसजातीयैश्चैतन्यालिङ्गित: प्रदेशैरारभ्यमाण: पश्चादुत्पद्येत । प्रयोगश्चावं -> आत्मा प्रासिन्दस्वसजातीयावयवारभ्य: सावयवत्वात् पतादिवदिति वाच्यम्, तथाव्याप्त्यसिन्देः = सावयवत्वे प्राक्प्रसिन्दस्वसजातीयावयवारभ्यत्वतिरपिताया व्याप्त: प्रमाणतोऽसिन्दत्वात् । अव हेतुमाह घटादिना व्यभिचारात, घटे सावयवत्वे सत्यपि दर्शितसाध्यविरहात् । तदेव दर्शयति -> घटादिर्हि सावयवोऽपि न तन्तुवत्प्राकृसिन्दसमानजातीयकपालसंयोगपूर्वकः । यथा पटोत्पादपूर्वं परात्पृथक्वेन प्रसिध्दा: ये सौत्रिकपटसमानजातीया: सौगिकास्तन्तवस्तेषां संयोगेन पट आरभ्यते तथा घटोत्पादपूर्व घटात् पृथक्त्वेन प्रसिन्दयोः मत्वेन घटसजातीययोः कपालयोः संयोगेन घटो नारभ्यते, घटोत्पत्तिपूर्व घटात्पथक्त्वेन तन्तुवत् कपालस्य प्रमाणतोऽप्रसिदत्वात् । तर्हि कथं घटोदय: ? उच्यते, अवयव-तत्संयोगादिप्रक्रियां विनैव कुलालव्यापारेण मृत्पिण्डात् प्रथममेव स्वायवयवाद्यात्मनः = कपालाद्यात्मकस्य घटस्य प्रादुर्भावात् । तदक्कं सम्मतितर्कटीकायां - 'मत्पिण्डात् प्रथममेव सावयवत्वरूपाद्यात्मनः प्रादुर्भावादिति' (स.त कां.9 गा.9.पू. ५९२)। कपालादेन घटाधुत्पते: प्राक् प्रसिन्दिः किन्तु पश्चादेव । इत्थच सावयवत्वस्य साध्याभाववघटादिवतित्वेन तदाश्रयत्वेऽप्यात्मनो न स्वोत्पादपूर्वकालपसिन्द - समानजातीयावयवैरारभ्यत्वापतिरिति भावः । न च भावकार्यमाऽसमवायिकारणस्य हेतुत्वेन कपालसंयोगं विना घटानुत्पत्तिरिति वाच्यम, असमवासिकारण एव मानाभावात् (आ.ख्या. पू.२३) इत्याधिकं आत्मख्यातौ दृष्टव्यम् ।
अथ सावयवत्वे मास्त्वात्मनः प्राप्रसिदसजातीयावयवारभ्यत्वं कि०त्वेवं सति आत्मनो नाश: स्यात् एत, घटवत्, सावयवत्वस्य नाश्यत्वव्याप्यत्वादिति चेत् ? ननु प्राक्सतः पूर्वाकारेण नाश आपाधते सर्वथा वा ? | इति रागिन्देिवमिव विकल्पयामलमयोपतिष्ठते । तत्राद्यविकल्पे स्यादवादीष्टापतितया प्रत्युत्तरपति -> स्यादेव । शैलेशीकरणेन संसार्यवस्थानाशेन तद्पतया = संसारित्वेन तस्य = आत्मनः अपि नष्टत्वात् 'पूर्वमयमेव मत्पिण्डस्तत्कम्बुग्रीवत्वादिनासीदितिवत् 'पूर्वमयमेव सिम्हात्मा संसारित्वेनासीत्', 'पूर्वमयमेव नरोऽमरत्वेनासीत्,' - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -- તંતુના સંયોગથી પટ ઉત્પન્ન થાય છે, કારણ કે પટ સાવયવ છે. આથી જે જે સાવયવ હોય તે તે સ્વોત્પત્તિપૂર્વે સ્વતંત્રરૂપે પ્રસિદ્ધ અને સ્વતીય એવા અવયવથી જન્ય હોય છે . આવી વ્યામિ સિદ્ધ થાય છે. તેથી જો આત્માને સાવયવ માનવામાં આવે તો તેને સ્વોત્પત્તિપૂર્વે પોતાનાથી પૃથફસ્વરૂપે પ્રસિદ્ધ અને સ્વસમાનતીય એવા અવયવોથી = આત્મપ્રદેશોથી જન્ય માનવાની આપત્તિ આવશે. પરંતુ આવું તો ચાલાદીને પણ માન્ય નથી. સ્યાદાદી પણ આત્માના અવયવો પૂર્વે આત્માથી પૃથકસ્વરૂપે માનતા નથી. પૂર્વે સ્વતંત્ર આત્મપ્રદેશો હતા અને એના સંયોગથી પાછળથી આત્મા ઉત્પન્ન થયો - આવું સ્યાદ્વાદીને પણ માન્ય નથી. પરંતુ આત્માને સાવયવ માનવાથી તેને એવો માનવો પડશે. આ આપત્તિનું વારણ કરવું હોય તો આત્માને સાવયવ માનવાના બદલે નિરવયવ માનવો खे .
घटाटिनी पालाध्थिी उत्पत्ति अस्वीहार्य समाधान:- तथा. । सायखोयतेस्वोत्पत्तिपूर्व स्वतंत्र३५ सिदभने स्वसमानतीय सेवा १५वोथी अन्य હોય છે - આવી વ્યક્તિ જ અસિદ્ધ હોવાથી આત્માને સાવયવ માનવા છતાં ઉપરોક્ત દોષને અવકાશ નથી. ઉપરોકત બાપ્તિ અમાન્ય હોવાનું કારણ એ છે કે ઘટાદિ સ્થલમાં ઉપરોકત વ્યામિ વ્યભિચારદોષરસ્ત છે. ઘટ વગેરે સાવયવ હોવા છતાં પણ પટોત્પત્તિપૂર્વે સ્વતંત્રરૂપે સિદ્ધ એવા તંતુની જેમ ઘટોત્પત્તિપૂર્વે સ્વતંત્રરૂપે = ઘટથી પૃથકરૂપે સિદ્ધ એવા સ્વસજાતીય કપાલના સંયોગથી ઉત્પન્ન થતા નથી. ઘટોત્પત્તિની પૂર્વે ઘટથી પૃથક એવા કપાલની ઉપલબ્ધિ જ નથી થતી. કુંભાર માટીના પિંડમાંથી સાક્ષાત જ કપાલાઘાત્મક ઘટને ઉત્પન્ન કરે છે. મૃપિંડમાંથી પ્રથમ પ્રકપાલિકા, પછી કપાલિકા, પછી કપાલ અને પછી કપાલસંયોગથી ઘટ આ રીતે કમિક ઉત્પત્તિ દેખાતી નથી. તેથી ઘટાદિમાં સાવયવત્વની દર્શિત વ્યાપ્તિ વ્યભિચરિત થાય છે. આમ સાવવત્વમાં ઉપરોક્ત વ્યાધિ જ ન હોવાથી આત્મામાં સાવ વત્વ હોવા છતાં સ્વોપત્તિપૂર્વે સ્વતંત્રરૂપે પ્રસિદ્ધ એવા સ્વસજાતીય આત્મપ્રદેશોથી આત્માને ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી.
* इथंथित् आत्भनाश भान्य * साव.। ->ो भात्याने सा१५१ मानवामा भावतोमात्मानो घटनी मनाथ पानी आपत्ति माथे, उसने

Page #99

19६ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* आत्मध्वंससमालोचनम् *
सर्वथा नाशस्य च घटेऽप्यसिद्धेः ।
एकान्तेनाऽसतश्चात्मनः उत्पत्तौ स्तनादौ प्रवृत्तिर्न स्यात्, तस्या इष्टसाधनतास्मृत्यधीनत्वात् तस्याश्च पूर्वभवानुभवाधीनत्वात् । ----------- -------भानमता - - - - - - - - - - - - - - - - - - 'पूर्वमयमेव युवा बालत्वेनासीदि'त्यादिप्रत्यभिज्ञानात् । न चेयं विशेषणाभावमेव विषमीकुरुते, विशेष्ये लडन्तिये बाधकाभावात्, प्रतीतिप्रातिव्याच्च । दितीयविकल्पे आह सर्वथा = सर्वे: प्रकारैः नाशस्य च घटेऽप्यसिन्देः कपालमदाद्यात्मना घटस्थापि नित्यत्वात् । तदकं सम्मतितर्कटीकायां -> 'पदि तदात्मनः कशिविनाश: समानजातीयावयवारब्धत्वात् तदा सिन्दसाधनम्, तदभिसंसाविस्थाविनाशेन तद्पतया तस्यापि नष्टत्वात् । अथ सर्वात्मना सर्वथा नाशः, स घटादातप्यसिन्द इति साध्यविकलो दृष्टान्त्तः' (सं.त. कां. 9. गा. 9. प.५९२) इति । अनेनात्मत्वादिनाऽऽत्मध्वंसप्रसङ्गोऽपि प्रत्याख्यातः, आत्मत्तस्य ध्वंसप्रतियोगितानवच्छेदकत्वात् । अत एव घटत्वेन घटस्येवात्मत्वादिनाऽऽत्मादेरेकातिनित्यत्वापतिरपि प्रत्युक्ता, तंसप्रतियोगित्ते सति तंसाऽप्रतियोगित्वेनैवैकातापायादित्याधिकं स्यादवादरहस्ये (म.स्वा.रह. प्रथमखण्ड पू.२४-११) ।
एकान्तेनाऽसतश्चात्मन: स्वावयवादिना उत्पत्तौ स्वीक्रियमाणायां बालस्प प्रथमं स्तनादौ स्तन्यपानार्थ प्रवृत्तिर्न स्यात् । तस्याः = आधस्तन्यपानपत्तेः इष्टसाधनतारमृत्यधीनत्वात् = बलवदनिष्ठाननुबन्धित्ते सतीष्टसाधनत्वप्रकारकस्मरणप्रयोज्यत्वात् । तस्याश्च = स्तन्यपातो दर्शितषःसाधात्तस्मतेच इहमवीयानुभवविरहेण पूर्वभवानुभवाधीनत्वात् । अयं भात इह जन्मत्याहस्तन्यपानप्रवतिः तदनुकूलप्रयत्नं विना न सम्भवति । स च स्वानुवूलेच्छामते न सम्भवी । सा च स्तेष्टसाधनताप्रकारकज्ञानाद विना नाहीत । तच्च ज्ञानमनुभवात्मकं न सम्भवति किन्तु स्मरणात्मकमेव । तच्च स्मरणं हमवीयावभवजन्यसंस्कारब्दारा भवितमर्हति, पूर्वं इह जन्मनि तदननुभवात् । ततो गतभवीयानुभवजन्यसंस्कारदारैत तत्तभ्युपगन्तव्यम् । गतमतीय आत्मा पशुत्वादिनेवात्मत्वादिनाऽपि नष्ट्रचेत् तदा तस्य निरुवयनाशादेतजन्मनि सर्वथाऽसत उत्पतौ स्तन्यपानादौ स्तेष्टसाधनताप्रकारकरमत्यापपतेः तर तदधीना प्रवतितॊपपोतेत्यात्मत्वादिना सत एत मनुष्यत्वादिनोत्पतिस्वीकार्या । इत्थर्मामलाषस्थाऽभिलाषपूर्वकत्तादात्मनो नित्यत्वमनपायमेत, गधोकं धर्मसग्रहणी
જે દ્રવ્ય સાવયવ છે તેનો ક્યારેક તો અવશ્ય નાશ થાય જ છે. <- આવા તૈયાયિક આક્ષેપના સમાધાનમાં એમ કહી શકાય છે કે આત્માને સાવયવ હોવાને લીધે વિનશ્વર માનવાની આપત્તિ આવે છે, તે સાદ્વાદીને માન્ય જ છે. મોક્ષદશામાં સંસારિત્વેન આત્મનાશ સ્વીકાર્ય જ છે. જે આત્માનો સર્વથા નાશ માનવાની આપત્તિ આપવામાં આવે અર્થાત્ સાવયવ આત્માનો સંસારિન આત્મનાશની જેમ આત્મત્વેન, દ્રવ્યત્વેન, સર્વેન પણ નાશ થવાની આપત્તિ આપવામાં આવે તો તે અસંગત છે, કારણ કે સર્વથા નાશ તો ઘટમાં પણ પ્રસિદ્ધ નથી.સાવયવ ઘટના ઘટત્વેન નાશ થવા છતાં કપાલન્ધન, મૂન, દ્રવ્યત્વેન નાશ થતો નથી. જે ક્યાંય પ્રસિદ્ધ નથી તેનું તો આપાદન ન જ થઇ શકે.
मेहान्ते असत्नी उत्पत्ति अशध्य * एका.। quी, पूर्वमात्मातिसतलोय भने पछी या सामग्री बारातेनी उत्पत्ति मानवामा मातोसम પછી બાળકઆમાની સ્તનપાન આદિમાં સૌપ્રથમ પ્રવૃત્તિ ઘટી નહિ શકે, કારણ કે બાળકની સ્તનપાનપ્રવૃત્તિ સ્તનપાનમાં ઇટસાધનતાની સ્મૃતિને અધીન છે. જે સ્તનપાનમાં સ્ટેટસાધનતાનું ભાન ન થાય તો તેની ઇચ્છા ન થઇ શકે, જેની ઇચ્છા ન થાય તેને અનુકૂલ પ્રયત્ન ન થઇ શકે, જો તેને અનુકૂલ પ્રયત્ન ના થાય તો તેમાં પ્રવૃત્તિ થઇ ન શકે. આમ આદ્ય દુધપાનપ્રવૃત્તિ તેમાં
ટસાધનતાની સ્મૃતિને આધીન છે. પરંતુ આ ભવમાં પ્રથમ ઇશ્વપાન પૂર્વે તો સ્તનપાનમાં સ્ટેટસાધનતાનો અનુભવ બાળકે હજુ સુધી કર્યો જ નથી. તેથી માનવું પડશે આ ભાવની સર્વપ્રથમ સ્તનપાનપ્રવૃત્તિની પ્રયોજક ઇટસાધનાપ્રકારક સ્મૃતિ પૂર્વજન્મગત જન્મના અનુભવને આધીન છે. આ રીતે ગયા જન્મના સ્તનપાનમાં ઇટસાધનતાના અનુભવ દ્વારા પડેલા સંસ્કાર આ જન્મમાં ઇટસાધનતાની સ્મૃતિ કરાવશે. તેથી આ ભવમાં પ્રથમ વાર સ્તનપાનમાં ઇષ્ટસાધનતાનું સ્મરણ પોતાના આશ્રય એવા આત્મામાં ગત જન્મના સ્તનપાનમાં ઇટસાધનતાના અનુભવથી પડેલા સંસ્કારને સિદ્ધ કરશે. જે ગયા જન્મનો આત્મા સર્વથા નાશ પામી ગયો હોય અને આ જન્મમાં તેનાથી સર્વથા ભિન્ન આત્મા ઉત્પન્ન થયો - એમ માનવામાં આવે તો આ જન્મમાં સ્તનપાનમાં ઇટસાધનતાની સ્મૃતિ જ ન થઇ શકે. કારણ કે જેને જેનો અનુભવ થયો હોય તેને જ તે વસ્તુની સ્મૃતિ થઇ શકે. આથી ગત જન્મવર્તી આત્માનો સર્વથા નાશ માની શકાય તેમ નથી. પૂર્વ જન્મમાં પશુ વગેરે સ્વરૂપે નાશ પામવા છતાં આત્મવેન જે અવિનશ્વર - સન છે એવા આત્માનો અહીં મનુષ્યત્વેન જન્મ થાય છે - આમ માનવું ઉચિત છે. તો જ દર્શિત સ્તનપાનપ્રવૃત્તિ વગેરે ઘટી શકશે.

Page #100

क्रियादिविरहेऽपि नाशसम्भवसमर्थनम् *
1919
यत्तु प्रागवयवेषु क्रिया, ततो विभागः, ततः पूर्वसंयोगविनाशः, ततो द्रव्यनाश इति प्रक्रिययाऽऽत्मनाशः स्यादिति परस्याकूतं, तन्न, तथाविनाशे पूर्वजन्मनि स्मरणाद्यभावप्रसङ्गात् । न चायमेकान्तः, अवयव क्रियादिकं विनैव सुवर्णकारव्यापारात्कटकस्य केयूरीभावे कटकध्वंसप्रतीतेः । ------------------भानुमती ------------------ - जो बालथाणभिलासो, परमो अहिलासपुवगो सोऽति । अहिलासता जूणो जह विलयाहारसअहिलासो ॥998।।
यतु आत्मन: सावयवत्वे प्राक् = तमाशात्पूर्व अवयवेषु = आत्मप्रदेशेषु किया = आत्मारम्भकात्मप्रदेशविभागोपधारातं कर्म स्यात्, तत: = क्रियोत्पादाव्यवहितोतरक्षणे विभाग: = आत्मारम्भकावयविभाग: स्यात्, तत: = तदनन्तरक्षणे पूर्वसंयोगनाश: = आत्मद्रव्याऽसमवायिकारणीभूतस्यावयवसंयोगस्य ध्वंस: स्यात, ततः = तदव्यवहितोतरक्षणावच्छेदेन च द्रव्यनाश: = आत्मद्रव्यानाश इति प्रक्रिययाऽऽत्मनाश: स्यात्, न त्वात्मत्वेन ध्तंसाऽप्रतियोगिन आत्मनः पूर्विलसंसाधिवस्थानाशेन तटूपतया नाश इति परस्याकूतम् = नैयायिकतात्पर्यम्।
स्यादवादी तनिराकरोति तन्नेति । तथाविनाशे पूर्वजन्मनि = गतभवेऽवयवक्रिया-तद्विभागादिक्रमेगाऽऽत्मनो नाशे स्वीक्रियमाणे सति उत्तरजन्मनि स्मरणाद्यभावप्रसशत् = स्तन्यपानादौ स्वेष्टसाधनतास्मृत्याहाभावापतेः, लोकन्दयाऽचलिन आत्मद्रव्यस्थानभ्युपगमात्, गतजन्मत्यनुभवितुरात्मन आत्मत्वेन नष्टत्वात् । न च संस्कारागरंगाऽसत्ते स्मतिभवितुमहीत । न च अयं = अवयवक्रिया - तदविभागारभकसंयोगनाशादिक्रमेणाऽवयविनाशलक्षण: एकान्त: कान्तः इति वाच्यम्, अवयवक्रियादिकं विनैव सवर्णकाख्यापारात् कटकस्य केयूरीभावे कटकध्वंसप्रतीतेः । तदरकं सम्मतितर्कटीकायां->न चायमेकात: कटकस्य केयूरभावे कुतश्चित भागेषु क्रिया, विभागः, संयोगविनाश:, द्रव्यनाश:, पुनस्तदवयवाः केवला:, तदनन्तरं कर्म-संयोगक्रमेण केयूरभाव: प्रमाणगोचरचारी । केवलं सुवर्णकारख्यापारात् कदकस्य केयूरीभावं पश्याम:, अन्यथाकल्पने प्रत्यक्षविरोध: (सं.त.कां.9.गा.9.प.५९३) इति । युक्तचैतत्, न हि कदकावयवक्रिया-तविभाग-कटकारमकसंयोगनाशानन्तरं कलकतंसे सति केयूरावयतसंगोगेन केयूरोदयो दश्यते, केयूरोदयस्यैव कटकवंसत्वात्, यदुत्पत्तौ कार्यस्यावश्यं विपतिस्तस्यौव प्रसत्वाभ्युपगमात् । तदक्तं प्रमाणनयतत्त्वालोकालद्वारे -> यदत्पतों कार्यस्यावश्यं विपतिः सोऽस्प प्रसाभाव इति यथा कपालकदम्बकोत्पत्तौ नियमतो विपद्यमानस्य कलशस्य कपालकदम्बकमिति (३/१७-१८)।
नैयायिसंभत द्रव्यनाशप्रडिया वियारशा नैयायि :- यत्तु. । मामाने सा१५१ भानपाथी तेना विनाशनी आपत्ति आपथे-भेने अमेखि छेतेनो स्वीकार સંસારીરૂપે આત્માનો નાશ થાય જ છે' એવું કહીને સ્યાદ્વાદી કરે છે તે ઉચિત નથી. અમારો તો આશય એ છે કે જે રીતે જે પ્રક્રિયાથી અન્ય સાવયવ ઘટાદિ દ્રવ્યનો નાશ થાય છે તે રીતે સાવયવ આત્મદ્રવ્યનો નાશ થવાની આપત્તિ આવશે. દ્રવ્યનાશની પ્રક્રિયા સામાન્યથી એવી છે કે દ્રવ્યનાશપૂર્વે સૌપ્રથમ અવયવવિભાગજનક ક્રિયા ઉત્પન્ન થાય છે. બીજી ક્ષણે વિનાશી અવયવીના અવયવોમાં વિભાગ ઉત્પન્ન થાય છે. તૃતીય ક્ષાગે દ્રવ્યારંભક અવયવસંયોગનો નાશ થાય છે અને ચતુર્થ ક્ષણે અવયવી દ્રવ્યનો નાશ થાય છે. આ પ્રક્રિયાથી સાવયવ આત્માનો નાશ સાદ્વાદીને માનવો પડશે, જે સ્યાદ્વાદીને અનિટાપત્તિસ્વરૂપ છે.
. स्याही:- तन्न. । ना, आश या , अ१य१विभाग,भारंभअ५१संयोगनाश पाथी सायभामद्रव्यनो પૂર્વજન્મમાં નાશ માનવામાં આવે તો તો આ જન્મમાં સ્તનપાનમાં ઇટસાધનતાનું સ્મરણ વગેરેનો વિલોપ થવાથી આપત્તિ આવશે, કારણ કે ગત જન્મમાં અનુભવ કરનાર આત્માનો તો ઉપરોક્ત પ્રક્રિયાથી નાશ થઇ ગયો હોવાથી તે સંસ્કારનું આધારભૂત આત્મદ્રવ્ય આ જન્મમાં ગેરહાજર છે. અનુભવ કરનાર અને તે અનુભવથી ઉત્પન્ન સંસ્કારનો આધાર તથા તે વિષયની સ્મૃતિ કરનાર વ્યક્તિ એક જ હોય છે. આ આપત્તિના લીધે ઉપરોક્ત રીતે આત્મદ્રવ્યનો નાશ ન માની શકાય. વળી, આવો કોઇ નિયમ નથી કે નૈયાયિક માન્ય પ્રક્રિયાથી જ દરેક સાવયવ દ્રવ્યનો વિનાશ થાય, નહીં કે બીજી રીતે. આનું કારણ એ છે કે અન્ય સ્થળે ઉપરોક્ત તૈયાયિક સંમત પ્રક્રિયા વિના પણ દ્રવ્યનાથ ઉપલબ્ધ થાય છે. દા.ત. સોનીના વ્યાપારથી કટકનામના અલંકારના અવયવોમાં પ્રથમ કિયા થાય પછી તેના અવયવોમાં વિભાગ થાય પછી એના અવયવોના સંયોગનો નાશ થાય પછી કટક (=વટી) આભૂષણનો નાશ થાય પછી અવયવસંયોગ દ્વારા સુવર્ણકાર કેયૂર (= બાજુબંધ) નામનું આભૂષણ બનાવે-આવું કાંઈ દેખાતું નથી. ઉપરોક્ત પ્રક્રિયા વિના જ સોનીના વ્યાપારથી = પ્રવૃત્તિથી કટક નામનું અલંકાર કેયૂરનામક આભૂષણરૂપ બને છે ત્યારે જ કટકધ્વંસનું ભાન થાય છે. વચ્ચે અવયવક્રિયા, વિભાગ વગેરેનું ભાન થતું નથી. આથી આત્માને સાવયવ માનવા છતાં પણ અવયવદિયા- અવયવવિભાગ વગેરે કમથી આત્મદ્રવ્યનો નાશ થવાની આપત્તિ અમારા પક્ષમાં નહીં આવે.

Page #101

७८ न्यायालोके प्रथमः प्रकाशः
आत्मखण्डनस्याऽनेकान्तवादेऽङ्गीकारः *
एवञ्च मूर्तशरीरानुप्रवेशेनात्मनो मूर्तत्वापत्तिरपि परास्ता, यतः किमिदं मूर्त्तत्वं ? इयत्तावच्छिन्नपरिमाणयोगो रूपादिसन्निवेशो वा ? आये इष्टापत्तिः । न ह्यविभुद्रव्यस्य मूर्तत्वं न मन्यते कश्चिद्विपश्चित् । नान्त्यः, मूर्तानुप्रवेशिनो रूपादिमत्त्वव्याप्तिविरहात्, मनस्येव व्यभिचारात् । न च मूर्तमहत्त्वेनापि तद्व्याप्तिरस्ति, अप्रयोजकत्वात् । एवमात्मनो मूर्तद्रव्यत्वेऽचेतनत्वापत्तिरपि परास्ता, सहचारदर्शनमात्रेण व्याप्त्यग्रहात्, अन्यथा विभुत्वेऽप्याकाशवत्तथात्वं स्यात् । शरीरखण्डने शरीरव्यापिनो जन्तोरपि खण्डनप्रसङ्गः' इत्यप्यसमीक्षिताभिधानम्, शरीरखण्डने कथञ्चित् तत्खण्डनस्येष्टत्वात्। शरीरसम्बद्धात्मप्रदेशेभ्यो हि कतिपयात्मप्रदेशानां खण्डितशरीरानुप्रवेश एवं आत्मनः खण्डनम् । तच्चात्र - भानुमती
एवञ्चेति स्पष्टम् । मनस्येव व्यभिचारात् मनः मूर्तशरीरमनुप्रविशदपि न रूपादिमुद्भवति । एतेन सक्रियत्वेनात्मजो मूर्तत्वापतिरपि पराकृता, तदुक्तं स्यादवादरत्नाकरे -> 'तत्र केयं मूर्ति: ग्राम ? असर्वगतद्रव्यपरिमाणं रूपादिमत्वं वा ? तत्राद्यः पक्षः कक्षीकृतत्वान दोषावहः । द्वितीये तु नास्ति व्याप्तिः । खलु सक्रियेण तथाविधमूर्तिमतैव भाव्यम्, मनसानैकान्तिकत्वात्, तस्य रूपादिरहितस्यैव परैः स्वीकारात्'<(स्या. र. १-८ पृ. ९०२ ) इति । न च मूर्तमहत्त्वेनापि तद्व्याप्तिः = रूपादिसन्निवेशव्याप्तिः अस्ति; अप्रयोजकत्वात् • विपक्षबाधक तर्कविरहात् । मूर्तमहत्वे सत्यप्यात्मनि रूपादिमत्वविरहोपगमे बाधकाभावान्न मूर्तशरीरप्रवेशिन्यात्मनि रूपादिमत्वापादनमुचितमिति स्यादवादिनोऽभिप्रायः ।
=
एवं आत्मनो मूर्तद्रव्यत्वे सावच्छिन्नपरिमाणालिङ्गितद्रव्यत्वस्वीकारे घटादिवत् अचेतनत्वापतिः, मूर्तत्वस्याचेतनत्वव्याप्यत्वादिति दुरुक्तिः परास्ता, सहचारदर्शनमात्रेण = साध्य-साधनसामानाधिकरण्योपलब्धिमात्रेण व्याप्त्यग्रहात् = व्याप्तिनिश्चयायोगात्, अन्यथा = विपक्षबाधकतर्कमुते केवलसहचारदर्शनेन व्याप्तिग्रहोपगमे आत्मनो विभुत्वेऽपि आकाशादिवत् तथात्वं = अचेतनत्वं स्यात्, पर्यनुयोगप्रत्युत्तरयोस्समत्वात् ।
'शरीरखण्डने शरीरव्यापिनो जन्तोः = आत्मनः अपि खण्डनप्रसङ्गः । शरीरक्षये आत्मक्षयः स्यात्, आत्मनः शरीरख्यापित्वात्' इत्यप्यसमीक्षिताभिधानम्, शरीरखण्डने सति कथचित् तत्खण्डनस्य = आत्मखण्डनस्य इष्टत्वात्, देहात्मनो: स्यादभेदस्य पूर्वमेव साधितत्वात् ( दृश्यतां प्रस्तमे पृष्ठे ) । नन्वेवं पूर्वोतनैयायिक प्रक्रियया कर्मावयवविभागादिक्रमेणात्मनाशापत्तिरित्याशङ्कायामात्मखण्डनस्वरूपमेवावेदयति -> शरीरसम्बब्दात्मप्रदेशेभ्यो हि कतिपयात्मप्रदेशानां खण्डितशरीरानुप्रवेश एव आत्मन: खण्डनम् । खण्डेतशरीरावयवपर्यन्तमात्मप्रदेशानां मूलशरीरसम्बद्धानां लम्बायमानावस्थास्वीकारेण नैतदनुपपतिरित्याशयेनाह -> तच्च = निरुतखण्डनञ्च अत्र = शरीरखण्डास्थले विद्यत एव । अन्यथा = खण्डितशरीरे साक्षादात्मसम्बन्धास्वीकारे
=
" आत्माभां भूर्तत्वप्रसंग मीमांसा
एवञ्च । आ रीते भूर्त सेवा शरीरमां आत्मानो प्रवेश मान्य अस्वार्थी आत्माने भूर्त मानवानी आपत्ति आववानो पाग સવાલ નથી, કારણ કે દેહપ્રવેશનિમિત્તક જે મૂર્તત્વનું આત્મામાં આપાદાન કરાય છે તે મૂર્તત્વ કિંસ્વરૂપ છે ? એ પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય છે. ઇયત્તાવચ્છિન્ન = અમુક મર્યાદિત = અપકૃષ્ટ એવા પરિમાણનો સંબંધ થવો તે મૂર્તત્વ છે કે રૂપાદિસન્નિવેશ એ મૂર્તત્વ છે ? પ્રથમ વિકલ્પને સ્વીકારી સાવચ્છિન્નપરિમાણસંસર્ગાત્મક મૂર્ત્તત્વની આપત્તિ આત્મામાં આપવામાં આવે તો તો આ ભાવતું હતું ને વૈદ્યે કહ્યું એના જેવું થશે. ખરેખર અવિભુ દ્રવ્યમાં નિયંત્રિત પરિમાણ = અપકૃષ્ટ પરિમાણ ન માને એવો કોઇ પંડિત દુનિયામાં પેદા નથી થયો. અવિભુ આત્મામાં શરીરાવચ્છિન્નપરિમાણનો યોગ સ્યાદ્વાદી સ્વીકારે જ છે. જો દ્વિતીય વિકલ્પને સ્વીકારી રૂપાદિસન્નિવેશાત્મક મૂર્તત્વની મૂર્તશરીરપ્રવિષ્ટ આત્મામાં આપત્તિ આપવામાં આવે તો તે બરાબર નથી, કારણ કે જે જે મૂર્તદ્રવ્યમાં પ્રવેશ કરે તે તે રૂપાદિવિશિષ્ટ જ હોય - આવી વ્યાપ્તિ મૂર્ત એવા મનમાં વ્યભિચરિત છે. મૂર્ત એવા શરીરમાં પ્રવેશ કરવા છતાં મન રૂપાદિનો આશ્રય બનતું નથી. આથી મૂર્ત એવા દેહમાં પ્રવેશ કરવાને લીધે આત્મામાં રૂપાદિસન્નિવેશની આપત્તિ નિરાધાર છે. જો એમ કહેવામાં આવે કે —> મૂર્તમહત્ત્વ એ રૂપાદિમત્ત્વનું વ્યાપ્ય છે. — તો આ વાત પણ બરાબર નથી, કારણ કે ‘મૂર્ત્તસમવેત મહત્ત્વ આત્મામાં હોવા છતાં આત્મામાં રૂપાદિ ના હોય તો શું વાંધો ?' આવી શંકાનો સચોટ જવાબ તૈયાયિક પાસે ન હોવાથી વિપક્ષબાધકતર્કરાહિત્યસ્વરૂપ અપ્રયોજકત્વ દોષ પ્રાપ્ત થાય છે. આથી આત્માને અપકૃષ્ટ મહત્ત્પરિમાણવાળો માનવાથી રૂપી માનવાની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. અપકૃષ્ટપરિમાણસ્વરૂપ મૂર્તત્વ તો અમને આત્મામાં માન્ય જ છે.
एवमा । आरी आत्मा भूर्त द्रव्य होवा छतां ते घटाहिनी प्रेम अयेतन यह जवानी आपत्ति पाग नहीं आवे, अशुभ કે સહચારદર્શનમાત્રથી વ્યાપ્તિનું ભાન થતું નથી. ઘટ વગેરે મૂર્ત દ્રવ્ય હોવાની સાથે સાથે જડ ભલે હોય, પણ એટલા માત્રથી દરેક મૂર્ત દ્રવ્યને જડ કહી ના શકાય. વિપક્ષબાધક તર્ક વિના સહચારદર્શનમાત્રથી વ્યાપ્તિનિશ્ચય થઇ ના જ શકે. બાકી તો આત્માને વિભુ માનો તો પણ તેને જડ માનવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે આકાશ, કાલ વગેરે દ્રવ્ય સર્વંગત હોવાની સાથે સાથે અચેતન હોવાથી

Page #102

व्यायभूषणकारमनिरास: *
७e
विद्यत एव, अन्यथा खण्डितशरीरप्रदेशस्य कम्पोपलब्धिर्न स्यात् । आत्मविभुत्ववादेऽपि खण्डितशरीरे मनोऽन्तरप्रवेशनिर्गमयोरुपगमान्नाधिककल्पनमिति दिक् ।
आत्मविभुत्ववादे ज्ञानादीनामव्याप्यवृत्तित्वात् घटादाववच्छेदकतासम्बन्धेन ज्ञानद्यभावस्याऽऽपादकस्य सत्त्वात् ------------------भानुमती------------------ साक्षादात्मप्रदेशप्रवेशास्वीकारे वा खण्डितशरीरप्रदेशस्य = च्छिन्नदेहावयवे कम्पोपलब्धिर्न स्यात् । न च स्वण्डितशरीरे आत्मप्रदेशानां प्रवेश-निर्गमयोः कल्पनागौरवानात्मनो देहपरिमाणत्वपक्षो ज्यायानिति वक्तव्यम्, आत्मविभुत्ववादेऽपि खण्डितशरीरे मनोऽन्तरणवेश-निर्गमयोरुपगमात् नाधिककल्पनं स्यादवाादिमते । न चैवं छिन्नावयवाजुप्रविष्टस्य पथगात्मत्वप्रसक्ति: स्पादिति वाच्यम्, तत्रैव पश्चादनुप्रवेशेनादोषात् । न चैकत्वादात्मनो विभागाभावाच्छेदाभाव इति शहनीयम्, शरीखदारेण तस्यापि सविभागत्वात्, अन्यथा सावयवशरीरख्यापिता तस्य न स्यात्, तथा च तच्छेदनान्त्तरीयकछेदो न स्यात् । न च च्छिमाच्छिायोः कथं पश्चात् सङ्घटनमिति वाच्यम्, एकान्तेनाऽच्छिन्नत्वात्, पद्मनालतन्तुच्छेद-संघटनवत् तथाविधाऽदृष्टवशादविरुध्दमेव तत्सङ्घदनम् । तदुक्तं स्यादवादरहस्ये -> खण्डनं न पथरभावो बहिर्निगम एव तु । सङ्कोचितप्रदेशस्य तत्र न अपमानता ॥ एकसत्तानगामित्वं स्मृतं पुनरखण्डनम् । तेन नानात्मतापतिर्न तनुव्दयगामिनः ॥ (म.स्या.र.का. 99 तु. गा. 84-8६) इति । एतेन -> शरीरमात्रपरिमाणत्वमप्ययुक्तम्, देहस्य वन्दिक्षयाभ्यामात्मनोऽपि पब्दि-क्षयर्मित्वप्रसङ्गात् । ततश्चानित्यत्वं स्यादिति <- (न्या.या.भू.प. 488) न्यायभूषणकारखचनमपि परास्तम्, देहवधिक्षयनिमित्तकवदिक्षययोरात्मनि स्वीकारेऽपि सर्वथा तदुच्छेदाधनभ्युपगमात्, अनलास्पेिण्डयोरिव शरीरात्मनोरेकावगाहलाभावेतौवाभेदाभ्युपगमात्, अनलविरहेऽस्पेिण्डस्येव शरीरोच्छेदेऽप्यात्मनः सत्वात्, कचिनाशस्य त्तिष्ठत्वमुकमेव पूर्वमित्यादिसूचनार्थं दिगित्युक्तम् ।
आत्मविभुत्ववादे बहिर्जानादेननुभवात् ज्ञानादीनामव्याप्यवृत्तित्वात् समवायेन देहावच्छेदेनात्मनि ज्ञानोत्पादे घटाघवच्छेदेन ज्ञानाभावोऽपि यौगैरस्वीकृत एव । युगपज्ज्ञानन्दयानभ्युपगमात् अवच्छेदकतासम्बन्धेन ज्ञानं प्रति अवच्छेदकतासम्बन्धेन ज्ञानस्य प्रतिबन्धकत्वमङ्गीकृत्यावच्छेदकतासम्बन्धेन ज्ञानाभावस्य तत्कारणत्वमभ्युपगम्यते । कितत्वेवं सति देहावच्छेदेन समवायेन चैवात्मनि ज्ञानसत्त्वेऽवच्छेदकतासम्बन्धेन चैगीयदेहे चैनीयज्ञानसत्वेऽपि घटादाववच्छेदकतासम्बन्धेन ज्ञानाद्यभावस्य आपादकस्य = प्रतिबन्धकाभावविधया ज्ञानादिसम्पादकस्य सत्वात् चैत्रीयज्ञानादिकमवच्छेदकतासंसर्गेण घटादावुत्पद्येत । न च तदवारणायावच्छेदकतया
.
જે જે વિભુ દ્રવ્ય હોય તે તે આકાશની જેમ જડ જ હોય તેવો વ્યાતિગ્રહ સહચારદર્શનથી થઈ જશે.
मात्भऽन भान्य - स्याहाही शरी. । अमु विद्वानोनो स्याही प्रत्ये वो भाक्षे५ छ -> मामाने शरीरपरिमायाको मानवाम मावे तो શસ્ત્રાદિથી શરીર ખંડિત થતાં શરીરવ્યાપી જંતુ પણ ખંડિત થઈ જવાની આપત્તિ આવશે. <– પરંતુ આ અવિચારિત આક્ષેપ છે, કારણ કે શરીરનું ખંડન-છેદન-ભેદન થયે છતે શરીરથી કથંચિત અભિન્ન અને શરીરવ્યાપી એવા આત્માનું પાગ ખંડન-છેદન-ભેદન સ્યાદ્વાદીને માન્ય છે. આત્માનું ખંડન થવું એનો અર્થ એવો છે કે જે શરીરમાં આત્મા રહેલો છે તે આત્મા પોતાના શરીરનો કોઇ અવયવ શરીરથી છૂટો પડતાં મૂળ શરીર સાથે આત્મા પોતાના પ્રદેશો = અવયવો જોડી રાખી તેમાંથી કેટલાક આત્મપ્રદેશોને ખંડિત શરીરવયવ સુધી લંબાવીને તે ખંડિત અવયવમાં અમુક આત્મપ્રદેશોનો પ્રવેશ કરાવે છે. તે જ આત્માનું ખંડન-છેદન-ભેદન કહેવાય છે. આવું ખંડન તો શરીરખંડન સ્થલમાં હોય જ છે. જો આત્મપ્રદેશોનો ખંડિત શરીરવયવમાં પ્રવેશ માનવામાં ન આવે તો ખંડિત શર.રાવયવમાં કંપન વગેરે ઘટી ના શકે. ગિરોળીની પૂંછડી કપાયા પછી પણ તે પૂંછડી તરફડે છે, ઘૂજે છે. આની સંગતિ કરવા અમારું કથન એવું છે કે ગિરોળીના આત્મપ્રદેશ તે કપાયેલી પૂંછડીમાં રહેલા છે. આની સંગતિ કરવા આત્માને વિભુ માનનાર તૈયાયિક ખંડિત અવયવમાં અન્ય મનનો પ્રવેશ અને નિર્ગમન માન્ય કરે છે જ. તેથી ખંડિત શરીરઅવયવમાં આત્મપ્રદેશના ગમન-આગમનનો અમે ચાદી સ્વીકાર કરીએ છીએ તેમાં અધિક ગૌરવની આપત્તિ નથી આવતી. આ જે કાંઈ કહેવાયેલ છે તે તો એક દિગ્દર્શનમાત્ર છે, બાકી આની આગળ पाj वियारी २५ ते ७. वातनी सूयन। ४२१॥ अन्यारे 'दिक्' नो प्रयो। २ छ.
ज्ञानाहि व्याप्यवृत्ति - स्याद्वाही आत्म. । १जी, जी पात छात्माने वि = सर्वव्यापी माननार नेयाविना मते शनाहि अव्यायति डोपाथी શરીરની બહાર પગ ઘટાદિમાં = ઘટાદિઅવચ્છેદન જ્ઞાનાદિ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે જ્ઞાનાદિઅભાવસ્વરૂપ આપાદક ત્યાં રહેલ છે. આશય એ છે કે આત્માને વિભુ માનનાર તૈયાયિક આત્માના અમુક ભાગમાં જ્ઞાનની ઉત્પત્તિ માને છે અને અમુક ભાગમાં

Page #103

८० व्यायालोके प्रथमः प्रकाश: मुक्तावलीदिनकरीयतिक़त्मतसमीक्षणम् * तत्रावच्छेदकतया ज्ञानम्युत्पत्तिवारणायावच्छेदकतया तदात्मविशेषगुणत्वावच्छिन्नं प्रति तादात्म्येन तच्छरीरत्वादिनाऽनन्तकार्यकारणभावकल्पने गौरवम् । देहव्यापित्ववादे तु तेषां व्याप्यवृत्तित्वान्नोक्तगौरवम् । न च देशवृत्तेरेव ज्ञानादेः क्रमेण सर्वदेहसम्बन्धात् सर्वत्रोपलब्धिरित्यपि सम्यक्, युगपत्तत्र सर्वत्र ज्ञान-सुखाद्युपलम्भात् । न चाशुवृत्तेर्योगपद्याभिमानः, अन्यत्रापि तथाप्रसक्तेः । शक्यं हि वक्तुं घटादिरप्येकावयववृत्तिराशुवृत्तेर्युगपत्सर्वेष्ववयवेषु प्रतीयत इति। -------------------भानुमती----------------- ज्ञानादिकं प्रति तादात्म्येन शरीरस्य कारणत्वाहीकारामागं दोष:, घतादावापादकस्पाऽसत्वादिति वाच्यम्, एवं सति जैगीयशरीरेऽतनछेदकतया मैनात्मसमवेतज्ञानोत्पतिरस्यात् । न च तदात्मविशेषगुणं प्रति तादात्म्येन ततछरीरस्य कारण ताना दोषः, अवछेदकतया मैत्रीयज्ञान प्रति तादात्म्येन मैगीयशरीरस्गत देतत्वात्, लैगीयशरीरस्य मैचीयशरीरभित्तादिति वाच्यम्, तत्र = घटादौ अवच्छेदकतया = स्वनिष्ठावच्छेहातानिपपितावचछेदकत्सम्बन्धेन ज्ञानाधुत्पत्तिवारणाय अवच्छेदकतया = स्वनिस्पपितावच्छेदकतासंसर्गेण तदात्मविशेषगुणत्वावच्छिनं प्रति तादात्म्येन तच्छरीरत्वादिना हेतुत्वे पुरुषभेदेन हेतु-हेतुमदावभेदात् अनन्तकार्यकारणभावकल्पने यायिकमते गौरवम् । न चास्य फलमुखत्वाददोष: प्रमाणप्रतिसमये सिदयसिदिभ्यां व्याघातात् इति वक्तव्यम्, लघुगत्यन्तरस्य सत्वात् । तदेवावेदयति - देहव्यापित्ववादे = आत्मशरीरपरिमाणपक्षे तु तेषां = ज्ञानादीनामात्मविशेषगुणानां व्याप्यवृत्तित्वात् = स्वाभावाऽसमानाधिकरणत्वात् नोक्तगौरवं = नावच्छेततया ज्ञानादिकं प्रति कारणत्वकल्पनागौरतम्, अवच्छेदकतया ज्ञानाद्युत्पतेरेवानभ्युपगमात्, अन्याप्यतृतीनामेत गुणादीनामवादकतयोत्पादसम्भवात् । समवायेनाऽपथग्भावसम्बन्धेन वा ज्ञानादौ तादात्म्येनाऽऽत्मन एव काराणत्वेनावश्यवलोनोपपतौ देहादिकारणत्वकल्पो मानाभावात्, अत्यशरीरस्थापि स्वसंयुतत्वेन स्वीयत्वाता ज्ञानापतेर्दास्तात् । न च स्वाष्टोपग्रहीतशरीराभावासायं दोष इति वाच्यम, उपजीव्यत्वादहष्टस्यैव तज्ज्ञानादिहेतुत्तौचित्यात्,' स्वमते ज्ञानावराणादिविलयेणैव देहादीनामन्यथासिन्दत्वात्, देहाधुत्कर्षे ज्ञानाद्युत्कर्षाऽदर्शनात्, बहिरङ्गान्तरङ्गलोरुत्तरहस्य बलाधिकत्वात् । वस्तुतस्त्वात्मनः प्रकाशस्वभावत्वेन निरावरणशानं प्रति देहादीनां प्रतिबन्धकत्वमेव । सावरणज्ञान प्रत्यपेक्षामागेण देहादीनां हेतुत्वेऽप्यालम्बनतयाऽहेतुत्वात् । अत एव मुकापि ज्ञानमव्याहतमेति दिक् ।
न च देशवृतेः = अव्याप्रावते: = साच्छिावते: = शरीरावयवमागवते: एव ज्ञानादेः क्रमेण सर्वदेहसम्बन्धात् सर्वत्रोपलब्धिः = क़त्रूशरीरख्यापित्वोपलब्धिोरिति हेतोः देहव्यापित्ववादेऽप्यवच्छेदकतासम्बन्धेन तदात्मविशेषगुणं प्रति तादात्म्यता ततच्छरीरावयवस्य हेतुत्वावश्यकत्वान्नात्मवैभववादेऽनन्तकार्यकारणभावकम्पनागौरवदोषः, तस्य प्रमाणसिन्दत्वेन फलमुखत्वादित्यपि सम्यक् । तदसम्यक्त्वे हेतुमावेदयति प्रकरणकार: --> युगपत् तत्र = शरीरे सर्वत्र ज्ञानसुखाद्युपलम्भात् 'सर्वत्र मम शरीरे सुखमि'त्यादिप्रतीते: प्रसिदत्वात् साड़ीणसुखादिकमभ्युपेयमेव । न चाशवृत्ते: सहसदलयगाजुतेधवत् योगपद्याभिमानः, वस्तुत: क्रमिकमेत ज्ञानादितमिति वाच्यम्, अन्यत्रापि = घटादावपि तथाप्रसक्ते: = दैशिकक्रमिकतापतेः । तदेवाह शक्यमिति । रपष्टम् । एतेन शाखा - चन्द्रमसोझुगपदग्रहणस्थले -> 'तुल्यकालग्रहणशासिन्दमेव तदभिमानास्य कालसनिक वोपपतेः । अचिन्त्यो हि तेजसो लाघवातिशयेन वेगातिशयो यत्प्राचीनाचलचूडावलम्बियेत भगवति मयूखमालिनि भवनोदेरेष्वालोक" इत्याभिमानो लोकानाम्' (का.४२. दिन.) इति मुक्तावलीदिनकरीयकारवचनं प्रत्याख्यातम्, तथा सति 'साक्षात्करोमी'त्यनुव्यावसायस्य तयोरनुपपते: तदनुव्यवसायसमये शारखाज्ञानस्य
તેનો અભાવ પાગ માને છે. આથી તૈયાયિકમતે જ્ઞાનાદિ અવ્યાખવૃત્તિ કહેવાય છે. એક જ્ઞાન જે આત્મામાં ઉત્પન્ન થાય ત્યાં એ જ સમયે બીજું જ્ઞાન ઉત્પન્ન થઈ શકતું નથી, કારણ કે જ્ઞાનયની યુગપન ઉત્પત્તિ અમાન્ય છે. આની સંગતિ કરવા માટે તૈયાયિક પૂર્વોત્પન્ન જ્ઞાનને નૂતન જ્ઞાનનું, પ્રતિબંધક માને છે. તેથી જ્ઞાનાભાવ એ પ્રતિબંધકાભાવસ્વરૂપે જ્ઞાનનું કારણ બને છે. આ તૈયાયિકમાન્યતા અનુસાર
જ્યારે આત્મામાં શરીરવદન જ્ઞાનાદિ ઉત્પન્ન થાય છે અને ઘટાદિઅવચ્છેદન આત્મામાં જ્ઞાનનો અભાવ હોય છે ત્યારે ઘટાદિઅવચ્છેદન આત્મામાં જ્ઞાનાદિ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે ઘટાદિઅવચ્છેદન આત્મામાં જ્ઞાનાદિનો અભાવ રહેલો છે, જે જ્ઞાનાદિનો આપાદક = આક્ષેપક = સંપાદક છે. અને તાદાભ્ય સંબંધથી આત્મા પણ હાજર છે. તેનું વારણ કરવા માટે તૈયાયિક એમ કહે છે કે –– અવચ્છેદકતાસંબંધથી તે તે આત્માના વિશેષગુણ પ્રત્યે તાદાત્મસંબંધથી = અભેદસંસર્ગથી તે તે શરીર કારાગ છે. ચિત્રાત્માનું શરીર તાદામ્ય સંબધથી = અભેદસંસર્ગથી ચેત્રીયશરીરમાં જ છે. તેથી તેમાં જે વિચ્છેદકતા સંબંધથી ચૈત્રીયજ્ઞાનાદિ ઉત્પન્ન થઇ શકે. ઘટાદિમાં ચૈત્રીય શરીર તાદાત્મસંબંધથી ન હોવાના લીધે ઘટાદિઅવદેન ચેત્રીય જ્ઞાન આદિ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ નહીં આવે. પરંતુ આ રીતે કાર્યકારાગભાવની કલ્પના કરવામાં ચૈત્ર, મૈત્ર વગેરે આત્મા બદલી જતાં કાર્યકારાગભાવ બદલી જવાથી અનંત ( કાર્યકારાગભાવ માનવાની આપત્તિ આવશે, જે મહાગૌરવસ્વરૂપ છે. જ્યારે આત્મા શરીરવ્યાપી છે- એમ માનવામાં આવે તો જ્ઞાનાદિ ,

Page #104

* बौन्दमतेऽनुस्यूतप्रत्ययानपपत्ति: *
अत एव सौगतोऽपि तत्रैकं निरन्तरं ज्ञानं कल्पयन् निरस्तः, प्रत्यवयवमनेकसुखकल्पने सन्तानान्तरवत् परस्परमसङ्क्रमात्, 'सर्वत्र शरीरे मम सुखमि'त्यनुस्यूतकप्रत्ययविलोपात् । _ 'युगपद्भाविभिरेकशरीरवर्तिभिरनेकनिरंशक्षणिकसुखसंवेदनैरेकपरामर्शविकल्पजननादयमदोष' इति चेत् ? तर्हि
------મ મતી ----- नष्टत्तादित्याधिकं बृहत्स्यादवादरहस्ये।
अत एव = सार्वजनीनशरीख्यापिसुखज्ञानादिप्रतीते: स्वारसिकत्वादेत, सौगतोऽपि ता = शरीरातयते ૐ નિરજા૨ = સૈશિતocielodણૂow, (વિDIRIo1શ્રાસમugáશરીર સMrtત પCIÇ Tयन् निरस्तः, एवं प्रत्यवयवमनेकसुखकल्पने गौरवात्, सन्तानान्तरवत् परस्परमसइकमात् चैगीलसुखादिसन्तानस्य देवदलीयसुखादिसन्तानेऽसड़क्रमवत् तदवयतगतसुखादिसन्तानस्याऽन्यातयतसन्ताने सहक्रमाऽसम्भवात् । किस प्रत्यवरावं मिल-मिासुखादिकल्पो तस्याऽव्याप्यवृतित्वात् 'सर्वत्र शरीरे मम सुखमि'त्यनुस्यूतेकप्रत्ययविलोपात् ।
अथ युगपदाविभिः = समकालोत्पतौ: एकशरीरवर्तिभिः अनेकनिरंशक्षणिकसखसंवेदन: निरुकैकपरामर्शविकल्पकुर्वदूपत्वाऽऽलिहितः सम्भूय एकपरामर्शविकल्पजननात् = 'सर्वच मम शरीरे सुखमि'त्यस्वराडव्यापकप्रत्ययोत्पादात् अयं = प्रत्यवयवमनेकसुखस्वीकारः अदोषः जलप्रवाहादौ तथादर्शनादिति चेत् ? વ્યાપ્યવૃત્તિ = સ્વાભાવાસમાનાધિકરાગ હોવાથી અવચ્છેદકના સંબંધથી કાર્યકારાગભાવ માનવાની આવશ્યકતા નહીં રહે. તેથી દર્શિત ગૌરવ દોષને અવકાશ જ નહીં રહે. સમવાય સંબંધથી કે અપૃથરભાવસંબંધથી જ્ઞાનાદિ પ્રત્યે તાદાત્મય સંબંધથી આત્માને કારાગ માનવાથી ઘટાદિઅવચ્છેદેન ચૈત્રીય જ્ઞાનાદિની આપત્તિનો અવકાશ રહેતો નથી, કારણ કે ત્યાં આપાદકનો જ અભાવ છે. આ કાર્યકારણભાવ તો તૈયાયિકે પણ સ્વીકારવાનો છે જ. તેથી ચાદ્દાદીમતે અધિક કલ્પનાગૌરવ પણ નથી.
E જ્ઞાનાદિ અવ્યષ્યવૃત્તિ નથી . ન કરે. અહીં એવી દલિલ થાય કે —– જ્ઞાન આદિ આત્મા દેશવૃત્તિ = અવ્યાખવૃત્તિ જ છે. દેહન. અમુક જ ભાગમાં રહેવા છતાં કમિક રીતે શરીરના દરેક અવયવમાં અ દકતા સંબંધથી રહેવાને લીધે સર્વત્ર = સંપૂર્ણ શરીરમાં જ્ઞાનાદિનું ભાન થાય છે. જ્ઞાનાદિ અવ્યાખવૃત્તિ હોવાથી અવચ્છેદકતાસંબંધથી તત્ તત્ જ્ઞાનાદિ પ્રત્યે તત્તનું શરીરવયવને તાદામ્યસંબંધથી કારાગ માનવા જ પડશે. આમ આત્માને શરીરમાવવ્યાપી માનવા છતાં અવચ્છેદકતાને કાર્યાવચ્છેદક સંબંધ બનાવીને તૈયાયિકમાન્ય પૂર્વોક્ત કાર્યકારણભાવ સ્વીકારવો જ પડશે. તેથી તૈયાયિકમતમાં અનંત કાર્યકારાગભાવ ગૌરવ નહિ આવે. <-- તો આ દલિલ પાર વાહિયાત છે. આનું કારણ એ છે કે એક જ સમયે જ્ઞાનાદિનો સંપૂર્ણ શરીરમાં અનુભવ થતો હોવાથી કમે કરીને અલગ અલગ દેહાવયવોમાં જ્ઞાનાદિની ઉપસ્થિતિ માન્ય થઇ ન શકે. ” “કમિક જ્ઞાનોત્પત્તિ અલગ અલગ શરીરવયોમાં અત્યંત ઝડપથી થવાને લીધે લોકોને એવું અભિમાન = ભ્રમ થાય છે કે “મને એક જ સમયે સંપૂર્ણ શરીરમાં સુખનો અનુભવ થાય છે', જેમ ૧૦૦ પાંદડા એક બીજા ઉપર ગોઠવીને તેને ભેદવામાં આવે તો ક્રમે કરીને ભેદાવા છતાં અત્યંત ઝડપી ભેદનક્રિયાને કારાગે ત્યારે “મેં આ સો પાર્ગ એકીસાથે ભેદી નાંખ્યા” એવો ભ્રમ થાય છે તેમ ક્રમે કરીને અલગ અલગ દેહાવયવોમાં અલગ અલગ જ્ઞાન ઉત્પન્ન થવા છતાં તે પ્રક્રિયા એકદમ ઝડપી હોવાને લીધે સંપૂર્ણ શરીરમાં એકી સાથે જ્ઞાનનું ભાન થાય છે.' <– આ કથન પણ અસંગત છે, કારણ કે એક સમયે સર્વત્ર દેહમાં જ્ઞાનાદિનું ભાન થવા છતાં તેને ક્રમિક માનવું હોય તો બીજે બધે ઠેકાણે પાગ તેવું માનવાની આપત્તિ આવશે. તમે જેમ જ્ઞાનાદિમાં દેશિક કમ કહો છો તેમ એમ પણ કહી શકાય છે કે - ઘટાદિ પાગ ફક્ત એક અવયવમાં જ રહેલો છે પાગ તે અલગ અલગ અવયવોમાં કમે કરીને એટલો ઝડપથી રહે છે/ફરે છે કે સર્વ અવયવોમાં એકી સાથે તેનું ભાન થાય છે - આ વાતને જેમ તમે બોગસ કહો છો તેમ - જ્ઞાનાદિ માત્ર શરીરના એક અવયવમાં જ રહે છે અને ઝડપથી અલગ અવયવોમાં ઉત્પન્ન થાય છે - આ વાતને અમે બોગસ કહીએ છીએ. તર્ક અને સમાધાન તો બન્ને પક્ષે સમાન જ છે. તેથી અનુભવાનુસારે સંપૂર્ણ શરીરમાં જ જ્ઞાનાદિ માનવા યોગ્ય છે.
મત વિ. | બૌદ્ધની માન્યતા એવી છે કે – સંપૂર્ણ શરીરમાં નહીં, પાગ શરીરના અવયવમાં એક જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે. તે નિરંતર=દેશિક અંતરથી શૂન્ય હોય છે. અર્થાત્ તે જે અવયવમાં ઉત્પન્ન થાય છે, તેના સમીપવર્તી અલગ અલગ અવયવો પાગ તેવા જ્ઞાનથી શૂન્ય નથી હોતા. આથી સંપૂર્ણ શરીરમાં સુખ, જ્ઞાન વગેરે ઉત્પન્ન થાય છે - તેવું ભાન થાય છે. <- પરંતુ આ વાત વ્યાજબી નથી. કારણ કે પ્રત્યેક અવયવમાં આ રીતે અનેક જ્ઞાન-સુખ આદિની કલ્પના કરવામાં આવે તો જેમ બૌદ્ધમતે અન્ય સંતતિવર્તી જ્ઞાનાદિ એનાથી અલગ સત્તાનમાં સંક્રમતા નથી/ઉત્પન્ન થતા નથી તેમ અન્ય દેહાવયવમાં રહેલ જ્ઞાન-સુખ વગેરે પણ સમીપવર્તી અન્ય અવયવમાં સંક્રમી ના શકે-ઉત્પન્ન થઇ ના શકે. તેથી “મારા શરીરમાં સર્વત્ર સુખ છે' આવો જે એકાકારઅનુવિદ્ધ બોધ થાય છે તેનો ઉચ્છેદ થવાની આપત્તિ આવશે. જેમાં ચૈત્ર આત્મામાં રહેલ જ્ઞાનાદિ સમીપવર્તી મૈત્રમાં ઉત્પન્ન થઇ શકતા નથી, તેમ શરીરના એક અવયવમાં જે જ્ઞાનધારા = જ્ઞાનસંતાન ચાલે છે તે પાસે રહેલા અન્ય અવયવમાં ઉત્પન્ન થઇ ના શકે. આથી સંપૂર્ણ શરીરમાં એક અખંડ વ્યાપક વિજ્ઞાન, સુખ વગેરે માનવા જ યોગ્ય છે.
બૌદ્ધ :- પુ. એક જ શરીરના અલગ અલગ અવયવોમાં રહેનાર અને એક સાથે ઉત્પન્ન થનાર અનેક નિરંશ ક્ષણિક

Page #105

८२ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* धर्मकीर्तिवचनविचारविमर्श: *
अनेकोपादानस्य परामर्शविकल्पस्यैकत्वसम्भवे चार्वाकाभिमतैकशरीरव्यपदेशभागनेकपरमाणूपादानानेकविज्ञानभावेऽपि तद्विकल्पसम्भवात् -> 'अनेकपरमाणूपादानमने विज्ञानं सन्तानान्तरवदेकपरामर्शाभावः' <- इति धर्मकीर्तेः भाषितं न सुभाषितं स्यात् ।।
एवञ्च ज्ञानादीनां ज्ञानाद्यभावविरोधस्याऽप्यवच्छेदकाऽगर्भस्यैव कल्पनाल्लाघवम् ।
'अद्य योजनमात्रमहं गत' इति प्रतीतेरात्मनः क्रियावत्त्वेन मूर्तत्वसिद्धेर्न विभुत्वम् । न च मनः शरीरं वा तदव्यवहारविषयः, तस्याहंप्रत्ययावेद्यत्वादित्यप्याहः । -------------------भानुमता-------
तर्हि दर्शितरीत्या अनेकोपादानस्य = नानोपादानकारणैरारभ्यस्य परामर्शविकल्पस्य = अनुस्यूतप्रत्ययस्य एकत्वसम्भवे = अखण्डत्वाभ्युपगमे तु चार्वाकाभिमतैकशरीख्यपदेशभागनेकपरमाणूपादानानेकविज्ञानभावेऽपि = स्वतन्यावयविप्रतिक्षेपक-नव्यनास्तिकमतानुसारेणैकदेहव्यवहारभाजो येऽनेकपरमाणव: तद्पादानकानां विज्ञानानां नानात्वसदावेऽपि तद्विकल्पसम्भवात् = एकपरामर्शविकल्पस्योपपत्ते: ->'अनेकपरमाणूपादानं = एकशरीख्यवहारविषयनानापरमाणुलक्षणोपादानकारणोपादेयं अनेकं चेत् विज्ञानं, सन्तानान्तरवत् = अन्यसन्ततिवत् एकपरामर्शाभाव:' <- इति धर्मकीर्ते: भाषितं न सुभाषितं स्यात् । . एवच आत्मनो विभुत्वे ज्ञानादीनां ज्ञानाद्यभावविरोधोऽवच्छेदकगर्भ एव कल्पनीयः, अन्यथा स्वात्मनि घटाहावच्छेदेन ज्ञानाभावनिश्चयस्य शरीरावच्छेदेनाऽपि ज्ञाननिश्चयं प्रति प्रतिबन्धकत्वं स्यात् । अतो यदवच्छेदेन समवायेन सानादि तदवच्छेदेन तज्ज्ञानादिमत्वनिश्चयं प्रति तदवच्छेदेनैव समवायसम्बन्धावच्छिन्न - तज्ज्ञानाभावनिश्चयस्य प्रतिबन्धकत्वस्य कल्पनीयत्वेन नैयायिकमते गौरवम् । आत्मनो देहव्यापित्वपक्षे तु ज्ञानादीनां व्याप्यवृतित्वात् ज्ञानाद्यभावविरोधस्यापि अवच्छेदकागर्भस्यैव कल्पनात् लाघवम् = प्रतिबन्धकताशरीरलाघवम् ।
प्रकरणकारोऽञ वादिदेवसूपितिमतमावेदयति -> अद्येति । तद्व्यवहारविषयः = गतिपतीति-प्रयोगविषयः। तस्य = मनसः शरीरस्य वा अहंप्रत्ययाऽवेद्यत्वात् = 'अहं' इत्याकारकप्रतीतेरगोचरत्वान मनस: शरीरस्य वा
સુખસંવેદનો ભેગા થઈને “મારા શરીરમાં સર્વત્ર સુખ છે' એવો એક પરામર્શ ઉત્પન્ન કરશે. આથી સંતાનાંતરમાં અસંક્રમ થવાનો કે “મારા શરીરમાં સર્વત્ર સુખ છે' એવા અનુવિદ્ધ એકાકાર જ્ઞાનની અનુપત્તિનો દોષ નહીં આવે. તેથી પ્રત્યેક અવયવમાં અલગ અલગ સુખ, જ્ઞાન આદિનો સ્વીકાર નિર્દોષ છે. .
. धर्मष्ठीर्तिवयन अनुपपत्ति मा जैन :- तर्हि.। शाशत अने यात्म अब अब पहनरागयी से परामर्शविल्प उत्पन यई तो તો સ્વતંત્ર અવયવીને નહીં માનનાર નાસ્તિકની જીત થશે અને ધર્મકીર્તિ બૌદ્ધચાર્યની હાર થશે. તે આ રીતે - નાસ્તિકની માન્યતા એવી છે કે “પરમાણુપું જ કરતાં ભિન્ન સ્વતંત્ર અવયવી નથી. પરમાણુના ઢગલામાં જ એક અવયવીનો/એક શરીરનો વ્યવહાર થાય છે. એક શરીરનો જેના વિશે વ્યવહાર થાય છે તેવા અનેક પરમાણુઓ સ્વરૂપ ઉપાદાનકારગ દ્વારા જે વિજ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે તે અનેક હોવા છતાં એક પરામર્શ વિકલ્પ થઈ શકે છે. - આ નાસ્તિકમતનું ખંડન કરતાં ધર્મકીર્તિ નામના બૌદ્ધભિક્ષનું એવું કહેવું છે કે – અનેક પરમાણુઓ સ્વરૂપ ઉપાદાન કારમાંથી ઉત્પન્ન થનાર વિજ્ઞાન અનેક હોય તો એક સંતાનગત જ્ઞાનાદિનું ભાન અન્ય જ્ઞાનસંતાનમાં જેમ સંક્રમતું નથી તેમ અનેક વિજ્ઞાન દ્વારા “મારા સંપૂર્ણ શરીરમાં સુખ છે' એવો એક પરામર્શવિકલ્પ ઉત્પન્ન થઇ ના શકે. - આ ધર્મકીર્તિનું ભાષાગ સુભાષણ નહીં બની શકે, કારણ કે હમણાં જ બૌદ્ધમતાનુસારે અલગ અલગ નિરંશ સુખના સંવેદનો વડે એક પરામર્શ વિકલ્પનો અંગીકાર થઇ ગયો છે. તેથી કાં તો ધર્મકીર્તિનું વચન અસંગત બનશે કાં તો એક શરીરમાં અનેક સમકાલીન સુખસંવેદનો દ્વારા એક પરામર્શનો સ્વીકાર અમાન્ય થશે.
मात्भाने शरीरव्यापी भानवाभां लाधव | ___ एवश्च ज्ञा.। आत्माने विभु माननार नेयाविना मते सानादि गुरा अध्यायत्ति खोपाथीने आत्मामा समवाय संबंधी જ્ઞાન છે તે જ આત્મામાં જ્ઞાનાભાવ પણ છે જ. તેથી જ્ઞાન અને જ્ઞાનાભાવનો વિરોધ ઉચ્છદ પામશે. પરંતુ આમ માનવા જતાં જ્ઞાન અને જ્ઞાનાભાવ વચ્ચે પ્રસિદ્ધ વિરોઘવ્યવહારના અ૫લાપનું કલંક તૈયાયિકના માથે આવશે. આનું વારણ કરવા તૈયાયિકે જ્ઞાન અને જ્ઞાનાભાવ વગેરેમાં અવચ્છેદકગર્ભિત વિરોધ માનવો પડશે. અર્થાત સમવાય સંબંધથી તે શરીરવચ્છેદન જ્ઞાનાદિ પ્રત્યે તે શરીરાવન સમવાય સંબંધાવચ્છિન્ન જ્ઞાનાભાવને વિરોધી માનવો પડશે. આથી સમવાય સંબંધથી તશરીરવચ્છેદન જ્ઞાનાદિમત્તાનિશ્ચય પ્રત્યે સમવાય સંબંધથી તશરીરવચ્છેદન જ્ઞાનાભાવાદિનિશ્ચયને પ્રતિબંધક માનવો પડશે. જ્યારે આત્માને શરીરમાત્રવ્યાપી માનવામાં આવે તો જ્ઞાનાદિ વ્યાયવૃત્તિ હોવાથી જ્ઞાનાદિ પ્રત્યે જ્ઞાનાદિઅભાવમાં સાક્ષાત વિરોધ માની શકાશે. વિરોધને અવચ્છેદક ગર્ભિત માનવો નહીં પડે, કારણ કે વ્યાખ્યવૃત્તિ ધર્મનો કોઇ અવચ્છેદક જ હોતો નથી. આમ જૈનમતે જ્ઞાનાદિના વિરોધને અવચ્છેદકગર્ભિત માનવાનો

Page #106

*आत्मतत्वविवेककृन्मतनिराकरणम् *
आत्मनः शरीरव्यापित्वे चेदं मानम् - आत्मा शरीरमानः, शरीरव्यापित्वेनोपलभ्यमानगुणवत्त्वादिति । न च । ------------------भानुमती ------------------ प्रतीयमानक्रियाश्रयत्वमपि त्वात्मन एवेति भावः । तदुक्तं स्यादवादरत्नाकरे -> नात्मा सर्वग्त:, क्रियावत्वात्। यदेवं तदेवम् । यथा वायुः । तथा चायं, तस्मातथेति । न चास्य क्रियावत्वमसिध्दम, प्रत्यक्षेणैव तत्प्रतीतेः । तथाहि प्रत्यक्षेण सर्वो देशान्तरमायान्तमात्मानं प्रतिपद्यते । तथा च वदति 'अहमद्य योजनमेकमागत' इति । 'मनः शरीरं वा समागतमिति चेत् ? किं पुनस्तदहंप्रत्ययवेधम् ? तथा चेच्चार्वाकमतानुषङ्गः । अथ यथा 'स्थूलोऽहमिति शरीरमानिमित्त: प्रत्ययस्तथा 'आगतोऽहमित्यादिरपीति चेत् ? नज़ 'अहं सखी'त्यादिरपि विंन तथा स्यात् ? सुखस्यात्मनि सम्भवादात्मगोचर एवायमिति चेत् ? गतिरप्यात्मनि सम्भवत्येवेति सोऽपि तन्निमित: किं न स्यात्? अथ नात्मा क्रियावान् सर्वगतत्वात् गगनवदित्यनुमानबाधितत्वात्तत्र गतेरसम्भव एव, नैवम्, इतरेतराश्रयापत्या हेतोरबासिन्दत्वात् । सिध्दे हि तस्य क्रियावत्वाऽभावे सर्वगतत्वसिन्दिः तत्सिन्दौ च क्रियावत्वाभावसिन्दिरिति सिन्दं प्रत्यक्षेणैव तत्र क्रियावत्वम् । अनुमानतोऽपि तत्सिध्यति । तथाहि क्रियावान् आमा, अन्यत्र द्रव्ये क्रियाहेतुत्वात्, समीरणवदिति । 'कालेन व्यभिचारान हेतुर्गमकोऽति'चेत् ? न, कालस्य क्रियाऽहेतुत्वात् । क्रियानिर्वर्तकत्वं हि क्रियाहेतुत्वमिह साधनम्, न पुन: क्रियानिमित्तमात्रत्वम् । तस्य कालेऽसदावान व्यभिचारः। कालो हि परिणामिना निमितमागम, स्थविरगतौ राष्टिवत्, न पुन: क्रियानिर्वर्तकः पादौ पवनवत्' <- (स्या. रत्ना . १-८ प.९००) इति ।
यतु -> 'विभुश्च नित्यद्रव्यत्वे सत्यमूर्तत्वात्, अमूर्तश्च निष्क्रियत्वात् । निष्क्रियश्च नित्यद्रव्यत्वे सत्यस्मदादिप्रत्यश्रत्वात् प्रत्यक्षधर्माश्रयत्वाद वेति (प.३६९) आत्मतत्वविवेके उदयनेनोक्तं, तदसत, संसारित्वेनात्मनो ध्वंसप्रतियोगित्वामित्यद्रव्यत्वस्यासिन्दः, संसारदशायां देहात् कथञ्चिदभिन्नत्वेनात्मनो मूर्तत्वस्येष्ठत्वात्, अमूर्तत्वसाधकस्य निष्क्रियत्वस्य संसारदशायां बाधकस्य पूर्वमुक्तत्वात् । अत एवान्टो वाधात्, विशेषणाभावप्रयुक्तविशिष्टहेत्वभावाच्चेति दिक् ।
स्वदेहमाचव्यापकत्वेन हर्षविषादाद्यनेकविवर्तात्मकस्थाहमिति स्वसंवेदनस्य प्रत्यक्षसिदत्वादात्मनो विभुत्वसाधकत्वेनोपन्यस्यमानः सर्वोऽपि हेतुः कालात्ययापदिष्टः (सं.त.कां.9/गा.9 - प.५८२) इति संमतिटीकाकारः । तथा चात्मनो मध्यमपरिमाणे तगतवैलक्षण्ये च प्रत्यक्षमेव मानमित्युक्तं भवति । युक्तचैतत्, तत्परिमाणतगतवैलक्षण्ययोरयोग्यत्वकल्पो गौरवादित्यधिकं आत्मख्यातो बोध्यम् (आ.ख्या.पू.१) ।
आत्मनः शरीख्यापित्वे चेदं मानं = अनुमानाभिधानं प्रमाणम् । तथाहि आत्मा शरीरमान: = देहपरिमाणतुल्यपरिमाणः, शरीरख्यापित्वेनोपलभ्यमानगुणवत्त्वादिति । यो यचैव दृष्टगुण:स तावत्परिमाण एव,
ના હોવાથી પ્રતિબંધકતા શરીરમાં લાઘવ સ્પષ્ટ છે.
ॐ आत्भगत डिया अविभुत्वसाध - प्राचीन नायार्थ * __अद्य. । श्रीपाविसूरीश्व२७ महा। मेरे प्राचीन नायर्योनयन छ । 'भान हुँ मात्र योभन यो खतो' આવી પ્રતીતિ આત્મામાં સક્રિયતાની સિદ્ધિ કરે છે. સર્વવ્યાપી દ્રવ્યમાં આકાશાદિની જેમ ક્રિયા સંભવી ન શકે. બાથી આત્મગત ક્રિયા જ આત્મામાં મૂર્તિત્વ= અપકૃષ્ટ પરિમાણ સિદ્ધ કરે છે. આથી આત્માને સર્વવ્યાપક = વિભુ માની ન શકાય. અહીં એવી શંકા થાય કે -> ‘હું યોજન દૂર ગયો’ આવી પ્રતીતિ ગતિ ક્રિયાના આશ્રયરૂપે આત્માને વિષય નથી કરતી પણ મન કે શરીરને વિષય બનાવે છે. આથી હું એક યોજન દૂર ગયો' એનો અર્થ એવો થશે કે “મારું મન અથવા મારું શરીર એક યોજન દૂર ગયેલ.’ આથી આત્માને વિભુ માનવામાં કોઈ વાંધો નથી - તો તે અયોગ્ય છે, કારણ કે ઉપદર્શિત પ્રતીતિમાં ‘હું' તરીકે જેનો ઉલ્લેખ થાય છે તેને મન કે શરીર માની ના શકાય, કેમ કે શરીર, આત્મા અને મન ત્રણેય પરસ્પર ભિન્ન છે. આથી “હું' એવી પ્રતીતિનો વિષય મન કે શરીર બની ના શકે. માત્ર આત્મા જ તેનો વિષય બની શકે. આથી આત્માને જ સક્રિય માનવો પડશે, જેના ફલસ્વરૂપે આત્મામાં વિભુત્વ બાધિત થશે.
मात्मा शरीरव्यापीछे* आ.। मामा मात्र थरी२व्यापीछे, नही सर्वव्यापी - आभासतनी सिदिअनुमान प्रयोगथी पाय छे.ते ॥ રીતે – આત્મા શરીર પ્રમાણ છે, કારણ કે શરીરવ્યાપિ–સ્વરૂપે તેના ગુણો ઉપલબ્ધ = પ્રાપ્ત = જ્ઞાત થાય છે. જેના ગુણો જેટલા ભાગમાં ઉપલબ્ધ થાય તે વસ્તુ તેટલા પરિમાણવાળી હોય છે. આ નિયમને અનુસરીને આત્મા શરીરવ્યાપી છે. શરીરની બહાર ક્યારેય આત્માના ગુણો ઉપલબ્ધ થતા નથી. આથી શરીરની બહાર આત્માનું અસ્તિત્વ અપ્રામાણિક છે. અહીં એવી શંકા થાય કે –વૃક્ષમાં મૂલાવછેદન પ્રતીયમાન સંયોગનું અસ્તિત્વ સંપૂર્ણ વૃક્ષમાં નથી, પરંતુ માત્ર વૃક્ષના મૂળમાં જ છે. મૂળભાગમાં કપિસંયોગ ઉપલબ્ધ થવા છતાં કપિસંયોગાશ્રય વૃક્ષનું પરિમાણ = કદ માત્ર મૂળપ્રમાણ નથી. આથી વ્યભિચાર દોષ આવશે. આ વ્યભિચાર દોષના લીધે આત્માને શરીર પ્રમાણ સિદ્ધ કરનાર હેતુ કાર્યસિદ્ધિ માટે અસમર્થ છે - તો તે અનુચિત છે, કારણ કે મૂલાવચ્છિન્ન કપિસંયોગનું વૃક્ષમાં ભાન થાય છે, તે હકીકતમાં તો સાક્ષાત સંબંધથી મૂલમાં જ રહેલ છે અને સંયોગાશ્રય મૂળ તો તેટલા પરિમાણવાળું જ છે.

Page #107

68 व्यायालोके प्रथम: प्रकाश: 'यो यसैवोपलभ्यमानगुणः...' इतिनियमे परिष्तारोपदर्शनम् * मूलावच्छेदेन प्रतीयमानकपिसंयोगादिमतो महीरुहस्य मूलमात्रप्रमाणकत्वाभावेन व्यभिचारः, कपिसंयोगस्य मूल एव ) वृत्तेः, वृक्षे तु परम्परयैव प्रतीतेः, संयोगगुणत्वनिषेधाच्चेत्यधिक मत्कृतज्ञानार्णव-स्याद्वादरहस्ययोरनुसन्धेयम् ।
नन्वात्मैव नास्ति तग्राहकप्रमाणाभावात्, प्रत्यक्षस्य तत्राऽप्रसरादनुमानागमयोश्चाप्रमाणत्वादिति कस्य मोक्षः ? ------------------भानुमती ------------------ यथा घटादिः । तथा चात्मा तस्मातथेति भावः । यथोक्तं धर्मसग्रहणौ - ण य सन्तगतो जीतो तणुमेते| लिंगदरिसणाओ तु (३६४) । तदुक्तं सम्मतितर्कटीकायां - देवदतात्मा देवदतशरीरमागव्यापकः, तत व्याप्त्योपलभ्यमातागुणत्वात् । यो यौव व्याप्त्योपलभ्यमानगुणः स तन्मागव्यापक: यथा देवदतरण गृह एव व्याप्त्योपलभ्यमाताभास्वरत्वादिगुणः प्रदीपः । देवदतशरीर एवं व्याप्त्योपलभ्यमानगुणस्तदात्मा इति । तदात्मनो हि ज्ञानादयो गुणाः । ते च तदेहे एत पाप्त्योपलभ्यन्ते, न परदेहे, नाप्यन्तराले (सं. त. कां. 9 गा. 9. प. १०२) इति । तदकं श्रीहेमचन्द्रसूरिभिरपि अन्ययोगव्यवच्छेददात्रिंशिकायां -> यत यो दृष्टगुणः स तम कुम्भादिवनिष्प्रतिपक्षमेतत् । तथापि देहाद बहिरात्मतत्तमतत्तवादोपहता: पत्ति ॥ (अव्य. व्य. दा. गो.) इति। न च मूलावच्छेदेन प्रतीयमानकपिसंयोगादिमतो महीरुहस्य मूलमात्रप्रमाणकत्वाभावेन पो गन्मागतत्तित्वेन प्रतीयमानगुणः तत्र तन्मागमानत्वमिति व्याप्यो व्यभिचारः कपिसंयोगस्य मुलाच्छिावक्षवतित्वेन प्रतीयमानत्वेऽपि तदाश्रयस्य वक्षस्य मूलमागपरिमाणकत्वविरहादिति वाच्यम्, मूलमागवतित्वेन प्रतीयमानस्य कपिसंयोगस्य साक्षात् मूल एव वृतेः । न चैतं सति 'तक्ष: कपिसंयोगी'ति प्रतीत्युत्तछेदपसह इति वाच्यम्, वृक्षे परम्परयैव = स्तसमवापिसमवेतत्तलक्षाणेन स्वाश्रयाश्रयत्वलक्षणेन वा परम्परासम्बन्धीव प्रतीतेः । यो हि साक्षात्सम्बन्धेन सन्मागव्यापित्वेनोपलभ्यमानगुणः स तन्मागमान इत्येवं व्याप्य-व्यापकभावाभ्युपगमा दोषः, तक्षे हेतोरेवासत्वात् । वक्षे हेतोरस्वरूपासिन्दत्वदर्शनार्थ प्रक्रमते प्रकरणकार: -> संयोगगुणत्वनिषेधात् = संगोगपदप्रतिपाद्यस्य स्यादवादिभिः गुणत्वानहीकारात् हेतोः तक्षे स्वरूपासिन्दत्वम् । तदतं स्यादवादरत्नाकरे 'पदा प्रागभातिसान्त्तरत्वस्वरूपपरिणामपरित्यागेन निरुतररूपतया यः कशितादात्म्यपरिणाम: स संयोगः सम्मत: तदा न कश्चित्प्रत्यर्थी । ररुतर्येण परिणतानि हि वस्तुनि संयुकव्यवहारगोचरतां प्रतिपाते, निरतरास्थितदेवदतायज्ञादतगृहदिति (स्वा.र.१-८ प.९३१) । अधिकं मत्कृतज्ञानार्णव-स्यादवादरहस्ययोरनुसन्धेयमिति । ज्ञानार्णवगन्धः सम्प्रति न सम्पूर्ण उपलभ्यते । मध्यमस्यादवादरहस्ये तु "एतं प्रयुजतेऽस्मिनात्मा भवति स्वदेहपरिमाणः । तन्माततिनिजगुणयोगालियमानुरोधेन ॥ 48 ॥ नन्चत्र मूलमीलदासमगततिस्वच्छन्दतादनतरौ व्यभिचारचारः । शारवास चारुपवनाम्यवहारलकाव्यासहजङ्मभुजङ्मसहभाजि ॥१६॥ आजीविका ननु तवास्तेि विलेलमेव देवाधिदेवसमगा ! गदागहोऽसौ । बोहां प्रगोगरचनातचनावती स्वादळ्याप्यतिम्हि तु प्रथमं प्रसाध्य ॥ १७ ॥ तत्सत्यराध्वनि दुरध्वनि जातपात: किं कालिकानुपितलोचजगोचरोऽसि । सख्यं भजस्व भगवन्मतमाद्रियस्त, स्वीयं हितं रचय ते हितदेशकोऽस्मि" ॥१८॥ इत्याद्युतम् । एतदमाख्या चारमत्ततजयलताया :अतसेगा ।
नास्तिकमतमपाकर्तुमुपक्षिपति --> नन्विति । तदग्राहकप्रमाणाभावात् = आत्मनिश्चायकप्रमाणविरहात्। चाक्षुष-श्रावण-रामनाहान्चतमस्य प्रत्यक्षस्य तत्र = शरीरातिरिकात्मपदार्थ अपसरात् = स्वागोचरत्वेनाऽपत्तेः। न चानुमानादेत तत्सेिन्दिरिति वाच्यम्, योग्योपाधीनां योग्यापलब्ध्याऽभावनिश्चयेऽप्ययोग्योपाधिशाया गमिचारसंशयात्, शतश: सहचरितयोरपे भित्तारोपलन्धेश्च तस्याऽप्रमाणत्वात् । नाप्यागमात्सेिन्धिः, परस्परविरुब्दार्थाभिधापकानामागमानां विनिगन्तुमशक्यत्वात्, शब्दस्य वासनामारप्रभवत्वात्, तत्मानजनकत्वाच्च, अन्यथाऽसदाभिधायकशब्दप्रयोगस्य दुर्घटत्वापतेरित्याशयेन नास्तिक आह-> अनुमानागमयोश्चाप्रमाणत्वादिति कस्य मोक्षः ? ज हि शरीरस्य मोक्षः सम्भवति ? तस्हैत भस्मीभवनात् । વૃક્ષમાં તો મૂલવૃત્તિ સંયોગ સ્વાશ્રયાશ્રયન્તસંબંધરૂપ પરંપરાસંબંધથી જ ભાસે છે. આથી વ્યભિચાર દોષને અવકાશ નથી. જે સાક્ષાસંબંધથી જેટલા દેશમાં જણાતા ગુણવાળો હોય તે તેટલા પરિમાણવાળો જ હોય - આવો વ્યાપ્ય-વ્યાપકભાવ માનવામાં કોઈ દોષ નથી. વળી, બીજી વાત એ છે કે સંયોગ એ ગુણ જ નથી. સાન્તરત્વપરિગતિનો ત્યાગ કરી નિરંતરરૂપે પરિણમવું તે જ સંયોગપદાર્થ છે. જ્યારે બે ઘટ વચ્ચે અંતર હોય છે ત્યારે તે બે વચ્ચે સાન્તર પરિણામ હોય છે, જેના લીધે તે બે ઘટ ત્યારે પરસ્પર વિભક્ત છે એમ જણાય છે. જ્યારે આ સાન્તર પરિણામ દૂર થાય છે અને નરન્તર્યું પરિણામ ઉત્પન્ન થાય છે ત્યારે તે ઘટ પરસ્પર સંયુક્ત કહેવાય છે. આમ સંયોગ એ દ્રવ્યથી સર્વથા ભિન્ન ગુણસ્વરૂપ છે જ નહીં. તેથી મૂલમાત્રમાં પ્રતીયમાન ગુણની આકયતા વૃક્ષમાં અસિદ્ધ જ છે. આમ વૃક્ષાત્મક દષ્ટાંતમાં સાધન ન હોવાથી વ્યભિચાર દોષને કોઇ અવકાશ નથી. આ વિષયમાં હજુ ઘામું વિચારી શકાય તેમ છે. વિશેષ જિજ્ઞાસુને આ વિષયના વિસ્તાર માટે સાદાદરહસ્ય અને જ્ઞાનાર્ગવ બે ગ્રંથ જોવા, જે પ્રસ્તૃત ગ્રંથના કર્તા મહોપાધ્યાય યશોવિજયજી મહારાજે જ બનાવેલ છે. આમ, આત્મા શરીરપરિમાણ છે. મુક્તિનું નિરૂપણ કરતાં પ્રાસંગિક આ વિષય વિશે ગ્રંથકાર

Page #108

* नास्तिकमतमीमांसा * न चैतद्वाक्यप्रामाण्याऽप्रामाण्ययोाघातः, एतस्य प्रमाकरणत्वरूपप्रामाण्याऽभावेऽपि भ्रमजनकत्वाभावेन विषयाबाधात्। न च भवतोऽपि तत्प्रतिक्षेपकप्रमाणाभावात्तूष्णीम्भावः श्रेयानिति वाच्यम्, तद्विपर्ययसाधकमानाभ वेऽपि पराभ्युपगते पर्यनुयोगस्य सुकरत्वात्, तस्य सन्देह-जिज्ञासादिमूलत्वात्, तदनुत्तरे परस्य निग्रहात् । अत एव सर्वत्र पर्यनुयोगपराण्येव सूत्राणि बृहस्पतेरिति चारिभिहितमिति चेत् ? ------------------II
नु आत्मा नास्तेि' इति वाक्यं प्रमाणमप्रमाणं वा ? इति करालततनयनन्दयमित पक्षन्दयमुपतिष्ठते। तच नाहोऽनवः, आगमस्य प्रामाण्यप्रसङ्गात् । नापि व्दितीय: सम्यक, आत्मनः सिदध्यापतेरितीतो व्याघ्र इतस्ततीति व्यायापात इत्यास्तिकशझामपाकर्तुं नास्तिक उपक्रमते न चेति । तत्समाधानमाह एतस्य = 'आत्मा जास्तीति वाक्यस्य प्रमाकरणत्वरूपप्रामाण्याभावेऽपि धमजनकत्वाभावेन = तदभावति तत्प्रकारकनिश्चयाऽजनकत्वेन विषयाऽबाधात् = शरीरातिरिकात्मपदार्थप्रतियोगिवाभावस्याऽबाधितत्वात् । एतेन अनुमान न प्रमाणं' इति वाक्यस्य प्रामाण्ये शब्दप्रामाण्यापात:, अप्रामाण्ये चानुमानप्रामाण्यापात इति परास्तम्, एतदवाक्यस्य प्रमाकरणत्वाभावरूपाऽप्रामाण्यविषयत्वात्, असत्यातिसत्ते विशिष्टज्ञानमागस्त ममत्वेन समजनकत्तेप्राविरोधांचेति दिक।
न च भवत: = नास्तिकरण अपि तत्प्रतिक्षेपकप्रमाणाभावात् = अतिरिक्तात्मनिषेधकप्रमाणविरहात् तूष्णीम्भावः = मौनभात एव श्रेयानिति वाच्यम्, तदविपर्ययसाधकमानाभावेऽपि = आत्मप्रतियोगिकाभावसाधकप्रमाणविरहेऽपि पराभ्युपगते = प्रतिवादिस्वीक़ते आत्मादिपदार्थसाथै पर्यनुयोगस्य = प्रसास्य सुकरत्वात्, तस्य = पर्ययोगस्य सन्देह - जिज्ञासादिमूलत्वात् = विषयप्रामाण्यसन्देह-जिज्ञासा - सम्यगनवबोधादिजन्यत्वात् तदनुत्तरे परस्य निग्रहात् । इत्थमेव वितण्डावादप्रवृते: । अत एव = प्रमाणं विनाऽपि प्रामाण्यसन्देहादितोऽपि दुषाणपर्यनुमोगसम्भवादेत, तदनुतरमाण निग्रहे च तत्सार्थक्यात् सर्वत्र पर्यनयोग - पराण्येव सूत्राणि बृहस्पते: = सरगुरोः इति चार्वाकरभिहितम् ।
પોતાનું વક્તવ્ય પૂર્ણ કરે છે. હવે નાસ્તિકમતનું ખંડન કરવા નાસ્તિકમત પ્રકરણકાર બતાવી રહ્યા છે.
માં સ્વતંત્ર આત્મા નથી - નાસ્તિક છે પૂર્વપક્ષ :- નવી.. તમે મોક્ષની વાત કરો છો, તેની સિદ્ધિ માટે તો હજુ ઘણી વાર છે. પણ સૌથી પ્રથમ વાત એ છે કે આત્મા જ નથી, કારણ કે તેનું સાધક કોઈ પ્રમાણ જ નથી. પ્રમાાગશૂન્ય અર્થનો સ્વીકાર કેવી રીતે થઈ શકે ? પ્રત્યક્ષથી આત્મા દેખાતો નથી, સંભળાતો નથી, સુંઘાતો નથી, ચાખી શકાતો નથી કે અડી શકાતો નથી. પાંચમાંથી એક પાર. ઈન્દ્રિય દ્વારા આત્મા ઉપલબ્ધ ન થવાથી આત્મા સ્વીકાર્ય નથી. અનુમાન કે શબ્દ = આગમ દ્વારા તો આત્માની સિદ્ધિ અશક્ય છે, કારણ કે તે બન્ને સ્વયં જ અપ્રમાણ છે. અપ્રામાણિક ચીજ દ્વારા પ્રામાણિક વસ્તુની સિદ્ધિ કેવી રીતે થઈ શકે ? આમ, આત્મા જ ન હોવાથી કોનો મોક્ષ થશે ? કોઈનો નહીં. માટે મોક્ષની ચર્ચા નિરર્થક છે.
શંકા :- . ૨. શબ્દને = આગમને પ્રમાણે ન માનનાર નાસ્તિક સામે એક પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય છે “આત્મા નથી' આવું નાસ્તિકનું વાક્ય પ્રમાણ છે કે અપ્રમાણ છે ? આ વાક્યને એ પ્રમાણ માનવામાં આવે તો “શબ્દ પ્રમાણ છે' એવું સિદ્ધ થઈ જશે. એ તેને અપ્રમાણ માનવામાં આવે તો એનો અર્થ એવો થયો કે “આત્મા નથી' આ વાક્ય ખોટું છે. તેના ફલસ્વરૂપે આત્મા છે' એવું સિદ્ધ થઈ જશે. આમ બન્ને પ્રકારના જવાબમાં નાસ્તિક ફસાઈ જશે. , સમાધાન :- . | ભાગ્યશાળી ! તમારી આ શંકા અનુચિત હોવાનું કારણ એ છે કે “આત્મા નથી' એ વાક્યમાં પ્રમાકરાણત્વસ્વરૂપ પ્રામાણ્ય ન હોવાથી તેને અપ્રમાણ કહેવાય છે પરંતુ તેમાં ભ્રમજનકતા તો ન જ હોવાથી તેનો વિષય અબાધિત છે. જે વાક્ય બ્રમોત્પાદક ના હોય તેનો વિષય બાધિત = વિપર્યસ્ત હોય તે કેવી રીતે માની શકાય ?
અહીં એવી શંકા થાય કે --> આ રીતે આત્માનું સાધક કોઈ પ્રમાણ ભલે ના હોય પરંતુ આત્માના સ્વીકારમાં બાધક પ્રમાણ ન હોવાથી નાસ્તિકને પાણી મૌન જ રાખવું હિતકર છે. પ્રમાણ વિના પ્રમેયની સિદ્ધિ કેવી રીતે થઈ શકે ? <-- ને તે અનુચિત હોવાનું કારણ એ છે કે આત્માનું બાધક પ્રમાણ = વિપર્યયસાધક ભલે ઉપલબ્ધ ન હોય છતાં પ્રતિવાદીએ સ્વીકારેલ પદાર્થને વિશે પ્રશ્ન તો થઈ જ શકે છે. પ્રશ્ન કાંઈ પ્રમાણમુબદર્શી નથી. જ્ઞાનમાં પ્રામાયનો સંદેહ પડે કે પદાર્થનો સંશય થાય કે જિજ્ઞાસા વગેરે હોય તો પણ પ્રશ્ન તો થઈ જ શકે છે. તે પ્રશ્નનો જ્યારે પ્રતિવાદી જવાબ ન આપે તો તેનો નિગ્રહ = પરાજ્ય થાય છે. આમ પ્રમાણ વિના પાગ પ્રામાણ્યસંશયાદિથી પણ પ્રશ્ન=દૂષાગઉભાવન તો થઈ શકે જ છે. આથી ચાર્વાક = નાસ્તિક તરફથી જે કાંઈ કહેવામાં આવે છે કે પ્રશ્ન કરાય છે તેનો ઉદ્દેશ કોઈ સિદ્ધાંતની સ્થાપના કરવાનો નથી પણ માત્ર અન્ય વાદીની માન્યતામાં - પ્રરૂપણામાં દોષોનું ઉભાવન જ હોય છે. જો ઉદ્દભાવિત દોષોનો પરિહારે અન્યવાદી ન કરી શકે તો તેટલામાત્રથી જ તેની માન્યતાનું નિરાકરણ થઈ જવાથી ચાર્વાકનો ઉદ્દેશ પૂર્ણ થઈ જવાથી એના દોષકથનની સાર્થકતા થઈ જાય છે. આ અભિપ્રાયથી જ કહેવામાં આવેલ છે કે સર્વત્ર બૃહસ્પતિના = ચાર્વાક ગુરુના સૂત્રો કેવળ પ્રક્ષાત્મક જ હોય છે.

Page #109

८६ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* आत्मसिब्दिः
न, अनुमानागमाभ्यामात्मसिद्धेः । न त्वनुमानमप्रमाणं, धूमादिज्ञानेन वयादिकमप्रमाय प्रवृत्त्यनुपपत्तेः ।
'सम्भावनयैव च तत्र प्रवृत्तिः संवादेन च तत्र प्रामाण्याभिमानमिति चेत् ? न, अगृहीताऽसंसर्गकवल्यादिस्मृतिरूपायां सम्भावनायामसद्विषयिण्यां परमार्थसत्स्वलक्षणविषयाध्यक्षविषयविषयकत्वरूपसंवादायोगात् ।
--------भानुमती---. प्रकरणकारस्तदपाकरोति -> नेति । अनुमानागमाभ्यामात्मसिन्देः । तथाहि इदमनुमानप्रमाणं -> विप्रतिपन्न: सन्, शुब्दपदवाच्यत्वात्, प्रतिपक्षशब्दसद्धावान्यथानुपतेर्वा । तथा शरीरातिरिक्तो ज्ञानाधाश्रयः, स्तनंधयानां स्तनपानादिप्रवृतिजनकेष्टसाधनतारमते: हेतुभूतस्यैहिकशरीरेऽसम्भविनोऽनुभवस्थान्यथानुपपतेः, यौवं तन्वं यथा गगजमित्याद्यनुमानादतिरिक्तात्मसिन्दिः । आत्मा वाऽरे दृष्टव्यः', 'एगे आया' इत्याद्यागमादप्यात्मसिध्देः । नन्वनुमानमेवाऽप्रमाणं व्यभिचारिसाधारण्यादित्युक्तमेवेति चेत् ? सत्यमुक्तं, न तु एतावतैव अनुमानमप्रमाणं भवितुमर्हति, अन्यथा प्रत्यक्षस्यापि कथं प्रामाण्यं सियेत् ? 'पीत: शज' इत्यादिप्रत्यक्षस्याऽप्युपलम्भात् । न चादष्टं प्रत्यक्षमेव प्रमाणमिति वक्तव्यम्, अदष्टानुमानस्यापि तत एव प्रामाण्यसिध्देः । किशानुमानप्रामाण्यानभ्युपगमे कथं परोक्षार्थे प्रवृत्ति: स्यात् ? धूमादिज्ञानेन उतुङपर्वतादौ वहन्यादिकमप्रमाय प्रवृत्त्यनुपपत्तेः । को हि प्रेक्षावान् कष्टसाध्यमर्थमपमाय प्रवर्तेत ?
अथ वहिमप्रमायाऽपि धूमज्ञानेनानलस्य सम्भावनयैव च तत्र = पर्वतादौ प्रवृत्ति: । सम्भावना = पर्वते वह्यसंसर्गाऽग्रहो, वहे: पर्वतस्य च ज्ञानम् । न च लाघवाद व्यवहारे विशिष्टधिय एव हेतुत्वं न तु असंसर्गागहादेः गौरवादिति वाच्यम्, न हि वयमसंसर्गाऽग्रहादेवहारकारणत्वं ब्रूमः किन्तु तदपलक्षितवह्यादिज्ञानादीजामेव कुर्वदूपत्वेन धर्मविशेषेण, अनन्तानुमितिकल्पनापेक्षया कुर्वदूपत्वकल्पनाया एवं लघुत्वादिति भावः । ननु धुमदर्शनानन्तरं वन्यादिव्यवहारजनिका न सम्भावना, तजनकीभूतज्ञानस्य वहिमति वहिप्रकारकानुभवत्वेनानुभवादित्याह-> संवादेन = संवादादिव्यवहारजनकत्वादिषपसाधाराणधर्मदर्शनेन दोषेण च तत्र = वहिसम्भावनायां प्रामाण्याभिमानम् । प्रामाण्यं = वहिमति वहिप्रकारकानुभवत्वं, अभिमानं पुनरगृहीतासंसर्गकं ज्ञानन्दयमेकमेव वेत्यन्यदेतत् । यथा मणिप्रभायां मणिबुन्दया प्रवृत्तो मणिमासादयति तथैव संवादिभमात् प्रदत्तावपि तदर्थप्राप्ः प्रामाण्याभिमानमिति चेत् ?
न, अगृहीतासंसर्गकवन्यादिस्मृतिरूपायां आ वहिनस्तिीति निश्चयाभावसमानाधिकरणायां 'ता धूमेन सहानलोऽभूदित्यादिस्मरणात्मिकायां सम्भावनायां वहिविशेषविषयकत्वाभावेन असद्विषयिण्यां असदेकस्वरूपवह्निसामान्यगोचरायां परमार्थसत्स्वलक्षणविषयाध्यक्षविषयकत्वरूपसंवादायोगात् = अतीतादिलक्षणाऽसदेकस्वरूपवहिसामान्यभिन्नं यत् परमार्थेन सत् स्वलक्षणं तद्विषयकं यनिर्विकल्पप्रत्यक्षं तद्विषयीभूतं यदनलविशेषाद्यात्मकं स्वलक्षणं तद्विषयकत्वस्वरूपस्य संवादस्याऽसम्भवात् । अयं भाव: काव्यनास्तिकमते
मात्मा हलिन्न द्रव्य छ - स्यादाही उत्त२५१ : - न. अनु. । नास्तिानी उपरोक्त पात नथी. ॥२ थी तिति सामानी सिदि अनुमान અને આગમ દ્વારા થઈ શકે છે. અનુમાનને અપ્રમાણ તો ના જ કહી શકાય, કારણ કે એમ કહેવામાં આવે તો ધૂમાદિના જ્ઞાનથી અગ્નિ વગેરેનો પ્રમાત્મક નિશ્ચય ન થવાથી બુદ્ધિશાળી વ્યકિતની અગ્નિ લાવવા વગેરેની પ્રવૃત્તિ ઘટી નહીં શકે. આશય એ છે કે જે હેતુમાં સાધ્યની વ્યાપ્તિનું ભાન થાય છે તે હેતુ અનુમાન પ્રમાણ કહેવાય છે. સાધ્યની વ્યાપ્તિનો અર્થ છે “સાધ્યા થાનુપપત્તિ' = સાધ્ય વિના ન રહેવું. જેમ કે ધૂમથી જ્યારે આગની અનુમિતિ કરાય છે ત્યારે તે અનુમિતિ પૂર્વે “ધૂમ અગ્નિવ્યાપ્ત છે' એવું જ્ઞાન અપેક્ષિત છે. “અગ્નિશૂન્ય સરોવર વગેરેમાં ધૂમ નથી જ રહેતો' આવું નિશ્ચયાત્મક જ્ઞાન થાય તો નિર્વિવાદરૂપે ધૂમદર્શનથી અગ્નિનો પ્રમાત્મક નિશ્ચય ધૂમાશ્રયમાં થઈ જ જાય. આવો અગ્નિનો પ્રમાણિક નિશ્ચય કરીને જ પર્વત વગેરે ઉપર અગ્નિના અર્થી પુરુષો ચડવા વગેરેની પ્રવૃત્તિ કરે છે. આમ અનુમિતિ સ્વરૂપ સ્વતંત્ર પ્રમા ઉત્પન્ન કરવાને લીધે અનુમાન પાણ પ્રત્યક્ષ કરતાં ભિન્ન સ્વતંત્ર પ્રમાણ સિદ્ધ થાય છે. અહીં એવી શંકા થઈ શકે છે કે --> “ધૂમદર્શન પછી અગ્નિનો પ્રમાત્મક નિશ્ચય થવાથી પ્રવૃત્તિ થતી નથી, પરંતુ અગ્નિની સંભાવનાથી જ પ્રવૃત્તિ થાય છે. “પર્વતમાં ધૂમ દેખાય છે તેથી અગ્નિ હોવો જોઈએ.’ એવી સંભાવનાથી પ્રવૃત્તિ કરતાં પર્વતમાં અગ્નિપ્રાપ્તિસ્વરૂપ સંવાદના લીધે પુરુષને પર્વતમાં થયેલ પોતાનાં અગ્નિજ્ઞાનમાં પ્રામાયનું અભિમાન થાય છે. વાસ્તવમાં તે જ્ઞાન પ્રમાં નથી. ---
अनुभान स्वतंत्र प्रभारी छ - स्याद्वाही - न,अगृ.। परंतु शं. १२१२ नथी, रामनिनी संभावनाथी पूमत स्थानमा अग्निडमी ५२५नी प्रवृत्तिनुं समर्थन ત્યારે જ થઇ શકે જ્યારે અગ્નિની સંભાવનાને પ્રમાણરૂપે વાગવી અગ્નિકામનાવાળા પુરુષ માટે શક્ય હોય, કારણ કે પુરુષનો સ્વભાવ છે કે તે જ્યારે પ્રમાણથી કોઈ વસ્તુને જાણે છે ત્યારે તેના સંબંધી કોઈ કાર્ય કરે છે, અન્યથા નહિ. વિચાર કરતાં અગ્નિની સંભાવનાને પ્રમાણરૂપે જાણવાનું કોઇ સાધન નથી, કારણ કે ધૂમયુકત નૂતન સ્થાનમાં અગ્નિની સંભાવનાનો અર્થ છે “એ સ્થાનમાં અગ્નિ નથી' આવા નિશ્ચયના અભાવની સાથે “ધૂમયુક્ત સ્થાનમાં અગ્નિ રહે છે ” આ સ્વરૂપે ત્યારે અગ્નિનું સ્મરણ. સ્પષ્ટ છે કે આ સ્મરણ ધૂમયુકત

Page #110

* सामान्यलक्षण-स्वलक्षणस्वरूपप्रकाशनम्
૮9.
अथोक्तसंवादाभिमानादध्यक्षमूलकविकल्पविषयविषयकत्वरूपसंवादादेव वा तत्र प्रामाण्याभिमान इति चेत् ? न,
पदार्थो दिविध: सामान्यलक्षण: स्वलक्षणात्मकश्च । अोकव्यक्तिलक्षण: कल्पनीयनाकाकालसंबन्: परिकल्पितव्यवहाराहनामजातिपरिकलित: सविकल्पकप्रत्यक्षानुमिति-शाब्दबोध-स्मरणादिगोचरोऽतव्यावृत्तिस्वरूप: सामान्यपदार्थः । क्षणिक: जामजातिसंसर्गशून्यः स्वसजातीयविजातीयस्वरूपशून्य: पारमार्थिक: निर्विकल्पाध्यक्षकगोचर: स्वलक्षणपदार्थः । स्वलक्षणविषयकत्वमेव संवादः तदगोचरत्वमेव विसंवादः । गभिचारादर्शनसहक़तसहचारस्मरणात्मिकायां सम्भावनायां पक्षे वहिविशेषात्मक-स्वलक्षणविषयकत्वासम्भवेन वहिसामान्यविषयकत्वादसहोचरायां नैव स्वलक्षणविषयकत्वलक्षण: संवादः भवति, येन ता प्रामाण्याभिमानं सावकाशं स्यादिति स्यादवादिनोऽभिप्राय: ।।
नव्यनास्तिक: शहते -> अथेति । चेदित्यनेनारावयः । संभावनायां स्वलक्षणगोचरत्वलक्षणस्य संवादस्याऽसम्भवेऽपि उक्तसंवादाभिमानात् = स्वलक्षणविषयकत्वात्मकसंवादस्याभिमानात् ता = सम्भावनायां प्रामाण्याभिमानम् । दर्शितसंवादस्वाऽसम्भवे कुतः सर्वत्र प्रामाण्याभिमानं सम्भवेदित्याशहा गां नूतनचार्वाक: कल्पान्तरमावेदयति -> अध्यक्षमूलकविषयविषयकत्वरूपसंवादादेव वा = प्रमाणीभूतनिर्विकल्पकप्रत्यक्षजन्य यत् सविकल्पकप्रत्यक्षं तत्समानविषयकत्वलक्षणात्संवादादेव वा तत्र = प्रवर्तकसम्भावनायां प्रामाण्याभिमानं - प्रामाण्यप्रकारकाभिमानिकबुन्दिः इति चेत् ?
स्यादवादी प्रत्युत्तरयति - नेति । संवादाभिमानोऽपि = संभावनायां निर्विकल्पकाध्याजन्यसविकल्पकसमानविषयकत्वलक्षणसंवादोऽपि तल्लिङ्काभिमानात् = दर्शितसंवादलिद्वाभिमानात् इत्यनवस्थानात् । अयं भाव: प्रवर्तिकायां संभावनायां प्रामाण्याभिमानार्थ संवादाभिमानोऽपेक्षित: संवादाभिमानार्थं तल्लिड़ाभिमानो गवेषणीय: तदर्थमप्यन्यदपेक्षणीयमित्येवमनवस्था प्रसज्योतेति नै सम्भावनायां प्रामाण्याभिमानादिकल्पना युक्ता। ननु तर्कोऽप्यविनाभावमपेक्ष्य प्रवर्तते । ततश्च त्वत्पोऽप्यनवस्थया भवितव्यमिति चेत् ? न, शागा व्याघातावधि
નવા સ્થાનમાં અગ્નિને વિષય કરવા માટે સમર્થ નથી, કારણ કે આ હજુ સુધી અનિર્મીત છે. નિર્ગત તો એટલું જ છે કે ધૂમયુક્ત અન્ય પૂર્વદષ્ટ સ્થળોમાં જે અગ્નિ હતો તે ધૂમયુક્ત નવા સ્થાનમાં સ્થિત નથી. આથી માનવું પડશે કે આ સ્મરણનો વિષય કોઇ વિશેષ અગ્નિ નથી, પણ સામાન્ય અગ્નિ છે. સકલ વિશેષ અગ્નિથી ભિન્ન સામાન્ય અગ્નિ કાલ્પનિક હોવાથી અસત્ છે. આમ આ અગ્નિસ્મૃતિ અસવિષયક હોવાથી દર્શિત અગ્નિસ્મરણ સ્વરૂપ અગ્નિસંભાવનામાં પ્રમાણભૂત અધ્યક્ષ= નિર્વિકલ્પપ્રત્યક્ષના સમાનવિષયકત્વ સ્વરૂપ સંવાદ નથી, કારણ કે અધ્યક્ષ = નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષનો વિષય સ્વલક્ષાગ = વિશેષ અગ્નિ છે, જે પરમાર્થથી સત્ છે. જ્યારે સ્મરણનો વિષય સામાન્ય અગ્નિ છે, જે કલ્પિત હોવાથી અસન છે. આમ પ્રમાણનો સંવાદ ન હોવાથી તેમાં પ્રામાભ્યનું જ્ઞાન સંભવિત નથી સવિકલ્પ જ્ઞાનાત્મક સંભાવનામાં સામાન્ય અગ્નિપદાર્થ જણાય છે. અને પર્વતમાં ઉપર ચઢતાં નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષથી વિશેષઅગ્નિ = સ્વલક્ષણ ઉપલબ્ધ થાય છે. માટે બન્નેમાં વિસંવાદ છે. જે જણાય છે તે મળતું નથી અને પર્વતમાં જે મળે છે તે સંભાવનામાં જણાતું નથી.
ફરી બૌદ્ધદર્શનાનુસાર પદાર્થનું સ્વરૂપ છી આ વિષયને વ્યવસ્થિત સમજવા માટે બૌદ્ધદર્શનની માન્યતાને સમજવી આવશ્યક છે. બૌદ્ધદર્શનમતાનુસાર પદાર્થના બે ભેદ છે. (૧) વિશેષ અને (૨) સામાન્ય. (૧) વિશેષ પદાર્થ ક્ષણિક હોય છે. તેનું કોઇ નામ હોતું નથી કે તેમાં કોઇ જાતિ હોતી નથી. પોતાના સ્વરૂપથી અતિરિક્ત તેનું કોઇ લક્ષાણ હોતું નથી. આથી તેને સ્વલક્ષણ કહેવામાં આવે છે. આ પ્રકારનો પદાર્થ જ પારમાર્થિક સ્વરૂપે સન છે. આ શબ્દ કે અનુમાન પ્રમાણનો વિષય નથી બનતો. માત્ર એક નિર્વિકલ્પ પ્રત્યક્ષથી જ તેનું જ્ઞાન થઇ શકે છે.(૨) જે પદાર્થમાં અનેક વ્યક્તિ અને અનેક ભાગની કલ્પના કરવામાં આવે છે અને જેને વ્યવહારયોગ્ય કરવા માટે નામ અને જાતિનો સંબંધ કરવામાં આવે છે, તે સામાન્ય પદાર્થ કહેવાય છે. આ પદાર્થ સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષથી, અનુમાનથી અને શબ્દથી ગ્રાહ્ય બને છે. આ જ પદાર્થ પૂર્વમાં અનુભૂત હોય તો કાલાન્તરે સ્મરણ દ્વારા જાણી શકાય છે. સંસારનો સંપૂર્ણ વ્યવહાર આ સામાન્યાત્મક પદાર્થ ઉપર જ નિર્ભર છે. આ પદાર્થની કલ્પનાને સંભવિત બનાવવા માટે જ વિશેષ પદાર્થની પ્રામાણિક સત્તા સ્વીકારવામાં આવે છે. બૌદ્ધદર્શનની આ માન્યતાને ખ્યાલમાં રાખી ઉપરોક્ત નાસ્તિકમતમીમાંસા જાણવી.
નાસ્તિક :- ગધા. નિર્વિકલ્પકપ્રત્યક્ષગોચર વિલક્ષણવિષયકત્વસ્વરૂપ સંવાદ સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં ન હોવા છતાં તેવા સંવાદનું અભિમાન તો મનુષ્યને થઇ શકે છે. આમ અગ્નિની સંભાવનામાં સંવાદ ન હોવા છતાં સંવાદના અભિમાનથી તે અગ્નિસંભાવનામાં પ્રામાણ્યનું અભિમાન થઇ શકે છે. અથવા તો એમ પણ કહી શકાય કે સંભાવનામાં પ્રમાણભૂત નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષના સમાનવિષયકત્વસ્વરૂપ સંવાદ ન હોવા છતાં તે પ્રમાથી ઉત્પન્ન થનાર સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષના સમાનવિષયકવસ્વરૂપ સંવાદની તો તેમાં ઉપસ્થિતિ છે જ અને તે સંવાદથી જ સંભાવનામાં પ્રામાણ્યની આભિમાનિક બુદ્ધિ સંભવી શકે છે.
ડેરી સંવાદઅભિમાનકલ્પના અયોગ્ય છે. ' સ્યાદ્વાદી :- ૧, ૪. ના, પ્રવર્તક એવી સંભાવનામાં પ્રામાણ્યની આભિમાનિક બુદ્ધિ માટે સંવાદની ગવેષણ અને સંવાદની

Page #111

८८ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश
* सम्भावनापरीक्षणम् * संवादाभिमानोऽपि तल्लिङ्गाभिमानादित्याद्यनवस्थानादनुपदोक्तसंवादस्य च सद्विषयकत्वरूपप्रामाण्याऽसहचारात् । ------------ ------.भानमती -- - - - - - - - - - - - - - - -- त्वात् । तदेव धाशकयते यस्मितनाशक्यमाने स्वक्रियाव्याघातो न भवति । तदक्तमुदयनेन न्यायकुसुमाञ्जलो. व्याघातावधिराशहा तर्क: शहाधिर्मतः ॥ (३/19) इति । नव्यनास्तिकमते दोषान्तरमावेदयति -> अनुपदोक्तसंवादस्य = अध्यक्षमूलकविकल्पसमानविषयकत्वलक्षणसंवादस्य च असविषयकत्वेनाप्रमाणभूते सविकल्पकप्रत्यक्षे वृतित्वात् सविषयकत्वरूपप्रामाण्यासहचारात् = निर्विकल्पकाध्यक्षमागवृत्तिना परमार्थसत्स्वलक्षणविषयकत्वलक्षणेन प्रामाण्टोन सहकाधिकरणवृतित्वविरहात् कथं सविकल्पप्रत्यक्षे निर्विकल्पमात्रवृत्तिप्रामाण्याभिमानोऽपि सम्भवेत् ? तत एतादृशक्लिष्टकल्पनापेक्षया प्रवर्तकज्ञाने साक्षादेव प्रामाण्यागपगम: श्रेयानिति स्यादवादिनोऽपिप्रायः ।
अथ सम्भावनायां प्रामाण्याभिमानार्थ नाध्यक्षमूलकविकल्पविषयविषयकत्वलक्षण: संतादोऽपेक्षितःकिन्तु अध्यक्षमूलकविषयविषयकत्वलक्षण एव संवादोऽपेक्षित: । संभावनायां अध्यक्षमूलकविषयविषयकत्वरूपसंवादस्य = निर्विकल्पकप्रत्यक्षमूलकविषयगोचरकत्वस्वरूपस्य संवादस्य अध्यक्षमूलकाध्यक्षान्तरसाधारणस्य = निर्विकल्पकप्रत्यक्षे इव तन्मूलकाध्यक्षान्तरे सविकल्पात्मके वर्तमानास्य उक्तप्रामाण्यरूपसहचारः = सविषयकत्तलक्षणप्रामाण्येन सहकाधिकरणतित्वलक्षण: सहचारः अपि किमुत प्रामाण्याभिमान इत्यपिशब्दार्थ: अक्षतः = निरावाध एव । अयमा नव्यानास्तिकाशय: निर्विकल्पात्मक-प्रमाणभूताध्याक्षेष्वित तन्मूलकेषु अध्यक्षान्त्तरेषु सविकल्पात्मकेष्वपि निर्विकल्पकाध्यक्षमूलकविषयविषयत्वलक्षण:निर्विकल्पकाध्यक्षसंवादः वर्तत एव, सविकल्पकाध्यक्षस्वरूपसम्भावनाया विषयीभूतस्य सामान्यस्य निर्विकल्पाध्यक्षमूलकस्वलक्षणात्मकविशेषपदाश्रितत्वेन निर्विकल्पकाध्यक्षमूलकत्वात् । निरुक्तसंवादस्य प्रमाणभूते निर्विकल्पकाध्यक्षे वर्तमानत्वेन सविषयकत्वलक्षणप्रामाण्येन सहकाधिकरण्यात् तदबलेन सम्भावनायां सविषयकत्वलक्षणप्रामाण्याभिमानमव्याहतमेवेति चेत् ?
स्यादवादी तनिराकरुते -> नेति । तथापि = उक्तरीत्या संवादस्य प्रामाण्यसाहचर्येण सम्भावनायां प्रामाण्याभिमानोपपादनेऽपि, द्रष्टसाधम्र्येण = उपलब्धव्यभिचार्यलमानसाधारण्यहेतुना, अनुमानाऽप्रामाण्यसाधनस्य = 'अनुमानत्वावचिन का प्रमाणमिति निश्चयस्य अनुमानप्रामाण्यानभ्युपगमे = 'अनुमान प्रमाणं'इत्यनीकारे दुःसमाधानत्वात्, दुष्ठव्यभिचारिसाधाराणोऽप्रामाण्यव्याशिस्वीकारे एव अनुमानाऽप्रामाण्यसिन्दिसम्भवात् । तत्स्वीकारे च अनुमानमान प्रमाणं' इति चार्वाकसिन्दान्तव्याकोपः, तदस्वीकारे चालुमानाप्रामाण्यासिन्दिः अपमाणत:प्रमेयसाधतास्याभिमानामागत्वादित्युभयत: पाशारज्जुन्यायापात: अनुमानपामाण्यसाधकस्याप्यनुमानविशेषरूप
આભિમાનિક બુદ્ધિ માટે તેના લિંગની આભિમાનિક બુદ્ધિની કલ્પના અને તેના માટે બીજા કોઇની કલ્પના - આ રીતે કલ્પના કરવામાં અનવસ્થા આવશે. આથી આવી રીતે કલ્પના કરવી કોઈ પણ રીતે વ્યાજબી નથી. આના કરતાં સંભાવનામાં જ સાક્ષાત પ્રામાણ્યની કલ્પના કરવી વધુ ઉચિત છે. તેથી જ અનુમાનાત્મક અતિરિકન પ્રમાણની સિદ્ધિ થશે. વળી, બીજી વાત એ છે કે ઉપરોક્ત સંવાદ પ્રમાણભૂત નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષનો સંવાદ નથી, પણ અપ્રમાણભૂત સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષનો સંવાદ છે. આમ સંવાદ દ્વારા સંભાવનામાં સવિષયકત્વરૂપ પ્રામાયની આભિમાનિક પ્રતીતિની ઉપપત્તિ પણ થઇ ના શકે.
नयनाति :- अ.। अध्यक्ष सविse: शानमा सहविष५४१३५ प्रामा१५ नोवधी तेना समानवि५५४१३५ સંવાદમાં પ્રામાયનું સાહચર્ય = સામાનાધિકરણય ભલે ના રહી શકે અને તેના લીધે સંવાદ દ્વારા સંભાવનામાં પ્રામાયની આભિમાનિક બુદ્ધિ ભલે ન થઈ શકે. પરંતુ નિર્વિકલ્પ પ્રત્યક્ષમૂલક પ્રત્યક્ષ તો નિર્વિકલ્પપ્રત્યક્ષમૂલક વિષયને જ વિષય કરે છે. આ રીતે તે સવિષયક હોવાથી પ્રમાણ પણ થઈ શકે છે. આથી અધ્યક્ષમૂલક અધ્યક્ષમાં અધ્યક્ષમૂલકવિષયવિષયકત્વસ્વરૂપ અધ્યક્ષનો સંવાદ પ્રામાણયનો સહચારી = સમાનાધિકરણ બની જશે. આ સંવાદ તો સંભાવનાનાં પણ વિદ્યમાન હોય છે, કારણ કે સંભાવનાનો વિષયભૂત સામાન્ય પદાર્થ નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષમૂલક વિશેષપદાર્થ = સ્વલક્ષણ ઉપર આધારિત હોવાથી અધ્યક્ષમૂલક હોય છે. આથી પ્રામાણભૂત નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષના પ્રત્યક્ષમૂલક વિષય વિષયકત્વરૂપ સંવાદથી સંભાવનામાં પ્રામાયની આભિમાનિક બુદ્ધિ થઈ શકે છે. ફલત: આવું કહેવામાં કોઈ બાધા નથી કે જ્યારે કોઇ પણ સ્થાનમાં ધૂમ દેખીને ત્યાં અગ્નિ હોવાની સંભાવના મનુષ્યને થાય છે તે સંભાવનાને પ્રમાણભૂત માનીને જ અગ્નિને મેળવવાની આશામાં મનુષ્ય ત્યાં જવાનો પ્રયત્ન કરે છે. પરંતુ આટલા માત્રથી સંભાવનાને અનુમાન નામક સ્વતંત્ર પ્રમાણ માનવાની ભૂલ કરવા જેવી નથી.
* ६ष्टसाधWथी अनुभानाऽभ्राभायसाधन दुष्ठर - न * સ્યાદાદી :- ના, આ રીતે સંવાદનું પ્રામાણ્ય સાથે સાહચર્ય બતાવીને સંભાવનામાં પ્રામાણ્યની આભિમાનિક બુદ્ધિની ઉપપત્તિ કરવા છતાં અનુમાનને પ્રમાણ માનવામાં ન આવે તો “અનુમાન પ્રમાણ નથી' આ વાતની સિદ્ધિ થવી મુશ્કેલ છે. જો એમ કહેવામાં આવે કે —– “જે હેતુ સાધ્યનો વ્યભિચારી છે તેનાથી થનાર અનુમિતિમાં અપ્રામાણ્ય ટ = સર્વસમ્મત છે. આથી આ દષ્ટના સાધર્મથી

Page #112

ॐ तत्वचिन्तामणिसंवादावेदनम् अध्यक्षमूलकविषयकत्वरूपसंवादस्याऽध्यक्षमूलकाध्यक्षान्तरसाधारणस्योक्तप्रामाण्यरूपसहचारोऽप्यक्षत इति चेत् ? न, तथापि दृष्टसाधर्म्येणाऽनुमानप्रामाण्यानभ्युपगमे दु:समाधानत्वात् ।
trisगृहीताsसंसर्गकार्थस्मृतिरूपोत्कटकोटिकसंशयरूपा वा सम्भावनैव संस्कारोद्बोधकेन साध रणधर्मदर्शनरूपेण वा लिङ्गदर्शनेन जनिता अनुमितिकार्यकारिणी सभ्भावनाया एवं बहुशो व्यवहारहेतुत्वादिति चेत् ? न - भानुमती. त्वात् । तदुक्तं तत्वचिन्तामणौ गड्ढेश्वरेण अनुमानखण्डे -> 'अप्रमाणसाधर्म्येणाऽप्रामाण्यसः धने दृष्टसाधर्म्यस्यानुमानत्वात्, एतद्द्वाक्यस्य सन्दिग्धविपर्यस्तान्यतरं प्रत्यर्थवत्वात्, तयोश्च परकीययोरप्रत्यक्षत्वात्, 'अनुमानमप्रमाणमिति वाक्यप्रामाण्याप्रामाण्ययोर्व्याघाताच्च' (त. चिं. अनु. खं.पू. २२) इति ।
---
=
समाधानार्थ नव्यनास्तिकः शङ्कते अथेति । चेदित्यनेनास्यान्वयः । दृष्टव्यभिचारि साधर्म्येणानुमानसामान्येऽप्रामाण्यं नानुमीयते किन्तु सम्भाव्यते । सा च सम्भावना साधर्म्यदर्शनात्मकेन लिङ्गदर्शनेन जन्यते । यदि सा सम्भावना अगृहीतासंसर्गकार्थस्मृतिरूपा पक्षविधयाऽभिमते धर्मिण्यज्ञातोऽसम्बन्धो यस्य साध्यात्मकस्यार्थस्य तद्गोचरस्मरणात्मिका सम्मता तर्हि साधर्म्यदर्शनस्य संस्कारोद्बोधकविधया सम्भावनाहेतुत्वम् । मनूपदर्शिता सम्भावना हि तद्धर्माभावाप्रकारकत्वानवगाहनेन संशयानुगतैव । अतो न सा परामर्शादिनिश्चयहेतुसाध्या, निश्चयसामग्यां सत्यां संशयानुत्पादात्, अन्यथा वक्रकोदरादिज्ञाने सत्यपि स्थाणौ पुरुषत्वसंशयोत्पादप्रसङ्गादिति शङ्कायां नव्यनास्तिकः कल्पान्तरमावेदयति उत्कटकोटिकसंशयरूपा = एकस्मिन् धर्मिणि भावांशे उत्कटकोटिकसन्देहरूपा न तु तुल्यकोटिकभावाभावप्रकारकसंशयात्मिका, सम्भावना । एवकारेण :अनुमानप्रमाणव्यवच्छेदः कृतः । साधर्म्यदर्शनात्मकस्य लिङ्गदर्शनस्य तु साधारणधर्मदर्शनविधया दर्शितसम्भावनाहेतुता । इत्थञ्च द्विविधा सम्भावनैव यथाक्रमं संस्कारोद्बोधकेन साधारणधर्मदर्शनरूपेण वा लिङ्गदर्शनेन = साधर्म्यदर्शनेन जनिता सती अनुमितिकार्यकारिणी प्रकृते अनुमानासामान्यप्रामाण्यविघटनलक्षणस्य फलस्य जननी, न तु तदर्थमतिरिक्तालुमानप्रमाणापेक्षा । एकस्मिन् धर्मिणि भावांशे उत्कटकोटिकसंशयरूपाया: सम्भावनाया एव बहुशो झटिति व्यवहारहेतुत्वात् । अत एव न परकीयसन्देहादिप्रतिसन्धाननिमित्तशब्दप्रयोगाद्यनुपपतिः । न हि कृषिवलादयोऽपि कृष्यादौ वृष्टिं प्रमादेव प्रवर्तन्ते किन्तु सम्भाव्यैव । इत्थञ्चानुमानेऽप्रामाण्यप्रकारकप्रमाया अनुत्पादेऽप्यप्रामाण्यप्रकारकसम्भावनयैवातृ मानत्वावच्छेदेनाऽप्रामाण्यव्यवहारस्योपपत्तिः । सम्भावनायामुत्कटत्वञ्च निष्कम्पप्रवृतिप्रयोजको धर्मविशेषः । तत्प्रयोजकतया च लिङ्गदर्शनाद्यादरः । न च लिङ्गदर्शनादेः सम्भावनाहेतुत्वे गौरवमिति वाच्यम्, तदभावाप्रकारकत्वघटितनिश्चयत्वापेक्षया तदद्भावप्रकारकत्वघटितसंशयत्वस्य लघुत्वात् । न च धूमदर्शनात्प्रागप्यर्थ संशयरूप' सम्भावनाऽस्त्येव न तु प्रवृति:, इति व्यभिचार इति वाच्यम्, धूमदर्शनप्राक्कालीनस्य तस्य विध्यंशेऽतुत्कटकोटिकत्वेन सम्भावनाऽनात्मकत्वेन व्यभिचारविरहात् । 'धूमदर्शनोतरकालीनस्यापि तस्याऽविशेषात् कथमुत्कटकोटिकत्वम्' इति चेत् ? तर्हि विशिष्यैव धूमदर्शनादेरुत्कटकोटिकार्थसंशयहेतुत्वमाद्रियतामिति नव्यनास्तिकाभिप्रायः ।
८९
=
સકલ અનુમાનમાં અપ્રમાણત્વની સિદ્ધિ થઇ શકશે.' — તો આવું નવ્યનાસ્તિક કથન તદ્દન અયોગ્ય છે, કારણ કે —> સકલ અનુમાન અપ્રમાણ છે, કેમ કે તે અસલિંગક અનુમાનવિશેષનું, જેને બધા લોકો અપ્રમાણ માને છે, સધર્મા = સમાન છે. જે અપ્રમાણસદશ હોય છે તે પ્રમાણ ન હોય – આ પણ એક જાતનું અનુમાન જ છે. તો પછી અનુમાનમાત્રને અપ્રમાણ માનનારના મતે આ વિશેષ અનુમાન પણ અનુમાનમાં અપ્રામાણ્યની સિદ્ધિ કરવામાં કેવી રીતે પ્રમાણ બની શકશે ? માટે સ્વપક્ષની સિદ્ધિ કરવા માટે પણ નાસ્તિકે અનુમાનને પ્રમાણ માનવું પડશે.
नास्ति :- अधाः । उपरोक्त समस्यानुं समाधान मे छे दृष्टसाधर्म्यथी अनुमानमात्रने अप्रभाग वानो अर्थ मेवो નથી કે દૃષ્ટસાધર્મ્સથી અનુમાનમાત્રમાં અપ્રામાણ્યનું અનુમાન કરી શકાય પરંતુ એનો મતલબ એ છે કે અપ્રમાણરૂપે પ્રસિદ્ધ અસહેતુક અનુમાનવિશેષના સાધર્મીના જ્ઞાનથી અનુમાનમાત્રમાં અપ્રામાણ્યની સંભાવના કરી શકાય છે. કહેવાનો આશય એ છે કે જો ધર્મીની સાથે જેનો અસંસર્ગ = અસંબંધ જ્ઞાત નથી તેવા અગૃહીતઅસંસર્ગક અર્થની સ્મૃતિરૂપ સંભાવના હશે તો તે સંસ્કારના ઉદ્બોધકરૂપે સાધર્મ્સ-દર્શનાત્મક લિંગદર્શનથી ઉત્પન્ન થશે અને અનુમિતિનું કાર્ય કરશે. જો તે સંભાવના ઉત્કટકોટિક સંશયસ્વરૂપ હશે તો સાધારણધર્મદર્શનરૂપે સાધર્મ્યુદર્શનાત્મક લિંગદર્શનથી ઉત્પન્ન થશે અને અનુમિતિનું કાર્ય કરશે. આ રીતે બંને પ્રકારે સાધર્મ્યુદર્શનાત્મક અનુમાન પ્રમાણનો ઉદય થતો નથી. પરંતુ સ્મૃતિરૂપ અથવા ઉત્કટકોટિક સંશયસ્વરૂપ સંભાવનાનો જ જન્મ થાય છે. અનુમાનમાત્રમાં અપ્રામાણ્યની સંભાવનાથી પણ અનુમાનમાં પ્રામાણ્યનિશ્ચયનું વિઘટન થઈ જાય જ છે. આથી અનુમાનમાં અપ્રમાણ્યની સિદ્ધિ કરવા કોઈ પ્રમાણ ના હોવા છતાં અમને કોઈ જ નુકશાન નથી, કારણ કે સંભાવનાથી જ અધિકાંશ વ્યવહાર ચાલતા હોય છે. વરસાદ પડવાનો નિશ્ચય ન હોવા છતાં વરસાદ પડવાની સંભાવનાથી જ ખેડૂત ખેતી કરે છે. નોકરી મળવાનો પ્રમાણથી નિશ્ચય ન થયો હોવા છતાં નોકરી મળવાની સંભાવનાથી જ લોકો અરજી કરે છે ને ! આથી અનુમાનમાં અપ્રામાણ્યની પ્રમા ઉત્પન્ન ન થવા છતાં અપ્રામાણ્યની સંભાવનાથી અનુમાનમાં પણ અપ્રામાણ્યનો વ્યવહાર થઈ શકશે.

Page #113

e0 न्यायालो प्रथमः प्रकाश
* व्यायकुसुमाअलिसंवादावेदनम् *
अप्रमाणेनाऽर्थाऽसिद्धेःप्रामाण्यसंशयस्य च प्रवृत्त्यप्रतिबन्धकत्वात् स्वतः प्रामाण्यग्रहे तत्संशयाऽयोगाच । न च निर्विकल्पके प्रामाण्यं न सन्दिह्यत एव, किन्तूत्तरकालभाविन्यनुगताकारावगाहिनि सविकल्पके, तत्र प्रमाणाभावेन -------------------भ
.---भानुमती------- | स्यादवादी तन्निराकरोति -> नेति । अप्रमाणेनार्थासिन्देः । सम्भावनाया अप्रमाणत्वेन न ततोऽर्थसिन्दिः काचित् सम्भवति । वस्तुतो नास्तिकपक्षे सम्भावनाया एवाऽसम्भवः । तथाहि सा दृष्टविषये स्यादष्टविषये ता? न तावत् हाटविषयिणी सा सम्भवति, दर्शनदशायां भावनिश्चयात् । नापि साऽहष्ट्रविषयिणी, अदशनदशायामभावावधारणात् । तदुक्तं न्यायकुसुमाञ्जलो -> 'दृष्ट्याहष्ट्योः क्व सन्देहो भावाभावविनिश्चयात्। अष्टिबाधिते हेतौ प्रत्यक्षामपि दुर्लभम् ॥ (३/६) । किञ्च, 'पर्वतो वाहिमान्' इति पूर्वमननुभवात् सा हि सम्भावना न स्मृतिरूपापि सम्भवति । अथ 'यो धूमवान् स वहिमान्' इतिव्याप्तिज्ञानं धूमवत्वावच्छेदेन वहिप्रकारकं स्मृतिमनुमितिस्थानीयां जनयति । पर्वतत्वांशे उदबुध्दसंस्कारसहकृताद वा तत: 'पर्वतो वहिमान्' इति स्मृति: यथा बुन्दिविषयताव छेदकावच्छिाशक्तादपि तत्पदात् निरुक्तशक्तिगहाहितसंस्कारेण तत्तदधर्मावच्छिन्नशक्त्यंशे उदबुद्धेन सहक़तात् पर्वतत्वादिविशिष्टोपस्थितिरिति चेत् ? न, विशिष्योदबोधकहेतुत्वे गौरवाद हेत्वाभासादिवैकल्याासनाच्चेत्यन्यत्र विस्तर: (स्या.क.9/३९ प.99६)
नत्वनुमानस्य प्रमाणत्वपक्षे कुत: तत्प्रामाण्याग्रहः तत्प्रामाण्यसंदेहो वा ? तत्सत्वे च कुत: संवादिप्रवृत्युपपत्तिरिति चेत् । न अनभ्यासदशायां तत्प्रामाण्यागहस्य तत्संशयस्य च सम्भवात् न चैतावतैवानुमानस्याप्रमाणत्वम् । न हि स्थाणोरयमपराधो यदेनमन्धो न पश्यति । प्रवर्तकज्ञाने प्रामाण्यागहस्य प्रामाण्यसंशयस्य च प्रवृत्त्यप्रतिबन्धकत्वात् शहितप्रवत्तेस्तयाबाधात् । प्रवृत्तिगतसंवादस्तु प्रवर्तकज्ञानप्रामाण्यप्रयोज्यो न तु प्रामाण्यग्रहप्रयोज्य: प्रवृतित्वावच्छिन्नं प्रति त्वप्रामाण्यनिश्चयानालिड़ितज्ञानत्वेनैव कारणतेति न प्रवर्तकज्ञाने प्रामाण्याग्रहस्य तत्संशयस्य वा प्रवृत्तिप्रतिबन्धकत्तम् । अप्रामाण्यनिश्चयस्य स्वातन्त्र्येण प्रवृतिप्रतिबन्धकता । स्वत: प्रामाण्यग्रहे = प्रामाण्यनिश्चये तत्संशयायोगाच्च = प्रामाण्यसन्देहाऽसम्भवाच्च । अयं घटः' इत्यादिज्ञानानन्तरं तृतीयक्षणे 'इदं ज्ञानं प्रमा न वा ?' इति संशयो जायते । नास्तिकमते तन स्यात,स्वेनैव स्वप्रमात्वस्य निश्चितत्वादिति भावः । एतच्चापाततः, अयं घटः' इत्यादिसविकल्पकज्ञानस्य तृतीयक्षणे हि प्रमात्वसंशयः । तेन च तारोऽपि न तस्मिन् प्रमात्तं गृह्यते, तस्याऽसत्मागविषयकत्वेन प्रमात्वस्यैव तत्राभावात् ।
न च पारमार्थिकव्यक्तिमागविषयके निर्विकल्पके प्रत्यक्षे तावत् प्रामाण्यं = सविषयकत्वं न सन्दित एव स्वलक्षणविषयकत्वरूपव्यावर्तकधर्मदर्शनातु, स्वसंवेदनेन ततळ्यक्त्यात्मकसविषयकत्वनिश्चयाच्च किन्तु उत्तरकालभाविनि = निर्विकल्पकाध्यक्षोतरकालावच्छेदेन जायमाने अनुगताकारावगाहिनि सामान्यविषयके सविकल्पक एव, तत्र = सविकल्पकप्रत्यक्षगोचरीभूते सामान्यपदार्थ प्रमाणाभावेन तद्गोचरे सविकल्पकसाक्षात्कारे
स्यावाही:- न. अ. नावात व्याजमीनधी, संभावना मानधीसनेमाराधी भर्थनी सिद्धि થઈ ન શકે. અર્થસંવાદ માટે લિંગદર્શનથી જે જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે તેને પ્રમાણભૂત જ માનવું પડશે. એ પ્રમાણે બીજું કોઈ નહીં પણ અનુમાન પ્રમાણ જ છે. કદાચ અનુમાનની અંદર કોઈને પ્રામાયનો સંશય પડે તો પણ તેનાથી પ્રવૃત્તિ અટકી જવાની આપત્તિ નહીં આવે, કારણ કે પ્રવર્તક જ્ઞાનમાં અપ્રામાયનો નિશ્ચય એ પ્રવૃત્તિનો પ્રતિબંધક છે, નહીં કે અપ્રામાયનો સંદેહ. આથી લિંગદર્શનથી ઉત્પન્ન થનાર જ્ઞાન તો નિશ્ચયાત્મક જ છે, પણ તેમાં પ્રમાણયનો કદાચિત અનભાસદશામાં સંશય થઈ શકે છે. છતાં પ્રવૃત્તિ થવામાં કોઈ બાધ નથી - એમ ફલિત થાય છે. પ્રવર્તક " માં અપ્રામાણ્યનો નિશ્ચય થઈ જાય તો પ્રવૃત્તિ ન થઈ શકે. અભ્યાસદશામાં તો લિંગદર્શનજન્ય જ્ઞાનમાં સ્વત: પ્રામાયનો નિશ્ચય થવાથી પ્રવર્તક જ્ઞાનમાં પ્રામાયનો સંશય પણ અસંભવિત છે. તેથી ત્યારે નિઃસંદિગ્ધ રીતે પ્રવૃત્તિ થઇ શકશે. પણ અનુમાનને પ્રમાણ માનવામાં ન આવે તો નાસ્તિકના મતે તો પ્રત્યક્ષમાં પ્રામાણ્યનું ભાન થવું પણ મુશ્કેલ છે, કારણ કે પ્રત્યક્ષમાં પ્રામાણ્યનો નિશ્ચય અનુમાનને આધીન છે, જેને તમે અપ્રમાણ માનો છો. અપ્રમાણભૂત અનુમાન દ્વારા પ્રત્યક્ષમાં પ્રામાયનો નિર્ણય પ્રામાણિક કઇ રીતે બની શકે ? બાકી પ્રામાયને સ્વતઃ ગ્રાહ્ય માનવામાં આવે તો પ્રત્યક્ષમાં પ્રામાણ્યો સંશય પણ થઇ નહીં શકે.
नास्ति - न च नि.। प्रामायने स्वत: या मानवामां आयेतो प्रत्यक्षमा प्रामाश्यना संशयनी भन५५त्तिने નથી રહેતો, કારણ કે પ્રામાણ્યનો સંદેહ જ અસિદ્ધ છે. નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં પ્રામાયનો સંશય જ નથી થતો, કારણ કે અપ્રામાયના બાવર્તક સ્વલક્ષણવિષયકત્વ ધર્મનું તેમાં ભાન થવાથી તેમાં અપ્રામાયનો બોધ થવો અશક્ય છે અને તેના ભાન વિના પ્રામાયનો સંશય થવો અશક્ય છે. આ જ રીતે જ્ઞાન સંવેદનશીલ હોવાથી પોતાના સંપૂર્ણ સ્વરૂપનું ગ્રાહક બને છે. આથી નિર્વિકલ્પ પ્રત્યક્ષ પોતાના સ્વપ્રકાશત્વસ્વભાવને લીધે સવિષયકત્વસ્વરૂપ પ્રામાણ્યને પાગ ચહાગ કરી લેશે, જેના ફલસ્વરૂપે નિર્વિકલ્પમાં પ્રામાયનું જ્ઞાન થઇ જવાથી અપ્રામાણ જ્ઞાનની સંભાવના સમાપ્ત થઇ જવાને લીધે તેમાં પ્રામાનો સંદેહ નહીં થઇ શકે, પરંતુ નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષ પછી ઉત્પન્ન થનાર સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં જ પ્રામાણ્યસંશય થઇ શકે છે, કારણ કે તે નિર્વિકલ્પજ્ઞાનના આકાર જેવા આકારનું = સમાનાકારનું

Page #114

वादिदेवसूरिवचनपरिष्कार: *
स्वतः प्रामाण्यग्रहायोगादिति वाच्यम्, सामान्यस्य सत्त्वव्यवस्थापनेन सविकल्पस्यापि सद्विषयत्वात् । किश्चानुमितेः सम्भावनारूपत्वे 'स्मरामि' 'सन्देली'ति वाऽनुव्यवसायः स्यात्, न तु 'अनुमिनोमी'ति ।
-------भानमती - -- - - - - - - - - - - - - - - - स्वतः = स्वातिरिक्तमनपेक्ष्य प्रामाण्यग्रहायोगात् = परमार्थसविषयकत्वलक्षणप्रामाण्यज्ञानाऽसम्भवात्, कोटिन्दयानुपस्थित्या सविकल्पकेऽपि प्रामाण्यसंशयाऽयोगात्, असिन्दगोचरसंशयानुदयादिति नयनास्तिके वाच्यम्, सविकल्पकसाक्षात्कारगोचरीभूतस्य सामान्यस्य सत्त्वव्यवस्थापनेन = सताया: प्रमाणत: साधनेन सविकल्पस्यापि सविषयत्वात् = परमार्थसद्गोचरत्वात् प्रामाण्यमनाविलमेव । विसहशपरिणति: यथा व्यावतप्रत्ययेन सिध्यति तथैव सहशपरिणतिलक्षणं सामान्य स्वारसिकाबाधितालुवतप्रत्ययेन सिध्यत्येव, अन्यथा पक्षपातमात्रात् । -> 'सामान्य दिप्रकारं तिर्यवसामान्यमवंतासामान्यति । प्रतिव्यक्ति तुल्या परिणतिस्तिर्यवसामान्य शबलशाबलेयादिपिण्डेषु गोत्वं यथेति । पूर्वापरपरिणामसाधारणं द्रव्यमूर्खतासामान्यं कदक-कहणाघलुगामिकाञ्चनवदिति । (प्र.न.त.परि.१/३-8-4) प्रमाणनयतत्वालोकालकारे श्रीवादिदेवसूरयः स्थापितवन्तः । यद्यपीहशोधर्वतासामान्यं चिरस्थायिनां गुणपर्यायाणामपि सम्भवति तथापि सूत्रस्थं द्रव्यपदं धर्मिपरमिति न कोऽपि दोष (म.स्वा.र.का.७/प.89) इति व्यक्तं स्याद्वादरहस्ये । यथा चैततत्वं तथा विस्तरतोऽस्मामि: जयलतायां गुत्पादितमित्यधिकं ततोऽवसेयम् । तदुक्तं मधुरानाधेनापि तत्त्वचिन्तामणिरहस्ये-सविकन्पकविज्ञानस्यासामागविषयकत्वाऽसिन्देः, अनुमितिविषयीभूतानां पर्वतत्व-वहित्वादीनां सर्वेषामेव पारमार्थिकत्वादिति (त.चिं.र.
वं.प.१६)। युक्त तत् अनुमानस्याप्रामाण्ये निर्विकल्पकज्ञानस्वाऽसविषयकत्व-स्वविषयकत्वप्रामाण्यावगाहित्वसिदिः कथं स्यात् ? सविषयकत्वादिहेतुकालुमानेनैवाऽसविषयकत्वस्य ज्ञानत्वहेतुवानुमानेनैव स्वविषयकत्वस्य स्वेतराऽग्राह्यप्रामाण्यकत्ते सति गाह्यप्रामाण्यकत्वहेतुकालुमानेनैव प्रामाण्यावगाहित्वस्य सिन्दः । न च तदपि स्वेनैव गृह्यते इति वाच्यम्, विषयानवस्थानभिया प्रामाण्यतघटकपदार्थाद्यतिरिक्तधर्मस्य स्वतो ग्राह्यत्वानभ्युपगमात् (त.चिं.र.अनु.वं.प.२१) इति व्यक्तमुक्तं मधुरानाधेन तत्वचिन्तामणिरहस्ये।
नव्यनास्तिकमते दोषान्त्तरमाह -> किश्च लिइदर्शनजन्याया अनुमितेः सम्भावनाकपत्वे = अगहोतासंसर्गकार्थरमतिस्वरूपत्वे भावांशे उत्कटकोटिकसंशयपत्ते वा तदनन्तरं 'पर्वतं वहिमत्वेन स्मरामि' 'पर्वतं वहिमत्त्वेन सन्देही'ति वाऽनुव्यवसाय: स्यात्, न तु 'पर्वतं = तहिमत्वेन अनुमिनोमी'ति । 'पर्वतं वहिमत्वेनानुमिनोमी'त्यानुव्यवसायान्यथानुपपत्या लिइदर्शनजन्यस्यानुव्यवसायगोचरस्य व्यवसायज्ञानस्यानुमितिस्वरूपत्वमेव, अनुव्यवसायस्य व्यवसायस्वरूपनिश्चायकत्वात् । 'न सन्देहिी किन्तु निश्चेिनोमी'त्यनुव्यवसायान्यथानुपपत्याऽपि लिइदर्शनादिजन्यज्ञानस्य न सम्भावनात्मकत्वं किन्तु निश्चयात्मकत्वमेव । 'इदमित्थमेवे'त्यवधारणमपि व्यापिज्ञानादिजन्यज्ञानास्प निश्चयात्मकतां साधयति संशयव्यावतानुमितित्वस्यैव व्याधिज्ञानादिजन्यातावच्छेदकत्वात् । सम्भावनागास्तजन्यत्वे तदद्घति निश्चयसामगीप्रतिबध्यतावच्छेदककोटावनुत्कटकोटिकत्वादिप्रवेशे गौरवादिति व्यक्तं भाषारहस्ये। एतदयाला चमत्कृतमोक्षरत्तातोऽवसेया। ----------------------------------------- = સામાન્યનું અવગાહન કરે છે. પરંતુ સામાન્ય પદાર્થના સ્વીકારમાં કોઇ પ્રમાણ ન હોવાવે. સામાન્યવિષયક સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં નથી તો પ્રામાણ્ય હોતું કે નથી તો પ્રામાગ્યનો સ્વતઃ ગ્રહ = બોધ હોતો. વિરુદ્ધ કોટિનું ભાન ન થવાથી સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં પણ પ્રામાણ્યસંદેહ થવાનો સવાલ નથી રહેતા. વિશિષ્ટવિષયક અનુમાનની જેમ સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષ પાગ અપ્રમાણ જ છે. આમ સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં અપ્રામાણ્યનો નિશ્ચય થઇ જવાથી તેમાં પણ પ્રામાણ્યસંશય અસંભવિત જ છે.
सावाही :- सामा. । ना, 'सामान्य पहा प्रामाणि खोपायी सामान्यवि५५ सवि९५ प्रत्यक्षमा ' मा કથન અયોગ્ય છે, કારણ કે વિશેષ પદાર્થની જેમ સામાન્ય પદાર્થ પાગ પ્રામાણિક છે, બાકી વિશેષમાં વિશેષતા જ અસિદ્ધ બની જશે. સામાન્ય પદાર્થની સત્તા પ્રમાણથી સિદ્ધ હોવાના લીધે સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષ પણ નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષની જેમ સર્વિષયક જ છે. આથી તેમાં પણ નિર્વિકલ્પની જેમ પ્રામાણ્યનું ભાન થઈ જવાથી પ્રામાણ્યસંશયનો ચાર્વાકમતે ઉચ્છેદ થઇ જશે, પરંતુ રામાયનો સંદેહ તો અનુભવસિદ્ધ જ છે. આથી સવિકલ્પમાત્રને એકાંતે અપ્રમાણ કહેવું ઉચિત નથી.
मनुभिति संलावनास्व३५ नथी - स्याद्वाही किश्चा. । १जी, जी पात छ सायनि -१३५ लिंगनिधी उत्पन्न यनारी अनुमितिने संभावना-१३५ मानयामा આવે તો તેનો અનુવ્યવસાય “હું યાદ કરું છું' અથવા તો ‘હું સંશય કરું છું' આવો થવો જોઇએ, કારણ કે નાસ્તિક લોકો ‘સંભાવના = ધર્મીમાં જેના અસંબંધનું ભાન નથી થયું તેવા અર્થ (સાધ્ય)ની સ્મૃતિ અથવા તો એક ધર્મીમાં ભાવ અંશમાં ઉત્કટકોટિક સંશય' આવું માને છે. જેમાં માત્ર ઘટાદિ વિષયનું ભાન થાય તેને વ્યવસાય કહેવાય, જેમ કે “આ ઘટ છે' આવું જ્ઞાન તથા વ્યવસાયાત્મક જ્ઞાનનું જેમાં અવગાહન થતું હોય તે જ્ઞાનને અનુવ્યવસાય કહેવાય, જેમ કે “હું ઘટને જોઉં છું' આવા પ્રકારનું જ્ઞાન. આ વાતનો તો ન્યાયના પ્રારંભિક અભ્યાસીઓને પણ ખ્યાલ હોય જ છે. વ્યવસાયજ્ઞાનના સ્વરૂપનો નિર્ણય કરવો હોય તો અનુવ્યવસાય સ્વરૂપ ન્યાયાધીશ પાસે

Page #115

९२ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश
* असत्ख्यातिविचारः
‘स्मृत्यादावसत्ख्यात्युपनीतानुमितित्वाभिमानात् तथानुव्यवसाय' इति चेत् ? तर्हि 'साक्षात्करोमी' धियोऽनभिमानत्वे का प्रत्याशा ? न च त्वन्मते प्रत्यक्षस्यापि प्रमाणत्वं युक्तम्, स्वरूपव्यवस्थापकधर्मस्य तल्लक्षणत्वात्। स च धर्मोऽविसंवादित्वस्वरूपस्तस्य च प्रत्यक्षप्रामाण्येन गृहीताविनाभावस्यैव तद्व्यवस्थापकत्वम्,
- भानुमती.
=
———
नव्यनास्तिकः शङ्कते स्मृत्यादौ अगृहीताऽसंसर्गकार्थस्मृतौ भावांशे उत्कटकोटिकसंशये च असत्ख्यात्युपजीतानुमितित्वाभिमानात् = असत: रव्यात्या उपस्थापितस्यानुमितित्वस्याऽसत्स्वरूपस्याभिमानिकबुध्दे : तथानुव्यवसाय: = 'अनुमिलोमी'त्यनुव्यवसाय: । सुतौ रजतबुद्धिवदिदमवगन्तव्यम् । तथाहि 'इदं रजतमिति प्रतिभासमानं वस्तु ज्ञानमर्थो वेति विकल्प गली समुते । न तावदाद्य:, अन्तर्मुखाकारतया 'अहं रजतमि' त्यहङ्कार सामानाधिकरण्येनाऽप्रतिभासमानत्वेन ज्ञानत्वायोगात्, 'इदं रजतमिति बहिर्मुखतया प्रथमानत्वाच्च । नापि द्वितीयः, तत्साध्यार्थक्रियाकारित्वाभावात् । ततोऽसदेव ततत्र प्रतिभातमिति निश्चीयते । इत्थञ्चाऽसत्रख्यात्या यथा रजतत्वं शुक्तावुपनीयते तथैव दर्शितान्यतरस्वरूपायां सम्भावनायामसत्ख्यात्याऽनुमितित्वमुपनीयते । अत एव 'पर्वते वहिमलुमिनोमी'त्यनुव्यवसाय इति चेत् ?
: स्यादवादी समाधते तर्हीति । प्रत्यक्षात्मकव्यवसायानन्तरं अनुव्यवसायात्मिकाया: 'साक्षात्करोमी'ति धियोऽनभिमानत्वे नव्यनास्तिकस्य का प्रत्याशा ? शक्यते हि तत्राप्येवं वक्तुं यदुत 'असत्ख्यात्योपनीतमेव साक्षात्कारत्वं तत्र भासते यदभिमानात् 'साक्षात्करोमी'त्यनुव्यवसायधीः । किञ्च 'नेदं रजतमिति बाधकप्रत्ययेन वितथज्ञानविषयीकृतस्य वस्तुनोऽर्थताया बाध्यमानत्वातत्राऽसत्ख्यात्या रजतत्वोपनयनेऽपि ''अनुमिनोमी' त्यनुव्यवसायानन्तरं तथाबाधकप्रत्ययविरहान्नासत्ख्यात्याऽनुमितित्वस्य स्मृत्यादावुपनीतभानं स्वीकर्तुमर्हति । असत्ख्यातिनिरासस्तु स्यादवादरत्नाकरादेः (१/११ / पृ. १२५ ) ज्ञेयः । ननु प्रत्यक्षस्य प्रमाणत्वादेव 'साक्षात्करोमी'ति धियो ऽनभिमानत्वसिद्धिरिति नास्तिकाशङ्कायां सत्यां प्रकरणकारो हि नास्तिकमते दोषान्तरमुपदर्शयति न च त्वन्मते = नव्यनास्तिकदर्शने प्रत्यक्षस्य = निर्विकल्पकाध्यक्षस्य अपि प्रमाणत्वं युक्तम् । अत्र हेतुमाह - -> स्वरूपव्यवस्थापकधर्मस्य = स्वपरस्वरूपनिश्चायकस्य धर्मस्य तल्लक्षणत्वात् = प्रामाण्यलक्षणत्वात् । सः च = स्व- परस्वरूपव्यवस्थापकश्चः धर्मः प्रकृते अबिसंवादित्वस्वरूपः । तस्य अविसंवादित्वस्य च प्रत्यक्षप्रामाण्येत सह गृहीताविनाभावस्य = ज्ञातव्याप्तिकस्य एव तद्व्यवस्थापकत्वं = साक्षात्कारगतप्रामाण्यसाधकत्वम् । कथं हि कश्चिद् व्यभिचरति कश्चिच्च नेति शक्यमवगन्तुं प्रत्यक्षमात्रसहायेन ? तदुक्तं तत्त्वचिन्तामणौ 'अनुमानाऽप्रामाण्ये प्रत्यक्षस्याप्यप्रमाणत्वापतेः प्रामाण्यस्यानुमेयत्वात् स्वतश्च प्रामाण्यग्र हे तत्संशयानुपपते: ( त. चि. अनु. खं. पु. २८ ) इति । न च स्वभावादेव कश्चित् व्यभिचरति कश्चिच्च कोति वाच्यम्, केन चिह्नेनासौ निर्णेय इति गवेषणाव्यग्रत्वापातात् । न च प्रत्यक्षात् सहचारग्रहात् तन्निर्णय इति शङ्कनीयम्,
———
=
જવું પડે અને તેના ચુકાદાને માન્ય કરવો પડે, કારણ કે તે વ્યવસાયવિષયક હોવાથી વ્યવસાયના સ્વરૂપનો નિર્ણાયક છે. પરંતુ હકીકત તો એ છે કે લિંગદર્શન પછી જે જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે, તેનો અનુવ્યવસાય ‘હું અનુમિતિ કરું છું’ એવો થાય છે. લિંગદર્શનજન્ય બોધને જો સંભાવનાત્મક માનવામાં આવે તો ઉપરોક્ત અનુવ્યવસાય અનુપપન્ન બની જાય. આથી દર્શિત અનુવ્યવસાયના બલથી પણ લિંગદર્શનજન્ય વ્યવસાય જ્ઞાનને અનુમિતિસ્વરૂપ જ માનવું પડશે.
स्मृ । नहीं नास्ति श्रेवी सील
"संभावना पूर्वोक्त स्मृतिस्व३य होय हे भावांशमां उत्स्मेटिक संशयस्व३५ હોય પણ તેમાં અસખ્યાતિથી ઉપસ્થિત થયેલ અનુમિતિત્વની આભિમાનિક બુદ્ધિ થવાથી લિંગદર્શનજન્ય જ્ઞાનનો અનુવ્યવસાય ‘હું અનુમિતિ કરું છું' એવો થાય છે. જે રીતે છીપમાં ચળકાટને લીધે અસત્આખ્યાતિથી રજતત્વ ઉપસ્થિત થવાથી ‘આ ચાંદી છે’ આવું અભિમાન થાય છે તે જ રીતે અસખ્યાતિથી સ્મૃતિ આદિમાં અનુમિતિત્વ ઉપસ્થિત થવાથી ‘હું અનુમિતિ કરું છું’ આવી આભિમાનિક બુદ્ધિ ઉત્પન્ન થાય છે. અસખ્યાતિનો અર્થ જ એ છે કે ત્યાં અસત્ = અવિદ્યમાન જ ધર્મ કોઇક દોષના લીધે ભાસે છે. ~~~ તો તે વ્યાજબી નથી, કારણ કે જો લિંગદર્શનજન્ય જ્ઞાનના ‘હું અનુમિતિ કરું છું' એવા અનુવ્યવસાયને આભિમાનિક બુદ્ધિસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો ઇન્દ્રિયસન્નિકર્યજન્ય જ્ઞાનના ‘હું સાક્ષાત્કાર કરુ છું' એવા અનુવ્યવસાયને પણ આભિમાનિકબુદ્ધિરૂપ માનવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે ત્યાં પણ કહી શકાય છે કે ઇન્દ્રિયસન્નિકર્ષજન્ય જ્ઞાનમાં અસખ્યાતિથી ઉપસ્થિત સાક્ષાત્કારત્વ ભાસે છે. ‘હું સાક્ષાત્કાર કરું છું. આવા અનુવ્યવસાય જ્ઞાનને મિથ્યાબુદ્ધિરૂપે સિદ્ધ થતું અટકાવવા નાસ્તિક પાસે કોઇ યુક્તિ રહેતી નથી, જો તે લિંગદર્શનજન્ય વ્યવસાયજ્ઞાનના અનુવ્યવસાયને મિથ્યાબુદ્ધિરૂપે માને તો.
) પ્રત્યક્ષપ્રામાણ્ય નાસ્તિકમતમાં અસંગત (1)
न च । ! नास्ति ! तारं अथन } -> “प्रत्यक्ष प्रभाग होवाना सीधे 'हुं साक्षात्अर छु' खेवी बुद्धि મિથ્યાબુદ્ધિરૂપ નહિ થઇ શકે'' <~~ યોગ્ય નથી, કારણ કે તારા મતમાં પ્રત્યક્ષનું પ્રામાણ્ય પણ ઘટી શકતું નથી. આનું કારણ એ છે કે પ્રામાણ્યનું લક્ષગ છે સ્વ-પરના સ્વરૂપનો વ્યવસ્થાપક ધર્મ. પોતાના (=જ્ઞાનના) અને બીજાના (=વિષયના) સ્વરૂપનો વ્યવસ્થાપક
કે

Page #116

* नयनास्तिकमतमीमांसा *
सहचारमात्रस्याऽव्यवस्थापकत्वात, अन्यथा पार्थिवत्वस्य लोहलेख्यत्वव्यवस्थापकत्वप्रसङ्गात् । अविनाभावग्रहप्रकारस्य सौलभ्ये च सिद्धमनुमानेन विभिन्नप्रमाकरणत्वेन तस्य प्रमाणान्तरत्वात् । प्रत्यक्षेऽपि प्रामाण्यसम्भावनायाश्च समुच्छिन्ना तद्विनिश्चयकथा, सन्मात्रालम्बन-स्वविषयप्रामाण्यावगाहिनिर्विकल्पस्य स्वप्नेऽप्यप्रतीतेः । ------------------भानुमती------------------ सहचारमात्रस्य = केवलस्य लिनिसाहचर्यदर्शनस्य अव्यवस्थापकत्वात् = व्यभिचार्यव्याभिचारिसाधारण्येन साध्याव्याभिचारासाधकत्वात् अन्यथा = सहचारगहमागस्य व्यवस्थापकत्वे काष्ठादानुपलब्धास्य लोहलेख्यत्वसमानाधिकरणस्य पार्थिवत्वस्य वजादावपि लोहलेख्यत्वव्यवस्थापकत्वासात् = लोहलेख्यत्वसाधकतापतेः । अनेन भूयोदर्शनस्य तथात्वमिति निरस्तम्, भूयोदर्शनस्य शतश: प्रवृत्तस्यापि भङ्गदर्शनादिति (न्या. कु.३/७) व्यक्तं न्यायकुसुमाञ्जलो।
ननु यौव सर्वे:कदापि यदवतयोपलभ्यते नैव तत् तदवद यथा बक: श्यामिका नोपलभ्यते । इत्थमविसंवादिप्रत्यक्षमप्यप्रमाणत्वेन नोपलभ्यत इति न प्रत्यक्षप्रामाण्यं दुर्घटमिति चेत् ? न, इत्थमविसंवादित्वादौ अविनाभावग्रहप्रकारस्य = प्रामाण्यादिनिरूपितळ्याशिप्रकारकज्ञानोपायस्य सौलभ्ये च सिन्दमनुमानेन । न हि तदिन्द्रियार्थसन्निकर्षोत्पन्नां, देशकालव्यवहितार्थ इन्दियव्यापारासम्भवातु, 'सम्बन्दं वर्तमानच गाद्यते चक्षुरादिना'। (प्र.सू.श्लो.वा.68) इति श्लोकवार्तिकवचनात् । न च तदप्रमाणं, तथा सति प्रत्यक्षप्रामाण्यश्चियविघटनप्रसछात् । अत: विभिन्नप्रमाकरणत्वेन = प्रत्यक्षपमातिरिक्तप्रमाकरणत्वेन तस्य = व्याशिज्ञानादेः प्रमाणान्तरत्वात् = प्रत्यक्षातिरिक्तप्रमाणत्वात् । न च प्रत्यक्षेऽपि न प्रमाणत: प्रामाण्यधी: किन्तु सम्भावनात एवेति नातिरिक्तप्रमाणप्रसङ्ग इति वाच्यम्, यत: प्रत्यक्षेऽपि = निर्विकल्पकाध्यक्षेऽपि प्रामाण्यसम्भावनावाच समुच्छिन्ना तविनिश्चयकथा = प्रामाण्यनिश्चयकथा । न च निर्विकल्पकाध्यक्ष परमार्थसत्स्वलक्षणमालालम्बनत्वलक्षणव्यावर्तकधर्मस्वप्रकाशविषयत्व-प्रामाण्यानां निर्विकल्पस्वरूपाणां नानुमानगाह्यत्वं किन्तु रवतो ग्राह्यत्वमिति नाध्यक्षे प्रामाण्यविनिश्चयकशोच्छेदप्रसङ्गो न वापसिन्दान्तः इति नास्तिकेन वक्तव्यम्, सन्मात्रालम्बनस्वविषयप्रामाण्यावगाहिनिर्विकल्पस्य = परमार्थसत्स्वलक्षणमागविषयक-स्वप्रकाशविषयक-प्रामाण्यावगाहित्वेन निर्विकल्पकाध्यक्षस्य स्वप्नेऽप्यप्रतीते: । न ह्यप्रतीतमुपगन्तुमर्हति, अतिप्रसङ्गादिति दिक् ।
नव्यनास्तिकमतं खण्डयितुमुपक्रमते -> यतु इति । तदसदित्यनेनान्वेति । शब्द - तदुपजीविप्रमाणयोरेवानादरचार्वाकाणां, तन्मूलभूताशानाश्वासात् । अनुभवसिदो लोकप्रसिध्दस्त्वर्थो नापहोतुं शक्यते । अत एव
| ધર્મ અવિસંવાદિતા જ છે. જ્યાં અવિસંવાદ હોય ત્યાં પ્રામાણય હોય” આવી વ્યવસ્થા તો જ સિદ્ધ થઇ શકે કે જે પ્રામાણય સાથે અવિસંવાદિતાની વ્યાપ્તિનું ભાન થાય. એકાદ સ્થલમાં અવિસંવાદ અને પ્રામાણ્યનું સાહચર્ય ઉપલબ્ધ થવા માત્રથી અવિસંવાદ સર્વત્ર સ્વાધિકરણમાં પ્રામાણ્યની વ્યવસ્થા = સિદ્ધિ કરી ના શકે, પણ પ્રામાણ્યની વ્યાપ્તિનું અવિસંવાદમાં ભાન થાય તો જ અવિસંવાદ સર્વત્ર સ્વાશ્રયમાં પ્રામાયને સિદ્ધ કરી શકે. જે હેતુમાં સાધ્યની વ્યાપ્તિનો નિશ્ચય ન થયો હોય, પરંતુ કેવલ સાધ્યના સહારનું ભાન થયું હોય તેવા સાધ્યસહચરિત હેતુથી સાધ્યની સિદ્ધિ માન્ય કરવામાં આવે તો પાર્થિવત્વ લોહલખ્યત્વનું વ્યવસ્થાપક બનવાની આપત્તિ આવશે. લાકડું, પત્થર, માટીનો ઘડો વગેરે દ્રવ્યોમાં પાર્થિવત્વ છે અને ત્યાં લોહલખ્યત્વ પણ દેખાય છે, કારણ કે લાકડા વગેરેમાં લોખંડની ખીલી વગેરેથી લખી શકાય છે. પરંતુ પૃથ્વીત્વ અને લોહલખ્યત્વનો આવો સહચાર = એકાધિકરણવૃત્તિત્વ જોવા માત્રથી પાર્થિવત્વને લોહલખ્યત્વનું વ્યવસ્થાપક = સાધક માનવામાં આવે તો વજમાં પાગ લોહલેખ્યત્વની સિદ્ધિ થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે તેમાં પૃથ્વીત્વ છે જ. પણ હકીકત એ છે કે ગમે તેટલી લોખંડની ખીલી, ખીલા કે કુહાડાથી વજમાં લિસોટા પાડવાના પ્રયત્નો કરો, પરંતુ વજમાં તેની કોઈ જ અસર નથી દેખાતી. આથી જે હેતુમાં સાધ્યની વ્યામિનું ભાન થયું હોય તે હેતુ જ સાધ્યનો વ્યવસ્થાપક બની શકે - આમ માનવું જ પડશે. પરંતુ કેવલ પ્રત્યક્ષ દ્વારા તો વ્યાતિગ્રહ શક્ય નથી, કારણ કે ત્રિકાલવર્તી ત્રિલોકવર્તી સકલ સાધ્યની વ્યાપ્તિનું હેતુમાં ભાન કરવા માટે પ્રત્યક્ષ અસમર્થ છે. વર્તમાનકાલીન ઇન્દ્રિયસંબદ્ધ પદાર્થનું જ પ્રત્યક્ષ દ્વારા જ્ઞાન થઇ શકે છે. ઇન્દ્રિયસંગ્નિકર્ષ વિના સંકલ સાધ્યની વ્યામિનું હેતુમાં ભાન કરવાની પદ્ધતિ જે નાસ્તિકને સુલભ હોય તો તો પ્રત્યક્ષથી ભિન્ન રૂપે અનુમાન પ્રમાણ સિદ્ધ થઇ જશે, કારણ કે ઇન્દ્રિયસન્નિકર્ષજન્ય પ્રમાથી ભિન્ન પ્રમા ઉત્પન્ન કરનાર પ્રમાણ પ્રત્યક્ષ પ્રમાણથી ભિન્ન જ હોય. જે વિભિન્ન પ્રમાનું કારણ હોય તે સ્વતંત્ર પ્રમાણ હોય - આવો નિયમ પ્રસિદ્ધ છે. જે આ રીતે પ્રત્યક્ષથી ભિન્ન પ્રમાણાની સિદ્ધિના ભયથી નાસ્તિક એમ કહે કે – પ્રત્યક્ષમાં પાણ પ્રામાણ્યની પ્રમાં ઉત્પન્ન નથી થતી, પરંતુ કેવળ સંભાવના જ થાય છે. તેથી અતિરિક્ત અનુમાન પ્રમાણની સિદ્ધિ થવાની આપત્તિને અવકાશ નહીં રહે. <-- તો તે પ્રામાયો કયાંય પણ નિશ્ચય ન થવાની પ્રત્યક્ષમાં, અનુમાનમાં કે બીજા કયાંય પણ પ્રામાણ્યના નિશ્ચયની વાત જ ઉડી જશે.
-> निविse: प्रत्यक्षमा सन्मात्रवि५५-१, १५शवि५५-१ ने प्रामाश्य - आगेय योन स्वतः मान यायचे. આથી પ્રમાથનિશ્ચય મુશ્કેલ નથી.' <– આવું નાસ્તિકકથન તદ્દન બોગસ છે, કારણ કે સન્માત્રવિષય:- સ્વપ્રકાશવિષયકપ્રામાયઅવગાહી એવા નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષનું સ્વપ્નમાં પણ ભાન થતું નથી. તેથી તેવા નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં સન્માત્રવિષયકત્વ આદિની સિદ્ધિ અનુમાનથી કરવામાં આવે તો પછી અનુમાનમાં પ્રામાયનો અપલા૫ નાસ્તિક નહીં કરી શકે. આમ એક બાજુ વાઘ અને બીજી બાજુ આગ - એવી નાસ્તિકની હાલત સર્જાય છે.

Page #117

९४ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश
* शब्दस्य स्वातंत्र्येण प्रामाण्यावेदनम्
यत्तु प्रत्यक्षस्यापि तान्त्रिकलक्षणाऽलक्षितस्यैव लोकसंव्यवहारचतुरस्य प्रामाण्यं नातथाभूतस्य । अत एव अनुमानमपि तान्त्रिकलक्षणलक्षितमेवाऽप्रमाणत्वेन प्रतिपाद्यते, न गोपालाद्यनलप्रतिपत्तिरूपमिति, तदसत् तस्यापि वस्तुतः तान्त्रिकलक्षणलक्षितत्वादित्यनुमानं प्रमाणम् । एवमागमोऽपि ।
-- भानुमती -
LLLL
प्रत्यक्षस्यापि तान्त्रिकलक्षणालक्षितस्यैव = न्याय-बोद्ध-जैनादितन्त्रोक्तविधिसम्पन्नभिन्नस्यैव लोकसंव्यवहारचतुरस्य 'अयं घट' इत्यादिरूपस्य प्रामाण्यं स्वीक्रियते न अतथाभूतस्य = न्यायजैनादिशास्त्रोपवर्णितस्यालौकिकप्रत्यक्षावधि-मनः पर्यव- केवलप्रत्यक्षाद्यात्मकस्य । अत एव = शब्द-तदुपजीविप्रमाणमूलभूतापपुरुष नाश्वासादेव, अनुमानमपि तान्त्रिकलक्षणलक्षितमेव = न्याय- जैनादिदर्शनोक्त-विधिसम्पलामेत अप्रमाणत्वेन प्रतिपाद्यते तादृशप्रत्यक्षवत्, न तु गोपालाद्यनलप्रतिपतिरूपं = आबालगोपालाङ्गनादिसाधारणानलादिप्रतिपतिस्वरूपम्, अन्यथा व्यवहाराऽनिर्वाहादिति ।
प्रकरणकारस्तन्निराकरोति -> तदसदिति । तस्यापि
तान्त्रिकलक्षणलक्षितत्वलक्षणप्रत्य
क्षादिपरिभाषणस्यापि, वस्तुतः तान्त्रिकलक्षणलक्षितत्वात् = चार्वाकतन्त्रोक्तलक्षणाक्रान्तत्वात् त्वन्मतानुसारेणैव पराहतत्वम् । न च तान्त्रिकविधिकलितत्वं तदकलितत्वं वा प्रामाण्यस्य बाधकं साधकं वा किन्त्वर्थतथात्वमेव तथा । इति हेतो: अविसंवादि अनुमानं प्रमाणम्, तद्वति तत्प्रकारकत्वावगाहित्वात् । एवं = दर्शितरीत्या आगमोऽपि = आप्तपुरुषवचनमपि प्रमाणम्, अबाधितार्थप्रतिपादकत्वात् । न चानाकांक्षादिपदेष्वप्रत्यायकत्वदर्शनादन्यत्रापि प्रमाणत्वानाश्वास इति वाच्यम्, प्रत्यक्षेऽपि तदनुदारात्, अदुष्टसामग्रीप्रभवत्वेन प्रामाण्योपपादनचभयत्र तुल्यमेव । न च शास्त्रोक्तार्थानां विसंवाददर्शनातदप्रामाण्यमिति वक्तव्यम्, तदविसंवादस्यैतासिद्धेः, क्वचिद् विहितकर्मण: फलाभावस्याङ्गवैकल्याद्यधीनत्वात् । एतेन शब्दोऽपि न मानं, परस्परविरुतार्थाभिधायकानामागमानां विनिगन्तुमशक्यत्वात्, शब्दस्य वासनामात्रप्रभवत्वात्, तन्मात्रजनकत्वाच्च, अन्यथाऽसदर्थप्रतिपादक शब्दप्रयोगस्य दुर्घटत्वं स्यादिति परास्तम्, सदागमे विरोधस्यैवासिद्धेः विरोधालाकलितागमस्यैव प्रमाणत्वेन स्वीकारात्, 'शब्दात् निश्चनोमि न तु सन्देहि' इत्यनुव्यवसायाद् वासनामात्रजनकत्वायोगात् । एतेनास्तु शब्दप्रामाण्यं तथापि का स्वतंत्रतया किन्त्वनुमानविधयैव, ऐते पदार्था मिथः संसर्गवन्तः, आकांक्षादिमत्पदस्मारितत्वादित्यादिदिशाऽनुमानादिति निरस्तम् 'अनुमिलोमी'ति धिया प्रमाविशेषसिद्धेः प्रमाणान्तरसिद्धिवत् 'शाब्दयामी' तिधिया प्रमाविशेषसिद्धेः तत्रापि प्रमाणान्तरसिद्धिरप्रत्यूहैव, व्याप्त्यादिज्ञानं विनाऽपि शब्दादाहत्यार्थप्रतीतेश्च न तस्यानुमानत्वमिति व्यक्तं भाषारहस्ये (गा. 98/पु. १२) ।
=
सोऽसिद्ध अनुमान प्रामाएयवाही नव्यनास्ति
पूर्वपक्ष:- यत्तु । शब्दप्रामाएयना भूलभूत आम पुरुपना अस्तित्वमां विश्वास रामवानुं श्रेर्ध साधन के आधार न होवाथी શબ્દ અને શબ્દોપજીવી = શબ્દાવલંબી પ્રમાણ જ અમને અમાન્ય છે. બાકી લોકસિદ્ધ અર્થનો અપલાપ તો થઇ જ કેવી રીતે શકે ? માટે ન્યાય- સાંખ્ય-બોદ્ધ-જૈનાદિ તન્ત્રોક્ત લક્ષણોથી યુક્ત એવા પ્રત્યક્ષનો કે અનુમાનનો અમે સ્વીકાર નથી કરતા. બાકી બૌદ્ધજૈનાદિશાસ્ત્રોક્ત લક્ષણોથી રહિત અને લોકવ્યવસ્થામાં નિપુણ એવા પ્રત્યક્ષમાં કે અનુમાનમાં પ્રામાણ્ય અમને માન્ય જ છે. જૈનાદિ દર્શનો ‘હું જ્ઞાની છું’, ‘હું સુખી છું' આવા પ્રત્યક્ષમાં પ્રતીયમાન જ્ઞાન-સુખના આધારરૂપે શરીરથી ભિન્ન આત્માને ‘હું’ પદથી સ્વીકારે છે, તેનો જ અમને વાંધો છે. બાકી ‘આ ઘટ છે.’ આવા લોકપ્રસિદ્ધ વ્યવહારના સમર્થક પ્રત્યક્ષનો અમે અપલાપ નથી કરતા, પણ પ્રમાણરૂપે સ્વીકારીએ છીએ જ. એ જ રીતે 'જ્ઞાનાશ્રય શરીરભિન્ન છે, અન્યથા બાલકની આદ્યસ્તનપાનપ્રવૃતિ અનુપપન્ન બનશે...' ઇત્યાદિ ન્યાયાદિતન્ત્રોક્ત અનુમાનને જ અમે અપ્રમાણરૂપે માનીએ છીએ, બાકી ધૂમને જોઇને ધૂમની ઉત્પત્તિના આશ્રય પર્વત વગેરેમાં અગ્નિના અસ્તિત્વનું ભાન બાલ-ગોપાલ બધાને થાય છે. તેના પ્રામાણ્યનો અમે અસ્વીકાર નથી કરતા, કારણ કે આ જ્ઞાનને અપ્રમાણ માનવામાં આવે તો તેના દ્વારા થતો પ્રસિદ્ધ સંવાદી લોકવ્યવહાર કોઇ રીતે ઘટી શકશે નહીં. માટે અમે ન્યાય - જૈનાદિતન્ત્રોક્ત અનુમાનમાં જ પ્રામાણ્યનો અસ્વીકાર કરીએ છીએ, લોકપ્રસિદ્ધ અનુમાનમાં નહીં.
उत्तरपक्ष :- तदसत् । तान्त्रिलक्षागसूथित प्रत्यक्ष, अनुमान प्रभाग अन त्रागा प्रत्यक्ष, अनुमान પ્રમાણ છે - આવું નવ્યનાસ્તિકનું કથન પણ વાસ્તવમાં તાંત્રિક = નાસ્તિકદર્શનોક્ત લક્ષણોથી જ સૂચિત હોવાથી ન્યાય-જૈનાદિ તંત્રોક્તવિધિસંપન્ન અલૌકિક પ્રત્યક્ષ, અનુમાનની જેમ ઉપરોક્ત વાક્ય પણ અપ્રામાણિક જ સિદ્ધ થાય છે. પરંતુ પોતાના દર્શનમાં બતાવેલા લક્ષણથી યુક્ત જ્ઞાનને પ્રમાણ કહેવું અને અન્યદર્શનોક્ત જ્ઞાનને અપ્રમાણ કહેવું - એ પણ એક જાતનો દ્રષ્ટિરાગ - વ્યક્તિરાગ હોવાથી સજ્જનને ત્યાજય છે. મારા બગીચામાં ઉગે તે ગુલાબ અને બીજે ઠેકાણે ઉગે તે ગુલાબ નહિ, પણ ધતુરાનું ફૂલ - આમ ન કહેવાય. માટે બાલ-ગોપાલપ્રતીત લોકપ્રસિદ્ધ અનુમાનની જેમ અન્યદર્શનોક્ત આત્મસાધક અનુમાન પણ પ્રમાણ જ છે, કારણ કે તેનો વિષય અબાધિત જ છે. ચાહે સ્વદર્શનપ્રરૂપિત હોય કે પરદર્શનપ્રદર્શિત હોય પણ તે અનુમાનાદિ જો અર્થતથાત્વનિશ્ચાયક હોય । તો જરૂર પ્રમાણ જ છે. સાચું અને સારું તે જ મારું, નહીં કે મારું તે જ સાચું અને સારું. આ જ રીતે આગમ પણ પ્રમાણ છે, જો તેનો અર્થ અબાધિત હોય તો. ટૂંકમાં,અવિસંવાદી હોય તે બધું જ પ્રમાણ છે. ચાહે તે પ્રત્યક્ષ હોય, અનુમાન હોય કે આગમ હોય.

Page #118

* भूतचैतन्यतादिमतमीमांसा *
१ यदप्युक्तं 'पर्यनुयोगमात्रं क्रियते' इति, तत्र पर्यनुयोगोऽप्यप्रमाणमूलकः कथं परं प्रति कर्तव्यः ?
अथ परस्यातिप्रसङ्गापादनरूपपर्यनुयोगे न दूषणमिति चेत् ? न तस्यापि त्याप्तिमूलत्वात्, तत्प्रामाण्येऽनुमानप्रामाण्यापातात् । अनुमानश्चात्मनि - ज्ञानादयो द्रव्याश्रिता गुणत्वाद्रूपवदिति । न च भूतान्येव चैतन्योपादानानि, प्रत्येकं तेषु सत्त्वकठिनत्वादिवदुपलम्भप्रसङ्गात् । ------------------ पता - - - - - - - - - - - -- - - - - -
यदप्युक्तं -> लिपगसाधकमाजाभावेऽपि पराभ्युपगते पर्यनयोगमात्रं = प्रणामागं क्रियते (प. ८१) इति, तत्र पराभ्युपगते पर्यनुयोगोऽपि अप्रमाणमूलक: = प्रमाणशून्यः कथं परं प्रति कर्तव्यः ? न हि साधकबाधकमानतिरहे पर: पर्पगुज्यते, उद्देश्याऽपसिब्दला स्वस्त निगृहीतत्तपसहात्, पदपततिनिमिताऽपसिन्दता .मात्तापोत ।
अथ परस्य = प्रतिवादितः, अतिप्रसझापादनरूपपर्यनुयोगे = :अनिष्ट्रापादनस्तरूपे पर्गनुयोगे न स्तनिगहादिलक्षणं दूषणमिति चेत् ? न, तस्यापि = परस्पानिष्ठापादनस्यापि व्याप्तिमूलत्वात् = अविनाभातपगोयत्वात् । पीजो देवदतो लगानि दिवा न मुहतते, शिामोजी स्पादित्यापादारण लाशिज्ञानपामालानागुपगमेऽसम्भवात् । तत्प्रामाण्ये = गाशिज्ञानादिपामागस्तीकारे अनुमानप्रामाण्यापातात् ।
इत्थमनुमानस्य पामागं साहगित्ता तत आत्मानं साधसितमपक्रमते -> अनुमानचात्मनि = आत्मगोचरमजमानास, विषगतापा: साम्रार्थत्वात् । तदेवाह -> ज्ञानादयो द्रव्याश्रिताः, गुणत्वादूपवदिति । गुणत्वस्य दयाथात्वगायत्वेन ज्ञानाशाथलविलाऽऽत्मन: सिन्दिरित्यातूतम् । तदवतं स्यादवादरत्नाकरे श्रीवादिदेवसूरिभिरपि -> ज्ञान-सुवादितमुपादानपूर्वक कार्यत्वाद घलादिवत्, रूपादिज्ञातां वचिदाधितं गणत्वादूपादितदिति (रूगा.र.परि.७/सू.१५-प.9०८७) । न च पधिलादीनि भूतान्येव चैतन्योपादानानि = ज्ञाजसमवायाधिकारगानीति ज्ञानाश्रयत्वेन का भूतातिरिवतात्मसिद्धिरिति शठनीयम्, प्रत्येकं = असइयातातस्थायां तेषु = पथितीजलानालादिष भूतेषु सत्त्व-कठिनत्वादिवत् = भूतसामान्यधर्मत्ते सत्वादिवत् भूतविशेषधर्मत्वे च कतिनत्वादिवत् गोग्यत्वात् तदपलम्भप्रसङ्घात् = चैतन्योपलध्यापतेः । तदवतं शास्त्रवार्तासमुच्चये श्रीहरिभद्रसूरिभिः अचेतनानि भूतानि का तदधर्मो न तत्पलम् । चेतनाऽस्तेि च यस्यं स एवात्मेति चापरे । पदीय भूतधर्म: स्यात् -- - - - - - - - - - - - - - -- -- - - - - - - - - - ---- - - - - - - - --
नास्तिने प्रश्न हरवानो अधिधार नथी, स्वाही :- यद.। vil, पूर्व (१४-८५) नास्ति -> प्रतिपाहीना सिद्धांतमा दूपा, तामाटे अमे પ્રશ્ન પૂછીએ છીએ, જે તેનો જવાબ પ્રતિવાદી ન આપી શકે તો તે વાદમાં હારી જાય છે. પણ આટલા માત્રથી પ્રત્યક્ષભિન્ન આગમાદિ પ્રમાણની સિદ્ધિ થતી નથી. <– તે વાત પાગ બરાબર નથી, કારણ કે પ્રશ્ન પાણ પ્રમાાગમૂલક જ કરી શકાય. એ પ્રમાણ ઉપર આધાર રાખતો પોતાનો પ્રશ્ન બીજાને કેવી રીતે કરી શકાય ? અહીં એમ કહેવું કે --> ‘પ્રતિવાદીને આપત્તિ આપવા૩૫ પ્રશ્નનું ઉદ્દભાવન કરવામાં કોઇ પાર નથી. તે માટે પ્રમાણની શોધ કરવાની જરૂર કરવાની જરૂર નથી.' <-- પાગ વ્યાજબી નથી.આનું કારણ એ છે કે પ્રતિવાદી મતમાં આપત્તિ આપવી હોય તો તે અતિપ્રસંગોપાદન પાશ વ્યાતિમૂલક જ હોય દા.ત. “જીવતો દેવદત્ત ઘરમાં નથી' એમ માનશો તો ‘તે બહાર છે' એમ માનવું પડશે- આવું આપાદન કરવું હોય તો જીવંત વ્યક્તિની ઘરમાં ગેરહાજરીમાં બહાર હાજરીની વ્યામિ માનવી જ પડે. તો જ “દેવદત્તની બહાર હાજરી માનવી પડશે' એવું આપાદન થઇ શકે. વ્યાતિજ્ઞાન વિના તો કોઈ અનિટ આપાદન થઇ ના શકે. ‘કાગડો કાળો હોય તો રામચંદ્રજી પાગ કાળા હોવા જોઇએ' આવી બેઢંગી આપત્તિ કયારેય આપી ના શકાય.તેથી જો અનિટ આપાદનના આધારભૂત વ્યાતિજ્ઞાનને પ્રમાણ માનવામાં આવે તો તે અનુમાન હોવાના લીધે “અનુમાન પ્રમાણ છે.” આવું સિદ્ધ થઈ જશે. “આત્માનું સાધક કોઇ પ્રમાણ જ નથી' એવી શંકા ન કરવી, કારણ કે -
शरीर यैतन्यमाश्रय नथी. स्थावाही :- अनु. । मामानुसार प्रमाण १२७. मारते प्रमाण-> शानमाद्रियाश्रित छ, राते ગુગ છે. જે જે ગુણ હોય છે તે દ્રવ્યમાં રહે છે. જેમ કે રૂપ ગુણ હોવાથી પૃથ્વી વગેરેમાં આશ્રિત છે. જ્ઞાન પણ ગુણ હોવાના લીધે વ્યાશ્રિત જ હોવાનું સિદ્ધ થાય છે. જ્ઞાનાદિના આશ્રય તરીકે જે દ્રવ્ય સિદ્ધ થાય છે, તે જ આત્મા છે.
અહીં એવી શંકા થાય કે ––– ચેતન્યનું ઉપાદાન કારાગ પૃથ્વી, પાણી વગેરે ભૂત દ્રવ્યો જ હોવાથી જ્ઞાનાદિના થયરૂપે પૃથ્વી વગેરે ભૂત માની શકાય છે. માટે ભૂતથી અતિરિકન આત્માની શાનાથયરૂપે સિદ્ધિ નહીં થઇ શકે. <-- તો તે ઉચિત નથી, કારણ કે ચેતના જે ભૂતપદાર્થનો ધર્મ હોય તો તે પ્રત્યેક = અસંહત ભૂતપદાર્થમાં પણ ઉપલબ્ધ થવાની આપત્તિ આવશે. લતઃ શરીરાત્મક સંઘાતથી ભિન્ન જે કોઇ પાગ ભૂતપદાર્થની સાથે ઇન્દ્રિયો સન્નિકર્ષ થશે ત્યારે તેમાં ચેતનાના પ્રત્યક્ષની આપતિ આવશે. જો ચેતનાને ભૂતનો સામાન્ય ધર્મ માનવામાં આવે તો સત્તા વગેરેની સમાન સર્વ સ્વતંત્ર ભૂતપદાર્થમાં તેના પ્રત્યક્ષની આપત્તિ આવશે. જે ચેતનાને ભૂતનો વિશેષ ધર્મ અર્થાન અમુક ભૂતનો જ ધર્મ માનવામાં આવે તો તે ભૂત સાથે જ્યારે ઇન્દ્રિયસન્નિકર્મ થશે ત્યારે તેમાં કાઠિન્ય-વ-મૃદુત્વગબ્ધ વગેરે વિશેષ ધર્મના પ્રત્યક્ષની જેમ ચેતનાનો સાક્ષાત્કાર થવાની આપત્તિ આવશે.

Page #119

मनायो: चेतना-शक्तिचैतन्ययोमेदपनान्वयं शक्ति: चेतना
___e६ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश: * शासवार्तासमुच्चय-सांख्यसूत्र-विष्णुपुराण-योगशास्त्रवृतिसंवाद: *
'शक्तिरूपेण प्रत्येक भूतेषु सत्येव चेतना नोपलभ्यते' इति चेत् ? नन्वियं शक्तिश्चेतनातो भिन्नाऽभिन्ना वा ? आये चेतनाशक्त्योरसम्बन्धः,प्रत्येकं भूतानां तच्छक्तियोगित्वेऽपि चेतनायोगानुपपत्तिश्च । ___अन्त्ये इरीर इव तत्र तदुपलम्भप्रसङ्गः । ------------------भानुमती------------------ प्रत्येकं तेषु सर्वदा । उपलटोत सत्वादि-कठिनत्वादयो यथा ॥ (२/३५-३२)। यथोक्तं साइख्यसूत्रेऽपि - देहादिव्यतिरिक्तोऽसौ, वैचित्र्यात् (६/२)। विष्णुपुराणेऽपि - समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथम्भूय व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणो भूत्वा चित्त्य पार्थिव ! ॥ (२/93/9e) इत्युक्तम् । योगशास्त्रवृत्तो अपि -> शरीरमेव चेत् कर्तृ, न कर्त तदचेतनम् । भूतचैतन्ययोगात् चेतनं तदसङ्गतम् ॥ मया दृष्टं श्रुतं स्पृष्टं घातमास्वादितं स्मृतम् । इत्येककर्तृकाभावात् भूतचिदवादिनः कथम् ॥ (प्र.२/गा.१९)
अथ शक्तिरूपेण = शक्त्यात्मना प्रत्येकं असङ्घातावस्थायां पृथिव्यादिषु भूतेषु सती = वर्तमाना एव, व्यक्तिरूपाक्रातस्यैव योग्यत्वादळ्यक्तरूपा सा चेतना नोपलभ्यते । न च शक्तिरूपेण सती चेतना अस न ह्यनुपलब्धिमागादेवाभाव: सिध्यति, किन्तु योग्यानुपलब्ध्या । न चात्र साऽस्तेि, तत्र तदूपावच्छिनायास्तस्था अयोग्यत्वादिति चेत् ?
प्रदर्शितं प्रत्टोकभतचैतन्यवादिमतमपाकर्त स्यादवादी काक्वा ब्रूते -> नन्वियं शक्ति: चेतनातो भिन्नाऽभिन्ना वा ? इति पक्षन्दयी प्रतिष्ठते । आधे = शक्तिचैतन्ययोर्भेदपक्षे चेतना-शक्त्योरसम्बन्ध: । न हि वि
ध्य- हिमाचलयोरिव सर्वथा भिन्नयो: चेतना-शक्त्योः सम्बन्धः सम्भवति । दोषान्तरमावेदयति -> प्रत्येक असड्यातदशायां भूतानां तच्छक्तियोगित्वेऽपि = चेतनाशक्तियोगित्वेऽपि चेतनायोगानुपपत्तिश्च = चैतव्यसम्बन्धासइतिश्च । न हि सर्वथा चेतनाभितनायाः शक्तेः प्रत्येकं भूतेषु सत्त्वे सिध्दे चैतन्यसत्वमापद्यते ।
अन्त्ये = चेतनाशक्त्योरभेदपक्षे शरीरे = सघातावस्थायां इव तत्र = प्रत्येकमसंहतावस्थायां भूतेषु तदुपलम्भप्रसङ्गः = चैतन्योपलब्ध्यापतिः । चैतन्याऽभिन्नशते: योग्यत्वे प्रागपि चैतन्योपलब्धिप्रसङ्गः, तदयोग्यत्वे तु पश्चादपि चेतनाजुपलब्धिप्रसङ्ग इति तात्पर्यम् । न च चेतनाया: स्वाभिव्यक्तिरूपा तज्जनकताख्या शक्तिः स्वरूपतो निर्विकल्पकविषयिण्यपि तदरूपेण सविकल्पगोचरेतरेति न दोष इति वाच्यम्, व्यक्तचेतनाया अप्युतरचेतनाजनकतया शक्तिरूपेणाऽयोग्यत्वप्रसङ्घात् । न च चेतनात्वेनैव सा योग्या न तु शक्तिरूपेणेति वाच्यम्, प्रत्येकदशायामपि चेतनात्वेन योग्यत्वापते: यदवा चेतनाया: चेतनाशून्यत्वापत्तेरिति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्त. " का. ३४) । तदक्तं स्यादवादरत्नाकरेऽपि -> 'नवशक्तिरूपता व्यक्तचैतन्याद व्यतिरिक्ताऽव्यतिरिक्ता वा ? व्यतिरेके परित्यक्तोऽभिव्यक्तिपक्षः, समुदितावस्थभूतेभ्य: शक्तिव्यतिरिक्तस्याऽपूर्वस्वास्प समुत्पतेः । अव्यतिरेर चैतन्यमेव, न काचिच्छक्ति म । तथा कथं तदानीमपि तदपलम्भो न भवेत् ?' <- (स्या. र. ७/११. पू. १०८६) इत्यादिकम् ।
नल प्रत्येकमसंहतावस्थायां भूतेषु अनभिव्यक्तत्वात् तदानीं तदनुपलम्भः = चेतनाजुपलब्धिः इति चेत् ?
दर्शितलोकायतिकाशहायां स्यादवादी पुनः काक्वा प्रत्युत्तरगति -> ननु केयमनभिव्यक्ति: १ अनुपलब्धिर्वाऽऽवरणं वा ? इति पक्षोभयी प्रत्यक्षीबोभवीति । आधे अनुपलब्धिरुपानभिव्यक्तिस्वीकारपक्षे 'कथं न प्रत्येकं भूतेषु चेतनोपलब्धि: ?' इति पर्यनुयोगे 'अनभिव्यक्तत्वातदनुपलंभ इत्येवं प्रत्युत्तरस्य 'अनुपलब्ध्या ------------------------------ --- ------
शठित३पे प्रत्येऽभूतभा येतनाना अस्तित्वनी विधारणा शक्ति.। अली भूतथैतन्यपाहीरथी म वामां आवे छ -> येतना प्रत्ये असंत भूतमा राखे छे. ५ અસંહત = સ્વતંત્ર ભૂતમાં તે શક્તિરૂપે = અવ્યક્તરૂપે રહે છે. આથી અસંહત અવસ્થામાં ભૂત સાથે ઇન્દ્રિયસન્નિકર્ષ થવા છતાં તેમાં ચેતનાના સાક્ષાત્કારની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો. વ્યક્ત ચૈતન્ય જ સાક્ષાત્કારયોગ્ય છે, જે ભૂતપદાર્થોના સમુદાયમાં જ હોય છે. <- પરંતુ આ વાત વ્યાજબી નથી, કારણ કે અમારો અહીં પ્રશ્ન એ છે કે પ્રત્યેક ભૂતમાં ચેતના જે શક્તિરૂપે રહેલી છે, તે શક્તિ શું છે ? આ શક્તિ ચેતનાથી ભિન્ન છે કે અભિન્ન છે ? એ પ્રથમ વિકલ્પ સ્વીકારીને એમ કહેવામાં આવે કે – શક્તિ ચેતનાથી ભિન્ન છે, <– તો તે અસંગત છે, કારણ કે ચેતનાને શક્તિથી સર્વથા ભિન્ન માનવામાં આવે તો ચેતના અને શક્તિનો સંબંધ જ નહીં થઈ શકે. વિંધ્યાચલ અને હિમાચલ બન્ને પરસ્પર સર્વથા ભિન્ન છે તો પરસ્પરથી અસંબદ્ધ છે. તે જ રીતે ચેતના અને શક્તિ પરસ્પર સર્વથા ભિન્ન હોય તો પરસ્પર અસંબદ્ધ જ રહેશે. વળી, બીજી વાત એ છે કે ચૈતન્યને શક્તિથી એકાંતે ભિન્ન માનવામાં આવે તો પ્રત્યેક ભૂતપદાર્થમાં ચેતનાશક્તિનો સંસર્ગ હોવા છતાં તેનાથી પ્રત્યેક ભૂતમાં ચૈતન્યનો યોગ = સંબંધ સિદ્ધ થઇ ના શકે. તથા ચેતના અને શક્તિ વચ્ચે એકાંતે અભેદ માનવામાં આવે તો શરીરમાં જેમ ચેતના ઉપલબ્ધ થાય છે તેમ પ્રત્યેક ભૂતપદાર્થમાં પણ ચેતનાનો સાક્ષાત્કાર થવાની આપત્તિ આવશે, કેમ કે પૂર્વોત્તરકાલીન ચૈતન્ય તો સમાન જ છે.

Page #120

अभिव्यक्तिसमीक्षा
୧y
अनभिव्यक्तत्वात्तदनुपलम्भ इति चेत् ? ननु के यमनभिव्यक्तिः ? अनुपलब्धिर्वाऽऽवरणं वा ? | आयेऽनुपलब्ध्याऽनुपलब्धिरित्यनुत्तरम् । अन्त्ये चावरणं स्वज्ञानप्रतिबन्धकसम्बन्ध इति तादृशातिरिक्तपदार्थाभ्युपगमे तत्त्वसङ्ख्याविरोधः । न च भूतस्वरूपं तेषामन्यतरदेव वाऽऽवरणं, व्यञ्जकत्वावरणत्वयोर्विरोधेन तत्त्वेनाभिमतानां भूतानामावरणत्वायोगात् ।
_ 'विशिष्टपरिमाणाभावात्प्रत्येकं भूतेषु चैतन्यावरणमिति बालजल्पितम्, तथा सति परिणामस्यैव व्यञ्जकत्वप्रसङ्गात्, ------------------भानुमती ------------ ------ = अनुपलब्धत्वेन चेतनाया अनुपलब्धिः इत्यर्थकत्वेन घटकुटीप्रभातन्यायापातात् तदतरं = अनुत्तरं उतरानहमिति स्यादवादिनोऽभिप्रायः । अन्त्ये = आवरणस्वरूपानभिव्यक्तिपक्षे च अभिव्यक्तिपदवाच्यं आवरणं प्रकृते स्वज्ञानप्रतिबन्धकसम्बन्धः = चैतन्योपलब्धिविरोधिसंसर्गात्मकमेव स्वीकर्तव्यमिति तादृशातिरिक्तपदार्थाभ्युपगमे = पथिवीजलादिभूतचतुष्कभिन-चैतन्योपलब्धिप्रतिबन्धकसंसर्गलक्षणपदार्थस्वीकारे तत्वसइख्याविरोध: = 'पृथिव्यापस्तेजोवायुरिति तत्वानि' इति बृहस्पतिसूत्रोक्ततत्वचतुष्कव्याघात: । तदक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चये - अनभिव्यक्तिरप्यस्या व्यायतो नोपपद्यते । आवतिर्न यदन्येन तत्वसहख्याविरोधत: ॥<- (स्त. 9/का.३१) इति। न च भूतस्वरूपं तेषां = पृथिवीजलानलानिलानां अन्यतरदेव वावरणं स्वीक्रियते न तु तदतिरिक्तमिति वाच्यम्, व्यञ्जकत्वावरणत्वयोः = चैतन्यसाक्षात्कारजनकत्व-तज्जनकीभूताभावप्रतियोगित्वयो: विरोधेन तत्वेन = चैतन्यसाक्षात्कारजनकत्वेन अभिमतानां पख्यादीनां भूतानां भूतत्वेन पृथिवीजलानलानिलान्यतमत्वेन वा आवरणत्वायोगात् = चैतन्यसाक्षात्कारजनकीभूताभावप्रतियोगित्वाऽसम्भवात् । तदुक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चये -> न चासौ तत्स्वरूपेण तेषामन्यतरेण वा । व्यञ्जकत्वप्रतिज्ञानालावति अकं यतः ॥ <- (9/३६) इति ।
ननु विशिष्टपरिणामाभावात् = कायाकारपरिणामतिरहात् प्रत्येकं भूतेषु चैतन्यावरणं - चैतन्यसाक्षात्कारजनकीभताभावप्रतियोगित्वमिति चेत् ? अहो ! बालजल्पितम् । तथा सति = विशिष्ट्रपरिणामाभावस्य चैतन्यसाक्षात्कारपतिबन्धकत्वे तदभातत्वेन तदधेतुत्ते गौरवात् परिणामस्यैव = विशिष्ट्रपरिणामौत व्यञ्जकत्वप्रसात् = चैतन्यसाक्षात्कारकारणतापतेरित्यर्थः । आवारकत्वस्य भावत्वव्याप्यत्वेन तथात्ते तस्य भावत्वापतेः । न चावारकत्वं न भावत्वव्याप्यम, अन्धकारे व्यभिचारादिति वाच्यम, तमसो
*अनलिव्यठितनी व्याज्या नास्तिठभते असंगत* अन.। अब नास्ति ओम -> प्रत्ये: अवस्थामा भूतयतु५मा येतना अभियान डोपाथी नोसामा यती નથી. પરંતુ તેનો અર્થ એવો નથી કે પૃથ્વી,જલ વગેરે સ્વતંત્ર હોય ત્યારે તેમાં ચેતના જ નથી હોતી. <– તો તે વાત બરાબર નથી, કારણ કે આ અનભિવ્યક્તિ એટલે શું ? એવો પ્રશ્ન અહીં ઉપસ્થિત થાય છે.અનભિવ્યક્તિ = અનુપલબ્ધિ કે આવરણ ? આ બે વિકલ્પમાંથી જ કોઈ એક વિકલ્પ માન્ય કરવો પડશે. એમાંથી પ્રથમ વિકલ્પ અર્થાત્ અનભિવ્યક્તિ = અનુપલબ્ધિ (=સાક્ષાત્કારનો અભાવ) માન્ય કરવામાં આવે તો -> *પ્રત્યેક ભૂતપદાર્થમાં ચેતના હોય તો પ્રત્યેક અવસ્થામાં તેનો સાક્ષાત્કાર કેમ થતો નથી ? <- આવા પ્રશ્નના જવાબમાં નાસ્તિકે જે જવાબ આપ્યો કે -> “પ્રત્યેક ભૂતપદાર્થમાં ચેતના અનભિવ્યકત હોવાથી તેનો સાક્ષાત્કાર થતો નથી. --- તેનો અર્થ એવો ફલિત થશે કે “પ્રત્યેક ભૂતપદાર્થમાં ચેતનાનું પ્રત્યક્ષ ન થતું હોવાથી તેનું પ્રત્યક્ષ થતું નથી.' પરંતુ આ જવાબ એ જવાબ ન કહેવાય, કારણ કે “ચત્ર કેમ ખાતો નથી? આ પ્રશ્નના જવાબમાં “ચત્ર ખાતો ન હોવાથી ખાતો નથી' આવો જવાબ આપવામાં જેમ પ્રશ્ન અને પ્રત્યુત્તર બન્ને સમાન જ બની જાય છે. તે જ રીતે પ્રત્યક્ષ ન થતું હોવાના લીધે પ્રત્યેક અવસ્થામાં ભૂતપદાર્થમાં ચેતનાનું પ્રત્યક્ષ થતું નથી' આવા કથનમાં સવાલ અને જવાબ તુલ્ય બની જાય છે. જે અંત્ય = બીજો વિકલ્પ માન્ય કરવામાં આવે કે “અનભિવ્યકિત = આવરાગ' તો તે પણ બરાબર નથી, કારણ કે ચેતનાની અભિવ્યકિતનો અર્થ ચેતનાનું આવરણ જ માનવું પડશે. અર્થાત્ “અસંહત ભૂતપદાર્થમાં ચેતના અનભિવ્યકત હોય છે.' તેનો અર્થ એવો માનવો પડશે કે અસહભૂત અવસ્થામાં ચેતના આવૃત હોય છે. ચેતનાના આવરણનો અર્થ બીજો કોઇ નહીં થાય પાણ - “ચેતનાના સાક્ષાત્કારના પ્રતિબંધકનો સંબંધ = ચેતનાનું આવરાગ' - આવું માનવું પડશે. હવે અહીં ફરી પાછો પ્રશ્ન થાય કે - ભૂતપદાર્થમાં અસંહત અવસ્થામાં જે ચેતાજ્ઞાનપ્રતિબંધકસંસર્ગ છે, તેનું સ્વરૂપ શું છે ? જો તે સંસર્ગ પૃથ્વી, જલ, તેજ, વાયુ સ્વરૂપ ભૂતચતુષ્કથી ભિન્ન હોય તો પૃથ્વી, જલ, તેજ, વાયુ આ ચાર જ તત્વ છે' આવા ચાર્વાકસૂત્રોકત અર્થનો બાધ થવાથી તqસંખ્યાનો વ્યાઘાત થઇ જશે. પાંચમા તત્ત્વનો સ્વીકાર કરવાની આપત્તિ આવશે. તે આવરણમાં ભૂતસ્વરૂપ કે ભૂતચતુષઅન્યતરત્વેન રૂપેણ ચૈતન્યઆવરણતા માની શકાય તેમ નથી, કારણ કે વ્યંજકતા અને આવારકતા ધર્મ પરસ્પર વિરોધી હોવાથી ચેતના સાક્ષાત્કારજનકરૂપે નાસ્તિકને સંમત ભૂતમાં ચેતનાની આવક ઘટી ના શકે.
* हायाघारपरिशाभनो अभाव आवरा नथी विशि.। -> 'शरीर पृथ्वी वगैरे यार (भूतीनो विशिशिमाम छ. भा परिणामनोभमा येतनानो मापा छे. संत ભૂતોમાં આ પરિણામ ન હોવાના લીધે ચેતનાની અનુભૂતિ થતી નથી.’ -- આવી નાસ્તિકની વાત તો બાલવાણી જ લાગે છે, કારણ કે વિશિષ્ટપરિણામાભાવને ચેતનાનો આવારક માનવામાં આવે તો તેના અભાવને અર્થાત્ વિશિષ્ટપરિણામાભાવના અભાવને

Page #121

९८ व्यायालोके प्रथमः प्रकाश: *आत्मनो लोकसिन्दत्वोपपादनम् * । परिणामस्य भूताभेदे सदा तदभिव्यक्तिप्रसङ्गात् तद्भेदे च तत्त्वसङ्ख्याविरोधात् ।
'परिणाम: स्वकाले भूताभिन्न' इति तु कालानभ्युपगमादनुक्तिसम्भवम् । लोकसिद्धतदाश्रयणे तु ------------------भानुमती ------------------ द्रव्यत्वेनाल्या व्यवस्थापितत्वात् । तुच्छत्वादभातस्प नावारकत्वमिति तथात्वे भावत्वापतिरित्यन्ये । तदक्तं शास्त्रवासिमुच्चये -> विशिष्टपरिणामाभावोऽपि ह्यगाऽऽवतिर्न वै । भावताऽऽस्तथा नाम अवत्वप्रसक्तः ॥ (9/३५) । कापातारपरिणामलक्षणं तैशिष्ट्यामपि न चैतन्यजनकं सम्भवति, मृतदेहेऽपि ततोत्पादापतेः । तदुक्तं स्यादवादरत्नाकरे -> कागाकारपरिणामो वैशिष्ट्यं यदि चेष्यते । तदा मतशरीरेऽपि कथं त चिद्दत: ॥ 198।। (५/११) इति ।
किस परिणामस्य = विवक्षितविशिष्टपरिणामस्य भूताभेदे सदा = इन्द्रिगतिषयसम्प्रयोगकाले तदभिव्यक्तिप्रसङ्गात् = चैतन्यसाक्षात्कारजनकतापते:, भूताभितविशिष्टपरिणामस्प यावद्धतकालमादित्वात्, तद्रेदे = विशिष्ट्रपरिणामस्य भूतव्यतिरेके च चतुष्टयबहिवन तत्त्वसइख्याविरोधात् = 'चत्वार्येत तत्वानि' इति विभागव्याघातापातात् । तदक्तं शास्त्रावार्तासमुच्चये -> न चासौ भूतभिलो यत् ततो व्यक्तिः सदा भवेत् । भेदे त्वधिकमवेन तत्वसंख्या न गुज्यते ॥ <- (9/३८) । तदक्तं स्यादवादरत्नाकरेऽपि -> अथ विशिष्टपरिणामापलान्येव तानि तदअकानि कक्षीक्रियते, तत्परिणामाभावविशिष्तानि पुनरावारकान्येवेति चेत् ? तदपि परिफला, परिणामाभातसा तत्वावरत्वापते: <- (19/५१ - प. 90८६)
चार्वाक: समाधते -> परिणाम: = विशिष्टपरिणाम: स्वकाले भूताभिन्नः । ततो न तत्वसहरूलायाघात:। न चान्यदा चैतन्याभिव्यक्तिप्रसङ्गः इति वाच्यम्, अन्यदा भूतस्य विशिष्ट्रपरिणामभिकात्वेन व्यअकाभावात् । न चैका भेदाभेद गोतिरोधः, कालभेदेनकोमयसमावेशात, कथमन्यथा पक्वतादशायां घटादौ अयं न श्याम' इत्यादिधी: ? न च तग विशेषणसंसर्गाभाव एव विषय इति वाच्यम्, अनुयोगिनि सप्तमी विना तदनुपपते: इति = एतत्पकारं एकतचार्वाकवचनं तु कालानभ्युपगमात् अनुक्तिसम्भवम् । न हि कालो नाम तत्तान्तरमिष्यते परैः । अत: कुड्यं विना चित्रकर्मतुल्यमेतत् । न च चार्वाकतनानुसारेण कालस्याऽसत्वेऽपि लोकसिब्दत्वेनाभ्युपगमाला तत्वसङ्ख्याव्याघात इति शनीयम्, पत: लोकसिन्दतदाश्रयणे = लोकप्रसिदस्य कालस्याड़ीकारे तु लोकसिन्दस्याऽऽत्मनोऽपि आश्रयणप्रसझात् । लोकसिन्दत्वाविशेषेऽपि सकलप्रयोजनहेतोलान्यसाधारणगुणस्यात्मनोऽनङ्गीकार: तलवस्तुपरिणामान्यथासिन्दस्व कालस्य चाभ्युपगम इति पुरत:परिस्फुरतोमणिकाचगोर्म- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - ચેતના સાક્ષાત્કારનું કારણ માનવું પડશે. આવું માનવું ગૌરવગ્રસ્ત હોવાથી ઉચિત નથી. આની અપેક્ષાએ ઉચિત તો એ છે કે કાયાકારપરિણામને જ ચેતના સાક્ષાત્કારનું કારાગ માનવામાં આવે, કેમ કે કાયાકારપરિમામાભાવના અભાવની અપેક્ષાએ કાયાકારપરિણામ લઘુ છે. વળી, બીજી વાત એ છે કે વિશિષ્ટ પરિણામને ભૂતપદાર્થથી અભિન્ન માનવામાં આવે તો સર્વદા ચેતનાનો સાક્ષાત્કાર થવાની આપત્તિ આવે, કારણ કે ભૂતપદાર્થ કાયાકાર પરિગભૂતપદાર્થથી અભિન્ન હોવાથી ભૂતપદાર્થના સંપૂર્ણ અસ્તિત્વકાલમાં વિશિષ્ટ પરિણામ ભૂતપદાર્થરૂપે હાજર હોય જ છે. આ દોષના પરિહાર માટે કાયાકારપરિણામને જે પૃથ્વી આદિ ભૂતપદાર્થથી ભિન્ન માનવામાં આવે તો ભૂતપદાર્થના કાયાત્મક પરિણામનો ભૂતચતુષ્કથી અતિરિક્તતત્ત્વસ્વરૂપે સ્વીકાર કરવાથી પૃથ્વી આદિ ભૂતચતુટયવાદનો ભંગ થવાની આપત્તિ આવશે, જે ભૂતચૈતનિકવાદીને કોઇ પણ રીતે માન્ય નથી. આથી ભૂતપદાર્થના કાયાત્મક વિશિષ્ટ પરિણામને ચેતનાનું બંજક માનવું કે તેના અભાવને ચેતનાનું આવારક માનવું - આ વાત તદ્દન અયોગ્ય છે.
Bाललेटथी लिन्नलिन्नपरिशाभ - नास्ति परि.। महीनास्ति मछे ---> भूतपहार्थोना २५मिने येतनानो dir: मानवामा उपरोत होपनेत्यारे અવકાશ છે, જ્યારે કાયાકારપરિણામને ભૂતપદાર્થોથી સર્વદા અભિન્ન અથવા સર્વદા ભિન્ન માનવામાં આવે. પરંતુ કાયાકારપરિણામને સ્વકાલાવદેન ભૂતચતુષ્કથી અભિન્ન માનવામાં આવે અને સ્વશૂન્યકાલાવદેન ભૂતચતુષ્કથી ભિન્ન માનવામાં આવે તો ઉપર્યુકત દોષને અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે કાયાકારપરિણામને જો ભૂતભિન્ન માનવામાં ન આવે તો અતિરિક્તત્વરૂપે તેના સ્વીકારનો પ્રશ્ન જ રહેતો નથી. તેના ફળરૂપે ઉપર્યુક્ત કાયાકારપરિણામને ચેતનાવ્યંજકરૂપે માનવામાં ભૂતચતુટયવાદમાં કોઇ હાનિ નથી. આ જ રીતે ઉપદર્શિત કાયાકારપરિણામના અભાવે કાલમાં ભૂતપદાર્થને તેનાથી ભિન્ન માનવાથી કાયાકારપરિણામને ચેતનાનો ભંજક માનવામાં આવે તો પાગ ઉપરોક્ત પરિગામના અભાવકાળમાં ચેતનાને સાક્ષાત્કાર થવાની આપત્તિને અવકાશ નથી, કારણ કે તે સમયે કાયાકારપરિણામરવરૂપ ચિતન્યભંજક અનુપસ્થિત છે અને કાયાકારપરિણામાભાવાત્મક ચેતન્ય આવરણ હાજર છે. <–
मात्मा लोऽसिद्धM इति तु. । परंतु उपरोतनास्तियन संबवित छ, राग नास्ति बोओसनामनातीन्द्रिय तत्पने मानता નથી. ભૂતચૈતનિક વાદી નાસ્તિક લોકોના મનમાં પૃથ્વી આદિ ચાર ભૂતતત્ત્વથી ભિન્ન કોઇ તત્વનો સ્વીકાર જ નથી. આથી અતિરિક્ત કાલતત્વને આગળ કરીને સમાધાન બતાવવું તે અસંગત અને અસંભવ છે. જે લોકસિદ્ધ હોવાના કારણે કાલના અસ્તિત્વને સ્વીકારમાં કોઇ ખચકાટ નાસ્તિકને ના હોય તો તોગે લોકસિદ્ધ આત્માનો સ્વીકાર પાગ કરવો જ જોઈએ. લોકસિદ્ધ આત્માના સ્વીકારમાં કોઈ

Page #122

* असत्पतिविचारविमर्श:*
୧୧
लोकसिद्धस्याऽऽत्मनोऽप्याश्रयणप्रसङ्गात् । न च तस्य न लोकसिद्धत्वं, जातिस्मरण-दिव्यदर्शन-पितृकर्मादिना तस्य तथात्वात् । भूतसङ्घाताचेतनोत्पद्यत इत्यपि न समीचीनम्, प्रत्येकमसतः समुदायादप्यनुत्पादात् रेणुतैलवत्। अण्वादावसतोऽपि स्थूलत्वस्य घटादावुत्पादान्नोक्तसङ्गतिरिति चेत् ? न, उपादानेऽसतः कार्यस्योत्पत्ती
---भानमती------------------ हो मणिपरित्याग-काचशकलोपादालतदतिशोचनीयमेतदिति प्रकरणकुदाशय: । तदुक्तं शासवार्तासमुच्चये -> स्वतालेऽमिता इत्येतत्वालाभाते न सङ्गतम् । लोकसिन्दाश्रये त्वात्मा हन्त ! नाधीयते कथम् ? ॥<- (9/३९)। न च तस्य = आत्मनो न लोकसिन्दत्वं = शब्दतदपजीविप्रमाणातिरिक्तप्रमाणानुसारिणि लोले प्रसिदत्वमिति वाच्यम्, जातिस्मरण-दिव्यदर्शन-पितृकर्मादिना = भवान्तरानुभूतार्थविषयकमतिज्ञानविशेषरूपेण जातिस्मराणेन, पागाततारादौ विशिष्टरूपस्य पुंसः स्पष्टमवेक्षणलक्षणेन दिव्यदर्शनेन, वरप्रदानादिफलकपरलोकगतपितपीत्यनुकूलाचारविशेषस्तरूपेण पितृकर्मणा, आदिपदात् विषवालनादिना च तस्य = आत्मा: तधात्वात् = लोकसिब्दत्वात् । न हि भवान्तरानुभूतार्थस्मरणमत्त्तरयात्मद विनोपपद्यते, शरीरस्य भवान्तरानजुगापित्वात्। चित्रकर्मविपाकत: केषाशिदेत तज्जायते, लोकेऽपि कत: स्थानादागतानां सर्वेषामेवाविशेषणानुभूतार्थस्मतिदृश्यते । तदुक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चये -> नात्माऽपि लोके नो सिब्दो जातिरमराणसंश्रयात् । सर्वेषां तदभावश्च चित्रकविपाकतः ॥ लोकेऽपि तत: स्थानादागतानां तथक्ष्यते । अविशेषेण सर्वेषामलभतार्थसंस्मतिः ॥ दिगदर्शनतश्चैव तच्छिष्टाऽभिचारतः । पितकर्मादिसिन्देश्च हन्त ! नात्माऽप्यलौकिक: ॥ (9/80-89-82)। अब यहापि हेतुमयेणाऽप्यष्टसाधनादेवात्मसिन्दिः, अहष्म्सालौकिकमिति लोकसिन्दत्वं व्याहतं तथापनायत्याऽष्ट्रकल्पनात् ता शब्दस्यानपेक्षणाल्लोकसिन्द-कार्येण लोकसिब्दत्वमित्यादिकं स्यादवादकल्पलताटा अवगतव्यम्।
चेतनागा भूतशक्तित्वमतमपातत्य भूतकार्यत्तमतमपहस्तपितुमुपक्रमते -> भूतसङ्घातात् = कायाकारपरिणतभूतसमुदायात् चेतना उत्पद्यते इत्यपि नास्तिकवचनं न समीचीनम्, काठिन्याऽबोधरूपत्वेन भूतानां प्रतीयमानत्वात् चेतनाला: तत्फलत्वाऽसम्भवात् । तदक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चये -> कातिन्याबोधरूपाणि भूतान्यध्यक्षसिन्दितः । चेतना तन तदरुपा सा कथं तत्फलं भवेत् ? ॥ (9/83) इति । किस प्रत्येकं असंहतातस्थायां भूतेषु असत: = अविद्यामानास्य चैतन्यस्य समुदायात् = भूतसडातात् अपि अनुत्पादात् : उत्पादायोगात्, रेणुतैलवत् = रेणौ तैलतदित्यर्थः । यथा तिनेषु प्राग् विद्यमानमेत तिलसङ्घातात् तैलमुत्पाते, रेणुष प्रागविद्यामानं तु तत्सहातादपि नोत्पद्यते तथा भूतेषु प्रागविद्यमाना चेतना तत्सङ्घातादपि नोत्पहोत, तत् सङ्घातजन्यत्वरण तगाऽस्तित्वब्याप्यत्वादिति भावः । प्राक् सती चेत् ? :असंहतस्पेष्वपि सर्वदोपलभ्येत, तदपलम्भबाधकनिराकरणात, आपादकसामाज्यादिति तात्पर्यम् । तदवतं शास्त्रवासिमुच्चये -> प्रत्येकमसती तेष का च स्याद्रेणुतैलवत् । सती चेलपलम्योत भिकारूपेषु सर्वदा ।। (9/88) इति ।
व्यभिचारमाशहते लोकायतिक: -> अण्वादौ असतोऽपि = अविद्यमानस्यापि स्थूलत्वस्य = महत्वस्य घटादौ उत्पादात् नोक्तसइति: = प्रत्येकमसत: समुदाणादलुत्पादनियमानुपपत्तिः । अत: प्रत्येकै भूतेषु असत्येत चेतना पश्चात्पहोतेति चेत् ? न, उपादानेऽसत: कार्यस्योत्पत्ती स्वीक्रियमाणायां पञ्चमभूतस्याप्युत्पत्ति----------------------------------------- રંજ નાસ્તિકને ન થવો જોઇએ. શબ્દ અને શબ્દોપજીવી પ્રમાાગને માનવાના બદલે પ્રત્યક્ષને પ્રમાણ માનનાર લોકના મતે પાગ ‘આત્મા સિદ્ધ નથી' એવું તો નથી, કારણ કે તે લોકો પાણ જાતિસ્મરોગ અર્થાત્ પૂર્વજન્મમાં અનુભૂત અર્થનું સ્મરણ તો માને જ છે. અલગ અલગ જન્મમાં અન્વથી આત્મદ્રવ્યનો સ્વીકાર કરવામાં ન આવે તો જાતિસ્મરણ ઘટી ના શકે. શરીરદ્રારા વિરમરાગની સંગતિ કરી ન શકાય, કારણ કે કોઈ એક શરીરના અનેક જન્મમાં સંબંધ નથી હોતો. આ જ રીતે દિવ્યદર્શન દ્વારા પણ આત્માનું અસ્તિત્વ લોકસિદ્ધ છે. પાત્રવિશેષમાં મંત્ર દ્વારા દિવ્ય પુરુષનું અવતરણ કરાવીને તેનું અવલોકન કરાય છે. આ વાત ભૂતભિન્ન આત્માનો સ્વીકાર કર્યા વિના સંભવ નથી, કારણકે મંત્ર દ્વારા જડા એવા ભૂતપદાર્થનું આગમન અસંભવિત છે. વળી, પાત્રવિશેષમાં મંત્ર દ્વારા જે દિવ્ય પુરુષનું દર્શન થાય છે, તેનાથી કહેવાયેલી વાતો એકદમ સત્ય હોય છે, જે અતિરિક્ત આત્માની સિદ્ધિ કરે છે. બાકી જડ ભૂત. દ્વારા ભવિષ્યકાલીન કોઇ વાતનું કથન અને તેની સત્યતા કોઇ રીતે સંભવિત નથી. વળી, પિતૃકર્મ વગેરે દ્વારા પાગ આત્મા લોકસિદ્ધ છે. મૃત માતા-પિતા વગેરેની પ્રીતિ માટે જે આચાર વિશેષનું લોકો પાલન કરે છે, તેનાથી પ્રસન્ન થઈને મા-બાપ પત્ર-પૌત્ર વગેરેને વરદાન આપે છે. તે આચારને પિતૃકર્મ કહેવાય છે. જે ભૂતભિન્ન આત્માનું અસ્તિત્વ માન્ય કરવામાં ન આવે તો ભૂતાત્મવાદમાં મૃત માબાપનું અસ્તિત્વ, આચારવિશેષથી તેમની પ્રીતિનું સંપાદન અને તેમના દ્વારા વરપ્રદાન વગેરે વાતો કોઇ પણ રીતે ઘટી ના શકે. આમ જે રીતે પૃથ્વી,જલ વગેરે ભૂતપદાર્થ લોકમાં અગમ નથી તે જ રીતે ભૂતપદાર્થથી ભિન્ન આત્મા પાગ લોકમાં અગમ્ય નથી - એમ સિદ્ધ થાય છે. માટે લોકસિદ્ધ કાલને સ્વીકારનાર નાસ્તિકે લોકસિદ્ધ આત્માને પાગ અવશ્ય માનવો જ પડશે.
येतना भूतार्थ नथी* भूतसं.। -> पृथ्वी नाहि भूतयतु५ समुहाथी थेतना 3-4 याय छे. <-- मे नालियन अयोग्य छ, ॥२१॥

Page #123

900 न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* स्यादवादकल्पलतासंवादः *
(पश्चमभूतस्याप्युत्पत्तिप्रसङ्गात् ।
हेतोस्तदजननस्वभावत्वान्न तदुत्पत्तिरित्ति चेत् ? तर्हि लाघवात् असदजननस्वभावत्वमेव तत्र कल्प्यताम्। 'तत्रासत्त्वेऽपि क्वचित् जननस्वभाव इति नातिप्रसङ्ग' इति चेत् ? न, अननुगमात्, सज्जननस्वभावस्याऽनुगतस्यैव | कल्पयितुं युक्तचात् ।
------------भानुमता - - - - - - - - - - - - - - - - - - प्रसशत, चेताया इव असत्त्वाविशेषात् । ततश्च देशनियमार्थमुक्तनियमाऽकल्पनेऽपि :असदत्पत्तिनिवारणकते चैतनियमकल्पनाया आवश्यकत्वमन्यथा भूतचतुष्टयसिन्दान्त्तव्याघातापातादिति भाव: । तदुक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चये-> परमस्यापि भूतस्य तेभ्योऽसत्वाविशेषतः । भवेदत्पत्तिरेवश्च तत्त्वसङ्ख्या न युज्यते ॥ (9/819) इति।
नलु हेतोः = चेतनाजनकस्य भूतसमुदायस्य तदजननस्वभावत्वात् = पञ्चमभूताऽजनतास्वभावत्वात् न भूतचतुष्कसमुदायात् तदुत्पत्ति: = पक्षमभूतोत्पादपसक्तिः । अतोऽसत उत्पादाभ्युपगमेऽपि न भूतचतुष्टयविभागव्याधात इति चेत् ? . स्यादवादी तत्प्रतिक्षिपति -> तहीति । भूतसमुदाये भूतचतुष्कातिरिक्तपञ्चमभूताऽजननस्वभावाभ्युपगमापेक्षया लाघवात् = शरीरकृतलाघवात् असदजननस्वभावत्वमेव तत्र = भूतसङ्काते कल्प्यतां = स्वीक्रियताम्, अन्यथाऽसत्वाविशेषेऽपि भूतसमुदायाच्चेतनाया एतोत्पतिर्न तु पश्चमभूतस्येत्यस्य शपथमागनिर्णेयत्वापतेः । एतेन कारणाभावादेव पक्षमभूतस्यानुत्पतिळ त्वसत्वादिति निरस्तम्, कारणाभावस्याऽसत्वसिदध्यधीनत्वेनान्योन्याश्रयापाताच्च ।
न तत्र = उपादाने असत्वेऽपि क्वचित् कस्यचित = चैतन्यादेरेव जननस्वभावो न त सर्वस्येति नातिप्रसङ्गः = न पञ्चमभूतोत्पत्तिप्रसङ्गः इति चेत् ?
स्थादवादी तनिराकरोति-> नेति। असत्वावच्छेदेन कार्यतामपलप्याऽसत्वसामानाधिकाटोन भूतसमुदायकार्यताया अभ्युपगमे कार्यताया अननुगमात् = सामान्यधर्मेण नियमयितुमशक्यत्वात् । एवं भूतत्वावच्छेदेन कारणतामनड़ीकृत्य क्वचित् तज्जननस्वभावाभ्युपगमे भूतत्वसामानाधिकरायेनापनाया: कारणतासाच अननुगमात् = नियतधर्मानच्छिात्वापतेः । तथा चाकस्मिकतापत्तिरपि दुरिव । न च पश्चमभूतभिन-चेतनालक्षणाऽसत्कार्यजनस्वभावस्य भूतसमुदायेऽभ्युपगमानायं दोष इति वाच्यम्, तत्र मानाभावात्, एताहशगौरवापेक्षया भूतसमाते सज्जननस्वभावस्य = सत्वावच्छिन्नकार्यतानिखपितकारणत्वस्य अनुगतस्य = सामाव्यधर्मावच्छिन्नस्य एव कल्पयितुं युक्तत्वात् । न चैवं सत्कार्यवादापातेन प्रागपि तदुपलब्धिप्रसङ्ग इति वाच्यम्, कश्चित्सदसत्कार्यवादे तदनवकाशात् । एतेनानाविर्भावातदनुपलम्भेऽनाविर्भावस्पोपलम्भाभावरूपत्वे आत्माश्रयात्, पालकाधभावर पत्वे तु व्याअकादीनां प्राक्सत्वे तदभावायोगात् असत्वे च तदनुत्पतेरित्यादिकं परोक्तं परास्तम, द्रव्यरूपेण प्राक सत: पर्यायस्य द्रव्यरूपेण प्रागप्युपलम्भात्, पर्यायरूपेणाऽऽधक्षणसम्बन्धरूपपर्यायोत्पते: सघटत्वाच्चेत्याहाकं स्यादवादकल्पलतायाः (स्त. १/का. 819/प. 98३) बोध्याम् ।
કે પ્રત્યેક પૃથ્વી વગેરે ભૂતપદાર્થમાં ચેતના અસન = અવિદ્યમાન હોવાથી ભૂતસમુદાયમાંથી પણ તેની ઉત્પત્તિ થઈ નહિ શકે. જેમ કે પ્રત્યેક તલમાં તેલ હોવાથી તલસમુદાયમાંથી તેલની ઉત્પત્તિ થાય છે. પણ રેતીના પ્રત્યેક કાણમાં તેલ અવિદ્યમાન હોવાના લીધે રેતીના ઢગલામાંથી તેલ ઉત્પન્ન થતું નથી. તે જ રીતે પ્રત્યેક ભૂત પદાર્થમાં ચેતના અવિદ્યમાન હોય તે ભૂતસમુદાયમાંથી પણ ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ નહિ થઇ શકે. અહીં શંકા થાય કે -> પ્રત્યેક આણુ વગેરે અવયવમાં અસત્ = અવિદ્યમાન એવું પણ ધૂલત્વ=મહત્ત્વ=મહત્પરિણામ પરંપરાએ ઘટ વગેરેમાં ઉત્પન્ન થાય જ છે. તે જ રીતે પ્રત્યેક ભૂતમાં પણ અવિદ્યમાન ચેતના ભૂતસમુદાયથી ઉત્પન્ન થઈ શકવાથી તેની ભૂતસમૂહમાંથી ઉત્પત્તિ અસંગત નહીં બને. --- તો તે બરાબર નથી, કારણ કે ઉપાદાન કારણમાં અસત્ = અવિદ્યમાનની ઉત્પત્તિ જો થઇ શકતી હોય તો ભૂતસંઘાતમાંથી પાંચમા ભૂતપદાર્થની પાગ ઉત્પત્તિ થવાની આપત્તિ આવશે. આ આપત્તિને નાસ્તિક શિરોમાન્ય કરે તો ભૂતચતુષ્ટયસિદ્ધાંત ભાંગી પડશે. અહીં નાસ્તિક દલિલ કરે કે -> પ્રત્યેક ભૂતમાં ચેતના અસત હોવા છતાં તેના હેતુસ્વરૂપ ભૂતસમુદાયમાં ચેતનાજનનસ્વભાવ હોવા ઉપરાંત પંચમભૂતઅજનનસ્વભાવ હોવાથી ભૂતસમુદાયમાંથી પાંચમાં ભૂતપદાર્થની ઉત્પત્તિની આપત્તિ નહીં આવી શકે. --- તો તે વાહિયાત છે, કારણ કે ભૂતસમૂહમાં પંચમ ભૂતનો અજનનસ્વભાવ માનવા કરતાં પંચમ ભૂતપદાર્થનો જનન સ્વભાવ માનવો ઉચિત છે, કારણ કે તેમ માનવામાં લાઘવ છે.
भूतभां सत्पद्यार्थशनन स्वलाव उपना १ संगत - स्याद्वाटी तत्रा.। -> उपाहा रारामा असत् डोवा छत पाय 34हान मा असर पार्यने उत्पन्न १२वानो સ્વભાવ છે, બધા અસત્ કાર્યને ઉત્પન્ન કરવાનો નહીં. તેથી ભૂતસમૂહથી ચેતનાની ઉત્પત્તિ થવા છતાં પાંચમાં ભૂતપદાર્થની ઉત્પત્તિની આપત્તિ નહીં આવે, કારણ કે ભૂતસમૂદાયમાં પંચમભૂતજનન સ્વભાવ જ નથી રહેતો. <-- આવી ચાર્વાકની દલિલ પોકળ છે, કારણ કે ભૂતપદાર્થમાં ચેતના અને પંચમભૂત બન્ને અવિદ્યમાન હોવા છતાં ભૂતસમૂહમાં માત્ર અસચેતનાજનન સ્વભાવ માનવો અને

Page #124

* पूर्वोत्तरमावेनाऽवस्थिता: परमाणव एव स्थूलत्वम् *
909 किश्च पूर्वापरादिदेशमवष्टभ्यावस्थिताः परमाणव एव स्थूलत्वमिति तेषामेव तथाभावात् न तत्रासत्त्वं स्थूलत्वस्य । न चैवं भूतसङ्घात एव चैतन्यम्, घटादावपि तत्प्रसङ्गात् । ___ 'भिन्नस्वभावानामेव भूतानां चैतन्योपादानत्वात् तत्सङ्घात एव चैतन्यं, न च सर्वभूतोपादानत्वं क्याप्यसिद्धम्,
----------.भानुमती.-- भूतसवातस्य सच्चतनोत्पादकत्वधालुपदमभ्युपगमवादेनेवोक्तं, न तु वस्तुगत्या कायाकारपरिणतस्य भूतसमूहस्य चेतनाजनकताऽस्ति । न हि चेतनाशून्यशरीरेण चेतनारम्भो दृष्टः श्रुतो वा । तदुक्तं स्यादवादरतजाकरे -> न नाम चैतन्यविनाकतं क्वचित् पुरः शरीरं तदनन्तरं पुनः । समुल्लसन्ती भुवनेय चेतना निरीक्ष्यते मूक्ष्महशाऽपि जत्मिना ।।1999॥ सहसिन्दतया ततस्तनूचैतन्ये क्षितिपाथसी यथा । कथमपि भजताममू कथं कारणकार्यकथाकुम्बेिताम् ।।१२<- (७/११/प्र. 90८१) इति ।
किश्च यत्पूर्वमुक्तं -> अण्वादावसतोऽपि स्थूलत्वस्य घटादावुत्पादात् <- (प ee) इति तदपि न चारु यत: पूर्वापरादिदेशं अवष्टभ्य पूर्वोत्तरभावेन अवस्थिता: परमाणव एव स्थूलत्वं = महत्वम्, न तु तदतिरिक्त तत् इति हेतो: तेषां = परमाणूनां एव तथाभावात् = कश्चिदेकत्वपरिणामात् न तत्र = अण्टादौ असत्वं स्थूलत्वस्य = महत्वस्य । एवं द्रव्यरूपेण प्रागपि तस्य सत्वसिन्दिः । तदुक्तं शास्त्रवासिमुच्चये - नासत्स्थूलत्वमण्वादौ तेभ्य एव तदुत्पादात् । असतस्तत्समुत्पादो न युक्तोऽतिप्रसङ्गतः ॥ (9/४६) न च मुर्ताणुसवातक्षित स्थूलत्वमित्यदः । तेषामेव तथाभावो न्याय्यं मानाविरोधतः ॥ (9/8e) इति ।
अयं प्रक्रिया -> अणूनामेवैकत्वसङ्ख्या -संयोग-महत्वाऽपरत्वादिपर्यायैरुत्पत्ति:, बहुत्वसह ख्या-विभागाणपरिमाणादिपर्यायैश्चानुत्पति: । न च विशिष्टाण्यतिरिक्तमवाविद्रव्यमस्तीत्यधिकं स्यादवादकल्पलताया (9/ 8e) ज्ञातव्यम् । न च एवं उपादाने सत एवोत्पादसिन्दौ स्थूलत्वं यथाऽणुसङ्घातमा तथा भूतसघात एव चैतन्यं भवत्विति वाच्यम्, घटादावपि शरीरालाविव ततासशत् = चेतनोत्पादापते:, भूतसङ्घातत्वाऽविशेषात् । तदुक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चये -> न चैवं भूतसङ्घातमागं चैतन्यमिष्यते । अविशेषेण सर्वत्र तदवत् तदावसातेः ॥ (9/ ११) एवं सति घटादीनां व्यक्तचैतन्यभावतः । पुरुषाला विशेष: स्यात्, स च प्रत्यक्षबाधित: ।। <- (9/१२) इति ।
ननु मिनस्वभावानां - घटादिजानस्वभावभिस्वभावानां एव भूतानां चैतन्योपादानत्वात् तत्सवाते = घटादिजननस्वभावकपालादिभिभूतसमुदाये एव चैतन्यम् । अतो न घटादौ चैतन्योत्पादापतिः । न च सर्वभूतोपादानत्वं = पृथिवीजलानलानिलात्मकभूतचतुष्कपर्याप्तसमवायिकारणताकत्वं वापि घटादौ असिन्दं = અસત્પંચમભૂતપદાર્થ જનનસ્વભાવ ન માનવો - આમાં અનનુગમ આવશે. ભૂતસમુદાયમાં કોઈક અસનો ઉત્પાદક સ્વભાવ માનવો અને કોઇક અસતનો ઉત્પાદક સ્વભાવ ન માનવો- આ માન્યતા અંગીકાર કરવામાં આવતા અનનગમ દોષના પરિહાર માટે પંચમભૂતમિત્ર ચેતનાત્મક અસત્પદાર્થ જનન સ્વભાવનો ભૂતસમૂહમાં સ્વીકાર કરવામાં આવે તો ગૌરવ થશે.એના કરતાં ભૂતસમુદાયમાં અનુગત એવો સત્પદાર્થજનનસ્વભાવ માનવો એ જ લાઘવસહકારથી સંગત છે. વળી, બીજી વાત એ છે કે પૂર્વે નાસ્તિકે જે કહેલ કે -> આણુમાં અસત્ ભૂલત પરમાણુકાર્ય ઘટ વગેરેમાં આવે છે. - તે પણ બરાબર નથી, કારણ કે પૂર્વાપર દેશને અાશ્રયીને રહેલા કથંચિત એકત્વપરિણામને પામેલા પરમાણુઓ જ સ્થૂલત્વ છે. કથંચિત એકત્વ પરિણામ હોતે છતે પરમાણુઓ જ સલસ્વરૂપે બની જય છે. તેથી પરમાણુમાં અવિદ્યમાન એવી સ્કૂલતાની પાછળથી ઉત્પત્તિ થાય છે - એવું નથી. પરંતુ તેમાં વિદ્યમાન ભૂલતા જ ઘટ અવસ્થામાં વ્યક્ત થાય છે. અહીં એવી શંકા થાય કે – “એકત્વપરિણત પરમાણુ સમુદાય જ ને સ્કૂલતા હોય તો તો'પૃથ્વી આદિ ભૂતસમુદાય જ ચેતન્ય છે' એમ પણ કહી શકાશે.' --- તો તે ઉચિત નથી, કારણ કે ભૂતસમૂહને જ જે ચૈતન્ય માનવામાં આવે તો ઘટાદિ ભૂતસમૂહમાં પાગ ચૈતન્યની આપત્તિ આવશે.
भि.। महाभावी लिख २वामां आवे -> " ५३थे पति यना भूतसमूख २di समा११पृथ्वी આદિ ભૂતપદાર્થ જ ચૈતન્યનું ઉપાદાન કારણ = અંતરંગ કારણ = સમાયિકારણ = પ્રધાન કારણ હોવાથી તેવા પ્રકારના વિલક્ષણ ભૂતપદાર્થના સમુદાયમાં જ ચેતન ઉત્પન્ન થાય છે. “સર્વ ભૂત કોઇનું ઉપાદાન કારણ ન હોય, પરંતુ એકાદ ભૂતપદાર્થ જોઇનું ઉપાદાન કારણ હોય.' - એવું કહી શકાય તેમ છે જ નહિ, કારણ કે પૃથ્વી, જલ, તેજ, વાયુના સમુદાયમાં જે બહુસંખ્યા ઉત્પન્ન થાય છે, તે બહુવસંખ્યાનું સર્વ ભૂતપદાર્થ જ ઉપાદાન કારણ છે. આમ ઘટાદિજનક ભૂતસમૂહથી વિલક્ષણસ્વભાવવાળા ભૂતસમૂહને ચેતનાનું ઉપાદાનકારણ માનવું સંગત છે." --- તો તે અસંગત હોવાનું કારણ એ છે કે નાસ્તિકમત મુજબ પૃથ્વી, જલ, અગ્નિ અને વાયુ - આ ચાર ભૂતપદાર્થ કરતાં ભિન્ન કોઇ પાંચમો પદાર્થ છે જ નહીં કે જે ઘટાદિના ઉપાદાનકારગીભૂત પૃથ્વી આદિ ભૂતપદાર્થથી ચેતીના ઉપાદાનકારાણીભૂત ભૂતપદાર્થમાં વિલક્ષણતાને ભેદને સિદ્ધ કરી આપે. ઘટાદિના ઉપાદાનકારણ ભૂતપદાર્થ અને ચૈતન્યના ઉપાદાનકારણ ભૂતપદાર્થમાં ભેદસાધક કોઈ પદાર્થ નાસ્તિકમતે માન્ય ન હોવાથી ઘટાદિના ઉપાદાનકારણભૂત ભૂતસમૂહનો અને ચૈતન્યના ઉપાદાનકારાણીભૂત ભૂત સમુદાયનો સ્વભાવ એકસરખો જ માનવો પડશે. તેથી ‘ભૂતસમૂહ જ ચૈતન્ય છે' આવું માનવામાં શરીરની જેમ ઘટ, પટ વગેરે ભૂતસમૂહમાંથી ચૈતન્ય ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ ફરીથી આવશે. “માન ન માન મેં તેરા મહેમાન” જેવું થશે.
નાસ્તિક :- ૨. ! યાયિક મતે જેમ ઘટત્વ-પટલ આદિ જાતિભેદ દ્વારા ઘટ-પટ વગેરેમાં તે ભેદ સિદ્ધ થાય છે તે રીતે ભલે
-
-
-

Page #125

90२ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* खाधकादिष्टात्तभावना * बहुत्वसङ्ख्यायामेव तत्प्रसिद्धेरि'ति चेत् ? न, भूतत्वाविशेपे भेदकाभावेन स्वभावाभेदात् ।
'चैतन्यजनकानां तदजनकभूतेभ्यः स्वरूपेणैव भेदः' इति चेत् ? तर्हि भूतेतरात्मकभेदप्रसङ्गो, भूतस्य भूतस्वरूपाभेदात् । तस्मात्तेपामन्यभूतेभ्य आत्मोपगृहीतत्वे नैव भेदातिरिक्तात्मसिद्धिः । न च हविर्गुडकणिकादिद्रव्यसङ्घातजानामपि खाद्यकानां यथा भिन्नस्वभावः तथा भूतानामपि मिथः सेति वाच्यम्, व्यक्तिमात्रतः एव तेपां ------------------.भानमती .---- ----- --- --- -- पमाणाऽन्गोचरीभूतमिति घटादिजनतास्तभावमिठास्वभावस्य भूतसधातस्य न चैतन्यसमवासिकारणत्वमिति शनीयम्, समयमतसिन्दायां पृथिवी-जल-तेजो-वायुसमवेतायां चतुष्तत्वलक्षणायां बहूत्वसङ्ख्यायामेव तत्प्रसिन्देः = भुतचतुष्तपर्यापसमवाचिकारणताकत्वस्य सिादेः, अयथा 'पथिव्यारेजोवा लक्षणानि चत्वार्येव तत्वानी'ति प्रतीतेनिर्विषयत्वापतेः । इति हेतोः पदादिजननस्वभावमितास्तभावशालिनि भूतसझाते चैतन्योपादानत्वस्यानाविलत्वा घटादौ चैतन्यापतिरिति चेत् ?
स्थावादी तत्प्रत्याचष्-नेति । पदादिजननस्वभावेषु भूतेषु चैतन्यजनकत्वेनामिमोषु भूतत्वाविशेषे चार्वाकमतानुसारेण तग भेदकाभावेन = भूतचतुष्तातिरिततव्यावर्तकपदार्थावरहेण स्वभावाभेदात् = मिटास्वभावाभावात् कायाकारपरिणतभूतसवातादिव पदादिलक्षणभूतसमुदायादपि चैतन्योत्पादापते: सदारत्वात् । न हि सामनीवैलक्षण्यविरहे कार्रवलक्षण्यं वापि दृष्टत्तरम् । एतेन घटादिजतानस्वभावमितास्वभावानां भूतानां जैतन्योपादानात्वाडा घटादौ चैतन्यप्रसह इति परास्तम्, अतिरिक्तभेदकोपगमेऽपसिन्दान्तापाताच्च । तदवतं शास्त्रवासिमुच्चये -> अथ मिशास्तभावाति भूतान्येत सतस्ततः । तत्सहातेषु चैतन्यं न सर्वेप्येतदप्यसत् ॥ (9/१३) । स्वभावो भूतमागत्वे सति त्यागाला मिाते । विशेषणं विना यस्माता तुल्यानां विशिष्टता ।। (9/18) इति।
नज चैतन्यजनकानां कायाकारपरिणतानां भूतानां तदजनकभूतेभ्यः = चैतन्याऽजनवभूतेभ्यः सकाशात् स्वरूपेणैव भेदः = अविशिष्टस्वभावाचिछेडापतियोगिताकभेद इति चावदिति चेत् ?
स्वादवादी प्रत्युतरपति -> तर्हि = :अविशिष्ठस्वभावाचिछेडाभेदाभ्युपगमे भूतेतरात्मकभेदप्रसङ्गः = भूतमितरपति य: वाहश आत्मा = स्वरुपं यस्यैताहशो भेदः स्यात् = भूतान्यत्वं स्यात्, 'गोदं भूतमि विधीसाक्षिकत्वात् भूतस्तारूतमेदस्यत्यर्थः । भूतस्य तु भूतस्वरूपाभेदात् न केवलात् तत: स्वरूपभेदः सम्भवति । तस्मात् तेषां = चैतकरजनकानां कायाकारपरिणतानां भूतानां अन्यभूतेभ्यः = चैतन्याऽजनकभूतेभ्य: आत्मोपगृहीतत्वेनैव भेदात् = भेदसम्भवात् अतिरिक्तात्मसिन्दिः = भूतचतुष्तव्यतिरिवतात्मपदार्थसिदिः । तदवतं शास्त्रवार्तासमुच्चये -> स्वरूपमासमेदे च भेदो भूतेतरात्मकः । अयभेदकभावे तु स एवात्मा प्रसज्यते ।। (9/११) इति ।
न च हविर्गुडकणिक्कादिद्रव्यसइयातजानामपि खाद्यकानां रस-वीर्य-विपाकादिकार्य मेदात् यथा भिन्नस्वभावता तथा चैतन्यका भेदात् भूतानामपि = कायाकारपरिणत-घताशाकारपरिणतभूतानामपि मिथ: = परस्पर सा = मास्वभावता सेत्स्यतीति नास्तिकै: वाच्यम्, कार्यभेदे स्वभावभेदसिन्दिः तत्सिन्दौ च कार्यभेदसिद्धिरित्यन्योन्याश्रयात् । कित व्यक्तिमाप्रत एव = व्यक्तिमेदमागाधीन एव तेषां = पत-गुड-वाणा
ઘટાદિજનક ભૂતસમૂહ અને ચૈતન્યજનક ભૂતસમૂહમાં ભેદ સિદ્ધ ન થઈ શકે, પરંતુ અમે તો એમ કહીએ છીએ કે ચૈતન્યજનક ભૂતસમૂહનો ચિત અજનક ભૂતસમુદાયથી પોતાના સ્વરૂપથી જ ભેદ પડે છે. બંન્નેનું સ્વરૂપ જ અલગ-અલગ હોવાથી તે પરસ્પર ભિન્ન છે. તેના માટે કોઈ સ્વતંડા ભેદક પદાર્થના સ્વીકારની આવશ્યકતા નથી. આથી ઘટાદિમાં ચેતન્ય ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિને કોઈ અવકાશ નથી.
* स्वस्व३५भात्र भूतले न होछ श - स्याद्वाही * सावी :- तर्हि. । शरीर, ५2 मेरे भूतसंपातोमा १३५माथी ले मानवामा सानो भूतनराम मेहनी भापति આવશે. આશય એ છે કે સ્વરૂપમાત્રથી ભેદનો અર્થ છે અવિશિષ્ટ સ્વરૂપથી ભેદ. સર્વ ભૂતોનું અવિશિષ્ટ સ્વરૂપ છે શુદ્ધભૂતત્વ. આથી સ્વરૂપભેદનો અર્થ થશે ભૂતભેદ. “આ ભૂત નથી' એવી પ્રતીતિથી સિદ્ધ થતો ભૂતભેદ પોતાના આશયને ભૂતમાત્રથી ભિન્ન સિદ્ધ કરી દેશે, કારણ કે ભૂતપદાર્થ તો ભૂતસ્વરૂપથી અભિન્ન જ છે.કાયાકારપરિગત ચૈતન્યજનક ભૂતપદાર્થમાં ચિંતાજનક ભૂતપદાર્થથી આત્માથી ઉપગૃહીત થવા રૂપે જ ભેદ સિદ્ધ થઇ શકશે, કારણ કે શરીર આદિ તો ભૂતમાત્ર હોવાના લીધે તેના સ્વરૂપભેદથી તેઓમાં પરસ્પરભેદની સિદ્ધિ થઇ શકતી નથી. આથી ભૂત સામાન્યથી ભિન્ન એક અતિરિક્ત તત્વની સિદ્ધિ થશે, જેનું નામ છે આત્મા. જીવતા માણસ અને મડદામાં પણ ભેદ સિદ્ધ કરનાર આત્મા સિવાય બીજું કયું તત્વ છે. ? કાયાની માયા મૂકીને ચાલી જનાર હંસલો એ જ આત્મા.
डार्यलेटथी स्वभावलेटनी आशंETk नास्ति :- न च ह.। ति घी, गोग, जो (43 रेनो लोट) मेरेना समूथी 3पत्र यनार पाल, al, मेरे પદાર્થ રસ, વીર્ય, વિપાક સ્વરૂપ કાર્યના ભેદથી પ્રત્યેક ઘી,ગોળ વગેરેથી ભિન્નસ્વભાવવાળ સિદ્ધ થાય છે. તે જ રીતે ભૂતના સમુદાયથી

Page #126

* पिलादीनां न विलक्षणचैतन्योत्पादन सामयम् *
90३
रस-वीर्य-विपाकादिभेदो न स्वभावभेदादित्युपगमात् । तदात्मकमात्रत्वे संस्थानादिभेदो यथा खाद्यकानां तथा चेतनाचेतनत्वभेदोऽपि भूतानां भविष्यतीति चेत् ? न, तत्र कत्रादेर्नियामकत्वात्, अत्र तदभावात् ।
-----------------.भानुमती .- -- - -- - - --- - -- - - - - चातुर्जाततादिसमूहत्तानां खायकानां रस-वीर्य-विपाकादिभेदः न तु स्वभावभेदादिति पूर्वाचार्ग: उपगमात् । तततं शास्त्रवार्तासमुच्चये -> हविडतणितादिद्रव्यसनातजात्यपि । यथा मिडास्वभावानि खारावाति तथेति तेत् ? ॥ (9/१६) व्यक्तिमारत एवैषां कालु मितास्वभावता । रसवीविपाकादिकार्यमेदो न विद्यते ॥ (9/119) इति । अयम्भाव: कारणोत्कर्षात् कार्योत्कर्षेऽपि कार्यवैजात्यस्य कारणवैजात्याधीनत्वात् खासकहष्ट्रातोनाऽसंहतभूतकार्यात् संहतभूतकार्योत्कर्षेऽपि तैतन्यलक्षणं विलक्षणं कार्य विलक्षणमात्मानमेव हेतुमाक्षिपतीति (स्या.क.ल. 9/119) व्यततं स्यादवादकल्पलतायाम् ।
ननु तदात्मकमात्रत्वे = घत-गुड-कणितादिदव्यसनातात्मकमागत्वे सति संस्थानादिभेदः = संस्थानपरिमाणादिभेदलक्षणा विभिसास्वभावता यथा खाधकानां विद्यते तथा चेतनाचेतनत्वभेदोऽपि = तैतन्योपादानत्व-तदनुपादानत्तलक्षणा विभिशास्तभावता भूतानां = भूतकार्याणां देह-घलादिव्यक्तीनां भविष्यतीति चेत् ?
स्यादवादी प्रत्युतरयति-> नेति । तत्र = वाहातादौ घत-गुड-कणिवादिसंस्थान-परिमाणादित: मिडासंस्थानपरिमाणादिलक्षणायां मितास्वभावतायां कदिः सूतान्देः नियामकत्वात्, अप्र = देह-घटादिषु सैतन्योपादानत्वतदनुपादानत्वलक्षाणायां मितास्वभावतायां तदभावात् = कर्मादिनियामकत्वविरहात् । न हि खातादीनां विलक्षणसंस्थान-परिमाणादिसम्पादने पाचकादेः स्वातम्यवत्पुमादीनां विलक्षणतन्यसम्पादने पिचादीनां स्वातम्यमस्ति, अन्यथा को हि पिचादिः मूर्खत्व-बधिरत्वाऽऽध्यादिलक्षणोपहतत्तेतल्यान् सुतादीन् निष्पादयेत् ? तद्वतं शारप्रवासिमुच्चये -> तदात्मतत्वमागत्वे संस्थानादिविलक्षणा । यथेपर्मास्ते भूतानां तथा साऽधि तथं न तेत् ?॥ कर्मभावातथा देशतालमेलाहायोगतः । न चाऽसिन्दमदो भूतमागत्ते तदसम्भवात् ॥ तथा त भूतमात्रत्वे न तत्सहातभेदयोः । भेदकामाततो भेदो गुतत: सम्यग् विचित्यताम् ।। (9/१८-१९-६०) इति । ઉત્પન્ન થનાર શરીર વગેરે પાગ ઘટાદિથી ભિન્નસ્વભાવવાળા સિદ્ધ થશે, કારણ કે શરીરનું ચેતન્યસ્વરૂપ કાર્ય ઘટાદિના કાર્યથી ભિન્ન છે. ધી, ગોળ, લોટ વગેરે અવયવના સ્વાદ, શક્તિદાયકતા વગેરે કાર્યો દ્વારા લાડુ વગેરેને જે ઘી, ગોળ વગેરે કરતાં ભિન્નસ્વભાવવાળો માની શકાતા હોય તો પછી ચિતન્ય નહિ ઉત્પન્ન કરનાર ઘટાદિ કરતાં ચિતન્યજનક શરીરને ભિન્નસ્વભાવવાળાં કેમ માની ન શકાય ? યુક્તિ તો બન્ને પક્ષે સમાન જ છે.
* स्वभावाप्रयोगा डार्यलेट मसिद्ध -- स्यानाही :- व्यक्ति.। ना, युनिभन्ने पक्षमा समान नथी. भानुं । मे ला मेरे पार पहामा तना 3415 ઘી, ગોળ વગેરે પ્રત્યેક કારણથી જે ભિન્ન સ્વભાવતા હોય છે તે વ્યક્તિભેદમાત્રના કારણે જ છે, નહીં કે કાર્યભેદના કારણે. લાડુ વગેરેમાં પ્રત્યેક ઘી,ગોળ વગેરેના રસ, વીર્ય વિપાકરૂપ કાર્યથી વિજાતીય રસ-વીર્યવિપાકરૂપ કાર્યની ઉત્પાદકતા અપ્રામાણિક છે. ઘી, ગોળ વગેરેમાં જે રસાદિ હતા તે લાડુમાં વિશેષ રીતે વ્યક્ત થાય છે, નહિ કે ઘી, ગોળ આદિમાં અવિદ્યમાન રસ-વીર્યવિપાકાદિ લાડમાં ઉત્પન્ન થાય છે. જ્યારે ચેતના તો પ્રત્યેક ભૂતપદાર્થમાં અવિદ્યમાન હોતે છતે કાયાકારપરિગત ભૂતસંઘાતમાં પ્રગટે છે. માટે ચૈતન્યસ્વરૂપ વિલક્ષણ કાર્યના બળથી કાયાકાર પરિગત ભૂતસમૂહમાં આત્મા સ્વરૂપ વિલક્ષણ કારણની કલ્પના આવશ્યક છે.
संस्थानाहिलेघ्थी पा भिन्नस्वलावता असंभव तदा । महा नास्ति तथा सेवा विस ४२१ामा भावे -> घी,गोण माहिना मिश्रामथी जननासा मेरे વિભિન્ન પ્રકારક ખાદ્યપદાર્થો ઘી, ગોળ આદિ સ્વરૂપ હોવા છતાં તે લાડુ વગેરેના આકાર, કદ વગેરેમાં ઘી,ગોળ વગેરેના આકાર, કદ કરતાં ભેદ હોય છે. તે જ રીતે ભૂતકાર્ય શરીર, ઘટ વગેરે સમાન હોવા છતાં શરીરાકાર પરિગત ભૂતસમુદાયમાં ચૈતન્યઉપાદાનકારાગતા અને ઘટાકારપરાગત ભૂતસમૂહમાં ચૈતન્ય અનુપાદાનકારાગત સ્વરૂપ ભેદ ઘટી શકશે. માટે ઘેટાદિમાંથી ચેતનાની ઉત્પત્તિની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. <– પરંતુ આ વાત વ્યાજબી નથી, કારણ કે ઘી, ગોળ, લોટ વગેરેના આકાર, કદ આદિ કરતાં લાડુ આદિના આકાર, કદ વગેરેના ભેદમાં રસોઇયો વગેરે કર્તા આદિ નિયામક છે. લાફના આકાર, કદ, વજન વગેરે રસોઇયાથી નિયંત્રિત છે. જ્યારે કાયાકાર પરિગત ભૂતસમૂહમાં ચેતનાની કારણતા અને ઘટાકારપરિણત ભૂતસમુદાયમાં ચૈતન્યની અકારાગતા કોઇ કર્તા વગેરેથી નિયંત્રિત નથી. છોકરાને ઉત્પન્ન કરનાર માબાપ કાંઇ ચેતનાને ઉત્પન્ન કરતા નથી. એ માબાપનો વિષય નથી. શરીરને બનાવનાર સંતાનનો આત્મા પોતે જ તથાવિધ ચેતનાનું કારાગ છે. આમ કાયાકારપરિાગત ભૂતસમૂહથી વિલક્ષાગ આત્માની સિદ્ધિ થઇ શકે છે. થઇ ગયું દૂધનું દૂધ, પાણીનું પાણી.
" अतव्यावृत्तिद्वारा घटाहिभां यैतन्यापत्तिवारश सशध्य छ

Page #127

908 व्यायालोके प्रथमः प्रकाश: * चैतन्यस्य देहधर्मत्वे दोषप्रदर्शनम् *
'भूतसामान्यस्याऽभूतव्यावृत्तिवद्भूतविशेषे तदतिरिक्तव्यावृत्तिरूपभेदसम्भव' इति चेत् ? न, विवक्षितविशेषव्यतिरेकेण तादृशभेदस्य मिथोऽपि सम्भवात्, अतव्यावृत्तेस्तुच्छत्वे वस्तुतो भेदाभावेन विश्वकरूप्यप्रसङ्गात् स्वरूपस्य च सर्वत्राऽविशेषादिति दिक् ।
चैतन्यस्य देहधर्मत्वे च मृतदेहेऽपि तदुपलम्भप्रसङ्गः ।, ------------------भानुमता .--- ----- ---- -- ----
तात्वतिरिक्तात्मवादिमते भूतसामान्यस्य = पृथिवीजलानलानिलसामान्यस्य अभूतव्यावृत्तिवत् = भूतातिरिक्तप्रतियोगिकव्यावृतिलक्षणभेदसम्भववत् शरीरात्मवादिमतेऽपि भूतविशेषे शरीरादिलक्षणे तदतिरिक्तव्यावृत्तिरूपभेदसम्भवः = घटादिप्रतियोगिकभेद उपपद्यते ताहशभेदवत्येव चैतन्योत्पत्तिर्न तु तच्छूये घटादौ तस्य शरीखतिभेटप्रतियोगित्वादिति चेत् ?
लोकान्तवादी तडिनराकरोति -> नेति । विवक्षितविशेषव्यतिरेकेण = घटादिलक्षणभूविशेषं विना तादृशभेदस्य = स्वातिरिक्तप्रतियोगितभेदस्य मिथोऽपि जैगीयशरीरादि-देवदतीयदेहाघोरपि सम्भवात् । न हि 'तैगीयशरीरं देवदतीयदेहो नेति प्रतीतौ काऽपि विप्रतिपतिरस्ति । ततश्च चैत्रीयशरीरवृतिभेदप्रतियोगित्वेन घटादाविव देवदतीलादेहादावपि चैतन्यं नोत्पोत । किा स्वातिरिक्तभेदरूपाया अतव्यावृते: वास्तविकत्वमाहोस्वित् तुच्छत्वं? इति विमलविकल्पयामलं कलमरालविहङ्गमयुगलमिवाग समुपतिष्ठते । आधे तत्वान्त्तरपसाझेन तव लोकायतिकस्याऽपसिन्दान्तः । दितीयपक्षे प्रकरणवदाह -> अतद्व्यावृत्तेः = स्वेतरभेदस्य तुच्छत्वे वस्तुतो देहादौ घटादौ च मिथो भेदाभावेन विश्वकरूप्यप्रसशत, स्वरूपस्य च = शुदभूतत्वस्य हि सर्वत्र घटपटशरीरादौ अविशेषात् = तुल्यत्वात् । न च भूतमागजत्वेऽपि पाषाणादीनां घटादिभ्यो विलक्षण-वर्ण-स्पर्शादिरूपा विचित्रता लोकसिदैवेति वक्तव्यम्, कालाऽदृष्टादित एव तत्सम्भवात् । तदक्तं शास्त्रवासिमुच्चये -> एकस्तथाऽपरो नेति तत्मापत्वे तथाविधः । यतस्तदपि नो मि ततस्तुल्यञ्च ततयोः । स्यादेतत् भूतजत्वेऽपि गावादीनां वित्तिमता । लोकसिध्देति सिन्दैव न सा तन्मागता न तु ॥ अष्टाकाशकालादिसामगीत: समुदवात् । तथैव लोकसंवितेत्यथा तदभावतः ॥ (9/६१-६२-६३) इति । ततश्च न चैतन्यस्य देहधर्मत्वं किन्तु तदतिरिक्तात्मधर्मत्वमित्यादिसूचनार्थमत्र दिवपदोपादानमित्यवधेयम् ।
चैतन्यस्य देहधर्मत्वे स्वीक्रियमाणे च मृतदेहेऽपि तदुपलम्भप्रसङ्गः = देहत्व-देहरूप - गन्धादेवि चैतन्यस्योपलब्धि: स्यात्, देहधर्मत्वाऽविशेषात् । न चोपलभ्यते । अतो न तस्य शरीरधर्मता । तदुक्तं
भूतसा. । मी नास्ति वा। अम वामां आवे ->भ अतिरिक्त आत्माहीमते भूतसामान्यमा अभूतपत्रार्थना ભેદ રહે છે. તે જ રીતે કાયાકારપરિણત ભૂતવિશેષમાં તેનાથી અતિરિક્ત ઘટાદિસ્વરૂપ ભૂતપદાર્થની વ્યાવૃતિસ્વરૂપ ભેદ સંભવિત છે. શરીરમાં ઘટ-પટાદિનો ભેદ રહેતો હોવાથી તેમાં જ ચૈતન્ય ઉત્પન્ન થાય છે, નહીં કે ઘટાદિમાં, કારણ કે ઘટાદિમાં ઘટાદિનો ભેદ રહેતો નથી. આમ ચૈતન્યજનક શરીરમાં રહેનાર ભેદનો પ્રતિયોગી હોવાના લીધે ઘટાદિમાં ચૈતન્યની ઉત્પત્તિની આપત્તિ નહીં આવે. આ રીતે ભૂતમિત્ર આત્માનો સ્વીકાર કર્યા વિના પણ ચૈતન્યની ઘટ-પટાદિમાંથી ઉત્પત્તિ થવાની આપત્તિનો પરિહાર થઇ શકે છે - તો તે બરાબર નથી, કારણ કે ઘટાદિ ભૂતવિશેષ વગર પાણી ચૈત્રીય શરીર, મૈત્રીય શરીર, દેવદત્તીય શરીર વગેરેમાં પરસ્પરભેદ સંભવી શકે છે. ચૈતન્યજનક ચેત્રીયદેહમાં રહેનાર ભેદના પ્રતિયોગી એવા ઘટાદિમાં જેમ ચેતના ઉત્પન્ન થતી નથી તેમ મૈત્રીય શરીર, દેવદત્તીય શરીર વગેરેમાં પણ ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થઇ શકશે નહિ, કારણ કે ઘટાદિની જેમ મૈત્રીય શરીર, દેવદત્તીય દેહ આદિ પાણી ચૈત્રીયદેહમાં રહેનાર ભેદના પ્રતિયોગી છે. આ તો ગુમડું દૂર કરવા જતાં ગળું કપાઇ ગયા જેવું થઇ ગયું ! વળી, બીજી વાત એ છે કે નાસ્તિકમતે તો ભૂતચતુષ્ક સિવાય કોઇ પણ પદાર્થ વાસ્તવિક છે જ નહીં. આથી અતવ્યાવૃત્તિ એટલે કે સ્વઅતિરિક્તપદાર્થનો ભેદ પાણ નાસ્તિકમત મુજબ તો તુચ્છ જ છે. એનો મતલબ એવો થયો કે કોઇ પણ પદાર્થમાં વાસ્તવિક ભેદ રહેતો નથી. આથી આખું વિશ્વ એકસ્વરૂપ બની જશે.કોઇ કોઇથી જુદું નહિ પડે, કારણ કે દરેક પદાર્થમાં શુદ્ધભૂતત્વસ્વરૂપ તો સમાન જ છે. તો તો શરીરાદિ અને ઘટાદિમાં પણ વાસ્તવિક ભેદ સિદ્ધ થઇ નહિ શકે, કાલ્પનિક ભેદ ભલે હોય. પણ તેનાથી ચૈતન્યની શરીરમાં ઉત્પત્તિ અને ઘટાદિમાં અનુત્પત્તિની સંગતિ થઇ નહિ શકે. કાલ્પનિક ગાય ક્યારેય દૂધ આપતિ નથી. • માત્ર ચાર ભૂતપદાર્થ જ સત્ય છે - આ નાસ્તિક સિદ્ધાંતની મીમાંસા કરવા માટે આ તો એક દિગ્દર્શન માત્ર છે. બાકી, આ વિષયમાં તો હજુ આગળ ઘણું વિચારી શકાય તેમ છે. मे रा भाटे महोपाध्याय महाराने 'दिग्' ५०नो प्रयोग भू संयमा रेख छ.
यैतन्य हधर्भ नथी- सनेठांतवाही. चैत्. । १जी, श्री पात भेछे थैतन्यने नो धर्म मानवामां आवेतो नेश पंत मां शैतन्य २ छ भने ५६ થાય છે તેમ મૃત શરીરમાં પણ ચૈતન્ય રહેવું જોઇએ અને ઉપલબ્ધ થવું જોઇએ. ચેતના દેહધર્મ હોય તો દેહત્વ, દેહરૂપ, દેહગંધ વગેરે દેહધ જેમ મૃતદેહમાં પણ પ્રાપ્ત થાય છે તેમ ચેતના પણ મૃતદેહમાં પ્રાપ્ત થવી જોઇએ. પરંતુ મડાદામાં ચેતના ઉપલબ્ધ થતી નથી.

Page #128

904
* प्राणादेचैतन्यानुपादानत्वम् * न च लावण्या दिवदुपपत्तिः, तेषां मृतदेहेऽपि सत्त्वात्, अन्यथा तस्य तन्मात्र हे तुकत्वेन चैतन्यवदेवाऽतिरिक्तहेत्वपक्षणेऽनायासादात्मसिद्धेः । न च तदा प्राणाभावात्तदभावः, नलिकादिना पवनसञ्चारेऽपि चैतन्यानुपलम्भात् । ‘स वायुर्न प्राणः इति चेत् ? न तव प्राणत्वजारभावात् । -----------------.भानुमती .------- शास्त्रवासिमुच्चये -> मृतदेहे त्त तैतन्यमुपलोत सर्वथा । देहधर्मादिभावेन तत् न धर्मादि नान्यथा ॥ (9/ ६१) इति ।
. 'यद यधर्मादिकं न तत् तदावे न भवतीति व्यापौ व्यभिचारशकामपाकर्तुमुपक्रमते -> न चेति । लावण्यतार्कश्यादीनां देहधर्मत्वेपि मतदेहे ततभावानुवनियमे व्यभिचारः । तत: चैतन्यस्य देहधर्मत्वाऽविशेषेऽपि मृतदेहे चैतलपानुपलब्ध: लावण्यादिवदुपपत्ति: = मृतदेहगोतरात्यक्षाऽग्गोचरलावण्य-कावयादिवत् सही: स्यादिति नास्तिताशयः । प्रकरणकवादपाकरणे हेतुमाह -> तेषां = लावण्य-ताकश्यादीनां मृतदेहेऽपि प्रतीयमानत्वेन सत्वात् = सद्भावात्, विना विषयं प्रत्यक्षाऽयोगात् । तदवतं शास्त्रवार्तासमुच्चये -> न च लावा पकाकर्त्यश्यामत्वैयभिचारिता । मृतदेहेऽपि सदावादध्यक्षेणैव सते: ।। (9/६६) इति । विपक्षबाधमाचष्टे -> अन्यथा - मृतदेहे लावण्यादेरसत्वे तस्य = लावण्यादेः शरीरमागप्रयोज्यता न स्यात्, देहमानहेतुकत्वे तद्पादीन मिव तत्सत्वे नाशानापतेः । तन्मागहेतुकत्वमा तत्सामग्रीसमनियतसामग्रीकत्वम् । अतो न तद्पादावपि हेमन्तरसत्वादनुपपतिः । इत्था लावण्यादेः तन्मात्राऽहेतुकत्वेन = देहमागप्रयोज्यत्वविरहेण चैतन्यवदेव अतिरिक्तहेत्वपेक्षणे = देहातिरिक्तपदार्थापेक्षायां तु अनायासात् = विनैव परिश्रमं आत्मसिन्देः । अत एव मतदेहे रुपमागमुपलभ्यते न तु बलवदधातूपचयजत्यं लावण्यादीत्युक्तावपि नोन क्षतिः । तदवतं शास्त्रवार्तासमुच्चये -> न तेल्लावायसदावो न स तत्मामहेतुकः । अत एवान्यसदावादसलात्मेति व्यवस्थितम् ॥ (9/६५) इति ।
न च तदा मृतदेहदशायां प्राणाभावात् तदभाव: = चैतन्याऽभाव: न त्वात्माऽभावाट, प्राणा चैतन्याभावप्रयोजकाभावपतियोगित्वादिति वाच्यम, विनिगमताभावेनाऽऽत्मनः चैतन्याभावपयोजकापावपतियोगित्वे बाधतविरहात्, यथानुपपतेरेका पक्षपातायोगात् । विश नलिकादिना मरणोतरं पवनसञ्चारेऽपि = मुतदेहान्त:पवनसम्पादोऽपि मृतदेहे चैतन्यानुपलम्भात् । ।
ननु स: = नलिका-बस्त्यादिना सम्पादितो वायुः न प्राण: कित्वन्य एवेति न तत तैतन्योत्पादापतिरिति चेत् ? न, कोष्ठान्त:सशारिवायत्वलक्षणस्य प्राणत्वस्य तमाऽबाधात्, कोष्ठात:सधार-वायुत्ववोस्तंग सत्वात् । वस्तुतस्तु तव नास्तिका प्राणत्वजारभावात् । शैतन्यस्याऽऽत्मधर्मानुविधालित्वेनाऽऽत्मता एव तदेतत्वौ
આનાથી સિદ્ધ થાય છે કે ચેતના એ દેહધર્મ નથી, પરંતુ શરીરથી ભિન્ન કોઇ પદાર્થનો ધર્મ છે, જેનું નામ છે આત્મા. આતમરામને માન્યા વિના ચાલી શકે તેમ નથી.
न च ला. । अनी नास्ति त२३थी मेवी सिख ४२वामां आवे ->साय गरे त शरीरना यो. परंतु भूत દેહમાં તેનો અભાવ હોય છે. દેહધર્મ હોવા છતાં મડદામાં લાવણ્ય આદિ નથી હોતા. તે જ રીતે મૃત શરીરમાં ચૈતન્યનો અભાવ હોવા છતાં તેને જીવિત દેહનો ધર્મ માનવામાં કોઇ દોષ નથી. <– તો તે અસંગત છે, કારણ કે લાવણ્ય વગેરે જીવિત દેહના ધર્મો મડદામાં પાર છે અને ઉપલબ્ધ થાય છે. જો મૃતદેહમાં લાવણ્યનો અભાવ હોય તો તેનું પ્રત્યક્ષ ન થવું જોઇએ. પરંતુ બધા લોકોને રૂપવતી સ્ત્રીના મડદામાં પાગ સૌંદર્યના દર્શન થાય છે જ, જે મડદામાં કેવલ રૂપ જ માનવામાં આવે અને લાવણ્ય - સૌંદર્ય માનવામાં ન આવે તો એનો સ્પષ્ટ અર્થ એવો જ થયો કે લાવણ્ય આદિ દેહમાહતુક નથી, કારણ કે જે તે દેહમાત્ર હેતુક હોય તો જેમ દેહમાત્ર હેતુક હોવાથી દેહગત રૂ૫ વગેરે મડદામાં ઉપલબ્ધ થાય છે તેમ લાવણ્ય વગેરે પાગ મડદામાં ઉપલબ્ધ થવા જોઇએ. અહીં જે એમ કહેવામાં આવે કે -> મૃતદેહમાં લાવણ્ય આદિનો અભાવ હોવાથી તેને દેહમાવજન્ય માનવાના બદલે કોઇ એવા કારણથી જન્ય માનવા જોઇએ કે જે મૃતદેહમાં અવિદ્યમાન હોય. <- તો ચૈતન્ય સંબંધમાં એમ પણ કહી શકાય છે કે ચૈતન્ય પાણ દેહમાત્ર જન્ય નથી, પણ તેનાથી અન્ય કોઇ હેતુથી જન્ય છે, કે જે મૃતદેહમાં અવિદ્યમાન હોય છે. એના ન રહેવાથી મડદામાં ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ અને ઉપલબ્ધિ થતી નથી. તો આ રીતે જે કારાગના અભાવથી મૃતશરીરમાં ચૈતન્યનો અભાવ હોય છે તે કારાગરૂપે આત્માની સિદ્ધિ સરળતાથી થઇ જશે. આમ દેહભિન્ન આત્માની સિદ્ધિ નિર્વિવાદ છે.
सयैतन्यप्रयोग प्राशाभाव आत्मानो अभाव ? न च त.। महीनास्ति मेवी लिख -> भूतशामा शरीरमा रानीपानबीय यतन्यनी समिती નથી, નહીં કે આત્મા ન હોવાથી. માટે દેહભિન્ન પ્રાણના અન્વયે - વ્યતિરેકને ચૈતન્યના અન્વય-વ્યતિરેક અનુસરતા હોવાના લીધે ચૈતન્યજનક તરીકે પ્રાણનો સ્વીકાર કરવો યુક્ત છે. <- પાણ આ વાત અયોગ્ય છે, કારણ કે નળી વગેરે દ્વારા મૃતશરીરમાં પવનનો સંચાર કરવામાં આવે તો પાગ ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ કે ઉપલબ્ધિ થતી નથી. માટે-મડદામાં ચિત અભાવ વાયુના અભાવને લીધે છે - એમ કહેવાને બદલે ‘દેહભિન્ન આત્માના અભાવના લીધે છે' - એમ માનવું યુક્ત છે. અહીં નાસ્તિક આવું કહે કે --> નળી વગેરે દ્વારા

Page #129

व हिमायो: सामाale: श्रेया को
90६ व्यागालोके प्रथमः प्रकाश: *नास्तिकमते वासनासक्रमाऽसम्भव: *
किन, देहस्य चेतनत्वे तस्य प्रतिदिनमन्यान्यभावे पूर्व दिनानुभूतस्योत्तरदिने स्मरणं न स्यात्, अन्यदृष्टस्यऽन्येनाऽस्मरणात् । 'एकचैतन्यसन्ताने वासनाफलयोरुपपत्तेन दोप' इति चेत् ? न, आद्यसुतचैतन्यस्य चैतन्यानुपादानत्वात् । 'मातृचैतन्यं तदुपादानमिति चेत् ? तर्हि मात्रनुभूतस्य भ्रूणेन स्मरणप्रसङ्गः, मातृचैतन्यसंस------------------.भानुमती .----------------- तित्यात् । तदुक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चये -> न प्राणादिरसौ मानं तिं तदावेऽपि तुल्यता । तदभावातमावश्तेदात्माऽभावे न का प्रमा ? ॥ तेन तदभावभावित्वं न भूलो तालिकादिना । सम्पादितऽप्यत्सिन्देः, सोऽन्य एतेति तेला तत् ॥ (9/६८-६९) । वायुसामान्यसंसिग्देस्तात्स्वभाव: स नेति चेत् ? । अगापि न प्रमाणं व सैतन्योत्पतिरेव चेत् ? ॥ न, तस्यामेव सदेहात, तवाऽयं के नोति चेत् ? । ततत्स्वरूपभावेन तदभाव: कथं चेत् ? ॥ (9/190-19.2) इति ।
कि देहस्य चेतनत्वे = चैतन्याश्रयत्वे तस्य = भूतसङ्गातात्मतस्य शरीरस्य प्रतिदिनं चयोपत्तवादिना अन्यान्यभावे पूर्वदिनानुभूतस्य शर्कराखण्डादेः उत्तरदिने स्मरणं न स्यात्, तदानी अनुभवितः शरीरस्य विनादत्वात्, साम्पतमुत्पास्य शरीरस्वाऽननुभवितत्वात्, अन्यदृष्टस्य पदार्थस्य अन्येनाऽस्मरणात् = अयदीयस्मत्यगोचरस्वात्, अनुभव-स्मरणयोः समानगोचरयोः हेतु-हेतुमदावापायो: सामानाधिकण्यनियमात् । अतो देहातिरिवतास्य पिकालानुगतस्याऽऽत्मद्रास्टौवाऽभ्युपगम: श्रेयाग, येा सर्वव्यवस्थोपपतिमती स्यात् ।
लागु समानविषयकानुभव-स्मरणयोः सामानाधिकापनियमस्याऽयमेवार्थ: पद्धत तयोरेतत्तैतन्यसत्तत्यत:पातित्वम् । रिमेडोव हि चैतन्यसत्तानेऽनुभवस्तव वासनोत्पादेन तव स्मृत्युत्पते: सामानाधिकरायनियमसहतिः सुकरा । इत्थच एकचैतन्यसन्ताने वासना-फलयोः = संस्वारस्मरणयोः उपपत्तेः न तयोः वैयधिकराग्यलक्षणो दोषः सावकाश: । एकत्तैतन्यसन्तानान्त:पातिपूर्वोतरसत्तालिमध्ये उपादानोपादेयभावानातिप्रसोत वा संस्तारसत्रमानुपपतिरिति चेत् ?
स्पदवादी प्रत्युतरपति -> नेति । आद्यसुतचैतन्यस्य चैतन्यानुपादानत्वात् = चैतन्यनिष्ठोपादानकाराणतानि पितोपादेयत्वाख्यकार्यताशून्यत्वात् व्यतिरेकळ्यभिचारेण चैतन्यं प्रति चैतन्यस्योपादानवारणता न सम्भवति, येन उपादानोपादेयभावबलात् तग वासना-स्मरणयोस्सामानाधिकरायमुपप स्पात् । ततश्च पूर्वदिनानुभूतस्योतरदिने रमरणाऽनापतिलक्षणो दोषो वजलेपायितः । इत्थचाऽऽधसूलुचैतन्यहेतोश्तैतन्यस्य विरहात् अजुगतहेतुतयाऽऽत्मसिदिनिराकुलैवेति तात्पर्गम् ।
ना प्रथमपुगत्तैतन्यस्य मातृचैतन्योपादेयत्वात् मातृचैतन्यं एव तदुपादानम् = आासुतचैतन्योपादानमिति का चैतन्यं प्रति चैतन्यस्योपादानवाराणता महासती व्यतिरेतव्यभिचारकलहाकलुषिता भवतीति चेत् ?
स्यादवादी प्रत्युतस्यति -> तर्हि = मात्रैतन्यस्याऽऽासुतत्तैतन्योपादाकारणत्वोपगमे मानुभूतस्य भूणेन = तत्पुगादिना स्मरणप्रसङ्गः, मातृत्तव्य-प्रथमपुगत्तैतन्ययोरुपादानोपादेयभावात्, गोयचैतन्यसत्ताने જે પવનનો શરીરમાં પ્રવેશમાં કરાવવામાં આવે છે તે વાયુ પ્રાણ ન હોવાથી મૃતદેહમાં ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થતી નથી. પરંતુ આનો અર્થ એવો નથી કે પ્રાણ તન્યજનક નથી. <– તો તે પાગ વ્યાજબી નથી, કારણ કે નાસ્તિકમતાનુસારે વાયુમાં પ્રાણત્વ જાતિનો સ્વીકાર કરવામાં આવેલ નથી. જો ભૂતચતુષ્કઅતિરિક્ત પ્રાણત્વ જાતિનો નાસ્તિક સ્વીકાર કરે તો તેને અપસિદ્ધાંત દોષ વળગી પડશે. જે વાયુ ફેફસામાં હોય તેને પ્રાણવાયુ કહેવાય - આ વ્યાખ્યા નાસ્તિક માન્ય કરે તો મડદાના ફેફસામાં નળી દ્વારા વાયુસંચાર થતાં તેને પ્રાગસ્વરૂપ માનવો પડશે અને તેથી મડદામાં ચૈતન્યની આપત્તિ આવશે.
*ह येतन नथी - जैन* किा दे. । वणी, श्री पाने शरीर में मात्मा होय तो शरीर तो शेन शेत महसतुंग छ. १५ छ । ઘટે છે. કોઇક ને કોઇક સૂમ ફેરફાર રોજ દેહમાં થતો હોવાથી શરીર પ્રતિદિન બદલે છે. આ વાત તો નાસ્તિક પણ સ્વીકારે છે. હવે સમસ્યા એ ઉપસ્થિત થાય છે કે જો શરીર એ જ આત્મા હોય તો આગલા દિવસે = (ગઇ કાલે) જે કાંઇ અનુભવેલું હશે તેનું પછીના દિવસે ( આજે) સ્મરોગ થઇ નહીં શકે, કારણ કે અનુભવ કરનાર પૂર્વ દિનનું શરીર તો નાશ પામી ગયું છે. પછીના દિવસે નવું શરીર ઉત્પન્ન થયેલ છે, જેને પૂર્વક આગલા દિવસની ખાવાની, પીવાની વગેરે ક્રિયાનો અનુભવ કરેલ નથી. આજે ઉત્પન્ન થયેલ શરીરને ગઇ કાલે પૂર્વદેહે જે કોઈ વસ્તુનો અનુભવ કર્યો હશે તેનું સ્મરણ થઇ નહિ શકે, કારણ કે એક વ્યક્તિ જેનો અનુભવ કરે તેનું સ્મરણ બીજી વ્યક્તિને થઇ ન શકે. જે અનુભવ કરે તેને જ સ્મરણ થાય. ભીમ ખાય ને શકુનિ સંડાસ જાય એવું ના બને. અહીં નાસ્તિક એવી દલિલ કરે કે – વેતન તો શરીર જ છે અને તે રોજ બદલે છે, પણ એક જ ચેતનાની સંતતિ તો દીર્ઘ કાલ ચાલે છે. જેમ દીપક ક્ષગિક હોવા છતાં તેની સંતતિ દીર્ઘકાલીન હોય છે, તેમ પ્રતિદિન ચેત્રીય શરીર બદલવા છતાં તેની ધારા ઘણી લાંબી ચાલે છે. નિયમ એવો છે કે ચૈત્રીય ચેતનાની જે સંતતિ ચાલશે તેમાં જેનો અનુભવ થયો હશે તેના સંસ્કાર અને સ્મરાગાત્મક ફલ ચેત્રીય ચેતનાના પ્રવાહમાં જ ઉત્પન્ન થ ય, નહીં કે મૈત્રીય ચેતનાના સંતાનમાં. આથી ચૈત્ર જે વસ્તુ ભોગવે તેનું સ્મરણ પછીના દિવસોમાં ચૈત્રને થઇ શકશે અને ,

Page #130

* प्रदीपदृष्टान्तविचार: *
9019
र्गस्य चैतन्योत्पादकत्वे तत्संलग्नघटादावपि तदुत्पत्तिप्रसङ्गात्, स्वेदजायेषु मात्रभावेन तदनुत्पादप्रसङ्गाच्च । एतेन प्रदीपदृष्टान्तः परास्तः दाष्टान्तिकवैधात् । तस्माद् यदेकं चैतन्योपादानं स एवात्मा । ------------------.भानुमती .------------------- पूर्वोत्तरदेहयोरनुभव-स्मरणवदेव । किच मातृत्तव्य-सुतत्तैतन्ययोः वैलक्षण्यस्योपलम्भाहा तयोरुपादानोपादेयभावसम्भवः ।
किञ्च मातृचैतन्यसंसर्गस्य चैतन्योत्पादकत्वे स्वीक्रियमाणे तु तत्संलग्नघटादावपि - मातृशरीरसंसष्ट्रघटादावपि तदुत्पत्तिप्रसशत् = सैतन्योत्पादापतेः । अवयव्यभिचारमुपदा व्यतिरेकायभिचारमाविष्तरोति -> स्वेदजायेषु मत्कुण-मत्कोटकादिषु माप्रभावेन = स्वजनकरमीशरीरविरहेण तदनुत्पादप्रसाच्च = चैतन्याऽनुत्पत्यापतेत । तथा मातृचैतन्यविरहे प्रागुत्पहास्यापि सुतत्तैतन्यस्य नाश: स्यात्, तदुक्तं धर्मसग्रहण्यां - अह अणुरुतो धम्मी सुतत्तण्णरुस माइबुन्दी तु । णो तव्यतिरेगेणं तस्स सुते पावइ अभावो । 99२।।
एतेन = मातृत्तव्यस्याऽऽासुतत्तैतन्यजनकत्वपक्षे व्यभिचारपदर्शनेन, अस्य ‘परास्त' इत्यतोनान्वयः । प्रदीपदृष्टान्त इति । यथा प्रदीपाद दीपान्तरमुत्पाते तथा मातचैतन्यात् सुतचैतन्यमिति प्रदीपहष्टान्त. नास्तिकसम्मतः ।
केचित्तु - यथा प्रत्येकं विलक्षणप्रकाशकत्वाऽस्वभावानामपि वर्ति-ौलाऽनालादीनां मिथ संयोगाद। विलक्षणप्रकाशकत्व तथा प्रत्योकमचेतनानामपि भूतानां सनातभावे सति चेतनत्वमपि भविष्यातीति चार्वाकस्य मतामिति <- विवृण्वन्ति, तचित्यम् ।
यथा दीपाद दीपान्तरमुपजायते तथा मातचेतल्यात् सुताचैतन्यमुत्पद्यते इत्या दृष्टान्ते निमितकारणता विघते, दाात्तिके तु भवतामुपादानकारणता साधयितुमभिप्रेतेति दाह्रन्तिकवैधात् न प्रदीपराष्ट्रातबनेन माततैतन्यलक्षणे दान्तिके सतनैतन्योपादानवारणता सेदमहति । स्वेदजाहोषु मत्कुण-मत्कोटवादिषु व्यतिरेतव्यमित्तारामा चैतन्यमानं प्रति मातत्तैतन्यस्य निमितकारणताऽपि सम्भवति । वस्तुतस्तु शरीरविशेषे इव चैतन्यविशेषे मातशरीरस्य निमितकारणत्वसम्भवेऽप्युपादानकाराणता न सम्भवति । चैतन्यमा प्रति प्रकृते उपादानकारणता मीमांस्यते इति मातशरीरस्य सुतचैतन्योपादानकारणता नास्ति । तस्मात् यदेकं सामान्यत: चैतन्योपादानं = चैतन्यत्वावच्छेिडोपादेयतानिरूपितोपादानकारणताधिकरणं स एव भूतातिरितत: आत्मा, नान्यः कश्चित् । तदुक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चये -> न च संस्वेदजाडो मानभावेन तदभवेत् । प्रदीपज्ञातमप्या निमित्तत्वाता बाधकम् ॥ (9/193) इत्थं न तदुपादानं युज्यते तत् कथयन । अन्योपादानभावे च तदेवात्मा प्रसस्ते ॥ (9/ 198) इति । મૈત્ર, દેવદત્ત વગેરેને તેના સ્મરાગની આપત્તિ પાગ નહિ આવે, કારણ કે ચેત્રિય ચેતના સંતાન કરતાં મૈત્રીય ચેતના સંતાન, દેવદત્તચેતના સંતતિ વગેરે ભિન્ન છે. <– તો તે અસંગત છે, કારણ કે આનો મતલબ એવો થાય છે કે પૂર્વ પૂર્વ ચેતના એ ઉત્તરોત્તર ચેતનાની જનક હોવાથી કારાગત ધર્મનો કાર્યમાં સંક્રમ થવાથી પૂર્વ દિવસે જે અનુભવેલું હશે તેનું ઉત્તર દિવસે સ્મરણ થશે. પરંતુ પૂર્વ પૂર્વ ચેતનાને ઉત્તરકાલીન ચેતનાનું ઉપાદાન કારણ માની શકાય તેમ નથી, કારણ કે પ્રથમ પુત્રચૈતન્યનું ઉપાદાનકારણ એવું કોઈ ચૈિતન્ય છે જ નહીં.- “માતાનું ચિતન્ય એ આદ્ય પુત્રચેતનાનું ઉપાદાનકારણ છે' - એવું નાસ્તિક કહે તો આપત્તિ એ આવશે કે માતાએ જેનો અનુભવ કર્યો હશે તેનું પુત્રને સ્મરણ થવા લાગશે; જે રીતે મૈત્રીય ચેતના સંતાનમાં પૂર્વ દેહે અનુભવેલી વસ્તુનું ઉત્તરકાલીન શરીર સ્મરણ કરે છે તે રીતે. વળી, “માતૃચેતન્યનો સંબંધ ચેતના જનક છે' - એવું માનવામાં આવે તો માતાના શરીર સાથે સંયુક્ત ઘટ, પટ વગેરે વસ્તુઓમાં પણ ચૈતન્ય ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે. તથા ચેતન્ય પ્રત્યે ચૈતન્યને કારાગ માનવામાં આવે તો પરસેવાથી ઉત્પન્ન થનાર , માંકડ, કીડી વગેરે સંમુશ્કેિમ જીવોમાં તો ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થઈ જ નહિ શકે, કારણ કે તેઓની કોઈ માતા જ હોતી નથી. પરંતુ તેમાં પણ ચૈતન્ય તો હોય છે જ. આમ ચૈતન્ય પ્રત્યે ચૈતન્યને કારણે માનવામાં વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષ પણ પ્રાપ્ત થશે.
एतेन । उपरोयन द्वारा नास्तिनोवो मत -> सगेलो हो भी मने दीवाने 2 छ ते જ રીતે એક માતાનું ચૈતન્ય અનેક પુત્રચેતન્યને ઉત્પન્ન કરે છે. માટે ચૈતન્ય એ ચૈતન્યજ કહેવાય છે. <- પાગ ખંડિત થયેલો જાગવો, કારણ કે ચૈતન્ય પ્રત્યે ચૈતન્યને ઉપાદાનકારણ માનવામાં અન્ય વ્યભિચાર અને વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષ દુર્વાર બને છે. વળી, બીજી વાત એ છે કે પ્રગટેલો દીવો બીજા અનેક દીવા પ્રત્યે નિમિત્તકારણ છે, નહીં કે ઉપાદાનકારગ. જ્યારે પુત્રચેતન્ય પ્રત્યે માતૃચેતન્યને તમે ઉપાદાનકાર માનો છો, નિમિત્તકારણ નહિ. આમ દાન (=ઉપમાન) અને દાર્ટાન્તિક (=ઉપમેય)માં વૈધર્મ રહેલું છે. આથી પ્રદીપદકાન્તના બળથી માતૃચેતન્યમાં પુત્રચૈતન્ય પ્રત્યે ઉપાદાનકારાગતા સિદ્ધ નહીં થઈ શકે. જો પ્રદીપના ઉદાહરણથી ફકત માતૃચેતન્યમાં સંજ્ઞી પુત્રચૈતન્ય પ્રત્યે નિમિત્તકારણતા સિદ્ધ કરવી હોય તો તે અમને માન્ય જ છે. સર્વત્ર ચેતન્ય પ્રત્યે જો ઉપાદાનકારાગની સિદ્ધિ કરવી હોય તો એક અનુગત આત્માને જ કારણ માનવો પડશે, જેથી માંકડ, મચ્છર વગેરેમાં ચૈતન્યની ( ઉત્પત્તિમાં વ્યતિરેક વ્યભિચાર નહીં આવે અને માતાના શરીરની સાથે સંયુક્ત ઘટાદિમાં ચૈતન્યની ઉત્પત્તિની આપત્તિ પાગ નહિ આવે.
-
-

Page #131

છo૮ ૦રIIનો પ્રથM: UDIશ:
श्चिकोदाहरणविमर्श: *
अथ यथा वृश्चिकस्य गोमयवृश्चिकप्रभवत्वं तथा ज्ञानस्याऽभ्यास-रसायन-माता-पितृ-शुक्र-शोणितादिनानाहेतुप्रभवत्वमुप्पत्स्यत इति चेत् ? न, रसायनादिस्थलेऽपि समानजातीयपूर्वाभ्याससम्भवात्, अन्यथा समानेऽपि रसायनायुपयोगे यमजयोः प्रज्ञा-मेधादिविशेषो न स्यात् । तस्मात् प्रज्ञादीनां जन्मादौ न विशेषः शालूक-गोमयजन्ययोस्तु शालूकयोमिथो विशेषदर्शनादेव विचित्रहेतुप्रभवत्वमिति न किञ्चिदनुपपन्नम् । -------------------HIGH -----------------
__वष्टतामवलम्ब्य चार्वाक: शकते -> अथ गोमयादिव वृश्चिकादपि वृश्चिकप्रादुर्भावदर्शनात् यथा वृश्चिकस्य गोमय-वृश्चिकप्रभवत्वं तथा ज्ञानस्य = चैतन्यस्यापि अभ्यास-रसायन-माता-पितृ-शुक्र-शोणितादिनानाहेतुप्रभवत्वं उपपत्स्यते । तथाहि केचित् प्रज्ञामेधादयस्ततम्यासात्, केचितु रसायनोपयोगात, अपरे माता-पितृशुक्र-शोणितविशेषादेव इति चेत् ?
स्थादवादी तनिराकरोति -> नेति । रसायनादिस्थले प्रज्ञा-मेधादिविशेष अपि अन्तरङ्गतया अास्थमानपूर्वकालिक-सजातीयचैतन्यस्यैव हेतुत्वेन समानजातीयपूर्वाभ्याससम्भवात् = सजातीय-पूर्वकालीनचैतन्यानुशीलनस्याऽवश्यदलपत्वात्, रसायन-सेवनादेः सहकारिमारत्वात् । अन्यथा = रसायनादिस्थले रसायनादेव तदपादानकारणत्वे, देश-काल-मागाहापेक्षगा समानेऽपि रसायनायुपयोगे यमजयोः कस्यचित् क्वचिदेव प्रज्ञामेधादिकमित्येवं न स्यात्, रसायनायुपयोगस्य साधारणत्वात् । तस्मात् प्रज्ञादीनां जन्मादौ रसायनाम्यासे च न विशेष: = वैजात्यं दृश्यते इति न तेषां रसायनादिनानाहेतुपमतत्वं कथगितुं पार्यते । शालूकगोमयजन्ययोस्तु शालूकयोः = तश्विकयोः मिथो विशेषदर्शनादेव = वैजात्यस्याऽनुभवसिदत्तादेत तणाराणमणिन्यायेन विचित्रहतप्रभवत्वं = ताहशवैजात्यावच्छिनायो: क्रमेण गोमय-वश्चिकगोर्हेतुत्वं चैतन्ये च विशेषाऽदर्शनात् ता चैतन्यमेव हेतुर्न तु मातशरीरादिकं इति न किञ्चिदनुपपन्नम् । तदक्तं सम्मतितर्कटीकायां --> तगापि समानजातीयपूर्वाभ्याससम्भवात् । अयथा समातोऽपि रसायनागुपयोगे यमलकयोः कस्यचित् क्वापि प्रज्ञामेधादिकमिति प्रतिनियमो न स्यात्, रसायनागुपयोगस्य साधाराणत्वादिति । न च प्रज्ञादीनां जन्मादौ रसायनाम्यासे આમ અન્વયે વ્યભિચાર દોષનું પાણી નિવારણ થઈ જશે. માટે વિલક્ષાણ માતૃચૈતન્યને વિલક્ષાગ પુત્રચૈતન્યનું કારણ માની ન શકાય. - એમ ફલિત થાય છે.
5 વિલક્ષણભાવોમાં કાર્યકારભાવની વિચારણા ક નાસ્તિક :- મધ ૫૦ વિંછીથી વિંછીની ઉત્પત્તિ થઈ શકે છે તેમ વરસાદના કાળમાં છાણમાંથી પાણ વિંછી ઉત્પન્ન થાય છે. એક જ કાર્ય અને વિલક્ષણ કારણનું હોવું ફકત ચૈતન્યભિન્ન કાર્ય સુધી જ સીમિત નથી. પરંતુ વિંછીની જેમ ભિન્ન ભિન્ન ચૈતન્ય (=જ્ઞાન) સ્વરૂપ કાર્ય પ્રત્યે પણ વિષયવિશેષનો અભ્યાસ, રસાયાણ આદિનું સેવન, માતાનું રુધિર, પિતાનું વીર્ય વગેરે અલગ-અલગ વિલક્ષણ પદાર્થોને કારણે માનવામાં કોઈ વિરોધ નથી, વિલક્ષણ પદાર્થોમાં કાર્યકારાગભાવ માન્ય હોવાથી વિલક્ષાણ માતૃચેતન્યથી વિલક્ષણ પુત્રચૈતન્યની ઉત્પત્તિ માની શકાશે.
અનેકાંતવાદી :- ૧૦ ના, આ વાત બરાબર નથી, કારણ કે રસાયાણા વગેરે સ્થળમાં પાગ પ્રજ્ઞા, મેધા આદિસ્વરૂપ વિશિષ્ટ ચૈિતન્ય પ્રત્યે અભ્યસ્યમાન પૂર્વકાલિક સજાતીય ચૈતન્ય જ કારણ છે, કારણ કે તે જ ચૈતન્યવિશેષાત્મક કાર્ય પ્રત્યે સજાતીય કારાગ છે. રસાયા વગેરેનું સેવન તો બહિરંગ હોવાથી અંતરંગ કારણનું સહકારી માત્ર છે, ચૈતન્યવિશેષનું ઉપાદાન કારાગ નહીં. જે રસાયાગનું સેવન વગેરેને જ ચૈતન્યવિશેષનું ઉપાદાનકારાગ માનવામાં આવે તો એક સાથે ઉત્પન્ન થનાર એક જ માતાના બે સંતાન દ્વારા સમાન પ્રમાણ, પદ્ધતિ, દેશ, કાલ વગેરેમાં રસાયાગ વગેરેનું સેવન કરવા છતાં પણ તેમાંથી કોઈ એકને જ વિશિષ્ટજ્ઞાન થાય છે, બીજને થતું નથી, અથવા તો તરતમમાત્રામાં જ્ઞાન થાય છે - તે થવું ના જોઈએ. પરંતુ આવું થાય છે જ. આથી આની સંગતિ કરવા માટે માનવું જ પડશે કે તન્યનું ઉત્પાદક ચૈતન્ય જ છે. જે વ્યક્તિ કેવલ રસાયાગ વગેરેનું સેવન કરે છે પણ કોઈ વિશેષ વિષયના જ્ઞાનનું અનુશીલન કરતો નથી તેને કોઈ વિશેષ વિષયનું વિશિષ્ટ જ્ઞાન થતું નથી. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ રસાયાણ આદિનું સેવન કરતાં કરતાં કોઈ વિશેષ વિષયના જ્ઞાનનું અનુશીલન કરે છે. તેને રસાયાગાદિના સેવનન સહયોગથી, વિશેષ વિષયના જ્ઞાનના અનુશીલનથી ને વિશેષ વિષયનું વિશિષ્ટ જ્ઞાન થાય છે. આમ, ચૈતન્ય પ્રત્યે વેતન્યથી ભિન્ન વિલક્ષણ પદાર્થની અંતરંગ કારાણતા સિદ્ધ થઈ શકતી નથી. વળી, બીજી વાત એ છે કે જન્મઆદિકાલમાં જે પ્રજ્ઞા, મેધા વગેરે હોય છે તે અને રસાયનોપયોગ, અભ્યાસ વગેરેથી જે પ્રજ્ઞા, મેધા આદિ જન્મે છે તેમાં તો કોઈ વૈલક્ષશ્ય = વૈજન્ય = ભેદ દેખાતો નથી જેના કારણે અલગ અલગ વિલક્ષણ કારાગને તેનું ઉપાદાન કારાણ માનવું પડે. જ્યારે માણથી ઉત્પન્ન થનાર વિંછી અને વિંછીથી ઉત્પન્ન થનાર વિંછીમાં તો વૈજય = વૈલક્ષય પ્રત્યક્ષસિદ્ધ છે, કારણ કે તેઓના રૂપ-રંગ વગેરેમાં ઘા ફેરફાર હોય છે. આથી છાણજન્ય વિજાતીય વિંછી પ્રત્યે છાણને અને વિંછીજન્ય વિજાતીય વિંછી પ્રત્યે વિંછીને ઉપાદાન કારણ માની શકાય છે. ચૈતન્યમાં વૈત્ય ન હોવાથી તેના પ્રત્યે વિલક્ષણ પદાર્થોન ઉપાદાન કારાગ માની ન શકાય. ( જુઓ પૂજ્ય મુનિરાજશ્રી જયસુંદરવિજયજી મહારાજે કરેલ હિન્દી ભાવાનુવાદથી યુકત સંમતિતર્ક કાંડ પ્રથમ. ગાથા-૧, પૃ. ૩૧૬ ).

Page #132

* चैतन्यनाशकविचार: *
୨(୦୧
यत्तु शरीरवृद्ध्या चैतन्यवृद्धेश्चैतन्यं शरीरोपादानमिति, तन्न, महाकायस्यापि मातङ्गाजगरादेरल्पचेतनत्वात्।
शरीरविकाराचैतन्यविकारोपलम्भात् तस्य तद्धर्मत्वमित्यप्यनुद्घोष्यम्, सात्त्विकानामन्यगतचित्तानां वा शरीरच्छेदेऽपि चैतन्यविकारानुपलम्भात्, सहकारिविशेषादपि कार्यविशेषदर्शनाच्च । करचरणादियावदवयवोपादेयत्वे च चैतन्यस्य ------------------भानुमती --------------- च विशेषः, शालूकगोमयजन्यस्य तु शालूकादेस्तदन्यस्माद्विशेषो दृश्यते । क्वचित् जातिस्मरण च दर्शनमिति न युक्ता राष्ट्रकारणादेव माता-पितृशरीरात् प्रज्ञा-मेधादिकार्थविशेषोत्पति: <- (सं.त.कां. 9 गा. " प. ३१६) इति।
यतु शरीरवृन्दया चैतन्यवृन्देः शरीरहान्या च चैतन्यहाः चैतन्यं शरीरोपादानं = देहोपादानकारणकं, उपादेयोत्कर्षापकर्षगोरुपादानोत्कर्षाऽपकर्षाविधानादिति, तन्न मनोरमम्, महाकायस्यापि माताजगरादेः अल्पचेतनत्वात्, महाऽजगरापेक्षयाऽल्पशरीरस्यापि सिंहबालस्याऽधिकचैतन्योपलम्माच्च ।
ननु शरीरविकारात् - देहदासात् चैतन्यविकारोपलम्भात् = ज्ञानहासदर्शनात् तस्य = चैतन्यस्य तद्धमत्वं = देहधर्मत्वं इत्यप्यनुरोष्यम्, सात्विकानां = अतुलसत्वालिहितानां अन्यगतचित्तानां = विषयान्तरसमारवतां वा शरीरच्छेदेऽपि चैतन्यविकारानुपलम्भात् चैतन्यं प्रति देहोपादानकारणतायां व्यभिचारात् । देहस्य चैतन्यसहकारितारणत्वं त्वम्युपगम्यत एत । अत एव मेगादिहाने ज्ञानविशेषहासदर्शनाच्चैतन्यं देहजन्यमियुक्तावपि न क्षतिः, सहकारिविशेषादपि कार्यविशेषदर्शनाच्च अनादिसहकारिकाराणमासाद्य नयनादिना दर्शाविशेषवत् देहपाठव-रसायनाऽऽसेवनादिकमासाद्य पूर्वकालीनचैतन्येनाऽपि चैतन्यविशेषोत्पतेः । तदुक्तं संमतितर्कटीकायां -> हश्यते च जल-भूम्यादिलक्षणाद बीजोपादानस्याहरादेः विशेष इति सहकारितारणत्वेऽपि शरीरादेर्विशिष्टाहाराापयोगादौ यौवनावस्थायां वा शारगादिसंस्कारोपातविशेषपूर्वज्ञानोपादास्य विज्ञानस्य विवृदिलक्षणो विशेषो नाऽसम्भवी <- (कां. ५ गा. 9 प. ३१७) इति । तदक्तं स्यादवादकल्पलतायां अपि -> शरीरस्य सहकारित्वेऽपीन्द्रिगपाटवाऽपाटवाभ्यां शरीरवन्दि-विकारयो चैतन्यब्दि-विकारसम्भवादिति (9/198)।
चैतन्यस्य कर-चरणादियावदवयवोपादेयत्वे च = हस्त-पाद-जघन-कायनादिसकलदहावयवसमवेतत्वे = पर्यापिसम्बन्धेन कर-चरणादिषु देहावयवेषु सत्वे तस्य चैतन्यस्य कराद्यपगमे = बाहुपतिविनाशे अपगम
यत्तुः । नातिनाथन -> शरीरनी वृद्धिथी थैतन्यनी = आननी वृद्धियाय छे. तेथी थैतन्यर्नु उपादान।२॥ શરીર જ હોવું જોઈએ, કેમ કે ઉપાદાનકારણના પ્રકર્ષથી જ ઉપાદેય = કાર્યમાં પ્રકર્ષ સંભવી શકે છે. <- અનુચિત છે, કારણ કે હાથી, અજગર, મહામગરમચ્છ વગેરેના શરીર વિશાળ હોવા છતાં તેમાં ચૈતન્યની અલ્પતા હોય છે. તેથી શરીરને ચૈતન્યનું ઉપાદાન કારણ भानी न ४५. --> शरीरनी पनि यथायी थैतन्यनो ड्रास थाना बीय यैतन्य मेहेयर्भ छ.' <-सायन तो २ नही, કેમ કે સાત્વિક પુરુષોનું શરીર છેદાવા છતાં તેઓમાં ચૈતન્યનો ઘટાડો દેખાતો નથી. પોતાનું મન બીજ વિષયમાં પરોવાયેલું હોય તેવા અવસરે મચ્છર ડંખ મારે ત્યારે શરીરમાં છેદ = કાણું પડવા છતાં તેવા પ્રકારના જીવોનું ચૈતન્ય વિકૃત થતું દેખાતું નથી. તપ ત્યાગ દ્વારા દેહ કૃશ થવા છતાં મુનિઓના જ્ઞાનની હાનિ થતી નથી. શરીરના વધારા-ઘટાડાથી જ્ઞાનની વૃદ્ધિ-હાનિમાં વ્યતિ કવ્યભિચાર હોવાથી શરીરમાં જ્ઞાનની ઉપાદાનકારણતા માની ન શકાય. જ્ઞાનની ઉત્પત્તિમાં શરીર સહકારી કારણ જરૂર છે. વિશેષ પ્રકારના સહકારી કારણથી કાર્ય વધુ સુંદર રીતે થઈ શકે છે. તેમાં કયાં અમારો વિરોધ છે ? અંજનરૂપી વિશેષ સહકારી કારણને પામીને આંખ દ્વારા વિશેષ પ્રકારે દર્શન થાય છે. તેમ રસાયનસેવનાદિ બહિરંગ સહકારીકારાણા પ્રજ્ઞા-મેધા-ધારણ વગેરે રૂપ ચૈતન્યવિશેષ ઉત્પન્ન કરે. શકે છે. એમાં કોઈ વાંધો ઉઠાવી શકાય તેમ નથી. પરંતુ તેટલા માત્રથી તેને વિજાતીય કહી ના શકાય. - આ ખ્યાલમાં રહેવું જોઈએ.
शरीरने यैतन्याश्रय भानवाभां होषपरंपरा ॥ कर० । १णी, जी पात मेछ। थतन्य प्रत्ये पाय, 41 मेरे सब डायवोने 11 ॥२१॥ मानपामा मापे मर्यात હાથ, પગ વગેરે બધા શરીરઅવયવોને ચૈતન્યનું સમાયિકારણ માનવામાં આવે તો એનો મતલબ એવો થયો કે ચૈતન્ય સ્વપર્યાપ્તિસંબંધથી કર, ચરણ આદિ સકલ દેહાવયવમાં રહે છે. તો પછી એકાદ દેહાવયવ હાથ કે પગ કે આંખ વગેરેનો નાશ થશે ત્યારે સંપૂર્ણ ચૈતન્ય નાશ પામી જશે. ઘટ, પટ, મઠ આ ત્રણમાં પર્યાપ્તિસંબંધથી રહેનાર બહુ–સંખ્યા પોતાના એકાદ આશ્રય ઘટાદિના નાશથી નાશ પામે છે તેમ અનેક દેહાવયવમાં પર્યાપ્ત એક ચૈતન્ય પણ શરીરના એકાદ અવયવના નાશથી પણ નાશ પામવાની આપત્તિનું વારણ નાસ્તિક કરી નહીં શકે. જે નાસ્તિક એમ કહે કે – ચૈતન્યનો નાશ શરીરના તે દરેક અવયવોના નાશથી જ ઉત્પન્ન થશે કે જે અવયવોમાં પોતે રહેલ છે. આમ હાથ, પગ વગેરે શરીરના એકાદ અવયવના નાશથી ચૈતન્યના નાશની આપત્તિ નહીં આવે. <– તો તે બરાબર નથી, કારણ કે આવું માનવામાં આવે તો મૃતદેહ જ્યાં સુધી હાજર હશે ત્યાં સુધી ચેતન્યનો નાશ થઈ શકશે નહીં. એ વખતે હાથ,

Page #133

990 न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
एकत्तावमर्शस्वरूपपर्यालोचनम् *
कराद्यपगमेऽपगमप्रसङ्गात्, यत्किञ्चिदाश्रयापगमे इव बहुत्वसङ्ख्यायाः तावदाश्रयनाशनाश्यत्वे च मृतदेहसत्त्वे तदनाशप्रसङ्गात् ।
एतेन कर-चरणाद्यवयवेषु प्रत्येकमेव विश्रान्तं चैतन्यमित्यपि निरस्तम्, एकत्वाऽवमर्शविलोपप्रसङ्गाच्च । -------------------भानुमती------------------ प्रसात् = ध्वंसप्रतियोगित्वापोः, पर्याप्त्या सत एकाश्रयनाशेऽपि नियमेन नाशात्, यत्किश्चिदाश्रयापगमे आधारताश्रय-यत्किश्चिदविनाशे इव बहुत्वसइख्याया विनाश: इति । घट-पट-शकतादिषु पर्यापिसम्बन्धेन या बहुत्वसहख्या वर्तते सा स्वाश्रयस्प घटादेः राप कस्यचित् नाशे नश्यति तथा चैतन्यस्य करचरणादिसकलशरीरावयवेषु पर्याणिसंसर्गेण सत्ते यस्य कस्यचित् करादेर्तिगमे चैतन्यमपि विनश्येत् । एतेन इन्द्रियाण्येवाऽस्त्वात्मेति निरस्तम, मिलितानां तेषां ज्ञानाश्रयत्वे चक्षुरादिशून्यस्य त्वाचादेयभावप्रसङ्गात् । न च चैतन्यस्य स्वाश्रययावत्प्रतियोगितनाशनाश्यात्वा हस्तादिनाशे नाशापतिरिति वक्तव्यम्, चैतन्यस्य तावदाश्रयनाशनाश्यत्वे च = सकलस्वाश्रयनाशजत्यनाशप्रतियोगित्वाभ्युपगमे हि मृतदेहसत्त्वे तदनाशप्रसात् = चैतन्यनाशानापतेः, चैतन्यनाशकरण चैतन्याश्रयत्तातच्छितानाशस्य विरहात् । व्यतिरेकव्यभिचाराक्षा चैतन्यनाशस्य स्वप्रतियोग्याश्रययावलाशजन्यत्वमिति भावः ।
एतेन = मतदेहे चैतन्यनाशाऽसम्मतप्रतिपादनेन, अस्य निरस्तमित्यनेनान्वयः । कर-चरणाद्यवयवेषु प्रत्येकमेव = प्रत्यवयवमेत विश्रान्तं = समवायेन वति नाना चैतन्यमित्यपि नास्तिकप्रतिपादन निरस्तम् । मतदेहसत्ते यावतां कर-चरणाशवलवानां सत्वेन प्रत्लवपतं समवेतं चैतन्य व नश्यदिति हेतुनाउनुपदोवतनास्तिकमतं निरस्तमित्यर्थः । तहिारसने हेत्वतरमाह -> एकत्वावमर्शविलोपप्रसाच्च = 'योऽहं स्पशामि सोऽहं पश्यामी'त्याकारकस्य स्पार्शनचैतन्याधार - चाक्षुषचैतकलाश्रययोरैक्याऽवगाहिनः परामर्शस्य अनुपपोश्च । न च चक्षुष्येव त्वत्येव वा चाक्षुष-स्पार्शहाचैतन्यदयमभ्युपगतुं युज्यते, जात्याधस्याऽपि चाक्षुषोदयापतेः, तस्य स्पर्शनेन्द्रियस्य निरातङ्गत्वात् । अतश्चाक्षुष-स्पार्शनादिनानातव्याश्रयतिधया देहेन्द्रियातिरिक्तस्वाऽऽत्मनः स्वीकारो युक्तः। किश्चैवं प्रत्यवगत चैतन्यरूप विश्रान्तत्ते चैतन्यस्प नानात्वापातेन चक्षुषा दृष्टस्य वस्तुनश्चल शे स्मरणानुपपतिश्च । 'चक्षुरादिजन्यानानाज्ञानाधिष्ठानमेकमेत नित्यमिन्द्रियमित्ययुपगमे तु संज्ञामा एत तिवाद इति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (9/198) ।
केचितु --> एकत्वावमर्शति - सर्व शरीरे मम सुखमि'त्यादिपरामर्शत्यर्थः इति <- विवृण्वन्ति ।
कि देहेन्द्रियादीनां चैतन्यं प्रति निमिततारणत्वास तज्ञाशाच्चैतन्यनाशोऽभ्युपगन्तुमर्हति । न हि दण्डनाशाद घटनाश: क्वचित् कदाचिनुत्पा इति दृष्टं श्रुतं वा । अतो यथाकश्चित् ज्ञानादीनां देहधर्मत्तोपपादोऽपि न तलाशाच्चैतन्यनाशस्य व्याख्यत्वम् ।
પગ વગેરે દરેક અવયવો તો ઉપસ્થિત જ છે, તેનો ધ્વંસ થયો નથી. કારાગની ગેરહાજરીમાં કાર્ય કેવી રીતે ઉત્પન્ન થઈ શકે ?
હાથ, પગ વગેરે સકલ અવયવોને વિશે પ્રત્યેકમાં ચૈતન્ય સમવેત છે. શરીરના જેટલા અવયવો છે તે દરેકમાં ચૈતન્ય વિશ્રાન્તિ પામવાને લીધે શરીરના જેટલા અવયવ એટલા ચૈતન્ય છે. <– આવું મન્તવ્ય પાગ ઉપરોકત દોષના લીધે જ નિરાકૃત થઈ જાય છે, કારણ કે હિના દરેક અવયવમાં અલગ અલગ ચેતન્ય માનવામાં આવે તો અખંડ મૃતદેહ જ્યાં સુધી હાજર હશે ત્યાં સુધી ચૈતન્યનો નાશ થઈ શકશે નહીં. દરેક દેહાવયવ તો ત્યારે અવિનટ જ છે. કારાગનો નાશ થયા વિના કાર્યનો નાશ કઈ રીતે થઈ શકે ? વળી, બીજી વાત એ છે કે “ જે હું જોઉં છું તે જ હું સ્પર્શ કરું છું.’ આ રીતે ચાકૃપશ્ચતન્યના આશ્રય અને સ્પાર્શન ચૈતન્યના આશ્રયમાં ઐયનું = અભેદનું જ્ઞાન થાય છે તેનો દેહાવયવચિંતન્યવાદી મતાનુસારે લોપ થઈ જવાની આપત્તિ આવશે, કારાગ કે ઉપરોકત ઐક્યપ્રતીતિમાં અનેકવિધ ચૈતન્યના આયરૂપ અલગ અલગ દેહાવયવનું ભાન થતું નથી. ફકત આંખમાં કે કેવલ સ્પર્શનઈન્દ્રિયમાં ચાક્ષુષ અને સ્પાર્શન બન્ને ચૈતન્ય તો ઉત્પન્ન થઈ જ ના શકે. આથી ઈન્દ્રિયને પાગ ચેતન્યનો આશ્રય માની શકાય તેમ નથી. આથી ઉપરોકત ત્રિવિધ ચેતન્યના આશ્રયસ્વરૂપે દેહ-ઈન્દ્રિયભિન્ન એક અતિરિકત આત્માનો સ્વીકાર કરવો જરૂરી બની જાય છે. બાકી, દેહ વગેરે નિમિત્તકારગના નાશથી તો જ્ઞાનાદિનો નાશ માની શકાય તેમ નથી જ. નિમિત્તકારાગનાશ કાર્યનાશક નથી. દંડ તૂટી જાય તેથી ઘડો ફૂટી ન જાય.

Page #134

निमितनाशस्योपादेयनाशकताविचार:
999
'घटीयपाकजरूपादीनामिव देहधर्माणामपि ज्ञानादीनां निमित्तनाशनाश्यत्वान्नाऽनुपपत्तिरि ति चेत् ? किं तर्हि तन्निमित्तं यन्नाशाज्ज्ञानादिनाशः । न तावत्प्राण एव, तत्सत्त्वेऽपि सुषुप्ती ज्ञानादिनाशात् । न च यद्विरहात्तदा न ज्ञानाद्युत्पत्तिस्तदेव तादृशमनुगतं तन्निमित्तमिति वाच्यम्, तादृशस्योपयोगस्य प्रसाधितत्वेनात्माऽभ्युपगमप्रसङ्गात्। ----------------भानुमती ------------------
ननु घटीयपाकजरूपादीनां विजातीयतेज:संयोगलक्षणनिमितनाशजन्यानाशप्रतियोगित्वं प्रतिबिम्तस्य च बिम्बविलयनाश्यत्वं इव देहधर्माणामपि ज्ञानादीनां निमित्तनाशनाश्यत्वात् = स्वजनततिमितताराणनाशजन्यनाशप्रतियोगित्वात् नानुपपति: = न करायपगमे ज्ञानलाशापति: न तैकत्वपरामर्शपलागाप्रसङ्गो न ता मतदेहसत्वे चैतन्यानाशाजापतिः इति चेत् ?
स्यादवादी तनिराकर्तुमपक्रमते -> किं तर्हि तनिमित्तं = ज्ञानादिनिमितकार ? यक्षाशात् = यत्प्रतियोगितहतंसात् ज्ञानादिनाश: । न तावत्प्राण एव ज्ञानादिनिमितकारणं सम्भवति, तत्सत्त्वेपि = प्राणस्य तिहामानात्वेऽपि सुषुप्तौ ज्ञानादिनाशात् गतिरेतव्यभिचारात् न प्राणनाशस्य ज्ञानादिनाशकाराणता सम्भवति । एतेन -> प्राणस्य चैतन्योपादानत्तं मास्तु, तलिमितत्वं त्वविरुदमेव, तानाशादेत च चैतन्यनाश:, आत्माऽभ्युपगमेऽपि तस्य नित्यत्वेन तमाशायोगात् । न च तत्त्छरीरे आत्मसंयोगनाशात् चैतन्याभात इति वाच्यम्, विभुत्वेना तत्संगोगस्यापि सागितत्वादिति <- निरस्तम् । न च विजातीयमता:संयोगस्य नाशस्त स्वप्रतियोगिजन्यत्तसम्बोज प्रतियोगितमा ज्ञानादिनाशे हेतुत्वमस्तिति वाच्यम्, सुषमो श्वासप्रश्वासादिसंतानानुरोटोन विजातीगमता:संगोगसावरणाऽपि आवश्यकत्तात् । न च जीतनयोनियनसत्वादेत तदा श्वास-प्रश्वासादिमतालः तन्नाशश्च प्रारब्धाऽष्ट्रवाशादेतेति तदन्यनाशे विजातीयमन:संयोगनाशस्य हेतुतेति वाच्यम्, एतं सत्यावश्यकत्वात् सर्तगाउदष्टनाशादेत ज्ञानादिनाशाभ्युपगमौचित्यात् । अत एव न विजातीयमन:संगोगेऽपि पानमस्ति, - विशेषपरिपाकादेव सुषप्त्यादिकाले जानानुत्पादात् । मानसे जिरिन्द्रियप्रदेशगमको परेणाऽपि तस्यैत शराणीकरणीयत्वात् । इदा तवत स्यादवादकल्पलतायां कानागारिकोपताल्पकायनारितकमतपतिक्षोपासामगुपगमवादेनोपपस्तम् (स्या. क. 9/199 - पष्ठ - ५८२)।
___ प्रकरणकारोऽज प्राचीनास्तिकमतमपाकर्तुमुपक्रमते -> न च यदविरहात् = गत्प्रतियोगतामातात् तदा = सुषप्त्यादौ न ज्ञानाद्युत्पत्ति: तदेव तादृशं = सुषधिकालीनज्ञानावत्पादपयोजकाभावप्रतियोगि अनुगतं तन्निमित्तं = ज्ञानादिनिमिततारणं इति वाच्यम्, इन्द्रिय सन्निकर्षादौ तत्वबाधात्, मशरणादिना सातं स्पशन्द्रेियससिकर्षसत्तेऽपि सुषपौ ज्ञानानुत्पादेनाऽत्तपन्यभिचारात् । न च तदा तत्प्रणिधााटिरहाल तज्ज्ञानोत्पाद इति वाच्यम् तर्हि प्रणिधानस्यैव तत्वमस्तु, तेनैवेन्द्रिगझिकर्षस्याऽन्यथासिन्दत्वात् । तादृशस्य = सुषधिकालीनज्ञानाहानुत्पादपयोजकानावपतियोगितोऽनुगतस्य ज्ञानादिनिमितस्य प्रणिधानादिपदप्रतिपाहास्य उपयोगस्य :या प्रसाधितत्वेन तदाश्रयतिधरा आत्माऽभ्युपगमप्रसङ्गात् । तदुक्तं स्यादवादरत्नाकरे -> 'उपयोगस्तु रूपादिगहाणगापार:, विषयान्तरासवते चेतसि सलिहितस्यापि विषपस्याऽग्रहणात् मिन्दः <- (२/१. प. ३१४) इति । तदवतं आत्मख्यातो -> सामान्यत एवं समवायेता ज्ञानादौ स्तजयोपयोगव्यापारसम्बहोता मा:संगोगत्वक एव हेतु-हेतुमदात इति लाघवात् । ब्यापारसम्बधानुधावत सुषमा ज्ञानारानुत्पादालाहाल,
नास्ति :- घटी। निमित्ताराना नाशथी पागायनो नाश यतो पाय ,मघटन ५। ३५ वगेरे पोताना નિમિત્તકારાગના વિનાશથી નષ્ટ થાય છે. બિંબના નાશથી પ્રતિબિંબનો નાશ થાય છે. તે જ રીતે દેહધર્મ જ્ઞાનાદિને પાગ પોતાના નિમિત્તકારાગના નાશથી નાશ માની શકાય છે. માટે મૃતદેહ હોને છતે પૈતન્યનો નાશ નહીં થઈ શકવાની આપત્તિ કે હાથ વગેરે કપાઈ જતાં ચૈતન્યના નાશની આપત્તિ વગેરેનો અવકાશ નથી રહેતો.
K Gपयोग यैतन्यशन छे - स्यावाटी k: सास्ति :- किंतः। यतन्यनुं निमित्त १॥२॥॥ शुंछ ? नानाशयी येतन्यनो = नाहिनो नाश थाय ७. सानानि નિમિત્ત કારાગ પ્રાણ તો ન માની શકાય, કારણ કે નિદ્રા અવસ્થામાં પ્રાણ હોવા છતાં જ્ઞાનાદિનાશાત્મક કાર્ય ઉત્પન્ન થવાથી વ્યતિરેક વ્યભિચાર સ્પષ્ટ જ છે. આથી પ્રાગનાશને જ્ઞાનાદિનાશક માની ન શકાય. --> જેના વિયોગથી સુપુમિદશામાં જ્ઞાનાદિ ઉત્પન્ન થતા નથી તે જ જ્ઞાનાદિઅભાવપ્રયોજક અભાવનો પ્રતિયોગી પદાર્થ જ્ઞાનાદિનો જનક = નિમિત્ત કારાગ બનશે. <-- એવું નાસ્તિક કહે તો તે વાત સાચી છે, પરંતુ જેની ગેરહાજરીથી નિદ્રામાં જ્ઞાનાદિ ઉત્પન્ન થતા નથી તે પદાર્થ બીજો કોઇ નહીં પણ ઉપયોગ જ છે. ઊંઘમાં કોમળ પથારી, તકીયા વગેરેની સાથે સ્પર્શન ઇન્દ્રિયનો સંયોગ હોવા છતાં તેનું ભાન થતું નથી. આથી અર્થબોધ પ્રત્યે ઉપયોગમાં=જ્ઞાનાત્મક બોધવ્યાપારમાં કારાગતા માનવી જ પડશે, જેનું વ્યવસ્થાપન અન્યત્ર ગ્રન્થકારશ્રીએ કરેલ છે. જ્ઞાનાદિજનક ઉપયોગનો આશ્રય જડ શરીર નહીં પણ ચેતન એવો આત્મા છે. જડ શરીર અને ચૈતન્ય વચ્ચે તો ધર્મ-ધર્મભાવ ઘટી શકતો નથી. મિયાં અને મહાદેવનો મેળ ના પડે. આ રીતે દેહભિન્ન આત્માની સિદ્ધિ થાય છે.

Page #135

१११ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश: * नानाशास्त्रानुसारेणोपयोगस्प ज्ञानादिनिमितत्वोपपादनम् *
अपि चाहंपत्ययप्रत्यक्षादेव सिद्धयत्यात्मा । न चायं प्रत्ययो लिङ्गजः शब्दजो वा, तद्व्यापारविरहे जायमानत्वात् । न च सविकल्पकत्वादप्रमाणं, सम्यगर्थनिर्णयरूपत्वेन तस्यैव प्रामाण्यव्यवस्थापनात् । न चास्य प्रत्यक्षस्येन्द्रियाऽजन्यत्वादप्रत्यक्षत्वं, वाह्येन्द्रियव्यापारविगमेऽपि स्पष्टताजीवातुकतादृशस्वसंवेदनप्रत्यक्षोपगमात्, तव्या
----------------भानुमती ------------------ तहानीमुपयोगरूपव्यापारस्पाकरे निरस्तत्वात् <- । तदक्तं अध्यात्ममतपरीक्षायामपि -> मानसादिपतति प्रति मनोयोगत्वादिनाऽपि हेतुत्वम् । अत एत सुषपातस्थायां कालगोगाहितप्तास-प्रश्वासादिगापारसम्भवेऽपि मनोयोगव्यापाराभावासोपयोग इति तदा ज्ञानाहानुत्पतिनिर्वाहायोपयोगाभावभणितिराकरे व्यवस्थिता (लो. १२) इति । तदुक्तं स्यादवादकल्पलतायां -> न चेन्द्रिगहिकर्षादिौत ज्ञानोत्पती सामान्यतो ज्ञान प्रति ज्ञानहेतुत्ते मानाभात:, सुषुपौ ज्ञानानुत्पतिनिहालोपयोगस्य ज्ञानहेतुत्वसिध्देः <- (स्त. 9. का. 19. प. -9८५) इति ।।
ननु सतऽप्यात्मन: घटस्रोत प्रत्यक्षेण दर्शन किं न भवति ? तोऽनुपलब्ध्या तरुणाऽमात एव सिध्यतीत्याशशायां प्रकरणकदाह -> अपि चेति । अहं जानामी'त्याकारकस्य अहंप्रत्ययस्यानुभवसिदत्वादेव = अहंप्रत्ययप्रत्यक्षादेव सिध्यत्यात्मा। अवकारोऽयोगव्यवच्छेदार्थः । न च अयं प्रत्ययः = दर्शितोऽहंप्रत्ययः न साक्षात्कारस्वरूपः किन्तु लिज: = अनुमितिलक्षणः, शब्दज: = शाब्दबोधात्मको वेति वाच्यम्, तदव्यापारविरहे = लिहादिव्यापारीभूतपरामादिविरहदशायां जायमानत्वात् । न हि तथाव्याप्त्यादिप्रतिसoधानमस्तेि। किस, आत्मत्वविशिष्टस्याऽयोग्यत्वे साध्याऽपसिन्दद्याऽनुमानपततिर्दधदैव । तदक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चयेऽपि -> सतोऽस्य तिं घर-स्रोत प्रत्यक्षेण न दर्शनम् ? :अस्त्येव दर्शन रपमहप्रत्यगवेदनात् ॥॥॥ तदुक्तं योगशास्त्रवृत्तो श्रीहेमचन्द्रसूरिभिरपि -> स्वसंवेदनत: सितः स्वदेहे जीत इष्यताम् । अहं तुःखी सुखी ताऽहमिति प्रत्यययोगतः ॥ (प्र.२/गा.१९/त.गा. २०) धर्मसङ्ग्रहणौ श्रीहरिभद्रसूरिभिरपि -> धम्मा :अतग्गहादी धम्मी एतेसि जो स जीवो तु । तप्पचक्रवतणतो पत्त्तवरवो चेत तो अत्थेि ॥४६॥ इत्युक्तम् ।।
नु यहोवमात्मा प्रत्यक्षः कथं तर्हि तर शरीराभेदबुदिः ? धर्मिस्वरूपस्य शरीरभेदस्याऽपि गहादिति चेत् ? न, शान्तावा तद्गहेऽपि शरीरभेदपकारतगहाभावात् तदभेदबन्दपपपतेरिति नाजुपलब्ध्याऽऽत्माऽमावनिश्चय इत्याधिकं स्यादवादकल्पलतायाम् (9/1५९)।
न चेदमहप्रत्यक्ष सविकल्पकत्वात् अप्रमाणं, निर्विकल्पस्त प्रमाणत्वोपगमादिति वाच्यम्, सम्यगर्थनिर्णयरूपत्वेन तस्य = सविकल्पकस्य एव श्रीहेमचन्द्रसूरिप्रभृतिभिः प्रामाण्यव्यवस्थापनात् । तदक्तं प्रमाणमीमांसायां 'सम्यगनिर्णय: प्रमाणम्' ( ) इति ।
न च अस्य प्रत्यक्षस्य = अहं जानामी'त्याहाकारस्थाहप्रत्ययस्य स्वादवादिना प्रत्यक्षत्वेनाभिमतस्य इन्द्रियाऽजन्यत्वात् = इन्द्रियव्यापारजन्यत्वविरहात् अप्रत्यक्षत्वम्, इन्द्रियार्थसहिसकर्षोत्पनज्ञानस्गत प्रत्यक्षात्वात्, :अत एव आत्माऽपि न प्रत्यक्षत्वव्यपदेशभा, प्रत्यक्षज्ञानविषपतगत विषयस्य प्रत्यक्षत्वव्यपदेशात् प्रत्यक्षविषयतायामिन्द्रियार्थसडिलकर्षस्गत नियामकत्वाभ्युपगमादिति वाच्यम्, बाह्येन्द्रियव्यापारविगमेऽपि स्पष्टताजीवातुकताहशरवसंवेदनप्रत्यक्षोपगमात् = स्पष्टताभिधानविषयतात्मकालम्बनेनाप्रत्ययस्वरूपस्वसंवेदने प्रत्यक्षत्ताडीकारात्, स्पष्टताख्यविषयताला: प्रत्यक्षलक्षणत्वात्, अनुमित्यादितो विशदतरत्वात् सर्वेषां स्वसंवेदासिन्दस्याहप्रत्ययस्य प्रत्यक्षत्वापलापायोगात् । तदुक्तं प्रमाणनयतत्त्वालोकालद्वारे -> स्पष्टं प्रत्यक्षमिति । अनुमानाधाधिक्येन विशेषप्रकाशनं स्पष्टत्वमिति <- (प्र.न.त. २/२-३)।
8 महंप्रत्यय आत्मसाधर-जैन 88 अपि.। ण, जी पात मेछ। 'अहं जानामि' ' छु' वा प्रत्ययन सामाथी । भामा सियाय . » ‘આ અહંપ્રત્યય પ્રત્યક્ષ નથી, પાગ લિંગજન્ય અનુમિતિજ્ઞાનસ્વરૂપ અથવા શબ્દજન્ય શાબ્દબોધસ્વરૂપ છે.' <– આવું કથન ન કરવું, કારણ કે લિંગસાનાદિના વ્યાપાર પરામર્શ વગેરેની ગેરહાજરીમાં તે ઉત્પન્ન થાય છે. વ્યાતિજ્ઞાન,પદજ્ઞાન વગેરેથી વિકલ વ્યક્તિને જે બોધ ઉત્પન્ન થાય તેને અનુમતિ કે શબ્દબોધ કહી ના શકાય. અહીં એમ નહિ કહેવું કે --> સવિકલ્પાત્મક હોવાના લીધે તે અહંપ્રત્યય અપ્રમાણ છે. <– કારણ કે સવિકલ્પક જ્ઞાન જ સમ્યફ અર્થસ્વરૂપનું નિર્ણાયક હોવાના લીધે પ્રમાણભૂત છે - આવું પ્રમાાગમીમાંસામાં કલિકાલસર્વજ્ઞ વગેરેએ વ્યવસ્થિત રીતે બતાવેલ છે. માટે અહંપ્રત્યયને અપ્રમાણભૂત કહેવાનું દુ:સાહસ નાસ્તિકે ન કરવું. -> “અહંપ્રત્યય ઇન્દ્રિયજન્ય ન હોવાથી પ્રત્યક્ષાત્મક નથી.' – એમ પણ કહી ન શકાય, કારણ કે બાહ્ય ઇન્દ્રિયનો વ્યાપાર ન હોવા છતાં અહંપ્રત્યયમાં સ્પષ્ટતા એક એવું ઔષધ છે કે જે અહંપ્રત્યયમાંથી નાસ્તિક દ્વારા પરાણે બહાર ખેંચી કઢાતા પ્રત્યક્ષસ્વરૂપ આરોગ્યને ટકાવી રાખે છે. મતલબ કે સ્પષ્ટતાનામક વિષયતાના બળથી સ્વાનુભવસિદ્ધ અહંપ્રત્યયમાં પ્રત્યક્ષત્વ માનવું જ પડશે. વળી, બ્રાહ્યઇન્દ્રિયનો વ્યાપાર હોતે છતે ઉત્પન્ન થનાર “ઘટને હું જાણું છું' એવા બહિરિન્દ્રિયજન્ય પ્રત્યક્ષમાં કર્તાસ્વરૂપે આત્માનું ભાન થાય છે, કર્મરૂપે વિષય એવા ઘટનું ભાન થાય છે અને ક્રિયારૂપે જ્ઞાનનું ભાન થાય છે. માટે બાહ્યઇન્દ્રિયજન્ય પ્રત્યક્ષમાં આત્માનું ભાન થતું

Page #136

of 'घतमहं जानामी'ति प्रतीतिमीमांसा *
99३
पारेऽपि च 'घटमहं जानामी' त्याकारकज्ञाने तद्विपयत्वं तत्र कर्तृतयाऽऽत्मनः कर्मतया विषयस्य क्रियात्वेन च ज्ञानस्य भानान् । न च शरीरस्यैवाऽत्र ज्ञातृतया प्रतिभासः, ज्ञातुर्वहिरिन्द्रियसन्निकर्षनियम्यविपयताविशेषानाश्रयत्वात् शरीरस्य चाऽतथाभूतत्वात्, अन्यथाऽन्धकारे शरीराऽप्रतिसन्धाने 'अहमि'ति प्रतिसन्धानं न स्यात् ।
यत्तु ज्ञानकर्मतया घटादिवञ्छरीरस्य न ज्ञातत्वमिति सम्मतिटीकाकृताऽभिहितम्, तत्र स्वकर्मत्वानु------------------भानुमती ------------------
अस्तु ता 'तुष्पतु ज्यान बाह्यन्द्रियगापारजन्यज्ञानस्य प्रत्यक्षत्वं तथापि प्रत्यक्षत्तमात्मनोऽबाधितमेत । तथाहि तद्व्यापारेऽपि = चलारादिबहिरिन्द्रिगन्यापारेऽपि च प्रत्यक्षत्वेन नैयायिकसम्मते 'घटमहं जानामी'त्याकारकज्ञाने तदविषयत्वं = आत्मगोचरत्तं निरातकमेव । तत्र = 'घरमहं जानामी'तिप्रत्याक्षे कर्तृतया आत्मनः, कर्मतया विषयस्य परस्य क्रियात्वेन च ज्ञानस्य भानात् ताहशनिपुदीप्रत्यक्षात् स्तसंविदितत्तसिब्धिः। न चैतं 'घरमहं चक्षुषा पश्यामी'तिपत्लागात् करणविषयत्वमपि तज्झानमवगाहेरोति वाच्यम्, कराणत्तांशेऽलोग्सत्वाहा साक्षात्वं, आश्रयत्वरूपस्य कर्तत्तस्य, विषयत्वरूपस्य कर्मत्वस्प, विशेषणत्वरूपस्य क्रियात्वस्य च योगत्वेन प्रतिभासे बाधकामावात् । एतेन 'घरमहं जनामीति जाने कितायाः कतेर्वा समवामित्वलक्षणमात्मनः कर्तुत्वं, परसमवेतक्रियाजायफलशालित्तं करणब्यापारविषयत्वं ता विषयस्य कर्मत्वं, धात्वर्थत्वं कतिजन्यत्तं ता जानास्प क्रिपात्तमयोग्यत्ता भासत इति प्रत्याख्यातम् । न हि सार्वलौकिकाऽबाधितानुभवसिदो ह्यर्थ इच्छामागेणाऽपहोतुं शवलते । वदवतं शारत्रवार्तासमुच्चये -> आत्मनाऽऽत्मगहोऽप्यन तथाऽनुभवसिन्दितः । तस्ौत तत्स्वभावत्वाहा च गुवत्या न गुज्यते <-॥9/08 ॥ इति ।
यतु प्रत्यक्षतिषयतागामिन्द्रेियसहिसकर्षस्यैत नियामकत्वादियुक्तं, तम चारु, अलौकिकप्रत्यक्षाविषयतालां गभिचारात् । न च लौतिकपत्लाक्षतिषगताचा इन्द्रियार्थसलिकर्षनियामकत्वमिति वाच्यम्, 'पीतं शचं साक्षात्करोमी'त्याशाकारतदोषविशेषपभवपत्लक्षाविषयतानां तथापि व्यभिचारात, ज्ञाने परामिमतलौकिकविषयताउभातस्येष्ठत्वाच । 'साक्षात्करोमी'ति धीनियामकस्पष्टताख्यविषयतायां च सम्बन्धतिशेषेण विषयनिष्ठस्प प्रत्यक्षपतिबाधकज्ञानातराणापगमरण शविततिशेषण वा नियामतत्तमिति न किश्चिदनुपपनामेति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (9/08 - प. 1)।
न च शरीरस्यैव अत्र = 'घरमहं जानामी'त्यादिपत्यये ज्ञातृतया = जानकर्तत्वेन प्रतिभासो न तु देहातिरिक्तस्मात्मन इति नास्तिकेन वक्तव्यम्, ज्ञातुः = ज्ञानाश्रयस्प बहिरिन्द्रियसग्निकर्षनियम्यविषयताविशेषानाश्रयत्वात् = जनकत्वेन बाहाकरणप्रत्यासत्या नियम्यागा दोषतिशेषाऽप्रयोज्यलौतिकविषयताया अधिकरणत्वाऽयोगात, बहिरिरीनेगलौतिकतिषतावति घटादौ ज्ञातभेदरूप दर्शनादेवडियमसिन्दः । शरीरस्य च अतथाभूतत्वात् = 'शरीरं पश्यामी'त्यादिपतीत्या ताहशविषयताधिकरणत्वात् ज्ञातत्ताभावनिश्चयः, ज्ञातभेदस्य ताशाधिकरणत्वब्यापकत्वात् । अन्यथा = देहस्ताहंपत्यये ज्ञातत्वाभ्युपगमे, अन्धकारे बहिन्द्रियाऽब्यापारे शरीराऽप्रतिसन्धाने = देहानतबोधे 'अहमिति प्रतिसन्धानं = प्रत्ययः न स्यात्, अहंपदार्थत्तेनामिमता शरीरस्वागतगमेऽहंपदार्थ मानायोगात् । अतो 'घरमहं जानामि' इत्या देहातिरिवतस्यात्मन एतापदायत्तमगुपगन्तव्यम् ।
यतु ज्ञानकर्मतया = ज्ञानानिपितकर्मत्वाख्लाविषयताश्रयत्वेन घटादिवत् = अहं घट जानामी'त्यादी घटादेरित शरीरस्य न ज्ञातृत्वं इति सम्मतिटीकाकृता श्रीमताऽभयदेवसूरितरेण अभिहितम् इति । साम्प्रतं - - - - - - - - - - - - - - - - - - -- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - જ નથી-એવું નથી. આમ પ્રત્યક્ષ જ્ઞાનનો વિષય બનવાના લીધે આત્માને પાણી પ્રત્યક્ષ કહી શકાય છે. માટે - આત્મા અહંપ્રત્યયથી પ્રત્યક્ષ છે. એવું જે કહેવામાં આવેલું તે નિર્દોષ જ સમજવું. “હું ઘટને જાણું છું' એવા અહંપ્રત્યયમાં જ્ઞાતારૂપે “હું” પદથી જેનું ભાન કરવામાં આવે છે તે શરીર તો નથી જ, કારણ કે બાહ્ય ઇન્દ્રિયના સન્નિકર્ષથી નિયંત્રિત થનાર વિશેષ વિષયતાનો આશ્રય જ્ઞાતા બનતો नथी, भयारे शरीर नोभावन्द्रियथा नियम्यसेवी विशेष वि५यतानोमाचार अनेछ. 'इदं शरीरं' थे।ाननी अहिरन्द्रियनियंत्रित વિષયના શરીરમાં રહે છે જ. જ્ઞાતાથી ભિન્ન ઘટાદિમાં પાળ બાહ્યઇન્દ્રિયનિયમ્ય વિષયતા રહે છે. તેથી તે જેમ જ્ઞાતા નથી તેમ શરીરમાં બહિરિન્દ્રિયનિયંત્રિત વિષયતા રહેવાના લીધે તે પાગ જ્ઞાતા= જ્ઞાનકર્તા બની શકશે નહિ. જે ‘ઘટને હું જાણું છું' એવા પ્રશ્નમાં હું પદનો અર્થ શરીર જ હોય તો અંધકારમાં શરીરનું ભાન ના હોવા છતાં હું એવું જે ભાન થાય છે તે થઇ નહિ શકે. દરેક બાહ્ય ઇન્દ્રિયો નિષ્ક્રિય હોય ત્યારે પોતાના દેહનું જ્ઞાન ન હોવા છતાં ‘માં’ એવું જ્ઞાન થાય છે. તેનાથી સિદ્ધ થાય છે કે હું' પદાર્થ શરીર નથી પરંતુ દેહભિન્ન मान्मा .
* सभ्भतितईटीठाउारवयनविभर्श * यत्तु.। विभिन्न मामानी सिजि २१॥ श्री मय वसुधा १२२७ मा संमतिता अन्यनीहीमा
भे छ . -> જે રીતે હું ઘટને જાણું છું' એવા જ્ઞાનનું કર્મ હોવાથી ઘટ જ્ઞાતા=જ્ઞાનાય નથી, તે જ રીતે હું શરીરને જાણું છું' એવા જ્ઞાનનું

Page #137

998 व्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
सम्मतिटीकाकदवचनतात्पर्योताम्
परक्तज्ञानाऽविषयत्वमर्थः, अन्यथा 'मामहं जानामी' त्यत्राऽऽत्मनोऽपि कर्मत्वादलग्नकत्वापत्तेः ।
ननु 'कृशोऽहं', 'गोरोऽहमित्यादिप्रत्ययानां देहधर्मेःसहाऽहंकारस्य सामानाधिकरण्यग्रहात् देहस्यैवाहंप्रत्ययवि------------------भानुमती ------------------ सम्मतिटीकायां -> न च शरीरादीनां ज्ञातता, यथाहि शरीराद व्यतिरिक्ता घटादयः प्रतीतिकर्मतया प्रतिमानित - 'मम घटादयः, अहं घटादीनां शाता' एवं 'मम शरीरादयः, अहं शरीरादीनां ज्ञाता' इत्येवा प्रतीतिकर्मत्वेन घलादिभिस्तुल्यत्वाहा शरीरादिसातस्य शातता' <- (सं. त. कां. -9 गा.9-प. ३२०) इत्येवं पाठ उपलभ्यते इति ध्येयम् । तत्र = तदीयवचने ज्ञानकर्मतापदस्य स्वकर्मत्वानुपरक्तज्ञानाविषयत्वमर्थः इति । स्तं-घट-देहादि, तत्कर्मत्वेनानालिहिलं यज्शानं तलिपिविषयताचा अभाव इत्यर्थः । तथाहि घटे अहं घट जानामी'त्येवं स्वनिषकर्मत्वावगाहिज्ञानस्य विषयत्वं वर्तते अहं जानामी'त्येवं घटततित्वेन वर्मत्वाख्यविषयतानुल्लेरिखज्ञाननिरपिततिषयत्तस्य चाभावो वर्तत इत्यत: घटस्य न ज्ञातत्वम् । एवमेत शरीरे अहं शरीरं जानामी'त्येतं स्वनिष्ठतया कर्मत्वाभिधानविषयतोपरक्तज्ञानाविषयत्वं वर्तते 'अहं जानामी'त्येतं स्तवतित्वेन कर्मत्वनामकविषयत्वानवगाहिनो ज्ञानस्य विषयतायाश्चाभावो वर्तत इत्यत: शरीरस्य न ज्ञातत्वम् । आत्मतास्तु स्ववतित्वेन कर्मत्वानवगाहिज्ञानस्य विषयत्वादेत ज्ञातत्वमुभयगानपायमित्येतं ,सम्मतिटीकाकृभिमतमिति मन्तव्यम् । विपक्षबाधमाह - अन्यथा = ज्ञानकर्मताया स्वकर्मत्वानवगाहिज्ञानाविषयत्वार्थ लक्षणानन्यपगमे, 'अहं शरीरं जानामी'त्या शोरोव 'मामहं जानामी'त्यत्र ज्ञाने आत्मनोऽपि कर्मत्वात् आत्मनि ज्ञातत्वस्य अलग्नकत्वापतेः, ज्ञानवर्मत्वस्य ज्ञातत्वतराधिकागाभ्युपगमात् । ततश्चाजां निष्काशयत: क्रमेलकापात इति न्यायापात: । कर्मवस्य स्ववतिकर्मत्तानवगाहिज्ञानीविषयत्वाभावार्थकत्वस्वीकारे तु 'मामहं जानामी'त्या कर्तत्व-कर्मत्वोस्सामानाधिकारोऽपि न क्षतिः, अहंपदार्थ आत्मनि अहं घट जानामी'त्येवमात्मनिष्लकमत्तानास्कतिज्ञानीविषयतापास्सत्वेन ज्ञातत्वव्याधिकरणतयाऽस्मदभिमतस्य स्वकर्मत्वाल्परक्तज्ञानाऽविषयत्वलक्षणस्य ज्ञानकर्मत्वपदार्थस्य विरहात् । ततो नात्मनो ज्ञातत्वाभातापति:, व्याप्यतिरहे व्यापकापादनाऽयोगादिति । स्वकर्मत्वानुपरक्तज्ञानाविषयत्वमित्युपलक्षणं स्वकरणत्व-सम्प्रदानत्वाहानुपरक्तज्ञानाविषयत्तस्म, तेन प्रहमात्मानमात्मजा जानामी'त्यानावात्मनः करणत्वाधाश्रयत्वेऽपि न ज्ञातृत्वव्यातिन वा 'चक्षुषाऽहं पश्यामी'त्येवं चक्षुनिष्टतया कर्मत्वानवगाहिनो ज्ञानस्य विषयत्वेऽपि चक्षुषो ज्ञातृत्वापतिः ।
इत्थमात्मा मडो सर्वत्र दर्शितस्वकर्मत्वानुपरक्तज्ञानाऽविषयत्वलक्षणस्य ज्ञानकर्मत्तस्य सत्तामा देहाहातिरिक्तात्मभिटो कुगापि ज्ञातत्वापतिः, आत्मनस्तु 'घरमहं जानामी'त्यो स्ववत्तित्वेन कर्मत्वावगाहिज्ञानस्य विषयत्वादेव ज्ञातृत्वाव्याहतिरित्येवं दृढतरमवधेयं पर्युपासितगुरुकुलैः ।
प्रसादात् श्रीसरस्वत्याः कृपायास्सदगुरोस्तथा ।
भानुमतीविताने हि, प्रज्ञोन्मेषो विवर्धते ॥१॥ ननु 'कृशोऽहं', 'गोरोऽहमि'त्यादिप्रत्ययानां आविदवहिनापसिन्दाना तात्मगोचरत्वं देहातिरिक्तात्मवा
કર્મ હોવાથી શરીર પગ જ્ઞાતા=જ્ઞાનાશ્રય બની શકતું નથી, કારણ કે જ્ઞાનકર્મતા એ જ્ઞાતૃત્વાભાવની વ્યાપ્ય છે. આથી દેહભિન્ન કોઇ પદાર્થ જ્ઞાતાસ્વરૂપે સ્વીકારવો પડશે. એનું નામ જ આત્મા છે. <– અહીં જ્ઞાતૃત્વાભાવના વ્યાખ્યરૂપે જે જ્ઞાનકમર્તાપદાર્થ બતાવેલ છે. તેનો અર્થ એ છે કે પોતાનામાં રહેલા કર્મતાનું અવગાહન ન કરનાર એવા જ્ઞાનની વિષયતાનો અભાવ એ જ્ઞાતૃત્વાભાવનો વ્યાપ્ય છે. 'घटं जानामि' शान था घमतानुमानमा नथी थातुं वा 'अहं जानामि न्या: शाननी वि५५ मां रहेती नोवाथी : नथीम 'शरीरमहं जानामि' मेjान यातi शरीरमा खेल तानुमानमा यतुं नयी सेवा 'अहं जानामि' 5-4131२४ शाननी विषयतानोमनापोवाथी शरी२ पासता यई शतुं नथी. न्यारे सामान्यन म न नडिनार 'अहं घट जानामि' शेवाननी वि५यता ती खोपाधी मातृत्वही छे. खादाता पहनो સ્વવૃત્તિ કર્મનાઅનરગતિ વિજ્ઞાનવિષયતાનો અભાવ' એવો અર્થ કરવામાં ન આવે અને તેનો મુખ્યાર્થ= શાર્થ જ માન્ય કરવામાં मापे तो 'मामहं जानामि' मेवाशाननी तामामामा पाथी मात्मामा पाशातृत्व मानी नEि 14, १२ पानता એ જ્ઞાતૃત્વાભાવની વ્યાપ્ય છે - એવું સમ્મતિટીકાકારનું કથન છે. જ્ઞાતૃત્વાભાવની વ્યાપ્ય જ્ઞાનકર્મતાનો પોતાનામાં રહેનાર કર્મતાના એનવગાહી જ્ઞાનની વિષયતાનો અભાવ-એવો અર્થ માન્ય કરવામાં આવે તો આત્મામાં જ્ઞાતૃત્વ અબાધિત રહેશે, કારણ કે આત્મામાં मतानुसन४२नार सेवा 'घटमहं जानामि' त्या२६ शाननी वि५यता मामामा पाथी तेना अमावस्५३५ हर्शित શાનકર્મ આત્મામાં રહી શકતું નથી. જ્ઞાતૃત્વાભાવનો વ્યાપ્ય હાજર ન હોવાથી આત્મામાં જ્ઞાતૃત્વ અબાધિત રહેશે.
'अहं कृश:' प्रतीति मप्राभाशि ननृ कृ. । सहा मेवी शं। थाय -> दूमनो छु, हुँगोरो' वगैरे दिमामा तोरनु विनय

Page #138

अहन्त्वस्य सुखादिसामानाधिकरण्यम्
षयत्वं युक्तमिति चेत् ? न, 'सुख्यहं दु:ख्यहमि' त्यादिप्रतीतेरहन्त्वस्य सुखादिसामानाधिकरण्यावसायात् । न चा भ्रमत्वं, बाधकाभावात् । शरीरे त्विदन्त्वप्रतीतेर्बाधिकायाः सत्त्वादहमिति प्रतीतेः भ्रमत्वम् ।
-- भानुमती.
999
दिमते सम्भवति, तन्मतानुसारेण शरीरधर्मत्वेन कुशतागौरतादीनामात्मधर्मत्वविरहात् शरीरधर्मत्वात् । निरुक्तप्रत्ययेषु कुशता - गौरत्वादिभिः देहधर्मैः सह अहङ्कारस्य = अहन्त्वस्य सामानाधिकरण्यग्रहात् 'अहं जाने' इत्यादार्तापि देहस्यैवाहंप्रत्ययविषयत्वं :अन्यत्रावश्यक्लृप्तत्वात् युक्तमिति न शरीरातिरिक्तात्मसिद्धिरिति चेत् ?
स्यादवादी तद‌पाकरोति नेति । 'सुख्यहं, दुःख्यहमि' त्यादिप्रतीते: सर्वानुभवसिद्धायाः अहन्त्वस्य = अहङ्कारस्य सुखादिसामानाधिकरण्यावसायात् = सुखादिभिरात्मधमैः सहैकाधिकरण्यस्य निश्चयात् । न हि सुखादीनां देहधर्मत्वं सम्भवति । समरादावस्त्र शस्त्रादिभिर्भादेहस्यापि लब्धजयपताकरूण महासात्विकस्य सुखसंवेदनात्, अतिमसुणतूलिका - ताम्बूल-मालतीमांसलामोद-मनोहरललनालावण्य-सुन्दरमेयशब्द दिषु निमकास्यापि राज्ञा व्यापादयितुमादिष्टस्य दुःखानुभवाच्च ।
न च तथाप्यात्मत्वसामानाधिकरण्योपगमे अस्या: = सुखादिप्रतीते: 'इदं रजतमितिप्रतीतेरिव भ्रमत्वमिति वाच्यम्, तदभाववति तद्ावगाहनेन बाधकाभावात् = 'नेदं रजतमितिवत् 'नाहं सुख्यासमि'ति बाधकस्याभावात् हि कुतश्चित् प्रमाणात् बाधवानवतारे सार्वलौकिकस्वारसिकानुभवप्रामाण्यमपहोतुमर्हति अतिप्रसङ्गात् ।
ननु 'अहं सुखी'त्यादिप्रतीतेर्न भ्रमत्वं, 'अहं कुश:' इत्यादिप्रत्ययानां च भान्तत्वमित्या किं विनिगमकमित्याशङ्कायामाह शरीरे तु इदन्त्वप्रतीतेः = 'तपस्विनो ममेदं शरीरं कुशं न त्वहं कुश:, ' 'मेडरां देहः कष्टशतनिमग्लो न त्वहं' इत्यादिप्रतीते: शरीरत्तसामानाधिकरण्येनाहन्त्वावगाहने बाधिकायाः सत्त्वात् 'अहमि'ति प्रतीतेः = अहंप्रत्ययस्य देहगोचरत्वे भ्रमत्वम् । अहंप्रत्ययमुद्दिश्व सम्मतितर्कटीकायामुक्तं -> सुखादिप्रत्ययैरंप्यहङ्कारस्य समानाधिकरणता 'सुख्यहं दुःख्यहमिति वा । अतो न देहविषयता । यच्चोच्यते 'गौरोहम' त्यादिसामानाधिकरण्यदर्शनाच्छरीरालम्बनत्वम्' इति तत्राप्येतदविचार्यम् गौरादीनां शरीरादिव्यतिरिक्तानामाहङ्कारास्पदत्वं दृष्टं तद्वच्छरीरादिगतानामपि युक्तं व्यवस्थापयितुम् । तथा च वार्तिककृतोक्तम् - -> न ह्यस्य द्रटुर्यदेतत् मम गौरं रूपं 'सोऽहम्' इति भवति प्रत्यय:, केवलं मतुब्लोपं कृत्वैवं निर्दिशति (ल्या.वा.पृ.३४२) इति (सं.त.पु.३२५) इति । अनेन : आत्मविषयकत्वे 'अहं गुरुः' इत्यस्यापि प्रामाण्यमपहस्तितम्, गुरुत्वानाश्रयेऽहन्त्ववत्यात्मनि गुरुत्वावगाहनात् । 'अहं जाने, अहं सुखी' इत्यादिरूपोऽहंप्रत्ययः प्रमारूपंः, :अदुष्टकारणजन्यत्वात् । तदुक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चयेऽपि भान्तोऽहं गुरुरित्येष सत्यम् न्यस्त्वसौ मतः । व्यभिचारित्वतो नास्य गमकत्वमथोच्यते । प्रत्यक्षस्यापि तत्याज्यं तत्सद्भावाऽविशेषतः । प्रत्यक्षाऽऽभासमयचेत् ? व्यभिचारि न साधु तत् ॥ अहंप्रत्ययपक्षेऽपि ननु सर्वमिदं समम् । अतस्तद्वदरौं मुख्यं सम्यक् प्रत्यक्षमिष्यताम् ॥ ( १/८०-८१-८२ ) इति ॥
કૃશતા, ગૌરતા વગેરે સાથે સામાનાધિકરણ્ય = એકઅધિકરણવૃત્તિત્વ ભાસે છે. કૃશતા, ગૌરતા વગેરે ધર્મો આત્માના તો નથી જ. આમ અહંત્વનું દેહધર્મની સાથે સામાનાધિકરણ્ય ભાસે છે. એનો અર્થ એવો ફલિત થાય છે કે અહંત્વનો આશ્રય દેહ જ છે. આથી ‘દં जानामि' वगेरे प्रत्ययना विषयश्ये हेलने मानवो युक्त छे, अराग हे आत्याश्रयइये से अवश्य मनो अन्यत्र અહંત્વાશ્રયરૂપે સ્વીકાર કરવામાં લાઘવ છે. માટે દેહાતિરિક્ત આત્માની સિદ્ધિ અપ્રામાણિક છે. ← તો તે અનુચિત હોવાનું કારણ એ છે કે - ‘હું સુખી, હું દુ:ખી' - વગેરે પ્રતીતિથી અહંત્વમાં સુખાદિનું સામાનાધિકરણ્ય નિશ્ચિત છે. સુખ વગેરે દેહધર્મ તો સંભવી શકતા નથી, કારણ કે શરીરમાં અનેક ઘા પડ્યા હોવા છતાં યુદ્ધમાં વિજય મેળવનારને સુખનો અનુભવ થાય છે. શરીર દુ:ખસાધનસમૂહથી ગ્રસ્ત હોવા છતાં સુખની ઉત્પત્તિ જયાં થાય છે તે આત્મા છે - એમ માનવું જ પડશે. ગુલાબજાંબુ ખાતા ખાતા પોતાની પત્નીના કે પુત્રના મોતના સમાચાર મળતાં દુ:ખનો અનુભવ થાય છે. અનુકૂળ વિષયો સાથે ઇન્દ્રિયનો સંબંધ હોવા છતાં ત્યારે
हुः थाय छेते आत्मा छे. आधी आत्यनो आश्रय हेलमिन्न आत्माने मानवो पडशे. 'अहं सुखी' भावी प्रतीतिने समस्य तो ईडी ना शाय, अराग के ते प्रतीति उत्पन्न याय पछी अर्ध अर्थ ज्ञान पाछायी उत्पन्न यतुं नथी. 'नेदं रजतं' आया आध ज्ञानना अणथी शुक्तिमा उत्पन्न थयेल पूर्वझलीन 'इदं रजतं' मेवा ज्ञानने अप्रभाग उडी शाय छे. पाग अर्ती भेवो कोई आधा ओध उत्पन्न थतो नथी. जान ज्ञानना विश्वमां पूर्वोत्पन्न 'अहं सुखी' सेवी प्रतीतिने अमरीते मंडी शाय ? यारे 'अहं कृशः प्रतीतिने तो अमस्व३५ मानी शाय, अशुभ ते व्यक्तिने 'ममेदं शरीरं कृशं नाहं कृशः' जेवी प्रतीति उत्पन्न થાય છે. જેમાં રત્ત્વ સ્વરૂપે જેનો ઉલ્લેખ થયો છે તે શરીરમાં જ કૃશતાનું ભાન થાય છે. તે પ્રતીતિ અહંપદાર્થ આત્મામાં તો તેવી ईशानो निषेध करे छे. अपहार्थ अने शरीर भन्ने अलग अलग वस्तु छे प्रेम उपरोक्त प्रतीति द्वारा सिद्ध पवार्थी 'अहं सुखी' વગેરે બુદ્ધિમાં અહંત્વરૂપે શરીરનો ઉલ્લેખ માનવામાં આવે તો તે પ્રતીતિ ભ્રમસ્વરૂપ જ કહેવાય. તે પ્રતીતિમાં અહંપદાર્થસ્વરૂપે આત્માનો ઉલ્લેખ માનવામાં આવે તો જ તે પ્રતીતિ પ્રમાત્મક બની શકશે.

Page #139

99६ व्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* 'ममाऽयमात्मा' इति प्रयोगस्य साहच्छिकता *
तादृशवाक्ये त्वहमिति पदस्य मद्पकारित्वमर्थः यथा स्वकार्यकारिणि 'योऽयं सोऽहमि'ति । 'ममायमात्मे'ति तु न प्रत्ययः, केवलं यादृच्छिकशब्दमात्रमेव । “शरीरेऽपि ममेदमि'ति शब्दमात्रमेवेति" चेत् ? न 'इदमि'त्याकारकविषयतायाश्चक्षुरादिव्यापारनियम्यायाः शरीरचाक्षुपादावबाधात् । -----------------भानुमती------------------
ननु तर्हि 'अहं कृशः' इत्यादिप्रयोगः कथं लब्धप्रसर: ? कश्च तस्य विषय: ? उत्त्यते, देहात्मतत्वतिवेतं विषां पर्षदि न जातुचित् अहं कशः' इत्यादिवाक्यप्रयोगः । शरीरात्मभेदानभिज्ञानां वन्दे जायमाने तादृशवाक्ये = 'अहं कश:, अहं स्थूल:, :अहं गौर:, :अहं श्यामः' इत्यादिवावगप्रयोगे तु 'अहमि'तिपदस्य मदुपकारित्वमर्थः : स्तोपकारिणि लक्षणा लगते । शरीररुप स्वोपकारितादेत 'शरीरमा स्खलु धार्मसाशामिति | महर्षिभिपि गीयते । ततश्च अहं कशः' इत्यादिपतीतीनां 'ममोपकारी देहोऽगं कश: स्थूल: गौर: श्याम:' इत्यार्थी लभ्यते । एताहशलक्षणाचा: समर्थनाचाह -> यथेति । स्पष्टार्थम् ।।
किस, गुर्ती मे तनुः' इत्यादी भेदपत्लालदर्शनात् 'अहं गुरुः' इत्यात भारततता युवता । हापि षष्ठला: सम्बन्धमा गमर्थः तथापि तस्या भेदनियतत्वेन शरीरेऽहत्ववदा शाल्दबोधोतरमाक्षेपलगत्वेन मन्दिाततित्वेनोक्तप्रत्ययेऽहत्तव्यधिकरणप्रकारवलक्षणभमत्तगह इति वदति । 'भेदतिशिष्टः सम्बा एत षष्ठसर्थः, 'राहो: शिर' इत्यादौ तु बाधादेवांशस्त्यज्यते इत्यन्ये । अहं सुखी'त्यादिप्रत्यलारूप तु गौतमपामालम, बाधकानततारादिति। तदुक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चये - गुर्वी मे तनुरित्यादौ भेदपत्यगदर्शनात् । भारतताऽमिमतौवारुण युवता तरस्य तु ॥ (१-८३) इति ।
नानु गु- मे तनुः' इत्यादिवत् 'ममागमात्मा' इत्यादिपत्लयरूगापि दर्शनात् आत्मत्तस्पाप्राहातवैगशिकायमापोतेत्रोकं सीव्यतोऽपरपत्त्युतिरिति चार्वाकाशहालां प्रकरणकत्ताह --> 'ममायमात्मा' इति तु न प्रत्यय: प्रेक्षावता सआयते । किं तर्हि तत् ? उत्त्यते, केवलं यादृच्छिकशब्दमात्रमेव = :आहार्गपदपयोगमागमेत। न चाहार्यप्रयोगात्काचित् वस्तुसिब्दिः सम्भवति । तदक्तं सम्मतिटीकायां -> नु 'ममायमात्मा' इति तिं न | भवति प्रत्यय: ? न भवतीति ब्रूमः । कथं तर्खेतमुच्यते ? तेतलं शब्द उच्चार्यते, न तु प्रत्ययस्य सम्भव: <- (सं. त. कां.-७ प. ३२०)। तदकं न्यायभूषणेऽपि -> न हि 'ममाऽसमात्मा' इति शरीरेतादिवत् प्रत्यक्षतः प्रतिभाति, नापीन्द्रियवदनुमान मत्प्रत्ययतिषगादा आत्मा प्रतिभाति, कितअहमित्यात्मानं प्रत्यक्षतः प्रतिपाशात्मा०तरावच्छेदेन परपतीलार्थमात्मेति निर्दिशति - 'ममात्मा' अहमेवेत्यर्थः (प.8९७) ।
नातेवमेत शरीरेऽपि 'ममेदं कशं शरीरं' इति न प्रत्यग: तितु शब्दमात्रमेवेति = इत्ताजन्यशन्दपयोग एत केवल इति वदतो मुखं केला पिहितं स्यात् ? इति चेत् ? न, 'इदमि'त्याकारकविषयतायाः = 'इदं शरीरमिति प्रतीत्या सिदानाः पुरोवर्तित्वलक्षणेदत्तप्रकारतलौतिकविषयतानिरपितविषषितागाः चक्षुरादिव्यापारनियम्याया: = चक्षुरादिपत्यासतिजपाला: शरीरचाक्षुषादौ = 'ममे शरीरमित्यादिचाक्षुषादी अबाधात् न
पहा शरीरभित्रमात्मा हो। 'अहं कृशः' भयो वामप्रयोग याय.तेमा मनोमर्थ भारी 34800 मेयो कानो. माहे 'अहं कृशः' अवा पायप्रयोगनोमर्थ भयो । 'मदपकारी देहः कृशः' अर्थात् भारी 341रीश छ. हे सामानो उपरीछ - मेतो सर्वसनविहित छ. माहे तो 'शरीरमाद्यं खलु धर्मसाधनं' मेवाच्यो रागीमो माग અવસરે બોલે છે. જેમ પોતાનું કાર્ય કરનાર વિશ્વાસુ માણસનો ઉદેશીને “જે આ છે તે હું જ છું,’ ‘આ આવ્યો એટલે હું આવી ગયો - એમ સમજી લેવાનું વગેરે વાક્યો બોલાય છે. તેમ સ્વોપકારી શરીરને ઉદ્દેશીને ‘હું કુશ છું' ઇત્યાદિ પ્રયોગ થઇ શકે છે. જેનો અર્થ मेयो यथे - 'माई 34:10 शरीर ३ , गो , trj छ...' वगेरे..
* 'भाएं शरीर' वाध्यथी शरीर सने आत्भाभां लेटनी सिद्धि* स्वादही:- ममा.। १ril, श्री यात छ । 'माई शरीर' भावी प्रतीति ने पायप्रयोग याय ७.५४ी विमतिको બે પદો વચ્ચે રહેલી હોય તે પદોના અર્થોમાં ભેદ હોય છે, જેમ કે “મારું ઘર' આવી પ્રતીતિથી હું અને ઘર બન્ને ભિન્ન વસ્તુ છે - એમ સિદ્ધ થાય છે. આથી “મારું શરીર' આવી પ્રતીતિથી હું = આત્મા અને શરીર વચ્ચે ભેદ સિદ્ધ થશે. ‘મારો આ આત્મા' એવી કોઇને પ્રતીતિ થતી નથી. તે તો ફકત ઇચ્છાજન્ય નવા પ્રકારનો શબ્દપ્રયોગ જ છે. જયારે --> ‘મારું શરીર’ આ તેવી પ્રતીતિ થતી नथी, परंतन प्रयोग याय ७. <--मेमड़ी नेम नथी, जरा 'इदं शरीरं गुरु' की प्रतीनिधी शरीरमा यस વગેરે ઇન્દ્રિયના વ્યાપારથી નિયમ ‘' ઇત્યાકારક વિષયતા અબાધિત છે અને તેવી વિષયતાથી નિરૂપિત વિયિતા શરીરાદિવિષયક ચાક્ષમાં પ્રત્યક્ષ વગેરેમાં અબાધિત છે.માટે તેવી પ્રતીતિનો સ્વીકાર કરવો જ રહ્યો. તેનો અપલાપ અનુચિત છે.ઇદન્ત એ બાહ્ય ધર્મ હોવાથી અને ઇન્દ્રિયવ્યાપારજન્ય હોવાથી આત્મભિન્ન શરીરમાં તેને વાસ્તવિક ધર્મ માનવો પડશે. માટે મારું શરીર' એવી પ્રતીતિનો अपवा५ परीने १५ मादा तयारि प्रयोग मानी नाय. 'ममायमात्मा' को भोर तो मानी शहाय नेम नथी, राग

Page #140

* कार्मणशरीरसिद्धिः
किञ्च, बालशरीरचपलतादीनां युवशरीरे सञ्चारादाद्यशरीरधर्म सङ्क्रमस्य स्वसन्तानवर्तिपूर्व शरीराधीनतया तादृशस्यानुगतस्य कार्मणशरीरस्य तत्सञ्चारितधर्मवतश्चात्मन: सिद्धि: । ' एगे आया पुव्विं दुच्चिण्णाणं दुप्पडिकंताणं कडाणं कम्माणं' इत्यादिक आगमोऽपि विचित्रकर्मभोक्तुरात्मनः सत्तां व्यवस्थापयतीति सर्वमवदातम् ।
9919
चार्वाकमतानुयायिन उच्छृङ्खलनैयायिकास्तु -> ज्ञानादिकं प्रति तादात्म्येन क्लृप्तकारणताकस्य शरीरस्यैव • भानुमती
————
'ममेदं शरीरमि'ति केवलं यथाकथञ्चिच्छब्दप्रयोगमात्रमेव । प्रकृते निरुक्तेदन्त्वस्य बाह्यार्थधर्मत्वात् बहिरिन्द्रियजन्यत्वाच्चात्मभिने शरीरे एवं पारमार्थिकत्वम् । आत्मनि तु बहिरिन्द्रियव्यापारजन्यतादृशेदत्वस्य बाधात् 'ममायमात्मा' इति केवलं शब्दप्रयोगमात्रमेव, न तु तादृशप्रमितिरपि । अत एव 'ममायमात्मा' इत्यादिप्रयोगादात्मत्वस्याऽहन्त्वव्यधिकरणत्वं न साधयितुं शक्यते । 'अयमहं गुरुः', इत्यादौ तु गुरुत्वादेरहन्त्वव्यधिकरणत्वमेव, 'गुर्वी मे इयं तनु:' इत्यत्र शरीरादौ गुरुत्वादेः क्लृप्तत्वात्, इदन्त्वसंवलितत्वाच्च । 'अहं जाने, अहं सुखी 'त्यादौ तु ज्ञानादेरहन्त्वसमानाधिकरणात्मत्वसामानाधिकरण्यमेव, अन्यत्राऽक्लुप्तत्वात्, इदन्त्वसामानाधिकरण्याऽवगाहनाऽयोगाच्चेति । न च 'मामहं न जानामी' त्यादिप्रतीतेरात्मनो जडत्वापतिरिति वाच्यम्, तस्या न ज्ञानसामान्याभावविषयकत्वमपि तु विशेषज्ञानाभावविषयकत्वम्, ज्ञानाज्ञानयोरेका विरोधादिति विभवनीयम् । किञ्च बालशरीरचपलतादीनां = बालदेहधर्माणां चापल्यादीनां युवशरीरे सञ्चारात् = सङ्क्रमात् बालशरीरसिद्धिः । यथा युवशरीरे सञ्जातेा चापल्यादिधर्मसञ्चारेण युवशरीरात् प्राक् बालशरीरसिद्धिः तथैव आद्यशरीरधर्मसङ्क्रमस्य = प्रथमदेहे समुपजातस्य चञ्चलतादिधर्मसञ्चारस्य अपि तुल्ययुक्त्या स्वसन्तानवर्तिपूर्व शरीराधीनतया = स्वकीयसंन्तत्यन्त:पातिना पूर्विलदेहेन नियम्यत्वेौ हलौकिकप्रथमदेहपूर्वकालीनदेहसिद्धिः, तत्रापि सम्पन्नस्य पूर्तिलधर्मसञ्चारस्य स्वसन्तानगतपूर्वतनदेहनिमितकतया तत्पूर्वकालिकशरीरसिद्धिरित्येवं लब्धात्मलाभस्य तादृशस्य = धर्मसङ्क्रमनियामकस्य लाघवेन अनुगतस्य अनादिकालीनस्य कार्मणशरीरस्य सिद्धिः भवति । एवं तत्सचारितधर्मवतश्च = अनादिकालीनस्वकीयकार्मणशरीरसङ्क्रामितधर्मशालिनश्च आत्मन: सिद्धिः तादृशधर्माधारविधया सुकरेत्येवमनुमानादपि अनादिकालीनात्मसिद्धिः ।
अनुमानप्रमाणमुपदश्य साम्प्रतमागमप्रमाणेनाऽऽत्मसाधनप्रकारमावेदयति -> एमे आया इति । शेषमतिरोहितार्थम् । तदुक्तं शास्त्रवार्तासमुच्चयेऽपि यः कर्ता कर्मभेदानां भोक्ता कर्मफलस्य च । संसर्ता परिनिर्वाता स ह्यात्मा नान्यलक्षणः ॥ (9/20 ) इति ।
दीर्घ पूर्वपक्षमावेदयति -> चार्वाकमतानुयायिनः इति देहातिरिक्तात्मप्रतिक्षेपकवादिमतानुसारिणः उच्छृङ्खलनैयायिका: = न्यायदर्शनरादान्तलक्षणशृङ्खलात उद्गता: तु, अस्य चागे 'इत्याहु:' इत्यनेनान्वयः । आत्मवैभववादिमते शरीराद्यतिरिक्तस्य ज्ञानाद्यवच्छेदकत्वे घटाघवच्छेदेन ज्ञानाद्युत्पतिप्रसङ्गः । तन्निवारणकृते આત્મા બાહ્યઇન્દ્રિયગ્રાહ્ય ન હોવાથી બહિરિન્દ્રિયવ્યાપારનિયમ્ય ઇદત્ત્વપ્રકારકવિષયતા તેમાં આવી શકે તેમ ન હોવાથી તેવી વિષયતાથી નિરૂપિત વિષયિતા તે જ્ઞાનમાં બાધિત છે.
* अर्मशरीर जने जात्मानी अनुभानथी सिद्धि **
किञ्च वा । वणी, जी बात से छे} आलशरीरना थंयणता वगेरे धर्मोनों युवान शरीरमां संम थवाथी थापल्याहिधर्मयुक्त યુવાશરીરથી પૂર્વકાલીન બાલદેહ સંક્રામકરૂપે સિદ્ધ થાય છે. તેમ આદ્ય બાલશરીરમાં જે ભય, ચંચળતા વગેરે ધર્મનો સંક્રમ થયો છે, તે પણ પોતાના સંતાનમાં રહેનાર પૂર્વકાલીન દેહને અધીન હોવાથી પ્રથમ બાલદેહની પૂર્વે પણ સ્વસંતાનગત શરીરની સિદ્ધિ થશે. આમ ઉત્તરોત્તર શરીરમાં થયેલ ધર્મસંચારના બળથી પૂર્વ-પૂર્વ શરીરની સિદ્ધિ થશે. તે બધા શરીરને વિલક્ષણ માનવામાં ગૌરવ હોવાથી ધર્મસંક્રમનિયામકસ્વરૂપે અનુગત કાર્યણ શરીરની સિદ્ધિ થશે. અને કાર્યણશરીરે ભય, ચાપલ્યાદિનો જેમાં સંચાર કર્યો છે તેની સિદ્ધિ તેના આશ્રયસ્વરૂપે થશે. એનું નામ જ આત્મા છે. આમ, આત્માની સિદ્ધિ અનુમાનથી પણ થઇ શકે છે. આ જ રીતે આગમ પ્રમાણથી पाग आत्मानी सिद्धि यर्ध शडे छे. आ रघु ते आगम प्रभाग- एगे आया पुत्रिं दुचिण्णाणं दुप्पडिकंताणं कडाणं कन्माणं....' मतल કે પૂર્વે ખરાબ રીતે ભેગા કરેલ, અને જેનું પ્રતિક્રમણ- પ્રાયશ્ચિત્ત કર્યું નથી એવા પોતે જ કરેલા કર્મોને એકલો અત્મા જ ભોગવે છે, અન્ય કોઇ નહિ..’ આમ, આગમ પ્રમાણ પણ વિચિત્ર પ્રકારના કર્મોને કરનાર અને તેના વિચિત્ર ફળોને ભોગવનાર આત્માની સત્તાને=વિદ્યમાનતાને વ્યવસ્થિત કરે છે. આ રીતે અત્યાર સુધી બધું બરાબર જ કહેવાયેલ છે.
** शरीर ज्ञानसभवायिडारा - नव्यनास्ति
'चार्वा । नास्ति मतने अनुसरनारा अने पोताना दर्शननी श्रृंखलामां = भर्याहामां नहि अंधानार नव्यनैयायिओ नव्यनास्ति ૧. આનો ઉત્તરપક્ષ પૃષ્ઠ ૧૨૩ ઉપર
છે.

Page #141

9 9૮
પIIImો
પ્રથમ: પત51શ:
* उस्खलौयायिकामतनिरूपणम् *
.
समवायेन ज्ञानादिकं प्रति हेतुत्वकल्पनमुचितम् । न चैवमात्मत्वं जातिर्न स्यात्, पृथिवीत्वादिना साङ्कर्यादिति वाच्यम्, उपाधिसाङ्कर्यस्येव जातिसाकर्यस्याऽप्यदोषत्वात् । न च तथापि भूतचतुष्कप्रकृतिकत्वेन शरीरस्य पृधि------------------IgAll ------------------ अवच्छेदकतया = स्वनिष्ठावच्छेद्यतानिरपितावच्छेदकताप्रत्यासत्या ज्ञानादिकं प्रति = जन्यज्ञानत्वाहाच्छेिदो | आत्मसमवेतजन्यविशेषगुणत्वावच्छिन्ने वा शरीरस्य शरीरत्वे तादात्म्यपत्यासत्या हेतुत्वमवश्वमङ्गीकर्तव्यम् । इत्थं अवच्छेदकतया ज्ञानादिकं प्रति कल्प्यकारणताकस्य = वलानिमितकारणताकस्प शरीरस्यैव समवायेन ज्ञानादिकं प्रति हेतुत्वकल्पनं = समवापिकारणत्वकल्पनं उचितम् । अवच्छेदकतया ज्ञानादौ तादात्म्येन शरीरस्य काराणतोपगमेऽपि समवायेन ज्ञानादिकं प्रति तादात्म्येन देहातिरिक्ते आत्मनि कारणताया: कल्पनीयत्वे कार्य-कारणभातदयकल्पनापेक्षया समवायेव ज्ञानादिकं प्रति तादात्म्येन शरीरस्य कारणतापक्षस्य व्यारपत्तं, फल-फलवद्धावदैविध्याऽतिरिक्तात्मद्रव्य - तत्परिमाणाधकल्पोन लाघतात् । इत्था देहस्यैवात्मत्वमस्तु । न चैवं शरीरात्मपदयोः पर्यापतापतिरिति वाच्यम्, इष्टत्वात् । न च एवं = देहस्यैतात्मत्वाभ्युपगमे शरीरवति आत्मत्वं जाति: न स्यात, सूर्यादितैजसशरीरे पथिवीत्वाभातसमानाधिकरणस्य पथितीत्ववति घटादावविद्यामानस्थाऽऽत्मत्वरण पार्थिवमनुष्य हे वर्तमानत्वेज पृथिवीत्वादिना सार्यात, परस्परासमानाधिकरणधर्मयोरेका समावेशस्त सहरलक्षणत्वात्, तस्य च जातिबाधकत्वादिति वाच्यम्, उपाधिसार्यस्य = उपाध्योः सहरस्य इव जातिसकरस्याऽप्यदोषत्वात, सहीर्णधर्मयोर्जातित्ते बाधकतिरहात् । न च स्तसामानाधिकाय-स्वाभातसामानाधिकागोमयसम्बोन यजातिविशिष्टजातित्वं या वर्तते ता तजातिव्यापकत्वं यथा पथिवीत्वविशिष्ट द्रव्यत्ते पथितीत्वव्यापकत्वं, एतनियमभइ एव सहरस्थाले बाधक इति वक्तव्यम्, दर्शितोभयसम्बन्धेन जातिविशिष्टजातित्वावच्छेदेन स्तसमानाधिकरणाभावोगप्रतियोगित्वाभात इति नियमस्याऽप्रयोजकत्तात् । न च तथापि = सहीर्णधर्मयो तित्तोपगमेऽपि, भूतचतुष्कप्रकृतिकत्वेन = पथिवी-जलानालानिलचतुष्टयोपादानतारणकत्वेन शरीरस्य पथितीप्रमत्यन्यतरतत्वसमावेशे विनिगमनाविरहात, परस्परं विलक्षणत्वेन पथिव्यादिष चतर्ष पर्याप्त्या शरीरस्पतित्वासम्भ- બનીને દેહભિન્ન, આત્માનો અપલાપ કરવા માટે એમ કહે છે કે -> શરીરવિચ્છેદન જ્ઞાનાદિની ઉત્પત્તિ થાય અને ઘટાદિઅવદેન વિભુ આત્મામ, જ્ઞાનાદિની ઉત્પત્તિ ન થાય એ માટે “અવચ્છેદકતા સંબંધથી જ્ઞાનાદિ પ્રત્યે તાદામ્ય સંબંધથી શરીર કારણ છે' આ કાર્ય- કારાણભાવ પ્રાચીન તૈયાયિકે માનવો આવશ્યક જ છે તો સમવાય સંબંધથી પાગ જ્ઞાનાદિ પ્રત્યે શરીરને જ તાદામ્ય સંબંધથી કારણ માની લેવું ઉચિત છે. શરીરથી ભિન્ન આત્માની કલ્પના અનાવશ્યક છે. – આત્મત્વને શરીરનો ધર્મ માનવામાં આવે તો આત્મત્વ ધર્મ જાતિસ્વરૂપ નહિ બની શકે, કારણ કે સૂર્યના તેજસ શરીરમાં પૃથ્વીત્વ નથી રહેતું અને આત્મત્વ ધર્મ રહે છે, ઘટ વગેરેમાં આત્મત્વ ધર્મ નથી રહેતો પાણ પૃથ્વીત્વ રહે છે. જ્યારે માનવના પાર્થિવ દેહમાં પૃથ્વીત્વ અને આત્મત્વ બન્ને સાથે રહે છે. પરસ્પર વ્યધિકરણ ધર્મોને એકત્ર સમાવેશ થવો તેનું નામ જ સાંકર્ય દોષ છે. આત્મત્વનું પૃથ્વીત્વ જાતિ સાથે આ રીતે સાંકર્ય થવાથી આત્મત્વને જાતિસ્વરૂપ માની ન શકાય, કારણ કે સાંકર્ય જાતિન્યબાધક છે. <– આવી શંકા એટલા માટે નિરાધાર છે કે જે રીતે ઉપાધિઓમાં સાંકર્ય દોષાત્મક નથી તેમ જાતિઓમાં સાંર્ય પાણ દોષરૂપ નથી. અહીં એવી શંકા થાય કે – પૃથ્વી વગેરે ચાર ભૂત શરીરનું ઉપાદાન કારણ છે. તે ચારમાંથી કોઇ એકમાં શરીરનો સમાવેશ કરવામાં કોઇ વિનિગમક તર્ક નથી. અને ચાર વિભિન્ન વસ્તુઓમાં કોઇ એક ચીજનો અભે. માનવો યુકિતવિરુદ્ધ હોવાથી તે ચારેયમાં શરીરનો સમાવેશ કરી શકાય તેમ નથી. આથી પૃથ્વી, જલ આદિ ચાર ભૂતપદાર્થથી ભિન્ન શરીરાત્મક તત્ત્વનો સ્વીકાર કરવો પડશે. અને તો પછી પૃથ્વી, જલ, તેજ, વાયુ-આ ચાર જ તત્વ છે. એવી નાસ્તિકપ્રતિજ્ઞાનો લોપ થઇ જશે. આ સ્થિતિને દાર્શનિક દુનિયામાં પ્રતિજ્ઞાસંન્યાસ નામનું નિગ્રહસ્થાન કહે છે. <– તો તેનું સમાધન એ છે, કે સ્વાશ્રયસમતત્વસંબંધથી ગાદિ(ના વૃત્તિવ)નો અભાવ ગાદિ(ની ઉત્પત્તિ)નો પ્રતિબંધક હોય છે. મતલબ કે અવયવગત ગધાભાવ અવયવીમાં ગર્વની ઉત્પત્તિનો વિરોધી છે. જે પૃથ્વી આદિ ચાર ભૂતપદાર્થથી શરીરની ઉત્પત્તિ માનવામાં આવે તો તે શરીરમાં જલાદિગત ગજાભાવ સ્વાશ્રયસમાવેતવસંબંધથી રહી જશે, કારણ કે સ્વ = ગજાભાવ, તેનો આશ્રય જલ, તેજ વગેરે, તેમાં સમવેત છે શરીર. આમ જલાદિના અવયવમાં રહેલ ગાભાવ સ્વાશ્રયસમતત્વસંબંધથી અવયવી શરીરમાં રહી જવાથી શરીરમાં ગન્ધની ઉત્પત્તિને તે અટકાવી દેશે. જેના પરિણામે શરીર નિર્ગધ થવાની આપત્તિ આવશે. આથી પૃથ્વી, જલ વગેરે ચાર ભૂતપદાર્થને શરીરનું ઉત્પાદન કારાગ માની ના શકાય. -> માનવદેહને જલાદિપ્રકૃતિક = જલાદિઉપાદાનકારાગક ન માનવામાં આવે તો તેમાં જલાદિના ધર્મ. ભીનાશ વગેરેની પ્રતીતિ થઇ નહિ શકે. પરંતુ શરીરમાં પરસેવો થતાં ભીનાશ વગેરેનો અનુભવ તો થાય જ છે. માટે માનવ દેહને પાર્થિવ હોવાની સાથે જલીય વગેરે સ્વરૂપ માનવો આવશ્યક છે. <– આ શંકા એટલા માટે નિરાધાર છે કે માનવદેહ પાર્થિવ હોવા છતાં તેમાં જલાદિનો ઉપરુંભક = ધારક સંયોગ હંમેશા રહેવાથી જલાદિસ્વરૂપ ઉપાધિના કારણે પાર્થિવ માનવદેહમાં પાણી વગેરેની ભીનાશ વગેરે ઔપાયિક ધર્મની પ્રતીતિ થવામાં કોઈ બાધા નથી.
ન . જ્ઞાન વગેરેને શરીરગત ધર્મ માનવામાં આવે તો અહીં એક સમસ્યા ઉપસ્થિત થાય છે કે --> જેમ એક વ્યકિતને અન્ય વ્યક્તિના શરીરમાં રહેનાર રૂપ, સ્પર્શ વગેરેની જેમ ચાક્ષુષ, સ્પર્શન વગેરે પ્રતીતિ થાય છે તે જ રીતે તેમાં રહેનાર જ્ઞાનાદિ ધર્મનું પાગ ચાક્ષુષ, સ્પાર્શન વગેરે થવું જોઇએ, કારણ કે જ્ઞાનાદિ દેહધર્મ હોય તો દેહધર્મ રૂપ આદિની જેમ જ્ઞાન આદિની સાથે પાગ નેત્ર વગેરેનો

Page #142

* शरीरस्यानतिरिक्तत्वसाधनम् *
୨୨୧
व्यादिभिन्नत्वात् पृथिव्यादिचतुष्टयमेव तत्त्वमिति प्रतिज्ञासंन्यास इति वाच्यम्, स्वाश्रयसमवेतत्वसम्बन्धेन गन्धाभावस्य गन्धं प्रति प्रतिबन्धकत्वेन तस्य भूतचतुष्कप्रकृतित्वाऽयोगात्, पार्थिवादिशरीरे जलादिधर्मस्यौपाधिकत्वादिति । न चैवं परात्मरूप-स्पर्शादीनामिव तत्समवेतज्ञानादीनामपि चाक्षुषस्पार्शने स्यातामिति वाच्यम्, रूपादिषु जातिविशेषमभ्युपगम्य रूपान्य-तद्वत्त्वेन चाक्षुषं प्रति स्पर्शान्यतद्वत्त्वेन च स्पार्शनं प्रति प्रतिबन्धकत्वकल्पनात् । ------------------भानुमती----------------- वेन पृथिव्यादिभिन्नत्वात् = पथिव्यातिरिक्तत्वाभ्युपगमस्यावश्यकत्वात् पृथिव्यादिचतुष्ट यमेव तत्त्वमिति प्रतिज्ञासंन्यासः, पञ्चमस्य शरीरतत्वस्य सिध्देः इति वाच्यम्, अवयवेषु गन्धविरहेऽवयविनि गन्धोत्पादस्यादशनात् स्वाश्रयसमवेतत्वसम्बन्धेन गन्धाभावस्य समवायेन गन्धं प्रति प्रतिबन्धकत्वेन नरादिशरीरस्य भतचतुष्कसमवाधिकारणकत्वे गन्धाभावाश्रयजलादिसमवेतत्वात् स्वाश्रयसमवेतत्वसम्बन्धेन गधाभावविशिष्टतगा नरादिशरीरे समवायेन गन्धोत्पादो न स्यात् । ततश्च निर्गन्धत्वापातेन तस्य = नरातिदेहस्य भूतचतुष्कप्रकृतित्वायोगात् = इलादिभूतचतुष्टयसमवाधिकारणकत्वासम्भवात् पृथिव्यादिचतुष्कान्तमसमवायिकाराणकत्वमेव श्रेयः । न च प्रत्येकमविनिगमस्योक्तत्वातधुक्तमिति शनीयम्, या यस्य प्राधान्यं तत्र तस्यैव समवासिकारणत्वोपगमात् यथा मलुजादिशरीरे पृथिवीतत्वस्य प्राधान्यात् पार्थिवत्वम् । अत एव 'पृधिवीमयः' इत्यादिश्रुति: सहच्छते । न चैवं मनुष्यशरीरे कलेदनाद्यनुपपत्तिः, तस्य जलादिधर्मत्वादिति वक्तव्यम्, पार्थिवादिशरीरे = नरादिदेहे क्लेदनादेः जलादिधर्मस्य औपाधिकत्वादिति । पार्थिवश्रीरोपष्टम्भकस्य जलानलादिसंगोगस्य सत्वात् सर्वदा मानवदेहे क्लेदनोष्माधुपलब्धिरिति न 'भूतचतुष्टयमेव तत्वमिति प्रतिज्ञाया: संन्यासप्रसङ्ग इति नव्यनास्तिकाभिप्राय: ।
न च एवं ज्ञानादेः शरीरसमवेतत्वाभ्युपगमे परात्मरूप-स्पर्शादीनां = परात्मत्वेनाभिमतस्य परकीयशरीरस्य तत्समवेतानां च रूप-स्पर्शादीनां इव तत्समवेतज्ञानादीनां = परकीयशरीरसमवेताना हानेच्छातत्यादीनां विशेषगुणानां अपि चाक्षुष-स्पार्शने = चक्षुरिन्द्रियजन्यप्रत्यक्षं स्पर्शनेन्द्रियजन्यप्रत्यक्षश्च स्याताम् शरीरसंयुक्तयोः जयनत्वगिन्द्रिययोरत्यशरीरसमवेतज्ञानादिषु स्वसंयुक्तसमवेतत्वप्रत्यासत्या सत्वादिति वाच्यम्, रूपादिषु = रूप-रस-गन्ध-स्पर्श-शब्द-ज्ञानेच्छा-कृत्यादिषु विशेषगुणेषु जातिविशेषं = वैजात्यं अभ्युपगम्य रूपान्यतद्वत्त्वेन = रुपान्यत्वे सति दर्शितवैजात्यमावेन लौकिकविषयतासम्बन्धेन चाक्षषं प्रति प्रतिबन्धकत्वकल्पनादित्यप्राप्यत्वीयते । तादात्म्यप्रत्यासत्या स्पर्शान्यतवत्वेन च लौकिकविषयत सम्बन्धेन स्पार्शनं प्रति प्रतिबन्धकत्वकल्पनात् । अयं भाव: लौकिकविषयतया चाक्षुषं प्रति तादात्म्येन रूपान्यदर्शितवैजात्यमत: प्रतिबन्धकत्वं लौकिकविषयतया स्पार्शनं प्रति च तादात्म्यसम्बन्धेन स्पर्शान्य- हिरुक्तवैजात्यमत:
સ્વંસયુક્ત સમવાયસન્નિકર્ષ સંભવિત છે. સામગ્રી હોતે છતે કાર્ય અવશ્ય ઉત્પન્ન થવું જોઇએ. <– તેનું સરળ સમાધાન એ છે કે દેહધર્મ રસ આદિના ચાક્ષુષાદિ પ્રત્યક્ષને રોકવા માટે જે ઉપાય કરવામાં આવશે તેનાથી જ દેહધર્મ જ્ઞાનાદિના ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ વગેરેનું નિરાકરણ થઇ જશે. અને તે ઉપાય એ જ છે કે રૂપ, રસ, ગર્વ, સ્પર્શ, શબ્દ, જ્ઞાન, ઇચ્છા, દ્રષ, પ્રયત્ન વગેરે વિશેષ ગુણમાં એક જાતિ માનીને લૌકિકવિષયતાસંબંધથી ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે રૂપાન્યતાદજાતિવિશિટને તાદામ્ય સંબંધથી પ્રતિબંધક માની લેવામાં આવે. આવો પ્રતિબધ્ય-પ્રતિબંધકભાવ માનવાથી દેહધર્મ જ્ઞાનાદિના ચાક્ષુષની આપત્તિ નહિ આવે, કારણ કે જ્ઞાનાદિ વિશેષ ગુણ રૂપ ભિન્ન છે. તેમ જ દર્શિત જાતિવિશેષનો સ્વીકાર કરીને વિષયતાસંબંધથી સ્પાર્શન પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે સ્પર્શાવતાદશ જાતિવિશિષ્ટને તાદાત્મસંબંધથી પ્રતિબંધક માની લેવાથી જ્ઞાનાદિના સ્પર્શન પ્રત્યક્ષની આપત્તિને પણ અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે જ્ઞાનાદિ સ્પર્ધાન્ય હોતે જીતે દર્શિત જાતિવિશેષવિશિષ્ટ છે. આમ, જ્ઞાનાદિને દેહધર્મ માનવા છતાં અને તેમાં સ્વસંયુકતસમવાય સંબંધથી સ્પર્શનઇન્દ્રિય રહેવા છતાં પણ તેના ચાક્ષુષ, સ્પાર્શન વગેરેની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. આ રીતે પ્રતિબધ્ધ-પ્રતિબંધકભાવ માન્ય કરવામાં આવે તો જ દેહધર્મ રસ, ગળે વગેરે વિશેષ ગણોના અચાકૃષ, અસ્પાર્શન વગેરેની સંગતિ થઇ શકશે. રસ રૂપભિન્ન તથા સ્પર્શ ભિન્ન છે અને દર્શિત જાતિવિશેષથી વિશિષ્ટ છે. આથી તે ચાક્ષુષ અને સ્પર્શનના પ્રતિબંધકતાવચ્છેદક ધર્મનો આશ્રય બની જવાથી ત્યાં વિષયતાસંબંધથી ચાક્ષુષ અને સ્પાર્શન પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન નહિ થાય. અર્થાત્ રસના ચાક્ષુષની કે સ્પાર્શન પ્રત્યક્ષની આપત્તિ નહીં આવે. બામ અમે બતાવેલો પ્રતિબધ્ધ-પ્રતિબંધકભાવ અવશ્ય-રૂમ હોવાથી અમારા મતે ગૌરવ દોષનો અવકાશ રહેતો નથી. રૂ૫માં દર્શિત જાતેવિશેષ હોવા છતાં રૂપ પોતે રૂ૫ ભિન્ન ન હોવાથી રૂપાન્યતાદશ-જાતિમત્ત્વસ્વરૂપ પ્રતિબંધકતાઅવચ્છેદક ધર્મથી રહિત બને છે. તેથી ચક્ષુનો સંયુકતસમવાય સન્નિકર્ષ હોતે છતે તેનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થઇ શકશે. આ જ રીતે સ્પર્શ પણ દર્શિત જાતિવિશેષાશ્રય હોવા છતાં સ્પર્શભિન્ન ન હોવાથી સ્પર્શાન્ય દર્શિત જાતિમત્વ સ્વરૂપ સ્પાર્શનપ્રતિબંધકતાઅવચ્છેદક ધર્મથી રહિત બને છે. તેથી સ્વસંયુકતસમવાય સંબંધથી સ્પર્શન ઇન્દ્રિય સ્પર્શમાં રહેતાં તેનું સ્પાર્શન પ્રત્યક્ષ થઇ શકશે. આથી જ્ઞાનાદિને દેહ ધર્મ માનવામાં કોઇ દોષ નથી આવતો. - આવું નવ્યનાસ્તિકનું મંતવ્ય છે.

Page #143

920 न्यायालोके प्रथमः प्रकाशः *** रसादीनामचाक्षुषत्वाद्युपपादनम् **
इत्थमेव रसादीनामचाक्षुषाऽस्पार्शनत्वनिर्वाहात् ।
अथैवं स्वज्ञानादेरपि कथं प्रत्यक्षमिति चेत् ? मनसैवेत्यवेहि ।
• भानुमती.
प्रतिबन्धकत्वमिति प्रतिबध्य-प्रतिबन्धकभावो नवीननास्तिकैरभ्युपगम्यते । ज्ञानादिषु शरीरसमवेतेषु निरुक्तवैजात्यस्येव रूपान्यत्वस्य सत्वेन चाक्षुषप्रतिबन्धकता स्पर्शात्यत्वस्य च सत्त्वेन स्पार्शनप्रतिबन्धकतेति तम स्वसंयुक्तसमवेतत्वसम्बन्धेन चक्षुः स्पर्शनेन्द्रिययोः सत्वेऽपि का लौकिकविषयतया चाक्षुषस्य स्पार्शनस्य तोत्पतिः सम्भवति, प्रतिबन्धकसत्वदशायां कार्योत्पादायोगात् । रूपे वैजात्यस्य सत्वेऽपि रूपान्यत्वस्य विरहेण विशेषणाभावप्रयुक्तविशिष्टप्रतिबन्धकाभावस्य सत्वात् स्वसंयुक्तसमवेतत्वसम्बन्धेन चक्षुषस्सत्वे लौकिकविषयतया चाक्षुषमनपायम् । एवं स्पर्श वैजात्यस्य सत्वेऽपि स्पर्शान्यत्वस्य विरहात् स्वसंयुक्तसमवेतत्वसम्बन्धेन स्पर्शनेन्द्रियसत्त्वदशायां विषयतया स्पार्शनमपि निरपायम्, विशेषणाभावप्रयुक्तविशिष्टप्रतिबन्धकाभावस्य सत्वादेव । इत्थमेव = प्रदर्शितप्रतिबध्य-प्रतिबन्धकभावस्तीकारे एव, रसादीनामचाक्षुषाऽस्पार्शनत्वनिर्वाहात् । रसगन्धादिषु विशेषगुणेषु रूपान्यत्वस्य स्पर्शान्यत्वस्य च सत्वेन तादात्म्येन तेषां चाक्षुष - स्पार्शनप्रतिबन्धकत्वात लौकिकविषयतवाऽचाक्षुषत्वमस्पार्शनत्वञ्च निर्वहतः । प्रकृतप्रतिबध्य-प्रतिबन्धकभावानङ्गीकारे तु रूपं - स्पर्शयोरिव तत्र स्वसंयुक्तरुमवेतत्वसम्बन्धेन नयन- त्वगिन्द्रिययोः सत्वदशायां विषयतासम्बन्धेन चाक्षुष-स्पार्शने स्यातामेव रसाद्यचाक्षुषत्वाऽस्पार्शनत्वानुरोधेनाऽवश्यक्लुप्तप्रतिबन्धकतयैव ज्ञानाद्यचाक्षुषत्वाऽस्पार्शनत्वोपपतेर्न गौरवं, का वा ज्ञानादीनां शरीरसमवेतत्वे किञ्चिद् बाधकमस्तीति नूतननास्तिकाकूतम् ।
यदवा गुरुत्वादेरिवास्तु ज्ञानादीनामेव चक्षुराद्ययोग्यत्वम् । तत एव न ज्ञानादीनां चाक्षुषत्वाद्यापतिः । अत एव रूप-रस- गन्धादिषु वैजात्यमुपकल्प्य रूपान्यतद्वत्वेन चाक्षुषप्रतिबन्धकत्वकल्पनापेक्षया रस- गन्धादेरेव चक्षुराद्ययोग्यत्वमस्तु इत्युक्तावपि न क्षतिः ।
अथ एवं = रूपान्यतद्वत्वादिना चाक्षुषादिप्रतिबन्धकत्वकल्पने रस- गन्ध-ज्ञानादीनां वा चक्षुराद्ययोयत्वोपगमे परकीयज्ञानादीनां साक्षात्कारवारणे स्वज्ञानादेरपि कथं 'अहं जानामि, इच्छामी' त्याद्याकारकं सार्वलौकिकं स्वारसिकं प्रत्यक्षं स्यात् ? इति चेत् ? न, स्वज्ञानादेरचाक्षुषत्वेऽपि मनसैव तत्प्रत्यक्षसम्भवात् इत्यवेहि = इति त्वं जानीहि । न हि वयं ज्ञानादे: चक्षुराद्ययोग्यत्वमित मनोऽयोग्यत्वं स्वीकुर्मः । न चैवं स्वात्मा इत परात्मनोऽपि मानसप्रत्यक्षप्रसङ्गो दुर्वार:, न चेष्टापतिः कर्तुं युज्यते परात्मप्रत्यक्षे तद्गतज्ञानादेरपि मानसत्वापातात्, ज्ञानादिकमुते तन्मानसस्याऽसम्भवादिति वाच्यम्, ततदात्ममानसे ततदात्मत्वेन हेतुत्वोपगमात् । परेषां तु :अवच्छेदकतया ततदात्ममानसत्वावच्छेि प्रति तादात्म्येन ततच्छरीरस्य कारणत्वमाहोस्वित् समवायेन ततदात्ममानसत्वावच्छिन्नं प्रति समवायेन विजातीयततन्मनः संयोगस्य कारणत्वं ? इत्यत्र विनिगमनाविरहात् ।
* नव्यनास्तिप्रभते भननो स्वीकार
થૈ.। અહીં એક પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય છે કે —> શરીરને આત્મા માનવા છતાં પરકીય જ્ઞાન વગેરેનું આપણને પ્રત્યક્ષ થતું નથી તો પછી પોતાના જ્ઞાન વગેરે વિશેષગુણનું પ્રત્યક્ષ કઇ રીતે થઇ શકશે ? <— આનો જવાબ એ છે કે જ્ઞાન વગેરે વિશેષગુણો ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ વગેરે માટે અયોગ્ય હોવા છતાં તે માનસ પ્રત્યક્ષને યોગ્ય હોવાથી તેનુ મન દ્વારા જ માનસ પ્રત્યક્ષ થઇ શકે છે. –> મન તો આંખથી દેખાતું નથી, સ્પર્શન ઇન્દ્રિયથી અડી શકાતુ નથી. તો પછી મનની સિદ્ધિમાં નાસ્તિકમતે પ્રમાણ શું છે ? <← આ સમસ્યાનું સમાધાન એ છે કે અનુમાન પ્રમાણથી મનની સિદ્ધિ થઇ શકે છે. અનેક બાહ્ય ઈન્દ્રિયોનો પોતપોતાના અનેક વિષયો સાથે એક જ સમયે સજ્ઞિકર્ષ હોવા છતાં એક સાથે અનેક જ્ઞાનની ઉત્પત્તિ ન થવાથી મન નામના પદાર્થની અનુમિતિ થાય છે. આથી મનની અનુમિતિનું જનક અનુમાન જ મનની સિદ્ધિમાં પ્રમાણ છે. અહીં એવી શંકા થાય કે —> ‘‘અનુમિતિ સ્વરૂપ પ્રત્યાવિલક્ષણ પ્રમાનો સ્વીકાર કરવામાં આવે તો તેના ઉત્પાદક અનુમાનને પ્રત્યક્ષથી અતિરિક્ત પ્રમાણ માનવું પડશે. જો તેમ માન્ય કરવામાં આવે તો તે અવસ્થામાં ‘પ્રત્યા જ એકમાત્ર પ્રમાણ છે, એનાથી અતિરિક્ત કોઇ પ્રમાણ નથી' એવા નાસ્તિકસિદ્ધાન્તનો લોપ થવાથી નવ્યનાસ્તિક અપસિદ્ધાન્ત નામના નિગ્રહસ્થાનથી નિગૃહીત થઇ જશે.'' <← તો તેના સમાધાનમાં નૂતનનાસ્તિકશિરોમણિ એવું સમાધાન આપે y } ->
जनुभिति मानसप्रत्यक्ष 7 छे-नव्य नास्ति
नव्यनास्ति:- अनुमि । अनुमिति मे अर्ध अतिरिक्त प्रभा नथी, परंतु ते अारनुं मानस प्रत्यक्ष छे मतलब અનુમિતિત્વ એ માનસત્વનો વ્યાપ્ય ધર્મ છે, નહિ કે માનસત્વનો વિરોધી ધર્મ. જો અનુમિતિને પ્રત્યક્ષથી અતિરિક્ત પ્રમા માનવામાં આવે તો જ વિલક્ષણ પ્રમાના ઉત્પાદકસ્વરૂપે અનુમાન નામના સ્વતંત્ર પ્રમાણની સિદ્ધિ થવાની આપત્તિને અવકાશ રહે છે. પરંતુ

Page #144

नास्तिकमते मन:साधनम् *
१२७
मन:सिद्धौ किं मानमिति चेत् ? अनुमानमेव । न चानुमानोपगमेऽपसिद्धान्त:,अनुमितित्वस्य मानसत्वव्याप्यत्वाभ्युपगमात् । न च शरीरस्याऽऽत्मत्वे मृतकलेवरेऽपि ज्ञानोत्पत्तिः स्यात, विजातीयमन:संयोगाभावात् । आत्मनः शरीरानतिरेके संयोगस्य पृथक्प्रत्यासत्तित्वाऽकल्पनेन लाघवम् ।
---------------भानुमती------------------ न चैवं बालशरीरानुभूतस्य सुवाऽस्मरणप्रसङ्गः, बालशरीरस्य विनष्ठत्वादिति वाच्यम्, पूर्वघटकाशानन्तरं खण्डघरे कारणगुणप्रकमेण तहगुणसवमवत् पूर्तशरीरनाशोतरमुतरशरीरे पूर्वशरीरगुणसक्रमात् । न चैतमतयविज्ञानांदाववयवज्ञानादिहेतुताकल्पो गौरतमिति वक्तव्यम्, फलमुखत्वेन तस्याऽदोषत्वात् । मास्तु वाऽतगती, विजातीयसंगोगेनैवान्यथासिन्दः । तथा च शरीरान्तरोत्पादेऽपि शरीरत्वपदकविजातीयसंयोगतिशिषगणवतिसंस्कारात् मासैत ताहशस्मरणोपपतिः ।
ननु मन:सिन्दो एव किं मानम् ? प्रत्यक्षेण तस्यात्मन इवाजुपलब्ोरिति चेत् ? तर्हि अनुमानमेव ता मानं. ति ना. स्थात् ? युगपज्जानन्दगानुत्पोर्मनसो लिइत्वात् । न च स्थादेव ता तत्मानं पर नास्तिकस्य तत प्रमाणत्वेन अनुमानोपगमेऽपसिन्दालत: स्यादिति वक्तव्यम्, अनुमितित्वस्य मानसत्वव्याप्यत्वाभ्युपगमात् । मानासपत्याविशेषरखपमेवामितिज्ञा न तु परोक्षम् । प्रत्यक्षातिरिक्तप्रमाणाभ्युपगमे एवापसिदान्तशहातकाशात् । न चैवं वहिं न साक्षात्करोमी'त्यादिप्रतीतिरनुपपना स्यादिति वाच्यम्, गुरुत्वादावित तर लौतिकविषयत्वाभावादेव तदपपतेः । युक्त तत्, अनुमितित्वातच्छिहां प्रति चाक्षुषादिसामग्रीनिष्ठतसा प्रतिबन्धकत्ताऽकल्पनेन लाघवात् । अनेनानुमितित्वस्य मानसत्वतिरोधित्तमपि निराकतम् । न च शरीरस्यात्मत्वे स्वीवियमाणे देहस्य ज्ञानसमवासिकारणत्वापते: मृतकलेवरेऽपि किमुत निद्रामूच्र्जाद्यापनादेह इत्यपिशब्दार्थः, ज्ञानोत्पत्ति: स्यात्, तत्सामग्रीसत्वादिति वाच्यम्, तदानी शरीरे विजातीयमन:संयोगाभावात् = ज्ञानासमवाधिकाराणस्य विजातीगमा:संगोगस्य विनष्टत्वात् न ता तदानीं ज्ञानोत्पादः, सामग्रीवैकल्ये कार्यार्जनासम्भवात् ।
किय, आत्मनः शरीरानतिरेके = देहाभिजात्वे स्वीक्रियमाणे संयोगस्य पृथक्प्रत्यासत्तित्वाकल्पनेन लाघवमिति । इदमगाभिनवचार्वाकाकूतम् - आत्मशरीरवादिमते आत्मनः मानसप्रत्यक्ष प्रति महास:
ઉપરોકત રીતે અનુમિતિનો માનસ પ્રત્યક્ષવિશેષમાં અંતર્ભાવ કરી દેવાથી તેની સંભાવના પણ નથી રહેતી. માટે અપસિદ્ધાંત નામના નિગ્રહસ્થાનનો પાગ ત્યાગ થઇ જશે. અહીં એવી શંકા થાય કે --> શરીરને જ આત્મા માનવામાં આવે તો મૃતદેહમાં પાણ જ્ઞાનઆદિ ગુણોને ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે. શરીરાત્મક જ્ઞાનસમાયિકારણ હાજર હોવાથી મડદામાં પાગ જ્ઞાન આદિનો જન્મ થવો જ જોઇએ. <– તો તે એટલા માટે નિરાધાર છે કે જેમ જ્ઞાનનું સમવાયકારાગ દેહ છે તેમ જ્ઞાનાદિનું અસમાયિકારા, વિજાતીયમન:સંયોગ છે. જીવંત દેહમાં જ્ઞાનજનક વિજાતીયમનોયોગ હોવાથી તેમાં જ્ઞાનાદિની ઉત્પત્તિ થાય છે. મૃતદેહમાં જ્ઞાન જન વિજાતીય મનોયોગ ન હોવાના કારણે જ્ઞાનાદિની ઉત્પત્તિ તેમાં નથી થતી. સામગ્રી કાર્યની જનક છે, એકાદ કારાગ નહીં. માટે શરીરને જ્ઞાનનું ઉપાદાન કારણ માનવમાં કોઇ વાંધો નથી.
शरीरमात्मवाहीभते प्रत्यासत्तिलाघव आत्मनः । शरीरने आत्मा मानवामा लाम छ संयोगने प्रत्यक्ष प्रत्यासत्ति३पे मानवानी ओईमाश्यता રહેતી ન હોવાથી દેના બદલે પાંચ પ્રકારની જ પ્રત્યાત્તિને લૌકિક સાક્ષાત્કારજનક માનવી પડશે. આમ પ્રયાસત્તિ લાઘવ પ્રાપ્ત થશે. તે આ રીતે, આત્મશરીરવાદીના મતે આત્માના માનસ પ્રત્યક્ષની કારગતાઅવચ્છેદક પ્રયાસત્તિ સ્વસંયુકતસમતત્વ થશે. સ્વ = મન, તેનાથી સંયુકત = શરીરવયવ, તેમાં સમત છે શરીર. સ્વસંયુક્તસમતત્વસંબંધથી મન શરીરમાં રહેવાથી ત્યાં વિષયનાસંબંધથી શરીરાત્મક આત્માનું માનસ પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન થશે. શરીરાતિરિક્ત આત્મવાદી પ્રાચીનતૈયાયિક વગેરેના મતાનુસારે આત્મા નિરવયવ હોવાથી મનનો આત્મા સાથે સ્વસંયુકતસમતત્વ સંબંધ થઇ નહિ શકે. આથી આત્માના માનસપ્રત્યક્ષની સંગતિ કરવા માટે સ્વસંયોગસંબંધને જ આત્મમાનસપ્રત્યક્ષકારાગતાઅવયછેદક પ્રયાસત્તિરૂપે માન્ય કરવો પડશે. સ્વ= મન, તેનો સંયોગ આત્મામાં હોવાથી મન સ્વસંયોગસંબંધથી આત્મામાં રહીને ત્યાં વિષયતાસંબંધથી માનસ પ્રત્યક્ષને ઉત્પન્ન કરશે. અર્થાત્ આત્મવિયકમાનસ સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન થશે. આ રીતે શરીરાતિરિક્ત આત્મવાદીના મતમાં આત્મગોચર માનસપ્રત્યક્ષની ઉત્પત્તિ માટે સંયોગને સ્વતંત્રરૂપે પ્રત્યક્ષકારાગતાવઅચ્છેદક સંબંધ માનવો આવશ્યક બને છે, જ્યારે દેહાત્મવાદીના મતે કોઇ પાગ પ્રત્યક્ષની કારાગતાઅવછેદક પ્રયાસત્તિસ્વરૂપે સંયોગનો સ્વતંત્ર સ્વીકાર આવશ્યક નથી. ઘટાદિનું પ્રત્યક્ષ પાગ સ્વસંયુકતસમતત્વસંબંધથી ચશ્ન વગેરે ઉત્પન્ન કરશે. જેમ કે સ્વ= ચહ્યું, તેનાથી સંયુક્ત=કપાલ અને તેમાં સમાવેત છે ઘટ. આથી ચક્ષ સ્વસંયુક્તસમતત્વસંબંધથી ઘટમાં રહીને ત્યાં વિષયના સંબંધથી ઘટવિષયક ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન કરશે. અવયવ સાથે ઇન્દ્રિય સન્નિકર્ષ થવાથી જ અવયવીનો સાક્ષાત્કાર થઇ શકે છે. દ્રવ્યનું અને વ્યસમવેતનું પ્રત્યક્ષ સ્વસંયુકતસમવેતવસંબંધથી થઇ જવાથી સંયોગને પૃથક પ્રત્યક્ષકારાગતાઅવછેદ સંબંધ માનવાની આવશ્યકતા

Page #145

१२२ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* आधुनिकव्याख्यानिरास: *
न च व्यणुकपरमाणुरूपाद्यप्रत्यक्षत्वाय चक्षुःसंयुक्तमहदुद्भूतरूपवत्समवायत्वादिना प्रत्यासत्तित्वे त्रुटिग्रहार्थ संयोगस्य प्रत्यासत्तित्वावश्यकमिति वाच्यम्, द्रव्यतत्समवेतप्रत्यक्षे उद्भूतरूप-महत्त्वयोः समवाय-सामानाधिकरण्याभ्यां ------------------भानुमती------------------ स्वसंयुक्तसमवेतत्वसम्बन्धेन कारणत्वं सम्भवति, देहस्वरूपस्याऽऽत्मनः मन:संयुक्तावयवसमवेतत्वात् । परं शरीरातिरिक्तात्मवादिमते आत्मनो निरवयवत्वेन तत्र मनसः स्वसंयुक्तसमवेतत्वसम्बन्धो न सम्भवतीति स्वसंयोगसम्बन्धस्य तत्प्रत्यक्षकारणतावच्छेदकप्रत्यासतिविधया कल्पनीयत्वम् । शरीरात्मवादिमते तु लौकिकविषयतया द्रव्य-तत्समवेतप्रत्यक्षत्वावच्छिन्नं प्रति स्वसंयुक्तसमवेतत्वसम्बन्धेनैवेन्द्रियस्य कारणत्वमभ्युपगम्यते । तथाहि घटस्य चक्षुःसंयुक्तकपालसमवेतत्वेन घटखपादेश्च चक्षुःसंयुक्तघटसमवेतत्वेन चक्षुषः ता स्वसंयुक्तसमवेतत्वसम्बन्धेन सत्त्वात्तत्र लौकिकविषयतया चाक्षुषोत्पत्युपपत्ति: सुकरा । अतो नात्मशरीरवादिभिः संयोगस्य स्वातन्त्र्येण लौकिकविषयतासम्बन्धावच्छिा-द्रव्यप्रत्यक्षनिष्ठकार्यतानिरपितकारणतावच्छेदकप्रत्यासत्तित्वं कल्पनीयमिति लाघवम् ।
केचितु आधुनिका: 'शरीरातिरिक्तात्मालुपगमेन शरीरात्मनोः संयोगाऽकल्पनलाघवमिति व्याचक्षते, तदसत, अग्रिमग्रन्थाऽलमजतापतेः ।
नव्यचार्वाका अतिरिक्तात्मवादिशकामपाकर्तुमावेदयन्ति - न चेति । अस्य वाच्यमित्यनेनान्वय: । व्यणुकपरमाणुरूपाद्यप्रत्यक्षत्वाय = व्यणुक-परमाणु-चक्षुरादीन्द्रियसमवेतरूपादीनामचाक्षुषत्वोपपत्तये चक्षःसंयुक्तमहदुद्भूतरूपवत्समवायत्वादिना प्रत्यासत्तित्वे = चक्षुष:स्वसंयुक्तसमवायसंसर्गस्य स्वसंयुक्तमहद्भुतरूपवत्समवायत्वेन द्रव्यसमवेतचाक्षुषकारणतावच्छेदकप्रत्यासतित्वस्वीकारस्यावश्यकत्वे इति । अयं शहाकदभिप्राय: - स्वसंयुक्त-समवायस्य स्वसंयुक्तसमवायत्वेन लौकिकप्रत्यक्षकारणतावच्छेदकप्रत्यासतित्वोपगमे व्यणुक-परमाणुरूपयो: चाक्षुषत्वापत्तिर्दारा, चक्षुषः स्वसंयुक्तसमवायसम्बन्धेन तत्र सत्वात् । न च तत्प्रत्यक्ष भवति । अत: चाक्षुष-कारणतावच्छेदकप्रत्यासत्तिमध्ये महत्वस्य प्रवेश: शरीरात्मवादिनाऽवश्यकर्तव्यः । तथापीन्द्रियपिशाचरुपादेश्चाक्षुषप्रसङ्गो दुर्वारः, तत्र स्वसंयुक्तसमवेतत्वसम्बन्धेन चक्षुषः वृत्तित्त्वसम्भवात् । अत: तदप्रत्यक्षत्वानुरोधेनोद्धृतरूपस्यापि तत्र निवेश: कार्यः । ततश्च लौकिकविषयतासंसर्गेण द्रव्य-तत्समवेतगोचरप्रत्यक्षत्वावच्छिन्नं प्रति स्वसंयुक्तपदद्धृतरूपवत्समवेतत्वसंसर्गेण चक्षुर्मन:स्पर्शनान्यतमेन्द्रियस्य कारणत्वं देहात्मवादिना स्वीकर्तव्यम् । तथा च प्रसरेणुसाक्षात्कारानुपपतिः, तत्समवायिनो व्यणुकस्य महत्त्वहीनत्वेन सुटौ स्वसंयुक्तमहद्भुतरूपवत्समवेतत्वसंसर्गेण चक्षुरादेरसत्वात् । अत: त्रुटिग्रहार्थ = प्रसरेणुचाक्षुषोपपत्तये संयोगस्य स्वातन्त्र्येण प्रत्यासत्तित्वं = लौकिकप्रत्यक्षकारणतावच्छेदकसनिकर्षत्वं आवश्यकम् । इत्था सुटिचाक्षुषानुरोधेन चक्षुषः स्वसंयोगसम्बन्धेन प्रत्यक्षकारणत्वाभ्युपगमे शरीरात्मवादिनः 'संयोगस्य पृथक्प्रत्यासतित्वाऽकल्पनलाघवमिति वचनं प्लवते, उभयत्र तुल्यगौरवादिति देहभिन्नात्मवादिनस्तात्पर्यम् ।
तत्वात्मवादिनो दर्शितशङ्कामपाकर्तुमाहुः -> द्रव्य-तत्समवेतप्रत्यक्षे = लौकिकविषयतया द्रव्य-तत्सદેહાત્મવાદીના મતમાં ન હોવાથી લાઘવ સ્પષ્ટ જ છે.
न च द्व.। भजी मिन मामाहीतरथी ओवी लिख २१मा -> "द्यार, ५२मा भने यशुमाहिना રૂપ વગેરેના ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષના વારણ માટે ચક્ષુસંયુક્ત સમવાયને ચક્ષુસંયુક્ત મહદુદ્દભૂતરૂપવત્સમવાયત્વરૂપે જ ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કારની કારણતાનો અવદક સંબંધ માનવો પડશે. જેના ફળસ્વરૂપે દ્યણુક અને પરમાણુમાં મહત્ત્વ તથા ચક્ષુ વગેરેમાં ઉત્કટરૂપ ન હોવાથી વયણુક, પરમાણુ અને ચક્ષુ વગેરેના રૂપની સાથે નયનનો સ્વસંયુક્તમહતઉદ્દભૂતરૂપવિશિષ્ટસમવાય સંબંધ અશક્ય બની જવાથી આપાદિત ચાકૃષનો પરિહાર થઇ જશે. પરંતુ આ સ્થિતિમાં એક નવી સમસ્યા એ ઉપસ્થિત થશે કે ત્રસરેણુનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થઈ નહીં શકે. આનું કારણ એ છે કે ત્રસરણુના અવયવ દયાળુકમાં મહત્ત્વ = મહતપરિમાણ ન હોવાથી સ્વસંયુક્ત મહદુદ્દભૂતરૂપવિશિષ્ટસમવાય સંબંધથી ત્રસરેણુમાં રહી શકે તેમ નથી. પરંતુ ત્રસરેણુનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ તો થાય છે જ. માટે ત્રસરેણુના ચાક્ષુષની સંગતિ કરવા માટે તો સંયોગને સ્વતંત્રરૂપે પ્રત્યક્ષકારણતાઅવછેદક સંબંધ માનવો પડશે. તો જ ચક્ષુ સ્વસંયોગસંબંધથી ત્રસરણમાં રહેવાને લીધે ત્યાં વિષયતાસંબંધથી સરસુવિષયક, ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન થઈ શકશે. આમ ત્રસરેણચાકૃષની અન્યથા અનુપપત્તિથી સંયોગને પૃથફ સાક્ષાત્કારકારણતાઅવચ્છેદકપ્રયાસત્તિસ્વરૂપે માનવો આવશ્યક છે જ. તો પછી દેહાત્મવાદીના મતમાં પ્રત્યાત્તિલાઘવ કઈ રીતે શક્ય यशे?" <
VGट३५ सने महत्त्व स्वतंत्र रीते प्रत्यक्षठारश - नव्यनास्तिV द्रव्यत.। परंतु मालित योग्य खोपा शुभेछ लोवियता संपथी द्रव्य प्रत्यक्ष प्रत्ये समायसंयी ४८३५

Page #146

* संयोगसन्निकर्षाकल्पनलाघवम् *
93
स्वातन्त्र्येण हेतुत्वे दोषाभावात् ।
किश्चैवमुद्भूतरूपकार्यतावच्छेदकं द्रव्यप्रत्यक्षत्वमेव न त्वात्मेतरत्वमपि तत्र निविशत इत्यपि लाघवमित्याहुः । ------------------ मवेतगोचरखत्यक्षमा प्रति, उद्धतरूप-महत्त्वयोः समवाय-सामानाधिकरण्याभ्यां स्वातन्त्र्येण = पृथक् हेतुत्वे स्वीक्रियमाणे दोषाभावात् । इदं देहात्मवादितात्पर्य - लौकिकविषयतया द्रव्यसाक्षात्कारे महत्त्वोद्भूतरूपयो: समवायेन द्रव्यसमवेतप्रत्यक्षं प्रति च तयोरसामानाधिकरण्येन कारणत्वमपेयते, न तु प्रत्यक्षकारणतावच्छेदकप्रत्यासत्तिमध्ये महत्वोदतरूपयोर्निवेश: क्रियते । ततश्च द्रव्य-तत्समवेतप्रत्यक्षं प्रति स्वसंयुक्तसमवेतत्वसंसर्गेण चक्षुरादेर्हेतुत्वमनपायम् । स्वसंयुक्तसमवायसन्निकर्षेण चक्षुति व्यणुके समवायेन व्यणुकपरमाणुरुपादौ च सामानाधिकरण्येन महत्त्वस्य, इन्द्रियपिशाचादौ समवायेन तदीयरूपादौ च सामानाधिकरण्येनोद्भूतरूपस्य विरहान्न तत्प्रत्यक्षापतिः । न ह्यापादकविरहे आपादनमर्हति । इत्थं प्रत्यक्षप्रत्यासतिमध्ये महत्वोद्भुतरूपयोरनिवेशायुटिचाक्षुषमनपायम, स्वसंयुक्तसमवायसन्निकर्षण चक्षुर्विशिष्टे प्रसरेणौ रुमवायेन महत्वोतरूपयोस्सत्वात् । अतो न त्रुटिचाक्षुषानुरोधेन संयोगस्य पृथक्प्रत्यासत्तित्वकल्पनमावश्यकम्, अन्यथानुपपतेर्विरहात् ।
किञ्च एवं = शरीरस्टौवात्मत्वाभ्युपगमे, शरीरात्मकस्यात्मन: प्रत्यक्षत्वात् उद्धृतरूपकार्यतावच्छेदकं केवलं द्रव्यप्रत्यक्षत्वमेव, न तु आत्मेतरत्वमपि तत्र = उत्कटरूपजन्यतावच्छेदकशरीरे निविशते, शरीराऽभिले आत्मनि सदैवोद्भुतरूपस्य सत्वेन व्यतिरेकव्यभिचाराऽयोगात् इत्यपि लाघवं शरीरात्मवादिमते लभ्यते । देहातिरिक्तात्मवादिमते तुद्धतरूपस्यात्मन्यभावात् द्रव्यप्रत्यक्षत्वस्य तत्कार्यतावच्छेदकत्वे व्यतिरकव्यभिचारापातादात्मेतरद्रव्यप्रत्यक्षत्वस्यौवोद्भुतरूपकार्यतावच्छेदकत्वसम्भवाद् गौरवमित्याहुः ।
અને મહત્ત્વ સ્વતંત્ર કારણ છે. તેમ જ લૌકિકવિષયતા સંસર્ગથી ઉત્પન્ન થનાર દ્રવ્યસમતવિષયક પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે સામાનાધિકરણયસંબંધથી ઉદ્ભતરૂપ અને મહત્પરિમાણ સ્વતંત્ર હેતુ છે. આવું અમે માનીએ છીએ અને આવું માની લેવાથી પશુસંયુક્ત સમવાયને ચક્ષુસંયુકત સમવાયત્વસ્વરૂપે પણ દ્રવ્ય- દ્રવ્યસમતવિષયક ચાક્ષુષ પ્રત્યે કારણ માની શકાય છે. આ રીતે માનવ થી પણ પરમાણુ, લયાણુક, ઇન્દ્રિય પિશાચ વગેરેના રૂપના સાક્ષાત્કારની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. જયસુકમાં સમવાયસંબંધથી મહત્ત્વ નથી રહેતું. પરમાણુ, ઇન્દ્રિય, વગેરેના રૂપમાં સામાનાધિકરણ્યસંબંધથી ક્રમશ: મહત્ત્વ અને ઉદ્દભૂત રૂપ રહેતું નથી. ક્યામુક,પરમાણુરૂપ, ઇન્દ્રિયરૂપ વગેરે સંયુક્ત સમવાયસંબંધથી ચક્ષુવિશિટ બનવા છતાં તેમાં મહત્ત્વ વગેરે અન્ય સ્વતંત્ર કારણનો અભાવ હોવાથી તેના પ્રત્યક્ષની આપત્તિને અવકાશ જ રહેતો નથી. આથી ચકૃસંયુક્ત સમવાયને ચક્ષુસંયુક્ત મહઉદ્દભૂતરૂપવિશિષ્ટઅનુયોગિકસમવાયત્વરૂપે પ્રત્યક્ષકારણ માનવાની કોઇ આવશ્યકતા રહેતી નથી, કારણ કે તેવું માન્યા વગર પણ ઉપરોક્ત રીતે મહત્ત્વ અને ઉદતરૂપને સ્વતંત્રતા પ્રત્યક્ષકારણ માનવાથી બધી પ્રસિદ્ધ ઘટનાઓની વ્યવસ્થા કરી શકાય છે. ત્રસરણમાં તો સમવાય સંબંધથી મહત્વ=મહપરિમાણ રહે છે. માટે ચશ્ન જયારે યાકુકસંયુક્ત બનશે ત્યારે શુકમાં સમવેત ચામુકમાં સ્વસંયુક્તસમવાય સંબંધથી ચક્ષુ રહે, જશે અને લૌકિકવિષયતાસંબંધથી ત્યાં દ્રવ્યપ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન થશે.અર્થાત ત્રસરણનું પ્રત્યક્ષ થશે. ત્રણ હયાળુકમાં સમવાય સંબંધથી રહેનાર ગણુકનું =ત્રસરણનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ આ રીતે સંગત થઇ જવાથી ત્રસરેણુના પ્રત્યક્ષની ઉપપત્તિ કરવા માટે સંયોગને સ્વતંત્ર રીતે લૌકિકપ્રત્યકારણતાઅવછેદક | પ્રયાસત્તિસ્વરૂપે માનવાની આપત્તિ શરીરાત્મવાદીના મતમાં નહીં આવે. માટે પાંચ પ્રકારના લૌકિક સન્નિકર્ષને જ માનવા પડશે, ૬ પ્રકારના નહીં.
જિ. વળી, શરીરને આત્મા માનવામાં બીજે લાભ એ છે કે આ મતમાં ઉદ્ભૂતરૂપનું કાર્યતાઅવચ્છેદક કેવલ દ્રવ્યપ્રત્યક્ષત્વ પણ થઇ શકે છે. દ્રવ્યમાં આત્મતત્વ વિશેષણ લગાડીને આત્મતરદ્રવ્યપ્રત્યક્ષત્વને તેનું કાર્યતાવચ્છેદક માનવાની કોઈ આવશ્યકતા રહેતી નથી, કારણ કે આ મતમાં આત્મા શરીરસ્વરૂપ હોવાથી ઉદ્ભૂતરૂપનો આશ્રય છે જ. આથી દ્રવ્યપ્રત્યક્ષમાત્ર પ્રત્યે ઉદ્ભૂતરૂપને કારણ માનવામાં વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષને કોઈ અવકાશ રહેતો નથી. આમ ઉત્કટરૂપના કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં પણ લાઘવ થાય છે. (નવીનનાસ્તિકમત સંપૂર્ણ)
8 નવ્યનાસ્તિકમત પરિહાર સ્યાદ્વાદી :- તરસ. નવ્યનાસ્તિક બનેલ ઉશૃંખલ તૈયાયિકની આ લાંબી-પહોળી રામકહાની બરાબર નથી, કારણ કે શરીરને જ જ્ઞાનાદિ ગુણોનું ઉપાદાનકારણ માનવામાં આવે તો બાલ્ય અવસ્થાના શરીરનો યુવા અવસ્થામાં નાશ થઈ જવાથી | બચપણમાં અનુભવેલ પદાર્થનું “આ એ જ શાળા છે જયાં અમે પૂર્વ ભણતા હતાં' એવું પ્રત્યભિજ્ઞાન યુવાન શરીરદશામાં થઈ નહીં શકે. આ દોષ અમે પૂર્વે બતાવી જ ગયા છીએ. વળી, આશ્રયનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થાય તો તેમાં આશ્રિત અતિનું પણ ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ અવશ્ય

Page #147

918 व्यायालोके प्रथम: प्रकाशः नयनास्तिकतानिराकरणम् *
तदसत्, देहादीनां ज्ञानोपादानत्वे प्रत्यभिज्ञानं न स्यादित्युक्तत्वात् । आश्रयचाक्षुषे जातेश्चाक्षुषत्वनियमेनात्मत्वस्य चक्षुषा ग्रहणप्रसगाच्च ।
किश्चैवं 'अहं शरीरवान्' इतिवत् 'अहमात्मवान्' इति प्रतीतिः स्यात् । न स्याद्वा 'अहमात्मवान्' इतिवत् 'अहं शरीरवान्' इत्यपि । न च संयोगस्य पृथक्प्रत्यासत्तित्वाऽकल्पनमपि न्याय्यम्, परमाणौ पृथिवीत्वादिग्र------------------भानुमती -----------------
प्रकरणकारस्तदपाकरोति -> तदसदिति । देहादीनां ज्ञानोपादानत्वे = ज्ञानादिसमवालिकारणत्वाभ्युपगमे 'सोऽयं यमहमद्राक्षाम'त्याद्याकारकं प्रत्यभिज्ञानं उपलक्षणात् 'ततीर्थकरबिम्बमि'त्याहाकारकं स्मरणमपि न स्यादिति पूर्वं उक्तत्वात् । न च पूर्वघटनाशानन्तरं खण्डघते कारणगुणप्रक्रमेण तद्गुणसहमवत् पूर्वशरीराशोतरमुतरशरीरे पूर्वशरीरगुणसहमादित्यस्याप्युक्तत्वादिति वक्तव्यम्, पुमचैतन्यहेतुतया मातचैतन्यस्यापि पुगशरीरे सहमप्रसङ्गस्योकत्वात् । न चेष्टापतिः, तथा सति पुगस्य मागनुभूतपदार्थस्मरणापरुवतत्वात् । न चोपादानोपादेयभावो नियामक इति वाच्यम्, गुणस्य क्रियारहितत्वेन सहमाऽसम्भवात् । न चोवरस्मिात्पतिरेत सङ्कम इति वाच्यम्, संस्कारोत्पादकाभावात्, पूर्वशरीरस्यैव तत्पादकत्ते संस्कारातत्यप्रसहः । न चोतरशरीरनिष्ठगुणोत्पादकतावच्छेदकशक्तिविशेष: कल्य्यत इति वाच्यम्, मानाभातात, गौरवात्, शक्तिविशेषस्थानतिरिक्तत्ते पूर्वोक्तदोषतादवस्थ्यात्, शक्तिविशेषस्य अतिरिक्तत्ते तु किमपराब्दमतिरिक्तेनाऽऽत्मना ?तदक्तं स्याद्वादरहस्ये -> शरीरं न ज्ञानाश्रयः, स्तनन्धयानां स्तनपानादिप्रतिजनकेष्ठसाधाताज्ञानस्य स्मतिरूपतया पर्वातस्तो हेतुभूतस्याऽऽमुस्मितानुभवस्यैहिकशरीरेऽसम्भवात् । तदिदमाह - वीतरागजन्माऽदर्शनादिति (ज्या. सूग. ३/9/28)। तथा चैको नित्योऽनुभविता स्मर्ता च यः स एव भगवानात्मेति <- (म. स्था. रह. का. 99/प. ६०) ।
शरीरस्यात्मत्वे दोषान्तरमाह -> आश्रयचाक्षुषे सति जातेश्चाक्षुषत्वनियमेन = जातिगोचरचाक्षुषस्यावश्यम्भावे शरीरस्वरूपस्यात्मन: चाक्षुषत्वेन शरीराश्रितरूप आत्मत्वस्य चक्षुषा ग्रहणप्रसाच्च । घटचाक्षुषे घटत्वचाक्षुषवत् . आत्मचाक्षुषे आत्मत्वचाक्षुषस्य न्यारपत्वात् चाक्षुषयोग्यक्तितिजातेरवश्यं चक्षुषा गहात् । इदमेवाभिप्रेत्य 'यो यदिन्द्रिोण गृह्यते तदता जातिरपि तेनैवेन्द्रिोण गृह्यते' इति गौतमीयराब्दान्त: । .
शरीरामनोरभेदे दोषान्तरमावेदयति -> किश्चेति । एवं = शरीरस्य आत्मत्वे, 'अहं शरीरखान्' इतिवत् 'अहमात्मवान् इति अपि प्रतीति: प्रमा स्यात्, आत्मशरीरपोरमिहात्वात् । उपलक्षणात् 'अहमात्मा' इतिवत् :अहं शरीरं' इत्यपि प्रमा स्यात् । न स्याद् वा 'अहमात्मवान्' इतिवत् 'अहं शरीरवान्' इत्यपि प्रतीतिः । उपलक्षणात् 'अहं शरीरमति प्रतीतिर्यथा न भवति तदतदेत अहमात्मा' इत्यपि न प्रतीयेत । अहं शरीरी', अहमात्मा' इत्यादिपतीतयस्तु प्रसिध्दा एत । अहमात्मवान्', 'अहं शरीरं' इत्यादिपतीतयस्तु त सम्भवन्ति प्रेक्षातताम् । एतदन्दयानुपपत्त शरीरात्मनोभेदः स्वीकर्तव्य एवेति स्यादवादिनामभिप्रायः ।
न च शरीरात्मनोरभेदपक्षे संयोगस्थ दर्शितरीत्या पृथक्प्रत्यासत्तित्वाऽकल्पनमपि न्याय्यम्, लौकिकविषयतया द्रव्य-तत्समवेतप्रत्यक्ष प्रति चक्षुरादेः स्वसंयुक्तसमवायेन हेतुत्ते परमाणौ पथितीत्वादिसाक्षाથાય- એવો નિયમ. ઘટાદિ સ્થલમાં પ્રસિદ્ધ છે. જેમ કે ઘટનું ચાક્ષુષ થાય છે તો ચક્ષુયોગ્ય-ઘટત ઘટવ જાતિનું પાગ ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થાય છે જ. આથી શરીરને આત્મા માનવામાં આવે તો શરીર સ્વરૂપ આત્માનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થતાં શરીરગત આત્મત્વજાતિનું પાગ ચક્ષ દ્વારા પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ આવીને ઉભી રહેશે. પરંતુ શરીરનું ચાક્ષુષ થવા છતાં આત્મત્વ જાતિનું ચાક્ષુષ થતું નથી. એ તો હકીકત છે. આમ, આ બીજો દોષ પણ શરીરચૈતન્યવાદીના મતમાં અપરિહાર્ય બને છે.
. * हेहात्मवाभां प्रसिद्ध व्यवहार मसंगत - किश्चै. । १जी, नास्तिमतमा छोप गई शरीरवान' अर्थात ईशश छ'सेवी प्रतिम मतेम અહં આત્મવાન' અર્થાત્ “હું આત્માવાળો છું' એવી પ્રતીતિ પણ સત્ય બની જશે, કારણ કે આત્મા અને શરીર તેમના મતે અભિન્ન 9.मात्मा को शरी२३ - अर्थमiतो छ २४ नथी. शतालोओने 'अहं आत्मवान्' = 'मात्मापागोछ'सेवी प्रतानियती नथी तेरीत 'अहं शरीरवान्' अर्थात् 'ई थरीशर्छ' मेवी प्रतीत पास थईनडी शो, राग शरीरथी सलमात्मा નવ્યનાસ્તિકને માન્ય નથી. આમ આત્માને શરીરસ્વરૂપ માનવામાં જે પ્રતીતિમાં આત્માનું ભાન થાય છે, તે પ્રતીતિમાં આત્માના બદલે શરીરનો ઉલ્લેખ થવા માત્રથી તે બુદ્ધિને અમાન્ય કરી ન શકાય. તેમ જ જે બુદ્ધિમાં આત્માનું અવગાહન થતું નથી તેવી પ્રતીતિમાં શરીરનું ભાન પાગ સ્વીકારી ન શકાય. આ દોષના લીધે આત્માને શરીરસ્વરૂપ માની ન શકાય.
स्वतंत्र संयोगप्रत्यासत्ति आवश्य न च सं। १जी, मामाने शरी२५३५ मानवामा संयोगनो ५५५ प्रत्यक्षता प्रत्यासत्तिस्य३३ स्वी॥२ १२वो

Page #148

* संयोगसनिकर्षस्याऽऽवश्यकतोपपादनम्
१२१
हणवारणाय महत्त्वोद्भूतरूपयो:प्रत्यासत्तिमध्येऽऽवश्यकत्वेन त्रुटिग्रहार्थं तत्स्वीकारादुद्भूतरूपजन्यतावच्छे दकमपि मूर्तप्रत्यक्षत्वमेवेति न किश्चिदनुपपन्नम् ।
---------भानुमती------------------ त्कारापरो रित्वात्, चक्षुःसंयुक्तपरमाणुसमवेतपथिवीत्वद्रव्यत्वादी चक्षुषः स्तसंयुक्तसमवायेन सत्वात् । न च दासमवेतसाक्षात्कारं प्रति महत्तोद्धतरूपयोः सामानाधिकरायन हेतुत्वालागं दोष इति वाच्यम् पृथिवीत्वाश्रये परमाणावुद्भूतरूपस्य सत्वेन पधितीत्वे उतरूपस्य सामानाधिकरायेन सत्वात् पृथिवीत्वाश्रये घटादौ महत्वस्य सत्वेन पृथिवीत्वे महत्वस्य सामानाधिकसान सत्वात् । न हि परमाणुवतिपूथिवीत्वं घटारितिथिवीत्वादतिरिच्यते, पृथिवीत्वस्मैक्यात् । इत्था घटादिगतमहत्वमादाय परमाणों पृथिवीत्वादिग्रहणवारणाय द्रव्यतत्समवेतप्रत्यक्षो महत्त्वोद्भतरूपयोः न समवाय-सामानाधिकरण्याभ्यां स्वातम्रोण हेतुत्वमपि तु द्रव्यतत्समवेतप्रत्यक्षजनकप्रत्यासतिमध्यप्रविष्ठत्वेनैव, अन्यथा परमाणौ प्रथिवीत्व-सत्वादिप्रत्यक्षापतेरपरिहारात् । एतं तयोः प्रत्यासत्तिमध्येऽतश्यनितेश्यत्वेन द्रव्य-तत्समवेतचाक्षुषादौ चक्षुःसंयुक्तमहद्भूतरूपवत्समवायत्वादिना हेतुत्वे परमाणोर्महत्वहीनत्वेन परमाणुसमवेतपृथ्वीत्वादौ दर्शितप्रत्यासत्या चक्षुषोऽसत्वेन परमाणौ पृथिवीत्वादिप्रत्याक्षवाराणेऽपि तिगहो जैव स्यात्, तदवगवानां महत्वहीनत्वेन ता चक्षुषः स्वसंयुक्तमा दूतरुपवदनुयोगिकसमवालनिरपपितप्रतियोगितासम्बन्होलाऽसत्वादित्येकं सीव्यतोऽपरपच्युतिः । चक्षुषा सयोगसशिकर्षेणैव गुटिगहसम्भवात् त्रुटिग्रहार्थ = सरेणुसाक्षात्कारोपपतिकते तत्स्वीकारात् = प्रथक्संयोगप्रत्यासतिस्वीकारावश्यकत्वात् देहात्मवादेत प्रत्यासतिलाघवसहकारसम्भव: । एतेन स्वविषयसमवायित्वसंसर्गेणाश्रयचाक्षुषस्य जातिचाक्षषं प्रति हेतुत्वालागं दोष इति परास्तम्, तथापि विनश्यदतस्थसलिकर्षण घटादिचाक्षुषोतरं परमाणौ पथितीत्वादिचाक्षुषापतेरपरिहारात् । एतेन अयोग्यवतिधर्मायोग्यसभिकर्षााभावकूद सामान्यत एव प्रत्यक्षहेतुत्वात् परमाणुघटितसहिसकर्षान पथितीत्वादिपत्यक्षापतिरिति प्रत्युक्तम्, अखण्डाभावहेतुताया जयलताहेमलतादी बहुशो निराक़तत्वात् । यथा चैततत्वं तथा बुभुत्सुभिरस्मत्ततलताब्दयमभ्यसनीयन् ।
लौकिकसन्निकर्षकारणतावादे तु 'स्थूलपथिव्यायसभिकर्षदशायां परमाणुघटितसनिकर्षात् पथितीत्वादिपत्यक्षवारणाय संयुक्तसमवायहेतुतागां संयुक्तांशे महत्वनिवेशस्यावश्यकतया सुदिप्रत्यक्षव्यभिचारवारणाय तजिन्यतावच्छेदककोटी द्रव्यापत्वनिवेशस्यावश्यकतया द्रव्यप्रत्यक्ष संयोगस्य हेतुताया आवश्यकत्वादि' (वादतारिधिा -पु. ५८२) त्याद्युक्तम् ।
न च तथापि देहातिरिक्तात्मवादे आत्मप्रत्यक्ष व्यभिचारवारणायोततरूपकार्यतावच्छेदकतवाऽऽत्मेतरद्रव्यप्रत्यक्षत्तोपगमे गौरत, शरीरात्मपक्षे तु द्रव्यप्रत्यक्षत्वस्वोद्भुतरूपकार्यतावच्छेदकतया लाघवमिति पूर्वमुक्तमेवेति वक्तव्यम्, यत: शरीरातिरिक्तात्मपक्ष उद्धृतरूपकार्यतावच्छेदकमपि मूर्तप्रत्यक्षत्वमेव, न त्वात्मेतदव्यपत्यक्षत्वं येन गौरखमापोत । आत्मनोऽमर्तत्वाल तत्साक्षात्कारसम्भवः । न च तथापि साच्छेिलपरिमाणवत्वरूपमूत्विापेक्षया लघुनोगत्वस्व ता निवेश उचित इति शनीयम, क्रियासमवासिकारणतालच्छेदकतया जातित्वेनैव मूर्तत्वस्य स्वीकारात्, त्वन्मतानुसारेण जातिसार्यस्यादोषत्वाच्च । न च तथाप्यतिरिक्तात्मवादिमते ईश्वरसाक्षात्कारवाराणाय जायमूर्तप्रत्यक्षात्वस्वोद्भुतरूपकार्यतावच्छेदकतेति गौरवमिति शमनीयम, यायिकदर्शन एव एतदोषप्रसरात्, न त जैनदर्शने नित्यप्रत्यक्षानभ्युपगमादिति न किचिदनुपपन्नम् ।
નહીં પડે- એવું જે નવીન નાસ્તિકે જાગાવેલું તે પણ સંગત નથી, કારણ કે જો સ્વસંયુક્ત સમવાય સંબંધથી જ ચક્ષુને દ્રવ્યદ્રવ્યસમતવિષયક સાક્ષાત્કારનું કારણ માનવામાં આવે તો પરમાણુ જ્યારે ચક્ષુસંયુક્ત હશે ત્યારે પરમાણુમાં સમત પૃથ્વીવ-દ્રવ્યત્વ વગેરે જાતિનું પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે ચક્ષુ સ્વસંયુક્ત સમવાય સંબંધથી પૃથ્વીત્વાદિમાં રહેલ છે. વળી, પરમાણુમાં ઉદ્દભૂત રૂ૫ રહેલ હોવાથી પૃથ્વીવમાં સામાનાધિકરણ્ય સંબંધથી ઉદ્ભૂતરૂપ પણ રહે છે જ. પૃથ્વીત્વના આશ્રય પરમાણુમાં ઉદ્દભૂતરૂપ હોવાથી જેમ પરમાણુમાં રહેનાર પૃથ્વીવમાં સામાનાધિકારણયસંબંધથી ઉભૃતરૂ૫ રહેલ છે તેમ પૃથ્વીત્વના આશ્રય ઇટમાં મહપરિમાણ હોવાથી પરમાણુમાં રહેનાર પૃથ્વીત્વમાં સામાનાધિકરણયસંબંધથી મહત્ત્વ પણ રહી જ જાય છે. ઘટાદિમાં અને પાર્થિવ પરમાણુ વગેરેમાં રહેનાર પૃથ્વીત્વ જાતિ તો એક જ છે.તેથી ઘટાદિમાં મહત્ત્વ સમાનાધિકરણ એવું પૃથ્વીત્વ પરમાણુમાં રહેવા છતાં સામાનાધિકરસંબંધથી મહત્ત્વવિશિષ્ટ બની શકે છે જ. આમ સામગ્રી હાજર હોવાથી પરમાણુમાં પૃથ્વીત્વનું પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ દુર થશે. આના નિવારણ માટે મહત્ત્વ અને ઉબૂતરૂપનો પ્રયાસત્તિમાં નિવેશ કરવો આવશ્યક છે. તેથી દ્રવ્યસમતવિષયક પ્રત્યક્ષ

Page #149

१२६ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश: જે ઉothતેમfofસQuતક્ષેu: છે
यत्पुनरुवन्तम् -> अनुमानान्मनोऽभ्युपगमेऽपि तदनतिरेकान्नापसिद्धान्त इति <- तन्न, 'वह्निव्याप्यधूमवान् पर्वत' एतादृशनिश्चयस्यैतदुत्तरदहनानुमितित्वस्य जन्यतावच्छेदकत्वेन धर्मविशेषसिद्धौ धर्मिविशेषसिद्धेः, प्रमाभेदेन प्रमाकरणभेदात् ।
यत्पुनः नव्यनास्तिकै: पूर्व उक्तम् -> अनुमानात् = युगपज्ज्ञानदयालुत्पतिलिङ्गात् मनोऽभ्युपगमेऽपि अनुमितित्वस्ट मानसत्वव्याप्यत्वाभ्युपगमेन तदनतिरेकात् = अनुमाने प्रत्यक्षातिरिक्तित्वविरहात् नापसिन्दान्त: = 'प्रत्यक्षमेवैकं प्रमाणमिति सिन्दान्तबाधविरह: (प. १२५) इति तन चारु, 'वहिव्याप्यधूमवान् पर्वत' एतादृशनिश्चयस्य - प्रदर्शितप्रमापरामर्शस्य एतदुत्तरदहनानुमितित्वस्य जन्यतावच्छेदकत्वेन धर्मविशेषसिन्दी = प्रत्यक्षत्वातिरिक्तानुमितित्वस्य सिन्दौ धर्मिविशेषसिन्देः = प्रत्यक्षविलक्षणानुमितिलक्षणप्रमात्मकर्मिविशेषस्य सिन्देः, प्रमाभेदेन प्रमाकरणभेदात् । धूमपरामर्श विनापि आलोकपरामर्शादनलानुमितेर्दर्शनाद दहनानुमितित्वं विहायैतदुत्तरदहनानुमितित्वस्य जन्यतावच्छेदकत्वेन निरुक्तपरामर्शजन्यज्ञानविषयकानुव्यवसायस्य 'पर्वते दहनं न साक्षात्करोमि किन्त्वनुमिनोमी'त्येवंरूपत्वात् तदविषयीभूतस्य प्रदर्शितपरामर्शजन्यस्य व्यवसायज्ञानस्य न प्रत्यक्षत्वं किन्तु तद्विलक्षणमनुमितित्वमेव । अतो विलक्षणानुमितित्वाश्रयीभूता प्रतीतिर्न प्रत्यक्षरुपा किन्तु तद्विलक्षणाऽनुमितिस्वरूपा । अत एव सार्वजनीनानुभवसिदायाः अनुमितिरूपाया: प्रमाया: करणस्य न प्रत्यक्षत्वमपि त्वनुमानत्वमेवेत्येवं धर्मविशेषसिन्दद्या धर्मिविशेषस्य प्रत्यक्षातिरिक्तस्यानुमानाभिधानस्य प्रमाणस्य सिन्दिः । अत एव 'प्रत्यक्षमेकमेव प्रमाणमिति प्रतिज्ञासन्न्यासोऽपि परस्य दुरुन्दरः । एतेन परामर्शजन्यज्ञानाभ्युपगमेऽपि तत्रानुमितित्वे मानाभावात् सर्वत्र प्रमाया: प्रत्यक्षत्वमित्यपि प्रत्याख्यातम्, 'दहनं न साक्षात्करोमि कि०त्व
પ્રત્યે ચક્ષુસંયુક્તમહત્વ-ઉદ્ભૂતરૂપવિશિષ્ટસમવાયત્વાદિસ્વરૂપે જ કારણતા માનવી પડશે. આવું માનવામાં આવે તો પરમાણુમાં પૃથ્વીવાદિના રાક્ષાત્કારની આપત્તિ નહીં આવે, કારણ કે પરમાણુમાં મહત્ત્વ ન હોવાથી સ્વસંયુકતમહબૂતરૂપવિશિટસમવાય સંબંધથી ચશ્ન પરમાણુસમવેત પૃથ્વીત્વમાં રહી શકતી નથી. કારણની ગેરહાજરીમાં કાર્યની ઉત્પત્તિ થઇ શકતી નથી. પરંતુ આમ માનવામાં આપત્તિ એ આવશે કે ત્રસરણનું પ્રત્યક્ષ નહિ થઇ શકે, કારણ કે ત્રસરેણુના અવયવ યમુકમાં મહત્ત્વ ન હોવાથી ચક્ષુ સ્વસંયુકત્તમહંદુદ્દભૂતરૂપ વિશિષ્ટ સમવાય સંબંધથી ત્રસરેણુમાં રહેતી નથી.આથી ત્રસરેણુના ચાક્ષુષ માટે ચક્ષુને સ્વસંયોગસંબંધથી જ કારણ માનવી પડશે. તેથી ચક્ષુ ત્રસરણુસંયુક્ત હોય ત્યારે તેનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થઇ શકશે. આમ સંયોગનો પ્રત્યક્ષજનકપ્રયાસત્તિરૂપે સ્વતંત્રતા સ્વીકાર કરવો જ પડશે. આમ શરીર સ્વરૂપ આત્માનો સ્વીકાર કરવામાં પણ સંયોગનામક પ્રત્યાત્તિની કલ્પના અનાવશ્યક ન હોવાથી તેના મનમાં લાઘવને પણ અવકાશ રહેતો નથી. વળી, આત્માને દેહભિન્ન માનવામાં ઉદ્દભૂતરૂપના કાર્યતાવચ્છેદકરૂપે આત્મતરદ્રવ્યપ્રાક્ષત્વનો સ્વીકાર કરવાની પણ કોઈ આવશ્યકતા નથી, મૂર્તપ્રત્યક્ષત્વને જ ઉત્કટરૂપજન્યતાઅવચ્છેદક માની શકાય છે. દ્રવ્યત્વની જેમ મૂર્તત્વ પણ જાતિસ્વરૂપ હોવાથી અમારા મતે ગૌરવનો અવકાશ રહેતો નથી. તેથી દેહાત્મવાદમાં આ લાઘવનો પણ અવકાશ નથી.
: અનુમાન સ્વતંત્ર પ્રમાણ છે - સ્યાદ્વાદી . "ત્યુ. વળી, પૂર્વે નવીન નાસ્તિકોએ જે કહેલું કે – અનુમાનથી મનનો સ્વીકાર કરવા છતાં અપસિદ્ધાંત દોષને અવકાશ નથી, કારણ કે અનુમતિ એક જાતનું માનસ પ્રત્યક્ષ જ છે. આથી પ્રત્યક્ષ અતિરિકા પ્રમાણને માનવાનો કોઇ સવાલ જ ઉપસ્થિત થતો નથી. <- (બો પૃષ્ઠ નં. ૧૨૦) તે પાળ બરાબર નથી, કેમ કે ‘વદ્વિવ્યાપ્યધૂમવાનું પર્વત’ એવા નિશ્ચય પછી જે જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે તે પર્વતપક્ષ વહ્નિવિધેયક અનુમિતિસ્વરૂપ જ છે. આ જ્ઞાનને માનસપ્ર ત્યક્ષાત્મક માની શકાય નહીં, કેમ કે તેના પછી જે અનુવ્યવસાય ઉત્પન્ન થાય છે તે “પર્વત ઉર્દૂ ર સાક્ષારોfમ તુ મનુમિનોfમ” આવો આકાર ધારણ કરે છે, જેનાથી તેમાં પ્રત્યક્ષતાનો નિષેધ થાય છે અને અનુમિતિત્વનું વિધાન થાય છે. વ્યવસાય જ્ઞાનના સ્વરૂપનો નિશ્ચાયક તો અનુવ્યવસાય જ છે. આથી દર્શિત પરામર્શ નિશ્ચયના કાર્યત વિચ્છેદકરૂપે તાદશપરામર્શોત્તરદહનઅનુમિતિન્દુ ધર્મને જ માનવો પડશે
આ રીતે અપ્રામાણ્યનું જેમાં ભાન થયું નથી અને જે આહાર્ય નથી તેવા પરામર્શના ઉત્તર કાલીન જ્ઞાનમાં પ્રત્યક્ષત્નવિલક્ષણ અનુમિતિત્વ નામનો ધર્મ સિદ્ધ થાય છે. વિશેષ ધર્મની સિદ્ધિ થવાની તેના આશ્રયીભૂત ધર્મોમાં પણ વિશેષતાની સિદ્ધિ થશે. ધર્મિવિશેષની સિદ્ધિ ધર્મવિશેષની સિદ્ધિ પર અવલંબિત છે. મતલબ કે પ્રત્યક્ષ પ્રમા કરતાં અનુમિતિસ્વરૂપ પ્રમા ભિન્ન સિદ્ધ થાય છે. પ્રમા ભિન્ન હોય તો પ્રમાનું કરણ = વ્યાપારવિશિકારણ પણ ભિન્ન જ હોય. તેથી પ્રત્યક્ષ પ્રમાથી વિલક્ષણ અનુમિતિસ્વરૂપ માના કરણરૂપે અનુમાન નામના પ્રમાણની સિદ્ધિ થશે.આથી ‘પ્રત્યક્ષ એકમાત્ર પ્રમાણ છે' આવો નાસ્તિકસિદ્ધાન્ત ઉડી જશે. અહીં નવીન નાસ્તિક તરફથી એવી દલિલ કરવામાં આવે છે કે – “પર્વત અગ્નિવ્યાખ્યધૂમવિશિષ્ટ છે' આવા નિશ્ચયનું જન્યતાઅવછેદક તાદશનિશ્ચયોત્તર અગ્નિઅનુમિતિ નહિ પણ તાદશનિશ્ચયોત્તર અગ્નિજ્ઞાનત્વ ધર્મ જ છે. આવો વિશિષ્ટજ્ઞાનત્વ ધર્મ તો પ્રત્યક્ષમાં પણ સંભવી શકે છે. માટે ધર્મવિશેષની સિદ્ધિ નહીં થઇ શકે. આથી ધર્મવિશેષસિદ્ધિમૂલક ધર્મિવિશેષસિદ્ધિ અને ધર્મિવિશેષાત્મક - પ્રમાસિદ્ધિમૂલક અનુમાનાત્મક પ્રભાકરણવિશેષ = વિશેષ પ્રમાણની સિદ્ધિ વગેરે અસંભવિત બની જશે. મૂળ ન હોય તો શાખા-ફળા

Page #150

*** सम्भावनाया निरसनम्
न चैतदुत्तरज्ञानत्वमेव तज्जन्यतावच्छेदकम्, अप्रामाण्यज्ञानशून्यानाहार्यतादृशनिश्वयं विनापि तदवच्छिन्नस्मृतिसन्देहादिसम्भवेन व्यभिचारात् । न च गृहीताप्रामाण्यकाहार्य विनश्यदवस्थधूम परामर्श विशिष्टायामविनश्यदवस्थालोकादिपरामर्शजन्याऽनुमिती व्यभिचारवारणायाऽप्रामाण्यग्रहाभावाऽऽहार्यभेदयोः जन्यतावच्छेदके निवेशात् -- भानुमती.
बुमिलोमी' त्यनुव्यवसायान्यथानुपपते: । न च एतदुत्तरज्ञानत्वमेव = : अप्रामाण्यज्ञान शून्यानाहार्यनिरुवतनिश्वयोतरदहनज्ञानात्वमेव तज्जन्यतावच्छेदकं = : अप्रामाण्यग्रहशून्यानाहार्यतादृशनिश्चयनिष्कारणतानिरूपिताया: कार्यताया :अवच्छेदकं इति नव्यनास्तिकैः वाच्यम्, अप्रामाण्यज्ञानशून्यानाहार्य तादृशनिश्वयं = अगुहीताऽप्रामाण्यक - बाधकालीने च्छाजन्यभिलधूमलिङ्गकनिरुवतपरामर्श विनापि 'तहिव्याप्यधूमवान् पर्वत' इत्याकारकात् :अग्रहीताप्रामाण्यकात् भमातादृशाहार्यज्ञानाद् धूमसम्भावनाया: धूमसन्देहाद् वा तदवच्छिन्नस्मृतिसन्देहादिसम्भवेन = तादृशदहनस्मरणसंशयाद्युत्पादेन व्यभिचारात् व्यतिरेकव्यभिचारात् । प्रकरणकारो नयनास्तिकाशङ्कामपाकर्तुमुपदर्शयति न चेति । अस्य वाच्यमित्यनेनारो ऽन्वयः । यत्र प्रथमक्षणे -> 'वहिव्याप्यधूमवान् पर्वत' इति परामर्शो का प्रमा - इत्याकारको गृहीताऽप्रामाण्यक - धूमपरामर्शः सञ्जातः दवा धूमाभाववतया पर्वतज्ञाने सत्यपि 'दहनव्याप्यधूमवान् पर्वत' इत्याकारक आहार्यपरामर्शो जातः द्वितीयक्षणे च 'पर्वतो दहनव्याप्यालोकवान्' इत्याकारक आलोकपरामर्श: समुपजात: अथवा यत्र धूमप्रामर्शद्वितीयक्षणे धूमज्ञानाऽप्रामाण्यावगाही : आलोकपरामर्शः समुत्पन्नः तत्र तृतीयक्षणे दहनानुमितिर्जायत इति सुविदितम् । किन्त्वप्रामाण्यज्ञानस्याऽऽहार्यज्ञानस्य चानुमितौ प्रतिबन्धकत्वमङ्गीकृत्याऽगृहीताप्रामाण्यकानाहार्यपरामर्शकार्यतावच्छेदकतया तदुतरदहनानुमितित्वमभ्युपगम्यते तदोपर्युक्तस्थले व्यतिरेकव्यभिचारपिशाचसञ्चारो दुर्तार एव, प्रशमक्षणतिशिष्ाऽऽलोकपरामर्शजन्यदहनानुमित्यव्यवहितपूर्वक्षणावच्छेदेन गृहीताप्रामाण्यकस्वाऽऽड्रार्यस्य वा द्वितीराक्षणवर्तिनो धूमपरामर्शस्य सत्वेन :अगृहीताप्रामाण्यकानाहार्यधूमपरामर्शस्य विरहात् । इत्थं गृहिताप्रामाण्यकाहार्यविनश्यदवस्थधूमपरामर्शविशिष्टायां = स्वोत्तरत्वसम्बन्धेन ज्ञाताप्रामाण्यकाहार्यात्मक-स्तोत्पतिब्दितीयक्षणवर्तिधूमलिङ्गकपरामर्शतिशिष्ययां अविनश्यदवस्थालोकादिपरामर्शजन्यानुमितौ = श्वोत्पतिक्षणविशिष्यलोकादिलिङ्गकपरामर्शजन्यदहनानुमितौ व्यभिचारवारणाय = व्यतिरेकव्यभिचारपरिहारकृतं स्तोतरत्वसम्ब। अप्रामाण्यग्रहाभावाऽऽहार्यभेदयोः जन्यतावच्छेदके निवेशात् = प्रवेशावश्यकत्वात् । ततश्चागृहीतावगेरे म्यांथी आवे ? <
=
19
ॐ नव्यनास्तिना डार्यडारएालावभां व्यलियार
अप्रामा । परंतु सिल भराभर नथी, अराग हे अमे अरागस्वये के परामर्शात्मा निश्रयनो सोछे तेम અપ્રામાણ્યનું ભાન થયું નથી તેમ જ તે આહાર્યબાધકાલીન ઇચ્છાજન્ય જ્ઞાનસ્વરૂપ પણ નથી. તેના કાર્યતાઅવચ્છેદકરૂપે એતદુત્તરદહનઅનુમિતિત્વનો સ્વીકાર કરવાના બદલે એતદુત્તરદહનજ્ઞાનત્વનો જ સ્વીકાર કરવામાં આવે તો અપ્રામાણ્યજ્ઞાનશૂન્ય અને અનાહાર્ય દર્શિતપરામર્શ વિના એના પછી થનાર અગ્નિજ્ઞાન ઉત્પન્ન થઇ નહિ શકે, કેમ કે તે તેનું કારણ છે. કારણ વિના કાર્ય ઉત્પન્ન થઇ ના શકે. પરંતુ હકીકત આનાથી જુદી છે. અપ્રામાણ્યનું જેમાં ભાન થયેલ નથી અને જે અનાહાર્ય છે એવા ‘પર્વત અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવિશિષ્ટ છે' આવા પરામર્શનિશ્રય વિના પણ જેમાં અપ્રામાણ્યનું ભાન થયેલ છે અથવા તો જે આહાર્ય છે એવા ‘પર્વત અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવિશિષ્ટ છે' એવા નિશ્ચયથી પણ અગ્નિની સ્મૃતિ,સંદેહ, સંભાવના વગેરે સ્વરૂપ જ્ઞાન તો ઉત્પન્ન થાય છે જ, કે જે નવ્યનાસ્તિકમાન્ય કાર્યતાઅવચ્છેદકથી યુક્ત છે. આમ કારણ વિના કાર્ય ઉત્પન્ન થવાથી વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષ પ્રાપ્ત થાય છે. પર્વતમાં ધૂમાડા જેવું દેખાય તો પણ ત્યાં અગ્નિનો સંશય લોકોને થાય છે. ભલે ને એ ધૂમજ્ઞાન સંશયાત્મક કે સંભાવનાત્મક હોય. પરંતુ જો એતદુત્તર અગ્નિઅનુમિતિત્વને કાર્યતાઅવચ્છેદક માનવામાં આવે તો વ્યતિરેક વ્યભિચાર નહીં આવે, કારણ કે ઉપરોક્ત જે અવસ્થામાં અગ્નિસંદેહ વગેરે ઉત્પન્ન થાય છે તે અવસ્થામાં ‘પર્વત અગ્નિમાન્' એવી અનુમિતિ તો ઉત્પન્ન થતી નથી જ. જે પરામર્શમાં અપ્રામાણ્યનું ભાન થયેલ હોય અથવા તો જે નિશ્ચય આહાર્ય હોય તેનાથી અનુમિતિની ઉત્પત્તિ ક્યારેય થતી નથી. આમ નવીન નાસ્તિકમતમાં વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષ આવતો હોવાથી કાર્યતાઅવચ્છેદકકોટિમાં અનુમિતિત્વનો પ્રવેશ આવશ્યક છે. જેના ફલસ્વરૂપે ધર્મવિશેષસિદ્ધિમૂલક પ્રત્યક્ષવિલક્ષણ અનુમિતિસ્વરૂપ ધર્માવિશેષની સિદ્ધિ થશે અને ધર્મિવિશેષાત્મક અનુમિતિનામક પ્રમાવિશેષસિદ્રિમૂલક અનુમાન સ્વરૂપ પ્રમાકરણવિશેષ = પ્રત્યક્ષપ્રમાણવિલક્ષણ અનુમાન પ્રમાણની સિદ્ધિ નેરાબાધ છે.
" અપ્રામાણ્યજ્ઞાન અને આહાર્યભેદનો કાર્યતાઅવચ્છેદકઘર્મમાં प्रवेश असंलव-नेत्रांतवाही
न च गृ. । उपरोक्त व्यभिचार होपना परिवार भाटे अह नव्यनास्ति तरथी श्रेवी हसिल करवामां आवे छे} ->

Page #151

१२८ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश: * परामर्शजन्यतावच्छेदक विचार: * नोक्तदोष इति वाच्यम्, अनुगतरूपेण तदनिवेशात्, तत्तदप्रामाण्यग्रहाभाव-तत्तदाहार्यभेदादीनां जन्यतावच्छेदके निवेशे
--------- મતી------------ प्रामाण्यकानाहार्यधुमपरामर्शकार्यतावच्छेदकं स्वोत्तरत्वसम्बन्धेनाप्रामाण्यज्ञानाभावाऽऽहार्यभेदविशिष्टदहनानुमितित्वमुपलब्धम् । दर्शितस्थले आलोकपरामर्शजन्यदहनानुमित्यव्यवहितपूर्वक्षणे गृहीताप्रामाण्यकाहार्यविनश्यदवस्थधूमपरामर्शस्य सत्वात् जायमानानुमितौ स्वोतरत्वसम्बन्धेनाऽप्रामाण्यज्ञानाभावाऽऽहार्यभेदवैशिष्ट्यस्य विरहेण तस्याः ग्रहीताप्रामाण्यकानाहार्यधूमपरामर्शकार्यतावच्छेदकानाक्रान्तत्वात् नोक्तदोषः = व्यतिरेकन्यभिचारदोषानवकाशः । न हि स्वकार्यतावच्छेदकानाक्रान्तस्य स्वमते उत्पादे व्यतिरेकव्यभिचारमामनन्ति मनीषिणः । परमा कार्यतावच्छेदककोटावनुमितित्वमपहाय ज्ञानत्वमेव निवेशयितुमर्हति, बाधकविरहेण सहोचे माजाभावात् । ततश्च नोक्तदोष: = अनुमितित्वलक्षणधर्मविशेषसिद्धिनिबन्धनानुमितिलक्षणर्मिविशेषसिन्दिमूलकातिरिक्तानुमानप्रमाणसिन्दिप्रयुक्तापसिदान्तदोषभः । इत्थवाग्रहीताप्रामाण्यकानाहार्यपरामर्शस्य कार्यतावच्छेदकतया स्वोतरत्वसम्बन्धेनाप्रामाण्यज्ञानाभावाऽऽहार्यभेदविशिष्टदहनज्ञानत्वस्य सिन्दौ ताहशधूमपरामर्श विनैव धूमसम्भावना-संशयादितो दहनसम्भावना-सन्देहादिसम्भतेऽपि नोक्तदोषः = व्यतिरेकव्यभिचारदोषानवकाश:, दहनसम्भावनादेः तत्कार्यतावच्छेदकानाक्रान्तत्वादिति नूतननास्तिकाशयः ।
प्रकरणकत्तमपाकरोति -> अनुगतरूपेण = अनतिप्रसक्तसग्राहकधर्मेण कार्यतावच्छेदके तदनिवेशात् = नानाविधयोरप्रामाण्यमहाभावाहार्यभेदयो: प्रवेशासम्भवात् एकपरामर्शेऽप्रामाण्यज्ञानसत्वेऽप्यपरलिगकपरामोदयात् सम्प्रायव्यभिचारपझपहिलत्वक्षालनेऽस्य सहसाक्षः सुरगुरु: वाऽपि न साहाटयं कर्तुमलः, तेन परलोकस्यैवानभ्युपगमात् । न च यद्यदप्रामाण्यज्ञानव्यक्तिसत्वे यद्यदाहार्यज्ञानादिसत्वे वा परामर्शसत्वे नानुमिति: तत
સ્થાને પ્રથમ ક્ષાગે ઉત્પન્ન થનાર ‘વદ્વિવ્યાપ્યધૂમવિશિષ્ટ પર્વત' ઇત્યાકારક જ્ઞાનમાં દ્વિતીય ક્ષાણે અપ્રામાયનું અવગાહન કરનાર આલોકપરામર્શ સ્વરૂપ જ્ઞાન થાય છે. અથવા તો “પર્વત અગ્નિવ્યાપ્યધૂમાભાવવાળો છે' એવું બાધજ્ઞાન હોવા છતાં ‘પર્વત અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવાળો છે' આવું ઇચ્છીજન્યજ્ઞાન = આહાર્યજ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે. તેના પછીની ક્ષણે ‘અગ્નિવ્યાપ્યઆલોકવાળો પર્વત' આવો આલોકલિંક પરામર્શ ઉત્પન્ન થાય છે. તેવા સ્થલમાં ત્રીજા સમયે જે અગ્નિની અનુમિતિ થાય છે. તે અનુમિતિમાં આસ્તિકસંમત કાર્યકારણભાવમાં વ્યભિચાર આવશે, કેમ કે તે અનુમિતિની ઉત્પત્તિ ક્ષણની પૂર્વ ક્ષણે અવિનશ્યઅવસ્થાવાળો = ઉત્પદ્યમાન અવસ્થાવાળો = ઉત્પત્તિક્ષણવિશિષ્ટ = સ્વપ્રથમક્ષણવિશિષ્ટ આલોકલિંગ, પરામર્શ છે, પરંતુ સાથે વિનશ્યઅવસ્થાવાળો = સ્વો:નિદ્વિતીયક્ષાગવિહિટ ગૃહીત અપ્રામાણ્યક અથવા આહાર્ય ધૂમલિંગા પરામર્શ પણ હાજર છે. કાર્યઅવ્યવહિત પૂર્વક્ષાગે જેમાં અપ્રામાયનું જ્ઞાન થયેલ છે અથવા તો જે આહાર્ય છે એવો નિશ્ચય હાજર હોવાના લીધે પ્રતિબંધક ઉપસ્થિત છે. છતાં તેના પછીની ક્ષણે અગ્નિઅનુમિતિ સ્વરૂપ કાર્ય ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષ સ્પષ્ટ છે. તમે એવું માનો છો કે જે પરામર્શ આહાર્ય હોય અથવા જેમાં અપ્રામાણ્યનું ભાન થયેલ હોય તે પરામર્શની ઉત્તરક્ષણે અનુમિતિ થતી નથી. પરંતુ ઉપરોક્ત અવસ્થામાં તો અગ્નિની અનુમિતિ થાય છે. આ વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષના નિવારણ માટે આસ્તિકે પણ અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવ અને આહાર્યભેદનો કાર્યતાઅવચ્છેદકકોટિમાં નિવેશ કરવો પડશે. અર્થાત્ પરામર્શકાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ તદુત્તરદહનઅનુમિતિત્વને નહીં પણ સ્વોત્તરસંબંધથી અપ્રામાયગ્રહાભાવ અને આહાર્યભેદથી વિશિષ્ટ દહનઅનુમિતિત્વને માનવો પડશે. અનુમિતિપૂર્વક્ષણે એ પરામર્શમાં અપ્રામાયજ્ઞાનનો અભાવ હોય અને આહાર્યભેદ હોય અર્થાત્ તે પરામર્શ આહાર્યભિન્ન = અનાહાર્ય હોય તો તે પછી થનાર અનુમિતિમાં સ્વોત્તરત્નસંબંધથી અપ્રામાણ્યગ્રહાભાવ અને આહાર્યભેદ રહી જશે. આવો કાર્યકારાગભાવ જો આસ્તિક સ્વીકારે તો ઉપરોકત અવસ્થામાં જે અગ્નિઅનુમિતિ થાય છે, ત્યાં કોઇ દોષ નહીં આવે, કારણ કે તે અગ્નિવિષયક અનુમિતિ સ્વોત્તરત્નસંબંધથી અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવ અને આહાર્યભેદથી વિશિષ્ટ હોવાથી અગૃહીત અપ્રામાયક-અનાહાર્ય પરામર્શનિશ્ચયના કાર્યતાઅવછેદક ધર્મથી તે આકાંત નથી. આથી તેની પૂર્વેક્ષણમાં અપ્રામાણ્ય જ્ઞાન યા આહાર્યજ્ઞાનસ્વરૂપ પ્રતિબંધક હોવા છતાં વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષને અવકાશ રહેતો નથી. આ તો આસ્તિકે શું માનવું પડશે ? એની વાત કરી. હવે અમે અમારી વાત એ કરીએ છીએ કે અગૃહીતાડપ્રામાયક અનાહાર્ય ધૂમપરામર્શનિશ્ચયના કાર્યતાવદકસ્વરૂપે સ્વોત્તરત્વસંબંધથી અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવ-આહાર્યભેદવિશિષ્ટ દહનાનુમિતિત્વના બદલે તેમાંથી અનુમિતિત્વ કાઢીને જ્ઞાનન્દુ ધર્મનો નિવેશ કરી સ્વોત્તરત્નસંબંધથી અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવ-આહાર્યભેદવિશિષ્ટ દહનજ્ઞાનત્વને જ તેનો કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ માનવામાં આવે તો પણ કોઈ વાંધો નથી. તથા ધૂમપરામર્શમાં અપ્રામાયનું જ્ઞાન થાય કે તે આહાર્ય હોય અથવા સંશયાત્મક હોય તો પણ તેના પછી અગ્નિની સંભાવના, સ્મૃતિ કે સંશય ઉત્પન્ન થાય તો પૂર્વદર્શિત વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષને અવકાશ નહીં રહે, કેમકે ઉપરોક્ત રીતે સ્વોત્તરસંબંધથી અપ્રામાયજ્ઞાનઅભાવ આહાર્યભેદથી વિશિષ્ટ નહીં બનવાથી તે અગ્નિસંભાવના વગેરે અંગૃહીત અપ્રામાયક-અનાહાર્ય ધૂમપરામર્શના કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મથી આકાંત નથી. પોતાના કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મથી અનાકાંત કાર્યની ઉત્પત્તિ પોતાની ગેરહાજરીમાં થાય તો વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષ કહેવાતો નથી. આમ પ્રદર્શિત ધૂમપરામર્શના કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં અનુમિતિત્વનો પ્રવેશ થયેલ ન હોવાથી ધર્મવિશેષની સિદ્ધિ નહિ થઇ શકે. તેથી જ ધર્મવિશેષસિદ્ધિમૂલક ધર્મિવિશેષસિદ્ધિ અને તેનાથી અનુમાન નામક પ્રમાણની સિદ્ધિને પણ અવકાશ રહેતો નથી. આમ ફલિત થાય છે.' <

Page #152

अनुमितित्वस्य परामर्शकार्यतावच्छेदकत्वसमर्थनम् *
१२०
गौरवात्, अनुमितित्वस्यैव तत्र निवेशयितुं युक्तत्वात् । __न चाऽप्रामाण्यप्रकारतानिरूपितोभयाऽवृत्तिधर्मावच्छिन्नविशेष्यतासम्बन्धावच्छिन्नप्रतियोगिताकस्याऽ------------------भानुमती ------------------ दप्रामाण्यज्ञानाभाव - तत्तदाहार्यभेदादीनां स्वोतरत्वसम्बन्धेन कार्यतावच्छेदककोटौ निवेशाका यौकरिमन परामर्शेऽप्रामाण्यज्ञाने परामर्शान्तरादमित्युत्पति:तत्स्थले व्यतिरेकव्यभिचार:; तत्स्थलीयाप्रामाण्यज्ञानस्य स्वोत्तरत्वसम्बन्धेनाऽनिवेशनीयत्वादिति नव्यचार्वाकेण वक्तव्यम्, यद्यदप्रामाण्यगह-यघदाहार्यज्ञानादिसत्त्वे यद्यत्परामर्शसत्वेऽनुमित्यनुदयः तत्तदप्रामाण्यगहाभात-ततदाहार्यभेदादीनां स्वाव्यवहितोत्तरत्वसंसर्गेण जन्यतावच्छेदके = ततत्परामर्शकार्यतावच्छेदककोटी निवेशे कार्यतावच्छेदकधर्मशरीरे गौरवात, लाघवेन अनुमितित्वस्यैव तत्र = कार्यतावच्छेदककुक्षौ निवेशयितुं युक्तत्वात् । न ह्यनुमिति: कदाचिदपि स्वजनकपरामर्शस्य गृहीतापामाण्यकत्वे आहार्यत्वे वा ततस्तदुत्तरमुपजायते येन तत्तदप्रामाण्यमहाभाव-ततदाहार्यभेदादीनां कार्यतावच्छेदककोटी निवेशस्यातश्यकता स्यात् । अतो लाघवेतदतरदहनामितित्वस्यैवैतत्कार्यतावच्छेदकत्वौचित्यमिति धर्मविशेषसिद्धिनिबन्धनर्मिविशेषसिब्दिमूलकाज़मानाभिधानप्रमाणसिध्दया 'प्रत्यक्षमेवैकं प्रमाणमिति प्रतिज्ञासंन्यासापत्ति:परस्पति प्रकरणकदभिप्राय: ।
नव्यनास्तिकाशकामपाकर्तुमुपदर्शयति न चेति । वाच्यमित्यनेनास्यान्वयः । अप्रामाण्यप्रकारतेति । 'एष परामर्शोऽप्रामाण्यवानिति ज्ञाने एतत्परामर्शस्य विशेष्यताऽप्रामाण्यस्य च प्रकारता । अतोऽपामाण्यनिष्ठप्रकारतानिरूपितविशेष्यतासम्बन्धेनाऽप्रामाण्यज्ञानविशिष्टः परामर्शनिश्चयः । तदव्यक्तित्वेन एतत्परामर्शस्य बोधात् परामर्शनिष्ठविशेष्यता उभयाऽततिना तदवितत्वधर्मेणाऽर्वाच्यते । अत: स्वनिरपिताप्रामाण्य निष्ठप्रकारतानिरूपितोभयाऽतति-तदव्यक्तित्वधर्मावच्छिनाविशेष्यतासम्बन्धेनाऽपामाण्यज्ञानविशिष्टो य: परामर्शो यदा या वर्तते तदा तग ना ततोऽनुमितिर्जायते । परामर्शस्य आहार्यत्वे सम्भावनाशात्मकत्वे वाऽवश्यमप्रामाण्यं तग ज्ञायते । यदा च यस्मिन् परामर्शऽप्रामाण्यं न गृह्यते तदा तस्मिन् परामर्श :अपामाण्यप्रकारतानि पितो:मयाऽतितदव्यक्तित्वधर्मावच्छिन्नविशेष्यतासम्बन्धान्तिप्रतियोगिताकोऽप्रामाण्यग्रहाभावो वर्तते । स च स्वोतरत्वसम्बन्धेन परामर्शकाऐं वर्तते । इत्थं अप्रामाण्यप्रकारतानिरूपितोभयाऽवृत्तिधर्मावच्छिन्नविशेष्यतासम्बन्धावच्छिन्नप्रतियोगिताकस्य = स्वप्रतियोगिनिरूपिताऽप्रामाण्यनिष्ठप्रकारताऽभिधानविषयता निरपिता गा उभयाऽतति
अनु. । परंतु नास्तिनी परोलिलोटला भाटे अयोग्य छ भमायानामा भने साहायमेट भने विडोवाना લીધે તે બધામાં કોઇ એક અનુગત ધર્મ ન હોવાથી અનુગતરૂપે તેઓનો કાર્યતાઅવચ્છેદકધર્મકોટિમાં પ્રવેશ થવો મુશ્કેલ છે. અલગ અલગ પ્રકારના અપ્રામાયજ્ઞાન કે આહાર્યજ્ઞાન હોવા છતાં અન્ય-લિંગ, પરામર્શ દ્વારા અનુમિતિ થઇ શકતી હોવાથી પ્રાપ્ત થનાર વ્યતિરેક વ્યભિચારના નિવારણ માટે તે તે અપ્રામાણ્યજ્ઞાનના અભાવ અને આહાર્યભેદનો બહિર્ભાવ કરીને અમુક પ્રકારના જ અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવ અને આહાર્યભેદનો સંગ્રહ કરનાર અનુગત એક ધર્મ મળવો સરળ તો ના જ કહેવાય ને !? અહીં નવીનનાસ્તિક એવી દલિલ કરે કે --> “જે જે અપ્રામાણ્યજ્ઞાન હોતે છતે અને જે જે આહાર્યજ્ઞાન હોતે છતે પાગ જે જે પરામ દ્વારા અનુમિતિનો ઉદય થાય છે, તે તે પરામર્શના કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં તે તે અપ્રામાણ્યજ્ઞાન અને આહાર્યજ્ઞાનથી ભિન્ન અપ્રામાણ્યજ્ઞાનનો અભાવ અને આહાર્યજ્ઞાનના ભેદનો સ્વાઇવ્યવહિતોત્તરત્વ સંબંધથી પ્રવેશ કરવાથી વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષની આપત્તિ નહીં આવે.” <– તો તે દલિલ પણ બરાબર નથી, કારણ કે તે તે અગૃહીત અપ્રામાયક-અનાહાર્ય પરામર્શના કાર્યતાઅવછેદક ધર્મમાં વાવ્યવહિતોત્તરત્વસંબંધથી તે તે અપ્રામાણ્યજ્ઞાન અભાવ અને તે તે આહાર્યજ્ઞાનભેદનો પ્રવેશ કરવામાં કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મશરીરમાં મહાગૌરવ દોષ પ્રસકત થાય છે. આના કરતાં કાર્યતાઅવછેદક ધર્મશરીરમાં અનુમિતિત્વનો નિવેશ કરવો જ લાઘવ સહકારથી સંગત થાય છે. અનુમિતિ કયારેય પણ સ્વજનક પરામર્શમાં અપ્રામાયગ્રહ થયો હોય કે તેમાં આહાર્યતા રહેલી હોય તો ઉત્પન્ન જ નથી થતી. માટે જન્યતાઅવચ્છેદકધર્મશરીરમાં તત્તઅપ્રામાયજ્ઞાનાભાવ કે તન તન આહાર્યભેદના નિવેશની જરૂર જ રહેતી નથી.
हार्यतासवरछेउमां अप्राभारयज्ञानाभावना प्रवेशनी शंठा-निरास न चाप्रा. । महासमिन नास्तिो गति अनुमान प्रमाना निरास माटे मे --> "क्षित परामर्शना કાર્યતાઅવચ્છેદક શરીરમાં તત્તનું અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવરૂપે તત્ તત્ અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવનો અને તત્ તત્ આહાર્યભેદવરૂપે તત્ તત્ આહાર્યભેદનો નિવેશ કરવામાં નથી આવતો, જેથી અનનગમ કે ગૌરવ દોષ આવે. પરંતુ અમે કહીએ છીએ કે અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવનો જ કાર્યતાઅવચ્છેદકદેહમાં પ્રવેશ કરવામાં આવે છે. મતલબ એ છે કે જે પરામર્શમાં “આ પરામર્શ અપ્રમાણ છે' આવું જ્ઞાન થાય છે

Page #153

१३) न्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* स्वोतरत्वपदार्थमीमांसा *
प्रामाण्यग्रहाभावस्यानुगतस्यैव निवेशान्नोक्तगौरवमिति वाच्यम्, तथापि प्रकृते स्वोत्तरत्वस्य स्वध्वंसाधारकालध्वंमानाधारस्वध्वंसाधारक्षणवृतित्वरूपस्य निवेशनीयतया प्रागुत्पन्नसंस्कारवारणायाऽनुमितित्वनिवेशावश्यकत्वात् । -------------------भानुमती ------------------ तदवितत्वमाच्छेिहाविशेष्यताख्यविषयता तलिपिततिशेष्टियेतानामकविषयितासम्बन्धाच्छिमप्रतियोगिताकस्य अप्रामाण्यग्रहाभावस्य अनुगतस्य = ततदप्रामाण्यग्रहामात-ततदाहाभेदादिसमतुगतस्य एव स्तोतरत्वसम्बोन तत्कार्यतावच्छेदककोटौ निवेशात् नोक्तगौरवं = कार्यतावच्छेदकधर्मशरीरकतगौरतपलायनां, अपामाण्यज्ञानाभावविशिष्टविवक्षितपरामर्शातरत्वस्गत तत्कारीतावच्छेदकत्वादिति यहादप्रामाण्यग्रहसत्ते परामर्शसत्वे नानुमितिस्तवदप्रामाण्यमहत्वमगोभयावतिधर्मपदादपादेयम्, तेन न धूमपरामर्शब्दितीयक्षणे या धूमज्ञानापामापातमाही आलोकपरामर्शस्ता ततरानालाजुमितौ व्यभिचार:, अप्रामाण्यनिष्ठप्रकारताविरूपिततिशेप्यतामा अभिमततदालोकलिहतपरामर्शत्वानतिनत्वेन ताहशविशेष्यतासंबधार्वानाप्रामाण्यमहाभातस्य स(वात् । न ता या धूमपरामशीनिष्ठाप्रामाण्यगहस्ततश्च धूमपरामर्शान्तरं तदारानुमितेरसग्रहः, अप्रामानिलपकारतानिरपिततिशेष्यतामा विवक्षिततदधूमलिकपरामर्शत्वलक्षणोभयातिधर्मानचित्तादित्यनुमितेर्मातासत्ते बाधकतिरहेण प्रत्यक्षातिरिक्तपमाणसिद्धिविरहानापसिदान्तदोषावकाशोऽस्मतमते इति तनवीनचार्वाकै: वाच्यम् ।
___प्रकाकार: तदपाकरणागाह -> तथापीति निरुक्तानुगतापामाण्यमहामावस्य कार्यतावच्छेदकहधर्मशरीरे निवेशेऽपीति । प्रकृते = दर्शितापामायगहाभातविशिष्टतत्परामर्शोतरत्वलक्षणे कार्यतावच्छेदकधर्मे स्वोतरत्वपदार्थ स्वाऽऽधारक्षणवतित्वरूपस्गाझीकारे तत्परामर्शस्य ततीपक्षणे उत्पधमानाया अनुमितेस्तत्परामर्शकारीत्व-सम्पाणावपि तत्परामर्शस्य दितीपक्षणे उत्पमानाचा अनुमितेस्तत्परामर्शकार्यता न स्यात्, तस्याः तत्परामर्शसमकालीनत्वेन तदाधारक्षणावृतित्वशून्यत्वात् । स्तपदेला कारणीभूत: परामर्श उपादेयः । यदि च स्तोतरत्वं स्वहसाधारक्षणतित्वरूपमभीष्टं तदा तत्परामर्शस्य विदतीपक्षणे ततीपक्षणे चोत्पामानाचा अनुमिते: क्षणदगं सत्ता तहसाधारक्षागवतितमा तत्परामर्शकार्यत्तसहाहेऽपि तत्परामर्शस्ण चतुर्थक्षणे परामर्शातरजन्याला अनुमितेरपि तत्परामर्शकाताऽऽपहोत, तंसमागस्य साहापर्यवसानतला तरणास्तत्परामर्शतंसाधारक्षणतित्वादियजा निष्काशलत: क्रमेलकापात: सातः । इत्थं तत्परामर्शस्य दितीलक्षणे तृतीयाणे चोत्पमानाला अनुमितेः तत्परामर्शकारीत्वसहमहाग चतुर्थक्षणादौ परामर्शान्तरात्परामानाया अनुमितेस्तत्परामर्शतार्यत्वब्यापोहाग च स्वोत्तरत्वस्य = स्तोतरत्वपदार्थस्य स्वध्वंसाधारकालध्वंसानाधारस्वध्वंसाधारक्षणवृत्तित्वरूपस्य = स्व
सस्त आधारो यः .क्षण: तदीयाशस्थानाधिकरणीभुतो य: स्वतंसस्याधिकरणीभूत: क्षण: तनिरूपितवतित्वस्वरूप्स्प कार्यतावच्छेदके निवेशनीयतया वाहशस्य तत्परामर्शोत्तरत्वस्य प्रागुत्पने संस्कारेऽपि स
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - તેમાં વિશે પરામર્શ છે અને અપ્રામાણ્ય પ્રકાર = વિશેષાણ છે. તેમ જ પરામર્શજ્ઞાન પરામર્શન કે જ્ઞાનરૂપે વિશેષ્ય નથી પરંતુ અસાધારણ = બેમાં ન રહેનાર એવા વ્યક્તિત્વરૂપે વિશેષ્ય બને છે. તેથી પરામર્શમાં ઉભયઅવૃત્તિ એવા વ્યક્તિત્વ ધર્મથી અવચ્છિન્ન વિશે થતા આવશે કે જે અપ્રામાનિક પ્રકારતાથી નિરૂપિત છે. આથી અપ્રામાધ્યનિકપ્રકારતાનિરૂપિત ઉભય અવૃત્તિ
વ્યક્તિત્વ-ધર્માવચ્છિન્નવિશેષતાસંબંધથી અપ્રામાણ્યજ્ઞાન તે પરામર્શમાં રહી જશે. જયારે પરામર્શ આહાર્ય કે સંભાવના વગેરે સ્વરૂપ હશે ત્યારે તેમાં અપ્રામાયનું જ્ઞાન થઇ જ જશે. પરંતુ જયારે પરામર્શમાં અપ્રામાયનું જ્ઞાન નહિ થાય ત્યારે અપ્રામાગ્યનિકપ્રકારતાનિરૂપિત ઉભયાવૃત્તિધર્માવચ્છિન્નવિશેષ્યતાસંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવ પરામર્શમાં રહેશે અને તે જ અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવ સ્વાવ્યવહિતોત્તત્વસંબંધથી પરામર્શજન્ય અનુમિતિમાં રહી જશે, કે જે તે પરામર્શના કાર્યતાઅવકધર્મઓથયરૂપે સંમત છે. આ રીતે અનુગત એવા અપ્રામાણ્યગ્રહાભાવનો કાર્યતાઅવચ્છેદક શરીરમાં પ્રવેશ થવાથી ગૌરવ દોષને અવકાશ રહેતો નથી. જે જે અપ્રામાણ્ય જ્ઞાન હોતે છતે પરામર્શ અનુમિતિજનક ન બને તે તે અપ્રામાયજ્ઞાનમાં રહેનાર વ્યક્તિત્વ-ઉભયાવૃત્તિધર્મથી અભિમત છે-એવું ખાસ ધ્યાનમાં રાખવું. તેથી દ્વિતીયક્ષાગે અપ્રામાયાવગાહી આલોકપરામર્શ ઉત્પન્ન થાય તો તેના પછી થનાર આલોકપરામર્શજન્ય અનુમિતિમાં વ્યભિચાર દોષ નહીં આવે, કારણ કે અપ્રામાયનિક પ્રકારતાથી નિરૂપિત વિશેષતા વિવક્ષિત આલોકપરામર્શવ્યક્તિત્વરૂપ ઉભયાવૃત્તિધર્મથી અવચ્છિન્ન નથી. આથી તાદશવિશેષતાનો આશ્રય હાજર ન હોવાથી તાદશવિશેષતાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક અપ્રામાણ્યજ્ઞાન ભાવ સ્વોત્તરત્નસંબંધથી આલોકપરામર્શજન્ય અનુમિતિમાં રહી જશે. તેથી વ્યતિરેક વ્યભિચારને અવકાશ નહીં રહે. આમ ધૂમપરામર્થકાર્યતાવછેદક ધર્મરૂપે દર્શિતઅપ્રામાણયજ્ઞાનાભાવવિશિષ્ટ ધૂર્મપરામર્શાવ્યવહિતોત્તરત્વનો સ્વીકાર થઇ શકશે. તેથી કોઇ દોષને અવકાશ નહીં રહે. આમ અનુમિતિના કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં પ્રવેશ ન થવા છતાં બધું સંગત થઇ શકે છે. માટે અનુમિતિનામક ધર્મવિશિષની સિદ્ધિ નહીં થાય અને તેના નિમિત્તે થનાર અનુમિતિની સિદ્ધિ અને તેનાથી થનાર અનુમાન પ્રમાણની સિદ્ધિ પાણ અસંભવિત બનશે. તેથી પ્રત્યક્ષ જ એક માત્ર પ્રમાણ છે' એવો અમારો સિદ્ધાંત અખંડિત રહેશે” <–
नथापि । तो पागमभिनव नास्तिने ताप यशरीरमा अनुमिनियनो प्रदेश १२यो । ५.शे. भान राय

Page #154

* संस्कारेऽतियाशिव्यपोहप्रयास: *
છ39. न चापेक्षावुध्दद्यात्मकपरामर्शद्वितीयक्षणोत्पन्न-तदनात्मकानुमितिसङ्ग्रहायाऽव्यवहितोत्तरोत्पत्तिकत्वमेव संस्कारव्यावृत्तं
-------- મ મત--------- त्तात् तस्यापि तत्परामर्शकारीत्वमापहोत । तत: प्रागुत्पन्नसंस्कारवारणाय = पूर्वकालोत्को संस्कारे तिवक्षितपरामर्शकारीत्व निवारणको कार्यतावच्छेदककोटी अनुमितित्वनिवेशावश्यकत्वात् संस्कारस्वामित्यानात्मकरते अपामाण्यगहाभावविशिष्टपरामर्शोतरामितित्तलक्षणकार्यतावत्छेदकानाकातत्ताका दोषः । न च संस्कार एव नाभ्युपगम्यते इति वाच्यम्, रमत्ययानुफ्तरेव तर मातात्वात्, नागनास्तिकालुगानिता नानौगायिके तत्स्वीकाराच । ब्दितीयक्षणे चापेक्षाबुदानात्मकाननानुमितिरुत्पद्यते, तस्या अपेक्षाबुध्दयात्मकपरामर्शकारीता ना रूपात्, अपेक्षाबुधः चतुर्थक्षणे एत नाशात् चतुर्थक्षणे च दिक्षाणमागस्थापिया अपेIIqeIoCHdolololmaaf oII#ICC (II: :પ્રોફાgિe/cત£[HURામર્શeciસાદ/રાWI[ TIEIR - Coolशाधारक्षणतित्वशून्यत्वेनाऽपेक्षाबुध्दगात्मकपरामर्शकार्यतावच्छेदकधर्मानानान्तत्वात् । ततश्च अपेक्षाबुध्दयात्मकपरामर्शब्दितीयक्षणोत्पन्नतदनात्मकानुमितिसङ्ग्रहाय = अपेक्षाबुध्देिस्वरूपरामर्शस्य ब्दितीपक्षणे उत्पनायां :अपेक्षाबुदध्यानात्मिकायामनुमितातपेक्षाबुहदगात्मकपरामर्शकार्यत्वरण सम्पतये स्वमाधारकालावंसानाधार - स्वहसाधारक्षणतित्वरूपं स्वोतरत्वं विहार कार्यतावच्छेदककोटी स्वाधिकरणक्षणध्वंसाधिकरणक्षपहसाधारकालावंसानाधिकरण - स्ताधिकरणक्षणतंसाधिकरणक्षणोत्पतिकत्तलक्षणं अव्यवहितोतरोत्पत्तिकत्वमेव संस्कारख्यावृतं वैशिष्ट्यं देयं, तावताऽपेक्षाबुदयात्मकपरामर्शब्दितीपक्षणोत्पन्नवदनात्मकालुमिते
છે કે કાર્યતાઅવચ્છેદક શરીરમાં જે સ્વોત્તરત્વનો પ્રવેશ કરવામાં આવેલ છે તેને જો સ્વાધારક્ષાગાડવૃત્તિત્વસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો પરામર્શની બીજી ક્ષણે તે પરામર્શથી ઉત્પન્ન થયેલ અનુમિતિ તે પરામર્શના કાર્યતાઅવછેદક ધર્મથી આકાંત બની શકશે નહીં, કેમ કે તે પરામર્શની હાજરીમાં જ તે અનુમિતિ ઉત્પન્ન થયેલ છે. જે પરામર્શનાશક્ષણવૃત્તિત્વસ્વરૂપ સ્વોત્તર૫દાર્થ માન્ય કરવામાં આવે તો તે પરામર્શની દ્વિતીય ક્ષાગે ઉત્પન્ન અનુમિતિનો સંગ્રહ થવા છતાં તે પરમર્શની ચોથી સાથે અન્ય પરામર્શથી ઉત્પન્ન અનુમિતિને પણ પ્રસ્તુત પરામર્શનું કાર્ય માનવાની આપત્તિ આવશે. આ તો બકરું કાઢતા ઊંટ પેસી ગયું. તેથી સ્વોત્તરત્વપદાર્થ અહીં સ્વāસાધાર ક્ષાગના = વિવક્ષિતપરામર્શના નાશની અધિકરાગીભૂત ક્ષણના વંસની અનાધાર એવી વāસાધાર ક્ષણની = વિવક્ષિતપરામર્શનાણાધાર ક્ષાની વૃત્તિતાસ્વરૂપ માનવો પડશે. તેથી પ્રસ્તુત પરામર્શની દ્વિતીય ક્ષણે અથવા તૃતીય ક્ષાગે ઉત્પન્ન થયેલ અનુમિતિમાં પ્રસ્તુત પરામર્શની કાર્યતા રહી શકશે, કેમ કે પ્રસ્તુતપરામર્શવંસની અધિકરાણીભૂત ક્ષાગના વંસની અનધિકરણ અને પ્રસ્તુતપરામર્શધ્વસની અધિકરાણીભૂત એવી તૃતીય ક્ષાગે તે બન્ને વિદ્યમાન હોઇ શકે છે. તથા પ્રસ્તુત પરામર્શની ચોથી ક્ષાગે અપરામર્શજન્ય અનુમિતિમાં પ્રસ્તુતપરામર્શકાર્યતાની આપત્તિ પણ નહીં આવે, કેમ કે દર્શિત તૃતીય ક્ષાગમાં તે અવૃત્તિઃ અવિદ્યમાન છે. આમ સ્વોત્તરત્વપદાર્થને આ રીતે સ્વીકાર કરવો આવશ્યક છે. પરંતુ કાર્યતાઅવછેક ધર્મશરીરમાં ઉપરોકત સ્વોત્તરત્વનો આ રીતે પ્રવેશ કરવામાં પૂવોત્પન્ન સંસ્કારમાં પણ પ્રસ્તુતપરામર્શ-કાર્યતા આવી જશે, કારણ કે પ્રસ્તુત પરામર્શની પૂર્વે ઉત્પન્ન થયેલ સંસ્કાર સ્વોત્તર = પ્રસ્તુતપરામર્શની દર્શિત રીતે તૃતીય ક્ષાગમાં વૃત્તિ છે. સંસ્કાર તો અનેક ક્ષારસ્થાયી હોય છે-ચિરસ્થાયી હોય છે. પ્રસ્તુત પરામર્શ ની પૂર્વ ઉત્પન્ન થયેલ સંસ્કાર નો પ્રસ્તુત પરામર્શથી જન્ય ના જ કહેવાય. છતાં દર્શિત સ્વોત્તરત્વ તેમાં આવી જવાથી પ્રસ્તુતપરામર્શકાર્યતાની તેમાં આપત્તિ આવે છે. આના નિરાકરણ માટે કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ શરીરમાં અનુમિતિનો નિવેશ કરવો આવશ્યક બનશે. સંસ્કાર અનુમિતિસ્વરૂપ ન હોવાથી તેમાં અપ્રામાણ્યજ્ઞાના-ભાવવિશિપરામર્શેત્તરાનુમિતિસ્વરૂપ કાર્યતાઅવછેદક ધર્મ રહી શકતો નથી. આથી તેમાં પ્રસ્તુત પરામર્શની કાર્યતાની આપત્તિને પાગ અવકાશ નહીં રહે. પરંતુ આ રીતે પરામર્શકાર્યતાઅવરછેદક ધર્મશરીરમાં અનુમિતિત્વનો પ્રવેશ થવાથી અનુમિતિ સ્વરૂપ ધર્મિવિશેષની = પ્રમાવિશેષની સિદ્ધિ થવાથી અનુમાન નામના સ્વતંત્ર પ્રમાણની સિદ્ધિ અનાયાસ થઇ જશે.આથી નવીનનાસ્તિકમતમાં પૂર્વોકત રીતે અપસિદ્ધાંત દોષ જડબેસલાક બનશે.
નવ્યનાસ્તિક :- પારેસ્વોત્તરત્વને સ્વāસાધારક્ષાગવંસાનાધાર એવી સ્વāસાધારક્ષાગમાં વૃત્તિત્વસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો અપેક્ષાબુદ્ધિસ્વરૂપ પરામર્શની દ્વિતીય ક્ષાગે ઉત્પન્ન થયેલી અનુમિતિમાં અપેક્ષાબુદ્ધિરૂપ પરામર્શનો કાર્યનાએવચ્છેદક ધર્મ રહી નહીં શકે. તેથી તેનો અસંગ્રહ થવાની આપત્તિ આવશે. અર્થાત્ કાર્યતાઅવરછેદક ધર્મ કાર્યતાથી જૂનવૃત્તિ બનશે. આશય એ છે કે જે સ્થળે પ્રથમ ક્ષાને અપેક્ષાબુદ્ધિસ્વરૂપ પરામર્શ ઉત્પન્ન થાય છે અને બીજી ક્ષાને અપેક્ષાબુદ્ધિભિન્ન સ્વરૂપવાળી અમિતિ ઉત્પન્ન થાય છે તે બન્નેનો ચોથી ક્ષાણે નાશ થાય છે. અપેક્ષાબુદ્ધિ ત્રણ ક્ષાગ સુધી રહે છે અને અનુમિતિ બે ક્ષાણ સુધી રહે છે. તેથી ઉપરોકત સ્વોત્તરત્વઘટકીભૂત સ્વપદથી અપેક્ષાબુદ્ધિસ્વરૂપ પરામર્શને ગ્રહણ કરતાં તેના ધ્વંસની આધારભૂત એવી ક્ષણ = ચતુર્થક્ષણ અને તેના ધ્વસની અનાધાર એવી ક્ષાગ = ચાર સુધીની ક્ષણ તથા સ્વ = અપેક્ષાબુદ્ધિરૂપ પરામર્શ, તેના ધ્વંસની આધારભૂત એવી ક્ષણ = ચતુર્થ ક્ષાણ. તેથી જે ક્ષાણ સ્વäસાધારક્ષાગäસઅનાધાર હોય અને તે જ સ્વäસાધારક્ષણ હોય તેવી ક્ષણ તો માત્ર ચોથી ક્ષાણ જ આવશે. આવી ચતુર્થ ક્ષામાં દર્શિત અનુમિતિ વૃત્તિ = વિદ્યમાન નથી. માટે તેમાં દર્શિત સ્વોત્તરત્વ નહિ રહેવાથી અપેક્ષાબુદ્ધિઆત્મક પરામર્શની કાર્યતા નહીં રહી શકે. પરંતુ હકીકત એ છે કે તે અનુમિતિ અપેક્ષાબુદ્ધિરૂપ પરામર્શથી જ જન્ય છે. તેથી તે અનુમિતિના સંગ્રહ માટે અર્થાત્ ને અનુમિતિમાં દર્શિત પરામર્શના કાર્યનાઅવછેદક ધર્મનો સમાવેશ કરવા માટે સરકારવ્યાવૃત્ત અવ્યવહિતોત્તરોત્પત્તિક-વનો જ ;

Page #155

१३२ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* स्वध्वंसाधारपदस्य लक्षणा *
वैशिष्ट्यं देयमिति वाच्यम्, स्वध्वंसाधारपदस्यापेक्षाबुद्धिरूपपरामर्शानाधारस्वध्वंसानाधारार्थकत्वे उक्तानुमिति
--..-----------भानुमती ------------------ रुपमहात् । तथाहि स्वस्य = अपेक्षाबुदयात्मकपरामर्शस्य अधिकरणीभूता:ये प्रथम-दितीय-तृतीयक्षणा: तदहतसाधिकरणीभूता: दितीय-तृतीय-चतुर्थादिक्षाणाः, तदध्वंसाधारभूताः तृतीय-चतुर्थ-पक्षमादिक्षणाः, तदध्वंसानधिकरणीभूता: तृतीय-दितीगादिक्षणाः, तेषु मध्ये दितीय-तृतीयक्षणावेव स्वस्य = अपेक्षाबुदध्यात्मकपरामर्शस्य अधिकरणीभूतानां प्रथम-दितीयक्षणानां ये ध्वंसास्तेषामधिकरणीभूतौ, तन्मध्ये यो दितीय: क्षण: तगाऽपेक्षाबुदध्यात्मकपरामर्शजन्याऽपेक्षाबुदध्यानात्मकालुमितिरुत्पद्यत इति दर्शितस्वान्गवहितोतरोत्पतिकत्वस्य तत्र सत्वेनापेक्षाबुदध्यात्मकपरामर्शकार्यतान्यूनतत्तित्वं निरुतकार्यतावत्तछेदके व्यपोह्यते । एवमेवापेक्षाबुदयनात्मकपरामर्शस्प दितीयक्षाणे तृतीपक्षणे चोत्पामानापामनुमितावपि निरुतास्वाव्यतहितोतरोत्पतिकत्वं घटामशतीति स्वधिया दर्शितरीत्या विभावनीयं सुधीभिः । परामर्शप्रागुत्पलसंस्कारे तु परामर्शस्य दितीयक्षणे तृतीपक्षणे वा जायमानत्तविरहात् न परामर्शकारीतापतिः, अन्यथोकरीत्या कार्यतान्यूनततित्वापतिरिति चार्वाकाजुयासिभिरुछजलनैयायिकैर्वाच्यम् ।
. स्वध्वंसाधारकालध्वंसानाधार - स्वध्वंसाधारक्षणवत्तित्वलक्षणस्वोतरत्वविशिष्टानुमितित्वस्य कार्यतान्यूजवतित्वपरिहाराय प्रकरणकार उपक्रमते -> स्वध्वंसाधारपदस्य = कार्यतावच्छेदकपटकवाचकस्य स्वध्वंसाधारशब्दस्य अपेक्षाबुन्दिरूपपरामर्शानाधारान्यार्थकत्वे = अपेक्षाबदध्यात्मकपरामर्शस्य प्राधिकरणत्वे सति य: स्वध्वंसानाधार: तदयपदार्थ लक्षणास्वीकारे उक्तानुमितिसङ्ग्रहात् = अपेक्षाबुदलात्मकपरामर्शब्दितीपक्षणोत्पनापेक्षाबुदध्यानात्मकालुमित्यादीनां तत्कार्यत्वोपपवेरिति । असमाशय: :अपेक्षाबुब्दिरूपपरामर्शस्थले स्वपदेनापेक्षाबुब्दिरूपपरामऽस्यि गहणे तहतंसानाधारस्ते सति तदनधिकरणीभूत: तत्पूर्वक्षण एत = स्तपूर्वक्षण एत, स्तक्षणस्यापेक्षाबुब्दिरूपपरामर्शाधिकरणत्वात् । तदन्यः स्वाधिकरणक्षण: स्तध्वंसाधारक्षणश्च । तदध्वंसख्यानाधारस्तु स्वाधारक्षण एव, अपेक्षाबुब्दिरूपपरामर्शप दितीयक्षणे उत्पद्यमानाया अनुमितेः तवतित्वेन सङ्ग्रहात्, एवमेवापेक्षाबुदानात्मकपरामर्शस्य दितीयक्षणे तृतीयक्षणे च जायमानाया अनुमितेरपि सङ्ग्रहो निरपापः ।
કાર્યતાઅવચ્છેદકમાં પ્રવેશ કરવો ઉચિત છે. પૂર્વકાલોત્પન્ન સંસ્કારમાં ન રહી શકે એવું અવ્યવહિતોત્તરોત્પત્તિકત્વ તો સ્વાધિકરાગ ક્ષાગના ધ્વસની અધિકરણીભૂત ક્ષણના ધ્વંસના આધારભૂત કાલના ધ્વસની અનધિકરણ એવી જે સ્વાધારભૂત કાલના ધ્વંસની અધિકરાણીભૂત ક્ષણ, તે ક્ષણમાં ઉત્પત્તિ થવાપાણ સ્વરૂપ જ છે. જેમ કે અપેક્ષાબુદ્ધિઆત્મક પરામર્શની અધિકરણ ક્ષણ = પ્રથમ, દ્વિતીય અને તૃતીય ક્ષાગ. તેના ધ્વસની અધિકરાગીભૂત ક્ષાગ = દ્વિતીય, તૃતીય, ચતુર્થ વગેરે ક્ષાગ. તેના ધ્વસન આધારભૂત કાલ = તૃતીય, ચતુર્થ ક્ષાગ વગેરે. તેના ધ્વસની અનધિકરણ એવી ક્ષાગ = તૃતીય ક્ષાગ, દ્વિતીય ક્ષાર, પ્રથમ ક્ષણ. એમાંથી જે ક્ષાર સ્વાધારક્ષાગāસઅધિકરણ બની શકે તેવી હોય તેવી ક્ષાગ તો માત્ર દ્વિતીય અને તૃતીય ક્ષાગ જ બની શકશે, કેમ કે સ્વાધારકાલ = અપેક્ષાબુદ્ધિસ્વરૂપ પરામર્શાધિકરણીભૂત પ્રથમ, દ્વિતીય, તૃતીય ક્ષાણ. તેના ધ્વંસની અધિકરણ ક્ષણ = દ્વિતીય, તૃતીય ક્ષણ. આ દ્વિતીય અને તૃતીય ક્ષામાંથી દ્વિતીય ભાગમાં અપેક્ષાબુદ્ધિાપપરામર્શજન્ય અનુમિતિ ઉત્પન્ન થાય છે જતેથી તેમાં દર્શિત અવ્યવહિતોત્તરોત્પત્તિક આવી જશે. માટે તે અનુમિતિમાં અપેક્ષાબુદ્ધિસ્વરૂપ પરામર્શની કાર્યતા અને તેનો અવછેદક ધર્મ પાગ રહી જશે. તેથી તે અનુમિતિનો સંગ્રહ થઈ જશે. તથા પૂર્વકાલીન સંસ્કાર તો પ્રસ્તૃત પરામર્શની પાણ પૂર્વે ઉત્પન્ન થઈ ગયેલ હોવાથી પરામર્શની દ્વિતીય ક્ષાગ વગેરેમાં તેમની ઉત્પત્તિ થવી અશક્ય જ છે. આમ દર્શિત અવ્યવહિતોત્તરોત્પત્તિકત્વ પૂર્વસંસ્કારમાંથી સ્વયં વ્યાવૃત્ત થવાથી = નીકળી જવાથી પૂર્વકાલીન સંસ્કારમાં પરામર્શ કર્યતાની આપત્તિ નહીં આવે. મતલબ કે ઉપરોક્ત વિવેક્ષાથી પરામર્શની કાર્યતાઅવચ્છેદકકુક્ષિમાં અનુમિતિત્વનો પ્રવેશ કરવામાં ન આવે તો પણ દરેક પ્રસિદ્ધ ઘટનાની સંગતિ થઈ શકે છે. તો પછી શા માટે પરામર્શકાર્યતાઅવચ્છેદક શરીરમાં અનુમિતિત્વનો પ્રવેશ કરવો ? માટે અતિરિક અનુમાન પ્રમાણની સિદ્ધિની આપત્તિને કોઈ અવકાશ રહેતો નથી.
* स्वध्वंसाधारपटनी लक्षा* सावी :- स्वध्वं । ना, अशा अव्यवडितोत्तरोत्पतिवनी , नीर भने हनुमाननी पूंछवी inी व्याया કરવી કોઈ રીતે વ્યાજબી નથી. માટે અમે સ્વોત્તરની જે પૂર્વે વ્યાખ્યા કરી ગયા કે “સ્વધ્વસાધારક્ષાવૃંસાનાધાર - સ્વäસાધારક્ષાવૃત્તિત્વ = સ્વોત્તરીતે જ બરાબર છે. હા, આવું માનવામાં તમે જે આપત્તિ બતાવી કે --> અપેક્ષાબુદ્ધિસ્વરૂપ પરામર્શની દ્વિતીય ક્ષણે ઉત્પન્ન થનાર અપેક્ષાબુદ્ધિભિન્ન સ્વરૂપ અનુમિતિને દર્શિત પરામર્શનું કાર્ય માની નહિ શકાય, કેમ કે તેમાં દર્શિત સ્વોત્તરત્વ રહેતું નથી. <- તેના નિરાકરણ માટે તો અમે એવા ખુલાસો કરીએ છીએ કે અમે સ્વોત્તરની જે વ્યાખ્યા કરી છે તેના ઘટકને બતાવનાર “સ્વધ્વસાધાર’ એવા પદની ‘અપેક્ષાબુદ્ધિરૂપપરામર્શઅનધિકરણ-સ્વધ્વંસઅનાધારભિન્ન' આ અર્થમાં લક્ષાણ કરી દેવાની. તેથી (ઉપરોકત દોષને અવકાશ નહિ રહે. તે આ રીતે - અપેક્ષાબુદ્ધિસ્વરૂપ પરામર્શને સ્વપદથી લેતાં તેની અનધિકરાણ હોતે છતે તેના ધ્વસની

Page #156

* गायधर्मेण लापकहायिथासिदियोतनम् *
सङ्ग्रहात्, ज्ञानत्वनिवेशे प्रत्यक्षादिष्वनपेक्षितपरामर्शजन्यत्वकल्पनापत्तेरनुमितित्वनिवेशौचित्याच्च ।
यत्तु -> अप्रामाण्यज्ञानाभावस्य पृथकारणत्वान्नायं दोष इति <- तन्न, तत्तद्व्यक्तित्वेनाऽप्रामाण्यग्रहाभावानां ------------------भानमती ------------------- तथाहि स्वपदेनापेक्षाबुदानात्मकपरामर्शस्योपादाने तदतंसानाधारत्ते सति योऽपेक्षाबन्दिपपरामर्शस्थानाधार: स स्तपूर्वक्षणः स्ताधिकरणक्षण च । तदन्यस्तु स्वतंसाधारस्तृतीय-चतुर्थादिक्षणः । तत्रापि चतुर्थक्षणादेः तदतंसानाधारत्वविरहात् तृतीयक्षणस्यैत गहणसम्भवः । दितीय-तृतीयक्षाणोत्पामानाजुमित्वोः तदततित्वाहा तयोरसङ्गहपसहः । किन्तु दर्शितरीत्या पूर्वोत्पलासंस्कारस्य तत्क्षणततित्वेन तगापि परामर्शकारीतापति: स्यादिति तदवारणाण कार्यतातरछेदककोदावनुमितित्वरण नितेश आवश्यकः । इत्थमपेक्षाब्दिरूपपरामर्शानाधार-स्ततंसानाधारान्यकालहसानाधार - निरुतस्वध्वंसाधारक्षणतत्यनुमितित्वस्यैव कार्यतावोदकर हे निवेशादतिरिकामसिदध्या प्रदर्शितरीत्या प्रत्यक्षातिरिकामानाप्रमाणसिन्दिरिति स्यादवादिनामभिपायः ।।
ननु पूर्वोत्पलसंस्कारे परामर्शकारीतापतिताराणास तत्कार्यतावच्छेदककोटावलुमितित्वनि शो नावश्यकः, ज्ञानत्वपवेशेनाऽपि तदपाकरणसम्मवात, संस्कारेऽनुमितित्तस्येत ज्ञानत्तस्यापि विरहात् । न च विनिगमनाविरहादप्यनुमितित्वसिन्दिरिति वाच्यम्, अनुमितित्वस्वान्यनाऽवलपत्वात् ज्ञानात्वापेक्षयाऽनुमतित्वस्व न्यूनततित्तता सामान्यधर्मावत्छेदेन पर्वतस्पत: कार्यत्तस्य सहोतकराणे मानाभावाचेति चेत् ? न, परामर्शकातावत्छेदककोटी अनुमितित्तं तिहार ज्ञानत्वनिवेशे परामर्शाधजन्यपि प्रत्यक्षादिषु अनपेक्षितपरामर्शजन्यत्वकल्पनापतेः = स्वाजनकपरामर्शनिरूपितकार्यताहीकारापातात् । तथाहि समाजशिषयकप्रत्यक्षानुमित्योस्सामग्योस्समधाने प्रत्यक्षमेवोतरक्षणे जागत इति निर्विवादमेत, अनुमिति प्रति समानविषयकचाक्षुषादिसामग्याः प्रतिबन्धकत्वात् । परं परामर्शकारीताकोटी जानात्वनिवेशे तु बलवत्सामग्रीवास्य प्रत्यक्षस्थापि तदा परामर्शाब्यवहितोतरज्ञानात्वेन परामर्शकारीत्वमापहाते । तशिवाराणास कार्गताकोटी अनुमितित्वनिवेशोचित्याच्च । एतेन सहोचकराणे मानाभावादिति प्रत्याख्यातम्, व्याप्यधर्मेण व्यापकधर्मस्णालयासिन्दे'च ।
यतु समवायसम्बन्धावच्छेिदाप्रतियोगिताकस्य अप्रामाण्यज्ञानाभावस्य = परामर्शर्मिकाऽप्रामाण्यप्रकारतज्ञान भावस्य परामर्शजन्यज्ञान प्रति पृथक्कारणत्वात् = स्वातायेण हेतुत्वा गुपगमात् एततरज्ञा---------------------------------- ------ અનધિકરાગ બને તેવી ક્ષાણ તો તે પરામર્શની પૂર્વ ભાણ જ આવશે. તેનાથી ભિન્ન ક્ષાણ = સ્વાધિકરણ ક્ષાર અને સ્વવંસઅધિકારક્ષાણ. તેના ધ્વંસનો અનાધાર બને તેવી ક્ષણ = સ્વાધિકરાગક્ષણ. અપેક્ષાબુદ્ધિસ્વરૂપ પરામર્શની અધિકરાણીભૂત દ્વિતીયાદિ ક્ષણોમાં તત્કાર્ય અનુમિતિ વૃત્તિ = વિદ્યમાન હોવાથી તે અનુમિતિમાં કાર્યતાઅવચ્છેદક રહી જવાથી તેનો સંગ્રહ થઈ જશે. આ રીતે સ્વોત્તરત્વનો પરિકૃત અર્થ થશે અપેક્ષાબુદ્ધિરૂપપરામર્શાનાધાર હોતે છતે સ્વધ્વંસની અનધિકરણ બને એવી ક્ષણથી ભિન્ન ક્ષણના ધ્વંસનો અનાધાર હોય તેવો જે નિરુકત સ્વäસાધાર કાલ, તે કાલમાં વૃત્તિત્વ = વિદ્યમાનતા = હોવાપણું. આવું સ્વોત્તરત્વ તો પરામર્શથી અજન્ય એવા પરામર્શપૂર્વકાલોત્પન્ન સંસ્કારમાં પણ પૂર્વોકત રીતે રહી જાય છે. તેનું વારાણ કરવા માટે કાર્યતાઅવચ્છેદક શરીરકુપ્તિમાં અનુમિતિત્વનો પ્રવેશ કરવો આવશ્યક બનશે, અન્યથા પૂર્વકાલોત્પન્ન સંસ્કારને પ્રસ્તુત પરામર્શનું કાર્ય માનવાની આપત્તિ આવશે. અનુમિતિત્વનો કાર્યતાઅવચ્છેદક કોટિમાં પ્રવેશ કરવાથી પૂર્વકાલોત્પન્ન સંસ્કારમાં પરામર્શકાર્યતાની આપત્તિ નહીં આવે, કેમ કે સરકારમાં અનુમિતિત્વ ધર્મ રહેતો નથી. પરંતુ આ રીતે કરવા જતાં અનુમિતિનામક પ્રમાવિશેષની સિદ્ધિ થઈ જતાં અનુમાનનામક સાતંત્ર પ્રમાણ સિદ્ધ થવાની આપત્તિ નવ્યનાસ્તિકમતમાં આવશે. આ આપત્તિનું વારાણ કરવા માટે નાસ્તિક એમ કહે કે --> કાર્યતાઅવચ્છેદક કોટિમાં અનુમિતિત્વના બદલે જ્ઞાનનો પ્રવેશ કરવાથી પાણ પૂર્વકાલોત્પન્ન સંસ્કારમાં દર્શિત આપત્તિનું વારણ થઈ શકે , કેમ કે સંસ્કારમાં જ્ઞાનત્વ ધર્મ રહેતો નથી. તો પછી શા માટે જ્ઞાનત્વને છોડીને અનુમિતિનો કાર્યતાકુક્ષિમાં પ્રવેશ કરવો ? સાકર ધી સાજો થતો હોય તેને લીમડો શા માટે ખવડાવવો ? <– તો તે વાત બરાબર નથી, કારણ કે આ રીતે પૂર્વકાલોત્પન્ન સંસ્કારમાં પરામર્શ કર્યતાની આપત્તિનું વારણ કરવા જતાં પ્રત્યક્ષ વગેરેમાં જ્ઞાનન્ય હોવાના લીધે જે પ્રત્યક્ષ વગેરેને સ્વોત્પત્તિ માટે પરામર્શની અપેક્ષા નથી, તેમાં પણ પરામર્શકાર્યતાની આપત્તિ આવશે. માટે પરામર્શની કાર્યતાકોટિમાં જ્ઞાનત્વનો નિવેશ કરવાના બદલે અનુમિસ્તિત્વનો પ્રવેશ કરવો જ ઉચિત છે. આથી અનુમાન પ્રમાણનો અપલાપ કરવો કોઈ પણ રીતે વ્યાજબી નથી.
शं। :- यत्तु अ. । प्रामाज्ञानामाना जाता मोहिमा प्रदेश ४२१ामा उपरोन शत मियार हो५ मा

Page #157

५३8 व्यागालोके प्रथमः प्रकाश:
अप्रामाण्यमहाभातस्य पथकारणत्वनिरास: * तत्तदप्रामाण्यग्रहाभावविशिष्टधूमादिलिङ्गकानुमितिं प्रति हेतुत्वकल्पनापेक्षया सामानाधिकरण्यविशिष्टविशेष्यतासम्बन्धावच्छिन्नप्रतियोगिताकाऽप्रामाण्यग्रहाभावानामवच्छेदकत्वकल्पनौचित्यात् ।
----------------भानुमती------------------- हात्तस्यैतत्परामर्शजन्यताऽवत्तछेदकत्तेऽपि न अयं गमित्तारलक्षणो दोषः, गृहीतापामायकधूमपरामर्शविशिष्टदहनसम्भाकादेराहार्यपरामर्शोतरानलस्मत्यादेश्चाप्रामाण्यमहाभावाऽजासत्वादिति केषाशिदभावनास्तिकानां मतम्।
प्रकरणकारस्तदपाकरोति -> तन मनोरमम्, 'दहाव्याप्यालोकवान् पर्वत' इत्याकारकपरामर्शधार्मिकाऽप्रामाण्यप्रकारकजानादशालामगृहीताप्रामाण्यवधूमलिइकपरामर्शजन्यदहनज्ञाको व्यभिचारवाराणास ततळ्यक्तित्वेन = यादप्रामाण्यमहसत्ते न धूमलिङ्गकालुमितिस्ततदप्रामाण्यज्ञानाभावत्वेन अप्रामाण्यग्रहाभावानां = समवायसम्बाधातचिछेडाप्रतियोगिताकाप्रामाण्यप्रकारकगहाभावानां तत्तदप्रामाण्यग्रहाभावविशिष्टधूमादिलिड़कानुमितिं = मादिलिड़कपरामर्शविशेष्यकाप्रामाण्यप्रकारतज्ञानामावविशिष्ठधूमादिलिइकदहनज्ञान प्रति हेतुत्तेऽप्रामाण्यगहरूपातानुगतत्वेन तदेव तत्पतियोगितामातभेदात् कार्यकारणभावभेदप्रसक्त्या नानाफल-फलतदातकल्पनागौरवमिति । इत्थं हेतुत्वकल्पनापेक्षया सामानाधिकरण्यविशिष्टविशेष्यतासम्बन्धावच्छिन्नप्रतियोगिताकाप्रामाण्यग्रहाभावानां = स्वनिष्ठप्रकारतानिरूपितसामानाधिकरण्यविशिष्टविशेष्यतासंसर्गातच्छिना या अप्रामाण्यप्रकारकज्ञाननिष्ठपतियोगितास्तनिरूपकानामभावानां एत अवच्छेदकत्वकल्पनौचित्यात् = परामर्शनिष्लकाराणतातत्तछेदकत्वाभ्युपगमौत चारपत्तात्, नानाकार्यकारणभावाकल्पनलाघतात् । अयमाशय: समवायसम्बन्धावचिछेडाप्रतियोगिताक-धूमपरामर्शर्मिकाप्रामाण्यज्ञानाभावानां धूमपरामर्शतिशेष्यकाऽप्रामाण्यपकारतजानाभावविशिष्मलिड़कानुमिति प्रति स्वातम्रोण हेतुत्वकल्पो बदमावति तत्प्रकारकत्वगहरवपस्यापामाण्यज्ञानस्यानलुगमेन तत्पतियोगिततया मियो मिडोषु नाताऽप्रामाण्यमहाभातेषु केषुत्तित् ततदतित्वेत कारणता कल्पनीया । इत्थमेत पत्र पूर्वं धूमपरामर्शर्मिताऽप्रामाण्यग्रहस्तदनन्तरं धूमपरामर्शान्तरात् जायमानाया अनुमितेरसहगहरूयात् । तदपेक्षयाऽप्रामाण्यमहाभावानामनुमितिकारणतावतछेदकत्वकल्पामेत गुकम् ।
છે તેના નિવાર ગ માટે કાર્યતાઅવચ્છેદક કુક્ષિમાં અનુમિતિનો પ્રવેશ કરવા કરતાં અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવને પરામર્શજન્ય જ્ઞાન પ્રત્યે સ્વતંત્ર કારાગ માનવું જ ઉચિત છે, કેમ કે તેમ માનવાથી એતદુત્તરજ્ઞાનવને પરામર્શકાર્યતાઅવછેરક માની શકાય છે.
सप्राभायज्ञानालाव स्वतंत्र द्वारा नथी - मनेठांतवाही समाधान :- तन, तत्तः । ना, मापात २२ नथी. रामायशानामापनेसतरा मानवामां आयेतो પાણ ધૂમપરામર્શમાં અપ્રામાણ્યજ્ઞાન થવા છતાં આલોકપરામર્શવિશેષક અપ્રામાણ્યજ્ઞાન હોતે છતે અગૃહીતાડપ્રામાયિક ધૂમપરામર્શથી જન્ય અગ્નિજ્ઞાનમાં વ્યતિરેક વ્યભિચાર આવશે. આવી ઘટના તેવી અવસ્થામાં શક્ય છે કે જ્યાં પ્રથમ ક્ષાગે આલોકપરામર્શ ઉત્પન્ન થાય તથા બીજા સમયે આલોક પરામર્શમાં અપ્રામાણ્યનું ભાન કરાવનાર ધૂમપરામર્શ ઉત્પન્ન થાય અને તૃતીય ક્ષારો ધૂમપરામર્શથી અગ્નિજ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય. આથી કોઈ પાગ અપ્રામાયજ્ઞાનને ધૂમપરામર્શજન્ય જ્ઞાનનું પ્રતિબંધક માની ના શકાય. પરંતુ જે જે અપ્રામાણ્યજ્ઞાન હોતે છતે ધૂમાદિલિંગ પરામર્શથી સ્વજન્ય જ્ઞાન ઉત્પન્ન ન થાય તે તે અપ્રામાયજ્ઞાનના અભાવોને તત્ તત્ વ્યકિતત્વરૂપે અર્થાત્ તન તન અપ્રામાણ્યજ્ઞાન.ભાવત્વરૂપે તત્ તત્ અપ્રામાયગ્રહાભાવવિશિષ્ટ ધૂમાદિપરામર્શજન્ય અગ્નિજ્ઞાનનું તમારે કારણ માનવું પડશે. આવું માનવાથી ઉપરોક્ત વ્યભિચાર દોષનું તો નિવારણ થઈ જશે, કેમ કે દર્શિત અપ્રામાયગ્રહ ધૂમલિંગપરામર્શવિશેષક ન હોવાથી તેનો અભાવ ધૂમલિંડાકપરામર્શજન્ય અગ્નિજ્ઞાનનું કારણ નથી. છતાં પણ અપ્રામાયજ્ઞાન અનનુગત હોવાથી તેના ભેદથી ત—તિયોગિક અભાવ = અપ્રામાયજ્ઞાનાભાવ પાગ ભિન્ન થવાથી અલગ અલગ અપ્રામાયજ્ઞાનાભાવોને તનતલિંગકપરામર્શ જન્ય લિંગીજ્ઞાનના કારણ માનવા પડશે. આ રીતે માનવામાં અનેકવિધ કાર્યકારેશભાવની કલ્પના કરવાનું ગૌરવ આવશે. તેથી આવી કલ્પના કરવા કરતાં લાઘવસહકારથી અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવને સ્વતંત્ર કારાગ માનવાના બદલે કારાતાઅવચ્છેદક શરીરમાં જ તેનો પ્રવેશ કરવો ઉચિત છે. અર્થાત્ ધૂમપરામર અનુમિતિ પ્રત્યે સામાનાધિકરણવિશિષ્ટવિશેષતાસંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક અપ્રામાયરાહાભાવવિશિષ્ટધૂમપરામર્શ કારણ થશે. જ્યારે જે ધૂમપરામર્શમાં અપ્રામાણ્યનું ભાન થશે તે ધૂમપરામર્શથી તદુત્તરક્ષાગમાં અનુમિતિ નહીં થાય, કારણ કે ત્યારે ધૂમપરામર્શ અપ્રામાણયપ્રકારક જ્ઞાનનું વિશેષ છે અને અપ્રામાયજ્ઞાનના અધિકરણ આત્મામાં સમત હોવાથી અપ્રામાયગ્રહનું સમાનાધિકરણ થઈ જાય છે. તેથી જ તે ધૂમપરામર્શ સામાનાધિકરણ્યવિશિષ્ટવિશેષતાસંબંધથી અવચ્છિન્ન પ્રતિયોગિતાના નિરૂપક અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવથી વિશિષ્ટ બનતો નથી. પરંતુ જ્યારે “અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવિશિષ્ટ પર્વત’ એવા પરામર્શમાં અપ્રામાણ્યનું અવગાહન થતું નથી ત્યારે અવ્યવહિતોત્તર ક્ષણમાં અગ્નિની અનુમિતિ થઈ શકે છે, કેમ કે ત્યારે ધૂમપરામર્શ સામાનાધિકરણવિશિષ્ટવિશેષતા

Page #158

* मधुरानाथमतसमीक्षा *
१३१ यत्तु 'वह्निमनुमिनोमी'त्यनुव्यवसायेनानुमितित्वसिद्धिरिति, तन्न, तत्र विधेयनाविशेषस्यैव विषयत्वात्, अन्यथा 'पर्वतमनुमिनोमी'त्यपि स्यात् ।
---------------भानुमती----- तथाहि स्तोतरत्वपत्यासत्या स्तनिष्लपकारतानिरूपितोमगावतिधर्मातचिनविशेष्यतासम्बधातच्छिाप्रतियोगिताकेता अप्रामाण्यमहाभावेन विशिष्टो यो धुमपरामर्शस्तरूप धमलिहकामिति प्रति कारणत्वम् । यदा च असं धूमपरामर्शोऽप्रामाण्यवान्' इति ज्ञानामुपजायते तदा धूमपरामर्शस्य स्तोतरत्वसम्बन्धोन निरुकापामाण्यगहविरहविकलतया तत्कारणतावच्छेदकहार्मशूलत्वाहा सा जागते । पूर्तिलधूमपरामर्शर्मिकापामाण्यमहानन्तरं या एतदधूमपरामर्शातरं तर वधूमलिड़कानुमितेरादरोऽप्तधूमलिड़कानुमितिर्निरपाया, तदधमपरामर्शस्याप्रामाण्यमहाभाविकलतेऽपि एतनामपरामर्शस्त स्तोतस्तसावोन निरुकाप्रामाण्यमहाभावविशिष्टत्वात् । शैवं मैगीयधमपरामर्शनिष्ठापामाराङ्गहाभावमादाग चैगरण गहीताप्रामाण्यवधूमपरामर्शाद दहनानुमितिरस्यादिति शानीयम्, सामानाधिकराागविशिष्टाया एत विशेष्यतायाः काराणतावच्छेदकताघटकसम्बन्धकुक्षौ प्रवेशादित्यधिक मत्कृतजयलतायां बोध्यम् (म.रूपा.र.का. 9) भाग ३)
अनुव्यवसागसिदमनुमितित्वमड़ीकर्तणां मतमपातर्तुमुपदर्शयति --> यत्विति । तहोत्योनास्यान्वयः । मातिलिइतपरामर्शजन्यदहनजानानन्तरं 'वहिमनुमिनोमी'त्यनुव्यवसायेन परामर्शजन्यदहनशाने स्वविषणीभूते अनुमितित्वसिन्दिः = प्रत्यक्षततिलक्षणामितित्वस्य सिब्दिः । व्यवसायस्वरूपवितादेऽनुव्यवसाय एव शरणं तत्स्वरूपनिर्णयकते, तरुण व्यवसागज्ञानगोचरत्वात्, अनलस्पर्शविपतिपतौ तत्स्वरूपनिर्णयतते तत्स्पार्शजस्त। इन्द्रिगससिकर्षदशालामपि जलमामिनोमि न साक्षात्करोमि' इतिप्रतीत्या न दहनज्ञातास्य प्रत्यक्षत किात्वमितित्वमिति तत्कारणस्य परामर्शस्णाजमानत्वमेवेत्यतिरिक्तानुमानाप्रमाणसिब्दिरिति अगायिकातूतम् ।
प्रकरणकारस्तवन्यपोहागाह -> तन्नेति । तत्र = 'तहिमजुमिनोमी'त्यव्यवसाये वहिनिलस्प विधेयताविशेषस्यैव विषयत्वात्, न तु धूमपरामर्शजापानलज्ञाननिष्लतया प्रमावतिशेषस्य । विपक्षबाधमाह -> अन्यथा = दर्शिताब्यवसाये तसागशिलता पमात्वविशेषस्व गोचरत्वस्तीकारे, 'पर्वतमनमिनोमी'त्यपि अनुगवसायज्ञानां स्यात्, तस्वागतसागरा परेण व्यवसायनिष्ठतिलक्षणप्रमात्वगोचरतत्वाभ्युपगमात्, तस्य च गतसारोऽवाशितत्तात् । एतेन --> धूमदर्शनानन्तरं जायमाने वह्यादिव्यवहारजाके ज्ञाको अनुमितित्तजातिविशेषस्य अमिनोमी'लवाधितानुगतसागसिन्दताया :अपलापासम्मत: <- (त.चिं.र.अनु ख.प.२१६) इति तत्वचिन्तामणिरहस्यकारसग मथुरानाथस्य वचनं प्रत्याख्यातम्, न च त्वन्मते कथं न ताहशानुगतसालापतिरिति वाच्यम्, पर्ततस्मातालाजुमिताहेश्यतया तिहोयतातिशेषरुप तग बाधात् न तदापतिः, सातसारामागस्त पमात्तनिगमादिति । प्रत्यक्षागोचरगोचरत तसिदिस्तु विधेयतातिशेषातगाहितदनुगतसागात्स्यादेवेति दिग।
સંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક અપ્રામાખ્યગ્રહાભાવથી વિશિષ્ટ બને છે. ચૈત્રને અપ્રામાણ્યજ્ઞાન થાય તો પાગ યજ્ઞદતને ધૂમપરામર્શથી અગ્નિગોચર અનુમિનિ થવામાં કોઈ બાધ નથી, કારણ કે તે અપ્રામાણ્યગ્રહ પરામર્શને સમાનાધિકરણ ન હોવાથી યદત્તીય ધૂમપરામર્શ તો સામાનાધિકરમ્યવિશિષ્ટવિશેષતાસંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક અપ્રામાણ્યગ્રહાભાવથી વિશિષ્ટ જ છે. આમ અપ્રામાણ્યજ્ઞાનાભાવને લાઘવસહકારથી કારાગતાઅવચ્છેદક માનવો જ યુકત છે. પરંતુ ત્યારે પરામર્શકાર્યતાઅવચ્છેદક પૂર્વોક્ત રીતે પરામર્શોત્તરઅનુમિતિત્વ જ થશે. તેના ફલસ્વરૂપે અનુમાન પ્રમાણની સિદ્ધિ નિરાબાધ થશે.
मनुव्यवसायसिद्ध अनुभितित्व असंगत छ यत्तु वः । अन्य नैयायिक प्रत्यक्ष भिन्न स्वतंत्र अनुमान प्रमशिनी सिलिमाटे मेम छ -> परामर्श पछी थनार मनिताननो मनुव्यवसाय 'वहिं अनुमिनोमि' मेयो थाय, नही 'वहिं साक्षात्करोमि'. मनुव्यवसानिवि५५४ પૂર્વોત્પન્ન વ્યવસાય જ્ઞાનમાં અનુમિતિની સિદ્ધિ કરે છે. આથી અનુમિતિનામક અતિરિકત ધર્મના આશ્રયસ્વરૂપે પ્રત્યક્ષવિલક્ષણ અનુમિતિનામક પ્રમાવિશેષ સિદ્ધ થશે અને તેના કરાણસ્વરૂપે પ્રત્યક્ષવિલક્ષણ અનુમાનનામક પ્રમાણ સિદ્ધ થઈ જશે.
तन्न त । परंतु मापात सरासर नथी, राग 'वहिं अनुमिनोमि' मेवा अनुव्यवसाय आननो नि५५ यसायनि४ અનુમિતિ નથી, પરંતુ અગ્નિવૃત્તિ વિધેયતાવિશેષ જ છે. આથી એ અનુવ્યવસાયના બળથી વિધેયતાવિશેષની સિદ્ધ થઈ શકશે પણ અનુમિતિની સિદ્ધિ નહિ થઈ શકે. જો આવું માનવામાં ન આવે અર્થાત વ્યવસાયજ્ઞાનનિક અનુમિતિત્વરૂપ પ્રમાવિશેષ (=પ્રત્યક્ષમાં नरोनार प्रभार) ने ४ अनुव्यवसायनो वि५५ मानवामा मातो 'वह्निमनुमिनोमि' नाम 'पर्वतमनुमिनोमि' मेवो मनुव्यवसाय પાર થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે તેનો વિષય પર્વતવૃત્તિત્વરૂપે વિધેયતાવિશેષ નહિ પાર વ્યવસાયવૃત્તિ પ્રમાવવિશેષ જ થશે, જે અનુમાનપ્રમાણવાદીના મતે અબાધિત જ છે. પરંતુ આવો અનુવ્યવસાય થતો નથી. આથી જ એ અનુવ્યવસાયના બળથી અનુમાન પ્રમાણની સિદ્ધિ કરી ના શકાય.

Page #159

१३६ न्यायालोके प्रथमः प्रकाशः
सम्बन्धगौरवस्य सदोषत्वस्थापनम्
'परामर्शजन्यतायामपि स एव प्रवेश्यतामिति चेत् ? न, तदीयसम्बन्धापेक्षयाऽनुमितित्वीयसम्बन्धस्य समवायरूपस्य कार्यतावच्छेदकतावच्छेदकत्वे लाघवात् ।
ननु तथाप्यनुमितित्वस्य मानसत्वव्याप्यत्वेमेवेति प्रागुक्तम् । तथा च नानुमानस्य प्रमाणान्तरत्वम् । न चानुमितेः • भानुमती --
ननु परामर्शजन्यतायां = परामर्शनिष्ठकारणतानिरूपित-कार्यतावच्छेदकको अपि सः = निरुकानुव्यवसायगोचरः साध्यनिष्ठः विधेयताविशेष एव प्रवेश्यताम् । स्मृतिसंशयादेः विधेयताविशेषानवगाहनादेव न व्यभिचारः । ततश्च लिरूपकतासम्बन्धेन दहननिष्ठविधेयताविशेषविशिष्टज्ञानमेव धूमपरामर्शजन्यं, न तु वदुतदहनानुमिति: । ततश्चानुमितिसिद्धिमनोरथ: स्यात्वादिनां पलायितः एवेति चेत् ? न, तदीयसम्बन्धापेक्षया = साध्यनिष्ठविधेयताविशेषप्रतियोगिकस्य निरूपकत्तसम्बन्धस्यापेक्षया, अनुमितित्वीयसम्बन्धस्य अनुमितित्वप्र तेयोगिकस्य समवायरूपस्य सम्बन्धस्य कार्यतावच्छेदकतावच्छेदकत्वे = परामर्शजन्यतातच्छेदकतावच्छेदकत्वे लाघवात् = कार्यतावच्छेदकतावच्छेदकसम्बन्धशरीरलाघवात् । अव्यवहितो तरत्वेनैवानतिप्रसङ्गे वह्निविधेयकत्वादेर्निवेशाज्ञावश्यकत्वात् । कि शुद्धाया निरूपकताया अतिप्रस अकत्वेन स्वनिष्ठनिरूपितानिरूपितनिरूपकताया एव परामर्शनिरूपितकार्यतावच्छेदकतावच्छेदकसंसर्गत्वमभ्युपगन्तव्यमिति सम्बन्धशरीरकृतं गौरवमपरिहार्यम् । विधेयताविशेषाणामपि विधेयभेदेन भेदात्कार्यतावच्छेदकतावच्छेदकधर्माननुगमः, तावदविधेयताविशेषेऽनुगतधर्मान्तरकल्पने गौरवात्, तस्याप्यन्ततोऽनुमितित्वोपजीवकतयाऽवश्यक्नुहास्य लघुनोऽनुमितित्वस्यैव परामर्शकार्यतावच्छेदकको प्रवेश उचितः । न च सम्बन्धगौरवस्याऽदोषत्वमिति वक्तव्यम्, तत्प्रवादस्य निर्बजित्वात्, सम्बन्धगौरवादोषत्ववादिभिरपि लघुसम्बन्धसम्भवे गुरुसम्बधाऽकल्पनाच्च । अनुमितित्वस्य जातिरूपतया लघोः समतायस्यैव परामर्शकार्यतावच्छेदकतावच्छेदकसम्बधत्वम् । अत एव न कार्यतावच्छेदकाननुगमो ऽपि लब्धावकाशः । ततश्च लाघवसहकारेणानुमितित्वाश्रयविधगा सिद्धगा प्रमाविशेषरूपया अनुमित्या स्वकरणत्वेनानुमानप्रमाणसिद्धिरिति स्यादवादिन आकृतम् ।
लब्धावकाशा नव्यनास्तिकाः पुनः शहन्ते -> नन्विति । अत्र वदन्ती' त्यनेनास्योत्तरपक्षोऽगे वर्तत इत्यत
धेयम् । तथापि = एतदव्यवहितोत्तरानुमितित्तस्यैतत्परामर्श कार्यतावच्छेदकत्वस्वीकारेऽपेि, अनुमितित्वस्य मानसत्वव्याप्यत्वमेव न तु तदविरोधित्वं इति प्रागुक्तं = समवायावच्छेशज्ञानादिनिष्ठकार्यतानिरूपिततादात्म्यसम्बन्धावच्छिन्न शरीरनिष्ठकारणताप्रतिपादनावसरे 'का चालु मानोपगमेऽपसिद्धान्त:, अनुमितित्वस्य मानसत्वव्याप्यत्वाभ्युपगमात्' (दृश्यतां १२१ तमे पुष्ठे) इत्युक्तम् । तथा च = :अनुमितित्वस्य मानसत्वव्याप्यत्वप्रतिपादनाच नानुमानस्य प्रमाणान्तरत्वम् । न च अनुमितेः = अनुमितित्वावच्छिझाया: साक्षात्कारत्वे = प्रत्यक्षत्वोपगमे - जनेांतवाही
तहुत्तरानुभितित्व ? खेतत् परामर्शार्यतावच्छे
परा० । ले नव्य नास्ति तरी ओम हलिल थाय > आप स्यादाही 'दहनमनुमिनोमि' आ अनुव्यवसायमा विपयस्वश्ये અગ્નિવૃત્તિ વિધેયતાવિશેષનો જ સ્વીકાર કરો છો, તે ઠિક છે. પણ ‘પર્વત અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવાન્ છે' આ પરામર્શના કાર્યતાઅવચ્છેદકસ્વરૂપે અનુમિતિત્વનો સ્વીકાર કરો છો - આ વાત વ્યાજબી નથી. આનું કારણ એ છે કે પરામર્શજન્યતાઅવચ્છેદકસ્વરૂપે વિધેયતાવિશેષનો જ પ્રવેશ કરી શકાય છે. આ પરિસ્થિતિમાં અનુમિતિની સિદ્ધિ અને તેના નિમિત્તે થનાર અતિરિક્ત અનુમાન પ્રમાણની સિદ્ધિ પણ અશકય બની જશે.'' < તો તે પણ વાહિયાત છે, કેમ ‘અગ્નિમાન્ પર્વત:' એવા જ્ઞાનમાં રહેનાર પરામર્શકાર્યતાના અવચ્છેદક શરીરમાં વિધેયતાવિશેષનો સમાવેશ કરવામાં આવે તો ધૂમપરામર્શનો કાર્યતાઅવચ્છેદકતાઅવચ્છેદક સંબંધ થશે વિધેયતાવિશેષપ્રતિયોગિકનિરૂપકત્વ, કારણ કે ધૂમપરામર્શકાર્યભૂત અગ્નિઅનુમિતિમાં વિધેયતાવિશેષ સ્વપ્રતિયોગિકનિરૂપકત્વસંબંધથી રહે છે. જ્યારે જાતિસ્વરૂપ અનુમિતિત્વનો ધૂમપરામર્શકાર્યતાઅવચ્છેદક શરીરમાં પ્રવેશ કરવામાં આવે તો ધૂમપરામર્શકાર્યતાઅવચ્છેદકતાઅવચ્છેદક સંબંધ થશે સમવાય, જે એક, અખંડ અને અવિનાશી હોવાથી કાર્યતાઅવચ્છેદકતાઅવચ્છેદક સંબંધ શરીરમાં લાઘવ થશે. લઘુસંબંધ સંભવિત હોય તો ગુરુભૂત કાર્યતાઅવચ્છેદકતાઅવચ્છેદક સંબંધનો સ્વીકાર કરવો સંગત નથી. આમ લાઘવ સહકારથી અનુમિતિસ્વરૂપ પ્રમાવિશેષની સિદ્ધિ થઈ જશે અને તેના કરણરૂપે પ્રત્યક્ષભિન્ન અનુમાન પ્રમાણની સિદ્ધિ પણ નિરાબાધ બનશે. * जनुभिति मानसप्रत्यक्ष छे - नव्यनास्ति
पूर्वपक्ष :- ननुः । स्याद्वाही मतानुसार अमे परामर्शना अर्थताव धर्मस्वये तत्यवतोत्तरअनुमितित्वनो સ્વીકાર કરીએ તો પણ સ્વતંત્ર અનુમાન પ્રમાણ સિદ્ધ થવાની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી, કારણ કે અમે પૂર્વે જ બતાવી ગયા છીએ કે અનુમિતિત્વ માનસત્વવ્યાપ્ય ધર્મ છે. અર્થાત્ અનુમિતિ પણ માનસવિશેષાત્મક જ છે, નહિ કે માનસપ્રત્યક્ષવિલક્ષણ. આથી

Page #160

* लौकिकतिषयतान्दैविध्यविमर्श: *
१३19
साक्षात्कारत्वे कथं 'न वहिं साक्षात्करोमी'ति प्रतीतिरिति वाच्यम्, तत्र लौकिकविषयतया साक्षात्काराभावादेव गुरुत्वादाविव तदुपपत्तेः । अत एव 'पीतं शझं साक्षात्करोमी' त्यादिप्रतीतिबलाद्दोषविशेषजन्यतयाऽपि लोकिकविषयतां ------------------भानुमती------------------ कथं धूमपरामर्शजन्यानलधीविषयिणी 'न वहिं साक्षात्करोमी'ति प्रतीति: = वहिप्रत्यक्षत्वाभातगोचरानन्यवसागधी: ? अनुव्यवसायस्प प्रमात्वनियमात् दहाव्यवसायस्य प्रत्यक्षत्वे तदभावावगाहिलोऽनुगत सागस्पासम्मवादिति देहातिरिकात्मवादिना वाच्यम्, तत्र = अनुमितिविषयीभूते दहले लौकिकविषयतया = स्वनिकवियिताजिपितलौकिकत्वारस्यविषयतासम्बन्धेन साक्षात्काराभावादेव गुरुत्वादाविव तदुपपत्ते: = 'न साक्षात्करोमी'त्यनुव्यवसागसड़तेः । पहापि लौकिकविषयतैत साक्षात्कारत्वव्यजिका तथापि तस्याः स्वातम्रोण कारणत्वे गौरवात् विषयतमा स्वगोचरगवसागविषयकानुव्यवसायाधियं प्रति स्वनिरूपितविषयतया क्लप्रकाराणतातस्य व्यवसायात्मकस्य प्रत्यक्षरगत स्वनिरूपितलौकिकविषयतासझिकर्षेण हेतुत्वकल्पामुचितम् । घटे स्वनिरुपितलौतितविषयतासंसर्गेण पत्यक्षात्मकरुप घरव्यवसायस्प सत्वात् तत्र विषयतया 'घतं पश्यामी'तिधीरुत्पाते । मनसस्तु बहिर्विषये लौतिकससिकर्षामान लौकिकविषयत्वाऽभावादमितेर्मानसत्वेऽपि वदतरं 'दहां न साक्षात्करोमी'त्यनुव्यवसापस्स.आयते न तु 'दहनं साक्षात्करोमी'त्याकारकः, तत्कारणविरहात्, अयथा गुरुत्वादिगोचराऽलौकिकमाासोतरमपि 'गुरुत्तमहं साक्षात्करोमी'तिपतीत्यापतेः । इत्यतानुमिनोमीतिपतीतेरपि दहनादिगोचरमानसप्रत्यक्षमेत विषयोऽस्तु, न तु तद्विलक्षणप्रतीति: । अत एव = लौकिकविषयतासम्बधेन प्रत्यक्षस्य 'साक्षात्करोमि, पश्वामी'त्यारानुव्यवसायकारणत्वादेव 'पीतं शनं साक्षात्करोमी'त्यादिप्रतीतिबलात् = दर्शितानुगतसालोत्पादालथानुपपतितशात् दोषविशेषजन्यतया = जगतपितादिदोषविशेषकार्यविधाता अपि लौकिकविषयतां कल्पयन्ति = स्वीकुत्ते ग्रान्धिका: = प्राचीननेगापिकाः । अयममिपाल: शरण शवलत्तेन शबेन सह चक्षुःसडिसकर्षदशागां पीतरूपे लौकिकतिषयताजावे द्विसनिकपतिरहामा 'पीतं शचं साक्षात्तरोमी'तिधीरसम्भवेत् । जायते च सा । अत: तनुत्पादाजुरोहीनेन्देिगसाहीतर्षजागलौकिकविषयत्वशुन्य पीतरखपे दोषविशेषजयां लौकिकतिषगतामुपकल्पते प्रासः, रोग स्वीगलौतिकविषयतया व्यवसायपत्यक्षस्य ता सत्वेता पश्यामि, साक्षात्करोमी'
त्यानुव्यवसायोत्पतिर्मिराला स्वात् ।
અનુમિતિ પ્રત્યક્ષવિલક્ષાણ પ્રમાસ્વરૂપ ન બનવાથી પ્રત્યક્ષ પ્રમાણથી વિલક્ષાણ અનુમાનનામક સ્વતંત્ર પ્રમાણની સિદ્ધિને અવકાશ કઈ રીતે આવશે ? આથી પ્રતિજ્ઞા સંન્યાસ હોવાનો આક્ષેપ કરવો - એ પાર હવામાં ગોળીબાર કરવા જેવો છે. અહીં જે એવી શંકા થાય કે-> “અનુમિનિ માનસ પ્રત્યક્ષવિશેષ સ્વરૂપ જ છે, તો ધૂમપરામર્શથી અગ્નિજ્ઞાન થયા પછી હું અગ્નિનો સાક્ષાત્કાર કરતો નથી' એવો અનુવ્યવસાય શા માટે થાય છે ? “હું અગ્નિનો સાક્ષાત્કાર કરું છું' એવો અનુવ્યવસાય થયો જોઈએ. <– તો તેનું સમાધાન એ छ । 'पश्यामि, साक्षात्करोमि' वगैरे १३पे ने वि५५न । प्रत्यक्ष- संवेहन = अनुष्यवसाय शान था५ छ मन प्रन्यानी લૌકિકવિષયતા રહેતી હોય, કારણ કે તે અનુવ્યવસાય પ્રત્યે સ્વનિરૂપિતલૌકિકવિષયતા સંબંધથી પ્રત્યક્ષ કારાગ હોય છે, જેમ કે ‘ पश्यामि' गेरे भुद्धि. परंतु ते परनुमा प्रत्यक्षनी सोवियत सोनी नथी ते पस्नुमा सनि३पितलीवियतासंचयी प्रत्यक्ष = यसाय वान नरोडेयाथी ते स्तुना प्रत्यक्ष- ‘पश्यामि', 'माक्षात्करोमि' मा संपेन = अनुयवसाय शान या नथी, भ ન્યાયદર્શન મતાનુસારે ગુરુત્વે આદિનું માનસપ્રત્યક્ષ થવા છતાં પાગ ગુરુત્વ અલૌકિકવિષય હોવાથી તેમાં સ્વીયલૌકિકવિયતા સંબંધથી यसायाम सामान २३याथी 'गुरुत्वं साक्षात्करोमि' भयो मनुव्यवसाय थाना अहले 'गुरुत्वं न साक्षात्करोमि' मेयो तेनो અનુવ્યવસાય થાય છે, જેનો મતલબ છે ગુરુત્વમાં લૌકિક પ્રત્યક્ષ વિષયતાનો અભાવ છે. આ જ રીતે ધૂમપરામર્શથી થનાર અગ્નિજ્ઞાન માનસપ્રત્યક્ષાત્મક હોવા છતાં પણ અગ્નિ સાથે મનનો લૌકિક સન્નિકર્ષ ન હોવાથી લૌકિકવિયતા સંબંધથી અગ્નિમાં ત્યારે વ્યવસાય प्रत्यक्ष नाथी 'अग्निं साक्षात्करोमि' मेयो मनुष्यवसाय थाना इसे 'वहिं न साक्षात्करोमि' मेवो मनुव्यवसाय याय ७.
तुम लौतिवि५यता होय ७ तेना प्रत्यक्ष- 'साक्षात्करोमि' मे संवहन = अनुव्यवसाय शान थाय - नियम प्रामा छपाना सी प्राचीन यानि पार पीतं शङ्ख माक्षात्करोमि' माती प्रतातिनी (अनुव्यवसाय सुनिनी) अन्यथा अनु५५त्तिथी દોષવિશેષનિયંત્રિત લૌકિક વિષયતાનો સ્વીકાર કરે છે. આશય એ છે કે શંખ તો શ્વેત જ હોય છે, નહિ કે પીન = પીળાવાવાળો. આથી ત્યાં પીત રૂપમાં ચડ્યુસન્નિકર્ષનિયમ્ય લૌકિકવિષયતા સંભવી શકતી નથી. પરંતુ ઉપરોકત નિયમને અનુસાર શખવિષયક પ્રત્યક્ષના સંવેદનમાં = અનુવ્યવસાયમાં પીત રૂપનું અવગાહન થઈ ન શકે, કારણ કે ત્યારે શંખગોચર સાક્ષાત્કાર લૌકિકવિષયના સંબંધથી પીત વાર્ગમાં રહેતો નથી. ત્યાં પીન વર્ગમાં ઈન્દ્રિયસન્નિકનિયમ લૌકિકવિષયતા બાધિત હોવાથી પિત્ત આદિ દોષવિશેષથી નિયમ લૌકિક વિષયતાની કલ્પના કરવામાં આવે છે, જેના ફલસ્વરૂપે તે સ્થળમાં પીત રૂપમાં લૌકિકવિષયતાસંબંધથી શંખવિષયક વ્યવસાયાત્મક જ્ઞાન २४ी पायी शंमसाक्षारना संपेनमा पान३५नं पागभान शशे. अर्थात् 'पीतं शझं साक्षात्करोमि' मायो अनुययसाय 45

Page #161

१३८ व्यायालोके प्रथमः प्रकाश: * मितिषयकालुमितेः क्षणविलम्बोक्ति: * कल्पयन्ति ग्रान्थिकाः । युक्तञ्चैतत्, चाक्षुषादिसामग्रीसत्त्वे मानसत्वरूपव्यापकधर्मावच्छिन्नसामग्यभावादेवानुमित्यनुदयोपपत्तावनमितित्वादेस्तत्प्रतिबध्यतावच्छेदकत्वाऽकल्पनेन लाघवात् ।
अथानुमित्साद्युत्तेजकभेदेन विभिन्नरूपेण प्रतिबध्य-प्रतिवन्धकभाव आवश्यक इति चेत् ? ------------------भानुमती ------------------
किस, अनुमितेः प्रमित्यन्तरत्वेऽनुमिति-चाक्षुषोभयसामग्रीसमवधानदशायामनुमित्युदयवारणालानुमिति प्रति चाक्षुषसामन्या: प्रतिबन्धकत्तमझीकर्तनं स्पादिति गौरतम् । अलुमितेर्मानसत्वे तु तत्कल्पनाऽऽतश्यकी, मानसेतरसामग्यापेक्षया मानससामग्लाः दुर्बलत्वेन मानसं प्रति चाक्षुषादिसामग्रीप्रतिबन्धकतालाः सर्वसम्मतत्वादिति लायमित्याशयेनाभिनवनास्तिका बुवते -> युक्तञ्चतत् = अनुमितेर्माजसत्वकल्पना, चाक्षुषादिसामग्रीसत्वे मानसत्वाचनपतिबध्यतानिवपितपतिबन्धकतावत्प्रतियोगितामातसपस्थ प्रतिबन्धकामावरण विरहेण मानसत्वरूपव्यापकधर्मावच्छिन्नसामग्यभावादेव = अनुमितित्वापेक्षया ब्यापकेन मानसत्वधर्मेणाच्छेिहास्य सामग्रीतिरहादेत :अनुमितित्वरूपव्याप्यधर्माछिनोत्पतिर्न भवितुमर्हति, व्याप्यधर्माच्छेियोत्पतौ व्यापकहार्मावत्तिडासामन्या अपेक्षितत्वात् । न हि घटसामग्रीतिरहे नीलघटोत्पतिर्दश्यते श्रूयते ता । इत्थतिरिकप्रतिबध्यप्रतिबन्धकभावानभ्युपगमेऽपि दर्शितरीत्या अनमित्यनदयोपपत्तौ अनुमितित्वादेः तत्प्रतिबध्यतावच्छेदकत्वाऽकल्पनेन = चाक्षुषादिसामगीनिष्ठप्रतिबन्धकतया निरूपितायाः प्रतिबध्यताया :अवत्तछेदकत्वकल्पनास्यानातश्यकता ना
नास्तिकमते लाघवात् । न च समानविषयत्वान्तवनानुमितित्वावतिले प्रति पथवप्रतिबन्धकत्वकल्पनमेवावश्यकं अन्यथा चाक्षुषादिसामग्रीसमवधाने विभिाविषयकालुमित्यानापतेरिति वाच्यम्, असमानविषयकालमितेरपि चक्षुर्मनोयोगादिविगमोतरमभ्युपगमात्, घतं पश्यत: घटचक्षःसनिर्वसत्वेऽपि मेघवनिश्रवणे मेघसाहलाकमेघतनिलिइकपरामर्शसत्तदशायां चक्षुर्मनोयोगस्य नाशात् तदतारं मेघालुमितेर्निरपासत्वानानुमिति प्रति समानविषयकचाक्षुषादिसामग्याः प्रतिबन्धकत्वमातश्यकमिति नव्यानास्तिकाकूतम् ।
अतिरिकाज़मानाप्रमाणवादी शहते -> अथेति। मानसत्वाच्छेि प्रति मानसेतरज्ञानसामग्रीपतिबधतत्वागुरोधोन :अनुपिते: मानसत्वा युपगमे पथवप्रतिबन्धकत्वाकल्पोऽपि अनुमित्साधुत्तेजकभेदेन = अनुमित्सोपमित्साशाब्दबोधेच्छालक्षणोतेजकभेदेन विभिन्नरूपेण प्रतिबध्य-प्रतिबन्धकभाव आवश्यकः । अनुमित्युपमित्यादीनां मानसत्वपक्षे मानसत्वावच्छिलां प्रति चाक्षुषादिसामगीप्रतिबन्धकत्वकल्पो चाक्षुषादिसामग्रीसमवधानदशागामेत दहनानुमित्सासत्वे धूमपरामर्शात् दहनानुमितिर्न स्यात् । अतो मानसत्वातच्छेिहां प्रत्यनुमित्सातिरहविशिष्ट
શકશે. માટે અનુમિતિને માનસ પ્રત્યક્ષવિશેષાત્મક જ માનવી ઉચિત છે.
* अनुभितिने भानसप्रत्यक्ष भानवाभां लाधव - नव्य नास्ति * पूर्व५ (या): युक्तः । वियार २०i 34शेतशत अनुमितिने मानसप्रत्यक्ष१३५ मानवानी ल्पना युक्तिसंगत प्रतीत થાય છે. આનું કારણ એ છે કે જે અનુમિતિને માનસ પ્રત્યક્ષસ્વરૂપ માનવાના બદલે અતિરિક્ત પ્રમાં માનવામાં આવે છે જ્યારે એક જ વિષયની અનુમિતિ સામગ્રી અને ચાક્ષુષાદિપ્રત્યક્ષસામગ્રી એક જ સાથે એક જ આત્મામાં ભેગી થાય ત્યારે અનુમિતિ થવાના બદલે ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ વગેરે ઉત્પન્ન થાય છે, એની સંગતિ કરવા માટે અનુમિતિ પ્રત્યે સમાનવિષયક ચાક્ષુષાદિ સામગ્રીને પ્રતિબંધક માનવી પડશે. બાકી તે સમયે અનુમિતિ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે. પરંતુ અનુભવ તો એવો છે કે ધૂમપરામર્શ અને અગ્નિ સાથે ચકૃસત્રિકર્ષ એક સાથે હાજર હોય ત્યારે અગ્નિનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ જ થાય છે, નહિ કે અગ્નિની અનુમિતિ. જો અનુમિતિને પ્રત્યક્ષવિલક્ષણ માનવાના બદલે માનસ સાક્ષાત્કાર સ્વરૂપ માનવામાં આવે તો દર્શિત પ્રતિબધ્ધ-પ્રતિબંધક ભાવની કલ્પના કર્યા વિના પણ ઉપરોક્ત સ્થલે અગ્નિની અનુમિતિના બદલે ચાક્ષુષની ઉત્પત્તિ સંગત થઈ જશે, કારણ કે અન્ય સામગ્રી કરતાં માનસ પ્રત્યક્ષની સામગ્રી દુર્બલ હોય છે-આ વાત સર્વસંમત છે. આમ ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષની બળવાન સામગ્રી સન્નિહિત હોતે છતે અનુમિતિત્વની અપેક્ષાએ વ્યાપક માનસત્વ ધર્મથી અવચ્છિન્નની (=વિશિષ્ટની) સામગ્રી જ ન રહેવાથી દુર્બલ સામગ્રીવાળા માનસપ્રત્યક્ષાત્મક અનુમિતિ જ્ઞાનની ઉત્પત્તિ નહિ થાય. વ્યાપ્યધર્માવત્રિની ઉત્પત્તિ માટે વ્યાપકધર્માવચ્છિન્નની સામગ્રી અપેક્ષિત હોય છે. અર્થાત વિશેષધર્મયુક્તની ઉત્પત્તિ માટે સામાન્યધર્મયુકાની સામગ્રી આવશ્યક હોય છે. રૂ૫ સામગ્રી વિના નીલરૂપ ઉત્પન્ન ન જ થાય- આ તો સર્વવિદિત જ છે. આથી અનુમિતિને માનસ પ્રત્યક્ષવિશેષ સ્વરૂપ માનવામાં અતિરિક્ત પ્રતિબધ્ધ-પ્રતિબંધકભાવની કલ્પના અનાવશ્યક હોવાથી લાઘવ છે.
शं:- अथानु अनुमिति प्रत्येयारपसामयीने स्वतंत्ररीत प्रतिय मानवाना महले अनुमितिने मानस प्रत्यक्षविशे५५३५ માનવાથી ભલે તે આપો આપ ચાક્ષુષાદિ સામગ્રીથી પ્રતિબધ્ય બની જાય, તો પાગ નવ્ય નાસ્તિક અનુમિત્સા = અનુમિતિવિષયકઈચ્છા (અર્થાત્ “મને અનુમિતિ ઉત્પન્ન થાય તેવી ઈચ્છા), ઉપમિતિવિષયક ઈચ્છા, શાબ્દબોધવિષયક ઈચ્છા સ્વરૂપ ઉત્તેજકના ભેદથી

Page #162

* प्रकारान्तरेणानुमितेर्मानसत्वस्थापनम्
१३९
नु, तत्तदिच्छानन्तरोपजायमानभिन्नमानसे जातिविशेषं स्वीकृत्य तदवच्छिन्नं प्रति मानसान्यज्ञानसामग्र्ग्राः प्रतिबन्धकत्वकल्पनादनुमितित्वादेर्मानसवृत्तित्वकल्पनौचित्यात् ।
अथ तत्तदिच्छाविरहकाले तत्तदिच्छानन्तरोपजायमानमानसापत्तिरिति चेत् ? न तादृशमानसं प्रति तत्तदिच्छानां - भानुमती -
मानसेतरसामग्ग्राः प्रतिबन्धकत्वमुपेयम् । परुत्वेवं सत्यनुमित्साविरहविशिष्ट- चाक्षुषादिसामर्ग सनिधाने उपमित्सासत्वेऽपि सादृश्यज्ञानात्मानसोपमितिर्न स्यात् । ततश्चानुमितिं प्रति अनुमित्साविरहविशिष्ट- चाक्षुषादिसामम्याः, उपमितिं प्रत्युपमित्साविरहतिशिष्ट्चाक्षुषादिसामग्याः, शाब्दबोधं प्रति च शाब्देच्छा शून्यचाक्षुषादिसामग्याः प्रतिबन्धकत्वमवश्यमेव कल्पनीयम् । ततश्च विलक्षणप्रमासिद्धिमूलकातिरिक्तप्रमाणसिद्ध्या प्रतिज्ञासन्न्यासापातेल खण्डेतेऽपि शीले न शान्त: काम इति न्यायागम इत्यतिरितानुमानादिप्रमाणवाद्याकृतम् । :अर्वाचीननास्तिकास्तनिराकुर्तन्ते ततद्बुभुत्साननेति । ततदिच्छानन्तरोपजायमानभिन्नमानसे न्तरक्षणावच्छेदेन जायमाना ये मानससाक्षात्काराः तदिह मानसे जांतिविशेषं स्वीकृत्य तदवच्छिन्नं = जिज्ञासाऽव्यवहितोत्तरकालिकमानसभिल - मानसमागतुतिवैजात्यार्वाच्छेनं प्रति मानसान्यसामग्याः प्रतिबन्धकत्वकल्पनादिति । इत्थस चाक्षुषादिसामग्रीसत्तेऽपि दहनानुमित्साबलाद् धूमपरामर्शेण दहनमानसानुमितेः उपमित्सादिमहिम्ना च सादृश्यज्ञानादेर्मानसोपमित्यादेरुत्पतिस्सङ्गच्छते, तासां मानसेतरसामग्रीनिष्ठप्रतिबन्धकतानिरूपितप्रतिबध्यतावच्छेदकशून्यत्वात् । एवमनुमित्यादीनां मानसत्वपक्षे एकेनैव प्रतिबध्य- प्रतिबन्धकभावेन सर्वसामअस्रो प्रतिबध्य-प्रतिबन्धकभावत्रितयकल्पनागौरवानवकाशात् अनुमितित्वादेः मानसवृत्तित्वकल्पनौचित्यात् नातिरितप्रमासिद्धिमुलकातिरिकप्रमाणसिद्धिर्येन प्रतिज्ञासंन्यासः सावकाशस्स्यादित्यभिनवचार्वाकाशयः ।
-
अतिरिक्तानुमानाप्रमाणवादी शकते अथेति । ततदिच्छाविरहकाले अनुमित्सादि विरहदशायां तत्तदिच्छानन्तरोपजायमानमानसापत्तिः, तस्य चाक्षुषादिसामग्रीप्रतिबध्यतावच्छेदकानाक्रान्तत्वात् । इदमत्राकूतम् - चाक्षुषादिसामग्रीसमवधानेऽनुमित्सातिरहे परामर्शात् ततदिच्छानन्तरोपजायमानमानसभिन्नमानस मा भवतु, तस्य चाक्षुषादिकारणकलापप्रतिबध्यतावच्छेदकाक्रान्तत्वात् किन्तु तादृशवैजात्यानाक्रान्तमानसोत्पादो दुर्वार एव, तस्य ततदिच्छाविरहविशिष्ट - चाक्षुषादिसामग्रीप्रतिबध्यतावच्छेदकानाक्रान्तत्वादिति चेत् ?
अभिनवनास्तिकास्तदपाकरणे हेतुमावेदयन्ति
नेति । तादृशमानसं = ततदिच्छाशून्यचाक्षुषादि
=
વિભિન્નરૂપે પ્રતિબધ્ધ-પ્રતિબંધકભાવ તો માનવો જ પડશે, કારણ કે ઉત્તેજકઅભાવવિશિષ્ટ પ્રતિબંધકનો અભાવ કાર્યજનક હોય છે. ઘટચાક્ષુષઆદિસામગ્રી હોતે છતે અગ્નિની અનુમિત્સા હોય તો અગ્નિવિષયક અનુમિતિ જ ઉત્પન્ન થાય છે-આ વ.ત તો સર્વવિદિત છે, કેમ કે ત્યારે ઉત્તેજકઅભાવવિશિષ્ઠ પ્રતિબંધક નથી. વિશેષણાભાવપ્રયુક્ત વિશિષ્ટપ્રતિબંધકનો અભાવ હોવાથી કાર્યજન્મ થઈ શકે છે. આમ એની સંગતિ કરવા માટે અનુમિતિ પ્રત્યે અનુમિત્સાવિરહવિશિષ્ટ ચાક્ષુષસામગ્રીને પ્રતિબંધક માનવી પડશે. તેમ જ ઉપમિતિ પ્રત્યે ઉપમિન્સાવિરહવિશિષ્ટ ચાક્ષુષાદિસામગ્રીને પ્રતિબંધક માનવી પડશે તથા શાબ્દબોધ પ્રત્યે શાબ્દબોધેચ્છાવિરહવિશિષ્ટ ચાક્ષુષાદિસામગ્રીને પ્રતિબંધક માનવી પડશે. તો પછી અનુમિતિ વગેરે વિલક્ષણ પ્રમા સિદ્ધ થઈ જવાથી પ્રત્યક્ષભિન્ન સ્વતંત્ર અનુમાન વગેરે પ્રમાણ પણ સિદ્ધ થઈ જશે. આથી ‘પ્રત્યક્ષ જ દાર્શિનિક જગતમાં એક માત્ર પ્રમાણ છે.’ આવી ભગ્ન નાસ્તિકપ્રતિજ્ઞા સંન્યાસ લઈ લેશે.
* छरछात्तरातीनभिन्न भानसभां वैभत्यल्पना - नव्यनास्ति
સમાધાન :- ૬, સ૦ । ના, આ શંકા વ્યાજબી નથી; કેમ કે અમે અનુમિતિ આદિ બુદ્ધિનો પ્રત્યક્ષવિલક્ષણ પ્રમાસ્વરૂપે સ્વીકાર કર્યા વિના તે તે જિજ્ઞાસા પછી થનાર માનસ પ્રત્યક્ષથી ભિન્ન માનસ પ્રત્યક્ષમાં એક જાતિવિશેષનો સ્વીકાર કરીએ છીએ અને તાદશ જાતિથી વિશિષ્ટ માનસ પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે માનસેતરસામગ્રીને પ્રતિબંધક માનીએ છીએ. ધૂમપરામર્શ તથા અગ્નિની અનુમિત્સા હોતે છતે ચક્ષુસન્નિકર્ષની હાજરીમાં પણ અગ્નિની અનુમિતિ જ ઉત્પન્ન થશે; અને પદજ્ઞાન તથા શાબ્દબોધેચ્છા હોતે છતે ચક્ષુસન્નિકર્ષદશામાં પણ શાબ્દબોધનો જ જન્મ થશે, કારણ કે તે બધા જ્ઞાન જિજ્ઞાસા અનન્તર ઉત્પન્ન થનાર હોવાથી ચાક્ષુષાદિ સામગ્રીની પ્રતિબધ્ધતા અવચ્છેદક જાતિથી શૂન્ય છે. આ રીતે માત્ર એક જાતિ વિશેષની કલ્પના કરીને તવચ્છિન્ન = જાતિવિશેષવિશિષ્ટ માત્ર પ્રત્યે ચાક્ષુષઆદિસામગ્રીને પ્રતિબંધક માની લેવાથી ત્રણ પ્રતિબધ્ય-પ્રતિબંધકભાવની કલ્પના નવ્યનાસ્તિકમતમાં અનાવશ્યક હોવાથી લાઘવ છે. આમ માનવાથી પણ દરેક પ્રસિદ્ધ ઘટના ઘટી શકે છે. તો પછી શા માટે અનુમિતિને સ્વતંત્ર પ્રમા માનીને પ્રતિબધ્ય-પ્રતિબંધકભાવની કલ્પના કરવી ? આથી અનુમિતિત્વને માનસત્વવ્યાપ્ય = માનસપ્રત્યક્ષવૃત્તિ માનવામાં જ ઔચિત્ય છે. આમ અનુમિતિ જ્ઞાન એક પ્રકારના માનસ પ્રત્યક્ષવિશેષસ્વરૂપ જ સિદ્ધ થાય છે. તેથી પ્રતિજ્ઞાસંન્યાસ દોષ વગેરેને કોઈ અવકાશ રહેતો નથી. (પૂર્વપક્ષ ચાલુ)
शंडा : अथ त० । આ રીતે માનસેતરસામગ્રીને જો જિજ્ઞાસાઉત્તરકાલીનજ્ઞાનભિન્નજ્ઞાનમાત્રવૃત્તિયૈાત્યવિશિષ્ટ માત્ર પ્રત્યે

Page #163

980 न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
** अनुमित्सादिकालीनानुमित्यादिविचारः
हेतुत्वात् । न चैवं गौरवं फलमुखत्वात् । वस्तुत आपादकाभावेन न तदा तदापत्तिः ।
= कार
अथ सुस्मूर्षाद्यनन्तरोपजायमानभिन्नज्ञाने जातिविशेषं स्वीकृत्य तदवच्छेदेन चाक्षुपादिसामग्ग्राः प्रतिव- भानुमती. सामगीनिरूपितप्रनिबध्यतावच्छेदकवैजात्यविकलमानसं प्रति तत्तदिच्छानां स्वाकरण हेतुत्वात् णत्वकल्पनात् । ततश्च ततदिच्छाविरहतिशिष्टमानसेतरसामग्रीसमवधानदशायां परामर्शादिसत्वेऽपि ततदिच्छास्वरूपकारणान्तर तैकल्यान निरुकमानसापतिः । न च एवं = ततदिच्छानन्तरोपजायमानमानसं प्रति तदि च्छानां पृथक्कारणत्वकल्पने गौरवं इति वाच्यम्, तादृशगौरवस्य फलमुखत्वात् फलं = प्रमाणप्रसिद्धकार्यकारणभाव: तन्मुखं तदधीनं, वलुप्तकार्यकारणभावाधीनत्वातस्याऽदोषत्वमित्यर्थः । न चैतादृशपुथकार्यकारणभावकल्पनायाः पूर्वमेवोपस्थितेन तादृशगौरवस्य फलमुखत्वमिति शङ्कनीयम्, प्रतिबध्य - प्रतिबन्धकभातत्रितयाऽकल्पनलाघवसहकारेण तादृशवैजात्यावच्छिन्नं प्रति मानसेतरसामग्ग्रा: प्रतिबन्धकत्तस्य पूर्वमेव निर्णीतत्वात्, तदनन्तरं ततदिच्छानां पृथक्कारणत्वकल्पनोपस्थिते: तस्य फलमुखत्वमेवेति दृढतरमतोयम् । वस्तुतः आपादकाभावेन = क्लुप्तकारणकलापसमवधानविरहेण न तदा = ततदिच्छाविरहकाले चाक्षुषादिसामग्रीसमवधानदशायां धूमपरामर्शादितः तदापत्तिः = तवदिच्छानन्तरजायमानानलमानसापतिः । अतः कथं सा आपादयितुमर्हति ? इत्थं ततदिच्छानन्तरजायमानभिनवहिमानसानुमितेः ततदिच्छाविरहविशिष्ट्चाक्षुषादिसामग्रीप्रतिबध्यतावच्छेदकाक्रान्तत्वाश तदोदय:, ततदिच्छानन्तरजायमानानलानुमितेस्तु : अनलानुमित्सायाः तत्कारणीभूताया विरहात् नोदय इति नव्यनास्तिकाभिप्राय: ।
———
अतिरिक्तानुमानप्रमाणवादी शङ्कते -> अथेति । चेदित्यनेनास्यान्तय: । चाक्षुषादिसामग्रीसमधानेऽपि सुस्मृर्षानन्तरं स्मृत्युदयदर्शनात् सुस्मूर्षाद्यनन्तरोपजायमानभिन्नमानसे जातिविशेषं = बुभुत्साविरहकालीनानुमित्युपमिति - शाब्दबोध-स्मृतिसाधारणवैजात्यं स्वीकृत्य तदवच्छेदेन = तादृशवैजात्यावच्छे प्रति चाक्षुषादिसामग्याः प्रतिबन्धकत्वे = प्रतिबन्धकत्वकल्पनावश्यकत्वे अनुमितित्वादेः परोक्षवृत्तिता = प्रत्य
પ્રતિબંધક માનવામાં આવે તો પણ તે તે જિજ્ઞાસાની ગેરહાજરીમાં માનસેતરસામગ્રી હોતે છને પણ ધૂમપરામર્શથી કે જે તે તે જિજ્ઞાસાઉત્તરકાલીન જ્ઞાન સ્વરૂપ હોય તેવી અગ્નિની અનુમિતિ ત્યારે ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે; કેમકે તે માનસેતરસામગ્રીપ્રતિબધ્યતાઅવચ્છેદકધર્મથી શૂન્ય છે. મતલબ એવો છે કે જિજ્ઞાસાવિરહકાલમાં ચાક્ષુષાદિસામગ્રીથી જિજ્ઞાસાઉત્તરકાલીનભિન્ન માનસપ્રત્યક્ષ ભલે પ્રતિબધ્ય હોવાથી ઉત્પન્ન ના થાય પણ ત્યારે જિજ્ઞાસાઉત્તરકાલીન માનસપ્રત્યક્ષ તો થવું જોઈએ ને ! કેમકે તે માનસેતર સામગ્રીથી પ્રતિબધ્ય નથી.
समाधान:- न, ता० । ना, त्यारे तेया अमरना मानस प्रत्यक्षनी उत्पत्तिने अवाश नथी रतो, प्रेम ते ते निज्ञासानी અનન્તર ક્ષણમાં ઉત્પન્ન થનારા માનસ સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે (કે જે માનસેતર સામગ્રીના પ્રતિબધ્ધતાઅવચ્છેદક ધર્મથી શૂન્ય છે) તે તે જિજ્ઞાસા સ્વતંત્રરૂપે કારણ છે. માત્ર એકાદ કારણથી કાર્ય ઉત્પન્ન થતું નથી. પોતાના બધા કારણો ભેગા થાય ત્યારે જ કાર્ય ઉત્પન્ન થાય છે. આથી માનસેતર સામગ્રીની પ્રતિબધ્ધતાથી વિનિર્મુક્ત હોવા છતાં તે તે જિજ્ઞાસા = અગ્નિઅનુમિત્લા આદિ ન હોવાથી ત્યારે ધૂમપરામર્શથી માનસ પ્રત્યક્ષાત્મક અગ્નિઅનુમિતિ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિને અવકાશ નથી. તે તે ઈચ્છાને = જિજ્ઞાસાને તે તે માનસ પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે કારણ માનવાનું જે ગૌરવ આવે છે, તે ફલમુખ = કાર્યકારણભાવને આધીન હોવાથી દોષરૂપ નથી. પ્રામાણિક = પ્રમાણસિદ્ધ ગૌરવને કોઈ દૂષણ નથી માનતું. બાકી વાસ્તવિકતાનો વિચાર કરીએ તો જિજ્ઞાસાવિરહદશામાં ચાક્ષુષાદિસામગ્રી હોત છતે ધૂમપરામર્શથી અગ્નિની કોઈ પણ અનુમિતિને અવકાશ જ નથી રહેતો, કેમ કે ત્યારે તેનું કોઈ આપાદક = આક્ષેપક જ નથી. આય એ છે કે ધૂમપરામર્શ દ્વારા બે પ્રકારની અગ્નિઅનુમિનિ થઈ શકે. એક તો જિજ્ઞાસાઉત્તરકાલીન અને બીજી જિજ્ઞાસાઉત્તરકાલીનથી ભિન્ન. અગ્નિની અનુમિત્સાની ગેરહાજરીમાં, ચાક્ષુષસામગ્રીની હાજરીમાં ધૂમપરામર્શથી ઉપરોક્ત બેમાંથી એક પણ પ્રકારની અનૈમિતિ સંભવતી નથી. ત્યારે જિજ્ઞાસાઉત્તરકાલીન અગ્નિઅનુમિતિ ઉત્પન્ન નથી થતી, કેમ કે તેનું કારણ અગ્નિઅનુમિતિઈચ્છા ગેરહાજર છે. તથા જિજ્ઞાસાઉત્તરકાલીનભિન્ન માનસપ્રત્યક્ષાત્મક અગ્નિઅનુમિતિ પણ ઉત્પન્ન થતી નથી, કેમ કે તે માનસેતરસામગ્રીના પ્રતિબધ્ધતા અવચ્છેદક ધર્મથી વિશિષ્ટ હોવાથી પ્રતિબધ્ધ છે. આમ એક પણ પ્રકારની અગ્નિની અનુમિતિનો અવકાશ રહેતો જ નથી. (પૂર્વપક્ષ यालु) शंका :अध सुः । थाक्षुपाहिसामग्रीने उपरोक्त वैश्रत्यायनि मानस प्रत्यक्ष प्रत्ये प्रतिबंध मानवामां आवे तो સ્મરણેચ્છા = સુમૂર્ષા હોતે છતે ચાક્ષુષાદિસામગ્રીની હાજરીમાં સ્મૃતિનો ઉદય નહિ થઈ શકે; કારણ કે સ્મૃતિ પ્રત્યક્ષ નથી, પણ પરોક્ષ

Page #164

* विशेषणतावच्छेदकप्रकारकजानकार्यताविचार:
989
न्धकत्वेऽनुमितित्वादेः परोक्षवृत्तितेवास्तु इति चेत् ? न, तदवच्छेदेन स्मृत्यन्यज्ञानसामग्या एक प्रतिबन्धकत्वात् तज्जातिविशेषस्य स्मृतित्वव्याप्यस्यैव युक्तत्वात्, तज्जातिवदन्यसामग्रीत्वादिना प्रतिवन्धकत्वेऽपि विशेषणतावच्छेदकप्रकारकज्ञानजन्यतावच्छेकतया सिद्धस्य प्रत्यक्षत्वस्यैवानुमिती युक्तत्वादिति चेत् ? ------------------भानुमतीक्षमिहाज्ञानततिता एवास्तु । यदि चानुमित्यादेः मानसत्तमुपेयते तर्हि सुस्मूर्षाविरहकालीनस्मृतिवृतिवैजात्यं तदति | न स्थात्, रमते: परोक्षत्वात्, ज्ञानत्वव्याप्यजाते: विजातीयप्रमानिरूपिततित्वशून्यत्तनियमात् । ततश्चानुमित्यादेः मानासपत्यक्षत्वकल्पना नाहतीति चेत् ?
लायनास्तिकास्तदपहस्तन्ति -> नेति । तदवच्छेदेन स्मृत्यन्यज्ञानसामग्या एव प्रतिबन्धकत्वादिति । बभत्सातिरहतालीजानुमित्पमितिशाब्दबोधरमतिचतुष्टयसाधारण तेजात्यं नोपेगते किन्तु जिज्ञासाविरहकालीनानुमित्युपमिति-शासबोधात्मक-मानसप्रत्यक्षणिकाज़गतमेकं तेजात्यं स्वीकृत्य तदस्सिं प्रति मातासेतारज्ञानसामग्या: प्रतिकातत्वं कल्यते । सुरुमूर्षातिरहकालिकस्मृतितति चापरं वैजात्यमभ्युपगम्य तदच्छेिहां पति तु स्मतिभिताज्ञानसामग्या: प्रतिबन्धकत्वं कल्प्यते । तथा च चाक्षुषादिसामग्रीसमवधानोऽपि सुस्मृर्षासत्ते सत्त्पतिनिराबाधा, तस्याः स्मत्यान्यज्ञानसामगीप्रतिबध्यतावच्छेदकजातिशून्यत्वात् । इत्थरी स्मृतीतरज्ञानासामगीपतिवध्यतावत्दकस्त जातिविशेषस्य स्मृतित्वव्याप्यस्यैव स्वीकर्तुं युक्तत्वात् नामितित्वादेः परो
शीततित्तापतिः । न चैत प्रतिबध्य-प्रतिबन्धकमावन्दितगकल्पनागौरवमतिरिच्यत इति वाच्यम्, तथापि त्वमतापेक्षाया लाघवात् ।।
मनु जिज्ञासाशून्यकालीनानुमित्युपमिति-शात्दबोधवतिलैजात्याविहां प्रति मानसेतरसा.पन्या: सुस्मूर्षातिरहकालिकरमतिमागवतिलेजात्यावच्छेिडा पति च मानसान्यज्ञानसामग्याः प्रतिबकत्वमित्त कल्पनापेक्षया
भुत्साविरहकालीनानुमित्यादिचतुष्टयसाधारणमेकमेव वैजात्यमभ्युपगम्य तदहिछे प्रति तजातिमदन्यज्ञानसामाया एत पतिबधता तकल्पना ज्यायसी, लाघवात् । ततश्च मतिततिज्ञानत्वव्याप्यजातिमत्तेनाऽनुमित्यादीजामपि परोक्षत्वमेवेन्योतरिकामानामाणवााशलामपाचिकीर्षतो जवानास्तिका वदन्ति -> तज्जातिवदन्यसामग्रीत्वादिना प्रतिबन्धकत्वे = प्रतिबन्धकताहीकारे अपि विशेषणतावच्छेदकप्रकारकज्ञानजन्यतावच्छेदकतया = विशेषतावत्छेदको रासा प्रकारस्तज्ज्ञाननिष्ठा या जनकता तलिपिताला जन्यताचा अवच्छेदकत्वेन सिन्दस्य प्रत्यक्षत्वस्यैव अनमितौ = अनुमित्पमित्यादौ युक्तत्वात् । विशेषणतावच्छेदकाकारकशानजन्य
છે. માટે અનુમિતિ, ઉપમિતિ, શાબ્દબોધ અને સ્મૃતિથી ભિન્ન જ્ઞાનમાં એક જાતિવિશેષની ચાક્ષુષાદિસામગ્રીના પ્રતિ થતાઅ વચ્છેદકસ્વરૂપે કલ્પના કરવી પડશે. તથા નદવછેદન અર્થાત્ તાદશાતિવિશેષાવચ્છિન્ન પ્રત્યે ચાક્ષુષાદિસામગ્રીને પ્રતિબંધક માનવી પડશે. આવું થાય તો તો અનુમિતિત્વ આદિને પાણ પરોક્ષ જ્ઞાનમાં રહેનાર ધર્મ તરીકે માનવા પડશે. અનુમિતિને માનસ પ્રત્યક્ષ માનવામાં આવે તો જિજ્ઞાસા વિના ઉત્પન્ન થનાર અનુમિતિ, સ્મૃતિ આદિમાં ચાક્ષુષાદિસામગ્રી પ્રતિબધ્ધતાઇવચ્છેદક અનુગત જાતિવિશેષ રહી નહિ શકે, કારણ કે જ્ઞાનવવ્યાપ્ય એક જ જાનિના આશ્રય વિજાતીય ન હોય, સ્મૃતિ નિર્વિવાદરૂપે પરોક્ષ જ્ઞાન જ છે. તેથી તગત જ્ઞાનત્વવ્યાપ્ય જાતિની આય એવી અનુમિતિ વગેરે પાસ માનસ સાક્ષાત્કાર સ્વરૂપ બનવાના બદલે પરોક્ષ જ્ઞાનાત્મક જ બર્ન જશે.
स्मृतित्वव्याप्य अतिविशेषनी ९पना - नव्यनास्ति समाधान :- न, तदः । ना, अमे ते ते सि पछी थनार स्मृतिथी भिन्न शानमा विशेषनोखी।२ शये छीमे તેનાથી અવચ્છિન્ન = વિશિષ્ટ જ્ઞાન પ્રત્યે સ્મૃતિભિન્ન જ્ઞાનની સામગ્રીને જ પ્રતિબંધક માનીએ છીએ. અર્થાત્ સ્મૃતિ બે પ્રકારની હોય છે. સ્મરણઈચ્છા પછી થનાર અને તેના વિના થનાર. જે સ્મૃતિ જ્ઞાનેચ્છા વિના થાય છે. તેમાં અમે એક જાતિવિશેષ (A) નો સ્વીકાર કરીએ છીએ કે જે ઋત્વિની વ્યાપ્ય = ન્યૂનવૃત્તિ છે અને તદવચ્છેદન = દર્શિતાતિવિશેષવિશિષ્ટ સર્વ પ્રત્યે સ્મૃતિભિન્નજ્ઞાનની સામગ્રીને પ્રતિબંધક માનીએ છીએ. માટે જ્યારે સ્મરણઅભિલાષ અને ચાક્ષુષાદિસામગ્રી બન્ને એક સાથે હાજર હોય ત્યારે ઉપરોકત જાતિવિશેષશૂન્ય જિજ્ઞાસા ઉત્તરકાલીન સ્મૃતિનો ઉદય થઈ શકે છે, કારણ કે તે ચાક્ષુષાદિ સામગ્રીના પ્રતિબધ્ધતાઇવચ્છેદક ધર્મથી શૂન્ય છે. આ રીતે માનસ અનુમિતિ, ઉપમિતિ, શાબ્દબોધમાં અન્ય એક અતિવિશેષ (B) નો સ્વીકાર કરી તદવચ્છિન્ન = B વિશિષ્ટ સર્વ પ્રત્યે માનસેતરજ્ઞાનની સામગ્રીને પ્રતિબંધક માનવાથી તથા જિજ્ઞાસાવિરહકાલીન સ્મૃતિમાં જાતિવિશેષ (A) નો સ્વીકાર કરીને A વિશિષ્ટ સર્વ સ્મરણ પ્રત્યે સ્મૃતિભિન્નજ્ઞાનસામગ્રીને પ્રતિબંધક માનવાથી બધું સંગત થઈ જાય છે, તો પછી શા માટે અનુમિતિને માનસપ્રત્યક્ષવિલક્ષાણ અનિરિકન પ્રમાં માનવી ? અતિરિકત અનુમિતિ પ્રમાના સ્વીકારમાં ત્રાણ પ્રતિબંધ્ય-પ્રતિબંધક ભાવ માનવા પડે છે, જ્યારે માનસઅનુમિતિપક્ષમાં કેવળ બે પ્રતિબધ્યપ્રતિબંધક ભાવની કલ્પના કરવી પડે છે. તેથી સ્પષ્ટ રીતે અમારા (નવ્યનાસ્તિકના) પક્ષમાં જ લાઘવ છે. નિષ્કર્ષ - અનુમિતિ માનસપ્રત્યક્ષવિશેષ સ્વરૂપ જ છે. (પૂર્વપક્ષ ચાલુ)
शं :- तज्जा. wिarसाविलीन अनुमिति, उपमिति, शोष- आवागतया स्मृतिमा मामा वैजयनो (ક્રમશઃ B અને A નો) સ્વીકાર કરવામાં બે પ્રતિબધ્ય-પ્રતિબંધક ભાવની કલ્પના કરવી પડે છે. આના કરતાં ઉચિત તો એ છે કે આ

Page #165

98ર પIIetોતે પ્રથમ: પ્રાણ:
daotTI મમતિષત્વોuપામ છે
अत्र वदन्ति न्यायनिष्णाताः -> तदानीं वह्निमानसस्वीकारे लिङ्गादीनामपि मानसापत्तिः । न चाचार्यमत =================H lAll ----------------- ज्ञानरुप प्रत्यक्षतनियमो 'दण्डी पुरुषः' इत्यादिसाक्षात्कारे प्रसिन्द एव, पुरुषनिष्ठतिशेष्यताजिपितदण्डनिष्ठतिशेषागतानिरूपितावच्छेदकतालदण्डत्वाऽसाक्षात्कारे 'दण्डी पुरुषः' इतिसाक्षात्कारानुदयात् । 'पर्वतो वहिमान्' इत्याालुमितेरपि स्वनिरूपितपर्वतनिष्लविशेष्यतानिरपितदहननिष्ठविशेषणतावच्छेदकतहित्वपकारण 'वहिव्यायधूमवान् पर्वतः' इत्याकारतपरामर्शज्ञान जयत्वात्प्रत्याक्षत्वमेव । अनुमित्यादेः परोक्षत्ते वाहशनियमभाइप्रसह एव बाधक इति न प्रमाणाततरसिन्दिरिति जूतानास्तिकातूतम् ।
अथ विशेषणतातच्छेदकप्रकारकज्ञानस्य विशिष्टतैशिष्टपातगाहिज्ञानत्वाच्छिहां प्रत्ययेव काराणत्वं ा तु विशिष्टवैशिष्ट्यप्रत्यक्षत्वावच्छेिहां प्रति । ततश्च नानुमितेर्विशेषणतावच्छेदकप्रकारकज्ञानजन्यत्वेऽपि साक्षात्कारत्वापतिः, कार्यतावच्छेदकानच्छेिदास्पानापाहात्वादिति चेत् ? न, विशेषणतावच्छेदकाभावाऽप्रकारकत्वे सति विशेषणतावक्तछेदकप्रकारकत्वेन विशेषणतावच्छेदकप्रकारका विशिष्टशिष्यातिषयित्वावच्छितां प्रत्येक कारणत्वे तत्संशयेऽप्यनुदबुन्दसंस्कारात विशिष्टतशिष्ट्यातगाहिप्रत्यक्षापतेः । इत्यतानुमितित्वस्य मागासवतित्वमेवाभरपेयमित्यभिावनास्तिकाभिप्रायः ।
34 $faq - talat-II HIoસCIATIL.Iો raat ri સCii fમiles/dolorter of II, भोगान्यमानसं प्रति चाक्षुषादिसामन्या: प्रतिबधकत्वात् । न च चक्षुर्मनोयोगादिविगमोतरमेवामित्यम्युपगमालागं दोष इति शाहनीयम्, त्वइमनोयोगादितिगमस्य कल्पयितुमशक्यत्तादित्याह ।
તfmજામ - મતિસT મમ(CIVILCHIAHMમેol (ક્રિોપIologicો: 1 of clotel djથે भोगविषयत्वमिति वक्तव्यम्, चन्दनादिवलपपरित्यपरे
| 32 વદ્દો ચાયનbUતા: –– તદ્દન = દામrtyતપરામર્શડAIdeતો રdDાને વહofસસ્વારે જિલીનાં = TILI-oritt-cludioti art ofસાપતિ: = HIofસસાક્ષICHDIRણોત્તર(CIL :, ‘lo'ILIKામवान् पर्वत' इतिज्ञानलक्षणसज्ञिकर्षण बहावित धूमादापि सत्वात् । न च आचार्यमते = लिहोपચારેય જ્ઞાનમાં એક જ જાતિવિશેષની (2ની) કલ્પના કરવામાં આવે અને તદવચ્છિન્ન = Zવિશિષ્ટ સર્વ પ્રત્યે નજાતિમાન (= Z વિશિષ્ટ) જ્ઞાનથી ભિન્ન જ્ઞાનની સામગ્રીને જ પ્રતિબંધક માનવામાં આવે, કારણ કે આમ માનવામાં કેવળ એક જ પ્રતિબધ્ધ-પ્રતિબંધક ભાવની કલ્પના કરવી પડતી હોવાથી લાઘવ છે અને તેનાથી જ બધી ઘટનાઓ સંગત થઈ જાય છે. પરંતુ આમ માનવામાં નવ્યનાસ્તિકે અતિરિક્ત અનુમિનિ પ્રમાનો અને તમૂલક સ્વતંત્ર અનુમાન પ્રમાણનો સ્વીકાર કરવાની આપત્તિ આવશે. આનું કારણ એ છે કે પરોક્ષ એવી સ્મૃતિમાં રહેનાર જ્ઞાનત્વવ્યાપ્ય (2) જાતિ અનુમિતિમાં તો જ રહી શકે, જો અનુમિતિ પાણ સ્મૃતિની જેમ પરોક્ષ જ્ઞાનસ્વરૂપ હોય. જ્ઞાનત્વવ્યાપ્ય એક જ Z જાતિનો આશ્રય હોવા છતાં સ્મૃતિ પરોક્ષ અને અનુમિતિ માનસ પ્રત્યક્ષસ્વરૂપ હોય તે બની જ ના શકે. માટે અનુમિતિને પ્રત્યક્ષ વિલક્ષાણ સ્વતંત્ર પ્રમા માનવી પડશે.
સમાધાન :- વિરો. જિજ્ઞાસાવિરહકાલીન અનુમિતિ, ઉપમિતિ, શાબ્દબોધ અને સ્મૃતિમાં એક જાતિવિશેષ = Zનો સ્વીકાર કરીને નાવચ્છિન્ન = Z વિશિષ્ટ સર્વ જ્ઞાન પ્રત્યે નજાતિમદન્ય = 2 શૂન્ય જ્ઞાનની સામગ્રીને પ્રતિબંધક માનવામાં આવે તો પાગ અનુમિતિને પ્રત્યક્ષ વિલક્ષાણ સ્વતંત્ર પ્રમાં માનવાની આપત્તિને અવકાશ નહિ રહે. તે આ રીતે - ‘દંડી પુરુષ' આવા સાક્ષાત્કારમાં વિશેષ છે પુરુષ, વિશેષાગ છે દંડ તથા વિશેષાગતાઅવચ્છેદક છે દંડવ. જેને દંડત્વનું ભાન નથી તેને ક્યારેય પાગ ‘દંડી પુરુષ' એવો સાક્ષાત્કાર નહિ થાય, કેમ કે વિશિષ્ટના (દંડવિશિષ્ટ દંડના) વૈશિસ્યનું (પુરુષમાં) અવગાહન કરનાર પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે વિશેષાગતાઅવચ્છેદકપ્રકારક જ્ઞાન કારાણ હોય છે. વિશેષાગતાઅવચ્છેદકપ્રકારક જ્ઞાનનું જન્યતાઅવચ્છેદક વિશિષ્ટવૈશિશ્ચપ્રત્યક્ષત્વ છે. વિશેષાણતાઅવચ્છેદકીભૂતદંડવપ્રકારક જ્ઞાનથી જન્ય હોવાના લીધે જેમ 'દંડી પુરુષ' એવું વિશિષ્ટવૈશિફ્યુઅવગાહી જ્ઞાન પ્રત્યક્ષાત્મક છે તે જ રીતે અગ્નિત્વવિશિષ્ટ અગ્નિના વૈશિધ્યનું પર્વતમાં અવગાહન કરનાર “અગ્નિમાન પર્વત' આવી અનુમિતિ પાણ વનિરૂપિતવિશેષાગતાઅવછેદકીભૂતઅગ્નિવપ્રકારક ‘અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવાન પર્વત' આવા પરામર્શજ્ઞાનથી જન્ય હોવાના લીધે પ્રત્યક્ષાત્મક જ સિદ્ધ થશે નહિ કે પરોક્ષાત્મક. વિશેષાગતાઅવચ્છેદકપ્રકારકજ્ઞાનજન્ય હોવાના લીધે અનુમિતિમાં તેના કાર્યતાઅવચ્છેદક પ્રત્યક્ષનો અપલાપ કરી નહિ શકાય. ‘અગ્નિમાન પર્વત' આ અનુમિતિમાં વિશેષ્ય છે પર્વત, વિશેષણ છે અગ્નિ, વિશેષાગતાઅવચ્છેદક છે અગ્નિત્વ - આ તો ન્યાયના પ્રાથમિક અભ્યાસીને પાગ ખ્યાલ આવી જાય તેવી વાત છે. આમ અનુમિતિ પાગ માનસપ્રત્યક્ષાત્મક જ સિદ્ધ થાય છે. (પૂર્વપક્ષ સમાપ્ત)
(અનુમિતિનો માનસપ્રત્યક્ષમાં અંતર્ભાવ અશકય - મૈયાયિક : ઉત્તરપક્ષ :- મંત્ર 1 ઉપરોકન નવ્યચાર્વાકમતના પ્રતિકારમાં ન્યાયનિષણાત ગૌતમીય વિદ્વાનોનું એવું કથન છે કે ધૂમપરામર્શ પછી થનાર અગ્નિજ્ઞાનને જે માનસ પ્રત્યક્ષ સ્વરૂપ માનવામાં આવે તે હેતુ વગેરેનું પાણી ત્યારે ભાન થવાની આપત્તિ આવશે; કારાગ

Page #166

* मानसानुमितौ उच्छृङ्खलोपस्थित्यापतिः
983
इव तत्र तद्भानमात्रे इष्टापत्तिः, एवमप्युच्छृङ्खलोपस्थितानां घटादीनां तत्र भानापत्तेः । न च तद्धर्मिक- तत्संसर्गकतद्धर्मावच्छिन्नव्याप्यवत्ताज्ञानात्मकपरामर्शादिरूपविशेषसामग्रीविरहात् न तदापत्तिरिति वाच्यम्, सामान्यसामग्रीवशा
-- भानुमती
हितलैङ्गिकभानवादिवैशेषिकमतोपष्टम्भकोदयनाचार्यमत इव तत्र = धूमादिलिङ्गकपरामर्शजन्वहमानसप्रत्यक्षे तद्भानमात्रे = केवलं धूमादिमानाधिकरो इष्टापतिः, स्वीकियते चोदयनाचार्यमते 'वहिन्याप्यधूमवान् पर्वत:' इतिपरामर्शानन्तरं 'वहिल्याप्यधूमवान् पर्वतो वहिमान्' इत्याकारानुमिति: । धूमस्य चाक्षुषत्वेजपे यथाऽऽचार्यमते परोक्षानुमितिविषयत्वमभ्युपेयते तथैवास्महाये तस्य मानसानुमितिविषयत्वमप्युपपत्स्यते । न चाचार्यमते इतालुमिते: परोक्षत्वमप्यापद्येतेति शङ्कनीयम्, चाक्षुषानां धूमादीनामचाक्षुषानुमितिगोचरत्वांशे एव दृष्टान्तस्याभितप्रेतत्वादिति नास्तिकै: वक्तव्यम्, एवं = ज्ञानलक्षणसत्रिकर्षबलात् दहनमानसानुमितौ लिङ्गावगाहनस्येष्टापतितयोपगमे अपि उच्छृङ्गलोपस्थितानां = स्वातंत्र्येणोपस्थितिविषयीभूतानां उदासीनानां घटादीनां तत्र = दहनानुमितौ भानापत्ते:, धूमादिवत् तेषामपि दहनानुमित्यव्यवहितप्रावक्षणावच्छेदेनोपस्थितत्वात् । ततश्च 'वहिव्याप्यधूमवान् पर्वतो वहिमान्' इतिवत् 'पर्वतो वहिमान् घट'चे 'त्याकार कानुमितिरपि स्यादिति अभिनवनास्तिकं प्रति नैयायिकतकव्यम् ।
नव्यचार्वाकशङ्कामपाकर्तुमुपन्यस्यति - न चेति वाच्यमित्यनेनान्वेति । तदर्मिक- तत्संसर्गक-तदर्मावच्छिन्नव्याप्यवताज्ञानात्मकपरामर्शादिरूपविशेषसामग्रीविरहात् = पर्वतपक्षक-संयोगसंसर्गक-घटत्वातच्छेिझप्रतियोगिकल्याशिमवैशिष्ट्यावगाहिज्ञानस्वरूपपरामर्शात्मकविशेषसामग्रीवैकल्यात् न तदापतिः = दहनासुमिता घटादिभानप्रसङ्गः । न चैवं दहनानुमितौ धूमादेरपि भानं न स्यात्, 'पर्वतो वहिव्याप्यधूमवालि 'तिपरामर्शे पर्वतपक्षक-संयोगसंसर्गक-धूमत्वावच्छेिाव्याप्यताश्रयवताभानविरहादिति शङ्कनीयम्, मानसदहनानुमितिजनकपरामर्शघटकत्वात् पक्ष-साध्यतावच्छेदकसम्बन्धादिवत् तद्भानोपपते: । न चैतमपि 'पर्वतो नहिव्याप्यधूमवान् पश्ते'तिपरामर्शस्य घावगाहित्वेन तदुतरानुमितौ घटमानापतिस्तदवस्थैवेति वाच्यम्, तस्वानलानुमितिजनकपरामर्शनिष्ठकारणतावच्छेदकतानाश्रयत्वात् धूमादेस्तु परम्परया दहनानुमितिकारणतावच्छेदकत्वेन धूमादेरेव का भानादिति जयनास्तिकाकूतम् ।
न्यायनिष्णातास्तत्प्रतिक्षिपति -> सामान्यसामग्रीवशात् = घटगोचरज्ञानलक्षणसनिकर्षजोपस्थितिबलात् दहनानुमितौ तदापतेः = घादिमानसापतेः । तदा घटत्वावच्छेाव्याप्यवतापरामर्शतिरहेण मास्त्वनुमितिस्वरूपं घटमानसं, किन्तु घटगोचरं मानससामान्यं तु दुर्वारमेव, ज्ञानलक्षणसत्रिकर्षेण घटोपस्थिते: मानससामान्यसामम्याः सत्वात् प्रतिबन्धकविरहे सामान्यसामग्रीसत्ते सामान्यकार्यविलम्बस्यान्यास्यत्वात् । न हि तदानप्रतिबधक: कश्चिदस्ति तदानीम् । घटानुमितिलक्षणमानसविशेषसामगीतिरहेऽपि घटोपनीतभानरूपाया घटमानससामान्य सामन्याः सत्वेन 'वहिव्याप्यधूमवान् पर्वतो तहिमान् घटश्चेत्येवं घटमानससामान्यापतिस्तु 'वहि
કે ‘અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવાન્ પર્વત' એવા જ્ઞાનલક્ષણસન્નિકર્ષ દ્વારા તે જ્ઞાનમાં અગ્નિની જેમ ધૂમ પણ ઉપસ્થિત છે. આથી જ અગ્નિની જેમ ધૂમનું પણ અગ્નિવિષયક અનુમિતિમાં ભાન માનવાની આપત્તિ આવશે. અહીં એવી દલિલ નાસ્તિક કરે કે —> ‘અનુમિતિને પ્રત્યાવિલક્ષણ પ્રમા તરીકે માનનાર ઉદયનાચાર્ય જેમ ‘અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવાન્ પર્વતઃ' એવા પરામર્શ નિશ્ચયથી ઉત્પન્ન થનાર અનુમિતિનો ‘અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવાન્ પર્વત અગ્નિમાન્' આવો આકાર માનીને અનુમિતિમાં લિંગભાન માને છે તેમ અનુમિતિને માનસપ્રત્યક્ષસ્વરૂપ માનવા છતાં તેમાં કેવળ હેતુનું ભાન માનવામાં અમને પણ કોઈ વાંધો જણાતો નથી, પરંતુ ઈટાપત્તિ જ છે. મધ ભાવતું હતું ને વૈદ્ય અનુપાન તરીકે/દવા તરીકે લેવાનું કીધું - એના જેવું આ થયું.'' <~~ તો તે બરાબર નથી. આનું કારણ એ છે કે અનુમિતિને માનસપ્રત્યક્ષ માનવામાં કેવળ હેતુના જ ભાનની આપત્તિ અનુમિતિમાં નહિ આવે પરંતુ સાધ્ય, હેતુ, પક્ષ વગેરેનું ઘટક ન હોય તેવા સ્વતંત્રરૂપે જે ઘટાદિ પદાર્થ ધૂમપરામર્શસમયે ઉપસ્થિત હશે તે બધાનું પણ માનસ અનુમતિમાં ભાન થવાની આપત્તિ आयशे. तेथी ‘अग्निव्याप्यधूमवान् पर्वती घटव' सेवा परामर्शथी 'अग्निव्याप्यधूमवान् पर्वतः अग्निमान् घटश्र' अवी अनुमिति थवानी આપત્તિનો પરિહાર નાસ્તિક મતાનુસારે થઈ નહિ શકે; કારણ કે અનુમિતિની અવ્યવહિત પૂર્વક્ષણે જ્ઞાનલક્ષણસન્નિકર્ષથી અગ્નિ અને ધૂમની જેમ ઉદાસીન ઘટ પણ હાજર જ છે.
न च तद्ध । अथाव माटे नास्ति तत्पक्ष तत्संसर्गः तद्भर्भावव्याप्यवत्ताज्ञानस्वप પરામર્શાત્મક વિશેષસામગ્રી માનસવિશેષની જનક હોય છે. જો ઘટનું અનુમિતિમાં ભાન કરવું હોય તો ઘટત્વાવચ્છિન્નવ્યાપ્યવત્તાઅવગાહી પરામર્શાત્મક વિશેષસામગ્રી હોવી જરૂરી છે. પર્વતમાં સાધ્યરૂપે અગ્નિનો બોધ કરાવનાર ધૂમપરામર્શ હોતે છતે પર્વતપક્ષક સંયોગસંસર્ગક ઘટત્વાવચ્છિન્નવ્યાખવત્તાના ભાનસ્વરૂપ પરામર્શ ન હોવાથી માનસ અગ્નિઅનુમિતિમાં ઘટનું માનસપ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ નહિ આવે. વિશેષસામગ્રીની ગેરહાજરીમાં કાર્યજન્મ શક્ય નથી <~~ તો તે પણ નિરાધાર વાત સમજવી. આનું કારણ એ છે કે પરામર્શ તો
-

Page #167

988 व्यागालोके प्रथमः प्रकाश: * पुनर्मातासानुमितिशका * त्तदापत्तेः । न च घटमानसत्वस्य परामर्शा दिप्रतिबध्यतावच्छे दकतया न तदा तदापत्तिः, पट मानसत्वादेरप्युच्छृङ्सलोपस्थितपटादिभानवारणाय तत्प्रतिबध्यतावच्छेदकत्वेऽनन्तप्रतिबध्य-प्रतिबन्धकभावकल्पनापत्तेः ।
अथ भोगपरामर्शजन्यभिन्नज्ञाने जातिविशेष स्वीकृत्य तदवच्छिन्नमानसं प्रति तज्जातीयान्यज्ञानसामग्याः प्रतिबन्धकत्वात् न तदानीं वहीतरज्ञानापत्तिरिति चेत् ? न, मानसत्वस्यैव तत्प्रतिवध्यतावच्छेदकत्वौचित्यात् । न ------------------भानुमता ------------------ गायधूमवान् पर्वतो घर वे'तिपरामर्शानन्तरक्षणे दुरिवेति नूतननास्तिकं प्रति पापितवतन्यम् ।
न च अस्तु तर्हि परामर्श एव घटस्य ता भानो प्रतिबन्धक इति घटमानसत्वस्य = स्वतन्नोपस्थितघतमानसप्रत्यक्षत्वरण परामर्शादिप्रतिबध्यतावच्छेदकतया = धूमादिपरामर्श-साहश्याज्ञान-पदज्ञाननिषा पा प्रतिबन्धकता तरूपितापा: प्रतिबध्यताया :अवच्छेदकतगा न दहनामित्यादौ तदापत्ति: = घतमानप्रसह इति जुतालौकागतिः: शठनीयम्, तथाप्गुच्छहलोपस्थितपदादेस्ता भानापतेर्दुरित्वात् । न च परमानासत्वादरपि धुमपरामर्शप्रतिबध्यतावच्छेदकत्वमस्तिति नोच्छवलोपस्थितपलादिमानापतिरिति वाच्यम्, पटमानसत्वादेरपि दहनानुमित्यादी उच्छृखलोपस्थितपटादिभानवारणाय तत्प्रतिबध्यतावच्छेदकत्वे = दहनादिसायकपरामर्शादिनिरूपितप्रतिबध्यताया अवच्छेदकत्वस्तीकारे अनन्तप्रतिबध्य-प्रतिबन्धकभावकल्पनापत्तेः, अनन्तानां घटपट-तट-काट-शकर-लकुद-मुकुद-भात-हलादीनामुदासीनानां परामर्शादिकाले स्वातकारोणोपस्थितिसम्मवात् । कित घरदहनोभगानुमितिजनकपरामर्श-घटविशिष्ठधर्मितपरामर्शादिस्थले व्यतिरेकभिचारोऽपि दुर्वार एव । तात्परामर्शाभावविशिादततत्परामर्शत्वेन प्रतिबन्धकत्ते च सुतरां महागौरतम् । ततश्चैताहशमहागौरतगस्तकल्पनापेक्षागाऽनुमितित्तादेः परोक्षततित्वकल्पनेत ज्यागसीत्यभिावलोकायतिकं प्रति व्यायनिष्णाततकालयम् ।
तानास्तिकशामुपदर्शयन्ति -> अथेति चेदित्यनास्यान्वयः । अमितित्वस्मानासत्वब्याप्यत्वकल्पोन भोगपरामर्शजन्यभिज्ञाने = सुख-तारखान्यतरमानससाक्षात्कारलक्षणभोग-परामर्शजनजानमालां मिमो मानससाक्षात्कारे जातिविशेषं = वैजात्यं स्वीकृत्य तदवच्छिन्नमानसं = मोग-परामर्शजज्ञानान्तमानसमागतिलैजात्यावच्छिड़ां प्रति तज्जातीयान्यज्ञानसामग्या: = ताहशतैजात्यविशिष्टज्ञानेतरज्ञानासामन्या: प्रतिबन्धकत्वात् = असममिळव्यचार्वाकै: प्रतिबधतत्वकल्पनात् न तदानीं = धूमलिड़कपरामर्शान्तवाहितोतरताले वहीतरज्ञानापत्तिः = दहाभिमा-घर-पदादीनां मानसत्वपसक्तिः, तमानसे प्रोकवैजात्यविशिष्टज्ञातरज्ञानासामगीप्रतिबध्यतावच्छेदकस्य तेजात्यस्य सत्वात् । ततश्चानुमितित्वस्य मानससाक्षात्कारततित्वमेवास्त्विति चेत् ?
व्यागनिष्णातास्तलिरान्ति -> नेति । अनुमितित्वमा मानसत्वब्याप्यत्वं, मोग-परामर्शजेतरज्ञाने जात्य, जात्या-यगान्यज्ञानासामन्याश्च तदवच्छिन्न प्रति प्रतिबन्धकत्तमित्येवं कल्पनागितगापेक्षयाऽमितेर्माजसत्तम
માનસવિશેષનું કારાવા છે, નહિ કે માનસ સામાન્યનું. માનસામાન્યનું કારણ તો પદાર્થની ઉપસ્થિતિમાત્ર છે. આથી ઘટમાનસવિશેપના કારગીભૂત પરામર્શનો અભાવ હોવા છતાં ઘટમાનસની સામાન્ય સામગ્રીથી ધૂમપરામર્શોત્તરકાલે માનસવિશેષાત્મક અગ્નિઅનુમિતિની સાથે ઘટનું સામાન્ય માનસપ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ દુર્વાર બનશે. ઘટમાનસ પ્રત્યે અગ્નિઅનુમિતિજનક પરામર્શને પ્રતિબંધક માનીને પાર નાસ્તિક છૂટી શકે તેમ નથી, કારણ કે ઘટની જેમ પટ, નટ, ભટ વગેરે અનંતા પદાર્થોનું સ્વતંત્ર ભાન પરામર્શ સમયે સંભવિત હોવાથી અગ્નિઅનુમિતિ સમયે તે બધાના ભાવનું નિવારણ કરવા અગ્નિઅનુમિતિજનક પરામર્શને તે બધાના ભાનન પ્રતિબંધક માનવો પડશે. અર્થાત્ પટમાનસત્વ, નટમાનસત્વ, ભટમાનસત્વ વગેરે અનંતા ધર્મોને ધૂમપરામર્શના પ્રતિબધ્ધતાઅવચ્છેદક માનવા પડશે. આવું માનવામાં તો અનંત પ્રતિબધ્ધ-પ્રતિબંધક ભાવની મહાગૌરવગ્રસ્ત કલ્પનાનો ભાર આવી પડતાં તેની નીચે બિચારો નાસ્તિક દટાઈ જશે.
नास्ति :.. अथ भो. । अनुमितिने अमे मानसप्रत्यक्षविशे५१३५ मीनी सुम-हुजन्यत२ मानससाक्षा-२२१३५ भोग અને પરામર્શજન્ય શાનથી ભિન્ન જ્ઞાનમાં એક જાતિવિશેષનો સ્વીકાર કરીએ છીએ અને તે જાતિવિશેષના આશ્રયીભૂત માનસ પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે અમે તાદશ જાતિવિશેષના આશ્રયથી ભિન્ન એવા જ્ઞાનની સામગ્રીને પ્રતિબંધક માનીએ છીએ. આથી જ્યારે ધૂમલિંગક પરામર્શની હાજરી હશે તે પછીની ભાગમાં અગ્નિવિષયક માનસ અનુમિતિમાં અગ્નિભિન્ન ઘટાદિનો માનસ સાક્ષાત્કાર થવાની આપત્તિ નહીં આવે, मसेनेमपरामर्शनो साकार 'अग्निव्याप्यधूमवान् पर्वतो घटश्च' मायो होय. मान राग से मानस सामान्य नथी तो પ્રદર્શિત ભોગસ્વરૂપ કે નથી પરામર્શજન્ય જ્ઞાનસ્વરૂપ = અનુમિતિસ્વરૂપ. આથી ઘટમાનસ સામાન્યમાં પરામર્શ પ્રતિબધ્ધતાઇવચ્છેદક જાતિવિશેષ રહી જાશે. આમ માનસાનસામગ્રીથી પ્રતિબધ્ધ હોવાના લીધે અગ્નિઅનુમિતિમાં ઘટાદિનું ભાન = સામાન્યમાનસપ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ નહીં આવે. માટે અનુમિતિને માનસપ્રત્યક્ષસ્વરૂપ માનવામાં કોઈ વાંધો નથી જણાતો. તો પછી શા માટે તમે અમારી સાથે સાંઘો કરી નથી લેતા ? વાંધો કેમ ઉઠાવો છો ?
* भानसत्व भानसेतरसाभग्रीप्रतिमध्यतामवरछEBs नैयायि :- न, मा. । ना, अनुमितिने मानस साक्षर १३५ मानवाम धागो मोटो वयो छ. राग अनुमितिने

Page #168

છે, તોrd)(cપાર્થudbIoT
98 चैवमनुमितिसामग्यां सत्यां भोगोऽपि कथं भवेदिति वाच्यम्, भोगान्यज्ञानप्रतिबन्धकतावच्छेदकतया समानीतजातिविशेषवतां सुख-दुःखानामुत्तेजकत्वात् । न च तादृशसुख-दुःखकालेऽप्यनुमितिसामग्रीभूतपरामर्शादी समवायेन तदभावादनुमित्यापत्तिः, ------------------ #IlogHcl ------- कल्पचित्ता माजसत्वस्यैव तत्प्रतिबध्यतावच्छेदकत्वौचित्यात् = परामर्शघटितसामगीनिखपितप्रतिबध्यतातछेदकलं कल्पनमर्हति । ततश्चानुमितेः प्रमित्यन्तरत्वमजपायमेत । न च एवं = माणसासा.नग्ला: मानासपतिfold) :
7 pxરે ઉમિતિસામાં સત્ય શો: = સુd- dovICINHIofસસી/IK d[૨: alp $ભવેત્ ? | (ાસ મio/સા/સામeturderellr[, CICI મ : રોruillaoloNotifસોૌં ; વાવમ, :doc1રો | तनमानसमेतोपजागते ना त्वरज्ञानमिति सर्तेरपि स्वीकारात् भोगान्यज्ञानप्रतिबन्धकतावच्छेदकतया सुख:/સાદ/
II/II/IIICIsidoruotId સમજાતનાસિવિશેષadi = lot1રી-II foII IIIIII IIImilitt-પેૉત સુસ્વ-વનાં તેનprd[ = 3xdDri deue-II તિનctId: તામવિતરણk:मानसेवारसामग्शा: मानसत्तातत्तिां प्रति प्रतिवधकत्ता गुपगमानानुमितिसामग्रीसत्तेऽपि सुवादिसमवधाने मोगाOuut., 1ોતામcitતાણE:utlogIdYI[ CI[ ! aid (Cla utતdદાતાર પ્રતિdolibritત્યેછે ! प्रतिकधककोटिप्रविष्ट्राभावप्रतियोगित्वं तदित्यपरे । प्रतिबन्धकसमतधानकालीनकाजात त्वं तदित्यन्ये । कारणाभावातिरिक-कार्याभावप्रयोजकामावनिरूपितप्रतियोगित्तं तदितीतरे । शतत्यनुकूलत्वमुतजकत्वमिति મીમાંસ@I: /
नु सुवासभाततिशिष्टानुमित्यादिसामाला मानसत्वावच्छेिहां प्रति प्रतिबन्धका तकल्पको सरवादितालेऽपि परामर्यादितोऽमित्यापतित्वरित, तदानीं परामर्शादः समतारोन सखादिविशिष्टत्वाभावात् । न हि समतायेन परामर्शादी सुखादिकमुपजागते कित्वात्मतेति मुग्यास्तिकाशकामपाकर्तुमपतिपति-न चेते । तादृशसुखदुःखकाले = मोगान्यज्ञानातिबाधकतातत्तछेदतजालतिशिष्टसुखदुःखसमवधाको अपि अनुमितिसामग्रीभूतपरामर्शादी समवायेन तदभावात् = समवायसम्बन्धावचिनाप्रतियोगिताकसुख-दःखाभागसत्वात्, उत्तेजकामालविशिष्ट-प्रतिबन्धकसावेन अनुमित्यापत्तिः = अनुमित्युदगापतिः; उपलक्षाणात् सुखदःवमानससाक्षात्कारानुपपति च, तग सुख-तःखामावविशिष्टाजुमित्यादिसामगीप्रतिबध्यतावच्छेदकीभूतस्य मानसत्तस्य
માનસપ્રત્યક્ષવિશેષ સ્વરૂપ માનવા માત્રથી છૂટી શકાતું નથી. ત્યાર પછી ભોગ અને પરામર્શ જન્ય જ્ઞાનથી ભિન્ન જ્ઞાનમાં વૈજાન્યની કલ્પના કરવી પડે છે અને તદવચ્છિન્ન પ્રત્યે દર્શિત પ્રતિબંધકતાની કલ્પના કરવી પડે છે. આટલું બધું ગૌરવ સહન થઈ શકે તેમ નથી, આવો long-cut અમને પસંદ નથી, કારણ કે બીજે short-cut અમારી સામે ઉપસ્થિત છે. ઉપરોકત બધી આપત્તિને દૂર કરનાર જાગીને અને માનીતો શોર્ટ-કટ, સેઈફ-કટ અને સરળ-કટ એ છે કે માનસત્વને જ માનસેતર સામગ્રીને પ્રતિબધ્ધતાઇવચ્છેદક ધર્મ માનવામાં આવે. આવું માનવાથી અનુમિતિત્વને માનસત્વવ્યાપ્ય માનવાની પણ જરૂર રહેતી નથી. માનસમાત્ર પ્રત્યે પરામર્શાદિઘટિતસામગ્રી પ્રતિબંધક હોવાથી “દ્ધિાથધૂમવાનું પર્વતા ઘટશ' એવા પરામર્શના ઉત્તરકાલમાં થનાર અનુમિતિમાં ઘટવિષયક સામાન્ય માનસપ્રત્યક્ષની આપત્તિને પણ અવકાશ નહિ રહે.
અહીં એવી શંકા થાય કે –– માનસમાત્ર પ્રત્યે પરામર્શાદિઘટિત = માનસા સામગ્રીને પ્રતિબંધક માની લેવામાં આવે તે પરામર્શઘટિત અનુમિનિસામગ્રી હાજર હોતે છતે ઉત્પન્ન થયેલ સુખ, દુઃખનો માનસ સાક્ષાત્કાર = ભોગ થઈ નહિ શકે, કેમ કે તે પરામર્શપ્રતિબધ્ધતાઇવચ્છેદક ધર્મથી યુક્ત છે. <– તો તેના સમાધાનમાં એમ કહી શકાય છે કે સુખ અથવા દુ:ખનો ઉદય થયે છે તે પછીની શાળામાં તેનો માનસ સાક્ષાત્કાર = ભોગ જ થાય છે, બીજું કોઈ જ્ઞાન ઉત્પન્ન થતું નથી. - આ વાત તો સર્વ દર્શનકારોને માન્ય છે. માટે ભોગભિન્ન જ્ઞાન પ્રત્યે સુખ અને દુ:ખને ઉભયઅનુગત એક જાતિવિશેષરૂપે પ્રતિબંધક માનવા આવાયક છે. તેથી તાદશપ્રતિબંધકતાએવચ્છેદકરૂપે પ્રાપ્ત ઉભયઅનુગત એક જાતિવિશેષરૂપે સુખ-દુઃખને માનસ પ્રત્યે અનુમિતિઆદિની સામગ્રીમાં રહેલ પ્રતિબંધકતામાં ઉત્તેજક માનીને માનસમાત્ર પ્રત્યે વૈજાત્યવિશિષ્ટ સુખાદિઅભાવવિશિષ્ટ માનસા સામગ્રીને પ્રતિબંધક માની શકાય છે. તેથી પરામર્શકાલમાં સુખ કે દુઃખ ઉત્પન્ન થવા છતાં પણ તેના ભોગની = સુખાદિમાનસ પ્રત્યક્ષની અનુપત્તિને અવકાશ નહિ રહે.
અહીં ફરીથી શંકા થાય કે --> “ભોગાન્યજ્ઞાનપ્રતિબકતાઅવચ્છેદક જાતિના આશ્રય સુખ કે દુ:ખના અસ્તિત્વકાલે પાગ અનુમિતિસામગ્રીસ્વરૂપ પરામર્શ આદિમાં તો સમવાય સંબંધથી સુખ-દુ:ખ રહેતા નથી. આથી પરામર્શ તો સુખ-દુ:ખઅભાવવિશિષ્ટ હોવાથી ત્યારે અનુમિતિના ઉદયની આપત્તિ તદવસ્થ રહેશે. અને ત્યારે સમવાય સંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક સુખાદિઅભાવસ્વરૂપ ઉત્તેજકાભાવથી વિશિષ્ટ પરામર્શાદિસ્વરૂપ પ્રતિબંધક હોવાથી ભોગની અનુપત્તિ આવશે. બંદા ઠેરના ઠેર.” <-- તો તેનું સમાધાન એ છે કે પ્રતિબંધકની કોટિમાં જે સુખાદિઅભાવ ઉત્તેજકાભાવરૂપે પ્રવિણ છે તે સમવાય સંબન્ધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતા નથી, પાગ સામાનધિકરાય-કાલિક ઉભયસંબંધઅવચ્છિન્ન પ્રતિયોગિતાક છે-એવું અમને સંમત છે. જે આત્મામાં સુખ-દુ:ખ ૨ ડે છે તે જ આત્મામાં

Page #169

१४६ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* अनुमितेर्मानसत्वखण्डनम्
सामानाधिकरण्य- कालिकोभयसम्बन्धावच्छिन्नतदभावस्य निवेशादित्यधिकं मत्कृतस्याद्वादरहस्ये । तस्मादात्मनः प्रमाणसिद्धत्वान तस्य मोक्षाद्यसम्भव इति ॥
• भानुमती.
सत्वादिति शङ्कनीयम्, सामानाधिकरण्य- कालिको भयसम्बन्धावच्छिन्नतदभावस्य = स्वसामानाधिकरण्यकालिको भगसम्बन्धार्ताच्छेलप्रतियोगिताकस्य सुख-दुःखाभावस्य, मानसत्तावच्छेझप्रतिबध्यतानिरूपितप्रतिबन्धकताविशिष्टानुमित्यादिसामग्रीविशेषणकुक्षौ निवेशात् । सुखादिजन्मकाले परामर्शादिः समवायेन सुखादितिशिष्यत्वविरहेऽपि स्वसामानाधिकरण्य-स्वसमानकालिकत्वोभयसम्बन्धेन सुखादिविशिष्टत्वेन सामानाधिकरण्यकालिकोभयसम्बन्धावच्छिन्नप्रतियोगिताक-सुखाद्यभावविशिष्टपरामर्शलक्षणस्य मानसप्रतिबधकस्याऽसत्वाचानुमित्यापतिर्न वा भोगानापतिः । न च सामानाधिकरण्यसम्बन्धावच्छेशप्रतियोगिताकसु खाद्यभावस्यैत प्रतिबन्धककुक्षावुतेलकाभावविधया प्रवेशोऽस्तु किं कालिकसमावेशेनेति साम्प्रतम्, सामानाधिकरण्येन विनसुखादिकमादाय सुखादिजन्मविरहकालेऽपि परामर्शादिसमवधानादनुमित्यनुयापतेः । न च तर्हि कालिकार्ताच्छेल्लतदभातस्योत्तेजकाभावत्वमस्त्वित्यारे कणीयम्, चैत्रीयसुखमादाय सुखादिशून्यमैत्रेऽपि धूमादिपरामर्शदशायामालाजुमित्यनापतेः । इत्थस समवायेन मानसत्वावच्छिन्नं प्रति स्वनिरूपितसामानाधिकरण्यकालिकोभयसम्बन्धावच्छिन्नप्रतियोगिताकसुख-दुःखाभावविशिष्टानुमित्यादिसामण्या : प्रतिबन्धकत्वसिद्धावनुमितेर्न मानसत्वमपि तु प्रमित्यन्तरत्वमेवेति दुर्वार एवं प्रतिज्ञासंत्र्यासो नास्तिकानामिति नैयायिकाशयः ।
"तत्रेदं चिन्त्यम् - अनुमितिसामग्या मानसं प्रति प्रतिबन्धकत्वस्य ततदिच्छारूपोतेजक भेदेन विशिष्य विश्रान्त्याऽनुमिते. र्मानसत्व एव वन्यादिमानसं प्रत्यप्रतिबन्धकत्वकल्पनया लाघवम् । ततदिच्छोपजायमानभिडो प्रतिबध्यतावच्छेदकजातिस्वीकारस्तु परामर्शजन्यभिहोऽपि भजमान इति न तद्दन्याद्यनुमितिसामग्रीकाले उच्छृंखलोपस्थित प्रादिभानवारणाय मानसत्वस्य तत्प्रतिबध्यतावच्छेदकत्वकल्पनौचित्येनानुमितेरप्रत्यक्षत्वाभिधानं युक्तमिति । च तज्जात्यवच्छिन्नं प्रत्यनुगतकारणकल्पनापतिः, कार्यमात्रवृतिजाते: कार्यतावच्छेदकत्वनियमे मानाऽभावात् । किञ्च विजातीयसुख-दुःखानां नोवेजकत्वं, सुखत्वादिना सांकर्येण तद्वैजात्याऽसिद्धेः ।
--
----
प्राञ्चस्तु उपनीतभानस्थले विशेषणज्ञान - विशिष्टबुद्योः कार्यकारणभावेनैवास्माकं चरितार्थता, अनुमितेर्मानसत्वव्याप्यतावादे तु पक्षादेर्मुख्यविशेष्यतयैत भानाझानेन गतार्थता इत्यतिरिक्त कार्यकारणभावकल्पने. गौरवमित्याहुः । वस्तुतस्तु - अनुमितेर्मानसत्वे एकतन्यनुमितिकृतोऽपि द्वितीयतदापतिः, प्रत्यक्षस्य सिद्धराप्रतिबध्यत्वात् । न च प्रत्यक्षान्तरस्याऽतथात्वेऽप्यनन्यगत्याऽनुमितिरूपप्रत्यक्षस्य सिद्धिप्रतिबध्यत्वाज्ञायं दोष इति वाच्यं, 'सुखव्याप्यज्ञानवानि 'त्यादिपरामर्शजन्यायां 'सुखतानात्मे' त्याद्यनुमितौ विजातीयात्ममन:संयोगजन्यतावच्छेदिकया सांकर्या मानसत्वव्याप्यानुमितित्वजात्यसिद्धेः । यत्तु उपदर्शितालुमितौ संनिकर्षनियम्यलौकिकविषयतायाः सम्भवेन 'साक्षात्करोमी 'तिप्रतीत्यापतिरिति <- तन्न, संनिकर्षजन्यसंशयसाधाराणयेन लौकिकान्यविषयतायाः 'साक्षात्करोमी' तिधीप्रतिबन्धकताऽकल्पनेन तद्दोषानवकाशात्, उपदर्शितानुमितौ लौकिकाऽलौकिकोभयविषयतायाः स्वीकारात् । लौकिकविषयतावन्निश्चयत्वेनैव 'साक्षात्करोमी' तिधीहेतुत्वम् । निश्चयत्वं च तदद्भावप्रकारकत्वाऽनुमितित्वोभयाभाववत्वे सति तत्प्रकारकज्ञानत्वमतो नाऽयं दोष इत्यपि कश्चित् ।" <- इत्येवं अधिकं मत्कृतस्यादवादरहस्ये = महोपाध्याय - न्यायविशास्त्ररचित-मध्यमपरिमाणस्यादवादरहस्याभिधाने प्रकरणे वर्तते । तत्वमत्रत्यं तदुपरि मत्कृतजयलताया बोद्धव्यम् ।
"नन्वात्मैव नास्ति तद्ग्राहकप्रमाणाभावात्, प्रत्यक्षस्य तत्राऽप्रसरात्, अनुमानागमयोश्चाप्रमाणत्वादिति कस्य मोक्षः ?” (पु. ८४) इत्यादिना यत्पूर्वमुपक्रान्तं तत् प्रकरणकार उपसंहरति तस्मात् = अनुमानादेरपि प्रमाणान्तरत्वात् अनुमानादिगम्यस्य आत्मनः प्रमाणसिद्धत्वात्, न तस्य मोक्षाद्यसम्भवः इति ।
પરામર્શાદ રહે તો તે સામાનાધિકરણ્ય અને કાલિક ઉભયસંબંધથી ઉત્તેજકીભૂત સુખાદિથી વિશિષ્ટ બની જવાથી સામાનાધિકરણ્યકાલિકોભયસંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક સુખાદિઅભાવથી વિશિષ્ટ પરામર્શદિરૂપ પ્રતિબંધક હાજર ન રહેવાના લીધે સુખાદિકાલમાં પરામર્શાદ હોતે છતે પણ ભોગની = સુખાદિસાક્ષાત્કારની અનુપપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. જ્યારે ચૈત્રમાં સમવાયસંબંધથી સુખ યા દુ:ખ ન રહે ત્યારે ચૈત્રસમવેત પરામર્શાદિ કાલિકસંબંધથી સુખાદિવિશિષ્ટ બનવા છતાં સામાનાધિકરણ્ય-કાલિકઉભયસંબંધથી સુખાદિવિશિષ્ટ ન હોવાથી તાદશોભયસંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક રાખાદિઅભાવવિશિષ્ટ પરામર્શાદ બની જવાથી ત્યારે ચૈત્રને ભોગની આપત્તિ કે અનુમિતિના ઉદયની અનુપપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. આ બધી ચર્ચાનો ફલિતાર્થ એ છે કે અનુમિતિ માનસપ્રત્યક્ષસ્વરૂપ નથી પણ સ્વતંત્ર પ્રયાત્મક છે. આ વિષયમાં અધિકનિરૂપણ મેં બનાવેલ (મહોપાધ્યાય યશોવિજયજી ગણિવરે રચેલ) મધ્યમપરિમાણવાળા

Page #170

* ज्ञानस्य परपकाश्यत्ववादाररम:
9819
'ननु' युक्तमुक्तमात्मा प्रमाणसिद्ध इति, यत्तु स्वसंवेदनप्रत्यक्षमप्यत्र प्रमाणमित्युक्तं तत्कथं सङ्गच्छते ? ज्ञानस्य स्वसंविदितत्वाऽसिद्धेः । न च सर्वज्ञानानां 'घटमहं जानामी' त्याद्याकारत्वात् प्रत्यक्षेणैव स्वविषयत्वसिद्धिः; तत्र ज्ञाने घटविषयत्वग्रहेऽपि स्वस्य ज्ञानविषयत्वाऽग्रहात, स्वस्य स्वाविषयत्वेन स्वविषयत्वाविषयत्वात्, अन्यथा 'घटज्ञानज्ञानवानि' त्याकारप्रसङ्गात् । ------------------भानमता - - - - - - - - -- - - - - - - - -
वादान्तरमारधकाम उपक्रमते -> नन्विति । सगोत्यते इत्यनेनास्वारगे (प. १६६) उत्तरपक्ष इति हलतरमतधेयम् । युक्तमुक्तपात्मा प्रमाणसिन्द इति पादपसारिकान्यागेन स्तकलुषिताशयं प्रकलयति तानुवादी -> यत्तु पूर्वं अपि वाहपत्यगप्रत्यक्षादेत सिहगत्यात्मा (प. 99२) इत्यादिना स्वसंवेदनप्रत्यक्षं = :अहंप्रत्ययप्रत्यक्ष अप्यत्र = :आत्मनि प्रमाणमित्युक्तं तत् कथं सच्छते ? ा चाहपत्यगसंवेदनादेव तत्सितिरिति वाच्यम्, अहंपत्याला प्रत्यक्षत्वाऽयोगात्, इन्द्रिगत्वेनेन्द्रेिगजन्यज्ञानस्गत प्रत्यक्षत्वात्, अहंप्रत्ययं प्रति मास: मास्त्तेन कारणत्वाला तसा प्रत्यक्षता । अत एवात्मा तन प्रत्यक्षत्तव्यपदेशमा, प्रत्यक्षज्ञानविषयतगत विषयस्य प्रत्यक्षत्तलपदेशात् ।
अथ स्वातिरिकज्ञानं विनापि तस्णाऽपरोक्षत्वेन प्रतिभासनात्प्रत्यक्षत्तमिति चेत् ? किं तत् प्रतिभासा ! स्वपतीतो गापारो वा चित्दपारण सत्ता ता ? इति तिमलविकल्पगामलमुपतिष्ठते । नाशोऽनवाः, कर्मणीत स्वात्मनि व्यापारानुपलम्मात् । नापि दितीयो मलः, स्वत: प्रकाशाऽयोगात् । अत एव न स्तसंविदितज्ञानविषयत्तेनापि तथात्वम्, ज्ञानस्य स्वसंविदितत्वाऽसिन्देः, सिन्दौ ता प्रमाणातरवप्रसङ्गात् । न च सर्वज्ञानानां कर्तत्वकर्म त-विगात्तलक्षणगिपुतीतिषणकरता 'घटमहं जानामी'त्याद्याकारत्वात् प्रत्यक्षेणैव ज्ञानस्य रविषयत्वसिन्दिः = ज्ञानगोचरतत्वप्रसिदिः । उपलक्षाणात् स्तापलतिषयकत्वसिदिचेत्यात्मनः स्वसंवेदनप्रत्यक्षात्तमनपायमेव । तगात्मा कर्तत्वेन, कोलकातला, ज्ञानं च क्रिपात्वेन भासते । अतो ज्ञात-होगस्वविषयं जानमनुभूयते इति मिपुतीप्रत्यक्षतादिमत सम्यक, तर घरमहं जानामी'त्याकारे ज्ञाने घटविषयत्वग्रहेऽपि = घनिष्ठज्ञानतिरपितविषयतावगाहनोऽपि स्वस्य-निरुतज्ञानास्प 'घरमहं जानामी'ति ज्ञानविषयत्वाग्रहात् । या हेतुमाह -> स्वस्थ = निरुतज्ञाारण स्वाविषयत्वेन = स्वाऽगोचरकत्वेन स्वविषयत्वाविषयत्वात् = स्वततितिषगतानवगाहनात् घटज्ञान-तविषयकज्ञानालोरमेस्पासिद्धिः । तत्वचिन्तामण्यालोके जयदेवमिश्रेणापि 'इत्तमहं जानामीति ज्ञानमादिश्योक-> 'बावसागस्य नाचमाकार: किन्तु अनुव्यवसायस्य । तथा च तदाकारकस्य तरूप वस्तुतो ज्ञातातिषस्वार्थगोचरतं ज्ञानी विषयो न तु स्वस्य ज्ञानव्यवसागीय टिषयत्वमपि, येन ज्ञानावरकल्पागौरतसहततं सत्पतिपक्षां प्रमाणं स्तप्रकाशं निर्वहेत, स्तस्य स्वाविषयत्वेन स्वतिषगाऽविषयत्वात्। न च स्वमपि स्वगोचरः तथा सत्यान्योन्याश्रयः, स्वविषयत्ते सिन्दे गौरवसहकतं ज्ञानगोचरतागाहकं स्तपकाशतायां प्रत्यक्ष प्रमाणीभवेत, तेन च मानोज स्वविषमतासिन्दिरित्यर्थ: <- (त.चिं.आ.प.वं.प. १९६) इति । विपक्षबाधमाह -> अन्यथा = 'घरमहं जानामी'त्याकारतज्ञानास्प घटज्ञानविषयकत्वाभ्युपगमे 'घटज्ञानज्ञानवान् अहं' इत्याकारप्रसात् । एवं न तेन स्वाश्रयविषयत्वसिदिः तग ज्ञाने घटविषयत्वग्रहेऽपि घटज्ञानाश्रयटिविषयताऽनवगा---- - -- - - - - - - -- - - - - - - - - - - - - - - - - - -- - -- -- - સ્યાદ્વાદહસ્થમાં જોવું. આમ વિલક્ષાગ અનુમિતિ પ્રમાના કરાણસ્વરૂપે સ્વતંત્ર અનુમાન પ્રમાાણની સિદ્ધિ થાય છે જેનો વિષય આત્મા બને છે. આમ આત્મા પ્રમાણસિદ્ધ હોવાથી તેનો મોક્ષ વગેરે પાર ઘટી શકે છે. (પૃષ્ઠ ૮૫ થી શરૂ થયેલ નાસ્તિકના પૂર્વપક્ષનો ઉત્તરપક્ષ yार्ग)
ज्ञाननी स्वप्रधाशतानं जंऽन - हीर्धपूर्वपक्ष नैयायि :- ननु यु: । सादाही 'मात्मा प्रभागासिन्द्र' मे थन यु ते युक्तिसंगत . परंतु मामानी सिन्द्रि માટે જે પૂર્વે સ્વસંવેદનપ્રત્યક્ષને = અહંપ્રત્યયસંવેદનને પ્રમાણે કહ્યું (જુઓ. પૃ. ૧૧૨) છે તે કેવી રીતે સંગત થાય ? કેમ કે “જ્ઞાન स्वयंनिहित = सश -वातासिन छ. शाही थेवी शं. १२वामा भावे -> 'प्रत्येशान स्व::१३५ जिया, र्भ = विषय भने उ = स्वाश्रयानिटीन २७. साथी सर्व शान 'घटमहं जानामि' या मारे उत्पन्न यायचे. 'ई ઘટને જાણું છું.' એ જ્ઞાનનો વિષય હોવાથી અહમર્થ = હું = આત્મા પાગ પ્રત્યક્ષ કહી શકાય છે.' <-- તો તે બરાબર નથી, કારણ है 'घटमहं जानामि' मा शानथी घमiतो शानवियता, मान यायचे, परंतु शान अथवा मात्मामानविषय-नुमान यतुं नथी. આનાથી સ્પષ્ટ થાય છે કે જ્ઞાન સ્વયં તથા તેનો આશ્રય - આ બન્ને તેનો વિષય બનતા નથી. આથી ઉપરોકત જ્ઞાનમાં ઘટની જેમ જ્ઞાન કે આત્મામાં જ્ઞાનવિષયનાનું એવગાહન થતું નથી. જો ઘટની જેમ જ્ઞાન અને આત્મા પાગ જ્ઞાનના વિષય હોય તો જ્ઞાનનો ઉપરોક્ત मारोबाना महले 'घटज्ञानज्ञानवान् अहं' आयो मार डोय. परंतु मापो मार डोतो नथी. माटे 'प्रत्येन त्रिी वि५५ ૧ . આનો ઉત્તરપક્ષ પૃષ્ઠ ૧૬૬ ઉપર શરૂ થાય છે.

Page #171

98८ व्यायालो प्रथमः प्रकाश: * स्तपताशतादिनां मतत्तुष्टयद्योतनम् *
किश्च'घटमहं जानामी'ति ज्ञाने क्रियायाः कृतेर्वा समवायित्वलक्षणमात्मनः कर्तृत्वं, परसमवेतक्रियाफलशालित्वं करणव्यापारविषयत्वं वा विषयस्य कर्मत्वं. धात्वर्थत्वं कृतिजन्यत्वं वा ज्ञानस्य क्रियात्वमयोग्यत्वान्न भासते इति न तादृशत्रिपुटीप्रत्यक्षात् स्वसंविदितत्वसिद्धिः । ----- -------------भातमता - - - - - - - - - - - - - - - - - - हनात, स्वस्य स्वाश्रयाविषलाकत्वेन स्वाश्रयततिविषयत्तागोचरत्वात्, अन्यथा 'घदज्ञानाश्रमशानवानहमिलाकारणसङ्गात् । ततो नात्मनि स्वसंवेदनप्रत्यक्ष प्रमाणत्वेनाऽऽवेदपितुमर्हति । न हि यज्ञातां गतिषगतं तत् तग प्रमाणमिति विदवत्पर्षदि प्रणिगामानं विदषामात्मोपहासाग न भवतीति ववापि दृष्टं श्रुतं वा ।
इदमत्रावधेयम् - ज्ञानानां स्वपकाविषये मतचतुष्कं दार्शनिकेषु प्रथते । तपाय ताथागतानां विज्ञानतादिनां, व्दितीयमन्दैतवेदान्तिनां, तृतीयं प्राभाकरादिमीमांसकानां चरमध स्पान्दादिनाम् । तगादिमो ज्ञानातिरितं बाहां वस्त्वपलपन्क्षणिकं विज्ञानं स्वप्रकाशं नात्यातिष्ठते । तत्त्व ज्ञानामनादिना वासनाचिरोणोपप्लोन गाहागाहकाकाररूपेण प्रकाशते । अन्दैतवेदान्तिनस्तु ज्ञानं विविध, बहाणः स्वरूपभूतं तृतिस्वरूपा । वतेरुत:कराणपरिणामरूपत्वेनाऽन्त:कराणस्प जड़त्वात् वर्जडत्वम् । स्वरूपभूतं तु स्तमम्प्रकाशमेवमुत्पतिविनाशरहितमिति वदत्त: नामरूपाभ्यां व्याक़तरुणाऽस्य प्रपतस्य सदसम्यां नितुमशक्गत्वेनाऽनिर्वचनीयता सद्धिरुते । तत्मतेऽवेद्यत्वे सति अपरोक्षगतहारविषयत्तयोग्यत्वं स्वप्रकाशत्तमिति परिष्कतं प्राः । प्राभाकरमीमांसकास्तु सर्वदा ज्ञानमुत्पद्यामानं विषयात्मानौ प्रकाशगदेव प्रकाशते प्रदीपतदिति तत: सविषयकविज्ञानस्वप्रकाशतां मत्यन्ते । अत: तन्मते तिषगात्मानौ तिहाग ज्ञानं कदापि नोदेति, गदा ज्ञान प्रकाशते तदाऽर्थात्मानौ सहैव प्रकाशेते । विषयवर्तमानतादशायां ज्ञानस्य विषयसहभात उपपद्यते । अतीतानागततिषसहभातो ज्ञानरपानमानासिध्यति । स्थान्दादिनस्तु स्वप्रकाशवादिनो व्यवसायानुगतसागयोरभेदमड़ीकत्य तिषन्द्रेिशसहितकर्षात् प्रथममेत 'इदमहं जानामी'ति ज्ञानमभ्युपगच्छन्ति, परत: प्रकाशेऽनतस्थानात, ज्ञानान्तरतल्पो गौरवात् लाघतसहकतमिदमेव प्रत्यक्ष ज्ञानगोचरत्तेनानुभूयमानं स्ततिषयत्वे पर्यवस्पतीति तेषामाशयः इति वक्ष्यते । पालिकादयः परप्रकाश-वादिजोऽन्द्रियसिकर्षात् प्रथमं केवलमर्थगोचरं व्यवसायमनुभवबलादम्युपगम्य वदतारमनुनावसागं व्यवसायगोचरं स्वीकुर्वान्त, व्यवसायस्य स्वविषयत्वे गौरवादिति वक्ष्यते ।
परत: प्रकाशवाघाह -> किश्च सर्वज्ञानानां कर्तत्व-कर्मत्त-क्रियात्वलक्षणत्रिपुटीविषयत्तसिन्दिरुवाहता साऽपि न चारुतामविकलामयति 'घटमहं जानामी'तिज्ञाने क्रियायाः = धात्वर्थस्य, एतत्त्व 'घतो भवतीत्यादिप्रयोगादचेतनस्थापि कर्तत्वमिति वैयाकरणमते बोब्दमिति तत्त्वचिन्तामण्यालोककृत् जयदेवमिश्रः ।ौगापिकमतं कल्पान्तरेणादयति -> कृतेर्वा समवायित्वलक्षणं आत्मन: कर्तृत्वं अयोग्यत्वात् = तदबोधकेन्द्रिलसनिकर्षाभावात् न भासते। परसमवेतक्रियाफलशालित्वं = धात्वर्थानाधिकराणत्ते सति धात्वर्थतावच्छेदकफलशालित्वमित्यर्थः । आत्मानं जानामी'त्यात्मनि :अकर्मत्वं मा प्रसाहीदिति लक्षणान्तरमाह - करणव्यापारविषयत्वं ता इति जयदेवमिश्र-रुचिदत्तमिश्रादयः । निरुतं विषयस्य कर्मत्वं अपि अयोग्यत्वान भासत इत्यातयः । वैयाकरणादिमतेनाह धात्वर्थत्वं, व्यायदर्शी सर्व धात्तथै कतिप्रवेशादाह -> कृतिजन्यत्वं वा ज्ञानस्य क्रियात्वं अयोग्यत्वान्न भासते इति न तादृशत्रिपुटीप्रत्यक्षात् ज्ञानस्य स्वसंविदितत्वसिन्दिः, यथा 'घतं चक्षुषा पश्यामी"ते व्यवहारात् करणविषयत्वमपि सिहयेत् । तदकं तत्त्वचिन्तामणी - विगाया: कतेर्वा समवामित्वं कर्तत्वं, परसमतक्रियाफलशालित्वं करणव्यापारविषयत्वं वा कर्मत्वं, धात्वर्थत्वमापद वा तिगात्वम् इदमहं जानामी'ति व्यवसाये न भासते, तदबोधकेन्द्रियसहितकर्षाभावात् (त. चिं.प.ख.प.५९५) इति ।
હોય છે' આ કથન અપ્રામાણિક છે.
त्रिपुटीप्रत्यक्षथी स्वप्रहाशत्वसिद्धि मशध्य - नैयायि पूर्वक्ष (या) :- किश्च घः । १vी, भी पात मेछ। 'घटमहं जानामि' मेवा या५ प्रत्यक्षमा सामर्थमा अर्जुन्य, ઘટમાં કર્મત્વ અને જ્ઞાનમાં ક્રિયાનું પાણ ભાન થઈ શકતું નથી, કારણ કે ક્રિયાસમવાયિત્વ અથવા કૃતિસમાયિત્વ એ જ કર્તુત્વ છે, તથા પરસમવેતક્રિયાજ ફલશાલિત્વ = પોતાનાથી ભિન્નમાં (કચૈત્ર વગેરેમાં) રહેલી ક્રિયાનું ફળ (તંદુલનિક પાક વગેરે)નું પોતાનામાં હોવાપણું અથવા રાણવ્યાપારવિષયતા એ જ વિષયનું કર્મત્વ છે તથા ધાત્વર્થત્વ અથવા કૃતિજન્યત્વ એ જ જ્ઞાનનું ક્રિયાત્વ છે. આ ત્રણેય ઉપરોકતજ્ઞાનજનક ચક્ષુ વગેરેના માટે અયોગ્ય છે. આથી પ્રત્યક્ષમાં કર્તૃત્વ, કર્મત્વ અને ક્રિયાત્વ - આ ત્રિપુટીનું ભાન ન થવાથી ત્રિપુટીવિષયક પ્રશ્નથી જ્ઞાનમાં સ્વસંવિદિતત્વની = સ્વપ્રકાશવની સિદ્ધિની આશા રાશામાત્ર છે. ઈન્દ્રિયયોગ્ય વિષયનું જ ભાન ઈન્દ્રિય દ્વારા થાય છે. પોતાના અવિષયમાં = અયોગ્યમાં ઈન્દ્રિયની પ્રવૃત્તિ થાય તો તો ઈન્દ્રિયથી પિશાચ વગેરેનું પાણી પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ આવે. માટે જ્ઞાતા-ય-વિષયક જ્ઞાન અપ્રામાણિક છે.

Page #172

ब्तसागस्याऽर्थमागविषयत्वं गड़ेशमते *
980
किश्चार्थविपयत्वेनैव ज्ञानस्य प्रवर्तकत्वं न तु स्वविषयत्वेनापि गौरवात् । तथा चार्थमात्रविषयो व्यवसाय इति।
अपि च 'अहमिदं जानामी' त्यत्रेदन्त्वविशिष्टज्ञानवैशिष्ट्यमात्मनि भासते । न च स्वप्रकाशे तदुपपत्तिः, ज्ञानस्य पूर्व मज्ञातत्वेन प्रकारत्वानुपपत्तेः । न चाऽभावत्वाऽभानेऽप्यभावत्वविशिष्टबोधात् तत्र व्यभिचारवारणाय ------------------भानुमता -----------------
परत: प्रकाशवादी प्राह -> किश्च पततिनिततिर्वा ज्ञानस्य प्रयोजनं तथा च अर्थविषयत्वेनैव ज्ञानस्य प्रवर्तकत्वं न तु स्वविषयत्वेनापि तविनाऽपि ज्ञानप्रयोजनोपपतावक्लात्वेन गौरवात, स्वविषयतास्वाश्रयविषमतावगाहास्य प्रवत्यहेतुत्वात् । तथा चार्थमात्रविषयोऽन्द्रियसन्निकर्षात् प्रथमं व्यवसाय उत्पद्यते तदारमतुल्यतसारा इति । न हि गतसागस्य 'घरमहं जानामी'त्याकार: किन्तु अनुव्यवसायस्व । तदुक्तं तत्वचिन्तामणौ -> प्रत्यक्षा स्वप्रकाशे प्रमाणं, ब्यवसागानां 'इदमहं जानामी'त्याकाराऽसिब्दः । त चैवमनुभवतिरोध:, :अनिश्चयेन प्रतत्लादिदर्शनात्, गतसागस्याविषयत्वमागमनुभूयते न तु स्वविषयत्वर्षि, गौरवण तस्य स्वविषसमानतमा प्रवत्यहेतुत्वात् । अनुभवोऽपि 'इदं रजतमि'त्याहोव । न चैवं 'इदमहं जानार्म'त्यनुभवापलापे उपेक्षणीयता, गवसायोतरकालं तदपगमात्, 'इदं रजतमि'त्यादिलौकिकानुभवात् व्यवसायस्य तदाकारतां निषेधामो न त्वनुनवसागस्य (त.चिं.प.वं.प.७९४) इति ।
परत: प्रकाशवाहाह -> अपि चेति । 'अहमिदं जानामी'त्या इदन्त्वविशिष्टज्ञानवैशिष्ट्यं = इदंतिषगकज्ञानत्ततिशिष्टस्य ज्ञानस्य वैशिष्ट्य आत्मनि भासते । न च स्वप्रकाशे व्यवसायेऽपि तदुपपति: = स्तरूण ताहशतैशिष्ट्राभानसम्मत:, विषयत्तं इदंपदार्थस्य आश्रयत्वमात्मनः विशेषणत्वं च ज्ञानास्त्येवं कर्मत्वकर्तत्व-विपात्वादिमानमिति स्वपकाशवादिभिः वाच्यम्, विशेषणीभूतस्य ज्ञानस्य अहमिदं जाजामी'ति ज्ञानात् पूर्वमज्ञातत्वेन अहमिदं जानामी'त्या प्रकारत्वानुपपते: । विशेषणत्वमपि व्यवसायस्य तदा, यदि तत्पूर्व तहानम् । स्वप्रकाशे च तदसम्मत: । न हि स्वप्रकाशपक्षो पूर्वं 'इदं रजतमित्यादिव्यवसायज्ञानमुपेयते, येन तदारकालभातिनि अहमिदं रजततगा जाननामी'त्याद्यव्यवसाये तस्य भानं सम्भवेत् । तस्मादिदमहं जानामीति न लगतसाय: कित्तनुगतसाग इति व्यकं तत्वचिन्तामणौ (प.५९६) । स्तप्रकाशवादिशहामपाकर्तुमुपदर्शयति न चेति । अभावत्वस्यामातबुदितेहातगा अमातत्वविशिष्टज्ञानसामन्याः सत्वादपि नाभावे निर्विकल्पकं जायते । अत एव गद्देशेनाऽपि तत्त्वचिन्तामणौ -> प्रभाते न निर्विकल्पकं, तबुझ्दो प्रतियोग्यधिकरणसानयोः कारणत्वेता तनुभयविशिष्टज्ञानसामगीनिगमात्' <- (त.चिं.प.ख.प.८२२) इत्युक्तम् । ततश्च पूर्वं अभावत्वाभानेऽपि अभावत्वविशिष्टबोधात् = :अमातत्वविशिष्टामावविषयकज्ञानोदयात् विशिष्टज्ञानं प्रति विशेषणज्ञानकारणतायां भिचार: स्यात् । तत्र = :प्रभातत्वविशिष्टविषयकबोधे तत्प्रकारकज्ञाननिष्ठकारणतायां व्यभिचारवारणाय =
किश्चा० । णी, श्रीमान छ विषयविशेषमiताने प्रवृत्त वो भने विषयविशेषथी हाताने नित्त ४२वो - थे। જ્ઞાનનું પ્રયોજન છે. આથી જે વસ્તુને જ્ઞાનનો વિષય માન્યા વિના જ્ઞાનના આ પ્રયોજનની સિદ્ધિ ન થાય તેને જ જ્ઞાનનો વિષય માનવો ઉચિત કહેવાય. આવી વસ્તુ કેવલ જ્ઞાતવ્ય અર્થ જ છે, જ્ઞાન અથવા જ્ઞાનાશ્રય (=જ્ઞાનકર્તા) નહિ. આથી જ્ઞાન પોતે અથવા પોતાનો આશ્રય સ્વાત્મક જ્ઞાનનો વિષય બને તે જરૂરી નથી, વ્યર્થ છે, નિપ્રયોજન ગૌરવમાત્ર છે. આથી વ્યવસાયજ્ઞાનસામગ્રીની અવ્યવહિતોત્તરક્ષામાં ઉત્પન્ન થનાર પ્રથમ જ્ઞાન અર્થમાત્રવિષયક જ હોય છે. જેને વ્યવસાય જ્ઞાન કહે છે. આ જ મત (=રૈય વિકમત) શ્રેષ્ઠ છે.
* त्वविशिष्टवैशिष्ट्यनुमान स्वप्रधाशपक्षे मसंलवित - नैयायिः। *
५५क्ष (या) :- अपि च । vी, मी मा पाग शालय छ 'अहमिदं जानामि' सानिमा मामामा ઇત્વવિશિષ્ટવિષયક જ્ઞાનનું વૈશિર્ય ભાસે છે. પરંતુ જો જ્ઞાન સ્વપ્રકાશ હોય તો તે સ્વોત્પત્તિ પૂર્વે અજ્ઞાત હોવાથી સ્વ માં પ્રકારરૂપે ભાસી नडिडे, रात-२ शानमा तविषय वान रास लोय छे. साथी 'घटमहं जानामि' मा न.२ निनी पूर्व शानन હોવું આવશ્યક છે, કે જે જ્ઞાનના સ્વપ્રકાશત્વપક્ષમાં ઉકત જ્ઞાનની પૂર્વ ભાગે દુ:શકય છે; કારાગ કે જ્ઞાનસ્વપ્રકાશ-પક્ષમાં તે જ્ઞાન જ જ્ઞાનનું પ્રથમ જ્ઞાન છે. તેમના મતે વ્યવસાય અને અનુવ્યવસાય - બે અલગ અલગ જ્ઞાન સ્વીકારવામાં નથી આવતા. માટે પૂર્વે અર્થમાત્રવિષયક વ્યવસાયજ્ઞાન અને તે પછીની ક્ષાગે વ્યવસાયવિષયક અનુવ્યવસાય જ્ઞાનની ઉત્પત્તિ માનવી યોગ્ય , જેના ફલસ્વરૂપે પરત: પ્રકાશવાદની સિદ્ધિ થશે.
शं:- न चा० । अमापनशान पूर्वन हात पाय अमा-विशिश्नो = अमायनो मो५ पाय, राग અભાવના જ્ઞાનમાં પ્રતિયોગી અને અધિકરણ જ્ઞાન કારણ છે. આથી ઉક્તબોધમાં ત...કારકજ્ઞાન પ્રત્યે તદ્વિષયક જ્ઞાનની કારાગતામાં વ્યતિરેક વ્યભિચાર દોષ પ્રસન્ન થશે. આ વ્યભિચારના વારણ માટે વિશિષ્ટજ્ઞાનમાં તે જ વિશેષણના જ્ઞાનને કારણે માનવું જોઈએ કે જે વિશેનું તુલ્યવિત્તિવેદ્ય ન હોય. તે જ વિશેષાગ વિશેષ્યનું મુલ્યવિત્તિવેદ્ય કહેવાય છે જેના ભાન વિના વિશેનું ભાન ન થાય. અર્થાત્ જે વિશેષાગના જ્ઞાનની સામગ્રી વિશેષગ્રાહક સામગ્રીની નિયત = વ્યાપક હોય. ઘટના ભાન વિના ભૂતલનું ભાન થઈ શકે છે.

Page #173

9१0 न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* तुल्लावितिवेात्तसमालोचनम् * समानवित्तिवेद्यभिन्नविशेपणज्ञानत्वेन विशिष्टबुद्धौ हेतुत्वान्न दोपः इति वाच्यम्, यद्धि येन विना न भासते तत् तत्समानवित्तिवेद्यं = तद्ग्रहसामग्रीनियतग्रहसामग्रीकमित्यर्थः । न च ज्ञानाऽभावे आत्माऽभानमित्यस्ति, तदभानेऽपि 'अहं सुखी'ति भानस्य सर्वसिद्धत्वात् ।
---------------भानुमती-- गतिरेकभिचारपरिहारतते समानवित्तिवेद्यभिनविशेषणज्ञानत्वेन = तुल्यवितिसंवेगो यः प्रकार: तकलप्रकारकज्ञानत्वेन विशिष्टबुन्दौ हेतुत्वात् = कारणतातश्यकत्वात् न प्रदर्शित: दोषः, अभावत्वस्वाभावतल्यवितिवेदन अभावत्वज्ञानस्वाभावत्वविशिषःज्ञानेऽहेतुत्ववत् जाकारणाऽप्यात्मतुल्यवितित्वेन ज्ञानप्रकारकज्ञानस्य ज्ञानविशिष्टात्मविषयकबोधोऽकारणत्वात् स्वपाश तसारो वाहशं स्वस्त शिर्ष भासिनुमर्हतीति स्वत: प्रकाशवादिनः तात्पर्यम् ।
परत: प्रकाशवादी प्रदर्शितस्तपताशवादिशहां निराकर्तुमपतमते -> यदि मातादितं येन :भावत्वादिना विना न भासते तत् अभावत्वादिकं तत्समानवित्तिवेद्यं = अभावादितल्यवितिसंवे:यति तदाहसामग्रीनियतनहसामग्रीकं : अमावादिगाहतसामगीगापकहानसामग्रीक, भावादिगाहतसामगीगापतीभूता अभावत्वादिगाहकसामगीति अभावत्वादित :अभावादितुल्लविलित इत्यर्थः । परवानामतेऽपि भूतत्वज्ञानासाभवात् घरगाहकसाम्गी न भूतलगाहकसामगीगापिकेति घटसा भूतलसमानवितिवेवावविरहात् विशिष्टभूतलतिषलकं ज्ञान प्रति घटज्ञानरूप काराणता । :प्रभावत्तमहं विनाऽभावज्ञानाऽसावादभावत्वगाहतसामणी अमातगाहकसामगोव्यापिकेति :अभावत्वस्याभावतुल्गविनिवेशवादमावत्वविशिष्टामावगोचरा प्रति नामावत्वज्ञाकास्य कारणता । परन्तु ज्ञानगाहतसामगी नात्मगाहकसामगीतापिता । न च ज्ञानाऽभाने = ज्ञानप्रकारकज्ञानमते आत्माऽभानमित्यस्ति इति वक्तव्यम्, तदभानेऽपि : सानातिशेषणवज्ञानाविरहेऽपि यात्मगोचरस्य 'अहं सुखी'ति भानस्य सर्वसिन्दत्वात् । इत्थं जानास्वात्मतुल्यवितिहात्वतिरहेण जानाविशिष्टात्मविषयक ज्ञान प्रति ज्ञानभानस्य कारणत्वात् स्वप्रकाशे 'इदमहं जानामीति यतसागे जाकारण पूर्वमहासत्ता प्रकारत्तालुपपतिर्वजलेपागितेति तौलागिकाशलः । तदतं तत्वचिन्तामण्यालोके जयदेवमिश्रेणापि ---> महासभातत्वविशिष्टनोडास्तधियं विनापीति बलमिचारस्तथापि गयेन (? पनि ) विना नभासते तदहीहवरेत वधीहेतुरिति तज्ज्ञानं विनापि तदविशिष्टबोधः । अतथाभूते तु तदविशिष्वदिस्ताबदिसापति निलम एव । न चाभावत्वामागोमाताऽमानवत् ज्ञानाभा यात्माऽमानमस्तेि, रोकोहापि तदबोधकमेव तदवोधनमस्तीति विशेषणज्ञानापेक्षा विशिषःन्दिर गुपगम्यत । तथा सति ज्ञानाऽमाने सुखातिविशिष्टोऽप्यात्मा न भासेत इति <- (त..िआ.प्र.ख.प.५९८) ।
ननु कर्तृत्वादिज्ञानवैशिष्यमात्मनि मा जागि व्यवहारस्प स्तविषयकज्ञानसाध्यत्तसिन्दौ विशिष्टबन्दी विशेषणज्ञानापेक्षेति तत सिदान्तो मम तु साकाइविशेषण-विशेष्योभयविषयकं विशेषणबुदयनपेक्षमेत विशिष्टज्ञानमिति राब्दान्तः । ततश्च ज्ञानवितिवेध आत्माऽपि तविषय इति आत्मविषयत्वं सर्ववितीनामिति शिपुतीप्रत्यक्षताधा------------------------ માટે ઘટગ્રાહક સામગ્રી ભૂતલગ્રાહક સામગ્રીની નિયત નથી. આથી ઘટ ભૂતલનું તુવ્યવિનિવેદ્ય નથી. આથી ઘટજ્ઞાન ઘટવિશિષ્ટ ભૂતલના જ્ઞાનમાં કારણ બને છે. અભાવના ભાન વિના અભાવનું ભાન થતું નથી. આથી અભાવગ્રાહક સામગ્રી અભાવગ્રાહક સામગ્રીની નિયત = વ્યાપક છે. આથી અભાવત્વ અભાવનું ખુલ્યવિનિવેદ્ય છે. આથી અભાવત્વજ્ઞાન અભાવવિશિષ્ટઅભાવના જ્ઞાનમાં કારાગ બનતું નથી. આ જ રીતે આત્માનું ભાન પાન જ્ઞાનના ભાન વિના થતું નથી. આથી જ્ઞાનગ્રાહક સામગ્રી આત્મગ્રાહક સામગ્રીની નિયત = વ્યાપક છે. તેથી જ જ્ઞાન પણ આત્મસુવ્યવિનિવેદ્ય છે. આથી જ્ઞાનનું જ્ઞાન પાર જ્ઞાનવિશિષ્ટ આત્માના જ્ઞાનમાં કારાગ નહિ બને. इवत: पूर्वमा नुन मान न हो। त न -माम विशेष्य'घटमहं जानामि' मेj शान वामां आया नथी.
*ज्ञानभान विना पारा आत्भानुं लान शध्य - परत: प्रधाशवाही: समाधान :- यद्धि। ना मान विना नसतेनेनु समानवित्तिवेधयाय अर्थात ना माननी सामग्री अन्य सामग्रीन नियत = व्या५ छोय-मापातको समेत स्वारसमे छीने, परंतु शानमान या विनापास 'अहं सुखी' આવું આત્માનું ભાન થાય છે, તેથી જ્ઞાનભાન વિના આત્માનું ભાન થતું નથી' આ વાત તહીન છે. આમ જ્ઞાનગ્રાહક સામગ્રી આત્મગ્રાહકસમગ્રીની નિયત = વ્યાપક ન હોવાથી જ્ઞાન આત્મતૃવિનિવેદ્ય નથી. માટે જ્ઞાનવિશિષ્ટ આત્માનું ભાન કરવું હોય તો शानन मान अनिवार्य जनशे,
पक्षमा आशय . माटे जानने वन: प्राश माननार भीमासंना मतमा 'घटमहं जानामि' मेवाननी संगति नलिश..।
* छन्द्रियसन्निहर्ष विना ज्ञान प्रत्यक्ष छरीते? - परत: प्रडाशवाही *

Page #174

* जयदेवमिश्रमते प्रत्यक्षजनकविषयताधोतनम् *
१५५
अपि च प्रत्यक्षविषयतायामिन्द्रियसनिकर्षस्य नियामकत्वात् कथं तदनाश्रयस्य स्वस्य प्रत्यक्षत्वं ? कथं वा प्रत्यक्षाऽजनकस्य प्रत्यक्षविषयत्वम् ? प्रत्यक्षविषयतायास्तजनकत्वव्याप्तत्वात् । न च संस्कार-स्मृत्युपनीततत्तादी व्यभिचारः, अतीतानागतगोचरसाक्षात्कारजनकप्रत्यासत्त्यजन्यप्रत्यक्षविषयतायास्तथात्वात् । ------------------भानुमती------------ शायां परत: प्रकाशवाशाह -> अपि चेति । प्रत्यक्षविषयतायां इन्द्रियसनिकर्षस्य = इन्द्रिय सन्निकर्षादः नियामकत्वात् = जनकत्वात् कथं तदनाश्रयस्य = इन्द्रियसभिकर्षाद्यनाश्रयस्य स्वस्य = स्वात्मकप्रत्यक्षस्य प्रत्यक्षत्वम् ? स्वजाकेद्रेियसनिक धनाश्रयत्वेन स्वस्य स्वाऽविषयत्वात् । प्रत्यक्षविषयावनियामकेन्द्रियसनिकर्षादेरभावे स्वविषयत्वानुपपतेः, कारणं विना कार्यानुत्पादनादिति (त.चिं.प्र.खं.प.७९६) व्यक्तं तत्वचिन्तामणौ।
अथ सन्निकर्षादिवत् तदभेदोऽपि विषयतानियामकोऽस्तु, अनुगमाभावस्य तुल्यत्वादिन्याशहायां परतो ज्ञानगाह्यवाद्याह -> कथं वा प्रत्यक्षाऽजनकस्य स्वस्य प्रत्यक्षविषयत्वम् ? प्रत्यक्षे विषयस्यापि हेतुत्वेन प्रत्यक्षविषयतायाः = साक्षात्कारीयविषयतायाः तज्जनकत्वव्याप्तत्वात् = प्रत्यक्षजनकत्वव्या व्यत्वात्, प्रत्यक्षजनकत्वलक्षणव्यापकस्याऽसत्वेन प्रत्यक्षीयगोचरतालक्षणस्य व्याप्यस्याभाव: सिध्यतीति न स्वस्य स्वविषयत्वसम्भवः । न हि स्वमेव स्वजाकं भवितुमहीत, कार्याव्यवहितपूर्वक्षणे कार्याधिकरणविधयाऽभिमतेऽसत्वात् ।
न च 'सोऽयं घटः' इत्यादिप्रत्यभिज्ञात्मके प्रत्यक्ष भासमानायां तदेश-तत्कालसम्बन्धस्वरूपायां तत्तायां चक्षुरादीन्द्रियलौकिकसहितकर्षासम्भवेन तताविषयकोदबुन्दसंस्कार-ततारमत्यादित एव तदानस्याङ्गीकर्तव्यतया संस्कार-स्मृत्याधुपनीततत्तादौ - स्वगोचरोदबुन्दसंस्कार-स्मरणादिस्वरूपज्ञानलक्षणसन्निकर्षोपस्थापितततादिस्थले प्रत्यक्षतिषयतायाः प्रत्यक्षजनकत्वव्यागौ व्यभिचार: दर्वार:, बहिरिन्द्रियाऽसनिकृष्ठत्वेन निरक्तचाक्षुषप्रत्यभिज्ञानात्मकप्रत्यक्षाऽजनकत्वेऽपि ततापाश्चाक्षुषप्रत्यभिज्ञानलक्षाणप्रत्यक्षविषयत्वादिति न प्रत्याक्षाजनकस्य प्रत्यक्षविषयत्वानुपपतिः, स्वाऽव्यापकाभावस्य स्वाभावासाधकत्वादिति रिपुदीप्रत्यक्षवादिभिः वाच्यम्, आत्मधर्मप्रत्यासत्यानाश्रये प्रत्यक्षविषयतायाः जनकत्वव्याशत्वादिति चिन्तामणिकार: (प.७९६) । लतायाः ततागोचरस्मृतिस्वरूपज्ञानात्मकात्मधर्मलक्षणप्रत्यासत्याश्रयत्वेन तत्तायां साक्षात्कारगोचरताया जनकाचव्याप्त्यनाश्रयत्वाला व्यभिचारावकाश: इति तदाशयः ।।
इदमप्यसत्, यथाश्रुते सामान्यलक्षणप्रत्यासतिजन्यप्रत्यक्षविषये व्यभिचारादिति जयदेवमिश्रः । इदमेवाभिप्रेत्य निरुताभिचारमपाकर्तुं परत: प्रकाशवाद्याह -> अतीतानागतगोचरसाक्षात्कारजनकप्रत्यासत्यजन्यप्रत्यक्षविषयतायाः = भूतभविष्यतिषयकं यत् प्रत्यक्ष तजनकेन सन्निकर्षणाऽजल्यो यः साक्षात्कार: तमिरपितायाः विषयतायाः तथात्वात् = प्रत्यक्षजनकत्वव्याप्यत्वात् । अर्थाऽजन्यत्वावबोधाय अलौकिक
५वंयक्ष (यास):- अपि च प्र. । शानने वश = स्व मानवामां भी हो५ थे यश भाव छ - ઈન્દ્રિયસન્નિકર્મ પ્રત્યક્ષવિષયતાનો નિયામક હોય છે અને જ્ઞાનમાં ચશ્ન વગેરે ઈન્દ્રિયનો કોઈ પણ સન્નિકર્ષ હોતો નથી. આથી તેમાં ચાક્ષપાદિ જ્ઞાનની વિષયના સંભવિત ન હોવાથી ઘટ વગેરે બાહ્ય વિષયોની જેમ જ્ઞાનનું બહિરિન્દ્રિયજન્ય પ્રત્યક્ષ નહિ થઈ શકે. વળી, આ સિવાય એ પણ વિચારણીય છે કે ઘટની સાથે ચકૃસન્નિકર્ષ હોતે છતે ઉત્પન્ન થનાર પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે તે પ્રત્યક્ષામક જ્ઞાન તો કારણ બની ના શકે, કારણ કે તેની કાર્યઅવ્યવહિતપૂર્વક્ષાગે ઉપસ્થિતિ નથી. તો પછી તે ઘટચાક્ષુષનો વિષય કઈ રીતે થઈ શકે ? કારણ કે પ્રત્યક્ષવિષયતા પ્રત્યક્ષજનકતાની વ્યાપ્ય હોય છે. આથી પ્રત્યક્ષજનકતાસ્વરૂપ વ્યાપકના અભાવથી પ્રત્યક્ષગોચરતાસ્વરૂપ વ્યાપ્યો अभाव सि .डीमेवी शंथा -> 'सोऽयं घटः' मा प्रत्यभिशास्१३५ प्रत्यक्षमा 'स' २०६थी नत्तानुमान सूचित થાય છે. તત્તાનો અર્થ છે તત્ દેશ-તત્કાલ સંબંધ. તાશ દૂરસ્થ હોવાથી અને તત્ કાલ અતીત હોવાના લીધે તદ્દેશ - તત્કાલસ્વરૂપ તત્તા સાથે ઈન્દ્રિયનો લૌકિકસન્નિકર્ષ સંભવી શકતો નથી. આથી તત્તાવિષયક ઉદ્દબુદ્ધસંસ્કાર અથવા તત્તાગોચરસ્મૃતિથી ઉપરોક્ત પ્રત્યભિજ્ઞામાં સત્તાનું ભાન થાય છે. આથી ઈન્દ્રિય સાથે અસન્નિકુટ અને ઉપરોક્ત પ્રત્યભિજ્ઞાનના અકારણ એવા તત્તાપદાર્થમાં ઉપર્યુક્ત પ્રત્યભિજ્ઞાનાત્મક પ્રત્યક્ષની વિષયતા રહી જવાથી પ્રત્યક્ષવિષયતામાં પ્રત્યક્ષજનકતાની વ્યામિ વ્યભિચારદોષગ્રસ્ત છે. તેથી પ્રત્યક્ષજનકતાના અભાવથી પ્રત્યક્ષવિષયતાના અભાવની સિદ્ધિ થઈ શકતી નથી. માટે પ્રત્યક્ષજનક હોવા છતાં પોતે પોતાનો વિષય બની શકે છે. માટે સ્વપ્રકાશસિદ્ધિ અનિવાર્ય બનશે. <– તો તેના સમાધાનમાં એમ કહી શકાય છે કે પ્રત્યક્ષવિષયતામાત્રમાં પ્રત્યએજનકતાની વ્યાપ્તિ માનવાના બદલે અતીત-અનાગત પદાર્થના સાક્ષાત્કારને ઉત્પન્ન કરનાર પ્રત્યાત્તિથી = ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષથી અજન્ય એવા પ્રત્યક્ષની वियताने प्रत्यक्षतानी व्याप्य मानवाची उपरोस व्यभिचार होपनेशनल मणे, राग 'सोऽयं घटः' मा प्रत्यमिताभ પ્રત્યક્ષ સત્તાવિષયક સ્મરણસ્વરૂપ જ્ઞાનલક્ષણસન્નિકર્ષથી ઉત્પન્ન થાય છે અને જ્ઞાનલક્ષાણસન્નિકર્ષ અતીતાદિગોચર સાક્ષાત્કારનો જનક હોય છે. આમ અતીતાદિગોચર સાક્ષાત્કારજનકપ્રત્યાતિથી અજન્ય એવું પ્રત્યક્ષનું વિશેષાગ લગાડવાથી સત્તામાં ઉકત પ્રયાસનિજન્ય ઉપર્યુક્ત પ્રત્યભિજ્ઞાનાત્મક પ્રત્યક્ષની વિષયતા હોવા છતાં પણ તાદશપ્રયાસત્તિઅજન્ય પ્રત્યક્ષવિષયતામાં પ્રત્યાજનકતાની વ્યામિ अभाषित २ छ.निटीप्रत्यक्षपाही 'घटमहं जानामि' नावाप्रत्यक्षमान बने जातानुमान वानसनिपथी मानता

Page #175

१० व्यागालोले प्रथमः प्रकाश:
लौवितप्रत्यक्षतिषयतायाः प्रत्यक्षजनकतास्थापनम् *
वस्तुतो रोकिकप्रत्यक्षविपयतायाः प्रत्यक्षजनकत्वव्याप्तत्वात् तदजनके लौकिकसाक्षात्कारविषयता न स्यादिति दृष्टव्यम् । तेनानुपदोक्तनियमे विद्यमानत्वसामान्यजन्यप्रत्यक्षविषये व्यभिचारवारणायाऽजनकविपयसाक्षात्कारेत्यादिना ------------------भानुमती-------------- प्रत्यासत्यजन्ये त्यपहाग :अतीतानागतगोचरसाक्षात्कारजनकप्रत्यासत्यजत्ये'लापादानमिति ध्येयम् । 'घटो भति
यति' = 'घटो वर्तमानपागभावप्रतियोगी' इति प्रत्यक्ष अनुत्पायलमान भातियत्रज्ञानात्मकज्ञानलक्षाणप्रत्यासत्या भवति ज्ञानलक्षणसहितकर्षस्वरुपं माविघटज्ञानही घरत्वात्मवसामाoयलक्षणसहितकर्षात, गदवा अयं घत: घटपूविर्ता घटत्वात्, एतत्पूर्वोत्पहाघरवाद'लाधनुमानादतति । इत्थं ज्ञानलक्षणादिसहितकर्षणानुत्पादिगोचरसाक्षात्कारजनकत्वात् प्रत्यक्षोऽतीतानागतविषयकपत्यशाजनकशितांजायत्तविशेषणताना तितला वाहशप्रत्यक्षीयविषयतायाः प्रत्यक्षाजातत्तगायत्तमम्पपगम्यते परतो जाननगाह्मतातादिभिः । ततश्च ततापा: वदजाकत्वेऽपि ततिषयत्वे न कश्चिदोषः, 'सोऽयं घटः' इति प्रत्यभिज्ञात्मकस्य प्रत्यक्षस्थाऽतीतगोचरणलक्षजनकज्ञानलक्षणसशिकर्षजगत्वेन ततायां प्रत्यक्षतिषलवानाः प्रत्यक्षजनकत्वाऽव्याप्यत्वात् । 'घरमहं जानामि' इति प्रत्यक्षरूपातीतानागतगोचरप्रत्यक्षाजनकपत्यासायजायत्तमेत, निपुदीप्रत्यक्षवादिमिः ता ज्ञात-ज्ञानयोः सामागिलक्षणादेससितर्षोपनीतभानानाड़ीकारात् । ततश्च तत्प्रत्यक्षाविषयतायाः प्रत्यक्षजातत्वव्याप्यत्वात् प्रत्यक्षाऽजाके तरिमेन् स्तरिमेसा स्वविषयता सम्भवतीति परप्रकाशवादिनामातूतम् ।
लागतमरुप कल्पान्तरमाह -> वस्तुतो लोकिकप्रत्यक्षविषयतायाः = :अलौकिकागपत्यक्षनिस्वपितविषलताला: एता प्रत्यक्षजनकत्वव्याप्तत्वात् = साक्षात्कारजनकावनियमात् 'सोऽलं घर' इति प्रत्यभिज्ञाला: तांशेऽलौतितत्तेनालौतितान्यत्वविरहातविषयतागाः तदजनके तमाशे सत्वेऽपि न व्यभिचारः । किन्तु पिपुलीप्रत्यक्षवादिमिः 'घतमहं जानामीति घटपत्यक्षस्य जात-ज्ञानाहांशेऽगलौतिकत्तानमगुपगमेनाऽत्नौतितान्यत्वात् तदजनके = निरुकघरपत्यक्षाऽजनके स्वस्मिन् लौकिकसाक्षात्कारविषयता = अलौकिकान्यप्रत्यक्षीयगोचरता न स्यादिति एतंपमापादनं दृष्टव्यम् ।
परत: पकाशवादी तत्फलमाह -> तेन = अलौकिकमिक्षप्रत्यक्षतिषलतागा: प्रत्यक्षाजनकत्वनिलमप्रदर्शनोन। अरूप चागे ता क्षतिरित्यनेनावलः । अनुपदोक्तनियमे = :अतीतानागतगोचरसाक्षात्कारजातप्रत्यासत्यजपपत्यक्षतिषयतायाः प्रत्यक्षजनकत्वब्याप्यत्वनियमे स्वीक्रियमाणे विद्यमानत्वसामान्यजन्यप्रत्यक्षविषये = विहामानात्वरूपसामान्चलक्षणप्रत्यासतिजागरण अतीतानागतगोचरसाक्षात्कारजनकपत्यासावजाचस्प सकलविद्यमानपदार्थगोचरसाक्षात्कारस्प व्यवहित-दूरस्थादिषपे विमानविषये प्रत्यक्षजनकत्वविरहेऽपि अतीतानागतमोत्तरसाक्षात्कारजनकपत्यासत्यजयप्रत्यक्षतिषयतायाः सत्वेन व्यभिचारस्पादिति व्यभिचारवारणाय निरुकव्याप्यो यतीतानागतगोचरसाक्षात्कारे'तिस्थाने 'अजनकविषयसाक्षात्कारे'त्यादिना विशेषणे दीयमाने
નથી. આથી એ, પ્રત્યક્ષ અતીતાદિવિષયક સાક્ષાત્કારજનક પ્રત્યાસત્તિથી અજન્ય છે. આથી આ પ્રત્યક્ષની વિષયના પ્રત્યક્ષજનકતાની વ્યાપ્ય હોવાથી પ્રત્યક્ષના અજનક જ્ઞાનમાં રહી ન શકે. . वस्तु । वस्तुस्थितितो सत्यवि५यता = मसौमित्रप्रत्याविषयता प्रत्यक्षतानी याय छे. 'सोय ઘટ:' આ પ્રત્યભિજ્ઞા તત્તાઅંશમાં અલૌકિક હોવાથી અલૌકિકભિન્ન નથી. આથી તે પ્રત્યક્ષની વિષયતા પ્રત્યક્ષની અજનક એવી સત્તામાં रातो पाग व्यभिचार नदिमाये. परंतु निटीप्रत्यक्षाहीना मतमा 'घटमहं जानामि' मा प्रत्यक्षान, नाहि पाग અંશમાં અલૌકિક મનાતું નથી. આથી આ અલૌકિક અન્ય પ્રત્યક્ષની વિષયતા તે પ્રત્યક્ષના અજનક એવા પોતાનામાં = સ્વાત્મક જ્ઞાનમાં રહી ન શકે.
पूर्वोत नियभभां होष - पक्षधरभिश्र तेन. ->ोत नियममा अर्थात तीनजनागतगोयर सामान प्रत्यासत्यप्रत्यक्षविषयता प्रत्यक्षतानी વ્યાપ્ય છે.’ આ નિયમમાં એક દોષ એ છે કે વિદ્યમાનવરૂપ સામાન્ય લક્ષાના પ્રયાસત્તિ વિદ્યમાનના જ સાક્ષાત્કારની જનક હોવાથી અનીત-નામનગોચર સાક્ષાત્કારની જનક નથી. તેથી તેનાથી જન્ય સંપૂર્ણ વિદ્યમાનવિષયક પ્રત્યક્ષ અતીતાદિગોચર સાક્ષાત્કારજનકપ્રયાસત્તિથી અજન્ય છે. તે પ્રત્યક્ષની વિષયતામાં ને પ્રત્યક્ષના અજનક દૂરસ્થ વિદ્યમાન પદાર્થમાં પ્રત્યક્ષજનકતાનો અભાવ હોવાથી વ્યભિચાર દોપ આવશે. આ વ્યભિચારના વારાગ માટે “અતીત અનાગત'ના સ્થાનમાં ‘અજનક’નો નિવેશ કરવામાં આવે તો ‘જનક ગોચરસાક્ષાત્કારજનકપ્રત્યક્ષાસાિઅજન્ય' પ્રત્યક્ષનું વિશેષાગ બનશે. તેની અપેક્ષાએ અજનકવિષયક સાક્ષાત્કારભિન્નત્વનો જ પ્રત્યક્ષના વિશેષાગરૂપે નિવેશ કરવો ઉચિત છે, કારણ કે તેમ કરવામાં લાઘવ છે અને અજનકવિષય પ્રત્યક્ષ કહી દીધા પછી કોઈ આવશ્યકતા પાગ ન હોવાથી પ્રયાસનિભાગનો નિકાલ કરવો પડશે. આમ કરવામાં આવે તો તો પરત: પ્રકાશવાદીને કોઈ ફાયદો નહિ થાય. આનું

Page #176

* पक्षधरमिश्रवचनसमीक्षणम् *
विशेषणेऽनतिप्रयोजनत्वात् प्रत्यासत्तिभागमपहायाऽजनकविपयसाक्षात्कारान्यप्रत्यक्षविषयताया एव जनकत्वनियमकल्पने स्वस्याऽजनकत्वेन स्वविषयतायां जनकत्वस्याऽनियामकत्वेन स्वविपयता न बाधितेति पक्षधरमिश्रोकावपि न अतिः। ___ वस्तुतो यथाश्रुतेऽप्रसिद्धिः; परमते ज्ञानमात्रस्यैवाऽजनक विषयत्वादिति अजनकवृत्तिविषयतान्यसा------------------भानुमती ------------------- अजनकविषयसाक्षात्कारजनकपत्लासराजालपत्यक्षतिषमतामा प्रत्यक्षजनकावयाप्यत्वनिलाम: फलित: स्मात् । का चार पत्लासतिभागनिवेशे किसिपिलोजतामरित, अतीतानागतत्वस्थानेऽजनकत्वनितेशेतीत तत्प्रयोजनासापोः। :अत: अनतिप्रयोजनत्वात् = निप्पलोजा वात् = निष्फलत्वात्, गौरवकरसवात्त प्रत्यासतिभागं अपहाय : प्रत्यक्षाविशेषणविधया :अजनकतिषसाक्षात्कारजनकपत्यासत्यजगत्तं परित्यज्य लाघवेन :अनाकविषयसाक्षा(कारातत्वनिवेशावश्यकत्वे अजनकविषयसाक्षात्कारान्यप्रत्यक्षविषयतायाः एव जनकत्दनियमकल्पने = प्रत्यक्षाजतातत्तव्याप्यत्वा पपगमे पास प्रत्यक्षात्मकज्ञाने प्रत्यक्षाऽजनतत्वहेतुना प्रत्यक्षातिषसत्तं साहालितुं । पालते परत: प्रकाशवादिभिः, स्वस्य अजनकत्वेन = स्वाजनकत्वेन स्वविषयतायां = अजाकस्तविषयकस्वात्मकसाक्षात्कारगोचरवायां प्रत्यक्षजनकत्वब्याप्यत्वकोदिबहि तायां जनकत्वस्य - प्रत्यक्षाजनक(तरण अनियामकत्वेन = अव्यापकत्वा प्रत्याक्षजनकत्वाभावेन :अजनकविषयसाक्षात्काराज्यपत्याविषयविभावसाधोऽपि स्वविषयता = :अजाकविषयवसाक्षात्कारात्मक-स्वात्मक-प्रत्यक्षविषयता स्वस्मिन् न बाधिता इति खपकाशवाहानं पराकाशसाधन वा तं गात् अगापिकानां इति पक्षधरमिश्रोक्तावपि न क्षति: तथापि 'घामहं जानामि' इत्याकारकस्ताऽलौतिकारापलक्षाविषगतागा: प्रत्यक्षाजाकविलाप्यत्वावरजताते स्तरिम :अलौविकागपत्यक्षीविषलवाला बाधरणोत्वात् ।
एतेन -> 'आत्मधर्मपत्यासत्यनाथ प्रत्यक्षाविषयतागा जनकत्तव्याशत्वात्' (प.वं. त...प. १९३६) इति तत्त्वचिन्तामणिकारखचामुहिक तत्वचिन्तामण्यालोके जयदेवमिश्रेण - विदमप्यसत् यथाश्रुते सामाoयलक्षाणपत्लासतिजायपत्यक्षविष भिचारणानागततिषसाक्षात्कारहेतपत्यासत्यनाश्रयत्वं तदर्थ तावः । सोऽपि विहामानवसामायाजालपत्यक्षाविषये भिचाराऽवारकतगा :अजाकविषयसाक्षात्कारेत्यादिना विशेषणीयः । तथा
बातिला पत्यासतिभागमपहागाजाकविषयसाक्षात्कारान्यप्रत्यक्षतिषयताचा जनकत्वब्याप्य वात्यम् । एवी तस्वाजताकरता स्ततिषलतानां जनकत्वस्ताऽनियामकत्ते स्वविषयता न बाधिता <-- (प. ८00) इति गल्तां वनपि व्याख्यातम् ।
मिथमतं दुनितुमाह - वस्तुत: :अजनकतिषलकसाक्षात्कारान्यप्रत्यक्षाविषयतायाः पत्यक्षजनकत्तलागत्वजिलमे यथाश्रुते = :अपरितोऽझीकते गिपुटीप्रत्यक्षवादिमते अप्रसिन्दिः, यत: स्वरूप स्वाऽजनतत्वात् परमते = स्तपताशवादितातो ज्ञानमात्रस्यैव स्वविषयकत्वेन अजनकविषयत्वात् = अजनकविषयकत्वात् :अजनकविषयकसाक्षात्कारागप्रत्यक्षरुणाऽपसिन्दत्वेन तदद्घटितविषयत्वरूपस्य व्याप्यस्याऽप्यपासले, घटकापसिन्दौ तदधदितस्याऽप्यसिदत्वनियमात् । न च इति = दर्शितहेतोः अजाकवतिविषयताऽन्यसाक्षात्कारजिपिततिषलतागाः एत प्रत्यक्षजनकत्वब्याप्यत्वनियमः परत: प्रकाशवादिभिरमयुपगम्यत इति ना दोष इति | वक्तव्यम्, अजनकवृत्तिविषयतान्यसाक्षात्कारविषयतायाः = ज्ञानाऽजनवं गत्स्तात्मकप्रत्यक्ष तसिला ला तिषलता
કારણ એ છે કે ત્યારે નિયમ એવો ફલિત થશે કે-અજનવિષયક સાક્ષાત્કારાન્યસાક્ષાત્કારવિષયના પ્રત્યક્ષજનકતાની વ્યાપ્ય છે. - આના આધારે પ્રત્યક્ષાત્મક જ્ઞાનમાં પ્રત્યક્ષ અજનકના હોવાથી પ્રત્યક્ષવિષયતાને બાધિત કરી નહિ શકાય, કારણ કે સ્વ સ્વજનક ન હોય. આથી वने वि५५ अनायनारसाम प्रत्यक्ष = 'घटमहं जानामि' मे प्रत्यक्ष मानविषय सामा२७. तेथी 'घटमहं जानामि' या પ્રત્યક્ષમાં પ્રત્યક્ષજનકવના અભાવથી અજનકવિષયક સાક્ષાત્કાર અન્યપ્રત્યક્ષવિષયવઅભાવની સિદ્ધિ દ૨વા છતાં પાગ અજનકગોચરપ્રત્યક્ષાત્મક સ્વાત્મક સાક્ષાત્કારની વિષયતાનો બાધ થઈ નહિ શકે. અર્થાત્ સ્વપ્રકાશની = જ્ઞાનમ સ્વત: ગ્રાહ્યતાની સિદ્ધિ થઈ જશે. --- આમ પક્ષધરમિશ્ર નામના નૈયાયિકનું કથન છે. પરંતુ અલૌકિકભિન્નસાક્ષાત્કારવિયતાને પ્રત્યક્ષ જનકતાની વ્યાપ્ય भानामा मातोमा ५३५२३॥गी पाग परत: प्रशामा मानहिनीश, राग 'घटमहं जानामि' मा प्रत्यक्ष અલૌકિકભિન્ન ન હોવાથી તેની વિષયતા પ્રત્યક્ષજનકતાની વ્યાપ્ય છે. માટે તેમાં સ્વજનકઅભાવ સ્વવિષયનાનો લાધક જરૂર બનશે, કારણ કે વ્યાપકઅભાવ વ્યાપ્યાભાવનો સાધક છે. આ ચર્ચા પૂર્વે કરી ગયા જ છીએ. તેથી તેને લંબાવવાની આવશ્યકતા નથી.
ज्ञान भनोग्राह्य छ - परत:प्रठाशवाही पूर्व५१ (या) :- वस्तु । मी परतुस्थितिनो विया मे तो प्रशित मिश्रमात या संमान नथी, ॥२१॥

Page #177

998 न्यायालोके प्रथमः प्रकाश: * लौकिकविषयताया उपलक्षणत्वाविष्कराणम् *
क्षात्कारविषयतायास्तथात्वोक्तौ 'साक्षात्करोमी'त्यनुभवसिद्धविषयताया एव तथात्वौचित्यात् । किश्च लैंकिकप्रत्यक्षविषयत्वेन लाघवादिन्द्रिययोग्यता नेच्छात्व-रूपत्वादिना । लौकिकप्रत्यक्षविषयत्वञ्चोपलक्षणं
--------भानमती------- ततोऽन्या या साक्षात्कारनिरूपिता घटादिनिष्ठा विषयता तस्याः तथात्वोतो = प्रत्यक्षजनकत्तव्याप्यत्वकथनो अपसिन्दिदोषनिराकरणेऽपि गौरवमिति अजनकवतिविषयताभिसाक्षात्कारनिरपितविषयत्वाऽपेक्षया 'साक्षात्करोमी'त्यनुभवसिन्दविषयतायाः एव तथात्वौचित्यात् = प्रत्यक्षजनकत्वव्याप्यत्वाभ्युपगमस्य व्यास्यत्वात्, व्याप्यतावच्छेदकधर्मलाघवात् । व्याप्यत्वासिदध्यापतेरुजनकवतिविषयतान्यसाक्षात्कारनिरपितविषयताया न प्रत्यक्षजनकत्वव्याप्यत्वमिति वन्यते अलौकिकसझिकर्षजन्यप्रत्यक्षस्थले 'साक्षात्करोमी'त्यानुभवतिरहात् लौकिकसहितकर्षजप्रत्यक्षस्थले च तत्सत्वात् ताहविषयताविशेषस्यानुभवसिन्दत्तम् ।
ननु वर्तमानं ज्ञानं न मानसं किन्तु स्वयमेव स्वव्यावहारहेतुः, स्वस्मिन् सत्येव स्वव्यवहारात्, न तु तता ज्ञानान्तरमपेक्षते, तदन्वय-व्यतिरेकाननुविधानात् ज्ञानान्तरविरहदशायां स्वविरहादेव स्वब्यवहारविरहात् स्तत एव स्वव्यवहारोपपत्तौ ज्ञानान्तरकल्पने गौरवाच्च । न चैवमिच्छादिकमपि स्वव्यवहारज्ञानं नापेक्षेत, ज्ञानतुल्यतया स्वयमेव स्वव्यवहारशक्तत्वादिति वक्तव्यम, व्यवहारस्य ज्ञानजन्यत्वनियमेनेच्छादिव्यवहारे ज्ञानापेक्षणात्। वस्तुत: व्यवहारानुरोधं विनापि 'इच्छामी'ति इच्छाविषयकानुभवादेवेच्छाविषयकं ज्ञानं 'रूपं जानामी'त्यानुभवबलादरूपविषयकं ज्ञानमिव सिध्यति । न चैवं ज्ञानेऽस्ति, तत्र 'जानामी'त्यनुभवस्य स्वप्रकाशतया अन्यथासिन्दी व्यवहारबलादेव ज्ञानानुव्यवसायस्य वाच्यत्वात् । न चैवं व्यवहारानुरोधं विनापि योग्यत्वादेव ज्ञानानुगतसायोऽस्तु लाघवादलुगमाच्चेति वक्तव्यम्, तथाप्यनजुगतस्यैवेच्छात्वरूपत्वादेः योग्यतावच्छेदकत्वात् । ज्ञाने तु फलं न निश्चितं येन ज्ञानविशेषत्वं तथा कल्प्येत तनिश्चायकयोर्व्यवहारानुभवयोरुपधासिन्दत्वादिति स्वसंवेदनवाधाशतामपाकर्तुं परसंवेदनवाद्याह-> किञ्चेति । ज्ञानेच्छारूपादिसाधारणेन लौकिकप्रत्यक्षविषयत्वेन एव लाघवात् इन्द्रिययोग्यता, न तु इच्छात्वरूपत्वादिना अननुगततया गौरवात् । 'जानामी'त्यनुभवबलेन ज्ञानस्य लौकिकप्रत्यक्षविषयत्वसिन्दौ तेन वपेण तस्येन्द्रिययोग्यत्वादिन्द्रियणैव तत्प्रत्यक्षसम्भवाला स्वत: संवेदनसिन्दिः । न च लौकिकप्रत्यक्षविषयत्वेनेन्द्रिययोग्यत्वे प्रत्यक्षात् पूर्वं रूपादापि तदसत्वेन कारणतानुपपतिरिति वाच्यम्, यत इन्द्रिययोग्यतावच्छेदकविधयाऽभिमतं लोकिकप्रत्यक्षविषयत्वं च उपलक्षणं, न तु विशेषणम् । तेन = लौकिक
અજનકગોચર સાક્ષાત્કારજનકભિન્નસાક્ષાત્કારવિષયતાને પ્રત્યક્ષજનકત્વની વ્યાપ્ય માનવામાં આવે તો ત્રિપુટી પ્રત્યક્ષવાદીના મનમાં અપ્રસિદ્ધિ દોષ જ આવી પડે, કારણ કે દરેક જ્ઞાન વિષયક હોવાથી અને પોતે પોતાનો જનક ન હોવાથી દરેક સાક્ષાત્કાર અજનકસ્વ-ગોચરક જ હોય છે. તેથી અજનકવિષયક-સાક્ષાત્કારથી અન્ય સાક્ષાત્કાર જ કોઈ નથી. તેથી તેના સાક્ષાત્કારની વિષયના પાગ અપ્રસિદ્ધ બનશે. ઘટક અજ્ઞાત હોય તો તેનાથી ઘટિત પણ અજ્ઞાત જ રહે. માટે અજનકવિષયક સાક્ષાત્કારભિન્ન સાક્ષાત્કારવિષયતાને પ્રત્યક્ષજનકતાની વ્યાપ્ય માનવાની વાત ત્રિપુટી પ્રત્યક્ષવાદીની સામે પરત: પ્રકાશવાદી કેવી રીતે કરી શકે ? એ ત્રિપુટી પ્રત્યક્ષમતમાં પ્રસિદ્ધ બને તે માટે અજનકવિષયક = પ્રત્યક્ષ અજનક એવા સ્વાત્મકપ્રત્યક્ષ વિષયમાં રહેનાર વિષયતાથી ભિન્ન એવી સાક્ષાત્કારનિરૂપિત ઘટાદિવૃત્તિ વિષયતાને પ્રત્યક્ષ જનકની વ્યાપ્ય કહેવામાં આવે તો એ કે અપ્રસિદ્ધિ દોષનું નિવારણ થઈ શકે છે, પરંતુ તેમ કરવામાં गौर१ छ. त्तिविषयताची भिन्न वी सासनि३पित विषयताने प्रत्यायनी व्याय मानवाना महले 'साक्षात्करोमि' આવા સાર્વલૌકિક અનુભવના બળથી સિદ્ધ થનારી વિલક્ષણ વિષયતાને જ પ્રત્યક્ષજનકન્વની વ્યાપ્ય માનવામાં લાઘવ છે. પ્રત્યક્ષજનકત્વના વ્યાખ્યરૂપે વિષયતાવિશેષનો સ્વીકાર કરવામાં વ્યાપ્યતા અવચ્છેદક શરીરમાં ઘણું લાઘવ થાય છે. આ તો દીવા જેવી સ્પષ્ટ વાત છે.
लौडिप्रत्यक्षविषयता छन्द्रिययोग्यतासवरछेहठ - परप्रठाशवाही ५५१ (थार):- किश्च लौ । जी, जी0 पात याव्यन्द्रिययोग्यता: यलोप्रित्यक्षवि५यता જ છે, નહિ કે ઈચ્છાવ, રૂપ– વગેરે; કારણ કે ઈચ્છાત્વ, રૂપવુ વગેરે ધર્મો અનrગત છે. જ્યારે ઈચ્છા જ્ઞાન, રૂપ વગેરે બધામાં लोप्रित्यक्षवियता अनुनय खेलो छे. 'जानामि' मेवानुमयी शान लोप्रित्यक्ष वि५५३पे सिखोपाथी જ્ઞાન લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયત્વરૂપે ઈન્દ્રિયો હોવાથી તેનું ભાન ઈન્દ્રિય દ્વારા જ થઈ શકશે, નહિ કે સ્વાત્મક પ્રત્યક્ષ દ્વારા. અહીં એવી શંકા થાય કે --> ‘લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયતા તો જ્ઞાનસમાનકાલીન ધર્મ હોવાથી જ્યાં સુધી ઘટ, પટાદિ બાહ્ય વિષયો પાગ લૌકિક સાક્ષાત્કાર વિષય નહીં બને ત્યાં સુધી તો તેમાં લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયતા પણ નહીં આવી શકે. તેથી તે ઘટાદિ બાહ્ય વિષયોમાં પાગ ઈન્દ્રિયયોગ્યતા કેવી રીતે ઘટી શકશે ? <– તો તેનું સમાધાન એ છે કે ઈન્દ્રિયયોગ્યતાના અવચ્છેદક સ્વરૂપે જે લૌકિકપ્રત્યક્ષવિષયતા પરપ્રકાશવાદી, અભિમત છે તે ઉપલક્ષણસ્વરૂપે માન્ય છે, નહિ કે વિશેષાણસ્વરૂપે. વ્યાવૃત્તિકાલે વિદ્યમાન હોતે છતે જ જે વ્યાવૃત્તિ ||

Page #178

* विशेषणोपलक्षाणमीमांसा *
१११ | न तु विशेषणम् । तेन प्रत्यक्षपूर्वं प्रत्यक्षाऽविषयत्वेऽपि न क्षतिरिति ।
-----------भानुमती---- प्रत्यक्षतिषयत्वे इन्द्रिययोग्यतावच्छेदकत्वस्पोपलक्षणतयाऽभिमतत्तेन, विषयताया ज्ञानसमानकालीनता प्रत्यक्षपूर्व = लौकिकप्रत्यक्षोदयापूर्वं रूपादेः प्रत्यक्षाविषयत्वेऽपि न क्षतिः । .
ननु व्यावर्तकत्वाऽतिशेषे कथमुपलक्षाण-विशेषणगोदः ? गातर्तकत्ते सति सद विशेषणमसतुपलक्षणं पथा दण्डी पुरुषः, कुरुणा क्षेगर्मिति चेत् ? न, 'काकतदेतत्तागृहं, जलाभिस्तापस' इत्यादातुपरि भाम्यतः काकस्प जसादरसत्तेऽप्यविशेषणत्तादपलक्षाणत्वात्त । एतेन लगातातिबोधकाने गावर्ततं सर विशेषाणमस्तुपलक्षाणं, तेन काकादीनां पाततिबोशसमये सतां विशेषाणत्वमेत लगावतिबोधसमये असतामुपलक्षणत्वं । अत एत काकैर्जतामि: कुरुणेत्यानातित्थाभूतलक्षणे ततीति निरस्तम्, गावतिलोशसमये सतोऽप्युपरि ममत: काकादेरतिशेषणत्वात् उपलक्षाणत्वाच । नापि विशेष्यतित्वे सति प्रत्यारयगावतिसमाजाशिकराणत्वे सति यावर्तक विशेषणं, दवा पर विशेष्यत्वातत्तछेदेन व्यावत्या वा रात्समानाधिकरणका प्रतीगते ता ततिशेषणं विशेष्यत्वा प्रत्यारण(सातल्लधिकरणत्वमिति जतामिस्तापस' इत्यादी जगदावतिपसात् । न हि तापसे न जा वर्तते । नापि विशेष्णसमानातिमतितत्तं विशेषणत्वं, काततदेवदतगृहमित्यादातुपलक्षणेऽपि गतत्वात् अाभिधानतशापामविशेषणत्वापातात्त । अथ यावर्तकाते सति विशिष्टधीविषयत्तं विशेषणत्वं, विशिष्ट्रबन्दिा का विशेषणत्तगोचरा गौरतात; किन्तु विशेषणतिषगा, विशेषाणोपलक्षणसहाापपतेः । अत एत चाक्षुषत्वादितिरोधः, उपलक्षणत्ते तूपलक्षितं संस्थानादि तिशिष्ठधीविषयो न काकावं, तत्तमातेऽपि तदाहपतीतेस्तादूप्यात, या भमत्तापतेः । न च शब्दोपस्थापितरण कथं शादज्ञाकाबहिति इति वाच्यम्, तथैव व्युत्पतेः । न हि 'गड़ागां घोष' इत्या प्रताहोऽपि तीरावच्छेदकता भासते, किन्तु तीरत्वेन तीरतिशेष एत, अन्यथा :अजहत्स्वार्थासागात् । चैतमुपलक्षणपदप लाक्षणिकत्तं, अशक्यस्य संस्थानादेरुपस्थानादिति तात्यम्, उपलक्षणबुलुपस्थापितकारगान्तरजन्यसंस्थानोपस्थित्या तदन्वये तात्पर्यादिति, मैवम्, तथागत्पतेरसिन्दः । न छुपलक्षणपदातिरिकमपलक्ष्योपस्थापकमस्तीत्युपलक्षणस्य प्रतियोगिनोऽमातधीविषयत्वात्, नियतोपलक्ष्याभावात्त । नाऽपि यावर्तकत्ते सति क्रियान्तगि विशेषणमागदपलक्षणम्, क्रियाहिने 'सुभगोऽयंदाडी महाबाहुः' इत्यादौ दाडादेरतेशेषणत्वापातात, परम्परपोपलक्षागेऽपि क्रियातपित्ताच ।
अथाऽतदयातिशिष्टयम् । तथा च विशिष्टज्ञानोऽतदव्याततिर्विषयो न विशेषणमुपलक्षणं वा । तथा च विशिष्टधीकारणज्ञानाविषयत्ते सति प्रत्यारराव्यावतिसमानाधिकरणं विशेषणमिति, तन्न, नीलमुत्पमित्यादावनीलानुल्लेखेऽतदल्यातल्यनुल्लेखात्, 'नीलं जानामी'त्लनुव्यवसापविरोधात्, अपोहापाताय ।
अथ यावर्तकं साक्षात्सम्बन्ध नीलादि, परम्परासम्बन् गहोपरि ममत्काकादि, ता यावर्तनीयमधितिष्ठति । यदि साक्षादेव तदविशेषणमतो विपरीतमन्यत्, 'दण्डी पुमानि'ति विशेषणमा दण्डः पंसो न जातिरदाडमसौ च तसोति सम्बन्धिदयातिरितसम्बन्धघटकामाते सति सम्बन्ध एत साक्षात्सम्बन्धः । स च संगोगसमवाय-स्वरूपसम्बन्धसाधारणो जाने विषयस्याधिकरणे अमावस्य सम्बन्धिनि समवायरपास्तीति तेषामपि = અનભિમતથી બાદબાકી કરી આપે તે વિશેષાણ કહેવાય અને સ્વયં ગેરહાજર હોવા છતાં પણ પોતાના આયને અન્યથી અલગ પાડે તેવો વ્યાવર્તક ધર્મ = ઉપલક્ષાણ. દંડ હાજર હોતે છતે ચૈત્રને દંડી કહેવામાં આવે છે. તેથી દંડ એ ચૈત્રનું વિશેષાગ કહેવાય અને દંડ હાજર હોય તો જ તેના બળથી અદંડી પુરૂષથી ચૈત્રને અલગ સમજી શકાય અને તેને દંડી કહી શકાય. જ્યારે “જટાવાળા તાપસ' વગેરે સ્થળમાં જટા વગેરે તાપસનું ઉપલક્ષાણ કહેવાય. તેથી હું વગેરે પડવાના લીધે તાપસની જટા કપાવવામાં આવી હોય તો પાગ તેને “જટાવાળા તાપસ' કહેવાય અને ત્યારે ગેરહાજર હોવા છતાં જટા અન્ય વ્યકિતથી તેનો ભેદ પાર પાડી શકે જેને ચશમાના નંબર હોય અને રોજ ચશમા પહેરતો હોય છતાં સૂતી વખતે તો ચશમાં ન પહેર્યા હોય તો પાગ તેને ચશમાવાળો કહેવાય છે. પ્રસ્તુતમાં લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયતા પણ ઉપલક્ષાગ હોવાથી વિષયમાં તે હોય તો જ તે વિષય પ્રત્યક્ષજનક બની શકે - એવું ના કહી છે.કાય. માટે પ્રત્યક્ષપૂર્વે ઘટાદિમાં લૌકિકવિષયતા ગેરહાજર હોવા છતાં તે ઘટાદિ પદાર્થોને ઈન્દ્રિયયોગ્ય કહી શકાય છે. તેથી તેવા ઘટાદિને પ્રત્યક્ષ જનક કહેવામાં કોઈ વાંધો નથી. જ્ઞાન પણ લૌકિક પ્રત્યક્ષનો વિષય બને છે જ. તેથી તે ઈન્દ્રિય યોગ્ય તો છે જ, પાગ અહીં પ્રશ્ન એ છે કે -> ‘તે કઈ ઈન્દ્રિયન યોગ્ય છે ?” <- ચક્ષુ વગેરે બાહ્ય ઈન્દ્રિય સાથે તો તેને સન્નિકર્ષ ઘટી શકતો ન હોવાથી પારિશેષ ન્યાયથી જ્ઞાનમાં મનસ્વરૂપ ઈન્દ્રિયની યોગ્યતા = ગ્રાહ્યતા સિદ્ધ થાય છે. જ્ઞાન મનોગ્રાહ્ય = મનોજન્યજ્ઞાનવિષય હોવાના લીધે તેનું માનસ પ્રત્યક્ષ જ થઈ શકશે. ઘટચાક્ષુષ આદિ પ્રતીતિનો તે વિષય નહિ બની શકે. આથી સિદ્ધ થાય છે કે ચાક્ષુષાદિ સાક્ષાત્કારનો વિષય સ્વાત્મક સાક્ષાત્કાર બની શકતો નથી. અર્થાન જ્ઞાનમાં પ્રકાશિત્વ = સ્વતો ગ્રાહ્યત્વની સિદ્ધિ થઈ શકતી નથી. આવું પરપ્રકાશવાદી તૈયાયિકનું કથન છે.
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-

Page #179

१५६ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* शिवादित्यमिश्रमनिरास: * ज्ञानस्य परिशेषान्मनोग्राह्यत्वसिद्धौ न स्वप्रकाशत्वम् । ------------------भानुमती ------------------ विशेषणत्वमिति शिवादित्यमिश्रा: तन्न, 'गौरनित्यो खपतांश्चनति, खपतति रस' इत्यादौ जाते: रूपरा च साक्षात्सम्बन्हो प्युपलक्षणत्वात् । 'लोहितः स्फटिक' इत्यादौ परम्परासाबहोऽपि लोहितत्वस्य विशेषणत्वात् । अथारुतगप्रतियोग्युपस्थापकतया :न्वितमुपलक्षणम्, साक्षावेतं विशेषणम्, काकादेः संस्थानापस्थापकतयोपयोगात् अतथात्वे दण्डादित विशेषणत्वमेवेति चेत् ? न, उपलक्षणपदस्य लाक्षणिकत्वापतेः, प्रतियोगिनोऽभावे धर्मान्तरानुपायत्त ।
अथ व्यावतिबन्धिसमये विशेष्यसम्बन्ध गातर्तकं विशेषणम्, तदानी विशेष्यासम्बन्दं ब्यावर्तकमुपलक्षणम् । न च जटा गदा राजास्तेि तदा तगोपलक्षणम्, अत एव तौ तदेव सावधसमले विशेषणमसम्बक्षसमले उपलक्षणमिति, तन्न, 'खपति घरे रस' इत्यादी रूपरत विशेषणत्वपसहात्, 'दण्डी आसीदित्यानावतीते दण्डस्याविशेषणत्वापाताच । एतेन यत्र सविशेष्यतावत्छेदकधर्मेण बगावत्ला ता समानाधिकरणत्वेन प्रतीयते | तप ततिशेषत्वमित्यपि प्रत्युक्तम् ।
अग्रोच्यते -> 'नाडी पुरुष' इति ज्ञानानन्तरंदातत्यदायाततिरवगम्यत इति प्रत्यारागातत्यधिकरणता पुरुषस्य दण्डेनावच्छेिहाते न पुरुषत्वेनाऽतिव्याः । उपलक्षाणे तु गह-तापसादिनिलपत्यारराव्यातल्यधिकराणता न काक-जलादिमिरच्छेिद्यते । तदभावति :अपि पावतिप्रतीते: किन्तु संस्थानविशेषवत्वादिना । एतच्च प्रत्यारपव्यावत्याधिकरणतावत्छेदकत्वे सति यावर्तकं विशेषणम् तवायव्यावर्तकमुपलक्षणम् । व्यावयुल्लेखातिर विशेषणत्वबुदिः । तदाहुराचार्याः -> 'सदसदवा समानाधिकरणं वक्तछेदकं विशेषणं व्यझिकराणमुपलक्षाणमिति <-अस्पार्थः - स्वाधिकरणमागतिव्यावतिबोधकत्वं स्वावच्छिमाधिकरणताकयातिबोधकत्तं स्वानधिकरणाधिकारणव्यावतिबोधकत्वे सति व्यावतिबोधकत्वं तेति, उपलक्षणन्तु स्वानाधिकरणेऽपि गावति बोधगति । अथवा विवक्षितान्वयप्रतियोगितावच्छेदकं विशेषणम्, 'दण्डिनमान'त्यादौ दाहस्तथा, वदावच्छेदक उपलक्षणम् 'काकेन देवदास्य गहा' इत्यादौ । काको न ग्रहस्य देवदतान्वयप्रतियोगितावच्छेदकः, वदतिरहदशायामपि देवदतान्वयावगमात्, किन्तु गहविशेष एव उपलक्षणपरिचितः । अत एवावयाऽपतियोगितऽपि नोपलक्षाणवैगाम् । यद्वा यत्वेततया ज्ञात एव विशेष्ये तात्पर्यविषयेणान्वराधी: तावच्छेदकं विशेषणम्, कोवम्भूतं तदपलक्षणं, उपलक्षणानवत्तिछेहोऽप्युपलक्ष्य तात्पर्यविषयीभूतात्वबोधात्, । समेत कार्यातगि विशेषाणं तदनन्तरमुपलक्षणमित्यस्पार्थः, न तु तात्पर्यविषपीभूततिशेष्यान्वयबोधविषयत्तम् विशिषःज्ञानाविषयत्वं वा, प्रतियोग्यभावबुदिविषय इति मते तदभावात् ।
- यदवा विशेष्यावलिना रास्यावश्यमवपस्तदवच्छेदकं विशेषणं ततपदपलक्षाणमिति तगोपालदातिशेष्यमागान्वयात् तदळ्यावर्तकं विशेष्यान्वचिनाऽवीयते तद विशेषणं तदन्यदपलक्षणमिति वा । यद्वा तात्पतिषगान्तगप्रतियोगी उद्देश्यान्तगप्रतियोगी वा धर्मो तिशषणं तदन्यदपलक्षणम्' (त..िप.स्व.प. ८२४त: ८३८) इति तत्वचिन्तामणिकारः ।।
ज्ञानस्य लौकिकपत्यक्षतिषयत्वेनेन्द्रिययोग्यत्तसिन्दौ सत्यां चक्षुरादिबहिरिन्द्रियगाह्यत्वबाधात् परिशेषात् = प्रसकपतिषेशे शिष् सम्प्रत्यगात् मनोलक्षणे दिगजन्यज्ञानविषपत्तं सिध्यति । इत्थं मनोग्राह्यत्वसिन्दौ सत्यां स्ततो लाह्यत्तस्य बाधात् न ज्ञानस्य स्वप्रकाशत्वं सामागितुमहति । ततश्च 'घरमहं जानामीति जागरण मानसत्तमेवेति सिन्दम् ।
तत्वचिन्तामण्यालोककारी जयदेवमिश्रस्तु -> इचछात्त-रूपत्वादीनामानुगमेत प्रत्यक्षत्तमेवेन्द्रिगलोरमतावत्छेदक लापवादगमाचति सामान्यत: सिब्द परिशेषानमन:संगोगजारापानमानसत्वमिति <- (प.८०१) आह। ता प्रत्यक्षात लौकितपत्लक्षत्तात्मकमेत वोलम, अलथा सामान्यलक्षणादिस्थले व्यभिचारापातात् । एतेन --> ज्ञातारा प्रत्यक्षवेगशिकर्षाश्रयत्वात् महाससितलजन्यता मानसत्वम्' <-- (प.1५९५) इति तत्वचिन्तामणितारवाचनामपि व्याख्यातम् ।

Page #180

* जयदेवमिश्रोतितमीमांसा *
99 एतेन क्षणिकात्मविशेषगुणत्वेन न योग्यता, निर्विकल्पक-जीवनयोनियत्नसाधारण्यात् । नापि तदितरत्वनिवेशे टोपाभावो निर्विकल्पकान्यत्व-जीवनयो नियत्नान्यत्वयोर्विशेषणविशेप्यभावे विनिगमनाविरहान्, क्षणिकत्वस्य ---------------- #IIofમct ------------------
હતેન = titludburitaષICc/ atolહ્યTICICછેdot cોપર્શotos, ઐસા com પર સામતotolloCICI: कार्गः । स्वत: प्रकाशवाहगाह -> क्षणिकात्मविशेणगुणत्वेन न योग्यता = इन्द्रियगाह्यता ज्ञानस्पेगिगाह्मात्तोपपादनक़ते स्वीकर्तुमहीत, निविर्कल्पक-जीवनयोनियत्नसाधारण्यात् = क्षणिकात्मविशेषगुणत्वस्गातीन्द्रिगनिर्विकल्पकप्रत्यक्ष-जीवननिर्वाहकप्रयत्नयोरपि गतत्वात् । न हि कारणतातिरिक्तवतिधर्मः काराणतावच्छेदकत्वेनोपगन्तुमर्हति, कारोऽपि स्वरूपलोग्यत्वकल्पनापातेनान्यथासिब्दत्वात् । नापि इन्द्रिगयोग्यतातरछेदततोटी तदितरत्वनिवेशे = निर्तिकल्पत-जीवनलोनियतभेदपतेशे निर्विकल्पतमिहत्ते सति जीवागोनियनभित्ते सति क्षणिकात्मविशेषगुणत्वस्येन्द्रियगाह्मवानतिरिकवतेरेवेलिग्राह्यतावच्छेदतत्तस्वीकारात् दोषाभावः = अवदकरणातहतिरिकततित्तलक्षणदोषपत्यत: परत: प्रकाशसिमिश्चेति नैयायिकैः वक्तव्यम्, इगियोग्यतातरछेदकक्षौ पतिष्योः निर्विकल्पकान्यत्व-जीवनयोनियत्नान्यत्वयोः विशेषणविशेष्यभावे विनिगमनाविरहात् = एकतरण विशेषणत्वनिर्णायकताभावात् । निर्विकल्पकान्यत्ते सति जीवनालोनियापत्ते सति क्षणिकात्मविशेषगुणत्वोद्रिगंगोग्यतावच्छेदकत्वमुताहो जीवनयो नगतरत्ते सति निर्विकल्पकेतरत्ते सति क्षणिकात्मविशेषगुणत्वस्य ? इत्यस्यानिर्णितत्वानेन्द्रिययोग्यतावच्छेदकशरीरे तदितस्वनिवेशस्य समीचीनत्वम् । उभयरूपेणोमयोजितेशे च महागौरवम् । परत: प्रकाशवादिमते दोषान्तरमावेदयति
અનુગતરૂપે ઈન્દ્રિયયોગ્યતા અસંભવ – ત્રિપુટીપ્રત્યક્ષવાદી 'ત્તના જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશવાદી માનનાર મીમાંસકો જ્ઞાનને ઈન્દ્રિયયોગ્યતાકોટિમાંથી બહાર કાઢીને જ્ઞાનમાં સ્વતો ગ્રાહ્યતા સિદ્ધ કરવા માટે કહે છે કે - “જ્ઞાનને ઈન્દ્રિયોગ્ય = ઈન્દ્રિયગ્રાહ્ય સિદ્ધ કરવા ક્ષણિકઆત્મવિશેષગાગવરૂપે ઈનિભયોગ્યતાનો સ્વીકાર કરી આત્માના ક્ષણિક વિશેષ-ગુણસ્વરૂપ જ્ઞાનમાં પરત: ગ્રાહ્યતાની = મનોગ્રાહ્યતાની સિદ્ધિ કરવી યોગ્ય નથી, કારણ કે ક્ષગિકઆત્મવિશેષગાગ ધર્મ તો નિર્વિકલ્પક જ્ઞાનમાં અને જીવનયોનિયત્નમાં = જીવનનિર્વાહક પ્રયત્નમાં પાગ રહે છે, કારણ કે બન્ને આત્માના ક્ષગિક એવા વિશેષગાગ છે. ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવચ્છેદક ક્ષણિકાત્મવિશેષગાગર્વ ધર્મ હોવા છતાં કયારેય તે બેમાંથી એકનું પાગ લૌકિક પ્રત્યક્ષ થતું નથી = તે ઈન્દ્રિયગ્રાહ્ય = ઈન્દ્રિયજન્યપ્રત્યક્ષવિષય બનતા નથી. આમ ક્ષણિક વિશેષગુણત્વ ધર્મ ઈન્દ્રિયઅયોગ્યમાં પાગ રહી જવાના કારાગે ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ બની શકતો નથી. અહીં એવી શંકા કરવામાં આવે કે --> ક્ષણિકઆત્મવિશેષગાયત્વને ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવરછેદક માનવામાં જે આપત્તિ આપે બતાવી તેનો નિકાલ કરવા માટે નિર્વિકલ્પકજ્ઞાન અને જીવનયોનિયત્ન આ બન્નેના ભેદનો ઈન્દ્રિયયોગ્યતાઅવચ્છેદક કોટિશરીરમાં નિવેશ કરી શકાય છે. અર્થાત નિર્વિકલ્પકભેદવિશિષ્ટ જીવનયોનિયનભેદવિશિષ્ટ ક્ષણિક આત્મવિશેષાણવને ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવછેરક માની શકાય છે. નિર્વેકલ્પક પ્રત્યક્ષ અને જીવનયોનિપ્રયત્નમાં ક્ષણિકઆત્મવિશેષગુણત્વ હોવા છતાં નિર્વિકલ્પકભેદ કે જીવનયોનિયત્નભેદ ન રહેવાના લીધે તેમાં ઈન્દ્રિયયોગ્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ રહી નહિ શકે. તેથી ઈન્દ્રિયયોગ્યતાઅતિરિકતવૃત્તિ ન હોવાથી ઉપરોકત ધર્મને ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવચ્છેદક માની શકાય છે <– તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે ઈન્દ્રિયયોગ્યતાઅવચ્છેદકશરીરમાં જે બે ભેદનો પ્રવેશ કરવામાં આવે છે તેમાં વિશેષાણ-વિશેપ્યભાવમાં વિનિગમનાવિરહ દોષ આવે છે, કારણ કે ઈન્દ્રિયયોગ્યતાઅવચ્છેદક ધર્મની કુક્ષિમાં નિર્વિકલ્પકભેદવિશિષ્ટ જીવનયોનિયત્ન ભેદનો પ્રવેશ કરવો કે જીવનયોનિયત્નમેદવિશિષ્ટ નિર્વિકલ્પકભેદનો પ્રવેશ કરવો ? તેમાં કોઈ નિર્ણાયક યુક્તિ નથી. આથી ઈન્દ્રિયયોગ્યતાઅવચ્છેદકતા કેવા સ્વરૂપે અભિમત છે ? તેનો નિર્ણય નહિ થઈ શકે. જે બન્ને સ્વરૂપે ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવચ્છેદકતાને સ્વીકારવામાં આવે તો મહાગૌરવ દોષ પ્રસકત થશે. યેન કેન પ્રકારે કોઈ પણ રીતે મારી મચડીને પાગ આ વિનિગમનાવિરહ દોષ ટાળી દેવામાં આવે તો પાગ ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવછેદકધર્મકુક્ષિમાં અનનુગત ક્ષગિકતાનો પ્રવેશ કરવામાં આવેલ હોવાથી તેનાથી ઘટિત ઈન્દ્રિયયોગ્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ પણ અનનુગત બની જશે. ક્ષણિકન્ય પદાર્થ અનનુગત હોવાનું કારણ એ છે કે ક્ષગિકત્વ ચતુર્થક્ષાગમાં રહેનાર વંસની પ્રતિયોગિતાસ્વરૂપ છે. યજાતીય પદાર્થ મોડામાં મોડો ચોથી ક્ષાગે નાશ પામે જ તે બંસપ્રતિયોગી પદાર્થ ક્ષણિક કહેવાય છે. અહીં ક્ષણિકન્યપદાર્થ ક્ષાઘટિત બનેલ છે અને તે ક્ષામાં ગમે તે લેવાની નથી પણ પોતાની જ ચોથી ક્ષાગ લેવાની છે. બાકી મહિનાઓ સુધી સ્થિર રહેનાર ઘટ પાણ જ્યારે નાશ પામશે, તે ક્ષામાં પણ કોઈ પદાર્થની ચોથી ક્ષાણ હોવાથી ચિરકાલસ્થાયી ઘટમાં ક્ષણિકન્યની આપત્તિ આવશે. આથી સ્વની = પોતાની ચતુર્થ ભાગમાં થનાર નાશની જે પ્રતિયોગિત, પોતાનામાં રહે તે ક્ષણિકતા-આવું માનવું પડશે. આમ ચતુર્થક્ષાણ વઘટિત બને છે અને જ્ઞાન, ઈચ્છા, પ વગેરે બધાનો સ્વપદાર્થ તરીકે સ્વીકાર થઈ શકતો હોવાથી સ્વપદાર્થ અનનુગત બને છે. તેથી અનનુગત સ્વત્વથી ઘટિત ચતુર્થક્ષાણ પાણ અનનુગત બશે. તેથી અનનુગત ચતુર્થક્ષાગથી ઘટિત ક્ષણિકન્ય પદાર્થ પાગ અનનુગત બનશે. અને અનનુગત ક્ષગિકત્વથી ઘટિત દર્શિત ઈન્દ્રિયયોગ્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ પાણ અનનુગત બનશે. તેથી અનનુગત એવા ધર્મરૂપે ઈન્દ્રિયયોગ્યતાનો સ્વીકાર કરવામાં પાગ મહાગૌરવ દોષ તૈયાયિકમતમાં પ્રસકત થશે. માટે દર્શિત ધર્મથી અવચ્છિન્ન ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાનો સ્વીકાર તો જરા પાગ ઉચિત નથી.
( ૧, આ અવાજોર પૂર્વપક્ષ પૃષ્ઠ ૧૬૦ સુધી તેના ઉત્તરપક્ષ પૃ. ૧૬૧ ઉપર છે.

Page #181

१५० व्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* क्षणिकत्वपदार्थमीमांसा *
चतुर्थक्षणवृत्तिध्वंसप्रतियोगित्वरूपत्वात् क्षणस्य स्वत्वघटितत्वेनाननुगमाच्च ।
नापि ज्ञानेच्छादिवृत्तिर्जातिविशेप एव मनोयोग्यतावच्छेदकता; ज्ञानत्वादिना साङ्कर्येण तादशजात्यसिद्धेः । न च तादृशजातेर्निर्विकल्पकवृत्तित्वेऽपि ससम्बन्धिकपदार्थनिरूपणस्य सम्बन्धितावच्छेदकप्रकारकज्ञानाधीनत्वेन तद्विरहादेव
-----------------भानुमती------------------ क्षणिकत्वस्य इन्द्रिययोग्यतावच्छेदकयतकत्वेनाभिमतस्यापेक्षाबुनिसहमहाग चतुर्थक्षणवृतिध्वंसप्रतियोगित्वरूपत्वात् = चतुर्थक्षणतियों तंस: तलिपितपतियोगित्वस्वरूपत्वात्, वधतवीभूतस्य क्षणरूप गस्य कस्पचिपेक्षागा चतुर्थावाहीकारे ज्ञानादिचतुर्थक्षणे विश्वातो घलादेरपि क्षणिकत्वापते: स्वोत्पत्यपेक्षत क्षणस्य चतुस्विम गुपेलम् । इत्यमिन्द्रिययोग्यतावत्छेदतपटकक्षाणितत्तयटकीभूतरूण क्षणस्य स्वत्वघटितत्वेन = स्वत्तपदार्शगत्वेन अननुगमाच्च । प्रतियोगात्मकस्वभेदेक्षणमेदेन क्षणिकत्वमेदावधदितसोनेलगोग्यतावच्छेदकस्माऽपि नानात्वपापौ इद्रेिगगाह्यतावच्छेदकतालाः केचिद धर्मणानुगमः कर्तुं न पारीत इतीतिगजन्यज्ञानालारू पितलावत्काराणत्वनितलासम्मतास्तता परसंमेदापले नितारेति स्वसंवेदातादिनामभिप्रायः ।
न च क्षणिकात्मविशेषगुणत्वस्य निर्विकल्पकादिमिताक्षणिकात्मविशेषगुणत्वस्थ वेद्रियलोग्यतातरहछेदतातासम्मले अपि ज्ञानेच्छादिवृत्ति: = ज्ञानोछा-देष - जीवतागोनियतामिळापत्न-सुख-दुःखसाधारण जातिविशेषः एव मनोयोग्यतावच्छेदको भवतु तथापि तेन रूपेण ज्ञानारूप मनोगाात्वसिन्दौ 'परमहं जानामीला ज्ञानाच्या मानसत्तमेव सेत्स्तीति परत:प्रकाशवादिभिः वक्तव्यम्, ज्ञानत्वादिना = ज्ञानात्व-प्रत्यक्षवादिना सह सावर्येण ताहशजात्यसिन्देः = मनोगाहातावच्छेदकलेजात्यासिन्दः । तथाहि मानसपलाक्षविषलीभूतानां इच्छायां वाशलेजात्यमस्तेि परं ज्ञानात्तं नास्तेि :अतीन्द्रिले निर्विकल्पकप्रत्यक्ष ज्ञानात्वमस्तेि पर ताशलेजात्यं नास्तेि सविकल्पकप्रत्यक्षे च तलमलमस्तीति, परस्पखाधिकरणलोरेका समावेशस्त सहरलक्षणत्वात्, तरण च पराकाशवादिमते जातिलाहशतवा ताहशजातितिशेषसिद्धिरित्यसिदेन मनोगाहातावतले - Solऽसि ज्ञानास्व मानसत्वं साधागतो महानौलागितावापतेः । स्तप्रकाशवादी मिश्रमतमपाकर्तुमुपायरुपति --> न चेति । अरूप चागे गुकमियोगातयः कार्गः । मनोयोग्यतावच्छेदतजाते: निर्तिकल्पतेऽपि सत्तेना जानत्ववैधितशाणाऽसम्भवाहा सारासहः । न च मनोगाातावत्तछेदतजाते: निर्तिकल्पततित्तस्वीतारे निर्तिकलाका मानसत्तापतिरेत बाधिकेति शठनीयम्, ताहशजाते: = मनोजल्यज्ञानतिषगतावत्छेदतजाते: निर्विकल्पकवतित्वेऽपि ज्ञानमागरण सतिषलकत्वेन ससम्वधितत्वात् ससम्बन्धिकपदार्थनिरूपणस्य = पिशादिसम्बनिहापुगत्वादिपदार्थमानरूप सम्बन्धितावच्छेदकप्रकारकज्ञानाधीनत्वेन = पिगादिनिप्लसम्बनिहातातछेदतीभूतपित्त्वदिपकारकशानसापेक्षत्रोन निर्विकल्पका च प्रकारता - विशेष्यता-संसर्गतातगाहिज्ञानातगा
ज्ञान-छच्छाधिवृत्ति गतिविशेष असिद्ध - त्रिपुटीघ्रत्यक्षवाही नापि ज्ञा। ५२त: शाही ने4 ि२६थी अमामा भावे ->शानने ५२त: प्रा० सि २१ माटे शान, ઈચ્છા વગેરેમાં એક વ્યકિતવિશેષની મનોગ્રાહ્યતાઅવચ્છેદકરૂપે કલ્પના કરવાથી કોઈ અનનુગમ વગેરે દોષને અવકાશ નહિ રહે તથા જ્ઞાનમાં મનોયોગ્યતાઅવછેદક નિવિશેષ હોવાના લીધે તે મનોગ્રાહ્ય બનશે અર્થાત તેનું માનસપ્રત્યક્ષ જ થશે, નહિ કે ચાક્ષુપાદિ પ્રત્યક્ષ. તેથી ઘટયાશ્રુષમાં જ્ઞાનનું ભાન થવાની સંભાવના ખતમ થઈ જાય છે. આમ જ્ઞાન સ્વત: ગ્રાહ્ય નહિ પાગ પરત: = સ્વભિન્ન જ્ઞાનથી ગ્રાહ્ય છે. એમ સિદ્ધ થશે.' <- નો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે મનોયોગ્યતાઅવછેદક જાતિવિશેપનો સ્વીકાર કરવામાં જ્ઞાનવાદિ જાતિની સાથે સાંક્યું આવવાથી તે જાતિસ્વરૂપ બની નહિ શકે. સાંકર્થ આ રીતે આવશે - ઈચ્છાનું માનસ પ્રત્યક્ષ થવાથી તેમાં મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક જાતિવિશેષ રહે છે, પણ જ્ઞાનત્વ અતિ રહેતી નથી. નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં જ્ઞાનન્ય નિ રહે છે પાગ તે અતીન્દ્રિય હોવાથી તેમાં મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક જાતિવિશેષ નહિ રહી શકે. આ રીતે પરસ્પર વ્યધિકરાગ સિદ્ધ થયેલ જ્ઞાનત્વ અને મનોયોગ્યતાઅવછેદક ધર્મ સવિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં સાથે રહી જાય છે, કારણ કે તેનું માનસ પ્રત્યક્ષ થાય છે. આ સાંકર્મ નિત્યબાધક છે. તેથી મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક તિવિશેષની કલ્પના પર પ્રકાશમતે શકય નથી.
भिधभतनिरास. न च ता० । ममी (५३५२भिययमिय) भियनामना नेपापिन थन भेछ -> वन, ७ वगैरेमा | | મનાયોગ્યતાઅવછેદકીભૂત જે જાતિની કલ્પના કરવામાં આવે છે તે નિ નિર્વિકલ્પ પ્રત્યક્ષમાં પણ રહે છે. તેથી જ્ઞાનત્વ જાતિ અને | મનોયોગ્યતાઅવછેદક જાનિ પરસ્પર વ્યધિકરાગ બની શકતી નથી. માટે સાંકર્ય દોષને કોઈ અવકાશ રહેતો નથી. નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં)

Page #182

* ससम्बन्धिपदार्थप्रतिपादनम्
99e
तस्य तद्विषयत्वेनाऽज्ञानम्, न च विषयानुपरक्ततद्भानापत्तिः, ज्ञानभानसामग्या विषयभानसामग्रीनियतत्वादिति मिश्रमतं युक्तम्, निर्विकल्पकानन्तरव्यवसायस्य सम्बन्धितावच्छेदकघटत्वादिप्रकारकस्य सत्त्वानिर्विकल्पकाध्यक्षापत्तेः । न च प्रत्यक्षे स्वसमयवृत्तित्वेन विषयस्य हेतुत्वान्नोक्तदोष इति वाच्यम्, गौरवेण स्वसमयवृत्तित्वेनाऽहेतुत्वात् । न ------------------भानुमती------- तविरहादेव = सम्बन्धितावच्छेदकीभूतघटत्वादिप्रकारकत्वेन भानाभावादेव तस्य निर्विकल्पकस्य तदविषयत्वेन = घटादिविषयकत्वेन अज्ञानं = मानससाक्षात्कारेऽभानम् । यथा पुत्रत्वस्य पितृसम्बन्धिकपदार्थत्वेन सम्बन्धितावच्छेदकीभूतपितत्वपकारकज्ञानं विना पुगत्वभानं न भवति, तस्य ससम्बन्धिकामत्वभानहेतुत्वात् तथा निर्विकल्पकस्य घटादिविषयसम्बन्धिकपदार्थत्वेन विषयतावच्छेदकीभूतघटत्वाद्यात्मकं यास्वसम्बन्धितावछेदकं तत्प्रकारकेण ज्ञानेन विना निर्विकल्पकभानं न भवितुमर्हति, तस्य ससम्बन्धिनिर्विकल्पकभानहेतुत्वात् । न च तथापि मनोयोग्यतावच्छेदकजातेनिर्विकल्पके सत्वात् विषयानुपरक्ततद्राजापत्ति: = स्वविषयविनिर्मुक्तस्य निर्विकल्पस्य भानपसक्ति: दुरिति वक्तव्यम्, ज्ञानभानसामग्या: विषयःभानसामग्रीनियतत्वात् = विषयभासकसामग्रीव्याप्यत्वात् ज्ञानभाने विषयमानस्याऽवश्यम्भावात् । न च तत्र विषयो भासते । अत एव तदानमपि न सम्भवति, व्यापकसामग्रीविरहे व्याप्यसामग्रीविरहात् । अत एव मनोयोग्यतावच्छेदकजातेर्निविकल्पके सत्वेऽपि न काचित् क्षति: इति मिश्रमतम् ।
त्रिपुटीप्रत्यक्षवादी दर्शितमिश्रमतायुक्तत्वमावेदयति -> निर्विकल्पकानन्तख्यवसायस्य - 'घटघटत्वे' इति | यत् निर्विकल्पकप्रत्यक्ष तदितीयक्षणे जायमानस्य अयं घटः' इत्याकारकस्य व्यवसायात्मकज्ञानस्य सम्बन्धितावच्छेदकघटत्वादिप्रकारकस्य = प्रथमक्षणोत्पन्ननिर्विकल्पकसम्बन्धितावच्छेदकीभूत - घटत्वादिप्रकारकस्य सत्वात् तृतीयक्षणे निर्विकल्पकाध्यक्षापते: = प्रथमक्षणोत्पन्ननिर्विकल्पगोचरमानसप्रसके: तथापि दुर्वारत्वात, विषयतयाऽभिमतस्य निर्विकल्पस्य अपि प्राक्षणे सत्वात् । न च प्रत्यक्षे = लौकिकप्रत्यक्षत्वावच्छिन्नं प्रति स्वसमयवृत्तित्वेन = स्वसमकालीनत्वेन हेतुत्वात्, तृतीयक्षणे तु विषयतयाऽभिमतस्य तिर्विकल्पकस्याऽसत्वात् घटत्वपकारकव्यवसायस्य सत्वेऽपि नोक्तदोष: = स्वतृतीयक्षणे निर्विकल्पकाध्यक्षापतिलक्षणदोषानवकाश: इति मनोयोग्यतावच्छेदकजातेनिर्विकल्पवतित्वेऽपि न काचित् क्षतिरिति मिश्रानुयायिभि: वाच्यम्, अन्यत्र सर्वत्र कार्य प्रति पूर्वक्षणवृत्तित्वेनैव कारणताया: क्लात्वादिदेव समकालिकत्वेन तत्कल्पने गौरवेण विषयतया प्रत्यक्षत्वाच्छिन्न प्रति तादात्म्येन कारणीभूतस्य विषयस्य स्वसमयवृत्तित्वेन = समानकालिकत्वेन अहेतुत्वात् = कारणत्वाऽयोगात् । ततश्च व्दितीयक्षणे सम्बन्धितावच्छेदक - घटत्वादिपकारकज्ञानस्य निर्विकल्पात्मकस्य च
મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક જાતિ રહેવા છતાં નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષના માનસ સાક્ષાત્કારની આપત્તિને કોઈ અવકાશ રહેતો નથી, કારણ કે સસંબંધિક પદાર્થનું નિરૂપણ સંબંધિતાઅવચ્છેદકધર્મપ્રકારક જ્ઞાનને આધીન છે, જેનો અભાવ હોવાથી નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનનું તદ્વિષયકત્વરૂપે માનસ પ્રત્યક્ષ થતું નથી. આશય એ છે કે જ્ઞાન હંમેશા સવિષયક જ હોવાથી તે વિષયસંવલિત = વિષય સંબંધી બને છે. સસંબંધી પદાર્થનું નિરૂપણ = ભાન કરવા માટે વિષયતાઅવચછેદક = સંબંધિતાઅવછેદક ધર્મનું વિશેષણવિધયા અવાહન કરનાર જ્ઞાન અપેક્ષિત છે. પ્રકારતાદિ અનવગાહી નિર્વિકલ્પક જ્ઞાનમાં તો સંબંધિતાઅવચ્છેદક ઘટત્યાદિ ધર્મ પ્રકારરૂપે = વિશેષણરૂપે ભાસતો ન હોવાથી સંબંધિતાઅવચ્છેદક ઘટત્વઆદિપ્રકારક જ્ઞાન અનુપસ્થિત છે. તેથી મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક ધર્મથી આક્રાંત હોવા છતાં નિર્વિકલ્પકનું માનસ પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિને કોઈ અવકાશ રહેતો નથી. નિર્વિકલ્પકનું વિષયવિનિમર્કત એવું ભાન થવું તો શકય જ નથી, કારણ કે જ્ઞાનભાનસામગ્રી એ વિષયભાનસામગ્રીને વ્યાપ્ય છે. તેથી નિવિકલ્પકનું ભાન થતાં નિર્વિકલ્પકલાસકસામગ્રી વ્યાપક નિર્વિકલ્પકવિષયભાસક સામગ્રી દ્વારા નિર્વિકલ્પના વિષયનું ભાન આપો આપ થઈ જ જાય. પરંતુ નિર્વિકલ્પકના વિષયનું ભાન ન થવાથી તેની સામગ્રીનો અભાવ સિદ્ધ થશે, જે વ્યાપકાભાવાત્મક હોવાથી વ્યાપ્યાભાવની = નિર્વિકલ્પકભાસકસામગ્રીવિરહની સિદ્ધિ કરી આપે છે. માટે નિર્વિકલ્પક જ્ઞાનમાં મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક જાતિ માનવા છતાં કોઈ આપત્તિ નહીં આવે અને સંકર દોષનો પરિહાર થઈ शे. <
परंतु २१५ शाही मीमांस) उपरोत मिश्रमतने अयोग्य मतपतi छ - 'घटघटत्वे' Sout२४ निविses सासारनी पछीनी क्षागे में व्यवसाय शान पत्र याय छ त 'अयं घटः त्या डोपाना खी। 2१५१२४ = સંબંધિતાઅવચ્છેદકપ્રકારક = વિષયતાઅવછેદકપ્રકારક છે. આથી તેના પછીની ક્ષણે અર્થાત નિર્વિકલ્પક પ્રતાક્ષની તૃતીય ક્ષણે નિર્વિકલ્પકજ્ઞાનનો સાક્ષાત્કાર થવાની આપત્તિ આવશે. અહીં એમ શંકા થાય કે – પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે વિષય તો સમાનડાલીનત્વેનો હેતુ છે. તૃતીયક્ષણે નિર્વિકલ્પક = પ્રત્યક્ષનો નાશ થયેલ હોવાથી તૃતીય સમયે તે અવિદ્યમાન છે અને અવિદ્યમાનવિષયક પ્રત્યક્ષ ક્યારેય થતું

Page #183

निर्विकल्पगोचरसाक्षात्कारापादनम्
१६० न्यायालोके प्रथम: प्रकाश
चानुव्यवसायस्य प्रकारत्वाद्यंशे प्रमात्वनियमात् घटत्वप्रकारकत्वप्रकारकानुव्यवसायस्य निर्विकल्पकविषयत्वे भ्रमत्वापातात्तादृशप्र मासामग्रीभूतगुणस्य निर्विकल्पक विषयकत्वे विरोधित्वादेव न तत्प्रत्यक्षमिति वाच्यम्, तादृशगुणस्यात्ममनोयोगविशेषस्य वा तद्विरोधित्वमिति विनिगमनाविरहात्, तादृशप्रतिबध्य- प्रतिबन्धकभावकल्पनापेक्षया भानुमती --
——————-
विषयस्य सत्वात् तृतीयक्षणे प्रथमक्षणोत्पन्ननिर्विकल्पकविषयकमानसापतिर्दुवरैिव । ततश्च तृतीयक्षणे जायमानस्य 'घटमहं जानामी' त्यनुव्यवसायस्य ज्ञानत्वेन निर्विकल्पकज्ञानविषयकत्वापतिरित्यर्थः । न चैतदिष्टं नैयायिकानामपि । अतो मिश्रमतानुसारेण निर्विकल्पके मनोयोग्यतावच्छेदकजातिकल्पना न श्रेयसी । ततश्च पूर्वोक्तसाङ्कर्याऽपरिहारात् ज्ञानेच्छादिवृतिजातिविशेषस्य मनोयोग्यतावच्छेदकत्वकल्पनाऽपि न युक्तेति स्वप्रकाशवादिनामभिप्राय: ।
न च अनुव्यवसायस्य = अनुव्यवसायमागस्य प्रकारत्वाद्यंशे = प्रकारकत्वाद्यंशे प्रमात्वनियमात् निर्विकल्पकतृतीयक्षणे जायमानस्य 'घटमहं जानामी' त्याद्याकारकस्य घटत्वप्रकारकत्वप्रकारकानुव्यवसायस्य = घटत्वप्रकारकत्वप्रकारकज्ञानविषयकानुव्यवसायस्य ज्ञानत्वेन निर्विकल्पविषयत्वे = प्रथमक्षणोत्पन्ननिर्विकल्पकज्ञानविषयकत्वाभ्युपगमे घटत्वप्रकारकत्वाभाववति निर्विकल्पके घटत्वप्रकारकत्वप्रकारकत्वावगाहनेन तादृशानुव्यवसायस्य भ्रमत्वापातात् तादृशप्रमासामग्रीभूतगुणस्य = घटत्वादिप्रकारकत्वाद्यंशे प्रमाजनकस्य गुपणस्य, निर्विकल्पकविषयकत्वे = घटत्वप्रकारकत्वप्रकारकज्ञानानुव्यवसायनिष्ठनिरुक्तनिर्विकल्पकविषयकत्वं प्रति विरोधित्वात् = प्रतिबन्धकत्वकल्पनावश्यकत्वात् न तत्प्रत्यक्ष = मनोयोग्यतावच्छेदकाक्रान्तनिर्विकल्पकविषयकप्रत्यक्षापतिरिति मिश्रमतानुसारिभिः वाच्यम्, प्रमां प्रति तादृशगुणस्येव आत्ममन:संयोगविशेषस्यापि कारणत्वसम्भवेन तादृशगुणस्य = घटत्वादिप्रकारकत्वविशेषणांशे प्रमाजनकीभूतस्य गुणस्य आत्ममनोयोगविशेषस्य वा तद्विरोधित्वं = अनुव्यवसाये निर्विकल्पकविषयकत्वं प्रति प्रतिबन्धकत्वं ? इति अञ विनिगमनाविरहात् एकतरपक्षपातियुक्तिवैकल्यात् उभयोस्तथात्वे च महागौरवात् । स्वप्रकाशवादी परप्रकाशवादिमते दोषान्तरमावेदयति तादृशप्रतिबध्य-प्रतिबन्धकभावापेक्षया = अनुव्यवसाये निर्विकल्पकविषय
=
નથી. માટે નિર્વિકલ્પપ્રત્યક્ષની દ્વિતીય ક્ષણે ઘટત્વપ્રકારક જ્ઞાન હોવા છતાં તૃતીય ક્ષણે તે સ્વયં અવિદ્યમાન હોવાથી તેના સાક્ષાત્કારની આપત્તિ નહિ આવે. ~~~ તો તે એટલા માટે અનુચિત છે કે કાર્ય પ્રત્યે દરેક કારણમાં પૂર્વક્ષણવૃત્તિત્તેન કારણતા માન્ય છે, કાર્યસમાનકાલીનન્હેન નહિ. માટે પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે વિષયને સમકાલીનત્વેન જનક માનવામાં અતિરિક્ત કલ્પના કરવી પડતી હોવાથી ગૌરવ છે. માટે સર્વ કાર્યક,રણભાવની જેમ પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે વિષય પણ પૂર્વક્ષણવૃત્તિત્તેન કારણ બનશે. માટે દ્વિતીય ક્ષણે ઘટત્વપ્રકારક વ્યવસાયજ્ઞાન અને નિર્વિકલ્પકાત્મક વિષય હાજર હોવાથી તૃતીય ક્ષણે પ્રથમક્ષણોત્પન્ન નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષનો સાક્ષાત્કાર થવાની આપત્તિ हुर्वार जनशे. अर्थात् 'घटमहं जानामि' मेवा अनुव्यवसायने ज्ञानत्वश्ये निर्विल्पविषय मानवो पडथे. परंतु आ तो नैयायिउने પણ માન્ય નથી. માટે મિશ્રમતાનુસાર નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષમાં મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક જાતિ માનવી યોગ્ય નથી.
नैयायि :- न चानुः । द्वितीयागे निर्विल्प प्रत्यक्ष अने घटत्वरम् ज्ञान होवा छतां तृतीय श्रागे निर्विल्पविषय साक्षात्कारनी आपत्तिने अवाश नहि रहे. आनुं अराग थे छे तृतीय समये धनार 'घटमहं जानामि' सेवा अनुव्यवसायने જ્ઞાનત્વરૂપે નિર્વિકલ્પકવિષયક માનવામાં આવે તો ઘટત્વપ્રકારકત્વાભાવવાન્ નિર્વિકલ્પકમાં ઘટત્વપ્રકારકત્વનું પ્રકારરૂપે ભાન માનવું પડશે, જેના ફલસ્વરૂપે ‘અનુવ્યવસાય હંમેશા પ્રકારત્વઆદિ અંશમાં પ્રમાત્મક જ હોય છે' - આવા પ્રમાણસિદ્ધ નિયમનો ભંગ થવાની આપત્તિ આવશે. આ આપત્તિના નિરાકરણ માટે ઘટસ્વાદિપ્રકારકત્વ આદિ અંશમાં પ્રમાજનક ગુણને અનુવ્યવસાયમાં નિર્વિકલ્પવિષયકત્વન, વિરોધીરૂપે = પ્રતિબંધકસ્વરૂપે માન ડો પડશે. તેથી નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષ મનોયોગ્ય = મનોયોગ્યતાવચ્છેદકજાતિવિશિષ્ટ હોવા છતાં તૃતીય ાણે તેના સાક્ષાત્કારની આપત્તિને અવકાશ નહિ રહે. માટે નિર્વિકલ્પક જ્ઞાનમાં મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક જાતિનો સ્વીકાર કરવામાં કોઈ દોષને અવકાશ રહેતો નથી. તેથી જ્ઞાન, ઈચ્છા આદિમાં મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક જાતિનો સ્વીકાર કરવા છતાં સાંકર્ય પણ આવશે નહીં.
* निर्विल्प ज्ञानने मानसाऽयोग्य मानवामां लाघव - त्रिपुटीप्रत्यक्षवाही
भीमांसा :- तादृ० । ના, આ વાત બરાબર નથી. કારણ કે જેમ ગુણને પ્રમાનું કારણ માની શકાય છે તેમ આત્મમન:સંયોગવિશેષને પણ પ્રમાનું કારણ માની શકાય છે. તેથી અનુવ્યવસાયમાં નિર્વિકલ્પવિષયકત્વના પ્રતિબંધકસ્વરૂપે ગુણનો સ્વીકાર કરવો કે આત્મમનોયોગવિશેષનો ? તે બાબતમાં કોઈ વિનિગમક = નિર્ણયાત્ક યુક્તિ નથી. વિનિગમનાવિરહથી બન્નેને પ્રતિબંધક માનવામાં ગૌરવ છે. માટે આવી પ્રતિબધ્યપ્રતિબંધકભાવની કલ્પના કરવા કરતાં નિર્વિકલ્પક જ્ઞાનને જ મનઅયોગ્ય = મનોગ્રાહ્યભિન્ન માનવું ઉચિત છે. આમ નિર્વિકલ્પક જ્ઞાનમાં મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક જાતિ બાધિત હોવાથી જ્ઞાન, ઈચ્છા આદિમાં મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદક જાતિનો સ્વીકાર કરતાં જ્ઞાનત્વાદિ સાથે સાંકર્ય દોષ પૂર્યોકત રીતે વજ્રલેપ બનશે.

Page #184

अखण्डभेदहेतुताङ्गीकारः
तदयोग्यत्वकल्पनाया एवौचित्याच्च ।
नापि भेदविशेषस्तथा, प्रतियोग्यननुगमेन तदननुगमादखण्डभेदस्य चासिद्धेरिति नानुगतरूपेण योग्यतास्त परास्तम् ।
भानुमती -
१६१
कत्वं प्रति विनिगमनाविरहादिदोषग्रस्तप्रतिबन्धकत्वकल्पनापेक्षया तदयोग्यत्वकल्पनाया: = निर्विकल्पकस्य मनोऽयोग्यत्वकल्पनाया एव लाघवेन औचित्याच्च ।
न च ज्ञानेच्छादिवृतिजातिविशेषस्य मनोयोग्यतानवच्छेदकत्वे अपि भेदविशेषः = इन्द्रियाऽयोग्यप्रतियोगिकभेदो मनोऽयोग्यप्रतियोगिकभेदो वा तथा = इन्द्रिययोग्यतावच्छेदको मनोग्राह्यतावच्छेदको वेति निर्विकल्पके तादृशभेदविरहेण न तदध्यक्षप्रसङ्गः, तथा तादृशभेदवत्वेन ज्ञानस्य मनोग्राह्यत्वसिद्धौ स्वतो ग्राह्यता बा - धितेति परप्रकाशवादिभिः वाच्यम्, प्रतियोग्यननुगमेन योग्यतावच्छेदकी भूतभेदविशेषप्रतियोगिषु अनुगतसङ्ग्राहक धर्मस्याभावेन तदननुगमात् = योग्यतावच्छेदकीभूतभेदविशेषस्याननुगमात्, प्रतियोगिभेदेनाऽभावभेदात् । अनुगतयोग्यतावच्छेदकधर्मानिर्णयेन मनोयोग्यताऽप्यनिश्चिता । न च सविकल्पकभेद-सुखभेद-दुःखभेदेच्छाभेद- व्देषभेद - जीवनयोनियत्नेतरयत्नभेदकूदावच्छिन्नप्रतियोगिताकभेदस्यैकस्यैवानुगतरूप मनोयोग्यताच्छेदकत्वान्नायं दोष इति वाच्यम्, तादृशस्य अखण्डभेदस्य च सिद्धत्वेऽपि तत्र कारणतावच्छेदकत्वस्य असिदेः, अखण्डाभावत्वेन हेतुत्वे तृणारणिमणिस्थलेऽपि ततद्वह्रित्वेन कार्यकारणभावभङ्गापातादिति व्यक्तमन्यत्र । इति हेतो: नानुगतरूपेण योग्यता = मनोग्राह्यता अस्तीति ज्ञाने परतो ग्राह्यत्वस्य बाधात् स्वतो ग्राह्यत्वस्य सिद्धिरिति त्रिपुटीप्रत्यक्षवादिनामाशयः ।
=
केचितु - अखण्डभेदस्येति तद्व्यक्तित्वेन मनोयोग्यतावच्छेदकत्वं भेदविशेषस्य तदा स्वाद यदि भेदोऽखण्ड एव प्रतियोग्यघटितस्वरूपः कश्चित् स्यात् । न चैवम्, अभावमात्रस्य सप्रतियोगिकत्वव्याप्तेरिति व्याख्यानयन्ति । तच्चिन्त्यम् ।
उपलक्षणात्मकेन लौकिकविषयतातयाऽनुगतेन लौकिकप्रत्यक्षविषयत्वेनेन्द्रिययोग्यताया: प्रागुपदर्शितत्वेन निरुक्तमीमांसकमतं परास्तमिति नैयायिकाशयः ।
ननु योग्यात्मविशेषगुणत्वात् ज्ञानत्वात् ज्ञानं प्रत्यक्षमेवेति व्याप्तेर्वितेरवश्यवेद्यत्वे स्वप्रकाशत्वमिति चेत् ? न, व्याप्तेरसिद्धेः, परप्रकाशकत्वेऽनवस्थानात्, स्वप्रकाशे कारणानुपपते:, सन्निकृष्टमेव प्रत्यक्षं तद्विषयजन्यमेव प्रत्यक्षमिति व्याप्तेश्च अन्यथा कारणं विना कार्यानुत्पति-व्याप्त्योर्विनिगमकं, कारणसत्त्वेऽपि प्रतिबन्धात् कार्य्यानुत्पादे कारणत्वमप्रत्यूहम्, क्लुप्तकारणं विना कार्योत्पादे कारणताभङ्गः कार्यानुत्पादश्चेति व्यक्तं तत्वचिन्तामणौ ( त. चिं. प्र. खं. पू. ७९९ ) ।
नापि भे० ।-> में पार्थो धन्द्रियथी अशा छे ते ते पार्थोनो मेहन्द्रिययोग्यताभव जनी शडे छे अथवा જે જે પદાર્થો મનથી ગ્રાહ્ય નથી તે તે પદાર્થોના ભેદને મનોગ્રાહ્યતાઅવચ્છેદક માની શકાય છે. તે ભેદ જ્ઞાનનાં પણ રહેવાથી જ્ઞાન મનોગ્રાહ્ય બની જશે. તેથી જ્ઞાનમાં સ્વતોગ્રાહ્યતા બાધિત થશે.’ — આવું નૈયાયિક કથન પણ અસંગત હોવાનું કારણ એ છે કે જે પદાર્થોં ઈન્દ્રિયથી કે મનથી અગ્રાહ્ય છે તે બધામાં કોઈ અનુગત ધર્મ રહેતો નથી જેને પ્રતિયોગિતાઅવચ્છેદક બનાવીને કોઈ ભેદવિશેષ નિશ્ચિત થઈ શકે પ્રતિયોગી અનનુગત હોવાથી તત્ત્પતિયાગિક ભેદ પણ અનનુગત બનશે. આથી અનનુગત ભેદનો ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવચ્છેદકસ્વરૂપે કે મનોયોગ્યતાઅવચ્છેદકરૂપે સ્વીકાર નહિ કરી શકાય. તથા મનથી અગ્રાહ્ય બધા પદાર્થો અનનુગત હોવાથી તે બધાના એક અખંડ ભેદરૂપે પણ ઈન્દ્રિયજન્યજ્ઞાનકારણતાને સ્વીકારી શકાય તેમ નથી. આમ કોઈ અનુગતસ્વરૂપે ઈન્દ્રિયયોગ્યતા કે મનોયોગ્યતા જ્ઞાનમાં સિદ્ધ થઈ શકતી ન હોવાથી જ્ઞાનને ઈન્દ્રિયયોગ્ય કે મનોયોગ્ય માનવું ઉચિત નથી. આમ જ્ઞાનમાં પરતો ગ્રાહ્યતા બાધિત થવાથી સ્વતો ગ્રાહ્યતા સિદ્ધ થાય છે - આવું ત્રિપુટીપ્રત્યક્ષવાદી મીમાંસકોનું કહેવું છે. (અવાન્તર પૂર્વપક્ષ (समाप्त)
परास्तम् । परंतु आ अÎ हवामां गोणीमार उवा ने छे, अराग हे परप्रभशवाही नैयायिक धन्द्रिययोग्यताअव६ स्वये લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયતાનો જ સ્વીકાર કરે છે, જે લૌકિકપ્રત્યક્ષવિષયતાત્વરૂપે અનુગત હોવાથી તેમાં યોગ્યતાઅવચ્છેદકતા સંભવિત છે. માટે અનનુગમ દોષને અવકાશ નથી. તથા અયોગ્યમાં લૌકિકપ્રત્યક્ષવિષયતા રહેતી ન હોવાથી અવચ્છેદકતા અતિરિક્ત વૃત્તિ પણ ન નહિ બને. આથી સ્વપ્રકાશની સિદ્ધિમાં કોઈ બાધક દોષ નથી.
** जनवस्थाहि लयपक्षे तुल्य नैयायिङ **
પ્ર॰ । અહીં ત્રિપુટીપ્રત્યક્ષવાદીની તૈયાયિક સામે એવી દલિલ છે કે —> જ્ઞાનને જ્ઞાનાન્તરથી પ્રકાશ્ય માનવામાં આવે તો
-

Page #185

१६२ न्यायालोके प्रथम: प्रकाश
* स्वपरपकाशे प्रतिबन्दिद्योतनम् *
परप्रकाशेऽनवस्थानात् स्वप्रकाशसिद्धिरिति न युक्तम्, स्वप्रकाशत्वस्यापि परिशेषानुमेयतया तदनुमितिस्वप्रकाशताया अप्यनुमान्तरलभ्यतयाऽनवस्थासाम्यात्, विषयान्तरसञ्चारादिना प्रतिबन्धेन तद्भङ्गस्याऽप्युभयत्र साम्यात् ।
किश्चानुमित्यादौ साङ्कान्न प्रत्यक्षत्वम् । ----------------भानुमती----
परप्रकाशे = ज्ञानस्य परप्रकाशत्वाभ्युपगमे 'अयं घट' इत्याकारकस्य प्रथमज्ञानस्य 'घटमहं जानामी'त्याकारकेन व्दितीयज्ञानेन प्रकाश्यत्वे व्दितीयस्य च तृतीयेन, तृतीयस्य च चतुर्थेनेत्येवं क्रमेण सर्वेषामेव पूर्वज्ञानानां स्वोतारवर्तिज्ञानप्रकाश्यत्वे अनवस्थानात् = प्रकाशकज्ञानाऽविरामात् परत: प्रकाशबाधात् स्वविषयत्वे ज्ञानसामान्यसामग्या एव तनत्वात् स्वप्रकाशसिन्दिरिति त्रिपुटीप्रत्यक्षवादिमतं न युक्तम् ।
परत: प्रकाशवादी तदयुक्तत्वमेवावेदयति -> स्वप्रकाशत्वस्याऽपि ज्ञाननिष्ठस्य स्वसंवेदनवादिभि: स्वतो ग्राह्यत्वानभ्युपगपात्, अन्यथा तदविवादानुत्थानात् । तत: परिशेषत्र्यायेन ज्ञाननिष्ठं स्वप्रकाशत्वमनुमेयमेव । इत्थं स्वप्रकाशत्वस्यापि परिशेषानुमेयतया तत्सिन्दिकृतेऽनुमितिरभ्युपगन्तव्या । तदनुमितिस्वप्रकाशताया अपि स्वतोऽग्राह्यत्वेन अनुमान्तरलभ्यतया = स्वेतरानुमितिसाध्यतया अनवस्थासाम्यात् । इत्थं ज्ञानस्य ज्ञानगतस्वप्रकाशत्वस्य वा परतो गाह्यत्वपक्षे समानमेवानवस्थानम् । न च विषयान्तरसधारस्य स्वप्रकाशत्वसाध्यकानुमितिं प्रति प्रतिबन्धकत्वान्नाऽनिष्ठितिप्रसङ्घ इति वाच्यम्, ज्ञानस्य परप्रकाशत्वपक्षेऽपि विषयान्तरसञ्चारादिना = बहिर्विषयकलौकिकप्रत्यक्षसामग्रीसमवधानलक्षणविषयान्तरसधार-कामिनीजिज्ञासादिना ज्ञानगोचरज्ञान प्रतिबन्धेन तद्रस्यापि = अनवस्थानप्रच्यवस्थापि उभयत्र स्वप्रकाश-परप्रकाशपक्षन्दो साम्यात् । ततश्च न ज्ञानस्य परप्रकाशत्ववादिन उपालब्धुमहीत, आक्षेपपरिहारयोस्तुल्ययोगक्षेमत्वात् । तदुक्तं कुमारिलभन श्लोकवार्तिके -> यच्चोभयोः समो दोषः परिहारस्तयोः समः । नैक: पर्यज़योक्तव्यस्तागर्थविचारणे। इदमेवोकं तत्त्वचिन्तामणौ -> अपि च परप्रकाशेऽनवस्थानात् परिशेषानुमानेन ज्ञानस्य स्वप्रकाशत्वम् । तथा च स्वप्रकाशत्वालुमितेरपि स्वप्रकाशत्वमनुमित्यन्तरगम्यम् । एवं तस्यापीत्यनवस्था स्वप्रकाशत्वानुमितिपरम्परान्दारा तवापि स्यात् । विषयान्तरसधारस्य प्रतिबन्धकत्वं यावक्जिज्ञासं वा स्वप्रकाशत्वानुमितिरिति यदि, तुल्यं परप्रकाशत्वेऽपि । न च ज्ञानं स्वप्रकाशमित्यमित्या स्वप्रकाशत्वमपि सामान्यपत्यासत्या विषयीकृतमिति वाच्यम्, परत: पक्षेऽपि तुल्यत्वात्, त्वया तदनभ्युपगमाच्च <- (त.चिं.प्र.ख. पु.600) इति ।
ननु स्वप्रकाशमते नानवस्था, स्वप्रकाशत्वानुमिते: स्वप्रकाशत्वानुमितावपि क्षतेरभावात् । वस्तुतस्तु स्वप्रकाशत्वपंक्षे साऽनुमितिरिति स्वमिव स्वविषयत्वमपि विषयीकरोत्येवेति तस्य स्वप्रकाशत्वं तद्रोचर इत्याशङ्कायां परखकाशवाद्याह-> किञ्चेति । अनुमित्यादौ सार्यात् = अव्याप्यवृत्तित्वात् न प्रत्यक्षत्वं जातिस्वरूपं स्यात्। પ્રથમ જ્ઞાનને દ્વિતીય જ્ઞાનથી, દ્વિતીય જ્ઞાનને તૃતીય જ્ઞાનથી, તૃતીય જ્ઞાનને ચોથા જ્ઞાનથી આ કમથી પ્રત્યેક જ્ઞાનને સ્વોત્તરવર્તી જ્ઞાનથી પ્રકાશ્ય માનવામાં અનવસ્થિત જ્ઞાનની કલ્પના કરવી પડશે, જે મહાગૌરવગ્રસ્ત હોવાથી માન્ય નહિ બની શકે. આમ જ્ઞાનને પરત: પ્રકાશ્ય માનવામાં અનવસ્થા દોષ હોવાથી પરિશેષન્યાયથી જ્ઞાનને સ્વત: પ્રકાશ્ય માનવું પડશે. આથી સ્વપ્રકાશસિદ્ધિ અને સુલભ છે. -
स्वप्र० । साना सामे यायिनो मातो पासपोछे - मानवस्या हो तो शनने सत: ५११५ मानवामा પણ અનિવાર્ય છે. તે આ રીતે - જ્ઞાનસ્વપ્રકાશત્વવાદીના મતમાં જ્ઞાન પ્રકાશ હોવા છતાં જ્ઞાનનું સ્વપ્રકાશત્વ તો અનુમાનવેદ્ય જ છે, તે સ્વત: પ્રકાશ્ય નથી, કારણ કે તેવું હોય તો તો અત્યાર સુધી આ વાતનો ફેંસલો શાને પોતે જ ક્યારનો આપી દીધો હોત. જ્ઞાનગત સ્વપ્રકાશત્વ જે અનુમાન દ્વારા વેદ્ય છે તે અનુમાન પણ જ્ઞાનાત્મક હોવાથી તેનું સ્વપ્રકાશત્વ પણ અનુમાનાન્તરથી વેદ્ય માનવું પડશે. આથી જ્ઞાનસ્વપ્રકાશમતમાં પણ સ્વપ્રકાશત્વના અનવસ્થિત = અનવસ્થાદોષગ્રસ્ત અનુમાનની કલ્પનાનું ગૌરવ તો દુર્વાર જ બનશે. એનો કોઈ છેડો નહિ આવે. જો સ્વપ્રકાશવાદી એમ કહે કે – “જે વિષયના જ્ઞાનમાં સ્વપ્રકાશત્વ અનુમેય છે તે જ્ઞાનના સ્વપ્રકાશત્વાનુમાનની પરંપરા બહુ આગળ ચાલે તેવી શકયતા નથી, કારણ કે વિષયાન્તરમાં મનનો સંચાર = પ્રવૃત્તિ થવાથી તે અનુમાનપરમ્પરા અટકી જશે. તેથી અનવસ્થા દોષને અવકાશ નહિ રહે.” <- તો આ રીતે અનવસ્થા દોષનો પરિહાર જ્ઞાનને જ્ઞાનાન્તરથી વેદ્ય માનનારા વિદ્વાનોના પક્ષમાં પણ ઘટી શકશે. તેથી જ્ઞાનપરપ્રકાશપક્ષની ઉપેક્ષા કરી નહિ શકાય.
- प्रत्यक्षत्वभांतिस्व३पतासंग - नैयायि* पूर्वपक्ष (Ang):- किश्च० । १vी, श्री पास भेछ शान क्ष मा २ शान थाम खोय छे. तेथी અનુમિતિ વગેરે જ્ઞા, પણ સ્વપ્રકાશ હોવાથી તે પોતાના સ્વને અને પોતાના આશ્રયને વિષય કરશે. તદનુસાર ધૂમમાં અગ્નિવ્યાતિ भने पर्वतमा धूमपना नयी अथवा पर्वतमा भनिव्यायधूमना परामर्शथी पर्वतमा अलिसाक्ष्य अनुमिति यथे ते 'पर्वतेऽग्निं

Page #186

आभनवसाकर्यद्योतनम् *
१६३
न च स्वविषयत्वे ज्ञानानपेक्षत्वं तत्त्वं न तु जातिरिति वाच्यम्, एकत्र ज्ञानापेक्षानपेक्षयोर्विरोधात् । न च भ्रमस्य यथा धर्मविषयकत्वावच्छेदेन दोषापेक्षा धर्मिविषयकत्वावच्छेदेन च तदनपेक्षा तथाऽमित्यादौ वह्नयादिविषयतावच्छेदेन ------ ------------भानमती - - - - - - - - - - - - - - - - - - तथाहि त्रिपुटीप्रत्यक्षवादिमते वहिव्याधिज्ञानात् पर्वते धूमसम्बन्धज्ञानाच्च यदवा पर्वते वहिव्याप्यधूमपरामर्शात् जायमानाया: 'पर्वते वहि, वहिमत्वेन पर्वतं, वहिमत्पर्वतं वाऽनुमिनोमी'त्याकाराया अनुमिते: पर्वतानलसंसाँशे परोक्षत्वेऽपि स्व-स्वाश्रयांशे प्रत्यक्षत्वमेव तत्र व्याप्तिज्ञानादेरनुपयोगादलुमितित्वाऽसम्भवात् । ततश्च प्रत्यक्षत्वस्य तमाऽव्याप्यवृतित्वेन जातित्वं न भवितुमर्हति, जातव्याप्यवृत्तित्वनियमात् । इत्थं त्रिपुटीप्रत्यक्षवादिलये प्रत्यक्षत्वस्य जातित्वोच्छेदापतिरपि बाधिकेति नैयायिकाशयः ।
साकर्यादित्यस्य व्याख्याने केचितु -> अन साकर्यलक्षणे परस्परात्यन्ताभावसामानाधिकरण्ये सतीत्यजाभावाधिकरणत्वं न निरवच्छिन्नं प्रविष्टमित्यभिप्रेत्येदम, अन्यथाऽनुमितित्वाद्यभाववति घटादिप्रत्यक्षे प्रत्यक्षत्वस्य सत्वेऽपि निरच्छिन्नप्रत्यक्षत्वाभावाधिकरणत्ववति ज्ञानसामान्यभिजेऽनुमितित्वादेरसत्वेन परस्परात्यन्ताभावसामानाधिकरण्याऽसम्भवेन सायं न स्यात्, स्वप्रकाशवादिमते ज्ञानमात्रस्यैव स्वाशे प्रत्यक्षत्वेन निरच्छिन्नप्रत्यक्षत्वाभाववत्वस्य ज्ञानमाऽभावादिति विवृण्वन्ति । तच्चिन्त्यम् ।
न च प्रत्यक्षत्वस्य जात्यनात्मकत्वे इष्टापतिरेव, यत: स्वविषयत्वे = स्वनिरुपितविषयतायां ज्ञानानपेक्षत्वं = स्वज्ञाननिरपेक्षज्ञानत्वं तत्त्वं = प्रत्यक्षत्वम्, न तु जाति: = जात्यात्मकम्, अनुमिते: साध्यविषयत्वे हेतुव्यापकतया साध्यज्ञानस्यापेक्षितत्वेनाऽप्रत्यक्षत्वम्, शाब्दबोधस्यापि पदार्थविषयत्वे पदजल्यपदार्थोपस्थितेरावश्यकत्वे परोक्षत्वम्, प्रत्यक्षस्यार्थविषयत्वे नार्थज्ञानस्यापेक्षा किन्तु तेन सहेन्द्रिय सन्निकर्षस्यैवेति प्रत्यक्षत्वमिति स्वसंवेदनवादिभिः वाच्यम्, प्रत्यक्षत्वस्य स्वविषयत्वे स्वज्ञाननिरपेक्षज्ञानत्वे अनुनित्यादेख्न्यादिविषयत्वे धूमादिव्यापकतयाऽग्न्यादिज्ञानसापेक्षत्वेऽपि स्व-स्वाश्रयविषयतायां तज्ज्ञाननिरपेक्षत्वमापद्येताम् । न चेष्टापतिरसापीति वक्तव्यम्, एकत्र ज्ञाने ज्ञानापेक्षाऽनपेक्षयोः विरोधात् । न ह्येका स्वाज्ञानसापेक्षत्वस्वज्ञाननिरपेक्षत्वे मिथोऽविरुध्दे इति प्रेक्षते प्रेक्षावान् ।
न च 'इदं रजतमिति भ्रमस्य यथा धर्मविषयकत्वावच्छेदेन = रजतत्वविषयकत्वांशे दोषापेक्षा = चाकचिक्यादिदोषापेक्षा धर्मिविषयकत्वावच्छेदेन = इदंविषयकत्वांशे च तदनपेक्षा = चाकचित्यादिदोषानपेक्षा इत्यस्य प्रसिदत्वेन तपैकय दोषापेक्षाऽनपेक्षयोस्समावेश: स्वीक्रियते तथा = तदवदेव अनुमित्यादौ वन्या
प्रयोरसमावेश: स्ख---
-तना
अनुमिनोमि, अग्निमत्त्वेन पर्वतं अग्निमत्पर्वतं वा अनुमिनोमि' त्या यथे. साजन मितिल-पर्वतमा थमा अनुमिति સ્વરૂપ અને અનુમિતિ તથા અનુમાતા = અનુમિતિઆશ્રય અંશમાં પ્રત્યક્ષાત્મક હશે; કારણ કે અનુમિતિ અથવા અનુમાતાનું ભાન વ્યાપ્તિ આદિના જ્ઞાન વિના ઉત્પન્ન થવાથી તે અંશમાં તે અનુમિતિસ્વરૂપ ન હોઈ શકે. ફલત: અનુમિતિ આદિમાં પ્રત્યક્ષત્વ સાંકર્યગ્રસ્ત = અવ્યાખવૃત્તિ થઈ જવાથી પ્રત્યક્ષત્વમાં જાતિરૂપતા બાધિત થશે.
न च स्व० । स्वशाही २३थी ओम वामां आवे -> 'प्रत्यति १३५ नथी पातु विषयमा સ્વજ્ઞાનનિરપેક્ષજ્ઞાનત્વસ્વરૂપ છે. અર્થાત્ જે જ્ઞાન જે વસ્તુને વિષય કરવામાં તે વસ્તુના જ્ઞાનની અપેક્ષા ન રાખે તે જ્ઞાન તે વસ્તુનું પ્રત્યક્ષાત્મક જ્ઞાન છે. સાધ્યને પોતાનો વિષય કરવા માટે અનુમિતિને હેતુ વ્યાપકરૂપે સાધ્યજ્ઞાનની અપેક્ષા હોય છે. પદાર્થને પોતાનો વિષય કરવા માટે શાબ્દબોધને પદજન્ય પદાર્થોપસ્થિતિની અપેક્ષા હોય છે. તેથી અનુમિતિ આદિમાં પ્રત્યક્ષરૂપતા હોતી નથી. જ્યારે પ્રત્યક્ષ અર્થને પોતાનો વિષય કરવા માટે પ્રત્યક્ષને તેના જ્ઞાનની અપેક્ષા નથી, પરંતુ અર્થની સાથે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષની અપેક્ષા હોય છે. આથી તે પ્રત્યક્ષના ઉપરોકત લક્ષણથી સંગૃહીત થઈ જશે. માટે પ્રત્યક્ષત્વને જાતિરૂપ માનવાની જરૂર નથી. પ્રત્યક્ષ-૧ જાતિસ્વરૂપ ન બને તો પણ કોઈ દોષ નથી.' <– તો તે બરાબર નથી. આનું કારણ એ છે કે પ્રત્યક્ષત્વને જો ‘વિષયત્વમાં જ્ઞાનનિરપેક્ષત્વસ્વરૂપ” માનવામાં આવે તો અગ્નિ વગેરે અંશમાં અનુમિતિ આદિ પ્રત્યક્ષાનાત્મક હોવાથી તેને સ્વવિષયત્વમાં સ્વજ્ઞાનસાપેક્ષ માનવી પડશે. તથા સ્ત અને સ્વાશ્રય અંશમાં પ્રત્યક્ષાત્મક હોવાથી તેને વિષયત્વમાં સ્વજ્ઞાનાનપેક્ષ પણ માનવી પડશે. સ્વજ્ઞાનસાપેક્ષત્વ અને સ્વજ્ઞાનનિરપેક્ષત્વ - બન્ને ધર્મ પરસ્પર વિરોધી હોવાથી એક જ જ્ઞાનમાં તે બન્નેનો સમાવેશ શક્ય નથી.
भभां होषनिरपेक्षता अभान्य - नैयायिह न च भ्र०। स्व शाही २६थी म वामां आवे -> 'इदं रजतं' श्रमस्थलमा शानयमi | ભ્રમરૂપ અને ધર્મી અંશમાં અજમસ્વરૂપ હોય છે. તેથી તેમાં ધર્મવિષયકત્વવચ્છેદન = ધર્મવિષયકત્વઅંશમાં ચળકાટ વગેરે દોષની | અપેક્ષા તથા ધર્મિવિષયકત્વવિચ્છેદન = ધર્મિવિષયકત્વ અંશમાં દોષની અપેક્ષા મનાય છે, તેમ અનુમિતિમાં પણ વહ્નિવિષયકન્યાવચ્છેદન = સાધ્યવિષયકત્વઅંશમાં સાધ્યાદિજ્ઞાનસાપેક્ષત્વ અને સ્વ (= અનુમિતિ) વિષયકન્યાવચ્છેદન સાધ્યાદિજ્ઞાનનિરપેક્ષત્વ માની શકાય છે. આથી અનુમિતિને સાધ્યાંશમાં પરોક્ષ અને સ્વાંશમાં પ્રત્યક્ષ કહેવામાં કોઈ દોષ નથી. <– તો તેના સમાધાનમાં પરપ્રકાશવાદી એમ

Page #187

9६४ व्यायालोवे प्रथमः प्रकाश
*धम्र्यंशे स्वभावादेव भमपामाण्यम् *
परोक्षत्वं स्वविषयतावच्छेदेन च प्रत्यक्षत्वमिति वाच्यम्, दोषापेक्षे भ्रमे तदनपेक्षाऽनभ्युपगमात् धयंशे स्वभावादेवाऽभ्रमत्वात्।
किञ्च, ज्ञानजन्यतानवच्छेदकं यत्किञ्चिज्जन्यतावच्छेदकं यद्विषयत्वं तदवच्छेदेन तस्य प्रत्यक्षत्वमिति स्वविषयकत्वेन न प्रत्यक्षत्वम्, ज्ञानसामान्यसामग्याः ज्ञानत्वस्यैव जन्यतावच्छेदकत्वात्, विशेषसामग्याञ्च तस्यातिप्रसक्ततयैवा
------भानुमती------- दिविषयतावच्छेदेन = साध्यादिविषयतांशे ज्ञानापेक्षा = हेतुव्यापकत्वादिना साध्यादिज्ञानापेक्षा स्वविषयत्वावच्छेदेन अनुपित्याधात्मकस्व-स्वाश्रयनिष्ठविषयतांशे न सा साध्यादिज्ञानापेक्षा इति एकस्यैवानुमित्यादेः वयादिविषयतावच्छेदेन = साध्यादिविषयतायां परोक्षत्वं = प्रत्यक्षानात्मकत्वं स्वविषयतावच्छेदेन = अनुमित्यादिलक्ष गस्व-स्वाश्रयनिष्ठविषयतायां च प्रत्यक्षत्वं निराबाधमिति त्रिपुटीप्रत्यक्षवादिभिः वाच्यम्, दोषापेक्षे = चाकचिक्यादिलक्षणदोषजन्ये 'इदं रजतमि'त्यादौ भमे तदनपेक्षानभ्युपगमात् = दोषाऽजन्यत्वानडीकारात्। न च भास्य धातूशे दोषाजन्यत्वानुपगमे कथं तस्य धर्यंशेऽभमत्वमिति शमनीयम, धम्यशे = विशेष्यांशे स्वभावादेव तस्य अधमत्वात् = भमानात्मकत्वात् । अत एव सर्वं ज्ञानं धर्मिण्यभान्तमिति गीयते। तदक्तमेकेषां मन प्रकाशकृता रुचिदत्तमिश्रेण -> एकस्मिन्नेव कार्ये एकस्यैव कारणस्यापेक्षानपेक्षयोर्विरोधस्य ब्रहाणाऽपि दरपोयत्वात् । भमे च धाशेऽपि दोषादिकारणस्याऽपेक्षणात् । न चैवं धायंशेऽपि भमत्वापत्ति: । न हि तदंशे दोषारपेक्षणादभमत्वम्, किन्तु स्वभावादित्येके <- (त.चिं.प्र.प्र.वं.पू.८१२) इति । तदुक्तं तत्वचिन्तामणावपि --> किञ्चालुमित्यादौ जातिसङ्करान प्रत्यक्षत्वम् । न च ज्ञानसापेक्षं मनो जनकमित्यनुमितिविषयवदात्मनि न तत्प्रत्यक्षम् । तस्य स्वविषयत्वे ज्ञानानपेक्षेति चेत् ? न, ज्ञानं ज्ञानजन्यं, तच्च स्वविषये स्वात्मत्येकमेवेते कथं तदपेक्षं तदनपेक्षश्च ? विरुदत्वात् । न च ज्ञानभिन्नविषयत्वं सापेक्षं (? क्षत्वं), तथात्वे बहिनिं प्रत्यक्ष न स्यात् <- (त.चिं.प्र.ख.प.८००) इति । प्रत्यक्षं न स्यादिति विषयत्वे ज्ञानभिन्ने परज्ञानानपेक्षत्वं ज्ञाने धर्मिणि तदपेक्षत्वमिति प्रत्यक्षत्वं न स्यादिति <- तत्वचिन्तामण्यालोककार: जयदेवमिश्रः ।
परप्रकाशवादी स्वप्रकाशपक्षे दोषान्तरमाह -> किचेति । ज्ञानजन्यतानवच्छेदकं = ज्ञाननिरूपिताया: कार्यताया अवच्छेदकं यत्तदिनं यत्किञ्चिजन्यतावच्छेदकं = ज्ञानविशेषसामग्या जन्यतावच्छेदकं यविषयत्वं = यविषयकत्वं = प्रत्यक्षीयघटादिविषयकत्वं यत्र ज्ञानेऽस्ति तदवच्छेदेन = प्रत्यक्षीयघटादिविषयकत्वावच्छेदेन तस्य ज्ञानस्य प्रत्यक्षत्वं इति नियमः । तथाहि व्यापिज्ञान-पदज्ञान-सादृश्यज्ञानजन्यतावच्छेदकानि क्रमेणानुमितित्व-शाब्दत्वोपमितित्वानि, तदिलत्वे सति घटचक्षुःसनिकर्षादिज्ञानसामग्रीजन्यतावच्छेदकं यद घटादिविषयकत्वं तत् घटचाक्षुषेऽस्ति । अतो घटादिविषयकत्वावच्छेदेन घटचाक्षुषस्य प्रत्यक्षत्वं सम्भवति । इत्थमुपदर्शितनियमस्य प्रामाणिकत्वं इति हेतोः 'घटमहं जानामि'इति ज्ञानस्य स्वविषयकत्वेन = स्वात्मकप्रत्यक्षविषयकत्वावच्छेदेन न प्रत्यक्षत्वं, स्वात्मकप्रत्यक्षविषयकत्वस्य ज्ञानजन्यतावच्छेदकभिन्नत्वे सति यत्किचिज्ज्ञानसामगीजन्यतावच्छेदकत्वविरहात् । तदेव भावयति -> ज्ञानसामान्यसामग्या: ज्ञानत्वस्यैव जन्यतावच्छेदकत्वात् । यद्यपि स्वप्रकाशवादिमते स्वात्मकविषयकत्वं ज्ञानसामान्यसामग्रीजन्यताया अन्यूनानतिरिक्तं तथापि लघुधर्मसत्वे गुरोरनवच्छेदकत्वनियमेन स्वात्मकविषयकत्वापेक्षया लघुनो ज्ञानत्वस्य तथात्वमुक्तमित्यवधेयम् । विशेषसामग्याचे तस्य = स्वविषयकत्वस्य सर्वज्ञानसाधारण्येन अतिप्रसक्ततया = ज्ञानविशेषातिरिक्तवृत्तितया
કહે છે કે ભ્રમ દોસાપેક્ષ જ હોય છે. ધર્મી અંશમાં તે પ્રમાત્મક = અભ્રમસ્વરૂપ હોય છે, તેનું કારણ તે અંશમાં દોષનિરપેક્ષતા નથી, પણ પોતાનો સ્વભાવ કારણ છે. ‘દરેક જ્ઞાન ધર્મી અંશમાં અભ્રાન્ત હોય છે' આ જ્ઞાનનો સ્વભાવ જ છે. ભ્રમમાં એવચ્છેદકભેદથી દોષસાપેક્ષતા અને દોષનિરપેક્ષતાનો સમાવેશ અપ્રામાણિક હોવાથી તે દટાન્તના બળથી અનુમિતિ વગેરેમાં જ્ઞાનસાપેક્ષતા અને જ્ઞાનનિરપેક્ષતાના સમાવેશનું સમર્થન નહિ કરી શકાય.
* ज्ञानसाभग्रीन्यतासवरछेष्ठ भात्र ज्ञानत्व - परभ्रठाशवाही * किश्च ज्ञ शानने सांशमा प्रत्यक्षस्१३५ मानवामा मे हो५ मा शत मापे छ - शनसन्यासन१७६ अने કિંચિત્ જ્ઞાન રામગ્રીનું જન્યતાઅવછેદક યદ્વિષયકત્વ જે જ્ઞાનમાં રહેશે તે જ્ઞાન તે અંશમાં પ્રત્યક્ષ હોય છે - આ પ્રસિદ્ધ નિયમ છે. જેમ કે ઘટશ્રુસજ્ઞિકર્ષ પછી થનાર જ્ઞાનમાં જ્ઞાનજન્યતાનું અનવચ્છેદક અને ઘટચાક્ષુષસ્વરૂપ થકિંચિત્ જ્ઞાનની ઘટચશ્નસંયોગપ્રત્યાત્તિરવરૂપ સામગ્રીનું જન્યતાઅવચ્છેદક ઘટવિષયકત્વ રહે છે. તેથી તે જ્ઞાન ઘટઅંશમાં પ્રત્યક્ષાત્મક કહેવાય છે. પરંતુ 'घटमहं जानामि' इत्या प्रत्यक्षमा विद्यमान शानविषयानसामान्यनी सामग्री- न्यताअछे अनेछ, ४॥२१॥

Page #188

* वित्तेरवश्यवेद्यत्वविचार:
१६१
नवच्छेदकत्वादित्याहुः । __अथ वित्तेरवश्यवेद्यत्वात् स्वप्रकाशत्वं नो चेत् ? या वित्तिर्न वेद्यते तदधीनसत्त्वस्य विषयपर्यन्तस्यासत्त्वं स्यादिति चेत् ? न, सर्वासां वित्तीनां ज्ञानज्ञानत्वेनाऽवश्यवेद्यत्वादिति चेत् ? ------------------भानुमती------------------ एव अनवच्छेदकत्वात् = अवच्छेदकत्वासम्भवात्, अन्यूनानतिरिक्तवृतिधर्मस्वावच्छेदकत्वनियमात् इत्याहुः जयदेवप्रभूतयः । तदुक्तं तत्वचिन्तामण्यालोके जयदेवमिश्रेण -> यद्यपि यदविषयत्वारच्छेदेन ज्ञानाऽजन्यत्वमित्युक्तौ न कश्चिदोषप्रसङ्गः तथापि स्वविषयत्वेन का प्रत्यक्षत्वं तस्य सकलसाधाराणयेलाऽव्यावर्तकतया क्वचिदपि जन्यतानवच्छेदकत्वात् सामान्यसामग्मां ज्ञानत्वस्यैवाऽवच्छेदकत्वात् विशेषसामग्यां स्वविषयत्वस्य सवज्ञानसाधारण्येनाऽतिप्रसक्ततयैवाऽनवच्छेदकत्वात् ( त.चिं.आ.प्र.ख.पू. ८08) इति ।
अथान्यस्याऽन्यविषयत्वे । सनिकर्षादिर्नियामक: स्वविषयत्वे किं तेन ? अनतिप्रसङ्गमत्, सन्निकर्षस्याननुगमाच्च, व्यवहारे शक्तत्वं विषयत्वमभेदे सनिकष विनापीति चेत् ? न, अन्यत्र प्रत्यक्षमागे सन्निकर्षस्य हेतुत्वात्, अन्यथाऽननुगमापतिरिति ( त.चिं.प्र.ख.प.८09) तत्वचिन्तामणिकारः ।
त्रिपुटीप्रत्यक्षवादी पुन: शहते-> अथेति चेदित्यनेनास्यान्वयः । विते: = ज्ञानत्वावच्छिनास्य अवश्यवेद्यत्वात् = नियमेन ज्ञानविषयत्वाभ्युपगमात् ज्ञानमात्रस्य स्वप्रकाशत्वं नो चेत् ? या विति: न वेद्यते सा प्रमाणाभावादसतीति तदधीनसत्त्वस्य तत्पूर्वज्ञानस्याऽपि प्रमाणाभावेनाऽसत्वं स्यात् तदसत्त्वेन तत्सत्वाधीनसत्वस्य तत्पूर्वज्ञानस्यापि प्रमाणाभावेनासत्वं स्यात् । इत्थं पूर्वपूर्वज्ञानादेः विषयपर्यन्तस्य अन्ततो गत्वा प्राथमिकज्ञानीयं मौलविषयं यावत् असत्वं स्यादिति परपकाशबाधात् स्वप्रकाशसिब्दिः इति चेत् ?
तत्वचिन्तामणितन्मतेन दर्शिताशहामपाकरोति -> नेति । सर्वासां वित्तीनां ततव्यक्ति चेनाननुभवेऽपि ज्ञानज्ञानत्वेन = ज्ञानविषयकज्ञानत्वलक्षणेन सामान्यधर्मेण अवश्यवेद्यत्वात् । 'अयं घटः' इति ज्ञानस्य 'घटज्ञानवानहमि'त्यनुव्यवसायवेद्यत्वं, तस्य च घटज्ञानज्ञानवेद्यत्वमित्येवमविरललग्नवित्तिधारा सर्वच नाभ्युपेयते, किन्तु सर्वेषामेव प्राथमिकघटज्ञानोत्तरवर्तिज्ञानानां ज्ञानविषयकत्वात् ज्ञानविषयकज्ञानत्वात्मकसामान्यलक्षणप्रत्यासत्या नियमेन वेद्यत्वास प्रमाणाभावपयुक्ततदसत्त्वापत्तिरिति तत्वचिन्तामणिकदभिप्राय: । न च 'घटत्वेन ---------------------------------------- કે ત્રિપુટી પ્રત્યક્ષવાદીના મતે સર્વજ્ઞાનવૃત્તિ જ્ઞાનત્વ જ્ઞાનવિશેષ સામગ્રી જન્યતાથી અતિપ્રસકા = અતિરિક્તવૃત્તિ હોવાથી જ્ઞાન| વિશેષ સામગ્રીનું જન્યતાઅવચ્છેદક બનતું નથી. આથી જ્ઞાનને સ્વઅંશમાં પ્રત્યક્ષસ્વરૂપ માનવું સંભવ નથી.
* ज्ञानभां ज्ञानवेधत्वनियभनो संग - नैयायि* - अथ वि.। सही मीमांस भनीपी २थी म वामां आवेछ -> 'जानने शानवेध = शान. = शानश्य માનવું આવશ્યક છે. જો આમ માનવામાં ન આવે તો જે જ્ઞાન અવિદિત = અજ્ઞાત રહેશે, તેની સત્તા = વિદ્યમાનતા સિદ્ધ થઈ નહિ શકે; કારણ કે કોઈ પણ વસ્તુની સત્તા તેના જ્ઞાનથી સિદ્ધ થાય છે. ફલત: તે જ્ઞાન જે મૂળ વિષયના જ્ઞાનની પરંપરામાં છે તે મૂળ વિષયની સત્તા જ સંકટગ્રસ્ત બની જશે. અર્થાત મૂળ વિષયની સત્તા નિશ્ચિત થઈ નહિ શકે, કારણ કે અન્તિમ જ્ઞાન અજ્ઞાત હોવાના લીધે અસત બનતાં તેના વિષયભૂત જ્ઞાનની અસત્તા = અવિદ્યમાનતા સિદ્ધ થશે. આ રીતે તે અસત્ હોવાથી તદ્વિષયીભૂત જ્ઞાન અસત થતું જશે. અંતે પ્રથમજ્ઞાન અસત્ સિદ્ધ થતાં તેના વિષયની સત્તા = વિદ્યમાનતા લોપાઈ જશે. આથી આ વસ્તુ અત્યંત જરૂરી છે કે - દરેક જ્ઞાન અવશ્ય વેદ્ય = સંવેદ્ય = પ્રકાશ્ય મનાય. જ્ઞાનની જ્ઞાનવેદ્યતાનો આ નિયમ અન્તિમ જ્ઞાન અસત ન થઈ જાય તે માટે માનવ જરૂરી છે અને તે નિયમ જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશ માન્યા વિના ઘટી શકતો નથી. માટે જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશ માનવું આવશ્યક છે.’ <– પરંતુ તેના | समाधानमा नैयायि ओम छ ->
न. स.। उपरोपात २१२ नथी. भानु रामेछ६२ शानने शाना मानवाची शानातानी उपपत्ति થઈ શકે છે. આથી જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશતા અનાવશ્યક છે. આશય એ છે કે ઘટજ્ઞાનનું (=ઘટવ્યવસાયનું) ભાન ઘટજ્ઞાનવિષયક જ્ઞાનથી (=અનુવ્યવસાયથી) થાય છે. ઘટજ્ઞાનવિષયક જ્ઞાનનું ભાન ઘટજ્ઞાનજ્ઞાનવિષયક જ્ઞાનથી થાય છે. આ રીતે જ્ઞાનની પરંપરા આગળ | यार. प्रथमान वि५५ छ, न्यारे तेना उत्तरपती शान वानविय छे. 'घटज्ञानवानह' मेरे मनुव्यवसाय शान ઘટજ્ઞાનવિષયક-જ્ઞાનસ્વરૂપ હોવાથી તેમાં જ્ઞાનવિષયકજ્ઞાનત્વાત્મક સામાન્ય ધર્મનું જ્ઞાન થતાં જ્ઞાનવિષયકજ્ઞાનત્વસ્વરાપ સામાન્ય લક્ષણ પ્રયાસત્તિથી અનુવ્યવસાયઉત્તરવર્તી સર્વ જ્ઞાનનું ભાન થઈ જશે. તેથી જ્ઞાનને અવશ્યવેદ્ય માનવાનો નિયમ સંગત થઈ જશે. આમ પરત: પ્રકાશના સ્વીકારમાં કોઈ દોષ નથી - આવું તત્ત્વચિંતામણિકાર વગેરેનું મન્તવ્ય છે. (પૃષ્ઠ ૧૪૭ થી શરૂ થયેલ દીર્ઘ પૂર્વપક્ષ પૂર્ણ).

Page #189

१६६ व्यायालोके प्रथमः प्रकाश
ज्ञानस्वप्रकाशवादारम्भः
१अत्रोच्यते -> 'जानामीति सार्वलौकिकं ज्ञानं पूर्वापरज्ञानकल्पनागौरवसहकृतं कर्तृ-कर्म-क्रियावगाहि सत् स्वविषयत्वे प्रमाणम् । तदिदमुक्तं सम्मतिटीकाकृता -> एकस्मादेव विषयावभाससिद्धेः किं द्वयकल्पनया ? <- इति । - च 'जानामी' त्यत्र ज्ञानावभासेऽपि तद्विषयत्वानवभास इति वाच्यम्, ज्ञानस्वरूपाया ------------------भानुमती------------------ जानामी'त्यनुव्यवसायो घटत्वप्रकारकत्वं व्यवसायस्य यथा गृह्णाति न तथा तदीयघटत्वपकारकत्वं तदनुव्यवसाय इति कथ सर्वास्तुल्याकारा इति वाच्यम्, घटत्वप्रकारकमाद्यं ज्ञानं तनुव्यवसायस्तु घटत्वप्रकारकज्ञानज्ञानं यथा तथा तदनुव्यवसायादेरपि घटत्वप्रकारकज्ञानज्ञानज्ञानतया शेषपर्यन्तमेवानुव्यवसायसम्भवात् इति भावः । इदद्यायुपेत्य । वस्तुतो घटत्वप्रकारकत्व-प्रकारकत्व-प्रकारकत्व-प्रकारकमपि ज्ञानमुत्पद्यत एव । नियमस्तु नास्त्येव तथेति (त.चिं.आ.प्र.खं. पृ.८०१) तत्वचिन्तामण्यालोककारी जयदेवमिश्रः ।
ननु ज्ञानसिब्दिकते ज्ञानान्तरानुसरणेऽनिर्मोक्षापत्तिरिति चेत् ? न, योगजधर्मप्रत्यासत्या सामान्यलक्षणया वा व्यापिज्ञानरपस्यानुव्यवसायस्यापि स्वविषयत्वाभ्युपगमात् । न च तदद्व्यवहारशक्तत्वं तद्विषयत्वम् तदविषयत्वेन तव्यवहारकारणत्वग्रहे सति तच्छक्तत्वज्ञानं तच्छक्तत्वच तद्विषयत्वमित्यन्योन्याश्रयात्, कारणत्वग्रहं विना शकेरगहात्, त्वन्मतेऽपि रजतज्ञानस्य शुक्तिविषयत्वापतेश्चेत्यधिकं पूर्वपक्षीभूततत्वचिन्तामणिकारमतं तौव दृष्टव्यम् (त.चिं.प्र.ख.पू.८०२)।
स्वप्रकाशवादिनः स्यादवादिनः प्रत्युत्तरयन्त्ति -> अत्रोच्यते इति । 'जानामी'ति तावत् सार्वलौकिकं वादि-प्रतिवायुसम्मतं ज्ञानम् । न च 'इदमिति व्यवसाय: तदतरं 'जानामी'त्यनुव्यवसायो मानस इति ज्ञानदय-कल्पनं युक्तम, स्वप्रकाशत्वेनैवोपपतौ पूर्वापरज्ञानकल्पने गौरवात् । इत्थं पूर्वमर्थमायगोचरो व्यवसाय: तदतरमर्थज्ञानमायगोचरोऽनुव्यवसाय इति पूर्वापरज्ञानकल्पनागौरवसहकृतं कर्तृ-कर्म-क्रियावगाहि = कर्तृत्वकर्मत्व-क्रयात्वावगाहि सत् स्वविषयत्वे = स्वात्मकज्ञानविषयत्वे प्रमाणम् । तदिदमुक्तं सम्मतिटीकाकृता श्रीमताऽभयदेवसूरिवरेण प्रथमकाण्डे -> न स्वरूपाभासे प्रमाणाऽविषयता । किश्चैवं कल्प्यमाने बोधन्दयमान्तरं स्वसंविदूपश्च कल्पेितं स्यात् । तथा चाऽयुक्तम्, एकरमादेव विषयावभाससिन्देः किं व्दयकल्पनया? <- 'घटमहं जानामी'ति घटज्ञानविषयकादेकरमादेव ज्ञानात् घटात्मकविषयभानस्य सिब्दत्वात् 'घटोऽयं', 'घटमह जानामी'ति ज्ञानन्दयकल्पनेनाऽलमिति तदाशयः । एतेन 'स्वस्य स्वाविषयत्वेन स्वविषयाऽविषयत्वात्' (त.चिं.आ.प्र.खं. प.७९६) इति तत्वचिन्तामण्यालोककृतो जयदेवमिश्रस्य वचनं निरस्तम् । न च 'घटमहं जानामी'त्यत्र ज्ञानावभासेऽपि = घटज्ञानभाने सत्यपि तविषयत्वानवभास: = घटज्ञानीयविषयत्वाऽभानमिति तदर्थं केवलार्थविषयो 'घटोऽयमि'ति व्यवसाय: स्वीकर्तव्य इति परपकाशवादिभिः वाच्यम्, ज्ञानस्वरूपाया: = विषयीभूतज्ञानानतिरिक्तायाः विषयतायाः तद्भाने = स्वात्मकज्ञानभाने अवश्य
ज्ञान स्वध्रठाश छ - उत्तरपक्ष सावी :- 'जानामि' माशान सर्वतोसंमत शान छ.तेनोमा छ 'इदमहं जानामि' अर्थात 'सावि५यने जा છું.” અહીં જ્ઞાનનું પોતાનું પણ ભાન થાય છે અને તેના વિષયનું પણ. તેથી જ્ઞાનગ્રાહક જ્ઞાનને અર્થગ્રાહક જ્ઞાનનું પરવત માનીને તેનાથી જો પૂર્વ જ્ઞાનનું ભાન માનવામાં આવે તો પૂર્વાપરીભૂત બે જ્ઞાનની કલ્પનાનું ગૌરવ આવશે. આથી એક જ જ્ઞાનને કર્તા, કર્મ અને ક્રિયાનું ગ્રાહક માની તેને જ જ્ઞાનના સ્વવિષયકત્વમાં પ્રમાણ માનવું જોઈએ. તેથી જ તો સંમતિતર્કની ટીકામાં શ્રીમદ્ અભયદેવસૂરિજી મહારાજે જણાવેલ છે કે – “એક જ જ્ઞાનગ્રાહક જ્ઞાનથી વિષયનું ભાન પણ થઈ જાય છે, તો પછી શા માટે બે साननी = ३१ अर्थ जान भने विज्ञानमात्र नयना १२वी ? <-सम्मतिटीनो आशय छ 'घटमहं जानामि' सापान अनुव्यवसाय शानयी ते शानमा पवि५५पर्नु मान थई छ. तेथी 'अयं घटः' । अर्थमात्र विषयवसायान अने 'घटमहं जानामि' शेवानमात्रवि५५ अनुव्यवसायाननीयन ३२वी निरर्थ छ, गौर१यस्त छ.गडावो प्रश्न काममा -> 'जानामि' मेवाहानथी मात्र शान- मानाय छ, वि५५नुनखि. शाननी વિષયતાનું ભાન તે જ્ઞાનમાં થતું નથી. <– તો તેનું સમાધાન એ છે કે જ્ઞાનસ્વરૂપ વિષયતાનું ભાન જ્ઞાનનું ભાન થતાં અવશ્ય થાય જ છે. જ્ઞાનનિષ્ઠ લાનીય વિષયતા એ જ્ઞાનથી જે ભિન્ન હોય તો જ્ઞાનનું ભાન થવા છતાં જ્ઞાનનિક વિષયતાનું ભાન ન થઈ શકે. એવું अने. पारा
ते नडि, १२ जानना २ छ. 'इदं जानामि' भने 'इदं ज्ञानं जानामि' प्रथम साथी शानमा અર્થવિષયકત્વનું ૨પષ્ટીકરણ થાય છે, બીજા આકારથી જ્ઞાનમાં સ્વવિષયકત્વનું અવગાહન થાય છે. જ્ઞાન અને જ્ઞાનનિક વિષયતામાં આંશિક = કથંચિન ભેદ હોવાથી બન્નેના પ્રતિપાદક શબ્દમાં ભેદ છે. માટે પુનરુક્તિ દોષને અવકાશ નથી રહેતો. જ્ઞાનનો જ્ઞાનત્વેન ઉલ્લેખ કરવો કે વિષયન કરવો - આ બાબત વિવક્ષાઆધીન છે.

Page #190

* आलोकटीकाकारजयदेवमिश्रमनिरास: *
१६७
विषयतायास्तद्भानेऽवश्यम्भानात्, ज्ञानस्य 'इदं जानामीदं ज्ञानं जानामी'त्युभयाकारत्वात्, आंशिकतद्भेदाचाभिलापभेदस्तस्य विवक्षाधीनत्वात् । एतेन स्वविषयत्वे सिद्धे गौरवसहकृतं ज्ञानगोचरतायां ग्राहकं प्रत्यक्षं स्वप्रकाशतायां प्रमाणं तेन च मानेन तस्य स्वविषयतासिद्धिरित्यन्योन्याश्रय इति परास्तम्, ज्ञानविपयत्वेनानुभूयमानस्यानुव्यवसायस्य लाघवेन व्यवसायात्मकत्वकल्पने तत्स्वप्रकाशतासिद्धेः । ------------------भानुमती------------------- म्भानात् = नियमतो भानात् तदाने तदात्मकगोचरज्ञानस्य न्यास्यत्वात् तथा च 'घरमहं जानामी'ति ज्ञाने ज्ञानविषयत्वे ज्ञाननिष्ठ-ज्ञानात्मकविषयत्वतिषयकत्वमपि निराबाधम् । न हि विषयताविजितिं ज्ञानं क्वचित् कदाचिदवतीति दृष्टम् । एतेन निराकारतानं निरस्तम् । न च इदं कुत: सिदमिति शनीयम, ज्ञानस्य 'इदं जानामि', 'इदं ज्ञानं जानामी'त्युभयाकारत्वात् प्रथमाकारणार्थविषयकत्वस्य दितीयाकारेण च ज्ञानतिषयकत्वस्य स्पष्टीकरणात, 'इदं जानामी'तिभाने 'इद ज्ञानं जानामी'त्यस्याप्यवश्यम्भावात् । न चैवं ज्ञानविषयतयोरभेदे पुनरुतिदोष इति वाच्यम्, आंशिकतरेदात् = विषयताया ज्ञानस्वरूपत्वेऽपि ज्ञानविषयतयोः कश्चिदेदाभ्युपगमात् । अत एव च तयोः अभिलापभेदः, तस्य = अभिलापभेदस्य विवक्षाधीनत्वात् = वविच्छाजन्यत्तात् । एतेन 'घट जानामि', 'घटज्ञानं जानामी'त्याकारदयशालिज्ञानोपगमे सर्वदैवाकारदयवत्तयैवाऽमिला तज्ज्ञानमिति निरस्तम् ।
एतेन = वक्ष्यमाणहेतुना, अस्य चागे परास्तमित्यनेनान्वयः । ज्ञानस्य स्वविषयत्वे = स्वात्मकज्ञानविषयतत्वे सिन्दे गौरवसहकृतं = 'पूर्वापरणाह्य-ग्राहकज्ञानन्दयकल्पनायां गौरवमिति ज्ञानसहकृतं ज्ञानगोचरतायां ग्राहकं = 'घटमहं जानामी'ति प्रत्यक्षं स्वप्रकाशतायां = स्वविषयीभूतज्ञानानतिरिक्तस्वात्मकज्ञानविषयकत्ते प्रमाणं भवितुमर्हति तेन च मानेन = ज्ञानन्दयकल्पतनागौरवसहक़त - ज्ञानविषयतागाहकप्रमाणेन तस्य = 'घरमहं जानामीति ज्ञानस्य स्वविषयतासिन्दिः = स्वात्मकसाक्षात्कारीयविषयतागाहकत्वलक्षण - स्वपकाशत्वसिन्दिः इति: = हेतोः ज्ञामो अन्योन्याश्रय दार: इति (त.चिं.मा.प.वं.प.५९६ ) तत्वचिन्तामण्यालोककृतो जयदेवमिश्रस्य वचनं परास्तम् । स्यादवादी शपिविषयकपरस्पराश्रयस्य परास्तत्वे हेतुमाह - ज्ञानविषयत्वेन = घटादिज्ञानगोचरत्वेन अनुभूयमानस्य = स्वसंवेदनसिब्दस्य 'घतमहं जानामी'त्याद्याकारकस्य अनुव्यवसायस्य लाघवेन = लाघवसहकारेण व्यवसायात्मकत्वकल्पने = घटादिविषयकव्यवसायज्ञानाऽभिलात्वाभ्युपगमे तत्स्वप्रकाशतासिन्देः = तस्य 'घरमहं जानामी'त्याद्याकारतज्ञानस्य स्वालमतव्यवसायीयगोचरतागाहकत्वपसिन्देः । अयमोकान्तवादिनोऽभिप्राय: 'घटोऽयमि'तिज्ञानमाश्रित्य स्तप्रकाशतां साध्येत तदैतमन्योन्याश्रयः लब्धात्मलाम: स्यात् । न चैतमभ्युपगम्यते । 'घरमहं जानामी'ति ज्ञानमवलम्न्यगत स्वप्रकाशत्वसाधनात् । तत्र स्वसंवेदनसिन्दं ज्ञानविषयकत्वं तावद्भयमतसम्मतम् । अनुव्यवसायविषयीभूतस्य घरज्ञानास्य लाघवेनानुव्यवसायाभिमत्वमुपकल्प्यते इति स्वप्रकाशत्वमनाविलमाविर्भवति । न च कालभेदेनोभयानुभवोऽस्त्विति वाच्यम्, कालभेदेनोभयानुभवस्य शपथप्रत्यायनीयत्वादिति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्त. 9.का. ८8पू.११७) । मीमांसकास्तु स्वस्व स्वविषयकत्वं यदव्यवहारानुकूलशतिचोगि यज्ज्ञानं तस्यैव तदतिष
* स्वप्राशपक्षमा अन्योन्याश्रय घोष असंलव* एतेन. मी वी शं था -> 'शन विषय छ' म सिद्ध था तो शान- शान माम पूर्वा५२ જ્ઞાનની કલ્પના માં ગૌરવ હોવાથી જ્ઞાનવિષયતાનું ગ્રાહક પ્રત્યક્ષ એ સ્વપ્રકાશતાને વિશે પ્રમાણ બનશે અને જ્ઞાનવિષયતાનું ગ્રાહક પ્રત્યક્ષ જો (સ્વપ્રકાશતાના વિષયમાં) પ્રમાણભૂત સિદ્ધ થાય તો જ “તે સ્વવિષયક છે' એમ સિદ્ધ થાય. આમ એક-બીજાની સિદ્ધિ એક-બીજા ઉપર આધાર રાખતી હોવાથી એકની પાણ સિદ્ધિ નહિ થાય. છગનભાઈનું ઘર ક્યાં ? તો કે મગનભાઇના ઘર સામે અને મગનભાઈનું ઘર ક્યાં ? તો કે છગનભાઈના ઘર સામે - આવી હાલતમાં ન તો છગનભાઈનું ઘર જાણી શકાય કે ન તો મગનભાઈનું. આને સિદ્ધિવિષયક = ક્ષતિવિષયક અન્યોન્યાશ્રય દોષ કહે છે, કે જે સ્વપ્રકાશપક્ષમાં પગપેસારો કરે છે. આ હાલતમાં સ્વપ્રકાશપક્ષની સિદ્ધિ અર્થાત્ “જ્ઞાન વિષયક પાગ હોય છે' આ માન્યતાની પ્રસિદ્ધિ કેવી રીતે થઈ શકે ? <-- તો તેના સમાધાનમાં સ્વપ્રકાશવાદી स्याहीत२३थी डी शय 'घटमहं जानामि' सापो अनुव्यवसाय स्व शाही भने ५२५॥शाही - मनेन। मतानुसार જ્ઞાનવિષયક છે એમાં તો કોઈ અપીલ નથી, કારણ કે તેનો અનુભવ જ જ્ઞાનવિષયકન થાય છે. હવે અમે સ્યાદ્વાદી એમ કહીએ છીએ કે અનુવ્યવસાય અને વ્યવસાયને અલગ માનવામાં ગૌરવ હોવાથી લાઘવસહકારથી અનુવ્યવસાયને જ વ્યવસાયરૂ૫ માનવો ઉચિત છે. અર્થાત્ જે જ્ઞાન જ્ઞાનવિષયક છે તે જ અર્થવિષયક છે' એવું માનવામાં આવે તો સ્વપ્રકાશતા = જ્ઞાનમાં સ્વવિષયકત્વની સિદ્ધિ થઈ જશે. અનુવ્યવસાય જ્ઞાન જે જ્ઞાનને પોતાનો વિષય કરે છે તે વ્યવસાય પોતાનાથી ભિન્ન ન હોવાથી પોતે જ પોતાનો વિષય બને છેએમ સિદ્ધ થાય છે. આમ અર્થવિષયક જ્ઞાનથી જ્ઞાનવિષયક જ્ઞાન અભિન્ન હોવાથી જ્ઞાનમાં સ્વવિષયકત્વસ્વરૂપ સ્વપ્રઃાશકત્વની સિદ્ધિ થવાથી પરપ્રકાશવાદી તૈયાયિકનો પરાભવ નિશ્ચિત છે.

Page #191

१६८ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश ** मीमांसकसम्मतस्वप्रकाशत्वद्योतनम्
नन्वेवमेकत्र व्यवसाये ज्ञान - ज्ञानाद्यनन्ताकारभारमन्थरत्वं स्यात् । तथा च तावत्प्रतिसन्धानं दुश्शकमिति चेत् ? न, घटज्ञानज्ञानत्वस्य घटज्ञानत्वादभिन्नतया घटज्ञानत्वेन सर्वज्ञानज्ञानात् । परप्रकाशे च ज्ञानस्य प्रत्यक्षानुपपत्तिः । भानुमती - यकत्वनियमात् स्वव्यवहारे ज्ञानस्य शक्तत्वात्, व्यवहारशक्ति सम्बन्धान्तरेऽप्यनवस्थानात् स्वभाव एव शरणमित्याहुः ।
समवायादयश्च स्वभावत एव तदीयाः,
=
घटज्ञान
ननु एवं ग्राह्यज्ञान-ग्राहकज्ञानाभेदाभ्युपगमे एकत्र घटादिगोचरे व्यवसाये 'घटज्ञानवानहमि 'त्यनुव्यवसायाकारवत् 'घटज्ञानज्ञानवानहमि' त्याद्याकारापातेन ज्ञान - ज्ञानाद्यनन्ताकारभारमन्थरत्वं घटज्ञानज्ञान-घटज्ञानज्ञानज्ञानाद्यनन्ताकारवृन्दगुपिलत्वं स्यात् । तथा च तावत्प्रतिसन्धानं = घटज्ञानघटज्ञानज्ञानाघनन ताकारभानमेकत्र ज्ञाने दुःशकमिति चेत् ? न, यथा चिन्तामणिकारमते अनुव्यवसायो विषयमागनिरूप्यो न तु तद्विषयपरम्परानिरूप्यो गौरवादिति ज्ञानज्ञानत्वेन सर्वा वितिरस्मदादेरुत्पद्यमानाऽनुभूयत एव (त. चिं.प्र. खं. पु. ८०२) तथा स्यादवादिनये व्यवसायस्यानुव्यवसायाकारसंवलितत्वेऽपि घटज्ञानज्ञानादेर्घदविषयक नया घटज्ञानज्ञानादिविषयताया घटज्ञानविषयत्वानतिरिक्तत्वेन घटज्ञानज्ञानत्वस्य वस्तुतो घटज्ञानत्वादभिन्नतया घटज्ञानत्वेन रूपेण सर्वज्ञानज्ञानात् घटमूलक सर्वज्ञानानां भालाभ्युपगमात् । तदुक्तं स्यादवादकल्पलतायामपि घटज्ञानज्ञानादिविषयतुया अपि वस्तुतो घटज्ञानविषयताऽनतिरेकात्' <- (स्त. ५) का. ८४ पृ. २१८ ) । न च 'घटज्ञानज्ञानादिविषयताया घटज्ञानविषयताऽनतिरेके 'घटं जानामि', 'घटज्ञानं जानामी' त्यभिलापभेदो न स्यादिति वक्तव्यम् अभिलापभेदस्य विवक्षाधीनत्वात् ।
=
किस ज्ञानस्य ज्ञानान्तरवेद्यतायामर्थज्ञानं नैव भवेत्, प्रकाशस्य प्रकाशापेक्षायामप्रकाशतावत् । न हि स्वपरज्ञाने परमुत्रप्रेक्षित्वं परित्यज्याऽपरं जड़स्य लक्षणमिति (प्र.न. त. ५ - २८स्या. र. पु. २२६) व्यक्तं स्यादवादरत्नाकरे ।
परप्रकाशत्वपक्षे हि ज्ञानमेव न सिध्येत्, मानाभावात् । न हि तत्र ज्ञातता लिङ्गं, अतीतानागतयोस्तदभावात् । नाऽपि नानसं प्रत्यक्षं, अजिज्ञासितस्य मानसत्वे ज्ञानाविरामात्, अनवस्थानात् विषयान्तराऽसञ्चाराच्च । जिज्ञासितस्य ग्राह्यत्वे ज्ञानं न मानसं जिज्ञासाग्राह्यात्मधर्मत्वात्, संस्कारवदित्यनुमानप्रतिरोध: । अत एव जिझासां विनैव सुखादीनां मानसत्वम् । जिज्ञासाऽपि ज्ञानसाध्येत्यनवस्था, धर्मिज्ञानेच्छादिभिर्ज्ञानस्य नाशाच्च न प्रत्यक्षत्वम् । एतेल ज्ञानं मानसप्रत्यक्षं प्रत्यक्षात्मगुणत्वात्, आत्मविशेषगुणत्वे सति क्षणमात्रस्थायित्वात् सुखवदिति निरस्तम्, मानस वेऽनवस्थानात् । अत एव चक्षुर्ण चाक्षुषज्ञानग्राहकं बहिरिन्द्रियत्वात् रसनवदित्यपि परास्तम्, परप्रकाशत्वेऽनवस्थया ज्ञानाऽसिद्धावाश्रयाऽसिद्धेः, स्वप्रकाशत्वेन तत्सिदौ धर्मिग्राहकमानबाधात् । इत्थं परिशेषन्यायेन धर्मिग्राहकमानात् स्वप्रकाशत्वसिद्धावान्यगतिकतया स्वस्याऽसन्निकृष्टस्यापि प्रत्यक्षविषयत्वमिति मीमांसकाः । तदुक्तं प्रकरणपथिकायां शालिकनाथमिश्रेणापि न चार्थज्ञानस्य ज्ञानान्तराधीनम वभासनम् । त च ज्ञानन्तरादवगमः, ज्ञानान्तरादकामेनाऽवगमे चानवस्थाप्रसङ्गात् । तस्मादर्थज्ञानं स्वयम्प्रकाशमेवाज्भ्युपेतव्यम् (पु. १८९) इति ।
-
तदुक्तं कूर्मपुराणेऽपि यथा दीप: प्रकाशात्मा इस्वो वा यदि वा महान् । ज्ञानात्मानं तथा विद्यात् पुरुषं सर्वजन्तुषु ॥ ( २/२/११) गुण-गुणिनोरभेदविवक्षयेदमपि सम्यक् । प्रकृतप्रकरणकृदाह - परप्रकाशे च = ज्ञानत्वावच्छास्य परतो ग्राह्यत्वमते हि ज्ञानस्य प्रत्यक्षानुपपत्ति:, अनुव्यवसायक्षणे व्यवसायाभातात् (
* स्वप्राशपक्षमां जनन्ताकारता यापत्तिनो परिहार
નન્નેવ । અહીં એક શંકા થાય છે કે —> જો ગ્રાહ્યજ્ઞાન અને ગ્રાહકજ્ઞાનમાં ભેદ માનવામાં ન આવે તો ઘટજ્ઞાનમાં ઘટજ્ઞાનજ્ઞાન, તજ્ઞાન, તજજ્ઞાનજ્ઞાન આદિ અનન્ત જ્ઞાનઆકારતાની આપત્તિ આવશે અને એ અનંતા જ્ઞાનઆકારના ભારની નીચે મૂળ જ્ઞાન બિચારું દબાઈ જશે. તથા એ અનંત આકાર દુર્રેય હોવાથી તેનું ભાન ભારે મુશ્કેલ બની જશે. – એના સમાધાનમાં એમ કહી શકાય છે કે ઘટજ્ઞાનજ્ઞાન, નજ્ઞાન વગેરે વિષયક હોવાથી ઘટજ્ઞાનાત્મક જ છે. તેથી ઘટજ્ઞાનજ્ઞાનત્વ એ ઘટજ્ઞાનત્વસ્વરૂપ જ છે, તેનાથી ભિન્ન નહિ. આથી ઘટજ્ઞાન, ઘટજ્ઞાનજ્ઞાન, ઘટજ્ઞાન-જ્ઞાન-જ્ઞાન વગેરે બધા જ્ઞાનનું ઘટજ્ઞાનસ્વરૂપે ભાન થઈ જશે.
परप्रप्राशभतभां ज्ञाननुं प्रत्यक्ष असंलवित
परप्र० । वणी, ज्ञानने परत: प्रकाश मानवामां आवे तो तेनुं प्रत्यक्ष नहि धर्म शडे, अराग के ज्ञानने परप्राश्य मानवावाणा લોકોને મતે જ્ઞાન પ્રથમ ક્ષણમાં ઉત્પન્ન થાય છે, બીજી ક્ષણમાં જ્ઞાનત્વનું નિર્વિકલ્પક માનસ પ્રત્યક્ષ થાય છે. તથા તૃતીય ક્ષણમાં જ્ઞાનત્વવિશિષ્ટ જ્ઞાનનું માનસ પ્રત્યક્ષ થાય છે, જે વ્યવસાય જ્ઞાન પછી ઉત્પન્ન થવાથી અનુવ્યવસાય કહેવાય છે. પરંતુ આ તૃતીય ક્ષણમાં

Page #192

* परप्रकाशे ज्ञानसाक्षात्कारानुपपति:
न च ज्ञानत्वनिर्विकल्पकजन्यज्ञानक्षणे व्यवसायस्याभावेऽपि पूर्वं तत्सत्त्वात् तदा तत्प्रत्यक्षं, ततो विशेषणज्ञानादात्मनि ज्ञानविशिष्टधीः, विशेषणञ्च न विशिष्टप्रत्ययहेतुस्तत्तां विनाऽपि तद्बुद्धेः प्रत्यभिज्ञादर्शनादिति वाच्यम्, प्रत्यक्षे विषयस्य स्वसमयवृत्तित्वेनैव हेतुत्वात्, अन्यथा विनश्यदवस्थघटचक्षः सन्निकर्षात् घटनाशक्षणे घटप्रत्यक्षप्रसङ्गात्, ज्ञानस्याऽतीतत्वेन - भानुमती
➖➖
77
१६९
स्या. क. स्त. ५. का. ८४ पृ. २५८ ) । तथाहि परप्रकाशत्वपक्षे प्रथमक्षणे व्यवसायज्ञानमुपजायते । द्वितीयक्षणे ज्ञानत्वनिर्विकल्पकं मानसप्रत्यक्षमुत्पद्यते, विशिष्टबुद्धिं प्रति विशेषणज्ञानस्य हेतुत्वनियमात् । तृतीयक्षणे च ज्ञानत्वविशिष्टज्ञानगोचरमनुव्यवसायाभिधानं मानसप्रत्यक्षमाविर्भवति व्यवसायज्ञानञ्च नश्यति, योग्यविभुविशेषगुणानां स्वोत्तरवर्तिगुणनाश्यत्वनियमात् । इत्थं तृतीयक्षणे व्यवसायनाशे निश्चिते तदा तत्संमतं ज्ञानत्वविशिष्टज्ञानगोचरमनुव्यवसायज्ञानं तन्मतानुसारेणोत्पतुं नार्हते, विषयतया प्रत्यक्षं प्रति तादात्म्येन विषयस्य प्रत्यक्षसमयवृतित्वेनैव कारणत्वात् । ज्ञानस्वरूपस्य विशेषणस्याऽप्रत्यक्षत्वे ज्ञानविशिष्टात्मगोचरं प्रत्यक्षं तु नितरां बाधितमिति स्वप्रकाशवादिनः स्यादवादिनोऽभिप्रायः ।
न च ज्ञानत्वनिर्विकल्पकजन्यज्ञानक्षणे = द्वितीयक्षणोत्पन्नज्ञानत्वनिर्विकल्पकमानसप्रत्यक्षजन्यत्वेनाभिमतस्य ज्ञानत्वविशिष्टज्ञानगोचरस्यानुव्यवसायामिधानस्य मानसप्रत्यक्षस्याधिकरणीभूते तृतीयक्षणे तदविषयीभूतस्य व्यवसायस्याभावेऽपि पूर्व ज्ञानत्वनिर्विकल्पकाधिकरणीभूते द्वितीयक्षणे तत्सत्वात् = अनुव्यवसायगोचरस्य व्यवसायस्य विद्यमानत्वात् तदा = तृतीयक्षणे तत्प्रत्यक्षं = व्यवसायस्य मानसप्रत्यक्षं सम्भवति प्रत्यक्षे पूर्वक्षणवृतितया विशेष्यस्य हेतुत्वात् ततः = तदनन्तरं विशेषणज्ञानात् = आत्मविशेष्णीभूतव्यवसायविषयकज्ञानमवलम्ब्य आत्मनि = आत्मविशेष्यिका ज्ञानविशिष्टधीः = ज्ञानात्मकविशेषणविशिष्टविषयक बुद्धिः प्रादुर्भवति, तदाऽऽत्मविशेषणीभूतस्य ज्ञानस्याऽसत्वेऽपि न काचित् क्षति:, यतः विशेषणं च न विशिष्टप्रत्ययहेतुः = स्वविशिष्टविषयक बुद्धिहेतुः, तद्देशातीततत्काल सम्बन्धस्वरूपां तत्तां विनापि तद्बुद्धेः = तताश्रयीभूततदव्यक्तिगोचरस्मृतेः 'सोऽयं घट:' इति तताऽवगाहिप्रत्यभिज्ञादर्शनादिति वाच्यम्, प्रत्यक्षे = लौकिकविषयतासम्बन्धेन प्रत्यक्षत्वावच्छिन्नं प्रति विषयस्य स्वसमयवृत्तित्वेन = प्रत्यक्षसमयवृतित्वेन एव हेतुत्वात् न तु स्वाऽव्यवहितपूर्वसमयवृतित्वेन । ततश्च तृतीयक्षणे व्यवसायनाशान्न तदा तत्प्रत्यक्षसम्भवः । विपक्षबाधमाह - अन्यथा = प्रत्यक्षे विषयस्य स्वाऽव्यवहितपूर्वसमयवृतित्वेन हेतुत्वोपगमे, विनश्यदवस्थघट चक्षुः सन्निकर्षात् घटनाशाऽव्यवहितपूर्वकालीनघटचक्षुः संयोगात् घटनाशक्षणे लौकिकविषयतासम्बन्धेन घटप्रत्यक्षप्रसङ्गात् = घटस्य चाक्षुषत्वापतेः । तृतीयक्षणे ज्ञानस्य = प्रथमक्षणोत्पन्नव्यवसायज्ञानस्य अतीतत्वेन = वित्रष्टत्वेन 'घटमहं
=
તેમના મતે વ્યવસાય જ્ઞાન નાશ પામે છે; કારણ કે તેમનો મત એવો છે કે આત્મા અને આકાશના વિશેષ ગુણોનો (જેમ કે આત્માના જ્ઞાનાદિ ગુણોનો અને આકાશના શબ્દ ગુણનો) તેમના પછી ઉત્પન્ન થનાર ગુણથી નાશ થાય છે. આ મત મુજબ વ્યવસાય પછી ઉત્પન્ન થનાર જ્ઞાનત્વના નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષથી આગળની ક્ષણમાં વ્યવસાયનો નાશ નિશ્ચિત છે. વ્યવસાય જ્ઞાન જ્યારે તૃર્ત.ય ક્ષણમાં રહેતું જ નથી તો તે સમયે તેનું પ્રત્યક્ષ કઈ રીતે થઈ શકે ? વ્યવસાયની ઉત્પત્તિ ક્ષણમાં અને વ્યવસાયની દ્વિતીય ક્ષણમાં પણ તેનો સાક્ષાત્કાર ન થઈ શકે. વ્યવસાયની ઉત્પત્તિ ક્ષણમાં તેનું પ્રત્યક્ષ એટલા માટે ઉત્પન્ન ન થઈ શકે કે તેની પૂર્વ ક્ષણે વ્યવસાય જ્ઞાનની સાથે મનનો સન્નિકર્ષ નથી. તથા દ્વિતીય ક્ષણમાં તેનું પ્રત્યક્ષ એટલા માટે નથી થઈ શકતું કે તેની પૂર્વે વિશેષણજ્ઞાન રહેતું નથી. ફલત: જ્ઞાનને પરપ્રકાશ્ય માનવામાં તેનું પ્રત્યક્ષ અસંભવ છે. જો નૈયાયિક એમ દલિલ કરે કે —> જ્ઞાનત્વનિર્વિકલ્પકની સાથે અનન્તર ક્ષણમાં વ્યવસાયનો અભાવ હોવા છતાં તે સમયે તેનું પ્રત્યક્ષ થઈ શકે છે, કારણ કે તેની પૂર્વ ક્ષણે તે વિદ્યમાન છે. કારણર્ન. હાજરી તો કાર્યની ઉત્પત્તિ પૂર્વે આવશ્યક છે. આ રીતે જ્યારે જ્ઞાનનું પ્રત્યક્ષ થઈ જશે તો જ્ઞાનરૂપ વિશેષણના તે પ્રત્યક્ષાત્મક જ્ઞાનથી જ્ઞાનવિશિષ્ટ આત્માનું પણ માનસ પ્રત્યક્ષ થઈ શકશે, કેમ કે વિશિષ્ટજ્ઞાનમાં વિશેષણજ્ઞાન કારણ હોય છે, વિશેષણ સ્વયં કારણ હોતું નથી. અન્યથા તત્તાના अभावमां तत्ताना ज्ञानथी 'सोऽयं घट: ' आपुं तत्ताविशिष्ट घटविषय प्रत्यभिज्ञान उत्पन्न थाय छे - ते न थ शडे आम વિશિષ્ટવિષયક જ્ઞાન માટે વિશેષણનું હોવું આવશ્યક નથી. વિશેષણના જ્ઞાનથી જ વિશિષ્ટવિષયક જ્ઞાન ઉત્પન્ન થઈ શકે છે, તો જ્ઞાનવિશિષ્ટ આત્માના માનસ પ્રત્યક્ષ કાલમાં પણ તેની અવ્યવહિત પૂર્વ ક્ષણમાં જ્ઞાન ન રહેવા છતાં તેના થવામાં કોઈ બાધા નહિ આવે.' <— તો તેના સમાધાનમાં સ્વપ્રકાશવાદી સ્યાદ્વાદીનો જડબાતોડ જવાબ એ છે કે પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે પ્રત્યક્ષસમકાલીન વિષય જ કારણ બને છે. પ્રત્યક્ષકાલમાં ન રહેવા છતાં પ્રત્યક્ષપૂર્વકાલવૃત્તિ માત્ર હોવાથી વિષયને પ્રત્યક્ષનું કારણ માનવામાં આવે તો વિનશ્યદ્ અવસ્થ ઘટ આદિ સાથે ચક્ષુસંયોગ હોતે છતે ઘટનાશક્ષણે ઘટનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ આવશે.
* ज्ञानभां वर्त्तमानासीनत्वज्ञाननी असंगति

Page #193

9190 व्यायालोके प्रथमः प्रकाश
* वर्तमानत्वविचार: *
'जानामी'ति वर्तमानत्वज्ञानानुपपत्तेश्च । न च वर्तमानत्वेन स्थूल उपाधिर्भासते न तु क्षणः, तस्याऽतीन्द्रियत्वादिति वाच्यम् स्थूलोपाधेरपि नियमतोऽभानात्, संसर्गशब्दादिना तु क्षणस्यापि सुज्ञानत्वात्, अन्यथा घटपूर्वसमये 'इदानीं घटो भवतीति व्यवहारप्रामाण्यप्रसङ्गात् । -------------------भानुमती ------------------ जानामी'ति वर्तमानत्वज्ञानानुपपत्तेश्च = 'घटकर्मक-वर्तमानात्वविशिष्ट-ज्ञानवानहमि'त्यर्थकप्रमित्यसम्भवाच्च । न च 'परमहं जानामी'त्या ज्ञाने वर्तमानत्वेन स्थूल: उपाधिः = कालोपाधि: भासते = ज्ञायते न तु क्षणः, तस्य = क्षणत्वाच्छिकास्य अतीन्द्रियत्वादिति नैयायिकेन वाच्यम्, ताहशोपाधेः क्षणाऽघटितत्वे चिरातीतपदार्थेऽपि ताशवर्तमानत्वस्य सत्वेनाऽव्यावर्तकत्वापते:, तस्य क्षणघटितत्वे तु स्थूलोपाधेरपि नियमतोऽभानात् = मानसप्रत्यक्षाऽसम्भवात् । किच यथा समवायस्य वैशेषिकनयेऽतीन्द्रियत्वेऽपि संसर्गविधया भानं सम्भवति तथा संसर्गशब्दादिना तु क्षणस्यापि सुज्ञानत्वात् । विशेष्यविशेषणभिमत्वे सति विशिष्टप्रत्ययजननयोग्यत्वलक्षणस्य संसर्गत्वस्य क्षणे सत्वेन संसर्गविधया तदानमव्याहतमेव । अन्यथा = वर्तमानक्षणतित्वलक्षणं वर्तमानत्वमपहाय स्थूलकालोपाधिमादाय वर्तमानकालवतित्वस्वरूपस्य वर्तमानत्वस्य ततीयक्षणेऽविद्यामाने जाने उपपादने घटपूर्वसमये = घटोत्पादाव्यवहितपूर्वक्षणे 'इदानीं घटो भवतीति व्यवहारप्रामाण्यप्रसात, वर्तमानेऽपि घटे स्थूलकालोपाधिमपेक्ष्य वर्तमानकालततित्वलक्षणस्य वर्तमानत्वस्याऽबाधितत्वात् ।
एतेन 'हागनाशक्षण एव ज्ञाने ज्ञानत्वविशिष्टबुदिः विशेष्ास्य पूर्वक्षणसत्वात्, प्रत्यक्षे स्वसमयवर्तितया गौरवेण विशेष्यरयाऽहेतुत्वात् । 'जानामी'ति वर्तमानात्वेन स्थूल उपाधिसते, न तु क्षण: तस्याऽतीन्द्रियात्वात्। ततो ज्ञानविशिष्ट,बुन्दिरात्मनि, विशेषणज्ञानस्य पूर्वं सत्त्वात् । विशेषणच न विशिष्टप्रत्ययहेतुर्गोरखात्, किन्तु तज्ज्ञानामावश्यक चात् । अत एव ततां विनाऽपि तदबुन्देः प्रत्यभिज्ञा' (त. चिं. प्र. वं. प. ८0१) इति तत्वचिन्तामणिकारवचनमपास्तम् ।
किञ्च परत: प्रकाशपो 'मयि घटज्ञानमित्यजुव्यवसायोऽपि नोपपद्यते, तर घटज्ञानस्य प्रथमान्तत्वेन विशेष्यत्वात्, विशेष्यस्य च स्तसमयतितयैव स्वप्रत्यक्ष प्रति हेतुत्वात्, तदानीं तदभावात् । न च 'अहं
ज्ञानस्याः। उपर्युक्त शताननी समायामानविशिष्ट मात्माना भानस प्रत्यक्षनी ५५त्ति मानीनेहोष से छ - 'घटमहं जानामि' या प्रत्यक्षमा शानमा वर्तमानापनशान थायछ, परंतु ते प्रत्यक्ष ननाश पछी थशेतीसासामारमा જ્ઞાનમાં વર્તમાનત્વનું ભાન નહિ થઈ શકે. અહીં તત્ત્વચિંતામણિકાર ગંગેશ ઉપાધ્યાયની દલિલ એવી છે કે – તે પ્રત્યક્ષમાં જ્ઞાનવૃત્તિત્વરૂપે જે વર્તમાનત્વનું ભાન થાય છે, તે વર્તમાનક્ષાવૃત્તિત્વસ્વરૂપ ન હોઈ શકે, કારણ કે ક્ષાણ અતીન્દ્રિય હોવાથી પ્રત્યક્ષમાં તેનું ભાન અસંભવિત છે. પરંતુ વર્તમાનકાલવૃત્તિત્વસ્વરૂપ વર્તમાનત્વનું ભાન માનવું પડશે. તથા વર્તમાનકાલવૃત્તિત્વ ધૂલ કાલને લઈને અવિદ્યમાન જ્ઞાનમાં પણ સંભવ છે. આથી ઉપરોક્ત પ્રત્યક્ષમાં તે ક્ષાગમાં અવિદ્યમાન જ્ઞાનમાં વર્તમાનકાલવૃત્તિત્વસ્વરૂપ વર્તમાનત્વનું ભાન થવામાં કોઈ દોષ નથી. <– પરંતુ આ દલિલ પણ બોગસ છે, કારણ કે અતીન્દ્રિય પદાર્થ પગ જ્ઞાત થઈને પ્રત્યક્ષનો વિષય બને છે. એથી ઉપરોક્ત પ્રત્યક્ષમાં જ્ઞાનમાં વર્તમાનવૃત્તિત્વરૂપ વર્તમાનત્વનું જ ભાન થાય છે કે જે તે સમયે જ્ઞાનની વર્તમાનતા = વિદ્યમાનતા ન હોવાથી અનુ૫૫ન્ન બને છે. સ્થૂલ કાલને લઈને વર્તમાનત્વનું ઉપપાદન બુદ્ધિસંગત નથી, કારણ કે આવું વર્તમાનત્વ તો ચિરપૂર્વ અતીત કે લમાં પણ સંભવિત હોવાથી આવા પ્રકારનું વર્તમાનત્વ અવ્યાવર્તક છે. વળી, પૂલ ઉપાધિ પાગ ક્ષાગઘટિત માન્ય કરવામાં આવે તો તેનું પણ નિયમેન ભાન નહિ થઈ શકે. જો એમ કહેવામાં આવે કે –> પ્રત્યક્ષમાં જ્ઞાન દ્વારા અતીન્દ્રિય પદાર્થનું ભાન માનવા છતાં ક્ષણના ભાનનું ઉપપાદન કરી નહિ શકાય, કારણ કે ક્ષણનું જ્ઞાન દુર્ઘટ છે <– તો એમ કહેવું બરાબર નથી, કારણ
'संसर्ग' शाहिथी शासन शान सुसंपाधछे. पानोमाशय गेछ संसर्ग-शाहनोमर्थ छ - विशेष्यविशेषणभिन्नत्वे सति विशिष्टप्रत्ययजननयोग्य । अर्थात विशेष्य भने विशेषागधी भिन्न होते ते विशिदिन उत्पादनमा योग्य होय ते संसर्थात सं५ पाय छे. मघट भूतसंयोग भूतल३५विशेष्य भने ५४५१३५ विशेषाथी भिन्न होते ते 'घटविशिष्टं भूतलं' भावी વિશિષ્ટબુદ્ધિનું કારણ હોવાથી ઘટ અને ભૂતલનો સંસર્ગ છે. એક ક્ષણમાં ઉત્પન્ન થનાર પદાર્થોમાં યૌગપદ્ય = એક ક્ષણ ઉદ્ભવત્વ સંસર્ગ હોય છે. આ પણ સંસર્ગના ઉપર્યુકત લક્ષાણથી યુકત હોવાથી સંસર્ગ શબ્દનો અર્થ બની શકે છે. આથી સંસર્ગશબ્દના અર્થવિશેષ યૌગપદ્યનું ઘટક હોવાથી ક્ષણ પણ સંસર્ગશબ્દથી ય છે. આ રીતે જ્યારે ભાગનું જ્ઞાન સંભવ છે તો તેના દ્વારા પ્રત્યક્ષમાં તેનું ભાન થવામાં કોઈ બાધા ન હોવાથી ઉકત પ્રત્યક્ષમાં જ્ઞાનમાં વર્તમાનક્ષાગવૃત્તિનું ભાન જ ઉ૫પાદન કરવા યોગ્ય છે. જો આવું માનવામાં ન આવે અને વર્તમાનકાલવૃત્તિત્વસ્વરૂપ વર્તમાનત્વને માન્ય કરવામાં આવે તો ઘટપૂર્વસમયે પાગ ‘હમાગાં ઘટ ઉત્પન્ન થાય છે.' આવો વ્યવહાર પ્રામાણિક થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે વર્તમાન કાલ તો સ્થૂલ ઉપાધિ :ઈને એકાદ મિનિટની વાર હોય તો પણ સંભવી શકે છે. માટે વર્તમાનત્વને વર્તમાનકાલવૃત્તિત્વસ્વરૂપ માનવાના બદલે વર્તમ...નવૃત્તિત્વસ્વરૂપ માનવું જ યોગ્ય છે.
V 'मयि घटज्ञानं' अनुभवभां व्यवसायप्रत्यक्ष अनुपपत्ति - जैन V

Page #194

* त
तारमतनिराकरणम्
9199
किश्च 'अहं घटज्ञानवानि' तिवत् 'मयि घटज्ञानमित्यप्यनुभवो नेच्छामात्रेणाऽपह्नोतुं शक्यते । तत्र च व्यवसायस्य विशेष्यत्वात्, तस्य च पूर्वक्षणेऽप्यसत्त्वात् कथं तत्प्रत्यक्षम् ?
तदिदमुक्तं स्याद्वादरत्नाकरे -> 'किञ्चेन्द्रियजं प्रत्यक्षं सन्निकृष्टे विषये प्रवर्तते अतीतक्षणवर्त्तिनश्च ज्ञानस्य मनोलक्षणेन्द्रियसनिकर्षो न युज्यते । ततः कथं प्राचीनज्ञाने मानसप्रत्यक्षवार्तापी'ति <- (स्वा.र.पू.२२६) । ------------------भानुमती ------------------ घटज्ञानवानि'त्येवानुव्यवसायो जायते न तु मयि घटज्ञानमित्यपीति नायं दोष इति वक्तव्यम्, यत: 'अहं घटज्ञानवानि'तिवत् 'मयि घटज्ञानमि'त्यप्यनुभवो नेच्छामात्रेण अपहोतुं शक्यते । तत्र च :: 'मयि घटज्ञानमि'त्यत्र च व्यवसायस्य = घटज्ञानस्य विशेष्यत्वात् । न च विशेष्यस्य पूर्वक्षणे सत्वान्न तत्प्रत्यक्षानुपपत्तिरिति वाच्यम्, तस्य च = 'मयि घटज्ञानमित्या विशेष्यतयाऽभिमतस्य व्यवसायात्मकस्य प्रथमक्षणोत्पास्य घटज्ञानस्य च पूर्वक्षणेऽप्यसत्वात् । तथाहि प्रथमक्षणे घटव्यवसायोत्पादः, व्दितीयक्षणे ज्ञानत्वनिर्विकल्पकोत्पत्तिः, तृतीयक्षणे 'घटमहं जानामि', 'घटज्ञानवानहमिति वाऽनुव्यवसायोदय: प्रथमक्षणोत्पाव्यवसायनाश च । चतुर्थक्षणे 'मयि घटज्ञानमिति धीरिति तत्पूर्वक्षणेऽपि घटज्ञानस्थाऽसत्वम् । न च तृतीयक्षणे एव कुतो न 'मयि घटज्ञानमित्यानुव्यवसायसम्भव इति वाच्यम्, अनुव्यवसायस्य व्यवसायजन्यत्वेन नियमतः पूर्वं विषयरूपविशेषणभानादिति (त. चिं. प्र. वं. प. ८२३) तत्त्वचिन्तामणिकारवचनानुरोधेन तमते विशेषणविधयाऽनुगवसायविषयीभूतस्य व्यवसायस्य तृतीयक्षणे भानोपगमात् । ततश्च प्रत्यक्ष प्रति पूर्वसमयवृतित्वेन विशेष्यस्य हेतुत्वोपगमेऽपि कथं तत्प्रत्यक्षम् ? इति भक्षितेऽपि लशुने न शान्तो व्याधिरिति व्यायापात: ।।
अव वन्दसंवादमाह -> तदिदमुक्तं -> क: खलु ज्ञानस्यालम्बनं बाह्य प्रतिभातभिमन्यमानस्तदपि तत्प्रकारं नाभिमन्येत मिहिरालोकवदिति (प्र.न. त. 9/90) प्रमाणनयतत्त्वालोकालकारसूत्रं व्याख्यानयता श्रीवादिदेवसूरीश्वरेण स्वोपो स्यावादरत्नाकारे -> किचेति । स्पष्टम् ।
एतेन ज्ञानत्वनिर्विकल्पजन्याने घटस्थाप्यपनीतस्य भानात् तत्र वर्तमानत्वभानं सूपपदमित्युक्तिरपि निरस्ता, तथापि व्यवसायपत्यक्षानुपपादनात, 'घटं पश्यामी'तिपयोगाजपपोश्च । अत एव यदि च जात्यतिरिक्तस्य किश्चिदधर्मप्रकारेण भाननियमात् ज्ञानविशिष्टबुन्दौ ज्ञानविशेष्यतज्ञानमेव हेतु: तदा निर्विकल्पकोतरमपि ज्ञानम्' इति ज्ञानग्रहे 'जानामी'ति ज्ञानांशेऽलौकिकपत्याक्ष सुपपदमित्यपास्तम्, घटचाक्षुषांशेऽलौकिकातत: 'पश्यामी'त्यप्रयोगात् 'पश्यामी'ति विलक्षणविषयतयाऽनुव्यवसाये विलक्षणविषयतया चाक्षुषस्य नियामकत्वेन तदभावे तदनुपपतेः । न च चाक्षुषत्वांशभमजनकदोषात् निद्रायां 'आकाशं पश्यामी'त्यादाविवोपपति: 'घर पश्यामी'त्यत्र
किश्च । शानने ५२५४१५५ मानवामा घोप थे पाछा पक्षमा 'मयि घटज्ञानं' प्रत्यक्षनी ५५ति नलि થઈ શકે, કારણ કે આ પ્રત્યક્ષમાં ઘટજ્ઞાનસ્વરૂપ વ્યવસાય વિશેપ્ય છે. આથી વિશેષસ્વરૂપે તેનું પ્રત્યક્ષ થવા માટે પ્રત્યક્ષ કાલમાં તેની सत्ता माश्य छे. ही मतो नडिसी ५३ -> 'मयि घटज्ञानं' सारीत घशानन प्रत्यक्ष यतुं नथी. <- २२ है 'अहं घटज्ञानवान्' त्या१२५वानविशेषा। प्रत्यक्षनीम 'मयि घटज्ञानम्' आधुंधानविशेष्य प्रत्यक्ष अनुभवसिद्ध છે. સાર્વલૌકિક અનુભવસિદ્ધ પદાર્થનો અપલાપ કેવલ ઈચ્છામાત્રથી કરી ન શકાય. વળી, અહીં એ પણ જ્ઞાતવ્ય છે કે પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે विपने स्वसमानतीनत्य३५ ॥रास मानवाना पहले साऽव्यवलितपूर्वक्षावृत्तित्प३५ ॥२१॥ मानवामा आये तो पास 'मयि घटज्ञानम्' मानविय प्रत्यक्ष नैयायिक मतानुसार नलिथ मना मते प्रथम साये पवि५५ व्यवसाय AIन उत्पन्न याय छे. द्वितीय आगे नत्यनिर्विल्य प्रत्यक्ष थाय छे. तृतीय आगे व्यवसाय शाननो नाश भने 'अहं घटज्ञानवान्', 'घटमहं जानामि' त्या पक्षानविशेषा अनुव्यवसाय पत्र या छ भने तुर्थ क्षागे 'मयि घटज्ञानम्' या ઘટજ્ઞાનવિશેષક પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન થાય છે. સ્પષ્ટ જ છે કે ચતુર્થ ક્ષણે જે ઘટજ્ઞાનવિશેષક પ્રત્યક્ષ અમિત છે તેના વિશેષ્યસ્વરૂપે સંમત ઘટજ્ઞાન (= પ્રથમક્ષણોત્પન્ન ઘટવ્યવસાયજ્ઞાન) તેની પૂર્વ ક્ષણે = તૃતીય ક્ષણે પણ ગેરહાજર છે. તેથી સ્વઅવ્યવહિતપૂર્વેક્ષણવૃત્તિવેન विषयने प्रत्यक्ष मानवामा आयेतो पाशत 'मयि घटज्ञानं' मेQधानविशेष्य प्रत्यक्ष उत्पन्न यश ? याबा२त्ना४२ ગ્રન્થમાં શ્રીવાદિદેવસૂરિજી મહારાજે પણ આ જ વાત જણાવી છે કે - ઈન્દ્રિયજન્ય પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન સન્નિકૃષ્ટ = ઇંદ્રિયસંબદ્ધ વિષયમાં જ પ્રવર્તે છે. તેથી અતીતક્ષાવર્તી અર્થાત્ વર્તમાનકાલ અવિદ્યમાન એવા વ્યવસાય જ્ઞાનની સાથે મનસ્વરૂપ ઈન્દ્રિયનો સંબંધ ઘટી નહિ શકે. તેથી પૂર્વ જ્ઞાનના = વિનટ જ્ઞાનના માનસ પ્રત્યક્ષની વાત પાગ કઈ રીતે થઈ શકે ? ઈંદ્રિયથી અસંબદ્ધ વિષયનું પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન १२पामा तोन्द्रियनी त छ नलि. माम 'मयि घटज्ञानं' मेघवानविशेष्य प्रत्यक्ष नेयायिमतानुसार 25 नपाथी જ્ઞાનને પરત: પ્રકાશ્ય માનવાના બદલે સ્વત: પ્રકાશ્ય માનવું જરૂરી છે.
व्यवसायान्तरनी उत्पत्तिनी मिथ्या उत्पना

Page #195

99२ व्यागालोके प्रथम: प्रकाश * स्यादवादकल्पलतासंवादद्योतनम् ॥
'व्यवसायनाशक्षणोत्पन्नव्यवसायान्तरे ज्ञानत्वविशिष्टबुद्धिरि'त्यपि न रमणीयम्, तद्धेतोश्चक्षुसन्निकर्षादेस्तदानीं नियतसन्निधिकत्वाभावात् अनुमितिपाश्चात्यव्यवसायेऽनुमितित्वाभावात्, पूर्वव्यवसायविशेष्यकज्ञानस्य कथमप्यनुपपत्तेश्च। ------------------भानुमती------------------ सर्वांशपमाया एवानुभवादिति (स्या.क.स्त. 9. का. ८४ प. २६१/२६२) व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् प्रकरणकार: तत्वचिन्तामणिकाराऽसम्मतं नैयायिकैकदेशीयमतमावेदयति -> व्यवसायनाशक्षणोत्पन्नव्यवसायान्तरे ज्ञानत्वविशिष्टबुन्दिः सम्भवति । तथाहि प्रथमक्षणे घटव्यवसायो जायते, व्दितीयक्षणे ज्ञानत्वनिर्विकल्पकं मानसप्रत्यक्षमुपजायते, तृतीयक्षणे तु पूर्विलघटव्यवसायविरहेऽप्यभिनवे तत्समानविषयके व्यवसायान्तरे ज्ञानत्ववैशिष्ट्याऽवगाही घटव्यवसायनिष्ठवर्तमानत्वोल्लेखी 'घटमहं जानामी'त्यनुव्यवसाय: सूपपत्तिकः, तदा तस्य विशेष्यास्य सत्वात्, तदव्यवहितपूर्वक्षणे ज्ञानत्वनिर्विकल्पकस्य च सत्वात् इत्यपि नैयायिकैकदेशीयमतं न रमणीयम् तत्वचिन्तामणिकारमतानुसारेण तदरमणीयत्वे दोषन्दयमावेदयति -> तदधेतोः = घटादिविषयकाऽन्यव्यवसायकारणस्य चक्षुःसन्निकर्षादः = घटादिचक्षुःसंयोग-घटत्वादिज्ञानादेः तदानीं = पूर्वव्यवसायनाशक्षणे नियतसन्निधिकत्वाभावात् = अवश्यम्भावनियमविरहात्, अनुमितिपाश्चात्यव्यवसाये = अनुमितिनाशक्षणोत्पने व्यवसायान्तर अनुमितित्वाभावात् 'अनुमिनोमी'त्यनुब्यवसायोऽपि नोपपद्यते । तथाहि प्रथमक्षणे व्यवसायात्मिका अनलाशलुमितिरुत्पाते व्दितीयक्षणे चालुमित्यमितित्वनिर्विकल्पकप्रत्यक्षोत्पादः । तृतीयक्षणे च नानलााजुमित्युत्पति: सम्भवति, तत्पूर्वं व्याधिज्ञानादेरनुमितिकारणस्याऽसम्भवात् ज्ञानदययोगपद्यानभ्युपगमात् । यच्चानुमित्यनुमितित्वनिर्विकल्पकप्रत्यक्षं ततीयक्षणे विद्यते तत्र नानुमितित्वमस्ति येन तदवलम्ब्य अनुमिनोमी'त्यनव्यवसायो जायेत । इत्थमनुमितित्वेन ज्ञातुं योग्यस्य ज्ञानस्यासत्वादनुमितित्वावगाही अनुमिनोमी'त्यनुव्यवसायो नोपपद्यत इति स्थितमेतावता ।
एतच्च दोषव्दयं नियमपो, अनियमपो त्वयमपि कल्प: सम्यक, व्यनसायानन्तरं ज्ञानत्वनिर्विकल्पकेन तन्नाशे तत्क्षणे व्यवसायान्तरोत्पत्तो बाधकाभावादिति' (त. चिं. आ. प्र. खं. प. ८०६) तत्वचिन्तामण्यालोककता जयदेवमिश्रेण समाहितमित्यत: प्रकरणकारोऽभिनवोन्मेषशालिस्वप्रतिभाबलेन दोषान्तरमुपदर्शयति--> पूर्वव्यवसायविशेष्यकज्ञानस्य = प्रथमक्षणोत्पन्नव्यवसायविशेष्यकस्य 'मयि घटज्ञानमित्यनुव्यवसायज्ञानस्य कथमप्यनुपपत्तेः, तस्य घटविषयकत्वविशिष्टज्ञाने मदतित्वावगाहितया तदर्थं घटविषयकत्वेन ज्ञानज्ञानस्यावश्यकत्वात्, तदधर्मविशिष्टविशेष्यकप्रत्यक्ष प्रति तदधर्मप्रकारकत्वेन विशेष्यज्ञानस्य कारणत्वात् । न चैत
व्यव०। 21 विधानोनुकुंथन छ -> व्यसायना नाशनी क्षमता रनोश्री व्यवसाय उत्पन्न याय છે અને તેમાં જ જ્ઞાનત્વના વૈશિફ્ટનું અવગાહન કરનાર અનુવ્યવસાયની ઉત્પત્તિ થાય છે. માટે વ્યવસાયના પ્રત્યક્ષની અનુપપત્તિને કોઈ અવકાશ રહેતો નથી. <- પરંતુ આ કથન વ્યાજબી નથી, કારણ કે (૧) તે સમયે વિષયની સાથે ચશ્ન આદિનો સન્નિકર્ષ અવશ્ય હોય જ - એવો કોઈ નિયમ નથી. તેથી અનુવ્યવસાયની પૂર્વ ક્ષાણે હંમેશા સમાનવિષયક અન્ય વ્યવસાયની ઉત્પત્તિની કલ્પના કરી શકાય नलि. पणी, (:) जीत से 64शेत पनाने रागेत पास 'अनुमिनोमि' मा अनुव्यवसायी संगति થઈ નહિ શકે, આનું કારણ એ છે કે પ્રથમ ક્ષણમાં વિષયનો અનુમિતિસ્વરૂપ વ્યવસાય ઉત્પન્ન થશે, દ્વિતીય ક્ષણમાં અનુમિતિ અને અનુમિતિત્વનું નિર્વિકલ્પક માનસ પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન થશે. તેથી તૃતીય ક્ષણે તે અનુમિત = અનુમિતિસાધ્યાત્મક વિષયની અનુમિતિ થઈ નહિ શકે, કારણ કે તેની પૂર્વ અર્થાત્ દ્વિતીય ક્ષણે વ્યાપ્તિજ્ઞાન આદિ અનુમિતિ સામગ્રીનો અભાવ છે. તથા તે સમયે જે જ્ઞાન વિદ્યમાન છે તે અનુમિતિ-અનુમિતિવિષયક નિર્વિકલ્પ પ્રત્યક્ષાત્મક હોવાથી તેમાં અનુમિતિત્વ નથી. આમ અનુમિતિત્વસ્વરૂપે शान था योन्य 5 शाननी उपस्थिति न डोपाथी अनुमितित्यस्१३थे वानर्नु अ न १२ना२ 'अनुमिनोमि' त्या१२७ અનુવ્યવસાયનું ઉપપાદન અસંભવ છે. (૩) તથા વ્યવસાયનાશક્ષણમાં અન્ય વ્યવસાયની ઉત્પત્તિની કલ્પના કરવામાં ત્રીજો દોષ એ मावछ 'मयि घटज्ञानम्' त्या२४ वात घशान विशेष्य प्रत्यक्षनी उपपत्ति य ती नथी, राग पटविषयत्वविशिष्ट જ્ઞાનમાં તે અનુવ્યવસાય મવૃત્તિત્વને વિષય કરે છે. તેથી તેના માટે ઘટવિષયકત્વરૂપે જ્ઞાનજ્ઞાન આવશ્યક છે, કારણ કે તધર્મવિશિષ્ટવિશેષક પ્રત્યક્ષમાં સદ્ધર્મપ્રકારે વિશેષ્યનું જ્ઞાન કારણ હોય છે. આ જ્ઞાન પ્રસ્તુત પ્રતિવાદીના મતમાં શકય નથી, કારણ કે તે અનુવ્યવસાયની પૂર્વે જે નવું ઘટવિષયક વ્યવસાય જ્ઞાન ઉત્પન્ન થશે, તે એ જ સમયે ઘટવિષયકત્વરૂપે જ્ઞાત થઈ ન શકે, કેમ કે તેની પૂર્વે તેની સાથે મનનો સન્નિકર્ષ નથી. તથા પ્રાચીન ઘટવ્યવસાય પણ ઘટીયસ્વરૂપે જ્ઞાત થઈ નહિ શકે, કારણ કે ત્યારે તે સ્વયં ગેરહાજર છે, વિનાશ પામેલ छ. माथी मामामाननु भने शानमा धनुं विशेषा३पे ॥ २२ 'अहं घटज्ञानवान्' मा अनुष्यवसायनी मारी भयहीनो पाराशत संगति २०७i वि५५:१३ वानवान३५ रागनी अनुपस्थिति = अमाप होपाथी 'मयि घटज्ञानम्' એવા ઘટજ્ઞાનવિશેષક માનસ પ્રત્યક્ષની સંગતિ તો કોઈ પણ રીતે તૈયાયિકમતમાં થઈ નહિ શકે. માટે જ્ઞાનને સ્વત: પ્રકાશ્ય માનવું જરૂરી

Page #196

* विशिष्टवैशिष्ट्यबुद्धिमीमांसा
9193
एतेन ज्ञानं ज्ञानत्वञ्च निर्विकल्पके भासते । ततो ज्ञानत्ववैशिष्ट्यं ज्ञाने ज्ञानवैशिष्ट्यञ्चात्मनि भासते इति विशेष्ये विशेषणं तत्र च विशेषणमिति रीत्या ज्ञानप्रत्यक्षमिति निरस्तम् ।
भानुमती --
त्कल्पे तत्सम्भवति, व्यवसायनाशक्षणोत्पन्नव्यवसायान्तरस्य तदानीं घटविषयकत्वेनाऽज्ञातत्वात्, तत्पूर्वं मन:सन्निकर्षविरहात् । न च प्रथमक्षणोत्पन्नव्यवसायस्यापि तदानीं घटीयत्वेन ज्ञानं सम्भवति, तस्याऽसत्वात् । इत्थमात्मनि ज्ञानस्य तत्र च घटस्य विशेषणत्वेनावगाहिनो 'घटज्ञानवानहमि 'त्यनुव्यवसायस्योपपादनेऽपि तुतीयक्षणादौ 'मयि घटज्ञानमिति प्रथमक्षणोत्पन्नघटज्ञानविशेष्यकानुव्यवसाय: तृतीयक्षणोत्पन्नसजातीयव्यवसायविशेष्यकानुव्यवसायो वा केनाऽपि प्रकारेण तन्मते नोपपद्यते इति स्थितम् ।
एतेन = नैयायिकमते 'मयि घटज्ञानमित्यनुव्यवसायासम्भवप्रतिपादनेन, अस्याग्रे 'निरस्तमित्यनेनानवरा: । 'यद्वा' इत्युक्त्ता अनुव्यवसायवादे तत्त्वचिन्तामणिकृता यः कल्प्न्तर उपदर्शित सोऽञ निराकर्तुमभिमत इति ध्येयम् । विशिष्टवैशिष्ट्यज्ञाने न विशेषणतावच्छेदकप्रकारकज्ञानत्वेन विशेषणज्ञानं हेतुः, गौरवात्; किन्तु तृणारणिर्माणिन्यायेनोभयोरपि हेतुत्वम् । एवञ्च व्यवसायनाशक्षणे तदविशेष्यकं न तज्ज्ञानम्, किन्त्वात्मविशेष्यकमेव । तथा च विशेष्यस्य स्वसमयवर्तित्वेन प्रत्यक्षहेतुत्वेऽपि न दोष: (दृश्यतां. त. चिं. प्रकाशटीका - पृ. ८५१ ) इत्याशयेनाह ज्ञानं ज्ञानत्वञ्च प्रथमं स्वातन्त्र्येण निर्विकल्पके भासते । तत: = तदनन्तरक्षणावच्छेदेन ज्ञानत्ववैशिष्ट्यं ज्ञाने = व्यवसायज्ञाने, ज्ञानवैशिष्ट्यञ्चात्मनि भासते न तु ज्ञानत्वविशिष्टवैशिष्ट्यमात्मनि भासते, येन विशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयस्य तत्कारणविधया अपेक्षा स्यात् । इति हेतो: विशेष्ये = आत्मनि विशेषणं = ज्ञानं तत्र च = ज्ञाने च ज्ञानत्वं विशेषणमिति रीत्या ज्ञानप्रत्यक्षं = व्यवसायविषयकसाक्षात्कारः इति चिन्तामणिकारीयप्रथमकल्पप्रतिपादनं निरस्तम् ।
प्रसङ्गाद् विशिष्टविशेषणकज्ञानं मीमांस्यते । तच्चतुर्धा भवति । (१) क्वचित् 'एकञ दमि 'ति रीत्या, यथा 'दण्डवान् पुरुषः' इत्यत्र झाले एकस्यां व्यक्तौ ( = पुरुषे) पुरुषत्वं दण्डश्चैतदुभयं विशेषणतयैव भासते, न तु विशेषण - विशेष्यतावच्छेदकभावेन । अत्र विशेषणत्वेनोभयोपस्थिति: प्रयोजिकेति ज्ञेयम् । (२) क्वचित् विशेष्ये यदविशेषणं तत्रापि विशेषणान्तरमिति रीत्या ज्ञानम् । यथा 'दण्डवान् पुरुष:' इत्यत्र झाले पुरुत्रांशे दण्ड: दण्डे च दण्डत्वं विशेषणतया भासते, न तु दण्डत्वं पुरुषांशे विशेषणतावच्छेदकतया भासते । अत्र विशृङ्खलोपस्थिति: प्रयोजिकेति ज्ञेयम् । (३) क्वचित् विशेषणवदविशेष्यस्य धर्मिणि वैशिष्ट्यविषयकं ज्ञानम् । यथा 'दण्डवान् पुरुष' इति ज्ञानम् । तच्च दिधा विशेषणोपलक्षितप्रतियोगिक वैशिष्ट्यावगाहि, 8 विशेषणविशिष्टप्रतियोगिकवैशिष्ट्यावगाहि । तत्राऽऽद्ये विशेषणज्ञानाऽसंसर्गाऽग्रहयोरेवाऽपेक्षा, न तु विशेषणतावच्छेदकप्रकारकधियोऽप्यपेक्षा । द्वितीये तु विशेषणतावच्छेदकप्रकारकधियोऽपेक्षा । (४) क्वचित् विशिष्टवैशिष्ट्यावगाहि । अत्र झाले विशेषणतावच्छेदकप्रकारकज्ञानं कारणम् । यथा दण्डवान् पुरुष' इत्यत्र ज्ञाने दण्डत्वात्मकविशेषणावच्छिन्नप्रतियोगिकवैशिष्ट्याख्यः सम्बन्धः संसर्गतया पुरुषांशे भासते । इदमेव ज्ञानं विशिष्टविशे त्रणकज्ञानप्रभेदः विशेषणविशिष्ट प्रतियोगिक वैशिष्ट्‌यावगाहि भवति विशेषणोपलक्षितप्रतियोगिक वैशिष्ट्यावगाहिज्ञानाच्च भिद्यते इति । अत्रेदं बोध्यम् - विशिष्टवैशिष्ट्यावगाहिशाब्दबोधे त्वयं भेदः । व्युत्पतिवैचित्र्येण उद्देश्यत वच्छेदक-विधेययोर्धर्मधर्मिपारतंत्र्येण परस्परं प्रयोज्य-प्रयोजकभावेनान्वयः । अयं दण्डी' त्या ज्ञाने इदंपदार्थविशेष्यांशे दण्डात्मकविशेषणप्रतियोगिकसम्बन्धः संसर्गतया भासते विशेषणज्ञानं कारणञ्च भवतीत्यलं विस्तरेण ।
प्रकृतं प्रस्तुमः 'विशेष्टये विशेषणं तत्रापि विशेषणान्तरमिति रीत्या 'घटज्ञानवानहमि 'त्यनुव्यवसायोपपादनेऽपि
'विशष्ये विशेषणं..' छत्याहि रीते ज्ञानप्रत्यक्षनुं वारा
एतेन । तत्त्वचिंतामणिरे 'यद्रा...' (तुओ तत्त्वचिंतामणि प्रत्यक्ष खंड अनुष्यवसायवाह - पृ४ ८०६ ) त्याहिये જે કથન કર્યું છે તે બરાબર નથી - એવું જણાવવા માટે પ્રકરણકાર શ્રીમદ્જી ગંગેશોપાધ્યાયનું વક્તવ્ય બતાવે છે. ગંગેશજીનું એવું કહેવું छे - घटज्ञाननी उत्पत्ति पछी ज्ञान भने ज्ञानत्वनुं निर्विल्य प्रत्यक्ष वर्धने आगणनी श्रागमां 'अहं घटज्ञानवान्' आवा ઘટજ્ઞાનપ્રકારક અનુવ્યવસાયાત્મક માનસ પ્રત્યક્ષની ઉપપત્તિ થઈ શકે છે, કારણ કે આ જ્ઞાન આત્મામાં ઘટજ્ઞાનત્વવિશિષ્ટના વૈશિષ્યનું अवगाहन उरवाना अहले 'विशेष्ये विशेषणं, तत्रापि विशेषणान्तरम्' आ रीते आत्मामां ज्ञानवैशिष्ट्य अने ज्ञानमां ज्ञानत्ववैशिष्ट्यनुं અવગાહન કરે છે. આ રીતે અનુવ્યવસાયની ઉત્પત્તિ કરવા માટે જ્ઞાન અને જ્ઞાનત્વનું નિર્વિકલ્પ પ્રત્યક્ષ પર્યાપ્ત છે. તેના માટે घटज्ञानत्व३ये घटज्ञाननी अपेक्षा नथी. <- परंतु आ बात जराजर नथी, आशुग मे आ पद्धतिथी 'अहं घटज्ञानवान्' आवा (घटज्ञानविशेषागड मानसप्रत्यक्षात्म अनुव्यवसायनी संगति वा छतां 'मयि घटज्ञानम्' मेवा घटज्ञानविशेष्य अनुव्यवसायनी

Page #197

9198 व्यायालोके प्रथमः प्रकाश
प्रकाशटीकाकार-रुचिदतमिश्राभिप्रायाविष्करणम्
'ज्ञानं घटीयं न वा ?' इति सन्देहेऽपि तद्बुद्धिप्रसङ्गाच्च ।
यत्तु ज्ञानमभाव इव विशिष्टज्ञानविषय एव, अनुव्यवसायस्य विषयरूपविशेषणविषयकव्यवसायसाध्यत्वेन विशिष्टज्ञानसामग्रोसत्त्वात् । ज्ञानत्वमपि तत्र भासते, सामग्रीसत्त्वात् । अंशे तत् सप्रकारकं निष्प्रकारकं चेति ------------------भानुमती------------------ 'मयि घटज्ञानमि'त्यस्यानुपपतेः, तस्य चतुर्थक्षणे जायमानत्वेन तदानीं दितीयक्षणोत्पनज्ञान- ज्ञानत्वगोचरनिर्विकल्पस्य प्रथमक्षणोत्पन्नव्यवसायस्य चासत्वात् । इदमेव एतेन... निरस्तमित्युक्त्या सूचितम् । कण्ठतो दोषान्तरमावेदयति -> 'ज्ञानं घटीयं न वा ?' = 'घटवैशिष्ट्यं ज्ञानेऽस्ति न वा ?' इति सन्देहे सति अपि तबुन्दिप्रसाचा = 'घरज्ञानवानहमि'त्यनुव्यवसायापतेश्च । तथाहि यत्र प्रथमक्षणे 'मदीयं ज्ञानं घटीयं न वा ?' इति संशयो जात: तगापि व्दितीयक्षणे केवलं ज्ञानं ज्ञानत्वञ्च निर्विकल्पे भासितुमर्हतः । ततश्च ज्ञानत्ववैशिष्ट्यं ज्ञाने ज्ञानवैशिष्ट्यधात्मनि भासते इत्यपि वक्तुं शक्यते एव, विशवलज्ञान-ज्ञानत्वोपस्थितिसत्वात्, विशिष्टबुन्दिं प्रति विशेषणज्ञानस्यैव कारणत्वात् न तु विशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयस्य । यदि च तत्र विशिष्टवैशिष्ट्या वगाहि ज्ञानमभ्युपेयते तदा 'मदीयं ज्ञानं घटीयं न वा ?' इति सन्देहो 'घटज्ञानवानहमिति ज्ञाने नोत्पत्तुमर्हति, विशिष्टवैशिष्ट्यावगाहि प्रत्यक्ष प्रति विशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयस्य कारणत्वादिति प्रकरणकृदाशयः ।
यत्तु इति तदसदित्यनेनान्तेति । ज्ञानं = ज्ञानसामान्य अभाव इव विशिष्टज्ञानविषय एव, न तु निर्विकल्पज्ञानविषयोऽपीत्यर्थः । तथा च ज्ञानांशेऽपि निर्विकल्पकमित्येव पूर्वाऽस्वस्स: पूर्ववदविशिष्टवैशिष्ट्यबोधोऽञापि मते भवत्येवेत्यवधेयमिति (त. चिं. प्र. पु. ८१६) प्रकाशकृत् । यथाऽभावप्रत्यक्षमभावांशे घटत्वाद्यन्यतमदिशि प्रतियोगिनं विशेषणविधयाऽवगाहते तथैव व्यवसायज्ञानविषयकप्रत्यक्षमपि व्यवसायांशे घटत्वाद्यन्यतमविशिष्टं विशेषणविधयाऽवगाहते एवेति न ज्ञानं निर्विकल्पकज्ञानविषयतया भासितुमर्हतीति भावः। अप्रैव हेतुमाह --> अनुव्यवसायस्य विषयरूपविशेषणविषयकव्यवसायसाध्यत्वेन विशिष्टसामग्रीसत्त्वादिति। अयमाशग: अनुव्यवसाये विशेषणविधया घटाद्यन्यतमविषयविशिष्टो व्यवसायो भासते । अत एवानुव्यवसायं प्रति घटादिस्वरूपविशेषणविषयकस्य व्यवसायस्य विशेषणज्ञानविधया जनकत्वम् । एतदुपपतयेऽनुव्यवसायपूर्वं बटादिरूपविशेषणकस्य व्यवसायस्य तृतित्वमावश्यकम् । तदबलेनैव व्यवसायगाहकेऽनुव्यवसाये व्यवसायविशेषगाविधया घटादिरूपविषयभानमनिवार्यम्, विशिष्टज्ञानसामग्रीसत्वे विशिष्टज्ञानोदयस्य न्याय्यत्वात् । ज्ञानत्वमपि तत्र = अनुव्यवसाये भासते, सामग्रीसत्वात् = ज्ञानत्वभासकसामग्रीसत्वात् । इत्थं व्यवसायपाश्चात्तो ज्ञाने व्यवसायविशेषणविधया घटादिलक्षणविषयस्य भानात्, स्वातत्र्येण ज्ञानत्वभानाच्च तज्ज्ञानं 'घटीयं (ज्ञान) ज्ञानत्ववेत्याकारकं गदवा 'घटीय-ज्ञानत्वे' इत्याकारकं भवति । एवं अंशे = घटीयज्ञानांशे तत् : अनुव्यवसायज्ञानं सप्रकारकं = सविकल्पकात्मकं, ज्ञानत्वांशे निष्प्रकारकं = निर्विकल्प
સંગતિ થઈ નથી શકતી, કારણ કે તેની ઉત્પત્તિ ચતુર્થ સમયે થાય છે અને તે વખતે કે તેની પૂર્વેક્ષણે જ્ઞાન અને જ્ઞાનવનું નિર્વિકલ્પક प्रत्यक्ष पास खोतुं नथी. तेथी 'मयि घटज्ञानं' मारा मनुव्यवसायनी संगतिय ती नथी. वास्तवमiतो पतिथी 'अहं घटज्ञानवान्' त्या१२४ घनविशेषा अनुव्यवसायनी उत्पत्ति ५ स्वी॥२वी योग्य नथी. भानुं ॥२६ छे प्रथम मागे 'ज्ञानं घटीयं न वा ?' = 'भने शान उत्पन्न यंते पटविषय तुंनडि ? अर्थात शानमा धनुं वैशिय छनड? आयो सं होत तुतीय मागे 'अहं घटज्ञानवान् मेवा अनुव्यवसायनी आपत्ति माथे, राग विशिषुक्ति प्रत्येतो त વિશેષજ્ઞાન જ કારણ છે, નહિ કે વિશેષાણતાઅવચ્છેદકપ્રકારક નિશ્ચય. વિશેષણજ્ઞાન તો સંભવિત જ છે, કારણ કે તેની પૂર્વ ક્ષણે = દ્વિતીય ક્ષણે જ્ઞાન-જ્ઞાનત્વનું નિર્વિકલ્પક પ્રત્યક્ષ તો થઈ શકે છે. વ્યવસાય સંદેહાત્મક હોય તો તેના પછીના સમયે જ્ઞાન અને જ્ઞાનનો નિર્વિકલ્પક સાક્ષાત્કાર ન થાય અને તે જ નિશ્ચયાત્મક હોય તો તેનું નિર્વિકલ્પક થાય - આવો કોઈ નિયમ નથી. માટે ‘વિરોષે विशेषणं..' सारीतथी व्यवसायना मानस प्रत्यक्षनी संगति ४२वी योग्य नथी.
* नरसिंहाडार ज्ञान - यिन्ताभशिडार * ___ यत्तु । प्रस्तुत संहर्मम तत्पर्थितामा गंगेश उपाध्याये 'वस्तुतस्तु' (असोत.वि. प्रत्यक्ष पृ. ८०६) ईत्यादि ગ્રંથ દ્વારા એવું પ્રતિપાદન કર્યું છે કે --> અભાવ જે રીતે વિશિષ્ટજ્ઞાનનો જ વિષય બને છે, નહિ કે નિર્વિકલ્પક જ્ઞાનનો. તે જ રીતે જ્ઞાન પણ શુદ્ધ નિર્વિકલ્પક જ્ઞાનનો વિષય બનવાના બદલે વિશિષ્ટ જ્ઞાનનો જ વિષય બને છે, કારણ કે અનુવ્યવસાયમાં વિષયવિશિષ્ટ વ્યવસાયનું ભાન થાય છે. આ જનતાની ઉપપત્તિ કરવા માટે અનુવ્યવસાયપૂર્વે વિશેષણવિષયક વ્યવસાયનું હોવું અનિવાર્ય છે, તેમ જ તેના બળથી વ્યવસાયગ્રાહી જ્ઞાનમાં વ્યવસાયના વિશેષાગરૂપે મૂળ વિષય ઘટાદિનું ભાન પણ આવશ્યક છે; કારણ કે વિશિષ્ટ જ્ઞાનની

Page #198

* नरसिंहाकारज्ञानमीमांसायां बदरीनाथशुक्लमतविद्योतनम् *
999 नरसिंहाकारम् । तत्रैव विशिष्टं ज्ञानत्ववैशिष्ट्यं च भासते, अनुमित्यादौ च न तथा, अनुव्यवसायेऽनुमिनित्वाऽभावादिति ------------------भानुमती------------------ कं चेति हेतोः नरसिंहाकारम् । तत्रैव = व्यवसायव्दितीयक्षणोत्यो व्यवसायतृतीयक्षणवर्तिनि नासंहाकारे ज्ञाने एव विशिष्टं = विषयविशिष्टं घटीयज्ञानं ज्ञानत्ववैशिष्ट्यच भासते । एतेन ज्ञानत्वस्य व्यवसायात्मकज्ञाने विशेषणविधया भानाजुपगमे कुछ तद्विशेषणतया तद भासेतेत्याशहा परिहता । अयमत्राभिप्राय: प्रधमक्षणोत्पन्नो घटव्यवसाय: व्दितीयक्षणे घटीयत्वेनैव ज्ञायते, न तु घटज्ञानत्वेन । तृतीयक्षणे घटव्यवसायो नश्यतीति न तदानीं स ज्ञातुमर्हति । फलत: तृतीयक्षणे 'घटमहं जानामी'त्यत्र घटज्ञानत्वेन प्रत्यक्षविषयीभूतं ज्ञानं न प्रथमक्षणोत्पन्नव्यवसायात्मकं किन्तु व्दितीयक्षणोत्पन्नं घटीयत्वेन घटव्यवसायग्राहकं नरसिंहाकारमेव ज्ञानमिति बदरीनाथशुक्ल: ।
जयदेवमिश्रस्तु-> ज्ञानत्वविशिष्टबुन्दौ प्राचीनप्रकारेणाऽस्वरसोऽगेऽनुमिनोमीत्यभिधागे तत्प्रकारकानुसरणस्थैर्यात् 'जानामी'त्या कदाचिदन्योऽपि प्रकार: सम्भवतीत्याह - तत्रैवेति । न च निर्विकल्पकतया तदयोग्यमत: कथमेतत् ? 'अंशे तदस्तीत्यंशमानं योग्यमिति तु मन्दमेव, एकस्य योग्याऽयोग्योभयरूपतापतेरिति वाच्यम्, ज्ञानमात्रस्यैव योग्यत्वात्, सम्बन्धितावच्छेदकरूपेण सम्बन्धिनिरूपणं विना न ससम्बन्धिकनिखपणमिति तदविरहादेव योग्यस्यापि तदविषयत्वेनाऽज्ञानात् - (त.चिं. आ. प्र. ख. पू. ८०७) <- इति व्याचष्टे । प्रकाशकृत्तू -> तत्रैवेति नरसिंहकारज्ञान एव ज्ञानत्ववैशिष्ट्यं भासते, तदात्मकस्यैव ज्ञानत्वरूप-विशेषणज्ञानस्य पूर्वं सत्वादिति भाव: । एतेन वर्तमानावगाहिप्रत्ययोऽप्युपपद्यते इति बोध्यम् । विशिष्टज्ञानोत्कीर्तनेन निर्विकल्पकस्याऽतीन्द्रियतया कथं तस्य प्रत्यक्षविषयत्वमिति निरस्तम् । वैशिष्ट्यानवगाहिज्ञान एवायोग्यत्वात्, अस्य चाऽतथात्वात् <- (त. चिं. प्र. पू. ८१६) इत्याह । अनुमित्यादौ न तथा नरसिंहाकारहानकल्पना, तत्र व्दितीयक्षणेऽनुमित्यंशे साध्यप्रकारकस्यानुमितित्वांशे निष्प्रकारकस्य नसिंहाकारस्य ज्ञानम्य कल्पनेऽपि अनुमितिविषयके अनुव्यवसाये मानसप्रत्यक्षात्मके अनुमितित्वाभावात् अनुमितित्वेन तदवगाहिन: अलुमिनोमी'त्याकारस्य ज्ञानस्यानुपपत्तेः इति 'वस्तुतस्तु' इति कृत्वा चिन्तामणिकृता गद्देशेन उक्तम् ।
'अनुमिनोमी'त्यादावित्युपलक्षणम् । नसिंहाकारज्ञाने घटत्वप्रकारत्वाभावात् तत्र ज्ञानत्ववैशिष्टयबोधे 'घटत्वेन जानामि'इत्याकारेण ज्ञानत्व - घटत्वप्रकारोभयाश्रयज्ञानवैशिष्ट्यधीन स्यादित्यपि बोध्यम् <- (त.चिं.प्र. पु. ८१६) इति तत्वचिन्तामणिप्रकाशकृत् । साम्प्रतमुपलभ्यामाने मुद्रिततत्वचिन्तामणिग्रन्थ -> ..तप्रैव विशिष्ट-ज्ञाने ज्ञानत्ववैशिष्ट्यं भासते, 'अनुमिनोमी'त्यादौ तु न तथा' इत्येवं पाठ: अनुव्यवसायवादस्थले उपलभ्यते, शेषं तु तथैव । तवाग्रे निर्विकल्पकवादस्थले -> ज्ञानत्वे च निर्विकल्पकं विषयविशिष्टत्वांशे सविकल्पकमपि, अनुव्यवसायस्य व्यवसायजन्यत्वेन नियमत: पूर्व विषयरूपविशेषणभानात, तव ज्ञाने तदेव ज्ञानं निष्प्रकारकं सप्रकारकश्चेति न विरुध्दम, अंशभेदमादायाऽविरोधादि' <- (त. चिं. प्र. व. प. ८२३) त्येवं पाठ उपलभ्यत इति ध्येयम् । સામગ્રી ઉપસ્થિત હોતે છતે વિશિષ્ટજ્ઞાનની ઉત્પત્તિ સ્વાભાવિક છે. આથી વ્યવસાય પછી થનાર જ્ઞાનમાં વ્યવસાયના વિશેષણરૂપે મૂળ વિષય=ઘટાદિનું ભાન થવાથી તથા વ્યવસાયમાં જ્ઞાનત્વના સંબંધનું ભાન થયા વગર સ્વરૂપે મૂળ વિષય ઘટાદિનું ભાન થવાથી તથા व्यवसायमानत्वना संबंधमान यया १२ स्वतन्त्र३ सानत्यनुमान पाथीते शान 'घटीयं (ज्ञानं) शनत्वं च' अथवा ‘ઘટીય-જ્ઞાનત્વે' આવા આકારવાનું થશે. આથી જ તે “જ્ઞાન” અંશમાં પ્રકારક અને ‘જ્ઞાન' અંશમાં નિપ્રકારક હોવાથી નરસિંહ આકારજ્ઞાન કહેવાય છે. નરસિંહ એક અંશમાં નર સ્વરૂપ અને બીજા અંશમાં સિંહસ્વરૂપ છે. તે જ રીતે આ લાનમાં અંશભેદથી સપ્રકારકતા અને નિષ્પકારતાનો સમાવેશ થાય છે. આ નરસિંહાકાર જ્ઞાન વ્યવસાયજ્ઞાનની તૃતીય ક્ષાણે ઉપસ્થિત હોય છે. આથી તે ક્ષણે ते नम विषयवैशियर्नु तथा सानायवैशियनुमान थामा नखोपाथी ते नागे 'घर जानामि' मा। આકારે ઉત્પન્ન થાય છે. કહેવાનો મતલબ એવો છે કે પ્રથમ ક્ષણે ઉત્પન્ન થનાર ઘટવિષયક વ્યવસાય બીજી ક્ષણે કેવલ ઘટીયરૂપે = ઘટસંબંધીરૂપે જણાય છે; ઘટજ્ઞાનત્વરૂપે નહિ. તૃતીય ક્ષણે તો તે નષ્ટ થઈ જાય છે. તેથી તે ક્ષણમાં તો કોઈ પણ રૂપે તેનું પ્રત્યક્ષ થવાની સંભાવના રહેતી નથી. ફલત: તૃતીય ક્ષણમાં ઘટજ્ઞાનસ્વરૂપે પ્રત્યક્ષ થવાવાળું જ્ઞાન પ્રથમ ક્ષણમાં ઉત્પન્ન થનાર ઘટ વિષયક વ્યવસાય ન હોય પણ બીજી ક્ષણમાં ઉત્પન્ન થનાર ઘટીયરૂપે ઘટવ્યવસાયને જ ગ્રહણ કરવાવાળું નરસિંહાકારવાળું જ્ઞાન હોય છે.
ગંગેશ ઉપાધ્યાયે એવું પણ જણાવેલ છે કે - પ્રસ્તુત ઉપપત્તિ કેવલ પ્રત્યક્ષાત્મક વ્યવસાયના સંબંધમાં જ છે. અનુમિતિ વગેરે વ્યવસાયની ઉપપત્તિ આ રીતે સંભવિત નથી, કેમ કે અનુમિતિ આદિની ઉત્પત્તિની બીજી ક્ષણે જે અનુમિતિ આદિ અંશમાં વિષયપ્રકારક અને અનુમિતિત્વ અંશમાં નિપ્રકારક નરસિંહાકાર જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય તે અનુમિતિનું અનુવ્યવસાયત્મક માનસ જ્ઞાન હશે. આથી તેમાં અનુમિતિત્વનો અભાવ હશે. તેથી જ અનુમિતિત્વરૂપે તેનું ભાન માની નહિ શકાય.
तत्त्वयिंताभरािठारभत निरास तदसत् । उपरोत्पतिमसिना मत- उन २i प्रस्तुत ५४२१२१२ पाध्याय महा। छ ->

Page #199

१७६ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश
* गंगेशमतनिरास:
'वस्तुतस्तु' इति कृत्वा चिन्तामणिकृतोक्तं, तदसत्, सार्वत्रिकप्रकारं विना काचित्कप्रकाराभिधानस्य प्रयासमात्रत्वात, अभावप्रत्यक्षस्य घटत्वाद्यन्यतमविशिष्टविषयकत्वनियमवत् ज्ञानप्रत्यक्षे तनियमाऽभावात्, 'अहं सुखी' तिवत् 'अहं ज्ञानवानि ति विषयविनिर्मुक्तप्रतीतेः सार्वजनीनत्वात्, सन्निकर्षकार्यतायां विषयान्तर्भावे गौरवाच । ------------------भानमती---------------
प्रकरणकारस्तदपाकरोति-> तदसदिति। नरसिंहाकारज्ञानं कल्पयित्वाऽपि अनुमित्यादिस्थले तदसम्भवेन प्रकारान्तरस्याऽवश्यकल्पनीयत्वे तेनैव प्रत्यक्षात्मकव्यवसायप्रत्यक्षसम्भव इति तदेवाऽभिधानीयं, सार्वत्रिकप्रकारं विना क्वाचित्कप्रकाराभिधानस्य = प्रत्यक्षात्मकव्यवसायविषयकप्रत्यक्षोपपादनप्रकारप्रकाशनस्य तु प्रयासमात्रत्वात् = निरर्थकायासफलत्वात् । किञ्च व्यवसायव्दितीयक्षणे नृसिंहाकारज्ञानकल्पनाऽपि तदैव प्रामाणिकी स्यात् यदि अभावस्य निर्विकल्पाऽसम्भवेन अभावप्रत्यक्षस्य = अभावावगाहिसाक्षात्कारमात्रस्य घटत्वाद्यन्यतमविशिष्टविषयकत्वनियमवत् = प्रतियोगितावच्छेदकीभूत-घटत्वाद्यन्यतमविशिष्टप्रतियोगिगोचरकत्वनियमवत् ज्ञा जप्रत्यक्षमागे घटत्वाद्यन्यतमविशिष्टस्य विशेषणविधया भाननियम: प्रामाणिक: स्यात् । न चैवमस्ति, ज्ञानप्रत्यक्षे = ज्ञानविषयकज्ञाने तन्नियमाऽभावात् घटत्वादिविशिष्टगोचरकत्वव्याप्तिविरहात् । इदमेव कुत: सिन्दम् ? इत्याशहायां प्रकरणकृदाह ->'अहं सुखी'तिवत् 'अहं ज्ञानवानि ति विषयविनिर्मुक्तप्रतीते: सार्वजनीनत्वात, 'अहं सुखी'त्यत्र यथा स्वरूपत: सुखत्वमेव केवलं भासते तद्वदेव 'अहं ज्ञानवानि'त्यत्रापि स्वरूपत: केवनं ज्ञानत्वमेव भासते । न च तत्र ज्ञानविशेषणविधया घटादेवश्यम्भानमुपगन्तुमर्हति, जात्यखण्डोपाधिव्यतिरिक्तस्य किश्चिद्धर्मप्रकारेणैव भाननियमात् । न च विषयविशिष्टज्ञानप्रत्यक्षत्वस्य मन:सन्निकर्षकार्यतावच्छेदकतया विशेषणविधया विषयावगाहिन एव ज्ञानस्य साक्षात्कारं मन:संयुक्तसमवायसनिकर्षो जनयतीति वक्तव्यम, सन्निकर्षकार्यतायां = ज्ञानग्राहकस्य मन:संयुक्तसमवेतत्वसन्निकर्षस्य कार्यतावच्छेदककक्षौ विषयान्तर्भावे = विशेषणविधया विषयप्रवेशे गौरवात् लाघवेन ज्ञानप्रत्यक्षत्वस्यैव तत्वमुचितमिति ज 'अहं ज्ञानवानि'तिप्रतीतेरपलापो युक्त: ।
वस्तुतस्तु अभावप्रत्यक्षेऽपि घटत्वाद्यन्यतमविशिष्टविषयकत्वनियमो नास्त्टोव, घटादिकमनवगाह्यापि 'अत्र किमपि नास्ति', 'शून्यमिदं दृश्यते' इत्येवं प्रतियोगिविनिर्मुक्तप्रतीतेरिति नव्याः ।
વાત બરાબર નથી. કારણ કે અનુવ્યવસાયની ઉપપત્તિનો ઉપરોક્ત પ્રકાર સાર્વત્રિક નથી, પરંતુ ફવાચિત્વ છે. આથી ગંગેશજીનું પ્રતિપાદન એક ભ્રમ માત્ર છે, કારણ કે અનુમિતિ આદિના જ્ઞાનની ઉપપત્તિ અન્ય રીતે જ કરવી આવશ્યક છે, તો તે જ રીતે પ્રત્યક્ષાત્મક વ્યવસાયના જ્ઞાનની ઉપપત્તિ થઈ જશે. આથી કેવળ તેના માટે નરસિંહાકારવાલા જ્ઞાનની કલ્પના કરવી નિરર્થક છે. વળી, બીજી વાત એ પણ જ્ઞાતવ્ય છે કે ઘટ આદિના પ્રત્યક્ષાત્મક વ્યવસાયની બીજી ક્ષણે નરસિંહાકાર જ્ઞાનની કલ્પના પણ પ્રામાણિક નથી. આનું કારણ એ છે કે તેને ત્યારે પ્રામાણિક માની શકાય કે જ્યારે આવો નિયમ માનવામાં આવે કે - જેમ અભાવનું પ્રત્યક્ષ અભાવઅંશમાં ઘટવાદિ धर्मोमांयी ओ पथी विशिष्ट प्रतियोगीन विशेषा३पे वि५५ ३॥ , १२ समानुं प्रत्यक्ष 'घटो नास्ति' त्या३पे જ સર્વાનુભવસિદ્ધ છે. તે જ રીતે વ્યવસાયનો માનસપ્રત્યક્ષસ્વરૂપ અનુવ્યસાય પણ વ્યવસાયઅંશમાં ઘટત્વાદિ ધર્મોમાંથી કોઈને કોઈ એક ધર્મથી વિશિષ્ટ વિષયને વિશેષ સ્વરૂપે પોતાનો વિષય બનાવે જ છે. પરંતુ અનુવ્યવસાયના સંબંધમાં આ નિયમ અપ્રામાણિક છે, ४॥ राजेम 'अहं सुखी' सारीत यनार सुपर्नु प्रत्यक्ष सुपमा विशेषगर्नुअन १२४ उत्पन थाय छेते रीत ानमा ओईविशेषाराने वि५५ र्याविना 'अहं ज्ञानवान्' आjाननु प्रत्यक्ष उत्पन यायचे, सर्वसन अनुभवसिद्ध છે. આથી તેનો અપલોપ કરવો પણ યોગ્ય નથી.
सन्नि। भावी लिखामा आ->शाननी साये मननो सनि खोय छेते शनमा विषयने विशेषा३५ અવગાહન કરનાર જ જ્ઞાન પ્રત્યક્ષને ઉત્પન્ન કરે છે. આથી મનસન્નિકર્ષથી વિષયવિનિર્મુકત જ્ઞાનનું ભાન થઈ શકતું નથી. <– તો તે વ્યાજબી નથી. આનું કારણ એ છે કે ઉક્ત સન્નિકર્ષના કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં વિષયવિશેષારકત્વનો અંતર્ભાવ કરવામાં ગૌરવ છે. માટે તેનું કાર્યતાઅવચ્છ ક જ્ઞાન પ્રત્યક્ષત્વ જ માનવું યોગ્ય છે, નહિ કે વિષયવિશેષિતજ્ઞાન પ્રત્યક્ષત્વ. આથી મનના સન્નિકર્ષથી “ગદું ज्ञानवान्' मा वि५५विनिभुत शानद् प्रत्यक्ष याम माया नयी.
नैयायिडभतभां स्याद्वाप्रवेश* ज्ञाने नृ० । १जी, प्रस्तुतमात्री पात छ गेश उपाध्याये शानने नरसिंडपाणुं मान्यु छ तो शानना विषयने પણ નરસિંહાકાર માનવામાં વિરોધ ઉઠાવવો ન જોઈએ અને જો જ્ઞાનની જેમ વિષયને પણ નરસિંહાકાર માનવામાં આવે તો તેમના મતે અનેકાન્તવાદપ્રવેશની આપત્તિ ધ્રુવ બની જશે. માટે સ્યાદ્વાદને નહિ માનનાર ગંગેશ ઉપાધ્યાય માટે નરસિંહાકાર જ્ઞાનનો સ્વીકાર યોગ્ય નથી.

Page #200

9७७
* जयदेवमिश्र-बदरीनाथशुक्लमताविष्करणम् * ज्ञाने नृसिंहाकारतोपगमे विषयेऽपि तदावश्यकत्वेन स्याद्वादापाताच्च ।
यत्तु नरसिंहाकारज्ञाने ज्ञानत्व-घटत्वप्रकारकत्वोभयाश्रयज्ञानवैशिष्टयधीन स्यादिति तत्तु 'विषयनिरूप्यं हि ज्ञानं न तु विषयपरम्परानिरूप्यमि' (त.चिं.आ.प्र.खं.पृ.८०७)त्यादिना मिश्रेणैव समाहितम् ।
अंशे तत् सप्रकारकं अंशान्तरे च तनिष्प्रकारकमित्येवमवच्छेदकभेदेन सप्रकारकत्व-निषकारकत्वयोः मिथो विरुध्दधर्मयोरेका समावेशमधीकृत्य ज्ञाने नृसिंहाकारतोपगमे ज्ञानस्य विषयेऽपि तदावश्यकत्वेन = नसिंहाकारतोपगमावश्यकत्वेन चिन्तामणिकृत: स्यादवादापातात, अपेक्षाभेदेन नित्यत्वानित्यत्व - सत्वासत्वादीनामेका विषये समावेशेन विरोधपरिहारस्योभयत्र तुल्यत्वादित्यजां निष्काशयत: क्रमेलकापात: ।
यत्तु नरसिंहाकारज्ञाने = 'घटीय-ज्ञानत्वे' इत्याकारे व्दितीयक्षणोत्पने ज्ञाने ज्ञानत्वस्य स्वरूपत एव ग्रहो न तु हाने ज्ञानत्ववैशिष्ट्यरूपेण इति घटत्वप्रकारकत्वाश्रयवैशिष्टाबोधसम्भवेऽपि ज्ञानत्वाश्रयवैशिष्ट्याभानात् 'घटमहं जानामी'त्टोवं ज्ञानत्व-घटत्वप्रकारकत्वोभयाश्रयज्ञानवैशिष्ट्यधी: आत्मनि न स्यादिति, तत्तु - 'विषयनिरूप्यं हि ज्ञानं न तु विषयपरम्परानिरूप्यं = यावदविषयनिरूप्यं - इत्यादिना मिश्रेण = जयदेवमिश्रेण तत्त्वचिन्तामण्यालोके समाहितम् । अयं मिश्राशय: - घटीयत्वेन ज्ञानभाने घटस्यापि तद्विषयत्वात्, तस्य घटत्वप्रकारकत्वे सति घटविशेष्यकत्वात् 'घटमहं जानामी'त्यत्र घटात्मकविषयव्दारा सिंहाकारज्ञानभानसम्भवात् ज्ञानत्वरूपविषयव्दारा तद्धानविरहेऽपि ज्ञानस्य विषयनिरूप्यत्वनियमोऽव्याहतः, यत्किञ्चिदविषय पुरस्कारेणापि तनिर्वाहात् । न च व्दितीयक्षणे नृसिंहाकारज्ञानन्दारा घटीयत्वेन प्रथमक्षणोत्पन्नव्यवसायो गृह्यते न तु स्वयं नसिंहाकारज्ञानमिति तृतीयक्षणे 'घटमहं जानामी'त्यत्र ज्ञाने न घटीयत्वेन नसिंहाकारज्ञानभानसम्भव इति वाच्यम्, घटीयत्वेन व्यवसायभाने घटीयत्वेन नरसिंहाकारज्ञानवैशिष्ट्यभाने बाधकविरहात् । न हि विशिष्ट-वैशिष्ट्याज्ञानं प्रति विशेषणतावच्छेदकप्रकारकज्ञानस्य कारणतायां कार्य-कारणज्ञानयोः विशेषणतावच्छेदकतया व्यक्त्यैक्यभाननियमोऽस्ति । इत्थं 'घटमहं जानामी'त्यत्र ज्ञाने घटविशिष्टव्यवसायज्ञानवैशिष्ट्यभानेऽपि ज्ञानत्वविशिष्टवैशिष्ट्यं न भासते किन्तु घटीयत्वेन भासमाने नसिंहज्ञाने विशेषणविधया ज्ञानत्वं स्वरूपतो भासत इति निष्कर्ष इति बदरीनाथशुक्ल: ।
साम्प्रतमुपलभ्यमाने जयदेवमिश्रविरचिते तत्त्वचिन्तामण्यालोके तु -> न च नरसिंहाकारज्ञाने घटत्वप्रकारकत्वाभावात्तत्र ज्ञानत्ववैशिष्ट्यबोधेऽपि 'घटत्वेन जानामी'ति ज्ञानत्वविशिष्ट-घटत्वप्रकारकज्ञानवानहमिति धोर्न स्यादिति वाच्यम्, विषयनिरूप्यं हि ज्ञानं न तु विषयपरम्परानिरूप्यं, गौरवादित्युक्तम् । तथा च
तृतीयक्षालावी ज्ञानने द्वितीयक्षाशलावि ज्ञानग्राह
भानवाभां आपत्ति सने परिहार यत्तु न.। वि५५ यसायामशाननीततीय क्षारामा थनार 'घटमहं जानामि' सेवा भानस प्रत्यक्ष द्वितीय सामा थनार 'घटीय-ज्ञानत्वे' त्या२४ नरसिंडा शानjा मानवामां आवेतो मे आपत्ति मे मावी छ -> नरसिंडानमात्र नित्यने ५३५त: छ, शानमा सनत्वना वैशिष्टयने तो तुं नथी. आथी 'घटमहं जानामि' આ જ્ઞાનમાં જ્ઞાનત્વાશ્રયના વૈશિનું આત્મામાં ભાન નહિ માની શકાય, કેવલ ઘટત્વપ્રકારકત્વાશ્રયના વૈશિનું જ ભાન થઈ શકશે, કારણ કે નરસિંહાકારજ્ઞાન જ્ઞાનમાં ઘટત્વપ્રકારકત્વને ગ્રહણ કરી લે છે.' <–
तत्तु०। परंतु महोपाध्यायामापत्तिने मापेल नथी, ३२१ मा २नी मारिन समाधान तो તત્ત્વચિંતામણિની આલોક ટીકામાં જયદેવમિથે જ કરી આપેલ છે. જયદેવમિત્ર આ આપત્તિના પરિવાર માટે એમ કહે છે કે - “જ્ઞાનનું નિરૂપણ તેના સમસ્ત વિષયો દ્વારા જ થાય છે' આવો કોઈ નિયમ નથી. પરંતુ નિયમ તો એટલો જ છે કે “જ્ઞાનનું નિરૂપણ તેના વિષય દ્વારા થાય છે.' આ નિયમનો નિર્વાહ તો કોઈ એક વિષય દ્વારા જ્ઞાનનું નિરૂપણ માનવાથી પણ થઈ શકે છે. પ્રસ્તુતમાં નરસિંહાકાર જ્ઞાનના બે વિષય છે, ઘટીયન જ્ઞાન અને જ્ઞાનત્વ, ઘટીયવરૂપે જ્ઞાનનું ભાન થવાથી ઘટ પણ તેનો વિષય બને છે. તેથી તે ઘટત્વપ્રકારક अने विशेष्य छ. साथी 'घटमहं जानामि शनमा म वि५५ वा। नरसिंह शाननुमान याथी, शान१३५ वि५५ बारा तेनुमानना - 'शान विषयथी निप्य डोय छ' - सानियममा त्रुटि भापती नथी. माशय छ 'घटमहं जानामि' माशान विशिष्टानना वैशियने विषय ४३ छ, शानवविशिटना वैशियने विषय नथी ४२. शानदोघीयत्१३५ ભાસિત થનાર નરસિંહાકાર જ્ઞાનમાં વિશેષાગરૂપે સ્વરૂપત: ભાસિત થઈ જાય છે.

Page #201

99८ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश चिन्तामणिकारमतापाकरणम् *
यत्तु स्वसंवेदने कृतिसमवायित्वादिरूपकर्तृत्वाद्यनवभास इत्युक्तं, तदभिप्रायाऽपरिज्ञानात्, आश्रयत्वरूपकर्तृत्वस्य ) विषयत्वरूपकर्मत्वस्य विशेषणत्वरूपक्रियात्वस्य च दोषाऽकलङ्कितत्वात् ।
अधिकविषयत्वेऽपि च व्यवसायस्यार्थविषयत्वेन प्रवर्तकत्वमविरुद्धम्, इष्टतावच्छेदक-प्रवृत्तिविषयवैशिष्ट्यावगाहिज्ञानत्वेन ------------------भानुमती---------------- नरसिंहाकारस्य सत्यपि घटत्वप्रकारकत्ववैशिष्ट्यविषयत्वे घटत्ववैशिष्ट्यविषयत्वमस्त्येवेति तदुत्पत्यगिमक्षणे तत्र ज्ञानत्वविशिष्टबुन्दौ तदगिमक्षणे घटत्ववैशिष्ट्यावगाहिज्ञानवानहमित्येवंरूपो 'जानामी'त्यनुव्यवसाय: सम्भवत्येव <- (त.चिं.आ.प्र.ख.प ८०७) इत्येवं पाठ: समुपलभ्यत इति ध्येयम् ।
यतु स्वसंवेदने = ज्ञानगोचरप्रत्यक्षे अयोग्यतया कृतिसमवायित्वादिरूपकर्तृत्वाद्यनवभास: (दृश्यतां 986 तमे पृष्ठे) इत्युक्तं, तत् न चारु, अभिप्रायाऽपरिज्ञानात् - अस्मदाकूताज्ञानात्, यत: अस्मदभिमतस्य आश्रयत्वरूपकर्तृत्वस्य = ज्ञानाश्रयत्वलक्षणस्य ज्ञानकर्तृत्वस्य, विषयत्वरूपकर्मत्वस्य = ज्ञानविषयतात्मकस्य ज्ञानीयकर्मत्वस्य विशेषणत्वरूपक्रियात्वस्य च = आत्मनिरूपित - ज्ञाननिष्ठविशेषणत्वस्वरूपस्य क्रियात्वस्य च प्रत्यक्षयोग्यतया त्रिपुटीप्रत्यक्षवादस्य दोषाऽकलङ्कितत्वात् । न चैवं 'घटं चक्षुषा पश्यामी'तिव्यवहारात् करणविषयत्वमपि तत्र सिध्ययेदिति वाच्यम्, करणाद्यंशेऽयोग्यत्वादेव साक्षात्वप्रच्यवादिति व्यक्तं (स्या.क.स्त.9. का. ८४. पू. २१८) स्यादवादकल्पलतायाम् । एतेन -> क्रियायाः कृतेर्वा समवायित्वं कर्तृत्वं, परसमवेतक्रियाफलशालित्वं करणव्यापारविषयत्वं वा कर्मत्वं, धात्वर्थत्वमन्यद वा क्रियात्वं 'इदमहं जानामी'ति व्यवसाये न भासते, तदबोधकेन्द्रियसनिकर्षाभावादिति <- (त.चिं.प्र.खं. . ७९१) तत्वचिन्तामणिकारवचनं प्रत्याख्यातम् । तदक्तं योगशास्त्रवृत्ती - घटं वेदम्यहमित्यत्र त्रितयं प्रतिभासते। कर्म क्रिया च कर्ता च तत्कर्ता किं निषिध्यते ? ॥ (प्र.२ गा. १९/२५)
ननु स्वप्रकाशत्वपक्षे व्यवसायस्य स्वविषयकत्वे स्वस्मिन् प्रवत्यसम्भवेनाधिकविषयकत्वादप्रवर्तकत्वापत्तिः, प्रति प्रति समानविषयकत्वेन ज्ञानस्य कारणत्वादिति चेत् ? न, स्वविषयत्वावगाहनस्य प्रवृत्यप्रतिपन्थित्वात् । न ह्यधिकं दोषाय भवति, अन्यथा 'पर्वतोऽग्निमान् घदवांश्चे'तिज्ञानात् अनलार्थिनोऽप्रवत्यापतेः । इत्थं अधिकविषयत्वेऽपि = प्रवत्यविषय-स्वात्मकगोचरत्वेऽपि च व्यवसायस्य अर्थविषयत्वेन =
___मुर्तृत्व-धर्मत्व-ठियात्वनुं लान ज्ञानभां शध्य छे - स्यावाटी 888
यत्तु स्व० । पूर्व ५२५३१ नेयायिने हेतुं -> तिसमपायित्वस्१३५ उर्तृत्व, ५२समवेतयिान्यवशालिત્વસ્વરૂપ કર્મત્વ અને કૃતિજન્યત્વરૂપ ક્રિયાત્વ અયોગ્ય હોવાથી સ્વસંવેદનમાં જાણી શકાતાં નથી. (જુઓ પૃ. ૧૪૮) << - તે વાત પણ બરાબર નથી, કારણ તૈયાયિકને સ્વપ્રકાશવાદીનો અભિપ્રાય ખબર નથી. અમે કૃતિસમાયિત્વસ્વરૂપ કનૃત્વ વગેરેનું
સંવેદનમાં ભાન માનીએ તો તેનું સ્વસંવેદનમાં ભાન થઈ ન શકે. પરંતુ અમે તેવું માનતા નથી. અમે તો એમ કહીએ છીએ કે જ્ઞાનનું કર્તુત્વ જ્ઞાનજનકક્રિયાકનૃત્વસ્વરૂપ અથવા જ્ઞાનઅનુકૂલમૃતિસમાયિત્વરૂપ નથી પણ જ્ઞાનાશ્રયસ્વાત્મક છે અને જ્ઞાનાશ્રયત્વ તો પ્રત્યક્ષયોગ્ય જ છે. આ જ રીતે જ્ઞાનકર્મત્વ પણ પરસમવેતક્રિયાજ ફલશાલિવૂલક્ષણ અથવા કરણવ્યાપારવિષયવાત્મક નથી પણ જ્ઞાનવિષયત્વસ્વરૂપ છે. આથી કર્મત્વ પણ પ્રત્યક્ષ યોગ્ય છે. તથા જ્ઞાનગતક્રિયાત્વ પણ ઘાર્થરૂપ કે કૃતિજન્યત્વસ્વરૂપ નથી પણ વિશેષણાત્મક છે, કારણ કે જ્ઞાન આત્માનું વિશેષાણ બને છે અને તે પણ પ્રત્યક્ષ યોગ્ય છે. આમ પ્રત્યક્ષયોગ્ય હોવાથી પ્રત્યક્ષાત્મક જ્ઞાનમાં કર્તૃત્વ, કર્મ અને ક્રિયાત્વનું ભાન થઈ શકે છે. તેથી જ્ઞાનમાં જ્ઞાનનો કર્તા, જ્ઞાનનું કર્મ અને જ્ઞાનાત્મક ક્રિયાનું ભાન થવામાં કોઈ દોષ નથી.
स्वप्राशपक्षभां ज्ञानभां प्रवर्तता समाधित अधिः । यसायने व मानवामा में शं यश छ -> व्यवसाय शान १५॥ खोय तो स्ववि५५ पास જરૂર હોય. સ્વમાં તો કાંઈ પ્રવૃત્તિ કરવાની નથી, કેમ કે સ્વાત્મક જ્ઞાન તો ઉત્પન્ન થઈ ગયેલ છે. આમ વ્યવસાય સ્વવિષયક હોવાથી પ્રવૃત્તિની અપેક્ષાએ અધિકવિષયક થઈ જવાથી તે પ્રવૃત્તિનું કારણ નહિ બની શકે, કેમ કે પ્રવૃત્તિ પ્રત્યે સમાનવિષયક જ્ઞાન જ કારણ મનાય છે. <- પરંતુ આનું સમાધાન સુલભ છે અને તે એ છે કે પ્રવૃત્તિ પ્રત્યે સમાનવિષયક જ્ઞાન કારણ નથી, પરંતુ ઈટતાઅવચ્છેદક અને પ્રવૃત્તિવિષયના વૈશિનું (= પરસ્પર સંબંધનું) જ્ઞાન કારણ હોય છે. આથી અધિકવિષયક વ્યવસાયજ્ઞાનમાં પ્રવૃત્તિ વિષય (= ચાંદી वगैरे) भ
3 (= २४तत्याह)ना वैशिष्ट्यन (संयनु) मान पाथी 'रजतमहं जानामि' वगैरे २१५ शानने રજતમાં = ચાંદીમાં પ્રવર્તક માનવામાં કોઈ બાધા નથી, ભલે ને પ્રવૃત્તિ વિષય રજત કરતાં અન્ય જ્ઞાનાદિનું તેમાં ભાન થતું હોય.
'अत्र प्रमेयं ज्ञानभां प्रवर्तता आपत्तिनो परिहार न च । प्रस्तुत विषयमा अघि विया२ ४२i में समस्या में उपस्थित थाय छ -> 'अत्र प्रमेयं' साशन शुतिमा)

Page #202

"तत् रजतं इदं द्रव्यं' इति ज्ञाने प्रवर्तकत्वापादनम्
प्रवर्तकत्वात् । न च ' अत्र प्रमेयम्' इतिज्ञानात् प्रवृत्त्यापत्तिः, इष्टतावच्छेदके तद्भिन्ननिष्ठधर्माऽप्रकारकत्वविशेषणात् । न चेष्टतावच्छेदकप्रकारकज्ञानस्य मुख्यविशेष्यतया प्रवृत्तिहेतुत्वम्, ' तद्रजतमिदं द्रव्यमिति ज्ञानात् प्रवृत्ति
भानुमती -
——————
इष्टार्थगोचरकत्वेन प्रवर्तकत्वमविरुदम्, इष्टतावच्छेदक-प्रवृत्तिविषयवैशिष्ट्यावगाहिज्ञानत्वेन प्रवृतिविषये इष्टतावच्छेदकरजतत्वादिसंबन्धगोचरज्ञानत्वेन प्रवर्तकत्वात् = प्रवृतिं प्रति हेतुत्वात् । न च इष्टतावच्छेदकप्रवृत्तिविषयवैशिष्ट्यावगाहिज्ञानत्वेन प्रवर्तकत्वस्वीकारे प्रमेयत्वेन रजतत्वावगाहिन: 'अत्र प्रमेयमिति ज्ञानात् रजतार्थिनः प्रवृत्त्यापत्ति:, प्रमेयत्वेनावगतस्येष्टतावच्छेदकस्य रजतत्वस्य प्रवृत्तिविषये 'अत्रे'तिपदार्थे वैशिष्ट्यस्य 'अत्र प्रमेयमिति ज्ञानेऽवगाहनादिति वाच्यम्, इष्टतावच्छेदके= स्वेष्टतावच्छेदकत्वेनाऽभिमतधर्भे तद्भिन्ननिष्ठधप्रकारकत्वविशेषणात् = इष्टतावच्छेदकेतरवृतिधर्मस्याऽप्रकारत्वविशेषणात् । इष्टतावच्छेदकः धर्मविशेषणीभूतो यो धर्म इष्टतावच्छेदकान्यवृत्तिर्ण भवति तद्धर्मरूपेणेष्टतावच्छेदकस्य प्रवृतिविषयसंसर्गप्रतियोगिकत्वावगाहिज्ञानत्वेन प्रवृत्तिजनकत्वाभ्युपगमात् । तदेव ज्ञानं प्रवृत्तिजनकं भवितुमर्हति यत् इष्टतावच्छेदकान्यवृतिधर्ममिष्टतावच्छेदकधर्मे प्रकारत्वेन नावगाहत इति फलितार्थः । प्रकृते 'अत्र प्रमेयमित्यत्र झाले प्रवृत्तिविषयानुयोगिकसंसर्गप्रतियोगिनो रजतत्वस्य स्वेतरशुक्तित्वादिवृत्तिप्रमेयत्वरूपेण भानाततो न रजतार्थिनः प्रवृत्तिप्रसङ्गः । न हीष्टतावच्छेदकीभूतरजतत्वविशेषणविधया ज्ञायमानं प्रमेयत्वं रजतत्वेतरवृत्ति न भवतीतीष्टं दृष्टं वेति भावः ।
➖➖➖➖➖➖
919e
——————————
न च इष्टतावच्छेदकप्रकारकज्ञानस्य मुख्यविशेष्यतया = मुख्यभासमानवैशिष्ट्यानु योगित्वसम्बन्धेन प्रवृत्तिहेतुत्वं = प्रकारतानाक्रान्तविशेष्यतासम्बन्धावच्छिन्नकार्यताविशिष्टप्रवृत्तिं प्रति हेतुत्वं, 'अत्र प्रमेयमि 'त्यत्र प्रमेयत्वेन भासमानस्य रजतत्वस्य मुख्यविशेष्यत्वं प्रवृत्तिविषयत्वेनाभिमत: पुरोवर्तिपदार्थस्तु तत्राधेयतासम्बन्धेन प्रकार इति दर्शितज्ञानस्य नेष्टतावच्छेदकप्रकारकत्वं न वा मुख्यविशेष्यतासम्बन्धेन प्रवृत्तिविषयवृतित्वमिति न ततो रजतार्थिनः प्रवृतिप्रसङ्गः, येनेष्टतावच्छेदकेतरवृतिधर्माप्रकारकेष्टतावच्छेदकधर्म-प्रवृत्तिविषय वैशिष्ट्यावगाहिज्ञानत्वेन कारणतोक्तिरावश्यकी स्यादिति वक्तव्यम्, मुख्यविशेष्यतासम्बन्धेन प्रवृतिं प्रति मुख्यविशेष्यतासम्बन्धेनेष्टतावच्छेदकप्रकारकज्ञानस्य हेतुत्वोपगमे 'तत् रजतं, इदं द्रव्यम्' इति ज्ञानात्, रजतार्थिन: पुरोव
=
= छीपलामां अथवा यांहीमां रक्तत्वने उद्देशीने थाय छे त्यारे अत्र = शुक्तौ अथवा रजते भने प्रमेयं = रजतत्वं श्रेषु अर्थघटन થશે. આ રીતે પ્રસ્તુત જ્ઞાન ઈદસ્વરૂપે ભાસમાન પુરોવર્તી પદાર્થમાં = છીપમાં અથવા ચાંદીમાં પ્રમેયત્વરૂપે ભાસમાન રજતત્ત્વના પરસ્પર સંબંધને વિષય કરે છે. આ જ્ઞાનથી રજતેચ્છુ ચાંદીના અર્થીની પ્રવૃત્તિ વસ્તુત: થતી નથી, પરંતુ પ્રવૃત્તિ પ્રત્યે પ્રવૃત્તિવિષય અને ઈષ્ટતાઅવચ્છેદકના પરસ્પર સંબંધને વિષય કરનાર જ્ઞાનને જ કારણ માનવામાં આવે તો ઉપરોકત જ્ઞાનથી ચાંદીના અર્થીની પ્રવૃત્તિ થવાની આપત્તિ આવશે. <— પરંતુ તેના પરિહાર માટે એમ કહી શકાય છે કે - જે જ્ઞાન ઈષ્ટતાઅવચ્છેદકથી બિન્નમાં રહેનાર ધર્મને ઈષ્ટતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં પ્રકારવિધયા = વિશેષણરૂપે ગ્રહણ ન કરે તે જ જ્ઞાન પ્રવૃત્તિનું જનક હોય છે. 'अत्र प्रमेयम्' ज्ञान ઈષ્ટતાઅવચ્છેદક રજતત્ત્વ ધર્મમાં તેનાથી ભિન્ન શુક્તિત્વ આદિ ધર્મમાં રહેનાર પ્રમેયત્વને વિશેષણરૂપે ગ્રહણ કરે છે. આથી તે જ્ઞાનથી રજતેચ્છુની = ચાંદીના અર્થીની પ્રવૃત્તિ થવાની આપત્તિને અવકાશ નહિ રહે.
3 प्रवृत्ति प्रत्ये मुज्यविशेष्यतासंमंधथी ज्ञानहेतुतानुं निरारा 3
न चे० । 'अत्र प्रमेयम् ज्ञानथी रुतेछुनी प्रवृत्तिनी आपत्तिनो परिवार ४२वा माटे ओम पाग उडीशाय छे मुख्य विशेष्यता संबंधी प्रवृत्ति प्रत्येष्टिता धर्म ज्ञान मुख्यविशेष्यतासंबंधथी अशुभ होय छे. 'अत्र प्रमेयं' ज्ञानमां ઈષ્ટતાઅવચ્છેદક રજતત્વ પ્રમેયત્વરૂપે વિશેષ્ય બનીને ભાસે છે. તથા પ્રવૃત્તિનો વિષયભૂત પદાર્થ તેમાં આધેયતા સંબંધથી પ્રકાર બને છે, જેનું ભાન ‘મત્ર' શબ્દથી થાય છે. આ રીતે ઉપરોક્ત જ્ઞાન ન તો ઈષ્ટતાઅવચ્છેદકધર્મપ્રકારક છે કે ન તો મુખ્યવિશેષ્યતાસંબંધથી પ્રવૃત્તિવિષયમાં વિદ્યમાન છે. તેથી ઈદપદાર્થમાં રજતાર્થીની પ્રવૃત્તિ થવાની આપત્તિ નહિ આવે. — પરંતુ દર્શિત આપત્તિના પરિહાર માટે આ ઉપાય ઉચિત નથી, કારણ કે ઈષ્ટતાઅવચ્છેદકધર્મપ્રકારક જ્ઞાનને મુખ્યવિશેષ્યતાસંબંધથી પ્રવૃત્તિનું કારણ માનવામાં આવે તો 'तत् रजतम् इदं द्रव्यम्' आवा ज्ञानथी पाग पहार्थमां = पुरोवर्ती पहार्थमा २० तार्थीनी प्रवृत्ति थवानी आपत्ति आवशे, अग કે આ જ્ઞાનમાં તત્પદાર્થમાં રજતત્વ પ્રકાર = વિશેષણ છે અને દ્રવ્યત્વઅંશમાં ઈદંપદાર્થ મુખ્ય વિશેષ્ય છે. આથી આ જ્ઞાન टावर छे तथा मुख्यविशेष्यता संबंधथी हिं पार्थमां विद्यमान छे. 'तत् रजतं इदं द्रव्यम् ॥ ज्ञानथी हिंयहार्थमां રજતાર્થીની પ્રવૃત્તિની આપત્તિના પરિહાર માટે એમ કહેવામાં આવે કે --> પ્રવૃત્તિ પ્રત્યે દરેક ઈષ્ટતાઅવચ્છેદકપ્રકારક જ્ઞાન કારણ નથી હોતા, પરંતુ જે જ્ઞાનમાં ઇષ્ટતાઅવચ્છેદકપ્રકારકત્વ પ્રવૃત્તિવિશેષ્યકત્વથી અવચ્છેદ્ય બને તે જ જ્ઞાન પ્રવૃત્તિનું કારણ બને છે. ઉપરાત જ્ઞાનમાં ઈદંઅંશમાં રજતત્વ પ્રકાર ન હોવાથી ઈદંવિશેષ્યકાવચ્છેદેન રજતત્વપ્રકારકત્વ નથી. અર્થાત્ જ્ઞાનવૃત્તિ રજતત્ત્વપ્રકારકત્વ ઈદંવિશેષ્યકત્વથી અવચ્છેદ્ય નથી. આથી તે જ્ઞાનથી રજતાર્થીની પુરોવર્તી પદાર્થમાં પ્રવૃત્તિ થવાની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. <~~ તો આ પણ બરાબર નથી, કારણ કે જે જ્ઞાનમાં ઈષ્ટતાઅવચ્છેદકપ્રકારકત્વ પ્રવૃત્તિવિષયવિશેષ્યકત્વથી અવચ્છેદ્ય હોય તેને જ

Page #203

900 न्यायालोके प्रथम: प्रकाश * प्रवृत्तिहेतुताविचारविमर्श: * वारणाय प्रवृत्तिविषयविशेष्यकत्वावच्छेदेनेष्टतावच्छेदकप्रकारकत्वस्य वाच्यत्वे इष्टतावच्छेदकविशेष्यकत्वावच्छेदेन प्रवृत्तिविषयप्रकारकत्वेनापि हेतुतायां विनिगमनाविरहात् उभयबुद्ध्योरुक्तेनैकरूपेण हेतुत्वौचित्यात् । -------------------भानुमती------------------ र्तिनि प्रवृत्यापतेः, इदंपदार्थे इष्टतावच्छेदकरजतत्वप्रकारकसमूहालम्बनज्ञानस्य मुख्यविशेष्यतासम्बन्धेन सत्वात्। रक्तरूपत्वावच्हिोनप्रकारतानिरूपितरक्तरूपनिष्ठविशेष्यताऽभिमप्रकारतानिरूपित - घटवृत्तिविशेष्यतावगाहिनः 'अयं रक्तघट' इति ज्ञानात् रक्तरूपे प्रवृत्तिवारणाय मुख्यत्वं विशेष्यताविशेषणविधयोपन्यस्तमित्यवधेयम् । प्रकृतं प्रस्तुम: निरुक्त ज्ञानात् प्रवृत्तिवारदाय प्रवृत्तिविषयविशेष्यकत्वावच्छेदेन इष्टतावच्छेदकप्रकारकत्वस्य वाच्यत्वे = प्रवृत्तिहेतुत्वस्वीकारावश्यकत्वे इष्टतावच्छेदकविशेष्यकत्वावच्छेदेन प्रवृत्तिविषयप्रकारकत्वेनापि प्रवृत्तिं प्रति हेतृतायां विनिगमनाविरहात् । अयमनेकान्तवादिनोऽभिप्रायो यथा इष्टतावच्छेदकप्रकारकत्वे प्रवृत्तिविषयविशेष्यकत्वावच्छेद्यत्वावगाहिज्ञानत्वेन प्रवर्तकत्वोपगमे 'तद्रजतं इदं द्रव्यमि'तिज्ञानाद्रजतार्थिन: पुरोवर्तिनि प्रवति पद्यते, तज्ज्ञाने इदंविशेष्यकत्वावच्छेदेन रजतत्वप्रकारकत्वविरहेण रजतत्वप्रकारकत्वस्याभिमतप्रवृत्तिविषयेदंपदार्थविशेष्यकत्वानवच्छेद्यत्वात् तथा इष्टतावच्छेदकविशेष्यकत्वस्य प्रवृत्तिविषयप्रकारत्वावच्छेद्यत्वावगाहिज्ञानत्वेन प्रवर्तकत्वाङ्गीकारेऽपि 'तत्र रजतत्वं, अत्र द्रव्यत्वमिति ज्ञानाद्रजतार्थिन: पुरोवर्तिनि प्रवृत्ति पद्यते तज्ज्ञाने तत्पदार्थविशेष्यत्वेन रजतत्वभानात् रजतत्वविशेष्यकत्वस्याभिमतप्रवृत्तिविषयपुरोवतिपदार्थप्रकारकत्वानवच्छेद्यत्वात् । अत: प्रवृत्तिविषयविशेष्यकत्वावच्छेद्यरजतत्वप्रकारकत्वेन ज्ञानस्य प्रवर्तकत्वमुतस्वित् इष्टतावच्छेदकविशेष्यकत्वावच्छेद्यप्रवृत्तिविषयप्रकारकत्वेन ? इत्यत्र विनिगमनाविरहः । 'इदं रजतमिति ज्ञानस्येदंविशेष्यकत्वावच्छेद्यरजतत्वप्रकारकत्वेन रजतार्थिनः पुरोवर्तिनि प्रवर्तकत्वे तहते 'अत्र रजतत्वमिति ज्ञानाज्जायमानप्रवृत्तौ व्यभिचारः । 'अत्र रजतत्वमिति ज्ञानस्य रजतत्वविशेष्यकत्वावच्छेद्यप्रवृत्तिविषयाकारकत्वेन तथात्वे तेन विना 'इदं रजतमिति ज्ञानजन्यपवृत्तौ व्यभिचारः । तत्तदव्यवहितोतरखवृत्तिं प्रति ततज्ज्ञानत्वेन कारणत्वाऽभ्युपगमे सर्वथैव गुरुतरकार्यकारणभावन्दयापातात् । एतेन 'इदं रजतमि'तिज्ञानाव्यवहितोत्तरपत्तिं प्रति इदंविशेष्यकत्वावच्छेद्यरजतत्वप्रकारकत्वेन कारणत्वं 'अत्र रजतत्वमिति ज्ञानाऽव्यवहितोत्तरप्रवृत्तिं प्रति तु रजतत्वविशेष्यकत्वावच्छेोदंप्रकारकत्वेन कारणतेति न व्यभिचार इति प्रत्याख्यातम् । तस्मात् उभयबुन्योः = 'अत्र रजतत्वं', 'इदं रजतमि'तिज्ञानयोः उक्तेन एकरूपेण = इष्टतावच्छेदकभितनिष्ठधर्माऽप्रकारकेष्टतावच्छेदकप्रवृत्तिविषयवैशिष्ट्यावगाहिज्ञानत्वरूपेण एव हेतुत्वौचित्यात् = प्रवर्तकत्वस्य न्याय्यत्वात् । इत्थं स्वप्रकाशनये 'इदं रजतं जानामी'तिज्ञानस्य प्रवृत्यनौपयिकस्वांशावगाहित्वेऽपि निरुक्तेष्टतावच्छेदक-प्रवृत्तिविषयवैशिष्ट्यग्राहकत्वेन प्रवर्तकत्वमव्याहतमिति स्थितम् ।
--------------------------------------- प्रवृत्तिनुं ॥२॥॥ मानमiतम 'तत् रजतं इदं द्रव्यम्' मा शानयी २४ तापीनी पुरोवता पहार्यमा प्रवृत्ति यानी आपत्ति भारती નથી. તે રીતે જે જ્ઞાનમાં ઈષ્ટતાએવચ્છેદકવિશેષકત્વ પ્રવૃત્તિ વિષયપ્રકારકત્વથી અવચ્છેદ્ય હોય તો જ જ્ઞાન પ્રવૃત્તિનું કારણ બને છે.” - आईं मानी खेपाथी, 'तत्र रजतत्वम्, अत्र द्रव्यत्वम् ' मा शानथी पाग २४तार्थानी पुरोवती पहामi प्रवृत्ति यानी आपत्ति નહિ આવે, કારણ કે આ જ્ઞાનમાં રજતત્વનું તત્પદાર્થના વિશેષરૂપે ભાન થાય છે, ઈદંપદાર્થના = પુરોવર્સી પદાર્થના વિશેષ્યસ્વરૂપે નહિ. આથી આ જ્ઞાનમાં રજતત્વવિશેષકત્વ ઈદંપ્રકારત્વથી અવચ્છેદ્ય ન હોવાથી આ જ્ઞાનથી રજતાર્થીની પુરવર્તી પદાર્થમાં પ્રવૃત્તિ થવાની આપત્તિ નહિ આવે.
'इदं रजतम्' शनने विशेष्य २०१५२६१ ३थे भने 'अत्र रजतत्वम्' शानने २४तत्वविशेष्यत्य અવચ્છેદકત્વ રૂપે પ્રવૃત્તિનું અલગ અલગ કારણ માનવામાં આવે તો એક જ્ઞાનથી થનાર રજતાર્થીની પ્રવૃત્તિ પ્રત્યે બીજા જ્ઞાનની કારણતામાં વ્યભિચાર આવશે. તે તે જ્ઞાનની અવ્યવહિત ઉત્તરમાં થનાર પ્રવૃત્તિ પ્રત્યે તે તે જ્ઞાનને હેતુ માનીને ઉપરોકત વ્યભિચાર દોષનું નિરાકરણ કરી શકાય છે. પણ તેમ માનવામાં ગુરુતર બે કાર્યકારણભાવને સ્વીકારવાનું મહાગૌરવ થશે. આથી ઉક્ત દ્વિવિધ જ્ઞાનને ઈટતાઅવચ્છેદક ધર્મ અને પ્રવૃત્તિવિષયના પરસ્પર સંબંધને ગ્રહણ કરનાર જ્ઞાનરૂપે જ કારણ માનવું ઉચિત છે.(જુઓ. પૃષ્ઠ ૧૭૯)
शानने साथ मानवामा पार्थमा तत्पनशान 'इदं रजतं' मानडिया परंतु 'इदं रजतं जानामि' SA२ यथे. આથી પ્રવૃત્તિઉત્પત્તિનાં અનુપયોગી અંશનું ગ્રાહક હોવા છતાં પણ ઈટતાઅવચ્છેદક રજતત્વ અને પ્રવૃત્તિવિષય ઈદંપદાર્થના = પુરવર્તી પદાર્થના સંબંધનું ગ્રાહક હોવાથી જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશ માનવામાં તેનાથી પ્રવૃત્તિની અનુપત્તિની કોઈ આપત્તિ આવતી ન હોવાથી જ્ઞાનને પ્રકાશ માનવું નિર્દોષ છે-એમ ફલિત થાય છે.

Page #204

ज्ञाने आकारव्दयाभ्युपगमः
यत्तु -> ‘वह्निव्याप्यधूमवत्पर्वतवान् देश:' इति परामर्शात् 'पर्वतो वह्निमानि 'त्यनुमितेरनुदयात् वह्निव्याप्यधूमत्वावच्छिन्नप्रकारतानिरूपित - पर्वतत्वावच्छिन्नमुख्यविशेष्यताकपरामर्शत्वेन हेतुता । मुख्यविशेष्यतात्वच प्रकारतानात्मकविशेष्यतात्वम् स्वप्रकाशनये च पर्वतविशेष्यताया ज्ञानविशेष्यतानिरूपितप्रकारतात्मकत्वात् तदतिरिक्तविशेष्यत्वानिरूपितेत्याद्युक्तौ गौरवमिति <— तन्न, स्वप्रकाशस्य व्यवसायानुव्यवसायज्ञानोभयाकारत्वेऽप्यविरोधात्, तब • भानुमती -
--
969
यत्तु तन्नेत्यनेनाग्रे ऽन्वेति । 'वहिव्याप्यधूमवान् पर्वत' इतिपरामर्शात् 'पर्वतो वहिमानि 'त्यनुमितेरुदयात् 'वह्निव्याप्यधूमवत्पर्वतवान् देश' इति परामर्शात् तु 'पर्वतो वहिमानि 'त्यनुमितेः अनुदयात् अन्वयव्यतिरेकाभ्यां वहिसाध्यक-पर्वतमुख्यविशेष्यकानुमितिं प्रति वह्निव्याप्यधूमत्वावच्छिन्नप्रकारतानि-रूपितपर्वतत्वावच्छिन्नमुख्यविशेष्यताकपरामर्शत्वेन = वह्निव्याप्यधूमत्वावच्छिन्नया प्रकारतया निरूपिताया: पर्वतत्वावच्छिन्नमुख्यविशेष्यताया एव निरूपको यो निश्चयः तादृशनिश्चयत्वेन हेतुता सिध्यति । 'वहिव्याप्यधूमवत्पर्वतवान् देश:' इत्यत्र ज्ञाने पर्वतस्य वहिव्याप्यधूमविशेष्यत्वेऽपि देशनिरूपितप्रकारताश्रयत्वेन पर्वतत्वावच्छिनाया विशेष्यताया न मुख्यत्वं, यतो मुख्यविशेष्यतात्वञ्च प्रकारतानात्मकविशेष्यतात्वं = प्रकारतान्यविशेष्यतःत्वम् । अतस्तत्र मुख्यविशेष्यतात्वं हि देशत्वावच्छिन्नविशेष्यताया एवेति न ततो 'वह्निमान् पर्वत' इत्यनुमितिप्रसङ्गः । स्वप्रकाशनये च = ज्ञानस्य स्वप्रकाशकत्वमते च पर्वते जायमानस्य धूमपरामर्शस्य 'वहिव्याप्यधूमवत्पर्वतमहं जानामि', 'वहिव्याप्यधूमवत्पर्वतविषयकज्ञानवानहम्' इत्याद्याकारकत्वेन पर्वतस्य ज्ञानप्रकारतया पर्वतविशेष्यतायाः = पर्वतत्वावच्छिन्नविशेष्यतायाः ज्ञानविशेष्यतानिरूपितप्रकारतात्मकत्वात् = ज्ञाननिष्ठविशेष्टतानिरूपिता या प्रकारता तत्स्वरूपत्वात् न मुख्यत्वम् । न च पर्वतनिष्ठविशेष्यतायाः कथं ज्ञानीयप्रकारतात्मकत्वमिति शङ्कनीयम्, एकज्ञानीयसमानाधिकरणविषयतयोरैक्यनियमात् वह्निव्याप्यधूमनिरूपिता पर्वतनिष्ठा या विशेष्यता सा ज्ञाननिरूपितप्रकारतारूपैव धूमविशेष्यात्मकस्य पर्वतस्यैव देशप्रकारतया तत्रैव ज्ञाने भानात् । इत्थं स्वप्रकाशनये धूमपरामर्शस्य पर्वतनिष्ठतया मुख्यविशेष्यतानवगाहित्वेन ततो न 'पर्वतो वहिमानि 'त्यन्नुमित्युदयः सम्भवति । न च वह्निव्याप्यधूमत्वावच्छिन्नप्रकारतानिरूपित - ज्ञानातिरिक्तनिष्ठविशेष्यत्वाऽनिरूपित पर्वतत्वावच्छिन्नविशेष्यताकनिश्चयत्वेन कारणत्वान्नायं दोष:, 'वह्निव्याप्यधूमवत्पर्वतज्ञानवानहमित्यत्र पर्वते ज्ञानस्यैव प्रकारतायाः सत्वेन पर्वतनिष्ठविशेष्यताया ज्ञानातिरिक्तनिष्ठविशेष्यतानिरूपितप्रकारताभिन्नत्वादिति वक्तव्यम्, यतः एवं तदतिरिक्तविशेष्यत्वाऽनिरूपितेत्याद्युक्तौ = ज्ञानभिन्ननिष्ठविशेष्यत्वनिरूपितप्रकारतानात्मकस्य मुख्यविशेष्यत्वस्योक्तौ कारणतावच्छेदकशरीरे गौरवमिति न ज्ञानस्य स्वतः प्रकाशत्वमिति नैयायिकाकूतम् । प्रकरणकारस्तदपाकरोति तन्न चारू, स्वप्रकाशस्य = स्वप्रकाशकस्य ज्ञानस्य केवलमनुव्यवसायाकारत्वो पगमे एव तद्दोषावकाशात्, व्यवसायानुव्यवसायोभयाकारत्वे कक्षीक्रियमाणे तु तद्दोषप्रच्यवात् । तथाहि पर्वते धूमपरामर्शस्य 'पर्वतो वहिव्याप्यधूमवान् वह्निव्याप्यधूमवत्पर्वतं जानामित्युभयाकारत्वेऽप्यवि
( ज्ञानस्वप्राशवाहमां गौरव आपत्तिनो परिहार 2
यत्तु व. । ज्ञानने स्वप्राश मानवामां आवी शंभ थर्ध शडे छे }-> 'अग्निव्याप्यधूमवान् पर्वत' हत्यार परामर्शथी ०४ ‘અગ્નિમાન્ પર્વત’ આવી અનુમિતિનો જન્મ થાય છે. ‘અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવત્પર્વતવાન દેશ' ઈત્યાકારક પરામર્શથી ઉપરોક્ત અનુમિતિનો જન્મ થતો નથી. માટે અગ્નિવ્યાપ્યધૂમન્વાવચ્છિન્નપ્રકારતાનિરૂપિત - પર્વતત્વાવચ્છિન્નમુખ્યવિશેષ્યતાક નિશ્ચયને જ અનુમિતિનું કારણ માનવામાં આવે છે. ‘અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવત્પર્વતવાન્ દેશ' આ જ્ઞાન પર્વતમુખ્યવિશેષ્યક = પર્વતત્વાવચ્છિન્નમુખ્યવિષ્યતાનિરૂપક નથી, કારણ કે આ જ્ઞાનની પર્વતનિષ્ઠ વિશેષ્યતામાં પ્રકારતાભિન્નત્વરૂપ મુખ્યત્વ નથી.મતલબ કે વિશેષણઅભાવપ્રયુક્ત વિશિષ્ટકારણાભાવ હોવાથી તે જ્ઞાનથી ‘અગ્નિમાન્ પર્વત' આવી અનુમિતિ થવાની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. કારણની ગેરહાજરીમાં કાર્ય કઈ રીતે | उत्पन्न थर्ध शडे ? ज्ञानने स्वप्राशः = स्वविषय मानवामां आवे तो पर्वतमा अभिव्याप्य घूमनो निश्चय 'अग्निव्याप्यधूमवत्पर्वतं जानामि' = 'अग्निव्याप्यधूमवत्पर्वतविषयकज्ञानवान् अहम्' इत्या३२५ न थशे अने तेमां ज्ञान३य विशेष्यनुं पर्वत विशेषाग भने छे. આથી આ જ્ઞાન પર્વતમુખ્યવિશેષ્યક નથી. આથી આ જ્ઞાનથી ‘અગ્નિમાન્ પર્વત' આવી અનુમતિ થઈ નહિ શકે. મુખ્યવિશેષ્યતા પ્રકારતાભિન્નવિશેષ્યતારૂપ છે-આ વાત સર્વમાન્ય છે. જો આ આપત્તિના નિવારણ માટે પર્વતનિષ્ઠ વિશેષ્યતામાં પ્રકારતાભિન્નત્વરૂપ મુખ્યત્વનો નિવેશ કરવાના બદલે જ્ઞાનભિન્નનિઋવિશેષ્યતાનિરૂપિતપ્રકારતાભિન્નત્વરૂપ મુખ્યત્વતો પ્રવેશ કરવામાં આવે તો યદ્યપિ ઉપરોક્ત આપત્તિનું નિવારણ તો થઈ જશે, કારણ કે તે જ્ઞાનમાં પર્વતનિષ્ઠવિશેષ્યતા જ્ઞાનનિષ્ઠવિશેષ્યતાનિરૂપિત પ્રકારતાસ્વરૂપ છે, નહિ કે જ્ઞાનભિન્નનિષ્ઠવિશેષ્યતાનિરૂપિત પ્રકારતારૂપ. તથાપિ તેવું માનવામાં કારણતાઅવચ્છેદક શરીરમાં ગૌરવ દોષ તો જરૂર આવશે. આ ગૌરવ દોષના લીધે જ જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશ માનવાની જરૂર નથી. <~~ પણ તે વ્યાજબી નથી, કારણ કે તેના સમાધાનમાં સ્વપ્રકાશવાદી

Page #205

१८२ न्यायालोके प्रथमः प्रकाश
* 'स्यान्दादरत्नाकरादिसंवादविद्योतनम् *
ज्ञानमानसादौ बहन्यनुमितिसामग्यादिप्रतिबन्धकत्वकल्पने महागौरवाच ।
___ नन्वेवमर्थविषयत्वेन प्रवर्तकत्वे रजतज्ञानस्य शुक्तिविषयत्वे अन्यथाख्यात्यापत्तिरिति चेत् ? सोऽयं तदनभ्युपगन्तुः ------------------भानुमती----- रोधात् पर पर्वतनिष्ठविशेष्यताया ज्ञाननिष्ठविशेष्यतानिरूपितप्रकारत्वाभिन्नत्वेऽपि पूर्विलपर्वतनिष्ठविशेष्यतायाः प्रकारतानात्मकचेन तत: 'पर्वतो वहिमानि'त्यनुमितेर्निरपायत्वात् ।
किचानुमित्यव्यवहितपूर्वक्षणवर्तिनः परामर्शस्यानुमित्युदयकाले मानसप्रत्यक्षमापोत । तदवारणाय तव नैयायिकस्य ज्ञानमानसादौ = ज्ञानमानसादिकं प्रति वन्यनुमितिसामग्यादिप्रतिबन्धकत्वकल्पने = अनुमितिसामग्या: प्रतिबन्धकत्वकल्पने महागौरवात् । तथाहि सामग्या एकविशिष्टापररूपत्वे विशेषणविशेष्यभावे विनिगमनाविरहात् सकलतपैरनुमितिसामग्याः परामर्शविषयकमानसं प्रति प्रतिबन्धकत्वकल्पने महागौरवस्य स्पष्टत्वात, सामग्या: स्वघटकसकलकारणगतसहख्याविशेषरूपत्वेऽपेक्षाबुन्दिभेदेन सङ्ख्याभेदात् विभिन्नसहख्योत्पत्तौ करिमन सख्याविशेषे प्रतिबन्धकत्वमित्या विनिगमकाभावेन तत्र सर्वत्र तत्तकल्पनेऽपि महागौरखस्य तदवस्थत्वात् ।
किञ्च ज्ञानस्य परत: ग्राह्यत्वे घटचाक्षुषे सति चाक्षुषसामग्यां सत्यां तदनुव्यवसायापत्तिरपि दुर्वास, तदानीं चक्षुर्मनोयोगादिलिगमकल्पनायां मानाभावात्, घटदर्शनोत्तरमाहत्यैव पटदर्शनात् तदा चक्षुर्मनोयोगान्तरादिकल्पनयाऽतिगौरवात् । न च स्वप्रकाशपक्षेऽपि स्वविषयकत्वनियामकहेतुकल्पनागौरवमिति वाच्यम्; आलोकस्य प्रत्यक्षे आलोकात्त्तरानपेक्षत्ववत् स्वभावत एव ज्ञानस्य स्वसंविदितत्वात्, अन्यथा ज्ञानत्वानुपपत्तेः । तदुक्तं स्यादवादरत्नाकरे -> 'न हि स्वसंविदितत्वस्वभावस्याऽप्याभावे ज्ञानस्य ज्ञानता युक्ता, तस्यापि ज्ञानस्वभावत्वाऽविशेषात्' <- (प्र.न.त. परि. 9 सू. १८ स्या. र. पू. २२३) इति । अस्तु वा स्वपरप्रकाशनशक्तिभेदस्तथापि न गौरवम्, फलमुखत्वादिति (स्या. क. स्त. 9. का. ८४ पु. २७०) व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् । तदुक्तं स्यादवादरत्नाकरेऽपि -> स्वपरप्रकाशकस्वभावदयात् कथचिदभिनस्टौकस्य ज्ञानस्य प्रतिपत्तेः, सर्वथा ततस्तदभेदाभेदयोरसम्भवात् <- (स्या र. 9/9८ पु. २३२) इति ।
नन एवं अर्थविषयत्वेन = निरुक्तेष्टतावच्छेदक-प्रवृत्तिविषयवैशिष्ट्यावगाहिज्ञानत्वेन प्रवर्तकत्वे स्वीक्रियमाणे पुरोवर्तिनि प्रवर्तकस्य 'इदं रजतमि'त्याकारकस्य रजतज्ञानस्य शुक्तिविषयत्वे = प्रतिविषयीभूतशुक्तिविषयक त्वे सिध्दे अन्यथाख्यात्यापत्ति: शुक्ते: रजतत्वेन भानाभ्युपगमादिति चेत् ?
नैयायिकशहां प्रकरणकारस्समाधते -> सोऽयं अन्यथाख्यातिप्रसङ्गः तदनभ्युपगन्तुः = अन्यथा
એમ કહી શકે છે કે જ્ઞાનને પ્રકાશ માનીને અગ્નિવ્યાપ્યધૂમનિશ્ચયને અનુવ્યવસાયના આકારે જ માનવામાં આવે તો ઉપરોક્ત આપત્તિ જરૂર આવે. પરંતુ તેને માત્ર અનુવ્યવસાયકાર માનવાના બદલે વ્યવસાય અને અનુવ્યવસાય ઉભયાકાર માનવામાં આવે તો ઉપરોક્ત આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી, કારણ કે જ્યારે પર્વતમાં અગ્નિવ્યાપ્ય ધૂમનો પરામર્શ ‘અગ્રિવ્યાપ્યધૂમવાન પર્વત' તથા અગ્નિવ્યાપ્યધૂમવત્પર્વતજ્ઞાનવાન અહમ્' ઈત્યાકારક હોય તો તે જ્ઞાનમાં પર્વતનિક એક વિશેષતા જ્ઞાનનિષ્ઠવિશેષતાનિરૂપિતપ્રકારતાથી અભિન્ન હોવા છતાં પણ પર્વતનિક બીજી વિશેષતામાં પ્રકારતાભિન્નત્વસ્વરૂપ મુખ્યત્વ રહેવાથી તેને અનુમિતિનું કારણ માનવામાં કોઈ બાધા નથી.
Mज्ञानने भनोग्राह्य भानवाभां गौरव । तव.। शानने वश मानवान बहले तेने तेने ५२५४ाश = ५२त: आय = स्पेतर मानसप्रत्यक्षनो विषय मानवामा આવે તો અગ્નિ વગેરેની અનુમિતિ પૂર્વે થનાર પરામર્શાત્મક જ્ઞાનના માનસ પ્રત્યક્ષની અનુમિતિકાલમાં ઉદય થવાની આપત્તિના પરિવાર માટે અનુમિનિસામડીને માનસ પ્રત્યક્ષની પ્રતિબંધક માનવી પડશે. સામગ્રી એકવિશિષ્ટ અપરઆદિસ્વરૂપ હોવાથી વિશેષણ - વિશેષભાવમાં વિનિગમનાવિરહ આવશે. તથા સર્વરૂપે પ્રતિબંધકતાનો સ્વીકાર કરવામાં ગૌરવ દોષ અનિવાર્ય બનશે. સામગ્રીને કારણગત સંખ્યાવિશેષસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો પણ અપેક્ષાબુદ્ધિના ભેદથી કારણગત સંખ્યા બદલાવાથી કઈ સંખ્યામાં સામગ્રીત્વનો સ્વીકાર કરવો તેમાં વિનિગમનાવિરહ આવશે. સર્વેમાં સામગ્રીત્વનો સ્વીકાર કરવામાં પ્રતિબંધકતા ગૌરવગ્રસ્ત બની જશે. આમ જ્ઞાનને પરત: પ્રકાશ્ય માનવામાં મહાગૌરવ દોષ અપરિહાર્ય હોવાથી જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશાત્મક માનવું યોગ્ય છે. આવું સ્યાદ્વાદીનું તાત્પર્ય છે.
( अन्यथाज्याति स्याद्वाहीने भान्य नन्वे.। मेवी शं। था५3 -> माता पर्ने प्रवृत्तिवि५५मां वैशिय (=संय)मासे ते शनने प्रवर्त: मानवाम तो शुक्ति = छीपमा यना२ 'इदं रजतम्' मापा २०१तानने शुस्तिविषय मान ५४थे, मानवी પુરોવર્સી ઈદંપદાર્થ == શુતિ = છીપમાં પ્રવૃત્તિ થાય છે અને છીપમાં જ રજતત્વસ્વરૂપ ઈટતાઅવચ્છેદક ધર્મના સંબંધનું ભાન થાય

Page #206

* रुचिदतमिश्रमनिराकरणम्
१८३
प्राभाकरस्य शिरसि प्रहारो न त्वस्माकम् ।।
यत्तु ज्ञानस्य पूर्वमनुपस्थितत्वात् 'जानामी'त्यत्रापि विशेषणतया भानानुपपत्तिरिति, तन्न, तस्याऽऽत्मवित्तिवेद्यत्वात् 'अहं सुखी' इत्यस्यापि 'सुखं साक्षात्करोमी' त्याकारत्वात् अनभ्यासादिदोपेण तदनभिलापात् ।
-----------------भानमती -------------- ख्यातिपतिक्षेपकरण प्राभाकरस्य शिरसि प्रहारो न त्वरमाकं अन्यथाख्यातिवादिनामनेकान्तवादिनाम् । इदं प्रभाकरमिश्रमतं -> गतहारं प्रति गवहर्तज्ञानत्वेन हेतुत्वं न तु व्यवहर्तव्यमिताज्ञानत्वेन, गौरवात् । भमस्थले रजतव्यवहारानुकूलशवितरस्त्येव रजतज्ञाने कितु दोषामिभुता सा जायते इति न तपा रुजते व्यवहार:, रजतज्ञानं न शक्ती प्रवर्तकं कित्तिन्द्रियजा 'इदं' ज्ञानमेव, रजतार्थिप्रत्यर्थं तूपस्थितरजतभेदागहं तदपेक्षत इति रुजतज्ञानं कारणतावरछेदकमिति <-प्रभाकरमिथं प्रति तत्वचिन्तामणिकृत: -> रजतज्ञानस्य शुक्तिविषयत्तापतेश्च, रजतार्थिप्रततो रजतज्ञानं हेतुः न तु वदवच्छेदकमिति (अन्यथाख्यातिवादरहस्ये) उक्तत्वात् । 'लाघवेन स्वविषये ज्ञानस्य प्रवर्तकत्वं सर्वेरेवाऽहाप्रवतौ तथावगमादिति चेत् ? हन्तवमन्यधारयातिरस्तु, न (वयथासिदारजतज्ञानस्याऽपवर्तकत्वमिति <- (त..िप्र.वं. प. ८०३) उक्तिरपिनारमा क्षतितरीयतधाताम्। अत एव प्रभाकरमिश्रं प्रति-> नज़ तदन्यवहारजनकत्तं यदि तविषयत्वं तदा रजतज्ञानमपि शाक्तगोचरमिति तवाऽन्यथाख्यात्यापति: <- (त.चिं.प्र.प. 683) इति प्रकाशकृदुक्तिरपि नो न क्षतिकरीति ध्यगम् ।
यत्तु स्वप्रकाशनरो ज्ञानस्य पूर्वमनुपस्थितत्वात् 'जानामी'त्यत्रापि विशेषणतया भानानुपपत्तिः, तत्प्रकारकज्ञान प्रति तविषयकज्ञानस्य कारणत्वात्, कारण विना कार्यानुत्पते: इति नैयापिकवततव्यम्, तन्न चारु, तस्य = ज्ञानरुण आत्मवित्तिवेद्यत्वात् = आत्मसमानवितिहात्वात् = आत्मगहसामगीनियतसामरीगाह्यत्वादिति लावत् । अभावत्वामानेऽप्यभावत्वविशिष्टबोधवदिति गम्यम् । न हि ज्ञानाऽभाने आत्मभान सम्भवति । न च तदमानोऽपि 'अहं सुखी'ति भातारण सर्वसिदत्वादिति (हश्यतां प. ११०) वाच्यम् 'अहं सुखी'त्यस्यापि ज्ञानस्य 'सुखं साक्षात्करोमी'त्याकारत्वात् = सुखसाक्षात्कारवानहमित्याकारकत्वात् । अनेन -> प्रतते जानाऽमानोऽपि सुखविशिष्टात्मभानामिति विशेषणज्ञानसापेक्षीत तदतिशिष्ठशीरिति <- (त. चिं. प्र. प. 680) तत्वचिंतामणिप्रकाशकारस्य रुचिदत्तमिश्रस्य वचनं निरस्तम् । न च तर्हि अहं सुखं साक्षात्करोमीति व्यवहारः कथं नोपजायत इति शनीयम्, अनभ्यासादिदोषेण तदनभिलापात् = 'सुखं साक्षात्करोमी'तिळगतहाविरहात, 'पर्वतो दहति', 'भाजन गलति', 'नागरमागतमि'त्यादिपगोगवादपपतेः ।
यतु स्तप्रकाशे कारणानुपपतेः, सक्षिकष्टमेत प्रत्यक्षां, तविषयजन्यमेत प्रत्यक्षमिति गारोत्त । अन्यथा कारण तिना कार्यानुत्पति-ज्याप्त्योर्विनिगमतं काराणसत्वेऽपि प्रतिबधात् कारणानुत्पादे कारणत्वमपत्यूहम्, कलाकारणं तिना कार्योत्पादे कारणतामहः कार्यानुत्पादचेति (प. १९९) चिन्तामणिकृतोक्तम् तत्तु स्वविषयत्ते ज्ञानसामान्यसामग्रीमानं तगम, घनादिविषयत्ते वचिदिन्द्रियशिकर्षः, क्वचिल्लिादिः, परप्रकाशेऽनतस्थानात् स्वप्रकाशतानिर्वाहककल्पनामां गौरवण प्रामाणिकत्वादित्येतं <- (त..िप्र.वं आ.प. ८०३) जयदेवमिश्रेणैव तृषितम् ।।
છે. અર્થાત્ પુરવર્તી છીપનું રજતત્વરૂપે ભાન થાય છે. શુક્તિ શુતિરૂપે રહેલી હોવા છતાં તેનું અન્યથા = અન્ય પ્રકારે = રજતત્વરૂપે ભાન થવાથી અન્યથાખ્યાતિ માનવાની આપત્તિ આવશે. <- તો તેનું સમાધાન એ છે કે આ અન્યથાખ્યાતિની આપત્તિનો પ્રહાર प्रमा२भियानाअनुयायीना मतमा आपथे, राग नेमो अन्ययाध्यानि वीरता नथी. 'इदं' शानने प्रत्यक्ष३५ भने 'रजतं' शानने प्रभुतत्ता स्मशास्१३५ मानीन 'इदं रजतम्'मीशाननो प्रमा२मिथ स्वीकार छ, सतेना मते हो वान सत्या હોય છે. ભ્રમ = અન્યથાખ્યાતિ તેને સ્વીકાર્ય નથી. પ્રભાકરમિથની આ વાત બરાબર નથી અને અમને (=સ્યાવાદીને) પારા માન્ય નથી. અમે તો ભ્રમ = અન્યથાખ્યાતિનો સ્વીકાર કરીએ છીએ. તેથી તૈયાયિકે આપેલી અન્યથાખ્યાતિની આપત્તિ અમારે અનિટાપત્તિ નથી, પરંતુ ઈટાપત્તિ છે.
*ज्ञान आत्भवेध छे.* यत्तु ज्ञा.। शानने १५३० मानामा पूर्व वामां आपे (भो ५.५४५) -> शन सोत्पतिनी पूर्व सात होवाथी 'अहं घटं जानामि' मा शानमानेन = शान विशेषा३ मान शयन थे, १२॥ ॥२६ शान प्रत्ये તદ્વિષયક જ્ઞાન કારાગ હોય છે. <– તે બરાબર નથી, કારણ કે જ્ઞાન આત્મવિત્તિવેદ્ય હોય છે. આત્મગ્રાહક સામગ્રી દ્વારા જ જ્ઞાન પ્રકારરૂપે = વિશેષાગરૂપે ગૃહીત થાય છે. આશય એ છે કે “ત...કારક જ્ઞાન પ્રત્યે તદ્વિષયક જ્ઞાન કારાગ હોય છે.' આ નિયમ જ્ઞાનપ્રકારક आन माटेवा पतो नथी. शाननी मसुम पारमात्मवित्तिवेध लोय छे. नेथी सुमन शान र 'अहं सुखी' को यथाना अह 'सुखं साक्षात्करोमि' मारीत यायचं. पापा स्व३५ यार न यथार्नु रामेछ नोसन्यास नयी. १ रनो

Page #207

968 व्यायालोके प्रथमः प्रकाश: * चिन्तमणिकार-प्रकाशक़त्मतापोह: *
यत्तु प्रत्यक्षविषयतायामिन्द्रियसनिकर्ष एव नियामक इति, तन्न, अलौकिकप्रत्यक्षविषयतायां व्यभिचारात् । लौकिकत्वस्य प्रत्यक्षविशेषणत्वे च तस्येन्द्रियसन्निकर्पजन्यत्वरूपतयेन्द्रियसन्निकर्षजप्रत्यक्षविषयतायामिन्द्रियसनिकपनियामकत्वस्य प्रकृताऽपरिपन्थित्वात् ।
अथ लौकिकत्वं विषयताविशेषणं तादृशी च विषयता 'साक्षात्करोमी'त्यनुभवसाक्षिकेति चेत् ? न, ------------------भानुमती ------------------
__ यत्तु प्रत्यक्षविषयतायामिन्द्रियसग्निकर्ष एव नियामक: इति कथं तदनाश्रयस्य स्वस्य प्रत्यक्षत्वं ? इति पुर्वमुक्तं (910) तन्न, 'इमे धूमा'इत्या अलौकिकप्रत्यक्षविषयतायां व्यभिचारात् = व्यतिरेकगाभिचारात् । न हि तविषयीभूताः सर्वे धूमा इन्द्रियझिकष्टाः, अतीतानागतगवहिवादाविन्द्रियव्यापाराऽसम्भवात् । एतेन -> स्वजनकेन्द्रिय सहकर्षानाश्रयत्वेन स्वस्थ स्वाविषयत्वात् । विषयत्वनियामकेद्रियाडीकदिरशाते स्ततिषयत्वानुपपतेः, तारा विना कार्यानुत्पादनात्, प्रत्यक्षाऽजनकस्य प्रत्यक्षविषयत्वानुपपतेश्च <- (त.चिं.प्र.वं.पू. 1५९६) इति तत्त्वचिन्तामणिकारतचामपि निरस्तम् संस्कार-स्मत्युपनीतततादौ व्यभिचारादिति व्यक्तं आलोकटीकायाम् । न च लौकिकप्रत्यक्षाविषयतापामिन्द्रियसहितकर्षस्य नियामकत्वानाऽयं दोष इति वक्तव्यम्, इत्थं लौकिकत्वस्य प्रत्यक्षविशेषणत्वे च = हि निरुक्तव्यभिचारवारणेऽपि तस्य = प्रत्यक्षविशेषणीभूतस्य लौकिकत्तस्य 'सुरभि चन्दामि'त्यादौ खाडशो तितया जातित्वाऽयोगेनोपाधिपताप्रामौ लाघवेनाऽऽवश्यकत्तात् इन्द्रियसन्निकर्षजन्यत्वरूपतया इन्द्रियसग्निकर्षजप्रत्यक्षविषयतायां = इन्द्रियनिकर्षजन्यत्वात्मकलौकिकत्वविशिष्टस्य प्रत्यक्षस्य विषयतायां इन्द्रियसग्निकर्षनियामकत्वस्य = इन्द्रियप्रत्यासत्तिनिष्ठनिचामकत्वनिरूपितनियम्यत्वस्य प्रकृताऽपरिपन्थित्वात् = इन्द्रियसनिकर्षानाश्रयज्ञाने स्वविषयत्वस्याऽबाधक(वात्, तविषयता या इन्द्रेिशसक्षिकर्षानियम्यत्वात् स्वविषयकप्रत्यक्षस्येन्द्रियसझिकर्षजन्यत्वेनाऽस्वीकारात् ।
एतेन अन्या प्रत्यक्षमा सनिकर्षस्य नियामकत्वात्, अयथाऽननुगमापति: (त.चिं.प्र.वं.प. ८09) इति तत्त्वचिन्तामणिकारखचामपि प्रत्याख्यातम् । न हि स्वाऽभाव: स्वाऽजन्यस्याभावमापादयितुमहीत, अतिप्रसहात् । अत एव प्रत्यक्षविषयत्वमागे संनिकर्षण हेतुत्वादन्यथाऽनजुगमापतेः (त.चिं.प्र.प. ८४९) इतिप्रकाशकृक्तिरपि निरस्ता ।
गापिक: शहते -> अथ लौकिकत्वं न प्रत्यक्षविशेषणं पररुतु विषयताविशेषणं = प्रत्यक्षनिरपिताया
અભ્યાસ હોય તેવા પ્રકારનો વ્યવહાર થાય છે. પણ હકીકત તેવી જ હોય તેવું નથી. લોકો પાણી ટપકવા છતાં ‘માટલું ટપકે છે' તેવું બોલતા હોય છે. પોતે ગાડીમાં બેસીને બોમ્બેમાં આવે તો પણ “બોમ્બે આવી ગયું' એમ બોલે છે. “અમે બોમ્બેમાં આવી ગયા' તેમ નથી બોલતા. જે બોલવાનો અભ્યાસ તેવો વ્યવહાર.
र प्रत्यक्षविषयताभां छन्द्रियसन्निहर्षनियाभतानुं जंऽन यत्नु प्र. । जानने मानवामा शंथे पाय छ ->प्रत्ये शान स्थ लोपायी पोताना १३५ना વિશે પ્રત્યક્ષાત્મક હોય છે. આથી જ્ઞાનમાં જે વિષયતા હોય છે તે પ્રત્યક્ષવિષયતાસ્વરૂપ જ હોય છે. તો પછી તે કઈ રીતે ઉત્પન્ન થઈ શકે ? કારણ કે પ્રત્યક્ષવિષયનો નિયામક તો ઈન્દ્રિયસંનિકર્ષ હોય છે અને તે જ્ઞાનની ઉત્પત્તિ પૂર્વે જ્ઞાનમાં શક્ય જ નથી. વિના કારણે तो कार्यनी उत्पत्ति नाश. <- परंतु मार्नु समाधान स२ भने ते भेछ । घूमर्थन पछी 'इमे धूमाः' मा। સામાન્ય લક્ષણપ્રયાસત્તિજન્ય અતીત- અનાગત - વ્યવહિતાદિસકલધૂમવિષયક અલૌકિક પ્રત્યક્ષની વિષયતા ઈન્દ્રિયસન્નિકર્મ વિના જ સંપન્ન થાય છે. વિનટ અન૫ન્ન વગેરે ધૂમ સાથે તો ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ એક સાથે થઈ ના શકે. માટે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષને સામાન્યત: સકલ પ્રત્યક્ષવિષયતાનું નિયામક માની શકાય નહીં. અહીં એમ કહેવામાં આવે કે – લૌકિક એવા પ્રત્યક્ષની વિષયતા પ્રત્યે ઈન્દ્રિય સન્નિકર્ષ માનવાથી ઉપરોકત અલૌકિક પ્રત્યક્ષમાં વ્યતિરેક વ્યભિચાર નહીં આવે અને જ્ઞાનમાં લૌકિક પ્રત્યક્ષની વિષયવારૂપ અવિષયતા અનુપપન્ન जनी शे. <-तीने पास राम नथी, गोपिने प्रत्यक्ष- विशेषाय नावामां आवे तो पास लोय 'सुरभि चन्दनम्' इत्यादि त्यक्षमा भव्यायवृत्ति होवायी जतिस्१३५ नथी. माटे तेने पाविस्१३५ मान ५.थे. साथी तेने ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષજન્ય સ્વરૂપ માની શકાય છે. આવું લૌકિકત્વ પ્રત્યક્ષમાં માન્ય કરી તેની વિષયતા પ્રત્યે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષને નિયામક માનવાનો અર્થ એવો થયો કે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષજન્યપ્રત્યક્ષવિષયતા પ્રત્યે ઈન્દ્રિયપ્રયાસત્તિ કારણ છે-આવું માનવામાં આવે તો જ્ઞાનને સ્વવિષયક માનવામાં કોઈ વિરોધ નથી, કારણ કે જ્ઞાનવિષયક પ્રત્યક્ષ ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષજન્ય ન હોવાથી તેની વિષયતા પ્રત્યે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ નિયામક નથી. જ્ઞાનવિષયક સાક્ષાત્કારની વિષયતા ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષથી અનિયમ હોવાના લીધે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ વિના પણ જ્ઞાનમાં સ્વાત્મક પ્રત્યક્ષની વિયત સંભવી શકે છે. પોતાનાથી અજન્યની પોતાની ગેરહાજરીમાં ઉત્પત્તિ થવામાં કોઈ વાંધો નથી.
साक्षात्हारविषयतानियाभ ज्ञानावरासपगभ अथ लौ. । लोपिने प्रत्यक्षतुं विशेष मानवाना पहले वियतानु विशेषाय मानीन-> प्रत्यक्षीय लो वि५यता

Page #208

* स्वप्रकाशके भगवत्साक्षात्कारे लौकिकविषयताङ्गीकारः
ईश्वरप्रत्यक्षविषयतायां व्यभिचारात् । जन्यत्वस्य प्रत्यक्षविशेषणत्वेऽपि शङ्खादी 'इदं पीतरूपमि' ते दोषप्रभवप्रत्यक्षविषयतायां व्यभिचारात् । तस्मात् सम्बन्धविशेषेण विषयनिष्ठस्य प्रत्यक्षप्रतिबन्धकज्ञानावरणाऽपगमस्य शक्तिविशे
भानुमती -
965
विषयतायाः विशेषणम् । न च कथं तदवगम: ? इति वाच्यम्, यतः तादृशी लौकिकी च = हि विषयता प्रत्यक्षे 'साक्षात्करोमी'त्यनुभवसाक्षिका । ततश्च प्रत्यक्षीयलौकिकविषयतायामिन्द्रियसन्निकर्षस्य नियामकत्वेन 'घढं साक्षात्करोमी'ति साक्षात्कारगोचर - साक्षात्कारविषयत्वस्येन्द्रियसन्निकर्षनियम्यत्वान्न स्वस्य स्वविषयत्वमिति चेत् ? न, तथापि 'साक्षात्करोमीत्यनुभवसिद्धायां ईश्वरप्रत्यक्षविषयतायां व्यभिचारात् = व्यतिरेकव्यभिचारात्, तस्या लौकिकत्वेऽपीन्द्रियसन्निकर्षं विनैव सद्भावात् । न चेशसाक्षात्कारविषयता न लौकिकीत्यारे कणीयम्, प्रकाशकार - रुचिदत्तमिश्रप्रभृतीनामीशसाक्षात्कारे लौकिकविषयताया: सम्मतत्वात् (दृश्यतां त. चिं. प्र. पु. ८५०) भगवत्साक्षात्कारसाधारण- साक्षात्कारत्वावच्छेड़ा-विषयताऽतिरिक्तलौकिकविषयतायां मानाभावादित्यस्य च वायूष्मादेः प्रत्यक्षत्वाऽप्रत्यक्षत्वविवादरहस्ये (पु. ८३) व्यक्तत्वात् । न च भगवत्साक्षात्कारस्य स्ताऽविषयत्वमभ्युपगन्तुमर्हति महेश्वरस्याऽसर्वज्ञत्वापते: 'तज्ज्ञानस्य स्वप्रकाशत्वावश्यकत्वात् । तदुक्तं तत्त्व - चिन्तामणौ -> ईश्वरज्ञानमहेतुकत्वेन सर्वविषयत्वात् स्वप्रकाशमिति (त. चिं.प्र. खं.पू. ५९८ ) । तदुक्तं प्रकाशकृताऽपि -> 'सन्निकर्षस्य जन्यप्रत्यक्षतामा गनियामकतयाऽजन्यस्येश्वरज्ञानस्य सर्वव प्रयतया स्वविषयत्वं स्यादेवेति <- (त. चिं.प्र.पु. ८५० ) । न च विरूपाक्षज्ञानस्याऽस्मदादिज्ञानाद विलक्षणत्वत् तत्रैव स्वसंतिदितत्वं न्याय्यं नान्यत्रेति वाच्यम्, एवं हि शम्भुज्ञाने विशिष्टे दृष्टस्याऽर्थग्रहणात्मकत्व स्याऽप्यस्मदादिज्ञाने प्रतिषेधप्रसङ्ग इति व्यक्तं (स्या. र. १/१८ /पु. २२२ ) स्यादवादरत्नाकरे ।
ननु जन्यप्रत्यक्षीयलौकिकविषयतायामिन्द्रियसन्निकर्षस्य नियामकत्वाभ्युपगमानाऽयं दोष:, ईश्वरपत्यक्षस्याऽजत्यत्वात्, 'इमे धूमाः, सुरभि चन्दनमित्यादिप्रत्यक्षीयविषयतायाश्चाऽलौकिकत्वादिति चेत् ? न, इत्थं जन्यत्वस्य प्रत्यक्षविशेषणत्वेऽपि शङ्खादी 'इदं पीतरूपमि'ति दोषप्रभवप्रत्यक्षविषयतावां व्यभिचारात् = व्यतिरेकव्यभिचारात् । न हि शङ्खादौ पीतरूपं वर्तते, किन्तु नयनगतपितादिदोषात् प्रतिभासते । न च जन्यप्रत्यक्षनिरूपित-दोषविशेषाऽजन्य-लौकिकविषयतां प्रतीन्द्रियसन्निकर्षस्य कारणत्वान्नाऽयं दोष इति वक्तव्यम्, कारणतावच्छेदक शरीरगौरवात्, वक्ष्यमाणदोषानुषङ्गाच्च ( दृश्यतां पु. 9८1५) । तस्मात् = प्रत्यक्षविषयतां प्रतीन्द्रियसन्निकर्षस्य नियामकत्वाऽसम्भवात्, साक्षात्सम्बन्धेनाऽऽत्मनिष्ठस्यापि सम्बन्धविशेषेण = स्वप्रतियोग्यडतच्छेदकत्वाभिधान संसर्गेण विषयनिष्ठस्य प्रत्यक्षप्रतिबन्धक - ज्ञानावरणाऽपगमस्य = ततदविषयावच्छेदेन प्रत्यक्ष प्रति प्रतिबन्धकीभूतं यत् ज्ञानावरणाभिधानं कर्म तत्प्रतियोगिकस्य क्षयोपशमादिलक्षणस्याऽपगमस्य
केन्द्रियसन्निपैथी नियम्य छे <- अवामां आवे तथा तेवी लोडिङ विषयताने 'साक्षात्करोमि' सेवा अनुभवनी साक्षीओ સ્વીકારવામાં આવે તો તે પણ બરાબર નથી. આનું કારણ એ છે કે ઈશ્વરપ્રત્યક્ષની લૌકિકવિષયતા ઈન્દ્રિયસન્નિકર્મ વિના જ વિદ્યમાન હોવાથી પ્રત્યક્ષની લૌકિક વિષયના પ્રત્યે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષની કારણતામાં વ્યતિરેકવ્યભિચાર દોષ આવશે. માટે પ્રત્યક્ષની લૌકિક વિષયના પ્રત્યે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષને કારણ માની શકાય તેમ નથી. જો જન્મપ્રત્યક્ષની લૌકિકવિષયતા પ્રત્યે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષને ારણે માનવામાં આવે તો યદ્યપિ ઈશ્વરપ્રત્યક્ષ નિત્ય હોવાથી તેની લૌકિકવિષયતા ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષથી અનિયમ્ય બની જવાથી વ્યતિરેક વ્યભિચાર નહીં આવે तथापि शंभ वगेरे पार्थोमां 'इदं पीतरूपम्' सेवा जन्य प्रत्यक्षनी नयनगत पित्ताहि होपथी अन्य लोडिङ विषयतामां व्यतिरेऽव्यभिचार જરૂર આવશે, કારણ કે પીતરૂપ સાથે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ ન હોવા છતાં તેમાં જન્યપ્રત્યક્ષીય લૌકિકવિષયતા રહે છે. કારણ વિના કાર્યની ઉત્પત્તિ થવી તેનુ નામ તો વ્યતિરેક વ્યભિચાર છે. માટે ઇન્દ્રિયસન્નિકર્ષને જન્યપ્રત્યક્ષનિરૂપિત લૌકિકવિષયતા, નિયામક માની નહીં શકાય. માટે પ્રત્યાવિષયતાને ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષના બદલે પ્રત્યક્ષના પ્રતિબન્ધક જ્ઞાનાવરણના અભાવથી નિયમ્ય માનવી જોઈએ. કહેવાનો આશય એ છે કે સંસારની સમસ્ત વસ્તુ સનાતન ચૈતન્યાત્મક આત્મા સાથે જ્ઞાનસંબંધ દ્વારા સદૈવ સંબદ્ધ જ રહે છે. પરંતુ જ્ઞાનાવરણ કર્મથી ચૈતન્ય આવૃત થવાના લીધે વસ્તુનો સ્પષ્ટ પ્રકાશ = બોધ થઈ શકતો નથી. પરંતુ આવું ત્યાં સુધી થાય છે, જ્યાં સુધી જ્ઞાનાવરણ કર્મ વિદ્યમાન હોય છે. જ્ઞાનાવરણનિવર્તક કારણની હાજરીમાં જ્ઞાનાવરણીય કર્મની નિવૃત્તિ થાય છે ત્યારે પૂર્વે જ્ઞાનાવરણકર્માવૃત વસ્તુનો સ્પષ્ટ બોધ થવા લાગે છે. જ્ઞાનાવરણ કર્મ આત્મામાં રહેવાથી જ્ઞાનાવરણ કર્મની નિવૃત્તિ પણ આત્મામાં જ રહે છે, પરંતુ સંબંધવિશેષથી વિષયનિષ્ઠ બનીને વિષયને સ્પષ્ટ કરે છે. આ સંબંધવિશેષને ‘સ્વપ્રતિયોગિઆવરણઅવચ્છેદકત્વ' નામે પણ ઓળખી શકાય છે. સ્વ= જ્ઞાનાવરણકર્મનિવૃત્તિ, તેનો પ્રતિયોગી = જ્ઞાનાવરણ કર્મ, તેનું અવચ્છેદકત્વ છે વિષયભૂત વસ્તુમાં. તાત્પર્ય એ છે કે આત્મસ્વરૂપ સનાતન ચૈતન્ય ભિન્ન ભિન્ન વિષયભૂત વસ્તુસ્વરૂપ અવચ્છેદકથી અવચ્છિન્ન એવા જ્ઞાનાવરણ કર્મથી આવૃત રહે છે. જયારે જે વિષયભૂત વસ્તુથી અવચ્છિન્ન ચૈતન્યના આવરણનો (જ્ઞાનાવરણનો) અભાવ = નિવૃત્તિ = ક્ષયોપશમાદિ થાય છે ત્યારે તે અભાવ સ્વપ્રતિયોગિઆવરણઅવચ્છેદકત્વ સંબંધથી વિષયમાં રહીને તેમાં સ્પષ્ટતા નામક પ્રત્યક્ષીય વિષયતા ઉત્પન્ન કરે છે. જ્ઞાનાવરણ કર્મની નિવૃત્તિ કાં ક્ષયોપશમસ્વરૂપ હોય છે કાં ક્ષયસ્વરૂપ હોય છે. જે અંશમાં ક્ષયોપશમ થાય તે અંશનો પ્રકાશ થાય છે. ક્ષય થાય તો

Page #209

५८६ व्यागालोके प्रथमः प्रकाश: * ज्ञाने स्त-पराकाशकशक्तिन्दगाऽभ्युपगम: * षस्य वा प्रत्यक्षविषयतानियामकत्वमिति युक्तमुत्पश्यामः । एतेन -> कचिदिन्द्रियसन्निकर्षः कचिद्दोषविशेषश्च तन्नियामकः, अन्ततस्तदन्यान्यत्वेन वा तनियामकत्वं तत्र ज्ञानभेदनिवेशे गौरवमिति <- निरस्तम् ।
-----भानमती------ प्रत्यक्षविषयतानियामकत्वमिति । तथाहि घटाहातच्छेदेन चैतन्यस्याऽऽततत्वे घटादिकमप्रत्यक्षम्, घनाद्यतत्त्छेदेन चैतन्यावरणविलये तस्य स्वप्रतियोग्यवच्छेदकत्वसम्बन्धोता घटादौ सत्वाता स्पष्टत्वरूपा प्रत्यक्षविषयता जायते। स्वस्य = ज्ञानावरणविलयस्य प्रतियोगि यत् ज्ञानातराणं तदवच्छेदकत्तात् घटादौ ज्ञानावराणापगमस्य स्तप्रतियोग्यवच्छेदकत्वसंसर्गेण वृतित्ते न कोऽपि विवाहः । ज्ञानावरणापगमस्थ क्षयोपशमात्मकत्ते साततं ज्ञानम्पजायते तस्य क्षयरूपत्वे च निरावतं ज्ञानमिति विशेषः । यतु -> अस्मदादिज्ञानस्य सर्वज्ञज्ञानवत् स्तपरप्रकाशनस्वभावत्वे तदवदेव नि:शेषार्थप्रकाशकत्तमपि स्यादिति <- तत्तु -> 'स्वयोग्यतानुसारितगैत ज्ञानेनाऽर्थस्य प्रकाशनात् प्रदीपवत् । न खलु प्रदीपस्त दिनोतरतत्स्वपरप्रकाशस्तभातत्वेऽपि तदतनि:शेषार्थप्रकाशकत्वमुपलब्धम्, स्तयोग्यतानुसारितवार्थस्थानेनाऽपि प्रकाशनात् । योग्यता च सकलज्ञानानां स्वावारकाऽहष्क्षयोपशमतारतम्यस्तरूपा प्रतिपतव्या । न हि तस्या समाते विषयगहणतारतम्यं ज्ञानानां गुज्यते <- इत्येतं श्रावादिदेवसूरिभिरेत स्यादवादरत्नाकरे (स्था र. 9/9८ प. १२३) समाहितम् ।।
ननु ज्ञानावारणक्षयोपशमदशायां तवतिषयस्य प्रत्यक्षप्रतिबन्धकज्ञानावराणाऽवच्छेदकत्वेऽपि ज्ञानावराणक्षपदशामां कथं तत्सम्मत: ? देशत: ततिलये एव घलादेस्तदवच्छेदकत्वसम्भवात, कात्रुफेन तदविलये घटादेस्तदवच्छेदकत्वाऽयोगात, विषयतया केवलज्ञानस्य सर्वच सत्वेन तदावराणस्याऽतच्छेदकतयाऽवतित्वात्, क्षयोपशमतारतम्यस्य चातानुगतत्वादित्याशहायां कल्पान्तरमातेदपति -> शक्तिविशेषस्य वेति । शक्तिविशेषाधयीभूतं ज्ञानं प्रत्यक्षमित्यभिधीयते । प्रत्यक्षप्रतिभासिते विषयेऽपि शक्तिविशेषमहिम्नेत स्पष्टत्वाख्यतिषगता सम्पहाते । सा च विषय इत विषणिणि प्रत्यक्षेऽपि न विरुदा । न हि प्रकाश: स्वात्मानमप्रकाशयन् परं प्रकाशयति, अलथा प्रकाशकत्वव्याहतेः । तदिदंशानेऽपि समानम् । इदमेवाभिप्रेत्य स्यादवादरत्नाकरे - 'स्वसंविदितत्वाऽभावे ज्ञानोऽर्थग्रहणस्वाऽसम्भवात् (स्था, र. 9/90 प. 18) इत्युक्तम् । ततप्त ज्ञानारूप स्तप्रकाशत्ववादो निराता इति स्थितम् ।
इदशागाऽतहोयम् - येन शक्तिविशेषेण ज्ञान स्वात्मानं प्रकाशपति ना तेनैवार्थान् प्रकाशयति किन्तु तदन्यशक्तिविशेषेण । इमौ च शक्तिविशेषौ ज्ञानस्वभावविशेषरूपौ तत्कार्यानुमेयौ । तदवतं स्याद्वादरत्नाकरे -> 'स्वपरपकाको च स्वभावौ ज्ञानस्य स्तपरप्रकाशनशक्ती कोते । तदरूपतगा चास्य परोक्षता तत्पकाशनलक्षणकार्याजमेयत्वातपोरिति <- (स्था. र. 9/9८ प. २३७)।
एतेन = प्रत्यक्षप्रतिबन्धकज्ञानावरणापगमस्य शक्तिविशेषस्य वा प्रत्यक्षविषयतायां नियामकत्वपतिपादनेन । अस्यागे निरस्तमित्यनेनान्वयः । क्वचित् = अयं पतः' इत्यादिप्रत्यक्षास्थले इन्देिलसहिसकर्षः स्तसंगोगादिलक्षणः, क्वचित् = 'पीत: शजः 'इत्यादिप्रत्यक्षस्थले पितादिरूपः दोषविशेषश्च तनियामक: = लौतिकविषयताया नियामकः । न च दोषविशेषजन्यलौतिकविषयतायामिन्द्रिगझिकर्षस्व विरहात् इपिसाहीकर्षजन्यलौकिकटिषातायाध दोषविशेषस्य विरहात् इन्देिशसक्षिकर्षत्वेन दोषविशेषत्वेन बा काराणतागां व्यभिचार:, उभयत्वेन हेतुतानामपि तदोषतादतस्यादिति वक्तव्यम, तणारणिमणिचायेा इन्देिगसहितकर्षण स्वाव्यतहितोतरप्रत्यक्षीयलौकिकविषयतागां दोषतिशेषस्य च स्वाऽव्यवहितोतरप्रत्यक्षीयलौकिकतिषयतागां हेतुत्वाम्पपगमात् । अस्तु अन्ततो गत्वा तदन्यान्यत्वेन वा = इन्द्रियसनिकर्ष-दोषविशेषान्यतरत्वेन वा तन्नियामकत्वं = साक्षात्कारीयलौकिकविषयतायां नियामकत्वम् । अत एव कार्य-कारणभावब्दय - लौकिकविषयता
સર્વ વસ્તુનો પ્રકાશ થાય છે. અથવા એમ પણ કહી શકાય છે કે જ્ઞાનમાં વિષયને સ્પષ્ટ કરવાની એક વિશેષ શકિત હોય છે. આ શકિત જે જ્ઞાનમાં રહે છે તેને પ્રત્યક્ષ કહેવાય છે. આ શક્તિથી જ પ્રત્યક્ષ જ્ઞાનમાં ભાસિત થનાર વિષયમાં સ્પષ્ટતા આવે છે. આ રીતે સ્પષ્ટતાનામક વિષયતા ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષથી નિયત્રિત ન હોવાથી ઈન્દ્રિયસન્નિકર્મ વિના પાણ જ્ઞાનમાં તે રહી શકે છે. માટે જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશ માનવામાં કોઈ દોષ નથી-એમ ફલિત થાય છે.
एतेन.। भली प्राचीन नयायिक महेछ ->यारे लोक वि५यता प्रत्येन्द्रियनिपनियाम खोय, म 'अयं घटः' त्या प्रत्यक्षमा वियत. या लो वियतानो नियम होपविशेष लोय छ, म 'पीतः शङ्खः' या સાક્ષાત્કારની લૌકિકવિષયતા. ઈન્દ્રિયસત્રિકર્ષ અને દોષવિશેષમાં સાધારણ ધર્મ બીજો કોઈ સંભવિત ન હોવાથી અંતતો ગવા ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ણદોષવિશેષા તરવરૂપે લૌકિકવિયતાની નિયામકતાનો સ્વીકાર કરી શકાય છે. અન્યતરવનો અર્થ છે ભેદયાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક ભેદ. તેથી ઈન્દ્રિયસકિર્ય - દોષવિશેષઅન્યતરત્વનો અર્થ થશે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષથી ભિન્ન હોતે જીતે

Page #210

* अभेदे विशेष्यविशेषणभावस्येव स्वप्रकाशकत्वस्य सङ्गतिः
9619
वस्तुत: चक्षुर्मनसोऽप्राप्यकारित्वात् दोषाऽजन्यलौकिकप्रत्यक्षविषयतायामपि नेन्द्रियसन्निकर्षनियामकत्वमिति स्म - र्तव्यम्, अप्रयोजकत्वेनैतादृशनियमाऽसिद्धेश्व । अभेदे कथं विषयत्वमिति चेत् ? यथा घटाभावे घटाभावविशेषणत्वम् । • भानुमती - दैविध्यकल्पनागौरवमपि निरवकाशम् । ज्ञानविषयकप्रत्यक्षीयलौकिकविषयताया अपि तदस्तरेण नियम्यत्वाज्ज्ञाने स्वविषयता बाधिता । न च इन्द्रियसन्निकर्ष-दोषविशेषान्यतरत्वस्य इन्द्रियसन्निकर्षभित्रत्वे सति दोषविशेषभिद्यो यः तद्भिन्नत्वरूपतया निरुक्तभेदन्दयावच्छेन्नप्रतियोगिताकभेदवत्वेन लौकिकविषयतां प्रति हेतुत्वकल्पनापेक्षया भेदायावच्छिन्नप्रतियोगिताकभेदवत्वलक्षणेन इन्द्रियसन्निकर्ष-दोषविशेष-ज्ञानाभेदान्यतमत्वेनैव तथात्वाभ्युपगमे नायं दोषः, ज्ञाने ज्ञानाऽभेदस्य सत्वादिति वक्तव्यम्, यतः तत्र = किकविषयतानियामकतावच्छेदकधर्मशरीरे ज्ञानाभेदनिवेशे च = हि गौरवं = कारणतावच्छंदकगौरवं इति प्राचीननैयायिकवक्तव्यं निरस्तम्, लौकिकविषयतायां ज्ञाननिष्ठशक्तिविशेषस्य नियामकत्वेनैतदोषप्रच्यवात् । कश्चित्तु :अन्यतरत्वस्य भेदन्दयावच्छिन्नप्रतियोगिताकभेदरूपत्वेन प्रदर्शितप्राचीननैयायिकमते गौरवमावेदगति, तन्न, स्वप्रकाशपक्षेऽपि स्व- परप्रकाशन शक्तिदयोपगमे लौकिकविषयतां प्रति तदन्यतरत्वेन नियामकत्वस्याऽऽतश्यकत्वात् ।
साक्षात्कारीयलौ
—————
वस्तुत: चक्षुर्मनसोः अप्राप्यकारित्वात् = विषयदेशेऽगत्वैव परिच्छेदकारित्वात् दोष जन्यलौकिकप्रत्यक्षविषयतायां = दोषाऽजन्यप्रत्यक्षीयलौकिकविषयतावच्छेनं प्रति अपि न = नैव इन्द्रियसन्निकर्षनियामकत्वमिति स्मर्तव्यम् । न च स्यादवादिसम्प्रदाये चक्षुर्मनसोरप्राप्यकारित्वेऽपि नैयायिकाये तयो: प्राप्यकारित्वाचेदं नैयायिकं प्रति वक्तुमर्हतीति वक्तव्यम्, तयोः प्राप्यकारित्वेऽपि अप्रयोजकत्वेन = विपक्षबाधकतर्कविरहेण एतादृशनियमा सिन्दे : = दोषाजन्यप्रत्यक्षलौकिकविषयतात्वावच्छेदेनेन्द्रिय सत्रिकर्षीनेयम्यत्वव्याप्रप्रामाणिकत्वात् । 'घटादिस्पार्शनप्रत्यक्षलौकिकविषयताया इन्द्रियसन्निकर्षनियम्यत्वेऽपि ज्ञानगोचरप्रत्यक्षलौकिकविषयताया इन्द्रियसन्निकर्षाऽनियम्यत्वे को दोष: ?' इति पर्यनुयोगे नैयायिकेन विः सिदपि वक्तुं न पार्यते । न च तस्या:आकस्मिकत्वापतिरेत बाधिकेति वक्तव्यम्, प्रत्यक्षपतिबन्धकावरणक्षयोपशमा: तत्कारणस्योक्तत्वात् । न च घटादिस्पार्शनप्रत्यक्षलौकिकविषयतां प्रतीन्द्रियसन्निकर्षस्य नियामकत्वं ज्ञान प्रत्यक्षलौकिकविषयतां प्रति च तथाविधक्षयोपशमादेस्तथात्वमित्यनगम इति साम्प्रतम्, तत्रापि तथाविधक्षयोपशमादिनैवेन्द्रियसन्निकर्षादन्यथासिद्धत्वात्, बहिरङ्गादन्तस्य बलवत्वादिति दिक् ।
ननु घटादिप्रत्यक्षे विषय विषयिणोर्भेदस्यैव दृष्टत्वात् ज्ञाने स्वविषयत्वमयुक्तम्, अभेदे कथं विषयत्वं सम्भवेत् ? इति चेत् ? उच्यते, यथा 'घटवद्भूतलमि' त्यादौ विशेषण- विशेष्ययोर्भेदस्यैव दृष्टत्वेऽपि 'घटाभावे घले नास्ति' इत्यत्राभेदेऽपि घटाभावे घटाभावविशेषणत्वं नैयायिकै: स्वीक्रियते तथा अन्यत्र विषयविषयिभावस्य દોષવિશેષથી જે ભિન્ન હોય તેનો (=ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ અને દોષવિશેષ સિવાયના આખા જગતનો) ભેદ કે જે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ અને દોષવિશેષમાં રહે છે. આમ ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ અને દોષવિશેષમાં અનુગત એવા નિરુક્ત અન્યતરસ્વરૂપે જન્યપ્રત્યક્ષલૌકિકવિષયતાની નિયામકતાનો સ્વીકાર કરી શકાય છે. જ્ઞાનમાં રહેનારી વિષયતા પણ ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ - દોષવિશેષાન્યતરથી નિયમ્ય હોવાથી જ્ઞાનને પરત: પ્રકાશ્ય જ માનવું પડશે. જો એવી દલિલ કરવામાં આવે કે # ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ - દોષવિશેષ - જ્ઞાનાભેદ અન્યતમત્વરૂપે જન્મપ્રત્યક્ષીય લૌકિકવિષયતાની નિયામકતા માની લેવામાં આવે તો જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશ માનવામાં કોઈ વાંધો નહિ આવે, કેમકે જ્ઞાનમાં જ્ઞાનઅભેદ હોવાથી ઈન્દ્રિયસન્નિકદિની જેમ જ્ઞાન પણ જન્યપ્રત્યક્ષીયલૌકિકવિષયતાનું નિયામક બની શકે છે. # તો તે અનુચિત હોવાનું કારણ એ છે કે આ રીતે જન્મપ્રત્યક્ષનિરૂપિત લૌકિકવિષયતાની નિયામકતામાં જ્ઞાનાભેદનો પ્રવેશ કરવાથી કારણતાઅવચ્છેદક ધર્મનું શરીર ગૌરવગ્રસ્ત બને છે. માટે તે રીતે પ્રત્યક્ષવિષયતાની નિયામકતા માન્ય ન કરી શકાય. આમ જ્ઞાનની પરપ્રકાશ્યતા અબાધિત રહે છે. ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષાદિરૂપ નિયામકની અનુપસ્થિતિ હોવાથી જ્ઞાનમાં સ્વવિષયતાની અનુપપત્તિ આવે છે.' <← પરંતુ આ વાત તો હવે નિરસ્ત થઈ ગયેલ છે, કારણ કે પ્રત્યક્ષની વિષયતાના નિયામકરૂપે પ્રત્યક્ષપ્રતિબંધક જ્ઞાનાવરણકર્મઅપગમનો અથવા શક્તિવિશેષનો સ્વીકાર કરી શકાય છે. માટે જ્ઞાનમાં સ્વવિષયતાને અનિયંત્રિત બનવાનો કોઈ સવાલ નથી રહેતો કે તેની અનુપપત્તિ પણ નથી રહેતી.
* याक्षुषाहिविषयता न्द्रियसन्निर्षथी अनियम्य
वस्तु । नैयायि भरे प्रत्यक्षविषयता भले ईन्द्रियसन्निर्षथी नियम्य न होग, परंतु घोषानन्य લૌકિકપ્રત્યક્ષવિષયતાને તો ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષથી નિયંત્રિત માનવામાં કોઈ દોષ નથી. — તો તે પણ બરાબર નથી, ક.રણ કે વાસ્તવિકતા એ છે કે આંખ અને મન-આ બે ઈન્દ્રિય વિષય સુધી પહોંચ્યા વિના જ યોગ્ય સ્થવિષયનું ભાન કરાવે છે. ઘટનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન કરવા માટે આંખ કાંઈ ઉડીને કે દોડીને ઘટ પાસે જતી નથી. આંખોનો ઘટ સાથે સંયોગનામક સન્નિકર્ષ ન હોવા છતાં ઘટમાં દોષઅજન્ય

Page #211

५८८ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश: * प्रभाकरमिश्रमतनिरसनम् *
- 'किं तदिति चेत् ? स्वभावविशेष एव । अनिर्वचनात् तदसिद्धिरिति चेत् ? न, माधुर्यादिवत्तस्याऽऽख्यातुमशक्यत्वेऽपि प्रत्याख्यातुमशक्यत्वात् ।।
यत्तु -> स्वव्यवहारशक्तत्वमेव स्वविषयत्वमिति <- तन्न, आत्मन्यतिप्रसङ्गात्, ज्ञानपददाने चेच्छाद्यनुपसङ्ग्रहात्, ------------------भानमती ------------------ आश्रययोर्मिथो भेददर्शोऽपि ज्ञान-तत्संवेदनयोरभिलत्वाभ्युपगमस्य निरातहत्वात् । ता किं तत् अभेदाविरुदं विशेषणत्वादिकम् ? उच्यते स्वभावविशेष एव । घटाभावविशेषणत्वं घटाभावस्य स्वभावविशेष: पदवदेत स्वविषयकत्वं ज्ञानस्य स्वभावविशेष एव । एतेन भेदनियतो विषयविषयिभावः कथमभेदे सम्भवतीति प्रत्याख्यातम्, स्वधावत एव घटाभावस्य स्वविशेषणत्ववत् स्वभावत एव ज्ञानस्य स्वविषयकत्तस्याविरुदत्वात् ।
ननु अनिर्वचनात् = निस्पयितुमशक्यत्वात् तदसिन्दिः = ज्ञाने स्वविषयकत्वाऽऽत्मकस्वभावतिशेषस्याऽसिब्दिरिति चेत् ? न, माधुर्यादिवत् = इक्षुफलमाधुर्य - सहकारफलमाधुर्ययोः भेदस्येव तस्य = ज्ञाने स्वविषयत्वरूपस्य स्वभावविशेषस्य अनुभवसिदस्य आख्यातुमशक्यत्वेऽपि प्रत्याख्यातुमशक्यत्वात, - यथा माधुर्यादिविशेषस्याप्यपलापप्रसझात् । यद्यपि स्वभावविशेषपदेन तु तदाख्यायत एव तथापि तदतिरिक्तपदेनाऽनेर्वचनात् कत्तिदनिर्वचनीयत्वमित्यत्रापि भास्वान भगवान् स्यादवाद एव विजयीति ध्येयम् ।
यत्तु स्वव्यवहारशक्तत्वमेव ज्ञाने स्वविषयत्वम्, घटादेः स्वव्यवहारं प्रत्यशक्तत्वेन परप्रकाश्यत्वं ज्ञानस्य स्तव्यवहारं प्रति शक्तत्वेन स्वप्रकाश्यत्वम् । न हि स्तव्यवहारशक्तत्वरूपस्य स्वविषयत्वस्याऽमेदे बाधकमस्तीति स्वप्रकाशवादि - प्रभाकरमिश्राभिधानमीमांसकमतम् ।
तन्न चारु, स्तव्यवहारशक्ते आत्मनि स्वविषयत्वस्य अतिप्रसशात् । न च स्वव्यवहारशक्तज्ञानत्वमेत स्वविषयत्वमिति नायं दोषः, आत्मनि ज्ञानत्तस्यैव विरहादिति वक्तव्यम्, एवं तत्र ज्ञानपददाने च इच्छाद्यनुपसङ्ग्रहात्, इच्छादौ स्वव्यवहारशक्तत्वस्य सत्वेऽपि ज्ञानत्वस्य विरहेण स्वव्यवहारशक्तज्ञा
त्वस्वाभावेन स्वविषयत्वस्य तगाऽव्याः । न चेष्टापति:, प्रभाकरमिश्रमते ज्ञानास्वेच्छादेरपि स्वविषयकत्वाभ्युपगमादित्येकं सीव्यतोऽपरप्रच्युतिः । न चेचनादौ न साक्षात् सविषयकत्वमपि तु स्वजाकज्ञानोपाधिकमेवेति स्वावहारशक्तज्ञानत्वलक्षणस्य मुख्यस्य स्वविषयकत्वस्येच्छादावसत्वेऽपि न क्षतिरित शनीयम्, લૌકિક પ્રત્યક્ષની વિષયતા રહે છે. માટે દોષજન્ય લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયતા પ્રત્યે પાગ ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ નિયામક નથી-તે યાદ રાખવું. વળી, જે જે દોષાડજન્યલૌકિક સાક્ષાત્કારવિષયતા હોય તે તે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષથી નિયમ જ હોય'-આવો નિયમ પણ પ્રમાણથી સિદ્ધ નથી, કારણ કે “જ્ઞાનવિષયકલૌકિક સાક્ષાત્કારવિષયતા ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષથી અનિયમ હોય તો શું વાંધો ?' આવી શંકાને નિર્મુલ કરનાર કોઈ સચોટ તર્ક = યુતિ તૈયાયિક લોકો બતાવી શકતા નથી. વિપક્ષબાધક તર્ક ન હોય તો માન્યતા પ્રામાણિક કહી ન શકાય.
अनन्य पद्यार्थभां विषय-विषयीलावतुं समर्थन अभे.। २१५AYARI : प्रश्न नाही २६ी छ -> १५॥तो शान भने तेना संपेनमा यो અભેદ જ હશે. તે પછી જ્ઞાન પોતાનાથી અભિન્ન સંવેદનનો વિષય કઈ રીતે બની શકે ? કારણ કે વિષય-વિષયીભાવ ભિન્ન પદાર્થોમાં
पाय छे. <--तेनोपमेछ। शत अन्यत्र विशेषाविशेष्यमा भिन्न पार्थोभा पाय छ ७०i 'घटाभावे घटो नास्ति' ઈત્યાદિ સ્થળોમાં વિશેષાત્મક ઘટાભાવથી અભિન્ન ઘટાભાવમાં વિશેષાગતા નૈયાયિકને માન્ય છે. તે જ રીતે અન્ય બાહ્ય વસ્તુના જ્ઞાનમાં વિષયવિષયી ભાવ ઘટી શકશે. માટે જ્ઞાનને સ્વવિષયક માની શકાય છે. ઘટાભાવમાં ઘટાભાવની વિશેષતા ઘટાભાવનો સ્વભાવ જ છે. અર્થાત ઘટાભાવ પોતાના સ્વભાવથી જ પોતાનું વિશેષણ બને છે. તે જ રીતે એમ પણ માની શકાય છે કે જ્ઞાનની સ્વવિષયતા પાગ જ્ઞાનનો સ્વભાવ જ છે. અર્થાત જ્ઞાન પોતાના સ્વભાવથી જ પોતાનો વિષય બને છે. આ સ્વભાવની છે કે કોઈ વ્યાખ્યા કરી શકાતી નથી, છતાં પણ તેટલા માત્રથી તેનો અસ્વીકાર - અપલાપ કરી નથી શકાતો, કારણ કે જેમ કેરીની મધુરતા અને મીઠાઈની મધુરતામાં શુ ભેદ છે? એનું નિરૂપણ ન કરી શકાય એટલા માત્રથી કેરીની અને મીઠાઈની મીઠાશમાં રહેલ ભેદનો અપલોપ-અસ્વીકાર નથી થઈ શકતો. તેમ પ્રસ્તુમાં પાગ જ્ઞાનમાં રહેલ સ્વવિષયતાસ્વરૂપ સ્વભાવનું નિરૂપણ ન થવા માત્રથી તેનો અપલાપ કરી શકાતો નથી.
स्वविषयत्व स्वव्यवहारशतत्व३५ नथी यत्तु स्व. । शानने वश माननार मीमांसओ ओम छ ->आननी सविषयाशाननो स्वमार नथी, परंतु कानमा જે સ્વવ્યવહારશકતતા છે તે જ તેની વિષયતા છે. આશય એ છે કે જ્ઞાનથી ભિન્ન વસ્તુઓ પોતાના વ્યવહારનું સંપાદન કરવામાં સ્વયં સમર્થ નથી હોતી, પણ જ્ઞાન દ્વારા શકત બને છે. પરંતુ જ્ઞાન સ્વયં પોતાના વ્યવહારને સંપન્ન કરવા શક્ત = સમર્થ હોય છે. વિષયની જેમ જ્ઞાન પોતાન. વ્યવહાર માટે અશક્ત નથી. માટે જ્ઞાનમાં જે સ્વવ્યવહારશકત્તતા છે તે જ તેની સ્વવિષયતા = સ્વપ્રકાશતા છે. <- પરંતુ આ વાત બરાબર નથી, કારણ કે જે સ્વવ્યવહારશકતતાને સ્વવિષયનારૂપ માનવામાં આવે તો આત્મામાં સ્વવિષયતાનો અતિપ્રસંગ આવશે, કારણ કે આત્મા પાણ સ્વવ્યવહાર કરવા શક્તિમાન છે. આ દોષના નિવારણ માટે એમ કહેવામાં આવે કે –

Page #212

* शक्तिस्वीकारमीमांसा *
इच्छादी परम्परया तत्सत्त्वस्य च ज्ञानादावपि सुवचत्वात. शक्तेः पदार्थान्तरत्वेनाऽऽत्माश्रयोद्वारेऽपि तस्या अनन्यथासिद्धनियतपूर्ववृत्तित्वज्ञानव्यङ्ग्यत्वेनाऽन्योन्याश्रयानुद्वाराचेति विभावनीयम् ।
इच्छादौ साक्षादेव सविषयकत्वस्वाऽनुभवसिदत्वात् । तत्र परम्परया = स्वाश्रयजन्यत्वसम्बन्धे' तत्सत्वस्य = घटादिविषयकत्वसत्वस्य स्वीकारे ज्ञानादावपि स्वाश्रयजनकत्वलक्षणपरम्परासंसर्गेण घटादिविषयकत्वस्य सत्वस्य सुवचत्वात् । विनिगमकाभावात् शक्यते ह्येवं वक्तुं यदत ज्ञानेऽपि न साक्षात् संविषयकत्वमपि तु स्वजन्येच्छौपाधिकमेत, साक्षात तदिच्छादावेवेति । इच्छादेरौपाधिकसविषयकत्वनये यथा स्वस्थ = पदादितिषयकत्वस्य आश्रयीभूतेन ज्ञानेन जन्ये इच्छादौ स्वाश्रयजन्यत्वसम्बन्धेन घटादिविषयकत्वं वर्तते तथा ज्ञानस्यौपाधिकसविषयत्वमते स्वस्य = घटादिविषयकत्वस्य आश्रयीभूताया इच्छाया जनके ज्ञाने स्वाश्रयजनकत्वसम्बन्धेन घटादिविषयकत्वं वर्तते इत्यस्यापि सुवचत्वेन विनिगमनाविरहानुभया साक्षात्सम्बन्धेनैव सविषयकत्वमुपगन्तव्यम् । तथा च प्रभाकरमिश्रमते स्वव्यवहारशक्तज्ञानत्वलक्षणस्व स्वविषयकत्वस्येच्छादावनापत्तिस्तदवस्थैव स्वव्यवहारशक्तत्वरूपस्य च स्वविषयकत्वस्यात्मत्यतिव्याधिरितीतो व्याघ्र इतस्ततीति व्यायापात इति स्वप्रकाशवादिनां स्यादवादिनामाकूतम् ।
किस स्वव्यवहारानुकूला शक्तिः किं स्वविषयत्वादभिक्षा मिना वा ? इति विमलविकल्पगुगली कलमरालविहङ्मयामलमिवाचावतेतीर्यते । आधाविकल्पे आत्माश्रयो दुर्वारः, स्वविषयत्वाऽभिकास्यौव स्वयवहारशक्तत्वस्य स्वविषयत्वनियामकत्वात् । न चेदं युज्यते, परेण नियम्य-नियामकयोरभेदाःनभ्युपगमात् । व्दितीयतिकल्पे प्रकरणकदाह -> शक्ते: = स्तव्यवहारशक्तत्वस्य स्वविषयत्वभिनत्वाभ्युपगमे पदार्थान्तरत्वेन आत्माश्रयोन्दारेऽपि तस्याः = स्वव्यवहारानुकूलशक्तेः अनन्यथासिन्द-नियतपूर्ववृत्तित्वज्ञानव्यङ्ग्यत्वेन = स्वब्यवहारं प्रति अन्यथासिन्दभिन्नत्वे सति स्वव्यवहारनियतपूर्वक्षणवत्तित्वपकारकं यज्ज्ञातं तज्जन्यज्ञानविषयत्वे अन्योन्याश्रयानब्दारात् । तथाहि स्वव्यवहारं प्रति स्वविषयकज्ञानस्य कारणत्वेन इनस्य स्वतिषयकत्वे ज्ञाते सति ता स्वव्यवहारं प्रत्यानन्यथासिन्दनियतपूर्वक्षणतित्वरूपकारणत्वज्ञानाव्दारा स्वव्य
સ્વવ્યવહારશક્તજ્ઞાનત્વ વિષયતા છે. <– તો યદ્યપિ આત્મામાં સ્વવિષયતાની અતિવ્યાતિનું નિવારણ થઈ જશે, પરંતુ ઈચ્છા વગેરેમાં સ્વવિષયતાની અવ્યામિ આવશે, કારણ કે ઈચ્છા વગેરેમાં સ્વવ્યવહારશક્તત્વ હોવા છતાં સ્વવ્યવહારશક્તજ્ઞાનત્વ નથી રહેતું. પરંતુ સંવિદિતજ્ઞાનવાદી મીમાંસકને તેં જ્ઞાનની જેમ ઈચ્છા વગેરેમાં પણ સ્વવિષયતા માન્ય છે.
એમ કહેવામાં આવે કે – સવિષયકત્વ સાક્ષાન સંબંધથી જ્ઞાનમાં રહેતું હોવાથી જ્ઞાનમાં જ મુખ્ય વિષયકન્ય રહે છે. ઈચ્છા વગેરેમાં તો સ્વાશ્રયજન્યત્વસ્વરૂપ પરંપરાસંબંધથી જ સવિષયવ = ઘટાદિવિષયકત્વ રહેવાના લીધે ઈચ્છાદિમાં ઘટાદિવિષયક ગૌણ છે, જ્ઞાનૌપાધિક જ છે. સ્વના = ઘટાદિવિષયકત્વના આશ્રયથી = જ્ઞાનથી ઈચ્છાદિ જન્ય હોવાથી સ્વાસ્થયજન્યત્વસ્વરૂપ પરંપરા સંબંધથી ઘટાદિવિષયકત્વ ઈચ્છાદિમાં રહેવાને લીધે ઘટાદિવિષયકત્વ પાગ ઈચ્છાદિમાં નિરૂપાધિક = મુખ્ય નથી, તો પછી સ્વવિષયકત્વસ્વરૂપ સ્વપ્રકાશત્વની તો સાક્ષાસંબંધથી ઈચ્છાદિમાં શક્યતા જ કઈ રીતે સંભવે ? માટે સ્વવ્યવહારશત્તજ્ઞાનત્વસ્વરૂપ સ્વપ્રકાશત્વ ઈચ્છાઆદિમાં ન રહે તો તે ભૂષણ જ છે, દૂષણ નથી. માટે આવ્યામિની સમસ્યાને કોઈ અવકાશ ન’ નથી - તો તે બરાબર નથી.
* छरछाष्टिभां पाश सविषयत्व भुण्य छे - स्याद्वाही * इच्छादौ. । भानु रामेछ मुख्य स्ववि५५१ शानमा २ छ भने छाहिमा ते ५२५२साथी ॥ २ छ-मा માન્યતાની વિરુદ્ધ એમ પણ આસાનીથી કહી શકાય કે - મુખ્ય સવિષયકત્વ = ઘટાદિવિષયકત્વ તો ઈચ્છામાં જ રહે છે. જ્ઞાનમાં તો તે પરંપરા સંબંધથી જ રહે છે. પરંપરાસંબંધરૂપે સ્વાશ્રયજનક સંબંધનો સ્વીકાર થઈ શકે છે. જુઓ સ્વ= ઘટાદિવિષયકત્વ, તેનો આશ્રય = ઈચ્છા, જ્ઞાન તેનું જનક છે. માટે સ્વાશ્રયજનકત્વસ્વરૂપ પરંપરાસંબંધથી ઘટાદિવિષયકત્વ પાણા જ્ઞાનમાં રહી જ જશે. અર્થાત્ જ્ઞાનમાં પણ ઈચ્છાઔપાધિક સવિષયકત્વ કહેવામાં કોઈ વાંધો નહિ આવે. આમ જ્ઞાનમાં સવિષયકત્વને મુખ્ય માનવું કે ઈચ્છામાં આ સમસ્યાનું કોઈ સમાધાન મળી શકતું નથી. આ વિનિગમનાવિરહ દોષના લીધે જ્ઞાનની જેમ ઈચ્છામાં પણ મુખ્ય સવિષયકત્વ માનવું પડશે. જ્ઞાનમાં સવિષયકત્વ સ્વવિષયકત્વનું વ્યાપ્ય છે. તે જ રીતે સવિષયત્વ હોવાથી સ્વવિષયત્વ મીમાંસકને માન્ય છે. અને સ્વવિષયત્વને સ્વવ્યવહારશકત્તજ્ઞાનત્વ સ્વરૂપ માનવામાં ઈચ્છાદિમાંથી પૂર્વોક્ત અવ્યામિ દોષ હટશે નહિ.
* भीभांसऽसंभत शठित अन्योन्याश्रयग्रस्त * . शक्तेः। ॥ ५id भीमासमतमा पात पाप वियागीय छ । १०१६प स्वविषय..थी मित्र

Page #213

900 न्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* गडेश-जयदेवमिश्र-रुचिदतमिश्रमतावेदनम् *
... यदपि प्रत्यक्षाऽजनकस्य प्रत्यक्षाऽविषयत्वं स्यादित्युक्तं, तदपि प्रागुक्तयुक्त्यैव प्रत्युक्तम्, ईश्वरसाक्षात्कारविषये दोषविशेषप्रभवसाक्षात्कारविषये च व्यभिचारात् । ----- -------------भानमता - - - - -- - - - - - - - - - - - - वहारशक्तिज्ञान सिध्यति स्वव्यवहारशक्ते: ज्ञातत्वे सति च ता स्वविषयकत्व सिध्यतीतीतरेतराश्रमः स्पष्ट एव। तदुक्तं तत्वचिन्तामणी ->न च तदव्यवहारशकत्वं तद्विषयत्वम्, तविषयत्वेन तव्यवहारकाराणत्वगहे सति तच्छवतत्वज्ञानं तच्छक्तत्वश तविषयत्वमित्यन्योन्याश्रयात, कारणत्वाहं विना शक्तेरगहात् <-(त.चिं.प्र.स्व. प. ८०२) इति । तत्त्वचिन्तामण्यालोके जयदेवमिश्रेणापि -> कारणतायां गृहीतायां शक्तिकल्पनं तरिमेंश्च तदवच्छेदेन हेतुताधीरित्यज्योन्याश्रय: <- (त. चिं. आ. प्र. वं. पू. ५८१७) इत्युक्तम् । तत्वचिन्तामणिप्रकाशे रुचिदत्तमिशेण -> तविषयत्वज्ञानात् तदव्यवहारकारणत्वज्ञातां, ततश्च तच्छवतत्ववप-तविषयत्वज्ञानमित्यन्योन्याश्रयः <- (त.चिं.प्र.प. ८१8) इत्युक्तम् । _ यदपि प्रत्यक्षाऽजनकस्य प्रत्यक्षाविषयत्वं स्यात् इत्युक्तम् । पूर्वमा -> कथं वा प्रत्यक्षाऽजाकस्प प्रत्यक्षविषयत्वं ? प्रत्यक्षविषयतायाः तत्जनकत्वव्याहत्वात् <- (हश्यतां - प. 949) इत्युवतमिति ध्येयम् ।
एतदपाकरोति -> तदपि प्रागुक्तयुक्त्यैव 'ईश्वरप्रत्यक्षविषयतायां व्यभिचारादि' (हश्यतां प. १८५) त्यादिलक्त्त प्रत्युक्तम् । स्पष्टतार्थ कातत: पुनः तदुपदर्शयति -> ईश्वरसाक्षात्कारविषये - नित्यसाक्षात्कारीयविषये दोषप्रभवसाक्षात्कारविषये च = 'पीत: शब' इत्यादौ नयनगतपितादिदोषजन्यप्रत्यक्षविषये च व्यभिचारात् = व्यतिरेकव्याभिचारात्, नित्यसाक्षात्काराधाजनकत्तेऽपि तविषयत्वात् पदादि-पीतरूपादेः । महेश्वरसाक्षात्काराघऽजनकत्वेऽपि घटादेः तविषयत्ववत् स्वात्मकप्रत्यक्षाऽजनकत्वेऽपि ज्ञानस्य स्तात्मकपत्याविषयत बाधकविरहात् । एतेन - वस्तुतो लौकिकप्रत्यक्षविषयतायाः प्रत्यक्षजनतत्वव्यागत्वात् तदजनके स्वस्मिन् लौकिकसाक्षात्कारविषयता न स्वादिति (हश्यतां पू. १२) पूर्वोक्तं प्रत्याख्यातम् ।
यत्त पूवमुवतं -> किस लौतिकप्रत्यक्षविषयत्वेन लाघवादिन्द्रिययोग्यता तत्व-रूपत्वादिना, लौ| कितप्रत्यक्षविषयत्तशोपलक्षणं, न तु विशेषणम् । तेन प्रत्यक्षपूर्वं प्रत्यक्षाऽविषयत्वेऽपि न क्षतिसि ज्ञानस्य
અભિન્ન? તેને જે અભિન્ન માનવામાં આવે તો સ્વવિષયતાથી અભિન્ન વ્યવહારશક્તને જ સ્વવિષયતાનું નિયામક માનવાથી આત્માશ્રય દોષ આવશે. આત્માશ્રય દોષના પરિવાર માટે સ્વવ્યવહારશકતત્વને સ્વવિષયતાથી ભિન્ન માનવામાં આવે તો અન્યોન્યાય દોષ આવશે, કારણ કે જ્ઞાન વિષયક સિદ્ધ થાય તો જ સ્વવ્યવહારશક્ત સિદ્ધ થઈ શકે અને જો જ્ઞાન સ્વવ્યવહાર પ્રત્યે શકિતમાન સિદ્ધ થાય તો જ તે સ્વવિષયક સિદ્ધ થઈ શકે. અન્યોન્યાશ્રય દોષની આ આપત્તિ મૂળ ગ્રંથમાં એ રીતે બતાવેલ છે કે જે વસ્તુ જે ચીજ પ્રત્યે અનન્યથાસિદ્ધ અને નિયતપૂર્વવર્તીરૂપે જ્ઞાત હોય તે વસ્તુમાં તે ચીજની સંપાદક - ઉત્પાદન શક્તિ મનાય છે. આથી જ્ઞાનમાં પાણ વ્યવહારશક્તિ તે જ રીતે જાણી શકાશે. ફલત: સ્વવ્યવહાર પ્રત્યે સ્વવિષયક જ્ઞાન કારણ હોવાથી સ્વવિષયકત્વની જ્ઞાનમાં સિદ્ધિ થાય તો જ તેમાં સ્વવ્યવહાર પ્રત્યે અનન્યથાસિદ્ધનિયતપૂર્વવર્તિત્વસ્વરૂપ કારણતાનું જ્ઞાન થવા દ્વારા વ્યવહારશક્તિ સિદ્ધ થશે અને તે શક્તિને વિષયકત્વની નિયામક માનવામાં આવે તો તે શક્તિની સિદ્ધિ થયા પછી જ જ્ઞાનમાં અવિષયકત્વની સિદ્ધિ થશે. આમ વ્યવહારશાન્ય અને સ્વવિષયકત્વ બંને પરસ્પર સાપેક્ષ હોવાથી અન્યોન્યાય દોષ સ્પષ્ટ છે.
* प्रत्यक्षसमनः पाश प्रत्यक्षविषय पनी शो - यदपि । नैयायि मनीषी पूर्व ही गया -> प्रत्यक्षनो मनोयते प्रत्यक्षनो वि५५ अनी नई (हुमो પૃ.૧૫૨) <-- તે પણ પૂર્વોક્ત યુક્તિથી (જુઓ પૃ.૧૮૫) ખંડિત થઈ જાય છે. આ રીતે - ઘટાદિ પદાર્થો ઈશ્વરીયસાક્ષાત્કારના જનક હોતા નથી, કારણ કે ઈશ્વર પ્રત્યક્ષ નિત્ય છે. છતાં પણ તે ઈશ્વર સાક્ષાત્કારના વિષય તો બને જ છે. માટે સર્વ સાક્ષાત્કારના विषयीभूत पार्थोनी अपेक्षा प्रत्यक्षवि५५मा प्रत्यक्ष व्यतिरेऽप्यमियाहोपयस्त बनथे. शने 'पीतः शङ्कः' वगेरे નયનગત-પિત્તાદિ દોષવિશેષજન્ય પ્રત્યક્ષના વિષયભૂત પીતરૂપમાં પ્રત્યક્ષજનક્તા હોતી નથી, કારણ કે શંખમાં પીત રૂપ હોતું નથી છતાં પણ પીત રૂ૫ ત્યાં સાક્ષાત્કારનો વિષય તો બને જ છે. આમ દુરુપ્રત્યક્ષવિષયની અપેક્ષાએ પણ પ્રત્યક્ષવિષયમાં પ્રત્યક્ષ જનકતા વ્યતિરેક વ્યભિચારદોષગ્રસ્ત થશે. માટે પ્રત્યક્ષનો વિષય “પ્રત્યક્ષનો જનક જ હોય'-તેવો કોઈ નિયમ સિદ્ધ થતો નથી. નિષ્કર્ષ: જેમ ઘટાદિ પદાર્થો ઈશ્વરીય પ્રત્યક્ષના જનક ન હોવા છતાં તેના વિષય બને છે. તેમ જ્ઞાન સ્વાત્મક પ્રત્યક્ષનું કારાગ ન હોવા છતાં સ્વાત્મક પ્રત્યક્ષનો વિષય બની શકે છે-આવું માનવામાં કોઈ દોષ નથી.
* शठितविशेष छन्द्रियग्राह्यतासवरछेउ-अनेठांतवाटी

Page #214

* जयदेवमिश्र-गद्देशमतापाकरणम् *
୨୧୨
अत एव च लौकिकप्रत्यक्षविषयत्वेन लाघवादिन्द्रिययोग्यत्वात् ज्ञानविषयं मानसमावश्यकमिति निरस्तम्, शक्तिविशेषेणैव तद्योग्यतावच्छेदाच ।
एतेन च ज्ञानस्य मानससाक्षात्काराभ्युपगमे धर्माऽधर्मादीनामिव मानससाक्षात्कारप्रतिबन्धकत्वकल्पने गौरवमिति -------- ---------भानमती - - - - - - - - - - - - - - - - - - परिशेषात्मनोगाह्यत्वसिन्दौ न स्वप्रकाशत्वम् <- (दृश्यतां प. 998) तत्चेतसिकत्याह -- अत एव च = ईश्वरसाक्षात्कारविषये दोषविशेष भतप्रत्यक्षविषये च व्यभिचारादिति । अस्य च निरस्तमित्य नान्चयः । शहाग्रन्थस्तु पूर्वं विभावित एवेति न पुनस्तव्यते । लौकिकप्रत्यक्षविषयतागामिन्द्रियग्राह्यत्वव्यामिनिरासार्थ हेत्वतरमाह -> शक्तिविशेषेणैव तद्योग्यतावच्छेदाच्च = इन्द्रियग्राह्यताया निर्यातत्वाच्ोत्यर्थः । अयमनेकान्तवादिनामभिपायोऽन्ततो गत्वा लौकिकप्रत्यक्षविषयताया नियामकत्वेनाऽपि शक्तिविशेषस्य परेणावश्यमुपगन्तव्यतया तेनैवेन्द्रियग्राह्यत्वस्य नियम्यत्वोपपतौ 'तब्देतोरस्तु किं तेन ?' इति न्यायेन लौकिकप्रत्यक्षविषयत्वस्यान्यथासिन्दत्वानेन्द्रिययोग्यतावच्छेदकत्वसम्भवः ।
केचित्तु - लौकिकप्रत्यक्षाविषयत्वापेक्षया शक्तिविशेषस्य लघुत्वेन तस्यैवेन्द्रिययोग्यताव-छेदकत्वम् - इति व्याख्यानयन्ति, तन्न चारु, शक्तिविशेषवत् लौकिकपत्यक्षविषयत्वस्याऽखण्डस्याऽतिरिक्तस्याऽभ्युपगमे गौरवप्रच्यवादिति दिक् । प्रकृतं प्रस्तुमः घटादौ शक्तिविशेषस्य सत्वेनेन्द्रियगाह्यत्वम् । ज्ञाने तु शक्तिविशेषस्याऽसत्वेन द्रियगाह्यतेति न तस्य मानसत्वप्रसङ्ग इति । एतेन -> प्रत्यक्षात्वमेवेन्द्रिययोग्यतावच्छेदकं, लाघवादजुगमाच्चेति सामान्यत: सिब्दे परिशेषान्मन:संयोगजन्यत्वान्मानसत्वमिति <- (त.चिं.आ.प्र. खं.पू. ८09) तत्वचिन्तामण्यालोककृतो जयदेवमिश्रस्योक्तिरपि निरस्ता, अलौकितपत्राक्षाविषये व्यभिचारात्प्रत्यक्षत्वस्येन्द्रिययोग्यतावच्छेदकत्वासम्भवात्, लौकिकत्वविशेषणेऽपीश्वरप्रत्यक्षादौ व्यभिचारानुदारादिति पूमुक्तत्वात् । अत एव -> ज्ञानस्य प्रत्यक्षत्वेनेन्द्रियसनिकर्षाश्रयत्वात् मनःसनिकर्षजन्यत्वेन मानसत्वमिति <-- (त.चिं.प्र.खं. प. ७९५) तत्वचिन्तामणिकारवचनमपि प्रत्याख्यातम् ।
एतेनेति शक्तिविशेषस्यैवेन्द्रिययोग्यतावच्छेदकत्वेन । अस्य चागे 'निरस्तमि'त्योनान्चयः । ज्ञानस्य = ज्ञानत्वाच्छिास्य मानससाक्षात्कारानभ्युपगमे धर्माधर्मादीनामिव = पुण्य-पाप-संस्कारादिवत् मानससाक्षात्कारप्रतिबन्धकत्वकल्पने गौरवम् । विषयतासम्बन्धेन मानसप्रत्यक्ष प्रति तादात्म्यसम्बन्धेन
अत. । पूर्व वामां आवे -> ७७.१, ३५.५ माहि३५ धन्द्रिययोग्यतानी ४५ना १२थामा गौ२१ डोपाथी લાઘવસહકારથી લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયત્વરૂપે જ ઈન્દ્રિયયોગ્યતા = ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતા = ઈન્દ્રિયજન્યજ્ઞાનયોગ્યતા માની ઉચિત છે. જ્ઞાનમાં લૌકિકપ્રત્યક્ષની વિષયતા હોવા છતાં પણ જ્ઞાનમાં ચક્ષ આદિ બાહ્ય ઈન્દ્રિયની ગ્રાહ્યતા ન હોવાથી પરિશેષન્યાયથી જ્ઞાનને મનોગ્રાહ્ય માનવું પડશે. અર્થાત્ જ્ઞાનવિષયક માનસપ્રત્યક્ષાત્મક જ્ઞાનની (અનુવ્યવસાયની) કલ્પને આવશ્યક છે. આમ જ્ઞાનમાં પરત:પ્રકાશતા | સિદ્ધ થવાથી સ્વત: પ્રકાશ્યતા બાધિત થશે. (જુઓ પૃષ્ઠ ૧૫૪/૧૫૫) <– તે પણ ઈશ્વરપ્રત્યક્ષવિષયમાં અને દોષજન્ય પ્રત્યક્ષના વિષયમાં વ્યભિચારદોષગ્રસ્ત હોવાથી નિરરન થઈ જાય છે. ઈશ્વરપ્રત્યક્ષનો વિષય લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષય હોવા છતાં ઈન્દ્રિયથી અજન્ય એવા ઈશ્વરીય સાક્ષાત્કારનો વિષય બને જ છે. માટે લૌકિક પ્રત્યક્ષનો વિષય ઈન્દ્રિયથી જ ગ્રાહ્ય હોય એવી વ્યાપ્તિ વ્યભિચારદોષગ્રસ્ત બને છે. વળી, બીજી વાત એ છે કે લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયને પણ શક્તિવિશેષના લીધે જ ઈન્દ્રિયગ્રાહ્ય માનવે આવશ્યક હોવાથી શક્તિવિશેષને જ ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવચ્છેદક માની શકાય છે. લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયતાની અપેક્ષાએ શકિતવિશે, લઘુ હોવાથી તેને ઈન્દ્રિયયોગ્યતાનિયામક માનવાથી ઘટાદિમાં ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાની સંગતિ થઈ શકે છે. અને જ્ઞાનમાં ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાની આપત્તિ નહિ આવે, કારણ કે ઘટાદિમાં શકિતવિશેષ રહે છે અને જ્ઞાનાદિમાં શક્તિવિશેષ અવિદ્યમાન છે. માટે જ્ઞાનને પ્રકાશ માનવામાં કોઈ माया नथी.
Mवासुदेवसार्वलौभभत निराश एतेन च. । शानने स्वत: ॥१५ मानवामा पासुन सार्वभौम नामाना नव्यनैयायि यो हो५ मापे छ; ->AIननुं मानस પ્રત્યક્ષ માનવાના બદલે જે તેને સ્વસંવિદિત માનવામાં આવે તો તેને માનસ પ્રત્યક્ષ માટે અયોગ્ય સિદ્ધ કરવા માટે વિષયતાસંબંધથી માનસ પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે તાદામ્યસંબંધથી જ્ઞાનને બરાબર એ રીતે પ્રતિબંધક માનવું પડશે જે રીતે ધર્મ (=પુણ્ય) બને અધર્મ (=પાપ) વગેરેને માનસ પ્રત્યક્ષના અયોગ્ય સિદ્ધ કરવા માટે વિષયતાસંબંધથી માનસ પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે તાદાત્મસંબંધથી ધર્મ, અધર્મ વગેરેને પ્રતિબંધક માનવા પડે છે. ફલત: જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશ માનવામાં ઉપરોક્ત પ્રતિબંધકતાની કલ્પનાનું ગૌરવ આવશે. માટે જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશ માનવાના બદલે પરપ્રકાશ = પરત: પ્રકાશ્ય માનવું યોગ્ય છે. નિષ્કર્ષ :- જ્ઞાન માનસપ્રત્યક્ષનો વિષય છે. <- પરંતુ આ દોપોદ્ભાવન પાણ પૂર્વોક્ત યુકિતથી ખંડિત થઈ જાય છે, કેમ કે શકિતવિશેષરૂપે જ ઈન્દ્રિયોગ્યતા માની શકાય તેમ છે. આ વાત પૂર્વે (જુઓ પૃષ્ઠ

Page #215

-
-
-
-
--
५९२ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश
* प्रकाशक़त्मनिराकरणम् * सार्वभौममतं निःस्तम्, अयोग्यत्वस्य प्रतिबन्धकत्वेऽविश्रामात्, स्वरूपाऽयोग्यतयैव तत्त्वादिति यौक्तिकाः ।
यत्तु - ज्ञानस्य स्वप्रकाशत्वानुमितौ तत्प्रकाशतायामप्यनुमित्यन्तरापेक्षायामनवस्थेति - तन्न, ज्ञानत्वावच्छेदेन स्वप्रकाशतानु मितौ तद्विशेषे तत्संशयाऽयोगाद्विशेषे तदनुमित्सया च तादृशानुमितेर्यावत्सिसाधयिषमनुसरणेनानवस्थापरिहारात् । न चानुव्यवसायेऽप्येवं न्यायः प्रत्यक्षस्येच्छानधीनत्वात्, घटदिदृक्षयोन्मीलितनयनस्य पुंसः
-----------------भानुमती---------- अष्टादीनां प्रतिबन्धकत्ववत् ज्ञानस्यापि तत्वं कल्पनीयं, अन्यथा तन्मानसापते: इति सार्वभौममतं = वासुदेवसार्वभौमाभिधाननव्यनैयायिकमतं । शक्तिविशेषस्य धर्माधर्मयोाने चाऽभावान तन्मानसप्रसङ्ग इति न प्रतिबन्धकताकल्पनागौरवमित्येतावतैवेदं निरस्तम् । तथापि यौक्तिका: प्रकारान्तरेण तमिरासे हेतुमावेदयत्ति - अयोग्यत्वस्य प्रतिबन्धकत्वे अविश्रामात् = अपर्यवसानात, स्वरूपाऽयोग्यतयैव तत्त्वात् = मानसप्रत्यक्षाभावोपपादनात् । प्रकृते ज्ञानस्य मानसपलगोग्यत्वं न मानसपलक्षपतिबन्धकत्वे पर्यवस्यति किन्तु मानसपत्गक्षकारणतावच्छेदकधर्माभाववत्वे विश्राम्यता मानस्य स्वसंविदित र ज्ञानसामान्यस्य मानसपत्यक्षाकारणत्वात, न तु मानसप्रतिबन्धकत्वमिति यौक्तिका: ।
पूर्वं स्ताकाशत्वस्यापि परिशेषानुमेयतया तदनुमितिप्रकाशतागा अप्यनुमानान्तरलभ्यतयाऽनवस्थासाम्यात् (पृष्ठ १६२) इति यदक्तं तन्मनसिकत्य प्रकरणक़दाह -> यत्विति । शहागन्थस्तु पूर्वं विभावित एवेति न पुनस्तन्यते । तदयुक्तत्वमावेदयति -> ज्ञानत्वावच्छेदेन = ज्ञानसामान्यापेक्षया स्वप्रकाशतानुमितो सत्यां तद्विशेषे = आनुमितिविशेषे तत्संशयाऽयोगात् अवच्छेदकावच्छेदेन तत्प्रकारकनिश्चयस्य अवच्छेदकसामानाधिकरण्येनापि तदभावप्रकारकज्ञान प्रति प्रतिबन्धकत्वात् । न चैवं स्वप्रकाशतानुमितिप्रकाशतायां कदाऽप्यनुमितिर्न स्यात्सिदेनुमितिप्रतिबन्धकत्वादिति शहनीयम्, विशेषे = स्वप्रकाशतानुमितिविशेषे तदनुमित्सया च = प्रकाशतानुमित्सया च तादृशानुमितेः = स्वप्रकाशतानुमितिपक्षक - स्वप्रकाशतासाध्यन्दितीयानुमिते: उत्पादस्याभ्युपगमात् । न चैवमनवस्था प्रत्यागतेति वाच्यम्, तादृशानुमितेः = अनुमित्सानियम्यानुमितेः यावत्सिसाधयिषं = अमित्सापर्यन्तं अनुसरणेन = स्वीकारेण अनवस्थापरिहारात् परत:पक्षताविरहात् तदुपरम: । न च व्यवसायप्रकाशके अनुव्यवसायेऽपि एवं न्याय: = प्रकार: सम्भवति, यावजिज्ञासं तदवितिधाराम्भ्युपगमात्, परत: विषयात रसशारादिना तद्विच्छेदादिति वाच्यम्, अनुव्यवसायस्य मानसप्रत्यक्षरूपत्वात्, प्रत्यक्षस्य = साक्षात्कारमानाय च इच्छानधीनत्वात् । अनेन -> ममापि सर्वं ज्ञानमवश्यं तेहामपि ज्ञानत्वपत्यासत्या गृह्यते, न तु निरुत्तरानुव्यवसायधारयति नानवस्था <- (त.चिं.प्र.प. ८१२) इति विचिन्तामणिप्रकाशकढुक्तिरपि निरस्ता । अतारणान्वयव्यतिरेकानुसारिणौ विवक्षितकार्यान्वयव्यतिरेको न भवत: । न हि प्रत्यक्ष जिज्ञासानुसार्येव भवतीति नियमः; घटदिक्षया = घटदर्शनाभिलाषेण उन्मीलितनयनस्य पुंस: घटशून्यभूतले चक्षुषा - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -- ૧૮૬) કહી જ ગયા છીએ. વાસુદેવ સાર્વભૌમના કથનના વિરોધમાં યુક્તિવાદિઓ એવી યુક્તિ બતાવે છે કે - વસ્તુની પ્રત્યક્ષ માટેની અયોગ્યતા પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે તે વસ્તુની પ્રતિબંધકતાના કારણે નથી હોતી, પરંતુ તેના સ્વરૂપમાં રહેલી અયોગ્યતાના કારણે હોય છે. ઘટચાક્ષુષ વગેરે માનસ પ્રત્યક્ષને સ્વરૂપઅયોગ્ય હોવાથી તેનું માનસ પ્રત્યક્ષ નથી થતું. માટે જ્ઞાનને પરપ્રકાશિત માનવામાં દર્શિત પ્રતિબંધકતાની કલ્પના અનાવશ્યક છે. આમ જ્ઞાનને સ્વસંવિદિત માનવામાં કોઈ દોષ નથી-એમ ફલિત થાય છે.
* स्वसवरनपक्षभां अनवस्थापरिहार यत्तु. । पूर्व नैयायिले डेलु -> शानने १५॥ माना ७i शानस्याहीना मते शान सातो અનુમાનવેદ્ય છે. તે સ્વત: પ્રકાશ્ય નથી, કારણ કે જે જ્ઞાનગત સ્વપ્રકાશતા સ્વત: પ્રકાશ્ય હોય તો તો અત્યાર સુધીમાં આ વાતનો ફેંસલો જ્ઞાને પોતે જ આપી દીધો હોત. જ્ઞાનમાં રહેનાર સ્વપ્રકાશની જે અનુમિતિ કરવામાં આવશે, તે અનુમિતિ પણ જ્ઞાનાત્મક હોવાથી તેનું સ્વપ્રકાશત્વ પામે અન્ય અનુમતિથી વેદ્ય માનવું પડશે. આમ સ્વપ્રકાશમાં સ્વપ્રકાશત્વવિષયક અનુમિતિની વણથંભી પરંપરા ચાલશે, જેનો કોઈ છેડો નહિ આવે. અર્થાત્ અનવસ્થા દોષ આવશે. (જુઓ પૂર્વપક્ષનિરૂપણ પૃષ્ઠ ૧૬૨) <– તે વાત પણ બરાબર નથી. આનું કારણ. એ છે કે જ્ઞાનમાં સ્વપ્રકાશસાધ્યક જે અનુમિતિ થાય છે તે જ્ઞાન–સામાનાધિકરમેન નહીં પણ જ્ઞાનત્વવિચ્છેદન થાય છે. અર્થાત્ તે અનુમિતિ દ્વારા યન કિંચિત્ જ્ઞાનમાં પ્રકાશતાનો નિકાય નથી થતો, પણ સર્વ જ્ઞાનમાં સ્વપ્રકાશતાનો નિશ્ચય થાય છે. સકલ જ્ઞાનમાં સ્વપ્રકાશતાનો નિશ્ચય થઈ જવાથી જ્ઞાનવિશેષમાં = કોઈક જ્ઞાનમાં પ્રકાશતાનો સંશય થવાનો પ્રશ્ન જ નથી રહેતો, કારણ કે અવચ્છેદકવિ ન તદ્વત્તાનો નિશ્ચય અવછેદક સામાનાધિકરણમેન તદભાવવત્તાના જ્ઞાનનો વિરોધી છે. જો કે સકલ જ્ઞાનમાં સ્વપ્રકાશની અનુમતિ કરવાની ઈચ્છા થાય તો ફરીથી અનુમિત્સા = અનુમિતિઈરછાના બળથી સ્વપ્રકાશતાની નવી અનુમિતિ થઈ શકે છે. જયાં સુધી અનમિત્સા = સિસાધષિા = સિદ્ધિઈચ્છા હોય ત્યાં સુધી અનમિતિની ઉત્પત્તિ થઈ શકે છે. જ્યારે સ્વપ્રકાશતાની

Page #216

आलोककमतनिरास: *
१९३
सनिकृष्टस्य पटस्यैव दर्शनात्। ज्ञानज्ञानादेविषयान्तरसञ्चारादिप्रतिबध्यत्वकल्पनापेक्षया च तदयोग्यत्वकल्पनाया एव न्याय्यत्वात् । न चैवमाद्यशुद्धज्ञानमानसानुपपत्तिरिति वाच्यम्, ज्ञानमानसे ताद्रूप्येण ज्ञानस्याऽहेतुत्वेऽपि ज्ञानसामान्यसामग्यैव तदपपत्तेः, -> 'विशेषसामग्रीसमवहिताया एव सामान्यसामग्याः कार्यजनक त्वम्' <- इति प्रवादस्य नियुक्तिकत्वेनाऽश्रद्धेयत्वात् ।।
------भानुमती------- सन्निकृष्टस्य पटस्यैव दर्शनात् । इदा प्रतिवादिमतमनुरुध्योता, तेव पटे चक्षुःसनिकर्षस्थागुपगमात्, प्रत्यक्ष चेच्छाया अनियामकत्वस्वीकारात् । स्वमते तु चक्षुषो न पटसंयुकत्वमपि तु पटाभिमुखत्वमेव । सहभडूयादिस्थले च प्रत्यक्षे इच्छानियम्यत्वस्याप्यम्युपगमादिति व्यक्तं मध्यमस्यादवादरहस्ये।
यत्तु तत्त्वचिन्तामणिकृता-> परिशेषानुमानेन ज्ञानस्य स्वप्रकाशत्वम् । तथा च स्वपलाशत्वामितेरपि स्वप्रकाशत्तमनुमित्यन्तरगम्यमेवं तस्यापीत्यनवस्था स्वपकाशत्वानुमितिपरम्परान्दारा <- (त.चिं.प्र.प.८००) इत्युक्तं, तत्तु, -> नन्वरमन्मते नानवस्था, स्वप्रकाशत्वामिते: स्वप्रकाशत्वामितावपि क्षतेरभावात् । वस्तुतस्तु स्वप्रकाशत्वपक्षे सानुमितिरिति स्वमिव स्वविषयत्वमपि विषयीकरोत्येव, तस्य स्वप्रकाशत्वं तदोचर एवेति कथं तदर्थ ज्ञानान्तरापेक्षा ? <- (त.चिं.आ.प्र.ख.प.८०३) इत्यनेन तत्वचिन्तामण्यालोककृता जयदेवमिश्रेण, --> 'ननु ज्ञानस्य स्वभावविशेष एव स्वविषयत्वं, तदेव च स्वप्रकाशत्वम् । तच्च रखगाह्यमेवेति न तद्गाहकानुमितिधारानुसरणम्' <- इत्यनेन च प्रकाशकृता (त.चिं.प.प.८१२) रुचिदतमिश्रेण दूषितम् ।
यत्तु पूर्वं विषयान्तरसधारादिना प्रतिबन्धेन तदस्याऽप्युभया साम्यात् (हश्यतां पु.१६२) इत्युतं, तन्न चारु, इत्थं ज्ञानज्ञानादेः = ज्ञानविषयकसाक्षात्कारादेः विषयान्तरसधारादिप्रतिबध्यत्वकल्पनापेक्षया तदयोग्यत्वकल्पनाया = ज्ञानस्य मानसप्रत्यक्षाऽयोग्यत्वकल्पनाया एव न्याय्यत्वात् । न हे सर्वौव विषयान्तरसधार एव ज्ञानगोचरसाक्षात्कारपतिबन्धकः, क्वचित् सुखं, क्वचित् दुःखं, क्वचित् सुषुधिरित्ययेतमादिपदार्थाननुगमेन नानापतिबन्धकताकल्पनापेक्षया ज्ञाने मानसयोग्यतावच्छेदकाभावकल्पनैव ज्यायसी । एतेन ज्ञानमास्टीव योग्यत्वात् (त.चिं.आ.प.८०७) इति तत्वचिन्तामण्यालोकतवचनमपि प्रत्यास्यातम्
न च एवं ज्ञानस्य इन्द्रियग्राह्यतावच्छेदकधर्मशून्यत्वोपगमे आद्यशुन्दज्ञानमानसानुपपत्ति: = जागदवस्थाऽऽधक्षणभाविकपरसादिविषयान्तरानवगाहिनि 'न किशिदवेदिषम्' इत्यादिरूपे मनोमागपभवे शुब्दज्ञाने स्वप्रकाशत्वेनाऽभिमते मनोलक्षणेन्द्रियजन्यप्रत्यक्षविषयत्वस्याऽसति: स्यात्, अयोग्ये इन्द्रियस्याऽव्यापारादिति वाच्यम्, ज्ञानमानसे = ज्ञानगोचरमानससाक्षात्कारे तादरूप्येण = मनोगाह्यत्ववपेण ज्ञानस्य विषयविधया अहेतुत्वेऽपि ज्ञानसामान्यसामग्यैव = ज्ञानत्वावच्छिन्नकारणीभूतात्ममन:संयोगादिकलापेन तदुपपतेः = आहाशुब्दज्ञानगोचरमानससम्भवात् । न च विशेषसामगीविरहे कथं ज्ञानसामान्यसामग्या कार्यजननसम्भव इति शठनीयम्, 'विशेषसामग्रीसमवहिताया एव सामान्यसामग्या: कार्यजनकत्वमिति प्रवादस्य नियुक्तित्वेनाऽश्रन्देयत्वात, संयुक्तसमवायेगव मनोवेद्यात्वात् अपेक्षाणीयान्तराऽभावाच्चेति दिक।
અનુમિત્સા અટકી જશે ત્યારે તેવી અન્ય અનુમિતિની ઉત્પત્તિ પણ નહિ થાય, કારણ કે ત્યારે અનુમિત્સારૂપ ઉત્તેજક ગેરહાજર છે અને સિદ્ધિરૂપ પ્રતિબંધક હાજર છે. આમ અન્ય અન્ય પ્રકાશતાસાધ્યક અનુમિતિ, અપ્રામાણિક પરંપરાનો પરિહાર થઈ જશે. જો તૈયાયિક એવી દલિલ કરે કે --> આ રીતે તો જ્ઞાનને પરત: પ્રકાશ્ય માનવામાં પણ અનવસ્થાનો પરિહાર થઈ જશે. જયાં સુધી જ્ઞાનની જિજ્ઞાસા હશે ત્યાં સુધી જ અનુવ્યવસાય (=વ્યવસાયવિષયક જ્ઞાન) ઉત્પન્ન થશે. જ્ઞાનની જિજ્ઞાસા અટકી જતાં તેના અનુવ્યવસાયની ધારા પણ અટકી જશે. પછી પરપ્રકાશપક્ષમાં અનવસ્થાને અવકાશ જ કયાં રહે છે ? <- તો તે બરાબર નથી, કારણ કે અનુવ્યવસાય માનસપ્રત્યક્ષાત્મક છે અને પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે ઈચ્છા કારણ નથી. માટે જ્ઞાનની ઈચ્છા હોય તો અનુવ્યવસાય ઉત્પન્ન થાય અને જ્ઞાનની ઈચ્છા ન હોય તો અનુવ્યવસાય ઉત્પન્ન ન થાય- એવું કહી ન શકાય. અકારણના વિરહથી કાર્યનો અભાવ સંભવી ના શકે કે તેની હાજરીથી કાર્ય ઉત્પન્ન થઈ ન શકે. જિજ્ઞાસા તો જ્ઞાનનું કારણ છે જ નહિ. માટે તો ઘટને જોવાની ઈચ્છાથી જે માણસ આંખ ખોલે અને પટ સાથે ચશ્વસન્નિકર્ષ થાય તો પટનું જ દર્શન થાય છે, ઘટનું નહિ. અજિજ્ઞાસિત પદાર્થનો સાક્ષાત્કાર થવાથી જિજ્ઞાસાને પ્રત્યક્ષનું કારણ કહી ન શકાય. વળી --> જ્ઞાનવિષયક માનસ પ્રત્યક્ષની પરંપરા આગળ ચાલતાં વિષયાન્તરસંચારથી = અન્ય વિષયમાં મન જવાથી અટકી જશે. <- (જુઓ પૃષ્ઠ ૧૬ ૨) આવું પૂર્વે તૈયાયિકે કહેલું તે પણ બરાબર નથી, કારણ કે વિષયાન્તરસંચાર, નિદ્રા વગેરે અનેકમાં જ્ઞાનવિષયક માનસ સાક્ષાત્કારની પ્રતિબંધકતાની કલ્પના કરવામાં ગૌરવ છે. આના કરતાં જ્ઞાનને માનસપ્રત્યક્ષનું અયોગ્ય માનવું જ વધુ ઉચિત છે.માનસપ્રત્યક્ષ યોગ્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ (=શકિતવિશેષ) ન હોવાથી જ્ઞાનનું માનસ પ્રત્યક્ષ થતું નથી અર્થાત્ ઘટસ્થાપનું અનુવ્યવસાય દ્વારા ભાન થતું નથી, પાગ સ્વાત્મક પ્રત્યક્ષદ્વારા જ ભાન થાય છે. આમ સ્વસંવેદનપક્ષ પ્રામાણિક સિદ્ધ થાય છે.
आधशुद्धज्ञानविषय भानस साक्षात्छारनी अनुपपत्तिनो परिहार न चै.। भली भेवी शं। यई छ -> ने शाननेन्द्रिययोग्यता
थी शून्य भानमा मायेतो त

Page #217

9e8 व्यायालोके प्रथमः प्रकाश
अनुमिते: स्वांशे साक्षात्कारत्वम् 'ज्ञानानपेक्षेऽनुमित्यादिज्ञाने स्वविषयत्वेऽपि प्रत्यक्षत्वं न स्यादि' त्यपि वचनं न रमणीयम्, यद्विषयत्वं ज्ञानजन्यतानवच्छेदकं तद्विषयतावच्छेदेन प्रत्यक्षत्वमित्यपगमात. यद्विषयत्वे किञ्चिज्जन्यतावच्छेदकत्वविशेषणदानस्य च ------ -----------भानमती - - - - - - - - - - - - - - - - - -
वस्तुतस्तु तदेकार्थसमवेतज्ञानान्तरगाह्य ज्ञानमर्थग्राहकमभ्युपगम्यत तदा पूर्वपूर्वज्ञानोपलम्भनस्वभावानामुतरोतरहज्ञानानामनवरतमुत्पतेः विषयान्तरसञ्चार एव न स्यात्, विषयान्तरसहिनधानेऽपि पूर्वज्ञानलक्षणस्य तदेकार्थसमवेतस्याऽन्तरगत्वेनातिसनिहिततरस्य विषयस्य सद्भावादिति (सं.त.कां.9.गा." प.३४४) व्यक्त सम्मतितर्कटीकायाम् ।
पूर्वं -> 'किसानुमित्यादौ साङ्कन प्रत्यक्षत्वम्' (दृश्यतां पू. १६२) इति यदुक्तं तन्मनसिकृत्याह ज्ञानाऽनपेक्षे = स्वेतरज्ञानाजन्ये अनुमित्यादिज्ञाने = अनुमित्यादिविषयकसंवेदनेऽभ्युपगम्यमाने सति स्वविषयत्वेऽपि = अनुमि पायंशेऽपि प्रत्यक्षत्वं जातिरूपं न स्यात्, अनुमित्यादेः साध्याांशे परोक्षत्वेन ता प्रत्यक्षत्वस्याऽव्याप्यवृतितया जातित्वाऽयोगादित्यपि नैयायिकस्य वचनं न रमणीयम् यत: स्यादवादिभिः प्रत्यक्षत्वस्य जातिरूपता ताऽभ्युपगम्यते, यविषयत्वं ज्ञानजन्यतानवच्छेदकं तदविषयतावच्छेदेन तस्य प्रत्यक्षत्वं इत्युपगमात् । न हि किसिपि ज्ञानं जात्या प्रत्यक्षम् अपि तु ज्ञानाऽजन्यतया ज्ञानजन्यतानवच्छेदकतविषयकत्वाश्यतया वा । अनुमिते: व्याधिज्ञानकरणकत्वेन, उपमिते: सादृश्यज्ञानकरणकत्वेन, शाब्दबोधस्य पदज्ञानकरणकत्वेन स्मृतेश्चानुभवज्ञानकरणकत्वेन न प्रत्यक्षता । इन्द्रियसन्निकर्षात, विषयगतशक्तिविशेषात्, आत्मनिष्ठशक्तिविशेषाद वा जायमानस्य ज्ञानस्य ज्ञानाऽकरणकत्वात् ज्ञानजन्यतानवच्छेदक-तविषयकत्वाश्रयत्वाद वा प्रत्यक्षत्वम् । अत एव -> अनुमित्यादी जातिसहरान प्रत्यक्षत्वम् <- (त.चिं.प्र.वं.पू. ८00) इति तत्वचिन्तामणिकृक्तिरपि नो न क्षतिकरी । एतेन -> ज्ञानजन्यतानवच्छेदकं यत्किचिजन्यतावच्छेदकं यविषयत्वं तदवच्छेदेन तस्य प्रत्यक्षत्वमिति स्वविषयकत्वेन न प्रत्यक्षत्वम्, ज्ञानसामान्यसामग्या ज्ञानत्वस्यैव जन्यतावच्छेदकत्वादिति <- (हश्यतां प. १६४) पूर्वोक्तं प्रत्याख्यातम् निरुक्तरीत्या यविषयत्वे किश्चिजन्यतावच्छेदकत्वविशेषणदानस्य च निष्प्रयोजनत्वात्शाने स्वविषयत्वस्य ज्ञानजन्यतानवच्छेदकत्वातहतच्छेदेन प्रत्यक्षत्वमव्याहतम् । इदधागाऽवोयम् - ज्ञानजन्यतानवच्छेदकत्वं हि स्वावच्छिन्नजनकताश्रयज्ञानोपहितवृतित्वविशिष्टज्ञानजन्यतावच्छेदकमिहात्वम् । अतो न किचिदंशेऽलौकिके वहिलौकिकप्रत्यो वयंशेऽप्रत्यक्षत्वम्, वहितिषयकत्वस्य ताहशज्ञानजन्यतावच्छेदकभिनत्वात् । અવસ્થામાં જે પ્રથમ શુદ્ધ જ્ઞાન થાય છે, તેનું માનસ પ્રત્યક્ષ થઈ નહિ શકે. કેમ કે તે ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યતાઅવછેદકધર્મથી શૂન્ય છે અને મન ઈન્દ્રિયાત્મક હોવાથી પોતાના અવિષયમાં = અયોગ્યમાં તેની પ્રવૃત્તિ થઈ ન શકે. <- પરંતુ આનું સમાધાન સરળ છે અને તે એ છે કે જ્ઞાનના માનસ પ્રત્યક્ષમાં જ્ઞાન પોતે વિષયવિધયા મનોગ્રાહ્યત્વરૂપે કારણ ન હોવા છતાં જ્ઞાનની સામાન્ય સામગ્રી, જેમ કે શુદ્ધ આદ્ય જ્ઞાનમાં મનનો સ્વસંયુકતસમવાયસન્નિકર્ષ વગેરે, હાજર હોવાથી આદ્ય શુદ્ધજ્ઞાનના માનસ સાક્ષાત્કારની ઉત્પત્તિ સંગત થઈ શકે છે. – ‘વિશેષ સામગ્રીથી યુક્ત એવી જ સામાન્ય સામગ્રી કાર્યોત્પાદક છે. વિશેષ સામગ્રીશૂન્ય એવી સામાન્ય સામગ્રી કાર્યોત્પાદક નથી.' - આવો તૈયાયિક પ્રવાદ યુકિતશૂન્ય હોવાથી શ્રદ્ધેય = પ્રમાણ જન્ય પ્રતીતિનો વિષય નથી.
* प्रत्यक्षत्व, आतिस्व३५ न होQ छष्ट - जैन ___ ज्ञाना. । पूर्व वामां आवे ->ीनने साथ मानवामां आवे तो अनुमितिमा न पा ११ जनशे. અર્થાત્ અનુમિતિવિષયક સાક્ષાત્કાર અન્ય જ્ઞાનથી નિરપેક્ષ બનશે. તેથી તે વિષયત્વ અંશમાં પ્રત્યક્ષાત્મક બનશે. આથી અનુમિતિઆદિ જ્ઞાનમાં અનુમિતિવિષય - સાધ્યઅંશમાં પરોક્ષત્ર અને અનુમિતિના સ્વરૂપ અંશમાં પ્રત્યક્ષત્વ આવવાથી પ્રત્યક્ષત્વનું પરોક્ષત્વ સાથે સાંકર્ય થશે, જેના ફલસ્વરૂપે પ્રત્યક્ષત્વ જાતિસ્વરૂપ નહિ બની શકે. (જુઓ પૃ. ૧૬૨) <– તે પણ બરાબર નથી. કારણ કે પ્રત્યક્ષત્વ કોઈ જાતિ નથી, પરંતુ તે જ્ઞાનાન્યતાઅનવચ્છેદક તદ્વિયત્વરૂપ ઉપાધિ છે. યષિયતા જ્ઞાનજન્યતાની અનવરછેદક હોય તદ્વિષયતાઅવછેદે ન જ્ઞાનમાં પ્રત્યક્ષત્વ હોય આવું જ અમે સ્વીકારીએ છીએ. આમ પ્રત્યક્ષત્વમાં જાતિત્વના અભાવનું આપાદન ઈસ્ટ હોવાથી તેના ભયથી જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશતાનો ત્યાગ કરવો ઉચિત નથી. આશય એ છે કે કોઈ પણ જ્ઞાન જાતિથી પ્રત્યક્ષ નથી, પરંતુ જ્ઞાનજન્ય ન હોવાના લીધે પ્રત્યક્ષ હોય છે. અનુમિતિ વ્યાતિજ્ઞાનથી, ઉપમિતિ સાદૃશ્યજ્ઞાનથી, શાબ્દબોધ પદજ્ઞાનથી, સ્મરણ અનુભવાત્મક જ્ઞાનથી જન્ય હોવાના લીધે તે બધામાં પ્રત્યક્ષાત્મકતા નથી. જે જ્ઞાન જ્ઞાનજન્ય હોતું નથી તે જ્ઞાન પ્રત્યક્ષાત્મક હોય છે, જેમ કે ઘટસ્થાશ્રુષા દે. આથી જ્ઞાનની પ્રત્યક્ષરૂપતા પ્રત્યક્ષત્વ જાતિને આધીન નથી, પરંતુ જ્ઞાનાજન્યત્વ અથવા જ્ઞાનજન્યતાઅનવછેદક તદ્વિષયને આભારી છે. માટે પ્રત્યક્ષમાં જાતિત્વઅભાવ ઈટ જ છે. પૂર્વે જે કહેવામાં આવેલ કે -> જ્ઞાનજન્યતાનું અનવચ્છેદક અને કિંચિત્ જૂન્યતાનું અવચ્છેદક યદ્વિપકત્વ છે, તદવછેદન જ્ઞાનમાં પ્રત્યક્ષતા છે. (જુઓ પૃ. ૧૬૪) <- તે બરાબર નથી, કેમ કે આ રીતે વદ્વિષ પવના વિશેષાગ રૂપે કિંચિતજન્યતાની અવછેદકતાનો નિવેશ કરવાનું કોઈ પ્રયોજન નથી. જ્ઞાનની સ્વવિષયતા જ્ઞાનજન્યતાઅવઅદકે ન હોવાથી તદંશમાં પ્રત્યક્ષતા "અબાધિત રહે છે.
महंविषयत्वांशभां मप्रत्यक्षत्वापत्तिनो परिहार

Page #218

व्याप्तिज्ञानादिजन्यतावच्छेदकविमर्श:
निष्प्रयोजनत्वात् । न च ' अहमेतत्क्षणवर्तिज्ञानवान् तत्सामग्रीतः' इत्यनुमितौ अहंविषयकत्वेनाऽपेि व्याप्तिज्ञानजन्यतावच्छेदात् अहंविषयकत्वावच्छेदेनापि प्रत्यक्षत्वानुपपत्तिरिति वाच्यम्, उद्देश्यता- विधेयताऽतिरिक्तयद्विषयत्वमित्युक्तौ दोषाभावात् ।
यत्तु -> व्याप्तिज्ञानादेरपि तत्तदुत्तरानुमितित्वमेव जन्यतावच्छेदकमित्यतिप्रसङ्ग इति <- तन्न, पर्वतभानुमती --
—————
न च ज्ञानजन्यतावच्छेदकं यद्विषयत्वं तद्विषयत्वावच्छेदेन झाले प्रत्यक्षताङ्गीकारे 'अहं एतत्क्षणवर्तिज्ञानवान् तत्सामग्रीत:' इत्यत्र 'एतत्क्षणवर्तिज्ञानव्याप्यसामग्रीवान् 'अहं' इति परामर्शजन्यागां 'अहं एतत्क्ष'णवर्तिज्ञानवान्' इत्यनुमितौ एतत्क्षणवर्तिज्ञानविषयकत्वेनेव अहंविषयकत्वेनापि व्याप्तिज्ञानजल्यतावच्छेदात् = व्याप्तिज्ञानादिनिष्ठकारणताया :अवच्छिन्नत्वात् अहंविषयकत्वस्य ज्ञानजन्यतावच्छेदकत्वप्राप्तौ दर्शितानुमितेः साध्यांशे इव अहंविषयकत्वावच्छेदेनापि प्रत्यक्षत्वानुपपति: साध्यांशस्येवाहंविषयकत्वस्यापि परामर्शात्मकज्ञानजन्यतानवच्छेदकत्वशून्यत्वादिति वाच्यम्, ज्ञानजन्यतानवच्छेदकं उद्देश्यता- विधेयताऽतिरिक्त-यद्विषयत्वं तद्विषयतावच्छेदेन प्रत्यक्षत्वं इत्युक्तौ दोषाभावात्, निरुतानुमितौ अहंपदार्थस्य पक्षत्वम्, अहमुद्दिश्य एतत्क्षणवर्तिज्ञानस्य विधेयत्वात् । ततश्चाहंविषयत्वस्य उद्देश्यताद्यनतिरिकयविषयत्वरूपत्वात् ज्ञानजन्यतावच्छेदकं उद्देश्यतादिस्वरूपाहंविषयत्वं न तुद्देश्यादिभिन्नाहंविषयत्वम् । अन्यत्र जन्यतावच्छेदकीभूतं यत् उद्देश्यादिभिन्नं यद्विषयत्वं तदन्यत्वस्याहंविषयत्वे सत्वात् 'अहमेतत्क्षणवर्तिज्ञानवान्' इत्यनुमितेः अहंविषयत्वावच्छेदेन प्रत्यक्षत्वमव्याहतम् । एतेन अपूर्वचैत्रत्वादिविशिष्टप्रत्यक्षे तद्विषयताकत्वावच्छिलजनकताश्रयज्ञानाऽप्रसिद्ध्या तादृशज्ञानाश्रयवृतिज्ञानजन्यतानवच्छेदकत्वेन चैत्रविषयकत्वग्रहणाऽसम्भवातदवच्छेदेन प्रत्यक्षतानुपपत्तिरिति प्रत्युक्तम्, ज्ञानजन्यतावच्छेदकीभूतात् उद्देश्यताविधेयतातिरिक्तयद्विषयकत्वादन्यद् यदद्विषयकत्वं तदवच्छेदेन प्रत्यक्षत्वाभ्युपगमे बाधकविरहात् । न हि 'अयं चैत्र:' इतिप्रत्यक्षे चैत्रत्वविषयता उद्देश्यताविधेयताभिधानविषयताऽतिरिक्तेति दिक् ।
१९१
यत्तु - व्याप्तिज्ञानादेरपि तत्तदुत्तरानुमितित्वमेव जन्यतावच्छेदकं न तु ता तत्साध्यकत्वादेः प्रवेश इति यद्विषयत्वं ज्ञानजन्यतानवच्छेदकं तद्विषयत्वावच्छेदेन प्रत्यक्षत्वाभ्युपगमे 'पर्वतो वहिमाञ्' इत्याद्यनुमिते: पर्वतवद्दन्याद्यंशेऽपि प्रत्यक्षत्वस्य अतिप्रसङ्गः इति प्रत्यक्षत्वस्य जातित्वमेव युक्तमिति कश्चित् ।
प्रकरणकृतदपाकरोति - तन्न चारु, व्याप्तिज्ञानादेः जन्यतावच्छेदककोटौ तत्पक्षकत्व- तत्साध्यकत्वा
न च अ. । ज्ञानजन्यताअनव६ यद्विपयत्व में अंशमां होय ते अंशमां प्रत्यक्षत्व मानवामां आवी शंडा राई छे -> अभु ज्ञाननी सामग्रीथी अभु प्रहारना ज्ञाननी को 'अहं अमुकज्ञानवान्' आवा प्रहारे अनुमिति थाय छे, ते अभुज्ञान अंशमां તો પરોક્ષ છે, પણ અહંઅંશમાં પ્રત્યક્ષ છે. પરંતુ જ્ઞાનજન્યતાઅનવચ્છેદક તદ્વિષયકત્વને તદ્વિષયકપ્રત્યક્ષસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો उपरोक्त अनुमिति आउंअंशमां याग प्रत्यक्ष३य थर्ध शडे, आशुगडे उपरोक्त अनुमिति प्रत्ये 'अहं अमुकज्ञानव्याप्या मुकसामग्रीमान्' પરામર્શ અહંવિષયકત્વરૂપે પણ કારણ થાય છે. આથી દર્શિત અનુમિતિગત અહંવિષયકત્વ સ્વાવચ્છિન્નજનકતાના આશ્રયીભૂત ઉક્તપરામર્શાત્મક જ્ઞાનથી યુક્ત પુરૂષમાં રહેનાર ઉપરોક્ત પરામર્શાત્મક જ્ઞાનની જન્યતાનો અવચ્છેદક થઈ જવાથી વિવક્ષિત જ્ઞાનની જન્યતાનો અનવચ્છેદક ન બનવાથી અહંવિષયકત્વ અંશે તે અનુમિતિમાં પ્રત્યક્ષત્વ ઘટી નહિ શકે. <~~ પરંતુ તેના સમાધાનમાં કહી શકાય છે કે જ્ઞાનજન્યતાઅનવચ્છેદક તદ્વિષયકત્વરૂપ તદ્વિષયકપ્રત્યક્ષત્વની કુક્ષિમાં જે યદ્દિષયત્વ પ્રવિષ્ટ છે. તેનો અર્થ ઉદ્દેશ્યતા - વિધેયતાઅતિરિક્ત યદ્દિષયત્વ છે. માટે જ્ઞાનજન્યતાઅનવચ્છેદક ઉદ્દેશ્યતા- વિધેયતાઽતિરિક્તયદ્વિષયત્વરૂપ યદ્વિષયકપ્રત્યક્ષત્વ બનશે. પ્રસ્તુત અનુમિતિમાં અહંવિષયત્વ યદ્યપિ પરામર્શત્મક જ્ઞાનનું જન્યતાઅવચ્છેદક છે. પરંતુ તે ઉદેશ્યતાનામક વષયતારૂપ હોવાથી જ્ઞાનજન્યતાઅવચ્છેદક ઉદ્દેશ્યતાસ્વરૂપાહવિષયત્વ જ બનશે, નહિ કે ઉદ્દેશ્યતાદિભિન્નાહવિષયત્વ. અર્થાત્ જે ઉદ્દેશ્યતા - વિધેયતાથી ભિન્ન યદ્દિષયતા જ્ઞાનની જન્યતાનું અવચ્છેદક બને છે, તદન્યત્વ તો અહંવિષયકત્વમાં અબાધિત જ રહે છે. આમ ઉપરોક્ત અનુમિતિમાં અહંવિષયત્વજ્ઞાનની જન્યતાના અવચ્છેદકીભૂત ઉદ્દેશ્યતા- વિધેયતાભિન્ન યદ્દિષયત્વથી ભિન્ન બને છે. આથી તે અનુમિતિમાં અહંવિષયત્વ અંશે પ્રત્યક્ષતા માનવામાં કોઈ દોષ નહિ આવે.
व्याभिज्ञानार्यताभां तत्पक्षत्वाहिनिवेश आवश्य5- नैन
यत्तु । खर्डी मेई विद्वान् छे यद्विपयत्व ज्ञानजन्यताअनवस्छे होय तद्विषयत्वापदेन प्रत्यक्षतानो स्वीपर म्यामां आवे तो 'पर्वता वह्निमान्' श्रेवी अनुमितियां भाग पर्वतविपयत्व अग्निविषयत्व अंशे प्रत्यक्षतानो स्वीअर उरवानी આપત્તિ આવશે, કારણ કે વ્યાપ્તિજ્ઞાનાદિનું કાર્યતાવચ્છેદક તો સ્વોત્તરાનુમિતિત્વ જ છે, નહિ કે ગૌરવગ્રસ્ત સ્ટોત્તર- પર્વતપક્ષક - અગ્નિસાધ્યઅનુમિતિત્વ. માટે પર્વતપક્ષકત્વ, અગ્નિસાધ્યકત્વ વગેરે તો વ્યાપ્તિજ્ઞાનઆદિના જન્યતાઅવચ્છેદક નથી બનતા. આમ દર્શિત અનુમિતિમાં પર્વતવિશેષ્યકત્વ, અગ્નિપ્રકારકત્વ અંશે પ્રત્યક્ષતાની આપત્તિ આવતી હોવાથી યદ્વિષયકત્વ જ્ઞાનજન્યતાઅનવચ્છેદક હોય

Page #219

१९६ व्यायालोते. प्रथम: प्रकाश
* प्रमाणसुन्दरगन्थसंवादः *
भूतलयोर्वह्निघटव्याप्यवत्तासमूहालम्बनपरामर्शादनुमिती पक्षसाध्यविपर्ययप्रसङ्गवारणाय जन्यतावच्छेदके तत्पक्षकतत्साध्यकत्वनिवेशस्याऽऽवश्यकत्वात् ।।
स्वपरप्रकाशजननशक्ती एव प्रत्यक्षत्वपरोक्षत्वे इति प्राश्चः ।
वस्तुतः स्पष्टताख्यविषयतैव प्रत्यक्षत्वम् अस्पष्टताख्यविषयता च परोक्षत्वम् । अत एव 'पर्वतो वह्निमान' इत्यत्र पर्वतांशे स्पष्टतया प्रत्यक्षत्वमिति 'वहिं न साक्षात्करोमी' तिवत् 'पर्वतं न साक्षात्करोमी' ति न धीः ।
--------------भानुमती----------------- ऽनिवेशे 'पर्वतो वहिव्याप्यधुमवान् भूतलं च घटव्याप्यतत्संयोगवत्' इति समूहालम्बनपरामर्शजन्याऽनुमिति: 'पर्वतो घटवान् भूतलं च वहिमदि'त्याकारिताऽपि स्यात्, तद्तरानुमितित्वस्यैव ताहशपरामर्शकार्यतावच्छेदकत्वोपगमात्। न चैवं भवति । तर 'पर्वतो वहिमान भूतलक्ष घटवदित्यनुमितेरेवानुभवसिदत्वादिति पर्वत-भूतलयो: निरुतात् वह्नि-घटव्याप्यवत्तासमूहालम्बनपरामर्शात् जन्यायां अनुमितौ पक्ष-साध्यविपर्ययप्रसङ्गवारणाय = पर्वतविशेष्यकत्वावच्छिापटपकारकत्व-भूतलविशेष्यकत्वाच्छिावहिप्रकारकत्वावगाहित्वनिराकरणतते व्याप्तिज्ञानादेरपि जन्यतावच्छेदके तत्पक्षक-तत्साध्यकत्वनिवेशस्य आवश्यकत्वात् । न च वार्यतावच्छेदकगौरवम्; प्रामाणिकत्वात् । इत्थं स्वोतरपर्वतपक्षक - वहिप्रकारकानुमितित्वस्य पर्वतपक्षकवहिव्याप्यपरामर्शकार्यतावच्छेदकतया स्वोतर-भूतलपक्षक-घटप्रकारकानुमितित्वस्य च भूतलपक्षकपदव्याप्यपरामर्शकार्यतावच्छेदकतया
सुपगन्तव्यत्वेनोपदर्शिताजुमितौ न पर्वत-वहन्याहांशे प्रत्यक्षत्वापत्तिः, पर्वतविषयकत्व-वहिविषयकत्वादेः व्याधिज्ञानजन्यतावच्छेदकत्वादिति तात्पर्यम् ।
ननु प्रत्यक्षत्त-परोक्षत्ते न जाती न वा दर्शितोपाधी । तर्हि किं तत्स्वरूपम् ? उच्यते स्वपरप्रकाशजननशक्ती एव प्रत्यक्षत्व-परोक्षत्वे । स्वप्रकाशजननशक्ति: प्रत्यक्षत्वं परप्रकाशजननशक्ति: परोक्षत्वमिति प्रातः। शक्तिनियमादेव हि ज्ञानस्य विषयनियम: संवेदनस्य नियतशक्तिका: हि संवितयः स्वहेतुसामदिपजायन्ते जन्मितामिह । न खलु यौव शक्त्या आत्मानं प्रतिपद्यते विज्ञानं तयैवार्थ, तयोरभेदप्रसङ्गादित्यधिकं श्रीपद्मसुन्दरविरचिते (प.१२८) प्रमाणसुन्दरेऽवगन्तव्यम् ।
वस्तुत: स्पष्टताख्यविषयतैव प्रत्यक्षत्वम् न तु जात्यादिखपम् अस्पष्टताख्यविषयता च परोक्षत्वम् । अत एव च प्रमाणनयतत्त्वालोकालद्वारे स्पष्टं प्रत्यक्षम्' (प्र.न.त. २-२) इति प्रत्यक्षलक्षणं सूगितम् श्रीवादिदेवसूरिवरेण । अत एव = स्पष्टत्वाख्यविषयताया एव प्रत्यक्षत्वस्वरूपत्वादेव 'पर्वतो वह्निमान्' इत्यत्र अनुमितो वह्यंशेऽस्पष्टतया परोक्षत्वं पर्वतांशे = पर्वतविषयकत्वावच्छेदेन च स्पष्टतया = स्पष्टताभिधानविषयतावत्वेन प्रत्यक्षत्वमिति हेतोः ताहशामित्युत्तरताले 'वहिं न साक्षात्करोमी'तिवत् 'पर्वतं न साक्षात्करोमी'त न धी: जायते । न च स्पष्टताया: नियामकविरहातातस्मिकत्वमिति वाच्यम्, प्रबलत
તષિયત્વ અંશે જ્ઞાનમાં પ્રત્યક્ષતાનો સ્વીકાર કરવો અસંગત છે. <– પરંતુ આવો આક્ષેપ નિરાધાર છે. કેમ કે વ્યાતિજ્ઞાનાદિના કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં તત્પક્ષક, તત્સાધ્યત્વનો નિવેશ કરવો આવશ્યક છે. જો માત્ર સ્વોત્તરઅનુમિતિત્વને જ વ્યાપ્તિજ્ઞાનનો
यताछे मानवामांसावतो 'पर्वतो वह्निव्याप्यधूमवान् भूतलश्च घटव्याप्यतत्संयोगवत्' माया समूहाजन परामर्शथी 'पर्वतो घटवान् भूतलं चह्निमत्' आती अनुमिति यानी ५ आपत्ति माशे, मन्ने अनुमितिमा स्वोत्तरअनुमिति-१३५ વ્યાતિજ્ઞાનકાર્યતાઅવછેદક રહે જ છે. આ આપત્તિના નિરાકરણ માટે તત્પક્ષકત્વ-તત્સાધ્યકત્વનો વ્યાતિજ્ઞાનાદિના કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં પ્રવેશ કરવો જ પડશે. અર્થાત્ પર્વતપક્ષક-વદ્વિવ્યાપ્યવત્તાપરામર્શનો જન્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ સ્વોત્તર - પર્વતપક્ષક - અગ્નિસાધ્યકઅનુમિતિત્વ થશે અને ભૂતલવિશયક - ઘટવ્યાખવત્તાપ્રકારક નિશ્ચયનો જન્યતાઅવછેદક ધર્મ સ્વોત્તર - ભૂતલવિશેષક - ५२५२नमिलित्य थशे.तेथी उपरोक्त आपत्तिनेशनल २ . १ril, 'पर्वतो वह्निमान्' ओवी अनुमितिमा पर्वतविषय. અંશે કે અગ્નિવિષયકત્વ અંશે પ્રત્યક્ષતાની આપત્તિ નહિ આવે, કારણ કે પર્વતવિષયકત્વ અને અગ્નિવિષયકત્વ વ્યાતિજ્ઞાનના જન્યતાઅવછેદક જ છે. માટે વદ્વિષય જ્ઞાનજન્યતાઅનવચ્છેદક હોય તદ્ધિત્વઅવછેદન જ્ઞાનમાં પ્રત્યક્ષતાનો સ્વીકાર કરવામાં વાંધો નથી-એમ ફલિત થાય છે.
स्व. । प्राचीन नयाोंनो मत वो छ । प्रत्यक्ष-शानगत स्व शननशति३५७. अने परोक्षानगत ५२५४२જનનશક્તિરૂપ છે. એક જ શકિતથી બે વિરુદ્ધ કાર્ય થઈ ન શકવાથી બંન્ને પ્રકારની શકિતનો જ્ઞાનમાં સ્વીકાર કરવો આવશ્યક છે.
स्पष्टतानाभ5 विषयता से प्रत्यक्षत्व* वस्तु. । पारततितो छ प्रत्यक्षता तोगतिछ न तो शान्यतासन, यति५५.१३५ छ भने नतो પ્રકાશજનનશક્તિરૂપ છે. પરંતુ સ્પષ્ટતાનામક વિલક્ષણ વિષયતા એ જ પ્રત્યક્ષતા છે અને અસ્પષ્ટતાનામક એનાથી ભિન્ન વિલક્ષણવિષયતા એ જ પરોક્ષત્વ છે. આશય એ છે કે કોઈ પણ વસ્તુનું સ્પષ્ટ જ્ઞાન એ જ વસ્તુનું પ્રત્યક્ષ છે. વસ્તુનું અસ્પષ્ટ જ્ઞાન એ જ વસ્તુનું

Page #220

* प्रत्यभिज्ञाया: परोक्षत्वोपगमबीजाविष्करणम् *
9019 अस्पष्टताख्यविषयतायाञ्च संशयस्येव सिसाधयिपाया अपि नियामकत्वात् प्रत्यक्षपरिकलितसाध्यकानुमिती साध्यांशेऽपि न प्रत्यक्षत्वमिति युक्तमाभाति ॥
॥ इति न्यायविशारदविरचिते न्यायालोके प्रथमः प्रकाशः ॥ ------------------भानुमती ------------------ रज्ञानावरणीयवीर्यान्तरायकर्मक्षयोपशमविशेषात् क्वचित् विज्ञानस्य स्पष्टत्वं विपरीतातु तरमादस्पादत्वमिति (स्या. र. २-२ प.३१६) व्यक्तं स्यादवादरत्नाकरे । न चैवं प्रत्यभिज्ञाया: ततांशे स्मतिरूपत्वेोदन्तांशे च प्रत्यक्षत्वेनोपपत्तौ स्मृतिपार्थक्येन परोक्षमध्ये परिगणनमनेकान्तवादिनां विरुध्यतेति वाच्यम्, विलक्षणक्षयोपशमजन्यत्वेन तस्याः पृथक्परिगणनादिति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्था.क.स्त.9.का.८४ पृ.२०७e)।
ननु साध्यसाक्षात्कारोतरकालीनायामिच्छाजव्यायामनुमितौ साध्यांशे प्रत्यक्षत्वमापोत, नुमितिविषयस्य प्रत्यक्षपरिकलितत्वेन स्पष्टत्वादिति चेत् ? उच्यते, यथा प्राचीननैयायिके: लौकिकविषयतायामिन्द्रियसनिकर्षस्येव दोषविशेषस्यापि नियामकत्वमुपगम्यते तथाऽस्मन्मते अस्पष्टताख्यविषयतायां च = हि संशयस्येव सिसाधयिषाया अपि नियामकत्वात् । सिसाधयिषापयुक्तत्वेन प्रत्यक्षपरिकलितसाध्यकानुमिती साध्यांशेऽपि अस्पष्टताभिधानविषयतायाः सत्वात् न प्रत्यक्षत्वमिति न ताहशालुमिते: सर्वांशे प्रत्यक्षत्वापत्तिरिते युक्तमाभाति गन्थकृताम् । ननु प्रत्यक्षणाऽऽकलितेऽर्थेऽनुमित्सैव कथम् ? अन्यथाऽनवस्थानात् । तदुक्तं वाचस्पतिमिश्रेण - -> न हि करिणि दृष्टे चित्कारेण तमलुमिमतेऽनुमातार इति चेत् ? न, प्रमाणसंप्लववादितायेौकमाोकप्रमाणप्रवृते: सम्मतत्वात् । युक्तीतत्, प्रतीतिदायार्थ तदुपयोगात् । अत एव प्रमाणमीमांसायां अधिकस्य निगहस्थानत्वप्रतिक्षेपं श्रीहेमचन्द्रसूरयो मीमांसितवन्तः । तदुक्तं वाचस्पतिमिश्रेणापि 'प्रत्यक्षेणाऽऽकलितमप्यर्थमनुमानेन बभत्सन्ते तर्करसिकाः' । 'न हि करिणीति वचनं तु सिसाधयिषाविरहस्थलीयमिति व्यक्तं तत्वचिन्तामणौ पक्षतापकरणे। इत्थं ज्ञानस्य स्वसंविदितत्वेनाऽऽत्मनि अहंप्रत्ययस्य प्रमाणत्वमनाविलमिति स्थितम् । तदुक्तं शास्त्रवासिमुच्चये - आत्मनाऽऽत्मगहोऽप्या तथाऽनुभवसिन्दितः । तस्यैव तत्स्वभावत्वा च युवत्या न गुज्यते ॥ (9-08) इति।
मुक्तिर्न वल्लभा कस्य ? जिनागमोदिता हि सा । परमानन्दमय्येव, हृदयवल्लभा मता ॥ १ ॥ मुक्तिभाक् देहमानः स्वः भूतान्यो हन्त ! नास्तिक !। सिन्दःसंवेदनात् करमादकस्मादपलप्यते ॥ २ ॥
इति मुनियशोविजयविरचितायां भानुमत्यभिधानायां व्यागालोकटीकायां प्रथमप्रकाशविवरगम् ।
પરોક્ષ જ્ઞાન છે. પ્રત્યક્ષતા સ્પષ્ટતાને આભારી હોવાથી તે તસ્વરૂપ છે. પરોક્ષતા અસ્પષ્ટતાને આભારી હોવાથી તે તસ્વરૂપ છે. અનુમિતિ
आदि शान साध्यांशमा २५४ न डोपाथी सायशमा प्रत्यक्षात्म नथी. २५४ता प्रत्यक्ष खोपायी पर्वतो वह्निमान्' मेवी અનુમિતિ પણ પર્વત અંશમાં સ્પષ્ટ હોવાથી જ તે અંશમાં પ્રત્યક્ષસ્વરૂપ હોય છે. તથા પર્વત અંશમાં પ્રત્યક્ષાત્મક હોવાથી જ તે અનુમિતિ पछी 'वहिं न साक्षात्करोमि पानी से 'पर्वतं न साक्षात्करोमि' वीदि उत्पन्न यती नथी. तात्पर्य छ (34शेअनुमिति मलिशमा ५४ ना डोपाथी ते शमां साक्षात्म नथी. माथी ते अनुमिति पछी 'वहिं न साक्षात्करोमि' मेवी भुद्धि तो यई
छे. परंतु पर्वतशमा ५४ डोपाधी ते अंशम साक्षा२ १३५ डोपाना बीयते अनुमिति पछी ‘पर्वतं न साक्षात्करोमि' मेवी બુદ્ધિ થઈ નથી શકતી, કારણ કે ઉપરોક્ત અનુમિતિરૂપે પર્વતસાક્ષાત્કાર વિદ્યમાન છે.
र अस्पष्टतानियाभ: वियारा अस्य.। १णी, सही से बात मे पागध्यानमा २०५१ यो२५ म संशयना बी १२५४ मो५ २१ अस्५५तानाम વિષયતામાં સંશય નિયામક બને છે. તેમ સિસાધયિષા પણ અસ્પષ્ટતાનામક વિષયતાની નિયામક છે, કારણ કે અનુભવેલ વસ્તુના વિષયમાં પણ સિસાધષિા = અનુમિત્સા = અનુમિતિવિષયક ઈચ્છાના લીધે અનુમિતિ થાય છે. પરંતુ આ રીતે સ્પષ્ટ રીતે સાક્ષાત્ અનુભવેલ વસ્તુને સાધ્ય બનાવી ઈચ્છાના બળથી જે અનુમિતિ થાય છે, તે સાધ્યઅંશે પણ પરોક્ષ જ છે, પ્રત્યક્ષ નહિ-આવું માનવું યુક્તિસંગત જણાય છે, કારણ કે તથાવિધ અનુમિતિ પાણ સાધ્યાંશે અસ્પષ્ટ જ છે
આ રીતે ન્યાયવિશારદ મહામહોપાધ્યાય યશોવિજયજી ગણિવરે રચેલ ન્યાયાલોકના પ્રથમ પ્રકાશનો મુનિ યશોવિજયે કરેલ गर मावानुवाई सानं संपूर्ण यो. (ति: सुE - १२ - वि.स. २०४४ - पुना)

Page #221

१९८ व्यायालोके व्दितीय: प्रकाश:
* ज्ञानाव्दैतनयस्फोरणम्
.
(द्वितीय: प्रकाशः) ननु युक्तमुक्तं - ज्ञानं स्वसंवेदनमिति । यत्पुनरस्य अंशतया बाह्यार्थाऽवगाहित्वमङ्गीक्रियते तद्वयं न सहामहे, बाह्यार्थस्यैवाऽसिद्धेः, जडस्य प्रकाशाऽयोगात् । परप्रकाशादपि न तत्सिद्धिः, नील-सुखादिव्यतिरिक्तविज्ञानाऽसंवेदनात्। न च 'नीलस्य प्रकाश' इत्यभिधानादनयोर्भेदः, अध्यक्षतो विवेकेनाऽप्रतीयमानयोः स्वरूपवदभेदात्, काल्पनिकभेदस्य चाऽभेदाऽप्रतिपन्थित्वात् ।
----भानुमती..
श्रीगोडिपार्श्वनाथं नत्वा पुण्यपत्तनेऽधुना ।
गुरुकृपाप्रभावादि वृत्तिरगे प्रतन्यते ॥ १ ॥ विज्ञानवादी सम्प्रति लब्धावसर: शकते -> नन्विति । अस्य = स्वप्रकाशज्ञानस्य अंशतया = स्वविषयतैकदेशाश्रयतया बाह्यार्थाऽवगाहित्वं = स्वभिमनीलादिविषयकत्वं अघीक्रियते रुपावादिभिः तत् एव वयं = ज्ञानाव्दैतादिनः बौन्दविशेषाः न सहामहे । करमात् ? उच्यते, बाह्यार्थस्य नीलादेः एव असिन्देः । एतदपि कुतोऽवगतम् उच्यते, नीलादिः ॥र्थः किं ज्ञानादभिन्नोऽभ्युपगम्यते यदत भिन्नः ? इति विमलविकल्पन्दितयमुपतिष्ठते । आधे सिन्दसाधाम, अस्माभिः नीलादेानानतिरिक्तत्वोधगमात् । व्दितीयस्तु न युक्तः, ज्ञानभिन्नत्वन जङस्य सतो नीलादेः प्रकाशाऽयोगात् = स्वप्रकाशकत्वाऽसम्भवात्, ज्ञानस्यैव प्रकाशकत्वात् । न च स्वतोऽप्रकाश्यत्वेऽपि परत: प्रकाश्यता नीलादेः सम्भवेदिति शनीयम्, यतः परप्रकाशादपि न तत्सिदिः = ज्ञानादिमिनीलादिसंवेदनं सम्भवति । कुत: ? उच्यते, नील-सुखादिव्यतिरिक्तविज्ञानाऽसंवेदनात् = नील-सुवादितो भेदेन प्रकाशाऽननुभवात् । अतो न नील-सुखादेः विज्ञानभिन्नत्वसिन्दिः । न हि यत् यतो भेदेन न प्रतीयो । ततो भिद्यते। न च 'नीलस्य प्रकाशः' इत्यभिधानात् अनयोः = नीलादि-ज्ञानयोः भेदः सिध्यति, व्यवहारस्य व्यवहर्तव्यज्ञानाधीनत्वेन भेदावगाहिव्यवहारात् भेदागाहिज्ञानसिदेरिति वक्तव्यम्, अध्यक्षत: = प्रत्यक्षत: विवेकेन = मिथो भेदेन अप्रतीयमानयोः स्वरूपवत् = निजस्वरूपवत् मिथ: अभेदात्, अन्यथा 'नीलस्य स्वरूपम्' 'प्रकाशस्य प्रकाशता' इत्यादावपि भेदसिन्दिपसद्वात्, अभेददर्शनबाधकस्याऽप्युभयत्र तुल्यत्वात्। अनेन षष्ठीविभोरेव भेदसाधकत्वातयोः भेदसिन्दिरिति प्रत्याख्यातम्, 'राहो: शिर' इत्यादावभेदेऽपि तदर्शनाच्च। न च तथापि नीलस्य संवेदनमिति बुझ्दो भेदस्य प्रतिभासनातयोर्भदसिन्दिरिति वक्तव्यम्, तयोः काल्पनिकभेदस्य च = प्रातिभासिकभेदस्य हि अभेदाऽप्रतिपन्थित्वात् अभेदाऽबाधकत्वात् । न च 'नीलं जानामी'त्यादौ
प्रीतिहायिनी (गुथराती व्याण्या)
* ज्ञानाद्वैतवाही औद्ध - पूर्वपक्ष* भीड:- ननु यु.। १ ! स्यावा s! तमे शान स्वविहित = २१ खोयमेवी मानी पारी, २५२ યુક્તિસંગત છે અને એ બાબતમાં અમારો પણ તમને સહકાર છે.પરંતુ તેને તમે આંશિક રીતે બાહ્ય અર્થઅવગાહી માનેલ છે. આ વાતને અમે સહન કરી નથી શકતા. આ વાતમાં અમારો તમને ટેકો નથી, પણ અમારો વિરોધ છે. જ્ઞાનને નીલરૂપ આદિ બાહ્યઅર્થવિષયક માનવું ઉચિત ન હોવાનું કારણ એ છે કે હકીકતમાં નીલાદિ બાહ્ય અર્થ જ પ્રમાણથી સિદ્ધ થતો નથી. બાહ્ય અર્થને જ્ઞાનથી ભિન્ન માનવામાં આવે તો તે જડસ્વરૂપ હોવાથી તેનો સ્વત:પ્રકાશ પણ માની શકાય તેમ નથી. કારણ કે નીલાદિ રૂપ કે સુખ વગેરેથી ભિન્ન એવા જ્ઞાનનું સંવેદન થતું નથી. જો જ્ઞાનથી નીલાદિ-સુખાદિ ભિન્ન હોય તો બુદ્ધિથી પૃથકરૂપે તેનું દર્શન થવું જોઈએ. ઘટાકારથી પટાકાર ભિન્ન હોવાથી જેમ ઘટાકાર વિના પણ પટાકાર ઉપલબ્ધ થાય છે. તેમ જ્ઞાન વિના પણ નીલાદિ-સુખાદિનું ભાન થવું જોઈએ. પરંતુ આવું થતું નથી. બુદ્ધિના સંવેદનની સાથે જ નીલાદિ બાહ્ય અને સુખાદિ અંતરંગ પદાર્થોનું ભાન થાય છે. આથી નીલાદિ-સુખાદિ પદાર્થમાં બુદ્ધિનો ભેદ સિદ્ધ ન થવાથી તેને બુદ્ધિવિશેષરૂપ જ માનવા યોગ્ય છે. ‘નીલનો પ્રકાશ' “સુખનું જ્ઞાન’ આવા શબ્દથી = શબ્દપ્રયોગથી = વ્યવહારથી કાંઈ નીલાદિ અને પ્રકાશ (=જ્ઞાન) માં ભેદ સિદ્ધ થઈ શકતો નથી, કારણ કે સાક્ષાત્ ભિન્નત્વરૂપે જે પદાર્થોની પ્રતીતિ ન થાય તે પદાર્થોમાં પરસ્પર અભેદ જ હોય છે. જેમ કે જ્ઞાનનું પોતાના સ્વરૂપથી પ્રત્યક્ષ પ્રમાણથી ભિન્નરૂપે ભાન ન થવાથી જ્ઞાન અને જ્ઞાનનું સ્વરૂપ પરસ્પર અભિન્ન છે. તેમ નીલાદિ પદાર્થનું જ્ઞાનથી ભિન્નરૂપે પ્રત્યક્ષથી ભાન ન થવાથી નીલાદિ અને જ્ઞાનમાં પરસ્પર અભેદ માનવો આવશ્યક છે. “નીલનો પ્રકાશ’ આ રીતે પ્રતીતિમાં કે વ્યવહારમાં છઠ્ઠી વિભક્તિના ઉલ્લેખથી નીલપદાર્થ અને જ્ઞાનમાં કાલ્પનિક = પ્રતિભાસિક = પ્રાતીતિક ભેદનું ભાન થાય છે. તેનાથી નીલપદાર્થ અને પ્રકાશ = જ્ઞાન વચ્ચે રહેલ વાસ્તવિક

Page #222

*ज्ञानात् प्राक् अर्थस्थाऽसत्वम् *
୨୧୧ ननु नीलादेर्शानाऽभेदे सर्वत्र सर्वदा सर्वाकारज्ञानं स्यादिति चेत् ? न, स्वप्नावस्थायामिव जाग्रदवस्थायामपि वासनयैव तत्तदाकारप्रतिनियमात् ।
अथ नीलादेर्शानात् पूर्व सत्त्वाद्भेद इति चेत् ? न, अनुपलब्ध्या प्राक् तदसत्त्वस्यैव सिद्धेः । स्वदर्शनात् प्रागपि परस्योपलम्भोऽस्तीति ,चेत ? न, स्वपरदृष्ट नीलादेः सादृश्येऽप्येकत्वाऽसिद्धेः,
---------------भानुमती------------------- कर्मतया नीलादेर्भानातदेवसिन्दिरिति वक्तव्यम्, कर्मतया भानस्य पूर्व-पूर्वभात्तेिनिमितकत्तात् । न च नीलादेर्बाह्यार्थस्य विरहे कथं तदान सम्भवेदिति शठनीयम्, बाह्यार्थं विनापि तदाकारस्य रजतादिममे एव दर्शनात् बहिरहतया प्रतीयमानस्य नीलादेरिख अन्तरहतया प्रतीयमानस्य सुखादेरपि ज्ञानाकारत्वमेवेति ज्ञानान्दैतवादिनोऽभिप्रायः ।
दैतवादी शकते -> नन्विति । नीलादेः ज्ञानाभेदे स्वीक्रियमाणे सति सर्वत्र सर्वदा = यातत्कालं | सर्वाकारज्ञानं = नीलत्त-पीतत्वादियातदाकारकं ज्ञानं स्यात, ज्ञानत्वातच्छेदेन नीलत्त-पीतत्तादेः सातादिति चेत् ? विज्ञानवादी तमिराकरोति -> स्वप्नावस्थायामिव जाग्रदवस्थायामपि वासनयैव = अनादितितथवासागैत तत्तदाकारणतिनियमात् = ज्ञाने ततदाकारनपत्यात् । ततदवासनानियमात् ज्ञाने ततदाकारनियमोपपतेर्न सर्वदा सर्वत्र सर्वाकारज्ञानपसह इति भावः ।
दैतवादी शशाते -> अथ नीलादेः पदार्थस्प ज्ञानात्.- स्वविषयकज्ञानोत्पादात् पूर्व अपि सत्वात् नीलामी ज्ञानस्य भेदः सिध्यति, नीलादेः पूर्वकालीनत्वात् ज्ञातास्य चोतरकालीकात्वात्, विरुधर्माध्यासस्त स्ताश्रयभेदसाधकत्वादिति चेत् ?
ज्ञानान्दैतवादी प्रत्युतरपति -> नेति । अनुपलब्ध्या = अप्रतीत्या ज्ञानात् प्रात तदसत्त्वस्य = नीलाधभातरूप एव सिन्देः, अनुपलम्मस्याऽभातसाधकत्वात्, घलाभावादेस्तथैव सिन्देः, अनुपलशिपराहतपदार्थापगमेऽतिपदार्थाडीकारापातेन महागौरवादिति योगाचाराकूतम् ।
ननु नाऽनुपलब्ध्या प्राक् जीलारामाव: साधयितुं शक्यते तत्रभवद्धिः भवन्दिः, स्वदर्शनात् = नीलादिगोचरस्वीयज्ञानात् प्रागपि = पूर्वकालावच्छेदेनाऽपि परस्य = स्वेतरस्य पुरुषादेः नीलादिगोचर उपलम्भः = अवबोधः अस्तीति नीलादेः ज्ञानभेदसिदिनाविनेति चेत् ?
आसान् पृष्ठो मवान् धवानाऽऽत्तष्ठे' इति व्यायेन प्रकृते योगाचार: प्रदर्शितामतिरिक्ततीलादिबाह्यपदार्थवादिशकामपाकरोति -> नेति । परराष्ट्रनीलादेः सकाशात् स्वदष्ट्रनीलादेः भेदात् स्वोपलब्ध नीलादिन स्वदर्शनात् प्राक नीलादिगोचरपरकीयोपलम्भात् साधपितुमर्हति । न तैवं 'परमेत नीलादिकमहं पश्यामी'ति प्रतीत्युपपतिः कथं स्पादिति शड़कनीयम्, तस्याः स्वहालीलादौ परराष्ट्रनीलादिसाहश्यावगाहित्तेनाप्युपपतेः । न चैतावता तयोरभेदसिदिः, स्वपरदृष्टनीलादेः = स्वोपलव्धनीलादि-परोपलब्धनीलाटोः सादृश्येऽपि एकत्वाऽसिन्देः = अभेदाऽसिन्देः, अन्यथा 'सैते दीपकनिका' इत्यादापि स्यादभेदः । न च 'सैतेयं दीपकलिका' इઅભેદનો બાધ, વિરોધ કે પ્રતિબંધ થઈ શકતો નથી. આ તો “રાહુનું માથું', ‘તેલની ધાર' વગેરે સ્થલમાં પ્રસિદ્ધ જ છે.
ननु नी.। ही वी शंथाय ->नीस, पी माहिने शानथी अमिन वानवामां आवेतो सह सर्वत्र शान સર્વઆકારવાળું = નીલ, પીત આદિ સર્વધર્મપ્રકારક થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે નીલ, પીત આદિ જ્ઞાનસ્વરૂપ જ છે. <– તો તેના સમાધાનમાં બૌદ્ધ તરફથી એમ કહેવામાં આવે છે કે જેમ સ્વપ્નમાં તે તે વાસનાના લીધે જ્ઞાન નિયતઆકારવાળું થાય છે, નહિ કે સર્વાકારવાળું તે જ રીતે જાગૃત દશામાં પણ તે તે વાસનાના લીધે પ્રતિનિયત આકારવાળું જ્ઞાન થઈ શકે છે. વાસના વિચિત્ર હોવાના લીધે જ્ઞાનના વિચિત્ર = વિશિષ્ટ = પ્રતિનિયત આકાર સંભવી શકે છે.
अथ.। ही दैनाहीत२३थी मेवी लिख ४२वामां आवे -> नीलपहातोसवान पूर्व पागलोय छे. यारे તેનું જ્ઞાન તો પાછળથી થાય છે. આથી નીલાદિ પદાર્થ અને તેના જ્ઞાનમાં પૂર્વાપરભાવ = પૂર્વોત્તરકાલીનત્વ હોવાથી ભેદ સિદ્ધ થાય છે. વિરુદ્ધધર્માધ્યાસ એ જ ભેદસાધક છે. <– તો તે પોકળ છે, કારણ કે નીલાદિ પદાર્થનું ભાન થતાં પૂર્વે નીલાદિ પદાર્થની અનુપલબ્ધિ = અજ્ઞાન હોવાથી પૂર્વે નીલાદિ પદાર્થનો અભાવ જ સિદ્ધ થાય છે, કેમ કે અનુપલબ્ધિ અભાવસાધક છે. જેમ ભૂતલમાં ઘટનું જ્ઞાન ન થાય તો ઘટાભાવની સિદ્ધિ થાય છે, તેમ નીલાદિ પદાર્થનું પૂર્વે ભાન ન થવાથી નીલાભાવ આદિની સિદ્ધિ થઈ જશે. નીલાદિની ઉપલબ્ધિ = પ્રતીતિ ન થવા છતાં તેનો સ્વીકાર કરવામાં આવે તો અપ્રામાણિક અનંત પદાર્થને સ્વીકારવાની આપત્તિ આવે.
__स्वद.। मा तपाही २३थी वोन आयामां आवे -> आपागने नीता पहान शान थाय ते पूर्व नाबाद પદાર્થનો અભાવ માની શકાતો નથી, કારણ કે આપાગને નીલાદિનું દર્શન થતાં પૂર્વે પાણ બીજાને નીલાદિનું ભાન થતું હોય છે. આપણને ન દેખાવા માત્રથી પદાર્થનો અભાવ સિદ્ધ થઈ શકતો નથી. પરંતુ બધાને સર્વ પ્રમાારાથી ન જાણાય તો જ પદાર્થનો અભાવ સિદ્ધ થઈ શકે છે. બાકી તો આંધળાને નીલાદિ રૂપ કયારેય ન દેખાવાથી નીલાદિ પદાર્થનો કાયમ ઉછેદ થઈ જશે. કેવલ સ્વદર્શનાભાવ

Page #223

100 व्यागालोके दितीय: प्रकाश:
पूर्वापरकालीनजीलादेर्मिहात्वस्थापताम् *
वर्तमानत्वाऽवर्तमानत्वाभ्यां तद्भेदस्याऽऽवश्यकत्वात् । एकाकारप्रतीतेरेकगोचरत्वे च स्वपरदृष्टसुखादेरप्येकत्वप्रसङ्गः । सन्तानभेदात्तद्भेद इति चेत ? ---------- ---------भानमती - - - - - - - - - - - - - - - - -- त्पादौ लूजपुनर्जातकेशादौ चाऽमेदबाधात् साहश्यावगाहित्वोपपादोऽपि स्व-परोपलब्धनीलादातमेदाऽबाधात्कथं साहलावगाहित्वोपपादनं सहच्छेत ? सति सम्म त्यागानौचित्यादिति शनीयम्, यथाक्रमं वर्तमानत्वाऽवर्तमानत्वाभ्यां तद्भेदस्य = स्वष्टनीलादि-पराष्ट्रनीलाघो: मिहात्वस्य आवश्यकत्वात् = प्रामाणिकत्वात्, 'विरुदधर्मावासस्ौत स्वाश्रयभेदसाधकत्वादिति (दृश्यतां १९९ तमे पृष्ठ १६ तमायां पड्वतौ) भवटुक्त्ौत तयोः भेदसिध्देः । एतेन नीलादिगोचरसोः स्वपरसंवेदागोरेकाकारावगाहित्वेन तदभेदसिन्दिरित्यापि प्रत्याख्यातम्, एकाकारप्रतीत: = एकावच्छेदकात्तिापकारतातगाहिप्रत्यक्षारय एकगोचरत्वे = :अभितिशेष्यतिषलाकत्तोपगमे च स्व-परदृष्टसुखादेः = स्वानुभूतसुखादेः सकाशात् परकीयानुभूतिगोचरसुखाः अपि एकत्वप्रसङ्गः = अभेदापतिः, रखतील-परतीयप्रतीत्योः सुखत्वाहातच्छिापकारताशालित्वात् । तथा च सुखादिगोचरस्तसंवेदविषयः परतोगसुखादिपि भवेदिति विस्तमनायासेौत सुखि स्यात् । न त्वम् । अत: प्रतीतीनामेकाकारतागामपि नवदतिषलाऽदसिब्दिः कर्तृ पार्यते । अत एव स्व-परहषासुरवादिभेदसिन्दिरबाधिता। अत एव स्तोपलम्मात् प्राक विवक्षितनीलादिकमसदिति पूर्वावतरीत्या नीलादेशनात्मेदसिन्दिरजातिलेति ज्ञानान्दैववादिनोऽभिप्राय: ।
अथामानात् तत्साधारणतया प्रतीयते, स्वसंतानो गोलादानार्थप्रवृते: नीलमूलत्वदर्शनेन परसत्तातोऽपि पततिदर्शनात् विषयदर्शनानुमानादिति चेत् ? न, परतल्यादिना परहष्टनीलानुमानेऽपि स्त-परदृष्टयोरैवगाऽसिन्दः, सामानावयपरिच्छेदात्, अपरधूमदर्शनादपराजलानुमानात् अपरवहौ पूर्वराष्ट्रहिसहशतातिकल्पतत् परहाटे स्तष्टसहशतामागविकल्पावतारात् । प्रतिभासभेदेऽपि स्त-परदृष्टयोः सहशावहारादिकार्गदर्शनातमेतः स्यात् तदा सहशरोमासोदवादिकार्यदर्शनात् सुखादेरपि स्त-परसन्तानभुवस्तत्वं स्यात् ।।
ननु स्तष्टसुखादेः स्तसन्तानान्त:पातित्तं पराष्ट्रसुखादेस्तु परकीयसत्तानातर्तित्वमिति सन्तानभेदात् = भूत-वर्तमान-भविष्यत्सजातीयक्षणप्रवाहभेदात् तद्भेदः = स्वोपलब्धसुखादौ परानुभूतसुखादिपतियोगिक: भेदोऽब्याहतः । न च स्त-परटष्टनीलाहावेतं वक्तुं युज्यते, तस्यैकसत्तत्यन्त:पतितत्वादिति ततभेदोऽप्यनातिल इति स्वदर्शनात् प्रागपि परस्मोपलम्मादपलत्या प्राक् तदसत्ताऽसिदोः नीलादेः ज्ञानभित्तसिन्दिरिति चेत् ? -- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -- વ્યભિચારી હોવાથી તેને અભાવસાધક માની ન શકાય. <– તો તે પાગ વાહિયાત છે, કારણ કે આપાને જે નીલાદિ પદાર્થને દેખીએ છીએ અને બીજા જે નીલાદિ પદાર્થને દેખે છે ને સરખાં હોવાના લીધે તેમાં અભેદનો ભ્રમ થાય છે. જેમ બે જોડિયા ભાઈના મોઢા સરખા હોવાથી તેમાં અભેદનો ભ્રમ થાય છે, છતાં તેનાથી તેમાં અભેદની સિદ્ધિ થઈ શકતી નથી. તેમ આપણે જે નીલાદિને દેખીએ છીએ અને બીજા જે નીલાદિ પદાર્થને દેખે છે તે બન્ને નીલાદિ પદાર્થ સરખાં હોવાના લીધે આપાગને એવો ભ્રમ થાય છે કે “બીજાએ જે નીલાદિ પદાર્થ જેલા તેને જ હું જોઈ રહેલ છે. પરંતુ આવી બ્રાંત પ્રતીતિથી સ્વદષ્ટ નીલાદિ અને પરદઢ નીલાદિમાં ઐક્યની = अमेहनी सिदिती नथी. मत 'परदृष्टमेव नीलादिकमहं पश्यामि' मेवी प्रतीति सायगाडी छ, नडि અભેદઅવગાહી. બીજાએ પહેલાં નીલાદિ પદાર્થ દેખેલ હોય છે અને આપણે હમાણાં નીલાદિ પદાર્થને દેખીએ છીએ. મતલબ કે સ્વદ નીલાદિમાં વર્તમાનત્વ છે અને અન્યદક નીલાદિ પદાર્થમાં અવર્તમાનત્વ છે. વર્તમાન અને અવર્તમાન– બે પરસ્પર વિરુદ્ધ ધર્મ હોવાથી તેના આશ્રમમાં ભેદ માનવો આવશ્યક છે, કેમ કે વિરુદ્ધધર્માધ્યાસ સ્વાશ્રયમાં ભેદસાધક હોય છે-આ વાત તો હમણાં તમે તવાદીએ જ કરી હતી. (જુઓ પૃષ્ઠ ૧૦૯ - પંકિત ૩૭) વળી, બીજી વાત એ છે કે બે પ્રતીતિને એકાકાર = સદશ = સરખી હોવા માત્રથી તે બન્નેના વિષયને એક = અભિન્ન માનવામાં આવે અર્થાત સદશ બે પ્રતીતિ એક વિશેષક માનવામાં આવે તો સુખવિષયક આપાગી અને બીજાની પ્રતીતિ એકસરખી હોવાથી આપાગે જે સુખનો અનુભવ કરીએ છીએ તે અને બીજા લોકો જે સુખનો અનુભવ કરે છે તે બન્ને એક થઈ જવાની આપત્તિ આવશે. અર્થાત આપણે પારકા સુખનો સાક્ષાત્કાર કરશું અને બીજા લોકો આપણાં સુખનો સાક્ષાત્કાર કરશે. આવું થશે તો કોઈ દુ:ખી જ નહિ રહે. આ તો તવાદીને પણ માન્ય નથી. માટે એકસરખી પ્રતીતિ હોવા માત્રથી તેના વિશેષાત્મક વિષયને એક માની ન શકાય. માટે સ્વદ નીલાદિ અને પરદક નીલાદિમાં ભેદ અબાધિત રહેશે. આવું જ્ઞાનાતિવાદી યોગાચાર નામના બૌદ્ધ વિદ્વાનોનું કથન છે, જેના ફલસ્વરૂપે પૂર્વોક્ત રીતે સ્વપલંભ પૂર્વે વિવક્ષિત નીલાદિ પદાર્થની સિદ્ધિ નહીં થઈ શકે. આથી નીલાદિ અને જ્ઞાનમાં અભેદ સિદ્ધ થશે.
सन्तानलेटस्वीटारपक्षे अनवस्था - ज्ञानाद्वैतवाही, सन्ता । सातवाही २थी मेवा लिलाममा -> निहित सुपभने परनिहित सुप वगेरेमा समेहनी આપત્તિ નહિ આવી શકે, કેમ કે સ્વસંવિદિત સુખ અને પરઅનુભૂત સુખ બન્નેના સંતાન = આશ્રય અલગ અલગ છે. જેમ કે ચૈત્રીય સુખનું સંતાન ચૈત્ર છે અને મૈત્રીય સુખનું સંતાન ક્ષેત્ર છે. ચૈત્ર અને મૈત્ર સ્વરૂપ સુખસંતાન ભિન્ન ભિન્ન હોવાથી ચૈત્રસંવિદિત સુખ અને મૈત્રસંવિદિત સુખમાં આપોઆપ ભેદ સિદ્ધ થઈ જશે. <– તો તે વ્યાજબી નથી. આનું કારણ એ છે કે ચૈત્રસંવિદિત સુખ અને

Page #224

* गाहागाहकमावस्याऽपारमार्थिकता *
\'() ).
तद्भेदोऽप्यन्यभेदादित्यनवस्थानात् । स्वरूपत एवं सुखादेर्भेदे च स्वरूपत एवं नीलादेर्भेदात् ।
यत्तु ग्राह्य-ग्राहकभावेन ज्ञानार्थयोर्भेद इति, तन्न, परमार्थतो धियो ग्राह्यग्राहकभावराहित्यात् । तदक्तं - अवेद्यवेदकाकारा यथा भ्रान्तैर्निरीक्ष्यते । विभक्तलक्षणग्राह्यग्राहकाकारविप्लवा ॥ तथा कृतव्यवस्थेयं केशादिज्ञानभेदवत्। થવા તલા ન સંચાધિ-પ્રદિક્ષણ | (y.વી. ૨/૩૩૦-૩૩૨) રૂતિ
-------- IIoTHI------------------ मैवम्, दर्शितरीत्या सन्ततिभेदात् स्तहासुखादी परसंविदितसुखादिभेदसाधने तद्रेदः = ताहशतवानभेदः अपि दैतवादिना अन्यभेदात् साशनीयः । सोऽययभेदात् । सोऽपि चायभेदात् इत्यलवस्थानात् = अप्रामाणिकानन्तपरम्परापातात् स्वपरराष्ट्रसुखादिमेदो गाहवतेति ज्ञानान्दैतवादिनोऽभिप्रायः ।
अथ स्त-परताष्ट्रसुखादौ न सत्तालभेलादेदो रोनाऽनतस्था प्रसोत तितु स्तरूपत एतभेद इति चेत् ? अहो ? अधुना जुना पथा समागतोऽसि । एवं स्वरूपत एव सुखादेः = स्व-परसंविदितसुखादेः भेदे स्वीक्रियमाणे च स्वरूपत एव नीलादेः = स्त-पराष्टनीलादेपि भेदात् = भेदसित का स्तदर्शनात् प्रात् परोपलम्भात् विवक्षितजीलादिसता सिध्यदिति पागलपलब्ध्या तदसत्वमनाविलमिति सहोपलम्हेतुना नीलादि(IT:/loteોરેdevસtiારત હિelloTILEXII: /
यतु :अर्थस्य ज्ञानागाह्यत्वमेत न तुजानगाहवत्तं ज्ञानरूप चार्थशाहकत्तमेव न तागाहात्वमिति ग्राह्यग्राहकभावेन = गाहगाहकमावप्रतिकिलोना ज्ञानार्थयोः भेदः सिष्यति वाय-वाचकमार्थशदलोद इत इति ततादिमतम् । तम चारुतमा निरीक्षलते ज्ञानादतवादिभि: । कुत: ? उत्ते, परमार्थतो धियः = :folો: ગ્રાહ્ય-હિમવરાહિત્ય( / ડર્ષે IIo/HIIII: ello THIર્ણાહdrII-II: સાં ] [II | ol le काल्पनिकविरुवाहवासस्प भेदकत्वमहति । तदुक्तं प्रमाणवार्तिके - अवेद्यवेदकाकारा = स्वरूपेणाऽवितामान-गाह्य-ग्राहकाकाराऽपि बुदिः यथा शान्तै: गतहर्ताम: निरीक्ष्यते तथैव कृतव्यवस्थेयं गत हिलते, तैस्तु इयं विभक्तलक्षणग्राह्यग्राहकाकारविप्लवा निरीक्ष्यते, विभकलक्षणौ गाहगाहकाकारातेत विप्लवौ = :ससिसितिभागौ यस्याः सा तथोका । यदाऽगमविशनिबन्धनो बुल्दः प्रतिभागः तदा न संनोद्यवाह्यग्राहकाकारलक्षणा, संजोहो = पर्यजुगोज्यो गाहा-गाहवलक्षणे यस्याः सा तथा न भवति । ता हातिहासमारोपिताकार:
મૈત્રસંવિદિત સુખમાં ભેદની સિદ્ધિ માટે તમે તવાદી ચિત્ર અને મૈત્રસ્વરૂપ સંતાનમાં ભેદને નિયામક બતાવો છો. પરંતુ અમારો પ્રશ્ન એ છે કે સુખના સંતાન ચૈત્ર, મંત્ર વગેરેમાં ભેદની સિદ્ધિ કઈ રીતે કરશો ? તેમાં ભેદ સિદ્ધ કરવા ફરીથી અન્ય ભેદનો આશરો લેવો પડશે. પરંતુ ત્યાં પાણી આવો પ્રશ્ન નો આવવાનો જ કે “સુખસંતાનભેદસાધક અન્યભેદની = અન્ય પદાર્થોમાં ભેદની સિદ્ધિ કઈ રીતે થશે ?' તેના માટે વળી અન્ય ભેદનો આશ્રય લેવો પડશે. આવું કરતાં તો તેનો કોઈ અંત જ નહિ આવે. અર્થાન અવસ્થા દોષ આવશે. માટે સંતાનભેદને સ્વસંવિદિત સુખ અને પરસંવિદિત સુખનો ભેદક માનવો બરાબર નથી. જે સ્વસંવિદિત સુખમાં પરસંવિદિત સુખનો સ્વરૂપથી જ ભેદ માનવામાં આવે તો તે શકય છે. પરંતુ આવું તો અમે પાગ કહી શકીએ છીએ કે - સ્વદ નીલાદિ અને પરદ નીલાદિમાં પાણ પરસ્પર સ્વરૂપથી જ ભેદ છે. જેમ સ્વસંવિદિત સુખ અને પરસંવિદિત સુખ સ્વરૂપતી = સ્વત: જ ભિન્ન છે તેમ સ્વદ નીલાદિ અને પરદહ નીલાદિ સ્વરૂપતી = સ્વત: જ ભિન્ન છે-આવું માનવામાં કોઈ દોષ ન હોવાથી નીલાદિવિષયક સ્વસંવેદનની પૂર્વે પરકીય નીલાદિસંવેદનથી વિવક્ષિત નીલાદિની સિદ્ધિ નહિ થઈ શકે. માટે પૂર્વાપરકાલીનત્વસ્વરૂપ વિરુદ્ધધર્માધ્ય.સથી નીલાદિ અને તવિષયક સ્વસંવેદનમાં ભેદની સિદ્ધિ નહિ થઈ શકે.
એક અર્થ અને જ્ઞાનમાં ગ્રાહ્ય-ગ્રાહકભાવ અસ્વીકાર્ય - ચોગાચાર :
બાઘાર્થવાદીની જ્ઞાનાતવાદી સામે એક એવી યુક્તિ રજ થાય છે કે – જ્ઞાન એ અર્થગ્રાહક છે અને નીલાદિ અર્થ એ જ્ઞાનગ્રાહ્ય છે. જ્ઞાન અર્થગ્રાહ્ય નથી અને અર્થ જ્ઞાનગ્રાહક નથી. અર્થાત્ જ્ઞાનમાં કેવલ અર્થગ્રાહકના ધર્મ રહે છે અને અર્થમાં માત્ર જ્ઞાનગ્રાહ્યતા ધર્મ રહે છે. અર્થ અને જ્ઞાન વચ્ચે રહેલ આ ચાહ્ય-ગ્રાહકભાવ નિયમથી અર્થ અને જ્ઞાનમાં ભેદ સિદ્ધ થાય છે. <- પરંતુ આ યુકિત પાણ હવામાં ગોળીબાર કરવા જેવી છે, કારણ કે વાસ્તવમાં જ્ઞાનમાં અર્થગ્રાહકતા છે જ નહિ. અર્થ કાલ્પનિક હોવાથી જ્ઞાનમાં અર્થગ્રાહકના પાણ કાલ્પનિક છે. પ્રાચીન બૌદ્રાચાર્યો પણ આ વાતની સાક્ષી પૂરતાં કહે છે કે - દા.ત. દૂર દૂર આકાશમાં નજર કરીએ અથવા ઝીણી આંખે ખુલ્લા આકાશમાં જોઈએ તો વાળ જેવું દેખાય છે - વાળનું જ્ઞાન થાય છે જેને દાર્શનિક પરિભાષા અનુસાર કેશોંકજ્ઞાન = આકાશ કેશવિષયક જ્ઞાનવિશેષ (=કેશાદિજ્ઞાનભેદ) કહે છે. જેમ આકાશમાં વાળ અસત્ = અવિદ્યમાન હોવા છતાં દોષના કારણે બ્રાન્ત પુરુષોને દેખાય છે અને તે મુજબ તેઓથી વ્યવહાર થાય છે. તેમ વાસ્તવમાં જ્ઞાનમાં વેદ્યવેદકભાવ = અર્થગ્રાહકતા ન હોવા છતાં બ્રાન્ત પુરુષોને વિભક્તલક્ષાણ = કાલ્પનિક ભેદબોધક એવા ગ્રાહ્યગ્રાહકભાવથી = અર્થગ્રાહકતાધર્મથી જ્ઞાન કલંકિત હોય તેવું લાગે છે જેના લીધે ‘જ્ઞાન એ નીલાદિ અર્થ કરતાં ભિન્ન છે' એવો આભાસ થાય છે - આવી જ્યારે (=) વ્યવસ્થા હોય ત્યારે (=zI) - બુદ્ધિ જ કેમ અર્થગ્રાહક છે ? નીલાદિ અર્થ જ શા માટે જ્ઞાનચાદ્ય છે ? બુદ્ધિ શા માટે અર્થશાદા નથી ? અર્થ કેમ

Page #225

सार न्यायालोने व्दितीयः प्रकाश:
नीलादेश्चक्षुरादिजन्यत्वसमर्थनम् * वस्तुतो ज्ञानविषयतायां ज्ञानाभेदस्यैव नियामकत्वं न तु सन्निकर्षादेरिति लाघवात् ज्ञानाद्वैतसिद्धिः ।
अथ नीलादिकं नीलादिजन्यं ज्ञानं तु चक्षुरादिजन्यमित्यनयोर्भेद इनि त् ? न, नीलादीनामपि चक्षुरादिजन्यत्वात्, ------------------भानुमती ------------------ पर्यजुयोगमहति । अयं भाव: यथा आकाशेऽसदपि केशोण्डकादित तिमिर-गायननिकोच-दरस्थत्वादिदोषतशात् मात्तैः पुरुषैरीक्ष्यते तथा वस्तुगतिमनुसत्य ज्ञानातिरिक्तरूपार्थस्यैवाऽसत्वेन ज्ञानोऽप्यर्थगाहकत्वं वितधतासनावशात् प्रतिभासते इति व्यवस्था यदा क्रियते तदा - 'ज्ञानमेत कुतोऽर्थशाहकमर्थस्तु कुतो न ज्ञानगाहक: ? अर्थ एत कुतो ज्ञानगाहो ज्ञानं तु कुतो नार्थगाह्यम् ? - इति पर्यनुयोग एव न सम्भवति, अनुत्थानपराहतत्वात् । न हि -> 'मानते: प्रकाशमानत्वे नाबोधरूपता, बोरखपतायां वा नाऽसदाकारसंस्पर्शः, तत्स्पर्श वाऽसत्तापतिः' <- इत्यादिपर्गनुयोगातकाश: सम्भवति । एतेन वाच्य-वाच्यकभावेनार्थशब्दयोमेद इत्यपि प्रत्याख्यातम्, व्यवहारेऽपि वितथवासनावशादेव यथेचलं शब्दप्रयोगात् । तदक्तं -> विकल्पयोनयः शब्दाः विकल्पा: शब्दयोजयः । कार्यकारणता तेषां नार्थ शब्दा: स्पशायपि ॥ इदा विज्ञानवादिनाऽभ्युपगमवादेनोक्तम् । वस्तुतस्तु जानातिरिक्तोऽर्थ एव तन्मते नास्तीति ध्येयम् ।
नज नीलादेानाभेदे कथं ज्ञानां नीलादिविषयकं स्यात् ? विषय-विषषिभावस्थ भेदनियतत्वात्, अभेदे सभिकर्षासम्भवात, स्वात्मनि व्यापाराऽसम्भवात् । न हि पदरपि कारबदः स्वस्तधमारोढुं शक्त: इत्याशहामपाका विज्ञानाताहाह वस्तुतो ज्ञानविषयतायां = ज्ञानीयगोचरतायां ज्ञानाऽभेदस्यैव नियामकत्वं न तु सन्निकर्षादः तत्तम् चक्षुरादि-संयोग-चक्षुरादिसंयुक्तसमवायादि-महत्त-व्याधिज्ञाना-पदज्ञान-साहश्यज्ञानादीनां नगमेन गौरवात् इति लाघवात् = सलिकर्षाशकल्पनलाघवात् नीलादेज्ञानविषयतया नीलादि-तज्ज्ञानयोरैक्यात् ज्ञानाऽन्दैतसिन्दिः ज्ञानाभिताडोयादिसिब्दिः । अनेन ज्ञातुर्मानातिरिक्तत्वान ज्ञानान्दैतसिन्दिरिति प्रत्युक्तं, लाघवात्, ज्ञाने स्तसंविदितत्वाज्यथानुपपते: ज्ञातत्वेऽपि ज्ञानाभेदसौत नियामकत्वात्, ज्ञातृत्वस्य शेयत्वाविरुदत्वाच्च ।
अतिरिवतबाह्यार्थवादी पुनः शकते -> अथ नीलादिकं = अवविसमवेतनीलादिकं नीलादिजन्यं = अवयवसमवेतीलादिजन्य, ज्ञानं तु चक्षुरादिजन्यं इन्द्रिय-व्याधिज्ञान-पदज्ञान-साहश्यज्ञानादिजन्य इति नीलादितज्ज्ञानयोः सामग्रीभेदात् अनयोः = कार्यात्मकयो लादि-तज्ज्ञानयोः भेदः सिध्यति, सामग्रीवलक्षण्यस्य कार्यलक्षण्यनगाप्यत्वादिति चेत् ?
विज्ञानवादी तदपाकरोति -> नेति । नीलादीनामपि चक्षुरादिजन्यत्वात् किमत ज्ञानस्येत्यपिशब्दार्थः । घटीयनीलरूपादेकमपि घटीगनीलरूपादिज्ञानवत् चक्षुरादिजन्यं न तु कपालीयनीलपादिजन्यमित्यर्थः । न च चक्षुरादित्रा नीलादिज्ञानमुत्पद्यत इति दृष्ट, न तु नीलादिकमिति वाच्यम् नीलादिज्ञानास्य चक्षुरादिजन्य---------------------------------------- नया नथी ? - त्या॥२४
प्रामावि५५ प्रश्न ४२१॥ योग्य (संनोध) मुलि (=इयं) २खेती नथी. (ही - संनोध ગ્રાહ્યગ્રાહકલક્ષાણ યસ્યા: સા સંનોધગ્રાહ્ય-ગ્રાહકલક્ષાગા ન ઇયં = ધીઃ આવો સમાવિગ્રહ અને અન્વય અભિમત છે. પરંતુ ગુજરાતી ભાષામાં સમજવા સુગમતા રહે એટલા માટે પ્રસ્તુત અર્થનો બાધ ન આવે તે રીતે અર્થઘટન કરવામાં આવેલ છે - એની વિજ્ઞ વાચકવર્ગે नो५ वी.)
ज्ञानसले ज्ञानविषयतानो नियाभ - विज्ञानवाही * वस्तु । वस्तुस्थितिनो विचार २१मा मातोशाननी विषयतामा ननुं तय = अमेह नियम छ, नही ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ, મહત્ત્વ વગેરે, કેમ કે સંયોગ, સંયુકત્તસમવાય વગેરે નયનાદિસંનિકર્ષ, મહત્વ, વ્યાતિજ્ઞાન, પદજ્ઞાન, સદશ્યજ્ઞાન વગેરે અનrગત હોવાથી તેઓને જ્ઞાનીયવિષયતાના નિયામક માનવામાં ગૌરવ છે. આથી લાઘવસહકારથી જ્ઞાનાભેદને જ જ્ઞાનવિષયતાનો નિયામક માનવો ઉચિત છે. નીલાદિ જ્ઞાનવિષય બનવાના લીધે જ્ઞાનાભિન્ન સિદ્ધ થશે. આમ જ્ઞાન અને શેયમાં અભેદ સિદ્ધ થવાથી જ્ઞાનાતની સિદ્ધિ થશે.
* नीलाहि छन्द्रियशन्य - ज्ञानाद्वैतवाही * अथ नी । माथार्थवाही २६थी म वाम मापे -> १५वागत ना१य१तनीबाहिथीन्य छे. न्यारे નીલાદિજ્ઞાન તો ચકૃઆદિથી જન્ય છે. નીલાદિ અને નીલાદિવિષયક જ્ઞાનની સામગ્રી ભિન્ન હોવાથી કાર્યભૂત નીલાદિ અને તદ્વિષયક જ્ઞાનમાં ભેદ સિદ્ધ થશે. <– તો તેના પ્રતિકારમાં જ્ઞાનાતવાદી તરફથી એમ કહી શકાય છે કે નીલાદિ પણ ચક્ષુ વગેરેથી જ જન્ય છે, નહિ કે અવયવગત નીલાદિથી. ચક્ષુ આદિના કાર્યરૂપે નીલપ્રત્યક્ષનો સ્વીકાર કરવામાં આવે તો કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ નીલપ્રત્યક્ષત્વ બને. જો નીલાદિને ચક્ષુજન્ય માનવામાં આવે તો કાર્યતાઅવચ્છેદક નીલત્વ બને. સ્પષ્ટ છે કે નીલપ્રત્યક્ષત્વની અપેક્ષાએ નીલત્વ ધર્મ લઘુ છે. કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં લાઘવ હોવાથી ચહ્ન આદિના કાર્યતાઅવચ્છેદધર્મસ્વરૂપે નીલત્વનો જ સ્વીકાર કરવો ઉચિત છે. આથી ચકૃઆદિથી નીલાદિ જ ઉત્પન્ન થાય છે, નહિ કે નીલાદિવિષયક પ્રત્યક્ષ. આથી નયનાદિવ્યાપારપૂર્વે નીલાદિનો અભાવ સિદ્ધ થાય છે.

Page #226

सहोपलम्भस्य ज्ञानाव्दैतबाधकत्वोक्ति: *
२०३
नीलप्रत्यक्षत्वापेक्षया लाघवेन नीलत्वस्यैव जन्यतावच्छेदकत्वादिति ।
अत्रोच्यते - यत्तावदुक्तं -> 'नीलसंविदोरभेदादर्थाभाव' <- इति, तदसत्, अन्तर्बहिर्भासमानतया तद्भेदोपलम्भात्। न च सहोपलम्भात् तदभेदः, सहार्थस्यैवाऽभेदाऽसहत्वात । न चैकोपलम्भादिति तदर्थः घटालोकयोरिव भेदेऽप्येकोपलम्भाऽविरोधात् ।
त्वोपगमे नीलप्रत्यक्षत्वादेः चक्षुरादिकार्यतावच्छेदकत्वमापोत, नीलादेः तत्वे तु नीलत्वादेरेव चक्षुरादिकार्यतावच्छेदकत्वमिति नीलप्रत्यक्षत्वापेक्षया लाघवेन = शरीरकतलाघवसहकारेण नीलत्वस्यैव जन्यतावच्छेदकत्वात् = चक्षुरादिकार्यतावच्छेदकत्तौचित्यादिति । अत एव चक्षुरादिव्यापारपूर्वं नीलादेरसत्वसिदिः, सामग्रीविरहे कार्योदयाऽयोगात् । एतेन नीलादेानात् पूर्वं सत्ता,देव इति प्रत्याख्यातम् । इत्थं नीलादि-तदाकासंविदोरभेदाज्ज्ञानाव्दैतसिन्दिरनाविलेति योगाचाराकूतम् ।
भुजमास्फाल्य तावन्दि योगाचार: प्रजल्पति ।
यावद् विव्दत्सभायां हि स्याव्दादी नैव जल्पति ||१|| अत्र मान्यमनीषिसदसि स्यादवादिभिः उच्यते -> यत् तावत् = प्रथमं योगाचारेण उक्तं 'नील-संविदो: = नीलादि-तदाकारज्ञाकायो: अभेदात् = ऐवयात् अर्थाभाव: = ज्ञानातिरिक्तार्थाभावः' इति, तदसत्, अन्तबहिर्भासमानतया = ज्ञानस्याऽन्त:प्रतिभासमानतयाऽर्थस्य च बहि:प्रतिभासमानतया विरुदध्यासात् तदेदोपलम्भात् = ज्ञानार्थयोदलक्षणप्राहः, न चेदमेवाऽसिद्धमिति वाच्यम्, 'घटोऽयं नीलः' इत्यादी घटत्वाधवच्छेदेन नीलादेरुपलम्भात्, अहं जानामी'त्यादावहत्त्वावच्छेदेन च ज्ञानस्योपलम्मात्सिन्देः । न च तथापि सहोपलम्भात् तदभेदः = अर्थ-ज्ञानयोक्यमिति वक्तव्यम् सहार्थस्यैव अभेदासहत्वात् = अभिनाऽऽश्रयाऽतित्वात्, साहित्यस्य स्वाश्रयमेदव्याप्यत्वात्, 'रामेण सह लक्ष्मणो गच्छती'त्यादौ तथैव दृष्टत्वात् । न हि 'राम: स्वात्मकेगा रामेण सान्दै गच्छती'त्यादिकं दृष्टं श्रुतं वा क्वचित् कदाचिदपि । ततश्च अर्थस्य ज्ञानेन सहैवोपलभ्लमानत्वोपगमेऽपि ज्ञानार्थयोदोऽव्याहत एवेति स्यादवादिनोऽभिप्रायः । न च ज्ञानार्थयोः एकोपलम्भात = एकसंवेदनविषयत्वात् इति तदर्थः = 'ज्ञानार्थयोः सहोपलम्भादि'त्यस्यार्थः इति न तदभेदभड्गप्रसङ्ग इति विज्ञानवादिना वक्तव्यम्, घटाऽऽलोकयोः इव अर्थज्ञानयोः मिथो भेदेऽपि एकोपलाभाऽविरोधात् = एकसंवेदनविषयत्वाऽप्रतिरोधात् । पथा मिथो मिलयो: घटालोकयो: 'इमो घटालोको' यदवा 'आगोके घट:', यदवा 'पटे आलोकः' इत्येवं एकविज्ञानविषयत्वमव्याहतं तथाऽर्थज्ञानयोः परस्परं भिन्नत्वेऽपि अस्थि ज्ञान' यता 'शानीयोऽर्थः' यदवा 'इमौ ज्ञानार्थी' इत्येवमेकसंवेदनविषयत्वं सम्भवत्येव, एकसंवेदनविषयत्वस्थ स्वाश्रयामेदव्याप्यात्वविरहात् । न च गुगपदपलम्मादिति तदर्थ इति वाच्यम् बदचित्त-सन्तानात तरचितानां सहोસામગ્રી વિના કાર્ય ઉત્પન્ન થઈ ન શકે. માટે પૂર્વોક્ત રીતે અનુપલબ્ધિથી પૂર્વકાલાવચ્છેદન નીલાદિનો અભાવ સિદ્ધ થવો ઉચિત જ છે. આમ ચકૃજન નીલાદિ અને નીલાદિવિષયક જ્ઞાનમાં અભેદ અબાધિત હોવાથી જ્ઞાનાતની સિદ્ધિ થશે.
(पूर्वपक्ष समाप्त)
ज्ञान हस्तां अर्थ लिन्न छ- उत्तरपक्ष स्वादही :- अत्रो । शानद्वतमाही मोबना उपयुक्तही तव्याना समाधानमा समा२॥ वा२।१।५ 3 पूर्व -> 'नील અને તેનું જ્ઞાન બન્ને અભિન્ન હોવાથી અતિરિક અર્થ નથી.” <– એવું વિજ્ઞાનવાદી દ્વારા કહેવાયું હતું તે બરાબર નથી. આનું કારણ એ છે કે નીલાદિ અર્થનું ભાન બહાર = બહિવરૂપે થાય છે અને જ્ઞાનનું સંવેદન અંદર થાય છે. અંત:પ્રતિભાસમાનત્વ અને બહિ:પ્રતિભાસમાનત્વ ધર્મ પરસ્પર વિરુદ્ધ હોવાથી પોતાના આશ્રય જ્ઞાન અને અર્થમાં ભેદને સિદ્ધ કરશે, કારણ કે એક ધર્મોમાં પરસ્પર વિરુદ્ધ ધર્મનો સમાવેશ વિજ્ઞાનવાદીને માન્ય નથી. અહીં જ્ઞાનાતવાદી તરફથી એવી દલિલ કરવામાં આવે કે --> અર્થ અને જ્ઞાનની ઉપલબ્ધિ એક સાથે જ થાય છે. જો વિજ્ઞાન અને અર્થ ભિન્ન હોય તો કાલભેદેન એની ઉપલબ્ધિ થવી જોઈએ. માટે સહાપદંભ હેતુથી જ્ઞાન અને અર્થમાં પરસ્પર અભેદ સિદ્ધ થાય છે. <– તો તે બરાબર નથી. આનું કારણ છે કે “સહશબ્દનો અર્થ જ અભિન્ન પદાર્થમાં ઘટી શકતો નથી. “સીતા રામની સાથે જાય છે.' એવા વાક્યમાં “સાથે' શબ્દનો પ્રયોગ જ રામ અને સીતામાં ભેદને સિદ્ધ કરી આપે છે. એકલો રામ જતો હોય તો “રામ કોઈની સાથે જાય છે.' એવો પ્રયોગ થતો નથી. તે જ રીતે “જ્ઞાનની સાથે જ અર્થનું ભાન થાય છે.” આ વાક્યથી અર્થ અને જ્ઞાનમાં ભેદ સિદ્ધ થાય છે, કેમ કે આ વાક્યમાં “સાથે' શબ્દનો પ્રયોગ થાય છે. જો “સતોપલંભ' પદનો અર્થ એ કોપલંભ = એક જ્ઞાનવિષયતા કરવામાં આવે તો પાણ અર્થ અને જ્ઞાનમાં રહેલ ભેદ મટી નહીં શકે, કેમ કે ઘટ અને આલોક (=પ્રકાશ) પરસ્પર અલગ=ભિન્ન હોવા છતાં ‘ઘટ અને આલોક” આવા એક જ્ઞાનના તે બન્ને વિષય બને છે. તેમ જ્ઞાન અને અર્થ પરસ્પર

Page #227

108 न्यायालोके दितीय: प्रकाश: योग्यानुपलब्धिस्वरूपाऽऽविष्करणम् *
किश्चार्थाभावे निर्विभागमेव ज्ञानं प्रसज्येत न तु 'घटोऽयमि'त्याकारकं; घटाद्याकारस्य ज्ञानस्वभावत्वे च 'ज्ञानं घट' इत्यपि प्रमा स्यात् । ____ यत्तु - अनुपलब्ध्योपलम्भात् प्रागर्थस्याऽसिद्धिरिति, तन्न, उपलब्धिलक्षणप्राप्तस्यैवार्थस्याऽनुपलब्ध्याऽभावग्रहणात् उपलब्धिलक्षणप्राप्ति प्रतियोगि-प्रतियोगिव्याप्येतरयावत्प्रतियोग्युपलम्भकसमवधानम् । तथा च हारिभद्रं वचः - ------------------भानुमती ------------------ पलम्भनियमेऽपि तदभेदाभावेन व्यभिचारात् । न च क्रमेणोपलम्भाभावादिति तदर्थ इति वक्तव्यम, साहलाविशेषादित्याधिकं स्यादवादकल्पलतायां दृष्टव्यम् (स्या.क.स्त.१ का. १२ प. ४१)
स्यादवादी खानाव्दैतनौकान्ते दोषान्तरमाविष्करोति -> किञ्चेति । अर्थाभावे = ज्ञानातिरिक्तातिरहे स्वीक्रियमाणे सर्वदा सर्वग सर्वेषां निर्विभागं = निर्विकल्पकं = निराकारं एव ज्ञानं = ज्ञानत्वावचिन्हां प्रसज्येत न तु 'घटोऽयमित्याकारकं, विकल्पसंपादकाऽतिरिक्तार्थविरहात, ज्ञाने घराधाकारस्य ज्ञानातिरितार्थोपाधिवत्वात्, स्फटिके रक्तिमायाः स्फटिकातिरिक्तजपाकुसुमौपाधिकत्ववत् । न च विज्ञानस्य घटाघाकारत्वं स्वभाव एव, स्वभावरूप च स्वाऽनतिरेकालाऽयं दोष इति विज्ञानवादिनाऽऽरेकणीयम्, घटाद्याकारस्य - घटत्वावतिलप्रतारतानिपपितप्रकारित्तस्य ज्ञानस्वभावत्वे स्वीक्रियमाणे च 'ज्ञानं घट' इत्यपि प्रमा स्यात् ।। यो हि स्वभावतो त्दाकारस्स तरूपेणाऽप्यवबुध्यतेऽमिलप्यते च, यथा नीलकारो घट: नीलत्वेना विज्ञायते वापदिश्यते च तथा स्वभावतो घटाधाकारं ज्ञानं चेत् ? तर्हि तत् घटत्वादिनाऽपि ज्ञायेत पाहिलेत च । न च माल घटज्ञानमि'त्यादी ज्ञानप्रकारत्वे घटत्तस्थापि मानं भवत्टोत, प्रकारतावदकरणापि प्रकारत्वाऽन्नतिरेतादिति शठनीयम्, यतः प्रतते साक्षात्सम्बन्धेत ज्ञाने प्रकारत्वेन घटत्वस्य भानमापाहातो घलाशाकारसा ज्ञातास्तमातत्तोपगमे हि घटत्तादेः साक्षात्सम्बहोत ज्ञानततित्वौचित्यात्, अन्यथा स्वभावत्तहानोरिति दिक् ।
यत्तु पूर्व विज्ञानवादिना -> 'अनुपलब्ध्या = अर्थविषयकोपलम्माऽभावहेतुना उपलम्शात् = अविज्ञानोदयात् प्राक् = पूर्वकालावत्रछेदेन अर्थस्यासिन्दिः = अर्थाभावसिदिः <- इत्युक्तं (हायतां ५९० तमे पप्ले) तन्न विदवत्सदसि चारुतया चकास्तेि, उपलब्धिलक्षणप्राप्तस्य = अनुपदमेव वक्ष्यमाणोपलब्धिलक्षणप्रातिविशिष्टस्य एव अर्धस्य अनुपलब्ध्या = स्वविषयकविज्ञानविरहहेतुना अभावग्रहणात् न तूपलब्धिलक्षणाऽप्राप्तस्यापि वक्ष्यमाणाऽतिप्रसङ्गात् (हश्यतां २०६ तमे पत प्रथमायां पड़क्तौ)। अनुपलम्भप्रसक्तज्ञानगोचराऽभावप्रतियोग्यनिष्ठा उपलब्धिलक्षणप्राप्ति: च = हि प्रकते प्रतियोगि-प्रतियोगिव्याप्येतरयावत्प्रतियोग्युपलम्भकसमवधानमिति । सथा प्रतियोगी = पदादिः, प्रतियोगिव्याप्यः = घटेन्देिलसहितकर्षादिः, ताभ्यामितर: गावान् प्रतियोग्यपालामक: - अधिकरणेन्द्रिलाससिकर्षाऽधिकरणालोकसंगोग-बाह्यन्नेियमन:संगोगाऽऽत्ममन:संयोग - व्यवहानामाताऽतिदूरत्वविरहाऽनमिभूतत्वादिः तदपस्थितिदा तदा घलादिरुपान्धलक्षणप्राश इत्यभिधीयते । ताशाजुपलागत घटाराभाव: तग तदा सिध्यति, नान्यथा । तथा च हारिभद्रं वच: अनेकान्तजयपताकायां - उपलब्धिलक्षणप्राप्ति: =
ભિન્ન હોવા છતાં “અર્થનું જ્ઞાન’ આવા એક જ્ઞાનના વિષય તે બન્ને થઈ શકે છે. એક જ્ઞાનની વિષયતા આશયમાં ભેદની વિરોધી નથી. માટે સહોપલંબનો અર્થ એક જ્ઞાનીયવિષયતા કરવામાં આવે તો પણ જ્ઞાન અને અર્થમાં અભેદની સિદ્ધિ નહીં થઈ શકે.
विज्ञानवाटभां निर्विलाग ज्ञाननी आपत्ति * . स्यावाही: किश्चा. । जी, मी भनी बात ये शानी मिनाबमर्थबोय नलिनन निविमा निविपनी पानी आपत्ति माथे. 'घटोऽयं' 5-4 सवि शान याश्य उत्पत्र नलिई थ, राग वानमा ઘટાકારના, પટાકારતા વગેરે ઘટ, પટ આદિ બાહ્ય અર્થથી પ્રયુક્ત છે. જો જ્ઞાનગત ઘટાકારતા = ઘટવાવચ્છિન્નપ્રકારતાનિરૂપિતપ્રકારિતા माहिने भोपाधि मानवाना माननोसमा मानवामा सानो 'ज्ञानं घटः' अर्थात 'वान घाान पाग પ્રમાત્મક થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે ઘટાકારતા એ જ્ઞાનનો સ્વભાવ છે. એવું માનવાથી “ઘટવ એ બાહ્ય અર્થમાં રહેનાર ધર્મ નથી, પાગ સાક્ષાત્ વાનગત ધર્મ છે' એવું ફલિત થાય છે અને જ્ઞાન ઘટ:' આ પ્રતીતિમાં ઘટવનું સાક્ષાત જ્ઞાનવૃત્તિને ભાન થાય છે. તેથી તે પ્રતીતિમાં પ્રમિતિત્વ અબાધિત બની જશે.
Gधलब्धिलक्षाशप्राप्ति, विवेयन I स्याही:- यत्तु.। १४ी, विनाही आवे -> १५५ साल पूर्व अर्थनी अनुपाल = AAA = शान હોવાથી અર્થજ્ઞાનપૂર્વકાલાવડછેદન અર્થનો અભાવ સિદ્ધ થશે. (જુઓ પૃ. ૧૦૦ પંકિત ૩૬) <– તે પાગ બરાબર નથી. આનું કારણ એ છે કે અનુપલબ્ધિથી = અજ્ઞાનથી ગમે તે અર્થના અભાવનું ભાન થઈ શકતું નથી, પરંતુ ઉપલબ્ધિલક્ષાણપ્રાપ્ત અર્થના અભાવનું જ ભાન થઈ શકે છે. અર્થાત્ ઉપલબ્ધિલક્ષાણપ્રાપિવિશિષ્ટ અર્થનો જ અનુપલબ્ધિથી નિષેધ થઈ શકે છે. પ્રસ્તુનમાં નિષેધ્ય અર્થમાં રહેનાર

Page #228

** उपलम्भात्प्रागर्थस्य सत्वम्
उपलब्धिलक्षणप्राप्तिस्तद्धेत्वन्तरसंहतिरिति । न च तदानीमर्थोपलम्भकयावत्सत्त्वमस्तीति सतोऽप्यर्थस्याग्रहणमिति न किञ्चिदनुपपन्नम् । न चोपलम्भाभाव एवाऽभावग्रहे हेतुर्न तु योग्यत्वमपि तत्र निविशते गौरवादिति वाच्यम्, एवं • માન્નુમતી== उपलब्धिलक्षणप्राप्तिपदार्थ: तद्धेत्वन्तरसंहतिः = प्रतियोगिगोचरज्ञानस्य हेत्वन्तराणां सङ्घातः इति । हेत्वन्तरपदेन प्रकृते प्रतियोगिज्ञानजलको यो प्रतियोगितद्व्याप्यौ ताभ्यां भिन्ना: यावन्तः प्रतियोगिज्ञानजनकाः ताकतः सर्वेऽभिमता: प्रतियोगिज्ञानजनकानां यावतां समवधानाभ्युपगमे तु प्रतियोगिनोऽपि प्रतियोग्युपलम्भकान्तः ततया तत्सत्वेऽवश्यं प्रतियोगिज्ञानोदयान्नाऽनुपलब्धिः सम्भवति । अनेन प्रतियोगिव्याप्योपादानप्रयोजनमपि व्याख्यातम् । न च तदानीं = (अन्धकारकाले सुषुधिदशायां शून्यमनस्कतायां विषयान्तरसञ्चाराघवस्थायां वा अर्थोपलम्भकयावत्सत्त्वं = प्रतियोगि-तद्व्याप्यभिज्ञानां घटाद्यर्थज्ञानजनकानां यावतां घटाद्यभावाधिकरणविधयाऽभिमतेल साकमिन्द्रियसनिकर्षादीनां समवधानं अस्ति । इति हेतोः सतोप्यर्थस्य अग्रहणं = अनुपलब्धेः इति हेतो: नानुपलब्धेरर्थाभावसाधकत्वमिति हेतो: प्रागर्थस्यानुपलम्भेऽपि न ज्ञानार्थयोर्भेदोपगमे किञ्चिदनुपपन्नम् | न चैकञ कुत्रापि का यावतदुपलम्भकसमवधानमिति वाच्यम् स्वाश्रयसम्बन्धेन तदुपलम्भकतावच्छेदकसमवधानोक्तेः । प्रतियोगिव्याप्यत्वञ्चान प्रतियोगिगहाऽसाधारणकारणत्वम् । अत एव संयोगिनाशजन्यसंयोगनाशपत्यक्षम्, का संयोगिनो हेतुत्वेऽप्यसाधारणत्वात् । संसर्गाभावग्रहे चेयं योग्यता, तेन नातीन्द्रियान्योन्याभावप्रत्यक्षानुपपतिदोषः । प्रतियोगितावच्छेदकार्ताच्छेझोपलम्भकसमवधानग्रहणाच्च न पिशाचवघटाभावप्रत्यक्षता <- इति उदयनमतानुसारिणः । न च उपलम्भाभावः = अर्थगोचरोपलब्ध्यभाव एव अभावग्रहे = अर्थप्रतियोगिताभातोपलम्भे हेतुः न तु प्रतियोगि प्रतियोगिव्याप्येतस्यावत्प्रतियोग्युपलम्भकसमवहितत्वलक्षणं योग्यत्वमपि तत्र = तद्घटक = :अभावप्रतियोग्युपलम्भगोचरार्थे विशेषणविधया निविशते, गौरवात् = WAIølbolcllછે શર્મશરીરगौरवापातात् इति उपलम्भात्प्रागनुपलब्ध्याऽर्थाभावसिद्धिरनातिलेति ज्ञानान्दैतवादिना वाच्यम्, एवं = उपलम्भा
———➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖
----
209
ઉપલબ્ધિલક્ષણપ્રાપ્તિનો અર્થ છે પ્રતિયોગી અને પ્રતિયોગીના વ્યાપ્યથી અન્ય સર્વ પ્રતિયોગીના જ્ઞાનના કારણની ઉપસ્થિતિ = હાજરી. દા.ત. ઘટાભાવનું જ્ઞાન કરવું હોય તો ઘટાભાવનો પ્રતિયોગી ઘટ અને પ્રતિયોગી એવા ઘટને વ્યાપ્ય ઘટ-ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ = ઘટચક્ષુસંયોગાદિ, આ બેથી ભિન્ન જે કોઈ ઘટજ્ઞાનજનક હોય તે બધાની = આલોક, અધિકરણચક્ષુસન્નિકર્ષ, મન-ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ આદિની હાજરી હોય અને ઘટનું જ્ઞાન ન થાય તો તેવા ઘટજ્ઞાનઅભાવથી ઘટાભાવની તે અધિકરણમાં સિદ્ધિ થઈ શકે. કોઈએ આંખ બંધ કરી દીધી હોય અને ઘટવિશિષ્ટ ભૂતલમાં ઘટાનુપલબ્ધિ દ્વારા ઘટાભાવની સિદ્ધિ કરે તો તે હાસ્યાપદ બને. ઘટચક્ષુસન્નિકર્ષ હોય તો ઘટ અવશ્ય હોય જ. તેથી તેવા સ્થલમાં આલોકાદિ સહકારી કારણથી ત્યાં ઘટનું જ ભાન થઈ જાય, માટે પ્રતિયોગી અને પ્રતિયોગીવ્યાપ્ય - આ બન્ને સિવાયના પ્રતિયોગી (=ઘટાદિ) વિષયક જ્ઞાનના જનક દરેકની હાજરી - એવી ઉપલબ્ધિલક્ષગપ્રાપ્તિની વ્યાખ્યા કરવી આવશ્યક છે. પૂજ્યપાદ સૂરિપુરંદર શ્રીહરિભદ્રસૂરિજી મહારાજે પણ અનેકાંતજયપતાકામાં આ જ વાતનું સમર્થન કરતાં જણાવેલ છે કે ——> ‘ઉપલબ્ધિલક્ષગપ્રાપ્તિ એટલે તેના = ઉપલબ્ધિના = પ્રતિયોગિવિષયક જ્ઞાનના અન્ય હેતુઓનો સમુદાય. – પ્રતિયોગિગોચર જ્ઞાનન. હેતુઓનો સમુદાય કહેવાના બદલે ‘અન્ય’ (=અન્તર) શબ્દનો યાકિનીમહત્તરાસૂનુએ પ્રયોગ કર્યો છે. તે જણાવે છે કે હેત્વન્તર = અન્યહેતુ એમ કહીને તેઓથી પણ સમૂહમાંથી પ્રતિયોગી અને પ્રતિયોગીવ્યાપ્ય-આ બેની બાદબાકી કરવા માંગે છે. અને બાકીના સર્વ પ્રતિયોગિજ્ઞાનકારણોનો સંગ્રહ કરવા માટે ‘સંસ્ક્રુતિ' શબ્દનો તેઓશ્રીએ પ્રયોગ કરેલ છે. હવે મૂળ વાત ઉપર આવીએ. જ્યારે માણસ સૂતો હોય કે અન્ય કાર્યમાં વ્યસ્ત હોય કે શૂન્યમનસ્ક હોય તે વખતે ભૂતલાદિ આધારમાં તેને ઘટાદિનું ભાન ન હોવા છતાં પ્રતિયોગી (ઘટાદિ) અને તેના વ્યાપ્ય (ઘટઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ) સિવાયના પ્રતિયોગી (=ઘટાદિ) વિષયક જ્ઞાનના સર્વ કારણો અભાવઅધિકરણવિધયા અભિમતની સાથે ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ, તે ઈન્દ્રિયનો મન સાથે સન્નિકર્ષ, મનનો આત્મા સાથે સંબંધ, ઉપયોગ વગેરે ગેરહાજર હોવાના લીધે તેવી ઘટઅનુપલબ્ધિ દ્વારા તે અધિકરણમાં ઘટાદિના અભાવની સિદ્ધિ ન થઈ શકે. ત્યાં ઘટ હાજર હોવા છતાં ઘટગ્રાહક સામગ્રી ન હોવાથી તેનું અગ્રહણ = અનુપલબ્ધિ સંભવી શકે છે. પરંતુ તેટલા માત્રથી તે અનુપલબ્ધિ ઘટાભાવસાધક ન બની શકે. જમીન પર અજવાળું હોય, માણસ જાગતો હોય, સાવધાનીથી ચારે તરફ વ્યવસ્થિત નજર કરે અને તો પણ ઘટનું ભાન ન થાય તો તેવી દાટઅનુપલબ્ધિથી ઘટવિષયકજ્ઞાનઅભાવથી તે અધિકરણમાં ઘટાભાવની સિદ્ધિ થઈ શકે, કારણ કે ત્યારે ત્યાં ઘટ ઉપલબ્ધિલક્ષણપ્રાપ્ત છે. માટે નીલ, પીતાદિના જ્ઞાન પૂર્વે નીલાદિની અનુપલબ્ધિ માત્રથી નીલાદિઅભાવની સિદ્ધિ કરી ન શકાય. આમ જ્ઞાન પૂર્વે પણ નીલાદિ અર્થની સિદ્ધિ થવાથી જ્ઞાન અને અર્થમાં ભેદ અનાયાસ સિદ્ધ થઈ જશે. માટે દ્વૈતવાદમાં કશું અનુપપત્ર=અસંગત નથી.
* યોગ્યઅનુપલબ્ધિ જ અભાવસાઘક - અનેકાંતવાદી
નો. —> અર્થવિષયક જ્ઞાનના અભાવને જ અર્થપ્રતિયોગિક અભાવના જ્ઞાનમાં હેતુ માનવો યોગ્ય છે. પરંતુ અર્થવિષયકજ્ઞાનાભાવના ઘટકીભૂત અર્થમાં ઉપલબ્ધિલક્ષણપ્રાપ્તિસ્વરૂપ યોગ્યત્વનો નિવેશ કરી ઉપલબ્ધિલક્ષણપ્ર।મઅર્થગોચર જ્ઞાનના અભાવને તાદશ અર્થના અભાવનો ગ્રાહક માનવામાં અભાવજ્ઞાનના કારણતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં પ્રતિયોગી અને પ્રતિયોગિવ્યાપ્યથી ભિન્ન સક્ક્સ પ્રતિયોગિગ્રાહકના સમવધાનસ્વરૂપ ઉપલબ્ધિલક્ષણપ્રાપ્તિનો (=યોગ્યત્વનો) પ્રવેશ થવાથી ગૌરવ થશે. આ ગૌરવ અસહ્ય હોવાથી

Page #229

२०६ न्यायालोके द्वितीयः प्रकाशः * योग्यत्वनिर्वचनेऽभिनवप्रकारप्रदर्शनम्
सति भूतले घटाभाववत् पिशाचाभावस्यापि ग्रहणप्रसङ्गात् । न चेष्टापत्तिः, 'पिशाचाभावं पश्यामी' त्यप्रतिसन्धानात् । किञ्चैकस्य चित्रज्ञानस्य कथमनेकाकारशबलत्वं ? विरोधात् । न च बाह्यस्यैव विरुद्धधर्माध्यासाद्भेदः,
भानुमती.
भावस्यैव सामान्यस्याभावसाधकत्वोपगमे सति भूतले घटाभाववत् पिशाचाभावस्यापि ग्रहणप्रसङ्गात्, पिशाचस्य भूतलेऽनुपलम्भात् । न च ज्ञानादैतवादिना भूतले पिशाचाभावस्य चक्षुषा ग्रहणे इष्टापतिः वक्तुं शक्या; तत्र चक्षुषा पिशाचानुपलम्भोतरं 'पिशाचाभावं पश्यामी'त्यप्रतिसन्धानात् । यथा मुण्डभूतले आलोकसत्वे चक्षुर्व्यापारानन्तरं 'घटाभावं पश्यामी'त्यवधानं भवति तथा तदानीं 'पिशाचाभावं पश्यामी'ति प्रत्ययो नैव भवति । अतो नानुपलब्ध्या पिशाचाभावग्रहणं घटाभावग्रहणमिव स्वीकर्तुं युज्यते ।
अपर्यालोचितस्यादवादकल्पलतादिशन्थाः केचित्तु प्रकृते > उपलब्धिलक्षणप्राप्तत्वविशेषणबलादनुपलब्धौ प्रतियोगिसत्वप्रस अनप्रसतिप्रतियोगिकत्वलक्षणं योग्यत्वं लभ्यते । तथा च तादृशयोग्यत्वविशिष्टस्योपलम्भाभावस्याभाव हे हेतुत्वामायाति <- इति व्याख्यानयन्ति, तच्चिन्त्यम्, प्रकृते ग्रन्थकृता निरुक्तोपलब्धिलक्षणप्राप्तत्वमर्धविशेषणविधया पूर्वमुपन्यस्तं न त्वनुपलब्धिविशेषणविधयेति । परम्परयैत प्रतियोगिव्याप्येतरयावत्प्रतियोग्युपलम्भकसमवहितत्वलक्षणं योग्यत्वमुपलम्भाभाते विवक्ष्यते तदा त्वस्मदुक्तरीत्या सम्यगेव । -किन्तु तत्र चिन्तामणिकारसम्मतं प्रतियोगिसत्वप्रस अनप्र सक्षितप्रतियोगिकत्वलक्षणं योग्यत्वं नैव वकुं युज्यते प्रतियोगिन अरोपं विनाऽप्यभावप्रत्यक्षोदयात् । न च प्रतियोगिसत्वव्यापकोपलम्भविषयप्रतियोगिताभावत्वं योग्यतावच्छेदकमिति निष्कर्षालायं दोष इति वाच्यम्, यतः शुद्धं प्रतियोगिसत्वं व्याप्यं चेत् ? तदा व्यभिचार:, तत्सत्वेऽपि कारणान्तराभावेनानुपलम्भात् 1 किञ्चिदवच्छेनं तथेति चेत् ? तर्हि जलपरमाणौ पृथिवीत्वाभावप्रत्यक्षत्वापातात्, तत्रापि महत्वादिविशिष्पृथिवीत्वेनोपलम्भापादनसम्भवात् । नच पक्षातुतिविशेषणानवांच्छेञ्जयत्सत्वोक्तौ निस्तार:, तथापि गन्धवदणुभिनत्वे सति पृथिवीत्वेन तत्र तदापादनासम्भवादिति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्या.कं. स्त. १ का. ९) ।
वस्तुतस्तु या यस्य सत्वं स्वसत्वविरोध्यनुपलब्धिविरोधि तत्र तस्यैव तदनुपलम्भेन योग्यत्वम् । तेन नान्धकारस्थघननुपलम्भेऽपि घटाभावग्रहप्रसङ्गः, तत्र घटसत्वस्यानुपलब्धेसहचरितत्वेनाविरोधित्वात् । अत एव पितादिदोषात् शङ्खे श्वतरूपाऽग्रहेऽपि न तदभावग्रहापतिः, तत्र शुक्लरूपसत्वस्यानुपलब्धेि सहचरितत्वेनातिरोधित्वात् । एतेनान्यस्य चक्षुषा तद्गहप्रसङ्गोऽपि प्रत्याख्यातः । न वा घटेन्द्रियसनिकर्षस्य योग्यतापति:, तदनुपलब्धेः स्वसत्वाविरोधित्वादित्यस्मदेकोनीतोऽयं पन्थाः विभाव्यतां कोविदैः ।
एकान्तवादेऽनेकान्तवादी दोषान्तरमाह किञ्च एकस्य = अभिन्नस्य सत: 'इमे नील-पीत-रक्ताः' इति चित्रज्ञानस्य = समूहालम्बनज्ञानस्य कथं अनेकाकारशबलत्वं = मिथोविरुद्ध-नील-पीतादिनानाकारकरम्बितत्वं स्यात् ? नील- पीतादीनां परस्परं विरोधात् = सहानवस्थानविरोधात्, :अन्धकार-प्रकाशयोरित । विरुद्धधर्माध्यासस्य स्वाश्रयभेदकत्वेन मिथो विरुद्धाः ज्ञाने यावन्तो नील-पीताधाकाराः तावद्भेदभिन्नं चित्रज्ञानं प्रसज्येतेति तच्चित्रतैव विलीयेत, एकस्मिन् निरंशे झाले एकैकाकारस्यैत सम्भवात् । तथा च युगवत् नील-पीतादिनानाकारप्रतिभासो न स्यादेकान्तवादे । न च बाह्यस्य = ज्ञानांतिरिक्तस्य एव अर्थस्य विरुद्ध धर्माध्यासात्
मिथो
-
=
અર્થવિષયક જ્ઞાનના અભાવને જ સામાન્યથી અર્થભાવગ્રાહક માનવો યોગ્ય છે. માટે ઉપલંભ પૂર્વે અનુપલબ્ધિ દ્વારા અર્થભાવની સિદ્ધિ થશે. — આવું જ્ઞાનાદ્વૈતવાદીનું કથન વ્યાજબી નથી, કારણ કે જો સામાન્યત: અર્થવિષયક જ્ઞાનના અભાવને = અનુપલંભને અર્થાભાવનો શાપ માનવામાં આવે તો ભૂતલમાં ઘટાભાવની જેમ પિશાચાભાવનું પણ ભાન = ચાક્ષુષ થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે શૂન્ય ભૂતલમાં ઘટની જેમ પિશાચ પણ અનુપલબ્ધ = અજ્ઞાત છે. પિશાચાભાવના ભાનને ઈટાપત્તિસ્વરૂપે બૌદ્ધ સ્વીકારી નહિ શકે, કેમ કે શૂન્ય ભૂતલમાં દિવસે ચારે બાજુ વ્યવસ્થિત નજર કર્યા પછી જેમ ‘ઘટાભાવને હું જોઉં છું' એવો સાક્ષાત્કાર થાય છે તેમ ‘પિશાચાભાવને હું જોઉં છું' એવું ભાન થતું નથી. માટે અર્થવિષયક અજ્ઞાન માત્રને અર્થનિષેધક માની ન શકાય. માટે જ ઉપલંભ પૂર્વે સર્વત્ર નીલાદિ બાહ્ય અર્થના અભાવની સિદ્ધિ નહિ થઈ શકે.-એ વાત અવિચલિત રહે છે. <— આવું જૈન વિદ્વાનોનું કથન છે. ॐ चित्रज्ञान विज्ञानवाहमां जसंलव - स्याद्वाही
किञ्च । वणी, भेडात से पाग विधारागीय विज्ञानाद्वैतवाहीना मतमा 'इमे नील पीत रक्ता' भाषा मे ચિત્રજ્ઞાન = ચિત્રકારજ્ઞાન = સમૂહાલંબન જ્ઞાનમાં નીલ, પીત આદિ અનેકાકાર કેવી રીતે ઘટી શકશે ? કારણ કે નીલાકાર, પીતાકાર વગેરે પરસ્પર વિરૂદ્ધ છે. વિરૂદ્ધધર્માધ્યાસ હોવાના લીધે ચિત્રજ્ઞાનને અનેક જ્ઞાનાત્મક માનવું પડશે. બૌદ્ધ એવો બચાવ કરે કે —>

Page #230

* प्रतिभाससाहर्यापादनम् *
2019
अन्यथाऽर्थक्रियासाकादिति वाच्यम्, विज्ञानस्यापि प्रतिभाससाकर्यापत्त्या ततो भेदोपपत्तेः । ____ एतेन नीलसंविदोरविवेचनादभेद इति निरस्तम्, आकारयोरसम्भेदेन वेदनस्यैव विवेचनत्वात् । ------------------ भा मती ------------------ विरुदनानाधर्मसमावेशात् भेदः = अनेकत्वं स्यात्, अन्यथा = बाह्यार्थगतस्य विरुदाकधर्माध्यासस्य स्वाश्रयाऽभेदकत्तोपगमे, घटत्वपटत्वादितिसादधर्माणामेकाश्रयतित्वोपगमे इति यावत् अर्थक्रियासाठर्यात् शरीराऽऽचछाहालक्षणाक्रियायाः पतादपि समुत्पादापातात् जलाहराणादिलक्षणार्थविचाचाच पटादपि सम्भवप्रसङ्गात्, घटत्वाश्रयेऽपि पढत्वस्य सत्तेऽतिरोधोपगमात् परत्वाश्रो च घटत्वस्य तित्वे तिरोधात गुपगमात्, एतमेत प्रवतिसाहर्यमपि प्रसज्योत, जलाहरणार्थी पटेऽपि प्रवर्तत, देहाच्छादनार्थी च घोऽपि प्रवर्तेत पररुतु विदधहिलासस्य विज्ञानभेदकत्तं त सम्भवति, एकस्मिन चिरविज्ञान विरुदनील-पीताहाकारोपगमेऽपि अर्थक्रियासमाधऽसाभतात्, ज्ञानसताया अर्थक्रियाहाऽनधीनत्वादिति सौगतेन वाच्यम्, सौगतनये विज्ञानगतसत्तस्य बाह्याऽर्थक्रियाऽनधीनत्वेऽपि प्रतिभासाधीनत्वेन नील-पीतादितिरहनानाकारकम्बितत्वस्य विज्ञानाऽभेदकत्तोपगमे विज्ञानस्यापि = चिगाकारज्ञानेऽपि प्रतिभाससाठर्यापत्या = गोलाकारस्य पीतत्तादिना पीताहाकारस्प च नीलत्तादिना मानापान नीलाकारोऽपि पीताकारलक्षणः स्यात्, पीताशातारोऽपि नीलाकाराघात्मक: प्रसज्येत । न चेदं कुत आपाहाते ? इति शाहनीयम्, यत: चिगतिज्ञानस्वौकरते नीलाकार-पीताकारादीनाव चिनविज्ञानस्वभावत्वे स्तभातस्य स्वभावततोऽन्नतिरेकेण नीलाकार-पीताकारादीनां चितिज्ञानाऽभिमत्तात् नीलाकारस्यापि पीताकाराऽभिजात्वं न केनाऽप्यपलपित शक्यम्, तदभिटामिडारण तमित्वनियमात् । न चैवं प्रतिभाससारो भवति । तत: - नीलातार-पीताकारादिविरुदधर्मालासादेकरण चिगज्ञानरम नील-पीतादित: भेदोपपत्तेः । अत एव जातो जीलाहाकारस्यौपाधिकत्तमपि सिध्यति । चिरज्ञानाम्युपगमे च चिनार्थोऽप्यनिवारित: गाह्य-गाहकमेदस्य सत्यरण प्रतिभासात् ।
एतेन = वक्ष्यमाणहेतुना नील-संविदोः = अर्थ-ज्ञानयोः अविवेचनात् = विवेकेाऽपतीपमानत्वात् तगो: अभेदः इति निरस्तमः एतेनेत्यतिदिष्ट हेतुमाह -> आकारयोः = नीलाकार-पीताकारणोः असम्भेदेन - पार्थतन वेदनस्यैव :अर्थ-शातायोः विवेचनत्वात् । यदि नील-ज्ञानयोरैवगमेत स्यात्, स्गादेत तदा सर्वदा नीलाकारमेत ज्ञानम् । न गं तरतुस्थितिः; नीलाकारतिनिर्मोकेण 'पीतमिद'मिति ज्ञाने पीताकाररयाऽपि केतला संवेदनात्। न चैतं पीत-ज्ञानगोरैवयापति:; पीताकारं विहाय नीलमित'मिति जागे लीलाकारस्थाऽपि
વિજ્ઞાનથી ભિન્ન બાહ્ય અર્થમાં વિરુદ્ધ અનેક ધર્મોનો સમાવેશ માનવામાં આવે તો તે વિરુદ્ધ ધર્મના આશ્રય બાહ્ય અર્થમાં ભેદ માનવો ઉચિત છે, કારણ કે પરસ્પર વિરુદ્ધ અનેક ધર્મ હોવા છતાં તે ધર્મો જ એક હોય તો અર્થક્રિયામાં સાંકર્ય આવે. જેમ કે ઘટવુ, પરત્વ વગેરે વિરુદ્ધ ધર્મના આશ્રમમાં ભેદ માનવામાં ન આવે અર્થાત્ એક જ પદાર્થમાં ઘટત્વ, પટવ વગેરે પરસ્પર વિરૂદ્ધ ધર્મનો સમાવેશ કરવામાં આવે તો પટસાધ્ય શરીરઆચ્છાદન ક્રિયા ઘટ દ્વારા થવાની અને ઘટસાધ્ય જલાહરાગ ક્રિયા પટ દ્વારા થવાની આપત્તિ આવે. આથી પરસ્પર વિરુદ્ધ ધર્મના સમાવેશને બાઘઅર્થભેદ = સ્વાથ બાહ્યભેદસાધક માનવો આવશ્યક છે. પરંતુ જ્ઞાનમાં પરસ્પરવિરૂદ્ધ નીલાકાર, પીનાકાર આદિ ધર્મોનો સમાવેશ થવા છતાં વિરુદ્ધધર્માથીભૂત જ્ઞાનને અનેક માનવાની જરૂર નથી, કારણ કે જલાહરાગાદિ કોઈ અર્થક્રિયા જ્ઞાનથી થતી નથી. એક જ જ્ઞાનમાં નીલાકાર, પતાકાર હોવા છતાં અર્થક્રિયા સાંકર્યની આપત્તિ ન હોવાથી જ્ઞાનગત વિરુદ્ધધર્માધ્યાસને સ્વાશ્રયીભૂત જ્ઞાનનું ભેદક માનવું જરૂરી નથી. <– તો તે તદ્દન અયોગ્ય છે, કારાગ કે બાહ્ય અર્થગત સન્ત જેમ બાહ્ય અર્થરિયા કારિત્વે આધીન છે તેમ જ્ઞાનગત સર્વ પ્રતિભાસ આધીન છે. તેથી જે જ્ઞાનગત નીલાકાર, પીનાકાર આદિ વિરૂદ્ધ ધર્મોના સમાવેશથી જ્ઞાનનો ભેદ માનવામાં ન આવે તો જ્ઞાન એક હોવાથી અને નીલાકાર, પીનાકાર વગેરે જ્ઞાનસ્વરૂપ હોવાથી નીલાકાર અભિન્ન જ્ઞાનથી પીતાકાર અભિન્ન હોવાથી પીતાકારે નીલાકારથી અભિન્ન બની જશે. તેમ જ પીતાકાર અભિન્ન જ્ઞાનર્થ, નીલાકાર અભિન્ન હોવાથી નીલાકાર પીતાકારથી અભિન્ન બની જશે. તેથી નીલાકારનું પીતાકારરૂપે અને પીતાકારનું નીલાકારરૂપે જ્ઞાન થવાની આપત્તિ આવશે. આ દોષને દાર્શનિક પરિભાષા અનુસાર પ્રતિભાસસાંકર્ય દોષ કહે છે. પરંતુ વાસ્તવિકતા એ છે કે આવું પ્રતિભાસસાંકર્થ = જ્ઞાનાકારભાનમિથાગ અનુભવાતું નથી. માટે નીલાકાર, પીતાકાર આદિ અનેક વિરૂદ્ધ ધર્મના સમાવેશથી જ્ઞાનને નીલ, પીન આદિથી ભિન્ન માનવું જ પડશે. તેથી જ્ઞાનમાં જે નીલાકાર, પીનાકાર આદિ ધર્મો રહે છે તે પાધિક છે, સ્વાભાવિક નર્થ -એમ આપોઆપ સિદ્ધ થઈ જશે. માટે --> નીલ અને જ્ઞાન બન્નેનું વિવેચન = વિવેકેન પ્રત્યક્ષ = ભિન્નત્વરૂપે સાક્ષાત્કાર ન થવાથી અર્થ અને જ્ઞાનમાં અભેદ માનવો જરૂરી છે. <- આવું વિજ્ઞાનાતવાદીનું વચન નિરસ્ત થઈ જાય છે. કારણ કે જ્ઞાનના નીલાકાર પીતાકાર વગેરેનું पार्थस्यन मान समर्थ भने शानन विवेचन = विश्वपा. माशय मे नीबान पीर विना पाग 'इदं नीलं' मेघवानमामान याय. बने 'इदं पीतं' सेवा शानमा नाना मान विना पार पानानं मान याय. शिवानना जरोन પરસ્પર આવું અમિશ્રિત ભાન થવાથી આકારોમાં પરસ્પર ભેદ માનવો જરૂરી છે. નીલાકાર, પીનાકાર આદિ ભિન્ન થવાથી જ્ઞાનને

Page #231

२०८ व्यायालोके व्दितीय: प्रकाश:
* वासनाया अघटमानत्वम् *
यदि चार्थसंविदोरैक्यमेव तदा नादकार्थं प्रवर्त्तमानस्य तज्ज्ञानमात्रादेव फलसिद्धिः स्यात् । तद्रसज्ञानं तत्फलहेतुरिति चेत् ? तर्हि यदसन्निधानात् तद्विलम्बः स एव बाह्योऽर्थः, वासनापरिपाकेऽप्यस्यैवाश्रयणीयत्वात् ।
-----भानमती -- - - - - - - - - - - - - -- केवलस्याऽनुभवात् । एतेन चित्राकारसमूहालम्बनज्ञाने आकारयोरविवेचनादभेदः इति निरस्तम्, प्रत्येकज्ञानमादायाऽकारविवेकस्य प्रदर्शनात् । एवं नीलाकार-पीताकारादीनां मिथो भिावसिन्दौ ज्ञानादपि तेषां मित्वमनिराकार्य, अन्यथा तदभिजामिनस्य तदभिजवनियमेन नीलाकार-पीताकारादीनां परस्परमभेदापतेः । अत एव ज्ञानेगलाकारपीताकाराणामौपाधिकत्तमपि नापहोतुं शक्यम् । उपाधिश्चात्र ज्ञानातिरिको बाह्यः नीलादिरों एव, उपाधेरुपधेभिन्नत्वनियमात् । ज्ञानातिरिकाऽर्थाऽसत्वे ज्ञानाकारवैचित्र्यमेवानुपपलं स्यात्, स्वत: स्ववैचित्र्याऽसम्भवात्। अर्थवैलक्षण्यादेव ज्ञानाकारलक्षण्योपपतेः ज्ञानाऽर्थयोर्भद एवेति स्थितम् । न चैवं प्रकाशप्रकाशतयोरपि भेदप्रसङ्ग इति शनीयम्, तयोः मिथोऽसम्भेदेन वेदनाऽभावात् ।
यदि चार्थसंविदोरैक्यमेव स्यात् तदा नधुदकार्थं प्रवर्तमानस्य पुरुषस्य तज्ज्ञानमात्रादेव = दुरात् केवलात् सरिजालज्ञानात् फलसिन्दिः = पिपासानिवति-श्रमापनोदन-तापव्यपगम-स्नानादिलक्षणफलप्राशि: स्यात्। एवं विश्वमदरिद्र स्यात्, धनज्ञानादेव दारिद्रयभात् । एतेन नीलपत्यक्षत्वापेक्षया लाघवेन नीलत्वस्यैव जन्यतावच्छेदकत्वात् (हश्यतां २०३ तमे पृष्ठ) इति निरस्तम्, प्रसिन्दप्रतीति-व्यवहारयोः विप्लवे लाघवस्याऽकिश्चित्करत्वात् ।
अथ तद्रसज्ञानं = जलीयरसविषयकं विज्ञानं तत्फलहेतुः = पिपासाशमनादिलक्षण-जलफलकारणं, न तु जलज्ञानं इति चेत् ? तर्हि यदसन्निधानात् तद्विलम्ब: = जलरसज्ञानविलम्ब: स एव जलरसज्ञानोपधायक: बाह्यः = ज्ञानातिरिक्तः अर्थः । ज्ञानाव्दैतताये तु जलाकारवत् जलीयरसाकारस्थाऽपि ज्ञानाऽव्यतिरिकत्वान जलज्ञानोत्पादे सत्यपि जलीयरसज्ञानार्थं प्रवृतिर्युज्यते, दुरत एव भमात्मकस्य जलरसज्ञानस्य सम्भवात् । प्रमात्मकस्य तत्वं न गुज्यते, बाह्यार्थस्यौवाऽसत्वात् । न च जलज्ञानेन पिपासाशमनादिलक्षणफलजनो न विज्ञानातिरिक्तोऽर्थः सहकारी विन्तु वासनापरिपाक एवेति तदविलम्बादेव जलीयरसज्ञानविलम्बेन फलविलम्ब इति वाच्यम् वासनापरिपाकेऽपि = फलविलम्बप्रयोजकविलम्बपतियोगिवासनापरिपाकेऽपि अस्य ज्ञानातिरिक्तस्य बाह्यार्थस्य एव आश्रयणीयत्वात् । एका स्थित्वा दुरत: सहस्रशो जलज्ञाने जातेऽपि रसज्ञानाजुकूलवासनापरिपाको न भवति प्रवर्तमानस्य त्वोकश:जलज्ञानानुदयेऽपि रसज्ञानाजुकूलवासनापरिपाको भवतीति वासनापरिपाकवैचियं बाह्य जलादिलक्षणमर्थं विना कथमुपपद्येत विज्ञानवादिमते ? यदसन्निधानात् जलीयर
નીલાકાર, પીતાકાર આદિથી અભિન્ન ન માની શકાય. બાકી પૂર્વોક્ત રીતે નીલાકાર અને પીતાકાર પણ પરસ્પર અભિન્ન થવાની આપત્તિ આવે. આમ જ્ઞાનથી નીલાકાર, પીતાકાર આદિ ભિન્ન સિદ્ધ થવાથી જ્ઞાનમાં નીલાકાર, પીતાકાર આદિ ઔપાધિક છે-એવું નિશ્ચિત થાય છે. એ ઉપાધિ બીજી કોઈ નથી પરંતુ જ્ઞાનભિન્ન બાહ્ય નીલ, પીત આદિ અર્થ જ છે, કારણ કે પોતે પોતાની ઉપાધિ બની ના શકે. ઉપાધિ અને ઉપાધેય પરસ્પર ભિન્ન જ હોય. જપાકુસુમસ્વરૂપ ઉપાધિ અને સ્ફટિકાત્મક ઉપય પદાર્થ ભિન્નરૂપે જ પ્રસિદ્ધ છે. આમ જ્ઞાન અને અર્થમાં ભેદની સિદ્ધિ અનિવાર્ય છે.
विज्ञानवाटभां प्रवत्ति असंगत - जैन, यदि.। म भने शान ५२२५२ अभिन्न होय तो नहीजें भी बेवा माटे याबपानी प्रवृत्ति ४२ रुपने दूरथी नहीना પાણીનું જ્ઞાન થવા માત્રથી જ તૃષાશમન વગેરે ફલની સિદ્ધિ થઈ જશે, કારણ કે જલજ્ઞાન એ જ વિજ્ઞાનવાદીમતે જલપદાર્થ છે. જલજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ એ જલપ્રાપ્તિ બની જવાથી તરસ છિપાવવા નદી સુધી જવાની જરૂર જ નહિ રહે. (ધન મેળવવા દુકાને જવાની જરૂર જ નહિ રહે, ઘેર બેઠાં બેઠાં ધનના જ્ઞાનથી ધનવાન બની જવાશે !) જ્ઞાનઅદ્વૈતવાદી બચાવ માટે એવી દલિલ કરે કે – તૃષાશમન વગેરે ફકની નિષ્પત્તિનું જલશાન કારણ નથી, પરંતુ જવાના રસનું જ્ઞાન કારણ છે. જલીયરસનું જ્ઞાન તો પ્રવૃત્તિ પછી જ શક્ય છે. માટે પ્રવૃત્તિની અનુ૫૫ત્તિ નહિ આવે. <– તો તે પણ બોગસ છે. કદાચ એક વાર આવું માની લઈએ તો પણ પ્રશ્ન એ થાય છે કે “જલશાન થયા પછી જલીયરસજ્ઞાનનો વિલંબ શા માટે ? કયા પદાર્થના વિલંબથી જલીયરસના જ્ઞાનની ઉત્પત્તિમાં વિલંબ થાય છે? જલશાન ઉત્પન્ન થયા પછી પણ જેના અસાન્નિધ્યથી ઉત્પત્તિમાં વિલંબ થાય છે તે જ (જલ) બાહ્ય અર્થ છે. દૂરથી નદીના પાણીનું જ્ઞાન થવા છતાં જવાનું સામીપ્ય ન હોવાથી જલીયરસનું ભાન થતું નથી અને નદીની નજીક જઈ પાણી પીવાથી જલીય રસનું શાન થાય છે. કારણ કે ત્યારે પાણી સન્નિહિત = સમીપ છે. બાહ્ય અર્થનો સ્વીકાર કરવામાં આવે તો જ સામીપ્ય અને દૂરત્વ વગેરે આ ઘટી શકે. માટે બાપ અર્થની સત્તાનો સ્વીકાર કરવો અનિવાર્ય છે. – જલજ્ઞાન થયા પછી પણ વાસનાનો પરિપાક ન થવાથી જલીય રસનું શાન નથી થતું. માટે ત્યારે તૃષાશમન વગેરે ફલની નિષ્પત્તિ થતી નથી, નહિ કે બાહ્ય જલ પદાર્થના અસાન્નિધ્યથી. જથીયરસજ્ઞાનસંપાદક વાસના પરિપાક માટે તો નદી સુધી જવાની પ્રવૃત્તિ આવશ્યક છે. <– આવી જ્ઞાનાતિવાદીની દલિલ પણ

Page #232

* माध्यमिकमतनिरास: *
निर्हेतुकत्वे च तस्य नित्यं सत्त्वमसत्त्वं वा स्यात् ।
किञ्च, अर्थस्याऽसतो ज्ञानेन सता सहाऽभेदे साध्ये ज्ञानस्याऽप्यसत्त्वाच्छून्यताप्रसङ्गः । न च 'विषयत्वं ज्ञानत्वव्याप्यं' इत्येव साध्यम्, प्रत्यक्षेणैव घटादौ ज्ञानत्वाभावप्रतीतेः । न चैयं भ्रान्तिः बाधकाऽभावात् । न च
------------------- सज्ञानाजुकूलवासलापरिपाकविलम्ब: स एव बाह्योऽर्थः । न च बाह्यार्थसन्निधानविलम्बाम वासलापरिपाकविलम्ब: कित्वेवमेवेति विज्ञानवादिना वाच्यम्, निर्हेतुकत्वे च = हि तस्य = वासनापरिपाकस्य नित्यं = सर्वदा सत्त्वमसत्त्वं वा स्यात् । तदत्तं धर्मकीर्तिनैव प्रमाणवार्तिके नित्यं सत्वमसत्वं वाऽहेतोख्याऽनपेक्षणात् । अपेक्षातो हि भावानां कादाचित्कत्वसम्भवः ॥ (प्र.वा.३/३४) इति । कि जलज्ञानजातेऽपि जलरसज्ञानविलम्बप्रयोजकविलम्बप्रतियोगिवासनापरिपाकस्य कादाचित्कत्वोपपादनार्थ बाह्यार्थस्याऽवश्याश्रयणीयत्वेऽर्थाऽसन्निधानादेव -जलीयरसविज्ञानविलम्बोऽस्तु तन्देतोरस्तु किं तेन ?' इतिन्यायेन वासनापरिपाककल्पनया सतम् ।
वस्तुतस्तु विज्ञानाव्दैतनये घटार्थि-स्वर्गार्थियत्नाद्यसम्भव एव । तदुक्तं शास्त्रवार्तासपुच्चये- ज्ञानमा तु विज्ञानं ज्ञानमेवेत्यदो भवेत् । प्रवृत्यादि ततो न स्यात्, प्रसिध्दं लोक-शारत्रयोः ॥ (शा.स.स्त.१ का. 98) इति विज्ञानवादे दोषान्तरमाविष्करोति किचेति । सहोपलम्भहेतुना अर्थस्याऽसतो ज्ञानेन सता सहाऽभेदे साध्येऽसदाऽभिनत्वात् ज्ञानस्याप्यसत्वात, ज्ञानातिरिक्तस्य च कस्यचित् विज्ञानवादिनाऽताभ्युपगमात् परिशेषन्यायेन शून्यताप्रसङ्गः । न चेष्टापति: कर्तुं युज्यते विज्ञानवादिना, अपसिन्दान्तापातात, शून्यवादस्यान्या निराक़तत्वाच्च । एतेन 'घटमहं जानामी'त्यादावहन्त्वाद्याकारस्याऽप्यलीकत्वमेव एकस्य विज्ञानस्य नानाकाराभेदाऽयोगात् । तदुक्तं 'सा चित्रतैकस्यां न स्यात् तस्यां मतावपि । यदीयं स्वयमर्थानां रोचते तत्र के वयम् ?' ॥ इति माध्यमिकोक्तमप्यपास्तम्, स्वरूपानुभवलक्षणार्थक्रियया ज्ञानस्येव तदाकारस्य अर्थचित्रताधीनाया ज्ञानचित्रतायाश्च सिब्देरिति व्यक्तं स्याद्वादकल्पलतायाम् (स्या.क.स्त. १ । का. ८१-पृ. २८३) । न च अर्थज्ञानयोः सहोपलम्भहेतुना (दृश्यतां २०३ तमे पृष्ठे तृतीयपक्तो) 'विषयत्वं ज्ञानत्वव्याप्यं' इत्येव साध्यं मयि ज्ञानमित्यनुव्यवसाये तथैव दर्शनादिति 'घटोऽयमि'तिज्ञानीयविषयतावतो घटस्य न ज्ञानभिन्नत्वसिन्दिर्न वा शून्यताप्रसङ्ग इति ज्ञानान्दैतवादिनाऽऽरेकणीयम्, सर्वतो बलवता प्रत्यक्षेणैव प्रमाणेन घटादौ विषयत्वसत्वेऽपि ज्ञानत्वाऽभावप्रतीते: विषयत्वस्य ज्ञानत्वव्यभिचारित्वात् । न च इयं = 'घटादिर्न ज्ञानमिति प्रतीति: धान्ति: न तु प्रमितिरिति वक्तुं युज्यते, तदतरं बाधकाभावात, प्रतीत्युत्तरं बाधकप्रमाणसत्वे एव तस्या
તથહીન છે, કારણ કે વાસનાના પરિપાક માટે પણ બાહ્ય અર્થનો જ આશ્રય કરવો પડશે. દૂરથી જલજ્ઞાન થતાં, કેમ વાસના પરિપાક થતો નથી ? અને નજીક જઈને પાણી પીવાથી જ તાદશ વાસના પરિપાક કેમ થાય છે? આનો જવાબ જ્ઞાનભિન્ન બાહ્ય જલ પદાર્થને સ્વીકાર કરવામાં ન આવે તો મળી નહિ શકે. જેના અસન્નિધાનથી પૂર્વે જલરસજ્ઞાનાનુકૂલ વાસનાનો પરિપાક થવામાં વિલંબ ન થાય તે જ બાહ્ય પદાર્થ છે. વાસના પરિપાકને નિર્દેતુક = અહેતુક માનવામાં આવે તો કાં તે નિત્ય = હંમેશા વગનની જેમ સન = વિદ્યમાન બનવાની આપત્તિ આવશે કાં સર્વદા વંધ્યાપુત્રની જેમ અસત્ = અવિદ્યમાન બનવાની આપત્તિ આવશે. જેનું કોઈ કારણ જ ન હોય, જેને કોઈની અપેક્ષા ન હોય તે પદાર્થ ક્યારેક હોય અને કયારેક ન હોય એવું સંભવે શી રીતે ?
विज्ञानवाहीभता न्यवाध्यापत्ति किञ्च अ.। मी, मी पात भेछन भने अर्थना सोपलम३५ हेतु दा (मो ५४ २०3) नहीन सिद्ध કરવું છે? શું જ્ઞાનને અર્થથી અભિન્ન સિદ્ધ કરવું છે? જે અર્થનો જ્ઞાનની સાથે અભેદ સાધ્ય હોય તો વિજ્ઞાનવાદીનો શૂન્યવાદમાં પ્રવેશ થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે અસત્ = તુચ્છ = કાલ્પનિક એવા અર્થનો સત્ = વિદ્યમાન = વાસ્તવિક જ્ઞાનની સાથે અભેદ સિદ્ધ થવાથી કાલ્પનિક અર્થથી અભિન્ન જ્ઞાન પણ કાલ્પનિક = અસન સિદ્ધ થાય છે અને જ્ઞાન સિવાયની કોઈ ચીજ વિજ્ઞાનવાદીને માન્ય નથી. જો વિજ્ઞાનવાદી એમ કહે કે – અર્થ અને જ્ઞાનના સહપતંભરૂપ હેતુ દ્વારા વિષયતાને જ્ઞાનત્વની વ્યાખ સિદ્ધ કરવી છે. અર્થાત્ rni ori वि५५ता खोini शान खोय. म 'मयि ज्ञानं' अवाशाननी वियत शानमin खेवावी ते शानपनी व्याय छ तेम 'अयं घटः' मेवा रानी वियता पाशाननी व्याप्य सिद्ध थे अर्थात वि५५तानो आश्रय 4 सत् - ५।२मावि જ્ઞાનસ્વરૂપ સિદ્ધ થશે. - આવું અમારું કથન છે. - તો તે બરાબર નથી, કારણ કે ઉપરોક્ત અનુમાનથી ભલે ઘટને વિજ્ઞાનવાદીએ वानस्१३५ सिख शहीदो. परंतु प्रत्यक्ष प्रमागधी तो 'घटो न ज्ञानं' अर्थात '2 मे शान नयी' भे सियाय छे. अनुमान કરતાં પણ બલવાનું પ્રત્યક્ષ પ્રમાણથી જ ઘટમાં જ્ઞાનભિન્નતા સિદ્ધ થાય છે. માટે જ્ઞાન–શૂન્ય ઘટમાં વિષયના રહેવાથી વિષયતા भानपनी व्यनियारी अनथे. - ‘घटो न ज्ञानं' - प्रतालिने प्रान्ति तोनी 24, तेना उत्तलमा रोमा प्रमागिनी उपस्थिति नथी. भाप प्रमसनखोप स्वभावधी १ = शान-१२१३५ स्वभावात्मा तुथी । 'घटो न ज्ञानं' मेवी

Page #233

19) व्यागालोके दितीयः प्रकाश: योगाचारमते संसाराऽपवर्गगोरक्यापादनम् * स्वभावादेव भ्रान्तबम, ज्ञानत्वाऽविशेषे सर्वत्र तथात्वप्रसङ्गात् ।
किन ज्ञप्तिमात्राभ्युपगमे मुक्तिसंसारयोरविशेषप्रसङ्गः, क्लिष्टाऽक्लिष्टचित्तयोरुपाधिसन्निधानाऽधीनत्वात् । न च स्वभावादेवाऽनयोर्विशेषः, ज्ञानस्वभावस्यैकरूपत्वात् । शक्तिभेदात्तद्विशेषाभ्युपगमे च चरमक्लिष्टचित्तेऽक्लिष्टचित्तजनकशक्तिमति मुक्तिरूपत्वप्रसङ्गात् । एतेन यदुक्तं वौद्धप्रधानेन -> चित्तमेव हि संसारो रागादिक्लेशवासितम् । तदेव ------------------
------------------ भमत्तपतिपादनं सइच्छते । न च बाधकासत्तेऽपि 'घनादिन ज्ञानमिति प्रतीते: स्वभावादेव = ज्ञानात्तस्तभातादेव धान्तत्वं = भमत्वं = तदभाववति तत्प्रकारतत्वं, स्तभातस्य चाऽपर्ययोज्यत्वादिति विज्ञानवादिना वाच्यम् ज्ञानत्वाऽविशेषे सर्वत्र = ज्ञानामागे तथात्वप्रसझात् = ममत्वापतेः । न च तथाऽस्तु इति वाच्यम् तथा सति प्रतीतिसंवेदास्याऽपि भमत्तापत्या शून्यतावादपवेशदोषतादवस्थ्यात् । न च ज्ञातो ज्ञानत्तप्रकारक संवेदनं तदति तत्प्रकारकत्वासा भमः, 'घटादिर्ता शाति प्रतीतिस्तु मम इति वतुं ज्ञानाऽत्दैतनये युज्यते, न हि ताये घटादो ज्ञानात्वाऽभावावगाहिपतीतेनित्तव्यतिरिकः कश्चित् स्वभात: सम्भवति, ज्ञानत्तत सर्तगाऽविशिष्टमिति तौका भमत्वनिबहानत्तमाया न तथेति वकुमशक्यमिति ज्ञानमपि न सिध्यदिति शुन्यतावादपवेशो वजलेपायित एव परस्य ।
किय ज्ञातिमात्राभ्युपगमे = ज्ञानाव्दैतस्वीकारे मुक्ति-संसारयोः अविशेषप्रसङ्गः = ऐक्यापति: तदेदकस्प ज्ञानातिरिवतस्प कस्यचित् विरहात, ज्ञानस्य चोभया समानत्वात् । न च क्लिष्टचितस्य संसारत्वमविलष्ट्रचितस्य चापतर्गत्वमिति ज्ञानाव्दैतनये वक्तुमर्हति, क्लिष्टाऽक्लिष्टचित्तयोः = सोपरागज्ञान-निरुपरागज्ञानयोः उपाधिसन्निधानाधीनत्वात् = क्रमशो विज्ञानातिरिवतोपाधिसमवधानाऽसमवधानपयुक्तत्वात्, स्फटिके रक्तिमातेतिमातत् । न च स्वभावादेव अनयोः = क्लिष्टाऽक्लिष्टचितयोः विशेष: = भेदः, न तूपाधिसाताऽसत्ताभ्यामिति विज्ञानानादिना वक्तव्यम्, ज्ञानत्वलक्षणस्य ज्ञानस्वभावस्य सर्व एकरूपत्वात् = :अभिज्ञात्वात् । न च क्लिष्टचितजामशवक्लिष्टचितजनशक्तिभ्यामेव संसारात्मकक्लिष्टचित-मुक्तिस्वरूपाऽक्लिष्टचितयोर्भद इत्यपि साम्प्रतम्, शक्तिभेदात् = निरुक्तशक्तिविशेषात् तद्विशेषाभ्युपगमे = संसारापवर्गगोर्भदाहगीकारे च = हि संसारात्मते चरमक्लिष्टचित्ते = संसारलक्षणक्लिष्टचितसन्तानगतान्तिक्लिष्टविज्ञान अक्लिष्ट-चित्तजनकशक्तिमति = मुक्तिलक्षणनिराकारविज्ञानाजानाशक्तिविशिष्ट मुक्तिरूपत्वप्रसङ्गात् = मोक्षरूपतापतेः, हेतुस्तु विशेषणमुखेनोक्न एत । तत: सुषूततं - शशिमाचा गुपगमे मुक्तिसंसारसोरतिशेषप्रसङ्गः इति ।
एतेनेति निरस्तमित्योनावेति । सुगमत्तात्कारिता न तिवियते । तहिरासे हेतुमाह - अभेदे = तस्तुतो
પ્રતીતિને જમામક કહેવામાં આવે તો નો સર્વ જ્ઞાનમાં જ્ઞાનવસ્વરૂપ સ્વભાવ સમાન હોવાથી સર્વ જ્ઞાન બ્રમાત્મક જશે. તેથી જ્ઞાનને | ઉદ્દેશીને થનારું જ્ઞાનવવિષયક જ્ઞાન પાગ જ્ઞાનવસ્વભાવથી બ્રમાત્મક બની જવાથી જ્ઞાનની સિદ્ધિ પણ થઈ નહિ શકે. તેથી પૂર્વોકત રીતે શૂન્યવાદપ્રવેશની આપત્તિ વજલેપ બનશે.
ज्ञानाद्वैतभते भुठित अने संसारभां अलेखापत्ति किश्च ज्ञ.। णी, अत्यंत महत्पनी भने भुण्य पात छानमात्रनो स्वी॥२ ४२वामां आवे तो शानदतमतमा મુક્તિ અને સંસારમાં કોઈ ભેદ નહિ રહે, કારણ કે જ્ઞાન સિવાયની કોઈ ચીજ નથી અને જ્ઞાન તો સ્વરૂપથી સર્વત્ર સમાન જ છે. - -> ક્લિટ ચિત્ત = સંસાર અને અકિલટ ચિત્ત = મુક્તિ <- આવું કહેવું જ્ઞાનાત મતાનુસાર શક્ય નથી, કારણ કે ક્લિટ ચિત્ત અને અકિલટ ચિત્ત ક્રમશ: જ્ઞાનાતિરિક્ત ઉપાધિના સન્નિધાન અને અસન્નિધાનને આધીન છે, જેનો સ્વીકાર જ્ઞાનાત મતાનુસાર અશક્ય છે. -> ક્લિટ ચિત્ત અને અક્લિટ ચિત્તનો ભેદ બાહ્ય ઉપાધિની હાજરી અને ગેરહાજરીથી પ્રયુક્ત નથી, પરંતુ સ્વભાવથી જ પ્રયુક્ત છે. <- આવું વિજ્ઞાનવાદીનું કથન તદન અસંગત છે, કારણ કે જ્ઞાનનો સ્વભાવ જ્ઞાનત્વ તો એક જ છે, તેમાં કોઈ ભેદ નથી. માટે ક્લિષ્ટ ચિત્ત અને અકિલટ ચિત્તમાં જ્ઞાનન્દ નામના સ્વભાવથી ભેદ માનવ શક્ય નથી.
शक्ति.। विशानाहीतथी म वामां आवे ->संसा२६थामा वित्तीय छ तेमा सिथितनी = नि२१२ વિજ્ઞાનની ઉત્પાદક શકિત હોય છે. આ શકિતના ભેદથી સંસાર અને મોક્ષમાં ભેદ સિદ્ધ થઈ જશે. <– તો તે પાસ અર્થહીન છે, કારણ કે જે સંસારઅવસ્થાનું છેલ્લું લિષ્ટ્રચિત્ત છે તેના પછી અલિટચિત્ત સ્વરૂપ મોક્ષ ઉત્પન્ન થવાનો હોવાથી ચરમ લિટવિજ્ઞાનમાં અલિટચિત્તજનન શક્તિ માનવી આવશ્યક છે. સંસારાત્મક ચરમ ક્લિષ્ટ્રચિત્તમાં અક્લિચિત્તજનક શકિત હોવાથી ચરમ ક્લિક વિજ્ઞાનમાં અક્લિષ્ટ્રચિત્તજનન શકિત માનવી આવશ્યક છે. સંસારાત્મક ચરમ ક્લિટચિત્તમાં અક્લિટ ચિત્તજનક શક્તિ હોવાથી તે મોક્ષસ્વરૂપ થવાની આપત્તિ આવશે.
एतेन. । प्राचीन औदमाथायन मेथन छ -> थि छे. तेनायी वासित येव वित्त = विज्ञान संसार છે. તે જ ચિત્ત = વિજ્ઞાન રાગાદિક્લેશથી મુક્ત બને તો સંસારનો અંત= મોક્ષ કહેવાય છે. <- આ વાત પાણ ખંડિત - જર્જરિત

Page #234

योगशास्त्रवचनविचारविमर्शः
तैर्विनिर्मुक्तं भवान्त इति कथ्यते ॥ इति <- तन्निरस्तम्, अभेदे वास्य - वासकभावाऽयोगादिति ।
यत्तु -> ज्ञानस्य ग्राह्य-ग्राहकभाववैधुर्यमुक्तम् <- तदसत् एवं सति परचित्तसन्तानाऽग्रहे बुद्धस्याऽप्यसर्वज्ञत्वप्रसङ्गात् ।
りり
भानुमती.
ज्ञानान्दैतनये रागादिक्लेश-विज्ञानयोरैक्ये वास्य- वासक भावाऽयोगादिति = चिते रागादिक्लेशतास्यताया रागादिवलेशे च विज्ञानवासनाया : असम्भतात्, वास्य-तासकभावस्य भेदनियतत्वोपलम्भात् मृगमद-तसनादौ । तदुक्तं शास्त्रवार्ता समुच्चये - रागादिक्लेशवर्गो या विज्ञानात्पृथग्मतः । एकान्तैकस्वभावे च तस्मिन् किं केल तासितम् ? ॥ क्लिष्टं विज्ञानमेतासौ क्लिष्टता तत्र यदवशात् । नील्यादिवदसौ वस्तु, तद्वदेव प्रसज्यते । मुक्तौ च तस्य भेदेन भाव: स्यात् परशुद्धितत् । ततो बाह्यर्थतासिद्धिरनिष्ठा संप्रसज्यते ॥ प्रकृत्यैव तथाभूतं तदेव क्लिष्टतेति चेत् ? तदन्नातिरिक्तत्वे केन मुक्तिर्तिचिन्त्यताम् ॥ ( स्त. १. - का. ३५-३२-३३-३४) इत्यादिकं प्रबन्धेन ।
का चैतं सति योगशास्त्रे : अयमात्मैव संसारः कषायेन्द्रियनिर्जितः । तमेव तद्विजेतारं मोक्षमाहुर्मनीषिणः ॥ (यो. शा. प्र. ४ का. १) इति यत् श्रीहेमचन्द्रसूरिभिरुक्तं तत् विरुध्येतेति शङ्कनीयम्, का हि रागादीनां क्लेशत्वं रागादिवासितचितस्य संसारत्वं वाऽस्माभिरपलप्यते किन्त्वभेदे तास्य - वासकभाव एव न घाकोरमाटीकत इत्येव प्रतिपाद्यते । वस्तुतस्तु रामादिवासनाया अपि भेदाभेदपक्षे एव वास्य-वासकभावसम्भवो न त्वेकवादे । तदुक्तं श्रीहरिभद्रसूरिखरेण शास्त्रवार्तासमुच्चये - वास्य-वासकभावाच्चेन्नैततस्याऽप्यसम्भवात् । असम्भूतः कथं नवस्त्र, विकल्पानुपपतितः ॥ वासकादवासना भिल्लाऽभिन्ना वा भवेद्यदि । भिल्ला स्वयं तथा शून्यो नैवान्यं वासयत्यसैौ ॥ अथाऽभिला न सङ्क्रान्तिरस्या तासकरूपवत् । वास्ये सत्याच संसिद्धिर्द्वव्यांशस्य प्रजायते । असत्यामपि सङ्क्रान्तौ वासयत्येव चेदसौ । अतिप्रसङ्गः स्यादेवं स च न्यायबहिष्कृतः ॥ ( शा.स. स्त. ४ का. ८८८९-९०-९१ ) इति । एतेन स्वप्नावस्थायामिव जाग्रदवस्थायामपि वासनयैव ततदाकारप्रतिनियमात् <(दृश्यतां १९९ तमे पुष्ठे) इति प्रागुक्तं निरस्तम्, अत्यन्ताऽसति विषये वासनास्वीकारस्यैताऽसम्भवात् । न च समनन्तराऽसमनन्तरविकल्पविभागार्थं वासनाभेदस्वीकाराय दोष इति वाच्यम् परम्परया संवादाऽसंवादनियमार्थं । तदभ्युपगमापेक्षया साक्षादेवाऽर्थसत्ताऽसत्वाभ्युपगमौचित्यादिति (स्या. क. स्त. ४ का २४ प. ३५) व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् ।
- ज्ञानस्य ग्राह्यग्राहकभाववैधुर्य- 'परमार्थतो थियो ग्राह्यग्राहकभावराहित्यादि 'त्येवं (दृश्यतां 209 तमे पुष्ठे) वदता ज्ञानान्दैतवादिना पूर्वं उक्तम्, तदसत् एवं = झाले ग्राह्यग्राहकभावाऽसम्भवे सति परचित्तसन्तानाऽग्रहे - परकीयविज्ञानस्याऽग्राह्यत्वे बुध्दस्यापि किमुतान्यस्येत्यपिशब्दार्थः, असर्वज्ञत्वप्रसङ्गात् । अतः शुद्धोदनतनयचिते परकीयचितग्राहकता परकीयचिते च तद्ग्राह्यताऽतश्यमेवाङ्गीकार्या । तद्वदेवान्यचितेऽपि ग्राह्यग्राहकभावोऽनाविल:, अर्थे तु केवलं ज्ञानग्राह्यत्वमेव ज्ञाने तु ग्राहकत्वमपि शालग्राह्यत्वमपीति सिद्धोअर्थज्ञानयोर्भेद इत्यत्र तात्पर्यम् । एतेन - नान्योऽनुभाव्यो बुद्ध्याऽस्ति, तस्य नाऽनुभवोऽपर: । ग्राह्य-ग्राहक
થયેલી જાણવી. આનું કારણ એ છે કે વસ્તુસ્થિતિનો વિચાર કરીએ તો વિજ્ઞાનાદ્વૈતનયે રાગાદિ કલેશ અને ચિત્ત = વિજ્ઞાનમાં કોઈ ભેદ છે જ નહિ. વાસ્ય એવું વિજ્ઞાન વાસક એવા રાગાદિ કલેશથી અભિન્ન હોવાથી તે બન્ને વચ્ચે વાસ્ય - વાસકભાવ ઘટી શકશે નહીં. વાસ્ય - વાસકભાવ ભિન્ન પદાર્થમાં જ હોઈ શકે. જેમ કે અત્તરથી કપડું વાસિત થાય છે.' અહીં વાસક = અત્તરથી વાસ્ય = કપડું અલગ જ હોય છે. પરંતુ વિજ્ઞાનાદ્વૈતમતાનુસાર વાસક રાગાદિકલેશથી વાસ્ય = ચિત્ત અભિન્ન હોવાથી રાગાદિક્લેશમાં વાસકતા અને વિજ્ઞાનમાં વાસ્યતા નહિ ઘટી શકે. માટે બૌદ્રાચાર્યનું ઉપરોક્ત વચન મિથ્યા સિદ્ધ થાય છે. પ્રસ્તુત ગ્રંથકારે શ્રી વાસુપૂજ્યામીના સ્તવનમાં - -> કલેશે વાસિત મન સંસાર, ક્લેશરહિત મન તે ભવપાર – આવું જે કહેલું છે. તેનાથી ફલિત થાય છે કે રાગાદિકલેશથી વાસિત ચિત્તને સંસારસ્વરૂપ માનવામાં શ્રીમદ્જીનો કોઈ વિરોધ નથી. પરંતુ રાગાદિક્લેશથી વાસિતપણું જ્ઞાનાદ્વૈત મતાનુસાર ઘટી શકતું નથી આટલું જ બૌદ્ધના પ્રતિવાદમાં મહોપાધ્યાયજીનું તાત્પર્ય જણાય છે.
गौतमशुद्धभां जसर्वज्ञतानी खापत्ति
यत्तु ज्ञा. । विज्ञानवाही पूर्वे } -> परमार्थथी ज्ञान साधगाङभावधी शून्य छे. अर्थात् ज्ञानमां अर्थशास्ता અને અર્થમાં જ્ઞાનગ્રાહ્યતા કાલ્પનિક છે. (જુઓ પૃષ્ઠ ૨૦૧) – તે પણ મિથ્યા છે. આનું કારણ એ છે કે જો જ્ઞાનમાં વસ્તુત: ગ્રાહકતા ન હોય તો ગૌતમબુદ્ધ પણ વાસ્તવિક રીતે અન્યના ચિત્ત = જ્ઞાનને જાણી નહિ શકે અને તેથી તેને અસર્વજ્ઞ થવાની આપત્તિ આવશે. માટે જ્ઞાનમાં ગ્રાહ્ય-ગ્રાહકભાવ માનવો આવશ્યક છે. તો જ પરકીય ચિત્તમાં ગ્રાહ્યતા અને ગૌતમબુદ્ધના ચિત્તમાં = જ્ઞાનમાં ગ્રાહકતા ઘટી શકશે. જ્ઞાનમાં જ્ઞાનગ્રાહ્યતા અને જ્ઞાનગ્રાહકતા તથા અર્થગ્રાહકતા - આ ત્રણ ધર્મ રહે છે. જયારે અર્થમાં માત્ર જ્ઞાનગ્રાહ્યતા ધર્મ

Page #235

२५२ न्यायालोके द्वितीय: प्रकाश:
* प्रमाणवार्तिकसमालोचना
बाह्यार्थवादे उक्तगौरवन्तु प्रामाणिकमिति दिग ।
भानुमती
वैधुर्यात् स्वयं सैव प्रकाशते ॥ (३/३२७) इति प्रमाणवार्तिककारवचनमपि प्रत्याख्यातम्, सार्वलौकिकस्वारसिकानुभवापलापे उन्मतत्वप्रसङ्गात् ।
स्यादेतत् माऽस्तु बुद्धस्य सर्वज्ञता किं नश्छिन्नम् । तदसदर्वज्ञत्वस्येष्टत्वात् । तदुक्तं धर्मकीर्तिना प्रमाणवार्तिके · सर्वं पश्यतु मा वा मा तत्त्वमिष्टं तु पश्यतु । किटसंख्यापरिज्ञानं तस्य नः क्वोपयुज्यते ? ॥ (प्र.वा.) न चैतावता तदुक्तव्यवस्थाया अव्यवस्थितत्वम्, तस्याः प्रामाण्यमूलकत्वात् । नच प्रामाण्यं सर्वज्ञत्वाऽधीनं किन्तु तद्याथार्थ्याधीनम् । दूरदर्शित्वस्य प्रामाण्यव्यवस्थापकत्वे गृधादीनामुपास्यतापतिः । तदुक्तं धर्मकीर्तिनैव तत्रैव -> प्रमाणं दूरदर्शी चेत् ? एते गुधान् उपास्महे । (प्र.वा. ५ / ३५ ) इति । ततश्च ज्ञानस्य ज्ञानान्तरग्राह्यत्वं ग्राहकत्वं वेति । मैवम्, परचिताऽग्रहे सभायां वचनप्रयोगाऽसम्भवात् एवमेवोच्चारणे उन्मतप्रलापत्वापते: । न च सम्भावनयैव तत्प्रयोग इति वाच्यम्, तथापि ज्ञाने ग्राहकत्वानपायात्, सम्भावनाया ज्ञानरूपत्वात् । वस्तुतस्तु परकीयपदप्रयोगाऽऽकर्णनानन्तरं प्रेक्षावान् पदार्थ परिच्छिनत्येव न तु सम्भावयति, तदुत्तरं 'निश्चितोमी'ति प्रतिसन्धानात् । एतेन - विकल्पयोनयः शब्दाः विकल्पाः शब्दयोनयः । कार्यकारणता तेषां नार्थ शब्दाः स्पृशन्त्यपि ॥ - इति प्रागुक्तं (दृश्यतां २०२ तमे पुष्ठे) प्रत्याख्यातम्, अगत्यो विस्तरस्तु मत्कृतमोक्षरत्नाभिधानायां "भाषारहस्यविवरणटीकायां दृष्टव्यः । ( दृश्यतां भाषारहस्ये १४ तमस्य श्लोकस्य टीकायां ५० तमे पृष्ठे )
ननु ज्ञालातिरिक्तार्थोपगमे गौरवमुक्तं किं विस्मर्यते ? न, बाढं स्मरामि बाह्यार्थवादे उक्तगौरवं = चक्षुरादिकार्यतावच्छेदकगौरवं (दृश्यतां २०३ तमे पृष्ठे ) । तत् तु प्रामाणिकं इति नापहोतुमुचितम्, सिद्ध्यसिद्धिभ्यां व्याघातात् । एतेन प्रत्यक्षव्यवहारे प्रत्यक्षत्वस्यैव प्रयोजकत्वात्, क्वचित् प्रत्यक्षत्वस्य क्वचिच्च प्रत्यक्षविषयत्वस्य तथात्वे गौरवात् <- इति निरस्तम् ।
एतेन -> प्रमेयव्यवस्थापकं प्रमाणं किं प्रमेयात् पूर्वकालभावि स्यादुदस्विदुत्तरकालभाति समकालभावि वा ? प्रथमपक्षे कथमस्य प्रमेयव्यवस्थापकता ? तमन्तरेणैवोत्पद्यमानत्वात् व्योमकुसुमज्ञानवत् । द्वितीयपक्षे तु प्रमाणात् पूर्वकालवृतित्वं नीलादेः प्रमेयस्य कुतश्चित् प्रतिपन्नं न वा ? यदि न प्रतिपन्नं, कथं सद्व्यवहारविषयः कूर्मरोमवत् । अथ प्रतिपन्नं, तत्किं स्वतः परतो वा ? यदि स्वतः, कथमस्य ज्ञानादेदः ? तस्यैव स्वतोऽवभासलक्षणत्वात् । अथ परतः, ता सम्भवति, प्रमाणव्यतिरिक्तस्य प्रमेयव्यवस्थाहेतोरभावात् । न च प्रमाणमेव प्रमेयस्य पूर्वकालवृतित्वं प्रकाशयतीति वाच्यम्, तस्य स्वयमसतः प्रमेयकाले तत्प्रकाशत्वाऽयोगात् । समकालत्वे तु प्रमाणप्रमेययोः सव्येतरगोविषाणवत् ग्राह्यग्राहकभावाऽभावः <- इति प्रत्याख्यातम्, प्रकाशकस्य पूर्वोत्तरसहभावनियमाऽभावात् । तथाहि क्वचित् पूर्वं विद्यमानपदार्थ: पश्चाद्भाविनः प्रकाश्यस्य प्रकाशको भवति यथा कृत्तिकोदय: शकलेदयस्य । क्वचित् पुनः प्रकाशक: समकालमवलोक्यते यथा कृतकत्वादिरनित्यत्वादेः । अतः प्रमाणं पूर्वोत्तरसहभावनियमानपेक्षं वस्तु प्रकाशयति; प्रकाशकत्वादित्यादि व्यक्तं स्यादवादरत्नाकरे (स्या. र. परि. १/ सू. ५६ - पृ. 9198) 1
अथ यया प्रत्यासत्या ज्ञानं स्वरूपं गोचरयति तयैव चेदर्थम्, तदा तयोरैक्यापतिः, अन्यथा चेत् ? स्वभावव्दयापत्तिः, तदपि वाऽपरेण स्वभावव्दयेन तदपि चान्येन तेन ग्राह्यमित्यनवस्था, स्वसंविदितस्याऽसंविदितरूपाऽयोगादिति चेत् ? मैवम्, लिङ्गस्य समानक्षणकरणेऽप्यस्य पर्यनुयोगस्य समानत्वात् । 'लिङ्गं तदुभयकरणैकस्वभावमिति चेत् ? 'ज्ञानमपि स्व-परग्रहणैकस्वभावमिति स्वीकारे कस्तव कर्णशूलनिवारगोपायः ? (स्वा. क. स्त. ५ का. ५२ - पृ. ४५ ) इत्यधिकं स्यादवादकल्पलतायाम् ।
જ રહે છે. આથી અર્થ અને જ્ઞાનમાં ભેદ સિદ્ધ થવો પ્રામાણિક છે. - આવું પ્રકરણકારશ્રીનું પ્રસ્તુતમાં તાત્પર્ય છે. જો કે અર્થને જ્ઞાનથી ભિન્ન માનવામાં અતિરિક્ત પદાર્થ સ્વીકારવાનું ગૌરવ આવે છે. પરંતુ તે પ્રામાણિક = પ્રમાણસહકૃત હોવાથી નિર્દોષ છે. જે ગૌરવના સ્વીકારમાં કોઈ પ્રાણ ન હોય તેવું ગૌરવ જ દૂષણસ્વરૂપ છે.પ્રામાણિક ગૌરવ તો ભૂષણસ્વરૂપ છે. ઉલટું તેનો અપલાપ કરવો એ જ દૂષણ છે કે જે વૈચારિક પ્રદૂષણનું ફલ હોવાથી ત્યાજય છે. અહીં જે કાંઈ કહેવામાં આવ્યુ છે તે તો એક દિગ્દર્શન માત્ર છે.બાકી હજુ આના અનુસારે આગળ ઘણું વિચારી શકાય છે. આ વાતની સૂચના કરવા માટે પ્રકરણકારશ્રીએ ‘વિક્’ શબ્દનો પ્રયોગ કર્યો છે. * स्वप्राशवाहमां टोस्टीना आक्षेप विज्ञानवाही :- नन्व । अर्थ अने ज्ञाननो प्रकाश (=संबेधन ) मे भे ४ इथे अर्थात् भेडा बेहनमां अर्थ अने ज्ञाननुं ટિપ્પણી :- ૧. દિવ્યદર્શનટ્રસ્ટ તરફથી પ્રકાશિત ભાષારહસ્ય - મોક્ષરત્ના (સંસ્કૃત) ટીકા અને કુસુમામોદા (હિન્દી) ટીકાથી યુક્ત
परिहार
-

Page #236

योगाचारमतसमीक्षोपसंहार: *
२१३
नन्वर्थज्ञानयोः प्रकाशो यद्यभिन्नस्तदा तदविवेकः यदि च भिन्नस्तदा स्वप्रकाशक्षतिरिति चेत् ? न, भेदाभेदोपगमेऽविरोधात् । न च तदसिद्धिः, अंशांशिनां गुण-गुण्यादीनाञ्च सम्बन्धतयैव तत्सिद्धेः । न च समवाय ------------------भानमती ------------------
__विज्ञानवादी शहते -> ननु अर्थ-ज्ञानयोः प्रकाश: यद्यभिन्नः = अर्थविषयकं संवेदामेव स्वात्मकज्ञानविषयकं इत्यभ्युपगम्यते स्यादवादिभिः तदा अनायासेन तदविवेकः = अर्थ-ज्ञानयो: अविवेकः = सम्भेदः व्यामिश्रितत्वं = सकर इति यावत् । तथा च ज्ञानाव्दैतनयप्रवेश एव स्यादवादिनाम् । यदि च अर्थ-ज्ञानयोः प्रकाश: भिन्नः = अर्थविषयकसंवेदनादन्यदेव ज्ञानगोचरसंवेदां ज्ञानविषयकवेदनाच्चान्यदेवार्थमानगोचरविज्ञानमित्यभ्युपगम्यते स्यादवादिभिः तदा स्वप्रकाशक्षति: = अर्थज्ञानस्य स्वात्मकज्ञानगोचरत्वसिदान्त: स्यादवादिनां भका इतीतो व्याघ्र इतस्तदीति न्यायापात इति चेत् ?
प्रकरणकारस्तदपाकुरुते -> नेति । अर्थसंवेदन-ज्ञानसंवेदनयोः भेदाभेदोपगमे = भेदक्षिाभेदाभ्युपगमे अविरोधात = विरोधपच्यवात् । तथाहि 'घरमहं जानामीति संवेदने घटत्वावच्छिन्नप्रकारताकत्वं ज्ञानत्वावर्वाचनप्रकारताकत्वश्च स्तः । प्रथमांशमादाय तस्यार्थविषयकत्तं गीयते दितीयांशोपादाय स्वात्मकज्ञानविषयकत्वम् । तावंशी हि परस्परं मिली । एतेनार्थज्ञानयोरविवेकप्रसङ्गः प्रत्यक्त: दार्पणायां ज्ञाशिोयादीनां पार्थक्येनानुभवात् । अंशब्दयघटितसंवेदनचैकमेव । अनेन यदि चार्थ-ज्ञानयोः प्रकाश भिस्तदा स्वप्रकाशक्षतिरिति निरस्तम् भेदोपसर्जनभावेऽरवाडत्वेन तदवेदनास्यानुभवसिदतया धर्मापेक्षया तयोरभेदात् । न ह्यशानां स्वघटितांशितोऽतिरिक्तमस्तित्वमस्तेि । प्रमाणावतारे चावित्ति-ज्ञाताप्ति-ज्ञानसंवित्यंशकर्बुस्तिकाकारसंवलितं संवेदनमिति अर्थप्रकाश-संवित्प्रकाशयोः भेदसंभिन्नाभेदोपगमेऽविरोधादिति सुष्छूक्तम् । न ह्याभ्युपगताड़ीकारभयात् परवादिभिः सार्वलौकिक-स्वारसिकानुभववैशधमपहोतुमुचितम् । यतु -> ८स्तुतो ज्ञानविषयतायां ज्ञानाऽभेदस्यैव नियामकत्वं न तु सनिकर्षादेरिति लाघवात् ज्ञानाव्दैतसिब्दिः <- (हश्यतां २० तमे पृष्ले) इत्युक्तं, तन्न चारुतया चकास्ति चेतसि चतुरचेतसाम्, तदविषयताया भेदगर्भत्वात्, गाह्य-गाहकाकारस्वरूपभेदस्य प्रत्यक्षसिन्दत्वाच । वस्तुतो ज्ञानविषयतायां ज्ञानावराक्षयोपशमविशेषादेरेव नियामकत्वात्, स्वात्मनीवाऽतिरिक्तार्थेऽपि तत्सत्वान्न ज्ञानाव्दैतसिद्धिरिति विभावनीयं पर्युपासितगुरुकुणैः ।
पश्य पश्य सुदूरं यान्ति ज्ञानाव्दैतवादिनः ।
सभायां सुष्ठ राजन्ते, स्याव्दादिनो हि साम्प्रतम् ||१|| प्रकरणकारोऽधुना समवायवादमुत्थापयितुं शतामाविष्करोति -> न च तदसिन्दिः = दाभेदासिन्दिरिति शहनीयम्, अशांशिनां प्रकते अर्थग्राहकत्व-स्वग्राहकत्वलक्षणांशब्दय-तदभयाकारविज्ञानलक्षणांशिनां अन्यत्र तन्तप्रभत्रांश-पटाद्यात्मकांशिनां गुण-गुण्यादीनाञ्च आदिपदेन क्रिया-क्रियावज्जाति-जातिमदादीनां मिथ: सम्बन्धतयैव = संसर्गविधयैव तत्सिन्देः = तदेदाभेदसिन्दः । न ह्येकान्तभेदे ऐकान्तिकाभेदे वा तत्संसर्गत्वं सम्भवति,
ભાન થાય તો અર્થ અને જ્ઞાન વચ્ચે ભેદ નહિ રહે. આથી તે બે પરસ્પર અભિન્ન થઈ જશે. જો તમે સ્યાદ્વાદી અર્થ અને જ્ઞાનનું ભાન ભિન્ન માનશો, અર્થાત્ એકસંવેદનમાં માત્ર અર્થનું જ ભાન અને બીજા સંવેદનમાં જ્ઞાનનું ભાન - આવું માનશો કે “ જ્ઞાન સ્વપ્રકાશ છે.' અર્થાત અર્થવિષયક જ્ઞાનનો વિષય સ્વાત્મક જ્ઞાન પણ બને છે.” આવો સ્વાદાદીને માન્ય જ્ઞાનસ્વપ્રકાશસિદ્ધાંત ભાંગી પડશે. આ તો સાપે છછુંદર ગળ્યા જેવું થયું.ગળી જાય તો પણ ઉપાધિ, બહાર કાઢી નાખે તો પણ ઉપાધિ. આનું સમાધાન તમે શું આપશો?
स्यावाही:- न, भे.। मायामी ! समस्यान समाधान अनेतामा दुर्बल नथी, अर्थसंवहन भने वानसंवहनमा मेहमे = मेहमिश्रित समेह भानामा विशेष नथी. तेभाशत 'घटमहं जानामि' मेवाननाश छ. ઘટવાવચ્છિન્નપ્રકારતાકવ અને જ્ઞાનત્વઅવચ્છિન્નપ્રકારતાકત્વ. પ્રથમ અંશની અપેક્ષાએ તે અર્થસંવેદન કહેવાય છે. બીજા અંશની અપેક્ષાએ તે જ્ઞાનસંવેદન કહેવાય છે. આ બન્ને અંશ પરસ્પર ભિન્ન હોવાથી અર્થસંવેદન અને જ્ઞાનસંવેદનમાં પરસ્પર ભેદ રહે છે. પરંતુ આ બન્ને અંશથી ઘટિત ધર્મી = ઉપરોક્ત સંવેદન એક હોવાથી તથા અંશીથી = અનેક અંશઘટિતથી તેના ઘટકીબૂત અંશો અલગ ન હોવાથી તાદશ અખંડ સંવેદનાત્મક ધર્મોની અપેક્ષાએ અર્થસંવેદન અને જ્ઞાનસંવેદનમાં પરસ્પર અભેદ પણ રહેલો છે. આથી સ્વપ્રકાશવાદ અર્થાત્ “અર્થવિષયકસંવેદન સ્વાત્મકજ્ઞાનવિષયક પણ હોય છે.'આવો અનેકાંતવાદીને સિદ્ધાંત પામ અખંડિત રહે છે.
ॐ सभवायवाह प्रारंभ न व त०।-> मिश्रितम मासिद्ध छ. <-वी शं अर्थहीन, १२॥३॥ भने शीनी पथ्ये तथ! गुग

Page #237

२१४ न्यायालोके द्वितीय: प्रकाश: * किरणावलीकाराऽऽलोककृन्मतद्योतनम्
एव तत्सम्बन्ध: ; प्रमाणाभावात् । न हि 'गुण-क्रिया जातिविशिष्टबुद्धयो विशेषणसम्बन्धविषया विशिष्टबुद्धित्वात् 'दण्डी' ति विशिष्टबुद्धिवत्' इत्यनुमानात् तत्सिद्धिः; अभाव - ज्ञानादिविशिष्टबुद्धिभिर्व्यभिचारात् ।
-
भानुमती -
विन्ध्य- हिमाचनयोः स्वात्मनि वा तदापतेः । न च समवाय एव तत्सम्बन्धः = अंशांशिनां गुण-गुण्यादीनां च संसर्ग इति वाच्यम् प्रमाणाभावात् = समवायसाधकप्रमाणविरहात् । न हीत्यस्य तत्सिदिरित्यनेनारो ऽन्तय । नैयायिक सम्मतमनुमानमुपन्यस्यति गुणेति । 'गुणवान् घटः' इत्याद्याकारकविशिष्टबुद्धिः विशेषण- विशेष्यसम्बन्धविषया विशिष्टबुदित्वात् 'दण्डी पुरुष' इति विशिष्टबुद्धितत् । यथा 'दण्डी पुरुष' इति विशिष्टबुदौ विशेषणं दण्डः, विशेष्य: पुरुष:, तयोः सम्बन्धस्तु संयोग:, तद्वृत्विषयिणी सा भवति । तथा 'गुणवान् घट' इत्य गुणो विशेषणं, विशेष्यो घटः, तयोर्य: सम्बन्ध: स समवाय एव, संयोगादीनां बाधात् तादृशविशिष्ठबुद्धिविषयस्य समतागस्याऽतिरिक्तसम्बन्धतया सिद्धिरिति पराभिप्राय: । अत्र पक्षतावच्छेदकं गुण-जाति-क्रियाऽज्यतमप्रकारकबुद्धित्वं तेनैकैकप्रकारकबुदित्वस्य पक्षतावच्छेदकत्वेऽपरस्य पक्षतावच्छेदककोटौ नाऽप्रवेशः । विशेषणस्य सम्बन्धे विषयो यस्या: सेति विग्रहबलात् संसर्गतानिरूपकत्वं साध्यम् । संसर्गत्वञ्च सांसर्गिकविषयतावत्वमेव । विशिष्ट बुद्धित्वादिति यत्किचित्पदार्थनिष्ठप्रकारतानिरूपकबुद्धित्वादित्यर्थः । निर्विकल्पके व्यभिचारवारणाय विशिष्टत्वविशेषणोपादानम् । अत्र - 'यत्किञ्चित्पदार्थनिष्ठविशेषणतानि पकत्वमात्रस्यैव सद्धेतुत्वसम्भवाधेतौ बुद्धित्वं न निवेशनीयम्, व्यर्थत्वात् । न च यत्किञ्चित्पदार्थनिष्ठविशेषणतानिरूपकत्वमिच्छालिष्ठमादाय स्वरूपाऽसिद्धिप्रसङ्गेन बुद्धिनिष्ठनिरुक्तनिरूपकत्वस्यैत हेतुत्वमिति ज्ञापनार्थं 'विशिष्टबुद्धित्वादित्युक्तमिति वाच्यम्, बुद्धिनिष्ठनिरुक्तनिरूपकत्वस्यापि ततद्व्यक्तित्वेन हेतुत्वेऽप्यननुगमेन भागाऽसिद्धिप्रसङ्गात् । लिरूपकतात्वेन निरूपकताया हेतुत्वस्यावश्यकतया तरुणा इच्छादिसाधारण्येऽपि तत्र संसर्गतानिरूपकत्वात्मकसाध्यस्यापि सत्वात् व्यभिचारित्वाऽप्रसक्त्या पूर्वोक्तप्रयोजनविरहाद्धेतौ बुद्धित्वदानं व्यर्थमेवेति किन्तु एतादृशहेतो: पक्षे तत्सत्वबोधनाय तदभिहितमिति (मु.कि.पु. १५) मुक्तावलीकिरणावलीकारप्रभृतयः । 'दण्डी 'तिविशिष्ट बुद्धिवदिति । यद्यपि दण्डो कोह विशेषणं किन्तु मतुबर्थसम्बन्धः । स च संयोगरूप इति तदविशिष्पबुद्धिः पक्षसमा का दृष्टान्त इति तथाप्येतत्छत्दाभिलप्यमाना प्रत्यक्षप्रतीतिर्दण्डप्रकारिका दृष्टान्ते द्रष्टव्या अस्या अन्यथा प्रतिपादनाऽसम्भवेनोक्तवाक्येनैव प्रतिपादनात् । यवा उपलक्षणतया द्रव्यविशेषणिका पश्वादिशब्दकृता धीष्ान्ततया विवक्षिता, तत्र लाङ्गूलादेः प्रवृतिनिमितत्वं न तत्सम्बन्धस्य, गौरवादिति । गोपदाद् गोत्तस्यैव प्रकारत्वादिति दृष्टव्यम् (त. चिं. आ. प्र. स. पु. ६४३ ) इति तत्त्वचिन्तामण्यालोके जयदेवमिश्रा वदन्ते ।
नैतदपि चारू, तथापि अभावज्ञानादिविशिष्ट बुद्धिभिः = 'घाभाववदूतलम्' 'घटज्ञानं' इत्यादितिशिष्टविषयक बुद्धिभि: व्यभिचारात्, तासां घटाभाव-घटादिविशेषणविशिष्टभूतल - ज्ञानादिविषयकबुद्वित्वेऽपि विशेषणविशेष्यातिरिक्त सम्बन्धाऽविषयकत्वात् । न च प्रकृते विशेषण - विशेष्यभिसम्बधगोचरकत्वं न साध्यते कि
અને ગુણી વગેરેની વચ્ચે સંબંધરૂપે જ ભેદસંભિન્નઅભેદની સિદ્ધિ થાય છે. અંશ-અંશી, ગુણ-ગુણી, ક્રિયા-ક્રિયાવાન વગેરેમાં સંબંધ તરીકે ભેદાભેદ સિવાય અન્ય કોઈ સંબંધ ઘટી શકતો નથી. નૈયાયિકને માન્ય સમવાય પણ અંશ-અંશી, ગુણ-ગુણી વગેરેના સંબંધસ્વરૂપ ઘટી શકતો નથી, કારણ કે અંશ-અંશીથી સર્વથા ભિન્ન એવા સમવાય સંબંધને સ્વીકારવામાં કોઈ પ્રમાણ નથી. પ્રમાણ વિના પ્રમેયની સિદ્ધિ થઈ શકતી નથી. બાકી અનંત અપ્રામાણિક પદાર્થોને સ્વીકારવાનું ગૌરવ આવે.
/ સમવાયસાથક અનુમાનમાં વ્યભિચાર /
न हि । नयायि नरथी समयाय संभंधनी सिद्धि माटे ओम वामां आवे छे}-> शुाग, दिया अने अतिथी विशिष्टनी બુદ્ધિ વિશેષણ અને વિશેષ્યના સંબંધને વિષય કરે છે, કારણ કે તે વિશિષ્ટવિષયકબુદ્ધિ છે. જે જે વિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિ હોય છે તે તે વિશેષણ અને વિશેષ્યના સંબંધને વિષય કરવાવાળી હોય છે. જેમ કે ‘દંડી પુરુષ’ આવી દંડવિશિષ્ટપુરુષવિષયક બુદ્ધિ દંડાત્મક વિશેષણ અને પુરુષસ્વરૂપ વિશેષ્યના સંયોગ સંબંધને વિષય કરે છે. પ્રસ્તુત અનુમાનમાં સાધ્ય છે વિશેષણપ્રતિયોગિક-વિશેષ્યઅનુયોગિક સંસર્ગ - વિષયકત્વ અને હેતુ છે વિશિષ્ટવિષયકબુદ્ધિત્વ. આ અનુમાનથી સિદ્ધ થાય છે કે ‘નીલ ઘટ' ઈત્યાકારક નીલ ગુણ આદિવિશેષણવિશિષ્ટ વિષયક બુદ્ધિ પણ વિશેષણ અને વિશેષ્યના કોઈક સંબંધને પોતાનો વિષય બનાવે છે. તે સંબંધ સમવાયસંસર્ગથી ભિન્ન નથી સંભવી શકતો. માટે ગુણ, જાતિ અને ક્રિયાનો પોતાના આશ્રય સાથે સમવાય સંબંધ સિદ્ધ થાય છે. <~~ પરંતુ આ વાત વ્યાજબી નથી, કારણ કે ‘ઘટાભાવવાળું મકાન’ ઈત્યાદિબુદ્ધિ તેમ જ ‘ઘટજ્ઞાન’, ‘પટજ્ઞાન’ ઈત્યાદિ બુદ્ધિમાં ઉપરોક્ત હેતુ વ્યભિચાર દોષથી કલંકિત બને છે. ઉપરોક્ત બુદ્ધિઓ પણ ક્રમશ: અભાવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિસ્વરૂપ અને ઘટાદિવિશિષ્ટજ્ઞાનવિષયક બુદ્ધિરૂપ હોવાથી તેમાં વિશિષ્ટવિષયકબુદ્ધિત્વ હેતુ રહે છે. પરંતુ આ બધી બુદ્ધિઓ ઘટાભાવ, ઘટ, પટ વગેરે વિશેષણ અને મકાન, જ્ઞાન વગેરે વિશેષ્યને જ પોતાનો વિષય બનાવે છે, તેઓની વચ્ચે કોઈ સંબંધને પોતાનો વિષય નથી કરતી.

Page #238

* पक्षबाहुल्यलाघवस्याऽनुपादेयताबीजाऽऽवेदनम् *
やりす
न च तासामपि स्वरूपसम्बन्धविषयत्वान्न व्यभिचारः, तर्हि 'तेनैवाऽर्थान्तरत्वात् । न च लाघवात् पक्षधर्मताबलेनैकसमवायसिद्धिः, पक्षबाहुल्यलाघवस्यानुपादेयत्वात्, अन्यथा द्रव्यमपि पक्षेऽन्तर्भाव्य समवायसिद्धिप्रसङ्गात् । ------------------भानमती - - - - - - - - - - ---- - - - तु लाघवेन विशेषण-विशेषणसंसर्गविषयकत्तमेवेति तासामपि = माततिशिष्ठभूतलादि-घरतिशिखजानादिविषयकबुदीनामपि स्वरूपसम्बन्धविषयत्वात् = विशेषणस्तरूपे एव संसर्गत्वाऽवगाहित्वात् न व्यभिचार: इति पालिकेका वक्तव्यम्, रात एवं संसर्गतामानिरूपकत्तं साध्यं चेत् ? तर्हि तेनैव = स्वरूपसम्बोनेव अर्थान्तरत्वात् = स्वानमिमतार्थसिन्दिपसात्, समवायसाधनाग प्रततस्य नौपालिका स्तरूपसम्बासिदध्यापातादिति गावत् । शवपते होतं ववतुं - अभावज्ञानादिविशिष्टबुन्दिवत् पक्षीभूतानां गुण-क्रियाजातिविशिष्टविषयकबुदीनामपि विशेषणस्वरूपसम्बन्धविषयकत्वमेव न तु विशेषाणविशेष्यातिरिवतसम्बन्धतिषयकत्वमिति विनायकं प्रकुर्वाणो रत्तयामास वानरमिति व्यायापात: । एतं स्पान्दादिमतप्रवेशोऽपि परस्य दुरिः, गुण-गुण्यादीनां स्वरूपे एवानकातिवादिभिः संसर्गतोपगमात्, गधोकं धर्मसङ्ग्रहण्यां श्रीहरिदसूरिभिः -> समवाया संबंधो तेसिं तस्सेव तेहि गण केण ? जति :अण्णणडणवत्था :अह उ स किडा तेसिं पि ॥१८॥ न च :अनन्तानां स्वरूपाणां साबधत्तरूप कल्पो गौरवात्, एकरुप सम्बहास्य कला व लाघवात् पक्षधर्मताबलेन तासामेकसम्बन्धविषयकत्तसिन्दया एकसमवायसिन्दिः, यथा 'क्षित्यादि कार सकषकमित्या 'कतिजन्यत्वब्याप्यकारीतावान्' इति परामर्शादपि 'कतेरेकत्ते लाघवमिति लाघवज्ञानसहततात् 'क्षित्यादिकमेककतिजन्यामि'त्यमितिवत् प्रकते 'सम्बासौकत्ते लाघमिति लाघवज्ञानसहकताद विशेषणविशेष्यसम्बन्धविषयकत्वव्याप्यविशिष्टबन्दित्ववती गुणादिविशिष्टविषयकबुन्तिरिति परामर्शदप्रोकसम्बह विषयकालुमित्युदपेनालगतैक:सम्ब: सिध्यति । स एत चारमभिमत: समताप इति औपालिका वाच्यम, पक्षबाहुल्यलाघवस्य = पक्षगताकत्वपयुवतलाघवज्ञानरूप साध्यसाधने अनुपादेयत्वात् । अयमोकान्तवादिनोऽभिप्राय: गुणविशिष्टबुदिक्रियाविशिष्टबुन्दि-जातिविशिष्टबन्दीलामोकत्वेन तासां पक्षीकरणे एव स्वरूपसम्बहातिषलकत्तेऽोकविशेषणस्तरूपेषु संसर्गतास्वविषयताकल्पनागौरतं विशेषाण-विशेष्यातिरिक्तकसमवालगोचताते कारमा समता संसर्गताभिधानतिषयताकल्पोन लापतमिति ज्ञायते । किन्तु 'नीलो घटः' इत्यादिस्वपापा एकरुणा एत विशिष्टबन्दः पक्षीकरणे तु तं गौरवलायतोपस्थितिसम्भतः, तस्याः विशेषणस्वरूपसम्बकाविषयकत्वोपगमे संसर्गताभिधानविषयताया एकरिमोव विशेषणस्तरूपे सत्वात् । बगैव ज्ञात लघु-गुरुविषलता सम्भवति तत लापतं सहकारि । इह तुन तथा। न हि तावती: बुन्दी: पक्षामित्व समवायसाधनानिगम: सम्मतति, गुणविशिष्टबुदिमागपक्षतालामपि तत्सम्भवात् । न चैवमुक्तलाघवावतारः । अन्यथा = पक्षबाहुल्योपस्थापितलाघवादरे द्रव्यमपि पक्षे = पक्षीभूतबन्दी अन्तर्भाव्य = तिषयतिधया नितिश्य विशिष्टबुद्रित्वहेतुकालुमान 'परततलं, पत्तछामित्यादिविशिष्बदीनां भूतनादौ घटपलादिसम्बन्धविधया समवायसिन्दिप्रसशत् । तासां संयोगविषला
न च ता० । नेयायिक न२६थी म वामां आवे ->"34रोत भुद्धिमोमा व्यनियार नथी,
आ शुद्धि पार વિશેષાગ સ્વરૂપને જ સંબંધરૂપે વિષય બનાવે છે. અમે “વિશિષ્ટબુદ્ધિ વિશેપાર-વિશેના સંબંધને વિષય બનાવે છે' - એટલું જ સિદ્ધ કરવા માંગીએ છીએ. ‘વિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિ વિશેષાગ અને વિશેષ્યથી ભિન્ન સંબંધને પોતાનો વિષય કરે છે એવું કહેવા માંગતા નથી. તેથી સ્વરૂપસંબંધવિષયક ઉપરોક્ત બુદ્ધિમાં વ્યભિચાર દોપની બાંગ પોકારવી નિરર્થક છે.” <– તો તે પણ અસંગત છે, કારાગ કે પૂર્વોકત પક્ષભૂત ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિ માટે પણ એવું કહી શકાય છે કે - તે વિશિષ્ટબુદ્ધિઓમાં વિશેષા-વિશેના સંબંધનું અવગાહિત્વ સિદ્ધ થવા છતાં પાગ નાયિકસંમત એક અતિરિક્ત સમવાય સંબંધ સિદ્ધ નહિ થાય, કેમ કે તે સંબંધ પણ સ્વરૂપસંબંધાત્મક હોઈ શકે છે. આ તો સમવાયને સાધવા જતાં સ્વરૂપસંબંધ સિદ્ધ થઈ ગયો. રોટલી વાગવા જતાં રોટલીના બદલે ભારતનો નકશો બની ગયો - એના જેવું થયું. આને દાર્શનિક પરિભાષા અનુસાર અર્થાન્તર દોષ કહે છે. પોતાને અનભિમત પદાર્થની જ્યાં પ્રાપ્તિ-સિદ્ધિ થાય ત્યાં આ દોષનો વ્યવહાર થાય છે.
लाधवथी सभवायसिद्धि मसंगत न च ला । नेयायिक तथा सेवा लिखामा माये -> पताना माथी अनुमान वारा समवायनी સિદ્ધિ થશે. અર્થાત્ ઉપરોકત ગુણાદિવિશિટવિષયક બુદ્ધિઓને સંબંધરૂપે વિશેષાણસ્વરૂપને વિષય કરનાર માનવામાં આવે તો વિશેષાણો અનંતા સંભવ હોવાથી વિશેષ સ્વરૂપો પાગ અનંત બનશે. તેથી અનંત સ્વરૂપમાં રહેનાર સંસર્ગત નામની વિષયતાનું અવગાહન પક્ષભૂત બુદ્ધિઓમાં માનવું પડશે. આ એક ગૌરવન કલ્પના છે. તેના બદલે તેઓને વિશેપાર-વિશેથી અતિરિકન એક સંબંધની

Page #239

9૬ ૦૫//tો
tI: પ્રતUIણ:
* प्रमाण-प्रमेयसमाहारमीमांसा
| न चानुभवसिद्धसंयोगात् बाधः, प्रमाणसमाहारे प्रमेयसमाहाराऽविरोधात् । ------------------- મ મતા ------------------ कत्वेऽतोकघर-पलादिसंगोगेषु संसर्गताख्यतिषगतातल्पो गौरवात् एकस्मिन् समता संसर्गताभिधानतिषयताकल्पनेतु लाघवात् ।
न च 'घटतद्भुतलमित्यादिबदधीनां अनुभवसिन्दसंयोगात् 'घटसंयुक्तं भूतलं पश्यामी'त्योतमनुभवाસંતોmતિષતિpecifસ વાદ: = સમCIEસાદાતplo_Holuતરોદા:, સિદસાઈlotunt urlus/pollo Hollत्थानादिति अगालिकेन शठनीयम्, प्रमाणसमाहारे = एकगानेकप्रमाणप्रवतो प्रमेयसमाहाराऽविरोधात् = नानाप्रमेयसिन्दिविरोधाऽसम्भवात् । न हि चक्षुषा भूतले घटोपलम्भे त्वगिन्द्रियसिदः पलादिः अनुमानादिसिब्दोऽनलादिर्वा तगापहोतुं शक्यः । प्रमाणसम्प्लववादिना पालिकेौकमानेकप्रमाणपत्त्यसम्भवो वक्तुं न सुज्यते, प्रमाणसंप्लववादि वहाः । ततश्च प्रतते चाक्षुषानुमतबलात् घर-भूतलयोः संगोगोऽस्तु विशिष्टबुद्धित्वहेतुका01old[ti[ det: સમHIોડATI, 'સરોદા / 1થી 7 પAિINIMUNIuttri elUCIMojપાસમ, :પ્રotगतत्वात्, नियतसिदिहेतौ नियतलाघवस्गत सहकारित्वात् । लाघवपतिसन्धान वम् - यथा नानाकार्ये कर्जाक्यं कर्तनानात्वस हादमित्युभयोरुपस्थितौ कक्रो लाघवादेक: कर्ता अगापिकाये । न च तथा प्रकते सम्भवति, વિશેષVIમેot સMoEIમેતિ dtો IIઘICICIR: ? તન્ન, મુI[-divIrritણH:Jayoti તિબેસWolविषयकत्वसाधो सिन्दसाधनमपि दरिम्, गुणविगादीनामपि सामान्यलक्षणसहितकर्षतिधला संबन्धधरूपत्वात् । न 1 [ [-airoli તિશેષUL-તિરે સંસtત તિpotતાર્થેoોરેટોતિ oIII રોષ રૂતિ વાચમ, div dift તઇસ/cર્થેouTોરn તિશેષ-તિબેvitતeIII IIofસમHIK L M T તિશેષwildશેખसम्बन्धविषयकलस्य विशेषाणता-विशेष्यताव्यतिरिक्त-सम्बन्धनिष्ठविषयताकत्वरूपेण परिष्कारासायं दोषः, વિશેષUICI //ofસમeIdoloflotKCiitત વાવમ, તથાd FUL-laritgkgeetણે 'ICICIછેdolો સિtસાદolr[, ડાICછેdbIRceitતપICII II: તોપUCTI-IBNInitમાસ-cdolorslass-II UCCICI, 'તણે ICICITછે - dola સામેov/luitabíagIII cloEIRUCTI( of dશેષUICII-laણેes/Cirth: સંસfIRcertપICTIlotudor (
I II. સાદ'ICritute oIII રોષ:, gtt addવ્યમ, સંરતof III: તણેuviCirlfHICc/ UCIII tણેપUICTI
ગ્રાહક માનવામાં આવે તો તે સંબંધમાં રહેનાર માત્ર સંસર્ગના નામની એક વિષયતાનું અવગાહન પક્ષભૂત અનંત બુદ્ધિઓમાં માનવું પડશે, જેમાં લાઘવ છે. આ લાઘવજ્ઞાનના બળથી એક સમવાયની ઉપરોક્ત અનુમાન દ્વારા સિદ્ધિ થશે. --- તો તે પાર અર્થહીન છે, કારણ કે ઉપરોકત ગૌરવ-લાઘવનું મૂળ પક્ષબાહુલ્યના લાઘવને આધીન છે અને પક્ષના બાહુલ્યથી પ્રયુક્ત લાઘવ આદરણીય નથી. આશય એ છે કે ગાર વિશિષ્ટ બુદ્ધિ, ક્રિયાવિશિટ બુદ્ધિ, જાતિવિશિષ્ટ બુદ્ધિ આ અનેક બુદ્ધિઓને પક્ષ બનાવીને અનુમાન કરવામાં આ ગૌરવ-લાઘવ ઉપસ્થિત થાય છે કે વિશેષાગસ્વરૂપને સંબંધ માનવામાં આવે તો અનેક વિશેષાણોના સ્વરૂપોમાં સંસર્ગતાનામક વિષયતા માનવી પડે અને વિશેષાગ-વિશેષથી અતિરિકત સમવાયને સંબંધ માની લેવામાં આવે તો એક સમવાયમાં જ સંસર્ગતા માનવાથી લાઘવ થાય. પરંતુ જે કોઈ એક જ વિશેષાથી વિશિષ્ટ બુદ્ધિને પક્ષ બનાવીને અનુમાન કરવામાં આવે તો ઉપદર્શિત ગૌરવ-લાઘવ ઉપસ્થિત થતું નથી, કારણ છે. ઉપરોકત પક્ષભૂત એક બુદ્ધિની સંસર્ગત નામની વિષયતા વિશેષાણના એક જ સ્વરૂપમાં મનાશે. આથી પક્ષબાહુલ્યના આધાર ઉપર અવલંબિત ગૌરવ-લાઘવના બળથી સમવાયની સિદ્ધિ કરી ન શકાય. અન્યથા, આ રીતે પણ ગૌરવલાઘવના વિચારને બાદ કરવામાં આવે તો દ્રવ્યનો પણ પક્ષીભૂત બુદ્ધિમાં અન્તર્ભાવ કરીને ‘ઘટવાળું, પટવાળું મકાન...” ઈત્યાદિ વિભિન્ન બુદ્ધિઓને પક્ષ બનાવી તેમાં વિશેષાણ-વિશેષ્યસંબંધ વિષયકત્વના અનુમાન દ્વારા મકાનની સાથે ઘટ, પટાદિના પાણ એક સમવાય સંબંધની સિદ્ધિ થઈ જશે, કારણ કે તે બુદ્ધિઓને સંયોગવિષયક માનવાથી ઘટ, પટ વગેરેના અનેક સંયોગોમાં તે બુદ્ધિઓની સંસર્ગાત્મક વિષયતા માનવી પડે. અનેક(સંયોગ)માં સંસર્ગતાનામક વિષયતા માનવામાં ગૌરવ થશે. પરંતુ સમવાયમાં બધી બદ્ધિઓની સંસર્ગના નામની એક વિષયતા માનવામાં લાઘવ થશે. આવું થશે તો મકાનની સાથે ઘટાદિનો સંયોગ સંબંધ સિદ્ધ થવાના બદલે ઘટપટાદિના સમવાય રાંબંધની સિદ્ધિ થવાની આપત્તિ આવશે.
E પ્રમાણસમાહાર કરતાં પ્રમેયસમાહાર દુર્બલ E ન વાનુ ને તૈયાયિક તરફથી એવી દલિલ કરવામાં આવે કે – “ઘટવાળું મકાન' ઈત્યાદિ બુદ્ધિઓનો ઘટસંયુક્ત મકાનને હું જોઉં છું' ઈત્યાદિ પે અનુભવ થાય છે. માટે આ અનુભવથી તે બુદ્ધિઓમાં સંયોગવિષયકત્વની સિદ્ધિ થવાથી સમવાયવિષયકત્વની સિદ્ધિનો પ્રતિબંધ થઈ જશે. આશય એ છે કે “પટવ મૂતર' એવી બુદ્ધિ વિશેષાવિશેષસંબંધવિષયક છે, કારણ કે તે વિશિષ્ટબુદ્ધિસ્વરૂપ છે - આવું અનુમાન કરવામાં આવે તો ઉકત વિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિમાં સંયોગવિષયકત્વ અનુભવસિદ્ધ હોવાથી સિદ્ધસાધન દોષ આવશે. આથી ઉપરોક્ત અને માનની પ્રવૃત્તિ જ નહિ થઈ શકવાથી ભૂતલાદિની સાથે ઘટાદિના સમવાય સંબંધને સિદ્ધ કરવાની આશા જ અસંભવિત છે.માટે મૂલાદિમાં ઘટાદિના સમવાય સંબંધની સિદ્ધિનું ઉત્થાન જ અશક્ય છે. <– તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે “મૂતરું પવિત્' ઈત્યાદિ બુદ્ધિમાં જેમ સંયોગવિષયકત્વનો સાધક અનુભવ છે તેમ સમવાયવિષયકત્વનું સાધક લાઘવજ્ઞાન સહકૃત

Page #240

ॐ जयदेवमिश्र-कृष्णवल्लभ-बदरीनाथ शुक्लोक्तिनिराकरणम्
न च नानाविशेषणसम्बन्धे एकत्वानेकत्वाऽदर्शनात् तत्र लघु-गुरुविषयताऽसम्भवेऽपि सम्बन्धकत्वानेकत्वयोर्दर्शनेन
भानुमती -
विशेष्यताभिनत्वस्याडल्यावर्तकत्वेन वैयर्थ्यापतेः । न च संसर्गतापरिचायकमेव तदस्तु साधयन्तु संसर्गताख्यविषयतानिरूपकत्वमेवेति शङ्कनीयम्, निर्विकल्पकबुद्धौ व्यभिचारात्, तदविषयीभूतानां घट-घटत्वादीनां नानाधर्मविशिष्टत्वेन तस्या: विशिष्टविषयक बुद्वित्वेऽपि संसर्गतानिरूपकत्वविरहात् । एतेन विशिष्टबुद्धित्वपदं विशेषण - विशेष्यविषयक बुद्धित्वार्थकमित्यपि निरस्तम्, चैत्रेण घट-घटत्वादीनां सविकल्पकविषयीकरणे तद्गोचरमैत्रीयनिर्विकल्पके व्यभिचारात् । न च विशेषणतानिरूपकत्वे सति विशेष्यतानिरूपकबुद्धित्वमेव विशिष्टबुद्धित्वापदेनोच्यत इति नायं दोष इत्यपि साम्प्रतम्, व्यर्थविशेषणघटितत्वेन व्याप्यत्वासिद्धिप्रसङ्गात् । न च विशिष्टबुद्धित्तपदेन प्रकृते विशेषणतानिरूपकबुद्धित्वस्यैव हेतुत्वमित्यप्यङ्गीकरणीयम् विशेष्यतानिरूपकबुद्धित्वेन विनिगमनाविरहात् ।
----
एतेन -> वस्तुतो विशेषणत्वगोचरबुद्धित्वादिति हेत्वर्थ: <- (त. चिं. आ.प्र. सम. पु. ६४२ ) इति तत्वचि - न्तामण्यालोककृद्वचनं, यत्तिचित्पदार्थनिष्ठविशेषणतानिरूपकत्वमात्रस्यैव सदेतुत्वसम्भवात् <- (मु. पु. ५५ ) इति मुक्तावलीकिरणावलीकारवचनमपि प्रत्याख्यातम् । न च हेतुव्यमेवास्त्वित्यारे करणीयम्, अधिकनिग्रहस्थानप्राोः ।
2919
यत्तु -> विशेष्यता-प्रकारता - संसर्गताभिन्नतुरीयविषयता शून्यबुद्धित्वस्यैत विशिष्टबुत्विपदप्रतिपाद्यत्वेन न निर्विकल्पके व्यभिचारः <- इति बदरीनाथशुक्लेनोक्तं, तन्न चारु, तथापि गुण-क्रियादिविशिष्टविषयक निर्विकल्पक बुदेरपि पक्षान्तर्गततया बाध-भागासिद्धी नैव पश्चात्कर्तुं शक्येते । न हि तस्याः संसर्गतानिरूपकत्वं तुरीयविषयताशून्यत्वं च नैयायिकैः स्वीक्रियते । न च गुण-क्रिया - जात्यन्यतमनिष्ठप्रकारताशालिबुद्धित्तस्य पक्षतावच्छेदकतया नायं दोष इति वक्तव्यम्, तथापि 'रक्तदण्डवान् पुरुष:' इत्यादिपक्षान्तर्गतविशिष्तबुदौ सिद्धसाधनात् । न चोक्तबुद्धित्वावच्छेदेन साध्यसिध्देरुद्देश्यत्वान्नायं दोष:, पक्षतावच्छेदकावच्छेदेन तत्सिद्धिविरहात्, 'नीलघट: चलती 'त्यादिबुद्धेः समतायमुते संसर्गतानिरूपकत्वानुपपतेरिति शङ्कनीयम्, तथापि 'चैगोऽयमित्यादिविशिष्ठबुब्दौ बाधात् । न ह्येकव्यक्तिमात्रवृति चैत्रत्वादिकं जातिर्येन समवायविषयकत्वं तद्बुदेः रुगादिति दिक् ।
न च 'घाभाव - पाभाव - दण्डाद्यभाववद् भूतलमित्यादिबुदौ घटाभाव-पदाभावादिविशेषणानां नानात्वेऽपि भूतलस्वरूपस्यैकत्वेन नानाविशेषणसम्बन्धे = घटाभाव-पदाभावादिलक्षणाने कविशेषणानां संसर्गे एकत्वाऽनेकत्वाऽदर्शनात् = एकत्व-नानात्वानुपलम्भेन तत्र = : अभिन्नाधिकरणक- घनभाव - पदाभावादिस्थले लघुगुरुविषयताऽसम्भवे = 'अनेकाभावविशिष्टबुद्धीनां :अतिरिक्तैकसम्बन्धविषयकत्वे लाघवमधिकरणस्वरूपलक्षणसम्बन्धविषयकत्वे च गौरवमि'ति विचाराऽसम्भवे अधिकरण स्वरूपगतैकत्वस्य हेतुतया तत्राधिकरणस्वरूपात्मकसम्बन्धस्तीकारसम्भवे अपि गत्वा विशेषणभेदेन सम्बन्धभेदात् नानाविशेषणसम्बन्धे भूतलाद्यनुयोगिक-घटपदण्डादिनानाविशेषणप्रतियोगिकसंसर्गपदार्थे एकत्वानेकत्वादर्शनात् = सर्वत्र बहुत्वस्यैवोपलम्भेल ववचिदेकत्वं क्वचिच्चानेकत्वमित्यनुपलम्भात् लघु-गुरुविषयताऽसम्भवेऽपि = 'एकसम्बन्धकल्पले लाघतमनेकसंसर्ग कल्पनेच गौरवमिति विचाराऽसम्भवेऽपि पक्षीभूतायाः प्रत्येकविशिष्टबुदेरेकसम्बन्धविषयत्वे साध्यमाले सम्बन्धैकत्वाने कत्वयोः = सम्बन्धत्वातच्छास्यैकत्व- नानात्वयो: दर्शनेन तत्र 'गुणवान् घट' इत्यादि
અનુમાન પણ જાગૃત છે. આથી બન્ને પ્રમાણ ભેગા થવાથી બન્ને પ્રમેયની = સંયોગ અને સમવાયની સિદ્ધિ થઈ શકે છે. અનેક પ્રમાણની પ્રવૃત્તિથી અનેક પ્રમેય પદાર્થોની સિદ્ધિ થવામાં કોઈ વિરોધ તો છે જ નહિ, પરંતુ આવું તો સમવાયવાદી તૈયાયિકને પણ અભિમત નથી.માટે સમવાયસાધક અનુમાન અપ્રમાણ સિદ્ધ થાય છે.
BE संभंधगत खेऽत्व-जनेत्वभां लाघवजवतार
नैयायि
पूर्वपक्ष:- न च ना. । ज्यां विशेषाग अनेड लोवा छतां संबंधमा अन्य अनेत्यनुं दर्शन नथी त्यां संबंधनिय વિષયતામાં ન્યૂનાધિક્યરૂપ લાઘવ - ગૌરવનો સંભવ ન હોવા છતાં પણ જયાં સંબંધમાં એકત્વ - અનેકત્વનું દર્શન થાય છે ત્યાં સંબંધનિષ્ઠ વિષયતામાં લાઘવ-ગૌરવ સંભવી શકે છે.જેમ કે ‘ભૂતલ ઘટપટાદિના અભાવવાળું’ આ બુદ્ધિમાં ઘટાભાવ,પટાભાવ આદિ અનેક વિશેષણ છે, પરંતુ તેનો અધિકરણસ્વરૂપાત્મક સંબંધ એક છે. આથી તેમાં એકત્વ - અનેકત્વનું દર્શન ન થવાથી તે બુદ્ધિના વિષયરૂપ ઘટાભાવ, પટાભાવ આદિના સંબંધની વિષયતાની બાબતમાં —> તે બુદ્ધિને અતિરિક્ત સંબંધવિષયક માનવા જતાં
-
-

Page #241

*ys
be use
* लाघत-गौरवमीमांसा
तत्र तत्सम्भवात् प्रत्येकविशिष्टबुद्धिपक्षीकरणे लाघवात् समवायसिद्धिः स्वरूपसम्बन्धस्य सम्बन्धिद्वयात्मकत्वेन गीरवात् 'धर्मी' तिन्यायस्याप्येकत्वकल्पनालाघवमूलत्वेनाऽत्राऽनवतारादिति वाच्यम् द्रन्येऽपि तत्सिदृद्ध्यापत्तेः ।
#હુમતી
મુndır:{derg
=
गुणादितिशिष्यविषयक युद्धौ तत्सम्भवात् तस्या: अतिरिक्तसम्बन्धविषयकत्ते लाघवं गौरवं वा त स्वरूपसम्बन्धविषयकत्वे ?' इति लघु-गुरुविषयताविचाराऽवकाशत् प्रत्येकविशिष्टबुद्धिपक्षीकरणे = 'गुणवान् यतइत्यादादिविशिदीनां प्रातिश्विकरूपेणा पक्षताऽङ्गीकारे अपि गुणगुण्यादिसम्बन्धत्वाचास्पातिरिक्तत्वे एकस्मेडोत संसर्गताख्यविषयताकल्पनेन लाघवात् गुण-पादीनां संसगधा समवायसिद्धिः = एकस्य समतायस्य सिद्धिः, स्वरूपसम्बन्धस्य सम्बन्धिदयात्मकत्वेन प्रतियोग्यरूपत्वेन तरुणाः स्वरूपसम्बन्धविषयकत्वे तु विशेषण-विशेष्ययोरुभयोरेव गुण-गुण्यादिसंसर्गताभिधानविषयताकल्पनया गौरवात् न सामावस्थ सम्बन्धेिदात्मनः स्वरूपसम्कास्त्र कल्पना विपरीत लायतमिति प यतो भावस्य सम्बन्धत्वे क्लुप्पेऽप्यन्यस्य गुण-गुण्यात्मकस्वरूपस्य सम्बधत्वेनाऽक्लुपत्वात् । न च 'धर्मिकल्पनातो धर्मकल्पना लयीयसीति यावत्कल्पना लाघवमिति सहकाम् उभयन सम्वन्धत्यधर्मkiped^kx, | આજ ધર્મીત ચાવી ઘેન ત્ર :त्मकस्तरूपे अनवतारात् = प्रवृत्यसम्भवात्, तदवच्छेौककल्पने एवं लाघवादिति नैयायिकेा वाच्यम्, द्रव्येऽपि :4*****kbr ધર્મીની કલ્પના કરતાં ધર્મની કલ્પના લઘુ છે.' આવા ન્યાયની અહીં પ્રવૃત્તિ થઈ શકશે, કેમ કે ધર્મીની કલ્પનામાં ધર્મી, ધર્મ, તેનો સબંધ, તેના ઉત્પાદક, નાશક વગેરે અનેકની કલ્પનાનું ગૌરવ આવે અને ધર્મની જ કલ્પના કરવામાં અન્ય કોઈ કલ્પના આવશ્યક બનતી નથી. માટે સમવાયનામક અતિરિક્ત ધર્મીની કલ્પના કરતાં ગાદિસ્વરૂપોમાં માત્ર સંબંધત્વ ધર્મની કલ્પના કરવામાં લાઘવ છે.<-- તો તે પણ એક ભ્રમણા છે. આનું કારણ એ છે કે‘ધર્મિષ્ઠત્વનાતો ધર્મત્વના પીયસી' આ ન્યાયની પ્રવૃત્તિનું બીજ છે ધર્મના સ્વીકારમાં એકકલ્પનામૂલક બાય અને ધર્મીના સ્વીકારમાં અને કલ્પનામૂળ, ગૌરવ, પરંતુ પ્રતમાં સમવાય નામનો અતિરિક્ત ધર્મીની કલ્પના કરવાનાં ઉપરોક્ત ન્યાય બાધક બની શકતો નથી, કારણ કે સમવાયમાં રહેનાર સમવાયત્વ ધર્મ સમવાયસ્વરૂપ જ છે. સમવાય નિત્યસંબંધ હોવાથી તેના ઉત્પાદક, નાશક વગેરેની કલ્પના પણ આવશ્યક રહેતી નથી. જ્યારે પ્રસ્તુતમાં કલુપ્ત ગુગાદિ સ્વરૂપને સંબંધ માનવામાં માત્ર એક કલ્પના નહિ કરવી પડે, પરંતુ અનેક ગુણાદિસ્વરૂપમાં સંસર્ગતાનામક અનેક ધર્મની કલ્પના કરવી પડશે. ઉપરોક્ત ન્યાયથી પ્રતમાં ગુણાદિસ્વરૂપમાં સંસર્ગતા ધર્મની કલ્પના કરવામાં ઉપરોક્ત ન્યાયનું હાર્દ જ કચડાઈ જશે. તાત્પર્યાર્થને અભરાઈ ઉપર ચડાવીને માત્ર શબ્દને વળગી રહેવું તે તો બુદ્ધિની જડતા છે, માટે ઉપરોકત ન્યાયના બળથી ગુગાદિદ્ધિશિવિષયક બુદ્ધિને સ્વરૂપસંબંધષિયક માનવી અનુચિત છે.
શું લાઘવકલ્પનામાં બે ટૂટ્યો વચ્ચે સમવાયસ્વીકાર આપત્તિ - જૈન
ઉત્તરપક્ષ :- । મહાશય ! આ રીતે તો અવયવ-અવયવીભાવથી શૂન્ય એવા બે દ્રવ્યોમાં પણ સંસર્ગરૂપે સમવાયને સ્વીકારવાની આપત્તિ આવશે. આનું કારણ એ છે કે " ઘટવાળું મકાન' આવી એક પ્રકારની વ્યવિશિષ્ટ વ્યવિષયક બુદ્ધિમાં બે વિશેષણ - વિશેષ્યસંબંધવિષયકત્વનો વિચાર કરવામાં આવે તો તેને સંયોગવિષયક માનવામાં અનેક સંબંધવિષયક માનવી પડશે, કેમ ૐ મકાનમાં અનેક વારે ઘડાને લાવવામાં આવે અને લઈ જવામાં આવે તો મકાન સાથે ઘડાનો સંયોગ બદલી લય છે, પરંતુ ‘ઘડાવાળું મકાન' આવી એકાકારઅવગાહી બુદ્ધિ જ થાય છે.તે આ બુદ્ધિને મકાનની સાથે ઘટસમવાયવિષયક માનવામાં આવે તો ઘરને મકાનમાંથી અનેક વાર બહાર કાઢીને ફરી મકાનમાં લાવવામાં આવે તો પણ ઘટસમવાયમાં પરિવર્તન ન થવાથી ‘ઘટવાળું મકાન’ આવી દરેક બુદ્ધિમાં એકસંબંધવિષયન્ય હોવાથી લાઘવ થશે. આ રીતે લાયસહકારથી દ્રવ્યનો પોતાના સંયોગી અધિકરણ સાથે પણ

Page #242

* जयदेवमिश्रोक्तिनिरास: *
२५
न च संयोगत्वावच्छेदेन सम्बन्धत्वकल्पनात् तत्र सम्बन्धान्तरकल्पने लाघववैपरीत्यं, गुण-गुण्यादिद्वये तु नैवमनुगतं धर्मान्तरमस्ति येन क्लप्तलाघवात् वैपरीत्यं स्यादिति वाच्यम्, तत्राऽपि वस्तुत्व-सत्त्वाद्यवच्छेदेन सम्बन्धत्वकल्पनात् । ------------------भानुमती---------------- भूतलाजुयोगिकसमवायस्वीकारपसात्, घटापायनाऽऽनयनादिना घटसंयोगभेदात्, तस्याः संगोगविषयकत्तेऽोकसंयोगेष समानाकारकप्रतीतिनिरपितसंसर्गताख्यविषयताकल्पनागौरवेणैकसमवायविषयकत्ते लाघवात् ।।
केचित्तु -> गुणादिस्वरूपतत्संगोगोऽपि स्वत एवानेक इति तत्राोकसंसर्गताकल्पनापेक्षया द्रव्ययोरतिरिक्तसमतागसम्बधकल्पो एकौत संसर्गतारूपधर्मस्य कल्पनामिति घटवद्धतलमित्यादिद्रव्यविशिष्टबुब्दावपि समताविषयकत्तं सिन्दपोत् <- इति तिवण्वन्ति, तम चारु, 'घटवद भूतलमिति धियः संयोगविषयकत्वेऽपि संगोगस्य स्वत एवानेकत्वविरहात् । न हि परमते गुणस्वरयपात् गुणिस्वरूपं गुणिस्वरूपाद वा गुणस्वरूपमपि स्वतो मिलमपि तु स्वाश्रयभेदकोपाध्यादित एव। किश्च गुणस्वरूपादणिस्वरूपं यथा मिला तथा नौकदा घटे भूतलसंयोगात् भूतले घटसंयोगो मिला, घटवतिभूतलसंयोग-भूतलवतिघटीयसंयोगयोरैक्यादिति दिक् ।
न च संयोगस्य नानात्वेऽपि संयोगत्वावच्छेदेन सम्बन्धत्वकल्पनात् = क्लासंयोगत्वावच्छिोकसंसर्गताख्यविषयताझीकारात् ता = 'घदूतलतलमि'त्यादिविशिष्लन्दो सम्बन्धास्तस्कल्पने = अक्लासमवायाभिधानसम्बधविषयकत्वाभ्युपगमे लाघववैपरीत्यं = अतिरिक्तसंसर्ग-तदातसंसर्गतोभयकल्पनागौरवं इति 'घटसंयुक्तं भूतलं पश्यामी'त्यादिपत्यक्षासिन्दप संगोगस्यैव घट-भूतनादिसंसर्गतौचित्यम्, गुण-गुण्यादिन्दये आदिपदेन कियाक्रियाविशिष्टादिन्दये तु नैवं संयोगत्वादिवत् अनुगतं = गुण-गुण्यादिस्वरूपन्दगसाधारणं धमन्तरमस्ति, येन कारणेन क्लुप्तलाघवात् = प्रमाणान्तरसिदै संसर्गताधर्ममाजकल्पालाघवात् वैपरीत्यं = गुण-गुण्य दिविशिष्बुदीनां समवायविषयत्ते धर्म-धार्मिकल्पनान्दयगौरवं स्यात, समवायाख्यधर्मिगाहकप्रमाणादेव ता संसर्गताया: सिध्देः कल्पनादयानावश्यकत्वादिति तत्त्वचिन्तामण्यालोककृता जयदेवमिश्रेण वाच्यम्, तत्र = ण-गुण्यादिन्दो अपि तस्तुत्त-सत्वादेरतुगतत्वात् वस्तुत्व-सत्वाद्यवच्छेदेन सम्बन्धत्वकल्पनात् = गुण-गु ग्यादिन्दगानुगतवस्तुत्व-सत्वाद्यावनिसंसर्गतारूतिषयताभ्युपगमसम्भवात् । एतेन -> गुण-गुण्यादिन्दय-स्तरपपाणां विभिडावपेण संसर्गताब्दपकल्पो गौरवम् <- इति निरस्तम्, वस्तुत्वादेः तदवच्छेदकत्ते नानासंसर्गताकल्पनागौरतपच्यवात् भावविशिष्टप्रत्यक्षबुन्दिनिरूपितसंसर्गताख्यविषयतायाः सङ्गहेण लाघवाच । एतेन -> अभावविशिष्टप्रत्याक्षे त्वभावत्वेनानुगतस्य तस्मैव स्वरूपसम्बनधारूपत्वात् गुणादौ च तथागतस्याऽप्येकस्याभावात् <- (त.चिं. आलोक.प्र.ख.पू. ६१७) इति तत्वचिन्तामण्यालोककवचनमपि प्रत्याख्यातम्, गुणादिविशिारबुब्दः समवायविषयकत्वेनाऽभातिशिष्टबुब्देश्च स्वरूपसम्बाविषयकत्वेनोपगमे गौरवाच । अत एव -> गुण-कर्मादिविशिष्टबुदीनां तेन तेन विषयेणानुगतानां विशेषणसमवायमन्तरेणानुगतस्य नियामकस्याभावात् <--
સમવાય સંબંધ સિદ્ધ થવાની આપત્તિ આવશે.
न च सं । नैयायि २३थी थेवी लिख २वामां आवे -> संयोग भने खोयामा संभोगत्याश्नि संबंधतानो स्वी२ १२वामां आवे छे. संयोग सं५ पनीय नथी. ते तो 'भूतलं घटसंयुक्तं' त्या प्रत्यक्ष प्रमाथी આબાલગોપાલ સિદ્ધ જ છે. માત્ર તેમાં સંસર્ગતાની જ કલ્પના કરવાની જરૂર રહે છે. પરંતુ સંબંધાન્તરની = સમવાયની કલ્પના કરવામાં સંબંધ અને સંબંધતા બન્નેની કલ્પના આવશ્યક છે. માટે ભૂતલાદિની સાથે ઘટાદિના સમવાય સંબંધને માનવા જતાં ગૌરવ થાય છે. તેથી ત્યાં પ્રત્યક્ષસિદ્ધ સંયોગને જ ઘટ અને ભૂતલનો સંબંધ માનવો લાઘવ સહકારથી યુક્ત છે. આ લાધવપરીત્યના કારણે ભૂતલાદિમાં ઘટાદિનો સમવાય સંબંધ સિદ્ધ થઈ શકતો નથી. પરંતુ ગુણ - ગુણી વચ્ચે સમવાય સંબંધનો સ્વીકાર કરવામાં કોઈ બાધ નથી. કારણ કે ત્યાં લાઘવપરીત્ય નથી. આશય એ છે કે ગુણ - ગુગીની મધ્યમાં સ્વરૂપસંબંધ માનવા જતાં ગુણ - ગુાગીના સ્વરૂપમાં કોઈ અનુગત ધર્મ ન હોવાથી ભિન્ન ભિન્ન બે રૂપે સંબંધતા માનવી પડશે. જ્યારે ગુણ - ગુણી વચ્ચે સમવાયને સંબંધ માનવામાં એક માત્ર સમવાયની જ કલ્પના કરવી પડશે. સમવાયમાં સંસર્ગના સિદ્ધ કરવા માટે બીજો કોઈ પ્રયાસ કરવો નહિ છે, કારણ કે તે ગુણ • ગાગીના સંબંધ રૂપે જ સિદ્ધ થાય છે. માટે તો તેની સંસર્ગતા ધર્મીગ્રાહક પ્રમાણથી સિદ્ધ કહેવાય છે. <– તો તે પણ અર્થહીન છે, કારણ કે ગુણ - ગુણી બન્નેના સ્વરૂપમાં વિસ્તૃત્વ, સર્વે આદિ ધર્મ અનુગત છે. આથી તે બન્નેના સ્વરૂપમાં વત્વાદિથી અવચ્છિન્ન = નિયંત્રિત યા જ્ઞાપિત એક સંસર્ગતાની કલ્પના થઈ શકે છે. માટે ગુગ - ગુણીસ્થલમાં સ્વરૂપસંબંધના સ્વીકારમાં લાઘવ સ્પષ્ટ છે. અહીં એવી શંકા થાય કે --> ત્યાં સંબંધતા તો કેવલ ગાણ - ગુણીના સ્વરૂપમાં જ છે અને વસ્તૃત્વ, સર્વ વગેરે તો અનંત પદાર્થ અને તેઓના સ્વરૂપમાં રહે છે. આથી વસ્તૃત્વ આદિ વિવક્ષિત સંસર્ગના કરતાં અતિરિક્તવૃત્તિ છે, અતિપ્રસન્ન છે. માટે તેને સંસર્ગતાઅવચ્છેદક માની ન શકાય. <– તો તેનું સમાધાન એ છે કે સંબંધતા વિષયતાસ્વરૂપ છે અને વિષયતા તો અતિપ્રસન્ન ધર્મથી

Page #243

१२) व्यायालोले व्दितीय: प्रकाश: * अवच्छेदकतामा अतिरिक्ताऽनतिरिक्तवृतित्वरहस्यस्फोरणम् *
किश्च प्रत तेर्विषयनियमोऽनुभवात् सामग्रीभेदाद्वा न तु लाघवात्, अन्यथा सविषयत्वानुमानात् सम्बन्धाऽविषय
------भानुमती ----------------- (त.चिं.आलोक.प.वं.प.६१०) इत्यपि जयदेवमिश्रोक्ति: निरस्ता, सकलविशिष्टबुन्दिसंसर्गतावत्छेदकता वस्तुत्तप्रमेपत्तादेस्स्वीकारसम्भवात् । न च विशिष्ट विषयकबुन्दिनिरपितसंसर्गताख्यविषयतायाः गुण-गुपलादिस्तरूपेष्वेव सत्वे वस्तुत्वादेः तदवच्छेदकत्वं न सम्भवति, तस्य संसर्गतातिरिक्तवतित्वादिति वाच्यम्, विषयतातच्छेदकस्य तिषताज्ञापकत्वेन अतिरिक्तवतिधर्मस्यापि विषयतावच्छेदकत्वात्, परेणाऽपि 'घटतद्भुतलमि'तिज्ञानीयसंयोगनिष्ठसंसर्गताख्यविषयतायाः अतिरिक्तवतिसंयोगत्ताच्छितात्वाम्गुपगमात् । न हि ज्ञाप्यानतिरिक्तवतेरेत ज्ञापतत्वनियम. सम्भवति । न चैवं सर्वच तथापसह इति वाच्यम्, ज्ञापकत्वादिरूपस्यावच्छेदकत्वस्यातिरिक्तवतिधीतत्वेऽपि नियामकत्वादिषपरगावच्छेदकत्तस्यातिरिक्तवतिधर्मनिष्ठत्वनियमात् सर्वत्र सम्यगेकाळताजुविन्दोऽतोकान्त एत विजयीति विभावजी विदवदिः । .. तत्वचिन्तामणिकदवतानुमाने आलोकतदादिदर्शितं स्तसम्मतं दोषान्तरमातेदयति -> किचेति । प्रतीते: = ज्ञानत्वावच्छिाप्य विषयभेदः अनुभवात् = स्वसंवेदनात् सामग्रीभेदात् = स्वसामग्रीवैलक्षण्याद वा ब्यवस्थाप्यते न तु लाघवात् । तथाहि 'घट-घटत्वे', 'पर-परत्वे', 'दण्ड-दण्डत्ते' इति निर्विकल्पकानामतीन्द्रियत्वेन तद्विषयभेदः नानुभवात् तिन्तु तत्सामग्रीमेदाद व्यवस्थाप्यते । समानसामग्रीजन्यत्तेऽपि विभिहातिषयकप्रतीतीनां विषयभेदोऽनुभवाद ब्यवस्थाप्यते गथैकगावस्थितयोः घट्योः क्रमेण दर्शने तदुतरं 'एवं घट हष्टताऽपरं घतं पश्यामी'त्यनुभवात् पूर्तिलप्रत्यक्षापेक्षालोतरसाक्षात्कारे विषयभेदः सिध्यति । न हि ता सामग्रीमेदो वर्तते । न च पूर्वतनघदापेक्षपोतरज्ञानीयघटस्य भेदात्, विषयस्यापि प्रत्यक्षसामग्रीप्रविष्ठत्वादशापि सामग्रीमेदादेत धीविषयभेद इति शनीयम्, परसाराथगापातात् । किस प्रकते सामग्रीभेदः सामग्रीवैलक्षण्यखपो बोध्यः । न हि घरदयगोचरप्रत्यक्ष दयसामग्यो: तक्षा सम्भवति, तदन्तर्गतानामपिसक्षिकर्षालोकादीनामभयनैकपेण काराणत्वात्, सामरीघटकतावच्छेदकलक्षागत सामगीतेलक्षण्यसम्पादकत्वात्, अन्यथा नानानीलमार्तघटसामग्रीणामपि विलक्षणत्वापातात् । न च विषयमा प्रत्यक्ष प्रति ततव्यक्तित्वेन काराणत्वाद घटदगगोचरणत्यक्षदासामग्ल क्षामाशनीयम्, तिषलस्प ततळ्यक्तित्वेन कारणताया अस्माभि: जयलतायां (दि. खण्ड.) तमोवादे दुषितत्वादिति दिक् ।
विपक्षबाशमाह -> अन्यथा = रतसंवेदन - सामग्रीलक्षण्याभ्यां विगत लापतमागसहकारेण प्रतीतिविषयनियमाभ्युपगमे, विशेषण-विशेष्यमातिषपत्ते लाघवेन विशिष्टबुदित्तहेतुकात् सविषयत्वानुमानात् सम्ब
પાગ અવચ્છિન્ન હોય છે. જેમ કે ઘટ અને ભૂતલનો સંયોગ એક હોવા છતાં ‘ઘટવાળું ભૂતલ' એવા જ્ઞાનની સંયોગનિક સંસર્ગતાનામક વિષયતા સંયોગત્વનામક ધર્મથી અવચ્છિન્ન બને છે, કે જે વસ્તુત: ચિત્રદંડસંયોગ વગેરેમાં પણ રહેવાથી પ્રસ્તુત જ્ઞાનીયસંસર્ગતાથી અતિપ્રસન્ન = અનિરિક્તવૃત્તિ ધર્મ છે. પ્રસ્તુતમાં અવચ્છેદકના નિયામકતા અર્થમાં નથી, પરંતુ જ્ઞાપકતા અર્થમાં છે. અતિરિક્તવૃત્તિ ધર્મ પાગ જ્ઞાપક તો બની શકે છે. '
Mविषयलेटनी सिद्धिभां लाधव मप्रयोग - अनेठांतवाही किश्च.। १जी, मत्नी शातयातनो छ । प्रतिनी १५यतानो मे तो अनुमयी सिद्ध थाय छ या तो सामग्रीवैलथी सियाय छे. 'घट-घटत्वे', 'पटपटत्वे' मानिवि शानोमा विषयमेहनी सिदित निविपक्षाननी સામગ્રીના ભેદથી થાય છે, અનુભવભેદથી નહિ, કારાગ કે દરેક નિર્વિકલ્પક જ્ઞાન અતીન્દ્રિય હોય છે. અનુભવભેદથી પ્રતીતિનો ભેદ તે પ્રતીતિઓમાં સિદ્ધ થાય છે કે જે સમાન સામગ્રીથી ઉત્પન્ન થવા છતાં પાગ વિભિન્ન વિષયોને ગ્રહણ કરે છે. જેમ કે એક દેશમાં અવસ્થિત બે ઘટનું ક્રમશ: પ્રત્યક્ષ થાય છે, ત્યાં “એક ઘટને જોઈને બીજા ઘટને દેખું છું' આવો અનુભવ થાય છે. આ અનુભવથી પૂર્વોત્પન્ન ઘટપ્રત્યક્ષની અપેક્ષાએ ઉત્તરકાલીન ઘટપ્રત્યક્ષમાં વિપયભેદની સિદ્ધિ થાય છે, કારણ કે ત્યાં સામરશીભેદ = સામગ્રીલક્ષશ્ય નથી. બન્ને ઘટના પ્રત્યક્ષની સામગ્રીમાં જે કારાગ અંતર્ગત છે તે બધા સમાનરૂપે જ કારણ છે. આથી ત્યાં સામગ્રીગત વૈલક્ષધ્ય અસિદ્ધ છે. સામગ્રી લક્ષય સામગ્રીઘટકતાઅવચ્છેદકāલક્ષશ્યથી થાય છે. આથી જેમ વિભિન્ન ઘટની દરેક સામગ્રીમાં દંડત્વ, ચક– આદિ રૂપે દંડ, ચક્ર વગેરેનો પ્રવેશ કરવા છતાં અલગ અલગ ઘટની સામગ્રીમાં વૈલક્ષશ્ય માનવામાં નથી આવતું, તે જ રીતે પ્રસ્તમાં ઘટદ્રવ્યના કમિક બે પ્રત્યક્ષમાં ચડ્યુસન્નિકર્ષ, આલોક, ઘટ આદિ સર્વ કારાગોનો સમૂહ બન્ને ઠેકાણે સમાનરૂપે જ કારાગ હોવાથી તે બન્ને ઘટના કમિક પ્રત્યક્ષની સામગ્રીમાં વૈલક્ષ માની શકાય તેમ નથી. આથી જે પ્રતીતિના વિષયમાં ભેદનો સાધક અનુભવ થા સામગ્રીāલક્ષય ન હોય ત્યાં કેવલ લાઘવસહકારથી વિષયભેદથી સિદ્ધિ થઈ ન શકે.
विशिष्टप्णुद्धिभां-संबंधाविषयत्वनी आपत्ति अन्यथा.। लायी गयाइविशिवि५५ दिने विशेष सने विशेष्यथी तिति सं५ वि५५ भानामा

Page #244

* बदरीनाथशुक्लमतप्रकाशनम् *
त्वमेव स्यात् । अथ विशेषणसम्बन्धनिमित्तिका इति साध्यम्, हेतौ च सत्यत्वं विशेषणं, तेन विशिष्टभ्रमे न व्यभिचारः ।
------- મ મct------- न्धाऽविषयत्वमेव स्यादिति विपरीतमेत लाघवमापतितम् । असमगाभिप्राय: विशिष्टबुब्दित्वाऽविशेषेऽपि काचित् विशिष्टबुन्दिः विशेषण-विशेष्यातिरिक्तसम्बातिषयिणी यथा 'घटवद्धतलमि'तिधी:, काचिच्चातिरिक्तसम्बन्धाऽतिषयिणी यथा 'घटाभाववद्धतलमि'तिप्रतीतिः, तथा गुणादिविशिष्टविषयकबुन्दिः सम्बन्धाऽनवगाडिन्याऽपि स्यात्। न हि विशिष्टबुदित्वमतिरिवतसम्बन्धविषयकत्वगाप्यं संसर्गविषयकत्वब्याप्यं वा, अप्रयोजकत्वात्प्रत्युत गुणाટ્રિતિfશક:
ગુ સ્સqo/IStતેy Icતે તિtણs:qtv CII સMotitતપાતp(CIATILLICCIISarvott IઘittતાથforIरत्वापतिरिति स्वशां स्वतधायेति व्यायापात इति विभावनीयम् ।
उपदर्शितदोषनिराकराणार्थ कल्पान्तरमाह - अथेति । विशेषणसम्बन्धनिमित्तिका इति साध्यं = સાદuotણ: / તિશેષ [-વિશેuTublioCd ના સંપૂર્ણ ન ‘cilહમા : ' $rifમમાંत्मकविशिष्टबन्दीनां विशेषणसंसर्गतिरहदशालामुपजायमानत्वेन हेतौ व्यभिचार इति शनीयम्, यतो हेतो च सत्यत्वं विशेषणं स्वीक्रियते । न च भमस्यापि स्तरूपत: सत्यत्वेन व्यभिचारतादतस्थ्यमिति, एतेन -> तिषणत: सत्पत्तोक्तिरपि <- प्रत्याख्याता, प्रदर्शितभमतिषणीभूतानां वहि-हदादीनां पार्थक्ये सत्यत्वादिति शनीयम्, सत्यत्वस्य सर्वांशे ममभिशापपत्तोपगमात् । तेन = हेतुघटकतया सर्वांशे भमभिटविशेषणोपगमेन 'वहिमान् हद' इतिविशिष्टभमे न व्यभिचारः, तस्यानलांशे भमरूपत्वेन हेतुशून्यत्वात् ।।
या सर्वांशे भमभिमत्तं प्रकारताविशिष्टविशेष्यताशून्यत्वरूपमवगन्तव्यम् । प्रकारतावैशिष्ट्यश्च स्वनिरूपकत्व-स्वविशिष्टाधेयतानिरूपिताधिकरणतासंसर्गात्तिा प्रतियोगिताकस्वाभाववनिरूपितवृतित्वोभयसMદof Ilહમ્ | talો IIII IIIZ "સામotifcb૨URI - KICICછેo docICurછે: CCR - 'स्वागतच्छेदकधर्मानच्छितात्व - *स्तानवच्छेदकधर्मानच्छिलत्तसम्बधावच्छिास्तवतित्वात्मकसम्बन्धचतुष्टोन स्तीकलिलमिति बदरीनाथशुक्ल: । न च विशेषणसम्बन्धाजन्यस्य 'रूपवान् घर' इत्यामित्यादेः
આવે તો જે અનુમાનથી આવું સિદ્ધ કરવાની તૈયાયિક આશા રાખે છે તે જ અનુમાનથી લાઘવસહકારના બળથે. ઉપરોક્ત બુદ્ધિમાં સંબંધાડવિષયકત્વની સિદ્ધિ થવાની આપત્તિ આવશે. આશય એ છે કે કોઈક વિશિષ્ટબુદ્ધિ વિશેપાર-વિશેષથી અતિરિક્ત સંબંધ વિષયક હોય છે. જેમ કે ઘટવાળું મકાન' આવી વિશિષ્ટ બુદ્ધિ. કોઈકે વિશિષ્ટવિષયકબુદ્ધિ વિશેષાગ - વિશેષથી અતિરિકત સંબંધવિષયક નથી પાગ હોતી. જેમ કે ‘ઘટાભાવવાળું મકાન’ આવી બુદ્ધિ. તે જ રીતે ગુણક્રિયાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિ સંબંધ અવિષયક હોવા છતાં પણ વિશિષ્ટ બુદ્ધિ હોઈ શકે છે. કહેવાનો આશય એ છે કે વિશિષ્ટબુદ્ધિત્વ હેતુમાં વિશેષણ - વિશેષસંબંધવિષયકત્વની વ્યાપ્તિનો ચાહક કોઈ અનુકૂળ તર્ક ન હોવાથી વ્યામિ અસિદ્ધ છે. વિશિષ્ટબુદ્ધિત્વને વિશેષાવિશેષસંબંધવિષયકત્વનું વ્યભિચારી માનવામાં લાઘવ છે, કારણ કે ગુગ - ક્રિયાદિવિશિષ્ટવિષયકબુદ્ધિ સંબંધ અવિષયક હોવા છતાં વિશિષ્ટબુદ્ધિ બની શકે છે. માટે ગુણ - ક્રિયાદિવિશિષ્ટબુદ્ધિમાં વિશેષાગ - વિશેષસંબંધવિષયવનો સાધક પ્રયત્ન ઉપરોકત બદ્રિમાં સંબંધઅવિષયકત્વની સિદ્ધિમાં ફલિત થાય છે - આવું માનવું આવશ્યક બનશે. આ તૈયાયિકને સહન થઈ શકે તેમ કયાં છે ?
a સંબંધજન્યત્વનો સાચ્ચતામાં પ્રવેશ - નૈયાચિક Bg નૈયાયિક :- નય. ભાઈ સાહેબ ! સાધ્યસ્વરૂપે અમને વિશેષાસંબંધવિષયકત્વ સંમત નથી, પાગ વિશેષાગસંબંધ નિમિત્તકત્વ અભિમત છે. અર્થાત્ અનુમાનનો આકાર એવો છે કે - ગુરક્રિયાદિવિશિષ્ટબુદ્ધિ વિશેષાવિશેષસંબંધજન્ય છે. કારણ કે તે વિશિષ્ટબુદ્ધિ છે. જે જે વિશિષ્ટબુદ્ધિ હોય છે, તે તે વિશેષાગ - વિશેષસંબંધજન્ય હોય છે. જેમ કે “દંડવાળો પુરુષ” આવી વિશિષ્ટબુદ્ધિ દંડ અને પુરુષના સંયોગ સંબંધથી જન્ય હોય છે. જે વિશિષ્ટબુદ્ધિને વિશેષાસંબંધજન્ય માનવામાં ન આવે તો દંડ અને પુરુષ વચ્ચે સંયોગ સંબંધ ન હોય અર્થાત્ દંડ પુરુષસંયુક્ત ન હોય ત્યારે પણ ‘ દંડવાળો પુરુષ' આવી વિશિષ્ટબુદ્ધિ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે. આ કાર્યકારાગભાવના બલથી અર્થાત વિશિષ્ટશબુદ્ધિમાં વિશેષાગ - વિશેષસંબંધજન્યત્વના નિયમથી ઉપરોકત અનુમાનથી સિદ્ધ થશે કે ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિ પાણ દ્રવ્યની સાથે ગુણ, ક્રિયા વગેરેના સંબંધથી જન્ય છે. જે સંબંધ ઉપરોક્ત ગાગાદિ-વિશિષ્ટ પ્રતીતિના જનકસ્વરૂપે સિદ્ધ થશે તે સંબંધ સમવાયથી ભિન્ન સિદ્ધ થઈ શકશે નહિ. માટે આ અનુમાનથી સમવાયની સિદ્ધિ અનિવાર્ય છે. જે એમ કહેવામાં આવે કે --> ઉપરોકત અનુમાનથી સમવાય સંબંધની સિદ્ધિ નહિ થાય, કારણ કે “અગ્નિવાળું સરોવર’ ઈત્યાદિ ભ્રમમાં વિશિષ્ટબુદ્ધિ હેતુ વ્યભિચારી છે. ઉપરોકત બ્રમાત્મક વિશિષ્ટબુદ્ધિ સરોવર અને અગ્નિના સંયોગ સંબંધની ગેરહાજરીમાં ઉત્પન્ન થાય છે. અર્થાત્ હેતુ વિના સાધ્ય રહી જવાથી વ્યભિચાર દોષ આવશે. - તો આના સમાધાનમાં હેતુમાં સત્યને વિશેષાણ લગાડવું આવશ્યક છે. અર્થાત્ વિશિષ્ટવિષયક સત્યબુદ્ધિવને હેતુ બનાવવાથી ઉપરોક્ત વ્યભિચાર દોષને અવકાશ રહેતો નથી. સત્યનો અર્થ છે પ્રભાવ. પ્રમાત્વ = સવશે ભ્રમભિન્નત્વ. સરોવરમાં અગ્નિનું ભાન અગ્નિઅંશમાં બ્રમાત્મક હોવાથી ઉપરોકત બુદિ સર્વાશમાં ભ્રમભિન્ન નથી. હેતુ ન રહેવાથી તે બ્રમાત્મક વિશિષ્ટબુદ્ધિમાં સાધ્ય ન રહે તો પાગ વ્યભિચાર દોષને અવકાશ રહેતો નર્થ .

Page #245

व्यायालोके व्दितीयः प्रकाश: सम्बधित्वस्य जाततानवच्छेदकत्वे मिश्रसम्मति: * बुद्धिपदश्च प्रत्यक्षपरं, तेन नांशतो बाध-व्यभिचाराविति समवायसिद्धिरिति चेत् ? न, गुणादिविशिष्टप्रत्यक्षे विशेषणसम्बन्धत्वेन न हेतुत्वं, सम्बन्धत्वस्य विपयन्वादिगर्भतया जनकतानवच्छेदकत्वादिति मिश्रेणैवोक्तत्वात् । न ------------------भानुमती------------------ पक्षान्तर्गतत्तेंऽशतो बाधः, पक्षबहिर्भाते च हेतोगभिचारितेति वाच्यम्, यत: प्रकृते पक्ष-हेत्तोः बुन्दिपदं च = हि प्रत्यक्षपरं = साक्षात्कारबोधजनोच्छयोत्चरितम् । तेन = बुदिपदस्य साक्षात्कारे लक्षणाङ्गीकारेण न अंशत: = पक्षतावच्छेदकसामानाधिका 'रूपवान् सः' इत्यादिस्मत्यादी बाध-व्यभिचारी, तस्य पक्षाबहिर्भूतत्वेन साध्याभाववत्यक्षकत्वलक्षणबाधप्रयत: हेतुशून्यत्वेन च साध्याभाववदतित्तलक्षणव्यभिचारविलयः । पक्षहेत्वोरित दृष्टान्तेऽपि प्रत्यक्षपरमेत बुदिपदम् । तेन न दृष्टान्त्ता साध्यविकलतापसहः । विशेषणसम्बाश्च कारणत्वेनैक एत सिध्यति, लाघवात् । न चैतमपि नौक: समवायः सिध्यति किन्तु गुणविशिष्टतुन्दरेत: समतायः, क्रियाविशिष्ट्वदेरपरः, जातिविशिष्टबुन्देचान्य इति समवायाभिधानर्मिगितगप्रसङ्गः, तदपेक्षया वरं क्लोष्तेत विशेषणादिस्तखपेषु संसर्गताकल्पामिति विपरीतमेत लाघवमिति वाच्यम्, अनुगतकार्यस्पाजुगतहेतुनियम्यत्वादेक एव समतायः कल्यते, न तु स्वरूपसम्बाः , तेषामनजुगतत्वादान्तत्वाच्च । न चोभयमप्यप्रयोजकम, विशिष्टसाक्षात्कारण सम्बन्धाऽविषयत्ते तदजन्यत्ते वा गताश्तादातपि विशिष्टबुदिप्रसादिति कार्यकारणभातबलादेव गुणादिविशिष्ट प्रत्यक्षत्वहेतुत्वेन लाघवादेक एत सम्बता: सिलति । स एव च समवाय इति समवायसिन्दिः इति प्रायो नैयापिका: वदन्तेि ।
प्रकरण तालिराकरोति -> नेति । गुणादिविशिष्टप्रत्यक्षे = गुण-जात्यादिविशिष्टविषलतप्रमात्मतसाक्षात्कारसामागं प्रति विशेषणसम्बन्धत्वेन न हेतुत्वं सम्भवति, सम्बन्धत्वस्य विषयत्वादिगर्भतया जनककतानवच्छेदकत्वादिति मिश्रेण = जयदेवमिश्रेण एव तत्त्वचिन्तामणिसमवायवादस्यालोकटीकायां उक्तत्वात् । तद्वत्तं आलोके -> न च विशेषणसम्बन्धत्वेवावगमः, सम्बधत्वस्प विषयत्वादिगर्भस्य जाकतानवच्छेदकत्वेन <- (त.चिं.प्र.सम. आलोक. प.६५०) इति । अयं जगदेवमिश्राशयः सम्बधित्तं हि विशेषणविशेष्यभित्ते सति विशिष्टबुदिजननयोग्यत्वम् । विशिष्टबुद्धिजकातायोग्यत्तं हि तिशिष्टबुद्धिस्तरूपलोग्नत्तं विशिष्बुदितिरूपितवाराणतावत्तछेदकधर्मवत्वमिति यावत् । इदश सम्बन्धे तदैव सिहति गदा सम्बहोऽलरूपेण विशिष्ट विषयकधीजनकता सिन्हा स्यात् । न चैतं सम्भवति । तथाहि विशिष्टबुन्धि-सम्बालो: सामाoयरूपेण कार्य-कारणभात: स्तीक्रियेत विशेषरूपेण वा ? इति विकल्पगुगली समततेतीर्यते । नारा: समीचीन:, विशिष्ठन्दित्वाविहां प्रति सम्बधत्वेन हेतुत्ते विशिष्टबदलत्पादापोः, सम्बन्धत्वरूप संसर्गतालविषलता
-
-
-
-
-
૩પણબોધક વાક્યમાં બુદ્ધિપદના સ્થાનમાં પ્રત્યક્ષપદનો નિવેશ કરવો પડશે. બાકી સ્મૃતિ, અનુમિતિ વગેરે સ્વરૂપ ગુણાદિ વિશિષ્ટબુદ્ધિ પાર પક્ષાન્તર્ગત થશે. પરંતુ તેઓનો પક્ષમાં સમાવેશ કરવામાં આવે તો તેઓમાં વિશેષાગ - વિશેષસંબંધજન્યત્વ ન હોવાથી બાધ આવશે. વળી, વિશેષાગ-વિશેષ્ય સંબંધજન્યત્વ સ્મૃતિ, અનુમિતિ વગેરે સત્ય બુદ્ધિમાં ન હોવાથી તેમાં વિશિષ્ટવિષયકક્ષત્યબુદ્ધિત્વ હેતુ વ્યભિચારી બનશે. માટે તે વ્યભિચાર દોષના નિરાકરણ માટે પાણ હેતુમાં બુદ્ધિપદની પ્રત્યક્ષમાં લક્ષાણાને માન્ય કરવી જ પડશે. તેથી સ્મૃતિ, અનુમિતિ વગેરે પરોક્ષ બુદ્ધિનો હેતુઅધિકાગમાંથી બર્વિભાવ થઈ જશે. આથી પ્રસ્તુત અનુમાનનો પરિત मापार वो यथे -> ग-विशिशिवि५५ प्र-4 (=48) विशेष-विशेयसंinन्य (साय) छ, राग ने વિશિષ્ટ વિષયક સત્યસાક્ષાત્કાર છે. જે જે વિશિષ્ટ વિષયક સત્યસાક્ષાત્કાર હોય છે તે તે વિશેષાગ-વિશેવસંબંધજન્ય હોય છે, જેમ કે ‘દંડવાળો પુરુષ' આવું પ્રમાત્મક પ્રત્યક્ષ. આ અનુમાનથી ગુણાદિવિશિષ્ટ વિષયક સત્ય સાક્ષાત્કારના જનકરૂપે સંબંધવિધયા જે સિદ્ધ થશે તે જ સમવાય બંધ. માટે સમવાયની સિદ્ધિ અનિવાર્ય છે.
साध्यभां संबंधशन्यत्व परिण्डार मसंगत - स्याद्वाही सादाही :- न, गुणा. इति । ना, भारत समय संपनी विशिप्रत्यक्ष १३ मिति १२वी उचित नथी, કારાગ કે ગુણાદિવિશિષ્ટ વિષયક પ્રત્યક્ષમાં વિશેષાણ સંબંધને વિશેષસંબંધત્વરૂપે કારાગ માની નહિ શકાય. આનું કારણ એ છે કે સંબંધન્ય એ વિયત્વાદિ અનેક પદાર્થથી ઘટિત હોવાના લીધે જનતાએવચ્છેદક બની શકે નહિ - આ વાત જયદેવમિથ નામના નવ્યતૈયાયિકે નચિંતામણિ ગ્રન્થની આલોક ટીકામાં જણાવેલ છે. (જુઓ તચિં પ્રત્યક્ષખંડ સમવાયવાદની આલોક ટીકા પૃ. ૬૫૦.)
જયદેવમિથનું તાત્પર્ય એ છે કે સંબંધિત્વ વિશેષાગ - વિશેષ બન્નેથી ભિન્ન હોતે છતે વિશિષ્ટબુદ્ધિને ઉત્પન્ન કરવાની યોગ્યતાસ્વરૂપ છે. અર્થાત સંબંધન્ય વિશિષ્ટબુદ્ધિજનનયોગ્યત્વસ્વરૂપ છે. વિશિષ્ટબુદ્ધિજનનયોગ્યતાનો અર્થ વિશિષ્ટબુદ્ધિસ્વરૂપ યોગ્યત્વે જ થઈ શકે છે. અને વિશિષ્ટબુદ્ધિસ્વરૂપ યોગ્યતાનો અર્થ છે વિશિષ્ટબુદ્ધિનિરૂપિતકારાગતાઅવચ્છેદકધર્મવન્વ. આની ઉપપત્તિ સંબંધમાં

Page #246

*
सिंहशारिण-पलाभिराममतावेदनम् *
चात एव गुणादिविशिष्टप्रत्यक्षे गुणादिसमवायत्वेन हेतुत्वम्, न च समवायत्वमपि नित्यसम्बन्धत्वरूपमित्युक्तदोपाऽनिस्तार इति वाच्यम्, समवायस्याऽखण्डतया तद्व्यक्तित्वेनैव हेतुत्वात्, तद्व्यक्तित्वञ्च तादात्म्येन सा व्यक्तिरेव स्वस्यापि ------- -----------भानमती - - - - - - - - - - - - - - - - - रूपत्वे विशिष्टबुद्धिलक्षणकार्योदयपूर्वं संसर्गताविशिष्टरूण ताराणस्य वृतित्वापेक्षणात्, अयथा काराणत्वाऽयोगात्। न च विशिष्टबुब्धिपूर्वं तदवतित्वसम्भवः, विषमताला: ज्ञानसमानकालीनत्वात् । नापि व्दितीय: चारु:, संयोगादिनिषसंसर्गताकविशिष्वन्दित्वावच्छिा पति सम्बन्धविधता संयोगत्वेन कारणत्वस्त वापत्वात् । न च समवायनिष्ठसंसर्गताकतिशिष्टबुन्दित्वात्तिको संसर्गतिधया समवायत्तेन काराणता सम्भवति, समतापसौताऽसिदत्वादिति । नसिंहशास्त्रिमते तु -> तदलदिनिपपितपकारत्व-विशेष्यत्वसामान्यभिल-तबन्दिनिरपिततिषयतावत्वे सति तदबुद्धिनिरपितप्रकारत्त-विशेष्यत्वात्यतरवदिशात्तं संसर्गत्वम् <- (मुका. प्रभा - प. १३२) इति । 'सम्बन्धत्वं विशिष्टप्रतीतिनियामकत्वम्, तत्त्व प्रकारत्व-विशेष्यत्वाऽन्यविषयताश्रयत्वमिति (मु.मं.प. १३०) मञ्जूषाकार: पट्टाभिरामः । सम्बन्धत्वं प्रतियोग्यनुयोगिप्रतीत्यधीनप्रतीतिविषयत्तमित्यन्ये ।
गायिकशामुपन्यस्यति न चेति । अस्प मूलगाये दितीयवाच्यपदेन सातमन्तयः । अत एव = सम्बन्धत्वस्य विषयत्वादिगर्भतया काराणतानतरछेदकत्वादेव, गृणादिविशिष्टप्रत्यक्षे = गुण-जात्लादितिशिष:विषयकसाक्षात्कारसामान्य प्रति विशेषणसंसर्गस्य गुणादिसमवायत्वेन हेतुत्वं भवतु । न च गुणादिविशिष्ठप्रत्यक्षकारणतावच्छेदकयटकीभूतं समवायत्वमपि नित्यसम्बन्धत्वरूपं = प्रागभावाप्रतियोगित्ते सति
तंसाऽप्रतियोगित्ते सति सम्बन्धात्तस्वरूपं इति हेतोः उक्तदोषाऽनिस्तार: = तत्कुक्षौ सम्बाधत्तप्रवेशेन मिश्रमतानुसारेण तेन रूपेण कारणत्वासम्मतदोषस्य, विशेषणविशेष्यमाते विनिगमनाविरहस्य गौरतस्य चापरिहार्यता इति वाच्यम्, यापिकमते समवायस्य अखण्डतया = एकतया तव्यक्तित्वेनैव हेतुत्वात् = गुणादिविशिष्टविषयकप्रत्यक्षजनकत्वाभ्युपगमात् न तु नित्यसम्बन्धात्वेन । एतेन गौरवं निरसतम्, यतो या हि कारणतावच्छेदकाचिछेडारण नानात्तं तगत तव्यक्तित्वरूप नानारूपतापत्या तव्यक्तित्वेन कारणतागां गौरवावकाश: गा तु काराणतावच्छेदकात्तिास्पैकत्तं तात तं तदव्यक्तित्वेन हेतुत्ते गौरवसम्भवः। न च तथापि तदयक्तित्तस्य तदतासाधारणधर्मरूपतगा प्रकते तस्य समवायत्तातिरिक्तस्याऽसम्भवात् समवायत्तरूप च नित्यसम्बधत्तरूपतया तदेत दोषचवं पुनरावर्तत इति शनीयम्, तदन्यक्तित्तस्य तदतासाधाराणधर्मरूपत्ते शब्दं प्रत्याकाशस्य तदव्यक्तित्वेन काराणत्तमते विनिगमनातिरहेण तत्परिमाण-तत्पशक्त्व-तत्संगोगतत्संख्यादिनानाविधाकाशीयासाधारणगुणेष शब्दकारणतावच्छेदकतापतेरप्रतिकार्यत्वात् । न चैवम् । अत: तव्यक्तित्वं च = हि तादात्म्येन सा व्यक्तिरेव इति स्वीकर्तव्यम् । प्रकृते च गुणादिविशिष्टपत्यक्षकारणतावच्छेदकतयाऽभिमतं तदवितत्वं समता स्तरूपमेवेति न गौरव-विनिगमनाविरहादिसम्भवः । न चैवं समवायस्टौत संसर्गविधया काराणत्वं काराणतावच्छेदकत्व प्राथमिति विरोध:, काराप्रकारकज्ञानप्र-. ---------------------------------------- ત્યારે જ થઈ શકે જ્યારે સંબંધમાં કોઈ અન્યરૂપે વિશિષ્ટબુદ્ધિકરણતા સિદ્ધ હોય. પરંતુ આ કારાગતા સામાન્યરૂપે સિદ્ધ થઈ શકતી નથી, કારણ કે આ કારાગતા = કાર્યકારાગભાવ સંયોગાદિનિકસંસર્ગનાકબુદ્ધિવ - સંયોગત્વ આદિ વિશેષરૂપે જ સિદ્ધ છે. આથી સમવાયમાં કન સંબંધત્વ માની શકાય નહિ, કેમ કે સમવાયમાં વિવાદ હોવાથી સમવાયનિક સંસર્ગનાકબુદ્ધિન્વરૂપે કાર્યતા અને સમવાયત્વરૂપે કારાગતા અસિદ્ધ છે. એ બધા સંસર્ગમાં વિશિષ્ટબુદ્ધિત્વઅવચ્છિન્નકાર્યતાનિરૂપિત સંબંધિત્વઅવચ્છિન્ન કારાગતા માનવામાં આવે તો તે પણ અસંભવિત છે. આનું કારણ એ છે કે સંબંધત્વનું સંસર્ગતાનામક વિષયતા નિર્વચન કરવામાં વિશિષ્ટબુદ્ધિની પૂર્વ સંસર્ગનાવિશિષ્ટની વિદ્યમાનતા આવશ્યક બનશે, કારણ કે કાર્યોત્પત્તિની પૂર્વે કારાગતાઅવચ્છેદકવિશિષ્ટ કારાગની હાજરી અપેક્ષિત હોય છે અને સંસર્ગતાનામક વિષયતા વિશિષ્ટબુદ્ધિની પૂર્વે ન હોઈ શકે, કેમ કે વિષયતા જ્ઞાનસમાનકાલીન હોય છે. માટે સંબંધિત્વ વિશિષ્ટબુદ્ધિનું જનકતાઅવચ્છેદક ન બની શકે એવું નિશ્ચિત થાય છે.
*तव्यमितत्व३पे सभवायठारातानुं समर्थन - नैयायि* पूर्व५५ :- न चा. I
सं
ताम१६ नयी जनी शरतो. माटे विशि.५५ प्रत्यक्ष प्रत्ये વિશેષાણ સંબંધને ગાગાદિસમવાયત્વરૂપે કારાગતાઅવચ્છેદક માની શકાશે. અહીં એવી શંકા થાય કે – સવાયત્વ નિત્યસંબંધત્વસ્વરૂપ છે. તેથી તેને ગાગાદિવિશિષ્ટસાક્ષાત્કારના કારાગતાઅવચ્છેદક તરીકે માનવામાં ઉપરોકત દોષનો નિસ્નાર નહિ થઈ શકે. આનું કારણ એ છે કે નિત્ય સંબંધિત્વનો અર્થ છે નિત્યવિશિષ્ટસંબંધત્વ અને નિત્યત્વનો અર્થ છે પ્રાગભાવઅપ્રતિયોગિત્વ હોતે છતે ધ્વસ

Page #247

११४ व्यायालोके दितीय: प्रकाश: * स्वरूप स्तप्रकारत्वस्थापनम् * स्वस्मिन् प्रकारन्वं चाविरुद्धमिति वाच्यम्, गुणादिसमवायत्वापेक्षया गुणत्वादिनैव हेतुत्वौचित्यात् । न चाभावादिविशिष्टबुद्धिव्यावृत्तानुभवसिद्धवलक्षण्यविशेषवद्धित्वाच्छिन्नं प्रति समवायं विना नान्यन्नियामकं, गणत्वादिना
-----------भानुमती-------- कारतावतछेदकामनास्थ काराणतानतरछेदतत्तादित्यारेकणीयम्, पत: स्वस्यापि स्वस्मिन् प्रकारत्वं च = हि अविरुदम, दाहस्तरूपमिति ज्ञाने दाडानतिरिततस्तरूपे दाहस्य प्रकारस्तम् । तदतदेव 'समतायस्वरूपं गुणादिविशिष्टप्रत्यक्षकारणमित्यनाऽपि कारणीभूतसमवागाउनतिरिवतस्वरूपे समवायस्थाऽपि प्रकारत्वमविरुदम्। अत एव समवायस्प काराणतावच्छेदकत्वमपि निरपाचम् । o तं दण्डादेरेपि कारणावच्छेदकत्तापतिरिति साम्प्रतम्, दण्डादे नानात्वेन तथात्ते गौरवात् समतापस्यैकत्वेन तत्वे गौरवानातकाशादिति समवासिन्दिः गुणादिविशिष्ट्रपत्यक्षरुप कारणतया कारणतावच्छेदकता वेति फकिकार्थः ।
गौतयुक्तम्, गुणादितिशिष्टविषयकबुन्दिं प्रति गुणादिसमतारारूप कारणत्वाऽसम्भतात् । तथाहि गुणादिपतियोगिकस.पवायत्वेन मिश्रोक्तरीत्या तस्याऽघसमानत्वात् । तदाक्तित्वेन तदपगमे गुणशून्ये गुणादावपि जातिसमतागरूर तव्यक्तित्वेन सत्वात् गुणादितशिष्ट्वावगाहिप्रत्यक्षापतेः । न च समवायसत्वेऽपि ता गुणादिविरहाना तदापतिरिति वक्तव्यम्, प्रतियोगिसम्बन्धसत्वे तत्सम्बन्धान्निाभावासोगादिति वक्ष्यति (प.५३५) गन्थकार: । न च गुणादिपतियोगिततयक्तित्वेन समवायस्य संसर्गविधया तत्काराणतेति युक्तम्, गुणादिसमवायत्वापेक्षया = गुणादिपतियोगिततक्तित्तापेक्षया गुणत्वादिनैव गुणादिविशिष्ःप्रत्यक्ष प्रति हेतुत्वौचित्यात् क्लात्वात्, कारणताततछेदकधर्मलाघवाच्चेति स्यादवादिनोऽभिप्राय: ।
गायिकशामावेदयति --> न चेति मूलगत्थे तात्यमित्यनेनान्वेति । अभावादीति । 'घटाभावतद्वतलं', 'चैपस्वत्ववदा'मित्यादिविशिष्टबुद्धिजिपितवतिताशून्योऽनुभवसिदो यो बैलक्षापयविशेष गुण-जाति - क्रिसान्यतमविशिष्बुन्दिनिस्पपितततितावान् तदवदबुन्दित्वात्तिछेडा प्रति समवायं विना न अन्यत् किश्चित् संसर्गविधया नियामकं = कारण सम्भवति । न च गुणत्वादिना तदेततोवतैवेति वक्तव्यम्, गुणत्वादिना हेतुत्वे स्तीकि
પ્રતિયોગિત્વ. આથી પ્રાગભાવ અપ્રતિયોગિત્વવિશિષ્ટ હંસા પ્રતિયોગિત્વવિશિષ્ટ સંબંધ ગુણાદિવિશિષ્ટ પ્રત્યક્ષનું કારાગતાઅવછેક બનશે. આવું માનવામાં તો કારાગતાઅવચ્છેદક ધર્મશરીરમાં ગૌરવ દોષ ઊભો જ રહે છે. વળી, વિશેષાવિશેષભાવમાં વિનિગમનાવિરહ દોષ પાગ અપરિહાર્ય છે. લાઘવસહકારથી સમવાયને સિદ્ધ કરવા જતાં આ મહાગૌરવ દોષ તૈયાયિકને વળગી પડશે. <– તો તેના સમાધાનમાં સમવાયવાદી એવું સમાધાન આપી શકે છે કે સમવાય એક છે. તેથી તેને વ્યક્તિત્વરૂપે પાગ કારણ માની શકાય છે.તવ્યકિતત્વ તાદામ્ય સંબંધથી વ્યક્તિ સ્વરૂપ જ છે. તાદાનસંબંધથી વ્યકિત સ્વરૂપ તવ્યકિતત્વને જાણાવીને વ્યકિતરૂપે સમવાયમાં ગુગાદિવિશિષ્ટ પ્રત્યક્ષની કારાગતા બતાવવાની પાછળ આશય એ રહેલો છે કે વ્યક્તિત્વને વ્યક્તિગત અસાધારણ ધર્મસ્વરૂપ માનવામાં સમવાય વ્યક્તિરૂપે કારાગ જ નહિ બની શકે, કારણ કે સમવાયમાં સમવાયત્વથી ભિન્ન કોઈ અસાધારણ ધર્મ નથી. આથી સમવાયવૃત્તિ વ્યક્તિત્વ સમવાયત્વસ્વરૂપ બનશે કે જે હજુ સુધી અસિદ્ધ છે. તેને નિત્યસંબંધત્વપ માનવામાં આવે તો પાણ મિશ્રમતાનુસાર તે રૂપે કારણતા અસંભિવિત છે. માટે તાદામ્યસંબંધથી તવ્યકિતને વ્યકિતત્વ માની સમવાયમાં ગુગાદિવિશિષ્ટપ્રત્યક્ષની કારાગતાનું સમર્થન કરવામાં આવે છે. આ ઉચિત પાગ છે, કારણ કે વ્યક્તિત્વને તાદાથી વ્યક્તિ સ્વરૂપ માનવામાં લાઘવ છે. આવી વ્યાખ્યા અનુસાર વ્યકિતત્વ અખંડ એક સમવાય જ સિદ્ધ થાય છે. - આ તો સ્પષ્ટ છે. માટે સમવાયનિક તદવ્યક્તિત્વ સમવયસ્વરૂપ જ છે, નિત્યસંબંધન્વરૂપ નહિ. માટે વ્યક્તિ સ્વરૂપે સમવાયને ગુણાદિવિશિષ્ટપ્રત્યક્ષનું કારણ માનવામાં કોઈ દોષ નથી. કારણને પ્રસ્તુતમાં કારગતાઅવચ્છેદક માનવામાં કોઈ દોષ નથી, કારણ કે સમવાય એક છે અને પોતે પોતાનું વિશેષાગ બને તેવું માનવામાં કોઈ વિરોધ નથી.
गुशत्वाधि३पे गुशाष्टिभां हारशता Gथित - स्याद्वाटी उत्त२५ :- गुणा.। नैयायि महाशय ! समवायनी सिद्धि माटेनमारोमा प्रयत्न राम नथी, ॥२ विशिY વિષયક પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે ગુણાદિસમવાયત્વરૂપે કારણતા માનવા કરતાં ગુણત્વાદિરૂપે કારાગના માનવી ઉચિત છે, કારણ કે તો કારગતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં લાઘવ થાય છે. આ રીતે ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે ગુણાદિ કારાગ સિદ્ધ થવાથી તેના કારાગરૂપે સમવાય સંબંધની સિદ્ધિ કરવાની તૈયાયિકની આશા નિરાશામાં પરિણમશે. અર્થાત્ સમવાય સિદ્ધ નહિ થઈ શકે.
ठियाभां गुशवैशिष्ट्यभुद्धिनी आपत्ति - नैयायिsam पूर्व५१ :- न चाभा. । अमावाहिना विशिद्धिमान ना२ वैक्षय शिवि५या भुद्धिमोमा अनुमसिन છે અને આવી વિલક્ષાણબુદ્ધિઓની ઉત્પત્તિ સમવાય વિના અસંભવ છે, કારણ કે તે બુદ્ધિઓ પ્રત્યે ગુણત્વાદિરૂપે કારાગતા માનવામાં

Page #248

* समतागाऽसिन्दौ वैलक्षागाऽसिब्दि:
हेतुत्वे व्यभिचारादिति वाच्यम, वैलक्षण्यस्य जातिरूपस्य स्मृतित्वानुमितित्वादिना सार्यात्, विपयितारूपस्य च समवायाऽसिद्ध्या दर्वचत्वात् ।
-------भानुमती------------------ पमाणे कालिके गुणविशिष्टानां किसानामपि गणवैशिष्ट्यावगाहिबदलापतेः । न च सा भवतीति व्यभिचारात् = तयाभिचाराहा गुणत्वादेस्तोतुतातत्तछेदकत्वसम्मतः । एतेन -> स्तरूपसम्बहारगत तहिसलामतत्तम् <-- प्रत्युक्तम्, कालिकसम्बास्गापि स्वरूपसम्बारूपत्तात्, तिनिगमनाविरहेण प्रतियोग्यनुगमयस्वरूपत्तातस्य । एतेन -> गुणादिस्तरखपसम्बधतिशेषस्यापि वशिलामकता <- प्रत्याख्याता, समवायं विना विशेषस्य दुर्वचत्तात्त । न च सर्वाधारतानिलामकातिरिक्तगुणादिस्वरूपसम्बन्धस्य तथात्वमिति सालं दोषः, कालिकतिशेषणतासम्बहारा सर्वाधारतानियामकरतादिति वक्तव्यम्, तथापि तादात्म्यसम्बन्धमादाग तुणादि गुणादिमान्' इत्याकारकविशिषबुध्यापोरिवात् । यतः समवायोऽकामेाऽयम्युपगन्तव्य एवेति लालिकातूतम् ।
ननु प्रदर्शितमनुभवसिन्दरलक्षाप वि जातिस्तरूपं तिषांगतारूपमन्यस्वरूपं वा ? इति कल्पनागितली शिपथगाप्रवाहागीत जगत्गली पविगगती गोकोऽय । नारा कल्पना चार्ता, कार्यतावच्छेदकातीभूतस्य वैलक्षण्यस्य जातिरूपस्य स्वीकारे स्मृतित्वाऽनुमितित्वादिना सार्यात् । तथाहि - 'पलामावता स' इति स्मृती रमतित्वमस्तेि तेलक्षापं च नास्तेि । गुणवान् घटः' इति प्रत्यक्ष वैलक्षातमरिते स्मतित्व जास्ति । गुणवान् स' इति रमतो तु परस्पराधिकरणलो: रमतित्व-तेलक्षाागलोः समावेशेा साशार्थम् । एवं 'पर्वतो वहिमा' इत्यनुमितौ वैलक्षण्यं नास्ति :अनुमितित्वशास्ति । 'घटो गुणवात्' इति प्रत्यक्ष लक्षागमस्तेि मितित्वत्स नास्ति। 'सतावान् द्रब्गत्वादि'त्यनुमितौ च लक्षायामितित्वयोः समावेशादमितित्वे सातं वैलक्षागरूप साहारीम् । आदिशब्देन शाब्दबोधत्वादेहणम् । ताथा - 'घटाभाववतलमित्यादिशाब्दबोधो शादत्तमस्तेि वैलक्षातही नास्ति । गुणवान् स'इत्यादिस्मतौ तैलक्षागमस्तेि शादत्ता नास्तेि । 'रूपवान् घटः' इति शान्दबोहो च शाब्दत्त-तैलक्षण्णगो: परस्परासमानाधिकरणयोः समातेशेन साकर्मधारालतरालपचाररूप सुरेतरणरुणाऽपि प्राणाशचितुमशक्यत्वात् जातिरूपता कारीताततछेदकघरतीभूतलक्षाण्यस्य न सम्भवति ।
दितीपकल्पनाऽपि न घताकोटिमलादलते - विषयितारूपस्य च तैलक्षण्यस्य समवायाऽसिध्या दुर्वचत्वात्। अपमोकान्तवादिनोऽभिप्राय: - 'गुणवद नगमिति गुणविशिष्बन्दिरीथा विशेष्यतासम्कहोला दोभवति तथा :प्रभातो गुणीयः' इत्यादिप्रतीते: सार्वजनीकात्तात् प्रतियोगितासम्बन्होलाऽभावेऽपि गुणविशिष्टबुद्धिर्भवति ।
જે તે કારાગતાને સંબંધ વિશેષથી નિયંત્રિત કરવામાં ન આવે તે કાલિકસંબંધથી ક્રિયામાં પારો ગુણ રહેવાથી “ ગુણવાળી ક્રિયામાં આવી ક્રિયામાં ગુણવૈશિઅવગાહી બુદ્ધિ થવાની આપત્તિ આવશે. પરંતુ તેવી બુદ્ધિ થતી નથી. આથી ઉક્ત કારાગન.માં અન્ય વ્યભિચાર દોષ આવશે. ઉક્ત કારાગતાને સ્વરૂપ સંબંધથી પાગ નિયંત્રિત કરી શકાય તેમ નથી, કારણ કે કાલિકસંબંધ પાળ સ્વરૂપસંબંધ જ છે. અને તે વિનિગમનાવિરહથી પ્રતિયોગી - અનુયોગી ઉભયસ્વરૂપ છે. માટે ગુગાદિસ્વરૂપને પાગ કારાગતાઅવદક માનવામાં ઉપરોક્ત વ્યભિચાર દોષનું વારાગ થઈ નહિ શકે. માટે સમવાય સંબંધનો સ્વીકાર કરી ગુણાદિવિશિષ્ટ બુદ્ધિ પ્રલે ગુગાદિસમવાયને ગુગાદિસમવાયત્વરૂપે અથવા ગાગાદિપ્રતિયોગિક તદ્દવ્યક્તિત્વરૂપે કારાગ માનવ આવશ્યક છે.માટે ઉપરોક્ત ગણાદિવિશિષ્ટબુદ્ધિના કારગરૂપે સમવાયની સિદ્ધિ અનિવાર્ય છે.
शुद्धिवैतक्षाय ति३ : विषयिता३पे अमान्य - जैन, उत्तरपक्ष:- वैल.। उपशेल यायिक वनसंगत.मानं राय थे गाय - GEविशिवि५५ निमा અભાવાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિની અપેક્ષાએ જે વૈલક્ષથની ચર્ચા કરી તે વૈલક્ષાવ્યને જાતિસ્વરૂપ માની શકાય તેમ નથી, કારણ કે વૈલક્ષયને જાતિસ્વરૂપ માનવામાં સ્મૃતિત્વ,અનુમિતિ આદિની સાથે સાંક્ય આવે છે. તે ન્યાય દર્શનમાં જાતિબાધક છે.સાંકર્પ દોષનો અર્થ છે પરસ્પર અસમાનાધિકરાગ ધર્મનો એક ધર્મમાં સમાવેશ થવો. જેમ કે –– “ગુણવાળો ઘટ' આ વિશિષ્ટ પ્રત્યક્ષમાં તે વૈજાન્ય = Mतिविशे५ २७ पास भनिन् रोती नथी. 'घटाभाववान् स ाकी स्मृतिमा स्मृतित्य , तत्य नलि. मारीने ५२२५२ यशसमेताम:४५भूत गत्य भने स्मृतिय भन्ने गुणवान् सभा स्मृतिमा राई. ५२५२ १४ બન્નેના એક અધિકરાગમાં આ રીતે સમાવેશ થવાથી સાંકર્ય દોષ આવે છે.આ જ રીતે “ગાગવાળો ઘટ' એવા પ્રત્યક્ષમાં વાત્ય રહે છે भने जनमिनियति नयी ती. शिवाणो पर्वत' सामन मितिमा समिति , सत्य हेतुं नयी. यारे 'सत्तावान् द्रव्यत्वात्' की अनुमितिमा लय भने अनुमिनिय भन्ने रोई छ. माम ५२२५२ यपि वैतन्य अने अनुमिनियमे અધિકરાગમાં = અનુમિતિમાં રહેવાથી વૈજત્યનું અનુમિતિત્વની સાથે સાંકર્ય થવા સ્વરૂપ દોષ આવશે. સાંકર્ય દોષના લીધે વૈજાન્યસ્વરૂપ = જાતિવિશેષસ્વરૂપ વૈલક્ષ માની શકાય તેમ નથી. અહીં નયાયિક એવી દલિલ કરે કે --> વૅલક્ષશ્યને જાતિસ્વરૂપ માનવામાં સાંકર્ય

Page #249

२२६ न्यायालोके द्वितीयः प्रकाशः
एतेन
स्यान्दादकल्पलतासंवादः *
---> सम्बन्धांशे विलक्षणविषयताशालिगुणादिविशिष्टप्रत्यक्षे तद्धेतुत्वम् <--- इति परास्तम् ।
भानुमती --
एवमेत 'कालिके सुखवती क्रिया', 'विषयतासम्बन्धेन ज्ञानवान् घट:' इत्यादयोऽपि गुणादिविशिष्टप्रत्ययाः प्रसिद्धा एव । एतादृशगुणादिविशिष्टनिष्ठविषयतानिरूपितविषयितारूपवैलक्षण्योपगमे प्रतियोगिताकालिकविषयतादिरूपसम्बन्धा एवं सिध्यन्ति न तु समवाय इति सिद्धसाधनार्थान्तरदोषानतिवृतिरेव । अतः प्रतियोगितादिसम्बन्धावगाहिबुद्धिव्यावृतानामेव गुणादिविशिष्टबुद्धीनां पक्षता वाच्या । परन्तु व्यावर्तकं विषयितारूपं वैलक्षण्यं समवायाऽसिद्धौ नात्मलाभं लभते । समवायाऽसंसर्गकत्वं विवक्षितगुणादिविशिष्टबुद्धिषूपगम्य विषयितारूपवैलक्षण्योपपादने समतायाऽसिद्धिप्रसङ्गात् । समवायसंसर्गकत्वं तेषुपेत्य तदुपपाद्य समवायसाधने तादृशविषयिताशालिबुद्धीनामपक्षत्वप्रसङ्गात्, समवायानङ्गीकर्तृभिः प्रतिवादिभिः समवायमूलकविलक्षणविषय तानिरूपितविषयिताशालिनां गुणादिविशेषणविशिष्टविषयक बुदीनामनङ्गीकारात्, प्रतिवाद्यप्रसिद्धस्य पक्षत्वाऽयोगात् । एतेन विषयितारूपवैलक्षण्याङ्गीकारे ज्ञप्तावात्माश्रयदोषोऽपि प्रदर्शितः । अत एव गुण-जाति- क्रियान्यतमविशेषणतिशिष्टनिष्ठविषयतानिरूपितविषयिताया: कल्पनाऽपि प्रत्युक्ता । तृतीयकल्पनाऽपि न युक्ता, वैलक्षण्यस्यान्यस्तरूपरूपाऽनिर्वचनात् ।
————
एतेन = गुणादिविशिष्टप्रत्यक्षे समवायसिद्धिपूर्वकालावच्छेदेन विलक्षणविषयिताङ्गीकारासम्भवेन । अस्य चागे मूलान्थे परास्तमित्यनेनान्वयः । कालिकाद्यनियतसम्बन्धेन गुणादिविशिष्टस्य प्रत्यक्षं प्रति गुणादेः गुणत्वादिना कारणत्वेऽपि सम्बन्धांशे विलक्षणविषयताशालिगुणादिविशिष्टप्रत्यक्षे न गुणत्वादिना हेतुत्वं किन्तु तदेतुत्वं = समवायस्य जनकत्वम् इति निरस्तम्, समवायसिद्धिपूर्वकालावच्छेदेन विवक्षितविलक्षणविषयिताया : असिद्धत्वेन विलक्षणविषयताया:अप्यसिद्धेः तद्घटितस्य पक्षत्वाऽयोगात्, वस्तुन: तथाज्ञेयत्वस्वभावविशेषादेव ज्ञानविशेषाच्च, अन्यथा समूहालम्बन-विशिष्टबुद्योरविशेषापातात्, भासमानवैशिष्ट्यप्रतियोगित्वरूपप्रकारताया 'दण्ड-पुरुषसंयोगा' इत्यत्रापि सत्वात् । स्वरूपतो भासमानं यद् वैशिष्ट्यं तत्प्रतियोगित्वोक्तौ संयुक्तसमवायादेः सम्बन्धत्ते 'स्वरूपत: ' इत्यस्य दुर्वचत्वात्, संयोगि- तादात्म्य-संयोगादिसंसर्ग कबुदे रवैलक्षण्यापत्या सम्बन्धतावच्छेदकज्ञास्वीकारात्, सांसर्गिकज्ञानस्यानुपनायकत्वेन निरुक्तप्रकारत्वस्याऽनुव्यवसायग्राह्यत्वाऽसम्भवात् विषयविशेषं विना ज्ञाननिष्ठप्रकारिताविशेषाभ्युपगमे च साकारतादापातादिति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्या. क. स्त. ४ का ६५ पु. १२३) ।
દોષ આવવાના લીધે તેને વિષયિતાત્મક ઉપાધિસ્વરૂપ માની શકાય છે. અર્થાત્ ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિમાં રહેનાર વિષયતાનિરૂપિતવિષયિતા એ જ વૈલક્ષણ્ય છે, કે જે અભાવાદિવિશિષ્ટ બુદ્ધિમાં નથી રહેતું. — તો તે પણ નિરર્થક છે. આનું કારણ એ છે કે વિષયિતારૂપ વૈલક્ષણ્ય સમવાયસિદ્ધિ પૂર્વે દુર્વચ છે, તેનું નિરૂપણ સમવાયની સિદ્ધિ પૂર્વે થઈ શકે તેમ નથી. આશય એ છે ॐ गुयुगाद्दिविशिष्ट विषय बुद्धि विशेष्य३ये बेम द्रव्यमथाय तेम ' अभावो गुणीयः' अर्थात् 'प्रतियोगितासंसंपथी गुगुगवान् અભાવ' આવી ગુ ગવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિ વિશેષ્યવિધયા અભાવમાં પણ થઈ શકે છે. આ જ રીતે ગુણવિષયક જ્ઞાન પણ વિષયતાસંબંધથી જ્ઞાનમાં રહેવાના લીધે ‘વિષયતાસંબંધથી જ્ઞાનવાન્ ગુણ' આવી ગુવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિ થાય છે કે જે વિશેષ્યરૂપે ગુણમાં રહે છે. આવી રીતે કાલિકસંબંધથી ક્રિયામાં સુખ રહેવાના લીધે ‘કાલિકસંબંધથી સુખવાળી ક્રિયા' આવી ગુણવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિ થાય છે કે જે વિશેષ્યવિધયા ક્રિયામાં રહે છે. પરંતુ આ બધી બુધ્ધિઓનો પક્ષમાં અંતર્ભાવ કરવામાં આવે તો સમવાયની નહિ પરંતુ પ્રતિયોગિતા, વિષયતા અને કાલિકસંબંધની સિદ્ધિ થશે, જેના ફલસ્વરૂપે અર્થાન્તર અને સિદ્ધસાધન દોષ તૈયાયિકના ગળે વળગી પડશે. માટે સમવાયને સિદ્ધ કરવા માટે આવી બધી ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયકબુદ્ધિઓથી વિલક્ષણ એવી ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ઘિઓને પક્ષ માનવો પડશે. પરંતુ પક્ષભૂત તે બુદ્ધિઓમાં વિષયતારૂપ વૈલક્ષણ્ય સમવાય વિના શક્ય નથી, કારણ કે સમવાય સિદ્ધ થાય તો જ સમવાયનિષ્ઠ સાંસર્ગિકવિષયતાથી નિરૂપિત વિયિતાની સિદ્ધિ થઈ શકે કે જે કાલિક - પ્રતિયોગિતા - વિષયતાદિસંબંધનિવિષયતાથી નિરૂપિત વિષયિતાની વ્યાવર્તક = વ્યવચ્છેદક = ભેદક બની શકે. જો ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિઓને સમવાયાસંસર્ગક માનીને તેઓમાં 'अभावो गुणीयः छत्याहि उपर्युक्त सुद्धिशोथी विषक्षा विपयितानी सिद्धि श्यामां आवे तो समवायसिद्धि नहि शडे. સમવાયઅવિષયક પ્રતીતિમાં રહેલી વિષયતાથી સમવાયની સિદ્ધિ એ વંધ્યા સ્ત્રી પાસેથી પુત્રરત્નની પ્રાપ્તિના મનોરથ જેવી છે.જો ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિઓને સમવાયવિષયક માનીને સમવાયની સિદ્ધિ કરવામાં આવે તો તાદૃશવિયિતાશાલી ગુણાદિવિશિષ્ટબુદ્ધિનો પક્ષ તરીકે સ્વીકાર થઈ નહિ શકે, કારણ કે પ્રસ્તુત અનુમાનપ્રયોગ સમવાયવિરોધી પ્રતિવાદી સામે કરવાનો હોવાથી સમવાયમૂલક વિલક્ષણવિષયિત શાલી બોધને તેઓ પક્ષ તરીકે માન્ય નહિ કરે. પક્ષ તે જ બની શકે કે જે પ્રતિવાદીને પણ સંમત હોય. આથી ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિના કારણીભૂત વિશેષણ - વિશેષ્યસંસર્ગના જન્યતાઅવચ્છેદકરૂપે ઉપરોક્ત વૈલક્ષણ્યઘટિત વિલક્ષણબુદ્ધિત્વ

Page #250

# સ્વાસ્વIC Clot &
ગ9
सत्यलौकिकविशिष्टप्रत्यक्षत्वावच्छिन्नं प्रति विशेषणसम्बन्धत्वेन हेतुत्वं सम्बन्धत्वञ्चाऽखण्डमिति तु न समवायसिद्धिक्षमम्,
----- મg प्राचीननैयायिकमतमावेदयति - सत्यलौकिकविशिष्टप्रत्यक्षत्वावच्छिन्नं प्रति विशेषणसम्वन्धत्वेन हेतुत्वमिति । लौकिकविशिष्टप्रत्यक्षत्वस्य जायतावच्छेदकत्वे 'वह्निमान् हद' इत्यादिप्रत्यक्षस्थापि वहिप्रतियोगिकसंसर्गजन्यतापत्ति: । अत: सत्यत्वेन जल्यतावच्छेदक: विशेषित: । 'सुरभि चन्दनमि'त्या दिज्ञानलक्षणसलिकर्षजन्याऽलौकिकप्रत्यक्षपमायामतिपसहगवारणाय 'लौकिके'त्युक्तम् । भमभिसत्वरूपसत्यत्वरिशिष्टे निर्विकल्पप्रत्योऽतिप्रसङ्गवारणारा 'विशिषति । स सुन्दरः' इत्यादिलौकिकरमतेः 'वहिमान् पर्वत' इत्याधनुमितेश्च संसर्गाऽजन्यतया ज्ञानत्वमनुभवत्वं वा विहाल प्रत्यक्षात्वमुक्तम् । विशेषणसमवायत्वस्य हेतुतातच्छेदकत्वोपगमेऽसिन्दयापतिः, संयोगत्वस्य तत्वे गुणविशिष्टप्रत्यक्षात्मके पक्षे बाधः, स्वपसम्बनधत्वस्य तत्वेऽर्थान्तरादिरिति विशेषणसम्बन्धत्वेन हेतुत्वमुक्तम् । न च सम्बन्धत्वस्य विष्यत्वादिगर्मिततया जनकत्वानवच्छेदकत्वादिति पूर्वोक्तमारेकाणीयम्, यतः प्रकते कारणतावच्छेदककोटौ सम्बन्धत्वं च = हि अखण्डमेव निविशते इति दर्शितकार्यकारणभातबलेन सत्यलौकिकगुणादिविशिष्टप्रत्यक्षहेतुत्वरूपेण प्रतियोगिता-विषयतादिसम्बन्धाननुभवदशायामप्यरुखलदतत्या जायमानत्वेन प्रतियोगिताधसम्भवात् लाघवतर्कसहकाराच गुणवान् घट:' इत्यादिसत्यलौकिकप्रत्यक्षेष्वनुगतैकसमवायसिद्धिरिति तु प्रायो नैयायिका वदन्ति ।
प्रकरणकारस्तमिराकुरुते -> न एतदपि समवायसिदिक्षमम्, 'नीलो घटः' इत्यादिसललौकिकप्रत्यक्षस्य | અર્થાત્ અભાવાદિવિશિષ્ટબુદ્ધિથી વ્યાવૃત્ત અનુભવસિદ્ધ વૈલક્ષયવિશેષવદ્ બુદ્ધિત્વનો સ્વીકાર કરવો અસંગત છે. ઘટક અપ્રસિદ્ધ હોય ત્યારે તેનાથી ઘટિત પણ અપ્રસિદ્ધ બની જાય છે.“આ વંધ્યાપુત્રનું વસ્ત્ર છે.' અર્થાત “Mાપુત્રનિરિવર્તનનું સર’ એવી પ્રતીતિ ક્યારેય પણ કોઈને થતી નથી, કારણ કે નિરૂપકવિધયા તેનો ઘટક વંધ્યાપુત્ર જ અપ્રસિદ્ધ છે. બરાબર તે જ રીતે વંધ્યાપુત્રતુલ્ય વૈલક્ષશ્યથી ઘટિત વિજાતીયબુદ્ધિત્વ પણ અનાહાર્ય જ્ઞાનવિષય બની શકતું નથી, જન્યતાઅવચ્છદકની તો વાત જ કયાં કરવી ?
uતૈના અમુક તૈયાયિકો સમવાયને સિદ્ધ કરવા માટે એવો તુકકો લગાવે છે કે – ગુણવાદરૂપે ગુણાદિને ગુગઆદિવિશિષ્ટવિષયક પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે કારણ માની શકાય છે. પરંતુ સંબંધ અંશમાં વિલક્ષણવિષયતાશાલી ગુણાદિવિશિષ્ટગોચર સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે ગુણાદિને ગુણત્વાદિરૂપે કારણ માની ન શકાય, કારણ કે ગાગાદિના વિવિધ સંબંધ અંશમાં સાધારણવિષયતાશાલી ગુણાદિવિશિષ્ટનું પ્રત્યક્ષ અર્થાત્ કાલિકાદિ વિવિધ અનિયત સંબંધથી ગાગાદિવિશિષ્ટવિષયક પ્રત્યક્ષ ગુણાદિ હેતુથી તે તે સંબંધરૂપ ગ્રાહકના (જ્ઞાનજનકના) સહયોગથી ઉત્પન્ન થાય છે. પરંતુ સંબંધ અંશમાં વિલક્ષણવિષયતાશાલી ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક પ્રત્યક્ષમાં ગુણાદિને કારણે માની ન શકાય. માટે તથાવિધ પ્રત્યક્ષના કારણરૂપે સમવાયની સિદ્ધિ આવશ્યક છે. <– પરંતુ આ તુકકો પણ તથ્યહીન છે, કારણ કે જે ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક પ્રત્યક્ષના કારાગરૂપે સમવાયનું અનુમાન તૈયાયિકને માન્ય છે તે બુદ્ધિમાં સમવાયની સિદ્ધિ પૂર્વે સંબંધના અંશમાં વિલક્ષણવિષયતાશાલિત્વનું ઉપપાદન શક્ય નથી. આથી તથાવિધવિષયતાશાલી ગુણાદિવિશિષ્ટવિષયક પ્રત્યક્ષને પામવાયવિરોધી સામે અનુમાનમાં પક્ષરૂપે રજુ કરી નહિ શકાય. માટે તે રીતે સમવાયસિદ્ધિ કરવી પણ અસંભવિત છે.
* પ્રાચીન નૈયાયિકનો સમવયસાધક અન્ય પ્રયાસ કરી પૂર્વપક્ષ :- સત્ય. વિશેષણસંસર્ગનો કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ સત્ય લૌકિકવિશિષ્ટ પ્રત્યક્ષત્વ છે. જે વિશિદ બુદ્ધિ સત્ય હોય, લૌકિક હોય અને પ્રત્યક્ષાત્મક હોય તે જ વિશેષણના સંબંધનું કાર્ય છે. “અગ્નિવાળું સરોવર’ આવા ભ્રાંત લૌકિક વિટિપ્રત્યક્ષમાં વ્યતિરેક વ્યભિચારના વારણ માટે કાર્યતાઅવછેદક ધર્મની કુક્ષિમાં “સત્ય” એવું વિશેષણ લગાડવામાં આવેલ છે. સામાન્ય લક્ષણ - જ્ઞાનલક્ષાણાદિ પ્રત્યાત્તિજન્ય સત્ય વિશિષ્ટ પ્રત્યક્ષનો કાર્યતા કોટિમાંથી બહિર્ભાવ કરવા માટે “લૌકિક' એવું વિશેષાણ કાર્યતાવચ્છેદક ધર્મશરીરમાં પ્રવિટ છે. આથી “મુરમ વન્દનમ્” એવા સત્ય વિશિષ્ટસાક્ષાત્કારમાં વ્યતિરેક વ્યભિચારનો અવકાશ નહિ રહે. નિર્વિકલ્પ વગેરે બુદ્ધિ પાગ વિશેષણ સંસર્ગજન્ય ન હોવાના કારણે વિશિષ્ટવિષયકત્વનું પ્રત્યક્ષના વિશેષણરૂપે કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં પ્રહાર કરવામાં આવેલ છે. અનુમિતિ આદિ બુદ્ધિ પણ સંસર્ગજન્ય ન હોવાના કારણે કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મની અતિરિક્તવૃત્તિતા દૂર કરવા અનુભવના બદલે પ્રત્યક્ષત્વનું સંસર્ગજન્યતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં ચહાણ કરેલ છે. હેતુતાઅવચ્છેદક વિશેષણસંબંધત્વ છે. પ્રસ્તુતમાં સંબંધિત્વનો વિષયવાદિગર્ભિતરૂપે હેતુતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં પ્રવેશ કરેલ નથી, પરંતુ અખંડરૂપે જ તેના કારણતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં પ્રવેશ કરવામાં આવેલ છે. માટે પૂર્વોક્ત જયદેવમિનું વચન (જુઓ પૃષ્ઠ ૨૨૨) વિશેષાણ સંબંધને જનકતાઅવચ્છેદક માનવામાં બાધક નહિ બને. ઉક્ત કાર્યકારણભાવના બળથી ગુણઆદિવિશિષ્ટવિષયક સત્ય લૌકિક પ્રત્યક્ષના કારણરૂપે સમવાય સંબંધની સિદ્ધિ થશે, કારણ કે સંયોગાદિનો કારણરૂપે પ્રસ્તુતમાં સ્વીકાર કરવામાં બાધ છે (દ્રવ્યો સંયોગ ત વવનાનું) અને અન્ય કોઈ સંબંધ સંભવિત નથી. આમ ઉપરોક્ત પ્રમાણથી ગુણાદિવિશેષણના સંબંધરૂપે લાઘવસહકારથી એક સમવાયની સિદ્ધિ થશે.
- પ્રાચીન તૈયાયિકસંમત સમવાયસાઘક અનુમાન અર્થાન્તરદોષગ્રસ્તા શું ઉત્તરપક્ષ :- ૨, સમ. કલ્પનાના વિરાટ ગગનમાં ઉડતા પ્રાચીન નાયિકની વાત રમણીય લાગે છે. પણ જ્યારે )

Page #251

२२८ न्यायालोके व्दितीय: प्रकाश:
* जयदेवमिश्रमनिराकरणम् *
स्वरूपसम्बन्धेनैवोपपत्तेः, विशेषणत्वस्यैकस्याभावेन विशिष्य कार्यकारणभावविश्रामाच ।
यत्तु - प्रथमानुमानादेव समवायसिद्धिः, समवायबाधोत्तरकालीनकल्पनीयेन स्वरूपसम्बन्धेनाऽर्थान्तराभावादिति मिश्रेणाऽभिहितम, तन्न, स्वरूपसम्बन्धस्योपजीव्यत्वेन प्रथमोपस्थितिकत्वात् । ------------------ भानुमती----------- आवश्यकेन स्वरूपसम्बन्धेनैव = घटीयनीलरूपस्वरूपलक्षणसम्बन्धेनैव उपपत्तेः । किश्त विशेषणसम्बधित्वस्य तत्कारणावच्छेदकत्वोपपतये सम्बन्धत्वस्याऽखण्डस्याभ्युपगमेऽपि कारणतावच्छेदकघटकस्य विशेषणत्वस्य विशेषणभेदे मिलतया एकस्य अनुगतस्य अभावेन प्रदर्शितफल-फलवतावस्य विशिष्य = विशेषरूपेण कार्यकारणभावविश्रामाच्च । सत्यलौकिकगुणविशिष्टप्रत्यक्षत्वावच्छिन्ने गुणसम्बन्धात्वेन कारणत्वं सत्यलौकिकक्रियाविशिष्टप्रत्यक्षत्वावच्छिो च क्रियासम्बन्धत्वेन कारणत्वमित्येवं ततविशेषरूपेणैव जन्य-जनकभाव: पर्यवस्तीति समान्यहेतु-हेतुमदावविरहानाजुगतैकसमवायसिन्दिरिति स्यावादिनामभिपाय: ।
यत्तु - गुण-क्रिया-जातिविशिष्टबुन्दयो विशेषणसम्बन्धविषया विशिष्टबुदित्वात् 'दण्डी'तिबुदिदिति प्रथमानुमानादेव गुणादिविशेषणसम्बन्धविधया समवायसिन्दिः । न च अभावादिविशिष्टबुन्दौ समवायबाधात् स्वरूपसम्बन्धेजार्थान्तरतापतिरिति वाच्यम् समवायबाधोत्तरकालीनकल्पनीयेन = अभावादिविशिष्टबुन्दौ समवायस्य बाधावतारानन्तरताले कल्पनीयेन स्वरूपसम्बन्धेन अर्थान्तराभावात् = प्रकृतान्यसिद्धितिरहात् इति मिश्रेण अभिहितम् । यथोक्तं जयदेवमिश्रेण तत्वचिन्तामण्यालोके -> 'गुणादिविशिष्टबुन्दयो विशेषगसम्बन्धविषया इत्टोव साध्यं हेतुस्तु विशिष्टज्ञानत्वादित्येव । न चाभावज्ञानादौ व्यभिचार:, तदा तत्सत्वेपि तत्प्रतिसन्धानाऽनियमेन तत्साधारणसमवायसिन्दौ क्रमेण बाधावतारात् तदंशे समतायबाधात् स्वरूपसम्बन्धकल्पनात् । अत एव न तदा तेनार्थान्तरं, समवायबाधोतरकालकल्प्यस्य स्वरूपसम्बन्धस्य तदानीमक्लात्वात् <- (त.चिं.प्र. सम. आलोक. प. ६१७) इति । प्रकरणकारस्तदपाकुरुते -> तन्न चारु, स्तरूपसम्बन्धात्वस्य परिणामविशेषयपत्वात्, एकक्षेगावस्थितर्मिन्दयस्तरूपसंयोगस्थलेऽपि स्वरूपस्यैत सम्बन्धत्वात्, अन्यथा 'कुाडे एत बदरविशिदत्तधीः, न तु बदरे कुण्डविशिष्टत्तधीः' इति नियमाऽयोगात्, स्वरूपसम्बन्धत्वस्य संयोगसमवायातिरिकतत्वाऽघटितत्वात् समवायसम्बन्धतयाऽपि स्वरूपसम्बन्धस्य एव उपजीव्यत्वेन समवायापेक्षाला स्वरूपसम्बन्धस्य प्रथमोपस्थितिकत्वात् = प्रथममेवोपस्थितत्वात् । तथाहि सम्बन्धिन्दयसम्बदस्यैव सम्बन्धस्य
| વાસ્તવિકતાની ધરતી ઉપર પગ મૂકીએ છીએ તે ત્યારે રમણીયતા વિખેરાઈ જાય છે, કારણ કે ગાગાદિવિશિષ્ટવિષયક સત્ય લૌકિકસાક્ષાત્કારની ઉત્પત્તિ તો સ્વરૂપસંબંધથી પણ શક્ય છે. ‘નીલ ઘટ' આવી સત્ય લૌકિક પ્રત્યક્ષની ઉત્પતિ ઘટીયનીલસ્વરૂપાત્મક સંબંધ પણ કરી શકે છે. તે માટે અતિરિક્ત સમવાયની કલ્પના આવશ્યક નથી. બીજી વાત એ છે કે વિશેષાગસંબંધને કારણતાઅવચ્છેદક માનવા માટે સંબંધત્વને પ્રાચીન તૈયાયિકે ભલે અખંડ બતાવી દીધો. પરંતુ કારાગતાઅવચ્છેદકના ઘટકરૂપે જે વિશેષણત્વનો પ્રવેશ કરેલ છે તે વિશેષાણત્વ તો વિશેષાણભેદે ભિન્ન ભિન્ન હોય છે. ગુણમાં રહેલી વિશેષાણતા અને જાતિમાં રહેલી | વિશેષાગતા વગેરે પરસ્પર અભિન્ન નથી. ઘટક બદલતાં તેનાથી ઘટિત પણ બદલી જશે. તેથી તૈયાયિકે વિશેષરૂપે જ કાર્યકારણભાવની કલ્પના કરવી પડશે. અર્થાત ગુણવિશિષ્ટવિષયક સત્ય લૌકિકપ્રત્યક્ષ પ્રત્યે ગુણસંબંધત્વરૂપે કારણતા, જતિવિશિષ્ટવિષયક સત્ય લૌકિક સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે અતિસંસર્ગન હેતુતા.. આમ વિશેષત: અનેક કાર્યકારાગભાવની કલ્પના કરવી તૈયાયિક માટે આવશ્યક બનશે. કોઈ એક સામાન્ય કાર્યકરાગભાવ તો નહિ માની શકાય. અલગ અલગ કાર્યકારાગભાવથી તો એક અનુગત સમવાયની સિદ્ધિ શક્ય નથી. માટે તૈયાયિકનો કાલ્પનિક મહેલ પત્તાના મહેલની જેમ ધરાશયી થઈ જાય છે.
भिश्राभतानुसार सभवायसिद्धि यत्तु.। तत्त्वचिंतामलिनी पालन स्थयिता पहेमियनामना नायितुं प्रस्तुत संघर्षमा ४थन छ गुगક્રિયાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિમાં વિશેષણ - વિશેષસંબંધ સાધ્યક વિશિષ્ટબુદ્ધિવહેતુક પ્રથમ અનુમાનથી (જુઓ પૃષ્ઠ ૨૧૪) જ સમવાયની સિદ્ધિ થઈ શકે છે. ઉપરોકત બુદ્ધિને સ્વરૂપસંસર્ગવિષયક માનીને પૂર્વે (જુઓ પૃમ ૨૧૫) અર્થાન્તર દોષની આપત્તિ આપવામાં આવી હતી - તે બરાબર નથી, કારણ કે ઉપરોક્ત પક્ષીભૂત બુદ્ધિઓમાં સમવાયનો બાધ હોય તો જ સ્વરૂપસંબંધની કલ્પના થઈ શકે. અભાવાદિવિશિષ્ટબુદ્ધિમાં સમવાયનો બાધ હોવાથી ત્યાં ભલે સ્વરૂપ સંબંધની કલ્પના થાય, પાગ ગાગાદિવિશિષ્ટવિષયક બુદ્ધિમાં સ્વરૂપ સંબંધની કલ્પના થઈ ના શકે. માટે અર્થાન્તર દોષ નથી.
सभवाय स्व३पसंमंधनो उपलव्य नथी - स्याद्वाही तन्न. परंतु रियार ४२० उपरोत मिश्रमत पागसंगत लागेछ. माना छ स्व३५ संबं५ वस्तुत: समायनो

Page #252

* समवायकल्पने गौरवपरम्परा *
एसए यदपि - तद्घट-रूपयोर्विशिष्टबुद्धौ विनिगमनाविरहादुभयोस्सम्बन्धिनोः सम्बन्धत्वं कल्पनीयम्, तथा च लाघवादेक एव समवायः सम्बन्धत्वेन कल्प्यते, अभावस्थले त्वधिकरणानां नानात्वाद् एकस्याभावस्यैव सम्बन्धत्वं युक्तमिति न तत्र सम्बन्धान्तरकल्पनप्रतिबन्यवकाश इति - तदपि न, समवायस्तत्र समवायत्वं क्लृप्तभावभेदो नानाऽधिकरणवृत्तित्वमित्यादिकल्पनायां महागौरवात । ------------------भानुमती----------------- सम्बनधत्वं न तु सम्बन्धिन्दयाऽसम्बन्दस्य । समवायो यद्यतिरिक्तसम्बन्होन प्रतियोग्यतयोगियां सम्बध्येत तर्हि अनवस्था मूलक्षतिकरी प्रसज्यतेति प्रतियोग्यजुयोगिनोस्स्वरूपमेव संसर्गतया समवायोऽपेक्षत' इति समवायस्य स्वरूपसम्बन्धसापेक्षत्वेन तदपजीवकत्वं स्वरूपसम्बन्धस्य च तनिरपेक्षयतयोपजीव्यत्वमिति एथमोपस्थितिकस्य स्वरूपसम्बन्धस्यैव विषयत्वं गुणादिविशिष्टबुदिषु सिध्येत् । न चैवं स्वीकारे किश्चिदबाधकमस्तेि येन समवायो लब्धावकाश: स्यात् । न च समवायेनैव तदबाधा इति वाच्यम्, तथा सत्युपजीव्यविरोधापातात् । एतेन -> गुणादिविशिष्टबुदिषु समवायबाधसम्भवे एव स्वरूपसम्बन्धकल्पना लब्धप्रसरा इति <- परास्तम्, उपजीवकनिरपेक्षतया समर्थस्योपजीव्यस्योपजीवकेन बाध्यत्वं न सम्भवति, अन्यथा तत्वहानेरिति भावनीयम् ।
यदपि -> तद्घट-रूपयोः = तयट-तटूपयो: विशिष्टबुन्दौ = वैशिष्ट्यावगाहिबुब्दौ विनिगमनाविरहात् = एकतरपक्षपातियुक्तिवैकल्यात् उभयोः सम्बन्धिनोः तदघट-तदरूपयोः सम्बन्धत्वं स्वरपपसम्बन्धवादिना कल्पनीयमिति गौरवम् । तथा च लाघवात् = अंोका संसर्गत्वाऽकल्पनलाघवानुरोधात् तद्घत-तदपयोर्वेशिष्ट्यावगाहिबुन्दौ एक एव समवायः सम्बन्धत्वेन कल्प्यते = अनुमीयते । न चैवमेव घटाभावादिस्थलेऽपि स्वरूपातिरिक्तसम्बन्धकल्पनापत्तिरिति शहनीयम्, अभावस्थले = घटाभावादिस्थले तु अधिकरणानां पर्वतभूतलादीनां नानात्वात् एकस्याभावस्य सर्वाधारानुगतस्य एव सम्बन्धत्वं युक्तं नाधाराधेययोरुभया संसर्गत्वकल्पनं न वा तत्र = अभावस्थले सम्बन्धान्तरकल्पनप्रतिबन्धवकाश: = स्वरूपातिरिक्तसम्बन्धकल्पनावलम्बेितुल्यपर्यनुयोगपराम्परासम्भव इति समवायवादिनो वक्तव्यम् ।
तदपि न सम्यक, यतो यायिकेन समवाय: गुण-गुण्यादिसम्बधविधया प्रथम कल्पनीय: । न चैतावतैव निस्तार: किन्तु तत्र = समवाये समवायत्वं अपि कल्पनीयम, अन्यथा न स समवायपदेनाभिलप्रोत, न वा समवायत्वप्रकारकप्रतीतिविषयो भवेत् । तथा च जात्यखण्डोपाध्यतिरिक्तस्य किञ्चिधर्मप्रकारेण भातानियमोऽपि भज्येत । एवं क्लुप्तभावभेदः = प्रमाणान्तरसिदानन्तभावपदार्थप्रतियोगितभेदोऽप्यवश्य ता कल्पनीयः, अन्यथा वलयभावेष्तेव तदन्तर्भावप्रसङ्घात् । एवं नानाधिकरणवृत्तित्वं = अनन्ताधिकरणनिरूपिततित्वमपि कल्पनीयम्, अन्यथा तस्य सम्बन्धात्वहान्यापतेः, सम्बन्धिदयसम्बन्दस्यौत सम्बन्धत्वरम्भवात् । एवं
ઉપજીવક નથી, પરંતુ ઉપજીવ્ય છે. આશય એ છે કે સ્વરૂપસંબંધની કલ્પના સમવાયનિરપેક્ષ છે, કારણ કે રવરૂપસંબંધ સંયોગસમવાયઅતિરિક્તત્વથી ઘટિત નથી. જ્યારે સમવાયનો સંબંધસ્વરૂપ સંબંધ હોવાથી સમવાયની સંબંધના સ્વરૂપસંબંધને સાપેક્ષ છે.માટે સ્વરૂપસંબંધ સમવાયનો ઉપજીવ્ય છે અને સમવાય તેનો ઉપજીવક છે. આથી ગુણાદિવિશિષ્ટબુદ્ધિમાં સ્વરૂપસંબંધથી સમવાય સંબંધનો બાધ માનવામાં ઉપજીવ્યવિરોધ દોષ નહિ આવે. ઉપજીવ્ય હંમેશા ઉપજીવકથી બળવાન હોય છે. દા.ત સેવક = ઉપજીવક અને સ્વામી = ઉપજીવ્ય. સાપેક્ષ હોય તે ઉપજીવક બને અને નિરપેક્ષ હોય તે ઉપજીવ્ય બને. સાપેક્ષ કરતાં નિરપેક્ષ બળવાન જ હોય. માટે નિરપેક્ષનો વિરોધ કરવા સાપેક્ષ પદાર્થ અસમર્થ હોય છે. ઉપજીવક કરતા ઉપજીવ્યની ઉપસ્થિતિ પ્રથમ થાય છે. તેથી સમવાય કુરા સ્વરૂપસંબંધનો ગુણાદિવિશિષ્ટ બુદ્ધિમાં બાધ કરવામાં આવે તો ઉપજીવ્યવિરોધ દોષ આવે.
सभवाय भानवाभांलाधव असंलव - स्याद्वाही यदपि.। प्रस्तुतमा समवाय संपनी सिदिमाटे नेयायिक सेवा लिख छ->गुस-नगी पश्ये १३५संच मानवामा सधभनेतद्रूपनी 'तद्घटः तद्रूपवान्' भावी विशिशुद्धियायछतेमiतध२१३५ भने तपस्५३५ अनेने निगमनावि२७थी સંબંધ માનવા પડશે. આની અપેક્ષાએ તે બે વચ્ચે માત્ર એક સમવાયને વિષય માનવામાં લાઘવ છે. આ દ્રકાન્તથી અભેદસ્થલમાં પણ સ્વરૂપ અતિરિક સંબંધની કલ્પનાને પ્રતિબંદિરૂપે રજુ કરવાની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે અધિકરણ અનેક હોવા છતાં ઘટાભાવ વગેરેનો સર્વ અધિકાર પર્વત, મકાન, વૃક્ષ વગેરેમાં એક જ હોય છે. આથી અભાવના સ્વરૂપને સંબંધ માનવામાં લાઘવરૂપ વિનિગમક મળી જાય છે. માટે ત્યાં અતિરિક્ત સંબંધની કલ્પના અનાવશ્યક છે. ઊલટું, ત્યાં સમવાયને માનવામાં અતિરિક્ત સંબંધની કલ્પનાનું ગૌરવ આવે. <-પરંતુ આ દલિલ પાણ અર્થહીન છે. આનું કારણ એ છે કે ગુણ - ગુણીસ્થલમાં સ્વરૂપ સંબંધોનો સ્વીકાર ન કરવામાં આવે તો સમવાય સંબંધ અને તેમાં સમવાયત્વ, સમવાયમાં જ્યુસ = પ્રમાણાન્તરસિદ્ધ અનંતા પદાર્થોના અનંતા ભેદ અને સમવાયની અનેક અધિકરણમાં વૃત્તિતા વગેરેની કલ્પના આવશ્યક બનવાથી સમવાયને સ્વીકારનાર તૈયાયિકના પક્ષમાં જ મહાન ગૌરવ છે.

Page #253

२३० व्यायालोक ब्दितीय: प्रकाश:
मुक्तावलीकिराणावलीकारमतसमीक्षणम् *
एतेन - गुण-गुण्यादिस्वरूपद्वये सम्बन्धत्वमतिरिक्तसमवाये वेति विनिगमनाविरहादप्यन्ततः समवायसिद्धिरिति पदार्थमालाकृतो वचनमपि अपहस्तितम्, जातेरनुगतत्वेन व्यक्तिसम्बन्धत्वौचित्ये जाति-व्यक्त्योः समवायोच्छेदापत्तेश्च। ------------------भानमती ------------------
अभावप्रतियोगि वादिकमपि ता कल्पनीयमीति इत्यादिकल्पनागां महागौरवात् । एतेन -> अस्ति तावत् अयं घटोऽयं घटः' इति ज्ञानात् 'इमे घटा' इति ज्ञानस्य लक्षण्यम् । तत्व समूहालम्बो विशेष्यताभेदेन प्रकारतानां भेदः न तु 'इमे घटा'इति ज्ञाने इति स्वीकारेत निर्वहति । ततश्च तरिमेन् ज्ञाने नानाविशेष्यतानिपपिता एकैत प्रकारता तडितरपिका च संसर्गता समवायस्वीकतमिरेकैत स्वीकर्तव्या, स्वरूपसम्बधवादिमिस्तु तत्तदवितस्तपात्मकतिषलभेदाद मित्रा एवं संसर्गता: स्वीक्रिोरन् इति व्यक्तिभेदे गौरवम् । एतं नीलपीतादिविशिष्टवान्तेषु भूतलादिस्वरूपेषु नीलादिपतियोगिकत्वकल्पनापेक्षया एकस्मिन् समवाये तत्कल्पनागां लाघवमिति" <- (मुवता कि. प. १६) मुक्तावलीकिरणावलीकारस्य कृष्णवल्लभस्य वचनं निरस्तम्, क्लोष भूतलादिस्वषयेषु नीलादिप्रतियोगितत्वकल्पनापेक्षयाऽतिरिकसमवायं प्रकला ता नीलादिप्रतियोगिकत्तभूतलाहानुयोगिकत्वकल्पनाया :अतिरिकसमवायस्थ तयोः गुण-गुणिनोः सम्बन्धत्वकल्पनायाश्च तुल्यत्वेता स्वरूपसम्बन्धपक्षे गौरवानवताशात । अधिकं मत्तृतजयलतायां बोध्यम् ।
एतेन = समवायकल्पनाया नानाकल्पनाऽविनामावित्वेन । अस्य चागे अपहस्तितमित्योनान्वयः । गुणगुण्यादिस्वरूपन्दये सम्बन्धत्वं = गुण-गुपयादिगोचरवशिष्ट्यातगाहिप्रतीतिनिरूपितसंसर्गत्वं अतिरिक्तसमवाये वा ? इति विनिगमनाविरहात् = एततरपक्षपातियुक्तिविरहात् अपि अन्ततो गत्वा समवायसिन्दिरिति ।। समवायनिसमवायत्त-क्लमानतपता महात्वादिकल्पनागौरवातिरितं दृषणं पदार्थमालाक़त्मते दर्शयति -> जाते: समतायस्येव नानाव्यतिषु अनुगतत्वेन व्यक्तिसम्बन्धत्वौचित्ये = जात्याश्रयसम्बधत्वकल्पास्य न्यारयत्वात् । न हि नानाघटेषु घटत्वमनजुगतं तत्समवायस्त्वनुगत इति नैयायिकैरपि स्वीक्रियते । अत: समवायस्थानीलं जातिस्व-स्वपमेव जाति-तदाश्रयगो: सम्बन्धविधया स्वीकर्तुमुचितमिति जाति-व्यक्त्योः समवायोच्छेदापतेश्च । न च पटत्त-परत्वादिजातीनामनन्तत्तेन तेषु नानासंसर्गताकल्पने गौरवाद वरमेकगि समवाय एत तत्कल्पनमिति न जाति-व्यक्त्योः समवायोच्छेदप्रसह इति यासिके वक्तव्यम, समवायेऽपि जाति-व्यक्त्योः संसर्गतापास्ताजातिप्रतियोगिकसमवायत्वेनाडीकर्तव्यतया तवज्जातीनां सम्बन्धकुक्षौ प्रवेशावश्यकत्वात्, यथा गुणादौ द्रातप्रतीते: प्रामाण्यापतेः, जातिसमतापस्य गुणादावयबाधात् । तथा स्वरूपसम्बन्धवादिमते ततजातिस्वरूपेषु नानासंसर्गताकल्पनं तथैत समतापसम्बधितादिमते ताजातिप्रतियोगिकसमवायत्वातचितासंसर्गतानां नानात्वकल्पनं तुल्समेत प्रत्युत स्वस्थपसम्बधतादिमतेऽक्लासमतापस्य समवायत्त-क्लप्पानतपदार्थभेदानाधिकरणजितपिताकततितातिमारमहरूस्य संसर्गताकुक्षातपतेशेन लायतमिति विभावनीयं सुधौमिः।
किच समतायस्कत्ते कथं स्वपि-कीरूपयवस्था स्यात् ? घटेन सह यो रूपसमवायः स एव वायुना सह स्पर्शसमवाल: इति रूपप्रतियोगितसमवाय-स्पर्शप्रतियोगितसमतापगोरैक्ये घट इत तायापि रूपतताधीरस्यात् । न च घदेन सह रूपसम्बन्धात्वं समवायस्य न वायुना सातमिति वक्तव्यम्, स्पसम्बधरूपत्वस्य समतायस्तरूपत्वे
विनिगमनाविरहथी सभवायसिद्धि सशध्य एतेन.। महाभाबासमवायनी सिदिवा माटोj ->ग - जीनामेस्स३५मात गस्१३५मां અને ગુણીસ્વરૂપમાં સંસર્ગતા માનવામાં આવે કે અનિરિકન સમવાયમાં સંસર્ગતા માનવામાં આવે ? આ ચર્ચામાં કોઈ એક પક્ષમાં મજબૂત દલિલ ન હોવાથી બન્નેને માનવા પડશે. સમવાય માનવામાં સમવાયની કલ્પના અને તેમાં સંસર્ગતાની કલ્પના એમ બે કલ્પના કરવી પડે છે. તે જ રીતે ગુણસ્વરૂપ અને ગુણીસ્વરૂપમાં પૃથક્ બે સંસર્ગતાની બે કલ્પના કરવી પડે છે. કલ્પનાય સમાન હોવાથી સમવાયની સિદ્ધિ અપરિહાર્ય છે. <- પરંતુ આ કથન બરાબર નથી, કારણ કે સમવાયની કલ્પનાની પાછળ અન્ય જે કલ્પનાઓ હમારાં ઉપર બતાવી ગયા ને અપરિહાર્ય છે. આ ઉપરાંત એક બાબત એ પાગ ધ્યાન દેવા યોગ્ય છે કે સમવાય એક હોવાથી તેને ગુણગાણી વચ્ચે અને ક્રિયા - ક્રિયાવાન વચ્ચે જેમ તૈયાયિક સંબંધરૂપે માને છે. તેમ જાતિ પાગ અનુગત હોવાના લીધે જાતિમાન વ્યક્તિ અને જતિ વચ્ચે જાતિવરૂપને જ સંબંધ માનવો ઉચિત છે. અનંત ઘટમાં રહેનાર ઘટત્વ પતિ તો એક જ છે. તેથી ઘટત્વસ્વરૂપને ઘટ - ઘટન્ત વચ્ચે સંબંધરૂપે માની શકાય છે. આથી પતિ-વ્યક્તિ વચ્ચે સમવાયનો ઉચ્છેદ થઈ જશે.

Page #254

* कपि-नीरूपदगब्यवस्थामीमांसा *
१३७
किश्च, रूपि-नीरूपव्यवस्थानुरोधेन रूपादीनां सम्बन्धत्वकल्पनावश्यकत्वात् न समवारस्य सम्बन्धत्वं, वाय्वादेर्नीरूपत्वस्य रूपीयतद्धर्मताख्यसम्बन्धाभावादेव पक्षधरमिङ्रुपपादितत्वात्, तद्धर्मतायाश्च तद्रूपाद्यनतिरिक्तत्वात्।
यत्तु - रूपसमवायसत्त्वेऽपि वायौ स्वभावतो रूपाभावादेव नीरूपत्वमिति चिन्तामपिशकतोतं, तमा प्रतियोगिसम्बन्धसत्त्वे तत्सम्बन्धावच्छिन्नाऽभावाऽयोगात् ।
अथ प्रतियोगिसम्बन्धसत्त्वेऽपि तद्वत्ताया अभावात् तत्र तदभावाऽविरोधः । न च तत्सम्बन्धस्तद्वत्तानियतः; ------------------भानमती - - - - - - - - - - - - - - - - - - समतायस्य स्पर्शसम्बधरूपत्वं न स्यात्, तगोतिरोधात्, गौरवाचति वक्ष्यते । रूपसम्बहारूपत्तास्मोपलक्षणत्ते तु स एत दोष इति रूपिनीरूपव्यवस्था नौकसमवायपक्षे सहछते । समवायनानात्वाझीकारे तु क्लोष -पादिस्वरूपेष्तेत संसर्गताकल्पनौचित्य, लाघवात् । इत्थं रूपि-नीरूपव्यवस्थानुरोधेन रूपादीनां सम्बन्धत्व-कल्पनावश्यकत्वात् न गुण-गुण्यादिवैशिषःखातगाहिपतीतिष समवायस्य सम्बन्धत्वं कल्पनामहति । न च समवापानीकारे करा वारवादेरूिपत्वमपपहोतेति शनीयम्, वाय्वादेः नीरूपत्वस्य रूपीयतन्दर्मताख्यसम्बन्धाभावादेव पक्षधरमिश्रः उपपादितत्वात् । न चैतमपि समवासस्थान रूपीलतदधधर्मताखासम्बन्धकल्पनागौरतं तदतस्थांतति वाच्यम् 'स धर्मो यरूप स तदधर्मा, तस्य भावः = तदहार्मता' इति व्युत्पत्या तद्धर्मतायाः तदधानतिरिकत्वात् रूपीगवदधमताया: च रूपाद्यनतिरिक्तत्वात् । यतु - रूपसमवायसत्वेऽपि = रूपप्रतियोगितसमवापसा सत्वेऽपि वाया स्वभावतो रूपाभावादेव नीरूपत्वमिति चिन्तामणिकता गद्देशेन उक्तम् । साम्पतन्तु तत्त्वरिन्तामणी - वागी रूपसमता सत्वेऽपि रूपात्यताभावोऽस्तेि - इत्येतं पालो वर्तते ।
प्रकरणतदाह - तन्न चारु, प्रतियोगिसम्बन्धसत्वे = प्रकते तागौ रूपप्रतियोगितसातासम्बशसत्ते तत्सम्बन्धावच्छिन्नाभावायोगात् = रूपपतियोगितरामवासावधानविदापतियोगितातरूपाभावासाभवात् । प्रत्युत रोज सम्बो महावास्तेि तत्सम्बधपुरस्कारेण ता ताज्ञान प्रमेति रूपतत्तधीरेत पमा स्मात् । संसर्गातच्छितो गोऽमात: स तत्संसर्गतिरहवत्येवेति सोऽमातपयल एत च मम: स्यात् । तस्मादतिहामानसर्गावाला एक संसर्गाभाव इति रूपाभावोऽस्येवं, त्समवागावत्तिा: किन्तु तदधर्मतालक्षणस्वरूपसम्बाहाः (ततिं. प.सम. :आलोक. प.६५५) इति मुलं जयदेवमिश्रेण तत्वचिन्तामण्यालोके ।
गौगालिक: शहते - अथेति । दितीयपदार्गकत: पूर्वपक्षोऽवगतः । वागौ प्रतियोठिसम्बन्धसत्त्वेऽपि - रूपप्रतियोगिकसमवागसत्तेऽपि तद्वत्तायाः = रूपवतापा अभावात् तत्र = वालौ तदभावाविरोध: = समवागसम्बन्धावतिहारूपात्यताभातो निरालाः । न च तत्सम्बन्ध: तद्वत्तानियत: = तलाधारत्तचाप्य इति वालो
॥
३पी - म३पी व्यवस्था सभवायपक्षमा मसंगत किश्च रू.।। उपरांत पात मे पास यान या योग्य छ पृथ्वी नायि ३५वान् छ भने पाय मायिनी३५ છે. આ વ્યવસ્થાની ઉપપત્તિ સમવાય દ્વારા થઈ નહિ શકે. જે રૂપનો સમવાય અને સ્પર્શનો સમવાય એક જ હોય. તો વાયુમાં સ્પર્શનો સમવાય હોવાથી રૂપને સમવાય પાગ રહી જવાથી વાયુને પાગ રૂપવાનું માનવાની આપત્તિ આવશે. આ વ્યવસ્થાની ઉ૫પત્તિ માટે ઉપાદિના સ્વરૂપને જ સંબંધ માનવો આવશ્યક છે. આ બાબતમાં પક્ષધમિશ્રની સંમતિનો સંકેત પા પ્રાપ્ત થાય છે. કારણ કે ५३मियोपायुमाहिमानी३५त्वनी संगति३५ना तधर्मतनामना संयनाममाथी रे छे. 'स धर्मो यस्य स तद्धर्मा, तस्य भावः तद्धर्मता' मायुत्पत्ति अनुसार ततायी भिन्न नथी होती. ३५नी तइयतानोमर्थ छ ३५ . :३५मां જ રૂપસંબંધતા પર્યવસિત = વિશાન્ત = ફલિત થાય છે. આ રીતે ઉપરોકત વ્યવસ્થાની ઉપપત્તિ કરવા માટે પાદિસ્વરૂપને જરૂપાદિનો સંબંધ માનવાનો જ છે તો પછી રૂપાદિના સંબંધની સિદ્ધિરૂપે સમવાયની સિદ્ધિ કઈ રીતે થઈ શકે ?
थिताभशिधारीय ३पी - नी३५व्यवस्था मसंगत यत्तु.। उपरोन स्थाना संयमा यतिमा मंगेश उपाध्याये मेमसाब छ -> ३५, २७, २५० वगेरेनो સમવાય એક જ હોવાથી સ્પર્શ સમવાયના આશ્રય વાયુમાં રૂપનો સમવાય પાગ રહે જ છે. છતાં વાયુ દ્રવ્ય રૂપ જૂન્ય હોય છે, કારણ કે તેમાં સ્વભાવથી જ રૂપનો અભાવ રહે છે. માટે સમવાયને માનવામાં રૂપી - અરૂપી વ્યવસ્થા સંગત થવામાં કોઈ બાધા નથી --- પરંતુ આ વાત પણ બરાબર નથી, કારણ કે વાયુ દ્રવ્યમાં રૂપાભાવના પ્રતિયોગી રૂપનો સમવાય સંબંધ હોય તો ત્યાં સમવાય સંબંધાવચ્છિન્ન પ્રતિયોગિતા રૂપાભાવ ન હોઈ શકે, કારણ કે પ્રતિયોગીનો સંબંધ તે પ્રતિયોગીના અભાવનો વિરોધી છે.“ભૂતલમાં ઘટસંયોગ હોવા છતાં સંયોગસંબંધાવચ્છિન્ન પ્રતિયોગિતાક ઘટાભાવ છે' આવો બોધ કે વ્યવહાર થતો નથી. માટે વાયુમાં રૂપસમવાય હોય તો વાયુ પાગ અવશ્ય રૂપી જ બની જશે.

Page #255

२३२ न्यायालोके व्दितीयः प्रकाशः
* वृतिनियामकत्वविचार:
गगनीयसंयोगे व्यभिचारात् । न च ' वृत्तिनियामके' तिविशेषणान्न दोष इति वाच्यम्, करवृत्तितानियामक कपालसंयोगवति कपाले कपालाभावसत्त्वेन व्यभिचारात् । 'यत्र यद्वृत्तितानियामक: सम्बन्धः तत्र तद्वत्त्वनियम इति चेत् ? तर्हि रूपसमवायस्य वायुवृत्तित्वानियामकत्वादेव वायोः न तद्वत्त्वमिति चेत् ? न तत्र तद्वृत्तितानियामकत्वं हि
भानुमती - रूपसमवायस वे तद्द्व्यापकरूपाधारतासिद्धेः वायौ समवायावच्छिन्नरूपात्यन्ताभावासम्भव इति शङ्कनीयम्, तादृशव्याप्तेः गगनीयसंयोगे व्यभिचारात्, घट-पदादौ मूर्तद्रव्ये गगनसंयोगसत्वेऽपि गगनाधारताया विरहात् । न च तत्सम्बन्धस्य 'वृत्तिनियामके 'ति विशेषणात् तत्प्रतियोगिकवृत्तितानियामकसम्बन्धस्य तदाधारताव्याप्यत्वोक्तौ न व्यभिचारलक्षणे दोषः लब्धावकाश:, घटादावाकाशीयसंयोगस्य वृत्यनियामकत्वादिति वाच्यम् तथापि करवृत्तितानियामक - कपालसंयोगवति = हस्तप्रतियोगिकाधारतानियामको यः कपालसंयोगः तद्विशिष्टे कपाले कपालाधारताभावात् कपालाभावसत्त्वेन व्यभिचारात् कपालस्योपरि हस्तदशायां यथा 'कपाले करः' इति प्रतीयते तथा 'कपाले कपालमित्यपि प्रतीयेत तादृशाधारतानियामकसंयोगस्यैकत्वेन दिष्ठत्वेन च कर इव कपालेऽपि सत्वात् । एवं तदा 'करे कपालमित्यपि प्रतीति: स्यात् । न चैवं भवतीति दर्शिता व्याप्तिः व्यभिचारग्रस्तैव ।
---
—————
ननु यत्र यद्वृत्तितानियामक: = यदाधारतानियामक: सम्बन्धः तत्र तद्वत्त्वनियमः = तत्प्रतियोगिकाधारताव्याप्तिः । कपाले करवृत्तितानियामक: करकपालसंयोग इति कपाले कराधारताऽपि प्रतीयते एवेति न व्यभिचारइति चेत् ? तर्हि रूपसमवायस्य = रूपप्रतियोगिकसमवायस्यापि वायुवृत्तित्वानियामकत्वात् = वायुनिष्ठाधार तानिरूपिताधेयतानियामकत्वविरहात् वायौ न तद्वत्त्वं = रूपवत्त्वं इति वायौ रूपसमवायसत्वेऽपि रूपात्यन्ताभावो ऽव्याहत इति चेत् ?
प्रकरण कारस्तदपाकरोति नेति । तत्र तद्वृत्तितानियामकत्वं हि तत्र तद्विशिष्टबुद्धिजनकत्वं तद्विशिष्टधी जनकत्वस्वरूपं नान्यत्किञ्चित् । यथा संयोगस्य भूतले घटवृत्तितानियामकत्वं भूतले घटविशि
=
* संबंध होवा छतां अधिराता खनियत - नैयायिङ
પૂર્વપક્ષ :- अथ । प्रतियोगीनो संबंध होवा छतां प्रतियोगीनी अधिरागतानो अभाव हो थडे छे. माटे प्रतियोगीना સંબંધની સાથે ત-પ્રતિયોગિક અભાવનો વિરોધ નથી. તત્સંબંધીમાં તઅધિકરણતાનો નિયમ તો ગગનીય સંયોગ વગેરેમાં વ્યભિચરિત છે, કેમ કે ગગનઃસંયોગ ઘટ, પટ વગેરેમાં હોવા છતાં સંયોગસંબંધથી ગગનની અધિકરણતા ઘટ,પટ વગેરે મૂર્ત દ્રવ્યમાં હોતી નથી. જો એમ કહેવામાં આવે કે —> ‘પ્રતિયોગીનો વૃત્તિનિયામક સંબંધ જયાં હોય ત્યાં પ્રતિયોગીની અધિકરણતા અવશ્ય હોય છે’ આવો નિયમ છે. ઘટાદિ મૂર્ત વ્યમાં જે ગગનસંયોગ છે તે વૃત્તિઅનિયામક હોવાથી ઘટાદિમાં ગગનની અધિકરણતા ન રહે તો પણ ઉક્ત નિયમ અખંડિત રહે છે. — તો આ પણ બરાબર નથી. આનું કારણ એ છે કે જ્યારે કપાલ ઉપર હાથ રહેલ હોય ત્યારે હાથનો કપાલમાં સંયોગ વૃત્તિનિયામક સંબંધ છે અને સંયોગ દ્વિષ્ઠ = ઉભયવૃત્તિ હોવાથી તે સંયોગ કપાલમાં પણ રહે છે. પરંતુ કપાલમાં ઉક્ત વૃત્તિનિયામક સંબંધ હોવા છતાં તે સંયોગ સંબંધથી કપાલમાં કપાલની અધિકરણતા હોતી નથી, ઊલટું ઉક્ત સંયોગ સંબંધથી કપાલમાં કપાલનો અભાવ હોય છે. માટે પ્રતિયોગીનો વૃત્તિનિયામક સંબંધ જયાં હોય ત્યાં પ્રતિયોગીની અધિકરણતાનો નિયમ પણ વ્યભિચારગ્રસ્ત છે. જો એમ કહેવામાં આવે કે —> જયાં જે વસ્તુનો વૃત્તિનિયામક સંબંધ હોય ત્યાં તે વસ્તુની અધિકરણતાનો નિયમ છે. કપાલમાં હાથનો વૃત્તિનિયામક સંયોગ સંબંધ રહે છે અને કપાલમાં તે સંબંધથી હાથની અધિકરણતા રહે જ છે. કપાલમાં કપાલનો વૃત્તિનિયામક સંબંધ નથી રહેતો. માટે કપાલમાં તે સંબંધથી કપાલની અધિકરણતા ન રહે તો પણ ઉપરોક્ત નિયમ અખંડિત રહે છે. <← તો આ નિયમથી સમવાયની સિદ્ધિ થવામાં કોઈ દોષ નહિ આવે, કારણ કે વાયુમાં રૂપનો સમવાય વાયુમાં વૃત્તિનિયામક નથી. માટે વાયુમાં રૂપામવાય હોવા છતાં રૂપઅધિકણતાની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો. માટે સમવાયપક્ષમાં પણ પૃથ્વી આદિ દ્રવ્યમાં રૂપવત્તા અને વાયુઆદિ દ્રવ્યમાં નીરૂપતાની વ્યવસ્થા ઘટી શકે છે. માટે આ વ્યવસ્થાની સંગતિ માટે રૂપના સ્વરૂપને રૂપનો સંબંધ માનવાની આવશ્યકતા રહેતી નથી.
=
** तवृत्तिता नियामत्व
तद्विशिष्टजुद्धिनत्व - स्याद्वाही
उत्तरपास :- न, तत्र । डुंगरा हूरथी रजियाभागां लागे तेम नैयायिउनी बात न विचार न उरी त्यां सुधी मोहर लागे. विचार કરવામાં આવે તો તેનો સ્વીકાર કરવા દિલ તૈયાર ન થાય, કારણ કે વાયુમાં રૂપાધિકરણતાનું વારણ કરવા માટે નૈયાયિકને એવું માનવું પડશે કે જેમાં જે વસ્તુની વૃત્તિતાનો નિયામક સંબંધ રહે છે તેમાં જ તે વસ્તુ હોય છે અને તે વસ્તુમાં તવૃત્તિતાનિયામકનો અર્થ છે ते वस्तुभां तद्दविशिष्टद्धिनी बन. इतः वायुभां भाग 'इह रूपम्' खेवी ३पनी विशिष्ट बुद्धि थाय छे. आधी समवाय वायुमां

Page #256

* चिन्तामणिकारमतमीमांसा *
तत्र तद्विशिष्टबुद्धिजनकत्वम् । अस्ति च वायावपि 'इह रूपमि'ति धीः, तदभावप्रत्यक्षवादिनाऽपि तत्रावश्यं तत्स्वीकारात् ।
_ 'साऽऽरोपरूपा न तु प्रमेति चेत् ? न, तदभावधियः सत्यत्वाऽसिद्धौ तदप्रमात्वाऽसिद्धेरिति मेश्रेणैवोक्तत्वात्। ------------------ भा ष्टबुन्दिजनकस्वरूपमेव । अस्ति च वायावपि 'इह रूपमिति धी: । अत: समवायसा वायौ रूपवतितानियामकत्वमेवेति न तत्र समवायावच्छिन्नरूपाभावकल्पनमहति । न च वायुमुदिश्य 'इह रूपमिति बुन्दिरेवासिध्देति वक्तव्यम्, वायोः तदभावप्रत्यक्षवादिना = रूपाभावप्रत्यक्षवादिना त्वया अपि तत्र वायौ अवश्यं तत्स्वीकारात् = इह रूपं स्यात् तर्हि उपलभ्येत' इतिबुन्दिस्वीकारात्, अन्यथा प्रतियोगिसत्वपसअनप्रसञ्जितप्रतियोगिकत्वविरहेण परवादिसम्मत - योग्यानुपलब्धित्वपच्यघात् ।
अथ वायौ रूपाभावप्रत्यक्षत्वायापेक्षिता सा = 'इह रूपं स्यात् तर्हि उपलभ्योत' इति ध: आरोपरूपा = आहार्यस्वरूपा = इच्छाजन्यज्ञानात्मिका एव न तु प्रमा, तत्र तवत्तितानियामकत्वं हि तत्र तद्विशिष्टप्रमाजनकत्वरूपमेवेति न रूपसमवायस्य वायौ रूपवृत्तितानियामकत्वमिति रूपात्यत्ताभावस्तयाऽनाविल एवेति चेत् ?
प्रकरणकार : परमुखेनोकाक्षेपं दूषयति - नेति । तदभावधियः = वायौ रूपाभावप्रत्यक्षस्य सत्यत्वाऽसिन्दौ तदप्रमात्वाऽसिन्देः = वायौ 'इह रूपमि तिधियोऽसत्यत्वाऽसिन्देः इति मिश्रेण = जयदेवमिश्रेण तत्वचिन्तामण्यालोके उक्तत्वात् । 'वायौ रूपसमवायसत्वेऽपि रूपात्यन्ताभावोऽस्ति न घटे । कथमेवम् ? अधिकरणस्वभावात्, अबाधितरुपि-नीरूपप्रतीतेश्च (त.चिं.प्र.सम.पू. ६११) इति तत्वचिन्तामणिग्रन्थमीमांसावसरे तदुक्तं तेन तत्र -> अत्र वयम् - रूपसमवायसत्वे कथं रूपाभाव: ? संसर्गावच्छिन्नप्रतियोगिताकस्य सति संसर्गेऽसम्भवात्, अन्यथा घटवति भूतले संयोगावच्छिन्नघटाभावापत्तेः । न च तथाप्रत्ययाऽभावाद मास्तु घटाभाव:, इह तु प्रतीत्यनुरोधात् रूपसमवाये सत्यपि रूपाभाव: स्यादिति वाच्यम्, 'इह रूपमिति प्रतीते: । न चेदमसिन्दम्, अभावप्रत्ययानुरोधेन त्वयाऽपि ताहशप्रतीतेर्वाच्यत्वात् । न च साऽऽरोपरूपेति वाच्यम्, अभावप्रतीते: सत्यत्वे तस्यास्तथात्वस्य वक्तव्यत्वात् । तथा च तत्प्रमात्वेन वैपरीत्यस्याऽऽपत्ते: (त.चिं.प्र.सम.आलोक. पू. ६१७) इति ।
अथ तदनुयोगितानिरूपिततत्प्रतियोगिताकवैशिष्ट्यस्यैव तत्र तवत्तितानियामकत्वान्नाऽयं दोषः, समवाये वायुनिष्ठानुयोगितानिरपितरूपनिष्ठप्रतियोगिताकत्वविरहादिति चेत् ? प्रतियोगित्वादेरतिरिक्तत्वेन तथा वकुमशक्यत्वादिति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्या.क.स्त.8.का.६१-पु.१२९)।
રૂપવિશિષ્ટબુદ્ધિનો જનક હોવાથી વાયુમાં રૂ૫વૃત્તિતાનો નિયામક થશે. આથી સમવાયપક્ષમાં વાયુમાં રૂપાદિ અધિકરણતાની આપત્તિનો परिवार अ५ छे. नेयापि हा मामां आवे ->पायुमा 'इह रूपम्' अशी प्रतालिमसिख ई. <-तो आपात વ્યાજબી નથી, કારણ કે અભાવના પ્રત્યક્ષમાં યોગ્યઅનુપલબ્ધિ સહકારી કારણ હોય છે યોગ્યઅનુપલથિનો અર્થ થાય છે. યોગ્યતાવિશિષ્ટ અનુપલબ્ધિ અને નૈયાયિક મતાનુસાર યોગ્યતાનો અર્થ થાય છે જે અધિકરણમાં અભાવનું પ્રત્યક્ષ કરવું હોય તે અધિકરણમાં પ્રતિયોગીના આરોપથી પ્રતિયોગીની ઉપલબ્ધિનો – જ્ઞપ્તિનો = જ્ઞાનનો આરોપ. જેમ કે મુંડ ભૂતલમાં ‘ જે અહીં ઘટ હોત તો જરૂર ઉપલબ્ધ થાત' આવો આરોપ થઈ શકવાથી ત્યાં ઘટની અનુપલબ્ધિ યોગ્ય અનુપલબિ કહેવાય અને તેના દ્વારા ત્યાં पटनापर्नु प्रत्यक्ष यई थ छे. माजोपाना बीच वायुमा ३५ामानुं प्रत्यक्ष २१। माटे पार पाने हथीने 'इह रूपं स्यात् तर्हि
' આવી પ્રતીતિ તૈયાયિક મતાનુસાર પ્રસિદ્ધ જ બનશે. આથી વાયુમાં રૂપાધિકરણતાની આપત્તિનું વારણ તૈયાયિકમતે શક્ય नपी. नेयायिक मेवी लिख ->पायुमा बनार 'इह रूपम्' मेवी 640 प्रतील आरोपाम छ भने आरो५ = आहार्य = ઈચ્છાજન્ય જ્ઞાન તો પ્રામાણિક ન હોય, તે વસ્તુમાં તવસ્તુવિશિષ્ટ પ્રમાનો જનક સંબંધ જ તે વસ્તુમાં તખુની વૃત્તિતાનો નિયામક હોય છે. આથી સમવાય વાયુમાં રૂ૫વૃત્તિતાના નિયામક બની શકતો નથી. આથી વાયુમાં રૂપસમવાય હોવા છતાં પાભાવને માનવામાં કોઈ વિરોધ નથી. <– તો આ દલિલ પણ અર્થહીન છે, કારણ કે જયદેવમિશ્ર નામના નૈયાયિકે આલોકગ્રંથમાં તત્ત્વચિંતામણિની ટીકામાં) જણાવેલ છે કે - અભાવની બુદ્ધિમાં પ્રમાત્વ સિદ્ધ ન હોય તો તબુદ્ધિમાં = પ્રતિયોગિવત્તા બુદ્ધિમાં પ્રમાત્વ સિદ્ધ ન થઈ શકે. <- (જુઓ તત્વચિંતામણિ રાજ્યના પ્રત્યક્ષખંડમાં સમવાયવાદની આલોક ટીકા પૃ8 - ૬૫૭) “વાયુમાં રૂ૫ માનવું કે નહિ ?' આ વિષયની હજુ તો ચર્ચા ચાલી રહેલી છે. તેથી વાયુમાં થનાર રૂપાભાવબુદ્ધિમાં પ્રમાત્વ સિદ્ધ નથી. જ્યારે વાયુમાં રૂપાભાવની सुद्धिमा मात्र सिद्ध नयी तो वायुमा 'इह रूपम्' मेवी भुद्धिने प्रमा पानी हिंमत १२वी १२१२ नथी.
सभवायपक्षभां अन्योन्याश्रय वस्तु.। १णी, पायुमा ३५१त्वना समाथी ३५ामाजिनुं समर्थन नैयायि ३ छ- तेजरामर नथी, राम स्तुस्थिति

Page #257

२३४ न्यायालोके व्दितीयः प्रकाश: * मुक्तावलीदिनकरीपतिसमालोचना *
वस्तुतस्तत्र तद्विशिष्टधीविरहोऽपि तद्वत्त्वाभावादेवेति अन्योन्याश्रयः ।।
यत्तु - एकस्यैव समवायस्य किश्चिदधिकरणावच्छेदेन रूपसम्बन्धत्वकल्पनेनैव व्यवस्थोपपत्तिरिति - तन्त्र, रूपसम्बन्धत्वं हि रूपप्रकारकविशिष्टज्ञानीयसम्बन्धताख्यविषयताविशेषशालित्वम् । तच तत्तदधिकरणावच्छेदेन तत्तदधिकरणान्तर्भावेन विशिष्टबुद्धिहेतुतयैव निर्वहतीति महागौरवात् । अस्माकन्तु रूपप्रकारकविशिष्टबोधे रूपसम्बन्ध एव तन्त्रमिति लाघवात् । किश्च, एवं 'रूपसम्बन्धे न रूपसम्बन्धत्वमिति व्यवहारः प्रामाणिकः स्यात् ।। ------------------ भा नमती ------------------
पदि प्रतियोगित्वादेरतिरिकत्वाभिनिवेशः परेण न त्यज्यत इति मनसिकत्य आह -> वस्तुत: तत्र = वालो तविशिष्टधीविरहः = रूपविशिष्टबुद्धिविरहः अपि तदवत्वाभावादेव = रूपतत्वविरहादेत सिध्यति वायो रूपतत्तामातस्तु रूपविशिष्टबुदितिरहादिति परस्प जप्तौ अन्योऽन्याश्रयः स्पष्ट एव ।
यतु - एकस्यैव समवायस्य रूप-रसादिसकलगुणप्रतियोगितसम्बन्धत्तं किन्तु किश्चिदधिकरणावच्छेदेन = पथिवी-जल-तेजोद्रव्यावच्छेदेन रूपसम्बन्धत्वकल्पनेन वारवादिद्रव्यावच्छेदेन तु रूपसम्बन्धत्वाकल्पनेन एव व्यवस्थोपपति: = रुपि-निरूपव्यवस्थासङ्गति: तारतादिदगावच्छेदेन समतापस्य रूपसम्बधत्ततिरहासा तायौ समवायसत्वेऽपि रूपतत्वपतीत्यापतिः । एतेन सरसनीरसादियवस्थाऽपि प्रदर्शिता इति ।
प्रकरणातदपाकुरुते - तन्नेति । रूपसम्बन्धत्वं = रूपसम्बन्धत्वपदवायं हि रूपप्रकारक - विशिष्टज्ञानीय-सम्बन्धताख्यविषयताविशेषशालित्वं = रूपप्रकारकं यदवैशिष्टमातगाहि ज्ञानं तस्विपितो य: संसर्गताख्यो विषयतातिशेषः तदतत्तम् । तच्च = समतागस्य निरुक्तरूपसम्बन्धत्वं हि तत्तदधिकरणावच्छेदेन = पथितयादिदगावच्छेदेन परागतरूपविशिष्टलुब्दिहेतुतायां तवधिकरणाऽनितेशे त सम्भवति किन्तु तत्तदधिकरणान्तर्भावेन = पथिगादिदगाणामन्तीतज विशिष्टधीहेतुतया = स्पविशिष्ाधीकारणतया एव निर्वहतीति पविशिष्टबुद्धि प्रति प्रथिन्नादिदगावच्छिदारूपसम्बधित्वेन समवायस्थ हेतुत्वोको काराणतातचछेदके महागौरवात् = अथा तारतादातपि रूपविशिष्लुन्दिपसहस्य दुर्वास्त्वात् । अस्माकं स्यादवादिनां तु रूपप्रकारकनिशिष्टबोधे खपसम्बन्ध: रूपसम्बन्धत्तेन एव तन्त्रं = कारणमिति ततदधिकरणानितेशेना कारणावच्छेदकशरीरे लाघवात् । एतेन -> रूपनिरूपितत्वविशिष्टसमवायनिरूपिताधिकरणताया एव रूपसम्बन्धतया तस्य च वागावभावादिति (मु.दि.प.५३19) मुक्तावलीदिनकरीयकत्वाचां निरस्तम् ।
यतुमते दोषान्तरमावेदयति -> किचेति । एवं = एतरिमेकोत समताये पथिव्यादिद्रव्यावदेन रूपसम्बधत्वं वारतादिदगावच्छेदेन च रूपसम्बन्धत्वाभाव इत्यभ्युपगमे समवायमुदिश्य रूपसम्बन्धे न रूपसम्बन्धत्वमिति व्यवहार: ताहशबोधश्च प्रामाणिक: स्यात् तविषयाऽबाधात् ।
એવી છે કે વાયુમાં રૂપવિશિષ્ટબુદ્ધિનો = રૂપવૈશિઅવગાહી બુદ્ધિનો અભાવ પાગ રૂ૫વન્ધાભાવથી = રૂપાધિકરણતાના અભાવથી જ સિદ્ધ થતો હોવાથી જ્ઞપ્તિમાં અન્યોન્યાશ્રય દોષ આવશે. વાયુમાં રૂપવિશિષ્ટબુદ્ધિનો અભાવ સિદ્ધ થાય તો રૂ૫વવઅભાવ સિદ્ધ થશે અને રૂપવત્તા = રૂપાધારતાનો અભાવ સિદ્ધ થશે તો વાયુમાં રૂપવિશિષ્ટબુદ્ધિનો અભાવ સિદ્ધ થશે. આમ પરસ્પરના જ્ઞાનમાં પરસ્પરના જ્ઞાનની અપેક્ષા રહેવાથી જ્ઞાનમાં અન્યોન્યાશ્રય = પરસ્પરઆશ્રય દોષ આવશે. માટે રૂ૫સમવાય હોવા છતાં વાયુમાં રૂપાભાવની સિદ્ધિ ત્રાગ કાલમાં તૈયાયિક નહિ કરી શકે.
सावछिन्न ३५संबंधता उत्पना गौरवग्रस्त - जैन, यत्तु.। नयायिक विद्वानोम ->समवाय छे. ३५, स्पर्श, 4 वगैरे १३६ गोनो संबंध છે. પરંતુ તેમાં રૂપસંબંધિત્વ પૃથ્વી આદિ દ્રવ્યાવચ્છેદેન છે, વાયુદ્રવ્યાવચ્છેદેન નથી. જે જેનો નિરવચ્છિન્ન સંબંધ હોય તે જ તેમાં તેની અધિકરણતાનો નિયામક હોય છે. સમવાયમાં વાયુ આદિ દ્રવ્યાવચ્છેદેન રૂપસંબંધતા ન હોવાથી સમવાય વાયુ આદિ દ્રવ્યોમાં રૂપની અધિકરણતાનો નિયામક નથી. આથી પૃથ્વી આદિમાં રૂપિન્ક અને વાયુઆદિમાં અરૂપિત્વની વ્યવસ્થા સમવાય સંબંધવાદીના મતમાં વિના ખચકાટે થઈ શકશે. <- પરંતુ વિચાર કરવામાં આવે તો આ વાત પણ તથ્યહીન છે. આનું કારણ એ છે કે રૂપસંબંધત્વનો અર્થ છે રૂ૫પ્રકારક વિશિષ્ટ જ્ઞાનથી નિરૂપિત સંસર્ગતા, જે વાયુઆદિદ્રવ્યઅવચ્છેદન સમવાયમાં નથી અને પૃથ્વી આદિદ્રવ્યઅવચ્છેદન સમવાયમાં છે.આ માનવું ત્યારે જ સંભવ છે જ્યારે તે તે અધિકરણઅવચ્છેદેન તે તે સંબંધને તે તે અધિકરણ અવિચ્છેદેન તે તે ધર્મની વિશિટ બુદ્ધિ પ્રત્યે કારણ માનવામાં આવે. પરંતુ આમ માનવામાં રૂપાદિવિશિષ્ટબુદ્ધિની કારણતાના શરીરમાં તે તે અધિકરણનો અંતર્ભાવ થવાથી મહાન ગૌરવ થાય છે. જયારે જૈનમતમાં રૂ૫પ્રકારક વિશિષ્ટ બુદ્ધિ પ્રત્યે રૂપસંબંધને કારણે માનવામાં લાઘવ છે, કારણ કે કાર્ય-કારણભાવના શરીરમાં તે તે અધિકારનો પ્રવેશ થતો નથી. આ ઉપરાંત એક વાત એ પણ વિચારવા જેવી છે કે અતિરિક્ત સમવાયમાં પૃથ્વી આદિદ્રવ્યાવચ્છેદન રૂપસંબંધિત્વ અને વાયુ આદિદ્રવ્યાવચ્છેદેન રૂપસંબંધત્વાભાવ માનવામાં આવે તો ‘રૂપસંબંધમાં

Page #258

*
oldofસમFICICI:
ક
अन्ये तु रूपि-नीरूपव्यवस्थानुरोधानानैव समवायः, समनियत - काल-देशावच्छेदकानां सङ्ख्या-परिमाणपृथक्त्वादीनां चैक एव समवायस्तदभिप्रायेणैव समवायैकत्वप्रवादः इति वदन्ति । तदपि न, गुणत्वावच्छेदेन गुणिस्वरूपसम्बन्धत्वकल्पनादतिरिक्तसम्बन्धकल्पनाऽनौचित्यात्, ‘जले स्नेहस्य समवायो न गन्धस्य' इति प्रतीतिवद् 'घटरूपयोः सम्बन्धो न घटरसयोः' इति प्रतीतेर्जागरूकत्वाच । ------------------ Hofમતી ------------ ------
अन्ये नगपालिकाः तु -> रूपिनीरूपव्यवस्थानुरोधात् = पथिवी - जल - जसामेव खपित्तं वारवादीनां षाणां च नीरूपत्तमेवेति व्यवस्थाबलात् नानैव समवायः । स्पर्शसमतापवति वायो स्पसमवायो नास्तीति न तस्य स्वपित्वपसकाः । ज्ञानसमवायवति आत्मनि स्पर्शसमतायो नास्तीति न तस्य स्पर्शवत्वापतिः। रूपत्तस्पर्शत्वादिसम्बन्धितावत्छेदकमेलामानौत समवाल: । अत एव 'द्रव्यं रूपतत्' इत्यनुमिते: पक्षतातच्छेदकात्छेिहासाध्यसम्बन्धस्य संसर्गत्ते न प्रामाण्यम्, रूपसमवायस्प द्रव्यत्वाऽव्यापकत्वात् । न चैवं समताकत्वपवादः पलालितः स्यादिति शनीयम्, समनियतकालदेशावच्छेदकानां सङ्ख्या - परिमाण - पृथक्त्वादीनां च एक एव समवायः तदभिप्रायेणैव समवायैकत्वप्रवादः । येषामवच्छेदवीभूतौ देश-कालो समनिषतौ तेषां सङ्ख्या -परिणाम - पथक्त्वादीनां समवायस्ौकत्वे बाधकविरहात् । न हि सख्यासमवापति दो परिमाणादिगणान्तरमपि स्पादिलापादलितुं शक्यते, सहख्यासमवायवति द्रव्ये परिमाणादीनामपि सत्वात् । एतेन समतायनानात्तेऽलं तत्कल्पना मूलक्षते: इत्यपास्तम् । युतचैतत् । इत्थमेव चक्षुःसंयुकघटादिसमवायात् परत्वादेः प्रत्यक्षानापतेः इति वदन्ति ।
तदपि न सम्यक् लाघवसहकारेण गुणत्वावच्छेदेन गुणिस्वरूपसम्बन्धत्वकल्पनात् अतिरिक्तसम्बन्धकल्पनानौचित्यात् :अक्लमातिरिक्तसमतापसम्बन्धकल्पनाया अपारयत्तात् ता समवायत्व-क्लप्तपदार्थान्तरभेदादिकल्पनाऽविनामावित्वेन महागौरवात् । 'जले स्नेहस्य समवायो न गन्धस्य' इति प्रतीतिवत् ઘવાયો: સqઘો ન ઘc-સયો:' ડુત પ્રતd: at ના અવq | પથી પ્રથમut I aloio lifté:
રૂપસંબંધતા નથી' આવી બુદ્ધિ અને વ્યવહાર પણ પ્રામાણિક બનવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે તે બુદ્ધિ તદ્અભાવવિશિષ્ટમાં તદ્અભાવપ્રકારક છે અને તે વ્યવહાર તાદશ બુદ્ધિથી પ્રયુકત છે.
જ અનેક સમવાયવાદીનો પર્વપક્ષ જ નવ્યતૈયાયિકોનું કથન એવું છે કે –– પૃથ્વી આદિ ૩ દ્રવ્યો જ રૂપવાનું છે અને વાયુ આદિ ૬ દ્રવ્ય રૂપશૂન્ય છે. આવી વ્યવસ્થાના લીધે સમવાય અનેક જ છે. જેમાં રૂપનો સમવાય હોય છે તે રૂપવાન જેમ કે પૃથ્વી આદિ. જયાં પસમવાયનો અભાવ હોય છે તે દ્રવ્ય રૂપશૂન્ય, જેમ કે વાયુ વગેરે. આમ પ્રસિદ્ધ વ્યવસ્થાને અનુસરીને સમવાયને અનેક માનવા આવશ્યક છે. વાયુમાં સ્પર્શ આદિ અન્ય ગુણો અને દ્રવ્યત્વ આદિ જાતિઓનો સમવાય હોવા છતાં તેમાં રૂપસમવાયનો અભાવ હોઈ શકે છે. અહીં એક પ્રશ્ન થઈ શકે છે કે – સમવાય અનેક છે તો પછી તેની કલ્પના જ શા માટે કરવી ? સ્વરૂપ સંબંધથી જ કામ ચાલી શકશે. વળી, સમવાયને અનેક માનવામાં આવે તો “સમવાય એક જ છે' એવો પ્રવાદ દાર્શનિક જગતમાં પ્રસિદ્ધ છે તે પણ કેવી રીતે દાટી શકશે ? <- આ પ્રશ્નનો ઉત્તર અનેકસમવાયવાદી તરફથી એવો આપવામાં આવે છે કે - જે ગુણોના અવચ્છેદકીભૂત દેશ અને કાલ સમનિયત હોય છે એવા સંખ્યા, પરિમાણ, પૃથકન્વ આદિ અનેક ગુણો છે. તે બધાનો એક જ સમવાય સંબંધ હોય છે, કારણ કે તેના સમવાયને એક માનવામાં એવા પ્રકારની આપત્તિને અવકાશ નથી કે -> ઉપરોકત ગુણોમાંથી જ્યાં એક ગુણ હોય છે ત્યાં પણ ગુણાન્તરની અધિકરણતા આવી જશે અથવા યદ્દેશાવચ્છેદન જયાં ઉપરોક્ત ગુણોમાંથી એક ગુણ છે, ત્યાં તદ્દેશાવછેદેન ગુણાન્તરની અધિકરણતાની આપત્તિ આવશે અથવા જે કાલમાં જયાં એક ગુણ છે ત્યાં તે જ કાલમાં ( તત્કાલાવચ્છેદન) ઉપરોક્ત ગુણોમાંથી ગુણાન્તરની અધિકરણતા આવી જશે. - આ આપત્તિ ન આવવાનું કારણ એ છે કે એક સમવાય તેવા જ ગુણોમાં માન્ય છે કે જેઓના આશ્રય અને દેશ-કાલરૂપ અવચ્છેદક સમાન હોય. તથા આવા ગુણોના સમવાય સંબંધની એકતાની દ્રષ્ટિથી જ દાર્શનિક જગતમાં “સમવાય સંબંધ એક છે.” એવો પ્રવાદ પ્રચલિત છે. જ્યાં સંખ્યા હોય ત્યાં પરિમાણ, પૃથકત્વ વગેરેનું આપાદન ઈટ જ છે.
અનેક સમવાયપક્ષમાં અતિગૌરવ - ઉત્તરપક્ષ તf . પરંતુ આ કથન પણ બરાબર નથી. આનું કારણ એ છે કે આ પક્ષમાં પાગ જે ગુણોના આશ્રય, દેશ અને કાલરૂપ અવચ્છેદક સમનિયત ન હોય તથા જે જાતિઓ સમનિયત ન હોય તે બધાના અલગ અલગ સમવાય અને સંખ્યા, પરિમાણ આદિનો એક સમવાય.- આવી કલ્પના કરવામાં આવે છે. આવી સ્થિતિમાં ગુણીની સાથે બધા ગુણોનો અને વ્યક્તિઓ સાથે જાતિનો સ્વરૂપસંબંધ માનવો જ યુક્ત છે, કારણ કે સ્વરૂપસંબંધ પક્ષમાં કોઈ અતિરિક્ત પદાર્થની કલ્પના કરવામાં આવતી નથી. ઊલટું ગુણ, અતિ વગેરે પ્રમાણસિદ્ધ પદાર્થોમાં સંબંધિત્વની જ કલ્પના કરવી પડે છે. જ્યારે સમવાયપક્ષમાં અતિરિક્ત અનેક સમવાય તથા સંખ્યા વગેરે સમનિયત આશ્રય અને દેશ - કાલસ્વરૂપ અવચ્છેદકવાળા ગુણોના સમવાય, તે બધામાં સંબંધિત્વ ની કલ્પના, અનંત પદાર્થના અનંત ભેદ વગેરે

Page #259

२३६ व्यायालोके व्दितीयः प्रकाश: * स्यान्दादकल्पलतासंवादः
'गुणादिसाक्षात्कार इन्द्रियसम्बन्धजन्यो जन्यप्रत्यक्षत्वादि' त्यपि न समवायसिद्धये पाटवमावहति, चक्षुषोऽप्राप्यकारित्वेनाऽस्मदादिप्रत्यक्षं प्रत्यपि इन्द्रियसम्बन्धस्याहेतुत्वात् ।। ------------------भानमती---- स्नेहसमवायादन्धसमवायस्यातिरिक्तत्वमभ्युपगम्यते तथा व्दितीयप्रतीत्या घटे रूपसम्बन्धाद्रससम्बन्धस्याऽप्यतिरिक्तत्वमङ्गीकर्तव्यमेव । घटीयरूप-घटीयरसयोराश्रययोरैक्यात् देशकालरूपावच्छेदकयोः समनियतत्वावा तयोः सम्बन्धस्यैक्योपगमे तूपदर्शिता व्दितीयप्रतीति:पलायिता स्यात् । यदि चैवं समनियत - काल - देशावच्छेद्यानामपि सङ्ख्यादीनां नानासमवायप्रतियोगिकत्वं कल्पनीयमेव तदा वरं क्लरोष गुणादिस्वरूपेष्वेव संसर्गताकल्पनं धर्मिकल्पनातो धर्मकल्पनाया लघीयस्त्वात्, अतिरिक्तसमवायाननुभवात् अपथगभावस्यैव समवायपदार्थत्वादिति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्या.क.स्त.8.का दप . प.9३१)।
वैशेषिकनयानुरोधात् इन्द्रियप्रत्यासत्तित्वेन समवायसिध्दिं निराकर्तुमुपदर्शयति -> गुणादिसाक्षात्कार इति । अयं पक्षनिर्देश: । आदिशब्देन क्रिया-जात्योर्गहणेन गुण- क्रिया - जात्यन्यतमप्रकारकप्रत्यक्षत्वं पक्षतावच्छेदकम् । साध्यं निर्दिशति इन्द्रियसम्बन्धजन्य इति । इन्द्रियप्रत्यासतिजन्यत्वं साध्यम् । जन्यप्रत्यक्षत्वादिति हेतुनेर्देश: । यद्यपि 'कर्तृ-करणेत्याभूतलक्षणे तृतीया' (सि.हे.२/२/८८) इति सिन्दहेमवचनात् हेत्वर्थ तृतीया प्राण तथापि 'गम्ययप: कर्माधारे' (सि.हे.२/२/७८) इति तदवचनात् पञ्चमी नात्र विरुब्दा, जन्यप्रत्यक्षत्वमाश्रित्येत्यर्थः । गुणादिगोचरस्येश्वरप्रत्यक्षस्येन्द्रियसन्निकर्षाऽजन्यत्वेन तदवारणाय हेतौ जन्यत्वविशेषणोपादा जम् । 'दण्डिप्रत्यक्षवदिति दृष्टान्तस्याऽध्याहार्यत्वम् । यथेन्द्रियसम्बन्धे सत्येव 'अयं दण्डी'ति साक्षात्कारो जायते न तु तदभावेऽपि, अन्यथाऽन्धस्थाऽपि तच्चाक्षुषापतेः । तत इन्द्रियप्रत्यासत्या जन्यप्रत्यक्षत्वहेतुत्वलाभेन गुणादिसाक्षात्कारजनकतया गुणस्याऽद्रव्यत्वेन संयोगादिबाधादिन्द्रियसंयुक्ते घटादौ तत्समवायः सिध्यति, स्वसंयुक्तसमवायसन्निकर्षेणैव चक्षुषा घटीयरूपाधुपलम्भात् । '
अस्या श्रध्देयत्वमाविष्करोति - इत्यपि न समवायसिन्दये = विशेषणविशेष्यातिरिक्तैकसमवायसिन्दिक़ते पाटवमावहति । हेतुमाह-> चक्षुषोऽप्राप्यकारित्वेनेति । अयमवान्तरहेतुनिर्देश: । अस्मदादिप्रत्यक्षं = जन्यप्रत्यक्ष प्रत्यपि किं पुनस्त्वदिष्देश्वरीयप्रत्यक्ष प्रतीत्यपिशब्दार्थः, इन्द्रियसम्बन्धस्याऽहेतुत्वादिति । अयं मुख्यहेतुनिर्देश: । अरमनेकान्तवादिनोऽभिप्राय: यदि स्पर्शनेन्द्रियादिवत् चक्षुरिन्द्रियं प्राप्ययकारि स्यात् तदैवं वक्तुं
ની કલ્પના કરવી પડે છે. જે અતિગૌરવગ્રસ્ત હોવાથી અનુચિત છે. વળી, અહીં એક વાત એ પણ ધ્યાનમાં રાખવા જેવી છે કે સમનિયત ગુણોના સમવામાં ઐક્યનો સ્વીકાર પણ નિર્દોષ નથી, કારણ કે જેમ ‘જલમાં સ્નેહગુણનો સમવાય છે, પરંતુ ગંધનો સમવાય નથી” આવી પ્રતીતિ તૈયાયિક મતાનુસાર થાય છે. તે જ રીતે ‘ઘટ અને રૂપનો જે સંબંધ છે તે ઘટ અને રસનો નથી' આવી પ્રતીતિ પણ પ્રસિદ્ધ છે. પરંતુ ઘટગત રૂપ-રસ સમનિયત હોવાથી જે ઘટની સાથે તે બન્નેનો એક જ સમવાય માનવામાં આવે તો ઉપરોક્ત પ્રતીતિ સંગત થઈ નહિ શકે.માટે ઘટગત તદુરસ અને તદુરૂપના સમવાયને પણ અલગ અલગ માનવા પડશે. આમ સર્વત્ર સમવાયને ભિન્ન ભિન્ન માનવા પડે છે. તો તેના કરતાં પ્રમાણસિદ્ધ ગુણાદિમાં જ ગુણીની સંસર્ગતાની કલ્પના કરવી લાઘવસહકારથી યુક્તિ સંગત છે.
छन्द्रियप्रत्यासत्ति३पे सभवायसिद्धि - वैशेषित पूर्वपक्ष :- गुणा.। विशिश मुद्धिनासंसाविषया.४३ मले समय संपनी सिनिया परंतु धन्द्रियप्रत्यासत्त३थे तो समायनी सिदिसु१२.ते अनुमानमा मु ->yuहिqि५५ AIAISAR (=4)न्द्रियसंधी अन्यछ (साध्य), કારણ કે તે જન્ય ૫ક્ષ છે ( હેતુ). જે કોઈ જ પ્રત્યક્ષ હોય છે તે ઈન્દ્રિયના સન્નિકર્ષથી જ ઉત્પન્ન થાય છે, જેમ કે ઘટ સ્પાર્શન સાક્ષાત્કાર. સ્પર્શન ઈન્દ્રિય સાથે ઘટનો સંયોગ થયા વિના ઘટના સ્પાર્શન સાક્ષાત્કાર થતો નથી. બાકી તો ત્રણ લોકની સર્વ વસ્તુનો સાક્ષાત્કાર થઈ જાય. ગુદિ સાક્ષાત્કાર પણ જન્ય પ્રત્યક્ષ હોવાથી ગુણાદિ સાથેના ઈન્દ્રિયના સંબંધથી જન્ય એમ છે. સિદ્ધ થાય છે. ગુણ આદિમાં જે આદિ પદ છે તેનાથી જાતિ અને ક્રિયાનું ગ્રહણ કરવું અભિપ્રેત છે. ગુણ, ક્રિયા અને જાતિમાં ચશ્ન વગેરે ઈન્દ્રિયનો સંયોગસંબંધ તો અસંભવિત છે, કેમ કે સંયોગ તો દ્રવ્ય-દ્રવ્ય વચ્ચે જ હોઈ શકે, જ્યારે ગુણાદિ તો દ્રવ્યભિન્ન છે. આ જ રીતે તાદાત્મસંબંધ પણ સંભવ નથી. ગુણાદિ સાથે સાક્ષાત ઈન્દ્રિયસંબંધ બાધિત હોવાથી પારંપરિક સંબંધ જ માનવો પડશે કે જે પ્રસ્તુતમાં સ્વસંયુક્ત સમવાય જ ઘટી શકે છે. જેમ કે પક્ષ વસંયુક્ત સમવાયસંબંધથી ઘટીય નીલરૂપમાં રહીને લૌકિકવિષયતાસંબંધથી ત્યાં નીલરૂપવિષયક ચાક્ષુષ ઉત્પન્ન કરી શકશે. પ્રસ્તુતમાં સ્વ = આંખ, સંયુક્ત = ઘટ, તેમાં નીલરૂપનો સમવાય હોવાથી ચહ્યુ ઈન્દ્રિય સ્વસંયુક્ત સમવાયસંબંધથી નીલરૂપમાં રહી શકશે. આમ ગુણાદિસાક્ષાત્કારજનક ઈન્દ્રિયપ્રયાસત્તિના ઘટકરૂપે સમવાયની સિદ્ધિ થઈ જશે.
IF यक्षु अध्राध्यठारी होवाथी वैशेषिठ अनुभान व्यलियारी ! उत्तर :- इत्यपि न सम.। मायामी! भाशते ५॥ समपाय संमंधना सिद्धिय नथी. भानु रामेछ। यक्ष

Page #260

* चक्षुरखाप्यकारित्ववादप्रारम: *
२३७
तथाहि • चक्षुरप्राप्यकारि, अधिष्ठानाऽसम्बद्धार्थग्राहकेन्द्रियत्वात्, मनोवत् । 'अधिष्ठाने' त्यादिविशेषणेन स्पर्शनादाविन्द्रियपददानेन च प्रदीपप्रभायां व्यभिचारपरिहारः । न चाप्रयोजकत्वं, सम्बद्धार्थग्राहकत्वे तस्य करवाल------------------भानुमती ------------------ युज्येत यदत 'इन्द्रियसमिकर्षः प्रत्यक्षहेतुः' इति । न च चक्षुरिन्द्रियमर्थ प्राप्य परिच्छेदकारि । ततो जत्यचाक्षुषप्रत्यक्षे चक्षुःसन्निकर्षाभावेन व्यतिरेकव्यभिचारान गुणादिसाक्षात्कारे जन्यप्रत्यक्षत्वहेतुना इन्द्रिय सन्निकर्षजन्यत्वसिन्दिः सम्भवति येन तद्घटकतया समवाय: सिध्योत् । एतेन -> 'इन्द्रियप्रत्यासतित्वेन समवायसिन्दिः । तथाहि गुण-क्रिया-जातिसाक्षात्कार इन्द्रियसम्बन्धसाध्य: जन्यप्रत्यक्षत्वात् दण्डेिज्ञानवदित्यत: साक्षात्सम्बन्धबाधकारणत्वेनेन्द्रियसंयुक्त सम्बन्ध: सिध्यन् पक्षधर्मताबलाल्लाघवेनानुगत: समवाय एक एव सिध्यति अनुगतकार्यस्यानुगतकारणजन्यत्वात्, न तु संयुक्तविशेषणतारूपस्वरूपसम्बन्धः तस्य तद्रूपादिरूपत्तेनाऽनजुगतत्वात् । एवं रूपत्व-रसत्वसाक्षात्कारेऽपि कारणत्वेनेन्द्रियसम्बन्धः समवाय एवालुगत: सिध्यति, लाघवात; न त्वेिन्द्रियसम्बदविशेषणता, तस्या रूपत्वादिस्वरूपत्वेनाऽनजुगतत्वात्' (त. चिं. प्र. सम. प.६१५६१३) इति तत्त्वचिन्तामणिकारोक्तं निरस्तम्, साध्याभाववतित्वेन जन्यप्रत्यक्षत्वस्य व्यभिचारित्वात् ।
'चक्षुषोऽप्राप्यकारित्वमेव न सहामहे' इति चेत् ? श्रुणु, प्रसङ्गसङ्गत्यागतं, स्यान्दादिसम्मतं तथा । चक्षुरप्राप्यकारित्वमधुनाऽत्र समर्थात ॥ १ ॥
तथाहि - चक्षः अप्राप्यकारि, अधिष्ठानासम्बन्दार्थग्राहकेन्द्रियत्वात् । यत्स्वाधाराऽसम्बन्दविषयज्ञापककरणं तत् अर्थदेशमप्राप्यैवाऽर्थपरिच्छेदकारि यथा मनः । न हि मनसोऽप्राप्यविषयपरिचन्दकत्वे काचित् विप्रतिपत्तिरस्ति । यदि चेन्द्रियत्वस्य हेतुतोता स्यात् तर्हि स्पर्शनादौ व्यभिचारस्स्यात्, नस्येन्द्रियत्वेऽपि प्राप्यकारित्वात् । अत: 'अधिष्ठाने'त्यादिविशेषणेन = अधिष्ठानाऽसम्बदार्थग्राहकत्वस्येन्द्रिगतिशेषणविधया हेतावुपादानेन स्पर्शनादौ इन्द्रिये व्यभिचारपरिहारः । न हि स्पर्शनादौ स्वाधिष्ठानाऽसम्बदार्थशाहकत्वं वर्तते । विशेषणाभावप्रयुक्तविशिष्टहेतुविरहान तत्र व्यभिचार: सावकाश: । यदि च स्वाधिष्ठानाऽसम्बन्दार्थगाहकत्वस्यैत केवलस्य हेतुतोक्ता स्यात् तर्हि प्रदीपप्रभायां व्यभिचार: स्यात्, तस्यारस्वाधिष्ठानप्रदीपेनाऽसंयुकस्यैव घटादेरर्थस्य ग्राहकत्वेऽपि प्राप्तविषयपरिच्छेदकत्वात् । अतो हेतुवाचके इन्द्रियपददानेन च प्रदीपप्रभायां व्यभिचारपरिहारः। न हि स्वाधिष्ठानासम्बब्दार्थयाहिकायां तस्यामिन्द्रियत्वं वर्तते । विशेष्याभावप्रयुक्तविशिष्टहेतु-विरहाना ता व्यभिचारसम्भव: । न च स्वाधिष्ठानाऽसम्बन्दार्थग्राहकेन्द्रियत्वहेतौ अप्रयोजकत्वं = विपक्षबाधकतर्कशून्यत्वमिति चक्षुषः स्वाधिष्ठानाऽसम्बदार्थगाहकेन्द्रियत्वेऽपि प्राप्तार्थपरिच्छेदकारित्वे वाधकाभाव इति वाच्यम्, सम्बन्दाग्राहकत्वे = प्राप्यविषयपरिच्छेदकत्वे तस्य = चक्षुषः करवालजलावलोकनादिना = अઈન્દ્રિય અપ્રાપ્યકારી હોવાથી ઈન્દ્રિયસંબંધજન્યત્વની વ્યામિ જન્યપ્રત્યક્ષત્વ હેતુમાં માની શકાય તેમ નથી, કેમ કે આપાગ ઘટાદિગોચર ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કારમાં વૈશેષિક પ્રદર્શિત હેતુ વ્યભિચાર દોષગ્રસ્ત છે. ઘટની સાથે ચશ્નસંયોગ થયા વિના જ ચક્ષુ ઘટને સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન કરે છે. આંખ કાંઈ ઉડીને ઘટ પાસે જતી નથી કે ઘટ આંખ પાસે આવતો નથી. ઘટ પોતાના સ્થાનમાં રહે છે. આંખ પોતાના સ્થાનમાં રહે છે. પોતાના વિષય ઘટાદિની સાથે સંયુકત થયા વિના જ ચક્ષુ ઘટસાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન કરે છે. માટે વ્યતિરેક વ્યભિચાર દુર્વાર બનશે. અનુમાનપ્રયોગથી ચક્ષુમાં અપ્રાપ્યકારિત્વની સિદ્ધિ આ રીતે થઈ શકશે - ચક્ષુ અપ્રાપ્યકારી છે અર્થાત વિષય દેશમાં વાયા વિના વિષયની બોધક છે, કારણ કે તે અધિકાનથી અસંબદ્ધ એવા અર્થની ચાહક ઈન્દ્રિય છે. જે જે (ઈન્દ્રિય) સ્વઅધિકાનથી અસંબદ્ધ અર્થની ગ્રાહક = જ્ઞાપક ઈન્દ્રિય હોય છે તે અપ્રાપ્યકારી હોય, જેમ કે મન. મેરૂપર્વતનો વિચાર કરવો હોય તો મનના અધિકાન = આધાર સાથે મેરૂપર્વત સંબદ્ધ = સંયુક્ત થાય તો જ તેનું જ્ઞાન મન દ્વારા થઈ શકે એવું નથી. મેરૂપર્વત મનના અધિકાનથી અસંયુક્ત હોતે છતે જ તેનો બોધ મન કરાવે છે. તેથી મન અપ્રાપ્યકારી છે. તે જ રીતે ચક્ષુ ઈન્દ્રિય પણ પોતાના આધાર નેત્રગોલકથી અસંયુક્ત એવા ઘટાદિનો બોધ કરાવે છે. તેથી ચક્ષુ પણ અપ્રાપ્યકારી છે. પ્રસ્તુત અનુમાનમાં હેતુરૂપે જે ફક્ત ઈન્દ્રિય બતાવવામાં આવે તો સ્પર્શનઈન્દ્રિય વગેરેમાં વ્યભિચાર આવે, કારણ કે સ્પર્શન ઈન્દ્રિય પ્રાપ્યકારી છે. આ વ્યભિચારના નિવારણ માટે હેતુના ઘટકરૂપે અધિકાનઅસંબદ્ધ એવા અર્થનું જ્ઞાપકત્વ ઈન્દ્રિયનું વિશેષાણ બનાવેલ છે. જે ફક્ત “અધિકાનથી અસંબદ્ધ એવા અર્થનું જ્ઞાપકત્વ = જ્ઞાનજનકત્વ' આટલો જ હેતુ બતાવવામાં આવે તો પ્રદીપપ્રભામાં વ્યભિચાર આવશે, કારણે કે પ્રદીપપ્રભા પોતાના અધિકાન એવા પ્રદીપથી અસંબદ્ધ = અસંયુક્ત એવા ઘટાદિ અર્થની જ્ઞાપક હોવા છતાં તેમાં અપ્રાપ્યકારિત્વ નથી, પરંતુ પ્રાપ્યકારિત્વ છે. ઘટાદિ અર્થને પ્રાપ્ત કરીને. અર્થાત્ ઘટાદિથી સંયુક્ત થઈને જ પ્રદીપપ્રભા ઘટાદિ અર્થની જ્ઞાપક બને છે. આ વ્યભિચારના પરિવાર માટે ઈન્દ્રિયપદનો હેતુમાં નિવેશ કરવામાં આવેલ છે. પ્રદીપપ્રભામાં સ્વઅધિકાનથી અસંબદ્ધ એવા અર્થનું ગ્રાહકત્વ હોવા છતાં ઈન્દ્રિયત્વ ન હોવાથી વિશિષ્ટ હેતુ તેમાં ન રહેવાથી વ્યભિચારને અવકાશ રહેતો નથી. હેતુ ન રહે ત્યાં સાધ્ય ન હોય તો કોઈ દોષ નથી.
यक्षुभां अप्राप्यतारित्वसाध अनुभानभां अप्रयोषता घोष असंलव - जैन

Page #261

२३८ न्यायालोके दितीयः प्रकाश:
* आवश्यतनिक्तिवतिसंवादः. *
जलावलोकनादिनोपघातानुग्रहप्रसङ्गात् । न चाऽसिद्ध एव तस्योपघातानुग्रहाऽभावः, मुहुर्मुहुः सूरकर - जलावलोकनाभ्यां दाहशैत्यलक्षणतदर्शनादिति वाच्यम्, अवलोकनानन्तरं चक्षुर्देशं प्राप्तेन मूर्तेन रविकरादिनोपघातसम्भवात्, जलावलोकनादौ चोपघाताभावेनानुग्रहाभिमानात्, स्वतस्तद्देशं प्राप्तेन च चन्द्रमरीचिनीलादिनाऽनुग्रहोऽपि भवत्येव । यदि च चक्षुः स्वतः एवानुग्राहकोपघातकवस्तुनी संसृज्याऽनुग्रहोपघाती लभेत तर्हि सूरकरावलोकनादिव करवालावलोकनादप्यभिघातः
-----------------भानुमती ------------------ सिदोन वारिविलोकन च पथाक्रमं उपघाताऽनुग्रहप्रसङ्गात् । प्रगोगरत्तेत - नयनां गोपदेशावस्थितापापविषयपरिच्छेदकं प्राणिनिबन्धनतत्कतानुगहोपघातशून्यत्तात् मनोवत् । स्पर्शनेन्द्रेिला विपक्षः इति' (आ.नि.मो. १.हारि.त.) आवश्यकनियुक्तिवृत्तौ श्रीहरिभद्रसूरयो तदन्ते । न चाऽसिन्द एव तस्य = चक्षुषः उपघातानुग्रहाऽभावः, मुहुर्मुहः = अनेकश: सूरकर - जलावलोकनाभ्यां = सूविराणदाता नीरक्षणेन च यथाक्रमं दाह-शैत्यलक्षणतदर्शनादिति हेतोः स्तरूपासिन्दिः इति वाच्यम्, अवलोकनानन्तरं चक्षुर्देशं प्राप्तेन मूर्तेन रविकिरणादिना उपघातसम्भवात् । अवलोकनोपघातलो: अतिसक्षितत्वादेत योगपहाभिमानः । मुर्तत्वात्सूर्यमरीयादेपघातकत्ते बाधकामाव: । चक्षुर्देशमपान घटादिदेश पारोन चक्षुषा दृश्यमानेन तु रविकरादिनाऽपि नोपघातः । अतो नार्ककरदेशपर्यन्तजयनगमननिधनो नवा वारिकिराणदर्शननिबानो नयनोपघात: किन्तु भास्करकरादेचक्षुरधिष्ठानपाणिनिबन्धन एव, अयथा दीपककरदर्शनादपि दाहापतेरिति दृढमवधेयम् । न च तथापि जलावलोकनादिनाऽनुगहस्गानुभवसिद्धतेन हेतोरुस्वरूपाऽसिदत्वमपरिहार्य मेति वाच्यम्, जलावलोकनादौ नानुगहानुभूति: किन्तु उपघाताभावेन अनुग्रहाभिमानात्, अन्यथा क्लेदापि तदा स्यात् । वस्तुतस्तु जलाहानुरूपा जलादिनिर्गता: छापापुदला एव चक्षुर्देशं प्राणा: सतचिरकालमवलोकनादिनाऽनुगृह्णन्त्यपि, सर्तपुरलेमर: छायाद्रगतिसर्पणस्याभ्युपगमात्, तदुक्तं निशीथचूर्णो->सर्तपुदगलद्रव्याणामात्मपभानुरूपा छाया सर्वतो भवति अनुपलक्षा वा <- (नि.चु.४३१८) इति । अथ तथापि राकागां निशिपतिमाण्डलदर्शने सार्वलौकिकानुगहाजुभवो नापहोतुं शक्यते इति चेत् ? क: किमाह ? स्वत: तद्देशं = नयनाधिष्ठान प्राप्तेन च = हि चन्द्रमरीचिनीलादिना अनुग्रहोऽपि भवत्येव किoतु नायं चक्षुषश्चन्द्रकिराणाधिष्ठानदेशप्राशिनिबधनोऽपि तु निशाकरकरादेश्चक्षुरधिष्ठानाक्षिगोलकप्राशिनिबधन एव । चैतं स्वाधिप्लानाऽसम्बदार्थशाहकेद्रियत्वमसिन्दं स्यादिति शमनीयम्, चक्षुर्देशमपातस्यैव चन्द्रकिरणादेश्चाक्षुषत्वोपगमात्। प्राप्यविषयपरिच्छेदकत्वे तु चक्षुरूस्वाधिष्ठानगताऽअनमनादिकमपि गहीयात् । यदि च चक्षुः स्वत: इत्यादि स्पष्टम्। तलकं हारिभद्रीयावश्यकवृत्तावपि -> दि हि प्रातिनिबन्धनौ विषयततावनुगहोपघातौ स्याताम्, एतं तर्हि अकित-शूल-जलाधालोकोष दाह-भेद-वनेदादपाः स्युरिति (आ. नि. ५.. .हा.व.)।
न चा । उपरोक्तजनुमानमा नयायियोगोपनी शं। अर्थात ->यमा स्वमपिशानवी मनवा अर्थन ગ્રાહક ઈન્દ્રિયવ હોવા છતાં અપ્રાપ્યકારિત્વ ન હોય તો શું વાંધો ? એવી સમસ્યાનો નિવર્તક કોઈ તર્ક નથી <– એવી શંકા કરવામાં આવે તો તે પણ ઉચિત નથી. આનું કારણ એ છે કે ચશ્ન ઈન્દ્રિય વિષય દેશ પર્યન્ત જઈને વિષયનો બોધ કરાવતી હોય તો તલવારને જેવાથી ચશ્નઈન્દ્રિયમાં ઉપઘાત થવો જોઈએ, કારણ કે તલવારની ધાર તીક્ષણ હોય છે. તથા જલને લેવાથી આંખમાં ઠંડક વગેરે અનુગ્રહ થવો જોઈએ. પરંતુ આવું થતું નથી. તે સિદ્ધ કરે છે કે ચક્ષુ ઈન્દ્રિય સ્થાનમાં રહીને જ યોગ્યદેશમાં રહેલા ઘટાદિ અર્થનો બોધ ઉત્પન્ન કરે છે. અહીં તેયાયિક એવી શંકા કરે કે – આંખમાં ઉપઘાત અને અનુગ્રહનો અભાવ અસિદ્ધ = બાધિત છે. સૂર્ય આદિના કિરાગોને જેવાથી આંખ માં દાહ સ્વરૂપ ઉપઘાત અને અનુગ્રહનો અભાવ અસિદ્ધ = બાધિત છે. સૂર્યના કિરાગોને લેવાથી આંખમાં દાહ સ્વરૂપ ઉપઘાત થાય જ છે. તેથી જ સૂર્ય સામે વધુ સમય જોઈ શકાતું નથી. તેમ જ સરોવર, નદી વગેરેના પાણીને જોવાથી આંખમાં ઠંડક સ્વરૂપ અનુગ્રહ = ઉપકાર પાર થાય જ છે.માટે માનવું પડશે કે ચક્ષુ ઈન્દ્રિય પ્રાપ્યકારી છે. <– તો તે વ્યાજબી ન હોવાનું કારણ એ છે કે સૂર્યને જોયા પછી સૂર્યકિરાણો ચક્ષુ દેશ પર્યન્ત આવવાના લીધે જ તેના દ્વારા દાહસ્વરૂપ ઉપઘાતનો સંભવ છે. મતલબ કે સૂર્યદર્શન પછી આંખમાં દાહ થાય છે તે સૂર્યપર્યન્ત ચક્ષુ ઈન્દ્રિયના જવાના લીધે નથી થતો, પરંતુ ચક્ષુઈન્દ્રિયના અધિકાન નેત્રગોલક પર્યન્ત સૂર્યકિરાણો આવવાના લીધે થાય છે. આનો અર્થ એ નથી કે સૂર્યના કિરાણોનું જ્ઞાન કરવા ચક્ષુને તેનાથી સંબદ્ધ થવું પડે.
___ जला.। 4जी, पाशीने पाथी अनुनी बात नैयायि शत पास यात्री नथी. भानुराग छ । सूर्यशिगोने દેખવાથી જેમ ઉપઘાત = પીડા થાય છે તેમ નદીનીરનિરીક્ષાગાથી ઉપઘાત = પીડા ન થવાના લીધે અનુગ્રહની આભિમાનિક = કાલ્પનિક બુદ્ધિ થાય છે, જેમ ભાર ઓછો થતાં કે દૂર થતાં મજૂરને સુખની આભિમાનિક બુદ્ધિ દુ:ખવિલયનિમિત્તક થાય છે, નહિ કે ત્યારે સુખ ઉત્પન્ન થવાના લીધે. બરાબર તે જ રીતે જલદર્શનથી પીડા ન થવાના લીધે અનુગ્રહની = ઉપકારની આભિમાનિક બુદ્ધિ

Page #262

* विशेषावश्यकभाष्यत्तिसंवादः *
२३९
स्यात् । तदिदमुक्तं भाष्यकृता - लोअणमपत्तविसयं मणोव्व जमणुग्गहाइसुन्नंति । जलसूरालोआईसु दीसंति अणुग्गहविघाया ॥ डझेज्झ पाविओ रविकराइणा, फरिसणं व को दोसो ? मन्नेज्जणुग्गहं पि व उवघायाभावओ
------भानुमती------------------ प्रकरणकार: प्रकृते प्राचां संवादमाह-तदिदमुक्तं भाष्यकता = विशेषावश्यकभाष्यकृत' श्रीजिनभद्रगणिक्षमाश्रमणपादेन -> लोअणमिति । अग श्रीमलधारिहेमचन्द्रसूरिकता व्याख्या एवम् -> अपापोऽसम्बन्दोऽसंनिष्टो विषयो ग्राह्यवस्तुरूपो यस्य तदप्राप्तविषयं लोचन, अप्राप्यकारीत्यर्थः, इति प्रतिज्ञा । कुत: ? इत्याह यद् = परमाद अनुग्रहादिशून्यम् । आदिशब्दादपघातपरिग्रह: गाह्यवस्तुकतानुग्रहोपघातशून्यत्वदित्यर्थः, अयश्च हेतुः । मनोवदिति दृष्टान्तः । यदि हि लोचनं ग्राह्यवस्तुना सम्बध्य तत्परिच्छेदं कुर्यात् दाऽन्त्यादिदर्शने स्पर्शनस्येव दाहाधुपघात: स्यात्, कोमलतुल्याहावलोकने त्वनुगहो भवेत् । न चैवम् । तस्मादप प्यकारि लोचनमिति भावः । 'मनस्यप्राप्यकारित्वं परस्याऽसिन्दमिति कथं तस्य दृष्टान्तत्वेनोपन्यास' इति चेत् ? सत्यम्, किन्तु वक्ष्यमाणयुक्तिभिस्ता तत् सिन्दमिति निश्चित्य तस्येह दृष्टान्तत्वेन प्रदर्शनमित्यदोषः । अथ परो हेतोरसिन्दतामदावयलाह- 'जल-सुरे'त्यादि । आदिशब्दः आलोकशब्दच प्रत्टोकमभिसम्बध्यते । ततश्च जलादीनामालोके लोचनस्थागहो दृश्यते सूरादीनां त्वालोके उपघात इति । अत: अनुगहादिशून्यत्वादि'त्यसिब्दो हेतुरित्यर्थः । इदमुक्तं भवति जल-घत-नीलवसन-वनस्पतीन्दमण्डलाद्यवलोकन नयारच परमाऽऽश्वासलक्षणोऽजगह: समीक्ष्यते, सुर-सितभित्यादिदर्श तु जलविगलनादिरूप उपघात: संदृश्यते इति । अत: किमुच्यते - 'जमणुग्गहाइसुन्न' ति ? इतिगाथार्थः ॥ २० ॥
अगोत्तरमाह 'इजेजति । अयमा भावार्थ: अरमदभिप्रायानभिज्ञाऽप्रस्तुताभिधायी परः । न हि वयमेतद बूमो पद्धत चक्षुषः कुतोऽपि वस्तुनः सकाशात् कदाचित् थैिवानुग्रहोपघातौ न भवतः । ततो रविकरादिना दाहाहात्मकेनोपघातवस्तुना परिच्छेदानन्तरं पश्चाच्चिरमवलोकयत: प्रतिपत्तुश्चक्षुः प्राप्य = समाराहा स्पर्शनेन्द्रियमिव दह्येत = दाहादिलक्षणस्तस्योपघात: क्रियतेत्यर्थः । एतावता च चक्षुषोऽप्राप्यकारिचक्षुदिनामस्माकं को दोष: ? न कश्चित्, दृष्टस्य बाधितुमशक्यत्वादिति भावः । तथा यत् स्वरूपेणैव सौम्यं शीतलं शीतरश्मि वा जल-प्रत-चन्द्रादिकं वस्त,तरिमेंश्च चिरमवलोकिते उपघाताभावादजगहमिव मन्येत चक्षः । 'को दोषः' इत्यचापि सम्बध्यते । न कश्चिदित्यर्थ इति गाथार्थः ॥ २७ ॥
आह - यधुकन्यायेनोपघातकानुगाहकवस्तुन्युपघाताजगहाभावं चक्षुषो न ब्रूषे, तहिं यद ब्रूषे तत् कथय इत्याशक्याऽऽह - 'गंतुं' इति । अयं नियम: - इदमेवारमाभिनियम्यत इत्यर्थः । किं त् ? इत्याह - रूपस्य देशो रूपदेश: आदित्यमण्डलादिसमाक्रान्तप्रदेशरूपस्तं गत्वोपप्लवनतस्तं समाश्लिष्य चक्ष: पश्यति = न परित्तिाति, अन्यस्याश्रुतत्वात् 'रूप' इति गम्यते । 'पतं सयं व ति' स्वयं वाऽन्यत आगत्य चक्षुर्देशं प्राशं = समागतं रूपं चक्षुर्न पश्यति किलत्वपासमेत योग्यदेशस्थ विषयं तत् पश्यति । अत्राह पर: - नवोन नियमेनाऽपाप्यकारित्वं चक्षुषः प्रतिज्ञातं भवति । न च प्रतिज्ञामागेणैव हेतूपन्यासमन्तरेण समी हेतवस्तुसिदिः । થઈ શકે છે. વળી, અહીં એક વાત એ પણ ધ્યાનમાં રાખવા જેવી છે કે જેમ સૂર્યના કિરણો જોવાથી સૂર્યના કિરાયો ચક્ષુગોલક સુધી આવવાના લીધે આંખમાં દાહસ્વરૂપ ઉપઘાત થાય છે બરાબર તે જ રીતે સામે ચાલીને ચંદ્રના કિરણો નેત્રગોલક સુધી આવવાના લીધે આંખમાં ઠંડક સ્વરૂપ અનુગ્રહ પણ થાય જ છે. પરંતુ આ હકીકત ચશ્નના ચંદ્ર સુધી ગમનને આભારી નથી પરંતુ ચંદ્રકિગોના નયનલક સુધી આગમનને આભારી છે. માટે નેત્રને પ્રાપ્યકારી = પ્રાપ્યઅર્થજ્ઞાપક કહી ન શકાય. “સૂર્ય કિરણો સ્વયં નયનગોલક સુધી આવવાથી આંખમાં દાહ = ઉત્પન્ન થાય છે અને ચંદ્રકિરણો સ્વયં નેત્રમણિ સુધી આવવાથી આંખમાં ઠંડક સ્વરૂપ અનુગ્રહ થાય છે' આવું માનવાના બદલે જો એવું માનવામાં આવે કે “આંખ સ્વયં સૂર્યપર્યન્ત જવાથી દાહસ્વરૂપ ઉપઘાત થાય છે અને આંખ જ સ્વયં ચંદ્ર સુધી જવાના લીધે ઠંડક સ્વરૂપ અનુગ્રહ = ઉપકાર થાય છે.' તો તો જેમ સૂર્યના કિરણોને જોવાથી આંખમાં દાહ સ્વરૂપ ઉપઘાત કર્યો છે તેમ તલવાર જેવાથી નયનભેદન સ્વરૂપ ઉપઘાત જોઈએ, કારણ કે સૂર્યકિરણ જેમ દાહક છે તેમ તલવાર ભેદક = ભેદકારી છે. આ જ વાતને વિશેષાવશ્યકભાષ્યમાં શ્રીજિનભદ્રગગિક્ષમાશ્રમણે ૩ શ્લોક દ્વારા બતાવી છે. જેનો અર્થ આ મુજબ છે. --> લોચન = આંખ અપ્રામવિષયપ્રકાશક છે. અર્થાત વિષયની સાથે સંબદ્ધ થયા વિના વિષયનું ભાન કરાવે છે, કારણ કે તે અનુગ્રહ ‘શૂન્ય છે. જેમ કે મન. મનથી અગ્નિનો વિચાર કરવામાં આવે તો તે મન બળી નથી જતું તેમ આંખથી અગ્નિને જોવાથી આંખ બળી નથી જતી. માટે તે મનની જેમ અપ્રાપ્યકારી છે.
શંકા :- પાગીના દર્શનથી આંખમાં ઠંડક સ્વરૂપ અનુગ્રહ અને સૂર્યપ્રકાશના દર્શનથી આંખમાં દાહસ્વરૂપ ઉપઘાતનો અનુભવ થાય જ છે. તેથી વિષયકૃત અનુગ્રહ - ઉપઘાતથી શૂન્યતાસ્વરૂપ હેતુ આંખમાં અસિદ્ધ છે. ૨૦૦૫
સમાધાન :- સૂર્યકિરણો સ્પર્શન ઈન્દ્રિયને પ્રાપ્ત કરીને જેમ સ્પર્શન ઈન્દ્રિયને બાળે છે, તેમ ચક્ષુ ઈન્દ્રિયના અધિકાનને પામીને

Page #263

180 न्यायालोके व्दितीय: प्रकाश:
* चक्षुषस्तैजसत्वमीमांसा *
सोम्म ॥ गंर्नु ण रूवदेसं पासई पत्तं सयं व णियमोऽयं । पत्तेणउ मुत्तिमया उवघायाणुग्गहा होज्जत्ति ॥ (विशेषा.भा.लो.२०९-२१०-२११) ।
ननु नयनान्नायना रश्मयो निर्गत्य प्राप्य च वस्तु रविरश्मय इव प्रकाशमादधति सूक्ष्मत्वेन तैजसत्वेन च तेषां ------------------भानमत अतो हेतुरिह वक्तव्यः । 'जमणुग्गहाइण्णंति' इत्यनेन पूर्वोक्तगाथावयवेन विषयकृतानुग्रहोपघातशून्यत्वलक्षणोऽयमभिहित एवेति चेत् ? अहो ! जराविधुरितस्येव सूरेविस्मरणशीलता यतो 'जमणुग्गहाइसुण्णं ति'इत्यनेन विषयादनुग्रहपघातौ चक्षुषो निषेधयति 'इज्जेज्ज पाविरं रविकराइणा फरिसणं व' इत्यादिना तु पुनरपि ततस्तस्य तो समजुजानीते । अतो न विद्मः कोऽप्येष वचनक्रम इति - नेतदेवम्, अभिप्रायाऽपरिज्ञानात्। यत: प्रथमत: एव विषयपरिच्छेदमात्रकालेऽनुगहोपघातशून्यता हेतुत्वनोक्ता । पश्चातु चिरमवलोकयत: प्रतिपतुः प्राशन रविकरादिना चन्द्रमरीचि-नीलादिना वा मूर्तिमता निसर्गत एव केनाऽप्युपघातकेन, अनुगाहकेण च विषयेणोपघातानुग्रहो भवेतामपीति । एतदेवाह 'पत्तेण उ मुतिमये'त्यादि । अनेनाभिप्रायेण तो पुनरपि समनुज्ञायेते न पुनर्विरमरणशीलतया। यदि पुन: 'विषयपरिच्छेतिमानमपि तमप्राप्य चक्षुर्न करोती'ति नियम्यते तदा वहि-विष-जलधि-कण्टक-करवालकरफा-सौवीरा अनादिपरिच्छेितावपि तस्य दाह-स्फोट-क्लेद-पाटन-नीरोगतादिलक्षणोपघातानुग्रहप्रसङ्गः । न हि समानायामपि प्राप्यौ रविकरादिना तस्य भवन्ति दाहादयः, न वयादिभिः । तस्मात् व्यवस्थितमिदं - विषयमप्राप्गव चक्षुः परिच्छिन्नति, अअन-दहनादिकतानुगहोपघातशून्यत्वात्, मनोवत् । परिच्छेदानन्तरं तु पश्चात् प्राप्टेन केनाऽप्युघातकेन अनुगाहकेण वा मूर्तिमता द्रव्येण तस्योपघातानुगही न निषिध्येते, विष-शर्करादिभक्षणे मूर्छास्वास्थ्यादय इव मनस इति ।
अगाऽपरः प्राह -> नयनाद नामना रश्मयो निर्गत्य प्राप्य च रविबिम्बरश्मय इव वस्तु प्रकाशयन्तीति नयतास्य प्राप्यकारिता प्रोच्यते । सूक्ष्मत्वेन तेजसत्वेन च तेषां वयादिभिर्दाहादयो न भवन्ति, रविरश्मिषु तथा दर्शनात् <- तदेतदयुक्ततरम्, तेषां प्रत्यक्षादिप्रमाणाऽग्राह्यत्वेन श्रब्दातुमशक्यत्वात्, तथाविधानामप्यस्तित्वकल्पोऽतिप्रसङ्गात् । 'वस्तुपरिच्छेदान्यथानुपपतेस्ते सत्तीति विकल्प्यन्ते' इति चेत् ? न, तानन्तरेणाऽपि तत्परिच्छेदोपपतेः । न हि मनसो रश्मयः सन्ति । न च तदप्राप्तं वस्तु न परिच्छिनत्ति, वक्ष्यमाणयुक्तिभिस्तस्य तत्सिन्देः । न च रविरश्मयुदाहरणमाणाऽचेतनानां रविरश्मीनां वस्तुपरिच्छेदो युज्यते, नख-दन्त-भालतलादिगतशरीररश्मीनामपि स्पर्शविषयवस्तुपरिच्छेदप्रसङ्घात् इत्यलं विस्तरेणेति गाथार्थ: ॥२५॥
याचिक: शहते -> ननु नयनात् नायना रश्मयो निर्गत्य प्राप्य च वह्यादिकं वस्तु रविरश्मय इव प्रकाशं = विज्ञानं आदधति = जनयति । तथापि सूक्ष्मत्वेन = अनुभूतरूपवत्वेन तेजसत्वेन च तेषां
આંખને બાળી શકે છે. આવું માનવામાં કોઈ દોષ નથી. મતલબ કે વિષયનું જ્ઞાન કરવા માટે ચક્ષુ ઈન્દ્રિયને વિષય દેશ સુધી જવાની આવશ્યકતા સૂર્યકિરણજન્ય ચક્ષુદાના દ્રકાન્તથી સિદ્ધ થઈ શકતી નથી. તેમ જ પાણી, ઘી, વનસ્પતિ વગેરે સૌમ્ય દ્રવ્યને લાંબો સમય જોવા છતાં ઉપઘાત ન થવાના લીધે દેખનાર વ્યક્તિ પાણી વગેરે દ્વારા અનુગ્રહ થયો હોય તેવું માને છે. પરંતુ આનો અર્થ એવો નથી કે આંખમાં જલદર્શન થકી અનુગ્રહ = ઉપકાર થાય છે. ૨૧૦ આથી રૂપદેશ ઘટાદિ સુધી ગયા વિના જ આંખ દેખે છે. અથવા દશ્યમાન વિષય સ્વયં ચક્ષુદેશ (આંખના ડોળા) સુધી નથી જ આવતો - આવો નિયમ છે. જો “વિષયદેશ સુધી જઈને જ આંખ સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન કરે છે.' આવું માનવામાં આવે તો પ્રથમ દર્શને જ મૂર્ત દ્રવ્યથી આંખને ઉપઘાત-અનુગ્રહ થવો જોઈએ. એવું માનવામાં આવે તો અગ્નિને એવા માત્રથી આંખ તુરત બળી જવી જોઈએ. તેમ પાણીને દેખવા માત્રથી તુરત આંખમાં ઠંડક થઈ જવી જોઈએ. પરંતુ હકીકત એ છે કે આવું થતું નથી. બાકી આંખમાં ઠંડક માટે પાણી છાંટવાની જરૂર જ ન પડે તથા અગ્નિ વગેરેને જોવાની કયારેય પાર કોઈ હિંમત ન કરે. ૨૧૧.
व आज तेस नथी - जैन ननु न.। आजी नयायिक सेवा लिन छ ->नेत्रगोल भले स्वस्थानमांधी नीजीने घटा वि५५ सुधीन य, परंतु નેત્રગોલકમાંથી નયનેન્દ્રિયકિરણો નીકળીને ઘટાદિ વિષય સુધી જાય છે અને ત્યાં જઈને ઘટાદિવિષયક જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરે છે. એની સંગતિ બરાબર એ રીતે થઈ શકે છે, જેમ સૂર્યબિંબમાંથી નીકળીને સૂર્યકિરણો ઘટાદિ વસ્તુને પ્રાપ્ત કરીને ઘટાદિને પ્રકાશિત કરે છે. પરંતુ નયનરશ્મિ સૂમ અને તેજસ હોવાથી જ્ઞાયમાન અગ્નિ વગેરે વિષયો દ્વારા આંખને કે નયનકિરણોને દાહ વગેરે નહિ થાય. માટે ચક્ષને પ્રામવિષયપ્રકાશક માનવામાં કોઈ વાંધો નથી. પરંતુ આ દલિલ હવામાં ગોળીબાર કરવા જેવી છે. આનું કારણ એ છે કે આંખમાં તૈજસત્વ જ અસિદ્ધ છે. આથી તૈજસત્વ હેતુ દ્વારા આંખમાં સૂર્યની જેમ વિષયસંપાદિત ઉપઘાતઆદિશૂન્યતાની સંગતિ કરવી યોગ્ય નથી. જો કે તૈયાયિક વિદ્વાન ચક્ષુમાં તેજસત્વની સિદ્ધિ અનુમાનપ્રયોગ દ્વારા કરે છે. તે અનુમાન પ્રયોગ આ મુજબ છે - આંખ તેજસ છે કારણ કે તે રૂપાદિ ગુણોની મધ્યમાંથી રૂપની જ ગ્રાહક = જ્ઞાપક = જ્ઞાનજનક છે. જે રૂપ, રસ, ગંધ, સ્પર્શમાંથી માત્ર રૂપનું જ

Page #264

।
* चक्षुष: तेजसत्वानुमानेऽनेकान्तिकता *
189 वढ्यादिभिर्दाहादयो न भविष्यन्तीति चेत् ? न, चक्षुषस्तैजसत्वस्यैवाऽसिद्धेः । न च चक्षुः तैजसं. रूपादिषु मध्ये | रूपस्यैवाऽभिव्यञ्जकत्वात् प्रदीपवदित्यनुमानात् तत्सिद्धिः, चक्षुर्विषयसंयोगेनाऽनैकान्तिकत्वात् । द्रव्यत्वे सतीति विशेषणेऽप्यञ्जनविशेषेणानैकान्तिकत्वाच्च ।
एतेन - 'रूपसाक्षात्काराऽसाधारणकारणं तैजसं, रसाऽन्यञ्जकल्वे सति स्फटिकाद्यन्तरितप्रकाशकन्चात्, प्रदीपवत्' इत्यपि निरस्तम् । -------------------भानमती---------------- = नायनमयूखानां भास्करमरीचीनामिव वहन्यादिभिः स्वसंयक्तैः दाहादयो न भविष्यन्ति, सागणीवैकल्यादिति चेत् ?
प्रकरणकारस्तदपाकरोति नेति । यद्यप्येवं हारिभद्रावश्यकवृत्यनुसारेण (आ. पा. १. हा.व.) प्राप्रतिज्ञातयोरनुग्रहोपघातयोरप्यभावप्रसङ्कः परस्य दुर्वारस्तथापि स्कुटत्वावदपेक्ष्य दोषान्तरमावेदपति-> चक्षुषः तेजसत्वस्यैवासिन्देः, तद्ग्राहकप्रमाणविरहात् । चक्षुर्गततैजसत्वलक्षणं मूलं नास्ति कुत: दाहाद्यभावलक्षणा शाखा ? न च चक्षुः तेजसं रूपादिषु = रूप-रस-गन्ध-स्पर्श-शब्देषु मध्ये रूपस्यैवाभिव्यजकत्वात् अभिव्यञ्जकत्वच न सूक्ष्मरूपेणावस्थितस्याऽऽविर्भाव: किन्तु ज्ञापकत्वलक्षणं प्रकाशकत्वं, प्रदीपवदिति दृष्टान्त इत्यनुमानात् तत्सिन्दिः = चक्षुषस्तैजसत्वप्रसिन्दिः, यथा प्रदीप: तेजस: सन् रूपप्रकाशको भवति तथा नयनमपि
जसं सदेव रूपप्रकाशकं भवितुमर्हतीति नैयायिकैः वाच्यम, नैयायिकसम्मतेन चक्षविषयसंयोगेन = न संयुक्तसमवायेन अनेकान्तिकत्वात् = नयनसंयुक्तसमवायसन्निकर्षस्य खपादिषु मध्ये रूपस्यैव का तत्वेऽपि तैजसत्वशून्यत्वेन व्यभिचारात् । न च चक्षुः तैजसं द्रव्यत्वे सति स्पादिषु मध्ये पारिवाभिव्यञ्जकत्वादित्येवाऽस्त्विति नायं दोषः, नेगसंयुक्तसमवायसभिकर्षे द्रव्यत्वस्य विरहेण विशिष्टमतरतादिति नैयायिकेन वक्तव्यम्, इत्थं द्रव्यत्वे सतीति हेतोः विशेषणेऽपि तमःस्ट!-निखातव्यत
काशकेन अअनविशेषेण अनेकान्तिकत्वाच्च = अअनविशेषे द्रव्यत्वे सति रूपादिषु मध्ये सार अकत्वलक्षणहेतोः सत्वेऽपि तैजसत्वविरहेण व्यभिचारात् ।
एतेन = अनविशेषे व्यभिचारेण । अस्य चागे मुलग्रन्थे निरस्तमित्यनेनान्वय: रूपसाक्षात्काराऽसाधारणकारणमिति । चक्षुःपदेनाक्षिगोलकस्य पक्षीकरणे बाधादगोलकान्तर्वीर्तन: तैजसस्य पक्षीकरणे त्वाश्रयासिब्दिरित्येवं प श: । हेतुमाह - रसाऽव्यञ्जकत्वे सति स्फटिकाद्यन्तरितप्रकाशकत्वादिति। स्वज्ञानजनके घटादौ स्फटिकादिशामां व्यभिचारवारणाय रसाऽन्यजकत्वे सती'ति विशेषणम् । घलादेस्तु स्वकीयरसव्यअकत्वान व्यभिचार: । साउनालकत्वादि'त्येवोक्तौ वारवादौ व्यभिचारस्स्यादिति स्फटिकाहान्तन्तिप्रकाशकत्तमपि हेतौ निविशते । श्रोगामी मित्तारपरिहाराय 'स्फटिकारान्तरिते'त्युपादानम् । प्रदीपवदिति हालान्तः । रसाऽव्याजकत्वे सति स्फटिकारातरियताशकत्तात्प्रदीपस्य यथा तैजसत्वं तथैव तत एव चक्षुषस्तत्वमिति तात्पर्यम्। --- - - - - - - - - - - - - -- -- - - - - - - - - - - - - - - - -- - - -- ગ્રાહક હોય છે, તે તૈજસ હોય છે જેમ કે પ્રદીપ, પ્રદીપમાં રૂ૫પ્રકાશકત્વ તૈજસત્વવ્યાપ્યરૂપે પ્રસિદ્ધ છે. આંખમાં પણ કેવલ રૂપગ્રાહક હોવાથી તેજસત્વ સિદ્ધ થઈ જશે. <– નું આ અનુમાન દ્વારા વસ્તુત: ચક્ષમાં તૈજસત્વની સિદ્ધિ શક્ય નથી, કારણ કે ચક્ષુવિષયસંયોગ = ચક્ષુસંયુક્ત સમવાય સન્નિકર્મ પાદિ વિશેષ ગુણોમાંથી કેવલ રૂપનો પ્રકાશક = જ્ઞાપક હોવા છતાં તેમાં તૈજસત્વ નથી રહેતું. હેતુ હોવા છતાં સાધ્ય ન હોવાથી હેતુ મચારદોષગ્રસ્ત બને છે. જો નૈયાયિક આ વ્યભિચારના વારણ માટે એમ કહે કે -> ચક્ષુ તૈજસ છે, કારણ કે તે દ્રવ્ય હોતે છતે પાદિશિષગુણોની મધ્યમાંથી કેવલ રૂપગ્રાહક છે, જેમ કે પ્રદી. અર્થાત પૂર્વોક્ત હેતુમાં દ્રવ્યત્વનો વિશેષાવિધયા નિવેશ કરવાથી ઉપરોકન વ્યભિચાર નહિ આવે, કેમ કે ચક્ષુસંયુકતસમવાયમાં દ્રવ્યત્વ જાતિ રહેતી નથી. વિશેષાગાભાવપ્રયુક્ત વિશિષ્ટહેતુનો અભાવ રહેવાથી અર્થાન નયનસંયુક્ત સમવાયમાં વિશિષ્ટ હેતુ ન રહેવાથી તેમાં તૈજસત્વ સ્વરૂપ સાધ્ય ન રહે તો પણ વ્યભિચાર દોષ નથી. <– તો તે પણ અર્થહીન છે. કારણ કે તો પણ રૂપાદિ ગુણોમાંથી રૂપગુણના ગ્રાહક દ્રવ્યાત્મક અંજનવિશેષમાં વિવક્ષિત હેતુ રહેવા છતાં તેજસત્વ સાધ્ય ન રહેવાથી વ્યભિચાર દોષ વજલેપ બનશે. અંજન કાંઈ તેજસ દ્રવ્ય નથી.
यक्षुभां तैरसत्वसाधमधा अनुभानो व्यलियाराहिटोषग्रस्त एतेन रू.। अन्य विद्वानो inwirसावनी सिदि २१॥ माटे मेवो अनुमानप्रयोग मताछ -> ३५वि५५ સાક્ષાત્કારનું અસાધારણ કારાગ (= પક્ષ કે જે પ્રસ્તુતમાં ચકૃઈન્દ્રિય અભિમત છે) તૈજસ છે, કારણ કે તે રસનું અવ્યજક = અપ્રકાશક હોતે છતે સ્ફટિક વગેરે પારદર્શક પદાર્થથી વ્યવહિત પદાર્થનું પ્રકાશક છે. પ્રદીપ રસનો અજ્ઞાપક અને સ્ફટિકાદિવ્યવહિન ઘટાદિનો જ્ઞાપક હોવાથી તૈજસ છે. તે જ રીતે ચક્ષુઈન્દ્રિય પણ રસની અપ્રકાશક હોતે છતે સ્ફટિકાદિવ્યવહિત ઘટાદિની પ્રકાશક = ગ્રાહક હોવાથી તૈજસ જ હોવી જોઈએ <– પરંતુ ઉપરોક્ત દોષથી આ અનુમાનનો હેતુ પણ વ્યભિચારદોષગ્રસ્ત છે. અંજન વગેરે દ્રવ્ય રસના અભંજક હોતે છતે સ્ફટિકાદિવ્યવહિત પદાર્થના પ્રકાશક ( હેતુવિશિષ્ટ) હોવા છતાં પણ તેમાં તેજસત્વ = સાધ્ય નથી. હેતુના અદિકરાણમાં સાધ્યનો અભાવ હોવો તે જ વ્યભિચાર દોષ છે. આથી ઉપરોકત અનુમાનપ્રયોગ દ્વારા પાગ આંખમાં તૈજસવ સિદ્ધ થઈ શકે તેમ નથી. જે

Page #265

२४२ न्यायालोके व्दितीयः प्रकाश:
अञ्जनकालीनचाक्षुषविचार: *
अञ्जनादिभिन्नत्वे सतीति विशेषणदाने चाऽप्रयोजकत्वात् चक्षुःप्रदीपयोरेकया जात्या व्यञ्जकत्वाऽसिद्धेः । एतेन स्वप्नादिकमिवाञ्जनादिकं सहकृत्य मनसैव साक्षात्कृते चाक्षुषत्वभ्रम एव इत्युक्तावपि न क्षतिः ।
=
=
=
=
=
=
=
=
==
==
==
==
= મ
મ
તાં
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
--
-
-
-
-
अञ्जनादौ व्यभिचारादेवेदमपि निरस्तम् । न चाअनादिभित्वे सति रसाऽव्यय अकत्वे सति स्फटिकाद्यन्तरितप्रकाशकत्वस्य हेतुत्वान्नायं दोष इति वाच्यम्, अअनादिभिन्नत्वे = अअनौषधि-रसायन-गुटिकादीतरत्वे सतीति विशेषणदाने च अप्रयोजकत्वात् = विपक्षबाधकतर्कविरहात् । पूर्वमपि सर्वत्र चक्षुष्तैजसत्वसाध्यकानुमानेऽप्रयोजकत्वमन्त्यदीपकन्यायेनानुसन्धेयम् । अस्य चोपलक्षणतयाऽञ आदिपदार्थाननुगमोऽपि दृश्यः । तथाऽत्र तत्र च विशेषण-विशेष्यभावे विनिगमनाविरहोऽपि दृष्टव्य इति ध्येयम् ।
नन रूप्रकाशं प्रति चक्षःप्रदीपयोरेकया जात्या कारणत्वमेवानुकूलतर्क इति चेत् ? न, चक्षःप्रदीपयो: एकया जात्या व्यकत्वाऽसिन्देः = रूपप्रकाशकत्वासिन्देः, रूपप्रत्यक्षं प्रति चक्षुषश्चक्षुष्ट्वेन प्रदीपस्य च प्रदीपत्वेनैव हेतुता न तु तैजसत्वेन, अन्यथा अजनादेः रूपसाक्षात्कारहेतुता विप्लवेत । न चेष्टमेवैतत्, अजनादेश्चाक्षुषायोजकत्वेऽपि तदजनकत्वादिति वाच्यम्, घटादिकं पश्यतामपि धरानिहितनिध्यादिकमपश्यतां पुंसामअनविशेषादेव रात्रावपि निखातनिध्यादिगोचरचाक्षुषोदयदर्शनेनाऽन्वय-व्यतिरेकाभ्यां प्रच्छन्ननिध्यादिचाक्षुषेऽअनविशेषकारणताया अनपलपनीयत्वात् । एतेन -> अजनं चक्षुर्नेमल्यस्यैव साक्षात्कारणं न तु चाक्षुषस्य <-इत्युक्तावपि न क्षति:, अञ्जनसामान्यस्य तथात्वेऽपि अअनविशेष-गुटिकादेरतथात्वात् । एतेन = अप्रयोजकत्वेन । अस्य च न क्षतिरित्यनेनान्वयः । स्वप्नादिकमिव अजनादिकं सहकृत्य मनसैव साक्षात्कृते = प्रत्यक्षीकृते वस्तुनि चाक्षुषत्वधम एव । यथा स्वप्नस्थले मानसज्ञाने चाक्षुषत्वधमो हि स्वप्नादिसहकारेण जायते तथाअनादिसहकारेण निध्यादिगोचरे मानसज्ञाने एव चाक्षुषत्वभमो जायते इति नाअनादेः कदाचिदपि रूपादिचाक्षुषकाराणत्वमित्युक्तो अपि न क्षति: । निरवातनिध्यादिगोचरं प्रत्यक्षं अअनविशेषादिसहकारेण मनसैव जन्यते यदुत मत:सहकारेणाऽअनविशेषादिनैवोत्पाद्यते ? इत्यत्र विनिगमकाभावात् ।
ઉપરોક્ત હેતુમાં “નનામિત્તે સતિ' આવું વિશેષાણ લગાડીને અંજનાદિભિન્ન હોતે છતે, રસનું અવ્યંજક હોતે છતે, સ્ફટિકાદિવ્યવહિત પદાર્થના પ્રકાશકત્વને તેજસ્વસાધક હેતુ બનાવવામાં આવે તો યદ્યપિ અંજનાદિમાં વ્યભિચાર દોષનું નિવારણ થઈ જશે, કારણ કે તેમાં અંજનાદિભેદ રહેતો નથી છતાં તે હેતુ દ્વારા તૈજસત્વસ્વરૂપ સાધ્યની સિદ્ધિ થઈ શકે તેમ નથી, કારણ કે હેતુમાં અપ્રયોજકત્વ = વિપક્ષબાધકતર્કવિરહ દોષ રહેલો છે. રૂપસાક્ષાત્કારના અસાધારણકારણરૂપે તૈયાયિકસંમત ચક્ષુ ઈન્દ્રિયમાં અંજનાદિભેદ, રસનું અવ્યંજકત્વ અને સ્ફટિકાદિ પારદર્શક પદાર્થથી વ્યવહિત ઘટાદિનું પ્રકાશકત્વ હોવા છતાં તેજસત્વ ન હોય તો શું વાંધો ? આવા પ્રશ્નનો તૈયાયિક પાસે કોઈ જવાબ નથી. આ પ્રશ્નનો જવાબ ન હોવાથી તૈયાયિકદર્શિત ઉપરોક્ત હેતુ નિર્બળ બની જશે. તેથી તૈજસત્વરૂપ સાધ્યની સિદ્ધિ નહિ કરી શકે. ચકૃતૈિજસત્વવાદી તરફથી એવી શંકા કરવામાં આવે કે – જે અંજનાદિભિન્નત્વ અને રસ અલંજકત્વથી વિશિષ્ટ સ્ફટિકાદિવ્યવહિતાર્થપ્રકાશકત્વ હોવા છતાં આંખમાં તેજસત્વ નહિ હોય તો રૂ૫પ્રત્યક્ષાત્મક કાર્ય પ્રત્યે તેજસત્વેન કારણતા પ્રદીપમાં સિદ્ધ છે તે ભાંગી પડશે. <– તો આ વાત પણ અર્થહીન છે, કારણ કે રૂપવિષયક સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે આંખમાં અને દીપકમાં એક અનુગતરાતિરૂપે = તેજસત્વરૂપે કારણતા જ અસિદ્ધ છે. રૂ૫ચાક્ષુષ પ્રત્યે દીપક દીપકત્વરૂપે અને ચક્ષુ ચક્ષુકવરૂપે કાર ગ છે. જો રૂ૫પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે તૈજસત્વેન જ હેતુતા માન્ય કરવામાં આવે તો અંજનવિશેષ વગેરેમાં રૂ૫પ્રકાશકત્વ નહિ ઘટી શકે. માટે રૂપચાક્ષુષ પ્રત્યે તૈજસત્વેન કારણતા માન્ય નહિ કરી શકાય. તેથી અપ્રયોજકત્વ દોષ હટી નહીં શકે.
: અંજનાદિ સ્વતંત્ર પ્રમાણે બનવાની આપત્તિ ર્તન . યક્ષને પ્રાપ્યકારી અને તેજસ માનનારા અમુક વિદ્વાનો એમ કહે છે કે – સ્વપ્નમાં મન દ્વારા જ પર્વતાદિનું માનસ ભાન થાય છે. તેમાં ચાક્ષુષત્વનો ભ્રમ થાય છે. તેના પ્રત્યે જેમ સ્વપ્ન સહકારી કારણ બને છે. તેમ અંજનાદિ સ્થલમાં નિધિ વગેરેનું પણ માનસ પ્રત્યક્ષ જ થાય છે.તેમાં જે ચાઋત્વનો ભ્રમ થાય છે તેના પ્રત્યે અંજનાદિ સહકારી કારણ છે. માટે અંજનાદિમાં ચાક્ષુષ કારણતા જ રહેતી નથી. આમ હેતુ જ અંજનઆદિમાં રહેતો નથી, તો તેમાં તૈજસત્વસ્વરૂપ સાધ્ય ન રહે તો પણ શું વાંધો ? વ્યભિચારની સંભાવના જ નથી રહેતી <- પરંતુ આ વાત વ્યાજબી નથી, કારણ કે આ કથન અપ્રયોજકત્વ દોષથી ગ્રસ્ત બને છે. અંજનવિશેષ વગેરેને મનના સહકારી માનીને ચાક્ષુષત્વ ભ્રમના સંપાદક માનવા કે મનને અંજનવિશેષાદિના સહકારી માનીને અંજનવિશેષાદિને અતિરિકન પ્રમાના જનક માનવા ? આ પ્રશ્નનો કોઈ જવાબ પ્રતિવાદી પાસે નથી. વસ્તુસ્થિતિ તો એવી છે કે જો અંજનવિશેષાદિને પામીને મન ખજાના વગેરે બાહ્ય પદાર્થનું જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરે તો તેમાં ચાક્ષુષત્વભ્રમ અંજનવિશેષાદિ દ્વારા થાય છે - એ વાતને હમણ. બાજુ પર રાખીએ.) અંજનવિશેષ વગેરે સ્વતંત્ર પ્રમાણ બનવાની આપત્તિ આવશે. આનું કારણ એ છે કે મન જે અસાધારણ સહકારી કારણને પામીને બાહ્યપદાર્થવિષયક પ્રમા જ્ઞાનને ઉત્પન્ન કરે તે અસાધારણ સહકારી કારાણ સ્વતંત્ર પ્રમાણ

Page #266

अअनादेः सूचकत्वापाकरणम्
२४३
वस्तुत एवमञ्जनादेः पृथक्प्रमाणत्वापत्तिः, मनो यदसाधारणं सहकार्यासाद्य बहिर्गोचरां प्रनां जनयति तस्य प्रमाणान्तरत्वनियमात् । न च पटपटलाच्छन्नचक्षुषामञ्जनादिजनितो निध्यादिसाक्षात्कारो न प्रमा इत्युक्तिः युक्तिसहा, यथार्थप्रवृत्तिजनकत्वेन तत्प्रमात्वस्य व्यवस्थितत्वात् । न च कारणबाधादप्रमात्वम्, तस्यैवाऽसिद्धेः । न च स्वप्नादिवदञ्जनादेर्निध्यादिसूचकत्वमेवेति युक्तम्, व्याप्तिग्रहादिकं विनाऽनुमितिरूपतत्सूचनाऽसम्भवात्, स्वप्नादिस्थले तु व्याप्तिग्राहक-स्वप्नशास्त्राद्यनुसरणनियमादिति दिग् । -----------------भानमती - - - - - - - - - - --- - - - - --
वस्तुत एवं = 'अचनविशेषादिकं सहकृत्य मनसैव निध्यादिः साक्षात्कृत:' इत्यभ्युपगम्यते तदा अजनादेः = अअनविशेष-गुटिकादेः पृथकप्रमाणत्वापत्ति: = स्वातम्रोण प्रमाणत्वं प्रसज्येत, मनो यत् असाधारणं सहकारि आसाद्य = प्राप्य बहिर्गोचरां प्रमां जनयति तस्य असाधारणसहकारिकारणस्य प्रमाणान्तरत्वनियमात् = स्वातम्यण प्रमाणत्वमिति नियमात् । यथा त्वगिन्द्रियमासाद्यैव मनो घटादिबाह्यार्थगोचरा स्पार्श प्रमां जनयतीति त्वगिन्द्रिटास्य मनोऽपेक्षया पार्थक्टोन प्रमाणत्वमभ्युपगम्यते नैयायिकेन तथाऽअनविशेषादिकमासाद्यैव मनो भूमिनिहितनिध्यादिलक्षणबाह्याविषयी प्रमा जनयतीति स्वीकारेऽअनविशेषादेरतिरिक्तप्रमाणत्वापत्तिर्दरिति भावः । न च-> पटपटलाच्छन्नचक्षुषां = निबिडघनाम्बराष्टकावतनयनानां पुसां अअनादिजनित: = अजनविशेषगुटिकाद्युत्पादित: निध्यादिसाक्षात्कारः = इलान्तर्निहितनिध्यादिगोचर: प्रत्यक्षात्मको बोडो न प्रमा इति नाअनविशेषादिसहकतमनसा निध्यादिप्रत्यक्षीकरणेऽप्यअनविशेषादेः प्रमाणान्तरत्वप्रसङ्ग <- इत्युक्ति: युक्तिसहा, तथाविधसाक्षात्कारोतरकालीनपवतेविसंवादित्वात् यथार्थप्रवृत्तिजनकत्वेन तत्प्रमावस्य = अजनविशेषादिजनितनिहितनिध्यादिगोचरप्रत्यक्षे प्रमात्वस्य व्यवस्थितत्वात् । न च निमिलितनयादशायां जायमाने ताहशसाक्षात्कारे कारणबाधात् = प्रमात्वकारणीभूतगुणादेविरहात् तस्य अप्रमात्वं शुको 'इदं रजतमिति ज्ञानवदिति वक्तव्यम्, तस्य = प्रमात्वकारणाभावस्य एव असिन्देः, शुक्तो 'इदं रजतमिति ज्ञाने चाकचिक्यादिदोषात् तदवति तत्प्रकारकत्वविरहादवा गुणाभावोऽज़मीयते । इह तन तथा, दोषविरहात् । न चानविशेषादिकमेव दोष इति वाच्यम्, अनत्वावच्छिन्नस्य चक्षुर्नेमल्याधायकत्वेन प्रसिध्देः । न वाऽज तदति तत्प्रकारकत्वविरहोऽपि, अविसंवादिप्रवृत्तिजनकत्वात् । न च प्रवृतौ कालतालीय एवाऽविसंवादः, मणिप्रभायां प्रत्तस्य मणिप्राप्तिवदिति शनीयम्, सर्वनाऽविसंवादिप्रवृतिजनकेऽजनविशेषादिजन्यसाक्षात्कारे तथा वक्तुमशक्यत्वात्, अन्यथा 'सर्वं ज्ञानं भम एव, प्रवृतावविसंवादोऽजाकृपाणीय' इति वदतो मुखस्य धातुमशक्यतापतेः । अतोऽविसंवादिप्रतिजनकत्वलक्षणफलबलकल्प्य: प्रमात्वकारणीभूतो गुणस्तगाऽनिवारिबासर एक। न चाअनादिजन्यसाक्षात्कारस्य प्रमात्वं न वयं निवारयाम: किन्तु प्रत्यक्षत्वमेव, यत: स्वप्तादिवत् अझनादेः = अजनविशेषादेः निध्यादिसूचकत्वं = निध्यादिसाध्यकानुमितिलक्षणसूचनकारित्वं एवेति नाजजास्तेजसत्वापति: व्यञ्जकत्वे प्रत्यक्षत्वस्यैव प्रवेशादिति वक्तुं युक्तम्, व्याप्तिग्रहादिकं विना अनुमितिरूप-तत्सूचनाऽसम्भवात् व्याप्तिगहपक्षधर्मताग्रहादिशून्यकाले जायमाने निध्यादिज्ञानेऽलुमितित्वाऽयोगात् । स्वप्नादिस्थले तु व्याप्तिग्राहक-स्वप्नशास्त्रानुसरणनियमात् । स्वाप्निकशास्त्रानुसारेणाऽन्यत्किश्चित्स्वप्तोऽतब बहुधाऽन्यदेव किश्चित्तदनुसारेणाऽनुमीयते यथा स्वप्ने हसतो मरणानुमितिः । यथोक्तं -> हसने शोचनमाचरात, प्रवर्तते नर्तने च बन्ध-वधौ । पठने कलहश्च नणामेतत् प्राशेन विशेयम् ॥ (कल्पसूत्रसुबोधिका- . 969) હોય - આવો નિયમ છે. જેમ કે મને સ્પર્શન ઈન્દ્રિયને પામીને બાહ્યઘટાદિવિષયક સ્પાર્શન પ્રમાને ઉત્પન્ન કરતું હોવાથી મન કરતાં સ્પર્શન ઈન્દ્રિય સ્વતંત્ર પ્રમાણ છે તેમ મન અંજનવિશેષાદિને પામીને ભૂમિમાં દાટેલ ખજાના વગેરે બાહ્ય પદાર્થનું પ્રમાત્મક જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરતું હોવાથી અંજનવિશેષ વગેરેને પાગ સ્વતંત્ર પ્રમાણરૂપે પ્રતિવાદીએ માન્ય કરવા પડશે. -> જે યોગીશની બન્ને આંખ વસ્ત્રોના પડ બનાવીને ઢાંકવામાં આવી છે. તેમને અંજનવિશેષ દ્વારા જે દાટેલ ખજાના વગેરેનો સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન થાય છે, તે ભ્રમાત્મક છે. <– આવું વચન તો યુક્તિસંગત નથી, કારણ કે તે જ્ઞાન થયા પછી તે જ્ઞાન મુજબ જો પ્રવૃતિ કરવામાં આવે, તે જમીન વગેરેને ખોદવામાં આવે તો વાસ્તવમાં ખજાનો પ્રાપ્ત થાય છે. યથાર્થ પ્રવૃત્તિનું જનક હોવાના લીધે અંજનવિશેષાદિથી જન્ય ખજાનાવિષયક જ્ઞાનને સત્ય માનવું જ પડશે. -> આ જ્ઞાન ચક્ષુવ્યાપાર વિના જ ઉત્પન્ન થવાના લીધે ભ્રમાત્મક છે. પ્રમાના જે કારણો છે, તેની ગેરહાજરીમાં ઉત્પન્ન થનાર જ્ઞાનમાં પ્રભાવ કેવી રીતે હોઈ શકે ? <– આવી શંકા પણ નિરાધાર છે, કારણ કે પ્રમાણે કારાગની ગેરહાજરી = બાધ જ ત્યાં અસિદ્ધ છે. અંજનવિશેષ વગેરે પાણ પ્રમાના જ કારણ છે, યોગીપુરુષને આંખ બંધ કરીને પાગ દાટેલ ખાના વગેરેનું અંજનવિશેષ દ્વારા સત્ય જ્ઞાન જ ઉત્પન્ન થાય છે. માટે અંજનવિશેષ વગેરેમાં પ્રમાકારણતાનો અપલાપ કરી શકાય તેમ નથી અથવા તે સમયે પ્રમાજનક અન્ય ગુણોનો અસ્વીકારે ત્યાં શક્ય નથી. અહીં એવી શંકા થાય કે --> અંજનાદિ જન્ય ખજાનાવિષયક જ્ઞાનને સત્ય કહેવામાં તો કોઈ વાંધો નથી, કારણ કે તે સંવાદિપ્રવૃત્તિનું જનક છે. પરંતુ તે જ્ઞાનને સાક્ષાત્કારાત્મક માનવું ઉચિત નથી. તેને અનુમિતિ સ્વરૂપ જ માનવું જોઈએ. જેમ સ્વપ્નાદિ તે તે ઘટનાનું સૂચક = અનુમાપક છે, તેમ અંજનવિશેષ, ગુટિકા, રસાયાગ,

Page #267

२४४ न्यायालोके द्वितीय: प्रकाश:
** भासर्वज्ञमतनिरासः *
अथ चक्षुपोsप्राप्यकारित्वेऽसन्निहितत्वाऽविशेषात् कुड्यादिव्यवहितस्यापि ग्रहणप्रसङ्ग इति चेत् ? न, अतिसन्निहितस्य गोलकादेरिव भित्त्यादिव्यवहितस्यापि योग्यताऽभावादेवाऽग्रहात् ।
• भानुमती -
---
यदीलालिहितनिध्यादिविषयकस्याऽअनविशेषादिजन्यस्यावबोधस्यानुमितित्वमेव स्यातर्हि तदुतरं 'अनुमिलोमी'त्यनुव्यवसाय: स्यात् न तु 'साक्षात्करोमि', 'पश्यामी' त्यनुव्यवसाय: । न च तस्य भ्रमत्वं वक्तुं शक्यते, अनुव्यवसायमात्ररूप स्वविषयत्वे प्रमात्वनियमात् । निमिलितनयनानामपि स्वप्ना अनविशेष - गुटिका-शक्तिपातादिसम्पादिते निखातनिध्यादिदर्शने सति तदुतरं 'पश्यामी'ति विषयताया निरालम्बनत्वनिराकरणाय तस्याश्चक्षुःसन्निकर्ष- दोषविशेषाभ्यामिव स्वप्ना अनविशेषादिनाऽपि नियम्यत्वमवश्यमभ्युपगन्तव्यमकमेनाऽपि नैयायिकेनेति प्राक्प्रदर्शितानैकान्तिकत्वानिरासान्न नयनस्य तैजसत्वमित्यादिदर्शनार्थं प्रकरणकृद्भिरण दिवपदप्रवेशः कृतः । नैयायिकः शङ्कते -> अथ चक्षुषः अप्राप्यकारित्वे = असन्निहितपदार्थप्रकाशकारि सीकणे तु असन्निहितत्वाऽविशेषात् = स्यादवादिमतानुसारेण नयनाऽसन्निकृष्टत्वस्य तुल्यत्वात् पुरोवर्तिस्ति कुइयादिव्यवहितस्य = भित्याद्यन्तरितस्य अपि घटादेः ग्रहणप्रसङ्गः = चाक्षुषत्वापतिः, अन्ना व्यव पुरोवर्तिनोऽपि घटादेरचाक्षुषत्वप्रसङ्गादिति चक्षुषः प्राप्यकारित्वमेव श्रेय: 'सहकारिणं प्राप्य कारणस्य DINE कत्वं प्राप्यकारित्वमुच्यते' (या. पू. पु. ९१ ) इति न्यायभूषणे व्यक्तमिति चेत् ?
ननु चक्षुषः प्राप्यकारित्वे स्वीक्रियमाणे तु नैयायिकमतानुसारेण चक्षुः सन्निकृष्टत्वाऽविशेषात् पुरोग घटादेरिवाऽक्षिगोलका अनाक्षिमलादेरपि चाक्षुषत्वापतिः, अन्यथा अतिसन्निकृष्टस्य नयनगोलकादेखि पुरोवर्तिनो घटादेरपि चाक्षुषत्वानापतेरिति चक्षुषोऽप्राप्यकारित्वमेव श्रेय इति प्रतिबन्दि: किं काकेन भक्षिता ? तदुक्तं कुमारिलभट्टेन श्लोकवार्तिके यच्चोभयोः समो दोष:, परिहारस्तयोः समः । नैकः पर्यनुयोक्तव्य: ताहमर्थविचारणे ॥ <- ( श्लो. वा. ) इति ।
अथ नैयायिकनयानुसारेण चक्षुः सन्निकृष्टत्वाऽविशेषेऽपेि गोलकादेश्चक्षुषाऽग्रहणं योग्यताविरहादुपपद्यते इति चेत् ? अहो ! वक्रेण पथा समागतोऽसि, एवमेवास्माभिरनेकान्तवादिभिरपि शक्यते वक्तुं यदुत गोलकादेः = नायनगोलक-क्षेत्रगताञ्जन- लोचनमलादेः इव भित्त्यादिव्यवहितस्यापि योग्यताऽभावात् = चाक्षुषजननयोग्यत्वविरहात् एव चक्षुषा अग्रहात् । तदुक्तं प्रकरणकृद्भिरेव मध्यमस्यादवादरहस्ये -> चक्षुर्गोलकपरिकलिताअनाघनुपलब्धिः किमधीना ? 'योग्यताऽभावाधीले 'ति चेत् ? तर्हि पाटच्चरविलुण्टिते वेश्मनि यामिकतृतान्तानु* सरणम्, भित्वाद्यन्तरितानुपलब्धेरपि योग्यत्वाभावेनैवोपपतौ चक्षुःप्राप्यकारित्वपथिकस्य दूरप्रोषितत्वात् (म.स्या. रह. प्रथमखंड- पु. १४ / ५५ ) इति । एतेन > 'प्राप्त्यभावे हि सर्वार्थोपलम्भः स्यादिति <- (ल्या. भू.पू. ९६) - न्यायभूषणकृदुक्तमपि निरस्तम् । स्वगता अनाद्यग्राहकत्वादपि चक्षुषोऽप्राप्यकारित्वमनाविलम् । तदुक्तं શક્તિપાત વગેરેને પણ દાટેલા ખજાના આદિના સૂચક = અનુમાપક = અનુમિતિજનક જ માનવા યોગ્ય છે. <— તો તે પણ નિરાધાર છે, કારણ કે વ્યાપ્તિજ્ઞાન, પક્ષધર્મતાજ્ઞાન વગેરેની ગેરહાજરીમાં પણ અંજનવિશેષ વગેરે દ્વારા ખજાનાવિષયક જ્ઞાન ઉત્પન્ન થતું હોવાથી તેને અનુમિતિસ્વરૂપ માની શકાય તેમ નથી. કારણ વિના કાર્ય કેમ ઉત્પન્ન થાય ? તાદશ અનુમિતિજનકતાસ્વરૂપ સૂચકત્વ પણ અંજન વગેરેમાં નહિ ઘટી શકે. વળી, સ્વપ્નાદિ સ્થાનમાં તો તે તે પદાર્થોના દર્શનમાં અમુક નિશ્ચિત હકીકતની વ્યાપ્તિનું ભાન કરાવનાર સ્વપ્નશાસ્ત્ર વગેરે ઉપસ્થિત છે જ. તેથી સ્વપ્નશાસ્ત્ર વગેરેને અનુસરીને તે તે સ્વપ્ન દ્વારા તે તે ઘટનાની અનુમતિ થવામાં કોઈ બાધ નથી. અહીં જે કાંઈ કહેવામાં આવેલ છે તે તો એક દિશાસૂચનમાત્ર છે. હજુ આ દિશામાં આગળ ઘણું વિચારી શકાય તેમ છે. આ वातनी सूचना वा माटे भूण ग्रंथमां श्रीमध्ये 'दिग्' शब्दनो प्रयोग करेल.
➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖
* यक्षु योग्यपदार्थग्राह छे स्याद्वाही
ઞય. અહીં નૈયાયિક દ્વારા એવી શંકા ઉઠાવવામાં આવે છે કે —> જો આંખ અપ્રાપ્યકારી = અપ્રામપદાર્થ બોધકારી હોય તો જેમ દૂર રહેલ ઘડાનું આંખ દ્વારા પ્રત્યક્ષ થાય છે, તેમ દીવાલ વગેરેની પાછળ રહેલી વસ્તુનું પણ પ્રત્યક્ષ થવું જોઈએ, કારણ કે આંખ સામે દૂર રહેલ ઘડો અને દીવાલની પાછળ રહેલ વસ્તુ બન્નેમાં સમાન રીતે અસન્નિહિતત્વ = અપ્રાપ્તત્વ = ચક્ષુથી અસંયુક્તત્વ રહેલ છે. તેથી જો ચક્ષુથી અસંબદ્ધ પદાર્થનું પ્રત્યક્ષ ચક્ષુ દ્વારા થતું હોય તો કાં તો વ્યવહિત અને અવ્યવહિત બન્નેનો સાક્ષાત્કાર થવો જોઈએ, કાં તો બેમાંથી એકનો પણ નહિ. <— પરંતુ આ શંકા વ્યાજબી નથી, કારણ કે યોગ્ય પદાર્થનું જ ચક્ષુ ગ્રહણ કરે છે. --> ચક્ષુ ઈન્દ્રિય સન્નિકૃષ્ટ = સ્વસંયુક્તનું પ્રત્યક્ષ કરાવે છે અને અસંબદ્ધનું પ્રત્યક્ષ નહિ. <— આવું માનવામાં આવે તો સૌ પ્રથમ જે નયનગોલક (ડોળા) માં ચક્ષુ ઈન્દ્રિય રહે છે તે ગોલકનું તેમ જ આંખમાં આંજેલ અંજન વગેરેનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવે, કારણ કે તે બધા તો ઘટ વગેરે કરતાં પણ અતિસમીપ = અતિસન્નિકૃષ્ટ છે. આ હકીકતની ઉપપત્તિ કરવા માટે તૈયાયિકે પણ એમ જ કહેવું પડશે કે —> નયનગોલક, આંખમાં આંજેલ અંજન, નયનગત મેલ વગેરે ચક્ષુસંબદ્ધ હોવા છતાં તેમાં યોગ્યતા ન હોવાથી તેનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થતું નથી. ~~~ આ જવાબને અમે પણ વધાવી લઈએ છીએ અને અમે પણ એમ જ કહીએ છીએ કે જેમ આંખના ડોળા, અંજન વગેરે અતિસન્નિકૃષ્ટ પદાર્થમાં ચાક્ષુષયોગ્યતા ન હોવાથી તેનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થતું નથી તેમ દીવાલ આદિથી ઢંકાયેલ ઘટ વગેરે વ્યવહિત પદાર્થોમાં પણ ચાક્ષુષયોગ્યતા ન હોવાથી તેનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થતું નથી. એક જ હેતુ દ્વારા બન્ને પ્રસિદ્ધ ઘટનાની સંગિત થઈ શકે છે.

Page #268

* प्रत्यासत्तिविचार: *
२४१
नन्वग्रावच्छेदेनैव चक्षुःसंयोगस्य ग्राहकत्वात् न मूलावच्छेदेन तत्संयुक्तगोलकादिग्रहप्रसङ्गः । कुड्यादिव्यवहितानां स्वरूपयोग्यता च स्थैर्यपक्षे न परावर्तते, क्षणिकत्वपक्षेऽप्यप्रत्यासन्नानां सहकारिणां नातिशयाऽजनकाचम् । प्रत्यासत्तिश्च ------------------ विशेषावश्यकभाष्ये - जइ पत्तं गेण्हेज्ज उ तग्गयमंजण-रो-मलाइयं । पेच्छेज्ज जंन पास, अपतकारि तओ चक्खु ॥२२॥ इति ।
नैयायिक: शकते -> ननु अगावच्छेदेनेव = नयनरम्यग्रभागावच्छेदेनैव चक्षुःसंयोगस्य = चक्षुर्विषयसंयोगस्य ग्राहकत्वात् = चाक्षुषप्रत्यक्षजनकत्वात् । अनेन हेतूपदर्शनं कृतम् । न मूलावच्छेदेन : नेत्रकिरणमूलभागावच्छेदेन तत्संयुक्तगोलकादिग्रहप्रसङ्गः = चक्षुःसंयुक्ताक्षिगोलक-नयनग नाअन-नेत्रमलादिचाक्षुषापति: सम्भवति । नेत्रमण्यादौ लोचनमयूखीयमूलदेशावच्छिन्न: चक्षुसंयोगो वर्तते । तु तदयदेशावच्छिन्न इति न गोलकादिचाक्षुषप्रसङ्कः । न ह्यकारणसत्वे कारणाऽसत्वे च कार्योत्पाद आपा दयितुमर्हति । यदा तुम्मिलितनयनः पुरुष आदर्शादेः पुरस्तिष्ठति तदा तु नयनगोलकाअनमलादिचाक्षुषं भवत्टोव, तदानीं नायनरश्मीनामादर्शादिकं प्राप्य परावृत्तानामग्रभागावच्छेदेन चक्षुःसंयोगस्य गोलकादौ सत्वात् । एतेन अग्रावच्छिन्न: चक्षुःसंयोग: प्रकाशको मूलावच्छिनो वा ? इत्या विनिगमनाविरहोऽपि प्रत्याख्यातः, अन्तय-व्यतिरेकयोरेव कारणत्वनिश्चायकत्वात् । ततो नेत्रप्राप्यकारित्वपक्षे नैव किश्चिदबाधकं लब्धावकाशम् । लोचनप्राप्यकारित्वमते तु योग्यताऽभावमवलम्ब्य व्यवहिताऽचाक्षुषोपपादने प्राक् कुड्यादिव्यवहितानामपि प'चान्नयनपुरोवर्तिनां सतां घटादीनां चाक्षुषानापत्तेः दुर्वारत्वम्, यत: प्राक् कुड्यादिव्यवहितानां घटादीनां पिशाचादीनामिव मित्यादिविरहदशायामपि स्वरूप(?पा)योग्यता = चाक्षुषस्वरूपयोग्यताविरहः च = हि स्थैर्यपक्ष न परावर्तते - विलीयते। न चास्तु तर्हि कुड्यादिव्यवहितानां क्षणिकत्वमेव व्यवधानदशायामयोग्यानामेवा व्यवधानावस्थायां चाक्षुषयोग्यत्वेनोत्पादसम्भवादित्यलं चक्षुषः प्राप्यकारित्वेनेति वक्तव्यम्, घटादीनां क्षणिकत्वपक्षेऽपि अप्रत्यासन्मानां = प्रत्यासतिविकलानां सहकारिणां न अतिशयजनकत्वं = चाक्षुषकुर्वदूपोत्पादकत्वं सम्भवति, अन्यथा व्यवधानदशायामप्यव्यवधानावस्थायामिव सहकारिणां चाक्षुषकुर्वदूपोपधायकतापते: । घटादिचाक्षुषस्थले प्रत्यासतिश्च उत्पत्तिव्यतिरिक्तक्रिया-तज्जन्यसंयोगाधनभ्युपगन्तृणां परेषां = क्षणिकत्ववादिन मते चक्षुरादीनां
થાય એવું કહેવામાં આવે છે ?
ભાગથી અવનિ અભાગનિયંત્રિત
अग्रावरिछन्न यक्षुसंयोग याक्षुषशन - नैयायिॐ पूर्वपक्ष:- नन्व.। (नली नैयायि त२३थी मे वामां आवे छ ->) ५ प्रावि५५ खो। छतi in અગ્રભાગવિચ્છેદન = અગ્રભાગનિયંત્રિત ચક્ષુસંયોગ જ વિષયનો જ્ઞાપક છે. નેત્રગોલક સાથે યદ્યપિ ચક્ષુસંયોગ છે, પરંતુ તે ચક્ષુના અગ્રભાગથી અવચ્છિન્ન = નિયંત્રિત નથી, પરંતુ ચક્ષના મૂલભાગથી = પાછળના ભાગથી અવચ્છિન્ન છે. માટે ચક્ષુમૂલભામાવચ્છિન્ન ચક્ષુસંયોગ દ્વારા નેત્રગોલક વગેરેનો ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર થવાની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો. આમ સ્યાદ્વાદીએ આપેલી આપત્તિનું નિરાકરણ થઈ જાય છે.
योग्यतास्वीठार सघोष - नैयायि* पूर्व५० (या) कु.। जी, श्री पात छ । यादी तथा पूर्वमा आवेव ->.पाल वगैरेयी येत ઘટાદિમાં ચાક્ષુષ યોગ્યતા ન હોવાથી તેનું ત્યારે પ્રત્યક્ષ થતું નથી. <- આ વાત પણ બરાબર નથી, કારણ કે ઘાદિ વિષયને જે સ્થિર = ચિરકાલસ્થાયી માનવામાં આવે તો ભીંત વગેરેથી ઢંકાયેલ ઘટાદિમાં ચાક્ષુષની સ્વરૂપયોગ્યતાનો અભાવ પણ અપરિવર્તનશીલ બનવાના લીધે દીવાલ પડી ગયા પછી વ્યવધાનવિરહદશામાં પણ ઘટાદિનો સાક્ષાત્કાર આંખ દ્વારા થઈ નહિ શકે. ચાક્ષુષસ્વરૂપઅયોગ્ય પિશાચ વગેરે જેમ વ્યવધાન હોય કે ન હોય, કયારેય ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કારનો વિષય બનતા નથી તેમ વ્યવધાનકાલીન ઘટાદિમાં ચાક્ષુષની સ્વરૂપ યોગ્યતા = કારણતા ન હોવાથી વ્યવધાનદશાની જેમ અવ્યવધાન અવસ્થામાં પણ તેનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થઈ નહિ શકે. જે ઘટાદિ વિષયને ક્ષણિક માનવામાં આવે તો યદ્યપિ વ્યવધાન અવસ્થામાં ઘટાદિ ચાકૃષને અયોગ્ય હોવા છતાં અવ્યવધાનદશામાં અન્ય ઘટાદિની ઉત્પત્તિ માની શકશે પરંતુ તેમાં યોગ્યતાસ્વરૂપ અતિશયને (=ચાક્ષુષકુર્વિદ્રુપને) તો ક્ષણિકત્વપક્ષમાં પણ અપ્રત્યાન્ન = પ્રયાસનિશૂન્ય એવા સહકારી ઉત્પન્ન નહિ જ કરી શકે. જો ઈન્દ્રિયપ્રયાસત્તિશૂન્ય એવા સહકારી પણ ચાકૃષયોગ્યતાસ્વરૂપ અતિશયને ઉત્પન્ન કરી શકતા હોય તો તો આંખ અને ઘટાદિની વચ્ચે દીવાલ હોય કે ન હોય, બન્ને અવસ્થામાં ચાકૃષયોગ્યતાત્મક અતિશય ઉત્પન્ન થઈ જશે, જેના પરિણામે અવ્યવધાનની જેમ વ્યવધાનદશામાં પણ ઘટાદિનું ચાક્ષુષ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ ક્ષણિકત્વપક્ષમાં આવીને ઉભી રહેશે. વળી, મુખ્ય વાત અહીં એ ધ્યાનમાં રાખવાની છે કે 'ક્ષણિકત્વપક્ષમાં ઉત્પત્તિથી ભિન્ન કોઈ ક્રિયા કે સંયોગ વગેરે માનવામાં આવતા નથી. તેથી બૌદ્ધમતમાં પ્રત્યાત્તિ સંયોગસ્વરૂપ સંભવી શકતી નથી. પરંતુ સતત તે તે દેશમાં ઉત્પત્તિના કમથી વિષયદેશમાં આંખ વગેરેની સતત ઉત્પત્તિ એ જ આંખ વગેરેની પ્રત્યાત્તિ - આવું બૌદ્ધ આચાર્યો માને છે.જયારે અમારા મતે (નયાયિક મતે) ને વિષયની સાથે ચક્ષુ १. भूतिर्येषां क्रिया सैव कारकं सैव चोच्यते । इति वचनात् ।

Page #269

२४६ न्यायालोके व्दितीयः प्रकाश: * अरास्कात्तस्य लोहाकर्षकत्वमीमांसा से परेषां निरन्तरोत्पादः अस्माकं तु संयोगः तदुभयमपि कृष्णसारस्यार्थेन न सम्भवतीति चेत् ? न, शक्तिप्रत्यासत्त्यैवाऽतिशयाऽऽधानाल्लोहाकर्षकायस्कान्तादावतिरिक्तप्रत्यासत्त्यदर्शनात् सामीप्यविशेषस्य तत्र सम्बन्धत्वे ------------------भानुमती------------------ सहकारिणां निरन्तरततदेशोत्पादक्रमेण घटादिदेशे निरन्तरोत्पादः एव, अस्माकं चक्षुःप्राप्यकारित्ववादिनां नैयायिकानां मते तु संयोगः । तदुभयमपि = निरुक्तसततोत्पत्ति-संयोगोभयमपि कृष्णसारस्य = अक्षिकिकीनिकाया अर्थेन घटादिना सार्धं न सम्भवति । न हि कृष्णसारस्य विषयदेशे गमनेन संयोगो निरुक्तनिरन्तरोत्पत्तिर्वा भवितुमर्हति न वा घटादेर्विषयस्य नेत्रमणिपर्यन्तगमनेन कष्णसारेण साकं संयोगो न वा तथाविधनिरुत्तरोत्पादो वा सम्भवी प्रत्यभिज्ञादिना क्षणभडभडे पारिशेषात् स्थिरस्य कषासारातिरिक्तस्यातीन्द्रियस्य तैजसस्य विषर-देशपर्यन्तलम्बायमानावस्थस्य सनिकृष्टगोचरचाक्षुषजनकस्य चक्षुष: सिन्दिरिति चेत् ?
प्रदर्शितलैयायिकमतमनेकान्तवाद्यपाकुरुते -> नेति । यतावदुक्तं प्रत्यभिज्ञादिना क्षणभइभड़े पारिशेषात् स्थिरस्य चक्षुष सिन्दिरिति तदसत्, एकान्तस्थैर्यपक्षेऽपि क्रमाऽक्रमाभ्यामर्थक्रियाविरोधात् पारिशेषात् स्थिराऽस्थिरपक्षस्यैव लब्धावकाशादिति व्यक्तं सम्मतिटीकायाम् । अत एव - प्रत्यासतिश्च परेषां निरुतरोत्पादोऽस्माकन्तु संयोग इत्यपि प्रत्याख्यातम् व्यवधानविरहदशायां शक्तिप्रत्यासत्या = शक्त्यभिधानसन्निकर्षण एव विषयेषु अतिशयाऽऽधानात् = चाक्षुषयोग्यताख्यातिशयजननात्, प्राक् व्यवहितानामपि व्यवधानविलये चाक्षुषोपपत्ते: चाक्षुषयोग्यतालक्षणाऽतिशयसदावाऽसदावाभ्यां कथचिद्विषयभेदस्यास्माकमनेकान्तवादिनामिष्टत्वात्, अन्यथा सत्वानुपपत्तेः । शक्त्या अतिशयजनने च व्यवधानविरहस्य सहकारिता । एतेन -> शक्तिश्चेत् प्राक सती व्यवधानसशायामप्यतिशयोत्पादेन भित्यादिव्यवहितघटादिचाक्षुषप्रसङ्कः, असती चेत् पश्चादपि तदसत्वापतेः, 'नाऽसतो विद्यते भावो नाऽभावो विद्यते सत:' (भ.गी.२/१६) इति वचनादिति <- प्रत्युक्तम्, शक्तेः शक्तात्कचिदव्यतिरिक्तत्वाच्च । न च शक्ते: सर्वथा शक्ताऽतिरेकविरहे कथं प्रत्यासतित्वमिति शनीयम्, लोहाऽऽकर्षकाऽयस्कान्तादौ अतिरिक्तप्रत्यासत्यदर्शनात् । न हि संयोगाख्यातिरिक्तप्रत्यासत्या लोहमयस्कान्तादिराकृषति, तत्वहान्यापतेः । अत एव सम्बन्धिवदयाभिमस्यैव सम्बन्धत्वमित्येकान्तोऽपि न कान्तः, गौरवाच्च । एतेन ->अयस्कान्तसंश्लिष्टं वायुद्रव्यं विशिष्टमुत्पलं शरीरे प्राणवत, तच्चाऽय: प्राप्टौवाकर्षति प्राण इव तोयतूलादिकं, तत्स्प.विपलम्भेऽपि तत्कार्येणैव तथाभूतस्य तस्योत्पन्नस्य सद्भावोऽवगम्यते <- (न्या.भू.प.९५) इति न्यायभूषणकारोक्तं निरस्तम्, अद्भुतस्पर्शवद्रव्यस्याऽऽकर्षकत्वायोगाच्च । न च सामीप्यविशेष एव ता प्रत्यासत्तिः, अन्यथा त्रिलोकवर्तिसकललोहाकर्षकत्वापतेरिति वाच्यम, लोहनिष्ठस्य सामीप्यविशेषस्य तत्र = વગેરેનો સંયોગ તે જ પ્રત્યાત્તિ છે. ચાહે ક્ષણિકત્વવાદી બૌદ્ધને સંમત નિરંતર ઉત્પત્તિ સ્વરૂપ પ્રત્યાત્તિને માનો ચાહે સ્વૈર્યવાદી તૈયાયિકને સંમત સંયોગ સ્વરૂપ પ્રત્યાત્તિને સ્વીકારશે, પરંતુ બન્ને ય આંખના ડોળાને ઘટાદિ વિષયની સાથે સંભવિત નથી. ન તો નેત્રમણિની ઉત્પત્તિ ઘટદેશમાં થતી કે ન તો આંખની કીકીનો ઘટાદિ વિષયની સાથે સંયોગ થતો, તેમ જ ન તો ઘટાદિની ઉત્પત્તિ આંખની કીકીના બાગમાં થતી કે ન તો ઘટાદિ વિષયનો સંયોગ આંખના ડોળા સાથે થતો. માટે માનવું પડશે કે આપણને જે આંખનો ओगो (नेत्रमाग = पासा२ = 8 = गोल) पाय छेते यछन्द्रिय नथी, परंतु तेनाथी मिन्नतेरसस्१३५ यक्ष छन्द्रिय छ,नो સંયોગ ઘટાદિ વિષય સાથે થાય છે અથવા તો ક્ષણિકન્ડમતાનુસાર તે ચક્ષુ ઈન્દ્રિયની તે તે દેશમાં ક્રમિક ઉત્પત્તિ થતાં થતાં વિષયદેશમાં ઉત્પત્તિ થવી તે જ ઘટાદિ વિષય સાથે ચક્ષુ ઈન્દ્રિયની પ્રત્યાત્તિ છે. પરંતુ ક્ષણિકત્વપક્ષમાં તો પ્રત્યભિજ્ઞા વગેરે બાધક પ્રમાણ હોવાથી ધૈર્યપક્ષનો જ સ્વીકાર કરવો હિતાવહ છે કે જેનો અમે સહર્ષ સ્વીકાર કરીએ છીએ. ઉપરોક્ત વિચારવિનિમયના નિષ્કર્ષરૂપે અમારા મતાનુસાર આંખના ડોળાથી અતિરિક્ત ચ8 ઈન્દ્રિય છે કે જે તૈજસ છે, અતીન્દ્રિય છે, ચિરકાળ સ્થાયી છે અને વિષયદેશ સુધી કિરણરૂપે લંબાય છે. તે ઘટાદિ વિષય સાથે સંયુક્ત થઈને ઘટાદિનો ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન કરે છે. (પૂર્વપક્ષ સમાપ્ત).
शठितसंबंध अतिशयशन - जैन ઉત્તરપક્ષ :- નૈયાયિક ભાઈ! આ બધા તુકકાના તોપગોળા સાદ્વાદીના ચહ્યુઅપ્રાપ્યકારિત્વસ્વરૂપ કિલ્લાની કાંકરી પણ ખેરવી શકે તેમ નથી. આનું કારણ એ છે શક્તિ નામનો સંબંધ ચ8 અને વિષયની વચ્ચે માનવામાં આવે છે કે જે શક્તિ વિષયમાં ચાકૃષયોગ્યતા નામનો અતિશય ઉત્પન્ન કરે છે. આ અતિશયને ઉત્પન્ન કરવા માટે વ્યવધાનઅભાવ શક્તિનો સહકારી છે. આથી ભીંતની પાછળ રહેલ જે ઘટાદિ વિષયનું પૂર્વે ચક્ષ દ્વારા પ્રત્યક્ષ થતું ન હતું તે જ ઘટાદિને દીવાલની આગળ રાખવામાં આવે કે દીવાલને તોડી નાખવામાં આવે તો શક્તિદ્વારા ઘટાદિમાં ચાકૃષયોગ્યતાનામક અતિશય ઉત્પન્ન થવાથી ત્યારે ઘટાદિનો ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર થાય છે. શક્તિ એ શકિતમાન કરતાં સર્વથા ભિન્ન નથી. અહીં એવી શંકા થાય કે > શક્તિ જો શકિતમાન = શક્ત કરતાં સર્વથા ભિન્ન ન હોય તો સંબંધ જ કઈ રીતે થઈ શકે ? સંબંધ હંમેશા સંબંધી વય કરતાં ભિન્ન હોય છે. <– તો તેનું સમાધાન એ છે કે જેમ લોહચુંબક લોખંડને ખેંચે છે તે સ્થાનમાં લોખંડ અને લોહચુંબક વચ્ચે શક્તિ નામનો જ સંબંધ હોય છે કે જે શકિત લોહચુંબક કરતાં સર્વથા ભિન્ન નથી. લોહચુંબક કરતાં લોહઆકર્ષણ શક્તિને સર્વથા ભિન્ન માનવામાં ગૌરવ આદિ દોષો રહેલા છે. મતલબ કે લોહચુંબક અને લોખંડ વચ્ચે બન્ને કરતાં એકાંતે ભિન્ન સંબંધ ન દેખાવાથી સંબંધ હમેશા સંબંધીયથી એકાંતે ભિન્ન જ હોય’ આવો એકાંત બાધિત થાય છે. માટે ચડ્યું અને વિષય વચ્ચે શકિત નામનો અપૃથભૂત

Page #270

* जैननये प्रत्यासतिलायतम् ।
1819
(चात्राऽपि तेनैवोपपत्तेः ।
युक्तचैतत्, संयोगादिनानाप्रत्यासत्त्यकल्पनलाघवात् । न चैवमप्राप्यकारित्वभङ्गः, चक्षुःसंयोगस्य चाक्षुपाऽजनकत्वेनैव तदुपपत्तेः । ------------------भानुमती------------------- अगस्तान्त लोहाकर्षणवियागां सम्बन्धत्वे - प्रत्यासतित्ते स्वीक्रियमाणे च - तु अत्रापि = चक्षणसहितकष्ग्रहाणेऽपि तेनैव = तिषगनिसामीप्यतिशेषस्य चाक्षुषपत्यासतित्वेनेत चक्षुषोऽप्रापपदार्थप्रकाशकत्वस्य उपपत्तेः । एतेन -> कुड़गादिवहितानां स्वरुपयोग्यता च स्थैर्गपो न परावर्तते <- (दृश्यतां 18 तमे पले) इति परास्तम्, अतिविपकष्टानां लोहमयचकादीनां स्वरूपयोग्यता च स्थैर्गपो न परावर्तते' इत्यरूपापि सुतचत्वात् । गाथा प्रागतितिपतष्टानां तेषामेव लोहमालचवादीनां सामीप्यदशामां स्टोपोऽयस्वान्तेनाऽऽकर्षणं मामीप्यविशेषलक्षगपत्यासत्योपपटाते तथा प्रात् मित्यादिगतहितानामेत गवधानतिरहदशागां चाक्षुषमोकारतवादिमतेऽपि व्यवधानविरहविशिष्टसामीप्लतिशेषलक्षणपत्यासत्या सड़छतेतराम्। एतेन समीपतरवर्तिनः परपरलपत्र हारूण पुस्ततस्य चाक्षुषत्वपसकोऽपि प्रत्याख्यातः, सामीप्यविशेषरूप सत्तेऽपि गवधानतिरहविरहात् । वस्तुत: प्रततपत्यासतौ
तधानतिरहरूप परिचालता वमेव, विशेषपदेकौत तदपक्षणात् । अतो न गौरवमपि । इदमपि प्रोलितादेौत होगम् । स्वादवादिये तु शतितत्वेौत चाक्षुषत्वावातिलपत्यासतितेति रोगम् ।।
युक्तञ्च, एतत् = शवते: सामीप्यविशेषस्य वा प्रत्लासतित्वकल्पनम्, संयोगादिन नाप्रत्यासत्यकल्पनलाघवात् = "संगोग-संगुततसमताग-'संयुक्तसमवेतसमताग- संयुक्ततिशेषणता-"संगुवतसमवेततिशेषणता“संगुक्तसमवेतसमवेतविशेषणतालक्षणषइविधवक्षःसहिसकर्षाणां "न्य-ततपादि- खपत्वादि-"दनिलजीलपपाभावादि-'-पादिजिलरूपाभावादि-रूपत्वादिलिप्तरूपामावादिचाक्षुषोपपतरोऽकल्पोन लाघतात् । कि संयोगसंयुक्तसमवालादिपत्यासतीजामनगमेन ताभिस्तारा चाक्षुषं प्रत्यकारणत्वात् । न च सम्बधाननुगमस्याऽदोषतेति तात्यम्, सम्बधाननुगमरूपापि स्वघटितलापिघटितवाराणताभेदकतगा दोषत्तात्कालिते.ौत चक्षुषः चाक्षुषं प्रति हेतुत्तस्प त्वाऽवलमपगातलगत्वादिति (म.स्वा. रह. पथम:खण्ड: प. ६०) गक्तं मध्यमस्यादवादरहस्ये । न च एवं = चक्षुषः सामीप्यातशेषसम्बहोता चाक्षुषजाता वायुपगमेऽपि सासामीप्राविशेषणत्यासाला चक्षुषः स्वसम्बन्धविषगगाहकत्तसिन्दः अप्राप्यकारित्वभङ्गः = स्वाऽसम्बन्नतिषयप्रकाशकत्वराब्दा
तिला इति नौलागि वक्तव्यम्, चक्षुःसंयोगस्य चाक्षुषाऽजनकत्वेनैव = चाक्षुषजनकपत्यासतित्वाऽकल्पोनीत तदुपपत्ते: = चक्षुषोऽपाप्यकारितसहतेः । न हि त सानहां विौत चक्षुष: प्रकाशकत्वं ब्रूमः किन्तु संयोग-संगवतसमतागादिलक्षणं नौगालिकसम्मतं सम्बधतिशेष विकत चाष: प्रकाशकत्वम् । अत चक्षुरपाप्यतारित्वतादिनामरमातमोकान्तवादिनामभिप्रायः । सामीप्यतिशेषपत्यासत्यापेक्षगा । चक्षुषः प्राप्यकारित्तमपीठ,मेत । इत्थमेवाकान्तवादरूप सर्वनाऽव्याहतपसरत्तोपपवेरिति ।
प्राप्त: प्रकाश्यते यद्वाऽसम्प्राप्त एव चक्षुषा । इति विप्रतिपत्तावाहुर्जिनमतवेदितः ॥१|| चक्षुषोऽप्राप्यकारित्वं स्वसंयोगाद्यपेक्षया । चक्षुषः प्राप्यकारित्वं 'स्वसामीप्याद्यपेक्षया ॥२|| स्यादवादोऽव्याहत: सर्वोत्थं तव जिनेश्वर ! | नैव कदाऽप्यपहोतुं शक्यते परतीर्थिकः ||३||
સંબંધ માની શકાય છે. અહીં એવી દલિલ તૈયાયિક કરે કે --> લોખંડ અને લોહચુંબક વચ્ચે તે બન્નેથી ભિન્ન સામીપ્યવિશેષ નામનો જ સંસર્ગ છે, નહિ કે શનિસંબંધ. જે લોખંડી ચક વગેરે લોહચુંબકની અમુક હદમાં રહેલા હોય છે તેવા જ લોખંડી ચક્રાદિનું લોહચુંબક દ્વારા ખેંચાણ થાય છે. સામીપ્યવિશેષ એ લોખંડી ચક્રાદિ અને લોહચુંબક બન્નેથી ભિન્ન છે માટે “સંબંધ હંમેશા સંબંધી દ્રય કરતાં ભિન્ન જ હોય છે' આવો સિદ્ધાંત અબાધિત રહે છે. <– તો પણ અમારે કોઈ વાંધો નથી, કારણ કે અમે પાણ એમ કહી શકીએ છીએ કે ચક્ષુ અને વિષયીભૂત ઘટાદિ વચ્ચે સામીપ્યવિશેષ નામનો જ સંબંધ છે. જે વસ્તુ ભીંત, પર્વત વગેરેથી ઢંકાયેલી છે તેમાં ચાનું સામીપ્યવિશેષ ન હોવાથી તેનું ચાક્ષુપ પ્રત્યક્ષ થતું નથી. નજીક રહેલ ખુલ્લી વસ્તુમાં સામીણવિશેષ હોવાના લીધે તેને ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર થાય છે. માટે ચક્ષને અપ્રાપ્યકારી માનવા છતાં વ્યવહિતનું અચાક્ષુપ અને અવ્યવહિત પદાર્થનું ચાક્ષુપ ઘટી શકે છે.
ॐ यक्षुने अप्राप्यठारी भानवाभां लाधव - स्याद्वाही युक्त.। vil, सामीप्यविशेषनो यापन सं वार १२यो युक्तिसंगत डोकानारामा मानवामा ઘટાદિના ચાક્ષુષ માટે સંયોગ સંબંધ, ઘટરૂ૫ આદિના સાક્ષાત્કાર માટે સંયુકતસમવાય સંબંધ, રૂપસ્વાદિના પ્રત્યક્ષ માટે સંયુક્ત સમતસમવાય વગેરે સંબંધની કલ્પના આવશ્યક ન હોવાથી લાઘવ થાય છે. અહીં એવી શંકા થાય કે – સામીપ્યવિશેષને ચાક્ષુષપ્રત્યાત્તિ १. स्वस्य (चक्षुषः) सामीप्यं = स्वमामीप्यं, स्वसामीप्यं आदी यस्य (=विशेपस्य) सः स्वसामीप्यादिः, तस्याऽपेक्षा
= स्वसामीप्याद्यपेक्षा, तयति विग्रहलवात् स्वसामीप्यविशेषापेक्षयेत्यर्थो लभ्यते इति ध्येयम् ।

Page #271

२४८ व्यायालोके व्दितीय: प्रकाश: योग्यताब्दैविध्यविचार: *
वस्तुतः सन्निहितविषयग्रहे व्यवधानाभावकूट एव विषयनिष्ठा योग्यता व्यवहितविषयग्रहे चाऽञ्जनादिनिष्ठेव शक्तिलक्षणा योग्यता, हेतु-विषय-पुरुषादिभेदेन तद्वैचित्र्यात् । अत एवाऽस्मदादीनामालोकापेक्षयैव विषयग्रहः पेचकादीनां तु न तथेत्युपपद्यते ।। ___इत्थश्चाऽव्यवहितचाक्षुषसाक्षात्कारे चक्षुर्व्यवधानाभावादीनां व्यवहितचाक्षुषे चक्षुरञ्जनादीनां विलक्षणशक्तिमत्त्वेन हेतुत्वान्न किश्चिदनुपपन्नम् । ------------------ भानुमती---
नत्वेवं सति व्यवहितातिदूरनिध्यादिगोचरचाक्षुषमअनविशेषादिजन्यं प्राक्समर्थितं प्रच्यवेदित्याशङ्कायां व्यवस्थामावेदयाते -> वस्तुत: सन्निहितविषयग्रहे = स्वसामीप्यविशेषसम्बन्धेन चक्षुर्विशिष्टाऽर्थगोचरचाक्षुषे व्यवधानाऽभावकूटः = यावततच्चाक्षुषप्रतिबंधकव्यवधानविरह एव विषयनिष्ठा योग्यता । अतो न सामान्यतो व्यवहितगोचरं चाक्षुषमरमाहशां भवति, यतो व्यवहितविषयग्रहे - गवहितातिरादिगोचरचाक्षुषे च = हि अञ्जनादिनिष्ठव शक्तिलक्षणा = व्यवहितातिरादिविषयकचाक्षुषानुकूलशक्तिस्वरूपा योग्यताऽपेक्ष्यते । एतेन - निरवातनिध्यादिगोचरमन्धकारस्थघटादिविषयकं वा चाक्षुषमस्मदादीनां कुतो न भवति ? अअनसंस्कृतचक्षुषां कौशिकादीनां वा कुतो जायते ? <- इति प्रत्याख्यातम्, हेतु-विषय-पुरुषादिभेदेन = मदनयत-निर्मलनयनप्रणिधानविशेष-तद्विकल-प्राकृतजन-योग्युलूकादिपुरुष-प्रतिबन्धकाभाव-सहकार्यादिविशेषेण तद्विचित्र्यात् = चाक्षुषयोग्यताभेदात् । एतेन सर्वत्र चाक्षुषयोग्यताया ऐक्यैकान्तोऽपि पराकृतः ।
अत एव = हेतुविषयादिविशेषेण योग्यताविशेषादेव, अरमदादीनां प्राक़तजनानां आलोकापेक्षयैव = महदद्भुतानभिभूतरूपवदालोकसहकारेणैव विषयग्रहः = प्रकष्टप्रकाशस्थपुस्तकादिपरिच्छेदः चक्षुषा जन्यते, पेचकादीनां = कौशिकाऽअनादिसंस्कृतचक्षुरादीनां तु न तथा = तथाविधालोकसहकृतेन चक्षुषाऽर्थचाक्षुषसाक्षात्कार इत्युपपद्यते ।
इत्थच = हेतु-विषय-पुरुषादिभेदेन चाक्षुषयोग्यतावैचित्र्यसिन्दौ च, अव्यवहितचाक्षुषसाक्षात्कारे = व्यवधानविकलविषयकचाक्षुषं प्रति चक्षुर्व्यवधानाभावादीनां, व्यवहितचाक्षुषे च चक्षुरअनादीनां विलक्षणशक्तिमत्वेन = चाक्षुषाकुलेकविधशक्तिविशेषवत्वेन हेतुत्वान्न किश्चिदनुपपन्नम् । एतेन -> व्यवधानविरहस्य चाक्षुषहेतुत्वेऽअनविशेषसंस्कृतचक्षुषां व्यवहितगोचरचाक्षुषे व्यतिरेकव्यभिचार:, असाविशेषादीनां चाक्षुषजनकत्वे चारमदादीनां घटादिचाक्षुषे व्यतिरेक-व्यभिचार: <- इति प्रत्युक्तम्, कारणतावच्छेदकीभूतशक्तिविशेषविशिष्टसमवधान एव फलोदयात् । न ह्येक-कारणतावच्छिन्नानां यावतामेव समवधाने कार्योपधानमिति नियम: अन्यथा गिलोकवर्तिनां
માનવામાં આવે તો પણ ચકૃઈન્દ્રિય પ્રાપ્યકારી = સ્વસંબંદ્ધવિષયપ્રકાશકારી બનવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે જૈનમતાનુસાર સ્વસામીપ્યવિશેષસંબંધથી ચક્ષુ સ્વસંબદ્ધ એવા જ ઘટાદિના સાક્ષાત્કારને ઉત્પન્ન કરે છે. <– તો તેનું સમાધાન એ છે કે નૈયાયિકમતાનુસાર ચક્ષપ્રાપ્યકારી હોવાનો મતલબ એ છે કે ચક્ષુ સ્વસંયોગસંબંધથી સ્વસંબદ્ધ એવા ઘટાદિનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન કરે છે. અમે સંયોગસંબંધને સંસર્ગવિધયા ચાકૃષજનક માનતા નથી. માટે તૈયાયિકસંમત ચક્ષપ્રાકારિત્વની આપત્તિ નહિ આવે, જેના લીધે ચશ્નમાં અપ્રાપ્યકારિત્વ ભાંગી નહિ પડે. અમે ચાલાદી ચક્ષમાં અપ્રાપ્યકારિત્વ માનીએ છીએ તેનો મતલબ એવો નથી કે ચક્ષુઈન્દ્રિય કોઈ પણ સંબંધથી સ્વઅસંબદ્ધ વિષયની પ્રકાશક છે.
द्विविध योग्यतानुं विवेयन जैन :- स्तु.। वास्तविकतातो छ सनिलित अर्थात् स्वसामीप्यविशेषसंयथा यविशिश मेवा वियना याच५ સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે વિષયવૃત્તિ સકલ વ્યવધાન (વસ્ત્ર, પત્થર, ભત, પર્વત આદિ) નો અભાવ એ જ યોગ્યતા છે તથા વ્યવહિત = વસ્ત્રાદિથી ઢંકાયેલ વસ્તુના ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે અંજનવિશેષ આદિમાં રહેનાર ચાક્ષુષ અનુકૂલશક્તિસ્વરૂપ યોગ્યતા છે. ચાક્ષુષયોગ્યતા सर्वत्र स्१३५ नोवामुंशरामेछालो (= ), अंजनविशेष माहितु, व्यडित - अव्यवडित, समी५-दूर आदि વિષય, સામાન્ય માણસ કે યોગી વિશેષ વગેરે પુરુષ, સહકારી કારણ આદિ બદલી જવાના કારણે ચાક્ષુષયોગ્યતા બદલી જાય છે. માટે જ ઘટાદિ વિષયનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ કરવા માટે આપણને પ્રકૃષ્ટ પ્રકાશની જરૂર અપેક્ષા = આવશ્યકતા રહે છે, જયારે ઘુવડ વગેરેને ઘટાદિને જોવા માટે પ્રકાશન જરૂર પડતી નથી. ઊલટું તેના માટે પ્રકાશ દર્શનપ્રતિબંધક બની જાય છે. વ્યક્તિ બદલી જતાં ચાકૃષયોગ્યતા બદલી જાય છે. એવું માન્યા વિના ઉપરોક્ત વસ્તુસ્થિતિની સંગતિ થઈ નહિ શકે. આ રીતે ચાક્ષુષ યોગ્યતા વિવિધ પ્રકારની હોવાથી અવ્યવહિતવિષયક ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે વિષય અને આંખની વચ્ચે દીવાલ આદિ વ્યવધાનનો અભાવ તથા વ્યવહિતવિષયક ચાક્ષુષપ્રત્યક્ષ પ્રત્યે બંજનવિશેષ આદિ વિલક્ષણશક્તિમન = ચાક્ષુષ અનુકૂલશક્તિવિશેષવિશિષ્ટત્વરૂપે હેતુ છે. માટે વ્યતિરેક વ્યભિચાર વગેરે કોઈ દોષનો સંભવ નથી. ચાક્ષુષ સ્થલે શક્તિવિશેષવિશિષ્ટ વ્યવધાનાભાવ અથવા તથાવિધ અંજનાદિ ઉપસ્થિત હોય જ છે. જે નયનને પ્રાપ્યકારી માનીને ભત વગેરેને વિષયની સાથે ચક્ષનો (=નયનરશ્મિનો) સંયોગ થવામાં પ્રતિબંધક માનવામાં આવે અને તે રીતે વ્યવહિતવિષયક ચાકૃષના અભાવની સંગતિ કરવામાં આવે તો તો ભતની જેમ સ્ફટિક વગેરે પણ ચશ્નવિષયસંયોગના પ્રતિબંધક બની જવાના લીધે સ્ફટિકાદિથી ઢંકાયેલ ઘટાદિ વસ્તુનું પણ ચક્ષુ દ્વારા ચાક્ષુષ નહિ થઈ શકે. અહીં ઉદયનાચાર્ય વગેરેનું એવું મંતવ્ય

Page #272

स्फटिकादेनयनरम्यप्रतिबन्धकत्वनिराकरणम् *
ବ8୧
भित्त्यादेश्चक्षुःसंयोगप्रतिबन्धकत्वे तु स्फटिकादीनामपि तथात्वप्रसङ्गात् तद्व्यवहितानामप्यनुपलब्धिप्रसङ्गः ।
प्रसादस्वभाववतां स्फटिकादीनां न नायनरश्मिगतिप्रतिबन्धकत्वमिति चेत् ? तर्हि भित्त्यादीनां चक्षुःप्राप्तिप्रतिबन्धकत्वापेक्षया लाघवात् चाक्षुषप्रतिबन्धकत्वमेव कल्प्यताम्, स्वप्राचीस्थपुरुषसाक्षात्कारे स्वप्रतीचीवृत्तित्वसम्बन्धेन भित्यादीनां तत्त्वसम्भवात् ।
-------भानुमती----- सर्वेषां दण्डानामेकनाऽमिलनेन घटोत्पादानापतेः । एतेन -> तणारणिमणिन्यायेनाव्यवहितगोचरचाक्षुषे व्यवधानाभातत्वेन व्यवहितचाक्षुषे चाअनविशेषरूपत्वादिङ्गव हेतुतो इति <-निरस्तम्, नानाकारणताकल्पो गौरवात् । न च भित्यादेश्चक्षःप्राशिविघातकतया न व्यवहितोपलब्धिप्रसङ्ग इत्यारेकणीयम, भित्यादेः चक्षःसंयोगप्रतिबन्धकत्वे स्वीक्रियमाणे तु स्फटिकादीनां पारदर्शकद्रव्याणां अपि तथात्वप्रसङ्गात् = चक्षुःप्राशिप्रतिबन्धकत्तापते: मित्यादिवत् स्फटिकादीनामपि निबिडत्तघनत्वाद्यविशेषात् । तथा च तद्व्यवहितानां = स्फटिकाहान्तरितानां अपि घतादीनां अनुपलब्धिप्रसङ्गः = चाक्षुषानापति: । कश्चितु -> स्वप्राचीस्थपुरुषसाक्षात्कारे स्वपतीच्ययनपरिमाणकातिस्वच्छभिटा-स्वपतीचीवतित्वसम्बन्धेन सत्वेनाऽस्तु मित्यादीनां प्रतिबन्धकता, प्रतिबन्धकतावच्छेदकसम्बन्धागजुगमस्तु न दोषाग, तावत्सम्बन्धपर्यापप्रतियोगितावच्छेदकताकविलक्षणाभावस्य कारणत्वस्वीकारात् । तथा च न चक्षुरप्राप्यकारित्वेऽपि मित्यादिव्यवहितोपलब्धिप्रसह इत्याचष्टे, तन्मन्दम, तेन सम्बोन द्रव्यत्वमूर्तत्वादिना प्रतिबन्धकत्वे विनिगमकाऽभावात्, व्यवहितेऽपि योगिचाक्षुषानुरोधेन योग्यताया :अवश्याश्रयणीयत्वाचेत्यधिकं मध्यमपरिमाणस्यादवादरहस्ये बोध्यम् (म.स्था.रह. प्रथमरवण्डे ६१ तमे पृष्ठ दृश्यतां) ।
अथ प्रसादस्वभाववतां स्फटिकादीनां न नायनरश्मिगतिप्रतिबन्धकत्वमिति स्प.टिकादिकमुपभिटा जायनरश्मीनामर्थपाहिशसम्भवासा स्फटिकादिव्यवहितानामनुपलब्धिप्रसङ्गः । भित्यादीनामप्रसादस्वभावतया नयनपाधिप्रतिबन्धकत्वा तळ्यवहितचाक्षुषापतिरिति चेत् ? तर्हि भित्यादीनां चक्षुःप्राप्तिप्रतिबन्धकत्वापेक्षया = चक्षुरर्थसंयोगं प्रति प्रतिबन्धकत्वकल्पनापेक्षया लाघवात् = प्रतिबन्धकतावच्छेदकधर्मशरीरलाघवात् चाक्षुषप्रतिबन्धकत्वमेव कल्प्यतां = अनुमीयताम्, चक्षुरर्थसंयोगत्वापेक्षया जातिरूपस्य चाक्षुषत्वस्य प्रतेबाधकतावच्छेदकत्वकल्पने लाघवस्य स्पष्टत्वात् । न च मित्यादीनां चाक्षुषप्रतिबन्धकत्वं कथं सम्भवेदिति शनीयम्, लौकिकविषयतासम्बन्धेन स्वप्राचीस्थपुरुषसाक्षात्कारे = स्वापेक्षया प्राच्यां दिशि स्थितस्य पुरुषस्य चाक्षुषं प्रति स्वप्रतीचीवृत्तित्वसम्बन्धन भित्यादीनां तत्त्वसम्भवात् = प्रतिबन्धकत्वसम्भवात् । स्वपदेन सर्वत्र मित्यादिग्रहणम् । तथाहि पदा पूर्वदिशि पुरुषः प्रतीच्यभिमुखो वर्तते घटादिकमपि प्रतीत्यामेत दिशि वर्तते तयोरवन्तराले च तदभयाऽन्यूनपरिमाणककुड्यादिर्विद्यते तदा घटादिगोचरं तत्पुरुषीयचाक्षुषं भवितुं नैवाहीत, लौकिकविषयतया तदधिकरणविधयाऽभिमते घटादौ स्तपतीचीततित्वसम्बन्धेन भित्यादीनां तत्प्रतिबन्धकानां सत्वात् । प्रतिबाध्यतावच्छेदकधर्मशरीरे 'स्वपाचीस्थे'त्यानुक्तौ मित्यादिपतीचीस्थघटादिगोचरं चाक्षुषं न स्यात् ।
છે કે -> સ્ફટિક, કાચ વગેરે પારદર્શક દ્રવ્યો પ્રસાદસ્વભાવવાળા હોવાથી નયનરશ્મિની ગતિમાં પ્રતિબંધક બનતા નથી. આથી નયનરશ્મિ સ્ફટિક વગેરેને ભેદીને વિષયદેશ સુધી જઈને સ્ફટિકાદિથી આવરાયેલ ઘટાદિવિષયનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન કરી શકે છે. જયારે ભીંત વગેરે અપારદર્શક દ્રવ્યો પ્રસાદસ્વભાવવાળા ન હોવાના લીધે નયનરશ્મિની ગતિમાં પ્રતિબંધક બને છે. તેથી Íત વગેરેથી ઢંકાયેલ ઘટાદિના ચાક્ષુષની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. <– પરંતુ આ વાત બરાબર નથી, કારણ કે ભૈત વગેરેને વિષયની સાથે થનાર ચશ્નસંયોગના પ્રતિબંધક માનવા કરતાં ચાપના જ પ્રતિબંધક માનવા ઉચિત છે. આનું કારણ એ છે કે ભતને નયનસંયોગના પ્રતિબંધક માનવામાં પ્રતિબંધકતાઅવચ્છેદક ધર્મ ચક્ષવિષયસંયોગ– બનશે, જે ગુરૂતરશરીર છે. જયારે ભુત વગેરેને ચાક્ષુષના પ્રતિબંધક માનવામાં પ્રતિબંધકતાઅવચ્છેદક ધર્મ ચાક્ષુષત્વ બનશે કે જે લઘુ છે. ભીંત વગેરેને ચાક્ષુષના પ્રતિબંધક આ રીતે માની શકાય છે - લૌકિકવિષયતાસંબંધથી સ્વપૂર્વદિશાવર્તી પુરુષના ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે સ્વપશ્ચિમદિશાવૃત્તિત્વસંબંધથી ભૈત વગેરે પ્રતિબંધક બની શકે છે. જેમ કે પશ્ચિમ દિશામાં ઘટાદિ પદાર્થ હોય અને તેની પૂર્વ દિશામાં ભીંત અને પુરુષ રહેલા હોય તથા પુરુષ અને ઘટાદિની વચ્ચે દીવાલ વગેરે રહેલ હોય ત્યારે પુરૂષ પશ્ચિમ દિશાની સન્મુખ આંખ રાખે તો પણ તેને પોતાની પશ્ચિમ દિશામાં રહેલ ઘટાદિ વિષયનો ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર થઈ નહિ શકે, કારણકે ત્યારે લૌકિકવિયતા સંબંધથી તપુરૂષીય ચાક્ષુષના (=પ્રતિબધ્યના) અધિકરણસ્વરૂપે અભિમત ઘટાદિમાં સ્વપશ્ચિમદિશાવર્તિત્વસંબંધથી દિવાલસ્વરૂપ પ્રતિબંધક વિદ્યમાન છે. સ્વ = ભીંત તેની પશ્ચિમદિશામાં રહેલ છે. ઘટાદિ દર્શિત પ્રતિબંધકતાઅવચ્છેદક સંબંધથી પ્રતિબંધક એવી ભત ઘટાદિમાં રહેવાથી ઘટાદિ વિષયક તરૂપીય ચાક્ષુષ ત્યાં લૌકિકવિયતાસંબંધથી ઉત્પન્ન નહિ થઈ શકે. પુરૂષ અને દીવાલની વચ્ચે ઘટાદિ વસ્તુ રહેલ હોય તથા પુરૂષ ઘટાભિમુખ હોય તો ઘટચાક્ષુષ ઉત્પન્ન થઈ શકશે, કારણ કે લૌકિકવિષયતા સંબંધથી તપુરુષીય ચાકૃષના અધિકરણરૂપે સંમત ઘટાદિમાં પશ્ચિમદિશાવૃત્તિત્વસંબંધથી દીવાલ અવિદ્યમાન છે. એ વખતે દીવાલની પૂર્વદિશામાં જ પુરુષ અને ઘટાદિ રહેલ છે.

Page #273

२५० न्यायलोके दितीय: प्रकाश: * उदयनाचार्यमतमीमांसा | यदि च तत्तक्रिया-तत्तदुत्तरदेशादीनामेव संयोगनियामकत्वेनाऽनतिप्रसङ्गात् भित्त्यादीनां न प्रतिबन्धकत्वमिति ------------------भानुमती-------- प्रतिबन्धकतावत्र दकसम्बन्धकुक्षौ 'स्तप्रतीची'त्यनुक्तौ तु पुरुषविषयगोर्मित्यादिप्राचीस्थत्वदशायामपि तत्पुरुषस्य घटादिचाक्षुषं न स्यात्, दैशिकसामानाधिकाय-कालिकविशेषणतादिसम्बन्धेन मित्यादीनां तदानीं घलादिवतित्वात् । तत्पुरुषीयचर्विषगयोस्समान्तररेखागाः कल्प्यमानाचा मित्यादिसम्बधसम्भवदशालामेव मित्यादीनां तत्पुरुषीपतथाविधतिषयगोचरचाक्षुषप्रतिबन्धकत्तम् । अतो भित्यादीनां पुरुषापेक्षया विषगापेक्षया वाऽन्यूनपरिमाण वे, पुरुषस्य विषयस्य वा कुड्याधिकपरिमाणपर्वताहाधिवढदशायां न चाक्षुषानापतिः । ता वा चक्षुर्विषयसमश्रणपस्थितस्य लघुनो तरास्य नयनसामीप्यदशायां महतोऽपि हिमाचलादेश्चाक्षुषत्वापतिरित्यादिकं विभावतीयं पर्युपासितगुरुकुणैः ।
यत्तु -> स्फटिकादिकं भित्ता नयनश्मिप्रसरण प्रत्यभिज्ञाभिज्ञानां दुरभ्युपगममिति <- तत्तु विकटकपाटसम्पुटसहतितमपवरकमुपद्मिा प्रसारमगमदपरिमलाभ्युपगमसमसमाधानमिति <- कश्चित्, सोऽपि न विपश्चित्, मगम हादिदव्यवासितानामेत सूक्ष्मावयवानामपतरतचिन्द्रादितो वायुजा साद बहिर्गिमनात्, मदनादिना पिहितदारसत्यादिसंपूरिते तु वायुवत् तदबहिर्गमास्याऽप्यसम्भवात्, तदानीं बहि:स्थितपुरुषादेः गल्धानुपलब्धेः स्वानुभवसिदत्वात्, समणिगामिनाऽतिसुकोमलेन नयनकिरणेन तु निश्छिद्रस्फटिकादिभेदनस्याऽसम्भवात् । एतेन -> स्फटिकाहान्तरितोपलब्धि: प्रसादस्वभावतला स्फटिकादीनां तेजोगतेरप्रतिबन्धकतया प्रदीपप्रभातदेवोपपक्षा <- (न्या. कु.) इति न्यायकुसुमाञ्जलिकृत उदयनस्य वचनं प्रतिक्षिप्तम्, स्फटिकादिव्यवहितचाक्षुषानन्तरं 'तदेवेदं स्फटिका देकमि'ति प्रत्यभिज्ञया पूर्वोत्तरकालीकास्फटिकाद्यभेदसिध्देश्चेत्याधिक मत्कृतजयलतायां बोदव्यम् ।
एतेन भिन्यादिव्यवहितार्थस्य न स्वरूपाऽयोग्यत्वं, कालान्तरे तस्यैवोपलम्मदर्शनात् किन्तु भित्यादीनां चक्षःप्राप्शिविघातकतया विरोधित्वादेत न तदन्तरितार्थग्रहणमिति प्रतिक्षिप्तम्, मित्यादिव्यवहितास्यापि योगिना चक्षुषा गहात् सूक्ष्मव्यवहितार्थज्ञान ज्ञानावराणकर्मविपाकोदपतिशेष एव हि प्रतिबन्धक: वाच्यः, तदभात एव च योग्यता आत्मनिष्ठा सुक्ष्मगवहितार्थज्ञानजानीति गीयते । न च स्फटिकाहान्तरितोपलब्धौ ताहशयोग्यताऽभावाद व्यभिचार इति शकनीयम, स्फटिकाहान्तरितोपयोगस्योजकत्तादित्यादिकं व्यक्तं स्यान्दादरहस्ये (प्रथम खण्ड प.919)।
यदि च तत्तत्क्रिया-तत्तदुत्तरदेशादीनामेव = को मोन्मीलनादिक्रियाणां चाक्षुषविषयत्वेनाभिमतानामव्यवहिताभिमुखानतिरादिदेशादीनां चैव संयोगनियामकत्वेन = चक्षुस्संयोगजनकत्वेन अनतिप्रसङ्गात् = नयनोन्मीलनं विना सदवा नयनोतमीलोऽपि व्यवहितानभिमुखातिरादिविषयाणं चाक्षुषापतिविरहात् चक्षविषयसमश्रेण्यस्थितानां भित्यादीनां न प्रतिबन्धकत्वं = प्रतिबन्धकताकल्पनावश्यकत्वं इति नैयायिकैः विभाव्यते, तदा 'तन्देतो: एवास्तु किन्तेन ?' इति न्यायेन लाघवात् = चक्षःसंयोगलक्षणावान्तरकार्याऽकल्पनलाघवात् तत्तन्नयनोन्मीलनस्यैव तत्तच्चाक्षुषहेतुत्वमस्तु, किं = अलं अनन्तसंयोगादिकल्पनया =
* यक्षुमप्राप्यठारित्वपक्षमा लाधव * यदि च.डी नयायिक दामेवा विशारामा २१मा भावे -> यक्षसंयोग प्रत्येinानी याने वि५यात्मा દેશ વગેરે નિયામક = કારણ છે. તથાવિધ ચક્ષુસંયોગને આંખ ખોલવાની ક્રિયા ઉત્પન્ન કરે છે, કારણ કે સંયોગ અને વિભાગનું અસાધારણ કારણ ક્રિયા છે તથા તેવા તેવા પ્રકારના વિષય દેશો તથાવિધ વિષયનયનસંયોગને ઉત્પન્ન કરે છે. વ્યવહિત વિષય ચક્ષુસંયોગના અધિકારણરૂપે કારણ જ બનતા નથી. માટે વ્યવહિત વિષયનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિને અવકાશ જ રહેતો નથી. માટે દિવાલ વગેરેને ચક્ષુસંયોગના પ્રતિબંધક માનવાની જરૂર નથી. માટે પ્રતિબંધકતાકલ્પનારૂપ ગૌરવને પણ અવકાશ નહિ રહે. <- તો એના કરતાં વધુ ઉચિત તો એ છે કે નયન ખોલવાની ક્રિયાને ચક્ષુસંયોગજનક માનવાના બદલે ચાક્ષુષજનક જ માનવામાં આવે. તે તે નયનઉમીલન કિયાને તે ને ચક્ષુસંયોગની જનક માનવી અને તે તે ચકૃવિષયસંયોગને ને તે ચાક્ષુષના કારણ માનવા આવી કલ્પના કરવામાં ગૌરવ છે. આના બદલે તે તે નયનઉન્સીલન ક્રિયાને તે તે ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કારના જ જનક માનવામાં લાઘવ છે. આ વાતનું સમર્થન કરનાર “તતોરે વાસ્તુ કિં તેન?' આવો ન્યાય છે. એનો અર્થ એ છે કે વિવક્ષિત (અ) વસ્તુ દ્વારા અમુક કાર્ય (બ) ને ઉત્પન્ન કરવાની કલ્પના કરવી અને તેનાથી (બથી) વિવક્ષિત (ક) વસ્તુની ઉત્પત્તિ ની કલ્પના કરવી. આવી બે કલ્પના કરવા કરતાં કણ્યમાન વિવક્ષિત વસ્તુ (બ) ના હેતુ (અ) દ્વારા જ અમુક (ક) કાર્યનો જન્મ માનવો ઉચિત છે. વચ્ચે અનાવશ્યક વિવક્ષિત વસ્તુ (બ)ની કલ્પના १२१ामा गौ२१ छे. प्रस्तुत न्यायअनुसार विवक्षित वस्तु = (१)यक्षुसंयोग अमुर्य = (3)द्रव्यथार५, हेतु = (१)नयनपोपानी કિયા. તેથી વચ્ચે ચકૃવિષયસંયોગને ન માનવામાં ઔચિત્ય જળવાઈ રહેતું હોવાથી તે તે અનંત વિષયચક્ષુસંયોગની કલ્પના કરવાથી સર્યું. આમ આંખ ખોલવાની ક્રિયા અને ચાકૃષસાક્ષાત્કાર આ બે વચ્ચે ચક્ષુસંયોગની કલ્પના કરવી નિરર્થક છે. ૧, જુઓ દિવ્યદર્શન ટ્રસ્ટ પ્રકાશિત (મધ્યમ) સ્યાદ્વાદરહસ્ય પ્રથમખંડ - પૂ. ૬૬/૬૭ ઉપર જયલતા ટીકા.

Page #274

* उदयनाचा मितमीमांसा *
२११ विभाज्यते, तदा तद्धेतोरिति न्यायेन लाघवात् तत्तन्नयनोन्मीलनस्यैव तत्तच्चाक्षुषहेतुत्वमस्तु, किमनन्तसंयोगादिकल्पनया।
'इन्द्रियसम्बन्धत्वेन प्रत्यक्षहेतुत्वकल्पनात् फलमुखं गौरवं न दोषाय' इति चेत् ? न, इन्द्रियसम्बन्धत्वस्यैव कस्याभावेन तथाहेतुताया एवाऽसिद्धः । ___ तथापि द्रव्यचाक्षुषत्वाद्यवच्छिन्नं प्रति चक्षुःसंयोगत्वादिना हेतुत्वमनुगतमेव, तदुक्तं मणिकृता -> प्रत्यक्षविशेषे
-------------भानुमती-------- अनन्तचक्षःसंयोग-तत्कारणत्वादिकल्पनगा । अयमाशयः चक्षःप्राप्यकारित्वपक्षे संयोगस्य विदष्ठतया चाक्षषविषयत्वेनाऽभिमतानां देशानां ततच्चक्षुःसंयोगाधिकराणत्वेन ततदेशेषु ततत्वक्षःसंयोगकारणताकल्पामावश्यकम्, घट प्रत्यधिकरणविधया चक्रण कारणत्ववत्, अयथा ततचक्षुःसंयोगेषु प्रतिक्तिगतप्रतियोगिकत्वानुपपतेः । तथा 'संयोग-विभागयोरसाधारणो हेतुः क्रिया' ( ) इति वचनात् ततच्चक्षःसंगोगेषु तत्तनपनोन्मीलनादिक्रियाणामपि कासाविमभ्युपगन्तव्यम् । एताहशकारणताकल्पनोतरं तत्क्रियाजन्यचक्षःसंयोगाना तवादविषयचाक्षषे कारणताकल्पनापेक्षता अन्तरालेऽनन्तचक्षःसंयोगकल्पनामपहाय तत्कारण विधयाऽभिमतरूप ताहायनोमीलनाक्रिताया एत ततत्त्वाक्षषहेतुत्वकल्पनमुचितम् । यद्यपि ोगाऽप्राप्यकारित्वपोजतनयनेषु चाक्षुषकारामत्वकल्पतरमालूण्यकमेव तथापि तमगरकारित्वमा एकरूणाऽपि नथो विषयाऽऽaान कलानीयानां ततत्संयोगानामानन्त्यादवलमानत्तविषयचक्षःसंयोगेष्वपि कारणताकल्पोन गौरवं सुस्पष्टमेवेत्याधिक मत्कृतजयलतायां बोध्यम् (प्रथम स्वााड प. १८/१९) ।
अथ स्पर्श-रस-गन्धादिसाक्षात्कारानुराधेन लाघवात् इन्द्रियसम्बन्धत्वेन प्रत्यक्षहेतुत्वकल्पनात् जतयप्रत्यक्षत्वाचिछानिरपिताया: कारणताचा: वलात्वात् फलमुखं = प्रमाणपसिन्दकार्यकारणभावनिर्वाहकं ततक्रियाणां ततदेशानाशानन्तचक्षुःसंयोगकारणत्वकल्पनास्वरूपं गौरवं न दोषाय, प्रमाणप्रतिपूर्वं तदनुपस्थितेः तदतर सतोऽपि तरूप प्रामाणिकत्वेनानपलपनीयत्वादिति चेत् ? न, इन्द्रियसम्बन्धस्य संयोगादिरूपतया इन्द्रियसम्बन्धत्वस्य एकस्याभावेन तथाहेतृताया: = लौकिकविषयतासम्बयावच्छिन-जन्यप्रत्यक्षत्वावच्छिन्नता तानिरपितेन्द्रियसम्बन्धत्वावच्छिाकारणताया एवासिन्देः व्यभिचारात् । न च संयोगादिभेदकूलार्वाछेडाप्रतियोगिताकमेदवत्वेन तथात्वाडाऽयं दोष इति वाच्यम्, संयोगादियत्किश्चिदाक्तिभेदाच्छिाप्रतियोगिताकमेदवत्वेत प्रत्यक्षहेतुतासम्भवात्, तातदेदकूटविशेषणानां भागासिन्दितारणमागप्रयोजकानां वैयात, इन्द्रियत्वस्य प्रत्यक्षनिवप्यत्वाच्या विस्तरः ।
यायिक: पुनरपि प्रत्यवतिष्ठते -> तथापि द्रव्यचाक्षषत्वाद्यवच्छिन्नं प्रति चक्षःसंयोगत्वादिना हेतुत्वमनुगतमेव । तदुक्तं मणिकृता = तत्वचिन्तामणिकारेण प्रत्यक्षखण्डे सन्निकर्षवादरहस्ये -> प्रत्यक्ष
8 छद्रियसंबंध प्रत्यक्षशन नथी-स्याद्वाही इन्द्रि.। मबी नेयायिक २३थी मेवी लिख १२वामां आवे -> अन्य प्रत्यक्षमात्र प्रत्येन्द्रियसंयत्वेन तातो પ્રમાસિદ્ધ જ છે. જો ઈન્દ્રિયસંબંધ વિના વિષયનો સાક્ષાત્કાર થઈ શકતો હોય તો ઘડાને અડયા વિના જ ઘટપ્રત્યક્ષ થઈ જાય. અરે! આવું માનવા જતાં દરેક માણસ સર્વજ્ઞ બની જવાની આપત્તિ આવે. માટે જ પ્રત્યક્ષત્નાવચ્છિન્ન કાર્યતાથી નિરૂપિત કારણતાને ઈન્દ્રિયસંબંધત્વથી નિયંત્રિત થયેલી = અવચ્છિન્ન માનવી આવશ્યક છે. આથી દ્રવ્યચાક્ષુષસ્થલમાં તે તે ચક્ષુસંયોગ પ્રત્યે તે તે ક્રિયા અને તે તે વિષયદેશમાં કારણતાની કલ્પના ફલમુખ = દર્શિત કાર્યકારણભાવની નિર્વાહક હોવાથી તથાવિધ ગૌરવ દોષાત્મક નથી. પ્રામાણિક ગૌરવ ભૂષણ છે, દૂષણ નહિ. <– તો તે પાણ નિરાધાર છે, કારણ કે ઈન્દ્રિયસંબંધ પણ સંયોગ, સંયુક્ત સમવાય, સંયુક્ત સમવેતસમવાય વગેરે અનેક સ્વરૂપ હોવાથી તે બધામાં અનુગત એક ઈન્દ્રિયસંબંધત્વ જ અસિદ્ધ છે. જો અનુગત ઈન્દ્રિયસંબંધત્વને જ પ્રત્યક્ષનું કારગતાઅવચ્છેદક માનવામાં આવે તો વ્યભિચાર દોષ આવે. આથી ઈન્દ્રિયસંબંધત્વેન જન્યપ્રત્યક્ષ હેતુતા જ અસિદ્ધ છે. પ્રમાણથી અસિદ્ધ = અપ્રામાણિક કાર્યકારાગભાવના આધારે જે કલ્પનાગૌરવ આવે તેને ફલમુખ=પ્રમાણને આધીન કહી ન શકાય. માટે તે તે ક્રિયા અને તે તે વિષયદેશમાં તે તે અનંત ચક્ષુસંયોગની કારણતાની કલ્પના પ્રસ્તુતમાં દોષ સ્વરૂપ જ છે-એવું સિદ્ધ થાય છે. તૈયાયિકમતમાં ગૌરવ અપ્રામાણિક હોવાથી સદોષ છે.
यक्षुसंयोगत्व३पे द्रव्ययाक्षुषधारशता व्यलियारग्रस्त ___ तथापि.। ७i पास नैयायिक मेवी लिख छ -> व्ययामात्र प्रत्येतो यासंयोग-१३८४ ॥२॥ छ भने ચક્ષુસંયોગત્વ ધર્મ તો એક અને અનુગત છે. તેથી ચક્ષુને પ્રાપ્યકારી માનવામાં અનનુગમ કે વ્યભિચાર વગેરે દોષને અવકાશ નથી રહેતો. નવ્યન્યાયના આદ્યપ્રસ્થાપક ગંગેશ ઉપાધ્યાયજીએ પાગ તત્ત્વચિંતામણિગ્રંથમાં પ્રત્યક્ષખંડમાં સન્નિકર્ષવાદરહસ્યમાં કહેલ છે કે ‘પ્રત્યક્ષવિશેષ પ્રત્યે ઈન્દ્રિય અર્થસંન્નિકર્ષવિશેષસ્વરૂપ હેતુ અનુગત જ છે' ગંગેશજીનો આશય એ છે કે દ્રવ્યવિષયક ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે ચક્ષુસંયોગ કારણ છે. વ્યવિષયક સ્પાર્શન સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે સ્પર્શનેન્દ્રિયસંયોગ કારણ છે અને દ્રવ્યવિષયક માનસ પ્રત્યે મનસંયોગ હેતુ |

Page #275

२१२ व्यायलोके व्दितीय: प्रकाश:
* स्वतन्यमतद्योतनम् * इन्द्रियार्थसन्निकर्षविशेषो । त एवेति <- (त.चिं.प्र.ख.) इति चेत् ? न, परमाण्वाकाशादौ व्यभिचारात्। न च महत्त्वसमानाधिकरणोद्भूतरूपवत्त्वस्यापि सहकारित्वात् न दोष इति वाच्यम्, समाकलितसकलनेत्रगोलकस्य
-----------------भानमती ------------------ विशेषे इन्द्रियार्थसनिकर्षविशेषो हेतुरनुगत एवेति । साम्प्रतन्तूपलभ्यमाने चिन्तामणिगन्थे -> प्रत्यक्षतिशेधे सन्निकर्षविशेषो हेतुरनुगत एव । संयोगेन द्रव्यग्रह: संयुक्तसमवायेन रूप-कर्मणोर्गहणं, संयुक्तसमवेतसमवायेन रूपत्वादेः, समवायेन शब्दस्य, समवेतसमवायेन शब्दत्वादेः, विशेषणतया शब्दाभावस्य, इन्द्रियसम्बन्दविशेषणतया समवाय-घटाभावादेयोग्यसनिकर्षादेव ग्रहो न सन्निकर्षमात्रात्' <- (त.चिं.प्र.वं.प. १५) इति । अग मथुरानाथक़त-रहस्याभिधानव्याख्यालेशस्सोपयोगितमा दयते -> 'संयोगेने'ति चक्षुरादिसंयोगेनेत्यर्थः, 'दागहः' = द्रव्यचाक्षुषादिः । तथा च चक्षुःसंयोगत्वं त्वक्संयोगत्वं मन:संयोगत्वध कारणतावच्छेदतं, द्रव्यचाक्षुषत्वं, द्रव्यत्वाचत्वं, हव्यमानसत्वच यथाक्रमं कार्यतावच्छेदकं कार्यदिशि विषयत्वं कारादिशि समवाय: प्रत्यासति:, द्रव्यचाक्षुषत्वच लौकिकविषयत्वाच्छिमाधेयतासम्बन्धेन द्रव्यविशिष्टचाक्षुषत्वं, तेन चक्षुःसंयोगं विनाऽपि द्रव्यचाक्षुषस्य गुणादिविषयकस्य विषयतासम्बन्धेन गुणादातप्युत्पादेऽपि न व्यभिचारः, विशिष्टस्य मागवत्तित्वात् । सामान्यतो विषयत्वाच्छिन्नाधेयतासम्बन्धेन द्रव्यविशिष्टत्वाभिधाने चक्षःसंयोगं विनाऽपि अतीतानागतद्रव्ये द्रव्यविशिष्टालौककचाक्षुषोदयाद व्यभिचारापतिरतो लौकिकत्वरूपविषयताविशेषणानुधावनम् । न चेदं रजतमिति रममाणाऽमेदारोपस्थापि रुजतांशे ताहशविषयताया :अनुभवसिद्धतया व्यभिचार इति वाच्यम्, ताहविषयकाभवस्यापि तत्र भमत्वात् एवं द्रव्यमानसत्तमपि निर्वाच्यम् । वस्तुतस्तु चाक्षुषत्वत्वाचत्व-मानसत्वमेव सामान्यत: कार्यतावच्छेदकं न तु द्रव्यविशिष्टत्वप्रवेशः, द्रव्यविशिष्टस्य वस्तुगत्या द्रव्यानि पितस्य वा लौकिकविषयत्वस्य कार्यतावच्छेदकसम्बन्धतया च न समूहालम्बनमादाय गुणादौ अलौकिकचाक्षुषमादागाऽतीतादिदो व्यभिचार इति मणिकतो निगर्वः ।
स्वतन्त्रास्तु - चक्षुःसंयोगत्वादिना हेतुत्वे गौरतात् संयोगसम्बन्धेन चक्षुष्टवादिनैव हेतुत्तं लाघतात्, 'चक्षुषा घटं पश्यामी'त्यादिप्रत्ययबलेन चक्षुरादेः काराणत्तस्थावश्यकत्वाच्च । कार्यतावच्छेदका पूर्ववदेव । न चैवं संयोगसनिकर्षरय कारणत्वविलोप इति वाच्यम्, इष्टत्वात् । व्यापारिणा व्यापारस्य नान्यथासिन्दिरिति चेत् ? न, व्यापार-व्यापारिभावस्वाऽसिन्देरसम्भवात् । संयोगसहितकर्षस्य कारणत्वानुरोधेन सामान्यत: संयोगत्वेनैव द्रव्यविशिष्टत्वावच्छिन्नं प्रति तस्य कारणत्वं, द्रव्यविशिष्ठत्वश्च लौकिकविषयत्वाच्छिन्नाहोयतासम्बन्धेन द्रव्यविशिष्टत्वं, न तु चक्षःसंयोगत्वादित्याहुः ।
प्रकरणकार: चिन्तामणिकारमतं दृषति - नेति । परमाण्वाकाशादौ चक्षुःसंयोगसत्वेऽपि तत्चाक्षुषानुदयेन व्यभिचारात् = अन्वयव्यभिचारात् । न च महत्त्वसमानाधिकरणोद्भतरूपवत्वस्यापि = सामानाधिकरायसम्बन्धेन महत्परिमाणविशिष्टोद्धतरूपवत्वस्थाऽपि द्रव्यगोचरजन्यचाक्षुषं प्रति सहकारित्वात् न प्रदर्शितातयव्यभिचारलक्षणो दोषः सम्भवति परमाणातुटूतरूपसत्वेऽपि महत्वविरहात् आकाश-पिशाचेन्द्रियादौ मह
છે. આ રીતે અનુરત કાર્ય-કારણભાવની વ્યવસ્થા હોવાથી ચશ્નને પ્રાપ્યકારી માનવી જ ઉચિત છે <- પરંતુ આ દલિલ પાણ પોકળા છે, કારણ કે પરમાણુ, આકાશ વગેરેમાં ચક્ષુસંયોગ હોવા છતાં તેનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થતું નથી. અર્થાત્ કારાણ હોવા છતાં કાર્યજનન ન થવાને લીધે અનય વ્યભિચાર આવે છે. માટે તૈયાયિકપ્રદર્શિત કાર્યકારણભાવ માન્ય કરી શકાય તેમ નથી. અહીં આ અન્વયવ્યભિચાર દોષના નિરાકરણ માટે તૈયાયિક એવો બચાવ કરે કે -> દ્રવ્યવિષયક લૌકિક ચાક્ષુષ પ્રત્યે માત્ર ચક્ષુસંયોગ એક જ કારણ નથી. તે ઉપરાંત તેમાં મહાસમાનાધિકરણ ઉદ્ભૂતરૂપ અર્થાત્ સમાનાધિકરણત્વસંબંધથી મહત્પરિમાણવિશિષ્ટ ઉદ્ભૂતરૂપ સહકારી કારણ છે. આશય એ છે કે જે દ્રવ્યમાં ચક્ષુસંયોગ હોય તેમાં જ મહત્પરિણામ અને ઉદ્ભૂતરૂપ હોવું જોઈએ. તો જ તે દ્રવ્યવિષયક લૌકિક ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન થઈ શકે. પરમાણુમાં કદાચ ઉદ્દભૂત રૂપ હોય તો પાગ મહતું પરિણામ નથી રહેતું તથા આકાશ વગેરેમાં મહમ્ પરિણામ હોવા છતાં ઉદ્ભૂત રૂ૫ તો શું ? રૂપ જ નથી રહેતું. માટે ચક્ષુસંયોગ હોવાના લીધે પરમાણુ, આકાશ વગેરેના ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કારની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો. <– તો તે પણ તથ્યહીન છે. આનું કારણ એ છે કે જે વ્યક્તિને દૂરના ચશ્માં છે. અર્થાત્ જે વ્યકિતની આંખનો ડોળો સંપૂર્ણતયા દૂરતિમિર રોગથી આવરાયેલો = અભિભૂત = આચ્છાદિત થયેલ છે અને જે વ્યકિતની આંખમાં નજીકના નંબર છે અર્થાત જે વ્યક્તિની આંખનો ડોળો (અવયવી) સંપૂર્ણ રીતે આસન્નતિમિર રોગથી વ્યાપ્ત થયેલ છે, તે તે વ્યક્તિને દૂરતિમિર, આસન્નતિમિર વગેરેનો પાગ ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે દૂરતિમિર વગેરેએ સંપૂર્ણ આંખને અભિભૂત કરેલ હોવાથી દૂરતિમિર વગેરેમાં ઉદ્ભૂત રૂપ પણ છે. અનુદ્દભૂતરૂપવાળા કોઈ પણ દ્રવ્યમાં આચ્છાદકત્વ સંભવ નથી. આંખના ડોળા સ્વરૂપ સંપૂર્ણ અવયવીમાં દૂરતિમિર વગેરે વ્યાપ્ત હોવાથી તેમાં મહત્ત્વ = મહતું પરિણામ પણ નિર્વિવાદ સિદ્ધ છે. વળી તેની સાથે ચક્ષનો સંયોગ તો છે જ, માટે પ્રદર્શિત નૈયાયિક મતાનુસાર દ્રવ્યચાક્ષુષની સંપૂર્ણ સામગ્રી હાજર હોવાથી તેનું ચાક્ષુષ થવું જ જોઈએ. પરંતુ થતું નથી. માટે ફરીથી અન્વયે વ્યભિચાર દોષ આવશે. જો નૈયાયિક એમ કહે કે – દ્રવ્યચાક્ષુષ પ્રત્યે અત્યંત નજીકપામું પ્રતિબંધક

Page #276

* चाक्षुषं प्रति चक्षुः संयोगकारणतानिराकरणम्
दूरासन्नतिमिररोगावयविन उपलम्भप्रसङ्गात् । अत्यन्ताऽऽसत्त्यभावस्यापि सहकारित्वे चाधिष्ठानसंयु-काञ्जनशलाकाया अप्यप्रत्यक्षत्वप्रसङ्गात् ।
अग्रावच्छेदेन चक्षुःसंयोगस्य हेतुत्वेऽप्युदीचीं प्रति व्यापारितनेत्रस्य काञ्चनोचलोपलम्भप्रसङ्गात् दूरत्वेन नेत्रगतिप्रतिबन्धकत्वे च शशधरस्याऽप्यनवलोकनप्रसङ्गात्, तदभीषुभिरिव तिग्मकराभ्युभिरपि तदभिवृद्धेश्वाऽविशेषात्, भानुमती -
२५३
=
वसत्वेऽप्युद्भूतरूपस्याभावादिति वाच्यम्, तथापि समाकलितसकलनेत्रगोलकस्य = समाच्छादिकृत्स्नाकृष्णसारस्य दूरासन्नतिमिररोगावयविन: दूरदर्शनप्रतिबन्धकद्दूरतिमिराभिधान-समीपस्थसाक्षात्कारविघातकाऽऽसनतिमिराख्यगद्ग्रस्तावयविन: उपलम्भप्रसङ्गात् चाक्षुषापतेः दुर्वारत्वात्, यतः तिमिररोगस्योद्भूतरूपवत्वमबाधितं, अन्यथा सम्पूर्णनयनगोलकच्छादकत्वानुपपतेः । अत एव तस्य महत्वेऽप्यविवाद: । 'अवयवे' पदोपादानादपि तज्ज्ञायत एव । तस्य चक्षुः सन्निकृष्टत्वमपि स्पष्टमेव, अन्यथा सकलनेत्रगोलकव्यापकत्वानुपपतेः । किञ्च सामानाधिकरण्यसम्बन्धेन महत्वविशिष्टोद्भूतरूपवत्वस्य सहकारित्वे विशेषणविशेष्यभावे विनिगमनाविरहोऽपि दुर्वारः । न च पाकेन रूपनाशक्षणेऽपि घटादिचाक्षुषोत्पतिरेव सामानाधिकरण्येनोद्भूतरूपविशिष्ट महत्वस्यैव हेतुत्वे विनिगमिकेति वाच्यम्, तत्र रूपनाशक्षण एव चाक्षुषं न तु तदुतरोपजायमान रूपोत्तरमित्यस्य कोशपानप्रत्यायनीयत्वात् । न च महत्वोद्भूतरूपयो: पृथगेवाऽस्तु कारणता, उद्भूतरूपजन्यतावच्छेदकं द्रव्यचाक्षुषत्वमेव, महत्वजन्यतावच्छेदकस जन्यसाक्षात्कारत्वमेव, अत एवात्मसाक्षात्कार एवात्मनि महत्वे मानमिति वक्तव्यम् तथापि चक्षुर्गोलकपरिकलिता अनाद्यनुपलब्धेर्दुर्वारत्वादिति व्यक्तं स्यादवादरहस्ये' ।
नाय
अथात्यन्तसामीप्यस्य प्रतिबन्धकत्वाज्ञायं दोष इति चेत् ? न, प्राप्यकारित्वपक्षे सर्वेषामेव चाक्षुषविषयाणामत्यासात्वात् । न चात्यासत्यभाव: चक्षुर्गोलक - विषयोरत्र सम्मत इति वाच्यम्, नादृशस्य अत्यन्तासत्यभावस्यापि प्रतिबन्धकाभावविधया सहकारित्वे च = हि अधिष्ठानसंयुक्ताऽअनशलाकाया: = चक्षुगलकसंयुक्ता अनशलाकाया अपि अप्रत्यक्षत्वप्रसङ्गात् = चाक्षुषत्वानापतेः । न च नयनरश्रागभागावच्छेदेन चक्षुर्विषयसंयोगस्य हेतुत्वाला अनादिप्रत्यक्षापतिर्न वा चक्षुर्गोलकसंयुक्ता अनशलाकाया चाक्षुषत्वानापतिः, ननयनगोलकपरिकलिता अनादावगावच्छेदेन चक्षुः संयोगस्य विरहात्, अधिष्ठानसंयुक्ता अनशलाकायामग्रा उच्छेदेन च चक्षुःसंयोगस्य सत्वादिति नैयायिकेन वक्तव्यम्, लौकिकविषयतया चाक्षुषं प्रति अग्रावच्छेदेन = नरश्म्यग्रभागावच्छेन्नस्य चक्षुः संयोगस्य = चक्षुर्विषयसंयोगस्य हेतुत्वेऽपि उदीचीं = उत्तरां दिशं प्रति व्यापारितनेत्रस्य इह स्थितस्य पुरुषादेः काञ्चनाचलोपलम्भप्रसङ्गात् = उत्तरदिवस्थमेरुगिरिचाक्षुषाप े:, अग्रावच्छेदेन चक्षुः संयोगस्य पर्वताधिराजे सत्वात् । न च चक्षुर्गतिं प्रति अतिदूरत्वेन प्रतिबन्धकत्वाभ्युपगमाडा सुवर्ण= हि गिरिचाक्षुषप्रसङ्ग, ता नयनसंयोगस्यैवाऽसत्वादिति वक्तव्यम्, दूरत्वेन नेत्रगतिप्रतिबन्धकत्वे च शशधरस्यापि = शशिलोऽपि अतिदूरत्वेन चक्षुर्गतिप्रतिबन्धकतया अनवलोकनप्रसङ्गात् = चाक्षुषत्वानापतेः । न चातिदूरत्वस्य नेत्रगतिप्रतिबन्धकत्वेऽपि स्वतः प्रकाशकस्य चन्द्रमसः किरणानामुतेजकतया चक्षुः किरणाभिवृध्देश्चन्दमसश्चाक्षुषमनाविलमेव, तदानीमालोकासंयुक्तत्वेन कनकाचलाचाक्षुषोपपतेरित्यारेक णीयम्; एवं सति मध्याह्नकालादौ मेरुचाक्षुषापतिः पुनरपि प्रत्यावर्तते तदभीषुभिः = चन्द्रकिरणैः इव तिग्मकराभीषुभिरपि = सूर्यकिरणैरपि तदभिवृध्देः नायनरश्म्यभिवृद्धेः च = हि अविशेषात् । न च तिग्मत्वेत सूर्याशूनां को
—————
=
છે. આથી અત્યંત સામીપ્સવિરહ પણ દ્રવ્યચાક્ષુષ પ્રત્યે પ્રતિબંધકાભાવવિધયા સહકારીકારણ છે. દૂરતિમિર, અસન્નતિમિર નયનગત અંજન, જેને કમળો થયેલ છે તેની આંખમાં રહેલ પિત્ત દ્રવ્ય વગેરે આંખની અત્યંત નજીક હોવાથી તે બધાનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિને અવકાશ નથી. <— તો તે બરાબર નથી, કારણ કે ચક્ષુગોલક અને વિષય વચ્ચે અત્યંત નજીકપણાના અભાવને દ્રવ્યવિષયક ચાક્ષુષમાં પ્રતિબંધકાભાવસ્વરૂપે સહકારી માનવામાં આવે તો આંખના ડોળા સાથે જે અંજનની સળી સંયુક્ત છે તેનું પણ ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ નહિ થઈ શકે, કારણ કે અંજનની સળીમાં અત્યંત આસત્તિ સ્વરૂપ પ્રતિબંધક હાજર છે.
* अग्रावरछेहेन यक्षुसंयोगनी राता व्यलियारग्रस्त -
ઞપ્રા.। તૈયાયિક તરફથી જો એમ કહેવામાં આવે કે —> અગ્રભાગઅવચ્છેદેન ચક્ષુસંયોગ દ્રવ્યચાક્ષુષનું કાર ગ છે. માટે આંખના ડોળામાં રહેલ દૂરતિમિર, આસન્નતિમિર, પિત્તદ્રવ્ય, અંજન, મેલ વગેરેનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિને કોઈ અવકાશ રહેતો નથી, કારણ કે દૂતિમિર વગેરેમાં મૂલઅવચ્છેદેન ચક્ષુસંયોગ છે, અગ્રાવચ્છેદેન ચક્ષુસંયોગ નથી. તથા આંખના ડોળા સાથે સંયુક્ત અંજનસળીનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થવામાં કોઈ વાંધો નથી, કારણ કે અંજનની સળી સાથે ચક્ષુરશ્મિનો અગ્રભાગાવચ્છેદેન સંયોગ રહેલો છે. કારણ હોવાથી કાર્ય ઉત્પન્ન થવામાં વાંધો નથી. <← તો તે પણ નિરર્થક છે, કારણ કે આવું માનવામાં આવે તો જે વ્યક્તિએ १. सुमो स्याद्वाहरहस्य (मध्यम) प्रथमानं
४.

Page #277

२५४ व्यायलोके द्वितीय: प्रकाश: *** सामीप्यविशेषेण चक्षुः संयोगस्यान्यथासिद्धिः
तिग्मत्वेन तिग्मकररश्मीनां तत्प्रतिघातकत्वे च तदालोकपरिकलितपदार्थमात्राऽभानप्रसङ्गादिति रत्नप्रभाचार्यप्रभृतयः । इन्द्रियसम्बन्धत्वेन प्रत्यक्षहेतुत्वेऽपि सामीप्यविशेषेण संयोगस्याऽन्यथासिद्धिरित्यपि युक्तमुत्पश्यामः ।
भानुमती --
ञगतिविधाताभायं दोष इति वक्तव्यम्, तिग्मत्वेन = तीक्ष्णतया तिग्मकररश्मीनां तत्प्रतिघातकत्वे = नेत्रगतिप्रतिबन्धकत्वाभ्युपगमे च = हि मेर्तचाक्षुषतत् तदालोकपरिकलितपदार्थमात्राऽभानप्रसङ्गात् = सौरालोकव्याप्तसकलपदार्थचाक्षुषत्वानापतेः इति रत्नप्रभाचार्यप्रभृतेयः रत्नाकरावतारिकादौ व्याचक्षते । तदुक्तं रत्नाकरावतारिकायां अपि च कथमुदीचीं प्रति व्यापारितनेगस्य प्रमातुर्न काञ्चना काञ्चनाचलोपलब्धिमलुभवामः ? च दवीयस्त्वाद् न त नेत्ररश्मयः प्रसतुं शक्ता:, तेषां शशाऽपि प्रसरणाभावापते: । अथ तदालोकमिलितास्ते वर्धन्ते, तर्हि खरतरकरनिकरनिरन्तराऽऽपूरितविष्टपोदरे मरीचिमालिनि सति सुतरां सुराद्रिमभिसर्पतां तेषां वृद्धिर्भवेत् । न च दिनकरमरीचीनां नितरां कठोरत्वेन तैस्तेषां प्रतिघातः, तदाऽऽलोककलापाऽऽकलितकलश-कुलिशादिपदार्थानामप्यनुपलम्भापतेः <- (प्र.न.त. १ / ६ - रत्ना पु. ४५) इति ।
प्रकरणकारः प्रकृते स्वोत्प्रेक्षितमावेदयति -> इन्द्रियसम्बन्धत्वेन प्रत्यक्षहेतुत्वे घटस्पार्शनाद्यनुरोधेन स्वीक्रियमाणे अपि मेरूपर्वताक्षिगोलक - तत्परिकलिता अन-दूरासातिमिर- पित-मलाद्यचाक्षुषानुरोधेनन सामीप्यतिशेषहेतुत्वस्यावश्यकत्वे सामीप्यविशेषेण संयोगस्य = चक्षुर्विषयसंयोगस्य द्रव्यचाक्षुषं प्रति अन्यथासिद्धिः इत्यपि युक्तमुत्पश्यामः ।
———————
नैयायिकै कदेशिनस्तु इन्द्रियत्वं पृथिव्याद्यवृतिर्जन्यसाक्षात्कारत्वावच्छिन्नजनकतावच्छेदको जातिविशेष इत्याहुः । तन्नेत्यन्ये, इन्द्रियत्वेन साक्षात्कारं प्रति हेतुत्वे चक्षुः संयोगेनाऽन्धकारस्थघटादिसाक्षात्कारापतेः । एवं सति चक्षुषो रश्म्यप्रसिदया प्राप्यकारित्वमपि दुरूपपादम् । न च किसिदवच्छेदेन तमः प्रच्छहोऽपि भित्यादौ यदवच्छेदेन चक्षुः संयोगस्तदवच्छेदेनाऽऽलोक संयोगदर्शनादेव चाक्षुषदर्शनात् चक्षुषः प्राप्यकारित्वं सेत्स्यतीति वक्तव्यम्, आलोकसंयोगावच्छेदकार्ताच्छेाचक्षुः संयोगस्य द्रव्यचाक्षुषजनकत्वमाहोस्वित् चक्षुः संयोगावच्छेदकातच्छिन्नालोकसंयोगस्य ? इत्यत्र विनिगमनाविरहात् । एतेन शाखाभिमुखेन चक्षुषा विटपिलो मूलाच्छेअसंयोगग्रहाभावव्याप्यवृतिचाक्षुषं प्रति चक्षुः संयोगावच्छेदकार्वाच्छेासमवायसम्बन्धार्ताच्छेलाधारतायाः सन्निकर्षस्यावश्यकल्पनीयतया चक्षुषः प्राप्यकारित्वमायास्यतीति प्रत्याख्यातम्, समतायावच्छेदकावच्छेलचक्षुः संयोगसम्बन्धावच्छिन्नाधारतायामपि तत्कारणतावच्छेदकसन्निकर्षत्वस्य वक्तुं शक्यत्वेन विनिगमनाविरहात् । वस्तुतः चक्षुरभिमुखदेशाऽविष्कम्भावाभावादेव तदानीं संयोगादिचाक्षुषानुदयादित्यादि व्यक्तं मध्यमपरिमाणस्यादवादरहस्ये ઉત્તર દિશા તરફ આંખ ખુલ્લી રાખેલ છે તેને ઉત્તર દિશામાં રહેલ મેરુપર્વતનું પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે મેરુપર્વતની સાથે અગ્રભાગા ચ્છિન્ન = ચક્ષુરશ્મિના આગળના ભાગથી નિયંત્રિત એવો ચક્ષુસંયોગ રહેલો છે જ, પરંતુ ઉત્તર દિશામાં આંખને ખુલ્લી રાખવા છતાં અહીં રહેલ કોઈ વ્યક્તિને મેરૂ પર્વતનું પ્રત્યક્ષ થતું નથી. જો નૈયાયિક તરફથી એવો બચાવ કરવામાં આવે કે —> ઉત્તર દિશામાં આંખ ખુલ્લી રાખવા છતાં મેરૂ પર્વતનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ ન થવાનું કારણ એ છે કે ચક્ષુકિરણોની ગતિ પ્રત્યે અતિદૂરત્વ એ પ્રતિબંધક હોવાના લીધે મેરૂપર્વતમાં આપણી આંખનો (=ચક્ષુકિરણોનો) સંયોગ જ રહેતો નથી <← તો પણ તૈયાયિકનો છૂટકારો નહિ થાય, કારણ કે જો દૂરત્વને ચક્ષુગતિમાં પ્રતિબંધક માનવામાં આવે તો આકાશમાં રહેલ ચંદ્રનું પણ પ્રત્યક્ષ નહિ થઈ શકે, કારણ કે મેરૂ પર્વતની જેમ ચંદ્ર પણ આપણાંથી ઘણો દૂર છે. જો તૈયાયિક એમ કહે કે —> ચક્ષુકિરણોની ગતિમાં અતિદૂરત્વ દોષ પ્રતિબંધક હોવા છતાં ચંદ્રના કિરણોને લીધે નેત્રકિરણોની વૃદ્ધિ થવાથી ચંદ્ર સાથે નયનરશ્મિનો સંયોગ થઈ જશે <— તો આ વાત પણ વાહિયાત છે, કારણ કે જેમ ચંદ્રના કિરણોથી નયનકિરણોમાં વૃદ્ધિ થાય છે તેમ સૂર્યકિરણો દ્વારા પણ ચૈત્રકિરણોની વૃદ્ધિ થવી જોઈએ. એથી દિવસે મેરૂપર્વત તરફ આંખ ખુલ્લી રાખનાર વ્યક્તિને મેરૂપર્વતનું ચાક્ષુષ થવાની આપત્તિ ફરીથી આવશે. જો નૈયાયિક એમ કહે કે —> તીક્ષ્ણ હોવાથી સૂર્યના કિરણો નૈત્રગતિના પ્રતિબંધક છે.માટે દિવસે મેરૂપર્વતનું પ્રત્યક્ષ થતું નથી <← તો તો દિવસે સૂર્યપ્રકાશથી યુક્ત બીજા બધા પદાર્થનું પણ પ્રત્યક્ષ નહિ થઈ શકે - આ પ્રમાણે શ્રી રત્નાકરાવતારિકા આદી ગ્રન્થોમાં જણાવેલ છે.
-
यक्षुसंयोग जन्यथासिद्धस्याद्वाही
इन्द्रि । प्रशुगङार महोपाध्यायक पोताना मननी यात गावतां छेन्द्रियसंमंधनेन्द्रियसंयत्यये लौकि પ્રત્યક્ષનો હેતુ માનવામાં આવે તો પણ આંખના ડોળા, નયનગત અંજન તેમ જ મેરૂપર્વત વગેરેના અચાક્ષુષની ઉપપત્તિ માટે સામીપ્યવિશેષનો દ્રવ્યચાક્ષુષના કારણરૂપે સ્વીકાર કરવો નૈયાયિક માટે આવશ્યક જ છે, તો પછી અવશ્યકકૃષ્ઠ સામીપ્સવિશેષ દ્વારા જ ચક્ષુસંયોગ દ્રવ્યચાક્ષુષ પ્રત્યે અન્યથાસિદ્ધ = ચારિતાર્થ = ઉપક્ષીણ થઈ જશે. માટે દ્રવ્યવિષયક ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે ચક્ષુસંયોગનો સ્વીકાર અપ્રામાણિક છે-આવું અમને (શ્રીમદ્જીને) યુક્તિસંગત લાગે છે.
* समङालीन शाजा-यन्द्रज्ञाननी नैयायिऽभतमां अनुपपत्ति

Page #278

*मुक्तावलीदिनकरीयत्ति-व्यायतात्पर्यटीका-व्यायतात्पर्यटीका-न्यायभूषणकारमतसमीक्षा
२११
प्राप्यकारित्वे च चक्षुषः शाखाचन्द्रमसोर्युगपद्ग्रहणानुपपत्तिः, युगपदुभयसंयोगाभावात् । न च शतपत्रशुचीवेधव्यतिकरण तत्र यौगपद्याभिमान एव, क्रमेणैव वेगातिशयाभयसंयोगेनोभयसाक्षात्कारजननादिति वाच्यम्, चन्द्रज्ञानानुव्यवसायसमये शाखाज्ञानस्य नष्टत्वेन 'शाखा-चन्द्रौ साक्षात्करोमी' त्यनुव्यवसायानुपपत्तेः । न च क्रमिकतदुभयानुभवजनितसंस्काराभ्यां जनितायां समूहालम्बनस्मृतावेवानुभवत्वारोपात् तथानुव्यवसाय इति साम्प्रतम्, ------------------भाना (प्रथमखण्ड-पु. ६८/७२)।
चक्षुरखाप्यकारित्वपक्ष समय तत्प्राप्यकारित्वमतं दृषति -> प्राप्यकारित्वे च चक्षुष: शाखा-चन्द्रमसो: युगपदग्रहणानुपपत्ति: = समकालीनचाक्षुषविषयत्वासतिः, हेतुमाह -> युगपदुभयसंयोगाभावात् = समकालं शारखा-चन्द्रमोभ्यां चक्षुःसंयोगविरहात्, शारवाचक्षुःसंयोगकाले शशिचक्षुःसंयोगानुत्पादात्, शाशचनःसंयोगकाले च शारखाचक्षुःसंयोगनाशात् । न च शतपत्रशूचीवेधव्यतिकरेण = शतपोषु शूचीवेधस्य क्रमेणैव सदावेऽपि आशुभावित्वेन ता योगपद्याभिमानहष्टान्तेन, तत्र = शाखा-शशिगोचरचाक्षुषे योगपद्याभिमान एव, चक्षुषो वेगातिशयात् उभयसंयोगेन = क्रमिकशाखा-शशिसंयोगन्दयन क्रमेणैव उभयसाक्षात्कारजनजात् = शाखाशशिविषयकचाक्षुषप्रत्यक्षब्दयोत्पादात् इति नैयायिकेन वाच्यम्, प्रथमक्षणे शाखाज्ञान, व्दिती पक्षणे निर्विकल्पं चन्द्रप्रत्यक्ष, तृतीयक्षणे च सविकल्पात्मक: शशिसाक्षात्कारः, तदनन्तरं चन्द्रज्ञानानुव्यवसायसमये प्रथमक्षणोत्पारण शाखाज्ञानस्य नष्टत्वेन 'शाखाचन्द्रो साक्षात्करोमी'त्यनुव्यवसायानुपपतेः । एतेन -> तुल्यकालग्रहणक्षाऽसिन्दमेव, तदभिमानस्य कालसनिकर्षेणैवोपपतेः । अचिन्त्यो हि तेजसो लाघवातिशयेन वेगातिशय: सत्प्राचीनाचलचूडावलम्बित्येव भगवति मयुखमालिनि भवनोदेरेषु आलोक इत्यभिमानो लोकानाम् <(मु.दि.प. 380) इति मुक्तावलीदिनकरीयवचनं निरस्तम्, अनुव्यवसायस्यैव व्यवसायस्ता निर्णायकत्वात् । न च पूर्वं शारवाया: प्रत्यक्षात्मकोऽनुभव: ततस्तजनित: शारवासंस्कारः, ततश्चन्द्रस्य साक्षात्कार क्षणोऽनुभवस्तत स्तजनित: शशिसंस्कार: ततस्ताभ्यां = क्रमिकतदुभयानुभवजनितसंस्काराभ्यां जनितायां शाखाशशिविषगिण्यां समूहालम्बनस्मृती एव अनुभवत्वारोपात् = अनुभवत्व - साक्षात्कारत्वाधारोपात् तधानुव्यवसाय: = 'शारखाचन्दौ पश्यामि साक्षात्करोमी'त्यनुव्यवसायो जायत इति साम्प्रतम्, ताहगारोपानिकल्पनायां = साक्षात्कारत्वारोपसमूहालम्बारमत्यादिकल्प महागौरवात् । अत एव -> युगपदग्रहणमसिन्दम, तदभिमानस्त्वन्यथासिन्दः <- (न्या. ता. टी. पू. १२०) इति न्यायतात्पर्यटीकाकारवाचस्पतिमिश्रोक्तमपास्तम् । उपेक्षात्मक-तज्मानत: संस्कारलुत्पादेन ताहशस्मृत्यसम्भवात् । एतेन -> आशुभावित्वेता युगपदभिमानात् <- (न्या.भू.प. ९६) इति
प्राप्य.। १णी याने प्रारी भानामा जीप मेछ । समये थापा भने यंद्रनु inा प्रत्यक्ष नही શકે, કારણ કે એકી સાથે ચંદ્ર અને શાખા સાથે તૈયાયિક સંમત ચશ્નસંયોગ હોતો નથી. જયારે શાખા સાથે ચક્ષુસંયોગ હોય છે ત્યારે ચંદ્ર સાથે ચક્ષુનો સંયોગ નથી હોતો તથા જયારે ચશ્નનો ચંદ્ર સાથે સંયોગ હોય છે ત્યારે શાખા સાથે સંયોગ નથી હોતો. એક સમયે બન્ને સાથે ચકૃસંયોગ ન હોવાથી એક જ સમયે બન્નેનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ નહિ થઈ શકે. આના બચાવમાં તૈયાયિક એમ કહે કે -> એક ઉપર એક એમ સેંકડો પાંદડા એક બીજા ઉપર રહેલા હોય અને તેઓને સોય દ્વારા ઝડપથી વિંધવામાં આવે તો વાસ્તવમાં તો સોય દ્વારા પ્રથમ પાંદડું વિંધાયા બાદ જ બીજું પાંદડું વિધાય છે. આ રીતે કમશ: જ પાર્ગભેદન થવા છતાં પ્રથમ પાર્ગભેદન ક્રિયા અને દ્વિતીય પાર્ગ છેદન ક્રિયા, દ્વિતીય પાર્ણવેધન ક્રિયા અને તૃતીય પર્ણભેદન ક્રિયા વગેરે વચ્ચેનો કાલ એકદમ સૂમ હોવાના લીધે કમનું ભાન પાર્ગવેધ ક્રિયામાં થતું નથી. તેથી જ લોકોને ભ્રમ થાય છે કે “એકીસાથે જ સેંકડો પાંદડા સોયથી વિંધાઈ ગયા'. બરાબર આ જ રીતે આંખનો વૃક્ષશાખા સાથે સંયોગ થયા બાદ જ ચંદ્રની સાથે સંયોગ થાય છે. પરંતુ તે બન્ને કમિક સંયોગ વચ્ચેનું કાલિક અંતર અત્યંત સૂક્ષ્મ હોવાથી તે બે વચ્ચે કમનું ભાન ન થવાથી લોકોને શાખા અને ચંદ્રના જ્ઞાનમાં એકકાલીનત્વનો ભ્રમ થાય છે. શાખાની સાથે સંયોગ થયા પછી જ ચંદ્રની સાથે આંખનો સંયોગ થવા છતાં નયનરશ્મિ અત્યંત લઘુ હોવાના લીધે તેમનો વેગ = ગતિ એકદમ ઝડપી હોય છે. તેથી જ કમિક બે સંયોગ દ્વારા પાણ શાખા-ચંદ્રના જ્ઞાનનો જન્મ થઈ શકે છે, કે જે વાસ્તવમાં એક જ્ઞાન નથી પણ બે જ્ઞાન છે. - તો તે બચાવ પણ પાંગળો છે કારાગ કે ઉપરોક્ત તૈયાયિક મતનો ફલિતાર્થ એવો થાય છે કે પ્રથમ ક્ષાણે શાખાવિષયક ચક્ષુપ થાય છે. ત્યાર બાદ દ્વિતીયક્ષણે ચન્દ્રવિષયક નિર્વિકલ્પક સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન થાય છે. તૃતીય ક્ષાગે ચંદ્રવિષયક સવિકલ્પાત્મક વ્યવસાય સ્વરૂપ સાક્ષાત્કાર ઉત્પન્ન થાય છે. ત્યાર બાદ જયારે ચંદ્રજ્ઞાનવિષયક અનુવ્યવસાય જ્ઞાન ઉત્પન્ન થશે તે સમયે પ્રથમ ક્ષાગોત્પન્ન શાખાગોચર साक्षरतोन५24साना राणे 'शाखा- चन्द्री साक्षात्करोमि' मावो थापा-यन्द्रवि५५ अनुसाय: ५मानस सातार ઉત્પન્ન નહિ થઈ શકે. પરંતુ સર્વ લોકોને એવો અનુવ્યવસાય સ્વરૂપ અનુભવ થાય જ છે કે “શાખા અને ચંદ્ર બન્નેને હું એક સાથે જોઈ રહ્યો છું' આની અનુપત્તિ જ ચક્ષને પ્રાપ્યકારી માનવામાં બાધક છે.
समूहाजन स्मृतिनी उपना गौरवग्रस्त - जैन न च क्र.शहानयाथिवा हलिल २७ -> प्रथम शापानी प्रत्यक्षमा जनमत्या. त्या पानावा।

Page #279

२१६ व्यायलोके दितीय: प्रकाश: * बहच्चक्षरिन्द्रियोत्पाये सालिकनाथमतमीमांसा *
तादृगारोपादिकल्पनायां महागौरवात् । न च तिर्यग्भागापस्थितयोः शाखाचन्द्रमसोर्युगपत्संयोग इति साम्प्रतम्, सनिहितव्यवहितयोर्युगपत्संयोगेऽतिप्रसङ्गात् ।
"नयनानिःसरता नायनेन तेजसाऽर्थसंसर्गसमकालमेव बाह्यालोकसहकारेणान्यचक्षुरारम्भाच्छाखाचन्द्रमसोयुगपद्ग्रह" इत्यपि तुच्छम्, उद्भूतरूपवत्तेजःसंसर्गेणाऽनुद्भूतरूपवत्तेजस आरम्भानभ्युपगमाद् बाह्यचक्षुषा पृष्ठावस्थितवस्तुर प्रसङ्गाचेत्यधिकं मत्कृतज्ञानार्णव-स्याद्वादरहस्ययोरवसेयम् ।
--------भानमती-------- न्यायभूषणकारवचनमपि प्रत्याख्यातम्, नैयायिकमते लौकिकसभिकर्षजन्यज्ञानस्यैव विषयतया 'साक्षात्करोमी'त्यानुभवजनकत्वाच्च । न चास्तु तर्हि तिर्यम्भागावस्थितयोः = तिर्यग्भागावस्थितत्वेन शाखा-चन्द्रमसोः युगपत्संयोग इति साम्प्रतम्, सन्निहित-व्यवहितयोः = सन्निहिताऽसमिहितयो: युगपत् = समकालमेव संयोगे = चा:संयुक्तत्वाभ्युपगमे अतिप्रसात् = तिर्यगवस्थित-सन्निहिताऽसनिहितघट-पढयोरपि तुल्यकालग्रहणापतेः ।
शालिकनाथमिश्रप्रभूतिमतमपाकर्तुमुपत्यस्पति -> नयनात् = चक्षुर्गोलकात् नि:सरता = बहिर्गच्छता नायनेन तेजसा अर्थसंसर्गसमकालमेव = शाखासंयोगसमये एव बाह्यालोकसहकारेण = चन्द्रालोकादिसाचिटोन अन्यचक्षुरारम्भात् = नवीनबाह्यनयाजननात् शारखाचक्षुःसंयोगदशायामेव शशिनवीनतायारश्मिसंयोगस्य सत्वेन शाखा-चन्द्रमसोः युगपग्रहः = समकालीनचाक्षुषसाक्षात्कारविषयत्वम् । नवीनचक्षुर्दव्यस्य बाह्यालोकानतिरिक्तत्वमेव, अतिरेककल्पने गौरवादिति शालिकनाथप्रभूतयः ।।
प्रकरणकारस्तनिराकुरुते-> ततुच्छमिति । उद्धृतरूपवत्तेज:संसर्गेण अनुद्धतरूपवत्तेजस आरम्भानभ्युपगमात् = आरम्भकत्वातम्युपगमात् कुत उद्भूतरूपवदबाह्यनयारघ्यारम्भकत्वसम्भव: ? एतेन -> आलोकावयवसहितेम्गः तदवयवेभ्य उतरूपा एत नायनरश्मय उत्पान्ते । दृष्टौ हि तेजसामाशुतरविनाशोत्पादौ, रूपस्पशी चोद्भुतत्वानुभूतत्वधर्मविकल्पोपेताविति <- (न्या.भू.प. ९१) न्यायभूषणकारखचतामपि प्रत्याख्यातम् । न चान्या तथात्वेऽपि प्रकृतेऽन्यथात्वमिति वाच्यम् तथा सति बाह्यचक्षुषा पृष्ठावस्थितवस्तुगहप्रसाच्च = दृष्टुः शिरसः पश्चादागस्थितस्य वस्तुनोऽभिमुखस्थवस्तुपृष्ठभागस्य च चाक्षुषापते: तगाऽपि बाह्यालोकात्मवाचक्षुःसन्निकर्षस्यसत्वात् ।
न च चाक्षुषं प्रति चक्षुःसनिकर्षस्थेत आभिमुख्यस्थाऽपि कारणत्वमिति वक्तव्यम्, तथा सति चक्षुःसनिकर्षणाऽऽभिमुख्टोनाऽन्यथासिन्दः । आभिमुख्यं न मुखदिगवस्थितत्वमानं, तथा सति सम्मुखस्थद्रव्यपृष्ठभागचाक्षुषापते: किन्तु 'इदमस्य सम्मुखीन, इदं न ?' इति प्रसिन्दव्यवहारनियामकस्वरूपसम्बधविशेष: । यतु -> दृष्ट्र-तत्सम्मुखस्थद्रव्यागभागयोत्तराल एव बाह्यालोकसहकारेण नायनेन तेजसा बहचक्षरश्म्याराभान पृष्ठावस्थितस्य सम्मुखस्थद्रव्यपष्ठभागस्य वा चाक्षुषापतिः न वाऽऽभिमुख्य चाक्षुषकासाताकल्पनागोरखमिति न चक्षुःसन्निकर्षस्य कारणत्वमङ्गप्रसह इति <- तन्न, तथापि ता चक्षुष्टवस्याऽऽलोकत्वेन समं साहर्यस्य दुरित्वात, तस्य विजातीयालोकत्वस्वीकारे गौरवात् । किञ्च बृहच्चक्षुरश्मिचाक्षुषात् तग चक्षुष्टतप्रत्यक्षापत्ति:, योग्यव्यक्तिवतित्वेन तस्य योग्यत्वनियमातदभिभवकल्पने मानाभावात्, अन्यथा
શાખાવિષયક સંસ્કાર ઉત્પન્ન થાય છે. પછી ચંદ્રનો સાક્ષાત્કારાત્મક અનુભવ થાય છે. પછી તેના જ દ્વારા ચંદ્રવિષયક સંસ્કાર ઉત્પન્ન થાય છે. આ રીતે શાખા અને ચંદ્રના કમિક અનુભવથી ઉત્પન્ન થયેલ શાખાવિષયક અને ચંદ્રવિષયક સંસ્કાર દ્વારા શાખા-ચન્દ્રવિષયક સમૂહાલંબન એક અમૃતિ ઉત્પન્ન થાય છે. જેમાં અનુભવત્વ, સાક્ષાત્કારત્વ, ચાક્ષુષત્વ વગેરેનો આરોપ થવાના લીધે શાખા અને ચંદ્રને એક સાથે અનુભવી રહ્યો છું, સાક્ષાત્ કરી રહ્યો છે, જોઈ રહ્યો છું' આવો અનુવ્યવસાય થાય છે <- પરંતુ આ દલિલ પણ વ્યાજબી નથી, કારણ કે એક રીતે અનુભવત્વ આદિના આરોપની કલ્પના કરવામાં મહાગૌરવ છે. શાખા અને ચંદ્ર તિર્થો રહેલા હોવાના કારાગે એ તે બન્નેનો ચંદ્રની સાથે એક જ કાળમાં સંયોગ માનવામાં આવે તો તે પણ યોગ્ય નથી, કારણ કે શાખા નજીક છે અને ચંદ્ર અત્યંત દૂર છે. જે નજીક અને અત્યંત દૂર પદાર્થ સાથે એકી સાથે ચક્ષનો સંયોગ માનવામાં આવે તો જયારે ઘટ એકદમ નજીક રહેલ હશે અને પટ દૂર હોય ત્યારે પણ તિર્જી રહેલ ઘટ - પટની સાથે ચક્ષુસંયોગ થવાથી તે બન્નેનું એકીસાથે ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે.
शालिनाथ संभत नवीनयक्षु मारलपना पाश असार - जैन नयना.। स्तुतमा लिना वगैरे विद्वानोनी मान्यता मेवी छ -> या यक्ष थापासमिमुप डीय छ त्यारे આંખમાંથી તેજસ નાયનરસિમ બહાર નીકળે છે. તે શાખાનો સંયોગ થતાં જ બાહ્ય આલોકના સહકારથી અન્ય નવીન ચક્ષુને ઉત્પન્ન કરે છે, જેનો ચંદ્ર સાથે સંયોગ થાય છે. મૂળ ચક્ષુનો શાખા સાથે સંયોગ તથા નવીન આંખનો ચંદ્ર સાથે સંયોગ થાય છે. શાખા અને
साथेमारीत समये यशुसंयोग थानोबी समये थापामने यंद्रनो या५ साक्षालाई छ. माटे 'शाखाचन्दी साक्षात्कारोगि' आप। अनुव्यवसायनी असंशतिने पास अ१४१० तो नथी. <-परंतु प्रशार श्रीमह छ । उपरोस

Page #280

* वैशिष्ट्येन समवायस्याऽन्यथासिन्दिः *
२५७ यदि पुनरेवमप्यनुगतधीनिर्वाहाय समवायोऽभ्युपेयते तदा लाघवादभावादिसाधारणं वैशिष्ट्यमेवाऽभ्युपगन्तुमर्हम् ।। न च पटवति भूतले पटाभावधीप्रसङ्गस्तदानीं तदधिकरणतास्वाभाव्याऽभावस्य वक्तुमशक्यत्वात्, स्वभावस्य ------------------भानमती------------------ बाह्यालोकात्मकस्य ब्रहच्चक्षुषोऽप्यचाक्षुषत्वापातात् । न च ता चक्षुष्वमेव नोपेयत इति वक्तव्यम्, तथा सति शाखाप्रत्यक्षकाले शशिनोऽचाक्षुषत्वापतेः, ता तदानीं चक्षःसन्निकर्षविरहात् । न च स्वप्रतियोगितत्वस्वप्रयोज्यप्रतियोगिकत्वान्यतरसम्बन्धेन चक्षुर्विशिष्टसलिकर्षस्य कारणत्वान्नातिदरस्थाऽचाक्षुषत्वापतिस्तदानीमिति वक्तव्यम्, गौरवात्, मानाभावाच्चेति दिक् ।
पश्य पश्य सुदूरं याति नेत्रप्राप्तकारिता । जयति साम्प्रतश्चैव नयनाऽप्राप्यकारिता ||१||
बहत्परिमणस्यादवादरहस्योक्तदिशा प्रकृतं प्रस्तुमः, किा समवायस्यापि समवायान्तसम्वीकारेऽनवस्था, स्वस्मिन् स्वस्य स्वीकारे स्वाश्रयः, प्रथमे दितीयस्य दितीये प्रथमस्योरटीकारे पुनरुयोन्याश्रयः, प्रथमे व्दितीयस्य, व्दितीये तृतीयस्य ता च प्रथमस्याभ्युपगमे चक्रकमिति का स्वरूपस्यैव सम्बधित्वौचित्ये विहा गुण-गुणिनोरपि तथाऽभ्युपगम: । तदिदमभिसन्धायोक्तमत्या स्तुतिकृतैव - इहेदमित्यस्तेि मनिश्च वती' इति। न च लाघवबलात् गुण-गुण्यादीनामेक: सम्बन्धः सिध्यान धर्मिगाहकमानेन स्वतः सम्बन्ध स्वभाव एव सेत्स्यपतीति वाच्यम्, तर्हि हदे वहिर्जास्ती'तिप्रतीतेरभावादिसाधारणैकवैशिष्ट्यासिन्दौ दत: समवायाय जलाअलिरित्याशयेन प्रकरणलदाह - यदीति । यदवा चिन्तामणिकारीयरीत्यैवमवतरणका कार्या - नन्वेवमभावविशिष्टप्रत्यक्षेऽपि विशिष्टबुदित्वात् संयोग-समवायबाधे अजुगतं वैशिष्ट्यमेव सम्बन्धी विषयो निमित भवेदित्याशयेनाह -> यदि पुन: एवमपि = निरुक्तरीत्या समवायस्याऽघटमानत्वेऽपि अनुगतधीनिर्वाहाय = गुण-कर्म-जात्याधगतसम्बन्धबुदिनिर्वाहाप समवायो नैयापिकै: अभ्युपेयते तदा गुण-गुण्यादीनामतिरिक्त: समवायः सम्बन्धोऽभावादेश्च स्वरूपसम्बन्ध इति पथक्पथकल्पनापेक्षया लाघवात् अभावादिसाधारणं गुणकर्म-जात्यभाव-स्वत्व-स्वामित्वादिष्तनुगतमेकं वैशिष्ट्यमेव अभ्युपगन्तुं = स्वीकत है = योग्यम् ।
गायिकशहामावेदयति -> न चेति वाच्यामित्यनेनारगान्वयः । गुण-क्रिया-जात्यभावाधजगतस्य वैशिष्ट्यस्य समवायवदेकत्वे हि घटामावति पटवति भूतले पटाभावधीप्रसङ्गः = 'भूतलं पटामावदिति एत्यक्षापतिः, यतो घटाभाववैशिष्ट्यमेव हि पटाभाववैशिष्ट्यमम्, अत्यन्ताभावस्य नित्यत्वेन ता तदा पदाभावस्यापि सत्वात् । न
શાલિકનાથમત પાર અસાર છે. આનું કારણ એ છે કે જે નવીન આંખ ઉત્પન્ન થાય છે તે ઉત્કટરૂપવાળી છે, કેમ કે બાહ્યલોકથી તે ભિન્ન નથી. તેમ જ તેની જનક આંખ અનુદ્દભૂતરૂપવાળી છે અને બાહ્ય સૂર્યપ્રકાશ, ચન્દ્રપ્રકાશ વગેરે સહકારીકરણ ઉદ્ભૂતરૂપવાળા છે ઉત્કટરૂપવિશિષ્ટ તૈજસ દ્રવ્યના સંસર્ગથી અનુકટરૂપવિશિષ્ટ આંખ દ્વારા દ્રવ્યની ઉત્પત્તિ તો માન્ય નથી, તો પછી કઈ રીતે સૌરાલોક, ચંદ્રાલોક વગેરે બાહ્ય આલોક ના સહકારથી અનુકટરૂપવિશિષ્ટ તૈજસ ચક્ષુથી ઉત્કટરૂપવિશિષ્ટ બૃહત્ ચક્ષુરક્રિમની ઉત્પત્તિ તેમના મત મુજબ થઈ શકે ?વળી બીજી વાત એ છે કે જે નવીન બાહ્ય આંખ બાહ્ય આલોકથી ઉત્પન્ન થાય છે, તેના દ્વારા ચંદ્રની જેમ આપાગ મસ્તકની પાછળ રહેલ વસ્તુનું પાણી ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે બાહ્ય આલોકસ્વરૂપ નવીન આંખનો મસ્તક વગેરેની પાછળ રહેલ વસ્તુની સાથે પણ સંયોગ છે જ. આ બાબતની વિશેષ જાણકારી મેળવવા માટે શ્રીમદ્જીએ સ્વરચિત 'જ્ઞાનાર્ગવ ગ્રંથ અને સ્યાદ્વાદરહસ્ય ગ્રંથને જોવાની ભલામણ કરી છે. સમવાયનું ખંડન કરતાં પ્રાસંગિક રીતે “ચક્ષુ અપ્રાપ્યકારી છે' આ વિષયનું નિરૂપણ અહીં પૂર્ણ થાય છે. હવે ફરીથી મૂળ વાત = સમવાયપરીક્ષા ઉપર આવીએ. (પૃ. ૨૩૭ થી ૨૫૭ સુધી ચક્ષુ અપ્રાપ્યકારિત્વવાદ)
* अलावाहिसाधारश वैशिष्ट्यसंबंध मान्य - जैन * यदि पु.। जे नेयायित२६थीम वाम भाव ->ीतोनामधारे समवाय संबंधनी त्या२ सुथी आमा। દ્વારા આવશ્યકતા બતાવાઈ હતી તે બધી હકીકતોની અન્ય રીતે ઉપપત્તિ = સંગતિ કરીને સ્યાદ્વાદી દ્વારા સમવાયની કલ્પનાને અનાવશ્યક સિદ્ધ કરાઈ છે. તેથી તે બાબતોને અનુસાર ભલે સમવાયની સિદ્ધિ ન થઈ શકે. પરંતુ ગુણ -ક્રિયા- જતિ વગેરેની વિશિષ્ટબુદ્ધિઓમાં ગુણ - કિયા - જાતિ વગેરેના અનુગત સંબંધનું ભાન અનુભવસિદ્ધ છે. આથી તેની ઉપપત્તિ માટે = નિર્વાહ માટે તો સમવાયનો સ્વીકાર કરવો જ પડશે <– તો તૈયાયિકના આ વકતવ્યના પ્રતિવાદમાં એમ કહી શકાય છે કે તો પછી ગાણ - ક્રિયા- જાતિ વગેરેથી વિશિષ્ટ વિષયોની બુદ્ધિઓ તેમ જ અભાવ આદિની વિશિષ્ટ બુદ્ધિ - આ બધી બુદ્ધિઓમાં લાઘવની દષ્ટિએ એક જ સંબંધનું ભાન માનવું જોઈએ અને તેનો “વૈશિ' નામથી વ્યવહાય કરવો જોઈએ. છતાં તૈયાયિક “ગુગ - ક્રિયાદિનો સમવાય સંબંધ અને અભાવાદિનો સ્વરૂપસંબંધ’ આવી વિભિન્ન કલ્પના શા માટે કરે છે. ? બધાનો વૈશિષ્ટ્રય નામનો એક જ સંબંધ સ્વીકારવો ઉધિત (=અઈમ્) છે.
वैशिष्ट्यसंबंधथी पटालावप्रत्यक्षनी आपत्ति-नैयायिक पूर्वपन :- न च प.। ६२ गाभिने १२६ अमावादिनो मे वैशिय संबंध मानवामा सानोमा भूतसमां ૧ વર્તમાનમાં જ્ઞાનાર્ણવ ગ્રંથ ગુટક મળે છે. ત્યાં પ્રસ્તુત વિષયનું નિરૂપણ ઉપલબ્ધ નથી.તેમજ સાંપ્રતકાલ ઉપલબ્ધ સંપૂર્ણ લઘુસ્યાદ્વાદરહસ્ય વૃક
મધ્યમ સાદાદરહસ્ય અને ગુટક બહ રયાદાદરહજ્યમાં પણ આ વિષય અનુપલબ્ધ છે. આની નોંધ વાચકવર્ગે લેવી.

Page #281

२१८ व्यायलो के ब्दितीयः प्रकाश:
* आलोककारमतसमीक्षणम् * याबद्रव्यभावित्वात् रक्ततादशायां घटे श्यामाधिकरणतास्वाभाव्येऽपि श्यामाभावेन तदंशे लौकिकप्रत्यक्षाभावादिति वाच्यम्, भवतां शाखावछिन्नसंयोगसमवायस्य मूलावच्छेदेनेवाऽस्माकं वैशिष्ट्यस्य तत्काले तदधिकरणावच्छेदेन पटाभावं प्रत्यसम्बन्धत्वात् । न च तत्र शाखासमवायोभयमेव सम्बन्धो न तु समवायसम्बन्धत्वे शाखावच्छेदिकेति वाच्यम्,
-----------------भानमती ---- च पदसत्वदशानां भूतले पठाभावाधिकरणत्वस्वभावविरहासायं दोष इति शनीयम्, तदानीं = भूतले पटसत्वदशायां तदधिकरणतास्वाभाव्याभावस्य = पटाभावाधिकरणत्वस्वभावविरहस्य वक्तुमशक्यत्वात्, स्वभावस्य यावद्भव्यभावित्वात् = गातत्स्ताश्रयद्रव्यं सत्वात् । तथा च यदि भूतलस्य पताभावाधिकरणत्वं स्वभावस्थात् तदा सदा तथाभावापतिरित्तोकमधिकरणं कालभेदेनाऽप्युभयाधिकरणं न स्यात् । न ह्यभावाधिकरणचनुभयोरयाधिकरणे ब्दिरूपताऽस्तेि येनाऽधिकरणस्वाभाव्यन व्यवस्थाप्येत । न चैवं पाकरवते घटे श्यामाधिकरणताप्रत्ययप्रसङ्गः, तस्य श्यामाधिकरणतास्वभावत्वात् रक्ताधिकरणत्वाऽप्रत्ययश्च, एकस्य तिरुब्दानधिकरणत्वस्वभावत्वादित्याशहनीयम्, ताहशोपनीतमानस्येष्ठत्वादेवारमाकं गैयापिकानाम् । न च तादशलौतिकप्रत्यक्षापतिरापारात इति वक्तव्यम्, रक्ततारशायां घटे श्यामाधिकरणतास्वाभाव्येऽपि श्यामाभावेन = श्यामसपविरहेण तदंशे = श्यामत्वांशे लौकिकप्रत्यक्षाभावात्, लौकितप्रत्यो विषयस्यापि समकालीनत्वेन हेतुत्वात् । अभावस्थले तु पटाभातस्य स्थानान्तरे तस्यैव सत्वात् विषयामावस्यागेव वक्तुमशक्यत्वात्। उभयाधिकरणलायाश्चैकगाऽविरोधात्, श्याम-रक्तयोरेत तथा विरोधादिति तत्त्वचिन्तामण्यालोके जयदेवमिश्रः ।
वस्तुत: स्वभावमागस्प यावदव्यभावित्वमेवाऽसिन्दम, आगन्तुक-कादाचित्कस्वभावस्यापि दर्शनादिति व्यक्तं रत्नाकरावतारिकायां वक्ष्यते चागे (प.३09) तथापि प्रकारान्तरेण प्रकरणकारस्ताहिराकुरुते -> भवतां =
यापिकानां मतेऽपि वो शारवायां कपिसंयोगदशायां मुलावच्छेदेन वक्षचक्षःसंगोगे 'मुले वक्षः कपिसंयोगी'ति चाक्षुषापतेर्दाश्त्वात्, तो शाखाच्छिकपिसंयोगप्रतियोगिकसमवायस्य सत्वात् । अथ तदानीं शारखावत्तिाकपिसंयोगपतियोगितसमवायस्य वो शारखावच्छेदेनौत कपिसंयोगं प्रति सम्बधित्वं न तु मूलावच्छेदेनाऽपीति लायं दोष इति चेत् ' तर्हि शाखावच्छिन्नकपिसंयोगसमवायस्य मुलावच्छेदेन कपिसंयोगं प्रत्यसम्बन्धात्वं इत अरमातं अनेकान्त्तवादिजां सर्वाभावादिसाधारणस्य वैशिष्ट्यस्य तत्काले = भूतलतिपददशायां तदधिकरणावच्छेदेन = भूतलावचछेदेन पटाभावं प्रत्यसम्बन्धत्वात् तदानीं न 'पटाभाववद्धतलमि'तिप्रत्यक्षोदय इत्यस्यापि सुवचत्वात् । ताहि देशोत कालस्थावत्छेदकत्ते विरोध प्रतियन्ति विदतांसः । न च तत्र = तो शारवायां कपिसंयोगे शारखा-समवायोभयमेव सम्बन्धः, समतायसंसर्गता प्रतियोगितास्वरूपसम्बधेन शाखासंसर्गता चावच्छिात्वसम्बन्धेन 'शारवाच्छेिहात कपिसंयोगरण समवाय'इत्तोवं प्रतीतेः, न तु समवायसम्बन्धत्वे = समवायस्थ कपिसंयोग-संजतायां शाखा अवच्छेदिका, 'शाखाचिछाकपिसंगोगसमवायः' इत्यप्रतीतेरिति सम्बन्धत्वપટ હોય છે. તે કાળમાં પણ ભૂતલમાં પટાભાવના સાક્ષાત્કારની આપત્તિ આવશે, કારણ કે તે સમયે પણ ભૂતલ, ભૂતલની સાથે પરાભાવનો વૈશિયસંબંધ અને અત્યંતભાવ નિત્ય હોવાથી પટાભાવ-આ ત્રણેય વિશેષ, વિશેષણ અને સંબંધ વિદ્યમાન જ હોય છે. આ આપત્તિના પરિહાર માટે એવું કહી શકાતું નથી કે – ભૂતલમાં જે સમયે પટ હાજર હોય ત્યારે ભૂતલમાં પટાભાવઅધિકરણત્વ સ્વભાવ નથી હોતા. માટે તે સમયે ભૂતલમાં પટાભાવ ન રહેવાથી તેના પ્રત્યક્ષની આપત્તિ નહિ આવે. <- આ કથન નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે જયારે પટ ભૂતલમાં હાજર ન હોય ત્યારે ભૂતલમાં પટાભાવનું પ્રત્યક્ષ થવાના કારણે પટાભાવાધિકરણત્વને ભૂતલનો સ્વભાવ માનવો આવશ્યક છે. તથા સ્વભાવ થાવ આશ્રયભાવી હોય છે. તેથી પટ હાજર હોય ત્યારે પણ ભૂતલમાં પટાભાવઅધિકારત્વ સ્વભાવ હોવો અનિવાર્ય છે. પાક દ્વારા શ્યામ ઘટ લાલ થાય છે ત્યારે તે અવસ્થામાં ઘટમાં શ્યામરૂપઅધિકરણત્વ સ્વભાવ હોય છે, પરંતુ શ્યામ રૂપ નથી હોતું. માટે અભાવનો સ્વરૂપ સંબંધ માનવા છતાં અમારા મતે તે અવસ્થામાં શ્યામ રૂપનું પ્રત્યક્ષ થવાની આપત્તિ अर्थात् 'श्यामो ध?' त्या१२६ श्याम ३५ अंशमा लौ प्रत्यक्षने 34 यानी आपत्ति नलि आये, रालो प्रत्यक्ष प्रत्ये વિષયની ઉપસ્થિતિ = હાજરી આવશ્યક હોય છે. માટે અભાવનો વૈશિર્ય સંબંધ માનવાના બદલે સ્વરૂપ સંબંધ માનવો આવશ્યક છે.
इपिसंयोग द्रष्टांतथी आपत्तिनो परिहार - स्याद्वाही उत्त२५ :- भवतां.। नेयायिनो पर्शित प्रयास स्तुत्य नयी. भानु रामेछ। घामा, पामा परे । અભાવોનો વૈશિષ્ટ્ર નામનો એક સંબંધ માનવા છતાં પાગ ભૂતલમાં પટ હાજર હોય ત્યારે પટાભાવના લૌકિક પ્રત્યક્ષની આપત્તિનો સરળતાથી પરિહાર કરવા માટે અમે અનેકાંતવાદી એમ કહી શકીએ છીએ કે જેમ તૈયાયિકમતાનુસાર વૃક્ષમાં કપિસંયોગનો સમવાય શાખાઅવચ્છેદેન વૃક્ષની સાથે કપિસંયોગનો સંબંધ હોય છે, મૂલાવચ્છેદન નહિ. આથી જ શાખાઅવચ્છેદન કપિસંયોગવાળું પાણ વૃક્ષ મૂલાવછેદેન કપિ, યોગવાળું નથી હોતું. બરાબર તે જ રીતે વૈશિસંબંધ વિશે અમે પણ એમ કહીએ છીએ કે જે કાળમાં ભૂતલમાં પટ હોય છે તે કાલમાં વૈશિર્ય ભૂતલ અવદેન પટાભાવનો સંબંધ નથી હોતો. પરંતુ જે કાળમાં ભૂતલમાં પટ નથી હોતો તે કાલમાં વૈશિર્ય ભૂતલાવ દેન પટાભાવનો સંબંધ હોય છે. માટે જયારે ભૂતલમાં પટ હાજર હોય છે ત્યારે ‘ભૂતલમાં પટ નથી' આ પ્રમાણે

Page #282

* चिन्तामणिकारमतव्यपोह: *
Vre
शाखावच्छेदेन समवायसम्बन्धावच्छिन्नसंयोगाभावग्रहेऽपि 'शाखायां संयोगी'तिबुद्ध्यापत्तेः, तत्रोक्तोभयसम्बन्धावछिन्नसंयोगाभावग्रहस्यैव विरोधित्वात्, अन्वय-व्यतिरेकाभ्यां तत्रोक्ताभावग्रहस्यापि प्रतिबन्धकत्वकल्पने गौरवात् ।
अस्तु वा 'इदानीं पटाभाव' इत्यत्रापि तत्काल-वैशिष्ट्योभयसम्बन्धेन पटाभाव एव विषय इति न किञ्चिदनुपपन्नम् । ------------------भानमती ------------------ स्पावच्छेदकाऽनियम्यतया समतापहष्टान्तावलम्बनेन वैशिष्ट्यस्प पठाभावादिसम्बधित्वेऽव्याप्गवतित्वकल्पामनुचितमेवेति नैयायिकेन वाच्यम्, एवं वक्षीयवपिसंयोगसंसर्गतायाः प्रथवशाखा-समवायोभय-निष्ठत्वा युपगमे वक्षे शास्वावच्छेदेन समवायसम्बन्धावच्छिन्नसंयोगाभावग्रहेऽपि = समवाय-सम्बन्धाच्छित्रप्रतियोगिताककपिसंयोगाभावबुन्दौ सत्यापि वृक्ष: शारवायां कपिसंयोगी'तिबदध्यापते: दुरित्वात्, तत्र = 'वृक्षः शारवायां कपिसंयोगी'ति ज्ञाने उभयसम्बन्धावच्छिमसंयोगाभावग्रहस्य = शाखा-समवायोभयसम्धावच्छिशप्रतियोगिताककपिसंयोगाभावज्ञानस्य एव विरोधित्वात् = प्रतिबन्धकत्वात् । शारखातरछेदेन यत्समवा गसम्बन्धातचितअकपिसंयोगाभावज्ञानं तविषयीभूताभावीयप्रतियोगितावच्छेदकसंसर्गता तु शाखाच्छिलसमवार एव न तु पार्थक्येन शारखा-समवाययोरिति तत्सत्ते तदप्रतिबध्याय 'वक्ष: शारवायां कपिसंयोगी'तिधिय आपदनमहमेत । न च वृक्षे शाखावच्छेदेन समवायेन कपिसंयोगाभावगहे सति 'वक्ष: शारवायां कपिसंयोगी'तिर्धनोंदेति तदसत्ते चोपजायत इत्येवं अन्वयव्यतिरेकाभ्यां तत्र = 'वक्षः शारवायां कपिसंयोगी'तिबुन्दौ उक्ताधावग्रहस्यपि = शारखावच्छिासमवायसम्बन्धावलिप्रतियोगिताक-कपिसंयोगाभावज्ञानास्यापि शाखा-समवायोमासम्बन्धातचिन्
प्रतियोगिताक-कपिसंयोगाभावविषयकधिय इत प्रतिबन्धकत्वं कल्प्यत इति न तदानीं तदाप तेरिति वाच्यम्, इत्थमुभयग प्रतिबन्धकत्वकल्पने प्रतिबन्धकतावच्छेदकधर्मदैविध्यापातेन गौरवात् । न च फलमुखत्वासन गौरतस्या दोषत्वमिति तैयापिकेन वक्तव्यम, फलमुखताया एवासिन्दः, अत्चय-व्यतिरेकालुरोधेत 'वक्षः शारखागां कपिसंयोगी'तिधियं प्रति शारखावच्छिासमवायाचिकपिसंयोगाभावबुन्दो प्रतिबन्धकत्वस्यावश्यक्लपत्वे, शाखासमवायोभयसम्बधावत्तिावपिसंयोगाभावगहे कल्पनीयया प्रतिबन्धकतया सतम् । इत्थर पर येन सम्बलोन यदवताज्ञानं ता तेत सम्बन्धेन तदभाववताज्ञानस्य प्रतिबन्धकत्वमिति प्रसिदनैयापिकान्दान्तोऽपि सइत्रछेत । एतेन - ता शाखा-समवायोभयमेव सम्बन्धो न तु समवायसम्बन्धत्वे शारखाऽवच्छेतिका - (दृश्यतां V१८ तमे पो तृतीयपइवतौ) इति निरस्तम्, 'तक्षे शाखाच्छितः कपिसंयोगसमवायः' इति प्रती नेरपि सत्वाच्च ।
यदि चैतमपि तप शारखा-समवायोभयसम्बन्धविषयकत्वाभ्युपगमः परेण न त्यज्यते तदः अस्तु अस्माकमपि 'इदानीं पटाभाव'इत्यत्रापि तत्काल-वैशिष्ट्योभयसम्बन्धेन पटाभाव: = पटशून्यकाल-वैशिष्ट्योभयसम्बन्धावच्छिन्न प्रतियोगिताकपलाभात: एव विषय इति न पदसत्वकाले भूतले पटाभावप्रत्यक्षप्रसङ्गः, तदानीं भूतले वैशिष्ट्यस्य सत्तेऽपि तत्कालसंसर्गविरहादिति सकलाभावादिसाधारणैकवैशिष्ट्य स्वीकारेऽपे न किञ्चिदनुप्पन्नम् । एतेन -> वैशिष्ट्यस्य प्रतिभावव्यक्ति नानात्वे चाभावविशिष्टबुन्दौ नैक: सम्बन्ध: कारणं विषयो वेति तदभावप्रत्यक्षेऽननुगतमेव विशिष्ट्यं विषय: कारण वाच्यम् । तथा चाननुगतततत्स्वरूप रूपा विशेषणतैवास्तु क्लात्वात्, किमनन्तवैशिष्ट्योन ? <- (त.चिं.प्र.ख.प. ६१8) इति तत्त्वचिन्तामणिकारचनं निरस्तम्, લૌકિક પ્રત્યક્ષ થઈ શકતું નથી. આના વિરોધમાં તૈયાયિક તરફથી જે એવી દલિલ કરવામાં આવે કે -> વૃક્ષની સાથે કપિસંયોગનો શાખા અને સમવાય બન્ને સંબંધ હોય છે.સમવાયની સંસર્ગના સ્વરૂપસંબંધથી અને શાખાની સંસર્ગતા અવચ્છિન્નત્વ સંબંધથી હોય છે. परंतु समवायनेपिसंयोगनोसंबनाम थापाभनथी डोती, १२) 'शखावच्छिन्नस्य कपिसंयोगस्य समवायः' भावी प्रतीत पाय छ, नलि 'शाखावच्छिन्नः कपिसंयोगसमवायः' आदी प्रतीत. अर्थात समपानी संसर्गत निरपश्नि छ, અવચ્છેદકથી નિયંત્રિત નથી. માટે સમવાયના દષ્ટાંતથી વૈશિમાં પટાભાવાદિસંસર્ગતાની અવ્યાખવૃત્તિતાની કલ્પના થઈ નહીં શકે. <-તો તે અનુચિત હોવાનું કારણ એ છે કે આવું માનવામાં વૃક્ષમાં શાખાવચ્છેદન સમવાય સંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક પિસંયોગાભાવના प्रत्यक्षमा पास 'शाखायां वृक्षः कपिसंयोगी' भावी भुद्धि उत्पन्न वानी भापति माथे, १२ थान समवाय अनेने કપિસંયોગનો સંબંધ માનવામાં ઉપરોક્ત બુદ્ધિ પ્રત્યે શાખા-સમવાયઉભયસંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક કપિસંયોગ ભાવનું જ્ઞાન જ વિરોધી બને છે. જયારે દર્શિત પ્રત્યક્ષના વિષયભૂત કપિસંયોગાભાવની પ્રતિયોગિતાનો અવચ્છેદકસંબંધ શાખાવચ્છિન્ન સમવાય છે, નહિ કે સ્વતંત્ર એવી શાખા અને સ્વતંત્ર એવો સમવાય બન્ને. માટે શાખા-સમવાય બન્નેને કપિસંયોગના સંબંધરૂપે સ્વીકારવાના બદલે थापापनि समवायने क्षमा पिसंयोगना ५३५ मानवो १३ छ. 'शाखायां वृक्षः कपिसंयोगी' मेवी बुद्धि प्रत्ये શાખાસમવાયોભયસંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક જ્ઞાનની જેમ શાખાવચ્છેદન સમવાય સંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક કાપસંયોગાભાવની બુદ્ધિને પાણ અન્વય- વ્યતિરેકના બલના આધારે તૈયાયિક પ્રતિબંધક માને તો દ્વિવિધ અભાવજ્ઞાનમાં પ્રતિબંધકતાની કલ્પનાનું ગૌરવ તૈયાયિકમતમાં આવશે. વળી આ રીતે તૈયાયિકને શાખાવચ્છિન્નસમવાય સંબંધથી નિયંત્રિત એવી કપિસંયોગનિક પ્રતિયોગિતાના નિરૂપક અભાવની બુદ્ધિમાં ઉપરોક્ત બુદ્ધિ પ્રત્યે પ્રતિબંધકતા અન્વય - વ્યતિરેકના આધારે માનવી જ છે તો તેના ફલસ્વરૂપે તેનાથી પ્રતિબંધ્યા

Page #283

२६० पायलो दितीयः प्रकाश:
* स्विादवादकल्पलताविसंवादः * । न च समवायेन जन्यभावत्वावच्छिन्नं प्रति द्रव्यत्वेन हेतुत्वात् तत्सिद्धिरिति वाच्यम्, वैशिष्ट्यसम्बन्धेन जन्यमानं । प्रत्येव द्रव्यत्वेन तत्त्वौचित्यात् । अथ प्रतियोगितया घटादिसमवेतनाशं प्रति स्वप्रतियोगिसमवेतत्व-स्वाधिकरणत्वोभयसम्बन्धेन घटादिनाशस्य
-------भानुमती------- अनुक्तोपालम्भात्, तदीयैरपि तैशिष्ट्यस्पैकत्वे बाधकासत्वस्योपदर्शितत्वाच्चेति । तदुक्तं जयदेवमिश्रेण आलोके समवायसमीक्षावसरे -> समवायवदयापकत्वेनाऽभावविशिष्टबुदीनां वैशिष्ट्यं सिध्यतु, पटा-भाववैशिष्टयसत्तेऽपि तन्दर्मतावच्छिन्नपटाभावाभावसत्वासा पलाभावविशिष्टबुब्दिः । तथा चाभावविशिष्टबुब्दो व्यापकवैशिष्ट्यामागस्य समवायवदतगत्वात् <- (त.चिं.प्र.वं.सम..आ.प.६६०) इति ।
प्रकारान्तरेण समवासिब्दिमपाकर्तुमुपपस्पति -> न चेति । वाच्यमित्यनेनान्वेति समवायेनेति । ततीयार्थोऽवच्छिन्नत्वम् । जन्यभावत्वावच्छिन्नं प्रतीति । कार्यतावच्छेदकस्यातिरिक्तवृतित्ववारणार्थ 'जत्रो'त्युपादानम्। ध्वंसव्यावृत्यर्थ भावत्वोपादानम्, तंसस्य नैयायिकनये समवेतत्वानभ्युपगमात् । तादात्म्यसम्बन्धावचिन्नद्रव्यत्वावच्छिनकारणतानिखपित-जन्यभावत्वावच्छिन्नकार्यतावच्छेदकसम्बन्धविधया समवासिन्दिरिति नैयापिकाशयः।
नैयायिकनये जन्यभावत्वाच्छेिदास्प समतापेन कार्यता जल्याऽभावत्वाचिछेलस्य च स्वरूपसंसर्गेण कार्यतेति दिविधतार्यकारणभावकल्पनागौरतम् । तदपेक्षया लाघवात् जन्यभावाऽभावसाधारणकैत कार्यता स्वीकर्तमुचितेत्याशयेनाऽऽह - वैशिष्ट्यसम्बन्धेन जन्यमानं प्रत्येव तादात्म्यसम्बन्धेन तत्त्वौचित्यात् = कारणत्वस्य व्याप्यत्वात् । एतेन -> जन्यभावत्वापेक्षया लघुशरीरस्य संयोगत्वरूप समवायेन कार्यतावच्छेदकत्वात्समवायसिन्दिरपि <-प्रत्युक्ता । न चैवं कालिकतिशेषणतामादायातिप्रसङ्ग इति शहनीयम्, कालिकतिशेषणताभिनवैशिष्यौव तदपपतेरिति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्पा.क. स्त. ४ का. ६१-पू. १३३)।
ननु जत्यत्तस्य जायतावच्छेदकत्ते आत्माश्रयप्रसङ्ग इति न वैशिष्ट्सम्बन्धेन जन्यमागरण द्रव्गकार्यतास्यादिति चेत् ? मैवम्, कार्यतावच्छेदकीभूतस्प जव्यत्तस्य प्रकृते प्रागभावप्रतियोगित्वरूपस्याभिमतत्वात्, तदलितकार्यता चाऽा तंसप्रतियोगित्वरूपा आहशक्षणसम्बन्धपा वा गाोति न दोषः ।
वस्तुतस्तु प्रकृते लाघवाद भेदाभेदसम्बोन परिणामत्वावचिहां प्रति परिणामिता: काराणत्तकल्पनाया एवोचितत्वात् । न च भेदाभेदस्य भेदविशिष्टाऽमेदरूपत्तमाहोस्वित् अभेदविशिष्टमेदरूपतेति विनिगमनातिरह आशनीय: भेदाभेदस्य जात्यन्तरत्वात्, तप जात्यन्तररूपत्वेऽपि सम्बधत्वं प्रतीतिबलादेत निराबामिति व्यक्तं मध्यमपरिमाणस्यादवादरहस्ये (प्र.वं.पू. ११) ।।
याचिक: शहते -> अथेति । चेदित्यनेनास्यान्वयः । प्रतियोगितया - स्वनिरपितप्रतियोगितासम्बन्धोन બુદ્ધિ શાખાવછિન્નસમવાય સંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક કપિસંયોગાભાવવિષયક જ સિદ્ધ થશે, કારણ કે તે સંબંધથી નાબુદ્ધિ પ્રત્યે તે સંબંધથી તદબાવવત્તાવગાહી બુદ્ધિ પ્રતિબંધક બને છે. અથવા તૈયાયિકને અહીં એ વાત પણ કહી શકાય છે કે જે કાલમાં ભૂતલમાં ઘટાભાવનું પ્રત્યક્ષ થાય છે તે કાલ અને વૈશિર્ય આ બન્ને સંબંધથી જ પટાભાવ ઉપરોક્ત પ્રતીતિનો વિષય બને છે. તેથી ભૂતલમાં પટ હાજર હોય ત્યારે પટાભાવ પ્રત્યક્ષની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે પટ હાજર હોય ત્યારે ભૂતલમાં પટાભાવનો વૈશિટ્યસંબંધ હોવા છતાં તત્કાલસ્વરૂપ સંબંધ ગેરહાજર છે. આથી દરેક અભાવાદિનો એક વૈશિયસંબંધ માનવામાં કોઈ દોષ નથી.
अन्यलावनी उत्पत्ति भाटे सभवाय अनावश्य। - जैन न च सन. अली नैयायिक दारावी लिव १२यामा माछ->समायसंबंधी मामात्र प्रत्ये द्रव्य ताभ्यसंचयी કારાગ હોય છે.અહીં જ ભાવત્વ કાર્યતાઅવચ્છેદક ધર્મ છે. તથા દ્રવ્યત્વ કારણતાઅવછેદક ધર્મ છે જ ભાવત્નાવચ્છિન્ન કાર્યતાનો નિયામક = અવચ્છેદક સંબંધ સમવાય છે. જન્યભાવ ગુગ આદિ અને તેના કારણભૂત દ્રવ્ય વચ્ચે સંયોગ, તાદામ્ય વગેરે સંબંધ બાધિત હોવાથી ગાણ આદિનો દ્રવ્યની સાથે સમવાય સંબંધ જ માનવો આવશ્યક છે. આમ તાદામ્યસંબંધાવચ્છિન્ન દ્રવ્યવાવછિન્ન કારાગનાથી નિરૂપિત જન્યભાવવાવચ્છિન્ન કાર્યતાના અવચ્છેદક = નિયામક સંબંધ તરીકે સમવાયની સિદ્ધિ થવી અનિવાર્ય છે. <- પરંતુ વિચાર કરવામાં આવે તો આ દલિલ પાગ તબાહીન છે. એનું કારણ એ છે કે જન્યભાવમાત્રની સમવાય સંબંધથી ઉત્પત્તિ માનવામાં આવે તો ફરીથી એ પ્રશ્ન તો ઉભો જ રહેશે કે તો પછી હંસાત્મક જ ભાવની ઉત્પત્તિ કથા સંબંધથી માનવી ? જ અભાવની=વંસની સ્વરૂપસંબંધથી ઉત્પત્તિ માનવી અને જન્યઅભાવની સમવાય સંબંધથી ઉત્પત્તિ માનવીઆ રીતે બે કાર્યકારાગ ભાવનો સ્વીકાર કરવાના બદલે લાઘવથી જન્યમાત્રની વૈશિય સંબંધથી જ ઉત્પત્તિ માનવી વધુ ઉચિત છે. વૈશિયસંબંધથી જન્યવાવચ્છિન્ન પ્રત્યે તાદામ્ય સંબંધથી દ્રવ્યત્વેન કારણતાનું પ્રતિપાદન કરવું સંગત છે, કારણ કે આવું માનવામાં માત્ર એક જ કાર્યકારાગભાવનો સ્વીકાર કરવો પડે છે. જન્યત્વ અહીં કાર્યતાઅવછેદક ધર્મ છે. વૈશિય કાર્યતાઅવછેદક સંબંધ છે. દ્રવ્યત્વ કારાગતાઅવછેદક ધર્મ છે તથા દામ્યસંબંધ કારાગતાઅવછેદક સંબંધ છે.
नाशव्यवस्था भाटे सभवाय आवश्य। - नैयायि ५५:- अध.। हिना नाशथी ने पाहिले पाहिनो नाश थाय ते प्रतियोगिताथी पाहिमा ३पाहिमin
-
-
-
-
-

Page #284

कारणतावच्छेदकसम्बन्धघटकविधया समवायसिद्धिविचारः
हेतुत्वात् समवायसिद्धिः । स्वप्रतियोगिवृत्तित्वेन तथात्वे घटादिवृत्तिध्वंसध्वंसापत्तेः ।
-भानुमती-
घटादिसमवेतनाशं प्रति स्वप्रतियोगिसमवेतत्व-स्वाधिकरणत्वोभयसम्बन्धेन घटादिनाशस्य = घटादिप्रतियोगिकनाशस्य हेतुत्वात् । घटादिसमवेतरूपादिनाशः स्वप्रतियोगितासम्बन्धेन घटीयरूपादें जायते, न तु पटादिगतरूपादौ घटादिगतघटत्वादिजातौ वेति वस्तुस्थितिरित्थमेवोपपद्यते । घटीयरूपादौ घटादिगतरूपादिनाशोपपतये कार्यतावच्छेदकसम्बन्धविधया स्वप्रतियोगितोपादानम् । अत एव घटादिकालीनसंयोगादिध्वंसे व्यभित्तारपरिहारः । पदादिगतरूपादौ घटीयरूपादिनाशवारणाय कारणतावच्छेदकसम्बन्धकोटौ स्वप्रतियोगिरामवेतत्वग्रहणम् । घटादिगतजातौ घटादिगतरूपादिना शनिवारणाय कारणतावच्छेदकसम्बन्धकोौ स्वाधिकरणत्वनिवेशः । तच्च कालिकविशेषणतासम्बन्धेनैव बोध्यम् । कार्य-कारणयोस्सामानाधिकरण्यभावना चैवं कार्या घटादिनाशः स्वप्रतियोगिसमवेतत्वसम्बन्धेन घटादिनाशप्रतियोगिघटादिसमवेतरूपादावेव वर्तते स्वाधिकरणत्वसम्बन्धेनापि स तत्रैव वर्तते, घटीयरूपादेर्जन्यत्वात् घटादिनाशकाले विद्यमानत्वाच्च । अतो घटादिगतरूपादिनाशोऽपि स्वीप्रतियोगितासम्बन्धेन तत्रैवोपजायते । कालिकविशेषणताघटित्-स्वाधिकरणत्वसम्बन्धेन घटादिनाशविशिष्टस्य सतोऽपि पदादिगतरूपादे: घटादिनाशप्रतियोगिघटाद्यसमवेतत्वेन निरुक्तोभयसम्बन्धेन घटादिनाशस्य पढ़ीयरूपादावसत्त्वान्न तत्र घटादिसमवेतरूपादिनाशी जायते । न हि कारणतावच्छेदकसम्बन्धेन कारणानधिकरणे कार्यमुत्पतुमर्हति । एवं स्वप्रतियोगिसमवेतत्वसम्बन्धेन घटादिनाशविशिष्टस्य सतोऽपि घटत्वादेः नित्यतया कालिकविशेषणताघटितस्वाधिकरणत्वसम्बन्धेन घटादिनाशविशिष्टत्वं न सम्भवति, नित्येषु कालिकाऽयोगात् । निरुक्तोभयसम्बन्धेन घटत्वादौ घटादिनाशस्य विरहान्न तत्र घटादिसमवेतरूपादिनाश उत्पद्यते । पटत्वादौ तु नैकेनापि सम्बन्धेन घटादिनाशो वर्तत इति तत्र घटीयरूपादिनाशोत्पादकल्पनाऽपि दूरोत्सारिता । न च पाकरक्तघटनाशस्योभयसंसर्गेण घटीयश्यामरूपे सत्वातत्र घटीयरक्तरूपनाशोत्पादापतिरिति वक्तव्यम्, तत्र घटीयरक्तरूपनाशप्रतियोगिताया विरहेण कार्यतावच्छेदकसम्बन्धेन तदापादनाऽसम्भवात् । इत्थमेतादृशकार्यकारणभावस्य प्रामाणिकत्वसिद्धौ कारणतावच्छेदकसम्बन्धादिघटकविधया समवायसिद्धिः निरातङ्का । न च समवेतत्वस्थाले वृतित्वं निविश्य स्वप्रतियोगितासम्बन्धेन घटादिवृत्तिप्रतियोगिकनाशं प्रति स्वप्रतियोगिवृतित्वस्वाधिकरणत्तोभयसम्बन्धेन घटादिनाशस्य हेतुत्वाभ्युपगमान्न काचिदनुपपतिर्ण वा समवायसिद्धिरिति शङ्कनीयम्, इत्थं स्वप्रतियोगिवृत्तित्वेन स्वप्रतियोगिवृतित्व-स्वाधिकरणत्वोभयसम्बन्धेन तथात्वे = कारणत्वे स्वीक्रियमाणे घटादिवृत्तिध्वंसध्वंसापत्तेः = घटादिवृति-रूपादिध्वंसप्रतियोगिकध्वंसप्रसङ्गात् । घटादिध्वंसस्य स्वप्रतियोगिवृत्तित्व-स्वाधिकरणत्वोभयसम्बन्धेन घटादिवृतिरूपादिध्वंसे सत्वेन तत्र स्वप्रतियोगितासम्बन्धेन घटादिवृत्तिरूपादिध्वंसप्रतियोगिकध्वंसोत्पादापतेर्याय्यत्वात् । न चैवं भवति । अतो वृतित्वं विहाय समवेतत्वमेवोपादेयम् । एतेन समवायसम्बन्धावच्छेन्नवृतित्वस्वरूपस्य समवेतत्वस्य निवेशापेक्षया वृतित्वप्रवेश एव लाघवादुचित इत्यपि प्रत्याख्यातम्, अन्वयव्यभिचाराऽऽपादकलाघवस्याऽपि दुष्टत्वात् ।
=
२६५
ઉત્પન્ન થાય છે, નહિ કે પટાદિગત રૂપાદિમાં કે ઘટાદિગત જાતિ વગેરેમાં. આ વ્યવસ્થાની ઉપપત્તિ માટે આવો કાર્ય- કારણભાવ માનવો આવશ્યક છે કે પ્રતિયોગિતાસંબંધથી ઘટાદિસમયેતપ્રતિયોગિક નાશ પ્રત્યે સ્વપ્રતિયોગિસમવેતત્વ અને સ્વાધિકરણત્વ ઉભયસંબંધથી ઘટાદિનાશ કારણ છે. આવો કાર્ય- કારણભાવ માનવાથી ઉપરોક્ત આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. આનું કારણ એ છે કે ઘટાદિનો પ્રતિયોગી ઘટાદિ હોય છે અને ઘટાદિસમવેતત્વ ઘટાદિમાં રૂપાદિમાં જ હોય છે, નહિં કે પ્રટાદિગત રૂપાદિમાં. આથી જ ઘટાદિનાશ ઉક્ત ઉભય સંબંધથી પટાદિગત રૂપાદિમાં નથી રહેતો. કારણની જયાં ઉપસ્થિતિ ન હોય ત્યાં કાર્યની ઉત્પત્તિ થઈ ન શકે. તેમ જ ઘટાદિગત જાતિ નિત્ય હોવાથી કાલિકસંબંધથી ઘટાદિનાશનો આધાર બનતી નથી માટે સ્વાધિકરણત્વસંબંધથી ઘટાદિનાશ ઘટાદિગત જાતિમાં રહી શકતો નથી, ભલે ને સ્વપ્રતિયોગિસમવેતત્વસંબંધથી ઘટાદિનાશ ઘટાદિગત જાતિમાં રહેતોહોય. કારણતાઅવચ્છેદક માત્ર એક સંબંધ નથી, બે સંબંધ છે. ઉપરોક્ત ઉભયસંબંધથી ઘટાદિનાશાત્મક કારણ ઘટાદિગત ઘટત્વ, દ્રવ્યત્વ વગેરે જાતિમાં ન રહેતો હોવાથી ઘટાદિગત રૂપાદિના નાશને ઘટાદિગત ઘટત્વઆદિ જાતિમાં ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. પ્રસ્તુતમાં કારણતાઅવચ્છેદકીભૂત દ્વિતીય સ્વાધિકરણત્વસંબંધ છે તે કાલિકવિશેષણતાસંબંધથી જ લેવાનો છે-આ વાત ખાસ ખ્યાલમાં રાખવી. ઘટાદિગત રૂપાદિમાં જ ઘટાદિસમવેતપ્રતિયોગિકનાશની પ્રતિયોગિતાસંબંધથી ઉત્પત્તિ થઈ શકશે, કારણ કે ઘટાદિગત રૂપાદિમાં દટાદિનાશનો સ્વપ્રતિયોગિસમવેતત્વ સંબંધ (ઘટાદિનાશપ્રતિયોગિઘટાદિનિરૂપિતસમવેતત્વ સંબંધ) પણ છે. તથા ઘટાદિનાશના ઉત્પત્તિકાલમાં ઘટાદિગત જન્યરૂપાદિ વિદ્યમાન પણ હોવાથી તેમાં ઘટાદિનાશનો કાલિકવિશેષણતાઘટિત સ્વાધિકરણત્વ સંબંધ પણ છે. આ રીતે પટાદિગતરૂપાદિમાં તથા ઘટાદિગત જાતિમાં પ્રતિયોગિતાસંબંધની ઘટાદિગત રૂપાદિના નાશની ઉત્પત્તિના પરિહાર માટે તથા ઘટાદિગત રૂપાદિમાં તેની ઉત્પત્તિની સંગતિ કરવા માટે સમવાય સંબંધની ક્લ્પના કરવી જ પડશે, કેમ કે કારણતાઅવચ્છેદકસંબંધ વગેરેમાં સમવાયસંબંધનો નિવેશ કરેલ છે. જો સ્યાદ્વાદી દ્વારા એવું કહેવામાં આવે કે —> પ્રતિયોગિતાસંબંધથી ઘટાદિવૃતિયોગિક નાશ પ્રત્યે સ્વપ્રતિયોગિવૃત્તિત્વ અને સ્વાધિકરણત્વ ઉભયસંબંધથી ઘટાદિનાશ કારણ છે. પૂર્વોક્ત કાર્યકારણભાવમાં સમવેત કે સમવેતત્વના

Page #285

૨૬ર પરનો તા : પIÍ: 0 -muસ્થાપutifસમવેolIણતિવાર: છંદ सत्तादेः कालिकसम्बन्धेन घटनाशानधिकरणत्वात् तत्र तदापत्त्यभावेन सत्त्वेन नाशहेतुत्वाऽकल्पनात् । न च द्वित्रिक्षणस्थायिघटादिसमवेतनाशे स्वप्रतियोगिसमवेतत्वेनैव तथात्वात् तद्धेतुत्वमावश्यकम्, तत्राऽपि स्वप्रतियोगि------------------ મ મct----------------
નg ર્શારીત્યા 10ITotતગમતોuvમે સCTIEાંસાપરા , ofIણutતોmriti Kuતોસમવેતાत्वसम्बन्धेन घलादिनाशस्य सत्तात् । न च सत्वे सति स्वप्रतियोगिसमवेतत्वसम्बन्धेन घटादिनाशस्य हेतुत्वोपगमाशा दोष: सताया घलादिसमवेतत्वेऽपि सताविशिष्टत्वविरहादिति नौयायिकेन वक्तव्यम्, एवं सति समवेतत्वस्थाने वतित्वनिवेश एव लाघवाचित: स्यात्, पदादिवतिनाशं प्रति घटादिनाशस्थ स्वप्रतियोगिसमवेतत्वविशिष्टसत्वसम्बन्धन हेतुत्वस्वीकारेणैत घटादिवतिरूपादिध्वंसप्रतियोगिकतंसापतेारणसम्भवात्, घटादिवति स्वपादिध्वंसे सत्वजातेतिरहादिति चेत् ? मैवम्, कारणतावच्छेदकसम्बन्धकोटौ कालिकसम्बधावच्छिनास्वाधिकरणत्वस्यापि निवेशात् सत्तादेः घटादिनाशप्रतियोगिसमवेतत्वेऽपि कालिकसम्बन्धेन घटनाशानधिकरणत्वात् तत्र = सतादौ तदापत्यभावेन = स्वप्रतियोगितासम्बन्धेन सतादिनाशोत्पादप्रसविरहेण सत्वेन = सत्वधदितसम्बन्धेन दर्शितरीत्या नाशहेतुत्वाऽकल्पनात् = घटादिनाशस्य कारणत्वाऽभ्युपगमात् ।
नैयायिक. समवायप्रतिवादिशामपाकर्तुमपरस्पति -> न चेति । ब्दि-त्रिक्षणस्थायिघटादिसमवेतनाशे = दिक्षणस्थायी शिक्षणस्थायी वा यो घटादिसमवेत: तत्प्रतियोगिकनाशं प्रतीत्यर्थः । वस्तुतो ब्दि-शिक्षणस्थायित्वं ध्वंसप्रतियोगितापरमिति न चतुःपक्षादिक्षणस्थापिघटीयरूपादिनाशाऽसहगहः न वा विनिगमनातिरहः । समवेतपदमपि ततिताबोधेच्छयोच्चरितम् । ततश्च घटादितति-तंसप्रतियोगि-प्रतियोगितहतंसं प्रतीत्या तात्पर्यम् ।
સ્થાને પ્રસ્તુત કાર્યકારણભાવમાં વૃત્તિ અને વૃત્તિત્વનો પ્રવેશ કરવામાં આવેલ હોવાથી કારણતાઅવચ્છેદકસંબંધપ્રવિટત્વ વગેરે સ્વરૂપે સમવાયની સિદ્ધિ નહિ થઈ શકે <– તો તે અનુચિત હોવાનું કારણ એ છે કે ઘટાદિનાશ સવપ્રતિયોગિવૃત્તિત્વસંબંધથી ઘટાદિવૃત્તિ રૂપાદિäસમાં રહે છે, કારણ કે સ્વ = ઘટાદિવંસ તેનો પ્રતિયોગી = ઘટાદિ, તેમાં વૃત્તિ છે રૂપાદિäસ તથા ઘટાદિવૃત્તિરૂપાદિäસ જન્ય હોવાથી તેમાં કાલિકવિશેષાગતાઘટિત સ્વાધિકરણતાસંબંધથી ઘટાદિäસ રહી જશે. ઉભયસંબંધથી ઘટાદિāસ ઘટાદિગત રૂપાદિāસમાં રહેવાના લીધે તેમાં પ્રતિયોગિતાસંબંધથી ઘટાદિગતરૂપાદિનાશપ્રતિયોગિકનાશ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ નિશ્ચિત છે. માટે વૃત્તિત્વના બદલે સમત્વનો જ કાર્યકારણભાવમાં પ્રવેશ કરવો ઉચિત છે. એના ફલસ્વરૂપે કારણતાઅવચ્છેદકસંબંધ વગેરેના ઘટકરૂપે સમવાયની સિદ્ધિ થઈ જશે.
આ કારણતાવચ્છેદક સંબંઘ ઘટક સ્વરૂપે સત્ત્વનિવેશ અનુચિત - મૈયાયિક
સત્તા અહીં સમવાયવિરોધી દ્વારા એવું કહેવાય કે – ઉપરોક્ત કાર્યકારણભાવને સ્વીકાર કરવામાં તો સત્તામાં પણ પ્રતિયોગિતાસંબંધથી નાશ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે. અર્થાત સત્તા જાતિનો પાગ નાશ થવાની આપત્તિ આવશે. આનું કારણ એ છે કે ઘટાદિવંસ સ્વપ્રતિયોગિસમતત્વ સંબંધથી સત્તામાં રહે છે. સ્વ = ઘટાદિવંસ, તેનો પ્રતિયોગી = ઘટાદિ, તેમાં સમાવેત અર્થાત્ સમવાય સંબધથી વૃત્તિ = સત્તા. જો આ આપત્તિના નિવારણ માટે તૈયાયિક તરફથી એવી દલિલ કરવામાં આવે કે * “કારાગતાઅવચ્છેદક સંબંધરૂપે સ્વપ્રતિયોગિ-સમતત્વના બદલે “ને સતિ સંપ્રતિયોજિસમતા' ને સ્વીકારવાથી સત્તાધ્વંસ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ નહિ આવે, કારણ કે સત્તામાં સત્તા ન રહેતી હોવાથી “અન્ને સત' આ અંશ સત્તાનાશની પ્રતિયોગી સત્તામાં બાધિત થાય છે" * તો તે બરાબર નથી, કેમ કે આવું કહીને સત્તાનાશનો પરિહાર કરવામાં આવે તો પછી આ પરિષ્કારથી જ ઘટાદિવૃત્તિરૂપાદિäસના ધ્વંસની આપત્તિનો પાર પરિહાર થઈ જશે, કારણ કે આપાદ્યમાન નાશના પ્રતિયોગી ઘટાદિવૃત્તિરૂપાદિધ્વસમાં પાગ “સને સતિ’ અંશ બાધિત થાય છે. માટે જે આ રીતે કાર્યતાઅવચ્છેદકકોટિમાં સત્ત્વનો નિવેશ કરવો આવશ્યક જ છે તો પછી કાર્યકારાગભાવમાં સમતત્વના સ્થાને વૃત્તિત્વનો પ્રવેશ કરવામાં પણ કોઈ વાંધો નહીં આવે. <– તો તે અનુચિત હોવાનું કારણ એ છે કે અમે તૈયાયિક કારણતાઅવચ્છેદક સંબંધ સ્વરૂપે માત્ર સ્વપ્રતિયોગિસમતત્વ નથી કહેતાં, પરંતુ તેના ઉપરાંત સ્વાધિકરણત્વસંબંધ પાણ કહીએ છીએ. સ્વાધિકારત્વ કાલિકવિશેષાગતાસંબંધથી ગ્રાહ્ય છે. તેથી સત્તામાં પ્રતિયોગિતાસંબંધથી સત્તાધ્વંસ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિને અવકાશ જ રહેતો નથી, કારણ કે સત્તા નિત્ય હોવાથી તે કાલિકવિશેષાગતાઘટિત સ્વાધિકરણત્વસંબંધથી ઘટાદિનાથનું અધિકરણ બનતી નથી. કારાગતાઅવછેદક સંબંધથી કારાગની ગેરહાજરી હોવાના લીધે સત્તામાં પ્રતિયોગિતાસંબંધથી સત્તાનાશ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિને અવકાશ જ નથી રહેતો. માટે સત્તાનાશના નિવારણ માટે કારણતાઅવદક સંબંધમાં સત્ત્વનો નિવેશ કરવાની જરૂર નથી. માટે અમે “સર્વે સતિ નતિfસમતત્વ' સંબંધથી અવચ્છિન્ન એવી કારાગતાની કલ્પના જ નથી કરતા.
PC જાતિનાશપત્તિનું વારણ સમવાય વિનાઅશકય - નૈયાયિક છે
1 દ્રિ. પ્રસ્તુતમાં સમવાયવિરોધી તરફથી એવી દલિલ કરવામાં આવે છે કે – પ્રતિયોગિતાસંબંધથી ઘટાદિસમવેત પ્રતિયોગીના નાશ પ્રત્યે સ્વપ્રતિયોગિસમતત્વ - સ્વાધિકરાગત ઉભયસંબંધથી ઘટાદિનાશને કારાગ માનવામાં કારાગતાઅવછેદક સંબંધ ( રૂપે સ્વાધિકરાવનો પ્રવેશ ઘટાદિસમવેત જાતિમાં ઉપરોક્ત નાશની ઉત્પત્તિ થવાની આપત્તિના પરિહાર માટે કરવામાં આવે છે. પરંતુ

Page #286

*बृहत्स्याव्दादरहस्यसंवादावेदनम् *
समवायिकारणत्वेन कालावच्छिन्नस्वप्रतियोगिसमवेतत्वेन वा तथात्वेऽनतिप्रसङ्गादिति चेत् ?
-------------भानमती - - - - - स्वप्रतियोगिसमवेतत्वेनैव घदादिनाशस्य तथात्वात् = कारणत्वात्, एवकारेण स्वाधिकरणत्वसम्बन्धव्यवच्छेदः कृतः । जातेर्वसाऽप्रतियोगित्वातनाशस्य दर्शितकार्यताकोटिबहिर्भावान तत्र प्रतियोगितासम्बन्धेन जातिनाशोत्पादापतिरिति । कार्यतावच्छेदकधर्मकोटौ व्दि-शिक्षणस्थायित्वस्य ध्वंसप्रतियोगित्वस्य वा प्रवेशे गौरखमिति घटादिवृत्तिनाशं प्रति तन्देतुत्वं = सत्वघटितसम्बन्धाच्छिाकारणत्वं आवश्यकम् । तथा च लाघवात् स्वप्रतियोगितया घटादितिजाशं प्रति स्वप्रतियोगिवतित्वविशिष्टसत्तावत्वसम्बन्धेनैव घटादिध्वंसस्य हेतुत्वमिति फलितम् । तथा च न घटादिवत्तिरूपादिनाशप्रतियोगिकनाशापत्तिसम्भवः, आपाद्यमाननाशप्रतियोगिनि घटादिवत्तिरूपादिनाशे घलादिनाशप्रतियोगिवृतित्वस्य सत्वेऽपि सताविरहादिति न समवायसिन्दिरिति शहाकदाशयः ।
केचित्तु -> तिक्षणस्थायिनरिक्षणस्थायिनो वा रूपादे दित्वादिसंख्यान्दिपृथक्त्वादेः संयोगादेर्वा नाशस्य घटादिनाशमन्तरेणैव घटादिसत्वकाले उत्पादेन ताहशरूपादेः दित्वादिसंख्या-दिपृथक्त्वादेः संयोगादेश्च घटनाशाऽसमानकालीनतया कालिकसम्बन्धावच्छिन्न-स्वनिष्ठनिरूपकतानिरूपिताधिकरणत्वरूपदितीयसम्बन्धस्याभावेन नोक्तोभयसम्बन्धेन ता घटादिनाशस्य सत्वमिति प्रथमसम्बन्ध एव कारणतावच्छेदकतयोपादेय:<इति व्याख्यानयन्ति तन्न, एवमपि दिभिक्षणस्थायिरूप-व्दित्वादिसंख्या-पृथक्त्व-संयोगादेर्वा नाशे व्यभिचारवाराणाऽसम्भवात् । वस्तुतस्ता रूपादौ प्रतियोगितासम्बन्धेन ध्वंस एव नाभ्युपगम्यते किन्तु दिशिक्षणस्थायित्पादिसमवायिकारणे एवेति न व्यभिचारः । तदुक्तं पूर्वपक्षव्याख्यायां बहुत्परिमाणस्यादवादरहस्ये - घटादिकालीनसंयोगादिध्वंसे व्यभिचारवारणाय 'प्रतियोगितया' इति <- ( पू. VII )।
तमिरासे नैयायिको हेतुमावेदयति -> तत्रापि = ब्दि-शिक्षणस्थायिघटादिसमवेतनाशेऽपि स्वप्रतियोगिसमवायिकरणत्वेन = स्वप्रतियोगिसमवासिकारणकत्वसम्बन्धेन तथात्वे = कारणत्वे अनतिप्रसङ्गात् = सत्ताजात्यादिनाशलक्षणातिप्रसइविरहात, सतादेर्नित्यत्वेन कस्यापि तत्समवाधिकारणत्वासम्भवात् । एतेन प्रतियोगितया नाशत्वाच्छिा प्रति तादात्म्येन सत्वेन हेतुत्वान ध्वंसध्वंसापतिरिति निरस्तम् । लाघवादन्यकारणतावच्छेदकसम्बन्धमाह - कालावच्छिन्नेति नित्यस्य सतादेर्निरवच्छिमतित्वेन कालावच्छिन्नत्वे सति घटादिनाशप्रतियोगिसमवेतत्वस्य विरहान तपस्वप्रतियोगितासम्बन्धेन नाशोत्पादप्रसङ्ग इति काराणतावच्छेदकसम्बन्धघटकविधया समवासिन्दिर्निराबाधेति नैयायिकाभिप्राय: । તેના બદલે કારણતાઅવછેદક સંબંધ એવો બનાવવો જોઈએ કે જેથી ઘટાદિસમવેતપ્રતિયોગિક નાશ = ઘટાદિવૃત્તિપ્રતિયોગિકનાશ પ્રતિયોગિતાસંબંધથી દ્વિ-ત્રણ ક્ષણ સ્થાયી = વિનશ્વર = ધ્વસપ્રતિયોગી પદાર્થમાં જ ઉત્પન્ન થઈ શકે. તેના માટે કાલિકવિશેષાગતાઘટિત સ્વાધિકરણસંબંધ નો કારણતાઅવચ્છેદકસંબંધકુક્ષિમાં પ્રવેશ અનાવશ્યક છે. સ્વપ્રતિયોગિસમતત્વ સંબંધને જ અર્થાત્ સ્વપ્રતિયોગિવૃત્તિત્વસંબંધને જ હેતૃતાઅવચ્છેદક સંબંધ તરીકે માની શકાય છે. પરંતુ માત્ર આ સંબંધથી તો હંસઅપ્રતિયોગી જાતિ વગેરેમાં નાશોત્પત્તિની આપત્તિ આવવાની શક્યતા રહેલી છે. જેને નિર્મુલ કરવા માટે કારણતા-અવચ્છેદકસંબંધશરીરમાં સત્ત્વનો અર્થાત્ સત્તા અતિનો પ્રવેશ કરીને તેનું નિવારણ કરી શકાય છે. તેથી કાર્યકારણભાવ એવો ફલિત થશે કે-પ્રતિયોગિતાસંબંધથી ઘટાદિવૃત્તિપ્રતિયોગિક નાશ પ્રત્યે સ્વપ્રતિયોગિવૃત્તિત્વવિશિષ્ટ સત્તાવવસંબંધથી ઘટાદિનાશ કારણ છે. સત્તા જાતિ વગેરેમાં સત્તા જાતિ ન હોવાથી ઉપરોક્ત સંબંધથી ઘટાદિનાશ રહેશે નહિ. તથા આ પ્રકારના કાર્યકારણભાવનો સ્વીકાર કરવાથી ઘટાદિવૃત્તિરૂપાદિધ્વસના નાશની ઉત્પત્તિની આપત્તિનો પાર પરિહાર થઈ જાય છે, કારણ કે પ્રતિયોગિતાસંબંધથી કાર્યના અધિકરણરૂપે સંમત ઘટાદિવૃત્તિરૂપાદિનાશમાં સત્તા જાતિ ન રહેવાથી ઘટાદિનાથસ્વરૂપ કારણ ઉપરોક્ત કારાણતાઅવચ્છેદક સંબંધથી તેમાં રહેતું નથી. કાર્યતાઅવચ્છેદક સંબંધથી કાર્યાધિકરણવિધયા અભિમત પદાર્થમાં કારણતાઅવચ્છેદકસંબંધથી કારણ ગેરહાજર હોય તો કાર્યની ઉત્પત્તિ ન જ થઈ શકે. આ રીતે દર્શિત કાર્ય-કારણભાવને માનવામાં કોઈ દોષ આવતો નથી. તેથી તેનો સ્વીકાર કરવો ઉચિત છે માટે સમવાયસિદ્ધિની કોઈ શક્યતા રહેતી નથી, કારણ કે સમવાયનો કારણતાઅવચ્છેદક સંબંધ વગેરેના ઘટકરૂપે તેમાં પ્રવેશ કરવામાં આવેલ नथी. <
तत्रापि.। परंतु तेना प्रतिमा नायि: २३थी मेम वामां आवे छ -> सत्ता मेरे जतिमा प्रतियोगितासंबंधी ઘટાદિસમવેતપ્રતિયોગિક નાશની ઉત્પત્તિની આપત્તિનું વારણ કરવા માટે સ્વાધિકરણત્વને કારણતાઅવચ્છેદક સંબંધ માનવાના બદલે સ્વપ્રતિયોગિસમયિકારણકન્વને પાગ કારાગતાઅવચ્છેદકસંબંધ માનીને ઉક્ત આપત્તિનો પરિહાર કરી શકાય છે. પ્રસ્તુતમાં સંબંધવાચક શબ્દ બહુવ્રીહિસમાસથી ગર્ભિત છે. તેથી તેનો અર્થ થશે સ્વપ્રતિયોગી છે સમાયિકારણ જેનું તે સ્વપ્રતિયોગિસમાયિકારણક. તેમાં રહેનાર ધર્મ = સ્વપ્રતિયોગિસમાયિકારાગકન્વ. સ્વપદથી ઘટાદિનાશનું ગ્રહણ અભિપ્રેત છે. તેનો પ્રતિયોગી ઘટાદિ છે.તે ઘટીયરૂપાદિનું કારણ છે.તેથી ઘટાદિનાશ પ્રતિયોગિસમવાયયિકારાણક સંબંધથી ઘટીયરૂપાદિમાં જ રહેશે. ઘટસમવેત સત્તા, ઘટત્વ વગેરે જાતિમાં
સંબંધમુશ્ચિમાં
માં નાશોત્પનિયને જ હેતુના
તાશ પ્રત્યે
રહેશે નહિ. : છે, કારણ
રક્ત કારણ

Page #287

२६४ न्यायलोके व्दितीय: प्रकाश: * हेतुतावच्छेदके क्लासत्वनिवेशस्यौचित्यम् 0 ___न, उक्तहेतुतावच्छेदकेऽक्लृप्तसमवायनिवेशापेक्षया क्लृप्तसत्त्वनिवेशस्यैवोचितत्वात् ।
द्रव्यजात्यन्यचाक्षुषे महदुद्भूतरूपवद्भिन्नसमवेतत्वेन प्रतिबन्धकत्वात् समवायसिद्धिरिति तु -------------------भानुमती ------------------
प्रकरणकारस्तदपाकरोति -> नेति, उक्तहेतुतावच्छेदके = नाशहेतुतावच्छेदकसम्बन्धशरीरे अक्लुप्तसमवायनिवेशापेक्षया = वादि-प्रतिवाधुभयाऽसम्मतसमवायस्य वृतितावच्छेदकसम्बन्धविधया निवेशाऽपेक्षया, क्लुप्तसत्त्वनिवेशस्य = वादि-प्रतिवाधुभयसम्मतसत्वप्रवेशस्य एवोचितत्वात् । न हि प्रमाणसिब्देनैव कार्यनिर्वाहेऽप्रसिध्देन तनिर्वाहकल्पनौचित्यमहति । किञ्च कालावच्छिन्नत्वविशिष्टस्वप्रतियोगिसमवेतत्वसम्बन्धेन कारणता पद्धत स्वप्रतियोगिसमवेतत्वविशिष्टकालावच्छिन्नत्वसम्बन्धेन ? इत्यत्र विनिगमनाविरहोऽपि परस्य दुर्वार: । समवायकल्पने तत्र समवायत्व-क्लप्पभावभेदादिकल्पनागौरवं प्रागुक्तमनिवारितप्रसरमेव (दृश्यतां १२९ तमे पृष्ठे) ।
किय, रूपाभाव-महत्वाभावान्यद्रव्यवृतिचाक्षुषं प्रति चक्षुःसंयुक्तमहद्भूतरूपववैशिष्ट्यस्यैव हेतुत्वौचित्यात् । रूपाभाव-महत्वाभावचाक्षुषं प्रति चक्षुःसंयुक्तमहदवैशिष्ट्यस्य ताहशोद्भूतरूपवदवैशिष्ट्यस्य च पृथक्कारणत्वात् । रूपाभावान्यद्रव्यवृत्यभावचाक्षुषे चक्षुःसंयुक्तोद्भूतरूपवद्विशेषणता, महत्वाभावान्यद्रव्यवृत्यभावचाक्षुषे चक्षुःसंयुक्तमहत्ववद्विशेषणता, महत्समवेतचाक्षुषे चक्षुःसंयुक्तमहद्भुतरूपवत्समवायच हेतुरिति कल्पनापेक्षयोक्तस्यैव युक्तत्वात् (बृहत्स्यादवादरहस्य-पृष्ठ VII ) ।
वस्तुतो व्यवृत्तिचाक्षुषं प्रति चक्षुःसंयुक्तचाक्षुषवैशिष्ट्यस्यैव हेतुत्वम्, वैशिष्ट्यानभ्युपगमे तु महत्समवेतचाक्षुषं प्रति चक्षुःसंयुक्तचाक्षुषसमवायस्य द्रव्यवत्यभावचाक्षुषं प्रति चक्षुःसंयुक्तचाक्षुषविशेषणताया हेतुत्वे गौरवात् ।
घटपटसंयोगादेः चाक्षुषं भवति न तु घटाकाशसंयोगोदेरिति तदनुरोधेन पृथक्प्रतिबध्य-प्रतिबन्धकभावकल्पनापेक्षरोकेनाजुगतरूपेण प्रतिबन्धकत्वे लाघवमिति लौकिकविषयतया द्रव्यजात्यन्यचाक्षुषे तादात्म्यसम्बन्धेन मद्धतरूपवदिनसमवेतत्वेन रूपेणैव प्रतिबन्धकत्वात् । महदद्धतरूपतिन्दयणुकसमवेतस्योद्धरूपवत: जसरेणोश्चाक्षुषत्वोपपतये प्रतिबध्यतावच्छेदककोटौ द्रव्यान्यत्वनिवेश: । महदद्धतरूपदिनपरमाणुसमवेतस्य पथिवीत्वादेः घटादौ चाक्षुषत्वोपपतये प्रतिबध्यतावच्छेदककोटौ जात्यन्यत्वप्रवेश: । चक्षुःपिशाचादिसमवेतरूपादिचाक्षुषपरिहाराय प्रतिबन्धकतावच्छेदककोटौ उद्धते'ति रूपविशेषणविधया गृहीतम् । उद्धृतरूपवत्परमाण्वादिसमवेतरूपादिचाक्षुषनिवारणकृते महदिति भेदप्रतियोगिविधया दर्शितम् । न च स्पर्शादिचाक्षुषपरिहाराय स्पर्शादीनां तादात्म्येन प्रतिबन्धकत्वे क्लोऽलमेताहशप्रतिबध्य-प्रतिबन्धकभावकल्पनया, चक्षुःविशाचरूपादीनामपि तादात्म्येन चाक्षुषप्रतिबन्धकत्वकल्पनयैव तदचाक्षुषोपपतेरिति वक्तव्यम्, दर्शितप्र
નહિ, કારણ કે જાતિ નિત્ય હોવાથી તેનું કારણ જ કોઈ હોતું નથી તો સમાયિકારણની તો શી વાત કરવી ? માટે ઘટાદિસમવેતનાશ પ્રત્યે કાલાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિસમતત્વ સંબંધથી ઘટાદિનાશને કારણ માની શકાય છે. તો પણ જાતિમાં નાશ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિની કોઈ શક્યતા નથી રહેતી, કારણ કે અતિ નિત્ય હોવાના લીધે કાલની અપેક્ષાએ નિરવચ્છિન્ન હોવાથી તેમાં કાલાવચ્છિન્નત્વવિશિષ્ટ
પ્રતિયોગીસમવેતવ જ નથી રહેતું કાલાવચ્છિન્નસ્વપ્રતિયોગિસમતત્વ સંબંધથી ઘટાદિનાશ જતિમાં રહેતો ન હોવાથી તેમાં સ્વપ્રતિયોગિતાસંબંધથી નાશોત્પત્તિની આપત્તિની કોઈ શક્યતા નથી રહેતી. દર્શિત કાર્યકારણભાવ આ રીતે નિર્દોષ હોવાથી કારણતા અવચ્છેદક સંબંધ વગેરેના ઘટકસ્વરૂપે સમવાયની સિદ્ધિ અનિવાર્ય છે.
सत्त्वनिवेश लाधवथी 6यित-स्याबाही। उत्तरपक्ष : न, उक्त.। १स्तुस्थितिनो विया२ ४२१मा मापे तो नायितुं परो तव्य पार २१२ नथी. भानु કારણ એ છે કે નાશકારણતાઅવચ્છેદક સંબંધમાં અકલુમ = અન્ય પ્રમાણથી અસિદ્ધ એવા સમવાયનો પ્રવેશ કરવાની અપેક્ષાએ પ્રમાણાન્તરસિદ્ધ એવા સત્ત્વનો નિવેશ જ ઉચિત છે. કારણ કે અતિરિક્ત સમવાયની કલ્પના પૂર્વોક્ત રીતે (જુઓ ૫૪ ૨૨૯) અત્યંત ગૌરવગ્રસ્ત છે. માટે પ્રતિયોગિતા સંબંધથી ઘટાદિવૃત્તિપ્રતિયોગિક નાશ પ્રત્યે પ્રતિયોગવૃત્તિત્વવિશિસત્તાવવસંબંધથી જ ઘટાદિનાશને કારણ માનવો ઉચિક છે. આ કાર્યકારણભાવ પણ પૂર્વોક્ત રીતે નિર્દોષ છે. (જુઓ પૃષ્ઠ ૨૬૩) માટે સમવાયસિદ્ધિ થવી મુશ્કેલ છે.
* द्रव्य-तिलिन्नविषय याक्षुषनी प्रतिबंधताथी सभवायसिद्धि-नैयायि * - પૂર્વપક્ષ દ્રવ્ય અને અતિથી ભિન્ન વસ્તુના ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે મહત અને ઉદ્દભૂતરૂપાશ્રયથી ભિન્નમાં સમવેત પદાર્થ તાદાત્મ સંબંધથી પ્રતિબંધ બને છે. આ પ્રતિબધ્ધ-પ્રતિબંધકભાવ માનવો આવશ્યક છે, કારણ કે આવું માનવામાં ન આવે તો ચક્ષુઈન્દ્રિયગત

Page #288

* सत्पदार्थसीमांसा *
मन्दम्, द्रव्यान्यसच्चाक्षुषत्वावच्छिन्नं प्रति महदुद्भूतरूपवद्भिन्नविशिष्टत्वेन तत्त्वसम्भवादित्यधिकं स्याद्वादरहस्ये ।
तिबध्य-प्रतिबन्धकभावानभ्युपगमे चक्षःपिशाचाकाशादिगतानां रूप-सइख्या-परिमाण-पृथक्त्व-संयोग-विभागकर्मादीनां यावतां गुणादीनामेवं चाक्षुषप्रतिबन्धकत्वकल्पने महागौरवात् । तदपेक्षयोपदर्शित - प्रतिबध्यप्रतिबन्धकभावकल्पने एव लाघवमिति प्रतिबन्धकतावच्छेदकधर्मघकविधया समवायसिन्दिरिति नैयायिकवक्तव्यं तु मन्दं = मन्दबुन्दिप्रयुक्तम् । लौकिकविषयतया द्रव्यान्यसच्चाक्षुषत्वावच्छिनं प्रति तादात्म्येन महदु
तरूपवद्रिमविशिष्टत्वेन तत्त्वसम्भवात् = प्रतिबन्धकत्वस्वीकारसम्भवात् । प्रसरेणुचाक्षुषोपपत्तये 'द्रव्यान्येति । वायुवतिरूपाभावचाक्षुषोपपतये प्रतिबध्यतावच्छेदककोटौ सत्पदप्रवेशः । अतो न प्रतिबन्धकतावच्छेदककोटौ समवेतत्वनिवेशस्यावश्यकता । शेषन्तु पूर्वोक्तरीत्या भावनीयम् ।
अथ यदि सम्बन्धसामान्येन सतावान् सत्पदार्थस्तदा पुनरपि वायुगतरूपाभावाद्यचाक्षुषापतिर्दुवारा, रूपाभावादेरपि व्यभिचारित्वादिसम्बन्धेन सत्ताविशिष्टत्वादिति समवायसम्बन्धेनैव सत्ताविशिष्टस्य सत्पदप्रतिपाधता स्वीकर्तव्येति समवायसिन्दिर्निरलेति चेत् । मैवम्, नञ्पदजन्यप्रतीत्यविषयस्यैव यवा समवायस्थानीयाभावादिसाधारणेन वैशिष्ट्यसम्बन्धेन सताविशिष्टस्यैव सत्पदार्थत्वसम्भवात् । आलोककृतस्तु समवायत्वं न जातिरिति वैशिष्ट्यान्यनित्यसम्बन्धत्वेनैव तनिर्वाच्यम् । तथा च सुतरां तथा कारणत्वे गौरवमिति (त.चिं.प्र.स्व.आ.प. ६६१) वदन्ति ।
एतेन -> प्रतिबन्धकतावच्छेदककोटौ प्रविष्टस्य विशिष्टत्वस्य येन केनचित्सम्बन्धेनोपादाने कालिकविशेषणतादिसम्बन्धेन महदद्धतरूपद्धिान्दयणकविशिष्टित्वाद घटीयरूपादेरप्यचाक्षुषापत्तिरिति स्वसमवायनिरूपितवृतित्वसम्बन्धेनैव तस्योपादेयतया समवायसिन्दिरित्यपि <-प्रत्युक्तम् स्ववैशिष्ट्य-तत्कालोभयनिरुपितवतित्वसंसर्गेण तद्विवक्षायां दोषाभावात् । वस्तुतस्त्वस्माकं न नैयायिकाभिमत: समवायो न वा मीमांसक
રૂપાદિવિષયક ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષની આપત્તિ આવશે. કેમ કે તે ચકૃસન્નિકુટ પાણી છે તથા તેમાં પણ ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષની સામગ્રી વિદ્યમાન છે. ઉપરોક્ત પ્રતિબધ્ય-પ્રતિબંધક ભાવને સ્વીકારવામાં આ આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. કારણ કે ચબુઆદિગત રૂપાદિ ઉદ્ભતરૂપવભિન્ન મહત્પદાર્થમાં સમવેત હોવાથી લૌકિકવિષયતા સંબંધથી ત્યાં ઉત્પન્ન થનાર ચક્ષુષ પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે પ્રતિબંધક બનશે. અહીં એવો પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય કે –> પ્રતિબધ્ધતાઅવચ્છેદક ધર્મમાં દ્રવ્યાખ્યત્વનો નિવેશ કરવાની શી આવશ્યકતા છે ? <- તો તેનું સમાધાન એ છે કે જે પ્રતિબધ્ધતા અવચ્છેદક કોટિમાં દ્રવ્યાખ્યત્વનો નિવેશ કરવામાં ન આવે તો ત્રસરેણુનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ પણ પ્રતિબધ્ધ બની જશે, કારણ કે ત્રસરણ પાણ મહદ્દભૂતરૂપવર્ભિન્નમાં સમત હોય છે. તથા પ્રતિબંધકતા અચ્છેદ કોટિમાં સમાવેતત્વનો પ્રવેશ કરવાના બદલે વૃત્તિત્વનો પ્રવેશ કરવામાં આવે તો વાયુમાં રૂપાભાવનું પ્રત્યક્ષ થઈ નહિ શકે, કારણ કે તે પણ મહદ્દભૂતરૂ૫વભિન્નમાં વૃત્તિ છે. જો રૂપના વિશેષણરૂપે ઉદ્દભૂતત્વનો પ્રવેશ કરવામાં ન આવે તો ચશ્ન વગેરેના રૂપના પ્રત્યક્ષનો પ્રતિબંધ ન થઈ શકે, કારણ કે તે રૂપવર્ભિત્રમાં સમાવેત નથી. આમ આ પ્રતિબધ્ધ-પ્રતિબંધ ભાવ નિર્દોષ હોવાથી તેનો સ્વીકાર કરવો આવશ્યક છે. એના ફલસ્વરૂપે પ્રતિબકતાઅવચ્છેદક ધર્મના ઘટક તરીકે સમવાયની સિદ્ધિ થઈ જશે, કારણ કે સમવાયને માનવામાં ન આવે તો પ્રતિબંધકતાઅવચ્છેદક કોટિપ્રવિષ્ટ સમવેતત્વની વ્યાખ્યા જ થઈ નહીં શકે. સમતત્વનો અર્થ છે નવા સંબંધઅવચ્છિન્ની વૃત્તિત્વ. આમ સમવાય સ્વીકાર પ્રામાણિક છે - એવું સિદ્ધ થાય છે.
प्रतिबंधताभां सभवेत पह अनावश्य - जैन V उत्त२५१ : मन्दं । मायvi ! सायनतो हम भंड = महशुद्धिप्रयुक्त छ. भानुं २॥ छ । द्रव्यान्यस विषय ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે મહદુદ્દભૂતરૂપવભિન્નવિશિટને જ તાદાભ્યસંબંધથી પ્રતિબંધક માની શકાય છે. આ પ્રતિબંધ્ય - પ્રતિબંધક ભાવ માનવાથી પાગ ચક્ષુગત રૂપાદિના ચાક્ષુષ સાક્ષાત્કારની પ્રતિબધ્ધતા સંભવી શકે છે. તથા વાયુમાં રહેલ રૂપાભાવનું ચાક્ષુષ પ્રત્યક્ષ પણ થઈ શકશે, કારણ કે વાયુગત રૂપાભાવ દ્રવ્યાન્ય હોવા છતાં સત્ = સત્તાવાન ન હોવાથી તદ્વિષયક ચાક્ષુષ પ્રતિબધ્ધતા વચ્છેદકધર્મથી આકાન્ત નથી. માટે પ્રતિબંધકતાઅવચ્છેદક કોટિમાં સમતત્વનો નિવેશ કરવાની કોઈ જરૂર નથી. તેના સ્થાને વિશિષ્ટત્વ અથવા વૃત્તિત્વનો પ્રવેશ કરવામાં કોઈ દોષ નથી. માટે સમવાયસિદ્ધિની કોઈ શક્યતા નથી. આ વિષયમાં વધુ જાણકારી મેળવવા માટે વિજ્ઞ વાચકવર્ગને સ્વનિર્મિત સ્યાદ્વાદરહસ્ય (બૃહસ્પરિમાણ) ગ્રંથ લેવાની મહોપાધ્યાયજી ભલામણ કરે છે.

Page #289

२६६ न्यायलोके व्दितीय: प्रकाश: एकस्यानेकरूपतोपपादनम् *
ननु तथापि वैशिष्ट्यमेवास्तु स्वरूपाणामननुगतत्वेनाऽनुगतबुद्ध्यनिर्वाहकत्वादिति चेत् ? न, वस्तुन एकानेकस्वभावत्वेन प्रकारांशे संसर्गाशे चानुवृत्ति-व्यावृत्तिक्षमत्वादेकस्य पित-पुत्रादिव्यवहारेण तत्त्वसिद्धेः । न च वासनाभेदादेकस्मादप्यनेकव्यवहारोपपत्तिः, तासामपि तनिमित्तत्त्वात्, अन्यथा नीलात्पीतवासनाप्रसङ्गात् ।
-------भानमती-------- मान्यं वैशिष्ट्यं, कश्चिदनुगम-व्यावृत्तिमदिः स्वरूपैरेव ततत्कार्यनिर्वाहादिति (प. VIII) व्यक्तं बृहत्परिमाणस्यादवादरहस्ये। समवायः सभायां हि साम्प्रतं नैव राजते । बध्द्रन्नकक्षा: यतः सन्ति, जिनसमयवेदिन: ॥१॥
मीमांसक: शकते -> ननु तथापि निरुक्तरीत्या समवायनिराकरणेऽपि, गुण-गुण्यादीनामभावादिसाधारण वैशिष्ट्यमेवास्तु सम्बन्धः, स्वरूपाणां हि अननुगतत्वेन अनुगतबुदध्यनिर्वाहकत्वादिति चेत् ? न, स्वरूपाणामनुवृत्तस्वभावत्वस्यापि व्यावृत्तिस्वभावत्वस्येवानपलनीयत्वात् अनुव्रतस्वभावमादायानुगतबुब्दिसम्भवात्, वस्तुनः स्वत एव एकानेकस्वभावत्वेन प्रकारांशे = रूपादिविशेषणांशे, संसगाशे च = गुण-गुण्यादिसम्बन्धाशे च अनुवृत्ति-व्यावृत्तिक्षमत्वात् = अजुगत-व्यावतधी-ताहशन्यवहारजननसमर्थत्वात् । तदुक्तं श्रीहेमचन्द्रसूरिवरैः अन्ययोगव्यवच्छेदन्दात्रिंशिकायां -> स्वतोऽनुवति-व्यतितिभाजो भाता न भावान्तरोयरूपाः । परात्मतत्वादतधात्मतत्वाद व्दयं वदन्तोऽकुशला: रुखलत्ति ॥ (अन्ययो. व्दा. 8 कारिका) इति । न चैकस्टौव वस्तुतः कथमेकानेकस्वभावत्वं, विरोधादिति शकनीयम्, एकस्य अपि देवदतस्य पितृपुत्रादिव्यवहारेण तत्त्वसिन्देः = एकानेकस्वभावत्वसिब्दः । चैत्राभिधानस्वपुगाक्षया पितृव्यवहारविषयीभूतस्यैव देवदत्तस्य मैत्रास्टास्वपित्रपेक्षया पुराव्यवहारविषयत्वस्यैकदोपलम्भेनाकस्वभावशालित्तं, अरुखलदखते:; परस्पराऽसम्पक्तव्यवहारविषयत्वस्य तन्मूलस्य प्रातिस्विकततन्दविच्छिन्न-ज्ञानीयप्रकारताख्यविषयत्वस्य च नानाविलक्षणस्वभावमन्तरेणानुपपतेर्देवदतस्याकस्वभावत्वं तथा बाल्यावस्थातो वार्धक्यदशापर्यन्तं 'देवदत्तोज्यमि'त्यनुगतधी-ताहशव्यवहारविषयत्वस्यैकस्वभावमुतेऽनुपपोर्देवदतस्यैकस्वभावत्वमपि स्वीकर्तव्यमेव । न च वासनाभेदात् = पितृत्व-पुषत्वादिपकारकसंस्कारभेदात् एव एकरमादपि = वस्तुन एकस्वभावत्वादपि | अनेकव्यवहारोपपत्ति: = पितृ-पुत्रादिनानाशब्दप्रयोगसइतिरिति नैकस्य वस्तुनोऽकस्वभावत्वसिदिरिति वक्तव्यम्, तासामपि = विलक्षणवासनानामपि तनिमित्तत्वात् = वस्तुगतैकस्वभावजन्यत्वात् 'तधेतोरस्तु तिं तेन ?' इति न्यायेन वासनाङ्गीकारोऽपि न सतिमइति । विपक्षबाधमाह-> अन्यथा = वस्तुन एकस्वभावादपि नानावासनाभ्युपगमे, नीलात् = नीलस्वभावात् पीतवासनाप्रसझात् = पीतत्वप्रकारकवासनोदयापत्तेः । ---------------------------------------
* वैशिष्ट्यसंबंध अनावश्य: - स्याद्वाही* ननु त.। :मीमांस मेवी लिख छ ->ग-अशी वगेरेमा समवाय संबंध नस्वीरो तो पासपश्ये વૈશિસંબંધ જ માનવો ઉચિત છે. સ્વરૂપસંબંધ માનવો અનુચિત છે, કારણ કે ગુણ-ગુણી વગેરેના સ્વરૂપ અનેક છે અને અનનુગત છે. તેથી અનનુગત એવા અનેક સ્વરૂપ દ્વારા ગુણ - ગણી વગેરેમાં અનુગત બુદ્ધિનો નિર્વાહ નહિ થઈ શકે. <- પરંતુ આનું સમાધાન સ્યાદ્વાદી તરફથી એવું આપવામાં આવે છે કે સ્વરૂપ અનેક હોવા છતાં તેમાં વ્યાવૃત્તબુદ્ધિજનોનસ્વભાવની જેમ અનુગતબુદ્ધિજનન સ્વભાવ પાગ રહેલો છે. તેથી અનુગતબુદ્ધિજનનસ્વભાવની અપેક્ષાએ સ્વરૂપસંબંધ દ્વારા ગુણ-ગુણી વગેરેમાં અનુગત બુદ્ધિ ઉત્પન્ન થવામાં કોઈ દોષ નથી. વસ્તુ એક - અનેક સ્વભાવવાળી હોય છે. તેથી ગુણ વગેરે વિશેષણ અંશમાં તથા ગુણ - ગુણી વગેરેના સંબંધ અંશમાં અનુગતબુદ્ધિ અને વ્યાવૃત્તબુદ્ધિ ઉત્પન્ન કરવામાં તે સમર્થ છે. વસ્તુમાં એકસ્વભાવ અને સ્વભાવ હોવામાં વિરોધ વગેરે કોઈ દોષ નથી. વ્યવહારમાં પણ જોવા મળે છે કે મૈત્રના પુત્ર દેવદત્તમાં મૈત્રની અપેક્ષાએ પુત્રવ્યવહાર થાય છે. અને ચિત્ર નામના સ્વપુત્રની અપેક્ષાએ તે જ દેવદત્તમાં પિતાનો વ્યવહાર થાય છે. પુત્રવપ્રકારક વ્યવહાર અને પિતૃત્વપ્રકારક વ્યવહાર એક જ દેવદત્તમાં થવાના લીધે દેવદત્તમાં પિતૃત્વસ્વભાવ અને પુત્રત્વસ્વભાવ માનવો આવશ્યક છે. બાદશા, યુવા અવસ્થા, ઘડપાણ વગેરે હાલતમાં પાગ “આ દેવદત્ત છે ' એવી અનુગતબુદ્ધિ દ્વારા દેવદત્તમાં એકસ્વભાવ પણ સિદ્ધ થાય છે. જેમ દેવદત્તમાં એક સ્વભાવ - અનેક સ્વભાવ પરસ્પર અવિરોધી છે. તેમ સર્વ વસ્તુમાં એક - અનેક સ્વભાવ પ્રામાણિક છે.
3 वस्तुभां सेठ-सने स्वभाव स्वीटार आवश्य - जैन) न च वा.। भली मेवी शं। थाय -> १२तुनो मे स्यमा खोछतi व्य१६।२ ४२नार ५९पोनी वासना = संसार અલગ - અલગ હોવાથી વિભિન્ન વ્યવહાર એક જ વ્યક્તિમાં થઈ શકે છે. જેમ કે જે દેવદત્તને ચિત્રના પિતા તરીકે ઓળખે છે તેમાં

Page #290

* वासनाविषयकविचारविमर्श: *
२६७
तस्याऽतत्स्वभावत्वान्नैवमिति चेत् ? तर्हि एकस्याऽपरवासनाऽजनकत्वेऽपि तुल्या युक्तिः, अन्यथा तु वाङ्मात्रम् । न चैकस्यैव देवदत्तादेः पितृपुत्रादीनां स्वसन्तानगतमनस्कारलक्षणोपादानभेदनिबन्धना पुत्रादिवासनाप्रवृत्तिः, एकस्यानेकसहकारित्वायोगात्, अन्यथानेकस्वभावत्वप्रसङ्गात् । एकस्वभावत्वे चैकत्र फले परिनिष्ठितस्वभावात्ततः
----------------भानुमती------------------
अथ तस्य = नीलस्य अतत्स्वभावत्वात् = पीतवासनाऽजनकस्वभावत्वात् नैवं = न तत: पीतवासनाप्रसङ्ग इति चेत् ? तर्हि एकस्य एकस्वभावस्य अपरवासनाऽजनकत्वेऽपि = अनेकवासनाऽजनकत्वेऽपि तुल्या युक्तिः । यथा नीलस्य पीतत्वप्रकारकवासनाऽजनकत्वस्वभावस्तथैकस्वभावस्य देवदतस्य पितापुत्रादिवासनाऽजनकस्वभाव इति न ता देवदतस्प पित-पुगादिव्यवहारभाजनत्वं स्थादित्या युक्तेरपक्षपातः । विपक्षदण्डमाह -> अन्यथा = युक्तेस्तुल्यत्वेऽप्येका यथा कल्पनं न तथाऽपरम कल्पनमिति तु वाङ्मात्रम् ।
बौदाशहामपाकर्तुमावेदयति - न चेति । एकस्यैव = एकस्वभाववत एव देवदत्तादेः पितृ-पुत्रादीनां यथाक्रमं मैत्र-चैगाद्यभिधानानां स्वसन्तानगत-मनस्कारलक्षणोपादानभेदनिबन्धना = स्वीयसततिपतित: 'देवदतो मम पुगः', 'देवदतो मम पिता' इत्यादिज्ञानरूपो यो मास्कार: तल्लक्षणोपादानाविशेषजव्या पुअादिवासनाप्रवृत्तिः = देवदतमुहिश्य पुगत्व-पितृत्वादिप्रकारकसंस्कारप्रवृति: भवति । ता विषयविधया सहकारिकारणीभूतो देवदतस्त्वेकस्वभाव एव, मैग-चैगादिसन्तानभेदातं विषयीकृत्योपजायमानविभिनविज्ञानालम्बन-नानाविलक्षणवासनोदेयेऽप्यविरोधादिति सौगताभिप्रायः ।
प्रकरणकारस्तमपाकरोति -> एकस्य = सर्वथैकस्वभावस्य देवदतादेः अनेकसहकारित्वाऽयोगात् = अनेका निमितत्वाऽसम्भवात्, येव स्वभावेन देवदतस्य मैगसन्तानान्त्तवर्तिपुगत्वप्रकारकविज्ञाने सहकारिता तेनैव स्वभावेन तस्य चैत्रीयसन्ततिपतितपितृत्वप्रकारकमास्कारं प्रति सहकारिकारणत्वे विरोधात् पुगत्वप्रकारकविज्ञानसहकारित्व-पितृत्वप्रकारकज्ञानसहकारित्वलक्षणविरुध्दधर्माध्यासादेवदतभेदापतेः । एतदेवाह -> अन्यथा = देवदत स्यानेकसहकारित्वोपगमे अनेकस्वभावत्वप्रसङ्गात् । न चैतदिष्टमेकान्तवादिमते ।
अथास्तु तर्हि देवदतादेरेकस्वभावत्वमेवेति चेत् ? मैवम् एकस्वभावत्वे च = हि एकत्र फले परिनिष्ठितस्वभावात् = उपक्षीणस्वभावात् तत: एकस्वभावशालिनो देवदतादेः फलान्तराजुदयप्रसात् । ततश्च देवदतस्य पुत्रत्वप्रकारकविज्ञानसहकारिस्वभावत्वे पुत्रत्वगोचरमतस्कारोत्पादने तत्स्वभावस्य चरितार्थत्वात् प्रसिन्दपितत्वविषयकोपयोगलक्षणफलं प्रत्यप्रत्यलत्वेन तदनदयापातात् । यदि च तस्य सन्तानपतितपितृत्वप्रकारकमनस्कारसहकारिस्वभावत्वं तर्हि तदुत्पादो तत्स्वभावस्योपक्षयात् मैगियसन्ततिगतपुरात्वप्रकारकविज्ञानलक्षणप्रसिन्दफलानुत्पादप्रसके: ततश्च सार्वलौकिकस्वारसिकप्रतीतिव्यवहारविलोपभियः देवदतादेः सर्वપિતૃત્વપ્રકારક સંસ્કાર હોવાથી તે ચૈત્રના પિતા તરીકે દેવદત્તનો વ્યવહાર કરે છે. તથા જે વ્યક્તિ દેવદત્તને મૈત્રના પુત્ર તરીકે ઓળખે છે તે વ્યક્તિમાં પુત્રત્વ પ્રકારક સંસ્કાર હોવાના લીધે તે મૈત્રના પુત્ર તરીકે દેવદત્તનો વ્યવહાર કરે છે.આમ વ્યવહર્તા પુરુષના વિભિન્ન સંસ્કારના લીધે એક જ વ્યક્તિમાં વિભિન્ન વ્યવહાર સંભવી શકે છે. માટે વિભિન્ન વ્યવહારના લીધે એક વસ્તુમાં અને સ્વભાવનો સ્વીકાર અનાવશ્યક છે. <- તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે વિભિન્ન પ્રકારક વાસનાઓ ઉત્પન્ન થવાનું પણ કારણ વસ્તુનો અનેક સ્વભાવ છે. જે દેવદત્તમાં પુત્રત્વ - પિતૃત્વસ્વભાવ ન હોય તો પુત્રવપ્રકારક - પિતૃત્વપ્રકારક વાસના પણ ઉત્પન્ન થઈ ન શકે. વસ્તુ એક સ્વભાવવાળી હોવા છતાં તેનાથી વિભિન્ન પ્રકારની વાસના = સંસ્કાર ઉત્પન્ન થઈ શકે તો નીલ પદાર્થથી પીતત્વપ્રકારક વાસના પણ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવે. ‘નીલ ૫દાર્થ પીતત્વપ્રકારક વાસનાના અજનક સ્વભાવવાળો હોવાથી તેના દ્વારા પીતત્વપ્રકારક વાસના ઉત્પન્ન થતી નથી” એવું માનવામાં આવે તો તુલ્ય યુક્તિથી એવું પણ કહી શકાય છે. એકસ્વભાવવાળી વસ્તુ અપરપ્રકારક વાસનાના અજનક સ્વભાવવાળી હોવાથી તેના દ્વારા અપરપ્રકારક વાસના = સંસ્કાર ઉત્પન્ન ન થઈ શકે. અથાત્ માત્ર પિતૃત્વસ્વભાવવાળો દેવદત્ત પુત્રત્વપ્રકારકવાસનાના અજનકસ્વભાવવાળ સિદ્ધ થવાથી તેના દ્વારા પુત્રત્વપ્રકારકવાસના પણ ઉત્પન્ન થઈ ન શકે. યુકિત તો બન્ને ઠેકાણે સમાન જ છે. છતાં નીલને પીતવાસનાઅજનકસ્વભાવવાળો માનવામાં આવે અને પિતૃત્વમાત્રસ્વભાવવાળા દેવદત્તને પુત્ર–પ્રકારક વાસનાના અજનક સ્વભાવવાળો માનવામાં ન આવે તે યુક્તિશૂન્ય વચન છે કે જે વિદ્વાન દ્વારા ગ્રાહ્ય બની શકતું નથી.
मेष्ठांतवाहभां पिता-पुत्राहिवासना असंलव - जैन * न चैक.। भली तपाही । थेवी हलिख १२वामा छ -> हेपत तो स्वमााणो छ, परंतु દેવદત્તના પિતા મૈત્રને સ્વસંતાનગત મનસ્કાર અર્થાત્ દેવદત્ત મારો પુત્ર છે' આવા ઉપયોગ = જ્ઞાનવિશેષના કારણે દેવદત્તમાં પુત્રવપ્રકારક વાસના પ્રવર્તે છે. દેવદત્તાતેમાં માત્ર વિષયવિધવા સહકારી કારણ બને છે. તથા દેવદત્તના પુત્ર ચિત્રને સંતાનગત = ચિત્રીયજ્ઞાનપ્રવાહપતિત દેવદત્ત મારા પિતા છે' આવા જ્ઞાનવિશેષના લીધે દેવદત્તમાં પિતૃત્વપ્રકારક વાસના પ્રવર્તે છે. દેવદત્ત તેમાં

Page #291

૬૮ ૦રારાભાોહે લિય: SIR:
* अवयवावयविनोरेकान्तभेवाऽभेदाऽसम्भव: *
फलान्तरानुदयप्रसङ्गात् । अनेककार्यकरणैकस्वभावस्य च नामान्तरमात्रविवादपर्यवसायित्वात् । न चानेकस्यैकस्वभावत्वे विश्वकरूप्यप्रसङ्गः, सत्त्वादिना तदिष्टेः, घटत्वादिना त्वनेकस्वभावत्वादेवेति सूक्ष्मधिया पर्या लोचनीयम् । तदेवमतिरिक्तसम्बन्धाभावाद्भेदाभेद एव गुण-गुण्यादिसम्बन्धः ।। ____एकान्ताभेदेऽन्धस्य घटज्ञाने तद्रूपस्यापि ज्ञानप्रसङ्गः, एकान्तभेदे चावयवगुरुत्वादवयविगुरुत्वोत्कर्षप्रसङ्गः, ------------------ મહૂમલો--------- थैकस्तभावत्वा गुपगमस्त्याज्य एव । ततश्च पारिशेषात् देवदतादेरेकानेकस्वभावत्वसिन्दिरनाविनेति स्यादवादिनामाकूतम् ।
नन देवदतादेन तस्वभावत्वं कित्वमेककारीकरणकस्वभाव एवेति न फलान्तरावदयापतिर्न वाऽस्मदर्भिमतैकान्तकस्वभावसिदान्तमा इति चेत् ? मैवम, अनेककार्यकरणकस्वभावस्य = पितृत्वपुगत्वादिनानाधी-व्यवहारजनकस्वभावाभ्युपगमस्य च नामान्तरमात्रविवादपर्यवसायित्वात् न त्वर्थभेदविप्रतिपतिपर्यवसायित्वम्, नानाकार्याणां सर्वथैकस्तभावेत करणे एककार्यकरणदशायां सर्वेषामेव तत्कार्याणामुत्पादप्रसङ्गात् अनेकत्वानुविन्दैकस्वभावादेवानेककार्यजननसम्भव इति देवदतादेरेकानेकस्वभावोऽनाविल एव। न चानेकस्य : वस्तुमागस्य एकस्वभावत्वे = अनेकत्वाविन्दैकस्वभावत्वस्वीकारे एकानेकस्वभावत्वोपगमे विश्चैकसप्यप्रसङ्गः = वस्तुमानसरूप्यायतिरित्यारेकणीयम्, सत्वादिना = पदार्थत्वादिना वस्तुमाराव्यापकधर्मेण तदिष्टेः = विश्करप्यस्येष्ठत्वात्, घटत्वादिना प्रातिस्विकधर्मेण तु धट - पलादीनो अनेकस्वभावत्वादेव नानास्वभावाड़ीकारादेव नैकान्ताव्दैतवादिमतापात इति सूक्ष्मधिया पर्यालोचनीयम् । तदेवं निरुक्तरीत्या अतिरिक्तसम्बन्धाभावात् = समवायाधक्लासम्बन्धस्याऽघटमानत्वात् भेदाभेदः = भेदસંતtelrIIS DC[ UT-Dયાટ્રિક્સસ્વઈ: સિદirtત
किस गुण-गुण्यादीनां एकान्ताभेदे स्वीक्रियमाणे 'घट: कुम्भः' इतिवत् 'नीलो घटः' इति सहप्रयोगो न स्यात्, सधस्य घटज्ञाने = घटगोचरस्पार्शनादौ सति तपस्यापि = घटीयरूपस्यापि ज्ञानप्रसङ्गः, रूपाऽगहवत् घटागहोऽपि वा स्यात्, महारजतरखते घरगहककनीलगह: नीलामहवत् घटाग्रहोऽपि वा भवेत्, 'घटमान
પાણ માત્ર વિષયવિયા સહકારી કારણ બને છે. પરંતુ આનો અર્થ એવો નથી કે એક જ દેવદત્ત પિતા-પુત્રઉભયસ્વભાવવાળો છે. દેવદત્ત વગેરે વસ્તુત: જ્ઞાનપ્રવાહધારાસ્વરૂપ જ છે તેનાથી ભિન્ન નથી. આ વાત અહીં ખ્યાલમાં રાખવી જરૂરી છે. <- પરંતુ આ દલિલ એકાંતવાદ મુજબ નિરાધાર બની જાય છે, કારણ કે એક વસ્તુ અનેકની સહકારી બની શકતી નથી. એક સ્વભાવવાળા દેવદત્તને ચૈિત્રીય સંતાન અને મૈત્રીયસંતાન બન્નેના ઉપયોગ પ્રત્યે સહકારીકારાગ માની ન શકાય, કારણ કે જે સ્વભાવથી દેવદત્ત ચૈત્રીયસત્તાનગત પિતૃપ્રકારક મનસ્કાર પ્રત્યે સહકારી કારણ બને છે તે જ સ્વભાવથી દેવદત્ત મૈત્રીયસન્તાનવર્તી પુત્રવપ્રકારક મનસ્કાર = જ્ઞાનવિશેષ પ્રત્યે સહકારી કારણ બને તો વિરોધ આવે. તેથી જે દેવદત્તને ચિત્રસંતાન અન્તર્ગત આભોગવિશેષ અને મૈત્રસંતતિગત ઉપયોગવિશેષ બન્ને પ્રત્યે સહકારી કારણ માનવામાં આવે તો દેવદત્તને સ્વયં અનેકસ્વભાવવાળો માનવાનો પ્રસંગ આવશે કે જેને એકાંતવાદી સ્વીકારી નહિ શકે. છતાં જો પતિવાદી તરફથી એમ કહેવામાં આવે કે -દેવદત્તનો એક જ સ્વભાવ છે. <- તો અમે પૂછીએ છીએ કે દેવદત્તની પુત્રવપ્રકા૨ક જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરવાનો સ્વભાવ હશે તો પુત્રવપ્રકારક બુદ્ધિને ઉત્પન્ન કરવામાં દેવદત્તનો સ્વભાવ ઉપક્ષીણ = ચરિતાર્થ = પરિનિષ્ઠિત = સમાપ્ત થઈ ગયો હોવાથી તેના દ્વારા પિતૃત્વપ્રકારક બુદ્ધિસ્વરૂપ ફલનો ઉદય નહિ થઈ શકે. જે દેવદત્તનો પિતૃત્વપ્રકારક જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરવાનો સ્વભાવ હશે તો પિતૃત્વપ્રકારક બુદ્ધિને ઉત્પન્ન કરવામાં દેવદત્તનો સ્વભાવ ચરિતાર્થ થઈ ગયો હોવાથી તેના દ્વારા પુત્રપ્રકારક જ્ઞાનસ્વરૂપ ફલનો જન્મ નહિ થઈ શકે. માટે દેવદત્તનો સર્વથા એક સ્વભાવ માનવો યોગ્ય નથી. પુત્રપ્રકારક બુદ્ધિ, પિતૃત્વપ્રકારક બુદ્ધિ વગેરે અનેક કાર્ય કરવાનો એક સ્વભાવ માનવામાં આવે તો તો માત્ર નામમાં જ વિવાદ ફલિત થશે. અર્થત: કોઈ વિવાદ નહિ રહે. સર્વથા એકસ્વભાવ દ્વારા અનેક કાર્ય જન્મ શકય જ નથી. તેથી અનેક કાર્ય કરવાનો એક સ્વભાવ હકીકતમાં વસ્તુના એકાનેકસ્વભાવમાં જ ફલિત થાય છે. જે અમને પાગ માન્ય છે. અહીં એવી શંકા થાય કે —જો આ રીતે અનેકને = સર્વ વસ્તુને એકસ્વભાવવાળી અર્થાત્ અને કન્યાનુવિદ્ધએકસ્વભાવવાળી = એકાનેક સ્વભાવવાળી માનવામાં આવે તો વિશ્વ એકસ્વરૂપ બની જશે <- તો એનું સમાધાન એ છે કે સર્વે અર્થાત્ પદાર્થત્વ વગેરે વ્યાપક ધર્મની અપેક્ષાએ સર્વવસ્તુમાં એક સ્વરૂપતા = ઐક્ય અમને = સ્યાદ્વાદીને ઈટ જ છે. ઘટ, પટ વગેરે પણ પદાર્થ, પ્રમેયત્વ વગેરે ધર્મની અપેક્ષાએ એકસ્વરૂપ જ છે. તેમ જ ઘટત્વ, પટલ્વાદિ રૂપે તેમાં અનેકસ્વભાવતા જ રહેલી છે. માટે એકાંત તમતમાં પ્રવેશ થવાની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો. આ વાત સૂક્ષ્મ રીતે વિચારવા યોગ્ય છે. એવી શ્રીમદ્જીએ મૂળ ગ્રન્થમાં સૂચના કરેલી છે. આ રીતે સમવાય વગેરે અતિરિક્ત સંબંધ પ્રમાાણથી સિદ્ધિ ન હોવાથી ગુણ sણી વગેરેમાં ભેદભેદસંબંધ જ સિદ્ધ થાય છે.
! એકાંત ભેદ અથવા એકાંત અભેદ દોષગ્રસ્ત – જૈન 8 #T.,વળી બીજી વાત એ પાગ ધ્યાનમાં રાખવા જેવી છે કે ગુણ-ગાગી અવયવી - અવયવ વગેરેમાં પરસ્પર ભેદાભેદ,

Page #292

. भेदाभेदाऽसम्भवापाकरणम् * अवयविगुरुत्वात्यन्तापकर्षस्यावयवगुरुत्वात्यन्तापकर्षाधीनत्वेनावयविन्यत्यन्तापकृष्टमेव गुरुत्वमिति नैगयिकप्रवादस्याऽन्याय्यत्वात् । अनन्यगत्या समवायेन तत्तदवयवगुरुत्वात्यन्तापकृष्टगुरुत्वे तत्तदवयवित्वादिना हेतुत्वेऽतिगौरवात् ।
---------भानमती--------- ये'त्युक्ते यत्किञ्चिन्नीलमानोत् । 'अघट घटः' इतिवत् अनीलो घट' इति विरुध्येत, नील-घट्योरेकान्ताभेदात् । अग्निसंयोगादेका श्यामरक्तयोर्विनाशोत्पादे घटस्य तौ स्याताम्, घटसत्वे वा तयोरपि न स्याताम् । एवमयवावयविनोरेकान्ताभेदे शरीराच्छादनादिकार्यं पटादिव प्रत्येकं तन्तुभ्योऽपि जायेत, अवयवबहुत्वादवयविन्यपि बहुत्वं व्यवहियेत अवयविन एकत्वादाववानामपि वैकत्वं प्रसज्येत । तथा च पदमुहिश्य 'एते तत्त्तवः' इति प्रयोगो यदवा तन्तुजुद्दिश्य 'अयमेक: तन्तुः' इति प्रयोगो वा सम्यक स्यात् । एवं क्रिया-क्रियावतोरेकान्ताभेदे सर्वदैव क्रियाऽऽविष्टमेव द्रव्यमुपलभ्येत क्रियानाशे वा द्रव्यमपि विनश्येत् । एवं जाति-जातिमतोस्सर्वथाऽभेदे जातेरिव व्यक्तेरपि नित्यत्वं स्यात् घटदेरिव घटत्वादेरपि वाऽनित्यत्वं प्रसज्योत । गुण-गुण्यादीना मवयवाऽवयव्यादीनां च एकान्तभेदे = सर्वथाभेदेऽभ्युपगम्यमाने च 'घटः पट' इतिवत् 'नील: पर' इति सामानाधिकरण्यं न स्यात्, अवयवगुरुत्वात् = अवयवगतगुरुत्वपेक्ष्य अवयविगुरुत्वोत्कर्षप्रसङ्गः = अवयविनि विशिष्य गुरुत्वमुत्कृष्टोत । तथा चानारब्धपटादीनां तत्वादीनां गुरुत्वैः याहशं तुलोसमनादि कार्यं भवति ततो विशिष्टतरं तुलोमनादिकमवयविगुरुत्वं जनयेत, अवयविनि तुलायामधिरूऽवयवानामपि तुलायामधिखदत्वात् । न चावयविनि तुलोन्नमनादिकार्यकरणाऽक्षममेव गुरुत्वमुपजायत इति नायं दोष इति वाच्यम्, प्रत्येक महदवरायवसमारब्धेऽवयविनि महत्तरत्ववत् प्रत्येकं गुरुत्वशाल्यवयवारब्धेऽवयविनि गुरुतरत्तास्यापि व्याटयत्वात् । न च अवयवगुणानामवयविनि स्वसमानजातीयोत्कृष्टगुणजनकत्वनियमेन प्रत्येक विशिष्टतुलोमनादिकार्यकरणशीलापकष्टगुरुत्वशाल्यवयवेभ्योऽवयविन आरब्धत्वात् अवयविगुरुत्वात्यनतापकर्षस्य अवययगुरुत्वात्यन्तापकर्षाधीनत्वेन अवयविनि पटादौ अत्यन्तापकृष्टमेव विशिष्टतलोकमनादिकार्यकरणाऽक्षममेव गुरुत्वं जायते इति नायं दोष इति वाच्यम्, एताहशस्य नैयायिकप्रवादस्य अन्याय्यत्वात् = युक्तिरिक्तत्वात्, महत्त्वशून्यब्दद्यणुकारब्धे प्रसरेणौ महत्वानापतेः । ततश्चावयविगुणानामत गवगुणसाजात्यमेवेत्येकान्तो न कान्तः ।
ननु प्रसरेणुपरिमाणं प्रति नावयवपरिमाणस्य कारणत्वं कित्त्वववगतसंख्याया एव, एवमेव प्रकृतेऽपि अनन्यगत्या = प्रकारान्तरविरहेण समवायेन तत्तदवयवगुरुत्वात्यन्तापकृष्टगुरुत्वे = ततदवयवगतगुरुत्वापक्षयाऽपकृष्टं यद गुरुत्वं तत्प्रति तत्तदवयवित्वादिना विशिष्य कारणत्वमिति नायं दोष इति कार्यतावच्छेदकसम्बन्धविधया समवावयसिन्दिरिति चेत् ? मैवम्, ताहशाननुगते हेतुत्वे स्वीक्रियमाणे अतिगौरवात्
= ભેદમિશ્રિતઅભેદ માનવાના બદલે એકાંતે અભેદનો જ સ્વીકાર કરવામાં આવે તો અંધ વ્યક્તિને ઘટનું જ્ઞાન થતાં ઘટના રૂપનું પાગ ભાન થઈ જશે, કારણ કે ઘટ અને રૂપ સર્વથા અભિન્ન છે' આ પક્ષ સ્વીકારવામાં આવેલ છે. અથવા તો અંધ પુરૂષને જેમ રૂપનું ભાન થતું નથી તેમ ઘટનું પણ ભાન નહિ થાય. જો અવયવ - અવયવી વગેરેમાં સર્વથા ભેદ માનવામાં આવે તો જયારે તંતુ છૂટા છવાયા હોય અને તેનો જેટલો ભાર (=ગુરુત્વ) હોય તેના કરતાં અવયવીનું ગુરૂત્વ ઉત્કૃષ્ટ બનવાની આપત્તિ આવશે. આશય એ છે કે ૧૦૦ તંતુનિર્મિત પટ જયારે ત્રાજવામાં મૂકીને તેનું વજન માપવામાં આવે ત્યારે પૂર્વે છૂટા છવાયાં તંતુના વજન = ભાર = ગુરૂત્વ કરતાં ત્રાજવામાં વધુ વજન થવું જોઈએ, કારણ કે પટને જયારે ત્રાજવામાં મૂકવામાં આવે ત્યારે ૧૦૦ તંતું પણ તેની સાથે જ રહેલા છે. તેથી પૂર્વે ખેલા અવયવસ્વરૂપ ૧૦૦ તંતુના વજન કરતાં હવે ભારમાં = ગુરૂત્વમાં વધારો થવો જોઈએ. ૧૦૦ તંતુનો ભાર + પટને ભાર = ૧૦૦ તંતુનો ભાર-આ સમીકરણ તો અનુચિત જ કહેવાય. જો પૂર્વકાલીન ૧૦૦ તંતુના વજન કરતાં ઉત્તરકાલીન ૧૦૦તંતુક પટનો ભાર વધુ (=ઉદ્ભૂટ) હોય તો ત્રાજવાનું પતું પહેલાં કરતાં વધારે નમવું જોઈએ. પરંતુ આવું થતું નથી. હકીકત એવી છે કે છૂટાછવાયાં ૧૦૦ તંતુનું વજન અને ૧૦૦ સંતુનિર્મિત પટનું વજન એકસરખું જ જણાય છે. માટે અવયવીને અવયવોથી સર્વથા ભિન્ન માનવો પણ યોગ્ય નથી. અહીં એકાંતવાદી તૈયાયિક તરફથી એવો બચાવ કરવામાં આવે છે કે – અવયવગત ગુણ સ્વસજાતીય ઉત્કૃષ્ટ ગુણના અવયવીમાં ઉત્પાદક બનતા હોય છે. આ નિયમને અનુસારે અવયવીમાં અપકૃષ્ટ (ત્રાજવના પલ્લાને વિશેષ રીતે નમાવવામાં અસમર્થ એવું) ગુરૂત્વ ઉત્પન્ન થાય છે, કારણ કે અવયવીગુરૂત્વ પ્રત્યે અવયવગુરૂત્વ અસમાયિકારણ હોય છે અને પ્રત્યેક અવયવમાં અપકૃષ્ટ ગુરૂત્વ હોય છે. આમ અવયવીગત અપકૃષ્ટ ગુરૂત્વ અવયવગત અપકૃષ્ટ ગુરૂત્વને આધીન હોવાના લીધે અવયવીમાં અપકૃષ્ટ ગુરૂત્વ ઉત્પન્ન થવાથી જયારે ત્રાજવાના પલ્લામાં અવયવીને મૂકવામાં આવે ત્યારે છૂટા-છવાયાં અવયવના સમુદાય દ્વારા થતા તુલાનમન વગેરે કાર્ય કરતાં વિશિષ્ટ તુલાનમનાદિ કાર્ય થતું નથી પરંતુ અવયવગત ગુણ અવયવીમાં સ્વસજાતીય ઉત્કૃષ્ટ ગુણના ઉત્પાદક હોય છેઆ નિયાયિક પ્રવાદ ન્યાયસંગત નથી. યાશુકમાં મહત્ત્વ ન હોવા છતાં ત્રસરણુમાં મહત્ત્વ ઉત્પન્ન થાય છે. યામુકમાં અપકૃષ્ટ પરિમાણ હોવા છતાં ત્રસરણમાં ઉત્કૃષ્ટ પરિમાણ = મહાપરિમાણ ઉત્પન્ન થતું હોવાના લીધે અવયવીગુણ અવયવગુણસજાતીય

Page #293

2190 न्यायालोके द्वितीयः प्रकाशः
उभयत्वस्याऽतिरिक्तत्वस्थापनम्
किञ्चात्यन्तभिन्नाऽभिन्नाभ्यां व्यावृत्तं सामानाधिकरण्यमपि भेदाभेदे प्रमाणम्, भेदाभेदोभयत्वेन साध्यत्वे साध्याऽप्रसिद्धेरभावात् ।
————-
उभयत्वमपि एकविशिष्टाऽपरत्वमेवेति चेत् ? न, अविशिष्टयोरपि गोत्वाश्वत्वयोरुभयत्वप्रत्ययात् । • भानुमती -- कथचिदभेदाभेद एवावयवावयव्यादीनामङ्गीकर्तव्य इति स्यादवादिनामभिप्रायः । किञ्च 'घटस्य शुक्लं रूपं', 'शुक्लो घटः' इति प्रत्यक्षमेव गुणगुण्यादीनां भेदाभेदे प्रमाणम् । अथोभयसिद्धभेदे सामानाधिकरण्यधीरभेदे प्रमाणम् यदवाऽत्यन्तमभेदे भेदे वा न सामानाधिकरण्यं, गुण-गुण्यादीनां एकान्तभेदे 'घट: कुम्भ' इतिवत् 'नीलो घटः' इति प्रयोगो न स्यात्, एकान्तभेदे च 'घट: पल' इतिवत् 'नीलो घट' इति प्रयोगो न स्यादिति अत्यन्तभिनाऽभिन्नाभ्यां = एकान्तभेदादेकान्ताभेदाच्च व्यावृत्तं सामानाधिकरण्यं = समानविभक्तिपदप्रयोगः अपि गुणगुण्यादीनां भेदाभेदे भेदानुविन्दाभेदे प्रमाणम् । प्रयोगस्त्वेवम् गुण-गुण्यादीनां मिथो भेदाभेदः एकान्तभेदाभेद - व्यावृतसामानाधिकरण्यविषयत्वात्, यता सामानाधिकरण्यान्यथानुपपतेरिति । यद्वैतं तद्वैतं यथा घटपटादिकम् । न च भेदसंवलिताभेदस्य साध्यत्वेऽप्रसिद्धिः, तस्य कुत्राऽप्यनुपलब्धेरिति वाच्यम् भेदाभेदोभयत्वेन रूपेण साध्यत्वे साध्याऽप्रसिद्धेरभावात् भेदस्य घट - पादौ अभेदस्य च स्वस्मिन् प्रसिद्धेः तदुभयरूपेण साध्यतायां सिद्धायां स्यादवादसम्मतस्य भेदसंवलिताभेदस्य सिद्धिरित्याकृतम् ।
ननु उभयत्वमपि एक विशिष्टापरत्वमेवेति भेदविशिष्टाभेतृत्वस्यैव साध्यतावच्छेदकत्वप्राप्तौ पुनरप्यप्रसिदिस्तदवस्थैवेति चेत् ? न, सामानाधिकरण्यसम्बन्धेन अविशिष्टयोरपि गोत्वाश्वत्वयोः अपि ''अनयोगत्वाश्वत्वोभयम' त्येवंरूपेण उभयत्वप्रत्ययात् = उभयत्वप्रकारकप्रतीत्यनुभवात् तस्यातिरिक्तत्वमेतास्थेयम् । तदुक्तं सिद्धान्तलक्षणदीधितौ अपि -> उभयत्वं हि का विशिष्टत्वादतिरिक्तम्, न वा तदवच्छिन्नाभातस्तदवच्छिन्नाभावात्, वैशिष्ट्यतिरहेऽपि घटत्व- पटत्वयोरुभयत्वस्य, उभयत्वेन तदभावस्य च प्रत्यक्षसिद्धत्वात् <(सि.ल. दी.पु. ८४ ) इति । अत एव उभयत्वमेकविशिष्ापरत्वमिति विशेषण- विशेष्यभावे विनिगमनाविरह इत्युक्तावपि न धृति:, :अतिरिक्तस्यैतोभयत्तस्योपगमात् । ततश्च भेदाभेदप्रतीतिरुभयत्वप्रकारेण भवितुमर्हत्येवेत्यनेकान्तवादिनामभिप्रायः ।
જ હોય તેવો નિયમ બનાવી શકાતો નથી. માટે —> અવયવમાં અપકૃષ્ટ ગુરૂત્ત્વ હોવાથી અવયવીમાં અપકૃષ્ટ ગુરૂત્વ ઉત્પન્ન થાય છે, કારણ કે અવયવીગત અપકૃષ્ટ ગુરૂત્વ અવયવગત અપકૃષ્ટ ગુરૂત્વને આધીન છે. – આ તૈયાયિક માન્યતા સ્વીકારી શકાય તેમ નથી. જો નૈયાયિક એમ કહે કે --> તે તે અવયવના ગુરૂત્ત્વની અપેક્ષાએ અપકૃષ્ટ એવા ગુરૂત્વ પ્રત્યે તે તે અવયવી આદિ તત્તદવયવિત્વ આદિરૂપે કારણ છે, કારણ કે બીજો કોઈ ઉપાય નથી. કાર્યતાઅવચ્છેદકસંબંધ સમવાયસંબંધ હોવાથી આ કાર્યકારણભાવથી સમવાયની સિદ્ધિ થશે. <~~ તો તે બરાબર ન હોવાનું કારણ એ છે કે આ રીતે તો તે તે અવયવી વગેરેના ભેદથી કાર્યકારણભાવ બદલી જતાં અનંત કાર્યકારણભાવની કલ્પના કરવાનું મહાગૌરવ આવશે. આના કરતાં તો અવયવ-અવયવી વગેરેમાં ભેદાભેદ = ભેદસંવલિતઅભેદ સંબંધ જ માનવો ઉચિત છે.
* अवयव अवयवी वगेरेमां लेहालेहसिद्धि - नैन*
किञ्च० । वणी, भील बात से छे से गुयुग भने गुगुणी, अवयव अने अवयवी वगेरेम ते मेह होय तो प्रेम 'घटः पट:' श्रेयो प्रयोग थलो नथी तेम 'नीलो घटः' यो प्रयोग नहि थर्ध शडे तथा शुाग-गुागी वगेरेमां थे ते अमेह होय तो 'घट कुम्भ:' यो प्रयोग नथी थतो तेम 'नीलो घटः ' श्रेषो प्रयोग नहि थ शडे. गुग-गुगीवाय पट्टमां आ रीते के सामानाधिकरण्य સમાનવિભક્તિપ્રયોગ થાય છે તેનાથી પણ સિદ્ધ થાય છે કે ગુણ-ગુણી વગેરેમાં ભેદયુક્તઅભેદ સંબંધ છે, કારણ કે ઉપરોકત રીતે એકાંતે ભિન્ન કે એકાંતે અભિન્ન પદાર્થના વાચક શબ્દોમાં સમાન વિભક્તિનો પ્રયોગ થતો નથી. પ્રસ્તુતમાં અનુમાનપ્રયોગ અથવા અર્થાપત્તિ પ્રમાણનો પ્રયોગ એવો થઈ શકે છે કે ગુણી-ગુણી વગેરે પરસ્પર ભિન્નાભિન્ન છે, કારણ કે સામાનાધિકરણ્ય અન્યથા અનુપપન્ન બને છે. ભેદસંવલિતઅભેદસ્વરૂપે સાધ્યતા સ્વીકારવામાં આવે તો સાધ્ય અપ્રસિદ્ધ બનવાની આપત્તિ આવે, કારણ કે નૈયાયિકમતે તેવું સાધ્ય પ્રસિદ્ધ નથી. માટે ભેદાભેદોભયત્વરૂપે સાધ્યતા અહીં માન્ય છે.
नैन
* उलयत्व खेऽविशिष्ट परत्वस्व३प नथी
૩મ॰ । અહીં એવી શંકા થાય કે —> સાધ્યતાઅવચ્છેદક તરીકે ઉભયત્વનો સ્વીકાર કરવા છતાં સાધ્યઅપ્રસિદ્ધિ દોષ તો આવશે જ, કેમ કે ઉભયત્વ એકવિશિષ્ટઅપરત્વરૂપ હોવાથી અહીં ભેદવિશિષ્ટઅભેદત્વને સાધ્યતાઅવચ્છેદક માનવું પડશે. પ્રસ્તુત સાધ્યતાઅવચ્છેદક ધર્મથી વિશિષ્ટ સાધ્ય કયાંય પણ પ્રસિદ્ધ નથી. <—— તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે સામાનાધિકરણ્યસંબંધથી વિશિષ્ટ ન હોવા છતાં ગોત્વ-અશ્વત્વમાં ઉભયત્વની પ્રતીતિ થાય છે. ગોત્વ ગાયમાં રહે છે અને અશ્વત્વ જાતિ અશ્વમાં રહે છે. બન્ને એક અધિકરણમાં
-

Page #294

आलोककारमतनिरासः
एतेन - > एकान्तभेदाभेदान्यतराभावस्य भेदविशिष्टाभेदस्य वा साध्यतायां साध्याऽप्रसिद्धिः, प्रत्येकं साध्यतायां चासाधारण्यमिति <- निरस्तम् ।
न च व्यतिरेकव्याप्तौ व्याप्याऽप्रसिद्धिः प्रतियोगिमति तदभावाभावादिति वाच्यम्, तेन रूपेण प्रतियोगिमति • બહુમતી
2199
एतेन = अतिरिक्तेन भेदाभेदोभयत्वरूपेण साध्यताभ्युपगमेन । अस्य चाग्रे निरस्तमित्यनेनाऽन्वयः । गुण- गुण्यादीनां एकान्तभेदाभेदान्यतराभावस्य भेदविशिष्टाभेदस्य वा साध्यतायां साध्याऽप्रसिद्धिः न्यायलये एकान्तभेदाभेदान्यतरस्य केवलान्वयित्वेन तदभावस्य कुत्राऽप्यसत्वात् भेदविशिष्टाभेदस्य न्यायाये कुत्राप्यनभ्युपगमात्, प्रत्येकं साध्यतायाश्च सपक्षविपक्षव्यावृतत्वेन सामानाधिकरण्यान्यथानुपपत्तिलक्षणस्य हेतो: असाधारण्यम् । तथाहि भेदस्य साध्यत्वे सपक्षे घट - पटादावपि हेतोर्विरहात् अभेदस्य साध्यत्वे च सपक्षे घटकलशादावपि हेत्वभावादित्यभिप्रायकं आलोककुमतं (त. चिं. आ.प्र. ख. पू. ६६१ ) निरस्तम् । न हि घटपटादौ प्रसिद्धस्य भेदस्य घट - कुम्भादौ प्रसिद्धस्य चाभेदस्य तदुभयत्वेन साध्यत्वे दोष: समस्ति । किञ्च घटादौ गुपणत्वादिरूपेण नीलरूपादेर्भेदोऽप्यस्ति, सत्वादिना तदभेदोऽपि वर्तते इति सामानाधिकरण्यसम्बन्धेन गुणत्वावच्छिन्ननीलरूपादिनिष्ठप्रतियोगिताकभेदविशिष्ट सत्वाद्यवच्छिन्नप्रतियोगिताकभेदाभावो घटादौ नापहोतुमर्हति ।
न च गुण-गुण्यादयः परस्परं भिन्नाभिन्ना: सामानाधिकरण्यान्यथानुपपतेरित्या, या भेदाभेदविरहः तत्र सामानाधिकरण्यविरह इति व्यतिरेकव्याप्तौ व्याप्याप्रसिद्धिः = भेदाभेदोभयाभावलक्षणस्य व्याप्यस्याऽप्रसिद्धिः, स्यादवादनये सर्वस्य भेदाभेदोभयरूपत्वात् प्रतियोगिमति = भेदाभेदोभगवति तदभावाभावात् = મેલાभेदोभयाभावविरहात्, अत्यन्ताभावस्य स्वप्रतियोगिना सह विरोधस्य प्रमाणसिद्धत्वादिति वाच्यम्, तेन रूपेण
અવિદ્યમાન હોવાથી સામાનાધિકરણ્ય સંબંધથી ગોત્વવિશિષ્ટઅશ્વત્વ ન હોવા છતાં ગાય અને અશ્વને ઉદ્દેશીને આ બેમાં ‘ગોત્વઅશ્વત્વઉભય છે’ એવી ઉભયત્વપ્રકારક અભ્રાન્ત પ્રતીતિ થાય છે. માટે ઉભયત્વને એકવિશિષ્ટ અપરત્વસ્વરૂપ માનવું ઉચિત નથી. તે એક અતિરિક્ત પદાર્થ જ છે. તેથી ભેદાભેદમાં અન્યત્ર પ્રસિદ્ધ ઉભયત્વનો સ્વીકાર કરી શકાય છે. તેથી ઉભયત્વરૂપે ભેદાભેદની પ્રતીતિ = પ્રસિદ્ધિ થવામાં કોઈ વાંધો નથી.
** આલોકટીકાકાર જયદેવમિશ્રમનિરાસ
તેન॰ । પ્રસ્તુતમાં તત્ત્વચિંતામણિ ગ્રન્થ ઉપર આલોક નામની ટીકાને રચનારા જયદેવમિશ્ર નામના નૈયાયિકનો એવો આક્ષેપ છે કે —> સામાનાધિકરણ્યની અન્યથા અનુપપત્તિ દ્વારા જો એકાંત ભેદ-એકાંત અભેદ અન્યતર પ્રતિયોગિક અભાવને સાધ્ય બનાવવામાં આવે તો સાધ્યઅપ્રસિદ્ધિ દોષ આવશે, કારણ કે વિવક્ષિત અભાવનો પ્રતિયોગી દર્શિતઅન્યતર નાયમતે કેવલાન્વયી હોવાથી તેનો અભાવ ક્યાંય પણ રહેતો નથી. કેવલાન્વયી પદાર્થનો અભાવ ક્યાંય હોતો નથી. જો ભેદવિશિષ્ટઅભેદને સાધ્ય બનાવવામાં આવે તો પણ સાધ્ય અપ્રસિદ્ધિ દોષ દુર્વાર છે, કારણ કે ભેદવિશિષ્ટ અભેદ કયાંય રહેતો જ નથી. જો એકાંતભેદ અને એકાંતઅભેદ બન્નેને પ્રત્યેકરૂપે સાધ્ય બનાવવામાં આવે તો હેતુ સપક્ષ-વિપક્ષથી વ્યાવૃત્ત બનવાથી અર્થાત્ નિશ્ચિંતસાધ્યવાન્ અને નિશ્ચિત સાધ્યાભાવવામાં સામાનાધિકરણ્યઅન્યથાઅનુપપત્તિ = હેતુ ન રહેવાથી અસાધારણ્ય દોષ આવે છે. એકાંત ભેદને સાધ્ય બનાવવામાં આવે ત્યારે સપક્ષ ઘટ, પટ વગેરેમાં પણ સામાનાધિકરણ્ય નથી જ રહેતું. તેથી તેની અન્યથા અનુપપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો. તથા એકાંત અભેદને સાધ્ય બનાવવામાં આવે ત્યારે સપક્ષ એવા ઘટ, કુંભ વગેરેમાં પણ સમાનવિભિકિતકપદપ્રયોગવિષયત્વસ્વરૂપ સામાનાધિકરણ્ય નથી જ રહેતું. તેથી તેની અન્યથા અનુપપત્તિનો પ્રશ્ન જ અનુત્થાનપરાહત છે. માટે ગુણ-ગુણી, અવયવ-અવયવી વગેરેમાં ભેદાભેદની સિદ્ધિ થવી મુશ્કેલ છે. <— પરંતુ ઉપરોક્ત કથન દ્વારા જ જયદેવમિશ્રનો આક્ષેપ પણ નિરસ્ત થઈ જાય છે, કારણ કે ઉભયત્વરૂપે ભેદાભેદને સાધ્ય બનાવવમાં કોઈ દોષને અવકાશ રહેતો નથી. જયદેવમિશ્રએ જે વિકલ્પો રજુ કરેલ છે તેમાંથી એક પણ વિકલ્પનો અમે સ્વીકાર કરતા ન હોવાથી તે તે દોષને અવકાશ નથી. માટે સામાનાધિકરણ્યની અન્યથાઅનુપપત્તિ દ્વારા ગુણગુણી વગેરેમાં ઉભયત્વરૂપે ભેદાભેદને સિદ્ધ કરી શકાય છે.
# અવચ્છેદકભેદથી ભેદ-ભેદાભાવ એકત્ર માન્ય-જૈન
ન = ~॰ । અહીં એવી શંકા થાય કે —> સ્યાદ્વાદી દ્વારા પૂર્વે જે અનુમાન બતાવવામાં આવેલ કે -‘ગુણ-ગુણી વગેરે પરસ્પર ભિન્નાભિન્ન છે, કારણ કે અન્યથા સામાનાધિકરણ્ય અનુપપન્ન રહે છે.' - તેમાં અન્વય વ્યાપ્તિ તો નૈયાયિક સામે બતાવી શકાય તેમ નથી. આથી વ્યતિરેક વ્યાપ્તિ બતાવવી પડશે. તે આ મુજબ - જ્યાં જ્યાં ભેદાભેદોભય નથી ત્યાં ત્યાં સામાનાધિકરણ્ય અનુપપત્તિ પણ નથી. - પરંતુ આ વ્યતિરેક વ્યાપ્તિમાં વ્યાપ્ય બનેલ ભેદાભેદોભયાભાવ અપ્રસિદ્ધ છે, કારણ કે સ્યાદ્વાદી મતાનુસાર સર્વ વસ્તુમાં ભેદાભેદોભય રહે છે. તેથી ભેદાભેદોભયાભાવ ક્યાંય રહેશે જ નહિ. પ્રતિયોગીના અધિકરણમાં પ્રતિયોગીનો અત્યંતાભાવ ન હોઈ શકે, કારણ કે અત્યંતાભાવ સ્વપ્રતિયોગીનો વિરોધી છે. <— તો તેનું સમાધાન સ્યાદ્વાદી દ્વારા એવું બતાવવામાં આવે છે કે જે રૂપે પ્રતિયોગી જ્યાં રહે છે ત્યાં તે રૂપે તે પ્રતિયોગીનો અભાવ સ્વીકારવામાં તો ઉપરોક્ત વિરાધને અવકાશ રહે છે. પરંતુ આવું તો અમે સ્વીકારતા

Page #295

१५ न्यायालोके ब्दितीयः प्रकाश: *अन्योन्याभावस्थाऽव्याप्ततित्वोपपादनम् *
तेन रूपेण तदभावस्यैवानभ्युपगमात् । अन्योन्याभावत्वमेककालावच्छिन्न-स्वात्यन्ताभावसमानाधिकरणवृत्ति अभावविभाजकोपाधित्वात, अत्यन्ताभावत्ववदित्यपि भेदाभेदे प्रमाणमेव । पृथगवच्छेदकावच्छिन्नमात्रवृत्तिवृत्तित्वस्यानुपाधित्वात्, शुक्लरूपस्यैव शुक्लाभेदावच्छेदकत्वेन साधनव्यापकत्वात् ।
----------------भानुमती ------------------ गुणत्वादिरूपेण प्रतियोगिमति नीलरूपातिभेदति घटादौ तेन गुणत्वादिना रूपेण तदभावस्य = नीलरूपादिभेदतिरहस्य एवानभ्युपगमात्, सत्तादिनैव नीलखपाभेदो घटादावड़ीक्रियत इति का दोषः, अवतछेदकभेदेन विरोधपरिहारात, एका तक्षे संगोग-तदमातयोरित ।
प्रकते भेदाभेदोभयसाधनार्थ मीमांसकप्रदर्शितमनुमानमावेदयति -> अन्योन्याभावत्वमिति पक्षनिर्देशः । :अव्याप्यवतिततितरूप स्तापातामातसमानाधिकरणतित्तरूपस्य साध्यात्ते घटस्य रक्तवादशायां नापं श्याम' इत्यादी सिन्दसाहानं स्पादित्यत: एककालाच्छितात्वं स्वकालाच्छितात्वस्वरूपं स्वात्यन्ताभावविशेषणोपादानम् । नित्याभावतत्यम तत्वसाक्षादगाप्यधर्मत्वादिति हेतुः यदवा 'लित्य'ति न विशेषणं, अगायततिपतियोगिकपागभात-पतंसपोरगगाप्गवतित्वात् । साक्षादिति अभावविभाजकोपाधित्वादित्यर्थः । न चाभाततिभाजतं संसर्गाभावत्वमगोपाभावत्वा न त्वलन्ताभावत्वं, तसा संसर्गाभावविभाजकत्वादिलत्यतामावत्वरूपाष्टातस्प साधनलल्यमिति शठनीयम्, चतुदेवाभावविभजनादिति जयदेवमिश्रपतयः । यथा शारवायां वक्षे तपिसंयोगदशायां मुलातच्छेदेन तत तदत्यन्तामातस्यापि सत्वेनाभाततिभाजकोपाधित्तशाल्यत्यतामातत्वमेककालावत्छेदेन कपिसंयोगाभावाभावलक्षणो य: स्वात्यन्तामात: तत्समानाधिकरणो यो मूलाविलेाकपिसंगोगात्यन्ताभाव: तनिखपिततिताविशिष्टं तथैवाभावविभाजकोपाधित्वशाल्पान्योन्याभावत्वस्याऽप्येककालावत्तिहाल्चोकचामावाभावसमानाधिकरणनिरूपिततित्वसिध्दया एककदा भेदाभेदोभयसिदिनाविला । न च प्रातहेतौ पृथगवच्छेदकावच्छिन्नमात्रवृत्तिवृत्तित्वस्य उपाधित्तम्, एकतालावच्छिनास्वात्यतामातसमानाधितरानि पिततित्वलक्षाणसाध्यस्पाधिकरणे कपिसंयोगत्त-कपिसंयोगात्यन्तामातत्वादौ सर्तग शाखा-मुलादिविभिक्षावच्छेदकातच्छिन्नमागनिष्ठतापसंयोग-तदत्यन्तामातातिनिरूपितततित्वस्य सत्वेन तरुण साध्यापकत्वात्, शुवलघतादौ शुक्लभेदावच्छेदकीभूतघटत्वातिरिकालच्छेदकातत्तछेदेन शुक्लामेदादेरसत्वेन अभावविभाजतोपाधित्वलक्षणसाधनाधिकरणेऽन्योन्यामातत्वे च तस्यासत्वेन साधनाऽव्यापकत्वादिति जयदेवमिश्रादिभिर्वाच्यम्, तस्य अनुपाधित्वात् । अव हेतुमावेदयति -> शुक्लरूपस्यैव शुक्लाभेदावच्छेदकत्वेन साधनव्यापकत्वात्, शुवनघटे घटत्वावच्छेदेन शुक्लभेदः शुक्लरूपावच्छेदेन तु शुक्लाभेद इति शुक्लभेदावच्छेदकीभूतघटत्वापेक्षया -- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -- જ નથી. ઘટાદિમાં ગુણાદિરૂપે નીલાદિનો ભેદ રહે છે અને સત્તાદિરૂપે નીલાદિનો અભેદ રહે છે. અવચ્છેદકભેદ હોવાથી એક ધર્મીમાં ભેદ અને ભેદભાવ બન્ને રહી શકે છે. એકત્ર ભેદાભેદ પ્રામાણિક છે-આ વાતની સિદ્ધિ અનુમાન પ્રમાણથી પાર થઈ શકે છે. અનુમાનપ્રયોગ આ મુજબ થઈ શકે છે કે - અન્યોન્યાભાવ એકઝાલાવન સ્વઅત્યન્નાભાવના સમાનાધિકરાગમાં રહેનાર છે. કારણ કે તે અભાવવિભાજક ઉપાધિ છે, જેમ કે અત્યન્તાભાવત્વ. અભાવના ચાર ભેદ છે પ્રાગભાવ, પ્રäસાભાવ, અત્યંતાભાવ અને અન્યોન્યાભાવ. અતાભાવ પાગ અભાવવિભાજક ઉપાધિ છે. એક કાલમાં વૃક્ષસ્વરૂપ એક અધિકરાણમાં રહેનાર કપિસંયોગાત્યન્નાભાવ પોતાના અભાવને = કપિસંયોગાભાવાભાવને સમાનાધિકરાગ હોવાથી અત્યંતભાવત્વ એક કાલાવચ્છેદન સ્વાભાવસમાનાધિકરાગમાં વૃત્તિ = રહેનાર પાણી છે. આમ દષ્ટાંતમાં હતુ અને સાધ્ય બન્ને રહે છે. તેથી અન્યોન્યાભાવ પણ એક કાલાવચ્છેદેન પોતાના અત્યંતાભાવનો સમ.નાધિકરણ બનવો જોઈએ, કારણ કે અત્યંતઅભાવત્વની જેમ અન્યોન્યાભાવત્વ પાગ અભાવવિભાજક ઉપાધિ છે. આથી અન્યોન્યાભાવત્વમાં એક કાલાવદન સ્વઅન્નાભાવસમાનાધિકરાણનિરૂપિત વૃત્તિત્વસ્વરૂપ સાધ્યની સિદ્ધિ થવી અનિવાર્ય છે. " અર્થાત્ ભેદ અને અભેદ બન્ને એક અધિકરાગમાં એક કાલમાં સિદ્ધ થશે.
लेटमां अव्याप्यवृत्तित्वसाध अनुभानमा उपाधि शंठा - सभाधान न पृ. । ई सालोटी हे मिश्रनो मेवो भाक्षेपछ -> प्रस्तुत अनुमानमा यानिमात्रवृत्तिનિરૂપિત વૃત્તિત્વ ઉપાધિ છે. જે સાધ્યને વ્યાપક હોય અને સાધનને અવ્યા૫ક હોય તે ઉપાધિ કહેવાય છે. કપિસંયોગના અવચ્છેદક શાખાદેશથી પૃથક એવા મૂલબાગ સ્વરૂપ અવચ્છેદકથી અવચ્છિન્ન એટલા જ વૃક્ષમાં કપિસંયોગાત્યતાભાવ રહેતો (=વૃત્તિ) હોવાથી તેમાં રહેનાર સાધ્યવિશિષ્ટ કપિસંયોગઅત્યંતભાવત્વ ધર્મમાં કપિસંયોગના અવચ્છેદની અપેક્ષાએ પૃથગવચ્છેદક અવચ્છિન્નમાત્રવૃત્તિનિરૂપિત વૃત્તિતા રહે છે. આ રીતે જયાં જ્યાં એક કાલાવચ્છિન્ન સ્વઅત્યંતાભાવસમાનાધિકરણનિરૂપિતવૃત્તિતાસ્વરૂપ સાધ્ય રહે છે, ત્યાં ત્યાં પૃથગવચ્છેદકઅવચ્છિન્નમાત્રવૃત્તિનિરૂપિત વૃત્તિત્વ રહે છે. તેથી તે સાધ્યનો વ્યાપક બને છે. પરંતુ તે સાધનનો વ્યાપક નથી, કારણ કે અભાવવિભાજકઉપાધિ સ્વરૂપ હેતુ અન્યોન્યાભાવત્વમાં રહે છે. પરંતુ ત્યાં પૃથગવચ્છેદકાવચ્છિન્નમાત્રવૃત્તિનિરૂપિતવૃત્તિત્વ ધર્મ રહેતો નથી. શુકલ ઘટમાં શુક્લઅભેદનો કોઈ અવચ્છેદક જ ન હોવાથી શુક્લઅભેદવિચ્છેદકથી પૃથક્ અવચ્છેદકથી અવચ્છિન્નમાં રહેનાર

Page #296

* अवच्छेदकभेदेनाऽवच्छेदकविरोधस्थाऽन्यथासिन्दिः *
१३
न चैकप्रतियोगितावच्छेदकावच्छिन्नभेद-तदभावयोर्विरुद्धाधिकरणतावच्छेदकावच्छेदेन वृत्तित्वनियमान्नैवमिति वाच्यम्, विरुद्धत्वस्थले विभिन्नत्वस्यैव लाघवेन निवेशीचित्यात्, अत एव गोत्वावच्छेदेन गव्यश्वभेदे ब्रह्मत्वावच्छेदेन तु तदभेद इत्योपनिपदानां गृहवर्ती । ------------------भानुमती------- पथाभूतं गचछवलरूपं तदचिडामागवतिर्ग: शुक्लाभेदः तहिस्पपितवतित्वरूप हेत्वधिकरोडकलोयाभावत्वेऽपि सावन न तस्य साधनाऽव्यापकतेति तरूपानुपाशित्वं सम्यगेत । अत एव -> तस्वौत तमामातोऽवच्छेदतभेदेन वर्तते जागते च यथा संयोगारामाव:, श्यामावत्तिास्प तस्यैतान्योन्यामावस्तगत काहिहो, तदकलोल्याभावाभातच श्यामातत्छेदेन । तदिहाऽपि नीलस्पान्योन्यामातो घदत्तावत्तछेदेनोति लीलात् घदस्य भेदोऽस्तु, मेदस्तु नीलान्योकपाभावाभावरूपो न घले घटत्तावच्छेदेनेत तिरोधात्, एकातचछेदेन भावाभातयोरेकगाऽवतरज्ञानाच । नाप्यतच्छेदकान्तरेण घटत्वाचिछेले घटे तदभातात, तदज्ञानेऽपि 'नीलो घट' इत्यनुभवाच <- (त.ति.प्र.ख.प.६६०) इति चिन्तामणिकारखचतामपि नमो न क्षतिकरम, नीलरूपावच्छेिहो घरे नीलाभेदस्वाभ्युपगमात्, तदज्ञानो 'नीलो घर' इत्यानुभवाऽयोगात्, योग्यत्वेज तज्ज्ञानस्वातश्यकत्वात् । एतेन हेतोप्यत्वासिन्दत्तमपाकृतम् । न चैकप्रतियोगितावच्छेदकावच्छिन्नभेदतदभावयोः घटत्वात्रिभेदतदभावायोः विरुन्दाधिकरणतावच्छेदकावच्छेदेन = पदत्तादि-घटत्वादिलक्षणतिरुादाशिवराणतावच्छेदकाचिदो वृत्तित्वनियमात् नैवं = शुक्लपपरूप शुवलाभेदावच्छेदकत्वं, शुक्लभेदावचछेदतीभूतपटत्व-शुक्लपपगोरसमानाधिकरणत्वेन मियोऽविरुदत्वादिति अगायिकेन वाच्यम, प्रदर्शितनियमे विरुदत्वस्थले = भेदाभेदवतितावत्छेदकदेहे एकाहितराणनिरपितततित्वाभावादिस्वरूपतित्वस्थाने लोन्लामातस्तरूपस्य विभिन्नत्वस्यैव लाघवेन = शरीरकतलाघवेन निवेशौचित्यात् । शुवलभेदावत्छेदकीभूतपरत्वभिडात्वेन शुवलरूपस्य शुवलाभेदावच्छेदकत्वमापागम् । न चेदं नौगालिकानामसम्मतम्, ततकं चिन्तामणिकताऽपि -> तस्गत तमाभावोऽवचछेदकमेन वर्तते ज्ञायते च <(प.६६०) इति, अन्यथा :अवतछेदकमेका' इत्या :अवच्छेदकविरोधेना' इत्युकं स्यात् । अत एव = एकप्रतियोगितातच्छेदकातिहाभेद-तत्मावलोमिताधिकरणतातच्छेदकावच्छेदेन वतित्वनियमादेश, गोत्वावच्छेदेन गवि अश्वभेदः ब्रह्मत्वावच्छेदेन तु तगैव तदभेदः = अश्ताभेद इति औपनिषदानां = वेदान्तिनां गृहवम । न चैत वेदाक्तिमतपतेशः, परगहीतमपि गत्सारभूतं तस्यानुपेक्षाणीयत्वात्, गोत्तादीनां पारमार्थिकत्तायुपगमेना ब्रहाव्दैतानवकाशाच । એવો શુભેદ નહીં બનવાથી પૃથઅવછેદકઅવચ્છિન્નમાત્રવૃત્તિનિરૂપિત વૃત્તિના શુકલભદવમાં (અન્યોન્યાભાવવમાં) ન રહેવાથી દર્શિન ધર્મ સાધનનો અવ્યાપક પાગ છે. માટે એક કાલાવચ્છિન્ન સ્વઅત્યન્તાભાવ સમાનાધિકરાણનિરૂપિતવૃત્તિતાસ્વરૂપ સાધ્યને સિદ્ધ કરવા માટે રજૂ થયેલ અભાવવિભાજક ઉપાધિ સ્વરૂપ હેતુ પૃથફવચ્છેદકઅવચ્છિન્નમાત્રવૃત્તિનિરૂપિતવૃત્તિના સ્વરૂપ ઉપાધિ દ્વારા વ્યાપ્યત્વાસિદ્ધ બને છે. તેથી તે હેતુ દ્વારા ઉપરોક્ત સાધ્યની સિદ્ધ નહિ થઈ શકે. <– પરંતુ આ વાત બરાબર ન હોવાનું કારણ એ છે કે પૃથગવચ્છેદકાછિન્નમાત્રવૃત્તિનિરૂપિતવૃત્તિત્વ ધર્મ ઉપરોકન હેતુનો વ્યાપક હોવાથી ઉપાધિસ્વરૂપ બની શકતો નથી. શુકલ ઘટમાં શુકલભેદ ઘટન્દાવન રહે છે. તથા શુક્લઅભેદ શુકલરૂપાવન રહે છે. શુક્લઅભેદના અવચ્છેદકીભૂત કલરૂપથી પૃથફ એવા ઘટત્વસ્વરૂપ અવછેદકથી અવચ્છિન્ન એવા જ ઘટમાં શુકલભેદ રહેતો હોવાથી શુકલભેદમાં રહેનાર અન્યોન્યાભવ ધર્મમાં ઉપરોકત હેતુ પાગ રહે છે અને પૃથગવચ્છેદકાવચ્છિન્નમાત્રવૃત્તિનિરૂપિતવૃત્તિત્વ ધર્મ પાગ રહે છે. તેથી તે સાધનનો પાગ બાપક બને છે. જે ધર્મ સાધ્યનો વ્યાપક હોવા છતાં હેનનો અવ્યાપક ન હોય તે ધર્મ ઉપાધિ બની ન શકે. તેથી ઉપરોકન હેતુમાં વ્યાખવાસિદ્ધિને અવકાશ રહેતો નથી. તેથી એકત્ર ભેદભેદની સિદ્ધિ નિરાબાધ છે એવું સ્યાદ્વાદીનું કથન છે.
मेहत्र लेह-लेटालाव सभावेश भाटे सवरछेहउलेट आवश्यः - जैन न चै.। भाई नयाय २३थी सेवा लिन था -> प्रतियोगिता पर्भधी भन्नि प्रतियोगिताको નિરૂપક ભેદ અને તેનો અભાવ વિરુદ્ધઅધિકરાતાઅવચ્છેદકઅવદેન જ રહી શકે છે આ નિયમ ઘટભેદ, ઘટદાભાવ વગેરે સ્થલમાં પ્રામાણિકપાળે નિર્ભીત થયેલ છે. પટવાદ્યવચ્છેદન ઘટભેદ રહે છે અને ઘટવાવચ્છેદન ઘટભેદભાવ રહે છે. ઘટભેદ અને ઘટભેદભાવની વૃત્તિતાના અવદક પટવાદિ અને ઘટત્વ પરસ્પર વિરુદ્ધ છે, એક અધિકરાગમાં રહેતા નથી. તે જ રીતે શુભેદ જે ઘટવાદેન રહે તો શુકલભદાભાવ શુકલરૂપાવછેદન ન રહી શકે, કારણ કે ઘટવ અને શુકલરૂપ બન્ને એક જ ઘટમાં રહેવાના લીધે પરસ્પર વિરુદ્ધ નથી. માટે ઘટમાં શુક્લરૂપઅવદેન શુકલભેદભાવનો સમાવેશ કરી નહિ શકાય. માટે એકત્ર, ભેદાભેદનો સમાવેશ અશક્ય છે. <– તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે ઉપરોકન નિયમમાં અવિચ્છેદકના શરીરમાં વિરુદ્ધત્વ = વિરોધનો પ્રવેશ કરવામાં આવેલ છે. તે સ્થાને વિભિન્નત્વનો = ભેદને સમાવેશ કરવો ઉચિત છે, કેમ કે વિરુદ્ધન્ય કરતાં વિભિન્નત્વનું શરીર લઘુ છે. વિરૂદ્ધત્વ = એક અધિકરણનિરૂપિતવૃત્તિતાનો અભાવ. જયારે વિભિન્નત્વનો અર્થ છે ભેદ, સ્પષ્ટ છે કે વિરુદ્ધત્વ કરતાં વિભિન્નત્વનું શરીર નાનું = લઘુ છે. માટે એક જ પ્રતિયોગિતાઅવચ્છેદકથી અવચ્છિન્ન ભેદ અને ભેદભાવને રહેવા માટે અવચ્છેદ કવિરોધની નહિ પાણી

Page #297

198 न्यायालोके दितीयः प्रकाश:
* वेदान्त्तिमते भेदाभेदयोरेका समावेश: *
अश्वत्वावच्छिन्नभेदवति गवि ब्रह्मत्वावच्छिन्नप्रतियोगिताकतद्भेदाभाव एव तैरङ्गीक्रियत इति चेत् तर्हि अस्माकमपि नीलत्वावच्छिन्नभेदवति घटेऽयुतसिद्धत्वावच्छिन्न-तद्भेदाभावाभ्युपगमे किं बाधकम् ? __ वस्तुतो यथा शाखावच्छेदेन संयोगस्तदभावश्च मूलादिनानावच्छेदेन तथा घटे नीलभेदोऽपि घटत्वावच्छेदेन तदभावस्तु तत्तद्व्यक्तित्वादिनानावच्छेदेनैवेति परिभावनीयम् । -------------------भानुमती------------
नन गोत्यावच्छेदेन अश्वत्वावच्छिन्नभेदवति गवि ब्रह्मत्वावच्छिन्नप्रतियोगिताकतवेदाभावः = ब्रह्मात्वावच्छिन्नप्रतियोगिताकाश्चभेदाभाव एव गोत्वावच्छेदेन ते: = वेदान्तिभिः अझीक्रियते, ना तु गोत्वावच्छेदेनाश्तभेदवति गवि ब्रहात्वावच्छेदेनाश्चत्वाच्छेिप्रतियोगिताकाश्चभेदाभाव: इति न घटत्वावच्छेदेन शुक्लभेदवति घटे शुक्लरूपावच्छेदेन शुक्लभेदाभावसमर्थनं वेदान्तिनयानुसारेण सम्यगिति चेत् ? तर्हि अस्माकं स्यादवादिनां अपि नीलत्वावच्छिन्नभेदवति = घटत्वावच्छेदेन नीलत्वावच्छिाप्रतियोगिताकभेदविशिष्टे घटे. अयुतसिन्दत्वावच्छिन्न-तद्भेदाभावाभ्युपगमे = घटत्वावच्छेदेन पथगसिन्दत्वावच्छिन्नप्रतियोगिताक-नीलभेदाभावाड़ीकारे किं बाधकम् ? न हि नील-घदयोरयुतसिन्दत्वेन मिथो भेदः प्रतीयते । इत्थश्च वृत्तितावच्छेदकभेदविरहेऽपि प्रतियोगितावच्छेदकभेदेनैका नीलभेदाभेदसमावेशोऽप्यनाविलः ।
इदच वेदातिनां पुरो वतुं शक्यते । नैयायिकं प्रति स्वमतमाह वस्तुत: यथा वृक्षे शाखावच्छेदेन संयोगः = कपिसंयोगः तदभावश्च = कपिसंयोगाभावश्च मूलादिनानावच्छेदेन नैयायिकैरीक्रियते तथा घटे नीलभेदोऽपि = नीलत्वावच्छिक प्रतियोगिताकभेदोऽपि घटत्वावच्छेदेन तदभावस्तु = नीलत्वावच्छिनप्रतियोगिताकभेदाभावस्तु घटे तत्तद्व्यक्तित्वादिनानाऽवच्छेदेनेव = ततनीलघटनिष्ठतवदव्यतित्वासाधारणधर्माद्यवच्छेदेनैव इति परिभावनीयम्। तथाहि अत्र घटत्वपदं पर्यायत्वोपलक्षणम् । ततव्यक्तित्वपदोतरमादिपदेन द्रव्यत्त-नीलतदिनभेदादिग्रहणमभिप्रेतम् । न च तदज्ञानेऽपि 'नीलो घत' इत्यनुभवाला तस्य तदवच्छेदकत्वमिति वाच्यम्, घटत्तवतस्य योग्यत्वालियमतस्तत्पूर्वं तद्गहात् । इयांस्तु विशेषो यदधर्मधर्मिभावाद्यपेक्षया ब्योर्मेदाभेदः, प्रतिस्वं प्रातिस्विकरूपेण केवलाभेदो, गोत्वाश्चत्वादिना तु केवलभेद इति । न चैवमेकान्तानुप्रवेश इति वाच्यम्, अभेदम्भिलभेदतत्वेौत तदपायात् । इत्थतदवश्यमनीकर्तव्यम्, कथमन्यथा 'स्यादिशाभितो'त्या स्यात्पदं नानतिप्रयोजनमिति ध्येयम्। अथ भेदाभेदस्याऽपि कश्चिदभेदरूपत्वात् 'कपाले घर' इत्याधाराधेयभावपतीतिर्न स्यादिति चेत् ? न, भेदाभेदत्वेन
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - અવચ્છેદકભેદની જ અપેક્ષા રહે છે-આવો નિયમ પ્રામાણિક સિદ્ધ થાય છે. ઘટવ કરતાં શુક્લરૂપ ભિન્ન તો છે જ. માટે ઘટવાવછેદન શુભેદ અને શુકલ પાવચ્છેદેન શુક્લાભેદનો સમાવેશ લાઘવસહકારથી ઉચિત હોવાના લીધે જ વેદાંતી લોકો ગાયમાં ગોવા વચ્છેદન અશ્વભેદ માને છે અને બ્રહ્મવાવચ્છેદેન તો ગાયમાં જ અશ્વભેદભાવ માને છે. ગોત્વ અને બ્રહ્મત્વ પરસ્પર વિભિન્ન છે, વિરુદ્ધ નહિ.
જો કે આ વેદાંતીઓના ઘરનો માર્ગ છે. પરંતુ આપણે તો એમાંથી એટલો જ બોધપાઠ લેવા જેવો છે કે અવચ્છેદકભેદેન એકત્ર ભેદભેદનો સમાવેશ થઈ શકે છે.
पूर्व५६ :- अश्व.। यो अनेidual ! तमे वेहान्तीना मोह। नये मेहनी सिखिरी २६॥ छो, परंतु तमे वास्तविक હકીકતને છૂપાવી રહ્યા છો. વેદાન્તી લોકો શું માને છે ? તે બતાવવાના બદલે તમારે જે કહેવું છે તે વેદાન્તીના નામથી તમે બતાવો છો. વેદાન્તી લોકો તો એવું માને છે કે ગાયમાં અશ્વત્નાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક અભેદ રહે છે અને ગાયમાં જ બ્રહ્મવાવચ્છિન્ન પ્રતિયોગિતાકઅશ્વભેદભાવ રહે છે. મતલબ કે વેદાન્તીમતાનુસાર પ્રતિયોગિતાના અવચ્છેદક ધર્મ એક નથી, પરંતુ અલગ અલગ છે. જ્યારે તમે અનેકાંતવાદીએ ભેદભેદની વૃત્તિતાના અવચ્છેદક ધર્મમાં ભેદ છે-એવું વેદાંતીમતાનુસાર સિદ્ધ કરવાનો પ્રયાસ કરેલ છે. આ વ્યાજબી નથી. શા માટે તમે અમારી આંખમાં ધૂળ નાંખવાનો પ્રયત્ન કરો છો ?
ઉત્તર૫ક્ષ :- જો તમે વેદાન્તીની સત્ય માન્યતાને બતાવો છો અને સ્વીકારો છો તો અમે પણ બરાબર તે જ રીતે કહીએ છીએ કે ઘટમાં નીલાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાનીલભેદ રહે છે અને તે જ ઘટમાં અયુતસિદ્ધત્વાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાનીલભેદનો અભાવ રહે છે. નીલરૂપ અને ઘટ યુતસિદ્ધ = પૃથક પૃથક્ રહેતા નથી. માટે અયુતસિદ્ધત્વ ધર્મની અપેક્ષાએ ઘટમાં નીલભેદભાવ રહી શકે છે. પ્રતિયોગિતાઅવશ્કે.ક બદલવા છતાં વૃત્તિતાઅવચ્છેદક ધર્મ બન્ને ઠેકાણે ઘટત્વ જ છે. માટે એકત્ર નીલભેદ અને નીલભેદભાવ અબાધિત રીતે રહી શકે છે. આમાં કોઈ વાંધો નથી. માટે અમારી સાથે સાંધો (=સમાધાન) કરી લેવામાં લાભ છે.
वस्तुतो.। ५ वस्तुस्थितिनो पियार ४२१मा आवेतो न्यायमतानुसार शत मनी थापामशेठो खोयत्यारे क्षमा શાખાઅવચ્છેદન કપિસંયોગ રહે છે અને મૂલ વગેરે અનેક અલગ અલગ ભાગવચ્છેદેન વૃક્ષમાં કપિસંયોગાભાવ રહે છે અર્થાત્ વૃત્તિતાઅવચ્છેદકભેદન જેમ એકત્ર કપિસંયોગ અને કપિસંયોગાભાવનો સમાવેશ થાય છે. તેમ ઘટમાં નીલભેદ પણ ઘટવાવચ્છેદેન રહે છે. અને નીલભેદભાવ વતતન વ્યક્તિત્વ વગેરે અલગ ધર્મવિચ્છેદેન જ ઘટમાં જ રહે છે. આ વાતને વિશેષ રીતે વિચારવાની શ્રીમદ્જી ભલામણ કરે છે.

Page #298

*** अभेदस्य भेदाभावातिरिक्तत्वस्थापने मणिकारमतमीमांसा
. अन्ये तु घटे नीलभेदस्तदन्योन्याभावरूपस्तदभेदस्तु तादात्म्यं, न तु तदभाव इति वदन्ति । यत्तु -> अभेदव्यवहारे तस्याऽहेतुत्वात् <- (त. चिं.प्र.खं. पृ. ६६२ ) इति चिन्तामणिकृतोक्तं तन्न, ‘प्रमेयमभिधेयाभिन्नमि' त्यत्राऽभेदव्यवहारार्थं तादात्म्यस्याऽवश्याश्रयणीयत्वात् ।
2199
भानुमती -
तस्य वृत्तिनियामकत्वात् । 'घटाभावे घटो नास्ती' त्यादावपे घटाभावत्वेन धर्म-धर्मिभावविवक्षयैत निस्तारः इति । वस्तुत: ततत्प्रतीतिमनुसृत्य ततत्प्रतियोगिकत्वविशिष्टततत्सम्बन्धस्याऽऽधारतात्वं कल्प्यते । अस्तु वा धर्मान्तरमेव आधारता, तेल 'घटरूपयोर्भेदाभेदाविशेषेऽपि घट एव रूपस्याऽऽधारता न तु रूपे घटस्य' इत्यत्र न नियामकानुसरणवैयम्ग्रम्, न वा तन्तु-पदयोरन्योन्याधारत्वप्रतीतिसमाधिर्दुः शका (म. स्या. रह. प्रथमखण्ड. पु. ८०८३) इत्यादि व्यक्तं मध्यमपरिमाणस्यादवादरहस्ये । तत्वमत्रत्यं मत्कृत - जयलताया अवगन्तव्यम् ।
अन्ये तु घटे नीलभेदः तदन्योन्याभावरूपः तदभेदस्तु = नीलाभेदस्तु तादात्म्यं = बोलतादात्म्यं न तु तद्भावः = नीलभेदाभावस्वरूप इत्यवच्छेदकभेदं विनापि तयोरेकत्र समावेशेऽविरोध इति वदन्ति ।
यत्तु -> अभेदव्यवहारे नीलाद्यभेदत्वप्रकारकव्यवहारं प्रति तस्य = नीलादितादात्म्यस्य अहेतुत्वात् = अनौपयिकत्वादिति चिन्तामणिकृता गणेशोपाध्यायेन प्रत्यक्षखण्डे समवायवादे उक्तम्, तन्न चारु 'प्रमेयं अभिधेयाऽभिन्नं' इत्यत्र अभेदव्यवहारार्थ = अभिधेयाभेदव्यवहाराय मणिकृतापि तादात्म्यस्व = अभिधेयतादात्म्यस्य अवश्याश्रयणीयत्वात्, नैयायिकमते अभिधेयत्वस्य केवलान्वयित्वेन अभिधेयप्रतियोगिकभेदस्याऽप्रसिद्धत्वान्न अभिधेयभेदाभावाभ्युपगमस्ता गणेशमतानुसारेणापि सम्भवति, अप्रसिद्धप्रतियोगि कनिषेधस्य तन्मतेऽपि विरहात् । अत एव तेन चिन्तामणौ व्यधिकरणप्रकरणे -> 'शशशृङ्कं नास्ती'ति च शशे शृङ्गाभाव इत्यर्थः <- (व्यधि.पू. २०१३) इत्युक्तम् । एवं 'घटः कम्बुग्रीवादिमदभिन्न' इत्यत्रापि लघुधर्मसमनियतगुरुधर्मस्य तन्मते प्रतियोगितानवच्छेदकत्वेन कम्बुग्रीवादिमत्वावच्छिन्नप्रतियोगिताकभेदाऽप्रसिद्ध्या तदभावरूपाऽभे दानवयबोधोऽपि का शक्य इति भेदाभावातिरिक्त एवाभेदस्तेनापि स्वीकर्तव्यः । तत्वमत्रत्यमधिकं मत्कृतजयलतायाः समवसेयम्
=
=
ૐ ભેદાભાવઅતિરિકત તાદામ્યસ્વરૂપ અભેદ- અન્યમત
અન્યે. અન્ય વિદ્વાનોની માન્યતા એવી છે કે ભેદ અન્યોન્યાભાવસ્વરૂપ છે. આથી ઘટમાં રહેનાર નીલભેદ નીલાન્યોન્યાભાવસ્વરૂપ બનશે, તે જ ઘટમાં નીલાભેદ પણ રહી શકે છે, કારણ કે નીલાભેદ એ નીલભેદાભાવસ્વરૂપ નથી, પરંતુ નીલાદાત્મ્યસ્વરૂપ જ છે. નીલાભેદ જો નીલભેદઅભાવસ્વરૂપ હોય તો નીલભેદવિશિષ્ટ ઘટમાં તેના સમાવેશ માટે અવચ્છેદકભેદની અપેક્ષા રહે. પરંતુ નીલાભેદ નીલતાદાત્મ્યસ્વરૂપ હોવાથી તેનો નીભેદવિશિષ્ટ ઘટમાં સમાવેશ કરવામાં અવચ્છેદભેદની અપેક્ષા નથી રહેતી. માટે અવચ્છેદભેદ વિના પણ એક જ ઘટમાં નીલભેદ અને નીલાભેદનો સમાવેશ થઈ શકે છે.
चिंतामशिर भत निरास
યન્નુ. ઉપરોક્ત વિદ્વાનોના મતની સમીક્ષા કરતાં ચિંતામણિકાર ગંગેશ ઉપાધ્યાય એમ કહે છે કે —> અભેદને ભેદાભાવસ્વરૂપ માનવાના બદલે તેનાથી અતિરિક્ત તાદાત્મ્યરૂપે તેનો સ્વીકાર કરવો ઉચિત નથી, કારણ કે તાદાત્મ્યસ્વરૂપ અભેદ અભિન્નત્વપ્રકારક વ્યવહારમાં ઉપાયભૂત નથી. જે અભેદપદાર્થ સ્વવિષયકબોધજનક શબ્દપ્રયોગાત્મક વ્યવહારનો ઉપાય ન બને તેને માનો યા ન માનો કોઈ ફરક પડતો નથી. જેનો સ્વીકાર ન કરવામાં કોઈ અનુપપત્તિ આવે તેનો જ સ્વીકાર પ્રામાણિક બની શકે. જેનો સ્વીકાર ના કરવામાં આવે છતાં કોઈ અનુપપત્તિ = અસંગતિ આવે નહિ તેનો સ્વીકાર અપ્રામાણિક છે. તેનો સ્વીકાર કરવામાં તો ગૌરવ વગેરે દોષ આવે છે. માટે અભેદને ક્લુમ ભેદાભાવસ્વરૂપ માનવું લાઘવસહકારથી ઉચિત છે, નહિ કે તાદાત્મ્યસ્વરૂપ. ~~ પરંતુ ચિંતામણિકારની આ વાતનું ખંડન કરતાં પ્રકરણકાર શ્રીમદ્ઘ એમ કહે છે કે ‘પ્રમેય અભિધેયાભિન્ન છે' ઈત્યાદિ સ્થલમાં મંગેશ ઉપાધ્યાયે પણ અભિધેયઅભેદને અભિધેયતાદાત્મ્ય સ્વરૂપ જ માનવો પડશે, કારણ કે જો અભેદને ભેદાભાવસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો અભિધેયાભેદ શબ્દનિરૂપિત વિષયતા અભિધેયપ્રતિયોગિક ભેદનો અભાવ થશે. પરંતુ અભિધેયત્વ = અભિધાવિષયત્વ = અભિધેયભેદાભાવ = નૈયાયિક મતે કેવલાન્વયી ધર્મ હોવાથી અભિધેયભેદ ક્યાંય રહેતો જ નથી. અભિધેયાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક ભેદ અપ્રસિદ્ધ હોવાથી તેનો નિષેધ પણ કરી શકાતો નથી, કારણ કે અપ્રસિદ્ધ પ્રતિયોગિક નિષેધ તૈયાયિક મતે પણ અસ્વીકાર્ય છે. અભિધેયભેદાભાવનું પ્રકારરૂપે ભાન ઉપરોક્ત સ્થલમાં ચિંતામણિકારમતે શક્ય ન હોવાથી તેણે અભિધેયાભેદને અભિધેયતાદાત્મ્ય સ્વરૂપે જ સ્વીકારવો પડશે. માટે નીલાભેદને પણ તેણે નીલતાદાત્મ્યસ્વરૂપ જ માનવો યોગ્ય છે. માટે જેમ એક જ ઘટમાં અવચ્છેદકભેદ વિના સત્તા, દ્રવ્યત્વ વગેરે ધર્મો રહે છે તેન અવચ્છેદકભેદ વિના જ નીલભેદ અને નીલાભેદ પણ ઘટમાં રહી શકે છે. આવું પ્રકરણકારશ્રીનું તાત્પર્ય જણાય છે.

Page #299

१६ न्यायालोके द्वितीयः प्रकाशः * दिगम्बरनेय भेदव्दैविध्यविचारः *
अपरे तु गुण-गुणिनोरन्यत्वरूपभेदसत्त्वेऽपि पृथक्त्वरूपभेदाभावादभेदः, पृथक्त्वञ्च प्रविभक्तप्रदेशत्वमित्याहुः । भानुमती.
(स्पा. रह. ज. पू.८९ ) ।
=
अपरे = दिगम्बराः तु भेदाभेदो भेदविशिष्यभेद एव सम्बन्धता तु तयोरुभयत्तेन रूपेण चोभयत्वमप्येकविशिष्टापरत्वमिति विशेषण - विशेष्यभावे विनिगमनाविरहः इति वाच्यम्, अतिशिष्टयोरपि गोशाश्वत्वप्रत्ययातस्यातिरिक्तत्वात् । युतचैतत् - अतिरिक्तभेदाभेदस्य भेदविशिष्ाऽभेदस्य च तद्व्यञ्जकत्तकल्पनायां गौरवात् । न चैका भेदाभेदयोः समातेशे विरोध इति शङ्कनीयम्, यतो न हि वयं यत्र यस्य यो भेदस्तत्र तस्य तदद्भावमेत वदामः किन्त्वयमेव । तथाहि भेदो द्विविधः अन्यत्वरूपः पृथक्त्वरूपश्च । तत्र :अन्यत्वमतद्भावः, तत्वेनाऽप्रतीयमानत्वं, तदवृतिधर्मवत्वमिति यावत् । ततश्च गुण-गुणिनो: अन्यत्वरूपभेदसत्त्वेऽपि पृथक्त्वरूपभेदाभावात् अभेदः पृथवत्वाभावरूपो निराबाधः । पृथक्त्वं पृथक्त्वपदप्रतिपाद्यं च प्रविभक्तप्रदेशत्वम् = विष्वक्प्रदेशत्वस्वरूपं; यथा घट-पढयो:, तयोरभिज्ञप्रदेशत्वाभावात् । गुण-लुमिनोस्तु न पृथक्त्वरूपो भेदःसम्भवति, तयोरविभकप्रदेशत्वात् । तदुकं प्रवचनसारे कुन्दकुन्दाचार्येण पतिभतपदेसतं पुछतमिति सासणं हि वीरस्स । अण्णतमतब्भावो ण तब्भवं भवति कथमेगं ॥ (प्र.सा. २ -१४) इति । अत्र सोपयोगित्वात् :अमृतचन्द्रव्याख्या दर्श्यते प्रविभक्तप्रदेशत्वं हि पृथक्त्वस्य लक्षणम् । ततु सता- द्रव्ययोर्न सम्भाव्यते, गुण-गुणिनोः प्रविभक्तप्रदेशत्वाभावात्, शुक्लोतरीयवत् । तथाहि यथा य एवं गुणस्य प्रदेशाः त एवोतरीयस्य गुणिन इति तयोर्न प्रदेशविभागः । एवमपि तयोरन्यत्वर्मास्ते, तल्लक्षणसद्भावात् । अतद्वातो ह्यन्यत्तस्य लक्षणम् । ततु सता- द्रव्ययोर्विद्यत एव गुण-गुणिनोस्तद्वावस्याभावात्, शुक्लोतरीयवदेव । तथाहि - यथा यः किलैकचक्षुरिन्द्रियविषयमापद्यमानः समस्तेतरेन्द्रियग्रामगोचरमतिक्रान्त: शुक्लो गुणो भवति । न खलु तदविलेन्द्रियग्रामगोचरीभूतमुतरीगं भवति । यच्च किलाऽखिलेन्द्रियग्रामगोचरीभूतमुतरीयं भवति, न खलु स एकचक्षुरिन्द्रियविषय मापद्यमानः समस्तेतरेन्द्रियग्रामगोचरमतिक्रान्त: शुक्लो गुणो भवतीति तयोस्तद्वावस्याभावः । तथा या किलाश्रित्य वर्तिनी निर्गुणैकगुणसमुदिता विशेषणं विधायिका तृतिस्वरूपा सता भवति न खलु तद्नाश्रित्य [वर्ति गुणवदनेकगुणसमुदितं विशेष्यं विधीयमानं वृतित्वस्वरूपञ्च द्रव्यं भवति । यतु किलानाश्रित्य वर्ति गुणवदनेकगुणसमुदितं विशेष्यं विधीयमानं वृतिमत्स्वरूपञ्च द्रव्यं भवति न खलु साऽऽश्रित्य वर्तिनी निर्गुणैकगुणसमुदिता विशेषणं विधायिका वृतिस्वरूपा च सता भवतीति तयोस्तद्भावस्याभाव: । अत एव च सताद्रव्ययोः कथञ्चिदनर्थान्तरत्तेऽपि सर्वथैकत्वं न शङ्कनीयम्, तद्भावो ह्येकत्वस्य लक्षणम् । यतु का तद्भवद्विभाव्यते तत्कथमेकं स्यात् ? अपि तु गुण-गुणिरूपेणानेकमेवेत्यर्थः <- इति (प्र.सा.अ.तृ. २/५४) । प्रकरणततोऽञ का निर्भर इत्यावेदनाय तच्चिन्त्यमिति गदितम् । तद्बीजचैवम् 'प्रविभक्तप्रदेशत्वमित्या बहुव्रीह्माश्रयणे परमाणतः कुतोऽपि न पृथग्भवेयुः । एवं कर्मधारयाश्रयणे देश-स्कन्धगोरपि स एव दोष: । स्कन्धाश्रितपरमाणूनामेव च प्रदेशत्वसंज्ञया तदनाश्रितपरमाणूनाथ पृथक्त्वं कुतोऽपि का घटेत | किस (આ વિષયમાં અધિક જાણકારી મેળવવા મધ્યમ સ્યાદ્વાદરહસ્ય પ્રથમ ખંડની રમણીયા નામની હિન્દી વ્યાખ્યાનું (પૃ. ૮૯) અવલોકન વિજ્ઞ વાચકવર્ગ કરી શકે છે.)
➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖
-
लेहना के प्रकार पृथइत्व जने जन्यत्व-हिगंजर
अपरं । प्रस्तुतमां हिगंभर विद्वानोनुं स्थन मे मेहना मे प्रकार छे (1) अन्यत्व (२) पृथइत्य अन्यत्यनो अर्थ છે અતભાવ. અર્થાત્ તે રૂપે ન હોવું. ગુણ અને ગુણીમાં અન્યત્વસ્વરૂપ ભેદ છે, કારણ કે ગુણાન્યત્વ ગુણીમાં છે અને ગુણીઅન્યત્વ ગુણમાં રહે છે. ઘટમાં સ્પર્શન ઈન્દ્રિય ગ્રાહ્યતા છે, જ્યારે નીલ રૂપમાં સ્પર્શન ગ્રાહ્યતા નથી. માટે અતદ્ભાવ = અસ્પર્શનગ્રાહ્યત્વ = સ્પર્શનગ્રાહ્યત્વાભાવ ઘટની અપેક્ષાએ નીલ રૂપમાં હોવાથી ગુણ અને ગુણીમાં અન્યન્વસ્વરૂપ ભેદ છે. પણ ગુણ-ગુણીમાં પૃથક્ન્વસ્વરૂપ ભેદ નથી હોતો. કારણ કે પૃથત્ત્વનો અર્થ છે પ્રવિભક્તપ્રદેશત્વ અર્થાત્ અલગ અલગ એવા પ્રદેશોમાં રહેવાપણું. જે પ્રદેશોમાં ગુણ રહે છે, તે જ પ્રદેશોમાં ગુણી રહે છે. નીલ રૂપના પ્રદેશ અલગ અને ઘટના પ્રદેશ અલગ-આવું નથી હોતું. આમ પૃથક્ત્વસ્વરૂપ ભેદ ગુણ ગુણીમાં ન હોવાથી તે વચ્ચે પરસ્પર અભેદ પણ કહેવાય છે. આમ અન્યત્વસ્વરૂપ ભેદ અને પૃથક્ત્વસ્વરૂપ ભેદનો અભાવ ગુણગુણીમાં હોવાથી તે બે વચ્ચે પરસ્પર ભેદવિશિષ્ટ અભેદ છે. <— પરંતુ ઉપરોક્ત દિગંબર વકતવ્ય વિચારણીય છે, નહિ કે આંખ મીંચી ને માનવા યોગ્ય. આ વાતની સૂચના પ્રકરણકારશ્રીએ ‘ચિંત્યં’ કહીને આપી છે. [મતલબ કે શ્રીમદ્જીને ઉપરોક્ત દિગંબરમત માન્ય નથી. એના સ્વીકામાં જે દોષ આવે છે તે મહોપાધ્યાયજીએ સ્યાદ્વાદરહસ્ય ગ્રંથમાં બતાવેલ છે. જેનો ઉલ્લેખ અમે ભાનુમતી ટીકામાં उपर रेल ने तेनो हिन्दी भावानुवाद (मध्यम) स्याद्वाहरहस्यनी रमाशीया व्यायामां अमे रेल छे. (मो. मस्या.२५. પ્રથમખંડ પૃ. ૯૬) જિજ્ઞાસુ ત્યાં દ્રષ્ટિપાત કરી શકે છે. પ્રસ્તુત મૂળ ગ્રંથમાં તેનો નિર્દેશ ન હોવાથી અહીં ગુજરાતી ભાવાનુવાદમાં તે વિચારોને શબ્દદેહ આપવો અનુચિત જણાય છે. તેથી મૂળ ગ્રંથ અનુસારે જ અહીં આપણે આગળ વધશું. ચાલો આગળ.]

Page #300

* तिप्रतिपतिस्वरूपाऽऽवेदनम् *
1910
तचिन्त्यम् । वस्तुतो वैधर्म्यरूपो भेदः साधर्म्यरूपश्चाऽभेदोऽविरुद्धः एव, अतिरिक्ताभावानभ्युपगमात् । अत्र ‘अभावत्वं भाववृत्ति न वा ?' इति न विप्रतिपत्तिः, अभावाभावः प्रतियोग्यवेत्यङ्गीकारेण सिद्धसाधनात्,
-------भानुमती------- प्रदेशेषु किं प्रतिभकत्तम् ? न तावदन्यत्वम्, एतदयस्यैत प्रदेशानां ताहशत्वात् । नापि पृथक्त्तं तस्य प्रतिभकस्क०धकत्वरूपतयाऽयोन्याश्रयात् । तथाहि प्रदेशानां प्रविभकत्वसिन्दौ प्रविभकप्रदेशत्वरूपं स्कधानां पार्थक्य सिध्यति सिहदे च स्काधानां प्रतिभकत्ते प्रतिभतस्कन्धकत्वरूपं प्रदेशानां पार्थव सिध्यतीति । अथ जात्यान्त्तररूपमेव पथवत्वमिति चेत् ? तर्हि भेदाभेद एव ताहश: तिमिति नास्थीयते इत्यादि व्याकं स्यादवादरहस्ये । अधिकतागत्य तत्वं वाहीकायां जयलतायां अभ्यधीष्महि । स्वमतेन भेदाभेदस्वरूपमावेदयति -> वस्तुत: अस्माकं नये तु भेदः वैधय॑रूपो = धम्मातिरित्यते, यथा गुणवत्वादिलक्षणवैध द्रव्ये गुणातिमतः क्लौतोपपतावतिरिककल्पनाऽयोगात् । साधर्म्यरूपश्चाभेदः, सधर्मणां भाव: साधम्र्ग, ततोऽदो नातिरिच्यते। पथा द्रा-गुण-कर्मणां सतास्वरूपसाधनमेत द्रव्यादौ गुणाशभेदः । निरुको भेदोऽभेदश्च मिथोऽविरुब्द एव दर्शितरीत्या अतिरिक्ताभावानभ्युपगमात् । युगपत् तनुभयप्रतिभासोऽप्यतिरुध्दः । तदकं स्यादवादरत्नाकरे -> सहशपरिणामस्व विसहशपरिणामस्वापि समस्तपदार्थानां सुगपत्प्रतिभासात् । तिसतशपरिणामस्वभाव एत चमेरपतिमास: <- (परि. १. सू.१६ प.१०३) इति । एकतत्, अतिरिकतत्कल्पो गौरवात् । न च पदत्तातनात्तधर्मेषु घतभेदत्वकल्पनाऽपेक्षयाऽतिरिक एत तप तत्तकल्पनौचित्यम्, तथापि पत्तादिना प्रतीकं विनिगमनाविरहात, अतिरिकतदेदादिधाराकल्पने गौरवाच । इत्थ भेदत्वमतदव्यावर्तकत्वम, तच्चानुवरातत्ववत्स्वभावत एतेति प्राचां वचो व्याख्यातम्, स्तभावत इत्यस्य स्वधर्मत इत्यर्थकत्वात् । न चैवमपि 'स्थाणुः पुरुषो का ता?' इति संशयानुपपतिः, तरूण स्थाणुत्वरूपपुरुषभेदगहात्मतत्वादिति वाच्यम्, ता स्थाणुत्तस्य स्तरुपतो गहेऽपि दोषप्राबल्यात् तदवतिभित्वेनाऽग्रहात् पुरुषततिमिहात्वेन तवदधर्मस्त पुरुषतादात्म्यसंशनिवर्तकत्वात्त । वला त श्यामधर्म रकत्वादितमेव तदेवः पर्यवराति । तस्य चाऽगाप्पततित्तं = अमितादात्म्यगोगित्वं लागला, न तु स्वसमानाधिकरणात्यन्ताभावाऽपतियोगित्वं गैकालिकतादात्म्पपरिणामनितोरेवाऽत्यन्ताभावत्वेता दात्मता तदत्यत्ताभावाऽयोगात्त्य धिक बृहत्परिमाण-स्यादवादरहस्येऽतसेगम् (ब.स्वा.रह.प. V)।
वादान्तरारम्भार्थमुपोद्घातसइतिमावेदयति अति -> भेदादिनिरूपाणस्थले । 'अभावत्वं भाववृत्ति न वा? इति जैन-ौपालिकयोर्न विप्रतिपत्ति: सम्भवति । विप्रतिपतिनाम विरुदकोटिन्दयोपस्थापक: शब्दः । संशयजनक-वाक्यं विप्रतिपतिरित्येके । विरुष्दार्थप्रतिपादकानेकवचन विपतिपतिरित्यन्ये । विपरीता बुद्धिर्तिप्रतिपतिरित्यपरे । विरुदार्थकवाक्यदराजापप्रतीतिब्दयं विप्रतिपतिरितीतरे । विधिकोजिनानां निषेधकोलिन्च नैयापिकानामित्यहीकारे, पक्षतावच्छेदकसामानाधिकरायन विधिको युपगमे अभावाभाव: - अभावप्रतियोगिताभाव: प्रतियोग्येव = प्रथमाभावप्रतियोगिस्तरूप एव इति अझीकारेण = लेगापिकसिध्दान्तेन घटाभावाभावाद्यपेक्षया याचिकमते सिन्दसाधनात् = अभ्युपगतस्यैव साधयितुमुपक्रान्तत्वासा ताहशविपतिपति:
*लेट वैधय॑स्व३५ मलेट साधर्म्य३५ - श्वेतांबर जैन* वस्तु.। श्रीमद् निमतानुसार लेह-अमेन निवासी पोताना मत
मु स्तुस्थिति ५२ ५। ५i मेम કહે છે કે ભેદ વૈધર્મસ્વરૂપ છે અને અભેદ સાધર્મસ્વરૂપ છે. બન્ને પ્રમાણસિદ્ધ દ્રવ્યાદિ પદાર્થ સ્વરૂપ હોવાથી પરસ્પર વિરોધી નથી. જેમ કે દ્રવ્ય, ગુણ અને કર્મનું સાધર્મ સત્તા એ જ વ્યાદિનો ગુણાદિમાં અભેદ. તથા સામાન્ય, વિશેષ, સમવાય વગેરેમાં ન્યાયમતાનુસાર દ્રવ્યાદિનું વૈધર્મ પાણ સત્તા હોવાથી સત્તા એ જ દ્રવ્યાદિનો સામાન્યાદિમાં ભેદ છે. અથવા ગુણવત્વ એ દ્રવ્યનું ગુણાદિમાં વૈધર્મ હોવાથી દ્રવ્યમાં ગુમદિનો ભેદ = ગુણવત્વ વગેરે. આ રીતે સાધર્મ-વૈધર્મરૂપ ભેદ-અભેદ એકત્ર અવિરુદ્ધ છે. આ સ્પષ્ટ જ છે.
* अलावस्थले विप्रतिपत्ति प्रदर्शन *अत्र. प्रस्तुतमा मनाना १३५ विथे नेयायि भने न पश्ये मेवी विप्रतिपत्ति = विपाहतो संमति नयी 'अभावत्वं भाववृत्ति न वा ?' अर्थात् समापनामा डेनार छन? भानु रामेछ। नैयायिमते पासघामापामा प्रथम અભાવના પ્રતિયોગી ઘટસ્વરૂપ હોવાથી અભાવત્વ = ઘટાભાવાભાવત્વ ધર્મ ઘટાત્મક ભાવમાં રહેતો હોવાથી સિદ્ધસાધન દોષ આવશે. તૈયાયિકમતે સિદ્ધને સાધવા માટે પ્રયત્ન કરવો એ કૃતકરણ ન્યાયથી નિરર્થક છે. વળી, નૈયાયિક જો એમ કહે કે – અભાવન્ય ધર્મ

Page #301

२२७८ न्यायालोके दितीय: प्रकाश:
जयदेवमिथ्रमतद्योतनम् * बाधाच्च ? अत एव 'अभावो भावभिन्नो न वा ?' इत्यपि न, अंशतो बाधात् । किन्तु 'अभावत्वं भावत्वव्याप्यं न वा ?' इति । तत्र नैयायिकाः अभावो भावातिरिक्त एव, अधिकरणस्याऽप्रतियोगिकत्वात् तस्य च सप्रतियोगिकतयाऽनुभूयमानत्वेन तद्रूपत्वाऽयोगात् । ___ अथ सप्रतियोगिकत्वं प्रतियोग्यविषयकबुद्ध्यविषयत्वम् । तच्च तवाऽपि नाभावस्य, इदन्त्वादिनाऽप्यभावप्रत्यक्षात् ----------------- सम्भवति । पक्षतावच्छेदकावच्छेदेन निषेधकोटरभ्युपगमे च नैयायिकस्यांशतो बाधात्, घटाभावाभावत्वादेस्तमतेऽपि पदादिभातपदार्थवतित्वात् । अत एव = अंशतो बाधादेव, 'अभावो भावभिन्नो न वा ?' इत्यपि विप्रतिपति: न सम्भवति, पक्षतावच्छेदकावच्छेदेन नैयायिकेन विधिकोटाङ्गीकारे अंशतो बाधात्, नैयायिकाये घताभावस्य भूतलादिवतिताकस्य भातभिकात्तेऽपि घटाभावाभावस्य घताऽभिन्नत्वात् । ननु विप्रतिपत्यसम्भवे कथं कथासम्भवः स्यादवादि - यायिकयो: ? तदसम्भवे वा कथं परमतोन्मूलनपूर्वं स्वमतसमर्थनं स्थादित्याशहायामाह -> किन्विति । 'अभावत्वं भावत्वव्याप्यं न वा ?' इति विप्रतिपत्तिः । तत्र विधिकोटि: जैनानां निषेधकोतिश्च गायिकानाम् । तेन न सिन्दसाधनं बाधो वा ।।
इत्थं तिप्रतिपत्तिमुपदा कथाररमे पूर्वपक्षमावेदयति -> तत्र नैयायिका इति । आहुः' (दृश्यतां २९३ तमे पूष्णे) इत्यन्तोऽयं पूर्वपक्षः । अभाव: = अभावपदप्रतिपाटो भावातिरिक्त एव, न त्वधिकरणस्वरूप: अधिकरणस्याऽप्रतियोगिकत्वात् = प्रतियोगिनिरपेक्षत्वात् तस्य च = अभावस्य च, सप्रतियोगिकतयाऽनुभूयमानत्वेन तद्रूपत्वाऽयोगात् = अधिकरणीभूतभावात्मकत्वाऽसम्भवात्, तिरुध्दधर्माध्यासस्यैव तद्भेदक(तात् । 'घटोन', 'पटोन' इत्येवानुभवात्, न तु तन्माजम् । अतोऽभाततितिवेद्यत्वं प्रतियोगिनः, अभातस्य प्रतियोगिज्ञानाधीनज्ञानत्वशानुभवसाक्षिकं, गोसाहश्यवत् । न केवलमधिकरणं तज्ज्ञानं वाऽभावः, प्रतियोगिज्ञानं विनाऽपि ततितेः, तद्वितौ प्रतियोगिनोऽविषयत्वाच्च । सप्रतियोगिकत्वाभावे च कस्य प्रतियोगी घट: ? इति तत्त्वचिन्तामणिकार: (त. चिं.प्र.वं.अभाववाद पू.५०८) ।
अधित रणस्वरूपाभातवादी शहते -> अथेति । मूलगन्थे चेदित्यनेनाऽस्यान्वयः । सप्रतियोगिकत्वं = सप्रतियोगितात्तपत्पतिपाय हि प्रतियोगिसापेक्षत्वम् । तच्च नोत्पतौ, अत्यन्ताभावान्योन्याभाव-प्रागभावानामनिवर्यत्वेन तदसङ्गहापतेः । नापि स्थिती, अत्यन्ताभावादेः प्रतियोगिविरोधित्वादेव । किन्तु ज्ञप्तौ, तत्त् पतियोगिविषयकबुदिविषयत्वरूपं, तर्हि प्रतियोगितावच्छेदकादावतिप्रसङ्गः इति प्रतियोग्यविषयकबुन्दयविषयत्वं एत तत् स्वीकर्तव्यम् । तच्च = प्रतियोग्यविषयकबुन्दिनिरुपितविषयत्वाभावस्वरुपं सप्रतियोगिकत्वं हि, तवापि = पापिकस्यापि न अभावस्य = अभावत्वावच्छिन्नस्य सम्भवति, 'इदं तम'इत्यादिबुन्दौ इदन्त्वादिनाऽपि = पुरोवर्तित्वादिस्यपेणापि अभावप्रत्यक्षात् = आलोवाभावादेः साक्षात्कारोदयात् तगालोकलक्षणपतियोगिज्ञानं वित ભાવમાં નથી જ રહેતો' <– તો આવી નિષેધકોટિ સ્વીકારથી તૈયાયિકમતમાં બાધ દોષ આવશે, કારણ કે ઘટાભાવાભાવ ધર્મ ઘટાત્મક ભાવમાં રહે છે જ. માટે જ જો જૈન અને નૈયાયિક વચ્ચે એવી વિપ્રતિપત્તિ = વિરુદ્ધ માન્યતા રજુ થાય કે “અભાવ ભાવભિન્ન છે કે નહિ ?' તો તે પણ સંભવ નથી, કારણ કે વિધિકોટિને આગળ કરીને “અભાવ ભાવભિન્ન જ છે' એવું નૈયાયિક કહી શકે તેમ નથી. આનું કારણ એ છે કે ઘટાભાવાભાવ ઘટાત્મક ભાવથી ભિન્ન ન હોવાના લીધે અંશતઃ = પક્ષતાઅવકસામાનાધિકરમેન બાધ દોષ તૈયાયિકમતે આવશે. માટે વિપ્રતિપત્તિનો આકાર એવો માનવો ઉચિત છે કે “અભાવત્વ ભાવત્વવ્યાપ્ય છે કે નહિ ?' વિધિ કોટિ જૈનોની છે ને નિષેધકોટિ તૈયાયિકની છે. જૈન મતે અભાવત્વ ધર્મ જ્યાં રહે ત્યાં ભાવત્વ રહે છે. નૈયાયિકમતે ઘટાભાવ વગેરે અભાવ૫દાર્થ અતિરિક્ત હોવાથી અભાવત્વ ધર્મ જ્યાં રહે ત્યાં ભાવત્વ ધર્મ રહે જ - એવો નિયમ સ્વીકાર્ય નથી.
अभाव अतिरित पटार्थ छे-नैयायि589 દીર્ઘપૂવપક્ષ : અભાવ૫દાર્થ ભાવ૫દાર્થથી અતિરિક્ત જ છે, અધિકરાગસ્વરૂપ નથી. કારણ કે અભાવનું અધિકરાગ નિપ્રતિયોગિક છે જ્યારે અભાવનું ભાન સપ્રતિયોગિકન્વરૂપે = પ્રતિયોગિજ્ઞાનસાપેક્ષસ્વરૂપે થાય છે. માટે સપ્રતિયોગિકત્વ અને નિપ્રતિયોગિકન્ય સ્વરૂપ વિરુદ્ધ ધર્મના અધ્યાસના લીધે અભાવને તેના અધિકાર સ્વરૂપ માની શકાય તેમ નથી.
जैन : अथ स.। नेयायिक मापनेसप्रतियोगिछ परंतु सप्रतियोगिनो अर्थ छ प्रतियोगीभवि५५ वी भुद्धिथी નિરૂપિત વિષયતાનો અભાવ. અર્થાત્ પ્રતિયોગીના ભાન વિના પોતાનું ભાન ન થવાપણું. પરંતુ આવું સપ્રતિયોગિકત્વ અભાવમાં भानी शाय नेम नथी, राग १३ पाग समानुं प्रत्यक्ष थाय छे. 'इदं तमः' मा तिनैयायि: मतानुसार ई.५३५ અભાવનું ભાન કરે છે, કારણ કે તમ = અંધકાર આલોકાભાવસ્વરૂપ હોવાના લીધે અભાવપદાર્થ જ છે. પ્રસ્તુતમાં અત્યકારપ્રતિયોગી આલોકનું = પ્રકાશનું ભાન થયા વિના જ અભાવનું ભાન થતું હોવાથી સકલ અભાવમાં પ્રતિયોગીના ભાન વિના ભાન ન થવાપાનું
1.मानो उत्त२५Y. २४४ मा.

Page #302

** अभावस्याऽप्रतियोगिकत्वमीमांसा
किन्तु अभावत्वस्य । तस्य च ममापि तथात्वमेव, घटवद्भिन्नत्वरूपस्य तस्य घटधीसाध्यत्वादिति चेत् ? न तद्भिन्नत्वस्यापि स्वरूपानतिरेकेणाऽप्रतियोगिकत्वात् । वस्तुतः प्रतियोग्यवृत्तिरनुयोगिवृत्तिर्यो धर्मः तज्ज्ञानस्य प्रतियोगिवृत्तित्वे -
୧୨୧
भानुमती -
ज्ञानविषयत्वस्य सत्वात् । तर्हि कस्य तत् स्यात् ? इत्याशङ्कायामाह किन्तु अभावत्वस्य एव तादृशं सप्रतियोगिकत्वं वाच्यम् । तस्य = अभावत्वस्य च मम अधिकरणस्वरूपाभाववादिनः अपि तथात्वमेव = प्रतियोग्यविषयक ज्ञानाविषयत्वरूपसप्रतियोगिकत्वमेव । कथं ? उच्यते, घटवद्भिन्नत्वरूपरूप तस्य = ઘાत्यन्ताभावत्वस्य घटधीसाध्यत्वात् = घटात्मकप्रतियोगिविषयकज्ञानाधीनत्वाभ्युपगमात् । तथा चात्यन्ताभावतदधिकरणयोर्निष्प्रतियोगिकत्वाऽविशेषान्नाभावस्याधिकरणातिरिक्तत्वकल्पना सङ्गतेति चेत् ?
अत्र तत्त्वचिन्तामण्यालोककृतो जयदेवमिश्रा वदन्ति नेति । तद्भिन्नत्वस्यापि घटवद्भेदस्यापि, अभावत्वाऽविशेषात् स्वरूपानतिरेकेण = स्वाधिकरणीभूतभूतलादिस्वरूपानतिरिक्ततया अप्रतियोगिकत्वात् = प्रतियोगिज्ञानाधीनज्ञानविषयत्वविरहात् सप्रतियोगिकत्वानुपपते:, अभावज्ञानं विना प्रतियोगिमद्भिन्नत्वान
वगमाच्च ।
किच घटात्यन्ताभावत्वस्य घटवंद्भिन्नत्वात्मकत्वमभ्युपगम्य सप्रतियोगिकत्वोपपादनं परस्पराश्रयोऽपि स्यादित्याह - वस्तुत इति । प्रतियोग्यवृत्तिरनुयोगिवृत्तियों धर्मः तज्ज्ञानस्य भेदग्रहहेतुत्वेने 'ते । स्यादवादिनये भेदस्य प्राक् वैधर्म्यरूपत्वमुक्तम् । अतः 'पटो घटभिन्न' इतिज्ञानार्थं प्रतियोगिनि घटेऽवृत्तित्वे सति अनुयोगिनि पढ़े वृतिर्य: पटत्वादिधर्मः तज्ज्ञानस्य पटानुयोगिक-घटप्रतियोगिकभेदज्ञानजनकत्वम् । केवलं प्रतियोग्यवृत्तिधर्मज्ञानस्य भेदग्राहकत्वे तु महत्वज्ञानादपि पढे घटभेदज्ञानापत्तिरिति 'अनुयोगिवृतित्वं' भेदग्राहकज्ञानविषयीभूतधर्मविशेषणविधयोपातम् । अनुयोगिवृतिधर्ममात्रज्ञानस्य तथात्वे च द्रव्यत्वज्ञानादपि पटे घटभिन्नत्वावबोधप्रसङ्गः इति प्रतियोग्यतृतित्वोपादानम् । तथापि पटत्वे घटवृत्तित्वभ्रमदशायां 'पदो घटान्य' इति ज्ञानापतेर्दुर्वारत्वात् घटवृतित्वप्रकारकज्ञानविषयीभूतस्य पदत्वस्य प्रतियोगिनिरूपितवृत्तित्वशून्यत्वे सत्यनुयोगिनिरूपितवृत्तित्वाऽऽलिङ्गितत्वात् तादृशप्रमानिवेशे च गौरवात्, प्रमात्वस्य तद्वति तत्प्रकारकत्वस्वरूपत्वा
=
ઘટાત્યન્નાભાવત્વ
સપ્રતિયોગિકત્વ માની શકાય તેમ નથી. માટે આ સપ્રતિયોગિકત્વ અભાવમાં નહિ પરંતુ અભાવત્વમાં જ નૈયાયિકે માનવું પડશે. પરંતુ આ તો અમારા = અધિકરણસ્વરૂપ અભાવવાદીના મતમાં પણ માન્ય છે, કારણ કે ઘટાભાવત્વ = ઘટવભિન્નત્વસ્વરૂપ હોવાથી ઘટવત્ પર્વતાદિથી ભિન્નત્વ, કે જે ભૂતલાદિમાં છે, તેનું જ્ઞાન ઘટજ્ઞાન વિના થઈ શકતું નથી. આશય એ છે કે ઘટાન્યન્તાભાવ ભૂતલસ્વરૂપ છે અને ભૂતલમાં રહેનાર ઘટાત્યન્નાભાવત્વ ઘટવભેદસ્વરૂપ છે કે જેનું જ્ઞાન પ્રતિયોગીના જ્ઞાનને સાપેક્ષ છે જ. આમ અધિકરણની જેમ ઘટાત્યન્નાભાવ તો નિષ્રતિયોગિક = પ્રતિયોગિનિરપેક્ષ = પ્રતિયોગિઅવિષયકજ્ઞાનવિષય હોવાથી સપ્રતિયોગિકત્વ અને નિષ્પ્રતિયોગિકત્વસ્વરૂપ વિરુદ્ધ ધર્મના અધ્યાસથી = સમાવેશથી અભાવને પોતાના અધિકરણથી અતિરિક્ત માનવો વ્યાજબી નથી.
* અનતિરિકતઅભાવવાદીમતે અન્યોન્યાશ્રય - પૂર્વપક્ષ ચાલુ
નૈયાયિક :- 7, 7.। ના, અધિકરણસ્વરૂપ અભાવવાદીની ઉપરોક્ત વાત બરાબર નથી. આનું કારણ એ છે કે તભિન્નત્વ અર્થાત્ ઘટવભેદ પણ અભાવસ્વરૂપ હોવાથી અધિકરણીભૂત ભૂતલના સ્વરૂપથી અતિરિક્ત સંભવી નહિ શકે. તથા અધિકરણ તો નિપ્રતિયોગિક છે. તેથી ઘટવભેદનું પણ નિપ્રતિયોગિક = પ્રતિયોગીઅવિષયકજ્ઞાનવિષયત્વ બનવું અનિવાર્ય થશે. તેથી દર્શિત અભાવત્વને સપ્રતિયોગિક બતાવવું વ્યાજબી નથી. તેમ જ સત્ય હકીકત તો એ છે કે અભાવ અને અધિકરણમાં અભેદ સિદ્ધ થઈ શકતો નથી. આનું કારણ એ છે કે તેવું માનવામાં અન્યોન્યાશ્રય દોષ આવે છે. તે આ રીતે -સ્યાદ્વાદીમતાનુસાર ભેદ વૈધર્મસ્વરૂપ છે. માટે ‘પટઃ ઘટભિન્નઃ’ એવું જ્ઞાન કરવું હોય તો પ્રતિયોગી એવા ઘટમાં ન રહેનાર અને અનુયોગી એવા પટમાં રહેનાર પટત્વ ધર્મનું જ્ઞાન આવશ્યક છે. ઘટની અપેક્ષાએ પટમાં વૈધર્મી પટત્વસ્વરૂપ છે. માટે તેનું જ્ઞાન થાય તો પટમાં ઘટભેદનું ભાન થઇ શકે. ફક્ત પ્રતિયોગીમાં અવૃત્તિ ધર્મના જ્ઞાનને ભેદગ્રહજનક ન માની શકાય, કારણ કે ઘટભેદના પ્રતિયોગી ઘટમાં અવૃત્તિ મહત્વ ધર્મનું ભાન થવા છતાં ‘ઘટભેદવાન્ પટ’ એવું ભેદજ્ઞાન થતું નથી. માટે અનુયોગીવૃત્તિત્વને ધર્મનું વિશેષણ બનાવવું આવશ્યક છે. મટત્વ ધર્મ પ્રતિયોગીમાં અવૃત્તિ હોવા છતાં અનયોગી એવા પટમાં વૃત્તિ ન હોવાથી તેના જ્ઞાનથી ઘટભેદનું પટમાં ભાન ન થઈ શકે. જો ફક્ત અનુયોગીવૃત્તિ ધર્મના જ્ઞાનને ભેદજ્ઞાનજનક માનવામાં આવે તો પટમાં રહેનાર દ્રવ્યત્વ ધર્મના જ્ઞાનથી પણ ‘પટો મિત્ર:’ એવા જ્ઞાનની આપત્તિ આવે. માટે પ્રતિયોગીમાં અવૃત્તિત્વ અને અનુયોગીમાં વૃત્તિત્વ બન્ને ભેદગ્રાહક જ્ઞાનવિષયીભૂત ધર્મના વિશેષણ પે આવશ્યક છે. અથવા એમ પણ કહી શકાય છે કે પ્રતિયોગીમાં રહેનાર તરીકે જે ધર્મનું ભાન ન થાય તે ધર્મના જ્ઞાનને ભેદગ્રાહક માની શકાય છે. અર્થાત્ પ્રતિયોગીવૃત્તિસ્વરૂપે અજ્ઞાત ધર્મનું જ્ઞાન પણ ભેદજ્ઞાનજનક બની શકે છે. આ કહેવાની પાછળ આશય એ છે કે જયારે કોઈ વ્યક્તિને પટત્વમાં ઘટવૃત્તિત્વનો ભ્રમ થયેલ હોય ત્યારે તે વ્યક્તિ પાસે પ્રતિયોગીમાં અવૃત્તિ અને અનુયોગીમાં વૃત્તિ એવા પટત્વ ધર્મવિષયક

Page #303

२८० न्यायालोके द्वितीय: प्रकाश:
* व्यवहारकारणताविचार:
नाऽज्ञातधर्मग्रहस्य वा भेदग्रहहेतुत्वेन तस्य चात्र भेदरूपस्यैव सम्भवेनाऽन्योन्याश्रयाच्च । न चाऽभावव्यवहारार्थमेव प्रतियोगिज्ञानापेक्षा, अभावस्त्वप्रतियोगिक एवेति वाच्यम्, व्यवहर्तव्यज्ञाने सति सत्याश्चेच्छायां व्यवहारोदयेन तत्राधिकस्यानपेक्षणात्,
भानुमती.
प्रतियोगिवृत्तित्वेन
दित्यरुचेः कल्पान्तरमाह प्रतियोगिनिरूपितवृतित्वविशिष्टत्वेन अज्ञातधर्मग्रहस्य वेति । पटत्वस्य घटवृतित्वभ्रमदशायां प्रतियोगिवृतित्वेन ज्ञातत्वान्न तदानीं भान्तस्य पढ़े घटभेदग्रहापतिः, न वा द्रव्यत्वस्याऽनुयोगिवृतित्वज्ञानमात्रात्पटे घटान्यत्वग्रहप्रसङ्गः, द्रव्यत्वस्य प्रतियोगिनि घटेऽपि वृत्तित्वेन ज्ञानात् तस्य घटवृत्तित्वेनाऽज्ञातत्वे तु तदानीं तादृशापतेरिष्क्र्वात् । ततश्च यद्वृत्तित्वेनाऽज्ञातधर्मग्रहो यत्र जायते तदेदशहस्तत्र ततरस आयत इति फलितार्थ: । साम्प्रतं लब्धावकाशो नैयायिक इतरेतराश्रयमापादयति तस्य प्रतियोग्यवृत्यनुयोगिवृतिधर्मस्य प्रतियोगिवृत्तित्वेनाऽज्ञातधर्मस्य च अत्र भेदरूपस्य = भेदगर्भस्य एव सम्भवेन अन्योन्याश्रयाच्चेति । उल्लिखितधर्मस्य विशेष्यविधया ज्ञातधर्मस्य किञ्चिद्धर्मप्रकारेणैव भाननियमात् प्रतियोग्यवृत्तित्वादिकं धर्मस्य पदत्वादेः पटत्वत्वाद्युपस्थितिसाध्यम्, तच्चेह पढ़ेतरावृतित्वे सति सकलपटवृतित्वरूपिमिति पढेतरत्वगर्भतया भेदधीसापेक्षमिति पढे घटभेदज्ञानाय घटादौ पटभेदज्ञानापेक्षा घटादौ पटभेदग्रहार्थं च पदादौ घटान्यत्वज्ञानापेक्षेति स्पष्टमेव झप्तौ परस्पराश्रयत्वम् ।
अपर्यालोचितालोकग्रन्थाः केचित्तु -> यद्यप्यात्माश्रय एव एवं सति स्यात्, तथापि प्रतियोग्यवृतिरित्यंशे प्रतियोगिवृत्तिभेदस्य 'प्रतियोगिवृतित्वेनाज्ञाते'त्यत्र प्रतियोगिवृत्तित्वेन ज्ञातभेदस्य च प्रविष्टत्वेन तद्ग्रहस्य तद्घटितवैधम्यग्रहे वैधर्म्यग्रहस्य तद्गृहेऽपेक्षणादन्योन्याश्रयः -> इत्येवं व्याख्यानयन्ति ।
=
=
न च अभावव्यवहारस्य प्रतियोगी घटः, घट - तदभावव्यवहारयोर्विरोधादिति अभावव्यवहारार्थमेव प्रतियोगिज्ञानापेक्षा न तु अभावज्ञानार्थं, यत: केवलाधिकरणस्वरूपत्वेन अभावस्तु अप्रतियोगिक एव इति वाच्यम् यत 'इह घटोन' इति नञर्थस्य प्रतियोगी घटोऽनुभूयते न त्वभावज्ञानानन्तरभाविनोऽभावव्यवहारस्य, तस्याभावानुभवसमयेऽप्रतीतेः । न च व्यवहियतेऽसौ न त्वनुभूयत इति वाच्यम्, तादृशानुभवं विना तथाव्यवहाराभावात् । व्यवहारे एव प्रतियोगिज्ञानापेक्षेत्यपि न युक्तम्, व्यवहर्तव्यज्ञाने सति सत्याश्ञ्चेच्छायां व्यवहारोदयेन तत्र = व्यवहारे अधिकस्य अनपेक्षणात् = अधिकापेक्षाया अदृष्टचरत्वात् व्यवहर्तव्यस्याSभावस्य प्रतियोगिग्रहं विनैव ग्रहे तद्व्यवहारोऽपि तमन्तरेणैव तदिच्छया स्यात् । अथ लाघवादिह तथा कल्प्यते न त्वभाव इति चेत् ? न, व्यवहारमात्रे तथा कारणत्वानवधारणात् । अथ मास्तु व्यवहारसामान्ये तथाकारणत्वं ज्ञान होवाथी ‘पटः घटान्य:' भेषु मान थवानी आपत्ति आवे छे. तेना वाशुगु माटे प्रतियोगिवृत्तित्वेन अज्ञात सेवा धर्मनुं ज्ञान ભેદજ્ઞાપક છે-એવું કહેવું જરૂરી બની જાય છે. આવું કહેવામાં દ્રવ્યત્વનું પટમાં ભાન થવા છતાં તેના દ્વારા ‘ઘટભિન્ન પટ’ એવું ભાન થવાની આપત્તિને પણ અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે દ્રવ્યત્વ ધર્મ ઘટાત્મક પ્રતિયોગીમાં વૃત્તિત્વેન જ્ઞાત જ છે. જયારે ઘટનું દ્રવ્યત્વેન કોઈ વ્યક્તિને ભાન ન જ હોય ત્યારે તો દ્રવ્યત્વપુરસ્કારેણ ‘ઘટભિન્ન પટ’ આવું જ્ઞાન થવું ઈષ્ટ જ છે. આ રીતે ભેદજ્ઞાન માટે પટત્વાદિ ધર્મમાં પ્રતિયોગ્યવૃત્તિત્વનું જ્ઞાન આવશ્યક બને છે. પરંતુ પટત્વમાં પ્રતિયોગ્યવૃત્તિત્વવિશિષ્ઠઅનુયોગિવૃત્તિત્વનું જ્ઞાન અથવા પ્રતિયોગિવૃત્તિત્યેન અજ્ઞાતધર્મત્વનું ભાન પટત્વત્વસ્વરૂપે પટત્વનું ભાન થાય તો જ શક્ય છે, કારણ કે ઉલિખિત ધર્મનું કિંચિત્પ્રકારેણ ભાન થવાનો નિયમ છે તથા પટત્વત્વ સકલપટવૃત્તિત્વ હોતે છતે પટેતરઅવૃત્તિત્વસ્વરૂપ હોવાથી પટત્વત્વ પટેતરત્વાદિગર્ભિત બને છે. આથી પટમાં ઘટભેદના જ્ઞાન માટે ઉપરોક્ત રીતે પટભેદ = પટેતરત્વનું જ્ઞાન અપેક્ષિત બને છે અને પટભેદનું ઘટાદિમાં ભાન કરવા માટે પટમાં ઘટભેદાદિના જ્ઞાનની અપેક્ષા રહેશે જ. માટે જ્ઞપ્તિમાં અન્યોન્યાશ્રય દોષ સ્પષ્ટ છે. એક બીજાના જ્ઞાનમાં એક બીજાના જ્ઞાનની અપેક્ષા રહેતી હોવાથી જયાં સુધી પટાદિભેદનું ઘટાદિમાં ભાન નહિ થાય ત્યાં સુધી ઘટાદિભેદનું પટાદિમાં ભાન નહિ થાય તથા જયાં સુધી પટાદિમાં ઘટાદિભેદનું જ્ઞાન નહિ થાય ત્યાં સુધી ઘટાદિમાં પટાદિભેદનું ભાન નહિ થાય. ફલતઃ એક પણ ભેદનું જ્ઞાન થઈ નહીં શકે. માટે ઘટાત્યન્નાભાવત્વને ઘટવભિન્નત્વસ્વરૂપ માનવું ઉચિત નથી. અર્થાત્ અભાવને અધિકરણભિન્ન જ માનવો ઉચિત છે.
अलावव्यवहारमां पा प्रतियोगिज्ञान अपेक्षित नथी - पूर्वपक्ष यालु
अनतिरिक्तखभाववाही : न चा। प्रतियोगीज्ञान आभावना व्यवहारमां अराग अने छे, आभावना ज्ञानमां नहीं. माटे અભાવ તો અપ્રનિયોગિક = પ્રતિયોગિજ્ઞાનનિરપેક્ષ જ હોય છે. આથી તેને અપ્રતિયોગિક અભાવથી અભિન્ન માનવામાં કોઈ બાધા नथी.
नैयायिङ :- व्य । ना, आ बात अराजर नथी. आनुं अराग से छे व्यवहर्तव्यनुं ज्ञान अने व्यवहारनी ईच्छा होते छते વ્યવહારની ઉત્પત્તિ થાય છે. આથી વ્યવહારમાં આ બેથી અતિરિક્ત કોઈ કારણની અપેક્ષા હોતી નથી. સાધિક પદાર્થના પણ જ્ઞાન

Page #304

स्वतन्त्रमतेऽतिरिक्तदीर्घत्वानङ्गीकार: *
२८१
हस्तवितस्त्याद्यवच्छेद्यत्वेन दीर्घत्वग्रहे सजातीयसाक्षात्कारप्रतिबन्धकतावच्छेदकत्वेन तारत्वादिग्रहे एव बावध्यपेक्षणात् ।
तत्प्रकारकज्ञानस्यैव तादृशव्यवहारनिबन्धनत्वात्, जातेश्वोक्तरीत्यैव सावधित्वात्, उक्तधर्मप्रकारेण गृहीतस्य परिमाणस्यैव सावधित्वसम्भवात् अतिरिक्तदीर्घत्वे मानाभाव एवेति स्वतन्त्राः ।।
किन्तु व्यवहारविशेषार्थं तथात्वं सम्भवत्येव । दृष्टा हि व्यवहारविशेषेऽधिकापेक्षा, यथा परिमाणस्य दीर्घत्वव्यवहारे । तथाहि अधिकसङ्ख्यावच्छिन्ाहस्त-वितस्त्याद्यवच्छेदः परिमाणस्य दीर्घत्वं तविपरीतन्तु हस्वत्वं । ताहशपरिमाणवावयविग्रहसमकालमेवानुभूतं, दीर्घत्वव्यपदेशस्तु अल्पसङ्ख्याद्यवच्छेद्यपरिमाणज्ञानम्पेक्षते इति चेत् ? मैवम्, व्यवहारविशेषस्याऽनजुगतत्वात् । हरवत्व-दीर्घत्वे च परिमाणान्तरे एव । तवाऽपि अल्पाधिकसख्याऽवच्छिन्नहस्ताहावच्छेद्यत्वं परिमाणस्य हस्वत्वं दीर्घत्वशाल्पाधिकाधिज्ञानज्ञातम् । अतो द्रव्यसमकालं परिमाणानुभवेऽपि तन्नानुभुतमिति न तदानीं तदव्यवहारः इति व्यक्तं चिन्तामणौ । तच्चेतसिकत्याऽऽह-> हस्तवितस्त्याद्यवच्छेद्यत्वेन दीर्घत्वग्रहे एव अवध्यपेक्षणात् = हस्त-वितस्त्याद्यवध्यपेक्षणात् दीर्घत्वव्यवहारस्य नावध्यपेक्षणमिति सिन्दम् । एवमेव सजातीयसाक्षात्कारप्रतिबन्धकतावच्छेदकत्वेन = शब्दत्वररूपेण मदादिजन्यतारशब्दसजातीयो यो वीणादिजन्य:मन्दःशब्दः तच्छावणप्रत्यक्षस्य प्रतिबन्धकतावच्छेदकत्वपकारेण, तारत्वादिग्रहे एव च अवध्यपेक्षणात् = वीणाजन्यमन्दशब्दरूपावधिज्ञानापेक्षणात्, न तु तथाविधव्यवहारे । इत्थं दीर्घत्वादिव्यवहारदृष्टान्तबलेनाऽभावव्यवहारे व्यवहतव्यातिरिक्तस्य प्रतियोगिनो ज्ञानापेक्षणं न युक्तमिति चिन्तामणिकाराशयः। तदुक्तं आलोककृताऽपि परिमाणमहेऽपि व्याजकाभावात्तम गृहीतं, स्वरूपत्वेऽपि तस्य तेन खपेण ज्ञानं तथा व्यवहारे निदानमिति तत्प्रकारकज्ञानार्थमेवाऽवध्यपेक्षेत्यर्थः (त. चिं. आलोक प्र. वं. पृ.७०९) इति ।
स्वतगमतमावेदयति -> तत्प्रकारकज्ञानस्य = हस्त-वितस्त्याद्यवच्छेद्यत्वादिप्रकारकदीर्घत्वादिज्ञानस्य एव तादृशव्यवहारनिबन्धनत्वात् = हस्त-वितस्त्याघवच्छेद्यात्वादिना दीर्घत्वादिव्यवहारस्य कारणत्वात् । न च दीर्घत्वादिजातेः कथं सावधित्वं स्यात्, घटत्वादौ तथाऽनीक्षणादिति शकुनीयम्, जाते: = दीर्घत्व-तारत्वादिजाते: च = हि उक्तरीत्यैव = हस्त-वितस्त्यावच्छेद्यत्वेन दीर्घत्वजातिगहे हस्त-वितस्त्यादिव्य अकावध्यपेक्षणप्रर्दशनरीत्यैव सावधित्वात् = व्यअकावधिव्यङ्ग्यत्वात् । यदि चैवमपि जातेस्सावधित्वं नाभ्युपगम्यते तर्हि उक्तधर्मप्रकारेण = हस्त-वितस्त्यावच्छेद्यत्वधर्मप्रकारेण गृहीतस्य = ज्ञातस्य परिमाणस्यैव सावधित्वस भवात् = व्यअकावधिज्ञानव्यहण्यत्वसम्भवात् अतिरिक्तदीर्घत्वे जातिस्वरूपे मानाभाव इति स्वतन्त्राः = व्यायसम्प्रदायबहिर्भूताः वदन्ति ।
अन आलोककतो जयदेवमिश्राः -> परिमाणरण सावधित्वे मानाभावात, किन्ततक्रमेतदवतिधर्मविशेषस्यैव तथात्वात् । न चैवं धर्मस्यापि जातिवपस्य सावधित्ते मानाभावः, स्वरूपेणेष्टापतेः । उक्तधर्मावच्छेदेन गृहीतायाः जातेः प्रवृत्तिनिमितत्वात्, तारत्वादिवत् तस्याश्च तद्वदेव सावधित्वादित्याहुः (तं चिं. आलोक प्र.वं.पू.990) । માટે જ અવધિની અપેક્ષા હોય છે, નહિ કે તેના વ્યવહાર માટે. જેમ કે હાથ અને વેંત આદિની અપેક્ષાએ દીર્ઘત્વના જ્ઞાન માટે જ હાથ અને વેંત વગેરેની અપેક્ષા હોય છે. આ જ રીતે “વીણા વગેરેના અવાજની અપેક્ષાએ મૃદંગ (ઢોલ) વગેરેનો ધ્વનિ તાર (તીવ્ર) છે' આ પ્રત્યક્ષ માટે સજાતીય વીણા આદિના ધ્વનિના સાક્ષાત્કાર પ્રત્યે વિરોધી મૃદંગધ્વનિમાં પ્રતિબંધકતાઅવચ્છેદકરૂપે તારત્વજ્ઞાનમાં જ વીણાધ્વનિસ્વરૂપ અવધિની અપેક્ષા હોય છે, નહિ કે તેવા વ્યવહારમાં. આથી દીર્ધત્વ અને તારાદિ સાવધિક હોય છે. તે જ રીતે સપ્રતિયોગિકન્વરૂપે અભાવના વ્યવહાર માટે પ્રતિયોગિકન્વરૂપે અભાવના જ્ઞાનની અપેક્ષા હોય છે. માટે અભાવને સપ્રતિયોગિક માનવો આવશ્યક છે.
अतिरित हीर्घत्वाहिमप्राभाशि - स्वतंत्रभत तत्प्र.। प्रस्तुतमा स्वतंत्र विद्वानोन मे थन छ -> drut२ न .५२% व्य१६२ ॥२॥। छे.. अर्थात् साथ, વંત વગેરેથી અવચ્છઘવરૂપે દીર્ઘત્વનું જ્ઞાન જ હાથ, વેંત વગેરેની અપેક્ષાએ દીર્ઘત્વવ્યવહારનું કારણ છે. મંદશબ્દસાક્ષાત્કાર પ્રતિબંધકતાઅવચ્છેદકત્વેન તારત્વનું જ્ઞાન એ જ શબ્દમાં તાદશ તારત્વના વ્યવહારનું કારણ છે. જો કે દીર્ઘત્વ, તારત્વ વગેરે જાતિ છે. છતાં પણ હાથ, વૈત વગેરેથી અવચ્છેદ્યત્વરૂપે નિયમ્યત્વરૂપે દીર્ઘત્વવિષયક જ્ઞાનમાં હાથ, વેંત વગેરે અવધિના જ્ઞાનની અપેક્ષા રહે છે. આ વાત ઉપર બતાવી ગયા છીએ. તેથી એ રીતે દીર્ઘત્વ, તાર વગેરે જાતિને સાવધિક માની શકાય છે અથવા એમ પણ કહી શકાય છે કે જે જાતિને સાધિક = વ્યંજક અવધિજ્ઞાનથી વ્યંગ્ય માનવી ન હોય તો હાથ, વેંત વગેરેથી નિયત્વરૂપે જ્ઞાત પરિમાણમાં જ સાવધિત્વ = વ્યંજકઅવધિજ્ઞાનજન્યજ્ઞાનવિષયત્વ સંભવી શકે છે.માટે પરિમાણથી ભિન્ન = સ્વતંત્ર દીર્ઘત્વને સ્વીકારવામાં કોઈ પ્રમાણ નથી. ઉપરોક્ત રીતે પરિમાણને સાવધિક માનવાથી પણ દીર્ધવાદિવ્યવહાર સંભવી શકે છે. તો પછી શા માટે સ્વતંત્રરૂપે દીર્ઘત્વ વગેરેનો સ્વીકાર કરવો ? એવું નિરર્થક ગૌરવ વધારવા જતાં શેષનાગ ઉપર ભાર વધી જશે. <

Page #305

२८२ न्यायालकि द्वितीय: प्रकाश:
* आलाकसवादः
अथ अभाववृत्त्यभावस्याधिकरणानतिरेकेण सर्वमिदं प्रतिबन्दिकवलितमिति चेत् ? न, अभावसिद्ध्युत्तरमुपस्थितायास्तस्याः फलमुखगौरववददोषत्वात् ।
अथाभावग्रहसामग्यैव तद्व्यवहारोपपत्तेः किमन्तर्गडुनाऽभावेनेति चेत् ? न, 'इह घटो न' इति प्रतीयमानस्य
• भानुमती.
अथ अभाववृत्त्यभावस्य = अभावाधिकरणकाभावस्य अधिकरणानतिरेकेण = अभावात्मकस्वाधिकरणस्वरूपत्वेत सर्वमिदं नैयायिकोक्तं प्रतिबन्दिकवलितं = समानप्रश्न- प्रत्युत्तरपरम्पराग्रस्तम् । तथाहि यथाऽभावाधिकरण काभावोऽधिकरणस्वरूपः तथा भावात्मकाधिकरणवृत्त्यभावः किं न स्वाधिकरणस्वरूपः ? 'तस्य सप्रतियोगिकत्वेनानुभवादिति चेत् ? तुल्यमिदमभाववृत्यभावेऽपि, 'घटाभावे पटो नास्ती' त्यादावभावाधिकरणकाभावस्याऽपि सप्रतियोगिकत्वेनैवानुभवात् । न चानवस्थाभयेनाऽभावाधिकरणका भावस्याधिकरणरूपतेति वाच्यम्, गौरवभयेनाभावमात्रस्यैवाधिकरणस्वरूपत्वमित्यस्याऽपि तुल्यत्वात् । न चानन्ताधिकरणेष्वभावत्वकल्पनापेक्षया वरमेकातिरिक्ताभावकल्पनमिति वक्तव्यम्, अतिरिक्ताभावमभ्युपगम्याऽपि तत्र सर्वत्राधिकरणेष्वभावसम्बन्धत्वकल्पनायास्तवाऽपि समानत्वात्, अतिरिक्ताभावकल्पनन्त्वतिरिच्यते । न च भाववृत्यभावस्थलेऽधिकरणस्य निष्प्रतियोगिकत्वमभाववृत्यभावस्थले त्वधिकरणस्य सप्रतियोगिकत्वमिति तत्र विरुद्धधर्माध्यासविरहेणाभावाधिकरणानतिरेक: भावाधिकरणकाभावस्थले तु विरुद्धधर्माध्यासात् स्वतन्त्रत्वमेवाभावस्येति वाच्यम्, 'तमसि घटो नास्ती' त्यादावखण्डतमस्त्वेनाधिकरणप्रतीतेरपि जागरूकत्वेन तत्राऽपि विरुद्धधर्माध्यासादभावात्मक धिकरणातिरेकः स्यात् । न च तथापि 'तमसि नास्ति किञ्चन' इत्यत्रोभयोरप्यप्रतियोगिकत्वेनानुभवात्तत्राभावाधिकरणकाभावस्याधिकरणानतिरिक्तत्वे बाधकाभाव इति साम्प्रतम्, 'अन्धकारवद्भूतलम' त्यत्राप्युभयोरप्रतियोगित्वेनानुभवस्यानपलपनीयत्वादिति चेत् ? न, प्रागुक्तरीत्या अभावसियुत्तरं भावात्मकाधिकरणातिरिक्ताभावस्य प्रमाणतः सिद्धेरुतरकाले उपस्थितायाः तस्याः दर्शितप्रतिबन्देः फलमुखगौरववत् प्रमाणाधीनगौरवस्येव, अदोषत्वात् सिद्ध्यसिद्धिभ्यां व्याघातात्, 'विषवृक्षोऽपि संवद स्वयं छेतुं न साम्प्रतम्' । तदुक्तं आलोककृता -> अभावसिद्धिदशायामेतादृशप्रतिबन्धनवतारेणाऽप्रतिबन्दिनोक्तयुक्तिदानाभावसिद्धौ तदुत्तरकालेऽनवस्थाभयादिनाऽभावाऽऽधाराऽभावप्रतियोगिकाभावान्तराऽप्रमितौ तयोर्भावैकपर्यवसाने ऽप्यवतीर्णा सा प्रतिबन्दिर्नाभावग्राहकं प्रमाणं बाधते, उपजीव्यत्वात् फलमुखगौरवादित्याखण्डलकस्यैव मूलावष्टम्भयुक्तिर्धारणीयेति सर्वतात्पर्यसङ्क्षेपः <- (त. चिं. आ. प्र. खं. पू. ७१२ ) इति ।
=
अनतिरिक्ताभाववादी शङ्कते अथ अभावग्रहसामग्यैव = घटाद्यभावज्ञानजनिकया अधिकरणेन्द्रियसनिकर्षाधिकरणज्ञान- प्रतियोगिस्मरणालोकादिसामयैव तद्व्यवहारोपपत्तेः = घटाद्यभावगोचरपदप्रयोगसम्भवात् किं = अलं अन्तर्गडुना निरर्थकेनातिरिक्तेन अभावेन । अस्ति तावत् कस्यचित् ज्ञानात् क्वचिदभावपदप्रयोगः सर्वानुभवसिद्धः । तत्र प्रयोगालम्बनं भूतलाद्येव, घटवदतिरिक्ताऽप्रकाशात् । ततश्च यदपेक्षं यस्याभावपदप्रयोगविषयत्वं ततस्याभाव इत्युपेयते । तदबुद्धिजनिताऽभावपदप्रयोगविषयत्वमेव घटभूतलयोः प्रतियोग्य
ઞય. અહીં એવી શંકા થાય કે —> તૈયાયિક પણ અભાવમાં રહેનારા અભાવને અનવસ્થાના ભયથી તથા કોઈ બાધક ન હોવાથી અધિકરણસ્વરૂપ માને છે. ‘ઘટાભાવમાં પટ નથી' આવી અભાવાધિકરણક અભાવબુદ્ધિમાં અભાવનું ભાન સપ્રતિયોગિકત્વસ્વરૂપે થવા છતાં તે જેમ અધિકરણસ્વરૂપ છે તેમ બીજા ભાવાધિકરણક અભાવને પણ અધિકરણસ્વરૂપ માનવામાં કોઈ વિરોધ નૈયાયિકે બતાવવો ન જોઈએ. માટે અભાવમાં ભાવાત્મક ઋધિકરણથી અભિન્નતાનું ખંડન પ્રતિબંદિથી = સમાન પ્રશ્ન ઉત્તરથી કાલિત = નષ્ટ થઈ જશે. અતિરિક્ત અભાવની કલ્પનાનું ગૌરવ આવશે. — તો તેના સમાધાનમાં તૈયાયિક એમ કહે છે કે ભાવાધિકરણક અભાવસ્થલે સપ્રતિયોગિકત્વ અને નિષ્પ્રતિયોગિકત્વ સ્વરૂપ વિરુદ્ધ ધર્મના લીધે અધિકરણ અને અભાવમાં ભેદની સિદ્ધિ થઈ ગયા પછી અભાવાધિકરણક અભાવની અભાવાત્મક સ્વાધિકરણથી અભિન્નતાને આગળ કરીને પ્રતિબંદિ ઉપસ્થિત થયેલ છે. માટે તે દોષરૂપ અર્થાત્ ભાવાધિકરણક અભાવને અધિકરણથી ભિન્ન માનવામાં બાધક નહિ બની શકે. આનું દૃષ્ટાંત ફલમુખ ગૌરવ છે. પ્રમાણ દ્વારા કાર્ય-કારણભાવની સિદ્ધિ થઈ ગયા પછી તે કાર્ય-કારણભાવના સ્વીકારમાં કોઈ ગૌરવ બતાવે તો પાછળથી ઉપસ્થિત થયેલ તે ગૌરવ જેમ પ્રમાણાધીન હોવાથી દોષસ્વરૂપ નથી તેમ ઉપરોક્ત રીતે અભાવ અને તેના ભાવાત્મક અધિકરણમાં પ્રમાણ દ્વારા ભેદની સિદ્ધિ થઈ ગયા પછી અભાવાધિકરણવૃત્તિ અભાવના અભેદને આગળ કરીને ઉપસ્થિત થયેલ પ્રતિબંદિ (અર્થાત્ અભાવાધિકરણક અભાવ અધિકરણસ્વરૂપ છે. તો ભાવાધિકરણક અભાવ અધિકરણસ્વરૂપ કેમ ન બને? આવી સમસ્યા અને તેના સમાધાનની પરંપરા) પણ અભાવને ભાવાત્મક અધિકરણથી ભિન્ન માનવામાં બાધક બની ન શકે.
शंडा :- अथा । के सामग्रीथी अभावनुं ज्ञान थाय छे ते न सामग्रीथी अभावनो व्यवहार पाग सिद्ध यर्ध शम्शे प्रेम અધિકરણ અને ઇન્દ્રિયનો સન્નિકર્ષ, અધિકરણજ્ઞાન, પ્રતિયોગીજ્ઞાન, અધિકરણમાં આલોકની હાજરી વગેરે દ્વારા જ અભાવનું જ્ઞાન અને અભાવનો વ્યવહાર થઈ શકે છે.માટે અધિકરણથી અતિરિક્તરૂપે અભાવનો સ્વીકાર કરવો નિરર્થક છે.

Page #306

तस्यान्तर्गडुत्माऽयोगात्, अन्यथाऽतिप्रसङ्गात् ।
किञ्च, अभावप्रत्यक्षस्य विशिष्टवैशिष्ट्यप्रत्यक्षरूपत्वेन विशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयमुद्रयैव प्रतियोगितावच्छेदकावच्छिन्नप्रतियोगिज्ञानस्य हेतुत्वं न तु स्वातन्त्र्येण, तव तु तद्व्यवहारे तस्य स्वातन्त्र्येण हेतुत्वं कल्पनीयमिति ------------------ भानुमती------------------- जुयोगिरूपः सम्बन्धः । अत एव भूतलस्य सप्रतियोगिकत्वं तदबुध्दिजनिताभावपदप्रयोगविषयत्वेन तदबुन्दिं विना अभावपदप्रयोगाविषयत्वात् । अनेनैवोपाधिना घटाभावादिपदव्युत्पत्तिग्रह इति चेत् ?
अतिरिक्ताभाववादी तनिराकरोति -> नेति । 'इह भूतले घटो न' इति प्रतीयमानस्य तस्य = अतिरिक्ताभावस्य अन्तर्गडुत्वाऽयोगात् । न च तत्र भूतलमेवाभावपदप्रयोगालम्बनमिति वाच्यम्, यतो न हि 'भूतलं घटाभाव' इति प्रतीति-प्रयोगौ, अपि तु 'भूतले घटाभाव' इति, भुतले घट' इतिवत् । 'भूतले घटो नास्तीति भूतलात्मकाधिकरणातिरिक्तनत्रर्थप्रकाशात् । अपि च घटबुन्दिजनिताभावपदप्रयोगविषयत्वं भूतलस्य घटाभावत्वं तथा च घटाभावत्वे तस्यावगते घटाभावपदप्रयोगविषयत्वं, घटाभावपदप्रयोगविषयत्वे च झाते तस्य घटाभावत्वमित्यन्योन्याश्रयः, पदप्रवृतिनिमितेऽवगते पदप्रयोगनियमात् । घटाभावत्वञ्च घटाभावपदे प्रतिनिमितम् । अन्यथा = भूतलस्यैव सपतियोगिकत्वाभ्युपगमे अतिप्रसङ्गात् प्रतियोगिनं विना केवलं भूतलं न प्रतिभासेत । घटाभावपदप्रयोगदशायां तत् सप्रतियोगिकं नान्यदेति चेत् ? तर्हि घटप्रतियोगिकत्वे तस्य घटबुन्दिजनिताभावपदप्रयोगविषयत्वं सति च तस्मिन् घटप्रतियोगिकत्वमित्यन्योन्याश्रयः इति व्यक्तं तत्वचिन्तामणौ (त.चिं.प्र.खं.प.७99-७१२)।
अनतिरिक्ताभाववादिमते नैयायिका गौरवमाविष्कर्तमपक्रमन्ते -> किञ्चेति । अभावप्रत्यक्षस्य = प्रतियोगिविशेषिताभावविषयकसाक्षात्कारस्य विशिष्टवैशिष्ट्यप्रत्यक्षरूपत्वेन = प्रतियोगितावच्छेदकविशिष्टप्रतियोगिनिरपिताभावनिष्ठवैशिष्ट्यावगाहिसाक्षात्कारात्मकत्वेन विशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयमुद्रयैव = विशेषणतावच्छेदकप्रकारकंनिश्चयत्वेनैव प्रतियोगितावच्छेदकावच्छिन्नप्रतियोगिज्ञानस्य हेतुत्वं, अभावे प्रतियोगितासम्बन्धेन घटादिविशेषणमिति विशेषणतावच्छेदकीभूतं घटत्वमेव प्रतियोगितावच्छेदकं भवति । अत: प्रतियोगितावच्छेदकीभूतघटत्वात्मकविशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयादेव घताभावसाक्षात्कारसम्भव: न तु स्वातन्त्र्येण अभावप्रत्यक्षकारणताकल्पनागौरवं यौगनये रक्तत्वाऽज्ञानदशायां 'रक्तदण्डी पुरुष' इति साक्षात्कारानुदयेन विशिष्टवैशिष्ट्यावगाहिप्रत्यक्षे विशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयत्वेन कारणताया: क्लतत्वादुभयमते, तव = अधिकरणस्वरूपाभाववादिनः मते तु तद्व्यवहारे = अभावव्यवहारे तस्य = प्रतियोगितावच्छेदकावच्छिन्नप्रतियोगिज्ञानस्य स्वातन्त्र्येण एव हेतृत्वं कल्पनीयम्, अन्यथा प्रतियोगिज्ञानविरहदशायां भूतलज्ञाने
समाधान :- न, 'इह.। माशं निराधार डोपार्नु ॥२१छ भनित अमापने नमानामावती 'नास्ति' આવી બુદ્ધિ નિર્વિષયક બનવાની આપત્તિ આવશે, કેમ કે ભૂતલસ્વરૂપ અધિકરણને (અથવા ઘટાદિસ્વરૂપ પ્રતિયોગીને) તે બુદ્ધિનો विषय मानी जय तेमनथी. सानु । मेछ। भूतलमा पनि पायलमा 'भूतलं घटाभाव:' मेवी बुद्धि यती नथी, परंतु 'इह भूतले घटो नास्ति' मेवी बुद्धि थाय छे. म 'भूतले घट' मेवी प्रतातिना आधारे भूतल भने मामले नयी मानी શકાતો તેમ ઉપરોકત પ્રતીતિથી ભૂતલ અને ઘટાભાવમાં પણ અભેદ માની શકાતો નથી. માટે અતિરિક્ત અભાવનો સ્વીકાર નિરર્થક નથી. છતાં જો ભૂલાત્મક અધિકરણને જ અભાવસ્વરૂપ માનીને સપ્રતિયોગિક માનવામાં આવે તો ઘટના જ્ઞાન વિના ભૂતલનું જ્ઞાન ન થવાની આપત્તિ આવશે. માટે અભાવને અધિકરણથી ભિન્ન માનવાનો તૈયાયિકસિદ્ધાન્ત ઉચિત છે.
* अधिटास्व३५ अलावने स्वीडारवाभां गौरव - पूर्वपक्ष यातु * किश्च.। १जी, आपात | Mयामा २५१ वी छ ममा भने अधिशमा समेत मानवामां आवेतो પ્રતિયોગિવિશેષિત અભાવવ્યવહારમાં પ્રતિયોગિતાઅવચ્છેદકવિશિષ્ટ પ્રતિયોગીના જ્ઞાનને સ્વતંત્ર કારણ માનવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે અભાવને અધિકરણથી અભિન્ન માનવામાં આવે તો અભાવપ્રત્યક્ષ પ્રત્યે પ્રતિયોગિતાઅવચ્છેદકવિશિષ્ટ પ્રતિયોગીના જ્ઞાનને કારણ માનવું સંભવ નથી, કેમ કે અધિકરણસ્વરૂપે અભાવનું જ્ઞાન પ્રતિયોગિતાઅવચ્છેદકવિશિષ્ટ પ્રતિયોગિવિષયક જ્ઞાનની ગેરહાજરીમાં પણ ઉત્પન્ન થાય છે. આથી અભાવવ્યવહાર પ્રત્યે પ્રતિયોગિતાવચ્છેદકવિશિષ્ટ પ્રતિયોગિવિષયક જ્ઞાનને પૃથ કારણ માન્યા વિના પ્રતિયોગી અજ્ઞાત હોતે છતે અભાવવ્યવહારની આપત્તિનો પરિહાર થઈ નહિ શકે. પરંતુ ન્યાયમતમાં આવો સ્વતંત્ર કાર્યકારણભાવ

Page #307

२८४ न्यायालोके व्दितीय: प्रकाश:
सत्ताभाव एवाभावत्वम् *
गौरवम् ।
किश्चाधिकरणानामननुगतत्वात्कथमनुगतव्यवहारः ? मम तु समवाय-स्वाश्रयसमवायान्यतरसम्बन्धेन सत्तात्यन्ताभाव एवाभावत्वमनुगतम् । तच्च स्ववृत्त्यपीति न किञ्चिदनुपपन्नम् ।
-------------- IZolHd---- सति सत्याचेच्छायामभावव्यवहारापत्ति: स्यात, अभावस्याधिकरणस्वरूपत्वेऽधिकरणे ज्ञाते सत्यभावस्थापि ज्ञातत्वादिति अधिकरणस्वरूपाभाववादिमते स्वातन्त्र्येणाऽभावव्यवहारकारणताकल्पनाया आवश्यकत्वेन गौरवं अपरिहार्यमेव ।
नैयायिका अधिकरणस्वरूपाभावपक्षे दोषान्तरमाविर्भावयन्ति -> किचेति । अधिकरणानां = अभावाधिकरणाजां भूतल-पर्वत-हदादीनां अननगतत्वात = साधारणानतिपसतधर्मशून्यत्वात् अभावमात्रस्याधिकरणस्वरूपत्वे कथं भूतले घटाभावः, पर्वते घटाभाव:, हृदे घटाभाव' इत्यादिस्वरूपो यदवा 'घटाभावोऽभाव:, पटाभावोऽभाव:' इत्यादिस्वरूपोऽनुगतव्यवहारः स्यात् ? न चातिरिक्ताभावपक्षेऽपि तथा, अभावत्वस्यानुगतस्याभावादिति वाच्यम्, मम = नैयायिकस्य तु समवाय-स्वाश्रयसमवायान्यतरसम्बन्धेन सत्ताऽत्यन्ताभाव एव अभावत्वं अभावसामान्ये अनुगतं = साधारणमनतिप्रसक्तम् । द्रव्य-गुण-कर्मसु समवायेन सत्ता वर्तते सामान्य-विशेष-समवायेषु च स्वाश्रयसमवायसंसर्गेण सत्ता वर्तते । अभावे तु न समवायेन नाऽपि स्वाश्रयसमवायेन सता वर्तते इति स्वसमवाय-स्वाश्रयसमवायान्यतरसम्बन्धावच्छिन्नप्रतियोगिताकसत्ताऽत्यन्ताभावस्याऽभावमा प्रवृत्तित्वेनाभावत्वसमनियतत्वात्तयोरैक्यम् । तमादायाभावेष्वनुगतव्यवहारोपपत्ति:निराबाधा । न चैवं सत्तात्यन्ताभावेऽनुगताभावत्वव्यवहारो न स्यादिति वाच्यम्, यतः तच्च = निरुक्ताभावत्वश्च स्ववृत्ति अपि | = स्वात्मन्यपि वत्ति इति हेतोः न किञ्चिदनुपपन्नम् = सत्ताऽभावेऽभावत्वानुगतव्यवहारादिकमघटमानकम् ।
સ્વીકારવાની જરૂર નથી, કેમ કે ન્યાયમતાનુસાર અભાવ અધિકરણથી ભિન્ન હોય છે. માટે પ્રતિયોગિતાઅવછેદકવિશિષ્ટ પ્રતિયોગી અજ્ઞાત હોતે છતે અભાવજ્ઞાન જ સંભવિત ન હોવાથી ત્યારે અભાવના વ્યવહારની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી.
જો એમ કહેવામાં આવે કે – ન્યાયમતમાં પણ પ્રતિયોગી વિશેષિત અભાવપ્રત્યક્ષમાં પ્રતિયોગિતાઅવચ્છેદકવિશિષ્ટ પ્રતિયોગિગોચર જ્ઞાનને સ્વતંત્ર કારણ માનવું પડશે. બાકી પ્રતિયોગિતાવચ્છેદકવિશિષ્ટ પ્રતિયોગી અજ્ઞાત હોતે છતે ન્યાયમતાનુસાર અભાવજ્ઞાન સંભવ હોવાથી અભાવના વ્યવહારની આપત્તિ આવશે. <- તો તે ઠિક નથી, કારણ કે “ ” ઈત્યાદિ જ્ઞાન ન હોય તો “ઇવાન્ પુN:’ આવું રકતત્વવિશિષ્ટદંડવૈશિઅવગાહી જ્ઞાન ઉત્પન્ન ન થવાથી વિશિષ્ટવૈશિવગાહી સર્વ બુદ્ધિ પ્રત્યે વિશેષાગતાઅવચ્છેદકપ્રકારક જ્ઞાનની કારાણતા સર્વસંમત છે. આથી પ્રતિયોગિવિશેષિત અભાવવ્યવહાર માટે અપેક્ષિત પ્રતિયોગિવિશેષિત અભાવનું પ્રત્યક્ષ પાણ પ્રતિયોગિતાઅવચ્છેદકવિશિષ્ટવૈશિફ્યુઅવગાહી હોવાથી વિશિષ્ટવૈશિઅવગાહી બુદ્ધિસ્વરૂપ છે. માટે પ્રતિયોગિતાઅવચ્છેદકસ્વરૂપ વિશેષાણતાઅવછેદકપ્રકારક નિશ્ચયની ગેરહાજરીમાં ઉપરોક્ત અભાવપ્રત્યક્ષની ઉત્પત્તિ થઈ ન શકે. આ કારણે જ પ્રતિયોગિતાઅવચ્છેદકવિશિષ્ટ પ્રતિયોગી અજ્ઞાત હોતે છતે વ્યવહર્તવ્યજ્ઞાનનો અભાવ હોવાથી પ્રતિયોગિવિશેષિત અભાવના વ્યવહારની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો. મતલબ કે ન્યાયમતમાં પ્રતિયોગિવિશેષિત અભાવપ્રત્યક્ષ પ્રત્યે પ્રતિયોગિતાઅવછેદક વિશિષ્ટ પ્રતિયોગીના જ્ઞાનને સ્વતંત્ર કારણ માનવાની આવશ્યકતા નથી. આમ કાર્યકારણભાવની કલ્પનામાં લાઘવ હોવાના કારણે અભાવને અધિકરણથી ભિન્ન માનવો જ ઉચિત છે.
8 અનુગતવ્યવહાર અભેદપક્ષમાં અસંભવ - પૂર્વપક્ષ ચાલુ જિ. વળી, બીજી વાત એ છે કે અભાવ અને અધિકરણના અભેદ પક્ષમાં આ પણ એક દોષ છે કે અધિકરણો અનrગત હોવાથી અભાવનો અનુગત વ્યવહાર તે મતમાં થઈ નહીં શકે. પરંતુ ‘ઘટTમાવ: મમ:, પદમાવ: સમાવ:' આવી રીતે અનુગત અભાવવ્યવહાર સર્વસંમત છે. જો ઘટાભાવ, પટાભાવ આદિ ભૂલાદિસ્વરૂપ હોય તો તે બધામાં કોઈ અનુગત અભાવત્વનું નિર્વચન અશક્ય હોવાથી અમાવના અનુગત વ્યવહારની ઉપપત્તિ કરવી અસંભવ બની જશે. ન્યાયમતમાં આ દોષ નહિ આવે, કારણ કે ન્યાયમતાનુસાર અભાવત્વને સમવાય, સ્વાશ્રયસમવાય આ બેમાંથી કોઈ એક સંબંધથી સત્તાના અત્યન્તાભાવસ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. આ એક અનુગત ધર્મ છે. પરંતુ અભાવને ભૂલાદિસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો ઉપરોક્ત સત્તાના અત્યન્તાભાવસ્વરૂપ અભાવત્વને આગળ કરીને ઘટાભાવ, પટાભાવ વગેરેમાં અનુગત વ્યવહારની સંગતિ થઈ નહિ શકે, કારણ કે ભૂતલાદિમાં સમવાયસ્વાશ્રયસમવાય અન્યતરસંબંધથી સત્તા રહેવાથી ઉપરોક્ત અન્યતરસંબંધાવછિન્નપ્રતિયોગિતાસત્તાન્તાભાવ નહિ રહી શકે. પ્રતિયોગિતાઅવછેદક સંસર્ગથી પ્રતિયોગીના અધિકરણમાં તેનો અભાવ (વ્યાખવૃત્તિ અભાવ) રહી શકતો નથી. જયારે અભાવને ભૂતલાદિથી ભિન્ન માનવામાં આવે તો તેમાં સમવાય - સ્વાશ્રયસમવાય અન્યતરસંબંધથી સત્તા ન રહેવાથી તથાવિધ સત્તાત્યન્તાભાવ રહે છે. માટે ઘટાભાવ, પટાભાવ વગેરેમાં અનુગત વ્યવહાર થઈ શકશે. સમવાય-સ્વાશ્રયસમવાય અન્યતરસંબંધથી સત્તાઅત્યન્તાભાવ સ્વમાં પણ રહેવાના લીધે તેમાં પાગ અભાવત્વનો અનુગત વ્યવહાર ન થવાની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. દ્રવ્ય - ગુણ - કર્મમાં સત્તા સમવાય સંબંધથી રહે છે. સામાન્ય-વિશેષ - સમવાયમાં સ્વાશ્રયસમવાય સંબંધથી સત્તા રહે છે. જયારે અભાવમાં સમવાય સંબંધથી કે સ્વાશ્રયસમવાય સંબંધથી સત્તા ન રહેતી હોવાથી અન્યતરસંબંધથી સત્તા અત્યન્તાભાવ અભાવમાં જ રહે જ છે. આમ

Page #308

२८५
* चिन्तामणिकारमतप्रकाशनम् * अत एव घटाभाव-पटाभावबुद्धीनामभावांशेऽनुगतप्रकारत्वं, तस्यैव पूर्वमुपस्थितस्यानुपस्थितस्य वा स्वरूपतः प्रकारत्वात् । ------------------भानमती ------------------
अत एव = अभावत्वस्य समवाय-स्वाश्रयसमवायान्यतरसम्बन्धावच्छिन्नप्रतियोगितालालगतैकसत्तात्यन्ताभावस्वरूपत्वादेव, 'घटाभावोऽभाव:, पटाभावोऽभावः' इत्यादिरूपाणां घटाभाव-पटाभावबुब्दीनां अभावांशेऽनुगतप्रकारत्वं सङ्गच्छते, तस्यैव = निरुक्कसत्तात्यन्ताभावस्यैव घटाभाव-पटाभावादिबुन्दयुदयात् पूर्व = अव्यवहितपाक्क्षणावच्छेदेन उपस्थितस्य = ज्ञातस्य अनुपस्थितस्य = अज्ञातस्य वा स्वरूपतः प्रकारत्वात् । एतेन -> विशिष्टवैशिष्ट्यबुन्दौ विशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयस्य कारणत्वात्प्राक् सत्तात्याताभावत्वस्योपनीतभानाभावे प्रतियोगितासम्बन्धेन घटादिविशिष्ट्राभावबुन्देरजापत्तिरिति <-प्रत्युक्तम्, सत्तात्यन्ताभावत्वेन रूपेण सतात्यन्ताभावस्य घनाभावादिविशेषणविधया भानानभ्युपगमात् । न च जात्यरखण्डोपाध्यतेरितस्य किश्चिदधर्मप्रकारेणैव भाननियमान सखण्डोपाधिरूपस्य सत्तात्यन्ताभावस्य स्वरूपतो भानसम्भव इति शहनीयम्, तद्व्यते: स्वरूपतोऽपि भानमित्यभ्युपगमादिति दिक ।
अजुगताभावधीनिर्वाहाय प्रकते तत्त्वचिन्तामणिकारस्तु -> अजुगताभावत्वं विनाऽपि घटादिर्न पटः' इति समानाधिकरणनिषेधात् अजुगतव्यवहार: पटान्योन्याभावेनैकेन । एवं 'घटादौ न गोत्वमित्यनुगतव्यवहार: एकेनात्यन्ताभावेन । 'कपालेषु भूतलेषु इदानीं घटो विनष्ट' इत्यानुगतव्यवहारो ध्वंसेनैकेन । घटानुत्पाददशायां 'एतेषु घटो नास्ती'त्यजुगतव्यवहार एकेन प्रागभावेन । एवं चत्वारोऽनुगतनिषेधव्यवहाराश्चतसभिरेव व्यक्तिभिः क्रियते <- (त.चिं.प्र.खं.प. 1998) इत्याह ।
आलोकक०मतमपाकर्तमपन्गस्थति -> यतु सपतियोगिकत्वमेवाभावत्वम् । न च समवाय-संयोगयोरपि रूप-घटादिप्रतियोगिकत्वेन तपातिव्याधिरिति शनीयम्, सपतियोगिकत्वपदेन स्वांशे प्रतियोग्यविशेषणप्रतीत्यविषयत्वस्योतत्वात् । समवायसंयोगयोस्तु स्वांशे प्रतियोग्यविशेषणकप्रतीतिविषयत्वात्, 'नीलो घट' इति प्रत्ययात्, संयोगे निर्विकल्पकसम्भवाच्च । न हि 'नीलो घट' इत्या नीलस्य समवायांशे विशेषणता किन्तु घटांशे एव । नाऽपि संयोगगोचरनिर्विकल्पप्रत्यक्षे प्रतियोगिनो घढादेः संयोगविशेषणविधया भानं भवति किन्तु स्वात
येणैव । न चाभावे निर्विकल्पकं सम्भवति; तबुन्दो प्रतियोग्यधिकरणज्ञानयोः कारणत्वेन तदुभयविशिष्टज्ञानसामग्रीनियमात्, निर्विकल्पकतु तव भवेद्या विशिष्टज्ञानसामग्री नास्ति । न चाभावे निर्विकल्पकाऽसम्भवे 'घटाभाववद्धतलमि'ति ज्ञानं न स्यात्, विशेषणज्ञानं विना तदभावात्, भावे वा न निर्विकल्पकसिब्दिः, विशिष्टज्ञानत्वस्य तव व्यभिचारादिति वक्तव्यम्, यतः प्रथमं भूतले घटो नास्तीति बुदिर्जायते ता भूतलं विशेषणं अभावश्च विशेष्यः, विशेष्यज्ञान न विशिष्टबुन्दौ कारणम् । पश्चात् भूतलविशेष्यकं 'घटाभाववदिति ज्ञानमिति (त.चिं.प्र.ख.प.८२२) व्यकं तत्त्वचिन्तामणौ । न च तथापि ज्ञानेच्छादावतिप्रसङ्गस्तदवस्थ एव, तस्य विषयितासम्बन्धेन स्वांशे घटादिविशेषणकप्रतीतेरेव विषयत्वात्, 'घटमहआनामी'त्यादौ ज्ञानविशेषणीभूतस्य घटादेरभावपतियोगित्वेन प्रतियोग्यविशेषणकप्रतीत्यविषयत्वस्य ज्ञानादावनपलपनीयत्वादिति शनीयम्, विषयातिरिक्तप्रतियोगिज्ञानजन्यज्ञानविषयत्वस्याऽपि विशेषणत्वात् । यदवाऽस्तु
અભાવત્વ અને ઉપરોક્ત સત્તાઅત્યન્તાભાવ સમનિયત હોવાથી અભાવત્વને ઉક્ત સત્તાઅત્યન્તાભાવસ્વરૂપ માનવું યોગ્ય જ છે. આમ અતિરિક્ત અભાવનો સ્વીકાર કરવામાં આવે તો જ ઉપરોક્ત અભાવોમાં અનુગત વ્યવહાર થઈ શકે છે.
अत एव.। अमात्य हर्थित सत्तामत्यन्तामा१५१३५ डीवाना बीय 'घटाभावः अभावः, पटाभावः अभावः' भावी અભાવાંશમાં અનુગત બુદ્ધિ થઈ શકે છે, કારણ કે સમવાય - સ્વાશ્રયસમવાયાન્યતરસંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક સત્તાત્યન્તાભાવ અભાવમાં અનુગત એક જ છે. તાદશ સત્તાન્તાભાવ જ અભાવાંશમાં પ્રકારરૂપે ભાસે છે. જો કે સત્તાત્યન્તાભાવત્વરૂપે સત્તાઅત્યન્તાભાવનું ઘટાભાવ, પટાભાવ વગેરેમાં ભાન કરવું હોય તો અભાવબુદ્ધિ પૂર્વે તેનું ભાન જોઈએ, કારણ કે વિશિષ્ટવૈશિ બુદ્ધિ પ્રત્યે વિશેષાણતાવચ્છેદકપ્રકારક જ્ઞાન કારણ હોય છે. આ સર્વમાન્ય નિયમ છે. પરંતુ અમે તૈયાયિક તેનું સત્તાન્તાભાવસ્વરૂપે भान नथी मानता. परंतु १३५त: मान मानीसे छीओ. नेम 'घटोऽयं माहानमा जतिर्नु १३५त: मान थाय छ, नही। ઘટત્વત્વરૂપે તેમ પ્રસ્તુતમાં ઘટાભાવ, પટાભાવ વગેરેમાં ઉપરોકત સત્તાઅત્યન્તાભાવસ્વરૂપ અભાવત્વનું સ્વરૂપત: વિશેષણવિધયા ભાન માનવાથી ઘટાભાવાદિબુદ્ધિ પૂર્વે તેની ઉપસ્થિતિ આવશ્યક નથી. ઉપસ્થિત કે અનુપસ્થિત એવો સત્તાન્તાભાવ સ્વરૂપત: ઘટાભાવાદિના વિશેષણરૂપે ભાસે છે, જ્ઞાત થાય છે.
प्रतीतिघटितमलावत्वनिउपाश मसंगत - 1 ચાલુ છે

Page #309

२८६ न्यायालोके दितीयः प्रकाश:
जयदेवमिश्रमतसमालोचना
यत्तु -> सविषयकान्यत्वे सति स्वांशे प्रतियोग्यविशेषणकप्रतीत्यविषयत्वमभावत्वम्, ज्ञानसमवायादिवारणायाऽऽद्यविशेषणद्वयमिति <- तन्न, प्रतीतिघटितत्वेनाऽस्यातीन्द्रियत्वात्, प्रतीत्यविषयत्वमित्यादावभावत्वप्रवेशेनात्माश्रयात्, प्रतीतिपदस्य धीसामान्यपरत्वेऽसम्भवात्, लौकिकप्रत्यक्षपरत्वे चाऽतीन्द्रियमात्राऽतिव्याप्तेः, लौकिकप्रत्यक्षत्वेन -------------------भानुमती------------------ लाघवेन सविषयकान्यत्वे सति स्वांशे प्रतियोग्यविशेषणकप्रतीत्यविषयत्वमभावत्वम्, यथा च ज्ञान-समवायादिवारणाय आद्यविशेषणन्दयं क्रमश इति विभावितमेव । 'स्वांश' इत्यनुक्तावपि समवायाद्यतिप्रसङ्ग इति प्रतियोग्यविशेषणकांश: स्वांशेन विशेषित: । समस्ति च घटाभावादिस्थले लक्षणसमन्वयः । तथाहि - घटाभावादेः सविषयकान्यत्वं तावनिर्विवादम् । स्वनिष्ठप्रतियोगिताकत्वसम्बन्धनाभावांशे घटादेर्विशेषणविधया भानदशायामेवाभावादेर्भानसम्भवात् स्वांशे प्रतियोग्यविशेषणकप्रतीत्यविषयत्वमप्यनर्गलमिति । अनवलोकिताऽऽलोकग्रन्थाः केचित्तु- आदिपदात् स्वरूपादेरुपग्रह इति वदन्ति ।
अन्यनैयायिका: प्रदर्शितं जयदेवमिश्रमतमपहस्तान्त- तन्नेति। प्रतीतिघटितत्वेन अस्य - सविषयकान्यत्वे सति स्वांशे प्रतियोग्यविशेषणकप्रतीत्यविषयत्वरूपस्याभावत्वस्य अतीन्द्रियत्वात् = बहिरिन्द्रियाऽग्राह्यत्वात् चक्षुरादिना तत्प्रत्यक्षासम्भवापातात् । तथा च 'घटाभावं पश्यामी'त्यस्यानुपपत्तिरिति प्रथमो दोषः । 91 किच, निरुक्तलक्षणे 'प्रतीत्यविषयत्वं' इत्यादौ अभावत्वप्रवेशेन ज्ञप्तौ आत्माश्रयात् । प्रतीत्यविषयत्वं हि प्रतीतिनिरूपितटिषयतानिरूपकात्यन्ताभावत्वाश्रयः इत्यभावत्वलक्षणेऽभावत्वनिवेशेन स्पष्टमेवात्माश्रयत्वं ज्ञाप्ती, आदिपदेन 'सविषयकान्यत्वे सती'त्यस्य 'प्रतियोग्यविशेषणके'त्यस्य चोपादानमभिमतम्, तयोरयभावत्वघटितत्वात्। तथा च नैव कदाप्यभावत्वं प्रतीयेतेति व्दितीयो दोषः । २ । अभावत्वलक्षणघटकस्य प्रतीतिपदस्य धीसामान्यपरत्वे तु असम्भवात्, प्रमेयत्वादिना प्रमेयान्तर्गताऽभावमात्रस्य ज्ञानोदयोन स्वांशे प्रतियोग्यविशेषणकधीविषयत्वाभावशून्यत्वात् । न च प्रतीतिपदस्य लौकिकप्रत्यक्ष लक्षणेति नाऽसम्भवः, प्रमेयत्वसामान्यलक्षणजन्यनिरिवलप्रमेयविषयकप्रत्यक्षस्याऽलौकिकत्वादिति वाच्यम्, एवं प्रतीतिपदस्य लौकिकप्रत्यक्षपरत्वे = लौकिकप्रत्यक्षबोधजननेच्छयोच्चरितत्वाभ्युपगमे च = हि अतीन्द्रियमात्रातिव्याप्तेः, पिशाचादीनां सविषयकेतरत्वे सति स्वांशे प्रतियोग्यविशेषणकलौकिकप्रत्यक्षाऽविषयत्वात् । यद्यपि सविषयकान्यत्वपदेनै
यत्तु.। प्रस्तुतमा तत्त्वचिंतामगिनी सालोटना २ययिता हेवभिश्रम छ -> अमात्यसप्रतियो४ि१२१३५ છે. જો કે સપ્રતિયોગિક તો સમવાય વગેરે પણ છે. તેથી તેમાં અભાવત્વના લક્ષણની અતિવ્યાપ્તિ આવે છે. તેના પરિહાર માટે सप्रतियोqि५ स्वांशमा प्रतियोगीन विशेष तरी वि५५ न बनाना मुदिनी अवियत अभिमत छ. 'नीलो घटः' मा બુદ્ધિમાં ભાસમાન સમવાય સંબંધનું નીલ વિશેષણ નથી બનતું, પરંતુ ઘટનું વિશેષણ બને છે. આમ સમવાય પોતાનામાં પોતાના પ્રતિયોગીને વિશેષા નહિ બનાવનાર બુદ્ધિની વિષયતાથી વિશિષ્ટ બની શકવાથી અતિવ્યાપ્તિનો પરિહાર થઈ જશે. જો કે નાં જ્ઞાન,
छ। वगैरेमा अतिव्यानि आपथे, १२ घामानो प्रतियोगी वो घ2 पास 'घटं अहं जानामि' माशानमा विषयितासंबंधी વિશેષણવિધયા ભાસવાથી જ જ્ઞાન સ્વાંશમાં પ્રતિયોગીવિશેષાગબુદ્ધિને આધીન જ્ઞાનની વિષયતાવાળું બને છે. અર્થાત્ સ્વાંશમાં પ્રતિયોગીને (ઘટાદિને) વિશેષણ ન બનાવનાર બુદ્ધિની વિષયતા જ્ઞાનાદિમાં ન રહેવાથી અતિવ્યાપ્તિ આવશે. આના નિવારણ માટે સવિષયકઅન્યત્વ વિશેષાણની જરૂર છે. જ્ઞાને સવિષયક હોય છે. માટે તેમાં પ્રતિયોગિઅવિષયકબુદ્ધિઅવિષયતા રહેવા છતાં સવિષયકભેદસ્વરૂપ વિશેષાગ ન રહેવાથી અભાવત્વના લક્ષણની અતિવ્યામિ તેમાં નહિ આવે. આથી લક્ષણ એવું ફલિત થાય છે કે સવિષયકભિન્નત્વ હોવા છતાં સ્વાંશમાં પ્રતિયોગિઅવિષયક પ્રતીતિઅવિષયત્વ = અભાવ. ઘટાભાવ વગેરેમાં સવિષયકાત્વ છે જ, કારણ કે જ્ઞાન, ઈચ્છા, દ્વેષ, પ્રયત્ન અને સંસ્કાર આ પાંચ ગુણો જ સવિષયક છે. તથા પ્રતિયોગિતાસંબંધથી પ્રતિયોગી એવો ઘટ અભાવાંશમાં વિશેષણ તરીકે જણાય તો જ અભાવ બુદ્ધિવિષય બની શકે છે, બાકી નહિ. માટે દર્શિતસ્વરૂપ અભાવત્વનો સ્વીકાર युक्तिसंगत छ. <--
तन.। परंतु आपात २१२ नोवामुं २ मेछ। ७५रोत अभा-ARATमा 'प्रतीति' नो निवेश २वामां आवेन છે. પ્રતીતિ કયારેય પણ ચક્ષુ, કર્ણ વગેરે બાહ્ય ઈન્દ્રિયનો વિષય બની શકતી નથી. બાહ્ય ઈન્દ્રિયની અપેક્ષાએ પ્રતીતિ અતીન્દ્રિય હોવાથી પ્રતીતિઘટિત અભાવત્વ પાણ બાહ્ય ઈન્દ્રિય ચક્ષુ વગેરેનો વિષય બની શકશે નહિ. અર્થાત્ ઘટાભાવ, પટાભાવ વગેરેનો આંખ વગેરેથી સાક્ષાત્કાર ન થવાની આપત્તિ આવશે. પરંતુ બહિરિન્દ્રિયજન્યજ્ઞાનવિષયતા તો ઉપરોક્ત ઘટાભાવાદિમાં પ્રસિદ્ધ જ છે. આની અનુ૫૫ત્તિ એ મિશ્રમતમાં પ્રથમ દોષ છે. વળી, બીજો દોષ એ છે કે ઉત્ત લક્ષણ પ્રવિટ ‘પ્રતીતિઅવિષયત્વ' નો અર્થ છે પ્રતીતિનિરૂપિતવિષયતાનો અભાવ=પ્રતીતિનિરૂપિતવિષયતાપ્રતિયોગિકાભાવત્વવિશિષ્ટ, આથી આત્માશ્રય દોષ પણ આવશે, કારણ કે પોતાના લક્ષણમાં પોતાનો પ્રવેશ થવો તેનું નામ જ આત્માશ્રય છે. લક્ષણ એટલા માટે બનાવવામાં આવે છે કે અપ્રસિદ્ધ એવા લક્ષ્યનું લક્ષણથી ભાન થાય અર્થાત્ લક્ષ્યથી અપરિચિત વ્યક્તિને લક્ષ્યનું ભાન થાય. પરંતુ જો લક્ષણમાં પણ લક્ષ્યનો જ પ્રવેશ કરવામાં આવે તો લક્ષ્યથી અજાણ વ્યકિતને તેવા લક્ષણથી લક્ષ્યનું જ્ઞાન ક્યારેય પણ નહિ થઈ શકે. માટે પ્રસ્તુતમાં આત્માશ્રય દોષ સ્વરૂપ બને છે.

Page #310

* स्तरूपसम्बधत्वनिखक्त:
८10
विशेषणे चातीन्द्रियाभावाऽव्याप्तेः, तज्जातीयत्वनिवेशे च तावन्मात्रस्यैवोक्तरूपस्याश्रयणीयत्वात् । न चातिरिक्ताभावस्याधिकरणेन समं सम्बन्धानुपपत्तिः, सम्बन्धान्तरमन्तरेण विशिष्टप्रतीतिजननयोग्यत्वस्यैव तत्सम्बन्धत्वात् ।
-----भानमती------------------ ताऽतीन्द्रिग-निर्विकल्पक-जीकागोनिगाताराणसम्मतस्तथापि तागामत्यस्मेिवातीन्द्रेिगमागेऽतिल्यात्यापादनतात्पर्गमिति न दोषः । न च लौकिकपत्यक्षत्ते सति सतिषणकान्यत्ते सति प्रतियोग्यविशेषणकलौतिकपत्यक्षाविषयत्वमभावत्वमिति का पिशाचादातिपसहः, तस्य लौतिकप्रत्यक्षाऽविषयत्वादिति वक्तव्यम्, इत्य लौकिकप्रत्यक्षत्वेन = लोकितसलिकर्षजन्यप्रत्यक्षतिषगत्वेन विशेषणे च = हि अतीन्द्रियाभावाऽव्याप्तेः = अतीन्द्रियपिशाचादिपतियोगिकाभावत्तेऽव्याप्त्यापतेः, ता लौकिकपत्यक्षाविषयत्वतिरहात, लक्ष्य विशेष लक्षणतिरहस्गवाऽव्याशिलक्षणत्वादित्येकं सीबतोऽपरपच्युतिः । न च लौकिकप्रत्यक्षविषयजातीयत्ते सति सतिषगकाळगत्ते सति स्वाशे प्रतियोग्यविशेषाणवलौतितप्रत्यक्षाऽविषयत्वमभावत्वमिति नाऽज्याशिगतः, पिशाचाभातादेपि लौकिकप्रत्यक्षघटाघभावसजातीयत्वादिति वाच्यम्, एवं तज्जातीयत्वनिवेशे हि असम्भवापतेः, अभावे जातिविरहात् । न च जातिपदस्यानुगतधर्मपरत्वामागं दोष इति वाच्यम्, एवं सति तावन्मात्रस्यैव = ताजातीयत्वेनागाभिमतरूप केवलमभावेतराऽततिसकलामावानुगतधर्मस्गत उक्तरूपस्य = समवाय-स्ताश्रणसमवागायतरसम्ताधात्तिाप्रतियोगिताकसताऽत्यन्ताभातरतरूपस्य आश्रयणीयत्वात् किमनला निरुत्तनिरर्थकगौरवगस्तकापागा ? ततश्च निरुतसतात्यन्तामातस्वरूपामावत्तमादागातिरिकामातेष्वनुगतप्रतीतिपयोगौ निरातहातिति स्थितिमेतावता । मिश्रमतमपाकृत्य, पूर्वपक्ष्याऽऽह साम्प्रतम् । अभावत्वं हि सत्ताऽभावो नान्यदित्यवस्थितम् ॥ १ ॥
ननु अतिरिक्ताभावस्य अधिकरणेन भूतनादिना समं सम्बन्धानुपपत्तिः, संयोग-समतागादेः भावस्पाधिकरोन साकमेत सम्भवात् । ततश्च कथं भूतले घटामातपाय: ? न च स्तरूपसम्बनधादिति वाच्यम्, एतं सति घटवद्धतलस्वापि चत्वारीयाभावेन स्वरूपसम्बन्धोऽस्तेि भूतलमभातश्चेत्यतोऽधिकरण स्वस्थपसम्ध स्याऽभावात्। न च प्रतियोग्यारोप एत स्तरूपसम्बन्धः, अत एव आरोप्य निषिध्यत इत्युच्यते इति वक्तव्यम्, तगाऽभावसम्बन्ध सत्यारोप: स एव चाभावसम्बध इत्यान्योन्याश्रयादिति चेत् ? मैवम्, सम्बन्धान्तरमन्तरेण विशिष्टप्रतीतिजननयोग्यत्वस्यैव तत्सम्बन्धत्वात् = स्तरूपसम्बन्धत्वात् । न च परत दूतल-चत्वारीलाभावगो: परस्परं विशिष्टप्रत्ययः, ज्ञानाविषयोः समताप-समतागिनोरित सम्बधातराभ्युपगमे चानवस्थाभिला तत्सम्बध-सम्बन्धिानोरोपे ताशसम्बधस्वीकारादिति सिन्दोऽतिरिकोऽभात इति तत्वचिन्तामणिकारः (त. .िप्र.वं.प.५५८)।
ચિત્ર મકાનનું લક્ષાણ ‘લાલ ચમકાન ન બની શકે. તેમ જ અભાવલક્ષાગમાં પ્રવિટ પ્રતીતિપદનો અર્થ બુદ્ધિસામાન્ય = જ્ઞાનમાત્ર કરવામાં આવે તો અસંભવ દોષ આવશે, કારણ કે પ્રમેયરૂપ સામાન્ય લક્ષાગાસત્રિકર્ષ દ્વારા સકલ પ્રમેયનું જ્ઞાન થાય છે. તેમાં સકલ અભાવનું પાગ જ્ઞાન થઈ જાય છે. કારણ કે અભાવ પાગ પ્રમેય = પ્રમાવિષય છે.પરંતુ આ રીતે તો સર્વ અભાવમ, પ્રતિયોગિઅવિષયક પ્રમેયજ્ઞાનની વિષયતા રહી જવાથી પ્રતિયોગ્યવિશેષાગકબુદ્ધિવિષયવાભાવ કોઈ પાગ અભાવમાં રહી નહિ શકે. જે પ્રતીતિપદની લૌકિકપ્રત્યક્ષમાં લક્ષામાં માનવામાં આવે તો અસંભવ દોપ ટળી જશે, કારણ કે પ્રમેયવસામાન્ય લક્ષાગજન્ય સભપ્રમેયવિષયક જ્ઞાન લૌકિકપ્રત્યક્ષાત્મક ન હોવાથી પ્રતિયોગિઅવિષયકલૌકિકપ્રત્યક્ષવિષયવાભાવ સકલ અભાવમાં અબાધિત રહે છે. પરંતુ આવું કરવા જતાં દ્રક અનીન્દ્રિય પદાર્થમાં અનિવ્યામિ આવશે. અર્થાત્ પિશાચ વગેરેમાં પાગ અભાવ રહી જશે. પિશાચ વગેરે માં લૌકિક પ્રત્યક્ષની વિષયતા જ નથી રહેતી નો પ્રતિયોગિઅવિષયક એવા લૌકિક પ્રત્યક્ષની વિષયતા તો કેવી રીતે રહી શકે ? એક સાંધો તો તેર તૂટે તેવી હાલત સર્જાય છે. જે આ અતિવ્યાપ્તિના નિવારણ માટે એમ કહેવામાં આવે કે -> લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયત્વ હોને ઇતે, સવિષયકભિન્ન હોતે છતે સ્વાંશમાં પ્રતિયોગિઅવિષયક લૌકિકપ્રત્યક્ષ અવિપયન્ત = અભાવત્વ. પિશાચ વગેરેમાં આ લક્ષાગના પાછલા બે અંશ રહેવા છનાં પ્રથમ અંશ રહેતો નથી, કારણ કે પિશાચ વગેરે લૌકિક પ્રત્યક્ષના વિષય જ બનતા નથી. જે લૌકિક પ્રત્યક્ષનો વિષય બની શકે એવો હોવા છતાં પ્રતિયોગીનું પોતાનામાં વિશેષાગ તરીકે અવગાહન ન કરનારી બુદ્ધિનો વિષય ન બને તેવો સવિષયકઅન્ય પદાર્થ જ અભાવ છે - આવું કહેવામાં કોઈ દોષને અવકાશ નથી રહેતો. <– તો આ વક્તવ્ય પાગ દોષગ્રસ્ત છે, કારણ કે આવું કહેવામાં પિશાચાભાવવ વગેરે અતીન્દ્રિયપ્રતિયોગિકઅભાવમાં અવ્યાપ્તિ આવશે, કારણ કે પિશાચ અતીન્દ્રિય = લોકિક પ્રત્યક્ષ અવિષય હોવાના લીધે પિશાચાભાવ અને પિશાચા ભાવ પણ અતીન્દ્રિય છે. તેથી પિશાચાભાવત્વાદિમાં લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયવસ્વરૂપ વિશેષણ ન રહેવાના લીધે અભાવલક્ષાણ નહિ રહે. લથવિશેષ તરીકે સંમત હોવા છતાં તે લાગશૂન્ય બનવાથી અવ્યામિ દોષ સ્પષ્ટ જ છે. આ તો બકરું કાઢવા જતાં ઊંટ ઘૂસી ગયું - એના જેવું થયું. એ એમ કહેવામાં આવે કે --> અભાવ.ભાગમાં વિશેષાગરૂપે લૌકિકપ્રત્યક્ષવિષયનો નહિ પાર લોકિક પ્રત્યક્ષવિષયસજાતીયત્વનો નિવેશ કરવામાં આવે છે. અતીન્દ્રિય પિશાચા ભાવમાં લૌકિક પ્રત્યક્ષવિષયના ભલે ન રહે પાગ લૌકિકપ્રત્યક્ષવિષય ઘટાદિઅભાવનું સત્ય તો રહે જ છે. માટે આવ્યામિની ગંધ પાગ નહિ આવે <- તો તે બરાબર નથી, કારણ કે આવી રીતે અતીન્દ્રિય અભાવ અને ઐન્દ્રિયક અભાવમાં અનુગત ધર્મને આગળ કરીને લક્ષણ

Page #311

२८८ चालोके व्दितीय: प्रकाश:
घटाभावभममीमांसा * नन्वेवं घटाभावभ्रमानुपपत्तिः, योग्यतायाः फलैकगम्यतया तत्राऽपि सत्त्वात् । न च प्रमायोग्यता सम्बन्धः, सम्बन्धसत्त्वेन तस्यापि प्रमात्वात्, अन्यथाऽन्योन्याश्रयात्, योग्यतायाः प्रत्ययाऽविषयत्वेन विभागाभावाच्च । ------------------ भानुमती----
अनतिरेक्ताभाववादी शहते -> नन्विति । दितीयचेत्पदेनाऽस्याऽन्वयः (दृश्यतां २८९ तमे प्रष्ठे) । एवं = अतिरिक्तसम्बन्धं विनैव विशिष्टप्रतीतिजननयोग्यत्वस्य स्वरूपसम्बन्धत्वाभ्युपगमे हि भूतलादौ घटसत्वदशायां घटाभावभमानुपपत्ति: = घटाभाववैशिष्ट्यावगाहिबुन्दौ धमत्वस्याऽसतिः, योग्यतायाः = सम्बन्धात्त्तरमन्तरेण विशिष्टप्रतीतिजननयोग्यतायाः फलैकगम्यतया = घटाभावादिविशिष्टबुदिलक्षणकार्यमाघानुमेयतया तत्र = घटाभावविशिष्टबुदिविशेष्ये घटविशिष्टभूतले अपि अवश्यं सत्त्वात्, अन्यथा घटाभावबोधानुदयापत्तेः, कारणेन विना कार्यानुत्पतेः । तथा च कथं तस्या भमत्वं ? विशेषण-विशेष्य-तदुभयसम्बन्धानां सत्वे तेन सम्बन्धेन तवति तत्प्रकारकत्वाऽबाधात् ।
एतेन -> प्रमायोग्यता = अभावविशिष्टविषयकप्रमाजननयोग्यता एवातिरिक्ताभावस्याधिकरणेन साकं सम्बन्ध: <-- इत्यपि प्रत्याख्यातम्, घटाभावविशिष्टप्रतीत्यन्यथानुपपत्तेः घटवत्यपि भूतले सम्बन्धसत्त्वेन = घटाभावविशिष्टधीजननयोग्यतात्मकसम्बन्धस्य सत्वेन तस्यापि = घटवति घटाभावविशिष्टबोधस्यापि प्रमात्वात् = तत्सम्बन्धेन तदद्वति तत्प्रकारकत्वात्, अन्यथा ज्ञप्तौ अन्योन्याश्रयात् । तथाहि घटाघभावविशिष्टविषयकपमाजननयोग्यत्वे सिध्दे सति प्रमा सिध्यति सिन्दायाश्च तस्यामभावविशिष्टविषयकं प्रमाजननयोग्यत्वसिन्दिारेति । यदवा प्रतियोगिमति घटाभावबुन्देखमात्वे सिन्दे तत्राधिकरणेऽभावसम्बन्धाभावसिन्दिः तत्र घटाभावसम्बधाभावे सिन्दे च तत्राभावसम्बन्धाभावे तदप्रमात्वसिन्दिरित्यन्योन्याश्रय इति । किच अधिकरणे योग्यतायाः = अभावविशिष्टप्रतीतिजननयोग्यतायाः प्रत्ययाऽविषयत्वेन 'घटाभाववद्धतलमि'त्यादिप्रतीत्यगोचरत्वेन धर्मिन्दयमादिषयतायां 'घटवति घटाभावधीन प्रमाऽन्यत्र च सा प्रमा' इत्येवं विभागाभावात् = प्रतीतिविभजनाऽसम्भवात् अभावविशिष्टधीजननयोग्यतासत्वाऽसत्वयोः प्रत्ययाऽविषयत्वेनाऽनियामकत्वात् ।
अतिरिकाभाववादी शकते -> अथेति । चेदित्यनेनाऽस्यान्वयः । उक्तयोग्यताऽऽलिहितं = अतिरिक्तसम्बन्धाऽसहक़त-विशिष्टप्रतीतिजननयोग्यताविशिष्टं स्वरूपं = अभावस्वरूपं एव अतिरिक्ताभावस्याधिकरणेन सह सम्बन्ध: । निरुक्तयोग्यताया अभावविशिष्टबुन्दौ सम्बन्धविधया भानाभावेऽपि न क्षतिः, अभावबुन्दौ भमत्वप्रमात्वविभागस्य तदभान-भानानधीनत्वात् । योग्यत्वाऽभानेऽभावस्वरूपभानस्योभया समानत्वात् कथं तादृशविभागावगम: ? उच्यते, वस्तुगत्या घट-तदभाववद्व्यक्त्यवगाहित्वेनैव भमत्व-प्रमात्वयोः विभागो
બનાવવામાં આવે તો તેની અપેક્ષાએ તો તે અનુગત ધર્મ માત્રનો જ અભાવત્વના લક્ષણ તરીકે આશ્રય કરવો ઉચિત છે. સવિષયકાન્યત્વ પ્રતિયોગીઅવિશેષણ વગેરે અંશ નિરર્થક બની જાય છે. તથા સકલ અભાવમાં અનુગત અને અભાવેતર અવૃત્તિ એવા ધર્મ તરીકે તો વસુમતાનુસારી (=મિશ્રમતાનુસારી)એ સમવાય-સ્વાશ્રયસમવાયાવતર સંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતામાં સત્તાઅત્યન્તાભાવનો જ આશ્રય કરવો પડશે કે જેનું નિરૂપણ અમે પૂર્વે (જુઓ પૃષ્ઠ ૨૮૪) કરેલ છે. આ રીતે મૂળપક્ષીનો મિશ્રમતાનુયાયી સાથેનો પ્રાસંગિક વાદ (અભાવત્વસ્વરૂપનિર્ણયવાદ) પૂર્ણ થયો. હવે ફરીથી મૂળ પૂર્વપક્ષી તરીકે ગોઠવાયેલ તૈયાયિક અધિકરણથી અતિરિક્ત અભાવને સ્વીકારવામાં આવતી મુશ્કેલીને દૂર કરવા કમર કસતાં કહે છે કે – અભાવ અને અધિકરણ વચ્ચે ભેદ માનવામાં આવે તો અધિકરણની સાથે અભાવના કોઈ સંબંધ સંભવી નહીં શકે, કારણ કે સંયોગ, સમવાય વગેરે સંબંધ પ્રમાણાન્તરસિદ્ધ જાવ ૫દાર્થના અધિકરણની સાથે જ હોય છે. તેથી ભૂતલમાં ઘટાભાવ છે.' એવી પ્રતીતિ અને પ્રયોગ અનુ૫૫ન્ન બનશે. - આવી શંકા નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે અધિકરણની સાથે અભાવનો અતિરિક્ત સંબંધ ન હોવા છતાં પણ અધિકરણમાં અભાવની વિશિષ્ટ પ્રતીતિ ઘટાભાવવિશિષ્ટ ભૂતલ' ઈત્યાદિ સ્વરૂપે થાય છે. આથી જ આવી પ્રતીતિજનનયોગ્યતા અભાવ અને અધિકરણમાં માનવી આવશ્યક છે. આ યોગ્યતા એ જ અધિકરણની સાથે અભાવનો સંબંધ છે. માટે અભાવ અને અધિકરણમાં સંબંધની અનુપત્તિ નથી.
नैयायिधभते मलावलभ असंलव - आशंठा अनलिमिलाही :- नन्वे. । ७५रोत नैयायि: मंतव्यमा प्रतिमा विस्तृत लिया45 छ । આ રીતે અતિરિક સંબંધ વિના વિશિષ્ટ પ્રતીતિજનનયોગ્યતાને અધિકરણ અને અભાવ વચ્ચે સ્વરૂપસંબંધ તરીકે માનવામાં આવે તો ઘટવિશિષ્ટ ભૂતલમાં પણ ઘટાભાવની બુદ્ધિને ભ્રમાત્મક માની નહિ શકાય. આનું કારણ એ છે કે ઘટવાળા દેશમાં પણ ઘટાભાવની (બ્રમાત્મક) વિશિષ્ટબુદ્ધિ થાય છે. આથી ઘટવાળા દેશમાં પણ ઘટાભાવવિશિષ્ટ પ્રતીતિ જનનયોગ્યતા માનવી જ પડશે, કારણ કે
૧. આનું સમાધાન નૈયાયિકે પૃમ ર૯૦ ઉપર આપેલ છે.

Page #312

योग्यतावच्छेदकप्रैविध्यद्योतनम् *
२८९
अथोक्तयोग्यतालिङ्गितं स्वरूपमेव सम्बन्धो भ्रम-प्रमयोश्च वस्तुगत्या घट-तदभाववद्व्यक्त्यवगाहित्वेनैव विभाग इति चेत् ? न, अतीन्द्रियाभावस्वरूपसम्बन्धेऽव्याप्तेः तस्य विशिष्टज्ञानाभावादिति चेत् ?
न, योग्यतावच्छेदकावच्छिन्नस्वरूपद्वयस्यैव सम्बन्धत्वात् । योग्यतावच्छेदकश्च कचित् प्रतियोगिदेशान्यदेशत्वम्,
---------------भानुमती ------------------- व्यवस्थाप्यते । वस्तुतो घटवति घटाभावबुन्दिर्भमः घटाभाववति च प्रमेत्येवं विभागोपपतेरतिरिकाभावपक्षेऽपिन काचित् क्षतिः इति चेत् ?
अवान्तरपूर्वपक्षी मनुवादी प्रदर्शितनैयायिकवक्तव्यमपाकुरुते-> नेति। निरुक्तयोग्यताविशिष्टाभावस्वरूपस्याधिकरणेन सहातिरिक्ताभावसम्बन्धत्वाभ्युपगमे अतीन्द्रियाभावस्वरूपसम्बन्धे अभावसम्बन्हात्वस्य अव्याप्तेः। न चातीन्द्रियपिशाचप्रतियोगिकभेदस्वरूपसम्बन्धेऽभावसम्बन्धत्वमस्त्येव, तस्य विशिष्टप्रतीतेरिति वक्तव्यम्, अतीन्द्रियत्वस्याऽभावविशेषणत्वात्, अतीन्द्रियस्य पिशाचाद्यत्यन्ताभावस्य स्वरूपेऽधिकरगोन सममभावसम्बन्धत्वाऽनुपपतिरित्या तात्पर्यम् । कुत: ? उच्यते तस्य = अतीन्दियाभावस्वरूपस्य विशिष्टज्ञानाऽभावात् = विशिष्टज्ञानाऽविषयत्वात् विशिष्टप्रतीतिजननयोग्यताऽनालिड़ितत्वात् ।
मौलपूर्वपक्षिणो नैयायिकास्तदपहस्तन्ति -> नेति । योग्यतावच्छेदकावच्छिन्नस्वरूपन्दयस्यैव = सम्बन्धान्तराऽसहकृत-विशिष्टपतीतिजननयोग्यतावच्छेदकविशिष्टयोरभाव-तदधिकरणस्वरूपयोरेव, अतिरिक्ताभावस्याधिकरणेन सार्क सम्बन्धत्वात् = संसर्गत्वाभ्युपगमात् । क्वचिदुक्तयोग्यतावच्छेदकटिशिष्टाभावस्वरूपस्याभावसम्बन्धत्वं यथा घटात्यन्ताभावादौ, क्वचिच्च निरुक्तयोग्यतावच्छेदकविशिष्टाधिकसास्वरूपस्यैवाभावसंसर्गत्वं यथा पिशाचभेदादौ । इत्थयावश्यमेतदकीकर्तव्यम्, तदभावे हि किञ्चिद योग्य किश्चिच्च नेति विभागाऽसम्भवात् । योग्यतावच्छेदकच = सम्बन्धान्तराऽसहकृतविशिष्टप्रतीतिजनकतावच्छेदकं हि वचित् = घटाद्यत्यन्ताभावस्थले प्रतियोगिदेशान्यदेशत्वं = स्वप्रतियोगितावच्छेदकसम्बन्धावच्छिमाधिकरणतावच्छेदकावच्छिन्नभिन्नाधिकरणनिरूपितवृत्तित्वं अभावनिष्ठम् । यथा घटवत्पर्वताहान्यभूतलनिस्वपितवृत्तित्वविशिष्टघटात्यन्ताभावस्वरूपस्य भूतलेन सह घटात्यन्ताभावसम्बन्धत्वम् । क्वचित् = घटादिध्वंस-प्रागभावस्थने प्रतियोगिदेशत्वे सति प्रतियोगिकालान्यकालत्वं = प्रतियोगितावच्छेदकसम्बन्ध-प्रतियोगितावच्छेदकधर्मावाच्छेमाधिकरणतानिरपिताधेयतावत्वे सति प्रतियोगिविशिष्टकालभिमकालनिरूपितवृत्तित्वमभावनिष्ठम् । यथा घटदेशकपालवृत्तिताविशिष्टं यत् घटकालान्यकालवृत्तित्वं तदविशिष्ट-घटध्वंसस्वरूपस्य कपालेन सह पतध्वंससम्बन्धत्वं
યોગ્યતા તો કેવલ ફિલ = કાર્ય દ્વારા જ જાણી શકાય છે. જ્યાં ઘટાભાવવિશિષ્ટબુદ્ધિ થાય ત્યાં યોગ્યતા કાર્ય-કારાણાભાવ દ્વારા જ સિદ્ધ થશે. કારણ વિના કાર્ય ઉત્પન્ન થઈ ન શકે. આમ ઘટવાળા ભૂતલમાં પણ ઘટાભાવનો ઉપરોક્ત સંબંધ હોવાથી તેમાં થનારી ઘટાભાવબુદ્ધિ પણ પ્રમાત્મક બની જશે. ફલત: ઘટાભાવભ્રમનો ઉચ્છેદ થઈ જશે. અહીં બચાવ માટે તૈયાયિક દ્વાર. એમ કહેવામાં આવે કે — વિશિષ્ટ પ્રમાજનનયોગ્યતા એ જ અભાવનો અધિકરણની સાથે સંબંધ છે. - તો પણ તૈયાયિકનો છુટકારો થઈ શકે તેમ નથી. આનું કારણ એ છે કે ઘટવાળા ભૂતલ સાથે પણ અભાવનો સંબંધ ઉપરોક્ત રીતે કાર્યાન્યથાઅનુપત્તિથી સિદ્ધ થાય છે. તેથી ઘટવાળા ભૂતલમાં થનાર ઘટાભાવની બુદ્ધિને પ્રમા જ કહેવી પડશે. આથી ઘટવાળા ભૂતલમાં પણ ઘટાભાવવિશિષ્ટવિષય: પ્રમાની જનકતા = જનનયોગ્યતા અબાધિત જ રહેશે. તથા જો ઘટાભાવવિશિષ્ટબુદ્ધિજનનયોગ્યતાને સંબંધ માનવાના બદલે ઘટાભાવવિશિષ્ટ પ્રમાજનનયોગ્યતાને જ સંબંધ માનવામાં આવે તો અન્યોન્યાશ્રય દોષ આવશે, કારણ કે પ્રમાયોગ્યતારૂપસંબંધ સિદ્ધ થાય તો પ્રમાની સિદ્ધિ થશે અને પ્રમાં સિદ્ધ થાય તો પ્રમાજનનયોગ્યતાસ્વરૂપ સંબંધ સિદ્ધ થશે. ફલતઃ બેમાંથી એકની પણ સિદ્ધિ નહિ થઈ શકે. અથવા ઘટવિશિષ્ટ ભૂતલમાં ઘટાભાવની બુદ્ધિ અપ્રમાં સિદ્ધ થાય તો ત્યાં ઘટાભાવના સંબંધનો અભાવ સિદ્ધ થાય તથા ત્યાં ઘટાભાવસંબંધનો વિરહ સિદ્ધ થાય તો ત્યાં થનાર ઘટાભાવવિશિષ્ટ બુદ્ધિમાં અપ્રમાત્વ સિદ્ધ થાય. આમ જ્ઞતિમાં અન્યોન્યાશ્રય દોષની આપત્તિ આવશે. વળી, બીજી એક વાત એ છે કે અભાવવિશિષ્ટ પ્રતીતિજનનયોગ્યતા તો “ઘટાભાવવાળું ભૂતલ” બાવી બુદ્ધિનો વિષય બનતી નથી. માટે આવો વિભાગ કરવો મુશ્કેલ છે કે “ઘટશૂન્ય દેશમાં ઘટાભાવવિશિષ્ટબુદ્ધિ પ્રમાં છે અને ઘટવાળા દેશમાં ઘટાભાવવિષયક બુદ્ધિ ભ્રમ છે,' કારણ કે આ નિશ્ચય વિશેષમાં વિશેષાણ સંબંધની હાજરી અને ગેરહાજરી ઉપર અવલંબે છે. અને વિશેષમાં વિશેષાણની હાજરી કે ગેરહાજરીનો નિશ્ચય વિશેષમાં વિશેષાણ સંબંધના નિશ્ચયને આધીન છે. પ્રસ્તુતમાં વિશિષ્ટ પ્રતીતિજનનયોગ્યતાસ્વરૂપ સંબંધ ભૂતલાદિમાં ઘટાભાવાદિની પ્રતીતિમાં જણાતો નથી. આથી જ ‘ઘટશૂન્યમાં ઘટાભાવની પ્રતીતિ પ્રમાં અને ઘટવિશિષ્ટમાં ઘટાભાવની પ્રતીતિ ભ્રમ” આવો નિશ્ચિત રીતે વિભાગ થવો મુશ્કેલ છે.
* प्रत्यक्षयोग्य मलावनो स्व३५संबंध - नैयायि* नैयायिक :- अथ.। योग्यताथी पालिशित = विशिट २१३५ अमायनो संग छे. अर्थात मा प्रत्ययो डोय તેનું સ્વરૂપ જ તેનો સંબંધ બનશે. ફક્ત વિશેષતા એટલી છે કે યોગ્યતાનું અભાવબુદ્ધિમાં સંબંધવિધયા ભાન નથી થતું, સંબંધવિધયા

Page #313

DO NIIIભોતે Gિct: LIDHશ:
શું #ofસ્થાઘોoિfમ્ સુંદર कचित् प्रतियोगिदेशत्वे सति प्रतियोगिकालान्यकालत्वमः कचित् प्रतियोगितावच्छेदकाभाववत्त्वम् । न चात्रापि मत्वर्थसम्बन्धानुयोगः, तत्रापि तादृशयोग्यतावच्छेदकानुसरणात् । न चानवस्था, वस्तुतः तथात्वात् ।
-- -- ------- ---- HIGHCL------------ तविशिष्ट-घटागभावस्वरूपस्य च कपालेन साकं घटप्रागभावसंसर्गत्वम् । यद्यप्युक्तयोग्यता प्रागभावस्य प्रतियोगिविनाशकाले तसस्य च प्रतियोगिपागभावकालेऽप्यस्तेि तथाऽपि तदानीं यथाक्रमं प्रागभावध्वंसयोरेवाऽसत्वान तदानीं तत्प्रतीतेप्रयोगप्रसङ्ग इति ध्येयम् । संसर्गाभावनिष्ठ-गोग्यतावच्छेदकन्दयमभिधायाऽधिकरणनिष्ठ विशिष्टप्रतीतिजजकतातच्छेदकमतिरिकामाततादिनो निरुपान्त -> वचित् = अन्योन्याभावस्थले च प्रतियोगितावच्छेदकाभाववत्वम् । तथा पिशाचभेदपतियोगितावत्छेदकस्य पिशाचत्वस्य विरहात् ताहशपिशाचत्वाभातवद्धतलस्वरुपगत भुतले पिशाचमेदसम्बन्धात्तात् 'भूतलं न पिशाचः' इति प्रतीतिप्रयोगोपपतिः । दर्शितसम्बधिसाचे तत्तदभातप्रतीतेः प्रमात्तं तदसत्ते च ममत्वमिति विभागोऽप्यनाविलः । न च 'पतियोगितावोदकामाततत्तमि'त्यत्रापि गोलतातच्छेदकशरीरे मत्वर्थस्य सम्बन्धस्य विशेषाणविधगा भासमाकात्वेन मत्वर्थसम्बन्धानयोगः = मत्वर्थसम्बन्धप्रतियोगितसंसर्गगोचरः प्रशनो पदतोकप्रतीते विशेषणविधया भासमानो मत्व सम्बन्ध: केका सम्बन्धोनाधिकरणे वर्तते ? इति वाच्यम्, तत्रापि = योग्यतावच्छेदकशरीरादावपि तादृशयोग्यतावच्छेदकानुसरणात् = तत्प्रतियोगि- तदवच्छेदकदेशान्यदेशभेदेन भेदतदत्यतामातसम्भवादिति आलोककृत: (न.चिं.आलोक.प्र.खं. प.19919) । न च एवं सति तगाऽपि सम्बन्धकल्पामिति रीत्या अनवस्था = अनन्तसम्बशकल्पनापरस्परा प्रसज्तेति वक्तव्यम्, वस्तुन एत तथात्वात् = प्रमाणसिन्दतथास्तभावत्वात् तसं गोपालब्धमामः । बीजारस्थलवरदोषत्वादस्गा एतत्स्थने, मूलक्षत्यनातहत्वात् । तदतं 'मूलक्षतिकरीमाहुः, अनतस्थां हिदूषणम्' ॥ प्रसड़ादनतस्थास्वरुपं प्रदर्शाते - पूर्वस्योत्तरोतरापेक्षित्वमावस्था । सा दिविधा
ભાન અભાવના રડારૂપનું જ થાય છે. અભાવવિષયક ભ્રમ અને પ્રમાનો વિભાગ યોગ્યતાના અભાન કે ભાન ઉપર અવલંબિત નથી અથવા અભાવસ્વરૂપના અભાન કે ભાન પર આધારિત નથી, કારણ કે અભાવબુદ્ધિમાં તેની યોગ્યતાનું ભાન જ નથી થતું. અભાવસ્વરૂપનું ભાન અભાવવિષયક ભ્રમ અને પ્રમા બન્નેમાં થાય છે. પરંતુ વસ્તુસ્થિતિ એ છે કે જયારે ઘટાભાવની બુદ્ધિ ઘટવવિષયક હોય છે ત્યારે તેને ભ્રમ માનવામાં આવે છે અને જયારે ઘટાભાવની બુદ્ધિ ઘટશૂન્ય વ્યક્તિવિષયક હોય છે ત્યારે તેને પ્રમા = સત્ય માનવામાં આવે છે. આ રીતે પ્રતિયોગીના અધિકરણ અને અભાવના ભાન દ્વારા જ અભાવબુદ્ધિમાં ભ્રમત્વ અને પ્રમાત્વનો વિભાગ થાય છે.
અનતિરિત અભાવવાદી : - , . નૈયાયિકભાઈ ! તમારી આ વાત પણ બરાબર નથી. આનું કારણ એ છે કે તમે હમણાં ઉપર જે વાત કરી તેનો સ્વીકાર કરવામાં આવે તો અતીન્દ્રિયઅભાવના સ્વરૂપસંબંધમાં અભાવસંબંધની અબાપ્તિ આવશે, કેમ કે જે પ્રત્યક્ષોગ્યપ્રતિયોગિકન્યસ્વરૂપ યોગ્યતાથી વિશિષ્ટ સ્વરૂપને અભાવનો અધિકરણની સાથે સંબંધ માનવામાં આવે તો અતીન્દ્રિયઅભાવમાં (=પિશાચાન્તાભાવાદિમાં) યોગ્યપ્રતિયોગિકત્વ ન હોવાથી તેનું સ્વરૂપ યોગ્યતાવિશિષ્ટ નહિ બને, તથા જો પ્રત્યક્ષાત્મકવિશિષ્ટ પ્રતીતિજનનયોગ્યતાને અભાવસ્વરૂપસંબંધની યોગ્યતા માનવામાં આવે તો પણ અતીન્દ્રિય અભાવમાં સ્વરૂપ યોગ્યતા નહિ રહે, કારણ કે અતીન્દ્રિયઅભાવની પ્રત્યક્ષાત્મક વિશિષ્ટ પ્રતીતિ જ નથી થતી. માટે ઉપરોકત તૈયાયિકવકતવ્ય અસંગત છે.
a ચોગ્યતાવચ્છેદક અવચ્છિક્તસ્વરૂપદ્રય સંબંઘ - પૂર્વપક્ષ ચાલુ તૈયાયિક :- ન.યો. અધિકરણ સ્વરૂપ અભાવવાદીનું ઉપરોકત દીર્ઘ વક્તવ્ય અર્થહીન હોવાનું કારણ એ છે કે અતિરિક્તઅભાવવાદી અમે અતિરિક સંબંધ વિના જ વિશિષ્ટ પ્રતીતિજનન યોગ્યતાના અવચ્છેદકથી = નિયામકથી વિશિષ્ટ અભાવ અને અધિકરણ બન્નેના સ્વરૂપનો જ અધિકરા સાથે અભાવનો સંબંધ માનીએ છીએ અર્થાત્ ક્યાંક ઉપરોક્ત યોગ્યતાવરછેદકવિશિષ્ટ અભાવનું સ્વરૂપ અભાવનો સંબંધ બને છે, કયાંક ઉપરોકત યોગ્યતાઅવચ્છેદકઅવચ્છિન્ન અધિકરણનું સ્વરૂપ અભાવનો સંબંધ બને છે. અભાવના ચાર ભેદ છે ૧ અત્યંતાભાવ, ૨ પ્રાગભાવ, ૩ ધ્વંસ, ૪ અન્યોન્યાભાવ. એમાં પ્રથમ અત્યંતભાવની યોગ્યતા છે પ્રતિયોગિદેશા દેશવ અર્થાત્ સ્વપ્રતિયોગીના અધિકરાગથી ભિન્ન અધિકાગની વૃત્તિતા કે જે અભાવમાં રહે છે. દા.ત ઘટવાળા પર્વતાદિથી ભિન્ન ભૂતલની આધેયતા ઘટાત્યન્તાભાવમાં રહે છે. તેથી તથાવિધ આધેયાત્મક યોગ્યતા અવદકથી વિશિષ્ટ એવું ઘટાન્નાભાવનું સ્વરૂપ જ ભૂતલની સાથે ઘટાનાભાવનો સંબંધ બને છે. પ્રાગભાવ તથા વંસની યોગ્યતાનો અવછેદક = નિયામક છે પ્રતિયોગિદેશમાં વૃત્તિ હોતે (=રહેતે) છતે પ્રતિયોગિવિશિષ્ટ કાલથી અન્ય કાલમાં રહેવાપણું. દા.ત. ઘટદેશમાં કપાલમાં વૃત્તિ હોતે છતે ઘટકાલાન્યકાલ માં વૃત્તિ ઘટપ્રાગભાવ અને ઘટવંસમાં રહે છે કે જે વિશિષ્ટ પ્રતીતિજનનયોગ્યતાઅવચ્છેદક છે. તેનાથી વિશિષ્ટ એવું ઘટપ્રાગભાવનું સ્વરૂપ કપાલમાં ઘટપ્રાગભાવને રહેવાનો સંબંધ બનશે અને તેનાથી વિશિટ એવું ઘટધ્વસનું સ્વરૂપ કપાલમાં ઘટધ્વસને રહેવા માટે સંબંધ તરીકે કામ કરશે. તૃતીય યોગ્યતાઅવચ્છેદક અધિકરાગત છે. તેથી તૃતીય યોગ્યતા-વચ્છેદકથી વિશિષ્ટ અધિકરણનું સ્વરૂપ અધિકરાણમાં અન્યોન્યાભાવને રહેવા માટે સંબંધ બનશે. તૃતીય યોગ્યતા વચ્છેદક છે પ્રતિયોગિતાઅવચ્છેદકભાવવિશિષ્ટતા. જેમ કે “મૂતરં ન ફાવ:' આવી વિશિષ્ટ પ્રતીતિના કારાગતાઅવચ્છેદકથી ભૂતલસ્વરૂપ વિશિષ્ટ બને છે, કારણ કે

Page #314

धर्मिसम्बन्धमाननिरूपणम् *
୧୨
प्रत्ययानवस्था तु नास्त्येव, उक्तावच्छेदकवत्त्वस्य स्वरूपपरिचायकत्वात् । एवञ्च तादृशस्वरूपाभावे यत्राभावधीस्तत्र भ्रमत्वमिति किमनुपपन्नम् ? ------------------ મ મતી------------------ अधो धातत्यू धावन्ती चेति । तत्राऽधो धावन्ती यथा घटजनने कपालापेक्षा, कपालजनतो कपालिकाया:, तजनने च तदवगवानामपेक्षा एवं ता तोति । उर्वं धावन्ती यथा 'भेदः किं भिल्ले धर्मिणि वर्ततेऽभिडो वा ? आहोऽपि केन भेदेन भिो कस्यास्थिति: ? इति प्रको दितीयभेदभिने धर्मिणि प्रथमस्य तृतीयदभिने व्दितीयस्थ, चतुर्थभेदभिहो तृतीयस्य, एवं ता तगाऽपि' इत्यहीकारे। प्रकते ऊध्र्व धावन्ती अनवस्थाऽभिमता। ऋजवस्तु अस्थिरताऽनवस्थेत्याहुः । अप्रामाणिकानन्तप्रवाहमूलकप्रसङ्गोऽनवस्थेति एके । उपपाधोपपादकप्रवाहोऽनवधि: ઘoCશ્વેતાપરે Jocifસ્થત પરસ્પરાઈotions:પસોડotવશ્વેતજો !
न चैवं सति घटाभाव एव न प्रतीयेत कदापि, तत्सम्बन्ध-सम्बन्धादिपरम्पराया अपर्यवसितत्वेन तदवगमे एव कालक्षयादिति वाच्यम्, मतुबर्थसम्बन्ध-सम्बन्धपरम्पराया अनन्तत्वेऽपि विशिष्टप्रतीतिजननयोग्यतातच्छेदकस्याधिकरणेन सममभातसम्बन्धात्मके दर्शितस्वरूपन्दये विशेषणविधयाऽप्रवेशेन प्रत्ययानवस्था = प्रतीत्यविराम: तु नास्त्येव । न च कथं तर्हि तगोतावच्छेदकोल्लेख: सङ्कच्छते ? इत्याशठनीयम्, उक्तावच्छेदकवत्त्वस्य = सम्बन्धान्तराऽसहक़तविशिष्टप्रतीतिजननयोग्यतावच्छेदकवत्वस्य स्वरूपपरिचायकत्वात् = अधिकरणेन साकमभावसम्बन्धात्मकस्थाभावस्वरूपस्याधिकरणस्वरूपस्य चोपलक्षणविधया परिचायकमागत्वात् । परिचेयस्य ज्ञाशि: स्थितिर्वा न परिचायकज्ञाप्त्यायधीनेति न मतुबर्थसम्बन्धपरम्परापतीत्यनुपरमप्रसङ्गः । अत एवातीन्द्रिया व्याधिरपि निरस्ता । एवञ्च तादृशस्वरूपाभावे = दर्शितविशिष्टप्रतीतिजननयोग्यतावच्छेदकतिशिष्टाभावादिस्वरूपविरहदशायां यत्र अधिकरणे अभावधी: = घटायभावप्रतीति: तत्र अधिकरणे ताहशाभावधियो भमत्वं यथा घटवति भूतले घटामावधिपः प्रतियोगिदेशातपदेशत्वविशिष्ट्रघटाभावस्वरूपविरहवाति जायमानत्वेन भमत्वम् । दर्शितयोग्यतावच्छेदकावच्छिनाभातस्वरूपसम्बन्धस्य सत्वात् घटशून्यभूतले घटाभावधियश्च प्रमात्व इति किमनपपलं अधिकराणातिरिकाभावामधगमे ? न च विषये विशेषाभावात् कथं मत्वम् ? एका
ભૂતલની પિશાચસ્વરૂપે પ્રતીતિ થતી નથી. સ્પષ્ટ જ છે કે ભેદપ્રતિયોગિતાવરચ્છેદક પિશાચસ્વરૂપે અપ્રતીયમ ન ભૂતલ સ્વરૂપમાં પિશાશવાભાવવત્ત રહે છે. તેથી તથાવિધવિશિષ્ટઅધિકરણ સ્વરૂપ જ પિશાચભેદને ભૂતલમાં રહેવા માટે, પ્રતીયમાન થવા માટે અને તાદશ વ્યવહાર માટે સંબંધનું કાર્ય કરશે. દર્શિત સંબંધ વિદ્યમાન હોતે છતે અભાવપ્રતીતિ પ્રમાત્મક બનશે અને તે ન હોય છતાં અભાવનું ભાન થાય તો તે ભ્રમ બનશે. આ રીતે અતિરિક્ત અભાવનો સ્વીકાર કરવા છતાં ભ્રમત્વ-પ્રમાત્વ વિભાગ વ્યવસ્થા તૈયાયિકમતમાં થઈ શકે છે.
* મત્કર્થ સંબંધ વિશે શંકા/નિરાકરણ - પૂરું પક્ષ ચાલ છે ન વા. પ્રસ્તુતમાં એવી શંકા થાય કે -> ઉપરોકત યોગ્યતાઅવચ્છેદક ઘટક ‘પ્રતિયોગિતાઅવછેદક ભાવવ” વગેરેમાં ‘મતુપ' પ્રત્યય (વાળું, વાન્ પ્રત્યય) થી અભાવનો સંબંધ પણ વિશેષણરૂપે ભાસે છે. તેથી તેના સંબંધના વિષયમાં પણ પ્રશ્ન થવો સ્વાભાવિક છે કે “તે વિશેષણ ક્યા સંબંધથી અધિકરણમાં રહેશે ?' <– તો તેનું સમાધાન બહુ સરળ છે અને તે એ છે કે મર્થ સંબંધ પણ ઉપરોક્ત જે યોગ્યતાઅવચ્છેદકવિશિષ્ટ સ્વરૂપ છે તેને જ તેનો સંબંધ માની શકાય છે. આવું માનવામાં અનવસ્થા દોષનું આપાદાન ન કરવું, કારણ વસ્તુ જ તે સ્વરૂપે રહેલી છે. વસ્તુના તથાવિધ પ્રમાણસિદ્ધ સ્વભાવની સ્વીકાર સાથે સંકળાયેલ દરેક વસ્તુ આવકાર્ય બને છે તિરસ્કાર્ય નહિં. બાકી તો “પહેલાં છે કે પહેલા કુકડી ?' અહીં પ્રસકત અનવસ્થા પણ દોષસ્વરૂપ બનવાની આપત્તિ આવશે. પ્રસ્તુત અનવસ્થા જેમ દોષાવહ નથી તેમ મન્તર્થસંબંધમાં આવતી અનવસ્થા પણ નિર્દોષ જ છે. છતાં આડી એક વાત ધ્યાનમાં રાખવા જેવી છે અને તે એ કે યોગ્યતા વચ્છેદકઅવચ્છિન્ન સ્વરૂપને અભાવનો સંબંધ માનવા છતાં પણ અભાવના સંબંધની બુદ્ધિમાં ઉપરોક્ત વિશિષ્ટ પ્રતીતિજનનયોગ્યતાઅવચ્છેદકનું ભાન થતું નથી, પરંતુ દર્શિત યોગ્યતાઅવચ્છેદકથી ઉપલક્ષિત = પરિચાયિત અધિકરણમાં અભાવના સંબંધાત્મક સ્વરૂપનું (અભાવના કે અધિકાગના સ્વરૂપનું) જ ભાન થાય છે, કારણ કે અહીં બતાવેલ વિશિષ્ટ પ્રતીતિજનન-યોગ્યતાઅવચ્છેદક અભાવસંબંધાત્મક અધિકરણસ્વરૂપનું વિશેષા નથી પરંતુ ઉપલક્ષણરૂપે પરિચાયકમાત્ર છે. આથી જ ઉપરોક્ત યોગ્યતાઅવચ્છેદકના ભાન માટે તો અનવસ્થા નહિ જ સર્જાય. નિષ્કર્ષ એ ફલિત થાય છે કે દર્શિત સ્વરૂપસંબંધનો જયાં અભાવ હોય છે ત્યાં થનાર અભાવબુદ્ધિ માત્મક હોય છે તથા તથાવિધ સ્વરૂપસંબંધ જ્યાં હાજર હોય છે ત્યાં થનાર અભાવબુદ્ધિ પ્રમાત્મક હોય છે. જેમ કે ઘટવાળા ભૂતલમાં જે ઘટાભાવબુદ્ધિ થાય તો તેને બ્રમાત્મક સમજવી, કારણ કે ત્યાં પ્રમીયમાન ઘટાભાવના સ્વરૂપમાં પ્રતિયોગિદેશાનદેશત્વ નથી રહેતું. તે સમયે ઘટાભાવસ્વરૂપમાં પ્રતિયોગિસમાનદેશત્વ જ રહે છે. આથી ત્યારે ઘટાભાવનું સ્વરૂપ પ્રતિયોગિદેશવૃત્તિત્વાત્મક યોગ્યતાઅવચ્છેદકથી અવચ્છિન્ન = વિશિષ્ટ નથી મતલબ કે ઘટાભાવના ઉપરોકત સ્વરૂપ સંબંધની ગેરહાજરીમાં ત્યાં ઘટાભાવની બુદ્ધિ ઉત્પન્ન થવાથી તે માત્મક છે. તથા જયારે ઘટશૂન્ય ભૂતલમાં ઘટાભાવની બુદ્ધિ થાય છે ત્યારે

Page #315

२९रन्यायलोके व्दितीय: प्रकाश:
*तत्वचिन्तामणिचूडामणिसंवादः
वस्तुतः स्वसम्बद्धप्रकारावच्छेदेन यत्र ज्ञाने धर्मिसम्बन्धः स्वसम्बद्धधर्म्यवच्छेदेन वा प्रकारसम्बन्धस्तत्र प्रमात्वमन्यत्र भ्रमत्वम् ।
अत एव विशिष्टज्ञाने प्रकार-धर्मिणोः संयोगादिवज्ज्ञानस्यापि परस्परसम्बन्धतया भासमानत्वात् 'इदं रजतमि'ति. भ्रमे रजतत्वस्य शुक्ती वैज्ञानिकसम्बन्धेन प्रमात्वं संयोगेन च भ्रमत्वम् । अत एव च साकाङ्कधर्म-धर्मिगोचरज्ञानत्वं
--------------भानमती------------ घटवत्यभावस्य प्रकारत्वात् अन्यत्र तदेशान्यदेश इति विशेषस्य स्फुदत्वात् । प्रकारत्वस्य च स्वरूपसम्बन्धविशेषत्वात् विशेषस्यावश्यं वाच्यत्वात्, अन्यथाऽन्यत्रापि प्रत्ययवैचित्र्यानुपपतेरिति व्यक्तं तत्वचिन्तामण्यालोके (त.चिं.आ.प्र.खं.पू.७१e)।
वस्तुत: स्वसम्बन्दप्रकारावच्छेदेन यत्र ज्ञाने धर्मिसम्बन्धः = अधिकरणसंसर्गः तत्र = तस्मिन ज्ञाने प्रमात्वं यथा घटसत्वदशायां 'भूतले घटः' इति ज्ञाने भूतलस्य घटे आधेयतासम्बन्धो घटानुयोगिकभूतलपतियोगिकाधेयतात्वेन भासते । इदमेव धर्मिसम्बन्दप्रकारावच्छेदेन धर्मिसम्बन्धभानमुच्यते । यत्र ज्ञाने स्वसम्बन्दधर्म्यवच्छेदेन वा प्रकारसम्बन्धः तत्र = तज्ज्ञाने प्रमात्वं यथा घटसत्वदशायां 'घदवद्धतलमि'ति हमने घटस्य भूतले संयोगसम्बन्धो भूतलानुयोगिक-घटप्रतियोगिकसंयोगत्वेन भासते । इदमेव प्रकारससम्बन्दधर्म्यवच्छेदेन प्रकारसम्बन्धभानमुच्यते । अत एवानयोः प्रमात्वमव्याहतम् । अन्यत्र = घटासत्वदशायां अत्र घटः', 'देशोऽयं घटवान्' इति वा ज्ञाने तु भ्रमत्वं, घटानुयोगिक-घटशून्यदेशप्रतियोगिकाधेयतासम्बन्धस्य घटशून्यदेशानुयोगिक-घटप्रतियोगिकसंयोगसम्बन्धस्य च विरहात् ।
केचितु --> स्वसम्बन्देति, यथा रजते 'इदं रजतमि'ति ज्ञाने इदंसम्बन्द-रजतत्वरूपप्रकारावच्छेदेनेदमो रजतस्य विशेष्ठितारूप: सम्बन्धः, रजतत्वसम्बन्दरजतात्मकेदंधर्व्यवच्छेदेन रजतत्वस्य प्रकारितारूपस्सम्बन्धोऽस्तीति तस्य प्रमात्वं <- इत्येवं व्याख्यानयन्ति ।
अत एव = दर्शितरीत्या प्रमा-भमाविभागव्यवस्थानीकारादेव, विशिष्टज्ञाने = घटवतलमित्यादिशाने प्रकार-धर्मिणोः घट-भूतलयोः संयोगादिवत् = संयोगसम्बन्धादेरिव ज्ञानस्यापि परस्परसम्बन्धतया = प्रकारर्मिसंसर्गविधया भासमानत्वात, तत्र सत्त्वाच्च शुक्तो 'इदं रजतमिति भ्रमे धर्मस्य रजतत्वस्य धर्मिणि शुक्तो वैज्ञानिकसम्बन्धेन प्रमात्वं = तत्सम्बन्धेन तद्वति तत्प्रकारकत्वम् । 'वैज्ञानिकसम्बन्धश्च तनिष्ठतया ज्ञानमानत्वम्' (त.चिं.चू. पृ.90) इति तत्वचिन्तामणिचूडामणिकृतः ।।
संयोगेन = संयोगसमवायादिना च धमत्व = तत्सम्बन्धेन तदभाववति तत्प्रकारकत्वं निराबाधम् । एतेन -> शुतो 'इदं रजतमि'त्यस्य धय॑शमपहाय नैव प्रमात्वमिति <- प्रत्युक्तम् न हि ज्ञानस्य स्वनिष्ठरजतत्वावच्छिन्नप्रकारतानिरूपितप्रकारितानिरूपितविशेष्येितानिरुपितविशेष्यतासम्बन्धेन शुक्तौ स्वनिष्ठेदन्त्वावच्छिन्नविशेष्यतानिरूपितविशेष्टियतानिरूपितप्रकारितानिरूपितपकारतासम्बन्धेन रजतत्वे सत्वे प्रतिभासने वा किञ्चिदबाधकमस्ति । वस्तुत: स्वानुयोगिक-घटप्रतियोगिकसंयोगत्वेन भूतले घटसम्बन्धवत् स्वनिष्ठप्रकारतानिरूपितशुक्तिनिष्ठविशेष्यताकत्वरूपेण ज्ञानात्मकसम्बन्धो रजतत्वे स्वनिष्ठविशेष्यतानिस्पपितरजतत्वावच्छिन्नप्रकारताकत्वरूपेण च शुक्तौ वर्तते ज्ञायते प्रयुज्यते च । अत एव = ज्ञानस्याऽपि प्रका
ઘટાભાવસ્વરૂપમાં પ્રતિયોગિદેશા દેશત્વ રહેતું હોવાથી ત્યાં ઘટાભાવ બુદ્ધિ પ્રમાત્મક બનશે. ત્યારે ત્યાં ઘટાભાવનો દર્શિત યોગ્યતાવચ્છેદકાછિન્ન સ્વરૂપસંબંધ વિદ્યમાન હોવાથી તે બુદ્ધિને માત્મક નહીં કહી શકાય. આમ અભાવને અધિકરણથી ભિન્ન માનવામાં આવે તો પણ કોઈ દોષ નથી. _ 'वस्तुतः' सत्य ततो थे 3 शानमा यीनो संयमाथी संसद - १छेहेन भासे छेते शान माडोय छ भने में शानतेनाथी मिन खोयछत अभडीय छ, म 'भूतले घटः' आधुद्धिमा भूतस्१३५ पा(अपि४२१३१) मां આધેયત્વ (સંબંધ) ઘટાનુયોગિક - ભૂતલપ્રતિયોગ, આધેયતાત્વરૂપે ભાસે છે. આ ભાન જ ધર્મિસંબદ્ધપ્રકારવચ્છેદેન ધર્મિસંબંધનું ભાન छ. प्रस्तुतमा यी अघि बने ५४१२२०४थी मायने समझो. तथा भावी शत 'भूतलं घदवत्' ॥ शामi eles પ્રકારનો સંયોગ સંબંધ ઘટસંબંધભૂતલસ્વરૂપધર્મિવિચ્છેદન ભાસે છે. અર્થાત્ ઘટનો ભૂતલમાં સંયોગ ભૂતલાનુયોગિક - ઘટપ્રતિયોગિકસંયોગત્વરૂપે ભાર્સે છે. આવું ભાન જ પ્રકારસંબદ્ધધર્મિવિચ્છેદેન પ્રકાર સંબંધનું ભાન છે. આથી આ બન્ને જ્ઞાન પ્રમા = सत्य १५ छे. परंतु शून्य देशमा 'अत्र घटः' अथवा 'घटवान्' आशान था तो तेम ५ ३ पास भने પ્રકારસંબંધનું ભાન નહિ થઈ શકે, કારણ કે ત્યાં ઘટાનુયોગિક ઘટશૂન્યદેશપ્રતિયોગિક આધેયતા અને ઘટશૂન્યદેશાનુયોગિક - ઘટપ્રતિયોગિક સંયોગ સંબંધ હોતો નથી. આથી જ તે પ્રતીતિ ભ્રમ કહેવાશે. આ જ રીતે ઘટશૂન્ય દેશમાં થનાર ઘટાભાવપ્રતીતિમાં

Page #316

*अभावस्थलेऽनेकान्तवादिनामुतरपक्ष: *
२८३
अना
परस्यापि विशिष्टधीत्वम्, परस्परवृत्तिज्ञानसम्बन्धावच्छेदकत्वस्यैव साकाङ्क्षपदार्थत्वावित्याहुः । अत्रोच्यते, अभावस्य लाघवात् क्लप्ताधिकरणस्वरूपत्वे सिद्धे तत्र सप्रतियोगिकत्वं कल्प्यमानं अभाव
------------भानुमती----------------- रधर्मिसम्बन्धतया विशिष्टज्ञाने भासमानत्वादेव, च मिथ: साकाङ्क्षधर्म-धर्मिगोचरज्ञानत्वं परस्य = अधिकरणस्वरूपाभाववादिनो मीमांसकस्य अपि विशिष्टधीत्वम् । रजतत्वं विशेष्यतया इदंपदार्थासाकाझं इदम्पदार्थश्च प्रकारतया रजतत्वसाकाकांक्षं तावुभौ च प्रकारितादिरूपेण ज्ञानसाकाइक्षौ । न च विशिष्टधीगोचरयो: प्रकार-धर्मिणोरेव मिथ: साकाइक्षत्वं न तु तयोर्ज्ञानसम्बन्धावच्छेदकत्वमिति शनीयम, दर्शितरीच्या परस्परवृत्तिज्ञानसम्बन्धावच्छेदकत्वस्यैव साकाङ्क्षपदार्थत्वात् । शुक्तिज्ञानं स्वप्रकारत्वेन रजतत्वे सम्बन्धविधया वर्तते भासते भाष्यते च । एवं रजतत्वज्ञानं स्वविशेष्यत्वेन शुक्तो सम्बन्धविधया विद्यते विज्ञायते व्यवहियते च । ज्ञाननिष्ठाया धर्मसंसर्गताया अवच्छेदकत्वं रजतत्वे तदीयधर्मिसंसर्गतायाश्चावच्छेदकत्वमिदंपदार्थशुक्ताविति । तथा चाधिकरणातिरिक्ताभावाभ्युपगमेऽपि न काचित् क्षति: इत्याहुः ।
अभावस्यातिरिक्तत्वं, सप्रतियोगिकत्वतः । अप्रतियोगिकादेवाऽधिकरणादिति स्थितम् ॥ १ ॥ भुजमास्फाल्य तावद्धि योगा एवं प्रचक्षते । सदसि नागता यावज्जिनसमयवेदिनः ॥ २ ॥ .
स्यावादिनः प्रतिविदधति अत्रोच्यते -> अभावस्य = अभावत्वावच्छिन्नस्य लाघवात् क्लुप्ताधिकरणस्वरूपत्वे = प्रमाणान्तरसिन्दाधिकरणस्वरूपत्वे सिन्दे इति । केवलमतिरिक्तमभावमभ्युपगम् न नैयायिकस्य निस्तारः, तमाभावत्वं, क्लुप्पभावभेदः, नानाधिकरणत्तित्वं, क्वचिन्नाश्यता, क्वचिजन्यता, तत्कारणता इत्यादिकल्पनाऽपि हनुमल्लोललाडूलायमाना नैयायिकं प्रति विसर्पति । तदद्वरं 'र्मिकल्पनातो धर्मकल्पना श्रेयसी'तिन्यायेन क्लुप्तेष्वधिकरणेष्वेवाभावत्वकल्पनमिति लाघवसहकारो दृश्यः । न चाभावस्याधिकरणाऽभिमत्वेऽभावे प्रतीयमानं सप्रतियोगिकत्वमपि अधिकरणे कल्पनीयमिति तयोरभेदे हि तदेव बाधकमिति दातव्यम्, तत्र = अधिकरणे सप्रतियोगिकत्वं कल्प्यमान = अनुमीयमानं तत्काले = 'भूतले घटो नास्तीति प्रतीतिप्रयोगसमये तबुन्दि-जनितव्यवहारविषयत्वादिरूपं = प्रतियोगिरमतिजनिततथाविधव्यवहारविषयत्वादिस्वरुपं न अभावतदधिकरणयोरभेदाभ्युपगमे बाधकम् । एतेन -> अभावो भावातिरिक्त एव, अधिकरणस्याऽप्रतियोगिकत्वात् तस्य च सप्रतियोगिकतयाऽनुभूयमानत्वेन तद्रूपत्वायोगात् इति पूर्वोक्तं (पृष्ठ १७८)<-प्रत्यस्तम् । नवधिकरणे सप्रतियोगिकत्वमेव कथं ? उच्यते, नैयायिकमते अभाववृत्यभावे = पटाभावाधिकरणकघदात्यन्ताभावे अन्यप्रतियोगिकत्वं = पटप्रतियोगिकत्वं इव । अयमभिप्राय: यौगनये हि 'पटाभावे घटो नास्तीति प्रतीतिविषयीभूतो घटात्यन्ताभाव: स्वाधिकरणीभूत-पटात्यन्ताभावस्वरूप एव । ततश्च घटस्टोव पटस्यापि घटाभावप्रतियोगित्वम् ।
પ્રમાત્વ અને ઘટસહિત દેશમાં થનાર ઘટાભાવવિષયક બુદ્ધિમાં ભમત્વ સમજી શકાય તેમ છે.આવી વ્યવસ્થાને અનુસરીને જ શક્તિમાં = छीपमा २०४॥डी 'इदं रजतं' मा शानमा मात्र अने अमाप अनेनी संगतिथे. या 'इदं रजतं' आ॥ શુક્તિવિશેષક રજતત્વપ્રકારકજ્ઞાનમાં ઈદવસ્વરૂપે ભાસમાન શક્તિની સાથે રજતત્વનો જ્ઞાનાત્મક સંબંધ હોય છે ત્યારે તે સંબંધનું ઈદંપદાર્થઅનુયોગિક રજતત્વવિષયકરૂપે ભાન થવાથી તે જ્ઞાન પ્રમાં હોય છે. વિશિષ્ટજ્ઞાનમાં પ્રકાર અને ધર્માના અયોગ સંબંધ આદિના ભાનની જેમ જ્ઞાન પણ ધર્મી અને પ્રકારના રાંબંધસ્વરૂપે જાણાય જ હોય છે. માટે જ્ઞાનાત્મક સંબંધ શુક્તિ અને રજતત્વ વચ્ચે સંભવી જ શકે છે. બન્ને એક જ જ્ઞાનના વિષય હોવાથી એકજ્ઞાનીયસંબંધ ત્યાં અબાધિત જ છે. તથા શક્તિમાં રજતનો સંયોગસંબંધ કે રજતત્વનો સમવાયસંબંધ ન હોવાથી તે જ્ઞાન સંયોગાદિસંબંધથી ભ્રમાત્મક બને છે.આ રીતે એક જ જ્ઞાનમાં અપેક ભેદથી સંબંધભેદથી પ્રમાત્વ અને ભ્રમવ બન્ને સંભવી શકે છે. વિશિષ્ટ બુદ્ધિમાં ધર્મ અને ધર્મીના સંબંધ તરીકે જ્ઞાનનું પણ ભાન થવાના લીધે જ भीमासमते
प क्षधर्म-पमिवियानपविशिशानछ. 'इदं रजतं' माjalन विशिष्टाना माटे छेतेना વિષયભૂત રજતત્વને વિશેષરૂપે ઈદંપદાર્થની આકાંક્ષા છે. અને ઈદંપદાર્થને પ્રકારવિધયા રજતત્વની આકાંક્ષા છે. દર્શિતજ્ઞાન સ્વપ્રકારત્વેન રજતત્વમાં રહે છે. અને વિશેષ્યન ઈદંપદાર્થ શક્તિમાં રહે છે. ધર્મ અને ધર્મોમાં સંબંધ તરીકે રહેનાર જ્ઞાનમાં જે ધર્મસંસર્ગના છે તેની અવચ્છેદકતા રજતત્વમાં છે અને ધર્મિસંસર્ગના છે તેની અવચ્છેદકતા ઈદંપદાર્થ છીપમાં . આથી જ રજતત્વ અને શક્તિનો દર્શિત જ્ઞાનમાં સાકાંક્ષપદાર્થ તરીકે વ્યવહાર થાય છે.
मा मधिरशस्वउपसभाववाढीननो उत्तरपक्ष उत्त२५६ :- अत्रो.। उपरोत यायिमतना प्रतिमा स्यादी मेम छ समानो अस्मिा तो अन्य પ્રમાણોથી લૂમ છે, પ્રસિદ્ધ છે. આથી જ અધિકરણમાં પ્રતીયમાન અભાવને અધિકરણ સ્વરૂપ માનવામાં જ લાધવ છે. ભૂતલાદિ અધિકરણમાં જણાનાર ઘટાભાવને ભૂતલાદિસ્વરૂપ માનવામાં ભૂતલાદિમાં અપ્રતિયોગિકત્વની કલ્પના કરવી પડશે. પરંતુ આ કલ્પનાથી કોઈ અન્ય અતિરિક્ત (અભાવ) પદાર્થના અસ્તિત્વની આપત્તિ નથી આવી શકતી, કારણ કે ભૂતલમાં ઘટાભાવની અધિકરણતા અથવા

Page #317

२९४ व्यायलोके व्दितीयः प्रकाशः * द्वितीयाभावस्य प्रथमाभावप्रतियोगिरूपताविमर्शः
वृत्त्यभावेऽन्यप्रतियोगिकत्वमिव तत्काले तद्बुद्धिजनितव्यवहारविषयत्वादिरूपं न बाधकम् । 'घटो नास्तीत्यादावपि तदुपलक्षितं स्वरूपमेव संसर्ग इति न किञ्चिदनुपपन्नम् । न चाधिकरणस्वरूपत्वेऽननुगमो बाधकः, तथा सति अभावाभावस्यापि प्रतियोग्यात्मकत्वविलयेऽपसिद्धान्तप्रसङ्गात् ।
- भानुमती
स्वाऽभिन्न प्रतियोगिनः स्वप्रतियोगित्वात् । शक्यते चात्राऽपि प्रतिवादिना वकुं यदुत घटात्यन्ताभावे घटप्रतियोगिकत्वमेवान्यत्रोपलब्धमिति घटात्यपटप्रतियोगिकत्वं पराभावाधिकरणकघटाभावे कल्प्यमानं घटाभावतदधिकरणीभूतपाभावयोरैक्ये बाधकम् । अथ 'घटाभावे घटो नास्ती 'तिविज्ञान- व्यवहारावस्थायां पढ़बुद्धिजनितनिरुव्यवहारविषयत्वादिरूपमेव पटाभाववृति-घटाभावे पटप्रतियोगिकत्वमिति चेत् ? एतदन्यत्राऽपि समानमेव, 'भूतले घटो नास्ती 'ति विज्ञान-वचनक्षणे घटबुद्धिजनिततथाविधव्यवहारविषयत्वादिरूपमेव घटप्रतियोगिकत्वं भूतले <- इत्येवं वदतो मुखस्य पिधातुमशक्यत्वात् । एतेन अभावत्वं सप्रतियोगिकत्वं तच्च समवाय- स्वाश्रयसमवायान्यतरसम्बन्धार्वाच्छेन्नप्रतियोगिताकसतात्यन्ताभाव एवेति प्रागुक्तं (दृश्यतां २८४ तमे पुष्ते) प्रतिक्षिप्तम् समवायस्य प्राक् प्रत्याख्यातात्वाच्च ।
'घटो नास्ती' त्यादावपि तदुपलक्षितं = घटपरिचायितं अधिकरणस्य स्वरूपमेव घटाभावस्य वृतित्वे विज्ञप्तौ व्यवहारे च संसर्ग इति न किञ्चिदनुपपन्नम् । एतेन भूतले घटाऽसत्वे कथं तदानीं घटबुद्धिजनितव्यवहारविषयत्वादिरूपं घटप्रतियोगिकत्वं भूतले स्यात् ? घटसत्वे च सुतरां का तथाव्यवहार इत्युभगत: पाशारज्जु रिति <- निराकृतम्, घटस्याधिकरणविशेषणत्वाऽनुपगमात्, स्मृतिरूपघलेपस्थिते: सम्भवात्, परेणापि तथैवाभ्युपगमात् । ततश्चाभावस्याऽधिकरणस्वरूपे नास्ति बाधकं किञ्चित् । केचित्तु तदुपलक्षितं उपदर्शितयोग्यतावच्छेदको पलक्षितम् <- इति विवृण्वन्ति । तच्चिन्त्यम् ।
=
न च अभावस्य अधिकरणस्वरूपत्वे स्वीक्रियमाणे तस्य शर्तों अनुगम एव बाधकः, भूतलपर्वताघननुगताधिकरणेषु घटाभावत्वस्य कल्पनांत्, नानाधिकरणस्वरूपाणामननुगतत्वेन च तस्य स्थितावप्यननुगमो बाधक इति नैयायिकेन वाच्यम्, तथा सति = शप्तौ स्थितौ चाननुगमस्याभावाधिकरणयोरैक्यबाधकत्वाभ्युपगमे सति, अभावाभावस्यापि = घाभावप्रतियोगिकाभावस्यापि घटस्वरूपत्वं न स्यात्, प्रतियोगिस्वरूपस्याननुगतत्वेन घाभावाभावस्य ज्ञौ स्थितौ चाननुगमापतेः, नानाधिकरणस्वरुपेषु घटभावत्वकल्पनाया: नानाप्रतियोगिस्वरूपेषु घाद्यभावाभावत्वकल्पनायाश्च तुल्यत्वात् । न चास्तु तर्हि घटाद्यभावाभावस्यातिरिक्तत्वमेवेति वाच्यम्, एवं तस्य प्रतियोग्यात्मकत्वविलये सति नैयायिकस्य अपसिदान्तप्रसङ्गात् = 'अभावप्रतियोगिकाभावस्य प्रथमाभातप्रतियोगिस्वरूपत्वमिति गौतमीयरादान्तभङ्गापातात् । तथा च नैयायिको निगृहीतः स्यात् ।
घटाभावमां भूतलनी आधेयतानी बुद्धिना समये 'घटाभाववद् भूतल' अथवा 'भूतले घटाभाव:' आपो के व्यवहार थाय ઘટજ્ઞાનથી જ ઉત્પન્ન થાય છે. આ રીતે ભૂતલમાં ઘટજ્ઞાનથી ઉત્પન્ન ઉપરોક્ત વ્યવહારની જે વિષયતા છે તે જ ભૂતલમાં સપ્રતિયોગિક્તવ છે. સપ્રતિયોગિકત્વ દર્શિત વિષયતાથી અતિરિક્ત કોઈ વસ્તુ નથી. માટે ભૂતલમાં સપ્રતિયોગિકત્વની કલ્પના અભાવ અને અધિકરણના ઐક્યમાં = અભેદમાં બાધક નથી. તેમ જ અધિકરણસ્વરૂપ અભાવને માનવાથી અધિકરણમાં પ્રાપ્ત સપ્રતિયોગિત્ત્વના લીધે નૈયાયિક દ્વારા પણ કોઈ બાધક દોષનું ઉદ્દ્ભાવન કરી શકાય તેમ નથી, કારણ કે નૈયાયિક પણ અભાવમાં રહેનાર અભાવને અધિકરણસ્વરૂપ માને જ છે. દા.ત. નૈયાયિકમતાનુસાર પણ ઘટાભાવમાં રહેનાર ઘટાભાવ એ સ્વાધિકરણ પટાભાવાત્મક જ છે. માટે પટાભાવથી અભિન્ન એવા ઘટાભાવના પ્રતિયોગીને = ઘટને પટાભાવનો પણ પ્રતિયોગી તૈયાયિક માને જ છે. અર્થાત્ આ રીતે અભાવઅધિકરણક अभावमा अन्यप्रतियोगित्वनी अल्पना नैयायिउने पाग रवी पड़े छे तथा आ प्रतियोगित्व नैयायिमते पाग 'पटाभावे घंटो નાસ્તિ' આવી પ્રતીતિના કાળમાં થનાર ઘટાત્મક પ્રતિયોગીના જ્ઞાનથી ઉત્પન્ન થનાર જે ઉપરોક્ત વ્યવહારની વિષયતા છે તે તત્સ્વરૂપ જ છે, અતિરિક્ત નથી. માટે અભાવના અભાવાત્મક અને ભાવાત્મક દ્વિવિધ અધિકરણમાં સપ્રતિયોગકત્ત્વની કલ્પનામાં કોઈ તફાવત न होवाथी रेड अभावने अधिराग स्व३प मानवा युक्तिसंगत छे. 'घटो नास्ति' वगेरे बुद्धिमां पाग घटथी उपलक्षित = परिचित સ્વરૂપ જ સંસર્ગ છે. માટે અધિકરણમાં ઘટ હોય તો જ ઘટબુદ્ધિ થાય એવું નથી. ઘટની ગેરહાજરીમાં પણ ઘટસ્મૃતિ દ્વારા જ્ઞાત ભૂતલમાં ઘટ ઉપલબ્ધ ન થતાં ત્યાં ઘટાભાવનો વ્યવહાર થઈ શકે છે. માટે કોઈ દોષ નથી.
लाव जने अधिरानो जलेह मानवामां जाधउनुं निराश
S
न चा । अभावने अधिरागस्वप मानवानां विशेषमां नैयायिक तरथी श्रेवी हसिस २० थाय > अभावने અધિકરણસ્વરૂપ માનવામાં અનનુગમ દોષ આવશે. અર્થાત્ અધિકરણસ્વરૂપ ઘટાભાવની કલ્પના કરવામાં પર્વત, ભૂતલ, સરોવર વગેરે વિભિન્ન અનંત અધિકરણોના સ્વરૂપોમાં ઘટાભાવત્વની કલ્પના કરવી પડશે. તેથી અલગ અલગ અધિકરણમાં અભાવનો અલગ અલગ

Page #318

* घटाभावाभावत्वस्वरूपविमर्श:
ves
तत्र तदभावत्वमेकमेवेति चेत् ? किं तत् ? 'घटत्वादिकमिति चेत् ? कथमस्य तत्त्वम् ? ' तेन रूपेण घटादिमत्ताप्रतीतौ घटाद्यभावाभावव्यवहारादिति चेत् ? कथं तर्हि तदसाधारणधर्मान्तराणामपि न तथात्वम् ? किञ्च एवं घटत्वादिज्ञानं प्रतियोगिज्ञानं विना न स्यात्, अभावत्वप्रत्यक्षे योग्यधर्मावच्छिन्नज्ञानत्वेन हेतुत्वात्, अन्यथा तन्निर्विकल्पकप्रसङ्गात् ।
भानुमती -
अथ तत्र =
विभिन्नेषु घटेषु तदभावत्वं = घटाभावाभावत्वं एकमेवेति घटाभावाभावस्य प्रथमाभावप्रतियोगिस्वरूपत्वे नाननुगमप्रसङ्ग इति चेत् ? किं तत् नानाघरेष्वनुगतं घटाभावाभावत्वं ? नैयायिक आह घटत्वादिकमेवेति । स्यादवादी पुन: पर्यनुयुङ्क्ते कथं अस्य = घटाभावाभावत्वस्य तत्त्वं = घटत्वात्मकत्वं नैयायिकैरङ्गीक्रियते ? नैयायिकः प्रत्युतरयति -> तेन = घटत्वादिना रूपेण भूतले घटादिमत्ताप्रतीतौ भूतले घटाद्यभावाभावव्यवहारात् घटाभावाभावत्वस्य घटत्वामकत्वमभ्युपगम्यते । स्यादवादी पुन: पर्यनुयुङ्क्ते - कथं तर्हि तदसाधारणधर्मान्तराणामपि = घटादिगतासाधारण- तद्व्यक्तित्वादिधर्मान्तराणामपि ल तथात्वं = घटाभावाभावत्वाद्यभिन्नत्वम् । यथा घटत्वं घटाभावाभावत्वस्य समनियतं तथैव घटगतासाधारणान्यधर्मा अपि तस्य समनियता एवेति घटत्वस्य घटाभावाभावत्वाभिन्नत्वोपगमे घटीयाऽसाधारणान्यधर्माणामपि तदभिनत्वं प्रसज्येत । न चैवं नैयायिकैस्वीक्रियते । अतो घटाभावाभावत्वस्य घटत्वानतिरिक्तत्वमिति न शक्यते वक्तुमिति :अभावाभावस्य प्रतियोग्यात्मकत्वेऽननुगमो वज्रलेपायित एव यौगस्येत्यत्रानेकान्तवादिनामाकृतम् ।
स्यादवादी नैयायिकनये दोषान्तरमाविष्करोति किचेति । एवं = घटाभावाभावत्वादेः घटत्वादिस्वरूपत्वे हि घटत्वादिज्ञानं प्रतियोगिज्ञानं = घटाभावादिस्वरूपप्रतियोगिविषयकं ज्ञानं विना न स्यात्, अभावत्वप्रत्यक्षे योग्यधर्मावच्छिन्नज्ञानत्वेन = प्रत्यक्षयोग्यधर्मविशिष्टप्रतियोगिविषयकज्ञानत्वेन रूपेण हेतुत्वात् = नैयायिकै: कारणत्वस्वीकारात् । न हि घटाभावत्वप्रत्यक्षं घटभानं विना भवति । विपक्षबाधमाह -> अन्यथा = उक्तहेतुहेतुमद्भावानभ्युपगमे, तन्निर्विकल्पकप्रसङ्गात् = अभावत्वगोचरनिर्विकल्पकप्रत्यक्षापते: विशिष्टप्रत्वक्षसामग्या विरहात् । न चात्रेष्टापत्तिः कर्तुं शक्या, तथाऽननुभवात्, यौगरादान्तभङ्गप्रसङ्गाच्च ।
यदि च निर्विकल्पकीयविषयतया घटत्वादिनाऽभावस्य प्रत्यक्षस्याऽभावत्वांशे निर्विकल्पकस्य स्वीकारे विशेष्यताऽनवच्छिन्ननिर्विकल्पकीयविषयतया वा प्रत्यक्षेऽभावत्वभेदस्य कारणत्वात् तग्निर्विकल्पकं वार्यते तदा घटत्वादेरपि निर्विकल्पकाऽप्रसङ्गात्, भावाऽवृत्तितयोक्तविषयतया विशेषणे चाऽप्रसिद्धेरिति व्यक्तं (स्या. क. स्त. ४ का. ३८ पृ.६९) स्यादवादकल्पलतायाम् ।
| સંબંધ માનવો પડશે <~~ તો તે વાહિયાત હોવાનું કારણ છે કે આવી દલિલ તો નૈયાયિક સામે અમે પણ કરી શકીએ છીએ કે ઘટાભાવાભાવ વગેરેને ઘટાદિસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો અનેક ધટમાં ઘટાભાવાભાવત્વની કલ્પના રૈયાયિકે કરવી પડશે. તેથી ઘટાભાવાભાવ વગેરેના સ્વરૂપમાં અનનુગમ = વિભિન્નતા આવશે. ઘટભેદે ઘટાભાવાભાવ પણ ભિન્ન બને છે. જો આ પક્ષનો નૈયાયિક ત્યાગ કરે અર્થાત નૈયાયિક ઘટાભાવાભાવને ઘટસ્વરૂપ ન માને તો નૈયાયિકને અપસિદ્ધાંત (સિદ્ધાંતહાનિ) દોષ આવશે, કારણ કે અભાવનો અભાવ પ્રથમ અભાવના પ્રતિયોગીસ્વરૂપ હોય છે.' આ તૈયાયિકસિદ્ધાંત છે.
तत्र तद । खर्डी नैयातिरथी ओम वामां आवे
|[ घटालावालावत्वने घटत्वाहिस्व३प मानवामां अनुपपत्ति - न [] विभिन्न घटमां ने घटाभावाभावत्व मानवामां आवे छे ते भे જ છે. આથી અભાવાભાવને પ્રતિયોગીસ્વરૂપ માનવામાં કોઈ દોષ નથી. <← તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે ઉપરોક્ત વૈચાયિકકથન ત્યારે જ ઘટી શકે જયારે વિભિન્ન ઘટમાં રહેનાર ઘટાભાવાભાવત્વને એક ઘટત્વસ્વરૂપ માનવામાં આવે. પરંતુ ઘટાભાવાભાવત્વને ઘટત્વસ્વરૂપ માનવામાં કોઈ યુક્તિ નથી. જો આ માન્યતાના સમર્થન માટે તૈયાયિક દ્વારા એમ કહેવામાં આવે કે - -> घटत्व३ये भूतसमां 'घटवाणुं भूतल' आवी बुद्धि थाय छे त्यारे 'भूतले घटाभावो नास्ति' आवो व्यवहार थाय छे. माटे ઘટાભાવાભાવત્વ અને ઘટત્વમાં અભેદ માની શકાય છે. <~~ તો તે પણ ઉચિત નથી, કારણ કે આવું માનવાનું કારણ તૈયાયિક પાસે ઘટ અને ઘટાભાવાભાવનું સમરૈયત્ય જ સંભવી શકે છે અને સમનિયતપણું હોવાના કારણે જો ઘટાભાવાભાવને ઘટસ્વરૂપ માનવો હોય તો ઘટાભાવાભાવમાં ઘટના સમનિયત અનેક (અસાધારણ) અન્ય ધર્મોનું સમરૈયત્ય હોયથી ઘટાભાવાભાવને કેવલ ઘટસ્વરૂપ ન માનીને અન્ય અનેક ધર્મસ્વરૂપ પણ માનવો પડશે. આથી ઘટાભાવાભાવત્વને કેવલ ઘટત્વ સ્વરૂપ માનવું સંભવ ન હોવાથી અભાવના અભાવને પ્રથમ અભાવના પ્રતિયોગીસ્વરૂપ માનવામાં પણ અનનુગમ દોષ તો અનિવાર્ય જ બની રહેશે.
किञ्च । वणी प्रस्तुत संदर्भमा आयात योग ध्यानमा राजवा बेवीछे से बाघवसहारथी घटाभावाभवत्वने समनियत

Page #319

२९६ न्यायालोके व्दितीय: प्रकाश:
चिन्तामणिकारमतमीमांसा *
अस्तु तर्हि अभावाभावोऽप्यतिरिक्त एव, तृतीयाभावादेः प्रथमाभावादिरूपत्वेनाऽनवस्थापरिहारादिति चेत् ? तर्हि अभावेष्वेकधर्मकल्पनाऽपेक्षयाऽधिकरणेषु कथश्चिदेकत्वमेव कल्प्यतां लाघवात् ।
नैयायिक आह - अस्तु तर्हि अभावाभावोऽपि = घटाद्यभावप्रतियोगिकाभावोऽपि अतिरिक्त: = प्रथमाभावप्रतियोगिघटादिभिन्न एव । ततश्च नानुगतबुदि-व्यवहारानुपपत्तिप्रसङ्गः । न चैवमपि घटशून्ये घटाभावाभावो नास्ती'त्यादिपतीत्या तृतीयाद्यभावकल्पनयाऽनवस्था दुष्परिहार्येति वक्तव्यम्, तृतीयाभावादेः = घटाभावाभावाभावादेः प्रथमाभावादिरूपत्वेन = घटाभावादिस्वरूपत्वेन अनवस्थापरिहारात, तृतीयाभाव-पश्चमाभावसयमाभावादेः प्रथमाभावस्वरूपत्वात् चतुर्थाभाव-षष्ठाभावाऽष्टमाभावादेः व्दितीयाभावात्मकत्वादिति चेत् ?
स्यादवादी प्रत्युत्तरयति -> तर्हि अनन्तानां घटपटाद्यभावानां घटाभावाभाव-पटाभावाभावादीनामतिरिक्तानां कल्पनेऽपि तद्वत्तरं अभावेषु = घटाद्यभावेषु एकधर्मकल्पनाऽपेक्षया = अवश्यमभावत्वस्य कल्पनीयत्वे तदपेक्षया क्लोष अधिकरणेषु कश्चिदेकत्वं = अभावत्वपरिणाम एव कल्प्यतां = अनुमीयतां लाघवात् = 'धर्मिकल्पनाऽपेक्षया धर्मकल्पना लघीयसी'ति वचनात, तथानुभवाच्च । न हि 'अयमभाव'इति स्वातन्त्र्येण कस्याऽप्यनुभवोऽस्ति कित्त्वधिकरणस्वरूपमेव तत्तदारोप-ततत्प्रतियोगिग्रहादिमहिम्ना ततदभावत्वेनानुभूयते ।
अथ तदभावलौकिकप्रत्यक्षे तदविषयकज्ञानस्य हेतुत्वात् न स्वातळयेणाऽभावभानम्, अन्यप्रतियोगिकत्वेनान्याभावभानं तु नेष्यते, 'प्रमेयत्वं नास्ति', 'प्रमेयो न' इत्यादौ संयोगाद्यवच्छिन्नप्रमेयत्वाभाव: स्वरूपसम्बन्धावच्छिन्नप्रतियोगिताकत्वेन तत्तत्प्रमेयभेद एव च प्रमेयत्वावच्छिन्नप्रतियोगिताकत्वेन प्रतिभासते । न च तथापि तदधटाऽज्ञानोऽपि घटान्तरज्ञानात् घटाभावप्रत्यक्ष समनियताभावस्यैक्ये एकधर्मावच्छिनाऽज्ञानेऽन्यधर्मावच्छिन्नज्ञानेऽपि तदभावप्रत्यक्ष व्यभिचार: तदभावप्रत्यक्षे तदभावज्ञानत्वेन हेतुत्वादिति न दोष इति चेत् ? न, द्रव्यत्वादिना तदभावाभावज्ञानेऽपि तदभावाऽप्रत्यक्षात् ।
तदभावप्रतियोगितावच्छेदकप्रकारकज्ञानत्वेन हेतुत्वे तु कम्बुग्रीवादिमत्वस्य गुरुधर्मतया प्रतियोगितानवच्छेदकत्वेन 'कम्बुग्रीवादिमान् न' इति प्रत्यक्षाऽनापत्तेः, तम:प्रत्यक्षे व्यभिचारात्, अभावे प्रतियोगितया घटादिबाधानन्तरं 'न' इत्याकारकप्रत्यक्षापतेश्च । बदरादौ कुण्डसंयोगादिधीकाले कुण्डाद्यभावधीवदभावे प्रतियोगितासम्बन्धावच्छिन्नप्रतियोगितया घटवैशिष्ट्यधीकालेऽपि प्रतियोगितासामान्येन तदभावधीसम्भवात् ।
अपि चैतादृशानन्तप्रतियोगिज्ञानानामिन्द्रियसम्बन्दविशेषणता-रूपाऽऽलोकादीनां पृथगनन्त-हेतुहेतुमद्भावकल्पनापेक्षया लाघवादधिकरणस्यैव घटाभाववत्वेन गहे क्लप्पविशिष्टवैशिष्ट्यबोधस्थलीयमर्यादया निर्वाहः किं न कल्प्यते ? अधिकरणस्वरूपाभावमात्रग्रहे इष्टापत्ते:, अभावत्वस्य च सप्रतियोगिकत्वेन प्रतियोगिग्रहं विनाऽग्रहात्, 'भावाऽभावरूपं जगदि'त्युपदेशसहकृतेन्द्रिोण पद्मरागत्वग्रहवत् तदाहेऽपीष्टापतेर्वा ।
ઘટત્વસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો ઘટત્વાદિનું ભાન ઘટાભાવસ્વરૂપ પ્રતિયોગિજ્ઞાન વિના થઈ નહિ શકે, કારણ કે અભાવપ્રત્યક્ષમાં યોગ્યધર્માવછિન્ન પ્રતિયોગીનું જ્ઞાન કારાગ હોય છે. જો આવો કાર્યકારણભાવ સ્વીકારવામાં ન આવે તો અભાવત્વના નિર્વિકલ્પ પ્રત્યક્ષની આપત્તિ આવશે. પરંતુ અભાવત્વનું નિ: ૫ પ્રત્યક્ષ અનુભવ અને તૈયાયિકસિદ્ધાંત - બન્નેની વિરુદ્ધ છે.
* अलावाभावने अतिरित भानवाभां गौरव - न * अस्तु.। ये 34रोत आपत्तिना परिवार माटे नेयाय सेम -> तो पछी अमे मनापानाने प्रथम अनाना ભાવાત્મક પ્રતિયોગીસ્વરૂપ માનવાના બદલે અતિરિકત અભાવસ્વરૂપ જ માનશું, કારણ કે અભાવાભાવને પ્રતિયોગીથી ભિન્ન માનવામાં વિભિન્ન અભાવની કલ્પનામાં જે અનવસ્થા દોષ આવે છે, તેનો પરિવાર તૃતીય અભાવને પ્રથમઅભાવસ્વરૂપ માનીને થઈ શકે છે. અર્થાત્ ઘટાભાવાભાવ ઘટાત્મક નથી પરંતુ અતિરિક્ત છે. તથા ઘટાભાવાભાવાભાવ તો ઘટાભાવાત્મક જ છે કે જે સર્વત્ર અનુગત હોવાથી અનુગત બુદ્ધિ અને વ્યવહારના નિયામક બની શકે છે. <– તો તે પણ યુક્ત નથી, કારણ કે છતાં પણ પ્રથમ ઘટાભાવ વગેરે અનંતા અભાવ તેમ જ તેમાં અભાવત્વ, ભાવભિન્નત્વ, અધિકરણસંબંધ વગેરેની કલ્પના કરવામાં અધિક ગૌરવ છે. તેના બદલે અવશ્યસ્વીકાર્ય પ્રમાણાન્તરસિદ્ધ ભૂતલ વગેરે અધિકરણોમાં જ અભાવત્વસ્વરૂપ માત્ર એક ધર્મની કલ્પના કરવામાં જ લાઘવ છે, કારણ કે અધિકરણોમાં અભાવત્વાત્મક પર્યાય અનુભવસિદ્ધ છે.

Page #320

कपाले घटवद्भेदाभेदसमावेशः **
कीदृशमधिकरणं घटाभाव इति चेत् ? यादृशं तव घटाभावाश्रयः । तच्च घटवद्भिन्नमेव । भेदश्व विषयत्वादिवत् स्वरूपविशेष एव । तदुक्तं 'स्वरूपान्तरव्यावृत्तिरन्योन्याभाव:' इति, न तु तादात्म्येनाऽप्रतीयमानत्वे सति प्रतीयमानत्वम्, अप्रतीयमानत्वार्थपर्यालोचनयाऽन्योन्याश्रयात् ।
एकत्रैव कपाले घटवद्भेदाभेदौ च कपालबुद्धि घटवत्कपालबुद्ध्यवच्छेदकभेदेन समयभेदेन वा वर्तेते, यथा भानुमती -
२९७
<- (त. चिं. यत्तु -> न केवलं भूतलमभाव: भूतलाभावयोराधाराधेयभावानुभवात्, अभेदे तदनुपपत्तेरिति प्र. खं.पू. ७५२) तत्त्वचिन्तामणिकृतोतं, तन्न, धर्मिताख्याभेदस्याऽऽधारतानियामकत्वादिति व्यक्तं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्त. ४. का. ३८ ) ।
अथ कीदृशमधिकरणं घटाभावः इति चेत् ? यादृशं भूतलं तव घटाभावाश्रयः तादृशमेव भूतलं मम घटाभाव इति स्यादवादिनः प्रत्युतरः ।
ननु मम भूतले घटानयनदशायां घटाभावसम्बन्धापगमात् 'घटो नास्ती'ति न व्यवहारः तव तु तादृशस्यैव भूतलस्वरूपस्य सत्त्वात् तत्प्रामाण्यापतिरिति चेत् ? न, तदा घटसंयोगपर्यायेण घटाभावपर्यार्यावगमात् । 'इदानीं' घटाभावाभावो जात' इति सार्वजनीनानुभवात् । न चैवं भूतलादतिरेकः, पर्यायादेशादतिरेकेऽपि द्रव्यादेशादनतिरेकात्, पर्यायव्दारा द्रव्यविगमस्यैक्यप्रत्यभिज्ञानाऽप्रतिपत्थित्वात्, 'श्याम उत्पन्न: रक्तो नष्ट' इति वैधर्म्यज्ञानकालेऽपि स एवायं घट' इति प्रत्यभिज्ञायाः सर्वानुभवसिद्धत्वात् । यवा तच्च = घटाभावात्मकञ्चाधिकरणं घटवद्भिन्नं = घटवद्भूतलादिभिन्नं भूतलं एव । न च त्वयाऽत्यन्ताभावस्येव भेदस्याऽप्यतिरिक्तत्वाऽसम्भवान्न 'घटवदूतलभिन्नभूतलं घटाभाव' इति वतुं युज्यत इति शङ्कनीयम्, यतः भेदश्च विषयत्वादिवत् स्वरूपविशेषः = प्रकृतेऽधिकरणस्वरूपविशेष एव । तदुक्तं श्रीवादिदेवसूरिभिः -> स्वरूपात् स्वरूपान्तरव्यावृत्तिरन्योन्याभाव इति । साम्प्रतं तु प्रमाणनयतत्वालोकालङ्कारे 'स्वरूपान्तरात् स्वरूपव्यावृतिरितरेतराभाव: ' (प्र.न.त. ३-१९) इति सूत्रमुपलभ्यते । तद्द्व्याख्यालेशश्च स्यादवादरत्नाकरे श्रीवादिदेव सूरिप्रदर्शित एवम् -> स्वरूपान्तरात् = स्वभावान्तरात् स्वरूपव्यावृतिः स्वस्वभावव्यवच्छेदः इतरेतराभावो ऽन्यापोहापरनामक उच्यते । स्वरूपान्तरादिति वचनात् न स्वस्वरूपाद् व्यावृत्तिरितरेतराभावः, तस्याऽतत्स्वभावत्वप्रसङ्गात्' <(स्या. रत्ना. परि. ३ - सू. १९ पृ. १८० ) इति ।
=
एवकारफलमावेदयति - न तु तादात्म्येन = तदात्मत्वेन अप्रतीयमानत्वे सति प्रतीयमानत्वं यथा 'इदानीमिदं भूतलं घटवद्भूतलं न भवती'ति प्रतीतिबलसाध्यम् (त. चिं.प्र. ख. पृ. ७00- पृष्ठ 1999 ) । एतद्व्यव• च्छेदे हेतुमाविष्करोति- अप्रतीयमानत्वार्थपर्यालोचनया = भेदलक्षणघटकाऽप्रतीयमानत्वपदार्थपरिज्ञानेन शप्तौ अन्योन्याश्रयात् । तादात्म्येन अप्रतीयमानत्वं = भेदेन प्रतीयमानत्वं, तदज्ञाने घटवदेदवधिकरणस्वरूपस्य घटाभावस्याऽज्ञानात् घटवद्भिन्नज्ञाने च भेदापेक्षेत्यन्योन्याश्रयः स्पष्ट एव ।
ननु यदेव कपालं घटवत्कपालाभिन्नमासीतदेव कथं तद्भिन्नं भेदाभेदयोरेका विरोधादिति चेत् ? न, एकत्रैव वैन
* घटवघ्न्यजधिरा = घटालाव -
कीदृ । अह नैयायियो प्रश्न २ } -> अधिगघटाभाव छे ? अर्थात् देवा अधिसुगने जैन घटाभाव तरी માનશે? — તો તેનો જવાબ જૈન તરફથી એવો આપવામાં આવે છે કે —> જેવું અધિકરણ નૈયાયિકમતે ઘટાભાવાય છે તેવું જ અધિકરણ અમારા મતે ઘટાભાવ છે. નૈયાયિકમતે ઘટાભાવાથયીભૂત અને જૈન મતે ઘટાભાવાત્મક અધિકરણ તો ઘટવિશિષ્ટઅધિકરણથી ભિન્ન અધિકરણ (ભૂતલાદિ) જ છે. ઘટવાળા ભૂતલથી ભિન્ન એવું જ ભૂતલ નૈયાયિકમતે ઘટાભાવાશ્રય છે અને જૈનમતે ઘટાભાવાત્મક છે. ભેદ તો વિષયતા વગેરેની જેમ એક સ્વરૂપવિશેષ જ છે, જે અતિરિક્ત નથી; કારણ કે પ્રમાણનયતત્ત્વાલોકાલંકાર સૂત્રમાં શ્રીવાદિદેવસૂરિજી મહારાજે જણાવેલ છે કે ‘પોતાના સ્વરૂપથી = સ્વભાવથી સ્વરૂપાન્તરની = અન્ય સ્વભાવની વ્યાવૃત્તિ = વ્યવચ્છેદ એ જ અન્યોન્યાભાવ છે.’ પરંતુ ભેદનો અર્થ એવો ન કરવો કે —> તાદાત્મ્યરૂપે અપ્રતીયમાન = ન જણાવા છતાં પ્રતીયમાનત્વ = જણાવાપણું = ભેદ. જેમ કે ઘટવદ્ભૂતલરૂપે ન જણાવા છતાં ભૂતલ જણાય છે. એથી ભૂતલમાં તેવું પ્રતીયમાનત્વ = જણાવાપણું એ જ તે ભૂતલમાં ત્યારે ઘટવાન્ નો ભેદ —> આવો સ્વીકાર અનુચિત હોવાનું કારણ એ છે કે તેવું માનવામાં ક્ષત્રિમાં (જાણકારીમાં) અન્યોન્યાશ્રય દોષ આવે છે. ઘટવભિન્ન ભૂતલ-ઘટાભાવ અને તેના ઘટકરૂપે પ્રવિષ્ટ ઘટવભેદના શરીરમાં તાદાત્મ્યન અપ્રતીયમાનત્વ = ભેદેન જ્ઞાયમાનત્વ છે. માટે ઘટવભેદના જ્ઞાનમાં ભેદેન = ભિન્નત્વરૂપે જ્ઞાયમાનત્વ અપેક્ષિત છે અને ભિન્નત્વરૂપે જ્ઞાયમાનત્વ પણ તદવભેદની અપેક્ષા રાખે છે. આમ અપ્રતીયમાનત્વ પદાર્થની વિચારણા કરવાથી જ્ઞપ્તિમાં પરસ્પરાશ્રય દોષ આવે છે.

Page #321

२९८ न्यायालोके व्दितीय: प्रकाश: * अभावस्य तद्धिमत्वेन संशयकोदिता के
परेषामेकत्रैव भूतले घटवद्भेदाभेदी घट-तदभावावच्छेदेन ।
एवं चाधिकरणस्वरूपत्वेऽपि अभावस्य तद्वद्भिन्नत्वेनैव संशयकोटिता. स्वरूपस्यापि प्रतियोगित्वविषयत्वादितत्तत्प्रकारेण भानस्य भवताऽपि स्वीकारात् ।
-----------------भानुमती ------------------ कपाले घटव.देदाभेदौ = घटवदेदो घटवदभेदः च कपालबुन्दि-घटवत्कपालबुन्दयवच्छेदकभेदेन समयभेदेन वा वर्तेते । शुब्दकपालबुदिविषयतावच्छेदेन घटवदेदवति कपाले घटवत्कपालधीनिरुपितविषयतावच्छेदेन घटकालावच्छेदेन घटवदभेदो नैव विरुध्यते । देशभेदेन कालभेदेन वैका भेद-तदभावौ च नैयायिकानामपि सम्मतावित्याह -> यथा परेषां नैयायिकादीनां एकत्रैव भूतले घटवरेदाभेदी घट-तदभावावच्छेदेनेति । पढाभावकालावच्छेदेन घटवदेदवति भूतले घटकालावच्छेदेन घटवदभेदो यौगादीनामपि सम्मताः, अन्यथा घटवद्धतलाभि तदिदानीं स्यात् तदा घटवत नव्यवहारस्ता स्यात् । एवं शारखा-मूलावच्छेदेनैकौव वृक्षे कपिसंयोगिभेदतदभेदावपि परेषां सम्मतौ एवेत्यादि स्वगमूहनीयम् ।
यत्तु चिन्तामणिकृता-> दुःखवदात्मभिन्नस्य चाऽऽत्मनो दु:खाभावत्वे मोक्षस्याऽपुरुषार्थत्वप्रसङ्कः, आत्मनोऽसाध्यत्वात् <- (त.चिं.प्र.वं.पू. ७१२) इत्युक्तं, तन्न, आत्मनोऽपि दुःखशून्यत्वपर्यायतया साध्यत्वात् । नैयायिकस्य तु घटानयनदशायां भूतले घटाभावव्यवहारप्रामाण्यापतिः, भूतलस्वरूपस्य सम्बन्धस्य सत्वात् । न च 'तदभावभमदर्शनेन तस्य तदा न सम्बन्धत्वमिति वक्तुं युज्यते, उक्तोपलक्षणोपलक्षितस्वरूपानवच्छिनसांसर्गिकविषयताघटितप्रामाण्ये बाधज्ञानाद्युतेजकाप्रामाण्यज्ञानादिनिवेशे महागौरवात् । न च तदा भूतले घटाभावसम्बन्धसत्वेऽपि तत्सम्बन्धावच्छिन्नाऽऽधारताऽभावात् तदभाववद्विशेष्यकत्वावच्छिन्न-तत्प्रकारताकत्वलक्षगमपामाण्यमक्षतमिति वाच्यम्, धर्म-धर्मिस्वरूपाऽपरावृत्तौ आधारताया अप्यपरावृत्तेः, तादृशाधारताधभावकल्पनाऽपेक्षया तदभावविगमकल्पनस्टौव न्याटयत्वादिति व्यतं स्यादवादकल्पलतायाम् (स्या.क.ल.स्त.४ का.३८ प.७६ -199)।
ननु वस्तुतो घटवतो भूतलादिनस्याऽधिकरणस्याऽभावतया तन्मात्रगोचरैव धीरभावधी:, घटादिप्रतियोगिनामपेक्षा चाभावशब्दाभिलापादौ व्यवहारे इति स्वीकारे 'भूतले घटोऽस्ति न वा ?' इति संशयः कथं भवेत् ? प्रतियोगिनि बुध्दिस्थे तादृशाधिकरणात्मकस्थाभावस्योपलम्भादिति चेत् ? मैवम्, अधिकरणस्वरूपत्वेऽपि अभावस्य तद्वद्रिनत्वेनैव = प्रतियोगिमदन्यत्वरूपेणैव संशयकोटिता = संदेहप्रकारता न त्वधिकरणत्वेन । दोषवशात् भूतलादौ घटवद्भिन्नत्वस्यानिश्चयात् ताशसंशयसम्भवात्, घटवत्त्वकोटे: तद्धिमत्वकोटिविरोधित्वेनाधिकरणस्वरूपघटाभावनिश्चयस्य घटवत्त्वसंशयादावपतिबन्धकत्वात् । न चाधिकरणस्वरूपभानो तदात्मकघटवदित्वानवबोधोऽपि कथमिति शठनीयम्, स्वरूपस्यापि प्रतियोगित्व-विषयत्वादितत्तत्प्रकारेण भानस्य भवता नैयायिकेन अपि स्वीकारात् । न हि घटभेदीयप्रतियोगिताया घटादिस्व
------------- *- मेष्ठत्र लेटालेट सभावेश सुर - न -*एकत्रै.। भली पात पायलमा ५वी नेपालमा शुद्धाशुद्धिविषयताअोन घमेह २ छ અને તે જ કપાલમાં ઘટવલ્કપાલબુદ્ધિ વિષયતાઅવચ્છેદન ઘટવદભેદ રહે છે. અવચ્છેદકભેદ થવાથી ભેદ અને ભેદભાવનો એક સ્થાનમાં સમાવેશ થવામાં કોઈ વાંધો નથી. અથવા એમ પણ કહી શકાય છે કે ઘટકાલાવછેદન ઘટવભિન્નત્વ જે કપાલમાં રહે છે. તે જ કપાલમાં ઘટશૂન્યકાલાવચ્છેદન ઘટવભેદ રહે છે. દેશાત્મક વિચ્છેદકના ભેદથી અને કલાત્મક અવચ્છેદકના ભેદથી એક સ્થાનમાં ભેદ અને અભેદનો સમાવેશ તો તૈયાયિકને પણ માન્ય જ છે. જેમ કે તૈયાયિકમતે પણ ઘટઅવચ્છેદન = ઘટકાલાવચ્છેદન ઘટવદભિન્ન ભૂતલમાં જ ઘટાભાવકાલાવચ્છેદન ઘટવભેદ રહે જ છે. કાલભેદથી ઘટવભેદ અને ઘટવભેદભાવ બન્નેનો એકત્ર સમાવેશ આ રીતે અતિરિક્ત અભાવવાદીને પણ સ્વીકાર્ય હોવાથી અમે તે જ પ્રક્રિયાથી એકત્ર ભેદાભેદનો સમાવેશ કરીએ તો તેમાં તમને વિરોધ કરવાનો સવાલ જ રહેતો નથી.
अधिशस्व३५ अभावपक्षभां अभावसंदेहोरछेद्यापत्ति निराश.* एवं चा.। भली नैयायि ॥२॥ मेवी शं. १२१मा भावे ->ो ममा अघि२१॥२१३५१ सोय तो पछी भने भूतल આદિ અધિકરણનું જ્ઞાન થઈ ગયું છે તેને ભૂતલમાં ઘટ છે કે નહિં ?' આવો સંદેહ થઈ નહિ શકે, કારણ કે અધિકરણનો નિશ્ચય એ જ અભાવનિશ્ચય હોવાથી તદભાવસંશય તેનાથી પ્રતિબધ્ધ બની જશે. આવું થશે તો પછી સર્વત્ર અભાવવિષયક સંશયનો ઉછેદ થવાની આપત્તિ આવશે. <– તો તેનો જવાબ જૈનો દ્વારા એવો આપવામાં આવે છે કે અભાવ અધિકરણસ્વરૂપ હોવા છતાં પણ સંશયવિષયતા તદન્યત્વરૂપે જ છે, નહિ કે અધિકરણત્વરૂપે. આનો મતલબ એ થયો કે અધિકરણત્વપ્રકારક અધિકરણજ્ઞાનમાં

Page #322

* तमालादिवैध रूपं तालत्वादिकमेव तमालादिभेदः *
Vee
तद्वद्भिन्नाधिकरणत्वमेव वा तदभावत्वम् । तथा च तादृशसंशयस्य तादृशनिश्चयनिवर्त्यतया नाधिकरणज्ञानमात्रादभावसंशयोच्छेद इति दृष्टव्यम् ।
भेदोऽपि स्वरूपानतिरिक्तः तद्ग्रहसामग्या गृहीत एवेति चेत् ? सत्यम्, गृहीत एव, परन्तु भेदत्वेन न गृहीत इति । तालत्वादिकमेव वा तमालादिभेदः, भेदव्यञ्जकत्वेनाभिमतस्य वैधर्म्यस्यैव भेदत्वकल्पनौचित्यात् । तच ------------------भानमती -------- रूपत्वेऽपि घटादिस्वरूपभानं पटनिष्ठभेदादिप्रतियोगित्वेनैव भवति । ततश्चाधिकरणत्वेनाधिकरणस्वरूपज्ञानेऽपि घटवदिनत्वेन तदज्ञानात् 'भूतले घटोऽस्ति न वा ?' इति संशयो लब्धावकाश एव । संशयचोपलक्षणं ताहशविपर्ययस्य।
भावात्मकेनैव तत्तदधर्मेण स्वरूपस्य भानसम्भवो न त्वभावात्मकेनेत्याशङ्कायां कल्पात्तरमावेदयति -> तद्वदिनाधिकरणत्वमेव वा तदभावत्वम् । यदवा संशयस्य समानप्रकारकनिश्चयनिवर्त्यत्वेन तदवदित्वेन निश्चयोपगमे कथं तत 'इदं भूतलं घटवद्धतलं न वा ?' इति सन्देहनिवतिरिति कल्पान्तराजुसरणबीजं भावनीयम् । केचित्तु भावस्यैव स्वरूपात्मकस्य स्वस्मिन् प्रकारत्वं नाभावस्येति यदि परो बूयादिति कल्पान्तरबीजमावेदयन्ति । तथा च = घदवदन्याधिकरणत्वमेव घटामावत्वमिति स्वीकारेण च तादृशसंशयस्य = 'इदानीमिदं भूतलं घटवद्धतलं न वा ?' इतिसन्देहस्य तादृशनिश्चयनिवर्त्यतया = घटवदन्याधिकरणत्वप्रकारकनिश्चयपतिबध्यतया न अधिकरणज्ञानमात्रात् = अधिकरणत्वप्रकारकज्ञानादेव केवलात् अभावसंशयोच्छेदः = घटाभावसन्देहानुपपतिः, अधिकरणतामानावगाहिनो ज्ञानस्य तदप्रतिबन्धकत्वादिति हुष्टव्यम् ।
ननु तदवदेदवदधिकरणत्वस्य तदभावत्वाभ्युपगमे भेदोऽपि = तदवदेदोऽपि स्वरूपानतिरिक्तः = अधिकरणस्वरूपाभिनत्वात् तद्ग्रहसामग्या = अधिकरणस्वरूपग्राहककारणकलापेन गृहीत एवेति चेत् ? सत्यम् अधिकरणस्वरूपानतिरिक्ततयाऽधिकरणस्वरूपगहे प्रतियोगिमदेदोऽपि गृहीत एव। न चैवं भेदसंशयोच्छेदापतिरिति वाच्यम्, यतोऽधिकरणत्वेनैव प्रतियोगिमद्देदो गृहीत: परन्तु भेदत्वेन = प्रतियोगिमद्देदत्वेन रूपेण न गृहीत:, भेदसंशयविरोधित्वं तु प्रतियोगिमदेदत्वेनैव ज्ञानभेदवदधिकरणत्वनिश्चयस्येति न भूतलं घटवदितं न वा ?' इति संशयोच्छेदपसक्तिरिति स्यादवादिनामाकूतम् ।
लाघवेन गत्यन्तरमाह तालत्वादिकं = तमालादिवैधयं एव वा तमालादिभेदः, भेदव्यञ्जकत्वेन = भेदज्ञापસંશયવિરોધિતા નથી, પરંતુ પ્રતિયોગિવિશિષ્ટભિન્નત્વપ્રકારક અધિકરણજ્ઞાનમાં જ સંશયપ્રતિબંધકતા છે, કારણ કે સંશયની એક કોટિમાં (=અંશમાં) અધિકરણનું અધિકરણત્વરૂપે ભાન નથી થતું, પરંતુ ઘટવિશિષ્ટભિન્નત્વરૂપે અવગાહન થાય છે. રાંશય સ્વસમાનપ્રકારક નિશ્ચયથી જ પ્રતિબધ્ધ હોવાથી અધિકરણત્વરૂપે જેને અધિકરણનું જ્ઞાન થશે તેને ઉપરોક્ત સંદેહ થઈ શકશે, કારણ કે તેવો અધિકરણનિશ્ચય સંદેહવિરોધી નથી. જયારે ઘટવદન્યત્વરૂપે ભૂતલનું નિશ્ચયાત્મક જ્ઞાન થશે ત્યારે તે વ્યક્તિને ઉપરોક્ત સંશય નહિ થાય, કારણ કે તેવો નિશ્ચય સંદેહનો પ્રતિબંધક છે. અધિકરણસ્વરૂપનું અધિકરણત્વરૂપે ભાન થવા છતાં ઘટવિશિષ્ટભિન્નવરૂપે ભાન થવાની વાત બરાબર એ રીતે ઘટી શકે છે જે રીતે તૈયાયિક મતાનુસાર પટભેદપ્રતિયોગિતા ઘટાદિસ્વરૂપ હોવા છતાં ઘટવરૂપે ઘટસ્વરૂપનું જ્ઞાન થવા છતાં પટભેદીયપ્રતિયોગિન્દરૂપે ઘટસ્વરૂપનું ભાન નથી થતું. પ્રતિયોગિતા પ્રતિયોગીસ્વરૂપ હોવા છતાં અને વિષયતા વિષયસ્વરૂપ હોવા છતાં પ્રતિયોગી વગેરેના સ્વરૂપનું કયારેક પ્રતિયોગીવરૂપે ભાન થાય, ક્યારેક વિષયવરૂપે - આ વાત નૈયાયિક માને જ છે. અથવા તો એમ કહી શકાય કે તવભિન્નઅધિકરણ એ જ તદભાવત્વ છે. અર્થાત્ ઘટવિશિષ્ટભિન્નઅધિકત્વ એ જ ઘટાભાવત્વ છે. માટે ‘ભૂતલમાં ઘટ છે કે નહિ ?' આવા સંશયની નિવૃત્તિ ઘટવદ ભૂતલવપ્રકારક નિશ્ચય દ્વારા જ થશે. તેથી માત્ર ભૂતલત્વ રૂપે ભૂતલનિશ્ચિયથી ભૂતલ ઘટવાળું છે કે નહિ ? એવા સંશયનો થવાની આપત્તિ નહીં આવે.
भेदोऽपि.। म प्रतिपक्षी दारा सेवामां आवे -> प्रतियोजिम मिनाक्षात्पने अमापत मानवामां आवेतो પણ અધિકરણમાં રહેનાર પ્રતિયોગિમભેદ અધિકરણ સ્વરૂપ જ હોવાના લીધે અધિકરણગ્રાહક સામગ્રી દ્વારા અધિકરણનું જ્ઞાન થતાં અધિકરણ સ્વરૂપ પ્રતિયોગિમભેદનું પણ જ્ઞાન થઈ જ જશે <– તો તેનો સ્વાદ્વાદી સહર્ષ સ્વીકાર કરે છે. અધિકરણની ગ્રાહક સામગ્રી દ્વારા અધિકરણનું જ્ઞાન થતાં અધિકરણ સ્વરૂપ તદ્દવભેદ પણ જણાય જ છે. છતાં પણ ‘ભૂતલ ઘટવાનું છે કે નહિ ?' એવો સંશય થઈ શકે છે, કારણ કે અધિકરણત્વરૂપે ભેદજ્ઞાન થવાં છતાં પ્રતિયોગિમભેદવરૂપે ભેદનું જ્ઞાન ન થયું હોય એવું પણ શક્ય છે. જેને અધિકરણત્વરૂપે અધિકરણસ્વરૂપ ભેદનું જ્ઞાન થાય તેને ઉપરોકત સંદેહ થઈ શકે છે. પરંતુ પ્રતિયોગિમભેદત્વરૂપે અધિકરણસ્વરૂપભેદનો નિશ્ચય થયો હોય તેને ઉપરોક્ત સંશય થવાની શક્યતા નથી રહેતી, કારણ કે તકારક નિશ્ચય તદભાવવત્તાજ્ઞાનનો વિરોધી = प्रति छ.
वैधय॑ मे भेट - स्याद्वाही

Page #323

३०० न्यायालोके द्वितीय: प्रकाश:
* सन्देहप्रतिबन्धकताविमर्शः *
दूरत्वादिदोषवशादगृहीतं सत् सन्देहाऽप्रतिपन्थि । न च तमालसङ्कीर्णतया तद्ग्रहे तन्निवृत्तिप्रसङ्गः, असाधारणत्वेन तद्ग्रहस्य तथात्वात् । तथा च तमालाऽवृत्तिधर्मवत्त्वज्ञानमेव तमालभेदसन्देहनिवर्तकमिति दिग् । इदमेव च प्रतियोग्यवृत्त्यनुयोगिवृत्तिधर्मज्ञानम् । न चेदं भेदज्ञानस्य निदानं किन्तु तद्व्यवहारस्यैव, 'तद्धेतोः' इति न्यायादिति स्मर्तव्यम् ।
भानुमती ---
कत्वेन रूपेण अभिमतस्य = नैयायिकाभिमतस्य वैधर्म्यस्यैव भेदत्वकल्पनौचित्यात् क्लृप्तेनैवोपपत्तावतिरिक्तकल्पनाऽयोगादिति ( दृश्यतां २९३ तमे पृष्ठे) प्रागुतमेव । तच्च = तालत्वादिस्वरूपं तमालादिवैधर्म्यञ्च दूरत्वादिदोषवशात् अगृहीतं = अज्ञातं सत् 'इदं तमालादिभिन्नं न वा ?' इति सन्देहाप्रतिपन्थि । अतो वृक्षत्वादिना तालादिज्ञाने सत्यपि तादृशसंशयो लब्धावकाश एव । न च तमालसङ्कीर्णतया = ताल-तमालादिसाधारणधर्मेण तदग्रहे = तमालादिवैधर्म्यग्रहे तन्निवृतिप्रसङ्गः = 'इदं तमालादिभिन्नं न वा ?" इति संशयविलयापतिरिति वाच्यम्; असाधारणत्वेन रूपेण तद्ग्रहस्य = तमालादिवैधर्म्यनिश्चयस्य तथात्वात् = तादृशसन्देहप्रतिपन्थित्वात् । तथा च तमालाऽवृत्तिधर्मवत्वज्ञानमेव तमालाऽवृतित्वप्रकारकधर्मनिश्चयात्मकं ज्ञानमेव तमालभेदसन्देहनिवर्तकमिति । एतेन 'तालं तमालं न वा ? इति संशयानुपपतिः, तस्य तालत्वरूपतमालभेदग्रहात्मकत्वादिति निरस्तम्, तत्र तालत्वस्य स्वरूपतो ग्रहेऽपि दोष्प्राबल्यात् तमालाऽवृतिधर्मत्वेन तमालवृतिभिन्नत्वेन वाऽग्रहात्, तमालवृत्तिभिन्नत्वेन ततद्धर्मनिश्चयस्यैव तमालतादात्म्यसंशयनिवर्तकत्वात् । अधिकं तु पूर्वोक्तरीत्या ज्ञातव्यम् । (दृश्यतां 21919 मे पृष्ठे )
=
सिंहावलोकनन्यायेनाह इदमेव तदवृतिधर्मवत्त्वज्ञानमेव च = हि प्रतियोग्यवृत्यनुयोगिवृत्तिधर्मज्ञानं उच्यते, यत् प्रागुक्तरीत्या नैयायिकस्य भेदग्रहहेतुत्वेनाभिमतं (दृश्यतां २८० तमे पृष्ठे ) स्यादवादिनश्च भेदज्ञानत्वेन सम्मतम् । प्रागुपदर्शितनैयायिकमतमपाकर्तुमुपक्रमते न चेदं तदवृतिधर्मज्ञानं भेदज्ञानस्य निदानं = कारणं, गौरवात् किन्तु तद्व्यवहारस्यैव = भेदव्यवहारस्यैव । तदवृतिधर्मवत्वरूपवैधर्म्यज्ञानस्य भेदग्रहहेतुत्वं भेदग्रहस्य च भेदव्यवहारहेतुत्वमिति कल्पनापेक्षया वैधर्म्यज्ञानस्यैव भेदव्यवहारहेतुत्वकल्पनमुचितम्, 'तद्धेतोः अस्तु किं तेन' ? इति न्यायात् । एतेन प्रतियोग्यवृत्यनुयोगिवृतिधर्मज्ञानाधीनत्वाद् भेदग्रहस्य <- (त. चिं. आ.पू. ७०८) इति तत्वचिन्तामण्यालोककृतो जयदेवमिश्रस्य वचनं निरस्तम् भेदज्ञानजनकत्वेन यौगाभिमतस्य वैधर्म्यज्ञानस्यैव भेदव्यवहारनिर्वाहकत्वसम्भवात् अन्तरा अतिरिक्तभेदग्रहकल्पनया सुतम् । निरुक्तभेदज्ञाने च न प्रतियोगिज्ञानापेक्षा । तदुक्तं स्यादवादरत्नाकरे भेदव्यवहार एव परापेक्षो न पुनस्तत्स्वरूपप्रतिभासः । स हि तथाविधक्षयोपशमविशेषात् प्रतियोगिग्रहणनिरपेक्ष एव प्रादुर्भवतीति <- (परि. 9सू. ५६ - पु . २०३) ।
=
તા.। અથવા સ્યાદ્વાદી તરફથી બીજો વિકલ્પ એ પણ બતાવી શકાય છે કે તમાલાદિવૈધર્મ તરીકે નૈયાયિકને સંમત તાલત્વ વગેરે જ તમાલાદિભેદ છે, કારણકે તાલ(તાડના ઝાડ)માં રહેનાર તમાલાદિભેદના જ્ઞાપકરૂપે અભિમત તમાલાદિવૈધર્મને = તાલત્વાદિને જ તમાલાદિભેદ તરીકે માનવામાં લાઘવ હોવાથી ઔચિત્ય જળવાઈ રહે છે. તમાલાદિવૈધર્મસ્વરૂપ તાલર્ત્યાદિ કરતાં અતિરિક્ત તમાલાદિભેદનો તાડવૃક્ષમાં સ્વીકાર કરવામાં ગૌરવ છે. અતિદૂર હોવાના કારણે તાલ વૃક્ષમાં તાલત્વાદિ ધર્મનું ભાન ન થવાથી ત્યારે ‘આ તમાલાદિથી ભિન્ન છે કે નહિ ?' એવો સંશય થઈ શકે છે, કારણ કે તાલત્વાદિ અજ્ઞાત હોતે છતે ઉપરોક્ત સંદેહના પ્રતિબંધક નથી. તમાલાદિસાધારણરૂપે તાલત્વ ધર્મનું ભાન થાય તો ઉપરોક્ત સંશયની નિવૃતિ થવાને કોઈ અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે અસાધારણત્વરૂપે જ વૈધર્મજ્ઞાન સંદેહનું વિરોધી છે. આનો ફલિતાર્થ એવો થાય કે તમાલઅવૃતિત્વરૂપે તાલત્વાદિ ધર્મનું જ્ઞાન જ तभाषसंहेनुं प्रतिबंध अनी शडे अर्थात् 'तालं तमालादि न वा ?' आया संमां तमासले हात्मा तासत्वनुं तो ज्ञान थयेल ४ छे. પરંતુ તાલત્વ ધર્મનું તમાલવૃત્તિભિન્નત્યેન રૂપેણ ભાન નથી થયેલ. માટે તેવું જ્ઞાન ઉપરોક્ત સંશયનું વિરોધી નથી. પ્રસ્તુત વિષય સંબંધી અહીં જે કાંઈ કહેવામાં આવેલ છે તે તો એક દિગ્દર્શન માત્ર છે. આના અનુસારે હજુ આગળ વિચાર થઈ શકે છે. આ વાતની સૂચના रवा माटे श्रीमद्दमे 'दिग्' शब्दनो प्रयोग रेल छे.
इदमे । प्रस्तुतमां तद्दत्मेदृसंदेहनिवर्तये तवृत्तिधर्मवत्त्व स्वयं वैधर्म्यनुं ज्ञान अलावे छे ते प्रतियोगीमा अवृत्ति अने અનુયોગીમાં વૃત્તિ એવા ધર્મનું જ્ઞાન સમજવું, જેનું વિવેચન પૂર્વે ૨૭૯ પૃષ્ઠ ઉપર કરેલ છે. જો કે આ જ્ઞાન નૈયાયિકને ભેદ જ્ઞાનના કારણ તરીકે અભિમત છે. પરંતુ આ વાત બરાબર નથી, કારણ કે દર્શિત વૈધર્મજ્ઞાનને ભેદજ્ઞાનનું કારણ માનવું અને ભેદજ્ઞાનને हव्यवहार अनुगमानपुं, ते उरतां वैधर्म्यज्ञानने मेहव्यवहारनं अराग मानवु उचित छे. आ वातनी समर्थ 'तद्धेतोरस्तु किं તેના?' એવો ન્યાય પણ છે. અર્થાત્ તેના કારણથી જ વ્યવહારાદિ કાર્ય થઈ શકતાં હોય તો તેને મળવની જરૂર નથી. મતલબ કે ભેદગ્રહકારણીભૂત વૈધર્મજ્ઞાનથી જ ભેદવિષયક વ્યવહાર થઈ શકે છે. તેથી વચ્ચે અતિરિકતભેદજ્ઞાનને માનવાની જરૂર નથી. આ વાત બરાબર યાદ રાખવી.
* जलावव्यवहारमां 7 प्रतियोगिज्ञान द्वारा स्थाद्वाही

Page #324

* तदुपेण परिणतस्य तन्मयत्वम्
३०१ अभावग्रहसामग्या एव तद्व्यवहारहेतुत्वे प्रतियोगिज्ञानस्य पृथकारणत्वकल्पनं तु न बाधकम् , अभाव-चप्रत्यक्षे तद्धेतुत्वकल्पनाऽऽवश्यकत्वात्, अन्यथा प्रतियोगिविशेषिततत्प्रत्यक्षे नानाप्रत्यासत्तिकारणत्वकल्पनागौरवादिन्यन्यत्र विस्तरः । ------------------भानमती ------------------
ननु अभावग्रहसामग्या: = अधिकरणस्वरूपाभावगाहककारणकलापस्य एव तद्व्यवहारहेतुत्वे = अभावव्यवहारहेतुत्वे स्वीक्रियमाणे अधिकरणग्राहकसामग्यां प्रतियोगिज्ञानानिवेशात् अभावावहारं प्रति प्रतियोगिज्ञानस्य पृथकारणत्वकल्पनं प्रसज्यतेति गौरवमिति चेत् ? मैवम्, यत:तत् तु न बाधकं स्यादवादिनो, नैयायिकमतेऽपि अभावत्वप्रत्यक्षे तदधेतुत्वकल्पनावश्यकत्वात् = प्रतियोगिज्ञानस्य स्वातन्त्र्येण कारणत्वकल्पनाया: क्लप्तत्वात्, अभावस्य प्रतियोगिविशिष्टत्वेन तत्प्रत्यक्षे विशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयत्वरूपेण प्रतियोगितावच्छेदकावच्छिन्नप्रतियोगिज्ञानस्य हेतुत्वसम्भवेऽपि अभावत्वस्य प्रतियोगिविशिष्टत्वविरहेण तत्प्रत्यक्षे विशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयमुद्रया प्रतियोगितावच्छेदकविशिष्टप्रतियोगिज्ञानस्य हेतुत्वास. भवात् तस्य स्वातम्येण हेतुत्वकल्पनमावश्यकमेव योगस्याऽपीति तुल्यमेव । एतेन अभावप्रत्यक्षस्य विशिष्ट वैशिष्ट्यप्रत्यक्षरुपत्वेन विशेषणतावच्छेदकप्रकारकनिश्चयमुद्रौद प्रतियोगितावच्छेदकावच्छिन्नप्रतियोगिज्ञानस्य हेतुत्वं न तु स्वातटोण, तव तु तद्व्यवहारे तस्य स्वातन्त्र्येण हेतुत्वं कल्पनीयमिति गौरवमिति (दृश्यतां १३ तमे पष्ठ) प्रागुक्तं प्रत्याख्यातम् तुल्यगौरवात् । विपक्षबाधमाह -> अन्यथा = अभावत्वप्रत्यक्षं प्रति प्रतियोगिज्ञानस्य पृथक्कारणत्वाऽकल्पने, प्रतियोगिविशेषिततत्प्रत्यक्षे = स्वनिष्ठप्रतियोगितानिवपकवतितासम्बन्धेन प्रतियोगिविशिष्टाभावत्वप्रत्यक्षे नानाप्रत्यासत्तिकारणत्वकल्पनागौरवात् । अत एव-> व्यवहारे प्रतियोगिज्ञानापेोत्यपि न युक्तं, व्यवहर्तव्यज्ञानस्य सत्यामिच्छायां व्यवहारेऽधिकापेक्षाया अदृष्टचरत्वात् <- (त.चिं.प्र.ख.प.1909) इति चिन्तामणिक़दवचनमपि नो न क्षतिकरम् ।
नन्वभावस्याधिकरणस्वरूपत्वे तेन सहाभावस्थ सम्बन्धानुपपत्तिरिति चेत् ? मैवम्, अभावस्य अधिकरणेन समं सम्बन्धत्वमपि तदभिन्नत्वेनैव = अधिकरणाभिन्नत्वेनैव सम्भवति । ततश्च 'घटाभाववद्भुतलमिति विशिष्टबुदिरायपपद्यते, भूतलाभिनत्वेनैव घटाभावस्य विशिष्टधीजननयोग्यताभ्युपगमात् । न चाभेदे कथं सम्बन्ध इत्याशहनीयम्, नैयागिकमतेऽपि प्रतियोगि-प्रतियोगित्वादौ तथैव-तदभिनत्वेन रूपेणैव योग्यत्वकल्पनात् = विशिष्टधीजननयोग्यत्वस्वीकारात् । प्रतियोगिताया: प्रतियोगिस्वरूपत्वेऽपि प्रतियोग्यभिन्नत्वेनैव प्रतियोगितायाः प्रतियोगिना समं सम्बन्धत्वमभ्युपगम्गव नैयायिकेनापि 'घटे प्रतियोगिता' इत्यादिविशिष्टबुन्देरुपपादनानादृष्टकल्पनागौरवमनेकान्तमते । अत एव -> न केवलं भूतलमभाव, भूतलाभावयोराधाराधेयभावानुभवातु, अभेदे तदनुपपते: <- (त.चिं.प्र.ख.प.७१२) इति तत्वचिन्तामणिकदवचनमा नो न क्षतिकारीति दृष्टव्यम्, विषय-विषयतादावपि तेन तथैवाडीकारात् । न च एवं = अधिकरणाभिन्नत्वेताभावस्य विशिष्टधीजननयोग्यत्वोपगमे, भूतलादौ घटकालेऽपि = घटसत्वदशायामपि घटाभावधीप्रसङ्गः इति वाच्यम् यत्काले यद् द्रव्यं येन रूपेण परिणमते तत्काले एव तस्य द्रव्यस्य तन्मयत्वात् = तद्रूपत्वाङ्गीकारात् । तदुक्तं प्रवचनसारे 'परिणमदि जेण दव्वं तक्तालं तम्मयत्ति पाण्णतं'। (प्र.सा. १-८) इति। --> यत्खलु द्रव्यं यस्मिन्काले येन भावेन परिणमति तत् तरिमेन् काले किलोषण्यपरिणताऽस्पेिण्डवतन्मयं भवति <-- इति तदवशिकद अमृतचन्द्र ।
अभावग्र० । नयायिक दामली मेवी शंथा ->अघिन अमावान छ- मानवामांसावशे तो અભાવવ્યવહાર પ્રત્યે પ્રતિયોગિજ્ઞાનને સ્વતંત્ર કારણ માનવું પડશે, કારણ કે અધિકરણના જ્ઞાનમાં પ્રતિયોગિજ્ઞાન અપેક્ષિત નથી <- તો આ વાત અનલિરિકા અભાવને સ્વીકારવામાં બાધક નથી. આનું કારણ એ છે કે તૈયાયિકે પાણ. અભાવ–પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે પ્રતિયોગિજ્ઞાનને કારણે માનવું આવશ્યક જ છે, જેને અમે અભાવવ્યવહારમાં કારણ માનીએ છીએ. અભાવ પ્રતિયોગિવિશિષ્ટ હોવાથી પૂર્વોક્ત રીતે (જુઓ પૃષ્ઠ - ૨૮૩) પ્રતિયોગિતાવચ્છેદકવિશિષ્ટ પ્રતિયોગિન્નાને તૈયાયિક ભલે વિશેષાણતાઅવચ્છેદકપ્રકારક જ્ઞાનરૂપે કારણ માને. પરંતુ અભાવત્વ તો પ્રતિયોગિવિશિષ્ટ ન હોવાથી તેના પ્રત્યક્ષ પ્રત્યે તૈયાયિકે પ્રતિયોગિજ્ઞાનને કારણે માનવું જ પડશે. જો આવું માનવામાં ન આવે તો પ્રતિયોગિવિશેષિત અભાવપ્રત્યક્ષ પ્રત્યે અલગ અલગ ઈન્દ્રિપ્રત્યાત્તિને કારણે માનવાનું ગૌરવ તૈયાયિક મતમાં દુર્વાર બનશે. આ વાતને વિસ્તૃત રીતે શ્રીમદ્જીએ અન્ય ગ્રંથમાં બતાવેલ છે. તેથી તેનું વિશેષનિરૂપણ અહીં કરવું તેઓને સંમત નથી. માટે અમે પણ તેનું સંક્ષિપ્તમાં નિરૂપણ કરી આગળ ચાલીએ છીએ.
हाहायित्व स्वभाव पारा भान्य - जैन अभावस्या० । णी मी या
अघि साथे मानो संजय ५॥ अपिशामिन-१३पे छे. अर्थात्

Page #325

३०र न्यायालोक व्दितीय: प्रकाश:
स्वभावन्दैविध्यद्योतनम् । अभावस्याधिकरणेन समं सम्बन्धत्वमपि तदभिन्नत्वेनैव, प्रतियोगि-प्रतियोगित्वादौ तथैव योग्यत्वकल्पनात् । न चैवं घटकालेऽपि घटाभावधीप्रसङ्गः; यत्काले यद् द्रव्यं येन परिणमते तत्काले तस्य तन्मयत्वात् । न च स्वभावस्य न कादाचित्कत्वामेति शङ्कनीयम्, श्याम-रक्तस्वभावयोः घट एवाऽतथात्वदर्शनात् । न च घटस्य तद्भयाधिकरणत्वमेव स्वभावो न तु तदुभयमिति वाच्यम्, रक्ततादशायां 'घटे श्यामाधिकरणत्वमिति व्यवहारस्य प्रामाण्यप्रसङ्गात्, एवमप्यभावस्याधिकरणात्मत्वसिद्धिः । ------------------भानुमती------------------ घटासत्वदशायाम्व भूतलस्य घटाभावरूपेण परिणमनात् तदैव 'घटाभाववद्धतलमि'तिधीरुपजायते । घटसत्वकाले तु भूतलं घटामावरूपेण न परिणमति । अतो न तदा तत्र घटाभावधीप्रसङ्गः, तदानीं भूतलस्य घटाभावस्वरूपत्वशून्यत्वात् । इत्थं 'एतानि कपालान्येव घटतया परिणतानि' इति प्रतीत्याऽवयवावयविनोरपि कथञ्चिदभेदोऽनावेलः, तेनैव परिणम्यपरिणामकभावत् । न चैवं 'वहिपरिणतोऽयस्पिण्ड' इत्यादिप्रतीत्याऽयस्पिण्डस्यापि वह्यभेदापतिरिति शकनीयम्, तदानीमिष्टत्वात् । इयांस्तु विशेषो यत् स्वावयवावयविनोरेकप्रदेशभावेनाभेदोऽनयोः पुनरेकावगाहताभावेनेति (बु.स्या.रह. पू. १) व्यक्तं बृहत्स्यादवादरहस्ये ।
न च स्वभावस्य = स्वरूपस्य न कादाचित्कत्वं, तस्यावदव्यभावित्वनियमादिति शनीयम्, श्यामरक्तस्वभावयोः स्वाश्रये घट एव अतथात्वदर्शनात् = यावदव्यभावित्वाऽनुपलम्भात् अन्यथा पाकरक्ते घटे 'अयं श्याम' इति व्यवहारखामाण्यप्रसङ्गात् । तदुक्तं योगबिन्दौ - स्वभावविनिवृतिश्च स्थितस्यापीह दृश्यते । घटादेनवतात्यागे तथा तद्भावसतिः ॥१०॥ इति । एतेन -> श्यामधीस्तत्र यथार्थव, कदाचित्तत्र तत्सत्वात्, 'इदानीमयं श्याम' इतिपतीतेराकार एव नेति <- परास्तम्, लौकिकानां तत्र श्यामत्वस्य वर्तमानत्वेनाऽवगमादिति व्यक्तं तत्त्वचिन्तामणी (प. ८88)। न चैवं सति --> 'पाकरते 'श्यामोऽयमिति प्रतीतेरयथार्थत्वादिः , "इदानीमयं श्यामः" इत्याकाराभावेन तत्र श्यामतांशे वर्तमानत्वानवगाहनात्' <- (ज्ञा.प.६०) इति ज्ञानार्णवग्रन्थविरोध इति शहनीयम्, प्रकारतया तत्र विद्यमानत्वाऽभानेऽपि विशेष्यतावच्छेदककालावच्छिन्नविशषषणसम्बन्धस्य संसर्गत्वात् संसर्गतया सा प्रतीतिरयथार्थत्यस्य ज्ञानार्णवे एव स्वीक़तत्वात् । न चैवं स्वभावदैविध्यापत्तिरिति शहनीयम्, इष्टापतेः । तदुक्तं रत्नाकरावतारिकायां -> स्वभावस्य दिविधत्वात्, सामान्य-विशेषपर्यायभेदात्। तत्र सामान्यस्वभाव: शाश्वतिकस्वभाव: कादाचित्को विशेषस्वभाव: <- (रत्ना. अव. ७/१६) इति । न च घटस्य तद्भयाधिकरणत्वं = श्याम-रक्ताधिकरणत्वं एव स्वभावो न तु तदुभयं = श्यामरक्तोभयं | तभयाधिकरणत्वं तु यावद द्रव्यभाव्येव किन्तु श्यामविरहान तदानीं 'अयं श्याम' इतिधीरिति नैयायिकेन वाच्यम्, तथापि रक्ततादशायां 'घटे श्यामाधिकरणत्वमिति व्यवहारस्य प्रामाण्यप्रसात् तदानीं तत्सत्वानीकारात् । एवमपि = अभावस्याधिकरणाभिन्नत्वेन रूपेणाधिकरणेन साकं सम्बन्धत्वसम्भवादपि अभावस्य अधिकरणात्मत्वासिन्दिः = स्वाधिकरणस्वरूपत्वसिन्दिः निरातहा।
અભાવનો અધિકાગ સાથે અધિકરણ અભિન્નવસંબંધ જ છે. અધિકરણ આને અભાવનો અભેદ હોવા છતાં ઉપરોકત સંબંધ સંભવિત જ છે, કારણ કે પ્રતિયોગિતા પ્રતિયોગીસ્વરૂપ હોવાથી પ્રતિયોગીથી અભિન્ન છે. છતાં પણ તૈયાયિક મતાનુસાર પ્રતિયોગિની સાથે પ્રતિયોગિતાનો સંબંધ પ્રતિયોગીઅભિન્નત્વ જ છે. માટે તદભિન્નત્વમાં તે રીતે પ્રતિયોગિતા ઘટમાં છે' ઘટાભાવ ભૂતલમાં છે' ઈત્યાકારક વિશિષ્ટબુદ્ધિજનને યોગ્યતાની કલ્પના કરવી તૈયાયિકમતે અને અમારા મતે સમાન જ છે. અહીં શંકા થાય કે – અધિકરણઅભિન્નત્વપે અભાવમાં વિશિષ્ટબુદ્ધિજનનયોગ્યતાનો સ્વીકાર કરવામાં આવે તો જે સમયે ભૂતલમાં ઘટ હશે ત્યારે પણ ઘટાભાવવાળું ભૂતલ' આવી વિશિષ્ટબુદ્ધિ ઉત્પન્ન થવાની આપત્તિ આવશે, કારણ કે ઘટાલ વખતે પટ ભૂતકાત્મક અધિકરણ તો હાજર છે જ. <- તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે જે સમયે જે દ્રવ્ય જે રૂપે પરિણત થાય તે સમયે જ તે દ્રવ્ય તન્મય = તદ્રુપ બને છે. ઘટનાલમાં ભૂતલ દ્રવ્ય ઘટાભાવરૂપે પરિણત ન થવાના લીધે તે સમયે ભૂતલ ઘટાભાવસ્વરૂપ નથી. માટે જ ત્યારે 'घामाnanj (भूतकावी प्रतीति याने
ओ थ खेतो नथी. -> 'स्वमाथि = अस्थायी नदीखोतो'<-भावी શંકા પણ અર્થહીન છે. કારણ કે પૂર્વે શ્યામ ઘટ પાક દ્વારા રક્ત બને છે. તે તો સર્વવિદિત છે. તે ઘટમાં શ્યામસ્વભાવ અસ્થિર જ દેખાય છે, સ્થિર નહિ. માટે સ્વભાવ સ્થાયી હોવાનો પણ એકાંત નથી. અહીં તૈયાયિક એવી દલિલ કરે છે કે --> ઘટના સ્વભાવ શ્યામાધિકરણતા અને ૨કતાધિકરણતા જ છે. શ્યામ-રકત ઘટસ્વભાવ નથી. તથા ઘટસ્વભાવભૂત શ્યામાધિકરણતા તેમ જ રકતાધિકરણતા તો યાવઘટભાવી છે. અર્થાત્ જ્યાં સુધી ઘટનું અસ્તિત્વ છે, ત્યાં સુધી છે. આથી પાકરક્ત ઘટના સ્વભાવ તો સ્થાયી જ છે. માટે તેના દષ્ટાંતથી સ્વભાવને કદાચિક કહેવો ઉચિત નથી. શ્યામરૂપ અને રક્તરૂપનું કદાચિત્નત્વ = અસ્થાયિત્વ અમને માન્ય જ છે. <– પરંતુ આ દલિલ પણ નિરાધાર છે, કારણ કે તો પછી પાક દ્વારા ઘટ રક્ત બને તે અવસ્થામાં ‘ઘટમાં શ્યામઅધિકરણતા છે' આવો વ્યવહાર પ્રામાણિક બનવાની આપત્તિ આવશે. માટે શ્યામાધિકરણતાને પાણ ઘટમાં કાયમી માની શકાય તેમ નથી. માટે અધિકરણ સાથે અભાવનો સંબંધ અધિકરણાભિન્નત્વરૂપે માનીને તેને વિશિષ્ટબુદ્ધિનો જનક માનવો તે જ વ્યાજબી છે. આ રીતે પણ અભાવ

Page #326

* जैननये नाशस्वरूपनिरूपणम् *
३०३ नन्वेवं 'मृद्रव्ये घटो भविष्यति', 'घटो नष्टः' इतिप्रतीत्यनुपपत्तिः, अभेदे आधाराधेयभावानुपपत्तेरिति चेत् ? न, द्रव्यत्वेन तस्याऽऽधारत्वात् पर्यायत्वेन चाधेयत्वात्, प्रागभाव-प्रध्वंसयोश्च द्रव्य-पर्यायोभयरूपत्वात् । तथाहिव्यवहारनयादेशात् घटपूर्ववृत्तित्वविशिष्टं स्वद्रव्यमेव घटप्रागभावः, घटोत्तरकालवृत्तित्वविशिष्टश्च स्वद्रव्यमेव घटप्रध्वंसः। ------------------भानुमती------------------
पर: शहते -> ननु एवं = अभावस्थाधिकरणानतिरेके 'मुळ्ये घटो भविष्यति' 'मद्रव्ये घटो नष्ट' इति यथाक्रमं प्रागभाव-प्रध्वंसयोरखगाहिप्रतीत्यनुपपत्ति: अभेदे आधाराधेयभावानुपपत्तेः, आधाराधेयभावस्य भेदव्याप्यत्वादिति चेत् ? न, द्रव्यत्वेन तस्य = मददव्यस्य आधारत्वात् पर्यायत्वेन-प्रागभावादिपर्यायवपेण चाधेयत्वात् आधारतावच्छेदकस्याधेयतावच्छेदकभिन्नत्वानाधाराधेयभावानुपपतिः । एतेन -> अभावस्याधिकराणानतिरिक्तत्वे मद्रव्यस्यैव घटप्रागभावत्वात् तदनिवृतौ घटानुत्पतिप्रसङ्गः । कपालादेरेव हटनाशत्वेन तन्नाशत्वेन तन्नाशे प्रतियोग्युत्मजनप्रसङ्गः <- इत्यपास्तम्, प्रागभाव-प्रध्वंसयोश्च द्रव्यपर्यायोभयरूपत्वात् । तदेव दर्शयति तथाहिति । व्यवहारनयादेशादिति । सड्गहनयगोचरीक़तानान् विधाय न तु निषिध्य य: परामर्शविशेष: तानेव विभजते स व्यवहारनय उच्चते । तदक्कं तत्वार्थश्लोकवार्तिके - सग्रहण गृहीतानामर्थानां विधिपूर्वकः । यो व्यवहारो विभाग: स्यात् व्यवहारो नयो रमतः॥ (त.थलो.प.99) तत्वाधस्वोपज्ञभाष्ये तु -> लौकिकसम उपचारंपायो विस्तृतार्थो व्यवहार: <- (त. भा. 91३१) इत्युक्तम् । विस्तुतार्थत्वादस्य सन्देहव्यवच्छेदकत्वम् । तदकमन्यत्र -> वि नानार्थेऽव सन्देहे हरणं हार उच्यते । नानासन्देहहरणात् व्यवहार इति स्मृतः ॥ घटपूर्ववृत्तित्वविशिष्टं = घटपूर्वकालनिरूपितवृतिताऽऽलिङ्गितं मृदादि स्वद्रव्यमेव घटप्रागभावः । घटोत्तरकालवीिन मदादिस्वद्रव्येऽतिव्याशिवारणाय 'घटपूर्ववर्ती'ति । घटपूर्ववर्तिन्यऽपि मृदादिसन्तानान्तरेऽतिव्याशिवारणाय 'स्वे'ति । द्रव्यपदद्यागोपादानकारणमिति ध्येयम् । तदुक्तं स्याद्वादरत्नाकरे -> व्यवहारतयार्पणातु मदादिदव्यं घटादेः प्रागभावः । न चैवं द्रव्यस्याभावाऽसम्भवात् प्रागभावाभावस्वभावता घटस्य दुर्घटा, कार्यरहितस्य पूर्वकालविशिष्टस्य मदादिद्रव्यस्य घटापागभावस्पतोपगमात् तस्य च कार्योत्पत्तौ विनाशसिन्दः । कार्यरहिततया विनाशमन्त्तरेण कार्यसहिततयोत्पत्ययोगात् कार्योत्पतेरेवोपादानात्मकप्रागभावक्ष्यस्वभावतया प्रतीयमानत्वात् <- (स्या. रस्ता. ३/१६ - पु. १५६)
ध्वंसं निरूपति -> घटोत्तरकालवृत्तित्वविशिष्टं च मृदादि स्वद्रव्यमेव घटप्रध्वंस: । घटपूर्ववर्तिनि मदादिस्वद्रव्ये घटध्वंसातिव्याशिवारणाय 'घटोत्तरकालवती'ति । घटोत्तरकालवर्तिन्यपि मदादिसन्तानान्तरे तदवाराणाय 'स्वे'ति । द्रव्यपदच पूर्ववत् । तदकं स्यादवादारत्नाकरे -> व्यवहारजयादेशात् मदादिस्वदव्यं घटोत्तरकालवर्ति घटप्रध्वंस: । स चानन्तः समवतिष्ठते, तेन घटात् पूर्वकालवर्ति घटाकारविशिष्टं च वर्तमानं मृदादिद्रव्य घटप्रध्वंसो न भवति 'घटोतरकालवः'तिविशेषणात् । नन्वेवं घटोतरकालवर्ति सन्तानान्तरमदादिद्रव्यमपि विवक्षितघदस्य प्रध्वंस: स्यादिति चेत् ? न स्वग्रहणात् <- (स्या. रत्ना. ३/१८ पृ.११७८) । અધિકરણસ્વરૂપ જ સિદ્ધ થાય છે, તેનાથી અતિરિકા નહિ. • આવું સ્યાદ્વાદીનું કથન છે.
द्रव्यत्वेन आधारता - पर्यायत्वेन आधेयता - जैन र नन्वेव.। बीवी शंसया) -> अमापने अधि४२१११३५१ मानपामा मातो माटी द्रव्यमा उत्पन्न यथे. तेमा ઘડો નાશ પામ્યો' વગેરે પ્રતીતિ ઘટી નહિ શકે, કારણ કે પ્રથમ પ્રતીતિનો વિષય ઘટપ્રાગભાવ તથા દ્વિતીય પ્રતીતિનો વિષય ઘટપ્લેસ બન્ને માટીસ્વરૂપ જ છે. અર્થાત્ પોતાના આધારથી અભિન્ન છે. અભિન્ન પદાર્થોમાં આધારાધેયભાવ ઘટી શક્તો નથી. ભિન્ન પદાર્થોમાં જ આધાર-આયભાવ સંભવિત છે. <– તો તેનું સમાધાન સ્વાલાદી તરફથી એવું આપવામાં આવે છે કે માટી દ્રવ્ય ભલે પ્રાગભાવ અને પ્રäસસ્વરૂપ હોય છતાં મારી દ્રવ્ય દ્રવ્યત્વરૂપે પ્રાગભાવના અને પ્રધ્વંસનો આધાર બની શકે છે. તેમ જ પ્રાગભાવ, પ્રધ્વંસાત્મક પર્યાયરૂપે માટી દ્રવ્ય આધેય પણ બની શકે છે. આનું મૂળ કારણ એ છે કે પ્રાગભાવ અને પ્રäસાભાવ દ્રવ્ય-પર્યાયોભય સ્વરૂપ છે. तेसारीत ->
प्रागलाव सने प्रध्वंसनुं नि३पारा - व्यवहारनय व्यव.। यहारनयनी द्रष्टिने घटपूर्वसतिताविथि माटी वगैरे स्वद्रव्य धारामा छ भने घटोत्तताविशिट માટી આદિ સ્વદ્રવ્ય જ ઘટ પ્રધ્વંસ છે. ઘટોત્તરકાલવર્તી માટી વગેરે સ્વદ્રવ્યમાં ઘટના પ્રાગભાવની અતિવ્યાપ્તિના વારણ માટે ‘પૂર્વકાલ' પદનો પ્રાગભાવલક્ષણમાં પ્રવેશ કરવામાં આવેલ છે. ઘટપૂર્વકાલવર્તી અન્ય માટી દ્રવ્યમાં વિવક્ષિત ઘટપ્રાગભાવની અતિવ્યાપ્તિના વારણ માટે દ્રવ્યનું “સ્વ' વિશેષાણ લગાડવામાં આવેલ છે. આ જ રીતે ઘટપૂર્વકાલવર્તી માટી વગેરે સ્વદ્રવ્યમાં ઘટધ્વસની અતિવામિના વારણ માટે ધ્વંસલક્ષાણમાં ‘ઉત્તરકાલ' નો નિવેશ કરેલ છે. આ જ રીતે ઘટોત્તરકાલવર્તી માટી વગેરે અન્ય સંતાનમાં વિવક્ષિત ઘટધ્વસની

Page #327

308 न्यायलोके व्दितीय: प्रकाश:
* व्यवहारनये तंसप्रतिपादनम् *
( पूर्वकालवृत्तित्वादिकश्च परिचायकं न तु विशेषणम्, आत्माश्रयादिप्रसङ्गात्, विशिष्टस्यातिरिक्तत्वेनाऽनतिप्रसङ्गाच्च ।। -------------------भानुमती------------------
इदचागावधेयम् -> प्रागभाव-प्रध्वंसयोः लक्षणे पूर्वकालवृत्तित्वादिकं = पूर्वकालततित्वमुतरकालवतित्तं च परिचायकं = उपलक्षणमा न तु विशेषणं = विशेषणविधयाऽभिमतम् । कुत: ? उच्यते आत्माश्रयादिप्रसङ्गात्। तथाहि घटपूर्वकालवत्तित्वं हि घटप्रागभावाधिकरणकालनिरूपितवृत्तित्वम् । ततश्च विशेषणविधया घटप्रागभावलक्षणे तन्निवेशे व्यक्तं स्थितावात्माश्रयकलक्षितत्वं घटप्रागभावस्य विशेषणस्थित्यधीनत्वात् तद्घटितविशिष्टस्थितेः । एवं ज्ञापावपि स्वाश्रयत्वमपरिहार्य विशेषणज्ञानस्य विशिष्टज्ञान प्रति कारणत्वेन घटपूर्वकालतिताविशिष्टमदादिस्वद्रव्यात्मकछटप्रागभावज्ञाने घटप्रागभावज्ञानस्याऽपेक्षाणीयत्वापातात् । एवं ध्वंसशरीरे विशेषणविधया घटोतरकालतित्वनिवेशेऽपि तदपरिहार्यता । तथाहि घटोतरकालतित्वं हि घटध्वंसाधिकरणकालनिरूपितवतित्वम्। ततश्च घटसलक्षणे घटध्वंसप्रवेशेन स्थितौ स्वाश्रयदोष: स्पष्ट एव, विशेषणविशिष्टस्थिते: विशेषणस्थित्यधीनत्वात् । तथा ज्ञणावप्यात्माश्रयगस्तत्तं घरध्वंसस्य, विशेषणज्ञानस्य विशिष्टज्ञाने कारणतया घटोतरकालतिताविशिष्टमदादिस्वद्रव्यात्मक - घटप्रध्वंसज्ञाने घटतंसज्ञानस्याऽपेक्षणीयत्वात् । यदि तु तदधिकरणक्षणाधिकरणत्वं घटोतरत्वं तदा व्दितीयादिक्षणेष्व घटध्वंसापत्या वक्ष्यमाणर्जुसूगनयप्रवेशापात:, क्षणध्वंसस्य दुर्वचत्वाच्च । एतेन यावद्धताधिकरणक्षणध्वंसाधिकरणत्वमपि प्रत्याख्यातम्, घटाधिकरणभिमत्वमित्युकावपि चरमसमयोत्पाकर्मव्यक्तिमादाय तदतरं तवंसव्यवहारानापतिः प्रागभावेऽतिव्यामिश्च । अत एव तदतरकालवतित्वमित्यरूप तदधिकरणत्वाभाववैशिष्ट्यावच्छेदेन वतित्वमित्यर्थकत्वमपि परास्तम, घटप्रागभावानधिकरणत्वे सति घताधिकरणत्वस्य तथात्वे तु प्रागभावलक्षणस्य तंसानाधिकरणत्वे सति घटानधिकरणत्वगर्भपूर्वकालतिघटिततया न्योन्याश्रय इति । किन्तु परिचायकतया घटपूर्वकालततित्वस्य घटप्रागभावशरीरे घटोतरकालततित्वस्य च घटध्वंसदेहे प्रवेशोपगमे तदवकाशः, परिचेस्थितेः तदुपस्थितेर्वा परिचायकस्थित्युपस्थित्यनधीनत्वात् । न चैवं मद्रव्यसव प्रागभाव-प्रध्वंसत्वोपगमे घटोत्पते: प्राक् तन्नाशव्यवहार: तदतरच तत्प्रागभावव्यवहार: प्रामाणिक: स्यादिति शठनीयम्, विशिष्टस्य = घटपूर्ववतित्वादिविशिष्टस्य मदादिस्वदन्यस्य अतिरिक्तत्वेन = शुब्दमदाातिरेकेण अनतिप्रसझात् = प्रागभावकाले प्रतंसप्रतीतिव्यवहारप्रामाण्यलक्षणस्य ध्वंसकाले प्रागभावप्रतीति-प्रयोगप्रामाण्यलक्षणस्य चातिप्रसहस्य विरहात् वासुदेवसार्वभौमादीनामपि विशिष्टस्य शुन्दातिरिक्तत्वस्वाभिमतत्वात् विशिष्टाविशिष्टयोः कश्चित् भेदस्तु सुप्रतीत एत, क्षणभइद्यापते: सर्वथा भेदपक्ष एव दृषकत्वात् । तथा चैतत् तत्वं तथा वात्पादितमस्माभिर्जयलतायाम् (प्रथमरखण्ड प. २०) ।
અતિવ્યામિના વારણ માટે “સ્વ” પદનો ધ્વંસલક્ષણમાં પણ પ્રવેશ કરેલ છે. આ રીતે અતિવ્યામિના વારણ માટે પૂર્વકાલવૃત્તિત્વ વગેરેનો નિવેશ કરવામાં આવેલ છે. છતાં તે પરિચાયકમાત્ર છે, વિશેષણ નહિ, કારણ કે તેને વિશેષાણ માનવામાં આત્માથય દોષ આવે છે. જેમ કે ઘટપૂર્વત્તિતાને અર્થ થશે ઘટપ્રાગભાવઅધિકરાણકાલવૃત્તિતા આથી તેને જો પ્રસ્તુતમાં પ્રાગભાવના લક્ષણમાં વિશેષાગરૂપે માનવામાં આવે તો ઘટપ્રાગભાવકાલવૃત્તિત્વવિશિષ્ટ સ્વદ્રવ્યની સ્થિતિ ઘટપ્રાગભાવની સ્થિતિને આધીન બની જશે, કારણ કે વિશેષણની સ્થિતિ(કાલ)માં જ વિશિટની સ્થિતિ હોઈ શકે છે. આથી ઘટપ્રાગભાવ પોતાની સ્થિતિમાં આત્માશ્રય દોષની ગ્રસ્ત બની જશે. તેમ જ તેને વિશેષણ માનવામાં જ્ઞપ્તિમાં (જ્ઞાનમાં) પણ આત્માશ્રય દોષ આવશે, કારણ કે ઘટપ્રાગભાવની વિશેષણકુક્ષિમાં ઘટપ્રાગભાવનો પ્રવેશ થાય છે. વિશિષ્ટબુદ્ધિમાં વિશેષાજ્ઞાન કારણ હોય છે. માટે ઘટપૂર્વવૃત્તિત્વવિશિષ્ટ સ્વદ્રવ્યસ્વરૂપ ઘટપ્રાગભાવના જ્ઞાનમાં ઘટપ્રા.ભાવનું જ્ઞાન અપેક્ષિત બને છે. આ જ રીતે વંસના લક્ષાણમાં ઘટોત્તરકાલવર્તિતાને પણ પરિચાયક જ જાગવી, વિશેષણ નહિ. કારણ કે તેને વિશેષણ તરીકે સ્વીકારવામાં આવે તો ઘટોત્તરકાલવૃત્તિત્વવિશિષ્ટ માટી વગેરે સ્વદ્રવ્યની સ્થિતિ ઘટવૅસને આધીન બની જશે. આથી ઘટધ્વસ પણ પોતાની સ્થિતિમાં આત્માશ્રયદોષગ્રસ્ત બનશે. તે જ રીતે જ્ઞપ્તિમાં પણ આત્માથય દોષ આવશે, કારણ કે ઘટધ્વંસના વિશેષાણમાં ઘટધ્વસનો પ્રવેશ થવાથી તેના જ્ઞાનમાં ઘટäસનું જ્ઞાન જ અપેક્ષિત બની જશે. આમ ઘટોત્તરકાલવૃત્તિત્વને વિશેષ માનવમાં આત્માશ્રય દોષ દુર્વાર બને છે.
व आत्भाश्रयघोषनो परिहार - जैन [] ઘટપ્રાગ,ભાવલક્ષણમાં ઘટપૂર્વકાલવૃત્તિતાને તેમજ ઘટāસલક્ષાગમાં ઘટોત્તરકાલવૃત્તિને પરિચાયક માનવામાં ઉપરોક્ત આત્માશ્રય દોષની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે પરિચય = પરિચયયોગ્ય = જ્ઞાપનયોગ્યની સ્થિતિ પરિચાયકની = જ્ઞાપકની સ્થિતિને આધીન નથી. માટે જ ઘટપૂર્વકાલવૃત્તિતા વગેરેનો પરિચાયક તરીકે ઘટપ્રાગભાવ વગેરેના લક્ષાણમાં પ્રવેશ કરવામાં જ્ઞપ્તિમાં આત્માશ્રય દોષને અવકાશ રહેતો નથી.
विशि.। मलावी याय) --> माही द्रव्यने मागने स१३५ मानपामा मातोते पन्नेमा ५

Page #328

जुगनये ध्वंसप्रज्ञापने स्यादादरत्नाकरसंवादः
३०५
प्रागभावादिप्रतीतौ स्वद्रव्यमेव विशेष्यतया भासते, प्राक्कालवृत्तित्वादिसंसर्गेण प्रतियोगिनः प्रकारतयैव व्यवहारवैचित्र्यादित्यपि वदन्ति ।
ऋजुसूत्रनयादेशात्तु प्रतियोगिप्राच्यक्षण एव प्रागभावः, उपादेयक्षण एव चोपादानध्वंसः । न च तत्पूर्वोत्तरक्षणयोः
भानुमती -.
व्यवहारलयानुयायिनामेवान्येषां मतमाह प्रागभावादिप्रतीतौ = 'मृदादिद्रव्यं घटतया भविष्यती' त्यादिबुदौ स्वद्रव्यमेव = मृदादिलक्षणं स्वोपादानकारणमेव विशेष्यतया भासते, प्राककालवृतित्वादिसंसर्गेण घटादिलक्षणस्य प्रतियोगिनः प्रकारतयैव व्यवहारवैचित्र्यात् । घटाद्युत्पतेः प्राक् घटकालोत्तरं वा घटादेरस्त्वेपि 'मुदादिद्रव्यं घटतया भविष्यती'त्यादिप्रतीतौ स्वप्राक्कालवृतित्वसंसर्गेण घटादेः प्रतीयमानत्वात् सा प्रागभावविषयिणीति व्यवह्रियते। एवं 'मृदाद्रिव्यं घट आसीत्' इत्यादिबुदौ स्वाधिकरणकालोतरकालवृतित्वसम्बन्धेन घटादेः प्रतिभासमानत्वात् सा घादिध्वंसविषयिणीति प्रयुज्यते इत्यपि वदन्ति ।
अथैतं 'भूतले कपालकदम्बकम'तिवत् 'भूतले घटध्वंस' इत्येव प्रतीति: स्यात् न तु 'कपाले कपालमि'तिवत् 'कपाले घटध्वंस' इति चेत् ? न प्रतीतिबलेन घटध्वंसत्वविशिष्टाऽऽधारतावच्छेदकत्वस्य कपालत्वे स्वीकारादिति सम्प्रदायपरिष्कारः इत्यधिकं बृहत्स्यादवादरहस्ये ऽवगन्तव्यम् । (पृ. II) ।
व्यवहारनयादेशात् प्रागभाव-प्रध्वंसयोः द्रव्यरूपतामभिधाय सांम्प्रतमुजुसूञनयाभिप्रायमावेदयति -> ऋजुसूत्रनयादेशादिति । द्रव्यं सदप्युपसर्जनीकृत्य क्षणध्वंसिन: पर्यायान् प्रधानतया सूत्रयञ्जयः ऋज़सूञनयः । तदुक्तं श्रीवादिदेवसूरिणाप्रमाणनयतत्वालोकालङ्कारे 'ऋजु = वर्तमानक्षणस्थायि पर्यायमात्रं प्राधान्यतः सूत्रयन्नभिप्रायः ऋजुसूत्र: ' <- (प्र.न.त. ७/२१ ) इति । तस्याभिप्रायमाश्रित्येत्यर्थ: । तुर्व्यवहारनयापेक्षया विशेषद्योतनाय । प्रतियोगिप्राच्यक्षण: = घटादिलक्षणप्रतियोग्यव्यवहितपूर्वक्षण: कपालाद्यात्मकः एव घटादेः प्रागभावः । तदुक्तं स्याद्वादरत्नाकरे श्रीवदिदेवसूरिणा -> ऋजुसूञनयार्पणादि प्रागभावस्तावत् कार्यस्योपादानपरिणाम एव पूर्वोऽनन्तरात्मा । न चैवं तस्यानादित्वविरोधः, प्रागभाववत् प्रागभावादेः प्रागभावसन्तानस्यान दित्वोपगमात् । न चात्र सन्तानिभ्यः तत्वान्यत्वपक्षयोः सन्तानो दूषणार्हः पूर्वपूर्वप्रागभावात्मकभावलक्षणानामेवापरामृष्टभेदानां सन्तानत्वाभिप्रायात् । सन्तानिक्षणापेक्षया तु प्रागभावस्यानादित्वाभावेऽपि न दोषः, ऋजुसूगनयस्य तथेष्टत्वात् <(स्या. रत्ना ३/१६ - पु. १७६) । उपादेयक्षण: = घटादिलक्षणकार्यक्षण एव च उपादानध्वंसः = कपालविलक्षणस्वोपादानक्षणध्वंसः । अयमभिप्रायो मुद्गरादिसन्निधौ जायमानः कपालात्मक उपादेयक्षण एव घटात्मकोपादानस्य ध्वंसः तदसन्निधौ च द्वितीयक्षणविशिष्टो धटात्मक उपादेयक्षण एवं प्रथमसमयविशिष्टधटरूपकारणस्य नाश: । एतन्नये हि पूर्वक्षणानामेवोतरक्षणोपादानत्वमुतरक्षणानाञ्च तदुपादेयत्वम् । एवेमव क्षणभङ्गस्य तेन प्रसाधनात् । न च तत्पूर्वोत्तरक्षणयोः = प्रतियोगिप्राच्यक्षणपूर्वक्षणे उपादेयक्षणोतरक्षणे च घटोन्मज्जनप्रसङ्गः
અભિન્નતા આવી જશે જેના ફલસ્વરૂપે ઘટધ્વંસકાલમાં ઘટપ્રાગભાવના વ્યવહારની ઘટપ્રાગભાવસમયમાં ઘટનાશના વ્યવહારની આપત્તિ આવશે ~~ તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ છે કે વિશિષ્ટ વસ્તુ વિશેષણ અને વિશેષ્ય બન્નેથી અતિરિક્ત હોય છે. માટે ઉપરોક્ત ઐપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. આથી વ્યવહારનયનું મંતવ્ય નિર્દોષ જ છે.
1. અમુક વિદ્વાનો વ્યવહારનયના સમર્થન માટે એમ પણ કહે છે કે - પ્રાગભાવ વગેરેની પ્રતીતિમાં માટી વગેરે સ્વદ્રવ્ય જ વિશેષ્ય તરીકે ભાસે છે. તેમ જ પૂર્વકાલવૃત્તિત્વ સંબંધથી પ્રતિયોગી ઘટાદિ પ્રકાર તરીકે જ ભાસ છે.અર્થાત્ ઘટોત્વત્તિની પૂર્વે ‘મૃદ્ર द्रव्य घटः खपी ने प्रतीति थाय छेतेने भाटी द्रव्यमां पूर्वअवृत्तिसंभंधथी घटप्रकार मानी थाय छे. तेम ४ 'मृद्रव्यं घट માસી' આવી જે બુદ્ધિ થાય છે તેને જ ઉત્તરકાલવૃત્તિત્વસંબંધથી માટી દ્રવ્યમાં ઘટપ્રકારક માની શકાય છે. સંબંધશરીરમાં પ્રાગભાવ અને પ્રધ્વંસનો પ્રવેશ થવા છતાં જ્ઞપ્તિમાં આત્માશ્રય દોષને અવકાશ નથી રહેતો, કારણ કે સંબંધના ભાન માટે પૂર્વે તેના જ્ઞાનની જરૂર નથી રહેતી. આ રીતે અલગ અલગ પ્રકારના વ્યવહાર થતાં હોય છે.
पूर्वोत्तरक्षात्
प्रागलाव / ध्वंस
ऋभुसूत्र नय
ઋણુ.। ઋજુસૂત્ર નયની દ્રષ્ટિએ પ્રતિયોગીની પૂર્વ ક્ષણ એ જ તેનો પ્રાગભાવ છે.તથા તેની ઉપાદેયક્ષણ = કાર્યક્ષણ છે પ્રતિયોગીરૂપ કારણનો નાશ. ઋજુસૂત્રનય ક્ષણિક પર્યાયનો જ પ્રધાનતયા સ્વીકાર કરે છે. અવ્યવહિત પૂર્વવર્તી પર્યાયક્ષણ જ અવ્યવહિત ઉત્તરવર્તી પર્યાય ક્ષણનું ઉપાદાન કારણ છે. અવ્યવહિત ઉત્તરવર્તી ક્ષણને પોતાના અવ્યવહિત પૂર્વવર્તી પર્યાય ક્ષણથી અતિરિક્ત અન્ય કોઈની અપેક્ષા નથી હોતી. પૂર્વોત્તરવર્તી પર્યાયોની ઉત્પત્તિધારા અને નાશધારા ચાલતી હોય છે. દરેક પર્યાય અનન્તર
-

Page #329

३०६ न्यायलोके व्दितीयः प्रकाश: * ऋजुसूत्रनये ध्वंसप्रज्ञापनम् घटोन्मजनप्रसङ्गः, तत्सन्तानोपमर्दस्यैव तदुन्मज्जननियामकत्वात् इत्युभयनयसङ्ग्रहिप्रमाणार्पणात्तयोरुभयात्मकत्वसिद्धिरिति व्यक्तं स्याद्वादरत्नाकरे । ------------------ भ नमती ------------------ तदानी प्रतियोगिविरोधिनः प्रागभावस्य प्रध्वंसस्य च विरहादिति वक्तव्यम्, तत्सन्तानोपमर्दनस्यैव निरुतप्रागभावप्रध्वंससत्तानोच्छेदस्यैव तद्न्मज्जननियामकत्वात् = घटादिलक्षणप्रतियोग्यस्तित्वनियामकत्वात् । अयं भाव:ऋजुसूमागे पूर्वपर्यायाः सर्वेऽप्यनादिसन्ततितया घटस्य प्रागभाव इत्यहीकारेऽपि न प्रागनन्तरपर्यायनिवताविव तत्पूर्वपर्यायनिवतावपि घटस्योत्पतिप्रसङ्गः येन तस्याऽऽदित्वे पूर्वपर्यायनिवतिसन्ततेरप्यनादित्वदोषापति: घटात्पूर्वक्षगानामशेषाणामपि तत्प्रागभावरूपाणामभावे घटोत्पत्यभ्युपगमात् । प्रागनन्तरक्षणानिवृतौ तदन्यतमक्षणनिवतावित सकलतत्प्रागभावनिवत्यसिध्देर्घटोत्पतिप्रसझाऽसम्भवात् । एवमस्मिन् पक्षे उपादेयक्षणस्योपादानध्वंसत्वेऽपि तदतरक्षणेषु प्रध्वंसस्याभावात्पुनरुतमजन घटादे पाते कारणस्य कार्योपमर्दनात्मकत्वाभावात् उपादानोपमर्दनस्यैव कार्योत्पत्यात्मकत्वात् प्रागभावपतसयोरुपादानोपादेयरुपतोपगमात् प्रागभावोपमर्दोन प्रध्वंसस्यात्मलाभात् । 'कथमभावपोरुपादानोपादेयमात' इति चेत् ? 'भावयोः कथम् ?' 'पदभावे एव यस्यात्मलाभस्ततस्योपादानमितरतुपादेयमिति चेत् ? तर्हि प्रागभावे कारणात्मनि पूर्वक्षणवर्तिनि सति प्रध्वंसस्य कार्यात्मनः स्वरूपलामोपपते: तयोरप्युपादानोपादेयभावोऽस्तु तुच्छयोरेवाभावयोरुपादानोपादेयभावविरोधादिति व्यक्तं स्यादवादरत्नाकरे (पृष्ठ १७६/91919/१५८) । इत्थमजुसूत्रनये प्रागभाव-प्रध्वंसयोः पर्यायात्मकत्वमिति सिन्दम् ।। उभयनयसह्याहिप्रमाणार्पणात् = व्यवहारर्जुसूत्रनयन्दयगर्मितप्रमाणादेशात् तयोः = प्रागभाव ध्वंसयो: उभयात्मकत्वसिन्दिः = द्रव्यपर्यायोभयरूपत्वसिन्दिः । तथाहि कपालपालिलक्षणपर्यायपरिकलितं मुद्रव्यं घटपर्यापाविष्टमददन्यस्य प्रतंस' इति प्रामाणिकी प्रतीति: सर्वेरप्यनुभूयमाना नापहोतुं शक्यत इति प्रमाणार्पणात् द्रव्यपर्यायात्मा प्रतंस: । एवं प्रागभावोऽपि द्रव्यपर्यायात्मा प्रागभाव: । स च स्यादनादिः स्यात् सादिः । अनाऽऽह कश्चित् द्रव्यरूपतया तावदनादित्वे प्रागभावस्यानत्तत्वप्रसक्ते: सर्वदा कार्यानुत्पति स्यात् । पर्यापरूपतया च साहित्ये प्रागभावात्पूर्वमप्युत्पतिः पश्चादित कथं कार्यस्य विनिवार्यतेति <-नायं वर्यवाग, अनादेरप्यनन्तकान्तत्वाऽसम्भवात् द्रव्यजीवसंसारस्थानादित्वेऽपि सात्तत्वप्रसिन्देः अन्यथा कस्यचिन्मुक्त्ययोगात् । नापि सान्तस्य सादित्तात्त: संसारस्य सान्तत्वेऽप्यनादित्वप्रसिध्देः । पर्यायरूपतया सादित्वं प्रागभावस्यैकव्यक्त्यपेक्षयैव । व्यक्तिप्रवाहापेक्षया पुनस्तस्य दव्यरूपतयेव पर्यायरूपतयाऽप्यनादित्वमेव । तस्मान सर्वदा कार्यस्यालुत्पति: पूर्वमप्युत्पतिर्वा प्रसअयितुं युक्ता इति व्यक्तं स्याद्वादरत्नाकरे (परि.9-सूत्र १६/419 - पृष्ठ १६/१७८) । तच्चेतसिकृत्य बृहत्स्यादवादरहस्ये -> प्रमाणार्पणातु द्रव्य - पर्यायोभयात्मक:प्रध्वंस: अन्ततो विनिगमनाविरहेण घटोत्तरकालस्यापि तथात्वात् प्रतीतिसाक्षिकत्वाच्च <- (ब. स्या. या.रह.प. III) इति गदितं प्रकरणकद्धिः । तदक्तं अष्टसहसीतात्यर्यविवरणेऽपि --> प्रमाणार्पणया तु प्रध्वंसो द्रव्यमर्यायात्मैकानेकस्वभावश्चेति (अ.स.वि.प.9१६)।
ઉત્તર સમયે નાશ પામે છે. માટે ઉત્તરવર્તી ઉપાદેય (કાર્ય) ક્ષણ જ પૂર્વવર્તી ઉપાદાનકારણ ક્ષણનો નાશ છે. ઉપાદેયક્ષાણથી અતિરિક્ત ઉપાદાનક્ષણવંસ નથી. તેમ જ ઉપાદેયક્ષણની અવ્યવહિત પૂર્વવર્તી ઉપાદાનક્ષણ એ જ ઉપાદેયક્ષણનો પ્રાગભાવ છે. તેનાથી ભિન્ન नलि-जापानी सूयन। २१ माटे 'एव' नो प्रयोग ४२१ामा सामेल छ.
શંકા :- જો પ્રતિયોગીની પૂર્વેક્ષણ એ જ તેનો પ્રાગભાવ હોય અને ઉપાદેયક્ષણ એ જ ઉપાદાનક્ષણ ધ્વંસ હોય તો પ્રતિયોગીની પૂર્વ તૃતીય ક્ષણમાં અને પ્રતિયોગીની ઉત્તર તૃતીય ક્ષણમાં પ્રતિયોગીના અસ્તિત્વની આપતિ આવશે, કારણ કે તે ક્ષણોમાં પ્રતિયોગીસનાના વિરોધી પ્રાગભાવ અને ધ્વસ રહેતા નથી.
સમાધાન: - પ્રતિયોગીના સંતાનનું ઉપમર્દન = ઉચ્છેદ એ જ પ્રતિયોગીના ઉત્મજનનો નિયામક બની શકે છે. પ્રતીયોગીની પૂર્વ તૃતીય ક્ષણમાં તથા પ્રતિયોગીની ઉત્તર તૃતીય ક્ષણમાં પ્રતિયોગી સંતાન વિદ્યમાન હોય છે. પ્રતિયોગી ક્ષણ (સંતાની) નિવૃત્ત થવા છતાં તેની ધારા = પ્રવાહ = સંતાન નિવૃત્ત ન થવાના લીધે ત્યારે પ્રતિયોગી ઉન્મજનની આપત્તિ નહિ આવે. પ્રતિયોગીસંતાન પણ પૂર્વ પ્રતિયોગીના ઉન્મજજનનું વિરોધી છે. આમ વ્યવહારનયથી પ્રાગભાવ અને ધ્વસ દ્રવ્યસ્વરૂપ છે. જ્યારે જુસૂત્રનયથી તે બન્ને પર્યાયસ્વરૂપ છે. પ્રમાણ તો બન્ને નયનો સ્વીકાર કરે છે. માટે વ્યવહારનય અને ઋજુસૂત્રનયના સંગ્રાહક પ્રમાણની અપેક્ષાએ પ્રાગભાવ તેમ જ પ્રધ્વંસ બન્ને દ્રવ્ય-પર્યાય ઉભયાત્મક છે. આ વાતને શ્રીવાદિદેવસૂરિજી મહારાજે સ્યાદાદરત્નાકર ગ્રંથમાં સ્પષ્ટ રીતે જણાવેલ છે.
स्वतन्त्रनाश प्रतीति शंठा-सभाधान न

Page #330

* उत्तराध्ययनबहदतिकाराऽष्टसहरशीविवरणकाराऽऽसमीमांसाकारप्रभुतिसंवादः *
३०७
अथ 'मुद्रपाताद्विनष्टो घटः' इतिप्रतीत्या अतिरिक्तनाशानुभवः । न हि भूतलं तद्बुद्धिर्वा तज्जन्या, तेन विनापि तयोः सत्त्वादिति चेत् ? न, विभागजातस्य कपालकदम्बकरूपस्य घटध्वंसस्य मुद्रपातजन्यत्वात् 'मुद्रप तावधिकस्वोत्तरकालवृत्ति-स्वगव्यपरिणामी घट' इत्युक्तवाक्यस्यार्थः । अत एव स्वाभाविकनाशस्थले न तथान्यवहार इत्यपि रमणीयम् ।
1- - - - - - - - - -- - - - - - - - मणिक़त्मतमपाकर्तुमुपक्रमते -> अथेति । चेदित्यनेनास्यान्वयः। मुदगरपातात् विनष्टो पट:' इति प्रतीत्या अतिरिक्तनाशानभवः - भूतलाहातिरिक्तपदनाशसिब्धिः। न घटोतरकालो वा मद्रव्य वा केतलं भूतलं वा तद्बुन्दिः = मुण्डभूतलधी: वा तजन्या = मुदगरपातजन्या (त.चि.प्र.ख.प. 1991५) तेन = मुहगरपातेन विनापि तयोः = शुध्दभूतल-तद्धियोः घटोतरकाल-मददव्ययोर्वा सत्वात् । कार्यकारणभावभेदादेव भूतलाहातिरिको धटनाश: सिध्यतीति भावः ।
प्रकरणकृतमिराकुरुते -> नेति । सम्मतितर्ककमतानुसारेणाह - विभागजातस्य = अवसतप्रतियोगिकविभागजन्यस्य कपालकदम्बकरूपस्य घटध्वंसस्य मुदगरपातजन्यत्वात् । न च 'मुद्गरपाताद विनष्टो घटः इतिप्रतीत्यपालाप: यतोनि पशम्या :अवध्यर्थमभ्युपगम्य मुदगरपातावधिकस्वोत्तरकालवृत्ति - स्वद्रमपरिणामी घटः इत्युक्तवाक्यस्यार्थः स्वीकर्तुमहति । घटसोतरं संयोगविशेषेण कपालोत्पतिस्वीकारस्प कल्पनामानत्वात् । बलवत्पुरुषप्रेरितमुदगारादिव्यापारात् कुम्भकारतिकल-कपालाकारमदास्तोत्पतिस्ता स्वीकर्तुति व्यतं स्यादवादरत्नाकरे (परि.३/५८ प.१५९) ।
अत एव = उक्तवावगार्थस्य प्रामाणिकत्वादेत, स्वाभाविकनाशस्थले = अवयवतिभागाऽजरा-स्वाभाविकनाशस्थले वैससिकनाशस्थल इति यावत् न तथाव्यवहारः = 'मुद्गरपातात्विाष्टो घटः' इति न त्र्यवाहियते इत्यपि रमणीयम् ।
तदतं बृहत्स्यादवादरहस्ये -> घरपरिणतकपालनाशस्त घटनाशत्तात्, घटत्वाच्छिहारवाहिकरणतासम्बन्धावच्छिनप्रतियोगिताकघताभाववैशिष्टतावच्छेदेन कालतित्व घटितस्य धटनाशत्तस्याऽर्थसमाज सिदत्वेन कार्यतानवच्छेदकत्वात्त । एवज्ञातिरिक्तनाशकल्पने तदनुरुब्दानान्तकार्यकारणभावकल्पनागौरवमपि बाधक बोध्यम्। तदपस्थितिदशायां क्लास्याऽप्यतिरिकत्वस्थानन्तरं तदपस्थितिरूपबाधकापोधत्वाच्च <-(प ||| - V) इति । तनुतं श्रीशान्तिसूरिभिरपि उत्तराध्ययनबृहदवृत्तौ -> घदस्य कपालाख्यपर्यायान्त्तरोत्पतिरेवाभावो न पुनरुच्छेदमागम्' <- (उत्त.अध्य.२८ नो.१२ - ब व.) इति । एतं आकाशादिवत् सर्वथाऽतिरिक्तत्वे प्रागभावावसयोभवित्वमेव स्यादिति व्यत्तं अष्टसहसीतात्पर्यविवरणे (अ.स.वि.प. ११३) । तथा प्रागभाव-प्रसंसपोराभ्युपगमे न्गस्य यथाक्रममनादित्वानन्तत्वापतिः । तदतं श्रीसमन्तभद्राचार्येण आप्तमीमांसायां कार्यद्रव्यमनादि स्यात् प्रागभावस्य निहते । प्रतंसस्य च धर्मस्य प्रत्यतेऽनन्ततां व्रजेत् ॥ इति । प्रत्यवपदमपलापपरतयाऽगन्तव्य, अन्यथा प्रतियोग्युत्मन्जनापतिरेव दर्शता स्यात् । स्यादवादकल्पलतायाञ्च -> प्रागभाव-वंसापला प्राक् - पचादिति प्रयोगस्वानुपपतेः प्रतियोगिता: पुनरुत्पति पुनरुतमजनपसाच्च (शा.वा.स.स्त. ८ का 9) स्वा.क.) इत्युकम्।
नैयायि : अथ मु.। 'योजना प्रहारथी घ2 न४थयो' मा शतपटनाशनी मुस२प्रा२४न्यत्१३पे प्रतालियाछ. मेथी ઘટનાશને ભૂતલ અથવા શૂન્યભૂતલબુદ્ધિથી ભિન્નરૂપે માન આવશ્યક છે. કારણ કે ઘટનાશ જે ભૂતલસ્વરૂપ અથવા શૂન્યભૂતલબુદ્ધિસ્વરૂપ હોય તો ઉપરોકન પ્રતીતિની ઉપપત્તિ થઈ શકતી નથી, કેમ કે ભૂતલ અને ભૂતલબુદ્ધિ તો હથોડાના પ્રહાર પૂર્વે પણ હોય છે.
जैन :- न, वि.। ना, उपशेतात रा१२ नथी. भानु रामेछ। थोडाना प्रहारथी घटना १५वोनो माया છે તથા તેનાથી કપાસમૂહની ઉત્પત્તિ થાય છે. કપાલસમૂહની ઉત્પત્તિ એ જ ઘટનો નાશ છે. આથી કપાલસમૂહોત્પાદકમાં મુરપ્રહારજન્યત્વ હોવાથી તે રૂપે ઘટનાશમાં મુદ્રપ્રહારજ ત્વની પ્રતીતિ થવામાં કોઈ બાધ નહિ આવે તેમ જ આ પક્ષમાં સ્વતંત્ર ઘટનાશની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. આમ હથોડાના પ્રહારથી ઘટના અવયવ કપાલનો નાશ ન થવા છતાં ઘટ અવયવોના વિભાગથી ઘટનો નાશ થવો અનુભવસિદ્ધ છે માટે ‘હથોડાના પ્રહારથી ઘટ નાશ પામ્યો' આ પ્રતીતિનો અર્થ એવો જ માનવો ઉચિત છે કે ઘટ મુદ્દગરપ્રહારની અપેક્ષાએ ઉત્તરકાલમાં રહેનાર વિલક્ષણ સ્વદ્રવ્યપાલપરિણામનો આશ્રય છે. આથી જ સ્વાભાવિનાશસ્થલે તેવો વ્યવહાર નથી થતો.
3. विलत पाल १ घटनाश - ज्ञानश्रीभित्रसंवा

Page #331

३०८ चायलोके व्दितीय: प्रकाश:
* तत्वचिन्तामणिसमीक्षा * ___ एतेनेदं व्याख्यातं -> दृष्टस्तावदयं घटोऽत्र निपतन् दृष्टस्तथा मुद्गरः, दृष्टा कर्परसंहतिः परमतोऽभावो न दृष्टोऽपरः । तेनाभाव इति श्रुतिः क निहिता किं वाऽत्र तत्कारणं, स्वाधीना कलशस्य केवलमियं दृष्टा कपालावली ॥१॥ इति ।
अथ काल वेशेषविशिष्टाधिकरणेनेवाभावान्यथासिद्धाववयव्यादेरप्यसिद्धिप्रसङ्गः इति चेत् ? न, कालविशेषस्य ------------------भानुमती-----------------
एतेन = घटनाशस्य स्वद्रव्यपरिणामविशेषरूपत्वेन इदं = अनुपदमेव वक्ष्यमाणं ज्ञानश्रीमित्रवचनं व्याख्यातम्। तदेवाह दृष्ट इति । तदतं ज्ञानश्रीमित्रेण स्वकीयवतं व्याख्यानयता -> सुनिपुणं निरूपयन्तोऽपि मांसचक्षुषो वयं तावत् नापरमा वस्तुजातमीक्षामहे यदभावश्रुत्या विषयीक्रियेत । तदर्शनाभावाच्च तत्कारणमपि किमवधारणाम: " यश्च तत्कारणकल्पितो दण्डस्तस्याऽप्यन्वयव्यतिरेकाजुविधायिनी कपालपविरेव दष्टा, नान्यत् किश्चित् । वैधगद्रष्टान्ततोगमुपन्चस्ता पुनः । यथेयमध्यक्षानुपलम्माभ्यामन्वयगतिरेतावनुविदधती हश्यतया दण्डस्य कार्यमवस्थाप्यते तथा गदि नाशाख्यमपि तस्तु हश्यं स्यात् अनात्मरूपविवेकेन तस्यापि तदा न तरस्विदण्डकार्यता वार्येत । न चैवम् । तस्मात्कल्पनौवेयं <- इति । ता यदि एकात्त्ततुच्छस्तमातध्वंसनिरसनं तदा तेनारमाकं साहाय्यमेवाऽऽचरितम् । अथ सर्वथा प्रध्वंसनिरसनायासस्तस तदा स न साधीयान् परिघादिव्यापारपसूताया: कपालावलेरेत घटप्रध्वंसात्मकतया निर्विप्नं प्रत्यक्ष प्रतीयमानत्वादिति (स्था.रत्ना. ३/ १८ पु. १८०) व्यकं स्यादवादरत्नाकरे ।
अत एव -> मुद्गरपातजन्यो हि विनाशोऽनुभूयते । न च तस्मैव तजनकत्वं सप्रतियोगिकच विनाशोऽनुभूयते । न च मुदगरपातस्तथा <- (त.चि.प्र.स्वं. प. 1996) इति तत्वचिन्तामणिकदवचनमपि नो न क्षतिकारि, यत: स्वतव्यमेव ध्वंस: सर्वत्रानुगतत्वात् । न चैवं ध्वंस-प्रागभावपदयोः पर्यायत्वापतिः एकव्यवहारजनाकत्वाभावात् 'तंसवान्' इति शाब्दबोधोतरं 'प्रागभाववान वा ? इति संशयस्त्वनिष्ट एवेति व्यतं बृहत्स्यादवादरहस्ये (प III) ।
इत्या घटकालान्यकालविशिष्टं भूतलादिस्तरूपं परद्रव्यं घटाद्यत्यन्ताभात: घटकालपूर्वकालविशिष्टमदादि। स्वद्रव्यं धलादिपागभाव: घटकालोतरकालविशिष्टं मुदादि घटादिपध्वंस इति पराभिमतोऽतिरिक्ताभावोऽन्यथासिन्द इति निष्कर्षः ।
नैयायिक: शकते -> अथ निरुतरतीया कालविशेषविशिष्टाधिकरणेनेव अभावान्यथासिन्दौ = नैयायिकादिसम्मताभावस्य चरितार्थत्वे जलाहरणादिलक्षणार्थक्रियाद्युपेतकालविशेषविशिष्टावयवादिनैव अवयव्यादेरपि असिन्दिप्रसङ्गः- पक्षीणत्वापति:, युकेरुभया तुल्यत्वात् । तदुक्तं तत्त्वचिन्तामणौ यदि च तत्तत्समयविशेषयोगाद्भुतले घटाभावव्यवहास्तदा याहशसंस्थानविशेषविशिष् कपाले घटो वर्तते ताहशकपालादिकमेव ततत्समयविशेषयोगाद घटादिव्यवहारजनकमस्तु किं घटादिना ? प्रतीतिश्च तुल्या (त.चिं.प्र.वं.प. 19919) इति चेत् ? .
प्रकरणतत्तदपाकुरुते नेति । कालविशेषस्य व्यवहारनयात् द्रव्यरूपता ऋजुसूनियादेशात् पर्यायरूपतेति
एतेने.। प्रस्तुतमाशानश्रीभित्रनामना विद्वान शेम
-2, थोडीशन योजना प्रसार ५छीपालसभूख-अस આટલી જ વસ્તુઓ લેવામાં આવે છે. આનાથી અતિરિક્ત અભાવ જેવી કોઈ ચીજ જોવામાં આવતી નથી. આથી હથોડાના પ્રહાર પછી કપાલસમૂહદનસમયે જે અભાવ૫દનો પ્રયોગ સાંભળવામાં આવે છે તેનો કોઈ સ્વતંત્ર અર્થ અને તેનું કોઈ કારણ યુક્તિ દ્વારા ઉપલબ્ધ થતું નથી. ફક્ત ઘટના કપાલાત્મક અવયવના સમુદાય સ્વરૂપ પરિણામની જ ઉપલબ્ધિ થાય છે. આનાથી સ્પષ્ટ થાય છે કે ઘટનાશ કોઈ અતિરિક્ત પદાર્થ નથી. પરંતુ ઘટના ઉપર હથોડાનો પ્રહાર થયે છતે કપાલનો વિભાગ થવાથી જ ઘટોત્તરકાલવર્તી માટી દ્રવ્યનો પરિણામ ઉપલબ્ધ થાય છે. તે જ ઘટધ્વંસ છે.
Bालविशेष द्रव्य - पर्यायलयस्व३पे भान्य - जैन नैयायि :- अथ.। विशेषविशिट अपि वा। समापने अन्यथासिल = यरितार्थ = उपक्षी मानपामा भावे તો અવયવી વગેરેની પણ અન્યથાસિદ્ધિ = અસિદ્ધિ થઈ જશે. અર્થાત ઘટ પણ એક અતિરિક્ત દ્રવ્ય થવાના બદલે ઘટાનુભવકાલવિશેષવિશિષ્ટ કપાલસમૂહસ્વરૂપ જ બની જશે.
जैन:- न का.। नातमारीलिजमने भनि४संपानी नलिथ, १२१ विशे५ द्रव्य - पर्याय उम५२१३५ खोय છે અને તે જ અભાવ અને અવયવી આદિ સ્વરૂપ હોય છે. માટે તેનાથી અતિરિક્ત અભાવ અવયવી વગેરેની સત્તા જ નથી હોતી. આશય એ છે કે દ્રવ્ય અને સદાશ્રિતપર્યાયપ્રવાહથી સર્વથા અતિરિક્ત કાલનું અસ્તિત્વ નથી. માટે કાલવિશેષવિશિષ્ટ અધિકરણનો અર્થ (થશે પર્યાયવિશિષ્ટ વ્ય. ઘટાભાવ એ ભૂતલનો એક પર્યાય છે. તે પર્યાયથી વિશિષ્ટ ભૂતલથી અતિરિક્ત ઘટાભાગની સત્તા નથી. આ

Page #332

*कालविशेषस्य द्रव्यपर्यायरूपतोपपादनम् *
द्रव्यपर्यायरूपत्वेन तस्यैवाभावावयव्यादिरूपत्वाद्भेदाभेदेनानुपपत्तिविरहाच । एतेन ---> समपविशेषयोगवृत्त्येवास्त्वभावत्वमित्युक्तावपि <- न क्षतिः, कालस्य स्ववृत्तित्वाऽविरोधेन 'इदानीं घटाभाव' इति प्रतीत्युपपत्तेः । ------------------भानुमती------------------- उभयसमाहिपमाणार्पणात् द्रव्यपर्यायरूपत्वेन - द्रव्यपर्यायोभयात्मकत्वेन तस्य = वालविशेषरण एव अभावावयव्यादिरूपत्वात् । तथाहि कम्बुगीवाशातारशून्यमत्पिण्डात्मकतालविशेषस्व घ.पागभावादिरूपता शुन्दभूतलादिदगस्वरुपकालविशेषस्व घटात्यन्ताभावात्मकता जलाहराणाशक्रियासमर्थकपालकदम्बकात्मककालतिशेषस्यैव घटत्वम् । एतेन कालतिशेषस्य मद्रव्याभिलत्ते मत्पिण्डदशायामपि अयं घः' इति प्रतीतिप्रयोगौ प्रसज्येतां तदिहात्वोपगमे च घलादेरेवातिरिकत्वमस्तु कृतं कालविशेषेणेति निरस्तम् 'भेदाभेदेन अनुपपतिविरहात् । कालविशेषस्य मदाः कथतिततिरेकात् न मत्पिण्डदशायां 'घटोऽयमिति प्रतीतिप्रयोगाऽप्रामाण्यानुपपतिः स्थादेभेदाच नातिरिक्तकालद्रव्याझीकारापतिः ।
एतेन = कालविशेषरूप द्रव्यपर्यायोमरूपत्वेन । अस्यागे 'नक्षतिः' इत्यनेनात्तपः । गरिमेन् समगतिशेषे या भूतले घटाशभातो गौगालिकेा स्वीक्रियते तत्समपतिशेषयोग एत भूतलस्य घटायभावः । एवस 'इह भूतले घटो नास्तीति आधाराधेयभावावगाहिपतीतिरप्युपपटाते, समयविशेषयोगस्य भूतलतित्वात् । अत एव समयविशेषयोगवृत्ति एव अस्तु अभावत्वम् । न च समगतिशेषयोगस्याभावत्वेऽननुगमो दोषः, अतिरिक्ताभावपोऽपि तुल्यत्वात्, :अभावत्वस्य जातेरुपाहोर्ता असत्तात् । यदि चाभातप्रतीतिप्रयोगालुगमार्थ तग धर्मातरं स्वीक्रियते तदा समयविशेषयोगवत्येत तदस्तु लाघवात् इति मीमांसकैकदेशीयादेः उक्तौ सत्यां अपि दर्शितस्यादवादिमते न काचित् क्षति: आपाते । एतावता -> 'घटो तस्त:', 'घटो भावी', 'घटोऽज नास्ती'त्यादि त्यनियामकतया विशिदतस्त्वाकाक्षायां तत् भावरूपमेव कल्प्यते, लाघतात्, अमावस्याऽदष्टस्य कल्पने गौरवात् <- (9/993) इति सायप्रवचनभाष्ये विज्ञानभिक्षुवचनमपि व्याख्यातम् । तदुक्तं तत्त्ववैशारद्यां वाचस्पतिमिश्रेणापि-> अतीतानागते सामान्यरूपेण समजुगते स्त इति - (पां. 8/-प. 899)। योगवार्तिकेऽपि - :अतीतानागतं वस्तु स्वरूपतोऽस्तेि - (पा.सू. ४/१२-प. 899) इति ।
यतु दर्शितमनिरासार्थ चिंतामणिकृता -> समयविशेषयोगस्य निष्प्रतियोगिकत्वेनामावल्यवहाराऽसामादित्युक्तं <- (त.चिं./प.ख.पु. ५१६) तत्तु श्रीवादिदेवसूरिदर्शितरीत्या प्रागेत (तश्यतामरिमहोत गये ३०० तमे पष्ले) निरस्तम् । न च तथापि 'इदानीं भूतले घटाभाव' इति प्रतीत्यनुपपतिरिति वाच्यम्, कालस्य स्ववृत्तित्वाऽविरोधेन 'इदानीं भूतले घटाभावः' इति प्रतीत्युपपतेः । एतेन -> भूतलवत् समयविशेषोऽपि
જ રીતે ઘટાદિ અવયવ પાર માટી દ્રવ્યનો પર્યાય છે. પર્યાય હોવાથી તેને કાલવિશેષ કહેવાય છે. અને તે ઘટાત્મક પર્યાયસ્વરૂપ કાલવિશેષથી વિશિષ્ટ માટી દ્રવ્ય કરતાં અતિરિક દ્રવ્યાત્મક નથી. શુદ્ધ માટી ના પિંડ કરતાં ઘટાકાર પર્યાયરૂપ કાલવિશેષ કથંચિત ભિન્ન હોવાથી મૃપિંડદશામાં “આ ઘડો છે' એવી પ્રતીતિ કે વ્યવહારની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. તેમ જ તે ઘટાકારપર્યાયસ્વરૂપ કાલવિશેષ માટી દ્રવ્યથી કથંચિત્ અભિન્ન હોવાથી અતિરિક્ત અવયવી દ્રવ્યના સ્વીકારની આપત્તિને અવકાશ પામે નથી રહેતો. આમ કલવિશેષવિશિષ્ટ અધિકરણથી સર્વથા અતિરિક્ત ઘટાદિ અવયવીની અસિદ્ધિનું આપાદાન જૈનોને ઈટ જ છે.
- सभयविशेष अलाव - भतविशेष- एतेन.। प्रस्तुतमा अमु विद्वानोनू थन मे -> समये नेयायि भूतलमा घामापन स्वी२ ४२७ ते સમયવિશેષનો સંબંધ એ જ ભૂતલમાં ઘટાભાવ છે. મતલબ કે ઘટાભાવત્વ એ સમયવિશેષસંબંધમાં રહેનાર ધર્મ છે, નહીં કે અતિરિકત અભાવમાં રહેનાર ધર્મ, સમયવિશષનો યોગ (સંબંધ) ભૂતલમાં રહેતો હોવાથી “ભૂતલમાં ઘટાભાવ છે' આવી ભૂલ અને ઘટાભાવમાં આધાર-આધેયભાવની પ્રતીતિ પાણ ઘટી શકે છે. <- પરંતુ આ કથન પણ કાલને દ્રવ્ય- પર્યાય ઉભયસ્વરૂપ માનનાર સ્યાદ્વાદીના પક્ષમાં બાધક બની શકતું નથી.
પ્રસ્તુત વિદ્વાનોના ઉપરોક્ત મતનું ખંડન કરતાં ગંગેશ ઉપાધ્યાય એમ કહે છે કે – જેમ ‘ભૂતલમાં ઘટાભાવ છે' એવી પ્રતીતિ थाय छे.तेम 'इदानीं भूतल घटो नास्ति' भावी प्रताराथाय छे.नी संगति समापने विशेषयोगस्य३५ मानवामा यती नयी. उस समयविशेषम समयविशेष न तो डोपायी घामावाम विवक्षित विशेषमा 'इदानी' सात वर्तमान કાલવૃત્તિત્વનું ભાન શક્ય નથી. કાલવિશેષમાં કાલવિશેષ ન રહી શકે, કારણ કે અભિન્ન પદાર્થમાં આધાર આધેયભાવ હોતો નથી. <-પરંતુ ગંગેશ ઉપાધ્યાયના આ કથનનું થીમજી એવી રીતે ખંડન કરે છે કે જેથી ઉપરોકત અન્યમત સુરક્ષિત બની રહે છે અને શ્રીમદ્જીનું ખંડનાત્મક વક્તવ્ય એ છે કે કાલવિશેષ જેમ ભૂતલમાં રહી શકે છે તેમ પોતાનામાં પણ રહી શકે છે. આવું માનવામાં કોઈ વિરોધ નથી. તૈયાયિકમતાનુસાર ઘટાભાવાધિકરણ ઘટાભાવ અધિકરાગવરૂપ હોવા છતાં ઘટાભાવ - ઘટાભાવ વચ્ચે આધારાધેયભાવ માનવામાં વિરોધ નથી તો પછી કાલવિશેષમાં સ્વાત્મક ઘટાભાવની આધારતા માનવામાં વિરોધ શું કોઈ શકે ? કોઈ જ નહિ. શંકા સમાધાન બન્ને સ્થાને સમાન જ છે. માટે ‘હમાણાં ભૂતલમાં ઘટાભાવ છે.’ આવી પ્રતીતિ નિરાબાધ જ છે. ખંડનનું ખંડન એ જ મંડન બની રહે છે.

Page #333

३५० न्यायालोके द्वितीयः प्रकाशः
* चिन्तामणिकारमतनिरास:
स्यादेतत् 'भूतले घटो नास्तीत्यत्र कतमोऽभावः प्रतीयते ? न तावदत्यन्ताभावः, तस्य सार्वदिकतादात्म्यपरिणामानधिकरणाधिकरणरूपत्वात् । तदुक्तं कालत्रयापेक्षिणी तादात्म्यपरिणामनिवृत्तिरत्यन्ताभावः' इति । तथा च घटदशायामपि भूतले घटतादात्म्यविरहेण 'घटो नास्ती' ति प्रतीत्यापत्तेः । न च संयोगदशायां संयुक्तत्वेन भूतलेऽपि • भानुमती.
:अभावाधारतयाऽनुभूयते 'इदानीं भूतले घटले नास्ती 'ति प्रतीते: । न च तत्समयविशेषे तत्समयविशेषयोगः, अभेदेसम्बन्धानुपपतौ आधाराधेयभावाभावत् - (त. चिं.प्र.ख. पु. ५१६ ) इति गणेशवचनं प्रत्याख्यातं, 'घटाभावे घटो नास्ती'त्यादौ स्वस्यापि घद्यभावत्वेनाधाराधेयभावविवक्षयैत निस्तार इति स्यादवादरहस्ये (म. स्या. रह. प्र. स्वं. पु. ८२ ) । अत एव समयविशेषयोगात् 'इदानीं भूतलं' इति प्रतीति-प्रयोगौ स्यातां, विशेषणस्य स्वप्रकारकविशेष्टप्रत्ययजनकत्वात् न तु 'भूतले घटाभाव:' इति <- (त. चि. प्र. खं. पु. ७१६ ) चिन्तामणिकुदुवतं निरस्तम्, तन्तुपदयोरुयोन्याधारत्वप्रतीतिवदेवदुपपतेः । न च कथं परस्य तत्वाधारत्वमिति शङ्कनीयम्, 'अस्मिन् पढे बहत: तन्तवः' इति लौकिकप्रसिद्धप्रतीत्या अधिकदेशवृतित्वा पटस्य तत्वाधारत्वोपपतेरित्यधिकं मत्कृतजयलतायाम् (म.स्या. रह. प्र. खं. ज.ल.पु. ८३/८४ ) | यदपि -> समये किमभावाश्रयतैव विशेष:, ततत्समयस्वरूप वा ? आोऽभावस्वीकारः, द्वितीयेऽननुगम:' - (त. चिं.प्र. खं. पु. ७१६ ) इति गणेशेनोक्तं, तदपि न चारु, विशेषस्य पर्यायरूपत्वे दोषाभावादिति दिक् ।
--> 'एतकाले एतत्काल' इति प्रतीत्यभावेनैकेनैव रूपेणाधारत्वमाधेयत्वमे कस्य विरुद्धं न त्वेतत्कालत्वेन रूपेणाधारत्वं घटाभावत्वेन रूपेण चाधेयत्वमेकस्यैत कालस्येति <-- केचित् ।
अन्ये तु > 'इदानीं भूतले घटो नास्तीत्या कालस्याधारतावच्छेदकत्वमेव न त्वाधारत्वं, स्वस्यापि स्वाधारतावच्छेदकत्वेऽतिरोधादिति <- वदन्ति ।
प्रकरणकारः प्रसङ्गाद किञ्चित् मीमांसते -> स्यादेतदिति । मैचमित्यनेनास्यान्वय इत्यवधेयम् । 'भूतले घटो नास्तीत्यत्र अत्यन्ताभाव- प्रध्वंसाभाव-प्रागभावान्योन्याभावानां कतमोऽभावः प्रतीयते ? न तावत् घटस्य अत्यन्ताभाव: का विषयतिधया स्वीकर्तुमर्हत, तस्य = अत्यन्ताभावस्य सार्वदिकतादात्म्यपरिणामानधिकरणाधिकरणस्वरूपत्वात् = सर्वदा तादात्म्यपरिणामस्य यदाधिकरणं ताहमधिकरणस्वरूपत्वात् । तदुक्तं प्रमाणनयतत्वालोकालङ्कारे श्रीवादिदेवसूरितरेण कालत्रयापेक्षिणी तादात्म्यपरिणामनिवृत्तिरत्यन्ताभावः इति यथा चेतनाचेतनयोरिति (प्र.न.त. ३/६१-६२) । अतीतानागतवर्तमानलक्षणं कालत्रयमपेक्षत इत्येवं शीला = कालत्रयापेक्षिणी । तादात्म्यपरिणामनिवृतिः = एकत्वपरिणतिव्यावृति: :34 - त्यन्ताभाव इत्यभिधीयते <- इति व्याख्यातं स्यादवादरत्नाकरे श्रीवादिदेवसूरिवरेण । तथा च = अत्यन्ताभावस्य त्रैकालिकतादात्म्यपरिणतितिरहरूपत्वाच्च भूतले घटदशायां = घटसत्वे अपि भूतले घटातादात्म्यविरहेण = घढ़ीयतादात्म्यपरिणत्यभावेन 'भूतले घटो नास्ती'ति प्रतीत्यापत्तेः = तादृशप्रतीतिप्रामाण्यप्रसङ्गात्, तस्याः तद्वति तत्प्रकारकत्वावगाहित्वात् । प्रतीतिश्चोपलक्षणं तथाविधव्यवहारस्य । न च भूतले संयोगदशायां = घटप्रतियोगिकसंयोगकाले संयुक्तत्वेन रूपेण भूतलेऽपि घटतादात्म्यं = घटतादात्म्यपरिणतिः
BE 'भूतले घटो नास्ति' प्रतीति मीमांसा BE
पूर्वपक्ष: स्यादेत । 'भूतले घटो नास्ति' आ प्रतीतिनो विषय भोग अने छे ? ओ ओ समस्या छे. घटना अत्यंताभावने તો તે પ્રતીતિનો વિષય માની શકાતો નથી, કારણ કે અત્યંતાભાવ તો સર્વકાલીન તાદાત્મ્યપરિણામનું જે અધિકરણ ન હોય તેવા અધિકરણસ્વરૂપ છે. પ્રમાણનયતત્ત્વાલોકાલંકાર ગ્રંથમાં શ્રીવાદિદેવસૂરિજી મહારાજે પણ અત્યંતાભાવનું સૂત્રાત્મક લક્ષણ બનાવતાં જણાવેલ છે કે ‘ત્રૈકાલિક તાદાત્મ્યપરિણામનિવૃત્તિ એ અત્યંતાભાવ છે.' આથી જયારે ભૂતલમાં ઘટ હોય ત્યારે પણ ઘટનું તાદાત્મ્ય ભૂતલમાં ન હોવાથી ‘ભૂતલમાં ઘડો નથી’ એવી પ્રતીતિની આપત્તિ આવશે. ત્રણ કાળમાં ભૂતલમાં કયારેય ઘટતાદાત્મ્ય શકય નથી. —> ભૂતલમાં ઘટ સંયોગસંબંધથી રહેલો હોય ત્યારે ઘટસંયુક્ત ભૂતલ અને ભૂતલસંયુક્ત ઘટ હોવાથી સંયુક્તત્વધર્મરૂપે ભૂતલમાં પણ ઘટનું તાદાત્મ્ય છે જ. આથી જયારે ભૂતલ ઘટસંયુક્ત હશે ત્યારે ‘ભૂતલમાં ઘડો નથી’ એ પ્રતીતિ કે વ્યવહારની આપત્તિ નહીં આવે. <← આ દલિલ પણ બરાબર નથી, કારણ કે શ્રીવાદિદેવસૂરિજી મહારાજે સ્વયં તાદાત્મ્ય શબ્દની વ્યાખ્યા સ્યાદ્વાદરત્નાકર ગ્રંથમાં એકત્વ = ઐક્ય અર્થમાં કરી છે. અર્થાત્ તાદાત્મ્યપરિગતિ = ઐક્યપરિણતિ. એકત્વપરિણતિનો અર્થ છે પાર્થક્યરૂપે અસ્તિત્વ ન હોવું. ભૂતલમાં ઘટનું અપૃથકત્વ તો નથી જ. ભૂતલથી પૃથસ્વરૂપે ઘટની અને ઘટથી પૃથક્સ્વરૂપે ભૂતલની પ્રતીતિ અને વ્યવહાર થાય જ

Page #334

* तादात्म्यपदस्यैकत्वार्थत्वविमर्शः
३५५
घटतादात्म्यमस्त्येवेति वाच्यम्, तादात्म्यपदस्यैकत्वार्थताया व्याख्यानात्, तस्य चाऽपृथक्त्वरूपस्य तत्राऽभावात् । एतेन घटध्वंस एव तत्र विषय इत्यपि निरस्तम्, स्वपरिणामिन्येव तद्ध्वंसाभ्युपगमादिति चेत् ? मैवम् ' भूतले संयोगेन घटो नास्तीति प्रतीतौ संयोगसामान्यनिष्ठाभावप्रतियोगि-स्वप्रतियोगिकत्वविशिष्टयत्किञ्चिदनुयोगिकत्वनिरूपकतासंसर्गेण घटस्य प्रकारत्वात् अनतिप्रसङ्गात् । एतत्प्रतीतिविषयश्चाभावो नाशोऽत्यन्ताभावो वेति यथाबोधमनुसरणीयम् । • भानुमती -
अस्त्येव, घटस्य भूतलसंयुक्तत्वंवत् भूतलस्यापि घटसंयुक्तत्वाऽविशेषादिति न घटसंयुक्तभूत ने 'घटो नास्ती 'ति प्रतीति-प्रयोगप्रसङ्ग इत्यनतिरिक्ताभाववादिना वाच्यम्, अत्यन्ताभावलक्षणप्रविष्टस्य तादात्म्यपदस्य श्रीवादिदेवसूरितरेण स्यादवादरत्नाकरे एकत्वार्थताया व्याख्यानादिति दर्शितमेवाधुना किं विस्मर्यते तत्रभवद्भिः । न च घट - भूतलयोरेकत्वपरिणतिर स्त्येवेत्यारे कणीयम्, तस्य = तादात्म्यपदप्रतिपाद्यस्यैकत्वस्य च = हि अपृथक्त्वरूपस्य प्रकृते घटाऽपृथक्त्वपरिणामात्मकस्य तत्र = भूतले अभावात्, घटपार्थक्येन भूतलस्य सत्वात् प्रतीयमानत्वात् व्यवद्दियमाणत्वाच्च । एतेन = घट-भूतलयोर्मिथः पृथक्त्वेन; अस्स चाग्रे निरस्तमित्यनेनान्वयः । घटध्वंस एव तत्र = 'भूतले घटो नास्ती' तिप्रतीतौ विषयः । एतन्निरासे हेतुं स्पष्टयति -> स्वपरिणामिन्येव तद्ध्वंसाभ्युपगमात् = स्वध्वंसस्यानेकान्तवादिभिरङ्गीकारात् । भूतलस्य घटात् पृथक्त्वेन घटपरिणामित्वविरहात्, घटविपतिविरहेण यदुत्पतौ कार्यस्याऽवश्यं विपतिः सोऽस्य प्रध्वंसाभाव: (प्र.न. त. ३ / ५७) इति सूत्राऽप्रवृते:, ता घटध्वंसावगाहित्वोपगमस्याऽत्यन्तानुचितत्वाच्च । अत एव घटप्रागभाव एव का विषय इत्यपि प्रत्याख्यातम्, 'भविष्यती'त्येवमनवभासनात् । न च पारिशेषादितरेतराभाव एव तत्र विषयोऽस्त्विति शङ्कनीयम्, अनुयोगिनि साम्यनुपपतेः इति चेत् ?
प्रकरणकारः प्रत्युतरयति -> मैवमिति । 'भूतले संयोगेन घटो नास्ती'ति प्रतीतौ संयोगसामान्यनिष्ठं यत् :अभावप्रतियोगिस्वप्रतियोगिकत्वविशिष्टं यत्किचिदनुयोगिकत्वं तन्निरूपकतासम्बन्धेन = संयोगसामान्यनिष्ठाभावप्रतियोगिस्वप्रतियोगिकत्वविशिष्टयत्किञ्चिदनुयोगिकत्वनिरूपकतासंसर्गेण घटस्य प्रकारत्वात् । यदा भूतले संयोगेन घटो वर्तते तदा संयोगसामान्ये घटप्रतियोगिकत्वविशिष्ट भूतलानुयोगिकत्वं वर्तते तन्निरूपकता च भूतलस्य किन्तु घटस्याभावप्रतियोगित्वं न वर्तत इति अनतिप्रसङ्गात् = न तदानीं तादृशप्रतीतिप्रसङ्गः । विशिष्टपदोपादानाच्च न घटशून्यपर्वतादिकाले घटकदूतले दर्शितप्रतीतिप्रामाण्यप्रसङ्गः न वा पर्वतादौ तदानीं 'पर्वते संयोगेन घटो नास्ती' तिप्रतीतेरनुपपतिः, संयोगसामान्यनिष्ठाभावप्रतियोगिघटप्रतियोगितत्वविशिष्टपर्वतायोगिकत्वनिरूपकतायाः पर्वते सत्वात् । वैशिष्ट्यञ्च दैशिकविशेषणताघटितसामानाधिकरण्यरूपं ग्राह्यं तेन न कालिकादिसम्बन्धेन तादृशवैशिष्ट्यमादायातिप्रसङ्गः । घटवत्यपि अतीतसंयोगापेक्षया ताशप्रतीतिवारणाय सामान्यपदोपादानम् ।
प्रकारतावच्छेदकसम्बन्धप्रविष्ट एतत्प्रतीतिविषयश्च अभावः मुद्गरप्रहारादिना कपालादिवि भागदशायां घटादेः नाश:, घटाघपनयनदशायां तु घटादेः अत्यन्ताभाव: प्रतियोगिनो भविष्यत्कालीनत्वे तु तत्परिणामिनि मृदादिद्रव्ये છે. —> ઘટધ્વંસ જ ‘ભૂતલમાં ઘટ નથી’ એવી પ્રતીતિમાં વિષયવિધયા ભાસે છે. <—— આવું કથન પણ નિરસ્ત થઈ જાય છે, કારણ કે ઘટ કરતાં ભૂતલ પૃથક્ હોવાથી ઘટ એ ભૂતલનો પરિણામ નથી અને ભૂતલ એ ઘટપરિણામી નથી. તથા ઘટાંસ તો ઘટપરિણામી કપાલકદંબકમાં જ જૈન દ્વારા સ્વીકારવામાં આવેલ છે, માટે ઘટના અપરિણામી ભૂતલમાં ઘટધ્વંસનું ભાન માનવું અસંગત છે. માટે ‘ભૂતલમાં ઘટ નથી’ આ પ્રતીતિનો વિષય કયો અભાવ છે ? આ સમસ્યાનું સમાધાન અનતિરિક્તઅભાવવાદી સ્યાદ્દાદીના મતમાં अप्राप्य छे.
उत्तरपक्ष :- मैवं । ना, स्यादाहीना मतमां सर्व समस्यानुं समाधान सुलल छे. 'भूतलमां संयोग संबंधथी घडो नथी' आ પ્રતીતિમાં ઘટ પોતે જ પ્રકાર બને છે, ઘટનો અત્યંતાભાવ વગેરે કોઈ જ નહીં. પણ ઘટમાં રહેલ પ્રકારતાનો અવચ્છેદક સંબંધ સંયોગસામાન્યમાં રહેનાર એવા અભાવપ્રતિયોગિસ્વ(ઘટ)પ્રતિયોગિકત્વથી વિશિષ્ટ યત્ કિંચિત્ (ભૂતલાદિ) અનુયોગિકત્વનું નિરૂપકત્વ છે. જયારે ભૂતલમાં સંયોગ સંબંધથી ઘટ રહેલો હોય ત્યારે સંયોગ ઘટપ્રતિયોગિક અને ભૂતલાનુયોગિક બને છે. તેથી સંયોગમાં ઘટપ્રતિયોગિકવૃવિશિષ્ટ ભૂતલઅનુયોગિકત્વ રહે છે. તેનું નિરૂપશ્ર્વ ભૂતલમાં રહે છે. જયારે ભૂતલમાં સંયોગ સંબંધથી ઘટ નથી હોતો ત્યારે ઘટ અભાવનો પ્રતિયોગી બને છે. તેથી સંયોગસામાન્યમાં અભાવપ્રતિયોગીઘટપ્રતિયોગિકત્વવિશિષ્ટ ભૂતલાનુયોગિક્ત્વ રહે છે. તેનું નિરૂપક ભૂતલ હોવાથી સંયોગસામાન્યનિષ્ઠઅભાવપ્રતિયોગિ સ્વ (=ઘટ) પ્રતિયોગિકત્વવિશિષ્ટભૂતલાનુયોગિકત્ત્વનિરૂપકતાસંબંધથી ઘટ भूतसमां प्रकार = विशेषाग तरी 'भूतले संयोगेन घटो नास्ति' आवी प्रतीतिनो विषय जनशे. माटे ओई आपत्तिने अवाश नथी રહેતો. જયારે સંયોગસંબંધથી ઘટ ભૂતલમાં હશે ત્યારે ઉપરોક્ત પ્રતીતિની આપત્તિની શક્યતા નથી રહેતી, કારણ કે ત્યારે

Page #335

३१२ लोके द्वितीयः प्रकाशः ** मुक्तावलीप्रभाकुमतनिरासः
येषान्त्वत्यन्ताभाव एव तादृशप्रतीतिविषयस्तेषामन्तरा श्यामे घटे कथं 'रक्तं नास्ती 'ति प्रतीतिः ? ध्वं से सम्बन्धस्य सामयिकत्वानुपपत्ते:, तत्सम्बन्धस्वस्याऽव्याप्यवृत्तित्वे तु रक्तत्वावच्छिन्नप्रतियोगिताकत्वस्य तत्त्वकल्पनौचित्यात्, अत्यन्ताभावे प्रतियोगिनः कालभेदमनन्तर्भाव्यैव लाघवेन
अत्यन्ताभावस्वरूपस्य
• भानुमती.
घटादेः प्रागभाव एव इति यथाबोधमनुसरणीयम् । वाकारो व्यवस्थायाम् । सा चास्मदुक्तलक्षणैत बोध्या । न च 'भूतले संयोगेन घटले नास्ती' तिप्रतीतिविषयो धतंसः कथं ? स्वपरिणामित्येव तद्ध्वंसाभ्युपगमादले कान्तवादिभेरिति शहनीयम्, ध्वंसरूप साक्षात्सम्बन्धेन स्वप्रतियोगिपरिणामित्येव सत्वेऽपि भूतले यो ध्वस्त' इत्यादिपर्वलौकिकस्वारसिकप्रतीति प्रयोगात् परम्परासम्बन्धेन भूतलादावपि तत्सत्वाभ्युपगमात् । एतेन 'भूतले घटले भविष्यति, न तु पर्वते' इतिप्रतीतिरपि व्याख्याता, चक्रादिवत् भूतलेऽप्यविष्कभावविनिमुक्ताधिकरणता सम्बन्धेन परादिप्रागभावस्वास्खलिताप्रसितीति-व्यवहारानुरोधेनाभ्युपगमात् अभाव सम्बन्धेन तु मुद्रादिस्वद्रव्यं एवं घटादिप्रागभाव इत्यादिकं विभावनीयं पर्युपासितगुरुकुलैः स्वसमयानुसारेण ।
येषां कलां मते तु पादे अत्यन्ताभाव एव तादृशप्रतीतिविषयः = 'भूतले संयोगेन घटले बास्ती तिथीमोचर: वरुण ध्वंसः तेषां चौगानां मते यत्र पूर्व रक्तरूपाधिकरणे पटे पावेन खतरूपनाशानन्तरं श्याम रूपमुत्पां ततः पुनः पाकेन श्यामनाशानन्तरं रक्तरूपमुपजायते तत्र स्थले अन्तरा = मध्यमकाले श्यामे इवामरूपाधिकरणे घंटे कथं 'रक्तं रूपं नास्तीति प्रतीतिः स्यात् । न हि तप खतरूपात्यन्ताभावो विषयः स्वीकर्तुमहते, तस्य स्वतरूपध्वंसादिव्यधिकरणत्वाभ्युपगमात् परेण मातु स्वरूपध्वंसस्त्र प्रतीतिविषयत्वाभ्युपगमाझ तदनुपपतिः । न च प्राचीनायकसम्मतेन्ताभावस्य स्वप्रतियोगि प्रागभाव-प्रहरांरविरोधित्वनियमे मानाभावेन मे घंटे 'स्वतं रूपं जास्ती 'विधियोऽनुपपतिरिति
=
केन वक्तव्यम्, तथा सति पुना रक्ततादशायां घंटे 'खतं नास्ती 'तिधिय आपते: । न च तदानीं तत्र खतरूपात्यन्ताभावस्य सत्वेपेितत्तच्ये ऽधिकरणेन समं सम्बन्धत्वविराप्रतीतिप्रसङ्ग इति स्वीकर्तव्यम्, अत्यन्ताभावस्त्र नित्यत्वेन अत्यन्ताभावस्वरूपस्य सम्बन्धस्य सामयिकत्वानुपपतेः कादाचित्कत्वाऽसम्भवात् । एतेन - -> अन्तरा श्यामे घटे एवं स्वरूपात्यन्ताभावस्वरूपस्य संसर्गता न प्राक् न वा पश्चादिति का रक्ततादशायां घटे 'रक्तं नास्ती'नि प्रतीति-प्रयोगों प्रसज्येते इति <- प्रत्याख्यातम्, तत्सम्बन्धत्वस्य स्वरूपेऽधिकरा संसर्गत्वस्य अव्याप्यवृतित्वे = कालिकाऽव्याप्यवृतित्वस्वीकारे कालिका ल्याप्यवृतित्वस्वीकारे तु ध्वंसे उपलक्षणात् प्रागभावे च रक्तत्वावच्शिप्रतियोगिताकत्वस्य तत्वकल्पनौचित्यात् कादाचित्कत्वाभ्युपगमरूपत्वात् न च ध्वंसप्रतियोगिताया निरखच्छेिशत्वनियमेनैतत्कल्पना न युक्तिमतीति वक्तव्यम्, 'घटत्वेन घटले नष्टो, न तु
= अत्यन्ताभात
=
येणाऽपीति सार्वजनीनस्वारसिकप्रतीतिबलाझाप्रतियोगिताया अपि सार्वाचोक्षत्वाभ्युपगमात् । एतेन -> घटध्वंस-प्रागभावयो: धर्मावच्छिन्नप्रतियोगिताकत्वे मानाभावेन <- (मु. प्रभा.पु. २६५) इति मुक्तावलीप्रभाकृतो नृसिंहशास्त्रिणो वचनं निरस्तम् । न च तथापि कादाचित्कतमत्यन्ताभावस्वरूपस्याधिकरण संसर्गत्वे कल्पनीयं अतसीतत्वावप्रतियोगिताकते इत्यवगमनाविरह इति शङ्कनीयम्, अत्यन्ताभावे प्रतियोगिनः સંયોગસામાન્યમાં ઘટપ્રતિયોગિકત્વ રહેવા છતાં અભાવપ્રતિયોગિઘટપ્રતિયોગિકત્વ રહેતું નથી, કેમ કે ત્યારે ઘટ અભાવપ્રતિયોગી બનતો નથી. આ જ રીતે પર્વતમાં સંયોગ સંબંધથી ઘટ રહેતો ન હોય અને ભૂતલમાં સંયોગ સંબંધથી ઘટ રહેતો હોય ત્યારે ‘ભૂતલમાં સંયોગ સંબંધથી ઘર નથી' આવી પ્રતીતિને અવકાશ રહેતો નથી, કારણ કે ત્યાં સંયોગસામાન્યનિષ્ઠ અભાવપ્રતિયોગીપપ્રતિયોગિકન્યવિશિષ્ટ પર્વતઅયોગિક-નિરૂપનો સંબંધથી ઘર ભૂતલમાં નથી રહેતો, પરંતુ પર્યંતમાં રહે છે. માટે ત્યાં 'પર્વતમાં સંયોગ સંબંધથી ઘડો નથી' એવી પ્રતીતિ સંગત થઈ શકશે. પ્રકારનાઅવચ્છેદ સંબંધની કુક્ષિમાં જે અખાયનો પ્રવેશ કરવામાં આવેલ છે તે યથાસંભવ રીતે નાશ અથવા અત્યંતાભાવ જાણવો. માટે ઉપરોક્ત પ્રતીતિનો વિષય ક્યાંક નાશ પણ બનશે તથા ક્યાંક અત્યંતાભાવ પણ બની શકશે. ઘટ પર ઠંડુ પ્રહાર થયું. પછી ઘટાભાગની પ્રતીતિ થાય તો તે પ્રનીનિનો વિષય નાશ થશે અને ઘરને ભૂતલમાંથી ખસેડી લેવામાં આવે ત્યારે ઘટાભાવની પ્રતીતિ થાય તો તે પ્રતીતિનો વિષય અત્યંતાભાવ બનશે. આ રીતે ઉપરોક્ત પ્રતીતિની ઉપપત્તિ સ્યાદ્વાદીના મતમાં પણ वर्ध शड़े छे.
वेन ह
नाशने 'नास्ति' प्रतीतिनो विषय न भानवमां जाधा
ચેપાં. પરંતુ જે નૈયાયિક - ધોષિક વિદ્યાનો ભૂતલમાં ઘડો નથી' આ પ્રતીતિના વિષય તરીકે અત્યંતભાવનો જ સ્વીકાર કરે છે. તેમના મતે એક દોષ એ આવશે કે જે સ્થલમાં પૂર્વે લાલરંગવાળો ઘડો પાક દ્વારા પાછળથી શ્યામ બને છે અને ફરીથી તે પાક દ્વારા साल जनवानो इथे ते स्थानमां यारे मध्य अवस्थामा घडो श्याम इथे त्यारे 'रक्तं नास्ति' भावी प्रसिद्ध प्रतीति तेमना मत मुज થઈ નહિ શકે, કારણ કે ત્યારે ત્યાં રક્ત રૂપના અત્યંતાભાવને વિષય માની શકાતો નથી. રક્ત રૂપના પ્રાગભાવ અને પ્રધ્વંસના
-

Page #336

* अभावस्थ शुदाधिकरणबुन्तिरूपता
૨93
विरोधित्वादित्यन्यत्र विस्तरः ।
प्राभाकरास्तु घटवद्भूतलबुद्धिभिन्ना भूतलबुद्धिर्घटाभावः । न च घटवति घटाऽज्ञानदशायां तदभावाऽऽपत्तिः, अन्याभावाऽनभ्युपगमात्, तद्व्यवहारस्य च प्रतियोग्यधिकरणज्ञाने यावत्प्रतियोग्युपलम्भकसत्त्वे चेष्टत्वात् । न च ------------------ IIoAll----
------------------ #Iનમે ઉ ત્તમfa = twortanત ભાઇન = પ્રતિe IuldcloEIDHI-IIIuctor હિરોદિOC, JCIorYIAI- तत्प्रतियोगिनोः शास्ततिकतिरोधात् । प्रागमालपातसयोस्तु प्रतियोगितिरोधिता कालभेदान्तविौत परेणाऽपि स्वीक्रियत इति न गौरवम् ।
मीमांसकैकदेशीयमतमावेदति -> प्राभाकरा: = गुर्वपरामियाना-प्रभाकरमिश्रानुगामिता: इति । आहुरित्लotofસVIoCII: / તુ: વIQIL તિષ |દોતolI | (1થાહ - ઘcવધતભgક્રિશિH-મૂતભવૃદિઃ = ઘCIમાd: / यत्संसर्गानवगाहिनि गाऽधिकरणलुल्तिः सैत तत्मात: । न चैवं भूतलं' इति बोधानात्तरं गभात-पाक्षातमताभावादियवहारप्रसङ्ग इत्यारेकणीयम्, ततभातव्यवहारे तज्ज्ञान-तदनुपलम्भयोरपि कारण तात् । अत एत शब्दभूतलबोधस्यारिवलाभातत्तेऽपि वा काचित् क्षतिः । न च घटवति भूतलादी घटाज्ञानदशायां = दोषात् कारणातरविरहान वा घटतत्वाऽज्ञाको तदभावापत्ति: = केवलभूतलज्ञानं घटामावरूणादिति वक्तव्यम्, परततो ભૂIસ IIofile fસ ભૂIIIofસTISHACCIન્ પામવાનમ્યુપામÇ = 0:Cl, Iliefમ: મૂell/GICIतिरिकरुप घटाभावस्थानीकारात, अतिरिक्तघटामावापतेरगोगात् भूतलस्वरूपमागगाहतबुदितपस्प घटाभावरूप तदानीमिष्ठत्वात् । न हि घटसत्वेऽपि तदज्ञाने केवलभूतलबुन्दिन जायत इति मन्यते कश्चित् विपश्चित् । न च घरवति तदज्ञाने घटाभावव्यवहारापतिरति वाच्यम्, तद्व्यवहारस्य = घटामातशब्दपयोगस्य च = हि प्रतियोग्यधिकरणज्ञाने = घटलक्षणप्रतियोगिगोचरस्मत्यादि-तदधिकरणविषयकज्ञानादशानां यावत्प्रतियोग्युपलम्भकसत्त्वे = प्रतियोगीतरसकलप्रतियोगिगाहतसमवधाने चेष्टत्वात् । न च भूतलस्तरूपमारगोचरज्ञानानन्तर
અધિકરાગમાં રકત રૂપનો અત્યંતભાવ તૈયાયિકને જ માન્ય નથી. નૈયાયિકમત મુજબ અત્યંતાભાવને પોતાના પ્રતિયોગી, તેના પ્રાગભાવ અને ધ્વસાભાવ-આ ત્રણની સાથે વિરોધ છે. આ પ્રાચીન નૈયાયિકનો સિદ્ધાંત છે. નવ્ય તૈયાયિક તરફથી અહીં એવી દલિલ થાય કે -> ફયામ અવસ્થામાં ઘટમાં રક્ત રૂપનો અત્યંતાભાવ રહેલો જ છે. પરંતુ તે અત્યંતભાવનું સ્વરૂપ રકતરૂપશુ દશ માં જ અધિકરાની સાથે સંબંધનું કામ કરે છે. માટે શ્યામદશામાં “જિં નાસ્તિ' આ પ્રતીતિનો વિષય રકતરૂપઅત્યંતભાવ જ બનશે. તેમ જ ફરીથી રક્ત રૂ૫ ઉત્પન્ન થતાં તથાવિધ પ્રતીતિની આપત્તિ પાગ નહિ આવે, કારણ કે ત્યારે રક્તરૂ૫પ્રતિયોગિક અત્યંતાભાવના સ્વરૂપમાં અધિકારાણસંસર્ગતા નથી રહેતી. <– તો તે પણ અર્થહીન હોવાનું કારણ એ છે કે અત્યતાભાવ નિત્ય હોવાના લીધે અત્યંતાભાવના સ્વરૂપમાં ક્યારેક અધિકારાણસંસર્ગતા હોય અને ક્યારેક અધિકાર સંબંધતા ન હોય એવું બની જ ન શકે. ટાઢા પહોરના ગપ્પા મારવાથી સમસ્યાનું નિવારણ થઈ ના શકે. વળી, આ રીતે અત્યંતાભાવસ્વરૂપમાં અધિકરાયસંસર્ગતાને અવ્યાખ્યવૃત્તિ = કા લેક અવ્યાખવૃતિ = કદાચિક = અસ્થાયી માનવી છે, તો તેના કરતાં ધ્વસમાં જ રકતરૂપત્નાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાકત્વને કાદાચિક = અસ્થાયી માનવી વધુ ઉચિત છે, કારણ કે અત્યંતભાવમાં તો પ્રતિયોગીવિરોધિતા લાઘવસહકારથી કાલવિશેષનો અંતર્ભાવ કર્યા વિના જ માનવામાં આવેલ છે. નિત્ય એવો અત્યંતભાવ સર્વદા પોતાના પ્રતિયોગીનો વિરોધી હોય છે, નહિ કે અમુક જ કાલમાં. અહીં જે કાંઈ કહેવામાં આવેલ છે તે તો દિશાસૂચન માત્ર છે. પ્રસ્તુત વિષયના વિસ્તાર માટે સ્વરચિત અન્ય ગ્રંથનું અવલોકન કરવાની શ્રીમદ્જીએ ભલામણ કરી છે.
આ શૂન્યઅઘિકરણબુદ્ધિ એ જ અભાવ - પ્રભાકર : પૂર્વપક્ષ :- પ્રમા. મીમાંસાદર્શનના પ્રભાકરસંપ્રદાયનો મત એવો છે કે – “પવિતું મૂત' આવી બુદ્ધિથી ભિન્ન જે કેવલ ભૂતલવિષયક બુદ્ધિ થાય છે. તે જ ઘટાભાવ છે. તાત્પર્ય એ છે કે ભૂતલની બુદ્ધિ કાલભેદથી “રવત્ મૂત’ અને ‘ભૂતલ' આ રીતે ઉત્પન્ન થાય છે. આ બે બુદ્ધિમાંથી જે બુદ્ધિ જે ઘટ, પટ વગેરે વસ્તુના સંબંધને વિષય નથી કરતી તે ભૂતલબુદ્ધિ તે ઘટ, પટ આદિ વસ્તુનો અભાવ છે. આ રીતે ભૂતલસ્વરૂપમાત્રને વિષય બનાવનાર બુદ્ધિસ્વરૂપ ઘટાભાવ, પટાભાવ વગેરે છે.પરંતુ ભૂતલમાત્ર વિષયક બુદ્ધિ થવાથી “ભૂતલમાં ઘટ નથી, પટ નથી” વગેરે વ્યવહાર એક સાથે થવાની આપત્તિ ના આવવાનું કારણ એ છે કે અભાવવ્યવહારમાં ઘટાદિનું જ્ઞાન અને ઘટાદિનો અનુપલંભ બન્નેની અપેક્ષા રહે છે. સર્વ કારાગની હાજરીમાં જ કાર્ય થઈ શકે એકાદ કારાગથી જ નહીં. આથી ભૂતલસ્વરૂ૫માત્રવિષયક બુદ્ધિને ઘટ-પટાદિ સર્વ વસ્તુના અભાવસ્વરૂપ માનવામાં તથાવિધ બુદ્ધિ સમયે બધા અભાવોના વ્યવહારની આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો.
છે ઘટની વિદ્યમાનતામાં ઘટાભાવની આપત્તિ નથી - પ્રભાકરમિશ્ર 3 ન ૧ ઇ. આ મતની વિરુદ્ધ એવી શંકા કરવામાં આવે કે – ભૂતલમાત્રવિષયક બુદ્ધિને જ જો ઘટાભાવાદિસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો જે સમયે ભૂતલમાં ઘટ છે. પરંતુ દોષવશ અથવા કોઈ કારાગની ગેરહાજરી હોવાના કોઈ ઘટસાન થવાના બદલે

Page #337

३१४ न्यायालोके द्वितीयः प्रकाशः *** अपेक्षितशुदपाठप्रकाशनम् *
बाधावतारदशायां तदापत्तिः; प्रतियोगिमत्त्वज्ञानस्यैव बाधकत्वेन तदानीमभावव्यवहाराभावात् । न च बाधितव्यवहारस्य संवादापत्तिः, बाधितत्वेनैवाड (वि?) संवादात् । न च प्रतियोगिमत्ताऽनवगाह्यधिकरण बुद्धि प्रतियोगिमत्ताऽवगाह्यधिकर णबुद्ध्योर्विषयतया वृत्तौ किं केन बाध्यतां ? प्रमात्वस्यापि साधारण्यादिति वाच्यम्, अभावव्यभानुमती -
बाधावतारदशायां = घटवताबुद्धिकाले तदापतिः = घाभावव्यवहाराप्रसङ्गः तद्विषयस्य शुद्धभूतलधीस्वरूपाभावस्य तथाविधव्यवहार पूर्वं सत्वात्, प्रतियोग्यधिकरणज्ञान- संकलप्रतियोग्युपलम्भकानामपि सत्वादिति शङ्कनीयम्, प्रतियोगिमत्वज्ञानस्यैव बाधकत्वेन = अभावव्यवहारप्रतिबन्धकत्वेन तदानीं = घटवत्वदर्शनात्मकबाधकाले अभावव्यवहाराभावात् = घटाभावपदप्रयोगाऽयोगात्प्रतियोगिमत्वज्ञानस्य समकालीनत्वेनाभावव्यवहारप्रतिबन्धकत्वात् । न च तथापि शुद्धभूतलबुदेरेव घटाद्यभावत्वे तदानीं जातस्य बाधितव्यवहारस्य = 'घटवद्भूतलमि'ति ज्ञानेन बाधितस्य घटाभावव्यवहारस्य संवादापतिः, भूतलमात्रबुद्धिस्वरूपघटाद्यभावलक्षण- तद्विषयपूर्वकत्वातस्येति शङ्कनीयम्, बाधितत्वेनैव असंवादात् । मूलादर्श मुद्रितप्रतौ च 'अविसंवादात्' इति पाठ: । स चाशुद्धो भाति, 'असंवादादि' त्येव पाठ: सङ्गच्छते, आलोक - स्यादवादकल्पलतादौ तथैव दर्शनाच्च । एतेन -> बाधानवतारकालीनाभावव्यवहारस्यार्थसंवादित्वापतिरपि <- प्रत्युक्ता, न ह्यर्थसंवादित्वमर्थ सद्भावपूर्वकत्वप्रयुक्तं किन्त्वबाधितार्थकत्वप्रयुक्तम् । न च घनवगाहि भूतलस्वरूपमात्रविषयक बुदेरेव घटाभावत्वोपगमे भूतले घटाभावव्यवहार - घटव्यवहारयोरेकदाऽविरोधप्रसङ्गः, यतः तत्कारणीभूतयोः यथाक्रमं प्रतियोगिमत्तानवगाह्यधिकरणबुद्धिप्रतियोगिमत्तावगाह्यधिकरणबुद्ध्योः एकदैका विषयतया = लौकिकविषयतासम्बन्धेन वृत्तौ स्वीक्रियमाणायां सत्यां, किं केन बाध्यतां ? बुध्दयोर्मिथोऽविरोधे तन्मूलकव्यवहारयोरप्यविरोधात्, सर्वज्ञानानां प्रामाण्यमभ्युपगन्तॄणां प्राभाकराणां मते प्रमात्वस्य तद्वति तत्प्रकारकत्वस्य अपि साधारण्यात् उभयबुद्ध्योरविशेषात् एकञ प्रमात्वमङ्गीकृत्यात्या चाप्रमात्वमुपगम्याऽप्रमाबुद्धेः प्रमाबुद्धिबाध्यत्वाऽयोगादिति प्रतियोगिमत्वज्ञानस्य शुध्दभूतलबुद्धिलक्षणघटाभावविषयकव्यवहारबाधकत्वमनुपपडामिति वाच्यम्, गुरुमते घटतति
=
ભૂતલસ્વરૂપમાત્રનું જ ભાન થાય ત્યારે ભૂતલમાં ઘટાભાવની આપત્તિ આવશે, કેમ કે ત્યારે વિષયતાસંબંધથી ભૂતલમાં શુદ્ધભૂતલબુદ્ધિ રહે છે. <— તો તે બરાબર નથી, કારણ કે ભૂતલસ્વરૂપમાત્રવિષયક બુદ્ધિથી અતિરિક્ત ઘટાભાવનું અસ્તિત્વ ન હોવાથી ઘટાભાવની આપત્તિ આપી શક.તી નથી અને જો ભૂતલસ્વરૂપમાત્રગોચર બુદ્ધિસ્વરૂપ ઘટાભાવની આપત્તિ આપવી હોય તો તે ઈષ્ટ જ છે, કારણ કે ઘટની હાજરી હોવા છતાં ઘટઅજ્ઞાનકાલમાં કેવલભૂતલવિષયક બુદ્ધિ થાય જ છે, જો તે સમયે ઘટાભાવની આપત્તિના બદલે ઘટાભાવવ્યવહારની આપત્તિ આપવી હોય તો તે લેશ પણ ઉચિત નથી, કારણ કે ઘટાત્મક પ્રતિયોગીનું જ્ઞાન ભૂતલસ્વરૂપ અધિકરણનું જ્ઞાન અને ઘટાત્મક પ્રતિયોગીના અન્ય સંપૂર્ણ ગ્રાહક = જ્ઞાનજનક અર્થાત્ અધિકરણ - ઈન્દ્રિયસન્નિકર્ષ, આલોક વગેરે હોય ત્યારે તો 'भूतले घटो नास्ति मेवो व्यवहार थवो ६४४. आपात उटाक्षइये भागवी, प्रेम से घट डार होय त्यारे प्रतियोगी સર્વની હાજરીમાં તો ઘટનો જ સાક્ષાત્કાર થઈ જવાથી ઘટાભાવનો વ્યવહાર થશે નહીં. આ વાત ખ્યાલમાં રાખવી.
घटवत्ताज्ञान थवा छतां जलावव्यवहार आपत्तिनी शंडा
नच बा. खर्डी खेवी शंअथाय अभावव्यवहार प्रत्ये प्रतियोगी भने अधिशुगना ज्ञानने तथा प्रतियोगीना सम्ब ઉપલંભકને કારણ માનવામાં આવે તો ભૂતલમાં ઘટવત્તાનું જ્ઞાન હોતે છતે પણ ‘ભૂતલમાં ઘડો નથી'આ વ્યવહારમાં પ્રામાણ્યની આપત્તિ આવશે, કારણ કે તે સમયે ઘટાભાવના વ્યવહાર માટે સંપૂર્ણ કારણો વિદ્યમાન છે. <~~ તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે ઘટાભાવવ્યવહારમાં પ્રતિયોગિમત્તાનું જ્ઞાન પ્રતિબંધક છે. આથી તે સમયે અભાવવ્યવહારની આપત્તિ નહિ આવી શકે. આ સંદર્ભમાં એક શંકા એવી થઈ શકે છે કે —> જો અધિકરણના સ્વરૂપ માત્રની બુદ્ધિને જ અભાવ માનવામાં આવે તો ‘ઘટવાળું ભૂતલ’ આ જ્ઞાનથી ‘ઘટાભાવવાળું ભૂતલ' આ વ્યવહારનો બાધ થવા છતાં પણ શુદ્ધભૂતલબુદ્ધિ પછી થનાર બાધના ઉત્તરકાલમાં તે વ્યવહારમાં અર્થસંવાદિત્વની આપત્તિ આવશે, કારણ કે આ વ્યવહારનો વિષય ભૂતલસ્વરૂપમાત્રવિષયક બુદ્ધિસ્વરૂપ અભાવ તે વ્યવહારની પૂર્વે વિદ્યમાન છે. આમ અર્થસદ્ભાવપૂર્વક હોવાથી આ બાધિત વ્યવહારમાં અર્થસંવાદિત્યની આપત્તિ આવશે. પરંતુ તે બરાબર નથી, કારણ કે અર્થસંવાદિત્વ અર્થસદ્ભાવપૂર્વકત્વથી પ્રયુક્ત નથી પરંતુ અબાધિતત્વપ્રયુક્ત છે અને ઉપરોક્ત વ્યવહાર ઘટજ્ઞાનથી બાધિત થઈ જાય છે. માટે જ તેમાં અર્થસંવાદિત્વની આપત્તિ નહીં આવે.
* घट - घटालावना व्यवहारमां विरोधलंगनी खापत्ति
न च प्र. खेम लेवामां आवे > घटवत्तानवगाड़ी भूतलमात्रविषय बुद्धिने घटाभाव मानवामां आपत्ति मे આવશે કે ભૂતલમાં ઘટાભાવના વ્યવહાર અને ઘટવ્યવહાર વચ્ચે જે વિરોધ પ્રસિદ્ધ છે તે નામશેષ થઈ જશે, કારણ કે વ્યવહારના

Page #338

* घटतंसे घटतंसानभ्युपगमविचार:
३११
वहारभ्रमप्रमात्वानुरोधेन प्रतियोगिमत्तानवगाह्यधिकरणबुद्धरधिकरणे विषयतया सत्त्वेऽपि घटाद्यभावलेन तत्राऽसत्त्वात्, यथा परेपां घटध्वंसस्य घटाद्यत्यन्ताभावत्वेन स्वात्मनि सत्त्वेऽपि घटध्वंसत्वेन तत्राऽसत्त्वं, 'घट वंसे घटो ध्वस्त' इत्यप्रत्ययात् ।
-----------------भानुमती ------------------- शब्दाधिकरणमानगोचरखदिस्वरूपघटाभावलब्देः प्रमात्तेऽपि घतमण्डिताधिकरणे घटाभावावहा स्पभमत्वमितरग च प्रमात्वमित्येवं अभावव्यवहारथम-प्रमात्वानुरोधेन प्रतियोगिमतानगाह्यधिकरणबुन्देः = घटतत्वानवगाहिभतलादिधियः अधिकरणे घटाहाधिकरणे भूतलादौ विषयतया = लौतिकविषयतासम्बन्हो ना भूतलस्वरूपमागविषयकलुब्दित्वेन रूपेण सत्वेऽपि घटाद्यभावत्वेन रूपेण तत्र भूतनादौ असावात् । इत्था भमात्मकघटामातगतहारविषये भूतलादौ घटामातत्वेन रूपेण शुदभूतलादिगुदरसत्वात् तमामावयवहारस्य प्रतियोगिमत्वावगाहाकराणबुदिबाध्यत्वोपपतिः । ततश्च प्रात् सुष्वतं-> प्रतियोगिमत्वज्ञानारत बाधकत्वेन बाधावतारदशायामभावव्यवहाराभावात् <- इति (हश्यतां 398 तमे पष्ठ प्रथमपड़वती) । न च घरति घटवतानवगााधिकरणबुब्दैः विषयतासम्बोन ताहशब्दित्वेन रूपेण ततित्वे कथा घटाभावत्वेन रूपेण वतितेति शनीयम, पतो यथा परेषां = अमावाधिकरणकामावरपाधिकरणस्वरूपत्ववादिना सौगालिकादीनां मते 'घरतंसे घटो नास्तीति व्यवहारात् लाघवसहकारात्त सिन्दप स्वात्मकघतात्यन्ताभावाधिकर गरम घटध्वंसस्य घटाद्यत्यन्ताभावत्वेन रूपेण स्वात्मनि सत्त्वेऽपि = तित्वेऽपि घटध्वंसत्वेन रूपेण तत्र = स्वात्मनि असत्वं = :अतित्वं स्वीकिराते, 'घटध्वंसे घटो ध्वस्त' इत्यप्रत्ययात् तथा प्राभाकरमतेऽपि 'घरवति घटाभावगवहारो भम' इति व्यवहारात् तविषलीभूते भूतलादी शुदभूतलबुन्दः, ताहशब्दित्वरूपेण लौकित.विषलतासम्बन्धोन सत्वेऽपि घटालताभावत्वेन रूपेण ताऽसत्तमतिदमेवेति तात्पर्गम् । एतेन -> घटशून्य घनवगाहि-भूतलमागधियो घटवत्वगहाणे बाधात्प्रमात्तापग्रहस्ता घटामावब्यवहारे <-इत्यापि प्रत्याख्यातम्, विषयतासम्बन्होन पतामातत्वेन पपेणाधिकरणनिष्ठाला: शब्दभूतलबुब्दैः घलाऽसंसर्गाजहाऽपेक्षया बलवत्तेनाऽबाध्यत्वाम्गुपगमात् ।
ा सर्वत्र वस्तुतोऽत्यतामाले प्रतियोगिमनधितराणज्ञानस्वाऽप्रसिध्देः कथं घटतन्दतलबन्दिमा भूतलबुदिलाभात: स्यात्, यथा पर पर्वतादौ कदापि न घरसंगोगो जातस्ता घामातब्यवहारो दर्पत: स्यादित्याशहायां प्राभाकरा: कल्पान्तरमावेदन्ति -> यदवेति । वस्तुगत्या य: महानसादिः प्रतियोगिमान = घटादिविशिष्ट: तज्ज्ञानभिग्नं = घटादितिशिष्टमहाजसादिज्ञानामि अधिकरणज्ञानं = पर्वत-भूतलादिज्ञान एव तदभाव: - વિરોધનું મૂળ છે વ્યવહારજનક બુદ્ધિનો વિરોધ. પ્રસ્તુતમાં ઘટાભાવના વ્યવહારનું કારણ છે ઘટવત્તાઅનવગાહી ભૂતલસ્વરૂપવિષયક બુદ્ધિ અને ઘટવ્યવહારનું કારણ છે ઘટાવગાહી ભૂતલવિષયક બુદ્ધિ. બન્ને બુદ્ધિ વિષયના સંબંધથી એક જ ભૂતલમાં રહે છે. માટે તે બે વચ્ચે વિરોધ કહી શકાય તેમ નથી. આથી જ તમૂલક વ્યવહારોમાં પાગ વિરોધ નહિ રહે. ઉપરોક્ત બન્ને બુદ્ધિઓમાં પ્રભાવ વિદ્યમાન છે. તેથી તે બેમાંથી એક બુદ્ધિને પ્રમાં અને બીજી બુદ્ધિને અપ્રમ કહીને પાગ તેઓમાં પરસ્પર વિરોધનું ઉ૫પાદન કરવું પ્રભાકરમને શક્ય નથી. માટે જ ‘ઘટાભાવવાનું ભૂતલ' આ વ્યવહારને ‘ઘટવાનું ભૂતલ' આવા વ્યવહારથી બાધિત કહીને અર્થાસંવાદિત્વનું ઉપપાદન હમાણાં ઉપર કરવામાં આવેલ છે, તે બરાબર નથી <– તો આના સમાધાનમાં પ્રભાકરમિથના અનુયાયી તરફથી એમ જાણાવવામાં આવે છે કે વિષયતાસંબંધથી ઘટાવગાહી ભૂતલજ્ઞાનના અધિકારો ભૂતલમાં જ ઘટાનવગાહી ભૂતલજ્ઞાન રહે છે. છતાં પણ તેની સત્તા = વિદ્યમાનતા નાદશબુદ્ધિત્વરૂપે હોય છે, નહિ કે ઘટાભાવત્વરૂપે. આથી એવું માનવું અનિવાર્ય છે કે ઘટાવગાહી ભૂતલજ્ઞાનકાલમાં ભૂતલમાં ઘટાભાવવ્યવહારને ભ્રમ માનવામાં આવે છે અથવા તે બ્રમાત્મક છે. માટે ઘટાવગાહી ભૂતલજ્ઞાનકાલમાં ઘટાનવગાહી ભૂતલજ્ઞાન વિષયના સંબંધથી ભૂતલજ્ઞાનરૂપે ભૂતલમાં રહેવા છતાં ઘટાભાવત્વરૂપે ભૂતલમાં નથી રહેતું-આવું માનવું આવશ્યક છે-આ રીતે ‘ઘટવાનું ભૂલ’ આ જ્ઞાન અને “ભૂતલ' આ જ્ઞાનમાં ઘટવદ્ભૂતલ જ્ઞાન અને ઘટાભાવસ્વરૂપે વિરોધ માનવાથી ઉપરોકત સમસ્યાનું સમાધાન સુલભ થઈ જાય છે. અહીં એવી શંકા કરવામાં આવે કે -> જયારે વિષયના સંબંધથી ભૂતલસ્વરૂપમાત્રવિષયક બુદ્ધિ શુદ્ધભૂતલબુદ્ધિત્વસ્વરૂપે ભૂતલમાં રહે છતાં ઘટાભાવરૂપે તે ત્યાં ન રહે - આવું કેવી રીતે માની શકાય ? કાં તો બન્ને સ્વરૂપે ભૂતલસ્વરૂપમાત્ર અવગાહી બુદ્ધિ વિષયતાસંબંધથી ભૂતલમાં રહેવી જોઈએ અને કાં તો બેમાંથી એક પાગ સ્વરૂપે ન રહે. પક્ષપાત શા માટે કરવો ? <– તો તેનું સમાધાન એ છે કે જે રીતે તૈયાયિકમને ઘટધ્વંસમાં રહેનાર ઘટાત્યન્તાભાવને લાઘવ સહકારથી ઘટધ્વંસ२३५ मानवामोसावे.माथी यसमा यस पायान्यन्तामार-१३ रहेछ, राग 'घटध्वंसे घटो नास्ति' माया प्रामागिले. परंतु समां बस सत्१३पे रातो नथी, म 'घटध्वंसे घटो ध्वस्तः' भावी प्रतालिनी थनी. मतला એ છે કે જેમ ન્યાયમતે ઘટબંસમાં ઘટāસ ઘટાન્નાભાવસ્વરૂપે રહેવા છતાં ઘટäસસ્વરૂપે રહેતો નથી. તેમ પ્રભાકરસંપ્રદાય મુજબ ઘટમંડિત ભૂતલમાં શુદ્ધભૂતલબુદ્ધિ નાદશબુદ્ધિત્વ રૂપે રહેવા છતાં પાગ ઘટાન્નાભાવત્વરૂપે રહેતો નથી. માટે ઘટવિશિષ્ટ ભૂતલમાં થનાર ઘટાભાવનો વ્યવહાર ઘટવત્તાજ્ઞાનથી બાધ્ય બની શકશે.
x प्रतियोगिभज्ञानथी भिन्न अधिशज्ञानस्व३५ मलाव - प्रलापुर

Page #339

३५६ न्यायालोके द्वितीय: प्रकाश:
यद्वा वस्तुगत्या यः प्रतियोगिमान् तज्ज्ञानभिन्नमधिकरणज्ञानमेव तदभावः, आकाशाद्यभावस्त्वधिकरणसामान्यज्ञानमेव । न चैवमननुगमः, वृतिमदवृत्तिमदभावयोर्लक्ष्ययोर्भेदेन लक्षणभेदात् ।
:अधिकरणसामान्यज्ञानस्य गगनाभावरूपता
भानुमती.
घटादिप्रतियोगिकात्यन्ताभाव: । ततश्च न घटवति घटानवगाह्यधिकरणबुदे र्विषयतासम्बन्धेन सत्वेऽपि ता घटाभावव्यवहाराप्रतिः, तादृशाधिकरणज्ञानस्य घननवगाहित्वेऽपि घटवदविषयकेन घटवविषयकज्ञानान्यत्वे सत्यधिकरणज्ञानत्वस्य तत्र बाधात् । न च तस्य घटतद्विषयकत्वे ता घटग्रहापतिरित्यारेकणीयम्, भूतलत्वादिना तज्ज्ञानेऽपि दोषात् घटवतयाऽज्ञानात् । न हीयं राज्ञामाज्ञा यदुत यत्र यावन्तो धर्मास्तावद्रूपेणैव तज्ज्ञानमिति, अनुभवानुपाखताच्च । प्रकृतनिर्वचने प्रामुक्तबाध्य - बाधकभावकल्पनानावश्यकत्वेन लाघवमपि ज्ञातव्यम् । वस्तुतः प्रतियोगिमज्ज्ञानभिन्नमधिकरणज्ञानं व्यधिकरणाभावव्यवहारे कारणम् । समानाधिकरणनिषेधप्रतीतिश्च प्रतियोग्यधिकरणयोः स्वरूपभेदमालम्बते । तेन घटवत्वेन ज्ञायमानेऽपि भूतले 'भूतलं घटो ने 'ति प्रतीति: । तथा च यस्याभावज्ञानकारणत्वं परेषां तदेवाभावव्यवहृतिकारणमस्तु । न ह्यधिकरणबुद्धिं विना तद्बुद्धिः । न च भूतबुद्धिस्तथा, घटवत्यपि तदापतेः । न चाभावाधिकरणभूतलविषयत्वाद् बुध्देर्विशेषः, प्रतियोगिसत्वेऽपि 'प्राइ नासीदिदमत्रे 'ति प्रतीते: । न च यत्कालीनोऽभावो बुध्यते तदातनाभावाधिकरणत्वे बुध्देर्विशेष इति वाच्यम्, तथापि ज्ञानविषयभूतलस्याभावो यदि विशेषणं तदा अभावज्ञानमेव तज्ज्ञानकारणम् । उपलक्षणचेत् ? न कश्चित्विशेषः । न च प्रतियोगिमतयाऽनुपलब्धिरपि कारणमिति वाच्यम्, प्रतियोगिमतयोपलम्भेऽपि 'प्राइ नासीदिदमत्रे 'ति प्रतीते: बुद्ध्योश्व विशेषः स्वरूपविशेषादेव, नान्योन्याभावोऽनवस्थानादात्माश्रयाद् वा । भूतलज्ञानापेक्षया घटकदूतलज्ञानत्वमेव वा वैधर्म्यभेदः । न चातिरिताभावपक्षे ऽप्यन्योन्याभावेऽत्यन्ताभावे च नित्ये मानमस्ते, प्रतियोगिनि बुद्धिस्थेऽधिकरणस्वरूपस्यैताऽनतिपस अकत्वात् । न हि तत्राधिकरणस्य प्रतियोगितादात्म्यं प्रतियोगिमत्वं वा सम्भवति । अत एवाऽभावेऽभावान्तरं त्वया न स्वीक्रियते, अधिकरणस्य तद्वैरूप्याभावात् ।
नानु वस्तुतो यत् प्रतियोगिमत् तज्ज्ञानभिन्नस्याधिकरणज्ञानस्य तदभावत्वोपगमे, आकाशाभावेऽत्र्यापिदुर्वारा, आकाशस्य कुमाऽप्यसत्वेन गगनवविषयकज्ञानभिज्ञाधिकरणज्ञानस्यैवाऽसम्भवादित्याशङ्कापाकरणाय प्राभाकरा वदन्ति -> आकाशाद्यभावः = गगन-काल- दिगादिप्रतियोगिकाभावः तु अधिकरणसामान्यज्ञानमेव, न तु प्रतियोगिमगोचरज्ञानभिन्नमधिकरणज्ञानम्, घटाभावव्यवहारतत् गगनाद्यभावव्यवहारेऽतिप्रसङ्गायोगात्, गगनाद्यभावस्य केवलान्वयित्वात् । न च एवं = पार्थक्येन घटाद्यभाव-गगनाद्यभावयोर्निरुक्तनिर्वचने अननुगमः = :प्रभातसामान्यानुगतलक्षणाऽयोग इति शङ्कनीयम्, वृत्तिमदवृत्तिमदभावयो: = घटादिलक्षणवृतिमत्प्रतियोगिकाभावगगनादिलक्षणाऽवृतिमत्प्रतियोगिकाभावात्मकयो: लक्ष्ययो: भेदेन लक्षणभेदात् = लक्षणभेदस्य न्याय्यत्वात् । न हि खराश्वयोरनुगतलक्षणविरहे दोषमामनन्ति मनीषिणः ।
अपरे तु स्तकालावच्छेदेन स्वविषयवृति- तत्कालीनज्ञानभिशज्ञानं तदभाव:, घटवति भूतले जायमानस्य भूतलज्ञानस्य स्वकालावच्छेदेन स्वविषयभूतलतृविघटसमकालीनत्वान्न घटाभावत्वम् । मुण्डभूतले जायमानस्य भूतलज्ञानस्य स्ट कालावच्छेदेन स्वविषयभूतलतुतिघटकालीनज्ञानभिात्वेन घटाभावत्वमनपायमिति वदन्ति, तन्न, याधिकरणे कदापि प्रतियोगिसंसर्गो न जातः तत्प्रतियोगिकाभावेऽल्याप्पेदुर्वारत्वात् ।
યા. ઘટવિશિષ્ટ ભૂતલમાં ઘટવિષયક જ્ઞાન ન હોય ત્યારે ઘટાનવગાહી શુદ્ધભૂતલવિષયક જ્ઞાનનો સંભવ હોવાથી તે સમયે ભૂતલમાં ઘટાભાવની આપત્તિનો પરિહાર કરવા માટે અન્ય રીતે પણ ઘટાભાવનું લક્ષણ બનાવી શકાય છે. જેમ કે જે વાસ્તવિક રીતે પ્રતિયોગીનો આશ્રય હોય તેના જ્ઞાનથી ભિન્ન અધિકરણનું જ્ઞાન જ તે પ્રતિયોગીનો અભાવ છે. આવું લક્ષણ બનાવવામાં ઉપરોક્ત આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી, કારણ કે જે સમયે ભૂતલમાં ઘટ વિદ્યમાન હોય છે તે સમયે ભૂતલજ્ઞાન વાસ્તવમાં ઘટવદ્વિષયક જ્ઞાન સ્વરૂપ જ થઈ જાય છે. ભલે તે ઘટત્વરૂપે ઘટવદ્ભૂતલવિષયક જ્ઞાન ન હોય પરંતુ ભૂતલત્વરૂપે તો તે ઘટવિશિષ્ટભૂતલવિષયક જ્ઞાન જ બની રહે છે. માટે જ તે સમયે ભૂતલજ્ઞાન વાસ્તવમાં પ્રતિયોગિમદ્વિષયક જ્ઞાનથી ભિન્ન અધિકરણજ્ઞાનસ્વરૂપ ન હોવાથી ઘટાભાવસ્વરૂપ નથી બની શકતું. માટે જ ત્યારે ભૂતલમાં ઘટાભાવવ્યવહારમાં પ્રામાણ્યની આપત્તિને પણ અવકાશ રહેતો નથી. વળી, એક વાત એ ખ્યાલમાં રાખવા જેવી છે કે આકાશાદિનો અભાવ અધિકરણજ્ઞાનસામાન્ય સ્વરૂપ જ છે, કારણ કે આકાશ આદિ વિભુ દ્રવ્યનું કોઈ અધિકરણ ન હોવાથી આકાશાદિઅભાવમાં ઘટવિશિષ્ટ અધિકરણમાં ઘટાભાવના પ્રામાણ્યની આપત્તિ જેવી આપત્તિને અવકાશ નથી રહેતો. જો કે ઘટાદિના અભાવ અને આકાશ આદિના અભાવની અલગ અલગ વ્યાખ્યા કરવામાં લક્ષણ તો અનનુગત થાય છે. અર્થાત્ બધા અભાવનું એક અનુગત લક્ષણ બની શકતું નથી છતાં પણ અભાવની અહીં જે વ્યાખ્યા કરવામાં આવી છે તે નિર્દોષ હોવાનું કારણ એ છે કે ઘટાદિપ્રનિયોગિક અભાવ વૃત્તિમપ્રતિયોગિક અભાવ છે અને આકાશ આદિનો અભાવ અવૃત્તિમપ્રતિયોગિક અભાવ છે. ઘટાદિ સંયોગાદિ સંબંધથી ક્યાંક વૃત્તિમાન = રહે છે. જયારે આકાશ વગેરે સંયોગાદિ સંબંધથી અવૃત્તિમમ્ = ક્યાંય પણ રહેતા નથી. આ રીતે લક્ષ્ય બદલી જતાં લક્ષણમાં ભેદ થવો તે દૂષણ નથી, પરંતુ ભૂષણ છે. ધોડા અને ગધેડાનું લક્ષણ એક બનાવી ન શકાય.

Page #340

* अनाजुगमनिराकरणप्रयास: *
३99
अथवा आरोग्यसम्बन्धसामान्ये यदधिकरणानुयोगिकत्व-यत्प्रतियोगिकत्वोभयाभावस्तदधिकरणज्ञानत्वमेव तत्सम्बन्धावच्छिन्नतत्प्रतियोगिताकाभावत्वमित्याहः । __ तच्चिन्त्यम्, अभावस्याऽधिकरणबुद्धिरूपत्वे केशादिजिज्ञासानुपपत्तेः ।
अभावसामान्यगतैकलक्षणमातिष्तर्तुं कल्पान्तरमावेदन्ति -> अथवेति । आरोप्चसम्बन्धसामान्ये यदधिकरणानयोगिकत्व-यत्प्रतियोगिकत्वोभयाभाव: तदधिकरणज्ञानत्वमेव तत्सम्बन्धावच्छिन्न-तत्प्रतियोगिताकाभावत्वम् । यथा भूतले घटसंयोगविरहकाले घट-भुवलयोरारोप्यसम्बधात्मके संयोगसामाको भूतलानुयोगिकत्वघटप्रतियोगिकत्तोमयाभाव इति भतलज्ञानत्वमेत तदा संगोगसम्बधाचिछेडा-घनिष्ठप्रतियोगताताभावत्वम् । केनाऽपि सम्बन्धेन कुगाप्चाकाशादेखतित्वेन संयोग-समवालादीनां सर्वेषामेव संसर्गाणां सर्वगाऽऽकाशाहगारोप्यसम्बधत्वात् संगोगादिसकलसम्बन्धोष अधिकरणसामान्यानुयोगिकत्त-गगनादिप्रतियोगिकत्वोभयामात इति अधिकरणसामान्यज्ञानत्तमेत संगोगादिसकलसम्बन्धातत्तिा-गगनादिनिष्ठपतियोगिताकामावलम् । आरोप्यसम्बन्धसामान्यत्तश्च पदधिकरणविशेष्यत-सत्तातियोग्यपलम्माऽऽपादकाऽऽरोपविषयसम्बन्धसामन्यत्तम् । ता हि घटवतलतिशेष्यक-घटोपलम्मापादतारोपतिषासम्बन्धसामान्यान्तर्गतत्तं संयोगस्य सम्भवति, घदति भूतले संयोगस्य सत्तेन ता तदारोपाऽसम्भवात् । ततश्च घटतद्वतलविशेष्यक-घटोपलम्भापादकारोपविषयसंगोगसामागे घरवद्रतलानुयोगिकत्व-घटप्रतियोगिकत्वोभयाभावाऽपसिब्दया घरवति भूतले दोषात् घटानवगाहिभूतलज्ञानापन संगोगसम्बधावच्छिता-घनिष्ठप्रतियोगिताकाभावत्वापतिः । इत्था पदधिकरणविशेष्यक-गलपलमापादकाऽऽरोपविषये यत्सम्बाहासामान्ये पदधिकरणानुयोगिकत्त-पत्प्रतियोगितत्वोभयाभात: तदधिकरणविषयतजाकारीत तत्सम्बन्धावहिता-वडिलष्तप्रतियोगिताकामातत्वमिति निष्तर्षः । सामान्यपदानुपादाने च घटवत्यापे भूतले विषयतासम्बन्धेन भूतलज्ञानास्प संगोगसम्बन्धातच्छिता-पतिपतियोगिताकत्तापतिः, महानासानुयोगित-वहिपतियोगिकसंलोगस्यापि संयोगत्वेन रूपेणाऽऽरोपविषयसम्बहातगा ता भूतलानुगोगितत्तघटप्रतियोगिताकामावत्तापतिः । महानासानुयोगिक-वहिपतियोगिकसंगोगस्यापि संगोगत्वेन रूपेणाऽऽरोपविषासम्बन्धतगा त भूतलायोगिक (तपरप्रतियोगितत्वोमलामावस्य सत्वात् । सामान्यपदोपादाने च यं लब्धावकाशा, भूतलाजयोगिक-घरपति योगिकसंगोगस्याऽप्यारोप्यत्वेन तमोमयाभावाभावादित्यादिकं विभावनीयम् ।
तुच्छैकरूपता नाभावस्य नाऽऽधाररूपता । ज्ञानैकरूपता तस्य प्राभाकरा: प्रवक्षते ॥ १।। अत्र वदन्ति - तच्चिन्त्यम्, गुरुमतमिदं न तु । श्रीगुरुचरणानां मतमेकान्तेन गुम्फितम् ॥ २॥ तथाहि - अमावस्य अधिकरणबुन्दिरूपत्वे = प्रतियोग्यनवगाधिकरणबुद्धिस्तरूपत्ते गला
છતાં પણ એ બધા અભાવનું એક જ સામાન્ય લક્ષાણ બનાવવાનો આગ્રહ હોય તો તે પણ દુકર નથી. તે આ રીતે ->
मारोप्यसंबंधभां मलयालावधटित मलावव्याच्या अथवा.। भारोप्यसं सामान्यमा यषिरामानुयोनि - प्रतियोगि- अन्नेना समान होते आविराग सान તે જ તસંબંધઅવછિન્નપ્રતિયોગિતા, તદભાવ = તે પ્રતિયોગીનો અભાવ. આ લક્ષાગ આકાશાદિપ્રતિયોગિક અભાવ અને ઘટાદિપ્રતિયોગિક અભાવ બન્ને પ્રકારના અભાવમાં ઘટી શકે છે, કારણ કે આકાશ ક્યાંય પણ કોઈ પણ સંબંધથી રહેતું નથી. માટે દરેક સંબંધ આકાશનાં આરોપ્ય સંબંધ છે અને તે બધા સંબંધોમાં આકાશપ્રતિયોગિકત્વ અને સર્વાનુયોગિકત્વ ઉભયનો અભાવ હોય છે. આથી સર્વ વસ્તુનું જ્ઞાન આકાશાભાવસ્વરૂપ બને છે. જયારે ભૂતલમાં ઘટનો સંયોગ નથી હોતો ત્યારે ભૂતલ અને ઘટના આરોપ્યસંબંધ સંયોગ બને છે. તેમાં ત્યારે ભૂતલાનુયોગિકન્ય અને ઘટપ્રતિયોગિકત્વ ઉભયનો અભાવ હોવાથી તે સમયે ભૂતલનું જ્ઞાન સંયોગસંબંધાવચ્છિન્નપ્રતિયોગિતાક ઘટાભાવ કહેવાય છે. આરોગ્ય સંબંધ સામાન્યનો અર્થ છે અમુક અધિકરાવિશેષક - અમુકપ્રતિયોગીઉપલંબાપાદક આરોપવિષય અમુક સંબંધ સામાન્ય. સંયોગ સંબંધ ઘટવિશિષ્ટભૂતલવિશેક ઘટોપલંબાપાદક આરોપના વિષયભૂત સંબંધ સામાન્યમાં અંતર્ગત થઈ શકતો નથી, કારણ કે ઘટવાળા ભૂતલમાં સંયોગ વિદ્યમાન હોવાર્થ, અને સંયોગસંબંધથી ઘટ પણ હાજર હોવાથી ત્યાં ઘટનો આરોપ થઈ શકતો નથી કે “જે અહીં ઘડો હોત તો જરૂર દેખાત.' ફલન: ઘટવાળા ભૂતલમાં ઘટોપલંભ આપાદક આરોપવિષય સંબંધ સામાન્યમાં ઘટવભૂલાયોગિકવ-ઘટપ્રતિયોગિકભયાભાવે પ્રસિદ્ધ બનવાથી ઘટસંયુકત ભૂતલમાં (દોષના લીધે) થનાર ઘટાનવગાહી ભૂતલજ્ઞાન સંયોગસંબંધાવચ્છિન્ન ઘટનિકપ્રતિયોગિતાક અભાવ બની નહિ શકે. માટે ત્યારે ત્યાં ઘટાભાવવ્યવહારમાં પ્રામાયની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. (પૃમ ૩૧૩ થી શરૂ થયેલ દીર્ધ પૂર્વપક્ષ સમાપ્ત.)
V प्रलाइरभतभा दृषा परंपरा - पैन V

Page #341

३१८ व्यायालो दितीयः प्रकाश:
घलवंसस्य बुब्दिरूपत्वे घटोन्मजनापादनम् *
'सूक्ष्मस्य केशादेर्जिज्ञासाऽपि ग्राहिका, तथा च दृश्यतासम्पत्त्यर्थमेव तदपयोग' इति चेत् ? तथापि प्रतियोगिमज्ज्ञानभिन्नत्वेनाधिकरणज्ञानस्य स्वप्रकाशेनाऽग्रहात् कथमभावव्यवहारः ? घटनाशस्य बुद्धिरूपत्वे च तन्नाशे तद्न्मज्जनापत्तिः । न च पुरुषान्तरीयतादृशबुद्धिसत्त्वान्न तदापत्तिः, तथापि बुद्धिनाशस्याऽऽत्मनिष्ठत्वेन 'आत्मनि ------------------भानुमती ------------------ प्रतियोगिमज्ज्ञाकात्याधिकरणज्ञानात्मकत्वे गदवाऽऽरोप्यसम्बन्धसामान्यततिराधिकरणाजयोगिकत्त-यत्प्रतियोगिकत्तोभयामातस्तदधिकरणज्ञानलक्षणत्ते केशादिजिज्ञासानुपपत्ते: = वेशानवगाहिता: केशशून्यमस्तकज्ञानास्पोटो तदात्मक-केशाभावस्य निर्णयात् ।
अथ सूक्ष्मस्य केशादेः जिज्ञासाऽपि केशामातस्य माहिका । तथा च केशाभावादेः दृश्यतासम्पत्यर्थ = उपलब्धिलक्षण प्राणत्वसम्पतये एव तदुपयोगः = सूक्ष्मवेशादिजिज्ञासामा उपयोगिता इति चेत् ?
प्रकरणकदाह --> तथापि = सूक्ष्मतेशादिजिसासाया: केशामावस्य हश्यतासम्पतरोऽपेक्षणेऽपि स्तप्रकाशज्ञानवादिभाकरमिश्रमते प्रतियोगिमज्ज्ञानभिन्नत्वेन सूक्ष्मवेशादिविशिष्टविषयकज्ञानान्यत्वेन रूपेण अधिकरणज्ञानस्य = केशाहनवगाहिला: केशादिशून्यशिरःप्रभतिबोधस्य स्वप्रकाशेन अग्रहात् = अावगमात् कथं अभावव्यवहारः = केशाहाभातपदपयोग: स्यात् ? :अयमभिपायो यथा शुक्तौ सतोऽपि रुजतभेदस्य 'इदं रजतमि'तिज्ञानेन स्तपकाशतया प्रभाकरमिश्रामिमतेनाऽगह: तथा वेशादिविहीनमस्तकादिज्ञाने सतोऽपि केशादिमतिषयकज्ञानभेदस्य 'इदं शिर' इत्यादिज्ञानेन स्वतोऽगह इति न ततस्ता केशाराभावव्यवहारसम्भवः ।
अस्तु ता यथाकश्चित् घतात्यन्ताभावस्प घटानावगाहिभूतनादिबुदिप्रतिरूपत्वं तथापि घटप्रागभावनाशादिनिर्वचनं न गुरुमते सम्यक् सम्भवति । न च घटानतगाहिनो मदादिस्वदव्यज्ञानास्गव घटप्रागभातत्वमिति वक्तव्यम्, घरे मुहरपहाराहानन्तरमपि मदादी घटपागभातव्यवहारापतेः । न च घटपूर्वकाले घतानवगाहिनो मदादिस्तद्रव्यज्ञानस्य घटप्रागभातत्वमिति वाच्यम् तथापि तलाशे घटोन्मत्जनापतेः । न च गुरुमते प्रागमावस्गवाऽभ्युपगमाला दोषः :अगुपगमवादेत तर्विचनादिति वक्तव्यम्, प्रागभावे प्रमाणस्य (हश्यतां ३०७ तमे पष्ले) पूर्वमुपत्यस्तत्वात् । अस्तु वा प्रागभाते मानामाव: तथापि घलतंसनिर्वचनाऽसम्भवात् । न च मुहरपाताहानन्तरं घटाजतगाहिनोऽधिकरणज्ञानस्ौत घटनाशत्तमिति साम्प्रतम्, इत्थं घटनाशस्य घटातयतिभागोतरताले बुब्दिरूपत्वे = घटानलगाहि-कपाललुब्दिस्वरूपत्वाभ्युपगमे च = हि तन्नाशे = ताशकपालबुद्धितिगमे तदुन्मजनापत्ते: = पलास्तित्तपसहयात्, प्रतियोगितसविरहस्य प्रतियोगिसत्वव्याप्यत्वात् । न च चैवीयताहशकपालबुद्धिनाशकानेऽपि पुरुषान्तरीयतादृशबुन्दिसत्वात् = देवदतादिनिष्ठस्य घटातयविभागोतरकालीन-कपानज्ञानास्प विरामानात्वात् न चैनीयताहशबुन्दिविगमकाले तदापत्ति: = घटोन्मजनापतिः, ताहशबुदित्वात्तिोक्दस्व प्रतियोगिव्याप्यात्तायुपगमादिति वाच्यम्, तथापि मुहरपाताहानन्तरं ताशकपालबुन्देः कस्यचिदप्यनुदले पूर्वतनपस्थितजलनि:सराणापतेः । न च तगापि पुरुषान्तरीयबदरम्यापगमाला दोष इति
उत्तरपक्ष - तच्चिन्त्यम् । अगर श्रीम० उपरोत प्रमा२ मत विचाराशीय छ, नहि विचार पुर्या विना સ્વીકાર્ય. વિચાર કરવાની પદ્ધતિ એ છે કે અભાવને અધિકરાગજ્ઞાનસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો સૂક્ષ્મ વાળ વગેરેની જિજ્ઞાસા થઈ નહિ શકે. આશય એ છે કે કેશવિહીન મસ્તકસ્વરૂપ અધિકાગવિશેષનું જ્ઞાન એ જ કેશાભાવ હોય તો કેશાનવગાહી મસ્તકજ્ઞાન થયે છતે કેશાભાવનો નિર્ણય થઈ જશે. તેથી ઉપરોક્ત જિજ્ઞાસાનો કોઈ ઉપયોગ નથી રહેતો. જો પ્રભાકરમિશ્રાનુયાયી તરફથી એવી દલિલ કરવામાં આવે કે --> સૂક્ષ્મ વાળની જિજ્ઞાસા પાગ કેશાભાવગ્રાહક છે. માટે તે જિજ્ઞાસાનો ઉપયોગ વાળમાં કે કેશાભાવમાં દશ્યતા = ઉપલબ્ધિલક્ષાણાપ્રાપ્તિ માટે જ ઉપયોગી છે. તેમ જ આવા પ્રકારની જિજ્ઞાસા થવી અનુભવસિદ્ધ છે કે “મસ્તકમાં સૂક્ષ્મ વાળ છે કે નહીં ? તેનો નિર્ણય થાવ.' આ જિજ્ઞાસા કેશાભાવનો નિર્ણય કરવા માટે ઉપયોગી હોવાથી તેની અનુપત્તિ નથી. <– તો પાગ આ સમસ્યા તો પ્રભાકરમિશ્રમતમાં ઊભી જ રહેશે કે કેશવિહીન મસ્તકમાં સૂક્ષ્મ વાળની જિજ્ઞાસા થાય તો પાગ પ્રતિયોગિવિશિષ્ટવિષયકજ્ઞાનભિન્નત્વરૂપે અધિકરાણજ્ઞાનનું ભાન સ્વપ્રકાશાત્મક કેશાનવગાહી મસ્તકજ્ઞાન દ્વારા થઈ ન શકવાથી ત્યાં કેશાભાવને વ્યવહાર કેમ થઈ શકશે ? પ્રભાકરમિથ જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશ = સ્વસંવેદનસિદ્ધ = સ્વસ્વરૂપગ્રાહક માને છે. પરંતુ કેશાનવગાહી મસ્તકજ્ઞાનમાં કેશવિશિષ્ટજ્ઞાનભિન્નત્વરૂપ તેનું ભાન સ્વતો ગ્રાહ્ય નથી. માટે જ સૂમકેશાદિની જિજ્ઞાસા થવા છતાં દૂરથી કેશાનવગાહી કેશગૂન્યમન્નકજ્ઞાન દ્વારા ત્યાં કેશાભાવવિહાર થવો પ્રભાકરમિથમતમાં મુશ્કેલ જણાય છે.
घटना.। १jी, प्रमामियमतमोजी होप मारेममारने मशिगभुद्धिस्व३५ मानवामां आवेतो घटनाश पाग ઘટનાસાધિકરાવિધયા અભિમત કપાલની બુદ્ધિરૂપ બનશે. તેથી તે બુદ્ધિનો નાશ થતાં તેનાથી અભિન્ન ઘટનાશનો પાગ નાશ થઈ જવાથી ફરીથી ઘટના અસ્તિત્વની આપત્તિ આવશે. અહીં પ્રભાકરઅનુયાયી તરફથી એવી દલિલ કરવામાં આવે કે --> એક વ્યક્તિની તથવિધ કપલબુદ્ધિનો નાશ થવા છતાં તે સમયે અન્ય વ્યકિતની તાદશબુદ્ધિ હાજર હોવાથી ત્યાં ઘટાસ્તિત્વની આપત્તિને અવકાશ રહેતો નથી. ઘટાસ્તિત્વની આપત્તિ ત્યારે જ આવી શકે જે એક પાગ પુરુપની તથાવિધ કપલબુદ્ધિ ઉપસ્થિત ન હોય, કારણ કે

Page #342

३१०
* जतिशेषेण गुरुमतेऽनुज्ञाप्रकाशनम् * घटनाशो नष्ट' इति प्रतीतिप्रसङ्गादिति दिक् ।
ज्ञानाद्वैतनये पुनरिदमपि मतमनुमतमिति सिद्धमेतत् भावात्मक एवाभाव इति ॥
इति पण्डितपद्मविजयसोदर-न्यायविशारद-पण्डितयशोविजयविरचिते न्यायालोके द्वितीयः प्रकाशः ।। ------------------भानुमती------ वक्तव्यम् प्रभाकरमिश्रमते सर्तहस्पास्तीततत्वेन चैवीयताहशबुल्दिनाशे पुरुषान्तरीयताहशबुद्धिसत्वरण यावत्कालमवश्यम्भावनियमाऽयोगात् । अस्तु वा तथा, तथापि बुदिमागस्याऽऽत्मगुणत्वेन बुन्दिनाशस्य = प्रतते ताहशकपालबुन्दिनाशस्य आत्मनिष्ठत्वेन 'आत्मनि घटनाशो नष्टः' इति प्रतीतिप्रसात् = वाहशप्रतीतिप्रामाण्यपसङ्गात्, तविषयस्य निरुवतकपालबुन्दिलक्षणघटनाशप्रतियोगिकनाशस्थाऽऽत्माराबाात् । न च तिषयतासम्बन्धेन कपाले एव निरुवतबुब्दैः घटनाशत्वेन रूपेण सत्वं, आत्मनि तु वाहशबुन्दित्वरूपेणैवेति नारा दोष इति वक्तव्यम्, अयोन्याश्रयगस्तत्वात्, अस्तु वा तथाऽभ्युपगमः तथापि वस्तुगत्या य: प्रतियोगिमान् तज्ज्ञानभिज्ञास्याधिकरणज्ञानास्पाभावत्वकल्पनापेक्षयाऽभावस्य प्रतियोगिमहिनाहितराणस्तरूपत्व एव लाघवम् । एतेन -> आरोपसम्बन्धसामान्ये पदधिकरणानुयोगिकत्त-पत्प्रतियोगिकत्वोभयाभातस्तदधिकरणज्ञानत्वमेत तत्सम्बधावत्तिल-तक्षिप्तप्रतियोगिताकाभावत्तम् <-इत्यपि प्रागुक्तं (हश्यतां ३१७ तमे पष्ले) परास्तम्, सभातस्प ज्ञातिति-प्रतीतिदशागामारोपायोगाचेत्यादिसूचनार्थं दिक्पदप्रदर्शनां कृतमिति विभावनीयं विदन्तिः ।
सर्तथैकान्तपक्षान्त:पातित्ते एव प्राभाकरमतस्य खण्डनमाभिमतम् । ज्ञानान्दैतनये = सापेक्षज्ञाजादैतमताणायां पुन: इदमपि मतं = दर्शितपाभाकरमतं अनुमतमिति । एतेन - गुरुभियमभावस्य स्थाने स्थानोऽभिषिक्तवान् । प्रसिद एव लोकोऽस्मिन् बुब्दबन्धुः प्रभाकरः ॥ इत्यपि व्याख्यातम् । न चैतावत्त परमतप्रवेशः, सापेक्षाऽबाधितपरकायसमवायगर्मितत्वादोकातिवादस्य, अन्यथा व्दादशाहपाशाततापसगात्, परसमयेऽपि सदतचनस्य स्वसमयानन्यत्वात् । ततृतं श्रीहरिभद्रसूरिवरेण उपदेशपदे -> सन्तप्पतापमूलं दुवालसंग जउ जिणवखापं । रमणागरतुल्लं स्खलु तो सन्तं सुंदरं तम्मेि ॥ (उ.प.६९४) इति । ततमा सिन्दमेतत् -> भावात्मक एवाभाव: <- इति, शुब्दाधिकरणस्य तज्ज्ञानसा वा भावस्वरूपत्वेन तदात्मकामातस्थाऽपि भावात्मकत्वसिन्दः, तदभिवास्प तदात्मतत्वनियमात् । एतेन भाताधिकरणकाभावानुपगहापति: प्रत्याख्याता, आशेगात्मकाभाधिकरणीभूताभातस्य भावात्मकाधिकरणस्वस्थपतया घटाभावाऽमित्रपटामावरूगाऽपि भावात्मकत्वाऽविशेषात् । न चैवमेकातापतिः, सम्पगेकात्ताविनामावित्वादोकान्तवादस्पति व्यक्तं सम्मतिटीकायाम् ।
पार्श्वनाथप्रभावादि कृपायास्सद्वरोस्तथा ।
सरस्वतीप्रसादाच्च दुष्करं मे न किचन ||१|| इति मनियशोविजयविरचितायां भानमत्यां ज्यागालोकटीकालां दितीयप्रकाशवितरणम् ।
ઘટાસ્તિત્વ સકલ તાદશ કપલબુદ્ધિ ઉચ્છેદનું વ્યાપ્ય છે. <- તો તેનો સ્વીકાર કરવા માં પૂર્વતન તથાવિધ કપાલબુદ્ધિનો નાશ આત્મામાં રહેવાના લીધે ‘ઘટનાશ આત્મામાં નાશ પામ્યો' આવી બુદ્ધિની આપત્તિ આવશે, કારણ કે દર્શિતક૫ લબુદ્ધિસ્વરૂપ ઘટનાશ આત્મામાં રહેવાથી તેનો નાશ પાણ આત્મામાં જ રહે છે. જેનું ભાન ઉપરોક્ત પ્રતીતિમાં થવાથી તે પ્રતીતિ સત્ય બનવાની આપત્તિ દુર્વાર બનશે. પ્રભાકરમિથની વિરૂદ્ધ અહીં જે કાંઈ કહેવામાં આવેલ છે, તે તો એક દિશાસૂચન માત્ર છે. હજુ આ રીતે આગળ ઘાગો વિચાર થઈ શકે તેમ છે-આ વાતને બતાવવા શ્રીમદ્જીએ દિઃ શબ્દનો પ્રયોગ કરેલ છે.
ज्ञानाद्वैतनये प्रभारभत संभति प्रधान V ज्ञाना.। १जी, मला मत्पनी बात येण्यालमा रामपानी भारी महीने प्रतिपाहिमतनु रन २jयाचाहीन નથી, કારણ કે વિતંડાવાદને જૈનોએ આદરણીય સ્થાન આપેલ નથી. “મારું તે સાચું' આવી માન્યતા સાદ્વાદીની નથી, પરંતુ “સાચું તે મારું' આવી પક્ષપાતરહિત વિવેકપૂર્ણ ઉદારનીતિ ચાદ્વાદીએ સ્વીકારેલ છે. તેથી જયારે જયારે સ્યાદ્વાદી પ્રતિવાદીમતનું ખંડન કરે છે, ત્યારે ત્યારે તેનું તાત્પર્ય પ્રતિવાદીની અસંગત અને સર્વથા એકાંતગર્ભિત વાતના અસ્વીકારમાં જ રહેલું હોય છે. માટે જ યથાવસ્થિત મધ્યસ્થ દ્રષ્ટિએ વિચારતાં પ્રતિવાદીની જે વાત અમુક અપેક્ષાએ સ્વીકારવી ઉચિત જણાય તો તે વાતનો સહર્ષ સ્વીકાર કરતાં સ્યાદ્વાદીને ખચકાટ થતો નથી. આ હકીકત સર્વ તાવિક ચાદ્વાદીને સમાન રીતે લાગુ પડે છે. તેનો ગર્ભિત રીતે નિર્દેશ કરવા માટે શ્રીમજી જાણાવે છે કે -> જ્ઞાનાત નયને પ્રાધાન્ય આપવામાં આવે તો તેની દૃષ્ટિએ ઉપરોકત પ્રભાકર મિથમત (જ્ઞાનાત્મક અભાવ માન્યતા) પાણી સંગત જ છે, માટે અભાવને શુદ્ધ અધિકરણ સ્વરૂપ માનો કે શુદ્ધઅધિકરાગજ્ઞાનસ્વરૂપ માનો-અમારો કોઈ આગ્રહ નથી. અપેક્ષાભેદે બન્ને વાત સત્ય છે. પરંતુ આનાથી આટલું તો નિશ્ચિત જ છે કે અભાવ ભાવાત્મક જ છે, કારણ કે અધિકરાણા અને અધિકરાગજ્ઞાન બન્ને ભાવસ્વરૂપ જ છે.
આ રીતે પંડિતપશ્ચવિજયસહોદર ન્યાયવિશારદ પંડિત યશોવિજયવિરચિત ન્યાયાલોક ગ્રંથનો દ્વિતીય છે.કાશ પૂર્ણ થાય છે. - આવી સૂચના કરીને શ્રીમદ્જીએ દ્વિતીય પ્રકાશ પૂર્ણ કરેલ છે.

Page #343

३२० न्यायालोके तृतीयः प्रकाशः
***षद्रव्यविभागव्यवस्थोपपादनम्
तृतीयः प्रकाशः
अथ किंस्वरूपो भावः ? इति चेत्; द्रव्यपर्यायोभयात्मा । तत्र द्रव्याणि धर्माधर्माकाशकालजीवपुद्गलभेदात् षोढा । तत्र गतिलक्षणो धर्मास्तिकायः । प्रमाणञ्च तत्र - गतिपरिणतयोर्जीव - पुद्गलयोरलोके गमनविरहान्यथाऽनुपपत्तिरेव । भानुमती -.
विधिनिषेधरूपत्वे, प्रमेयस्य विनिश्चिते । व्याख्यातो हि निषेधांशो विध्यंशोऽत्र निरूप्यते ॥१॥
उपोद्घात. सङ्गतिमाविष्करोति > अथेति । वस्तुनि किंस्वरूपः = किंलक्षण: भावः = विध्यंश: ? इति चेत्, उच्यते स्यादवादिभिः द्रव्यपर्यायोभयात्मा । तत्र = 'द्रव्यपर्यायोभयात्मके प्रमेये द्रव्याणि धर्माऽधर्माऽऽकाशकाल- जीव- पुद्गलभेदात् स्यादवादिमते षोढा । अत्र यद्यपि उद्देश्यविधेयभावस्थले विधेयतावच्छेदकरूपेण 'धूमतान् वह्निमान्' इत्यादी विधेयस्य व्यापकत्वलाभो दृष्टः तथापि अत्र धर्मत्वादिना तदसम्भवादविधेयतासमव्याप्तरूपेण व्यापकत्वं संसगंतया लभ्यत इति धर्माधत्यतमत्वादिना व्यापकत्वलाभ इत्येके । तदसत्, 'द्रव्यं गुण-कर्माल्यत्वविशिष्टसत्तावत्' इत्यत्र द्रव्यान्यत्वविशिष्टसतात्वेन व्यापकतालाभप्रसङ्गात्, विधेयतावच्छेदकतावच्छेन्नसमव्यापकतावच्छेदकधर्माव चन्नव्यापकत्वस्य संसर्गत्वे बाधात् । न हि धर्माद्यन्यतमत्वं धर्मत्वाद्यवच्छिन्न- समव्यापकतावच्छेदकम् । विधेयतावत्समव्यापकतावच्छेदकरूपार्वाच्छेन्नव्यापकत्वस्य तथात्वे तु वन्यादेः द्रव्यत्वादिना व्यापकत्वलाभप्रसङ्गात् ।
अथ विध्यतावच्छेदकातिरिक्तधर्मानवच्छिन्ना व्यापकता ग्राह्येति नातिप्रसङ्गो न वा वह्निभिन्नभेदादिना व्यापकत्वलाभप्रसङ्गः गुरोरावच्छेदकत्वादिति चेत् ? न, एवं सति प्रकृते विधेयान्वयितावच्छेदकसंसर्गस्य बाधात्, तत्र समव्यापकताया द्रव्यत्वाद्यतिरिक्तावच्छिन्नत्वात्, 'सत् द्रव्यं संयोगी 'त्यादौ संयोगादे: द्रव्यत्वादिना व्यापकत्वलाभप्रसङ्गाच्च । एतेन विधेयतावच्छिन्नसमव्यापकतागृहे नातिप्रसङ्गो, लघुवहित्वोदेरेवावच्छेदकत्वेऽपि विधेयतायां पारिभाषिकावच्छेदकत्वानपायात् । न चैवं गौरवं समव्यापकतावच्छेदकत्वेनोपलक्षणीभूतेनैव ततद्धर्मानुगमादि' त्यप्यपारुऩम्, तादृशधर्मे विधेयतासमानाधिकरणत्वविशेषणेऽपि संयोगादेर्गुणत्वाद्यर्वाच्छेन्न-व्यापकतालाभप्रसङ्गात् । विध्यत्वाभाववदवृतितादृशधर्मोपादानेऽपि संयोगरूपयोन्यतरत्वेन विधेयत्वे संयोगत्वेन व्यापकत्वलाभप्रसङ्गाच्च ।
'सर्वत्र विभागवाक्ये चरमपदे तावदन्यतमत्वेन लक्षणा स्वीकार्या, धर्मादिपदानां तु तात्पर्यग्राहकत्वान वैयर्थ्यम्' इत्यादि न युक्तम्, प्रथमादिपदेष्वपि तत्स्वीकारसम्भवेन विनिगमनाविरहात् । तस्मात् 'चित्रगुः' इत्यादाविव सर्वेषामेव लक्षकत्वमित्यपरे । 'अन्यतमत्व एव लक्षणा, धर्मादीनां तु तदेकदेशे भेदे प्रतियोगितयाऽन्तय इत्यन्ये ।
वस्तुतो भेदें एवास्तु लक्षणा, लाघवात् । तस्य च धर्मादिभिः समं स्वयञ्च त्रिधान्वयो व्युत्पतिवैचित्र्यादित्यधिकं स्यादवादरहस्ये ऽस्मत्कृततट्टीकायाञ्चावगन्तव्यम् । प्रमाणञ्चात्र कइ णं भंते दव्वा पण्णता ? गोयमा ! छ दव्वा पण्णत्ता । तं जहा धम्मत्थिकाए, अधम्मत्थेिकाए, आगासत्थिकाए, पुग्मलत्थेिकाए, जीवत्थेकाए, अदासमए यति' (व्या. प्र. ) इति व्याख्याप्रज्ञप्तिप्रभुतिवचनानि ।
तत्र = षविधद्रव्येषु मध्ये गतिलक्षणो धर्मास्तिकाय: । अस्तिपदेन प्रदेशा: कायपदेन च तत्समूहः प्रतिपाद्यत इति सम्प्रदायः । न च घटादावतिप्रसङ्ग इति शङ्कनीयम्, स्वयं गतिरहितत्वे सति परद्रव्यगतिसहायकत्वस्यैव तल्लक्षणत्वात् । न च तथापि हस्तसंयोगादावतिव्याप्तिर्दुवरिति वक्तव्यम्, द्रव्यत्वे सति गतिसमवायिकारणभिन्नत्वे सति गतिनिमित्तकारणत्वस्यैव धर्मलक्षणत्वेनाभिमतत्वात् । न च हस्त-दण्डादिनैव परद्रव्यगत्युपपतौ तां प्रति धर्मस्यान्यथासिद्धत्वमाशङ्कनीयम्, हस्तत्वादिना तत्वेऽननुगमात् लाघवेनाऽनुगतकारणताश्रयविधयैव तत्सिद्धेः । प्रमाणञ्च तत्र = धर्मास्तिकाये -> गतिपरिणतयोः जीव- पुद्गलयो: अलोके = अलोकाभिधानाकाशे गमनविरहान्यथानुपपत्तिरेव = गत्यभावस्य धर्मविरहेऽसङ्गतिरेव । तदुक्तं नियमसारे जीवाणं पुग्लाणं
प्रीतिधायिनी (गुर्नव्याज्या)
अथ । ज्ञानविषयीभूत पार्थ विधि निषेधात्मा छे. निषेधांश अभावनुं निइयाग द्वितीय प्राशमां रेल होवाथी तृतीय પ્રકાશમાં અવશિષ્ટ વધિઅંશ ભાવનું નિરૂપણ કરવા માટે મહોપાધ્યાય ન્યાયવિશારદ યશોવિજયજી ગણિવર્ય ‘ગય’ શબ્દ દ્વારા ઉપોદ્ઘાત સંગતિને વ્યક્ત કરતાં જિજ્ઞાસાને પ્રગટ કરે છે કે - ભાવપદાર્થ કિંસ્વરૂપ છે ? અર્થાત્ ભાવપદાર્થનું સ્વરૂપ શું છે ? આનું समाधान से छेडे लावयधार्थ द्रव्य-पर्याय उभयात्मा छे. द्रव्य ७ (१) धर्मास्तिडाय (२) अधर्मास्तिय ( 3 ) आमश ( ४ )

Page #344

देशविशेषस्य गतिकारणतानिराकरणम् *
३२५
न च तदाऽऽभिमुख्यविरहादेव तत्राऽगतिः, सिद्ध-परमाण्वादीनामलोकाऽभिमुखत्वात् । न च क्रियाविशेषे देशविशेषस्य हेतुत्वादलोकदेशस्य गत्यहेतुत्वादेवोपपत्तिरिति वाच्यम्, सहकारिण एव तत्र विशेषकत्वात्, नत्त्वतत्त्वेन हेतुत्वे
--------भानुमती----- गमणं जाणेहि जाव धम्मत्थी । धम्मत्थिकायभावे तत्तो परदो ण गच्छति ॥१८४॥ गतिपरिणामवैकल्येन तदपपतिवारणाय 'गतिपरिणतयोः' इतिविशेषणम् । गतिपरिणतयोरनित्यत्वादिना तदपपतिनिवारणकृते नित्ययो: जीव-पद्लयोः ग्रहणमभिमतमिति सामर्थ्यागम्यम् । सिन्दपरमाण्वोस्तथात्वात् । न चालोके एव मानाभाव इति शनीयम्, 'आगासे विहे पन्नते लोगागासे य अलोगागासे य' इति वचनातत्सिन्देः । तदक्तं उत्तराध्ययनसूत्रेऽपि धम्मो अहम्मो आगासं कालो पुग्गलजंतवो । एस लोगोति पन्नतो जिणेहिं वरदंसिहि ॥' (२८/19) इति । न च तदाभिमुख्यविरहादेव = अलोकाकाशाभिमुखत्वाभावादेव तत्र = अलोके अगति: = गमनविरह उपपद्यत इति न धर्मास्तिकायसिन्दिरिति वक्तव्यम्, सिन्द-परमाण्वादीनां गतिपरिणतानां अलोकाभिमुखत्वात, 'अलोए पडिहया सिन्दा लोपरगे य पइडिया' इति प्रज्ञापनावचनात् सिब्दानामलोकाभिमुखत्वसिन्देः, अचितमहास्वाधसमुद्घातादौ परमातादीनामपि तथात्वसिन्देः तथापि तेषामलोकेऽगमनादलोके पत्युपष्टम्भकधर्माभिधानद्रव्यविरहसिन्दौ लोके धर्मसिन्दिरनाविला । न च गत्यभिधाने क्रियाविशेषे लोकाभिधानस्य देशविशेषस्य हेतुत्वात् = निमितकाराणत्वात् अलोकदेशस्य गत्यहेतुत्वात् = गतिक्रियानिस्पपितनिमित्तकारागताशून्यत्वात् एव अलोकाभिमुखयो: गतिपरिणतयोरपि जीवपद्रलयोरलोकाऽगमनस्य उपपत्तिरिति न तदनुरोधेना लोके धर्मास्तिकारासिन्दिरिति वाच्यम्, गतौ सहकारिण एव तत्र = गत्याख्यक्रियाविशेषकाराविधयाभिमते दशै विशेषकत्वात् = विशेषतासम्पादकत्वात् । मत्युपष्टम्भकधर्मास्तिकायानभ्युपगमे तु लोकालोकयो स्तेि कश्चिद विशेषः । न हि धर्मप्रतिक्षेपिणा शक्यते स्वीकर्तुमधर्मः, न वा कालस्य तत्कारणता सम्भवति, तस्य कृत्स्नलोकेऽव्यापकत्वेनाऽर्धतृतीयदीपबहिर्देशे लोकेऽपि गत्युपष्टम्भकत्वाऽसम्भवात्, अर्धततीयन्दियपर्तिना कालद्रव्येण तदबहिर्देशे गतिसहकारित्वेऽलोकेऽपि तथात्वापतेः । न वा जीव-पदलयोरेत तदविशेषकत्वसम्भव:, अलोके तयोरसावस्यैव धर्मानभ्यपगमेऽनुपपतेः । आकाशन्तुभया समानमेवेति । ततश्च गतिहेतुत्वेनाभिमते देशेऽलोकदेशापेक्षया विशेष: धर्मापेक्षयैव वक्तव्यः इति सिन्दं नः समीहितम् । अत एव देशतिशेषाणां देशविशेषत्वेनाऽनुगतरूपेण गतिहतुतेत्युक्तावपि नो न क्षतिः । न च देशविशेषाणां ततळ्यक्तित्वेन रूपेण कारणतेति वाच्यम्, देशविशेषाणां तत्वतत्वेन गते:
કાલ (૫) જીવ (૬) પુદ્ગલ. ધર્માસ્તિકાય દ્રવ્ય ગતિલક્ષણ છે. અર્થાત્ ગતિ એ ધર્માસ્તિકાયનું લક્ષણ છે. ધર્માસ્તિકાયનો સ્વીકાર અપ્રામાણિક નથી, કારણ કે તેનું સાધક આગમ પ્રમાણ હોવા ઉપરાંત અનુમાન પ્રમાણ પણ હાજર છે. જુઓ આ રહ્યું ધર્માસ્તિકાયસાધક અનુમાન પ્રમાણ -> જીવાદિ દ્રવ્યથી અતિરિક્ત દ્રવ્ય વિદ્યમાન છે, કારણ કે ગતિપરિણત હોવા છતાં જીવો અને પુદ્ગલ દ્રવ્યનું અલોકમાં અગમન અન્યથા અનુ૫૫ન્ન બને છે. એ ધર્માસ્તિકાય દ્રવ્ય ન હોય તો જીવ અને પુગલ ગતિપરિણત થયે છને કયારેક તો અલોકમાં પહોંચી જ જાય. પરંતુ હકીકત એ છે કે જીવ અને પુદ્ગલ દ્રવ્ય રાત - દિવસ વર્ધમાન ગતિ કરે તો પણ ૧૪ રાજલોકની બહાર ક્યારેય પાણ જતા નથી. આનો અર્થ એ થાય કે ૧૪ રાજલોકપ્રમાણ ક્ષેત્રમાં તેટલું વ્યાપક કોઈ દ્રવ્ય હોવું જોઈએ, જેના લીધે જીવ અને પુદ્ગલ ગતિપરિણત હોતે છતે ગતિ કરે છે અને અલોકમાં તેની ગેરહાજરીના લીધે જ જીવ અને પુદ્ગલનું ગમન થઈ શકતું નથી. ભલે ને જીવ અને પુદ્ગલ ગતિપરિણામથી પરિણત હોય. અહીં એવી શંકા થાય કે -> જીવ અને પુલ ગતિ પરિણત હોવા છતાં અલોકઅભિમુખ ન હોવાથી જ અલોકમાં તેઓ જઈ શકતા નથી, નહિ કે ધમસ્તિકાયના અભાવના લીધે. ગતિપરિણત એવો પણ માણસ મદ્રાસઅભિમુખ ન હોય તો મદ્રાસ ન જ પહોંચે ને ! <– તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે સિદ્ધ ભગવંતો તથા ૧૪ રાજલોકના છેડે રહેલા પરમાણુ, યાકુક વગેરે પુદ્ગલ દ્રવ્યો અલોકઅભિમુખ હોવા છતાં પણ અલોકમાં જઈ શકતા નથી. આનો મતલબ એ જ થાય છે કે અલોકમાં ગતિસહાયક દ્રવ્યનો અભાવ છે અને લોકાકાશમાં ગતિસહાયક દ્રવ્ય વિદ્યમાન છે. આથી જ ગતિપરિગત જીવાદિ દ્રવ્ય અલોકઅભિમુખ હોવા છતાં અલોકમાં ગતિ કરી શકતા નથી, પરંતુ ૧૪ રાજ લોકમાં જ ગમન કરી શકે છે.
धर्भास्तिठाय द्रव्यनो स्वीटार प्राभाशि - जैन न च क्रि.। जीभेवी लिख २१ामां आवे ->याविशेष प्रत्ये देशविशेष = क्षेत्र विशेष सोय छे. १४ २लो ક્ષેત્ર ઉપર, નીચે વગેરે થનાર ક્રિયામાં હેતુ હોવાથી ૧૪ રાજલોકમાં ગતિ ક્રિયા થાય છે. જયારે અલોકાકાશ = અલોકક્ષેત્ર ગતિ પ્રત્યે હેતુ જ બનતું નથી. માટે અલોકમાં ગતિ થઈ શકતી નથી. આથી જીવ - પુદ્ગલની લોકક્ષેત્રમાં ગતિ અને અલોક ક્ષેત્રમાં અગતિના આધારે ૧૪ રાજલોક ક્ષેત્રમાં ગતિ સહાયક ધર્માસ્તિકાય દ્રવ્યની વિદ્યમાનતા અને અનંત અલોકક્ષેત્રમાં તેની અવિદ્યમાનતાની કલ્પના કરવી અનુચિત છે. માટે જ ઉપરોકત અનુમાન પ્રયોગમાં બતાવેલ હેતુ પાણ સ્વરૂપઅસિદ્ધ = પક્ષઅવૃતિ બની જાય છે. ધર્માસ્તિકાય દ્રવ્યની કલ્પના વિના પણ અલોકઅભિમુખ ગતિપરિણત જીવ અને પુદ્ગલની અલોકમાં અગતિની ઉપપત્તિ હમણાં જ અમે બતાવી

Page #345

३१५ व्यागालोके ततीयः प्रकाश: * धर्मास्तिकायनिरूपणे परमेनाइडिझ-झेनोप्रतिमतनिराकरणम्
नामा
५
मानाभावादिति दिग् । __ स्थितिलक्षणोऽधर्मास्तिकायः । प्रमाणश्च तत्र - स्थितिपरिणतयोर्जीव-पुद्गलयोरलोके स्थितिविरहान्यथाऽनुपप
-------भानुमती------- हेतुत्वे स्वीक्रियमाणेऽपरिमितनानाकारी-कारणभावकल्पनागौरवापातेन तर मानाभावात् । एतेन -> गति प्रति लोकाकाशत्वेन निमितकारणता <- इत्यापि प्रत्युक्तम्, धर्मास्तिकायविशिष्टाकाशत्वस्तरूपस्य लोकाकाशत्वस्य गतिहेतुतातच्छेदकत्ते गौरवात् काराणतावच्छेदककोटी विशेषण-विशेष्यभावे विनिगमनाविरहातु, आकाशस्य वक्ष्यमागाऽवगाहनाहेतुताया 'सविशेषणे हि विधि-निषेधौ विशेषणमुपसहामत: सति विशेष्यबाधे' इति व्यायेन धर्मास्तिकाये एव गतिकारणताया: पर्यवसानाच्चा तदक्तं प्रकराणादिरेवान्या ->धर्मास्तिकाविशिष्टाकाश एव हिलोकानाशः। तस्य च गतिहेतत्वे घटादापि दण्डविशिष्टाकाशत्वेन हेतुता स्यादिति ता किश्चिदेतदिति (द्रव्यगुणपर्यापरास - ढाल. 90/६) । यत्तु परमेनाइडिज्ञ-झेनोप्रतिभि: 'स्तपरिणामादेव गतिसम्भवानास्तेि धर्मास्तिकाय' इत्युवतं, तत्तु गतिमाध्यमं विना गत्यसम्भवात् झषादीनां गतौ जलवदस्माकमपि गतौ केनचिदतिसहायके भवितव्यमित्यादिना जेकोबि-बुलरादिभिरपाकृतम् । यतु स्थले झषक्रिया व्याकुलतया चेष्टाहेत्वेिच्छाऽभावादेव न भवति, न तु जलाभावादिति गत्यापेक्षाकारणे मानाभाव इति तत्तु अवय-व्यतिरेकाभ्यां लोकसिन्दावहारादेव तोतुत्वसिदः, अन्यथा अत्यतारणेमेतराऽरिवलकारणान्यथासिन्दिप्रसङ्गादित्यादिना प्रकृतप्रकरणकदिरेवाल्या निराकृतम् (द्रनागुणपर्यायरास - ढाल - 90/8) । प्रयोगस्त्तवं दृष्ट्रय: गतित्वावच्छिलकार्यतानिरपिता निमितकाराणता विचिदधर्मावच्छिना, कारणतात्वात् घटत्वाच्छेिहाकार्यतातिरपितदाइत्वाचितानिमितकाराणतातदिति गतिनिमितकारणतावच्छेदकधर्माश्रयविधया धर्मास्तिकायसिन्दिः । 'सिन्दः पदार्थ एको नित्यश्चेतदा लाघवमिति ज्याचादेतत्वं नित्यत्वा तस्य लाघवसहकतर्मिमानसिब्दम् । न चैतं जीवपद्लयोः सर्वदा लोके गतिमत्वपसह इति शनीयम्, गति प्रति धर्मस्य सहकारिकाराणत्वेऽपि जीवपदलयोतिपरिणतत्वे एव तदपधायकत्वाभ्युपगमात् । तदक्तं बृहद्रव्यसङ्ग्रहऽपि -> गइपरिणयाण धम्मो पुग्गलजीवाण गमणसहयारी । तो जह मच्छा अच्छता त सो गइ।।१।। एतेन क्लप्तेषु ततदेशेष्तेत गतिकाराणता कल्य्यतां धर्मिकल्पनातो धर्मकल्पना लघीयसी'
तिचागेन लाघवात्, अलोत स्यागमैकगम्यत्वेन तिवादग्रस्तत्वादिति निरस्तम, धर्मिकल्पनात' इत्यादिन्याचस्प कल्पनीयानोकरवपयुवतगौरतयोतकस्य प्रततेऽनवताराच्च, अयथा कय परस्प समवायोऽपि सिध्यदित्यादिसूचनार्थ दिगियुक्तम्।
थोक्तं व्याख्याप्रज्ञप्तो - दन्तायो णं धम्मत्यिकाए एगे दन्ते । खेततो गं लोगप्पमाणमेते । कालतो न कराति नआसी न कगाइ त्थेि जाव निच्चे। भावतो अवपणे अगंधे, अरसे, अफासे । गुणतो गमणगुणे (गा. श. २/3. 90/सु.२) । आशाम्बराये तु धर्मद्रव्ये विद्यमानेऽपि जीवानां कर्म-नोकर्मपुद्गला: गते: सहकारितारा भक्ति, अणुस्तधभेदभिशापुहलानां तु कालद्रव्यं गते: सहकारिकारणम् । तदुक्तं पश्चास्तिकाये कुन्दकन्दार्येण - पुग्गलकरणा जीवा खंधा खलु कालकराणातु ॥ (पं.का. ) इति ।
अवसरसहत्या प्राह -> स्थितिलक्षणोऽधर्मास्तिकायः इति अहम्मो ताणलक्षणो' इतिवचनात् । न च मित्यादावतिव्यापिरिति वाच्यम्, तस्य घनादौ बलात् स्थितौ परिणतत्वसम्पादकत्वात्, अस्प च स्वयं स्थितिपरिणतानां स्थित्लपष्टम्भकत्वमागाभ्युपगमात्, गच्छतोऽपि पुरुषादेः स्वयं स्थितिपरिणतत्वदशायां तत्स्थिति प्रति भुम्लादेरिव । ता चैवं सति भम्यादिगवाऽधर्माल्यथासिद्धिरित्यारेकणीयम्, अननुगमात्, भुम्लादिस्थिति प्रति
છે. <- તો તે વાહિયાત છે. આનું કારણ એ છે કે અલોકાકાશની અપેક્ષાએ ૧૪ રાજલોક ક્ષેત્રમાં જે વિશેષતા છે તેનું સંપાદક ગતિક્રિયાસહકારી કારાગ જ છે જેને અમે ધર્માસ્તિકાય કહીએ છીએ. બાકી આકાશદ્રવ્ય તો લોકમાં અને અલોકમાં સમાન જ છે. તેથી ઉચિત તો એ જ છે કે ગતિકિયા પ્રત્યે ધર્માસ્તિકાયને જ કારાગ માનવામાં આવે, કારણ કે તેવું માનવામાં કારાગતાઅવચ્છેદક ધર્મ ધર્મવ બનવાથી લાઘવ છે. આના બદલે લોકક્ષેત્રને ગતિક્રિયા પ્રત્યે હેતુ માનવામાં આવે તો કારગતાઅવચ્છેદક ધર્મ લોકાકાશત્વ બનશે કે જે ધર્માસ્તિકાયાદિવિશિષ્ટ આકાશત્વસ્વરૂપ હોવાથી તે રૂપે હેતૃતા સ્વીકારવામાં ગૌરવ દોષ આવશે. લોકાકાશ ક્ષેત્રના જે તે દેશને તત્તવ્યકિતત્વરૂપે કારણ માનવામાં તો અતિરિક્ત કાર્ય - કારાગભાવની કલ્પના કરવાનું મહાગૌરવ આવે. માટે તે રૂપે કારાગતા તો સુતરાં અપ્રામાણિક જ છે. અહીં જે કાંઈ કહેવામાં આવેલ છે તે તો એક દિશાસૂચન માત્ર છે. આના અનુસારે ધર્માસ્તિકાય દ્રવ્યની સિદ્ધિ અને પ્રામાણિકતા માટે આગળ પાગ ઘાગો વિચાર કરી શકાય તેમ છે. જેની સૂચના કરવા માટે શ્રીમદ્જી એ દિગ શબ્દનો પ્રયોગ કરી ધર્માસ્તિકાય દ્રવ્યનિરૂપાણ પૂર્ણ કરેલ છે.
अधर्भास्तिठायद्रव्य नि३पास स्थि.। मास्तियन सक्षम छ स्थिति. मतलब भने पुरानी स्थिति या प्रत्ये अधर्मास्तियसरी ॥२॥

Page #346

*** हेरेवलाइट् समतनिरास:
३२३
त्तिरेव । न चालोके गत्यभावादेव तन्निवृत्तिरूपस्थितिविरहोऽस्तु किमन्तर्गडुनाऽधर्मास्तिकायेनेति वाच्यम्, गतिनिवृत्तेरपि परिणामान्तररूपत्वात्, निवृत्तेस्तुच्छत्वनिरासात्तद्विरहस्य च धर्मास्तिकायविरहप्रयोज्यत्वे स्थितिनिवृत्तिरूपगतिविरहस्यैवाऽधर्मास्तिकायविरहप्रयोज्यत्वे विनिगमनाविरहप्रसङ्गादिति दिग् ।
भानुमती -- कारणान्तरगवेषणेऽनवस्थानाच्च । प्रमाणञ्च तत्र = अधर्मास्तिकाये स्थितिपरिणतयोः अपि जीवपुद्गलयो: अलोके स्थितिविरहान्यथानुपपतिरेव । स्थितिपरिणामवैकल्येन तदुपपतिनिराकरणकृते 'स्थितिपरिणतयो:' इति विशेषणम् । न चालोके धर्मास्तिकायविरहेण जीव- पुद्गलयोः गत्यभावादेव तन्निवृत्तिरूपस्थितिविरहः = गत्युच्छेदलक्षणस्थितेरभावः अस्तु, किं = अलं अन्तर्गडुना = निरर्थकेन अधर्मास्तिकायेनेति वाच्यम्, गतिनिवृत्तेरपि = गमनोच्छेदस्यापि परिणामान्तररूपत्वात् = भावविशेषात्मकत्वात् । अत्रैव हेतुमाह - निवृते: = ध्वंसत्वावच्छिन्नस्य तुच्छत्वनिरासात् = तुच्छैकरूपतानिराकरणात् (पु. ३०६ ) द्वितीयप्रकाशे इति गम्यते । स्थितिपरिणतयो: जीव-पुङ्गलयोरलोके स्थितिनिवृत्तिरूपगतिविरहस्यैव अधर्मास्तिकायविरहप्रयोज्यत्वे विनिगमनाविरहप्रसङ्गात्, युक्तेरुभयगाऽविशेषात् । न च स्थितेर्गतिनिवृतिस्वरूपत्वं गतेर्वा स्थितिनिवृतिरूपत्वमित्या किसिदविनिगमकमस्ति । तस्मादुभयोरेव हस्वत्व-दीर्घत्वयोरित भावात्मकताङ्गीकारो ज्यायान् इत्थच 'धात्वर्थ: 'क्रिया' इति वैयाकरणप्रतादोऽपेि व्याख्यातः । स्थितिश्चोपलक्षणं निषीदनादेः । तथा चागमः - अधम्मत्थिकाए
भंते! जीवाणं किं पवतइ ? गोयमा ! : अधम्मत्थेिकाए णं जीवाणं ठाण-निसीयण- तुयणमणरस य एगतीभातकरणया जे यावणणे तहप्पगारा थिरसभावा सन्ते ते अधम्मत्थेिकाए पततंति, ठाणलवखणे अधम्मत्थेिकाए' इति । उत्तराध्ययनसूत्रे ऽपि गईलवखाणो उधम्मो, अहम्मो हाणलवखणो ( २८/९ ) सत्युक्तम् । तदुक्तं श्रीनेमिचन्द्रेणापि बृहद्रव्यसङ्ग्रहे > ठाणजुदाण अधम्मो, पुग्गलजीवाण आणसहयारो । हाया जह पहियाणं गच्छंता णेत सो धरइ ॥५८॥
ननु धर्माधर्मयोरतीन्द्रियत्वेनागमैकगम्यत्वे तत्र युक्तिप्रदर्शने आगमतादानुपपतिरिति चेत् ? न, आघदशापेक्षयैत व्यवस्थाभिधानात् । तदुक्तं स्यादवादकल्पलतायां यद्यप्यतीन्द्रियार्थे पूर्वमागमस्य प्रमामान्तरानधिगतवस्तुप्रतिपादकत्वेनाऽहेतुवादत्तं तथाप्यो तदुपजीव्यप्रमाणप्रवृतौ हेतुवादत्वेऽपि न व्यवस्थातुपपति:, आघदशापेक्षयैव व्यवस्थाऽभिधानात् । अतो यदत्यत्रोक्तं ''आगमश्चोपपतिश्च' तदनेन सह न विरुध्यते (रुगा. क. २/ २३) इति । इत्थस धर्माऽधर्मसाधनार्थं तत्त्वार्थवृत्तौ यदवादि श्रीसिद्धसेनसूरिभिः -> ये गतिस्थिती जीवानां पुगलानां च ते स्वत: परिणामाऽऽविर्भावात्, परिणामि कर्तु निमितकारणत्रयव्यतिरिक्तोदासीनकार णान्तरसापेक्षात्मलाभे अस्वाभाविकपर्यायत्वे सति कदाचित् भावात् उदासीन कारणपानीयापेक्षाऽऽ मलाभझषगतितदि (त. सि. तु. ५ / 919 ) त्यपि न विरुध्यते । एतेन पदार्थानां स्थितिः स्वत एवं सम्भवतीति नाधर्मास्तिकायकल्पना युक्तिमतीति <- हे रेक्लाइट् सवचनमपहस्तितम्, एवं सति सर्वदा सर्वेषां स्थितिमात्रप्रसङ्गाच्चेत्यादिसुचनाय दिमित्युक्तम् ।
: अवसरसङ्गतिप्राप्तं तृतीयद्व्यं निरूपयति अवगाहनागुणं आकाशम् । एतेन शब्दगुणत्तव्यवच्छेदः कृतः । છે. અધર્માસ્તિકાયની સિદ્ધિમાં પ્રમાણ વિદ્યમાન છે. જો અધર્માસ્તિકાય ન હોય તો અલોકમાં સ્થિતિપરિણામથી પરિણત એવા જીવ અને પુદ્ગલની સ્થિતિનો અભાવ અનુપપન્ન = અસંગત બને. અહીં એવી શંકા થાય કે —> અલોકમાં ધર્માસ્તિકાય ન હોવાથી જીવ અને પુદ્ગલની ગિત જ થઈ શકતી નથી. તેથી ગતિઉચ્છેદાત્મક સ્થિતિનો વિરહ તો જીવ અને પુદ્ગલનો અલોકમાં ઘટી શકે જ છે. તેથી વચ્ચે નડતર કરનાર નકામા અધર્માસ્તિકાયની કલ્પનાથી સર્યું, કેમ કે અધર્માસ્તિકાયની સિદ્ધિ માટે બતાવેલ હેતુ જ આ રીતે અન્યથા સિદ્ધ = ઉપપન્ન છે. <← તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે ગતિની નિવૃત્તિ પણ પરિણામવિશેષસ્વરૂપ જ છે. તુચ્છસ્વરૂપ નિવૃત્તિ = અભાવ તો પૂર્વે દ્વિતીય પ્રકાશમાં જ નિરાકૃત કરેલ છે. માટે ‘ગતિવિરહ = સ્થિતિ' આવું સમીકરણ અસંગત છે. વળી, બીજી વાત એ છે કે અલોકમાં જીવ અને પુદ્ગલની ગતિના અભાવસ્વરૂપ સ્થિતિને ધર્માસ્તિકાયના અભાવથી પ્રયોજય માનવામાં આવે તો આની વિરૂદ્ધમાં એમ પણ કહી શકાય કે અલોકમાં જીવ અને પુદ્ગલની સ્થિતિના અભાવસ્વરૂપ ગતિ અધર્માસ્તિકાયના અભાવથી પ્રયોજય છે. ગતિને ભાવાત્મક માની સ્થિતિને ગતિના અભાવસ્વરૂપ માનવી કે સ્થિતિને ભાવાત્મક માની ગતિને સ્થિતિના અભાવસ્વરૂપ માનવી ? આ બેમાંથી એક પણ પક્ષમાં કોઈ નિર્ણાયક યુક્તિ નથી. આ વિનિગમનાવિરહથી ગતિની જેમ સ્થિતિને પણ ભાવાત્મક જ માનવી ઉચિત છે. આ તો એક દિગ્દર્શન છે. આના અનુસારે હજુ આગળ પણ વિચાર કરી શકાય छे. आ पातनी सूचना श्रीमद्दमे 'दिग्' शब्थी उरीने अधर्मास्तियनुं निश्याग संक्षेपथी पूर्ग रेल छे.
ॐ जाडाशद्रव्य नि३पा क
વ.। આકાશનો ગુણ અવગાહના છે. અર્થાત્ અવગાહના ગુણના આશ્રયસ્વરૂપે આકાશ દ્રવ્યની સિદ્ધિ થાય છે. જીવાદિથી

Page #347

३२8 व्यागालोके तृतीय: प्रकाश:
*आकाशसिब्दिः
अवगाहनागुणमाकाशम् । मानश्च तत्र द्रव्याणां साधारत्वान्यथानुपपत्तिरेव । न च घटादीनां भूतलादिकमेवाधार इति किमन्यगवेषणयेति वाच्यम्, अदृश्यमानाधाराणामाधारस्य लाघवादेकस्यैव सिद्धेः । न च तस्याऽप्याधारान्तरमन्वेषणीयम्, धर्मिग्राहकमानादाधारेकस्वभावस्यैव तस्य सिद्धेः । न चैवं व्यभिचारः, आकाशसिद्धेः पूर्वमनुपस्थितत्वात् ।
-----------------भानुमती--------- एततत्वं बुभुमुभिः मत्क़तमोक्षरत्ना-जयलतेऽभ्यसनीये । अवगाहनाऽपि न 'संयोगदानं उपग्रहो वा अगसाधारणत्वात् किन्तु आधारत्वपर्याय इति (म.स्वा.रह.प. 9२०७) व्यक्तं मध्यमस्यादवादरहस्ये । केचितु -> अवगाहना = :अतगाह: अनुपतेश-निष्क्रमणादिस्वभाव: । स चावगाहिनां धर्मोऽपि स्वानुकूलावकाशदायित्वसम्बहोलाऽऽकाशस्यापि धर्म इति तेन सम्बोनाऽवगाहनासम्बन्धित्वमाकाशस्य लक्षणं बोध्यमिति <व्याख्यानयन्ति। मानञ्च तत्र = आकाशे द्रव्याणां घटादीनां साधारत्वान्यथानुपपत्तिरेव = आधारसाहित्यस्य गगनमतेऽसहतिरेव बोध्या आधाराशेयभावस्य भेदगाप्यत्वदर्शनेन यदवा 'गादहव्यं ततत्साधारमिति व्याप्त्या घलादीनामाधारविधयाऽतिरिक्तगगनसिदिः । न च घटादीनां वलप्तं भूतलादिकमेव आधार: अस्तु किं = सतं अन्यगवेषणया = भूतलाहातिरिवततदाधारान्वेषणेन इति वाच्यम्, तथापि भूतलादेराधारविधयाऽऽकाशस्यैवाप्राणीगत्तात् । न च शेषनागस्त तदाधारत्वमस्त्वित्यारेकणीयम्, तथापि तदाधारविधया खाड़ीकारस्थावएलकत्वात् । ततो गत्वा तस्यैताश्रयणीयत्वे प्रथममेव तत्स्वीकारोऽस्तु । एवयाऽऽधारतावच्छेदकानुगमलाघवमपि हश्यम् । कि अदृश्यमानाधाराणां सूर्यादिविमान-पृथिव्यष्टक-डपमानपक्षिपडागपिशाचप्रभुतीनां आधारस्य लाघवादेकस्यैव सिन्देः । तेषां निराधारत्वे गुरुत्वेन पतनमेव स्यात् । न च तदपातान्यथानुपपत्या ताहश
त्याश्रपतिक्षया गिलोचनासिद्धिरिति वक्तव्यम्, प्रत्याश्रयमहेश्वरस्य स्यादवादकल्पलता-स्यादवादरहस्यादौ महता प्रबन्धोन निरासात् । न च परमाणु-वायुप्रभृतीनामेव तदाधारत्वमस्त्विति शनीयम्, तेषामसर्वगतत्वेन सर्वाधारस्तासम्म तात्, अनुगमेन गौरताचेति सुष्कं आधारस्य लाघवादेकस्यैव सिन्देः' इति । 'सिदः पदार्थ एको नियन्तेलदा लाघवमि'तित्यागादाकाशस्य नित्यत्वमेकत्वत । न च तस्यैकत्वे 'आगासे विहे पाते लोगागासे पलोगागासे य' इत्यागमतिरोध आशष्ठनीयः, परमार्थतस्तस्यैकत्वेऽप्युपाधिभेदादेव व्यवहारार्थं तदेदारापगमात्, परेषां घटाकाश-पटाकाशादिमेदवत् ।
न च तस्य = आकाशस्य अपि निराधारत्वाऽसम्भवेन आधारान्तरमन्वेषणीयं इत्यनवस्थेति शनीयम्, धर्मिग्राहकमानात् = सर्वपतियोगिताजुगताधारसाधकप्रमाणात् आधारकस्वभावस्यैव तस्य गगास्य सिन्देः। एततारोणाऽऽहोर स्वभावतत्ततः कृतः । अतो न तस्याऽऽधारान्तरान्तेषणेनानवस्थापसङ्गः । न चैवं द्रव्यस्य सालात सामी व्यभिचार: आकाशस्त निराश्रयत्वाहीकारादिति शनीयम, द्रव्याणां साधारत्वान्यथानुपपतिमिहेन आकाशसिन्देः = आकाशाजुमिते: पूर्व तस्य अनुपस्थितत्वात् = अज्ञातत्वात् । अत एव प्राक् तस्य -- - - - - - - - - - - - - - - - -- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - અતિરિકન આકાશ દ્રવ્યની સિદ્ધિ કરવા માટેનો હેતુ ઘટાદિ દ્રવ્યોમાં સાધિકરાગની = સાધારત્વની = આધારસહિતની અન્યથા અનુ૫૫ત્તિ જ છે. ઘટાદિના આધારરૂપે આકાશ દ્રવ્યની સિદ્ધિ થાય છે. અહીં એવી શંકા થાય કે --> ઘટાદિ દ્રવ્યનો આધાર ભૂતલ વગેરે દ્રવ્ય જ છે. આ તો પ્રત્યક્ષ પ્રમાાગથી સિદ્ધ છે. તેથી ભૂતલાદિથી અતિરિક્ત દ્રવ્યની ઘટાદિના આધાર તરીકે શોધ કરવાની ચિંતાથી સર્યું. <– તો તે અર્થહીન છે, કારણ કે જેનો આધાર દ્રશ્ય છે એવા ઘટાદિના આધાર તરીકે ભલે તમે આકાશને ન સ્વીકારો. પરંતુ જેનો આધાર અદશ્ય છે એવા દેવલોકના વિમાનો, સિદ્ધશિલા, ૭ પૃથ્વી, ઉડતા પિશાચ વગેરેના આધાર તરીકે કોને માનવો ? તે સમસ્યાનું સમાધાન આકાશને સ્વીકારવામાં ન આવે તો મળવું અશક્ય છે. તેને નિરાધાર તો માની ન જ શકાય. બાકી તો પતના સમાયિકારા ગુરુત્વના લીધે અવશ્ય તેનું પતન થવાની આપત્તિ આવે. તેમ જ આધેય કરતાં આધાર તો ભિન્ન હોય છે. ઘટ કરતાં ભૂતલ ભિન્ન જ છે ને !! માટે બધાના આધારરૂપે અલગ અલગ દ્રવ્યની કલ્પના કરવામાં ગૌરવ હોવાથી લાઘવસહકારથી એકમાત્ર આકાશને જ તેનો આધાર માનવો પડશે. આ રીતે જેનો આધાર અદ્રશ્ય છે તેવા પદાર્થોના આધાર તરીકે આકાશને માનવાનું આવશ્યક જ છે તો પછી સર્વ પદાર્થના આધારરૂપે માત્ર આકાશને જ આધાર માનવું વધારે ઉચિત છે. આકાશ બધાનો આધાર બનવાની જવાબદારી લે છે પછી શા માટે આધારતાની ભિન્ન ભિન્ન ભૂલાદિ પદાર્થમાં કલ્પના કરવી ? કારાગ કે ઘટાદિના આધારે તરીકે ભૂતાદિને માન્યા પછી પાગ એ પ્રશ્ન તો ઊભો જ છે કે ભૂતલાદિનો આધાર કોણ ?' જેના સમાધાન માટે આગળ જતાં અને આકાશનો તેના આધાર તરીકે સ્વીકાર મજબૂરીથી પાગ કરવો અનિવાર્ય છે. માટે પહેલેથી જ ઘટાદિના આધારરૂપે આકાશનો સ્વીકાર કરી લેવામાં ડહાપાં રહેલું છે. માટે સર્વ પદાર્થના આધાર તરીકે નિત્ય અને એક આકાશની ઉપરોક્ત પ્રમાણથી સિદ્ધિ થાય છે. અહીં એવી શંકા થાય કે --> ઘટાદિને આધાર આકાશ બને છે. પરંતુ આકાશનો આધાર કોણ ? આ સળગતી સમસ્યા તો ઊભી જ છે. <-- તો તેનું સમાધાન બહુ સરળ છે અને તે એ છે કે જે પ્રમાાગથી આકાશની સિદ્ધિ થાય છે તેના દ્વારા આધારેક સ્વભાવવાળા આકાશની જ સિદ્ધિ થાય છે. મતલબ કે “આકાશ સર્વનો આધાર બને છે.' આ વાતની સિદ્ધિ જે અનુમાન પ્રમાાગ દ્વારા થાય છે. તેનાથી આકાશમાં માત્ર આધારસ્વભાવની જ સિદ્ધિ થાય છે, નહિ કે આધેયસ્વભાવ પાગ. ટૂંકમાં, ઘેટાદિ દ્રવ્યને પોતાનાથી અતિરિક્ત

Page #348

* अनौपाधिकसहचारस्य तर्करूपता *
अस्तु वा देश-प्रदेशादिभेदेन तत्र स्वस्यैव स्वाधारत्वम् । अतो न कूटलिङ्गजत्वेनानुमितेर्भमत्वापत्तिः । न च द्रव्यत्वस्य साश्रयत्वेन समं न व्याप्तिः, अप्रयोजकत्वादिति वाच्यम्, अनौपाधिकसहचाररूपस्यैव तर्कस्य सत्त्वात, अन्यथा परेपां
------भानुमती---- नाकाशसाधकानुमानबाधकत्तम् पश्चात्त्व सतोऽपि तस्याऽतिचित्करत्वम् । न हि प्रमाणेता प्रमेयसित्यनन्तरमुपस्थितस्य बाधकत्वसम्मतः, अन्यथा प्रमाणत्वव्याकोपापतेः संयोगादिस्थाले सम्बन्धस्य सम्बन्दिपातिरिक्तत्वनियममभ्युपगम्य स्तरूपसम्बन्धे तहिसलामः परेणाऽपि लज्यत एव, अन्यथा समवायोऽप्यनुत्थानपराहतस्स्थात् तस्यापि सम्बन्धान्तरेण सम्बन्दत्वेऽनतस्थासाम्यात् ।
ननु सम्बन्धस्य सम्बन्धिदपातिरिकत्वनियम एव नाड़ीक्रियत इति फल्गुरेत दर्शिततार्ता, द्रव्यरूप तु साधारत्वव्याप्ति: प्रसिदैवेति गगनानुमित्युतरतालिकस्य व्यभिचारगहस्प ताहशानुमित्यप्रतिरोधोऽपि तस्या अप्रमात्तत्वापारात एवेति नाकाशोपगमः श्रेयानित्याशङ्कायां प्रकरणकार: कल्पान्तरमाविष्तरोति अस्तु वा देशप्रदेशादिभेदेन देश-प्रदेश-स्कधभेदेन तत्र = गगने स्वस्यैव स्वाधारत्वम्, अवच्छेदकदादाधाराहोगमावसतिः यथा परषां 'घटामाते पटो ध्वस्त' इत्या घटात्यन्ताभावे घतात्यन्ताभावत्वेन स्वस्ौताधारत्तं परमसत्वेन रूपेण चाधेयत्वमिति स्कन्धत्वेन रूपेणाकाशस्थाधेयत्तं देशत्वेन रूपेण चाधारत्वम् । एवं देशत्वेन रूपेण गगास्याोगत्वं प्रदेशत्वेन चाधारत्वम् । इत्थं विभिनाश्रयाश्रितत्तमाकाशस्याऽप्यक्षतम् । एतेन गगां तु सर्वथैवाऽतिमदिति नैयापिकप्रलाप: प्रत्युक्त: । पदवा तिभिहावाश्रयाः देशानां प्रदेशा इत प्रदेशानां देशा :अपि सम्भवन्तेि तत्तौ पः' इतिवत् 'पटे तन्तत' इति प्रतीतेप्यबाधितत्वात् । अयन पवादिपतियोगिकत्वतिशिष्ठभेदाभेदस्य तथात्वेऽपि प्रकतेऽन्यतरीयत्वविशिष्टसौत तस्त प्रतीतिबनेन तथात्तकम्पनात् । तदत न्यायकसुमाअलो उदयनेनापि -> संविदेव हि भगवती वस्तूपगमे ता: शराणमिति (ज्या.कृ.) । एतेन -> एकौवाधारत्वाधेयत्वयोर्विरोधोऽपि <-प्रत्याख्यातः, रूप-भूतलादिनिरूपक देौकौत घटे एकदैव पथाक्रममाधारत्वाधेयत्वयोरिव देश-प्रदेशादिस्वरूपावच्छेदक देनैकदैकौवाकाशे तयोस्समावेशेऽविरोधात् । न च भातस्थले स्तस्प स्वाधारत्वादर्शनाहीतत्कल्पना किमतीति शमनीयम्, घटादेः परतो व्यावतत्वदर्शनेऽपि अनवस्थादिदोषात् विशेषस्य स्वतो व्यावतत्वमित भूतलादेः परत आधारतावत्वदर्शकोऽपि तत एवाकाशरूप स्वत एव तत्तमौचित्लं नातिक्रमति । एतेन -> आकाशवत् भूतलादेपि स्वत आधारतास्तु <-इत्यपि प्रत्यस्तम्, यथा जम्बीरवत् भोजनास्याऽपि स्वत एताम्लत्वमस्त्विति वदतो वारपितुमशक्यत्वापते: । रूपस्य समवायेन तृतित्तेऽपि समवायरुप स्वत एव तृतित्वमित घटादेः परतो वृतित्वेऽपि गगनस्य स्वतो तृतित्ते बाधकाभावात् दन्गस्य साश्रयत्वनियमोऽपि समर्थितः । अत: = आकाशस्थाऽपि स्वाश्रयत्वात् न कूटलिजत्वेन = हेत्वाभासजन्यत्वेन साकाशतिषविण्या अनुमिते: धमत्वापत्ति: । कल्पान्तरावतराणिकाचामेवेपमापतिर्विभावितेति न पुस्तन्यते । इत्था द्रव्याणां साधारत्वान्यथानुपपते: सधेतुत्वाक्ष तजन्यानुमितेर्भमत्तं, सेनाऽऽकाशाभ्युपगमस्यान्चारगत्तं स्यादित्याशयः । न च द्रव्यत्वस्य साश्रयत्वेन = साधारत्वेन समं न व्याप्ति: अप्रयोजकत्वात् = विपक्षबाधकतर्कशुल्चत्वादिति न द्रव्याणां साधारत्वान्यथा पपते: सदधेतृत्वसम्भव इति वाच्यम्, अनौपाधिकसहचाररूपस्यैव = उपाधिशून्यत्वे सति सहचारदर्शनात्मकस्यैव तर्कस्य सत्वात् । ततश्च द्रव्यस्य स्वनिष्ठाधेयतावच्छेदकातिरिकाधारतावच्छेदकात्तिछेहानिरपिताधेयतावत्वनियमपामापात् सकलद्रव्याणामलगताधारविधयाऽऽकाशसिन्दिरुतनिहातिमत्येवेति तात्पर्य प्रकरणकृतः । विपक्षबाधमाह -> अन्यथा उपाधिशून्यसहचारदर्शनात्मकरण विपक्षबाधकस्य
આધારની ભલે આવશ્યકતા હોય પરંતુ આકાશને પોતાનાથી અતિરિક્ત આધારની અપેક્ષા નથી, કેમ કે આકાશનો સ્વભાવ માત્ર આધારતા બને છે, આધેયતા નહિ. અહીં એવી શંકા થાય કે – આવું માનવામાં ‘જે જે દ્રવ્ય હોય છે ને તે સાધાર = આધારસહિત = સાથય જ હોય છે.’ આ નિયમમાં વ્યભિચાર આવશે, કારણ કે આકાશ પોતે જ નિરાધાર બને છે. આકાશમાં આધેયતા અને આધારતા બન્ને રહેલી નથી. તેથી આકાશની જેમ ઘટાદિ પાગ નિરાધાર બનશે. માટે ઉપરોક્ત નિયમથી ઘટાદિના આધાર તરીકે એક અતિરિક્ત આકાશની સિદ્ધિ કરવી અનુચિત છે. તે નિયમ તો આકાશમાં જ વ્યભિચારી છે. વ્યભિચારી નિયમના = વ્યાપ્તિના આધારે સ્ટેટ સાધ્યની સિદ્ધિ કેવી રીતે થઈ શકે ? <– તો તે તદ્દન ગેરવ્યાજબી હોવાનું કારણ એ છે કે આકાશની સિદ્ધિ થયા પૂર્વે તો ઉપરોક્ત વ્યભિચાર ઉપસ્થિત થયેલ નથી. પરંતુ ઉપરોક્ત પ્રમાણથી આકાશની સિદ્ધિ થયા બાદ જ તે વ્યભિચાર યાદ આવે છે. એક વાર પ્રમાણ દ્વારા આકાશની સિદ્ધિ થઈ ગઈ, તેથી પાછળથી વ્યભિચારની હાર બાંગ પોકારવા છતાં પ્રમાણસિદ્ધ આકાશનો અસ્વીકાર કરવો અશક્ય છે. વળી, અહીં એક વાત ખ્યાલમાં રાખવા જેવી છે કે જેમ રસોઈ સ્વત: ખારી નથી હોતી પરંતુ પરત: = મીઠાના નિમિત્તે ખારી થાય છે. તેથી ખારાશસંપાદક દ્રવ્ય અને રસોઈમાં ભેદ પ્રસિદ્ધ છે. પરંતુ મીઠું તો સ્વત: ખારું હોય છે. મીઠામાં ખારાશ લાવવા માટે અન્ય દ્રવ્યની જરૂર રહેતી નથી. ખારાશકસ્વભાવવાળું જ મીઠું હોય છે. છતાં ત્યાં કોઈ સુજ્ઞ માણસ એવો પ્રશ્ન નથી કરતો કે -

Page #349

રૂદ્ધ IIIળોતે (ાder: uતાશે: તorldwidt-otતારી Gitat?રાસ: સુંદ गुणस्य साश्रयकत्वव्याप्तावपि का प्रत्याशा ? तथा ब कार्यमात्रहेतुत्वेनोपादानप्रत्यक्षरूप एवेश्वरः सिध्येत्, न तु तदाश्रयपरमात्मरूप इति दिग ।
------- HoHol----- तर्कस्य सत्वेऽपे द्रव्यत्वे साश्रयत्वब्याप्यत्तानीकारे परेषां नैयापिकादीनां गुणस्य साश्रयत्वव्याप्तौ अपि का प्रत्याशा ? तथा च = गुणस्प साश्रयत्वब्याप्त्यसिब्दिपकारेण च कार्यमाञहेतुत्वेन = सकलभावकारीजनकविहाया उपादानप्रत्यक्षरूप एवेश्वर: सिध्येत् न तु तदाश्रयपरमात्मरूपः = उपादानप्रत्यक्षाश्रय परमात्मस्वरूप इति । तदकं प्रकरणकदिरेत मध्यमपरिमाणस्यादवादरहस्ये -> सकलकार्यजनकनिलोकप्रत्यक्षासिन्दावपि कोतरसिदिः
[સા સાર્થ'ICIDY CLAIM IIofમIિ[ <– (JI.II.૨હ..વં.ત. ૧ . ) If Tય તૉIId Fiથwitમે: जयलताभिधानालां तडीकालां विस्तारतो दर्शितमिति ततोऽतसेयम् ।
___यतु 'इह विहम' इत्यगालोकमण्डलमेवाऽऽधारत्वेन प्रतीयते' (मु.दि.त.) इति दिनकरीयवृत्तौ उक्तं (ક્સ, સMoEIL:તptતદાII વ્રતિolleત સિંa, RCI ‘તિહમ'
શાdfc1dblator, Iधारतानिरूपिताधेयतावान् विहङ्गमः गदवा 'स्वाच्छेिहवाकाशनिलाधारतानिस्पपिताधेयतातत्वसम्बन्धेनैतदेशवान विहङ्गम' इत्येत स्वारसिको बोधः । एतेन -> रातिकादिधीहेतुरेता नित्या दिगुल्यते ॥८६॥ इति कारिकावलीततो विश्वनाथस्य तचापि निराकृतम् आकाशस्तौल दिकत्वात् उदयाचलसलिहितेन तेनेत प्रात्यादिव्यपदेशादिति ATTU ચહ્રિવાહએ (મ.સ.૨.d.DI. 99- પુ.) / ડ્રથa નિજાનં@િયાં – ચંતિplણICIALIST तदनन्या दिन <- (नि.ब्दा.५९/04) इति श्रीसिन्दसेनदिवाकरवचनमपि सङ्गच्छते । तदुक्तं तत्वार्थसिन्दसेनीयवृत्तावपि ->:आकाशप्रदेशा एवं विशिष्टरचनामाजो दिगव्यपदेशमतरुध्यन्ति। न च तदतिरेकेण तत्स्वरूपोLeૌશામ'તિ (1.{.f/૩ સિ...) બ્રિક્વરબ્રિગેડu – ગ્રDિIણuદ્દેશથેforખોવIslatiણ LIFeriodહોuપd: I 1થા ઔષાં of lot jતd I[ <– (.ol.17.ut૨. /સૂ૮/II. Coll. J.૮૮) stતા Babફેવોft તવાઈરાનgitáë --> RaોડLIGIણેનર્માત: wituILIQUI #DIણuહેણuતોષ
રસોઈમાંજો પરત: ખારાશ હોય તો મીઠામાં પાગ ખારાશ પરત: જ હોવી જોઈએ, બાકી ખારાશસંપાદક દ્રવ્ય અને ખાર દ્રવ્યમાં ભેદનો નિયમ વ્યભિચારગ્રસ્ત બનશે. જે મીઠું સ્વતઃ ખારું હોય તો રસોઈને સ્વત: ખારી માનવામાં શું વાંધો ? આવો પ્રશ્ન કરનાર ઉન્મત્તની જેમ ઉપેક્ષાપાત્ર કે હાંસીપાત્ર બને છે. રસોઈમાં પરદ્રવ્ય (મીઠું) ની અપેક્ષાએ ખારાશ આવવા છતાં જેમ મીઠામાં સ્વદ્રવ્ય = સ્વાત્મકદ્રવ્યથી જ ખારાશ આવે છે. તેમ આધેયાત્મક ઘટાદિ દ્રવ્યની અપેક્ષાએ આધારભૂત આકાશમાં ભેદ હોવા છતાં સ્વાત્મક આધેયની અપેક્ષાએ આકાશમાં અભેદ હોવામાં કોઈ વાંધો નથી. દાર્શનિક પરિભાષામાં આ હકીકત સમજવી હોય તો એમ કહી શકાય કે ઘટાદિ પરત: વ્યાવૃત્ત હોવા છતાં વિશેષપદાર્થ (નૈયાયિકસંમત પાંચમો પદાર્થ) સ્વતો વ્યાવૃત્ત છે તેમ ઘટાદિ દ્રવ્ય પરત: = સ્વઅવયવભિન્ન દ્રવ્યની અપેક્ષાએ આધેય બનવા છતાં આકાશ સ્વત: અર્થાત્ પોતાના જ દેશ, પ્રદેશાદિની અપેક્ષાએ આધાર બની શકે છે. મતલબ કે અંધાત્મક ગગનનો આધાર આકાશદેશ છે અને આકાશદેશમાં આધેય છે અંધાત્મક આકાશદ્રવ્ય તથા દેશાત્મક આકાશનો આધાર બને છે પ્રદેશાત્મક આકાશ અને પ્રદેશાત્મક આકાશમાં આધેય છે દેશાત્મક આકાશ, અથવા એમ પણ કહી શકાય છે કે દેશાત્મક આકાશનો આધાર પ્રદેશાત્મક આકાશ છે અને પ્રદેશાત્મક આકાશનો આધાર દેશાત્મક આકાશ છે. અન્યોન્ય આધારતા પેટ અને તંતુની જેમ પ્રસ્તૃતમાં સંભવિત હોવાથી કોઈ દોષ નથી. તેમ જ ઉપરોક્ત નિયમમાં વ્યભિચારને પણ અવકાશ રહેતો નથી. આથી સર્વાધારત્વઅન્યથાઅનુપપત્તિલિંગ અસત્ = હેત્વાભાસ બનવા દ્વારા તેનાથી થનાર આકાશસાધ્યક અનુમિતિમાં ભ્રમત્વની આપત્તિને પાગ કોઈ અવકાશ નથી.
અહીં એવી શંકા થાય કે -> દ્રવ્યત્વની સાથયન્વની = સાધારત્વની સાથે વ્યામિ જ નથી. માટે તે વ્યાતિ અપ્રયોજકત્વ દોષથી ચરન બને છે. માટે ભૂતલાદિ કે સૂર્યવિમાન, રત્નપ્રભા પૃથ્વી વગેરેના આધારની ચિંતા કરવાની કોઈ જરૂર નથી. તે નિરાધાર હોય તો પણ કોઈ વાંધો નથી. <- તો તે નિરાધાર હોવાનું કારણ એ છે કે કોઈ ઉપાધિ ન હોવા છતાં દ્રવ્યત્વ અને સાથયકત્વનો સહચાર = સામાનાધિકરણ ઉપલબ્ધ થાય છે -આ જ વિપક્ષબાધક તર્ક છે. જે હેતુમાં કોઈ ઉપાધિ બતાવી ન શકાય અને છતાં પણ હેતુસાધ્યના સહચારનું ભાન થતું હોય તેવા હેતુને સમ્યફ માનવો જ પડે. સાધ્યવ્યાપક અને સાધનઅવ્યાપક એવી ઉપાધિ ન હોવા છતાં જે લે સાધ્ય - સાધનમાં સામાનાધિકરણ્ય ઉપલબ્ધ હોય તે હેતુમાં જો વ્યાતિ માનવામાં ન આવે તો ગુણમાં પાણી સાથયકત્વની વ્યામિ તૈયાયિકમતે કઈ રીતે સિદ્ધ થઈ શકશે ? કારણ કે ત્યાં પાગ ઉપાધિશૂન્યતા અને સાધ્ય-સાધનમાં સહચારદર્શનથી અતિરિક્ત કોઈ વિપક્ષબાધક તર્કની શક્યતા નથી. આમ ગાગરમાં સાયત્વ સિદ્ધ નહિ થઈ શકવાથી ઉપાદાનપ્રત્યક્ષાત્મક જ ઈશ્વર સિદ્ધ થશે, નહિ કે તેના આશ્રયસ્વરૂપ પરમાત્મા. ઉપાદાનપ્રત્યક્ષાત્મક ગુણ નિરાશય હોવામાં શું વાંધો ? આ સમસ્યાનું સમાધાન નૈયાયિક પાસે છે જ નહિ. માટે તેના આશ્રયરૂપે ઈશ્વરની કલ્પના એ માત્ર કલ્પના જ બની રહેશે. અહીં જે કોઈ કહેવામાં આવેલ છે તે તો દિશાસૂચનમાત્ર છે. આના અનુસારે હજ આગળ પાગ વિચાર કરી શકાય છે. આની સૂચના આપવા શ્રીમદજીએ ‘દિ' શબ્દનો પ્રયોગ કરેલ છે. આ વાત માધ્યમ દ્વારહસ્ય (દ્વિતીય ખંડ)માં શ્રીમદ્જીએ બતાવેલ છે. આ રીતે આકાશ દ્રવ્યનું નિરૂપાગ પૂર્ણ થાય છે.

Page #350

* काट-हेगलमतापाकरणम् *
वर्तनालक्षणः कालः । वर्तना च नवपुराणादिपरिणामः । तत्र चार्धतृतीयद्वीपसमुद्रान्तर्वर्ति कालद्रव्यमेव हेतुः, तस्य तद्भावभावित्वात् ।
---------भानमती---------------- 'इत इदमिति व्यवहारोपपते: <- (त.रा.ता.५/3/8) इत्युक्तवान् । तत्त्वार्थश्लोकवार्तिकेऽपि काशप्रदेशश्रेणि: दिक न पुनव्यान्तरम् ।। (त.नो.19/२७) इत्येवं विद्यानन्दस्वामिना प्रोकम् ।
अथ धर्मिगाहकमानेन स्वभावतस्तवदिशि ततत्पदार्थानामेत सम्बन्ध इति नातिप्रसङ्ग इति चेत् ? तर्हि आकाशस्गत प्रतिनियतसम्बन्धघटकत्वं कुतो न कल्प्यते ? 'र्मिकल्पनातो धर्मकल्पना लघीगसी'ति व्यायेन । अतिरिक्तदिन्द्रव्यमभ्युपगम्य ता दिकत्वं विभुत्तं वलभद्रव्यादिभेद इत्यादिकल्पनापेक्षया क्लो गगन एव दिकत्वकल्पनमुचितं, लाघवात् । एतेन -> घटादिना सममुदयाचलादेः दैशिकसम्बन्ध एवैक: कल्प्यते समवायवत् न तु दिन्द्रव्यं एकाकारपतीतौ तदधदितानेकपरम्परासम्बन्धावगाहित्वानौचित्यादिति <-नव्यमतमप्यपास्तम्, एवं सति मूर्तमागस्यैत दिवत्वेन 'पस्यां दिशि घट: तस्यामेव पट' इतिप्रयोगानापतिः । तस्मात् प्राच्यादिविभागेन कसिविभिना प्राच्य-प्रतीच्योभयाभारतेन कचिदेका चाकाशात्मिकैव दिगिति व्यतं स्यादवादरहस्ये । अधिकं बुभुत्सुभि: मक़तजयलताऽभ्यसनीया (म.स्या.रह.का.99- तु.खं.ज.ल.प.)।
यत्तु -> गुरुत्वशून्यत्वेनाकाशस्य निराधारत्वेऽपि पतनानापोः न क्षतिरिति <- तन्न, एवं सति अनलानिलादेपि निराधारत्वापतेः । न चामुर्तत्वादाकाशस्थानाश्रयत्वमिति वक्तव्यम, नित्यत्वादमूर्तत्वाद विभुत्वाद वा गगास्य 'निराधारत्वमित्यगाऽविनिगमानुकयुक्त्या व्याहोरबाधात् देश-प्रदेशादिभेदेन तत्र स्वस्यैव स्वाधारत्वकल्पनाया न्यारपत्तात् । इत्थमेत 'इह विहग' इत्यादिप्रतीतो गगनस्य सम्बन्धपटकत्वोपपत्तिः । 'ततदेशोतभागावच्छिन्नमूर्वाभावादिना तवदयवहारोपपति:' 'इति वर्धमानोपाध्यायोक्तं नानवधम् तस्याभावादिनिष्ठत्वेनानुभूयमानद्रव्याधारांशापलापप्रसङ्गात् तावदप्रतिसन्धानेऽपि लोकव्यवहारेणाऽऽकाशदेशं प्रतिसन्धायोक्त
गवहाराच्च । कथमन्यथा आकाशे तारकाणि साम्प्रतमुदितानी'त्यादिव्यवहारोपपतिः । यत्तु कान्ट-हेगल-प्रभतिमिरातराणाभावस्गव गगनत्तमतं तत्तु रसेल-जेकोबि-बुलरादिभिरेव सर्वाधारताजपपत्या सातगं गगनद्रव्य स्थापतिः निराकृतमिति नो न तशिरासे सत्तः।
अवसरणावं चतुर्थद्रय निरूपति -> वर्तनालक्षण: काल: । वर्तना च नव-पुराणादिपरिणामः । तत्र कातपुराणादिपरिणामलक्षणायां वर्तनायां चार्धतृतीयन्दीपसमुद्रान्तर्वर्ति कालद्रव्यमेव हेतुः = अपेक्षाकारणं तस्य = नव - पुराणादिपरिणामस्य तद्भावभावित्वात् = कालद्रव्यसद्भावापेक्षणात् । सम्भवतां स्वयमेवार्थानां अस्मिन् काले भवितव्य नान्यदा' इत्यपेक्षाकारणं स्तभावेन कालः, धर्मद्रव्यमित गतौ । न तु निर्वर्तककारा परिणामिकारण ता। न ह्यसावधिलाय स्वातग्येण कुलालवत्करोति न वा मृतिकादिवत्परिणामिकारणम् । पश्चचत्वारिंशद्योजनलक्षपमिते चार्धततीलदीपसमुद्रव्दगावातोगेऽपि भोगभूमिषु नास्तेि किचित्काललिई व्यवस्थितपरीणामत्वात् । न चैतमसम्भवल्लिङ्गोऽपि भोगभूमिषु यथाऽस्ति काल: तथाऽर्धततोपन्दीपोगादबहिरपि तिमिति नभ्युपगम्यत इति शानीयम्, सत्यामपि भावानां ता ततो अतिशेषेण तस्याः कालनिइत्वाभावः । न हि सर्वा तति: कालापेक्षा । या तु कालस्तगासौ वर्तनाद्याकारेण परिणमत इति नियम इत्यधिकं तत्वार्थसिन्दसेनीयवृत्तो (ल.सि.व. १/३८) बोध्यम् । स्यादवादरत्नाकरे श्रीवादिदेवसूरयस्तु-> करक-मुकुटादिवस्तूनां वर्तना बहिरङ्गकारणापेक्षा कार्यत्वात्, तन्दुलपाकतत् । यतदबहिरखं कारणं स कालः । का पुनरियं वर्तना नाम ? प्रतिद्रव्यपर्यायमन्त्ततिकसमया स्वसतानुभूतिर्वर्तना, अन्ततिकसमयः, स्तसतानुभवोऽभिधा । य: प्रतिद्रव्यपर्यायं वर्तना सेह कीर्त्यते ॥ इति वचनात् । ननु कालवर्तनाया व्याभिचार:, स्वयं वर्तमाने कालस्यैतसमये ततभावात् । न हि कालसाय:स्वसतानुभूती प्रयोजकमपरमपेक्षते, स्वयं सर्तप्रयोजकस्वभावत्वात्, स्व(स्वा)प्रयोजकत्वे सर्वप्रयोजकस्वभावत्वविरोधात्, सर्वज्ञविज्ञानस्य स्वरूपपरिछेदतत्तामाते सर्वपरित्दस्तभावत्वतिरोधवत् । तदसत, काले वर्तनाया अनुपचरितरूपेगाऽसत्तावात् । गरूप हि सताऽन्येन वळते तरूप मुख्या वर्तनाऽा विवक्षिता, कर्मसाधनत्वातस्त: । कालरूप तु नायेन सता वह्मते, स्वयं सतावविहेतुत्वात् अयथाऽन्नवस्थाऽनुषात् । तत: कालस्य स्वतो तेरेव, उपचारतो
* BICद्रव्य नि३५ * वर्तना.। बद्रयन पक्ष के पना. नानो मताछ परतुना ना, ना मेरे परिणाम. अम वस्तुमा नवीन પરિણામ હોય છે. અમુક વસ્તુમાં જૂના પરિણામ હોય છે.તેના પ્રત્યે બે સમુદ્ર અને અઢી દ્વીપમાં રહેનાર કાલ દ્રવ્ય જ હેતુ =

Page #351

३२८ न्यायालोवेः तृतीय: प्रकाश:
** अतिरिक्तकालद्रव्ये बर्गसनसम्मतिः
अन्ये तु द्रव्यपर्यायरूप एव कालः, तस्यैव वर्तनारूपत्वात् सर्वत्र सम्भवित्वाच्च । तथा च पारमर्षमपि 'किमियं भंते ! कालो त्ति पवुचइ ? गोयमा ! जीवा चेब अजीवा चैव त्ति' ।
भानुमती -
--
वर्तनात्, वृतिवर्त (?) योर्विभागाभावात् मुख्यवर्तनानुपपतेः (स्या. रत्ना. १/८-पु. ८९७ ) इति वदन्ति । तत्वार्थ सूत्रे -> वर्तना परिणामः क्रिया परत्वापरत्वे च कालस्य' (१/२२ ) इत्युकम् । तत्वार्थभाष्ये च सर्वभावानां वर्तना कालाश्रया वृति: वर्तना उत्पतिः स्थितिरथ गतिः प्रथमसमयाश्रयेत्यर्थः <- इत्येतं वाचक शेखरोमा स्वातिपादैरुक्तम् । अत एव समयक्षेत्राद् बहिः साधानाया योषितो गमले तद्गर्भोऽत्यंन्तदुःखोऽप्युत्कर्षतो व्दादशवर्षाणि तिष्ठति तत्र न कदाचित्कथचिदपि जन्म प्राप्तुं शक्नोत्यसौ, न चापि मिलते न चापि व्दादशवर्षपरतः तिष्ठति (त. टि. पू. १८) इति शाश्वतिकव्यवस्था तत्त्वार्थटिप्पनकादौ उक्तेति सम्भाव्यते । 'कालश्वेत्येके' (त.स. ५/३८) इति तत्त्वार्थसूत्रं अनपेक्षितद्रव्यार्थिकायेनैव, स्थूललोकव्यवहारसिद्धं कालद्रव्यमपेक्षारहितं ज्ञातव्यं <- (द्र.प. रा. ढाल - २०. १५३) इति प्रकृतप्रकरणकार एव द्रव्यगुणपर्यायरासे प्रोक्तवान् । बर्गसनप्रभृतिभिरपि कालद्रव्यमतिरितमभ्युपगम्यते (Dynamic Reality) । तदुकं व्याख्याप्रज्ञप्तौ कइ गं भंते दन्ता पणता ? गोयना । छदन्ता पाता धम्मत्थेिकाए जात :अदासमति ॥ ( )
-
अन्ये तु द्रव्यपर्यायरूपः = जीवाऽजीवद्रव्याणां पर्यागात्मक एव कालः, तस्यैव = जीवाऽजीवद्रव्याविष्तम्भूतपर्यायस्यैत वर्तनारूपत्वात्, सर्वत्र द्रव्य-क्षेत्रादौ सम्भवित्वाच्च । प्रकृते जीवाजीवाभिगमादिवचनमावेदयति तथा च पारमर्षमपि किमियं भंते ! कालो ति पवुच्चइ ? गोयमा ! जीवा चेव अजीवा चेव ति - इति । मध्यमस्यादवादरहस्ये ऽपि कालश्च जीवाऽजीवयोः वर्तनापर्याय एवेति न तस्याप्याधिक्यमभिमतम् - (का. १५) इत्युकं ग्रन्थकृता । युकचैतत् - तर्जनीनिष्ठस्य हस्वत्वस्याऽनामिकापेक्षत्ववत् घटादिनिष्ठस्य वर्तनापर्यायस्य साम्प्रतिकसूर्यक्रियासापेक्षत्वात् । तत एव 'इदानीं घट' इति धीव्यवहारोपपते: । न तु स्वसंयुकत संयुक्त समतायलक्षणपरम्परासम्बन्धघटकविधयाऽतिरिक्तकालव्यसिद्धिरभिमता । समयक्षेत्रस्थ सूर्यक्रियापेक्षयैव तद्बहिः परत्तादिव्यवहारस्य तत्र तत्र प्रसिद्धेः । भासर्वज्ञप्रभृतीनां जर्मनजनपदीय - कान्ट - प्रमुखानामपि दिक्कालयोरतिरितद्रव्यत्वमनभिमतमित्यभ्यधीष्महि जयलतायाम् (म.स्या. रह. तृतीयखण्ड. पु) । यो हि दीधितिकारः तार्किकमुर्धाभिषितंमन्यः क्लृप्तपदार्थातिरिक्तं क्षणं कल्पयति तेनातिरिकेष्वनन्तक्षणेषु क्षणत्वमवश्यं कल्पनीयम् तत्वरं 'धर्मिकल्पनातो धर्मकल्पना लघीयसी'ति न्यायात् क्लृप्तेष्वेव पदार्थेषु तत्वमभ्युपगम्यताम् । एवं जगत: क्षणिकत्वमपि स्यादवादेऽप्रतिषिद्धं सिद्धम् । विरोधस्य पर्यायत्त - द्रव्यत्वाभ्यां तत्पर्यायत्त-तद्व्यत्वाभ्यां वा परिहारादिति (पु.६२९) व्यक्तं न्यायखण्डखाद्ये । मीमांसकमतेऽपि कालाख्यं द्रव्यं नास्ति ।
नन्वेवं सति द्रव्यविभागताक्ये कालस्य पृथगुपन्यासो विरुध्येतेति चेत् ? अत्र तत्त्वार्थटिप्पणकृत: जीताऽजीवानामेव स्वतः परिणतिभाजां पर्यायकदम्बकं समयः कथञ्चित्पृथगुपन्यस्त: । अतो हि षद्रव्याणीति विचारणं स्यात् इति प्राहुः । धर्मसङ्ग्रहण्यां श्रीहरिभद्रसूरयोऽपि जं वतणादिरूपो कालो दन्तस्स चेत जाओ ॥३॥ <- इति व्याचकुः । एतेन लोकस्याऽपि व्यतिरितत्वं <- प्रत्याख्यातम्, तदुकं
અપેક્ષાકારણ છે, કેમ કે વસ્તુગત નવા અને જૂના પરિણામ ૪૫ લાખ યોજનવર્તી કાલવ્યના સદ્ભાવથી જ થાય છે. દ્વીપની બહાર જૂના, નવા પરિણ,મ કાલ દ્રવ્યની અપેક્ષાએ ઉત્પન્ન થતા નથી. માટે અઢીઢીપગત વસ્તુના વર્તના પરિણામની અન્યથા અનુપપત્તિ દ્વારા અતિરિક્ત કાલ દ્રવ્યની સિદ્ધિ થાય છે.
* पर्यायस्व३पडाजनुं निउपा
अन्ये । अन्य जैनाथायनुं स्थन से छे से अब स्वतंत्र द्रव्य नथी, परंतु द्रव्यनो परिग़ाम छे. प्रेम के द्रव्यनो पर्याय વર્તના છે, જેને કાલિંગ તરીકે શાસ્ત્રકાર ફરમાવે છે. વળી, વર્તનાપર્યાયસ્વરૂપ કાલ દ્રવ્ય સર્વત્ર સંભવી શકે છે. તેથી અઢી દ્વીપની બહાર भाग 'इदानीं घट:' त्याहि बुद्धिनी असंगतिने अवकाश रखेतो नथी. स्वतंत्र अब द्रव्यनुं अस्तित्व तो शाखारने पाग संभन नथी. માટે જ ‘હે ભગવંત ! કાલપદાર્થ કોને કહેવાય ?' - આવા શ્રીગૌતમ સ્વામીએ કરેલ પ્રશ્નના પ્રત્યુત્તરમાં પરમેશ્વર વર્ધમાનસ્વામીજીએ - ‘હે ગૌતમ ! જીવ જ કાલ કહેવાય છે અને અજીવ જ કાલ કહેવાય છે.' આવું ફરમાવેલ છે. આવો ઉલ્લેખ થ્રીજીવાભિગમ સૂત્રમાં આવે છે. આનાથી સિદ્ધ થાય છે જીવ દ્રવ્યથી અભિન્ન પર્યાય અને અજીવ દ્રવ્યથી અભિન્ન પર્યાય કરતાં અતિરિક્ત કાલ દ્રવ્યનું અસ્તિત્વ નથી. આ રીતે કાલ દ્રવ્ય વિશે શ્વેતાંબર સમ્પ્રદાયના આચાર્યોના અભિપ્રાયોને બતાવીને હવે શ્રીમદ્જી દિગંબર આમ્નાયાનુસાર કાલ પદાર્થનું પ્રરૂપણ કરે છે.

Page #352

सर्वार्थसिद्धिकार - बृहद्दव्यसङ्ग्रहकारमतेन कालाणुविचार: शु
३२ए
दिगम्बरास्तु -> प्रतिलोकाकाशप्रदेशमसङ्ख्येयाः कालाणवो द्रव्यसमयाभिधेया अवतिष्ठन्ते । पर्यायसमयास्तु मन्दगतिस्वभावेन परमाणोराकाशप्रदेशातिक्रमणनियामकतया व्यवतिष्ठन्ते, विशिष्टगतिपरिणामस्य समयांशाऽसाधकत्वात्, स्कन्धविशिष्टावगाहनापरिणामस्य व्योमैकदेशांशाऽसाधकत्ववदित्याहुः ।
भानुमती.
स्थानानसूत्रेऽपि -> के अयं लोए ? जीवच्चेत :अजीतत्त्वेत <- ( स्था. २/५९३) इति । पचास्तिकायमयत्वाल्लोकस्य तेषाञ्च जीवाजीवरूपत्वादिति <- तद्वृतौ अभयदेवसूरयः । कालातिरेकानङ्गीकारादेवोकं उत्तराध्ययनसूत्रे - धम्मो : अधम्मो :आगासं, दत्तमितिमाहियं । अणंताणि य दव्वाणि, कालो पुग्वलजंतवो ॥ ( उत. (२८-८) इति ।
दिगम्बरास्तु इत्यस्यागे 'आहु:' इत्यनेनान्वयः । द्विविधः कालः द्रव्यसमयात्मकः पर्याचसमयाभिधानश्च । ता प्रतिलोकाकाशप्रदेशं = लोकाकाशस्य प्रत्येकप्रदेशे कालाणवः = निरंशकालांशाः द्रव्यसमयाभिधेया अवतिष्ठन्ते । यावन्तो लोकाकाशप्रदेशाः तावन्त एवाऽविभाज्यकालाणतः कृत्स्ने चतुर्दशरज्जुप्रमितलोकाकाशे वर्तते । पर्यायसमया: तु मन्दगतिस्वभावेन = मदतमगमनपरिणामेन एकस्य परमाणो: आकाशप्रदेशातिक्रमणनियामकतया = निरंशैकाकाशांशलनमर्यादाकारितया व्यवतिष्ठन्ते । एकरूप परमाणो रतिमन्द खप्रदेशमतिक्रमतो यातान् कालः स निरंश: पर्यायसमयः प्रोच्यते । न च मन्दगतिस्वभावेनेत्युक्तिः निष्प्रयोजनेति शङ्कनीयम्, विशिष्टगतिपरिणामस्य = शीघ्रगमनपरिणतेः परमाणोः एकस्मिन्नेव समयेऽसङ्ख्याकाशप्रदेशातिक्रमाणेन समयांशाऽसाधकत्वात् निरंशपर्यायसमयसाधनेऽप्रत्यलत्वात् परमाणुविशिष्यवगाहनापरिणतेराकाशप्रदेशसाधकत्वेऽपि स्कन्धविशिष्टावगाहनापरिणामस्य = असख्याकाशप्रदेशव्यापिस्कन्धदव्यावच्छेलालगाहलापरिणतेः व्योमैकदेशांशाऽसाधकत्ववत् = निरंशाकाशप्रदेशसाधनेऽप्रत्यलत्वादिव ।
तदाह तत्त्वार्थ सर्वार्थसिद्धिकारः -> कालो हि द्विविधः परमार्थकालो व्यवहारकालश्च । परमार्थकालो तर्तनालक्षण:, परिणामादिलक्षणो व्यवहारकालः (त.स. सि. १-२२) इति । तदुकं बृहद्रव्यसङ्ग्रहेऽपि नेमिचन्द्रेण दन्तपरिवारूवो जो सो कालो हवेइ ववहारो । परिणामादिलक्खो वालक्खो व परमो ॥ (बुद्ध. सं. २५) इति । ब्रह्मदेवकृततव्याख्यालेशश्चैतम् -> 'दन्तपरितःरुवो जो' = द्रव्यपरिवर्तरूपो यः, 'सो कालो हतेइ ततहारो' = स कालो भवति व्यवहाररूपः । स च कथंभूतः ? 'परिणामादिलक्खो' = परिणाम- क्रियापरत्वापरत्वेन लक्ष्यत इति परिणामादिलक्ष्यः । इदानीं निश्चयकालः कथ्यते 'लक्खो य परमद्रो' = वर्तनालक्षणश्च परमार्थकाल इति । तथा चोकं संस्कृतप्राभृते स्थिति: कालसंज्ञका' तस्य पर्यायस्य सम्बन्घेिनी याऽसौ समयघटिकादिरूपा स्थिति: सा व्यवहारकालसंज्ञा भवति न च पर्याय इत्यभिप्रायः । यत एव पर्यायसम्बन्धिनी स्थितिर्व्यवहारकालसंज्ञां भजते तत एव जीव- पुद्गलसम्बन्धिपरिणामेन पर्यायेण तथैव देशान्तरचलारूपया गोदोहन- पाकादिपरिस्पन्दलक्षणरूपया ता किराया तथैत दूरासहाचलनकालकृतपरत्वापरत्वेन च लक्ष्यते = ज्ञायते यः स परिणाम क्रियापरत्वापरत्वलक्षण इत्युच्यते । अथ दव्यरूपनिश्चयकालमाह स्वकीयोपादानरूपेण स्वयमेव परिणममाणानां पदार्थानां कुम्भकारचकस्याऽधस्तनशिलावत् शीतकालाध्ययनेऽग्निवत् पदार्थपरिणतेर्यत्सहकारित्वं सा वर्तना भण्यते । सैव
-
———
कैलाशुस्व३प द्रव्यसमय - हिगंजरभत
दिग.। हिंगभर जैन विद्वानोनुं मंतव्य से छे हे अवयार्थ द्विविध छे. ( 4 ) द्रव्यसमय ( २ ) पर्यायसमय. द्रयसमय लागुस्व३५ છે, જે ૧૪ રાજલોકમાં ફેલાઈને રહેલ છે. લોકાકાશના જેટલા પ્રદેશ છે તેટલી સંખ્યા કાલઅણુની છે. પ્રત્યેક લોકાકાશપ્રદેશમાં એક - એક કાલાણુ વિદ્યમાન હોવાથી સંપૂર્ણ ૧૪ રાજલોકમાં અસંખ્ય કાલાણુસ્વરૂપ દ્રવ્ય સમય વર્તે છે. જયારે પર્યાય સમય તો મંદગતિ સ્વભાવે પરમાણુને આકાશપ્રદેશના અતિક્રમણ કરવાના નિયામકરૂપે રહે છે. પરંતુ વિશિષ્ટગતિ પરિણામ અર્થાત્ ઝડપી ગતિપરિણામ સમયાંશનો સાધક બની શકતો નથી. આશય એ છે કે જેમ સ્કંધવિશિષ્ટ અનગાહનાપરિણામ આકાશપ્રદેશનો = આકાશના સૂક્ષ્મતમ એક અંશનો સાધક બની શકતો નથી, કારણ કે સ્કંધ અનેક આકાશપ્રદેશમાં રહે છે તેમ વિશિષ્ટ ઝડપી ગતિપરિણામ પણ કાલના સૂક્ષ્મતમ અંશનો સાધક બની શકતો નથી, કારણ કે એક સમયમાં તો અસંખ્ય આકાશપ્રદેશનું અતિક્રમણ = ઉલ્લંધન થઈ જાય છે. માટે અત્યંત મદ ગતિથી પરમાણુ એક આકાશપ્રદેશને ઓળંગે તેવો ગતિપરિણામ જ સૂક્ષ્મતમ કાલાંશનો સાધક બની શકે છે. અર્થાત્ તેટલી अलि मर्यादा = १ समय (अलांश) थाय- आयु हिगंजर मैनाथायनुं उथन छे.

Page #353

३३० न्यायालोके तृतीयः प्रकाश: बहहदासमहतिकारमनिरास: *
तच्चिन्त्यम्, समयस्य क्लृप्तद्रव्यपर्यायत्वस्यैव कल्पनात्, अर्हद्वचनस्य तथैव व्यवस्थितत्वादित्यन्यत्र विस्तरः । -------------------भानमती------- लक्षणं यस्य स वर्तनालक्षण: कालाणद्रव्यरूपो निश्चयकाल: <- इति । निश्चयकालस्यावस्थानोग-द्रव्यगणतो तु बृहद्रव्यसङ्ग्रहे एवं -> लोगापासपदेसे इतिवे जे ठिगा हु इलिता । रणगाणं रासी इव ते कालाण असंखदत्वाणि ॥२॥ ब्रह्मदेवकृततळ्याख्यालेशचैत -> लोकाकाशप्रदेशेष्तेकैकेषु ये स्थिता एकैकसहयोपेता 'ह' = स्फुट; 'ता इत' ? 'रयाणाणं रासी इव' परस्परतादात्म्पपरिहारेण रत्नानां राशिरिख । 'ते कालाणू' = ते कालाणवः । तति संख्योपेता: ?' असंवदन्ताणि' = लोकाकाश(प्रदेश)प्रमितासहख्यद्रव्याणीति । तथाहि गथाऽइलिद्रव्यस्य गरिमेव क्षणे वनपयोत्पतिस्तरिमोत क्षणे पूर्वप्रा.अलपर्यायविनाशोऽनिरुपेण प्रौव्यमिति द्रव्यासितिः । तथा कालाणोरपि मन्दगतिपरिणतपुहलपरमाणुना व्यक्तीकतस्य कालाणूपादानकाराणोत्पाप य एत वर्तमानसमयस्योत्पादः स एवातीतसमणापेक्षया विनाशस्ततभपाधारकालाणद्रव्यत्वेन प्रौनगमित्युदयव्ययौव्यात्मककालद्रव्यासिन्धिः ।
'लोकबहिःगे कालाणद्रव्याभावात् कथमाकाशद्रनास्थ परिणतिरिति चेत् ? :अखण्डव्यत्वादेकदेशदण्डाहतकुम्भवारचक्रममाणवत् तथैवैकदेशमनोहरस्पर्शनेन्द्रियविषयानुभवसर्वाङ्गसुखवत् लोकमध्यस्थितकालाणद्रव्यधारणकोशेनाऽपि सर्वर परिणमां भवतीति कालद शेषगाणां परिणत: सहकारितारणं भवति । 'कालद्रव्यस्य वि. सहकारिकाराणं ? इति चेत्, पथा आकाशं द्रव्याणामाधार: स्वस्थापि तथा कालद्रव्यमपि परेषां परिणतिसहकारितारणं स्वस्थापि। कश्चिदाह - यावत्कानेकाकाशपदेशं परमाणुरतिक्राति ततस्तावत्कालेन समयो भवतीत्वकमागमे एकसमा चतुर्दशरजुगमो यावत आकाशप्रदेशास्तावन्तः समयाः प्राप्नन्ति । परिहारमाह - एकाकाशप्रदेशातिक्रमेण यत्समयब्याख्यानां कृतं तन्मदात्यपेक्षया, रात्पुनरेकसमले चतुर्दशतुगमनव्याख्यानं तत्पुनः शीघ्रगत्यपेक्षया । तेन कारणेन चतुर्दशनुगमोऽप्येकसमयः (ब.द.सं.गो. ब.व. पृष्ठ १६-१७-१८॥ इति ।
निरुताकाटालनिरासार्थ व्यायविशारद उपक्रमते -> तच्चिन्त्यमिति । मद्रव्यरुप स्थास-कोशकुशूलादिपूर्वापरपणोधर्वताप्रचणवत् कालाणदास्प समयावलि-महादिपूर्वापरपाषणोक्तापचयसम्भतेऽपि धर्मास्तिकायादौ तिर्यक्प्रचरातत् परमाणौ तिरीक्प्रचर्मयोग्यतावत् कालाणुद्रव्ये तिर्थक्प्रचय-तयोग्यतगोरसम्भवादस्तिकायत्वासम्भवाऽऽवेदनार्थ रस्ताराशिदष्टान्तप्रदर्शनां बृहदद्व्यसङ्ग्रहे क़तं तदसत्, 'कालादत्रो कुत: तिरीक्प्रचणे नास्ति ? इति पयोगाऽपर्वतसानात, मदाणुगतिलक्षणका हेतुपर्यायसमलभाजनातला कालाणुकल्पने मादाणुगत्यादिहेतुतालक्षणगुणभाजनतया धर्मास्तिकापाणुसिन्दिप्रसङ्गात् । एतेन -> मदमत्या गच्छत: पुहलपरमाणोरेकाकाशप्रदेशपतमेव कालद्रव्यं गतः सहकारितारणं भवति ततो ज्ञायते तदप्रोकपदेशमेव (व.द.सं.जोत.१५ त.प. १६) इति बृहद्रव्यसङ्ग्रहवृत्तिकृतो ब्रह्मदेवस्य वचनं निरस्तम्, धादिलब्याणामप्रोकप्रदेशत्वप्रसहाऽविशेषात् । न च सर्वसाधारणगत्यादिहेतुतालक्षणगुणभाजनत्वेन स्कन्धात्मकौत धर्मादः स्वीकारः, तहेशप्रदेशकल्पना तु व्यवहारानुरोधात् पश्चादिति न धर्माद्यसिन्दिपसह इति दिक्पदेन वक्तव्यम, एवं सति जीवाजीवसाधारणवर्तनाहेतुतालक्षणगुणमादाय कालदबास्यापि धर्मास्तिकायादेरित लोतव्यापकैतद्रव्यत्वासात् । 'सर्वसाधारणगत्यादिहेतुतालक्षणगुणभाजोगव धर्मादेःसिन्दिः कालसा तु मादाणुगतिलक्षणकार्यहेतुपर्यायसमयमाजनतपैले ति शपथनिर्णेषम् । न चागमे कालस्वाऽपदेशत्तोपदर्शनमेत कालाणुद्रव्यसाधकमित्याशहनीयम्, कालस्य जीवाजीवपर्यायरूपत्वेऽपि तदपपतेः, समयस्य = समयपदपतिपाहारा दर्शितरीत्या क्लुप्तदव्यपर्यायत्वस्यैव = प्रमाणान्तरसिध्दजीवादिद्रव्याऽविष्कम्भूतवर्तनापापात्मकौत कल्पनात, लाघवात्, अनतिप्रसहात्, अर्हदवचनस्य = 'गोगमा ! जीता चेव अजीवा चेत कालो ति' इत्यादिस्वरूपस्य तथैव = अवश्यवलाजीतादिदव्यपर्यायात्मककालप्रतिपादकतणैव व्यवस्थितत्वात् । ततश्चासहख्य-कालाणुकल्पनाऽ
हिगंजरभतनिराश तच्चि.। परंतु श्रीमद छ । उपरोत भिमत शिंतनीय = विचाराशीय छे. १२ विद्यार्थे सीयोग्य नथी. શાસ્ત્રોક્ત રીતે મીમાંસા કરવામાં આવે તો ઉપરોક્ત અસંખ્ય કાલાણુ દ્રવ્યનું પ્રતિપાદન અસંગત જ લાગશે, કારણ કે અન્ય પ્રમાણથી સિદ્ધ એવા જીવ દ્રવ્ય અને અજીવદ્રવ્યના પર્યાય સ્વરૂપ જ સમયની કલ્પના કરવાથી સર્વ સંગતિ થઈ શકે છે. અરિહંત પરમાત્માનું વચન 'जीवा चेव अजीवा चव' पायात व्यवस्था प्रतिपान २७. माटे 54:शित मिनिसंध्य सागनी गौरवयत

Page #354

* कालाणप्रतिपादकयोगशास्त्रवचनतात्पर्यधोतनम् *
३३१
चेतनागुणो जीवः, स चोक्तस्वरूप एव । ग्रहणगुणं पुद्गलद्रव्यं, तत्र च कचित् प्रत्यक्षं कचिदनुमानाऽऽगमादिकं च मानमनुसन्धेयम् ।
-----------भानुमती------ प्रामाणिकगौरतादादिदोषादेवापाकतेति मन्तव्यम् ।
नातेवं सति योगशास्त्रे वर्तमानास्प -> लोकाकाशप्रदेशस्था मिला: कालाणवस्तु ये। भावा परिवाय, मुख्यः कालः स उच्यते ।। (प्र. 9 गा. १६ :यां. १२) <- इत्यान्तरपलोकस्य कथमुपपत्तिः स्यात् ? तस्य कालाणुस्वीकाराहतेऽसहतेरिति चेत् ? मैवम्, तर 'मुख्तः कालः' इत्यस्य अनादिकालोनाप्रदेशत्वव्यतहारनियामकोपचारविषय इत्येतार्थ: । अत एव 'मनुष्यक्षेत्रमागवति कालदव्य' ये वर्णन्ति तेषामपि मनुष्योगावत्तिलाकाशादौ कालद्रव्योपचार एव शरणमिति व्यतं द्रव्यगुणपर्यायरासे (द्र.गु.प.रा. 90-९) ।
चेतनागुण: अष्टविधज्ञान-चतुर्विधदर्शनात्मकोपयोगलक्षणो जीवः । तदकं तत्त्वार्थसूऽपि 'उपयोगलक्षणो जीव:' (त.सू.२-८) इति । स च = चेतनागुणो हि उक्तस्वरूप: स्वसंवेदनस्वरूप. एव । नाणं च दंसाणं चेव चरितं च ततो वहा । विरियं उतःोगो य एवं जीवस्स लक्षणं ॥ (न.त.लो. ) इत्यपि वदन्ति । जीवभेद-प्रभेद-लोकाकाशप्रदेशप्रमितप्रदेशत्वादिकशान्यतोऽतसेयम् ।
अवसरसहत्यागतं चरमद्रय प्रतिपादपति -> ग्रहणगुणं पुद्गलद्रव्यमिति । गहण नोपलब्धिलक्षणं अन्यसाधाराण्यात् । न वा ज्ञानलक्षणं, असम्भवात् । किन्तु योन्याशिमातेन जीतसंषयोग्यतास्वरूपमतगन्तव्यम् । तेन न धर्मास्तिकायादाततिब्याणि: न ता परमाण्वादातव्याप्तिः । न च तथापि निगोदजीतेष्ततिव्याशिबुभुक्षितराक्षसी त पश्चात्कर्तुं शाशक्यत इति शनीयम्, भोग्यभोकभावेव संथनेषस्य विवक्षिातत्वात् । योषिदादिजीवेष्वपिन ताहश: संश्लेष: किन्तु तकरीरेष्तेत । एतेन -> एकगावरणलेष सिन्देष्वप्यतिब्याशि: <-पराकृता, तेषामन्योन्यव्याशिभावेन मिथोऽवस्थानमानाभ्युपगमादित्यादिकं स्वसमसाऽविरोधेन विमावनीयं विचक्षणः ।
सद्यापि वाचतशेखरा 'स्वपिण: पहलाः' (त.सू. १/8) इति तत्त्वार्थसूत्रं सूगपत: रूप-रस-गधादीन् पुदललक्षणत्तेनोररीक़तवन्तः । एतेन -> स्पर्श-रस-गध-वर्णवन्त: पहला; (त.सू. १-२३) इति तत्वार्थसूत्रमपि व्याख्यातम् । तथापि प्रत्येकं विनिगमनाविरहात्, सर्वेषां तत्ते च गौरतात्पकते लापतसहक़तलक्षणप्रदर्शनमदृष्टम् । यदवा तदपि लक्षाणान्तरमतगन्तव्यम् । पुराण-गलनात्मक-चयोपचपलक्षणं पहलद्रगमित्येके । परिशाट-गलन-पतालक्षणं पहलद्रव्यमित्यन्ये । औदयिकैकमावलक्षणं पदलद्रव्यामित्यपरे । प्रायोगिकपरिणामविषयत्वलक्षणं पहलद्रव्य, विषयत्वोपलक्षणं न त विशेषाणमिति नाऽव्यापितेतीतरे ।
तत्र = निरुतलक्षणे पुतले, साम्या विषयत्वमर्थः, च = हि वचित् प्रत्यक्षं मानमित्यागाऽनवीयते, पथा| घटादौ । कचित् अनमानागमादिकं च । परमाण्वादौ अनुमानां मानं, चितमहास्वाध- शून्यवर्गणादिस्वरूपे च पुदलद्रव्ये आगमः प्रमाणम्, आगमवादविषयत्वातस्य । आदिपदेनोपमान-प्रत्यभिज्ञादिग्रहणमित्यादिकं प्रकते अनुसन्धेयम् ।
श्रेयसेऽस्तु महावीरः यत्क्रपया समागतः । तांगमसुधोद्गारः द्रव्यषट्कनिरूपणे ॥ १ ॥
કલ્પના અપ્રામાણિક છે. અહીં તો બહુ સંક્ષેપથી પ્રકરાશકારશ્રીએ દિગબર સમીક્ષાને સમેટી લીધી છે પરંતુ અન્ય વિસ્તારથી અસંખ્ય | કાલાણુનું ખંડન શ્રીમદ્જીએ કરેલ છે. જુઓ દ્રવ્યઃ ગુણ -પર્યાયરાસની ૧૦મી ઢાળ વગેરે.
लव- पुग- पर्यायनुं नि३पा. चे.। पांय, द्रव्य छ १. तेनु छ थेतना येतनानोमर्थ छ 34योस. ते शान-निस्१३५ १२ में प्रसिद्ध छ./प्रस्तुत ચેતના ગુણ સ્વપ્રકાશાત્મક જ છે. જેનું નિરૂપાણ જ્ઞાનપ્રકાશવાદમાં પૂર્વે = પ્રથમ પ્રકાશમાં કરેલ છે.
છઠું અને અંતિમ દ્રવ્ય છે પુદ્ગલ, જેનું લક્ષણ છે ચહાણગુણ. અન્ય દ્વારા પુદ્ગલ જ ગ્રાહ્ય બની શકે . ધર્માસ્તિકાય વગેરે દ્રવ્ય નહિ. ઘટ, પટ વગેરે ગ્રાહ્ય પુદ્ગલ દ્રવ્ય પ્રત્યક્ષ પ્રમાાગથી જ સિદ્ધ છે. પરમાણુ વગેરે મુદ્દગલ દ્રવ્યની રિદ્ધિ અનુમાન આદિ દ્વારા થાય છે. અચિત્તમહાત્કંધ, શૂન્યવર્ગગા વગેરે સ્વરૂપ પુદ્ગલ દ્રવ્યની સિદ્ધિ આગમ વગેરે દ્વારા થાય છે. આ રીતે પગલદ્રવ્યની સિદ્ધિ ભેદ - પ્રભેદ વગેરે સંબંધમાં અલગ અલગ પ્રમાાગનું અનુસંધાન કરવાની પ્રકરણકારથી સૂચન કરે છે. આ રીતે છ દ્રવ્યનું નિરૂપાગ પૂર્ણ થાય છે.
પ્રમેયપદાર્થ દ્રવ્ય- પર્યાય ઉભયાત્મક હોવાથી દ્રવ્યનિરૂપણ કર્યા બાદ મહોપાધ્યાયજી પર્યાયનું નિરૂપણ કરતાં જણાવે છે કે પર્યાયો તો અનંતા છે. તેથી તેઓને અલગ અલગ વિભાગ સંપૂર્ણતયા બતાવવો શક્ય નથી. છતાં પર્યાય સંબંધી વાસ્તવિક તત્ત્વ શું

Page #355

३३१ गागालोते तृतीय: प्रकाश:
* पागलक्षणमीमांसा * पर्यायाश्चानन्ता इति न तेपां विविच्य विभाग इति । अधिकमत्रत्यं तत्त्वं मत्कृत-स्याद्वादरहस्यादी अनुसन्धेयम् ।
इति पण्डितपद्मविजयसोदर-न्यायविशारद-पण्डितयशोविजयविरचिते न्यायालोके तृतीयः प्रकाशः ।। ------------------भानुमती --- ---------------
भावः इत्यपर्यागोभलात्मा इति पागतम् (हाश्यतां ३.१० तमे पले) । ता निरूपणं व्रतमित्यवसरसइतिपापपागनिरूपणार्थमुपक्रमते --> पर्यायाश्चानन्ता इति = हेतोः न तेषां = पर्यायाणां शहयाहिकमा विविच्य विभाग इति । मुख्यतः पागा दितिधाः सहमातिनः क्रममाविनत । ता सहभातिनो गुणा उत्स्यन्ते क्रममातिात पर्याचा इति । तरतुतो विशेषस्ौतावान्तरभदौ गुणपायौ । तदकं प्रमाणनयतत्त्वालोकालकारसूत्रे - तिशेषोऽपि दिरूपो गुणः परति । गुणः सहभाती धर्मो पथात्मनि विज्ञानव्यति-शवत्यादिरिति । पगिस्त कमावी लथा तव सुख-दरवादिरिति । (प.का.त.परि. १ सू.६-५-८) । अवगविशेषणं गुणः, अवगतिरेकाः पर्यायाः इति प्रवचनसारवृत्तिकारः । पागलक्षणं हि कादाचित्कत्वं गुणलक्षणं तु नित्यत्तमित्यपि वदन्ति । अन्ये तु धौमाश्रयो , उत्पाद-पाजो गुण-पर्यायाः इत्याहुः । पञ्चास्तिकायवृत्तौ जयसेनस्तु -> दिशा पास पर्यायाः गुणपर्यायाश्च । अनेकदवात्मिकाया द्रनगपतिपतेः निबधताकारणभूतो द्रव्यपागः, कोकरयात्मिकपानातत् । स त द्रव्यपगो दितिः समाजातीय: (स्ताधादिः) असमाताजातीयत (नरनारकपातः) । गुणपागा :अपि विधा स्वभात-विभातभेदेन । गुणन्दारेणावगपतिपते: काराणभूतो निधन गुणपतिः । अथवा अनार्थपगरूपेण दिया भवति । तपार्थपर्याया: सूक्ष्मा: क्षणक्षणिणस्तथा वाग्गोचराऽविषयाः। पापागाः एका: स्थूलाश्तिरतालस्थापिनो तागोतरामस्थष्टिगोचराश्च भवन्तेि । विभातरूपा व्यअनपगा जीतस्य कारवारकादयो भवन्ति, स्वभावापालो जीता सिन्दरूपः (पं. का.१६ ज.त.) इत्याह ।
गदता :अपाग-बगनपापभेदेन दिधा पागा अवगतल्याः । तदकं सम्मतितर्कवृत्तो - अर्थपर्यायाः अनाहता: सहाह-वगतहारार्जुसूगारख्या: तहगाहा पाऽर्थ मेदाः, वचनपता: शब्दना: शब्दसममित्तम्भूताः तत्परिहा करवंशा वा (सं.त. -39व.) । वचन अत्यनन्तरम् । केतलतिषणापेक्षागा तु तौलागे --> सापागोऽस्तरभूतः, तादतिषयत्तातरूप । घटोऽर्थपागस्त्वायनाऽवतेन्जि: (सं.त. कां.9-का.३६ पाक. 184) इन्कम् । तत्वार्थसिन्दसेनीयवृत्तौ च - :ोकैकशब्दवाच्यार्थावलम्बिाश्त शब्दपधाना :अर्थोपसर्जना: शब्दाला: प्रदीपतदर्थ प्रतिभासता; अनपालसंज्ञकाः (त.सि.व. १-३९) इत्युतम् । प्रकरणवतस्तु स्यादवादकल्पलतायां - उत्पादकागधौलागोगात्मकमेत सत्तमभ्युपगम्यते । ता सातं सतलबगवत्यजगतं पालनपगिता, प्रतिव्यवयजुगतशापगितामास्वादति । इदमेव साहश्यास्तित्वस्वरूपास्तित्वमित्यापि गीलते। (स्था.क. १-२६) इति पाहुः ।
श्रीलब्धिसूरयस्तु व्दादशारनयचक्रटिप्पनके - गरुण पिकालस्पर्शा: पाल: स अनपायः गया | घतादीनां मदादिपायो अतापर्यायो ममरा: घर: कालपरोऽपि मदादिपगत्वं गति । सूक्ष्मतर्तमानकालतर्ता अर्थपालो गथा पत्तादेः तत्क्षणवर्ता पर्याय: (ता.न.च.दि.प.५) इति व्याचकुः । नियमसारवृत्तौ पद्मप्रभस्तु - स्वभावपालः पहाब्यसाधाराणोऽर्थपर्यायोऽवाहमासगोचरोऽतिसूक्ष्मः अागमपामापादयुपगम्यः । सशस्तपालो कारकारकादिव्यमनपर्याय इति स्वभाव-विभावपर्यायसंक्षेपोलिः । ता स्वभाव-विभावपालाणां मध्ये स्तभातपलगिस्ताव दिपकारेगोयते । कारणशुदपर्याय: कार्गशब्दपाश्चेति । इह हि सहजशुदतिरोनाऽनानिधनामुर्तातीन्देिगास्वभावशुब्दसहजज्ञान - सहजदर्शन-सहजचारिश-सहजपरमवीतरागसुरवात्मकशुब्दातस्तत्वस्वरूपास्तभावानन्तवतास्वरूपेण सहासितपसमभातपरिणतिरेव काराणशब्दपर्याय इत्यर्थः । साहजियाना मुर्तातीन्द्रियस्वभावशुन्दसतावहारोण केवलज्ञान-वेवलदर्शन-केवलसुख-केवलशतिकालखपानन्तचतुष्टयेन सा परमोत्कषक्षामिकमावण शुन्दपरिणतिरेव कार्गशब्दपालन्च । गज्यते पकतीक्रियतेऽोनेति गअनपर्यायः। कुतः ? लोचतागोचरत्वात्, पलादिवत् । अथवा सादिसनिशामुविजातीयविभावस्वभावत्वाद हलमानविनाशस्तरूपत्वादिति (नि.सा.98-91) व्याचष्टे ।-> 'धर्माधर्माकाशकालानां मुख्यावागतसमलवर्तिनोऽपला एव, છે ? આ વિષયની જાણકારી મેળવવા સુજ્ઞ વાચકવર્ગને સ્વરચિત ચાદ્વાદરહસ્ય વગેરે ગ્રન્થનું અનુસંધાન કરવાની ભલામણ કરીને શ્રીમદ્જી પ્રસ્તુત ગ્રંથના તૃતીય પ્રકાશની પૂર્ણાહુતિ કરે છે. (અભિલા, અનભિલાણ, સામાન્ય, વિશેષ, સહભાવી, કમભાવી વગેરે પર્યાયોની વિસ્તારથી છાણાવટ (મધ્યમ) યાદ્વાદરહસ્ય ગ્રંથમાં ઉપલબ્ધ છે. તેની વિજ્ઞ વાચકવર્ગે નોંધ લેવી.) - આ રીતે પંડિતપઘવિજયજીના બાંધવનિવર ન્યાયવિશારદ પંડિતવર્ય થશોવિજયજી વિરચિત ન્યાયાલોક ગ્રંથમાં તૃતીય પ્રકાશ પૂર્ણ થયો.

Page #356

* नानाशारणानुसारेणाऽनेकविधापर्यापप्रतिपादनाम *
प्रशस्तिः कृत्वा न्यायालोकं प्रवचनरागाद्यदर्जितं पुण्यम् । तेन मम दुःखहेतू राग-द्वेपी विलीयेताम् ॥ १ ॥ श्रीविजयदेवसूरीश्वरपट्टोदयगिरावहिमभासः । श्रीविजयसिंहसूरेः साम्राज्ये प्राज्यधर्ममये ॥२॥ श्रीमज्जीतविजयबुधसतीर्थ्य - नयविजयविबुधशिष्येण । न्यायविशारदयतिना श्रेयोऽर्थमयं कृतो ग्रन्थः ॥३॥ विषयानुबन्धबन्धुरमन्यन्न किमप्यतः फलं याचे । इच्छाम्येकं जन्मनि जिनमतरागं परत्राऽपि ॥४॥
तेभ्यः कृताञ्जलिरयं तेषामेपा च मम विशेषाशीः । ये जिनवचोऽनुरक्ता ग्रनन्ति पठन्ति शास्त्राणि ॥५॥ ------------------भानुमती------------------- जीत-पद्रलानामर्थपर्याप-यअनपर्यायाश्च । परमौदारिकशरीराकारोण पदात्मप्रदेशानामतस्थानं स जनपालः, अगुरुलघुकगुण-षड्वदिहानिरूपेण प्रतिक्षणं प्रवर्तमाना अर्थपर्यायाः <- (प्र.सा.गो. १२९ - मो. ८६ ज.त.) इति प्रवचनसारवृत्ती जयसेन: प्रोकवान् ।
यदवा तिरंगततासामान्यभेदेन दिधा पर्यागाः । तदकं श्रीवादिदेवसूरिणा प्रमाणनयतत्त्वालोकालकारसूत्रे सामान्य दिपकारं तिहेक्सामान्यमहर्वतासामायोति । प्रतिव्यक्ति तुल्या परिणतिस्तेिविसामान्य शबलशाबलेवादिपिण्डेषु गोत्वं यथेति । पूर्वापरपरिणामसाधाराणं द्रव्यमूर्ततासामान्य तत्त-वाणाधगामिकासनवदिति (प्र.न.त. परि ५-सू. ३-४-१) । पहापि तन्मते सामान्य-विशेषााोकात्मके वस्तुनि पर्यायो विशेषेऽन्तर्भावित: इति प्रागुकमेव तथापि नगतिशेषापेक्षया सामान्यस्यापि पतित्वमविरुदमेत । तदलं पकतपकरणकदिः सप्तभझीनयप्रदीपे --> तिर्थक्सामागं तु प्रतिव्यक्ति साहश्यपरिणतिलक्षणं अनपगग एत, 'स्थूला: कालान्तरस्थागिन: शब्दानां सहस्तविषयाः अनपर्याया' इति प्रावचनिकप्रसिध्देः (स.म.ना...प. ४८) इति । अध्यात्मबिन्दुवृत्तौ श्रीहर्षवर्धनोपाध्यायेनापि -> अ यति: प्रतितितिनिबहानायत्तिसिदकिपाकारित्वं, तेनोपलक्षित: पर्यायः = व्यअनपायः । अर्थपर्यायो नाम भूतत्त-भविष्यत्वसंस्पर्शरहितः शुन्दवर्तमानकालाचिछेहां वस्तुस्तरूपम् । तदेतत् ऋजुसूविषयमामन्तेि (:.बि.9-19 व.) इति प्रोकम् ।।
यतु विशेषावश्यकवृत्तौ श्रीहेमचन्द्रसूरिवरेण 'इन्द्रो दृश्यावलो हरिः' इत्यादिशब्दः येऽमिलप्यते ते सर्वेऽपि शब्दपर्यायाः । ये त्वभिलपितुं न शक्यते श्रुतज्ञानविषयत्वातिवान्ता: केवलज्ञानादितिषयास्तेऽर्थपर्याया: (ति.भा.२९८0 म.हे.व.) इत्युतं तत्तु ागमतविशेषापेक्षाया प्रोक्तमिति प्रतिभाति । लघीयस्थतात्पर्यवृत्तौ -> दश्या: स्थूला व्यअनपर्यायाः, हाला: सूक्ष्मा: केवलागमगम्या :अर्थपर्यायाः इत्युकम् । अष्टसहस्याच - स्थूलो पअनपर्यायो वारगम्यो नतर: स्थिरः । सक्ष्मः प्रतिक्षणावंसी पर्याय चार्थसंशतः ॥ (अ.स.प.८६) इत्युकम् ।
यद्वा सामाoय-विशेषभेदाद दिधा पर्याचा :अवगन्तव्याः । अनुगतपरिणाम: सामागं गावतिपरिणतिश्च विशेषः । गत्वादीनां गुणातातिरेक इत्यपि वदन्ति । यतु गत्तं चेद गुण: स्यात् रूपादितत्कर्षापकर्षमा रूपादिति तत एकत्वादिसहरूलायां परमतेऽपि व्यभिचारेण तथालगायभावादेव नगरसनीयमिति व्यक द्रव्यगुणपर्यायरासे (99-9)।
यद्वा तैससिक-प्रायोगिकपरिणामभेदाद दिधा पर्यायाः । यद्वाऽभिलाप्यानभिलाप्यभेदाद दिधा पर्यायाः। अधिकमात्यं तत्वं मत्कृतस्यान्दादरहस्यादौ = यातिशारदतिनिर्मित-मध्यमपरिमाणस्यान्दादरहस्याऽऽत्मख्यातिन्यायखण्डखाद्याऽष्टसहसीतात्पर्यविवरणादौ साम्प्रतमुपलभ्यते । अस्माभिच जयलतादातपि निखपितमिति विस्तरार्थमिस्ततोऽतसेयमिति शम् ॥
ग्रंथहारीय प्रशस्ति 9. જિનપ્રવચનના રાગ (બહુમાન)થી આ ન્યાયાલોક ગ્રંથની રચના કરીને જે પુણ્ય ઉપાર્જન થયેલ હોય તેનાથી મારા દુ:ખના हेतु राग - ५ विकीन यार. (५)
શ્રીવિજયદેવસૂરીશ્વરજી મહારાજની પાટસ્વરૂપ ઉદયાલ ઉપર આવેલ સૂર્યસમાન તેજસ્વી કાંતિવાળ, શ્રીવિજયસિંહસૂરિજી મહારાજના વિશાલ ધર્મમય સામ્રાજ્યમાં (છત્રછાયામાં) શ્રીમાન પંડિત જીતવિજયજીના સતીર્ણ (=ગુરુભાઈ) પંડિતનયવિજયજી મહારાજના શિષ્ય ન્યાયવિશારદ સાધુએ (મહોપાધ્યાય યશોવિજયજી મહારાજે) (સ્વ-પરના તાવિક) કલ્યાણ માટે આ ગ્રંથ કરેલ છે. (૨/૩) હું (શ્રીમદ્જી) પ્રસ્તુત ગ્રંથરચનાથી વિપયાનુબંધથી ભારેખમ (ભવસમુદ્રમાં ડુબાડનાર) બીજું કોઈ ફળ માંગતો નથી. પરંતુ પરલોકમાં પાણ એકમાત્ર જિનશાસનના રાગને (ભકિત- બહુમાનભાવને) ઈચ્છું છું. (૪).
( શ્રીમદ્જી) તેઓનું અભિવાદન કરું છું કે જેઓ જિનવચનમાં અનુરકત બનીને ગ્રંથરચના કરે છે અને તેઓને મારા | ( प्रसारथीना) विशेष माथी यो नियनमा मनु ने शालो, ५न (-481) १२७. (५)

Page #357

३३४ न्यायालोके तृतीयः प्रकाश:
* भानुमतीटीकाकुत्प्रशस्ति * : अस्मादृशां प्रमादग्रस्तानां चरणकरणहीनानाम् । अब्धौ पोत इवेह प्रवचनरागः शुभोपायः ॥ ६ ॥
सम्पूर्णोऽयं न्यायालोकग्रन्थः ------------------भानुमती-----------------
भानुमती-टीकाकृत्पशस्तिः आत्म-कमल-वीरपतिपदाम्बरे तरा: । दानसूरिवराः जाता भास्करसमकान्तयः ॥ ७ ॥ तत्पागोऽभवत् मगाशसमकान्तयः । प्रेमसूरीश्वराः शिष्यादिलब्धिभिस्समन्विताः ॥२॥ तत्पदाकाशटिम्मेतका भानुसमकान्तयः । भुवनभानुसूरीशा एकान्तवादनाशकाः ॥३॥ बरिष्ठफलसिल्ह्यादयः सिन्दान्ता: सुरक्षिताः । साम्प्रतं कलिकालेऽपि सबैक्याय कृतश्रमा: ॥४॥ न्यापतिशारदे ह्यष्टोतरशतौलिकाः । वर्धमानाभिधानस्य तपसोऽपि कता मुदा ॥ ५ ॥
गायिकानाम्पकारकाणां तपस्विनां कीर्तिमतां कवीनाम् । .. अध्यापकानां सुधिया मध्ये दधः सदा ये प्रथमत्वमेव ॥६॥ सुरगुरुसमा पेक्षा गिरच श्रवसोः सुधा, अधारितधरं धौर्यं येषां क्षमानुक़तक्षमा । शमदमवतां पातालं प्रातिशातलं यशः, शशिजयकरं नाऽभूत्कस्यादताय हि हन्त भो ! ॥ ७ ॥ शिष्यव्याख्यानलब्धिर्जगति निरुपमा भाग्यमेकातपणं, रूपं देवानवपं वचसि मधुरता कुर्वती तिकमिक्षम् । अक्षामा क्षान्तिरुत्तरधरितजलधिधः काऽपि गाम्भीर्यालक्ष्मी:, धैर्ण निष्तम्पमद्रेः सुरसरित. इत स्वच्छता चास्तेि पेषाम् ॥ ८ ॥ वाचंचमानां व्रतरक्षणेपरा: ! वचोऽतिगा वः खलु मरगुपविचाः । असम्भवत्प्रत्युपकारसाधना: रमत्वाऽहमद्यापि भवामि गदगदः ॥ ९ ॥ गतसंवत्सरे भेजः, ते प्रगुरुतरा दिवम् । तदीयोपततिरमत्यै भानुमती व्यापि हि ॥ 90 ॥ साम्प्रतं राजते धन्यः तत्पनगगनाहाणे । निशेशसमकान्ति: श्रीजयघोषमुनीश्वरः ॥ १७ ॥ सकलसमध्ये सूरिपददानकाले हि। स्वगुरुदतसिन्दान्तदिवाकरपदं स्तुते ॥१२॥ आबाल्याचिनाक: बाल्यकाले पिया सहैत यः । दीक्षां गृहीतवान् नैव च स्पष्टवान् विकारिताम् ॥ १३॥ कातस्थाछेदशास्त्रादिः नव्यकर्मादिशारणकत् । दिवपटशारामीमांसक: सर्वशाराममवित् ॥ १४ ॥ ब्रूमः किं तप माहात्म्यं यत्सहवासतो जौः । माहशा अपि मुर्वा गण्यते पक्तौ प्रमावताम् ॥ ११ ॥ प्रमादपरिकल्ोितं यदि किञ्चिदालोचितं तदस्तेि खलु दूषणं मम हि नैव चान्यस्य तत् । यदा तकल्पनाकलिततर्कवाग्वैभवं तदेव जयसुन्दरस्फुरतमोघशिक्षाफलम् ॥ १६ ॥ पतिशतिभिः सार्धं प्रवजित: स मे गुरु: । विजयो विश्वकल्याण: पुण्यशाली प्रभावकः ।। 99 ॥ प्रसास्थाय सौम्याग चैत्योदारोटाताय हि । भुवनमानुसूरीशशिष्याय गुरवे नमः ॥ १८ ॥ गन्थेऽस्मिन् लदिला गन्थय: प्रायः प्रतिवाक्यगाः । तथापि गुरुभक्त्या प्रसादाच्च शारदाकृतः ॥ १९ ॥ सुबोधोऽस्मिन् सहसाधिकशास्गाणि यलोवप वै । भानुमती पदार्थेदम्पर्थिकलिता कता ॥ २० ॥ गगनाक्षाभराशिप्रमिते (२०१०) तिकमतत्सरे । प्रतिष्ठातसरे मागे घोडेगाँते कृतिः कृता ॥ २७ ॥ कतिरिणं सदा नन्याच्छीयशोविजयस्य हि । अनाया लभतां लोक एकातविजश्रियम् ॥ १॥ इति महामहोपाध्याययशोविजयगणिवरविरचित: मुनियशोविजयकृतभानुमतीसमेत: व्यायालोकः
* श्रीरस्तु सङ्गस्य *
| ચરાણ - કરાબ સત્તરી (ચારિત્રને મૂલગાગ અને ઉત્તરગુણ) થી હીન અને પ્રમાદગ્રસ્ત અમારા જેવાને તો અહીં = સંસારમાં અથવા આ લોકમાં જિનશાસનનો રાગ એ જ (સંસાર) સમુદ્રમાં વહાગસમાન શુભ ઉપાય છે. (૬)
' આ રીતે ન્યાયાલોક ગ્રંથ સંપૂર્ણ થાય છે. સાથે સાથે પ્રસ્તુત ગ્રંથની વર્ધમાન તપોનિધિ - ગચ્છાધિપતિ પરમપૂજ્ય સ્વ. શ્રીમવિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજના શિષ્યરત્ન પદ્મમણિતીર્થોદ્ધારક પૂજય મુનિરાજથી વિશ્વકલ્યાણવિજયજી મહારાજના શિયાાણુ મુનિ યશોવિજયે કરેલ પ્રીતિદાયિની (ગુજરાતી) વ્યાખ્યા પાસ સાનંદ સંપૂર્ણ થાય છે.
पो५१६ - १3, वि.सं.-२०५० घोडे (r. Yना)

Page #358

३३५
પષ્ટિ - ૧ ન્યાયાલોક મૂળગ્રંથમાં આવેલા વિશેષ નામ અને ગ્રંથનામની નોંa -
નામ
પૃષ્ઠ
૬૦,૧૧૭ ર૭૩ ૨૧ ૧૭૬,૨૩૧,૨૭૬ ૬૨,૮૪,૨પ૬
૧૬
અધ્યાત્મમત પરીક્ષા ઉશૃંખલ તૈયાયિક ઔપનિષદ ચાર્વાક थिताभशिकृत्
লাত্রি तोतातित हिंडी हिमांजर ઘર્મકોર્તિ તૈયાયિક पक्षधरभिश्र પદાર્થમાલાકૃત્ પ્રભાકરે બુદ્ધ બૌદ્ધપ્રધાન ભાષ્યકૃત
૩૨૮
૨,૨૨,૨૬૯,૨૭૮... ૨૩૧ ૨૩૦ ૧૮૩, ૩૧૩ ૨૧૧ ૨૧૦
૨૩૯
भिश्र
૧પ૯,૧૭૭,૨૨૨,૨૨૮,૨૩૩ ૨૫૪
૧૬૬
૧૯
રત્નપ્રભાચાર્ય વર્ધમાન સંમતિટીકા સાંખ્ય સાર્વભૌમ સ્યાદ્વાદરત્નાકર સ્યાદ્વાદરહસ્ય स्वतंत्र
૧૯૨ ૧૭૧,૩૦૬ ૬૨,૮૪,૧૪૬,૨પ૬,૨૬૫,૩૩૨ ૨૮૧

Page #359

પરિશિષ્ટ-૨ ભાનુમતી (સંસ્કૃત) ટીકામાં સાક્ષીરૂપે બતાવેલા ગ્રંથોની યાદી
ક્રમાંક નામ
ક્રમાંક ૧. અધ્યાત્મબિંદુવૃત્તિ
૩૩૩
૨૭. તત્ત્વચિંતામણિ(પ્રત્યક્ષખંડ) ૧૪૯,૧૫૧, ૧૫૩, ૨. અધ્યાત્મમત પરીક્ષા ૮,૧૧૨
૧૫૬,૧૧૧,૧૨, ૩. અનેકાંત જયપતાકા
૧૬૪,૧૬૫,૧૬૬, ૮. અન્યયોગ વચ્છેદ દ્રાવિંશિકા ૮૪,૨૬૬
૧૭૧,૧૭૫,૧૮૨, ૫. અમરકોશ
૧૮, ૧૯૦,૧૦૪, ૬. અષ્ટપ્રકરણ ૩૧
૨૫૧,૨૭૩,૨૭૮, ૭. અષ્ટસહસ્ત્રી ૩૩૩
૨૮૧,૨૮૩,૨૮૫, ૮. અસહસ્ત્રીતાત્પર્યવિવરાણ ૩૦૬,૩૦૭,૩૩૩
૨૮૭,૨૯૭,૩૦૧ ૯. આચારાંગ ટીકા
૩૦૨,૩૮૮ ૧૦. આત્મખ્યાતિ ૭,૭૨,૭૫,૮૩, || ૨૮. તત્વચિંતામણિ
૬,૧૩,૧૪,૧૫,૧૭ ૧૧૧,૩૩૩
(મુક્તિવાદ-અનુમાનખંડ) ૨૫,૩૨,૮૯,૯૨ ૧૧. આતમીમાંસ,
૩૦૭
૨૯. તત્વચિંતામણિ-આલોકટીકા ૧૪૭, ૧૪૮,૧૫૦, ૧૨. આવશ્યકનિર્યુક્તિ ૫૬
૧૫૩,૧૫,૧૬૪, ૧૩. આવશ્યકનિર્યુક્તિવૃત્તિ ૨૩૭,૨૩૮,૨૪૧
૧૬૫,૧૬૬,૧૭૨, ૧૪. ઉત્તરાધ્યયન સૂત્ર ૩૨૧,૩૨૩,૩૨૯
૧૭૫,૧૭૭,૧૮૩, ૧૫. ઉત્તરાધ્યયન બ્રહવૃત્તિ ૩૯,૩૦૭
૧૮૪,૧૯૦, ૧૯૩, ૧૬. ઉપદેશપદ ૩૧૯
૨૧૪,૨૨૨,૨૩૧, ૧૭. કલ્પતરુ ૩૭
૨૩૩,૨૫૮,૨૫૯, ૧૮. કલ્પસૂત્ર સુબોધિકા ૨૪૩
૨૬૫,૨૭૮,૨૮૧, ૧૯. કિરામાવલી
૨૮૨,૨૯૦,૨૯૨, ૨૦. કિરાણાવલી રહસ્ય ૩,૧૬,૧૯,૩૦,
૩૧૪ • ૩૩,૩૭
૩૦. તત્ત્વચિંતામણિ-ચૂડામણિ ટીકા ર૯૨. ૨૧. કૂર્મપુરાણ
૧૬૮.
૩૧. તત્ત્વચિંતામણિ-પ્રકાશ ટીકા ૧૬૪,૧૭૩,૧૭૪, ૨૨. ગીતા(ભગવદ્ ગીતા) ૨૦,૨૮,૨૯
૧૭૫,૧૮૩,૧૮૫, ૭૪,૨૪૬
૧૯૦, ૧૯૩ ૨૩. જયલતા
૧૨,૫૭,૫૮, ૧૦, || ૩૨. તત્ત્વચિંતામણિ-રહસ્ય ટીકા ૯૧,૨૫૨ ૭૪,૮૪,૯૧,૧૨૫, |
૩૩. તસ્વપ્રદીપિકા(અમૃતચંદ્ર વ્યાખ્યા) ૨૩૬,૩૦૧ ૧૩૫,૧૪૬,૨૨૦, ૩૪. તત્ત્વવૈશારદી
૩૦૯ ૨૩૦,૨૫૦,૨૫૧,
૩૫. તત્ત્વાર્થકારિકા ૨૭૫,૨૭૭,૩૦૪, | ૩૬. તસ્વાર્થ ટીકા(ઉપા. ૩૧૦,૩૨૪,૩૨૭, યશોવિજયકૃત)
૫૮ ૩૨૮,૩૩૩ ૩૭. તત્વાર્થભાષ્ય
૩૦૩,૩૨૮ ૨૪. જીવાજીવાભિગમ સૂત્ર
૩૨૮
૩૮. તત્વાર્થ-રાજવાર્તિક ૨૫. જૈમિનિસૂત્ર
૩૯. તત્ત્વાર્થ- શ્લોકવાર્તિક
૩૦૩,૩૨૭ ૨૬. જ્ઞાનાર્ણવ
૩૦૨
૪૦. તત્ત્વાર્થ-સર્વાર્થસિદ્ધિ ટીકા ૩૨૯
૧૯

Page #360

૪૧. તત્ત્વાર્થસિદ્ધસેનીયવૃત્તિ
૩૨૩,૩૨૬,૩૨૭,
૪૯,૩૨૧
૩૩૨
૩૫. પ્રજ્ઞાપના સૂત્ર ૩૬. પ્રતિમાશતક ૩૭. પ્રમાગનય તત્ત્વાલકાલંકારસૂત્ર
૩૮
૪૫,૩૭,૯૧, ૧૧૨,૧૩૧, ૧૯૬, ૨૯૭,૩૫,૩૧૦, ૩૩૨,૩૩૩ ૧૧૨,૧૯૭ ૨૦૧,૨૦૦
૨
૪૨. તત્ત્વાર્થસૂત્ર
૩૧,૪૯,૩૨૮,
૩૩૧ ૪૩. વાર્થસૂત્રટિપ્પણ
૩૨૮ ૪૪. તૈત્તિરીય ઉપનિષદ્ ૪૫. દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય રાસ ૩૨૨,૩૨૮,૩૩૧,
૩૩૩ ૪૬. દ્વાચિંશ દ્રાવિંશિકા ૪૭. દ્વાદશાનિયચક્રટિપ્પણ
૩૩૨ ૪૮. ધમ્મપદ
૩૧ ૪૯. ધર્મસંગ્રહરિ
૭૬,૮૪,૧૭,
૧૧૨,૨૧૫,૩૨૮ ૧૦. નવતત્ત્વસૂત્ર
૩૩૧ ૫૧. નવમુક્તિવાદ(ગદાધર કૃત) ૮,૧૪,૨૦ ૫૨. નિયમસાર
૩૨૦ ૫૩. નિયમસાર વૃત્તિ
33२ ૫૪. નિશીથચૂર્ગિ
૨૩૮ ૫૫. નિશીથપીદિકાચૂર્ણિ
૩૧ ૫૬. નિશ્ચય દ્રાવિંશિકા (સિદ્ધસેનીય) ૩૨૬ ૫૭. ન્યાયકુસુમાંજલિ
૨૦,૮૩,૯૦,૯૨,
૩૨૫ ૫૮. ન્યાયખંડ ખાદ્ય
૨,૩૨૮,૩૩૩ ૫૯. ન્યાયભાષ્ય
૨૧,૨૫ ૬૦. ન્યાયભૂષાગ
૩૨,૩૮,૧૧૬,
૩૮. પ્રમાણમીમાંસા ૩૯. પ્રમાણવાર્તિક ૮૦. પ્રમાણસુંદર ૮૧. પ્રવચનસાર
પ્રવચનસારવૃત્તિ (અમૃતચંદ્ર) ૮૩. પ્રવચનસારવૃત્તિ(જયસેન) ૮૪. પ્રાચીન-મુક્તિવાદ ૮૫. બૃહદારણ્યક ઉપનિષત્ ૮૬. બૃહદવ્યસંગ્રહ
૨૭૬,૩૦૧ ૩૮૧,૩૩૨ ૩૩૩
૩૨૬,૩૨૩,૩૨૯,
૩૩૦
૩૨૯,૩૩૦
૮૭. બૃહદ્રવ્યસંગ્રહવૃત્તિ ૮૮. બૃહસ્પતિસૂત્ર ૮૯. બૌદ્રાધિકાર દીધિતિ
(આત્મતત્વવિવેકવૃત્તિ) ૯૦. બ્રહ્મવૈવંતપુરાણ ૧. ભાષારહસ્ય ૨. મુક્તાવલી-કિરાણાવલી ટીકા ૯૩. મુક્તાવલી-પ્રભા ટીકા ૯૪. મુકતાવલી-મંજૂષા ટીકા ૯૫. મુક્તિવાદ-દ્વાચિંશિકા ૯૬. મોક્ષરત્ના
૯૧,૯૪ ૨૧૪ ૮૧,૫૩,૨૨૩ ૨૧,૪૪,૨૨૩ ૬,૨૭,૩૨,૩૬ ૫૯,૭૩,૯૧, ૨૧૨,૩૨૪
૨૧,૨૭, ૧૧૫
૧૪,૨૧ ૧૯૭
૧૦
૬૧. ન્યાયલીલાવતી
ન્યાયવાર્તિક ૬૩. ન્યાયવાર્તિક તાત્પર્યટીકા ૬૪. ન્યાયસૂત્ર ૬૫. પક્ષતા(તા.ચિં.અનુ.ખંડ) ૬૬. પક્ષતાજાગદશી ગંગા ૧૭. પદાર્થખંડન પ્રતીક ૧૮. પાણિનિ અનુશાસન ૬૯. પંચદશી ૩૦. પંચસૂત્ર ૩૧. પંચસૂત્રવૃત્તિ ૩૨. પંચાસ્તિકાય ૩૩. પંચાસ્તિકાયવૃત્તિ ૩૪. પ્રકરાગપંચિકા
૩. યોગબિંદુ ૯૮. યોગબિંદુ વૃત્તિ ૯૯. યોગવાર્તિક ૧૮. યોગશતક ૧૦૧, યોગશાસ્ત્ર ૧૨. યોગશાસ્ત્રવૃત્તિ ૧૦૩. રત્નાકરાવતારિકા
૩૦૧૦
૨૧૧,૩૩૧ ૯૬,૧૧૨૧૩૮ ૬૨,૨૫૪,૨૫૮, ૩૮૨ ૩૩૩
૧૬૪. લધીયશ્વયતાત્પર્યવૃત્તિ ૧૦૫. લૌકિકસન્નિકર્ષકારગતાવાદ
(વાદવારિધિ)
૧૨૫
૧૬૮

Page #361

૩૩૮
-
(૧૦૬. વાયૂષ્માદે
પ્રત્યક્ષત્વ પ્રત્યક્ષત્વવિવાદરહસ્ય ૧૮૫ ૧૦૭. વિશેશાવશ્યકભાળ
૫૧,૨૩૯ ૨૪૪ ૧૦૮. વિશેષાવશ્યક ભાષ્યવૃત્તિ (મહેમ.) ૫૧, ૨૩૯,૩૩૩. ૧૯. વિષગુપુરાણ ૧૧૦. વેદાંતતત્ત્વવિવેક ટીકાવિવરણ ૧૬ ૧૧૧. વેદાંતપરિભાષા ૧૧૨. વેદાંતસાર ૧૧૩. વ્યધિકરણ પ્રકરણ (તા.ચિં.) ૧૧૪. વ્યાખ્યાપ્રજ્ઞપ્તિ (ભગવતીસૂત્ર) ૪૯,૩૨૦,૩૨૨ ૧૧૫. શાસ્ત્રવાર્તા સમુચ્ચય
૨૯,૯૫,૯૭,૯૮
૧૩૦. સ્યાદ્વાદરત્નાકર ૯૯,૧૦,૧૦૧ ૧૦૨,૧૦૩, ૧૦૪ ૧૦૫, ૧૦૬, ૧૦૭, ૧૧૨, ૧૧૪,૧૧૫, ૧૧૬,૧૧૭, ૧૯૭,૨૯,
૨૧૧ ૧૧૬. શ્લોકવાર્તિક (મીમાંસક) ૯૩,૧૬૨,૨૪૪ ૧૧૭. સમભંગીનયપ્રદીપ
૩૩૩ ૧૧૮. સમ્મતિતર્કપ્રકરણ
૧૯,૩૦૭ ૧૧૯ સંમ્પતિતર્કવૃત્તિ
૩૦,૪૭,૬૬,૭૫ ૭૬,૭૭,૮૩,૮૪ ૧૦૮,૧૯,૧૧૪
[૧૩૧. સ્યાદ્વાદરહસ્ય ૧૧૫,૧૧૬, ૧૬૬,૧૯૪,૨૪૬
૩૧૯,૩૩૨ ૧૨૦. સંસ્કૃતપ્રાભૂત.
૩૨૯ ૧૨૧. સાંખ્યપ્રવચન ભાણ ૧૨૨. સાંખ્યસૂત્ર (કપિલસૂત્ર)
૧૯૯૬ ૧૨૩. સામાન્ય લક્ષાગા-ગાદાધરી ૪૫ ૧૨૪. સામાન્યલક્ષાણા-જાગદીશીકાશિકાનંદી
૪૦ ૧૨૫. સિદ્ધહેમશબ્દાનુશાસન ૧૨૬. સિદ્ધાંતલક્ષા-દીધિતિ ૨૭૦ ૧૨૭. સ્થાનાંગસૂત્ર
૩૨૯ ૧૨૮. સ્થાનાંગસૂત્રવૃત્તિ
૩૨૯ ૧૨૯. સ્યાદ્વાદ ક૯૫લતા
૯,૧૦,૧૮,૨૫, ૨૭,૩૬,૪૫,૫૫,
|૧૩૨. હેમલતા ૫૯,૬૩,૯૬,૯૯,
૧૦,૧૦૧,૧૦૩, ૧૦૯,૧૧૦,૧૧૧, ૧૧૨,૧૧૩,૧૬૭, ૧૬૮,૧૭૨,૧૭૮, ૧૮૨,૧૯૭,૨૦૪, ૨૦૬,૨૦,૨૧૧, ૨૧૨,૨૨૬,૨૩૩, ૨૩૬,૨૬૦,૨૯૫, ૨૯૭,૨૯૮,૩૦૭, ૩૧૪,૩૨૩, ૩૨૪,
૩૩૨. -- -- * ૫૩,૫૯,૬૫,૬૬, - ૬૭,૭૮,૮૩,૮૪,
૯૨,૯૫,૯૬,૯૮, ૧૦૧,૧૧૧, ૧૬૮,૧૭૧, ૧૮૨,૧૮૫, ૧૮૬,૧૯૭, ૨૧૨,૨૭૭, ૨૯૭,૩૦૦, ૩૦૩,૩૦૫, ૩૦૬,૩૦૭, ૩૦૮,૩૧૦, ૩૧૧,૩૨૭. ૫૭,૬૦,૬૨,૭૬, ૭૯,૮૧,૮૪,૯૧, ૧૨૪, ૧૯૩, ૨૪૪,૨૪૭, ૨૪૯,૨૫૦, ૨૫૩,૨૫૪, ૨૫૭,૨૬૦, ૨૬૩,૨૬૪, ૨૬૬,૨૭૫, ૨૭૭,૩૦૨, ૩૦૫,૩૮૬,૩૦૭, ૩૦૮,૩૧૦, ૩૨૦,૩૨૪, ૩૨૬,૩૨૩, ૩૨૮,૩૩૩ . ૧૨૫

Page #362

| પરિશિષ્ટ-૩) ભાનુમતી ટીકામાં ખંડન કરેલ ગ્રંથો અને મતવિશેષોની નોંઘ
''
|| ક્રમાંક નામ
૨૦ ન્યાયભૂષણ
૭૧,૭૯,
ક્રમાંક નામ
' ૧ આત્મતત્ત્વવિવેક ૨ ઈશ્વરપ્રત્યભિજ્ઞા કારિકા ૩ ઉદયનમત ૪ કામત ૫ કારિકાવલી ૧૬ કાલીપદશર્મ-મત ૭ કિરાણાવલી (ઉદયન) ૮ ઝેનો-મત ૯ તત્ત્વચિંતામણિ (ઈશ્વરવાદ) ૧૦ તત્ત્વચિંતામણિ (પ્રત્યક્ષખંડ)
3२६
૨૫૫,૨૫૬ ૩૩,૩૮,૪૦ ૪૩ ૩૮,૫૦,૨૫૫ ૩૦ ૩૨૨
૩૦
૧૮૮
૨૧ નાયલીલાવતી ૨૨ ન્યાયવાર્તિક ૨૩ ન્યાયવાર્તિકતાત્પર્યટીકા ૨૪ ન્યાયસાર, ૨૫ પરમેનાઈડિઝ-મત ૨૬ પ્રભાકરમિશ્ર-મત ૨૭ પ્રમાણવાર્તિક ૨૮ પારમાત્મિક ઉપનિષદ્ ૨૯ બદરીનાથશુક્લ-મત ૩૦ બૃહદ્ દ્રવ્યસંગ્રહ ૩૧ બૃહદ્ દ્રવ્યસંગ્રહ ટીકા ૩૨ ભટ્ટ-મત ૩૩ માધ્યમિક-મત ૩૪ મુક્તાવલી ૩૫ મુક્તાવલી-કિરાણાવલી ટીકા ૩૬ મુક્તાવલી દિનકરીય વૃત્તિ
૧૭ ३२२ ૩૦,૩૧ ૧૭૦,૧૭૮, ૧૮૩, ૧૮૪, ૧૯૧, ૧૯૩, ૨૩૭,૨૫૯, ૨૭૩,૨૭૫, ૨૯૭,૨૯૮, ૩૦૮,૩૯, ૩૧૦, ૧૨,૩૪,૩૬,૩૭ ૩,૧૬૬,૧૬૭, ૧૯૧, ૧૯૩, ૨૧૭,૨૧૯,
૨૧૨ ૧૯ ૨૧૭ ૩૩૦
૨૦૯
૧૧ તત્ત્વચિંતામણિ (મુક્તિવાદ) ૧૨ તત્વચિંતામણિ-આલોક ટીકા
૨૧૭, ૨૩૦ ૪૧,૮૦,૨૩૪, ૨૫૫,૩૨૬ ૬૨,૩૧૨ ૫૬ ૫,૩૨૭
૨૮
૩૭ મુક્તાવલી-પ્રભા ટીકા ૩૮ મુક્તાવલી-મંજૂષા ટીકા ૩૯ વર્ધમાન-મત ૪૦ વાસુદેવ સાર્વભૌમ-મત ૪૧ વેદાન્તી-મત ૪૨ શાલિકનાથમિશ્ર-મત ૪૩ શિવાદિત્યમિશ્ર-મત ૪૪ સાંખ્યકારિકા ૪૫ હેગલ-મત : ૪૬ હેરેકલાઈટ્રસ-મત
૩૦. ૧૩ તત્ત્વચિંતામણિ પ્રકાશ ટીકા ૧૮૩,૧૮૪, ૧૯૨ ૧૪ તત્ત્વચિંતામણિ રહસ્ય ટીકા ૧૩૫ ૧૫ નવ-મુક્તિવાદ (ગદાધરકૃત) ૧૨,૩૦,૩૨ ૧૬ નવ-મુક્તિવાદટીકા (શિવરામકૃત) ૩૪ ૧૭ નમત ૧૮ ન્યાયકુસુમાંજલિ
* ૨૫૦ ૧૯ ન્યાયભાષ્ય
૨૫૬
૧૫૬
૨૦. ૩૨૭ ૩૨૩
-
૩૮

Page #363

३४०
નામ
માં ૧ અકલંકદેવ
૨ અભયદેવસૂરિ
૩ અમૃતચંદ્ર
૪ ઈશ્વરકૃષ્ણ
૫ ઉદયન
૬ ઉદયનમતાનુસારી
૩. ઉમાસ્વાતિ
८ કાન્ટ
ર કુંદકુંદાચાર્ય
૧૦ કુમારિલભટ્ટ
૧૧ કૃષ્ણવોને
૧૨ ગદાધર
૧૩ ગુહદેવ
૧૪ ગંગશ (ગંગેશ્વર મણિકૃત)
૧૫ ચાર્વાક ૧૬ મિક
પરિશિષ્ટ-૪
ભાનુમતીમાં આવતા વિશેષ-નામોની યાદી
૧૭ સેન ૧૨ નિભગગી -એક બિ
પૃષ્ઠ
૩૨૬
૧૧,૧૬,૩૨૯
૨૭૩૬,૩૦૧
૨૦
૧૩,૨૫૦
૨૦૫
૪૯,૩૨૮
૩૨૩,૩૨૮
૨૩૬,૩૨૨
૧૬૨,૨૪૪
૨૩૦
૧૪,૨૬,૩૨,૪
૧
કુદને મિચંદ્ર
૩૧. યાયિક
૪,૧૧,૨,૩,
૩૬ પાભિરામ
૩૩ પદ્મપ્રભ
૨૬,૧૨,૧૩૫, ૨૩૧,૨૫૧,૨૩૫, ૩૪ પદ્મસુંદર
૩૦૩, ૩૧૦
૨૧,૩૧
૧૫૬,૧૬૪,
૧૬૫,૧૬,
ક્રમાંક
નામ
૨૦ જ્ઞાનથીમિત્ર
૨૧ ઝેનો
૧૬૩,૧૩૫,
૧૩૩,૧૮૩,
૧૯૦,૧૯૧,૧૯૩
૨૧૪,૨૧૬,
૨૦,
૨૨૮,૨૩૧,
૨૩૭,૨૫,
૨૫,૨૩,
૨૩૯,૨૮૧
243,300.
૨૨ ટંક
૨૩ તૌનાતિત ર
૩૩ર
૫૧,૨૩૯
૩૨૨,૩૨૭
૨૪ દક્ષ
૨૫ મણ
૨૬ દિગંબર
૨૭ ધનિકાર
૨૮ ધર્મકર્મ
૨૯ નૃસિંહશાસ્ત્રી
૩,૧૪૭,૧૪૮,
૧૫૦,૧૫૧,૧૫૩, ૩૩ પ્રાભાકર
૩૫ પમેનોઇડિઝ
૩૬ પ્રભાકરમિય
૩૮. બદરીનાથ ચૂક્ય
૩૯ બસન
૪૦ કુલર જાન
૪૨ બ્રહ્મદેવ
૩. મીમાંસક
૪ ભડારિ દીક્ષિત
૪૫. ભદ્રા સ્વામીજી
૪૬ ભાગિ
૪૩ ભાસર્વજ્ઞ
૪૮ ભાસ્કરાચાર્ય (ભટ્ટભાસ્કર)
૪૯ મથુરાનાથ
પૃષ્ઠ
304
૩૨૨
૧૬
૨૨,૨૪
૧૬
૧૬
૩૯
૩૨૮
૨૦૯,૨૧૨
૪૧,૫૩,૬૨,
૬૩૩,૧૨
૩૨૯
૨,૮,૧૧,૨૬,૩૧.
૫૬,૨૨૩
૩ર
૧૯૬
૩૨૨
૩૧,૧૮૩,૩૧૩,
૩૧૮
13,317,394 ૫૩,૧૩૫,
૧૭૭,૨૨૧
326
૩૨૨,૩૨૩
૧૩,૧૮,૨૦,૩૧ ૩૨૯,૩૩૦
૩૧
૧૬
૫૬
૧૬ ૩,૩૨૮ ૧૬
૩,૧૬,૧૬,૩૦, ૩૩,૯૧,૧૩૫,
૫ર

Page #364

789
૨૩૯,૩૩૩
૩૦
૫૦ મલધારી હેમચંદ્રસૂરિ ૫૧ ચામુનાચાર્ય પર રઘુનાથ શિરોમણિ ૫૩ રત્નપ્રભાચાર્ય ૫૪ રસેલ ૫૫ રામભદ્ર સાર્વભૌમ ૫૬ રુચિદરમિશ્ર
૨૫૪ ૩૨૭
૭૨
૧૪૮,૧૬૪,૧૭૫, ૧૮૩,૧૮૫, ૧૯૦, ૧૯૩ 332
૧૫૬,
૫૭ લબ્ધિસૂરિજી ૫૮ વર્ધમાન ઉપાધ્યાય ૫૯ વલ્લભાચાર્ય ૬૦ વાચસ્પતિ મિશ્ર
૬૩ વાસુદેવ સાર્વભૌમ ૩૦૪ ૬૪ વિજ્ઞાનભિક્ષુ
૩૯ ૬૫ વિધાનંદસ્વામી
૩૨૭ ૬૬ વિદ્યારણ્યસ્વામી
૩૪ ૬૭ વિશ્વનાથ
૩૨૬ ૬૮ વેદાંતી ૬૦ શાંતિસૂરિજી
૩૦૭ ૩૦ શાલિકનાથ મિશ્ર
૧૬૮,૨૫૬ ૭૧ શિવરામ ૭૨ શિવાદિત્ય મિશ્ર ૭૩ શુકદેવ
૧૧,૨૮' ૭૪ સમન્તભદ્રાચાર્ય ૭૫ સાંખ્ય ૭૬ સિદ્ધસેનાચાર્ય (સમ્મતિકાર) ૧૯,૩૨૬ ૭૭ સિદ્ધસેનસૂરિ (તત્વાર્થટીકાકાર) ૭૮ હરિભદ્રસૂરિજી
૯,૨૯,૩૧,૯૬, ૧૧૨,૨૧૧,૨૧૫,
૨૩૮,૩૨૮ ૭૯ હર્ષવર્ધન ઉપાધ્યાય
૯૩૩ ૮૦ હેગલ ૮૧ હેમચંદ્રસૂરિજી (કલિકાલસર્વજ્ઞ) ૮૪, ૧૧૨, ૧૯૭,
૨૧૧,૨૬૬ ૮૨ હેરેકલાઈસ
३२६
૬૧ વાત્સ્યાયન ૬૨ વાદદેવસૂરિ
૨૧,૩૮,૫૦,૭૦, ૧૯૭,૨૫૫, ૩૦૯ ૨૧,૫૫ ૪૫,૫૩,૮૨,૯૧, ૯૫,૧૭૧, ૧૮૬, ૧૯૬,૨૯૭, ૩૦૫,૩૦, ૩૧૦,૩૧૧, ૩૨૭,૩૩૩.

Page #365


Page #366
જ્ઞાનરસિક જૈન ધો. મૂ. પૂ. સાઘુ-સાદdીજી મ. માટે ગ્રંથ ભેટ યોજના नाभ મૂલ્ય 00.00 1. द्विवारित्नभालिडा પ્રjથકાર :- પુણયર-નસૂરિજી ટીકાકાર :- રામર્ષિ ગણી अनुवाछ-संपाE: भुनि यशोविषय) 170.00 160.00 ન્યાયાલોક ग्रंथहार : महोपाध्याय यशोविषय गशिवर भानुभती (संस्कृत टी57) सने प्रीतिहाथिनी (गुजराती व्याज्या)ना इर्ताः- भुनि यशोविषय 3. साधारहस्य भूलाग्रंथ सने स्वोपज्ञ विवराना उर्ता :- महोपाध्याय यशोविश्य गशिवर भोक्षरत्ना (संस्कृत टीठा) अने सुभाभोटा (हिन्दी टीठा)ना मुर्ता :- भुनि यशोविषय स्याद्वाटरहस्य (प्रथम अंs) भूलठार:- मुसिहालसर्वज्ञ श्री हेभयंद्रसूरि महाराण मध्यभ-स्याद्वारहस्य :- महोपाध्याय यशोविश्य गशिवर अयलता (संस्कृत टीठा) सैने रमणीया (हिन्दी टीठा) ना ऽर्ता:- मुनि यशोविषय) 150.00 120.00 भुद्राशालयस्थ 4. वाहभाला भूताहार:- महोपाध्याय यशोविषय शिवर हेभलता (संस्कृत टी51) अने वाला (हिन्दी टीडा)ना ऽर्ता :- मुनि श्री यशोविषय 6. स्थाद्वारहस्य (द्वितीय ) 7. स्याद्वारहस्य (तृतीय अंs) 8. षोडश भूटाहार :- श्री हरिभद्रसूरीश्वर महाराष योगहीपिठा-टीठाकार :- महोपाध्याय यशोविश्य गशिवर मुस्याटली (संस्कृत टीठा) अने रतिहाथिनी (गुष्ठराती व्याज्या ना मुर्ता :- मुनि यशोविषय भुद्रशालयस्थ मुद्रशालयस्थ : प्राप्ति स्थान: हिव्य र्शन ट्रस्ट उ६, इलिटुंड सोसायटी, धोणडा. पीन - 387810