________________
१६ व्यायालोके प्रथम: प्रकाश:
* वेदान्ततत्वविवेकटीकाविवरणसंवाद: *
त्रिदण्डिनस्तु आनन्दमयपरमात्मनि जीवात्मलयो मोक्ष इत्याहुः । तत्र लयो यदि एकादशेन्द्रिय-सूक्ष्ममात्राऽवस्थितपश्चभूतात्मकलिङ्गशरीरापगमस्तदा नामकर्मक्षय एव स इति कर्मक्षयरूपमोक्षवादिकक्षाप्रवेशः । यदि चोपाधिशरीरनाशे औपाधिकजीवनाशस्तदा तेन रूपेणाऽकाम्यत्वादपुरुषार्थत्वम् । ------------------भाजामती ------------------
त्रिदण्डिन इति । गिदण्डिनोऽय भास्कराचार्यमतावलम्बिनो वेदान्तिका ग्राह्याः । भट्टभास्करो हि भेदाभेदसिध्दान्तवादी, यदक्तं भटोजिदीक्षितेन वेदान्ततत्वविवेकटीकाविवरणे 'भभास्करस्तु भेदाभेदवेदसिदान्तवादी'ति। अपर टाल-द्रमिण-गुहदेव-भारुचि-यामुनाचार्यादयोऽपि मिदण्डेिवेदान्तिनः श्रूयन्ते। दक्षेण तु 'वैषणवेन पिदण्डेन न गिदण्डीति कथ्यते । अध्यात्मदण्डयुको यः स त्रिदण्डीति कथ्यते । वागादिदण्डयुक्तस्तु प्रत्यगात्मत्यवस्थित: परब्रहाणि लीनो य: स गिदण्डी व्यवस्थितः ॥' इत्युक्तिभिः पिण्डेस्वरूपवर्णनमकारि । आनन्दमयपरमात्मनि जीवात्मलयो मोक्ष इति । लवणमयं व्याअनमितिवत् प्राचुर्यार्थकमपटा आनन्दप्रचुरपरमात्मनि जीवात्मलयो मुक्ति: । वस्तुतस्तु लयो विनाशः । तथा च परमात्मनिष्ठ-जीवात्मध्वंसो मोक्षः । न चात्मनो नित्यत्तस्य धर्मिग्राहकमानसिन्दतया कथं तमाश इति वाच्यम्, ध्वंसाप्रतियोगित्वपपं नित्यत्वं न तस्य धर्मिगाहकमानासिब्दं किन्तु प्रागभावाप्रतियोगित्वरूपस्य तत्वज्ञानाजन्यध्वंसाप्रतियोगित्वे सत्यनुत्पन्नत्वपपस्य ता नित्यत्वा तत्र सिदत्वात् । न च तथापि तव मते परमात्म-जीवात्मनोरभितया परमात्मनो नित्यत्वेन तदभिस्य नाशाऽसम्भव इति वाच्यम्, एकण्डेमतेनोपार्मिथ्यात्वेन ब्रहाणि जीवाभेदस्य सर्वदैव सत्वेऽपि गिदण्डिमते तूपाधेः सत्यत्वेन मुक्तिदशायामेव ब्रहाणि जीवस्याऽभेदः भेदश्च तस्मिन् तस्य संसारदशायामिति भेदाभेदावव्याप्यवृती इत्याहुः ।
ननु लयो नाम किमुच्यते ? तत्र = तयटकीभूत: लयो यदि नाश: तदा 'नित्यं विज्ञानमानन्दं ब्रहा' इत्यादिश्नुतौ नित्यपदस्य लाक्षणिकत्वापतिः, मुख्यार्थत्वेौवोपपती श्रुतौ लक्षणाभ्युपगमस्यान्यास्यत्वादिति (प.२३) किरणावलीरहस्ये मथुरानाथ: प्रोक्तवान् । यदि च लय एकादशेन्द्रिय-सूक्ष्ममात्रावस्थितपञ्चभूतात्मकलिइशरीरापगमः = यानि स्पर्शन-रसन-घाण-नेत्र-श्रोग-लक्षणज्ञानेन्द्रियपश्चक-वाक्-पाणि-पाद-पायूपस्थलक्षणकमन्देियपश्चक-मनोलक्षणोभन्द्रियाणि पृथ्व्यहोजोवारवाकाशलक्षणानि पञ्चमहाभूतानि सूक्ष्ममाया सम्भूयावस्थितानि जीवात्मनि सु-स्व-तुःखावच्छेदकानि तेषां निवतिरिष्यते चिण्डिभिः तदा नामकर्मक्षय एव सः = लिइशरीरापगमः इति गिदण्डिनां कर्मक्षयरूपमोक्षवादिकक्षाप्रवेश: सुदर्निवारः ।
यदि च परमात्मजीवात्मनोरभेदेऽपि उपाधिविशेषविशिष्टस्याऽऽत्मनो जीवतया तस्यैवीपाधिक: परमात्मभेद इति भेदकोपाधिविरहे उपाधिशरीरनाशे औपाधिकजीवनाश: एव जीवस्य परमात्मनि लगः, यथा घटाकाशस्य घटविगमे एव महाकाशे लयः । लिङ्गशरीरावच्छिास्यैवात्मनो जीवभाव इति लिइशरीरनाशे लिसाच्छिमात्मनाशस्यैव लगत्वम् । लिहावच्छिन्नस्वात्मनो तुःखादिमतया विशेषणीभूतलिङ्गशरीरस्य नाशे दुःखं नोत्पतुमहति । एवध
સમાવેશ થઇ જવાથી દુ:ખનાશસમૂહ તત્વજ્ઞાનથી સાધ્ય નહિ બને. આથી તત્ત્વજ્ઞાનપ્રાપ્તિ માટેનો મુમુક્ષનો પ્રયત્ન નિરર્થક થવાની આપત્તિ આવશે.
ॐ परमात्माभां आत्माना लयस्व३५ भुठित-त्रिभित ॐ त्रिद० । त्रिी देहान्तीन से थन छ --> 'भानंहमय ५२मात्मामा मानो लय मोल छे. तेमनो आश५ એવો છે કે પરમાત્મા આનંદમય છે. આનંદનો સાગર છે. જીવ એનો અંશ હોવા છતાં અનાદિકાળથી વિવિધ દુઃખોથી પીડિત છે. આથી તે દુ:ખોથી રક્ષણ મેળવવા માટે આનંદમાં નિમગ્ન થવા આતુર છે. પરંતુ જીવાત્મા શરીરની અંદર બંધાયેલ છે. આથી જેવી રીતે બાટલીની અંદર પાણી ભરીને તે બાટલીને પેક કરી જલમય સરોવરમાં નાંખવામાં આવે તો પણ સરોવરના મુકત જલસમુદાયમાં તે પાણી લીન નથી થઈ શકતું, તેવી જ રીતે આનંદમય પરમાત્માના અંશસ્વરૂપ જીવ પાર આનંદમય હોવા છતાં શરીરમાં બંધાયેલ હોવાને લીધે આનંદમય પરમાત્મામાં લીન નથી થઈ શકતો. જેમ સરોવરમાં જલપૂર્ણ બાટલી ફૂટી જાય તો બાટલીનું અંદરનું પાણી સરોવરના મુક્ત પાણીમાં લીન થઈ જાય છે તેમ શાસ્ત્રોક્ત ઉપાય દ્વારા જીવ શરીરસ્વરૂપ બંધન તોડી નાખે છે ત્યારે શરીરની અંદર રહેલ જીવાત્મા પરમાત્માના આનંદસ્વરૂપમાં લીન થઈ જાય છે. આ રીતે આનંદમય પરમાત્મામાં જીવાત્માનો લય એ 1 यात्मानी मुक्ति छ.' <---
तत्र० । ५२२ श्रीमल म छ ली स्यनो अर्थ शुंछ? में विधायीय छे. डाय-41 मेरे पाय કર્મેન્દ્રિય, નાક-કાન વગેરે પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિય, ઉભયઇન્દ્રિય એક મન તથા પાંચ તન્માત્રાના સ્વરૂપમાં રહેલ પૃથ્વી-જલ આદિ પાંચ ભૂત આ ૧૬ ના ગાગ સ્વરૂપ લિંગ શરીરની નિવૃત્તિને જ જો જીવાત્માનો લય કહેવામાં આવે અને આવા લયને જ મોક્ષસ્વરૂપ માનવામાં આવે તો નામાન્તરથી નામકર્મનો ક્ષય જ મોક્ષસ્વરૂપ કહેવો પડશે. અને તો પછી જૈનસમ્મત કર્મક્ષયસ્વરૂપ મોક્ષ કરતાં આનો ભેદ