________________
98 व्यायालोके प्रथमः प्रकाश:
* व्यायसूमसंवादः प्रागभावस्य प्रतियोगिजनकत्वनियमेन मुक्तस्य पुनरावृत्तिप्रसात् । सहकारिविरहेण दु खानुत्पाद तस्योत्तरावधिविधुरत्वेनात्यन्ताभावत्वप्रसङ्गात् ।। ------------------भानुमती------------------- रूपमस्ति, तपा विनाऽधर्मेण दुःरूक जानात् न प्रागभावस्वरूपमस्तीति घटवत् कृतिसाध्यत्वात् । बावस्थापित प्रागभावस्य कृतिसाध्यत्वमनुपदमेवाक्षेमसाधारणसाधनताज्ञानस्यैव च प्रवर्तकत्वम्, 'तुःखं मे मा भूत्' इत्युदिनीव प्रायश्चित्तादौ वैदिके लौकिके चाहिकारकापनयनादौ प्रवृत्तिदर्शनात् । न चैवं युगपदधर्मस एत मुतिः, प्रागभावस्याऽजादितया विवक्षितविवेकेन तव कतिसापपर्यवसानादिति वाच्यम्, अधर्मध्वंसस्य स्वतोऽपुरुषार्थत्वात् दुःखानुत्पादहेतुत्वेनैव तस्य प्रयोजनता वाया । सा च कथमसाध्यत्वे प्रागभावस्य स्थात् ? अत एव 'दुःख-जल्म-प्रवृत्ति-दोष-मिथ्याहानानामुत्तरोतरापाये तानन्तरापायादपवर्ग' (न्या.सू.-१) इति न्यायसूत्रमपि सङ्गच्छते, अन्यथा मिथ्याज्ञानाद्यनुत्पादानां दःखानुत्पादाहेगवेनाऽसङ्गतमेव तत्स्यादिति वदन्तेि (हायतां तत्वचिन्तामणौ मुक्तिवादे 9198 तमे पुटे)।
तत् अतिमन्दम् । तथाहि अस्तु प्रागभातरूण साध्यात्तं तथापि प्रागभावस्य प्रतियोगिजनकत्वनियमेन मुक्तस्य अपि दुःखोत्पादप्रसईन संसारे पुनरावृत्तिप्रसात् । विजाश्यभावस्व प्रागमावलेनाऽनाश्यत्तस्य प्रागभावत्वविरहगाप्यत्वात् । सहकारिविरहेण = अधर्म-शरीरपतीनां दुःखसहकारिणामभावेन, मुकौ दुःखानुत्पादे उपपाद्यमाने तु तस्य = आत्यन्तिकदःखप्रागभावरा मारावधिविधुरत्वेन = उत्तरकालमर्यादाशून्यत्वेन अनादिनिधनतया अत्यन्ताभावत्वप्रसात् । तथा च पागभावत्वन्याकोपो दर्वारः । न च प्रतियोगिजनकनाश्यजातीयत्वेन तत्र प्रागभातव्यपदेशः, वस्तुतो नित्य एव स इति वाच्यम्, नित्यत्वेनाऽत्यन्ताभावरूपतला प्रागभावान्यत्वेन नाश्यजातीयत्वाभावात्, प्रतियोगिजनवाजाशमतेन साध्यात्वाच्च । अपि च मुके: प्रागभावस्प समानाधिकरण भाति दुःखं म प्रतियोगि, तस्याऽभावात् भाने वाऽमुत्तापातात् । नापि समानाधिकरणमतीतं वर्तमान, ततागभावस्य विनम्रत्वात् । नापि व्याधिकरणम्, अत्यापितुःखस्याऽतरागाऽत्यन्ताभावेन प्रागभावाभावात्, तस्य प्रतियोगिसमानदेशत्वात् । न च दुःखमा प्रतियोगि, स्तपरजते: दुःखमास्याऽप्रामाणिकत्वात्, तस्यात्यन्ताऽसतो नित्यनिवृत्तत्वेन तहिावतये प्रेक्षावत्प्रवृत्यरूपपते: । अहिकण्टकादिजाश-प्रायश्चितादिसाध्यदःखप्रागभावयोः कलअभक्षणप्रागावस्थ च समानाधिकरण व भाति दु:खं भक्षण प्रतियोगीति मेव तत्वचिन्तामणी (हश्यतां त.चिं.म.वा.99 तो पो)
ततं गदाधरणाऽपि नवमुक्तिवादे - 'निर्विशेषणदःखप्रागभावस्य संसारदशासाणागतना समानाधिकरणदःस्वाऽसमानकालीनहतंसविशिष्ट एवासौ मोक्षस्थपो वाच्यः । ताहशश्चाऽपसिन्दः, मुकस्य तारवाजुत्पत्या मुक्तिदशायां तत्प्रागभावाऽसत्चात्, अलागतस्यैत प्रागतिप्रतियोगित्वात् (प.४६)। પરંતુ એ દુઃખ ઉત્પન્ન થાય તો એ દુઃખપ્રાગભાવ નષ્ટ થઈ જાય. તેથી જ એ દુઃખપ્રાગભાવને ટકાવી રાખવો હોય તો દુઃખની ઉત્પત્તિને અટકાવવી જોઈએ. પાપ દુઃખજનક છે. તેથી જો દુઃખની ઉત્પત્તિનું નિવારણ કરવું હોય તો પાપનો નાશ કરવો જોઇએ. પાપ નાશ પામે તો દુઃખ ન જમે. દુઃખ પેદા ન થાય તો દુઃખપ્રાગભાવ ટકી રહે. આમ પુરુષપ્રયત્નવિયવીભૂત દુઃખજનક પાપનો નાશ થવા દ્વારા દુઃખપ્રાગભાવ પણ પ્રયત્નથી સાધ્ય બની શકે છે. આથી મોક્ષ આત્યંતિક દુઃખપ્રાગભાવસ્વરૂપ છે -આમ માનવું ઉચિત છે.'<
प्रलारभान्य भुम्तिनुं निराश प्राग०। परंतु महायाय श्रीमो मुक्तिनेहुना प्रामास्१२५ मानवम मावेतो भुत येत જીવને ફરીથી ક્યારેક સંસારી બનવું પડશે, કારણ કે “પ્રાગભાવ સ્વપ્રતિયોગીનો અવશ્ય જનક હોય છે' આવો નિયમ હોવાના લીધે તે દુઃખપ્રાગભાવ ક્યારેક ને ક્યારેક દુઃખ ઉત્પન્ન કરશે જ. પોતાનામાં દુઃખ જન્મવું એટલે જ પોતે સંસારી થવું. પ્રાગભાવ એ વિનાશી અભાવ છે અને પ્રાગભાવના પ્રતિયોગીની ઉત્પત્તિ જ પ્રાગભાવનો નાશ કરે છે. આ વાતની તો ન્યાયના પ્રાથમિક અભ્યાસુને પાર ખબર હોવાથી અહીં તેના વિવેચનની આવશ્યકતા નથી. જો પ્રભાકર તરફથી એમ કહેવામાં આવે કે --> “મુક્તિમાં દુઃખનો પ્રાગભાવ તો છે જ પરંતુ એટલા માત્રથી દુઃખ ઉત્પન્ન ન થઇ શકે. દુઃખની ઉત્પત્તિ માટે દુઃખના પ્રાગભાવની જેમ પાપ, શરીર વગેરે પણ અપેક્ષિત છે. પાપ, શરીર વગેરે દુઃખ સહકારી કારોની ગેરહાજરી હોવાને લીધે મોક્ષમાં ક્યારેય પાગ દુઃખ ઉત્પન્ન નહિ થાય. માટે દુઃખના પ્રાગભાવનો ક્યારેય પાગ નાશ નહીં થાય. સંસારી જીવોમાં રહેલ દુઃખપ્રાગભાવ અને મુક્તિ જીવમાં રહેલ દુઃખપ્રાગભાવમાં આ જ વિશેષતા છે' <-- તો આ પણ અસંગત છે, કારણ કે જે એ દુઃખપ્રાગભાવના સહકારીવિરહના કારણે ક્યારેય પાગ મુકિતમાં નાશ થવાનો ન હોય તો તેને દુઃખનો પ્રાગભાવ નહિ કહેવાય, પરંતુ દુઃખનો અત્યંતભાવ કહેવો પડશે. જે સંસર્ગાભાવની આગળ કે પાછળ કોઇ ૫ ગ પ્રકારની કાલમર્યાદા ન હોય તે સંસર્ગાભાવ એ અત્યંતાભાવ કહેવાય છે. મુક્ત જીવના દુઃખપ્રાગભાવને આદિકાળ નથી અને સહકારિવિરહને લીધે અંતકાળ પણ નથી. તેથી તેને દુઃખના અત્યંતાભાવસ્વરૂપ માનવો પડશે. આથી આત્યંતિક દુ:ખપ્રાગભાવને મોક્ષ ન કહી શકાય.