Page #1
--------------------------------------------------------------------------
________________
સૂરિપુરંદર શ્રી હરિભદ્ર સૂરિ મહારાજે વિરચિત
થોણાહૃષ્ટિ શરૃ થથય |
વ્યાખ્યાનો ભાગ - ૩
વ્યાખ્યાતા પૂજ્યપાદ આચાર્યદેવ શ્રીમદ્વિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ
Page #2
--------------------------------------------------------------------------
________________
શ્રી ચિંતામણિ પાર્શ્વનાથાય નમઃ
૧૪૪૪ શાસ્ત્રોના રચયિતા તસમ્રાટ પ.પૂ. આચાર્યપુરંદર શ્રીમદ્દ હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજે રચેલા
યોવૃષ્ટિ સÍથય
મહાશાસ્ત્રપરના વ્યાખ્યાનો
ભાગ - ૩
વ્યાખ્યાતા વર્થમાનતપોનિથિ દર્શનશાસ્ત્રનિપુણામતિ પૂજ્યપાદ આચાર્યદેવ શ્રી વિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ
સંશોધક તર્કનિષણાત આગમજ્ઞ પૂજ્ય પંન્યાસપ્રવર શ્રી જયસુંદર વિ. ગણિવર મહારાજ
સંપાદક પૂજ્ય પંન્યાસ શ્રી અજિતશેખર વિજયજી ગણિવર મહારાજે
પ્રકાશક દિવ્ય દર્શન ટ્રસ્ટ : ૩૯, કલિકુંડ સોસાયટી, મફલીપુર ચાર રસ્તા,
થોળકા - ૩૮૭૮૧૦ જિ. અમદાવાદ પ્રથમ આવૃત્તિ - સૂરિ પ્રેમ દીક્ષા શતાબ્દિ વર્ષ - વિ.સં. ૨૦૫૬
મૂલ્ય - ૧૦૦ રૂ.
Page #3
--------------------------------------------------------------------------
________________
અમે ત્રણથી | હા આપના.......... દિ આ ગ્રંથ પૂર્ણ કરવા સતત પ્રેરણાદાતા પૂજ્ય ગચ્છાધિપતિ શ્રી જયઘોષ
સૂરીશ્વરજી મહારાજ 8િ સહજાનંદી પૂજ્યપાદ આચાર્યદેવ શ્રી વિ. ઘજિત સૂરીશ્વરજી મહારાજ કિ સૂરિમંત્રસમારાથક પૂજયપાદ આચાર્યદેવ શ્રી વિ. જયશેખર સૂરીશ્વરજી
મહારાજ 9 ન્યાયકુશાસ્ત્રથી પૂજયપાદ પંન્યાસપ્રવર શ્રી અભયશેખરવિ.ગણિવરમહારાજ શીટ પૂજ્યપાદવ્યાખ્યાતા ગુરુદેવશ્રીના શબ્દ શબ્દનું અવતરણ કરી તૈયાર કરવામાં
અત્યંત સહાયકબનેલા પૂજય શ્રી કલ્પરા વિજયજી મહારાજ પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીએ તૈયાર કરેલા મેટરની સુવાચ્યકોપી તૈયારી કરી આપનાર
પૂજય શ્રી હિતેશ્વર વિજયજી મહારાજ ઉ આ ગ્રંથ પ્રકાશનમાં જ્ઞાન દ્રવ્યનો સદુપયોગ કરી આર્થિક સૌજન્ય બનેલા શ્રી માટુંગા જૈન શ્વેતામ્બર મૂર્તિપૂજક તપગચ્છ સંઘ...
આપ સૌના અમે ત્રહણી છીએ.
Gરે પ્રાપ્તિ સ્થાન - પ્રકાશક શ્રી
આ તૃતીય ભાગના ૩ તબકકાઓ (૧) ગા. પ૭ થી ગા. ૯૦ સુધીનું સંપૂર્ણ વિવેચન પૂજયપાદ વ્યાખ્યાતા
ગુરુદેવશ્રીએ તૈયાર કર્યું છે. (૨) ગા. ૯૦ થી ગા. ૧૭૪ સુધી પૂજયપાદ ગુરુદેવશ્રીના વ્યાખ્યાનોના
અવતરણના આધારે સંપાદક તૈયાર કરેલું વિવેચન. (૩) ગા. ૧૭૫ થી ગા. ૨૨૮ સંપાદકે પોતે કરેલો ભાવાનુવાદ.
Page #4
--------------------------------------------------------------------------
________________
-
| ણી ક્ષમા એ ય ' જ કહે :” સાયટીકરાચી વાઈ પરમાંક..
-પૂજ્ય પંન્યાસપ્રવર શ્રી જયસુંદર વિ.ગણિ મ. યોગદષ્ટિસમુચ્ચય' ગ્રન્થ જૈન સાહિત્યજગતનું એક ઉજ્જવળ નક્ષત્ર છે. પૂ. હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે પોતાની પૂર્વાવસ્થામાં અનેક વેદિક-બીદ્ધ ગ્રન્થોનો ઊંડાણથી અભ્યાસ કર્યો હતો. છતાં પણ એમની બુદ્ધિને જોઇએ એવી તૃપ્તિ થઇ ન હતી. જેન મુનિ બન્યા પછી જ્યારે એમણે જૈન દર્શનના સ્યાદ્વાદ-અનેકાન્તવાદ-ન-નિક્ષેપ-સપ્તભંગી વગેરે સિદ્ધાન્તોનું તલસ્પર્શી અધ્યયન કર્યું, ત્યારે તેઓનો અન્તરાત્મા પોકાર કરી ઊઠ્યો“હા અણાહા કહ્યું હુંતા જઈ ન હુંતો જિણાગમો”. અનેકાન્ત જયપતાકા, શાસ્ત્રવાર્તાસમુચ્ચય, ધૂર્વાખ્યાન વગેરે તેમની જબરજસ્ત બુદ્ધિપ્રતિભાના સાક્ષિરૂપ ગ્રન્થો આજે હયાત છે, તે જોઈને તો આપણે પણ પોકારી ઊઠીએ કે ‘હા અણાહા કહે હુંતા જઇન હુંતો હરિભદો.” જેનશાસનમાં સ્યાદ્વાદ-અનેકાન્તવાદથી વધીને બીજો કોઇ મોટો સિદ્ધાન્ત નથી. અનેકાન્તવાદ-સિદ્ધાન્તનું કાસળ કાઢી નાખનારી કોઇપણ માન્યતા - ગમે એટલી શાસ્ત્રીય લાગતી હોય, પણ આખરે એ શાસ્ત્રના નામે બનાવટ શિવાય બીજુ કંઇ નથી.
સર્વજ્ઞ કે વિશિષ્ટ સાતિશયજ્ઞાનીની ગેરહાજરીમાં કોઇ એવો દાવોન કરી શકે કે “મને બધું આવડે છે. એટલે જ બુધ પુરષોએ “બાલા અપિ હિત ગ્રાહ્ય” આવા સુભાષિતો આપ્યા. જેનશાસને તો એનાથી આગળ વધીને કહ્યું કે “જેનું પણ વચન યુકિતગર્ભિત હોય તો એ ગ્રાહ્ય છે. પૂ. હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે પણ આ - જિનવચનનો અનુવાદ કરતાં એ જ કહ્યું કે “યુકિતમ વચનં યસ્ય તસ્ય કાર્યઃ પરિગ્રહઃ યુકિતમ વચન એટલે જ અનેકાન્તવાદથી ઘટી શકે એવું વચન. આસ્યાદ્વાદ-અનેકાન્તવાદથી ગર્ભિતજિનવચનનો તલસ્પર્શી અભ્યાસ કરતાં પૂ. હરિભદ્રસાર મહારાજને લાગ્યું કે જેમ જેનશાસનમાં અનેક રીતે યોગ તત્ત્વનું વિશદ વિવેચન ઉપલબ્ધ થાય છે, તેમ જેનશાસનરૂપી મૂળ સ્રોતમાંથી હાલ તદ્દન વિખૂટી પડેલી જૈનેતર સમ્પ્રદાયોની ધારામાં પણ ચોગતત્ત્વનું કિંચિનિરૂપણ ઉપલબ્ધ થાય છે, જેમાં પાતંજલ યોગપ્રધાન ગ્રન્થ છે. જેનશાસનની સાંકળથી વિખૂટી પડેલી આ કડીનું પુનઃ જો અનેકાન્તવાદના આશ્રય દ્વારા એની મૂળ સાંકળ સાથે અનુસંધાન કરવામાં આવે તો જેનેતર વિદ્વાનોને પણ વિશિષ્ટ હિતકર તત્ત્વજ્ઞાનનો લાભ મળે. આવા કોઇક પવિત્ર આશયથી પૂ. હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે પાતંજલયોગ વગેરે ગ્રન્થના વિષયમાળખાને પ્રતિબિમ્બિત કરતો, જેનશાસનની વિશિષ્ટ અનોખી શૈલીનું દિગ્દર્શન કરાવતો આ ચોગદષ્ટિ સમુચ્ચય' ગ્રન્થ રચ્યો છે.
Page #5
--------------------------------------------------------------------------
________________
વર્તમાનકાળમાં પૂ. હરિભદ્રસૂરિ મ.ના ગ્રન્થોના અભ્યાસનું પ્રમાણ દિન-પ્રતિદિના વધતું દેખાય છે- તેમજ જૈન આગમ-પ્રકરણશાસ્ત્રો - જેનશાસનની રીલી વગેરેના અભ્યાસ - અનુભવની ગેરહાજરીમાં એકમાત્ર આ જ યોગગ્રન્થોના અભ્યાસ પાછળ પડેલાઓમાં કંઇક વધુ પડતો અતિરેક થઈ રહેલો પણ નજરે ચઢી રહ્યો છે. તેવા અવસરે પૂજાપાદ શારામર્મક વિશિષ્ટવિવેકસ્વામી ગુરુદેવ આચાર્ય શ્રી વિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ પ્રસારિત યોગદષ્ટિ સમુચ્ચયના વ્યાખ્યાનોરૂપ વિવેચન અનેકરીતે ઉપકારક બની રહ્યું છે. પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી પ્રસાદિત વિવેચનના બે ભાગ ઘણા વર્ષો પૂર્વે બહાર પડી ચુકયા છે. અને એનાથી સિદ્ધ થયું છે કે અનેક નાગમોનો તલસ્પર્શી અભ્યાસ, અનેક પ્રકરણ ગ્રન્થોનું ઊંડાણથી અવગાહન જેણે સારી રીતે કર્યું હોય, એ જ પૂ. હરિભદ્રસૂરિ મહારાજના યોગગ્રન્થોને પૂરો ન્યાય આપી શકે. આ અર્થમાં પૂજયશ્રી ખરેખર ‘ન્યાવિશારદ' હતા. અનેક જિજ્ઞાસુઓ આજ સુધી એ બે ભાગથી વિશિષ્ટ રીતે લાભાન્વિત બન્યા છે, અને બાકીનું વિવેચન કયારે બહાર પડશે એની પ્રતિક્ષામાં વારંવાર પૂછયા કરે છે - વિનંતિઓ કરે છે - બાકીનું વિવેચન જલ્દી બહાર પાડવા માટે. એવી કોઈ ધન્યપળ આવી ચુકી અને પંન્યાસ શ્રી અજિતરોખરવિજયજીએ આ પ્રશસ્ત કાર્ય હાથમાં લીધું. એ બદલ તેઓ ખરેખર ધન્યવાદને પાત્ર છે. પૂજયશ્રીના અધૂરા કાર્યને પૂરું કરવા માટે પૂજયશ્રીના વિવેચનનું સમ્પાદન કાર્ય તો તેઓએ સુંદર રીતે કર્યું જ છે, પણ લગભગ છેલ્લા પચાસેક શ્લોકો - જેના ઉપરનું પૂજ્યશ્રીનું વિવેચન કયાંતો લેખિત રૂપે કોઇની પાસેથી મળ્યું નહિ, કયાં તો અધૂરું રહી ગયું હશે - તેનું સાદી-સરળ ભાષામાં, પરંતુ ગ્રન્થને યોગ્ય ન્યાય મળી રહે એ રીતે તેઓએ પૂરું કરીને નિર્મલ યશનું ઉપાર્જન કર્યું છે.
જિજ્ઞાસુ અધિકૃત મુમુક્ષુવર્ગ આવા પવિત્ર ગ્રન્થનું ઊંડાણથી અધ્યયન કરીને આત્મશ્રેય સિદ્ધ કરે એજ મંગલ કામના.
ઘિન્યવાદ શ્રીમાટુંગા જૈન શ્વેતામ્બર મૂર્તિપૂજક તપાગચ્છ
સંઘને આ ગ્રંથપ્રકાશામાં જ્ઞાનવ્રુવ્યનો સદુપયોગ કરવા બદલ હાર્દક અભિનંદન....
IV
Page #6
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઓં હ્રીં શ્રી શંખેશ્વર પાર્શ્વનાથાય નમઃ વિજય પ્રેમ-ભુવનભાનુ-જયઘોષ-ધર્મજિત-જયશેખર સૂરિભ્યો નમઃ
યોગમંથનની પૂર્વે દેવોએ સમુદ્રમંથન કર્યું. પ્રથમઝેર, પછી રત્નો, પછી લક્ષ્મી અને છેવટે જે ઇષ્ટ હતું - તે | અમૃત મળ્યું. ધર્મસાધના શરુ કરનારને શરૂઆતમાં કંટાળો-ઉદ્વેગ-થાક વગેરે ઝેરનો અનુભવ થાય છે. પણ પછી અર્થપ્રાણિરૂપ રત્નો, કામપ્રાણિરૂપ લક્ષ્મી અને એમાં આગળ વધવાનું ચાલુ રાખતાં છેવટે અજ -અમરપદ દાયક મોક્ષરૂપ અમૃત પ્રાપ્ત થાય છે.
આમ જીવની ધર્મથી આરંભાયેલી પુરુષાર્થ યાત્રાના બે સ્ટેશનરૂપે ભલે અર્થને કામ આવે પણ તે ક્ષણભર થોભવાના સ્થાનો નહીં કે કાયમ રોકાવાના! કેમકે અંતિમ મુકામ-છેવું લક્ષ્યભૂત સ્ટેશન તો મોક્ષ જ છે. અમૃત સુધી મંથન ચાલુ રાખનારા દેવો વિબુધ છે, તો મોક્ષ સુધી ધર્મસાધના ચાલુ રાખનારા મહાવિબુધ છે. માટે જ તો મોક્ષદાયક ધર્મઅનુષ્ઠાન અમૃત અનુષ્ઠાન ગણાય છે.
આ જ વાતને વિચારતા એ વાત સ્પષ્ટ દેખાય છે કે ધર્મ' શબ્દ તમામ શુભ પ્રવૃત્તિ-અનુષ્ઠાનોક્રિયાઓ વગેરે સાથે જોડાયેલો હોવાથી વ્યાપક છે, જ્યારે માત્ર મોક્ષ સાથે જ જોડનારો હોવાથી ‘યોગ' શબ્દ વ્યાપ્ય છે. તેથી જ ધર્માનુષ્ઠાનો અચરમાવર્સમાં પણ સુલભ છે, જ્યારે યોગસાધના માત્ર ચરમાવર્નમાં જ સંભવે! એમ કહી શકાય કે જ્યારે ધર્મસાધનાની ટ્રેનો અર્થ અને કામના સ્ટેશન છોડી મોક્ષસ્ટેશનતરફ આગળ વધવા માંડે – ત્યારે તે યોગસાધનારૂપે નામ પામે છે.
આમ બધી ધર્મસાધના યોગરૂપ હોય, એવો નિયમ નથી, તો બધા કહેવાતા ધર્મગ્રંથો પણ યોગગ્રંથો બની શક્તા નથી. સ્યાદ્વાદ, અનેકાંતવાદથી રંગાયેલા, મોક્ષના-મોક્ષમાર્ગના સાચા પથદર્શક ગ્રંથો જ આ કોટિ પર આવી શકે
પૂર્વધર મહામુનિકલ્પ સૂરિ પુરંદર શ્રી હરિભદ્ર સૂરિ મહારાજ વિશિષ્ટ યોગસાધક હશે, એમ એમને રચેલા યોગવિષયક યોગદષ્ટિસમુચ્ચય જેવા અનેક ગ્રંથોના તલસ્પર્શી અભ્યાસથી કહી | શકાય. આજની ભાષામાં કહીએ, તોડીકમાં નહોય, તે સ્ક્રીન પર ન આવે, તેમ જીવનસાધનામાં ન હોય, તે ગ્રંથરચનામાં ન આવી શકે! ગ્રંથરચના એ જીવનસાધનાનું દર્પણ છે.
૧૪૪૪ ગ્રંથના પ્રણેતા પૂજ્ય આચાર્યદેવ હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે રચેલા ગ્રંથોમાં યોગની ઝલક સહજ જોવા મળે. પણ એ બધામાં માત્રયોગપ્રક્રિયાપર જ આધારિત યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય ગ્રંથ અવ્વલ સ્થાને બિરાજે છે.
યોગની આઠ દષ્ટિના વિશદીકરણદ્વારા સાધક જીવોની જુદી જુદી યોગભૂમિકામાં મનોવૃત્તિ, ગુણપ્રાપ્તિ, દોષહાનિનું અદ્ભુત નિરુપણ કરી તેઓએ ખરેખર તો આપણી સામે અરિસો જ ધરી દીધો છે – ભઇલા! તું જરા તને જોઇ લે! તું યોગની કઇ દૃષ્ટિ પર પહોંચ્યો છે – કે હજી રસ્તે જ ભટકે છે?
Page #7
--------------------------------------------------------------------------
________________
જેઓ પ્રત્યેક ધર્મસાધનામાંથી યોગની અનુભૂતિ મેળવી શકતા હોય, તેવા યોગમય બનેલા સાધકો જ આવા વિશિષ્ટ ગ્રંથોના હાર્દને પામી શકે છે, માણી શકે છે, ગુણકર થાય એ રીતે પચાવી શકે, અને એ અનુભૂતિના અત્તરની સુવાસ પ્રવચનાદિ વિનિયોગ માધ્યમથી સર્વત્ર રેલાવી શકે. આગમ-અનુમાન અને યોગાભ્યાસરસથી કહો કે શ્રુત-ચિંતા-ભાવનાજ્ઞાનના માધ્યમથી કહો આ યોગરસાયણ પામી- માણી- પચાવી-ફેલાવી શકાય.
અપ્રમત્તસાધનાદ્વારા જેઓએ જીવનની દરેક ક્ષણને અને ધર્મની દરેક પ્રવૃત્તિને યોગરૂપ બનાવી દીધેલી, તેથી જેઓની પ્રત્યેક પળ યોગજીવંત હોવાના કારણે જ આંતરે– આંતરે જૂદા - જૂદા સમયે બનેલા મહત્ત્વના પ્રસંગોથી ગુંથાયેલી બાયોડાટા તૈયાર કરવી પ્રાયઃ શક્ય નથી, એવા યોગરહસ્યમનીષી ન્યાયવિશારદ ભવોદધિત્રાતા પૂજ્યપાદ પરમગુરુદેવશ્રી વિજય ભુવનભાનુ સૂરીશ્વરજી મહારાજને આ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય ગ્રંથ અત્યંત પ્રિય હતો. વર્ષો સુધી એના રહસ્યાર્થો પર ચિંતન – મનન કર્યું. પછી યોગેચ્છુક ભવ્યાત્માઓ આ ગ્રંથના રહસ્યને પામી સાચી યોગસાધનામાં આગળ વધે, એવી શુભભાવનાથી સરળ-પ્રવાહી અને છતાં તત્ત્વચિંતનોના મોતીઓથી પરોવાયેલી શૈલીમાં પ્રવચનો કર્યા. એ પ્રવચનોનો કેટલોક ભાગ યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય ભાગ-૧, ભાગ- ૨ તરીકે પ્રકાશિત થઇ ચૂક્યા છે – લોકચાહના મેળવી ચૂક્યા છે.
તેઓશ્રીએ આપેલા પ્રવચનોનો પછીનો અમુક ભાગ પ્રકાશિત થવો બાકી હતો. યોગેચ્છુક, અને પૂજ્યશ્રીના અનુભવરમ્યશૈલીના ગ્રંથોના વાંચનેચ્છુક વર્ગની એમાટેની માંગ સતત વર્ધમાનભાવે આવતી રહેતી હતી.
-
કો‘ક અકલ્પ્યક્ષણે પૂજ્યપાદ પરમોપકારી, સિદ્ધાંતદિવાકર તત્ત્વમાર્ગે પૂર્વાચાર્યોની યાદ અપાવી દેતી પ્રતિભાના સ્વામી ગચ્છાધિપતિ શ્રી વિજય જયઘોષસૂરીશ્વરજી મહારાજાનો મારાપર આદેશ આવ્યો કે ‘આપણા પરમ તારક ગુરુદેવશ્રીના યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય અંગેના અપૂર્ણ રહેલા કાર્યને તમે પૂર્ણ કરો.’ મેં એ પત્રનું સરનામું ફરીથી જોયું - કદાચ બીજા કો’- મહામુનિનો પત્ર મારા પર આવી ગયો હશે ! સરનામું તો બરાબર હતું. મેં પત્રની શરુઆત જોઇ - મને જ ઉદ્દેશીને હતી. મેં મને ચીમટી ભરી, ‘હું જાગું છું’ એની ખાતરી થઇ. હવે મુંઝાણો ! કિંકર્ત્તવ્યમૂઢ બન્યો ! પત્ર લખ્યો – આ ખરેખર આદેશ છે ? કે મને પ્રમાઠઉધમાંથી જગાડવા માટે એક સૂચનમાત્ર છે ? પણ ફરી પત્રદ્વારા પૂજ્યપાદ ગચ્છાધિપતિશ્રીનો સ્પષ્ટ આદેશ આવ્યો, એટલું જ નહીં, યોગપ્રયોગના સંયોજક પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીએ તૈયાર કરેલું ૯૦ શ્લોક સુધીનું વિવેચન, પૂ. મુનિશ્રી કલ્ચરત્નવિજયજી મહારાજે એ પછીની ગા. ૧૭૪ સુધીના પ્રવચનનું કરેલું અવતરણ વગેરે બધું સાહિત્ય મારાપર મોકલી આપ્યું. હવે હું છટકી શકું એમ ન હોતો.
-
યોગસાધનાના રસાસ્વાદ કરાવતાં આ સાહિત્યને જોવા બેઠો. મુંઝાયો... ક્યાં પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીની અનુભવરમ્ય લેખિની, ને ક્યાં મારા જેવા ક્ષુલ્લકની કલમ ! ખરેખર ફજેતો થવાનો ! ગભરામણ ચાલુ થઇ... અંતે અરિહંતોનું શરણું લઇ, બધા પૂર્વાચાર્યોને સ્મરણમાં લાવી, ગ્રંથરચયિતા
VI
Page #8
--------------------------------------------------------------------------
________________
સમદર્શી પૂજ્ય આચાર્યદેવ શ્રીહરિભદ્રસૂરિ મહારાજને પ્રણામ કરી, સુગૃહીત ગુરુપરંપરાના ચરણે માથુ ઝુકાવી ‘શાસનદેવો રક્ષતુ મે યશઃ” ની પ્રાર્થના કરી ને કલમ મેં નહીં, પૂજ્યપાદ ગુરુદેવે જ પકડી છે, એવી મનોમન કલ્પના કરી અવતરણોના શબ્દો પકડી વિવેચનના માર્ગે ચાલવાનું શરુ કર્યું. પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીના અદશ્ય સાંનિધ્યે – એમના જ પુણ્યપ્રભાવે લખાણ પૂર્ણ થયું. શ્લોક છપ્પન સુધીનું વિવેચન પ્રથમ બે ભાગમાં પ્રકાશિત થયેલું. તે પછી શ્લોક ૯૦ સુધીનું વ્યવસ્થિત વિવેચનતૈયાર હતું. એ પછીના શ્લોકોમાટે મેંઅવતરણનીનોટોના શબ્દોને મારા શબ્દોમાં ઉતારવા પ્રયત્ન કર્યો. ગુરુદેવે તો પોતે મંથન કરી જે નવનીત તૈયાર કર્યું હતું, તે પીરસ્યું છે, જ્યારે વાચનાના શબ્દોમાં રહેલા ગુરુદેવશ્રીના હૃદયને-ચિંતનને પામવા પ્રયત્નશીલ મેં માત્ર શબ્દોનો જ સહારો લીધો છે. તેથી ઉદ્દભવતો સ્પષ્ટ ફરક વાચકવર્ગ તરત જ નોધી શકશે. ગા. ૧૭૪ પછી તો મને પૂ. ગુરુદેવશ્રીના વાચનામાં નોધાયેલ શબ્દોનો પણ સહારો મળ્યો નહીં, એટલે કે સીધા ચઢાણ ચાલુ થયા પદાર્થો ઉત્તરોત્તર વધુ સૂક્ષ્મ, અનુભવગમ્યને યોગીસહજ આવતા જાય, ને મારી પાસે જ્ઞાન, અભ્યાસને અનુભવની કંગાલિયતતા.... તેથી એસૂક્ષ્મતમ પદાર્થોને વિશેષતલસ્પર્શી અનુભવગમ્ય બનાવી આલેખવાની ક્ષમતા વિનાના મેં માત્ર શાબ્દિક અનુવાદરૂપે જ ઉતારવાની કોશિશ કરી છે. કેટલેક સ્થળેજે થોડો ઘણો વિસ્તારર્યો છે, તે પણ પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીના વાંચેલા કેટલાક પુસ્તકો, સાંભળેલા પદાર્થોની ઝાંખી ઝાંખીયાદના આધારે છે. તેથી ઉત્કૃષ્ટ પદાર્થોનું સાવચીલાચાલુ અર્થમાત્ર અનુવાદન છે, તે સુજ્ઞાવાચકો તરત જ પારખી લેશે. પણ તે માટે ક્ષમા માંગવા સિવાય મારી પાસે બીજો કોઈ બચાવ નથી.
યોગવિષયક ગ્રંથમાં ડહાપણ ડોળવામાં ક્યાંક બકટ તો થઇ ગયો નથીને! એવો ડર સતત રહેતો. તેથી પૂજ્યપાદ ગચ્છાધિપતિશ્રીની આજ્ઞાપૂર્વક આ લખાણ વિર્ય, સૂક્ષ્મતત્ત્વઅન્વેષક, યોગ અને યોગગ્રંથોના વિશિષ્ટ અનુભવી પૂજ્યપાદ પંન્યાસપ્રવર શ્રી જયસુંદર વિજયજી ગણિવર મહારાજ પર સંશોધનાર્થે મોકલ્યું.
તેઓશ્રીએ પણ ઉદારતાથી સમય ફાળવી સૂક્ષ્મસંશોધન કરી, યોગ્યસુધારાઓ સૂચવી અનહદ ઉપકાર ર્યો છે, અને ગ્રંથને આદેયરૂપતા બક્ષી છે.
પુરોવચન લખી આપી ઉપકારના શિખર પર ધજા ફરકાવી છે. તેઓશ્રીનો હું અત્યંત ઋણી
અત્યંત બાહોશ બેંજામીન, ફેંક્ષીને એક ઊંચી પોસ્ટ પરથી નિવૃત્ત થયા. એ પોસ્ટ પર | જેફરસનની નિમણુંક થઈ. એક પત્રકારે જેફરસનને અભિનંદન આપતા કહ્યું – ફ્રેંકલીનના સ્થાને આપ આવ્યા છો તે બદલ અભિનંદન! ત્યારે જેફરસને કહ્યું - દોસ્ત! એમના સ્થાને આવવાની મારી હેસિયત નથી, હું એમના સ્થાને નહીં, એમના અનુગામી તરીકે આવ્યો છું.
બસ, મારે પણ એ જ કહેવાનું છે, યોગના વિવેચનના વિષયમાં પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીનું સ્થાન || અનન્ય હતું, મારું વિવેચન એમના સ્થાને નથી. મારી એ હેસિયત નથી. મેં માત્ર અનુગામી –
VII
Page #9
--------------------------------------------------------------------------
________________
શબ્દોના પગલે પગલે ચાલવાનું કામ કર્યું છે.
પૂજ્યપાદ ભવોદધિત્રાતા અનંતોપકારી ગુરુદેવશ્રી - આ. કે. શ્રી. વિ. ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ, પૂજ્યપાદ સિદ્ધાંતદિવાકર ગચ્છાધિપતિ શ્રી જયઘોષસૂરીશ્વરજી મહારાજ, પૂજ્યપાદ આગમા સહજાનંદી આ.કે.શ્રી.વિ. ધર્મજિત સૂરીશ્વરજી મહારાજ, પૂજ્યપાદ દક્ષિણ મહારાષ્ટ્ર પ્રભાવક સૂરિમંત્ર સમારાધક આ.દે.શ્રી. વિ. જયશેખરસૂરીશ્વરજી મહારાજ તથા પૂજ્યપાદ વિશિષ્ટ પ્રતિભાસંપન્ન વિદ્વર્ય પંન્યાસપ્રવર શ્રી અભયશેખર વિજયજી ગણિવર મહારાજ. આ સુગૃહીત નામધેય ગુરુપરંપરા જ આ ગ્રંથના ઉપાદેયઅંશના યશભાગી છે.
જે કંઈ અશુદ્ધિ, જિનાજ્ઞાબાહ્ય, ગ્રંથકારઆશયને અનનુરૂપ તથા પ્રવચન-વાચનાદાતા પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીના અભિપ્રાય સાથે સંગત નહીં થતું સંપાદનક્ષેત્રે કે વિવેચન-અનુવાદક્ષેત્રે થયું હોય, તે બધામાં મારી મતિમંદતા અને મારો પ્રમાદ કારણભૂત છે. અને તે માટે હું હાર્દિક ક્ષમાયાચું
શ્રી માટુંગા જૈન શ્વેતામ્બર મૂર્તિપૂજક તપગચ્છ સંઘે શાનદ્રવ્યનો સદુપયોગ કરી આ ગ્રંથપ્રકાશનમાં પૂર્ણ અર્થસહયોગ આપ્યો છે, તેથી ધન્યવાદપાત્ર છે.
હકાર પ્રિન્ટર્સના હેમલભાઇ સુંદર અને શીધ્ર પ્રિન્ટીંગ માટે ધન્યવાદ પાત્ર છે. મહાસુદ ૧૩, સંવત ૨૦૫૬, સુરિ પ્રેમ દીક્ષા શતાબ્દિવર્ષ
અજિતશેખરવિજય જવાહરનગર – ગોરેગાંવ
VIII
Page #10
--------------------------------------------------------------------------
________________
૪થી દીપ્રા દૃષ્ટિ પ્રાણાયામ યોગાંગ
(i) દ્રવ્ય પ્રાણાયામ
(ii) ભાવ પ્રાણાયામ
(a) બહિરાત્મભાવનું રેચક,
શ્રી શંખેશ્વર પાર્શ્વનાથાય નમઃ
વિષયાનુક્રમ
(b) ભાવના શી રીતે વધે ?
ઉત્થાન કોષ ત્યાગ
વિહ્વળતા ટાળવા વિચારણા
અંતરાત્મભાવનું પૂરક, પરમાત્મભાવનું કુંભક
પૃષ્ઠ
૧થી ૨૦૯
તત્ત્વાવણ
(i) શ્રવણ વિધિ
(ii) શ્રવણ દિનભર કરે એના લાભ
ભાવ પ્રાણાયામનો પ્રભાવ-ધર્મખેવના (i) ધર્મખાતર પરપ્રીતિ-પ્રાણત્યાગ (ii) પ્રાણસંકટમાં પણ ધર્મત્યાગ નહીં (ii) ધર્મનું મહત્ત્વ કેમ ? ધર્મ જ મિત્ર છે (iv) ધર્મ પરલોકમાંકેવી રીતે સાથે આવે ? સદાશયનો પ્રભાવ
તત્ત્વશ્રવણનો ગુણ
(i) ખારાપાણી જેવા ભવયોગોને છોડો
(ii) તત્ત્વશ્રવણથી સમસ્ત કલ્યાણ (iii) આત્માનું જ્ઞાન કેવું ? (iv) તત્ત્વશ્રવણ તત્ત્વદષ્ટિ ઊભી કરી આપે ગુરુભક્તિ એ કલ્યાણ શી રીતે? (A) ગુરુભક્તિનું અત્યુત્તમ ફળ (B) ગુરુને આરાધવા એટલે શું ? (C) ગુરુભક્તિથી પરમાત્મધ્યાન (D) પુણ્યકર્મ બે પ્રકારના (E) પાપાનુબંધો શી રીતે મોળા પડે ? (F) પુણ્ય-પાપાનુબંધી કે પુણ્યાનુબંધી (G) ગુરુભક્તિથી મોક્ષ
સૂક્ષ્મબોધ
(અ) આત્મતત્ત્વનો હેતુ-સ્વરૂપ-ફળથી વિચાર (i) કેવળજ્ઞાન-વળદર્શનમાં બે રીતે પરિવર્ત્તન (બ) સૂક્ષ્મબોધ થાય કેવી રીતે ?
૧
૧
२
૩
૫
E
છ
૮
૯
૮
૯
૧૦
૧૨
૧૩
૧૩
૧૪
૧૫
૧૭
૧૯
૨૧
२२
૨૨
२३
२४
૨૫
२७
૨૮
૨૯
૩૦
३०
૩૧
૩૨
૩૫
(ક) બોધ સૂક્ષ્મ ક્યા નિમિત્તે ?
૩૬
૩૬
३७
(ii) જ્ઞેયમાત્રપર વ્યાપી જનાર–સૂક્ષ્મબોધ
૩.
(iii) કર્મવજનું ભેદન કરનાર
૩૯
લોકોત્તર ધર્મના ભાવ એટલે ?
૪૦
દીપ્રાદષ્ટિમાં બોધ છાયાભાસતુલ્ય
૪૧
અપાયશક્તિ માલિન્ચ
૪૨
સાધનામાટે માથે અનંતજ્ઞાનીનું બંધન પહેલું
૪૩
સૂક્ષ્મબોધ– ધન સુખસાધન નહીં, દુર્ગતિકારણ
૪૪
અતાત્ત્વિક અપાય દર્શન
૪૫
४७
તમલોહપઠન્યાસસમ પાપપ્રવૃત્તિ નૈઋચિક વેધસંવેદ્યપદ
૫૦
(a) સંવેગ હોવાથી પાપવૃત્તિ હ્રાસ
૫૧
(b) વેદ્યસંવેદ્યપદવાળાને દુર્ગતિમાં પણ માનસિક દુઃખ નહીં પર અવેઘસંવેદ્યપદ મિથ્યાદષ્ટિનું આશયસ્થાન વેદ્યસંવેદ્યપાનો અર્થ
૫૩
(i) સૂક્ષ્મબોધ ભવોઽધિઉદ્ધારક
(a) લોકોત્તર પ્રવૃત્તિથી જ ભવપાર
૫૩
(a) સ્ત્રી શરીર પંડિતને પણ ભૂલાવે, માટે નરક દ્વાર ૫૪ (b) વેદ્યસંવેદ્યપઠની બલિહારી જીવનમાં જાગૃતિ (c) ઇન્દ્રિયો આત્માની ભાવાત્રુ
૫૬
૫૮
Fo
(d) સમ્યગ્દર્શન માટે મુખ્ય (I) મહાવૈરાગ્ય (a) ભર્તૃહરિનું દૃષ્ટાંત
५०
(2) સર્વજ્ઞવચનપર શ્રદ્ધા
૬૧
અવેધસંવઘપક એકાંતવાદ
૬૨
(a) આ પઠ ઉપપ્લવસાર
૬૪
(b) અનેઘસંવેદ્યપદ ભવાભિનંદીને
૬૪
(૯) અવેઘસંવેઘપઠ સમારોપ સમાકુલ
પ
(d) સમ્યગ્દષ્ટિની સમજ
૬૫
૬૬
૬૬
૬૮
Fe
૬૯
७०
૭૧
७२
IX
ભાભિનંદીના ૮ લક્ષણ
(i) ક્ષુદ્રતા
(ii) લાભતિ
(iii) દીન
(iv) મત્સરી
(v) ભયવાન
(vi) શઠ
(vii) અક્ષતા
Page #11
--------------------------------------------------------------------------
________________
૭૩.
૧૧૨
७४
૧૧૪
૭૯
૧૨૫
૮૫
(viii)નિષ્ફળારંભસંગત
(b) શીલનો સદ્ અભિનિવેશ બોધની સુંદરતા અસુંદરતા પરિણતિપર
(C) સમાધિનો સદ્ અભિનિવેરા
૧૧૩ (A) બૌદ્ધમત સમીક્ષા
૭૫ (અ) સ્તોત્રપાઠ બોલવાનો ઢંગ (B) પરિણતિ પર ભાર મુકવાના બે કારણ ૭૭ (બ) જપયોગ
૧૧૫ (C) પરિણતિને સુધારવાની ચાવી
(ક) ધ્યાન-સમાધિ
૧૧૫ -આશ્રવને સંવર બનાવો ७७ () મુતાદિનું બીજ - પરાર્થકરણ
૧૧૬ (D) અસતુ પરિણતિ - ઊભા થવાના સ્થાનો
(1) પરાનુપઘાતથી પરાર્થકરણ અવેઘસંવેદ્યપદ વિપર્યાસપ્રધાન
(2) પરાર્થકરણ કેમ અવધ્યબીજ (i) હૈયામાં જૈનશાસન વણાયું એટલે?
(vii) કુતર્કની અસારતા (i) વિપર્યાસવાળો હિતાહિત જોવામાં અંધ
(a) આવિદ્યા શું છે?
૧૨૧ (i) માત્ર વર્તમાનદર્શી - માટે ખેડવાળો
(b) વિકલ્પો બે પ્રકારના
૧૨૨ સંસારના ઉપદ્રવો
(૯) કુતર્કો બધા જાતિપ્રાય
૧૨૩ સંસારપર કંટાળો ન આવવાના કારણો
૮૪ (1) કુતર્કનો છેડો - સ્વભાવવાદ મિથ્યામતિ શું કરાવે?
(e) સ્વભાવમાં નિર્ણાયક - સોગંદ
૧૨૭ ભોગરસિકો માટે ખરજવાનું દષ્ટાંત
() કુતર્કો દાંતપ્રધાન
૧૨૭ ભવાભિનંદી જીવોને વિષયતૃષ્ણાની ખરજ
| (g) વિજ્ઞાનવાદની અયોગ્યતા
૧૨૮ ભવાભિનંદીઓની અસતુચેષ્ટાઓ
(૧) કુતર્કો અતીન્દ્રિયામાટે નિરુપયોગી ૧૩૧ ભવાભિનંદી જીવની અવિચારશીલતા
અતીન્દ્રિયાથ આગમગમ્ય
૧૩૨ ધર્મનું પ્રધાન બીજ - કર્મભૂમિમાં માનવભવ
કોણ અતીન્દ્રિયાર્થીને જાણે?
૧૩૩ (a) 'કર્મભૂમિ'નો અર્થ ૯૩ | (અ) આગમને આગળ કરનાર વીતરાગને આગળ કરે છે
૧૩૩ (b) વિષયાંધોને ધર્મ-ખેતી ન સૂઝે.
(બ) સત્નાદ્ધ જ પ્રાજ્ઞ છે
૧૩૫ (c) વિષયાંધોની માંસવૃદ્ધ માછલી જેવી સ્થિતિ (ક) શીલવાન = પરદ્રોહત્યાગી
૧૩૫ () જ્ઞાનીનું કિંમતી સૂચન - કર્મદોષ જૂઓ
(ડ) યોગતત્પરને આનંદ શેમાં?
૧૩૫ (e) અજ્ઞાન જ ભયંકર
ઉત્તમતવ પામવાના ત્રણ ઉપાય-પતંજલિ ૧૩૬ (f) જ્ઞાનની બલિહારી - મહત્તા
પતંજલિ કેમ મહામતિ
૧૩૬ સત્સંગ-આગમથી અઘસંવેદ્યપદ જીતો
(1) પ્રજ્ઞામાટે પ્રથમ આગમશ્રવણ
૧૩૬ (a) અયોગ્યને પ્રેરણા નથી કરાતી
(2) આગમશ્રવણ પછી અનુમાન
૧૩૭ અવેદ્યસંવેદ્યપદપર જીત-કતગ્રહનિવૃત્તિ
(3) અનુમાન પછી યોગાભ્યાસરસ ૧૩૮ (i) કુતર્કની પકડ પશુતા કેમ? ૧૦૨ તત્ત્વથી સર્વજ્ઞ એક છે
૧૩૯ (i) કુતર્ક જીતવાના ઉપાય
૧૦૩ (અ) કોઈ વિશેષથી સર્વજ્ઞાને સ્વીકારી ન શકે ૧૪૧ (a) મોહયોગ ટળે – જ્ઞાનયોગ મળે તેના લાભ ૧૦૩ (બ) સર્વજ્ઞતાસિદ્ધિ
૧૪૧ (i) કુતર્ક ક્યા ગુણોનો નારાક
(ક) સામાન્યથી સર્વજ્ઞતાપ્રતિપત્તિ સર્વત્ર સમાન ૧૪૩ (અ) બોધરોગ ૧૦૫ (૩) નામાદિભેદમાં પણ સર્વજ્ઞતામાં અભેદ
૧૪૪ (બ) શમાપાય ૧૦૫ () મહાત્મા-મહાત્માવચ્ચે ભેદ
૧૪૫ (ક) શ્રદ્ધાભંગ
૧૦૬ (૫) સર્વજ્ઞતાનો દ્રવ્ય-ભાવ સ્વીકાર ૧૪૬ (A) શ્રદ્ધાવિનાનું શાસ્ત્રપઠન જોખમી ૧૦૬ (ફ) સંસારી-મુક્ત દેવોની ભક્તિમાં ભેદ ૧૪૭ () અભિમાનકૃત
૧૦૭. (a) કોણ કોની ભક્તિ કરે?
૧૪૭ (૫) સમ્યગ્રઅભિમાન - સમ્યત્વવગેરેનું ૧૦૮ (b) લૌકિકદેવોની ભક્તિ વિવિધ પ્રકારે ૧૪૮ (૫) મુક્તિવાદીમાટે કુતર્કગ્રહત્યાગ આવશ્યક
(C) અલૌકિકદેવોની ભક્તિ ઉપશમમાટેની ૧૪૯ (vi) મહાત્માઓના અભિનિવેશસ્થાનો
(4) સ્થિતપ્રજ્ઞતા-સ્થિરપ્રજ્ઞતા
૧૫૦ (a) શ્રુતનો સદ્ અભિનિવેશ ૧૧૦ (e) ભક્તિમાં વિવિધતામાં હેતુ
૧૫૧
૭. *
છ *
* છ
૦ 9
૦ -
૦ -
૦
૧૦૪
૦
૦
Page #12
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૫૨
૧૮૩
૧૮૪
જે
પી
પી
VVVVVV
V
6
6
૧૮૯
૧૯૦
(f) ઈષ્ટા-પૂર્તિનું સ્વરૂપ
૧૫૧ | (5) કોઈનો પણ તિરસ્કાર યોગબાધક ૧૮૨ () ફળાભેદમાં હેતુ – આરાયભેદ
(6) જનમતે ત્રણ પ્રકારના શ્રોતા (૧) આશયભેદમાં કારણ રાગાદિ ૧૫૩ (7) કક્ષામુજબ દવા અને ઉપદેશ
૧૮૪ (i) ત્રણ પ્રકારના બોધ
૧૫૪ (8) દેશનાનો આશય સાનુબંધ બીજાધાન (૧) ઈઝિયાર્થગ્રાહી બુદ્ધિ
૧૫૪ (ક) સત્વશંસા બીજ છે (૨) જ્ઞાનબોધ આગમપૂર્વક
૧૫૬ (બ) ધર્મના અંકુરો વગેરે (૩) અનુષ્ઠાનયુક્ત જ્ઞાન અસંમોહ
૧૫૬ (ગ) સાનુબંધ બીજાધાન એટલે (1) રત્નનું દષ્ટાંત
૧૫૭ (9) એક જ દેશના ગોતાભેદે ભિન્ન (II) સદનુષ્ઠાનનાં સાત લક્ષણ
૧૫૮ (1)દેશનાથી યથાભવ્ય ઉપકાર (i) આદર
૧૫૮ (11)વક્તાના પુણ્યની જરૂરત (i) પ્રીતિ
૧૫૯ (12)તથાભવ્યત્વના આધારે બોધ (i) અવિપ્ન ૧૫૯ (13) કાલભેદથી નયભેદે દેશનાભેદ
૧૮૮ (i) સંપદાગમ
૧૬૧ સર્વપ્રતિપક્ષેપ અનર્થકારી () જિજ્ઞાસા
૧૬૩ (૧) ચંદ્રના દષ્ટાંતથી છદ્મસ્થો માટે સાવધાની (vi) તજજ્ઞસેવા
૧૬૩ (૨) આર્યપવાદ જિહાદથી પણ ભયંકર ૧૯૧ (ii) તદનુગ્રહ
૧૬૩ (૩) સાધુઓ કુદષ્ટિવાળું ન બોલે ૧૯૨ (III) બુદ્ધિપૂર્વકના કાર્યો સંસારફળક ૧૬૫ (૪) માર્થાનુસારિતા = તત્ત્વાનુસારિતા
૧૯૨ () જ્ઞાનપૂર્વકના કાર્યો મોક્ષાંગ૩૫ ૧૬૫ (૫) યોગિન્નાનવિના અતીન્દ્રિયાર્થનિર્ણય અશક્ય ૧૯૩ (અ) શ્રુતશક્તિનો અર્થ છે આગમશક્તિ ૧૬૬ (૬) અતીન્દ્રિયાર્થી અનુમાનનો વિષય નથી ૧૯૪ () ભવાતીતાWયાયીઓની અસંમોહપ્રવૃત્તિ ૧૬૮ (૭) હેતુવાદથી અર્થનિર્ણય ન થાય ૧૯૫ (અ) ભવાતીતાર્થયાયીઓનું લક્ષણ ૧૬૯ (૮) શરીર-ઇન્દ્રિય-મનનો રાજા આત્મા ૧૯૫ (બ) વિષયોથી અલિપ્ત રહેવાના ઉપાય ૧૬૯ (૯) મન-ઈન્દ્રિયોને કાબૂમાં રાખવાનો કીમિયો ૧૯૫ (ક) મનની સ્થિરતાપર શેઠપુત્રનું દષ્ટાંત ૧૭૦ (૧૦) મુમુક્ષુએ શુષ્કતનો ત્યાગ કરવો (ડ) મોક્ષમાર્ગ એક જ રામપરાયણ
(૧૧) મહાપુરુષોના માર્ગે ચાલો ૧૯૯ નિર્વાણ શબ્દથી ભેટ-અર્થથી એક
(A) પરપીડાનો ત્યાગ
૨૦૦ (1) સદાશિવ ૧૭૪ (B) પરાર્થકરણ
२०० (2) પરંબ્રહ્મ
૧૭૪ (C) પૂજ્યોની પૂજા (3) સિદ્ધાત્મા
૧૭૪ (i) મનના ત્રણ દૂષણો (4) તથાતા
૧૭૫ (i) ઔદયિકભાવોમાંથી ક્ષયોપશમભાવમાં આવો ૨૦૫ નિર્વાણના ત્રણ લક્ષણ ૧૭૬ (i) બંધન તોડવાના બે ઉપાય
૨૦૬ (1) નિરાબાધ ૧૭૬ (D) પાપીપર પણ અનુકંપા
२०१ (2) નિરામય ૧૭૬ 4) પાપીના દ્વેષથી પોતાને નુકસાન
२०७ (3) નિષ્ક્રિય
૧૭૬ (i) દ્વેષથી બચવા ઉપબૃહણા ગુણ પ્રાજ્ઞો શબ્દભેદમાટે લડે નહીં ૧૭૭ ઉત્તમ ધર્મ પાપસ્થાનોથી બચાવે છે
૨૦૯ અસંમોહથી નિઃસંગદશા ૧૭૮ પાંચમી સ્થિરાદષ્ટિ
૨૧૦ થી ૨૪ સર્વાપૂર્વકનો માર્ગ સરળ - ટૂંકો ૧૭૯ ૧ વેદસંવેદ્યપદ વિવરણ
૨૧૦ સર્વજ્ઞ દેશનાભેદના કારણો
૧૮૦ ૨ મિથ્યામતનું આકર્ષણ નહીં (1) દેશના શિષ્યોને અનુરૂપ
૧૮૦
૩ હિતાહિતના કેટલા બદલાયા (2) ભય-ભોગને ઉદેશી નિત્ય-અનિત્ય દેશના ૧૮૦ ૪ કુછ નહી મંત્ર (૩) દ્રવ્ય-પર્યાયદષ્ટિની સાર્થકતા ૧૮૧ ૫ અતિચારથી બચો
૨૧૩ (4) ઉપદેશ ભાવરોગ દૂર કરવા
૬ પ્રત્યાહાર યોગાંગ
૨૧૪
૦
૧૯૭
-
૦
૧૭૩
૦
૦
२०३
२०८
જ
જ
જ
XI
Page #13
--------------------------------------------------------------------------
________________
૭ ભ્રાન્તિકોષ ત્યાગ
૮ સૂક્ષ્મબોધ
૯ ગુરુવચનમાં હિત
૧૦ સંસારચેષ્ટા = બાળકની ધૂળક્રીડા
૨૧૫
૨૧૫
૨૧૬
૨૧૬
૨૧૭
૨૧૮
૨૧૮
૨૧૯
२२०
૨૨૧
२२२
२२३
૨૨૪
૨૨૫
૨૨૫
२२५
२२७
२२७
૨૨૮
૨૨૮
૨૨૯
૨૩૦
૨૩૦
૨૩૧
૩૦ ભગવાનના ભોગો પાપકારી નહીં ૩૧ ભોગથી તૃપ્તિ ક્ષણિક
२३२
૩૨ આ દૃષ્ટિવાળાના ગુણો - (૧) અલોલતા ૨૩૩ (૨) આરોગ્ય (૩) અનિષુરતા
૨૩૪ ૨૩૫
૨૩૫
૨૩૫
૨૩૬
२३७
२३७
૨૩૮
૨૩૮
૨૩૯
૨૩૯
૨૪૦
૨૪૦
૨૪૧
૨૪૧
૧૧ બાહ્યભાવો મૃગજળઆદિ જેવા
૧૨ કીચડમાં પડ્યા ન રહો
૧૩ વિવેકનો પ્રભાવ
૧૪ શ્રેષ્ઠતત્ત્વ કેવળજ્યોતિ
૧૫ આ જ્યોતિ નિરાબાધ છે
૧૬ રોઠનું દૃષ્ટાંત
૧૭ પુગળના ૧૮ વિવેકી ધીર સ્થિતપ્રજ્ઞ બને
ખેલમાં લેપાવાનું નહીં
૧૯ આ પણ ટકવાનું નથી
૨૦ ઇન્દ્રિયો કરોડપતિની વંઠેલ કન્યા જેવી
૨૧ ઇન્દ્રિયોને રોકે, તે પ્રત્યાહારપર
૨૨ નિર્મળ ચિત્તસ્વરૂપનું ધ્યાન ૨૩ ઇન્દ્રિય-મનને આત્માભિમુખ બનાવો
૨૪ તત્ત્વતઃ અંતઃ પરિશુદ્ધિ
૨૫ ગરીબીથી જોડાયેલી લક્ષ્મી નકામી ૨૬ શેઠે લક્ષ્મીને કાઢી
૨૭ ગરીબ-શ્રીમંત સાઢુભાઇઓ ૨૮ વિષયો પાપના પોટલા મુકતા જાય છે
૨૯ ધર્મપ્રાપ્ત ભોગ પણ પ્રાયઃ અનર્થક
(૪) શુભ ગંધ (૫) મળ-મુત્ર અબિભત્સ (૬) કાંતિમય શરીર
(9) પ્રસાદયુક્ત (૮) સૌમ્યવાણી
(૯) નિષ્પન્ન યોગિતા-મૈત્ર્યાદિભાવના (૧૦) વિષયોમાં અપ્રવૃત્ત ચિત્ત (૧૧) પ્રભાવયુક્તતા (૧૨) ધૈર્ય – ધૈર્યમાટેનો પ્રસંગ (૧૩) સુખ-દુઃખ દ્વન્દ્વોથી મુક્ત (૧૪) આત્મહિતરૂપ અભીષ્ટની પ્રાપ્તિ આત્મહિતમાટે પ્રભુકૃપા પુરુષાર્થ જોઇએ દર્શન કેવી રીતે કરશો ? (૧૫) લોકપ્રિયતા વઢકણી ડોશી ને ગંભીર વહુ
અચ્ચુંકારી ભટ્ટા ક્ષમાભાવમાટે ઉપેક્ષાભાવ આવશ્યક (૧૬) દોષવ્યપાય
(૧૭) પરમતૃપ્તિ
(૧૮) ઔચિત્યયોગ
(૧૯) મોટી સમતા (૨૦) વેરાદિનો નાશ
(૨૧) ઋતંભરા પ્રજ્ઞા
છઠ્ઠીકાંતા દૃષ્ટિ
બીજાને પ્રીતિ
ધારણા યોગાંગ
અન્યમુદ્ દોષત્યાગ મીમાંસા ગુણ ધર્મમાહાત્મ્ય
શ્રુતધર્મમાં મનોરતિ
ભોગો ભવનું કારણ નહીં માયાજળનું દૃષ્ટાંત
માયાજળ જેવા ભોગોમાં નિર્લેપ
ભોગમાં તત્ત્વ જોનારાની હાલત
મીમાંસાથી મોહનાશ તત્ત્વવિચારણાની મજા
ધર્મયુવાનીમાં દૃષ્ટિ બદલાય તત્ત્વસમાવેશથી વિષયરાગ દૂર સાતમી પ્રભા દૃષ્ટિ તત્ત્વસ્વીકારમાં અર્હત્રકનું દૃષ્ટાંત સર્વત્ર ઉપશમભાવ
સમવસરણસ્ય જિનધ્યાન વિષયો ભયંકર લાગે
તત્ત્વના સ્વીકાર ધારણાથી ધ્યાન
દુઃખની ટૂંકી વ્યાખ્યા પરાધીનતા સુખની ટૂંકી વ્યાખ્યા સ્વાધીનતા પુણ્યાપેક્ષ સુખ દુઃખરૂપ ધ્યાનજન્ય સુખ સ્વાધીન ધ્યાનનો હેતુ નિર્મળબોધ
સત્પ્રવૃત્તિના સ્થાનભૂત અસંગાનુષ્ઠાન
પ્રશાંતવાહિત
વિસભાગપરિક્ષય – શિવવર્જ્ય-ધ્રુવાધ્યા
પ્રભાદષ્ટિનો પ્રભાવ
આઠમી પરાષ્ટિ
સમાધિ
આસંગદોષ ત્યાગ
આશયમુક્ત સાત્મીભૂત પ્રવૃત્તિ
XII
૨૪૨
૨૪૩
૨૪૪
૨૪૫
૨૪૫
૨૪૬
૨૪૬
૨૪૭ થી ૨૬૧
૨૪૭
૨૪૯
૨૫૦
૨૫૧
૨૫૨
૨૫૪
૨૫૪
૨૫૫
૨૫૫
૨૫૬
૫૮
૨૫૯
२५०
૨૬૧
૨૬૨ થી ૨૭૩
२५२
૨૬૩
૨૬૩
૨૬૪
૨૬૫
२११
२१७
२१७
२१८
૨૬૯
२७०
૨૭૧
૨૭૨
૨૭૩
૨૦૪ થી ૨૮૪
२७४
૨૭૫
२७१
Page #14
--------------------------------------------------------------------------
________________
o ૦
o છ ૦
o ૦ છ
૨૭૯
કલ_પતન,
o છ ૦
૨૭૯
o છ ૦
o ૦ ૯
૦ પળ
૦ પળ
૦ 6
આચાર-અતિચારનો અભાવ સિદ્ધના આચારમાં કાર્યભેદ ધર્મસંન્યાસ મુખ્ય ધર્મસંન્યાસ શ્રેણિવર્તીને ઔપચારિક પ્રમત્ત સાધુને પણ કેવળજ્ઞાન નિઃ સપન અને સદોદય ચંદ્ર-ચંદ્રિકા-વાદળનું દષ્ટાંત ઉપનય પરાદષ્ટિમાં દોષમુક્તિ લબ્ધિઓનું ફળ-સુજ્યનિવૃત્તિ પરાર્થસંપાદન શ્રેષ્ઠ યોગ- અયોગ વ્યાધિમુક્ત પુરુષ જેવો મુક્ત જીવ સંસાર જ ખરો રોગ સંસાર રોગના વિકાર - મૂચ્છ કર્મ કારણ સંસારમુક્ત જ ખરો મુક્ત જન્માદિરહિતપણું આત્માનો જ સ્વભાવ
સ્વભાવનો અર્થ નિરામ્યવાદીત નિષેધ અભાવ-અન્યથાભાવ બંનેમાં આપત્તિ ઉત્પન્ન અભાવનો નાશ ક્ષણસ્થિતિ ધર્મમાં આપત્તિ એકાંતનિત્યમતે આપત્તિ સ્વભાવોપમદ્ તાત્ત્વિક જ દિક્ષા વગેરેનું સ્વરૂપ દિદક્ષા વગેરે સાથે પ્રધાનાદિને સંબંધ પૂર્વાપર અવસ્થાઓ તાત્ત્વિક યોગિજ્ઞાન અવસ્થાંતરરૂપ મુક્ત અંગેના ૩ વિકલ્પોનો નિષેધ
૨૭૬ મુક્ત શબ્દની મુખ્ય સાર્થકતા ક્યાં? ૨૭૭ આ ગ્રંથ યોગગ્રંથનો સાર ૨૭૮ ચાર યોગીઓ
કુલ-પ્રવૃત્તચક્ર બે યોગીઓ અધિકારી
કુલ યોગીના વિશેષ લક્ષણ २८० જીવોમાં વિવિધતા ૨૮૧
ભૂમિભવ્ય ગોત્રયોગીઓ અયોગ્ય ૨૮૧ ચાર પ્રકારની ભૂમિ ૨૮૨ વિશેષ લક્ષણો - (૧) સર્વત્ર અદ્વેષ
(૨) ગુરુદેવદ્વિજપ્રિય (૩) દયાળુ (૪) વિનીત
(૫) બોધયુક્ત ૨૮૬ (૬) યતેન્દ્રિય ૨૮૬ પ્રવૃત્તચકયોગીનું સ્વરૂપ ૨૮૭ યોગાવંચકની પ્રાપ્તિ- બે યોગનો લાભ ૨૮૮ ઈચ્છાદિયમો - (૧) ઇચ્છાયમ ૨૮૯ (૨) પ્રવૃત્તિયમ ૨૯૦ (૩) સ્પેર્યયમ ૨૯૧ (૪) સિદ્ધિયમ ૨૯૧ મહો. યશોવિજયની વિચારણા ૨૯૨ યોગાવંચક સ્વરૂપ
ક્રિયાવંચક સ્વરૂપ ૨૯૫
ફળાવંચક સ્વરૂપ ૨૯૬ કુલાદિયોગીઓને પક્ષપાત ઉપકાર
તાત્ત્વિક પક્ષપાતનું મહત્ત્વ
સૂર્ય-ખદ્યોત વચ્ચે અંતર ૨૯૮ યોગ્યોનો સ્વતઃ પ્રયત્ન ૨૯૯ અયોગ્યને આપવામાં અવજ્ઞા દોષ ૩૦૦ યોગ્યને પ્રયત્નપૂર્વક આપવા પ્રાર્થના
૩૦૮ ૩૦૮ ૩૦૯ ૩૦૯ ૩૧૦ ૩૧૦ ૩૧૧ ૩૧૨ ૩૧૪
૩૧૬ ૩૧૮ ૩૧૯
. છે
જ
છે
જ
છે
જે
જ
૨૯૭ ૨૯૮
છે
છે
જે
ઇ
છે
જે
છે
જ
જ
છે
પી
જ
XIII
Page #15
--------------------------------------------------------------------------
________________
પૃષ્ઠ - ૨
પૃષ્ઠ -૯ પૃ. - ૧૯
પૃ. - ૨૫ પૃ. - ૭૨
. – (
' .
પૃ. - ૯૬ પૃ.- ૧૧૦ પૃ. - ૧૩૮ પૃ.- ૧૪૬ પૃ. - ૧૬૯
કેટલાક મીતિકો કાયાને જેલનું પાંજરું સમજે..... માનવ અવતારે ધર્મ ન કરવો અને શ્વાસોશ્વાસ લેવા મૂકવા, એ ધમણના વાયુને લેવા મૂકવા જેવું છે. જીવ જો તત્ત્વ-શ્રવણ કરે છે, તો એ કલ્યાણ સાધી રહ્યો છે... જેને ગુર ગમ્યા, એને જિનશાસન ગમ્યું, જેણે ગુરુને અવગણ્યા એણે જિનશાસનને અવગણ્યું. માયા એ માતા છે, જનેતા છે, કોની? અનેકાનેક જન્મોની... જે આપણા હાથની વસ્તુ નહિ, પણ કર્મના હાથની વસ્તુ છે,
ત્યાં શા માટે શોક-સંતાપ કરવા? ધિક્કારપાત્ર કર્મ છે, જીવો નહિ. જીવો તો દયાપાત્ર છે.... અધુરા જ્ઞાને ઉપદેશક ન બની બેસવું, તેમ જેનું તેનું સાંભળવું પણ નહિ.... માનવભવનું મુખ્ય લક્ષ્ય છે દોષોનો નિકાલ અને ગુણોનો વિકાસ... પદાર્થોનો દેખાવ છે, મિત્રનો; પણ સ્વરૂપ છે, દગાબાજ દુશ્મનનું. જે (પ્રવૃત્તિક્રિયા)માં આત્મગુણો ધબકે, તે જીવન; કતલ થાય, તે મરણ. ગુણવાન વ્યકિત પ્રત્યે આદરથી સૌભાગ્ય ને તેના વચનના આદરથી આયકર્મ પ્રાપ્ત થાય છે.... રોગ-દુઃખ વખતે ‘પાપ નાશ પામી રહ્યા છે” એમ વિચારવાથી ખુમારી અને સત્ત્વ વધે છે...... ગ્રંથિભેદ થાય, તો ગરવચન “તહત્તિ' કરવાનું સૂઝે. જગતના જેટલા પદાર્થોને જોવા જાવ, તેટલા જાતે મેલા થાવ.. (દરેક આકર્ષક લાગતા સ્થાને સૂત્ર લગાવો) “આમાં જોવા જેવું શું છે?' વિષયોની ખણજ-આતુરતા મનની અશાતાની સૂચિકાઓ છે...... દરેક સાધના બહારનું છોડી અંદરનું સાધવા માટે છે..... વસ્તુ ઓછી હોવી એ દુઃખ નથી, પણ ઓછી લાગવી એ દુઃખ છે. ધર્મનું કાર્ય છે, દોષ ભૂંસી આપવા, ગુણ કમાવી આપવા જેને ( ભગવાનને) માનીએ, એનું (એમના વચનને) ન માનીએ, તે કેમ ચાલે? કાયાના ને આત્માના કાર્યમાં ઉકરડામાં ને ઉદ્યાનમાં જવા જેટલો ફરક લાગવો જોઇએ. જગત ક્રોધની કમાણી કરતું હોય, ત્યારે સાધુ ક્ષમાની કમાણી કરે...
પૃ.-૧૮૮
પૃ. - ૧૯૯ પૃ. - ૨૧૬ પૃ.- ૨૨૬
- ૨૨૭
=
પૃ. - ૨૩૬ પૃ. - ૨૪૪ પૃ. - ૨૪૫
- ૨૫૩
છે
પૃ. - ૨૫૯
પૃ.- ૨૬૪ પૃ. - ૨૬૯
XIV
Page #16
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચોથી યોગદષ્ટિદીપા રેચક, ૨. પૂરક, અને ૩. કુંભક રેચક એટલે પ્રાણ उक्ता बला। साम्प्रतं दीप्रामाह
(શ્વાસ) ખાલી કરવો, કાઢી નાખવો. પૂરક એટલે प्राणायामवती दीप्रा, न योगोत्थानवत्यलम्।
પ્રાણ પૂરવો. અને કુંભક એટલે પ્રાણને સ્થિર તત્ત્વશ્રવUવા . *વોmવિવર્જિત છે રાખવો, ન લેવાનો, ન મૂકવાનો, શ્વાસની ગતિ જ
HTTયામવત વતુર્થકમાવત:, માવો- નહિ. મિાવદરWr-રતથી નશોmત્યાન વતી- અહીં પાતંજલ દન (યોગદર્શન) કરતાં तथाविधप्रशान्तवाहितालाभेन अलम्-अत्यर्थम्
ન જૈન દર્શન સૂક્ષ્મતામાં આગળ જાય છે. પાતંજલ તેવશ્રવાસંયુ-શુક્રૂષાનમાવેન, સૂક્ષ્મજોધ- દર્શન માત્ર દ્રવ્યપ્રાણ અર્થાત્ બાહ્યપ્રાણ અને विवर्जिता-निपुणबोधरहितेत्यर्थः ॥५७॥ શ્વાસોચ્છવાસનું નિયમન બતાવે છે. જેનદર્શન
ટીકાર્ય : બલા દષ્ટિ કહી. હવે દીપ્રાદષ્ટિ ભાવપ્રાણનું નિયમન બતાવે છે. વર્ણવે છે.
અલબત્ દ્રવ્યપ્રાણના નિયમનમાં પણ ગાથાર્થ દીપ્રાદષ્ટિ પ્રાણાયામવાળી હોય જૈનદર્શન આગળ જાય છે. એ કહે છે, બાહ્યછે. યોગના ઉત્થાનવાળીનથી હોતી તત્ત્વશ્રવણથી પ્રાણના રેચકની સાથે રાગ-દ્વેષના વિસર્જનની યુક્ત હોય છે. (પણ) સુક્ષ્મબોધ વિનાની હોય ભાવના કરો, અને પૂરકની સાથે સત્ત્વ (સાત્ત્વિક
ભાવ)ની ધારણાની ભાવનાકરો. પહેલાં સૂર્યનાડી ટીકાઈઃ ચોથું યોગાંગ હોવાથી (એમાં)
(જમણું નસકોરું) બંધ કરી ચંદ્રનાડી-ડાબા ભાવરેચકાદિ હોવાને લીધે દીપા-ચોથી દષ્ટિ નસકોરામાંથી શ્વાસ કાઢતી વખતે મનમાં એ પ્રાણાયામવાળી હોય છે. (એ) યોગના ઉત્થાન- ભાવના કરવાની કે ‘રાગાત્મક રક્ત વાયું વાળી નથી હોતી; કેમકે તેવા પ્રકારની પ્રશાન્ત
વિસર્જયામિ.” રાગરૂપી લાલ વાયુકાઢી નાખું છું. વાહિતા પ્રાપ્ત થઇ હોય છે. અલ અર્થાતુ અત્યન્ત,
અલ અર્થત અત્યા પછી ચંદ્રનાડી બંધ કરી સૂર્યનાડીથી શ્વાસ બહાર (એ) શુશ્રુષાનું ફળ પામવારૂપે તત્ત્વશ્રવણવાળી કાઢતાં ભાવના કરવાની કે દ્વેષાત્મક કૃષ્ણ વાયું હોય છે, (પણ) સૂક્ષ્મબોધથી રહિત અર્થાત વિસર્જયામિ. (દ્વેષરૂપી શ્યામ વાયુ કાઢી નાખું નિપુણબોધથી રહિત હોય છે.
છું.) હજી પણ અંદરમાં વાયુ રહ્યો હોય તો એને વિવેચનઃ ત્રીજી બલા દષ્ટિનું વર્ણન કરી ય કાઢી નાખવા ફરીથી આ જ પ્રમાણે ચંદ્રનાડીલીધું, હવે ચોથી દીપ્રાનામની દષ્ટિનું વર્ણન કરે છે. માંથી, પછી સૂર્યનાડીમાંથી રેચક (પ્રાણવિસર્જન) ૪થી દીપ્રાદષ્ટિમાં ત્રણ વસ્તુ છે.
કરી શકાય. તે પછી સૂર્યનાડી બંધ કરી ચંદ્રનાડીથી (૧) પ્રાણાયામ નામનું યોગાંગ
પૂરક કરતી વખતે (શ્વાસ અંદર લેતી વખતે) (૨) ઉત્થાનદોષનો ત્યાગ, અને
ભાવના કરવાની સત્ત્વાત્મક શુક્લવાયું વૃક્વામિ (૩) તત્ત્વશ્રવણ નામનો ગુણ.
-સત્ત્વરૂપ શુક્લવાયુ ગ્રહણ કરું છું. પછી કુંભકમાં મિત્રા-તારા-બલાદષ્ટિમાં યમ-નિયમ
શ્વાસગતિ બંધ કરી સન્ધાત્મક શુકલ વાયું આસન એ ત્રણ યોગાંગ બતાવ્યા, હવે અહીં થાયામ - સત્વરૂપીશુક્લ વાયુ ધારણ કરુ છું. દીપ્રાદષ્ટિમાં ચોથું પ્રાણાયામનામન યોગાંગ પામ એમ ચિતવી કુંભક કરવાનું. આ સત્ત્વ એટલે થાય છે. પ્રાણાયામમાં મુખ્યત્વે ત્રણ આવે -૧. ત્રિગુણાત્મક પ્રકૃતિના સત્ત્વ-રજસ-તમસુમાંનું
Page #17
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ સત્ત. એ રાગ-દ્વેષરૂપી તામસભાવની સામેનો બળ્યું, એ મલિન જ્ઞાન કહેવાય. ત્યારે શુદ્ધ જ્ઞાન સાત્વિકભાવ છે.
રાગદ્વેષના લેપ વિનાનું હોય. જ્ઞાન એટલે માત્ર પ્ર. -જોતામસભાવકાઢીનાખવો છે, અને જ્ઞાન. એવા જ્ઞાનવાળો એ શુદ્ધ જ્ઞાનવાળો છે સાત્ત્વિકભાવ ગ્રહણ કરવો છે, તો એની માત્ર રાગદ્વેષવાળો નહિ. દા.ત. અરીસાની સામે કોઈ ભાવના જ કરવાની હોય. પણ સાથે શ્વાસ મૂકવા ફૂલહાર લઈને અરીસાને પહેરાવવા જાય, તો લેવાનું શું કામ?
અરીસો એનું પ્રતિબિંબ દેખાડશે, પરંતુ સાથે ઉ. - વાત સાચી છે, આંતરિક આત્મ- રાજીપો નહિ. રાગથી એ નાચવા નહિ માંડ. તેમ વિશુદ્ધિની દષ્ટિએ કશી જરૂર નહિ, પરંતુ બાહ્ય કોઈ ધોકો લઈ અરીસાને તોડવા દોડે, તો અરીસો શ્વાસોચ્છવાસ નિયમિત કરવામાટે એના રેચક એનું ય પ્રતિબિંબ બતાવશે, પરંતુ કોઈ ઇતરાજી પૂરકની જરૂર છે, ને એ નિયમિત થવાથી મનમાં નહિ, ભયથી કંપવા નહિ માંડે. વ્યવસ્થિતતત્ત્વચિંતનાદિ સારી રીતે ચાલી શકે છે. ત્રિભુવનગુરુ પાર્શ્વનાથ ભગવાન ચારિત્ર
આટલી દ્રવ્યપ્રાણાયામની વાત થઇ. લીધા બાદ કાયોત્સર્ગધ્યાનમાં ઊભા છે. ત્યાં શાસ્ત્રકાર અહીં પ્રાણાયામવતી દીપ્રા અર્થાત્ કમઠતાપસ મરીને મેઘમાલી દેવ થયેલો, એણે દીપ્રાદષ્ટિ પ્રાણાયામવાળી હોય છે. એના વિવરણમાં ઉપસર્ગો ક્ય, મૂસળધાર વરસાદ એવો વરસાવ્યો હેતુ બતાવે છે – ભાવ રેચકાદિ ભાવાતું અર્થાત્ કે પ્રભુને ઠેઠ નાસિકા સુધી પાણી પહોંચવા આવે ભાવરેચક-ભાવપૂરક-ભાવકુંભક હોવાથી. તાત્પર્ય છે, પ્રભુ આ જાણે છે. પ્રભુને આનું જ્ઞાન છે, પરંતુ આ છે કે પ્રાણાયમ એચોથુંયોગાંગ હોવાથી, અહીં કોઈ પ્રકારના શ્રેષ-ઇતરાજી-ખેદ વિનાનું. પછી ચોથી દીપ્રાયોગદષ્ટિ પ્રાણાયામ-વાળી હોય છે. ધરણેન્દ્રતરત આવી પ્રભુને માથે સર્પ-ફણાનું છત્ર અહીં પૂછો
હ્યું, ને નીચે ફણા ઉપર પ્રભુને અદ્ધર કરી દીધા. પ્ર. - ભાવ પ્રાણ એટલે શું? આપણ પ્રભુએ જોયું, આનું પણ પ્રભુને જ્ઞાન થયું.
ઉ. - જૈનશાસ્ત્રકારો શુદ્ધ જ્ઞાન-દર્શન- પરંતુ તે ધરણેન્દ્ર પ્રત્યેકે પોતાને શાતા થઈ એના ચારિત્રને આત્માના ભાવપ્રાણ કહે છે. આત્મા પ્રત્યે લેશમાત્ર રાગ-રાજીપા વિનાનું જ્ઞાન થયું. ખરેખર એનાથી જ જીવંત છે. મોક્ષમાં પણ એ , પૂછોકાયમ છે. આમાં શુદ્ધજ્ઞાન એટલે ઈન્દ્રિયોને ઈષ્ટ પ્ર. - આવા ઘોર કચ્છમાં ઠેષ નહિ, કષ્ટ
અનિષ્ટ દુન્યવી પદાર્થોના રાગદ્વેષથી ખરડાયા નિવારણમાં રાગ નહિ, એ શી રીતે બને? વિનાનું જ્ઞાન સામાન્ય રીતે માણસ વસ્તુને દેખે, ઉ. – એ એ રીતે બને, કે “પોતે એટલે કાયા કાંઈક સાંભળે, યાસ્પ, સુધે, ચાખે, એમાં જ્ઞાન નથી પણ આત્મા છે. એવું મનને જડબેસલાક તો થાય છે, પરંતુ તે રાગ કે દ્વેષ થી મિશ્રિત હોય બેસી ગયું હોય. પછી એ કાયાને જેલનું પાંજરું છે. દા.ત. કોઇનો બંગલો કે મોટર દેખી, એ સમજે. તેથી જેમ શિકારી માણસ પશુ પંખીને દેખતાની સાથે આ સરસ છે, અગર આ બરાબર પકડીને પાંજરામાં પૂરે, પછી પાંજરાને સારા નહિ, એમે મનમાં આવી જાય છે. અહીં સરસભાને રંગરોગાન કરાવે, તેથી પશુ પંખીને હરખાવાનું શું? છે એ રાગના આકર્ષણથી. અને બરાબર નહિ કે પાંજરાપર કાળો કોલતાર લગાવેયા પાંજરાના માને છે એ દ્રષ-નફરતથી. એટલે એ જ્ઞાન અશુદ્ધ સળિયાપર કોઇ ઘા ઠોકે તેથી એને રોવાનું શું?
Page #18
--------------------------------------------------------------------------
________________
બહિરાત્મભાવનું રેચક, અંતરાત્મભાવનું પૂરક અને પરમાત્મભાવનું કુંભક એમ પ્રભુ કાયાપરના અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ પ્રસંગ ખરચાઈ જાય છે, કેમકે પોતાની કાયા સાથે પર શાના રાગદ્વેષ કરે? મૂળ વસ્તુ આ છે કે સંબંધવાળી ઘરવાળીને પોતાની સમજે છે, ને બહિરાત્મભાવ છોડીએ અને અંતરાત્મભાવ આદીશ્વરદાદાને પારકા સમજે છે. લાવીએ, તો બાહ્ય સુખ-દુઃખના પ્રસંગમાં બહિરાત્મભાવ એટલે બહારની જડ-ચેતન લહેવાઈ જવાય નહિ. એટલે જ અહીં પ્રાણાયામમાં વસ્તુને જ નજરમાં રાખે. એના જ ગુણદોષ જોયા ભાવરેચકાદિ લીધા. તેમાં ભાવપ્રાણમાં કરે. પોતાના અંદરવાળા આત્માપર નજરે ય નહિ બહિરાત્મભાવનું રેચક, અંતરાત્મભાવનું પૂરક અને એનાં ગુણ-દોષ જોવાની ય વાત નહિ. અને પરમાત્મભાવનું કુંભક કરવાનું છે. બહારમાં જ દષ્ટિ છે. એમાં વિચારોયબાહ્ય વસ્તુના
બહિરાત્મભાવ અને અંતરાત્મભાવ અંગે અને એના ગુણદોષના કરે, વાણીથી પણ બાહ્ય આનંદઘનજી મહારાજે સુમતિનાથ ભગવાનના અને બાહ્યના ગુણદોષની જ વાતો કરે. બંગલો સ્તવનમાં સુંદર વ્યાખ્યા આપી છે.
સરસ, મેડી એવી સારી નહિ. આજે પાસે દસ લાખ આતમબુદ્ધે કયાદિક ગ્રહ્યો,
હોય તો સમાજમાં કિંમત, લાખ હોય તો એવી બહિરાતમ અઘરૂપ;
કિંમત નહિ. આવું આવું બોલે; પણ કદી એવું કાયાદિકનો સાખીધર રહ્યો,
બોલતા ન આવડે, કે મંદિર સરસ, બંગલો સરસ અંતરાતમરૂપ... સુજ્ઞાની
નહિ. વ્રત નિયમોની કિંમત, વ્રત વિનાની જિંદગીની સુમતિ ચરણજે આતમ અરપણા. | કિંમત નહિ. ત્યારે વર્તાવમાં કાયા અને એને લગતા
અર્થાત્ કાયાદિને પોતાના આત્માતરીકે સરંજામઅંગેની ઈષ્ટની પ્રવૃત્તિ હોંશભેર કરે, સમજે, એ બહિરાત્મભાવ પાપરૂપ છે. ત્યારે અનિષ્ટમાંથી નિવૃત્તિ માટે તલપાપડ રહે. દા.ત. રસ્તે કાયાદિનો સાક્ષીધર બનીને રહે, એ અંતરાત્મભાવ જતાં કપડાપર કાદવના છાંટા ઉડવાથી ડાઘ પડી છે, હે સુજ્ઞાની! સુમતિનાથ ભગવાન ચરણકમળે ગયા, તો તરત મનમાં ચક્કર ચાલશે, ઘરે જઈ આ આત્માને અર્પણ કર.
ધોઈ નાખવા છે, ને ઘરે પહોંચતા જ પહેલું કામ બહિરાત્મભાવમાં હું એટલે કાયા જ સમજે, એડાઘાધોઇ નાખવાનું. બીજી બાજુ કાંઈ અસત્ય અંદરવાળા-આત્માતરફ દષ્ટિ જ નહિ. મારું એટલે, બોલાઈ ગયું, કોઈ જીવ પગ નીચે કચડાઈ ગયો, કાયાને લગતાં સરંજામકંચન-કામિની-કુટુંબાદિ તો કશી તાલાવેલી નહિ કે આનાથી આત્માપર નેજ સર્વેસર્વા-પોતાનું સમજે. મારું તરીકે આત્માને પડેલા ડાઘ તરત જ ગુરુ પાસે આલોચના કરી ધોઇ લગતાદેવાધિદેવ-ગુરુ-ધર્મ વગેરે પર દષ્ટિ જનહિ. નાખું, આત્માપર નજર જ નથી, પછી શાની આ દષ્ટિ કદાચ થાય તોય એ બધું પોતાનું નહિ, પારકું હોંશ હોય? એને તો બહારની જ અનુકૂળતાલાગે. કાયાનું ખાતું એટલે પોતાનું ખાતું સમજે; પ્રતિકૂળતા જોવી છે, જડના જ લેખા માંડવા છે. ને આત્માનું ખાતું એટલે પારકું ખાતું માને. તેથી ત્યારે આમ તો પહેલી યોગદષ્ટિથી આત્મા દા.ત. રૂા. પાંચ હજારનો હાર લાવી જો ઘરવાળીની તરફ દષ્ટિ જાગી છે, પરંતુ ત્રણ દષ્ટિ પસાર થાય ડોકમાં નાખે, ત્યાં એમ ન સમજે કે પાંચ હજાર ત્યારે આ વિકાસ થાય છે, કે હવે બહિરાત્મભાવનું ખરચાઈ ગયા. પરંતુ જો હાર આદીશ્વર દાદાની રેચક કરી નાખે છે. અને અંતરાત્મભાવનું પૂરક કરે ડોકમાં નાખવાનો હોત, તો માને કે રૂપિયા બહુ છે. અંતરાત્મભાવમાં ‘કાયાદિકનો સાખીધર
Page #19
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ રહ્યો.’ એટલે એ કાયાના ધર્મ બજાવે ખરો, પરંતુ મળ્યો. અથવા કાલની શિલા જરાક ખરબચડી, માત્ર સાક્ષી તરીકે, પણ નહિ કે એ પોતાની ચીજ આજે ઠીક સુંવાળી આવી. વિષયોના આ રાગમાનવાની, કે એમાં રસ લેવાનો. દા.ત. ભૂખ લાગી ઠેષ હજી સતાવે છે, એ અફસોસી હતી. કેમકે છે, તો જમવા બેસે, પરંતુ એમાં એને રસ ન હોય, અંતરાત્મભાવ હતો. તેથી અંદરવાળા આત્માના અર્થાતું ગરમ રોટલીને બદલે ઠંડી રોટલી-રોટલો અહિતકારી રાગદ્વેષ ખેંચતા હતા. કાયાને ઈષ્ટ પણ જમવા મળ્યો, તો એને મનપર લઈને દુઃખી ન આત્માને અહિતકર હોય, તો દિલને ખેંચે એ થાય, મોં ન બગાડે. અને મેવા-મિઠાઈ જમવા અંતરાત્મ-ભાવ. બાહ્યપદાર્થમાં, આસારું, આ મધ્યાતોરાજીનો રેડન થાય. ઉલ્લે, અધ્યાત્મસાર વધારે સારું, આ ખરાબ, આ બહુ ખરાબ, એમ શાસ્ત્ર કહે છે
ટકાવારી આપે, એમાં બહિરાત્મભાવ. પરંતુ પક્વાન્નના થાળપર જમનારા બે, એક કાયાનું હિત ગણકાર્યા વિના આત્માને આ રસલંપટ, બીજો રસથી ગભરાનારો, બંન્નેને પાણી અહિતકર, આ હિતકર, આ વધુ હિતકર.. છૂટે, પણ એકને જીભમાંથી, બીજાને આંખમાંથી. એમટકાવારી આપે અને એ પ્રમાણે પોતાનું દિલ આમાં પહેલો બહિરાત્મા છે, કાયાની દષ્ટિવાળો. બનાવે ત્યાં અંતરાત્મભાવ. આવા દિલ પર તેથી બહારમાં જ રસવાળો; બીજો અંતરાત્મા છે, ભાવનાવધેતો ક્યાં સુધી પહોંચે, તેજુઓ, ચક્રવર્તી એ આત્માની દષ્ટિવાળો. તેથી મીઠા મનગમતા ભરત મહારાજા આરીસાભવનમાં પોતાનું અલંકાર રસમાં ભારે રાગ થવાથી આત્માનું ભયંકર અહિત સજેલું શરીર જોતાં એક આંગળીએથી વીંટી સરી જુએ છે. એ જુએ છે કે ગરમાગરમ ફુલકાંય રાગ પડવાથી એ આંગળી બુઠ્ઠી દેખી ચોંક્યા! હું તો કરાવે છે પણ સામાન્ય; એને જોડંડુકિયા મવાલી શું મારી કાયાની શોભા નહિ? શોભાદાગીનાની? કહીએ, તો મેવા-પકવાન્નકૂટ એ ઉત્કટ રાગ અને દાગીના સહિત કાયાની યશોભા ક્યાં સુધી? કરાવતા હોવાથી ખંજરધારી ગુંડા કહેવાય. એમાં અંદર આત્મા બેઠો છે, ત્યાં સુધી જ ને? તો હું પરલોકે મારું શું થશે, એ ભયથી એને આંખમાં શાશ્વત આત્મા આ અનિત્યનાશવંતકાયા વગેરેના આંસુ આવી જાય છે.
મોહમાં ક્યાં ફસાયો? મારે ને એને શી નિસ્બત તે સંન્યાસી ભર્તૃહરીભલે મિથ્યામાર્ગમાં પડેલા એમાં જ મારું મારું ને સારું સારું કરતો રહી અનિત્ય હતા, પરંતુ એમને બહિરાત્મભાવ ખૂંચતો હતો. કાયા-માયાનાજ હિતમાં અટકી પડ્યો અને મારા તેથી આમ તો રાજપાટ-પરિવાર બધું છોડ્યું છે, શાશ્વત આત્માનેને આત્મહિતને વિસારી મૂક્યા? તો પણ ખેદ કરે છે કે હા હા! તથાપિ વિષયાન બસ, અંતરાત્મભાવમાંચડતા ગયા, વૈરાગ્ય વધતો પરિત્યજતિ!' અરેરેરે એટલો ત્યાગ ર્યો અને ચાલ્યો. એકેકની આસક્તિ મૂકતા ગયા, સાથે જીર્ણ કન્યા, ભિક્ષાનો આટો તથા સુવાની શીલા આત્માના ઉપશમાદિ ગુણને વિકસાવતા ચાલ્યા. માત્ર એટલું જ રાખ્યું છે. છતાં ઇન્દ્રિયો-વિષયો એમ અંતરાત્મભાવના પૂરક કુંભક અને વિકાસ પર મારો કેડો નથી મૂકતા. શાના પર આ અફસોસી! પરાકાષ્ઠાએ પરમાત્મભાવમાં પહોંચી ગયા, અર્થાત્ આમાં ક્યાં વિષયરાગ રહ્યો? વિષયરાગ આ, વીતરાગતા અને કેવળજ્ઞાન સુધી પહોંચી ગયા. આટામાં જરાક મનમાં આવી જતું, કે કાલનો આટો બસ, ચોથી દીપ્રાદષ્ટિમાં આ ભાવમીઠો હતો. આજે ભિક્ષામાં જરા ખોરો આટો પ્રાણાયામ કરવાનો છે, બહિરાત્મભાવનું રેચક,
Page #20
--------------------------------------------------------------------------
________________
ભાવના શી રીતે વધે?
અંતરાત્મભાવનું પૂરક અને પરમાત્મભાવનું કુંભક. ઉ. - ભાવના વસ્તુને અનેક દૃષ્ટિબિંદુથી શäભવ બ્રાહ્મણ યજ્ઞસ્તંભ નીચે મહિમાવંતી જોવાથી વધે. જિનપ્રતિમા દેખી એનું તત્ત્વ જાણવા ઉપડ્યા શäભવ બ્રાહ્મણે કાયા-માયારૂપ સંસાર મહાવીર પ્રભુના પટ્ટધર સુધર્માગણધરના પટ્ટધર અને પોતાનો આત્મા એ બન્નેને અનેક દષ્ટિબિંદુથી જંબુસ્વામીના પટ્ટધર પ્રભવસ્વામી મહારાજ પાસે, જોયા, દા.ત. ને એમને ભગવાનનું તત્ત્વ પૂછ્યું, તો મહારાજે (૧) સંસારની કાયા-માયાના હિતના એમને આત્માના ત્રણ સ્વરૂપ બહિરાભદશા, પુરુષાર્થનું ફળ શું ? અને આત્માના હિતના અંતરાત્મદશા, અને પરમાત્મદશા ઓળખાવી. પુરુષાર્થનું ફળકેવું?
શäભવ બ્રાહ્મણ આ જાણીને ચોથીયોગ- (૨) સંસાર સારો કરવાની તક ક્યાં મળે? દષ્ટિના ભાવપ્રાણાયામ પર ચડે છે. બહિરાત્મભાવ આત્મહિતની તક ક્યાં મળે ? છોડી અંતરાત્મભાવમાં આવી ખેદ અનુભવે છે, કે (૩) સંસારનું સ્વરૂપ કેવું? આત્માનું અરેરે! અત્યાર સુધી ખાતાં જ ઉધા રાખ્યા, મહેનત સ્વરૂપ કેવું? ગદ્ધા મજુરી જેવી કરી, પરંતુ બધું કાયા-માયાના (૪) પૂર્વના પુણ્ય કાયા-માયા મળી, ખાતામાં ખતવ્યું. ખરી રીતે આત્માનાં જ ખાતાં પૂર્વનાં પુણ્ય આત્મહિતનાં સાધનભૂત આર્ય સંભાળવા જેવા હતા. હું પોતે જ્યારે આત્મા છું, માનવભવ-સારું શરીર-આયુષ્ય- આરોગ્યકાયાનહિ, તો પછી મારે મારા આત્માનાંજ ખાતાં આવા ગુરુ-ધર્મ-ઉપદેશ મળ્યા, બેમાંથી કોની પોષવાના હોય ને? ડગલે ને પગલે આત્માને જ સાધનાના પરભવે કેવા વારસા મળે? આગળ કરવાનો હોય. આત્મહિતને જ સંભાળવાનું (૫) જીવને માટે દુર્લભ શું? કાયા માયા? - સાધવાનું હોય. કાયાનાં હિત તો આત્મામાટેઝર કે આત્મહિતની સામગ્રી? દુર્લભની સાધના કરવી? સમાન છે, આત્માના હિત જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર કે ભવે ભવે સુલભની સાધના કરવી? એ જ આત્માને અમૃત સમાન છે. બસ, ત્યાં જ (૬) અહીંનું સુધારીને ભાવી અનંતકાળનું સંસાર બધો પડતો મૂકી ચારિત્ર લઈ લીધું. અહીં બગાડવું અને અહીંનું બગાડીને ભાવી અનંતકાળનું પૂછવાનું મન થશે,
સુધારવું, બેમાં ક્યાં બુદ્ધિમત્તાને ક્યાં બુદ્ધગીરી? પ્ર. – યજ્ઞનાકામ અધુરાં હશે, ઘરે નવયુવાન (૭) પૂર્વના ધર્મથી મને આ ઉત્તમ કાયાદિ પત્ની ગર્ભવતી છે, સંસારનો પથારો પાથરી મૂક્યો મળ્યું. બીજાઓને પૂર્વના પાપથી દુઃખદ કાયાદિ છે. વળી પોતે મિથ્યાધર્મના કુટુંબમાં જન્મેલા મળ્યું. હવે મારે અહીં શું કરવું વાજબી? પાપ કે ઉછરેલાને હજી સુધી એની કરણી કરનારા હતા, ધર્મ? એમાં એક જ વારના ગુરુના ઉપદેશમાં સમસ્ત (૮) ચિત્તને શાંતિ સ્વસ્થતા ક્યાં? કાયાસંસારના ત્યાગનું જોમ શી રીતે આવી ગયું? માયાની પલેવણમાં? કે આત્મહિતની સાધનામાં?
ઉ. - ગુરુના સમ્યગુઉપદેશથી સમ્યગુબોધ ગુરુના તારક ઉપદેશનું નિમિત્ત મળવાપર મળ્યો. એનાપર શુભ ભાવના જાગીને વધી એટલે આવા આવા અનેક દૃષ્ટિબિંદુથી વિચારતાં એમની સપુરુષાર્થનું જોમ આવી ગયું.
ભાવના વધી ગઇ. આપણને તારક નિમિત્તો તો પ્ર. - ભાવના શી રીતે વધે ?
મળે છે, પરંતુ એનાપર અનેક દષ્ટિબિંદુથી વિચારતાં
Page #21
--------------------------------------------------------------------------
________________
6
ક્યાં આવડે છે ? વિચારવાની ગરજ - તમન્ના ક્યાં છે ? દા.ત. સવારે તારક નિમિત્ત ભગવાનનું દર્શન મળ્યું, ત્યાં ભગવાન અને દર્શનને સંસાર અને એની ક્રિયાઓની સામે અનેક દૃષ્ટિબિંદુથી આમ વિચારાય છે ? એ જ શય્યભવે યજ્ઞસ્તંભ નીચેથી અરિહંતની મૂર્તિ મળેલી જોઇ, તો એ દૃષ્ટિબિંદુ લગાવ્યું, કે આ સમસ્ત યજ્ઞ સમારંભનો મહિમા જો આ મૂર્તિના પ્રભાવે છે તો મારે શું કરવું વાજબી? યજ્ઞસમારંભ પાછળ જિંદગી પૂરી કરવી ? કે આ મૂર્તિ જેમની છે એ ભગવાનની પાછળ ?
મરીચિને પહેલીવાર ઋષભદેવ ભગવાનનું સમવસરણ જોવા મળ્યું, અને એ દૃષ્ટિબિંદુથી વિચાર્યું કે આ સમોસરણનું ઐશ્વર્ય દાઠા ઋષભદેવ ભગવાનના ધર્મના પ્રતાપે છે. ધર્મ મૂળ છે, ને આ સમૃદ્ધિ કે બાપા ભરત ચક્રવર્તીની સમૃદ્ધિ એ ધર્મના ડાળ પાંખળા છે. તો મારે સમૃદ્ધિને વળગીને બેસી રહેવું એમાં ડહાપણ ? કે મૂળભૂત ધર્મને જ વળગ્યા રહેવું એમાં ડહાપણ ? વાત આ છે,
વસ્તુને અનેક દૃષ્ટિબિંદુથી જુઓ તો
ભાવના વધે.
યુવાન માણસ પરણીને પત્નીને રસોઇ – ઘર સંભાળ-વિષય સુખ-વાતવિસામોવગેરે કેટકેટલા દૃષ્ટિબિંદુથી જુએ છે ! ત્યારે પત્નીપ્રત્યે એની ભાવના વધે છે. જ્યારે, અહીં ભગવાન સામે દર્શનાર્થે ઊભા તો રહ્યા, પણ પછી ? માત્ર પોપટપાઠની જેમ સ્તુતિ જ બોલી કાઢવાની, કે આંગી જોયા કરવાની, પણ કશા દૃષ્ટિબિંદુથી ભગવાનને વિચારવાના જ નહિ ! કેવી મૂઢતા- મૂર્ખતા? આમાં ભાવના ક્યાંથી વધે ? એવું પ્રભુપૂજા, સાધુદર્શન વગેરે નિમિત્તો મળવાપર અનેક દૃષ્ટિબિંદુથી વિચારવાનું જ ન હોય, ને રાબેતામુજબ એ પતાવવાનું હોય, ત્યાં ભાવના ક્યાંથી વધે ?
શસ્થંભવે મૂર્તિ અને ગુરુએ ઓળખાવેલ
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
બહિરાત્મદશા વગેરે ત્રણ દશાપર અનેક દષ્ટિબિંદુથી વિચાર્યું, તો એમની ભાવના વધી ગઇ. બહિરાત્મભાવનું રેચક કરી નાખ્યું. અંતરાત્મભાવનું પૂરક અને પરમાત્મભાવનું કુંભક કરી ચારિત્રમાર્ગે ચડી ગયા.
ઉત્થાન દોષ ત્યાગ
દીપ્રા દષ્ટિમાં જેમ પ્રાણાયામ યોગાંગ સાથે, એમ ઉત્થાન દોષનો ત્યાગ કરે.
ઉત્થાન એટલે ઉકળાટ-વિહ્વળતા, મન ઊંચું નીચું થયા જ કરે, ઉઠીને બીજે દોડે તે. દા.ત. દેવાધિદેવનાં દર્શને તો નીકળે, પરંતુ ઘરમાં બોલાચાલી થઇ હોય, તેથી મનમાં ઉકળાટ હોય. પછી ત્યાં જે પ્રભુનાં દર્શને નીકળ્યો છે, રસ્તામાં એ પ્રભુનો શો વિચાર નહિ કે ‘હું કેવા પ્રભુનાં દર્શન કરવા જાઉં છું' ઉકળાટના-વિહ્વળતાનાં આવા અનેક પ્રતિકૂળ– અનુકૂળ નિમિત્ત હોય છે. દા.ત. વસ્તુ ખોવાઇ છે, અપમાન થયું છે, કોઇ અગત્યનું કાર્ય કરવાનું આવ્યું છે, યા મનમાન્યું માનસન્માન- પત્ની-સંતાન કે ધનનું સુખ મળ્યું છે, તો એની ય વિહ્વળતા હોઇ શકે. આ વિહ્વળતા હોય, એટલે પછી મંદિરગમન, દેવદર્શન-પૂજન વગેરે ક્શામાં મનઠરેનહિ. મનને ત્યાં સગાઇ જ ન થાય. મનને ત્યાં ગઠ્ઠા- અહોભાવ ન આવે.
જીવ ચોથી દીપ્રાદષ્ટિમાં આવે ત્યાં આ ઉત્થાન- ઉકળાટ–વિહ્વળતાનો દોષ ન હોય. કારણ એ છે, કે હવે એના ચિત્તમાં પ્રશાન્તવાહિતા છે. ચિત્ત પ્રશાન્તવાહી બન્યું છે. પ્રશાન્તવાહી એટલેશાંત-પ્રશાંત-ઉપશાંત. પૂર્વની ત્રણ દષ્ટિના યમ-નિયમ-આસનનાં અને ખેદ - ઉદ્વેગક્ષેપદોષના ત્યાગના અભ્યાસ એવા જોરદાર થયા છે, તથા અદ્વેષ- તત્ત્વજિજ્ઞાસા-તત્ત્વશુશ્રૂષાની લગન એવી મુખ્ય બની ગઇ છે, કે દુન્યવી પદાર્થોનું હવે એને મન એવું મહત્વ જ નથી કે એની ખાતર
Page #22
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિહળતા ટાળવા વિચારણા
મન વિહ્વળ કરે. પહેલાં ચિત્તનો કબજો દુન્યવી યોગવ્યાઘાત થાય. માટે અહીં ગાથામાં, અલમ્ વસ્તુઓ અને એની પાછળના ભારે રાગ-દ્વેષ- એટલે કે અત્યન્ત કહ્યું. અત્યંત ઉત્થાન નહિ, મદ-ઇર્ષા-ક્રોધ-લોભ-વેર-વિરોધ વગેરેમલિન અર્થાત્ એકવાર પણ ઉત્થાન નહિ. આકેમ બની ભાવોએ લીધો હતો, એ ભાવો હવે ત્રણ યોગદષ્ટિની શકે? તો કહ્યું આ દીપ્રાદષ્ટિમાં આવેલા આત્માને આરાધનાથી શાંત થઈ ગયા, ચિત્તમાંથી હટી ગયા. પ્રશાન્તવાહિતાનો લાભ થયો છે, દિલ જરાય એટલે ચિત્તમાં વૈરાગ્ય, ઉપશમભાવ, મૈત્રી, આકુલ વ્યાકુલ નથી, પણ તદ્દન સ્વસ્થ છે. તેથી કરુણા, પ્રમોદ અને જગતના પદાર્થપ્રત્યે કાંઇક જે યોગ સાધવા લીધો એમાં દિલ પ્રશાંતધારાએ ઉદાસીનભાવ વગેરે પ્રશાંત ભાવોની ધારા ચાલે છે, વધુ ચાલે. એ જ પ્રશાન્તવાહિતા છે. એથી હવે ચિત્તમાં આ પરથી જોવા જેવું છે, કે યોગની ચોથી ઉત્થાન-ઉકળાટ-વિહ્વળતા દોષને જગા જ નથી. દૃષ્ટિમાં આવેલા જીવે કેટલો બધો આત્મવિકાસ અતિરાગ-દ્વેષ-મદવગેરેમલિનભાવોમાં દબાણ, સાધ્યો હોય! પૂછો, - ઉકળાટ- વિહળતાને અવકાશ નથી. પ્રશાંત- પ્ર. - આ પ્રશાંતવાહિતા કેમ આવે? વાહિતાને ટૂંકમાં જોઈએ, તો દિલમાં જડજગત ઉ. - જગતના ભાવોથી જીવ ધરાઈ જાય પ્રત્યે પ્રબળ વૈરાગ્યભાવનો અને જીવો પ્રત્યે ત્યારે એના ઉકળાટ મટે અને પ્રશાંતવાહિતા નીતરતી મૈત્રી-દયાભાવનો શાંતરસ ખળખળ આવે. કોઈપણ વાતનો ઉકળાટ-વિહ્વળતા ઉઠવા વહેતો હોય છે.
જાય, ત્યારે મનને સમજાવી દેવાનું કે અહીંયોગોત્થાનનો બીજો અર્થ આ છે, કે વિહળતા ટાળવા વિચારણા જે ધર્મયોગસાધવા લીધો, એમાંથી ચિત્તનું ઉત્થાન (૧) જોયું, બહુ જોયું, આ જગતમાં થાય. અર્થાત્ ચિત્ત આ યોગમાંથી ઊઠીને બીજે અનંતકાળથી ભટકતાં જોવામાં બાકી નથી રાખ્યું. જાય. બીજે, એટલે બીજા-ત્રીજા વિષયમાં કે અહીં મળે છે એનાથી કે ઇંગણું ઊંચું જોયું. બીજી ત્રીજી બાબતમાં, અથવા બીજા શુભ સંપત્તિઓ ય એવી બહુ ઊંચી જોઈ, અને યોગમાં જાય. આ પણ ન કરાય, નહિતર એ, આપત્તિઓ ય બહુ જાલિમ જોઈ, એની આગળ ડાંગરના રોપાને ત્રણ દિવસ એક ઠેકાણે, પછી આ જનમની સંપત્-વિપતુ શી વિસાતમાં છે, તે ત્યાંથી ઉખેડીને ત્રણ દિવસ બીજે ઠેકાણે, વળી આના પર વિહળ થવું? વળી, ત્યાંથી ઉખેડીને ત્રણ દિવસ ત્રીજે ઠેકાણે. એમ (૨) વિહળતા કરવાથી આત્માનું મહા ફેરવવા જેવું થાય, એમાં પાક ન આવે. એટલે કે કિંમતી ધન સત્ત્વ અને મહાકિંમતી સ્વસ્થતાયોગસાધનાનું ફળન આવે. ડાંગરના રોપાનું વારેવારે સમાધિનું સુખ હણાય છે, તો શા સારુ વિહ્વળતા ઉત્થાન કરવામાં એરોપો જમીનમાં જામે જ નહિ, કરીને નિઃસત્ત્વ અને દુઃખી થાઉં? બધું કર્માનુસાર એમ મનનું પ્રસ્તુત યોગમાંથી વારેવારે ઉત્થાન ચાલે છે તે ચાલવા દો. આપણે આપણાં સત્ત્વકરવામાં, અથવા કહો, મનમાંથી પ્રસ્તુત યોગનું સમાધિ-શાન્તિસુખ સાચવો. વારંવાર ઉત્થાન કરી કરી બીજું ત્રીજું ઘાલવામાં, (૩) મારે જાવું છે પરાકાષ્ઠાના નિર્વિકારપ્રસ્તુતયોગ મનમાં જામે જ નહિ. ઉત્થાન વારંવાર ભાવમાં, અનાસક્ત અને વીતરાગ ભાવમાં, જો તોનહિ, કિન્તુ એકવાર પણ ન થવા દેવાય, નહિતર અહીંથી દરેક પ્રકારની વિહ્વળતા ટાળીને પ્રશાંત
Page #23
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ વાહિતાનો ખપ કરીશ-અભ્યાસ કરીશ, તો જ રોમાંચ અને હર્ષોલ્લાસ સાથે સાંભળવું. આગળ વધતાં ત્યાં પહોંચાશે. એના બદલે (૫) શ્રવણ કરતા જવું તે વક્તાના શબ્દ વિહ્વળતામાં તો ઉર્દુ નિર્વિકારદશાથી આવું શબ્દ પકડીને, તેમજ આગળ આગળ સાંભળતાં ઠેલાવાનું થાય છે.
પાછળ પાછળનું ધ્યાનમાં રાખીને અને વક્તાના
કહેવાનો આશય સમજીને સાંભળવું. શબ્દ શબ્દ ચોથી દીપ્રાદષ્ટિમાં તત્ત્વશ્રવણ નામનો ગુણ પકડવો હોય એટલે સહેજ પણ શૂન્યમગજ કરાય આવે છે, ત્રીજી દષ્ટિમાં શુશ્રુષા ગુણ આવ્યો છે, નહિ. પાછળ પાછળનું ધ્યાન રાખવું હોય એટલે એટલે સહજ છે કે એમાં આગળ વધતા તત્ત્વશ્રવણ મગજ બીજે ત્રીજે લઈ જવાય નહિ, સાંભળેલાને ગુણ આવે, કેમકે શુશ્રુષા એટલે કે શ્રવણની સંભાળવામાં જ પરોવી રાખવું પડે. સાંભળતાં તાલાવેલી છે, એ સહેજે ગુરુને શોધે અને એ મળી વક્તાનો આશય સમજીને જ ચાલવું હોય, એટલે આવતાં એમની પાસે શ્રવણ કરે.
સાંભળેલામાં ઊધોકે આડો ટેઢો ભાવ ન લેવાય. આ શ્રવણ કેવી રીતે કરે?
શ્રવણ દિનભર કરે, એના લાભ ધ્યાનમાં રહે કે તત્ત્વશ્રવણગુણથી આગળ આ રીતે શ્રવણ કરે, એમાં આનુષંગિક કેટલા વધીને પાંચમી યોગદષ્ટિમાં તત્ત્વબોધગુણપર બધા લાભ થાય! જવાનું છે, તો એ તત્ત્વબોધ થાય એ રીતનું અહીં (૧) વાચનામુદ્રાએ બે હાથની અંજલિ તત્ત્વશ્રવણ જોઇએ. એ કેવું હોય? તો કે જોડી સાંભળે, ત્યાં ગુરુના વિનયધર્મનો અને નમ્રતા શ્રવણવિધિ
ગુણનો લાભ મળે. નહિતર હાથ ગમે તેમ રાખ્યા (૧) પહેલા નંબરમાં ગુરુનો બાહ્યથી હોયને બેઠક આરામની રાખી હોય, એમાં એલાભ બરાબર વિનય સાચવીને અને આભ્યન્તર-હૈયામાં તો ગયા, ઉર્દુ આત્મામાં અવિનય, અભિમાન ગુરુપર અતિશય બહુમાન ધરીને સાંભળે. વગેરે કચરા પેઠા ! કેવી દુર્દશા! ગયો તત્ત્વશ્રવણ જ (૨) સાંભળવાનું તે ઉભડક પગે બેસીને કરવાનું શ્રવણ કર્યું પણ ખરું, કિન્તકમાઇ લાવ્યો અને અંજલિ જોડીને, તેમજ આખા શ્રવણ કચરા! ત્યારે વાચનામુદ્રાથી વિનય, નિરહંકારિતા દરમિયાન એકમાત્ર ગુરુપર દષ્ટિ, ને એક પણ કમાવાનું થાય. એમ ડાફોળિયું નહિ, કે માથું નીચું ઘાલવાનું નહિ. (૨) શ્રવણવખતે સંભ્રમગુણથી શાસ્ત્ર અને
(૩) શ્રવણકાળમાં બીજી કોઈ જ પ્રવૃત્તિ ગુરુપર બહુમાન કમાવાનું થાય, મનની એકાગ્રતા નહિ, દા.ત. આસનકપડું સરખું કરવું, ચીજ વસ્તુ સધાય. ગોઠવવી, વારેવારે એક પગ નીચોને બીજો ઊંચો (૩) ડાફોળિયા વગેરે નહિ, તેથી બાહ્યકરવો, માથે હાથે પગે ખણ્યા કરવું, બીજા સાથે ભાવ બહિરાત્મભાવ અટકે. વાતો કરવી, બીજાને જવાબ દેવા, ઝોકા ખાવા (૪) બીજી ત્રીજી પ્રવૃત્તિ નહિ, એથી વગેરે કશી પ્રવૃત્તિનહિ. યોગીની જેમ સ્થિર બેસીને અમૂલ્ય યોગ સ્થિરતાની કમાઈ થાય. સાંભળવું.
(૫) વક્તાના શબ્દ શબ્દ પકડાય, તેથી (૪) સાંભળવાનું તે જાણે અપૂર્વ નિધાન મૃતની સક્યિ મમતા ઊભી થાય. નહિતર શ્રુતની મળી રહ્યું છે, એ ભાવથી સંભ્રમ સાથે અર્થાત્ મમતાનો દાવો તો રાખે, પણ મૃતગ્રહણ કરતી
Page #24
--------------------------------------------------------------------------
________________
થાય.
ભાવ પ્રાણાયામનો પ્રભાવ - ધર્મની ખેવના વખતે શૂન્યમગજ કે રખડતું મન રાખે, એ મમતા ટીકાર્ય – ભાવરેચઆદિનો ગુણ (શો થાય કેવી? માત્ર કહેવાની મમતા. માણસને વેપારની તે) બતાવે છે. મમતા હોય છે, તો કોઈ વેપારની વાત કરવા આવે ગાથાર્થ: આ દષ્ટિ હોતે છતે નિશ્ચિતપણે ત્યારે કાન દઈને એનો શબ્દેશબ્દ પકડે છે. તાત્પર્ય, એને પ્રાણ કરતા પણ ધર્મ મોટો છે. (તેથી જરૂર મમતા સક્રિય હોય તો વાસ્તવિક ગણાય. પલ્વે) ધર્મમાટે એ પ્રાણોનો ત્યાગ કરે છે,
(૬) વક્તાના કહેવાનો આશય સમજીને (ન્તુિ) પ્રાણના સંકટમાં પણ એ ધર્મનો ત્યાગ ચાલે ત્યાં વક્રતા દોષથી બચી સરળ હૃદયનો લાભ નથી કરતો.
ટીકાર્ય પ્રાણેભ્યોપિ’ એટલે કે ઇન્દ્રિયો सूक्ष्मबोधविवर्जिता
આદિ કરતાં પણ ધર્મ ‘ગુરુ છે, યાને વધારે મહાન આવા લાભોવાળી પદ્ધતિથી શ્રવણ કરે છે, છે, “સત્યામસ્યાં એટલે પ્રસ્તુત દીપ્રાદષ્ટિ હોતે પરંતુ શાસ્ત્રકાર અહીં કહે છે - એને સૂક્ષ્મબોધ છતે, એમાં શંકા નહીં. એ શી રીતે? તો કે ધર્મઅર્થાત્ નિપુણબોધનથી થતો. નિપુણબોધ સર્વજ્ઞ ખાતર પ્રાણો જતા કરે છે, એમ ઉત્સર્ગમાર્ગની તીર્થકર ભગવાનની વાણીથી મળે, કેમકે એ પ્રવૃત્તિથી; (કિન્તુ) પ્રાણના સંકટમાં ધર્મને જતો અનંતજ્ઞાનીની વાણીમાં જ વાસ્તવિક અને સૂક્ષ્મ કરતા નથી, તે પણ ઉત્સર્ગમાર્ગની પ્રવૃત્તિથી જ. હિતાહિતનું નિરૂપણ હોય, વાસ્તવિક તત્ત્વોનું વિવેચનઃ ભાવપ્રાણાયામયાને બહિરાત્મનિરૂપણ હોય. તેમાં પણ સ્યાદ્વાદ-અનેકાંતવાદની ભાવનો ત્યાગ અને અંતરાત્મભાવનો સ્વીકાર. એનું શૈલીથી તત્ત્વોની ઘટના કરાતી હોય. માટે આનો ફળ શું આવે? તે હવે બતાવતાં કહે છે કે – એ બોધ જ સૂક્ષ્મબોધ-નિપુણબોધ કહેવાય. કરનારને મન પ્રાણ કરતાં પણ ધર્મ ગુરુ રહે છે, અલ્પજ્ઞાની ને મિથ્યાજ્ઞાનીના રચેલા શાસ્ત્રમાંથી મહાન રહે છે, અર્થાત્ પ્રાણ કરતાં પણ ધર્મને વધારે આવો બોધ ન થાય.
મહત્ત્વનો માને છે, ધર્મને વધારે મહત્ત્વ આપે છે. અહીં ચોથી દીપ્રાદષ્ટિમાં હજી સર્વજ્ઞશાસન એ પણ મનમાં કોઈ શંકા-વસવસો રાખીને નહિ, મળ્યું નહિ હોવાથી સર્વજ્ઞવચનની પ્રાપ્તિનહિ, તેથી કિન્તુ નિઃશંકપણે મહત્ત્વનો માને છે. આ પણ એવા સૂક્ષ્મ પદાર્થ જાણવા મળે નહિ, એટલે “પ્રાણ કરતાં ય ધર્મ અધિક છે એમ માત્ર કહેવા સૂક્ષ્મબોધ-નિપુણ બોધ થઇ ન શકે. માટે નહિ, કિન્તુ હૃદયથી એવો પક્કો વિશ્વાસ છે,
ભાવ પ્રાણાયામનો પ્રભાવ - ધર્મની ખેવના અને અવસરે એ વિશ્વાસ અમલી બને છે. અર્થાત્ भावरेचकादिगुणमाह
ધર્મ ખાતર, એવો અવસર આવી લાગ્યું એ પ્રાણને પ્રોડરિ ગુરુઈ, સત્યાયામસંશયY જતા કરશે, પણ ધર્મ નહિ જતો કરે. પ્રાપાંચગતિ થઈ, ન થ પ્રાસÇાવટા આનું કારણ આ કે એને મન ધર્મનું એવું
પ્રાખ્યોરિ-ન્દ્રિયદ્રિો, ગુર્થ-મદત્તર મહત્ત્વ છે કે એ સમજે છે કે “માનવ અવતારે ધર્મ ડુત્યર્થ, સત્યામા-ધિકૃતવૃષ્ટી ડીપ્રાય સં- ન કરવો અને શ્વાસોશ્વાસ લેવા મૂકવા, એ શયમ, પુર્તત ત્યાદ-
પ્ર ત્યગતિ થઈ ધમણના વાયુને લેવા મૂકવા જેવું છે. એમ તો તથfપ્રવૃજ્યાં, ન થf ત્યગતિ- ધમણે ય વાયુ લે છે ને કાઢે છે, માણસ પણ શ્વાસ તથીત્યપ્રવૃચૈવ ૧૮
વાટે વાયુ લે ને કાઢે, પણ ધર્મસાધના નથી, તો
Page #25
--------------------------------------------------------------------------
________________
lo
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ધમણ કરતાં એનામાં શો ફરક પડ્યો?’ આમ નાખતાં “અહો! પ્રભુ તમે મને અરિહંતદર્શનનો સમજે છે, માટે આ જનમની વિશેષતા ધર્મથી જ અમૂલ્ય લાભ આપ્યો! એની શી કિંમત અંકાય? સમજે છે. તે પણ મહત્તા એટલી હદ સુધી કે પ્રભુ! તમારો મહાન ઉપકાર!' એ ભાવના કરાય, ધર્મખાતર અવસરે ખાન-પાન-પૈસા-કુટુંબ તો તો ત્યાં દર્શનની કિંમત આંકી ગણાય. પરંતુ કશો છોડે જ, પણ જરૂર પડે તો પ્રાણ પણ જતા કરે. ભોગ આપ્યા વિના મફતિયા જ દર્શન કરવા હોય, પૂછો
“પ્રભુ તમે મને વહાલા, પરંતુ મારા રૂપિયા મને પ્ર.- ધર્મખાતર પ્રાણત્યાગનું જોમ શું આવે? વધારે વહાલા” કરવું હોય, તો ત્યાં તો સ્વાર્થ-માયા
ઉ. – હંમેશા નજરસામે આત્માનો ઉદય રહે, રમાઇ, પ્રભુ ખાતર રૂપિયાનો ઉપયોગ નહિ કરે, તો ધર્મસાધના ખાતર અવસરે પ્રાણત્યાગનું પણ પણ જરૂર પડ્યે રૂપિયા ખાતર પ્રભુનો ઉપયોગ જોમ આવે. એ જુએ છે, કે ધર્મની સાધના જેટલી કરી લેશે. આમાં દિલમાં દર્શનધર્મનું શું મહત્ત્વ ભારે ભોગવાળી અને જોરદાર, એટલો આત્માનો સ્થાપ્યું, કે રૂપિયા ખર્ચા વિના પ્રભુદર્શનન મળે? ઉદય વધારે. વ્યવહારમાં દેખાય છે કે રાજાની કે બજારમાં નાનો માલ લેવો હોય, તો પણ રૂપિયા મોટા શેઠની સેવા જો ભારે ભોગ આપીને અને જોખવા પડે છે, ત્યાં મનમાં માલનું મહત્વ છે, માટે જોરદાર કરે છે, તો એનો ગ્રેડ (Grade) - કક્ષા વધારી રૂપિયા ખરચીને લઈ આવે છે. અહીંમાની લીધું કે દેવામાં આવે છે. નજર સામે પોતાના આત્માનો રૂપિયા ખર્ચ્યા વિના દર્શન મળી શકે છે – એ ઉદય છે, ને ઉદયને ચમકાવનાર ધર્મ છે, પછી એ દર્શનનું એને મન મહત્ત્વ કેટલું? સમજી રાખો, ધર્મસાધના માટે પ્રાણત્યાગ સુધીનું પણ જોમ કેમ ધર્મની પ્રીતિ-પ્રભુની પ્રીતિ એમને એમ ન પ્રગટી ઊઠે? એને તો ખાતરી છે કે કદાચ નથી આવતી, એ તો જડની પ્રીતિ છોડીએ તો પ્રાણત્યાગમાં આ જનમ ગયો, તો ગયો, પછીના ધર્મની પ્રીતિ આવે. જનમમાં મારા આત્માનો મહાન ઉદય થવાનો છે. દેવચંદ્રજીએ ઋષભદેવ પ્રભુના “ઋષભ
બીજું એ છે કે ધર્મસાધનાથી આત્માનો ઉદય જિગંદશું પ્રીતડી, કિમકીજે હોકરો ચતુર વિચાર” નજર સામે રહેવાને લીધે ધર્મસાધનાપર ભારે એ સ્તવનમાં પહેલાં તો પ્રીતિ કરવામાં મુશ્કેલીઓ મમત્વ ઊભું થાય છે. એ દેખે છે કે જનમ જનમ લખી, પછી છેવટે લખ્યું, - દુન્યવી ચીજો અને દુન્યવી સગાસ્નેહીની ભોગ “પ્રીતિ અનંતી પર થકી જે ત્રોડે હો, તે જોડે આપીને સાધના કર્યે રાખી. એમાં એની ભારે એહરે” મમતા વધારી. તો હવે તો આ ઉત્તમ જનમમાં ભારે જીવે જડ પુદ્ગલપર એવી અનંત પ્રીતિ રાખી ભોગ સાથે ધર્મની સાધના કરી કરીને મનમાં એની છે, કે બેલેન્સમાં હવે પ્રીતિનથી, જે પ્રભુપર જોડી મહત્તા કાં નદઢ કરું? હૃદયમાં એની મમતા કાંન શકાય. તેથી રસ્તો આ છે કે પર-જડ પુદ્ગલ અને વધારું?
ચેતન ફુટબીઓ પરની પ્રીતિ તોડાય, એ પર-પદાર્થ આ ધ્યાન રાખવાનું છે કે ધર્મ માટે ભોગ ઉપરથી પ્રીતિ ઉઠાવી લેવાય, તો એને અહીં પ્રભુપર આપીએ, તો ચિત્તમાં ધર્મની મહત્તા સ્થપાય છે. જોડી શકાય. રુડી આંગીવાળા ભગવાનનાં દર્શન ક્ય, ત્યાં ઝટ આ પુલની પ્રીતિ તોડવામાટે પ્રભુદર્શન ગજવામાંથી ૧-૨-૫ રૂપિયા કાઢીને ભંડારમાં વગેરે સુંદર નિમિત્ત છે. એમાં પુલ-પૈસા-શરીર
Page #26
--------------------------------------------------------------------------
________________
ધર્મખાતર પર પ્રીતિ -પ્રાણત્યાગ વગેરેનો ભોગ આપીએ, તો એના પરથી એટલી એક જનમની ચીજ પ્રાણ. એના ખાતર પ્રીતિ ઊઠીને પ્રભુપર સ્થપાય. જો ભોગન અપાય જનમ જનમની ચીજ ધરમ કોણ બગાડે ? તો એનાપર પ્રીતિ એમ જ ઊભી રહે. એ પ્રીતિ ખંભાતમાં કસ્તૂરભાઈ અમરચંદશેઠને ત્યાં પ્રભુ પર ક્યાંથી જાય?
નવો ભૈયો નોકરીમાં આવ્યો. મહારાજા શ્રેણિક આ સમજતા હતા, તેથી શેઠ કહે “જુઓ ભૈયાજી! તમારો ૧૪ રૂા. પ્રભુની સુખશાતાના સમાચાર લાવનારને મોટું પગાર, પરંતુ તમો અમારા રસોડે જમજો, તેથી ઈનામ આપી દેતા, રોજ ત્રિકાળ જિનભક્તિમાં તમારે જમવાના રૂા. ૬. બચી જશે. તાજા ઘડેલા સોનાના ૧૦૮-૧૦૮ જવલાથી ભૈયો કહે “શેઠ અમને તમારા માણસની સાથિયો કરવા જોઇતા હતા. ૧૮ દેશના સમ્રાટ રસોઇ ન ખપે' કુમારપાળ મહારાજાને રોજ પ્રભુપૂજામાં તદ્દન નવા અમારે ત્યાં બ્રાહ્મણ રસૌયો છે. નકોર જ વસ્ત્ર ખપતા. ખંભાતના રામજી ગંધાર હશે. પરંતુ એ ઉભયકાળ નિયમિત સંધ્યાશ્રાવકે જગદ્ગુરુ હર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ખંભાતની પાઠ ક્યાં કરતો હશે? તેમજ ચોકોય ક્યાં ચોખ્ખો પાસે આવી ગયાની વધામણી લાવનાર માણસને રાખતો હશે? ૧૧ લાખ રૂપિયા વધામણી દાન દઈ દીધેલું! શેઠ કહે – ભૈયાજી! હવે તો તમે પરદેશમાં
આ શું સૂચવે છે? પુદ્ગલની પ્રીતિ તોડો, આવ્યા છો. રૂપિયા બચાવી લો. તો પ્રભુપર-ગુરુપર-ધર્મપર પ્રીતિ જોડાયને જામે. ભૈયો કહે – “શેઠ! રૂપિયા તો એક જનમના
ચોથી દીપ્રાદષ્ટિમાં જો આ સ્થિતિ છે, ધર્મને છે, ધરમ જનમજનમનો છે. શું એક જનમના ખાતર અવસરે પ્રાણ પણ જતાકરે, તોશું દેવદર્શન- રૂપિયા ખાતર ધરમ બગાડી જનમજનમ બગાડું? પૂજન-ગુરુ આગમન આદિના સમાચાર વગેરે એ મારાથી નહિ બને! ધરમ મોટી ચીજ છે.” ખાતર થોડા રૂપિયા જતા ન કરાય? અને નકરાય લોકો આબરૂને મોટી ચીજ માને છે. તો તો મનપર મહત્ત્વ કોનું રહ્યું? ધર્મનું કે પૈસાનું? આબરૂ સાચવવા ખાતર અવસરે પ્રાણ જતા કરે
કલિકાલ સર્વજ્ઞ આચાર્ય શ્રી હેમચન્દ્ર છે. મુંબઈમાં એક શેઠિયો ઉદાર બહુ, તે કમાતો સૂરિજી મહારાજના શિષ્ય આચાર્યશ્રી રામચંદ્ર ગયોને ધર્મખાતે મોટા મોટા દાન દેતો ગયો. એમાં સૂરિજીએ રાજા અજયપાલને કહી દીધું બાલચંદ્ર અશુભના ઉદયે વેપારમાં મોટી ખોટ ગઈ, મુનિને ગુરુએ આચાર્યપદવી આપવાની ના પાડી ‘લેણિયાતને મોં શું બતાવવું? ને માંગવા આવે છે. તેથી એમને એ પદવી ન અપાય’ રાજા કહે “ન એને નાકેમ કહેવી?” તે અગાસી જઇ ભગવાનની આપવી હોય, તો આ તપેલી લોઢાની કઢાઈપર પૂજા કરી, પછી ગામ બહાર કૂવામાં જળસમાધિ બેસી જાઓઆચાર્યબેસી ગયા. શેકાઈને ભડથુ લઇ લીધી. થઈ ગયા! કેમ? “ગુરુ આજ્ઞાપાલનના ધર્મને આબરૂ ખાતર માણસ પ્રાણ પણ છોડી દે, સાચવવા પ્રાણ પણ જતા કરવા જોઇએ” એ સમજ તો ધર્માત્મા ધરમ ખાતર શું ન છોડે ? હતી. મહત્ત્વ જેવું ધર્મનું છે, એવું પ્રાણનું નહિ. રજપૂત સતી સ્ત્રી ગુંડાઓના હાથમાં કેમકે ધર્મ જનમ-જનમની ચીજ છે, જન્મોજન્મ સપડાઈ. ધણી સાથે હતો, સતી કહે એને શું જોઈ સુધારનાર છે, પ્રાણ એ ન સુધારે.
રહ્યા છો? મારું શીલ જાય એ પહેલાં ચલાવો
Page #27
--------------------------------------------------------------------------
________________
12
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ સત્ત્વ દાખવી નિયમધર્મ સાચવ્યો, પ્રાણ જતા કર્યા, તો મરીને ૧ ૨માં દેવલોકે દેવ થયો.
સુદર્શન રોઠ પૂર્વભવમાં એજ ઘરમાં ઢોર ચારનારો નોકર. એને મહાત્માના મુખેથી ‘‘નમો અરિહંતાણં’’ સાંભળવા મળેલું, તે એની એણે એવી જીવંતરાણા બનાવેલી, કે પછીથી ઊંચી ભેખડપરથી નદીમાં ઝંપો મારતા નઠીની અંદરમાં ચીપકેલો લાકડાનો ખૂંટો પેટ ફાડી અંદર પેઠો, પ્રાણ સંકટ આવ્યું, પણ સત્ત્વથી ‘નમો અરિહંતાણં’ પદની રટણાનો ધર્મ ન છોડ્યો, તો મરીને એ જ ઘરમાં સાત્ત્વિક શિરોમણિ સુદર્શન શેઠ થયા. સત્ત્વનું ખંડલ અહીં કેવુંક લઇ આવ્યા, કે રાજાની રાણી એકાંતમાં પ્રાર્થના કરે છે લોભાવે છે, પરંતુ ‘વિષય સુખ જાઓ, શીલધર્મ ન જાઓ.' એ હિસાબથી અડગ રહ્યા. ત્યાં રાણીએ આળ ચડાવ્યું, રાજા શેઠને પૂછે – બોલો શી હકીકત છે? ‘જો હકીકત કહું, તો રાણીપર મોત જેવી સજા આવે, મારા શબ્દે મારો અહિંસાધર્મ ઘવાય’ એમ વિચારી શેઠ ન બોલ્યા, રાજાએ શૂળીની સજા કરી. શૂળીએ ચડવાનું થયું. પ્રાણસંકટ આવ્યું, છતાં શેઠ ‘મારા પ્રાણ જાઓ, પણ મારો અહિંસાધર્મ ન જાઓ,' એ નિર્ધારથી અડગ રહ્યા. આ શી રીતે બની શકતું હશે ? એમ આપણને લાગે, પરંતુ સુખશીલતાની બહુ પરવા ન રખાય, તેમ જ ધર્મમાટેની લાગણી અપરંપાર ઊભી કરાય, તો આ બનાવવું સહેલું છે. એવી લાગણીવાળો ધર્મનો અર્થી માન-અપમાનને બહુ નહિ ગણે. સુખનહિ’શીલતાને ફગાવી દેશે. ધર્મસામે પૈસાને તુચ્છ ગણરો. બહાર ગામથી મહારાજને વંદન કરવા ચાર સાધર્મિક આવ્યા, તો ભક્તિ કરવા દોડધામ કરે. મહાન સાધર્મિકભક્તિ ધર્મ આગળ પૈસા શી ચીજ છે ?
હજી ગામડાવાળા ધર્મની આવી કિંમત સમજે, પણ શહેરવાળાને કિંમત ઓછી, તે ધર્મ
તલવાર મારા ગળાપર’ રજપૂત ભૂંડાઓને કહે ‘છોડી દો એને, નહિતર એ મરશે,’ ગુંડાઓ જાણે ‘પોતાની પત્નીને આ શેનો મારે ?’ ન છોડી, ને સતીના કપડા ખેંચવા જતા હતા. ત્યાં રજપૂતે પત્નીનું ગળું ઉડાવી દીધું. ભૂંડા જોઇ રહ્યા.
શીલધર્મ સાચવવા ખાતર આમ સતીઓ પ્રાણત્યાગ કરે, એમયોગની ચોથી દૃષ્ટિમાં આવેલો ‘ધર્મઅર્થે પ્રાણ પણ જવા દે છે.’
મહારાજા કુમારપાળ નવરાત્રિમાં એક ખોડાનો ભોગ આપવા તૈયાર નહિ, કંટકેશ્વરીદેવી એમના કપાળમાં ત્રિશૂળ મારી તીવ્ર વેદના અને કોઢના સફેદ સફેદ ચાઠાં ઊભા કરી કહે ‘હજી માન, એક બોકડાનો ભોગ દઈ દે, તો જીવનમાં ઘણા જીવ બચાવી શકીશ, નહિતર આ કોઢિયો થઇ સવારેદુનિયામાં ફજેત થઇશ.' મહારાજકુમારપાળે સાફ ના કહી દીધી અને ઉદયન મંત્રીને બોલાવી કહે ‘ચિતા ખડકાવો, સવાર પડતાં પહેલાં મારા શરીરની રાખ કરીનાખીશ.’ ‘ધર્મઅર્થે ઈહાં પ્રાણને જી છડે, પણ નહિ ધર્મ.’
न धर्मं प्राणसंकटे
ગ્રંથકાર કહે છે દીપ્રાદષ્ટિવાળો જેમ ધર્મ ખાતર પ્રાણ પણ જતા કરે, એમ પ્રાણના સંકટમાં પણ ધર્મ જતો ન કરે, ‘ધર્મ સાચવવા પ્રાણ જાઓ, પણ ધર્મ ન જાઓ,’ આ ટેક હોય છે. જેમ પેલી સતીએ શીલ સાચવવા મોત વધાવી લીધું, શીલ ભંગાવા નદીધું, એમ પ્રાણસંક્ટમાં પ્રાણજતા કરે, પણ ધર્મ ન જતો કરે. ધર્મ સાચવી લે.
વંકચૂલ ચોરને ‘રાણીસાથે દુરાચાર એવી ખાધા, તે રાણીવાસમાં અડગ રહ્યો, તો રાજાનો મંત્રી બન્યો, હવે, ‘કાગડાનું માંસ ન ખપે.’ એવી બાધા હતી ને જીવલેણ પીડા આવી. વૈદ્ય કહે ‘કાગડાના માંસમાં દવા લો, તો બચી જશો, નહિતર મરશો.’ પ્રાણસંકટ આવ્યું, પરંતુ વંકચૂલે
Page #28
--------------------------------------------------------------------------
________________
ધર્મનું મહત્ત્વ કેમ? ધર્મ જ એક મિત્ર
ખાતર પ્રાણ ક્યાં છૂટે? માટીના થોડા ફૂકા ય ન જીવની સાથો-સાથ જનાર કોઈ હોય, તો તે ધર્મ છૂટે. અમદાવાદમાં પોળો છોડી બહાર જ છે. બાકી તો શરીર, સગા, સ્નેહી, મકાન, સોસાયટીઓમાં બંગલે રહેવા ગયા. એમને પોળના માલ-મિલ્કત વગેરે તો માણસના મરવાપર નાશ મંદિર-ઉપાશ્રય અંગે ઘસાવું નથી. બંગલા- પામી જાય છે, અર્થાત્ જીવને એ બધાનો- અન્યનો મોટરના મોટા ખર્ચ નભે, ધર્મનો ખર્ચ નહિ, ત્યારે વિયોગ થઈ જાય છે. તેથી પરભવે અહીંના કોઈ જ અંતે દશા કેવી? કદાચ હોસ્પિટલમાં કે ડૉક્ટરના સાથે જતા નથી, એ મિત્ર શાના કહેવાય? મિત્ર પહેરા નીચે મરે!નવકાર-નિઝામણા કશુંન પામે. તો બધે સાથે રહી હુંફ આપતો હોય, તે ગણાય. ધર્મના ખપી હોય, ને પ્રાણસંકટ હોય, તો ય કહી એક ધર્મ જ એવી ચીજ છે, જે પરભવે જીવની સાથે દેશે કે મારે ડૉક્ટર હોસ્પિટલ ન જોઇએ. મને રહી એને હુંફ આપે છે. નવકાર સંભળાવજો. મારે સમાધિ જોઇએ.’ ધર્મનું ખૂબી કેવી છે, જે શરીર કે જેના સૂક્ષ્મમાં આટલું બધું મહત્ત્વ કેમ? તો કહે છે, - - સૂક્ષ્મ પ્રદેશ-પ્રદેશ આત્માના પ્રદેશ પ્રદેશસાથે
ધર્મનું મહત્ત્વ કેમ? ધર્મ જ એક મિત્ર. ખીર-નીરની જેમ મળી ગયા હોય છે. જો એવું अत्र प्रतिबन्धनिबन्धनमाह
પણ શરીર આત્માની સાથે પરભવે જતું નથી, તો અવસુહૃદ્ધ, કૃતમયનુયાતિયા આત્માથી અલગ કુટુંબ, કંચન, મકાન, મિલ્કત, શરીરે સનાશ, સર્વમg તિાધા સ્નેહીઓ વગેરેની સાથે જવાની વાતેય શી? એનો
પાવ સુહૃદ્ધ-નાન્યઃ, તત્કૃક્ષણયો ા અર્થ એ કે શરીર સુદ્ધાં બહારના બધા જીવની તવાદ-મૃતમણનુયાતિ યતિ, શરીરે ગંગાશં- સંસારમુસાફરીમાં અધરતે ભેગા થયાને અધવચ્ચે ચ, સર્વમચTછતિવનના
જીવને છોડી દેનારા ! એવાની સાથે મૈત્રી સંબંધ ટીકાર્ય : અહીં (આવા) આગ્રહના નિયમનું બાંધવામાં અને એની મમતા કરવામાં સરવાળે કારણ કહે છે,
સંતાપ સિવાય બીજું કશું મળવાનું નહિ. તો ગાથાર્થ : ધર્મ જ એકલો (જીવનો) મિત્ર અધવચ્ચે આપણને રખડતા કરી દેનાર એવાની છે કે જે મરેલા (જીવ)ની સાથે જાય છે. શરીરની સાથે મમતા અને મૈત્રી રખાય? મમતા-મૈત્રીભાવ સાથે જ બીજું બધું નાશ પામે છે.
તો ધર્મ સાથે જ કરાય. જે પરલોકમાં સાથે આવે - ટીકાર્થઃ એકલો ધર્મજ મિત્ર છે, બીજો કોઈ છે. પૂછો,નહિ, કેમકે મિત્રપણાનું લક્ષણ માત્ર ધર્મમાં જ પ્ર. - અહીંનો ધર્મ પરલોકમાં કયાં સાથે છે. તે લક્ષણ કહે છે, જે મરેલાને પણ અનુસરે છે. આવે છે? નવા જનમમાં તો બાળપણમાં સાવ બાકી બધું સ્વજનાદિ તો શરીરની સાથે નાશ પામે અજ્ઞાનદશા હોય છે. માતા મંદિરે લઈ જાય, તો
જાય, એને પોતાને ક્યાં મંદિરે જવાનીયસૂઝ હોય વિવેચન : ધર્મખાતર અવસરે પ્રાણ પણ છે? જતા કરે એટલું બધું ધર્મનું મહત્ત્વ શા કારણે? તે ઉ. - મંદિરે જવું એ બાહ્ય ક્રિયા છે. એ કારણ બતાવતાં કહે છે કે,
કરાવનાર અંતરના શુભભાવ છે. બાળપણમાં આ જગતમાં જીવનો સાચો મિત્ર હોય, તો મગજની એટલી ખીલવટ નહિ, તેથી એટલી તે એક માત્ર ધર્મ જ છે. કેમકે જીવનું મરણ થતાં વિચારશક્તિ નહિ, તેથી અંતરમાં શુભભાવ છતાં
Page #29
--------------------------------------------------------------------------
________________
14
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ મંદિરગમનની એવી પક્વ વિચારણા નહિ. પરંતુ
સદાશયનો પ્રભાવ માતા રોજ મંદિરે લઈ જતાં એ વિચારણા પક્વ સવાશયોપેતસ્તત્ત્વશ્રવતત્વ: થાય છે, પછી એને મંદિરે કોઈ દિવસન લઈ જાય પ્રોગ્ય: પરથ, વાજેવપ્રપદ્યાગદ્દા તો મંદિરે જવાની હઠ પકડે છે, ને પછી મંદિરે લઈ થાવું સલાશયોuત: સન, તત્ત્વજવાતાં ભારે હર્ષ અનુભવે છે, એ પૂર્વોપાર્જિત શુભ શ્રવણ તિર-પતyધાના, પ્રોગ્ય પર ધર્મપરિણતિનું ફળ છે. આ શુભપરિણતિ શુભ- વત્તાવપ્રપદ્યતે, તત્વમાવત્વાત્સ્વત: (તત)વ અધ્યવસાય એ બાહ્ય ખૂબ ધર્મપ્રવૃત્તિનું ફળ છે. રયોગોત્થાનમચાદ્દવા કહો, ધર્મ ખરેખર અંતરની શુભપરિણતિરૂપ છે, ગાથાર્થ એ પ્રમાણે સમ્ય આશયવાળો તે એ જીવની સાથે પરલોક જાય છે, એને સદ્ગતિ (થયેલો) તત્ત્વશ્રવણને પ્રધાન કરનાર હોય. અપાવે છે. ને એ ત્યાં એને અનુકૂળ સંયોગમાં (એટલે) ધર્મને સહેજે પ્રાણ કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ માને. ધર્માત્મા બનાવે છે.
1 ટીકાર્ય ઇત્યં’ એ પ્રમાણે સમ્યગુ આશય માટે કહો, અહીંધર્મકરીએ એનું ઉચ્ચફળ યુક્ત થયેલો તત્ત્વશ્રવણમાં તત્પર અર્થાત્ એને કર્યું? પૈસાટકા, સુખ, સંપત્તિનહિ; કિન્તુશોભન મુખ્યકરનારો હોય (એવો એ) ધર્મને સહેજે પ્રાણ અધ્યવસાય, નિર્મળ ભાવ, સમ્યફ પરિણતિ કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ માનનારો હોય છે. તેથી જ આ ઊભી થાય તે. આ લક્ષ્ય જો ધ્યાનમાં હોય, તો દષ્ટિવાળાને યોગોત્થાન નામનો દોષ રહેતો નથી. ધર્મસાધના કરતાં કરતાં આ જોતા રહેવાય, કે “મારા વિવેચનઃ ધર્મ જ સાચો શ્રેષ્ઠ મિત્ર છે, જે અધ્યવસાય નિર્મળ થતા આવે છે ને?’ આ લક્ષ્ય પરભવે સાથે આવે છે, એ વાત કહી. તો જીવળ્યા જો બરાબર ધ્યાનમાં હોય, તો ધર્મસાધનાનીવચમાં બળ ઉપર એને શ્રેષ્ઠ મિત્રતરીકે સ્વીકારે છે? એ કોઈ ક્રોધ- અભિમાન-મશ્કરી- ઈર્ષ્યા વગેરે વાત આ શ્લોકમાં બતાવતાં કહે છે, કે જીવ અહીં મલિનભાવન ઉઠવા દેવાય; તેમ સાધનાના ફળરૂપે ચોથી દષ્ટિ સુધી ચડ્યો, એમાં એનો આશય-એના મોટી પ્રભાવના, માનપાન, ધનકમાઈ કે દેવતાઈ અધ્યવસાય નિર્મળ બનેલા હોય છે. સુખની કશી લાલસાનરખાય. એટલે હવે સમજાશે યોગની પહેલી બે દષ્ટિનો અભ્યાસ કર્યા કે ધર્મસાધના ચાલુ હોય, ત્યાં વચમાં કષાયો, ને પછી જીવને ત્રીજી બલાદષ્ટિમાં એવા શુભસાધનાના ફળરૂપે માનપાનાદિની ઈચ્છા કેમ થાય અધ્યવસાય થયા હોય છે કે એથી હવે એને તત્ત્વછે? કહો, ધર્મસાધનાના મુખ્ય ફળ તરીકે શુભ- શુશ્રુષા અર્થાત્ ધર્મતત્ત્વ સાંભળવાની તાલાવેલી પવિત્ર અધ્યવસાય અને ધર્મપરિણતિલક્ષમાં નથી, જાગે છે. એ લઇને ચોથી દષ્ટિમાં ચડ્યો, એટલે માટે એવા ભાવ બગાડનાર કષાયો અને દુન્યવી ત્યાં ધર્મતત્ત્વનાં શ્રવણનું કર્તવ્ય જીવનમાં મુખ્ય ફળની ઈચ્છા થાય છે.
કરે છે. અને તત્ત્વશ્રવણ કરતો જાય, એટલે ખબર નથી કે, આ કષાયો જનમ-જનમ મગજમાં સહેજે સચોટ બેસી જાય છે કે “ધર્મ જ મારશે ! અને વિષયાકાંક્ષા દુર્ગતિના ભવોની આપણો શ્રેષ્ઠ મિત્ર છે.’ એને મન ધર્મનું મહત્ત્વ જેલોમાં ભટકાવશે. માટે આનો ત્યાગ રાખીને ખૂબ વધી જાય છે, ધર્મની મમતા ભારે જોરદાર અંતરમાં ધર્મની પરિણતિ જગાવવી. ધર્મ’ જીવનો બને છે, તેથી જ ધર્મઅર્થે પ્રાણ જતા કરે, પણ સાચો મિત્ર છે.
ધર્મ જતો ન કરે.
Page #30
--------------------------------------------------------------------------
________________
તત્ત્વશ્રવણનો ગુણ.
આ વસ્તુ એને હવે સહજ જેવી થઈ ગઈ છે જેમાલીચનનારભ પણ એમળ્યાનો જેમ ઓઘદૃષ્ટિમાં હતો, ત્યારે પત્ની, પૈસા વગેરેને હરખ, એમ બધી ધર્મસાધનામાં, ધર્મ ભારે સહજ રીતે પ્રાણથી અધિકમાનતો હતો. એમ અહીં હરખથી શરુ થાય. પછી એની વિધિ સાચવવામાં ચોથીયોગદષ્ટિમાં હવે આશયશુદ્ધિ અધ્યવસાય- ચોકસાઈ... વગેરે હોય, તો કહેવાય કે આપણે નિર્મળતા એવી થઈ ગઈ છે કે, ને એમાં વળી ધર્મને સારો આવકારીએ છીએ. તત્ત્વશ્રવણથી આ તત્ત્વશ્રવણ જીવનમાં મુખ્ય બનાવવાથી એવી વિશેષ બનતું આવે. એમાં હૈયાના ભાવ એવા નવનવી આધ્યાત્મિક પ્રેરણા મળે છે, એટલે હવે નિર્મળ થતા આવે કે હૈયામાં ધર્મની મહત્તા અને એને મન ધર્મનું જ ઊંચું મહત્ત્વ છે, ધર્મને સહજ મમતા અનન્ય બની જાય. ત્યાં તત્ત્વશ્રવણને મુખ્ય રીતે પ્રાણથી અધિક તરીકે આવકારે છે. બનાવ્યું હોય, તો સો કામ પડતા મૂકીને પણ તત્ત્વ
આ પરથી આપણી જાત માટે જોવાનું છે, કે શ્રવણ કરવા દોડી જાય. મેવા-મિઠાઈ અને ધનધર્મસાધના તો આપણે કરતા હોઇએ, પરંતુ ત્યાં કમાઈ કરતાં પણ તત્ત્વશ્રવણનો એને રસ ભારે આપણા દિલમાં ધર્મને કેવો આવકારીએ છીએ, હોય. એ પરથી માપ નીકળે કે આપણા મનમાં ધર્મનું આવું ઉચ્ચતત્ત્વશ્રવણ કરે છે, તથા આશય કેવું મહત્ત્વ છે? ધર્મને આવકારવા માટે પહેલું તો નિર્મળ થયો ને ધર્મ અને પ્રાણથી પણ અધિક હૈયામાં એનો પારાવાર હરખ ઉભરાય, તે એવો કે લાગ્યો છે, તેથી હવે ધર્મયોગની સાધનામાંથી મનનું દુનિયાના લાખો રૂપિયા વગેરે મળવાનો હરખ એની ઉત્થાન થતું નથી, મન ઊંચકાઇ જતું નથી. ધર્મની આગળ ફિક્કો પડી જાય. બધીય ધર્મસાધનાના સ્વતઃ રુચિ નથી એટલે કેટલાક ફરિયાદ તો કરે છે પ્રારંભે હૈયામાં હર્ષ ઉભરાવવાના. ગુરુપાસે પાપની કે ધર્મ કરતાં કરતાં અમને બીજા-ત્રીજા વિચાર આલોચના કરવા જઇએ, ત્યારે પણ પહેલાં આ કેમ આવ્યા કરે છે ? પરંતુ આ નથી જોતા કે હરખ હોય કે અહો જિનશાસન મળ્યું છે તો આ ‘હૃદ્યનો આશય નિર્મળકરી ધર્મને પ્રાણથી અધિક કેવો સરસ પાપશુદ્ધિનો યોગ મળે છે ! મારું કેવું વહાલો ર્યો છે?ના, તો પછી ધર્મ કરતાં પ્રાણ અહોભાગ્ય! પૂર્વના ભવોમાં આ પાપઆલોચના તો શું પણ મામુલી પૈસાવગેરે વસ્તુઓને વધુ -પ્રાયશ્ચિત ન થયાં, તેથી એ પાપના અશુભ વહાલી કરી રાખેલ હોય, પછી એ વસ્તુઓમાં મન અનુબંધોના પ્રતાપે અહીં પાપબુદ્ધિઓ, વિષયા- કેમ ન તણાઈ જાય?પછી ત્યાં ધર્મયોગમાં વારે સક્તિઓ અને કષાયો ર્યા કરે છે. ધન્યજીવન વારે મનનું ઉત્થાન થયા જ કરે એ સહજ છે. અહીં આલોચના કરવાનું મળે છે. “અશુભકર્મો અને દીપ્રાદષ્ટિમાં નિર્મળઆત્મપરિણતિથીધર્મને અશુભ અનુબંધો છેદાઈ જશે.’ એમ હરખ હોય. એવો વહાલો કર્યો છે, મહાન લેખ્યો છે કે એને
અલબત્પાપર્યાનો તીવ્ર સંતાપ હોય અને પ્રાણથી પણ અધિક માને છે. તેથી અહીં ઉત્થાન મુક્ત મનથી આલોચના કરાય, તો મહાન કર્મ- નામનો દોષ નથી રહેતો. નિર્જરા થાય. વળી,
તત્ત્વશ્રવણનો ગુણ દુષ્કૃતગહ-સંતાપથી અશુભઅનુબંધો તત્ત્વશ્રવણકુમાઉંકપાય. સુકૃતઅનુમોદનાથી શુભઅનુબંધો ઊભા ક્ષાર,મસ્યા તો ચન્મયુરોલયાત:
___ बीजं प्ररोहमादत्ते, तद्वत्तत्त्वश्रुतेर्नरः॥६१॥
થાય.
Page #31
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ - સારસ્યાતિ યથુરીયાત:- હોય, તોય તત્ત્વશ્રવણ કરવાથી એના પ્રભાવે તન્માધુર્યાનવાડપિસ્પણવિન્યા વીનંપ્રદમ જીવમાં ધર્મબીજોમાંથી અર્થાત્ ધર્મની પ્રશંસાતત્તત્ત્વશ્રુતેર્નરઃ, તત્ત્વશ્રુતેરવિન્યસામથ્થત મહીં- આદિમાંથી ધર્મરુચિ-અભિલાષાપર ધર્મપ્રવૃત્તિ અમાવત્નાવિતિ દિશા
જન્મે છે, તે ઠેઠ ધર્મસિદ્ધિ સુધી પહોંચે છે. એની ટીકાર્ય : તત્ત્વશ્રવણનો લાભ બતાવે છે. પ્રશંસા કરીએ, એનાં આકર્ષણ-અહોભાવ થાય,
ગાથાર્થ જેવી રીતે ખારા પાણીના ત્યાગથી એ આત્મક્ષેત્રમાં ધર્મનું બીજ પડ્યું કહેવાય. અને મીઠા પાણીના યોગથી બીજ ઉગવા-વધવાનું બીજાધાન એટલે કે બીજનું વાવેતર થયું ગણાય. પામે છે, તેવી રીતે તત્ત્વશ્રવણથી માણસ (ધર્મ- કહીએ – ‘ભાઇ ! મહાવીર ભગવાનની ક્ષમા બીજનો ઉદ્ગમ-વૃદ્ધિ પામે છે.)
જબરદસ્ત!' એ ક્ષમાની પ્રશંસા કરી. “અહો ! ટીકાર્ય : જેવી રીતે ખારા પાણીના ત્યાગથી ભગવાનની કેવીક ઉત્કૃષ્ટ ક્ષમા. છતી શક્તિએ અને મધુર પાણીના યોગથી, (અલબતુ) તેની હરામીઓનું પણ ખમી ખાધું. ધન્ય!' એવું મનને મધુરતાનો ખ્યાલ નહિ છતાં, “સ્પષ્ટસંવિચા” થાય એ ક્ષમાનું આકર્ષણ થયું, ક્ષમા પ્રત્યે (અર્થાત્ પ્રત્યક્ષ દેખાય છે કે) બીજ ઉદ્ગમ- અહોભાવ થયો કહેવાય. એ ક્ષમાનું બીજ છે. વૃદ્ધિ પામે છે. તેવી રીતે માણસ તત્ત્વશ્રવણથી એટલે તો શાસ્ત્ર ગુરુપ્રવેશ, તપસ્યા વગેરેના (ધર્મબીજની ઉદ્ગમ-વૃદ્ધિ પામે છે) કેમકે જે વરઘોડા કાઢવાનું કહે છે, તે ઈતર સમાજના તત્ત્વશ્રવણનું અચિંત્યસામર્થ્ય છે, મહાપ્રભાવ છે. લોકોને ધર્મબીજ પમાડવા માટે; કેમકે વરઘોડાનો
વિવેચનઃ અહીંશાસ્ત્રકાર તત્ત્વશ્રવણથી શો ઠાઠ જોઈને, એમાં વળી સાથે અનુકંપાદાન કે ગુણ થાય છે, એ બતાવતાં કહે છે,
ઔચિત્યદાનરૂપે લાડુ જેવું વહેચવાનું રાખ્યું હોય, જેમ મીઠા પાણીથી તેમ તત્ત્વશ્રવણથી તે જોઈને જૈનેતરોને એમ થાય કે “અહો કેવો મહાન બીજનું આરોહણ
જૈનધર્મ! કેવો ઉદાર જૈનધર્મ !” આ એમનામાં માણસ જમીનમાં બીજ વાવે, ને ખારા જૈનધર્મનું બીજ પડ્યું ગણાય. એ આગળપર પાણીના બદલે મીઠા પાણીનું સિંચન કરે છે. ઉગી વિકસીને એને જૈનધર્મની પ્રાપ્તિ કરાવનારું
અલબત્ બીજને મધુર પાણીનું સિંચન થાય બનવાનું. મોટો અઠાઈ મહોત્સવનહિ સહી, માત્ર એમાં એને મધુરતાનો રસાસ્વાદ-અનુભવ નથી એક પૂજા ભણાવો, પણ મંદિરબહાર એ રસ્તેથી થતો, કેમકે એકેન્દ્રિય હોવાથી એને મધુરતાના જનારને નાનું પણ ગોળ-સાકરનું પડીકું વહેચવાનું રસાસ્વાદ માટે રસનેન્દ્રિય જ નથી. છતાં મધુરોદક રાખ્યું હોય, તે એમ કહીને ‘લ્યો, આ અમારા
સ્વભાવે જ એવું છે, કે એ બીજને સિંચાતા બીજ પારસનાથ ભગવાનની પૂજાની ખુશાલી છે, તો ઉદ્ગમ-પ્રરોહ પામે છે. એની આપણને સ્પષ્ટ લેનારના દિલમાં પારસનાથ ભગવાનમાટે - સંવિત્તિ થાય છે- પ્રત્યક્ષ દેખાય છે. આ સૂચવે છે ભગવાનની પૂજામાટે અહોભાવ થાય. ‘અહો!કેવા કે મીઠું પાણી, બીજને એની મધુરતાનો ખ્યાલ નહિ આમના પારસનાથ ભગવાન! કેવી ભગવાનની છતાં, બીજ પર કેવો પ્રભાવ પાડે છે ! મીઠા પૂજા!આ એનામાં ભગવપ્રાપ્તિનું ને પૂજાનું પાણીના સિંચનના પ્રભાવે બીજમાંથી અંકુર વગેરે બીજ પડ્યું કહેવાય. જન્મે છે, એમ તત્ત્વશ્રવણના પ્રભાવનો ખ્યાલ ન આનો લાભ કેટલો બધો? ને એની સામે
Page #32
--------------------------------------------------------------------------
________________
iT
ખારા પાણી સમ ભવયોગને ત્યાગી ખરચકેટલો? લાભમાં સેંકડો લોકોમાં જૈનધર્મનું તત્ત્વશ્રવણનું અચિંત્ય સામર્થ્ય એટલે તીર્થકર ભગવાનની પ્રાપ્તિનું બીજ પડી જવાથી આપણી કલ્પનામાં ન આવે એવી તાકાત. આગળપર એ પામીને કંદમૂળત્યાગ કરી અનંતા આપણને ઘણા પૂર્વપુરુષોમાં અને વર્તમાન જીવોને અભયદાન દેનારા, તેમજ બીજા પણ દાન- માણસોમાં આ જોવા મળે છે. દા.ત. મોટા ગણધર શીલ-તપ-નિયમાદિ પામનારા બનશે! એ ધર્મ ગૌતમ સ્વામીજી મ. વગેરે પરમાત્મા મહાવીરદેવ વળી એના વારસદારોમાં અને બીજા સંપર્કમાં સાથે વાદ કરી જીતવા આવેલ, તે ભગવાન પાસેથી આવનારામાં ઊતરશે ! એ બધાની દુર્ગતિઓ તત્ત્વશ્રવણ કરી વૈદિક બ્રાહ્મણધર્મમાંથી તત્કાલ અટકશે! આ લાભનું શું પૂછવું? સંસાર-અટવીમાં સીધા જૈનધર્મમાં આવી ગયા. મહાઘાતકી, ક્રૂર ભૂલા પડેલા અને જૈનધર્મ વિના ભટક ભટકકરનારા અને નિર્દય અકબર બાદશાહ જગદ્ગુરુ આચાર્ય જીવોને માર્ગે ચડાવવામાં નિમિત્ત બનાય એના પુંગવ હીરસૂરિજી મ. પાસે તત્ત્વશ્રવણ કરતાં લાભના લેખા નહિ. એની સામે કેટલા પૈસાનો કોમળ અને દયાળુ બની ગયેલા. વગેરે વગેરે.. ખરચ ! કહો મામુલી! એ અનુકંપા-ઔચિત્ય આ અચિંત્ય સામર્થ્ય તત્ત્વશ્રવણનું છે, આ દાનનો ખરચ કાંઈ એટલો બધો નથીકે પોતાનું ઘર સામર્થ્યના હિસાબે જ તત્ત્વશ્રવણનો મહાપ્રભાવ ઊઠી જાય, યા એક ટંક પણ ભૂખ્યા રહેવું પડે. પણ પડે છે, કેમકે તત્ત્વશ્રવણથી બૂઝેલાશક્તિમાન
આ ગુણબીજ ધર્મબીજની વાત છે. ધર્મની આત્મા પ્રભાવક કાર્યો કરી લોકોપર ભારે પ્રભાવ સમ્યક પ્રશંસા આકર્ષણ પછી એ ગુણની-ધર્મની પાડે છે. જેમકે, બ્રાહ્મણ પુરોહિત હરિભદ્રબુઝીને ચિંતા-રુચિ-અભિલાષા થાય એ અંકર છે, એના જૈન સાધુ જૈનાચાર્ય થયા પછી ૧૪૪૪ શાસ્ત્રોનો પર એ ગુણ કે ધર્મ અંગેની જિજ્ઞાસા, શુશ્રષા, રચયિતા બનેલા, જેનો પ્રભાવ આજ સુધી ચાલ્યો શ્રવણકરે એનાળ કહેવાય. પછી એના પર એ ગુણ આવે છે. કે ધર્મ અંગેની પ્રવૃત્તિ થાય એ પત્ર-પુષ્પ છે. વજસ્વામી પૂર્વભવમાં દેવપણે અષ્ટાપદજી
તો પ્રવૃત્તિ શાના પર આવી ? તત્ત્વશ્રવણ પર ગૌતમસ્વામીજી પાસેથી તત્ત્વશ્રવણ કરી પરતત્ત્વશ્રવણ ધર્મબીજને ઊગવા વધવા મીઠા બૂઝેલા. તેજસ્વામીનાભવમાં ત્રણ વર્ષની ઉંમરે પાણીનાં સિંચનનું કામ કરે છે. ત્યારે અતત્ત્વશ્રવણ દીક્ષા, ૧૧ અંગનું જ્ઞાન, પૃથ્વીપર વિહરી કરી ખારા પાણીના સિંચનનું કામ કરે છે. ખેડૂત બીજ પ્રભાવક પ્રવચન વગેરેથી જબરદસ્ત પ્રભાવ પાડી વાવી સમુદ્રના ખારા પાણીનું સિંચન કરે, તો બીજ ગયા. તત્ત્વશ્રવણની બલિહારી છે, કે જે મીઠા ખલાસ થઈ જાય. પરંતુ એના બદલેનદીની નહેરના પાણીની જેમ જૈનધર્મબીજને અદ્ભુત સિંચન કરી મીઠા પાણીનાં સિંચન કરે, તો બીજ ઉગે, વધે. પાક તરફ લઈ જાય છે. સામાને ધર્મપ્રશંસા અહોભાવતો થયા હોય. પરંતુ ખારા પાણી સમ ભવયોગને ત્યાગો... એ પછી જો એ ખારાપાણી જેવું અતત્ત્વશ્રવણકરે, ગૌવ માવાર્થમાહતો પેલાં અહોભાવ-આકર્ષણ સુકાઈ જાય. અહીં ક્ષારાતુન્યા મવયોmsfuત્નો મતદા તત્ત્વશ્રવણથી ધર્મબીજના ઉગવાવધવામાં આહેતુ મધુરોદ્રયોન સમા તત્ત્વશ્રુતિ તથા ધરા સરસ બતાવ્યો કે તત્ત્વશ્રવણનું અચિંત્ય સામર્થ્ય ક્ષારાતુ દ ર મિયોપોડવિત્નો હોવાથી એનો મહા પ્રભાવ છે.
मतोऽतत्त्वश्रवणरूपोऽपि, मधुरोदकयोगेन समा
Page #33
--------------------------------------------------------------------------
________________
18
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ તત્ત્વશ્રુતિ તથા-તત તત્ત્વશ્રુતિરીતિ પાદરા વિચારવું જોઇએ કે તત્ત્વશ્રવણ ગણતરીકે તત્ત્વ
ટીકાર્ય આનો જ ભાવાર્થ કહે છે- શ્રવણ કેટલું બધું મોઘેરું છે! પહેલાં તત્ત્વનોદ્વેષ
ગાથાર્થ: અહીંસમગ્ર ભવયોગ ખારા પાણી અરુચિટાળો, પછી તત્ત્વની જિજ્ઞાસા ઊભી કરો. તુલ્ય મનાયો છે. તથા તત્ત્વશ્રુતિ મધુરપાણીના પછી તત્ત્વશુશ્રુષા જગાવો, અર્થાત્ યોગની ત્રણ યોગ તુલ્ય (મનાઈ છે.).
દષ્ટિ આત્મામાં ઉતારી દો, પછી ચોથી દષ્ટિમાં ટીકાર્થ: સઘળોભવયોગ ખારાપાણી તુલ્ય ગુણસ્વરૂપ તત્ત્વશ્રવણ પ્રાપ્ત થાય છે. હવે મનાયો છે. અતત્ત્વશ્રવણરૂપીભવયોગ પણ ખારા અજ્ઞાનતાભર્યા અનંતા ભૂતકાળની જેમ અહીં પાણી તુલ્ય છે મધુર પાણીનાં યોગસમું તત્ત્વ- અતત્ત્વનું શ્રવણ કરતા રહેવાય? કોણ એ કરાવે શ્રવણ છે. તથા તડંગતયાતત્ત્વશ્રુતિરપીતિ’ એટલે છે? અતત્ત્વનો રસ. કે તત્ત્વશ્રવણ કલ્યાણનું અંગ હોવાથી એ પણ પરંતુ અતત્ત્વનો રસ બહુરાખ્યો, અનંતકાળ કલ્યાણરૂપ છે. (પછીના શ્લોક સાથે સંબંધ છે.) રાખ્યો, હવે એનાથી થાવું જોઇએ. તો જ ગાડી
વિવેચનઃ અતત્ત્વશ્રવણને ખારા પાણીના મોક્ષતરફ આગળ વધે. એટલા માટે તો જયવીયરાય યોગની ઉપમા આપી, એનો જ હવે ભાવાર્થ સૂત્રમાં પહેલી માગણીમાં ભવનિર્વેદ ભવવૈરાગ્ય બતાવતાં કહે છે, કે આખો ય ભવયોગ ખારા- માગ્યો, પછી તરત બીજી માગણીમાં ‘માર્ગાનુપાણી તુલ્ય છે, “મોક્ષયોગ” એટલે જીવને સારિતા માગી. એનો “લલિત વિસ્તરા શાસ્ત્રમાં મોક્ષસાથે યોજી આપે તે સમ્યગ્દર્શનાદિ યોગો. અર્થ કર્યો- તત્તાનુસારિતા, તાત્ત્વિક વાતનું ‘ભવયોગ” એટલે સંસારસાથે યોજી આપે તે અનુસરણ. ભવવૈરાગ્ય આવે એટલે એને હવે મિથ્યાત્વ-હિંસાદિયોગો. અર્થાત્ મોક્ષનાં કારણો તત્ત્વ-તાત્ત્વિક વાત જ ગમે, એમાં જ એને રસ તે મોક્ષયોગો, ભવનાં કારણ તે ભવયોગો. હોય, અતત્ત્વ એને ગમે નહિ. વિષયો અને
આ બધાયભવયોગો ખારા પાણી તુલ્ય છે. કષાયોનીવાતથી બને તેટલો આઘો રહે, એને ટાળે, અતત્વશ્રવણરૂપીભવયોગપણ ખારાપાણી તુલ્ય એમાં ફસાય નહિ. ઉસ્બીજાઓ એવી વાતો કરતા છે. જેમાં ખેડૂત બીજ વાવ્યા પછી દરિયાના ખારા હોય, તો એમાં એને અશાંતિ લાગે, અકળામણ પાણીનું સિંચન કરે, તો બીજ ઊગે-વધે નહિ, વર્તાય. એટલા જ માટે અતત્ત્વની વાતનીબીજ બગડી જાય; એમ ધર્મબીજ તો ઊભું , અતાત્ત્વિકયાને માલ વિનાનીને ક્ષુદ્ર વાતની ખેંચ પરંતુ પછી અતત્ત્વશ્રવણ કર્યા કરે, તો એ બગડી પડન કરે. આપણી જાતનું પારખું કરવું હોય, જાય. અથવા જેમ દરિયામાં પડેલો માણસતરસથી તો જોવાનું કે માલ વિનાની બાબતની-ક્ષક દરિયાનું પાણી પીએ તો તરસ મટે નહિ પણ વધે, વાતની ખેચપડકરીએ છીએ? ખેચપઠકોણ એમ અનાદિનો વિષય તૃષ્ણાળુને બહિર્મુખ જીવ નકરે? કહો, જેને અતાત્ત્વિક વાતમાં રસ જ ન અતત્ત્વનું શ્રવણ કરે, તો એ તૃષ્ણા શમે નહિ પણ હોય. રસ હોય તાત્ત્વિક વાતમાં, તત્ત્વાનુવધી જાય. બધું ય ઈન્દ્રિય, વિષયો અને બાહ્ય- સારિતામાં. ભવવૈરાગ્યનું એ ફળ છે. વૈરાગ્ય છે ભાવનું શ્રવણ એ અતત્ત્વનું શ્રવણ છે. એ શ્રવણ એટલે મોટા દેવતાઈવૈભવનેયતુચ્છ લેખે છે, એમાં કરવાથી વિષયતૃષ્ણા અને બાહ્યભાવ વધે. માટે એને રસ નથી. તો પછી એની અપેક્ષાએ સામાન્ય કહ્યું “બને તેટલો અતત્ત્વશ્રવણથી પાછો વળ ગણાય એવીદુન્યવી વિષયોની વાતોમાં શાનો રસ
Page #34
--------------------------------------------------------------------------
________________
તત્વશ્રવણથી સમસ્ત કલ્યાણ
હોય? તેથી ખાનપાન, નિંદા-વિકથા-કુથલી, જ નહિ થાય, પછી આગળ સ્વતઃરુચિથી તત્ત્વરૂપ-રંગ-ઠઠ્ઠા-મશ્કરી-ખેલ-તમાશા વગેરે શ્રવણ, તત્ત્વની-ધર્મની અભિલાષા પ્રવૃત્તિ વગેરે વગેરેમાં રસ જ નહિ. એથી એની વાતોનું શ્રવણ આવે જ શાના? આની સામે અતત્ત્વશ્રવણ બંધ ગમે જ નહિ. એને ખારાપાણી તુલ્ય દેખે. માટે જ કરી તત્ત્વશ્રવણ કરતા રહેવાય, તો જીવને કલ્યાણ એ તત્ત્વની વાતમાં ઠરે, આનંદ અનુભવે. અને આ પ્રગટ થાય છે. તત્ત્વશ્રવણ એ આ કલ્યાણનું ઉઘાડો હિસાબ છે, અતત્ત્વની વાતોનાં રસથી અંગભૂત (કારણભૂત બને છે, તેથી તત્ત્વશ્રવણને શ્રવણ કરે, એ અતત્ત્વની નિકટ જાય. તત્ત્વની ખુદને પણ કલ્યાણરૂપ કહી શકાય. જીવ જોતવવાતોનારસથી શ્રવણ કરે એતત્ત્વની નિકટ જાય. શ્રવણ કરે છે, તો એ કલ્યાણ જ સાધી રહ્યો છે.
માત્ર અતત્ત્વશ્રવણ જ નહિ, કિન્તુ સમસ્ત તત્ત્વશ્રવણથી સમસ્ત કલ્યાણ ભવયોગ-ભવવૃદ્ધિનાં કારણો ખારા પાણી જેવા પ્રચા વ મુખમાહછે. મિથ્યાત્વલો, કે અવિરતિ લો, યા કામક્રોધાદિ ૩ તખ્તનિયમધેવ, વન્યા વિનંતૃUTIFI કષાયો લો કે હિંસાદિ પાપયોગો લો, બધા ય મુસુિલ્લોવેતિ, નોકહિતાવહFIધરા ખારાપાણીના સિંચન જેવા, તે ધર્મબીજને બગાડી મતદુ-ત્યત દવ તસ્વકૃતેઃ મિત્કાર નાખનારા. તેથી જ અનુભવ થાય છે કે દા.ત. નિયમદેવ વાઇr પરોપદ્રિ વિનં નૃriમંદિરમાં પ્રભુનાં દર્શન-ગુણગાન કર્યા એ પ્રભુની તત્ત્વશ્રુતેર્તાવિધાલયમાવતિ, તવેવ વિશિષ્યને અને પ્રભુના સંયમાદિ યોગ તથા વિશ્વઉપકાર ગુરુમસુિણોપેતન્યા , તવાઝયા તત્કાળ) વગેરેની પ્રશંસા થઈ, એ આત્મભૂમિમાં બીજ તત્ત્વત: ન્યત્વી, મત વાદ નો દહિતાપડ્યાં. પરંતુ બહાર નીકળ્યા પછી અતત્ત્વશ્રવણ વદં-અનુવચગુરુમસિધ્યત્વલિતિ દ્રા અને વિષયસંપર્કો વગેરે ભવયોગમાં જીવ રસ લે ટીકાર્ય : આ તત્ત્વશ્રુતિ (શ્રવણ) નો શો છે, તો એ ભવયોગરૂપી ખારા પાણીથી પેલા બીજ ગુણ થાય છે. તે કહે છે. બગડી જાય છે, એમાંથી આગળ અભિલાષા- ગીથાર્થ : એટલા જ માટે તત્ત્વશ્રવણથી તત્ત્વશ્રવણ પ્રવૃત્તિ ચાલતી નથી. આનો અર્થ શો? મનુષ્યોને સમસ્ત કલ્યાણ અવશ્ય જ જન્મે છે, જે જિંદગી સુધી રોજ દેરાસર જઈ દેવદર્શન પૂજન ગુરુભક્તિના સુખથી સંપન્ન હોય છે અને આલોક ગુણગાનાદિ કરતા રહેવાનું, પણ પછી ભવયોગોથી પરલોકનાં હિતને લાવનાર-સધાવનાર બને છે. એબીજ બગડી જવાના લીધે આગળશી પ્રભુના ટીકાઈ: ‘એટલેતો” અર્થાત્ એટલામાટેજ, સંયમ-ક્ષમાદિ યોગની અભિલાષા વગેરે કરવાનું માણસોને તત્ત્વશ્રવણમાંથી સકલ કલ્યાણ નહિ, આવા જીવનના અંતે શું ખાટી જવાનું? શું પરોપકારાદિ અવશ્ય જન્મે છે. કેમકે તત્ત્વશ્રવણથી પામી જવાનું?
તેવા પ્રકારનો નિર્મળ આશય પ્રગટે છે. એની જ માટે જ અતત્ત્વશ્રવણ યાને વિષયોનાં ને વિશેષતા બતાવતાં કહે છે, “ગુરુભક્તિસુખોપેત’ – બાહ્યનાં શ્રવણઆદિ ખારા પાણી જેવા ભવયોગ ગુરુભક્તિરૂપી કલ્યાણથી યુક્ત હોય છે એ બંધ કરી દેવા જોઈએ. એ નિશ્ચિત છે કે દુન્યવી કલ્યાણ; કેમકે ગુરુના વચનથી જ (ગુરુભક્તિ વિષયોનું અને બાહ્યનું બહુ શ્રવણ દર્શન-પરિચય કરવાને લીધે) ગુરુભક્તિનું આચરણ પરમાર્થથી રહેતા, દેવદર્શનાદિ કરતાં રહેવા છતાં તત્ત્વજિજ્ઞાસા કલ્યાણ સ્વરૂપ છે. એટલામાટેજ કહે છે કે (ગુરુ
Page #35
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ભક્તિરૂપી કલ્યાણથી યુક્ત પરોપકારાદિ સકલ ભાતું લઇને ખાવા બેઠો, એમાંથી આ ભૂખ્યા કલ્યાણ) લોકઠયહિતાવહ આલોક-પરલોકનાં મૂળદેવને જરાય ખાવા ન આપ્યું. પછી આગળ હિતને પમાડનાર બને છે, કેમકે (પરલોકમાં હિત ચાલ્યા ને નગર આવ્યું એટલે ‘લ્યો સાહેબજી!” અહીંના શુભ અનુબંધથી થાય, અને) શુભાનુબંધ કહીને બ્રાહ્મણ છૂટો પડી પોતાના ઈષ્ટ સ્થાને ચાલ્યો ગુરુભક્તિથી સિદ્ધ થનારા હોય છે.
ગયો. વિવેચન : તત્ત્વશ્રવણનો પ્રભાવ બતાવતાં આમ છતાં મૂળદેવ ઉત્તમ જીવ છે તેથી એને અહીં ૬૩મા શ્લોકમાં કહે છે કે જીવોને તત્ત્વ- બ્રાહ્મણપર દ્વેષ ન થયો, પરંતુ એની કૃપણતાપર શ્રવણથી સમસ્ત કલ્યાણ અવયનીપજે છે. અહીં દયા આવી, અને પોતાના કર્મની પરિણતિ કલ્યાણ' શબ્દથી પરોપકાર વગેરે લેવાના છે. વિચારતો રહ્યો. હવે ભૂખ કકડીને લાગી છે, તેથી
‘કલ્યાણ’ શબ્દનો શાસ્ત્રો આ રીતે અર્થ આ પુરુષાર્થી જીવ નગરમાં જઈને કોઈક દાતાર બતાવે છે.
પાસેથી સાથવો લઈ આવ્યો. ભૂખ કકડીને લાગી ‘ન્યમ્મતિતિ કન્યાનું છે, છતાં નદીના કાંઠે ભાવના ભાવે છે, કોઈ
કલ્ય અર્થાત્ સુખને બોલાવે તેનું નામ મહાત્મા મળે, તો એમને દઈને પછી ખાંઉં.’ એમાં કલ્યાણ. ત્યારે પરોપકારાદિ કરાતા જીવોના ભાગ્યયોગે મુનિ ઉદ્યાનમાંથી ગામમાં જતા હશે. સુખને અને પરોપકારાદિ કરનારના સુખને પણ એમને જોઈ ખૂબ ઉલ્લાસથી વિનંતી કરે છે – “મને બોલાવે છે, સુખને હાજર કરે છે, માટે એ દાનનો લાભ આપો.” મુનિ આમ એની દરિદ્રપરોપકારાદિ કલ્યાણ કહેવાય. દા.ત. જેનાપર નારાયણસ્થિતિ છતાં એના ભાવ જોઈ ખાલી પાત્ર પરોપકાર કરાય એનું ય ભલું થાય, એને ય સુખ ધરે છે, ને મૂળદેવ બધો જ સાથવો પાત્રની અંદર થાય, અને શુદ્ધ ભાવનાથી પરોપકાર કરનારને ઠાલવી દે છે. ત્યાં દેવતા પ્રસન્ન થયા. વરદાનમાં એથી અહીં ચિત્તનિર્મળતા ચિત્તપ્રસન્નતા થાય, એ બીજી વાત સાથે કહ્યું - આજથી સાતમે દહાડે તું સુખરૂપ છે. તેમ જ એ પરોપકારથી પુણ્યાનુબંધી રાજા થઈશ! ઉત્કૃષ્ટ ભાવનું પાપ કે પુણ્ય આ પુણ્ય ઊભું થાય, એથી પરલોકે સુખ મળે છે, ભવમાંફળે છે, એ હિસાબેત્યાંથી આગળ ચાલતાં ઉત્કૃષ્ટ ભાવનાથી પરોપકારર્યો હોય, તો તે પુણ્ય ખરેખર એ મૂળદેવ રાજા થાય છે. આ જનમમાં પણ ફળે છે, ને જીવને સુખ આપે આમ મૂળદેવને ઉત્કૃષ્ટ ભાવનાથી કરેલ છે. મૂળદેવ-ગુણાકરશેઠવગેરેએકપરી સ્થિતિમાં મુનિનેદાનરૂપી એક પ્રકારનો પરોપકાર આલોકમાં ઉત્કૃષ્ટભાવથી સુપાત્રદાન કર્યું, તો એમને આ સુખ આપનારો બન્યો. જન્મમાં જ મહાન સંપત્તિનો લાભ થયો.
એવું ગુણાકર શેઠને થયું. એમણે સારી મૂળદેવ અત્યંત નિર્ધન થઈ ગયેલો, પણ સ્થિતિમાં પોતાના સસરા, સાળા વગેરેને સુખી પુરુષાર્થી જીવ હતો, તે નિરાશ ન થતાં પરદેશ કરેલા, પરંતુ હવે સ્થિતિ તદ્દન બગડી જતાં પત્ની ઉપડ્યો, છતાં હજી દુર્ભાગ્ય ઉદયમાં છે, તેથી કહે - જાઓ, મારા પિયરે, તમે મારા બાપાજી પ્રવાસમાં એક બ્રાહ્મણને કંપની આપી. રસ્તામાં અને ભાઇઓને ઘણું આપ્યું છે, તો આવી કપરી મનોરંજક વાતચીતોથી સધિયારો આપ્યો, પરંતુ સ્થિતિમાં સારી મદદ કરશે. શેઠે કહ્યું - આવી આગળ એ કૃપણ બ્રાહ્મણ પોતે પોતાની પાસેનું સ્થિતિમાં ન જવાય, પણ સ્ત્રીએ આગ્રહ કરીને
Page #36
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્માનું જ્ઞાન કેવું ?
મોકલ્યા, સાથે એક ટંકનું ભાતું આપ્યું. રસ્તામાં આગલા દિવસનો ઉપવાસ હતો એટલે તળાવના કાંઠે પારણું કરવા બેસે છે, ને ભાવના કરે છે ‘સુપાત્ર ઠાનનો લાભ મળે પછી પારણું કરું તો કેવું સારું !' ત્યાં જ મુનિઓ મળ્યા, શેઠને આનંદનો પાર નથી તે બધું જ ભાતું મુનિના પાત્રમાં ઠાલવી દીધું. પછી ભૂખ્યા ભૂખ્યા ગયા સાસરે. સસરો પરખી ગયો જમાઈ કેમ આવ્યા, તેથી મો જ ન આપ્યું. ઉલ્ટું પૂછે છે – ક્યારે જવાના છો ? આ કહે - હવે તો રાત પડવા આવી છે, કાલે જઇશ. સસરો કહે – તો જુઓ, એમ કરજો, વહેલી સવારે નીકળી જશો તો ઠંડ ઠંડે ઘરે પહોંચી જશો.’
કે
ગુણાકર શેઠને તો કંઇ બોલવાનું હતું નહિ, પોતાના કર્મનો વિપાક સમજી, આવા નિમકહરામી માણસો પ્રત્યે પણ મનમાં ક્યો દુર્ભાવ લાવ્યાનહિ. એ વહેલી સવારે નીકળી પડ્યા. રસ્તામાં પેલા તળાવ આગળ જ થાક ઉતારવા હાથ-પગ મોંધોઇ વિચારે છે, જો ખાલી હાથે ઘરે જઇશ, તો પત્ની પ્રથમ દર્શને જ દુઃખી થશે. તેથી અહીં પડેલા પત્થરના ગોળ ગોળ ટૂકડાની પોટલી બાંધી લઇ જાઉં, તો પ્રથમ દર્શને તો રાજી થઇ જશે. પછી જોયું જશે.
બસ, પથરાની પોટલી બાંધી, લઇને ઘરે આવ્યા. બાઈએ પિયરથી આ માલ લઇને આવ્યા છે, સમજી કંસાર કર્યો. પતિને જમવા બોલાવ્યા, ને પોતે અંદર પોટલું ખોલી જોવા ગઇ. શેઠે ના પાડી કહ્યું – મને જમી લેવા દો, પછીથી બતાવું છું. પરંતુ અતિ આતુરતામાં પત્ની પોટલું ખોલી જુએ છે તો પથરાને બદલે મોતી ને રત્નો દેખ્યા ! ચકિત કહે છે – ‘જુઓ તમે જવાની ના કહેતા હતા, પણ મારા બાપુજીએ તમને કેવા અમૂલ્ય મોતીઓ અને રત્નો આપ્યા ?’ શેઠ પણ જોઇને ચકિત થઇ ગયા! કેમ આ બન્યું તે સમજ્યા નહિ, પરંતુ ઉત્કૃષ્ટ
થઇ
21
ભાવનાથી મુનિને કરેલ દાનથી એવું ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય ઊભું થયું કે આ ભવમાં સુખકારી થયું. પુણ્યના પ્રભાવે ત્યાંના ક્ષેત્રદેવતાને બુદ્ધિ જગાડી કે ‘આ મહાન ધર્માત્મા સાધર્મિકની ભક્તિ કરું,’ તે એણે જ પથરાનું મોતી- રત્નોમાં પરિવર્તન કરી દીધું !
વાત આ છે, પરોપકારાદિ કલ્યાણ આલોક પરલોક બંને ઠેકાણે સુખ પમાડનાર બને છે. અને પરોપકાર શું કે બીજા શું, બધાં કલ્યાણ તત્ત્વશ્રવણમાંથી જન્મે છે.
આત્માનું જ્ઞાન કેવું?
તત્ત્વશ્રવણમાંથી આત્માનું જ્ઞાન થાય છે, કે આત્મા કેવો ? તો કે સહજસ્વભાવે રાગાદિ રહિત શુદ્ધ અનંતજ્ઞાનમય ! હવે આપણી સ્થિતિ જોઇએ, તો દેખાય છે કે આપણાં જ્ઞાન અર્થાત્ દર્શન શ્રવણ- સ્પર્શન વગેરે રાગ યા દ્વેષથી ખરડાયેલાં હોય છે, કેમકે પૂર્વે વિષયોના જ સંપર્ક બહુ રાખી એવાં જ રાગાદિથી મલિન જ્ઞાન જ કર્યા છે. તેથી એના સંસ્કાર એવો જ વારસો આપે ને ! એ આત્માનું મલિનસ્વરૂપ છે. એમાં રાગાદિની મલિનતા આવી, તેથી મમત્વભાવ ને સ્વાર્થભાવ ઊભો થાય છે. આ મારી ચીજ, આને હું જ રાખું, હું જ વાપરું... તત્ત્વશ્રવણમાંથી આ સમજવા મળે છે કે આ મમત્વભાવ અને સ્વાર્થવૃત્તિથી જ સંસાર અનંતકાળથી ચાલ્યો આવે છે. એને ટૂંકો કરવો હોય તો મમતા ને સ્વાર્થવૃત્તિ તોડ. એમાટે પરાર્થવૃત્તિ પરોપકારભાવ લાવ કે મારું બીજાને કામ લાગે. બીજા ભોગવે. આત્માનું શુદ્ધ સ્વરૂપ લાવવું છે ? તો મલિનવૃત્તિનાં કાર્ય ઓછા કરો, દા.ત. ખા ખાઉં એ આહારસંજ્ઞાની મલિનવૃત્તિનું કાર્ય છે. નિરંકુશ ખાનપાનની સામે તપની વૃત્તિ રાખી એનાં કાર્ય અર્થાત્ તપસ્યાઓ કરો. એવી મલિનવૃત્તિ પરિગ્રહસંજ્ઞાની. એનાં કાર્ય ધંધો-ધનકમાઇ. એની સામે દાનવૃત્તિ રાખી દાનનાં કાર્ય કરો. એવી
Page #37
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ મલિનવૃત્તિ વિષયસંજ્ઞાની. એના કાર્ય છે વિષય- એ શા માટે ? તો કે પરિશીલનના માટે. આથી શું સંપર્કો. એ ઓછા કરી જિનભક્તિ-સાધુસેવા- થાય? તો કે, “અકુશળ અપચય ચેત’ અર્થાત્ તત્ત્વશ્રવણ વધારો.
અશુભ-ચિત્તનો અશુભ વિચારોનો હ્રાસ થાય. તત્ત્વશ્રવણ તત્ત્વદૃષ્ટિ ઊભી કરી આપે છે આનો અનુભવ - દા.ત. ‘સમરાઈકહા’
તત્ત્વદષ્ટિ આ, - પૈસા એ સુખનું સાધન સમરાદિત્યકેવળી-ચરિત્ર વાંચીએ ત્યારે થાય છે. નથી, કેમકે પૈસા ખારા પાણીની જેમતૃષ્ણાવધારી દિલમાં કેવા સુંદર અધ્યવસાયો ઉછળે છે. વિષયદે છે. તરસમાં ખારું પાણી પીએ એથી તરસ વધે. કષાયના મલિન ભાવો મોળા પડી જાય છે. એનાથી તૃષ્ણામાં પૈસા મળે તૃષ્ણા વધે. સો રૂ. ની ઇચ્છા અશુભ આશયોનું સંશોધન થાય. આવા હતી. મહેનત કરી સો મળ્યા, તો સો મળવા પર અધ્યાત્મના ગ્રંથોનાં શ્રવણ વાંચન મનનની હવે હજારની તૃષ્ણા થશે. શાસ્ત્ર કહે છે બલિહારી છે, - એનું વારંવાર પરિશીલન“હા નાદો તા નોડો, નાહી નોટોવ પારાયણ -ભાવન કરી શકાય, જેથી આત્મા
દુન્યવી વિષયોમાં જેમલાભથાય, તેમલોભ એનાથી ભાવિત થાય. ‘પરિશીલન નય હેત” (તૃષ્ણા) થાય છે, લાભથી લોભ વધે છે. માટે અર્થાત્ પરિશીલનનાંનય એટલેકે માર્ગનાં હેતુથીતત્ત્વદષ્ટિ આ, કે
પ્રયોજનથી શ્રવણ મનન કરવાનું. મનને એમ થાય પૈસા એ સુખનું નહિ પણ તૃષ્ણાની વૃદ્ધિનું કે અશુભ વિચારોથી બચવા જિંદગી તત્ત્વનાં સાધન છે. સુખનું સાધન તો તૃપ્તિ.
પરિશીલનમાં જ જાય તો કેવું સારું? એક મિનિટ તત્ત્વનું શ્રવણ જેમ ગુરુ પાસેથી, એમ પણ અધ્યાત્મ સિવાયનીન જાય. ત્યારે અનાદિની શાસ્ત્રના પરિચય, શાસ્ત્રના વાંચન-સ્વાધ્યાયમાંથી આત્માની બદીઓ-ખરાબીઓ અને ખોટાલેખાં પણ મળે. એ પાતકો - પાપોને અટકાવી દે છે. ને તત્ત્વશ્રવણ અને અધ્યાત્મવિના થોડા જ મીટ એમ એથી અશુભ ભાવો, અશુભ વિચારો અટકે છે. માટે છે ? તત્ત્વ શ્રવણથી અધ્યાત્મ આદિ સમસ્ત તો આનંદઘનજી મહારાજે કહ્યું -
કલ્યાણ થવાનું કારણ એ છે કે “પરિચય પાતકઘાતક સાધશું,
કલ્યાણનું મૂળ કારણ હૈયાનો વિશુદ્ધ આરાય અકુશળ અપચય ચેત;
છે; નેતત્ત્વશ્રવણથી વિશુદ્ધ આશયયાને આશયની ગ્રંથ અધ્યાતમ શ્રવણ મનન કરી, વિશુદ્ધિ થાય છે. પરિશીલન નય હેત.”
| "ગુરુમ સુણોપેત આની પૂર્વની ગાથામાં કહ્યું “ચરમાવર્તિમાં તત્ત્વશ્રવણથી સમસ્ત કલ્યાણ થવાનું કહ્યું, ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણ કરે, ત્યાં તથાભવ્યત્વની એ કલ્યાણ કેવા? તો કહે છે ‘ગુરુભક્તિસુખોપેત’ પરિણતિ પાવા માંડે છે, અને ત્યાં પ્રાપ્તિ અર્થાત્ ગુરુભક્તિના સુખથી-કલ્યાણથી સહિત. પ્રવચનવાફ જિનાગમ પ્રાપ્ત થાય છે. હવે કહે છે પ્ર. - ગુરુભક્તિ એ કલ્યાણ શી રીતે? પરિચય' અર્થાત્ જિનાગમ શાસ્ત્રનો પરિચય, કે ઉ. - સાચી ગુરુભક્તિ યાને ગુરુને ભજવાનું જે પાતક- ઘાતક છે, પાપ-દોષ-દુષ્કૃત્યોનો એ છે કે ગુર્વાજ્ઞાનું પાલન કરીએ. નાશક છે, એ શાસ્ત્રપરિચયને હવે સાધીશું. શી એટલાજ માટે જયવીયરાય સૂત્રમાં રીતે? તોકે અધ્યાત્મના ગ્રંથોનું શ્રવણમનન કરીને. “ગુરુજણપૂઆ’ પછી ‘તવ્યયણસેવણા” અર્થાત્
Page #38
--------------------------------------------------------------------------
________________
ગુરુભકિતનું અત્યુત્તમ ફળ ગુરુવચન-સેવનામાગી છે. ગુરુની આજ્ઞાનુસાર જે મળે તેમ વિશેષ સુખલાગે. જેમગુરુભક્તિમાં એમ કરીએ તે ભાવથીગુરુભક્તિ છે. અને એ પરમાર્થથી તત્ત્વશ્રવણમાં અખૂટ રસ હોય. કલ્યાણ છે. તો પ્રસ્તુતમાં ગુરુભક્તિ પણ ગુર્વાશાથી પ્ર. - પણ બહુ થાય પછી ક્યારેક તો કંટાળો કરાય છે. માટે એ વાસ્તવમાં કલ્યાણ સ્વરૂપ છે. આવી જાયને?
પ્ર. - ‘જયવીયરાય માં જિનવચનસેવાને ઉ. – ના, શું કામ કંટાળો આવે? મમ્મણ બદલે ગુરુવચનસેવા કેમ માગી?
પાસે બહુ ધન થઈ ગયું હતું છતાં એને ક્યારેય ધન ઉ. - ખાસ કરીને ગુરુવચનસેવા માગવાનું ભેગું કરવામાં કંટાળો આવેલો? ના, કેમ? એને કારણ એ છે કે આપણા જીવન અનાદિના ધનનો અખૂટ રસ. એમ અહીં તત્ત્વશ્રવણ અને કુસંસ્કારોના ભારથી ભૂલકણાં છે, આત્મહિત ગુરુભકિતનો અખૂટ રસ હોય, પછી એમાં ભૂલીને કાયાનાં હિતમાં ભળી જનારાં. તેથી એને કંટાળો શાનો આવે? વારેવારે સારણા, વારણા અર્થાત્ આત્મહિતનું પ્ર. - ગુરુભક્તિના અખૂટ રસનું કારણ શું?
સ્મરણ (યાદગીરી) અને અહિતથી વારણની ઉ. - મહત્ત્વનું કારણ એનાં અતિ ઉત્તમફળ ખૂબજ જરૂર છે. એ કરવા કાંઈ ભગવાન નથી તરફ દષ્ટિ છે, એ હવે ૬૪મી ગાથામાં બતાવે છે. આવતા, એ તો ગુરુ જ કરી શકે. સાધુને ૨૪ કલાક ગુરુભકિતનું અત્યુત્તમ ફળ ગુરુનું સાન્નિધ્ય હોય. એટલે આ લાભ મળી શકે. મચાવવિશેષત: પત્તમદભગવાન તો મંદિરમાં મૌન બેઠા છે. એ આપણે પુષ્ટિમાવેન, તીર્થનું મતY ભૂલતા હોઇએ, તો હાથ પકડીને રોકવા ન આવે. સમાપજ્યાવિખેર, નિર્વાઊનિવચનકૂદકા એ તો ગુરુ જ રોકી શકે. તેથી જ અહીં સમસ્ત ગુરુમત્તિમાન-પુરમસિામર્થ્યન તદુપરકલ્યાણ એ ગુરુભક્તિસુખયુક્ત કહ્યું, એ ગુરુ- રવિપાત ફત્યર્થ, કિમિત્યાદિ-તીર્થદર્શનમાંભક્તિનું વિશેષ મહત્ત્વ બતાવે છે.
માનમિષ્ટ, મિત્યદ-સમાપજ્યાદ્વિમેન પ્ર. - ગુરુભક્તિના એવા ઊંચા ભાવ નથી “સાત્તિર્ણાનત: અના' તયા, માટિશબ્દાત્રામજાગતા, તો શું કરવું?
कर्मबन्धविपाकतद्भावापत्त्युपपत्तिपरिग्रहः । तदेव ઉ. - તત્ત્વશ્રવણવધારે કરો. તત્ત્વશ્રવણથી વિરિષ્ય નિર્વાનિવરથનં-મધ્યમોક્ષસમસ્ત કલ્યાણસિદ્ધ થાય છે. તો ઊંચી ગુરુભક્તિ મસાધારણનિત્યર્થ. ૬૪ કેમ નહિ જાગે? અને એવી ગુરુભક્તિ જ્યારે જાગે ટીકાર્ય આ ગુરુભક્તિનું વિશેષથી શ્રેષ્ઠ ફળ ત્યારે એવી જાગે છે; કે મનને ગુરુભક્તિમાં મહાન બતાવે છે. સુખ અનુભાવાય છે. જેમ રસના લાલચુને મિઠાઈ ગાથાર્થઃ ગુરુભક્તિના પ્રભાવે ભગવાનનું મળે તો અંતરમાં સુખનો શેરડો પડે છે, એવું દર્શને ઈષ્ટ છે. તે સમાપત્તિ આદિ પ્રકારે બની આવે ગુરુભક્તિના રસિયાને સુખનો શેરડો પડે છે. છે, એ એકમાત્ર મોક્ષનું કારણ છે. ભવાભિનંદીને અર્થ-કામ અને કુટુંબ-પોષણમાં ટીકાર્થ: ‘ગુરુભક્તિ પ્રભાવથી ગુરુભક્તિના સુખ લાગે, ત્યારે યોગદૃષ્ટિવાળાને પરમાત્મા સામર્થ્યથી અર્થાત્ તેનાથી ઉપાર્જિત પુણ્યકર્મના ભક્તિગુરુભતિમાં સુખ લાગે; તે એવું કે વિપાકથી શું? તો કે (પરમાત્મા) તીર્થકર ક્યારેય એમાં કંટાળોનહિ, ઉર્દુ જેમ અધિક કરવા ભગવાનનું દર્શન કરવાનું) મત= ઈષ્ટ છે. તે કેવી
Page #39
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ રીતે? તોકે સમાપત્તિઆદિના પ્રકારથી. સમાપત્તિ ગુરુભકિત એટલે ગુરુની આરાધ્ય તરીકે સ્વીકાર એટલે ધ્યાનથી સ્પર્શના. ‘આદિ' શબ્દથી (૧) મનને લાગી ગયું હોય કે, આ જીવનમાં મારે નામકર્મના બંધનો વિપાક (૨) પરમાત્મભાવની તત્ત્વશ્રવણકરાવનાર ગુરુ સર્વેસર્વા આરાધ્ય છે, માટે પ્રાપ્તિની સુઘટિતતાનું ગ્રહણ છે. એનીજ વિશેષતા એમની સર્વ પ્રકારે આરાધના કરવાની; માત્ર મનમાં બતાવે છે. “નિર્વાણેકનિબન્ધન” અર્થાત્ મોક્ષનું લગાડીને બેસી ન રહે, કિન્તુ ગુરુને આરાધવા માંડે. અમોઘ (નિષ્ફળ જાય એવું) કારણ છે.
ગુરુને આરાધવા એટલે શું? વિવેચન ગુરુભક્તિનું એવું તે ક્યું મોટું ફળ જેમ આપણે માથે ઇષ્ટદેવ તરીકે અરિહંત છે કે એના તરફ દષ્ટિ રહેવાથી ગુરુભક્તિનો અખૂટ ભગવાનને ધર્યા, તે આરાધ્ય તરીકે આરાધવામાટે રસ રહે છે? એ ફળબતાવતાં અહીં કહે છે કે ગુરુ- ધર્યા છે, ને એમની વિવિધ રીતે યાવતુ આજ્ઞા ભક્તિના પ્રભાવથી પરમાત્મા તીર્થંકર ભગવાનનું પાલનથી આરાધના કરીએ છીએ. એમ ગુરુ માથે દર્શન કરવાનું એને ઈષ્ટ છે. કેવી રીતે ? તો કે ધર્યા તે આરાધ્ય તરીકે- આરાધવામાટે ધર્યા છે, સમાપત્યાદિભેદેન’ ‘સમાપત્તિ’ એ ધ્યાનથી તો એમની સર્વ પ્રકારે દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવથી સ્પર્શના છે. “આદિ' શબ્દથી તીર્થંકરનામકર્મનો ભક્તિ કરીએ. દ્રવ્યથી ભક્તિ અનુકૂળ આહારવિપાક તથા તીર્થંકરપણાના ભાવની પ્રાપ્તિની વસ્ત્રાદિથી થાય. ક્ષેત્રથી ભક્તિ હવા-ઉજાસ સુસંગતતાનું ગ્રહણ છે. બહુ પ્રાચીન પંચસૂત્ર’ આદિની દષ્ટિએ એમને અનુકૂળ સ્થાન આપવાથી શાસ્ત્રના ચોથા સૂત્રમાં ગુરુનિશ્રાની આરાધનાનું થાય. કાળથી ભક્તિ વંદન-વાચનાદિ એમને મહત્ત્વ બતાવતા કહ્યું છે કે
અનુકૂળ કાળ સાચવીને થાય. ટૂંકમાં સર્વ પ્રકારે ‘નમો વેવ પરમપુજનો" એમને અનુકૂળતા કરી આપીએ, એમના તન
આ ગુરુયોગની આરાધનાથી જ પરમગુરુ ઉપરાંત મનને પણ શાતા રહે એવી રીતે બોલીએ, પરમાત્માનો યોગ થાય છે. કહોકે, પરમાત્મા પાસે ચાલીએ, વર્તીએ, એમની શોભા વધે, યશ ફેલાય પહોંચવામાટે ગુરુયોગ જ દરવાજો છે. અહીં ‘જ’ એમને મહત્ત્વ મળે એવા પ્રયત્નમાં રહીએ. એમની કારથી વાત કરીને એ સૂચવ્યું, કે પરમગુરુ ઈચ્છા-અભિપ્રાય- હિતશિક્ષાને અનુસરીએ, પરમાત્માનો યોગથવા માટે ગુરુયોગની આરાધના આપણી સગવડ ભૂલી એમની સગવડ સાચવીએ. છોડીને બીજો કોઈ ઉપાય જ નથી. આ પંચસૂત્ર વગેરે વગેરે પ્રકારે ગુરુની આરાધના થાય. શાસ્ત્રપર આ જ યોગદષ્ટિગ્રંથકાર શ્રી હરિભદ્ર આ બધું એટલા માટે કરીએ, કે એ જે સૂરિજી મહારાજે વિવેચના લખી છે. એ જ આપણને કિંમતી સમ્યગુ બોધ આપે છે, એનું મહાપુરુષ અહીં આ ગ્રંથમાં લખે છે-ગુરુભક્તિના મહત્ત્વદુર્ગતિઓની અને ભવોની પરંપરા તોડવામાં પ્રભાવે તીર્થકર ભગવાનનું દર્શન થવાનું મહર્ષિઓને અને મોક્ષની નિકટતા કરવામાં છે. મોક્ષની નિકટતા ઈષ્ટ છે- અભિપ્રેત છે. દર્શન’ એટલે સાક્ષાત્કાર. એ રીતે કે અશુભ ભાવોનો હ્રાસ થતો આવે અને ગુરુભક્તિ આરાધો એટલે પરમાત્માનો સાક્ષાત્કાર શુભ ભાવો વધતા ચાલે. એ ગુરુથી અપાતા થાય.
સમ્યગુબોધથી નીપજે છે. આવા મહાન લાભને - જિનશાસનમાં ગુરુતત્ત્વનું બહુ મહત્ત્વ છે. અપાવનાર ગુરુની બધી રીતે આરાધના કરવામાં | એટલે ગુરુભક્તિનું ઊંચું સ્થાન છે. કચાશ શાની રખાય?
Page #40
--------------------------------------------------------------------------
________________
ગુરુ આગળ લઘુતામાં પ્રભુતા આવી મળે છે
-23 ગુરુની આરાધનામાં એમની સર્વ પ્રકારની પસંદ એ જ મને પસંદ’ એવો ભાવ રહે, “અહં'નો આશાતનાનો ત્યાગ પણ આવે. ગુરુ જરાક અવાજ ભાવ જ નહિ. અનંતકાળથી કષ્ટ બધું કર્યું, પણ કરે કોણ છે?” “હાજી હું છું જવાબ ન આપીએ ‘અહં ન છોડ્યું, એટલે જ રખડતા રહ્યા છીએ. તો આશાતના છે. ગુરુથી ઊંચા તો નહિ, પણ માટે દેવાધિદેવની જેમ ગુરુ આગળ તદ્દન નમ્રભાવ સમાન આસને બેસીએ, તોય એ આશાતના છે. લઘુભાવ જોઇએ. ગુરુ કાંક કહે છે, ને આપણે મનમાં એટલું જ ગુરુ આગળ લઘુતામાં પ્રભુતા આવી મળે છે. લાવીએ કે “આવું કહેવાય? આમ કેમ કહે છે?' પ્રભુતા એટલે પરમાત્મભાવ. એટલે જ અહીં તો એમાં ગુરુનું કહેલું ન ગમ્યું, એ આશાતના છે. કહે છે “ગુરુભક્તિ પ્રભાવેણ તીર્થકૃદર્શન મતમ પોતાનું ડહાપણ આગળ કહ્યું, ગુરુ કરતાં પોતાની ગુરુભકિતથી સમાપત્તિ આદિ પ્રકારો દ્વારા અક્કલ વધુ હોવાનું માન્યું, એ ગુરુ સામે અભિમાન પરમાત્મદર્શન થવાનું મહર્ષિઓને સંમત છે. છે. આશાતનારૂપ છે. શુદેવાધિદેવની સામે આપણે સમાપત્તિ’ એટલે ધ્યાનથી સ્પર્શના. ફોધ-અભિમાન વગેરે કરીએ છીએ? ના, કેમકે ગુરુભક્તિ-ગુરુસમર્પણનો એવો પ્રભાવ છે કે એમાં દેવ આરાધ્ય છે. બસ, તે જ રીતે ગુરુને આરાધ્ય ગુરુને ભગવાન જેવા સમજી એમની જે આરાધનાતરીકે સ્વીકાર્યા છે, તો એમની સામે કશો કષાય ઉપાસના કરીએ છીએ, એમાં ભગવાનનું ધ્યાન ન થાય, એમની કશી આશાતના ન થાય. લાગે છે, અર્થાત્ ભગવાનને ધ્યાનથી સ્પર્શીએ
સારાંશ, જેમ દેવાધિદેવનું એમ ગુરુનું છીએ એ ભગવાનની આપણામાં સમાપત્તિ થઈ મહત્ત્વ છે. જેને ગુરુ ગમ્યા, એને જિનશાસન કહેવાય. પૂછો, - ગમ્યું. જેણે ગુરુને આરાધ્યા એણે જિનશાસન પ્ર. - એમ તો ગુરભક્તિ ન કરીએ તોય આરાધ્યું. જેણે ગુરુને અવગણ્યા એણે જિન- ભગવાનને ધ્યાનથી સ્પર્શી શકીએ ને? તો પછી શાસનને અવગણ્યું.
ગુરુભક્તિના પ્રભાવથી આ થવાનું કેમ કહ્યું? ભગવાન કહે છે જે ગુરુને માને છે, સ્વીકારે ઉ. - જિનશાસનમાં ભગવાનનું ધ્યાન સાચું છે એજ મને માને છે સ્વીકારે છે. એટલે જ જેટલી ત્યારે ગણાય કે ભગવાને કહેલા તત્ત્વ પૂરેપૂરા ઊંચી ગુરુ ભક્તિ થાય, એટલા દેવાધિદેવને ઊંચા સ્વીકાર્ય હોય. એતત્ત્વોમાં ગુરુતત્ત્વબહુ મહત્ત્વનું માન્યા, ને એટલું સમ્યગ્દર્શન નિર્મળ થયું. તત્ત્વ છે. એની અવગણના કરી જ ન શકાય. એ
વાત આ છે-ગુરુને આરાધ્ય તરીકે સ્વીકારવા અવગણીએ એટલે ભગવાનને અવગણ્યા ગણાય. માટે ગુરુને સમર્પિત થવું પડે. તેથી જ ચારિત્રની ભગવાનના કહેલા તત્ત્વની અવગણના એ યોગ્યતાના ૧૬ લક્ષણમાં એક લક્ષણ ‘ગુરુને ભગવાનની જ અવગણના છે. સમુપસંપન્નતા મૂક્યું. સારી રીતે ગુને ઉપસંપન્ન એમકેમ? તો કે ભગવાન સર્વજ્ઞ છે. એમના થાય. તો સમર્પિત ગણાય સમુપસંપન્ન થઇ જવાય કહેલા એકે એક તત્ત્વટંકશાળી સત્ય છે. એમાંના પછી પોતાનું વ્યક્તિત્વભૂલાઈ જાય. ત્યાં ગુરુ સામે એક પણ તત્ત્વને અવગણવું એટલે ભગવાનપર કદી જીભાજોડી-પ્રશ્નોત્તરી કરવાની રહે નહિ, શ્રદ્ધા જ ન રહી, ગણના જન રાખી, અવગણના ગુરુવચન તહત્તિ જ થાય. આપમતિ સ્વેચ્છાચાર કરી કહેવાય. પછી ભગવાનની અવગણના કર્યો રહે નહિ, ‘ગુરુની મતિ એ જ મારી મતિ, ગુરુને ભગવાનનું ધ્યાન કેવું
Page #41
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ પ્ર.- તો શું ગુરુતત્ત્વની શ્રદ્ધા કરી એ સર્વા- એમાં ભગવદ્ગદર્શન અર્થાત્ ભગવાનનો સાક્ષાત્કાર કથિત બધા જ તત્ત્વની શ્રદ્ધા કરનારો હોય? ક્યાં આવ્યો? તો ગુરુભક્તિપ્રભાવથી તીર્થંકર
ઉ. - હા, એનું કારણ એ છે કે જિનશાસનમાં ભગવાનનું દર્શન કેમ કહ્યું? ગુરુ પણ સર્વજ્ઞ ભગવાનનીને એમના કહેલા સમગ્ર ઉ. – સમાપત્તિ આદિ દ્વારા ભગવાનનું દર્શન તત્ત્વની સર્વેસર્વા શ્રદ્ધા કરનારા જ હોય છે, તો જ થવાનું કહ્યું છે, એમાં સર્વજ્ઞ પરમાત્મા સાથે
એ ગુરુ છે, ગુરુ તરીકે માન્ય છે. સર્વજ્ઞના એકાદ સમાપત્તિથી આગળ લયઅવસ્થા આવશે ત્યારે તત્ત્વ પર પણ શ્રદ્ધા ન હોય એ કુગુરુ છે, સુગુરુ- ભગવાનનું દર્શન-સાક્ષાત્કાર થઇ જ જવાનો છે. સદ્ગુરુ નહિ. માટે તો જમાલિ એ જ્યાં ભગવાનના સમાપત્તિમાં સંભેદ-પ્રણિધાન” યાને પરમાત્માનું એક જ વચનની અશ્રદ્ધા-અવગણના કરી કે તરત આપણા આત્માથી ભિન્નતરીકે ધ્યાન છે, એમાં જ એના સુશિષ્યોએ એને ગુરુ તરીકે છોડી દીધા. આગળ વધતાં ‘અભેદ પ્રણિધાન’ આવવાનું,
હવે જ્યારે એવા સુગુરુને માન્ય કર્યા એટલે એમને આપણા આત્માથી અભિન્નતરીકે ધ્યાઈશું, પછી એમનાય સર્વ વચન માન્ય થઈ જાય; ને એથી પછી તરત જ પરમાત્માનો સાક્ષાત્કારએમની પાસેથી ભગવાનની ઓળખ પણ એવી જ પ્રત્યક્ષજ્ઞાન થવાનું. આ સમાપત્તિ અર્થાત્ મળવાની કે ભગવાન સર્વજ્ઞા છે, ને એમનાં સમસ્ત ધ્યાનજ સ્પર્શના” પરમાત્મ-ધ્યાનમાંથી વચન માન્ય છે.’ ને એ પણ સ્વીકારાઈ જ જાય. ઉદ્ભવતી પરમાત્માની સ્પર્શના, એ બની
ગુરુભક્તિનો આ પ્રભાવ છે, કે જો ગુરુને સર્વ આવવામાં મુખ્ય કારણ છે વિશુદ્ધભાવના, અને પ્રકારે આરાધ્યતરીકે સ્વીકારાય એ સાચી ગુરુ- મનનું સમર્પણ. માટે તો કહ્યું છે, ભક્તિ છે, ને એમનાં વચનનો સ્વીકાર એ એમની “વિશુમાવના સાતથતિમાનનું આરાધના છે, તો પછી એમણે ઓળખાવેલ સર્વજ્ઞ યથાશક્તિ ક્રિયાનિ થારંગ નિઃ” ભગવાનને એમનાં વચન સર્વેસર્વા મા થઇ જાય. વિશુદ્ધ ભાવનાની મુખ્યતાવાળું, યથાશક્તિ ત્યારે શાસ્ત્ર કહે છે,
ક્રિયાથી સૂચિત, ને સૂત્રના પદાર્થમાં સમર્પિત મન સર્વજ્ઞ વચન જો દિલમાં હોય તો, “દિલમાં એ પ્રણિધાન છે. એમ ગણધરમુનિ કહે છે. પરમાર્થથી સર્વજ્ઞ પ્રભુ જ છે.”
પ્રણિધાન એ ધ્યાન જ છે. એમાં વિશુદ્ધભાવનાની ‘સ્મિન
હંસતિ મુખ્યતા છે. માટે તો તળાવમાં ઊભેલા બગલાનું હૃદયસ્થ: તવંત મુનીન્દ્રતિ” માછલી પકડવાનું એકાગ્રધ્યાન (?) શુભધ્યાન
એટલે ભગવાનનાં વચનનું ધ્યાન એ નથી, કેમકે ભાવના મલિન છે. એમ મલિનદુન્યવી ભગવાનનું જ ધ્યાન છે.
આશંસાથી ભગવાનનું ધ્યાન કરે, એ પણ કારણ સ્પષ્ટ છે, ભગવાનનાં વચનની સાથે વાસ્તવમાં શુભધ્યાન નથી, એમ ભગવાનની ભગવાન વણાયેલાં છે. કેમકે એ વચનનું ચિંતન આજ્ઞા અવગણીને કે ગુરુને સર્વેસર્વા આરાધ્ય તરીકે ધ્યાન-સર્વજ્ઞકથિત તરીકે જ કરાય છે, અજ્ઞાની નહિ સ્વીકારીને કરાતું પરમાત્મધ્યાન એ પણ શુભ કથિત તરીકે નહિ. હવે પ્રશ્ન થાય કે,
ધ્યાન નથી, કેમકે એમાંય ભાવના વિશુદ્ધ નથી. પ્ર. - ઠીક છે, આમ ભગવાન સાથે સમાપત્તિ બાકી વિશુદ્ધ ભાવનાપૂર્વનામનનું સમર્પણ એટલે કે ભગવાનની ધ્યાનથી સ્પર્શના થઈ, પરંતુ લાવવું હોય, તો જાત અને જાતની સુખ-સગવડ
Page #42
--------------------------------------------------------------------------
________________
પુણ્યકર્મ બે પ્રકારના બધી ભૂલાઈ જવી જોઈએ, મહત્વ અને રાગાદિ આત્માના પરમાત્મભાવ સાથે શો સંબંધ? રોગો શમી જવા જોઇએ. એ રીતે વિશુદ્ધ ભાવના ઉ. - અહીં કર્મને-પુણ્યકર્મને ઓળખવા અને મનના સમર્પણથી ગુરુભક્તિ થાય, પછી જેવું છે. પુણ્યકર્મ બે જાતના, (૧) સંક્લિષ્ટ પરમાત્માસાથે સમાપત્તિ વગેરે આવ્યા વિના રહે ભોગનું પુણ્ય અને (૨) અસંક્લિષ્ટ ભોગનું પુણ્ય. નહિ. એવી ગુરુભક્તિમાં ગુરુને મન-હૃદય સમર્પી સંક્ષિણ ભોગનું પુણ્ય સુખભોગનાં સાધન આપે, દીધું, તો જીવનમાં ગુરુ જ એવા સર્વેસર્વા થઈ જાય પરંતુ તે સંક્લેશવાળા ભોગનાં સાધન; અર્થાત્ એ કે બધી વાતમાં ગુરુને જ આગળ કરાય. ચારિત્ર સુખભોગવખતે ચિત્તમાં સંક્લેશયાને તીવ્ર રાગકેમ લીધું ? ગુરુ તારણહાર છે, માટે ગુરુની સર્વે આસક્તિ-મમતા વગેરે આવે. એથી ઉલટું સર્વા આરાધના કરવા ચારિત્રલીધું. સંસારમાં રહીને અસંક્ષિણ ભોગના પુણ્યથી સુખભોગની સામગ્રી એ ન થઇ શકે. પ્રતિક્રમણ કેમ કરો છો ? મળે, ત્યાં સુખભોગ તીવ્ર રાગાદિના સંકલેશ પ્રતિક્રમણથી પાપક્ષય કરવો જોઇએ, એવો ગુરુનો વિનાનો હોય, દા.ત. અનુત્તરવાસીદેવતાને સુખઆદેશ છે માટે, અથવા પ્રતિક્રમણથી નિષ્પાપ ભોગની સામગ્રી બહુ ઊંચી; છતાં એમને સુખથઇએ, તો જ ગુરુની શુદ્ધ દિલથી આરાધના થાય ભોગમાં જરાય સંક્લેશ ન હોય. એમ તીર્થંકર એ માટે. એમ સ્વાધ્યાય કરાય, ત્યાં ગુરુનો ઉપકાર નામકર્મ અને એની સાથેના ઉચ્ચગોત્ર-યશબહુ યાદ આવે. અહો ! ગુરુદેવનો કેવો મહાન આદેય-સૌભાગ્યાદિ પુણ્યકર્મ એ એવા ઉચ્ચ ઉપકાર, કે મને શાસ્ત્રઅધ્યયન કરાવ્યું અને એમણે અસંક્ષિણ ભોગનાં પુણ્યકે એથી મળતા સુખમને શાસ્ત્રપારાયણ ચીધ્યું. તાત્પર્ય ગુરુભક્તિમાં ભોગ વખતે લેશમાત્ર રાગાદિનો સંક્લેશ ન હોય. મન વિશુદ્ધભાવનાથી ગુરુને એવું સમર્પિત થઇ ગયું ઉચ્ચગોત્રકર્મ બીજાપર પ્રભાવ પાડે. દા.ત. ઉચ્ચ હોય, કે “શી વાત ગુરુ!” ગુરુ જ સર્વેસર્વા આરાધ્ય ગોત્રવાળા વેપારીથી ઘરાક એવા પ્રભાવિત હોય, બની જાય.
કે એની પાસે માલ લેવા દોડ્યા આવે. એમ આ બને ત્યારે સમાપત્તિ આદિ નીપજે, યશનામકર્મથી લોકમાં યશ પામે. પછી ત્યાં ભગવાનની ધ્યાનજ નિત સ્પર્શના થાય, તેમ જ ગુણનો ય સવાલ નહિ. ગુણ ન હોય, છતાં એનાથી તીર્થંકર નામકર્મ આદિ ઉત્કૃષ્ટ પુણ્યકર્મ યશનામકર્મ જોર કરતું હોય, તો લોકમાં યશ પામે. ઊભા થાય ને એના વિપાકમાં તીર્થંકર-ભાવ- એમ આદેયનામકર્મથી એનું વચન લોકને ગ્રાહ્ય પરમાત્મભાવ ઊભો થાય, એટલે એ જ ભગવર્ન થાય, પછી ભલે યુક્તિવાળું બોલતાં ન આવડતું દર્શન થયું, સ્વયં ભગવત્સાક્ષાત્કાર થયો. એ થાય હોય. એટલે તો કેટલાક વડીલ યાનાનડિયા એવા તો અવશ્ય મોક્ષનીપજે. આ બધું ગુરુભક્તિમાંથી આદેયકર્મના પુણ્યવાળા હોય છે, તો ભલે બોલે નીપજે છે, માટે કહેવાય ગુરુભક્તિના પ્રભાવથી બિલકુલ સીધું સાદું અને થોડું, છતાં લોકને એ ગ્રાહ્ય ભગવદર્શન જન્મે છે, જે મોક્ષનું જ એક કારણ માન્ય થાય છે. એમ સૌભાગ્યનામકર્મથી એના છે, મોક્ષનું અવધ્ય-અમોઘ કારણ છે. પગલાં સૌને ગમે. ચારે બાજુથી ‘આવો આવો અહીં એક પ્રશ્ન થાય, -
થાય. પછી ભલે એ સેવાનકરતો હોય ત્યારે સેવા પ્ર. - તીર્થંકર નામકર્મ તો પુદગલ વિપાકી બહુ કરનાર હોય, પણ જો એનામાં આ પુણ્યની કર્મ છે, પુદ્ગલપર પોતાનો પ્રભાવ દેખાડે, તો એનો ખામી હોય, તો એના પગલાં બીજાને નહિ ગમે.
Page #43
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ તાત્પર્ય, આ બધા ઉચ્ચગોત્ર પામે. પુણ્ય અનંત અનંતકાળથી જીવધર્મ કરતો આવ્યો, છતાં કર્મ જો અસંક્લિષ્ટભોગનાં પુણ્ય હોય, તો એના કેમ હજી પાપબુદ્ધિ છૂટતી નથી? કહો, ધર્મર્યો ભોગવખતે ચિત્તમાં અભિમાન-રાગવગેરેના પણ બધે જ મલિનઆશયથી કર્યો. એથી સંક્લેશ નહિ ઊઠે. આ હિસાબે જૂઓ – તીર્થકર સંક્લેશવાળું પાપાનુબંધી પુણ્ય લઇને આવ્યો. ભગવાનનું ઉચ્ચગોત્રકર્મ એટલુંમહાન છે, કે ઇન્દ્રો તેથી પુણ્યના ઉદયમાં પણ પાપબુદ્ધિ સૂઝે એમાં પર પણ પ્રભાવ પાડી દે છે. યશ એવો ત્રિલોક નવાઈ નથી. વાંક દવાનોનહીં પણ અપધ્યસેવનનો. વ્યાપી છે, કે પાતાલમાં બેઠા દેવતાઓ પ્રભુની એમ અહીં વાંક ધર્મનો નહીં, પણ સંક્લેશપ્રશંસા ગુણાનુવાદ ગાય છે. ત્યારે પ્રભુનું સૌભાગ્ય મલિનતાનો છે. અહીં સારા સારા સન્માન સંગીતના નામકર્મ એવું છે, કે પ્રભુ ચાલે ત્યાં અક્કડ વૃક્ષો શબ્દ મીઠા લાગે, પરસ્ત્રીનાં રૂપસારા લાગે, સારી જેવા પણ નમે છે, ને પંખીડા પ્રભુને આકાશમાં સારી પૌગલિક ચીજવસ્તુ ખાનપાનાદિનું પ્રદક્ષિણાદેતા ચાલે છે. આઠેયનામકર્મ એવું છે, આકર્ષણ થાય, આશંસા-અભિલાષા થાય. એ કે મોટા માંધાતા ઈન્દ્રો અને અજ્ઞાન તિર્યંચો જેવા બધી પાપબુદ્ધિ છે. એમકોધાદિ કષાયો, હાસ્યાદિ પણ હોશે હોશે પ્રભુનાં વચનનો સ્વીકાર કરે છે. નોકષાયો સહેજ સહેજમાં ઊઠે, એવી રીતે હિંસા
આટલા બધા પુણ્યભોગ છતાં પ્રભુને લેશ આરંભ-સમારંભાદિની લગન રહે, એ બધી પણ અભિમાન નથી કે રાગ નથી. એ ઉચ્ચ પાપબુદ્ધિ છે. એ કરાવનાર પૂર્વના પાપાનુબંધોનું અસંક્લિષ્ટ ભોગના પુણ્યનો પ્રભાવ છે. પરિણામ છે. એવી ડગલે ને પગલે ચાલતી ધ્યાનમાં રહે, -
પાપબુદ્ધિઓ ધર્મસાધનામાંયઘુસે છે, એટલે નવા અસંક્ષિણ ભોગનું પુણ્યધર્મ નિરાશસભાવે પાપાનુબંધો ઊભા કરે છે. ત્યારે પૂછો,સાધ્યો હોય, એનાથી ઊભું થાય છે.
પ્ર. - તો પછી આનો અંત શું આવે? ધર્મસાધનાવખતે જો પૌદ્ગલિક ફળની ઉ. - અંત આવે, પાપાનુબંધોને મોળા આશંસા અપેક્ષા આવી, તો એનાથી સંક્ષિણ પાડતા જઇએ, તો એક દિવસ એનો અંત આવે. ભોગનું પુણ્ય ઊભું થવાનું ને એના વિપાકમાં સુખ પ્ર. - પાપાનુબંધો શી રીતે મોળા પડે? ભોગનાં સાધન તો મળશે, પરંતુ સાથે રાગ- ઉ. - ખૂબ ખૂબ ધર્મશ્રવણ-ધર્મવાંચનઅભિમાનઆદિના સંક્લેશ એવા રહેશે, કે જે વૈરાગ્યનું વાંચન કરતા રહીએ, ને એની અસર નરકાદિ ગતિમાં તાણી જાય.
લઈએ, એટલેકે હૃદયને એ અડવા દઇએ. અર્થાત્ એટલેજ અહીંપુણ્યથી ગુરુમળ્યા, પુણ્યથી અહિતાચરણનો સંતાપ ને હિતમાર્ગનો રાગ ગુરુભક્તિની તન-મનવગેરે સામગ્રીતોમળી, છતાં જગાવીએ, તો વિષયોનાં આકર્ષણ અને કષાયોના ગુરુભક્તિના ભાવ નથી થતા. ગુરુ આરાધ્ય નહિ, આવેગને મન મારીને પણ દબાવવાનું કરાય, અને પણ ગોરાણી આરાધ્ય લાગે છે. સાધુને જો બીજા એમ પાપાનુબંધો મોળા પડતા આવે. અનુકૂળતા કરી આપનારા કે મીઠું બોલનારા પાપાનુબંધો કાંઈ એવા નથી, કે એ મંદન આરાધ્ય લાગે છે તો સમજવું કે તન-મન વગેરે જ પડે, “પંચસૂત્ર શાસ્ત્ર જ્યારે કહે છે “ચાર સામગ્રી મળવાનું પુણ્યસંક્ષિણ ભોગનું પુણ્ય છે, શરણના સ્વીકારપૂર્વક દિલથી દુષ્કૃતગ-સંતાપ એ મલિનઆશયવાળા ધર્મથી ઊભું થયેલું છે. કરતા ચાલો અને સુકૃત-આસેવન કરતા રહો, તો
Page #44
--------------------------------------------------------------------------
________________
પુય-પાપાનુબંધી કે પુણ્યાનુબંધી અશુભ અનુબંધો તૂટે છેને શુભ અનુબંધો એકત્રિત આરંભ-સમારંભ કરી દયા ગુમાવે છે. આરંભથાય છે, તો એ સૂચવે છે કે ઉપાયથી આપણે સમારંભમાં સંકોચ આવે તો દયા કમાવાય, એમ પાપાનુબંધો મોળા પાડી શકીએ છીએ. ઉપાયમાં દુન્યવી ચીજો ખતરનાક લાગે ને દિલ એનાથી દુષ્કૃતગહ-સંતાપ દિલના છે, એટલે શક્ય એટલો ઊભગી જાય, તો વૈરાગ્યમાવાય. આ અને દેવપાપ-દુષ્કતોનો ત્યાગ પણ કરતા રહેવાય, અને ગુરુ પૂજા તથા વિશુદ્ધ શીલવ્રત-નિયમો આ બધું સુકૃતાસેવનમાં સ્વ-પરના સુકૃતોની અનુમોદના પુરુષાર્થથી સાધ્ય છે; અને એથી અશુભ અનુબંધો ઉપરાંત સ્વયં દાન-શીલ-તપ-ભાવનાના તૂટે છે. એ તૂટી ગયા હોય, પછી ઉદયમાં પુણ્ય સુકૃતોનું આચરણ પણ યથાશક્તિ કરતા રહેવાય. ભલે તીર્થંકરનામકર્મ, ઉચ્ચગોત્રકર્મ, યશનામકર્મ આ અવશ્ય પાપાનુબંધોને તોડી નાખે. મહાવીર વગેરે ઉત્કૃષ્ટ કોટિના હોય, છતાં ત્યાં કોઈ રાગાદિના ભગવાને એમ જ પ્રિય મિત્રચક્રવર્તીના ભવની ક્રોડ સંક્લેશકે પાપબુદ્ધિ લેશમાત્રન હોય; એવું હોય વરસની ચારિત્ર સાધના અને નંદન રાજર્ષિના એ શુદ્ધ, પુણ્યાનુબંધી પુણ્યજાતનું માપ કાઢવા ભવની મા ખમણના પારણે મા ખમણ સાથેની જેવું છે કે એમની અપેક્ષાએ આપણાં પુણ્ય તો ચારિત્રસાધનાથી પૂર્વના જાલિમ પણ પાપાનુ- સાવ મામુલી, છતાં એ પુણ્યાનુબંધી છે કે બંધોને તોડી નાખેલા. પુણ્યને પાપાનુબંધીમાંથી પાપાનુબંધી ? એની પરખ થાય વૈરાગ્ય યા પુણ્યાનુબંધી બનાવી શકાય છે. એ વાત શ્રી તીવ્રરાગપરથી મળેલા વિષયો ભય પમાડે છે કે અષ્ટક) શાસ્ત્રના
‘હાય! આ દુર્ગતિના દોસ્તોથી મારું શું થશે?’ તો લા પુવૈરા, વિધિવગુરુપૂનમ્ વૈરાગ્ય સમજવાનો; જો હુંફ આપે છે કે “હાશ વિશુદ્ધશનિવૃત્તિશ, પુષંપુષ્યાનુવધ્યા સારી પત્ની, સારા પૈસા, સારા સુખ-સાધન આ શ્લોકથી જાણવા મળે છે.
મળ્યા! બસ, મજા છે!” તો આ હંફમાં તીવ્ર રાગ શ્લોક કહે છે, “જીવોપર દયાભાવ, (વિષયો સમજવાનો. પુણ્યોદય વખતે (૧) જો વૈરાગ્ય પર) વૈરાગ્ય, વિધિપૂર્વક ગુરુ (પરમગુરુ)નું પૂજન થાય-ત્યાગબુદ્ધિથાય, વીતરાગભક્તિસૂઝે. તથા નિર્મળશીલ અને વૃત્તિ એ પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય તો એ પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય છે, પરંતુ (૨) જો
તીવ્ર રાગ-અભિમાન થાય, પાપો સૂઝે તો એ આ સૂચવે છે – તમે સત્ પુરુષાર્થ ફોરવીને પાપાનુબંધી પુણ્ય છે. ઝેરના લાડુ જેવું મીઠું લાગે જીવોની દયા કરો, હૃદયમાં વૈરાગ્યભાવ ખચાખચ પણ મોત પમાડી નાખે; દુર્ગતિમાં અનેક જન્મભરો... એ તમારું પુણ્ય પુણ્યાનુબંધી છે. મોત આપે. ગુરુ પાસે તત્ત્વ સાંભળવાનોને વિદ્વાન
સારાંશ, દયાદિનો સત્ પુરુષાર્થ કરોને એમ બનવાનો આજ ઉપયોગ છે, કે વૈરાગ્ય પામીએ, કરીને ચિત્તના રાગાદિ સંક્લેશ ઓછા કરતા આવો. પાપોને અટકાવીએ. નહિતર કોરી વિદ્વત્તા પંડિતાઈ મનને કહો – જગતની સારી ચીજો બહુ ગમે છે? શા કામની? તો સમજી રાખ એ બધીરાગ-દ્વેષ-અભિમાનના ભણીને પંડિત થવું, યા ભણીને પરિણત બહુ સંક્લેશ કરાવી પરિણામે ભયાનક નીવડશે. થવું એમાં મોટો ફરક છે. પંડિત થવામાં બાહ્યએની ખાતર દયા-વૈરાગ્ય આદિ મહાન રત્નો ભાવ અને સ્વાર્થવૃત્તિ છે, પરિણત થવામાં કમાવાનું ન ગુમાવ. દુન્યવી લાલચમાં પાર વિનાનાં અંતરાત્મભાવ અને પરમાર્થ દષ્ટિ છે. કોરી
Page #45
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ પંડિતાઇમાં જ્ઞાન ફૂટી નીકળ્યું. જ્ઞાન ઉપર જ મદ ક્ષય કરવાનો હોય, ત્યાં એને જ ગાઢ કરે એ કેવી તૃષ્ણા વગેરે આત્મરોગો ખરાબીઓ ફાલે ફૂલે. મૂઢ દશા! પરિણતિમાં જ્ઞાન પચ્યું હોય, તોત્યાગ-વૈરાગ્ય- ઋષભદેવ ભગવાનના પ્રથમ ગણધર શ્રી નમ્રતા-લઘુતા વગેરે આરોગ્ય વિકસી ઊઠે. આ પુંડરીકસ્વામી સાથે પકોડમુનિ શ્રીસિદ્ધગિરિ પર શી રીતે આવે? પ્રભુ ભક્તિ ખૂબ કર. ગુરુભક્તિ અનશન કરી કેવળજ્ઞાન પામી મોક્ષે પધાર્યા, તે ખૂબ કર.
એમનું શું ગણધર ભગવાન જેવું ગજુ હતું? તો શી ગુરુભકિતથી ઠેઠ મોક્ષ સુધી પહોંચાય છે, રીતે કેવળજ્ઞાન અને મોક્ષ પામ્યા? કહો, કેમકે મોક્ષમાટે વીતરાગભાવ જોઈએ, એમાટે ગુરુભક્તિથી. ગુરુભક્તિમાં ગુરુને સર્વેસર્વા આરાધ્ય સ્વાર્થ-અહંન્દરાગાદિને મારવા જોઈએ. તરીકે સ્વીકાર્યા. પછી ગુરુ કહે છે - બસ, આપણે ગુરુભકિતમાં એ મરે છે. કાંઇક સારું આવ્યું તો હવે કાયા સુદ્ધાં સમસ્તપરની મમતા-આસક્તિ મનને થશે કે ગુરુભક્તિમાં લગાઉ કાયાને ફુર્તિ મૂકી દઈ, અહીં અંતિમ અનશન કરી દેવાનું. તો છે, તો ગુરુસેવા કરું. આમ સ્વાર્થ સાધવો પડતો પાંચે કોડ મુનિઓએ ગુરુવચન તહત્તિ કરી લીધું. મૂકી સર્વ વાતે ગુરુભક્તિ-વૈયાવચ્ચ કરે, તો રાગ ગુરુ આરાધ્ય છે,તો એમનો અભિપ્રાય એ આપણો મંદ થતો આવે-મરતો આવે, ને આ રાગની કરેલી અભિપ્રાય કરીએ,એ જ એમની આરાધના છે. આ મંદતા પરલોકમાં સાથે ચાલે, તે ક્યાં સુધી? તોકે સ્વીકારી લીધું. પછી પરમાત્મદર્શન-પરમાત્મમંદતામાંથી શૂન્યતા થાય ત્યાં સુધી. અર્થાત્ મંદ ભાવ અને મોક્ષકેમનનીપજે? માટે જ અહીંકહ્યુંરાગમાંથી વીતરાગતા સુધી પહોંચે. માટે જ ગુરુભક્તિના પ્રભાવે પરમાત્મા-તીર્થકર વૈયાવચ્ચગુણને શાસ્ત્ર અપ્રતિપાતી ગુણકો, ભગવાનનું દર્શન થાય છે. અને તે સમાપત્તિ આદિ
અર્થાત અહીં જ એનો પ્રતિપાત યાને નાશનહિ, પ્રકારે મોક્ષનું અમોઘ કારણ બને છે. કિન્તુ પરલોકમાં એના ફળરૂપે રાગમંદતા સાથે
સૂક્ષ્મ બોધ આવે.
इह प्रतिषिद्धसूक्ष्मबोधलक्षणाभिधित्सयाहપ્ર. - તો પછી શું ચારિત્ર અપ્રતિપાતી ગુણ સીધે–ાએિલેન, નોયસ્તત્ત્વરિયા નહિ? એનો ય રાગમંદતાનો વારસો પરલોકમાં વેદ્યવેદ્યતા, સૂક્ષ્મવો: ૩ન્યાદા સાથે ચાલે જ ને?
સગ-વિપરીતેન વિધિના, હેત્વાદ્દેિઉ. – હા, આવે પણ ક્યારે? ચારિત્રમાં ય નેતિ હેતુસ્વરૂપમેન્ટેન, નો-વિદ્વત્સમવાયે, ગુરુને સર્વેસર્વા આરાધ્યતરીકે સ્વીકારી, સ્વાર્થ યતત્ત્વનિઃ -પરમાર્થરિ છે, ત ફત્યાદ ભૂલીને એમની ખૂબભક્તિ-વૈયાવચ્ચ અને એમને વેદ્યસંવેદ્યપવિતા, વચમાણસદસંવેદ્યપદ્વતિ, પસંદ એવી સાધુ-વૈયાવચ્ચ કરી હોય તો. પરંતુ સૂક્ષ્મવો: સ૩ો નિપુણ રૂત્યર્થ દવા એના તરફ આંખમિંચામણા કર્યા હોય, ભક્તિ ટીકાર્ય : આ ચોથી દીપ્રાદષ્ટિમાં નિષેધ વૈયાવચ્ચની છતે સંયોગે ઉપેક્ષા કરી હોય, તો ત્યાં કરાયેલ સૂક્ષ્મબોધનું લક્ષણ કહેવાની ઇચ્છાથી કહે તો સ્વાર્થ માયા જ મુખ્ય રહી અને એમ ગુરુભક્તિ છે. વૈયાવચ્ચની ઉપેક્ષા કરે એમાં તો મોહનીયર્મગાઢ ગાથાર્થ : લોકમાં સમ્યગૂ હેતુ વગેરે પ્રકારે કરનારોબને. જ્યાં ચારિત્રમાં મોહનીય કર્મનો ગાઢ જે તત્ત્વનો નિર્ણયથાય છે, તેવેદ્યસંવેદ્યપદ હોવાથી
Page #46
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્મતત્વનો હેતુ-સ્વરૂપ-ફળથી વિચાર સૂક્ષ્મબોધ કહેવાય છે.
આત્માનું ફળશું, કાર્યશું? એ વિચારવું પડે. ત્યારે ટીકાર્ય : “સમ્યગુ એટલે કે અવિપરીત હવે (૧) આત્માના હેતુ એટલેકે ઉત્પાદક કારણ, વિધિથી, હેવાદિ એટલે કે હેતુ-સ્વરૂપ-ફળના એનો વિચાર સર્વશાસન આ રીતે આપે છે, કે પ્રકારથી લોકમાં જે તત્ત્વનિર્ણય થાયતે, વેદ્ય સંવેદ્ય આત્મા આમતો અનાદિથી ચાલ્યો આવે છે; એટલે પદના લીધે, અર્થાત્ આગળ કહેશે તે લક્ષણવાળા કે દ્રવ્યથી નિત્ય છે. તો જ્યારે આત્મા ઉત્પન્ન વેદ્યસંવેદ્યપદને લીધે બોધ સૂક્ષ્મ અર્થાત્ નિપુણ થયેલો જ નથી, તો પછી આત્માને ઉત્પન્ન કરનારા હોય છે.
હેતુઓ-કારણો ક્યા? એનો વિચાર કરવાનો હોય વિવેચનઃ દીપ્રાદષ્ટિ સુધી ચડેલા આત્માને જ નહિ. છતાં એ પર્યાયથી અનિત્ય છે. એટલે જે બોધ હોય છે, તે સ્થૂલ હોય છે, સૂક્ષ્મ નહિ. આત્મા દા.ત. મનુષ્યરૂપે મરે છે, દેવરૂપે ઉત્પન્ન એટલે જિજ્ઞાસા થાયકે ધર્મઅર્થે પ્રાણત્યજે, પણ થાય છે. આ હિસાબે દેવરૂપે ઉત્પન્ન થવાનાં હેતુઓ ધર્મન ત્યજે.” એટલી ઊંચી ભૂમિકાએ ચડેલા તો કારણો હોય. એ હેતુઓ ક્યા ક્યા, એ વિચારવા યસૂક્ષ્મ બોધનહિ. તો પછી એ સૂક્ષ્મબોધકેવોક એ આત્મતત્ત્વનો હેતુથી વિચાર કર્યો કહેવાય. હોય છે?’ એના સમાધાનમાં આ ૬૫ માં શ્લોકમાં આ હેતુથી વિચારવામાટે પણ અનંતજ્ઞાનીના સૂક્ષ્મબોધનું સ્વરૂપ બતાવે છે.
શાસ્ત્ર જોવા પડે, જેથી એના વાસ્તવિક હેતુઓ સૂક્ષ્મબોધ એટલે વેદસંવેદ્યપદના સહારે જાણવા મળે, નહિતર તો અજ્ઞાનીના વચનનાં રવાડે હેતુ-સ્વરૂપ-ફળના વિચારથી સમ્યફ રીતે લેવાતો ચડી જવાનું થાય, દા.ત. એ તો કહે, “બકરાથી તત્ત્વનિર્ણય.
યજ્ઞ કરો, સ્વર્ગ મળે દેવપણું ઉત્પન્ન થવામાં આ - હજી ચોથી દષ્ટિમાં વેદસંવેદ્યપદ પ્રાપ્ત નથી. કેવો હેતુબતાવ્યો? બકરીની હિંસા! આ માનનાર “વેદ્યનું જ્યાં સંવેદન’ થાય છે, અર્થાત્ સર્વજ્ઞ- ને ખબર નથી કે જો હિંસાથી સ્વર્ગે જવાતું હોય, કથિત હેય-ઉપાદેય પદાર્થનું તેવા સ્વરૂપે સંવેદન તો નરકે કોણ જશે? શું અહિંસાવાળો નરકે જશે? યાને પરિણતિ થાય છે, એવું પદ-સ્થાન-કક્ષા એ આવા રવાડે ન ચડી જવાય, એમાટે સર્વનાં વેદ્યસંવેદ્યપદ છે. ચોથી દષ્ટિમાં હજી વીતરાગસર્વજ્ઞ શાસ્ત્રોનું જ આલંબન લેવું પડે. એમાંથી યથાર્થ ભગવાન મળ્યા નથી, યા મળ્યા છે, તો હજી તેવા જ્ઞાન મળેકેકેવાક્વાહેતુએનરગતિ ઉત્પન્ન થાય, સદ્ધહ્યા નથી. તેથી એમના કહેલ હેય-ઉપાદેય કેવા કેવા હેતુએ દેવગતિ ઊભી થાય... પદાર્થની, એવા સ્વરૂપની શ્રદ્ધા-પરિણતિ-સંવેદ આ હેતુથી વિચાર આવી કેટલીય જગાએ ક્યાંથી થાય? તેથી ત્યાં વેદસંવેદ્યપદ ન હોય. એ કરવાનો રહે. દા.ત. સાધુવેશમાં સંયમી થતાં કેવા પાંચમી દષ્ટિમાં થનાર છે. અહીં એનથી. માટે અહીં કેવા હેતુ સેવે, તો અસંયમી થાય? એમ ગૃહસ્થને ‘સૂક્ષ્મબોધ નથી, નિપુણ બોધ નથી.’ કેવા કેવા હેતુસેવાય તો આત્મા મિથ્યાત્વી થાય?
કોઈ પણતત્ત્વનો સૂક્ષ્મબોધ-નિપુણબોધ ઈત્યાદિ વિચાર તે હેતુથી વિચાર છે. એમ કેવા કરવો હોય, તો એના હેતુ, સ્વરૂપ અને ફળથી કારણોસેવે અર્થાત્ કેવી સાધના કરે, તો જીવન્મુક્ત વિચાર કરીને એનો નિર્ણય કરવો પડે. થવાય? ઈત્યાદિ વિચારણા આત્માની તે તેરૂપે
દા.ત. આત્મતત્ત્વનો નિર્ણય લેવો છે, તો ઉત્પન્ન થવાના હેતુની વિચારણા કહેવાય. અહીં આત્માના હેતુ ક્યા? આત્માનું સ્વરૂપ શું? અને પણ તેના તેના વાસ્તવિક હેતુઓનું જ્ઞાન સર્વજ્ઞ
Page #47
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ વચનથી મળે. આ તત્ત્વના બોધહેતુથી તત્ત્વબોધ સર્વવિરતિધર, પ્રમત્ત-અપ્રમત્ત. વગેરે. એમ -તત્ત્વનિર્ણય કર્યો તેથી સૂક્ષ્મબોધ થયો કહેવાય. સ્વરૂપથી વિચારણામાં દ્રવ્યથી આત્મ-સ્વરૂપ, ને
(૨) એમ, તત્ત્વનો સ્વરૂપથી નિર્ણય પર્યાયથી આત્મસ્વરૂપ... કેવું એ નક્કી કરવાનું કરવાનો. તે તે તત્ત્વનું સ્વરૂપ શું? દા.ત. આત્મા આવે. પર્યાય એટલે અવસ્થા. આત્મામાં અંગે જ આત્માનું સ્વરૂપ શું? એ વિચારીને નક્કી અવસ્થાઓ ફરે, બાળ-કુમાર-યુવાન. દેવકરવાનું. તો આ વિચારાયકે આત્માનું મુખ્ય સ્વરૂપ મનુષ્ય-તિર્યંચવગેરે. આમ પર્યાયથી આત્મચૈતન્ય, જ્ઞાન, સિદ્ધિ, મોક્ષસ્વરૂપ. એથી જ એ સ્વરૂપ અનિત્ય, દ્રવ્યથી નિત્ય. અનેકાંત જડથી જુદી વસ્તુ છે. એમાંય આત્માનું મૂળ સ્વરૂપ સ્યાદ્વાદશૈલીથી જ આ ઘટી શકે. ઈતર દર્શનો અનંતજ્ઞાન-અનંતસુખ-અનંતવીર્ય-વીતરાગતા એકાંતવાદી હોવાથી એમાં આ ન મળે. આવાં ને અરૂપીપણું વગેરે. આસ્વાભાવિકસ્વરૂપમોક્ષ- વિવિધ સ્વરૂપથી આત્માનો બોધ થાય, એ સ્વરૂપ કહેવાય, એનાપર કર્મના આવરણ ચડી સ્વરૂપથી આત્મતત્ત્વનો નિર્ણય કર્યો કહેવાય. જવાથી, જે સંસારસ્વરૂપ બન્યું છે, એમાં અજ્ઞાન (૩) તત્ત્વનિર્ણય કરવા તત્ત્વના ફળથી-દુઃખ-મોહમૂઢતા શરીરધારીપણાથી રૂપીપણું કાર્યથી વિચારણા થાય. દા.ત. આત્મતત્ત્વમાં વગેરે સ્વરૂપ ઊભું થયું, એ ભાવિક-ઔપાધિક આત્માનુંમોહવશ કાર્ય જન્મ-મરણ-ચારગતિમાં (ભાતી) સ્વરૂપ ઊભું થયું કહેવાય. જેમ પરિભ્રમણ અને આહાર સંજ્ઞાદિનાં કાર્ય-કારણ
સ્ફટિકની પાછળ લાલ કપડું હોવાથી સ્ફટિક લાલ વગેરે. એમાં ઉદયકાળ થાય, ત્યારે દાનાદિ ધર્મની દેખાય છે. અંદરમાં એનું મૂળ ઉજ્જવલ સ્વરૂપ પ્રજ્ઞાથી થતા દાનાદિ કાર્ય આવે. યાવત્ અંતે સર્વ કાયમ છે, પણ લાલ કપડાની ઉપાધિથી- બંધનમાંથી મુક્તિરૂપ કાર્ય આવે. સંબંધથી ઔપાધિક લાલાશ આવી કહેવાય. પ્ર. - તો શું મુક્તિ-મોક્ષમાં હવે આત્માનું
એમ બીજી રીતે જોઈએ, તો આત્માનું કશું કાર્ય નહિ ને? ને જો હજી પણ કાર્ય હોય, તો મૂળ સ્વરૂપ પરમાત્મદશા, પરંતુ વિકૃતસ્વરૂપ મોક્ષ એ અંતિમ કાર્ય ક્યાં થયું? બહિરાત્મદશા અને એમાંથી કાંક સુધરેલું સ્વરૂપ ઉ. –મોક્ષ સુધીનાં કાર્ય પુરુષાર્થસાધ્ય કાર્ય અંતરાત્માદશા કહેવાય.
છે. પછી મોક્ષમાં સહજ સ્વરૂપનાં કાર્ય છે. એ છે એમ આત્માનું મૂળશુદ્ધસ્વરૂપવીતરાગતા, કેવળજ્ઞાન-કેવળદર્શનમાં સમયે સમયે પરિવર્તન. પરંતુ અશુદ્ધ-મલિનસ્વરૂપસરાગ દ્વેષાદિ દશા, પ્ર. - કેવળજ્ઞાનતો સર્વકાળના સર્વદ્રવ્યોના અર્થાત્, રાગ-દ્વેષ-કામ ક્રોધ... વગેરે, એ સર્વભાવો (પર્યાયો)નું પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન છે, હવે આમાં આત્માનું મલિન સ્વરૂપ છે. મલિન છતાં એ સ્વરૂપ શું જાણવાનું બાકી છે, તે જાણવા કેવળજ્ઞાનમાં છે આત્માનું. જડ કાયાદિનું નહિ; કેમકે રાગદ્વેષી પરિવર્તન થાય? વગેરે કોણ? તો કહેવાય, કે આત્માજ, કાયાનહિ. ઉ. - આમાં જરા ઝીણવટથી જોવાનું છે,
એમ, આત્માનાં સ્વરૂપ ક્ષાયિક- કેવળજ્ઞાન-દર્શનમાં પરિવર્તન બે રીતે છે. ઔપથમિક - ક્ષાયોપથમિક - ઔદયિક, ને (૧) કેવળજ્ઞાન અને કેવળદર્શન એક સાથે પારિણામિક. આત્માના આવા કેટલાય સ્વરૂપ નથી હોતા, પણ કમસર થાય છે. અલબત્ બંને બને છે, મિથ્યાત્વી-સમકિતી, દેશવિરતિધર- સમસ્ત જ્ઞાનાવરણ-દર્શનાવરણનાનાશનું કાર્ય છે,
Page #48
--------------------------------------------------------------------------
________________
કેવળજ્ઞાન-દર્શનમાં પરિવર્તના તેથી એકસાથે થવા જોઇએ, પરંતુ જ્ઞાન એટલે આમ મોક્ષમાં પહેલા સમયે કેવળજ્ઞાન, વસ્તુનું વિશેષરૂપે જ્ઞાન અને દર્શન એટલે વસ્તુનું બીજા સમયે કેવળદર્શન, ત્રીજા સમયે કેવળજ્ઞાન સામાન્યરૂપે જ્ઞાન. હવે વસ્તુસ્વભાવ એવો છે કે ચોથા સમયે કેવળદર્શન, એમ ચાલ્યા કરે છે. આ
જ્યારે વસ્તુને વિશેષરૂપે જુઓ, ત્યારે સામાન્યરૂપે સમયે સમયે થતા પરિવર્તનની દષ્ટિએ કહેવાય, કે નદેખાય, ને સામાન્યરૂપેદેખો, ત્યારે વિશેષ સ્વરૂપે મોક્ષમાં પણ આત્માનાં આ કેવળજ્ઞાન કેવળન દેખાય.
દર્શનરૂપી કાર્ય ચાલ્યા કરે છે. વ્યવહારમાં જુઓ, દા.ત. જેનોનું જમણ છે. (૨) કેવળજ્ઞાન-દર્શનમાં બીજી રીતે ત્યાં ચોકિયાત બીજાઓને પેસતાં રોકે છે. એમાં પરિવર્તન. આ પરિવર્તન એ રીતે છે, કે જો કે કોઈ નવો ભાઈ આવ્યો, એને રોકવા જાય, ત્યાં કેવળજ્ઞાન સમસ્તદ્રવ્ય-પર્યાયોનું જ્ઞાન છે, પરંતુ કોઈ અંદરથી આવીને કહે છે, “રોકો નહિ, આ તો એ પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન છે. એટલે જે સમયે વસ્તુ જેવી જેનભાઇ છે આમ કહીને બીજાઓ જુદા, પણ હોય તેવી જુએ, પરંતુ જો પછીના સમયે વસ્તુમાં આ તો જૈનભાઈ’ એમ બીજાઓથી જુદો પાડી પરિવર્તન થયું છે, તો એ સમયે એને પરિવર્તિત વિશેષ બતાવ્યો. પરંતુ જો એમ કહે કે “આવવા દો તરીકે જુએ. તો જ તે સમયનું સાચું પ્રત્યક્ષજ્ઞાન એમને, આપણા જેવાજેનભાઈ છે.” તો એમાં જેમ છે. દા.ત. અત્યારે આંગળી સીધી છે, તો સીધી પૈઠેલા બીજા જૈન ભાઈઓ, એમ આ પણ જેન તરીકે જુએ, પણ બીજી ક્ષણે વાંકી થઇ, તો ત્યાં ભાઈ. એ રીતે પેઠેલાની સમાનતાથી અર્થાત્ એને વાંકીતરીકે દેખે, તો જ એ સાચું જ્ઞાન કહેવાય, સામાન્યરૂપે જોયું. પહેલામાં નહિ પેઠેલાને બહાર ત્યાં જો પહેલી ક્ષણે જુએ કે “આંગળી વાંકી છે’ ઉભેલાથી જુદો પાડીને એટલે કે વિશેષરૂપે જોયું. તો એ ખોટું જ્ઞાન છે. કેમકે એ ક્ષણે એ સીધી છે, હવે વસ્તુનો સ્વભાવ એવો છે, કે સામાન્યરૂપે જુઓ વાંકીનહિ. અલબતુકેવળજ્ઞાન એ સમસ્તકાળની તો વિશેષરૂપે ન દેખાય, ને વિશેષરૂપે જુઓ તો વસ્તુનું જ્ઞાન છે, તેથી પહેલી ક્ષણે જુએ છે આંગળી સામાન્યરૂપે ન દેખાય. અર્થાત્ સામાન્યરૂપે જોવું અત્યારે સીધી છે, પરંતુ બીજી ક્ષણે વાંકી થનાર એ દર્શન, અને વિશેષરૂપે જોવું એ જ્ઞાન. એ હિસાબે છે. એમ બીજી ક્ષણે આ અત્યારે વાંકી છે, પરંતુ જ્ઞાન અને દર્શન બે એકસાથે ન થાય, પરંતુ ક્રમશઃ પૂર્વ ક્ષણે સીધી હતી, એમ જુએ છે. આમ થાય. પહેલા દર્શન થાય, પછી જ્ઞાન થાય. પરંતુ કેવળજ્ઞાનનું કામ આ, કે પ્રત્યેક સમયે વસ્તુ હોય કેવળજ્ઞાન-દર્શનમાં ઉહ્યું છે, સમસ્ત જ્ઞાનાવરણ તેવી જોવાનું હવે વસ્તુમાં સમયે સમયે પર્યાય ફરે નષ્ટ થયે પહેલું કેવળજ્ઞાન થાય, પછીના સમયે છે, પરિવર્તન પામે છે, દા.ત. વસ્તુમાં પ્રથમ સમયે કેવળદર્શન થાય, કિન્તુ બે સાથે ન થાય. શાસ્ત્ર પ્રથમ સમયસંબંધ છે, પ્રથમ સમયકાલીનતા છે, વચન છે, - “ગુવાવંટોનસ્થિરૂવો' ને બીજા સમયે દ્વિતીયસમયસંબંધ છે, દ્વિતીય
બે ઉપયોગ યાને જ્ઞાનોપયોગ અને સમયકાલીનતા છે. આ વસ્તુનાં સમયે સમયે દર્શનોપયોગ, બે એકસાથે ન થઈ શકે. આમાં પરિવર્તન પામતા પર્યાય છે. તેથી એને હુબહુ વસ્તુસ્વભાવ જ કારણ છે. જોવાની વસ્તુમાં બંને જોનાર કેવળજ્ઞાન પણ સમયે સમયે પરિવર્તનશીલ ધર્મ છે, સામાન્ય અને વિશેષ. પરંતુ સામાન્યની હોવું જ જોઇએ. તો જ એ વસ્તુને જે સમયે જેવી દષ્ટિથી જુઓ, ત્યારે વિશેષની દષ્ટિથીન દેખાય. છે, તેવી જ જોનાર એટલે કે વસ્તુનું સાચું પ્રત્યક્ષ
Page #49
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ જ્ઞાન કહેવાય.
કિન્તવિપરીત વિધિથીનહિ. આ અવિપરીત વિધિ આ જ હિસાબે ઉપા. માનવિજયજી આ, કે પહેલાં ગુરુનો વિનયાદિ સાચવીને ગુરુ પાસે મહારાજે ઋષભદેવ પ્રભુના સ્તવનમાં ગાયું કે તત્ત્વજિજ્ઞાસાથી શાસ્ત્રશ્રવણ કરે, એનું ગ્રહણ
“મુજ મનડું છે ચપલ સ્વભાવ (સમજ) કરે, એનું હૃદયમાં ધારણ કરે, એના પર તો હી અંતર્મુહૂર્ત પ્રસ્તાવ;
શાસ્ત્રપદાર્થનું સ્પષ્ટ જ્ઞાન થાય. એટલે પછી તું તો સમય સમય બદલાયે
તત્ત્વનિર્ણય થાય. એની આ ગાથા છે,ઈમ કિમ પ્રીતિ-નિર્વાહો થાય.” નિા શ્રવ વૈવ, પ્રદUT થાઈ તથા
અર્થાત્ પ્રભુ ! મારું મન આમ ચંચળ મહાપોદાર્થવિજ્ઞાનં તત્ત્વજ્ઞાનં ર થીy:' સ્વભાવનું છે. એટલે વારેવારે આમતેમ ફરનારું છે, જિજ્ઞાસા વગેરે કમસર પ્રગટતા આઠ બુદ્ધિ છતાં કોઈ વસ્તુ પર ધ્યાન લાગી જાય, ત્યારે એમાં ગુણ છે. એ રીતે તત્ત્વજ્ઞાન-તત્ત્વનિર્ણયથાય, એ અંતર્મુહૂર્ત ચોંટી પડે છે. હવે તું તો પ્રભુ સમયે સમયે સમ્યફ અવિપરીત વિધિથી થયો કહેવાય. એ પરિવર્તિત કેવળજ્ઞાન-દર્શનથી બદલાતો છે, એટલે સૂક્ષ્મબોધ કહેવાય. સૂક્ષ્મબોધ એટલે સૂક્ષ્મ મારે તારાપર પ્રીતિનો નિર્વાહ શી રીતે કરવો? હું વસ્તુનો બોધનહિ, પરંતુ સૂક્ષ્મ રીતે અર્થાત્ નિપુણ પ્રેમથી તારાપર મન લગાડું, તે તારામાં અંતર્મુહૂર્ત બુદ્ધિથી કરાતોબોધ. માટે અહીં સૂક્ષ્મબોધનો અર્થ સ્થિર રહે, પરંતુ તું તો આ સમયના બીજા જ સમયે ર્યો નિપુણબોધ. તત્ત્વબોધ માટે નિપુણતા આકે બદલાઈ ગયો હોય છે. પછી પ્રેમથી તારી પૂંઠે શી તત્ત્વનો હેતુ-સ્વરૂપ-ફળથી બોધકરાય. સર્વાના રીતે પડાય?
શાસન વિના બીજું કોઈ આ હેતુ-સ્વરૂપે ફળનો કવિનો પ્રભુને આમીઠો ઠપકો છે, એટલે જ યથાર્થ વિચાર આપી શકતું નથી. દા.ત. સંસારી એનો ઉપસંહાર કરતા કહે છે, તે માટે તું સાહિબ આત્માના અર્થાત્ આત્માની સંસારી અવસ્થાના મારો, હું સેવક ભવોભવ તારો.’
હેતુ-કારણ ક્યા? તો ન્યાયદર્શનવાળા કહે છે, વાત આ હતી, મોક્ષમાં પણ આત્માનાં ‘તત્ત્વનાં અજ્ઞાન-મિથ્યાજ્ઞાનથી સંસાર”. પરંતુ સહજસ્વભાવના સમયે સમયે પરિવર્તન પામતા આ અધુરું કારણ છે. જ્યારે વાસ્તવમાં આકેવળજ્ઞાન-કેવળદર્શનરૂપી કાર્ય ચાલુ છે. આ મિથ્યાજ્ઞાન-મિથ્યાત્વની સાથે અવિરતિરીતે આત્માના મોક્ષ પહેલાં કાર્યો અને મોક્ષ કષાય-યોગ પણ કારણ છે. એટલે જ તૈયાયિક પછીનાં કાર્યો, એમ બે રીતે કાર્ય (ફળ) દષ્ટિથી મુક્ત આત્માના હેતુતરીકે માત્ર તત્ત્વજ્ઞાન કહે છે. આત્મતત્ત્વનો વિચાર કર્યો.
તત્ત્વજ્ઞાનથી મોક્ષ, એમ કહે છે, એ પણ અધુરું આમ હેતુ, સ્વરૂપ, ફળના દષ્ટિબિંદુથી કારણ છે. સંસારના જેટલા કારણો છે, એ બધા આત્મતત્ત્વનો નિર્ણય થાય. એવી રીતે બીજા હટાવાય તો જ મોક્ષ થાય. આ જિનશાસનમાંથી અજીવઆદિતત્ત્વોનો નિર્ણયથાય, તે પણ સમ્યગું જાણવા મળે. હેતુ આદિનો વિચાર કરીને, નહિ કે મિથ્યા હેતુ- વળી આત્માના સ્વરૂપઅંગે પણ બીજા દર્શનો સ્વરૂપવગેરેથી વિચારીને ત્યારે જે તત્ત્વનિર્ણયથાય યથાર્થ સ્વરૂપ બતાવી શકતા નથી. પહેલું તો એ તે સૂક્ષ્મબોધ કહેવાય. નિર્ણય પણ સમ્યફ રીતે અનેકાંતવાદી નથી, તેથી એકાંત સ્વરૂપે બતાવે એ કરવાનો, બુદ્ધિના ૮ ગુણનો કમ સાચવીને કરે. યુક્તિસંગત ન થાય. દા.ત. આત્માનું જ્ઞાનસ્વરૂપ
Page #50
--------------------------------------------------------------------------
________________
સૂક્ષ્મ બોધ કેવી રીતે થાય? કેવું? તો કહે છે “જ્ઞાનગુણ આત્મદ્રવ્યથી તદ્દન જૂદો જીવનમાં દાખલ થાય તો જ આત્માનું ભલું થાય. છે, જુદી વ્યક્તિ છે. એનાથી આત્મદ્રવ્યમાં કશો ફરક એટલે જ જૈનશાસ્ત્રોમાંથી “વેદ્ય’ હેયન પડે.' તો પ્રશ્ન થાય કે તો પછી જડદ્રવ્ય અને ઉપાદેય જાણી લીધા, એટલાથી પતતું નથી. કેમકે આત્મદ્રવ્યમાં દ્રવ્ય તરીકે શો ફરક પડ્યો? જાણીતો લીધું, પરંતુ એની અસરનલેવાની હોય, જ્ઞાનગુણને આત્મદ્રવ્યથી ભિન્નભિન્ન માનો તો જ ને જીવનમાં થોડા ઘણા અંશે પણ ઉતારવાનું ન ફરક સ્થાપી શકો. માટે જ જેન-દર્શન આ કહે છે. હોય, તો જાણેલું શું કામનું? ઈતરધર્મી પંડિત જેવું
ઔદયિકભાવ એ સંસાર, ક્ષાવિકભાવ એ મોક્ષ થાય. જૈનશાસ્ત્રોમાંથી જાણી લીધું, પણ પંડિતાઈ આનો બોધ એ સૂક્ષ્મબોધ છે.
પૂરતું, અસર કશી નહિ. આ સૂક્ષ્મ બોધકેવી રીતે થાય?
શેઠના ઘરમાં ચોર આવ્યા, શેઠાણી જાગીને તો કે વેદસંવેદ્યપદથી થાય. વેદ્યસંઘનું શેઠને ભરઊંઘમાંથી જગાડી કહે છે, “આ ચોર લક્ષણ આગળ બતાવવાના છે. અહીં એની આવ્યા છે’ શેઠને મીઠી મીઠી ઊંઘ બગાડવી નહોતી, સામાન્ય ઓળખ આ, -
તેથી કહે જાણું છું', પેલી કહે ‘પણ આ કબાટમાં વેદ્ય એટલે કે સર્વજ્ઞકથિત હેય-ઉપાદેય; થી દાગીના રૂપિયા કાત્યા” તો ય શેઠ કહે “ખબર એ જ્યાં સંવેદ્ય બને છે, જ્યાં હૃદયમાં એનું સંવેદન છે', પેલી કહે “આપોટલું ઊંચકી ચાલવા માંડ્યા થાય છે, એ ‘પદ એટલેકે એ સ્થાન, એ દશા, એ શેઠ ગુસ્સે થઈ કહે “જાણું છું.” આ શેઠનું જાણેલું કક્ષા વેદસંવેદ્યપદ કહેવાય.
શું કામનું? સવારે પોક મૂકવાનો અવસર આવે. વેઘસંવેદ્યપદ પાંચમી દષ્ટિમાં આવે છે. એ એમ અહીં હેય-ઉપાદેય જાણી મૂક્યા પણ અસર આત્માની એકદશા છે. એમાં મુખ્ય વાત વેદ્ય’ની કશી લીધી નહિ, તો અંતે પોક મૂકવાનો અવસર આવી. સર્વજ્ઞકથિત હેય અને ઉપાદેય એ જ વેદ્ય આવે. અંતે સમાધિ કોણ આપે છે? જીવનમાં છે. જાણવા-સદ્ધહવા યોગ્ય છે. આ સૂચવે છે કે સારું ક્યુંહોય, જીવન સારું ધાર્મિક જીવ્યા હોય, ઊંચો માનવ અવતાર પામ્યા છો, તો પહેલાં આ એ અંતકાળે સમાધિ આપી શકે. સમજી લો કે આત્માને માટે હેય-ત્યાજ્ય શું શું? એટલે જ અહીંવેદ્યનું અંતરમાં સંવેદનકરવાનું અને ઉપાદેય આદરણીયશું શું? આજો સમજવાનું છે, અસર લેવાની છે. હેયને જાણ્યા પછી હેય નરાખ્યું હોય, તો જીવન પશુના જેવું બને છે. બીજું પ્રત્યે તિરસ્કાર-ભય-બળતરા રહે. ઉપાદેયને જ્ઞાન ગમે તેટલું મેળવ્યું, પરંતુ જો હેય અને જાણ્યા પછી એનું ભારે આકર્ષણઅભિલાષા ઉપાદેય, હિત અને અહિત જાણ્યા નહિ તો ઝગમગે. આવી અસરવાળું વેઇન (બોધ) એ અજ્ઞાન-મૂઢ દશા છે.
સંવેદન કહેવાય. પોતાને જો આવી અસર હાડોહાડ દશવૈકાલિક સૂત્ર કહે છે, “અન્નાણી કિં લાગી હોય, તો પત્નીને-સંતાનને વારંવાર શું કહે? કહી? કિંવાનાહીતિ છેય પાવગં?’ પુણ્ય-પાપ, હેયની ઓળખ, ઉપાદેયની ઓળખ, એના ભેદહિતાહિત, હેય-ઉપાદેયના જ્ઞાન વિનાનો અજ્ઞાની પ્રભેદોની ઓળખ, આ જ મુખ્યપણે એમના છે. એ પોતાના આત્માનું શું ભલું કરી શકવાનો? કાનમાં નાખ્યાકરેને? પરંતુ સંસારના સ્વાર્થીઓને કેમકે હેય-ઉપાદેયના જ્ઞાનપર જ જીવનમાંથી પોતાને જ આ હેયોપાદેયના જ્ઞાનની અસર નથી. બદીઓ ઓછી થાય, અને સારાં તત્ત્વો સુકૃતો એટલે એના બદલે પોતાના સંસારનામાનેલા હેય
Page #51
--------------------------------------------------------------------------
________________
36
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ઉપાદેય જ શીખવવાના. સરવાળે એ આશ્રિતોની વિવેચન : હવે સૂક્ષ્મબોધ એટલે કે નિપુણ કેવી દશા? વેદ્યનું સંવેદન એટલે અસરવાળું- બોધતરીકે અર્થાતુ નિપુણતાએ કરેલા બોધતરીકે પરિણતિવાળુંઘનું જ્ઞાન. એવા સ્થાને ચડ્યો હોય ઓળખાવામાં ૩ નિમિત્ત બતાવે છે, - એને સૂક્ષ્મબોધ હોય. બોધનીસૂક્ષ્મતાશાના ઉપર બોધની સૂક્ષ્મતાનાં ત્રણ નિમિત્ત કહેવાય છે તે હવે – ૬૬મી ગાથામાં કહે છે. (૧) ભવસમુદ્ર પાર કરાવનાર, બોધ સૂક્ષ્મ કયા નિમિત્તે?
(૨) કર્મવજનું ભેદન કરનાર, ને इहैव विशेषत: प्रवृत्तिनिमित्तमाह
(૩) યમાત્રપર વ્યાપી જનાર. ___ भवाम्भोधिसमुत्तारात्कर्मवज्रविभेदतः। બોધ સૂક્ષ્મતાથી અર્થાત્ નિપુણતાથી કર્યો સેવ્યાણેશ 7િન, સૂક્ષ્મવં નામિત્ર તુ ગાદદ્દા એટલા માટે કહેવાય છે, કે આ બોધમાં આ ત્રણ
નવીદિલમુત્તરદ્રિ-નવસમુદ્રણમુત્તર- વિશેષતા છે. છોકોત્તર પ્રવૃત્તિદેતુતયા તથા મંવદ્રવિખેત:-કર્મ- સૂક્ષ્મબોધની ૧લી વિશેષતા. એ વકૃવિમેરેજ, વિમેન્ધપુનતિ :, વ્યાકેશ ભવોદધિ ઉદ્ધારક છે.
ત્રિયૅનાગનન્તધર્માત્મતત્ત્વપ્રતિપસ્યા, સૂક્ષ્મવં- જે બોધથી મોટો ભવસમુદ્ર પાર ઉતરાય, નિપુત્વ વોચ, નાયમૈત્ર -નાથં ફૂમો વધ: એ નિપુણબોધ કહેવાય એ સહજ છે. એમ તો સત્ર-વીપ્રાય , મધસ્યાનું , તત્ત્વતો સ્થિ- જીવે અનંતીવાર ચારિત્ર લીધા, એમાં તત્ત્વબોધ भेदाऽसिद्धेरिति॥६६॥
પણ મેળવ્યા હોય, છતાં એણે જીવનો ભવમાંથી ટીકાઈઃ અહીં જ “સૂક્ષ્મ શબ્દ કેમ પ્રવર્તે ઉદ્ધાર ન ર્યો, એ આજના આપણા ભગવાસ છે એનું વિશેષનિમિત્ત કહે છે.
પરથી દેખાય છે. એટલે માનવું પડે કે એ બધા ગાથાર્થ ભવસમુદ્રથી પાર ઉતારનાર બોધ સૂક્ષ્મતાથી-નિપુણતાથી નહિ કરેલા. એ હોવાથી, કર્મવજને ભેદનાર હોવાથી અને શેયમાત્ર બોધમાં નિપુણતા નહોતી. પર સમગ્રપણે વ્યાપેલ હોવાથી (બોધમાં) પ્ર. - કઠોર ચારિત્ર પાળ્યા યા મહાજોગી સૂક્ષ્મતા છે. કિન્તુઆ (સૂક્ષ્મબોધ) અહીં (૪થી તાપસ થઈ કઠોર તપ તપ્યા, ત્યાં શું અટક્યું કે દષ્ટિમાં) નથી હોતો.
ભવનો અંત ન થયો? ટીકાર્થ ‘ભવામ્બોધિ.’ ભવસમુદ્રથી પાર ઉ. – એ કષ્ટમય પણ બધી પ્રવૃત્તિ લૌકિક ઉતારનાર હોવાથી, કેમકે (આ સૂક્ષ્મબોધ) પ્રવૃત્તિ હતી, લૌકિક ધર્મ હતો, લોકોત્તર પ્રવૃત્તિ લોકોત્તર પ્રવૃત્તિનું કારણ છે, તથા કર્મવજ.’ નહિ, લોકોત્તરધર્મ નહિ. સૂક્ષ્મબોધ હોત તો કર્મરૂપી વજને ભેદી નાખનાર હોવાથી, કારણ કે લોકોત્તર પ્રવૃત્તિ થાત; કેમકે લોકોત્તર પ્રવૃત્તિમાં વિભેદ એ ફરીથી કર્મનું ન ગ્રહણ કરવારૂપે છે, કારણભૂત સ્કૂલબોધ નહિ, પણ સૂક્ષ્મબોધ છે. શેયમાત્રઉપર વ્યાપી જનાર હોવાથી, કેમકે ખૂબી કેવી? આમ જોવા જઇએ, તોદ્રવ્યસમગ્રતાએ અનંતધર્માત્મક તત્ત્વનો સ્વીકાર કર્યો ચારિત્ર એ જિનશાસનના ઘરનું ચારિત્ર છે, છે, બોધનું સૂક્ષ્મત્વ એટલે નિપુણતા. આ લોકમાન્ય ચારિત્રનહિ. છતાં જીવેએલઈને લૌકિક સૂક્ષ્મબોધ અહીં દીપ્રાદષ્ટિમાં નથી હોતો, કેમકે જ પ્રવૃત્તિ કરી, લોકોત્તર પ્રવૃત્તિનહિ. કેમકે આશય પહેલી ચાર દષ્ટિમાં ગ્રન્થિભેદ સિદ્ધ નથી. ખોટો હતો. એ તો જેમ સંસારી જીવ ધનકમાઈ
Page #52
--------------------------------------------------------------------------
________________
લોકોત્તર પ્રવૃત્તિથી જ ભવપાર અર્થે અનેક કષ્ટો સહન કરે, એમ અહીંદુન્યવી સુખ તો પહેલું કરેમિ ભંતે સામાઈય, સવ્વ સાવજ્જ લેવા અર્થે ચારિત્રનાં કષ્ટ ઉપાડ્યા.
જોગં પચ્ચખામિ’ એ પચ્ચખાણ કરવું પડે. યા લૌકિકઆશયથી પ્રવૃત્તિ કરી, એ લૌકિક જ એનો ભાવ લાવવો પડે. જેમકે મરુદેવામાતા, પ્રવૃત્તિ કહેવાય. લોકોત્તર આશયથી પ્રવૃત્તિ કરે, ભરત ચક્રવતી, પૃથ્વીચંદ્ર, ગુણસાગર વગેરે એની તો જ એ લોકોત્તર પ્રવૃત્તિ કહેવાય.
ભાવનામાં ચડ્યા, ત્યારે એ પચ્ચખાણનો ભાવ લોકોત્તર આશય કોને કહેવાય, એ પણ આત્મામાં લાવ્યા, તો એમને એ લોકોત્તર પ્રવૃત્તિ સમજી લેવા જેવું છે. લોકોત્તર આશયમાટે માત્ર બની. તેઓ કેવળજ્ઞાન પામ્યા. મોક્ષનો આશય હોય એટલેથી બસ નથી, કિન્તુ બીજી વાત એ કે વિરતિમાર્ગની આરાધના સર્વજ્ઞનાં શાસને જેને મોક્ષ કહ્યો છે, અને જે માં તો ષકાયજીવની સૂક્ષ્મ અહિંસાનું પાલન સાધનોથી એમોક્ષથવાનું કહ્યું છે, એ પ્રાપ્ત કરવાનો જોઇએ. એ તામલિમાં નહોતું. કાચા પાણીનો એ આશય એ લોકોત્તર પ્રવૃત્તિ છે.
ઉપયોગકરતો હશે, ભિક્ષામાં ભાત લઈ આવે પરંતુ એટલે જ દ્રવ્યચારિત્ર હોવા છતાં, મોક્ષનો એ નહિ જોતો હોય કે એ ભાત પોતાનામાટે તો એવો આશય નહિ, માટે એ લૌકિકપ્રવૃત્તિ બની નથી બનાવ્યા ને? એટલે પોતાના માટે બનાવેલું રહી.
પોતે લે-વાપરે, તો ત્યાં સૂક્ષ્મઅહિંસાનું પાલનન ત્યારે સંસારવાસ છોડતાપસબની જંગલમાં રહ્યું. તામલિ તાપસ બાજુના ગામમાં નિયમિત જઈ કષ્ટમયતપતપ્યા, એમાં ભલે મોક્ષનો આશય છઠ્ઠના પારણે ભિક્ષાર્થે જાય, તો સંભવ છે એમાં રાખ્યો, પરંતુ ત્યાં સર્વશે કહેલા સ્વરૂપવાળા કોઈ ભક્ત બનેલ ગૃહસ્થ પારણાદિન જાણીને મોક્ષનો આશયે ય નથી, ને સર્વજ્ઞ કથિત તાપસ માટે સારા ભાત બનાવે. તાપસ પાસે જેનમોક્ષસાધનાની પ્રવૃત્તિ પણ નથી. તેથી એ મહા- વિરતિ માર્ગ નથી, તો આ સૂક્ષ્મઅહિંસાની સમજ કષ્ટમય તપની પણ સાધના લૌકિક પ્રવૃત્તિ છે. નથી, તેમ એ પણ સમજ નથી કે કદાચ તાપસ એનાથી ભવપાર ન કરી શકાય.
માટે ન બનાવ્યું હોય, પરંતુ ગૃહસ્થ એ ભિક્ષામાં લોકોત્તર પ્રવૃત્તિથી જ ભવપાર કરી શકાય. આપી દીધા પછી પોતાના ખાવામાટે નવું બનાવે,
એટલા માટે તો તામલિતાપસ જેવો કે જેણે તો ત્યાં પણ પૂર્વે લીધેલી ભિક્ષામાં પશ્ચાત્કર્મનો એક માત્ર મોક્ષના આશયથી ૬૦૦૦૦ હજાર વર્ષ દોષ લાગ્યો. તાપસમાં આ વિચારવાની અને એ છઠ્ઠ અને પારણે ૨૧ વાર ધોયેલા ભાતમાત્રનો દોષવાળી ભિક્ષા ટાળવાની ક્યાં સમજ જ હતી? તપર્યો, એનીયએ પ્રવૃત્તિલોકોત્તર પ્રવૃત્તિનહિ. એ તો ક્યાંય એટલું જોતો હશે કે ભગતે ભાવથી ત્યારે પૂછો, -
ભિક્ષા આપી તો એ લેવા યોગ્ય. ભાવ વિના આપે પ્ર. - મોક્ષના આશયથી મોહમાયાનો ત્યાગ તો એ લેવાય નહિ. આમાં પછી આધાકર્મ અને એટલી બધી કષ્ટમય પસાધના લોકોત્તર પશ્ચાત્કર્મ વગેરે દોષ જોવાની સમજ ક્યાં હોય? પ્રવૃત્તિ કેમ નહિ?
તાત્પર્ય જંગલવાસ છતાં સર્વજ્ઞકથિત ઉ. - કારણ કે એમાં સર્વાકથિત મોક્ષનો પર્કીય જીવરક્ષામય વિરતિમાર્ગ-ચારિત્રમાર્ગની આશયનહોતો, તેમજ સર્વજ્ઞકથિત વિરતિમાર્ગની સાધના નહિ, તેથી તામલિનાં તપવગેરે લોકોત્તર આરાધનાનહોતી. એ વિરતિમાર્ગની આરાધનામાં પ્રવૃત્તિ નહિ. પ્રશ્ન થાય,
Page #53
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ પ્ર. - તો શું તામલિની એટલી બધી તપસ્યા કહેવાય. એવું અહીં તત્ત્વનો નિર્ણય પણ તત્ત્વધર્મ જ નહિ?
પરિણામ પામે તો નિર્ણય થયો કહેવાય. ઉ. - ધર્મ ખરો, પરંતુ લૌકિકધર્મ, કેમકે શેયમાત્રપર વ્યાપી જનાર:વૈરાગ્ય, ભવનિર્વેદના પાયાપર ઊભો હતો. એટલે આવા તત્ત્વનિર્ણયમાં સ્પષ્ટ જણાય છે કે જ જયવીયરાય’ સૂત્રમાં પહેલી છ માગણીને મિથ્યાદર્શનો વસ્તુને એક અંશે જોનારા છે, કેમકે લિૌકિકધર્મ તરીકે ગણી. એમાં પહેલો ભવનિર્વેદ એ એકાંતવાદી છે, તેથી એ વસ્તુને સવશે યાને મૂક્યો. વૈરાગ્ય તો બધે જ પહેલો જરૂરી. દાન દો, સમગ્રપણે જોઈ શક્તા ન હોવાથી, એમનો બોધ પણ વૈરાગ્યપૂર્વક, તો લેખે. તપ તપો પણ સમગ્ર યપર ન વ્યાપ્યો, બોધની સમગ્ર ફોયપર વૈરાગ્યપૂર્વક, તો તપલેખે. આ વૈરાગ્ય કેવો? તો વ્યાપ્તિ ન થઇ-વ્યાપવાપણું ન થયું. દા.ત. કે “સુરનર સુખ જિહાં, દુઃખ કરી લેખવે એવો બૌદ્ધમત આત્માને એકાંતે ક્ષણિક માને છે, ત્યારે વૈરાગ્ય. તામલિમાં એ હતો. માટે દેવીઓ નિયાણું વાસ્તવમાં આત્મા નિત્ય પણ છે. એકાંતે ક્ષણિક કરાવવા આવી, તો અંતરથી તુચ્છકારી કાઢી. એટલે કે ઉત્પન્ન થતાં જ બીજી ક્ષણમાં નષ્ટ હોય, આવડો મોટો તપતારા તુચ્છ અનેનાશવંત સુખમાં તો એ બીજી ક્ષણે ઉત્પન્ન થતા નવા આત્માનું વેંચી નાખવા કર્યો છે? એ તો મોક્ષના અનંત ઉપાદાન શું? કપડાનું ઉપાદાન તાંતણા, એ જો અવિનાશી સુખ લેવા કર્યો છે. તું શું લલચાવે?’ બળી નષ્ટ થયા, તો પછી કપડું શાના પર ઊભું જોવાનું આ છે, તામલિનો એવા પ્રબળ વૈરાગ્ય- થાય? અગર જો કહો, કે પૂર્વેક્ષણે ઊભેલા એ વાળો પ્રખર તપ પણ લૌકિકધર્મ હતો, લોકોત્તર ઉપાદાન બને છે, તો સવાલ એ થાય, કે અનેક ધર્મનહિ, તો લોકોત્તર ધર્મમાટે વિરોષ શું જોઇએ આત્માપૂર્વક્ષPહતા, તેનષ્ટથયા. હવે બીજી ક્ષણે ? સૂક્ષ્મબોધ, યથાર્થ હેતુ-સ્વરૂપ-ફળના વિચાર ઉત્પન્ન થયેલા અનેક નવા આત્માઓ અને પર કરેલ તત્ત્વનિર્ણય. પૂછો, -
પૂર્વેક્ષણના અનેક આત્માઓમાં કોને કોનું ઉપાદાન પ્ર. - આ તત્ત્વનિર્ણય હોય, પછી વૈરાગ્ય કહેવું? વચમાં કોઈ સાંકળ તો છે નહિ. ત્યારે એ ન હોય તો ચાલે કે નહિ?
પણ સવાલ છે કે આત્મા ક્ષણિક છે, એવું જોનાર ઉ. - ન ચાલે. વૈરાગ્ય ન હોય, તો એ આત્મા પણ ક્ષણિક હોવાથી એજ ક્ષણમાં પોતાનો તત્ત્વનિર્ણય જ નથી. તસ્વનિર્ણય એનું નામ, કે જન્મ, એ જ ક્ષણમાં આંખ-ઈન્દ્રિય લગાડવી,
જ્યાં તત્ત્વ અંતરમાં પરિણામ પામેલ હોય. અને એજ ક્ષણમાં ક્ષણિક આત્માનું જ્ઞાન થવું. આ દા.ત. હેયતત્વહિંસાદિકે કોધાદિનું નામ પડતાં બધું એક જ ક્ષણમાં કેવી રીતે બની શકે? ઈન્દ્રિયઅરુચિ થાય. આમ જો તત્ત્વો અંતરમાં પરિણત મનનો પ્રયોગ એ કારણ છે. ક્ષણિકતાનું જ્ઞાન કાર્ય નથી થયા, તો એનો અર્થ એ કે કોઇએ ગોખાવ્યું છે. કારણે તો કાર્યની પૂર્વક્ષ હાજર થવું પડે. જો કે હિંસાદિ-ક્રોધાદિ એ હેયતત્ત્વ છે, તો એ ગોખી ત્યાં હાજર રહી ઈન્દ્રિયપ્રયોગ કરે છે, ને બીજી લીધું, એટલું જ, અંતરમાં અડ્યું નહિ. ફકીરે ક્ષણે જ્ઞાન કરે છે, તો એ ક્ષણિક ન રહ્યો. પોપટને પઢાવ્યું ‘બિલ્લી આવે તો ભગ જાના તો તાત્પર્ય આત્માક્ષણિક છે, એમ નિત્ય પણ પોપટે એ રહ્યું એટલું જ, પણ અંતરમાં બિલ્લીનો છે, પર્યાયથી અનિત્ય (ક્ષણિક) અને દ્રવ્યથી કશો ફફડાટ નહિ. આને બિલ્લીનો નિર્ણય ન નિત્ય, એમ અનેકાંતતાથી માનવું જ પડે. આમ
Page #54
--------------------------------------------------------------------------
________________
કર્મવજ્રનું ભેદન કરનાર
જ્ઞેયવસ્તુમાત્રના નિત્ય-અનિત્યઅંશ, સત્અસત્ અંશવગેરેને માન્ય કરાય, તો જ જ્ઞાનથી વસ્તુને સમગ્રપણે જાણી કહેવાય. જ્ઞાન સમગ્ર વસ્તુપર વ્યાપ્યું એટલે કે જ્ઞાનની સમગ્રજ્ઞેયપર વ્યાપ્તિ થઇ. એક અંશ જ માનનારના જ્ઞાનની સમગ્ર શેયપર વ્યાપ્તિ ન થઈ.
વસ્તુમાત્ર અનંતધર્માત્મક છે. આ કેવી રીતે? એ સમજવામાટે એ જુઓ, કે જગતની એકેક વસ્તુ જગતની અનંત વસ્તુઓમાંથી પ્રત્યેક વસ્તુથી ભિન્ન ભિન્ન છે. આ હિસાબે પ્રસ્તુત કોઇ એક વસ્તુમાં જગતની પ્રત્યેકવસ્તુથી ભિન્નતા આવી. ભિન્નતાઓ કેટલી ? તો કહેવું પડે, કે અનંત વસ્તુઓના હિસાબે અનંતી ભિન્નતાઓ આવી, ને વસ્તુમાં આ તત્તÉિત્રતા એ વસ્તુનો ધર્મ છે, તો જ વસ્તુ ભિન્નતાવાળી કહેવાય.
આ
પ્ર. – ઠીક છે ભિન્નતા વસ્તુનો ધર્મ બની, પણ વસ્તુ તદાત્મક – તધર્માત્મક ક્યાં બની ? જો એ નહિ, તો વસ્તુ અનંતધર્મવાળી હો, પણ અનંતધર્માત્મક કેમ કહેવાય ?
. - વસ્તુસાથે વસ્તુના ધર્મનો કોઇક સંબંધ તો જોઇએ ને ? તો જ ધર્મ વસ્તુનો ગણાય. હવે આ સંબંધઅંગે ઇતર દર્શનો ભૂલા પડે છે. કોઇક ભેઠસંબંધ દા.ત. સંયોગ-સમવાય વગેરે માને છે, ત્યારે બીજાઓ અભેદ(તાદાત્મ્ય ) સંબંધ માને છે, ને એમાં સામસામા તર્કથી એક બીજાના મતનું ખંડન કરે છે, એથી જ બંને એકાન્ત મત અને એકાન્ત ભેઠ તથા એકાન્ત અભેદ ખોટા ઠરે છે. ત્યારે જૈનદર્શન ભેઠાભેઠ સંબંધ માને છે, એ સાચો સંબંધ છે. એ સંબંધથી ધર્મ એ ધર્મી વસ્તુથી ભિન્ન પણ છે, અને અભિન્ન પણ છે.
આમ વસ્તુ જ્યારે અનંતધર્માત્મક સિદ્ધ થાય છે, ત્યારે એ માનનારનું જ્ઞાન અનંત ભિન્નતા ધર્મપર અને જેના જેનાથી એ ભિન્નતા છે, એના પર
39
પહોંચ્યું. અલબત્ આ વિશેષરૂપે અર્થાત્ તત્ તદ્ વ્યક્તિરૂપે જ્ઞાન નહિ, પરંતુ સામાન્યરૂપે અર્થાત્ વસ્તુસામાન્યરૂપે શ્રદ્ઘાત્મક જ્ઞાન થયું. આમ સૂક્ષ્મબોધ જ્ઞેયમાત્રપર વ્યાપ્યું. સર્વજ્ઞવચનની શ્રદ્ધાથી આ બને છે. બીજી રીતે જોઇએ, તો સર્વજ્ઞના શાસનમાં સકલ વિશ્વનું જે જ્ઞાન મળે, તે અલ્પજ્ઞાનીના દર્શનમાંથી ન મળે. આ હિસાબે પણ સૂક્ષ્મબોધ એ વિશ્વના સમગ્ર જ્ઞેયપદાર્થપર વ્યાપીને રહેલું છે. ત્યારે પ્રશ્ન થાય, –
તો શું સૂક્ષ્મબોધવાળો સર્વજ્ઞ બની
પ્ર.
ગયો હોય છે ?
ઉ. – અલબત્ સર્વજ્ઞ વિશ્વને વિશેષરૂપે જુએ છે, જાણે છે, એવું આ સૂક્ષ્મબોધવાળો નથી જાણતો, પરંતુ સામાન્યરૂપે એ જરૂર સમગ્રવિશ્વને જાણે છે. કેમકે એની સર્વજ્ઞ ભગવાનપર ને સર્વજ્ઞનાં વચનપર સર્વેસર્વા શ્રદ્ધા છે, એટલે સર્વજ્ઞવચને કહેલા વિશ્વના સમગ્ર જ્ઞેયની એને શ્રદ્ધા છે. આમ શ્રદ્ધાત્મબોધ સમસ્તજ્ઞેયને આવરી લે છે, સમસ્ત જ્ઞેયપર વ્યાપેલું હોય છે. જેને સર્વજ્ઞ નથી મળ્યા એટલે એમનાં વચન અને સૂક્ષ્મબોધ નથી મળ્યા, એ બિચારાને આવી શ્રદ્ધા ક્યાંથી હોય ?
=
કર્મવાનું ભેદન કરનાર
( ૨ ) ચોથી દીપ્રા યોગદષ્ટિ સુધી આ શ્રદ્ધાઆ સૂક્ષ્મબોધ નથી થતો, એનું કારણ એ છે કે યોગની પહેલી ચાર દષ્ટિમાં ‘ગ્રંથિભેદ’ થયો નથી હોતો . ‘ગ્રંથિભેદ’ની સમજ પૂર્વે આપેલી છે, તે રાગદ્વેષની વાંસની ગાંઠ જેવી નિબિડ ગાંઠરૂપ હોય છે, જે સર્વજ્ઞ-વચનની શ્રદ્ધા જ ન થવા દે. એવી અતિ દુર્ભેદ્ય ગાંઠને ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણ પછી તીવ્ર વીર્યોલ્લાસથી અપૂર્વકરણના શુભ અધ્યવસાય કરવામાં આવે તો ભેદી શકાય છે. પહેલી ચાર દષ્ટિમાં રહેલામાં એવું અપૂર્વકરણ કરવાનું સામર્થ્ય નથી હોતું. એટલે ગ્રન્થિભેદ થયા વિના સૂક્ષ્મબોધ
Page #55
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ક્યાંથી થાય? સવાલ થાય કે, -
ભકિતના, સાધુસેવાના, ૫૭ પ્રકારના સંવરપ્ર. - આપણામાં ગ્રંથિભેદ થયાની શી માર્ગોના, ૧૨ પ્રકારની નિર્જરા યાને બાહ્યખબર પડે?
આભ્યન્તર તપના, એની અંતર્ગત ક્ષમાદિ ૧૦ ઉ. – આપણી પ્રવૃત્તિ જોવાથી ખબર પડે. ધર્મના, શુભભાવોનાપ્રયોગ કર્યે રખાય. દા.ત. જો ગ્રંથિભેદ થયો હોય, તો સૂક્ષ્મબોધ આવે અને મહાવીર ભગવાનની સંગમાદિ દુષ્ટો પ્રત્યે ક્ષમા એમાંથી લોકોત્તર ધર્મના ભાવથઈ લોકોત્તરધર્મની અને કરુણાનો ભાવ, ગજસુકુમાળ મુનિની પ્રવૃત્તિ થાય. અલબત્ આ પ્રવૃત્તિમાનપાન, પૈસા સમતાનો ભાવ, બંધમુનિનો દેહના ભેદજ્ઞાનનો ટકા-વિષયસુખ વગેરેની મલિન આશંસા- ભાવ, ખંધક સૂરિના ૫૦૦ મુનિઓનો યંત્રમાં અપેક્ષાથી રહિત જોઇએ. આમાં સમજવાનું છે કે, પીલના પ્રત્યે ઉપકારી તરીકેનો ભાવ, ધરણશાહ
પ્ર. - લોકોત્તર ધર્મના ભાવ એટલે? પોરવાલનો ધન-મમતા મૂકી જિનભક્તિભાવ,
ઉ. - સૂક્ષ્મબોધ અર્થાત્ સર્વજ્ઞવચનને મગધસમ્રાટ શ્રેણિકને દીક્ષાપ્રત્યે ભારે અનુસાર હેય અને ઉપાદેયનો વિવેક જાગીને એ પક્ષપાતનો ભાવ, શાલિભદ્રનો મહાવૈરાગ્યભાવ હેયના ત્યાગ અને એ ઉપાદેયના આદરની પ્રવૃત્તિના વગેરે. લોકોત્તર શુભભાવોનો સર્વાશે નહિતો અંગે ભાવ એલોકોત્તરધર્મના ભાવ છે. આ ભાવ ખરેખર પણ જીવનમાં પ્રયોગો કરતા રહેવાય. તો કહેશોજાગે, આની અભિલાષા હાર્દિક જાગે, તો પછી પ્ર. - આવા ઉચ્ચ લોકોત્તરભાવ આવે શક્તિ-સંયોગની અનુકૂળતામાં લોકોત્તર ધર્મની ક્યાંથી? સહેલા પડ્યા છે? પ્રવૃત્તિથી દૂર નથી. એટલે જ જીવનમાં ખરેખર ઉ. – હા, સહેલા પડ્યા છે, જે એની સામેના કરવા જેવા હોય, તો આ લોકોત્તર ધર્મના ભાવ પાપભાવોને-એના પરિણામને બરાબર નજર કરવા જેવા છે.
સામે રાખ્યા કરે. એના માટે નજર સામે આ તરવરે, જો આજીવનમાં સર્વશનું શાસન મળ્યાની ક્ષમા મૂકી ક્રોધના ભાવમાં અગ્નિશર્મા ચડ્યો, તો કિંમત સમજાય, તો જીવનમાં આ લોકોત્તર લાખો પૂનામા ખમણફેઈલ (નિષ્ફળ) ક્ય! ધર્મના શુભભાવ સિવાય બીજા હાલતુ-ફાલતુ વિશ્વભૂતિમુનિ (મહાવીર પ્રભુનો ૧૬ ભવે જીવ) કે કચરાપલ્દી વિષયોના ભાવ હૈયામાં ઘાલવાનું સમતા મૂકી બળની મમતામાં પડ્યો, તો નિયાણું મન ન થાય. સમજીએ તો જિનશાસન સાથેના કરી ૧૦૦૦ વર્ષનાં તપ વેચી નાખી ૧૮મા ભવે માનવભવમાં શુભ લોકોત્તરભાવની મોનોપોલી વાસુદેવ થઈ ૭ મી નરકમાં ગયો. મમ્મણ શેઠ (સર્વેસર્વા હક) મળેલ છે.
ધનની મમતામાં પડી 9મીએ સીધાવ્યો. એ જ એટલે જ આ જનમમાં આત્મામાં શુભ ૫૦૦ શિષ્યોના ગુરુ અંધકસૂરિ યંત્રમાં પીલતા લોકોત્તરભાવ ઠસોઠસ ભરી શકાય. આ લૌકિક પાલકને હવે ઉપકારી નહિ, પણ શત્રુતરીકે જોતા શુભભાવ તો પૂર્વે અનેક જન્મોમાં ક્ય, પણ એથી થયા, તો મોક્ષે જતા અટકી પડ્યા. બ્રહ્મદત્ત વીતરાગદેવાધિદેવ અને જેનશાસનનોરંગનચક્યો. ચક્રવર્તીને પૂર્વભવના ભાઈમુનિએ ઘણોય એટલે હવે દશાફેરવવાની. આ જીવનતો પ્રાયોગિક પ્રતિબોધ આપ્યો, છતાં એવૈરાગ્યને બદલે રાગજીવન છે, એમાં લોકોત્તરશુભભાવના વારંવાર ભાવમાં ચિટકી રહ્યા, તો ૭મી નરકે ઊતરી ગયા. પ્રયોગો થઇ શકે. શુભભાવોના એટલે કે જિન- ધન-માલ-પરિવાર-કાયા-સત્તા-હત્વ
Page #56
--------------------------------------------------------------------------
________________
દીપ્રાદષ્ટિમાં બોધ છાયાભાસ તુલ્ય વગેરે વગેરે શું આપે છે? નકરા આર્તધ્યાન. એ પક્ષીની (સમુદ્રપર પડતી-ચાલતી) છાયામાં બધા પ્રત્યેનો વૈરાગ્ય-સમતા-ક્ષમાં આદિના જળચર પ્રાણીની બુદ્ધિથી જળચરગમનની લોકોત્તર શુભભાવ જો નથી કરતો તો, એ પદાર્થો પ્રવૃત્તિરૂપ (જણાય છે.) તેથી વેદસંવેદ્યપદ જીવને શું આપે છે? તિર્યંચગતિદાયી નકરા (અર્થાત્ હેય-ઉપાદેયનું જ્ઞાન) આ (ચારદષ્ટિ) આર્તધ્યાન! અને આગળ વધીને ઉગ્ર રાગદ્વેષના માં તાત્ત્વિક નથી, કેમકે આ (ચાર) માં ગ્રન્થિભેદ સંક્લેશ અને નરકદાયી રૌદ્રધ્યાન! તો એમાં શું રાચવું સિદ્ધનથી થયો. એટલે આ તાત્ત્વિક પદ પણ સિદ્ધ હતું? ટુંકાશા જીવનમાં અંતે અવશ્ય છૂટી જનારા એ નથી. છતાં જે અતાત્ત્વિક હેયો-પાદેયનું જ્ઞાનપદ પદાર્થો ખાતર દીર્ધાતિદીર્ઘ કાળ આત્મા સાથે ચાલે છે, તે પણ અહીં જે ચરમ યથા- પ્રવૃત્તકરણ છે, એવા મહાખરાબ અશુભભાવો કરવા? સૂક્ષ્મબોધ તેના જ પ્રભાવ હોય છે. એમ આચાર્યો કહે છે. નિપુણબોધ જોયમાત્રપરવ્યાપી જઈ આ લોકોત્તર વિવેચનઃ પ્રઃ - ચોથી યોગદષ્ટિમાં વિકાસ ભાવોને અને લોકોત્તર ધર્મ પ્રવૃત્તિને વિકસાવે છે. જો આટલો બધો થયેલો છે, કે ધર્મઅર્થે પ્રાણ તજે,
૪થીમાં બોધ છાયાભાસ તુલ્ય. પણ ધર્મનતજે, તો અહીંવેદ્યસંવેદ્યપદ જેવી દશા તવાદ
દેખાય છે, તેનું શું? વેદસંવેદપર્વ, યવિાણુ તથોત્વUY ઉ. – એ વેઘસંવેદ્યપદની દશા નથી, પરંતુ પક્ષછાયાગનાર-પ્રવૃજ્યામમત: પરમુદ્દા એના જેવી દશાનો આભાસ છે. દા.ત. સમુદ્રપર
નવેદસંવેદ્યપર્વ-વમાનતક્ષ, યા- પક્ષી આકાશમાં ઊડતું જતું હોય, ત્યારે નીચે સાસુ-મિત્રાસુ વતસૃષુ દિપુ, તથq-તે સમુદ્રના પાણીપર એની છાયા પડે છે, ને એ છાયા નિવૃજ્યાવિદાળ પ્રવર્તમુતમિત્વર્થ, fક્ષા- પણ ઉપર પક્ષીના ચાલવાના હિસાબે ચાલતી થાનનવરપ્રવૃજ્યમં-gaછાયાયાં તઢિયા ગત- દેખાય છે. એ છાયામાં ભાસ એવો થાય છે, કે વરપ્રવૃર્ચામું મત: વર-વેદ્યસંવેદ્યમ, ન જાણે કોઈ જળચર પ્રાણી જ ચાલતું હોય. છતાં તાત્ત્વિનિત્યર્થ, પ્રન્શિમેદ્રાસિરિતિ | હતા જેમ એ પક્ષીની છાયામાત્ર છે, એમ અહીં ચોથી પત્રમાણુ સમયથાપ્રવૃત્તિનેનૈવેત્યારા: દુલા દષ્ટિમાં ગુણવત્તાને લઈને ખરેખર વેદ્યસંવેદ્યપદ ટીકાર્ય તે જ કહે છે
નહિ, પરંતુ એની છાયામાત્ર છે. ચોથી દષ્ટિમાં ગાથાર્થ કારણકે આ (પહેલી ચાર ખરેખર વેદસંવેદ્યપઠન હોવાનું કારણ આ, કે હજી દષ્ટિ)માં અસંવેદ્યપદ એવું પ્રબળ હોય છે અને અહીં મિથ્યાત્વ છે. મિથ્યાત્વના કારણે એનું જ્ઞાન એ (સમુદ્રપર પડતી) પક્ષી છાયામાં જળચરની અજ્ઞાન છે, વિશેષાવશ્યક ભાષ્યમાં કહ્યું છે કે પ્રવૃત્તિના ભાસ જેવું છે, તેથી અહીં તાત્ત્વિક મિથ્યાદષ્ટિને સત્ અને અસનો વિવેક નથી, બીજા (વેદ્યસંવેદ્યપદ) નથી.
છતાં ધર્મનો અપલાપ કરે છે, વળી એનું જ્ઞાન ટીકાર્થ અવેદ્યસંવેદ્યપદ આગળ કહેવાશે મિથ્યાત્વની પુષ્ટિમાં પરિણમે છે, સમ્યગૃજ્ઞાનનું તેવા લક્ષણવાળું, જે કારણથી આ મિત્રાદિ ચાર જે પરિણામ-જે ફળ છે, એ એનામાં આવતું નથી. દષ્ટિમાં ‘તથા ઉલ્મણ” અર્થાત્ તે નિવૃત્તિઆદિ વગેરે કારણે એનું જ્ઞાન એ અજ્ઞાન મિથ્યાજ્ઞાન છે. પદના પ્રકારે પ્રબલ અર્થાત્ ઉત્કટ. (એ વળી કેવું? દા.ત. એને પૂછો, ઘડો કેવો સકે અસત્? તો એ તો કે) પક્ષિછાયા' અર્થાત્ (આકાશમાં ઊડતા કહેશે સત્ જ, એ જો હયાત છે, તો અસત્ શાનો?
Page #57
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ હવે વાસ્તવમાં જોઇએ તો માટીનો ઘડો યથાપ્રવૃત્તિકરણના યોગે છે. માટીનો છે, સોનાનો નથી. એ હિસાબે સોનારૂપે
અપાયશક્તિ માલિન્ય અસત્ છે જ, કેમકે સોનું એનું પરરૂપ છે. આમ વિમેતમિત્યાદદરેક વસ્તુ સ્વદ્રવ્ય-સ્વક્ષેત્ર-સ્વકાળ-સ્વભાવથી મપાયનિતિન્ય, સૂવાથવિ(વિ) વન્યqI સત્ છે. પરંતુ સાથે જ પરદ્રવ્ય-પરક્ષેત્ર-પરકાળ- નૈતિદૂતોડવં તત્તત્ત્વ વારિતુપાયોદ્દા પરભાવથી અસત્પણ છે જ. આમ સત્ એ અસત્ સંપાયમતિનં-પાયજીપણ છે જ. આનું નામ અનેકાન્ત. એ એકાંતવાદી- મલિનત્વમ્ મિત્યદિ-સૂક્ષ્મવવિ (નિ) વન્યમિથ્યાદષ્ટિને માન્ય નથી. આવું ધરાર દેખાય છતાં -”પાયદેત્વાસેવનવિસ્તર્ણવીનમાવેન, નૈતકોન માને? હા, એનું કારણ એ જીવ મિથ્યાત્વથી- અપાયશક્ટ્રિમાતિવતો યં-સૂક્ષ્મ વધ: તમિથ્યાશાસ્ત્રોથી વાસિત છે. એના પ્રભાવે સત્યનો તક્ષ્માત્ તત્ત્વ રૂતિ તત્ત્વવિષયે રિતુપાયઅપલાપ થાય છે. તેથી એનું બાકી એક અંશનું અવધ્યપૂનવો વીકમાવાહિત્યર્થ: I૬૮. અને બીજું બધું જ્ઞાન પણ અજ્ઞાન કહેવાય, જેમ ટીકાર્ય કેમ એ તાત્ત્વિકનહિ? એ કહે છે. વેશ્યાનો વિનય વખાણવાયોગ્ય નહિ, કેમકે મૂળ ગાથાર્થ : અપાય (અનર્થ) કરવાની પાયો ખોટો છે. દુરાચારના પાયા ઉપર એનામાં શક્તિરૂપી મલિનતા સૂક્ષ્મબોધની પ્રતિબંધક છે. વિનયાદિ ગુણ છે. તેથી એ ખોટો. એમ અહીં તેથી એવી શક્તિવાળાને તત્ત્વસંબંધમાં ક્યારેય મૂળ પાયામાં એકાંતધર્મની જ શ્રદ્ધા. એ ખોટી, તેથી સૂક્ષ્મબોધ થાય નહિ. પછી બીજા તત્ત્વોવગેરેનાં જ્ઞાન ખોટાં, કેમકે એ ટીકાઈઃ “અપાયશક્તિમાલિચં,’ એટલે મિથ્યાત્વથી વાસિત છે. તેથી એના અહિંસા નરકાદિ અનર્થ પેદા કરવાની શક્તિરૂપી મલિનતા, સત્યવગેરે ગુણો આભાસમાં જાય. એ ય માને કે એ શું? તોકે સૂક્ષ્મબોધની અટકાયત કરનારી હોય ‘હિંસાદિથી અપાય થાય-પાપ લાગે,’ પરંતુ આ છે. કેમકે (હજી એનામાં) અપાયના કારણનાં એનું અપાયદર્શને તાત્ત્વિકદર્શન નથી, કિન્તુ એની આસેવનનું ક્લિષ્ટ બીજ પડેલું છે. તેથી અપાયછાયા છે, છાયાને વાસ્તવિક વસ્તુના કહેવાય, જેમ શક્તિમાલિન્યવાળાને આતત્ત્વસંબંધી સૂક્ષ્મબોધ કે દરિયાપર પક્ષીની છાયાએ વાસ્તવિક પક્ષી નથી. ક્યારેય ઉત્પન્ન થતો નથી, કેમકે અવંધ્ય પૂલ
ચાર દષ્ટિમાં અવેદ્યસંવેદ્યપદના ઘરનું જ્ઞાન બોધનું બીજ હજી પડેલું છે. અલબત્ ઉત્કટકોટિનું છે. ઉત્કટ એ રીતે, કે વિવેચનઃ અહીં ૪થી દષ્ટિમાં સૂક્ષ્મબોધ એનામાં વૈરાગ્ય આવે, પાપ નિવૃત્તિ આવે, એ નહિ, એ વાત કરી આવ્યા, હવે એ સૂક્ષ્મબોધને નિવૃત્તિનું પાલન આવે, અર્થાત્ નિવૃત્તિપદ, અહીં કોણ અટકાવે છે, એ બતાવવા કહે છે કે, પાલનપદ વગેરે પ્રાપ્ત થયા છે, જેમકે ભર્તૃહરિને “અપાયશક્તિરૂપી મલિનતા સૂક્ષ્મબોધને વૈરાગ્ય, પાપ-નિવૃત્તિરૂપ સંન્યાસ, ને પછી એનું અટકાવે છે.' પાલન વગેરે આવેલા; એટલે એનું અવેઘસંવેદ્ય- ‘અપાય એટલે નરકાદિ અનર્થ. એની પદના ઘરનું જ્ઞાન ઉત્કટ કોટિનું કહેવાય, છતાં એ ‘શક્તિ” એટલે એના કારણોના આસેવનમાં મૂળ તાત્ત્વિક નહિ, કેમકે એણે ગ્રન્થિભેદ નથી કર્યો. હેતુભૂત બીજશક્તિ. નરકાદિ અપાયો (અનર્થો) છતાં જે હેયોપાદેયના જ્ઞાનમાં ઉત્કટતા છે, એ ચરમ માં હેતુભૂત છે તીવ્ર-મધ્યમ રાગદ્વેષના સંક્લેશો,
Page #58
--------------------------------------------------------------------------
________________
સાધનામાટે માથે અનંત જ્ઞાનીનું બંધન પહેલું
થાય.
ને એને પોષનારી આરંભ, પરિગ્રહ તથા વિષય- વીતરાગનું સર્વાનું શરણ નથી અને કષાયોની પાપપ્રવૃત્તિ. આ કોણ સેવરાવે છે? મિથ્યામાર્ગનું આકર્ષણ છે, એ મલિનતા છે, મૂળમાં મિથ્યાત્વ પડ્યું છે, તે સેવરાવે છે. તેથી એ મલિનઆશય છે. જીવમાં સારા નરસા અનેક બીજશક્તિ કહેવાય. એ બીજશક્તિ આત્માની જાતના આશયોઆશય સ્થાનો હોય છે. વેદસંવેદ્ય મલિનતા છે. મિથ્યાત્વવાસિત મન એ મલિનમન પદ એ એક ઉત્તમ આશયસ્થાન છે. એના પર છે, એ જ મલિનતા છે. જેના પર રાગાદિના સંક્લેશો સૂક્ષ્મબોધ-નિપુણબોધ થાય છે. એનામાં નરકાદિ અને પાપપ્રવૃત્તિઓ કાલે ફૂલે છે, ને એમાંથી દુર્ગતિઓના જે અનર્થ અપાયો, એ અપાયોની નરકાદિ અનર્થોનીપજે છે. મિથ્યામતના શાસ્ત્રોનો શક્તિ અર્થાત્ એ અપાયોના-એ અનર્થોના આ પ્રભાવ છે, કે જીવને સાચું સૂઝવા જ ન દે. કારણની બીજશક્તિ નથી. આ બીજશક્તિ એ મિથ્યાદર્શનોની જાળમોટી અને દેખવામાં મનોહર, મલિનતા છે. સૂક્ષ્મબોધથયો, ત્યાં એ શક્તિ ખત્મ પણ આ જ ફસા જા’ ના સોદા યોગ- ધ્યાન- થઇ ગઇ. સમાધિની મોટી મોટી અને સુંવાળી વાતો એવી સૂક્ષ્મબોધ થયો, એટલે શાસન હૃદયમાં કરે, કે જીવો એમાં લલચાઈ ફસે, ને અંતે ભવભેગા આવી ગયું, તત્ત્વોનો હેતુ-સ્વરૂ૫-ફળથી બોધ
આવી ગયો. એમાંનરક-સ્વર્ગનાકારણભૂત હેયપ્ર. - યોગ-ધ્યાન-સમાધિની ઊચી વાતો ઉપાદેય તત્ત્વોનું સાચું ભાન આવી ગયું, સાચો આદરી છતાં ભવભેગો?
નિર્ણય થઈ ગયો. હૈયે શાસનની સ્પર્શનાથઈ ગઈ. ઉ. - હા, કારણ એ છે કે બધુ ઊંચું ઊંચું પછી ભવમાં ભ્રમણની બીજશક્તિ ન રહે. સોહામણું દેખાય છે, પણ મૂળ પાયામાં વીતરાગ શાસનની સ્પર્શના થઇ, એટલે શાસન અસ્થિસર્વશનું-પરમાત્માનું શરણું જોઇએ, ને એમના મજ્જા સંબદ્ધ થઈ ગયું. સૂક્ષ્મબોધ રગરગમાં વચનપર તીવ્ર રાગ-આદર જોઈએ. તેના જ વાંધા વ્યાપી ગયો. બુદ્ધિ એનાથી પરિણત થઈ ગઈ. મન છે. તો જ્યાં સુધી વીતરાગ-વીતરાગના વચનને એનાથી ભાવિત કરી દીધું. એટલે પછી આખી બંધાયેલાનથી, ને ઊંચી ઊંચી માનેલી સાધનાની વિચારણા તત્ત્વાનુસારી ચાલે, ત્યાં નરકાદિ મહા પ્રવૃત્તિ કરીએ છીએ, ત્યાં સુધી એ બધી સ્વચ્છંદ અપાયનાં કારણો ઊઠવાને જગાજ ક્યાં રહે? એની પ્રવૃત્તિ છે.
બીજશક્તિરૂપમલિનતા નષ્ટ થઈ ગઈ છે. તત્ત્વના સાધનામાટે પહેલાં નંબરમાં માથે અનંત સૂક્ષ્મબોધથી પરિણત થયેલી બુદ્ધિનો પ્રભાવ જ્ઞાનીનું બંધન જોઈએ.
કેટલો બધો છે! બીજી સારી ઘણી પ્રવૃત્તિ હોય, પરંતુ એ સમરાદિત્ય ચરિત્રમાં આવે છે, એક બંધન ન હોય, એ આત્માની મલિનતા છે. એ શ્રેષ્ઠિ પુત્ર સમુદ્રદત્ત પરણ્યા પછી પહેલીવાર બીજશક્તિ છે. એનામાં પછી અપાયો અનર્થોનાં પત્નીને તેડી લાવવા બાજુના ગામે નોકરને લઈને કારણો સેવરાવવાની તાકાત છે. આમલિનતા પડી નીકળ્યો છે. રસ્તામાં વીસામો ખાવા બેસે છે. ત્યાં હોય, ત્યાં સૂક્ષ્મ બોધ શાનો થાય? સૂક્ષ્મ બોધને નોકર બેઠો બેઠો જમીન ખોતરે છે, એમાં ઢેખાળો અટકાવનાર આ અપાયનાં હેતુઓ સેવરાવનારી ઉખડી જતાં તાંબાનો ચરુ (કળશ) દેખાયો, એમાં બીજશક્તિનું માલિન્ય છે.
સોનૈયા ભરેલા હતા, સમુદ્રદત્તની નજર પડતાં જ
Page #59
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ કહે, -
દટનારા નીચે અધોગતિમાં ચાલ્યા ગયા. ઊંચે | ‘અરે ઢાંક, ઢાંક! આ તો અધિકરણ કહેવાય. આકાશમાં દટો, જેથી આપણને ઊચે સ્વર્ગઆપણને નરકાદિ દુર્ગતિના અધિકારી બનાવે. એને મોક્ષમાં લઈ જાય. એ કેવી રીતે? જોવું ય પાપ, ને જો લઈ જઈએ તો તો કેટલાંય “આપણે સિદ્ધગિરિ જવું છે ને ? ત્યાં ઘોર પાપ કરાવે.’ ખાડો પૂરાવી દીધો. કેમ વારુ? આનાથી જીર્ણોદ્ધાર કરાવો. એટલે ઊંચા શિખરમાં સમજતો હતો, કે સંતોષમાં, સ્વસ્થ જીવન જીવતા આ દટાઇ જશે, દુનિયા દેખાશે, પણ કોઇ ચોરી હોઇએ એમાં, જો આવું કાંક આવે, તો તરત જ શકશે નહિ, અને આપણને ઊંચે લઇ જશે! તરત અતિશય રાગ કરાવી મન મલિન બનાવે. વસ્તુપાલે હાથ જોડી મંજૂર કર્યું. અનુપમાદેવીમાં
સંસારમાં રહેનારો જીવ હતો, સાધુ નહોતો આ અક્કલ ક્યાંથી આવી? કહો, જિનવચનના થયો. એમાં વળી નવી પરણેલી પત્નીને તેડવા જતો સૂક્ષ્મબોધથી એની બુદ્ધિ પરિણત-ભાવિત થઈ હતો. એટલે એને પહેલી મુલાકાતે આવી કિંમતી ગયેલી હતી. પૈસાને એ ધન નહિ, પણ એ ભેટ આપવા કામ લાગે. પરંતુના, જિનોક્તતત્ત્વના (સાપ) ના ભાર સમજતી. સૂક્ષ્મબોધથી પરિણત થયેલી એની બુદ્ધિ હતી, શ્રાવકના પાંચમા પરિગ્રહ પરિમાણવ્રતની લક્ષ્મીરૂપી હેયતત્ત્વનું હેતુ-સ્વરૂપ-ફળથી જ્ઞાન કથામાં આવે છે, એક શ્રાવકે સાંજના સમયે નદી હતું, ત્યાં ફળમાં શું દેખે? આ જ, કે મોટી લક્ષ્મી પાસેથી જતાં રસ્તામાં ભેખડ તૂટી પડેલી દેખી. પામે-રહે ત્યાં સુધી સતત્ ચિકણા રાગ- ઊંચે બાજુમાં ડુંગરાપર નજર ગઈ. તો એમાં આસકિત-મમતા કરાવી કરાવી દુર્ગતિનાં ઘોર બખોલમાં રત્નોથી ભરેલો ચરુ જોયો, જોતાં જ તરત પાપ બંધાવે. પછી એનાપર બીજા વિષયવિલાસ મૂઠીઓવાળી દોડ્યો. ઘરે જઈ શ્રાવિકાને કહે, અને ફાયજીવોના આરંભ સમારંભનાપાપોનો “આજે ભયંકર અકસ્માતથી બચી ગયો તો ઢગલો થાય. બુદ્ધિ જ એવી તરૂપરિણત શી રીતે? પકવ થઈગયેલી, કે ધનને સુખસાધનનહિ, પણ “રસ્તામાં આમ રત્નોનો ચરુ દેખ્યો, દીર્ઘ દુર્ગતિસાધનરૂપદેખે.
ગભરાયોકે મર્યા, જો જરાક ઊભો, તો ક્લિષ્ટ રાગ વસ્તુપાલ-તેજપાલ ગુજરાતના મહામંત્રી ઉછાળો મારો, જીવ લેવા લલચાશે, પરિગ્રહનીમાયા. પહેલીવાર સપરિવાર સિદ્ધગિરિની પરિમાણવ્રત ભાંગશે, તેથી હું તો તરત દોડીને યાત્રાએ નીકળ્યા. એમાં પહેલા જ મુકામે તંબૂ આવ્યો. તાણવા ખીલો ઠોકવા માટે જ્યાં ખોદવામાં આવ્યું, આ શું? જિનોક્તતત્ત્વના સૂક્ષ્મબોધથી
ત્યાં ધનનો ચરૂ નીકળ્યો; વસ્તુપાલનાનાભાઈની પરિણી-પક્વ થયેલી બુદ્ધિ શ્રાવિકાએ પતિની પત્ની અનુપમાને પૂછે છે, 'દેવી! આને ક્યાં અનુમોદના કરી. કંચન-કામિની-શરીર ધનવગેરે દાટીએ?” ત્યારે વસ્તુપાલ ગુજરાતના મોટા રાજાને જગતના જડપદાર્થો પવિત્ર ચિત્તમાં ઘાલ્યા કે પાઠ ભણાવનાર હતા, પણ આ એકબાઇ માણસ ચિત્તને મલિન કરી નાખનારા છે. એ મલિનતા અનુપમા એમને પાઠ ભણાવનાર હતી, કેમકે એ નરકના દરવાજા દેખાડે. તેથી જ તીર્થકર ભગવાન જિનવચનથી ભાવિતા મતિવાળી હતી. તે કહે છે, દેવોએ રચેલામોટાચાંદી-સોના-રત્નના ત્રણગઢ ભાઇજી! નીચે જમીનમાં દાટીને શું કરશો? નીચે પર બિરાજી જગતને એની આ ઓળખ કરાવે છે.
Page #60
--------------------------------------------------------------------------
________________
અતાત્ત્વિક અપાય દર્શન
જેનાપર બેઠા એનું ખંડન ? હા, બિચારાકર્મપીડિત છતાં ક્ચન, કામિનીમાં લુબ્ધલંપટ બનેલા જગતને જો એની સાચી ઓળખ નકરાવે, એ ઓળખમાટે એ લક્ષ્મીનું ખંડન ન કરે, ને એનાપર બેઠાની શરમમાં પડી એનું ખંડન કરે, તો જગતનું મોત થઈ જાય, તેમ જ તત્ત્વનું મિથ્યા નિરૂપણ થાય. અનંતજ્ઞાની એવું કરે ? હકીકતમાં કંચન અને કામિની શરીર સ્મરણ કે દર્શનમાત્રથી ચિત્તને મલિન કરનાર છે.
પ્ર-ચિત્તમાં મલિનતા તો એના રાગથી આવે છે, તો રાગ ખરાબ; પણ વસ્તુ શી રીતે ખરાબ ?
ઉ – એ ખરાબ રાગ પણ પ્રભુમૂર્તિ કે ગુરુના શરીરથી નથી ઉઠતો, કિન્તુ કંચન અને કામિનીના શરીરથી ઉઠે છે. એ બતાવે છે કે એ વસ્તુ પણ ખતરનાક છે. એનામાં અપાયશક્તિમાલિન્ય છે, અર્થાત્ નરકાદિ ભયંકર અનર્થોનાં ઉત્પાદક તીવ્ર આસક્તિ આદિ સાધનો સેવરાવવાની તાકાત છે. ચિત્તમાં આ તીવ્ર આસક્તિ પડી હોય એ નરકાદિ અપાયના કારણો - ધન સંગ્રહવગેરે સેવવામાં ક્લિષ્ટ સંક્લેશભર્યા બીજનું કામ કરે છે. તેથી એ મનની મલિનતા છે. એ હોય ત્યાં સુધી સૂક્ષ્મબોધ ન આવે, સૂક્ષ્મબોધને અટકાવનાર છે. અતાત્ત્વિક અપાય દર્શન
यस्मादेवम्
अपायदर्शनं तस्माच्छ्रुतदीपान्न तात्त्विकम् । तदाभालंम्बनं त्वस्य, तथा पापे प्रवृत्तितः ॥ ६९ ॥
અપાયવર્ઝનં-ટોષવર્ગનું તસ્માછુતવીપાવ્આગમાત્, ન તાત્ત્વિń-ન પારમાર્થિમસ્યંતિ યોઃ । तदाभालम्बनं तु-परमार्थाभाविषयं पुनर्भवति भ्रान्त्या, कुत इत्याह- तथा पापे प्रवृत्तित: - तथा चित्रानाभोगप्रकारेण पापे प्रवृत्तेरिति ॥ ६९ ॥
ટીકાર્ય : જે કારણથી એ પ્રમાણે છે, ગાથાર્થ : એટલામાટે આગમરૂપી દીવાથી
45
કરેલું દોષદર્શન તાત્ત્વિક નથી, કિન્તુ તાત્ત્વિકની છાયાને વિષય કરવાવાળું છે, કેમકે (હજી) તેની પાપમાં પ્રવૃત્તિ થાય છે.
ટીકાર્થ : ‘અપાયદર્શન’ એટલે દોષદર્શન, શ્રુત આગમરૂપી દીવાથી તાત્ત્વિક યાને પારમાર્થિક નથી. પરંતુ ‘તદાભાલંબણ’ તે ભ્રાંતિથી પારમાર્થિક પદાર્થની છાયાને વિષય કરવાવાળું છે; કેમકે ‘તથા’ અર્થાત્ અજાણ્યે ચિત્ર વિચિત્ર પ્રકારથી એની પાપમાં પ્રવૃત્તિ થાય છે.
વિવેચનઃ અપાયશક્તિમાલિન્યવાળા જીવને સૂક્ષ્મબોધ નથી થતો, તેથી જ અહીં ચોથી દૃષ્ટિમાં આવી ગયો હોય, અને કદાચ જિનાગમથી વાંચવા સાંભળવા દ્વારા એનો બોધ પણ થયો હોય. છતાં એનો એબોધ તાત્ત્વિબોધ નથી. આગમરૂપી દીવાથી નરકાદિ અપાયો- અનર્થો કયા ક્યા કારણે સરજાય છે ? એ એને જાણવા પણ મળ્યું હોય. અર્થાત્ એ અનર્થકારણોમાં અપાયદર્શન થયું હોય, છતાં એ પરમાર્થથી અર્થાત્ વાસ્તવિક રીતે અપાયદર્શન નથી, કિન્તુ અપાયદર્શનની છાયાઅપાય દર્શનનો ભાસમાત્ર છે. પહેલાં જેમ કહી આવ્યા કે, જેમ સમુદ્રપર ઊડતા પંખીની સમુદ્રના પાણીપર પડતી છાયા કોઈ ચાલતા જળચર જીવની કલ્પના કરાવે, એમ અહીં ભ્રાન્તિથી અપાયદર્શનના આભાસ માત્રને તાત્ત્વિક અપાયદર્શન સમજે છે. અહીં સવાલ થાય, જિનાગમમાંથી અપાયદર્શન થયું. છતાં ય એ સાચું નહિ ? તાત્ત્વિક- પારમાર્થિક નહિ? એવું કેમ ?
પ્ર.
ઉ. – આ અપાયદર્શન પારમાર્થિક ન હોવાનું કારણ એ છે, કે વેદ્યસંવેદ્યપદ વિનાનાં અને સૂક્ષ્મબોધથી રહિત આ જિનાગમના ભણેલાથી પણ ચિત્રવિચિત્ર અનાભોગ- અજાણપણું હોવાને લીધે તેવી તેવી પાપ પ્રવૃત્તિ થાય છે. માટે કહેવાય કે
-
Page #61
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
હોવામાં એક હેતુ આ કહે છે કે, ‘તથા પાપે પ્રવૃત્તિતઃ’ અર્થાત્ આ અપાયના દર્શનાભાસવાળો અનાભોગથી- અજાણ્યે પાપમાં પ્રવૃત્તિ કરે છે, એટલે કે હું આ પ્રવૃત્તિ પાપપ્રવૃત્તિ કરું છું, એવો એને ખ્યાલ પણ નથી હોતો. આ અનાભોગ ચિત્ર અર્થાત્ નિરનિરાળા હોય છે, કોઇ એક પ્રકારે, તો કોઇ બીજા પ્રકારે. પાપપ્રવૃત્તિ થવાનું કારણ અવેદ્યસંવેદ્યપદ અને સ્થૂલબોધ છે. વેદ્યસંવેદ્યપદ અને સૂક્ષ્મબોધનો પ્રભાવ છે, કે પાપપ્રવૃત્તિને ઓળખાવી દે. કેટલીક એવી પ્રવૃત્તિ હોય છે, કે સામાન્ય માણસને ખબર ન પડે કે હું પાપપ્રવૃત્તિ કરું છું. દા.ત. તપસ્યા કરનારો તાપસ હોય અને મિથ્યામાર્ગનોફેલાવોકરતો હોય, સ્કૂલબુદ્ધિવાળો જનસામાન્ય એને આમંત્રી-આવકારી સત્કાર આકર્ષણ અને આચરણની પ્રબળ ઈચ્છા રહે. ’સાથે પારણું કરાવવામાં પાપ ન સમજે. સૂક્ષ્મબોધ વાળો સમજી જાય, કે આ પાપપ્રવૃત્તિ છે, કેમકે એવાને સત્કારવામાં મિથ્યામાર્ગનું સમર્થન થાય.
આવેઘસંવેદ્યપદ પ્રાપ્ત કર્યાથી થાય છે. એની સાથે સમ્યગ્ હેતુ-સ્વરૂપ-ફળની દૃષ્ટિએ કરાતા તત્ત્વનિર્ણય (કરાતું અપાયદર્શન) એ સૂક્ષ્મબોધ છે. હવે વેદ્યસંવેદ્યપદ પણ ન આવ્યું હોય અને સર્વજ્ઞકથિત હેય – ઉપાદેયની હેતુ-સ્વરૂપ-ફળની દષ્ટિએ શ્રદ્ધા ય ન રાખી હોય, પછી ત્યાં એકલું કોરુંધાકોર અપાયદર્શન ભલેને જિનાગમમાંથી મેળવ્યું હોય, છતાં એ એને ભ્રમણારૂપ છે. એવા અપાયદર્શનને તાત્ત્વિકદર્શન કેમ કહી શકાય ? તાત્ત્વિક અપાયદર્શન અને અતાત્ત્વિક અપાયદર્શન આકારમાં સરખું દેખાય એટલું જ, બાકી અતાત્ત્વિક અપાયદર્શન વાસ્તવમાં આભાસમાત્ર છે, જેમકે અસલ શુદ્ધ સોનાનો દાગીનો, અને સોનાનો માત્ર ઢોળ ચડાવેલ તાંબાનો દાગીનો, બેઉ ચળકાટમાં સરખા, પરંતુ ઢોળ ગીલેટવાળોદાગીનો એ સાચા સોનાનો દાગીનો નથી. માટે તો કહેવાય છે ને કે અસલ તે અસલ ને નકલ તે નકલ. અહીં અપાયદર્શન અતાત્ત્વિક અર્થાત્ આભાસમાત્ર
એમ, કોઇ આત્મા વૈરાગી હોય, સંસાર ત્યજી ચારિત્ર લેવા ઝંખતો હોય; પણ માબાપ મોહથી ના પાડતા હોય, તો સ્થૂલબુદ્ધિવાળા એમ કહેશેકે ‘માબાપની આજ્ઞા પાળવી જોઇએ. આજ્ઞા વિના સંસાર ત્યાગ ન થાય’ પણ સૂક્ષ્મબુદ્ધિવાળો સમજે છે કે ‘એમ સંસારમાં બેસી રહેવું અને માતાપિતાના મોહને પોષવો એ પાપપ્રવૃત્તિ છે, આ સંસારમાં ચારિત્રધર્મ આરાધનાનો પુરુષાર્થકાળ મળવો અતિ દુર્લભ છે, ઊંચા મનુષ્યજન્મમાં જ મળે, ને એવો આર્યકુળમાં મનુષ્યજન્મ મળવો, એ પણ ક્યાં રસ્તામાં પડ્યો છે ? એય અતિદુર્લભ છે. તો અતિદુર્લભ એવા આ મનુષ્યજન્મમાં ય બહુ દુર્લભ ચારિત્રારાધનાની પુરુષાર્થશક્તિ મળ્યા પછી માત્ર મોહાંધ અને અજ્ઞાન માતાપિતાની આજ્ઞા નથી, એટલા ખાતર થઇને ચારિત્ર આરાધના ગુમાવાય ?”
46
એને હજી સાચું અપાયદર્શન થયું નથી. અહીં સહેજે પૂછવાનું મન થાય, –
પ્ર. - શ્રુતદીપ એટલે કે જિનાગમમાંથી અપાયદર્શન કર્યું, મિથ્યામતના શાસ્ત્રમાંથી નહિ, પછી એ અપાયદર્શન તો સાચું-તાત્ત્વિક જ હોય ને ? તો પછી અહીં એને અતાત્ત્વિક કેમ કહ્યું?
ઉ. – અહીં અપાયદર્શન એ જ્ઞાનમાત્રનહિ, કિન્તુ શ્રદ્ધાયુક્ત જ્ઞાન લેવાનું છે. શ્રદ્ધા આ, કે જિનાગમકથિત હેય એ અત્યંત છોડવા જ જોઇએ, તેમજ જિનાગમકથિત ઉપાદેય આદરવા-આચરવા જ જોઇએ, આવો હૃદયથી સ્વીકાર. આ હાર્દિક સ્વીકાર હોય, પછી હેય તરફ અરુચિ-નફરતની જ નજર અને એના ત્યાગ ની ઉત્કંઠા રહે, તેમજ ઉપાદેય તરફ અનન્ય રુચિ
Page #62
--------------------------------------------------------------------------
________________
તHલોહપદન્યાસસમ પાપપ્રવૃત્તિ
એમ, સ્કૂલબુદ્ધિવાળો ગોદાન-કન્યાદાન પદ)ના હિસાબે જો કર્મના અપરાધથી ક્યારેક વગેરેને ધર્મ સમજે છે, પરંતુ એ પાપપ્રવૃત્તિ છે એવું પાપમાં વૃત્તિ થાય, તો તે તપી ગયેલ લોઢા પર સૂક્ષ્મબુદ્ધિવાળો સમજી શકે છે, કેમકે એમાં એક પગલાં મૂકવા જેવી હોય છે. તો એ ગાયકે કન્યાને ગમે તેવાના હાથમાં પરતંત્ર ટીકાર્ય : “અતોન્ય’ એટલે પ્રકરણ બનાવવાનું થાય છે. ને એવા દાનની પાછળ વિષય સંબંધથી અવેદ્યસંવેદ્યપદથી ભિન્ન વેદસંવેદ્યપદ વિલાસ તથા જીવહિંસામય આરંભ સમારંભચાલે ‘ઉત્તરાસુ અર્થાત્ સ્થિરાઆદિ ચાર દષ્ટિઓમાં છે. પૂછો, -
હોય છે. “અસ્માતુ આ વેદ્યસંવેદ્યપદના હિસાબે પ્ર. - તો શું સૂક્ષ્મબુદ્ધિવાળો કન્યાને ‘પાપે અર્થાત્ હિંસાદિ પાપકર્મમાં, ‘કર્માગસોપિ’ પરણાવશે નહિ? નહિ પરણાવે તો પછી શું કન્યા અર્થાત્ કર્મના અપરાધથી પણ તસલોહપદન્યાસ કુશીલના માર્ગે જવાનો મોટો સંભવ નથી? તુલ્યવૃત્તિઃ' અર્થાત્ તપી ગયેલા લોખંડી પતરા
ઉ. – સૂક્ષ્મબુદ્ધિવાળો અસલતો સંતાનોને પર પગલાં મૂકવાની સમાન વૃત્તિ (હોય છે, ને નાનપણથી સંસારની અસારતા અને માનવ તે) સંવેગભરી હોય છે. પાપમાં ક્યારેક જો પ્રવૃત્તિ જનમની ચારિત્રથી સફળતા સમજાવનારો હોય, થાય તો. પ્રાયઃ તો થતી જ નથી. એ પછી પણ કન્યા જો ચારિત્રમાટે તૈયાર ન થઈ, વિવેચનઃ મિત્રાદિ પહેલી ચાર યોગદષ્ટિમાં ને એને શીલરક્ષાર્થે કોઈને દેવી પડે; તો એમાં એ અવેદ્યસંવેદ્યપદ હોય છે, ત્યારે પછીની સ્થિરાદિ દાનધર્મ નહિ સમજે, પણ પોતે સંસારમાં રહ્યાના ચાર દષ્ટિમાં એનાથી ભિન્ન વેદસંવેદ્યપદ હોય છે. પાપના લીધે લાચારીથી આ પાપપ્રવૃત્તિ કરવી અવેદ્યસંવેદ્યપદમાં અતાત્ત્વિક અપાયદર્શન હોય. પડવાનું સમજતો હોય છે. આવી આવી પાપ એને શાસ્ત્રથી એ તો જણાય કે ‘હિંસા, અસત્ય પ્રવૃત્તિને બિચારો સ્કૂલબુદ્ધિવાળો પાપરૂપ વગેરે પાપપ્રવૃત્તિ છે, એનાથી આત્મા પાપકર્મથી સમજતો નથી. તેથી અનાભોગથી અજાયે એને બંધાય, અને પરભવે એનાં દુઃખ-અનર્થ-અપાય આચરે છે. આવું સ્થૂલબોધ અને અવેદ્યસંવેદ્યપદના ઊભા થાય પરંતુ આ ભાન કેવું ? સમુદ્રપર પ્રભાવે બને છે.
પંખીની છાયા જેવું, છાયાને પ્રાણી સમજે. એમ તસલોહપઠન્યાસસમ પાપપ્રવૃત્તિ અહીં હિંસાદિમાં અપાયદર્શન તો થાય, પરંતુ તોડ કુરીવાજે વારિઢિો અતાત્ત્વિકદર્શન, કેમકે એવું અપાયદર્શન થયા તતનોહપચાસ-દુન્યવૃત્તિ રિદ્દિાહના પછી પણ પાપપ્રવૃત્તિ કરતો હોય છે, ત્યારે વેદ્ય
મોડકુરાસ્થિતિ પ્રમાડવેદ્યવેદ્યપ- સંવેદ્યપદ પ્રાપ્ત થાય, ત્યાં પાપપ્રવૃત્તિ લગભગ બંધ
સંવેદમ, ૩ત્તરસ્થિતિ સ્થિરાદ, વતણૂષ થઇ જાય છે. કદાચકર્મદોષથી અર્થાત્ તેવા પ્રકારના દ્રષ્ટિપુ ગમા-સંવેદ્યપાતુ પાપે-પાપ કર્મોદયવશ પાપનું આચરણ કરે, તો પણ તે હિંસાવી, માઇજિદિ-પરાધિિ િિમ- "તસલોહપદન્યાસ સમાન આચરણ હોય છે. ત્યાદ-તમનોપચાતુન્ય વૃત્તિ-સંવેગસરા, ‘તસલોહપચાસ’ એટલે તપેલા લોખંડી વારે રિમિતિ, પ્રાયતુનમવતિ II૭. પતરાપર કદાચ ચાલવાનો પ્રસંગ આવે, તો માણસ
ગાથાર્થ આનાથી જુદું (વેદ્યસંવેદ્યપદ એ) ચાલે તો ખરો, જેમકે ઉનાળામાં પતરાની પછીની (ચારદષ્ટિ)માં હોય છે. (આ વેદ્યસંવેદ્ય- અગાશીમાં સૂકવામૂકેલું (કપડું) લેવા જવા તપેલા
Page #63
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ પતરા પર ચાલી કાઢે છે, કિન્તુતે ઠંડક-આરામથી આ જનમ એવો આશીર્વાદરૂપ છે, કે એમાં ધીરે ધીરે નહિ. કિન્તુપગબળે છે, માટે સપાટાબંધ સંવેગ જેટલો વધારવો હોય, એટલો વધારી શકાય. ચાલી કાઢે છે. એમ અહીં પાપપ્રવૃત્તિમાં પરલોક- સંવેગ વધારવો હોય, તો દુન્યવી સુખને સુખરૂપન ભયનો તાપ લાગે છે, હૈયે સંતાપ છે, તેથી પ્રવૃત્તિ લેખે, દુઃખને દુઃખરૂપ ન લેખે. આ આવડે, તો આરામથી ખુશખુશાલ થઈને નહિ કરે. પાપપ્રવૃત્તિ સુખદુઃખ બંને તારણહાર થઈ જાય. ઉલ્લુ કરાય વખતે હૈયાની વૃત્તિ “સંવેગસારા હોય, સંવેગ- તો મારણહાર બને વિષયસુખોને સુખરૂપ માને, વૈરાગ્યભરી હોય.
એટલે પછી એની પાછળ પાપો કરવામાં કમી નહિ શ્રેણિક રાજા ક્ષાયિક સમ્યકત્વવાળા હતા, રાખે. એમ સુખ મારણહાર બને. જો એને બદલે તેથી વેદસંવેદ્યપદવાળા હતા; પણ સાથે નિકાચિત સુખને દુઃખરૂપ માને, તો એનો ત્યાગ કરતો કર્મના ઉદયવાળા હતા. તેથી પાપ- પ્રવૃત્તિઓ રહેવાનો. ત્યારે દુઃખને દુઃખરૂપમાનનારો દુઃખથી એમને કરવી પડતી, પરંતુ કેવી રીતે કરતા? ભડકવાનો-ભાગવાનો, દુઃખ રોકવા- હટાવવા રાચીમાચીને નહિ. એટલી એમની જાગૃતિ હતી. પાપાચરણો કરશે, એમ દુઃખ મારણહાર. ત્યારે અજ્ઞાનતામાં બાંધેલા નિકાચિત કર્મેનરકમાં જવું દુઃખને દુઃખરૂપ ન માનનાર મહાવીર પરમાત્મા પડ્યું, તોય ત્યાં તત્ત્વજાગૃતિ ઊભી રહી. તેથી હોંશે હોંશે કેવા કઠોર- ત્યાગ-તપ અને ઘોર બાહ્યથી ભયંકર દુઃખ, છતાં એવું માનસદુઃખનહિ; પરિષહ- ઉપસર્ગો વધાવતા રહ્યા! સંયમ પર પ્રીતિ જેવું મિથ્યાદષ્ટિને હોય. મિથ્યાદષ્ટિ તો બાહ્યદુઃખ છે તેથી સમજે છે કે, પર અંતરમાં ભારે સંતાપ, કષાય, દુર્ગાન વગેરે દુખપર દ્વેષ અરુચિ લાવું, તો એ અરૂચિ કરી દુઃખને વધારી મૂકે છે.
જઈને સંયમપર પહોચે. સુખની રુચિ અસંયમ જીવ કાયાથી પાપ ઓછાં કરે છે, પણ પર પહોચે છે. મનથી-બુદ્ધિથી ઘણાં પાપ કરે છે.
દુઃખ-કષ્ટ નથી ગમતું નથી ફાવતું. તેથી અહીં તત્ત્વદર્શનવાળો જીવ સાવધાન બની સંયમનથી ફાવતું, કેમકે સંયમમાં કષ્ટ પડે છે. સુખ જાય છે. એ સમજે છે કે આ મનના-બુદ્ધિનાં ગમે છે, એટલે અસંયમ ગમે છે, કેમકે અસંયમમાં પાપથીજાલિમ પાપવિચારોના કુસંસ્કાર પડવાના, સુખ અનુભવાય છે. જે એને યોગ્ય દુર્ગતિના ભવોની પરંપરા ચલાવી વેદસંવેદ્યપદ પ્રાપ્ત થાય, ત્યાં સુખ હેય અને એમાં પાપની જ વૃત્તિ ને પ્રવૃત્તિ કરાવ્યા કરશે. સંયમ ઉપાદેય લાગે છે. એટલે પછી સુખમાટે માટે કદાચ કાયાથી કે વાણીથી પાપનું કરવા- પાપપ્રવૃત્તિમાં એને રસશાનો હોય? કદાચ પાપબોલવાનું આવ્યું, છતાં એમાં હૈયુંનભેળવું, પાપ પ્રવૃત્તિ કરવી પડે, તો ય પેલા વણિકની જેમ રસ વિચારી ન બહેકાવું, ન વિસ્તારું, પાપની વિના અને ઝટપટ. ખુશખાલી ન રાખું; ઉભું કેવો આ પાપભર્યો વણિક ઝવેરાત લઈને જંગલવચ્ચે થઈને સંસાર કે એમાં આવા પાપ કરવા પડે છે! માટે જ પસાર થતો હતો. એમાં બહુ ચાલ્યા પછી ભૂખ આમાંથી દેવ-ગુરુ-ધર્મ જ તારણહાર છે’ એમ લાગી, પગ ઢીલા પડ્યા, ને હજી ચાલવાનું લાંબુ સંવેગ વધારે સંવેગ એટલે દેવ-ગુરુ-ધર્મ અને છે, તેથી ઝાડ નીચે થોડું ભાતું વાપરી લેવા બેસી મોક્ષની પ્રીતિ.
ભાતું વાપરે છે. એ બેસે કેવી રીતે? ને ભાતું વાપરે
Page #64
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબળ સંવેગ-વૈરાગ્યમાં હૈયાને આખા જગત કરતાં વીતરાગ નજીક કેવી રીતે? કહો, ઉભડક પગે જ બેસે, તેમાં પણ ઉ. - વીતરાગપર રાગ એ પોતાની આત્મભયથી ચારે બાજુ વારેવારે નજર નાખતો રહે, ને સંપત્તિના રાગપર આધારિત છે. ભોજન મોટા મોટા કોળિયાથી તેમજ ઝટપટ જેને પોતાની આત્મસંપત્તિ અહિંસા-ક્ષમા ઝટપટ કરે, અને તે પણ રસ માણ્યા વિના ખાઈ યાવત્ વીતરાગતા અને પરમાત્મભાવપર રાગ
નથી, એણે વીતરાગને ઓળખ્યા જ નથી. તેથી બસ, વેદ્યસંવેદ્યપદવાળાની આ સ્થિતિ છે, એવાનો વીતરાગપરનો રાગ તાત્ત્વિક- વાસ્તવિક જેમ પેલો બને ત્યાં સુધી જંગલનો રસ્તો ન લે, નથી, સંભવતઃ કોઈ દુન્યવી સ્વાર્થના પૂરક તરીકેનો તેમ આ પણ બને ત્યાં સુધી પાપપ્રવૃતિ ન કરે, રાગ છે. ત્યારે જો પોતાની છૂપી આત્મસંપત્તિપર, અને કરવી પડે, તો જેમ પેલાને, એમ આને ભય, રાગ છે, તો એ પ્રગટ કરવાની લગન હોય અને એ ઉતાવળ, નીરસતા. એથી ઉર્દુ ધર્મની- પ્રગટ થવાની પૂર્ણ આત્મસંપત્તિ જેમને પ્રગટ છે, આત્મહિતની પ્રવૃત્તિમાં નિર્ભયતા, ઠંડક અને એવા વીતરાગ પરમાત્માનું આલંબન ધરવાથી, રસપૂર્ણતા હોય છે. દેવ-ગુરુ-ધર્મપર અત્યંત રાગ, એમને જ નજર સામે રાખવાથી, નહિ કે જગતના એ જ આ સંસારમાં ખરી ચીજ લાગે, એટલે એમાં વિષયોનજર સામે રાખ્યાકરવાથી. આમ જગતના જ દિલ ઠરે, બાકી બધી મોહમાયાતો આળપંપાળ વિષયો હૈયાથી આઘા રાખી વીતરાગ પરમાત્માને -માયાજાળ લાગે. એમાં પેલા રત્નોના વેપારીને હૈયાની નિકટ રાખતાં પોતાના પરમાત્મભાવની જંગલ વચ્ચેના મીઠા લાડુના ભોજનની જેમ કશો નિકટ થતા જવાય. રસનહિ, નિરાંતનહિ. ત્યારે તો મહારાજા શ્રેણિકને પરમાત્માને હૈયાની નિકટ રાખવા, એમને વહાલી પટ્ટરાણી ચેલણાને કિંમતી રત્નકંબલથી જ નજર સામે ને નજર સામે રાખવા ને મન રાજી કરવામાં જે રસ ન હોતો, એવો રસ વહાલા એમનામાં એકાગ્ર કરવું, એનું નામ સંભેદ- વીર ભગવાનની સુખશાતાના સમાચાર લાવનારને પ્રણિધાન છે. પ્રભુનું સંભેદ પ્રણિધાન એટલે પરમ સોનૈયાથી રાજી કરવામાં હતો. એટલા હૈયે સંવેગ પવિત્ર પ્રભુને આપણા મલિન આત્માથી ભિન્ન અને વૈરાગ્ય ઉછળતા હતા.
તરીકે નજર સામે ધારી, આપણા આત્માને પવિત્ર પ્રબળ સંવેગ-વૈરાગ્યમાં હૈયાને આખા કરવા એમનું ધ્યાન કરાય છે. એમાં પ્રભુ પર પ્રીતિ જગત કરતાં વીતરાગ નજીક નિકટ લાગે. આ વધતાં વધતાં જગત આખું વીસરાઈ જાય, મનને નિકટતા વધારતાં વધારતાં પ્રભુ તું હી તુંહી તુંહી એમ થાય કે આ વીતરાગ પરમાત્મા એ તો મારું તુંહી એવી પ્રભુમાં લય લાગે. હૈયામાં પ્રભુ એવા જ પ્રતિબિંબ છે. ત્યારે જેવી રીતે દર્પણમાં આપણા તાણે વાણે વણાઈ જાય. કવિઓ ભગવાનની આ મુખને જોતાં એમ જ લાગે છે કે આ તો હું જ છું. રીતે સ્તુતિ કેમ કરતા? હૈયામાં પરમાત્મા અહીં મને આ વાળ, આ મારું લલાટ, આ મારા ભગવાનની નિકટતા વધારવા. એમ કરીને પોતાની કાન... એમ દેખાય છે, તાત્પર્ય પ્રતિબિંબ એ પરમાત્મભાવની નિકટતા વધે. એક પ્રશ્ન,- આપણે પોતે જ, એવો ભાસ થાય છે. એવી રીતે
પ્ર. - ભગવાનપર રાગ થાય ભગવાનને પરમાત્મા એ આપણું જ પ્રતિબિંબ - એટલે આપણે નિકટ કરીએ, એમાં આપણો પરમાત્મ- આપણે પોતે જ છીએ, એવો ભાસ થાય. એવું ભાવ શી રીતે નિકટ થાય?
ધ્યાન લાગે ત્યાં પ્રભુ જુદા આપણે જુદા” એટલે
Page #65
--------------------------------------------------------------------------
________________
50
જુદાઈ એવો ભેઠ મનમાંથી નીકળી જાય અને ત્યારે ‘અભેદપ્રણિધાન’ લાગે. ત્યાં પરમાત્માને આપણા હૈયાની એવા નિકટ કર્યા કે વીતરાગ પરમાત્મા અને આપણે એકરૂપ લાગી ગયા. એટલે કે આપણે વીતરાગ પરમાત્મા એવો ભાસ ઊભો થઇ ગયો.
આવું ચિંતવન મરુદેવામાતા, ભરત ચક્રવર્તી, ગુણસાગર, પૃથ્વીચંદ્ર વગેરેએ કર્યું હશે, પરમાત્માને હૈયાની નિકટ લેતાં પહેલાં સંભેદ પ્રણિધાન અને પછી અભેદપ્રણિધાન. એટલે તરત જ ખરેખર વીતરાગ બની સર્વજ્ઞ પરમાત્મા બની ગયા ને ? ગૌતમસ્વામી મહારાજે મહાવીર પરમાત્મા પાસે દીક્ષા લેતાં જ એ પરમાત્માને એવા હૈયાની નિક્ટ લીધા, કે પ્રભુનું સંભેદપ્રણિધાન લાગ્યું, તે ૩૦ વર્ષ સુધી એને પુષ્ટ કર્યું, તો પ્રભુ નિર્વાણ પામ્યાના સમાચાર સાંભળતા જ ચિંતવન એવું વિકસ્યું કે અભેદપ્રણિધાનમાં ચડી ગયા. ત્યાં જ પોતે વીતરાગ શુદ્ધ આત્મા પરમાત્મા બની કેવળજ્ઞાન પામી ગયા. સર્વજ્ઞ બની ગયા.
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ वेद्यसंवेद्यपदतो- वक्ष्यमाणलक्षणात्, સંવેજ્ઞાતિશય વિત્યતિશયસંવેગેન, ધરમવ-મવદ્વેષાપાપવૃત્તિ: । ત ત્યાહ-પુનકુંત્યિયોતઃ શ્રેળિાધુવાદળાત્ । ‘પ્રતિપતિતસદર્શનાનામનન્તસંસારિામમેધા દુર્ગતિયોગરૂતિ યત્કિંવિયેતત્,’ન, અમિપ્રાયારિજ્ઞાનાત્, ક્ષાયિસમ્યવૃèરેવ નૈયિવેદ્યસંવેદ્યપલમાન કૃત્યમિપ્રાયાવું, વ્યાવહારિજમપિ તુ તવેવ વાહ, સત્યેતસ્મિનું પ્રાયો દુર્વ્યતાપિ માનસએવુ:વામાવાત્, વવ્રતનુાવવસ્ય માવપાાડયો ત્ । अचारु पुनरेकान्तत एव अतोऽन्यदिति ॥७१॥
ટીકાર્ય કેમ એવા પ્રકારની ? તે કહે છે, – ગાથાર્થ : વેદ્યસંવેદ્યપઠની પ્રાપ્તિથી સંવેગની
ઉêતા થઈ હોવાને લીધે આ (પાપવૃત્તિ) છેલ્લી જ હોય છે, કેમકે હવે ફરીથી દુર્ગતિ થતી નથી.
ન
ટીકાર્થ : ‘વેદ્યસંવેદ્યપદતઃ’ આગળ કહેવાશે એવા લક્ષણવાળા વેદ્યસંવેદ્યપદથી ‘સંવેગાતિશયાદિ' અત્યંત સંવેગ થયો હોવાને લીધે, ‘ચરમૈવ એષા’ આ પાપવૃત્તિ છેલ્લી જ હોય છે. કેવી રીતે તે કહે છે – ‘પુનર્નાર્ગત્યયોગતઃ’ ફરીથીદુર્ગતિ ન થતી હોવાથી, શ્રેણિકાદિના ઉદાહરણથી. (સવાલ થાય-) સમ્યક્ત્વથી પડેલા અને અનંતસંસારી બનેલાને અનેકવાર દુર્ગતિનો યોગ બને છે. એટલે આ તમારું કથન સારહીન છે. (તો આ સવાલ ખરાખર) નહિ, કેમકે (અમારો) અભિપ્રાય સમજ્યા નથી. (ફરીથી દુર્ગતિ નહિ એ) ક્ષાયિક સમ્યગ્દષ્ટિને જ નિશ્ચયનયનું વેઘસંવેદ્યપદ હોવામાં, એ અભિપ્રાય છે. વ્યાવહારિક પણ આ (વેદ્યસંવેદ્યપદ) જ સુંદર (ખરાખર) છે, કેમકે એ હોય તો પ્રાયઃ દુર્ગતિમાં પણ માનસદુઃ ખ નથી હોતું, કારણ વજ્ર જેવા ચોખા (કોરડુ ચોખા) ની જેમ આનો ભાવથી પાક નથી થતો. બાકી સુંદર ન હોય, તે (અવેદ્યસંવેદ્યપદ) તો એકાન્તે જ આનાથી ભિન્ન છે.
વેદ્યસંવેદ્યપદ અને સૂક્ષ્મ બોધની આ તાકાત છે, કે સંવેગ વૈરાગ્ય ઝબકી ઊઠીને હૈયામાં જગતના બધા વિષયો કરતાં પરમાત્મા વધુ નિકટ થઈ જાય, તે ઠેઠ પોતે પરમાત્મામય બની જાય.
આ વેદ્યસંવેદ્યપઠનો પ્રભાવ છે, કે પાપપ્રવૃત્તિ લગભગ બંધ કરાવી દે, ને કદાચ કર્મશેષે પાપપ્રવૃત્તિ થાય તો, તે તપેલી ડામરી સડપર ખુલ્લા પગે ચાલવાનું આવે, તો પગલાં કેવા ઝટપટ પડે, રસ અને ઠંડક વિના પડે, અને રસ્તો પસાર થઈ જાય, એમ આત્મા પાપપ્રવૃત્તિમાંથી પસાર થઈ જાય.
નૈઋચિક વેદ્યસંવેદ્યપદ
किमित्येवम्भूतेत्याह
वेद्यसंवेद्यपदतः, संवेगातिशयादिति । ચમૈવ ભવત્વેષા, પુનતુંત્વયો હત: ।।9।ા
Page #66
--------------------------------------------------------------------------
________________
સંવેગ હોવાથી પાપવૃત્તિ હ્રાસ
વિવેચન : વેદ્યસંવેદ્યપદા માહુમાં ટૉ બધો છે, કે નથી ને કદાચ જવલ્લે કર્મદોષે પાપપ્રવૃત્તિ થઈ જાય એમ બને, પરંતુ એક તો તેમાં જીવની વૃત્તિ તસલોહ પર પગલાં માંડવા જેવી હોય છે. અને બીજું એ કે ખરેખર તો પાપપ્રવૃત્તિ થતી નથી, એટલે કહો, કે એ પાપપ્રવૃત્તિ થઇ તે છેલ્લી જ સમજવાની, અને તે હવે ફરીથી દુર્ગતિ નથી થતી એ પરથી સમજાય છે. આવી દુર્ગતિની કારણભૂત પાપપ્રવૃત્તિ ન જ થવાનું કારણ એ છે, કે જેને વેદ્યસંવેદ્યપદ પ્રાપ્ત થયું એના દિલમાં સંવેગનો અતિશય હોય છે. અર્થાત્ અત્યંત સંવેગભાવ ઉછળી રહ્યો છે.
Kebabáigninagal:JOE VER
Thene : (079)2327625223276204-0 પામેલી જીવ ઓછામાં ઓછો વૈમાનિક દેવ થાય. આ જોતાં, જો દુર્ગતિ નથી થતી, તો પછી એમાં કારણભૂત પાપપ્રવૃત્તિ પણ નથી થતી. આમાં શ્રેણિક વગેરેના દષ્ટાન્ત છે, જે સમકીત પામ્યા પછીદુર્ગતિ નથી પામ્યા. શ્રેણિક જે એકવાર નરકમાં ગયા, તે સમ્યક્ત્વ પામવા પૂર્વેની પાપવૃત્તિથી ઊભા થયેલ નિકાચિત કર્મનું ફળ હતું. બાકી હવે સમ્યક્ત્વના પ્રભાવે પાપપ્રવૃત્તિ થવાની નહિ, ને દુર્ગતિ ય નહિ થવાની. અહીં કેટલાક કહે છે, –
આ સંવેગભાવમાં બે ગુણ છે. (૧) એક, સંસારપર તીવ્ર વૈરાગ્ય, તે એવો કે સંસારવાસ એ નરકાગાર અને કારાગાર જેવો લાગે; દુઃખથી ભરેલો માટે નરકાગાર, અને પાપની બેડીઓ(પરાધીનતા)વાળો માટે કારાગાર= જેલખાનું; એવા સંસારપર ભારોભાર અભાવ, ઉદ્વેગ, નફરત.
(૨) બીજો ગુણ, મોક્ષ અને દેવ-ગુરુધર્મ તથા શાસ્ત્ર-તીર્થ-સંઘવગેરે ધર્મના અંગોનું અત્યંત રાગભર્યું આકર્ષણ અને એ આરાધવાની તીવ્ર અભિલાષા.
આમ, આ બંને હોય, પછી પાપવૃત્તિ જ શાની થાય ? તો પાપપ્રવૃત્તિની વાતે ય શી ? સમજે છે કે પાપપ્રવૃત્તિથી સંસાર વધરો અને મોક્ષથી આઘા પડાશે. એટલે એની સમ્યક્ત્વ પામવા પહેલાં પાપવૃત્તિ થઈ, એ છેલ્લી જ થઈ. હવે પાપવૃતિ ન થાય.
પ્ર. - એશીરીતે કહીશકો છો કે સમ્યક્ત્વ આવ્યા પછી પાપવૃત્તિ ન થાય ?
ઉ. - કેમકે સમ્યક્ત્વ પામ્યા પછી એની દુર્ગતિ નથી થતી. આગમશાસ્ત્ર કહે છે કે સમ્યક્ત્વ
51
પ્ર. સમ્યક્ત્વથી ભ્રષ્ટ થયેલા કેટલાકનો અનંત સંસાર પણ થાય છે, ને એમાં તો અનેકવાર જીવ દુર્ગતિઓમાં જાય છે, તો સમ્યક્ત્વ યાને વેદ્યસંવેદ્યપદ પામ્યા પછી જીવને દુર્ગતિનજ થાય. એ પ્રતિપાદન અસત્ ઠરે છે...
ઉ.
અમારા કથન પાછળનો અભિપ્રાય તમે નથી સમજ્યા. અભિપ્રાય આ છે, કે ક્ષાયિક સમ્યગ્દષ્ટિને નૈૠયિક વેઘસંવેદ્યપદ હોય છે, અને એવા વેદ્યસંવેદ્યપદ પામેલાને પાપવૃત્તિ ય નહિ ને દુર્ગતિ ય નહિ. આ નિશ્ચયથી વેઘસંવેદ્યપદ એ આત્માનો અવિનાશી નિર્મળ આશય-નિર્મળ પરિણામ છે. એ ઊભો થયો પછી જાય નહિ, એટલે સમ્યક્ત્વ પણ જાય નહિ. માટે તો એવા સમ્યક્ત્વને ક્ષાયિક સમ્યક્ત્વ અર્થાત્ દર્શન સપ્તકમોહનીયકર્મના અત્યંત ક્ષયથી જન્મનારું સમ્યક્ત્વ કહે છે.
પ્ર. - દર્શનસક મોહનીય કર્મ એટલે ? ઉ. – દર્શનસકમાં મોહનીય કર્મના ૨૮ પ્રકારમાંથી આ સાત પ્રકાર આવે છે, ૩ દર્શન મોહનીય અને ૪ અનંતાનુબંધી કષાયો. ત્રણ દર્શન મોહનીયમાં સમ્યક્ત્વ મોહનીય, મિશ્રમોહનીય અને મિથ્યાત્વમોહનીય આવે. ચાર અનંતાનુંબંધીના કષાયમાં ક્રોધ-માન-માયા-લોભ આવે. આ સાત મળીને દર્શન સસક કહેવાય. આ દર્શન સક્ષકનો સર્વથા ક્ષય કરી નાંખ્યો, એટલે હવે
-
Page #67
--------------------------------------------------------------------------
________________
52
આત્માના સિલકમાં મિથ્યાત્વકર્મ લેશમાત્ર નથી, એટલે નિશ્ચયથી વેદ્યસંવેદ્યપદ છે. પછી પાપવૃત્તિ થાય જ શી રીતે ? એનો પ્રભાવ છે કે પાપવૃત્તિ થવા જ ન દે, કે જે દુર્ગતિમાં લઈ જાય.
પ્ર. - ઠીક છે. એનૈશ્ચયિક વેદ્યસંવેદ્યપદનો પ્રભાવ હોય, તો તો પછી વ્યાવહારિક વેઘસંવેદ્ય પદનો પ્રભાવ તો કશો જ નહિ ને ?
ઉ. ના, એવું નથી. વ્યાવહારિક પણ વેદ્યસંવેદ્યપદ જ સુંદર છે, અવેઘસંવેદ્યપદ નહિ. અને આ વ્યાવહારિક વેદ્યસંવેદ્યપઠનો ય આ પ્રભાવ છે કે જીવ પૂર્વે મિથ્યાત્વ વખતે બાંધેલા પાપકર્મથી કદાચ દુર્ગતિમાં ગયો હોય અને ત્યાં શારીરિક દુઃખ હોય, તો પણ ત્યાં જો એની પાસે વેદ્યસંવેદ્યપદ પ્રાપ્ત હોય, તો એનો આપ્રભાવ છે, કે ત્યાં એને માનસિક દુ:ખ હોતું નથી, મનથી એ દુઃખી નથી. મનથી એને દુઃખ લાગતું નથી.
પ્ર. – શરીરપર જુલ્મની ઝડીઓ વરસતી હોય, ને મનથી દુઃખ ન લાગે એ કેમ બને ?
ઉ. – એ આ રીતે બને, કે જેવી રીતે કોરડું મગ કે કોરડું સંકુલ (ચોખા) ગમે તેટલા ઉકળતા પાણીમાં બકાય, છતાં એ સીઝે જ નહિ, એનામાં પાક નથી થતો, એનામાં બીજા મગ કે ચોખા જેવી નરમાશ નથી આવતી. એમ અહીં વેદ્યસંવેદ્યપદ અને સમ્યક્ત્વવાળો જીવ ગમે તેટલા દુઃખમાં રીબાય, છતાં એના હૃદયમાં દુઃખથી પીગળી જવાપણું નથી આવતું. દુઃખમાં દુઃખ જેવું કશું લાગતું નથી. એનું કારણ એ છે કે સમ્યક્ત્વશ્રદ્ધામાં કર્મતત્ત્વપર એટલી બધી જવલંત શ્રદ્ધા છે, કે એ દુર્ગતિના દુઃખોમાં જવાબદાર પોતાનાં કર્મ અને કર્મમાં કારણભૂત પોતાનાં પૂર્વનાં દુષ્કૃત પર નજર જાય છે. અને એ દુષ્કૃતોનો સંતાપ થાય છે, દુઃખોનો નહીં. સમકિતીના હૈયેદુ:ખોનુંદુ:ખ નહીં, પણ દુષ્કૃતોનું દુ:ખ રહે છે. સમજે છે.
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
દુ:ખોને શુંરોવાં, મૂળનાં દુષ્કૃતને રોવાં જોઇએ. દુઃખને રોવા જતાં એને કાઢવા નવાં દુષ્કૃત આચરવાનું મન થશે, ત્યારે દુષ્કૃતોને રોતાં નવા દુષ્કૃત આચરણ અટકે...
નરકમાં મિથ્યાદષ્ટિ અને સમ્યગ્દષ્ટિમાં આ મોટો ફરક, કે મિથ્યાદષ્ટિ દુઃ ખને રૂએ. તેથી નરકનો બીજો જીવ એનાપર શસ્ત્રનો ઘા કરે, તો એના દુઃખથી ત્રાસેલો આ જીવ પેલાની સામે શસ્ત્રનો ઘા કરે છે. જ્યારે સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ પોતાના પૂર્વ દુષ્કૃતને રોનારો હોય છે. હાય, પૂર્વે મે કેવા દુષ્કૃત આચર્યા કે આ પીડા આવી, એમ પીડા આપનારની સામે ન જોતાં- પીડામાં એને જવાબદાર ન માનતાં એનાપર દ્વેષ કરવાની જરૂર એને લાગતી નથી, પણ પોતાનાં દુષ્કૃતોને જ જવાબદાર માનવાથી દ્વેષધિક્કાર એ દુષ્કૃતો પ્રત્યે અને દુષ્કૃત આચરનાર પોતાના આત્માપ્રત્યે છૂટે છે.
ભયંકર દુઃખમાં પણ આ કેવીક જાગૃતિ ! એનું કારણ વેદ્યસંવેદ્યપદ અને સમ્યક્ત્વનો પ્રકાશ પ્રગટ્યો છે. અનેઘસંવેદ્યપદ એનાથી જુદું જ છે, એકાંઇ સુંદર નથી. કેમકે એમાં સર્વજ્ઞે કહેલા હેયઉપાદેયનો ને હિત- અહિતનો વિવેક જ નથી. ત્યારે મનુષ્યજન્મની વિરોષતા હોય ને સફળતા હોય તો આ હૈય-ઉપાદેય તથા હિત-અહિતના વિવેકથી અને હેય-ઉપાદેયના ત્યાગ તથા હિતઉપાદેયની પ્રવૃત્તિથી જ છે. એજ જો જીવનમાં ન આવ્યુંતોજીવનમાંશી સુંદરતા આવી? શી સફળતા થઈ ?
યવાદ
अवेद्यसंवेद्यपदमपदं परमार्थतः । पदं तु वेद्यसंवेद्यपदमेव हि योगिनाम् ॥७२॥
अवेद्यसंवेद्यपदमिति - मिथ्यादृष्ट्याशयસ્થાનમ્, અત વાદ અવતું પરમાર્થત: યથાસ્થિતવસ્તુતત્ત્વાઽનાવાવનાત્। પરંતુ-પર્વ પુન:, વેદ્યસંવેદ્ય
Page #68
--------------------------------------------------------------------------
________________
‘વેદ્યસંવેદ્યપદ’ નો અર્થ
पदमेव वक्ष्यमाणलक्षणमन्वर्थयोगादिति ॥७२॥ ટીકાર્ય • કારણ કહે છે.
ગાથાર્થ અવેદ્યસંવેદ્યપદ ( આશયસ્થાન) એ તત્ત્વથી પદ (શુભાશુભસ્થાન) જ નથી. પઠ તો યોગીઓના વેદ્યસંવેદ્યપદ જ કહેવાય.
ટીકાર્થ : અવેદ્યસંવેદ્યપદ એ મિથ્યાદષ્ટિનું (અશુભ) આશયસ્થાન છે. એટલા જ માટે કહે છે કે (એ) અપઠ છે, પરમાર્થથી (તાત્ત્વિકરૂપે) પદ જ નથી. કેમકે એ યથાવસ્થિત વસ્તુતત્ત્વનું પ્રતિપાદન નથી કરતું. પઠ તો વેદ્યસંવેદ્યપદ કે જેનું લક્ષણ આગળ પર કહેવાના છે તે છે. કારણ કે એમાં શબ્દાર્થ ઘટે છે.
53
વિવેચન : અવેધસંવેદ્યપદ એ મિથ્યાદ્રષ્ટિ જીવનું આરાયસ્થાન છે. આશય એ ચિત્તનો
શબ્દ એના અર્થવાળો ન બન્યો, સાન્વર્થન બન્યો. એવું અહીં ‘વેદ્યસંવેદ્યપદ’ શબ્દમાં નથી, આ શબ્દ તો સાર્થ છે. તો એનો શો અર્થ છે ? એ હવે આગળ ૭૩મી ગાથામાં કહે છે, – વેદ્યસંવેદ્યપદ’ નો અર્થ
તથા ચાહ
वेद्यं संवेद्यते यस्मिन्नपायादिनिबन्धनम् । તથાઽપ્રવૃત્તિવુપિાદ્યાયમવિશુદ્ધ શા वेद्यं - वेदनीयं वस्तुस्थित्या तथाभावयोगिસામાન્યેનાવિપજ્ઞાનપ્રાશ્ચમિતિ યોઽર્થ, સંવેદ્યતેક્ષયોપગમાનુરૂવંનિશ્ચયનુાવિજ્ઞાયતે, સ્મિન્વટેआशयस्थाने किं विशिष्टमित्याह- अपायादिનિવસ્થનં-ના સ્વર્ગાવિારગમ્ સ્ત્યાદ્રિ તથા-તેન પ્રારેળ યેન સામાન્યાનુવિદ્ધ પ્રવૃત્તિવુન્ધ્યાપિ
અભિપ્રાય છે, અધ્યવસાય છે, પરિણામ છે. એ તવુપાવાનત્યાનાશયાત્મિયા સંવેદ્યતે, સ્વાતિ વેદ્ય
જુદા જુદા પ્રકારના હોય. એ દરેક પ્રકાર આશય સ્થાન કહેવાય. મિથ્યાદષ્ટિ જીવનો આશય એવો છે કે જેમાં વેદ્યસંવેદકપણું નથી. એટલે એ અવેઘસંવેદ્યપદ કહેવાય. અહીં ‘પદ’ કહ્યું તે ઓળખાણ પૂરતું, પણ પરમાર્થથી એટલે કે તાત્ત્વિક રીતે જોતાં એ પદ નથી અ- પદ છે. કારણ એ છે, કે એ મિથ્યાદષ્ટિનું મલિનઆશયસ્થાન વાસ્તવિક વસ્તુતત્ત્વનું સ્થાપન નથી કરતું. પદ એ ગૌરવભર્યો શબ્દ છે, એ જે તે સ્થાનને ન નલગાવાય; કિન્તુ પ્રશસ્તસ્થાનને લગાવાય. એવું ગૌરવવંતુ પદ વેદ્યસંવેદ્યપદ કહેવાય. ‘વેદ્યસંવેદ્યપદ’ શબ્દ જ એવો છે, કે એ પદમાં અર્થાત્ એ આશયસ્થાનમાં શબ્દનો અર્થ ધરી શકે છે. કહો કે આ રાશબ્દ આ પવિત્ર આશયને લઈને સાન્વર્થ બને છે. જગતમાં દેખાય છે, કે કેટલાક શબ્દ ખાલી ખોખા જેવા શબ્દરૂપ હોય છે. એ શબ્દની વસ્તુમાં એનો પદાર્થ ન દેખાય. દા.ત. ભાઈ ઉતાવળિયા અને ઉગ્ર પ્રકૃતિના હોય, પણનામ હોય શીતલચંદ; તો અહીં
આળવિશુદ્ધયા-શ્રુતાવનીતવિપર્યયમતયાાપ્રધાનમિમેવ બન્ધારનું પ્રેક્ષાવતામવીતિ ઝ્યાવિગ્રહળમ્
શાકા
तत्पदं साध्वस्थानाद्भिन्नग्रन्थ्यादिलक्षणम् । अन्वर्थयोगतस्तन्त्रे वेद्यसंवेद्यमुच्यते ॥७४॥
तत्पदमिति पदनात् पदं - आशयस्थानं साध्वવસ્થાનાત્-પરિચ્છેવાત્ સમ્યાવસ્થાનેન, ભિન્નપ્રજ્ગ્યાવિસ્તક્ષળ-મિન્નપ્રન્થિવેશવિરતિરૂપ િિમત્યા૪-અન્વર્થયોાતઃ-અન્વર્થયોળેન, તન્ત્ર-સિદ્ધાન્તે વેદ્યસંવેદ્યમુતે-વેદ્યસંવેદ્યતેઽનેનેતિ કૃત્વા ૭૪ ટીકાર્થ અને તે પ્રમાણે કહે છે. ગાથાર્થ: (૭૩) જે (પદ - આશય સ્થાન) માં સ્ત્રીવગેરે વેદ્ય (જ્ઞાતવ્ય વસ્તુ) અપાયાદિનું કારણ છે એવું (ત્યાગ- આદરની) પ્રવૃત્તિ વિનાની પણ આગમવિશુદ્ધ બુદ્ધિથી જણાય (૭૪) તે પદ ને શબ્દપ્રમાણે અર્થનો યોગ હોવાથી શાસ્ત્રમાં વેદ્યસંવેદ્યપદ કહે છે, ને તે સમ્યક્ સ્થિતિવાળું હોવાથી ભિન્ન ગ્રન્થિક આદિ સ્વરૂપ છે.
Page #69
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ટીકાર્ય : (૭૩) વેગવેદનીય જ્ઞાતવ્ય, ભાવયોગી સામાન્ય એટલે દરેકે દરેક ભાવયોગી. અર્થાત્ વસ્તુસ્થિતિએ તેવા ભાવયોગી અર્થાત્ જેમણે ગ્રંથિભેદ ર્યો છે, માટે જ જે (સામાન્યથી) દ્વારા (કોઇ જ બીજા) વિકલ્પ સર્વજ્ઞનું શરણું લે છે, સર્વજ્ઞના શાસ્ત્ર-આગમે વિનાના જ્ઞાનથી જાણવા યોગ્ય જે પદાર્થ, “સંવેદ્યતે બતાવેલ અપાયકે કલ્યાણનાં કારણનો સ્વીકાર અર્થાત્ (પોતાના) ક્ષયોપશમ પ્રમાણે નિશ્ચય કરી મોક્ષયોગની સાધના કરે છે, તે ભાવયોગી બુદ્ધિથી જણાય છે, “યસ્મિનું પદે = જે આશય કહેવાય. એ પોતાની બુદ્ધિને સર્વજ્ઞના આગમથી સ્થાનમાં, કેવા? તો કે “અપાયાદિ નિબન્ધન પરિશુદ્ધ કરે છે, અર્થાત્ સર્વના આગમે દર્શાવેલ અર્થાત્ નરક-સ્વર્ગાદિના કારણભૂત સ્ત્રી-ગુરુ અપાયસાધનો અને કલ્યાણ સાધનોને પોતાની વગેરે, ‘તથા અર્થાત્ તેવા પ્રકારેથી – સામાન્ય- બુદ્ધિમાં બરાબર નિર્ણયાત્મક રૂપે બેસાડી દે છે. રૂપથી (એ અપાયાદિનાંકારણ તરીકે વેદનથાય), એટલેજ પછી, આગમે સ્ત્રી, ધન, હિંસાદિને
અપ્રવૃત્તિ બુધ્યાપિ’ અર્થાત્ તેનું ગ્રહણકે ત્યાગ નરકાદિ અપાયોનાં કારણ તરીકે ઓળખાવ્યા; તો કરવાના આશયસ્વરૂપબુદ્ધિથી પણ સંવેદન થાય; પોતાની બુદ્ધિમાં પણ વસ્તુસ્થિતિએ એ એમ જ ‘સ્ત્રીઆદિ’ વેદ્ય, ‘આગમવિશુદ્ધયા' અર્થાત્ છે, એવું કોઈ જ વિકલ્પ-વિતર્ક-સંદેહ વિના શાસ્ત્રથી દૂર કરાયેલ વિપર્યાસ-ભ્રમરૂપી મળના નિશ્ચિતરૂપેઠસાવી દીધું હોય. એમ પરમાત્મા, ગુરુ અભાવવાળી (બુદ્ધિથી) અહીં “સ્ત્રી વગેરે કહ્યું દાન-શીલ-તપ-અહિંસા વગેરે એ કલ્યાણનાં એનું કારણ વિચારપૂર્વક કાર્ય કરનારને પણ એ જ સાધન છે, એ બુદ્ધિને નિશ્ચિતરૂપેઠસાવી દીધું હોય. કર્મબંધનું મુખ્ય કારણ છે.
અનાદિની રાગદ્વેષની નિબિડ ગાંઠ ભેઘા ટીકાર્ય : (૭૪) ‘તત્પદં' પદનથી ‘પદ વિના અર્થાત્ ગ્રંથિભેદ કર્યા વિના, મોક્ષયોગના કહેવાય, એનો અર્થ આશયસ્થાન “સાધ્વવ- સાધક ‘ભાવયોગી બનાય નહિ. દા.ત. વીતરાગ
સ્થાના” અર્થાત્ જ્ઞાનથી સારી રીતે સ્થિરતા દર્શન અને ભાવાચાર્યની ભક્તિ એ મોક્ષયોગ છે, હોઇને, ભિન્નગ્રન્થિવગેરે લક્ષણ અર્થાતુ ગ્રન્થિ- એને સાધે તો ખરો, પરંતુ એણે ગ્રંથિભેદ ન ર્યો ભેટવાળા તથા દેશવિરતિસ્વરૂપ, કેમ ? તો કે હોય, તો એ યોગસાધક યોગી તો ખરો, પરંતુ અવર્ધયોગતઃ' અર્થાનુસારી શબ્દના પ્રયોગથી દ્રવ્યયોગી છે. ત્યારે સર્વજ્ઞ શ્રીજિનેશ્વર ભગવંતે શાસ્ત્ર' સિદ્ધાન્તમાં વેદસંવેદ્ય કહેવાય છે, વેદનું કહેલાયથાપ્રવૃત્તિકરણ, અપૂર્વકરણ, અનિવૃત્તિઆનાથી સંવેદના થાય છે એટલા માટે. કરણના શુભઅધ્યવસાય ઊભા કરીને ગ્રંથિભેદ
વિવેચનઃ હવે અહીં શાસ્ત્રકાર વેદ્યસંવેદ્ય- જેમણેર્યો છે, એયોગસાધક ભાવયોગી કહેવાય. પદ’ ની વ્યાખ્યા કહે છે. વેદ્યસંવેદ્યપદ’ એ હદયના આવા ભાવયોગી આગમશુદ્ધબુદ્ધિથી અનેક આશયોમાંનું-આશયસ્થાનોમાંનું એક અપાયના હેતુ સ્ત્રીવગેરે અને કલ્યાણના હેતુ આશયસ્થાન છે, જેમાં વેદ્યનું સંવેદનથાય છે. અહીં વીતરાગવગેરેને આગમશુદ્ધબુદ્ધિથી વસ્તુસ્થિતિએ વેદ્ય એટલે હૈયાને વેદનીય-સંવેદનીય, ભાવયોગી નિશ્ચિત કરનારા હોય છે. આ પદાર્થો અહીં વેદ્ય સામાન્યથી વસ્તુસ્થિતિએ નિશ્ચિતરૂપે સંવેદનકરવા તરીકે લેવાના છે. પોતાનો આંતરિક આશય એ યોગ્ય પદાર્થ. એ પદાર્થ ક્યા? તો કે સ્ત્રી વગેરે જે પદાર્થો પ્રત્યે એવા રૂપનો ઘડાઈ ગયો હોય. દા.ત. અપાય (અનર્થ) આદિનાં કારણ છે. આમાં સ્ત્રી એટલે કર્મબંધનું પ્રધાન કારણ, જેમાંથી પછી
Page #70
--------------------------------------------------------------------------
________________
નરકાદિ દુર્ગતિમાંના અપાય-અનર્થ-દુઃખો ઊભા ચીસ પાડી પડી જમીનપર. ઋષિ દોડતા આવ્યા. થાય; તો સ્ત્રી પ્રત્યે પોતાનો આંતરિક આશય- બાળાકરણ કલ્પાંત કરે છે, ઓ મારા સ્વામિનાથ! સંવેદન હેયતાનું-ત્યાજ્યતાનું બની ગયું હોય. તમે ક્યાં ગયા?.... એના પ્રત્યે હૈયાના ઊંડાણમાં અરુચિ-અભાવ- ઋષિ પૂછે બાળા!તું કોણ છે? અહીંક્યાંથી ગ્લાનિનો ભાવ હોય. પૂછો,
આવી? તારા પતિ ક્યાં છે ? બાળા રોતી રોતી પ્ર. - તો શું સ્ત્રી સુશીલ વિનયવાન ધર્માત્મા કહે “શું કહું તમને? હું રાજકુમારની પત્ની છું, અમે અને ધર્મપ્રેરક હોય, તો એ પણ નરકાદિનું કારણ? રસ્તો ભૂલ્યા, જંગલમાં વાઘ દેખાયો. અમે એના પ્રત્યે અરુચિ-અભાવ ગ્લાનિ? ભાગ્યા, છૂટા પડી ગયા, હાય, ! મારા સ્વામીનું
ઉ. - અહીં “સ્ત્રી’ એટલે સ્ત્રીનું શરીર શું થયું હશે? હે ભગવાન!’ સમજવાનું છે, સ્ત્રીનો આત્મા નહિ. માટે તો નારી ઋષિ એનું બાવડું ઝાલી ઊભી કરે છે, નરકની દીવડી' નારી નરકની ખાણ’ એવા વચન ઝુંપડીમાં લઈ જઈ સુવાડે છે, પોતાનું વ્યાઘચર્મ મળે, તેનારીશરીરના હિસાબેસમજવાના છે. આવું ઓઢાડે છે. પણ એ તો અડધું શરીર ઢક, તેથી કહેવામાં કાંઈ નારીની નિંદાનથી કરી, પરંતુ નારી- બાળાના પગ થરથર ધ્રુજી રહ્યા છે. ને એ હાય ને શરીરની ઓળખ કરાવી છે, અને વસ્તુસ્થિતિએ વોય કરે છે. ઋષિ દયાથી પીગળી ગયા, તે હવે જોઇએ, તો દેખાય છે કે “નારી” શબ્દ સંભળાતા એના પગ દાબવા બેસે છે. એમાં બાળાનાં ભીનાં કે નારીપર દષ્ટિ પડતાં નારીનો આત્મા કોણ જુએ કપડાવાળાં શરીરસંગો અને એનું સૌંદર્ય જોઈ છે? એનું શરીર જ લક્ષમાં આવે. અને એ શરીર પીગળેલા, એમાં વળી કરુણરૂદન સાંભળી વધુ મોટા બુદ્ધિશાળીઓ- વિચારકમાટે પણ ભાવ પીગળેલા, આગળ વધીને એનું બાવડું ઝાલી ભુલાતાં વિહળતાનું કારણ બને છે.
અનુભવેલા સુકોમળ સ્પર્શથી અને હવે સૂતેલી - લોકમાં કહેવાય છે કે વ્યાસઋષિએ અવસ્થામાં ભીના કપડામાં થતા શરીરદર્શનથી મહાભારતગ્રંથની રચના કરીને પારાશરઋષિને તેમજ સુંવાળા પગના સ્પેશથી ષિને ગિલ તપાસી જવા આપ્યો. પારાશર ઋષિએ જોઈ ગિલિયા વધ્યાં, તેઢીંચણ ઉપરના સ્પર્શથી વાસના તપાસી કહ્યું : વર્તવાનિક્રિયામ: fuતાન સતેજ થઈ ગઈ, ને જેવા એને ભેટવા જાય છે, કે વયેતા ઈદ્રિયસમૂહ બળવાન છે, એ પંડિતોને તરત વ્યાસે બાળારૂપ છોડી દઇ મૂળરૂપે બેઠા થઈ પણ પડે. આ લીટી પર લીંટો મારો (ભૂસી ઋષિની સામે જોયું. ઋષિની મજાલ હતી કે ઊંચે નાખો) કેમકે જે પંડિત છે, વસ્તુતત્ત્વનો- મોઢે જોઇ શકે? વ્યાસે પૂછ્યું - “બોલો મહર્ષિ, ઇંદ્રિયોના દુર્ગતિદાયિત્વતત્ત્વનો જાણકાર છે, એને પેલી લીટી ભૂંસી નાખવી છે?' ઈદ્રિયો શું કરી શકે?
| ઋષિ કહે “રહેવા દો. તમે તો ભારે કરી. - વ્યાસ કહે “આપણે થોડો સમય વિચાર તમારી ક્ષમા માંગુ છું.’ કરીએ. પછી જોઇશું ભલે ! થોડા દિવસ બાદ વાત આ હતી, સ્ત્રી શરીર રાગ કરાવી મહાવ્યાસે મંત્રશક્તિથી પોતે એક યુવાન બાળાનું રૂપ અનર્થકારી કર્મબંધનું કારણ બને છે, સ્ત્રીશરીર જ લીધું. એ પારાશરઋષિની ઝુંપડીની નજીક વરસતા નહિ, પણ એનો પડછાયો પણ અનર્થકારી છે. એ વરસાદમાં બચાવો, બચાવો ! મરી ગઈ,’ એમ ય જોવા જેવો નહિ. તાત્પર્ય સ્ત્રીઆદિ એ મહા
Page #71
--------------------------------------------------------------------------
________________
56
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ આશ્રવ છે, એ નરકાદિનાં કારણ છે, એની સામે ઉ. – વેધસંવેદ્યપદમાં ભિન્નગ્રન્થિતા લીધી સંવર એ કલ્યાણ-સ્વર્ગ-મોક્ષનાં કારણ છે. એની અંતર્ગત સમ્યત્વ આવી જ જાય છે, કેમકે ભાવયોગીએ આશ્રવત્યાગ અને સંવર-આદરમાં અપૂર્વકરણના અધ્યવસાયથી ગ્રંથિ ભેદાયા પછી પ્રવૃત્તિનો આશય ન પણ કર્યો હોય, તો ય તરત અનિવૃત્તિકરણ દ્વારા અંતરકરણ અને આગમશુદ્ધબુદ્ધિથીએ જે સ્ત્રી વગેરે આશ્રવનું અને સભ્યત્વના પરિણામ પ્રગટે છે. આમ ગ્રંથિભેદમાં વીતરાગદર્શનાદિ સંવરનું કોઈ વિકલ્પ વિના વેદ્યસંવેદ્યપદનું આશયસ્થાન અને સભ્યત્વમાં નિશ્ચિતપણે અપાય-કલ્યાણના કારણ તરીકે અને વેદસંવેદ્યપદનું આશ્રયસ્થાન બેમાં બહુ ફરક નથી. હેય-ઉપાદેય તરીકે દિલમાં વેદન-સંવેદન કરે, એ માટે સમ્યક્ત જુદુ ન લીધું, ત્યારે દેશવિરતિનું વેદ્ય કહેવાય. અહીં આગમશુદ્ધબુદ્ધિ કહેવાનું આશયસ્થાન (અધ્યવસાયસ્થાન) એનાથી ઊંચી કારણ એ કે અત્યાર સુધી જિનાગમના સહારા વિના કોટિનું હોઈ, એમાં ઊંચા વેદસંવેદ્યપદના માનસિકઆશયોમાં ભ્રાન્તિ-વિપર્યાસ વગેરેના અધ્યવસાય છે, માટે દેશવિરતિ’નું જુદું ગ્રહણક્યું. કચરા ભળવાથી આયો મલિન રહ્યા હોય, તે પરંતુ સર્વવિરતિનું ગ્રહણ એટલા માટે ન કર્યું, કે કચરા-મળ હવે જિનાગમના સહારાથી દૂર થઈ અહીં વેદ્યસંવેદ્યપદનું આશયસ્થાન સર્વ હેયના જાય, એટલે આશય-બુદ્ધિ નિર્મળ બની જવાથી ત્યાગ અને સર્વ ઉપાદેયના આદરની પ્રવૃત્તિરૂપ એનાથી વસ્તુતત્ત્વનું યથાર્થ વેદન-સંવેદન થાય. નથી લીધું, એ ‘તથાઅપ્રવૃત્તિ બુધ્યાપિ’ કથનથી આ સંવેદન ભાવયોગીને પોતાના જ્ઞાનાવરણીય, સમજાય એવું છે. એટલે સર્વવિરતિનો એવાવેદ્યદર્શનમોહનીય આદિ કર્મોના ક્ષયોપશમ પ્રમાણે સંવેદ્યપદમાં સમાવેશ થાય. થાય. પરંતુ તે બરાબર નિર્ણયાત્મક થાય. હૈયું આવા વેદસંવેદ્યપદની બલિહારી છે. એમાં બોલે - અપાયકારણ સ્ત્રીઆદિ આશ્રવ તે હેય આત્માનું એવું ઊર્વીભવન થયું છે, કે હવે જ, સંવર-આત્મકલ્યાણ તે ઉપાદેય જ. અનાદિની પુદ્ગલદષ્ટિ, મોહદષ્ટિ અને કુમતદષ્ટિ
આમાં અપાયકારણ તરીકે સ્ત્રી આદિલીધા તદ્દન મુકાઈ ગઈ છે અને જ્ઞાનદષ્ટિ એવી જાગી એનું કારણ એ કે એ પ્રેક્ષાપૂર્વકારી અર્થાત્ વિચાર ગઈ છે, કે જિનોક્તહેય-ઉપાદેયરૂપી જેઘ એનાં પૂર્વક કાર્ય કરનારા પંડિતોને પણ કર્મબંધનું મુખ્ય સંવેદનમાં એના અંગે નિર્ણયાત્મક સ્થિતિ ઊભી કારણ બને છે. આમ ભાવયોગીને આગમન થઇ ગઈ છે. એટલે હવે એને સ્ત્રી, ધનવગેરે અત્યંત શુદ્ધબુદ્ધિથી સ્ત્રીઆદિ જેવેદ્ય પદાર્થો છે, તેનું કોઈ હેય ત્યાજ્ય લાગે છે, તે એવા ત્યાજ્ય લાગે, કે પણ પ્રકારના વિકલ્પ-સંશય વિના હેય અને એમાં એ નિશ્ચિતરૂપેનરકના દરવાજાદેખે છે. ત્યારે ઉપાદેયતરીકેનું સંવેદન થાય, એવા હાર્દિક તો એ હેયના સંગમાં એના હૈયામાં ભારે ભયઆશયનાં સ્થાનનું નામ વેદ્યસંવેદ્યપદ છે, ને એ ફફડાટ ગ્લાનિ રહે છે, એમ ઉપાદેય કોઈ પણ ભિન્નગ્રન્વિક્તા તથાદેશવિરતિરૂપ છે. કેમકે એમાં સંયોગમાં અત્યંત આદરણીય લાગે છે. અર્થાત્ વેદ્યસંવેદ્યપદના શબ્દનો અર્થ ઘટે છે. અહીં સવાલ મોટી તકલીફ આવી-કષ્ટ આવ્યું, ત્યારે પણ
ઉપાદેય એ ઉપાદેય જ, કર્તવ્ય એર્તવ્યજ. દા.ત. પ્ર. - વેદસંવેદ્યપદમાં દેશવિરતિ લીધી, તો ગુરુતરફથી હિતશિક્ષા મળે એ ઉપાદેય-સારી જ સમ્યક્ત કેમન લીધું? સર્વવિરતિ કેમ ન લીધી? લાગે છે, પછી કદાચ તતડાવીને કે ઉતારી પાડીને
થાય,
Page #72
--------------------------------------------------------------------------
________________
હિતશિક્ષા આપે તો ય ગ્રાહ્ય જ લાગે. જો આ ન જાગૃત હોય, તો સમકિત નહિ જાય, પરંતુ જો રાખ્યું હોત તો ચંડરુદ્રાચાર્યના શિષ્ય કેવળજ્ઞાનન જાગૃત ન રહી અનુકૂળની ધૃણાને બદલે આદર કરે પામત. લોચવાળા માથે ડંડા ખાવા છતાં ગુરુના અર્થાત્ અનુકૂળ પ્રત્યેની ત્યાજ્ય બુદ્ધિગુમાવે, તો શિક્ષા વચન વધાવી લીધાં તો કેવળજ્ઞાન પામ્યા. સમકિત જાય. એવું પ્રતિકૂળને સહન કરી શકે અને ૫૦૦ શિષ્યોએ પાલક પાપીની ઘાણીમાં પલાઈ તેથી એનો પ્રતિકાર કરે, પરંતુ જો સહી લેવાયોગ્ય મરવાની પીડા છતાં ગુરુ અંધકસૂરિજીની હિત- તરીકે સંવેદવામાં અને ધૃણા ન કરવામાં જાગૃત શિક્ષા વધાવી લીધી, તો કેવળજ્ઞાન પામ્યા. ગમે હોય, તો સમકિત નહિ જાય, પરંતુ જો પ્રતિકાર્ય તે સંયોગમાંકષ્ટમાં પણ ઉપાદેયતે ઉપાદેય જ. સમજી ધૃણા કરે અર્થાત્ સહી લેવા યોગ્ય તરીકે વેદ્યસંવેદ્યપદનો આ પ્રભાવ છે, હેય અને ઉપાદેય સંવેદવામાં જાગૃત ન હોય, તો સમકિત જાય. પ્રત્યે દિલ જ એવું બની ગયું છે, કે સહજભાવે તાત્પર્ય, અંતરમાં હેયપ્રત્યે ધૃણા અને હેયપ્રત્યે ત્યાગરુચિ- ત્યાગનું વલણ અને ઉપાદેય પ્રત્યે આદર ઝગમગતો રહેવો જોઈએ. ઉપાદેયપ્રત્યે આદરરૂચિ- આદરનું વલણ રહે. એટલે, મોટા મોટા પાપ તો ત્યાજ્ય લાગે, એના અલબત્ એ માટે જાગૃતિ પાકી જોઇએ; કેમકે પ્રત્યે ધૃણા હોય, પરંતુ જ્ઞાનીઓએ ઓળખાવેલ જગત વચ્ચેના જીવનમાં આક્રમક કે પ્રલોભક નાનાં નાનાં પાપ પ્રત્યે પણ ધૃણા જોઇએ. દા.ત. સંયોગો આવ્યા કરે, તેથી એમાં પેલી સહજ સાધુને હિંસા- જૂઠ વગેરે પ્રત્યે તો ધૃણાખરી, પરંતુ રુચિથી સહજવલણથી ચલિત ન થઈ જવાય. વિકથા, કુથલી, ડાફોળિયા, ઠઠ્ઠી-મશ્કરી વગેરે આ સમ્યકત્વની જાગૃતિ છે, જેમકે સંયમ. પ્રત્યે પણ ધૃણા જોઇએ. જીવનમાં સંયમભાવની પળપળની જાગૃતિ જગતમાં વેદ્ય જાણવા-સમજવા યોગ્ય છે જોઈએ છે. ગમે તેવાકરના આક્રમણ આવો કે હેય-ઉપાદેય, હિતકર- અહિતકર, પ્રશસ્યપ્રલોભનો આવો, પરંતુ અહિંસાનો ભાવ, અપ્રશસ્ય. એમાં સ્ત્રી વગેરે હેય- અહિતકર - સત્યનો ભાવ, વગેરે ન ચુકાય.
અપ્રશસ્ય તરીકે સમજી રાખવા યોગ્ય છે. કેમકે ૫૦૦ મુનિઓએ આ જાગૃતિ અખંડ રાખી એ અપાયના હેતુ છે. એની સામે વીતરાગ તો ઘાણીમાં પીલાતા મોક્ષ પામી ગયા. ત્યારે ગુરુ દેવાધિદેવ-સદ્ગુરુ-અહિંસાદિ સદ્ધર્મ એ ઉપાદેયખંધકસૂરિજે એ પાંચસોને સંયમની જાગૃતિ આપી હિતકર-પ્રશસ્ય તરીકે સમજી રાખવા યોગ્ય છે. રહ્યા હતા, કહી રહ્યા હતા કે “જો જો જાગતા રહેજો એને એરૂપે હૈયામાં સંવેદે. હૈયાનો આશય હેયઆ પાલક તો તમારો શત્રુ નહિ, પણ ઉપકારક અહિતકર પ્રત્યે ધૃણાનો, અને ઉપાદેય- હિતકર મિત્ર છે, તમારા આત્મામાં ઊભા રહી ગયેલ આ પ્રત્યે આદરનો હોય, તો એ આશયસ્થાન વેદ્યતીવ્ર અશાતાનાં કર્મનો હવે નીકાલ કરી દેવામાં સંવેદ્યપદ છે. આમાં સ્ત્રી વગેરે હેય એટલા માટે, કે સહાયક ઉપકારક થઈ રહ્યો છે, એના પર દ્વેષનહિ- એ સહેજ મનમાં પણ આવે, ત્યાં રાગનો સંક્લેશ વાત્સલ્યવહેવડાવજો, આવું કહેનારા પોતે પોતાના ઊભો થાય છે. તત્ત્વવિચારણાથી વિશુદ્ધિ ચાલતી વખતે જાગૃતિ ચુક્યા, તો સંસારમાં અટવાઈ ગયા. હોય, એ ખંડિત થઈ રાગની મલિનતા સરજાય છે.
જાગૃતિનું મહામૂલ્ય છે. ખાનપાનાદિ પાપક્ષયને બદલે પાપબંધ ચાલુ થાય છે. પ્રશસ્યઅનુકૂળ વાપરે, પરંતુ જો એને હેય સંવેદવામાં વસ્તુ અને અપ્રશસ્ય વસ્તુ વચ્ચે આ મોટો તફાવત
Page #73
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ છે. પ્રશસ્ય વીતરાગભગવાનનો ફોટોજુઓ, એટલે મૂર્તિપર જાય, જીવરક્ષાતરફ જાય, કાન શાસ્ત્ર મનમાં ભગવાનનાવૈરાગ્ય-ઉપામ-ઉદાસીનતા સાંભળવામાં જાય, નાક પ્રભુની આગળથી દુર્ગંધને વગેરે આવશે, એના બદલે અપ્રશસ્ય વેશ્યા જેવા પરખીદુર્ગધ દૂર કરી સુગંધી કરવામાં વપરાય, જીભ વેષવાળી સ્ત્રીનો ફોટો જુઓ, તો મનમાં રાગ- કરિયાતુવગેરે અનિષ્ટને પરખી એને વધાવી લેવામાં આસક્તિ-ઉન્માદ ઊભા થશે. કહે છે મૂર્તિ જડ વપરાય, એમ જીભ પ્રભુનાં સ્તુતિ-સ્તોત્રો, છે, એનું શું મહત્ત્વ નથી’, પરંતુ પ્રભુ કે સ્ત્રીનો સૂત્રો-શાસ્ત્રો અને ગુણાનુવાદ બોલવામાં જાય, મૂર્તિ-ફોટો જોતાં જ અંતરમાં ઊઠતા પ્રશસ્ત- તો કલ્યાણ પણ થાય છે ને? તો એને એકાંતે અપ્રશસ્ત યાને શુભ-અશુભ ભાવને લક્ષમાં લે, ભાવશત્રુ કેમ કહો છો? તો મૂર્તિ-ફોટાનું મહત્ત્વ સમજાય.
ઉ. - જો ઇન્દ્રિયોનો મૂળ સ્વભાવ ક્યો એ જેમ ભાવનું મહત્વ, એમ એના આલંબનનું જોશો, તો સમજાઈ જશે કે જ્ઞાનીઓ કેમ એને મહત્ત્વ છે.
આત્માની ભાવશત્રુ કહે છે. હોંશિયારઘસોમલ| માટે તો માલ-મેવાનો ત્યાગ અને લુખ્ખા અફીણને સંસ્કારિત કરી એમાંથી દવા બનાવે, તો આહારનો આદર કરવામાં આવે છે. નહિતર માલ એ વર્ષોના દમ કે જીર્ણજ્વરને મટાડી દે છે, એ મેવાય જડ પદાર્થ છે, ને લુખ્ખો આહાર પણ જડ હિસાબે એ જીવને જીવાડનારુ બન્યું, પરંતુ પદાર્થ છે, તો એકત્યાજ્ય અને બીજો આદરણીય સામાન્યરીતે સોમલ-અફીણકેવા? તો મારનારા કેમ? કહો, માલ-મેવાના આલંબને રાગ- જ કહેવાય છે. કેમકે એનો મૂળ સ્વભાવ મારવાનો આસક્તિના સંક્લેશ જાગે છે, લુખ્ખાના આલંબને છે. હોંશિયાર વૈદ્ય પ્રક્રિયાથી એને ફેરવે એ જુદી એવા સંક્લેશથી બચાય છે. માટે એક ત્યાજ્ય વસ્તુ બની ગઈ. બીજો આદરણીય. એવો જ સ્ત્રીની મૂર્તિ અને એમ ઇન્દ્રિયો મૂળ સ્વભાવે શત્રુપણાનું જ વીતરાગની મૂર્તિવચ્ચે ફરક છે. એટલે જ રાગ- કામ કરનારી છે. પછી જ્ઞાનીની હોંશિયારીથી એનો ઉન્માદના સંક્લેશ અટકાવીવૈરાગ્ય-ઉપદમાદિના સદુપયોગ થાય, એ જુદી વસ્તુ છે. ઇન્દ્રિયો મૂળ પવિત્ર ભાવ જગાડનારી જિનમૂર્તિની નિંદા કરવી, સ્વભાવે દેવ-ગુરુ-ધર્મ-ધર્મનાં સ્થાન-સાધના એની પૂજા-ભક્તિ-બહુમાનને અકર્તવ્ય- તરફ દોડનારી નહિ, પણ જગતના વિષયો રૂપમિથ્યાત્વપોષક માનવા એ ઘોર અજ્ઞાન અને રસ-ગંધાદિ તરફ દોડનારી છે. માટે તો મંદિરમાં મહાપાપિ૪ મૂઢદશા છે.
વીતરાગની મૂર્તિનાં દર્શન કરતાં હતાં, ત્યાં ઉદ્ભટ્ટ સમજી રાખો, ઈન્દ્રિયો આત્માની ભાવ વેષવાળું રૂપનું રમકડું આવી ગયું, તો ઝટ આંખ શત્રુ છે. દુનિયાનો દુશ્મન આપણા આત્માનું જે એના પર જાય છે, પરંતુ બહારમાં રૂપનાં રમકડાં નિકંદન ન કરે, એ નિકંદન આપણી ઇન્દ્રિયો કરે જોતાં ત્યાં વીતરાગનો ફોટો આવી ગયો, તો એના છે. ઇન્દ્રિયોની પરવશતામાં, ઇન્દ્રિયોને વિષયોમાં પર દષ્ટિ જઈને ઠેરતી-કરતી નથી. મૂળમાં યથેચ્છ નચાવવામાં જીવનરક-નિગોદમાં ચાલ્યો ઇન્દ્રિયોનો કુદરતી પ્રવાહ વિષયો તરફ રહે છે. જાય છે, માટે ઇન્દ્રિયો એ ભાવશત્રુ છે. પૂછો,- પ્ર. - તો પછી કુદરતી પ્રવાહ વહેતો રહે,
પ્ર. - એમ તો ઇન્દ્રિયો સાધનામાં લગાવે એમાં શો વાંધો? તો મહાકલ્યાણ પણ સધાવે છે. આંખ ભગવાનની ઉ. - એમ તો દુર્જનોનો કુદરતી પ્રવાહ
Page #74
--------------------------------------------------------------------------
________________
59
'जे गुणे से मूलट्ठाणे' દુષ્ટતા-દુર્જનતા કરવા તરફ હોય છે. ચોરનો કુદરતી નથી. તેમજ વાસ્તવિક સુખ નથી, પણ કામચલાઉ પ્રવાહ ચોરી કરવા તરફ હોય છે, તો શું એમાં વાંધો દુઃખ-નિવૃત્તરૂપ છે, સુખાભાસ છે. એટલું જ નહિ, નહિ? એમને એમ કરવા દેવું? સમજી જ રાખવાનું પણ ભવભ્રમણનું કારણ છે, અનંત દુઃખનું કારણ કે ઇન્દ્રિયો દુષ્ટ છે, દુર્જન છે, એનો મનગમતા છે. ભવભ્રમણના કારણ અને અનંત દુઃખનાં વિષયોતરફ કુદરતી પ્રવાહ વહેતોનરખાય. ઇન્દ્રિયો કારણરૂપવિષયસુખને, વિષયોને, અને ઇન્દ્રિયોને ધુતારી છે, જીવને વિષયોનું કૃત્રિમ સુખ દેખાડી સુખ-શાંતિનું કારણ માનવું એ વિપર્યા છે, નરી અહીં ભુખાવો અને ભિખારી બનાવે છે. જ્યાં ને ભ્રમણા છે. આ પાપી ઇન્દ્રિયો અને પાપી વિષયો ત્યાં જીવને વિષયોની ભીખ મંગાવે છે, પછી એ જીવને એક પળમાં સીધા નરક-નિગોદમાં ઉતારી મળતાં એના સુખમાં લયલીન એવો કરે છે, કે શકે છે. માટે આચારાંગ શાસ્ત્ર કહે છે, પોતાના આત્માની કશીજ શુધબુધનહિ. કવિ પ્રભુ
અર્થાત્ જે ગુણો છે, પુદ્ગલના ગુણરૂપ “નરભવ દોહિલો રે, પામી મોહવશ પડિયો, શબ્દ -રૂપ-રસ-ગંધ સ્પર્શ છે, તે “મૂનફા”
કાજનકો સર્યા રે, પાપે પિંડ મેંભરિયો; મૂળનું સ્થાન છે. અહીં મૂળ એટલેકે સંસારરૂપી શુધ બુધનવિ રહી રે, તેણે નવિ આતમ તરિયો.” વૃક્ષનું મૂળ રાગદ્વેષાદિ કષાયો લેવાના છે, એનું
બધું ચક્ષુ-ઇન્દ્રિયનાં પાપે. એનો કુદરતી સ્થાન છે ગુણો, પુદ્ગલના ગુણરૂપ શબ્દાદિ પ્રવાહ જ રૂપતરફ. એમ કાનનો કુદરતી પ્રવાહ વિષયો. કષાયો વિષયોમાં રહે છે. વિષય તરફ સંગીત-પ્રશંસા-સન્માનના શબ્દ સાંભળવા તરફ ખેંચાયા તો સમજી રાખવાનું કે કષાયો એમાં જીભનો કુદરતી પ્રવાહ રસના ચટકાચાખવા તરફ રહેનારા હોઇ, ઉઠવાના. આમ આગમશાસ્ત્રથી આનું પરિણામ? જીવને એકેન્દ્રિયપણામાંથી છૂટી જાણીને વિષયો ભયાનક લાગે, એ વિષયોની ઉપર બેઈન્દ્રિયપણું તે ઇન્દ્રિયપણું વગેરે પસાર કરી ઓળખનું જ્ઞાન પરિણતજ્ઞાનરૂપ બને. પરંતુ અહીં પંચેન્દ્રિય માનવપણામાં ચડતાં તો યુગના આગમવચન સાંભળ્યા જાણ્યા છતાં વિષયોમાં યુગ વીત્યા હશે; પરંતુ આ મહાધુતારી ઇન્દ્રિયો ભયાનક્તા નહિ પણ સુખકારિતાદેખાય, તો પેલું જીવને અહીંથી સીધાં એકેન્દ્રિયપણામાં એક “જે ગુણે સે મૂલઠાણે આગમવચનનું જ્ઞાન ક્ષણમાં ઉતારી દેવા સમર્થ છે ! એવી ઇન્દ્રિયો પ્રતિભાસજ્ઞાન થયું. ભાવશત્રુ નહિ, તો બીજું શું? આમ છતાં આગમ અભવી દુર્ભવી જીવ જરૂર પડ્યે સાધુ થાય, શુદ્ધબુદ્ધિ બતાવીએ, તો આ જ ઇન્દ્રિયોની શાસ્ત્ર ભણે, બીજાને શાસ્ત્રની વાતો સંભળાવી સાધુ ભ્રાન્તિ-વિપર્યાસકે “આ વિષયથી આમ સુખલઉં બનાવે, એમને શાસ્ત્ર ભણાવે, એમાં વિષયોની ને પેલા વિષયથી તેમ સુખ લઉં' એ ભ્રમણાનો ભયાનક્તા જોરદાર સમજાવીવૈરાગ્યપેદા કરે, પરંતુ મળ હટી જાય. પૂછો, -
એને એ બધું જ્ઞાન પ્રતિભાસજ્ઞાન હોય; કેમકે એને પ્ર. - ઇન્દ્રિયના વિષયસંયોગથી સુખ થાય હૈયામાં વિષયોની કશી ભયાનકતા- હેયતા જ ન છે. એ તો અનુભવસિદ્ધ છે, એમાં વિપર્યાસ-ભ્રમ લાગે. એનવતત્ત્વમાંથી વધુમાં વધુ ૮ તત્ત્વ માને, શાનો?
પણ મોક્ષતત્ત્વ ન માને, જીવને સંસાર જો ઉ. - વિપર્યાલ આવે કે એ સુખ સ્થાયી અનાદિનો અને રાગદ્વેષ જો અનાદિનાં છે, તો પછી
Page #75
--------------------------------------------------------------------------
________________
0
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ એનો સંપૂર્ણ અંત થઇ શકે જ નહિ. પછી મોક્ષ કોશીશ કરી રહ્યો છું, તો તને બ્રહ્મજ્ઞાનશું આપું? શાનો? એવું એને લાગે છે. ત્યારે મહામિથ્યાદષ્ટિ ભર્તુહરિ કહે “આપની સાથે સાથે મને ય નાસ્તિકને તો વળી કોઈ તત્ત્વજ માન્ય નથી. એટલે બ્રહ્મજ્ઞાન માટે પ્રયત્ન કરાવજો.’ એને તત્ત્વ જોવામાટે આંખ વિનાનો આંધળો સંન્યાસી કહે, ‘એમતારાતરફ ધ્યાન રાખવા કહીએ, તો પેલા સાધુ બનનાર અભવીને કાણો જઉં, તો તોબ્રહ્મજ્ઞાનથી ઔર દૂર પડી જાઉં. શુદ્ધકહી શકાય. એની એક આંખ ૮ તત્ત્વ દેખે છે, બ્રહ્મનું જ્ઞાન કરવામાં તો પોતાના શરીર અને મહત્વને બીજી આંખ જ નહિ એટલે મોક્ષતત્ત્વ નથી દેખી પણ ભૂલી જવાનું છે, ત્યાં તારું ધ્યાન રખાય જ શકતો. માટે પંડિત વીર વિજયજીએ પૂજામાં કહ્યું કેમ? માટે માફ કર, બીજો ગુરુ શોધી લે. ‘પ્રભુ! તુજ શાસન અતિ ભલું,
પછી ભર્તુહરિને પાકો નિર્ણયથઇ જાય છે કે માને સુરનર રાણો રે, આ જોઇએ તેવાનિસ્પૃહી અને શુદ્ધ આત્માર્થી ગુરુ મિથ્યા અભવ્યન ઓળખે,
છે. તેથી પગે પડીને કહે છે- ગુરુજી! મારું કશું એક અંધો એક કાણો રે ધ્યાનનારાખશો, ફક્ત આપની સાધના જોઇને મારું વેદ્યસંવેદ્યપદમાં પ્રતિભાસજ્ઞાન નહિ, પણ કલ્યાણ થઈ જશે. માટે મને આપની પાસે રહેવા પરિણતિજ્ઞાન હોય. એમાં જેમ ઇન્દ્રિય-વિષયો ઘો. એની મહેરબાની કરીને નાનપાડશો. સંસારથી તદ્દન હેય લાગે, એમ અજ્ઞાની- મિથ્યાજ્ઞાની અને ત્રાસીને આવ્યો છું. અહીં મને સાચી શાંતિ દેખાય અસર્વશનાં શાસ્ત્રનાં તત્ત્વો પણ હેય લાગે. તો જ છે.” ગ્રંથિભેદ થઈવેદ્યસંવેદ્યપદ અને સમ્યગ્દર્શન આવે. બસ, પછી ભર્તૃહરિ ત્યાં રહી જાય છે, મળે આ સૂચવે છે કે સમ્યગ્દર્શન થવા માટે મુખ્યત્વે બે એટલી ગુરુસેવા કરે છે, વખત જતાં જ્યાં જુએ છે વસ્તુ જોરદાર જોઇએ, - (૧) મહાવૈરાગ્ય અને કે ગુરુમીઠી દષ્ટિથી જુએ છે, વાત્સલ્યવરસાવે છે, (૨) સર્વવચનશ્રદ્ધા. ભર્તૃહરિને મહા વૈરાગ્ય એટલે પ્રાર્થના કરે છે, ગુરજી! હવે મને શિષ્ય હતો. પરંતુ સર્વજ્ઞવચનની શ્રદ્ધા ન હોતી, તેથી બનાવી દો.” ગુરુ કહે છે ‘જા, પિંગલાપાસેથી ભિક્ષા એમને ગ્રંથિભેદ નહિ, વેદસંવેદ્યપદ નહિ, માગી લાવ.” સમ્યગ્દર્શન નહિ.
ભર્તુહરિગુરુવચનને સર્વેસર્વા તાબેથઇ જવા ભર્તુહરિનો મહાવૈરાગ્ય કેવો? અતિપ્રિય પિંગલા પાસે જાય છે, ને પિંગલાનાં મહેલ પાસે રાણી પિંગલાનું દુશ્ચરિત્ર જાણી, એ રાજ્યપાટ અને ઊભો રહી ભિક્ષા માગે છે, “પિંગલા મૈયા ભિક્ષા આખો સંસાર છોડી સંન્યાસી બની નીકળી પડ્યા. દે' ગવાક્ષમાં બેઠેલી પિંગલાને પતિ ભર્તુહરિ આવા રાજા સંન્યાસીના ગુરુ થવા કોણ પસંદ ન પોતાને તરછોડીને ગયાનો ભારે દ્વેષ છે, હવે પોતે કરે? પરંતુ ભર્તુહરિએ એ બધામાં શિષ્યલોભદેખી રાજ્યની સરમુખત્યાર બનેલી છે, તેથી સત્તાધીશ નાપસંદર્યા. અંતે એક નિઃસ્પૃહી સંન્યાસી જોઈ, અવાજે કહે છે : “ચાલ ચાલ કૂતરા ! નીકળ એની પાસે જઈ કહે છે આપ મને શિષ્ય બનાવો.” અહીંથી.” છતાં ભર્તુહરિનો એક જ બોલ છે –
સંન્યાસી કહે “શિષ્ય બનાવીને શું કરું?' “પિંગલા મૈયા ભિક્ષા દે,’ એટલે પિંગલા વધુ આ કહે “મને બ્રહ્મજ્ઞાન આપજો.’ તકીને ગાળદેતી બોલે છે ગદ્ધા! કોણે તને અહીં સંન્યાસી કહે બ્રહ્મજ્ઞાન માટે હજી હું જ બોલાવ્યો? બધાનેરખડાવી જતાં શરમન આવી?
Page #76
--------------------------------------------------------------------------
________________
સર્વજ્ઞ વચનપર શ્રદ્ધા.
નાલાયક ચાલ્યો જા અહીંથી. ત્યારે ભર્તૃહરિથાકીને પર શયનથી જીવવાનું રાખ્યું. કહે છે, “પિંગલા મૈયા વધુ બોલવાનું રહેવા દે, હું હાં હાં ! તથાપિ વિષયાનપરિત્યજ્ઞતિ બોલીશ તો તું સાંભળી નહિ શકે ! ભિક્ષા દે.’ અત્યંત અફસોસ થાય છે, કે તો પણ વિષયો પિંગલા ગભરાણી, રખેને આ મારું દુશ્ચરિત્ર મોટેથી મારો કેડો નથી મૂકતા! અને વૈરાગ્યભાવ નથી બોલી ન કાઢે, તેથી એણે હાક મારી સિપાઈ ! આવતો ! કેમ આમ કહે છે ? એટલા માટે કે સિપાઈ! કાઢો કાઢો આ બાવાને ધકેલીને બહાર આત્મ-નિરીક્ષણમાં જુએ છે કે ગઈકાલે ભિક્ષામાં કાઢો. ભર્તુહરિ સમજી જઈ શાંતપણે બહાર નીકળી આટો ખારો આવેલો, આજે ઠીક મીઠો આવ્યો, જઈ ગુરુ પાસે પહોંચે છે. જઈને ગુરુને વિગત કહી ગઇ કાલે સૂવામાટે શિલા સુંવાળી આવેલી, આજે ભિક્ષા ન મળ્યાનું કહે છે, ને વિનંતી કરે છે 'પ્રભુ! જરા બરછટ છે, આવું જ લાગે છે, એ વિષયહવે દીક્ષા આપો, શિષ્ય બનાવો ગુરુ કહે “હજી વૈરાગ્યની ખામી સૂચવે છે. વાર છે સંન્યાસ-દીક્ષામાં.’ ‘હું બોલીશ તો તું ભર્તૃહરિનો એવો જવલંત વૈરાગ્ય અને સાંભળીનહિ શકે” આટલું બોલવાનો પણ ઉકળાટ આત્મનિરીક્ષણ છતાં એને સર્વજ્ઞશાસને કહેલ ન જોઇએ.વૈરાગ્યની ખામી છે, વૈરાગ્યપાકોકરો હેય- ઉપાદેય, હિત-અહિત, પ્રશસ્ત-અપ્રશસ્ત ભર્તુહરિ સમજી ગયો. હાથ જોડ્યા, ક્ષમા માગી. વેદ્યની ખબર નહોતી, તેથી એને વેદનું સંવેદનન પછી ગમે તેવા સંયોગમાં સહેજ પણ ઉકળાટ ન હોતું, તેથી વેદ્યસંવેદ્યપદની પ્રાપ્તિ ન હોતી, કારણ ઊઠે એવું હૃદયને વૈરાગ્યભાવનાથી ભાવિત કરવા ગ્રન્થિભેદ કર્યો નહોતો. મિથ્યામાર્ગના રાગની માંડે છે. દિવસો વીત્યા પછી ફરીથીગુરુને સંન્યાસ- ગ્રન્થિ ઊભેલી હોય, ત્યાં સુધી વેદસંવેદ્યપદ ન દીક્ષાની પ્રાર્થના કરે છે. ત્યારે ગુરુ ફરીથી કહે છે, આવે. કહેવામાત્રરૂપે નહિ, પણ અંતરનો પોકાર પિંગલા પાસેથી ભિક્ષા માંગી લાવો.' ભર્તુહરિ જોઇએ, ગ્રંથિ ભેદવા માટે સર્વજ્ઞનું શરણ જોઈએ, ગુરુને નમસ્કાર કરી તહત્તિ કહીને જાય છે. જઈને એમના વચનપર સર્વેસર્વા શ્રદ્ધા જોઈએ. પિંગલા આગળ પિંગલા મૈયા ભિક્ષા દે કહે છે. આપમતિ ન ચાલે, પોતાનું ગણિત ન પાછી પિંગલા ગાળોની ભાષાથી ધુત્કારી ચાલ્યા ચાલે. ગણિત તો સર્વજ્ઞ જિનનું જ સાચું. એ જ જવા કહે છે. છતાં ભર્તૃહરિનો શાંતપણે એક જ માન્ય; તો જ જિનવચન શ્રદ્ધા, ગ્રન્થિભેદ અને બોલ છે, “પિંગલા મૈયા ભિક્ષા દે.’ અંતે પિંગલા સમ્યકત્વ આવે. લે બાળ કૂતરા, બાળ તારું પેટ’ એમ બોલતી સર્વજ્ઞનું ગણિત- આત્મા પર દબામણી આટો આપે છે, તે લઈને શાંતપણે પિંગલા મૈયા બહારનાની નહિ, પણ અંતરનાકષાયોની છે. તેરા ભલા હો’ કહીને ભર્તૃહરિ ભિક્ષા લઈ ગુરુપાસે આવું સમ્યક્ત પામીને સાધુ થાય, પછી પહોંચી જાય છે. ગુરુને વિગત કહેતા ગુરુ એને કોઈ રોફથી દબડાવવા આવે, ત્યાં સર્વશનું ગણિત સંન્યાસ-દીક્ષા આપે છે.
મૂકે, મને બહારનો નથી દબાવતો, મને કષાયો. ભર્તૃહરિનો આવૈરાગ્ય! એટલું જ નહિ, પણ દબાવે છે, પણ હું જ એને ક્ષમાથી દબાવી દઉં વૈરાગ્યશતકમાં પોતે કહે છે “મનોહર રમણીઓ, એમ કરી બહારના માણસ પર ‘આ દુશમન છે મનોહર મહેલ, ખજાના, લાવલકર, રાજ્યપાટ, ‘આ ખરાબ માણસ છે એવો કશો વિચાર ને બધું મૂકી જીર્ણ કફની, આટાની ભિક્ષા અને શિલા ગુસ્સો નહિ, પરંતુ એને ક્ષમા અને હૈયાના હેતથી
Page #77
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ નવરાવી દે. સમ્યગ્દષ્ટિ ગૃહસ્થનું આ ગજુ ન હોય, દ્વારા. કેમકે તેવા પ્રકારનો સમાન પરિણામ હોતો તો પણ અંતરમાં ગણિત તો આજ, હૃદય પોકારતું નથી. તે એવું અઘ જ્યાં સદાય છે, (એવું પદ હોય ગણિત-સિદ્ધાન્ત તો ભગવાનના જ સાચાં, તે “અવેઘસંવેદ્યપદ'). અજ્ઞાનાવરણકર્મના એજ અમલમાં મૂકવા જેવા. કલ્યાણ એનાથી જ ક્ષયોપશમને અનુરૂપ નિશ્ચયબુદ્ધિથી પણ તે થાય. આવો અટલ વિશ્વાસ હોય, એ સર્વાના ઉપપ્લવસારા અર્થાત્ ખંડિત થઈ જાય એવી ગણિત-સિદ્ધાન્ત-તત્ત્વો હૃદયમાં સોંસરા ઊતરી (બુદ્ધિથી) ઝાંઝવાના પાણીની જેમ જણાય છે ગયા હોય, ત્યાં ગ્રન્થિભેદ થઈવેદ્યસંવેદ્યપદ આવ્યું છે પદમાં તે અર્થાત્ તેવા પ્રકારનું. એટલા માટે કહે કહેવાય, વેદ્યસંવેદ્ય શબ્દ અહીં વ્યુત્પત્તિસિદ્ધ છે ભવાભિનંદીને વિષય કરવાવાળું આ (અવેદ્યસાર્થક શબ્દ કહેવાય.
સંવેદ્યપદ) છે. ભવાભિનંદી આગળ કહેશે તેવા અવેદ્યસંવેદ્યપદ
લક્ષણવાળો હોય છે. “સમારોપસમાકુલ' ભ્રાનિથી तस्मादन्यदाह
વ્યાકુળ હોય છે, અર્થાત્ મિથ્યાત્વદોષના લીધે વેદવેદ્ય, વિપરીતમતમતમ્ અપાય તરફ ગમનને અભિમુખ-સન્મુખ થયેલા ભવામિનિિવષયું, સમારોપસમાનYI૭૧ાા તેના વડે તેવા પ્રકારનું પિંગલિત’ = કાબરચિતરું
વેદસંવેદ્યપર્વ વિપરીતમતા-વેદ્યવેદ્ય- (જ્ઞાનકરાય છે) પાત્ મનં-૪૫, તથાદિ-મવેદ્યમનીયં વસ્તુ- વિવેચનઃ વેદ્યસંવેદ્યપદનું સ્વરૂપ બતાવી સ્થિત્યા ન તથામાવયોનિસામાન્યનાવિવF- આવ્યા, હવે અસંવેદ્યપદનું સ્વરૂપ બતાવે છે. જ્ઞાનપ્રાઈ, તથવિધમાન મનુપપત્ત, તત્સવેદ્યતે અવેદ્યસંવેદ્યપદ એ વેદસંવેદ્યપદથી વિપરીત મજ્ઞાનાવરણક્ષયોપશમનુરૂપ નિશ્ચયનુષ્યોપતંવ- છે. ઉલ્યું છે. વેદ્યસંવેદ્યપદમાં વેદ્ય અર્થાત્ સર્વજ્ઞસરિયામૃતૃwોવજ્ઞાયતે મિત્તે તત્તથવિધ૬ વચનાનુસારી યોગીજનોથી એટલે કે મોક્ષસાધક મત વીર-અવનિર્જિવિષયંત૬, ભવામિનન્દી યોગવાળાથી (મોક્ષસાધક ધર્મપ્રવૃત્તિવાળાથી) વમાનત્તક્ષ:, સમારોપણમાકુંમિતિ-મિથ્યા- જે જાણવાયોગ્ય હેય-ઉપાદેય પદાર્થ, એનું
તોષતોડપાયમનોમિમુવેર (વો તથાપિતિ? પરિણતિ જ્ઞાનથી સંવેદન કરનારા હોય છે, ત્યારે =શવર્તીત) મિત્યર્થ. IIઉવા
અવેદ્યસંવેદ્યપદમાં અવેદ્યનું સંવેદન કરનારા હોય છે. ટકાઈ તે ઘસવેદ્યપદથી જુદું (અવેદ્ય) ‘અવેદ્ય’ એટલે ભાવયોગી સામાન્યથી નિશ્ચિતજ્ઞાન કહે છે,
વડે વસ્તુસ્થિતિએ જાણવા યોગ્ય અર્થાત્ સદ્દહવા ગાથાર્થ: વેદ્યસંવેદ્યપદથી વિપરીત તરીકે યોગ્ય નહિ, એવા મિથ્યાકલ્પિત પદાર્થ. એનું અવેદ્યસંવેદ્યપદ માનેલું છે. તે ભવાભિનંદી-જીવને કારણ આ, કે એવા મિથ્યા પદાર્થને જાણનારવિષય કરવાવાળું અને ભ્રમથી વ્યાકુળ હોય છે. સદહનારનાં અંતરાત્મામાં પરિણામ-આશય એક
ટકાર્ય: “અવેદ્યસંવેદ્યપદ વિપરીત તરીકે સરખો નથી હોતો. અહીં આ વિશેષતા સમજી "અતો અર્થાતુ વેદ્યસંવેદ્યપદથી મત” એટલે કે રાખવાની છે, કે અવેદ્યનું અર્થાત્ અસર્વજ્ઞઇષ્ટ છે. તે આ પ્રમાણે ‘અવેદ્ય એટલે કે વસ્તુ- મિથ્યાદષ્ટિકલ્પિત હેયોપાદેય પદાર્થની શ્રદ્ધા સ્થિતિએ વેદનકરવા યોગ્ય નહિ તેવા, ભાવયોગી કરનારના અંતરાત્માના આશયો જુદા જુદા પ્રકારના સામાન્યથી વિકલ્પ ન ઊઠે એવા, નિશ્ચિતજ્ઞાન હોય છે, કેમકે જગતમાં અસર્વજ્ઞ પ્રણીત જુદા જુદા
Page #78
--------------------------------------------------------------------------
________________
મિથ્યામતો જુદા જુદા પ્રકારના હેય-ઉપાદેય ત્યારે ન્યાય-બૌદ્ધ-યોગવગેરે દર્શનો એકાંતવાદી બતાવે છે. દા.ત. ન્યાય-વૈશેષિક દર્શન કહે છે દર્શનો છે. એકાંતવાદી દર્શનને તો પોતે માનેલો ‘તત્ત્વજ્ઞાનથી જ મોક્ષ; માટે તત્ત્વજ્ઞાન જ ઉપાદેય પદાર્થ સાચો, બીજાનો માનેલો ખોટો. દા.ત. છે. ત્યારે યોગદર્શન કહે છે, ‘ચિત્તવૃત્તિનિરોધરૂપ ન્યાયદર્શન આત્માને નિત્ય માને છે. એટલે એને યોગથી જ મોક્ષ, માટે એ યોગ જ ઉપાદેય. ત્યારે તો આત્મામાં નિત્યતા સાચી, પણ બૌદ્ધદર્શને બૌદ્ધદર્શન કહે છે “ધ્યાનથી જ સર્વક્ષણિકત્વ- માનેલી ક્ષણિકતા ખોટી. આમ એ એકાંતવાદી સાક્ષાત્કાર અને નિરુપપ્લવ ચિસંતતિરૂપ મોક્ષ. એકેક દર્શન બીજા સાથે ટકરાઈને બીજાની દષ્ટિમાં માટે ધ્યાન અને સર્વ ક્ષણિકત્વ સાક્ષાત્કાર એ જ ખોટો ઠરે છે. ત્યારે અનેકાંતવાદી જૈનદર્શન બીજા ઉપાદેય.’ ત્યારે, વેદાન્ત-અદ્વૈતદર્શન કહે છે ‘તતુ કોઈ દર્શનથી ખંડિત થતું નથી, ખોટુંઠરી શક્યું નથી; ત્વમસિ” વેદવાક્યના સાક્ષાત્કારથી જ મોક્ષ, માટે કેમકે એ અનેકાંત શૈલીથી ઈતર દર્શનના માનેલા એ જ ઉપાદેય.’ આમ જુદા જુદા અસર્વજ્ઞોએ પદાર્થને ન્યાય આપે છે. દા.ત. જૈનદર્શને અનેકાંત ચલાવેલા મતોમાં જુદી જુદી જાતના ઉપાદેય પદાર્થ શૈલીથી કહે છે, આત્માદ્રવ્યાર્થિકનયદષ્ટિથી નિત્ય છે. એમ જુદી જુદી જાતના હેયપદાર્થ છે. તેથી તે પણ છે, અને પર્યાયાર્થિકનયદષ્ટિથી અનિત્યતેની શ્રદ્ધા કરનારાના ચિત્ત- આશય યાને ક્ષણિક પણ છે. હવે આવા જૈનદર્શનનું ન્યાયદર્શન પરિણતિથી પરિણામ એક સરખા હોતા નથી. માટે કે બૌદ્ધદર્શન ખંડન કેવી રીતે કરી શકે? કેમકે તો એક દર્શનવાળો બીજા દર્શનવાળાનું ખંડન કરે જેનદર્શન તો સાપેક્ષભાવેન્યાયનું માનેલું ય માન્ય છે. આવા વિચિત્ર અર્થાત્ અસમાન આશય- કરે છે, ને બૌદ્ધનું માનેલું ય માન્ય કરે છે. આમ વાળાના વેશપદાર્થ પરસ્પર ટકરાતા હોવાથી સમુદ્રમાં બધી નદીઓ સમાઈ જાય, એમ જૈન વાસ્તવમાં વેદ્ય છે જ નહિ, અવેદ્ય છે. ત્યારે સર્વજ્ઞ દર્શનમાં બધા દર્શન સમાઈ જતા હોવાથી જૈન દર્શન પ્રણીત જૈનદર્શનમાં એકમાત્ર સર્વજ્ઞ ભગવાને બીજાદર્શનો સાથે ટકરાતું નહિ હોવાથી, જૈન દર્શન કહેલા હેય-ઉપાદેય પદાર્થ, કે જે હેતુ-સ્વરૂપ- પ્રણીત પદાર્થ વાસ્તવમાં વેદ્ય બની શકે છે. ફળથી ત્રિવિધેશુદ્ધ છે, એની જ શ્રદ્ધા કરવાની હોય સારાંશ, જુદા જુદા દર્શનોવાળાએ એકાંતે છે, માટે આ શ્રદ્ધા કરનારાના આશયમાં અ- ભિન્ન ભિન્ન હેય-ઉપાદેય માનેલા હોવાથી, એમના સમાનતા નથી હોતી, આ બધાનો સમાન આશય આશય યાને ચિત્તપરિણામ ભિન્ન ભિન્ન હોય છે, હોય છે, તેથી આમના શ્રદ્ધેય પદાર્થ એ વાસ્તવમાં તેથી એમના વેદ્યપદાર્થ વાસ્તવમાં વેદ્ય યાને વેદ્ય છે.
સમ્યફશ્રદ્ધાથી જાણવા યોગ્ય નહિ. સદ્હવાયોગ્ય અહીં એક મજેનો પ્રશ્ન થાય, -
નહિ. એટલે એ વાસ્તવમાં અવેદ્ય છે. જ્યાં સુધી પ્ર.- જો ન્યાય-યોગાદિ દર્શનો પરસ્પર આત્મામાં મિથ્યાત્વ છે, ને ગ્રન્થિ ભેદાઈ નથી; ટકરાતા હોવાથી એમના કહેલા પદાર્થ એ વાસ્તવમાં ત્યાં સુધી એને એવા અવેદ્યનું સંવેદન થાય છે, ને વેદ્ય નહિ, તો પછી જૈનદર્શન પણ એ દર્શન સાથે એ થવામાં કારણ છે અજ્ઞાનાવરણીયકર્મનો ટકરાતું હોવાથી જૈનદર્શન કથિત પદાર્થ પણ ક્ષયોપશમ જ્ઞાનપરકર્મનું આવરણ ઉદયમાં હોય વાસ્તવમાં વેદ્ય કેવી રીતે?
ત્યાં સુધી તો જ્ઞાનબોધ થાય જ નહિ. તેથી જ્ઞાન ઉ. - જેનદર્શન એ અનેકાંતવાદી દર્શન છે, થવા માટે એ આવરણનો ક્ષયોપશમ થવો જોઇએ.
Page #79
--------------------------------------------------------------------------
________________
64
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ક્ષયોપશમ એટલે કેટલાક અંશે ક્ષય અને કેટલાક એવું આ અવેદ્યનું સંવેદન અવેદ્યના નિર્ણયઅંશે ઉપશમ. આમાંય બોધજ્ઞાન બે પ્રકારના રૂપ થાય છે. ચિત્તના જે આશયમાં આ થાય, એ (૧) સમ્યજ્ઞાન (૨) મિથ્યાજ્ઞાન મિથ્યાજ્ઞાન આશયસ્થાનને અવેદ્યસંવેદ્યપદ કહે છે. આ અવેદ્યનું વાસ્તવમાં અજ્ઞાન જ કહેવાય. તેથી આવરણ બે સંવેદન કરાવનાર અજ્ઞાનાવરણનો ક્ષયોપશમ છે, જાતના, (૧) જ્ઞાનાવરણ, તે સમ્યફજ્ઞાનને અને જીવભેદે ક્ષયોપશમ જુદી જુદી જાતના હોય રોકનારા, અને (૨) અજ્ઞાનાવરણ તે અજ્ઞાન- છે, તેથી તે તે જીવને જે અવેદ્યનું સંવેદન થાય, તે મિથ્યાજ્ઞાનને રોકનારા. એ અજ્ઞાનાવરણના પોત પોતાના ક્ષયોપશમને અનુરૂપ થાય છે, માટે ક્ષયોપશમથી અજ્ઞાનયાને મિથ્યાજ્ઞાન પ્રગટ થાય. જ એ તરેહ તરેહના અદ્ય-સંવેદન હોય છે. તેથી
આ મિથ્યાજ્ઞાનથી અદ્યપદાર્થનું એ સંવેદન જ દેખીયે છીએ કે દા.ત. એક જ વેદાન્ત દર્શનને કરે છે. અર્થાત્ નિશ્ચયાત્મક બુદ્ધિ ધરે છે. અર્થાત્ માનનારા પણ વેદ-સ્મૃતિવગેરેના વાક્યોના નિરઅવેદ્ય એટલે કે જે વાસ્તવમાં હેય-ઉપાદેય નહિ, નિરાળા અર્થ કરે છે, અસ્તુ. હવે એ બતાવે છે કે, એને આ જ હેય-ઉપાદેય એવો નિર્ણય કરી નાંખે અવેઘસંવેદ્યપદ કોને હોય છે? છે, નિશ્ચિત રીતે એનું સંવેદન કરે છે. માટે એને ત્યાં ક ભવાભિનંદિવિષય', અર્થાત્ અઘસંવેદ્યપદ છે, અવેઘસંવેદ્યનું આશયસ્થાન છે. અવેદ્યસંવેદ્યપદ ભવાભિનંદી જીવને હોય છે, કેમકે
પ્ર. - તો શું એનું આઅવેદ્યનું સંવેદન અર્થાત્ એનામાં બે મોટી ખરાબી છે, નિર્ણયબુદ્ધિ સાચી નહિ?
(૧) ભવ એટલે સંસારના પૌગલિક ઉ. - ના, એ “ઉપપ્લવસારા' છે, અર્થાત્ વિષયોનો જ આનંદ ભારે, પૌગલિક જ દષ્ટિ સામેવાસ્તવિક વેદ્યનું સંવેદન-નિર્ણય આવી પડતાં તરવરતી અને (૨) ભવ એટલે અતત્ત્વ-મિથ્યાએ ખંડિત થઈ જાય એવી છે, અસત્ય તરીકે ભાસી તત્ત્વની પકડ ભારે. પછી એનું સર્વજ્ઞકથિત તત્ત્વ જાય એવી છે. દા.ત. ઝાંઝવાના નીરમાં લાગે છે અને મોક્ષમાર્ગ પર ધ્યાન બેસે જ નહિ; એવી ત્યાં સુધી પાણીની બુદ્ધિ સાચી જ લાગે છે. પરંતુ સૂક્ષ્મદષ્ટિ એનામાં આવે જ નહિ. ત્યારે સ્કૂલ
જ્યાં ત્યાં જઈને જુએ, તો પાણી હોતું જ નથી. દષ્ટિથી જ જુએ, એટલેઝાંઝવામાંનીરની બુદ્ધિની રણભૂમિમાં રેતીપર સૂર્યનાં કિરણ પડે છે, ત્યાં જેમ ભ્રાન્તિમાં જ અટવાય. પૂછો, દૂરથી એ ચકચકતી રેતીમાં પાણી તરીકે ભાસ થાય પ્ર. - યોગદષ્ટિની આ ચાર દષ્ટિમાં પણ છે આ ભાસ પાછો સંદેહાત્મક નહિ, કિન્તુ ભવાભિનંદીપણું છે નથી. અને અવેદ્ય સંવેદ્યપદ છે. નિશ્ચયરૂપ હોય છે. મને કહે છે “આ ચોખું પાણી તો અવેઘસંવેદ્યપદ શી રીતે ભવાભિનંદીને કહ્યું? જ છે પરંતુ પછી એની પાસે જાય, ત્યારે ત્યાં ઉ. - પહેલી ચાર દષ્ટિમાં પણ એનામાં પાણીનો છાંટો ય નહિ, નકરી રેતી જ દેખાય છે. સ્કૂલબોધના ભરચક સંસ્કાર પડેલા છે. જેમ કુંભાર એ વખતે લાગે છે કે અહીં પાણી જોયું એ નકરી પહેલાં તો ચાકડો ડંડાથી જોરજોરમાં ચલાવે, પછી ભ્રમણા જ હતી. એટલે પૂર્વનો પાણીનો નિર્ણય ડંડો ફેંકી દે છે, તો પણ એ પૂર્વે વેગબંધ ફરવાના ખંડિત થઈ જાય છે. પણ જ્યાં સુધી ખંડિત ન થાય, સંસ્કારથી ચાકડો ચાલ્યા કરે છે, અલબત્ફરવાનો ત્યાં સુધી તો પાણીનો ખ્યાલ ભલે ભ્રમરૂપ પણ વેગ ઘટતો આવે છે, એમપૂર્વે ભવાભિનંદીપણામાં પોતાની દષ્ટિએ બરાબર નિર્ણયાત્મક જ રહે છે. સ્કૂલબોધનો ચાન્ડો ચાલ્યા કરેલો, એટલે એના
Page #80
--------------------------------------------------------------------------
________________
સમ્યગ્દષ્ટિની સમજ
સંસ્કાર પડેલા, તે સ્કૂલબુદ્ધિચલાવ્યા કરે છે, પરંતુ વેદ્ય તરીકે નિશ્ચિતપણે જુએ છે. એનો વેગ ઘટતો આવે છે એ ચોથી યોગદષ્ટિ સર્વજ્ઞવચનના ખીલે ન બંધાવામાં અજ્ઞાન વટાવતાં સમાપ્ત થઈ જાય છે.
મિથ્યાદષ્ટિ મિથ્યાદર્શનીઓએ કલ્પેલા મિથ્યાબીજું કારણ એ છે કે ભવાભિનંદીપણામાં તત્ત્વોના નિર્ણયમાં અટવાઈ જાય છે. એના બે વાત કરેલી, પહેલી વાત, ભવ એટલે એકાંતે એકાનિક નિર્ણયધરી બેસે છે. પોતાના નિર્ણતપુલનીજ દષ્ટિ, એતો યોગદષ્ટિ પ્રવેશમાં મૂકાઈ તત્ત્વની સામે જુએ છે, કે બીજા દર્શનવાળાના ગઈ, પરંતુ બીજી વાત, ભવ એટલે કે અતત્ત્વ- કલ્પેલા તત્ત્વ એનાથી તદ્દન વિરુદ્ધ જાય છે, છતાં મિથ્યાતત્ત્વનો જ આનંદ એની જ દષ્ટિ, એ હજી મિથ્યાત્વદોષના પ્રભાવે પોતાનો એકાન્તદષ્ટિનો પહેલી ચાર યોગદષ્ટિમાં ઊભી છે, તેથી અહીં જે નિર્ણય સાચો યથાર્થ જ લાગે છે. એવું બીજા અવેદ્યસંવેદ્યપદ છે એ અપેક્ષાએ અવેદ્યસંવેદ્ય- દર્શનના મિથ્યાકલ્પિત તત્ત્વના નિર્ણયને પકડી પદના વિષય ભવાભિનંદી કહી શકાય. બેસનારાને પોતાનું માનેલું સારું લાગે છે.
આ અવેદ્યસંવેદ્યપદનું એક વિશેષણ આમૂકે સર્વજ્ઞકથિત તત્ત્વને ન પકડનારા અને અલ્પજ્ઞ છે - “સમારોપસમાકુલમ્' અર્થાત્ એ પદ કલ્પિતતત્ત્વને પકડીબેસનારાનીઝાંઝવાનાનીરને સમારોપથી સમાકુલ છે મિથ્યાત્વદોષના લીધે નિર્ણતપણે નીર માની લેનારના જેવી દશા થાય અપાયગમનસન્મુખ એ આત્માએ વસ્તુનું જ્ઞાન છે. પિંગલિત અર્થાત્કાબરચીતરું કરી નાખ્યું છે. કપડું સર્વજ્ઞકથિત તત્ત્વને જ નિશ્ચિતપણે પકડી સ્વચ્છ હોય, પણ એમાં જો રંગના આડા અવળા બેસનાર તો આપમતિ કે અજ્ઞાની મિથ્યાજ્ઞાનીપટ્ટા માર્યા હોય, કે જુદા જુદા રંગના છાંટણાનાખ્યા કલ્પિત તત્ત્વોને શાસ્ત્રોની માન્યતાઓને મનમાંથી હોયતોકપડું કાબરચીતરું થઈ જાય છે. એમ અહીં દૂર ફગાવી દેનારો હોય. સનાતનીને હરિજન-ઢેડવસ્તુદર્શનમાં મિથ્યા કલ્પનાઓ જોડી હોય, તો એ ભંગીના સ્પેશમાં જેમ આભડછેટ લાગે, એટલે દર્શન સ્વચ્છદર્શન નહિ, કિન્તુ ભેળસેળિયું દર્શન ક્યાંય ક્યારેય પોતાને એનો સ્પર્શ ન થવા દે. એમ બને છે. આ કરાવનાર સમારોપ છે, મિથ્યાત્વદોષ સર્વજ્ઞવચનના ખીલે બંધાયેલ સમ્યગ્દષ્ટિ છે. કાબરચીતરા કાચમાંથી વસ્તુ જોઈએ, તો એ આત્માને સર્વજ્ઞવચન તથા સર્વજ્ઞકથિત તત્ત્વ કાચની અસરને લીધે એ સ્વચ્છ પણ વસ્તુ અને માર્ગ નિશ્ચિતરૂપે સ્વીકાર્ય હોય છે, તેથી કાબરચીતરી દેખાય, એમ અહીં મિથ્યાત્વદોષની આપમતિ અને મિથ્યામતિના કલ્પિત તત્ત્વ અસરના લીધે મિથ્યાકલ્પિત ગુણધર્મવાળું વસ્તુ- માર્ગના હિસાબ મનમાં લાવવામાં ય આભડદર્શન થાય છે. મિથ્યાત્વદોષના પ્રભાવે જીવ છેટ લાગે છે. સમ્યગ્દષ્ટિ તો સમજે છે કે અપાયગમનને સન્મુખ બન્યો રહે છે, એ તો સમ્યગ્દષ્ટિની સમજ મિથ્યાત્વદોષ ટાળે, ત્યારે કલ્યાણ-ઉપાયને “ગણિત તો વીતરાગ સર્વજ્ઞ ભગવાનનું જ સન્મુખ બને. પરંતુ પહેલી ચાર દષ્ટિમાં મિથ્યાત્વ- સાચું. દા.ત. અનાડી પ્રત્યે પણ ક્રોધ-દ્વેષ નહિ, દોષ ઊભો છે, એટલે એની અસર નીચે જીવ કિન્તુ ક્ષમા એ જ સ્વ-પરને લાભદાયી”, આ અવેદ્યનું સંવેદન કરે છે, ઝાંઝવાનાનીરને નિશ્ચિત- ગણિત જ સાચું. એમાં આપણને કોઈ દબાવે તો પણ પાણી તરીકે જુએ. એની માફક અવેદ્યને સાચા ય ક્ષમા-શાંતિ-સમતા રાખવામાં આપણે
Page #81
--------------------------------------------------------------------------
________________
66
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ દબાયેલા નથી બનતા, કિન્તુ આંતરશત્રુને નિશાલિતિાલુદ્દા દબાવનારા એના પર વિજયવંતા બનીએ છીએ, ટીકાઈઃ ભવાભિનંદીનું લક્ષણ કહે છે. જેમકે મહાવીર ભગવાન પોતે એ રીતે અરિહંત ગાથાર્થ ક્ષુદ્ર, લાભમાં આનંદવાળો, દીન, બન્યા. એમ દા.ત. જ્ઞાનનું ફળ વિરતિ. એ જ ઈર્ષ્યાળુ, ભયવાળો, શઠ, મૂઢ, નિષ્ફળ કમાવા યોગ્ય. ગણિત સાચું. વાંચ્યું, જાણ્યું, પ્રયત્નવાળો ભવાભિનંદી હોય છે. ભણ્યા તો ઘણું, પરંતુ પાપોનો પ્રતિજ્ઞાપૂર્વક ત્યાગ ટીકાર્ય “અર્થાત્ કૃપણ ‘લાભરતિ’ નર્યો, ત્યાગની ઝંખના યન કરી, તો જાણેલું, એટલે કે માગણિયા સ્વભાવવાળો, “દીન” યાને ભણેલું જ્ઞાન એળે ગયું, ને તેથી તો જનાવરનું જ હંમેશા (પોતાનામાં) અકલ્યાણ (દરિદ્રતા) જીવન જીવ્યા. એમદા.ત. પ્રશસ્ત ચિત્તપરિણતિ માની લેનાર, મત્સરી' અર્થાત્ પરનું કલ્યાણ એ જીવનનો સાર, આ સાચું ગણિત, પછી કોઈ (સારું) થવામાં બળનારો, ‘ભયાન” એટલે આપત્તિ-આફત આવી, તો પણ જો ચિત્તના ભયભીત, ‘શઠ યાને માયાવી, “અજ્ઞ’ અર્થાત્ પરિણામ બગડવા ન દીધા, મૈત્રી કરુણા, પ્રમોદ મૂર્ખ. ભવાભિનંદી અર્થાત્ સંસારપર બહુમાનવાળો વૈરાગ્ય વગેરે પ્રશસ્ત પરિણામ રાખ્યા, તો એથી આવો હોય. “નિષ્કલારંભસંગત” (નિષ્ફળ પછીથી પોતાને પારાવાર આનંદ થાય છે, અને પ્રયત્નવાળો) કેમકે (એને) બધે જ અતત્ત્વનો અંતકાળે પોતાને એટલો બધો આહ્વાદ આશ્વાસન હઠાગ્રહ હોય છે. રહે છે, કે જગતનાનાશવંત પદાર્થો ખાતર મેંમનના વિવેચનઃ ભવાભિનંદીને અવેદ્યસંવેદ્યપદ પરિણામ બને ત્યાં સુધી બગડવા દીધા નથી, હોય, એમ કહ્યું, તો ભવાભિનંદી જીવ કેવો હોય તે શુભપ્રશસ્ત જ રાખ્યા છે. સમ્યગ્દષ્ટિને સર્વજ્ઞ બતાવવા હવે એના આઠ (અપ) લક્ષણ કહે છે. ભગવાનનાં આગણિતપરભારે વિશ્વાસ જામી જાય ૮ લક્ષણ આ, છે. શ્રેણિકરાજાને પુત્ર કોણિકે પ્રપંચ કરી જેલમાં ૧. સુદ્ર પૂરાવેલા, અને રોજ ફટકામરાવતો; પરંતુ શ્રેણિકને ૨. લાભરતિ ૬. શઠ, ‘પોતાના કર્મથીજ સુખદુઃખ’ એ સર્વજ્ઞનાગણિત ૩. દીન પર ભારે વિશ્વાસ તેથી પોતે હસતા હતા અને કટકા ૪. મત્સરી ૮. નિષ્ફળારંભી મારનારો જેલર રોતો હતો.
ભવાભિનંદી એટલે સંસારનું અભિનંદન ભવાભિનંદીના ૮ લક્ષણ કરનારો. અર્થાત્ સંસારપર બહુમાન-શ્રદ્ધાभवाभिनन्दिलक्षणमाह
પક્ષપાત ધરનારો હોય, સંસારને જ સુખકારી માને, સુકો નામતિની, મત્સર મયવાના ધર્મને નહિ, સંસારને સર્વેસર્વા માને, ધર્મને નહિ. સજ્ઞો મવમિની સ્થાન્નિધ્યનામત: Iછદ્દા ધર્મને દુઃખકર લેખે એવી એની ગણતરી હોય. - સુદ-૫ નામતિ -યાશીશીતઃ એ આવા ભવાભિનંદીજીવમાં ૮ પ્રકારની ખાસિયતો રીત:-સદૈવલ્યાણતજ્ઞ મત્સરી-પરચા- હોય છે,દુઃસ્થિતઃ બવાન-નિત્યમીત: શો-માયાવી (૧) સુકતા - ભવાભિનંદી જીવ સુદ્રયાને મો-મૂર્વ ભવામિનન્તી-સંસા૨વમાની - કૃપણ હોય છે, કેમકે એ સંસારને બહુમાનનારો વપૂતો, નિનામ -સર્વત્રાગતત્ત્વામિ- હોવાથી અને સંસાર તો પૈસાના આધારે જ ચાલે.”
૫. ભયવાન
Page #82
--------------------------------------------------------------------------
________________
સુદ્ધતા
‘વસુ વિનાનો નર પશુ દામ કરે કામ “પૈસા છે બનાવી એમાં લાખનો રસ ભર્યો. અંધારું થતાં તો બધું છે એમ માનનારો હોવાથી પૈસાને પ્રાણ બન્નેને કહે “આ ફૂકડા મંત્રથી મૂર્શિત કરેલા છે, ગણે છે. તેથી ખરચવાની બાબતમાં સહેજે કૃપણ તમે એકેક કૂકડો લઇ જાઓ અને જ્યાં કોઇનદેખે, બને એમાં નવાઈનથી. પછી સામે ગમે તેટલું સારા ત્યાં મારીને લાવો.’ નારદ લઈ તો ગયો, પણ સુકૃતનું કામ આવ્યું હોય, છતાં એને લેખામાં નહિ જંગલમાં અને ગુફામાં જઈને ય પાછો અકબંધ લે. એવું ક્ષુદ્ર એનું દિલ બની ગયેલું હોય છે. લાવ્યો. પર્વત મારીને લાવ્યો.
આ સુદ્રતા-કૃપણતા માત્ર પૈસાની જ ગુરુએ પૂછતાંનારદે ખુલાસાર્યાને જંગલમાં બાબતમાં નહિ, પણ શારીરિક શ્રમ, બૌદ્ધિક પંખેરા દેખતા હતા, ગુફામાં હું પોતે દેખતો હતો, ઉદ્યમ, લાગવગ, પ્રતિષ્ઠાવગેરેથી થતા સત્કાર્યોમાં મેં આંખ મીંચી તો પણ દૂરવર્તી યોગીજનો ને પણ કામ કરી રહી છે. આ બાબતો ઉપસ્થિત દેવતાઓ દિવ્યજ્ઞાનથી જોતા હતા. એટલે કોઈ જ થાય, ત્યાં પણ હું ક્યાં નવરો બેઠો છું તે આ માથે ન દેખે એવું સ્થાન ન મળ્યું. ત્યારે મને લાગ્યું કે લઉં? ક્યાં એમાં માથું ઘાલું?' એવી ક્ષુદ્રતા દયાળુ ગુરુ કૂકડાને મારવાનું ગોઝારું કામ સોપેનહિ. ભવાભિનંદીના હૈયે તરવરતી રહે છે. સગો ભાઈ તેથી આમ કહીને એમનો ઇરાદો અખંડ પાછો વ્યાધિમાં આકુળ વ્યાકુળ થતો હોય, અરે! સગો લાવવાનો જ છે. એમ નારદે ક્ષુદ્રતાથી નહિ, પણ પતિ કે પત્ની પીડાતી હોય, તો એની પાસે બેસી ઉમદા ધીર ગંભીરદષ્ટિથી જોયું. પરંતુ પર્વત શુદ્ધ સાંત્વન-આશ્વાસનના બે શબ્દ કહેવાની એને પડી હૃદયનો હતો, તેથી ઉપલક દષ્ટિથી ગુરુનો આદેશ નહિ હોય, એ તો પૈસાના જોરે સોંપી દેશે નર્સને! સાંભળી હૈયાની અધમતાથી એને મારીને લાવ્યો. અથવા એવા પૈસાનહિ હોય, તો મૂકી દેશે કુદરતના ક્ષુદ્રદિલવાળાને શાસ્ત્રના ગુરુના કે વડીલના યા ખોળે.
હિતૈષીના બોલ કે વ્યવહારપર ગંભીરતાથીઆવી દિલની ક્ષુદ્રતા-તુચ્છતા એ અધમતા ઊંડાણથી વિચારતાં જ ન આવડે. તેથી ગુરુ કહે છે. એ સાંભળશે, બોલશે, કામ કરશે તો “જો પેલો સફેદ કાગડો તો એ તો ઉપલકદષ્ટિથી ઉપલડ્યિા દષ્ટિથી-ઉછાંછળી રીતિ-નીતિથી સાંભળી કહેશે – ગુરુ અસત્ય બોલે છે. શાસ્ત્ર કહે કોઇ ધીર-ગંભીરદષ્ટિ જ નહિ. શાસ્ત્રમાં આવે છે કે, આ જગાએ ગુરુવચન તહત્તિ” (તથાસ્તુ) કરી કે, ક્ષીરકદંબક બ્રાહ્મણઉપાધ્યાયે રાતના લેવાનું. પછી એકાંતમાં એકથનનો મર્મપૂછવાનો; અગાસીમાં સૂતેલા ત્રણ વિદ્યાર્થી માટે આકાશમાંથી ને એમ જ પૂછે, તો ગુરુ પાસેથી જાણવા મળે કે જતા ચારણમુનિના શબ્દ સાંભળ્યા કે આ કાગડો રંગે કાળો, પરંતુ દિલથી કંઈક ઉજળો, તેથી ત્રણમાંથી બે વિદ્યાર્થી નરકગામી , એક રસ્તાપરકાંઈક ખાવાનું પહેલું જુએ, તો નીચે જઈ
સ્વર્ગગામી છે. વિચારી લીધું કે ત્રણમાં એક એકલો નહિ ખાય, પરંતુ પહેલાં છાપરે ચડી કાં કાં રાજપુત્ર વસુ તો રાજા થઈને નરક જવાનો લાગે કરી બીજા કાગડાઓને બોલાવશે અને એની સાથે છે, પણ બાકી બેમાં એક પોતાનો પુત્ર પર્વત’ પોતે ખાશે. આવું દિલ એ ઉમદા દિલ, બાકી તો અને બીજો બહારથી આવેલો નારદ, એ બેમાંથી ક્ષુદ્ર દિલ. આ ક્ષુદ્રતા ટાળવામાટે એ વિચારવું કોણ નરગામી એ તપાસી લઉં.
જોઇએ, કે મારે આક્યો અવતાર? શુદ્ર સ્વભાવના ઉપાધ્યાયે બીજે દિવસે લોટના બે કૂકડાં જનાવરના અને અનાર્ય મ્લેચ્છના અવતાર તો
Page #83
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અનંતા ક્ય, આ મહાન આર્યકુલ-જૈનકુળમાં ભખારવો અને માંગણિયો બની રહ્યો છે? મરતાં અવતાર મળ્યો, એમાં ઉમદા ઉદાર સ્વભાવ ન જે અવશ્ય છૂટી જ જવાની, અને અંતકાળે જે મનને કેળવી લઉં તો મારા જેવો મૂર્ખ કોણ? અને શુદ્ર- ઠારવાની નહિ, પણ બાળવાનીકેમકે એનો વિયોગ કૃપણ-ટૂંકી દૃષ્ટિવાળું દિલ રાખ્યા કરી દિલને- દુઃસહ્ય હોય છે, એવી ચીજો ખાતરઝંખના કરવાની ચિત્તને શી એવી પ્રસન્નતા મળે છે? કશી નહિ. અને યાચા-ભીખ માંગ્યા કરવાની? પરિણામે તો લોકમાં શો એવો જશ પણ મળે છે? ત્યારે અને પરલોકે રોવરાવનારા એવા જડ પદાર્થોની પરભવમાટે અહીં અનેકવાર કરેલ ક્ષુદ્ર વિચારો, ક્ષુદ્ર ઝંખના અને પ્રાર્થના શા સારું કરું? આ ઝંખના બોલ, શુદ્ર વ્યવહારના કુસંસ્કારોના બંડલ લઈને હોય છે, એટલે જ કોઈ દિવસ આત્મહિતની ઝંખના ચાલવાનું થશે ત્યારે ભવાંતરે મારા આત્માની કેવી નેલગન નથી થતી. માટે એની સામે આત્મગુણોની દુર્દશા?
આત્મસુકૃતોની જ ઝંખના રાખું, લગન રાખું, એ (૨) લાભરતિ - લાભરતિ એટલે મેળવવા મથું. મફતિયાકે સસ્તા નવનવા લાભ મેળવવામાં ભારે (૩) દીન : દીન એટલે સર્વત્ર રતિ- હર્ષ, તેથી જ યાચાશીલ-માગણિયા વૃત્તિ અકલ્યાણદર્શી. બધે જ એને અકલ્યાણ એટલે કે જ હોય. ક્યાંક કશુંક ઇષ્ટ દેખે, અને જો લાગે કે દુઃખ-કષ્ટ-તકલીફ જ દેખાય. વેપાર કરતો હોય, માગતાં મળે એવું છે, તો ઝટ માગ્યા વિના નહિ ત્યાં આ જ વિચારે ઘરાકો કેવા અનાડી આવે છે! રહે. આ પણ ભવાભિનંદીપણું સૂચવે છે. એને નોકર ક્યાં સરખી નોકરી કરે છે ! માલ કેવા ભવનો પૌદ્ગલિક વસ્તુઓનો જ આનંદ છે, તેથી ભેળસેળિયાને નકલી મળે છે!નોકરી કરતો હોય એ માંગ્યા કરવામાં એને શરમનહિ. સંકોચનહિં. તો આ જુએ કે શેઠ કેવા મિજાજી છે! કામ કેટલું
સાંસારિક વસ્તુઓનો તીવ્ર આનંદ ક્ષુદ્રતાદિની બધું કરાવે છે!નોકરબે, નેત્રણનું કામ કરાવવાનું ફોજ લઈ આવે છે.
ઘર સારું હોય છતાં વિચારે “રંગ કેવા ઝાંખા પડી એ શુદ્ર ય બને, માંગણિયો ય બને, જેની ગયા છે! હવા-અજવાસનું ક્યાં ઠેકાણું છે !' તેની ચાપલુસી અને ખોટી ખુશામત પણ કરે. જમવા બેસે તો પાપડ આવ્યો, પણ ચટણી ક્યાં ભવની આસક્તિ ભૂંડી, દીનહીન બનાવે, મનથી છે? પાણી પીવા મળે ત્યાં પાણી ઠંડુ પણ ગ્લાસ દુખિયારો બનાવે. પછી એમાં ભવભ્રમણાનો ભય કેવો બુધા જેવો છે?’ એમ મનને ઓછું ને ઓછું નહિ, અહીં પણ લોકનિંદાનો ભય નહિ. જ આવ્યા કરે. આ બધી હૈયાનીદીનતા છે. એનાથી
પાલીતાણામાં વર્ષો પહેલાં એક કુંઠિયો હતો, એને જીવનમાં નિસાસા નિરાશા હતાશા જ લમણે પાસે પૈસા હતા, છતાં તળેટિયેથી યાત્રિકોની એકેક લખાયેલા હોય. કોઈ પ્રેમથી બોલાવતો હોય, તો ગાડી પાછળ પોતાનો એક ઠુંઠો હાથ બતાવી દયા માને કેવો માયાચાર કરે છે! ત્યારે જોનબોલાવે, ઉપજાવી “હે બાપા! એક પૈસો આપો.’ એમ તો માને કેવો અભિમાની છે! કેવો ગૂઢ દિલનો દયામણા અવાજે બોલતો ગાડી પાછળ દોડતો છે! મેંઢો મેઢો પૈસા સારા કમાયો, તોય આ જ ચાલે. શું આ? લાભારતિ.
વિચાર છે કે ઇન્કમટેક્ષ કેટલો બધો લાગશે ! આ લાભરતિ’ ટાળવા શું કરવું? તાત્પર્ય, બધે જ અધુરું-ખોટું-ખરાબ દેખાયા આ વિચારવું કે જીવ ! શેના લાભમાટે કરે. એટલે જેટલું સારું છે, અનુકૂળ છે, એનાપર
Page #84
--------------------------------------------------------------------------
________________
દોષિત પર રહેમ કેમ રહે? શાંતિ અનુભવવાનું એના ભાગ્યમાં જ નહિ. તો ત્યાં કેટલાય ખાટલા પડેલા છે. એ જોતાં જેને
(૪) મત્સરી - મત્સરી એટલે થોડું ય સારુ થયું છે, એના એટલા વ્યાધિનાશપર પરકલ્યાણદુઃસ્થિત. અર્થાત્ બીજાનું સારું જોઇ જ આનંદ થાય, ન શકે, અને સહી ન શકે. એનાપર વ્યાકુળ થાય, એમ અહીં મનુષ્યજનમરૂપી હોસ્પિટલમાં બળતરા સંતાપ કરે. એકલા પુલની પ્રીતિ કેવી ભરતી થયેલા દરદી ઘણા, એમાં આ એક ખતરનાક છે ! ખરેખરી આત્માની આત્મગુણોની ઉદારતાથી પ્રભુભક્તિ કરનારાને એટલું આરોગ્ય પ્રીતવાળો બીજા આત્માના ગુણો પ્રત્યે માત્સર્ય- આવેલું દેખાય છે, ત્યાં સૂગશાની કરવાની? આનંદ ઈર્ષા-અસહિષ્ણુતાનહિ કરે. જ્યારે એકલી જડની જ થાય. આપણા ચિત્તનો ઉપયોગ કેવો કરવો, તે પ્રીતવાળો બીજાનું સુખ-બીજાનું સારું સહી નથી આપણા હાથની વાત છે. શકતો! એને વિચાર નથી, કે બીજાને સુખ મળ્યું, બીજાનું ખરાબ બાજુએ મૂકી, સારું જ પૈસા મળ્યા, માનપાન મળ્યા, તો એના પુણ્ય જુએ એ ચિત્તનો સદુપયોગ છે. મળ્યા. તું શું કામ બળે? એમબીજાએ સારુ સુકૃત પરનું સારું જોવાથી મન સારું ઉત્તમ ઉમદા કર્યું, તો પોતાના દિલની શુભભાવના અને સત્ બને, હલકું જોવાથી હલકું અધમ બને. પુરુષાર્થથી કર્યું, એમાં તું શું કામ બળે? આ તો માટે દુરમનનું પણ સારું જોવાનું સારુ વરનારાનું વરે, ને ઘાંયજો પેટ ફૂટે ! એના જેવું બોલવાનું. એથી દુમનનો વિરોધ ટળી જાય. ઈષ્યમાં થાય છે. બીજાનું સારું સહન નથી થતું, ભરુચમાં અનુપચંદ શેઠને દીકરી પરણાવવી એટલે એનું નરસું આગળ કરાય છે. નરસાની નિંદા હતી. તેથી નાતના ચોપડે વરો નોંધાવી દીધો. કરાય છે. “ભાઈ ફલાણાએ ભગવાનની પૂજા પછીથી બીજા ભાઈએ પોતાની દીકરીના લગ્ન સારી ભણાવી આવું સાંભળશે, તો એ ઈર્ષ્યાથી નિમિત્તે વરો નોંધાવ્યો. પણ મનને વસવસો રહ્યો સહન ન થતાં ઝટગાજી ઊઠશે, ‘ભણાયું ભણયું? કે મોટા શેઠના હાઈક્લાસ જમણ પછી મને ધંધામાં જૂઠ અનીતિ કેટલી ચલાવે છે? ગુસ્સો સામાન્ય જમણમાં જશનહિ મળે, જશ તો શેઠ જ કેટલો બધો છે?”....
ખાટી જશે. તેથી પહેલેથીજ એમનું ઘસાતું બોલવા દોષિત પર રહેમકેમ રહે? છે, જેથી લોકશેઠને હલકા સમજે, તો પછીથી શેઠના ખરી રીતે વિચારવું તો એ જોઇએ, કે એમ જમણથી ખુશીન થાય! બસ બહાર બજારમાંને તો દુનિયામાં જૂઠ અનીતિ કરનારા ક્યાં ઓછા છે? બીજે શેઠની નિંદા શરુ કરી. એમાં કોઈકે શેઠને આની ગુસ્સાખોરો ય ક્યાં ઓછા છે ? પરંતુ એમાં વાત કરી. અનુપચંદ શેઠ વિચારે છે, હોય, એને ઉદારતાથી પ્રભુભક્તિ કરનારા કેટલા? ત્યારે એમાં દીકરીનોવરો સારો પંકાય એવી ઈચ્છા સહેજે હોય. આવા કોક પ્રભુભક્ત પાકે, તો શું એના પર ચીડ તો ભલે એનો વરો પહેલો જમે મારો પછીથી.’ સૂગકરાય? હોસ્પિટલમાં ઘણા દરદીપડ્યા હોય, આશું? બીજાની નિંદતા જોવાની બાજુએ એમાં કોઇકને અમુક દરદ મટી ગયું, પણ બીજા રાખી એનું સારું જોયું કે એને દીકરીનું લગ્ન પંકાય દરદ ઊભા હોય, તો તેથી શું એના પર એવી ચીડ- એવી ઈચ્છા હોય’ આમ શેઠનું દિલ પેલાનું સારું સૂગ કરાય કે – શું સારું થયું? આ બીજા કેટલા જોવાથી સારું ઉમદા બની ગયું, ને બીજી સવારે દરદ ઊભા છે?ના, કેમકે એવાને પેલાદરાવાળાના ચૈત્યપરિપાટી વખતે પેલાને ત્યાં જઈ એને કહે છે,
Page #85
--------------------------------------------------------------------------
________________
70
મેં સાંભળ્યું છે તમારી દીકરીના લગ્નપર વરો જમાડવાનો છે, તો જુઓ તમારી દીકરી એ મારી જ દીકરી છે. એનો વરો પહેલો જમાડવાનો, મારો પછીથી. એ પ્રમાણે હું નાતના ચોપડે નોંધ કરાવી દઉં છું. તમે એ પ્રમાણે તૈયારી રાખજો અને કાંઇ સેવાનો લાભ હોય, તો મને આપજો.’
પેલો આ સાંભળી ડઘાઈ ગયો. આંખમાં આંસુ સાથે શેઠની પોતે નિંદા કરી એની માફી માગે છે. શું આ ? શેઠે દુશ્મનનું પણ સારું જોવાનું- સારું બોલવાનું કર્યું, તો દુશ્મનની દુશ્મનાવટટળી. એની છાતીમાં રોઠ મહાન તરીકે જડાઈ ગયા.
ભવાભિનંદીને બિચારાને આ ન આવડે. એટલે શાસ્ત્રકાર કહે છે, એ મત્સરી-ઈર્ષ્યાળુ પરકલ્યાણ-દુઃ સ્થિત હોય. પરના સારામાં
સંતાપવાળો હોય.
(૫) ભયવાન :- વળી ભવાભિનંદી જીવ ભયવાળો અર્થાત્ ભયભીત રહેનારો હોય. એને બધે ભય લાગ્યા કરે. દા.ત. એના મનને એમ થાય કે મારું શરીર બગડી જશે તો ? ખીસું કપાઈ જશે તો ? કપડું મેલું થઇ જશે તો ? સામાને મારા માટે ખોટું લાગશે તો ? બજાર કરી જશે તો ? કુટુંબી રીસાઈ જશે તો ? રસ્તાપર ગાડી હાંકનારો મારા પર લાવી દેશે તો ? મોધવારી વધી જશે તો ? પત્ની બહુ મોટી છે તે મરી જશે તો ? નોકરીમાં શેઠ મારા પર નારાજ થશે તો ? મકાન જુનું છે તે પડી જશે
તો?
આમ ભવાભિનંડીને વાતવાતમાં ભય રહ્યા કરે છે. કારણ ? એને સંસારનો બહુ આનંદ છે. સંસારની ઝીણી ઝીણી જડ વસ્તુનો ય એને આનંદ છે. તેથી જ એને બહુ મહત્ત્વ આપે છે. જાણે આત્માનું શું મહત્ત્વ જ નહિ ! રસોડાના મસોતાનું મહત્ત્વ ! તે ગુમ તો નહિ થઈ જાય ? એવો ભય રહે, સાવરણીનું મહત્ત્વ, તે જલ્દી ઘસાઈ તો નહિ
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
જાય ? એવો ભય. પણ ‘આ બહુ ભેગુ કરું છું, તો મારો આત્મા આ વિરાટ ભવસાગરમાં અને વિષયોના પથારામાં ખોવાઈ તો નહિ જાય ? એનો ભય નહિ ! આ બહુ સુખ ભોગવું છું, તો મારું પુણ્ય સાવ ઘસાઈ તો નહિ જાય ? એવો ભય નહિ ! ભય હોય તો બહુ સુખભોગ ન કરે. વિવિધ ત્યાગના નિયમ રાખે. દુન્યવી ચીજોના ભય ટાળવા આ કરવાનું છે. મનપર આત્મા અને આત્મહિતકર સ્થાનો અને આત્મહિતકર પ્રવૃત્તિઓવગેરેનું મહત્ત્વ ઝગમગતું રાખવાનું છે.
૫૦-૫૫ વરસ પહેલાંની આ વાત છે, – જીવાભાઈ શેઠ પરિવાર અને સાધર્મિકને લઈને યાત્રાએ નીકળ્યા. તીર્થોની ક્રમસર યાત્રા કરતાં કરતાંવચમાં તાર આવ્યો. વાંચીને ખીસામાં મૂક્યો. સાધર્મિક પૂછે, – શેઠ શાનો તાર
શેઠ કહે, આ તો એક પારસીનેત્યાં આપણા અઢી લાખ રૂપિયા હતા, તે પાર્ટી નબળી પડ્યાના સમાચાર છે.
પેલો કહે ‘તો શેઠ ! આપને જવું પડશે ને ?’ શેઠ કહે - ‘શું કામ ? રૂપિયા ખાતર આપણી ચાત્રા બગાડવી ? રૂપિયા તો એક જનમની ચીજ, ચાત્રા જનમ જનમ તારનારી. ભાગ્યમાં હશે તો રૂપિયા આવશે. જો ભાગ્યમાં નહિ હોય તો સંદેહ છે કે જાઉં તો ય આવે કે ન
આવે ? યાત્રા તો નિશ્ચિત આત્મકમાઈ આપે છે !
શું
આ ? મહત્ત્વ આત્મહિતને આપ્યું, રૂપિયાને નહિ, પછી રૂપિયા આવશેકે નહિ, એવો ભય નહિ. દુન્યવી ચીજ ભાગ્યને સોંપવાની.
એકવાર મુમુક્ષુ કન્યા આવી કહે, મારે અમુક સાધ્વી પાસે દીક્ષા લેવાની છે. મેં પૂછ્યું – તે એમનો પરિચય કર્યો છે ? મને એ કહે, સાહેબ ! પરિચય શું કરવો હતો ? મેં કહ્યું, પરિચય કર્યો હોય, તો
Page #86
--------------------------------------------------------------------------
________________
શઠ
એમને આપણા સ્વભાવની અને આપણને એમના મિથ્યાત્વ, લોભમાં મિથ્યાત્વ, એમ ન કહેતાં સ્વભાવની ખબર પડેને? એ જોયા વિના ઝુકાવો, માયામાં મિથ્યાત્વ કહ્યું? ને પછીથી ન બન્યું તો?
ઉ. - ગુસ્સો કરતાં અભિમાન કરતાકે લોભ એ કહે “સાહેબ! આપ ભલા તો જગ ભલા’ કરતાં મનને હજી એમ લાગવા સંભવ છે, કે આ હું
અને ખરેખર એમ જ બન્યું. આજે પણ ખોટું કરી રહ્યો છું. પરંતુ માયા કરતાં એવું નથી ગુરુણી વગેરે બધાને પ્રિય બનીને મસ્તીથી ચારિત્ર લાગતું, કે આ હું ખોટું કરી રહ્યો છું, ત્યારે જે પાપ પાળે છે. પૂછો, -
આચરતાં ખોટાન લાગે, હેય-ત્યાજ્યન લાગે, તે પ્ર. - પણ કોઈવાર વાંધો વચકોન પડે? પાપોના આચરણમાં મિથ્યાત્વ ભેગુ ભરેલું હોય.
ઉ.- ના, પોતાના આત્માના કલ્યાણને જ માયા એ કાંઈ જીવનજરૂરી ચીજ નથી. મહત્ત્વ આપે, અને એથી જ ક્ષમા-સમતા- પોતાની ખોટી કલ્પના અને કાંક્ષાદિને વશ થઈને સહિષ્ણુતા વગેરે જ કમાવાનું લક્ષ રાખે ને બાકી જીવ માયા કરે છે. તેથી જ્ઞાનીઓએ જોયું છે કે બહારના પ્રસંગો અંગે Everything O.Kબધું માયાવી જીવ મિથ્યાત્વમાં ઘસડાઈ રહ્યો છે. તેથી સારું-સરસકરીને ચાલે, એને ક્યારેય વાંધો વચકો કહ્યું માયામાં મિથ્યાત્વ’. નથી પડતો.
માયાની બીજી ખરાબી એ છે, કે હજી ક્રોધ, તાત્પર્ય, ભવાભિનંદી જીવ જગતની જડ અભિમાન, લોભબીજાની જાણમાં આવે છે, પણ ચીજોને જ મહત્ત્વ આપે છે. ને એના જ આનંદનો માયા કોઇની જાણમાં નથી આવતી. તેથી એ એ ખપી બન્યો રહે છે, તેથી એ વાતવાતમાં ભય માયાવીને કોઇ સમજાવનારનથી મળતું. તેથી પછી
જીવનના છેડા સુધી માયા ચાલ્યા કરે છે. એમાં (૬) રાઠ - ભવાભિનંદી જીવ શઠ એટલે વળી અંતકાળેકદાચ ઓઘ (જનરલ) ઉપદેશરૂપે કે માયાવી હોય છે. માયાવીપણું, દંભ, દ્રોહ, પણ માયાત્યાગનું કહેનાર મળે, તોય જીવનભર વકતા, એ મોટો દુર્ગુણ છે. અંદરમાં કાંઈ ને માયાના કરેલા અભ્યાસથી એ ઉપદેશ અંતકાળે બહારમાં બીજું. હૈયામાં છેષ રાખે અને શબ્દોમાં ઉપયોગી નથી થતો, માયાની ગાંઠ બંધાઈ ગઈ તે મને તમારાપર બહુ પ્રેમ છે, તમારા વિના મને અંતે ય છૂટતી નથી! ગમતું નથી બોલે, એ માયા છે, માયાત્યાગ એ રુમી સાધ્વીને એમ જ બન્યું. પરદેશી ધર્મનો પાયો છે. માટે તો અધ્યાત્મસારમાં બધા રાજકુમારપર સહેજ રાગની દૃષ્ટિથી એક જ વાર સદ્ગુણને બધી સાધનાના પાયામાં ભવૈરાગ્ય જોવાનું નાનું પાપ એણે ગુરુ આગળ દીક્ષા વખતે બતાવ્યો, પણ વૈરાગ્યના પાયામાં દંભત્યાગ ન આલોવ્યું. દીક્ષા પછી પણ ન આલોવ્યું, છેવટે મૂક્યો. માયા હોય ત્યાં વૈરાગ્ય ન રહે. સમકિત ન અંતે અનશન કરતાં પહેલાં ય ન આલોવ્યું, અને રહે. બોલો છોને...
માયાથી કહેતી રહીકે મારે હવે આલોવવાનું કશું “સાચામાં સમતિ વસેજી,
પાપ બાકી રહેતું નથી ! ઉહું જ્યારે ગુરુ આચાર્ય માયામાં મિથ્યાત્વરે પ્રાણી!
યાદ દેવડાવ્યું, કે તમે રાજા હતા, ત્યારે હું રાજકુમાર મકરી માયા લગાર.”
અવસ્થામાં તમારી રાજસભામાં આવેલો. ત્યારે પ્ર. - ગુસ્સામાં મિથ્યાત્વ, અભિમાનમાં તમે મારી સામે રાગથી જોયેલું, તે કેમ આલોવતા
સેવે છે.
Page #87
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ નથી?” ત્યારે એણે માયાથી બચાવ કર્યો કે “એ ભીલને પૂર્વભવનું સ્મરણ તો થયું. કહો, હવે એને તો મેં તમારા બ્રહ્મચર્યની પરીક્ષા કરવા એ રીતે જ્ઞાન થયું કે નહિ? ના, એ તો વિચાર કરે છે કે, જોયેલું.’ આમ અંતે પણ માયા છૂટીનહિ, ને એના ‘અરે ! આ તો કોઈ જબરો જાદુગર લાગે એક લાખભવદુર્ગતિઓમાં ભટકવાના વધી ગયા છે, જેવું બોલે છે એવું દેખાડી આપે છે!' માયાવી મહાદુઃખદ! માયા પ્રાકૃત ભાષાનો શબ્દ એમ વિચારીને કહે “જા, જામાયાવી, આમ લઈએ, તો એના બે અર્થ થાય. માયા અને માતા. કહી કહી લોકોને ઠગે છે? હું એમ કાંઇ તારું માની આ હિસાબે માયાએ માતા છે, જનેતા છે, કોની લઉં, એવો મૂર્ખ નથી. જનેતા? અનેકાનેક જન્મોની. અહીં માયા કરો શું ભીલ ખરેખર મૂર્ખ નથી? છે જ, કેમકે તો એનાથી અનેકાનેક જન્મો સરજાય ! એમાં ભીલને જાતિસ્મરણ જ્ઞાનતો થયું, પણ કેવું? જ્ઞાન ભટકવાનું સરજાય! આનો ભય હોય, તો માયાન પ્રમાણે જાણેલી વસ્તુ હૈયું કબૂલતું નથી, એટલે રમાય. પરંતુ ભવાભિનંદી જીવને માયા વિના ચાલે એ અજ્ઞ જ છે. બસ, ભવાભિનંદીની આ સ્થિતિ નહિ. તેમ એને અનેકાનેક ભવ ભટકવાનો ભય પણ હોય છે. નહિ, તેથી એ માયાવી શઠ કપટી બન્યો રહે છે. આવો જીવ જગતના પદાર્થ જૂએ છે, જાણે
(૭) અજ્ઞતા - ભવાભિનંદી જીવ વળી છે ખરો, પણ એ નાશવંત ને અંતે રોવરાવનારા અજ્ઞ અર્થાત્ મૂર્ખ-મૂઢ હોય છે. આમ ભણેલોય હોવાથી રાગ કરવા યોગ્ય નહિ, એવું એનું હૈયું હોય, શાસ્ત્રજ્ઞ પંડિતે ય હોય, પરંતુ સદ્ગુરુ- સત્ કબૂલતું નથી. એટલે જ એ જ્ઞાનવાળો છતાં અજ્ઞ શાસ્ત્રનો ઉપદેશ હૃદયથી સમજવા, સદણવા જેવો છે, મૂર્ખ છે. વળી ભવાભિનંદી અજ્ઞ-મૂર્ખ એટલા એને બોધન હોય. જાણે ખરો, પણ એનું હૈયું એ માટે કે, એ વસ્તુને જોતાં પૂર્વાપરનો વિચાર નથી જાણેલ તત્ત્વકે માર્ગ કબૂલ ન કરે.
કરતો, પરિણામ જોતો નથી. એટલે તાત્કાલિક અવધિજ્ઞાની મહાત્માને જંગલમાં શિકારી સ્વરૂપ જોઈ ખોટો ખ્યાલ બાંધી અજ્ઞાનતાભરી ભીલભેટી ગયો, અવધિજ્ઞાનથી એનો પૂર્વભવજોઈ પ્રવૃત્તિ કરે છે. જેમકે પેલાશેઠનો મૂર્ખ છોકરો કાંઈ લાગ્યું કે આને એ બતાવવામાં આવે તો સંભવ છે કામ હાથમાં લેવું તે બહુ વિચાર કરીને લેવું અને કે આ શિકારનો પાપધંધો મૂકી દે.
એમ વિચારીને કામ હાથમાં લીધા પછી અધવચ્ચે મુનિ એને કહે, ભલા આદમી! આ શું કરે? છોડવું નહિ.” એવા બાપના બોલપર હવેલીના નિર્દોષ પંખેરાને મારે? એમણે તારું શું બગાડ્યું ઝરૂખામાં બેઠો બેઠો સામે એક ગધેડો બેસતો, છે? ભીલ કહે ‘બગાડે શું? આ જેમ ઝાડના ફળ એનાપર મહિનાઓ વિચાર કરતો રહ્યો કે ‘આનું પાડી લઈએ, એમ આ પંખેરા પાડી લેવાનાં.' પૂંછડું જોરથી પકડ્યું હોય, તો એકખે આવી જાય
મુનિએ જોયું કે, આ આમનહિ સમજે. એને કે નહિ?” પછી કલ્પે આવી જવાનો નિર્ણય લઇ એનો પૂર્વભવ સંભળાવું, એટલે સમજશે. એમ બસ એક દિવસ નીચે ઉતરી ગધેડાનું પૂંછડું જોરથી વિચારી એને કહે, જો, તું જાણે છે કે પૂર્વભવે તું બે હાથે પકડ્યું, ગધેડો ભડક્યો, ચારે પગે કૂદ્યોને કોણ હતો? એમ કહી એનો પૂર્વભવ સંભળાવ્યો. ભાગવા મંડ્યો. છોકરો પાછળઘસાડાયોજાય છે. સંભળાવીને કહે, જો આર્તે પૂર્વે કરેલા પાપોનું કેવુંક લોકો કહે “અરે ભાઈ! છોડી દે પૂંછડું, પણ એ ફળ અહીં પામ્યો. માટે હિંસા મૂકી દે.” સાંભળતાં મૂર્ખ અથડાતો કૂટાતોને ગધેડાના પાછલા પગની
Page #88
--------------------------------------------------------------------------
________________
નિષ્ફલારંભસંગત
લાતો ખાતાં છતાં પૂંછડું છોડતો નથી. લોકોને કહે બાપાજી કહી ગયા છે કે, ‘બહુ વિચાર કરીને કામ હાથમાં લેવું, ને લીધા પછી અધવચ્ચે છોડવું નહિ.
આમ આગળ પાછળનો ને પરિણામનો વિચાર કર્યા વિના વર્તમાનપર નિર્ણય લે અને ‘ગધે કા પૂંછ પકડા સો પકડા, છોડના નહીં જેવું કરે એ અજ્ઞ છે, મૂર્ખ છે. ભવાભિનંદીના નિર્ણય એવા મૂર્ખતાભર્યા હોય છે, જે આપમતિએ જ ચાલે યા મિથ્યામતિના તત્ત્વનો અભિનિવેશ રાખીને ચાલે, એને ગમે તેવો તાત્ત્વિક યથાર્થ ઉપદેશ આપો, એને સાંભળેલાનો બોધ તો થાય, પરંતુ પોતાના પકડેલાને છોડવાની વાતનહિ, એટલે બોધ મળ્યો છતાં એ મૂર્ખ અજ્ઞ જ રહે. વક્તાએ દોઢ કલાક ગળું ખેંચ્યું હોય, છતાં આ ભવાભિનંદી તો એક જ કહે ‘મહારાજનો ધર્મ ઉપદેશનો. એટલે એ એમ જ કહે. આપણે તો ભાઈ ! કરતા હોઇએ એ કરતા રહેવાનું’ એણે શું કર્યું આ ? દોઢ કલાકની મહેનતે ઊભા કરેલા ચિત્રપર શાહીનો ખડિયો ઢોળી દીધો!
આવી અજ્ઞતા કાઢવી હોય એના માટે એક જ સીધો માર્ગ વીતરાગ શરણ.
અચિંત સત્તિનુત્તા હિ તે માવંતો વીસરા સજ્વળ્ય। પરમØાળા પરમઠ્ઠાળહે સત્તાના
मूढे अम्हि पावे अणाइमोहवासिए अणभिन्ने भावओ, हिआहिआणं अभिन्ने सिआ ॥
અર્થાત્ તે મહાન પ્રભાવવંતા વીતરાગ સર્વજ્ઞ (ભગવાન) ખરેખર અચિંત્ય સામર્થ્યવાળા છે. અમે પાપી, અનાદિના મોહથી વાસિત છીએ. ભાવથી અનભિજ્ઞ- અજ્ઞાન છીએ. (પણ ઇચ્છીએ છીએ કે અમે) સજ્ઞાન થઇએ, આમ સર્વજ્ઞનું શરણું લઇ દરેક બાબતમાં એમનાં વચનને અનુસરે, એ સુજ્ઞ બને. ભવાભિનંદીને એ આવડે નહિ, માટે એ અજ્ઞ જ બન્યો રહે છે.
(૮) નિષ્ફલારંભસંગતઃ વળી ભવાભિનંદી
નિષ્ફળ કાર્યો કરવાવાળો હોય છે. કામ આરંભે હોશથી, કેમ જાણે સમજતો હોય કે – ‘પૂરું પાડી દઈશ.’ પરંતુ એને પૂર્ણ કરી શકતો નથી, અથવા એમાં ધાર્યું ફળ લાવી શકતો નથી, એનું કારણ એ છે, કે ‘સર્વત્રાતત્ત્વાભિનિવેશાત્' એને બધે અતત્ત્વનો જ દુરાગ્રહ હોય છે, પૂછો, –
પ્ર. - નિષ્ફળતા અને અતત્ત્વદુરાગ્રહને શો
મેળ?
73
ઉ. મેળ આ રીતે - એક વાત સમજી રાખો કે, ભવાભિનંદી જીવ ભવના એટલે કે પૌદ્ગલિક વિષયોના જ આનંદને આનંદ માનનારો હોય છે, એ એનો અતત્ત્વનો આગ્રહ છે, કેમકે પૌલિક આનંદ એ વાસ્તવમાં આનંદ નથી, ક્યારેક જે વિષયોમાં આનંદ લાગતો હોય છે, એ જ વિષયોમાં સમય-સંયોગ-પરિસ્થિતિફરી જતા આનંદ લાગતો નથી, દુઃખ લાગે છે. દા.ત. સવારે નાસ્તો આવ્યો ત્યારે આનંદ લાગ્યો. પરંતુ પછી બાર વાગે ભૂખ છતાં પીરસનાર નાસ્તો હાજર કરે તો આનંદ નથી લાગતો, ત્યાં તો રોટી દાળશાકમાં આનંદ લાગે છે. સમય ફર્યો આનંદ ડૂલ. એમ સવારે નાસ્તામાં પુરીસાથે ચાહ – દૂધનો સંયોગ હોય, તો આનંદ લાગે છે, પણ દાળનો સંયોગ હોય તો આનંદ નથી લાગતો. પૂરીસાથે સંયોગ કરતાં પૂરીમાંથી આનંદ ઉડ્યો. એમ બાળપણમાં ખેલવામાં આનંદ લાગતો, ને કુમાર-યુવાઅવસ્થા આવતાં એમાં આનંદ નથી લાગતો. અવસ્થા પરિસ્થિતિ ફરતાં એ જ ખેલવામાંથી આનંદ ઉડ્યો.
.
આવા જગતના વિષયોના આનંદ કામચલાઉ છે, અસ્થિર છે, કાયમી નથી, હંમેશમાટે આનંદ એટલે આનંદ જ એવું નથી. ભૂખ હતી ત્યાં સુધી ૫ - ૭ પેંડા ઉડાવવામાં મહા આનંદ દેખ્યો. પછી પેટ પૂરું ભરાઈ ગયે જજમાન વધુ બે પેંડાનો આગ્રહ કરે, તો આનંદ નહિ દુઃખ લાગે છે, અને
Page #89
--------------------------------------------------------------------------
________________
14
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ શરમમાં પડીજોવાપરી કાઢે અને પછી અકળામણ એ એનો અતત્ત્વનો આગ્રહ છે. તેથી એ હવે એ કે ઉલ્ટી થાયતો મહાદુઃખ લાગે છે. મોટીશેઠાણીને આનંદમાટેની પ્રવૃત્તિ કરે તો સરવાળે આનંદ સારો પતિ, પુત્ર, પુત્રવધુ, મોટર, બંગલો વગેરે રહેવાનો છે જ નહિ, તેથી એની પ્રવૃત્તિ અંતે નિષ્ફળ મળ્યાનો અનહદ આનંદ હતો, પણ પુત્ર અચાનક જ જવાની. મરી ગયો, તો પતિ, પૈસા, બંગલો, મોટર, બધું ભવાભિનંદીજીવ વિષયસુખમાટે ધર્મપ્રવૃત્તિ એને ખાવા ધાય છે. ત્યાં પૂછો એને, કેમ આનંદ કરે, તો તે પ્રવૃત્તિ પણ આમ સરવાળે આનંદદાયી છે ને? તો એઝટ ગાજી ઉઠશે, શું રાખ આનંદ? નહિ રહેવાની, તેથી આ પ્રવૃત્તિ પણ નિષ્ફળઆ આંખની કીકીને કલેજાની કોર જેવો છોકરો આરંભસ્વરૂપ જ છે. તાત્પર્ય, ભવાભિનંદીની મર્યો, એના કરતાં હું જ અભાગિયણમન મરી? દુન્યવી પ્રવૃત્તિ શું કે ધાર્મિક પ્રવૃત્તિ શું, સરવાળે આ બિચારી વહુને મારે જિંદગી સુધી ઝૂરતી બધીય નિષ્ફળ પ્રવૃત્તિ-નિષ્ફળારંભ છે. જોવાની?
ભવાભિનંદીજીવ અતત્ત્વના આગ્રહથી બીજી રીતે એમમોટોશેઠ છે, બધું ટીપટોપબની આવ્યું પણ નિષ્ફળ આરંભવાળો છે, જેમકે દારૂનું વ્યસન છે, છોકરોય ધાર્યો હોશિયાર થઈ વેપાર સારો પાડનારો આનંદ માણે છે, પરંતુ એ વધુ ને વધુ સંભાળે છે, પરંતુ જો એ સ્વયંને મિત્રોનો ચડાવ્યો મદિરા મદિરાપાનનો ચડસ લગાડનાર અને અંતે હવે બાપનું માનતો નથી ને સાચું બોલે છે, મા- પાયમાલ કરનાર હોવાથી વાસ્તવમાં એની બાપ આગળ મોઢું ચડાવેલું રાખે છે, તો એ બાપ- વ્યસનપ્રવૃત્તિ નિષ્ફળ છે, એમ અહીં વિષયોના શેઠને પૂર્વનો આનંદ ડૂલ! હવે જિંદગી સુધી હૃદય- આનંદનો આગ્રહ-અભિનિવેશ એનો ચડસ સંતાપ. કેમ મનગમતા વિષયો ઉડી ગયા? ના, લગાવનાર, અને અંતે પાયમાલકરનાર હોવાથી હાજર છે, છતાં એમાંથી આનંદ ઉક્યો. એ બતાવે એની વિષયપ્રવૃત્તિ સરવાળે નિષ્ફળ જ છે. છે કે દુન્યવી વિષયોમાં આનંદ છે જ નહિ. તો પૂછો, બોધની સુંદરતા પરિણતિપર
પ્ર. - એ જ પૈસા બંગલો મોટર પુત્ર વગેરે વિનામૈવંતત: વિમુ? ત્યા૬,વિષયોમાં પહેલા આનંદ કેમ લાગતા હતા? રૂચ ત્વરિામાનુ-વિદ્ધો વોથોનસુન્દ્રાડા
ઉ. – એ આનંદ કલ્પનાના આનંદ હતા, માટે તત્સવ નિયમ વિપસંવૃત્તાન્નવાળા તો દેખાય છે, કોઈ શ્રીમંત વૈરાગ્યથી એ બધું જ રતિ-વં-મવામિનવિનિતિ, માછોડી ચારિત્ર લે છે. તો એનો આનંદ ઉડી ગયો ડસામત્વત સત્યUિTIમાનુવિદ્ધો વો : નથી લાગતો, પરંતુ હવે એ સાચો આનંદ સામાન્ચન ના સુરત ફર્યાદ-તાવઅનુભવાય છે, કેમકે વિષયોમાં આનંદની ખોટી વિક્ષિતાસરામસળંધાવ, નિયમ-વિમિકલ્પનાનો આનંદ હતો. હવે વિષયોમાં પરલોકના ત્યાહવિપસમૃદ્મવતિનિવર્શનમાત્રFIકળા ભયંકર ત્રાસની કલ્પના આવે છે. એટલે વિષયોનો ટીકાર્યું ત્યારે જો એ પ્રમાણે (ભવાભિનંદને આનંદ ઊડી જાય છે. પૂર્વે કલ્પનાનો આનંદ હતો, અસત્ પરિણતિ) છે, તો તેથી શું? એ કહે છે, - હવે કલ્પનાને જ તિલાંજલિ દઈ દીધી.
ગાથાર્થ એ પ્રમાણે અસત્ પરિણતિથી સારાંશ, વિષયોમાં આનંદનું ટીપું ય નહિ, વણાયેલો બોધ અસત્પરિણતિના સંસર્ગથી જ છતાં ભવાભિનંદી જીવને એમાં જ આનંદલાગે છે, અવશ્ય સુંદર નથી, જેમકે ઝેર મિશ્રિત ભોજન.
Page #90
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરિણતિ પર ભાર મુકવાના બે કારણ
ટીકાર્ય : ‘ઇતિ’ અર્થાત્ એ પ્રમાણે, ભવાભિનંદીની પરિણતિ હોતે છતે એને અસત્ પરિણતિ હોવાથી એનો બોધ અસત્ પરિણતિથી વણાયેલો છે, ને એ સામાન્યથી સુંદર (પ્રાસ્ત) નથી. કેમ એમ ? તો કે ‘તત્સંગાદેવ’ અર્થાત્ વિવક્ષિત અસત્પરિણતિના સંબંધથી જ ‘નિયમાત્’ એટલેકે નિયમથી (યાને અવશ્ય). કોની જેમ ? તો કે વિષમિશ્રિત ભોજનની જેમ. આ દૃષ્ટાંતમાત્ર છે.
વિવેચન : અવેદ્યસંવેદ્યપદ ભવાભિનંદી જીવને હોય છે એ કહ્યું, અને ભવાભિનંદી જીવકેવો હોય તો બતાવ્યું કે ક્ષુદ્ર, લાભરતિ, વગેરે... એ એવો છે તો તેથી શું ? એ હવે ૭૭મી ગાથામાં બતાવતાં કહે છે,
ભવાભિનંદીપણાનો પરિણામ અર્થાત્ પરિણતિ એ આત્માની અસત્ પરિણતિ છે, મલિન આત્મપરિણતિ છે, તેથી એવી મલિન આત્મપરિણતિથી વણાયેલ બોધ પણ મલિન છે સુંદર નથી.
પ્ર. – બોધ દેખાય તો યથાર્થ, દા.ત. જાણ્યું કે પશુ-પંખી, કીડા, મકોડા એ જીવ છે, એમ બોધ યથાર્થ હોવા છતાં, માત્ર પરિણતિ મલિન, તેથી બોધ ખોટો કેમ?
ઉ. જેમ ચોર પોતાના સાગરીતને ઓળખાવે કે ‘જો પેલો શ્રીમંત’, તો એ ઓળખ છે તો સાચી, પરંતુ એમાં ઓળખની સાથે લૂંટવાના ભાવ છે, લૂંટવાની પરિણતિ છે, તેથી એ ઓળખ અસત્ કહેવાય. એ રીતે ભવાભિનંદી જગતમાં જે કાંઈ જુએ-જાણે, એની સાથે જ વૈષયિક સુખદુઃખની દૃષ્ટિ હોય છે, કહો કે
ભવાભિનંદી જીવ જાણેલું બધું વૈષયિક સુખદુઃખના કારણે જ માપે છે. માટે એની જાણકારી આમ સત્ય છતાં અસત્ છે. અર્થાત્ એ જ્ઞાન વૈષયિકસુખ આપે, તો કામનું; અને વૈષયિક દુઃખ આપે, તો નકામું. એવી અંતરની અસત્
75
પરિણતિથી ખરડાયેલ જ્ઞાન હોવાથી એ જ્ઞાન મલિન છે, સુંદર નથી, આત્મહિતકર નથી. એટલે જ્ઞાન મેળવવા સાથે અંતરંગ પરિણતિ કેવી કામ કરે છે એ મુખ્ય જોવાનું છે.
દા.ત. ગામ બહાર વેશ્યાનું મડદું પડ્યું હોય, એનાપર ભોગી અને યોગી બંને ય જ્ઞાન કરે છે.ભોગી જ્ઞાન કરે કે ‘બિચારી સુંદર શરીરવાળી મરી’ પરંતુ ભોગીનું આ જ્ઞાન મલિન છે. કેમકે એની સાથે ભોગસુખ અને ધનકમાઈ કરી શકાત. એ દયાની પરિણતિ મલિન છે, અસત્ છે. તેથી એનું જ્ઞાન પણ અસત્ છે. ત્યારે યોગીની દયાની પરિણતિ એ છે કે જીવંત હોત અને આવા મોક્ષમાર્ગની તપ-સંયમની સાધનાને યોગ્ય સુંદર દેહને એમાં લગાવ્યો હોત, તો જન્મ-જન્માન્તરનાં પાપોનો નાશ કરી શક્ત. એ સારી દયાની પરિણતિ છે, તેથી એનું ‘બિચારી મરી’ એ જ્ઞાન પણ સુંદર છે. ભોગીની આંતર પરિણતિ ભોગતરફની, માટે ખોટી. એમ ભવાભિનંદી જીવની પણ આન્તર પરિણતિ વિષયસુખ તરફની અને આત્મહિતથી તથા સર્વજ્ઞવચનથી તદ્દન બેપરવા, માટે એ અસત્ મલિન પરિણતિ છે. એવી પરિણતિવાળાનો બોધ સાચો દેખાવા છતાં સુંદર નહિ. તેથી જ અસર્વજ્ઞનાં દર્શનો ધર્મની વાત તો મજેની કરે, પરંતુ એવી સર્વજ્ઞકથિત આત્મહિતની વાતોની તદ્દન ઉપેક્ષાની પરિણતિ કામ કરતી હોય છે, તેથી એ અસર્વજ્ઞ દર્શનની ધર્મની કે તત્ત્વની વાતો અસુંદર છે. આવા કેટલાકની સર્વજ્ઞવચન પ્રતિ ઉપેક્ષા તો વળી કેવીક ભારે કે, એ સર્વજ્ઞની પણ મશ્કરી કરે છે. તો શું એવાની ધર્મની તત્ત્વની વાતો સુંદર ગણાય ?
દા.ત. બૌદ્ધદર્શન અસર્વજ્ઞનું દર્શન છે. એ કહે છે કે જગતમાં સર્વજ્ઞ કોઈ હોઇ શકે નહિ. કદાચ કહોકે, સર્વજ્ઞ વિના સૂક્ષ્મ અતીન્દ્રિય પદાર્થ કોણ બતાવે ? તો એવા પદાર્થ માટે સર્વજ્ઞ જ પ્રમાણ
Page #91
--------------------------------------------------------------------------
________________
76
ભૂત છે. તો બૌદ્ઘ કહે છે કે ‘પ્રમાળ દૂરવર્તી ચેત્, वरं गृध्रानुपास्महे '
અર્થાત્ જો સર્વજ્ઞ દૂરદર્શી છે, માટે પ્રમાણ ભૂત છે, તો તો બહેતર છે કે ગીધડા દૂરદર્શી હોય છે, માટે એને જ ભગવાન માની એની જ ઉપાસના કરીએ.
બૌદ્ધનું આ વચન શું છે ? સર્વજ્ઞની મરકરી. કેમકે સર્વજ્ઞને એણે ગીધડાની તોલે ગણ્યા ! એને પૂછીએ, કે તો પછી સૂક્ષ્મ અતીન્દ્રિય પદાર્થના જ્ઞાન વિના સૂક્ષ્મ મોક્ષમાર્ગ ક્યાંથી સૂઝશે ?
તો બૌદ્ઘ કહે છે, મોક્ષ છે નિરાકાર વિશુદ્ધ ચિત્સંતતિરૂપ. અર્થાત્ જગતના પદાર્થમાત્ર ક્ષણિક છે, તો આત્મા અર્થાત્ વિજ્ઞાન પણ ક્ષણિક છે, પરંતુ જેમ દીવાની જ્યોત ક્ષણિક યાને ક્ષણક્ષણ પલટાતી છતાં ઉત્તરોત્તર જ્યોત સમાન હોવાથી એની સમાન ધારાને લઈને એ જ્યોત સ્થિર છે, એમ ભાસ થાય છે, બસ એવી રીતે ઘડો, વસ્ત્ર વગેરે અને વિજ્ઞાનમય આત્મા ક્ષણિક છતાં એની ક્ષણે ક્ષણે ચાલતી સમાન ધારાને લઈને એ ઘડો વગેરે સ્થિર ભાસે છે.
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
મોક્ષ થઈ જવાનો. આમાં બીજા ત્રીજા સૂક્ષ્મઅતીન્દ્રિય પદાર્થન જાણ્યા તો ક્યાં અટક્યું ? પછી સર્વજ્ઞની શી જરૂર?
આમ બૌદ્ધ સર્વજ્ઞને ઉડાવે છે. પણ એને ખબર નથી કે પહેલું તો આ ક્ષણિકત્વ એ જ સૂક્ષ્મ અતીન્દ્રિય તત્ત્વ છે, સર્વજ્ઞ વિના આ અતીન્દ્રિય ક્ષણિકત્વ કોણ પ્રત્યક્ષ જોઇ શકે ? કદાચ કહો, –
પ્ર. - અમે ક્ષણિકત્વ તર્કથી સાબિત કરીએ છીએ. પછી સર્વજ્ઞની ક્યાં જરૂર પડવાની ?
ઉ. તમે પોતે જ ક્ષણિક છો, તેથી ક્ષણિકત્વ સાબિત કરવાની તમારી ગુંજાયરા નથી, કેમકે જે ક્ષણે તમે તર્ક લગાવશો, એની પછીની ક્ષણે તમે પોતે જ ક્ષણિક હોઈ હયાત નથી. પછી ક્ષણિકત્વનું જ્ઞાન કોણે કર્યું ? અને આ ક્ષણે જે ક્ષણિકત્વજ્ઞાનકરવા જાય, એ પોતે પૂર્વ ક્ષણે હતો જ નહિ, તો ક્ષણિકત્વજ્ઞાન સાધક તર્ક કોણે લડાવ્યો? ત્યારે જો કોઈ એક જ પુરુષ આ ક્ષણે તર્ક કરે અને બીજી ક્ષણે ક્ષણિકત્વ નિર્ણય લેવા જાય, તો તે પુરુષ પોતે જ બ્રિક્ષણસ્થાયી બનવાથી સર્વ ક્ષણિકત્વ સિદ્ધાન્ત ઊડ્યો ! કદાચ કહેશો, – પ્ર. - ભલે ક્ષણિકત્વ જેવા અતીન્દ્રિય
હવે વિજ્ઞાનધારા યાને ચિત્સંતતિ ચાલે છે.
એ અહંકાર વિષયક વિજ્ઞાનની ધારા છે. એનું નામ પદાર્થને જાણવા સર્વજ્ઞની જરૂર પડતી હોવાથી અમે સંસાર છે. ક્ષણિકત્વ નહિ માનીએ. પરંતુ નિરાકાર ચિત્સંતતિરૂપ મોક્ષ સાધવામાં સર્વજ્ઞની ક્યાં જરૂર છે ?
सोपप्लव चित्संततिः संसारः निरुपप्लव चित्संततिः =मोक्षः
જ્યાં સુધી તમારા જ્ઞાનમાં કોઈ આકાર, કોઈ વિષય ભાસે, ત્યાં સુધી સંસાર, વિષય-આકારભાસનો બંધ કરી દો. અને શુદ્ધ વિષયવિનિર્મુક્ત શુદ્ધ વિજ્ઞાનધારા ચલાવો, એટલે મોક્ષ થયો ગણાય. આમાં સર્વજ્ઞની-સર્વજ્ઞદષ્ટ સૂક્ષ્મ અતીન્દ્રિય પદાર્થને જાણવાની ક્યાં જરૂર પડી ? એ તો ક્ષણિકત્વની અને નિરાકારતાની ભાવના અને ધ્યાનનો અભ્યાસ કરો, એટલે આકાર છૂટી જવાથી
ઉ. - પહેલું તો એ સમજો, કે જ્ઞાન અને નિરાકાર-નિર્વિષયક એ સંભવિત જ નથી. કેમકે જ્ઞાન એટલે પ્રકાશ, એ કોઈ પ્રકારય વસ્તુને લઇને જ હોય. કશું પ્રકાશ્ય જ જો નથી, તો પ્રકાશ શાનો? તાત્પર્ય, જ્ઞેયના આકાર વિનાનું જ્ઞાન હોય જ નહિ. બીજી વાત એ છે કે, મોક્ષરૂપ નિરાકાર ચિત્સંતતિ ઊભી કરવા માટે જરૂરી નિરાકારની ભાવના (અર્થાત્ જ્ઞાન) જે કરાય તે તો સવિષયક – સાકાર જ બન્યું. પછી નિરાકારનો અનુભવ કરશો કેવી
Page #92
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરિણતિ સુધારવાની આ ચાવી, આશ્રવને સંવર બનાવો રીતે ? વળી ‘જ્ઞાન નિરાકાર નિર્વિષયક હોઇ શકે છે’ એ સાબિત શી રીતે કરશો ? જે તર્ક લગાવશો, એ સાકાર જ્ઞાનરૂપ જ રહેવાનો; અને તર્ક માટે
(૨) પરિણતિપર ભાર મૂકવાનું બીજું કારણ એ છે કે, જ્ઞાનનો ઉદ્દેશ મોક્ષ છે, તે મોક્ષશું છે ? આત્માનો અત્યંત વિશુદ્ધ પરિણામ યાને ૮ દૃષ્ટાન્ત શોધશો, તો કોઇ નિરાકાર નિર્વિષયક જ્ઞાનકર્મના ક્ષયથી પ્રગટ થતો આત્માનો સહજ શુદ્ધ
દષ્ટાન્તરૂપે મળરો જ નહિ. ત્યારે તર્ક નિષ્ફળ જતાં નિરાકારતા જેવા અતીન્દ્રિય પદાર્થને પ્રત્યક્ષ જોનાર તરીકે સર્વજ્ઞની જરૂર પડવાની. પછી સર્વજ્ઞ વિના ક્યાં ચાલ્યું ?
તાત્પર્ય, સર્વજ્ઞ જ મોક્ષ અને મોક્ષસાધક અતીન્દ્રિય ભાવોને પ્રત્યક્ષ જોઇ શકે, ને જગતને બતાવી શકે. એમનો વિરોધ કરવો, એમને ન માનવા, એ આત્માની અસત્પરિણતિ છે. ને અસત્પરિણતિવાળો બોધ સુંદર હોઈ જ ન શકે. ત્યાં બોધ સાચો હોય, તેટલામાત્રથી સુંદર ન કહેવાય. પૂર્વે કહ્યું હતું તેમ, ચોરને અમુક માણસ પૈસાકાર છે એવું જાણવા મળ્યું, એ જ્ઞાન સાચુ હોવા છતાં, એની અંતરની પરિણતિ ચોરવાની છે, અસત્ પરિણતિ છે, તો એવી અસત્ પરિણતિવાળા જ્ઞાનના સાચાપણાને શું કરવાનું ? એ જ્ઞાન અસુંદર જ કહેવાય.
માટે જ્ઞાનની સુંદરતાનો આધાર અંતરાત્માની પરિણતિ ઉપર છે. પાયામાં પરિણતિ સુધરવી જોઇએ. જો પરિણતિ બગડેલી છે, મલિન છે, તો એકલા જ્ઞાનપ્રકાશને શું કરવાનો ? હવે જો પૂછો, – પ્ર. - પરિણતિપર કેમ ભાર મૂકો છો ? ઉ. – પરિણતિપર ભાર મુક્વામાં બેકારણ
છે.
(૧) પરિણતિ નિર્મળ હોય, તો થોડું પણ જ્ઞાન તારણહાર છે, જેમકે માષતુષ મુનિને માત્ર પાંચ સમિતિ, ત્રણ ગુપ્તિનું જ્ઞાન. ત્યારે જો પરિણતિ મેલી છે, તો ઘણું પણ જ્ઞાન મારણહાર છે, જેમકે અભવી-દુર્લવીને નવ પૂર્વ સુધીનું જ્ઞાન. પરિણતિપર ભાર મૂકવાનું આ એક કારણ.
77
સ્વભાવ. એથી હવે સમજાય એવું છે કે, આ અત્યંત નિર્મળ પરિણામ પ્રગટ કરવો હોય; તો સાધનાના પાયામાંથી અંતરાત્માના પરિણામ થોડા થોડા પણ નિર્મળ કરતા ચાલવું જોઇએ. તે અશુદ્ધ અસત્ પરિણામને દબાવતા જવાથી જ શક્ય બને. દા.ત. મોક્ષનું એક સ્વરૂપ અનાહારિપણાની પરિણતિજો લાવવી હોય, તો આહારસંજ્ઞાના કાપની નિર્મળ પરિણતિ ઊભી કરવી જ જોઇએ. એકલું જ્ઞાન તો હોય કે ‘આત્માનો સ્વભાવ અનાહારિપણાનો છે’ પરંતુ દિવસમાં ઘણીવાર ખાતો રહેતો હોય, ઘી કેળાં ને રસગુલ્લા વગેરે ઉડાવતો રહેતો હોય, તો ત્યાં ખાનપાનની પરિણતિને આહારસંજ્ઞાક્યાં દબાયા? નિરંકુશ યથેચ્છચારિતા રહી. ખરેખર તો આહારસંજ્ઞા પર સૂગ રહેવી જોઇએ. જો એ સૂગ હોય તો એટલી નિર્મળ પરિણતિ છે.
ધર્માત્માને બિમારીવશ ચૌદશે ખાવું પડતું હોય, તો એને ખેઠ હોય. ખાવાપ્રત્યે સૂગ હોય. ખાય છે એટલે ખાવાની અસત્ પરિણતિ તો ખરી, ને એ આશ્રવ છે, પરંતુ ત્યાં જો ખાવાપર સૂગ તો એ સંવરની સત્ પરિણતિ છે.
છે
પરિણતિ સુધારવાની આ ચાવી, આશ્રવને સંવર બનાવો.
પૈસા એ આશ્રવ છે, કેમકે એનાપર રાગ થાય છે, મૂર્છા થાય છે, સુખ વિલાસ ભોગવવાના કોડ થાય છે. પરંતુ જો ત્યાં આ વિચાર આવે કે ‘આ પૈસા મારેમાટે ખતરનાક છે, કેમકે એના તીવ્ર રાગમમત્વથી ભવોની પરંપરા ચાલે !' ને અંતરમાં પૈસાપર ઘૃણા થાય છે, તો એ સંવરની પરિણતિ છે. અથવા એમ થાય કે ‘આનાથી પ્રભુભક્તિ
Page #93
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ સંઘ-સેવા, જ્ઞાનસેવા, જીવદયાદિ કરીશ તો એ એટલે મિથ્યાશાસ્ત્રોનાં મિથ્યાતત્ત્વોની શ્રદ્ધાની સંવરની સમ્યફ પરિણતિ છે.
પરિણતિ અર્થાત્ અસત્ પરિણતિ છે. અથવા એમ કોઈએ આપણું કાંઈક બગાડ્યું, સર્વજ્ઞનાં શાસ્ત્રોનો બોધ છે, પરંતુ એકાંતે દુન્યવી અથવા આપણું અપમાન કર્યું, ત્યાં જો મનને ‘આ વિષયોનો જ રાગ છે, તો એની અસપરિણતિ કેવો ખરાબ માણસ એમ એનાપર અરુચિ-દ્વેષ છે, તો એ ઝેર સમાન છે. એનાથી મિશ્રિત ગમે થાય, તો એ આશ્રવની પરિણતિ. માટે તો મહાવીર તેટલો બોધ હોય તોય તે અસુંદર છે. ભગવાનપર અનાડીઓ તરફથી જુલ્મની ઝડિયો ત્યારે સમ્યફ આંતર પરિણતિ એ અમૃત વરસી છતાં, પ્રભુ આવા ખરાબ માણસ’ એટલું સમાન છે, એનાથી મિશ્રિત થોડો પણ બોધ ય મનમાં ન લાવ્યા, કેમકે પ્રભુ સમજતા હતા કે આત્માને પુષ્ટિકારક છે, સમ્યક છે. આમ, એવું વિચારવામાં અરુચિ-દ્વેષની આશ્રવની પરિણતિપર મુખ્ય ભાર દેવાનું કારણ બધી પરિણતિ છે. ત્યારે જો ત્યાં એમ વિચારાય કે, સાધનાનો ચરમ ઉદ્દેશ વીતરાગતાની પરિણતિપર ‘આમાં તો મારામાટે કર્મક્ષયનો ધન્ય અવસર છે. જવાનો છે. પણ સામો જીવતો દયાપાત્ર છે, એ બિચારો મારું એમ ચરમઉદ્દેશ અનાહારીપણાનો ખ્યાલમાં નિમિત્ત પામી કર્મ બાંધે છે!’ તો આ સંવરની હોય, ને ચૌદશ જેવી પર્વતિથિ આવી, તો ત્યાં સપરિણતિ છે. વેઠવાનું આવ્યું, તે તો વેઠવું જ ઉલટભેર ઉપવાસ થાય; ને કદાચ શરીરાદિના કારણે પડવાનું છે, પછી એને આશ્રવનું સ્થાન શા માટે તપ ન થઈ શક્યો, તો હૈયાને ભારે રુદન હોય. તપ બનાવવું? સંવરનું જ બનાવવું. આશ્રવનું સ્થાન ન કરી શકવાનો ખેદ એ સમ્યફ પરિણતિ છે. એટલે જ્યાં રાગ, દ્વેષ, ઉકળાટ, હિંસાદિની આપણા સ્વ. પંન્યાસજી શ્રી પદ્મવિજયજી ભાવના વગેરે અશુભ ભાવો કરાય તે, સંવરનું ને કેન્સરનો જાલિમ વ્યાધિ હતો, માથું દુખવાની સ્થાન એટલે જ્યાં ક્ષમા, દયા, સમતા, ઉપશમ, વેદનામાં તો લાગેકે, માથાના જાણેટુકડા થઈ રહ્યા અહિંસા વગેરે શુભ ભાવોકરાયતે. બસ, વારંવાર છે. એમાં એકવાર ચૌદશે એમની પાસે હું બેઠેલો જાગૃતિ રાખીને આશ્રવનાં સ્થાનોને સંવરના સ્થાન તે રોવા જેવા થઈને કહે કે, “જુઓને! આજે પર્વ બનાવવા; એમાં શુભભાવ આવે, ત્યાં આંતર- દિવસે પણ મારે નવકારશી વાપરવાનું પાપ પરિણતિ સમ્યફ બને. આવી સત્પરિણતિ સાથેનો કરવાનું કેવોકમભાગી!' પછી એમના આશ્વાસન શાસ્ત્રબોધ એ સુંદર બોધ કહેવાય, પછી ભલે એ માટે મારે કહેવું પડ્યું કે, એક જ બાજુ કેમ જુઓ બોધ થોડો હોય. ત્યારે શાસ્ત્રનો ઘણો પણ બોધ છો ? જેમ ખાવું એ પાપ છે, આશ્રયસ્થાન છે, જો આંતરિક અશુભ પરિણતિથી મિશ્રિત હોય, તો તેમ આવો જાલિમ કેન્સર રોગ સમતાથી સહન તે અસુંદર છે. મિઠાઈનું પણ ભોજન જો ઝેરથી કરવો, એ રોગપરિષહ નામનું મહાન સંવરસ્થાન મિશ્રિત હોય, તો તે સુંદર નથી. એનાથી શરીરને છે. વળી એમાં આટલી જાલિમ વેદના સમતાપુષ્ટિનમળે, પણ મોત મળે. ત્યારે એવાઝેર વિનાનું સમાધિથી સહન કરવામાં મહા કઠણાઈ છે, કષ્ટ સાદું રોટલાનું પણ ભોજન શરીરને પુષ્ટિ આપે. છે; ને જેમ ઉપવાસવગેરે એ તપ છે, તેમ આ
એમ, અવેધ સંવેદ્યપદવાળાને ગ્રન્થિભેદનથી જાલિમ વેદના સમતા-સમાધિથી સહન કરવાનું થયો. સર્વજ્ઞનાં વચનનું માર્ગદર્શન નથી મળ્યું. કાયકષ્ટએ પણ મહાનતપ છે. અવસરે ઉપવાસાદિ
Page #94
--------------------------------------------------------------------------
________________
અસત્ પરિણતિ ક્યાં ક્યાં ઊભી થાય છે?
તપને પણ ટપી જાય એવો તપ છે. એમાં કેટલો બધો સત્ત્વવિકાસ અને કેટલી બધી અદ્ભુત કર્મ નિર્જરા છે !’ સાંભળી ને હસી પડ્યા.
વાત આ છે, આશ્રવસ્થાનને સંવર સ્થાનમાં ફેરવી નાખતા આવડે, તો સમ્યપરિણતિ આવે. ગુરુએ ઠપકો આપ્યો, ત્યાં મનને ખોટું લાગે, તો એ આશ્રવસ્થાન બનાવ્યું. પરંતુ મનને જો એમ લાગે, મારા હિતનામાટે ઠપકો ગુરુ નહિ આપે, તો બીજું કોણ આપવાનું હતું ? એ કહે છે એ મારા હિતને માટે કહે છે, ને તેથી મારે જાગૃતિ રહે છે, ભૂલ સુધારવાની તક મળે છે,’ તો એ સંવરસ્થાન થયું.
આશ્રવમાં અસત્ પરિણતિ; સંવરમાં સત્ પરિણતિ. અસત્ પરિણતિ ભવનો વિસ્તાર કરે. સત્ પરિણતિ ભવનો સંકોચ કરે. જેમ મવાલીના સંબંધથી સારો માણસ પણ ખરાબમાં ખપે, એમ અસત્પરિણતિ સાથેનો બોધ ખરાબ.
પ્ર. - અસત્પરિણતિ હોય, તો એવું ન બને કે થોડો બોધ ખરાબ ને બાકીનો સારો હોય ? ઉ. ના, દૂધપાકના એક ખૂણામાં પણ ઝેર, આખા દૂધપાકને ઝેરી તરીકે ઓળખાવે છે. ત્યાં એમ નથી કહેવાતું કે ‘આટલા ખૂણામાંનો જ દૂધપાક ઝેરી છે, બાકીનો નહિ’ એ તો સમગ્ર દૂધપાક ઝેરી જ ગણાય છે. એમ અસત્ પરિણતિના સંબંધથી સમગ્ર બોધ અસુંદર ગણાય, પણ નહિ કે થોડો બોધ સારો, ને થોડો ખરાબ એટલે જ જમાલીએ જ્યાં ભગવાનનું માત્ર એક જ વચન ઉત્થાપ્યું, ને એનામાં અસત્ પરિણતિ ઊભી થઈ, ત્યાં હવે એનો માત્ર એ વચનનો જ બોધ બગડ્યો એમ નહિ, પણ એનો બાકીનો સમગ્ર બોધ બગડ્યો.
-
સારાંશ - હૈયામાં અસત્ પરિણતિ ઊભી થાય એ ઝેર છે, એ હૈયામાં સમગ્ર બોધને
79
અસમ્યક્ કરી નાખે છે.
અસત્ પરિણતિ ક્યાં ક્યાં ઊભી થાય છે? (૧) પહેલી તો સર્વજ્ઞ ભગવાનના એકાદ પણ વચનની ઉપેક્ષા-આવગણના કરવામાં અસત્ પરિણતિ ઊભી થાય, પછી સમગ્ર સર્વજ્ઞ શાસનની ઉપેક્ષા કરે, એને અમાન્યકરે, ત્યાં તો પૂછવાનું જ શું ?
(૨) સર્વજ્ઞશાસન-જિનશાસનને માન્ય કરવા છતાં, જો કામ, ક્રોધ, અભિમાન, ઈર્ષ્યા, રાગ, દ્વેષ વગેરે કષાયની પરિણતિ ઊભી કરે, તો પણ પરિણતિ બગડી, અસત્ થઇ. આ કષાયોથી બહુ જ સાવધ રહેવા જેવું છે. એ કામ-ક્રોધાદિના સૂક્ષ્મ રૂપે આવે, તો પણ પરિણતિ બગડી ગણાય. દા.ત. બ્રહ્મચારી રુક્મીસ્ત્રીરાજાએ પરદેશી રૂપાળા રાજકુમારપર સહેજ રાગની દષ્ટિથી ક્ષણવાર પણ જોયું, તો ત્યાં સૂક્ષ્મ કામ આવ્યો. એની પરિણતિ બગડી.
એમ ક્ષમાશીલ માણસને કોઈ પૂછે, ભાઈ ! તમને પેલો બહુ બોલી ગયો છતાં તમને કેમ સહેજ પણ ગુસ્સો ન આવ્યો ? અને ત્યાં આ જો કહે કે ભાઈ ! આપણે તો ક્ષમાનું જ જીવન સૂત્ર રાખ્યું છે,’ તો આમાં સૂક્ષ્મ અભિમાન આવ્યું, ને એમાં અસત્પરિણતિ થઈ.
એમ ધર્મ કરવાની શક્તિ છતાં જો પોતે માને કે મારી શક્તિનથી. તો એમાં સૂક્ષ્મ માયાનું સ્વરૂપ આવ્યું, ને ત્યાં પરિણતિ બગડી. જીવને અસત્ પરિણતિઓ- અસત્ પરિણામો હિસાબ વિનાના થાય છે.
આમાં મોટો અસત્ પરિણામ મિથ્યાત્વનો છે, રાગ-દ્વેષની ગ્રન્થિનો છે. ત્યાં સર્વજ્ઞવચનની શ્રદ્ધા નથી, એટલે વેદ્યસંવેદ્યપદ નથી. સર્વજ્ઞ વચનની શ્રદ્ધા હોય, તો ખરેખરા વેદ્યનું સંવેદન થાય ને ? ગ્રન્થિ ભેઠે નહિ, ત્યાં સુધી આ આવતું નથી,
Page #95
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ તેથી અવેદ્યસંવેદ્યપદમાં રહે છે.
ઉ. - બોધમાં વિપરીતતાનું કારણ એને फलत एतदेवाह,
આંતરિક અસપરિણતિનો સંપર્ક છે. આ અસત્ તદન્તોડત વેદ, વિપક્ષની પરિણતિ કેવી હોય છે? તો કે એને એકાન્તવાદી દિહિતવિવેન્યા, વિદ્યસામ્રાક્ષ: ૭૮ મિથ્યાદર્શનની શ્રદ્ધા હોવાથી વસ્તુને એકાન્તરૂપે
તો -અવેદ્ય(સંવેદ્ય) વિન્ત: મત્ત - જ જોવાની વૃત્તિ હોય છે, ને આવી વૃત્તિ અને IRCTC દૃ-તો, વિપસાથાના નર: મિ- સમ્યફ પરિણતિ છે. જગતમાં વસ્તુમાત્ર અનેકાંત ત્યાદ-હિતાદિતવિવેન્યા :-પતદ્રહિત ફત્યર્થ ધર્મી હોય છે. દા.ત. ઘડો સ્વ-સ્વરૂપે સત્ પણ મતવાદ-વિદ્યત્તે રાષ્પક્ષિણ: સતતિ II૭૮ છે, અને પરરૂપે અસત્ પણ છે. માટીમયતાએ સત્,
ટીકાર્ય ફળથી આ જ અવેદસંવેદ્યપદ કાંચનમયતાએ અસત્. પરંતુ એકાન્તરૂપે જોવાની (વસ્તુ) કહે છે.
વૃત્તિવાળો ઘડાને એકલો સત્ તરીકે જૂએ છે. એટલે ગાથાર્થ : આ (અવેદ્યસંવેદ્યપદ) વાળા આ એનું દર્શન યાને બોધ ભ્રમરૂપે છે, યથાર્થબોધ માણસો આ જ કારણે લોકમાં ભમવાળા હોય છે. નહિ. અનેકાંતધર્મીને એકાંતધર્મી તરીકે જોવો, એ તેથી જ હિત-અહિતનો વિવેક કરવામાટે અંધ ભ્રમ-વિપર્યાસ-વિપરીતબોધ જ કહેવાય. (માત્ર) વર્તમાનદર્શી અને ખેદ પામનારા હોય છે. બસ, અદ્યસંવેદ્યપદની આ ખરાબી છે, કે
ટીકાર્થ: આવાળા-અવેદ્યપદવાળા માણસો, એ માણસને ભ્રમમાં જ રાખ્યા કરે. એક બાજુ આજ કારણે અહીં લોકમાં વિપર્યાસપરા અર્થાત્ મહાવૈરાગ્ય પણ હોય, છતાં બીજી બાજુ બિચારાને મુખ્યતાએ ભ્રમ-વિપરીત બોધવાળા હોય છે, સર્વજ્ઞશાસન નહિ મળ્યું હોવાથી એની વૃત્તિએટલે શું તોકે) હિતાહિતના વિવેકમાં અંધ એટલે પરિણતિ મિથ્યાશાસનના અનુસાર એકાન્તમતની કે એવા વિવેકથી રહિત હોય છે. એટલા જ માટે માન્યતાની હોય છે, અનેકાંતમતની નહિ. તેથી કહે છે “ખિદત્તે સાંપ્રતેક્ષિણઃ' અર્થાત્ (માત્ર) વૈરાગ્ય છતાં બોધ વિપરીત છે. વર્તમાનદર્શી બન્યા રહ્યા થકા ખેદ પામે છે. ત્યારે આપણે જૈનકુળમાં જન્મવામાત્રથી
વિવેચન : અવેદસંવેદ્યપદનો (૧) ગળથુથીમાં સર્વશનું શાસન-જિનશાસન પામ્યા સ્વરૂપથી વિચાર કર્યો કે એનું સ્વરૂપ કેવું? રાગ- એ કેટલાબધા પુણ્યશાળી? પણ તેથી શું? જોવાનું દ્વેષની ગાંઠ ઊભી હોવાથી પરમાર્થથી જે વેદ્ય છે, આ છે કે, - એનું એમાં સંવેદન નહિ, શ્રદ્ધા નહિ. હવે (૨) કુળમહત્તાએ જૈનશાસન પામ્યા ખરા, ફળથી વિચાર કરે છે કે અવેદ્યસંવેદ્યપદનું ફળ શું? પણ જૈનશાસન હૈયામાં સ્પર્યું છે? વણાયેલું તોકે અવેદ્યસંવેદ્યપદવાળા વિપર્યાસપરા અર્થાત્ છે? કુળથી જૈન છીએ, હૈયાથી જૈન છીએ? પ્રધાનતાએ વિપરીતયાને ઉલ્ટોબોધ કરનારા હોય હૈયામાં જૈન શાસન વણાયું એટલે? છે. પ્રશ્ન થાય,
જેમ હૈયામાં સંસાર ને સંસારના વિષયો પ્ર - બોધ તો આપણે કરીએ તેવો હોય, વણાઈ ગયા છે, તો એના જ આધારે અર્થાત્ ઈષ્ટદા.ત. આપણે ઘર-ઘડો વસ્ત્ર વગેરે જોઈએ એમ અનિષ્ટ વિષયોના આધારે પોતાને સુખદુઃખ એવી એ પણ એમ જ જુએ છે, તો આમાં બોધ વિપરીત સમજ રહે છે, ને રાત દિવસ એના જ વિચારો ચાલે શી રીતે?
છે. તેમ
Page #96
--------------------------------------------------------------------------
________________
માત્ર વર્તમાનદર્શીઓના ભાગે ખેદ...
હૈયામાં શાસન વણાઈ ગયું, એટલે શાસનના આધારે એટલે કે શાસને કહેલ શુભ અશુભ આલંબનો અને શુભ-અશુભ યોગોના આધારે પોતાને સુખ-દુઃખ, એવી સમજ રહે ને શક્ય અશુભને ટાળવાની તથા શક્ય શુભને આદરવાની કાળજી તથા પ્રયત્ન રહે. હૈયે સંસાર વણાયેલને પૈસાની નોટો દેખે, મેવા મિઠાઈનો થાળ દેખે એટલે આંખ નાચે છે, હૈયું ખીલે છે. તેમ હૈયે શાસન વણાયેલને ભગવાન, ભગવાનનો ધર્મ, ગુરુ ને મંદિર, તીર્થ, શાસ્ત્રો તથા ધર્મની સાધનાઓ દેખે એટલે હૈયાને આનંદ થાય. એની સામે સંસારની બાબતો દેખે, ત્યાં હૈયાને એ પરદેશી માલ જેવું લાગે. કન્યા પરણીને પિયર છોડી સાસરે જાય, ત્યારે એના હૈયામાં સાસરું ને પતિ તથા સાસરિયા કેવા વણાઈ જાય છે ? બસ, હૈયામાં સંસાર પડતો મૂકી શાસન વણાઈ જાય, એટલે શાસનની જ વાતોનો વિચાર રહ્યા કરે.
એમ હૈયામાં શાસન સ્પેશ્યું હોય એટલે ? હૈયાને જૈનશાસન જ સારભૂત લાગે.
(૧) જૈનશાસનના કાયદા-કાનુન જ સારભૂત લાગે.
( ૨ ) જૈનશાસનના તત્ત્વો સર્વજ્ઞકથિત જીવ અજીવ વગેરે નવ તત્ત્વ જ સારભૂત લાગે.
(૩) જૈનશાસને કહેલો મોક્ષમાર્ગ સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્ર જ સારભૂત લાગે.
(૪) જૈનશાસને કહેલા દાન-શીલ-તપભાવનારૂપ ધર્મ જ સારભૂત લાગે.
(૫) જૈનશાસનમાં કહેલા દેવાધિદેવ વીતરાગ સર્વજ્ઞ અરિહંત પરમાત્મા અને ગુરુ સંયમી સાધુ જ સારભૂત લાગે.
આ જ બધું સારભૂત તારણહાર લાગે, એટલે એની સામે મિથ્યા દેવ-ગુરુ- ધર્મ, દુન્યવી કુટુંબસગાવહાલા, પૈસા ટકા, માલ-મિલ્કત, જાતની
81
હોશિયારી, માન સન્માન વગેરે બધું અસાર તુચ્છ અને મારણહાર લાગે. એ લાગે ત્યાં વેદ્યસંવેદ્યપદ હોય, એટલે પરિણતિ સમ્યક્ કહેવાય, સત્ પરિણામ કહેવાય, અને એવી પરિણતિવાળાનો બોધ યથાર્થબોધકહેવાય. બાકી અનેઘસંવેદ્યપદવાળાની પરિણતિ અસત્ એટલે જ એનો બોધ અયથાર્થ યાને વિપરીત હોય. એવા એ બિચારા સાચા હિતઅહિતને જોવામાટે અંધ હોય છે ‘આ મારું હિત છે’ ‘આ મારું અહિત છે’, એવો વિવેક વહેંચણ એને હોય નહિ જનમથી અંધને ‘આ અજવાળું, પેલું અંધારું,' એવો વિવેક કરવાની તાકાત ક્યાંથી હોય ?
વિપર્યાસવાળો હિતાહિત જોવામાં અંધ. એટલે હિતને અહિત માને, અહિતને હિત માને. દા.ત. ઈતર ધર્મવાળાએ શૌચને પહેલો ધર્મ માન્યો, તે ક્યાં સુધી કે સર્વસંગત્યાગી સાધુ મહારાજને પણ એ કહેવા તૈયાર કે તમે સ્નાન નથી કરતા, તેથી તમારામાં પાયાનો પહેલો શૌચ ધર્મ જ નથી. તેથી તમારી પાસે ધર્મ નથી. પરંતુ એમને ખબર નથી. કે ‘સ્નાનં મદદર્પકર’ સ્નાન એ મદ અને કામોન્માદ પેદા કરનાર છે ‘સ્નાનં કામાંગવર્ધનમ્’ સ્નાન એકામના અંગની વૃદ્ધિ કરનાર છે. બ્રહ્મચારીને ‘વિભૂસા ઇત્થીસંસગ્ગો સિણાણું સોભવજ્જણ’ સૂત્રથી સ્નાનનો ત્યાગ કહ્યો છે. વળી પાણીના ટીપેટીપે અસંખ્ય જીવો, એ સ્નાનમાં મરે એનીય ખબર નથી. આમ આત્માને અહિતકર એવા સ્નાનને હિતકર માને છે. આ કોણ કરાવે છે? મતિનો વિપર્યાસ, હિતાહિતનો વિવેક નથી. સ્નાન ત્યાગમાં અસંખ્ય જીવોને અભયદાન છે, એ આત્મહિતકર છે, એને અહિતકર માનવું છે, એમાં વિવેક ક્યાં રહ્યો ?
માત્ર વર્તમાનદર્શીઓના ભાગે ખેદ અવેઘસંવેઘપદવાળાની આંતરિક આત્મ
Page #97
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ પરિણતિ જ ખોટી. તેથી જેમ એને હિતાહિતનો વિપર્યાસવાળા માણસો માત્ર વર્તમાનને જોઈને વિવેકનહિ, એમ એ “સાંપ્રતેક્ષી હોય છે. અર્થાતુ ચાલનારા ખેદ પામે છે, સંતાપમાં પડે છે. માત્રવર્તમાનને જોનારા-તાત્કાલિકને જોનારા હોય છ. - વર્તમાનદર્શને ભાગે ખેદ કેમ? છે. જૂઓ બૌદ્ધદર્શનવાળાએ શું કર્યું? સારી રીતે ઉ. – ખેદ એટલા માટે કે સાંસારિક જીવનમાં દિવસમાં ફાવે તેટલીવાર ખાઓ, પીઓ, ને શાંતિથી અનેક જાતનાં અશુભ કર્મો કામ કરતા હોય છે. ધ્યાન ધરો. ધ્યાનથી જ મોક્ષ થશે. શું ક્યું આ? એટલે ત્રણ સાંધતા તેર તૂટે છે. બધું ધાર્યું થતું નથી. વર્તમાન જોયું, વર્તમાનને બદલે ભવિષ્યના તેમ અણધાર્યું કાંઈક ને કાંઈક અનિષ્ટ આવી પડે કલ્યાણની દષ્ટિએ જોઇ ત્યાગ તપસ્યા કરીએ, તો છે. ત્યાં સાચા હિત-અહિતને સમજવાની શક્તિ ખાવામાં મન જાય, ને તેથી ધ્યાન બરાબરનથાય. નથી, માત્રવર્તમાન સુખ-દુઃખ જોવું છે, તેથી ઈષ્ટ એના બદલે વર્તમાનમાં મનમાન્યા ખાનપાન કરી પૂરું ન બની આવવામાં ને અનિષ્ટ આવી પડવામાં મનને શાંત રાખ્યું હોય, તો મનને અસત્ વિકલ્પો એને ખેદ સંતાપ થયા વિના શાનો રહે? અને અશુભ ધ્યાન થાય નહિ, તેથી ધ્યાન સારું પ્ર - તો શું હિતાહિતજ્ઞને અશુભ કર્મવશ થાય. આમ વર્તમાન જોવા ગયા. પરંતુ અહીં એ ઈષ્ટભંગ-અનિષ્ટાગમનથી ખેદ નહિ થાય? જોવું ભૂલ્યા કે, કોઈપણ પ્રકારના ત્યાગ-તપ ઉ. - ના, હિત-અહિતને સમજનારા રાખ્યા વિના મનમાની રીતે ખાનપાન કરતા સાંસારિક ઈષ્ટ-અનિષ્ટને બહુ મહત્ત્વ આપતા રહેવામાં આહાર સંજ્ઞા પુષ્ટ રહેવાની, ને એના પર તો નથી. એ તો ભાવી હિત-અહિતને મહત્ત્વ આપે સંસાર અખંડ ચાલ્યો આવે છે. એટલે ભાવી દીર્ઘ છે. હિત અહિતને એટલે, એ મુખ્યપણે એ જુએ સંસાર જ ઊભો થવાનો.
છે કે, મારા આત્માને હિતકર ધર્મ અને સદ્ગણો પ્ર. - તો પછી ત્યાગ-તપસ્યા કરવામાં કમાવાનું કેટલું મળે છે? આત્માને અહિતકર મનને ખાવાના વિકલ્પો રહે, એમાં ધ્યાન શી રીતે પાપથી બચવાનું કેટલું મળે છે? એટલે એને કોઈ થવાનું?
ઈષ્ટભંગ થયોયા અનિષ્ટ આગમન થયું, તો એ તો ઉ. - એવું નથી, ત્યાગ અને તપસ્યાના જુએ છે કે, ઈષ્ટ-અનિષ્ટ સાંસારિક સુખ-દુઃખ, અભ્યાસથી એનો આનંદ વધતો રહેવાથી અસત્ એતો પૂર્વનાશુભ અશુભકર્મની લીલા છે. એની વિકલ્પો બંધ થઈ જાય છે. ચિત્તને સમાધિ રહે છે. સાથે હરખ-શોક કરવા ખોટા છે. જે આપણા ત્યારે તમને બદલે યથેચ્છ ખાનપાનમાં શાંતિ હાથની વસ્તુ નહિ, પણ કર્મના હાથની વસ્તુ છે. સંતોષ આનંદ રહે, એ તો રાગની મોટી અસમાધિ ત્યાં શા માટે શોક-સંતાપ કરવા? એથી કોઈ કશું છે. આવી રાગની પરિણતિ અકબંધ હોય, ત્યાં સુધરી જતું નથી, ઉર્દુ શોક-સંતાપથી દુઃખમાં એકલું ધ્યાન બિચારું શું કરે? એમાં સમ્યફ બોધ વધારો થાય છે, ને પાપબંધાય એનફામાં, બહારનું ન આવે.
તો મારા કર્મે બગાડ્યું, પરંતુ મારા આત્માની આ તો વર્તમાનદર્શીનો એક દાખલો. એવા અંદરનું તો હું બગાડું તો જ બગડે. તો હું શા માટે જગતમાં બીજા પણ દાખલા ઘણા, જેમાં માત્ર મારી જાતે જ મારું બગાડું? શોક-સંતાપથી વર્તમાન જોઈને ચાલનારા ગોથાં ખાય છે. એટલે અંદરના અધ્યવસાયબગડે છે, એનબગડવા દેવા જ અહીં કહ્યું '
ખિતે સાંપ્રતેક્ષિણઃ' અર્થાત્ આ હું સ્વતંત્ર છું. શોક સંતાપ કરવા કે ન કરવા એ
Page #98
--------------------------------------------------------------------------
________________
સંસારના ઉપદ્રવો
મારા આત્માના હાથની વાત છે.
અર્થાત્ કદર્શિત (વિડંબિત) “વીક્ષમાણા અપિ” આમ એકલા વર્તમાનને બદલે ભવિષ્યદર્શી એટલે કે (નજરે) દેખાતા હોવા છતાં, (કોને? બનવાથી શોક-સંતાપ કરવામાં ભાવી અહિતનો તો કે) ભવ યાને સંસારને એનાથી ઉદ્વેગ નથી અને સમતાભાવ રાખવામાં ભાવી હિતનો વિચાર પામતા એમ સંબંધ જોડવા. ‘અતિમોહતો પ્રબળ રાખીને એને વર્તમાન અનિષ્ટ પર ખેદ કરવાની જરૂર મોહના લીધે. નથી રહેતી.
સંસારના ઉપદ્રવો પરંતુ આ તો હિત અહિતનો વિવેક યાને વિવેચનઃ હિતાહિત જોવામાં અંધ અને માત્ર વિભાગ જોઈ શકે એમની વાત છે. પણ એ વિભાગ વર્તમાન સુખ દુઃખને જ મહત્ત્વ આપનારા મૂઢ જોવામાં અંધ હોય, એ ઈષ્ટવિયોગ અને અનિષ્ટ જીવો સંસાર અનેક ઉપદ્રવો-વિટંબણાઓથી આગમનના ખેદથી શી રીતે બચે?
ભરેલો છતાં એવા સંસારથી કંટાળતા નથી. તથા વ
સંસારમાં ઉપદ્રવો કેવા? તો કે જન્મ અર્થાત્ નર્ભમૃત્યુન વ્યથિ, પાશવઘુપકૃતમ્ નવા અવતારમાં જકડાવું; મૃત્યુ એટલે કે એ વક્ષમા વુિં, નોદિનોતિમોહતાશા અવતારમાં જકડાયા પછી અંતે પ્રાણ છૂટી જવા.
નન્ન-પ્રદુર્માવત, મૃત્યુઃ-પ્રાણત્યારૂપ:, જરા યાને ઉમરમાં ઘસારો થતો આવવો. વ્યાધિ ગર-વયોહીન્યાત્મિ, વ્યાધિ:-BIતિતક્ષણ અર્થાત્ મોટા કોઢ, લકવો, ક્ષય વગેરે હઠિલા રો-વિવિધતા, શો-વિયોનિો જીવલેણ દરદ. રોગ એટલેકે અજીર્ણ, તાવ, ખાંસી મનોવિજF., આલિશબ્દાર્થરિપ્રિક, માં- વગેરે બિમારીઓ. શોકયાને મનગમતાનો વિયોગ કુર્ત-ચિંતા વક્ષના રિ-પશ્યન્તોડજિસત્તા કે અણગમતાનો યોગ વગેરે થવાથી અનુભવાતો પર્વ-સંસારું દિગન્તલક્ષ્મતિતિ પ્રમ: એ મતિ- માનસિક દુઃખવિકાર, આદિ’ શબ્દથી ગ્રહ વગેરે मोहतो हेतोरिति ॥७९॥
લેવાના, અર્થાત્ કોઈ શનિ-મંગળ વગેરે ગ્રહની ટીકાર્થ હિતાહિતના વિવેકની અંધતા અને પીડા, યા ભૂત-વળગાડ, ડાકણ, કોઈની નજર માત્ર વર્તમાનદર્શિતા કેવી દુઃખદ દુર્દશા કરે છે, તે લાગવી, વગેરે આવા આવા ઉપદ્રવોની વિટંબણાંહવે કહે છે, -
સંસારમાં પાર વિનાની પોતાના અને બીજાના ગાથાર્થ અને એ રીતે જન્મ-મૃત્યુ- જીવનમાં નજરે દેખાવા છતાં પરલોકતરફ અંધ અને ઘડપણ-(કોઢજેવા) વ્યાધિ-રોગ-શોક વગેરેથી માત્ર વર્તમાન ભવનાં સુખને જોનારા જીવો એવા વિડબાતો સંસાર (નજરે) દેખવા છતાં અતિમોહને વિંટબણાભર્યા સંસારથી ઉદ્વિગ્ન થતા નથી, એમને લીધે (એનાથી) ઉગ નથી પામતો. સંસારવાસનો કંટાળો આવતો નથી કે હાય! આ
ટીકાઈ: ‘જન્મ” (નવા અવતારમાં) પ્રગટ કેવા સંસારમાં રહેવાનું ને ભટક્યા કરવાનું !' ન થવા સ્વરૂપ, મૃત્યુ પ્રાણત્યાગ સ્વરૂપ, ‘જરા સંસારપર કંટાળો, ન સંસારની વિટંબણાઓપર (બાકીની) ઉમરમાં હાનિરૂપ, વ્યાધિ કોઢ વગેરે કંટાળો, એમના મનને એવી અફસોસી જ નહિ કે, સ્વરૂપ, રોગ અજીર્ણાદિ જીવલેણ બિમારી, ‘શોક હાય! આ સંસારમાં વારે વારે જનમવાનું ને મરવાનું? ઈષ્ટવિયોગાદિથી ઉત્પન્ન થતો માનસિક વિકાર. મર્યા પછી પાછું જમવાનું નહિ એવું નહિ! ને આદિ શબ્દથી ગ્રહ વગેરે લેવા, એનાથી ઉપદ્રુત જનમ્યા પછી મરવાનું નહિ એવું નહિ ! વળી
Page #99
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ જનમ્યા પછી ય આયુષ્ય ઘટતું જ ચાલે! ત્યારે થતા જ રહે, ને ઈષ્ટ ચાલ્યા જાય યા બગડી-જાય. જનમ અને મૃત્યુ વચ્ચેનું જીવન પણ કેવું? એમાં આ વિટંબણા જ છે. દુર્ભાગ્યે કદાચ કોઢ, લકવો, ક્ષય, ભગંદર, કેન્સર આમ સંસાર જન્મ-મૃત્યુવગેરેની વગેરે હઠિલા જીવલેણ દરદ પણ આવે. એ અસહ્ય વિટંબણાઓથી વિડંબિત છે, કદર્થિત છે. એનજરે એવા કે એનાથી છૂટવા મરી ખૂટવાનું મન થાય. દેખાવા છતાં જીવોને આ સંસાર પર કંટાળો નથી છતાં જલ્દી મોત આવે નહિ. ન સહેવાય, નમરાય. આવતો! કદાચ આવી વ્યાધિન આવી, તોય તાવ, ઉધરસ, સંસાર૫ર કંટાળો ન આવવાનું કારણ કફ, ખાંસી, અજીર્ણ, ગેસ, શરદી, શિરોદ, કંમર આનું કારણ? તૂટવી, પગતોડ વગેરે બિમારીઓમાં ની એક યા શાસ્ત્રકાર કહે છે, કારણ અતિમોહ છે. અતિ બીજી બિમારી તો ક્યાં લેવા જવી પડે એમ છે? મોહ એટલે પ્રબળ વિષયરાગ, જાલિમ અજ્ઞાન
ત્યારે જીવનમાં ઈષ્ટવિયોગ અને અનિષ્ટ દશા, અને મિથ્યામતિ. સંયોગ તો હાલતાંને ચાલતાં બન્યાજ કરતા હોય (૧) પ્રબળ વિષયરોગના લીધે ભલે છે. જીવે જીવનમાં ઈષ્ટ અને અનિષ્ટમાનેલા કેટલા? ઉપદ્રવો વિટંબણાઓ-કર્થનાઓ સહવી પડે, એનો હિસાબ નથી. ‘આ મને ગમે, આ ન ગમે પણ મધના બિંદુ જેટલું ય વિષયસુખ ચાટવા મળે એવું કેટલી બાબતોમાં? એની ગણતરી નથી. છેને? એ લાલસા લંપટતા બની રહેવાથી શું કામ દા.ત. સારું કપડું ગમતું, પરંતુ એ લાંબુ ટકે નહિ ઉપદ્રવોથી કંટાળી સંસાર પર ઉભગી જાય? ‘નાક એ અણગમતું. એનો રંગ ગમતો, પરંતુ બરછટ દ્દા, મગર ઘી તો ચટ્ટા?’ જેવો ઘાટ છે. ચોરીથી સ્પર્શ અણગમતો. કિંમત ઓછી હોય એ ગમતી, ઘી ખાવા ગયો, એમાં ઘરધણીએ સીકતથી ચોરનું પણ ઝટ મેલું થઈ જાય, એ અણગમતું. આ તો નાક કાપી લીધું, તો યદુઃખકરવાને બદલે સંતોષ એક કપડાની વાત. બાકી ઘરવખરીની ઢગલાબંધ માને છે, કે ઘણા દિવસથી ચોકખું સોજું ઘી ચીજોમાં એકેકમાં ગમતું ને અણગમતું જોવા જાય ખાવાની લગન હતી, તે આજે ભલે નાક કપાયું તો એ ઈષ્ટ-અનિષ્ટની અગણિત સંખ્યા થાય! પરંતુ વાહ! કેવું સરસ ઘી ખાવા મળ્યું! આ ઘીના આમાં ઈષ્ટનું ચાલી જવું અને અનિષ્ટનું આવી પડવું પ્રબળ રાગની જેમ સંસારી જીવોને અતિ પ્રબળ જીવનમાં ધારાબદ્ધચાલુ છે. એક બાજુ એક ગમતું વિષયના રાગ નાકછે ધનની જેમ સંસારની થાય છે, તો બીજી બાજુ કશું અણગમતું બની વિટંબણાઓ અને સંસારપર ઉગનથી થવા દેતો. આવે છે. થોડીવારે પાછું એ જ ગમતું બગડી જાય એમ (૨) જાલિમ અજ્ઞાનદશા ભવિષ્યમાં છે, યા નષ્ટ થાય છે. જીવનમાં આવા ઈષ્ટવિયોગ પરલોકમાં આવનારા ભયંકર દુઃખોથી અજાણ અને અનિષ્ટ સંયોગની લોથનો જાણે સતત વરસાદ રાખે છે, જાણે તો ય શ્રદ્ધા નથી થવા દેતી. તેથી પડતો રહે છે. કારણ એ છે કે ઈષ્ટની પ્રાપ્તિ થવી વર્તમાન સુખોપરની લંપટતા સંસારની અને સંયોગ બની રહેવો, એ પુણ્યને આધીન છે, વિટંબણાઓથી ઉભગવા દેતી નથી. એમ (૩) પણ પુણ્યદુબળું છે. તેથી ધાર્યું બધું ક્યાંથી બની મિથ્યામતિ ઊધી જ કલ્પનાઓ કરાવે છે, તેથી આવે? એમજીવના માથે અશુભ કર્મોના ઢગ પણ વિટંબણાઓથી બિહામણા સંસારને સોહામણો એવા પડ્યા છે કે, એથી કોઈને કોઈ અનિષ્ટો ઊભા મજાનો મનાવે છે. આ અતિપ્રબળ વિષયરાગ,
Page #100
--------------------------------------------------------------------------
________________
s
મિથ્યામતિ શું કરવું? અજ્ઞાનદશા અને મિથ્યામતિ સ્વરૂપ અતિમોહથી સુર્વવૃધ્યા માન-માવાર્ષિતા: લિંવવિત્યાદ મૂઢ બનેલા જીવો હંમેશા સંક્ષિણ દશામાં વર્તે છે, છૂdhvqયકિવ છું- તસ્યા: ડૂએમને ચિત્તના પ્રબળ સંલેશો પીડતા હોય છે. યT:-વ્યન્ત તિ ડૂચા:, માલિશબ્દાતીવ્ર મિથ્યાત્વ અને કષાયો એ ચિત્તને પીડતા હોય મિતુમનાશિવપરિપ્રસાદના છે, તેથી એ સંક્લેશ કહેવાય છે.
ટીકાર્ય અને એ રીતે આવાઓનું શું? તે સંક્લેશવાળું ચિત્ત સંક્ષિણચિત્ત કહેવાય. કહે છે. સંક્લેશ ઓછા થાય, તો વિશુદ્ધિ આવે. જેટલા ગાથાર્થ (એમને) સદા ખરાબ કૃત્ય એ પ્રમાણમાં સંક્લેશ-સંક્ષિણતા ઓછી કરાય, કર્તવ્ય લાગે છે. ને કર્તવ્ય એ ખરાબ કૃત્ય લાગે છે એટલા પ્રમાણમાં વિશુદ્ધિ-વિશુદ્ધતા આવે. (એ) ખરજવાને ખણનારનીજેમ સુખની બુદ્ધિથી
અહીં અતિપ્રબળમોહ જીવને નરદમ દુઃખ (દુઃખરૂપ વસ્તુ) માં આકર્ષાય છે. સંક્ષિણ મતિવાળો-સંક્ષિણ ચિત્તવાળો રાખે છે. ટીકાર્ય : કુકૃત્ય” અર્થાત્ જીવહિંસા ને એ સંસારની વિટંબણાઓથી ઉભગવાઇનહિ. એને આરંભસમારંભ આદિ (દુષ્કૃત્ય એમને) મોહથી કહો, “અલ્યા ભાઈ! સંસારની આટલી બધી કર્તવ્ય લાગે છે, અને અહિંસા ને આરંભત્યાગ વિટંબણાઓથી તમને ત્રાસ નથી થતો? સંસાર આદિ હંમેશા અપકૃત્ય જેવા લાગે છે. (એ પણ) પરથી દિલ ઊઠી નથી જતું?” ત્યારે એ કહેશે, મોહથી જ, 'દુઃખે એટલેકે આરંભ-સમારંભાદિ
એમાં ત્રાસ શાનો થાય? એ તો સમજી જ માં “સુખધી’ -સુખબુદ્ધિથી આકૃષ્ટ આકર્ષિત, રાખવાનું છે કે સંસાર એટલે વિટંબણા તો હોય, કોની જેમ? તોકે છૂ કંડૂયકામિનીજેમ’ ‘કહ્’ પરંતુ એમાં સારું સારું ખાવા-ભોગવવા મળે છે એટલે કે ખસ-ખરજવું. તેને “કંડૂયક’ અર્થાત્ ને?’ કેટકેટલી જાતનાં સુખ ભોગવવા મળે છેને? ખણનારા, આદિ શબ્દથી કૃમિથી પીડાતા અને પછી બીજી મુશ્કેલીઓનું દુઃખ શાનું કરવાનું? ઉર્દુ અગ્નિને સેવનારા કોઢવાળા લેવા. એમ દુઃખકરી કંટાળીને ભાગીએ તો સુખેય જાય વિવેચનઃ જન્મ-મૃત્યુઆદિ વિંટબણાઓથી અને શોષાઈ જઇએ. સમુદ્રના માછલાં સમુદ્રની ભરેલા સંસારથીનહિ ઉભગનારાનું સ્વરૂપ કેવું હોય અંદરના સંઘર્ષથી કંટાળી ભાગીને સમુદ્રની બહાર છે? તોકે, એવાજીવોને કુકૃત્ય-અપકૃત્ય-દુષ્કૃત્ય નીકળી જાય તો સુકાઈ જ જાય ને? આ એમની એકૃત્ય-કર્તવ્ય લાગે છે. દા.ત. પ્રાણાતિપાત યાને અતિમોહદશા!
જીવહિંસા કર્તવ્ય લાગે છે, એમ આરંભ-સમારંભ આમ અતિમોહ મૂઢતાથી એમની આદિકર્તવ્ય લાગે છે, આદિ શબ્દથી એ સૂચવ્યું મિથ્યામતિ શું કરાવે છે, તે હવે કહે છે,- છે કે અસત્યવગેરે પણ કર્તવ્ય લાગે છે. મનમાં तथा चामीषां किम् ? इत्याह,
એમ સમજી રાખ્યું હોય છે કે, “સંસાર માંડીને ચં ચામતિ, વંચાત્યવત્સા બેઠા, એટલે બધું કરવું જ જોઈએ. પછી પૈસા ય સુહેતુથવાઈ, ફૂટૂથરિવાટના જોઇએ, એ ઊભા કરવા બધું કરવું પડે, જીવો ય
jત્યં-પ્રાણાતિપાતામઃિ મમાપ્તિ મરે અને જુઠુંબોલાય, આજના કાયદાકેવા છે? મોદીત, વંચહિંસાડનારત્મવિગત્યવત્સ- માણસ સીધો ચાલે તો ભૂખે મરવાનો જ અવસર સાડમતિમોદાવાતુ-સમાવી સુથિયા- આવે. આજે સાચાની દુનિયા નથી ને દયાની ય
Page #101
--------------------------------------------------------------------------
________________
86
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ દુનિયા નથી. હિંસા-જૂઠ અનીતિ બધું ય ચલાવવું છતાં એથી વર્તમાનમાં સુખકારી બને છે. તેથી પડે. એમાં પાપ શાનું? એ ચલાવીએ તો રોટલા એમાં સુખ સમજીને એમાં આકર્ષાઈને એ બધું ભેગા થવાય’ આમ એને નાના આરંભથી માંડીને એને કરવા જેવું જ લાગે છે. દા.ત. શરીરે ખસ મોટા યંત્રવાદના હિંસામય મહા આરંભ સમારંભો ખરજવું થયું હોય, એને ખણવાથી એમાં સુખ સુધી બધું કર્તવ્ય લાગે છે.
દેખાય છે. અલબત્ ખણી ખણીને દરદ વધે છે, એમ મહાઆરંભ સમારંભની ડામરી સડકો છતાં એની મૂઢતા એવી કે ખણવાને એ દુઃખરૂપ થાય, નહેરો થાય, રેલગાડીઓ અને ટ્રક ચાલે, નહિ, પણ સુખરૂપ સમજે છે, આ દષ્ટાંતને સ્પષ્ટ બધું ય બરાબર લાગે, કર્તવ્ય લાગે. એમાં કશું કરતાં કહે છે. પાપ નથી સમજતો. કશી અફસોસી નહિ. એને ગમેવાર્થ સ્પષ્ટયન્નાતો ઉર્દુ, અહિંસા, તપ, સંયમ વગેરે પવિત્ર કૃત્યો યથા દૂયનેબ્લેષાં, થોર્ન વેનિવર્તિને નહિ કરવા જેવા લાગે છે. ભવાભિનંદીપણાની આ બાપુ ચેતેષ, નચ્છિત પરિક્ષાદશા સ્થિતિ છે, તેથી અહિંસામાં વેદિયાપણું સમજે છે. વસ્યવિહૂચિ ડૂચનાતિવારસંયમમાં મૂર્ખતા સમજે છે. તપમાં અંધશ્રદ્ધામાને ક્ષીણની સિતાક્ષિતિનિવાસથિનિવાછે. વૈયાવચ્ચ કરવાની આવે ત્યારે કહેશે ‘એથી તો તૃણાહૂવિનોદ્દસ્યમિક્ષાપુટિકીતતુળપૂતના સામાના પ્રમાદનું પોષણ થાય.” ત્યારે આપણી વૈદ્યથિન તન વમૂવા સ તેન તૂમે યાવિતો, જાતમાં આના પરથી આ જોયા કરવાનું કે, આપણે તે વાનેન તત્તમૈો પતિછોડી હન, ચિંતિત વ કોઇવાર કોઈ કર્તવ્યને અકર્તવ્ય નથી માની સસોઉં કદી ધન્ય: ઉત્ત્વયં ચૈતાનિ હૂર્વબેસતાને? કે અકૃત્યને કર્તવ્ય નથી માની લેતા નનિ, વૃષ્ટ ઉન્હેતાન્યવતમૂતાવાને? ને? મોહમૂહને અકૃત્યો સેવવામાં કશીજ અફસોસી તેનોમુ-તાદ્દેશાવી, કયોનનંદિવરાતમઃ ? તેનો નહિ. એને જોકહોકે, આના કરતાં તો સાધુજીવન હૂહૂવિનોદ્દનમ્ પfથા માદયધેવં તત: સારું ને? કશા આવા દુષ્કૃત્યો જ ન કરવા પડે. તો કિમિ ? ઘૂમેવતેસાણાપનયમિ“કુરૂપયોri એ કહેશે “સાધુજીવન તો કાયરોનું જીવન છે. ત્રિyત્તાયા’ સપુનરદિફૅવપમેÇવિનોકામાવે ગૃહસ્થ જીવનની હાડમારીઓથી કંટાળીને નિષ્ક્રિય પિત્ત નીવિતી, તતંત્રિતયા, શૈતાન્યાખ્યા એદી બનવાનો એ ધંધો છે.’ આમ સાધુજીવનના રૂતદેવ થય, તિ શ્લોવાઈ ગામીના હિંસા-આરંભ-સમારંભઆદિથીરહિત અહિંસામય સુ-યથાઇફૂયનેબ્લેષાંતÈતેષાં ગવામિનર્વિના થીર્ન અને નિરારંભ-નિષ્પાપ જીવન એને એદીપણા તષ્ઠિાપરિક્ષ-નમોોચ્છાનિવૃતૌ, તત્ત્વામિઝતતરીકે અકર્તવ્ય લાગે છે. પૂછો,-
ચેવવચ:પરિપાડપિવાની વાતાચ્છાગ્રહપ્ર. - અકૃત્યોને કર્તવ્ય અને સત્કૃત્યોને મિદ મોોિપન્નક્ષીન્દશા અકર્તવ્યમાનવાનું ને ઊધાવેતરણ કરવાનું કેમ ટીકાર્થ: આજ પદાર્થને સ્પષ્ટ કરતાં કહે છે.
ગાથાર્થ જેવી રીતે એ (ખસ - ખરજવાઉ. – કારણ એ છે કે એ દુઃખમાં સુખબુદ્ધિ વાળા જીવો) ને ખણવા તરફ મન જાય છે, પરંતુ રાખે છે. મોટા આરંભ-સમારંભો એ પરિણામે ખસ ખરજવું મટાડવા તરફ નહિ. તેવી જ રીતે આ દુર્ગતિઓનાં ભ્રમણના ભયંકર દુઃખ લાવનારા છે, (ભવાભિનંદી જીવો) ને ભોગના અંગો સેવવામાં
Page #102
--------------------------------------------------------------------------
________________
ભોગરસિકો માટે ખરજવાનું દષ્ટાંત. મન (જાય છે), પરંતુ ભોગની ઇચ્છા મિટાવવામાં કુકૃત્યોને કર્તવ્ય માની લેવાનું કેમ કરે છે? તો કે નહિ.
એ કુકૃત્યોદુઃખરૂપ છે, છતાં એમાં સુખબુદ્ધિ કરી ભોગરસિકોમાટે ખરજવાવાળાનું દષ્ટાંત એના તરફ આકર્ષાય છે. કોની જેમ? તો કે ખસ
ટીકાર્ય : કોઈક (ખરજવું) ખણનારને ખરજવાની ખણજ ખણનારની જેમ, આ દષ્ટાન્તને ખણવાની અતિશયતાથી નખ ઘસાઈ જવાના લીધે અહીં સ્પષ્ટ રીતે બતાવે છે. ખણવાનું તણખલું નહિ મળવાથી ભિક્ષાપુડીઓ કોઈ એક ખસ-ખરજવાનો દરદી રેતાળ માટે તણખલાઓનોંધ્રૂડો લઈને જતા વૈદ્યપ્રવાસી પ્રદેશમાં રહેતો હતો. તેથી એને ખણવામાટેભાગ્યે સાથે મિલન થયું. એણે એની પાસે એક તણખલું જ ઘાસની સળી મળે, તેથીનખેથી ખણતો હતો. માગ્યું, ને પેલાએ તેને તે આપ્યું. એથી એ દિલથી પણ એમ ખણતાં ખણતાં એના નખ ઘસાઈ ખુશી થઈ ગયો, અને આનંદથી વિચાર કરે છે કે ગયેલા અને ચળ તો ઉપડ્યા જ કરતી. એવામાં અહો! આને ધન્ય છે કે આની પાસે આટલી બધી કોઈ પ્રવાસી વૈદ્યના દર્શન થયાં. વૈદ્ય પાસે ઘાસની ખણવાની સામગ્રીઓ છે.' પછી તેને પૂછે છે કે સળીઓનો ઝૂડોદેખ્યો, તેથી એવૈદ્યની પાસે એક આ આટલી બધી તૃણસળીઓ ક્યાં મળે છે?વૈધે સળી માંગે છે. વૈઘે એને સળી આપી. એને ઘણા કહ્યું, ‘લાદેશવગેરેમાં, પણ તારે એકામ જોઈએ વખતે જોઈતી સળી ખણવા માટે મળી તેથી એના છે?” ત્યારે એ કહે “ખસ-ખરજવાની ખણજ દિલમાં ખૂબ આનંદ થયો. પરંતુ એને આલ્હાદસાથે મિટાવવા પ્રવાસી કહે, ‘જો એમ છે, તો તો આ વિચાર આવ્યો કે, - સળીઓનું શું કામ છે? હું સાતરાતમાં તારીખણજ “વાહ! ધન્ય છે આને કે, આની પાસે આટલી જ મિટાવી આપું. તું ત્રિફળાનો ઉપયોગ કરી પેલો બધી ખણવાની સળીઓ છે. તેથી લાગે છે કે આને સામે કહે “જો ખસ ખરજવું જ ન રહે, તો તો ખણજો ખૂબ આવતી હશે! તેથીસ્તો આટલી બધી ખણવાની મજાજ ચાલી જાય. પછી જીવવાનું ફળ સળીઓ રાખેને? તો આટલી બધી ખણજોવાળો શું? માટે મારે ત્રિફળાથી સર્યું, આ તૃણસળીઓ આ કેવો ભાગ્યશાળી!” ક્યાં મળે છે? એટલું જ મને કહે.' શ્લોકનો આ પ્રવાસી વૈદ્યને એ પૂછે છે, ‘આ સળીઓ ગર્ભિત અર્થ છે. ગાથાના અક્ષરની સમજ તો આ આટલી બધી ક્યાં મળે?’ પ્રમાણે - જેવી રીતે એ જીવોને ખણવામાં મન વૈદ્ય કહે – લાદેશ વગેરેમાં મળે. પરંતુ તારે લાગે છે, પણ ખણજ (મૂળમાંથી) મટાડી દેવામાં આવું શું કામ છે? નહિ, એમ ભવાભિનંદી જીવોને ભોગના અંગોમાં આ કહે, - ખણજ ખણવાના આનંદમાટે મન લાગે છે, પણ ભોગેચ્છાનો ક્ષય કરવામાં નહિ. આ જોઇએ છે. કેમકે તત્ત્વની અજ્ઞાનતા હોવાથીજ વય પાકી જવા આના કહેવા પર વૈદ્ય સમજી ગયો કે આ છતાં વાજીકરણનો પ્રયત્ન કરે છે. (અહીં ઈચ્છાનો ચામડીનો રોગી છે. તેથી આને ખણજ બહુ આવતી ક્ષય’ એમાં) ઈચ્છા કહ્યું, એ ભોગ ક્રિયાનું સૂચક લાગે છે. તો લાવ, એના ભલામાટે એનો મૂળ રોગ છે. અર્થાત્ જેમ એને ભોગેચ્છા મિટાવવી નથી. નિવારવાનો ઉપાય જ બતાવી દઉં, જેથી ખણજ એમ એને ભોગક્રિયા પણ મિટાવવી નથી.) ઊઠે જ નહિ. એટલે રોગીને કહે ‘જો એમ છે, તો
વિવેચન: હિંસા આરંભ સમારંભ આદિ તારે આ સળીઓની જ શી જરૂર છે? હું સાત
Page #103
--------------------------------------------------------------------------
________________
88
દિવસમાં તારો ખસ-ખરજવાનો રોગ જ મટાડી આપું. જેથી પછી તને ખણજ ઊઠે જ નહિ. પછી ખણવાની ને એના માટે આવી સળીઓની જરૂર જ નહિ પડે. બસ, તું ત્રિફળાનો ઉપયોગકર, તારો રોગ સાત દિ’માં મટી ગયો સમજજે.’
આ સાંભળીને પેલો રોગી ભડક્યો, કહે છે, – અરે ? જો ખણજ જ ન રહે, તો ખરજ ખણવાની જે મજા આવે છે તે જ ઉડી જાય ! પછી જીવન જીવવાની મજા શી ? હું તો જીવું છું તે આ ખરજ ખણવાની મજા લૂટતો જીવું છું. માટે ખરજ મટાડનાર ત્રિફળાના ઉપયોગનું કશું કામ નથી. તું તારે મને આટલું બતાવી દે કે, આ સળીઓ લાટદેશમાં ક્યાં મળે ?’
આ દષ્ટાન્ત સાંભળીને આપણને લાગે કે ‘આ રોગી કેવો મૂર્ખ ! ખરજનો મૂળ રોગ રહેવા દઈ જિંદગીભરના દરદી રહેવું છે, અને જીવનભર ખરજ ખણવાની વેઠ રાખવી છે !‘ પરંતુ આ મૂર્ખતા એકલા આનામાં જ નથી, કિન્તુ જગતભરના ભવાભિનંદી જીવોમાં છે, એ હવે શાસ્ત્રકાર આ દૃષ્ટાન્તનો સાર ભવાભિનંદી જીવોમાં ઘટાવી આપે છે, તે પરથી સમજાય એવું છે. ભવાભિનંદીજીવોને વિષયતૃષ્ણાની ખરજ
ભવાભિનંદી જીવો પણ વિષયતૃષ્ણાના રોગવાળા છે. એ રોગથી એમને વિષયભોગની ખણજો ઉઠ્યા કરે છે. ઈચ્છાઓ જાગ્યા કરે છે. પછી ખરજ ખણવાના આનંદની જેમ વિષયોના સંગ કરી એના ભોગવટામાં આનંદ માને છે. ત્યાં એને દયાળુ જ્ઞાની પુરુષો કહે ‘ભાગ્યવાન ! શુંકામ જીવનભર આ વિષયતૃષ્ણાના રોગમાં પીડાય ? મૂળ આ રોગ છે, માટે જ તને વિષયભોગની ખણજો ઊઠે છે, ને પછી તારે ખરજવાની ખણજની જેમ વિષયસંગની વેઠ કરવી પડે છે. લાવ, અમે તારો વિષયતૃષ્ણાનો રોગજ મટાડી આપીએ, જેથી
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
પછી વારે ને વારે આ વિષયસંગની વેઠ નહિ કરવી પડે.'
ત્યારે ભવાભિનંદી જીવ આ સાંભળીને ભડકે છે, ‘હું વિષયતૃષ્ણા જ ખલાસ ? પછી તો વિષયસંગની જે મજા છે, એજ ઉડી જાય ને ? જીવન જીવીએ છીએ, તે આ વિષયસંગની મજા લૂટવા તો જીવીએ છીએ. જો એ વિષયસંગની મજા જ ગઈ, તો પછી મજા વિનાના જીવનનો અર્થ શો?
આમ, જેમ પેલા ખરજવાના દરદીને દરદ મટાડવાની ઈચ્છા નથી થતી, પણ ખણ ખણ કરવાની મજા જ જોઈએ છે, બસ આજ રીતે ભવાભિનંદી જીવોને મૂળભૂત વિષયતૃષ્ણાનો રોગ
મટાડવાની ઈચ્છા નથી થતી, પણ વારે વારે વિષયોના સંગરૂપ ભોગના પ્રકારોની જ મજા જોઈએ છે. એટલે તો ભરપૂર ભોગો ભોગવતા ભોગવતાં ઉંમર પાકી ગઈ, ને હવે અંગ શિથિલ પડી ગયા છે, તો ય એમાં હવે ઉત્તેજના લાવવા રસાયણ, વસાણા વગેરે વાજીકરણના ઉપાય સેવન કરવા જોઈએ છે.
પેલા ખરજના દરદીને જેમ વૈદ્યે કહ્યું ‘‘ભાઈ! આમ સળીઓના ફાંફાં શું કામ મારે ? હું તારો ખરજનો મૂળ રોગ જ મટાડી આપું. તમે ત્રિફળાનું સેવન કરો, પછી ખણખણ કરવાની વિટંબણા જ નહિ. ત્યારે એ કહે છે ‘તો તો મારે ખણવાનો આનંદ જ જતો રહે ને ? પછી એ આનંદ ક્યાંથી મળે ? મારે ખરજ મટાડવાની ઈચ્છાનથી, મને તો ખણવા માટેની સળીઓ ક્યાં મળે ? એ બતાવવું હોય તો બતાવો.'
એમ આ વિષયરંગીને કદાચ સાધુ કહે ‘આ તમે રસાયણવગેરેના ફાંફાં શું કામ મારો ? શાસ્ત્ર તમારો મૂળભૂત વિષયાસક્તિનો રોગ જ મટાડી આપે છે. પછી તમને વિષયોની ચળ- ખરજ જ નહિ ઊઠે. એટલે ભોગક્રિયાની વિટંબણા જ નહિ.
Page #104
--------------------------------------------------------------------------
________________
રેશમના કોશેટાની કઈ સ્થિતિ છે ?
તો આ વસાણા સાણાની જરૂર જ નહિ પડે. તમે ૨ – ૩, ૨ – ૩ દિવસનો બ્રહ્મચર્યનો નિયમ કરો, એ પાળતા ચાલો, પૂર્વનાં મહાપુરુષો અને સતીઓના બ્રહ્મચર્યનાં દૃષ્ટાન્તોની ભાવના કરો, સાધુપુરુષોના સંપર્ક- પરિચય કરો, જિનવાણીનું અમૃતપાન કરો, અરિહંતની બધી રીતે ખૂબ ઉપાસના કરો, નવવાડનું પાલન કરો, જુઓ એમાં ખાસ કરીને પૂર્વ ક્રીડાના સ્મરણના ય ત્યાગની વાડ છે, તો સ્ત્રીસંબંધી કે ભોગસંબંધી કશો વિચાર પણ મનમાં નહિ લાવવાનો. આ બધું કરતા રહો, તો તમારી કામવાસનાની ખણજ જ શાંત થઈ જશે. પછી આ તમારે વસાણા વગેરેની કશી અપેક્ષા જ નહિ રહે.’’
આમ સદ્ગુરુ શિખામણ-ઉપદેશ આપે, ત્યારે આ વિષયરંગી ભવાભિનંદી જીવ ભડકે છે કે હું ? વાસનાની ખરજ જ ન રહે ? તો તો પછી મારે ભોગક્રિયાના આનંદ ક્યાં રહે ? મારે એ કાંઈ શાંત કરી દેવાની ઈચ્છા નથી. તમે કાંઈ ઉત્તેજનાના ઉપાય બતાવતા હો તો બતાવો.
89
વિકાર-વાસનાવિકાર એ મૂળભૂત રોગ છે, એ સમજ નથી, એ માનવું નથી, એટલે જ એ રોગ કાઢવા ઈચ્છે જ શાનો ? એને તો એમાં સુખબુદ્ધિ થાય છે. તેથી પછી એનાપર ગમે તેટલા બીજા દુઃખ ઊભા થાય, વેઠ ઊભી થાય, અકૃત્યો કરવા
પડે, તો ય એને કંટાળો શાનો આવે ? એ તો બધું કર્તવ્ય જ લેખે છે.
સંસારીઓની શી સ્થિતિ છે ? આ જ મૂળભૂત સંસારવાસનાનો રોગ, એમાં જ સુખ માન્યું, પછી એ મૂળભૂત રોગપર બીજા Complimentary સહચારી રોગ-વેઠ ગમે તેટલી ઊભી થાય, છતાં ક્યાં કોઈ દિ’ કંટાળો છે ? જિંદગીના છેલ્લા દિવસે પણ કંટાળો નથી !
એ પસ્તાવો નથી કે ‘હાય ! મેં આ ગોઝારી સંસારવાસના અને વિષયવાસના પાછળ આ શું ર્યું? ઊંચી માનવજિંદગી બરબાદ કરી ? આ ઉંચા જનમમાં સાધી લેવા જેવા ત્યાગ, તપ, બ્રહ્મચર્ય, પ્રભુભક્તિ, સાધુસેવા વગેરે સાધવાના ગુમાવ્યા ? હાય ! મારું શું થશે ? હવે હું ક્યાં જઈશ? આવો કશો પસ્તાવો જ નહિ, અંતકાળે પણ વાસનાને મૂળરોગ માનવા તૈયાર નહિ.
રેશમના કોરોટાની કઈ સ્થિતિ છે ?
એ ખોરાક ખાતો જાય છે, અને મોમાથી લાળ કાઢતો જઈ એના તારને પોતાના શરીરની આસપાસ ગૂંડાળતો જાય છે. જેમ જેમ તાર કૂંડાળતો જાય, તેમ તેમ શરીર ફૂલેલું મોટું દેખાય; ને કોરોટો એથી રાજી થતો નવી નવી લાળ કાઢી એના તાર વળી ઉપર ગૂંટાડતો જાય છે, તે મોટી દડી જેવો બની જાય છે. પણ પછી દશા કઈ ?
પેલાને જેમ ખસ- ખરજનો મૂળભૂત રોગ છે, એદુઃખરૂપ છે. છતાં એમાં એને એવી સુખબુદ્ધિ થાય છે કે, આ ખરજ આવે છે, તો પછી ખણવાની લહેજત મળે છે, પછી એ મૂળરોગપર ગમે તેટલી ખણવા વગેરેની વેઠ કરવી પડે, સળીઓ માટે ફાંફાં મારવા પડે, છતાં આ બધું પસંદ છે, પણ મૂળરોગ કાઢવાની ઈચ્છા નથી, અરે ! એને એ રોગરૂપ સમજતો જ નથી, પછી કાઢે શેનો ?
આવા કોરોટાઓને ઉછેરનારો ઉકળતા બાફ પાણીમાં ઝીકી દે છે. એ પાણીમાં બફાવાની પીડા કેવી ? એ પાણી ધીમે ધીમે ઉપરના તારમાં થઈને એમ અહીં વિષયાંધ જીવને વિષયવિકાર ઈન્દ્રિય-ઠેઠ અંદર એ જીવડાપર પહોંચે, ત્યાં હવે એ ભાગી શકતો નથી. એટલે કડકડતા ગરમ પાણીમાં દઝાવાની ને જીવતા બફાવાની વેદના કેટલી બધી જાલિમ ? છતાં એ માનવા તૈયાર નથી કે મેં આ તાર લપેટ્યૂ રાખ્યા, તેથી આ જાલિમ પીડા આવી! તાર જ ન લપેટ્યા હોત, તો કોણ મને નાના કીડાને
Page #105
--------------------------------------------------------------------------
________________
90
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ઉકળતા પાણીમાં ઝીકવાનું હતું? ના, એ તારને જીવને સંસારવાસના અર્થાત્ ભોગની ઈચ્છા એ દુઃખરૂપનહિ માને! એ તો ઉકળતા પાણીને અને મૂળભૂત રોગ છે, એવું લાગતું નથી, એટલે પેલા એ પાણીમાં ઝીકનારને દુઃખકારક માનશે એવી અબૂઝ ખરજના દરદી જેવી દશા છે. જેમ એને આ વિષયવાસનામાં સુખ માનનારની દુર્દશા હોય ખરજ એ મૂળભૂત દરદ છે, એવું નહિ લાગવાથી છે કે, જીવનના અંતે પણ વાસનાને દુઃખરૂપમાનવા એ દરદ મટે અને ખણવાની ઇચ્છા જ ન થાય એવું તૈયાર નથી ! મરણવખતના દુઃખ એ પાપી જોઇતું નથી, એને તો ચળ, ખરજ ખણવાના વાસનામાંથી જનમ્યા એમ નહિ, એ તો બીજા સાધનો અને ખણવાની ક્રિયાનો આનંદ જોઈએ છે. બીજા કારણે દુઃખ ઊભા થયા, એવું માને છે. એ એમ ભવાભિનંદીને ભોગની ઇચ્છાવાસના મરે એ તો કોક વિરલાકે જેનું ભવાભિનંદીપણુંનબળું પડી જોઇતું નથી. એને તો ભોગની ચળ આવ્યા કરે અને ગયું હોય, એને છેવટે અંતકાળે પણ સીધું સૂઝેકે ભોગના સાધન તથા ભોગની ક્યિા અને ભોગનો આ બધાં દુઃખ-બધી બરબાદી મૂળભૂત મારી આનંદ મળે એજ જોઇએ છે. એટલે એ શું કરે છે તે વાસનાના રોગના લીધે જ ઊભી થઈ છે. હવે કહે છે, -
સીતાજી પર કલંક ચડ્યું, એકલા અટુલા પતશૈવમત:ઘોર જંગલમાં તરછોડાઈ ગયા, ત્યાં એમને આ માત્માનં પાશયતે, લતાડયા મૃYI લાગ્યું હશે કે,
પાપધૂન્યન: વાવિવાર્યેવતત્ત્વતઃોદરા આ બનવામાં મારા પૂર્વકર્મતો કારણ ખરા, માત્માનં-વીવં પાશયતિ-પત્તિ તેપરંતુ એથીય વિશેષમારી સંસારવાસનાકારણભૂત ધવૃતસત્વ: કલા-સર્વાનંગઘેલા-9Mછે, કેમકે મારા મુનિસુવ્રત ભગવાને તો કહ્યું હતું, વિપતારમરૂપ દેતુમૂતયા મૃદુ-અત્યર્થના કે શ્રાવકે આઠ વરસની ઉમરે ચારિત્ર લેવું જોઈએ; પાશયન્તીત્યાહ-વાપશૂન્યા-જ્ઞાનાવાળીયાવિત્રી કેમકે ચારિત્રમાટે એકમાત્ર મનુષ્યભવ જ યોગ્ય ન-ન્તિાવાર્થમવિવાર્ધવ તત્ત્વત:-પમર્થે છે, સમર્થ છે, પરંતુ મેં એમ ચારિત્ર ન લીધું વિશુદ્ધસતયડડત્માનં પાશયનીતિ પાદરા સંસારના પાપમાં પડી, એટલે જ આ દિવસ ટકાઈ જ કારણથી આવી સ્થિતિ છે, તેથી જોવાનો આવ્યો, મોટા રાજાની રાણી અને ગર્ભિણી જ, છતાં જંગલમાં એકલી અટુલી તરછોડાવાનો ગાથાર્થ એ જડ (ભવાભિનંદી જીવો) અવસર આવ્યો. મૂળ પાપ સંસારવાસનાનું, તેથી કાર્યને-પરમાર્થને વિચાર્યા વિના અતિશય અસત્ હવે આકલંક ઉતરી જાય કે તરત મારે સંસાર ત્યાગ ચેષ્ટાથી પોતાના આત્માને પાપરૂપી ધૂળથી ગૂંડાવે કરી ચારિત્રલેવું, એ જ મારે કલ્યાણમાર્ગ છે.” છે.
સીતાજીને આવું લાગ્યું હશે, તો જ એમણે ટીકાર્ય આત્માને અર્થાત્ પોતાના જીવને દિવ્ય કર્યું, અગ્નિની ખાઈ પાણીનું સરોવર બની પાશયતિ એટલે કે ગૂંડાળે છે. એ પ્રસ્તુત ગયું, મહાસતી તરીકેનોયવાદ ફેલાઈ ગયો, પછી (ભવાભિનંદી) જીવો ‘સદા બધોજ કાળ. અર્થાત્ રામચંદ્રજી અને બીજાઓનાં ઘણા મનામણા છતાં જીવહિંસાવાળા આરંભ સમારંભરૂપ અસતુચેષ્ટાથી સંસારવાસન રાખ્યો ને ત્યાં જ કેશનો લોચ કરી જે હેતુભૂત છે (પાપબંધમાં કારણભૂત છે) એના ગુરુ પાસે ચારિત્ર લેવાનીકળી પડ્યા. ભવાભિનંદી દ્વારા એ ફાંસે છે, (એ કેવી રીતે ? તો કે)
Page #106
--------------------------------------------------------------------------
________________
ભવાભિનંદીઓની અસત્ ચેષ્ટાઓ જ્ઞાનાવરણાદિ સ્વરૂપ પાપની ધૂળથી પોતાના ધૂળથી ગૂંડવાય જ છે, અશુભ કર્મોનાં બંધન જીવ આત્માને ગૂંડાળે છે. “જડ” અર્થાત્ મંદબુદ્ધિવાળા પર ચડે જ છે. પાપપ્રપંચો પાપારંભો કરવા છતાં જીવો કાર્યનો તત્ત્વથી અર્થાત્ પરમાર્થથી વિચાર ધાર્યફળન આવવાના દાખલાકેવા, કે એટલું કરીને કર્યા વિના ક્ષણિક કુસુખમાં આસક્ત હોવાથી એ ધંધોક્ય છતાં ખોટ આવે! જુઠાણા લગાડીને કેસ આત્માને (પાપકર્મથી) બાંધે છે.
લડ્યા, છતાંકેસમાં હારી જવાય. બહુ પાપ પ્રપંચો ભવાભિનંદીઓની અસ ચેષ્ટાઓ કરી કુટુંબને સાચવે છે છતાં કુટુંબને બીજા ગમે છે,
વિવેચનઃ ભવાભિનંદી જીવોને વિષયોની પોતે એવો નથી ગમતો. પત્ની પાછળ મરી ફીટ છે એટલી બધી આસક્તિ રહે છે, કે એ વિષયોના છતાં પત્ની પુત્રોનું તાણે છે, નેવાંક આનો (ધણીનો) ભોગમાટે હિંસામય આરંભ-સમારંભોની અસત્ જ કાઢે છે. પાપપ્રપંચો કરીને સ્નેહીનું સાચવવા ક્રિયાઓમાં સદા વણથાક્યા પૂરપાટ દોડે છે. આ છતાં સ્નેહી દગો દે છે. અનેક સમારંભોથી તૈયાર દોટ જનમથી માંડી મૃત્યુ સુધી ચાલુ હોય છે. થયેલજમણ આનંદથી ખાય છે. પણ એ જ પછીથી બાળકમાં ય દેખાય છે ને કે, ખાનપાનની અને અજીર્ણ-શૂળ ગેસ-કફ વગેરે પીડા ઊભી કરે છે. રમકડાથી રમવાની કેટલી બધી લગન હોય છે. આમ અસત્ ચેષ્ટાઓના બાહ્ય વિપરીત ફળ સવારે જાગે તે રાતે જંપે ત્યાં સુધી એ ચાલુ! પછી ઊભા થાય, એટલે બાહ્યથી ધાર્યું ફળ (સુખ) ન કુમાર થાય, યુવાન થાય,.... યાવત્ બુઢો થાય, મળ્યું, પ્રવૃત્તિ નિષ્ફળગઈ લાગી, પરંતુ આત્મામાં ને મરે, ત્યાં સુધી હિંસામય આરંભસમારંભો, જૂઠ, તો એ અસ પ્રવૃત્તિઓથીઢગલો જ્ઞાનાવરણીયાદિ અનીતિ, ગુસ્સો, અભિમાન-માયા-પ્રપંચ- અશુભકર્મ અચૂક બંધાય છે. ક્લેશ-કલહ વગેરે અસત્ પ્રવૃત્તિઓમાં દોટ ચાલુ! ત્યારે સવાલ થાય, કે જીવ આવું કેમકરતો ડોસાને મરતાં મરતાંય હવે તો બધું મૂકીને જવાની હશે? એનો શાસ્ત્રકાર ઉત્તર કહે છે કે - ઘડી પાકી ગઈ છે, છતાં એમાંથી દાન-સુકૃત- “ામવિવાવતત્ત્વતઃ' પરમાર્થ- કરવાનું નહિ સૂઝે, પણ છોકરાને અર્થાત્ જીવને સંસારના ક્ષણિક મિથ્યાભલામણ કરતો રહેશે, જો જે માલ-મિલ્કત સુખોની આસક્તિ-લગન-લાલસા એવી છે કે, બરાબર સાચવજે. ધંધામાં કોઈથી ઠગાતો તથા એ વિષયાસક્તિમાં અંધ જીવ પરમાર્થથી કાર્યનો કોઈના પર ભરોસો મૂકતો નહિ. ધંધો બરાબર વિચાર જ નથી કરતો. વિચાર કરે તો સમજાય એવું સંભાળજે. કુટુંબને બરાબર સુખમાં રાખજે... આ છે કે, જીવ સંસારમાં વિવિધ ગતિઓમાં કેમ ભમે શેની ભલામણ છે? હિંસામય આરંભ-સમારંભો છે, ને કેમ ચિત્ર વિચિત્ર ફ્લેશો અનુભવે છે? તો અને પાપપ્રપંચો ગમે તેટલા કરવા પડે, તો કરીને કે એમાં જીવના એવાં ચિત્રવિચિત્રકર્મોના હિસાબે ઘર-દુકાન-કુટુંબ બધું બરાબર ચલાવવાની જ એમબને છે, ત્યારે આકર્મો પણ ક્યાંથી ઊભા ભલામણ.
થાય ? તો કે જીવના તેવા તેવા પ્રકારના અશુભ ત્યારે શું આ અસત્ ચેષ્ટાઓ-પાપક્રિયાઓ અસત્યોગો અને અશુભઉપયોગોથી ઊભા થયા. આત્માને કશું કર્યા વિના જાય છે? ના, બાહ્યથી નહિતર બીજું શું કારણ હતું? ‘યોગ’ એટલે તો કદાચ એ પાપક્રિયાઓનું ધાર્યું ફળ આપે કે ન વાણી-વિચાર-વર્તાવની પ્રવૃતિઓ-ચેષ્ટાઓય આપે, પણ જીવ આંતરિક રીતે તો પાપકર્મોની ક્રિયાઓ, અને ઉપયોગ’ એટલે અંતરના અશુભ
Page #107
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અસત્ ભાવો-અધ્યવસાયો. આ અશુભ યોગો- (લોક) આ બીજ પર સકર્મરૂપી ખેતીને વિષે ઉપયોગો જ એવાં દારુણ કર્મ ઊભાં કરે છે, જે ઉદ્યમ નથી કરતાં. પરિપાક પામતાં જીવને દુર્ગતિના દુઃખોની ટીકાર્ય ધર્મબીજ” અર્થાત્ ધર્મનું કારણ રિખામણ આપે છે.
(કેવું? તો કે) પર એટલે કે પ્રધાન (કારણ) આ સ્પષ્ટ સમજાય એવું છે. જો જીવ એ પામીને ક્યું એ? તોકે “માનુષ્યમનુષ્યપણું. ક્યાં? સમજી લે, તો જેનાથી દુઃખદ કર્મો બંધાય એવી તો કે ભરતાદિ કર્મભૂમિઓમાં, શું? તો કે ‘ન અસતુ ચેષ્ટાઓ ન કરે, પરંતુ અજ્ઞાની જીવને એ સત્કર્મ કૃષિને વિષે આ ધર્મબીજની ધર્મબીજાધાન સમજ જ નથી. કોઈ સમજાવે તો મિથ્યાત્વના વગેરે સ્વરૂપ ખેતીમાં ‘અલ્પમેધસઃ' - દુરાગ્રહવશ એ સમજવું માનવું જ નથી, કેમકે અલ્પમતિવાળા મહેનત કરતા નથી. નરકાદિ પીડા આપે એવા જૂથબંધ બંધાતા કર્મ ધર્મનું પ્રધાન બીજ કર્મભૂમિમાં માનવભવ એને આંખે દેખાતા નથી, તેમ શ્રદ્ધાથી કે તર્કથી ય વિવેચન : એવા અલ્પબુદ્ધિવાળા ટૂંકી એને માનવા નથી. તેથી આંખે દેખે તો ભડકે ને? મતિવાળા લોકોને મનુષ્યજન્મમાં પરમાર્થથી કાર્ય ભડકીને અસત્ ચેષ્ટાઓથી પાછો વળે ને? આમ શું?’ એનો વિચાર આ રીતે નથી, કે એને વિચારવું ક્ષણિક મિથ્યાસુખોની જ એક લગનમાં તત્ત્વથી જ નથી કે, આ મનુષ્યપણું – માનવભવમાં જન્મ કાર્ય વિચારવું નથી” અર્થાત્ (૧) પોતાની એ તો ધર્મનું પ્રધાન કારણ છે. શ્રી ઉત્તરાધ્યયન ચેષ્ટાઓનું પરમાર્થથી સ્વરૂપ કેવું? તેમ પરમાર્થથી સૂત્ર કહે છેએનું દીર્ધકાળવ્યાપીફળકેવું? એ વિચારવું નથી. ચત્તારિપરમાજિકુહાગંતુti તેથી અસત્ ચેષ્ટાઓ આચર્યે જાય છે, ને પાપ- માધુર સુદ્ધા સંગનિવરિ ધૂળથી ખરડાય છે.
સંસારમાં જીવને ધર્મના ચાર અંગો મળવા " અથવા ‘તત્ત્વથી કાંઈ વિચારવું નથી એટલે દુર્લભ છે. (૧) મનુષ્યપણું, (૨) ધર્મશ્રવણ, કે (૨) આ મનુષ્ય જન્મમાં પરમાર્થથી શું કાર્ય- (૩) ધર્મશ્રદ્ધા, અને (૪) સંયમધર્મમાં શું કર્તવ્ય કરવા જેવું છે, એનો એને વિચાર નથી. વીયૅલ્લાસ. તથાદિ
ધર્મનાં ચાર અંગો યાને ચાર કારણોમાં થર્મવીનં પરંપ્રાણ, મનુષ્ય કર્મભૂમિષા પહેલા કારણતરીકે મનુષ્યભવમાં જન્મનો મૂક્યો. નર્મિષાવસ્થ, પ્રતિજોત્પથિ: ૮રા કેમકે માનવજન્મ એ ખેતર સમાન. મૂળમાં ખેડૂત
થઈવનં-ઘર્મર" પરં-gધાનં પ્રાણ- પાસે ખેતર હોય, તો પછી એમાં બીજ વાવેતર માતાદ્ય કિં તરિત્યાદિ માનુષ્ય-માનુષત્વ છેત્યાર વગેરે કરી શકે. એમ મનુષ્યજન્મ હાથમાં હોય, તો
પૂમિપુ-મરતાદ્યાયુ આ શિમિત્યદ ન સર્ષ- એમાં ધર્મના બીજાધાનવગેરે સત્કાર્યરૂપી ખેતી પૌ-ધર્મનીનાધાનાદ્રિપાયાં લક્ષ્ય-ધર્મવીની કરવાનું કામ થઈ શકે. જનાવર કે કીડા મંકોડાનો પ્રયતત્તેઝન્યથ:-અત્પમત રૂત્યર્થ૮રા અવતાર મળ્યો હોય, તો ખેતી શું કરી શકે? ટીકાર્ય તે આ રીતે....
એટલે જ આપણી નજર સામે આ કીડાગાથાર્થ કર્મભૂમિઓમાં ધર્મના પ્રધાન કીડી કે પશુ-પંખી આવે, ત્યાં ચોંકામણ થવી કારણભૂત મનુષ્યપણું પામીને અલ્પબુદ્ધિવાળા જોઈએ કે, અરે ! આ બિચારાને આત્મા તો છે,
Page #108
--------------------------------------------------------------------------
________________
‘કર્મભૂમિ'નો અર્થ પરંતુ એમના અવતાર એવા છે કે ધર્મબીજનું અકર્મભૂમિમાંદેવ-ગુરુ ધર્મના સંયોગજ નહિ, તેમ વાવેતરવગેરે ખેતીકાર્ય કરી શકવાનો કોઈ જ ક્લાસ પોતાને એની સમજ નહિ, પછી ધર્મ શું કરી શકે? નથી. ત્યારે મને ખેતીના કાર્યને યોગ્ય અવતાર એ સંયોગો અહીં કર્મભૂમિમાં મળે છે. છતાં મળ્યો, તો ય હું એ કાર્ય કશું કરતો નથી? ખેડૂત અલ્પબુદ્ધિયાને બહુ ટૂંકી મતિવાળા ભવાભિનંદી બિમાર હોય અને ખેતીનું કાર્યનકરી શકે, તો એનું જીવો આ પુણ્યસંયોગોનું મૂલ્યનથી આંતા અને કલેજું કેવું કપાઈ જાય? એમ અહીં ધર્મઉદ્યમ ન સંસારની પાપપ્રવૃત્તિઓનુંને પાપસંયોગોનું મૂલ્ય કરતા હોઈએ તો આપણું કલેજું કપાઈ જાય છે? આંકે છે, મહત્ત્વ માને છે. કંપી ઊઠે છે? જોજો ભવાભિનંદી જીવને આકલેજે બાકી કર્મભૂમિમાં મનુષ્યભવ એ ધર્મનું કંપારો જ નથી થતો. આ મનુષ્યજન્મ પણ ક્યાં? પ્રધાનકારણ મળ્યું છે. એ ધર્મની ખેતી કરવામાટે ભરત ઐરાવતકે મહાવિદેહરૂપી કર્મભૂમિમાં મળી એક અવ્વલ ખેતર છે. એમાં ધર્મબીજાધાન અર્થાત્ ગયો. “કર્મભૂમિ' એટલે જ્યાં ખેતી વેપાર વગેરે ધર્મની સમ્પ્રશંસા-અહોભાવ વગેરે જે ધર્મબીજ કર્મચાલે છે, ને માણસો એનાપરજીવે છે, તે ક્ષેત્ર. ગણાય, એનાંપર ધર્મની અભિલાષા થાય. એ હિમવંત વગેરે અકર્મભૂમિમાં આ ખેતી આદિ કશું બીજમાંથી અંકુર ફૂટ્યા. એમ આગળ આગળ નહિ, ત્યાં તો માણસો કલ્પવૃક્ષપર જીવતા હોય ધર્મશ્રવણ, ધર્મપ્રવૃત્તિ વગેરે થાય એ ખેતીના જેવી છે, ખાનપાન વગેરે બધું કલ્પવૃક્ષો આપી દે છે. પ્રક્રિયા થઈ. પછી શું કામ વેઠિયાની જેમ ખેતી વેપાર વગેરેની ક્ષણિક તુચ્છ વિષયસુખોમાં આસક્ત અને વેઠ કરે? આજે અહીં પણ કેટલાય પુણ્યશાળીને અંધ બનેલા એમને મન કિંમત નથી કે મને કેવું જીવનનિર્વાહ સારી રીતે થાય એટલું મળ્યું છે, ને સરસ આ મનુષ્યજન્મરૂપી રસાળ ક્ષેત્ર મળ્યું છે ! ઉમરે ય થઈ છે. છતાં એમને ધંધા-ધાપાની વેઠ અહીં સત્કર્મ યાને વિવિધ ધર્મસાધના કરવારૂપી ગમે છે. તેથી જ સંયોગો છતાં ધર્મ નથી કરતા. ખેતી કરી ધર્મબીજનું વાવેતર કરો. એમાંથી અંકૂર પેલાને ધર્મસંયોગો મળવાનું ભાગ્ય નથી, તેથી નાળ વગેરે ઉગે, એની કાળજી રાખો, આગળ ભાગ્યહીન હોઈ ધર્મ કરતા નથી. ત્યારે આ? ધર્મ- ધર્મગુણસિદ્ધિનો ખાસ્સો પાક આવીને ઊભો સંયોગોનું ભાગ્ય મળેલું, છતાં ધંધાના લોભથી રહેશે. ધંધાની વેઠમાં જન્ડાયેલા રહી ધર્મ નથી કરતા, સત્કર્મ શું છે? ધર્મપ્રશંસા, ધર્મરુચિ, ધર્મની એફૂટેલા ભાગ્યના છે. પ્રમાદથી કેમ જાણે ધર્મ અભિલાષા, ધર્મશ્રવણ, ધર્મઅભ્યાસ અર્થાત્ સંયોગોના ભાગ્યને ફોડી રહ્યા છે! ભાગ્યહીન એ વારંવાર ધર્મ પ્રવૃત્તિ. એમાં વિજય યાને બિચારા છે, ભાગ્ય ફૂટેલાએ બેવકૂફ ગણાય. આ સ્થિરતા-અડોલતા, આ બધી ધર્મસાધનાઓ કર્મભૂમિનો એક અર્થ, ખેતીવગેરે કર્મવાળી ભૂમિ. એજ સત્કર્મ. એ કરવા એટલે આત્માના મનુષ્ય
કર્મભૂમિનો બીજો અર્થ એ છે કે કર્મોનો અવતારરૂપી ક્ષેત્રમાં ખેતી ખેડી કહેવાય. સર્વથા નાશ કરવાની ભૂમિ. ૫-૫ ભરત-ઐરાવત વિષયાંધોને ધર્મ-ખેતીન સૂઝે વગેરે પંદર કર્મભૂમિ એવી છે કે, જ્યાં ધર્મ મળી વિષયાંધોને આ સૂઝતું નથી, કેમકે એ ટૂંકી શકે, ને એથી કર્મોનો સર્વથા ક્ષય કરી શકાય છે. ક્ષુદ્રબુદ્ધિવાળા છે, માત્ર આ જનમનું જ જોવું છે. કર્મભૂમિ એટલે કર્મોનો નાશ કરવાની ભૂમિ. પરલોકપર અને આ વિષયસુખોની લાલસા અને
Page #109
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ એથી કરેલા વિષયભોગોના ભયંકર વિપાકો પર પેલો જુવાનિયો અહીંગયો, તહીંગયો, બધે લાંબી નજર જ પહોંચતી નથી. એનાથી પહોંચતી, જ હડધૂત થયો. હવે જાય ક્યાં? સમજી ગયો કે કાં અને તત્કાળનું જ જોવું છે. તેથી કેમ? તો કે દા.ત. તો હવે ચોરા પર કૂતરાની જેમ પડ્યા રહેવું પડશે. સવારે ઉક્યા, નાસ્તાપાણી, છાપુંવગેરે સૂઝશે, અથવા હવે અહીંથી જ પહેર્યો લુગડે પરગામ જવું આવશ્યકકિયા ભગવાનના દર્શન પૂજનાદિ સાધના પડશે. ને એ કાંઈ બને નહિ, તેથી હવે ક્યાં જાય? નહિ સૂઝે, ઉસ્બીજા સાધના કરતા હશે. ભલું ગયો નગરશેઠ પાસે. નગરશેઠ કહે “હરામી! કેમ હોય તો એની મશ્કરી કરવાનું સૂઝશે. કહેશે જૂઓ અહીં આવ્યો ? તને બીજા કોઈની નહિ, ને આ ભગતડા પઢો પોપટજી સીતારામ કરવા ભગવાનની મશ્કરી કરવાની મળી? ભગવાનને વેદિયાની જેમ પત્થર પૂજવા ચાલ્યા. સવારે ખીચડી પકાવવાની ઉતાવળ હતી? જા
એકવાર ધોળકામાદેરાસરજતીબેનોને એક ચાલ્યો જા, આગામ છોડીને તારા જેવાનાલાયનો જુવાનિયો દાતણ કરતો કરતો બોલ્યો, ભગવાનને ગામને ચેપ ન લાગે.' જુવાનિયાએ ત્યાં રોતા તે શી એવી ખીચડી પકાવવાની ઉતાવળ છે, જે કકળતા દિલે માફી માંગી, ‘જિંદગીમાં આવું ક્યારેય આ ચોખા લઈને દોડતી દોડતી ચાલી? નહિ બોલું. આજ બોલ્યો એનો ભારેમાં ભારે દંડ
બેનો એ વખતે તો કશું બોલી નહિ, પણ આપો, પણ ભાઈ સાબ! મને નાતમાં લઈ લો.’ પછીથીનગરશેઠ પાસે જઈને આવાત કરી. નગર- શેઠે દંડ આપી ગામમાં પાછું કહેવરાવી દીધું શેઠે તરત ગામમાં માણસ ફેરવી કહેવરાવ્યું કે, આ ‘એણે માફી માગી ભારે દંડ લીધો છે. તેથી હવે ફલાણા ભાઈને નાતબહાર મૂકેલો છે, તો કોઈએ એને નાતમાં લઈ લીધો છે. એની સાથે સંબંધની એની સાથે કશો બોલવા સરખો પણ સંબંધ રાખવો છૂટ મૂકવામાં આવે છે.” નહિ; સંબંધ રાખશે એ પણ નાતબહાર. બસ, પૂર્વના કાળે સંઘસત્તા-મહાજનસત્તા, જુવાનિયો દાતણ કરી ઘરે ગયો, ત્યાં ઘરના નગરશેઠની સત્તા, આચાર્યની સત્તા, વગેરેથી તંત્ર માણસોએ ના પાડી દીધી, આ ઘરમાં પગ નહિ; કેટલા બધા વ્યવસ્થિત ચાલતા, આજે એ સત્તાઓ નહિતર અમેયનાતબહાર થઈએ. આમ ઘરવાળા તોડી નાખી, તો કેટલું ઉદ્ઘખલ ચાલે છે? જન રાખે, તો કાકા મામા કોણ રાખવાના હતા? આપણી એ વાત હતી કે, ટૂંકી બુદ્ધિવાળાને
પૂર્વના કાળમાં જ્ઞાતિના-સંઘના આ કુસુખો-વિષયસુખોમાં જ આસક્ત માણસોને બંધારણ-સંગઠન હતાં. એક નગરશેઠ-એક સવારથી તાત્કાલિક સુખોની દોડધામ સૂઝે છે, આચાર્યનું શાસન ચાલતું.
એના પરલોકમાં આવનાર ભયંકર વિપાકનજરમાં પૂછો, પણ એનગરશેઠવગેરે નાલાયક હોય જ નથી. તેથી માનવભવના રસાળ ક્ષેત્રમાં સત્કર્મ
ક્યાંથી સૂઝે? કેમ એ એટલા બધા વિષયસુખોમાં આવું પૂછશો નહિ, કેમકે ખાનદાન કુળ- આસક્ત કે સત્કર્મ એને સૂઝે જ નહિ ? એનો પરંપરામાં નગરશેઠાઈ ચાલી આવતી. તેથી ભાગ્યે જવાબ આગળની ગાથામાં કહે છે. જ સેંકડે ટકો બે ટકા નાલાયક નીકળે. આજે વિન્તર્ડિખાનદાની વિના જેવા તેવાને સત્તાનો દોર મળ્યો, વદિશામિષarછે, તા . એટલે ભાગ્યે જ સેંકડે ટકા બે ટકા લાયક નીકળે. સત્યનિષ્ઠ, દિલાત:ટકા
તો?
Page #110
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિષયાંધોની માંસમૃદ્ધ માછલી જેવી સ્થિતિ
વડિશામિષવવિતિ નિવર્ગનું મત્સ્યાતમાંસવત્ તુછે-અલ્પે સુણે-ટુટમોનને વાળોથે-રૌદ્રવિવા, સમયપરિમાલેયમ્, સત્તા-વૃદ્ધા: જિમિત્યા ત્યન્તિ સન્વેટાં-ધર્મસાધનમ્, ર્મવોષોઽયમિત્યા ધિન્નોવાજળ તમ:- ટ્ટમજ્ઞાનમિતિ યોઽર્થ: ૫૮૪।
ટીકાર્થ : તો શું (સૂઝે છે ? તો કે) ગાથાર્થ : માંસપેશીના નાના ટૂકડામાં (આસક્ત) માછલીની જેમ ભયંકર વિપાક કરાવનારા તુચ્છ વિષયસુખોમાં આસક્ત (જીવો ધર્મ સાધનારૂપી) સત્કર્મનાં આચરણ જતા કરે છે. અહો ! ધિક્કાર છે આ ભયંકર અજ્ઞાનને !
ટીકાર્ય : ‘બડિશામિષવત્' એ દૃષ્ટાન્ત છે. (અંદર છૂપા લોખંડી કાંટાવાળા અને) માછલીને ગળે ઉતરી જાય એવા માંસની જેમ તુચ્છ = અલ્પ ફુસુખ (તે કેવું ? તો કે) દુષ્ટ ભોગજનિત અને દારુણોદય= ભયાનક વિપાક લાવનારા, (અહીં) આ ‘બડિશામિષ’ એશાસ્ત્રપરિભાષા છે. ‘સત’ એટલે કે ગૃદ્ધિવાળા, શું કરે છે ? એ કહે છે ‘ત્યજન્તિ સચ્ચેષ્ટાં’ જતી કરે છે, ધર્મ સાધનારૂપી સમ્યક્ પ્રવૃત્તિ. આ (એના) કર્મનો દોષ છે એ કહે છે – અહો ! ધિક્કાર છે (કર્મજનિત) ભયંકર અજ્ઞાનને !
-
વિષયાંધોની માંસવૃદ્ધ માછલી જેવી સ્થિતિ
વિવેચનઃ બિચારા ભવાભિનંદી જીવોસુખ અર્થાત્ દુષ્ટ વિષયભોગજનિત સુખમાં આસક્ત થયેલાને એના દારુણ પરિણામની ખબર નથી. અને ખબર છે, તો એની શ્રદ્ધા નથી- પરવા નથી, ભય નથી, તેથી એ છોડીને ‘સત્ ચેષ્ટા’ સક્રિયા યાને ધર્મસાધનામાં પ્રયત્ન કરતા નથી. આ શેની જેમ છે ? તો કે માછીમાર માછલી પકડવા લોખંડી કાંટાને માંસપેશીના ટુકડાની અંદરમાં પરોવી દે છે. પછી દોરીએ બાંધેલો એ કાંટો નદી-તળાવના પાણીમાં વહેતો મૂકે છે. ત્યાં માંસની ગંધથી
95
માછલી દોડતી આવી ટૂકડો બહુ સરસ, એમ કરી તાત્કાલિક સુખને જોતી એને મોમાં લઈ જ્યાં હરખમાં આવી જઈ મો બંધ કરી જોરથી જડબા દાખે છે, ત્યાં અલબત્ માંસ તો ખાવા મળ્યું, પરંતુ પેલો પેશીની અંદરનો છૂપો કાંટો એના તાળવાને વીધી તાળવાની વચ્ચે સજ્જડ પકડાયેલો રહે છે. એની પાસે પંચેન્દ્રિયપણું છતાં હાથ આંગળાની પુણ્યાઈ નથી, તેથી મોમાં આંગળા ઘાલી કાંટાને શી રીતે બહાર ખેંચી કાઢે ? તેથી કાંટો કાઢવા પાણીમાં માથાં પછાડે છે, પણ કાંટો એમ શાનો નીકળે ? માછીમાર હોરી ખેંચી એને હાથમાં પકડી લે છે, પછી તોકેવી વેદનાઓ? તોકે દા.ત. માણસ પપૈયું છોલી એની છાલ ઉતારી નાખે, એમ માછલીને જીવતાં છોલાઇ જવું પડે છે. ઉપર લૂણ મરચાના પાણી છંટાય છે, ને કડકડતા તેલમાં ભજિયાની જેમ તળાવું પડે છે. અથવા માછીમારના હાથમાં પકડાયા પછી કેમ ? તો કે ભાતના ઉકળતા આંધણની જેમ ઉકળતા પાણીના આંધણમાં નંખાઈ બકાવું પડે છે. એક નાનો માંસપેશીનો ટુક્ડો ખાવા જતાં શું મળ્યું ? આ ભયંકર પરિણામની એને ખબર નથી. એટલે જ એવા માંસના એક નાના ટૂકડાના વર્તમાન સુખમાં આસક્ત બને છે.
સુરતમાં એક પારસી ભાઈના હૈયે જીવદયા, તે માછલીઓ બિચારી આવી ક્રૂર વેદનામાં ન પડે, એટલા માટે રોજ સવારે ઘરના ઓટલે બેસે. ત્યાંથી માછણો માછલીની ટોપલીઓ ભરીને જતી હોય, એની પાસેથી એ ખરીદી લઈ, એ માછલીઓને પોતાના ઘરના હોજમાં નખાવી દેતા. થોડીવારમાં તો મૂર્છિત માછલીઓ સજીવન થઈ પાણીમાં લ્લોલ કરતી દોડતી જોઈ પારસી ખાવાનું કલેજું ઠરતું, કે હાશ ! આ બિચારી કેવી ભયંકર જીવતા જીવે છોલાવા– ખાવાની વેદનાથી બચી ! સુરત ધર્મપ્રેમી શહેર, તે એમાં આવા દયાળુ જૈનેતરો પણ
Page #111
--------------------------------------------------------------------------
________________
96
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ વસતા. જેવી અબુઝ માછલીની દશા, એવી જાય, અર્થાત્ જીવપર ધિક્કાર ન છૂટે, માટે અહીં કુસુખોમાં યાને દુષ્ટ ભોગજનિત તુચ્છ સુખોમાં ટીકાકાર ખુલાસો કરે છે. આસક્ત જીવોની હોય છે.
“જર્નલોષાય’ અહીં ભોગોને દુષ્ટ એટલા માટે કહ્યા કે આ દોષ કર્મનો છે. આ અજ્ઞાન જીવના એમાં જીવના અંતરના પરિણામ અધ્યવસાય એવા જ્ઞાનાવરણીયાદિ કર્મનો છે. કર્મના વાંકે પ્રાયઃ અતિરાગના સંક્લેશ દોષવાળા અર્થાત્ દુષ્ટ જીવમાં અજ્ઞાન છે, અને અજ્ઞાનથી એ અસત્ બને છે. આવા સંક્ષિણભાવ વિષયભોગનાં કારણે પ્રવૃત્તિમાં પડે છે. મૂળ વાંક જીવોના કર્મનો છે. જ બને છે. માટે એ ભોગ-ભોગસુખ પણ સારા એટલે ધિકકારપાત્ર કર્મ છે, જીવો નહિ. જીવો નહિ, કિન્તુદુષ્ટગણાય. રૂપસુંદરીસામે આવી, એને તો દયાપાત્ર છે. હરખે જોવા જાઓ, તો અંતરના અધ્યવસાય શાસ્ત્રકાર ભગવંતની આ કેવી ખૂબી છે કે બગડ્યા વિના રહે નહિ. માટે રૂપસુંદરી જોવી એ જીવોપર ધિક્કાર-તિરસ્કાર ન છૂટે, પરંતુ એમના વિષયભોગ કહેવાય. આ ભોગનું સુખ દુષ્ટ છે, પર આપણા હૈયાની ભાવદયા વરસે, એમાટે કુસુખ છે. કુસુખોમાં આસક્ત બનેલા જીવો અજ્ઞાન જીવોનો વાંકનકહ્યો, કિન્તુ કર્મદોષોડ્યું હિંસામય આરંભ સમારંભાદિની અસચેષ્ટા આદરે કહીને વાંક કર્મનોબતાવ્યો. આમ બતાવીને જ્ઞાની છે. કુસુખની આસક્તિ એને મનાવે છે, કે સુખો આપણને સૂચવે છે. જોઇએ છે, પછી જૂઠ અનીતિ વગેરેથી વેપાર કરવા - જ્ઞાનીનું કિંમતી સૂચન પડે એમાં ખોટું શું? આખી દુનિયા એ કરે છે, “તમારી જાતને ડાહી માનતા હો, તો ભૂલ ફલાણા ફલાણાએ ક્યું, માટે તો એ મોટા શેઠિયા કરનાર, દોષ સેવનાર, પાપાચરણ કરનાર જીવો થયા, સુખી થયા. એવાવેપારની તેજી આવી એને પર કરુણા લાવો, તિરસ્કાર નહિ. દયા લાવીને એ સીઝન માનશે, મહાન મનુષ્ય જન્મને ધર્મની ચિંતવોકે આ બિચારાજીવો શું કરે? એતો ઘણાય સીઝનનહિ માને! એટલે પછી ધર્મસાધનાની સત્ સારા છે, પરંતુ જેમ પાકીસ્તાની ગુંડાત્યાં ફસાયેલા પ્રવૃત્તિરૂપી ખેતી કાર્યશાનો કરે?
સારા દયાળુ જીવના હાથમાં બળાત્કારે છરો આમાં દોષ કોનો? તો કે દારુણ અજ્ઞાનનો. પકડાવી એનાથી બળાત્કારે બકરાનું ખૂન કરાવે, માટે કહે છે,
તો ત્યાં આપણને એ દયાળુ જીવપર ધિક્કાર ન ધિકાદો તાજી તમ:'
છૂટ, કિન્તુ ગુંડાપર ધિક્કાર છૂટે. એમ અહીં જીવ ધિક્કાર હો આ ભયંકર અજ્ઞાનને પોતાના તો મૂળ સ્વરૂપે સારો, પરંતુ એને વળગેલા કર્મગુંડા મહાન ભાવી અનર્થને જ ન જુએ, અનર્થની સામે એને પરાણે અજ્ઞાન મૂઢ બનાવે એટલે કે નજર જનનાખે, માત્રવર્તમાન સુખાભાસને જોઈને અજ્ઞાનતાનો છરો પકડાવી જીવપાસે એનાથી અનર્થકારી એવી આરંભ-વિષય-પરિગ્રહની બકરાના ખૂન જેવી અસત્ પ્રવૃત્તિ કરાવે છે, માટે અસ ચેષ્ટામાં દોડ્યો જાય, ઝંપલાવે, અને પછી વાંક કર્મગુંડાનો જોઈ જીવોપર નીતરતો દયાભાવ નરકાદિ દુઃખના મહાઅનર્થમાં ફસાય, એ અજ્ઞાન લાવો કે બિચારા કેવા કર્મપરાધીન છે! કેવું ભયંકર ! ધિક્કાર પડો આ અજ્ઞાનને! પરંતુ આ દયાભાવ આવે તો આપણે ડાહ્યા, આ અજ્ઞાનને ધિક્કાર એ અજ્ઞાનજીવપરના પહોંચી શાણા. બાકી બીજાના દોષ જ જોતા આવડતું હોય
Page #112
--------------------------------------------------------------------------
________________
અજ્ઞાન જ ભયંકર
તેમજ એને ધિક્કારની દૃષ્ટિથી જોતા આવડતું હોય, અને એમાં આપણું ડહાપણ માનતા હોઈએ, તો તેડહાપણ નથી, પરંતુ બીજાની ભૂલપર અભિમાન ને દ્વેષ કરી આપણા જ આત્માને બગાડવાની મૂર્ખતા છે. ડહાપણ તો કર્મપરાધીન જીવોપર દયાભાવ વરસાવવામાં છે, એને કરુણા અને મૈત્રી વાત્સલ્યભાવથી નવરાવી નાખવામાં છે. માતા ભૂલ કરતા બચ્ચા પર એજ કરે છે, જીવો પર દયા આવે એ માટે આ વિચારવાનું - અજ્ઞાન જ ભયંકર
‘‘કર્મદોષ શું કામ કરે છે ! આત્માપર અજ્ઞાનતાનો એવો અંધકાર ફેલાવી દે છે, કે જીવને એ જોવા નથી દેતો કે આ હું જે ઘરવાસમાં રહી વેપાર ધંધાદિના હિંસામય આરંભ સમારંભો જૂઠ, અનીતિ, પરિગ્રહ, તથા એની પાછળ ક્રોધ, કષાયો, રાગ-દ્વેષ-કલહ વગેરેની ધૂમ પાપપ્રવૃત્તિઓ રાચી માચીને કરું છું, એ ભયંકર દુઃખમય નરકાદિના દરવાજા દેખાડનારા છે. એ પરલોકે ઘોરાતિઘોર દુઃખો સરજનાર પાપપ્રવૃત્તિઓ- અસત્ષ્ટાઓ હું શા માટેકરું ? જીવનો કર્મઠોષ આ સૂઝવા જ નથી દેતો.
અજ્ઞાન મહાભયંકર, માટે જ જ્ઞાનની બલિહારી, ને તે શાસ્ત્રો દ્વારા અહીં મળી શકે એમ છે, બહુ સુલભ છે. ભેંશના ભવમાં કે દેવતાના ફૂટે ! છતાં જ્ઞાનનો અજવાસ રાખવાની સૂઝ જ નભવમાં શાસ્ત્રો લઈ ભણવા નહિ બેસાય, મનુષ્યપેડ. માટે જ જ્ઞાનનો મહિમા છે. શાસ્ત્રો કેમ ભવમાં જ શાસ્ત્રો ભણવાનું ને જ્ઞાન મેળવવાનું ખની ભણવાના ? કેમ વારંવાર વાગોળવાનાં?
ત્યારે આ અજ્ઞાનનું અંધારું કેવું ભયંકર ! બાહ્ય અંધારું હજી સારું કે એકવાર માથું ફૂટે પછી અજવાસ રાખવાની સાવધાની આવી જાય, ત્યારે આ અજ્ઞાનતાના અંધકારથી તો જનમ જનમ માથાં
શકે.
કહો, અજ્ઞાનનો અંધકાર ટાળવા માટે. સાધુને શાસ્ત્રાભ્યાસમાં પ્રમાદ – આળસ કંટાળો આવતો હોય, છાપાં-ચોપાનિયાંકુથલીની વાતોચીતોની લાલચ લાગતી હોય, તો આ ધ્યાનમાં રાખવા જેવું છે કે, છાપાચોપાનિયાથી
97
સમ્યજ્ઞાન નહિ મળે. તીર્થંકર ભગવંતોનાં શાસ્ત્રો દ્વારા સમ્યજ્ઞાન મેળવવાની અહીં મળેલી અનન્ય અને મોઘેરી તક ચાલી જશે. અને અહીં અજ્ઞાન રહી અજ્ઞાનનો વારસો લઈને જઈશ. એ અજ્ઞાન કેટલું ભયંકર ! જ્ઞાની કહે છે
अज्ञानं खलु कष्टं हिंसादिभ्योपि सर्वपापेभ्यः
અર્થાત્ ખરેખર હિંસાદિ સર્વપાપો કરતાં અજ્ઞાન વધુ ભયંકર છે, હિંસાદિ એટલા ભયંકર નહિ, કેમકે જો હિંસાદિની ભયાનકતા જાણતો હોય અને કોઈક અવસરે હિંસાદિ પાપ કરવાનું આવ્યું, તો એજાણકારીના હિસાબે ડરતો ડરતોકરશે. એથી કર્મબંધ ઓછો અને એમ કરતાં કરતાં કોઈક દિવસ હિંસાદિ પાપને કાયમમાટે ફગાવી દેશે. ત્યારે અજ્ઞાન એક એવું પાપ છે, કે અજ્ઞાનના હિસાબે પાપની ભયાનકતાની ખબર જ નથી. તેથી જ્યારે હિંસાદિ કરશે, ત્યારે ત્યારે રાચી માચીને જ કરવાનો. તેથી કોઈ દિ પાપથી છૂટકારો જ ન થાય. તંડુલિયો મચ્છુ જે હિંસાદિનો વિચાર કરે છે કે ‘મારા મોમાં આવેલ બધી માછલીઓને ખાઈ જાઉ” એને
જો એના પ્રભાવે જે નરકના પાપ ઊભા થઇ નરકની ભઠ્ઠીની શેકામણ નજર સામે દેખાય, તો એ હિંસામય ભક્ષણનો વિચાર શાનો કરે ?
મુંબઈ માધવબાગમાં એક સંન્યાસીનું ભાષણ હતું, એમાં એણે કહ્યું
જગતમાં જ્ઞાનદાન એ શ્રેષ્ઠ દાન છે. કારણ કે કુદરતનો નિયમ છે, જેવું દો, તેવું લો. તમે રોટલાનું દાન કરો, તો તમને રોટલા મળે,
Page #113
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ એ નક્કી થઈ ગયું. અભય-શાતાનું દાન કરો, તો “જ્ઞાન સમું કોઈ ધન નહિ એ મળવાનું નક્કી થઈ ગયું. એમ જો જ્ઞાનનું દાન સમતા સમું નહિ સુખ.” કરો તો બીજા ભવે જ્ઞાન મળવાનું અને તેથી માનવ જ્ઞાન આવે તો અજ્ઞાન જાય. અજ્ઞાન એ બનવાનું નક્કી થયું. કેમકે જ્ઞાનદાતા કાંઈ કૂતરાના આધાર છે. અજ્ઞાનના આધારે જ કષાયો મહાલે ભવમાં જ્ઞાન ન પામે. હજી મોટરનું દાન કર્યું હોય, છે. આધાર ગયો, આશ્રિતોના પાવર ઉતરી જાય. તો વિલાયતની રાણીના કૂતરા થઈને પણ મોટરમાં અજ્ઞાન એસેનાપતિ છે, કામ, ક્રોધાદિકષાયો અને બેસવાનું મળી શકે. એટલે મોટરના દાનના બદલા હિંસાદિ દુષ્કૃત્યોની વૃત્તિઓ એ સૈનિકો છે. માટે મનુષ્ય જ ભવ જોઈએ એવું નહિ, પણ સેનાપતિ મરે તો સૈનિકો ભાગી જાય. જ્ઞાનદાનનો બદલો મળવાનું નક્કી થવાના લીધે કવિ વીરવિજયજી મહારાજે જ્ઞાનને બદલે મનુષ્યભવ નક્કી થઈ જાય. કહો શાનદાન એ જ્ઞાનયુક્ત મનને લઈને આ વાત કરી છે, કેમનુષ્યભવનું રીઝર્વેશન છે. કેવી અદ્ભુત દલીલ! મહાવીર ભગવાન સામે જે અજ્ઞાનયુક્ત મન મોટા પંડિત પણ સાંભળીને સ્તબ્ધ થઈ ગયા. સેનાપતિ કામ-ક્રોધ, મદ-માયા, રાગ-દ્વેષ, મનુષ્ય જનમની કિંમત હોય, તો જ્ઞાનથી છે. જ્ઞાન રતિ-અરતિ, વગેરે મોહના સુભટોને લઈને લડવા એ જગતનો દીવો છે. જ્ઞાનથી જગતના પદાર્થો આવ્યો હતો, પ્રભુએ મનરૂપી સેનાપતિને ફોડ્યો પ્રકાશિત થાય, પ્રગટ થાય. નરકાદિ દુર્ગતિના માર્ગ, એને જ્ઞાનયુક્ત બનાવી પોતાના પક્ષમાં લઈ લીધો, સ્વર્ગાદિ સદ્ગતિના માર્ગ અને પરમગતિ મોક્ષના હવે સેનાને દોરવનાર પાણી ચડાવનાર જવાથી માર્ગ જ્ઞાનથી સાફ જણાઈ આવે. જ્ઞાન એ તો સેનાનો પાવર શો રહે? કષાયોના પાવર અજ્ઞાન જીવનનું અણમોલધન છે. દુન્યવી ધનથી દુનિયાની ઉપર, અજ્ઞાની મન ઉપર નભે છે. મન ફરી ગયું, બાદશાહી ભોગવી શકાય. પરંતુ તે તુચ્છ છે, ચંચળ જ્ઞાન સમૃદ્ધ બની ગયું. કષાયોવગેરે સુભટોના છે, પરાધીન છે, બીજા અનેકની અપેક્ષાઓ પર પાવર ઉતરી ગયા, એટલે જાય ભાગ્યા. કવિએ જીવવું પડે. ત્યારે આંતર-ધન જ્ઞાનથી આત્માની પૂજામાં કહ્યું – બાદશાહી ભોગવવા મળે. કહ્યું ને જ્ઞાનસારમાં, - “તસ રક્ષક શિર મન પલટાયો, પરસ્વતંતોન્મથ મૂનાથા ન્યૂનત્તેક્ષિT: મોહ તે ભાગ્યો જાય, લલના.” स्वस्वत्वसुखपूर्णस्य न्यूनता न हरेरपि। વીરપ્રભુએ તે સેનાના શિરે રહેલા રક્ષક
પરધનના ઢગલાથી ઉન્માદવાળા રાજાઓ સેનાપતિ મનને પલટાવી દીધું, પોતાના પક્ષમાં લઈ પણ સ્વસ્થ નથી, કેમકે એ ન્યૂનતા-ઓછાશને લીધું. એટલે મોહ-મોહની ફોજ ભાગી ગઈ, અને જોનારા હોય છે. ગમે તેટલું મળ્યું, તો ય તે ઓછું પછી ત્યાં પ્રભુ વીતરાગબની ગયા, વીતરાગબની લાગે , અને વધારેનીકાંક્ષા રહે એ, વ્યાકુળતા- સર્વજ્ઞ બની ગયા. અસ્વસ્થતા છે.
આ વાત છે, – જ્ઞાન એ માનવભવની ત્યારે જ્ઞાનથી પોતાના આત્માની સંપત્તિ સ્પેશિયલ કમાઈ છે. માટે જ્ઞાન ખૂબ મેળવો, નિર્લોભતા, સમતા, સ્વસ્થતાના સુખથી ભરેલાને શાસ્ત્રોને ભણો, વિચારો અને ખૂબવાગોળો, ભેંસ મોટા ઈન્દ્ર કરતાં ય કશું ઓછું નથી. ઉલ્લું વિશેષ ઘાસ ખાઈ લીધા પછી એને મોમાં લાવી લાવી ખૂબ છે, કેમકે પરની અપેક્ષાઓ જ નથી. માટેજ- વાગોળે છે, ત્યારે એમાંથી સોજજુ દૂધ તૈયાર થાય
Page #114
--------------------------------------------------------------------------
________________
સત્સંગ-આગમથી અદ્યસંવેદ્યપદ જીતો
છે. એમ જ્ઞાન વાગોળવાથી ને પરિણમાવવાથી અઘસંવેદ્યપદ ઊભું રહે તો શો વાંધો? વેદ્યસંવેદ્યપદ વગેરે માલ એમાંથી તૈયાર થાય છે. ઉ. - વાંધો મોટો છે, અવેદ્યસંવેદ્યપદ એ उपसंहरन्नाह
જીવનો અંધાપો છે. જેમ આંધળા માણસને મદદ૯-માધ્યું, તુતિપતિનું અંધાપાને લીધે ચાલવામાં આગળ ખાડો આવી સ મથોન, નેતન્મદાત્મfમાટલા રહ્યાનું દેખાતું નથી, તેથી ખાડામાં જઈ પડે છે.
સંવેદ્યપમુક્ષ, માટ્ય-મ- એમ આ અવેદ્યસંવેદ્યપદના અંધાપાને લીધે જીવન ભાવરૂપમ્ મત વાદ તુતિપાત-કુતિપાત- જીવવામાં આગળ દુર્ગતિનો ખાડો આવી રહ્યાનું વરાશનમ્ સત્સમયોન-વિશિષ્ટ III- દેખાતું નથી. તેથી એમાં જઈ પડે છે. વાત સંવપેનેત્વર્થ, વાવ: પુરુષપ્રાધાન્યહયાપન: સ્વાભાવિક છે, જેને પોતાનાં હિત અહિતનદેખાતા
ખેત-મવેદસંવેદ્યપર્વ, મહતિમકિ -મિ:, હોય, એ અહિતત્યાગશી રીતે કરવાનો હતો? પછી ગામેવ ભૂમિયામચેલા નેત્મવિયત્વત્િા મત અહિતઆચરણથી દુર્ગતિમાં જઈ પડે, એ સહજ વાનુવાપરોઠવ્યામ તિ યોવા, ગયો- છે. સવાલ થાય, नियोगाऽसिद्धेरिति ॥८५॥
પ્ર. - વાત સાચીકે અવેદ્યસંવેદ્યપદ અંધાપો સત્સંગ-આગમથી અવેદ્યસંવેદ્યપદ જીતો છે ને એ જીવને દુર્ગતિમાં તાણી જાય છે. પરંતુ ટીકાઈઃ ઉપસંહાર કરતાં કહે છે - અવેદ્યસંવેદ્યપદની જીન્ને પરવશતા એવી છે કે,
ગાથાર્થ અવેઘસંવેદ્યપદ એ અંધાપો છે, એથી જીવ અહિત-આચરણ અને હિતત્યાગમાં દુર્ગતિમાં પતન કરાવનારું છે. એને મહાન સહેજે સહેજે લલચાઈ જાય છે, જેમકે શરદીના આત્માઓએ સત્સંગ અને જિનાગમના યોગથી પ્રકોપવાળો સહેજે સહેજે ખાટું-ગળ્યું ખાવામાં જીતી લેવું જોઈએ.
લલચાઈ-તણાઈ જાય છે. પછી ભલે એથી શરદી ટીકાર્ય : અવેઘસંવેદ્યપદ પૂર્વે કહેલા વધે, તો ય એ ખાટું-ગળ્યું ખાતા અટક્તા નથી. લક્ષણવાળું, એ “આધ્ય’ અંધભાવ સ્વરૂપ છે. આ લલચાવાનું શી રીતે અટકે? એ દુર્ગતિમાં ‘પતનકારી’ પતન કરાવવાના ઉ. - આ રીતે અટકાય - સ્વભાવવાળું છે. “સત્સંગ અને આગમનાયોગથી’ “સત્સંગ - આગમ યોગેન' અર્થાત્ વિશિષ્ટ સત્સંગ અને વિશિષ્ટ આગમના જેવીરીતે એ શરદીનો દરદીજો સત્સંગ એટલે સંબંધથી, અહીંસત્સંગ-આગમ એબે પદનો એક કે એવા દરદ વિનાના માણસોના સંગમાં રહે છે, જે પદભાવ સમાસ થયો. પુરુષની પ્રધાનતાને ખાટું-ગળ્યું ખાનારાનહોય. ઉપરાંત ખાટું-ગળ્યું સૂચવવાનું તાત્પર્ય છે, મહાત્મા પુરુષોએ (આ) ખાવાના વિશાળ નુકસાન કેટલા? એ બતાવનાર અવેઘસંવેદ્યપદ જીતવા યોગ્ય છે; કેમકે એને આ વૈદ્યકશાસ્ત્ર સાંભળે, તો સહેજે એની લાલચ અને ભૂમિકામાં જ જીતવું શક્ય છે. એટલા જ માટે પરવશતાને કાબુમાં લેનારા બને છે. બસ એજ રીતે આગમ અનુવાદપરક પણ છે, એમ યોગાચાર્યો આ અવેદ્યસંવેદ્યપદની પરવશતાને જીતી લેવા જેવી (કહે છે, કારણ કે “અયોગ્યનિયોગાસિદ્ધિ છે, કાબૂમાં લેવા જેવી છે. એને જીતી લેવાના આ અયોગ્યને પ્રેરણા થઈ શકે નહિ.
જ બે ઉપાય, સત્સંગ અને આગમશાસ્ત્રનો યોગ. વિવેચનઃ પ્ર. - વેદ્યસંવેદ્યપદન લાવીએને સત્સંગમાં કરવાનું આ, કે જેમણે અવેદ્ય
Page #115
--------------------------------------------------------------------------
________________
100
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ સંવેદ્યપદ જીતી લીધું છે, એટલેકે એનો ત્યાગ કર્યો 'દષ્ટિના પૂર્વ સમયમાં એ જતાવું અશક્ય છે. કેમકે છે, ને વેદસંવેદ્યપદમાં રહી જે હિત-અહિત તરફ ત્યાં એ જીતવાનું બળ નથી આવ્યું, એટલે ત્યાં સદા જાગ્રત રહે છે. અને અહિત-ત્યાગ તથા હિત- જીતવાની ભૂમિકા જ નથી ઊભી થઈ, ચોથી આચરણમાં રચ્યા-પચ્યા રહે છે, એવા સતું- યોગદષ્ટિ વખતે એ ભૂમિકા ઊભી થઈ ગઈ છે. પુરુષોના સંગમાં રહેવાનું અને અહિતાચરણના કેવા આ સૂચવે છે કે અવેદ્યસંવેદ્યપદપર વિજય વિશાળનુકસાન? તેમજ હિતઆદરના કેવા મહાન મેળવી અર્થાત્ આત્માપરથી એની પકડ (hold) લાભ? એને બતાવનારા આગમશાસ્ત્ર સાંભળતા હટાવી વેદસંવેદ્યપદને અર્થાત્ સર્વજ્ઞ કથાનુસાર રહેવાનું.
તત્ત્વોના સંવેદનને આત્મામાં જીવંત કરવામાટે અહીં બે વાત કરી, સત્સંગ અને આગમ. કેટલાક સઆચરણો અને સફવૃત્તિઓનો અભ્યાસ અહીં પ્રશ્ન થાય,
જરૂરી છે. દા.ત. ૫ યમોનું પાલન, ૫ નિયમોનું પ્ર. - એકલા આગમથી ન ચાલે? સાથે પાલન, યોગબીજોનો સંગ્રહ, વગેરે વગેરે એ કાર્ય સત્સંગ કેમ લીધો?
યોગોની પહેલી ત્રણ દષ્ટિમાં થાય છે. એવી શુભઉ. - એકલા આગમથી બોધ તો થઈ જાય, પ્રવૃત્તિઓ અને શુભવૃત્તિઓનો ખૂબ અભ્યાસ પરંતુ બોધ થયા પછી એ પ્રમાણે આચરણના થાય, ત્યારે અવેદસંવેદ્યપદમાં બેસાડી રાખનાર વીર્ષોલ્લાસ માટે એ આચરનારનું આલંબન જોઈએ. મિથ્યામાર્ગનો અભિનિવેશમોળો પડે, ને સર્વજ્ઞઆલંબનોને જોઈને આપણને આચરણનું જોશ કથિત માર્ગનાં તત્ત્વો તરફ ઝુકાવ થાય. આધર્મપ્રગટે, ને તે આલંબન તરીકે સત્પુરુષો છે. એમના ક્રિયા અને આચારનું મહત્ત્વ બતાવે છે. અલબત્ત આલંબને જોશ મળે. એમનો સત્સંગ કરવાથી એમાંવૃત્તિ મલિનન જોઇએ નહિતર અચરમાવર્તએમના જીવનની આપણા મનપર છાયા પડે છે, કાળમાં અનંતીવાર ધર્મક્યિા અને આચારપાળ્યા, તેથી ‘લાવ, હું પણ કાંઈક ધર્મ કરું એમ ઉલ્લાસ છતાં કલ્યાણ કેમ ન થયું? કહો કે વૃત્તિ મલિન જાગે છે, તેમજ આગમશાસ્ત્ર પણ જાતે વાંચીભણી હતી. એકલી પૌદ્ગલિક સુખલાલસાની જ વૃત્તિ લેવાના નથી, કિન્તુ ગુરુગમથી-ગુરુમુખેથી હતી. પરંતુ અહીં જીવંયોગદષ્ટિમાં આવ્યો, તેવૃત્તિ સાંભળવા સમજવાના છે. જેથી ગુરૂપાસેથી શાસ્ત્ર- સુધરવાથી આવ્યો છે. અને યોંગની ત્રણ દષ્ટિમાં વચનોના યથાર્થભાવ, રહસ્ય અને ઔદંપર્ય પ્રાપ્ત અનેકવિધ ધર્મક્રિયા અને આચારોનું પાલન કરે છે.
એના અભ્યાસથી ચોથી દષ્ટિમાં અવેદ્યસંવેદ્યપદપર આવા સત્સંગ અને આગમશાસ્ત્રોના વિજય મેળવવાની શક્તિ-યોગ્યતા ઊભી થાય છે. યોગથી, ઓઘદૃષ્ટિમાંથી બહાર નીકળી, મહાન તેથી શાસ્ત્રકાર કહે છે કે, અહીં સત્સંગ અને બનેલા આત્માઓએ અવેદ્યસંવેદ્યપદપર વિજય આગમનાયોગથી એ વિજય મેળવી લેવો જોઇએ. મેળવવાનો છે, જેથી અદ્યસંવેદ્યપદનો અંધાપો આ પરથી સમજાશે કે પહેલી ત્રણ દષ્ટિમાં દૂર થઈ દુર્ગતિના ખાડામાં પડવાનું ન થાય. આ અવેઘસંવેદ્યપદની એવી પ્રબળતા હોય છે કે ત્યાં અવેદ્યસંવેદ્યપદ અહીંચોથીદષ્ટિમાં જ જીતી લેવાનું એને જીતવાનીજીવમાં શક્તિનથી-યોગ્યતા નથી, કેમકહ્યું? તો ટીકાકાર મહર્ષિ કહે છે કે એ જીતવા એટલે જ પહેલી ત્રણ દષ્ટિમાં એને જીતવાનીશાસ્ત્ર માટે આજ ભૂમિકા છે. બીજા સમયે અર્થાત્ ચોથી પ્રેરણાનકરી, કેમકે
થાય.
'
Page #116
--------------------------------------------------------------------------
________________
101
અયોગ્યને પ્રેરણા નથી કરાતી
'अयोग्यनियोगासिद्धे: Fhone . (u/5/ अत्यन्त नितरी सम्यग्ज्ञानयोगात्, आगमप्रामाण्याઅયોગ્યને નિયોગ અર્થાત્ પ્રેરણા આદેશ વમતા કુતર્વવિષગ્રહો-છપાયદેતુત્વેનપ્રદ નથી કરાતા. લાંબી બિમારીમાંથી હમણાં જ પ્રદ: ૮દ્દા ઊઠેલો શ્રમવાળાં કાર્ય કરવાને અયોગ્ય છે, તેથી ટીકાર્ય એટલા જ માટે (હવે) વિજયના એને એવો આદેશ નથી કરાતો કે “તું આ ચિહ્નો કહે છે, - (શ્રમવાળુ) કાર્યઝટપટ પતાવી દે.” એવો આદેશ ગાથાર્થ આ (અવેદ્યસંવેદ્યપદ) ને જ્યારે કરવાનો કોઈ અર્થ નથી. એ તો શરીરમાં શક્તિ જીતી લેવામાં આવે, ત્યારે (એ) મનુષ્યોનો ભરાય, પછી એ એવા શ્રમિત કાર્યને યોગ્ય બને કુતર્કરૂપી વિષમગ્રહ સ્વતઃ (બીજાના ઉપદેશ છે. ત્યારે એને એનો આદેશ કરાય છે. અને એ વિના) નિશ્ચિતપણે સમૂળગો દૂર થાય છે. આદેશનું એ પાલન કરી શકે છે. અલબત્ જ્યાં ટીકાર્થ અવેદ્યસંવેદ્યપદ જે મહામિથ્યાત્વનું સુધી શરીરમાં શક્તિ નથી ભરાઈ, ત્યાં સુધી એને કારણ છે. અને પશુવાદિ શબ્દથી ઓળખાય છે, સામાન્યથી કહેવાય ખરું કે આવશ્યક કાર્યો- તે જીતાયે છતે ‘તત્ત્વતઃ” અર્થાત્ પરમાર્થથી કર્તવ્યો બજાવવા જેવા છે, પરંતુ તે તો માત્ર સ્વરૂપ- મનુષ્યોનો, ‘સ્વતઃ' = બીજાના ઉપદેશ વિના, દર્શક ક્યન છે, અર્થાત્ અનુવાદવચન છે, વિધિવાદ સમ્યજ્ઞાનના યોગથી કુતર્કરૂપી વિષમ ગ્રહો વચન નહિ. અર્થાત્ આદેશાત્મક કથન નહિ. નિશ્ચિતપણે સમૂળગો દૂર થાય છે કેમકે જો નિમિત્ત
એ પ્રમાણે અહીં પહેલી ત્રણ દષ્ટિમાં જીવની ન હોય, તોનૈમિત્તિક (એનું કાર્ય) બનેનહિ. કુતર્ક ' હજી અવેદસંવેદ્યપદને જીતવાની શક્તિ નથી. એગ્રહની જેમ એક ગ્રહ એટલા માટે છે કે એ પ્રત્યક્ષ યોગ્યતા નથી. એટલે ત્યાં એને એ જીતવાનો અનર્થોનું કારણ છે. નિયોગ-આદેશન હોય કે, તું એને જીતી લે. પરંતુ આવેદ્યસંવેદ્યપદ પર છત કુતક ગ્રહ નિવૃત્તિ
એ પદ આ આ રીતે જીતવા જેવું છે, જીતી શકાય વિવેચનઃ અવેદ્યસંવેદ્યપદને જીતવાનું કહ્યું, છે.” એમ સ્વરૂપદર્શક કથન યાને અનુવાદ-વચન તો એ જીતાવાનું ચિહ્ન શું? એ હવે કહે છે. હોય. એટલા માટે યોગાચાર્યો કહે છે કે આગમો અવેદ્યસંવેદ્યપદપર વિજય મેળવ્યો એનું
ક્યારેક અનુવાદપરક પણ હોય છે. વિધિવાદ-પરક ચિહ્ન એ છે કે, કુતર્કનો વિષમગ્રહ દૂર થાય છે. કુતર્ક કેમ નહિ ? તો કે જીવની નિયોગપાલનની એ એક વિષમ ગ્રહ છે. માણસને ગ્રહ-ભૂત વળગે અયોગ્ય-અશક્ત દશામાં એને નિયોગ-આદેશ પછી એને સારા-સારાનું ભાન નથી રહેતું, ગાંડાની પ્રેરણા કરવાનું અનુચિત છે.
જેમ બોલે છે, એવી કુતર્કનો ગ્રહ લાગેલાની દશા अत एव जयलिङ्गान्याह,
હોય છે. સત્ તર્ક નથી, કુતર્ક છે, એટલે પોતાનું નયનાનેરનિયમ, કેમ્બ્રિસ્તત્ત્વોનુપમા આપમતિએ માનેલું યેનકેન પ્રકારે સાચું ઠરાવવા નિવર્તિ સ્વતોડત્યાં, વિષપ્રદ પાટદા કુતર્ક લડાવવા પડે છે. આ હઠવાદ છે, મિથ્યા
નીયમને નિયમિન-વેદ્યસંવેદ- અભિમાન છે. એ મહામિથ્યાત્વને તાણી લાવે છે. પટ્ટે મદમિથ્યાત્વિનવ-ધને વશવાશિન્દવી કેમકે કહે છે ને કે બ્રહ્માપિ તે નર ન રંજયતિ’ તત્ત્વતઃ–પરમાર્થે ગુi-jમાં રિવર્તતે સ્વત:- અર્થાત્ અન્ન નહિ, વિશેષજ્ઞ નહિ, પણ દુર્વિદગ્ધ આત્મવૈવાપરોપરેશન, નિમિત્તામાવે નૈમિત્તિામાવાતા હોય, દોઢડાહ્યો હોય, એને બ્રહ્મા પણ ન સમજાવી
Page #117
--------------------------------------------------------------------------
________________
102
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ શકે. એ તો પોતે પકડ પકડીને પકડી, સામે તર્ક- ગોખવા પાઠ કરવો વગેરે સ્વાધ્યાયકર, એથી બોધ યુક્ત વાત આવી, તો કુતર્ક લડાવવા મથશે, પણ વધશે અજ્ઞાન ઓછું થશે, અને કુવિકલ્પોથી પકડ નહિ છોડે, આવાનું મિથ્યાત મંદ મિથ્યાત્વ બચાશે, ત્યારે કુતર્કો શિષ્ય કહેશે, “મને જાપમાં નહિ, પરંતુ તીવ્ર મિથ્યાત્વ-મહામિથ્યાત્વ હોય છે. શાંતિ રહે છે,” અલ્યા! શાંતિ માત્ર જાપમાં કે કુતર્કની પકડ એવી, કે સાચું માનવા જ ન દે. તેથી જ્ઞાનીનાં વચનમાં? પરંતુ કુતર્કની પકડમાં ગુરુનેય એને પશુતા વગેરે શબ્દથી ઓળખવામાં આવે છે. બાજુએ રાખશે, ને શાસ્ત્રનું ય નહિ માને, એની
કુતર્કની પકડ પશુતાકેમ? દશા કેવી? સંયમના ગુણઠાણેથી તો જાય, પણ એટલા માટે કે પશુને-જનાવરને સારાસાર અવેદ્યસંવેદ્યપદમાં આવી જવાથી સમ્યકત્વથી ય અને હિતાહિતનું ભાન નહિ. જીવનમાં સારભૂત શું જાય. મહામિથ્યાત્વમાં ફસી જાય. કુતર્કની પકડ અને અસાર શું? એ જનાવર સમજે નહિ. એટલે ભૂંડી. કુતર્કને ભગવાન પણ ન પહોચે. તીર્થંકર એ સારભૂત સંતોષવગેરેને છોડી અસારને જ વળગે ભગવાનની પર્ષદામાં ૩૬૩ પાખંડી બેસતા, પણ છે. હિતકરને છોડી અહિતને જ વળગે છે. એમ ભગવાન એમને ન પહોંચી શકે. પ્રભુએ ગમે તેટલું આ કુતકની પકડમાં રહેલો સારભૂત છોડી સંસારને તકયુક્ત કહ્યું હોય, છતાં એ કુતર્ક પાખંડી જ સારભૂત તરીકે સિદ્ધ કરવા મથે છે, હિતકરને સમવસરણથી નીચે ઉતરીને કહે “જોયું? કેવી છોડી પકડેલા અહિતકરને હિતકર તરીકે સાબિત ઈન્દ્રજાળ કે ખોટાને સાચામાં ખપાવી દે! સાચું કરવા મથે છે. વ્યવહારમાં દેખાય છે કે બિન- તો આપણે માનીએ છીએ તે જ છે.' કુતર્કની પકડ અનુભવી કુતર્કી છોકરાને અનુભવી બાપ કહેશે ભૂંડી. જીવનની કેટલીય બાબતોમાં એ નડ્યા જ આ તારા સારા માટે નથી તો છોકરો એનહિમાને કરતી હોય છે. અને કુતર્કને પરવશકેટલાયકુકૃત્યોને અને ઉપરથી સામો કુતર્ક લડાવશે. એમ કુતર્કી કર્તવ્ય માની આચરતો રહે છે. તેથી જ અહીં એને કુશિષ્યને ગુરુ કહેશે ‘તું આમ બોલે ચાલે છે, એ પશુતા કહી. સારું નથી. એમાં તારું હિતનથી,’ તો એનહિમાને, સર્વજ્ઞ ભગવાનની આજ્ઞા માથે નથી, એટલે ઉપરથી કુતર્ક લડાવી કહેશે ‘મને આજ સારું લાગે કુતર્કોની પકડમાં ફસ્યો રહે છે, એ અઘસંવેદ્યછે, આમાં જ મારું હિત છે.’ ખાવાનો વિવેક ન પદમાં છે. આ કુતકની પકડ કેવાક અનર્થ સરજે હોય, સારું સારું ખાવાનો લાલચુ હોય, એની કઈ છે? ચારિત્રજીવન એટલે તો ભગવાનની આજ્ઞાનું દશા હોય છે? એને વાયુની-ગેસની તકલીફ રહેતી જીવન, વેદસંવેદ્યપદનું જીવન, પરંતુ એમાં કુતર્કોની હોય, હિતેષી કહે “આ તું દૂધ બહુ પીએ છે, તેથી પકડોથી એવો દુર્લભબોધિ થાય, કે ભવાંતરે ગેસ થાય છે, માટે એ બંધ કર’, તો કુતર્કથી એ જન્મોના જન્મો સુધી જૈનધર્મનું નામ પણ ન મળે. કહેશે, દૂધ તો પુષ્ટિકારક છે, એનાથી મને શક્તિ પ્ર. - કુતર્કની પડવાળાને પરભવે જૈનધર્મ મળે છે, આકુતર્કની પકડ એવી, કે એમાં ને એમાં કેમ ન મળે? આમ તો અહીં એ જૈનધર્મ પાળે છે શરીર બગડતું બગડતું મૃત્યુ સુધી પહોંચશે. છતાં ને? દૂધથી શક્તિ મળે છે, એ એનું મહામિથ્યાત્વનહિ ઉ. - કુતર્કની પકડ એટલે જિનવચન સામે ટળે. એમ ગુરુ શિષ્યને કહે “આ આખો દિવસ યાને જૈનધર્મ સામે બળવો પોકાર્યો. જિનવચનમાળાને જાપ લઈને બેસે છે એ સારું નહિ, શાસ્ત્ર જૈનધર્મ સામે બળવો કરનારો જિનવચન-જૈનધર્મ
Page #118
--------------------------------------------------------------------------
________________
કુતર્કથી જીતવાના ઉપાય ફરીથી શાનો પામે ?
જૈન ધર્મ પાળવો એને કહેવાય કે, જિનવચન ઉપર પૂરેપૂરી વફાદારી હોય, એકાદ જિનવચનની સામે પણ બળવો ન હોય.
કુતર્કની પકડ આંતરિક માનસિક વસ્તુ છે, ને મન એવું ચંચળ છે કે, એની પકડ મુકાતી નથી. ત્યારે કુતર્કથી બચવા આ વિચારવું જોઈએકે – ‘મારું જ્ઞાન કેટલું ? ને તીર્થંકર ભગવાનોનું જ્ઞાન કેટલું? એમનું જ્ઞાન એટલે ? એ સર્વ દ્રવ્યોના અનંતાનંત કાળના અનંતાનંત સર્વ પર્યાયો જાણે જુએ– એની સામે મારું જ્ઞાન કૂછ નહિ, તો એમણે અનંતજ્ઞાનમાં જોયા પ્રમાણે તત્ત્વ, માર્ગ અને સિદ્ધાન્ત પ્રકાશ્યા. એની સામે મારે કેટલી બુદ્ધિથી સવાલ ઉઠાવવાનો હોય, એમ વિચારવાથી કુતર્ક હટી જાય. માત્ર એકાદવાર આમ વિચારવાનું એમ નહિ, કિન્તુ પૂર્વગાથામાં અવેદ્યસંવેદ્યપદ પર વિજય મેળવવા અર્થાત્ એમાંથી બહાર નીકળી જવા અને વેદ્યસંવેદ્યપદ પામવા માટે બે ઉપાય બતાવ્યા, તે સત્સંગ અને સર્વજ્ઞના આગમની સારી રીતે ઉપાસના કરવાની. એનો પ્રભાવ કેટલો ઊંચો છે? તો કે – સત્સંગ અને જિનાગમની સારી ઉપાસનાથી મોહસંયોગટળીને સમ્યજ્ઞાનયોગ ઊભો થાય છે.
સમ્યજ્ઞાનયોગનું ફળ આ, કે પહેલાં મોહસંયોગનીસામણમાં જીવબધું મોહના કાટલે માપતો હતો. અર્થાત્ કોઈ પણ કામકરતાં એ જોતો હતો કે ‘આમાંથી સરવાળે મને પૌલિક અનુકૂળતા ભૌતિક સુખ- સગવડ કેવીક મળે છે ! મારું અહંત્વ – મારી વિચારધારા કેવીક પુષ્ટ થાય છે? મારા માનને ટક્કર તો નથી લાગતી ને ?' આ મોહયોગને હવે જ્ઞાનયોગથી હટાવી દે છે. જ્ઞાનયોગમાં પહેલું તો પોતાનું અહંત્વ આપમતિપણુંમાનાકાંક્ષા ફગાવી જ્ઞાનીભગવંતોએ આગમમાં કહ્યું, તે જ મારે પ્રમાણ. આમ આગમ
103
પ્રામાણ્યને જ મનપર ધરે. એટલે સ્વાભાવિક છે, કે જ્યાં આગમને પ્રમાણ તરીકે આગળ કર્યા ત્યાં અહંત્વ-આપમતિટળી જાય, કુતર્કની પકડ છૂટી
જાય.
સત્સંગ સેવવા સાથે આગમશાસ્ત્ર કે ન્યાય ભણતાં જીવને આ જ સાવધાની રાખવાની છે કે ‘જીવ! જોજે શાસ્ત્રો ભણે છે એટલે બુદ્ધિનો વિકાસ થતો રહેશે, ને એ વિકસિત બુદ્ધિથી તર્કશક્તિ ખીલતી રહેશે, પરંતુ એ વિકસિત બુદ્ધિ અને તર્ક – શક્તિથી કુતર્ક કરવાનું શીખીશ નહિ, સદાશાસ્ત્રપ્રતિબદ્ધ બન્યો રહેજે.
શાસ્ત્રપ્રતિબદ્ધ હોય, એ જ સાચો સબુઝ છે. એને કુતર્ક હોય નહિ. અબુઝને કુતર્ક પાર વિનાના. કેમકે અબુઝને શાસ્ત્રબંધન નથી. તેથી એની મતિ ગમે તેમ-ગમે ત્યાં ભટક્યા કરતી હોય. આમ,
જ્ઞાનયોગમાં પહેલું આગમ-પ્રામાણ્ય આજ્ઞાપ્રામાણ્ય, એટલેકે ‘મારે વીતરાગ પરમાત્મા ની આજ્ઞા જ પ્રમાણ’ એ ભાવ હૈયામાં કોતરી રાખવાનો છે, ને પછી બધી વૃત્તિ- પ્રવૃત્તિમાં જ્ઞાન દૃષ્ટિ રાખવાની. જિનેશ્વર ભગવાનની, ભગવાનના ચરણની સાચી સેવા આ જ કે ભગવાનની આજ્ઞાને સર્વેસર્વા પ્રમાણ કરાય. એ કરાય પછી તો બીજો બધો જ્ઞાનયોગ લાવવો સહેલો છે. કઠિન છે જિનચરણસેવા એટલે કે સંપૂર્ણ જિનાજ્ઞા સ્વીકાર. માટે તો આનંદઘનજી મહારાજે ૧૪માં ભગવાનના સ્તવનમાં ગાયું કે –
‘‘ધાર તરવારની સોહિલી, દોહિલી ચૌઠમાં જિનતણી ચરણસેવા; ધાર પર નાચતા દેખ બાજીગરા સેવના ધાર પર રહે ન દેવા.’’ અર્થાત્ તરવારની ધાર પર નાચવાનુંચાલવાનું તો જાદુગરોકરી શકે છે, એટલે એ સહેલું, પરંતુ જિનચરણસેવામાં સ્થિરપણે ચાલ્યા કરવું,
Page #119
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
એ દોહિલું છે, કઠણ છે; કેમકે મોટા દિવ્યશક્તિ
સ્થિર રહી શકતા નથી. આમ જિનચરણસેવા અર્થાત્ જિનાજ્ઞાને – શાસ્ત્રને – સૂત્રને સર્વથા બંધાયેલા રહેવું એ પ્રથમ નંબરનું મહાકર્તવ્ય છે, મહાન ધર્મ છે. માટે જ જૈનશાસ્ત્રને-સૂત્રને ઓળંઘવું– ઓળવવું એ મહાપાપ છે. તેથી જ એ સ્તવનમાં કહ્યું -
આગમને જ પ્રમાણ માન્યા એટલે કુતર્ક બિચારો વાળા દેવતાઓ પણ જિનચરણસેવારૂપી ધારપરશે ઊભો રહી શકે ? જીવનમાં આ ખાસ કરવા જેવું છે કે કુતર્કરૂપી વિષમ ગ્રહને દૂર હટાવી દેવાય, કેમકે એ વિવિધ ગુણો માટે ખતરનાક છે. કુતર્ક કયા ગુણોનો નાશક ત્રિં વિશિષ્ટોઽયમિત્યાન્ન ોધરોળ: ગમડપાય:, શ્રદ્ધામજ્ઞોઽમિમાનમ્। कुतर्कश्चेतसो व्यक्तं, भावशत्रुरनेकधा ॥८७॥
‘‘પાપ નહિ કોઈ ઉત્સૂત્ર- ભાષણ જિત્યું ધર્મ નહિ કોઈ જગ સૂત્ર સરિખો; સૂત્ર અનુસાર જે ભવિક કિરિયા કરે, તેહનું શુદ્ધ ચારિત્ર પરખો’’ ‘સૂત્ર અનુસાર કિરિયા' એટલે સૂત્રને જિનાજ્ઞાને પહેલી પ્રમાણ કરીને કરાતી ક્રિયા.
104
સારાંશ, સત્સંગ અને જિનાગમના સેવનથી અવેઘસંવેદ્યપદ જીતી લીધું એટલે કે હિતાહિતસારાસાર– હેયોપાદેય અનંતજ્ઞાનીએ કહ્યા પ્રમાણે નહિ, કિન્તુ પોતાની મતિકલ્પના અને મિથ્યા શાસ્ત્રની દોરવણી મુજબ માનવાનું પડતું મૂક્યું, એટલે એનાપર નભતા મહામિથ્યાત્વ અને પશુતા તથા કુતર્ક સહેજે હટી જાય, અને તેથી જ કુતર્ક સહેજે નિવૃત્ત થઈ જાય છે. વેદ્યસંવેદ્યપદ કુતર્કનું નિમિત્ત છે. નિમિત્ત ગયું તો નૈમિત્તિક (કાર્યક્રુતર્ક) સહેજે નિવૃત્ત થઈ જ જાય. હવે તો આગમશાસ્ત્ર પ્રમાણ કર્યા, તો કદાચ કોઈ તર્ક ઊઠે કે સામેથી આવે, તો એ જોરોકે ‘આ શાસ્ત્રાનુસાર છે ? શાસ્ત્રને અનુકૂળ છે ? શાસ્ત્રની વાતનો સમર્થક છે ? જો નથી, તો એ સત્ તર્ક નહિ કુતર્ક છે, ને એ ખપે નહિ.’ આમ
શી રીતે આ વિચાર આવે ?
કારણ એ કે એનામાં હવે જ્ઞાનયોગ પ્રગટી ગયો છે. આ જ્ઞાનયોગ એટલે શાસ્ત્રકાર મહર્ષિ કહે છે, આગમ-પ્રામાણ્યનો નિર્ધાર. સર્વજ્ઞના
बोधरोगस्तद्यथावस्थितोपघातभावात् । शमापायोऽसदभिनिवेशजनकत्वात् । श्रद्धाभङ्गःआगमार्थाप्रतिपत्तेः। अभिमानकृन्मिथ्याभिमानजनकत्वात् । एवं कुतर्क आगमनिरपेक्ष इत्यर्थः । મિત્યાન્ન ચેતસ: અન્ત:રસ્ય ભાવશત્રુ: परमार्थरिपुः अनेकधा आर्यापवादादिकारणेन ॥८७॥
ટીકાર્થ : આ કુતર્ક કેવોક હોય છે, એ કહે છે, ગાથાર્થ : (૧) ખોધમાટે રોગ સમાન, (૨) ઉપશમભાવમાટે અનર્થરૂપ, (૩) શ્રદ્ધાનો ભંગ કરનારો, અને (૪) અભિમાન કરાવનારો (આ) કુતર્ક સ્પષ્ટ છે કે અંતઃકરણનો અનેક પ્રકારે ભાવ શત્રુ છે.
ટીકાર્ય : કુતર્ક એ બોધને લાગુ પડેલો રોગ છે, કેમકે (એથી) બોધની યથાર્થતાનો ઉપઘાત થાય છે. ઉપરામભાવને નુકસાનરૂપ છે, કેમકે અસદ્ અભિનિવેશ કરાવનારો છે. શ્રદ્ધાનો ભંગકારી છે, કેમકે સર્વજ્ઞભાષિત આગમના પદાર્થ સ્વીકારવા દેતો નથી. અભિમાનકારી છે, કેમકે મિથ્યા અભિમાન પેઠા કરાવનારો છે. એમ કુતર્ક આગમથી નિરપેક્ષ છે. એ શું છે ? આર્યત્વની હલકાઈ વગેરે કારણે એ ચિત્ત અર્થાત્ અંતઃકરણનો અનેક પ્રકારે ભાવાત્રુ અર્થાત્ વાસ્તવમાં રાત્રુ છે.
વિવેચન : ધર્મ કરનાર માણસને પણ મોહરાજા કુતર્કો કરાવી કેવો ફસાવે છે, અને કેવો ખતરનાક નીવડે છે, એ હવે બતાવે છે.
Page #120
--------------------------------------------------------------------------
________________
બોધરોગ, શમાપાય
કુતર્ક જીવના ગુણિયલ અંતઃકરણપ્રત્યે વાસ્તવમાં અનેક પ્રકારે શત્રુનું કામ કરે છે, કેમકે એ ગુણોનો ઉપઘાત કરનારો-ગુણોને હાનિ પહોંચાડનારો બને છે. દા.ત.
105
(૧) બોધરોગઃ કુતર્ક સમ્યગ્દ્બોધને માટે રોગ સમાન છે, કેમકે કુતર્ક ઉઠે એટલે સમ્યગ્ બોધનું જે આરોગ્ય-યથાવસ્થિતતા-યથાર્થતા એ હણાય છે. કુતર્ક ઊઠે ત્યાં બોધ યથાર્થ રહે નહિ.
જીવ સંસારમાંથી ઓછા જ થવાના છે, ને નવા ઉત્પન્ન થવાના નથી. તો કોઇવાર તો સંસાર ખાલી થઈ જ જાય ને ? પછી સંસાર અનંત ક્યાં રહ્યો ? એનો અંત આવી જવાનો. બસ પત્યું, આકુતર્કથી શાસ્ત્ર કરાવેલ બોધ મંદ પડી જાય. કુતર્ક એબોધનો રોગ છે. બોધનેયથાસ્થિત સમ્યક્ ન રહેવા દે. ત્યારે જીવને ભાન નથી કે તારી સ્થૂલબુદ્ધિના કુતર્ક ઉઠાવતો રહીશ, તો સમ્યગ્દ્બોધ ગુમાવીશ. પૂર્વના દા.ત. ‘‘જૈનશાસ્ત્રો મુજબ નિગોદ અનંત-મહાપુરુષો પ્રખર વિદ્વાન છતાં કુતર્ક નહોતા ઉઠાવતા, કેમકે એ સમજતા કે શાસ્ત્રો કોના કહેલા છે ? અતીન્દ્રિય પદાર્થોને પણ પ્રત્યક્ષ જોઇ શકનાર અને ભૂત-ભવિષ્ય – અનંતકાળના પદાર્થને જોઇ શકનાર અનંતઃજ્ઞાનીના કહેલા છે, ત્યાં આપણે ચર્મ ચક્ષુથીજ માત્ર સ્થૂલ પદાર્થને જોઇ શકનારના કુતર્ક શા કામ લાગે ? તેથી સર્વજ્ઞકથિત વચનમાં કુતર્ક નહોતા ઉઠાવતા.
વનસ્પતિકાયના એકેક શરીરમાં અનંત જીવો હોય છે, એમ સમ્યગ્ યથાર્થ બોધ થયો. પરંતુ હવે જો ત્યાં મનમાં કુતર્ક ઊઠે કે, જૈનશૈલીમાં કાંઈ એવું નથી કે પૂર્વભવમાંથી નવા ભવમાં જનમ લેનાર જીવ અહીં કોઈ તૈયાર શરીરમાં આવીને પેસી જાય, જેથી કહી શકાય કે એક તૈયાર શરીરમાં અનંતા જીવો આવીને પેસી ગયા. તેથી અનંતનું એક શરીર બન્યું. કિન્તુ જૈનશૈલી મુજબ તો નવા ભવમાં આવતાં જીવ આહાર લેતો જાય છે, ને એમાંથી આત્મપ્રદેશસાથે ખીર નીરની જેમ એકમેક થતું શરીર બનતું જાય છે. તો જે અનંત જીવોને એક શરીર ધારણ કરવું છે, એ દરેક જીવ પોતાનાં આહારથી પોતાનું સ્વતંત્ર શરીર બનાવવાનો, તો અનંતા જીવોનું એક સાધારણ શરીર બની જ શી રીતે શકે ?''
જૈનશાસ્ત્ર કહે છે, આ સંસાર અનાદિ છે, એમ અનંત છે, કદી એનો અંત નહિ, કદી ખાલી થવાનો નહિ, એનાપર કુતર્ક કરે કે, સંસારમાંથી જીવોનું મોક્ષે જવાનું ચાલુ રહેવાનું છે. તેથી એટલા
(૨) શમાપાય :- કુતર્ક દિલના રામને શાંત-સૌમ્યભાવને અનર્થરૂપ છે, શમનો ઘાતકરનાર છે. એનું કારણ એ કે કુતર્કથી દિલમાં અભિનિવેશ ઊભો થાય છે. કુતર્ક કરનારને પોતાની બુદ્ધિઅક્કલ ઉપર મદાર બંધાય છે, એના મનને એમ થાય છે કે મારી બુદ્ધિમાં આમ બેસે છે એ ખોટું શાનું હોય ? મને જે લાગે છે એ સાચું જ છે. એમ હઠવાદ પકડાઈ જાય છે. એ અસત્ અભિનિવેશ છે. એ આવ્યો ત્યાં દિલમાંથી શમ-શાંતતા ગઈ.
આ કુતર્ક ઊઠે, પછી આગમથી નિગોદના એકેક શરીરમાં અનંતા જીવનો થયેલો બોધ હવે ડગમગ થઈ જાય. ઉક્ત કુતર્કથી મનને એમ થવાનું
આવા હઠવાદવાળા જીવો હોંશિયાર હોય છે.
કે, ‘એક શરીરમાં અનંતા જીવ હોઈ જ કેમ શકે ?’દેખાવમાં ખૂબ શાંતતા દેખાડે. આવા જીવને પત્યું શાસ્ત્રબોધ માંદો મંદ પડી જાય. એમ, કુતર્કનો બીજો દાખલો
સમજાવવા બેસો, છતાં એ ધરાર સાચું માનવા તૈયાર ન હોય. ત્યાં જો તમે સહેજ ડક થઈ બોલો, તો એ જરાય ગુસ્સો નહિ કરે, અને હસતાં હસતાં કહેશે ‘જોયું? ખોટું પડ્યું છે ને સાબિત કરીશકતા નથી એટલે ગુસ્સો કરે છે,’ પરંતુ આવી એ કુતર્કીઓની શાન્તિ દેખાવની હોય છે. વાસ્તવમાં
Page #121
--------------------------------------------------------------------------
________________
106
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ દિલમાં દુરાગ્રહ છે. એ અનંતજ્ઞાનીઓનાં વચનની કરીને ભણશે, તો બુદ્ધિમાં નહિ બેસતી વાત અંગે સામે છે, સત્તવના વિરોધમાં છે. હૈયામાં મનને સમાધાન કરી દેશે કે “મારી બુદ્ધિ કેટલી? અનંતજ્ઞાનીઓનો સામનો અને સત્તત્ત્વનો વિરોધ અનંત જ્ઞાનીનું આ કહેલું અસત્ય હોય નહિ. તો હોય, એ શું શાંતતા છે? શમ-ઉપશમભાવ છે? શ્રદ્ધાનથી તો જ્યાં જૈનશાસ્ત્ર ભણવા છતાં જોખમ
ના, ઠંડો પણ ભારે અ-સૌમ્યભાવ છે. છે, પછી બહારના તર્કશાસ્ત્ર ભણવામાં કેટલું મોટું શાંતતા-સમભાવ-સૌમ્યતા તો અનંતજ્ઞાની જોખમ? અરે ! એટલું જ નહિ, પણ આધુનિક શાસ્ત્રોએ કહેલું સર્વેસર્વા સત્ય માની એના આધારે નિબંધો, કથાઓ, ચોપડીઓ, છાપાં, ચોપાનિયાં ચાલતા હોય, એમને હોય. કુતર્કલડાવનારને નહિ. વગેરે વાંચવામાંય મહાજોખમ છે. કેમકે એ બધા
તો શું તર્ક ઉઠાવવો જ નહિ? ઉઠાવી શકાય ધર્મના આચાર અને તત્ત્વોની સામે કુતર્ક પૂરા પણ સતર્ક ઉઠાવાય. બાકી તો આનંદઘનજી પાડવા સંભવ છે. ત્યાં મૂળમાં સર્વજ્ઞવચનપર મહારાજે કહ્યું તેમ “તર્કવિચારે રે વાદપરંપરારે, સર્વેસર્વા શ્રદ્ધા જોનથી, તો પછી આ કુતર્ક દિલમાં પાર ન પહોચે કોય” કેમ આમ કહ્યું? કહો એ જડ ઘાલી જશે અને રહી સહી ધર્મશ્રદ્ધા, પ્રભુપર સમજીને કહ્યું કે, જગતમાં કુતર્ક ઘણા, એનો અંત આસ્થા તથા ગુરુપર બહુમાન મોળા પાડી દેશે. જ ન આવે.
માટે એનાથી દૂર જ રહેવું. ત્યારે પૂછો,(૩) શ્રદ્ધાભંગઃ કુતર્કથી શાસ્ત્રશ્રદ્ધાનો પ્ર. - ભલે શ્રદ્ધા ન હોય, છતાં પણ શાસ્ત્રો ભંગ થાય. કારણ સ્પષ્ટ છે, આગમશાસ્ત્ર ભણે, આધુનિક લેખકોના નિબંધ-પુસ્તક- છાપાં અતીન્દ્રિયાર્થદર્શીનાં લખેલા છે, અતીન્દ્રિય પદાર્થ વગેરે વાંચે, એમાંથી સારું મળે તો ખરુને? પોતાની ચર્મચક્ષુએ દેખાય નહિ, તેથી પુરુષ ઉ. - ના, શાસ્ત્રમાંથી સારું લેવા જતાં બીજી વિશ્વાસે વચન વિશ્વાસ કરીને અંતે શ્રદ્ધાગમ્ય જ બેવાત એવી મળે છે, જે બુદ્ધિમાંનહિ બેસે, એવી રાખવા જોઈએ. કુતર્કવાળો એને બુદ્ધિગમ્ય હશે, ત્યાં મૂળમાં શ્રદ્ધા નથી એટલે કુતર્ક થઈને કરવાની પંચાતમાં પડે છે. બુદ્ધિગમ્ય થતું નથી શાસ્ત્ર-શાસ્ત્રકાર પર અશ્રદ્ધા થશે. એટલે એની સામે કુતર્ક લડાવે છે, ને એમ શ્રદ્ધાનો હા, શાસ્ત્ર ગુરુગમથી ભણે, તો ગુરુ શ્રદ્ધા ભંગ કરે છે, શાસ્ત્રવચનપર એને શ્રદ્ધા રહેતી નથી. ઉત્પન્ન થાય, શ્રદ્ધા પુર્ણ થાય, એ રીતે ભણાવો, પરિણામ? કુતર્કથીતત્ત્વ અને તત્ત્વદેશકશાસ્ત્ર,ગુરુ ને સર્વશવચનપર શ્રદ્ધા ઊભી થઈ પછી શાસ્ત્રમાં અને દેવાધિદેવ ઉપરની શ્રદ્ધાથી તે ભ્રષ્ટ થાય છે. પોતાની બુદ્ધિને ન બેસતી વાત આવશે, તો કુતર્ક
ન લડાવતાં પવિત્ર શ્રદ્ધાથી એ માન્ય કરી લેશે. શ્રદ્ધા વિનાનું શાસ્ત્રપઠન જોખમી બાકી શાપર શ્રદ્ધા ન હોય, એણે આધુનિક
જ્યાં સુધી શાસ્ત્રપર સર્વજ્ઞવચનપર સર્વેસર્વા લેખકોનું વાંચવું જોખમી છે, કેમકે આજના શ્રદ્ધાન થાય, ત્યાં સુધી શાસ્ત્રો ભણો તોય ખરો લેખકોમાં એવા હોય છે કે જે શાસ્ત્ર પૂરા ભણ્યા લાભ થાય નહિ, કેમકે શ્રદ્ધાનથીને શાસ્ત્ર ભણતાં નથી હોતા, ભણેલા શાસ્ત્રો પણ પોતાની અલ્પએમાં કોઈ આચાર યા તત્ત્વની વાત આવી કે જે બુદ્ધિએ લગાડ્યા હોય છે, પી.એચ.ડી.નું પૂછડું બુદ્ધિમાં બેસતીનથી, તો ત્યાં કુતર્ક ઉઠીને શાસ્ત્ર પર મેળવવા ભણ્યા હોય... એમાં પછી કુતર્કોથી વિશેષ અરુચિકરાવશે. ત્યારે જો પહેલી શ્રદ્ધાઊભી પીડાતા હોય છે. એ પોતાની મતિકલ્પનાનું કહે,
આ સૂચવે છે કે
Page #122
--------------------------------------------------------------------------
________________
અભિમાન કૃત્
અને શાસ્ત્રનું લખે, તો ય ક્યાંની વાત ક્યાં લગાડી ઠે, અથવા શાસ્ત્રના પદાર્થ ધરાર ઊડી જાય એવી રીતે એના પરમાર્થ કાઢે, અથવા ઉપલી કક્ષાની દેશના નીચેની કક્ષાવાળાને આપે. દા.ત.
(૧) હજી બે પ્રતિક્રમણનાં સૂત્રો ન આવડતા હોય, તેથી એ ગોખાવાના હોય, ત્યાં કહે ‘એકલી ગોખણપટ્ટી નકામી, અર્થ સમજવા જોઇએ, અર્થની કિંમતી છે પોપટપાઠની નહિ' અથવા. (૨) હજી ધર્મના આચાર અનુષ્ઠાનની પુષ્કળતા નથી, અતિઅલ્પતા છે, ને સંસારની પ્રવૃત્તિઓ ભરચક છે, પૈસા અને રંગરાગની લગન છે, ધર્મક્રિયા અને જ્ઞાનની લગનજ નથી, ત્યાંકહેવું કે ‘ક્રિયા તો વ્યવહાર છે, અંતરના ભાવ એ નિશ્ચય છે, નિશ્ચયથી ભવસાગર તરાય, વ્યવહારથી નહિ'. અથવા (૩) જે ભોગમાં લંપટ અને ડૂબેલા છે એને કહેવું કે ‘ભલે તમે ભોગ ભોગવતા હો, પરંતુ તમને સુખ ભૂંડા લાગે, તમારા દિલમાં ભોગપ્રત્યે હેયભાવ જાગ્રત હોય, તો તમે ત્યાં એકાન્તે કર્મની નિર્જરા કરનારા છો’, આ બધા પ્રતિપાદન શું પરિણામ લાવે ? (૧) સૂત્રો ગોખવા પર દુર્લક્ષ ઊભું કરે. સૂત્રપરની શ્રદ્ધા ઉડાડી દે. (૨) મહાવીર પ્રભુથી ચાલી આવતા પવિત્ર ક્રિયામાર્ગ અને આચારમાર્ગપર રુચિ જ નહિ થવા દે. ( ૩ ) મનથી મનાવશે કે ‘મને સુખ ભૂંડું લાગે છે, હું ભોગ ને હેય માનું છું.’ પછી ભોગલંપટતા જિંદગી સુધી નહિ છોડે, કદાચ દુરાચારે ય સેવી લેરો, ને મનાવરો આને હું હેય માનું છું. શ્રદ્ધા ન હોય અને એવાં એવાં વાંચન શ્રવણ કરે, એ કુતર્કમાં ફસાય. એટલા જ માટે શાસ્ત્ર પરસ્થાન-દેશનાને પાપદેશના કહી, કેમકે ઊંચી કક્ષાવાળાને યોગ્ય દેશના નીચેની કક્ષાવાળાને અપાય, દા.ત. ધર્મના ખૂબ આચારો અને ખૂબ ક્રિયાઓમાં રક્ત હોય, એને આંતરિક તેવી તેવી પરિણતિ જગાવવાનો અને તેમાટે
કે
107
આંતરિક પરિણતિનું મહત્ત્વ સમજાવતો ઉપદેશ આપવો યોગ્ય છે, પરંતુ જેનામાં હજી વિપુલ આચાર નથી. વિપુલ ધર્મક્રિયાઓ નથી, એની આગળ આંતરિકપરિણતિનું મહત્ત્વ સમજાવવા કહે, ‘એજ તારણહાર છે, બાકી એ વિનાની બાહ્ય ક્રિયાઓ સંસારવર્ધક છે’ તો એ પરસ્થાનદેશના થઈ, ને એથી એનીચેની કક્ષાવાળા જીવ સાંભળીને શું લઈ જશે ? ક્રિયા- આચારની બેપરવાઈ. આ પાપ લીધું, ધર્મ નહિ. એમ ભોગના ભમરાઓ આગળ તીર્થંકર ભગવાનના સમ્યગ્દર્શનનું એવું વર્ણન કરે કે ‘ભગવાન સમ્યગ્દર્શનના પ્રભાવે ભોગ ભોગવતા છતાં, અંતરથી એમાં અલિસ હતા. તેથી એ પાપ બાંધતા નહોતા. માટે સમજો કે ભોગ ભયંકર નથી, ભોગમાં આસક્તિ ભયંકર છે. ‘ભોગ ભૂંડા ન લાગે એ ભયંકર છે,’ તો આ પરસ્થાન દેશના થઈ. સાંભળીને ભોગલંપટ જીવો શું લઈ જવાના ? આજકે ભોગ ભલે ચાલે, એમાં આસક્ત નહિ થવું- અલિપ્ત રહેવું. આ શું લીધું ? ‘ભોગ વાંધાજનક નહીં” એવું પાપ લીધું, ધર્મ નહિ.
મૂળમાં લેખને કે વક્તાને મૂળમાં શ્રદ્ધા નથી એટલે આવા કુતર્કો ઉઠાવે છે, ને શ્રદ્ધા વિનાના ભોળા વાંચક – શ્રોતાઓ એથી પોતાના મગજમાં કુતર્ક ભરે છે.
(૪) અભિમાન કૃત્ ઃ કુતર્ક એ અભિમાન કરાવનારું છે, આત્મામાં મિથ્યાગર્વ પેદા કરે છે. જિનવચનને વરેલા હોય, એ તો શાસ્ત્રની વાતોને સરળ હૃદયે સ્વીકારી લેશે. પરંતુ જ્યારે પોતાની બુદ્ધિનું, પોતાની તર્કશક્તિનું અહંત્વ આવે છે, ત્યારે એ આગમની વાતોમાં કુતર્ક ઊઠાવે છે, અથવા કહો જ્યારે કુતર્ક ઉઠે છે, ને એને સ્થાપવા મથે છે, ત્યારે અભિમાન ઉઠે છે. જમાલીએ જ્યાં સુધી કુતર્ક ન હોતો કર્યો, ત્યાં સુધી એ મહાવીર ભગવાન પ્રત્યે નમ્ર હતો, પરંતુ જ્યાં કુતર્ક ઊઠાવ્યો
Page #123
--------------------------------------------------------------------------
________________
108
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ કે “શિષ્ય જ્યાં સુધી સંથારો પૂરો પાથર્યો નથી, ગયો અને હવે નીચે પટકવાની તૈયારીમાં છે. ત્યાં સુધી એ શાનો કહે છે કે સંથારો થયો? એમ શ્રાવકને કહે છે “મૂકી દે તારું જૈનધર્મનું પકડેલું કહેવાય જ નહિ.”
પૂછડું નહિતર વહાણ પટકું છું દરિયામાં” પરંતુ આ કુતર્કમાંથી એને પોતાના નવા શ્રાવક વિચારે છે, “મારે તો નિગ્રન્થપ્રવચનરૂપી સિદ્ધાન્તની સ્થાપના કરવામાં અભિમાન ઊડ્યું, જૈનધર્મ એ જ સારભૂત છે. ઈષ્ટ છે, બાકી બધું કે “મારી આંખે પ્રત્યક્ષ દેખાય છે, કે સંથારો પૂરો અનિષ્ટ- અનર્થરૂપ છે. તો બીજું બધું જ જાઓ, થયો નથી, પછી થયો કેમ કહેવાય? શિષ્યો કહે મારું સમ્યક્તન જાઓ!” ત્યાં દેવતા એની દઢતા ‘ભગવાન કહે છે કે કાર્ય થતું હોય ત્યારે પણ થયું પર તુષ્ટ થઈ એને દેવતાઈ હીરાનાં કંડલની જોડી કહેવાય,’ પરંતુ ત્યાં જમાલિને એ ન સૂછ્યું, કે ભેટ આપે છે. ભગવાનની કેવળજ્ઞાનની આંખે દેખાય એ બધું જ જંબૂકુમારને બ્રહ્મચર્યનું ભારે ગૌરવ હતું, તો સાચું, ત્યારે આપણને ચામડાની આંખે દેખાય એ આઠ આઠ નવોઢા રૂપસુંદરીઓ એમને એમાંથી બધું જ સાચું ન હોય. આવું કેમનસૂછ્યું? મિથ્યા ચલિત કરી શકી નહિ. એમ સુદર્શન શેઠને અભિમાન હતું, માટે ન સૂઝયું. એ અભિમાન બ્રહ્મચર્યથી ચલિત કરવા અભયારાણીએ પહેલા કુતર્કમાંથી જખ્યું હતું.
ગમે તેટલા હાવભાવ અને પછી ભયદેખાડવા છતાં પ્ર. - આ અભિમાન મિથ્યા, તો શું સમ્યફ એ સફલન થઈ, કેમકે શેઠને બ્રહ્મચર્યનું ગૌરવ હતું. અભિમાન હોય છે?
“મારી કાયાજાઓ, કિન્તુમારું બ્રહ્મચર્યનજાઓ.” ઉ. – હા, આ અભિમાન એટલે ખુમારી, બ્રહ્મચર્યનું આ ગૌરવ અભિમાન સમ્યફ કહેવાય. ગૌરવ, સમ્યકત્વનું અભિમાન, ધર્મનું અભિમાન, ઝાંઝરિયામુનિને એક મોટી રૂપાળીશ્રીમંત એમ અહિંસા-સંયમ-બ્રહ્મચર્ય વગેરેનું અભિમાન શેઠાણીએ સંયમથી ભ્રષ્ટ કરી પોતાના પતિ સમ્યગૂ હોય. પ્રશસ્ત હોય. એટલે કે મનને એની બનાવવા ઘણાવાનાં કર્યા, કેમકે એનો પતિ પરદેશ ખુમારી. એ એવી હોય કે દા.ત. મનને એમ થાય ગયેલો તેનો પત્તાનહોતો. ત્યાં મુનિ શેઠાણીને કહે કે દુન્યવી ગમે તેવી લાલચ સામે આવે, પરંતુ મારું છે, સમ્યકત્વ-મારું બ્રહ્મચર્ય અખંડ જ રહેવાનું. તૂટવા મન-વચન-કાયાએ કરીને નહીં દઉં. ૧૯માં મલ્લિનાથ ભગવાન દીક્ષાપૂર્વે લીધું વ્રત નવિ ખંડું, કુમારીઅવસ્થામાં હતા, ત્યારે એમને દેવતાઈ ધ્રુવ તણી પરે અવિચલ પાળું કુંડલજોડી ભેટ કરનાર અન્નક શ્રાવકને એ જોડી અ મ ઘરવાસન મંડુ”
ક્યાંથી મળી? તો કે ઈન્દ્ર એના સમ્યત્વની શું છે આ? સંયમનું મહાગૌરવ, સમ્યક નિશ્ચલતાના દેવસભામાં વખાણ કર્યા. એક અભિમાન. મિથ્યાદષ્ટિ દેવતાને એ સહન ન થવાથી અહંન્નકને એક મુનિની પરીક્ષા કરવા દેવતાએ એમના સમ્યક્તથી ચલાયમાન કરવા આવ્યો, અને માલ વિહાર રસ્તામાં દેડકીઓ વિફર્વી. એક પણ દેડકી ભરેલા વહાણમાં જઈ રહેલા અન્નકશ્રાવકને એણે ન ચગદાય પર ધ્યાન રાખીને મુનિ બહુ ધીમે ભયંકર ઉપદ્રવો ક્ય, તે ત્યાં સુધી કે એનું વહાણ ધીમેડગ માંડે છે. એમાંદેવે સામેથી દોડતો આવતો દરિયાપરથી આકાશમાં સાત તાડ જેટલું ઊંચે લઈ હાથી દેખાડ્યો. મુનિ જરાય ગભરાયા વિના
Page #124
--------------------------------------------------------------------------
________________
109
મુકિતવાદી માટે કુતર્કોગ્રેહત્યાગ આવશ્યક પોતાના સંયમ, પોતાની અહિંસા, અને પોતાના ટીકાઈઃ જો એમ છે તો તેથી શું? તે કહે છે. ઈર્યાસમિતિ-આચારમાટે ગૌરવ અને મમતા ધરે ગાથાર્થ મુક્તિવાદીઓને કુતકમાં કદાગ્રહ છે, શરીર કચરાવાના ભયથી શું હું મારું સંયમ યોગ્ય નથી. પરંતુ મહાત્માઓનો વ્યુત-શીલ અને ચૂકું?” શું છે આ? સંયમનું સમ્યફ અભિમાન. સમાધિ સંબંધમાં આગ્રહ યોગ્ય છે. સગુણ-સુકૃત-સાધના-સમ્યફ તત્ત્વનાં એ ટીકાર્થઃ ઉક્ત સ્વરૂપવાળા કુતર્કને વિષે તેવા પ્રશસ્ત અભિમાનતો સારાં, કેમકે એ સદ્ગુણાદિની પ્રકારના ગ્રહસ્વરૂપ હઠાગ્રહ રાખવો) યોગ્ય પકડ રખાવે. પરંતુ કુતર્કજનિત નિજબુદ્ધિનાં નથી. કોણે? તો કે મુક્તિવાદીઓએ અર્થાત્ અભિમાન ખોટાં, કેમકે એ મિથ્યાતત્ત્વ, મિથ્યા- સંન્યાસીઓએ. (હા,) તો પણ યોગ્ય છે માર્ગ, કે આપમતિ વગેરેની પકડ ન મૂકવાદે. મહાત્માઓએ શ્રુતપર યાને આગમપર, શીલપર
આ બોધમાંરોગ, અમને ધક્કો, શ્રદ્ધાનો ભંગ યાને પરદ્રોહત્યાગપર, અને ધ્યાનના કાર્યરૂપ તથા મિથ્યા અભિમાન કરાવનાર કોણ ? તો કે સમાધિપર આગ્રહ રાખવો એ. કુતર્ક કુતર્ક એટલે જ્યાં સમ્યક જ્ઞાનયોગ નહિ, વિવેચનઃ પૂર્વ ગાથામાં કુતર્કનો દુરાગ્રહ અર્થાત્વીતરાગના આગમની પ્રમાણભૂતતામાન્ય અનેક પ્રકારે અનર્થો લાવનાર હોવાનું બતાવ્યું. તો નહિ, એવા વિચાર અધ્યવસાય એ કુતર્ક. એના હવે શું કરવું? એ બતાવતા કહે છે કે, એ બોધરોગકારકતા વગેરે કેવાં ભયંકર પરિણામ! સંસારથી સંન્યાસ (ત્યાગ) લીધેલા માટેએ કુતર્ક અંતઃકરણનોભાવશત્રુ છે, વાસ્તવિક મહાત્માઓએ કુતર્કપર આગ્રહ રાખવોયુક્તિયુક્ત શત્રુ છે, દુનિયાના દુશ્મન અથવા શરીરહાનિકર નથી. આહાર વિહારાદિ એદ્રવ્યશત્રુ, અંતકરણને બગાડે પ્ર. - અહીં કુતર્ક રાખવો યોગ્ય નથી, એમ એવો નિયમ નહિ, કિન્તુ કુતર્ક એ ભાવશત્રુ. કેમ ન કહ્યું? ને કુતર્કનો આગ્રહ રાખવો યોગ્ય દ્રવ્યશત્રુ ભવોભવ ન રખડાવે, પરંતુ ભાવશત્રુ નથી એમ કેમ કહ્યું? ભવોભવ ભટકાવે, ને અનેકાનેક અપાયો અનર્થો ઉ. - કુતર્કનો ત્યાગ કરવામાટે સર્વાનાં સરજે ! કેમકે એ અંતઃકરણના ભાવ બગાડે. આગમને સર્વેસર્વા પ્રમાણભૂત માનવા જોઇએ, ને કુતર્કમાં આગમનિરપેક્ષ-સ્વછંદ વિચારણા છે. તે પાંચમી સ્થિરા નામની યોગદષ્ટિમાં વેદસંવેદ્યપદ તેથી ચિત્તની વિશુદ્ધિ ન રહી શકે.
દ્વારા સમ્યગ્દર્શન આવ્યથી જ આવે. ત્યારે હજી મુક્તિવાદી માટે કુતર્કગ્રહત્યાગ આવશ્યક અહીંતોચોથી દીપ્રા’ દષ્ટિની વાત ચાલે છે. એમાં यतश्चैवमत: किमित्याह
હજી વેદસંવેદ્યપદ પ્રાપ્ત નહિ હોવાથી મિથ્યાત્વ pdડિિરવેશતન્ન, યુપુત્તિવાદ્રિનામ્ અવસ્થા છે. એટલે એમાં માત્ર સર્વજ્ઞ-આગમ યુ:પુનઃ કૃતેશને, સમથરમહાત્મનામ્II૮ટા જ પ્રમાણભૂત એવો નિર્ધાર નહિ હોવાથી કુતર્ક
ત-૩નક્ષનેડમિનિવેશતથાત€- ઊભો છે, કુતર્કનો ત્યાગ નથી. છતાં અહીં ૪થી રૂપ: કિમિત્યાદિયુ વેષામિત્વાદમુરિવારિનાં દષ્ટિમાં મિથ્યાત્વ બહુ મંદ પડી ગયું હોવાથી કુતર્ક સંન્યાસિનમિત્યર્થ યુર:પુનઃ કૃતે-ગામે શીજો- ઊભો હોવા છતાં કુતર્કનો આગ્રહ નથી. પદ્રોવિરતિનક્ષને સમાધી -ધ્યાનનમૂતે તેથી જ ચોથી દષ્ટિમાં આવેલા જેઓ સંસાર મહાત્મનાં મુવિાહિનામનિવેશી યુતિ પાટટી દારૂણ સમજાઈ ગયો હોવાથી એનો ત્યાગ કરી
Page #125
--------------------------------------------------------------------------
________________
ii0
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ સંન્યાસ લે છે, ને સક્રિય મુક્તિવાદી બને છે; સિદ્ધિ અર્થાત્ ઐહિક જરૂરિયાતના પદાર્થની એમણે કુતર્કનો આગ્રહ રાખવો યોગ્ય નથી. ભલે નિષ્પત્તિ માંગે, એવા શાસ્ત્રકારમહર્ષિઓનાં વચન સર્વજ્ઞઆગમ મલ્યા નથી, તેથી મિથ્યાઆગમનો છે, એના પર શ્રદ્ધાવાળા જીવ આગળ કુતર્કવાળા કુતર્ક જેવો બોધ મળ્યો છે, છતાં એનો અભિનિવેશ એમ ઉપદેશ કરે કે, ભગવાન આગળ સંસારની - દુરાગ્રહ-રાખીશ નહિ. શાસ્ત્રકાર સાવધાન કરે કોઈ વસ્તુ મંગાય જ નહિ. તો તે ઉપદેશ પેલા છે, કે જ્યારે સેંસમસ્ત સંસારમાયા છોડી સંન્યાસ જયવીયરાય વગેરે સૂત્ર અને શાસ્ત્રપર શ્રદ્ધાવાળાની લીધો છે, તો હવે કુતર્કમાં અટકી ના જઈશ; એ શ્રદ્ધાનું ઊઠમણું જ કરનારા બનેને? માટે કુતર્કનો એમ સમજીને કે આ કુતર્ક એ ચિત્તનો ભાવશત્રુ અભિનિવેશ નહિ રાખવો. છે. એ ચિત્તમાં અનેકરીતે અનર્થો ઊભા કરનારો તો પછી શેનો આગ્રહ રાખવો? તો કહે છે છે. એનો આગ્રહ પકડાતાં ચિત્તમાંથી તારું બધું સંન્યાસ લેનાર મહાન આત્માઓએ શ્રુત, શીલ સારું રદબાતલ થઈ જશે.
અને સમાધિનો જ આગ્રહ રાખવો જોઈએ. | મહાનિશીથ આગમમાં આવે છે, આર્યા આમાં મૃત એટલે આગમ. શીલ એટલે રજજુકાસાધ્વીને શરીરે વિસ્ફોટકનીકળ્યો, શરીર પરદ્રોહથી વિરમણ. સમાધિ એટલે ધ્યાન સિદ્ધ બળુ બળુ થાય છે. એ વેદનામાં એના મનને કુતર્ક થયા પછી પ્રગટતી લયઅવસ્થા. કેવી મહા પકડાઈ ગયો, કે આગરમ (યાને ઉકાળેલું) પાણી કલ્યાણકર સુંદર અવસ્થાઓ? વાત પણ સાચી. પીવાથી ગરમી ફૂટી નીકળી. ભગવાને અચિત્ત અભિનિવેશની પકડ રાખવી તો દુર્ગુણોનીપાણી પીવાનું કહ્યું, એ બરાબર ન કહ્યું. આ મિથ્યામાર્ગની અને અસદ્ આચારોની શી પકડ કુતર્કનો એણે અભિનિવેશ-દુરાગ્રહ એવો રાખ્યો, રાખવી? એ તો નરાધમો ઘણીય રાખે છે, ધર્મથી કે સાધ્વીઓએ વીતરાગ સર્વજ્ઞ ભગવાનને જૂઠ નરોત્તમ બનેલામાં ઉત્તમતાશી આવી? બાજુમાં બોલવાનું કારણ ન હોય એમ કહીને કુતર્ક મૂકી ભૂખ્યો રીબાતો મનુષ્ય કે સાધર્મિક હોય, એને દેવા સમજાવી, તોયનસમજી. ને પછીજ્વળજ્ઞાની આપવાની વાત નહિ, ને પોતાને મળેલું પોતે ખાય પધાર્યા, એમનાય સમજાવવા છતાં ન સમજી. ને એનામાં શી ઉત્તમતા આવી? ઉત્તમતા જાતે દુર્ગતિઓના પદ્ઘ પડી ગઈ. કુતર્કના આગ્રહે બધો ખાવાથી નહિ, પણ બીજાને ખવરાવવાથી આવે ધર્મ યાવત્ કેવળજ્ઞાનીનો સંયોગ પણ નિષ્ફળ છે. પરંતુ સ્વાર્થ માયાની જ પકડ હોય એને એ બનાવ્યો. તેથી સમજાય એવું છે, કે જેને કુતર્કની કાંઈ સૂઝે નહિ. પડ, હોય એ જો એનો ઉપદેશ કરે તો સામાની યુતનો સ અભિનિવેશ રાખો શ્રદ્ધા વગેરેનું કેવું ઊઠમણું કરી નાખે? માટે અધુરા ચોથી દષ્ટિમાં આવેલો આત્મા કેટલી બધી જ્ઞાને ઉપદેશક ન બની બેસવું, તેમ જેનું તેનું ઉચ્ચતા પામ્યો ગણાય? સાંભળવું પણ નહિ. દા.ત. શાસ્ત્ર કહે છે કે એને તો અસ અભિનિવેશ હોય નહિ, તો ભવનિર્વેદ માંગનારા મોક્ષાર્થી જીવને રોટલાના પછી સદ્ અભિનિવેશ હોય? હા, હોય, પરંતુ એ સાંસા પડ્યા, ને મન મુંઝાય છે, તો એ કાંઈ જેની શેનો ? તો કે શ્રુત-શીલ-સમાધિનો. એનો તેની આગળ ભીખ માંગવા ન જાય, પણ અભિનિવેશ એટલે કે આગ્રહ રખાય? હા, એ ભગવાનની આગળ મુંઝવણ ટાળનારી ઈષ્ટફલ- રાખો, તો જ એના પ્રતિપક્ષીનું આત્માપર કાંઈ
Page #126
--------------------------------------------------------------------------
________________
iii
ઉપજે નહિ. દા.ત. શ્રુતયાને આગમનો, વીતરાગ- એમાં આપણે અંતરમાંવીતરાગભગવાનવસાવ્યા, વચનનો જિનાજ્ઞાનો પાકો આગ્રહ હોય, તો હવે એ વીતરાગનો શુભ અધ્યવસાય જ આપણા જિનાગમથી વિરુદ્ધ ગમે તે કુતર્કનું વચન આવે, કામ સિદ્ધ કરી આપનારા છે, તેથી વીતરાગના યા ગમે તેવી લોભામણી વસ્તુ કે બાબત આવે તો અધ્યવસાયે ક્યું, એ વીતરાગે ક્યું એમ કહેવાય. પણ મને અહીં જિનવચનમાં અતિ મમત્વથી- શેઠની ચિઠ્ઠિથી કામ થયું, એશેથીજ થયું કહેવાય આગ્રહથી પકડાયેલું હોવાથી એ કુર્તકાદિમાં જાય છે. બેકાર માણસ હોય, કોઈ કમાઈ ન હોય, ને નહિ. જો જિનાગમનો આગ્રહ અભિનિવેશ છે કે કોઈ શેઠ પરદેશ સારા શહેરમાં કોઈ વેપારીપર મારે તો આ જ તારણહાર, આ જ સર્વેસર્વા સાર ચિઠ્ઠિ લખી આપે. એ લઈને જાય, ને ત્યાં વેપારી તો એ જિનાગમપર ભારે બહુમાન થાય. જિનાગમ ચિઠિ વાંચી એને મોટા પગારથી નોકરી રાખી લે, કહેનારાપર ભારે બહુમાન થાય. અને વાતવાતમાં પેલો બરાબરનોકરી બજાવેને મહિને એનેનધાર્યો જિનાગમ આગળ કરે કે જિનાગમ (શાસ્ત્ર) આ મોટો પગાર મળે, ત્યારે શું માને છે? બીજાને પણ કહે છે...”
શું કહે છે? આ જ કે રુડા પ્રતાપ મારા ગામના પ્ર. - શાસ્ત્રને આગળ કરવાથી શો લાભ? શેઠના, તો આ સારી કમાઈ કરી રહ્યો છું,' બસ,
ઉ. - શાત્રે પુરસ્કૃતે તમિન વીતરા': એ પ્રમાણે વીતરાગની ઉપાસનાથી સારું ફળ આવ્યું, પુરત:
એ પ્રતાપ વીતરાગનો માનવાનો, વાતવાતમાં એ શાસ્ત્રને આગળ કરવાથી પોતાના જીવનમાં પ્રભુનેને એમના શાસ્ત્રને આગળ કરવાના. વીતરાગ પ્રભુને આગળ કરવાનો લાભ મોટો એટલે શાસ્ત્ર કહ્યા મુજબનાં જીવન, અને આપણા કે પ્રભુની પ્રત્યે નિશ્ચિત જીવન બનાવવાનો મોટો અજ્ઞાનતાભર્યા જીવન, બે વચ્ચે એટલો બધો ફરક લાભમળે. મોટા પ્રત્યે આપણું જીવનનિશ્રિત હોય, દેખાય, કે મનને શાસ્ત્રનો અપરંપાર ઉપકાર યાદ એટલે કે મોટાની નિશ્રાવાળુ હોય, મોટાપર આવે, બહુ યાદ આવે, અને શાસ્ત્રનો ઉપકાર એટલે આધારિત જીવન હોય, એ એક મહાન સદ્ગુણ શાસ્ત્રના કહેનાર વીતરાગ ભગવાનનો ઉપકાર બહુ છે, એનાથી ઉછુંખલ જીવનથી બચી જવાય. યાદ આવ્યા કરે. ત્યારે ષોડશક શાસે આ જ કહ્યું વાતવાતમાં ‘મારા ભગવાને આ કરવાનું કહ્યું છે કે વીતરાગનું જબરદસ્ત કોટિનું ધ્યાન ક્યું? તો માટે એ કરવું જોઇએ, આ ટાળવાનું કહ્યું છે, માટે કે વીતરાગનાં વચનનું ધ્યાન. અર્થાત્ વીતરાગનાં એ મારાથી ન કરાય’ એમ ભગવાનની નિશ્રા વચનરૂપી આગમ શાસ્ત્રને-શાસ્ત્રોક્ત પદાર્થને સ્વીકાર્યાથી આપણે આપણા જીવનની દોરી મનમાં બહુ મમરાવો, કહ્યું છે,પ્રભુના હાથમાં મૂકી દીધી. પછી આપણી ચિંતા "તસ્મિન દયસ્થ સતિ આપણે ન કરવી પડે, ભગવાન જ કરી લે.
हृदयस्थ: तत्त्वतो मुनीन्द्र इति।" પ્ર. - શું વીતરાગ ભગવાન જીવોની ચિંતા અર્થાત્ દિલમાં જો આગમવચન છે, તો કરે ખરા? કરે તો કઈ રીતે?
પરમાર્થથી જિનેન્દ્રભગવાન જ દિલમાં છે. માટે ( ઉં. વીતરાગ ચિંતા કરે તે આ રીતે કહેવાય અહીં કહ્યું
કે આપણે વીતરાગ ભગવાનની નિશ્રાનો મહાત્માઓને મૃતનો અભિનિવેશ હોય, આપણા અંતરમાં શુભ અધ્યવસાય ઊભો કર્યો. એવો પ્રશસ્ત આગ્રહ હોય, કેત્યાંર્તક, મિથ્યામતિ,
Page #127
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
આપમતિના અસઅભિનિવેશ ઊભા જ ન રહે. બીજો સદ્ અભિનિવેશ શીલનો. ટીકાકારે અહીં શીલનો અર્થ લખ્યો ‘પરદ્રોહ વિરતિ’. પૂછો, –
પ્ર. અહીં ‘શીલ એટલે ‘બ્રહ્મચર્ય - સદાચાર’ ન લેતાં ‘પરદ્રોહવિરતિ’ કેમ લીધી ?
આગ્રહ, એવો શાસ્ત્રાનુસારે હિતની જ વાતો કરી, પરદ્રોહ ટાળવાનો આગ્રહ. મહાવીર ભગવાનનો જીવ મરીચિ સાધુતાથી પતિત થઈ સંન્યાસી થયેલા, છતાં એમણે આ પરદ્રોહત્યાગનો બીજો અભિનિવેશ રાખેલો. તેથી લોક જ્યારે એમને પૂછતા કે તમારો આ સાધુથી નિરાળો વેશ-નિરાળો પંથ કેમ ? તો એ કહેતા કે ‘જુઓ ભાઈ ! હું તો પતિત છું. તેથી આ કુવેશ કર્યો છે. બાકી માર્ગ તો આદીશ્વર ભગવાન જે રત્નત્રયીનો બતાવે છે. એ જ સાચો માર્ગ છે. કેમ આમ કહેતા ? તો કે આપણાપર વિશ્વાસ મૂકી પૂછે, એને વીતરાગપ્રભુના ઘરનું સાચું જ બતાવાય, જેથી વિશ્વાસભંગ ન થાય, પરનો દ્રોહ કરવાનું ન થાય.
ઉ. - અહીં કુતર્ક ટાળવાનું પ્રસ્તુત છે, એ માટે જેમ શ્રુતનો યાને સર્વજ્ઞવચનનો અભિનિવેશ જરૂરી છે, એમ એ અભિનિવેશ આવ્યા પછી બીજાનો દ્રોહ ન કરવાનું જરૂરી છે. અત્યાર સુધી આ શ્રુત-જિનાગમ ન હોતા મળ્યા, ત્યાં સુધી અજ્ઞાનતાવશ પોતાની જેમકુટુંબકબીલા વગેરેને ય એના આત્માના અહિતના રવાડે ચડાવી દેતા હતા, અને એમાં આપણા ભરોસે રહેલ એમનો માટે જ સાધુ- સંન્યાસી શિષ્યની બરાબર વિશ્વાસઘાત થતો. પણ હવે આપણને જિનાગમ-સંભાળ રાખે, જેથી એ આત્માના અહિતમાં ન પડે. શિષ્યે સંસાર છોડી ગુરુને જીવન સોપ્યું, આવા ગુરુના વિશ્વાસમાં આવેલાને ગુરુ જો શાસ્ત્રાનુસાર એને આત્મહિત ન આપ્યા કરે, તો ગુરુ શિષ્યનો દ્રોહ કરનાર થાય, શાસ્ત્ર એમને કસાઈ કરતાં ભૂડા કહ્યા છે. કસાઈ વિશ્વાસે રહેલા પશુની માત્ર એક જન્મમાં કત્લ કરે છે, ત્યારે શિષ્યને ઊંધે રવાડે ચડાવનાર યા ચડતાને ન રોકનાર ગુરુ એની જનમ જનમ કતલ કરનારા બને છે. સાધુ સંન્યાસીને બીજી રીતે પરદ્રોહત્યાગ આ, કે પોતે શાસ્ત્રનો આગ્રહી તો બન્યો, પરંતુ તદનુસાર પોતાનું જીવન ન બનાવે તો જ્ઞાનીનો અને લોકનો દ્રોહ કરનારો બને. કેમકે જ્ઞાનીના વચનથી વિરૂદ્ધ વર્તે છે.
એમ, લોકોમાં વિશ્વાસ છે, કે આ સાધુ છે, અને તેથી જ એના આહાર-વસ્ત્ર-મકાન વગેરેથી ભક્તિ- સન્માન કરે છે. પણ સાધુમાં સાધ્વાચાર જો નથી, તો લોનો એણે દ્રોહ કર્યો ગણાય.
સારાંશ, શાસ્ત્રના આગ્રહની જેમ શીલનો આગ્રહ જોઇએ, એ શીલ એટલે શાસ્ત્રથી વિરુદ્ધ
112
વાણી મળી, તો પૂર્વની જેમ એમને અહિતના રવાડે ચડાવવાનું કેમ કરાય ? એમાં તો પરદ્રોહ થાય, પરનો વિશ્વાસઘાત થાય. એટલે હવે તો એમને વાત્સલ્યભાવે હિતશિક્ષા આપી અહિતના ત્યાગ અને હિતના આદરના માર્ગે ચડાવવા જોઇએ.
એવી જ ફરજ મુક્તિવાદી સંન્યાસીની ય છે. એના સંપર્કમાં લોકો આવે છે, એ ભરોસે આવે છે, કે આ અમને કલ્યાણનો રસ્તો બતાવશે. હવે જો એને સમ્યક્ શાસ્ત્ર નથી મળ્યા, એટલે એ અજ્ઞાનતાથી હિતનાં નામે અહિતનું બતાવે. તો એ પણ પરદ્રોહ કરનારો થાય. ત્યારે જો એને શ્રુતજિનાગમ મળી ગયા છે, અને એનો એને અભિનિવેશ– ગાઢ મમત્વ લાગી ગયું છે, તો સાથે આ પણ આગ્રહ હોય, કે હવે પણ સામાને જરી પુરાણી અજ્ઞાનતાના ઘરની અહિતની વાતો બતાવતો જ રહી એમનો દ્રોહ કરવાનું ન જ રાખું. હવે તો જિનાગમની જ – હિતની વાતો કરવાનું રાખી એમનો દ્રોહ ન જ થાય એવું કરું. જેવો શાસ્ત્રનો
Page #128
--------------------------------------------------------------------------
________________
113
સમાધિનો અભિનિવેશ આચાર અને ઉપદેશ રાખી પરનો દ્રોહ કરવાનું ન એટલી હદે પહોચે, કે પોતે જાણે જાતે વીતરાગ જ કરવું.
થવા માંડ્યો છે એવું લાગે, ધ્યાનની આ કક્ષાનો પ્ર. - અહીં જો ‘શીલ પદથી આચાર અને અભ્યાસ વધતો જાય, વધતાં વધતાં મન વીતરાગ ઉપદેશ જ લેવા છે, તો શીલનો સીધે સીધો એ અર્થ સાથે અભિન્ન એકાકાર થઈ જાય, એ સમાધિ ન કરતાં પરદ્રોહવિરતિ અર્થ કેમ લીધો? અવસ્થા છે. પાલક પાપીની ઘાણીમાં બંધક
ઉ. - આચાર અને ઉપદેશને પરદ્રોહ- સૂરિના શિષ્યોએ પીલાતાં પીલાતાં, એમ બંધક ત્યાગરૂપે કહેવાનું કારણ એ, કે જો સીધે સીધો મુનિ, ગજસુકુમાલ મુનિ વગેરેએ ઘોર ઉપસર્ગ એટલો જ ખ્યાલ હોયકેશીલથી મારે અમુક અમુક સહતાં સહતાં વીતરાગનું ધ્યાન લગાવી, મનને આચારપાળવાના છે, ને આચારનો ઉપદેશદેવાનો વીતરાગ ભગવાનમાં સમર્પિત કરીને ભગવાનની છે, તો સંભવ છે કે મનને એમ થાય, કે બને તેટલું સાથે એકાકાર સમાધિ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરી હશે. પાળશું, અને એથી એમાં શક્યમાં પણ શિથિલતા એટલે જ એમના આત્મામાં સમત્વયોગની પ્રમાદ આવવા સંભવ છે. પરંતુ જો એ ખ્યાલ હોય, અવસ્થા ઊભી થઇ. એમાં મનોવૃત્તિનો સંક્ષય કે મારે એ આચાર ઉપદેશમાં આ ધ્યાન રાખવાનું કરતાં કેવળજ્ઞાન પામી ગયા, અને ત્યાં જ શેષ છે કે એમાં જ્ઞાનીનો અને લોકનો દ્રોહનથાય એવા કર્મોનો ક્ષય કરી મોક્ષ પામી ગયા. પ્રકારના જ આચાર અને ઉપદેશ પાળવાના છે. આવી સમાધિનો અભિનિવેશ રાખવાનો. આ ધ્યાન હોય તો પાલનમાં પ્રમાદ નહિ થાય. મનને થાય કે તારણહાર આ જ, માનવભવ પ્રાપ્ત એટલા માટે અહીંશીલ પરદ્રોહવિરતિ સ્વરૂપ લીધું. કરવા જેવી આ સમાધિ જ.’ એની મમતા સાથે
મુક્તિવાદી સંન્યાસીને શ્રુત અને શીલની જેમ એનો આગ્રહ આવી જાય, એટલે એની પ્રતિપક્ષી ત્રીજો સમાધિનો અભિનિવેશ હોય. પોતાની રાગાદિભરી અવસ્થાપર ભારે ધૃણા રહે,
(૩) સમાધિનો અભિનિવેશ: શ્રુતનો ને એ બને તેટલી ખંખેરતા જવાય. શીલનો અભિનિવેશ છે, એટલે ચિત્ત કુદરતી રીતે મિથ્યાશાસ્ત્રથી ઉત્પન્ન કુતર્કનો અસદ્ એમાં જ રહે. ચિત્તનું આ એમાં બંધાવું, એ ધ્યાન અભિનિવેશ હટાવ્યા પછી અભિનિવેશ શ્રુતછે, ધ્યાનમાં મન પ્રશસ્ત વસ્તુને સમર્પિત થતું જાય શીલ-સમાધિનો જાગે. એનો પ્રભાવ કેવો પડે છે છે. દા.ત. અરિહંત ભગવાનનું વીતરાગતરીકે ધ્યાન કે પોતે જિનભક્તિ કરતો હોય, એમાં ભક્તિના લગાવ્યું, તો મન વીતરાગમાં ચોંટવા માંડે છે, તે ઉત્તરોત્તર ચડિયાતા યોગની પ્રવૃત્તિ કરે છે, પૂજાએવું કેવીતરાગને મન અર્પિત થવા માંડે છે. સીતાને સ્તોત્ર-જપ-ધ્યાન-લય, આ પાંચ ભક્તિની મન એક રામ, તો એનું મન રામમાં એવું સમર્પિત ઉત્તરોત્તર ચડતી અવસ્થા છે. કહ્યું છે, - થઈ જતું, કે એ વખતે બીજી કોઈ વ્યક્તિનો કે પૂળાક્યોટિક સ્તોત્ર, સ્તોત્રોટીનો નાદ. વસ્તુનો ખ્યાલ નહિ. એવું વીતરાગમાં આપણું નોટિસ ધ્યાન, ધ્યાનોટિસમો નો મન એવું લાગે કે વીતરાગને સમર્પિત થઈ જાય. આ ‘લય’ એટલે સમાધિ અવસ્થા છે, જો ત્યાં વીતરાગ સિવાય બીજી કોઈ વ્યકિત કે સમાધિનો અભિનિવેશ લાગી જાય, તો એ વસ્તુમાં મન જાય જ નહિ.
પહેલાની પૂજા-સ્તોત્ર-જપ-ધ્યાન એ ચાર ધ્યાનમાં મનનું આ સમર્પણ વધતું વધતું જિનભક્તિમાં કેવો રંગલાગે? વિચારવા જેવું છે કે
Page #129
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
નમું છું. ત્યાં અટલ શ્રદ્ધા હોય કે શુદ્ધધર્મની સ્થાપના અરિહંત ભગવાને જ કરી. કેવા અનન્ય ઉપકારી !’ સ્તુતિ કરી ‘અભયદયાણં’ ત્યાં શ્રદ્ધા હોય, કે અભય અર્થાત્ ચિત્તની નિર્ભયતાસ્વસ્થતા અરિહંત જ આપે છે. અલબત્ એ સ્વસ્થતા પોતે પુરુષાર્થ કરીને કેળવવાની છે, પરંતુ દિલ માને કે એ અરિહંત ભગવાનની કૃપાથીએમના અચિત્ય પ્રભાવથી જ મળે છે. મહાજ્ઞાની ગણધર મહારાજ આ સ્તુતિ કરે છે, તે ખરેખર માનીને કે ભગવાન અભયના દાતા છે. અચિંત્ય પ્રભાવે જ અભય મળે છે.
ભગવાનના
વળી સ્તોત્ર ભાવથી ખોલવાનાં, એટલે કે ત્યાં સ્તોત્રના શબ્દોના ભાવને અનુરૂપ ચિત્તમાં અધ્યવસાય ઊઠે, અનુરૂપ લેયા પ્રવર્તે, ચિત્ત તદ્દેશ્ય બની જાય. વળી સ્તોત્રમાં પ્રભુનાં ગુણગાન હોય, તો એ બોલતાં આપણા દિલમાં પ્રભુપ્રત્યે ભક્તિભાવ ઉછળે-ઉછળ્યા કરે. ને સ્તોત્ર
આત્મનિંદાનું હોય, તો એ ખોલતાં આપણા અંતરાત્મામાં પારાવાર સંતાપ-પશ્ચાતાપ વ્યાપી જાય. દા.ત. બોલ્યા ‘ક્ષણું સસ્તું ક્ષણં મુક્ત’,
(૫) ઉમળકાથી અહોભાવ રાખીને અર્થાત્ પ્રભુ ! હું ક્ષણવાર તો જડ પુદ્ગલમાં ખોલાય. ઈત્યાદિ ઢંગથી બોલાય. આસક્ત બનું છું, ને પાછો એક ક્ષણમાં એની પ્રત્યે ઈતરાજી કરું છું. કોઇએ જરાક માનથી બોલાવ્યા, એટલે આસક્ત થઈ ફુલાયા. પણ પછી તરત એણે આપણી ભૂલ બતાવી, એટલે નાખુશ થયા કરમાઈ ગયા. પ્રભુ આગળ આ આત્મનિંદા કરતાં દિલમાં પોતાની આવી અધમ વૃત્તિઓ માટે પારાવાર શરમ લાગે, સંતાપ થાય. સંતાપથી હૈયું વલોવાઈ જાય.
કે
સારાંશ, સ્તોત્ર આવા ઢંગથી અને આવા ભાવથી ખોલાય, તો એનો લાભ એટલો બધો છે એ લાભ ગમે તેટલા કિંમતી દ્રવ્યોથી દા.ત. પ્રભુને લાખોની કિંમતના આભૂષણથી પૂજા કરી, એનાથી મળે. માટે અહીં જે કહ્યું, કે પૂજાકોટિસમં સ્તોત્ર,
ન
114
જ્યારે એક ક્રોડ પૂજા બરાબર એક સ્તોત્રપાઠ કહ્યો, તો એ સ્તોત્રપાઠ કેવા ઢંગથી ને કેવા ભાવથી કરવાનો હોય ? માણસ દાવો રાખે છે ‘હું નવસ્મરણ રોજ ગણું છું, હું અમુક સ્તોત્ર ગણું છું, પણ કેવા ઢંગથી ને કેવા ભાવથી એ ભણાવા જોઇએ, જેથી એકવારનો સ્તોત્રપાઠ ક્રોડવારની પૂજાના લાભ જેટલો લાભ આપનારો બને, એનો વિચાર ક્યાં છે ? સ્તોત્ર બોલવાનો ઢંગ એ, કે સ્તોત્ર પવિત્ર વસ્ત્ર અને પવિત્ર સ્થાને
(૧) ખોલાય. તે પણ,
(૨) ચોપડીમાંથી વાંચીને નહિ, કેમકે એમાં ધ્યાન વાંચવામાં લઈ જવું પડે. કિન્તુ સ્તોત્ર મોઢે કરીને બોલાય, એના એકેક શબ્દ પોતાના નામની માફક પરિચિત થયા હોય. તેથી
( ૩ ) શબ્દ બોલતાં જ એનો ભાવ મગજમાં આવે. એટલે જ રખડતા ચિત્તે નહિ, પણ તન્મય ચિત્તથી બોલાય.
(૪) ઝટપટ ઉતાવળથી નહિ, પણ એકેક શબ્દ મોતીની માળાના મણકાની જેમ એક પછી એક સ્પષ્ટ ભાસે બોલાય.
સ્તોત્રપાઠનો આ ઢંગ સચવાય તો સ્તોત્ર પર બહુમાન રહે, મનની એકાગ્રતા રહે, સ્તોત્રપાઠ વખતે બીજી ત્રીજી ક્રિયા બંધ રહે.
(૬) સ્તોત્ર બહુ ઊંચા ભક્તિભાવથી બોલાય. સ્તોત્રમાં કહેલા ભાવપર ભારે શ્રદ્ધા અને પ્રેમ હોય દા.ત. ‘નમુન્થુણં’ સ્તોત્રમાં સ્તુતિ કરી ‘નમોત્થ’. એટલે કે ઊંચી કોટિનો-સામર્થ્ય યોગનો નમસ્કાર હું નથી કરી શકતો, પણ એ જોઇએ છે. માટે પ્રાર્થના કરું છું, કે એવો નમસ્કાર હો, મને એવો નમસ્કાર કરવાનું મળો. એમ સ્તુતિ કરીકે ‘આઈગરાણ’ અર્થાત્ ધર્મની આદિ કરનારને
Page #130
--------------------------------------------------------------------------
________________
જપયોગ
એમાં નવાઈ નથી. માટે જ સ્તોત્રપાઠ એવા ઢંગથી અને એવા ભાવથી કરાવો જોઇએ.
જપયોગ
પ્ર. - ત્યારે જયને સ્તોત્રકોટિ સમાન કહ્યો એ કેવી રીતે ?
ઉ. - પૂજામાં ભગવાનને આપણાં કિંમતી દ્રવ્યનું અર્પણ છે, એટલે ભગવાનખાતર એ દ્રવ્યની મૂર્છાનો ત્યાગ થાય છે. ત્યારે સ્તોત્રમાં ભાવનું અર્પણ છે. અનાદિકાળથી આપણા ભાવ જડ વિષયોને અર્પિત કરતા આવ્યા, તે હવે ભગવાનને અર્પિત કરીએ છીએ. પૂજાના અમુક દ્રવ્યની મૂર્ચ્છના ત્યાગના ભાવ કરતાં એ ભાવ ચડિયાતા છે. ત્યારે હવે જપ-જાપમાં તો એ ભાવ ઉપરાંત કાય- અંગોપાંગની અમુક જ મુદ્રા રાખવાની હોવાથી એમાં એનું ચોક્કસ પ્રકારનું નિયમન કરવાનું રહે છે, એથી અતિપ્રિય કાયાની સુખશીલતા પર કાપ પડે છે. એ સ્તોત્ર કરતાં વિશેષ છે. વળી, સ્તોત્રમાં વિવિધ શબ્દો આવ્યા કરે છે. એટલે મનને એમાં ફરતા રહેવાનું સરળ રહે છે. ત્યારે જાપમાં તો અમુક એના એ જ અક્ષરોપર બંધાયેલું રહેવાનું હોય છે, એ પેલા કરતાં કઠિન કામ છે, કેમકે મન વૈવિધ્યપ્રિય છે. તેથી સ્તોત્રના વિવિધ શબ્દોમાં મનને રમાડવું સહેલું, પરંતુ ૧૦ મિનિટ પણ જાપના એના એજ અક્ષરોમાં રમાડવું- સ્થિર રાખવું ને વચમાં બીજો કોઇ વિકલ્પ-વિચાર ન આવવા દેવો, એ અઘરું કામ છે. આવી રીતના જાપમાં જરાય કંટાળો–સુસ્તી ન આવવા દેવી અને ચડતી સ્ફુર્તિ ઉલ્લાસ રાખી એમાં તન્મય રહેવું, એ વળી વધારે કઠિન કામ છે. આમાં જગતને ભૂલવું પડે, ને દેહાધ્યાસ-દેહમમતા પણ પડતા મૂકવા પડે. આ હિસાબે, અને જાપના મંત્રાક્ષરોનો પ્રભાવ અતિ કિંમતી હોવાનાં હિસાબે જાપનું મહત્ત્વ સ્તોત્ર
કરતાં ઘણું ઊંચું. તેથી કહ્યું ‘સ્તોત્રકોટિસમોજપઃ ’વધી જાય એટલે ‘આ વીતરાગ આવા’ એમ
પ્ર.
ક્રોડગણું ?
ઉ.
પ્ર.
લાભદાયી કહ્યું ?
ઉ. – જપમાં ભલે એના એ જ અક્ષર, પરંતુ એનાપર મન હજી ફરતા ફરતી ચાલ્યા કરે છે. દા.ત. પહેલી વારનું ‘નમો અરિહંતાણં’ પદ્દ, પછી બીજી વારનું ‘નમો અરિહંતાણં’ પદ. એમ ત્રીજીવારનું એ જ પદ, એના પર મન ફરતું રહે છે. તેથી એમાં એવું નથી કે પહેલી જ વારના એ પદમાં મન ચોટ્યું તે ચોટ્યું. બીજીવારના પદપર જાય જ નહિ. ત્યાં એટલી બધી મનની એકાગ્રતા-તન્મયતા નહિ. ત્યારે ધ્યાનમાં તો ‘નમો અરિહંતાણં’ પદપર મન ચોંટાડ્યું તે ચોટાડ્યું. મન એમાં સ્થિર થઈ ગયું. ત્યાં પછી બીજીવારનું ‘નમો અરિહંતાણં’ પઠ લાવવાનું જ નહિ, મન એનાપર જાય જ નહિ. એક જ વાર જે ‘નમો અરિહંતાણં' પદ ધાર્યું, એનાપર જ ચોટ્યું રહે. આમ જાપ કરતાં આ ધ્યાનમાં મનનું સત્ત્વ વધુ વિકસાવવું પડે, મન એમાં ખૂબ સ્થિર બની જાય, તેથી જાપ કરતાં ધ્યાનમાં અનેગુણો લાભ..
=
115
-
ધ્યાન-સમાધિ તો જપ કરતાં ધ્યાન કેમ બહુ
ધ્યાન કરતાં સમાધિનું ફળ કેમ
ધ્યાનમાં અલબત્ એકાગ્રતા છે. મનની ફેરાફેરી નથી, કિન્તુ હું ધ્યાતા, આ ધ્યેય, એનું હું ધ્યાનકરું છું. એમ ધ્યેયથી પોતે ભિન્ન એવો ભાસ- પોતાની જાતમાં ધ્યેયથી ભિન્નતાનું જ્ઞાન છે. ત્યારે સમાધિમાં પોતાની જાત ધ્યેયથી ભિન્ન તરીકે ભાસતી નથી. પોતાના આત્માને ધ્યેય-સ્વરૂપ જ જુએ છે. દા.ત. વીતરાગનું ધ્યાન હોય, તો પોતાને પોતાનો સરાગ તરીકે ખ્યાલ છે અને સામે વીતરાગ આવા,' એવો ભાસ છે. પરંતુ જ્યારે એનો બહુ અભ્યાસ થઈ જાય, વીતરાગમાં મનની સ્થિરતા
Page #131
--------------------------------------------------------------------------
________________
lio
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ વીતરાગમાંથી ‘આ આવાનો ભાસ ઊઠી જાય છે, વ્યક્તિ તરીકે ભાસતી નથી. એટલું બધું એ દૂધ કેવળ વીતરાગનો જ ભાસ રહે છે. તેથી ‘આ’ સાથે એકમેક થઈ જાય છે. એમ અહીં ધ્યાનની 'આવાથી જે ભિન્નતા ભાસતી હતી, તે ‘આ’ પરાકાષ્ઠાએ આત્મા સ્વયં અવીતરાગ હોવા છતાં
આવા’ નો ભાસ જ ઊઠી જવાથી ઊડી જાય છે. ધ્યેયભૂત વીતરાગ સાથે એવો એકમેક થઈ ગયો છે, સરવાળે પોતાનો આત્મા જ વીતરાગતરીકે ભાસે કે ત્યાં પોતે વીતરાગથી જુદી વ્યક્તિતરીકે ભાસતો છે. આ લયઅવસ્થા છે, ધ્યેય “વીતરાગ'માં નથી, વીતરાગ સાથેનો અભેદભાસ ઊભો થાય છે. પોતાના આત્માનો લય થઈ ગયો, એકરસ પ્રવેશ આ અભેદભાસનું બહુ મૂલ્ય છે, આત્માને એ થઈ ગયો. એ “સમાધિ અવસ્થા પણ કહેવાય. વીતરાગતાની એકદમ નિકટ પહોંચાડે છે.... સમાધિ એટલે સમ્+આધિ સમ્યફરૂપે અર્થાત્ આમયોગીકુતર્કના અસઅભિનિવેશ ટાળી એકવદ્ભાવરૂપે આધાન સ્થાપન થઈ ગયું. અથવા શ્રુત-શીલ અને સમાધિના સઅભિનિવેશવાળો સમાધિ એટલે સમ+ આધિ એટલે કે સમત્વભાવ બને છે. અર્થાત્ વીતરાગની સાથે પોતાના આત્માની હવે આશુતાદિનું સાધન શું? એ બતાવવા સમાનતાનું આધિ’ સ્થાપન, તાત્પર્ય પોતાના કહે છે. આત્મામાં વીતરાગતાનું સ્થાપન.
વીનં રાચપરં સિદ્ધ-મધ્યે સર્વયોનિના આમ ધ્યાનવખતે ધ્યાતા અને ધ્યેય વચ્ચેનો પાર્થર વેન, પરિશુદ્ધમતોત્રજાપટા. જે ભેદભાવ હતો, તે સમાધિવખતે ખસી જઈ વીનં વાક્ય કૃતવે, પરં સિદ્ધિ-પ્રધાન અભેદભાવ ઊભો થાય. એ જે સમાધિમાં ઊભો પ્રતિષ્ઠિતમ્ વધ્યું-નિયતના સર્વાંગિન થાય, એ સમાધિઅવસ્થા ધ્યાન અવસ્થા કરતાં તયોગિકૃતીનામુ જિં તદ્વિત્યાદ-પરાઈવર કોટિ ગુણી ઊંચી હોય, એનો લાભ ધ્યાનના લાભ પર યોગનિષ્પવિન, વેન રોન પરણતંમચાનકરતાં કોટિ ગુણો ઊંચો હોય, એમાં નવાઈ નથી. પથાતેના મત: RUતુત્રજપાર્થ રોયુwોડમિઅહીં એક પ્રશ્ન થાય, -
નિવેશ નિરાશા પ્ર. - તો શું સમાધિવખતે આત્મામાં ગાથાર્થઃ આ (મૃતાદિ)નું સર્વયોગીઓને વીતરાગભાવ આવી જાય? જો આવી જતો હોય, નિશ્ચિત ફલદાયી પ્રધાન સાધન આ સિદ્ધ છે, કે તો સમાધિ પોતે સાધ્ય બની ગઈ. જ્યારે ખરેખર પરનાં પ્રયોજન સાધી આપવા. જે કારણથી આ તો સમાધિ સાધન છે, એ વસ્તુ ક્યાં રહેશે? વિશુદ્ધ છે, માટે આનો જ (અભિનિવેશ યોગ્ય
ઉ. – અહીં તફાવત સમજવાની જરૂર છે, કે છે.) સ્વયં વીતરાગઅવસ્થા પ્રાપ્ત થવી, એ જુદી વસ્તુ
“પરાર્થકરણ' બીજ છે, અને ધ્યેય વીતરાગકરતાં પોતાનું જુદું વ્યક્તિત્વ ટીકાર્ય ? અને બીજ (સાધન), આ ભુલાઇ જવું એ જુદી વસ્તુ છે. સમાધિઅવસ્થાલય કૃતાદિનું. પ્રધાનરૂપે સ્થાપિત થયેલું છે, તે પણ) અવસ્થામાં આ બને છે, પોતાનું અલગ વ્યક્તિત્વ કુલયોગીવગેરેને “અવધ્ય’ એટલે કે નિશ્ચિત ભુલાઇ જાય છે. દૂધમાં પાણી ભળે એટલે અલબત્ ફલદાયી સાધન છે, તે સાધન શું, તો કહે છે પાણી દૂધ નથી થઈ જતું, કિન્તુ દૂધમાં પાણીનું ‘પરાર્થકરણ”. અર્થાત્ પરનાં પ્રયોજન સાધી જુદું વ્યક્તિત્વ ભાસતું નથી. અર્થાત્ પાણી જુદી આપવા. જે કારણથી (આ પરાર્થકરણ, બીજાને
Page #132
--------------------------------------------------------------------------
________________
‘પરાર્થકરણ” બીજ
117
ઉપઘાત નહિ કરનારું હોવાથી) વિશુદ્ધ સાધન છે, સંબંધ એ સમજાશે કે, - તેથી આ પરાર્થકરણમાં અભિનિવેશ (આગ્રહ જે હૃદયથી શ્રુત-શીલ-સમાધિ આરાધવા રાખવો) યોગ્ય છે.
જેવો છે, એ હૃદય ઘડી આપનાર પરાર્થકરણ છે. વિવેચનઃ હવે અહીં એક મહત્ત્વની વાત પરાર્થકરણને સ્વભાવ બનાવવો છે, ત્યાં બતાવે છે. તે આ છે કે, શ્રુત-શીલ-સમાધિનો સ્વાર્થકરણને તદ્દન ગૌણ કરી દેવું પડે, માટે તો અભિનિવેશ પ્રાપ્ત કરવો હોય, તો એનું બીજ છે તીર્થકર બનનાર આત્માઓમાં જુગજુના કાળથી પરાર્થકરણ, પરનાં પ્રયોજન-પરનાં કાર્ય સાધી આ એક ગુણ મૂક્યો કે એ પરાર્થવ્યસનિનઃ આપવા યા એ પોતે સાધે એમાં મદદગાર થવું. ઉપસર્જનીત સ્વાર્થી પરાર્થકરણનાવ્યસનવાળા આ બીજ છે, એનાથી પાક આવે, જીવનમાં અને સ્વાર્થને ગૌણ બનાવી રાખનારા હોય છે. આ પરાર્થકરણ રાખ્યું હોય, તો એનાપર શ્રુત-શીલ- હિસાબે પરાર્થકરણનો કેટલો બધો પ્રભાવ, કે એ સમાધિ આવે. દા.ત. ૧લી યોગદષ્ટિમાં પ યોગ- આગળ જઈને ઠેઠ અનંત ઉપકારક તીર્થંકરપણું બીજ બતાવ્યા, એ જીવનમાં હોય, તો એના પર અપાવે છે, એ બધા સુખો આપે છે. પછી અધ્યાત્માદિ યોગ આવે. એમ અહીં બીજી દષ્ટિએ જોઇએ, તો લોકોત્તર ધર્મ જીવનમાં પરાર્થકરણ હોય તો જીવનમાં શ્રુત- પ્રાપ્ત કરવા પૂર્વે અવશ્ય પ્રાપ્તવ્ય છ લૌકિકધર્મ, કે શીલ-સમાધિ આવે. ત્યારે અહીં પ્રશ્ન થાય,– જે જયવીયરાય સૂત્રમાં બતાવેલ છે, એમાં પણ
પ્ર. - પરાર્થકરણને કૃતાદિ સાથે શો સંબંધ છો લૌકિક ધર્મ પરાર્થકરણ છે. ત્યાં કહ્યું છે, કે પરાર્થકરણ હોય તો જ મૃતાદિ આવે ? શ્રુતમાં લોકોત્તર ધર્મ ‘શુભ ગુરુયોગ ચારિત્રસંપન્ન મુનિનો તો આગમશાસ્ત્રની ઉપાસના છે, પરાર્થકરણ - હૈયામાં યોગ થવાનો અધિકારી તે જ છે, કે જેણે પરોપકાર ન પણ કરતા હોઇએ, તો એ શ્રુત- પૂર્વોક્ત ભવનિર્વેદાદિ છ લૌકિક ધર્મ જીવનમાં શાસ્ત્રો પાસના ક્યાં અટકી પડે છે?
ઉતાર્યા હોય. એટલે એમાં પરાર્થકરણ પણ ઉ. - અહીંજરાક ઊંડાણમાં જવાની જરૂર જીવનમાં ઉતાર્યું હોય, પૂછો, - છે, શું શાસ્ત્રની ઉપાસના કે શું શીલનીયા જિનની પ્ર. - પરાર્થકરણને શુભ ગુરયોગ સાથે શો ઉપાસના, એ વિશાળ અને ઉદાર-ઉમદા દિલથી સંબંધ હશે, કે એ કરાતું રહે, તો જ હૈયામાં સાચો કરાવી જોઇએ. જો દિલ વિશાળ નહિ હોય, તો શુભગુરુયોગ આવે? દા.ત. પોતે શાસ્ત્ર ભણવા બેઠો ને ત્યાં બીજો કોઈ ઉ. - સંબંધ આ, કે પરાર્થકરણથી દિલ ભણવા આવ્યો, તો પોતાને સાંકડા સ્વાર્થમય વિશાળ- ઉદાર-ઉમદા બનાવે, તો જ હૈયામાં દિલના લીધે ઈર્ષ્યાથી મનને એમ થશે, કે આ વળી શુભગુરુનો સાચો યોગ થાય. શુભગુરુનો હૈયામાં
ક્યાં અહીં ભણવા આવ્યો? એ વિદ્વાન થઈ જશે, યોગ કરવો છે, એટલે એમને હૈયામાં કોઈ મિત્રતો બહારમાં આપણી કિંમત એટલી રહેશે નહિ. સ્નેહી તરીકે સ્થાપવાનથી, પરંતુ જીવનના સુકાની એવી ઈર્ષ્યા સંકુચિતતા રાખી શાસ્ત્ર ભણે. એનામાં તરીકે સ્થાપવા છે. વહાણમાં બેઠેલો સમજી જ શાસ્ત્રના ઉત્તમતત્ત્વ જીવનમાં શાના પેસે? એને રાખે છે, કે આ સુકાનીના આધારે જ મારે આ તો સ્વાર્થપર બહુમાન, એટલે શાસ્ત્રપર બહુમાન સમુદ્રપ્રવાસ ક્ષેમકુશળ પાર પાડવાનો છે, એના જ ક્યાંથી આવે? એટલે હવે પરાર્થકરણને શો ભરોસે જ મારે રહેવાનું છે. એમ અહીં હૈયામાં
Page #133
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ શુભગુનો યોગ કરવો છે, તે આ સમજીને, કે હવે અખંડ ઉપશમભાવ અને વાત્સલ્ય રાખવાનું, તે મારે જીવન જીવવાનું છે, તે આ શુભગુરુના ભરોસે, જ બરાબર, તેજ કરવું જોઇએ. આનુંનામસ્વીકાર ને એમના માર્ગદર્શન મુજબ જ જીવવાનું છે. આવો કહેવાય. એ દિલ વિશાળ અને ઉદાર હોય તો જ શુભગુરુયોગ હૈયામાં લાવવો હોય, તો હૈયું સાંકડું બને, ને તે વિશાળતા-ઉદારતા પરાર્થકરણથી કે કૃપણ અને સ્વાર્થરસિક કેમ ચાલે? એમાં તો આવે. જ્યાં જ્યાં શક્ય હોય, ત્યાં ત્યાં સ્વાર્થ પછી પોતાની સ્વાર્થવૃત્તિ-સુદ્રવૃત્તિ-સંકુચિતવૃત્તિ ગૌણ કરી પરોપકાર કરતા ચાલો, ઉદારતા સાચવીને જ ગુરુ માથે ધરાશે.
વધતી આવશે. દિલની આ વિશાળતા હોય એટલે જ દિલ વિશાળ અને ઉદાર બનાવવું એટલે શાસ્ત્રપરબહુમાન થાય, અને બહુમાનથી જોઇએ, જેથી ગુરુને જીવનમાં સર્વેસર્વા માર્ગદર્શક શાસ્ત્રશ્રવણ કરે, તો એ શ્રવણલેખે લાગે, સફળ તરીકે સ્થાપિત કરાય. એ વિશાળ- ઉદાર બનાવવા થાય. એમ દિલ ઉદાર-ઉમઠા હોય એટલે માટે પરાર્થકરણ જરૂરી છે. બીજાનું કાર્ય કરી શાસ્ત્રની વાતો પર તુચ્છતા-સુકતાથી આડી છૂટવું, બીજાને એના કાર્યમાં સહાયક થવું, અવળી કે માલ વિનાની શંકાકુશંકા ન કરાય. આપણી શક્તિબુદ્ધિવસ્તુબીજાના ઉપયોગમાં આ ઉમદા દિલ પરાર્થકરણથી ઘડાય. આપવી, એ પણ પોતાના કોઈ સ્વાર્થ વિના એ જેવું શ્રુતમાં, એવું શીલમાં પણ બીજ પરાર્થકરણ છે. આ લાવવા માટે અથવા આ આવે પરાર્થકરણ-શીલ એટલે પરદ્રોહવિરતિયાને દેવએટલે સહેજે હૈયું વિશાળ કરવું પડે, ઉદાર અને ગુરુ-વ્રત- આચાર વગેરેની વફાદારી હોય. હું ઉમદા કરવું પડે. એવું દિલ બનાવાય, ત્યારે જ દેવાધિદેવ આગળ કરેલ પ્રતિજ્ઞા બરાબર પાળું, સાચી શ્રુત-શીલ-સમાધિની આરાધના આવે. જેથી એમનો દ્રોહ-વિશ્વાસઘાત ન થાય. એમ નહિતરતો, દા.ત. આગમની આરાધના કરવા જશે. ગુરુનો વિનય, ગુરુની નિશ્રા, ગુરુની અનુવર્તતા, પણ સ્વાર્થપ્રિયતા અને હૈયાની સંકુચિતતા ઊભી ગુરુસમર્પણ વગેરેમાં એમનો વિશ્વાસઘાતન થાય, છે, એટલે આગમની મહાન વાતો હૈયાને જચશે એ રીતે એને બરાબર જાળવું, એમ શાસ્ત્રોક્ત નહિ. હૈયું એમાં ઠરશે નહિ. શાસ્ત્ર કહેતું હશે ‘ગમે આચાર અનુષ્ઠાનો બરાબર વિધિસર પાળું, તો તેવા દુશ્મન પર પણ ગુસ્સો દ્વેષ નહિ રાખવો, શાસ્ત્રનો દ્રોહનથાય. દાવો રાખું કે “મેંશાસ્ત્રમાણે પોતાના જ કર્મનોવાક સમજી સામાપર વાત્સલ્ય રાખ્યા છે,’ને પછી શાસ્ત્રવિરુદ્ધ હતું. તો એથી ધરવું, ઉપશમભાવ રાખવો,’ પણ પોતાનાં શાસ્ત્રનો દ્રોહ કર્યો ગણાય. આ રીતે શીલ યાને સંકુચિત અને ક્ષુદ્ર સ્વાર્થપ્રિય હૈયાને એમ થશે કે પરદ્રોહત્યાગ પાળવામાં પણ એ બધા અંગોમાં આમ તો કેમ બને? આપણે એનું કાંઈ બગાડ્યું પૂરેપૂરી વફાદારી જાળવવા વિશાળ અને ઉદાર દિલ નથી, ને એ આપણું આટલું બગાડી જાય, એ શું હોય, તો વિશુદ્ધ ઉપાસના કરી શકે. આ વિશાળ ચલાવી લેવાનું? શાસ્ત્ર ભણતાં દિલને આવું જો અને ઉદાર દિલ ઘડાય છે પરાર્થકરણથી. લાગે, તો શું એ શાસ્ત્રની ઉપાસના છે? શાસ્ત્રોને પરાર્થકરણની ઉલટ જ ન હોય, ત્યાં સહેજે તારણહાર માન્યા પછી શાસ્ત્ર જે કહે, તે સર્વેસર્વા સ્વાર્થપ્રિયતા મુખ્ય રહેવાની, ને એમાં દિલ સાંકડું સ્વીકારવાનું હોય. અમલ કદાચ ઓછોબને, છતાં અને શુદ્ર રહેવાનું. હૈયું તો એમ જ બોલે કે શાસ્ત્ર જે કહે છે દા.ત. એમ સમાધિમાટે તો સુતરામ્ વિશાળ
Page #134
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરાનુપઘાતથી પરાર્થકરણ કેવી રીતે ?
ii9
ઉદાર-ઉમદા દિલજોઇએ જ, કેમકે એમાંતો શુભ તે કાર્ય પણ ઈચ્છિત છે, તેમ જ ધ્યેયદા.ત. નમો અરિહંતાણ આદિ પદયાવીતરાગ (૨) પોતાને કોઈ વિઘ્ન ન આવે, હાનિ ન દેવાધિદેવ અરિહંતમાં પોતે જ ભાવનાથી તન્મય પહોંચે એ પણ જીવને ઈચ્છિત હોય છે. એટલે તદ્રુપ થવાનું છે. ત્યાં સ્વાર્થમાયાશુંકે બીજી માયા જેમ કાર્યસિદ્ધિ ઈચ્છિત, તેમ હાનિનો અભાવ પણ યાવદેહાધ્યાસ વગેરે શું, બધાયથી પર થઈ જવાનું ઈચ્છિત છે. બંને પોતાના ઈચ્છિત છે, અર્થ છે, છે, એ સંચિતવૃત્તિને સુદ્રસ્વભાવમાં શું બને? પ્રયોજન છે. તેથી બીજાને આપણે હાનિ ન દિલ વિશાળ તે એવું જોઇએ, કે જેમાં આખું વિશ્વ પહોંચાડીએ, એ પણ બીજાનું ઈચ્છિત જ સાધ્યું આત્મવત્ સમાય. દિલની એ વિશાળતા પરાર્થ- કહેવાય, પરાર્થ સાધ્યો કહેવાય. એટલે જ કરણથી આવે.
પંચવસ્તુ શાસ્ત્રમાં કહ્યું કે, સાધુ સદા પરાર્થવૃત્તિ આમ શ્રુત-શીલ-સમાધિ ત્રણેના પાયામાં હોય છે, એમાં હેતુ આબતાવ્યોકે, એ જીવહાનિથી પરાર્થકરણ જોઇએ. માટે કહ્યું પરાર્થકરણ એ ત્રણેનું ત્રિવિધ ત્રિવિધ વિરામ પામેલા છે, અહિંસાદિ પ્રધાન બીજ છે.
મહાવ્રતધારી છે, તેથી કોઈપણ જીવને લેશ પણ પરાનુપઘાતથી પરાર્થકરણ કેવી રીતે? હાનિ પહોંચાડવાની તકેદારીવાળા હોય છે. કોઈ
અહીં આ ગાથાની ટીકામાં પરાર્થકરણ બીજ નાનો પણ જીવ પોતાની હિંસા ઇચ્છતો નથી, કહેવાયું. હેતુ બતાવ્યો પરાનુપઘાત. અર્થાત્ પોતાની હિંસાનથાય, એ જ ઇચ્છે છે. તો હિંસાનો પરાર્થકરણ બીજ કેમ છે? તો કે એ શ્રુત-શીલના હાનિનો અભાવ, એ પણ જીવનું પોતાનું પ્રયોજન અભિનિવેશવાળો પરનો ઉપઘાત- હાનિ નહિ થયું. સાધુને સકલસત્ત્વહિતાશયવાળા કહ્યા, એમાં કરતો હોવાથી. પૂછો, -
પણ આ જ ભાવ છે કે સત્ત્વ એટલે જીવ. સકલ પ્ર. - બીજાનહાનિનકરે, એમાં પરાર્થકરણ જીવોનું પોતે હિત કરવાના આશયવાળા છે. એમાં શી રીતે? પરાર્થકરણ તો પરનું કાર્ય કરી આપે એ મુખ્ય હિત એ કે કોઈ પણ જીવનું અહિત ન કરવું. કહેવાયને?
નહિતરતોદા.ત. ભિખારીને રોટલી તો આપે, પણ ઉ. – પરાર્થકરણ બે રીતે છે, - જો તમાચો મારીને આપે, તો એ શું એણે એનું ભલું (૧) બીજાનું કાર્ય કરે એ ય પરાર્થકરણ કર્યું? એનું ઇચ્છિત કર્યું? પરનાં હિતકાર્ય સાધી
(૨) બીજાને હાનિ ન પહોંચાડે, એ પણ આપવા એ મર્યાદિત છે, પણ પરનું લેશ પણ પરાર્થકરણ છે. કેમકે પોતે જીવન જીવતાં બીજાનો અહિતનકરવું લેશ પણ એને હાનિ પહોંચાડવી વિચાર રાખ્યો કે 'કોઈને હાનિ ન પહોંચાડું'. એ અમાપ છે. સર્વજીવો પ્રત્યે આ તકેદારી રાખવી
એ સકલસત્ત્વહિતાશય છે, ને એ સાધુ જ રાખી - પ્ર. - પરને હાનિ ન પહોંચાડી, એ પરાર્થ શકે. શી રીતે?
સારાંશ, પરને ઉપઘાત ન પહોંચાડવો એ ઉ. - એ આ રીતે કે, પરાર્થ બે પ્રકારે છે. પરાર્થકરણ છે. અથવા કહો, પરને ઉપઘાત ન અહીં અર્થ’ એટલે જીવનું ઈચ્છિત બે પ્રકારે હોય પહોંચાડવાથી પરના ઇષ્ટકાર્ય સરળતાથી થાય છે.
આ પરાર્થકરણ આપણે કોઈ પણ શ્રુત-શીલ(૧) પોતાને કોઈ કાર્ય સિદ્ધિ કરવી છે. તો સમાધિમાં પરનો વિચાર રાખવાથી શક્ય બને.
પૂછો,
Page #135
--------------------------------------------------------------------------
________________
120
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ માણસ મંદિરમાં પ્રભુદર્શન કરતાં એવો પરપ્રત્યે સહાનુભૂતિ છે. મને કોઈ હાનિ પહોંચાડે વચમાં કેમ ઊભો રહે છે કે તેથી પાછળવાળાને તો એ મને નથી ગમતું. તેમ બીજાને હાનિ પહોચે દર્શન જ ન થાય ! કહો પોતે દર્શન કરતી વખતે એ એને નથી ગમતું, એવી સમાન લાગણી છે – બીજાનો, પ્રસ્તુતમાં પાછળવાળાનો વિચાર નથી તેથી એ પરાર્થકરણ મલિન નથી, વિશુદ્ધ વસ્તુ છે. રાખતો માટે. એ એમને દર્શનમાં અંતરાયરૂપ બને તેથી એવા પરાર્થકરણનો અભિનિવેશ-આગ્રહછે. એમ પોતાને કોઈ કાર્ય છે, એ માટે નીચે જોયા મમત્વભાવ રાખવોયુક્તિયુક્ત છે. જેમ શ્રુત-શીલ વિના કેમ ઝટપટ જાય છે? કહો, નીચે ચાલતા આદિનો આગ્રહ, એમ એના બીજ ભૂત જીવ મરશે, એનો વિચાર નથી રાખતો માટે. એમ, પરાર્થકરણનો પણ આગ્રહ હોવો જોઇએ. શ્રુતનાનડિયાને શિખામણો આપે છે, પણ કેમ એને શીલાદિના આશય વિશુદ્ધ અધ્યવસાય છે. એમ જોરથીતડકાવીને-તિરસ્કારીને આપે છે? કારણ, આપાયાના પરાર્થકરણનો આશય એ પણ વિશુદ્ધ સામાના હૃદયને આઘાત લાગશે એનો વિચાર નથી અધ્યવસાય છે. ત્યારે વિશુદ્ધ આશયનો-વિશુદ્ધ માટે.
અધ્યવસાયનો તો આગ્રહ મમત્વભાવ હોવો જ સારાંશ, આપણા સ્વાર્થ સાધવામાં તો ખરું જોઇએ ને? કેમકે જ, પરંતુ હિત કરવામાં પણ પરને ઉપઘાત- વિશુદ્ધ આશયનો આગ્રહ-અભિનિવેશ હાનિ-આઘાત ન પહોંચે, એનો વિચાર ખાસ હોય, તો જ મલિન આશયોથી અને મલિનાશય રાખવાનો છે. એ પરાર્થકરણ છે, આ પરને કરાવનાર વસ્તુ કે બાબતથી બચવાની તકેદારી રહે. અનુપઘાત સ્વરૂપ પરાર્થકરણ ક્યાં જરૂરી નથી? દા.ત. જિનભક્તિથી અંતરમાં થતા નિર્મળ કહો, બધે જ જરૂરી છે. એટલે શ્રુત-શીલ-સમાધિ આશય-અધ્યવસાયનો આગ્રહ હશે, તો જિનસાધતાં પણ જરૂરી છે. તેથી પરાર્થકરણને અહીં ભક્તિ છોડીને મલિન અધ્યવસાય કરાવનારા પ્રધાનબીજ કહ્યું
મોહમાયાનીપલવણકે વાતચીતોમાં પડવાનું નહિ પરાર્થકરણ કેમ અવંધ્ય બીજ? થાય. એવું સામાયિકથી થતા નિર્મળ અધ્યવસાયનો
વળી કહે છે આ પરાર્થકરણ સર્વયોગીઓને આગ્રહ હશે, તો સામાયિક છોડીને વિષયસંગાદિ અવધ્ય બીજ છે. અર્થાત્ અવશ્ય સફળ થનારું પ્રમાદ વિક્યા-કુથલી યા આરંભ- સમારંભમાં કારણ છે. અહીં ‘યોગી’ શબ્દકોઈ મહાનયોગીના પડવાનું નહિ થાય, અર્થમાં નથી સમજવાનો, પણ યોગી એટલે જે કોઈ એમ તત્ત્વનોને તાત્ત્વિક વાતનો જ આગ્રહ પ્રારંભિક પણ ધર્મયોગ સાધતો હોય એ, એ હશે, તો મિથ્યાતત્ત્વમાં કે માલ વિનાની બાબતમાં અર્થમાં સમજવાનો છે. એ જો પરાર્થકરણ સાચવે, પડવાનું નહિ થાય. બસ, ઉપદેશ આ છે કે કુતર્કતો એ એને અવશ્ય સફળ થાય છે. કેમકે કોઈને કુમાન્યતાના આગ્રહ છોડો, અને શ્રુત-શીલપણ હું હાનિ ન પહોંચાડું એવો આશય એ વિશાળ સમાધિ તથા પરાર્થ કરણના આગ્રહ રાખો. ઉમદા આશય છે. એનાથી બાધક વિઘ્નો તૂટી જઈ તડસરતામેવામિધાતુમાઉંકાર્યસિદ્ધ થાય એમાં નવાઈ નથી. આવું અવંધ્ય- વિદ્યાસંતા:પ્રાયો, વિવેન્યા: સર્વવત્ અવશ્ય સફળ પરાર્થકરણ વિશુદ્ધ છે, કેમકે એમાં તદ્યોગનાશીષ, કૃત: મિનેન તા૨માં પોતાનો કોઈ સ્વાર્થ સાધી લેવાની વૃત્તિ નથી, પણ વિદ્યાસંકાતા: જ્ઞાનાવરીયાલિસંપૂT:,
Page #136
--------------------------------------------------------------------------
________________
અવિદ્યા શું છે?
121
પ્રાયો વીદુત્યેન, વિજ્યા: સર્વત્ર વ્િવિન્ય ક્રિયામાર્ગ-આચરણમાર્ગ ઊડાવે. મર્થવિશ યત્ તદ્યોગનાત્મક-
વિત્પ- અથવા અવિદ્યા એટલે મિથ્યાજ્ઞાનયોગની માયણવિવિઝન્યનેન યુકત વિપરીતજ્ઞાન. દા.ત. અનિત્યને નિત્ય માને, ૩øતક્ષ: મિનેન ત? નર્જિવિહિત્યર્થ: Isના પરકીયને સ્વકીય માને, અહિતકરને હિતકર માને.
ટકાર્યઃ કુતર્કની અસારતા બતાવે છે. દા.ત. કંચન-કુટુંબ-વિષયોના સંયોગ અનિત્ય
ગાથાર્થ: મોટા ભાગે બધા જ વિકલ્પો નાશવંત છે, એને કાયમી માની લઈ દિવસ-રાત અવિદ્યાસાથે સંબદ્ધ હોય છે, અને આ કુતર્ક એનીજ પલવણમાં રહી ધર્મસાધનાચુકે. પરિણામ? વિકલ્પોના આયોજનરૂપ હોય છે. તેથી એવા શોકને સંતાપ. જો નાશવંત સમજી રાખે, તો વિચાર (કુતર્ક) થી શું?
રહે કે નાશવંતની પાછળ શકશો કરવો! બજારમાંથી ટીકાર્ય : “અવિદ્યાસંગત’ એટલે જ્ઞાના- રૂપિયાનો ઘડો લાવ્યા, રૂપિયાનો ફૂલહાર લાવ્યા, વરણીયાદિ કર્મથી સંબદ્ધ હોય છે) “પ્રાય’ એટલે સાંજ પડ્યે ફૂલહાર કરમાઈ ગયો, ત્યાં કોઈ શોક બહુલતાએ (મોટાભાગે) વિકલ્પો બધા જ યાને નથી થતો કે હાય ! હાર બગડી ગયો!' કેમકે શબ્દવિકલ્પો અને અર્થવિકલ્પો. ‘ય’ = જે પહેલેથી એની નાશવંતતાની ખબર છે. પણ ઘડો કારણથી અને તદ્યોજનાત્મક અર્થાત્ વિકલ્પોના સાંજે નહિ ચાર દહાડે ય ફૂટી જાય તો શોક થાય છે. આયોજન સ્વરૂપગોબર અને દૂધ આદિના વિકલ્પ હાય! ઘડો ફૂટી ગયો.’ કેમકે પહેલેથીમાની રાખ્યું ઉઠાવવાથી આ કુતરૂપ બને છે, (તો) આનાથી છે કે આ ૨-૪ મહિના તો ચાલશે. આનાશવંતમાં શું? અર્થાત્ કશું ફળ નહિ.
કાયમીપણાની ટકવાપણાની બુદ્ધિ એ મિથ્યાજ્ઞાન વિવેચનઃ હવે કુતર્ક કેવા અસાર છે, માલ છે, અવિદ્યા છે, એમ દુન્યવી પદાર્થો શું જડ કે શું વિનાના છે, એ બતાવે છે.
ચેતન, બધા જ પરકીય છે, સ્વકીયનહિ, આપણા કુતર્ક યાને મિથ્યા માન્યતા શું છે? અવિદ્યા પોતાના નહિ, કેમકે આજે આપણા પોતાના પર રચાતા વિકલ્પોનું એક આયોજન. ગણતા હોઇએ, પણ કાલે પારકાં થઈ બેસે છે, અવિદ્યા શું છે?
છેવટે મૃત્યુ બાદ તો આપણા છે જ નહિ. એ દીવા અવિદ્યા જ્ઞાનાવરણીયાદિ કર્મનો ઉદય છે. જેવું સ્પષ્ટ દેખાય છે કે, આપણાબાપાજી, એમના એમાં અજ્ઞાન આવે, મિથ્યાજ્ઞાન આવે, મોહ બાપાજી, સૌ દુન્યવી પદાર્થ પોતાના માનીને એને આવે. અજ્ઞાનતાને લીધે વસ્તુતત્ત્વની ગમ હોય વળગીને બેઠા રહેલા, પણ એ કોઈ જ પદાર્થ નહિ, તેથી આંધળુકિયા ચલાવે, દા.ત. અધ્યાત્મનું એમની સાથેન ગયા. અરે! પોતાની માનેલીકાયા સ્વરૂપ શાસ્ત્ર શું કહે છે? એની ઝાઝી ખબર ન પણ પોતાની સાથે ન ગઈ. તેથી એને પોતાના હોય, એટલે સમજી બેસે કે નિશ્ચયથી આત્માનું માનવા એ મિથ્થાબુદ્ધિ છે, અવિદ્યા છે. સ્વરૂપ વિચારવું. જ્યારે શાસ્ત્ર કહે છે “પોતાના એમ, અહિતકર પદાર્થ કે પ્રવૃત્તિને હિતકર ઉપરથી મોહનો અધિકાર ઉઠાવી આત્માને માનવી, એ પણ મિથ્યા- વિપરીત બુદ્ધિ છે, ઉદ્દેશીને પ્રવર્તમાન શુદ્ધ ક્રિયા એ અધ્યાત્મ.” અવિદ્યા છે. દા.ત. શરીરની દષ્ટિએ વધારે પડતી આમાં ક્રિયા-પ્રવૃત્તિ યોગની મુખ્ય વાત છે. મિઠાઈ ખાવી અહિતકર છે, પરંતુ મૂર્ખ જીવ પોતે એને અધ્યાત્મની મનઘડંત વ્યાખ્યા કરી હિતકર માને છે. કહે છે, -‘અધિકસ્ય અધિક
Page #137
--------------------------------------------------------------------------
________________
122
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ફલમ્ આ માનવું અવિદ્યા છે. ને એમ કરવા જતાં હડપકરું?” ચોવીસે કલાક એ જ એક વેશ્યા; એમ શરીર સ્વાચ્ય ગુમાવે છે. આત્માની દષ્ટિએ એકાન્ત વિષયોના આનંદ માણનારને પણ એવી અહિતકર દુરાચારાદિ પાપને હિતકર માને એ જ ભૂંડી વેશ્યા! અવિદ્યા છે, જ્ઞાનાવરણીયાદિકર્મનો ઉય છે. એમ ત્યારે આત્મા-અનાત્માનો જો વિવેક આવી અનાત્મામાં આત્મબુદ્ધિ અર્થાત્ શરીરને જ આત્મા જાય, તો ઘણા વિષય-કષાયો ઓછા થતા આવે. માને, એ અવિદ્યા છે, મૂઢતા છે. તેથી જ કાયાના આ અવિદ્યાને કારણે વિકલ્પો ઊઠે છે, જ્યાં વાંધા વચકાએ જીવ પોતે દુઃખી થાય છે. કાયાના માની લીધું કે દુન્યવી સંયોગો બહુ ટકવાના છે. વાંધાવચકાજુએ છે, પણ પોતાના આત્માના દુઃખ એટલે પછી એના પર જીવ વિકલ્પો કરે કે “આની નથી જોતો, એને એક વારેય યાદ પણ નથી કરતો. આમ વ્યવસ્થા કરીશ, આમ ભોગવીશ. કોની કાયાના દુઃખ વારેવારે મન પર લાવે છે, કાયાની મજાલ છે કે એને ઉઠાવી શકે?’ વગેરે, એ સહજ સારાં ખાનપાનાદિની જાહોજલાલીમાં જાતની છે. એમ પરકીયને સ્વકીય માન્યા પછી પણ જાહોજલાલી જુએ છે. પછી ભલે ભવાંતરે અઢળક પાપવિકલ્પો ચાલે છે. એકરાવનાર કુતર્ક દુર્ગતિઓમાં દીર્ધકાળ કૂટાવાનું આવે. પણ આત્માની છે. વ્રત, નિયમ, જિનભક્તિ, દયા, દાન, સાધુસેવા,
વિકલ્પો બે પ્રકારના, પરોપકારાદિ સુકૃતો-સગુણોની જાહોજલાલીને (૧) શબ્દ વિકલ્પો, ને પોતાની જાહોજલાલી તરીકે જોતો નથી. એમ (૨) અર્થ વિકલ્પો. કાયાનાબળ, રૂપ, શ્રીમંતાઈવગેરે ગુણોને પોતાના શબ્દ વિકલ્પો એટલે શબ્દ લઈને ચાલતા ગુણોમાની લે છે. હું પૈસાદાર એવું યાદલાવીફુલાય વિકલ્પો, પછી ભલે છળ કરાતો હોય. દા.ત. છે, હું ધર્મવાળો-વ્રતવાળો એવું યાદ કરી કુલાતો કુમારપાળ મહારાજાની સભામાં આચાર્ય નથી. કાયાતગડી બની એટલે પોતાને તગડો બન્યો ભગવાન કલિકાલસર્વજ્ઞ હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજા માને છે, મૂર્ખને ખબર નથી કે કાયા તગડીબનીતે પધાર્યા, તો ઈતર પંડિતોએ શબ્દથી ભકરી કરી પરલોકે તું સારો કૂટાય એવી તૈયારી કરી આપે છે. કે “નવકંબલો હેમાચાર્ય ગોપાલનાથે દંડન સહ સુકૃતોથી પુણ્યથી શુભાનુબંધોથી આત્મા તગડો આગતઃ નવીનકાંબલવાળામાચાર્ય (ભરવાડ) કરવાનું જોતો જ નથી.
ગાયોના રક્ષણ માટે દંડ લઈને આવેલ છે.” અનાત્મામાં આત્મપણાની બુદ્ધિ અને હેમચંદ્રસૂરિએ હસતાં હસતા તરત જવાબ વાળ્યો અનાત્મા એવી કાયાની જાહોજલાલીમાં મસ્તી એ જુઓ આ વિદ્વાનો કહે છે, પંડિતોની વાણીની સાધુને ય પાગલ બનાવે. એને ભાન ન રહે કે રક્ષાર્થે હેમાચાર્ય નવ કાંબલો ઓઢીને દંડ લઈને કાયાની જાહોજલાલીમાં દુન્યવી પદાર્થના રંગરાગ આવેલ છે. આમાં પંડિતોએ શબ્દના વિકલ્પ લઈ આનંદ ઉડાવતાં આત્માનું નિકંદન નીકળે છે. કુતર્ક સયિર્યો. એમ, વિષયોના ગમે તેવા આનંદ, અનાત્માની અર્થવિકલ્પો એટલે પદાર્થઅંગે વિકલ્પો. જાહોજલાલી છે. એની જ લગનમાં બિલાડીને દા.ત. ઈશ્વર છે એમ સિદ્ધ કરવા જાયને અનુમાન ગિરોલી જેવી દશા થાય છે. એને ક્યાં ઉદર મળે? કરે ‘ઈશ્વર અસ્તિત્વવાનું ત્યાં સામેથી વિકલ્પ કેમ એને ઝડપું? ક્યાં માખી મળે? કેમ એને ઉઠાવે, કે અનુમાનમાં ઈશ્વરને પક્ષ બનાવ્યો, તો
Page #138
--------------------------------------------------------------------------
________________
123 કુતર્કો બધા જાતિપ્રાયઃ તે ઈશ્વર સિદ્ધ છે? કે અસિદ્ધ? જો સિદ્ધ હોય, તો હોય, ત્યાં સમ્યજ્ઞાન શી રીતે થાય ? ત્યાં તો પછી ઈશ્વરને સાબિત કરવા અનુમાનની શી જરૂર અજ્ઞાન મિથ્યાજ્ઞાનની જ બોલબાલા હોય. છે? જો કહો, પક્ષ ઈશ્વર અસિદ્ધ છે, તો અસિદ્ધ સારાંશ, સર્વજ્ઞ આગમ એ જ શરણ છે. પક્ષથી અનુમાન ન થઈ શકે.
કુતર્કની બિમારીને મટાડનારું ઔષધ છે. | વિકલ્પયોજનાત્મક કુતર્કનોટીકાકાર મહર્ષિ (પૂજ્યપાઠ ભવોઠધિત્રાતા ગુરુદેવે વ્યવસ્થિત તૈયાર આ દાખલો આપે છે - ગોમય- પાયાદિત કરેલું, પૂ. હિતેશ્વર વિ. મ. દ્વારા લખાયેલું મેટર અહીંસમાસ
થાય છે.) અર્થાતુ ગોબર અને દૂધ વગેરેની જેમ. સવાલ થાય
કુતર્કો બધા જાતિપ્રાયઃ કે ગોબર પણ ગાયથી ઉત્પન્ન થાય છે, અને દૂધ ગરિક સઘં, પ્રતિતિનવાધિતા પણ ગાયથી ઉત્પન્ન થાય છે, તો કેમ ગોબર હતી વ્યાપવિલ, પ્રતાપવિત્પવIRશા. વાપરવા યોગ્ય નહિ? ને દૂધકેમ વાપરવા યોગ્ય? નાસિક-તુષમાપ્રાય સર્વોડડ્યકારણ તો એક જ છે. બંને ય ગાયનાં સર્જન છે. તર્વ પ્રતિપત્નવાધિ તિ કૃત્વા, ઇતવાદપછી કાર્યમાં કેમ ભેદ પડે છે?
हस्ती व्यापादयत्युक्तौ-मेण्ठेन, किमिवेत्याहઆમતાત્ત્વિક બાબતમાંય વિકલ્પો ઉઠાવી THUવિન્યવહુ તિ ા #શિયાયિછીત્ર: શકાય, પણ એ કુતર્કજનિત હોઈ, એમાં તત્ત્વ
कुतश्चिदागच्छन् अवशीभूतमत्तहस्त्यारूढेन केनહાથમાં ન આવે. એટલે જ કુતર્કનો આગ્રહ છોડી વિ, મો: ! મો !વંતિમપર: હસ્તી વ્યાપ૯દઈ શ્રુત-આગમનો જ આગ્રહ રાખવો કે આગમ ચણિતિરાતથાગરિતન્યાયશાસ્ત્રમાદtોવર! કહે તે સાચું. પ્રશ્ન થાય,
किमेवं युक्तिबाह्यं प्रलपसि ? तथाहि-“किमयं प्राप्तं પ્ર. - આગમ તો સૌ પોતપોતાના આગળ વ્યાપતિ વિ વાડપ્રાણમિતિ? માપક્ષે મવત થવા કરે, અને તે તો પરસ્પર વિરુદ્ધ વાત કહેનારા હોય ચાપત્તાન પ્રાપ્તિમાંવાત દ્વિતીયે ત્રિમવનસ્ય છે, એટલે આગમ પકડવાથી તત્ત્વનો તાગ થોડો પ્રવિરોષા'વંચાવલાદતાવતિનJરીતઃ જ મળે?
सकथमपि मेण्ठेन मोचित इति। जातिप्रायता (च) सर्वत्र ઉ. - આગમ નામમાત્રથી પ્રામાણિક નથી મિન્નાઈET4માવસંવેવેને તદૂતાવRવિત્વકરતા. આગમતો અતીન્દ્રિય પદાર્થોના પ્રત્યક્ષદર્શી નૌવાવ-ત્રવિતિ વર્જિતમજત્રા સર્વજ્ઞ ભગવાનના જ સાચા હોય. પ્રામાણિક હોય. ગાથાર્થ :- આ બધો કુતર્ક પ્રતીતિફળ એટલે તત્ત્વઅંગે તાગ સર્વજ્ઞના આગમમાંથી જ બાધિત (પ્રતીતિબાધિત અને ફળબાધિત અથવા મળે. માટે આગ્રહ રખાય તો તે સર્વજ્ઞઆગમનો પ્રતીતિરૂપફળથી બાધિત) હોવાથી જાતિપ્રાયઃ છે. જ રખાય. અને એ આગ્રહ રાખવો જ જોઇએ, કે જેમકે “આ હાથી મારે છે.’ એમ કહેવામાં ‘એ મારે તો તત્ત્વઅંગે સર્વજ્ઞઆગમકહે, તે જ પ્રમાણ. પ્રાસને મારે છે કે અપ્રાપ્તને?' ઇત્યાદિ વિકલ્પો એટલે પછી કુતર્કના વિકલ્પોગમે તેવા આવે, આમ કરવા. જિનાગમનો આગ્રહ રાખ્યો હોય, તો જ કુતર્કના ટીકાર્યઃ આ બધો કુતર્ક પ્રતીતિફળબાધિત વિકલ્પોની માછીજાળમાં ન ફસી જવાય. કુતર્ક હોવાથી જાતિપ્રાયઃ દૂષણાભાસરૂપ છે. (જેમાં અવિદ્યામાંથી જન્મે છે. અવિદ્યા એટલે જ્ઞાના- દૂષણ નથી, એમાં દૂષણનો આભાસ ઊભો વરણીયાદિ કર્મના ઉદય. જ્યારે આવરણ નડતા કરવારૂપ છે.) આજ વાત કરે છે - જેમકે મહાવત
Page #139
--------------------------------------------------------------------------
________________
124
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ હાથી મારે છે’ એમ કહે, ત્યારે પ્રાપ્તા-પ્રાપ્ત વિવેચનઃ કુતર્ક હંમેશા ખોટા વિકલ્પો કરવા વિકલ્પ કરવા. (દષ્ટાંત વિશદ કરે છે.) ક્યાંકથી દ્વારા જ પોષાતો હોય છે. આ વિકલ્પો ખોટા આવી રહેલો ન્યાય ભણતો વિદ્યાર્થી વશમાં નહીં હોવાથી જાતિપ્રાયઃ હોય છે. સામેવાળાની વાતમાં રહેલા-પાગલ બનેલા હાથીપર રહેલા કો'ક ખોટા દૂષણો ઊભા કરી તોડી પાડવા લગાડાતા (મહાવત) વડે કહેવાયો – અરે! અરે! જલ્દીથી તર્ક અને ઊભા કરાતા વિકલ્પો જાતિ કહેવાય છે. દૂર ખસ! આ હાથી મારી નાંખશે. ત્યારે જેને કો'કનૈયાયિકદર્શનનો અભ્યાસી વિદ્યાર્થી ન્યાયશાસ્ત્ર હજી પરિણામ નથી પામ્યો એવો તે રસ્તા પરથી જઈ રહ્યો હતો. તે વખતે સામેથી વિદ્યાર્થી કહે છે – રે! રે ! બઠર ! આવો યુક્તિ પાગલ હાથી આવી રહ્યો હતો. વિદ્યાર્થી પોતાની વિનાનો પ્રલાપ કેમ કરે છે? (આ યુક્તિ વિનાનો ધૂનમાં હતો. તે વખતે હાથીપર રહેલા મહાવતે પ્રલાપ કેમ છે તે બતાવે છે, શું આ પ્રાપ્ત વિદ્યાર્થીને ચેતવતા બૂમ પામી - અરે ! અરે ! (=અડેલાં)ને મારે છે કે અપ્રાપ્ત ( નહીંઅડેલા) જલ્દીથી આઘો ખસ, નહીંતર આ હાથી ચગદી ને મારે છે? પ્રથમ પક્ષે આપને જ મારવાનો પ્રસંગ નાંખશે. ત્યારે ન્યાયશાસ્ત્રના તર્કને બરાબર નહીં છે, કેમ કે આપ (હાથીને) અડેલા છો, બીજા પચાવેલા હોવાથી અપરિણત એવા એ વિદ્યાર્થીએ પક્ષે ત્રિભુવન (= આખા જગત)ને મારવાનો ખસવાને બદલે સામો પ્રશ્નાર્યો – રે! રે! બઠર! પ્રસંગ છે, કેમ કે બધા સમાનતયા હાથીને અપ્રાસ આમયુક્તિ વિનાનો પ્રલાપકેમ કરે છે? આહાથી છે. ( = અડેલા નથી.) વિદ્યાર્થી આમ કહે છે ત્યાં પ્રાપ્ત = અડેલાને મારે છે ? કે અપ્રાપ્ત = નહીં તો એ વિદ્યાર્થી હાથી વડે ગ્રહણ કરાયો. મહાવતે અડેલાને? જો પ્રથમ પક્ષ લઈને, એટલે કે “જે જેમતેમ કરી છોડાવ્યો. બધાસ્થળે (બધા કુતર્કો) હાથીને અડે, તેને હાથી મારે’ એમ માનીએ, તો આમ જાતિપ્રાયઃ - દૂષણાભાસ-રૂપ એટલા માટે હાથી સૌ પ્રથમ તો તમને જ મારે. તમારેચગદાવાનો બને છે કે ભિન્નાર્થગ્રહણસ્વભાવ-સંવેદનવેદન છે. પ્રસંગ છે, કેમકે તમે હાથીને પ્રાપ્ત = અડેલા છો. અર્થાત્ વાદી જે અર્થમાં કહેવા ઇચ્છે તેથી ભિન્ન- જો હાથીનહીં અડેલાને મારે છે એમ માનીએ તો અલગ જ અર્થ પકડવાનાં પડી ગયેલા સ્વભાવનું તો દૂર ખસવાથી સર્યું. કેમકે હાથીને ત્રણ ભુવન જ સંવેદન થતું હોઇ, તે મુજબ જ અમલમાં મુકવા (=ત્રણે ભુવનની વસ્તુઓ) અડકતું નથી. તેથી પ્રયત્નશીલ હોય છે. અર્થાત્ દરેક સ્થળે પ્રતિવાદી હાથી એ બધાને ચગદી નાંખે તેવી આપત્તિ છે. સત્યાર્થી બનવાના બદલે વાદીને ખોટો પાડવાનો વિદ્યાર્થી આમ વિકલ્પો કરી રહ્યો હતો, ત્યાં ઇચ્છુક હોય છે. તેથી વાદી જે અર્થમાં જે વાત કહે, તો હાથીએ સૂંઢથી પકડ્યો. માંડ માંડ મહાવતે ત્યારે સીધા દોષ બતાવવા શક્ય ન હોય, તો ખોટો છોડાવ્યો. આમ તત્ત્વથી નિરપેક્ષ માત્ર વિકલ્પો અર્થ-પકડીને પણ દોષ બતાવી વાદીને ખોટો કરે રાખવા એ જાતિપ્રાય છે, કુતર્ક છે. II૯૧ા. પાડવા જ પ્રયત્નશીલ રહે છે. તેથી જ આ ખોટું શિર્સપકડવાના આકાર – પરિણામના કારણે જ આ સ્વમાવોત્તરપર્યા, ષોડશીવ તત્ત્વતા પ્રતિવાદી જે વિકલ્પ ઉઠાવે, તે પ્રાયઃ જાતિરૂ૫ - નાવરો સાથTSચેન ત્વિતઃારા દૂષણાભાસરૂપ જ હોવાના. આ વાતની ચર્ચા દ્વમાવોત્તરપર્યન્ત G-ત: મત્ર અન્યત્ર કરી છે. ૯૧
वस्तुस्वभावैरुत्तरं वाच्यमिति वचनात् । एवमग्निर्द
Page #140
--------------------------------------------------------------------------
________________
કુતર્કનો છેડો સ્વભાવવાદ
હત્યાપઃ વત્તેયન્તીતિ સ્વમાવ ડ્વામિતિ અસાત્તિ સ્વમાવઃ તત્ત્વત:-પરમાર્થેન ના વૃોષો-ન છદ્મસ્થવિષયઃ ન્યાયાલૢ-ચાયેન પપ્રસિદ્રેના મૂિત સન્નિત્યાહ-અન્યથા-પ્રાયાન્તરેળ, અન્યન-પ્રતિવાવિના, પિત: સન્નિતિ । તથાદિ-અથ વસ્તુસ્વમાવૈત્તર વા—મિતિ સર્વત્રેવ તથા(ન) તત્તત્સિદ્ધો વરું પાર્યતે । થમ્? યેન તવથંઝિયાળસ્વમાવસ્તુન તાં રોતિ ન પુન: ક્ષળિતયા, તસ્યાઃ સર્વમાવેષ્લેવામ્યુપામાત્, યતઃ તશ્ચિત્તસ્થંયિામાવપ્રસન્નાત્તન્નિવધનાવિશેષાવિતિ વર્માનઃ વોયત્ય—ન્નિધો તથાડડવો ~નિસન્નિધી તથા સ્વમાવત્વાયેવ સ્વમાવવૈચિત્ર્યાન્નાત્રાપિ તો વાધામન્તરેગાડવો વ સ્વમાવો, દૃષ્ટાન્તમાત્રસ્ય સર્વત્ર સુતમત્વાત્ । તવેવમसमञ्जसकारी कुतर्क इत्यैदम्पर्यम् ॥९२॥ કુતર્કનો છેડો સ્વભાવવાદ
।
વળી,
ગાથાર્થ : આ કુતર્ક પણ છેવટે ‘સ્વભાવ’ નામના ઉત્તર ( =જવાબ) પર જઈ અટકે છે. વળી, ન્યાયવડે અન્ય-પ્રતિવાદીવડે ભિન્ન રીતે કલ્પાયેલો આ સ્વભાવ પણ છદ્મસ્થનો વિષય બની શકે તેમ નથી.
ટીકાર્ય : આ કુતર્ક ‘સ્વભાવ' જવાબે અટકે છે, કેમ કે (ક્ષણિકવાદી બૌદ્ધોનું) વચન છે કે ‘વસ્તુસ્વભાવોદ્વારા જવાબ આપવો’ આમ ‘અગ્નિ બાળે છે, અને પાણી ભીંજવે છે, કેમકે તેઓનો તેવો સ્વભાવ છે.’ આ સ્વભાવ પણ પરમાર્થથી છદ્મસ્થનો વિષય નથી, પરમત પ્રસિદ્ધ ન્યાયથી, (કેવા પ્રકારનો કલ્પાયેલો આ સ્વભાવ? તે બતાવે છે – ) પ્રતિવાદી દ્વારા અન્ય પ્રકારે કલ્પાયેલો આ સ્વભાવ. (અર્થાત્ પરમત માન્ય ન્યાયથી પરવાઠીવડે અન્યપ્રકારે કલ્પાયેલો આ સ્વભાવ છદ્મસ્થના જ્ઞાનનો વિષય નથી.) તે આ પ્રમાણે – ‘વસ્તુસ્વભાવો દ્વારા ઉત્તર કહેવો’ એમ હોય, તો બધે જ તે રીતે- સ્વભાવને
125
આગળ કરી તે તેની સિદ્ધિમાં કહેવું શક્ય છે. કેવી રીતે ? તે બતાવે છે - જેથી તે અર્થક્રિયા કરવાનો સ્વભાવ છે, તેથી તે અર્થક્રિયા કરે છે, નહિ કે ક્ષણિકતાથી, કેમકે ક્ષણિક્તાનો તો બધા જ ભાવોમાં સ્વીકાર કર્યો હોવાથી કોઇ પણ વસ્તુમાંથી તે-તે અર્થક્રિયા થવાનો પ્રસંગ છે. (અર્થાત્ ગમે તે વસ્તુ ગમે તે અર્થક્રિયા કરવાની આપત્તિ છે.) આમ ( સ્વભાવ જ કારણ ગણાવાથી) અગ્નિ તથા સ્વભાવથી પાણીની સંનિધિમાં ભીંજવે છે અને પાણી તથા સ્વભાવથી અગ્નિની સંનિધિમાં બાળે છે. કેમકે સ્વાભાવો વિચિત્ર હોય છે. (એમ પણ કહી શકાશે. ) | અહીં લોકબાધા સિવાય (બીજો કોઇ દોષ આપી શકાય નહીં.) અથવા બીજો સ્વભાવ પણ કલ્પી શકાય કેમકે દષ્ટાંતમાત્ર તો સર્વત્ર સુલભ છે. આમ કુતર્ક અસમંજસકારી છે. (કાર્ય-કારણભાવમાં અવ્યવસ્થા કરનારો છે.) આ તાત્પર્ય છે. ૯ ૨
વિવેચનઃ આ કુતર્ક પણ ‘સ્વભાવ જ એવો છે’ અંતે એવા ઉત્તમ પર જ અટકે છે, જેમકે ‘અગ્નિ બાળે છે અને પાણી ભીંજવે છે’ એમાં તે-તેનો તેવો સ્વભાવ જ કારણભૂત છે. પણ બીજાઓ અંતે જ્યારે સ્વભાવનો આશરો લે છે, ત્યારે પણ તેઓ જે સ્વભાવ ક૨ે છે, તે ન્યાયસંગત નથી, કેમકે આ સ્વભાવ પણ હકીકતમાં છદ્મસ્થનો વિષય બની શકતો નથી. જૂઓ - વસ્તુના તે-તે સ્વભાવને જ આગળ કરી ઉત્તર આપવાનો હોય, તોતોતે-તેકાર્યકારણભાવ આદિની સિદ્ધિ ‘બસ, આ તો તેનો તેવો સ્વભાવ છે, માટે આમ થયું’ આ એક જ ઉત્તરથી થઈ શકે. અને સર્વત્ર આ એક જ ઉત્તર માસ્ટર કીનું કામ કરે.
‘તો ભલેને એ રીતે ઉત્તર અપાય વાંધો શો છે ?' એવી શંકાનું સમાધાન એ છે કે તો સર્વત્ર વસ્તુનો તે-તે અર્થક્રિયા કરવાનો સ્વભાવ હોવાથી વસ્તુતે-તે કાર્ય કરે છે એમ કહેવારો. હવે જોવાની
Page #141
--------------------------------------------------------------------------
________________
126
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ વાત એ છે કે સ્વભાવવાદી બૌદ્ધો સર્વત્ર સત્ય પરવાતિના II રા. કાર્યકારણભાવ માટે ક્ષણિકતાને આગળ કરવાની આ જ વાતને વિશેષથી સમજાવતા કહે છેના પડે છે. કેમકે ક્ષણિક્તા તો સર્વત્ર સમાનતયા ગાથાર્થ તેથી પાણીની હાજરીમાં અગ્નિ સ્વીકારી હોવાથી એ રૂપે તો બધી જ પાણી- ભીંજવે છે, અને અગ્નિની હાજરીમાં પાણી બાળે અગ્નિવગેરે વસ્તુ સમાન બની જવાની. પછી છે, કેમ કે તે બેનો તેવો સ્વભાવ છે.” આ પ્રમાણે પાણી- અગ્નિની જૂદી જૂદી અર્થક્રિયાકારિતા કહેવાય છતે. ક્યાંથી આવશે? ગમે ત્યાંથી ટપકી પડી, એમ ટીકાર્ય આમ પ્રસ્તુત સ્વભાવ છદ્મસ્થના કહેવાનો પ્રસંગ જ ઊભો રહેશે, કેમકે ક્ષણિકતા જ્ઞાનનો વિષય ન હોવાથી જ પરવાદીવડે એમ નામનું કારણ તો અગ્નિ-પાણી વગેરે બધામાં જ કહેવાયકે “અગ્નિ ભીંજવે છે અહીં સ્પષ્ટ દેખાતો સમાન છે. તો દષ્ટાંતોના આધારે સ્વભાવવાદ પ્રત્યક્ષવિરોધ ટાળવા એટલું ઉમેરે કે પાણીના માનવામાં પણ એવી જ આપત્તિ છે કેમકે સંનિધાનમાં' (અર્થાત્ પાણી સમીપે હોય, તો સ્વભાવોની વિચિત્રતાથી તથા સ્વભાવથી જ અગ્નિ ભીંજવે છે) એ જ પ્રમાણે પાણી બાળે પાણીની હાજરીમાં અગ્નિ ભીંજવશે અને અગ્નિની છે અહીં પ્રતીતિબાધા ટાળવા કહે – “અગ્નિની હાજરીમાં પાણી બાળશે, એમ કહેવાની પણ સંનિધિમાં (અર્થાત્ અગ્નિના સંનિધાનમાં પાણી આપત્તિ આવશે. એ જ પ્રમાણે દષ્ટાંતો તો સર્વત્ર બાળે છે) આમ કેમ? તો કારણ આપે કે અગ્નિ સુલભ હોવાથી અન્ય સ્વભાવ પણ કલ્પી શકાય. અને પાણીનો ક્રમશઃ તેવો સ્વભાવ છે માટે. આમ જેમ કે સમાન ક્ષણિક પાણી અને કીચડની ઉત્તર પરવાદી કહે ત્યારે... I૯૩ાા ક્ષણો કીચડ અને પાણીરૂપ માની ‘પાણી ડાઘ વિવેચનઃ આમ તો અગ્નિ ભીંજવે એ લગાડે છે અને કીચડ ડાઘ સાફ કરે છે એમ પણ વાતમાં પ્રત્યક્ષવિરોધ છે, તો પાણી બાળે એમાં સ્વભાવગત વિચિત્રતાને આગળ કરી કહી શકાશે. પણ પ્રતીતિબાધા છે. પણ એવું બને કે કો'ક ઘરમાં આ બધે સ્થળે તેવા-તેવા સ્વભાવો કલ્પી લેવામાં આગ લાગી છે, અને પાણી છંટાઈ રહ્યું છે. તે વખતે લોક બાધ (લોકવ્યવહારથી આવતી આપત્તિ) તે-તે વસ્તુનો તે-તે સ્વભાવ છદ્મસ્થિક જ્ઞાનનો સિવાય બીજું કોણ વાંધો ઉઠાવશે? આમ માત્ર વિષયનહોવાથી બીજો વાદી છદ્મસ્થ જીવને એમ દષ્ટાંતના આધારે કુતર્ક લડાવવો એ માત્ર કહે કે તથાસ્વભાવથી જ ‘અગ્નિ ભીંજવે છે અને અસમંજસતા જ ઊભી કરે છે. ૯૨ પાણી બાળે છે’ હવે કોઈ એમાં પ્રત્યક્ષનો વિરોધ અમુમેવાર્થ વિશેષેમધાતુમદ-
ન દર્શાવે એટલા માટે પાણીની હાજરીમાં મોડનિ જોયત્યવુત્તિથૌ હતતિ ચા તથાસ્વભાવથી જ અગ્નિ ભીંજવે છે અને અગ્નિની ક્શનિસન્નિધૌતસ્વાભાવ્યિકિત્યુત્તેિ તારા હાજરીમાં તથાસ્વભાવથી જ પાણી બાળે છે એમ થતો
ન વરોધિતસ્વમાવઃ ગત:- કહે ત્યારે.... अस्मात्कारणाद् अग्नि: क्लेदयति, अध्यक्षविरोध- - किमित्याहपरिहारायाह अम्बुसन्निधौ इति । दहति चाऽम्बु, न कोशपानादृते ज्ञानोपायो नास्त्यत्र युक्तितः॥ प्रतीतिबाधेत्याह-अग्निसंनिधौ इति। किमित्येतदेव- विप्रकृष्टोऽप्ययस्कान्तः स्वार्थकृद् दृश्यते यतः॥१४॥ मित्याह-तत्स्वाभाव्यात्तयो:-अग्न्यम्बुनोरिति उदिते कोशपानादृते-कोशपानं विना, ज्ञानोपायो
Page #142
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વભાવમાં નિર્ણાયક સોગંદ
-
નાસ્ત્વત્ર-સ્વમાવવ્યતિરે, યુતિ:-ગુત-લેવાઇ. હવે ખરેખર આવો સ્વભાવ છે કે નહીં, તે યુવન્ત્યા, શિલ્પો દૃષ્ટાન્તોડવ્યસ્યાર્થસ્યોપોદળો કેવી રીતે નક્કી થશે ? અહીં શુષ્ક તયુક્તિઓથી તો વિદ્યતે ન વેત્યાન્ન-વિપ્ર છોડવ્યયાન્ત:-તોહાર્જ નિર્ણય થઇ શકે તેમ નથી, કેમકે વાત સ્વભાવની છે. ૩૫તવિશેષઃ, સ્વાર્થ-તોહાવિસ્વાર્થ-અને સ્વભાવો તો વિચિત્ર હોઇ શકે છે. તેથી છેવટે અળશીત:, દૃશ્યને યતઃ તોળે, સ દિ વિષ્રષ્ટ વ્ સોગંદ પર જઇને વાત અટકે છે. ‘ભાઇ, તું આ જે ન સન્નિષ્કૃષ્ટઃ, તોહમેવ ન તામ્રાવિ, આર્જત્યેવનતં- સ્વભાવ કહે છે તે ખરેખર જ છે, તે સોગંદ ખાઇને યતિ, તસ્થિમત્યેવાન્યાવીનાં તથાસ્વમાવત્વનું ન કહે!' જ્યાં તત્ત્વનિર્ણય કરવાનો હોય, ત્યાં આ રીતે નાધ્યતે ? ન નવિવિતિ માવનીયમ્ ॥૬૪૫ સોગંદ ખાઇને નિર્ણય કરવો શિષ્ટસંમત નથી. શું થાય ? તે કહે છે..... સ્વભાવની વિચિત્રતા સાધક – અને તેથી ગમે તે સ્વભાવ હોવાની સિદ્ધિ કરી શકાય તેવા તર્કનું સમર્થક બીજું પણ દષ્ટાંત છે – જુઓ, લોહચુંબક દૂર રહીને પણ માત્ર લોખંડને જ આકર્ષે છે. અહીં સ્વભાવની વિચિત્રતા જુઓ- (૧) માત્ર લોહચૂંબક જ, બીજા પથરાઓ નહીં, (૨) દૂર રહીને પણ - નજીક હોવાની જરૂરત નહીં (૩) લોખંડને જ – ધાતુ તરીકે રહેલા તાંબા વગેરેને નહીં અને (૪) માત્ર આકર્ષે જ. - કાપવા વગેરેની ક્રિયા ન કરે. અહીં લોહચૂંબકની જ આવી વિચિત્ર અર્થક્રિયા–કારિતામાં કોણ કારણ? કહો, કે તેનો તેવો સ્વભાવ. બસ, આ જ દૃષ્ટાંતથી સિદ્ધ થાય છે, કે વસ્તુઓનો કોઇ પણ પ્રકારનો વિચિત્ર સ્વભાવ સંભવી શકે છે, માટે જ અગ્નિ પાણીની હાજરીમાં ભીંજવે કે પાણી અગ્નિની હાજરીમાં બાળે એવા સ્વભાવની કલ્પના કરવામાં પણ કોઇ વાંધો નથી. ।।૯૪
કુતર્કો દૃષ્ટાંતપ્રધાન
સ્વભાવમાં નિર્ણાયક સોગંદ ગાથાર્થ : અહીં કોશપાન = સોગંદ સિવાય યુક્તિથી જ્ઞાનોપાય નથી, કેમકે દૂર રહેલું પણ લોહચૂંબક પોતાનું કાર્ય કરતું દેખાય છે.
ટીકાર્થ : સ્વભાવના પ્રસંગમાં કોશપાન સોગંદ સિવાય શુષ્કતયુક્તિથી જ્ઞાનોપાય નથી. આ અર્થનું ઉપોલક-સમર્થક બીજું કોઇ દષ્ટાંત છે કે નહીં? તેની શંકા અંગે કહે છે – લોહચુંબક(પથ્થરવિશેષ) લોકમાં સ્વાર્થકૃત્= પોતાનુંલોખંડને આકર્ષવારૂપ કાર્ય કરતું દેખાય છે. જેમ લોકમાં દૂર રહેલું જ–નહીં કે નજીક રહેલું લોહચુંબક લોખંડને જ – નહીં કે તાંબાવગેરેને આકર્ષે જ છે – નહીં કે કાપે છે. આ જ પ્રમાણે અગ્નિવગેરેનો પણ તેવો સ્વભાવ કલ્પવામાં કોણ ખાધક બની શકે ? અર્થાત્ કોઇ નહીં.
વિવેચન : આમ પરવાદીઓ કોઇ પણ દૃષ્ટાંતને લઇ કોઇ પણ સ્વભાવની કલ્પના કરે, તો ત્યાં અમુક જ સ્વભાવ છે, ને અમુક નથી જ. એવો નિર્ણય કેવી રીતે થશે ? કારણ કે સ્વભાવનો નિર્ણય કરી શકે, તેવું વિશિષ્ટ – અતીન્દ્રિય જ્ઞાન હાજર નથી, ને દરેકને પોતે કલ્પેલા સ્વભાવને પુષ્ટ કરતું દૃષ્ટાંત મળી જાય છે. પ્રસ્તુતમાં જ અગ્નિના પાણીની હાજરીમાં ભીંજવવાના સ્વભાવની અને પાણીના અગ્નિની હાજરીમાં ખાળવાના સ્વભાવની વાત ક્યાંક અગ્નિ અને પાણીની સાથે હાજરી જોવા માત્રથી ૫ી
127
વસંહરન્નાઇ
दृष्टान्तमात्रं सर्वत्र यदेवं सुलभं क्षितौ । તત્વધાનસ્તન સ્વનીત્યાપોદ્યતે ાયમ્।।।।
दृष्टान्तमात्रं साध्ये वस्तुनि लोकप्रतीतिबाधितं(તે?) સર્વત્રઽવિશેષેળ યતેવું-૩નીત્યા સુત્તમ ક્ષિતૌ-પૃથિવ્યામ્તપ્રધાનોથંત:, નાપોઘતે વાધ્યતે, ન નવિત્, સ્વનીતિ-વિશેષાવિત્યર્થઃ ।।।।
Page #143
--------------------------------------------------------------------------
________________
128
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ઉપસંહાર કરતાં કહે છે
निदर्शनं-उदाहरणमेतत्सामोपजातः। निरालम्बनગાથાર્થ ? આમ જેથી પૃથ્વીપર બધે જ તાં-ભાતખ્તનશૂન્યતાં, સર્વજ્ઞાનાનાં-મૃતૃળવાદષ્ટાંતમાત્ર સુલભ છે. તેથી દષ્ટાંતપ્રધાન આ કુતર્ક બનાવિયોવરાણામ્ વિશે સામાન્ચન, સાયનું કોના વડે સ્વનીતિથી બાધિત કરાય? વથા નાપોદ્યતે? રદ્દા
ટીકાર્ય સાધ્ય વસ્તુના વિષયમાં (પૃથ્વી પર આ જ વાતના સમર્થનમાં દષ્ટાંત આપે છેબધે જ અવિશેષરૂપે) લોક-પ્રતીતિથી બાધિત ગાથાર્થ : જેમ કે દ્વિચન્દ્ર-સ્વપ્ન વિજ્ઞાન થતું દષ્ટાંતમાત્ર તો ઉપરોક્ત કહેલી નીતિથી તો દષ્ટાંતોના બળપર ઉત્થાન પામેલો અને બધા જ મળવું સુલભ જ છે. તેથી આવા દષ્ટાંતને આગળ જ્ઞાનોની નિરાલંબનતા સિદ્ધ કરતો (બૌદ્ધ કોના કરી કરાયેલો કુતર્ક કોના વડે બાધિત કરાય? વડે નિવારાય?) અર્થાતુ કોઇનાવડે બાધિત નહીં કરાય, કેમકે એમાં ટીકાર્ય દ્રિચંદ્ર અને સ્વપ્નવિજ્ઞાન.... આ સ્વનીતિનો વિરોધ આવે છે. પાન બેદષ્ટાંત-ઉદાહરણ છે. આના સામર્થ્યથી ઉદ્ભવેલો
વિવેચનઃ બે પાટાભેગા થતાં દેખાવા વગેરે અને મૃગતૃષ્ણા-મૃગજળના પાણી વગેરેને વિષય દષ્ટાંતો લોકસિદ્ધ વાતોથી વિરુદ્ધ છે. અથવા જે વાત બનાવતાં બધા જ્ઞાનોની અવિશેષથી- સામાન્યથી સિદ્ધ કરવી છે, તે વાત લોક- પ્રતીતિથી વિરુદ્ધ નિરાલંબનતા સિદ્ધ કરતો (બૌદ્ધ) કોના વડે હોય, છતાં તે વિષય-વાત અંગે પણ જગતમાં અટકાવાય? દષ્ટાંતો મળી જ રહેવાના. જેમ સવસ્તુવિષયક વિજ્ઞાનવાદની અયોગ્યતા દષ્ટાંતો મળી જવા સુલભ છે, તેમ અસદ્ધસ્તુ- વિવેચનઃ બૌદ્ધદર્શનમાં ચાર મત છે. તેમાં વિષયક પણ દષ્ટાંત મળી જાય. હવે જેઓ સિદ્ધાંતને વિજ્ઞાનવાદીયોગાચારમતવાળા કહે છે- આ જગત અનુરૂપ દષ્ટાંત નહીં, પણ દષ્ટાંતને અનુરૂપ માત્ર વિજ્ઞાનમય છે. માત્ર વિજ્ઞાન જ સત્ છે. સિદ્ધાંતમાં માને છે, તેઓ તો ગમે તે દષ્ટાંત પકડી સત્યરૂપ છે. અને તે પણ ક્ષણિક છે. એક ક્ષણ ગમે તેવો કુતર્ક લગાડી ગમે તેવો સિદ્ધાંત બાંધી રહેવાના સ્વભાવવાળું છે. વિજ્ઞાનને છોડી બાહ્ય દેશે. પછી આવા કુતર્ક કે સિદ્ધાંતને કોઈ અટકાવી ઘડાવગેરે બીજી કોઇ નિત્ય કે અનિત્ય વસ્તુ આ શકે નહીં, કેમકે બધાની-બધા જ પરવાદીઓની જગતમાં નથી. અહીં એ વિજ્ઞાનવાદી બૌદ્ધઆવી જ નીતિ રહી છે. પોતે જે રીતે પોતાનો તક પૂર્વપક્ષ પ્રત્યે પ્રશ્ન થાય - જ્ઞાનનો સ્વભાવ અર્થને લગાડે, એ જ રીતે બીજો પણ તર્ક લગાડે તો‘આવા ગ્રહણ કરવાનો છે – ઘડા વગેરે બાહ્ય વસ્તુઓને ભાઈ હરખા, આપણે બે સરખા’ની જ વાત રહે! વિષય બનાવી ઉત્પન્ન થવાનો છે. જો હવે બાહ્ય વિરોધ કેવી રીતે કરી શકે? આમ દષ્ટાંત પ્રધાન ઘટવગેરે વસ્તુ જ ન હોય, તો જ્ઞાન કોને વિષય કુતર્કથી ગમે-તે સિદ્ધાંત બાંધી દેવાની ભયંકર બનાવી ઉત્પન્ન થશે? અને ‘આ લાલ રંગ” “આ અવ્યવસ્થા ઊભી થશે. ૯પા.
લીલો રંગ એવા ભિન્ન-ભિન્ન પ્રકારના બોધ કેવી इहैव दृष्टान्तमाह
રીતે થશે? દિવઝવવિજ્ઞાનનિતનવનોથિત: પૂર્વપક્ષઃ અહીં વસ્તુનો નહીં, જ્ઞાનના નિપાત્રમ્પનાં સર્વજ્ઞાનનાં સાધયન યથા દા આકારનો બોધ થાય છે. આ લાલ’ ‘આ લીલું
વિન્દવવિજ્ઞાનનિતનવત્નોસ્થિત તિ એવો બોધ બહાર વસ્તુની ઉપસ્થિતિ સૂચવતો
Page #144
--------------------------------------------------------------------------
________________
129
નથી. કેમકે આ તો જ્ઞાનના જ જૂદા-જૂદા આકારો તેમાં તેવું-તેવું બાહ્ય પદાર્થનું જ્ઞાન થાય છે તે કારણ છે. અને જ્ઞાનના આકારો જ્ઞાનરૂપજ છે. તેથી ‘આ માની લેવું. એટલે આમાં કોઈ ચોક્કસ જવાબ લીલું વગેરે પણ માત્ર જ્ઞાનરૂપ જ છે. બહાર તેવી મળતો ન હોવાથી આઉત્તર જાતિ- વિકલ્પસમાન વસ્તુરૂપ નથી.
છે. કારણ કે બાહ્ય ચીજ આલગ વસ્તુ છે, અને ઉત્તરપક્ષ જો બહાર લીલી-પીળી એમ આત્માને થતું જ્ઞાન અલગ વસ્તુ છે. આ બાહ્ય ભિન્ન-ભિન્ન વસ્તુ ન હોય, તો જ્ઞાનના પણ ‘આ ચીજ-અર્થ છે, તો તેને વિષય બનાવી જ્ઞાન થાય લીલું “આપીળું એમ ભિન્ન-ભિન્ન આકાર પણ છે. તેથી બંનેને એક માની લેવા ઠીક નથી. વળી, કેવી રીતે સંભવે? અર્થાત્ બહાર વિવિધ ભિન્ન- જો બાહ્ય ચીજ ન જ હોય, તો જેના અંગે નીલ ભિન્ન વસ્તુઓ ન હોય, અને માત્ર જ્ઞાન જ હોય, એવું જ્ઞાન થાય છે. એ નીલ ચીજ કે જેના માટે તો જ્ઞાન તો એકરૂપ-એકાકાર જ હોવાનું, કેમ કે “આ પાણી’ એવું જ્ઞાન થાય છે તે પાણી હાથમાં જ્ઞાનમાં ભેદ એના વિષયોમાં પડતાં ભેદના કારણે આવે કેવી રીતે? નીલ ચીજ કે પાણી જેવી કોઈ છે. દા.ત. કો'ક ઘડાનો લાલ રંગ જોયો, તો તેને બાહ્ય ચીજ હોયજ નહીં, તો તે હાથમાં આવી પણ
આ લાલ છે” એમ બોધ થશે. અને કોકે ઘાસની શકે નહીં. અને પાણી ઇચ્છીએ ત્યારે પાણી જ લીલાશ જોઇ, તો તેને ‘આ લીલું છે.” એમ બોધ હાથમાં આવે છે, માટી નહીં.. એ અનુભવસિદ્ધ થવાનો. પણ બહાર ઘડોકે ઘાસ કશું હોય જ નહીં. વાત છે. તો “આ લાલ” “આ લીલું' એવો ભિન્ન-ભિન્ન પૂર્વપક્ષ આ જ્ઞાનાત્મક સ્વભાવો છે. તેથી આકારનો બોધ થશે કેવી રીતે?
જળના બોધ વખતે જળનો અનુભવ થાય છે. પૂર્વપક્ષઃ બહાર તો કશું જ નથી. છતાં ઉત્તરપક્ષ આ વળી નવો જાત્યુત્તર. વિજ્ઞાનના આકારોમાં જે ભેદ પડે છે, તે માત્ર વાસનાની કલ્પના કરી. હવે સ્વભાવપર આવ્યા. વાસનાઓના કારણે છે. ભિન્ન-ભિન્નવાસનાઓથી આમ જો અંતે તમારે સ્વભાવ સ્વીકારવો જ છે, તો જ્ઞાન એકરૂપ હોવા છતાં ભિન્ન-ભિન્ન આકારવાળું વસ્તુના અસ્તિત્વને અને નિત્યત્વને પણ વસ્તુના ભાસે છે.
સ્વભાવતરીકે સ્વીકારી લ્યો. ઉત્તરપક્ષ: અમને વસ્તુઓ ભિન્ન-ભિન્ન ટૂંકમાં બૌદ્ધોએ ક્ષણિક વિજ્ઞાનવાદની ભાસે છે, પણ ભિન્ન-ભિન્ન વાસનાઓ દેખાતી- કલ્પના કરી બીજાઓએ ઉઠાવેલા પ્રશ્નોના જવાબ ભાસતી નથી, પછી એ વાસનાઓ માનવી કેવી જે ઉટાંગ-પટાંગ આપ્યા છે, એ બધા જાતિઉત્તર રીતે?
ગણાય. વસ્તુ સ્થિર દેખાતી-અનુભવી શકાતી પૂર્વપક્ષ જેવું જેવું દેખાય છે, તેવું તેવું હોવા છતાં દીવાની જ્યોતને દષ્ટાંત બનાવી બધી દેખાવા પાછળ તે-તેવાસના જ કામ કરે છે. એટલે જ વસ્તુને ક્ષણિક માની છે. અને દીવાની જ્યોતની કે તે-તે સ્થળે તેવીતેવીવાસનાઓ માની લેવાની. જેમ સર્વત્ર સ્થિરતા- નિત્યતાને બોગસ
ઉત્તરપક્ષ: આમાં તો અન્યોન્યાશ્રય જેવી અવિદ્યા-ભ્રાન્તિરૂપ માની છે. આમ એકાદ વાતો છે. જે હકીકતમાં દેખાય છે, તે માટે બધાને દષ્ટાંતના બળે આખી દુનિયાને હંકારવા જતાં ન દેખાતી-અદશ્ય વાસનાઓને કલ્પી લેવાની, એકાંત અનિત્યવાદી બૌદ્ધોએ ઘણી ખોટી અને તેવી તેવી અદશ્ય વાસનાઓ કેમ છે? તો કલ્પનાઓ કરે રાખી છે. અને તેને સાચી ઠેરવવા
Page #145
--------------------------------------------------------------------------
________________
130
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ જાતિઉત્તરો આપે છે. જેમ કે આત્મા- આત્માનું જ્ઞાનમાર્ટ વસ્તુ હોવી જરૂરી નથી. એટલે કે આ જ્ઞાન આ બંને માત્ર એક જ ક્ષણ ટકે, તેથી જગતમાં માત્ર જ્ઞાન જ છે. જ્ઞાનના વિષય બનતા કાર્યકારણભાવનું જ્ઞાન ક્યારે થાય? અને એ મુજબ પદાર્થો નથી. જેમકે બે ચંદ્રનું જ્ઞાન સત્ છે, પણ કારણદ્વારા કાર્યક્યારે કરવાનું? આવા અનેક પ્રશ્નો બે ચંદ્ર રૂપી પદાર્થો સત્ નથી. ઉઠે, ત્યાં તેઓ સ્વભાવવાદને આગળ કરી જવાબો વિજ્ઞાનવાદીની આ વાત પણ વાહિયાત છે. આપવા પ્રયત્ન કરે છે. જે જાતિ ઉત્તરરૂપ બની કેમકે સાચું જ્ઞાન-દર્શનકે ભ્રાન્ત જ્ઞાન-દર્શન પણ રહે છે. અને પછી પોતાની વાત સાચી ઠેરવવા સોગંદ થાય છે, તો સત્ વિષયને આશ્રીને જ. કોઇને આપવા સિવાય બીજો કોઈ વિકલ્પ બચતો નથી. ડીન્થ-ડવિત્વ જેવા સર્વમાન્ય અસત્ પદાર્થને
આમ આખો વિજ્ઞાનવાદ કુતર્ક પર ઊભો આશ્રયીને જ્ઞાન થતું નથી. જો ચંદ્ર નામનો પદાર્થ છે... સ્વપ્નદેખાતું હોવા છતાં એમાંની કોઈ વસ્તુ જ જગતમાં ન હોત, અથવા પૂર્વે ક્યારેય ચંદ્ર હકીકતમાં હોતી નથી - આ એક દષ્ટાંતપર આખા નામના પદાર્થને આશ્રયીને સાચું દર્શન-કે જ્ઞાન થયું જગતને મિથ્યા કહેવાની ચેષ્ટા યુક્તિયુક્તકેવી રીતે જ નહોત, તો બે ચંદ્ર વગેરરૂપે ચંદ્રનું ભાન્તજ્ઞાન ગણાય? આ તો એના જેવી વાત થઈ કે દૂધ પણ થાત નહીં બિલાડી ચાટી ગઇ. તેથી એ દૂધમાંથી દહીં બન્યું વળી જો વિષય જ ન હોય, તો અર્થાત્ નહીં, તે મુદ્દાને આગળ કરી કોઈ એમ કહે કે વિષયભૂત વસ્તુઓ અસતું હોય, તો એને વિષય દૂધમાંથી દહીં બનતું નથી. જો બનતું હોત, તો બનાવતું જ્ઞાન કેવી રીતે સત્ હોઈ શકે? એટલે બિલાડી ચાટી ગયેલા દૂધમાંથી પણ દહીં બનવું જ્ઞાનને પણ અસત્ જ માનવું પડે. અને જો અસત્ જોઇતું હતું. તે બનતું દેખાતું નથી. માટે નક્કી થાય વસ્તુઓને વિષય બનાવતું જ્ઞાન સ હોય, અર્થાત્ છે કે દૂધમાંથી દહીં બને નહીં.’ ‘પણ દૂધમાંથી દહીં વિષયરૂપી આધાર-આલંબન વિનાનું જ્ઞાન પણ બનતું દેખાય છે, તેનું શું?’ આવી શંકાનો એમનો જો સાચું હોય, તો સર્વ સર્વાત્મકમ્-બધું જ જવાબ એ છે કે એ જે દેખાય છે, તે ભ્રાન્તિ છે. બધારૂપ બની જશે. એટલે કે દૂર પડેલા દૂધની જેમકે સ્વપ્નદેખાય છે. તો તે ભ્રાતિ છે. આ રીતે બોટલના ચમકતા બૂચને કોઈ નકામા બૂચ તરીકે કુતર્કો કરીને દૂધમાંથી દહીં બને- દૂધમાં દહીં જ્ઞાત કરે ને કોઈ ચાંદી તરીકે જ્ઞાત કરે, તો બંનેનું બનવાનો સ્વભાવ છે. આ વાતને બિલાડીદૂધ ચાટી જ્ઞાન એકસરખું જ માનવું પડશે કેમકે બંને અસત્ ગઈ એટલા દષ્ટાંતના કુતર્કથી ઉડાવનારો જેમ પદાર્થોને જ વિષય બનાવે છે. આમ દરેક વસ્તુઅંગે હાસ્યાસ્પદ છે, એમ સપનાના દષ્ટાંતથી આખા બધા જ પ્રકારના જ્ઞાન સંભવી શકશે અને એ બધા જગતને મિથ્યા કહેવાનો સિદ્ધાંત હાસ્યાસ્પદ છે. જ જ્ઞાન અસત્ વસ્તુ પર જ અવલંબિત હોવાથી
વળી વિજ્ઞાનવાદીઓ દષ્ટાંત મુકે છે એકસરખા માનવા પડશે અને એ પ્રમાણે ઊંઘમાંથી ઉઠનારની આંખે પોપડા બાઝેલા હોય, પ્રવૃત્તિઓ થવાથી સર્વત્ર વ્યવહારગરબડના લોચા ઝાંખપ હોય ત્યારે આકાશમાં બે ચન્દ્રદેખાય, કે વળશે. તમને જમવામાં કાંકરી મળે તો પણ ગોળનું મોતિયાવાળાને ઘણા ચંદ્રો દેખાય છે. અહીં એક જ્ઞાન કરી સ્વાદ અનુભવી શકશો! નિષ્કર્ષ, આ સિવાયના બીજાકે ઘણા ચંદ્રોનું દર્શનવસ્તુન હોવા વિજ્ઞાનવાદ માત્ર જાતિપ્રાય છે. છતાં થાય છે. આમ નક્કી થાય છે કે વસ્તુના એ જ પ્રમાણે સર્વેક્ષણિક પણ કલ્પનામાત્ર
Page #146
--------------------------------------------------------------------------
________________
131
નિરર્થક કુતર્કો અતીન્દ્રિચાર્યો માટે અનુપયોગી છે. બધું જ જો એકાંત ક્ષણિક જ હોય, તો જમણો મીઠું જેટલા પ્રમાણમાં નાંખ્યું, તેના કરતાં વધુ શા માટે? ‘ભૂખ લાગે છે માટે એ જવાબ ન પ્રમાણમાં સાકર નાંખી છે. અને દાળ ખારી થઈ આપશો કેમકે ભૂખ જે ક્ષણાત્મ જીવને લાગે છે, છે. આ દષ્ટાંતથી નક્કી થાય છે કે સાકર ખારી છે. તેતો બીજી ક્ષણેનષ્ટ છે. વળી ખાધેલું પણ ક્ષણિક અને એમાં તેનો તેવો સ્વભાવ કારણભૂત છે. હવે છે-નષ્ટ છે. પછી એનો અર્થશો? આમવ્યવહારમાં આમાં કેવી ગરબડ સર્જાઈ જાય? તત્ત્વસિદ્ધિને પણ ક્ષણિકવાદ ઊભો રહી શકે તેમ નથી. બદલે અતત્ત્વસિદ્ધિ જ થાયને! નિરર્થક કુતર્કો અતીન્દ્રિયાર્થી માટે અનુપયોગી ડુતક્ષેતવમત્યાદन चैवं तत्त्वसिद्धिरित्याह
__ अतीन्द्रियार्थसिद्ध्यर्थं यथाऽऽलोचितकारिणाम्। सर्वं सर्वत्र चाप्नोति यदस्मादसमञ्जसम्। प्रयासः शुष्कतर्कस्य न चासौ गोचरः क्वचित् ॥१८॥ प्रतीतिबाधितं लोके तदनेन न किञ्चन ॥९७॥ अतीन्द्रियार्थसिद्ध्यर्थं-धर्मादिसिद्ध्यर्थ
सर्वं निरवशेष साध्यमिति प्रक्रमः सर्वत्र च मित्यर्थः। यथालोचितकारिणां-प्रेक्षावतां, प्रयास:सर्वत्रैव वस्तुनि, प्राप्नोति यदस्मात्-कुतर्कात्, प्रवृत्त्युत्कर्षः, शुष्कतर्कस्याधिकृतस्य, न चासावअसमञ्जसं-अतिप्रसङ्गेन प्रतीतिबाधितं लोके तीन्द्रियोऽर्थो गोचरो-विषयः क्वचिदिति ॥९८॥ તથવિધતિમાત્રસી, તન નવિનકુળ આ બાજૂ આ વાત આ જ પ્રમાણે છે - તે ॥९७॥
બતાવે છે. આ પ્રમાણે તો તત્ત્વસિદ્ધિ થઈ જ ન શકે, ગાથાર્થ પ્રેક્ષાવાન પુરુષોનો પ્રયાસ એ બતાવે છે –
અતીન્દ્રિય અર્થોની સિદ્ધિ માટે હોય છે. અને આ ગાથાર્થ જેથી આક્તથી તો સર્વત્રલોકમાં અતીન્દ્રિય અર્થો ક્યારેયસુક્તના વિષય બનતા પ્રતીતિબાધિત બધું જ અસમંજસ પામે છે. તેથી નથી. આ કુતર્કથી કશું સરતું નથી.
ટીકર્થ યથાયોચિતકારી-વિચાર મુજબ ટકાથે સર્વ - પ્રસ્તુતમાં નિરવશેષ સાધ્ય. આચરણ કરવાવાળા પ્રેક્ષાવાન પુરુષો ધર્મવગેરે તેવા પ્રકારના દષ્ટાંતમાત્ર જેમાં સારભૂત છે તેવા અતીન્દ્રિયપદાર્થોની સિદ્ધિ માટે જ ઉત્કર્ષવાળી આ કુતર્કથી લોકપ્રતીતિબાધિત જ બધું બધે સિદ્ધ પ્રવૃત્તિ કરે છે. અને પ્રસ્તુતમાં ચર્ચિત શુષ્કતના થતું હોવાથી અતિપ્રસંગના કારણે માત્ર અસમંજસ વિષય કદાપિ આ અતીન્દ્રિય પદાર્થો બની શકતા જ પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી આ કુતર્કથી કશું પ્રયોજન નથી.
વિવેચનઃ આમ વિજ્ઞાનવાદીબોદ્ધોના બધા વિવેચનઃ આ કુતર્કો કોઈ પણ તત્ત્વની તર્કો યુક્તિપૂર્ણન હોવાથી કુતર્કો છે, આ જ પ્રમાણે સિદ્ધિ કરી શકે તેમ નથી. કેમકે, માત્ર દષ્ટાંતપર જ બધા પરદર્શનકારોના સિદ્ધાંતોકો’ક કો'ક દષ્ટાંતનો ઊભો હોવાથી એનાથી તો લોક પ્રતીતિબાધિત આધાર લઇ કુતર્કો પર રચાયા હોવાથી જાતિપ્રાયઃ અને સર્વત્ર અતિપ્રસંગસર્જક અવ્યવસ્થા જ નિર્મિત છે. થાય છે. આમાં તો દરેકની ઇચ્છા જ તંત્ર બની આ પરદર્શનકારો મહત્ત્વની થાય ત્યાં ખાય રહે. સાકર ખારી કેમ? તો કે, દાળમાં સાકર છે કે જે અતીન્દ્રિય પદાર્થો છે, એનો નિર્ણય કાં તો નાંખવા છતાં દાળ ખારી લાગે છે માટે... દાળમાં કેવળજ્ઞાનરૂપ પ્રત્યક્ષજ્ઞાનથી થાય, કાં તો એ
સરતું નથી.
Page #147
--------------------------------------------------------------------------
________________
132
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ કેવળજ્ઞાનીએ કહેલા આગમને સ્વીકારવાથી થાય, જ એનો ઉપયોગ કરનારકો’ક અન્યતરીકે આત્મા ત્યાં એ બંને છોડી દેખાતા કો'ક દષ્ટાંતને પોતાની નિશ્ચિત થાય છે. મતિથીકે તર્ક-અનુમાનથી સમજવા જાય, તો થાપ લૂહાર ભઠ્ઠીમાં રહેલા નાના-મોટા સળિયાને ખાવાનો જ અવસર આવે.
પકડી બહાર કાઢવા નાના-મોટા સાણસા હાથમાં કર્મ-આત્મા જેવા પદાર્થો કેવળજ્ઞાની જેવા લે છે. આ સાણસાઓથી સળિયાને પકડી બહાર વિશિષ્ટ જ્ઞાનીઓને છોડી બીજાઓ માટે પ્રત્યક્ષ કાઢે છે. અહીં સાણસાઓ સાધન છે, પણ નથી – અતીન્દ્રિય છે. દૂધમાં ઘી હોવા છતાં જેમ પકડનારલૂહાર અન્ય છે. એમરૂપકે શબ્દને પકડે આંખે દેખાતું નથી, તેમ આવા પદાર્થો પણ આંખે છે (તે-તે અનુરૂપ સાધન તરીકે સ્વીકૃત) આંખ દેખાતા નથી.
કેકાન, પણ તે બધા સાધન છે. એના દ્વારા ખરેખર પ્રશ્ન: પણ દૂધમાં કેવા પ્રકારની પ્રક્રિયા પકડીને બોધ કરે છે આત્મા. આમ આપણે કરવાથી તૈયાર થતું ઘી દેખાય છે, માટે દૂધમાં ઘી અતીન્દ્રિય આત્માને તર્કથી જાણી શકીએ છીએ. છે, તેમને દેખાવા છતાં માની શકાય છે.
અતીન્દ્રિયાથ આગમગમ્ય ઉત્તરઃ આજ પ્રમાણે આરાધનાની પ્રક્યિાથી જોરવાયાચૈિવ તતતતુપસ્થિતદા જ્ઞાનાવરણીયકર્મો છૂટવાથી કેવળજ્ઞાન દ્વારા નિર્મળ રજૂર્વોપરીરિસંવાદમલનારા આત્માના દર્શન થાય છે. અને એ રીતે આત્માને જોરરતુ-ગોવર: પુનઃ, માવાઉપલબ્ધ કરનાર મહાપુરુષો જ પછી કહે છે કે આ તીન્દ્રિયોડર્થઃ | હતા ત્યાદિ તતસ્તવનિતિદેહમાં આત્મા છે. ત્યારે આપણે એ આગમવચન મામાદ્રતીન્દ્રિયર્થોપતિઃ | પતવાદ- - પર શ્રદ્ધા રાખી આત્મતત્ત્વવગેરે તત્ત્વો માનવા સૂર્યોપરા |દિંવાદ મનાતુ, તૌકિકોડયમર્થ જોઇએ. એમાં દેખાડવાની કે બતાવવાની વાત ન રૂતિ બાવનીયમ્ II II હોય. હા, એવો તર્ક લગાડી શકાય, કે જોનાર અને ગાથાર્થ ચંદ્ર-સૂર્ય ગ્રહણાદિ અર્થોમાં સાંભળનાર આંખ, કાનનથી, તો એ બંનેથી અન્ય સંવાદ પામતા આગમદેખાય છે. તેથી આગમથી કો’ક ત્રીજું હોવું જોઇએ. કેમ કે ઘણીવાર એવો જ અતીન્દ્રિયાર્થોની ઉપલબ્ધિ થતી હોવાથી એ અનુભવ થાય છે કે “જે હું જોનાર છું, તે જ હું પદાર્થો આગમના જ ગોચર = વિષય છે. સાંભળનાર પણ છું” આંખ કે કાન સ્વતંત્રરૂપે ટીકાર્ય અતીન્દ્રિયાળે આગમનાજ વિષય આવો બોધ કરવા સમર્થ નથી.
છે. (કેમએમ કહો છો? અહીંકારણ બતાવે છે.) પ્રશ્નઃ આંખ - જો જોનારી નથી, કાન જો કેમકે આગમથી જ અતીન્દ્રિયાર્થોની ઉપલબ્ધિ સાંભળતા નથી, તો એ એનું કામ શું છે? થાય છે. આજ વાત કરે છે – ચંદ્રગ્રહણ અને સૂર્ય
ઉત્તરઃ કર્તાભાવે ન હોવા છતાં, એ બંને ગ્રહણ દર્શાવતા આગમોમાં સંવાદદેખાય છે. આ આત્મારૂપી કર્તાને સાધનરૂપે ઉપયોગી છે. અર્થ-દષ્ટાંત લૌકિક છે, તેમ ભાવિત કરવું. સાક્ષાત્જ્ઞાનને નહીં પામેલો આત્મારૂપકે શબ્દને વળી સૂર્ય-ચંદ્ર-ગ્રહ-નક્ષત્રોની સીધી સીધા પકડી બોધ કરી શકતો નથી. એ આંખ- ગતિ-વક્રગતિ, તિથિઓના માપ વગેરે સર્વાએ કાનવગેરે ઇન્દ્રિયરૂપ સાધનોથીરૂપ આદિને પકડી બતાવ્યા. એ ગણિતપર આજે પણ જોષીઓ બોધ કરી શકે છે. આ ઇન્દ્રિયો સાધનરૂપ હોવાથી દિવસો મહીનાઓ કે વર્ષો પૂર્વે કહી દેતા હોય છે
Page #148
--------------------------------------------------------------------------
________________
133
કોણ અતીન્દ્રિયાર્થોને જાણે? કે અમુક વર્ષે, અમુક મહીને કે અમુક દિવસે આટલા લડાવવામાં અતીન્દ્રિય પદાર્થોનો બોધ હાથમાં વાગ્યે ચંદ્ર કે સૂર્યનું ગ્રહણ થશે. ઇત્યાદિ. તો ત્યાં આવતો નથી, પણ સરકી જાય છે. ચાળણીથી જોષીઓની એ વાત સ્વીકારી લેવાય છે, પણ એમાં પાણી પીવા જનારની તૃષા છિપે શી રીતે ? તેથી
આ આમ જ કેમ? આમ કેમ નહીં?' ઇત્યાદિ સમજુ માણસ કુતર્કપ્રધાન નહીં, પણ આગમ વિકલ્પોકે કુતર્કો ઉઠાવાતા નથી. આમ સાવલૌકિક પ્રધાન બને. એ આગમશ્રદ્ધામાં એટલો બધો અર્થ સમા ગણાતા ગ્રહણાદિઅંગે એ જ્યોતિષીઓ આગળ વધેલો હોય કે દરેક વાતે આગમ શું કહે પર ભરોસો રાખવામાં આવે છે. તો વર્તમાનના છે? એ જ જૂએ. અરે, પ્રત્યક્ષ દેખાતા અને તર્કથી જ્યોતિષીઓ કરતાં ઘણા જ્ઞાની પૂર્વના મહાપુરુષો નિશ્ચિત થતાં પદાર્થોમાં પણ પોતીકો નિર્ણય ન પર અને એ પરંપરાદ્વારા કેવળજ્ઞાનીપર વિશ્વાસ કરતાં, આ બાબતમાં આગમનો શો મને છે? તે રાખીને જ આત્મતત્ત્વ સ્વીકારી લેવામાં ડહાપણ જ વિચારે, અને કદાચ પોતાના દર્શન કે તર્કથી છે, નહીં કે ખોટા જાતિવિકલ્પો ઊભા કરવામાં. વિપરીત આગમમત હોય, તો પોતાના દર્શનમાં જ
કોણ અતીન્દ્રિયાથને જાણે? ખામી કે તર્કમાં જ ભૂલ માની, આગમને સત્યાર્થ उपसंहरन्नाह
તરીકે જ સ્વીકારે. ટૂંકમાં આગમે પદાર્થોના તપ્રથાન: સંસ્કૃદ્ધિ શીવાનો તત્પરા વિષયમાં બાંધેલી મર્યાદાઓ, દોરેલી લક્ષ્મણનાનાત્યતિક્રિયાનથતિથી વાદ મદીતિઃ ૨૦ળા રેખાઓ, તૈયાર કરેલી તત્ત્વકે મને જ આગળ કરી, - તિપ્રથાન તિ-બામપ્રધાન, સંસ્કૃદ્ધિ - તેને અનુરૂપ બને, એ રીતે જ પોતાના ઇન્દ્રિયાદિ પ્રજ્ઞ, શીતવાન-પરદ્રોહવિરતિમાન, યોગતત્પર - પ્રત્યક્ષજ્ઞાનને અને તર્કને એ ઘડનારો હોય. સવા તમય, અવમૂતઃ સન જ્ઞાનાત્યતિક્રિયા- આગમને મહત્ત્વ આપવામાં વીતરાગને જ નથ-ઘવીના થરાદમદામતિ-પતનિઃ મહત્ત્વ અપાતું હોવાથી જ પહેલો ગુણ આગમ ૧૦૦
પ્રધાન બનવાનો કહ્યો છે. ઉપસંહાર કરતાં કહે છે
આગમને આગળ કરનાર વીતરાગને આગળ ગાથાર્થ: (૧) આગમપ્રધાન (૨) સત્ કરે છે. શ્રાદ્ધ (૩) શીલવાન્ (૪) યોગતત્પર. આ ચાર પ્રશ્નઃ આગમપ્રધાન બનવામાં વીતરાગકેવી વિશેષતાવાળી વ્યક્તિ અતીન્દ્રિય અર્થોને જાણી રીતે આગળ કરાય છે? શકે છે. આ બાબતમાં મહામતિ કહે છે.
સમાધાન આગમ શું છે? વીતરાગનીટીકાઃ (૧) એતપ્રધાન= આગમપ્રધાન અરિહંતની વાણી. વાણીમાં સત્યતા-અસત્યતા (૨) પ્રાજ્ઞ (૩) પરદ્રોહથી અટકવાવાળો= સ્વતંત્રપણે નથી આવતી, પણ એ બોલનારની શીલવા , અને (૪) હંમેશા યોગમાં અભિયુક્ત સત્યવાદિતા-અસત્યવાદિતાના આધારે આવતી આવા ગુણવાળી વ્યક્તિ ધર્મ વગેરે અતીન્દ્રિય- હોય છે. માટે જ જૂઠું બોલવાની ટેવવાળાના શબ્દો પદાર્થોને જાણી શકે છે. આ વિષયમાં મહામતિ= પર કોઇને ભરોસો બેસતો નથી. ભગવાનની વાણી પતંજલિનો અભિપ્રાય બતાવે છે. ૧૦ એટલા માટે જ સર્વત્ર આગળકરાય છે કે એ કહેનાર
આગમપ્રધાન બનવાનો લાભ ભગવાન સ્વયં માત્ર સર્વજ્ઞ હતા એમ નહીં, સાથે વિવેચનઃ ખોટા વિકલ્પો કરવામાં કે કુતર્ક કદી પણ ખોટું નહીં બોલનારા હતા. સર્વજ્ઞતા અને
Page #149
--------------------------------------------------------------------------
________________
134
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
છલકાવી દેતી સતત ઊઠતી સ્મૃતિમાં ડૂબેલાનું પછી અંતે અશુચિ બનનારા, તુચ્છ ખાન-પાન તરફ લક્ષ્ય પણ શાનું જાય ? સર્વશ્રેષ્ઠ અને અદ્ભુત આનંદદાતા અરિહંતમાં જ મગ્ન થઇ અપૂર્વ આનંદના રોમે રોમે ફૂવારા ઊઠતા હોય, પછી મનોરંજનમાટે કે મસ્તીમાટે પણ જગતતરફ જોવાનું મનશાનું થાય ?
વીતરાગતાથી મંજાયેલી એમની વાણી હંમેશા અને બધાની અપેક્ષાએ સત્યરૂપ જ રહે છે. આમ જિનવાણીને સર્વજ્ઞતા અને વીતરાગતાનું પીઠબળ મળેલું હોવાથી તે સર્વત્ર આગળ કરવા યોગ્ય બને છે. અને આ સર્વજ્ઞતા-વીતરાગતા જિન-અરિહંત સિવાય બીજે ક્યાં જોવા મળવાની ? તેથી જિનવાણીને આગળ કરવામાં વાસ્તવમાં તો અરિહંત પરમાત્મા જ સર્વત્ર આગળ કરાય છે. તેથી આપણા હૈયામાં આગમ-આગમ થાય, એટલે હકીકતમાં અરિહંત-અરિહંત થાય છે, અને હૈયામાંને વ્યવહારમાં અરિહંતને જ આગળ કરવા જેવો શુભભાવ બીજો કયો હોઇ શકે ?
આમ પરમાત્મભાવને આગળ કરવા માત્રથી બધો બાહ્યભાવ અલોપ થઇ જાય છે, પુદ્ગલના રંગો ફિક્કા થઇ જાય છે. અને અંતર્મુખ થયેલો જીવ પ્રથમ અરિહંત સાથે સંભેઠ પ્રણિધાનથી અપૂર્વ સુખાનુભૂતિનો રસાસ્વાદ કરે છે. આ સંભેદ
તમે અરિહંતના વચનને કેટલા વફાદાર છો ?પ્રણિધાન ‘તું પ્રભુ મારો ! હું પ્રભુ તારો !' આ
કેટલીવાર તમને અરિહંતના વચનો યાદ આવે છે ? ક્યાં ક્યાં તમે અરિહંતના વચનોને આગળ કરી વર્તન કરો છો ? આ બધાના આધારે નિર્ણીત થાય છે કે તમે ખરેખર અરિહંતને કેટલા શરણભૂત માન્યા છે ?
પણ આ તો જ આવે જો જિનવચનપર પ્રેમ હોય, અરિહંતતત્ત્વપર અદ્ભુત સ્નેહ હોય. અહોભાવ હોય. આ અહોભાવ પણ તો જ આવે, જો એવી પાકી શ્રદ્ધા ઘડી હોય કે મારા આત્માનું ભલું તો મારા ભગવાન જ - મારા ભગવાનની વાણીજ – મારા ભગવાને બતાવેલો માર્ગ જ કરશે. અરિહંત સિવાય બીજા કોની તાકાત છે કે જગતના તમામ જીવોનું – અને તેમાં સમાવેશ પામેલા મારા આત્માનું ઉત્કૃષ્ટ, કાયમી ભલું કરી શકે ? આવો રણકો હૈયે ઊઠતો હોય, તો સતત જિનવાણીને જ આગળ કરવા દ્વારા જિનને જ સતત હૈયામાં રમતા રાખી શકાય. અને જો હૈયે જિન રમતા હોય, તો જિને જેઓને મહારાત્રુ માની તગેડી મુક્યા છે, તેવા શબ્દાદિ વિષયો તો યાદ આવે જ શાના ? ભગવાનની અમૃતરસાસ્વાદતુલ્ય પ્રસન્નતાથી
ભેદપર ઊભું છે. ભગવાન શરણ્ય, હું શરણાગત; પ્રભુ નાયક, હું સેવા કરવા લાયક; પ્રભુ શેઠ, હું એનો દાસ; પ્રભુ સ્વામી, હું સેવક; પ્રભુ પરમગુરુ, હું એનો રાંક શિષ્ય; પ્રભુ માલિક, હું ખંદો-નોકર; પ્રભુ મહાગોપ, હું ગરીબ ગાય; પ્રભુ મહાનિર્યામક, હું એમના તરણતારણ જહાજનો મુસાફર; પ્રભુ મહાસાર્થવાહ, હું એમના સાર્થમાં જોડાયેલો પથિક; પ્રભુ ધન્વંતરી વૈદ્ય, હું એમની આશાએ આવેલો દર્દી; પ્રભુ ગરીબનવાજ, હું ગરીબ; પ્રભુ શ્રીમંત, હું એમની પાસે હાથ લંબાવેલો ભિખારી; પ્રભુ પરમકલ્યાણમિત્ર, હું એમની મૈત્રી ઝંખતો એકાકી; પ્રભુનાથ, હું નાથને ઇચ્છતો અનાથ; પ્રભુ સર્વસ્વભૂત પતિ, હું એમની આજ્ઞાંકિત પત્ની; પ્રભુ પરમ પિતા, હું એનો ભૂલો પડેલો બાળ.... ઇત્યાદિ પ્રકારે પ્રભુને સર્વોત્કૃષ્ટરૂપે અને પોતાને એમના સાંનિધ્યને ઝંખતા સર્વાધમ આદિરૂપે જ્યારે ચિંતન કરાય છે, ત્યારે તે સંભેઠ પ્રણિધાન કહેવાય છે. આ પ્રણિધાનના પ્રભાવે આપણા તાવવગેરે આગંતુક અને રાગ વગેરે અનંતકાળથી ચોંટી પડેલા રોગો દૂર થાય છે, બાહ્ય
Page #150
--------------------------------------------------------------------------
________________
સત્પ્રાદ્ધ જ પ્રાજ્ઞ છે
દરિદ્રતા અને આત્યંતર ગુણદરિદ્રતા ભાગી જાય છે. બાહ્ય-આત્યંતર ભયો નાશ પામે છે. દાસ બનવાથી બધા દોષો ટળે છે. એકલવાયાપણું, અનાથતાનો આભાસ વગેરે દૂર ખસતાં દેખાય છે. આમ અરિહંતધ્યાને પોતાને પણ દોષમુક્ત થતો ભાસે છે... અને પોતાને અરિહંતતત્ત્વમાં વધુને વધુ એકાકાર થતો અનુભવી અંતે સંપૂર્ણ દોષમુક્ત અને અરિહંતમય બનેલા સ્વરૂપે પ્રણિધાન કરે છે. આ છે અભેદપ્રણિધાન. આના દ્વારા પરમાત્મભાવની પ્રાપ્તિ થાય છે.
સત્ત્રાદ્ધ જ પ્રાજ્ઞ છે
આમ આગમપ્રધાન બનનારી વ્યક્તિ પરમાત્મતત્ત્વસાથે પોતાને જોડવાદ્વારા પોતાની પ્રાજ્ઞતા વ્યક્ત કરે છે. તેથી જ સચ્છાદ્ધ = સારી શ્રદ્ધાવાળો, એ પઠનો અર્થ પ્રાજ્ઞ કર્યો છે. જેઓનો સંબંધ આહારઆદિ બાહ્ય-તુચ્છ-નાશવંત પદાર્થો સાથે જોડાતો રહે છે, અને સતત એ બધાના વિચારોમાં જ જે લેવાયેલો છે, તે વ્યક્તિ સંજ્ઞાપ્રધાન છે. એ બહારના આકર્ષક લાગતા આહારાદિ પદાર્થોને જોતાં જ એમાં લલચાઈ જાય છે.
પરમાત્મતત્ત્વ સાથે સંબંધ જોડનારો પ્રાજ્ઞ પરમાત્મતત્ત્વની સામે બાહ્યપદાર્થોને સાવ તુચ્છ દેખે છે; રાજા સાથે વાત કરવાનો મોકો મળ્યો હોય, ત્યારે કોણ દરિદ્ર– ભિખારી સાથે વાતો કરવાનો વિચાર કરે ! તેથી જ પ્રાજ્ઞ પુરુષની પ્રજ્ઞા એ પુરુષને આહારાદિતરફ આકર્ષાતો અટકાવે છે, વિષયોથી લલચાતો બચાવે છે.
શીલવાન = પહત્યાગી
આમ પ્રાજ્ઞ પુરુષ આગમપ્રધાન બનવાથી વિષયલાલસાથી મુક્ત બનતો હોવાથી જ શીલવાન્ બને છે. અહીં શીલનો અર્થ છે અદ્રોહ વિષયલોલૂપ જીવ તે મેળવવાના ધમપછાડામાં બીજાને છેતરે છે, ઠગે છે, દગો દે છે. વિષયમુક્ત
135
થયેલો પ્રાજ્ઞ આ પરદ્રોહ કરતો નથી. એ જ પ્રમાણે વિષયોમાંથી મન-વચન-કાયાના યોગને અટકાવી યોગ-મોક્ષદાયક અરિહંત ચિંતનાદિમાં પ્રવર્તાવી આત્મદ્રોહથી પણ બચે છે. તેથી જ અહીં શીલવાન શબ્દથી પરદ્રોહઅકારી અર્થ લઇ, તે પછી યોગતત્પર થવાની વાત કરી છે.
યોગતત્પરને આનંદશામાં? યોગતત્પર બનેલો પ્રાજ્ઞ મોક્ષદાયક અનુષ્ઠાનમાં જ આનંદ માને, તેથી એ પકવાન્ન ખાતાં રડે ને આંખેલ કરતાં હસે. ભોગ દેખાય, આકર્ષક વિષયો દેખાય ને એને ભવસાગરમાં ડૂબવાનું દેખાય. બીજી બાજુ યોગ દેખાય, કોઇપણ પ્રકારની સાધના દેખાય કે તરત જ એ ભવસાગરમાંથી તરવાની નૌકા મળીનો આનંદ અનુભવે. નૌકા મળેને સાગર કપાતો જાય, કિનારો નજીક આવતો જાય, એમ નૌકા ગણાતી યોગસાધના જેમ જેમ આગળ વધતી જાય, એમ એ સાધકનો ભવસાગર ટૂંકો થતો જાય, મોક્ષ કિનારો નજીક આવતો જાય. આ યોગતત્પર આ સાધનાના બળે મોહનીયને બાળતો જાય છે અને જ્ઞાનાવરણને છેદતો જાય છે. તેથી એકબાજૂ સતત પૈસા-ટકાકુટુંબ- મોહમાયા પરથી આકર્ષણ ઊઠતું જાય, બીજી બાજુ વિદ્વત્તા વધતી જાય, યાવત્ અતીન્દ્રિયપદાર્થોનું જ્ઞાન પણ સહજ આવતું જાય. મોહ-માયા-કે પૈસા-ટકાનું જ્ઞાન કે હોંશિયારી શું કામની ? ધૂળ ભેગી કરવી એ કંઇ બુદ્ધિમત્તા નથી. જ્ઞાનની ખરી મહત્તા જ એમાં છે કે અતીન્દ્રિય પદાર્થોનો બોધ કરી આ જ ખરેખર ઉત્તમતત્ત્વની પ્રાપ્તિ છે, એમ અનુભવી એની મસ્તીમાં મસ્ત રહેવું.
અહીં આવા ઉત્તમ તત્ત્વની પ્રાપ્તિમાટે આમ, (૧) આગમપ્રધાનતા (૨) સહૃદ્ધા=પ્રાજ્ઞતા (૩) શીલ= પરદ્રોહત્યાગ (૪) યોગતત્પરતા –
Page #151
--------------------------------------------------------------------------
________________
136
આગમાર્થમાં સડા અભિયુક્તતા. આ ચાર ગુણ બતાવ્યા. આવા ગુણોથી ભરેલી વ્યક્તિ જ અતીન્દ્રિયપદાર્થોનો બોધ કરી શકે છે. આ બાબતમાં ‘મહામતિ’ પતંજલિનો અભિપ્રાય આ છે,
किमित्याह
आगमेनानुमानेन योगाभ्यासरसेन च । त्रिधा प्रकल्पयन् प्रज्ञां लभते तत्त्वमुत्तमम् ।। १०१।। આામેન-આમવશ્વનેન લક્ષળેન, અનુમાનેનતિક્રાøિકિજ્ઞાનરૂપેળ, યોગાભ્યાસસેન ચ-વિહિતાનુષ્ઠાનાત્મન, ત્રિધા પ્રત્ત્પયન્પ્રજ્ઞાં-ઉમેશૈવ, अन्यथा हि प्रवृत्त्यसिद्धेः, किमित्याह - लभते તત્ત્વમુત્તમ-પાપસંમોહનિવૃત્ત્વા શ્રુતામેિવેન ।।૧૦।।
ઉત્તમતત્ત્વ પામવાના ત્રણ ઉપાય શો અભિપ્રાય છે ? તે બતાવે છે – ગાથાર્થ: (૧) આગમથી (૨) અનુમાનથી અને (૩) યોગાભ્યાસરસથી આમ પ્રજ્ઞાની ત્રિવિધ પ્રકલ્પના કરતો જ ઉત્તમ તત્ત્વ પામે છે.
ટીકાર્થ : આગમ – આસપુરુષના વચનરૂપ અનુમાન - લિંગથી લિંગીના જ્ઞાનરૂપ અને યોગાભ્યાસરસ=વિહિતનાં અનુષ્ઠાનરૂપ. આમ – આજ કહેવાયેલા ક્રમથી જ પ્રજ્ઞાની પ્રકલ્પના કરતો કેમકે – અન્યથા-બીજા ક્રમથી પ્રવૃત્તિ જ સિદ્ધ થતી નથી. પાપસંમોહની નિવૃત્તિથી શ્રુતાદિભેદથી ઉત્તમ તત્ત્વ પામે છે.
પતંજલિ કેમ મહામતિ?
વિવેચન : અહીં સૂરિપુરંદર હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે ‘મહામતિ’ શબ્દનો પ્રયોગ કરી પતંજલિને ઓળખાવ્યા આ છે. અહીં પ્રશ્ન થાય, સર્વજ્ઞકથિત જૈનવચનના વિચારની સત્યતામાટે અન્ય અસર્વજ્ઞ એવા પતંજલિના મતની સાક્ષી લેવાની શી જરુર છે ? તો સમાધાન આ છે કે, જૈન સિવાયના દર્શનોમાં યોગવિષયક વિચારણામાં પતંજલિનું
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
સ્થાન પ્રથમ છે, કહો કે તે પરદર્શનકારો એમ જ માને છે, કે યોગવિષયક તત્ત્વજ્ઞાન સૌ પ્રથમ પતંજલિએ જ પીરસ્યું છે. તેથી એ બધાને પણ જૈનમત પ્રતિ અભિમુખ કરવા અને પતંજલિએ જે કહ્યું, છે તે અન્ય શબ્દોમાં અમારા સર્વજ્ઞએ એ પૂર્વે પણ કહેલું જ છે, એમ શ્રદ્ધા બેસાડવા આ સાક્ષી આપવામાં આવી છે. એમ માની શકાય.
પ્રશ્ન : ઠીક છે, પણ અહીં તો પતંજલિની સાક્ષી લીધી, એમાં પતંજલિને ‘મહામતિ’ બતાવ્યા, મિથ્યામતિ ને મહામતિ કેવી રીતે કહી શકાય ?
ઉત્તર : અહીં જ સૂરિપુરંદરશ્રીની વિશાળ દષ્ટિ અને સજ્જનતાના દર્શન થાય છે, વિશાળ દષ્ટિવાળો સજ્જન જ સડેલી કૂતરીના સફેદ દાંતો જોઇ શકે. સૂરિપુરંદરે પતંજલિમાં રહેલા મિથ્યાત્વના દલિકોરૂપી સડેલા ભાગને જોવાનું ટાળી, એમની વિચારધારામાં રહેલી જિનવચનોની છાંટ, અરિહંતનું અનુયાયિપણું જોવાનું રાખ્યું. જેઓ એક યા બીજારૂપે અરિહંત વચનોને અનુસરે છે, તેઓ ખરેખર મતિમાન છે, મહામતિ છે. આ દૃષ્ટિથી સૂરિપુરંદરે પતંજલિને મહામતિ તરીકે નવાજ્યા છે. અથવા ચોથી દષ્ટિમાં રહેલો જીવ હજી મિથ્યાત્વમાં છે. એ જીવની કક્ષામાં રહેલા પરદર્શનના અનુયાયીઓની અપેક્ષાએ ‘મહામતિ’ શબ્દનો પ્રયોગ વાજબી છે.
પ્રજ્ઞા માટે પ્રથમ જોઇએ આગમશ્રવણ
પતંજલિએ ઉત્તમ તત્ત્વની પ્રાપ્તિમાટે ત્રણ મુદ્દા બતાવ્યા છે. (૧) આગમ (૨) અનુમાન અને ( ૩ ) યોગાભ્યાસરસ. આ ત્રણથી પ્રકલ્પિતપરિભાવિત કરેલી પ્રજ્ઞાથી ઉત્તમતત્ત્વ પ્રાપ્ત થાય છે.
અહીં પ્રજ્ઞાનો અર્થ છે તત્ત્વને અભિમુખ થયેલી બુદ્ધિ. જ્યાં સુધી બુદ્ધિ જડ-પુદ્ગલ
Page #152
--------------------------------------------------------------------------
________________
આગમ પછી જોઇએ અનુમાન
દુન્યવી-નાશવંત તત્ત્વને અભિમુખ રહે છે, ત્યાં સુધી તે સંજ્ઞારૂપ છે. જ્યારે બુદ્ધિ નિત્ય અને હિતકારી આત્મિકતત્ત્વને સમજવા ઉદ્યત થાય છે, ત્યારે તે પ્રજ્ઞા બને છે.
પ્રજ્ઞા પ્રાસ થવા માત્રથી ઉત્તમ તત્ત્વ મળે નહીં, એને ઘડવી પડે. એને વિશુદ્ધ કરવી જોઇએ. પ્રજ્ઞા પથ્થર છે. તો પ્રતિમા બનવા ઘડતર જોઇએ. પ્રજ્ઞા મીઠું જળ છે, પણ ડહોળાયેલું છે, તો તે નિર્મળ- વિશુદ્ધ બનવું જોઇએ. એમાટે સૌ પ્રથમ જરુરત છે આગમશ્રવણની. આગમને સાંભળ્યાસમજ્યા વિના સીધા તર્કો લડાવવા જનારો તત્ત્વ પામી શકતો નથી. તર્ક-કુતર્કના વિષચક્રમાંફસાઈ જાય છે. બુદ્ધિ અત્યાર સુધી આગમાર્થ સમજ્યા વિના તર્કો લડાવતી હતી, તેથી જ સૂક્ષ્મ, અદશ્ય, દૂર રહેલા પદાર્થોને પામી શકતી ન હોતી અને સ્થૂળ-દેખાતા પાસે રહેલા પૌદ્ગલિક પદાર્થોમાં અટવાતી રહેતી હતી. આગમથી વિરુદ્ધ અર્થોને જ ઉપાદેયઆદિ રૂપે સિદ્ધ કરવા તર્ક લડાવતી હતી, તેથી બુદ્ધિ સંજ્ઞા હતી, તર્ક કુતર્ક હતો. આગમ ખુબ સાંભળવાથી, આગમાર્થ વાતોને ખૂબ મમળાવવાથી બુદ્ધિ સાચી દિશામાં પરિકર્મિત થાય છે. દાદાજીની વાતો સાંભળનારો બાળક સુસંસ્કારિત થાય છે, નેટી.વી.ની વાતોમાં આવી જનારો સંસ્કારભ્રષ્ટ થાય છે. એમ પરમદાદા પરમાત્માની વાણીને શ્રવણઆદિથી મમળાવનારાની બુદ્ધિ સુપરિકર્મિત બને છે, અને દુન્યવી પદાર્થોને જ વિચાર્યા કરતી બુદ્ધિ
ભ્રષ્ટ થાય છે.
આગમ પછી જોઇએ અનુમાન અનુમાનમાટે આગમપરિકર્મિત બુદ્ધિ જરૂરી છે, કેમકે આ બુદ્ધિ યોગ્ય લિંગ હેતુદ્વારા યોગ્ય જ લિંગી=સાધ્યનો નિર્ણય કરશે. એટલે કે જે આગમમાન્ય પદાર્થો છે, એને જ સિદ્ધ કરવા અનુમાનતર્કનો ઉપયોગ કરશે, નહીં કે (૧)
137
આગમાર્થોનું ખંડન કરવા કે (૨) અનાગમિક પદાર્થોનું મંડન કરવા. જે-તે પદાર્થો વચ્ચે, જ્યાં ત્યાં સંબંધ જોઇ લઇ પછી બધે જ એ બે વચ્ચે સંબંધ જોડી દેવો, ને એકની હાજરીમાં બીજાને પણ સ્વીકારી લેવો એ કુતર્ક છે, અનુમાનાભાસ છે. જેમકે કો'કને અનીતિકરતો જોયો, અને કરોડપતિ થતો જોયો. એટલે તરત કાર્યકારણભાવ જોડ્યો. અનીતિકરવાથી જ કરોડપતિ થવાય. પછી જેટલા કરોડપતિદેખાશે, તેબધા અનીતિથી જ કરોડપતિ થયા છે, એમ અનુમાન કરવાનું મન થશે. અહીં કરોડપતિપણું લિંગ, અને અનીતિ-લિંગી, કહેવાય. આમ સર્વત્ર આ રીતે સંબંધ જોડી દેવાથી પછી રૂા. મેળવવા પુણ્ય જોઇએ, આ આગમિક વાત ભૂલાઈ જવાની, અને અનીતિ કરવાની વાત જોડાઇ જવાની. આ ખોટું અનુમાન છે – ખોટો તર્ક છે. કેમકે જે કરોડપતિ થયા, તે બધા પૂર્વે કરેલા દાનાદિજન્ય પુણ્યના કારણે જ થયા છે. અનીતિ કંઇ કરોડપતિ બનવાનું કારણ નથી, પણ વર્તમાનમાં જેલમાં અને પરભવમાં ઠાસપણું વગેરે દુર્ગતિનું જ કારણ છે.
સાચું અનુમાન તો એહેવાય કે આગમે કહ્યું છે કે ધર્મથી સુખ છે, અને પાપથી દુઃખ. તો વર્તમાનમાંકો'ક તેવા પ્રકારની આવડત – હોંશિયારી વિનાની કે સખત પરિશ્રમ નહીં કરતી વ્યક્તિ પણ સુખમાં મહાલતી દેખાય, તો તરત અનુમાન કરે કે ધર્મથી સુખ છે. ધર્મકારણ છે. સુખ કાર્ય છે. અને કાર્યથી કારણનું અનુમાન થાય, આ ન્યાયે સુખરૂપ કાર્યથી ધર્મરૂપ કારણનું અનુમાન થાય છે. એટલે કે આ ભાગશાળીએ પૂર્વભવમાં પાંચે આંગળીએ પ્રભુને પૂજવા આદિરૂપ ધર્મ કર્યો હશે, માટે આ ભવમાં સુખી છે.
માટે પહેલા આગમાર્થ ખુબ ભણો... સાંભળો... જાણો... જેનાથી અતીન્દ્રિયપદાર્થો
Page #153
--------------------------------------------------------------------------
________________
138
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અંગે માર્ગદર્શન મળે છે. પછી બુદ્ધિથી તર્ક લગાવી અનુમાનોની સચોટતાનો નિર્ણય થાય છે અરિહંતે એ પદાર્થોને સિદ્ધ કરવાનો પ્રયત્ન કરવાથી આગમે બતાવેલા અનુષ્ઠાનોને આદરવાથી. આવા આવા જે કહ્યું છે, એ માત્ર બાબા વાક્ય પ્રમાણે કરીને ચિંતનોથી જિનશાસનના અનુષ્ઠાનો પ્રત્યે પરમ સ્વીકારી લેવું પડે એમ નહીં, પણ તર્કથી પણ સિદ્ધ આદર અને અત્યંત અહોભાવ ઊભો થાય છે. આ થાય છે; એમ ખાતરી થવાથી શ્રદ્ધા દઢ થાય છે. આદર- અહોભાવપૂર્વક આરાધના કરવી એ આમ પ્રજ્ઞાને આગમથી ભાવિત કરી, અનુમાન- યોગાભ્યાસરસ છે. આજરૂરી છે ખાસ તો આગમાર્થ તર્કથી દઢ કરવી જોઇએ. સંશોધિત કરવી જોઇએ. અને એનું સમર્થન કરનાર અનુમાન પર ખરી શ્રદ્ધા
અનુમાન પછી યોગાભ્યાસરસ જરૂરી તે પ્રગટ કરવા અને સ્થિર કરવા. સામાયિક નહીં પછી યોગાભ્યાસરસથી સંવર્ધિત કરવી જોઇએ. કરનારાઓ જગતના તમામ પાપવ્યાપારો સાથે આગમે પ્રતિક્રમણ, ચૈત્યવંદન, બાર ભાવનાઓનું સંબંધિત રહેવાદ્વારા તે બધા કર્મોથી બંધાય છે, ભાવન, દાન-શીલાદિ ચાર ધર્મો, આ બધા જ્યારે સામાયિકમાં રહેનારો એ બધા પાપોથી બચે કર્તવ્યતરીકે- વિહિતતરીકે સ્થાપ્યા છે. એમાં છે અને સમતા- સ્વસ્થતા-શુભભાવ વગેરેની અનુષ્ઠાન-સતત પ્રવૃત્ત રહેવું એ યોગાભ્યાસ છે. અપૂર્વ કમાણી કરે છે, આ બધી વાત આગમથી રસ અર્થાત્ ઇચ્છા. વારંવાર મોક્ષદાયક કર્તવ્યો જાણી અને તર્કથી સિદ્ધ પણ કરી. પણ પછી શું? (Eયોગ)માં પ્રવૃત્ત રહેવું- આચરતા રહેવું તે આ પછી પોતે સામાયિક અનુષ્ઠાન ન કરે તો યોગાભ્યાસ. અને પ્રવૃત્તિકાળની જેમ જાણકારીકે તર્કથી સિદ્ધિનોફાયદો શો? સમ્યક્તી અપ્રવૃત્તિકાળમાં પણ સતત તે જ કરતા રહેવાની દેવો અવિરતિના તીવ્ર ઉદયના કારણે સામાયિકના ઇચ્છા રહ્યા કરે એ યોગાભ્યાસરસ છે. તે-તે લાભવગેરે જાણ્યા પછી પણ સામાયિક ન જ કરી અનુષ્ઠાન કરતી વખતે તીવ્ર અહોભાવ ઉછળતો શકે, તેમાં તો તેઓની ભવસ્થિતિવગેરે કારણ છે. હોય. જિનશાસનના મને મળેલા આ એક-એક પણ જેને મનુષ્યભવરૂપે ભવસ્થિતિ અનુકૂળ છે, અનુષ્ઠાન અત્યંત પવિત્ર છે, આ અનુષ્ઠાનો મારા ઔદારિક સ્વસ્થ શરીરરૂપે શરીરસ્થિતિ પણ આત્માને લાગેલાકર્મ-કષાય-વિષયોના કચરાને અનુકૂળ છે, પૂરતા પ્રમાણમાં પૈસાવગેરે હોવાથી દૂર કરી નાંખે છે, કુમતિ- દુર્ગુણો અને દુષ્ટવૃત્તિઓને આર્થિકસ્થિતિ પણ અનુકૂળ છે, ઘર વગેરેની દૂર કરી નાંખે છે. એટલું જ નહીં, સ્વચ્છ થયેલા દિવસો કે મહિનાઓ સુધી એકાદ કલાક પણ ન આત્મઘરમાં અનંત ગુણોનો નિવાસ કરાવી આપે કાઢી શકાય તેવી કોઈ પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિ ન છે. માનવભવનું મુખ્ય લક્ષ્ય છે દોષોનો નિકાલ હોવારૂપે કૌટુંબિક સ્થિતિ પણ અનુકૂળ છે, પોતે અને ગુણોનો વિકાસ. આ લક્ષ્યની સિદ્ધિ- આગમવચનને જાણે છે અને તર્કથી સમજે પણ સફળતામાં કારણ બને છે પ્રભુએ બતાવેલા છે, તેથી જ્ઞાન-દર્શન દષ્ટિએ પણ સ્થિતિ બરાબર અનુષ્ઠાનો. માનવભવ મળ્યો છે સંજ્ઞાથી ઘડાયેલી છે, અને છતાં જો લોભ-પ્રમાદ-આળસ આદિ બુદ્ધિની માવજત કરી એને પ્રજ્ઞાના રસ્તે ઘડવા કારણસર જ સામાયિકનકરે, તો તેનાં જ્ઞાનકે તર્ક માટે. આ કાર્ય કરવાનું કામ કરે છે મારા જિનજીએ શું કામના? પોતે નિર્દભ હોય, તો પણ લોકો તેને બતાવેલા અનુષ્ઠાનોનું સેવન. આગમવચનની દંભી ગણવાના. આગમકે અનુમાન આચરણમાં યથાર્થતાની ખાતરી, અને તેના આધારે કરેલા આવે, તો જ ચરિતાર્થ થાય છે. અનુભૂતિના સ્તરે
Page #154
--------------------------------------------------------------------------
________________
19
તત્ત્વથી સર્વજ્ઞ એક છે
સ્પર્શે છે. તેથી ઉત્તમતત્ત્વનો બોધ થયા પછી આમ આગમાદિથી એક બાજૂ પાપસંમોહ નાશ વિહિત અનુષ્ઠાન હોવું પણ અત્યંત જરૂરી છે. પામતો જાય, અને બીજી બાજૂ મૃતાદિજ્ઞાનોદ્વારા તત્ત્વની પ્રાપ્તિ ટકાવવી હોય, તો આત્મા ભાવિત તત્ત્વમાર્ગે આગળ વધવાનું થાય. છેવટે ઉત્તમ થવો અત્યંત આવશ્યક છે, અને ભાવિત થવા માટે તત્ત્વની પ્રાપ્તિ થાય. તે મુજબનું અનુષ્ઠાન આવશ્યક છે, સામાયિક જ તત્ત્વથી સર્વજ્ઞ એક છે આત્માને ઠારનારું આત્મઘર છે, એમ લાગ્યા પછી અમુમેવાર્થમાદએ અહોભાવપૂર્વક સામાયિક કરતાં રહેવાથી જ તત્ત્વતો ખિન્નમત સર્વજ્ઞા વદવો થતા આત્મા સામાયિકથી ટેવાય છે, અને સહજ મોહતયમુનાં તલાશ્રય તત: ૧૦રા સામાયિકમાં આવે અને ઠરવા માંડે છે. આમ ર તત્ત્વતઃ-પરમાર્થેન, મિન્નમતા:-મિન્નામઆગમ એ શ્રદ્ધા, અનુમાન= જ્ઞાન અને અનુષ્ઠાન= પ્રાય, સર્વજ્ઞા: વદવો યતિ - યસ્માતા મોતજ્યિા- આચરણ-ચારિત્ર આત્રણ ભેગા થયે મોક્ષ રમુજીનાં-સર્વજ્ઞાતિશયશ્રાદ્ધાનાં, તાનિશ્ચિત છે. અથવા આગમ અને અનુમાન થયu-સર્વજ્ઞમેલાજીરí, તત-તસ્માિિત ૨૦૨ાા . જ્ઞાનાત્મક છે અને અનુષ્ઠાન ક્રિયાત્મક છે, આ આ જ અર્થ બતાવે છે. બેના સુભગ મિલનથી સાધક સિદ્ધિદશા પામે છે. ગાથાર્થ : જેથી ઘણા સર્વજ્ઞો હોવા છતાં
અહીં આ ત્રણ રીતે ઉત્તમ તત્ત્વની પ્રાપ્તિની તેઓ તત્ત્વથી ભિન્ન મતવાળા નથી, તેથી તે-તે વાત કરી. એમાં તત્ત્વની પ્રાપ્તિમાં અટકાયત કરતાં સર્વાપર શ્રદ્ધાવાળાઓ દ્વારા સર્વજ્ઞોમાં જે ભેદનો પરિબળ છે પાપ અને સંમોહ. એમાં પાપ એટલે આશ્રય કરાય છે, તે તેઓનો મોહ છે. રાગ અને દ્વેષ. તથા સંમોહ એટલે મોહદશા. આ ટીકાર્ય જેથી ઘણાસર્વજ્ઞો હોવા છતાં તેઓ ત્રણ જ તત્ત્વપ્રાપ્તિને અટકાવનારા છે. અથવા પરમાર્થથી ભિન્ન અભિપ્રાયવાળા નથી. તેથી પાપરૂપ સંમોહ જ તત્ત્વપ્રાપ્તિને રોકે છે. અસંમોહ તદધિમુક્તિ- તે-તે સર્વજ્ઞપર અતિશય શ્રદ્ધાએ શ્રેષ્ઠ બોધિરૂપ છે. (જૂઓ ગા.૧૨૧ ટીકાર્થ) વાળાઓ સર્વજ્ઞોમાં જે ભેદ - ભિન્નતા સ્વીકારે છે, તેથી એનો વિરોધી સંમોહ એટલે જઘન્ય કોટિની તે તેઓનો મોહ છે.૧૦ રા. અબોધિ-મોહ-મિથ્યાત્વદશા છે. આગમ- ઋથમિલ્યાઅનુમાન અને યોગાભ્યાસરસની ત્રિપુટીપાપ અને સર્વજ્ઞ નામ: શ્ચિત્કારમાર્થિવાદિ સંમોહ – અથવા પાપરૂપ સંમોહનો નાશ કરે છે. સાવ સર્વત્ર ડિજિતત્ત્વતઃ ૨૦ગ્રા દૂર હટાવે છે. અને આગમાદિથી જ મુતાદિ જ્ઞાનોની સર્વજ્ઞ નામ યઃ #f-મર્દાદ્ધિ, પ્રાપ્તિ થાય છે. આગમના શ્રવણથી શ્રુતજ્ઞાન, પારમાર્થિવદિ-નિરુપતિઃ સર્વત્ર એનાપર અનુમાન-તર્કદ્વારા ચિંતાજ્ઞાન અને તે સર્વજ્ઞત્વેન રિમેષ્ટિ તત્ત્વતઃ ત્રષવિતળે બેના બળપર વિહિતાનુષ્ઠાન દ્વારા યોગાભ્યાસ- સતિ ૨૦ રૂા રસથી ભાવનાજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. અને ભાવના- આમ કેમ? એ બતાવે છે – જ્ઞાનથી સર્વત્ર જિનાજ્ઞાને જ આગળ કરતો જે ગાથાર્થ જે કોઈ સર્વજ્ઞ છે, તે પારમાર્થિક તાત્પર્યબોધ પ્રાપ્ત થાય છે. તે જ ઉત્તમ તત્ત્વ છે. છે. અને વ્યક્તિભેદ હોવા છતાં તત્ત્વથી તોતે સર્વત્ર આમ આ જ ક્રમથી ઉત્તમ તત્ત્વની પ્રાપ્તિ થાય છે. એક જ છે.
Page #155
--------------------------------------------------------------------------
________________
140
ટીકાર્થ : અરિહંતવગેરે જે પારમાર્થિક નિરૂપચરિત સર્વજ્ઞ છે, તે ઋષભાદિરૂપેવ્યક્તિરૂપે અનેક હોવા છતાં સર્વજ્ઞત્વરૂપે તો સર્વત્ર એક જ
છે.
=
પ્રશ્ન : અહીં સૌ પ્રથમ સાધન તરીકે આગમ બતાવ્યા. પણ આગમો તો ઘણા છે, ઘણા સર્વજ્ઞોએ ભિન્ન-ભિન્ન અભિપ્રાયસૂચક ભિન્નભિન્ન આગમો બતાવ્યા છે. એમાંથી અમારે ક્યા આગમને પકડીને આગળ વધવું ?
ઉત્તર ઃ અહીં ‘ઘણા સર્વજ્ઞોના ઘણા ભિન્ન મતવાળા આગમો’ આ વાત જ અનુચિત છે. સર્વજ્ઞો ઘણા હોય, તો પણ તેઓનો મતઅભિપ્રાય એક જ હોવાનો. તેઓમાં ભિન્ન મતઅભિપ્રાય– આશય હોતા નથી. માટે મોક્ષાર્થી જીવે સર્વજ્ઞમાં ભેદ પાડવાની જરૂર નથી. ઉચિત પણ નથી. ખરેખર તો આવી ભેઠદષ્ટિ અજ્ઞાનતા અને મૂઢતાના સૂચક છે. કેમકે ભેદ પાડ્યા પછી શંકા થાય ‘આ સાચું કે તે સાચું ?' આશંકા પડ્યા પછી તત્ત્વપ્રાપ્તિ ન થાય. તેથી સર્વજ્ઞમાં ભેદ પાડવો ઉચિત નથી. સર્વજ્ઞ બધા તત્ત્વદષ્ટિથી એકમત હોય છે. અલબત્ત, શ્રોતાની અવસ્થાવગેરેને અપેક્ષીને જૂઠા જૂઠા નયથી દેશનારૂપે ભેદ પડે અથવા વ્યક્તિરૂપે ભેદ પડે જેમકે ઋષભદેવ-મહાવીર સ્વામી વગેરે. પણ તાત્ત્વિક – વાસ્તવિક ભેદ સંભવતો નથી, કેમકે તત્ત્વદષ્ટિથી જોઇએ તો જે ઋષભદેવે કહ્યું છે, તે જ મહાવીરસ્વામીએ કહ્યું છે.
આ બાબતનો એક પ્રસિદ્ધ પુરાવો એ છે કે ભગવાન ઋષભદેવે પોતાના ૯૮ પુત્રોને જે ઉપદેશ આપ્યો હતો, તે જ ઉપદેશ પ્રભુ મહાવીર સ્વામીના મુખેથી સાંભળીને સુધર્મા સ્વામી ગણધરે સૂયગડાંગ સૂત્રમાં વણી લીધો છે. આમ પરમાર્થથી સર્વજ્ઞ એક છે. પણ અહીં સર્વજ્ઞનો અર્થ થોડું ઘણું તત્ત્વજ્ઞાન જાણી લેવું, એ નથી પણ બધું જ જાણે
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
તે સર્વજ્ઞ. એમ સમજવાનો છે. તેથી જેમ સૂંઠને ગાંગડે ગાંધી થવાતું નથી, તેમ થોડું ઘણું તત્ત્વજ્ઞાન ભણી લેવાથી કે જાણી લેવાથી સર્વજ્ઞ થઇ જવાતું નથી. એવા ગાંધી થનારા કે પોતાને સર્વજ્ઞ કહેવડાવનારા ઘણા હોય, તો પણ તેઓની ખાસ કિંમત નથી.
प्रतिपत्तिस्ततस्तस्य सामान्येनैव यावताम् । તે સર્વેઽપિતમાપન્ના કૃતિ ન્યાયતિ: પo૦૪
प्रतिपत्तिः ततस्तस्य सर्वज्ञस्य सामान्येनैव યાવતાં-તન્ત્રાન્તરીયાળામપિ, તે સવેંપિ તમાપન્નાઃ સર્વનું મુખ્યમેવેતિ ન્યાયતિ: પરા, તમન્તોળ તદ્ઘતિપત્તેરસિદ્ધેઃ ।।૬૦૪
ગાથાર્થ : બધાએ જ સર્વજ્ઞનો સ્વીકાર સામાન્યથી જ કર્યો છે. તેથી તેઓ બધા જ સર્વજ્ઞને જ અનુસરે છે – આ જ શ્રેષ્ઠ ન્યાયગતિ છે.
ટીકાર્થ : બીજા દર્શનોવાળાઓ પણ સામાન્યથી જ સર્વજ્ઞને સ્વીકારે છે. તેથી તેઓ બધા પણ મુખ્ય સર્વજ્ઞને જ અનુસરે છે, એમ સ્વીકારવું એ જ ન્યાયમાર્ગ છે, કારણ કે મુખ્ય સર્વજ્ઞના અભાવમાં તેનો સ્વીકાર જ અસિદ્ધ ઠરે.
વિવેચન : બધા જ દર્શનવાળાઓએ જ્યારે સર્વજ્ઞનો સ્વીકાર કર્યો છે, ત્યારે સામાન્યથી જ સર્વજ્ઞનો સ્વીકાર્યો છે. ત્યાં ‘જે બધું જાણે છે, તે સર્વજ્ઞ' આવી સામાન્યબુદ્ધિથી જ સર્વજ્ઞને સ્વીકારે છે. તેથી જ નામથી કોઇ પણ સર્વજ્ઞ સ્વીકૃત હોય, તત્ત્વથી તો જે બધું જાણે છે, તે મુખ્ય સર્વજ્ઞ જ સ્વીકૃત થાય છે, કેમ કે જો મુખ્ય સર્વજ્ઞ – કે જે બધું જાણે છે, તે હોય જ નહીં, અથવા તે માન્ય જ ન હોય, તો ‘સર્વજ્ઞને સ્વીકાર્યો છે’ એ વાત જ અસિદ્ધ થાય. ૧૦૪॥
વિશેષસ્તુ પુનસ્તસ્ય જાત્મ્યનાસવંશિમિઃ । सर्वैर्न ज्ञायते तेन तमापन्नो न कश्चन ॥ १०५ ॥
વિશેષસ્તુ-મેટ્ વ, પુનસ્તસ્ય-સર્વજ્ઞસ્ય,
Page #156
--------------------------------------------------------------------------
________________
કોઇ વિશેષથી સર્વજ્ઞને સ્વીકારી ન શકે
વાત્સ્યેનાસર્વવશિમિ:-પ્રમાતૃમિ સર્વેનું વિજ્ઞાયતે,વીર વગેરે સર્વજ્ઞ છે કે નહીં ? તે અંગે કશું કહેવાને
તવવર્શનાત્, વર્શનેઽપિ તન્નાનાઽાતેઃ, તેન જાણેન તાસર્વજ્ઞ આપન્ન:-પ્રતિપત્રો, નાનાસર્વવર્શીo૦।। કોઇ વિશેષથી સર્વજ્ઞને સ્વીકારી ન શકે ગાથાર્થ : તથા સર્વજ્ઞનો સંપૂર્ણતયા ભેઠ જ અસર્વજ્ઞો એવા બધા વડે જાણી શકાતો નથી. તેથી
અધિકારી નથી. તેથી લૌકિક ધર્મોના સ્થાપકોએ પોતાના અનુયાયીઓને સામાન્યથી હિતકર વાતો કહી હોવાથી અહોભાવથી તેઓ પોતાના મતના સ્થાપકને સર્વજ્ઞ માને તે સંભવે છે. છતાં વાસ્તવિકતા જૂદી છે. પરમાર્થથી તેઓ સર્વજ્ઞ છે કે જેઓ સર્વજ્ઞની સાથે સર્વથા મોવિજેતા પણ હોય.
કોઇ જ તેને સ્વીકારતો નથી.
ટીકાર્થ : તે = સર્વજ્ઞના વિશેષને – ભેદને જ વીતરાગ થયેલા સર્વજ્ઞો વ્યક્તિથી અનેક હોવા
=
છતાં, તેઓનું જ્ઞાન અને તેઓનો મત એક સરખોએકરૂપ જ હોવાથી સંગ્રહનયની અપેક્ષાએ તેઓ એક જ છે. એ અપેક્ષાએ ભગવાન એક જ છે. તેથી જ્યારે સર્વજ્ઞની સ્તુતિ કરીએ છીએ, ત્યારે ત્રણેય કાળના સર્વદ્રવ્ય-સર્વપર્યાયને જાણતાજોતા, ત્રણેય કાળે થયેલા, થતાં અને થનારા તીર્થંકરોની- સર્વજ્ઞોની સ્તુતિ થાય છે. સર્વજ્ઞતા સિદ્ધિ
સંપૂર્ણરીતે અથવા સંપૂર્ણતયા ભેદને બધા અસર્વજ્ઞ પ્રમાતાઓ જાણતા નથી. કેમકે વર્તમાનમાં સર્વજ્ઞ દેખાતા નથી. દેખાતા હોય, તો પણ તેમના જ્ઞાનનો નિર્ણય થઇ શકતો નથી. તેથી કોઇ અસર્વદર્શી છદ્મસ્થ સર્વજ્ઞને પ્રતિપત્ર-સ્વીકારતો- માનતો નથી.
141
જેઓ માત્ર પોતાના મતના સ્થાપકને જ સર્વજ્ઞ કહે છે, તે કેવી રીતે કહી શકે ? જેઓ અર્વાક્દર્શી–માત્ર આગળનું – ઉપર ઉપરનું જ જોઇ શકે છે, તેઓ બીજાનું જ્ઞાન કે જે બીજાની આંતરિક બાબત છે તે જાણવા સમર્થ નથી, માટે એ બીજો સર્વજ્ઞ છે કે નહીં ? તેનો નિર્ણય કરી શકે નહીં. વળી, તેઓ પ્રભુ મહાવીરસ્વામીવગેરે સાચા સર્વજ્ઞને પણ અસર્વજ્ઞ ઠેરવી શકે નહીં. તેઓ માટે પ્રત્યક્ષ ભગવાન મહાવીરસ્વામી પણ પરોક્ષ છે, કેમકે તેઓ પ્રભુ વીરના અપડકારનીય, અખંડનીય, સર્વકાલીન સત્યરૂપ સ્યાદ્વાદ સિદ્ધાંતોને ઝીલવાની તાકાત ધરાવતા નથી. માટે સ્તોનમોસ્તુવર્ધમાનાય સૂત્રમાં ‘પરોક્ષાય કુંતીર્થિનામ્’ એમ કહ્યું. અન્ય દર્શનમાં રહેલા અર્વાગ્દર્શીઓ પ્રભુ વીરના વચનો સમજી શકતા નથી. બીજા પણ અસર્વજ્ઞ-વાદીઓ પ્રભુ વીરને સર્વજ્ઞ તરીકે સ્વીકારવા તૈયાર નથી, તેઓ પણ ગજબ કરે છે, પોતાની ચામડાની આંખે બીજાના જ્ઞાનના વિસ્તારને માપવા પ્રયત્ન કરે છે.
ખરેખર તો જેઓ સર્વજ્ઞ નથી, તેઓ પ્રભુ
અલબત્ત, આપણામાં એ તાકાત નથી કે
એ સર્વજ્ઞ-સર્વદર્શીના જ્ઞાન-દર્શન કેવા હતા, તે જોઇ – જાણી શકીએ. છતાં ભગવાને જ્ઞાન અવરોધક તમામ કર્મોનો ક્ષય કર્યો હતો, તે વાત સામાન્યથી આપણે જાણી શકીએ છીએ. અહીં પ્રશ્ન થાય, અહીં વર્તમાનમાં રહેલી વ્યક્તિ અનંતકાળ પહેલાનું અને અનંતકાળ પછીનું જીવવગેરે દ્રવ્યસંબંધી જ્ઞાન કેવી રીતે કરી શકે?
ઉત્તર : અહીં અમે તમને પૂછીએ છીએ, કે જાણવાનું કામ શાનાથી થાય ? જ્ઞાનથી. જ્ઞાનનું કાર્ય જાણવાનું છે, જેમ અરીસાનું કાર્ય છે પ્રતિબિંબ પાડવાનું. જ્ઞાન આત્માનો સ્વભાવ છે. આ સ્વભાવભૂત જ્ઞાનની જાણવાની મર્યાદા કેટલી? એ મર્યાદા નક્કી કરી શકાતી નથી. કારણ કે જ્ઞાનનો સ્વભાવ છે જ્ઞેય પદાર્થોને જાણવા. જેટલી પણ સત્ વસ્તુ છે. તે બધી જ્ઞાનનો વિષય = જ્ઞેય છે. અસત્ વસ્તુઓ જ્ઞેય નથી, માટે જ્ઞાનનો વિષય બને નહીં,
Page #157
--------------------------------------------------------------------------
________________
142
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ જ્ઞાન એ વસ્તુઓને જાણી શકે નહીં. જે પણ સત્ સ્વીકારી, એમના બતાવેલા માર્ગે દોડે છે – બધું પદાર્થ હોય, તે જ્ઞાનનો વિષય બને જ. બીજા ન્યોછાવર કરે છે. ત્યારે આપણને તો વીતરાગ શબ્દોમાં કહીએ, તો જે જ્ઞાનનો વિષય બની ન સર્વજ્ઞમળ્યા છે. એમની વીતરાગતા અને સર્વશતાને શકે, તે ય ન હોવાથી સત્-વાસ્તવિક વસ્તુ પણ કોઈ પણ પ્રકારની બદલાની અપેક્ષા વિના નથી, પણ ગધેડાના શિંગડાની જેમ અસત્ છે. ઔચિત્યસભર રીતે સ્વીકારવી જોઈએ. પૂર્ણ આના પરથી તાત્પર્ય એ આવ્યું કે અનંત ભૂતકાળ બહુમાનભાવપૂર્વક સ્વીકારવી જોઇએ. કાચને પહેલા બનેલી કે અનંત ભૂતકાળ પછી બનનારી ચિંતામણિ સમજી અહો અહો ભાવથી છલકાતા વાતો તે-તકાળની અપેક્ષાએ સત્ છે. માટે જ્ઞાનનો બીજાઓને જોયા પછી સાક્ષાત્ ચિંતામણિ વિષયક ક્ષેય બની શકે તેમ છે. તો એ વસ્તુઓને મેળવનાર એ ચિંતામણિ પ્રત્યે કેવો અહોભાવ કોણ જાણી શકે? વસ્તુ જોય તો જ કહેવાય, જો ધરાવે! અને ચિંતામણિ પ્રત્યે અહોભાવમાત્ર અહો તેને જાણનાર કોઇ હોય. આપણે તો જ્ઞાનઆવારક આ ચિંતામણિ ! એવો લુખ્ખો ન હોય, પણ આ કર્મોથી દબાયેલા છીએ, તેથી આપણે બધું જોઈ- ચિંતામણિને ઉચિત રીતે સેવીશ, તો મારા તમામ જાણી શકતા નથી. વાદળામાં ઢંકાયેલો સૂર્ય બધે દુઃખ, દારિદ્ય, રોગ-શોકને દૂર કરશે, એવો ભીનો પ્રકાશ રેલાવી શકતો નથી, એમ જ્ઞાનાવારકકર્મોથી ભીનો હોય. અને એવી પ્રવૃત્તિ તરફ લઈ જનારો ઢંકાયેલું આપણું જ્ઞાન બધી વસ્તુને વિષય બનાવી હોય. શકતું નથી. પણ જેમ બધા વાદળા હટ્સે સૂર્ય સર્વત્ર તારક વીતરાગ પરમાત્મા અચિંત્યપ્રકાશે છે, તેમ જ્ઞાનાવરક કર્મો હટ્ય જીવનો જ્ઞાન- ચિંતામણિ સમા લાગે, તે માત્ર માનવા માટેસ્વભાવ બધા જ ક્ષેય પદાર્થોને જાણે છે. તેથી જે કહેવા માટે નહીં, પણ હૃદયના ઊંડાણથી, આ પણ જોય છે, તે બધું જ જ્ઞાનથી જાણી શકાય, લાગે-લાગણીરૂપ હોય.... એમાં અહોભાવની તેમાં કોઈ દોષ નથી. વળી ભૂતકાળ-ભવિષ્ય- આર્દ્રતા પૂરેપૂરી હોય, એટલું જ નહીં, આ તારક કાળની કેટલી મર્યાદાનું જાણી શકે? એ બંધન વીતરાગની વાણીને સાચા દિલપૂર્વક આદરીશ તો પણ રહેતું નથી, જે જ્ઞાન અલ્પભૂતકાળમાં થયેલી મારું કલ્યાણ થઈ જશે, એવી પૂરેપૂરી શ્રદ્ધા હોય, વસ્તુ જાણી શકે, તો એ પૂર્વેની વસ્તુને કેમ નહીં? અને પછી એ મુજબ જ જીવનવ્યવહાર હોય. તમે હા, વચ્ચે કર્મરૂપ આવારક હોય, તો વાત જુદી છે. જીવનમાં વીતરાગવાણીને જેટલી ઉતારો ખરેખર,
જ્યારે કોઇ આવારકન હોય, ત્યારે ભૂતકાળજાણી વીતરાગવાણી તેટલી તમારા હૈયામાં ઉતરી છે, શકતું જ્ઞાન અનંતભૂતકાળને અને એ જ રીતે અનંત એમ કહેવાય. તમે જિનવાણીને જ્યારે સ્વીકારો ભવિષ્યકાળને કેમ ન જાણી શકે? તેથી સર્વજ્ઞો છો, ત્યારે જિનને સ્વીકારો છો, તમારા જીવનઅનંત ભૂત-ભવિષ્યના તમામ ક્ષેય પદાર્થોને જાણે વ્યવહારમાં જેટલી વાર તમે જિનવાણીને આગળ છે, તેતયુક્ત શ્રદ્ધાપૂર્વક સ્વીકારવામાં જ પ્રજ્ઞાગત કરો છો, તેટલીવાર જિનને આગળ કરો છો. ડહાપણ છે.
આ જિનવાણી જ આપણા જેવા છદ્મસ્થજ્યારે રાગ-દ્વેષથી ખરડાયેલા અસર્વજ્ઞ અજ્ઞાનીને મહાજ્ઞાનીની ભૂમિકામાં મુકી દે છે, પરદર્શન-સ્થાપકોને પણ સર્વજ્ઞ સમજીને તેઓના પ્રભુએ જગતના તમામ ભાવો-પર્યાયો વિશેષરૂપે અનુયાયીઓ નિર્ચાજ બહુમાનપૂર્વક સર્વજ્ઞતરીકે જોયા છે, અને એ બધાને સામાન્યરૂપે વાણીમાં
Page #158
--------------------------------------------------------------------------
________________
સામાન્યથી સર્વજ્ઞતાપ્રતિપત્તિ સર્વત્ર સમાન
143
વચનોમાં ઉતાર્યા છે. તેથી તેઓ વિશેષથી સર્વજ્ઞ વિચારી પોતાના ધર્મસ્થાપક ગુરુના વચનમુજબ કહેવાય. એમની વાણીને શ્રદ્ધાપૂર્વક આપણે જીવવા યથાશક્તિ પ્રયત્ન કરે છે. એ વ્યક્તિ સમજીએ છીએ, ત્યારે આપણે વિશેષથી નહીં, પોતાના ગુરુને સર્વજ્ઞ માની એમના વચન મુજબ તો સામાન્યથી સર્વજ્ઞ બનીએ છીએ.
જીવવા પ્રયત્નશીલ છે, આ એનો મોટો ગુણ છે. આમ જેઓ અસર્વજ્ઞ દશામાં હોવા છતાં કેમકે અહીં તે સમર્પણભાવ-નમ્રતાભાવમાં છે, જેટલા અંશે જિનવાણીને સ્વીકારે છે, તેટલા અંશે અહંકારમાં નહીં. તેથી જ તે હિતની ખેવનામાં છે. સર્વજ્ઞતાની નજીક છે. શાની છે. તેથી તે સિદ્ધિદશા- વિવાદ વધારવાની પંચાતમાં નહીં. ભલે આવા મોક્ષના એટલા નજીક છે.
પ્રકારની વ્યક્તિઓ જૂદા-જૂદાદર્શનમાં રહી હોય, સામાન્યથી સર્વજ્ઞતપ્રતિપત્તિ સર્વત્ર સમાન તો પણ તે બધા જ બુદ્ધિમાનપુરૂષોની દષ્ટિએ તમામચિતોડબેનનમ્યુતિ યgવદિા સમાન જ છે. તે બધાએ સામાન્યથી સર્વાનું જ નિવ્યજં તુન્યાવાલૌ તેનામેનૈવ થીમતાનુIઠ્ઠા શરણું પકડ્યું છે. અને સર્વજ્ઞનો સ્વીકાર પણ
તમસ્લિામચિતોડવેનં-સર્વ, મ્યુતિક પોતાના આત્મહિતની શુભભાવનાથી જ કર્યો છે. પર્વ હિનશ્ચિત સર્વજ્ઞ, નિવ્યનં-ગૌવિત્યયોગે સર્વશતાના વિષયમાં સાચા-ખોટાનો નિર્ણય કરવા તHIક્તનપા તુન્યવી તેના સર્વજ્ઞપ્રતિ- જેટલી શક્તિ-જ્ઞાનક્ષમતાનહોવાથી એ વિષયમાં પત્તિનક્ષોન, થમત-અનુપદતવુદ્ધીનામિત્યર્થ. તેઓ નિર્દોષ છે. આમ તેઓ બધા ભલે દર્શનIઉદ્દા
ધર્મની અપેક્ષાએ જૂદા-જૂદા દર્શનમાં હોય, તો ગાથાર્થ તેથી જે નિર્ચાજભાવે સામાન્યથી પણ સર્વાની પ્રતિપત્તિ-સ્વીકૃતિના વિષયમાં તો પણ આ સર્વજ્ઞને સ્વીકારે છે, બુદ્ધિમાનો માટે સમાન જ છે. તેથી એમાં એક બીજાને ઊચાએટલા અંશે તે તુલ્ય જ છે.
નીચા માની સાચા-ખોટા માની અહંકારટીકાર્ય છે તેથી જે કોઇ અસર્વજ્ઞ-ધસ્થ તિરસ્કાર કરવા યોગ્ય નથી. ઔચિત્યયોગથી સર્વાના વચનનું પાલન કરવામાં અહીં ધીમતામ્અ નુપહતબુદ્ધીના” એમ તત્પર બની એ રીતે સામાન્યથી આ સર્વજ્ઞને કહ્યું. જેની બુદ્ધિ પક્ષપાતથી, મારા-તારાના સ્વીકારે છે, અનુપહિતબુદ્ધિવાળા ધીમંતપુરુષો એ ભેદભાવથી, દષ્ટિરાગ-પૂર્વગ્રહજન્ય વાદ - છાસ્થને સર્વાની પ્રતિપત્તિના વિષયમાં તુલ્ય જ વિવાદના વમળથી મુક્ત છે – હણાયેલી નથી, તે ગણે છે.
જ ખરા બુદ્ધિમાન છે, એ આશય છે. અને આવા વિવેચનઃ પોત-પોતાના દર્શન-સિદ્ધાંતમાં બુદ્ધિમાનો જ સ્વ-પર દર્શનનો ભેદ પડ્યા વિના રહેલી જે વ્યક્તિ સર્વજ્ઞના વિષયમાં ‘મારાદર્શનના બધાને સર્વશના સ્વીકારના વિષયમાં સમાન માની સર્વજ્ઞ સાચા, બીજાના ખોટા” એવા સાચા- શકે. ૧૦૬ાા ખોટાના વિશેષ દર્શન કરવાનાભેદ પાડવાના પ્રમુખેવાળું નિદર્શનાર્મદપ્રયત્નથી દૂર રહી, ‘મારે મારી અવસ્થાઆદિની વૈવસ્થવૃત્તેિર્વદવોડમિશ્રિતા: ઉચિતતાને ધ્યાનમાં લઈયમ-અહિંસાદિનું પાલન તૂરાસન્નડિજિ તમૃત્ય: સર્વ વ તે ૨૦ણા કરવું જોઇએ, કેમકે મારા ધર્મગુરુએ પોતાના વર્ચસ્થ વૃત્તેિ - વિદિક્ષતી, જ્ઞાનમાં જોઇ આજ મારા હિતમાટે કહ્યું છે.’ આમ વદવોડમિશ્રિતા-પુમલો, તૂરાસન્નરિમેન્ટેડ
Page #159
--------------------------------------------------------------------------
________________
144
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ સતિતથા નિયાલિમેન, તમૃત્ય-વિવણિત- પછી રાજાને મળે, કો’કત્રણ દિવસે, તો કો'ક પંદર નૃતિમૃત્ય:, સર્વને સમશ્રિતા તિ ૨૦ણા દિવસે! પણ છતાં તે બધા રાજાની આજ્ઞામાં જ
આ જ વાત દષ્ટાંતપૂર્વક કહે છે - છે. આ જ પ્રમાણે જેઓ સર્વશના વચનને સ્વીકારે
ગાથાર્થ જેમ એક જ રાજાને આશ્રયીને છે, અને તે દ્વારા સર્વાને સ્વીકારે છે, તેઓ કદાચ ઘણા રહ્યા હોય, તો તે બધા જ દૂર-નજીકાદિ ભેદ ભવની દષ્ટિએ દૂર-નજીક હોઈ શકે છે, કો'ક એ હોય, તો પણ તેના જ નોકરો છે.
જે ભવે, કો'ક એકાદ ભવે, કો'ક ૨/૪/૮/૧૦ ટીકાર્ય જેમ કો'ક વિવક્ષિત રાજાનો ઘણા ભવે મોક્ષ પામી શકે છે. છતાં તે બધા જ સર્વશની પુરુષોએ આશ્રય ર્યો હોય, તો નિયોગાદિ ભેદના છત્રછાયામાં જ છે. ભગવાનના સેવક જ છે. આ કારણે તેઓમાં દૂર-નજીકનો ભેદ પડવા છતાં તે દૃષ્ટિએ વિચારીએ તો કદાચ ભિન્નમત-આચારમાં જ રાજાને સમાશ્રિત તેઓ તે જ રાજાના નોકરો રહેલાઓ પણ જો સર્વજ્ઞવચનને માન્ય કરે છે અને ગણાય છે.
એદ્વારા સર્વજ્ઞતત્ત્વને સ્વીકારે છે, તો સર્વાની दान्तिकयोजनमाह
છત્રછાયામાં રહેલા છે. કદાચ તેઓ સર્વજ્ઞાને જુદા | સર્વજ્ઞાતજ્યાબેન તથા સર્વજ્ઞાતિના નામે સ્વીકારે છતાં નામભેદ બહુ મહત્ત્વનો ન સર્વેસર્વામિત્રાવાસ્થિતા પિ૨૦૮ાા હોવાથી અને તત્ત્વથી ભેદન હોવાથી વિશાળદષ્ટિથી
સર્વ તત્ત્વાન-યથોહિતનીત્ય હેતુપૂન જોઇએ, તો તેઓ સર્વશની આજ્ઞામાં જ છે. તથ-નૃપતિસમશ્રિતનgyવત્ સર્વજ્ઞાતિના સર્વે- જેમજૂદા-જૂદા માર્ગે વહેતી નદીઓ સમુદ્રને નિનામિત મેલાવત્તગ્વિનઃ તત્તત્ત્વ-સર્વજ્ઞાતત્ત્વ, જઈને મળે છે, તેમ જિનઆદિ જુદા-જુદા મતોને રૂપા મિન્નાવસ્થિત અપિ તથાપિરમેનેતિ આશ્રીને રહેલાઓ પણ સાવચનને પકડીજૂદા॥१०८॥
જૂદાયોગમાર્ગે આગળવધી સર્વ બતાવેલાતત્ત્વ દષ્ટાંતનો દાર્જીન્તિકસાથેયોગકરતાં કહે છે... તરફ જ જઈ રહ્યા છે. હા, ક્ષાદિ ભેદથી નિકટ
ગાથાર્થ તે જ રીતે સર્વશતત્ત્વમાં અભેદ દૂર હોઈ શકે છે, કેમકે સર્વશતત્ત્વમાં કોઈ ભેદ હોવાથી બધા જ સર્વાવાદીઓ ભિન્નઆચારમાં સંભવતો નથી. આમ ભાવથી જેઓ સર્વજ્ઞતત્ત્વને રહ્યા હોવા છતાં સર્વજ્ઞતત્ત્વ તરફ જ જનારા છે. સ્વીકારી મોક્ષમાર્ગે આગળ વધવા પ્રયત્નશીલ છે,
ટીકાર્ય પૂર્વે કહેલી નીતિ મુજબ, રાજાને તેઓ પરદર્શનમાં રહેવા છતાં સર્વજ્ઞતત્ત્વને જ આશ્રયીને રહેલા પુરુષોના દષ્ટાંતની જેમ જિનાદિ અનુસરે છે. ભિન્ન-ભિન્ન મતના સર્વજ્ઞવાદીબધા અનુયાયીઓ નામાદિ ભેદમાં પણ સર્વજ્ઞતામાં અભેદ તથાઅધિકારભેદથી ભિન્ન-ભિન્ન આચારમાં રહ્યા પસંદન્નિહિહોવા છતાં, સર્વજ્ઞતત્ત્વતરફ જ જનારા છે, એમ ન બેવ તત્ત્વન, સર્વજ્ઞાનનું મહાત્મનામ્ સમજવું.
तथा नामादिभेदेऽपि भाव्यमेतन्महात्मभिः ॥१०९॥ જેમ કોઈ મોટા રાજાની સેવામાં રહેલા ઘણા ર ર વ તન-પરમાર્થે, સર્વજ્ઞાન સેવકોમાં નિયુક્તિઆદિકારણે કો'ક દૂર હોય, કો'ક મહામનાં-માવસર્વજ્ઞાનામિત્યર્થ: તનિષ્ટનજીક, છતાં તે રાજાની આજ્ઞામાં જ ગણાય છે. નામાજિએડપિ સતિ, નચિકેતનેહત્મિfપ રાજા પાસે આવવા નીકળે, તો કો'ક એક દિવસ કૃતમેધાડમોહનારા પ્રજ્ઞયા ૨૦
Page #160
--------------------------------------------------------------------------
________________
મહાત્મા-મહાત્મા વચ્ચે ભેદ
145 ઉપસંહાર કરતાં કહે છે
તે બધા મહાત્માઓ છે. જેઓ કાયાને હું તરીકે ગાથાર્થ તે પ્રકારે નામાદિભેદ હોવા છતાં જૂએ છે, તે બધા મોહાત્માઓ છે, જેઓ કાયાથી તત્ત્વથી સર્વજ્ઞ મહાત્માઓમાં કોઈ ભેદ નથી, આ પોતાને જૂદો માને છે, તે બધા મહાત્મા છે. જેઓ વાત મહાત્માઓવડે ભાવિત કરાવી જોઇએ. ધન-માલપર મમતા કરવામાં રચ્યા-પચ્યા છે, - ટીકાર્ય તે પ્રકારે-ઇષ્ટ-અનિષ્ટનામાદિ ભેદ તે બધા મોહાત્મા છે. જેઓ ધન-માલને અસાર પડતો હોવા છતાં ભાવ સર્વજ્ઞોમાં પરમાર્થથી કોઈ સમજી મમતા ઘટાડતા જાય છે, તે બધા ભેદ નથી. આ વાત શ્રુત, મેધા અને અસંમોહથી મહાત્માઓ છે. સારભૂત થયેલી પ્રજ્ઞાવાળા મહાત્માઓએ ભાવન જેઓ વિષય-વાસનામાં સુખબુદ્ધિ માની કરવી જોઇએ.
એ પાછળદોડ્યે રાખે છે, તેઓ બધા મોહાત્માઓ વિવેચન પોતે જે દર્શનમાં રહ્યો હોય, તે છે, જે વિષયોવાસનાઓ એ ભૂંડ જેવા દર્શનમાન્ય સર્વજ્ઞનું નામ ઇષ્ટ અને પરદર્શનમાન્ય પશુભવોની તુચ્છ રમત સમજી એનાથી આકર્ષાતા સર્વજ્ઞનું નામ અનિષ્ટ. આમ સામાન્યથી નામ- નથી, તે બધા મહાત્માઓ છે. જેઓને જગતનું સંબંધી ઇષ્ટ-અનિષ્ટનો ભેદ સંભવે છે. આમ દેખાતું બધું રળિયામણું લાગે છે, તે મહાત્મા છે. નામમાં ભેદ પડી શકે. પણ તેથી કંઇ જેઓ ખરેખર જેઓને એ રળિયામણું લાગતું બધું જ બિહામણું સર્વજ્ઞ છે, તેઓના સ્વરૂપમાં તો કશો ભેદ પડતો લાગે છે, તે બધા મહાત્માઓ છે. જેઓ આમજાત જ નથી. જ્યાં જાણકારી ઓછી વસ્તી હોય, ત્યાં અને જગતનું વિપરીત-મલીન દર્શન કરે છે તે બધા જાણકારના સ્વરૂપમાં વ્યવહારમાં ભેદ પડી શકે, મોહાત્માઓ છે, અને જેઓ આગમથી પરિષ્કૃત પણ જ્યાં પૂર્ણ જાણકારી હોવાથી જાણકારીના મતિવાળા થઈ જાત અને જગતનું વિશુદ્ધ-નિર્મળ વિષયમાં ઓછા-વત્તાપણું રહ્યું નથી, ત્યાં- દર્શન કરે છે, તે બધા મહાત્માઓ છે. સર્વશતાના સ્વરૂપમાં કોઈ ભેદ પડી શકતો નથી. જંબુસ્વામી આદષ્ટિ પામી ગયા હતા. માટે આગમજ શ્રુતજ્ઞાન, અનુમાનમય બનેલી મેધા જ્યારે પ્રભાવચોરે તાલોદ્યાટિની – અવસ્થાપિની અને યોગાભ્યાસરસથી પરિભાવિત અસંમોહ. આ એબે વિદ્યા આપવાની તૈયારી બતાવી (અલબત્ત શ્રુત-મેધા-અસંમોહથી પરિકર્મિત પ્રજ્ઞાવાળા બદલામાં પોતે એમ માની લીધેલ કે જંબુસ્વામી મહાત્માઓએ આ વાત બરાબર ભાવિત કરવી પાસે ખંભિનવગેરે બે વિદ્યા છે તે માંગી જોઈએ.
લીધેલી) ત્યારે જંબુસ્વામીએ કહ્યું- મારી પાસે મહાત્મા મહાત્મા વચ્ચે ભેદ એવી કોઇ વિઘાનથી, સિવાયકે આત્મવિઘા, અને
અહીં ‘મહાત્મા’ શબ્દ મજાનો છે. મોહની મારે તારી કોઈ વિદ્યાનો ખપનથી. કેમકે હું તો આ અસરમાં તણાયેલા, અને વિષયથીવાસિત થયેલી ૯૯ઠ્ઠોડ સોનૈયા વગેરે બધું છોડીને કાલે જ દીક્ષા બુદ્ધિવાળા બધા મહાત્મા છે. જ્યારે મોહની લેવાનો છું. જંબુસ્વામીએ આઠેયપત્નીઓને પણ નિદ્રામાંથી જેઓ ઉઠી ગયા છે, અથવા આંખ આ જ વાત સમજાવી, એની તમામ વાત-તર્કપટપટાવી ઉઠવાની તૈયારીમાં છે એટલે કે જેઓનો દષ્ટાંતોનો મુખ્ય ધ્વનિ જ એ હતો, કે દેખાતું જે મોહમોળો પડ્યો છે, અને તેથી જેઓની બુદ્ધિ કાંઈ સારું છે, તે વાસ્તવમાં બિહામણું છે, શ્રુત-આગમથી પરિકર્મિત થઈ છે, સંશુદ્ધ થઈ છે; ભવભ્રમણ વધારનારું છે. આદેખાતા દરેક આકર્ષક
Page #161
--------------------------------------------------------------------------
________________
146
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ પદાર્થોએ મહોરું પહેર્યું છે નિર્દોષતાનું, પણ અસલ માન્ય કરે છે, તેથી તેઓ સંસારથી વિરક્ત થઈ ચહેરો છે, સદોષતાનો. મહોરું પહેર્યું છે નિર્દોષ મોક્ષમાર્ગ તરફ પ્રયાણ આદરે છે. તેથી તેઓ બાળકનું, ચહેરો છે મહા ખુનીનો! આ પદાર્થોએ દ્રવ્યથી ઋષભદેવ વગેરેને સ્વીકારતા હોવા છતાં, સુખના લેબલવાળી બરણીમાં દુઃખના હળાહળ સર્વજ્ઞના વચનોને જ એક યા બીજી રીતે સ્વીકારી ઝેર છુપાવ્યા છે. આ પદાર્થોનો દેખાવ છે, મિત્રનો; તે મુજબ માનવા આચરવા કટિબદ્ધ છે. માટે પણ સ્વરૂપ છે, દગાબાજ દુશ્મનનું. આ બધું તો તેઓએ સર્વશને ભાવથી સ્વીકાર્યા છે, એમ માની આપણા મનરૂપી ઉદરમાટે પાંજરાની લટકતી શકાય. તેથી તેઓ મોક્ષની નજીક ગણાય. રોટલી સમાન છે. આ વાતોથી જ પત્નીઓ પણ ભર્તૃહરિના પ્રબળ વૈરાગ્ય અને વિશિષ્ટ વૈરાગ્ય પામી.
ઉપશમભાવનો સૂચક પ્રસંગ ગા. ૭૪ના વિવેચન સર્વજ્ઞતાનો દ્રવ્ય-ભાવ સ્વીકાર વખતે વિચાર્યો. મોક્ષ મેળવવાની અને સંસારથી
જંબુસ્વામીની જેમ મહાત્માઓનું લક્ષણ છે, છૂટવાની તીવ્ર તાલાવેલી વિના આવા વૈરાગ્યસંસારના દેખાતા દરેક સારામાં વાસ્તવિક નરસાને ઉપશમભાવ આવવા પ્રાયઃ અશક્ય છે. જ જોવું. આવા મહાત્માઓ જ પોતાના જ્ઞાનબળે આવા વૈરાગ્ય ઉપશમભાવ ભાવથી વૈરાગ્ય અને મોક્ષની વાતો કરનારા સર્વજ્ઞોને સર્વજ્ઞને સ્વીકારનારા મોક્ષેચ્છક મહાત્માઓને ભાવથી સ્વીકારે છે. આપણે ભગવાન મહાવીર કૃતના પરિશીલનથી તત્ત્વબોધ થવાથી સંભવતા સ્વામીને સર્વજ્ઞ માનીએ, અને છતાં આપણને હોય છે. સંસારના વિષયોમાંથી વૈરાગ્ય ન થાય, એ બધું પ્રશ્નઃ જેઓને વીરપ્રભુવગેરે જૈન સર્વાના ખરાબ ન દેખાય, છોડવાજેવુંનલાગે, તો આપણી શાસન-આગમ સાથે કોઈ લેવા-દેવા નથી, તેઓ આ સર્વજ્ઞતરીકેની માન્યતા દ્રવ્યરૂપ છે. (સંભવે ભાવથી સર્વાને સ્વીકારે છે અને શ્રતના છે કે દંભરૂપ છે.) જો આપણને આપણા ભગવાન અભ્યાસથી તત્ત્વબોધ પામે છે, તે વાત કેવી રીતે ખરેખર સર્વારૂપ લાગતા હોય, તો તેઓએ માની શકાય? દેખાતા જે સારામાં અસારતા, સંસારભ્રમણની સમાધાનઃ સર્વજ્ઞ સિવાય બીજો કોણ સારા ભયંકરતા, દુઃખ-પીડાની ઉત્પાદક્તા જોઇ, એ દેખાતા સંસારના વિષયો પરિણામે દારુણ છે, તે બધું આપણને અપનાવવા જેવું લાગે કેવી રીતે ? બતાવી શકે? કષાયો કરવા ગમે છે, પણ સંસારભગવાન સર્વજ્ઞ ખરા, પણ હું માનું છું, જે પકડું રૂપી વિષવૃક્ષના એ જ બીજો છે, તેવી વાત છું, તે બરાબર. આ વાત કેવી છેતરામણી છે ? ત્રિકાળદર્શી વિના બતાવવાની તાકાત કોની છે? તેથીજ આપણે ભગવાનને સર્વજ્ઞ માનીએ છીએ, તથા દિવ્ય સુખ-ભોગપણ વિનાશી અને લપટાયા આ માન્યતા દ્રવ્યમાન્યતા છે. ભર્તુહરિ જેવા પર- તો પરિણામે હાનિકારક છે, માટે એમાં પણ દર્શનમાં રહેલા મહાત્માઓ અલબત્ત ભગવાન લલચાવા જેવું નથી, આવો નિર્ણય અનંતજ્ઞાની ઋષભદેવકે ભગવાર વીરસ્વામી વગેરેને વ્યક્તિ- સિવાય કોણ કરાવી શકે ? તેથી પરમતમાં રૂપે સર્વશ તરીકે માનતા નથી, ઓળખતા નથી, રહેલાઓ પણ જે ઓ વિષય-કષાય-ભવપણ એ સર્વજ્ઞોએ કરેલી વિષયવૈરાગ્ય, ભવનિર્વેદ દિવ્યસુખોથી વિરક્ત છે, તે બધા સર્વાના વચનને અને મોક્ષની પ્રબળ ઇચ્છા આ બધી વાતોને તેઓ સ્વીકારે છે, તેમ જ આવીને ઊભું રહે છે. હવે આ
Page #162
--------------------------------------------------------------------------
________________
સંસારી-મુકતદેવોની ભક્તિમાં ભેદ
147 સર્વજ્ઞવચન તેઓને કેવી રીતે મળ્યું? તે પ્રશ્ન રહે, વર્ણવી છે, તેનાથી પણ આ વાત એ જ પ્રમાણે તો તેનો જવાબ એ છે કે બધા જ દર્શનો ભગવાનની સ્થિત થાય છે. વાણીને પામી, એના આધારે જ પ્રગટ થયા છે. ટીકાર્ય જે ગ્રંથોમાં સારી રીતે અધ્યાત્મનું તેથી જ ‘જયાં સુયાણં પભવો દ્વારા જ્યારે ચિંતન કરવામાં આવ્યું છે, એ ગ્રંથોમાં આગળ વિરપ્રભુની સ્તુતિ થાય છે, ત્યારે તેમાં શ્રુતાનામ્ બતાવશે એ રીતે ચિત્ર-અચિત્રભેદથી લોકપાલઆ બહુવચન જૈનાગમ સિવાયના બીજા મુક્તાદિ દેવોનાં વિષયમાં જે રીતે ભક્તિ વર્ણવી આગમોનો પણ સમાવેશ કરે છે. તેથી તમામ છે, તે કારણથી પણ પ્રસ્તુત વાત આ જ પ્રમાણે આગમોનું (જેનેતર પણ) બીજ જિનવચન છે. છે, તેવો નિર્ણય થાય છે. તેથી જ પરદર્શનકારોએ પણ હિંસા ન કરવી, જૂઠું વિવેચનઃ “યોગ’ વિષયક ગ્રંથો ઘણા છે. ન બોલવું... વગેરે પાયાની વાતો સ્વીકારી છે અને પણ બધા કંઈ સારા નથી. રાજયોગ- હઠયોગ પ્રરૂપી છે.
વગેરેની વાતો કરનારા શાસ્ત્રો પણ યોગશાસ્ત્રો તેથી જ તેઓમાં પણ વિષયવૈરાગ્ય, કષાય- ગણાય છે. તેથી અહીં ‘સ’ વિશેષણયુક્ત ઉપશમ અને દયાદિક ગુણો પણ દેખાય છે. તેથી યોગશાસ્ત્રોની વાત કરી છે. જે ગ્રંથોમાં મુખ્ય રીતે પરદર્શનમાં પણ જેઓ મિથ્યાભિનિવેશ વિનાના અને ઉચિત રીતે અધ્યાત્મની વિચારણાઓ કરી છે, તથા દુરાગ્રહ વિનાના છે, તેઓનામભેદે સર્વજ્ઞ હોય, એ સદ્યોગશાસ્ત્રો છે. એ યોગગ્રંથોમાં અને વીતરાગને સ્વીકારે છે. અને સ્વયં મુમુક્ષુ દેવભક્તિને અપેક્ષીને બે ભાગ બતાવ્યા છે. હોવાથી મોક્ષમાર્ગે આગળ વધવા પ્રયત્નશીલ છે. લોકપાળવગેરે જે સાંસારિક દેવો છે તેઓને હા, તેઓને આપણા જેવો સૂક્ષ્મ આચારનથી મળ્યો, અપેક્ષીને ભક્તિ વિવિધ પ્રકારની હોય છે. ચિત્ર છતાં તેઓ પોતાને મળેલા સદાચારના પાલનમાં હોય છે. અને જે વીતરાગદેવો છે તેઓની ભક્તિમાં તત્પર છે. તેથી એ બધા પણ અનુમોદનાપાત્ર છે, વિવિધતાનથી જોવા મળતી પણ એકરૂપતા જોવા ધૃણાપાત્ર નથી. આ જ સમ્યત્ત્વનું બીજ છે. મળે છે. અલગ-અલગ દર્શનોના યોગશાસ્ત્રોમાં
સંસારી-મુકતદેવોની ભકિતમાં ભેદ આમ વીતરાગ-સર્વજ્ઞ માટે એક સરખી ભક્તિ शास्त्रगर्भमेवोपपत्त्यन्तरमाह
જોવા મળે છે. આનાથી સિદ્ધ થાય છે કે જૂદાચિત્રાચિત્રવિમાન યજ્ઞપુવતિ જૂદા દર્શનોના સર્વજ્ઞોમાંનામાદિથી ભેદ હોવા છતાં ત્તિ: ઘોડાપુતતોડબેવભિરંસ્થિતા૨ના મૂળભૂત સર્વજ્ઞતત્ત્વ અંગે કોઇ તાત્ત્વિક ભેદનથી.
ચિત્રાચિત્રવિમાન-વફ્ટમાળનોન યજ્ઞ કોણ કોની ભક્તિ કરે? देवेषु वर्णिता-लोकपालमुक्तादिषु भक्तिः सद्योग- अमुमेवार्थं स्पष्टयन्नाह - शास्त्रेषु-सौवाध्यात्मचिन्ताशास्त्रेषु, ततोऽपि कारणात् संसारिषु हि देवेषु भक्तिस्तत्कायगामिनाम्। एवमिदं स्थितं-प्रस्तुतमिति ॥११०॥
तदतीते पुनस्तत्त्वे तदतीतार्थयायिनाम् ॥१११॥ આ અંગે શાસ્ત્રને મુખ્ય કરી બીજી યુક્તિ સંસારિપુ હિ -તોષાતાહિg પરિણ:બતાવે છે
सेवा, तत्कायगामिनां-संसारिदेवकायगामिनां, तदગાથાર્થ વળી, સદ્યોગશાસ્ત્રોમાં ચિત્ર- તત્તે પુન:-Rાતીતે તુ, તત્ત્વતતીતાર્થ ચિનઅચિત્રઆદિ વિભાગથી દેવોના વિષયમાં જે ભક્તિ સંસાતીતમાયાયિનાં કિનાં મઃિ ૨૨શા
Page #163
--------------------------------------------------------------------------
________________
148
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ એ જ અર્થને સ્પષ્ટ કરતાં કહે છે – પ્રજ્ઞાથી એ દેવોપ્રત્યે મુમુક્ષુઓ આકર્ષાય છે.
ગાથાર્થ : સંસારી દેવોપર જ ભક્તિ તે લૌકિકદેવોની ભક્તિ અનેક પ્રકારે કાયગામીની હોય છે અને સંસારાતીત તત્ત્વપર મનોવિશેષમાદતદતીતાર્થયાયીઓની ભક્તિ હોય છે.
ચિત્રા વાદ્યપુ તકાતિલતા ટીકાર્ય લોકપાળવગેરે સંસારી દેવોપર ચિત્રા જે ત્વેષા શમર્નિવ દિiારા. સેવાભક્તિ સંસારીદવનાયગામીઓ (= સંસારી ચિત્રા-નાનાપ્રવIRT૪માપુ- સાંસારિy દેવવગેરેમાં ઉત્પન્ન થવાવાળાઓ) ની હોય છે. પુરાતષકુત્તા-સ્વામીષ્ટવેવતાર ITSનસંસારાતીત માર્ચતરફ જનારા યોગીઓની ભક્તિ પીeષસંયુ, મોઢામંત્રાતા ચિત્ર-
પુરા , તો સંસારાતીત તત્ત્વપર જ હોય છે.
ઘરમે-તતીતે તુ તત્ત્વ, ઇષ-મgિs, સા વિવેચનઃ અહીં સમજવાની વાત એ છે કે સારા-શમyધાના, કિર્તવદિ, તથા મોટ્ટાદેવતત્ત્વને ભજનાર વ્યક્તિ ક્યા દેવપ્રત્યે શ્રદ્ધા માવતિiારા ધરાવે છે? ઈષ્ટદેવ તરીકે ક્યા દેવોને સ્વીકારે છે? આ બે ભક્તિમાં તફાવત બતાવે છે. એના આધારે તેઓ સંસારરસિક છે કે યોગી છે? ગાથાર્થ : આદ્ય દેવો પ્રત્યેની ભક્તિ ચિત્ર તેનો નિર્ણય થાય છે. દેવતત્ત્વબે પ્રકારે છે. (૧) હોય છે, અને તેના પ્રત્યે રાગ અને અન્ય પ્રત્યે સંસારી-લૌકિક દેવો, જેવાકે ચંડી, ભવાની, વગેરે. દ્વેષથી યુક્ત હોય છે. ચરમ દેવો પ્રત્યેની ભક્તિ આ બધા સંસારી દેવો સર્વશનથી, વીતરાગ નથી, અચિત્ર હોય છે, અને એ અખિલ ભક્તિરામપ્રધાન પણ પોતાનીદેવીશક્તિથી પોતાને પૂજનારપર જો હોય છે. પ્રસન્ન થાય છે, તો આ ભવસંબંધી ઇષ્ટની પૂર્તિ ટીકાઈઃ ચિત્ર= અનેક પ્રકારની અચિત્રક કરે છે. (૨) સર્વજ્ઞ દેવ - આ અલૌકિક દેવો છે. એક જ પ્રકારની. સંસારી દેવોમાં જે ભક્તિ છે, તે સંસારઅવસ્થાને પાર કરી ગયા છે. આ દેવો આ અનેક પ્રકારની છે. વળી એ ભક્તિ મોહગર્ભિત ભવસંબંધી ઇષ્ટની પૂર્તિ કરવી, કોક પર પ્રસન્ન હોવાથી જ તે – કે જે દેવની ભક્તિ થાય છે, તેના થવું, કોપરનારાજ થવું, આવી ખટપટોમાં પડતાં પ્રત્યે રાગવાળી અને તે સિવાયના દેવો પ્રત્યે નથી.
શ્રેષયુક્ત હોય છે. જ્યારે સંસારાતતતત્ત્વભૂત દેવો લૌકિક દેવોને પૂજનારા દેવના આત્માની = સર્વા વીતરાગદેવો પ્રત્યે જે ભક્તિ હોય છે, તે નહીં, દેવની કાયાની ભક્તિ કરે છે. એમની દષ્ટિ એકસરખી હોય છે, અને સંમોહન હોવાથી જ એ આત્મારફનથી, પરંતુકાયાતરફ છે. અર્થાત્ બાહ્ય આખી ભક્તિ શમપ્રધાન હોય છે. ઠાઠ માઠ તરફ છે. અલૌકિક દેવો કે જે સર્વજ્ઞ- વિવેચનઃ જેઓ મોહાધીન છે, તેઓને જ વીતરાગ છે, તે દેવોને ભજનારા એ દેવોની કાયાતરફ સંસારી દેવોની ભક્તિ કરવાનું સૂઝે છે. આ નહીં, પણ આત્મારફ જુએ છે. ‘આમારા ઈષ્ટદેવ મોહાધીનતાના કારણે જ તેઓને જાત-જાતની રાગ-દ્વેષ વિનાના છે, વસ્તુતત્ત્વના જ્ઞાતા છે, શુદ્ધ ઇચ્છાઓ થાય છે. એમની દેવભક્તિ કોઈ
સ્વરૂપને પામેલા છે, મારે પણ રાગદ્વેષથી મુક્ત જરૂરિયાતમાટે નહીં, પણ મુખ્યતયા ઇચ્છાઓથવું છે, વસ્તુતત્ત્વના જ્ઞાતા થવું છે, અને શુદ્ધસ્વરૂપ મહત્ત્વાકાંક્ષાઓ-બીજાથી આગળ વધી જવાની પામવું છે, માટે આ દેવની ઉપાસના કરું...’ આ ઝંખનાથી પ્રેરિત હોય છે. આથી જ તેઓ સતત
Page #164
--------------------------------------------------------------------------
________________
અલૌકિક દેવોની ભકિત-ઉપશમમાટેની
149 રાગ-દ્વેષના ભાવોમાં રગદોળાતાં હોય છે. અને નથી. કારણકે દુનિયાનું બધું કેવું છે, તે જોઈ લીધું. આ રાગ-દ્વેષની રમત માત્ર સમકક્ષ વ્યક્તિઓ દુનિયામાં રહેવા છતાં હવે દુનિયા જેની પાછળ દોડે પૂરતી મર્યાદિત ન રહેતા ભક્તિથી પૂજાતા દેવોઅંગે છે, તે દોડ નથી જોઈતી. કેમકે એ બધું જેમ જેમ પણ આવી જાય છે. પોતે જેને ઇષ્ટદેવ માની પૂજે મેળવતા ગયા, તેમ-તેમ ગુલામી વધતી ગઈ. છે, એ દેવને જ શ્રેષ્ઠ માને છે, એના પ્રત્યે આંધળો ઝુપડીમાં કશું ન હોતું, કશાની ગુલામી ન હોતી. રાગભાવ રાખે છે, તો બીજા પ્રત્યે દ્વેષાદિ બંગલામાં ગયા, તો બંગલાની, બંગલામાં વસાવેલા હોવાથી એ બીજાઓ જે દેવની ભક્તિ કરે છે, તે ફર્નીચરની, બંગલા સાથે જોડાયેલા સ્ટેટસૂનીવગેરે દેવોપ્રત્યે પણ દ્વેષભાવ આવી જાય છે. આ જ ઘણી ઘણી ગુલામીઓ પણ આવતી ગઈ. દુનિયાની ગણાય છે “ધર્મઝનુન’. આમાંથી જ કહેવાતા અપેક્ષાએ વિચારીએ, તો પણ વર્તમાન જીવન માટે ધર્મયુદ્ધો ખેલાય છે. આ લોકોથી પૂજાતાવો પણ મુખ્ય ગણાતા ત્રણ સુખ, પેટ ભરીને ભોજન, નિરાંત સંસારી છે-લૌકિક છે.
અને શાંતિની નિદ્રા આ ત્રણ ઝુપડામાં હતા. આ લૌકિક દેવો ઘણા પ્રકારના છે, તેઓ બંગલામાં ગયા એટલે આ ત્રણે ય સુખ ગયા. ભિન્ન-ભિન્ન રુચિવાળા છે, અને રાગ-દ્વેષકરનારા દોડધામ-ટેન્શન-ઉપાધિથી અનેક રોગ થવાથી ભૂખ છે. તેઓને રીઝવવા અલગ-અલગ પ્રકારની મરી જવાથી-અરુચિ થવાથી નથી ખાઈ શકાતું. ભક્તિ જરૂરી બને છે, કે જેમાં વિવિધ બાહ્ય- ભોજનનું સુખગયું. એ દોડધામમાંનથી નિરાંતે બેસી સામગ્રીઓ અપેક્ષિત છે. એમાં અંતરાત્માને શકાતું. અને એ ઉપાધિઓમાંનથી રાતે ઉઘ આવતી. શુભભાવોથી ભરવા જરૂરી નથી. અનેક બહિર્મુખ અને પાપપ્રવૃત્તિઓ ખુબ વધવાથી પરલોક પ્રાયઃ આશયોથી અંતરાત્મા છલકાયેલા હોય છે. બગડવાનો! અલૌકિક દેવોની ભક્તિ-ઉપશમ માટેની હવે આદુનિયાનું કશું નથી જોઇતું, આ ભાવ
અલૌકિક દેવો નામભેદે અનેક હોવા છતાં છે ઉપશમભાવ. આ માટે અલૌકિક દેવોને ભજવા વીતરાગભાવે એકરૂપ જ છે. તથા તેઓની ખરી જોઇએ. ભક્તિ કરવી જોઇએ. આ ભક્તિમાં જ ભક્તિ એક જ પ્રકારની છે અને તે છે ઉપશમ- એવી શક્તિ છે કે ભક્તિદ્વારા જે મોક્ષની મસ્તી, પ્રધાન. આ અલૌકિક દેવોની ભક્તિ પાછળ મુખ્ય આનંદમેળવવા છે, તે બધું જાણે ભક્તિ કરતાં કરતાં આશય હોય છે, તેઓના જેવો ઉપશમભાવ જ અનુભવવા મળે છે. માટે જ આ દેવોની લયલીન પામવાનો. આ અલૌકિક દેવોને ભજનારા પ્રાયઃ થઈને ભક્તિ કરનારનું જીવન ખુશનુમા, સદા દુનિયાદારીની અપેક્ષા રાખતા નથી, કારણ કે એ પ્રસન્ન, આનંદસભર જોવા મળે છે. તેથી જ ભક્તયોગીઓનો દુનિયા પ્રત્યેનો-દુનિયાની આકર્ષક અલૌકિક દેવોના ભક્તો કોઇ પણ દર્શન-મતમાં લાગતી સામગ્રીઓ પ્રત્યેનો સંમોહ હટી ગયો છે. હોય, એક સરખા પ્રસન્ન-મસ્ત દેખાય છે. મોહદશા દૂર થઈ છે. જ્ઞાનભાવિત વૈરાગ્ય ઉત્પન્ન થયો પ્રશ્ન : તમે કહ્યું કે લૌકિક દેવોની ભક્તિ છે. દુન્યવી કામ તો લૌકિક દેવો કરી આપે છે. જે અનેક પ્રકારની છે, અને અલૌકિક દેવોની ભક્તિ પણ લૌકિક દેવો પાસે નથીને અલૌકિકદેવો પાસે જે એક જ પ્રકારની છે. પણ અમે તો જોઈએ છીએ છે, એ વસ્તુ ઉપશમ છે. ઉપશમ એટલે દુનિયાનું કે, વીતરાગ-અરિહંતો અલૌકિક દેવો હોવા છતાં ધન-દૌલત-માન-પાન-પ્રતિષ્ઠાન કશું જ જોઇતું એમની ભક્તિમાં, જળપૂજા, ચંદનપૂજા, ફૂલપૂજા
Page #165
--------------------------------------------------------------------------
________________
150
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ વગેરે અનેક પ્રકારો દેખાય છે. આમ કેમ?
જ્યારે લોકોત્તરદેવને પૂજનારો દેવનાશરીરને સમાધાન પ્રસ્તુતમાં ભક્તિમાં વિવિધતા નહીં, પણ પરમશુદ્ધ થયેલા આત્મતત્ત્વને પૂજે છે. કે એકતા બાહ્ય સાધનોના આધારે સમજવાની તેથી એકસ્વરૂપી પરમાત્માનો જ ભક્ત બનીને રહે નથી, પરંતુ આંતરિક આશયોના આધારે છે. એના જીવનનું ધ્યેય પણ નિશ્ચિત થયેલું છે. સમજવાની છે. લૌકિકદેવની ભક્તિ કરનારાઓના મારે આ વિતરાગદેવની ભક્તિ કરી વૈરાગ્યઆશયો વિવિધ છે, કોઇ પુત્ર માટે, કોઈ ધન માટે, ઉપશમભાવ કેળવવાનો છે. એટલે બહાર બનતા કોઈ શરીર માટે.... વગેરે અનેક માંગણી-ઇચ્છા- સારા-નરસા પ્રસંગોમાં ભારે તણાવાનું નથી. મારી આશયો રહ્યા હોવાથી ભક્તિમાં વિવિધતા છે. પ્રશાને માત્ર આત્મભાવમાં જ -આત્માની અલૌકિકદેવોની જળ પૂજાવગેરે વિવિધ પૂજાઓ વિશુદ્ધિમાં જ સ્થિત કરવાની છે અને સ્થિર તો માત્ર સાધનવૈવિધ્ય રૂપ છે. આશય તો બધી રાખવાની છે. આત્મસ્વભાવમાં જ રોકાયેલી જ પૂજાવગેરેનો એક જ છે ઉપશમભાવમેળવાનો. પ્રજ્ઞાવાળો જીવસ્થિતપ્રજ્ઞ છે. અને એમાં રોકાયેલી “વીતરાગદેવની જળ-ચંદન પૂજા કરો કે એમના પ્રજ્ઞાને એમાં જ સ્થિર રાખી, બાહ્ય ભાવોમાં મસ્તકે લાખ રૂપિયાનો મુગટ ચઢાવો, એમની આવતી-જતી અટકાવવી એ સ્થિરપ્રજ્ઞતા છે. વીતરાગતામાં કોઈ ફેરફાર થતો નથી, કેમકે તેઓ અથવા સ્થિત નિશ્ચય પામેલી પ્રજ્ઞાવાળો વીતરાગભાવના-ઉપશમભાવના રાજા છે, મારે સ્થિતપ્રજ્ઞ કહેવાય. અર્થાત્ જેણે વ્યવસ્થિત પણ આવો ઉપશમભાવ જોઇએ છે. તેથી પૂજા તત્ત્વનો નિર્ણય કરી લીધો છે, તે સ્થિતપ્રજ્ઞ છે. રૂપે આ જુદા-જુદા દ્રવ્યસમર્પણ કરું છું. આ અને ગમે તેવા બાહ્ય-અત્યંતર એવા નિમિત્તો આશયથી વિવિધ પૂજાના દ્રવ્યોથી પૂજા થાય છે. ઊભા થાયકે જે કરાયેલા નિર્ણયથી વિપરીતતાનો રાગી-દ્વેષીની પૂજા કરવાથી કે તેઓના માથે મુગટ ભાસ કરાવતા હોય, છતાં કરાયેલા નિર્ણયમાં જ ચઢાવવાથી તેઓને રાગ આદિ થવા સંભવ છે. બુદ્ધિને સ્થિર રાખવી, તે સ્થિરપ્રજ્ઞતા છે. વિહલતા અને અશાંતિ ઊભી થાય છે. આ બધા આ સ્થિતપ્રજ્ઞ અને સ્થિરપ્રજ્ઞ જીવ ભાવો ઉપશમભાવના વિરોધી છે. તેથી ઉપશમ- પુગળોની, બાહ્યભાવોની ચંચળતા-અસ્થિરતા ભાવઇચ્છુક મુમુક્ષુવીતરાગદેવોની ઉત્કૃષ્ટદ્રવ્યોથી સતત બદલાતા રહેવાની પરિણતિને જાણીચૂક્યો અને હૈયાના ઉછળતા ભાવોથી ભક્તિ-પૂજા કરે છે, તેથી એ પોતાની પ્રજ્ઞાને એ ભાવોથી અલિપ્ત છે. સંસારી દેવો તરફ આકર્ષાતા નથી. રાખે છે - દૂર રાખે છે. નહિંતર અસ્થિર
સ્થિરપ્રજ્ઞતા-સ્થિતપ્રજ્ઞતા પરિવર્તનશીલ પદાર્થો સાથે જોડાયેલી પ્રજ્ઞા પણ જેમ વેશ્યાના પલંગના માલિકો ઘણા હોય. અસ્થિર બની જાય. અને પ્રજ્ઞાની આ અસ્થિરતા એમ સંસારી લૌકિક દેવને માનનારાના હૈયાના જ અશાંતિ- અજંપાનું કારણ બને છે. તેથી માલિકો ઘણા થઇ જાય. અને એદેવોને પ્રસન્નક્ય સ્થિતપ્રજ્ઞ-સ્થિરપ્રશાને બહારની કોઈ ચીજ પછી મળેલી સામગ્રી સાચવવા અને એ દેવ શાપ જોઇતી નથી, કોઈ ચીજનું આકર્ષણ નથી. ન આપે તેની ચિંતાર્યા કરવાની રહે, અને દુનિયાને જે ઓ આવી સ્થિતપ્રજ્ઞા/ સ્થિરપ્રજ્ઞતા પણ સંભાળવી પડે. ટૂંકમાં એ પછી દેવદાસ અને પામ્યાનથી, તેઓ બાહ્યભાવો સાથે જોડાયેલા છે. દુનિયાદાસ બનીને રહે છે.
તેઓને બાહ્યભાવો પામવાટકાવવામાં રસ છે, તેથી
Page #166
--------------------------------------------------------------------------
________________
લૌકિકદેવોની ભકિતમાં વિવિધતાનો હેતુ
151
તેઓ એ બાહ્યભાવમાં ઉપકારી બનતા લૌકિક મિત્રનીRITલેવર્ન લાવનારા દેવોને આરાધે છે.
तस्मात्कारणात् तत्साधनोपायः-संसारिલૌકિકદેવોની ભક્તિમાં વિવિધતાનો હેતુ કેવસ્થાનHધનોપાયો નિયમશ્વિત્ર પર્વ હિમતિ अत्रैव हेतुमाह
इदमेव वस्तु लोकप्रसिद्धोदाहरणद्वारेणाह-न संसारिणां हि देवानां यस्माच्चित्राण्यनेकधा। भिन्ननगराणांस्याद्-भवेत् एकं वर्त्म कदाचन, तथा स्थित्यैर्ययप्रभावाद्यैः स्थानानि प्रतिशासनम् ॥११३॥ तद्भेदानुपपत्तेरिति॥११४॥
સંસારિ દિ દેવાનાં-તોપતાવીનાં આમ હોવાથી... યાન્નિત્રા-જાણિ અને વધા-વૈઃ ગાથાર્થ તેથી જ તેના સાધનનો ઉપાય પ્રારા હૈ: નીત્યાદ-વૈિશ્ચર્થvમાવાવૈ અવશ્ય ચિત્ર જ હોય. ક્યારેય પણ ભિન્નનગરોનો માલિશકત્સિનાધિપરિગ્રહ, રથનાનિ- રસ્તો એક હોતો નથી. વિમાનાવનિ પ્રતિશાસન-શાસનં પ્રતિ બ્રહ્માડું- ટીકાર્ય તેથીજ સંસારીદેવોના સ્થાન પ્રાપ્ત त्रैविध्यानुभेदात्॥११३॥
કરવાના ઉપાયો અવશ્ય ચિત્ર = અનેક પ્રકારના અહીં હેતુ બતાવે છે
જ હોવાના. આજ પદાર્થને લોકપ્રસિદ્ધ દષ્ટાંત દ્વારા ગાથાર્થ જેથી પ્રતિશાસન સંસારી દેવોના બતાવે છે – અલગ-અલગનગરોનો રસ્તો ક્યારેય સ્થિતિ, ઐશ્વર્ય, પ્રભાવાદિથી વિચિત્ર અનેક પણ એક નથી હોતો, કેમકે જો રસ્તો એક જ હોય, પ્રકારના સ્થાનો છે.
તો નગરો અલગ હોવા સિદ્ધ ન થાય. ટીકાર્ય બ્રહ્માણ્ડના ઉર્ધ્વ-અધો-મધ્ય વિવેચનઃ આમ સંસારી દેવોના આયુષ્યએમ ત્રણ ભેદ છે. આ પ્રત્યેક ભેદમાં લોપાળાદિ સત્તા-પ્રભાવવગેરે તર-તમભાવવાળા છે. તેથી સંસારીદેવોના આયુષ્ય, ઐશ્વર્ય, પ્રભાવાદિ-આદિ જ એ દેવસ્થાનો પ્રાપ્ત કરવાના ઉપાયો પણ તીવ્રશબ્દથી સહજ રૂપવગેરે લેવાના છે. આ કારણોથી મંદ આદિરૂપે અલગ-અલગ જ હોવાના. તેથી જ અનેક પ્રકારના વિમાનઆદિ સ્થાનો છે. તે-તે દેવોને રીઝવવાના ઉપાયો પણ અલગ - વિવેચનઃ સંસારી દેવોના સ્થાન જૂદા-જૂદા અલગ હોવાના. છે, જેમકે જૂદી જૂદી દિશાના જુદા જુદા લોકપાળ- જૂદા-જૂદાનગરોમાં જવાના રસ્તા એક નથી વગેરે દેવો છે. દેવોના સ્થાન વિષયમાં જૂદા જૂદા હોતા. અનેક રસ્તાઓની ભૂલભૂલામણીમાં ધર્મોની માન્યતા પણ જુદી-જુદી છે. એ દેવોના અટવાઈ જવાનું પણ બને. વળી, ઘડીમાં આ દેવને સ્વરૂપમાં પણ વિવિધતા છે, અને તે તે ધર્મોની તો ઘડીકમાં બીજા દેવને રીઝવવાનું મન થાય. અને દેવો પ્રત્યે કલ્પનારૂપે પણ ઘણી વિવિધતાઓ છે. કોઇ એક ઉચિત આદર્શ પણ નજરસમક્ષ આવે નહીં. એ જ પ્રમાણે જૂદા જૂદા દેવોની તાકાત-
ઈચ્છાપૂર્તિનું સ્વરૂપ પ્રભાવક્તા પણ જુદી-જુદીમાની છે, તે-તે દેવોની તથT-- રૂચિ અંગે પણ ઘણી વિવિધતા જોવા મળે છે. તેથી છાપૂનિ વળિ નોવેરિત્રમિશ્વેિતા તેઓની ભક્તિ એકરૂપ બનતી નથી.
नानाफलानि सर्वाणि द्रष्टव्यानि विचक्षणैः ॥११५॥ यस्मादेवम्--
इष्टापूर्तानि कर्माणि-वक्ष्यमाणलक्षणानि तस्मात्तत्साधनोपायो नियमाच्चित्र एव हि। लोके-प्राणिगणे चित्राभिसन्धितः कारणात् किमि
Page #167
--------------------------------------------------------------------------
________________
તથા
152.
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ त्याह नानाफलानि-चित्रफलानीति योऽर्थः सर्वाणि देवतायतनानि च-वसतिकादीनि, तथा अन्नप्रदानं द्रष्टव्यानि हेतुभेदात्, कै रित्याह विचक्षणैः- लौकिकमेव, एतत्तु-एवम्भूतं, किमित्याह- पूर्त विद्वद्भिरिति॥११५॥
तत्त्वविदो विदुः-इति पूर्तपरिभाषया तत्त्वविदो
विदन्ति ॥११७॥ ગાથાર્થ વિચક્ષણોએ લોકમાં બધા ઇષ્ટ- હવે ઇચ્છાપૂર્તિનું સ્વરૂપ બતાવે છે. પૂર્ત કર્મો વિચિત્રઅભિસંધિ-આશયોના કારણે ગાથાર્થ-ટીકાર્થ : અહીં, યજ્ઞકાર્યોમાં વિચિત્ર ફળોવાળા સમજવા.
અધિકારી ગણાતા ઋત્વિજો, બ્રાહ્મણોની સમક્ષ ટીકાર્ય : ઇષ્ટ-પૂર્વનું સ્વરૂપ આગળ યજ્ઞની વેદિકાની મધ્યમાં મંત્ર સંસ્કારપૂર્વક જે બતાવશે. વિદ્વાનોએ જીવસમુદાયમાં અભિપ્રાયો- સુવર્ણ વગેરે આપે તે ઇષ્ટ કહેવાય છે. કેમકે એમાં આશયો તીવ્ર-મન્દાદિ અનેક પ્રકારના હોવાથી ઈષ્ટના વિશેષ લક્ષણ સંભવે છે. ૧૧૬ તથા બધા જ ઇષ્ટ-પૂર્ત કર્મો-ક્રિયાઓના ફળો પણ પુણ્યહેતુ લોકપ્રસિદ્ધ વાવ, કૂવા, તળાવ વગેરે વિચિત્રપ્રકારના અનેક પ્રકારના મળે છે તેમ કરાવવા અથવા દેવસ્થાનક બનાવવું કે લૌકિક સમજવું, કારણ કે હેતુના ભેદથી કાર્યભેદ થાય છે. (લોક વ્યવહારમાં પ્રસિદ્ધ) રીતે અન્નદાન કરવું,
વિવેચનઃ ઇષ્ટ-પૂર્તવગેરે કાર્યો કરતી વખતે આ બધું તત્ત્વના જાણકારો ‘પૂર્વ’ની પરિભાષાથી એ એ કાર્ય કરનારાઓનાં ઇચ્છાઓ-આશયો પૂર્તકર્મ કહે છે. ll૧૧૭ી શ્રદ્ધાની તીવ્રતા-મંદતા વગેરે દ્વારા પરિણામોમાં ફળભેદમાં હેતુઆશયભેદ ઘણી વિચિત્રતાઓ સર્જાતી હોય છે. અને ફળમાં માન્તાં દેતુર્માધિનૃત્યEમુખ્ય હેતુ ક્યિા નહીં, પણ પરિણામ છે. તેથી મિજે છત્નમિત્તમનુષ્ઠાને મેડરિદિ. ઇષ્ટ-પૂર્નાદિ કિયા એકસરખી થવા છતાં પરમોડતઃ સર્વેદવારીવ વિnિi૨૮. આશયોમાં વિવિધતા હોવાથી એ ક્રિયાઓના મિજે -તથા વિધાયિત્નક્ષત્ ક્રિમિફળમાં વિવિધતાઓ આવે, તે સહજ છે. આમ ત્યાર પન્ન ભિન્ન-સંસારિવેવસ્થાનાદ્ધિ, મનને આશયોની વિવિધતાથી ભક્તિમાં વિવિધતા અને ખેડજિદિઈલ પર -પ્રધાન:, ગત -રાત્ તેના ફળમાં વિવિધતા સિદ્ધ થાય છે.
स एव-अभिसन्धिरेव इह-फलसिद्धौ। किंवदित्याह इष्टापूर्तस्वरूपमाह
वारीव कृषिकर्मणि इति दृष्टान्तः परमो लोकरूढ्या ऋत्विग्भिर्मन्त्रसंस्कारैर्ब्राह्मणानां समक्षतः। ॥११८॥ અન્તર્વેદ્ય દિયનિષ્ઠ તમિથીયા૨૨હ્યાા હવે આંતરિક હેતુને ઉદ્દેશીને કહે છે
ત્રવિષિ-યજ્ઞાધિકૃતેઃ મન્નતંar: ગાથાર્થ સમાન પણ અનુષ્ઠાનમાં પણ *મૂલૈ બ્રાદાપનાં સમર: તવષ, અન્તર્વેદ્ય અભિસંધિના કારણે ફળ ભિન્ન મળે છે. તેથી એ હિયાં દિખ્યાતિ, રૂઈ તમથીય, વિશેષ- જ અહીં મુખ્ય છે. જેમકે કૃષિકર્મમાં પાણી મુખ્ય लक्षणयोगात् ॥११६॥
વાપીપતિફાયનિ, તેવતાયતનાનિ જા ટીકાર્ય ઇષ્ટ વગેરે સમાન પણ અનુષ્ઠાનમાં માનખેતપુ, પૂર્વ તત્ત્વવિદો વિશળા તેવા પ્રકારના આશયરૂપ અભિસંધિના કારણે
વાdફૂપતરીરિ-સોસિદ્ધાવ, સંસારી દેવસ્થાનરૂપ ફળમાં ભેદ પડે છે. તેથી
Page #168
--------------------------------------------------------------------------
________________
આશચભેદમાં રાગાદિ કારણ
13 પ્રસ્તુતમાં ફળની સિદ્ધિમાં અભિસંધિ જ પ્રધાન- ટીકાર્ય લોકમાં અલગ-અલગ ફળોનાં મુખ્ય કારણરૂપ છે. કોની જેમ? તે કહે છે – જેમ ઉપભોક્તા મનુષ્યોના આશયોમાં મૃદુ-મધ્યલોકરૂઢિથી ખેતીના કાર્યમાં પાણી જ મુખ્ય કારણ અધિમાત્રાદિ જે ભેદો પડે છે, તેમાં રાગાદિ દોષો ગણાય છે.
કારણ છે. તથા હવે પછી જેઓનું સ્વરૂપ બતાવાશે વિવેચનઃ અહીંધણાપૂર્તમાં અનુષ્ઠાનોની આ તે બુદ્ધિવગેરેના ભેદથી આશયોમાં ભેદ પડે છે. રીતે થતી ક્રિયાઓમાં વિવિધતા દેખાય છે. એમાં આશયભેદમાં રાગાદિ કારણ તે-તે અનુષ્ઠાન કરનારાઓનો આંતરિક આશય વિવેચનઃ જેમ પાણી એક સરખું હોવા છતાં જૂદો જુદો હોવો એ જ મુખ્ય કારણ છે. તેથી જ જૂદા-જૂદા નક્ષત્રમાં વરસતું પાણી પાકના એક સરખા અનુષ્ઠાનથી પણ ભિન્ન-ભિન્ન સંસારી વિષયમાં વિવિધતાનું કારણ બને છે, તેમ ફળદેવસ્થાનોની પ્રાપ્તિદિરૂપફળની પ્રાપ્તિમાં જે ભેદ સિદ્ધિમાં કારણ બનનાર અભિસંધિમાં પણ રાગપડે છે, તેમાં આંતરિક આશયભેદ જ મુખ્ય કારણ શ્રેષના ઓછા-વત્તાપણાના કારણે ભેદ પડે છે. બને છે. આમફળની સિદ્ધિમાં તો આંતરિક આશય દરેક સ્થળે રાગ-દ્વેષ અસરકારક બને છે. ઘરે જ મુખ્ય ભાગ ભજવે છે, જેમકે ખેતીક્યિામાં મહેમાન આવ્યા, તમે સામાન્યભાવથી “આવો વિવિધ ખેતર વગેરે અનેકવિધતામાં કે એક જ ખેતર કહ્યું. પછી બીજા મહેમાન આવ્યા, તમે વધુ ભાવ ઇત્યાદિરૂપે સમાનતામાં પણ પાક ઓછો-વત્તો બતાવીને ‘આવો, પધારો” એમ કહ્યું. અને ત્રીજા થવામાં મુખ્ય કારણ પાણી છે. અર્થાત્ પાક મહેમાન આવ્યા તે વખતે ઉછળતાભાવ સાથે કહ્યું, પકાવવામાં મુખ્ય કારણ જેમ પાણી છે, આ “આવો, પધારો, તમે પધાર્યા તે મને ગમ્યું, તો લોકરૂઢિથી દષ્ટાંત છે. તેમ તે-તે અનુષ્ઠાનના ફળ દેખાય જ છે કે મહેમાનોને આ ભાવની અસર મળવારૂપ કાર્યમાં મુખ્ય કારણ તેવા પ્રકારના જુદી-જુદી થાય છે. આમ રાગના જઘન્યઆશયરૂપ અભિસંધિ જ છે.
મધ્યમ-ઉત્કૃષ્ટ ભેદથી ભાવવગેરે આશયમાં ફરક अभिसन्धिभेदनिबन्धनान्याह--
પડતો દેખાય છે. એટલે કે અભિસંધિરૂપ આશય રાતિમિરયં વેદ, મિતેડને નૃMIYI પણ મૃદુ, મધ્ય કે અધિમાત્રરૂપ બને છે. નાના તોપમોસ્કૃMાં, તથા પુણ્યતિતઃ ?શા અહીંમુદ્દ-કોમળ અર્થાતુનબળો, મંદ એવો
રાિિમ. -મનિ - અર્થ લેવાનો છે. આશય જેટલો મોળો ફળ એટલું નોમિડનેવથામૃતમૃધ્યાધિમાત્રમેળેના મોળું. અનુષ્ઠાન અને અનુષ્ઠાનના ઉદ્દેશ્ય દેવવગેરે વિવિશિષ્ટ નમસ્યાદ-નાનાનોપોપ તથા પર જેટલો રાગભાવ વધુ હોય, તીવ્ર હોય, તેટલી યુધ્યમેિવત-વર્યમાળા મિદ્યતેડમિનિથતિ તીવ્રતા આશયમાં ભળે છે, અને તેના કારણે ફળમાં II૬૨૧
પણ તે તીવ્રતા રૂપાંતરિત થાય છે. અભિપ્રાયભેદ પડવાના કારણો કહે છે. એક નવકારજા૫ જેવી ક્રિયા પણ મૃદુ,
ગાથાર્થ અહીં નાનાપ્રકારના ફળોનો મધ્યમકે અધિમાત્ર... કેવા આશયથી ગણો છો, ઉપભોગ કરતાં મનુષ્યોની અભિસંધિ રાગાદિ તેના પર મળનારા ફળનો આધાર રહે છે. અને એ દોષોથી અને બુદ્ધિવગેરેના ભેદથી અનેક પ્રકારે ભેદ આશયને તાકાતવંતો કરવાની તાકાત છે, નવકાર પામે છે.
વગેરે પર શ્રદ્ધાત્મક રાગભાવમાં. આ ભાવ જેટલો
Page #169
--------------------------------------------------------------------------
________________
154
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ઊંચો તેટલું સ્વાધ્યાય-પડિલેહણ વગેરે અનુષ્ઠાન આ બુદ્ધિઆદિના ભેદથી બધા જીવોના બધા બળવત્તર, ફળદાયક અને રસભરપૂર બને. કાર્યોમાં ભેદ પડે છે.
આ વાત આપણા મગજમાં બરાબર ફીટ ટીકાર્ય આશયભેદમાં જેમ રાગવગેરે ભાગ થવી જરૂરી છે. કિયા તો કરીએ જ છીએ, પૂરેપૂરી ભજવે છે. તેમાં અનુષ્ઠાનાદિવિષયક બોધની કરીએ છીએ, છતાં ભાવ ભેળવતાં નથી, તેથી એ વિવિધતા પણ આશયભેદમાં ભાગ ભજવે છે. ક્યિાઓ ઉચિત ફળ દેવા સમર્થ બનતી નથી, આ શાસ્ત્રોમાં બોધ ત્રણ પ્રકારનો કહ્યો છે. (૧) બુદ્ધિ તો લોકોમાં જે કહેવાય છે કે “મીઠા ખાતર ખીચડી (૨) જ્ઞાન અને (૩) અસંમોહ. ત્રણેયનું સ્વરૂપ બગાડી’ એના જેવી વાત છે. ચોખા અને દાળ આગળ બતાવે છે. બધા જીવોના બધા ઇષ્ટવગેરે ઓરી ખીચડી બનાવી. એમાં આંધણનો પણ ખર્ચ કાર્યોમાં આ ત્રણ પ્રકારનો બોધ ફળભેદરૂપે ભેદ થયો. પણ છેવટે ચપટી મીઠું નાંખવામાં કંજુસાઈ પાડે છે. કારણ કે હેતુમાં પડતો ભેદ, કાર્યમાં ભેદ કરી. એમાં ખીચડી બગડી. આપણે શુભકિયાઓ પાડે છે. માટે ખર્ચ કરીએ, સમય આપીએ, શરીરકઈ પણ બુદ્ધિશું? જ્ઞાનશું? અસંમોહશું? તે બતાવે ઉઠાવીએ, બીજા-ત્રીજામનગમતાં કાર્યોછોડીએ, છેઆબધુર્યા પછી તે-તે ક્રિયાને અનુરૂપતીવ્રભાવ ઈન્દ્રિયાર્થગ્રાહી બુદ્ધિ ભેળવવામાં કંજૂસાઇ કરીએ. પછીથાય શું? ક્રિયા તત્ર-- થાય, પણ કંટાળાવાળી, ખેઠવાળી, સાવ મોળી, યિાથી પુદ્ધિાન સ્વામિપૂર્વ એમાં જો શ્રદ્ધા-ભાવ-સંવેગભળે, તો એજ ક્રિયા નુષ્ઠાનવસ્વૈત-સંમોહોડીયારશા કેવી આનંદદાયક, અલૌકિક આલ્હાદદાયક બની થિશ્રય યુક્તિતીર્થયાતૃતર્ગને તન્દુશકે ! તેથી દરેક ક્રિયામાં રાગ-શ્રદ્ધાનું રસાયણ રામનવૃદ્ધિવા જ્ઞાન વામપૂર્વ તીર્થયાત્રાવિધિભેળવી એ ક્રિયાઓને જીવંત-પ્રફુલ્લિત બનાવો. વિજ્ઞાનવત, સદનુકનવચૈતજ્ઞાનમ્ વિમિત્યાદ
આમ રાગાદિથી અભિસંધિ- આશયમાં મનમોહોડમથીયરે વોરન તિહારશા પડતો ભેદ બતાવ્યો. એ જ પ્રમાણે બુદ્ધિવગેરેથી તેમાં, પણ અભિસંધિમાં પડતો ભેદ બતાવે છે.
ગાથાર્થ: બુદ્ધિ ઇન્દ્રિયાઈનો આશ્રય કરે છે. નિમેવાણ--
જ્ઞાન આગમપૂર્વક હોય છે. આજ જ્ઞાન સદનુષ્ઠાનવૃદ્ધિનમસંમોત્રિવિધ વોઇફથી યુક્ત બને, તે અસંમોહ કહેવાય છે. તાત્સર્વવર્માભિ, મિત્તે સર્વદિનારના ટીકાર્ય બુદ્ધિ ઇઢિયાર્થનો આશ્રય કરે છે.
ર્વિચાના રાનમÀવમેવ, માં- જેમ કે તીર્થયાત્રા કરવા જનારને જોઇ તીર્થયાત્રા મોહદૈવ, ત્રિવિધ વોયરૂશાàષાતત્વમેલ- કરવા જવાની બુદ્ધિ થવી. જ્ઞાન આગમપૂર્વક છે. વર્તુળવિમેવ, સર્વમfજ-વનિ મિત્તે જેમકે તીર્થયાત્રાની વિધિનું વિશેષ જ્ઞાન મેળવવું. સર્વહિનાં, તદ્ધતુમેવાઋતમે તિ કૃત્વા ૨૨મા આજ જ્ઞાન જ્યારે સદનુષ્ઠાનથીયુક્ત બને છે, ત્યારે આ જ બતાવે છે.
તે અસંમોહ-બોધરાજ બને છે. ગાથાર્થ (૧) બુદ્ધિ (૨) જ્ઞાન અને બુદ્ધિનું કામ છે ઈદ્રિયોના વિષયને પડવાનું. (૩) અસંમોહ, આમ ત્રણ પ્રકારે બોધ ઈષ્ટ છે. બુદ્ધિ વર્તમાનગાહી છે, ઇંદ્રિયોથી પકડાતાં
Page #170
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિષયોને જ જાણનારી છે. એનું કાર્ય એટલું જ છે કે ક્યા વિષયો ઇંદ્રિયોને અનુકૂળ છે, મનગમતા છે, અને કયા વિષયો ઇંદ્રિયોને પ્રતિકૂળ છે, અણગમતા છે, એનો વિભાગ કરી એ મુજબ ઇંદ્રિયોના અનુકૂળ વિષયોતરફ પ્રવૃત્તિ કરાવવી. આ બુદ્ધિપર જીવનારો બુદ્ધિજીવી છે. એ શુભસ્થાને પણ જાય, તો તેનું કારણ આત્મબોધ પામવાની ઇચ્છા નથી હોતી, પણ ઇંદ્રિયબોધ પામવાની તલપ હોય છે. પેલો કાલસૌકરિક કસાઇ ભગવાન મહાવીર સ્વામીની દેશના સાંભળવા જતો હતો, દેશના સાંભળતી વખતે મસ્તીમાં આવી જઇ માથુ પણ ડોલાવતો હતો... પણ શા માટે ? એ તો અભવ્ય હતો, પોતે રોજ જે ૫૦૦ પાડાની હિંસા કરતો હતો, તેમાંથી જરા પણ પીછેહઠ કરવા તૈયાર ન હતો, તો પછી ડોકું શાનું ધુણાવે ? સમવસરણમાં શા માટે જતો હતો ?
આનું કારણ એ છે કે એને ભગવાનના સમવસરણમાં બધા ઇદ્રિયઅનુકૂળ વિષયો ઉત્કૃષ્ટરૂપે સહજ – મફત માણવા મળતા હતા. ભગવાનનું રૂપ, સમવસરણના ઝાકઝામળ થતાં ત્રણ ગઢ, દેવ-દેવીઓ, આવું રૂપદર્શન બીજે ક્યાં થવાનું ?
ઝરમર ઝરમર થતાં છએ ઋતુના ફૂલોની મઘમઘ થતી સુગંધ... ઘ્રાણેન્દ્રિયને તરબતર કરી કે એવું સ્થાન આ સિવાય બીજું ક્યું ?
મંદ મંદ અનુકૂળ વાતો પવનવગેરે ઉત્કૃષ્ટ સ્પર્શ પણ સમવસરણમાં જ મળે ને ! અને એ બધામાં શિરમોર જેવી ભગવાનની માલકોશ રાગે ગવાતી દેશના ! અહાહા ! કેવું સંગીત ! કેવી સુરાવલી ! ભગવાનનો કેવો કંઠ ! કહ્યું છે ને,
જિન મુખ દીઠી વાણી મીઠી, સુરતરુ વેલડી, દ્રાખ વિહાસે ગઇ વનવાસે, પીલે રસ શેલડી, સાકર સેતી તરણા લેતી, મુખે પશુ ચાવતી,
155
અમૃત મીઠું સ્વર્ગે દીઠું, સૂરવધૂ ગાવતી..... ભગવાનની વાણીની મીઠાશ એવી જબ્બર હતી કે, તે સામે ટક્કર નહીં લઇ શકવાના કારણે કલ્પવૃક્ષ-કલ્પવેલ પૃથ્વીપરથી ભાગીને આકાશમાં ચાલી ગઇ. દ્રાક્ષને પોતાની મીઠાશ અપમાનિત થઇ જવાનો ડર લાગ્યો, તેથી સમજીને જ વનવાસ લઈ લીધો. શેરડીને જિનવાણીની મીઠાશસામે પોતાની મીઠાશ મોળી પડતી લાગવાથી શરમ આવી અને જાણે કે આપઘાત કરવામાટે જ પીલાઇ ગઇ. અને સાકરને પોતાની મીઠારા ભગવાનની વાણીની મીઠાશસામે ફીક્કી લાગવાથી સીઠાવા માંડી, અને જાણે ભગવાન આગળ હારી જઇ શરણે આવે છે, એમ બતાવવા તરણા ( =ઘાસ) લીધા. હા, એમાં થોડીક મીઠાશ હતી, પણ તેને તો પશુઓ ચાવી ગયા. અને અમૃત મીઠું ખરું ! પણ ભગવાનની વાણીની મીઠારા આગળ એક્યાં ટકી શકે ? તેથી અમૃત પણ પૃથ્વી છોડી સ્વર્ગે ચાલ્યું ગયું. આમ જાણે કે સમગ્ર સૃષ્ટિમાં મીઠાશ માત્ર જિનવાણીમાં બચી રહેવા પામી. આમ દેવાંગનાઓ જિનવાણીની મધુરતાને ગાવા લાગ્યા હતા.
બસ, કાલસૌકરિક કસાઇ કાનને તૃપ્ત કરતાં આ વિષયને માણવા ભગવાનની દેશનામાં જતો હતો..... એ ભગવાનની વાણીથી આત્મબોધ પામવા નહીં, ઇંદ્રિયોની ખણજ છિપાવવા સમવસરણમાં જતો હતો.
ઇંદ્રિયવિષય સુધી જ જતી આ બુદ્ધિ અનાદિથી આપણને ઉપલબ્ધ છે. અરે ! એકેન્દ્રિય જીવને પણ આ બુદ્ધિ મળેલી છે.... એ પણ પોતાને મળેલી ઇંદ્રિયને તૃપ્ત કરવા પ્રયત્ન કરે છે.
તેથી જો તમારો બોધ માત્ર ઈંદ્રિયોના વિષય સુધી જ પહોંચ્યો, તો તમારે સમજવું જોઇએ કે તમારો બોધ એકેન્દ્રિયના ખોધથી ખાસ વિશેષ
Page #171
--------------------------------------------------------------------------
________________
156
નથી. ફરક એટલો કે તે એક ઇંદ્રિયથી વિષયબોધ પામે છે, તમે પાંચ ઇંદ્રિયથી !
આ બુદ્ધિની કક્ષા છે. મોટાભાગના લોકો આમાં અટવાયા છે. આ બધાને ઇંદ્રિયોનેતૃપ્ત કરવી છે, તેથી એમાટે જ બુદ્ધિ લડાવ્યા કરે છે. નવા નવા ઉપભોગના શોધાતા અને વસાવાતા સાધનો શાનામાટે છે ? એ કહેવાતા બુદ્ધિજીવીઓને ખબર નથી કે, તફાવત માત્ર સાધનોનો પડે છે, ઇન્દ્રિય સંતુષ્ટિમાં કોઇ ઝાઝો ફરક પડતો નથી. તમે શું એમ માનો છો કે દૂધપાક પીતા તમને જે આનંદ આવે છે, એ વિષ્ઠા ચૂંઠતા ભૂંડને મળતાં આનંદ કરતાં વધારે ચઢિયાતો કે વધારે તીવ્ર છે ? તમે દૂધપાક પીતા આનંદ વ્યક્ત કરવા બહુ બહુ તો અહા ! સરસ ! એટલું જ કરો છો, ભૂંડો તો આનંદથી ચીચિયારીઓ પાડે છે ! તેથી સાધનોના ફરથી ઇન્દ્રિયસંતુષ્ટિમાં તમે પશુ કરતાં પોતાને આગળ માનો, એ મૂર્ખામી જ છે.
અને આ ઇન્દ્રિયસંતુષ્ટિ પશુસુલભ ચેષ્ટા છે. એ કંઇ માનવભવની વડાઇરૂપ નથી. માનવભવની વડાઇ છે એનાથી ઊંચે ઉઠવાની. બુદ્ધિના સ્તરપરથી જ્ઞાનના સ્તરપર જાવ, તો તમે ઊંચે ઉઠ્યા ગણાવ.
જ્ઞાનબોધ આગમપૂર્વક
જ્યારે તમે કોઇ પણ પ્રકારનો બોધ આગમાર્થ મુજબ જિનાજ્ઞાને વફાઠારીપૂર્વકનો કરો, ત્યારે તમે જ્ઞાની થયા ગણાવ.બીજાને તીર્થયાત્રાએ જતાં જોઇ, તમે પણ તીર્થયાત્રાએ બધા પરિવારના સભ્યો, મિત્રોવગેરે સાથે જાવ, ત્યારે બધા સાથે હોય, તો મજા આવે એ ગણત્રી રાખો છો ! ત્યાં પ્રશ્ન છે, તમે કઇ મઝાની ઇચ્છા રાખો છો ? સાથે બધા હોય, તો વાતો- ચીતો થાય; રમવું હોય, તો રમી શકાય; પીકનીક મણાવી શકાય, ટૂંકમાં કંટાળવાનું રહે નહીં.... આવી ગણત્રી હોય, તો
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
તમારી તીર્થયાત્રા બુદ્ધિના સ્તરે છે, એમાં યાત્રા ઓછી ને ભ્રમણ ઘણું!
એના બદલે તીર્થયાત્રા કેવી રીતે કરવી
જોઇએ ? એમાં વિધિ શું છે ? તે-તે તીર્થના ભગવાનની ભક્તિમાં લયલીન બનવા શું કરવું ? વગેરે માર્ગદર્શન વિધિપૂર્વકનું મળી રહે, અને સાથે એવા કલ્યાણમિત્રો હોય, તો પ્રમાદ-આળસથી અટકાવે, ભક્તિમાં વધુ સારી રીતે જોડી શકે. ઘણા હોય, તો પૂજા– ભાવના સારી રીતે ભણાવી રાકાય, આવી જો ઇચ્છા કે ગણત્રી હોય, તો તમે જ્ઞાનના સ્તરપર છો. જિનાજ્ઞાના બોધપૂર્વક જે થાય, તે જ્ઞાન અને મનફાવે તેમ વર્તાવું એ બુદ્ધિ. જ્ઞાનપૂર્વકની ક્રિયામાં કર્મની નિર્જરા છે. બુદ્ધિપૂર્વકની પ્રવૃત્તિમાં નર્યો કર્મબંધ છે. આમ જ્ઞાનમાર્ગ સંસારથી પાર ઉતારે, બુદ્ધિમાર્ગ સંસારમાં રખડાવે.
અનુષ્ઠાનયુક્ત જ્ઞાન અસંમોહ અલબત્ત, જ્ઞાન પણ અધુરું છે, કેમકે એમાં આગમાનુસાર વિચારણા છે. બોધ છે. પણ તદનુરૂપ પ્રવૃત્તિનથી. અર્થાત્ જ્ઞાનપૂર્વક થતી ક્રિયામાં જ્ઞાન અને ક્રિયા બંને હોવા છતાં જે એકમેકીભાવ જોઇએ, તથારૂપ જે અનુભૂતિ જોઇએ અને જે અખંડઅનુષ્ઠાન ઇત્યાદિ જોઇએ, તે હજી આવ્યું નથી. તીર્થયાત્રાએ જનારને જોઇ જોડાઇ જવું, એ બુદ્ધિની પ્રવૃત્તિ છે. તેમાટેની ખરેખરી આગમિક વિધિ જાણવી એ જ્ઞાનની ક્રિયા છે. અને તેઅંગેના સદ્દનુષ્ઠાનમાં વિધિપૂર્વક પ્રવર્તાવે એવું જ્ઞાન એ બોધરાજ = શ્રેષ્ઠ બોધ = અસંમોહ છે.
કાલસૌકરિક જેવા જીવો પ્રભુની વાણી કાનના વિષયરૂપે પડે. તે બધા બુદ્ધિજીવી. શ્રાવકો પ્રભુની વાણીલીન થઇ સાંભળે, હ્રદયપૂર્વક સ્વીકારે, સમજે અને તે મુજબ થોડું – ઘણું આચરે પણ ખરા, એ બધા જ્ઞાનની ભૂમિકાપર છે. પણ જિનવાણીના શ્રવણમુજબ જ પ્રવૃત્તિ આચરી અને
Page #172
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે.
રત્નનું દષ્ટાંતા એ પ્રવૃત્તિમાં જિનવચનની પૂર્ણ સંવાદિતા અનુભવે, ગાથાર્થઃ બુદ્ધિવગેરેની સિદ્ધિમાટે અહીં તે સાધુઓ અસંમોહ દશામાં છે. જેમકે શ્રાવકો રત્નોપલભ્ય, રત્નજ્ઞાન અને રત્નપ્રાપ્તિ આ ત્રણ સંસાર છોડવા જેવો છે તેમ સાંભળે, સમજે, યથાક્રમ ઉદાહરણરૂપે યોગ્ય છે એમ જાણવું. સ્વીકારે ખરા અને તે મુજબ સ્થળ હિંસાદિરૂપ ટીકાર્ય રત્નનજરે ચઢે, અને ચળકાટ ગમે, થોડો-ઘણો સંસાર છોડે પણ ખરા, છતાં હજી તે ઇંદ્રિયાર્થનો આશ્રય કરવાવાળી સામાન્યાર્થવાળી પૂર્ણતયા સંસાર છોડતા નથી, આ એમનો સંમોહ બુદ્ધિ, રત્નશાસ્ત્રના જ્ઞાનપૂર્વક એ રત્નને પારખવું
એ જ્ઞાન. અને તેમુજબ એ રત્ન મેળવવા મથવું - અથવા ભગવાનની મૂર્તિમાં માત્ર સારી એ અસંમોહ... કેમકે એબોધયુક્ત છે. આ લોકઆંગી જોઈ ‘ગી સારી છે એટલો જ આનંદ પ્રસિદ્ધ દષ્ટાંતથી પણ આ રીતે બુદ્ધિવગેરેમાં ભેદ માણનાર બુદ્ધિની દશામાં છે, “આ આંગીમાં સમજી શકાય છે. બુદ્ધિવગેરે અંગે આ સરસ ભગવાનની પ્રતિમા સારી શોભી રહી છે, ઉદાહરણ છે, કેમકે બુદ્ધિવગેરેના લક્ષણો વીતરાગભાવઝળકાવી રહી છે. આ જ્ઞાનદશા છે. સમજાવવારૂપ અભિપ્રેતાર્થનું સાધન છે. માટે જ અને અહો! અહો! આવી અનુકૂળ ઉત્તમ સામગ્રી કહ્યું કે બુદ્ધિ, જ્ઞાન અને અસંમોહની સિદ્ધિમાટ વચ્ચે પણ મારા પ્રભુજી કેવા નિર્લેપ છે, નિર્વિકાર આ દષ્ટાંત સમજવું. છે, વાહ આવા પ્રભુજીને જોયા પછી મારે જગતમાં વિવેચન : શાલિભદ્ર-ધન્નાજીવાળા હવે શું જોવું? ભગવાન જો આ બધા વચ્ચે નિર્લેપ ધન્નાજી-ધન્યકુમાર ધનખાતર ભાઇઓ સાથે થતાં છે, તો મારે પણ જગતના પદાર્થોથી નિર્લેપ થઇ, સંઘર્ષથી કંટાળી ઘર છોડી નીકળી ગયા. બસ માત્ર મારા પ્રભુજીની આનિર્લેપદશા જ જોયા ફરતાં ફરતાં એક રાજસભામાં જઈ ચઢ્યા. કરવાની, ધ્યાનમાં લાવ્યા કરવાની, અને એનો જ રાજાએ તિજોરીમાંથી રત્નકાઢી એની પરીક્ષા કરી અખંડ આનંદ માણ્ય જવાનો! આ અસંમોહ છે. ખરેખરું મૂલ્ય બતાવવા ઝવેરીઓને બોલાવ્યા રત્નનું દષ્ટાંત
હતા. ત્યાં ઉપસ્થિત સામાન્ય પ્રજાજન તો બસ વમેતેષાં નક્ષને વ્યવસ્થિતે સતિ નોસિદ્ધ- એટલું જાણે કે એ ચળકતું મહામૂલ્ય રત્ન છે. मुदाहरणमाह
ઝવેરીઓ રત્નને ચારેબાજુથી તપાસી કિંમત રત્નોપત્નમ્રતાનતwાજ્યાદ્રિયથાશ્ચમમ્ આતા હતા, એક લાખ, બે લાખ વગેરે. પણ હોવાહર સાધુ, સેવં પુલિસિદ્ધ શરરા રાજાને સંતોષ નથી થતો. કેમકે માત્ર આટલી કિંમત
“ત્નોપત્નમ:”સામાન્ચનેન્દ્રિયાશ્રયદ્ધિ, ખાતર કંઈ પૂર્વપુરુષો આ રત્નને આટલું જાળવી તા” ત્યાનપૂર્વવું રત્નજ્ઞાનં, “ત~ાત્યારિ રાખે નહીં.
મોદ, ગોધર્મસ્વીચ યથાક્રમ - ધન્નાજીએ રાજાની આજ્ઞા લઈ રત્ન હાથમાં વૃધ્યા દરyi સાધુ, મિuતાર્થસાધત્વા, લીધું. રાજાને કહ્યું – આપ કહો, તેટલા રૂા. આપી મત વાદ-યં પુણ્યક્તિસિદ્ધ-વૃદ્ધિજ્ઞાન- દઉં. આ રત્ન મને આપો. રાજાએ કહ્યું- આ રત્ન સમોસમિતિ ફરરા
વેચવા કહ્યું નથી. પૂર્વજોએ વેચવા નહીં, જાળવી આમ બુદ્ધિ વગેરેના લક્ષણનો નિર્ણય થયો. રાખવા જણાવ્યું છે મારે તો આ રત્ન જાળવી હવે એ અંગે લોકસિદ્ધ દષ્ટાંત બતાવે છે. રાખવામાટેનું રહસ્ય જાણવું છે, આનો પ્રભાવ
Page #173
--------------------------------------------------------------------------
________________
158
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ જાણવો છે.
आदरः करणे प्रीतिरविघ्नः सम्पदागमः। ધન્નાજીએ પ્રભાવ બતાવવા ચોખા ભરેલો વિજ્ઞાનતસેવા , સનુBનિનક્ષમારા થાળ મંગાવ્યો. ચોખાના ઢગલા વચ્ચે રત્ન મૂકાવી મોિ-યત્નતિશય ફgવો, જે પ્રતિરદઇ, એ થાળખુલ્લા ચોગાનમાં મુકાવ્યો. પંખીઓ મિષ્યાત્મિકા | વિનસ્તર છવાઇચોખા જોઈ ચણવા આવે છે, પણ વાળ પર તૂટી સામથ્થત, સમ્પામ:-તત જીવ ગુમાવપુષ્યપડવાને બદલે થોડા ઉપર રહી ગોળ-ગોળ સિદ્ધ, વિજ્ઞાઈવિમોચોવ, તજજ્ઞસેવા - પ્રદક્ષિણા આપે છે.
इष्टादिज्ञाऽऽसेवा चशब्दात्तदनुग्रहग्रहः । एतत्सदધન્નાજીએ રાજાને કહ્યું - હવે રત્ન કઢાવી નુકન-નક્ષ, મનુનન્દસર-ત્વવિચારણા લઈ થાળ મુકાવો. રાજાએ એ પ્રમાણે કરાવ્યું. સદનુષ્ઠાનનું લક્ષણ બતાવે છે ક્ષણભરમાં તો પંખીઓ થાળપર તૂટી પડ્યા. ગાથાર્થ: (૧) આદર (૨) કરણમાં પ્રીતિ થોડીવારમાં તો બધા ચોખા સાફ..... (૩) અવિપ્ન (૪) સમ્પધાગમ (૫) જિજ્ઞાસા
ધન્નાજીએ રાજાને કહ્યું - આરત્નનો પ્રભાવ અને (૬) તજજ્ઞસેવા. આ સદનુષ્ઠાનનું લક્ષણ છે. છે કે જ્યાં સુધી આ રત્ન તમારી પાસે રહેશે, ત્યાં ટીકાર્થ: (૧) ઇષ્ટવગેરેમાં યત્નાતિશયરૂપ સુધી દુશમન રાજાઓ તમારાપર હલ્લો કરી શકશે ( = વિશેષ પ્રયત્ન) આદર. (૨) ઈષ્ટાદિના નહીં. રાજા આ પ્રભાવ જાણી તાજુબી પામ્યો. કરણમાં અભિવૃંગરૂપ પ્રીતિ. (૩) ઇષ્ટાદિકરતી
અલબત્ત, ધન્નાજીનીરત્ન મેળવવાની ઇચ્છા વખતે અદષ્ટ (= પુણ્ય) વિશેષના સામર્થ્યથી અને તૈયારી હોવા છતાં ન મળ્યું, એ વાત જુદી છે, અવિન. (૪) ઇટાદિના કારણે જ શુભભાવ અને પણ કહેવાની વાત આ છે કે આ રીતે સદનુષ્ઠાન- પુણ્ય સિદ્ધ થવાથી સંપત્તિ પ્રાપ્ત થવી. (૫) પૂર્વકનું સંવેદન અસંમોહ છે.
ઇષ્ટઆદિ કાર્યો અંગે જિજ્ઞાસા થવી. અને (૬) સંમોહ = પ્રાયઃ જિંદગી સુધીનખસે તેવો- ઇષ્ટ આદિ કાર્યોના જાણકારની સેવા. મૂળમાં સારી રીતે જામેલો મોહ. જેમ કે સૂત્રસ્વાધ્યાય ‘ચ પદથી (૭) એ ઇષ્ટાદિના જાણકારનો અનુગ્રહ કરવાથી પાપવિકલ્પોનઊઠે, સ્વાધ્યાય કરવા જેવો પણ અહીં સમજવાનો. આ સાત સદનુષ્ઠાનના છે તેવું જિનવચન છે, સ્વાધ્યાય કરવાથી હેય- લક્ષણરૂપ છે, કેમકે આ લક્ષણ અનુબંધથી પ્રધાન ઉપાદેયનો બોધ થાય છે, અને જિનાજ્ઞાનું પાલન બનેલું છે. અથવા આવા લક્ષણયુક્ત સઅનુષ્ઠાન થાય છે. ઇત્યાદિ જ્ઞાન કર્યા પછી એ જ ભાવથી અનુબંધથી સારભૂત બનતું હોવાથી આ સાત સ્વાધ્યાય કરવો એ અસંમોહ છે. પણ સ્વાધ્યાય સદનુષ્ઠાનના લક્ષણરૂપ છે. કરું તો પંડિત બનું, લોકોમાં માન જળવાયેલું રહે વિવેચનઃ આદર - આદર = બહુમાનઇત્યાદિ વિચાર આવે, તો તે સંમોહ છે. આ વિશ્વાસ એવો અર્થ તો આપણે જાણીએ છીએ પણ સંમોહને દૂર કરે છે, આગમપૂર્વકનું જ્ઞાન ર્યા પછી ખરો અર્થ એ છે કે આદર = ઇષ્ટપ્રાપ્તિ-અનિષ્ટ તે મુજબ કરાતું સમ્યગુ અનુષ્ઠાન.
પરિહાર માટે અતિશય પ્રયત્ન. વિરતિમાટે ત્રણ આ સમ્યગુ અનુષ્ઠાન કેવું હોય, તેનું લક્ષણ વિકલ્પથી આઠ ભાંગા બને છે (૧) જાણવું (૨) શું છે?
આદરવું અને (૩) પાળવું આદરવું = પ્રયત્નપૂર્વક सद्नुष्ठानलक्षणमाह--
પ્રતિજ્ઞાબદ્ધ થવું. (૧) મિથ્યાત્વીઓ વિરતિધર્મ
Page #174
--------------------------------------------------------------------------
________________
159
અવિપ્ન જાણતા નથી, આદરતા નથી, પાળતા નથી. (૨) આનંદ શ્રાવક સાચા છે, તમે ખોટા છો, જાઓ ચકવર્તીના ઘોડાઓ બ્રહ્મચર્યરૂપે મૈથુનવિરતિવ્રત આનંદ શ્રાવકને મિચ્છામિ દુક્કડમ્ દઈ આવો.” જાણતાં નથી, આદરતાં નથી માત્ર પાળે છે. (૩) અહો ! મારા પ્રભુની કરુણા ! મને ખોટામાંથી શ્રેણિક જેવા અવિરતિધર શ્રાવકો જાણે છે, ઉગારવાની અપાર દયા! બસ આ જ ભાવસાથે આદરતાનથી, પાળતા નથી. (૪) અજ્ઞાનદશામાં ગૌતમસ્વામી મિચ્છામિ દુક્કડમૂઠેવા ગયા.... આ વ્રત લેનારો જાણતો નથી, આદરે છે, પાળે છે. છે કરણમાં પ્રીતિ! (૫) અનુત્તરવાસી દેવો ૩૩ સાગરોપમ જેટલા પ્રીતિવગરનું અનુષ્ઠાન એટલે શોક્યના જંગી કાળ સુધી બ્રહ્મચર્યજાણે છે, પાળે છે. પણ છોકરાને ઉછેરવાનો ખેલ! શોક્યના છોકરાને પ્રતિજ્ઞાબદ્ધ રીતે આદરતા નથી. (૬) અજ્ઞાન- ખવરાવે, નવરાવે બધું કરે, પણ દિલથી દૂરને દૂર! દશામાં વ્રત લીધા પછી સ્ત્રી સામે જોવું, વગેરે પ્રવૃત્તિ આ અનુષ્ઠાન નથી, વેઠ છે. એમ બધી ક્રિયા કરો, દ્વારા વ્રત પાળતા નથી, તેઓ જાણતા નથી, આદર્યું પણ દિલથી દૂર રહો, દિલ એમાં અહો! અહો! છે, પણ પાળતા નથી. (૭) સમજીને વ્રત લીધા ભાવથી ભેળવો નહીં. તો એ શોક્યક્યિા થઇ, પછી શીથિલ થયેલો સાધુ જાણે છે, આદરે છે, સદનુષ્ઠાન નહીં. પણ પાળતો નથી. અને જે સમજણપૂર્વક લીધેલા આ પ્રીતિપૂર્વકનું અનુષ્ઠાન પણ પાછું કેવું વ્રતને અણિશુદ્ધ રીતે પાળે છે, તે (૮) જાણે છે, હોય? આદરે છે અને પાળે પણ છે.
અવિપ્ન પ્રીતિપૂર્વક થતાં અનુષ્ઠાનમાં દિલ આમ અનુષ્ઠાન કરવામાં અત્યંત પ્રયત્ન ભળવાથી પછીતે અનુષ્ઠાન અધુરું છોડીદેવાનું મન કરવો એ આદર છે. પણ આ પ્રયત્ન પણ લૂખો – જ ન થાય. નિર્વિઘ્ન પૂરું થાય. બે પ્રકારના વિઘ્ન ભાવ વિનાનો ન જોઇએ, પણ...
છે. (૧) દશ્ય-અથવા પોતાનો જે વિખ્ખોપરકાબૂ પ્રીતિ એ અનુષ્ઠાન કરવામાં અત્યંત પ્રીતિ છે, જેવાકે આળસ, પ્રમાદ, થાક, કંટાળો, દુન્યવી જોઇએ. અત્યંત ઉછળતું હૈયું જોઇએ. હૈયું એના લાલચ-આકર્ષણ-શારીરિક પ્રતિકૂળતાવગેરે અને રંગથી રંગાઈ જવું જોઇએ.
(૨) અદશ્ય અથવા જે વિબોપરદ્રવ્યથી પોતાનો એક જિનદર્શનની ક્રિયા પણ એવી હોય, કે કાબુ નથી, એવા કર્મો કે દેવ વગેરેથી ઊભા થયેલા એમાં ખોવાઈ ગયેલાને પછી આસપાસ શું બને છે. પરંતુ ભાવથી એ વિબો જીતી શકાય, તેવા છે? તેની ખબર પણ પડેનહીં. પ્રીતિ-પ્રેમ જ એવો હોય છે. આ બંને પ્રકારના વિદ્ગોમાં જે વિપ્નો હોય, કે એમાં હૈયું એકાકાર બની જાય... ઓલિયા ઓળંગવા પોતાના હાથમાં છે, તેવા આળસવગેરે ભગતનું બિરુદ સહજ મળી જાય. ગૌતમસ્વામી વિબો તો અનુષ્ઠાનમાં ઊછળતી પ્રીતિ હોવાથી પ્રભુના ઓલિયા ભગત હતા, ભગવાન જે કહે, તે પ્રાયઃ ઊઠતા જ નથી. શારીરિક પ્રતિકૂળતા જેવા કરવાનું. પણ કેવી રીતે? ઉછળતા બહુમાનપૂર્વક, વિઘ્નો પણ પોતાના અનુષ્ઠાનમાં પ્રાયઃ બાધક રોમાંચપૂર્વક આનંદિત- આનંદિત થઈને ! હા, બનતા નથી. આનંદશ્રાવકને મિચ્છામિ દુક્કડમ્ આપવા જવાની ઊછળતો બહુમાનભાવ એવી પ્રચંડ તાકાત ક્રિયા પણ એ જ પ્રીતિથી કરવાની, કેમવારુ? મારા ઊભી કરે છે, કે પ્રાયઃ કર્મકૃત વિદ્ગો પણ મોળા પ્રભુએ કહ્યું છે માટે. પ્રભુએ મને કહ્યું - હેગૌતમ! પડી જાય છે. હટી જાય છે. દેવે કરેલા વિદ્ગોમાં
159
ગથી
Page #175
--------------------------------------------------------------------------
________________
160
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ પણ એ સત્ત્વશાલી ટકી જાય છે. અઍકારી ભટ્ટા તેના કારણે અધીરતા આવે જ નહીં. પાસે સાધુ મહારાજ લક્ષપાક તેલ વહોરવા આવે આનાથી લાભ એ થાય છે, કે આત્યંતર છે. તે વખતે દેવ અદશ્યરૂપે અઍકારી ભટ્ટાના વિપ્ન કે જે પોતાના હાથની વાત છે, તે વિપ્ન તો ક્ષમાભાવની પરીક્ષા કરવા આવે છે. અત્ર્યકારી આવે જ નહીં. પોતે જાગૃત રહી, દિલ પરોવીનવકાર ભટ્ટાએ દાસીપાસે લક્ષપાક તેલ મંગાવ્યું. દાસી ગણે, તો બાહ્ય કોઈ પણ પરિસ્થિતિમાં પણ લઈને આવે છે. ત્યારે દેવપ્રભાવથી તેલનો બાટલો અંદરમાં નવકારની રટણા સતત ચાલુ જ રહે. મન હાથમાંથી છટકી ફૂટી જાય છે. દાનક્રિયામાં આ તેમાં ચોટલું જ રહે ! સ્થિરતાથી નવકાર જાપ ચાલુ વિઘ્ન આવ્યું.
રહે. પણ અચ્યુંકારી ભટ્ટાને એકબાજુ સુપાત્રદાન અનુષ્ઠાનના મહત્ત્વ, મહિમા, પ્રભાવને પ્રત્યે તીવ્ર અહોભાવ-પ્રતિભાવ છે, તો અપરાધી બરાબર જાણ્યા ન હોય, તો મન તેમાં સ્થિર થતું પ્રત્યે અદ્દભુત ક્ષમાભાવ છે. તેથી અકળાયા વિના નથી. અને અસ્થિરમને કરેલી ક્રિયા એટલે છારપર દાસીને બીજો બાટલો લઇ આવવા કહ્યું... દેવ લિપણની ક્રિયા! એમાં હૃદય ભળેજ નહી! પછી પ્રભાવથી દાસીના હાથેથી છટકી એ બાટલો પણ એ અનુષ્ઠાનનો લાભ ફોતરા ખાંડવા જેવો મળે! ફૂટી ગયો. આજ પ્રમાણે ત્રીજો બાટલો પણફૂટ્યો. આની સામે અનુષ્ઠાનનું મહત્ત્વ, એનો દાસી રડવા બેઠી. અઍકારી ભટ્ટાએ આશ્વાસન મહિમા, એનો પ્રભાવવગેરે જાણી, મન દઈનેઆપ્યું. પોતે ચોથો બાટલો લઈ આવ્યા. શીલ- સ્થિરચિત્તેએજ અનુષ્ઠાન થાય, તો લાભ અપરંપાર ક્ષમા અને અપૂર્વ દાનપ્રીતિના પ્રભાવે દેવ આ મળે. એ અનુષ્ઠાન કરતાં કરતાં થાક લાગે નહીં, બાટલો ફોડી શક્યો નહીં. દાનક્રિયા પૂર્ણ થઈ. મન કંટાળે નહીં, બીજે જવા લલચાય નહીં. ભરત
આ છે અવિપ્ન. અવિનવિપ્નનો અભાવ. ચક્રવર્તીએ અનિત્ય ભાવનાપર મન લગાડી દીધું. આ બે રીતે, કાં તો વિઘ્નો આવે જ નહીં, અથવા સ્થિર કરી દીધું. માત્ર રૂપ નહીં, આ છ ખંડ પણ આવેલા વિપ્નોને ઓળંગી જાય. કદાચ તેવી રહેવાના નથી, કાયા પણ રહેવાની નથી, એવા પરિણતિવશથી-કર્મસંયોગે બાહ્યદષ્ટિથી વિપ્નના અનિત્યતાના ચિંતનમાં ચઢી ગયા, સ્થિર થઇ ગયા, કારણે તે પ્રવૃત્તિ ન થાય – અટકી જાય, તો પણ તો કેવળજ્ઞાન પામી ગયા. પ્રસંગનાનો હતો. બાહ્ય ભાવ અખંડ હોવાથી ભાવથી તો એ પ્રવૃત્તિ અખંડ ક્રિયા ખાસ કરી ન હતી, પણ અંદરનું મન જાગૃત જ રહે છે. માટે અનુષ્ઠાન પર ભાવ ઉછળતો ભાવ હતું. કામ થઈ ગયું. ‘જો કાયાવગેરેને અનિત્યગણી હોવો ખુબ જરુરી છે. મનને એ વાત બરાબર ભરત ચક્રવર્તી પોતાના મનને અનિત્યભાવનામાં સમજાવી દીધી હોય, કે ભાઈ! વિષયોની વેઠ સ્થિર કરી શક્યા, તો મારું ક્યું સ્થિર છે, કાયમી અનંતીવાર કરી. અને દુઃખમય સંસારમાં રખડ્યો. છે, કે જેથી તે બધામાં મન લઇ જઇ મારા અનુષ્ઠાનમાં હવે તું આત્મહિતકર અનુષ્ઠાનમાં દિલ દઈને લાગી અસ્થિરતા, ચંચળતા લાવું!' ઇત્યાદિ ભવ્ય જા... ભગવાને બતાવેલી એક એક યિાપર અહો! અનિત્યાદિભાવનાઓ પર કરેલી વિચારધારા અને અહો!થીનીતરતું હૈયુબનાવી છે, જેથી કંટાળવાનું પ્રત્યેક અનુષ્ઠાનમાં જામેલી પ્રીતિના બળે આપણે - થાકવાનું આવે જ નહીં! કિયામાં જ એવો આનંદ અવશ્ય વિદ્ગોના ડુંગરોને ઓળંગી શકીએ. ઊભો કરી દે, કે જેથી ક્રિયાના ફળની અપેક્ષા અને વિનો જો પ્રતિકૂળ હોય, તો ત્યાં કર્મ
Page #176
--------------------------------------------------------------------------
________________
સંપદાગમ
161
નિર્જરાનો હિસાબ લગાવી, સ્વસ્થતા ટકાવી કહેવાયકે જે આત્માનેલાભકારી હોય. દરેક શુભ શકાય. આ વિનો નથી, કર્મનો હિસાબ સરભર અનુષ્ઠાનની તાકાત છે, કે તે આત્માને લાભકારી થવાનો અવસર છે! એમ વિચારી સમાધાન મેળવી સંપત્તિ કમાવી આપે, જેમ કે વીતરાગ-અરિહંત શકાય. અને જો વિદનો અનુકૂળ હોય, તો પરમાત્માને નમસ્કાર કરીએ તો આપણને વિનય અનિત્યતાનો વિચાર કરી સમાધિમાં રહી શકાય. નામની સંપત્તિની કમાણી થાય છે. અને તે પણ આજે સારું-અનુકૂળ-મનગમતું સામે આવ્યું છે, લોકોત્તર. ગુરુભગવંતને વાંદણા દેવાની ક્રિયામાં તેટકીટકને કેટલું ટકવાનું? વિકૃતપણું, વિરૂપપણું ગુરુપ્રત્યે મમતા, બહુમાનની સંપત્તિ પ્રાપ્ત થાય અને વિનાશીપણું જેને જોડાયેલું છે, એ મને કેટલો છે. ગુરુપ્રત્યે મમતા જોડાયેલી રહે, તો બહારના સમય ઉપયોગમાં કે ઉપભોગમાં આવવાનું? સ્વારથિયા સંસાર-સંસારીજનો પ્રત્યે મમતા એટલા ખાતર હું શા માટે મારી ભવિષ્યમાં જંગી ઊભી ન થાય. જો સંસારની ચીજપ્રત્યે મમતા કાળમાટે ગુણ કરી આપનારી સાધના ગુમાવું! જાગી, તો ગુરુપ્રત્યે મમતા ઘટવાની! કામચલાઉને ખાતર કાયમીને છોડવાની મૂર્ખાઈ અષાઢાભૂતિને લાડવાપર અને તેથીનટડીઓ મારે શા માટે કરવાની? આ વિચારથી અનુકૂળ પરમમતા જાગી, તો ગુરુપ્રત્યે મમતાસૂકાઈ ગઈ. વિઘ્નોસામે ટકી શકાય છે. રાજિમતીએ રથનેમિને સંસારના ઘોર દુઃખોમાંથી છોડાવનાર ગુરુને છોડી આવા તર્કો આપીને જ સ્થિર કર્યા હતા! આપણે સંસારની ચક્કીમાં પિસાવનારી નટડીઓના ઘરે એ જોવાનું છે કે આપણા મનને લલચાવનારું જે જવાનું મન થયું! કંઈ આવે છે, તે પુગળમય છે. અને પુદ્ગળનો વાંદણા – વારંવાર વાંદણાથી ગુરુપ્રત્યે મમતા
સ્વભાવ જ છે પૂરણ-ગલન! શટન-પતન અને નામની સંપત્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. વિનાશ! પુદ્ગળના તમામ નવારૂપને જૂનું બનાવી વાંદણા દેવાથી પ્રમાદવશ, અજ્ઞાનવશ ગુરુ દેવાની, સુંદરને અસુંદર બનાવી દેવાની, સુરૂપને પ્રત્યે સેવાયેલા દોષ-અપરાધની આલોચના થાય કુરૂપ બનાવી દેવાની, રમ્ય ને બિભત્સ બનાવી છે. આમ દોષની આલોચના સંપત્તિ પ્રાપ્ત થાય દેવાની તાકાત છે કાલ’ નામના તત્ત્વની! સમયની- છે, જે સંપત્તિના બળ પર દોષસેવનમાં ઘટાડો કાળની સૌથી વધુમાં વધુ અસર પુગળતત્ત્વને છે. નોધાતો જાય છે. માટે મારે પૌદ્ગલિક આકર્ષણોમાં લલચાઈ જવું આ જ રીતે પડિલેહણ કરતી વખતે રખેને નથી, પણ એને મારી સાધનામાં વિનરૂપ ગણી કોઈ જીવ બિચારો ભૂલો તો નથી પડ્યો ને !' એ વિઘ્ન ઓળંગવા વધુ સાવધ બનવું છે. આમ ઇત્યાદિ કરુણાના વિચારો ઊઠે. આકરુણાસંપત્તિવિચારી વિઘ્નો ઓળંગી જવા જોઇએ. જયણાસંપત્તિ છે.
સંપદાગમ વિપ્નને જીતો કે ઇનામ મળે! આમ – એક-એક અનુષ્ઠાનમાં તે-તે વિધ્વરહિત થયાકે સંપદ્ – સંપત્તિ પ્રાપ્ત થવાની. અનુષ્ઠાનને અનુરૂપ ભાવ ઊઠે, એ આત્મામાટે સદનુષ્ઠાન ખરેખરત્યારે સાર્થક થાય, કે તે અનુષ્ઠાન સંપત્તિરૂપ બને છે. કેમકે એનાથી જ આત્માને આદરતાં આદરતાં જ સંપત્તિ પ્રાપ્ત થવા માંડે. ગુણ-સંવર અને નિર્જરાનો લાભ થાય છે. આમ
અહીં સંપત્તિનો અર્થ ધન નથી લેવાનો. એ અનુષ્ઠાનમાંથી આત્મસંપત્તિની કમાણી થાય, તો ચંચળ, તુચ્છ, અનર્થભૂત છે. ખરી સંપત્તિ તો તે તે સદનુષ્ઠાન બને. અનુષ્ઠાન નાનું હોય કે મોટું,
Page #177
--------------------------------------------------------------------------
________________
162
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અહોભાવ! “મારા ભગવાને બતાવ્યું !” એવા અથવા જેમને ઉદ્દેશીને કરાય છે, તેમના ગુણો સાથે બહુમાનભાવ સાથે થાય, તો સંપત્તિનું આગમન પણ આ અનુષ્ઠાનોદ્વારા સંબંધ જોડાય છે. સાધુને થાય. રસ્તે જતાં સાધુના દર્શન થાય અને “સાધૂનાં નમસ્કાર ઊછળતા ભાવથી કરનારો સાધુના દર્શન પુણ્યઆમ અહોભાવથી માથુ ઝુકાવી ગુણોની અને સાધનાઓની પણ અનુમોદનાનો મFએણ વંદામિ’ કહેવા જેવી નાની ક્રિયા કરો, લાભ મેળવે છે. કેમકે સાધુને જે નમસ્કાર કરવાની તો પણ તમને સાધુવિનય સંપત્તિની મોટી કમાણી બુદ્ધિ થાય છે, તે તેમનો ચહેરો જોઈને નહીં, પણ જ છે!
ગુણો-સાધનાને જોઇને થાય છે. માટે દરેક અનુષ્ઠાનમાં કમાણીની તક- નમસ્કાર મહામંત્રના જાપનો આ એક સંપત્તિના આગમને જોતાં શીખો. દાન આપ્યું. વિશિષ્ટ લાભ છે. “નમો અરિહંતાણ” બોલો કે ચલો, પરોપકાર અને ત્યાગની સંપત્તિ પ્રાપ્ત થઈ. તરત નજર સામે ભૂત-વર્તમાન-ભાવીના અનંતા અલબત્ત અહીં પાત્રની પણ મહત્તા છે, પાત્ર તીર્થકરો સમવસરણમાં બેઠેલા દેખાય અને પોતે સુપાત્ર હોય, તો સંપત્તિમાં એ વિશેષતા ઉમેરાતી એ તીર્થકરોને નમી રહ્યો છે, તેવી લાગણી ઊભી હોય છે.
થાય. આ એક નમસ્કાર અનંતા તીર્થકરોને પહોંચ્યો! કોઈ પણ અનુષ્ઠાનથી બે લાભ થવા જોઇએ લાભ કેટલો? અનંતા તથંકરોના પ્રત્યેકની તીર્થંકર - (૧) શુભભાવનો અને (૨) શુભ પુણ્યનો. થવાની સાધનાની, તીર્થંકર તરીકે શુભ કાર્યોની અને
અશુભઆશયથી, મલિનઆશયથી, તુચ્છ તીર્થકરોના અનંત ગુણોની અનુમોદનાનો સીધો ઇચ્છા પૂર્ણ કરવાના આશયથી સારું પણ અનુષ્ઠાન લાભ મળી ગયો! થાય, ત્યારે આશય-ભાવ અશુદ્ધ છે. જેમકે પણ આ બધું થાય ક્યારે ? તમે દરેક કુટુંબને - જમાઈને અપાતી પહેરામણી પાછળ અનુષ્ઠાનમાં તેવી-તેવી સંપત્તિ લાવનાર ભાવ આશય અશુભ છે. તેથી અશુભ ભાવ-પાપની ઊભો કરોતો. એટલે કે “મારે આ અનુષ્ઠાનથી આ કમાણી છે. એ જ પહેરામણીની ક્રિયા સાધર્મિકને આત્મકમાઈ મેળવવી છે એવો ભાવ ઊભો થવો થતી હોય, ત્યારે આશય શુભ હોવાથી શુભભાવ જોઇએ. આ આત્મકમાઇ જેવી કલ્પી હોય, અને અને પુણ્યની કમાણી થાય છે. અલબત્ત, ક્યારેક પછી એમાં જેવા શુભભાવો પૂર્યા હોય, તેવું ઉપરોક્ત બંને ક્રિયાઓમાં આશય વૈપરીત્ય પણ અનુષ્ઠાન થાય, અને તેવી સંપત્તિની કમાણી થાય. સંભવે છે. અને ત્યારે લાભ-નુકસાનના લેખા- તેથી તહેતુ – સંપત્તિ – વિનયાદિસંપત્તિ જોખા પણ બદલાય છે.
મેળવવાના હેતુથી કરાયેલું અનુષ્ઠાનસદનુષ્ઠાન બને કોઇ પણ ક્રિયા જ્યારે પરાર્થમય બને છે, છે. ત્યારે તે શુભભાવ લાવનારી બને છે. એમાં સ્વાર્થ અહીં જિજ્ઞાસા થાય, ક્યું અનુષ્ઠાન કરવું? ગૌણ હોય છે. તેથી અશુભભાવ રહેતા નથી. કેવી રીતે કરવું? કયા ભાવથી કરવું? કઈ કઈ પરાર્થભાવ ઉત્તમ શુભભાવ હોવાથી સંવર- સંપત્તિકમાવવા કરવું. તે-તે અનુષ્ઠાનથી કઈ કઈ નિર્જરામાં અને શુભસંસ્કારમાં કારણ બને છે. અને સંપત્તિ મળે? ઇત્યાદિ.. માટે જ સદનુષ્ઠાન માટે શુભકિયા પુણ્યબંધમાં નિમિત્ત બને છે. એક લક્ષણ મુક્યું
વળી શુભાનુષ્ઠાન જેમના પરની શ્રદ્ધાથી જિજ્ઞાસા: મોટેભાગે અનુષ્ઠાન - ક્રિયાઓ
Page #178
--------------------------------------------------------------------------
________________
તજજ્ઞસેવા
163
વર્ષોથી થવા છતાં રગશિયા ખાતા જેવી ચાલે છે, નથી, તે માણસ જગતના સારા કાર્યો વખાણે તેને કારણ? એ અનુષ્ઠાન ક્રિયાઓ અંગે - તેના હેતુઓ બીજાદંભન માને? બસ આ જ રીતે પહેલી કરુણા -સ્વરૂપો-ફળ-અનુબંધ-સાધતત્ત્વો, બાધક- કે ઉપેક્ષા, નજીકનાની, પછી બધાની. તત્ત્વોવગેરે જાણવાની ઇચ્છા જ થઈ નથી. ઇચ્છા અહીં પ્રસ્તુત વાત એ છે, કે આ રીતે દરેક નથી માટે જાણવાની કોઈ તૈયારી નથી. તેથી ‘આગે કિયા- અનુષ્ઠાનના સ્વરૂપવગેરે જાણવાની સે ચલી આતી હૈ' જેવી ક્લિાઓ થાય છે. જિજ્ઞાસા થવી જોઈએ. કેમકે જે આરાધવું છે, એના
દરેક ક્રિયાઓ પૂર્વે જિજ્ઞાસા થવી જોઇએ, સ્વરૂપને બરાબર ઓળખ્યા વિના એમાં ઓતપ્રોત જેમ કે દેવવંદનમાં પહેલી હોય પૂર્વે અરિહંત થવાય એવી રીતે આરાધના થશે કેવી રીતે? ચેઇયાણં બોલવાનું અને બીજી થોય પૂર્વે સવ્વલોએ આ જિજ્ઞાસાપર આવેશુશ્રુષા. આશુશ્રષાને અરિહંત ચેઇયાણં બોલવાનું. આમ કેમ?” આવો પાતાળસેર જેવી બતાવી છે. તેથી એના હેતુભૂત પ્રશ્ન ઉઠે- જિજ્ઞાસા જાગે, તો એનું જ્ઞાની ગુરુ- જિજ્ઞાસા પણ પાતાળસેર જેવી છે. પાતાળસેર ભગવંતો પાસેથી સમાધાન મેળવી શકાય કે પહેલા એટલે સતત પાણીનું વહેણ ચાલુ. જેમ જેમ પાણી નજીક રહેલા, (અથવાદેરાસરમાં હોઇએ, તો સામે કાઢતાં જાવ, તેમ તેમ પ્રવાહ વધતો જાય. એ જ રહેલા) કે જે સાક્ષાત્ છે અથવા યાદ આપવાદ્વારા રીતે જેમ જિજ્ઞાસા વધે, એમ શુશ્રુષા વધે, જેમ વિશેષ ઉપકારી પણ છે, તેથી પહેલી વંદના એમને શુશ્રષાવધે એમ શ્રવણાદિના માધ્યમથી જ્ઞાન વધતું કરવી જોઇએ. કેમકે એમના દ્વારા આપણને જાય, ક્રિયાવગેરેના રહસ્યો સમજાતા જાય, એ ચિત્તની સમાધિ પણ મળે છે. પછી એમના દ્વારા જાણવાથી ક્રિયામાં આનંદ વધે. તેથી ફરી નવું નવું એમના જેવા જ બધા તીર્થંકરો યાદ આવવા શક્ય જાણવાનું મન થાય. આ પણ સદનુષ્ઠાનનું લક્ષણ છે, તેથી એ બધા અરિહંતોને વંદનાદિકરવાનો લાભ છે. લેવા પછી સવ્વલોએ અરિહંત ચેઇયાણ... પહેલા તજજ્ઞસેવા? કોની સેવા? જિજ્ઞાસાને સામે રહેલો ઘડો જ્ઞાનનો વિષય બને, પછી તેના સંતોષનારા જ્ઞાની ગુરુભગવંતની સેવા. કોઈ પણ દ્વારા તેમાં રહેલા ઘટત્વસામાન્યના આધારે બધા અનુષ્ઠાનરૂપ વેપારમાંથી આત્મસંપત્તિ કમાવવા ઘડા જ્ઞાનવિષય બને.
અનુષ્ઠાનના હેતુ-સ્વરૂપ-ફળવગેરેનું જ્ઞાન મેળવવું અહીં આ વાત સમજવા જેવી છે, કે મૈત્રી- જરુરી છે. એ માટે જ્ઞાની ગુરુ ભગવંતોની સેવાપ્રમોદ - કરુણા- ઉપેક્ષા ભાવના જગતવ્યાપી સારામાં સારી રીતે ઉપાસના કરવી જોઇએ. ઈષ્ટદેવે બનાવવાની છે, પણ તેની શરૂઆત ક્યાંથી કરવાની? કહેલી પદ્ધતિ મુજબ સેવા કરવાથી આત્મા ઘડાય તો કે ઘરથી, પાસે રહેલાથી! વિશ્વબંધુત્વની વાતો છે. સેવાનું રહસ્ય છે સમર્પિતતા, વિનીતતા અને કરનારો ઘરમાં જ ક્લેશ કરે, તે કેમ ચાલે? ઘરને ઉપાદેયતા. આ ત્રણપૂર્વક સેવા કરવી. ઠારનારો જગતને ઠારી શકે. એવી રીતે સમારંભો કે તદનુગ્રહ સૂત્રમાં “ચ” શબ્દના સામર્થ્યથી જાહેર મેળાવડાઓમાં જગતભરના સારા કાર્યોને આ અર્થલેવાનો છે. ઇષ્ટદેવ - ગુરુની સેવા કરવાથી વખાણનારો ઘરની ચાર વ્યક્તિ આગળ ઘરની જ તેઓનો અનુગ્રહ પ્રાપ્ત થાય છે. બીજી રીતે કહીએ, કોઈ વ્યક્તિના સારા કામ દિલથી વખાણે નહીં, તે તો જે અનુષ્ઠાન કરવાથી ઈષ્ટદેવ-ગુરુનો અનુગ્રહ કેમ ચાલે? જે નજીકનાને દિલથી વખાણી શક્તો પ્રાપ્ત થાય, તે અનુષ્ઠાન સદનુષ્ઠાન બને છે.
Page #179
--------------------------------------------------------------------------
________________
164
દેવ વીતરાગ છે, ગુરુ વીતરાગ થવા તરફ છે – વૈરાગી છે, તેઓપાસેથી નિગ્રહ કે અનુગ્રહની અપેક્ષા રાખી શકાય નહીં, તો તેઓનો અનુગ્રહ મળે કેવી રીતે ? આ પ્રશ્નનો જવાબ એ છે, કે આ અનુગ્રહ કે કૃપા તેઓપાસેથી નહીં, પણ હૃદયમાંથી મેળવવાની છે. હૃદયમાં ઊભી કરવાની છે. આપણા હૃદયમાં દેવ-ગુરુનું સ્થાન જેટલું ઊંચું બહુમાનભાવ જેટલો જોરદાર અને એ બહુમાનને અનુરૂપ હૃદયમાં તેઓપ્રત્યેનો સમર્પિતભાવ જેટલો જોરદાર એટલી કૃપા આપણને સહજ પ્રાપ્ત થાય છે. સાક્ષાત્ દ્રોણાચાર્યે તરછોડેલા એકલવ્યે આ કામ કર્યું. પોતે જંગલમાં જઇદ્રોણાચાર્યની પ્રતિમા બનાવી, એ પ્રતિમાની સમક્ષ ધનુર્વિદ્યા શીખવાનું શરું કર્યું. દરેક વખત પ્રતિમાને પૂછી પૂછીને ( ભલે પ્રતિમાજવાબ ન આપે) બાણ ચલાવવા માંડ્યા. આ જે બહુમાનભાવ અને સમર્પિતભાવ હતો, એના પ્રભાવે એકલવ્ય અર્જુનને પણ ઇર્ષ્યા કરાવે એવો બાણાવલી બન્યો. સાક્ષાત્ ગુરુ તરફથી અવકૃપા મળવા છતાં, હૈયામાં ગુરુબહુમાનભાવ હોવાથી અંદરથી મહાઅનુગ્રહ પ્રાપ્ત કર્યો.
ન
તેથી જ જ્યારે ભસતા કૂતરાના મોંમા કૂતરાને ઇજા ન પહોંચે એ રીતે ખાણો ભરી દીધા. અને તે જોઇ બધા પાંડવો ચકિત થયા. અને આવી ધનુર્વિદ્યા કોની પાસેથી શિખ્યા એમ પૂછ્યું. ત્યારે એકલવ્યે કહ્યું – ગુરુ દ્રોણાચાર્ય પાસેથી. ખિન્ન અને આશ્ચર્યચકિત અર્જુને આ વાત દ્રોણાચાર્યને કહી. દ્રોણાચાર્ય એકલવ્ય પાસે આવ્યા. કહ્યું - મેં તો તને કાઢી મુક્યો હતો, પછીતે એમકેમકહ્યું કે ધનુર્વિદ્યા દ્રોણાચાર્ય પાસે શીખ્યો. એકલવ્યે દ્રોણાચાર્યની પ્રતિમા બતાવી કહ્યું - આપે મને કાઢી મુક્યો હતો, પણ મેં મારા હૃદયમાંથી આપને કાઢ્યા ન હોતા. આ હૃદયમાં રહેલા આપની કૃપાથી હું આ શીખ્યો.
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ આ છે હૃદયમાં બહુમાનભાવથી સ્થાપેલા દેવ-ગુરુની નિરંતર મળતી કૃપાની કમાલ. આવી વ્યક્તિ દરેક વાતમાં દેવ-ગુરુને જ આગળ કરે. કાર્યારંભેકૃપાનીયાચના કરવી અને કાર્ય પૂર્ણ થયે કૃપાનો ચમત્કાર માની આભાર વ્યક્ત કરવો જોઇએ. પંચસૂત્રમાં પણ કહ્યું છે કે ‘અઓ ચેવ પરમગુરુસંજોગો’ આમ દરેક વાતમાં ગુરુને આગળ કરનારો અંતે પરમગુરુ = પરમાત્માનો સંયોગ પામે છે. ગુરુનામની પવિત્રગંગાનદી અંતે પરમગુરુનામના મહાસાગરમાં મળે છે. તેથી એ ગંગાના કિનારાને - ગંગાપ્રવાહને પકડી રાખનારો અંતે પરમગુરુનામના મહાસાગરને પામે છે.
અહીં પૂછોકે, એક સમ્યગ્ અનુષ્ઠાન લાવવા આટલા બધા લક્ષણો કેમ બતાવો છો?
અહીં સમાધાન આ છે, જે અનુષ્ઠાનો શુભાનુબંધી હોય, તે સદ્દનુષ્ઠાન છે. અર્થાત્ એ અનુષ્ઠાનોથી એવા પુણ્યદળિયા કમાવા મળે કે જેથી પરભવમાં સમૃદ્ધિની સાથે ફરી સદ્દનુષ્ઠાન માટેની સામગ્રી મળે, અને એ અનુષ્ઠાનોથી એવા શુભભાવ કમાવા મળે, કે જેથી પરભવમાં પણ એવી સામગ્રી મળ્યે ફરીથી એવા સદનુષ્ઠાન આદરવાનાં કોડ જાગે. જો શુભાનુબંધ ન પડ્યા હોય, તો એ શુભઅનુષ્ઠાનથી ઉપાર્જિત પરભવની પુણ્યાઇથી સમૃદ્ધિ મળે, પણ શુભ અનુષ્ઠાન ન મળે. (સામગ્રી અને/ અથવા એવા ભાવ ન મળે. )
આમ સદનુષ્ઠાન કરતાં કરતાં શુભભાવ ઊઠ્યા જોઇએ, શુભ સંસ્કારો આત્મામાં પડવા જોઇએ. તો જ શુભાનુબંધ થાય. પણ આ સંસ્કારો એમ સહજ – સસ્તામાં ઊભા થતાં નથી. એમાટે ઉપરોક્ત આદર-પ્રીતિ-અવિઘ્ન વગેરે સામગ્રી જોઇએ છે. ખોટા અનુષ્ઠાનો સહજ આદર વગેરેથી થતાં હોવાથી એના સંસ્કારો સહજ પડી જાય છે. સામે પક્ષે સાનુષ્ઠાનો સહજ આદર વગેરેથી થતાં
Page #180
--------------------------------------------------------------------------
________________
બુદ્ધિપૂર્વકના કાર્યો સંસાર ફળક
165 નથી, કેમકે નવા છે. મનને હજી ફાવતા-ગમતા કાર્યોથી સંસારનામનું ફળ મેળવે છે. કારણ કે એ નથી. માટે તેમાં આદર આદિ લાવવા પ્રયત્નશીલ કાર્યો સ્વભાવથી વિપાક-પરિણામે વિરસ = બનવું પડે છે. આ સદનુષ્ઠાનની ચર્ચા થઈ. વિપરીત રસવાળાં છે. અસંમોહથી થતું અનુષ્ઠાન આવું સદનુષ્ઠાન હોય છે. આનો અર્થ એ થયો, કે કોઈ પણ વિષયમાં આમ બુદ્ધિ જ્ઞાન અને અસંમોહ આ ત્રણ પ્રકારના તમે જજમેંટ ઇન્દ્રિયોના આધારે લેવાનું રાખો; તો બોધની વાત કરી. હવે કોણ બુદ્ધિપૂર્વક કાર્યો કરે અંતે ફળરૂપે સંસાર જ મળવાનો છે. અહીં સંસાર છે? અને તેના ફળરૂપેશું મેળવે છે? ઇત્યાદિ વાત એ ફળરૂપ હોવા છતાં સોહામણો બિસ્કુલ નથી, કરે છે.
પણ માત્ર બિહામણો છે, તે સમજી લેવાનું. બુદ્ધિપૂર્વકના કાર્યો સંસારફળક તાત્પર્ય એ આવીને ઊભું કે જેઓ બુદ્ધિને આગળ તત્ર--
કરી ચાલે છે, અને ઇન્દ્રિયોને મનગમતા વિષયોને વૃદ્ધિપૂર્વા િવર્માધિ, સર્વાષ્યવેદ દિનામુ જ મેળવવામાં સાર્થકતા માને છે, તેઓને પરિણામે સંસારના જેવ, વિષાવિરત્વિતઃ પારિકા સંસારની દુઃખમય ચક્કીમાં પિસાવાનું જ રહે છે.
ગુદ્ધિપૂર્વીffrળ-ચથોતિદ્ધિવિશ્વ- ઇન્દ્રિયોના વિષયોમાંથી તત્કાલ શાતા નાનિ સળેવ સામાન્ય હતો, તેહિનાં- મેળવવા જનારો, અને તેમાટે વિષયોમાં અનુકૂળપ્રળિના વિમિત્યાદ-સંસારના જેવગશાસ્ત્ર- પ્રતિકૂળ, સારા-નરસાનો ભેદ પાડનારો પોતાની પૂર્વતિ, તથા વાદ-વિવાવિરત્વિતઃ તિ- બુદ્ધિથી તત્કાલ કદાચ શાતા પામે છે અને તેષાં નિયોતિ વ વિપવિતત્વતિ રજા અશાતાથી ભાગે છે. પણ પરિણામે અશાતાના આમાં.
ચક્કરમાં જ ફસાય છે. અશાતાવેદનીય કર્મ બાંધે ગાથાર્થ અહીં જીવોના બુદ્ધિપૂર્વકના બધા છે. આ વિપાકની કટુતા છે. બધા જ કાર્યોબુદ્ધિજ કાર્યો વિપાકવિરસહોવાથી સંસારફળદાયક બને પૂર્વક થાય, તો અંતે અશાતા અને અસમાધિદેનારા
બને છે. અને જ્ઞાનપૂર્વક થાય, તો સમાધિદાયક ટીકાર્થ: અહીં - લોકમાં જીવોના પૂર્વે કહેલા બનીમોક્ષના અંગભૂત બને છે. શાસ્ત્રનિરપેક્ષ બધું લક્ષણવાળી બુદ્ધિને આગળકરી કરતાં સામાન્યથી વિપાકદારુણ છે, શાસ્ત્રસાપેક્ષબધું વિપાકમધુર છે, બધાજ કાર્યો શાસ્ત્રપૂર્વકન હોવાથી સંસારરૂપફળ આ નિચોડ છે. આપનારા બને છે. કારણકે તે કાર્યો નિયોગથી જ જ્ઞાનપૂર્વકના કાર્યો મોક્ષાંગરૂપ વિપાકે વિરસ પરિણામવાળા હોય છે. ज्ञानपूर्वाणि तान्येव, मुक्त्यङ्गं कुलयोगिनाम्।
વિવેચન : પ્રાયઃ જીવોના બધા કાર્યો श्रुतशक्तिसमावेशादनुबन्धफलत्वतः॥१२५॥ સામાન્યથી ઇન્દ્રિયજનિતબુદ્ધિપૂર્વક થતાં હોય છે. જ્ઞાનપૂiffજ-થોહિતજ્ઞાનનિવઘનાનિ કેમકે પ્રાયઃ બધા જીવો ઇન્દ્રિયાર્થભૂત વિષયોના તાજેવ- વિમિત્યાદિમુવચમતિનલાલચુ હોય છે. બુદ્ધિનું કામ છે ઇન્દ્રિયના વિષયોને યોનાં-વચHIક્ષાનામ્ | jતયોગિબ્રહજ પકડવા. એ કાર્યો ઘણા હોવા છતાં, ઘણા માસમવજ્ઞાપનાર્થ, સુત ત્યાદ શ્રુતશત્તિ - પ્રકારના હોવા છતાં, ફળ એકરૂપ એ અંશે છે કે એ સમાવેશત્ દેતો, અમૃતશયિં , નૈતમારે બધાથી અંતે તો સંસાર જ વધે છે. અર્થાત્ એ બધા મુહર્ય ઉત્તયોત્વિમ્ મત પ્રવાહ અનુવન્યપઠન
Page #181
--------------------------------------------------------------------------
________________
166
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ત્વત:-મુવાજત્વસિદ્ધ, તાત્ત્વિનુવચ્ચેવમૂત- યોગીઓની તેવી પ્રવૃત્તિ હોતી નથી. અહીં
ગોત્રયોગીની સાથે પ્રવૃતચક્યોગીની પણ બાદગાથાર્થ જ્ઞાનપૂર્વકના તે જ કાર્યો શ્રુત- બાકી જો ઇષ્ટ હોય, તો તેનું કારણ એ સંભવે છે, કે શક્તિના સમાવેશથી અનુબંધફળવાળા હોવાથી પ્રવૃત્તચક્યોગીઓ કુલયોગીઓની ઉપરની કુલયોગીઓને મુક્તિનું અંગ બને છે. ભૂમિકામાં હોવાથી એમના અનુષ્ઠાનોને અસંમોહ
ટીકાર્ય પૂર્વે કહ્યું એવા જ્ઞાનથી કરાતા કર્મો પૂર્વકના ગણવાની શાસ્ત્રકારની ગણત્રી હોય. કુલયોગીઓ માટે મોક્ષનું કારણ બને છે. અહીં અથવા, યોગની વાતોની યોગ્યતાનો આરંભ કુલયોગીની વાત કરવાથી નક્કી થાય છે, કે જેઓ કુલયોગીઓથી છે. અહીં કુલયોગીઓથી અન્યને કુલયોગી નથી, તેઓને આ જ્ઞાનપૂર્વકના કાર્યો જે અસંભવ કહ્યો, તે ઉપલીકક્ષા-પ્રવૃત્તચક્રના સંભવતા નથી. કારણ કે આ કાર્યો શ્રુતશક્તિના વ્યવચ્છેદમાટે નહીં, પણ નીચલી ગોત્રયોગીસમાવેશવાળા કાર્યો છે. આ શ્રુતશક્તિ અમૃત- વગેરેની કક્ષાના વ્યવચ્છેદમાટે કહ્યો હોય, કેમકે સમાન છે. એના વિના વાસ્તવિક કુલયોગિપણું પ્રવૃત્તચક્યોગિતા કુલયોગિતાનાજ વિકાસરૂપ છે. ઘટે જ નહીં. તેથી શ્રુતશક્તિ મુખ્યતયા કુલ- અર્થાતુ એમાં કુલયોગિતા અંતર્ગતરૂપે રહેલી જ યોગીઓને જ સંભવે છે. આથી જ કહે છે આવા છે. જેમકે ઉપાધ્યાયમાં સાધુતા. અનુષ્ઠાનો મુત્સંગ બનવાનું કારણ પણ એ જ છે કુલયોગીઓમાં જ આવી પ્રવૃત્તિ હોવામાં કે આ રીતે શ્રુતશક્તિયુક્ત હોવાથી તે તાત્ત્વિક બે કારણો છે. (૧) શ્રુતશક્તિનો સમાવેશ અને અનુબંધના ફળવાળું હોવાથી મુક્તિનું કારણ બનેલું (૨) અનુબંધફળતા. આ બે કારણો કુળ
યોગીઓમાં જ ઉપલબ્ધ હોવાથી તેઓના જ વિવેચનઃ જ્ઞાનપૂર્વક પ્રવૃત્તિ કરનાર દરેક અનુષ્ઠાનો જ્ઞાનપૂર્વકનાબની મોક્ષના અંગભૂતબને પ્રવૃત્તિ કરતાં પહેલા હિસાબ માંડે છે. આ કાર્યકરું છે. તો મારા આત્માને શું લાભ થશે? આમ દરેક કાર્ય શ્રુતશક્તિનો અર્થ છે આગમશક્તિ. આ આત્મહિતને લક્ષ્યમાં લઇ કરતો હોવાથી તેની દરેક આગમશક્તિકેવી છે? તો કહે છે, અમૃત સમાન પ્રવૃત્તિ મુક્તિનું કારણ બને છે. મુક્તિ = મોક્ષ છે. એટલે શું ? જગતના બધા વિષયોથી અને અમૃતની શક્તિ છે નિર્જીવને સજીવ કરવાની. આત્માને વળગેલા બધાકષાયોથી છુટકારો એનું અલ્પાયુષીને દીર્ધાયષી બનાવવાની. મરવા નામ મોક્ષ છે.
પડેલાને અમર બનાવવાની. માંદલાને તંદુરસ્ત જ્ઞાનપૂર્વકની પ્રવૃત્તિમાં આ વિષય- બનાવવાની. આ જ પ્રમાણે ભગવાનની વાણીરૂપ કષાયોથી આંશિક છુટકારો હોવાથી તે મોક્ષાંગ બને આગમની પણ એવી જ તાકાત છે. આગમજ્ઞાન છે. આવી પ્રવૃત્તિગોત્રયોગીઓને હોતી નથી, પણ ભળવાથી સાવ નિર્જીવ જેવી થતી ક્રિયાઓ કુલયોગીઓને હોય છે. દેવગુરુપૂજન, સાધર્મિક ભાવપૂર્વક થવાથી સજીવ બનતી જાય છે. જ્ઞાન સન્માન, જીવદયાભાવવગેરે સારા અનુષ્ઠાનો જેના વિનાની ક્રિયાઓ થોડી કર્યા પછી કે, થોડો વખત કુળમાં છે, તે કુળયોગી કહેવાય. આવા કુળ- કર્યા પછી છોડી દેવાય છે. જ્ઞાનથી એ ક્વિાના યોગીની પ્રવૃત્તિ જ્ઞાનપૂર્વકની હોય છે. ગોત્ર- લાભો દેખાવાથી એ ક્રિયાઓ દીર્ધકાલ સુધી ટકી
Page #182
--------------------------------------------------------------------------
________________
167
રહેનારી બને છે. સાવ મરવા પડેલી ક્રિયાઓફરીથી આગમશક્તિને અમૃતશક્તિ સમાન ગણી છે. જોશભેર થવા માંડવાથી આજીવન ટકી જવાદ્વારા આ જ્ઞાન-આગમ-શ્રુતશક્તિના સમાવેશઅમર બની જાય છે, અને વર્ષોલ્લાસ-જોમ- પૂર્વકની થતી બધી પ્રવૃત્તિઓ શુભાનુબંધવાળી ઉત્સાહ વિના થતી હોવાથી માંદલી બનેલી બને છે. આ શુભાનુબંધોના પ્રભાવે પરભવમાં ક્રિયાઓ આગમની જાણકારીના બળપર જ્યારે ફરીથી સામગ્રી મળે છે, ત્યારે સાથે સન્મતિ વીર્યોલ્લાસથી સભર બને છે. તેથી તંદુરસ્ત બને છે. પણ મળે છે. આ સન્મતિ આત્માને ફરીથી
આગમિકશાન વિના ધર્મ કરવા છતાં અનેક મોક્ષમાર્ગપર જોડે છે. આ શુભાનુબંધ પરંપરાએ પ્રકારના ભય-શંકા- ભ્રમ ઊભા થતાં હતા. મોક્ષજનક બને છે. તેથી શુભાનુબંધ અને તેમાં આગમજ્ઞાન મળવાથી આ બધા દૂર થાય છે. અને કારણભૂત જ્ઞાનપૂર્વકની ક્રિયા મોક્ષના અંગ= ભયવગેરેના કારણે જ ઉદ્ ભવતી દીનતા- કારણભૂત બને છે. અહીં શ્રુતશક્તિ શુભાનુબંધઉન્માર્ગિતા, ખિન્નતાઓ પણ દૂર થાય છે. આમ વાળી ક્રિયામાં કારણભૂત છે એનહીં ભૂલવું, કેમકે થવામાં કારણ એ છે, કે આગમજ્ઞાનથી પૂત થયા મૃતશક્તિથી ભાવિત આત્મા પ્રત્યેક શુભાનુષ્ઠાનમાં પહેલા પુડ્ઝળપર-માનેલા મનગમતા ધન- તદનુરૂપ શુભભાવોને જોડે છે. અને ભાવ અનુબંધમાં સાધનવગેરે ભોગપભોગના સાધનો પર મમતા- કારણભૂત છે. અહીં આ મુત્સંગ બનનારા આસક્તિઓ ઊભી થઈ હતી. આ પુળમમતાના અનુબંધને તાત્ત્વિક શુભાનુબંધ એમાટે કહ્યો છે, કારણે જીવ પુદ્ગળભાનમાં હતો, આત્મદષ્ટિએ કે શ્રુતશક્તિના સમાવેશ વિના પણ જ્યારે જીવ બેભાન હતો. જેને પોતાનું ભાન નથી તે બેભાન શુભક્યિા કરે છે, ત્યારે તેમાં કોઈને કોઈ પ્રકારનો કહેવાય. જેને આત્માનું ભાન નથી, તે બધાબેભાન ભાવ જોડાયેલો હોય છે. પણ તે આગમપૂર્વકનો છે. આગમશક્તિ આત્મજ્ઞાન કરાવવાદ્વારા આત્માને ન હોવાથી જેવો આગમમાં કહ્યો છે, તેવો નથી ભાનમાં લાવે છે. પુદ્ગળની મમતા છોડાવે છે. હોતો. અજ્ઞાનવાસિત, સંજ્ઞાવાસિત અને ક્યાયઅત્યંત હિતકર પુરુષ આપ્તપુરુષ કહેવાય. આ વાસિત હોવાથી તે ભાવો સ્વયં અશુભ છે. તેથી એ આપ્તપુરુષની વાણી આગમ છે. આપણા ભાવોના કારણે જે અનુબંધો ઊભા થાય છે, તે પરમાસપુરુષ ભગવાન મહાવીરસ્વામીની વાણી પણ અશુભબને છે. પરિણામે મોક્ષહેતુક ક્રિયાઓથી પરમ આગમભૂત છે. એ ભગવાને કહ્યું છે ‘એગે પણ પરંપરાએ મોક્ષ પ્રાપ્ત થતો નથી. તેથી એ આયા” “એગો મે સાસઓ અપ્પા આત્મા એક અનુબંધો અને તેમાં કારણભૂત અશુભ ભાવો છે. મારો એક આત્મા જ શાશ્વત છે, બાકી બધા તાત્ત્વિક નથી. ત્યારે શ્રુતશક્તિ ભળવાથી થતાં બાહ્યભાવો છે, અશાશ્વત છે. મારા આત્મા સાથે ભાવો અને અનુબંધો મોક્ષાંગ બને છે. માટે કોઈ લેવા દેવા ધરાવતા નથી. તેથી એ બધાપર શુભાનુબંધ છે અને તાત્ત્વિક છે. મમતા રાખવામાં મારે મારું ગુમાવવાનું છે ઇત્યાદિ સંમોહરમુનિ, વૅન્તિપરિશુદ્ધિતા જ્ઞાન આ આગમથી પ્રાપ્ત થાય છે. આ આગમ- નિર્વાણાિશુ, પ્રવાતીતાર્થ વિનામૂiારદા શક્તિ-જ્ઞાનશક્તિ છે. આના પ્રભાવે પુગળપરની સંદરમુનિ-પુનર્યથોવિતાસંમોહેંમમતા ટળવાથી એ મમતાસાથે જોડાયેલા ભય- નિવધનાનિ તુ અનિતારિણતિ-કારત, શંકા-ભ્રમ-દીનતા વગેરે પણ ટળી જાય છે. માટે પરિપાવિશેન કિમિટ્યાદ-નિર્વાઇપલાન્યા
Page #183
--------------------------------------------------------------------------
________________
168
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ શીવ્ર તાન્ચેવ ળિ વેવામિત્કાદ-ભવાતીતાર્થ- ઉપાદેયને આદરે. પૈસા સાથે રહેવું એ ઝેરી સાપ યયન-સT પસ્તત્ત્વહિનામત્યર્થ: શરદા સાથે રમવા જેવું છે. એમ આગમથી જાણ્યા પછી ભવાતીતાર્થયાયીઓની અસંમોહપ્રવૃત્તિ પૈસાનો ત્યાગ કરે, ત્યારે અસંમોહદશા આવે. આમ
ગાથાર્થ : ભવાતીતાર્થયાયીઓના આગમાર્થને અનુરૂપ પરિશુદ્ધ અનુષ્ઠાન એ અસંમોહથી ઉદ્ભવેલા અનુષ્ઠાનો એકાંત પરિશુદ્ધ અસંમોહની વિશિષ્ટતા છે. એના કાર્યોમાં ક્યાંય હોવાથી શીઘ્ર નિર્વાણફળદાયક બને છે. દૂષણકે અતિચાર લાગવાઇનહીં. આ એકાંત શુદ્ધ
ટીકાર્ય સારી રીતે પરમતત્ત્વને જાણનારા કર્મો-કાર્યોથી એના કર્મો પરિપક્વ બને છે. અને ભવાતીતાર્થયાયીઓનાં પૂર્વોક્ત લક્ષણોવાળા શી મોક્ષમાં કારણ બને છે. અસંમોહજન્ય અનુષ્ઠાનો એકાંત પરિશુદ્ધ હોવાથી ગુણસેનરાજાએ એ ભવના અંતકાળે પરિપાક દ્વારા શીઘ્ર મોક્ષદાયક બને છે. અસંમોહભરી પ્રવૃત્તિ આદરી. એમાં દેવ બનેલા
વિવેચન ભવાતીતાર્થયાયી=પરમતત્ત્વને અગ્નિશર્માએ કરેલા મરણાંત ઉપસર્ગો પણ સારી રીતે જાણનારાઓ. આમના અનુષ્ઠાનો સમ્યફ સહી લીધા. આ અસંમોહનાફળરૂપે માત્ર બુદ્ધિપૂર્વક કે જ્ઞાનપૂર્વક નહીં, પરંતુ અસંમોહજન્ય ૧૭ ભવમાં (નવ ભવ મનુષ્યના વચ્ચે આંતરાના હોય છે.
આઠ ભવ દેવલોકના) વિસ્તાર થઇ ગયો. અનંત જ્ઞાન અને અસંમોહમાં શું ફરક? આ પ્રશ્નનો પુગળપરાવર્તો પસાર કરનાર જીવ માટે ૧૭ ભવ જવાબ છે કે, જ્ઞાન પણ આગમશક્તિરૂપ છે, અને કોઈ વિસાતમાં નથી. અસંમોહ પણ આગમપૂર્વક છે, છતાં જ્ઞાનપૂર્વકના આ અસંમોહ છે. પરતત્ત્વને સારી રીતે અનુષ્ઠાનોમાં અસંમોહ જન્ય અનુષ્ઠાનોના બીજા જાણનાર ભવાતીતાર્થયાયી જીવો આ અસંમોહ બતાવેલા લક્ષણો સ્પષ્ટ ઉપલબ્ધ થતાં નથી. પામે છે. ભવ=સંસારથી અતીત-છેક પેલે પાર અલબત્ત બીજરૂપે હોઇ શકે છે. વળી, જ્ઞાન- રહેલું જે પરમતત્ત્વ છે કે જે પરમશુદ્ધ આત્મતત્ત્વપૂર્વકના અનુષ્ઠાનો હોવા છતાં, એ વખતે એ રૂપ છે; તે જ પરમ અર્થભૂત છે. તે તરફ યાયી = અનુષ્ઠાનોમાં કે અન્યદા પ્રમાદાચરણવગેરે સંભવે જનારા.... માત્ર જનારા નહીં, ઝંખનાપૂર્વક છે. જ્યારે અસંમોહની ભૂમિકા પામેલા જરા પણ જનારા... લય લગાડીને મચી પડનારા. પર = પ્રમાદસેવતા નથી. આમ અસંમોહના કારણે કાર્યો શ્રેષ્ઠતમ આત્મતત્ત્વને એટલે કે કર્મમળથી રહિત પ્રમાદ વિનાના, કષાય વિનાના બને છે, અને અત્યંત શુદ્ધ, કોઈ પ્રકારની ઉપાધિ વિનાના, ઉપશમરસથી છલક્તાં થાય છે. આગમની વાણી જ્ઞાનઉદ્યોતથી ઝળહળતાં, અમાપ આનંદમાં માને, પણ પૂરેપૂરી અમલમાં મુકી શકે એ જ્ઞાની ઝીલતાં આત્મતત્ત્વને જાણી લેનારો પછી સંસારના છે, જેમકે આગમથી જાણી પૈસાને ઝેર માને છે, બધા તુચ્છ-રાંકડા-દુઃખજનક પદાર્થોમાં કેવી રીતે પણ સંસારમાં રહ્યો છું, એ મારીનબળાઈ છે, અને રમમાણ બની શકે?તેથી એ જ શુદ્ધ આત્મતત્ત્વને માટે પૈસા રાખું છું એ કમનસીબી છે, એમ પામવાની લગનવાળો અસંમોહી એવા જ ભવ્ય સમજીને પણ પૈસા સાથે સંબંધ રાખનારો જ્ઞાની અનુષ્ઠાનોના માધ્યમથી સતત એ તત્ત્વના જ છે. જ્યારે અસંમોહદશા ત્યારે જ આવે જ્યારે સંપર્કમાં રહે છે. એનાથી જરા પણ આઘો પાછો આગમાર્થ જાણ્યા મુજબ હેયનો ત્યાગ કરે, થતો નથી. ઇન્દ્રિયાર્થોને આ અસંમોહીએ દૂર
Page #184
--------------------------------------------------------------------------
________________
ભવાતીતાર્થચાયીઓનું લક્ષણ બતાવે છે
હડસેલી દીધા છે. આગમને માત્ર જ્ઞાત નહીં, પણ આત્મસાત્ કર્યા છે. આગમની વાત એની સ્વબુદ્ધિ રૂપ થઇ ગઇ છે. અર્થાત્ હવે એને આગમનો રેફરન્સ નથી લેવો પડતો, એ જે સહજ રીતે આરાધના કરે છે, એમાં જ આગમાર્થ ટપકતો હોય છે.
અસંમોહની આ દશામાં જ ખરેખર જીવ ‘જીવે છે’ એમ કહેવાય. કેમકે અસંમોહ દશામાં રહેલો જીવ ‘ક્રોધ કરવો એ મોત છે, ક્ષમા એ જ જીવન છે. અહંકાર–મદ –અભિમાન મોત છે. નમ્રતા વિનય એ જ જીવન છે. કષાયો એ મરણરૂપ છે, ઉપશમભાવ જીવનરૂપ છે, ઇન્દ્રિયોની આસક્તિ
વિવેચન : શબ્દાદિ વિષયો જડ-પુગળ પ્રકૃતિના ભાવો છે. તેથી પ્રાકૃત ગણાય છે. આ વિષયો બુદ્ધિના સ્તર સુધી ગ્રાહ્ય બનતાં હોય છે. ઇન્દ્રિયાર્થગ્રાહી બુદ્ધિ પણ આવા જડ-પ્રાકૃતવિષયોને પડતી હોવાથી જડપ્રકૃતિરૂપ છે. કેમકે એ બુદ્ધિથી દોરવાયેલો અને ઇન્દ્રિયના વિષયભૂત મોતરૂપ છે, ઉત્કટ વિરાગદશા એ જ જીવન છે.’શબ્દાદિમાં રાચતો આત્મા પણ જડ જેવો બની
જાય છે.
આ દષ્ટિને પામી ગયો છે. એનું ગણિત એ છે, કે જેમાં આત્મા, આત્માના ગુણો ધબકતાં હોય, તે જીવન. જેમાં આત્મગુણોની કતલ થાય, તે મરણ આ અસંમોહદશાની તરત નજીકમાં છે પરમાત્મદશા. પરમ શુદ્ધ આત્મતત્ત્વની પ્રાપ્તિ.
આ ભવાતીતાર્થયાયી અસંમોહી જીવોનું લક્ષણ શું હશે ? એવી જિજ્ઞાસામાં કહે છે... एतेषामेव लक्षणमाह-
प्राकृतेष्विह भावेषु, येषां चेतो निरुत्सुकम् । મવમો વિરાસ્તે, મવાતીતાર્થયાવિનઃ ।।૧૨।।
પ્રાપ્તેવિટ્ટુ ભાવેષુ-રાજ્વાવિજી વુદ્ધિપર્યવસાનેપુ, ચેષાં ચેતો નિરુત્તુ નિઃસજ્જતાસમાવેશાત્, ભવો વિસ્તે-મૂતા નીવા મુત્ત્તત્ત્પા મવાતીતાર્થયાયિન ૩જ્યન્તે, મન્વિત્તાઽ(ન્તાઽ) संस्पर्शादिति ॥१२७॥ ભવાતીતાર્થયાયીઓનું લક્ષણ બતાવે છે
ગાથાર્થ : અહીં જેઓનું ચિત્ત પ્રાકૃત ભાવોમાં નિરુત્સુક બન્યું છે, તે ભવભોગવિરક્ત જીવો ભવાતીતાર્થયાયી છે.
169
ટીકાર્થ: પ્રાકૃત = તુચ્છ શબ્દાદિ વિષયો કે જે બુદ્ધિ સુધી પહોંચી શકે છે, તેઓમાં જેઓનું
ચિત્ત નિઃ સંગતાના સમાવેશથી ઉત્સુકતાથી રહિત બન્યું છે. અને જેઓ સંસારગત ભોગોથી વિરક્ત થયા છે, આવા જીવો મુક્તજીવો જેવા છે. ભવસંબંધી વિચારોથી સ્પર્શાયેલા ન હોવાથી તેઓ ભવાતીતાર્થયાયી કહેવાયા છે.
શુદ્ધ ચેતનવંતા આત્મતત્ત્વની લગન જેને લાગી ગઈ છે, તે જીવને આ પ્રાકૃત શબ્દાદિ વિષયો તરફ જરા પણ આકર્ષણ થતું નથી. આમ ભવાતીતાર્થયાયીનું પ્રથમ લક્ષણ એ છે, કે એ જીવોને ઉપરોક્ત પ્રાકૃતરાખ્વાદિ વિષયોતરફ જરા પણ ઉત્સુક્તા થતી નથી. કારણ કે તેઓ નિઃસંગદા પામ્યા છે. નિઃસંગતાનો સમાવેશ થયો છે. એથી અસંમોહદશામાં એ જીવ આવ્યો છે. હવે એ બદ્ધિએ બતાવેલું માનતો નથી, બુદ્ધિ પર શ્રદ્ધા રાખતો નથી, પણ આગમે બતાવેલું માને છે, એના પર શ્રદ્ધા રાખે છે. બુદ્ધિએ જે વિષયોને સારા માન્યા છે, આગમે તે જ વિષયોને હેય- છોડવા જેવા કહ્યા છે. તેથી આગમજ્ઞાતા એ મહાનુભાવ વિષયોના સંગમાં આવતો નથી. આમ નિઃસંગતા પ્રગટ થાય છે. અને એના પ્રભાવે હવે ચિત્તમાં શબ્દાદિ વિષયોઅંગે કોઇ પ્રકારની ઉત્સુકતા જ જાગતી નથી.
વિષયોથી અલિપ્ત રહેવાના ઉપાય પૂછો, પ્રાકૃત શબ્દાદિ ભાવોની વચ્ચે રહી લેશમાત્ર ઉત્સુકતા રાખવાની નહીં, આકેમ બને?
Page #185
--------------------------------------------------------------------------
________________
170
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અહીં આ જવાબ છે કે, (૧) વિષયોનો અને ચક્કર મારીને આવે, તો અભયદાન આપું, પણ વિષયોથી ઊભા થતાં ભવસ્વરૂપનો સ્પષ્ટ બોધ થઈ એટલો ખ્યાલ રાખવો પડશે, કે એક પણ ટીપું ગયો છે, તેથી (૨) માથે ભય ઊભો થયો છે કે ભૂમિપર પડવું જોઇએ નહીં. જો એક પણ ટીપું જો એક ક્ષણમાટે પણ વિષયોમાં ખેંચાયો, તો મોત ભૂમિપર પડ્યું તો ત્યાં ને ત્યાં તેનું ડોકુ કાપી
નાંખવામાં આવશે. મનની સ્થિરતાપર શેઠપુત્રનું દષ્ટાંત જીવવાની આશાથી શેઠપુત્ર આ કામ માટે
એકનગરમાં રાજા-પ્રજા ધાર્મિક, પરલોની તૈયાર થયો. તેલપાત્ર લઈને શહેરમાં ચક્કર મારવા ચિંતાવાળા. પણ એક શેઠપુત્રનાસ્તિક. પરલોકને નીકળ્યો. રાજાએ ઠેર ઠેર પાંચ ઇંદ્રિયના જોરદાર માને નહીં, ધ્યાન-યોગ વગેરેમાં પણ માને નહીં. આકર્ષક વિષયસાધનો ગોઠવી દીધેલા. ક્યાંક ભવ્ય એનું માનવું હતું કે મન ચંચળ છે, એ પરમતત્ત્વમાં સંગીત જલસો ચાલે, ક્યાંક સુંદર નાટક ચેટક, કે પરમાત્મામાં પરોવાવું શક્ય જ નથી. માટે એવી હેરતભર્યા ખેલો થાય, ક્યાંક ફૂલ-અત્તર વગેરેની ચેષ્ટા કરનારા કે એવી પ્રરૂપણા કરનારા સાધુઓ સુગંધ મહેકી રહી હતી. ક્યાંક જીભને ચટાકા પડે ઠગ છે, દંભી છે.
એવી જાતજાતની ખાવાની વાનગીઓ ગોઠવી હતી. રાજાને શેઠપુત્રના આ વિચારોની ખબર પડી. તો ક્યાંક સુંદર લલનાઓ મોજમજા માટે આકર્ષી રાજાએ એની શાન ઠેકાણે લાવવા યુક્તિ ઘડી રહી હતી. ગુમરીતે એના ઘરમાં સોનામહોરોની એક થેલી પણ શેઠપુત્ર તો મોતના ભયે એકમાત્ર મુકાવી દીધી. પછી શહેરમાં જાહેરાત કરાવી કે તેલના પાત્રપર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી ધી મે.... સોનામહોરની થેલી ગુમ થઈ છે. જેને મળી હોય, ધીમે.. પગલા ભરતો ચક્કર મારી આવ્યો. તે આપી જાય, નહીંતરરાજાતપાસકરાવશે, અને એણે કશાપર નજર સુદ્ધા નાંખી નહીં. જેને ત્યાંથી મળશે એને ગરદને મારશે.
એક પણ ટીપું તેલ ઢોળાયું નથી. એના શેઠપુત્ર તો મારી પાસે નથી” એ વિશ્વાસમાં આનંદ સાથે રાજા પાસે પહોંચ્યો. હતો. રાજાના સિપાઇઓએ એના ઘરે તપાસ કરી. રાજાએ પૂછ્યું - કેમ તેલનું ટીપું પડ્યું? થેલી મળી. મુદ્દામાલ સાથે રાજા પાસે લઈ ગયા. પેલાએ સગૌરવ કહ્યું - ના. એક ટીપું પડ્યું નથી.
રાજાએ શેઠપુત્ર પર આંખ લાલ કરી – રાજા કહે – અરે એ બને જ કેમ? તમે દોઢ પ્રહર હરામખોર ! ધોળા લિબાસમાં આવા કાળા કામ (સાડા ચાર કલાક) નગરમાં ર્યા, છતાં તેલનું ટીપું કરે છે. શેઠ શાહુકારનો છોકરો થઇ લબાડીગીરી કેમ પડ્યું નહીં? એણે કહ્યું - મેં મન બરાબર એ કરે છે. જાઓ શૂળીએ લટકાવો આને! પાત્રમાં ચોંટાડી દીધું હતું. સાવધાની રાખી. તેથી
શેઠ દોડતા દોડતા આવ્યા. માફ કરો! ટીપું ઢોળાયું નહીં. રાજાએ પૂછ્યું- પણ રસ્તામાં મહારાજ, મારા દિકરાનો આ એક અપરાધ ખામી જાતજાતનું જોવા-સાંભળવા તો મળ્યું હશે ને! શેઠ
પુત્રે કહ્યું – મેં એ કશા તરફ ધ્યાન આપ્યું નથી, શેઠે બહુ કાલાવાલા ક્યું ત્યારે પીગળ્યાનો તેથી મને કશી ખબર નથી. દેખાવ કરી રાજાએ કહ્યું - જો તમારો પુત્ર તેલથી ત્યારે રાજાએ કહ્યું - તો અત્યારસુધી શાનો છલોછલ ભરાયેલા આ પાત્રને લઈ આખા નગરમાં બકવાસ કરતો હતો કે સાધુઓનું મન પણ સ્થિર
ખાવ.
Page #186
--------------------------------------------------------------------------
________________
રહી શકે જ નહીં? મનગમતા વિષયોવગેરેમાં ગયા ઊભગવું જોઇએ. ગરમ ચા મળે, ને ગમી જાય વગર રહે જ નહીં. જો તારું મન એક મોતના ભયે તો વૈરાગ્ય ક્યાં ટકે? પવનવાળી જગ્યા મળે, ને બહારના વિષયોમાં ગયું નહીં અને તેલના પાત્રપર મનને ફાવી જાય, તો વૈરાગ્ય ક્યાં રહ્યો? સારું કપડું સ્થિર થઈ ગયું તોજેઓને વિષયોમાં મન જવાપર કે સારી પેન આવેને લલચાઇ જવાય, તો વૈરાગ્યનો ભવોભવના મોત દેખાતા હોય, તેઓનું મન પાવર ક્યાં રહ્યો? વિષયોથી વિરક્ત બની પરમતત્ત્વમાં-પરમાત્મામાં સમજો, મોક્ષમાર્ગની સાધનામાં કેટલા સ્થિર થાય, એમાં ખોટું શું છે? દંભ કે ઠગાઈ ક્યાં આગળ વધ્યા? એની કસોટી જ આ વૈરાગ્ય છે. આવી? બોલ કબૂલ કરે છે ને કે મુનિઓનું મન અલબત્ત, ગૃહસ્થોને લલચાઈ જવાના સ્થાનોપરમતત્ત્વમાં સ્થિર થઇ શકે છે. શેઠપુત્રે કાન પકડી વિષયો ઘણા છે, ઘણા આકર્ષક છે. તેથી તેઓ કબૂલાત કરી.
માટે વૈરાગ્યમાં ટકવું ઘણું અઘરું છે. સાધુને એવા ત્યારે રાજાએ કહ્યું – જાઓ! નગરમાં જઈ સ્થાનો- વિષયો ઓછા છે, છતાં જો એમાં પણ ઘોષણા કરો, કે મેં અત્યાર સુધી જે કહ્યું હતું, તે એ લલચાઈ જાય, તો વૈરાગ્યરસ સૂકાવા માંડ્યો બધું ખોટું હતું. પરલોક-પરમતત્ત્વ છે. અને એમ સમજી લેવાનું. પરલોકના ભયે-સંસારમાં દુઃખ ભોગવવાની જો પોતાના ગુણો – આત્મગુણોની ભૂખ પીડાના ભયે અથવા પરમતત્ત્વપ્રત્યે આકર્ષણના જાગે, અને એમાં રમણતારૂપ આત્મગુણકારણે મુનિઓનું મન વિષયોથી વિરક્ત થઈ ભોગમાં જે મસ્તી માણે, એને એમાં વિષ્ણભૂત પરમતત્ત્વમાં સ્થિર થઈ શકે છે.
વિષયપર વિરક્તિ જાગે. આ વિચારણા પર વિષયોની વચ્ચે પણ આત્મગુણરમણતા ચારિત્રરૂપ છે. આ વિષયોથી વિરક્ત થઈને રહી શકાય છે. ચારિત્રગુણનો ભોગવટો એ જ સંવર-નિર્જરા છે. અત્યારસુધીની અનાદિકાળથી સસંગદશા હતી. અને સંવર-નિર્જરાના રાગીને જ ચારિત્ર ગુણનો વિષયોતરફ આસક્તિ હતી. વિષયાસક્તિના કારણે ભોગવટો ગમે. અનંત મોત મળવા છતાં એતરફ દષ્ટિ હતી.
આત્મગુણના ભોગના રાગી બને, તે જ અસંમોહદશાને પામેલા આગમજ્ઞાનીજીવને ભવભયજનક વિષયભોગના વિરાગી બને. હવે તત્ત્વદષ્ટિ પ્રાપ્ત થઈ છે. વિષયોમાં એક નહીં આવા ભવવિરક્તજીવો સશરીરી હોવા છતાં અનંત મોત દેખાય છે. આ અનંત મોતના ભયે મુક્તજીવો જેવા છે. જેમ મુક્ત જીવોને સંસારઆસક્તિ તૂટે છે. નિઃસંગદશા આવે છે. ભોગોથી સંસારના વિષયો સાથે જ્ઞાન સિવાય બીજો કોઈ વિરક્તિ જાગે છે. અને મનગમતા વિષયો તરફ સંબંધનથી, તેમ આવિરક્તજીવોને પણ સંસારઉત્સાહ જાગતો જ નથી. બસ આ રીતે સંસાર- સંસારના વિષયોપ્રત્યે જ્ઞાન સિવાય બીજો કોઈ સુખથી ઊભગી જવું એનું જ નામ છે, વૈરાગ્ય. નહીં સંબંધ નથી. કેમકે એ બધા માટે કોઈ ઉત્સુક્તા જોયેલા દેવતાઈ સુખોતરફ ન આíવા માત્રથી નથી, ચિત્તચોંટતુ નથી. તેઓનું ચિત્ત ભવપરનહીં, વૈરાગ્યરંગ પાકો ન ગણાય. પણ અહીં દેખાતા, ભવને ઓળંગી ગયેલા પદાર્થોપર છે. તેથીજ તેઓ મળતા, સહજ પ્રાપ્ત થતાં સારા કપડાં, સારા ભવાતીતાર્થયાયી છે. ભોજન, સારા સાધનો, સારા માન-પાનથી ચિત્ત પુર્વવતુમાડપિ, તેષાં શમપરાયા
Page #187
--------------------------------------------------------------------------
________________
172
अवस्थाभेदभेदेऽपि, जलधौ तीरमार्गवत् ॥ १२८ ॥
ક વ તુ માર્ગોવિ ચિત્તવિશુદ્ધિતક્ષળઃ । તેષાં-મવાતીતાર્થયાયિનાં શમપરાયળ:-શમનિષ્ઠ:, અવસ્થા ખેતમેતેઽવિ-ળસ્થાન મેલાપેક્ષયા ખત્તથી સીમાવિવિત્તિ નિર્શનમ્ । અવસ્થામેશેઃ तद्दूरासन्नतादिभेदेन ॥१२८॥
મોક્ષમાર્ગ એક જ - શમપરાયણ ગાથાર્થ : તેઓનો અવસ્થાભેદથી ભેદ હોવા છતાં સમુદ્રમાં કિનારાના માર્ગની જેમ શમપરાયણ માર્ગ તો એક જ છે.
ટીકાર્ય : આ ભવાતીતાર્થયાયીઓમાં ગુણસ્થાનકભેદની અપેક્ષાએ ભેદ હોવા છતાં શમનિષ્ઠ ચિત્તવિશુદ્ધિરૂપ માર્ગ તો એક જ છે. જેમકે સમુદ્રમાં કિનારાતરફ જતાં રસ્તાપર રહેલાઓનો કિનારાથી દૂર-નજીક હોવારૂપ અવસ્થાભેઠ હોવા છતાં રસ્તો તો એક જ છે.
વિવેચન : આ અસંમોહી જીવો જૂદા-જુદા દર્શનને પામ્યા હોવા છતાં બધા એક માર્ગે છે. બધા સંસારપ્રત્યે નિરુત્સાહી છે. મોક્ષની ઝંખનાવાળા છે. અને સંસારની સામે રહેલા મુક્તિના કિનારે પહોંચવાનો એક માત્ર માર્ગ છે ચિત્તવિશુદ્ધિ ચિત્તની નિર્મળતા–રાગદ્વેષ રહિતપણું. સંક્લેશ વિનાની અવસ્થા. ચિત્તમાં સંક્લેશ ઊભા થવાના મુખ્ય કારણો છે રાગ-દ્વેષ અને અભિનિવેશ. આ ત્રણ જાય તો ચિત્ત સંક્લેશ વિનાનું બને. અને તો ચિત્ત વિશુદ્ધ બને.
તેથી નક્કી થાય છે કે ક્રિયા ભલે જૂદી જૂદી હોય, પણ તે બધામાંથી તારવણી એ જ કાઢવાની કે આનાથી ચિત્તવિશુદ્ધિ કેટલી થઇ ? દરેક ક્રિયાની ખરી કમાણી આ જ છે. કેમકે ચિત્તવિશુદ્ધિ વધતી જાય એમ સંયમના વિશુદ્ધ અધ્યવસાયસ્થાનો વધતા જાય. એમાં પરાકાષ્ઠા આવે ત્યારે વીતરાગ
ભાવ પ્રાપ્ત થાય છે.
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
રાગાદિભાવોમાં અને હાસ્યાદિ લાગણીઓમાં તણાયેલાના ઉપરામભાવો વિલોપ પામે છે. કષાયની અવસ્થાઓના કારણે આત્મા અપરતત્ત્વમાં ઉતરી જાય છે. આમ રાગાદિભાવો, હાસ્યાદિ લાગણીઓ અને કષાયાદિ પરિણામોના કારણે અપરતત્ત્વ = સંસારમાં અટવાયેલા જીવો સંક્લેશમય જીવન જીવે છે. અને ચિત્તને દુઃઅશુદ્ધ કરતા જાય છે. ટૂંકમાં એમ કહીએ તો ચાલે કે સંસારતરફનો માર્ગ એક છે - કષાયરૂપ. આ કષાયના કારણે સંસારરૂપ અપરસ્થાનમાં જીવનું અવસ્થાન છે. આમ કાર્યો ભલે ઘણા હોય, પણ એમાં અંતર્ગત એક જ કારણ છે કષાય, કે જે સંસારનું કારણ છે. એ જ રીતે ક્રિયામાર્ગો ઘણા હોવા છતાં અંતર્ગત કારણ એક જ છે કષાયમુક્તિનો- ચિત્તવિશુદ્ધિનો. આ માર્ગ પરતત્ત્વનો છે. સંસારમુક્તિનો છે. આ માર્ગે જ આત્માની ઉન્નતિ છે. પોતે જે સંસારખાડામાં પડી ગયેલો તેમાંથી બહાર નીકળવાનો આ જ ઉપાય છે. અલબત્ત આ ચિત્તવિશુદ્ધિમાં તર-તમભાવ હોઇ શકે છે. શમભાવના વિકાસમાં આગળપાછળપણું સંભવે છે. પણ તેથી માર્ગભેદ ગણાતો નથી. માર્ગ તો એક જ ગણાય છે.
અહીં સવાલ થાય કે દેખિયે માર્ગ શિવનગરનો, જેહ ઉદાસીનપરિણામ રે..’ ચેતન જ્ઞાન અજુવાલીયે – અમૃતવેલની આ સજ્ઝાયમાં મહો. યશોવિજયજીએ શમપરિણામને બદલે ઉદાસીનપરિણામને શિવનગરનો=મોક્ષનો માર્ગ બતાવ્યો છે. જ્યારે પ્રસ્તુતમાં શમભાવ= ચિત્તવિશુદ્ધિ મોક્ષમાર્ગરૂપ બતાવી છે. આમકેમ?
અહીં જવાબ આ છે, કે ઉપાધ્યાયજી મહારાજે શમભાવથી ભાવિત થવા બાહ્ય જગત સાથે કેવી રીતે વર્તવુ તે બતાવ્યું છે. જો તમે જગતના પદાર્થો– પ્રસંગોપ્રત્યે ઉદાસીનભાવ લાવશો, તો જ
Page #188
--------------------------------------------------------------------------
________________
નિર્વાણશબ્દભેમાં પણ અર્થ એકતા
તમેશમભાવમાં રહી શકશો, આગળવધી શકશો. તત્ત્વરૂપ છે. કેમકે એ જ નિર્વાણસંજ્ઞા પામેલું છે. જેટલી ઉદાસીનતા વધે, તેટલોશમભાવવધે, તેટલી આતત્ત્વ શબ્દભેદ ધરાવતું હોવા છતાં સામાન્યની ચિત્તવિશુદ્ધિ વધતી જાય.
અપેક્ષાએ પરમાર્થથી નિયમા એકરૂપે જ છે. જગતના પદાર્થોને પકડવા જશો, તો અંદર વિવેચન : સંસારગતભાવથી સર્વથા ઉકળાટ વધશે, સમભાવ હટશે. કહો, બીજાના વિમુક્ત થયેલું તત્ત્વ પરતત્ત્વ છે. નિર્વાણ = બુઝાઈ બંગલા-ફલેટ, ફર્નીચરકે સારી કાર જોઇને શું થાય જવું. જેમાં બધા જ કલુષિતભાવોના તણખાછે? કહો, ઈર્ષ્યાઅહંતૃપ્તિના આધારે કષાયભાવ જ્વાલાઓ- અંગારાઓ બુઝાઈ ગયા છે. શાંત થઈ
જો તમારે કષાયોથી બચવું હોય, તો તમારે ગયા છે, એ નિર્વાણ કહેવાય. અહીં બધી અશાંતિ કષાયકરાવનારા પદાર્થોપરથી મનને વાળી દેવું જ ખતમ થઈ ગઈ છે. પડે. ઉદાસીનભાવ કેળવવો જ જોઇએ. એવા દરેક પરતત્ત્વ જ શ્રેષ્ઠ સંસારાતતતત્ત્વ છે, અને પદાર્થ જોઇ “આ મારા આત્મામાટે હિતકર છે કે ‘નિર્વાણ શબ્દથી ઓળખાય છે. અલબત્ત, જૂદા અહિતકર છે? એ વિચારો. જો આ પદાર્થો મારા જૂદા દર્શનોના હિસાબે આની શબ્દરૂપે ઓળખ આત્મામાટે હિતકર નથી, તો મારે એની શી જરૂર અલગ-અલગ મળે છે, પણ તત્ત્વથી તો આ બધું છે ? આ વિચાર ઊઠે, તો મન એ પદાર્થો પરથી જ નિર્વાણરૂપ જ છે. અર્થાત્ નામભેદ છે, પણ ઊઠે. અને તો એ પદાર્થોના નિમિત્તે ઉઠતાં કષાયો સ્વરૂપભેદ નથી. ઊઠે જ નહીં. આમ કષાયને ઊઠવાના નિમિત્તો જેવાદઘટતાં જાય, તો કષાય મંદ પડતો જાય. આમ શિવઃ પરં દ્રા, સિદ્ધતિથતિરા ઉદાસીનભાવ સમભાવનું કારણ હોવાથી બંને શત્રેતતુતેડવાથમેિવૈવલિખિ રૂના મહાત્માઓની વાત એક જ છે. વિરોધી નથી.
શિવ તિ-સર્વાતં શિવો ન વિદ્ર- નિર્વાણશબ્દભેદમાં પણ અર્થકતા શિવઃ, ત્રિાતપશુદ્ધ સર્વાશિવાભાવાતા પરંપરંતસ્વામિધિત્સયાSSE--
प्रधानं ब्रह्म-तथा बृहत्त्वबृंहकत्वाभ्यां सद्भावासंसारातीततत्त्वं तु, परं निर्वाणसंज्ञितम्। लम्बनत्वात् । सिद्धात्मा-कृतकृत्यात्मा निष्ठितार्थ तद्ध्येकमेव नियमाच्छब्दभेदेऽपि तत्त्वतः॥१२९॥ इत्यर्थः । तथातेति च-आकालं तथाभावात् ।
संसारातीततत्त्वं त्विति-संसारातीतं यथोक्तम्- “उपादाननिमित्ताभ्यामधिकारित्वतो ध्रुवा। पुनस्तत्त्वम् किमित्याह परं-प्रधानं निर्वाणसंज्ञितं- सर्वकालं तथाभावात्तथातेत्यभिधीयते ॥१॥ निर्वाणसंज्ञा संजाताऽस्येति कृत्वा, तद्ध्येकमेव विसंयोगात्मिका चेयं त्रिदुःखपरिवर्जिता । भूतकोटि: सामान्येन, नियमात्- नियमेन शब्दभेदेऽपि वक्ष्य- परात्यन्तं भूतार्थफलदेति च ॥२॥” इत्यादिमाणलक्षणे सति, तत्त्वत:-परमार्थेन ॥१२९॥ शब्दैस्तन्निर्वाणमुच्यते, अन्वर्थाद्-अन्वर्थे -
આ પરતત્ત્વ બતાવવાની ઇચ્છાથી કહે છે- નોનીત્યમેવ સત્વમિિિિારૂા.
ગાથાર્થ સંસારાતીત તત્ત્વ નિર્વાણ સંજ્ઞા આ જ વાત કરે છેપામેલું પરતત્ત્વ છે. તે શબ્દભેદ હોવાછતાં તત્ત્વથી ગાથાર્થ : અવર્ષથી એક જ હોવા છતાં તો અવશ્ય એક જ છે.
સદાશિવ, પરં બ્રહ્મ, સિદ્ધાત્મા, તથાતા વગેરે ટીકાર્ય આપરતત્ત્વશ્રેષ્ઠ એવું સંસારાતીત શબ્દોથી તે ઓળખાય છે.
Page #189
--------------------------------------------------------------------------
________________
174
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ટીકાર્યવિવેચનઃ આ નિર્વાણને કો'ક પ્રગટ્યા. આજડતત્ત્વ ઊભું થયું. આ બધા ભાવોનું સદાશિવતરીકે ઓળખે છે. સદાશિવ = હંમેશા પોષકતત્ત્વ હોવાથી બ્રહ્મમાં બૃહત્વ છે. શિવરૂપ – ક્યારેય પણ અશિવ = ઉપદ્રવ થાય જ્યારે જીવાત્મા અવિદ્યાથી છુટે છે, ત્યારે નહીં. સંસારના ભાવો કર્મભનિત છે. તેથી કર્મના માયાનો વળગાડ જાય છે. તે વખતે એમાં રહેલું અંતની સાથે એ ભાવોનો પણ અંત આવી ગયો. બૃહત્વ અને બૃહત્વ પણ અલોપ થાય છે. આમ તેથી અશિવ= ઉપદ્રવનો પણ અંત આવી ગયો. માત્ર શુદ્ધ પરબ્રહ્મ જ એક બાકી રહે છે. બસ આ કર્મજન્ય અશુદ્ધિઓ પણ ક્યારેય પાછીનફરે, એ પ્રધાન બ્રહ્મ જ નિર્વાણરૂપ છે. રીતે ચાલી ગઈ છે. આથી જ અવતારવાદીઓ ખોટા “બ્રહ્મ સત્યં જગન્મિથ્યા આ અનુભૂતિથી ઠરે છે. સદાશિવરૂપ બનેલાની વિશુદ્ધિ અને અવિદ્યા ટળે છે. અને પરબ્રહ્મમાં લીન થયા પછી નિરુપદ્રવઅવસ્થા કાયમી છે. અવતાર લેવો એનો આ માયાજગત સાથે કોઈ સંબંધ રહેતો નથી. આ અર્થ છે કર્મજન્ય અશુદ્ધિમાં અટવાવું અને કર્મજન્ય પરબ્રહ્મ ઉપદ્રવ અને ભ્રાંતિ રહિત છે. તેથી ઉપદ્રવોથી પીડાવું. તેથી પાછો અવતાર લેવાનો નિર્વાણરૂપ જ છે. જેને બાકી છે, તે સદાશિવઅવસ્થાને પામ્યોનથી, કેટલાક આને સિદ્ધાત્મા તરીકે ઓળખાવે અને જે સદાશિવઅવસ્થાને પામી ગયો, તેને છે. સિદ્ધ એટલે શું? જેણે સાધવાનું બધું સાધી અવતાર લેવાનો સંભવ નથી, એમ નિર્ણય થાય છે. લીધું છે તે સિદ્ધ. હવે આ જીવને કોઈ પ્રયોજન
આ જ રીતે કોક આ નિર્વાણને પરબ્રહ્મ કહે બાકી નથી. તેથી જ તેઓ કૃતકૃત્ય, નિષ્ક્રિતાર્થ વગેરે છે. બ્રહ્મ બે પ્રકારે છે. (૧) પર = મુખ્ય-શ્રેષ- પણ કહેવાય છે. પ્રધાનભૂત અને (૨) અપર = ગૌણ-અપ્રધાન- સિદ્ધાવસ્થાપૂર્વેની બધી અવસ્થાઓમાં ઉતરતી કક્ષાનું.
આત્માને પ્રયોજન બાકી રહે છે. જેમકે, સંયમ બ્રહ્મત્વ પણ બે પ્રકારે આવે (૧) બૃહત્વ પાળવાનું, તો શા માટે ? અહીં પ્રયોજન છે, અને (૨) બૃહકત્વ. બૃહત્વ = મોટાપણું- ગુણસ્થાનકની પરિણતિ વધારવી છે, ઊંચા ઊંચા ઘણાપણું-બહુપણું. વેદાંતિકમતનું એક સૂત્ર છે- સંયમસ્થાનો પામવા છે. તો પ્રશ્ન થાય, ગુણએકોડહં બહુ સ્યામ્ ‘એક એવો હું બહુ થાઉ સ્થાનકની પરિણતિ-ઊંચા સંયમસ્થાન શા માટે? બ્રહ્મસ્વરૂપ ઈશ્વરને આવી ઇચ્છા થઇ – આમાયા અહીં પ્રયોજન છે, કે આત્મામાં તેવું સામર્થ્ય છે. એક બ્રહ્મસ્વરૂપ ઈશ્વરઆત્માએ માયાથી આ પ્રગટતું જાય, કે જેથી કર્મના આવરણોને તોડતો જગત ઊભું કર્યું. બ્રહ્મના અંગભૂત ઘણા જાય. આ સામર્થ્યનું કે કર્મઆવરણ તોડવાનું જીવાત્માઓ થયા. અવિઘાથી આ જીવો એમ પ્રયોજનશું? તોકે વીતરાગભાવ પ્રાપ્ત થાય તેમાટે. માની લે છે કે આ જૂદો હું જૂદો. પણ ખરેખર તો છે વીતરાગભાવ શા માટે જોઇએ છે? તો છેવટનો એક શુદ્ધ બ્રહ્મ. આ જે બહુપણું-બૃહત્વ છે, તે જવાબ છે સિદ્ધાવસ્થા પ્રાપ્ત કરવા. અર્થાત્ હવે બ્રહ્મનું એક સ્વરૂપ છે.
કોઈ પ્રયોજન બાકી ન રહે, તેવી અવસ્થા પ્રાપ્ત બ્રહ્મનું બીજું રૂપ છે, બૃહત્વ, બૃહક= કરવાનું અંતિમ પ્રયોજન સિદ્ધ થયા પછી કોઈ પોષક. બહુ થયેલા જીવોમાં ચૈતન્ય આવ્યું. એના પ્રયોજન રહેતું નથી. આ અવસ્થા હવે કાયમી થઈ પોષણરૂપે પૃથ્વી, અપ-તેજવગેરે પાંચ ભૂતો ગઈ. કાળ નામનું તત્ત્વ રહે, ત્યાં સુધી હવે આ જ
મોદી
,,,
Page #190
--------------------------------------------------------------------------
________________
તથાતા
175
અવસ્થા રહેવાની. આ છે સિદ્ધઅવસ્થા. એ કારણ છે. પણ તેટલામાત્રથી પરતત્ત્વની પ્રાપ્તિ અવસ્થાને પામેલો સિદ્ધાત્મા ગણાય છે. નથી થતી. આત્માને લાગેલાકર્મ-કષાય-રાગાદિ
વળી કોક નિર્વાણને તથાતા કહે છે. તથાતા પરિણતિઓના વળગણ દૂર કરવા પડે. એમાટે =હંમેશા હવે તથા = જે રૂપ પામ્યા, તેરૂપે જ વૈરાગ્ય-શમ-સમતાભાવ કેળવવા પડે. એ માટે રહેવાનું. બધા જ કર્મોના નાશથી શુદ્ધ સુવર્ણ જ્ઞાનનો અભ્યાસ અને ચારિત્રની ક્રિયાઓ આદરવી રૂપતા જેવી શુદ્ધ અવસ્થા થઈ ગઈ. આ શુદ્ધ જોઇએ. આ રીતે ઉપાદાન અને નિમિત્તો ઉભયની અવસ્થા પણ એવી રીતે થયેલી છે, કે હવે પછી સાધનાના બળે પરતત્ત્વની અધિકારિતા આવે. ક્યારેય મલિનતાનથાય. કર્મરૂપમલિનતત્ત્વ સાથે આનંદઘનજીએ કહ્યું છે કારણ જોગે કારજ એકમેકીભાવ પામી મલિન થવાની યોગ્યતા પણ નિપજે, એમાં કોઈ ન વાડ, (પણ) કારણ વિણ નાશ પામી ગઈ છે. તેથી હવે હંમેશા તથારૂપે જ કારજ નિપજે એ નિજમત ઉન્માદ. રહેવાનો... માટે તથાતા કહેવાય.
કારણથી કાર્ય થાય, તે સર્વનય સંમત વાત કાર્ય થવા માટે કારણો બે છે (૧) ઉપાદાન છે, પણ કારણ વિના કાર્ય ઉત્પત્તિ સ્વીકારવી એ કારણ અને (૨) નિમિત્તકારણ (સહકારી ઉન્માદ છે. આમ ઉપાદાન અને નિમિત્તકારણના કારણ)
સમન્વયથી સાધનાના બળે આત્મા પરતત્ત્વને એમાં યત્રોપાદેયં કાર્ય તિષ્ઠતિ અથવા પામે છે. માટે આ પરતત્ત્વ તથાતા’ તરીકે યદુપાદાયકાર્ય તિઝતિ... આવ્યાખ્યા મુજબ જેને ઓળખાય છે. કેમકે હવે આત્મામાં આ અધિકારિતા વળગીને કાર્ય થાય-કાર્ય રહે તે ઉપાદાન કારણ. સર્વકાલીન થઈ છે. આ તથાતા કર્મ-કષાયવગેરે જેમકે માટીમાંથી ઘડો બને છે. તો ઘડા’ નામનું મલીનતત્ત્વોના વિસંયોગરૂપ છે – વિયોગરૂપ છે. કાર્ય માટી નામના ઉપાદાનને વળગીને જ રહે અને આધિ-વ્યાધિ-ઉપાધિરૂપ અથવા છે. ક્યારેય એ ઘડો માટીથી નોંખો ઉપલબ્ધ થાય આધ્યાત્મિક, આધિભૌતિક અને આધિદૈવિકરૂપ નહીં. આ ઉપાદાનકારણ વિના નિમિત્ત કારણો વૈવિધ્ય દુઃખથી રહિત છે. આ શ્રેષ્ઠ ભૂતકોટિક પાંગળા છે. ઉપાદાનકારણની હાજરીમાં નિમિત્ત સ્વરૂપ અવસ્થા છે. અથવા ભૂતકોટિ= પાંચ ભૂતોના કારણો કાર્ય સાધક બની શકે.
વળગાડની કોટિ= અંતની આ અવસ્થા છે. અને ઉપાદાનકારણ સિવાયના બીજા જે પરા=શ્રેષ્ઠ અથવા આધિ-વ્યાધિ-ઉપાધિથી કાર્યોપયોગી બને, તે બધા નિમિત્તકારણો ગણાય. પર=દૂર છે. અને ભૂતાર્થક વાસ્તવિક અર્થ = ઉપાદાનકારણને આશ્રયીને થતું કાર્ય પણ નિમિત્ત આત્મસ્વભાવભૂત આનંદરૂપ ફળને દે છે. આ પામ્યા વિના થતું નથી. દૂધમાંથી ઘી બનાવવું હોય, તથાતા છે. આ પણ નિર્વાણ સૂચક જ છે. આ બધા તો તે એમને એમ બની જતુંનથી. દૂધમાં મેળવણ સદાશિવ વગેરેના ઉપર બતાવેલા અવર્ષથી તો એક નાંખી, સ્થિર રાખવું પડે. એમ દહીં બને. દહીમાં જ અર્થ-નિર્વાણ અર્થ જ પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી જૂદા પાણી ભેળવી છાશ બનાવી વલોણું કરવાથી જુદા નામે ઓળખાતું નિર્વાણ બધા મતે એકરૂપ માખણ તૈયાર થાય. પછી એ માખણને જ કરે છે. કેમકે આ નિર્વાણરૂપ પરતત્ત્વના લક્ષણો તપાવવાથી ઘી છુટું પડે.
સદાશિવવગેરે શબ્દોથી પ્રાપ્ત થતાં અર્થોમાં પણ આ જ પ્રમાણે આત્મા પરતત્ત્વનું ઉપાદાન સ્પષ્ટ દેખાય છે.
Page #191
--------------------------------------------------------------------------
________________
176
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ નિર્વાણના ત્રણ લક્ષણ તે-તે મતવાળાઓને માન્ય જ છે. વથમેડમે(મિ) ચાહ
બધા મતે જ્યાં સુધી જીવ અસદાશિવ કે તøક્ષવિસંવાલાશિરાવાથનામય અસિદ્ધ અવસ્થામાં હોય છે, ત્યાં સુધી જન્મનિયિંરાતત્ત્વ, વતનના દોરાત: રૂશા મરણની પીડા હોય છે. કર્મકૃતપીડાઓ હોય છે,
તøક્ષUITSવિસંવાનિતિ-નિર્વાણનલ- મોહાદિની પરિણતિજન્યપીડાઓ હોય છે. આત્મા વિસંવાદાત્ ! અનમેવદિ-નિવાઈ તિમ- સિદ્ધ થાય છે ત્યારે જન્મ-મરણ-કર્મ-મોહવાધાખ્યા, તેમના મયં-વિદ્યમાનદ્રવ્યમવિરામ, પરિણતિવગેરે નાશપામી ગયા હોવાથી એ સંબંધી નિયિં ર- કર્તવ્યમાવત્રિવધનામાવેન પર કોઈ પીડાઓ-બાધાઓ પણ રહેતી નથી. આમ તવમેવમૂતં યો-યસ્માત્ બન્મદિયો તો- સદાશિવ કહો કે સિદ્ધાત્મા કહો, બંને વચ્ચે માત્ર जन्मजरामरणाऽयोगेन॥१३१॥
નામનો ફરક છે. વસ્તુસ્વરૂપનો નહીં. આ એક જ કેમ છે? તે બતાવે છે
વળી પરતત્ત્વ (૨) નિરામય છે. પરતત્ત્વમાં ગાથાર્થ જેથી જન્મવગેરેનો સંભવ નથી, તમામ આમય-રોગ વિનાશ પામેલા છે. નથી તેથી આ પરં તત્ત્વ નિરાબાધ, નિરામય અને શરીરગત વરવગેરે રોગ કે નથી દેવતાઇ ઉપદ્રવ નિષ્ક્રિય છે. આ લક્ષણનો અવિસંવાદ હોવાથી આ વગેરે રૂપે આધિ દેવિક રોગ કે નથી મનમાં થતાં પરતત્ત્વ એક જ છે.
સંક્લેશ, સંતાપ વગેરેરૂપ આધ્યાત્મિક રોગ. ટીકાર્ય છે (સદાશિવઆદિશબ્દોથી મનમાં (૧) ભય (૨) શંકા અને (૩) વિહ્વળતા ઓળખાતું નિર્વાણસંજ્ઞા પામેલું પરતત્ત્વ એક જ - આ ત્રણ પ્રકારના રોગ થાય છે કે જે આભ્યન્તર હોવામાં કારણ એ છે કે-) આ બધા શબ્દોથી રોગ ગણાય છે. આ ત્રણના કારણે મન બેચેન બને સૂચિત પરતત્ત્વમાં ‘નિર્વાણ’ના લક્ષણો છે. ભયભીત, શંકાશીલ અને વિહળમનરોગગ્રસ્ત અવિસંવાદ છે બધામાં નિર્વાણ ના લક્ષણો ઘટે થયેલું ગણાય. પરતત્ત્વમાં શરીરાદિ જ ન રહેવાથી છે. નિર્વાણના લક્ષણો ક્યા? તે બતાવે છે – જેથી એવા કોઈ રોગો પણ હોવા સંભવતા નથી. મૂળ જ નિર્વાણમાં જન્મ, જરા અને મરણ નથી, તેથી તે ન હોય તો શાખા ક્યાંથી હોવાની? સદાશિવ કે (૧) નિરાબાધ – આબાધાથી રહિત છે. (૨) સિદ્ધાત્માવગેરેનામે પરતત્ત્વને ઓળખનારા પણ અનામય - દ્રવ્ય-ભાવ રોગથી મુક્ત છે અને સદાશિવવગેરે અવસ્થામાં આ રોગોનો અભાવ (૩) નિષ્ક્રિય - ક્રિયામાં કારણભૂત કર્તવ્યોનો માટે જ છે. શરીર નથી, માટે તાવ વગેરે આધિઅભાવ હોવાથી ક્રિયા વિનાનું છે.
ભૌતિક રોગોનથી, જીવ પરતત્ત્વમાં માત્ર અરૂપીવિવેચન : પરત-નિર્વાણનું લક્ષણ જ્યોતિરૂપ રહેતો હોવાથી દેવતાદ્વારા ઉપદ્રવ થવાનો સદાશિવ, સિદ્ધાત્મા વગેરે બધામાં લાગુ પડે છે, સંભવ પણ રહેતો નથી. અને મન ન હોવાથી એવાત કહી, ત્યાં સવાલ થાય કે, પરતત્ત્વનું લક્ષણ મનોગત સંતાપાદિ પણ થવા સંભવતા નથી. કેવું છે? એના સમાધાનમાં કહે છે.
તથા (૩) પરતત્ત્વ નિષ્ક્રિય છે. કોઈ (૧) નિરાબાધ: જ્યાં કોઈ બાધા-પીડા કર્તવ્ય બાકી રહ્યું ન હોવાથી કોઈ ક્યિા રહી નથી. નડતી નથી, તેવું નિરાબાધ પરતત્ત્વ છે. હવે આનું તેથી નિષ્ક્રિય છે. સદાશિવવગેરે માનનારા પણ નિરાબાધ સ્વરૂપ સદાશિવમાંકે સિદ્ધાત્મામાં પણ સદાશિવવગેરે અવસ્થાઓને નિષ્ક્રિય માને છે.
Page #192
--------------------------------------------------------------------------
________________
તત્ત્વપ્રેમીપ્રાજ્ઞો શબ્દભેમાટે લડતા નથી
177
અહીં પ્રશ્ન થાય કે, શું પરતત્ત્વ-નિર્વાણ બાધા, આમયકે ક્રિયા ઊભી રહે છે. અને તેથી તે અવસ્થામાં જ્ઞાનક્રિયા નથી? પ્રથમ ક્ષણે જ્ઞાન અપરતત્ત્વ છે. ઉપયોગ અને બીજી ક્ષણે દર્શનઉપયોગ. આમ પ્રશ્નઃ આ નિર્વાણતત્ત્વના જ્ઞાનનું તાત્પર્ય ક્ષણાંતરે બદલાતા જ્ઞાન-દર્શન ઉપયોગ વખતે શું છે? તો તાત્પર્યાર્થ બતાવે છે. જ્ઞાન-દર્શનની ક્રિયા તો નિર્વાણ અવસ્થામાં પણ તપૂર્યમાE-- માની જ છે. તો આ ક્રિયા રહી કે નહીં? જ્ઞાનિર્વાગતત્ત્વર્ભિન્નાંમોહેન તત્ત્વતઃ
અહીં ઉત્તર એ છે કે પ્રયત્નપૂર્વક થાય, તે ક્ષાવતાં તદ્ધ, વિવાહ૩૫૫૨રૂરા કિયા. અર્થાત્ ક્યિા પ્રયત્નને આધીન છે. જ્યારે જ્ઞા-છિન્ને, નિવળdડભિકેવળીઓને જ્ઞાન-દર્શન ઉપયોગ સહજ છે, વિમૂતે સંમોહેન વાઘેન, તવંત પરમાર્થતઃ | સ્વભાવગત છે. જેમકે સૂર્યનો સ્વભાવ જ વિમિત્યદિ pક્ષાવતાં-વુદ્ધિમતાં ન તોપ્રકાશવાનો છે. તો એમાટે સૂર્યને કોઈ પ્રયત્ન નિવાતત્ત્વસેવાયાં વિમિત્યાદિ વિવાદ્ધ ૩૫દિ તત્ કરવાનો હોતો નથી. આમ આત્માનું આશુદ્ધજ્ઞાન તત્ત્વજ્ઞાનમેલામાવતિ (તત્તત્ત્વજ્ઞાન મેવાત) અન્યથા સ્વભાવભૂત હોવાથી એમાટે કોઈ ક્રિયા નથી. પ્રેક્ષાવર્તાવિરોધારિતિરૂરા
પ્રશ્ન છતાં વિષયોને ગ્રહણ કરવારૂપે- એદંપર્ય બતાવે છેપકડવારૂપે તો ક્રિયાત્મક પ્રયત્ન છે જ ને! ગાથાર્થ અસંમોહથી તાત્ત્વિક રીતે આ
સમાધાનઃ ના, જ્ઞાન વિષયને પકડવા – નિર્વાણતત્ત્વ જાણ્યા પછી પ્રેક્ષાવાન પુરુષોને તેની ગ્રહણ કરવા જતું નથી. વિષયો-પદાર્થો-શેય છે. ભક્તિના વિષયમાં વિવાદ કરવો ઘટતો નથી. શેયસ્વભાવવાળા છે. અને જ્ઞાનમાં પ્રતિભાસ ટીકાર્ય અસંમોહાત્મકબોધથી પરમાર્થથી પામવો, એ જ શેયતત્ત્વની યત્વ- રૂપતા છે. આવા પ્રકારના નિર્વાણતત્ત્વનો બોધ થયા પછી શેયસ્વસ્વભાવથી જ જ્ઞાનમાં સ્વાકાર- પરિણતિ બુદ્ધિમાન પુરુષોને નિર્વાણતત્ત્વની ઉપાસનાઊભી કરે છે. આમ જીવને કેવળજ્ઞાનની અવસ્થામાં સેવાના વિષયમાં વિવાદ થવો ઘટતો નથી, કારણ જ્ઞાન કરવામાં કે શેયને ગ્રહણ કરવામાં કોઈ ક્રિયા કે નિર્વાણતત્ત્વનાતત્ત્વસ્વરૂપના જ્ઞાનમાં કોઈ ભેદ કરવાની રહેતી નથી. તેથી નિર્વાણપદ નિષ્ક્રિય છે. રહ્યો નથી, અને તાત્ત્વિકભેદ વિના પણ વિવાદ જો પરતત્ત્વ નિરાબાધ, અનામય, અને નિષ્ક્રિય છે, થાય, તો તે પ્રેક્ષાવત્તાસાથે વિરોધ ધરાવે છે. અર્થાત્ તે જ પ્રમાણે નિર્વાણ, સિદ્ધાત્મા, સદાશિવ કે તો પ્રેક્ષાવત્તા રહેતી નથી. બુદ્ધિમાનપણું રહેતું તથાતા પદથી વાચ્ય પદાર્થપણ નિરાબાધઆદિરૂપ નથી. જ છે. આમ લક્ષણની એકરૂપતાથી લક્ષ્યાત્મક તપ્રેમી પ્રાજ્ઞો શબ્દભેદમાટે લડતા નથી સભૂત પદાર્થ પણ એકરૂપ જ છે, તેમ નિર્ણય વિવેચન : ઉત્તર બુદ્ધિથી નહીં, પણ થાય છે.
અસંમોહથી નિર્વાણતત્ત્વનું જ્ઞાન થયા પછી, આ પરતત્ત્વ નિરાબાધવગેરરૂપ હોવામાં પ્રાજ્ઞપુરુષોને એ નિર્વાણતત્ત્વસેવામાં શબ્દભેદને પણ મુખ્ય કારણ એ છે કે હવે આત્માને સાંયોગિક, આગળ કરી વિવાદ કરવાનો અવસર રહેતો નથી. કષ્ટદાયક અને દુઃખની પરંપરાજનક જન્મ-જરા- કેમકે શબ્દભેદ હોવા છતાં અર્થભેદ (તત્ત્વભેદ) મરણવગેરે રહ્યા નથી. જન્માદિ જેને હોય, તેને જ નથી એ વાત સમજી ચુક્યા છે. તેથી હવે નિર્વાણ
Page #193
--------------------------------------------------------------------------
________________
178
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ તત્ત્વની નહીં, પણ સદાશિવતત્ત્વની ઉપાસના- પ્રવૃત્તિઓ કરતો હોય છે. ભૂતના ગયા પછી, સેવાકરીશું ઇત્યાદિરૂપ વિવાદ ઊભો રહેતો નથી, ભૂતનો પાવર ઉતરી ગયા પછી એ ડાહી ડાહી પરંતુ નિર્વાણ કહો કે સદાશિવ, બધું એક જ છે. પ્રવૃત્તિ કરતો થાય છે. એમ, મોહ, કષાય, માટે મારે હવે એ તત્ત્વની સેવા કરવી છે એવી વાસનાના ભૂત વળગેલી અવસ્થામાં જગતના જીવો નિર્ણય પર જીવ આવી શકે છે.
સસંગ પ્રવૃત્તિ કરે છે. ઉપાધિભૂત પ્રવૃત્તિમાં રચ્યોપ્રાજ્ઞપુરુષ તત્ત્વપ્રેમી છે, શબ્દપ્રેમી નહીં. પચ્યો રહે છે. અસંમોહદશા પામેલો જીવ તેથી શબ્દભેદને આગળ કરી એક જ તત્ત્વમાં વિવાદ મોહઆદિ ભૂતના વળગાડથી મુક્ત થયેલો જીવ કરતાં નથી. જો તત્ત્વને છોડી શબ્દની મારામારીમાં છે. તેની પ્રવૃત્તિ અસંગભૂત છે. નિરુપાધિક છે. પડે, તો તેમની પ્રાજ્ઞતાને અને અસંમોહને કલંક ઉપાધિપ્રત્યે ઉદાસીન છે. શુદ્ધસ્વરૂપમાં જ આવે, વિરોધ આવે. તેથી પ્રાજ્ઞપુરુષો આશબ્દોની રમમાણ છે. માયાજાળને છોડી નિર્વાણતત્ત્વની સાધનામાં માટીમાં ચાલનારને માટીનો ભેજ લાગે છે, લાગી જાય છે. કેમકે અસંમોહના ઘરની જાણકારી કદાચ ચોટે છે, અને કીચડમાં પગ લપસે છે – તો જ ગણાય જો જાણકારી મુજબ ક્રિયા હોય. ખુંપે છે. સંસારની પ્રવૃત્તિઓ રસપૂર્વક કરવી એ
અસંમોહથી નિઃસંગદશા માટીમાં ચાલવા જેવું છે. એમાં રાગદશાનો ભેજ એમ જાણ્યું કે નિર્વાણ- મોક્ષ જ આત્માનું લાગે છે. કર્મ-કષાય-વાસનાઓનો કાદવ ચોટે સાચું સ્વરૂપ છે કે જેમાં કોઇ ઉપાધિ નથી, પછી છે અને વિષયાકર્ષણના કીચડમાં તે ખુંપતો જાય એમાં જ લગની લાગી જાય. બધી પ્રવૃત્તિમાં એની છે. પણ જો કોઇ ત્યાં લાકડા ઉપરથી ચાલી જાય, જ ઝલક દેખાય. એ ગોચરી જાય કે વાપરે, તો તો ભેજવગેરેથી બચે છે, અને સડસડાટ મુકામે પણ નિર્વાણને જ નજરમાં રાખે છે, તેથી એમ થાય પહોંચી જાય છે. એમ નિઃસંગ થઇને રસ વિના કે મારું સ્વરૂપ તો નિરૂપાધિક છે. પછી આ પ્રવૃત્તિઓ કરનારાને રાગદશાનો ભેજવગેરે લાગતા પુગળને પાળવા-પોષવાની વેઠ ક્યાંથી ? એ નથી, અને પોતાની મોક્ષરૂપી મંજિલને સડસડાટ કપડાની પણ પળોજણમાં આ જ જુએ, હું મારા પામી જાય છે. આમ અસંમોહદશામાં જ્ઞાનદશા ગુણોથી સુશોભિત છું, મારે આકપડાની પળોજણ સક્રિય હોવાથી, મોહદશાનષ્ટ થાય છે. આ સક્રિય શાની? પારકુ ગણાતું શરીર, એને સજાવવા જ્ઞાનદશામાં રહેલા અસંમોહીને મોક્ષના નામ માટે વસ્ત્રોની ટાપટીપકરું, એ પારકાની પળોજણથઇ. સંઘર્ષ-ઝગડો કરવો ફાવતો નથી. એ એટલું સમજે એમાં મને શો લાભ? બસ આ જ રીતે નામનાની છે કે નિર્વાણ કહો કે સદાશિવ કહો, બધું એક જ કામના પણ રહે નહીં, નામ કોનું? હું તો અનામી! છે, અને તેને પાળવાનો ઉપાય પણ એક જ છે કે નામનો ભાર મારે શો વેંઢારવો? આ વિચારોથી સંસારની પુગળની પ્રવૃત્તિમાં પાવાનું નહીં. આ ભાવિત થયો હોવાથી એની તમામ પ્રવૃત્તિઓ ઉપાયને અજમાવતો તે અસંગદશાથી મુક્ત થાય નિઃસંગ થાય છે. સંગ = આસક્તિ, લગાવ છે, સંસારની શક્ય છોડી શકાતી તમામ આકર્ષણ, ખાટી જવાની, મેળવી લેવાની ઈચ્છા. પ્રવૃત્તિઓની જંજાળથી મુક્ત થાય છે, અને જે આ તમામથી પર થઇ એ પ્રવૃત્તિ કરતો હોય છે. પ્રવૃત્તિ છોડવી શક્ય નથી હોતી, તેમાં અંતરથી ભૂતનો પ્રવેશ થયેલો માણસ ગાંડી-ઘેલી નિર્લેપ રહે છે. વેઠની જેમ પતાવી દે છે.
Page #194
--------------------------------------------------------------------------
________________
179
ગતિમાન થાય છે.
કાના
જ જોય એમ નિશ્ચિત થાય છે
સર્વાપૂર્વકનો માર્ગ સરળ-ટૂંકો
આવો જીવ પોતાના પુગળરહિત નિઃસંગ મા-પત્થા | તમે સર્વજ્ઞમે મતક્ષેત્રફળ સ્વરૂપને ભાવથી કથંચિત્ અનુભવે છે. પૂર્ણતયા તત્તસ્માતુ થં ભવેત્? નૈવમવતીતિ રૂા. પુગળરહિત-નિઃસંગઅવસ્થા મોક્ષ છે. એનો ગાથાર્થ અને આ નિયમથી સર્વજ્ઞપૂર્વક જ આંશિક અનુભવ આ આંશિકનિઃસંગ અવસ્થામાં નિશ્ચિત થાય છે. નિર્વાણનો આ જ સીધો માર્ગ જ માણવા મળે છે. એ આંશિક અનુભવવખતે નજીક છે. તેથી તેમાં ભેદ કેવી રીતે હોય? મોક્ષના અનંત આનંદનો પણ આંશિક અનુભવ કરે ટીકાર્ય (અસંમોહજન્ય સક્રિયજ્ઞાનમાં છે. તેથી એ પૂર્ણતયા પામવાની તાલાવેલી જાગે સંઘર્ષનથી. આ જ્ઞાન નિર્વાણતિરફ લઇ જાય છે.) છે. અનુક્રમે પૂર્ણ અસંગદશા પામવાના પ્રયત્નો આ અધિકૃત નિર્વાણપદ અવશ્ય સર્વજ્ઞત્વ- પૂર્વક ગતિમાન થાય છે.
જ હોય, એમ નિશ્ચિત થાય છે. કેમકે અસર્વાને અલબત્ત કર્મના બંધનો હોવાથી વર્તમાનમાં નિર્વાણ યુક્તિસંગત નથી. તેથી સર્વજ્ઞતા એ પૂર્ણ અસંગદશાનો અનુભવ થતો નથી. કેમકે નિર્વાણનો નજીક-સીધો રસ્તો છે. તેમાં મતભેદને પૂર્ણઅસંગદશા પૂર્ણતયા કર્મમુક્ત અવસ્થા છે. સ્થાન ક્યાંથી હોય? અર્થાતુન જ હોય. જરાપણ કર્મસંયોગન રહે, ત્યારે જ આ દશા પ્રાપ્ત વિવેચનઃ જે સર્વજ્ઞ બનવા માંગે છે, એ થાય છે. તેથી કર્મસંયોગ કાળે પૂર્ણ અસંગદશા વ્યક્તિએ સર્વજ્ઞનો આશરો લેવો જોઇએ. દુનિયામાં પ્રાપ્ત થાય, પણ જેમ-જેમકર્મસંયોગ ઘટે, તેમ દેખાય છે, કે ધનવાન થવાની ઇચ્છાવાળો તેમ આંશિક- આંશિક અસંગદશા પ્રાપ્ત થતી જાય ધનવાનનો અને વિદ્વાન થવાની ઇચ્છાવાળો છે. અને મન-વચન-કાયાથી જેટલા જેટલા અંશે વિદ્વાનનો આશરો લે છે. બસ, એ જ રીતે સર્વ તમે પુળનાસંગ ઓછા કરતાં જાવ, તેટલા તેટલા થવાની ઇચ્છાવાળાએ સર્વજ્ઞાનો આશરો લેવો પ્રમાણમાં કર્મસંયોગ ઘટતા જાય છે. જૂના કર્મ- જોઇએ. સર્વજ્ઞનો આશરો લેવો એનો અર્થ શું? બંધન તૂટતા જાય, નવા-નવા કર્મબંધન બંધાવાના સર્વજ્ઞની ઉપાસના કરવી. સર્વજ્ઞની ઉપાસના કરવી ઓછા થતાં જાય. આમ મન-વચન-કાયાથી એટલે શું? તો જવાબ છે, કે સર્વશના વચનને પુગળનો સંગ ઘટાડતાં જવું, પુગળની આસક્તિ અનુસરવું.. સર્વશે બતાવેલા માર્ગે શ્રદ્ધાપૂર્વક અને પુગળમાં પ્રવૃત્તિ ઘટાડતાં જવી, એ સમર્પિત થઈને આગળ વધવું. સર્વજ્ઞનો માર્ગ કેવો અસંગદશા પામવાનો રાજમાર્ગ છે. અસંમોહી- છે? તો જવાબ છે કે સરળ છે, ઋજુ છે... માટે જ જ્ઞાનદશાને પામેલો આ કરતો જાય છે. એનું એક ટૂંકામાં ટૂંકો છે. નિર્વાણની નજીકમાં નજીક છે. જ ગણિત છે, સંગ તોડો, કર્મ તૂટશે, અસંગ પ્રાપ્ત જેટલો વક્ર-કુટિલ માર્ગ પકડો, એટલું નિર્વાણ થશે.
' નામનું મુકામ દૂર દૂર થતું જાય. સર્વજ્ઞપૂર્વકનો માર્ગ સરળ-કો
કતવાળો, અભિનિવેશવાળો, પૂર્વગ્રહસર્વજ્ઞપૂર્વ ચૈતશિયમાવસ્થિતY કદાગ્રહવાળો માર્ગવક છે. ખરેખર તો તે મોક્ષતરફ મામ્રોડયગુમાસ્તવમેતાર્થ બતારૂણા લઈ જતા માર્ગ જ નથી. સર્વશે બતાવેલો માર્ગ જ | સર્વજ્ઞપૂર્વ ચૈત-ધિકૃતતત્ત્વનિર્વાહિયં સરળ છે. અને સર્વજ્ઞ થયાકે શીધ્ર નિર્વાણ થયું જ નિયમાવ સ્થિતમસર્વજ્ઞચ નિર્વાણાનુપપઃ, સમજો. સર્વાનો માર્ગ નિર્વાણમાટે ટૂંકો માર્ગ છે. માત્રોડકં નિર્વાચ સર્વજ્ઞતક્ષણ ત્રાગુ-ગવશે અને સર્વશોએબતાવેલા માર્ગમાં ક્યારેયભેદ હોતો
Page #195
--------------------------------------------------------------------------
________________
180
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ નથી. સર્વજ્ઞો સંપૂર્ણ જ્ઞાની હોવાથી તેઓનું દર્શન વિચિત્રદેશના અપાઈ. પણ આમાં તેઓ અન્વયસંપૂર્ણ છે. અને સંપૂર્ણ હોવાથી તેમાં મતભેદને વ્યતિરેકથી યુક્ત વસ્તુના જાણકાર ન હતા, એ અવકાશ જ રહેતો નથી.
કારણ માનવાનું નથી. કેમકે નહિતર તો તેઓમાં સર્વજ્ઞદેશનાભેદના કારણો-શિષ્યોને અનુરૂપદેશના સર્વશતા જ ન ઘટે. આવા પ્રકારની દેશના તે-તે देशनाभेदः कथमित्याशङ्कयाह
ગુણનું સંપાદન કરતી હોવાથી અષ્ટ જ હતી – એ રિત્રાતુશનૈતેષાં, સ્વાદિયાનુપુષ્યત: આશયથી કહે છે – કેમકે તે સર્વજ્ઞ મહાત્માઓ યસ્માતે મહાત્માનો, મવડ્યાથિમિષવર: રૂકા સંસારરૂપી રોગમાટે શ્રેષ્ઠ વૈદ્યો હતા.
વિત્ર તુ-નાનાપ્ર પુનઃ તેના “નિત્ય વિવેચનઃ કપિલ, ગૌતમબુદ્ધ વગેરે તે તે માત્મા, નિત્ય તિ ર” ત્યપિ તેવ- દર્શનમાં માન્ય સર્વજ્ઞોએ દેશના જે જૂદી જૂદી સર્વજ્ઞાન પિનકુમતાલીનાં, ચટૂ-વેવિયા- આપી, તેમાં તેમની સામે ઉપસ્થિત થયેલો સુમુખ્યત:-તથાવિશિષ્યાનુગુપેન, તાન્તરીય- શિષ્યસમુદાય જૂદા-જૂદો હતો તે કારણભૂત છે. મીધિકૃત્યોપસર્ગનીકૃતપર્યાયાવ્યપ્રધાન નિત્ય- ગ્રહણ કરનાર શિષ્યને નજર સામે રાખીને દેશના તેશના, મોસ્થાવતત્ત્વકૃત્યોપસર્નનીવૃત વ્યા- અપાતી હોય છે. જેમ જૂદી જૂદી દવાઓ અપાય પર્યાયપ્રધાન નિત્યાના નાતેડન્વયેવ્યતિરે- છે, તેમાં કારણ જૂદા જૂદા (જૂદી-જુદી અવસ્થાને વક્રતુવેલિનોરમવનિ, સર્વજ્ઞત્વનુપપત્તે વંશન પામેલા) દર્દીઓ છે. સાચા વૈદ્યો તો બધા તુ તથા ગુણસમ્પાના,રેવેન્યાદ સ્માતે માં- એકસરખા જ છે, હવામાં ફરક દર્દીઓના કારણે મીન:-સર્વજ્ઞ વિમિત્કાદ મવવ્યાયિમિષGT:- છે. તેમ સંસારરૂપી રોગને દૂર કરનારા શ્રેષ્ઠ संसारव्याधिवैद्यप्रधानाः ॥१३४॥
વૈદ્યસમાન આકપિલ-ગૌતમ આદિ મહાત્માઓ અવતરણઃ અહીં પ્રશ્ન થાય કે, સર્વજ્ઞો જો તો સર્વશરૂપે એક સરખા જ છે, પણ દેશનામાં બધા એક જ છે, તેઓના માર્ગમાં ભેદ નથી, તો ફરક શિષ્યોમાં ફરકના કારણે પડે છે. આમદવાભેદ તેઓની મોક્ષમાર્ગદર્શક દેશનાઓમેમજુદી પડે છે? દર્દીભેદથી છે એમ દેશનાભેદ શિષ્યભેદથી છે. અહીં ગ્રંથકાર સ્વયં સમાધાન આપે છે.
ભયભોગને ઉદ્દેશી નિત્ય-અનિત્ય ઉપદેશ ગાથાર્થ આમની દેશના શિષ્યોના અનુ- જેમકે કપિલની સામે જે શિષ્યવર્ગ હતો, તે ગુણથી વિચિત્ર હોય છે. કેમકે આ મહાત્માઓ ‘ભવિષ્યમાં મારો નાશ થશે, નુકસાન થશે એવા ભવરૂપ વ્યાધિમાટે શ્રેષ્ઠ વૈદ્યો છે.
ભયથી ડરપોક હતો. તેથી એની સામે કપિલે ટીકાર્થ કપિલ-સુગતવગેરે સર્વજ્ઞોની પર્યાયોને ગૌણ કરી દ્રવ્યપ્રધાન દેશના આપી. ‘નિત્ય આત્મા’ ‘અનિત્ય આત્મા ઇત્યાદિરૂપ આત્મા પુરુષરૂપ છે અને પ્રકૃતિ જડ છે. પુરુષભૂત દેશના કાળાન્તરે અપાયથી ડરેલા શિષ્યોને ઉદ્દેશીને આત્મા હંમેશા એકરૂપે રહેનારો નિત્ય છે. એટલે પર્યાયોને ગૌણ કરીદ્રવ્યને મુખ્યકરી નિત્યતાદર્શક કે બહાર ઓછું-વત્તું થાય, કે ઉત્પત્તિ-નાશ થાય, દેશના અને ભોગમાં શ્રદ્ધા રાખતાં શિષ્યોને ઉદ્દેશીને એમાં આત્માનું કશું સુધરતું નથી કે કશું બગડતું દ્રવ્યને ગૌણ કરી પર્યાયને મુખ્ય કરી અનિત્યતા- નથી. નિત્ય આત્માપર દષ્ટિ રાખો, તો તમારી દર્શક દેશના-એમ તે-તે પ્રકારના શિષ્યોની સાધના અખંડ ચાલુ રહેશે. શિષ્યોની આત્માપર અનુગુણતાને અનુસરીને નિત્ય-અનિત્યાદિરૂપે દૃષ્ટિ ગઈ. નિત્યતાનો બોધ થયો. હિંમત આવી
Page #196
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્રવ્ય-પર્યાચદષ્ટિની સાર્થકતા
181
અને સાધનામાં આગળ વધ્યા.
પર્યાયપ્રધાન દષ્ટિ આત્માને વૈરાગી, ભોગો ગૌતમબુદ્ધ પોતાની પાસે આવેલા પ્રત્યે વિરક્ત બનાવે છે, સારા દેખાતા ભોગોમાં જે શિષ્યોનો ભાવરોગ જોયો. તેઓ જાણે કદીમરવાનું લલચાઈ જાય, તે વિરક્ત નથી, પર્યાયદષ્ટિને નથી, એમ મસ્તીમાં આવી ભોગતરફ આસક્ત- પામ્યો નથી. એ જ પ્રમાણેદ્રવ્યપ્રધાન દષ્ટિજીવને આસ્થાવાળા બન્યા છે. ભોગો પણ કાયમ સ્થિતપ્રજ્ઞ બનાવે છે. શાસ્ત્રમાં તપનો મહિમા રહેવાના છે, માની ભોગોના ભરોસે ચાલે છે. તેથી જાણી તપ કરવા તૈયાર થયા ને કોઈ કહે, ભાઈ ગૌતમબુદ્ધદ્રવ્યને ગૌણ કરી, પર્યાયને મુખ્યકરી સંભાળજો! આજના ખોરાક-પાણી સારા નથી, અનિત્યતાપ્રધાન દેશના આપી. બધું નાશવંત છે. તપ કરવા જતાં લેવાઈ જશો. આ સાંભળી જો ક્ષણ પછીતું પણ નથી, તારા ભોગો પણ નથી.... તપનો વિચાર ડગુમગુ થાય, તો આત્મા નિત્ય છે. પછી શાનો ભોગ પાછળ આટલો લટ્ટ થાય છે. અખંડ છે. એ બધી વાતો સાંભળી હોવા છતાં દષ્ટિ એક ક્ષણનો અવસર મળ્યો છે, તો ભોગમાં પામ્યો નથી. સ્થિતપ્રજ્ઞદશામાં આવ્યો નથી. ગુમાવવા કરતાં, ચિત્તને વિશુદ્ધ કરવામાં વાપર...’ દ્રવ્ય-પર્યાયદૃષ્ટિની સાર્થકતા ઇત્યાદિ અનિત્યદેશના આપી પોતાના શિષ્યોને જે પળ પળને ખાય છે, એમાં મારા ભોગવિમુખ કર્યા. મોહનિયુક્ત કર્યા. વૈરાગ્ય નિત્ય આત્માને શું?’ એમ ભોગ ભોગવતા વાસિતર્યા. આમ ભયની દવા નિત્યતાનો બોધ આત્મદષ્ટિની વાતો કરે છે, તે બધા દંભી છે. નિત્ય છે. અને ભોગ રોગની દવા અનિત્યતાનો બોધ આત્મદષ્ટિનો ઉપયોગ સાચો ત્યારે ગણાય, કે
જ્યારે તપ કરવાથી શરીર ઘસાવા છતાં, એમાં દ્રવ્યથી બધું નિત્ય છે, પર્યાયથી બધું ફરે પોતાનો આત્મા ઘસાતો નથી, એમ જોઈ સ્વસ્થ છે. આ દર્શન- આ દષ્ટિ ખરેખર ઉપયોગી છે. રહે. મનને અનુકૂળ પડે, એ બધું કરવાનું ને નામ આના આધારે તો પાલક પાપીએ ઘાણીમાં પીલી આત્મદષ્ટિનું આપવાનું, એના જેવી દાંભિકતા નાંખવા છતાં કંધકાચાર્યના ૫૦૦ શિષ્યો બીજી કઈ હોઈ શકે? સમાધિમાં રહી શક્યા અને કર્મો ખપાવી એ જ રીતે પર્યાયદષ્ટિ સાચી તો કહેવાય, કેવળજ્ઞાન-મોક્ષ મેળવી લીધો. એ બધાએ જોયું જો કોઈ બહારની ચીજનું આકર્ષણ જામેનહીં. બધી કે “મારો આત્મા નિત્ય છે, આ ઘાણીની પીડા આકર્ષક ચીજો વાપરતાં જવાનું અને પછી ‘ભાઈ! આત્માને નથી દેહને છે. ટૂકડા આત્માના નથી, આપણને કંઇ આકર્ષણ નથી, આ તો બધું અનિત્ય દેહના થાય છે. અને દેહકે દેહને પીડા બંને ક્ષણિક છે એમ કહેતા જવાનું એ પણ આત્મઠગાઈ છે. છે, તો ભલેને ક્ષણિક પીડા દેહને આવે, એમાં દંભ છે. બહારની આકર્ષક ગણાતી ચીજ લેવાનું નિત્ય-અખંડ એવા મારા આત્માએ અકળાવાનું જ મનન થવું‘ભાઈ! આમાં શું લેવાનું? બહારનું શું? આત્માને જે પીડાની સંવેદના થાય છે, એ તો છે, અનિત્ય છે ! પછી એવી નાશવંત ચીજ ખાતર દેહ જેવા દુર્જન સાથે રહેવાનોનાનકડોદંડ છે. એમાં નકામું મન બગાડવું!” આ વૈરાગ્ય છે. ખરેખર અકળાવાનું શું?’ બસ આ દેહ-પીડા-કષ્ટ ઉપયોગી ચીજ પણ અવસરે બગડી જાય, તો પણ પર્યાયોને અનિત્ય જોયા અને પોતાના આત્મ- આ વિરક્ત મનવાળો સ્વસ્થ જ રહે, કારણ કે તે તત્ત્વને નિત્ય જોયા, તો તેઓનું કામ થઇ ગયું. આ સ્વરૂપ જાણે છે.
Page #197
--------------------------------------------------------------------------
________________
182
*
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ તાત્પર્ય એ જ છે કે પર્યાયો પ્રતિક્ષણ બદલાય અહીં ઉત્તર એ છે કે સૂરિપુરંદરશ્રીનો આ છે. આમ પર્યાયદષ્ટિથી જગત અનિત્ય છે. ઉપદેશ યોગમાર્ગે જેઓએ આગળ વધવું છે
આમ જૂદા જૂદા સર્વજ્ઞોની દેશના જુદી જુદી એઓમાટે છે. જેને પોતાની યોગદષ્ટિનો વિકાસ હોવા માત્રથી મુંઝાવાની જરુર નથી.
સાધવો હોય, તેણે કોઈનો તિરસ્કાર કરવો જોઇએ ઉપદેશ માટે નથી, ભાવરોગ દૂર કરવા છે નહીં, તો તે-તે મતના આદ્યપ્રણેતાના તિરસ્કારનો
અહીં કોઈ શંકા કરે, કે નિત્યતાકે અનિત્યતા તો સવાલ જ આવતો નથી. અન્વય-વ્યતિરેકથી સિદ્ધ થતાં નથી. કેમકે આત્મા અહીં પ્રશ્ન થાય, ખોટી વાતનો તિરસ્કાર જો નિત્ય હોય કે અનિત્ય હોય, તો તે જ આત્મા કરવામાં શો વાંધો છે? સમાધાન, એમાં ખોટી દેવઆદિ ગતિઓમાં પરિભ્રમણ કરે છે એ વાત કેવી વાતના તિરસ્કાર કરતાં પણ કહેનારપર તિરસ્કાર રીતે બને? કેમકે અહીં આત્મા નિત્ય હોવા છતાં આવવાનો સંભવ છે. અને આ તિરસ્કાર કરવામાં દેવઆદિ રૂપે અનિત્ય છે અને દેવઆદિરૂપે અનિત્ય ચિત્તમાં સંક્લેશ ઊભો થાય છે. આ સંક્લેશની હોવા છતાં તે જ આત્મા દ્રવ્યરૂપે નિત્ય છે. આમ હાજરીમાં યોગદષ્ટિમાં વિકાસ શક્ય નથી, કેમકે નિત્યતા-કે અનિત્યતા હોય, તો પરિવર્તનશીલતા યોગદષ્ટિના વિકાસ માટે અસંક્લિષ્ટ ચિત્ત હોવું ન ઘટે, અને પરિવર્તનશીલતા હોય, તો નિત્યતા કે અત્યંત આવશ્યક છે. અનિત્યતાનઘટે. નિત્ય હંમેશા એકરૂપ રહે છે, માટે પ્રશ્ન તો શું આ સંક્લેશના ડરે કપિલ કે પરિવર્તનશીલ નથી. અને અનિત્ય તરત નાશ પામે ગૌતમબુદ્ધની એકાંત વાતોનું - ખોટી વાતોનું છે, માટે પરિવર્તનશીલનથી. તેથી માત્ર નિત્યતાને સમર્થન કરવું એ મોટો દોષ નથી? અનિત્યતાને આગળ કરવામાં દેવાદિગતિવગેરે જેવી સમાધાનઃ અહીં ખોટી વાતોનું સમર્થન રીતે સંભવે? આવી કો'કને શંકા થાય, તો ત્યાં કરવાની વાત નથી. પણ કપિલે નિત્યતાપર જોર કહેવાનું એ છે કે કપિલકે ગૌતમબુદ્ધ મહાત્મા હતા, કેમ આપ્યું? ગૌતમબુદ્ધ અનિત્યતાપર ભાર કેમ સંસારરૂપ રોગને દૂર કરનારા મહુવૈદ્ય હતા. તેઓએ આપ્યો? એનું નિરીક્ષણ કરી સમન્વય કરવાનો જે ઉપદેશ આપ્યો, તે અન્વયવ્યતિરેક સિદ્ધ કરવા છે કે ભયભીત માટે નિત્યતાની દેશના અપાઈ. કે તર્ક બતાવવા નથી આપ્યો, પણ પોતાના તે-તે ભોગાસક્તમાટે અનિત્યતાની. આમ બંનેની દષ્ટિને શિષ્યોના તેવા-તેવા પ્રકારના ભાવરોગોને જોઈ ને માન આપવાદ્વારા અનેકાંતની સિદ્ધિ પણ થાય છે. દૂર કરનાર ઔષધરૂપે આપ્યો છે. જેમ વૈદ્યની દવા અને આ જરૂરી પણ છે. આપણી અનાદિ અવય વ્યતિરેકના વિચાર માટે નથી, પણ રોગ દૂર સિદ્ધ આદત છે, કે આપણી માન્યતાને ધારણાથી કરવા માટે છે. તેમ અહીં પણ સમજવું. વિપરીત જોવા, અનુભવવા કે સાંભળવા મળે તો
કોઈનો પણ તિરસ્કાર યોગબાધક તરતદ્વેષભાવ ઊભો થવો અને વિરોધ પ્રગટ કરવો.
અહીં પ્રશ્ન થાય, આ રીતે કપિલ-ગૌતમબુદ્ધ ત્યાં એ પ્રયત્ન કરવાનું મન નથી થતું, કે આદેખીતા વગેરેને સર્વજ્ઞ ઠેરવી તેઓની એકાંતે નિત્ય કે વિરોધમાં મારા ભગવાનની આજ્ઞાને અનુસરનારો અનિત્ય વાતોને માન્ય રાખી સૂરિપુરંદર આચાર્ય સમન્વય કેવી રીતે સાધી શકાય? અને કેવી રીતે શ્રીહરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ મિથ્યાત્વને સમર્થન દ્વેષભાવથી મુક્ત રહી શકાય? આપી રહ્યા હોય તેવું નથી લાગતું?
પછી આ ઢેષભાવ તત્ત્વ કે વ્યક્તિ પ્રતિ,
Page #198
--------------------------------------------------------------------------
________________
જૈનમતે ત્રણ પ્રકારના શ્રોતા
સંક્લિષ્ટતા ઊભી કરે છે. તેના પ્રભાવે યોગદૃષ્ટિમાં પ્રવેશ મળતો નથી. માટે યોગદષ્ટિના વિકાસના ઇચ્છુક યોગમાર્ગીએ દ્વેષમુક્ત સૌમ્યદય રાખવું જરૂરી છે. અને અંદર ઊઠતા દ્વેષને કાઢવા જરૂરી છે.
આ હેતુથી સૂરિપુરંદરે ચોથી દૃષ્ટિમાં રહેલા જીવની ભૂમિકાને નજરમાં રાખી કપિલગૌતમબુદ્ધ વગેરેને ન્યાય આપવા અને જૈન અનેકાંતદૃષ્ટિને જ પુષ્ટ કરવાં બંનેની દેશનાપદ્ધતિના ફરકનું તાત્પર્ય શોધવાનો પ્રયત્નર્યો છે. અને તાત્પર્ય બતાવ્યું કે એક પાસે વિનાશ વગેરેના ભયવાળો આવેલો હતો, માટે એની કક્ષા જોઇ નિત્યતાની દેશના આપવામાં આવી. બીજાપાસે ભોગાસક્ત જીવ આવેલો, માટે તેની કક્ષા જોઇ અનિત્યતાની દેશના આપવામાં આવી.
જૈનમતે ત્રણ પ્રકારના શ્રોતા માર્ગજિજ્ઞાસુ શિષ્યનું હિત થાય, એ રીતે એ શિષ્યની કક્ષા જોઇ દેશના આપવામાં દોષ નથી. કક્ષાભેદે દેશનાભેદ જૈનમત-સંમત વાત છે. સૂરિપુરંદરે ષોડશકમાં ધર્માર્થી શ્રોતાના ત્રણ વર્ગ પાડ્યા છે. (૧) બાલ (૨) મધ્યમ (૩) તત્ત્વજ્ઞ-તત્ત્વદર્શી. આ શ્રોતાઓ જેવા હોય, તેવા પ્રકારની દેશના આપવાની વાત કરી છે.
(૧) બાલ શ્રોતા : આ પ્રકારનો શ્રોતા બાહ્ય ક્રિયા– વેરા ને જુએ છે. અને આકર્ષાય છે. એને કેવો ઉપદેશ અપાય ? બહારનું જુએ છે માટે એને સમ્યક્પ્રકારની કષ્ટમયક્રિયા વગેરેનો ઉપદેશ આપી શકાય. વિવેકપૂર્વકની કષ્ટમયક્રિયા બતાવવાથી એ શ્રોતા તે માટે પ્રેરણા પામે છે. જેમકે એવા શ્રોતાને સાધુધર્મના લોચ-વિહાર વગેરે કો ભરેલી ક્રિયા બતાવી પ્રેરણા કરાય, કે તમે પણ મનોરથ કરો કે ક્યારે હું આવા કષ્ટ સહન કરીશ ક્યારે લોચ કરાવીશ! ક્યારે પાદવિહાર કરીશ ! (૨) મધ્યમશ્રોતા : વિવેકપૂર્વકના
?
183
આચારને જુએ છે. અત્યંતર ગણાતા આચારધર્મ તરફ આકર્ષાય છે. તેથી એની આગળ પાંચ મહાવ્રતોનું સ્વરૂપ, પાંચ સમિતિ, ત્રણ ગુપ્તિ, જ્ઞાનાચાર વગેરે આચારોનું સૂક્ષ્મ નિરૂપણ કરી એ માટે પ્રેરણા આપવી જોઇએ. આ ઉપદેશથી એ
આવા આચારસંપન્ન થવા ઉદ્યત થાય છે. પોતે આચારપાલનમાં ભૂલતો હોય, તો ભૂલ સુધારે છે.
(૩) તત્ત્વજ્ઞ: પંડિત શ્રોતા - આ તત્ત્વજિજ્ઞાસુ છે. તે વેશ-કષ્ટ કે આચારમાત્રથી આકર્ષાતો નથી, તે-તે આચાર પાછળ રહેલા સૂક્ષ્મ તત્ત્વરહસ્યને જાણવા ઇચ્છે છે. તેથી એની આગળ આચારપાલન પાછળ રહેલા તત્ત્વનું નિરૂપણકરવું જોઇએ. ઉત્પાદ, વ્યય અને ધ્રૌવ્યના રહસ્યાર્થો, અનેકાંતવાદનું મહત્ત્વ, આચારપાલનથી આત્મશુદ્ધિ કેવી રીતે સંભવે? નિત્યઅનિત્ય કેવા પ્રકારનો આત્મા માનવાથી ધર્મઅધર્મ, બંધ- મોક્ષ વગેરે વાતો ઘટી શકે? ઇત્યાદિ નિરૂપણ કરવાથી આ જીવ તત્ત્વ અને ધર્મતરફ આકર્ષાય છે. આની આગળ માત્ર આચાર સારા પાળવા જોઇએ એમ કહેવાથી ન ચાલે. પણ મૂળસ્વરૂપથી નિત્ય અને શુદ્ધ આત્માને ઉપાધિથી વળગેલા કર્મો અને ચાર ગતિવગેરેમાં જન્મમરણાદિ અવસ્થાઓથી ઊભી થતી અનિત્યતાવગેરેપર આ ચારા પાલનની શી અસર હોઇ શકે છે ? એ પણ બતાવવું જરુરી પડે છે.
બાળજીવો કષ્ટમયક્રિયાઓ જોઇ ને આકર્ષાય છે, મુગ્ધ થાય છે, તેથી તેઓ પાસે કષ્ટ સહેવાના લાભની દેશના કરવાની છે. તેઓ આગળ તત્ત્વની વાત કરવી નકામી છે. તો કષ્ટ- સહિષ્ણુ અને આચારસંપન્ન થયેલા તત્ત્વ- જિજ્ઞાસુઓ આગળ તત્ત્વની-પરિણતિની દેશના આપવી જરુરી છે. ‘આચારથી જો પરિણતિ ન ઘડાય, તો આચાર શું કામનો ?’ ઇત્યાદિદ્વારા તત્ત્વની વાત
Page #199
--------------------------------------------------------------------------
________________
184
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ કરવી જરુરી છે.
दिलक्षणेन, बीजाधानादिसम्भवस्तथाभवोકક્ષામુજબ દવા-ઉપદેશ द्वेगादिभावेन सानुबन्धो भवति तथातथोत्तरવૈદ્ય જેમ રોગીની કક્ષા જોઇ દવા આપે છે, ગુણવૃધ્યા - સર્વજ્ઞા તથા તેના પ્રકારેણ તણ્ય એમબાળાદિ જીવોના ભાવરોગ જોઈને કક્ષામુજબ ન જીતવતઃ તત તિરૂવા દેશના આપવી ઉચિત જ છે.
તેથી શું? તે બતાવે છેકલિકાળસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રાચાર્યએ સિદ્ધરાજ ગાથાર્થ ? આ સર્વજ્ઞોએ જેને જે રીતે જયસિંહની કક્ષા જોઇ એમને ઉપદેશ આપ્યો- સાનુબંધ બીજાધાન થવાનો સંભવ હોય, એ રીતે ‘તમારે બધાદેવ-ગુરુને માનવા-પૂજવા જોઇએ.’ જ એને એ પ્રકારની દેશના આપી છે. તો પરમહંત કુમારપાળની કક્ષા જોઈ ઉપદેશ ટીકાર્ય આ સર્વજ્ઞોએ જે પ્રાણીને નિત્ય આપ્યો- ‘અરિહંત જ દેવ છે, નિગ્રંથ પંચ- દેશનાઆદિ જે પ્રકારે તેવા પ્રકારના ભવોઢેગાદિ મહાવ્રતધારી જગુરુ છે.” આ જ દેવ,- આ જગુરુને ભાવથીતે-તે પ્રકારે ઉત્તરગુણોની વૃદ્ધિ થવા પૂર્વક માનવા-પૂજવા, બીજાને નહીં.’ આમ કેમ? તો સાનુબંધ બીજાધાન સંભવે, તે જ પ્રકારે તેને દેશના આ બંનેની કક્ષા અલગ હતી માટે. માટે જ લોભીને આપી. દાનની પ્રેરણા કરાયને, ખાઉધરાને તપનો ઉપદેશ
સત્રશંસા બીજ છે. અપાય. વિષય-લંપટ આગળ શીલધર્મપર ભાર વિવેચનઃ અહીં બીજાધાન શું? બીજે મુકવો જરૂરી છે, તો ચિંતાતુર આગળ ચિંતનાત્મક સત્વશંસાદિ આ સૂત્ર છે. જે ધર્મનું બીજ વાવવું ભાવધર્મ બતાવવો યોગ્ય છે. દેહપ્રેમીને ઊભા- હોય, તે ધર્મની પ્રશંસા કરવાથી એ ધર્મનું બીજ ઊભા ખમાસમણા દેવાની - વૈયાવચ્ચ કરવાની વવાય છે. ભગવાન મહાવીરસ્વામી જેવી ક્ષમા દેશના અપાય છે. તો ભણવામાં કાયરને ભણવાનો લાવવી છે, તો ઉપાય ક્યો? એ જ કે, ક્ષમાપ્રત્યે લાભ બતાવાય છે.
અહોભાવ લાવી ક્ષમાધર્મની અને તે ધર્મસિદ્ધઆમ કક્ષાભેદના કારણે દેશનાભેદ સંભવે જ ધર્મસાધકની પ્રશંસા કરો. છે. ઉપસ્થિત મુમુક્ષુની યોગ્યતા જોઈ કઈ રીતે ભગવાને છ મહીના સુધી સંગમે કરેલા એનામાં મોક્ષમાર્ગનું બીજાધાન થાય?’ આનક્કી ઉપસર્ગો સહન ક્ય છતાં ક્ષમા ધારણ કરી રાખી. કરી દેશના દેતા ગૌતમબુદ્ધ કે કપિલ વગેરેની લેશમાત્ર પણ ખોટો વિચારનર્યો. પ્રતિકૂળતાને સર્વજ્ઞતાપર આક્ષેપ કરવો યોગ્ય નથી. એ રીતે પ્રતિકૂળતા કરનાર ખરાબ છે, એવું મનમાં પણ દેશનાદેવાથી બીજાધાન થાય, તો એના પર અંકુર, આવવા દીધું નહીં. આ છે ક્ષમાની ક્ષા. “શરીરની ડાળ, પત્ર, ફૂલ, ફળ આવી શકે. માટે જ કહ્યું છે કે શાતા રહી કે નહી” આ જુએ તો ક્ષમા ન રહે. જેને જે રીતે બીજાધાન થાય, તે રીતે દેશના આપવી. ભગવાન આત્માની શાતાને જોતા હતાં. માટે ક્ષમા
દેશનાનો આરાય સાનુબંધ બીજાધાન રાખી. કેમકે ભગવાને જોયું કે આત્મા ઉપર જે अतः किमित्याह
કર્મરોગ લાગ્યો છે, તે આ ઉપસર્ગ સહવાથી મટી યસ્થયેન પ્રોr, વનાધાનાસિમવા રહ્યો છે. સાનુવન્ય મવચેતે, તથા તસ્ય પુતત: રૂકા જેમ ગૂમડા પર ડોક્ટર છરી મુકે છે, તો મજેથી
યસ્ય-પ્રાણનો, ચેન પ્રાણ-નિત્યાન- મુકાવા દેવાય છે, કેમકે છરીથી કાપકૂપ વિના
Page #200
--------------------------------------------------------------------------
________________
ધર્મના અંકૂરવગેરે...
185 ગૂમડાની રસી જશે નહીં, અને ગૂમડું મટશે નહીં. પછી ઉપાશ્રયમાં જઈ સાધુમહારાજને હસવાનું ગૂમડાપર ચેક મુકાશે, તો જ તે મટશે. આ ધારણા કારણ પૂછયું. ત્યારે સાધુ મહારાજે કહ્યું – આ હોવાથી સમતાપૂર્વક ચેકો મુકાવાય છે, અને તે મકાન, રંગબધું ટકશે. તમે એ બધાની વચ્ચે કેટલું મુકનાર ડોક્ટર પણ ઉપકારી લાગે છે. બસ આ જ ટકવાના એ વિચાર્યું? શેઠનો અતિઆગ્રહ થતાં રીતે ભગવાનને ઉપસર્ગ કરનાર સંગમવગેરે કર્મ જ્ઞાની સાધુ મહારાજે કહ્યું, તમારું આયુષ્ય માત્ર ગૂમડાપર ચેકો મુકનારા ડોક્ટર જેવા લાગ્યા. તેથી સાત દિવસનું બાકી છે, અને તમે સો વર્ષ ટકે તેવા આત્માની શાતાને જોનારા ભગવાન સમતામાં રંગની વાત કરો છો! તેથી હસવું આવેલું. આમ રહ્યા. આ ક્ષમામાટે સહિષ્ણુતા જોઈએ. જેમ કહી અનિત્યભાવના સમજાવી. જીવપ્રત્યે સહિષ્ણુતા હોવી જરૂરી છે, તેમ પથ્થર આ ચીજ – માલમિલક્ત નિત્ય રહેવાના વગેરે જડપર પણ ક્ષમાભાવ જરુરી છે. ઠોકર વાગેને લાગે છે, માટે મમતા-રાગ જાગે છે. એ જો પથ્થર પર દાઝ કાઢવાનું મન થાય, તો જડપર અનિત્ય લાગે, તો રાગ જાગે નહીં. કહ્યું જ છે. કેળવાયેલો આ ઠેષભાવ જીવપર પણ આવવાનો અનિત્યતાકુતબુદ્ધિ íનમાલ્યોન શોચતે જ. એટલે પથ્થર પણ ખરાબ લાગવો જોઇએ નહીં. નિત્યતાકુતબુદ્ધિસ્તુ ભગ્રભાગેડપિ શોચતે ! આવી સહિષ્ણુતા અને ક્ષમા પ્રભુવીરની હતી. એમ “ફૂલની માળા અનિત્ય છે’ એ પ્રમાણે વિચારી પ્રભુની ક્ષમાપ્રત્યે આકર્ષણ અહોભાવ અને અનિત્યતાના વિષયમાં બુદ્ધિ નિશ્ચિત થઈ જવાથી પ્રશંસાભાવ ઊભા થાય, તો ક્ષમાધર્મનું બીજાધાન માળા કરમાઈ જાય, તો પણ શોક કરાતો નથી. થયું ગણાય.
અને માટીના ઠીકરા જેવો ઘડો-વાસણ પર ‘ટકશે કપિલે પોતાના શિષ્યોમાં ડરપોવૃત્તિ જોઇ. એવી નિત્યતાની બુદ્ધિ થવાથી એ ભાંગી જાય છે તેથી આત્મા નિત્ય છે એ પ્રકારે દેશના આપી. તો પણ શોક કરાય છે. કરોળિયાના જાળા તૂટે છે. છતાં કરોળિયો તો એનો આ પ્રમાણે પોતાના શિષ્યોને અનિત્યતા એ જ રહે છે. એમ આત્મા હંમેશા ઊભો રહેતો સમજાવી ધર્મ પ્રત્યે આકર્ષણ ઊભુ કરાવ્યું. હોવાથી સાધના ચાલુ રાખો. ભવ ભલે બદલાય,
ધર્મના અંકુરવગેરે. આત્મા બદલાતો નથી. તેથી ‘સાધના તો કરીએ આમ સપ્રશંસા એ બીજ છે. તો એ ધર્મપણ સાધના અધુરી રહી જાય, અને ભવ પૂરો થઈ સ્થાનની અભિલાષા અંકૂરસમાન છે. ભગવાનની ગયો તો?’ એવો ડર કાઢી નંખાવવાદ્વારા કપિલે ક્ષમાની પ્રશંસા કર્યા પછી ઇચ્છા થવી જોઇએ, કે પોતાના શિષ્યોમાં ધર્મબીજનું આધાર ક્યું. ધર્મપર મારામાં આવી ક્ષમા ક્યારે આવશે? બીજાધાનભૂત આકર્ષણ કરાવ્યું.
પ્રશંસામાં ભગવાનની ક્ષમા - ભગવાન સામે ગૌતમ બુદ્ધ રંગરાગમાં રાચતા શિષ્યોને જોવાનું છે. અભિલાષામાં પોતાના તરફ જોવાનું છે જાગૃત કરવા અનિત્યતાનો ઉપદેશ આપ્યો હતો. કે ‘ભાઈ! તને ક્ષમા ગમી એમ માને છે, તો એ જૈનશાસ્ત્રોમાં પણ નાગદશેઠને હવેલી બંધાવતા પાળવાની તને ઇચ્છા જાગી કે નહીં? અને જો ૧૨ વર્ષ લાગ્યા. રંગારાને એવો રંગ કરવા કહે છે ઇચ્છા સાચી જાગી છે, તો એવા નાના-મોટા કે જે સો વર્ષ ચાલે. ત્યારે આ સાંભળીને ત્યાંથી પ્રસંગમાં કોઇ મારું બગાડી જાય, વાંકુ કરી જાય, પસાર થતાં સાધુમહારાજને હસવું આવ્યું. નાગદત્તે તો પણ હું ક્ષમા જ રાખું એવી તલપ જાગી છે?”
Page #201
--------------------------------------------------------------------------
________________
186
વારંવાર આ પ્રમાણે અભિલાષા કરતાં રહેવાથી એવો પ્રસંગ આવીને ઊભો રહે, ત્યારે ક્ષમા રાખવાનો ખ્યાલ તરત જ આવી જાય.
ક્ષમાનું રટણ રાખ્યું હોય, તો જાતને જોવાનો–તપાસવાનો ભાવ આવે, અને જાત ક્રોધ કરીને ભૂલે, તો જાતને ઠપકો આપવાનું મન પણ
થાય.
જ્યારે જ્યારે ક્ષમાની વાત આવે, ત્યારે ત્યારે દિલ દઇને રસપૂર્વક અને અહોભાવપૂર્વક સાંભળવાનું મન થાય, તો સમજવું કે ક્ષમાની ડાલ પ્રગટ થઇ
છે.
અને પછી અવસરે મન મારીને પણ ક્ષમાની પ્રવૃત્તિ- મહેનત ચાલુ થાય, ત્યારે પત્ર- પુષ્પોની પ્રાપ્તિ સમજવી. અને જ્યારે ક્ષમા બિલ્કુલ સહજ – સ્વભાવગત થઇ જાય, ત્યારે ક્ષમા ફળસ્વરૂપે પ્રાપ્ત થઇ સમજવાની. આ જ પ્રમાણે દરેક ધર્મસ્થાન માટે સમજવાનું છે.
સાનુબંધ બીજાધાન એટલે ? ટૂંકમાં, જેને જે રીતે ધર્મનું બીજાધાન થાય, તેને તે પ્રમાણે ઉપદેશ સર્વજ્ઞો આપતા હોય છે. વળી આ બીજાધાન પણ સામાન્ય નહીં, પરંતુ સાનુબંધ થાય, એ રીતે દેશના અપાય છે. જ્યારે ઉત્તર– ઉત્તરગુણોની વૃદ્ધિ દ્વારા ભવોગ ભળવા માંડ, ત્યારે બીજાધાન સાનુબંધ થાય.
બીજાધાન સાનુબંધ થાય, તો પરંપરા ચાલે, અહીં અનુબંધ=બીજશક્તિ. વર્તમાનની પ્રવૃત્તિ જો બીજાક્તિવાળી હોય, તો ભવાંતરમાં પણ ઉત્તરોત્તર વર્ધમાન તાકાતવાળું બીજાધાન થયા કરે. જેથી તે-તે ભવની પ્રવૃત્તિ વધુનેવધુસામર્થ્યવાળી બનતી જાય. જેથી આત્માની પરિણતિ પણ વધતી જવાથી તે-તે ધર્મનું પરિણમન પણ વધુ ને વધુ સારા પ્રમાણમાં થતું જાય. પ્રત્યેક શ્રવણ જીવમાં સમજ, શ્રદ્ધા અને પરિણતિ વધારનારું બને છે.
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
તેથી શ્રવણમાં ક્યારેય કંટાળો આવવો જોઇએ નહીં. આ ફરક આપણને ધર્મદેશનાવગેરેમાં દેખાય છે. જેઓએ પૂર્વમાં સાનુબંધ બીજાધાન કર્યું હોય છે, તેઓ એકની એક દેશના સાંભળી વિશિષ્ટ પરિણતિ પામે છે, સાધુ થવા જેટલી ઊંચી ભૂમિકાપર પહોંચી જાય છે. એથી નબળા બીજાધાનવાળા બીજાઓ શ્રાવક બને છે, એથી પણ નબળા અનુબંધવાળા બીજાધાનવાળા માત્ર સમ્યક્ત્વ પામે છે. એમ ક્રમશઃ ઉતરતા ઉતરતા જેને પૂર્વે ક્યારેય ધર્મનું બીજાધાન કર્યું નથી, તેવાઓ સામાન્યથી જ અહોભાવ પામી રવાના થાય છે. અને બીજાધાનની યોગ્યતા વિનાનાઓ ઉપેક્ષા, કટાક્ષ વગેરે કરે છે.
બળવત્તર બીજાધાનવાળા જીવો ભવાંતરમાં શુભપ્રવૃત્તિમાં વધુ શીઘ્રતાથી જોડાય છે, એકાદ પ્રસંગ પણકે એકાદ વાક્ય પણ તેમને જાગૃત કરવા સમર્થ બની જાય છે.
એક જ દેશના શ્રોતાભે ભિન્ન परिहारान्तरमाह
एकापि देशनैतेषां यद्वा श्रोतृविभेदतः । અચિત્ત્વપુખ્યસામર્થાત્ તથા ચિત્રાડવમાસતે।।૩૬।।
एकापि देशना तन्मुखविनिर्गममधिकृत्य । તેષાં-સર્વજ્ઞાનાં યદા શ્રોતૃવિષેતસ્તથામન્યત્વभेदेन अचिन्त्यपुण्यसामर्थ्यात् परबोधाश्रयोपात्तવિપાાવિત્યર્થઃ, તથા-નિત્યાવિન્દ્રામેળચિત્રાડવમાસત તિરૂદ્દા
બીજું સમાધાન આપે છે.
ગાથાર્થ : અથવા તો આમની એક જ
પ્રકારની દેશના અચિત્યપુણ્યના સામર્થ્યથી શ્રોતાઓના વિભેદથી તેવા પ્રકારે વિચિત્ર ભાસે છે.
ટીકાર્ય દેશનાદાતાના મુખમાંથી નીકળવારૂપે – એ મુદ્દાને અપેક્ષીને આ સર્વજ્ઞોની દેશના એક સરખી જ હોવા છતાં શ્રોતાભેદથી= શ્રોતાઓના
Page #202
--------------------------------------------------------------------------
________________
187
દેશનાદ્વારા ભવ્યતાનુસારે બોધ-લાભ તથાભવ્યત્વના ભેદથી અને બીજાઓને બોધ છે. ત્યારે કપિલવગેરે સર્વજ્ઞોનું બીજાને પ્રતિબોધ પમાડવાને આશ્રયીને ઉપાર્જેલા શુભકર્મ-પુણ્યના પમાડવાનું વિશિષ્ટ પુણ્ય છે. તેથી તેઓ એક વિપાકથી નિત્યાદિ પ્રકારે ભિન્ન-ભિન્ન ભાસે છે. પ્રકારની દેશના આપતા હોવા છતાં તેઓના વિશિષ્ટ न च नैवमपि गुण इत्याह--
પુણ્યના કારણે શ્રોતાઓનું તથાભવ્યત્વ જે પ્રકારે યથામચંદ્ર સર્વપામુપાતિ તો પાક્કાનું હોય, તે પ્રકારે શ્રોતાઓ એદેશના ગ્રહણ નાયતેડવસ્થતાવસ્થા: સર્વત્ર સ્થિતરૂણા કરે છે. જેમકે શ્રોતા નિત્યતાના બોધથી તથા યથામચેં -
મ શ સર્વેકામુપ- ભવ્યત્વનો પરિપાક પામી બીજાધાને પામવાનો વોડજિ-Tળડપિ, તકતી-ટ્રેશનાનિષ્પન્નઃ નાય- હોય, તો તે કપિલના વચનોને તે જ પ્રકારે સમજી, પ્રર્મવતિના મવશ્યતાપિ-નિષ્ણનતાવિમુ- એ રીતે બોધ પામે છે. उक्तनीत्या अस्याः-देशनायाः, सर्वत्र सुस्थितेति એ જ રીતે ગૌતમબુદ્ધ સામે આવેલા ॥१३७॥
શ્રોતાઓનું તથાભવ્યત્વ અનિત્યાદિના બોધથી દેશનાદ્વારા ભવ્યતાનુસારે બોધ-લાભ પાકવાનું હશે. તેથી તેઓએ એ પ્રવચનમાંથી
આ પ્રમાણે હોય, તો પણ ગુણ થતો નથી, અનિત્યતાને પકડી ધર્મબીજાધાન ક્યું. અહીં એમ કહેવું નહીં, કેમકે
શ્રોતાઓના તથાભવ્યત્વનો ભેદ અને તે સર્વજ્ઞોના ગાથાર્થ અને આદેશનાથી બધાપરયથા- અચિંત્યપુણ્ય બેના સંમિલનથી આ પ્રમાણે ભવ્યઉપકાર પણ થાય છે. અને આમ એ દેશનાની પ્રતિબોધઆદિ સમજવું. સર્વત્ર અવધ્યતા પણ સુસ્થિત બને છે.
અહીં વકતાના પુણ્યની પણ એટલી જ ટીકાર્ય : આ દેશનાથી બધાપર પોત- જરૂરત છે, તે સમજવાની વાત છે. માત્ર શ્રોતાના પોતાની ભવ્યતાને અનુરૂપ ગુણ થવારૂપ ઉપકાર તથાભવ્યત્વને જ આગળ ધરી વક્તાના ઉપદેશને પણ પ્રાદુર્ભાવ પામે છે. આમ – ઉક્તનીતિથી ગૌણ કરી શકાય નહીં. શ્રોતાના કલ્યાણની ભાવનાથી સર્વત્ર દેશનાની અનિષ્ફળતા- અમોઘતા પણ વક્તા ઉપદેશ આપે છે, ત્યારે શુભકર્મ બંધાય છે. સુસ્થિત બને છે.
આ શુભકર્મનો દેશના વખતે ઉદય થાય છે. આ વિવેચન કપિલ, સુગતવગેરે સર્વશહોવાથી પુણ્યોદયરૂપ છે. વક્તાના ઉપદેશની અસર પાછળ તેઓની દેશના પણ એકસરખી હતી, એમ વક્તાના આ પુણ્યની તાકાતને પણ ઉપેક્ષી શકાય કહેવામાં પણ વાંધો નથી. છતાં કપિલ નિત્યવાદી નહીં. કેમકે જોરદાર પુષ્યવાળાનું સામાન્ય-વચન અને સુગત = ગૌતમબુદ્ધ અનિત્યવાદી જે કહેવાય પણ બીજાને જોરદાર અસર પમાડે છે. તેથી જ છે, તેમાં કારણ સાંભળનારાઓમાં તથાભવ્યત્વના આદેય નામકર્મ વક્તાઓ માટે અત્યંત ઉપયોગી ભેદથી જે ભેદ પડે છે, તે છે. તે-તે સર્વજ્ઞાનાબીજાને મનાય છે. અદેયનામકર્મજોરદાર હોય, તો વક્તાની બોધ પમાડવામાં કારણભૂત ગણાતા પુણ્યના વાતને શ્રોતાઓ સારી રીતે ઝીલી લેતા હોય છે. વિપાક્ની તે-તે સર્વજ્ઞનીતે-તે દેશનાતે-તે શ્રોતા “આદેય’ નામકર્મ કમાવા માટે (૧) તેવા-કેવા પ્રકારે ગ્રહણ કરી બીજાધાનાદિ પામે ભગવાનના વચનોપર અત્યંત આદરભાવ, (૨)
વડીલો પ્રત્યે હાર્દિક આમન્યા-બહુમાનભાવ અને તાત્પર્ય દરેક શ્રોતાનું તથાભવ્યત્વજુદું જુદું (૩) દરેકના શુભ કાર્યો પ્રત્યે ઉછળતો
Page #203
--------------------------------------------------------------------------
________________
188
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અનુમોદનાભાવ ખુબ જરૂરી છે. આ જ પ્રમાણે કાલના પ્રભાવેનભેદથી દેશનાભેદ દેવ-ગુરુ-સાધર્મિક-સંઘનો સહવાસ સતતગમતો પ્રાન્તરમાદ-- રહે, તો સૌભાગ્યનામકર્મ બંધાય છે. આ ય તન્નાપેક્ષા, તાનાિતા સૌભાગ્યયુક્ત આદેય નામકર્મની તાકાત છે કે વિખ્યો રેશનાચિત્ર, તજૂર્નાસ્તિત્ત્વત્ત: શારદા તમારા વચનો શ્રોતાના હદયપરિવર્તન કરીદે. ટૂંકમાં યદા તથાપેક્ષા-દ્રવ્યતિતીનપત્ય ગુણવાન વ્યક્તિ પ્રત્યે આદરથી સૌભાગ્ય અને એ તત્તાનાયિકાત:-૩૧માવિયતુ ત્રાષ્યિ: - વ્યક્તિના વચનના આદરથી આદેયનામકર્મ પ્રાપ્ત પિતાગિ વ દેશના વિસિા ન યમપિ થાય છે.
निर्मूलेत्याह-तन्मूलैषापि-सर्वज्ञदेशनामूलैषापि તથાભવ્યત્વના આધારે બોધ તરવત-૧૨માથેન, તwવનાનુસારતdથા
અહીં પ્રશ્ન થાય, સર્વજ્ઞોની દેશના એક પ્રવૃતિ શરૂદ્રા સરખી હોવા છતાં શ્રોતાઓના ભેદથી ભેદ પડે છે. અથવા બીજા પ્રકારે કહે છેતો એનો અર્થ એ થયો કે એકસરખી દેશનામાંથી ગાથાર્થ અથવા તો ઋષિઓએ જ તે-તે જેને જે ફાવ્યું, તેણે તે પકડ્યું. તો આમ મનફાવતું કાલનાયોગથીતે-તેનયની અપેક્ષાવાળી વિચિત્ર પકડવામાં ગુણ ક્યાંથી થાય?
દેશના આપી. તત્ત્વથી તો આદેશના સર્વજ્ઞદેશનાસમાધાન એ છે કે અહીં શ્રોતા જે પોતાને મૂળક જ છે. અનુરૂપ પકડે છે, એ હકીકતમાં તથાભવ્યત્વનો ટીકાર્ય અથવાતોકપિલવગેરે ઋષિઓએ પ્રભાવ છે. જે શ્રોતાનું તથાભવ્યત્વજે રીતે પાકવાનું જ દુઃષમા વગેરે તે-તે કાળને લક્ષ્યમાં લઈ હોય, તે શ્રોતા તે રીતે એ વચનને પકડે છે. અને દ્રવ્યાર્થિકઆદિનયોને અપેક્ષીને વિચિત્રદેશનાઓ બોધ પામે છે. અને આમ શ્રોતા તથાભવ્યત્વના આપી. આ પણ નિર્મળ નથી, એ બતાવવા કહે ભેદથી જૂદું જુદું પકડતો હોવા છતાં, અંતે તો છે – આ દેશનાઓ પણ પરમાર્થથી તો સર્વજ્ઞધર્મબીજ જ પામે છે. એમાં જ તે-તે સર્વજ્ઞના દેશના મૂળક જ છે, કેમકે સર્વજ્ઞ પ્રવચનને અનુસાર અચિંત્યપુણ્યની વડાઇ છે. આ રીતે શ્રોતાઓમાં જ તથા પ્રવૃત્તિ થતી દેખાય છે. વિભિન્નરીતે જે ઉપકાર થાય છે, એ જ ગુણ છે; વિવેચનઃ ભવ્યજીવોને જે રીતે ઉપકાર જેના પ્રભાવે આગળઉપર નવા-નવા ગુણો પ્રગટે થાય, એ રીતે દેશના દેવાતી હોય છે, આ દેશના
ભેદમાટેનું સમાધાન છે, તેમ બીજું સમાધાન એ આમતે-તે સર્વશનીદેશનાદ્વારા શ્રોતા જેવો પણ છે, કે દેશના તે-તે નયની અપેક્ષાએ દેવાતી ભવ્ય હોય ( =જેવું તથાભવ્યત્વ ધરાવતો હોય) હોય છે. નયો દ્રવ્યાસ્તિકનય-પર્યાયાસ્તિકનય, તે પ્રમાણે એના પર ઉપકાર થાય છે. આમ બધા જ્ઞાનનય-યિાનય, નૈગમ-સંગ્રહ વગેરે સાતનય. ભવ્યજીવોપર ઉપકાર થતો હોવાથી જ, એ-એ એમ અનેક પ્રકારે છે. આમાંથી કોઈ એક પ્રસ્તુતોસર્વજ્ઞોની દેશના પણ અમોઘ- સફળ સમજવી પયોગી નયને આગળ કરી, તથા દુઃષમાવગેરે જોઇએ. આ રીતે દેખાતા દેશનાભેદમાં સુસ્થતા- કાળને ધ્યાનમાં લઈ કપિલાદિ ઋષિઓએ આપેલી યુક્તિસંપન્નતાસમજવી જોઈએ. જેથી કપિલાદિમાં દેશના ભેદવાળી થઇ. આદેશનાઓતે-તે સર્વોની સર્વજ્ઞતા જોવામાં બાધ આવે નહીં.
દેશનાને અનુસારે જ થયેલી છે, તેમ પરમાર્થથી
Page #204
--------------------------------------------------------------------------
________________
189
સર્વજ્ઞપ્રતિક્ષેપ મહાનર્થકારી સમજવું જોઇએ, કેમકે તે-તે સર્વજ્ઞના પ્રવચનને છેવઠા સંઘયણના કાળમાં પહેલા સંઘયણને અનુસારે જ તે-તે પ્રવૃત્તિઓ થતી દેખાય છે. અનુરૂપદેશના દેવામાં શ્રોતા કદાચ ગાંઠનું ગુમાવે,
અલબત્ત તે-તેનયને અપેક્ષીને દેશના ભલે તે પણ બને. દેવાતી હોય, પણ તે સર્વજ્ઞના વચનને સાપેક્ષ જ જેમકે દસકાલિકમાં કહ્યું છે ‘આયાવયંતિ હોય છે, કેમકે વચનસાપેક્ષ વ્યવહાર સાચો ને ગિહેસુ, હેમંતસુ અવાઉડા.....” ઠંડી-શરદીની વચનનિરપેક્ષ વ્યવહાર જૂઠો કહ્યો છે આ તાત્પર્ય ઋતુમાં ખુલ્લા-ઉઘાડા થઈને ઊભા રહેવું.. આ
વાત કરી. હવે સંઘયણબળ ન હોય, ને એ રીતે વ્યવહારમાં દેશના લોકવ્યવહાર અને સામી ઊભો રહેવા જાય, તો શરદી હાડકામાં ઘુસી જાય, વ્યક્તિ તથાતે-તેકાલને અપેક્ષીને દેવાતી હોવાથી માંદો પડે, થઇ શક્તી સાધના પણ ગુમાવે. તેથી એ નયપ્રધાન હોય છે. પર્વતપર ધૂમાડો જોઇને સર્વજ્ઞમૂલક દેશના પણ તે-તે કાળના, તે-તે ‘પર્વત બળે છે એમ કહેવું લોક-વ્યવહારથી ખોટું રૂચિવાળા, તે-તે દોષથી પીડાતાશ્રોતાને નજરમાં નથી. જો કે પર્વતપર હકીકતમાં ઘાસ બળે છે, રાખી તે-તે નયથી અપાતી હોય છે. તેથી તે પથ્થરનો બનેલો પર્વત બળતો નથી. છતાં એમ દેશનાઓમા ભેદ પડે તે સહજ છે. કહેવાય છે, ત્યાં લોકવ્યવહારની સાપેક્ષતા છે. એ સર્વજ્ઞપ્રતિક્ષેપ મહાનર્થકારી નયની મુખ્યતા છે. કુંજામાં પાણી વધુ પડતું ભરવા પ્રોત્રષિ યોગનE-- જતાં પાણી ઉભરાય છે, છતાં કુંજો ઊભરાયો' તમિલમજ્ઞાત્વિા, તોડશ સતામ્ એમ કહેવામાં કોઈ ખોટું ગણતું નથી ___ युज्यते तत्प्रतिक्षेपो, महानर्थकरः परः ॥१३९॥
આમ જુદા જુદા નયોની અપેક્ષાએ તે-તે તમિપ્રયં-સર્વજ્ઞામિપ્રાય અજ્ઞાત્વા, ન તત: વચનો નીકળતા હોય છે. વળી તે-તે કાળની પણ RTIતુ દ્રશાં સતાં-પ્રમgMામુ શિમિત્યાદતેમાં ગણત્રી હોય છે. જેમકે હાલ દુષમાકાળ છે. યુજ્ય તપ્રતિક્ષેપ -સર્વજ્ઞપ્રતિક્ષેપ, લિંવિશિષ્ટ એમાં લોકો વિષય રંગ-રાગમાં ડૂખ્યા છે, તો રૂત્યદિ મહાનર્થ:પર -મહીનર્થ-ળશીતઃ પ્રધાન વિષયરંગ રાગમાંથી કેમ બહાર કાઢવા, તે રૂતિ શરૂ લક્ષ્યમાં રાખી દેશના આપવી જોઇએ.
પ્રસ્તુતમાં યોજના બતાવે છેતેથી જ આજના કેટલાક વક્તાઓ માનવતાની ગાથાર્થ તેથી તેમના અભિપ્રાયને જાણ્યા વાતોને સમાજસુધારણાનીવાહિયાત વાતો કરે છે, વિના અર્વાદર્શી સત્પષોએ તેઓનો અત્યંત તે બિનપાયાદાર છે. આ બધા વક્તાઓને, શ્રોતા- મહાઅનર્થકારી પ્રતિક્ષેપ કરવો યોગ્ય નથી. વર્ગને મોહમાંથી બહાર કાઢવાની ક્યાં ખેવના છે? ટીકાર્યું તે કારણથી સર્વશના અભિપ્રાયને વિષય-કષાયમાંથી જીવને બહાર કાઢવાનું અને જાણ્યા વિના છદ્મસ્થ પ્રમાતાઓએ તે સર્વજ્ઞનો જન્મ-મરણના ચક્રને તોડવાનું લક્ષ્ય ન હોય, તે અત્યંત મહાઅનર્થકરવાના સ્વભાવવાળો પ્રતિક્ષેપ બધી વાતો ફોગટ ફોફા ખાંડવા જેવી છે. કરવો જોઇએ નહીં.
અલબત્ત, તે-તે કાળને અનુરૂપ દેશના વિવેચનઃ આપણે અર્વાગ્દશૂ છીએ એટલે દેવાનો અર્થ એ પણ છે, કે તે-તે કાળના સંઘયણ- કે સપાટી ઉપરનું, બહારનું, નજીકનું, ઇંદ્રિયને બળને પણ નજરમાં રાખી દેશના દેવી. આજના સ્પર્શતું જ જાણી શકીએ છીએ. અતીન્દ્રિય પદાર્થોને
Page #205
--------------------------------------------------------------------------
________________
10
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ જાણવાનું આપણું સામર્થ્ય નથી. જ્યારે સર્વજ્ઞો સર્વજ્ઞપ્રતિક્ષેપઃ તલૅન્યાસક્રત તિ ૨૪ બધા અતીન્દ્રિયદર્શી છે. તેથી તેઓના વચનમાં અહીં દષ્ટાંત આપે છેઊંડા આશયો છુપાયેલા છે. આ આશયો - ગાથાર્થ : જેમ અંધ પુરુષો માટે ચંદ્રનો અભિપ્રાયો જાણવાની આપણામાં ત્રેવડ નથી. પ્રતિક્ષેપ કરવો કે તેમાં ભેદની પરિકલ્પના કરવી તેથી તેઓના અભિપ્રાયને જાણ્યા વિના તેઓની યોગ્ય નથી, તેમ અર્વાગ્દર્દીઓ માટે આ પણ વાતોનો વિરોધ કરવો તે મહાઅનર્થકારી બને છે. યોગ્ય નથી. સજજનો બીજાઓના અભિપ્રાયને જાણ્યા વિના ટીકાર્ય : જેમ ચક્ષુરહિત-અંધ પુરુષોમાટે એમનો વિરોધ કરતાં નથી, તો સર્વાનો વિરોધ તો નિશાનાથ= ચંદ્રનો પ્રતિક્ષેપ કરવો કે ચંદ્રમાં વાંકોક્યાંથી કરે? તેથી પહેલા અભિપ્રાય જાણો. કપિલે ચોરસવગેરે ભેદની કલ્પના કરવી નીતિથી જોતાં આત્મા નિત્ય કહ્યો, તો એ પાછળદ્રવ્યાસ્તિક- યોગ્ય નથી. તેમ છદ્મસ્થો માટે સર્વશનો પ્રતિક્ષેપ નયની અપેક્ષા છે, અને આમ કહેવાથી શ્રોતા કરવો કે સર્વજ્ઞમાં ભેદની કલ્પના કરવી યોગ્ય નથી. જીવોનું કલ્યાણ છે, એમ જોયું હશે. એ જ પ્રમાણે વિવેચનઃ આકાશમાં ચંદ્ર ઊગ્યો હોય, બુદ્ધવગેરેના વચનો અંગે સમજવું.
ત્યારે આંધળો માણસ એમ કહે કે “ચંદ્ર ઊગ્યો જ જો આમ અભિપ્રાય જાણી લેવામાં આવે, નથી! જો ઊગ્યો હોય, તો મને દેખાયને?’ તો તો તિરસ્કાર કરવાનું મન ન થાય. કેમકે જાણ્યા લોકોમાં હાસ્યાસ્પદ ઠરે છે. અંધપુરુષમાટે ચંદ્રનો વિના કરેલા આ વિરોધથી માત્ર સર્વજ્ઞનો વિરોધ વિરોધ કરવો યોગ્ય નથી. એ જ રીતે કદી ચંદ્રને ન નથી થતો, એમણે કહેલાતત્ત્વનો પણ વિરોધ થાય જોનારા અંધપુરુષો કદાચ એમ કહે, કે ભલે ભાઇ! છે. આમ ઉપદેશક અને તત્ત્વનો વિરોધ કરવાથી ચંદ્ર છે. પણ તે વાંકો છે, અથવા ચોરસ છે! મન દ્વેષયુક્ત બને છે. અને યોગદષ્ટિનો ગુણ છે ઇત્યાદિરૂપે ચંદ્રમાં ભેદની કલ્પના કરવા જાય, તો અદ્વેષ. આ અષનું તાત્પર્ય તો ત્યાં સુધી છે કે તે પણ અસંગત જ છે. તત્ત્વપર તો બ્રેષનહીં, પરંતુ તત્ત્વને નહીં માનનારા એ જ રીતે છદ્મસ્યો સર્વશનો વિરોધ કરે, તે પર પણ દ્વેષ નહીં. આટલી સહિષ્ણુતા જોઇએ. હાસ્યાસ્પદ છે. ઘણી પંડિત ગણાતી વ્યક્તિઓ તેથી જોઢેષભાવ આવ્યો, તો પહેલી દષ્ટિમાંથી પણ સર્વાનું ખંડન કરે છે, ત્રણકાળનું - અનંતકાળનું બાકાત થઈ જવાનું થાય. માટે શ્રેષકારક વિરોધ જ્ઞાન કોઈને થાય જ નહીં, એમ કહે છે. ત્યાજ્ય છે.
એમને પૂછો, કે વિશિષ્ટજ્ઞાનીને અનંતજ્ઞાન ચંદ્રના દષ્ટાંતથી છઘસ્થોમાટે સાવધાની ન થાય, તો કેટલું જ્ઞાન થાય? એ કહે, કે અમુક इहैव निदर्शनमाह--
કાળ જેટલું તો પ્રશ્ન છે કે તમે કેવી રીતે નિર્ણય નિશાનાથપ્રતિક્ષેપો, યથાસ્થાનામસફાડા કર્યો કે અમુક કાળ સુધીનું જ થાય, પહેલાનું કે ત રત્યશ, તથૈવાશાય ?૪ના પછીનું નહીં? વળી એટલા કાળનું થાય, તો તે
નિશાનાથપ્રતિક્ષેપ-વન્દ્રપ્રતિક્ષેપઃ યથાડ- પહેલાના-પછીના કાળનું કેમ ન થાય? આનો ચાનાં-રર્વિત્તાના, મફતો નીત્યા, તહે- જવાબ નથી. રિપશ-નિશાનાથમેરિકGશ વક્રવતુર- ખરેખર તો આ ખંડનવાદીઓ જ્ઞાનગુણને પ્રવાહિં, તથૈવાવશો -છસ્થાના” માં સમજ્યા નથી. જ્ઞાનગુણનું કાર્ય છે, શેયને જાણવાનું.
Page #206
--------------------------------------------------------------------------
________________
આર્યાપવાદ જીભ કાપવાથી પણ ભયંકર
191
અહીંયા શેયને કે કેટલા શેયને એવો કોઈ વિશેષ સ્થા-ચરિત્યુષા , તત્તમૈત્િ સતાંનથી. અર્થાત્ જેટલાય છે, તેટલાબધાજ જ્ઞાનમાં મુનીનામુનાપાકિસ્તુપુન:-સર્વજ્ઞામિવ ત્યર્થ જાણવાયોગ્ય છે. તેથી શેયમાત્રને જાણવાના મિત્યદ વિહારછેfથો મત તથાવિધિસ્વભાવવાળા જ્ઞાનમાં શેયઅંગે મર્યાદા બાંધવી પ્રત્યપાયમાન ૨૪. યોગ્ય નથી. પ્રતિબિંબ પાડવા સમર્થ અરીસો આર્યાપવાદ જીભ કાપવાથી પણ ભયંકર કેટલાનું પ્રતિબિંબ પાડશે? જેટલા પ્રતિબિંબ વળી, યોગ્ય પદાર્થો હોય, એમાંથી અમુકનું જ પ્રતિબિંબ ગાથાર્થ તેથી સત્પરુષોએ સામાન્ય પાડીશ, બીજાનું નહીં, એવી અરીસાની કોઈ માણસનો પણ પ્રતિક્ષેપ કરવો યોગ્ય નથી. માટે મર્યાદા હોતી નથી. જેમ અરીસો પોતાની પ્રતિબિંબ આર્યાપવાદ તો જિહાછેદથી પણ અધિક મનાય પાડવાની સીમામાં આવેલી તમામ પ્રતિબિંખ્ય- છે. વસ્તુનું પ્રતિબિંબ પાડે છે, તેમ લોક-અલોક ટીકાર્ય તેથીસપુરષોષમુનિઓમાટે કો'ક માટેના અદ્ભુત અરીસા સમાન કેવળજ્ઞાનમાં સામાન્ય માણસનો પણ નિરાકરણ-નિષેધરૂપ શેયતરીકે યોગ્ય તમામ પદાર્થોના જ્ઞાનરૂપ પ્રતિક્ષેપ કરવો યોગ્ય નથી. તો આર્યાપવાદ= પ્રતિબિંબ પડે, તેમાં નવાઈ શું છે? એમાં છદ્મસ્થ સર્વજ્ઞનો પરિભાવ તો તેવા પ્રકારના પ્રત્યપાયના એવા આપણે મર્યાદા બાંધનાર કોણ? કારણે જીભના છેદ કરતાં પણ અધિક મનાયો છે.
ખરેખર તો આપણી આ ચેષ્ટા ચંદ્રને નહીં વિવેચન વ્યવહારમાં પણ સજ્જનતા એમાં સ્વીકારતાં અંધ પુરુષ જેવી છે.
છે, કે સામાન્ય માણસના પણ પ્રતિક્ષેપ-વિરોધવળી એ જ રીતે જેમ ચંદ્રમાં ભેદની કલ્પના ખંડન કરવા નહીં. સામાન્ય માણસની વાત પણ કરવી અંધમાટે યોગ્ય નથી. એમ સર્વશોમાં ભેદ એની દષ્ટિથી સમજ્યા વિના તોડી પાડવામાં પાડવો એ પણ આપણા જેવા છદ્મસ્થોમાટે યોગ્ય ડહાપણ મનાતું નથી, કેમકે આ જ ક્લેશનું કારણ નથી. ગૌતમબુદ્ધ જે કહ્યું તે તેમના - પર્યાયાસ્તિક બને છે. તપાસો, ઘર-ઘરમાં ક્લેશનું વાતાવરણ નયની અપેક્ષાએ સાચું છે, તો કપિલે જે કહ્યું તે કેમ જામ્યું છે? કહો કે સામાની દષ્ટિ, પરિસ્થિતિ પણ દ્રવ્યાકિનયની અપેક્ષાને આગળ કરી સમજ્યા વિના જ ઝનુનથી એની વાત તોડી પડાય એટલું જ સાચું છે.
છે, વિવાદ કરીને સંઘર્ષતરફતાણી જવાય છે. બસ પછી તે-તે મતના અનુયાયીઓ આ આના કારણે જીવનભર રગડા-ઝગડા-વિરોધો ન દેશનાને ભૂલી જઈ એકને જ સર્વજ્ઞ માને, ચાલ્યા કરે છે. એના બદલે જો બીજાની વાત બીજાને નહીં. ઈત્યાધિરૂપે સર્વશોમાં ભેદકલ્પના સમજવાની અને ન સમજાય તો પણ વિરોધ નહીં કરે, તે ચંદ્રમાં ભેદની કલ્પના કરવા સમાન કરવાની નીતિ રાખી હોય, તો પણ વિરોધ નહીં હાસ્યાસ્પદ ઠરે છે.
કરવાની નીતિ રાખી હોય, તો બધા રગડા-ઝગડા જિજ્ઞ--
મટી જાય. નયુને પ્રતિક્ષેપ , સામાન્ય સ્થાપિત સતા સજજનો-મુનિઓમાટે જો સામાન્ય માપવાસ્તુપુનર્નિહાચ્છાધિવા મતદા૨૪શા માણસનો વિરોધ પણ યોગ્ય ગણાતો ન હોય, તો
રઘુચત્તિક્ષે-નિરામ: સામાન્ય- આર્યાપવાદ = સર્વજ્ઞમહાપુરુષોનો વિરોધ તો ઘણો
Page #207
--------------------------------------------------------------------------
________________
192
મોટો ગુનો ગણાય. આ અપરાધ તો કોઇની જીભ કાપી નાખીએ એના કરતાં પણ વધુ ભયંકરક્ષાનો
છે.
સર્વજ્ઞોએ જીવોની તેવી તેવી રુચિ જોઇને દેશના આપી. એ મહર્ષિઓના વચનથી સેંકડો માણસોને લાભ થઇ શકે. જ્યારે તમે એમના વચનનું ખંડન કરો છો, ત્યારે તમે એ સેંકડો માણસોને શ્રદ્ધાપૂર્વક એ વચનના સેવનદ્વારા થનારા લાભની આડે દિવાલ ઊભી કરો છો. કેમકે એ પણ સંશયમાં પડશે, શ્રદ્ધા ગુમાવો, વચનથી અન્યથા પ્રવૃત્તિ કરશે. આમ સેંકડો માણસોને થનારા લાભથી વંચિતો. જીભ કપાય, તો એક માણસ બોલતો અટક્યો. કદાચ એનું ભલું થતું અટક્યું પણ સર્વજ્ઞના વચનનું ખંડન કર્યું, તો તમે હજારોનું ભલું થતું અટકાવ્યું.
વિરોધ કરનારનું બોલવાનું ખરેખર તો બોળવાનું થાય છે. પોતાના પુણ્યને બોળી નાંખે છે ! તેથી સર્વજ્ઞનું ખંડન યોગ્ય નથી. ગ્રિ-
તૃષ્ણાવિવન્નો સન્તો, ભાષને પ્રાયશઃ વિત્। નિશ્ચિત સારવધૈવ, હિન્દુ સત્ત્વાર્થત્સવ॥૪॥
તૃપ્ત્યાદ્રિવત્ (દૃષ્ટ શ્રુત જીજ્ઞામિ.. પાડા.) નૃત્યમિત્યાદ્રિ, ન સન્તો-મુનયો, માળો પ્રાયશ:-પ્રાયેળ વિત્। યં ર્દિ માષન્ત જ્ઞત્યારૢનિશ્ચિત-અમન્દ્રિધ, સારવઐવ નાપાર્થ હિન્દુ સત્ત્વાર્થવૃત્-પરાર્થળશીાંસવા માષન્ત।।૪રા સાધુઓ કુદૃષ્ટિવાળું બોલે નહીં
વળી,
ગાથાર્થ : સંતપુરુષો પ્રાયઃ ક્યારે'ય પણ ફુદાિદિથી યુક્ત બોલતા નથી, પરંતુ હંમેશા નિશ્ચિત, સારયુક્ત અને સત્ત્વાર્થકૃત્ જ બોલે છે.
ટીકાર્થ (સર્વજ્ઞોનું નિરાકરણ ન કરવાની વાત પર કેમ જોર મુકવામાં આવે છે ? તો કહે છે
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ કે) આ ઋષિઓ ખોટી-મિથ્યાદષ્ટિવાળાઓની જેમ પ્રાયઃ ક્યારેય પણ કલ્પિત-અસત્–કુત્સિત વાતો કરતા નથી. છદ્મસ્થતાના કારણે અનુપયોગથી બોલાઇ જાય, એ વાત ધ્યાનમાં રાખી ‘પ્રાયઃ’ શબ્દનો પ્રયોગ છે.
આ મહર્ષિઓ સંદેહ વિનાનું - નિશ્ચિત ખોલનારા હોય છે. એ નિશ્ચિતવચન પણ સારયુક્ત હોય છે, અસાર-તુચ્છ નહીં. સારવાળું એટલે કે જેથી શ્રોતાને કંઇક આત્મકલ્યાણની વાત જાણવા મળે એવું. અને તે પણ પરાર્થ-કરણના સ્વભાવવાળું હોય છે. અર્થાત્ એમના વચન બીજાઓના (આત્મ-લાભકારી) પ્રયોજનોને સાધનારા હોય છે.
વિવેચન : આ મુદ્દાઓથી આપણે પણ સમજવાનું છે, કે જો સજ્જન બનવું હોય, તો (૧) જે બાબતમાં પોતાના હૈયામાં જ ડગમગ સ્થિતિ હોય, પોતે જેનો નિર્ણય નથી કરી શક્યો, એવું બોલવું નહીં. કેમકે એ સંદેહજનક છે. કદાચ પોતે સંદેહમાં હોવા છતાં બોલે, તો ચોખવટ કરી લે, કે ભાઈ ! મને આ વિષયમાં નિર્ણય થયો નથી, હજી હું પોતે આ બાબતમાં નિશ્ચિત નથી. આ રીતે જો જીભપર તાળું આવી જાય, તો પણ શાસ્ત્રોના નામે ને પૂર્વપુરુષોના નામે જે ગોળા ગબડાવવાના થાય છે, તે અટકી જાય. વળી (૨) નિશ્ચિતવચન પણ પરિમિત હોવું જોઇએ. અપરિમિત બોલવામાં શ્રોતા ગુંચવાઇ જાય, અને સંદેહમાં અટવાયા કરે.
આ નિશ્ચિત થયેલું પણ ( ૩ ) બધું બોલવાનું નથી. માલ વિનાનું, નકામું ન બોલાવું જોઇએ. તેથી તોજયવીયરાય સૂત્રમાં ભવનિર્વેદ પછી માર્ગાનુસારિતાની પ્રાર્થના કરી છે. અહીં માર્ગાનુસારિતા એટલે તત્ત્તાનુસારિતા. વિચાર, વાણી અને વર્તાવ તત્ત્વાનુસારી હોવા જોઇએ. તત્ત્વાનુસારી= સમજણવાળું. વિચાર પણ તત્ત્વાનુસારી, વાણી
Page #208
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચોગિજ્ઞાન વિના અતીન્દ્રિચાર્થનિર્ણચ અશક્ય
193
પણ તત્ત્વાનુસારી અને વર્તાવ પણ તત્ત્વાનુસારી હવે જૂઠ બોલવાથી કર્મબંધ થાય અને હોવા જોઇએ. આથી બધી ફઝુલ પ્રવૃત્તિઓ અટકી પછીના ભવમાં જીભ ન મળે ઇત્યાદિ વાતની જાય. વર્તાવથી-ફોગટિયા પ્રવૃત્તિ વિનાનો-સ્થિર પરીક્ષા આપણે કેવી રીતે કરી શકવાના? એ માટે થયેલો હોય, તે પછી વાણી અને વિચારથી પણ જરુરી દિવ્યજ્ઞાન એમની પાસે છે, આપણી પાસે સ્થિર બને.
નથી. જો ખરેખર ભવનિર્વેદ આવ્યો હોય, તો યોગિજ્ઞાન વિના અતીન્દ્રિયાથેનિર્ણય અશક્ય તત્ત્વાનસારિતા અવશ્ય આવે જ. માટે જ્ઞાનીએ ૩પસંદન્નE--
ભવનિર્વેદ પછી બીજો માગવાયોગ્ય ગુણ તરીકે નિશ્ચયોડતક્રિયાર્થરા, જિજ્ઞાનાના તત્ત્વાનુસારિતા (માર્ગાનુસારિતા) બતાવી. મતોડAત્રાન્ચન્યાનાં, વિવાના વિચાર૪રા સંસારપર વૈરાગ્ય જાગે, તો સંસારની કોઈ વ્યર્થ નિશ્ચયડતન્દ્રિયર્થસ્ય-સર્વજ્ઞાઃ યોજિપ્રવૃત્તિ કરવી ગમે નહીં. ગમે તે જોવા કરવાનું મન જ્ઞાનાતે ના, તતtવત્યિ, મોડક્ષિRMદ્ થાય જ નહીં. ખોટી- વ્યર્થ પ્રવૃત્તિઓ બધી મત્ર સર્વજ્ઞાધિરે, પાન-વિશેષતત, અનર્થદંડરૂપ છે. અને ખોટા વિચારો બધા આર્ત- તત્ત્વનાં, વિવરચિન-વિત્તનાSTનેન રૌદ્ર ધ્યાનરૂપકે તે તરફ ખેંચી જનારા છે. ૨૪રા.
પરદેશનાં માનસશાસ્ત્રીઓ પણ કહે છે, કે એક ઉપસંહાર કરતાં કહે છેપણ નિષ્ફળ વિચાર કરો, એટલે મન એટલું નબળું ગાથાર્થ વળી, અતીન્દ્રિયઅર્થનો નિશ્ચય પડે. અને સફળ વિચાર કરો, તો મન સબળ બને. યોગિજ્ઞાન વિના સંભવે નહીં. તેથી પણ અંધ
જ્ઞાનીઓ પહેલેથી જ કહેતા આવ્યા છે, કે તુલ્યોના વિવાદથી કશું સરતું નથી. ખોટા વિચારો પણ અનર્થદંડરૂપ છે અને આર્તધ્યાન- ટીકાર્ય : વળી, સર્વજ્ઞાઆદિ અતીન્દ્રિય રૌદ્રધ્યાન કરાવે છે, અસમાધિ કરાવે છે. માર્ગાનુ- અર્થનો નિશ્ચયયોગિજ્ઞાન વિના સંભવે નહીં, કેમકે સારિતાનો ગુણ આવે, તો આ ખોટા વિચાર- યોગિજ્ઞાનથી જ તેની સિદ્ધિ થાય છે. આ કારણથી વાણી-વર્તાવ બંધ થાય.
પણ સર્વાના અધિકારમાં વિશેષથીતતત્ત્વને નહીં સપુરુષતત્ત્વાનુસારીમતિવાળો હોવાથીજ જોઈ શકનારાઓના વિવાદથી શું સારું સરતું નથી, અસંદિગ્ધ એવું પણ જે સારભૂત હોય, તેવું જ બોલે કેમકે તેમાં સચિત્તના નાશરૂપ ફળની જ પ્રાપ્તિ છે. વળી તેઓ (૪) પરાર્થકરણશીલ છે, અર્થાત્ થાય છે. શ્રોતાનું હિત થાય, એવા જ વચનો બોલવાના વિવેચનઃ યોગીઓપાસે અતીન્દ્રિય સ્વભાવવાળા છે. આવા સપુરુષોના વચનના પદાર્થોને જોવા-જાણવામાટે જે વિશિષ્ટ જ્ઞાન છે, નિરાકરણ-તિરસ્કાર કરીનશકાય. તેઓનાથન તે આપણી પાસે નથી. અતીન્દ્રિયપદાર્થો માટે આપણામાટે અતીન્દ્રિય છે, એની પરીક્ષા કેવી રીતે આપણે અંધસમાન છીએ. તેથી એ વિષયમાં થાય? દા.ત. એમનું વચન છે કે જૂઠન બોલો’ વિવાદ કરવો ઉચિત નથી, કેમકે વિવાદથી કેમ? કર્મબંધથાય, જેથી પરભવમાં જીભનમળે. સચૈિત્તનો નાશ થાય છે. અહીં સચિત્ત=સમ્યક અને મળે, તો પણ ગંગોકે મુગોથાય, એનું બોલેલું =નિર્મળ ચિત્તઃમનનોના બતાવ્યો, કેમ આમ? બીજા સમજી ન શકે.
તો જવાબ એ છે કે નિર્મળ ચિત્ત એટલે શું? તો કે
Page #209
--------------------------------------------------------------------------
________________
194
સત્યનું આગ્રહી-સત્યના પક્ષપાતવાળું ચિત્ત બીજા જે સત્ય કહે છે, તેને પોતે જાણી શક્યો ન હોવા છતાં વિવાદ કરી તોડી પાડવા પ્રયત્ન કરનાર સત્યના પક્ષપાતને ગુમાવતો હોવાથી નિર્મળ ચિત્તનો નાશ કરે છે. તેથી સર્વજ્ઞતા જેવી અતીન્દ્રિય બાબતો વિવાદ કરવા માટે નથી. અહીં પ્રશ્ન થાય,
यत्नेनानुमितोऽप्यर्थः, कुशलैरनुमातृभिः । अभियुक्ततरैरन्यैरन्यथैवोपपाद्यते ॥ १४५॥ यत्नेनानुमितोऽप्यर्थो ऽन्वयाद्यनुसारेण,
કે જે વાત અમને પ્રત્યક્ષ ન દેખાતી હોય, તે બધી શનૈનુમાતૃમિ:-અન્વયાવિશેઃ અભિયુતીવાત અમારે માની લેવાની ? તો જવાબ એ છે કે ચૈન્વયાવિજ્ઞોવ અન્યશૈવોપવાઘતે-તથાડસર્વજ્ઞતા જેવી વાતો સર્વજ્ઞ સિવાય બીજા કોને પ્રત્યક્ષ થવાની ? અર્થાત્ આપણા માટે પ્રત્યક્ષનો વિષય જ નથી.
જો પ્રત્યક્ષનો વિષય નથી, તો અમે અનુમાનથી નિર્ણય કરીશું ! એવું પણ વિચારવું યોગ્ય નથી.
न चानुमानविषय एषोऽर्थस्तत्त्वतो मतः । ન ચાતો નિશ્ચય: સભ્યાન્યત્રાઘ્યાહ્ન શ્રીધનઃ ।।૪૪ા
ન ચાનુમાનવિષયો-ન ૨ યુોિષઃ પોડર્થ: -સર્વજ્ઞવિશેષતક્ષળઃ તત્ત્વતો મતઃ:-પરમાર્થેનેટઃ (થૅન તૃષ્ટ:)/7ચાત:-અનુમાનાનિશ્ચય: સભ્યત્, અન્યત્રાવિ-સામાન્યાર્થે સહ શ્રીધન:-સભર્તૃહરિ:॥૪૪ા અતીન્દ્રિયાર્થી અનુમાનનો વિષય નથી ગાથાર્થ : આ અર્થ પરમાર્થથી તો અનુમાનનો વિષય પણ નથી. વળી, આ અનુમાનથી સમ્યક્ નિર્ણય થતો નથી. (આ બાબતમાં) ધીધને ( = ભર્તૃહરિએ) બીજે કહ્યું છે.
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
નિર્ણય કરાવવા સમર્થ બનતું નથી. અહીં ભર્તૃહરિએ કહેલી વાતની સાક્ષી આપે છે. મિાòત્યાહ-
ટીકાર્ય : સર્વજ્ઞતા અનુમાનનો વિષય નથી. અર્થાત્ સર્વજ્ઞતા છે કે નહીં ? તે કોઇ યુક્તિઓ દ્વારા વિચારવાની વસ્તુ નથી. તેથી પરમાર્થથી જોવા જાવ, તો સર્વજ્ઞતા અનુમાનગ્રાહ્ય પણ નથી. પ્રત્યક્ષથી જ્યાં હેતુ – હેતુમાન (હેતુ- સાધ્ય) નો સંબંધ જોવાયો નથી, તે અનુમાન માત્રયુક્તિઓના આધારે ટકે છે. પણ માત્ર યુક્તિઓપર થતું અનુમાન હકીકતમાં તો સામાન્ય અર્થોમાં પણ
સિધ્યાવિપ્રજારેળ॥૧૪॥ શું કહ્યું છે ? તે બતાવે છે – ગાથાર્થ : કુરાલ અનુમાતાઓદ્વારા યત્નપૂર્વક અનુમાન કરાયેલો પણ અર્થ વધુ અભિયુક્ત અન્યોવડે સાવ અન્યથારૂપે જ ઉપપન્ન કરાય છે.
ટીકાર્થ : અન્વય-વ્યતિરેકના કુશળ જ્ઞાતાઓ તર્કદ્વારા અન્વય-વ્યતિરેક સિદ્ધ કરી પ્રયત્નપૂર્વક એક પદાર્થ સિદ્ધ કરે છે. ત્યારે બીજી બાજુ અન્વય-વ્યતિરેકના વિષયમાં અને તર્ક લડાવવામાં વધુ કુશળ બીજા જ્ઞાતાઓ એ જ અનુમિત ( – અન્વય-વ્યતિરેકદ્વારા સિદ્ધ કરાયેલા પદાર્થ) ને અસિદ્ધ આદિદ્વારા સાવ જ અન્યથારૂપ સિદ્ધ કરી દેખાડે છે.
વિવેચન : પ્રસ્તુતમાં કોઇ અનુમાન કરે કે અમુક વ્યક્તિ સર્વજ્ઞ છે; કેમકે અતીન્દ્રિયજ્ઞાની છે. જે-જે અતીન્દ્રિય પદાર્થો કહી શકે છે, તેઓ તેઓ સર્વજ્ઞ છે. જેઓ સર્વજ્ઞ નથી તેઓ અતીન્દ્રિયાર્થને કહી શકતા પણ નથી. આમ અન્વય-વ્યતિરેક દ્વારા તર્ક લગાડી એક વ્યક્તિ સર્વજ્ઞતાની સિદ્ધિ કરે, ત્યારે બીજો તર્ક લગાડે, કે અતીન્દ્રિયાર્થજ્ઞાતૃત્વને સર્વજ્ઞતા સાથે કોઇ લેવા-દેવા નથી. અર્થાત્ જે અતીન્દ્રિયજ્ઞાની હોય, તે સર્વજ્ઞ જ હોય તેવો નિયમ નથી. સર્વજ્ઞતા વિના પણ અતીન્દ્રિયજ્ઞાન સંભવે છે કે જેનાદ્વારા અતીન્દ્રિયપદાર્થો કહી શકાય. આમ એકે તર્કથી સિદ્ધ કરેલી વાતને બીજો
Page #210
--------------------------------------------------------------------------
________________
195
હેતુવાદથી અર્થનિર્ણય ન થાય તર્ક લડાવીને જ અસિદ્ધ કરી શકે છે. તર્ક સામે તર્ક સ્વસંવેદન પ્રત્યક્ષથી પણ આત્માનું અસ્તિત્વ લડાવવાથી ક્યારેય કોઇ પદાર્થ સિદ્ધ થતો નથી. જાણી શકાય છે. તેથી જ કહે છે
શરીર-ઈન્દ્રિય-મનનો રાજા આત્મા હેતુવાદથી અર્થનિર્ણય ન થાય
જ્યાં સુધી શરીરમાં આત્મા છે, ત્યાં સુધી अभ्युच्चयमाह
શરીરસાથે જે વ્યવહાર થાય છે, અને આત્મા ગયા જ્ઞાન દેતુવાન, પાથ યદ્યતિક્રિયા પછી શરીર સાથે જે વ્યવહાર થાય છે, તેમાં ફરક #ાત્રેનતાવતા પ્રશ્નઃ કૃત: પુનિશ્ચય: ૨૪૬ાા છે. જીવતા માણસને અગ્નિમાં પડતો અકટાવાય
જ્ઞાન્ હેતુવાન-અનુમાનવાવેન પતાથ છે, અને મરદાને આગ-ચિતાના અગ્નિપર યદ્યતિન્દ્રિયા:-સર્વજ્ઞાતિયઃ ત્નિનૈતાવતા પ્રા:- મુકવામાં આવે છે. तार्किकैः कृतः स्यात्तेषु निश्चयः-अवगम इति જીવતો માણસ કામકાજ કરે છે, અને મરડું ૨૪દ્દા
થયા પછી બધી ક્રિયાઓ અટકી જાય છે. આમ અભ્યશ્ચય બતાવે છે
શરીરથી, શરીરના અવયવોથી, આંખવગેરેથી ભિન્ન ગાથાર્થઃ જો હેતુવાદથી અતીન્દ્રિય પદાર્થો આત્મા સિદ્ધ થાય છે, કેમકે જે જોનારો છે, તે જ જાણી શકાતા હોત, તો પ્રાજ્ઞવડે આટલા કાલમાં સાંભળનારો છે. એમ ઘણી ઇન્દ્રિયોના કાર્યોને તેઓ અંગે નિશ્ચિય કરાઈ ચૂક્યો હોત. જાણનારો એક જ હોવાથી ઇન્દ્રિયભિન્ન આત્મા
ટીકાર્થ જો હેતુઓ અને તર્કો દ્વારા કરાતા સિદ્ધ થાય છે. અનુમાનોથી જ અતીન્દ્રિય પદાર્થોનો નિર્ણય થઈ મલાડની શિબિરમાં (સંવત ૨૦૨૩) એક શકતો હોત, અને જ્ઞાન થઈ શકતું હોત, તો આટલો યુવક આવેલો. એને મેં પૂછ્યું – દેરાસર દર્શનબધો સમય પસાર થઈ ગયો. અત્યાર સુધીમાં પૂજા કરવા જાય છે કે નહીં? એયુવકે કહ્યું- ગુરુદેવ! બધા જ પદાર્થોનો નિર્ણય થઈ ગયો હોત. અર્થાત્ દર્શન-પૂજા કરવાનું મન તો ઘણું થાય છે. પણ એક પણ અતીન્દ્રિય પદાર્થ અજ્ઞાત ન રહેત. પણ ત્યાં આંખ ભગવાનપર ચોંટવાના બદલે આવતીજગતમાં દેખાય છે કે અતીન્દ્રિયપદાર્થો અંગે અનેક જતી છોકરીઓ પરજયા કરે છે. તેથી પુણ્યને બદલે પ્રકારના મતભેદો પ્રવર્તી રહ્યા છે. આમહેતુવાદથી પાપ બાંધવાનું થાય છે. માટે નથી જતો. સર્વજ્ઞતા વગેરે સિદ્ધ થતા નથી. તેથી જ સર્વશતાને મેં કહ્યું - જો સાંભળ! હું તને એક પ્રયોગ શ્રદ્ધાનો વિષય બનાવવો જોઇએ.
બતાવું છું. આ પ્રયોગ એક યુરોપિયને ભારતના વિવેચનઃ સન્મતિમાં કહ્યું છે કે જગતના પ્રવાસે આવ્યા પછી ફરી પોતાના દેશમાં જઈ પદાર્થો બે પ્રકારે છે, કેટલાક આગમગમ્ય છે અને લખેલા પુસ્તકમાં બતાવ્યો છે. આ પુસ્તકનું નામ કેટલાક હેતુગમ્ય છે. એમાં આગમગમ્ય પદાર્થોને છે ‘અ સર્ચ ઓફ ડીવાઇન લાઇફ આ પુસ્તકમાં હેતુગમ્ય બતાવવામાં મિથ્યાત્વ લાગે છે. તો એ લેખકે લખ્યું છે કે ભારતમાં યોગીઓ પાસેથી હેતુગમ્ય પદાર્થોને માત્ર આગમગમ્ય ઠરાવવામાં મને જે દિવ્યજીવનની અનુભૂતિઓ થઈ તેના પણ મિથ્યાત્વ લાગે છે. જેમકે “આત્મા છે' એ સેમ્પલ્સ આ પુસ્તકમાં બતાવીશ. વાત કેમ માનો છો? જો એમ કહો, આગમ કહે છે મન-ઈન્દ્રિયોને કાબૂમાં રાખવાનો કીમિયો માટે, તો એ મિથ્યાત્વ છે, કેમકે હેતુથી-તર્કથી એમાં એણે એક પ્રયોગ લખ્યો છે. દરેક
Page #211
--------------------------------------------------------------------------
________________
196
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ વસ્તુમાં આપણે પોતાના માટેI (હું) નો પ્રયોગ બેસી જાવ. બધું જોવા-સાંભળવાનું મુકી દો. બસ કરીએ છીએ. તો સવાલ થાય, કે આા (હું) એ હું કોણ છું એ વિચારપર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો. તમને શું છે? એ કોઇ વ્યક્તિ તો હોવી જોઇએ. એ કેવી મન સુદ્ધાંથી પર આત્મા હું તરીકે ભાસશે. પછી છે? છે એ વાત નક્કી છે, કેમકે એ ઇન્દ્રિયો પર તમે આત્માને ઉદ્દેશીને કહો બધા કહે છે, કે મન વર્ચસ્વ ધરાવે છે. આ હું (I) ને મન થાય કે, મારે કાબૂમાં નથી રહેતું. પણ મનચોર છે, એને કાબુમાં જોવું છે. તો આંખથી જૂએ છે. અને એને મન થાય, લાવવા તું સાહુકાર થઈ જા. મનનું ધારેલું નહીં, તારું કે મારે સાંભળવું છે, તો તે કાનથી સાંભળે છે. ધારેલું થવું જોઇએ, એમ મનપર હુકમબજાવ. બસ અથવા એને મન થાયકે હવે આને બદલે આ જોવું એ જ રીતે આંખ-કાનને પણ તું કહીદે, હે આંખ! છે. તો આંખ એક જોવાની ચીજ પરથી બીજી તું જ્યાં જાય, ત્યાં મારે આવવાનું એ ગુલામી હવે ચીજપર જાય છે. તેથી નિર્ણય થાય છે કે આંખ નહીં ચાલે! હવે હું કહીશ, એ જ તારે જોવાનું! જેવી ઇન્દ્રિયોને પ્રવર્તન-નિવર્તન કરાવનાર કોઇક કાને એ જ સાંભળવાનું! હું કહું તો જ હાથ-પગે
ઊંચા-નીચા થવાનું. ટૂંકમાં બધાએ મારા ઇશારે આ હું નો ઇન્દ્રિયો પર પ્રભાવ છે, કે તે ઇચ્છે ચાલવાનું છે. આમ સતત તમે તમારા આત્માને ત્યાં ઇન્દ્રિયોને ફેરવી શકે. એ જ રીતે એનું ગાત્રો આ શરીરરૂપી કિંગડમ-રાજ્યના એકમાત્ર રાજા પર પણ વર્ચસ્વ છે. ધારે ત્યારે હાથ-પગ વગેરેને તરીકે જૂઓ. મનવગેરેને તમારા નોકરતરીકે જૂઓ. ઊંચા-નીચાકરી શકે છે. એ જ રીતે વાણીપર પણ અને તમારા પર હાવી ન થાય તેની સતત તકેદારી હંનું વર્ચસ્વ છે. જેમકે ઘરાક વેપારીને વેપારી લોકો રાખો. તમને અદ્ભુત અનુભવ થશે.’ લુચ્ચા છે એમ કહે, ત્યારે વેપારી કહે – “તો ઘરાકો લેખકની આ વાત મેં યુવાનને સમજાવી ક્યાંક છે ત્યારે ઘરાકમાં રહેલાડુંને બાજુ ફેરવવા યુવાનને કહ્યું - જા, તું પણ આ રીતે પ્રયોગ કર. જેવી લાગે તો એ તરત કહે – હું જે વાત કરું છું તે એકાંતમાં જઇ તને – તારા આત્માને બધાના માલિક બીજા વેપારીઓની છે, તમારી નહીં તો વેપારીના તરીકે જો. એ યુવાને બે-ત્રણ દિવસ બબ્બે-અઢી હંને પણ વાત બદલવા જેવી લાગે તો તરત કહે હું કલાક એકાંતમાં જઇ આ પ્રયોગ મુજબ વિચારવાનું પણ જે વાત કરું છું, તે બીજા ઘરાકોની છે, તમે શરુ ક્યું. પછી દેરાસર જવા લાગ્યો. એવા નથી.’ આમ ફેરવીને બોલાવનાર કોણ છે? બે ચાર દિવસમાં જ યુવાને કહ્યું – ગુરુદેવ! જવાબ છે “હું”. આ નો કંટ્રોલ મનપર પણ કમાલ થઈ ગઇ, હવે દેરાસરમાં ભગવાન સિવાય છે. મન એક વિચારમાં રોકાયેલું હોય, ત્યાં બીજે નજર જતી જ નથી, અને બીજા-ત્રીજા અચાનક બીજું યાદ આવે અને મનની આખી વિચારો પણ આવતા નથી. ખરેખર મજા આવે છે. વિચારધારા બદલાઈ જાય. મનની આ દિશા બીજુ ત્રીજું જોવા આંખ, કે મન જાય, કે તરત હુકમ બદલનાર કોણ? તો કે અંદર બેઠેલો હું. આમ કરું છું. હે આંખ! હે મન! માલિક તમે નથી, હું Iહું એક સોવરીન એમ્પરર છે (મહાન રાજા છે.) છું... તમારે હું કહું તે સિવાય બીજે ક્યાંય જવાનું આ વાત દ્વારા ઇન્દ્રિયો, શરીર, વાણી અને મનપર નહીં...' તેથી હવે નજર ક્યાંય જતી નથી. જેનો અધિકાર છે, તે આત્માની સિદ્ધિર્યા બાદ તો વાત આ છે- આત્મા સ્વસંવેદન અને આ લેખકે આગળ લખ્યું “તમે એકાંત ઓરડામાં હેતુગમ્ય છે. એને માત્ર આગમગમ્યકરી છોડીન
Page #212
--------------------------------------------------------------------------
________________
શુષ્કતર્કનો મુમુક્ષુએ ત્યાગ કરવો
દેવાય.
એમ જે આગમગમ્ય પદાર્થો છે - દા.ત. નિગોદમાં જે અનંતા જીવો છે, તે સર્વકાલના સિદ્ધો કરતાં પણ અનંતગુણા છે. આવી વાતને સિદ્ધ કરવા હેતુવાદ કામ ન લાગે, ત્યાં તમારે આગમગમ્યપદાર્થ સમજી શ્રદ્ધા રાખવી જોઇએ. તે જ રીતે આટલા બધા અનંતા જીવો નિગોદમાં હોવાથી સતત ભવ્ય જીવો મોક્ષમાં જતાં હોવા છતાં સંસારમાં કદી ખાલી નથી થવાનો એ વાત આગમગમ્ય છે; હેતુગમ્ય કરવા જાવ, તો સિદ્ધ થઇ શકે નહીં.
તેથી અતીન્દ્રિયપદાર્થો આગમગમ્ય બતાવ્યા છે. અત્યારસુધી અતીન્દ્રિયપદાર્થો અંગે એકમતે નિર્ણય થઇ શક્યો નથી તે જ બતાવે છે, કે આ પદાર્થોઅંગે તર્ક ચાલી શકતો નથી.
શુષ્કતર્કનો મુમુક્ષુએ ત્યાગ કરવો न चैतदेवं यत्तस्माच्छुष्कतर्कग्रहो महान् । મિથ્યામિમાનહેતુત્વાન્ત્યાજ્ય Ç મુમુક્ષુમિ: ।।૪।।
न चैतदेवं यद्-येन कारणेन तस्माच्छुष्कतर्कग्रहो महान्-अतिरौद्रः मिथ्याभिमानहेतुत्वात्याज्य एव मुमुक्षुभिः- मोक्तुमिच्छुभिः ॥ १४७॥
ગાથાર્થ : જેથી આ આમ નથી, તેથી જ મુમુક્ષુઓએ મિથ્યાભિમાનનો હેતુબનતો હોવાથી મોટો શુષ્ક તર્કગ્રહ છોડી દેવો જોઇએ.
ટીકાર્ય : જે કારણથી આમ થતું નથી, તેથી મુક્ત થવાની ઇચ્છાવાળા મુમુક્ષુઓએ મિથ્યાભિમાનમાં હેતુ બનતો હોવાથી અતિરૌદ્ર એવો શુષ્કતÉગ્રહ છોડી દેવો જોઇએ.
વિવેચન : આમ તર્કવાદથી અતીન્દ્રિય પદાર્થોનો નિર્ણય થયો નથી. છતાં શુષ્ક તર્કનો આગ્રહ રાખવો, એ ડાહ્યાને પાગલ બનાવવાની વાત છે. ગ્રહ કે ભૂત વળગે તો ડાહ્યો પણ પાગલ જેવું વર્તન કરે છે, તેમ શુષ્ક તર્કનો આગ્રહ વળગે
197
એ પણ પાગલ બને છે. ડાહ્યાને દીવાનો બનાવે છે. અતિરૌદ્ર એવો આ ગ્રહ માત્ર મિથ્યાભિમાનનો હેતુ જ બને છે. તેથી મુમુક્ષુએ આવો ગ્રહ છોડી દેવો જોઇએ. મોક્ષની ઇચ્છાવાળો મુમુક્ષુ કહેવાય. અને મોક્ષશાનો ? તો કે આત્માપર અનાદિકાળથી જે અહંત્વ, મોહ, તૃષ્ણાના બંધનો વળગેલા છે, તેનાથી છુટકારો. હવે જો તર્ક પકડવા જાય, તો મિથ્યાભિમાન–અહંકારનું બંધન ઢીલું થવાને બદલે વધુ ગાઢ બને. તો છુટકારો કેવી રીતે થાય ? તેથી ખરો મુમુક્ષુ આવા મિથ્યાભિમાનો લઇને ફરતો હોતો નથી.
જે પદાર્થો સામાન્યતર્કથી પ્રતીત થાય અને લોકવિરુદ્ધ કે પ્રતીતિવિરુદ્ધ ન હોય, તેવા સર્વમાન્ય પદાર્થો ભલે હેતુ-તગમ્ય બને, પણજે ઇન્દ્રિયગમ્યતરીકે સિદ્ધ નથી, તેથી જે પદાર્થો વિશિષ્ટ જ્ઞાન વિના નિર્ણીત થવા શક્યા નથી; તે પદાર્થોને આગમગમ્ય માની શ્રદ્ધેયતરીકે સ્વીકારવા જોઇએ. પણ ખોટા તર્કવગેરેનો ગ્રહ તો જોઇએ જ નહીં. किञ्च-
ग्रहः सर्वत्र तत्त्वेन, मुमुक्षूणामसङ्गतः । मुक्तौ धर्मा अपि प्रायस्त्यक्तव्याः किमनेन तत् ।। १४८।। પ્રહઃ સર્વત્ર-વસ્તુનિ તત્ત્વેન-પરમાર્થેન, મુમુક્ષુમન ત:-અયુń:, ત ાદ મુસ્તી ધર્માં સવિ प्रायस्त्यक्तव्याः, प्रायोग्रहणं क्षायिकधर्मव्यवच्छेदाથંમ્, વિમનેન પ્રજ્ઞેળ તત્? નિિશ્ચવિત્યર્થઃ ૫૬૪૮મા વળી,
ગાથાર્થ : તત્ત્વથી તો મુમુક્ષુ માટે સર્વત્ર આગ્રહ અસંગત છે. મુક્તિમાં તો પ્રાયઃ ધર્મો પણ છોડવાના છે, તો આનાથી શું?
ટીકાર્થ : પરમાર્થથી તો બધી વસ્તુમાં આગ્રહ રાખવો અયોગ્ય છે. કેમ ? તે બતાવે છે – મોક્ષમાં તો પ્રાયઃ ધર્મો પણ છોડવાના છે. ‘પ્રાયઃ' એટલામાટેકે ક્ષાયિધર્મોની બાદબાકી કરવી છે –
Page #213
--------------------------------------------------------------------------
________________
198
અર્થાત્ મોક્ષમાં ક્ષાયિક ધર્મો છોડવાના નથી. તેથી આ તુચ્છ આગ્રહથી શું ? અર્થાત્ કશું સરતું નથી.
વિવેચન : મુમુક્ષુએ બંધનોથી મુક્ત થવાનું છે. ગ્રહ એ સૌથી મોટું બંધન છે. પક્ડ જ બંધન છે. માટે મુમુક્ષુએ બંધનરૂપ ગ્રહ-પકડ છોડવા
જોઇએ.
સાંગલીમાં એક મુનિરાજને સંગ્રહણિ થઇ. વૈઘપાસે દવા લેવા ગયા. વૈઘે દવા આપી. સાથે કહ્યું, અશક્તિ છે, માટે આ દવા લેજો. તરત પેલા સાધુએ વિચાર્યું, અશક્તિ છે તો દૂર કરવા દૂધ તો લેવાનું જ હોય ને ! તેથી વૈદ્યને પૂછ્યું – દૂધ કેટલું લેવાનું ? અને વૈદ્યરાજ બગડ્યા – મહારાજ ! કુછ સમજતે હો યા નહીં? પેટ ઇતના બિગડા હુઆ હૈ, ઔર આપ દૂધ લેને કી બાત કરતે હો, દૂધમે ઘી ભરા હુઆ હૈ, આપકે લિયે અચ્છા નહીંહૈ, આપ દૂધ કા નામ ભૂલ જાઇએ !
વાત આ છે, દૂધમાં શક્તિ છે, એ પણ પડ છે. જેમ એ પકડ છોડવાની છે, તેમ દરેક ઠેકાણે પકડ છોડવાની છે.
એજ રીતે પૂર્વગ્રહ પણ ન જોઇએ. પહેલેથી જ અમુક વ્યક્તિ કે વિષયમાટે ખરાબ તરીકેની ધારણા બાંધી દેવી, એ પૂર્વગ્રહ છે. આ પૂર્વગ્રહ એ વ્યક્તિ કે વિષયમાં સારી વાતને પણ જોવા જ ન દે. અને સતત કષાય કરાવ્યા કરે.
યુગ્રહ : કોકના ઉપદેશથી કે અનુભવના નામે કાંક ખોટું પક્ડાઇ ગયું. ખોટો સિદ્ધાંત બંધાઇ ગયો. પછી ગમે તે થઇ જાય, ગમે તેટલું સમજાવવામાં આવે, છતાં એ પકડ ઢીલી કરવાને બદલે સમજાવનાર જ ખોટો લાગવો એ વ્યુહનું કાર્ય છે.
આવા તો કંઇ કેટલાય ગ્રહો જીવોને વળગેલા છે. મોક્ષાર્થીએ એ બધા ગ્રહો છોડવાના છે.
શાસ્ત્રકારો તો કહે છે, કે મોક્ષમાં તો પ્રાયઃ
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
બધા ધર્મો પણ છોડી દેવાના છે, તો આવા તુચ્છ ગ્રહોની તો વાત જ ક્યાં રહી ! અહીં પ્રાયઃ શબ્દ પ્રયોગ એટલા માટે છે, કે ક્ષાયિકભાવના ધર્મો મોક્ષમાં પણ છે, તે છોડવાના નથી. તેથી ક્ષાયિક – ધર્મોને છોડી બાકીના ધર્મો છોડવાના છે તે બતાવવા પ્રાયઃ શબ્દપ્રયોગ છે. આમ મુમુક્ષુ માટે પરમાર્થથી જોતાં કોઇ પણ પ્રકારનો ગ્રહ અયોગ્ય જ છે.
ગ્રહો આપણને વાણી–વ્યવહાર–વર્તાવ વગેરે અંગે ખોટી કલ્પનાઓના ખીલે બાંધી દે છે. પછી મિયા ઠેર કા ઠેર.... ધર્મ કરવા છતાં જીવ આગળ વધી જ ન શકે.
તેથી જ્ઞાનીઓ પોક્ટર કરીને કહે છે, કે દિલને સરળ બનાવી મહાપુરુષોના માર્ગે ચાલ્યા કરો. માયાવી કોઇને અનુસરી શકતો નથી. માટે સાધનાના માર્ગે પહેલી શરત છે, કે કોઇ માયા ન જોઇએ. માયા એ પોતાના કો’ક ગ્રહ – પકડનું જ વિકૃતરૂપ છે. અરે ભગવાન માટે પણ આચારાંગ વગેરે સૂત્રોમાં વિશેષણ છે, કે ભગવાન નિર્માયી હતા. માયારહિત હતા.
ભગવાને જો માયા કરી હોત, તો ઉપદ્રવો વખતે માયાના કારણે છટકી શકત. પણ ભગવાને ઉપસર્ગ સહેવામાં પણ ‘શક્તિ નથી, શરીર નહીં ખમે' ઇત્યાદિ બહાનાઓ કાઢી માયા કરી ઉપસર્ગથી છટકવાનું રાખ્યું નહીં, તો કેવળજ્ઞાન પામ્યા.
તેથી માયામુક્ત-સરળ બનવું જરૂરી છે. અને સરળવ્યક્તિ જ પૂર્વના મહાપુરુષોના દૃષ્ટાંતને નજરમાં રાખી શકે છે. જેમકે સનતકુમાર ચક્રવર્તીને સોળ મહારોગ ઉત્પન્ન થયા, તો છ ખંડના માલિક હોવા છતાં; બધું જ એસાથે છોડીને નીકળી ગયા. એ વખતે એ જ હિસાબ રાખ્યો - કે દવાવગેરે કરવાથી કદાચ રોગો દખાશે, પણ જશે નહીં, કેમકે જ્યાં સુધી એવા કર્મો હશે, ત્યાં સુધી રોગો તો રહેવાના જ. અને રોગ સમભાવે ભોગવીશ, તો જ
Page #214
--------------------------------------------------------------------------
________________
મહાપુરુષોના માર્ગે ચાલો
એ કર્મો જશે. ઓછા થશે.
વળી આ રોગ ભોગવવાએ પાપનો ઉદય નથી પણ મારા પાપનો ક્ષય છે. પાપ ઉદયમાં આવ્યા’ એમ વિચારવાથી દીનતા આવવાની સંભાવના છે, પાપ નાશ પામી રહ્યા છે’ એમ વિચારવાથી ખુમારી અને સત્ત્વ વધે છે. અને પાપનો ક્ષય કર્મનો ક્ષય કરે જ છે. માટે ભોગવે રાખો ! આ સનતકુમાર ચક્રવર્તીએ હિસાબ રાખ્યો, તો સાતસો વર્ષ સુધી મજાથી રોગની વેદના ભોગવી. રોગ આવ્યે આવા મહાપુરુષો નજર સામે રાખવાના છે.
મહાપુરુષોના માર્ગે ચાલો
યત વન્-
तदत्र महतां वर्त्म, समाश्रित्य विचक्षणैः । વર્તિતાં યથાન્યાય, તવૃતિમવિિતઃ ॥૪॥ તન્ન-વ્યતિરે, મહતાં વનું સમાશ્રિત્યઅન્નીનૃત્ય વિચક્ષળ:-ઙિતે, વર્જિતવ્યં યથાન્યાય-ન્યાયાલૢાં, તતિમવનિતૈ:-મહદાંતિવારરહિત ।।૬૪।। આમ હોવાથી
ગાથાર્થ : તેથી આ પ્રસંગમાં મહાપુરુષોના માર્ગનો આશ્રય કરી, એમને તૈયાર કરેલા માર્ગમાં તેમાં અતિક્રમ ન લાગે એ રીતે યથાન્યાય વર્તવું જોઇએ.
ટીકાર્યં તેથી આ વ્યતિકરમાં મહાપુરુષોનો માર્ગ સ્વીકારીને પંડિત પુરુષોએ મોટા માણસના માર્ગને અતિચાર ન લાગે એ રીતે ન્યાયને અનુરૂપ વર્તવું.
વિવેચન : યથાન્યાયં વર્જિતવ્યમ્-ન્યાય એટલે પોતોંની સમાધિમાટે જે યોગ્ય હોય એ રીતે. ચિત્તની સમાધિ એટલે ? જેથી રાગ-દ્વેષ, હર્ષશોક ઓછા થાય એ રીતે રહેવું. જ્ઞાનીના વચનોને આંખસામે રાખી વર્તવું, એ સમાધિ છે. ભગવાનના
199
વચનો – મહાપુરુષોએ ચીંધેલો માર્ગ આપણામાટે આગળ વધવાનો માર્ગ છે. એ માર્ગે ચાલવું એ આપણી સાધના છે. એ સાધના ભગવાને બતાવેલા અતિચારથી મુક્ત હોવી જોઇએ. દરેક સાધના અતિચાર વિનાની કરવાની ટેક જોઇએ. સાધનામાં અતિચાર લાગવાનું એક મુખ્ય કારણ છે, વીર્ય ગોપવવું. યથાશક્તિ નહીં થનારી સાધના સાતિચાર થાય છે. અને વીર્ય ગોપાવવાનું મન થયું એ પણ એક પ્રકારની માયા છે. આમ સાધનામાં અતિચાર લગાડીએ, તો માયા અને વીર્યાન્તરાયના દોષયુક્ત કર્મબંધ થાય છે.
આ અતિચાર અને માયાથી અટકવા મહાપુરુષોને નજરસામે રાખવા જોઇએ. એમના આલંબને આપણું સાધનાનું વહાણ પતનના ખરાબે ચઢતું નથી. એટલું જ નહીં, ન્યાય- પુરસ્કર વ્યવહાર સહજ બને છે, જેથી ખોટી પકડનો ત્યાગ થાય છે. તàવાદ-
परपीडेह सूक्ष्मापि, वर्जनीया प्रयत्नतः । तद्वत्तदुपकारेऽपि, यतितव्यं सदैव हि ॥ १५० ॥
परपीडा-परबाधा इह-लोके, सूक्ष्माप्यास्तां મહતીતિ, જિમિત્યાહ્ન વર્ગનીયા-પરિત્યર્તાવ્યા, પ્રયત્નતઃ:-સૂક્ષ્મામોળેન તદત્-પ્રયત્નત વ તદ્રુપરેપિ-પરોપજારેપ, તિતવ્યમ-નુષ્ઠાનદારેખ, સદૈવ રીતિ।૯૦ની
-
આ જ – મહાપુરુષોનો માર્ગ બતાવે છે – ગાથાર્થ : અહીં પ્રયત્નપૂર્વક સૂક્ષ્મ પણ પરપીડા વર્જવી. તેજ પ્રમાણે તેના ઉપકારમાં પણ હંમેશા પ્રયત્ન કરવો.
ટીકાર્થ પ્રયત્નપૂર્વક=સૂક્ષ્મોપયોગરાખીને બીજાની મોટી તો શું, નાની પીડા પણ છોડવી જોઇએ. એટલું જ નહીં, બલ્કે શુભ પ્રવૃત્તિઓદ્વારા હંમેશા બીજાઓ પ્રત્યે ઉપકાર કરવા પણ ઉઘત થવું જોઇએ.
Page #215
--------------------------------------------------------------------------
________________
200
પરપીડાનો ત્યાગ વિવેચન : ઝીણામાં ઝીણી સાવધાની કેળવવાથી જ બીજાઓને સૂક્ષ્મ પણ પીડા આપવામાંથી બચી શકાય. પણ એટલાથી ન ચાલે. બીજાના ભલામાટે પણ પ્રયત્ન કરવો. જોઇએ. આપણી શક્તિ કે આપણી વસ્તુ બીજાઓના ઉપયોગમાં આવે, તો પરોપકાર થાય.
જીવમાં અનાદિકાલથી કનિવૃત્તિ પડેલી છે. હું મારું કરી લઉં ! મારું કામ થઇ જાય, પછી મારે બીજા સાથે શી લેવાદેવા ? આ સ્વાર્થાંધવૃત્તિનું કારણ છે હૃદયની સંકુચિતતા. આ વૃત્તિ હૃદયપર મોહરાજે ઢાંકેલું ઢાંકણું છે. જેમ સાંકડા મોવાળો કે ઊધો ઘડો વરસાદમાં પણ પાણીથી ભરાતો નથી, તેમ મોહના આવા ઢાંકણથી સંકુચિત અને આવૃત્ત થયેલા હૃદયમાં જ્ઞાન- વિવેક ક્યાંથી આવવાના ?
આ સંકુચિતતા હોવાથી હૃદયમાં ગુણો આવતા નથી. ગુણોને આવવા, ટકવા અને વધવા માટે વિશાળ હૃદયની જરૂર છે, વિશાળદયવાળી વ્યક્તિ જ વિચારી શકે, કે જેમ હાથી અને ઉંદરને પણ કાયા મળી છે, પણ એ કોઇના કામમાં આવતી નથી, તો એ કાયા શીકામની? એમ મારી કાયા જો બીજા માટે ઘસાઇ છૂટે નહીં, તો એ મારી કાયા શી કામની ?
જચવીયરાય સૂત્રમાં પરાર્થકરણનો ગુણ પ્રાપ્ત કરવામાટે પ્રાર્થના કરવામાં આવી છે. એ બતાવે છે કે મોક્ષમાર્ગના સાધક માટે પરાર્થકરણ કેટલું બધું આવશ્યક છે? અલબત્ત, જયવીયરાયમાં પરપીડાત્યાગ અલગ બતાવ્યો નથી, પણ ત્યાં એનો સમાવેશ પરાર્થકરણમાં કર્યો છે, કેમકે પોતાના તરફથી બીજાને પીડા ન પહોંચે, એ પાયો છે. એના આધારે જ પરાર્યકરણ ગુણ ઊભો થાય છે. નહીંતર તો પરપીડા ઊભી રાખી, પરાર્યકરણગુણ તો સોટી મારી મલમ લગાડવા જેવો બની
ન
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
રહે. તેથી પરપીડાત્યાગ તો જોઇશે જ. પરાર્થકરણ
મુમુક્ષુએ ન્યાયપૂર્વક મહાપુરુષોના જે માર્ગે આગળ વધવાનું છે, તે માર્ગનું પ્રથમ પગથિયું પરપીડાત્યાગ અને બીજું પગથિયું પરાર્થકરણ છે, આના દ્વારા નક્કી થાય છે કે મહાપુરુષ થવા અને મોક્ષમાર્ગે આગળ વધવા હૃદયની વિશાળતા પાયાની જરૂરિયાત છે. પણ એમાં ય પડ-ગ્રહ ત્યાગ જરૂરી છે. કારણ કે પકડ હોય ત્યાં હૃદયની વિશાળતા ન હોય. અને તો પરપીડાત્યાગ વગેરે ગુણો પણ આવે નહીં.
મેઘકુમારનું કલ્યાણ કેવી રીતે થયું ? રાતે દુર્ધ્યાનમાં ચઢી ગયા હતા. આવતા-જતા સાધુઓના પગ લાગવા- ધૂળ પડવી વગેરેના કારણે દીક્ષાની પ્રથમ રાતે જ ઉધ ન આવી, લાગ્યું કે સંયમજીવન નહીં પાળી શકાય. સવારે ભગવાનને ઓઘો આપી ઘરભેગો થઇ જઇશ.
પણ બીજે દિવસે સવારે ભગવાને મેઘકુમારને પૂર્વનો હાથીનો ભવ યાદ કરાવી કહ્યું- મેઘકુમાર, તમે હાથીના ભવમાં સસલાની દયા કરી અને એમાટે કષ્ટ સહ્યું. હવે આ ભવમાં સાધુ મહાત્માઓની રજથી હેરાન થઇ ગયા ? એટલું સહન નથી થતું ?
ત્યારે જો મેઘકુમારે પક્ડ રાખી હોત, તો તરત હેત - તે વખતે- હાથીના ભવમાં તો હું અબૂઝ હાથી હતો. ત્યારની વાત જૂદી હતી. હવે આ ભવમાં તો હું રાજકુમાર – ફૂલની શય્યામાં ઉછરેલો છું. આ બે પરિસ્થિતિવચ્ચે ફરક ખરો કે નહીં ? વળી એ ભવમાં તો કો’કનો જીવ બચાવવાનો હતો, આ ભવમાં આ ધૂળ સહેવાથી કોનો જીવ બચવાનો છે?
પણ મેઘકુમારે પક્ડ રાખી નહીં. ભગવાનના જ્ઞાન અને ભગવાનના વચનપર વિશ્વાસ રાખ્યો. પરિણામે ફરીથી સાધનામાં સ્થિર થઇ ગયા, એટલું જ નહીં વધુ જોશભેર સાધના ઉપાડી. આત્મનિરીક્ષણ
Page #216
--------------------------------------------------------------------------
________________
પૂજ્યોની પૂજા
201 કરી જોયું - હું કયાની માયામાં ભૂલ્યો. તો હવે રાખવાની છે, તે મુકાવે છે. અંત સુધી ટકાવવા જેવી મારે એજ તોડવી જોઈએ. અને પ્રભુ પાસે અભિગ્રહ પાયાની બે વાત છે (૧) પરપીડાનો ત્યાગ – “હું લીધો - સાધુઓની વૈયાવચ્ચ-સેવા કરીશ... અને કોઈને પણ ક્યારેય પણ પીડા કરનારો ન થાઉં એ કરતાં કરતાં જે સહન કરવાનું આવે, તે બધું આ પ્રતિજ્ઞા હોવી જોઈએ અને (૨) પરાર્થકરણ.. સહી લઇશ. બસ એક આંખને સહન કરવાનું આવે, જીવનના છેવાડા સુધી હું બીજામાટેમારાથી બનતું તો માવજત કરીશ, તે પણ સેવા-વૈયાવચ્ચ- બધું જ કરી છૂટું આ આદરપૂર્ણ સંકલ્પ જોઇએ. જીવદયાસારી રીતે થઈ શકે તે માટે.’ આમ બન્યું? મહાપુરુષોના માર્ગે આગળ વધવામાટે બીજા શરીરનાકથી થાકીને ભગવાન પાસે ઓઘો મુકવા કર્તવ્યો આ છેગયેલા મેઘકુમારે ઓઘો મુદ્દાની વાત તો બાજુપર
પૂજ્યોની પૂજા.. રાખો, વધુ શરીરકષ્ટ ઉઠાવવાનો અભિગ્રહ લીધો... તથાકેવી રીતે બન્યું આ? તો કહો, કે પકડનહોતી રાખી જુવો તેવતા વિપ્ર, યતય તપોથનારા માટે. અને ખરી વાત એ છે, કે સંસારના હિસાબ પૂજનીયા મહાત્માન , સુપ્રત્યેન વેતાશા પડતા મુકો, તો સાધના થાય. સંસારના બંડલ કુવો-માતાપિતૃપ્રમુ, તેવતા સામાન્ચેનૈવ, સાથે હોય, તો સાધનાન થાય. ચક્રવર્તીના ભાઇ વિપ્રાદ-દિના, યતયા-પ્રવ્રનિતાશ, તપોથના:હોવા છતાં બાહુમુનિ- સુબાહુમુનિ ૫૦૦ તન્ત , પૂગનીયા મહાત્માન, સર્વતે યથાર્થ સાધુઓની સેવા-વૈયાવચ્ચ કેવી રીતે કરી શક્યા? મિત્યદ સુપ્રત્યેન વેતન-આજ્ઞાપ્રધાન નેત્યર્થ સંસારના હિસાબસાથે રાખ્યા હોત, તો બીજા માટે ૨૧. -પરાર્થ માટે શરીર ઘસવાનું મન ન થાત, અને તથા, આટલી સરળતા ન હોત. પણ પછી આટલા ગાથાર્થ ગુરુઓ, દેવતા, વિપ્રો, યતિઓ, આગળ પણ ન વધી શક્ત.
અને તપોધનો આ મહાત્માઓ સુપ્રયત્નવાળા બીજા ભવમાં આરિલાભવનમાં કે બેનોના ચિત્તથી પૂજનીય છે. વચન સાંભળી તરત સ્વીકારી લઈ પગ ઉપાડવા- ટીકાઈઃ ગુરૂઓ માતાપિતાવગેરે. દેવતા= માત્રથી કેવળજ્ઞાન ભરત-બાહુબળીને થયા, તેમાં સામાન્યથી જ જે દેવ હોય. વિપ્ર-બ્રાહ્મણો- દ્વિજ. આ સરળતાપૂર્વકની પરાર્થકરણ ક્યિા કામ કરી યતિક પ્રવૃજિત-દીક્ષિત. તપોધન= તપથીયુક્તગઈ.
મહાપુરુષો. આ બધા જ મહાત્માઓ યથાયોગ્ય મૂળ વાત આ છે, આગ્રહ છોડી, સંસારના પૂજનીય છે. શી રીતે? તે બતાવે છે. સુપ્રયત્નન હિસાબ છોડી, મહાપુરુષોના માર્ગે આગળ વધો ચેતસા-આજ્ઞાપ્રધાન ચિત્તથી. કે જેમાં પ્રથમ છે પરપીડાનો ત્યાગ અને પરાર્થ- વિવેચન મહાપુરુષોનો માર્ગ વિનયનો છે, કરણ.કેમકે આગ્રહ રાખનારો સરળનહોઇ શકે. ઉપકારીઓને ઉપકારી તરીકે સ્વીકારી, ગુણવાનોને કોઈપણ પ્રકારની પકડ કે સંસારી સ્વાર્થી રમત ગુણવાનતરીકે સ્વીકારી, પૂજનીય માનવા જોઇએ. હૈયાને મેલું બનાવે છે, કપટી બનાવે છે, કે જે અહંકારથી બચવા અને અહંકારને દૂર કરવા આ સાધનાના મુખ્ય વિરોધી પરિબળ છે. અને જરૂરી છે. આ પૂજ્યો તરીકે જેઓનો સમાવેશ થાય જીવનના અંત સુધી પાયાની જે બે વાત જાળવી છે, તે બતાવે છે. (૧) ગુરવ - માતા-પિતા
Page #217
--------------------------------------------------------------------------
________________
202
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ વિદ્યાગુરુ વગેરે વડીલવર્ગનો આમાં સમાવેશ થાય. ભક્તિ, વૈયાવચ્ચ, જ્ઞાન, પરાર્થ આ બધામાં જ આમને માત્ર મનમાં માની લેવા માત્રથી નહીં ચાલે. ધન-સંપત્તિ માને. અહીં ધન-સંપત્તિ કહેવાનું યોગ્ય ભક્તિ કરીએ, તો પૂજ્ય માન્યા ગણાય. કારણ એ છે, કે જીવને એની અનુમોદના રહે કે પોતે જૂના કપડા પહેરી આ પૂજ્યોને નવા કપડા મારે આટલી તપસંપત્તિ, જ્ઞાનસંપત્તિ ભેગી થઇ. પહેરાવે. એ જ રીતે ભોજન-પાનવગેરેમાં પણ અને નવી-નવી કમાવાની ઝંખના રહે. આવા એમનું પહેલા સાચવે. અરે કોઈ સારું કામ પોતે તપોધન સાધુઓની ભક્તિ કરવી જોઇએ. આગ્રહ કરીને પણ જશ આ ગુરુવર્ગને આપે. નામ એમનું પૂર્વક લાભ લેવો જોઈએ. પણ ઝપાઝપીન હોય. આગળ કરે. ક્યાંક એ ગુરુવર્ગથી પણ કશુંક મર્યાદામાં હોવું જોઇએ. અજૂગતું થઇ ગયું હોય, તો પણ દંડ કે અપજશનો જીવાભાઈ (જીવતલાલ પ્રતાપશી)ના ટોપલો પોતાના માથે ચઢાવે. એમની હાજરીમાં બંગલે ક્યારેક ઉતરાવાનું થાય. નીચેના વિશાળ એમની પૂરી આમન્યા જળવાય, એ રીતે જ ખાલી હોલમાં ઉતરીએ. એ દિવસે જીવાભાઈના ઉઠવા-બેસવાનું વગેરે કરે... વાતો પણ ધીમા સ્વરે ધર્મપત્ની જાસુદબેન લાભ લેવાની તીવ્ર ઇચ્છા કરે. મારવાડીમાં હજી જોવા મળે છે, કે ગોચરી રાખે. સાધુમહારાજને ગોચરી બોલાવવા વસંતગયા હોઇએ, ત્યાં વહૂ સાસુને કશું કહે, તો પણ તે ભાઇને મોકલે. આગ્રહ કરી ઘરે લઈ જાય. પછી એકદમ ધીમા સ્વરે, કાનમાં ગુનગુન કરે એટલા જ વહોરાવવા યોગ્ય બધી વસ્તુના ડબ્બા ખુલ્લા કરી, સ્વરે.
એવા ગદ્ગદ્ કઠે વિનંતી કરે કે “સાહેબ! કુટુંબ આ બધો ગુરુવિનય છે. ટૂંકમાં બધાને સ્પષ્ટ વસ્તારી છે, તેથી આપને માટે બધું માત્ર નિર્દોષ છે ખ્યાલ આવે, કે આ ગુરુવર્ય પૂજ્ય છે અને આ એમ નહીં, પૂરતો લાભ આપશો, તો પણ વાંધો તેનો પૂજક છે. સાધુ-સાધ્વીઓએ પણ આમાંથી નહીં આવે, બાકી બંગલાવાળા બનવાના અહમાં ઘણું સમજવાનું છે, દીક્ષા લીધી એટલે ગુરુમાતા- ગુરુભક્તિનો લાભ ગુમાવી બેઠા છીએ.” એવા પિતાના સ્થાને આવ્યા. એમનો પૂરો વિનયભાવ ગળગળા થાય, કેલાભ આપવોજ પડે. પણ એમાં સાચવવાપૂર્વક ભક્તિથી પૂજ્ય બનાવવા જોઈએ. વિવેક હતો, પાત્રા ઝુંટવી લેવા કે વિવેક વિનાનો
દેવતા અને બ્રિજ =બ્રાહ્મણ એટલે કે વિદ્યા- આગ્રહ ક્યાંય નહીં. આ તો આવે, જો ગુરુતત્ત્વપર સંપન્ન અને વિદ્યાદાનકર્તા વ્યક્તિ પણ પૂજ્ય છે. શ્રદ્ધા-વિવેકપૂર્ણ બહુમાન પૂજનીય ભાવ હોય. દેવતાથી સામાન્યથી જે પણ પોતાને દેવતાતરીકે આમ મહાપુરુષના પંથે જવા આરીતે માતાઇષ્ટ હોય, તે લેવાના છે. અવસરે બ્રાહ્મણવર્ગને પણ પિતાવગેરે પૂજ્યોની સેવા-ભક્તિપરાયણતા ભોજનાદિથી સંતુષ્ટ રાખે. સંસારત્યાગી સાધુજનો લાવવી પડે. પ્રસ્તુતમાં ‘મહાત્મા’ શબ્દ બધા પ્રત્યે પણ આદર-બહુમાન રાખી અવસરોચિત પૂજ્યમાટે જોડવાનો છે. માતા-પિતાવગેરે પણ સેવા ભક્તિ કરવી જોઇએ. આ સાધુઓ તપોધન મહાત્મા વિશેષણથી યુક્ત છે. કદાચ માતા-પિતા છે, તપરૂપી ધનવાળા છે. ધન માને એટલે એને જ ધાર્મિક ન પણ હોય, તો પણ મહાન એટલા માટે માલ-મિલકત-મૂડી તરીકે જૂએ. તપ ન થતો છે, કે સંતાન પ્રત્યે ખુબ વાત્સલ્ય રાખ્યું છે, અને હોય, તો પણ તપને જ ખરી મૂડી માને, અને ઘણો ભોગ આપ્યો છે. તેથી સંતાન માટે તો માતાખાવાને ધૂળ સમાન સમજે. તપના ઉપલક્ષણથી પિતા મહાત્મા જ ગણાય. ચોથી દષ્ટિમાં હજી
Page #218
--------------------------------------------------------------------------
________________
મનના ત્રણ દૂષણો
મિથ્યાત્વ ગયું ન હોવા છતાં વિનયની કેટલી ઊંચી ભૂમિકા બતાવી છે ? તે આના પરથી વિચારવાનું
છે.
આબધા મહાત્માઓ સુપ્રયત્નવાળા ચિત્તથી પૂજ્ય છે. સુપ્રયત્ન = સારો પ્રયત્ન. સારો પ્રયત્ન કોને કહેવાય ? જે પ્રયત્ન આજ્ઞાપ્રધાન હોય. અર્થાત્ જેમની સેવા-ભક્તિકરીએ છીએ, તેમની આજ્ઞાને મુખ્ય રાખવાની છે. સેવા-ભક્તિ પાછળ આશય છે કે મારી સેવાથી રંજિત થયેલા આ પૂજનીયો મને ક્યારે આજ્ઞા કરે ? અને હું કેવી રીતે સારામાં સારી રીતે એમની આજ્ઞાનું પાલન કરું ?
ગૌતમસ્વામીમાં આ જોવા મળે છે. સતત ગુરુકુલવાસ સેવ્યો. અને સતત પ્રભુઆજ્ઞાની અપેક્ષાવાળા હતા ! ક્યારે પ્રભુ આજ્ઞા કરે ? હું ક્યારે પ્રભુની આજ્ઞાને માથે ચઢાવું ? ક્યારે મને આજ્ઞાપાલનનો લાભ મળે ? આ સતત ઝંખના હતી. તેથી જ પ્રભુએ પોતાના અંતસમયે કે જ્યારે પ્રભુ અસ્ખલિતધારાએ દેશનામેઘ વરસી રહ્યા હતા, ત્યારે ગૌતમસ્વામીને કહ્યું કે જાઓ દેવશર્માને પ્રતિબોધ કરવા. ત્યારે પણ ગૌતમસ્વામી જરા પણ ઊંચા-નીચા થયા વિના હોશભેર ઉપડ્યા.
ભગવાને આજ્ઞા કરી, જાઓ આનંદશ્રાવકને મિચ્છામિ દુક્કડમ્ ઠઇ આવો. અને ગૌતમસ્વામી એ જ પ્રસન્નતાથી મિચ્છામિ દુક્કડમ્ દઇ આવ્યા.
ખરેખર, અહીં કેવી આજ્ઞા કરી, એન જોતા, ભગવાને મને આજ્ઞા કરી ! અહો મારા અહોભાગ્ય! આવો ભાવ જ મનમાં ઊભો કર્યો હશેને ! અને ખરી વાત જ એ છે, કે આવો અહોભાવ થાય, તો એક-એક આજ્ઞાકર્મના ઝુંડનાઝુંડ ઉખેડીનાંખવા સમર્થ બને. હું તો ગુરુનો અઠનો સેવક ! ગુરુની આજ્ઞા મારા જેવાને મળે ક્યાંથી ? ખરેખર મારા પુણ્ય તપે છે કે ગુરુ મને આજ્ઞાયોગ્ય ગણે છે ! આ ભૂમિકાની તાકાત છે કે વિપુલ કર્મક્ષય કરાવી
203
દે ! ગુણશ્રેણિ મંડાવી દે !
માલિકનો વફાદાર ઘોડો માલિક પાસે હંમેશા ઝુકેલો જ હોય, બસ એ જ રીતે પૂજનીય ગુરુતત્ત્વ આગળ ઝુકેલા જ રહેવું જોઇએ. આ છે આજ્ઞાપ્રધાનતા... અહીં આજ્ઞાને સાપેક્ષ રહેવાની વાત નથી. આજ્ઞાની કાંક્ષાવાળા બનવાની વાત છે. આજ્ઞાને વધાવી લેવાની વાત નથી, આજ્ઞા ક્યારે થાય ? તેવી સતત ઝંખનાની વાત છે !
મનને આવા આજ્ઞાકાંક્ષી બનાવવું, એ પણ એક જબરી યોગસાધના છે. એ આવ્યા પછી ઉપરની કક્ષાના ગુણોની ભૂમિકા બને છે. જીવનમાં જીવવાની સફળતા આનાપર જ છે, કે તમે મનને કેટલું વાળ્યું ? કેટલું ઘડ્યું ? ખરેખર જોવા જાવ, તો મહાપુરુષનો માર્ગ જ મનને ઘડવાનો માર્ગ છે. મન ખોટી વાતોથી ઘડાઇ ગયેલું છે... અને એમાં કાંઠુ થઇ ગયેલું મન જલ્દી સુધરવા નથી માંગતું... મનના મુખ્ય ત્રણ દૂષણો છે.
(૧) મનહુષ્ટ છે, એ બીજાની પીડાને માત્ર ગણકારતું નથી એમ નહીં, પણ બીજાની પીડાપર રાજી થાય છે. ત્યાં મનને સુધારવા પરપીડાત્યાગનો માર્ગ બતાવ્યો. ગમે તે થાય, મારે બીજાને પીડા આપવી નહીં, કે બીજાને પીડાતા જોઇ રાજી થવું નહીં. બીજાની પીડાપર રાજી થનારો ઘા ભલે નથી કરતો, પણ ઘામાં મીઠું તો ભભરાવે જ છે. તેથી એ પણ મોટી પરપીડા જ છે. (૨) મન સ્વાર્થી છે, આત્મકેન્દ્રી છે. મનને બીજાનો કદી વિચાર આવતો નથી, બીજામાટે નિસ્વાર્થભાવે ઘસાઇ છૂટવાની વાત મનમાટે મરી જવા કરતાં અઘરી છે. અહીં મનને ઘડવામાટે પરાર્થકરણપર ભાર મુક્યો. પોતાનું નુકસાન વેઠીને પણ બીજાનું ભલું કરો, બીજામાટે ઘસાઈ છુટો, બીજાનું કશું સારું કર્યા વિનાના ગયેલા વરસ, મહીના, દિવસ, કલાક તો શું મિનીટ કે સેકંડને પણ વ્યર્થ, પાણીમાં ગયેલી,
Page #219
--------------------------------------------------------------------------
________________
204
ગોઝારી ગણો. બીજાના સારાની માત્ર અનુમોઠનાથી નહીં ચાલે, કેમકે એટલાથી મનના સ્વાર્થને ઘસારો નથી પહોચતો, સક્રિયરીતે મનને બીજાના સારામાં જોડો. (૩) મનની ત્રીજી દુષ્ટતા છે અવૃત્તિ, જે વિનય- કૃતજ્ઞતાને ચુકાવે છે. ઉપકારીઓ અને ઉત્તમપુરુષોપ્રત્યે પણ સદ્ભાવ, સેવા, આજ્ઞાંક્તિતા વગેરે ન આવવા દેનાર આ અહંકાર છે. આના જ કારણે ઉત્તમપુરુષોનો થયેલો યોગ પણ નિષ્ફળ જાય છે. માટે મનને સંસ્કારિત કરવા, અને અહંકાર મુક્તકરવા, ઉત્તમ ઉપકારી ગુરુઓની પરાધીનતામાં રાખવાની જરૂરત છે. તેમાટે આ ત્રીજો ગુરુજનપૂજાનો માર્ગ બતાવ્યો.
આ ત્રણ કર્યા વિના ક્રિયાઓ કરીશું તો તે ઉપરછલ્લી રહેશે, અંતે પરભવમાં શું લઇ જવાનું રહેશે ? એ જ કાઠુ મન... ક્રિયાઓના કારણે પુણ્યના પડીકા મળશે, પણ પરિવર્ત્તન નહીં મળે. આ ભવ મનના પરિવર્તનમાટેનો છે.
મન ઔયિક ધર્મોને પકડીને બેઠું છે. ક્રોધ, સ્વાર્થ આ બધા ઔઠયિક ધર્મો છે. ધર્મો મુખ્યતયા ત્રણ પ્રકારના છે. (૧) ઔદયિક-કર્મોના ઉદયથી આવતા ધર્મો, જેમકે જ્ઞાનાવરણકર્મના ઉદયથી જ્ઞાનાવરણ. દર્શનાવરણના ઉદયથી દર્શનાવરણ વગેરે... એમાં મિથ્યાત્વવગેરે જાતજાતના મોહનીય કર્મોના ઉદયથી મિથ્યાત્વ, ક્રોધવગેરે ધર્મો આવે છે. આ બધા ધર્મો ઘાતિકર્મોના ઉદયથી પ્રાપ્ત થાય છે. (૨) મોહનીયકર્મના ક્ષયોપશમથી ચારિત્ર પ્રાપ્ત થાય, એટલે મોહનીયજન્ય ઔયિક ધર્મો ઘસાતા જાય છે, અને ઉત્તમ ક્ષમાવગેરે ૧૦ યતિ ધર્મો ક્ષયોપરામભાવે પ્રાપ્ત થાય છે. આમ ક્રોધવગેરે ઔયિક ધર્મો જાય અને ક્ષમાવગેરેક્ષાયોપશમિક ધર્મો આવે.
એ ક્ષાયોપરામિક ધર્મોનું વારંવાર સેવનપરિશીલન કરતાં કરતાં વિશિષ્ટ સામર્થ્ય પ્રગટે ત્યારે
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
(૩) ક્ષાયિકધર્મો પ્રાપ્ત થાય છે. ઘાતિકર્મોના ક્ષયથી પ્રગટ થતાં ધર્મો ક્ષાયિક છે જેવા કે વીતરાગતા, વીતદ્વેષતા વગેરે. આપણે આરાધના ક્ષાયોપામિક ધર્મોદ્વારા ક્ષાયિક ધર્મોમાં જવામાટે કરવાની છે.
ક્રોધ નામના ઔયિકધર્મમાંથી ક્ષાયોપશમિક ક્ષમા પામી ક્ષાયિક ઉપરશાન્ત ભાવના ધણી થવાનું છે. આ માટે ભગવાનવગેરે મહાપુરુષો આલંબનભૂત છે. એમને નજર સામે રાખવાના છે. પાલક પાપીની ઘાણીમાં પિલાતા મુનિઓને સ્કન્દકાચાર્યે નિર્યામણા કરાવી. તેઓ ક્ષાયોપામિક ક્ષમામાંથી સ્વભાવભૂત-સહજ બનેલ ક્ષાયિક ઉપશમભાવમાં પહોંચી ગયા. આત્મા અને શરીર વચ્ચેનો ભેદ ઓળખીને અને હાડકા કડકડ તૂટી રહ્યા હતા, ત્યારે ભગવાન મુનિસુવ્રતસ્વામીને- એમના ઉપદેશને નજર સામે લાવીને ક્ષમાને સ્વભાવભૂત બનાવી દીધો.
આ જ વાત નજરમાં રાખો. આપણને કર્મ સાથે કે શરીરસાથે કોઇ લેવા-દેવા નથી, શુદ્ધ આત્મસ્વભાવભૂત ગુણો- ધર્મોસાથે જ લેવા દેવા છે. ને આ ભવમાં એ જ કરવું છે કે કેવી રીતે મારા સ્વરૂપયોગ્ય ગુણો પ્રગટરૂપતાને પામે! આત્મામાં ધરબાયેલા અનંત ગુણો કેવી રીતે બહાર આવી વિકસે ? જે અત્યારસુધી દુષ્ટતા, સ્વાર્થીપણું, અહંકારવગેરે સહજ હતા, વગર ભણ્યું કે અભ્યાસ કર્યો અવસરે હાજર થઇ જતા હતાં, તે બધા કેવી રીતે ભૂલાતા જાય, ઘસાતા જાય અને એના પ્રતિપક્ષીગુણો સહજ થતાં જાય ? બસ આ જ લગની હોવી જોઇએ, તો આપણે ક્ષાયોપરામિક ગુણો આ ભવમાં અને તેના દ્વારા ક્ષાયિક ગુણો પરભવમાં પામી શકીશું.
આ લગની હોય, તો પરભાવમાં– ઔદયિકભાવોમાં મન જાય નહીં. નાની-મોટી કોઇ પણ
Page #220
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાચિકભાવારૂપ બંધન તોડવાના ઉપાય
205 ચીજપ્રત્યે આકર્ષણ જામે નહીં! પ્રત્યેક આકર્ષણ જાણ્યા પછી બંધનથી મુક્ત કરાવે તેવા વ્રત-નિયમ અને મોડ્યુક્ત મનની પ્રત્યેક ધારણા બંધનરૂપ લઈ-પચ્ચખાણ કરવા તે પ્રત્યાખ્યાનપરિજ્ઞા છે. લાગે.
આ બંને પરિક્ષા મોક્ષના ઉપાયભૂત છે. ઔદાયિકભાવરૂપ બંધન તોડવાના ઉપાય આશ્રવના અને સંવરના એમ બંને પ્રકારના
સુધર્માસ્વામીએ દીક્ષિત થયેલા જંબુસ્વામીને સ્થાનોમાં આ બંને પરિજ્ઞા ઉપયોગી છે. કહ્યું, બુક્ઝિક્યુનિ, તિઉદ્ભિજ્જા, બંધણું પરિ- અઢાર પાપસ્થાનકો આશ્રયસ્થાનો છે, તો યાણિયા... હે જંબૂ! તમે એમ ન માનશો કે ૯૯ પહેલા પરિજ્ઞાથી સમજી ફફડાટ ઊભો કરાય અને કરોડ સોનૈયા છોડી દીધા! રૂપરૂપના અંબાર જેવી પછી એ પાપસ્થાનકોના ત્યાગમાટે પ્રત્યાખ્યાનઆઠ પત્નીઓ ત્યાગી! અત્યંત વાત્સલ્ય ધરાવતા પરિજ્ઞા. માતા- પિતા છોડ્યા... તેથી સમજદાર છું! કેમકે એ જ રીતે સ્વાધ્યાય, ધ્યાન, કાઉસગ્ગવગેરે આ પણ બંધન છે. છોડવાના અભિમાનનું! સંવર સ્થાનો છે. પરિજ્ઞાથી એ જાણીને એ
ત્યારે જંબુસ્વામી પૂછે છે – હે પ્રભો! તો સેવવાના ઉમળકા જાગે અને પછી નિયમપૂર્વક એ બંધન શું છે? ક્યો ભાવ લાવવાથી બંધન તૂટે? સ્થાનો સેવવામાટે પચ્ચખાણ-નિયમ કરાય, તે સુધર્માસ્વામી કહે છે, કે એક તણખલાનો મોહ પ્રત્યાખ્યાન-પરિક્ષા જેમકે કાઉસગ્ગકરવાનો - પણ બંધન છે, તો કાયાનો મોહ તો બંધન કેવું પ્રતિક્રમણ કરવાનો કે એવો કોઈ આરાધનાનો ભારી? મનના માનેલા ગણિતો બંધન છે, ક્રોધ- સમયથાય, નેહૈયુ આનંદથી ઉભરાય. વાહ! કેવો માન-માયા-લોભ બંધન છે ! ટૂંકમાં જે આત્મ- સંવરનો સમય આવ્યો ! કર્મક્ષયનો કેવો સરસ સ્વભાવભૂત નથી, તે બધું જ બંધનરૂપ છે. અવસર આવ્યો! તપ કરવાનો આવે ને થાય, કે
બંધન જાણી બંધન તોડવાના ઉપાય એ રીતે વાહ! ભગવાને કેવો સરસ તપનો માર્ગ બતાવ્યો. અજમાવવાના, જ્ઞપરિણાથી અને પ્રત્યાખ્યાન- રાતના પહેલા-છેલ્લા પહરે સ્વાધ્યાય કરતી વખતે પરિજ્ઞાથી. શપરિજ્ઞા બંધનનું સ્વરૂપ અને તેને પણ કંટાળો નહીં પણ ઉમંગ આવે કે વાહ! છોડવાના ઉપાયો બતાવે છે. બંધન આત્મગુણોને ભગવાને કેવું સરસ સાધુજીવન બતાવ્યું કે જેમાં ઢાંકનારા છે, બાધક છે, મારક છે. આ જ્ઞાનપૂર્વકની આવી મજાનો સ્વાધ્યાય કરવા મળે છે. આમ તીવ્ર શ્રદ્ધા ઊભી કરો. માત્ર મોઢેથી કહેવાની વાત જ્ઞપરિન્નાદ્વારા આનંદભાવ ઊભો થાય અને પછી નથી, કે મને શ્રદ્ધા છે, હું માનું છું.... આ લુખ્ખી તે-તે અનુષ્ઠાન કરતી વખતે તે કરવાનો સંકલ્પ શ્રદ્ધા છે. ખરી શ્રદ્ધા ત્યારે કહેવાય, કે આવા બંધનો થાય, ત્યારે પ્રત્યાખ્યાનપરિજ્ઞા દ્વારા એ અનુષ્ઠાનમાં દેખાયને હૃદયને ફફડાટ થાય... અરર! આ બંધન એકાકાર થવાનો નિશ્ચય થાય. તો મારા ગુણોના ઘાતક છે! આફફડાટ છે. બિલાડી આ રીતે ક્ષાયોપથમિક ભાવે ક્રોધાદિત્યાગ ઘાતક લાગે છે, તેથી તેને જોતાં જ કબૂતર જે રીતે -ક્ષમા વગેરે કરતાં કરતાં ક્ષાયિકભાવે પણ તે ફફડાટ કરે છે, એવો ફફડાટ, આત્મગુણોના ઘાતક આવી જાય. પહેલા મહાપુરુષોના આલંબનઆદિ
ઔદયિકભાવના તમામ સ્વરૂપોમાં થાય... ટૂંકમાં દ્વારા ક્ષમા રાખવાનો પ્રયત્ન થાય, પછી આલંબન વસ્તુને જાણી તેપર શ્રદ્ધા કરવી તે શપરિજ્ઞા છે. વિના પણ સહજભાવે ક્ષમાવગેરે આવી જાય.
પ્રત્યાખ્યાનપરિજ્ઞા : બંધન ખોટા છે તે અર્થાત્ હવે કોઇ આલંબનથી નહીં કે કોઈ પ્રયોજનથી
Page #221
--------------------------------------------------------------------------
________________
206
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ નહીં, પણ સ્વભાવથી ક્ષમા આવી જાય. જે વાત બતાવેલા માર્ગે ચાલતી હોય, તો યોગની ક્ષમામાટે એ જ વાત બીજા આત્મિક ગુણોમાટે આગળની દષ્ટિઓ પામી શકે છે, આ લક્ષ્યથી સમજવાની.
અહીં વિપ્રપૂજા વગેરે વાત કરી છે. કારણ કે કોઈ એ જ રીતે દોષો-દુર્ગુણોથી બચવા હવે પણ ધર્મની ભૂમિકામાં રહેલો જીવ જો મહાપુરુષોએ સભાન પ્રયત્ન નહીં કરવો પડે, સહજ જ દોષો છૂટી આચરેલા માર્ગે આગળ વધવાનો પ્રયત્ન કરે, તો જવાના. આમ ક્ષાયિકભાવના ગુણો લાવવા અને જમન ઘડાય. અને મોહનીય કર્મભનિત ઔદયિકઅવગુણોનો ક્ષાયિકભાવનાશ કરવા મહાપુરુષોના ભાવોથી પડી ગયેલી મનની ખોટી ટેવો નીકળે. માર્ગે ચાલવાનું છે. અને મનની ખોટી પકડો મુખ્ય વાત એ હતી કે મનની ત્રણ કુટેવો છોડવાની છે. ચોથી દષ્ટિમાં આ કરવાથી પાંચમી મુખ્ય છે. મનદુષ્ટ છે, મનસ્વાર્થી છે, મન અહંકારી દષ્ટિથી જે સભ્યત્વઆદિ વિશિષ્ટ ગુણોની પ્રાપ્તિ છે. એ માટે ત્રણ વાત કરી (૧) પરપીડાત્યાગ છે, તેમાટે યોગ્ય ભૂમિકાનું સર્જન થાય છે. (૨) પરાર્થકરણ અને (૩) પૂજ્યોની પૂજા. હજી
આ હેતુથીજ ચોથી દષ્ટિમાં મનની ત્રણ કુટેવો મનની એક કુટેવ છે – બીજાને અપરાધી જોવો, -ત્રણ ખોટી વાત ટાળવા ત્રણ વાત કરી. પર- અને દંડપાત્ર ગણવો. એ સામે મહાપુરુષોના પીડાનો ત્યાગ, પરાર્થકરણ અને પૂજ્યોની સેવા- માર્ગની ચોથી વાત કરે છે. ભક્તિ- વિનયયુક્તા. અલબત્ત અહીં વિપ્ર-
પાપીપર પણ અનુકંપા દ્વિજની જે વાત કરી છે તેનો અર્થ બ્રાહ્મણ ખરો. શિJ-- પણ બ્રાહ્મણ એટલે સદાચારી, પવિત્ર જીવન પવિત્વચાન્ત, વહિતેશ્વત્રનું ગુજારવાવાળો, વિદ્યાસંગી અને સંતોષી. પોતે જે મનુષ્પવરત્ત્વગુચા થડમુત્તમ:ધરા. ધર્મમાં છે તે ધર્મમાં રહેલા આવા ગુણોવાળા પવિશ્વરિ ત્યાં-ત્તથતિષ, સજ્જનોની સેવા કરવી એ આશય છે. બ્રિજ = બે વર્ષનિહિતેશ્વતં-અત્યર્થમ્ અનુપૈવ તત્ત્વપુ વખત જેનો જન્મ થયો છે તે. એકવાર માતાએ ચાવ્યા, ન મત્સો, થડ મુરમ: # #ાર્યોજન્મ આપ્યો છે, અને બીજો યજ્ઞોપવિત વિધિ પ્રતિતિ ઉપરા. વખતે જનોઈ પહેરે ત્યારે. એ જ રીતે દીક્ષા લેનાર વળી, સાધુ પણ દીક્ષા લેતી વખતે બીજો જન્મ પામતા ગાથાર્થ પોતાના કર્મોથી હણાયેલા અત્યંત હોવાથી કિજ કહેવાય.
પાપીઓ પર પણ અત્યંત અનુકંપા કરવી એ જ સમ્યક્ત પામનાર સમ્યક્ત પામે, ત્યારે ન્યાયયુક્ત છે. આ ધર્મ ઉત્તમ ધર્મ છે. બીજો અવતાર પામ્યો ગણાય, તેથી દ્વિજ ગણાય. ટીકાર્ય પારધિ જેવા પણ પાપીઓ કે જે ટૂંકમાં જે માતાના પેટમાંથી જનમવારૂપ સામાન્ય પોતાના તેવા દુષ્ટ કર્મોથી હણાઇ રહ્યા છે તેવા જીવો જનપ્રવાહ પ્રસિદ્ધ જન્મથી ઊંચે ઊઠી કાંક વિશેષ પ્રત્યે પણ મત્સર નહીં, પરંતુ અનુકમ્પા-દયા ઉત્તમ કાર્ય કરવા સંકલ્પપૂર્વક આરંભ કરે તે દ્વિજ રાખવી એ જ ન્યાયોચિત છે. કારણમાં કાર્યોપચાર ગણાય. અહીંસમ્યક્તપૂર્વેની અવસ્થા-યોગની કરીને કહી શકાય કે આ ઉત્તમ ધર્મ છે. ભૂમિકામાં રહેલી વ્યક્તિની વાત છે. એ વ્યક્તિ વિવેચનઃ અહીં ભયંકર પાપીપર પણ દ્વેષ કોઈ પણ ધર્મ પાળતી હોય, છતાં જો મહાપુરુષોએ કરવાની તો ના કહી, પણ ઉપેક્ષા કરવાની પણ
Page #222
--------------------------------------------------------------------------
________________
પાપીના દ્વેષથી પોતાને નુકસાન
207
વાત નહીં કરી, બલ્ક કરુણાદષ્ટિથી ખૂબખૂબ ભવાંતરમાં દુર્લભબોધિ થાય. અનુકમ્પા જ કરવાની કહી, કેમકે દ્વેષની જેમ મેતારક મુનિનું પૂર્વભવમાં ધર્મદેનારા ધર્મઉપેક્ષામાં પણ અરુચિ સૂગ આવી જવાની ગુરુપર મન બગડ્યું. તો સુંદર સાધુપણું પાળવા સંભાવના છે. અને જીવો પ્રત્યે જરા પણ અરુચિકે છતાં મેતારક મુનિના ભવમાં દુર્લભબોધિ થયા. દ્વેષ આવે, તે પણ મહાપુરુષોને માન્ય નથી. વચ્ચેના દેવભવમાં જ કેવળજ્ઞાની ભગવાનદ્વારા
પાપીપર દ્વેષ કે અરુચિ દૂર કરવા વિચારો કે ખબર પડી ગઈ, કે હવે પછીના ભાવમાં હું દુર્લભએમાં એનો શો વાંક? બિચારો, કર્મોના માર ખાઈ બોધિ થવાનો છું. તો પાણી પહેલા પાળ બાંધવા રહ્યો છે, કર્મ નચાવે તેમ નાચી રહ્યો છે, કર્મોની મિત્રદેવની પાસે વચન લઇ લીધું, કે તમે મને કોઈ જોર જુલમી સહન કરી રહ્યો છે. કર્મોના ઇશારે પણ હિસાબે ધર્મ પમાડજો. મિત્રદેવ કહે- પણ બિચારો પાપ કરે, એમાં એનાપર દ્વેષ કરીને ઘા તું ધર્મ ન પામે તો? મેતારજનાજીવ દેવે કહ્યું- તો પર મીઠું ક્યાં ભભરાવવું? બીજા બળવાનના હાથે દંડા મારીને પણ ધર્મ પમાડજે. કારણકે દુનિયાના માર ખાતો માણસ માર ખાતાં ખાતાં ગબડે અને બીજા બધા માન-પાન-સુખ-સગવડ – સાધનો તમને એનોઠેબો લાગે, અને તમે પણ એને મારવા સંસારમાં ભમાડનારા છે. આ પ્રમાણે સાવચેતી બેસી જાવ, એ તમારી સજ્જનતાનથી. બળવાનનો લીધેલી, તો દુર્લભબોધિથવા છતાં અંતે ધર્મ પામ્યા માર ખાઈ રહેલાને મારનાર કંઈ બહાદૂર નથી. અને કેવળજ્ઞાન-મોક્ષ પામ્યા. બાકીદુર્લભબોધિ કર્મસત્તાનો માર ખાઈ રહેલા અને તેથી જ પાપમાં થનારને ભવાંતરમાં જલ્દી ધર્મ નથી મળતો. ગબડી રહેલાથી તમને કાં'ક નુકસાન થતું દેખાય, પાપીના ષથી પોતાને નુકસાન અને તમે પણ એનાપર જુલમ ગુજારવા બેસી જાવ, અહીં પ્રશ્ન થાય કે ઠીક છે, પાપી જીવપર તે તમારી સજ્જનતાનથી. બળવાનકર્મથી પીડાઈ દ્વેષ કરીએ અને એનું મન બગડે, તો એ ધર્મપર રહેલાને પીડવામાં બહાદૂરી નથી. બહાદૂરી તો એની ઠેષ કરી દુર્લભબોધિ થાય. પણ અમને તો કશું દયા ચિંતવવામાં છે, એના તમારાતરફ થયેલા નુકસાન થતું નથી ને? અમને તો પાપીપરના ઠેષ અપરાધોને નજરમાં ન લઈ એના પ્રત્યે કરુણા દ્વારા પાપપર દ્વેષનો ફાયદો જ છે ને ! અહીં વરસાવવામાં છે. આ મહાપુરુષોનો માર્ગ છે. સમાધાન છે, કે જો કોઈ તમારા નિમિત્તે દુર્લભ
વળી પાપીપર ભાવદયા ચિંતવવી જોઇએ. બોધિ થાય, તો તમે પણ એમાં નિમિત્ત બનવાથી વિચાર કરો, એ પાપી છે, તમે ધર્મી છો. હવે તમે દુર્લભબોધિ બનો છો. મરીચિના ઉપદેશથી કપિલે એ પાપીપર દ્વેષ કરો, તો તમારાપર પાપીનું મન મિથ્યાધર્મ પકડ્યો. એથી કપિલ તો દુર્લભબોધિ બગડશે. એને થશે, આધક્ષ્મજીવો? શું એ જ સારા બન્યો જ. પણ એમાં નિમિત્ત બનવાથી મરીચિને છે, અને અમે બધા ખરાબ-માત્ર તિરસ્કારપાત્ર પણ પછી સોળમાં ભવ સુધી જૈનધર્મ મળ્યોનહીં. જ? શું ધર્મ બીજાનો તિરસ્કાર શીખવાડે છે? આ આમ બીજાને દુર્લભબોધિ બનવામાં નિમિત્ત ધર્મ કરનારા આવા? બળ્યો એમનો આધર્મ!... બનનાર પણ દુર્લભબોધિ બને છે. અલબત્ત સામી પાપીનું માત્ર તમારા પર જ મન બગડે, તો તો વ્યક્તિ પોતાની જ અધુરી સમજ કે ધર્મદ્રોહ સમજ્યા, પણ ભેગું ભેગું તમારા ધર્મપર પણ મન ઈત્યાદિ બુદ્ધિથી ધર્મષ કરે, તો વાત જુદી છે. બગડવાનું! અને ધર્મપર મન બગડે, તો બિચારો બાકી આપણે પાપીને તિરસ્કારાદિ કરવા દ્વારા
Page #223
--------------------------------------------------------------------------
________________
208
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ધર્મષનું નિમિત્ત આપીએ, તો આપણે પણ એ મહાન પ્રભાવક આચાર્યને ચાર વિશિષ્ટ દુર્લભબોધિ બની શકીએ. અને આપણું મન શક્તિ ધરાવતા શિષ્યો હતા. (૧) વાદી (૨) ચાલાક છે, એ પાપને બદલે પાપીને ધિક્કારે છે. શાસ્ત્રપારગામી (૩) તપસ્વી અને (૪) અને ધર્મને વખાણવાનું છોડી માત્ર ધર્મને જ વૈયાવચ્ચી. ચારે ય જણ પોત પોતાના એ ક્ષેત્રમાં વખાણે છે.
પરાકાષ્ઠાએ પહોંચેલા. એટલે તમે પાપીનો તિરસ્કાર કરો છો, ત્યારે એકવાર એક ગામના જૈનસંઘે આચાર્ય ખરેખર પાપનો તિરસ્કાર થાય છે કે નહીં તે ભગવંતને વિનંતી કરી. અમારા ગામમાં એકવાદી વિચારવા જેવું છે.
આવ્યો છે. વાદમાં બધાને જીતી લીધા છે. એવાદી હેપથી બચવા ઉપબૃહણાનો ગુણ જૈનધર્મની ખુબ નિંદા કરે છે. જૈનધર્મની હિલના
પ્રશ્ન : તો પાપીના તિરસ્કારથી બચવા શું થઈ રહી છે, તો આપ આપના વાદસમર્થ શિષ્યને કરવું?
આ ઉપદ્રવ દૂર કરવા મોકલવાની કૃપા કરો. સમાધાન : જૈનશાસનમાં સમ્યકત્વના આચાર્યએ પોતાના વાદી શિષ્યને મોકલ્યો. રાજ આચારોમાં ઉપબૃહણાનો જે આચાર બતાવ્યો છે, સભામાં વાદથયો. આ શિષ્ય પોતાનીવાદશક્તિથી તે આ માટે ખુબ ઉપયોગી છે. આ ગુણની ખુબી પેલા વાદીને હરાવી દીધો. જૈનશાસનની પ્રશંસા છે કે એની હાજરીમાં પાપીપર પણ દ્વેષનહીં જાગે. અને પ્રભાવના જબરદસ્ત થઈ. કેમકે ઉપબૃહણા – બીજાનું સારુ જોઇ વખાણવાનું એ વાદી શિષ્યને પાછા આચાર્ય મહારાજ જ રાખેલું હોય, તો પછી ખોટું જોવાનું રહે જ નહીં. પાસે વળાવવા તે ગામનો સંઘ આવ્યો. સંઘે પ્રશંસામાંથી ફુરસદ મળે, તો નિંદામાં પડવાનું થાય આચાર્યભગવંત પાસે એ વાદી શિષ્યની ખુબ ને? માટે જ નાનામાં નાના બાળકના કે દુશ્મનના પ્રશંસા કરી અને કેવી રીતે વાદીને હરાવી જેનપણ ધર્મ- ક્રિયા-ગુણ જોઈ અહોભાવથી શાસનની પ્રભાવના કરી, તે બધી વાતો ઉમળકાભેર ઉપબૃહણા કરવાની છે. હૈયામાં છલોછલ પ્રમોદ- કરી. ભાવ લાવવા માટે આ ગુણ જરૂરી છે. બીજા આચાર્યે બધી વાત સાંભળી, પણ મોં શબ્દોમાં કહીએ, તો સારું જોઈ જીવો પ્રત્યેહૈયામાં ઉદાસીનભાવમાં રાખી, પ્રશંસા- ઉપબૃહણાનો ઉમળકો ઉછળતો હોય, તો જ પ્રમોદથી ઉપબૃહણા એક શબ્દ પણ કહ્યો નહીં. થાય. તેથી ઉપબૃહણા હોય, તો પાપીપર પણ આ જ રીતે શાસ્ત્રજ્ઞ વગેરે શિષ્યોએ તે-તે દ્વેષ ન આવે. અને ઉપબૃહણાનો ગુણ ન હોય, તો અવસરે જબરદસ્ત શાસનપ્રભાવના કરી, છતાં પાપીનીવાત જવા દો, સારું કરનારપર પણ અરુચિ એકપણ શિષ્યના આ સારા કાર્યની આચાર્યએ થયા વિના રહે નહીં. તેથી જ ઉપબૃહણા ચુકનારને પ્રશંસા-ઉપવૃંહણા કરી નહીં. પરિણામે ચારેય અતિચાર લાગે છે. બીજાનું સારું જોઈ રાજી થવાનું શિષ્યો વિપરિણામ પામ્યા. આપણા કામ ગુરુઅને ઉપબૃહણા કરવાનું ચુકી જનારો પોતાનું અને મહારાજને ગમતા ન હોય, તો પછી આપણે શા બીજાઓનું કેટલું બગાડી શકે છે ? તે માટે એક માટે એ માટે ઘસાવું? ચારેય જણે પોતાની એ આચાર્ય અને તેના ચાર શિષ્યોની વાત શાસ્ત્રમાં શક્તિની ઉપેક્ષા કરી. પરિણામે પાંચેય વિરાધક આવે છે.
બની, દુર્ગતિગામી બન્યા.
Page #224
--------------------------------------------------------------------------
________________
209
ઉત્તમ ધર્મ પાપસ્થાનોથી બચાવે છે
તેથી જ જેમ બીજા ધર્મવગેરેની ઉપર ઉપરની સંવેદ્યપદ પ્રાપ્ત થાય. સારી દેખાતીવાતોથીકે જૈનધર્મમાં દેખાતી અથવા આ છે ઉત્તમ ધર્મ. ચોથી દષ્ટિના પ્રસ્તુતીકલ્પેલી કેટલીક ખોટી વાતોથી શંકા-કાંક્ષા વગેરે કરણમાં પ્રાસંગિક ઘણી વાતો કહી. હવે પાંચમી કરવા અતિચારભૂત છે, તેમ બીજાના સારા કામને દષ્ટિ તરફ લઇ જાય છે. વખાણવા નહીં, એ પણ અતિચારરૂપ જ છે. (અહીં ગૌતમબુદ્ધ આદિને સર્વજ્ઞ તરીકે
માટે ઉપબૃહણાનો ગુણ કેળવવા જેવો છે. વર્ણવ્યા એશાસ્ત્રકાર પરમર્ષિનો અંગત અભિપ્રાય તેથી બીજાને પણ ધર્મનો ઉત્સાહટકે છે, વધે છે. હોય, તેવું લાગતું નથી. પરંતુ ચોથી દષ્ટિને આપણું સમ્યત્વપણટક-નિર્મળ થતું જાય. અને પામેલાની ભૂમિકા કેવી હોય અને તે કેવી મોટી વાત તો એ છે, કે ઉપબૃહણાની ટેવ રાખી વિચારધારા રાખે, તો વિકાસ પામીને આગળની હોય, તો પાપીની પણ નિંદા કરવાને બદલે એનામાં દષ્ટિઓ પામી શકે? તેનું તે દષ્ટિને લક્ષમાં રાખીને પણ સારું જોવાનું મન થાય. તથા દયા-અનુકંપા- નિરૂપણ કર્યું હોય, તેમ લાગે છે.) ભાવ ટકી રહે. અને પાપી પ્રત્યેના દ્વેષ-ગ્લાનિ ૩પસંજ્ઞા -- અરુચિથી બચવાનું થાય.
कृतमत्र प्रसङ्गेन, प्रकृतं प्रस्तुमोऽधुना। ઉત્તમ ધર્મ પાપ સ્થાનોથી બચાવે છે તપુનઃ પતાવઘોષ્ટિTIધરૂા.
અહીં ઉત્તમ ધર્મની વાત છે, તે સમજવાની કૃd-પર્યાપ્ત માત્ર-વ્યતિરે પ્રસન, પ્રd વાત છે. પૈસા, પ્રાણને પરિવાર આ જન્મની ચીજ પ્રસ્તુમોડથુના-સાપ્રત, તપુન:- પ્રત પશ્ચિમ છે જ્યારે ધર્મ જનમ-જનમ સાથે જોડાયેલી ચીજ તવદ્યાછિ: સ્થિરહિયા વિંવિશિષ્ટત્યાદિછે. તેથી પૈસાવગેરે ખાતર ધર્મ છોડવાનું મન ન મહોદયા-નિર્વાણપરમત્તેત્યર્થ જરા થાય.
ઉપસંહાર કરતાં કહે છેધર્મ ઉત્તમ છે. જનમોજનમ સાથ આપે છે. ગાથાર્થ અહીં પ્રસંગથી સર્યું. હવે પ્રકૃતની તેથી શાના ખાતર શું છોડવાનું? વિચારી લો. પ્રસ્તાવના કરીએ છીએ તે પ્રસ્તુત છે મહોદયભૂત વંકચૂલે નિયમોખાતરયાવત છેવટે પ્રાણ જતાં ક્ય, પાંચમી યોગદષ્ટિ. તો છેક બારમા દેવલોક સુધી પહોંચી ગયા. ટીકાથે અહીં પ્રસંગથીસયું. હવે નિર્વાણરૂપ
ધર્મ ઉત્તમ છે, કેમકે તે ૧૮ પાપસ્થાનકોને પરમ-શ્રેષ્ઠફળ આપતી હોવાથી પરમમહોદયભૂત છોડાવી ૧૮ ધર્મસ્થાનકોમાં જોડે છે. હિંસાની સામે પ્રસ્તુત પાંચમી “સ્થિરા' નામની દષ્ટિની વાત અહિંસા, જૂઠની સામે સત્ય, એમ કોલની સામે કરીશું. ક્ષમા... માનની સામે નમ્રતા-વિનય... દુન્યવી વસ્તુઓ અને અધર્મના રાગની સામે વીતરાગનો અને વીતરાગભાષિત ધર્મનો રાગ લાવી આપે છે.
અઢાર પાપસ્થાનકો મોક્ષમાર્ગનો સંબંધ આત્મા સાથે થતો અટકાવવામાં આવી શિલા જેવા છે. પાપસ્થાનકો પ્રત્યે નફરત થાય, અને ધર્મ પ્રત્યે આકર્ષણ થાય, તો વેદ્યનું સંવેદ્ય ક્યુંકહેવાય. વેદ
Page #225
--------------------------------------------------------------------------
________________
210
રહે.
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ પાંચમી ચિરાદષ્ટિ કમને આશ્રયીને અભ્રાન્ત હોય છે. તેથી જ एवं सप्रपञ्चं चतुर्थीदृष्टिमभिधाय पञ्चमीमभिधातुमाह
અતિચારરહિત હોવાથી અનઘ હોય છે. આને જ स्थिरायां दर्शनं नित्यं, प्रत्याहारवदेव च।।
આજે વિશેષથી કહે છે – સૂક્ષ્મબોધસમન્વિત - ગ્રંથિનો कृत्यमभ्रान्तमनघं सूक्ष्मबोधसमन्वितम् ॥१५४॥
આ ભેદ થવાથી વેઘસંવેદ્યપદ સંભવતું હોવાથી જ આ સ્થિરા-છો. તન-નોધનક્ષ. નિત્યં- દીeમાં સૂક્ષ્મ બોધ છે. अप्रतिपाति निरतिचारायाम्, सातिचारायां तु (अ)
વિવેચનઃ આ દષ્ટિમાં “પ્રત્યાહાર” નામનો प्रक्षीणनयनपटलोपद्रवस्य तदुक्तोपायानवबोधकल्पम
યોગ છે. ભ્રાનિ નામના દોષનો ત્યાગ થાય છે नित्यमपि भवति, तथातिचारभावात् रत्नप्रभायामिव
અને બોધ’ ગુણની પ્રાપ્તિ થાય છે. દર્શન=વસ્તુનો धूल्यादेरुपद्रवः । प्रत्याहारवदेव च- स्वविषयाऽ
બોધ આદષ્ટિમાં અતિચારોન લાગે તેની કાળજી सम्प्रयोगे स्वचित्तस्वरूपानुकारी चेन्द्रियाणां प्रत्याहारः
ન રખાય તો આ દર્શન સ્થિર બને છે, નિત્ય રહે છે, (ચો.ફૂ.૨-૬૪) તદવેતન, ચં-વન્દ્રનાવિ,
ટકેલું રહે છે. પૂર્વની ચારદષ્ટિમાં બોધાત્મક પ્રકાશ
૨૯ ઈ. પ્રાન્ત-મમfધøત્યા મત વિ. મન-મન- કેમશઃ ઘાસ, છાણ, લાકડા અને દીવાના પ્રકાશ તિવા+ત્વીતાવવિશો. #ળોથતિ જેવા બતાવ્યા. આ બધા પ્રકાશ અસ્થિર અને અંતે ग्रन्थिभेदावेद्यसंवेद्यपदोपपत्तेरिति॥१५४॥
બૂઝાઈ જવાના-નાશ પામવાના સ્વભાવવાળા છે. - આમ સવિસ્તર ચોથી દષ્ટિનું વર્ણન કર્યું હવે ઘાસવગેરે બળીને ખાખ થયા પછી પ્રકાશ નહીં પાંચમી દષ્ટિ બતાવવા કહે છે
ગાથાર્થઃ સ્થિરાદષ્ટિમાં દર્શન નિત્ય છે. વળી હવે પછીની દષ્ટિઓના પ્રકાશ, રત્ન, તારા, પ્રત્યાહારથી યુક્ત છે. અને કન્ય અભાન્ત છે. સૂર્ય અને ચંદ્રના પ્રકાશ સમાન હોવાથી કાયમી અનઘ છે અને સૂક્ષ્મબોધથી યુક્ત છે. ટકવાના. ટીકાર્ય સ્થિર દષ્ટિમાં બોધસ્વરૂપ દર્શન
વેદ્યસંવેદ્યપદ વિવરણ નિત્ય-અપ્રતિપાતી છે. આ વાત નિરતિચાર
આ પાંચમી દષ્ટિમાં રત્નનો પ્રકાશ છે. ઝિક કરિ છે એનો ય ત થી નિત્યદર્શન છે. પ્રથમ ચાર દષ્ટિમાં આત્મવિકાસ ન થવારૂપ ઉપદ્રવથી પીડિત જેમ તેમાટે કહેલા માટે જ જઉં
પર કરવા માટે જે જહેમત ઉઠાવી છે, તેના પ્રભાવે હવે આ ઉપાયને જાણી શક્તો નથી, એમ સાતિચાર દશામાં
દષ્ટિમાં જીવ વેદસંવેદ્યપદ સુધી પહોંચી જાય છે. દર્શન અનિત્ય પણ થાય છે, કેમકે જેમ ધૂળના
જ્ઞાનીઓહેય-ઉપાદેય આદિનું હેય-ઉપાદેય ઉપદ્રવથી રત્નની પ્રભા ઝાંખી થાય છે, એમ તેવા
રૂપે જે રીતે સંવેદન કરે છે, તે જ રીતનું સંવેદન કરવું પ્રકારના અતિચારની હાજરીથી આ દર્શન ઝાંખુ
એ વેદ્ય-સંવેદ્યપદ છે. અત્યારસુધી આવું સંવેદન હોય છે.
ન હતું. આ દષ્ટિમાં આવનાર આ વેદ્ય-સંવેદ્યપદ વળી આ દર્શન પ્રત્યાહારથી યુક્ત હોય છે. પામ્યો છે. આપણી જાતને તપાસો - આપણી પોતાના વિષયનો અસંપ્રયોગથયે ઇન્દ્રિયો પોતાના પાસે આ જ્ઞાનીગમ્ય સંવેદન છે? ગરમીની ઋતુ ચિત્તના સ્વરૂપને અનુકારી બને એ પ્રત્યાહાર છે. છે અને ઠંડા પવનની લહેરખી આવી. આપણી (યો.સૂ. ૨/૫૪) વળી આ દૃષ્ટિમાં વંદનાદિકલ્યો સ્પર્શેન્દ્રિયનેહાશથઈ, પણ તે વખતે તમારા હૈયાને
આ હાશ અકારી લાગે છે ? આ વાયુકાયની
Page #226
--------------------------------------------------------------------------
________________
2ii
મિથ્યામતનું આકર્ષણ નહીં અનુકૂળતામાં હાશકરીશ, ને જો આયુષ્ય બંધાયું, કિંમત કેટલી ? એમ બાહ્યભાવોના પાયાપર તો વાયુકાયમાં ફેંકાઈ જઈશ. વળી આ હાશ રચાયેલી બહિર્મુખ જીવોની ધમાધમ જોઈ ઇન્દ્રિયને થઈ. અને ઇન્દ્રિયને ગમતામાં હાશ સમીતીને શું લાગે? કુછ નહીં. વ્યર્થ... નકામું! માનવામાં જ ભવો બગાડ્યા. આમાં આત્માને તો સ્થિરાદષ્ટિવાળાની આ દષ્ટિ છે, એ સમજે હાયજ મળી. માટે આહાશકારો મારા આત્મામાટે છે કે મિથ્યામતનું ગમે તેટલું સારું દેખાય, તો પણ તો હાયકારો જ છે. વળી આ પવન મારા શરીર હૈયું આર્ષાવું જોઈએ નહીં. મિથ્યામતવાળાની સાથે અથડાયો, એમાં બિચારા કેટલા વાયુકાય- વાણી ગમે તેટલી મધુરી હોય, હેતુ-દષ્ટાંતપુરસ્સર જીવોને પીડા થઈ હશે? એમની હાયપરમારે હાશ દેખાતી હોય છતાં, એમાં જરા પણ લેવાનું નહીં. માનવાની? આવેદ્યસંવેદ્યપદ છે. પાંચમી દષ્ટિમાં જો લેવાયા, તો એટલા અંશે શ્રદ્ધામાં-સમ્યગૂ આ આવે છે. કષાય અને વિષય, મનને ગમતા દર્શનમાં ખામી આવી એમ સમજી લેવાનું. અને ઇન્દ્રિયને અનુકૂળ સાધનો, આ બધા અત્યંત સીતાને મન રામ સર્વસ્વ હતા. રાવણ ગમે અનિષ્ટ છે એમ સચોટ લાગી જાય; તોવેદ્યસંવેદ્યપદ તેટલો મોટો અધિપતિ હોય, રૂપાળો હોય, આવે. આ પદ અને આ દષ્ટિમાં આવું દર્શન સ્થિર શક્તિસંપન્ન હોય કે ઠઠારો કરી શકતો હોય, છતાં છે નિત્ય છે; એટલું જ નહીં નિરતિચાર છે. એટલે એમાં કુછ નહીં” ક્યું. અરે રાવણની પટ્ટરાણી કે શંકા, કાંક્ષાકે વિચિકિત્સાથી રહિત છે. ક્ષાયિક મંદોદરી વિનવણી કરે, કે અમારી જેવી હજારો સમ્યત્વીની દષ્ટિ કેવી નિર્મળ થઈ હશે? કેમકે એ રાણીઓ તારાપર શોક્યભાવ રાખવાની વાત તો દષ્ટિમાં નિઃશંકપણું, નિરાશંસપણું, નિર્વિચિકિત્સા- દૂર રહો, પણ સમાનભાવ પણ નહીં રાખીશું, તારી પણું સહજ આચારરૂપ છે, પાલનપ્રયત્નરૂપનથી, દાસી થઈને રહીશું. છતાં પણ સીતાજી જરા પણ પાલનસ્વભાવરૂપ છે.
આર્ષાયાનહીં. કુછ નહી” ક્યું. આનું નામ સચોટ મિથ્યામતનું આકર્ષણ નહીં પ્રેમ-શ્રદ્ધા ગણાય. અને તો સીતાજી મહાસતી સત્યનારાયણની મહાપૂજાના ડેકોરેશન, તરીકે ગવાયા. આગળ ઉપર પણ જુઓ, રામે ભીડ, પ્રસાદવગેરે જોઇ “આ લોકો પણ કંઈ પાછા ક્ષુલ્લક લોકોની વાતોને વજન આપી, કશી ઊંડી પડે એવા નથી?” એટલો ય ભાવ ઊભો થાય, તો તપાસ કરાવ્યા વિનાકે સીતાને પોતાની સતીત્વની કાંક્ષા નામનો દોષ- અતિચારનો કાળો ધાબો ખાતરી આપવાનો ચાન્સ આપ્યા વિના, ગર્ભવતી સમ્યક્ત્વની ઉજળી ચાદરપર ઉપસી આવવાનો. અવસ્થામાં જંગલમાં એકલા-અટૂલા ઢકેલી - બીજાપુરૂષનાઠઠારા જોઇને આકર્ષાઈ જનારી મુક્યા. તો પણ જંગલમાં મુકીને રવાના થતાં સ્ત્રી સતીત્વમાં ટકી ન શકે. સતી સ્ત્રીને જેમ બીજાના સેનાપતિને આપેલા સંદેશામાં ક્યાંય પતિરામ પર ઠઠારાનું આકર્ષણ નથી, માત્ર પતિરંજનમાં બધું રોષનો અંશ પણ દેખાડ્યો નથી. બલ્ક જ્યારે લવજ આવી ગયું ગણે છે, તેમ સાચા સમઝીતીને બીજા કુશ સમર્થ યુવકો થઈ પોતાની માતાને અન્યાય બહારના કોઈ આકર્ષણમાં દિલ ચોટતું નથી, એને કરનાર પિતાજી અને કાકાજી રામ-લક્ષ્મણ સામે તો બસ મારા પ્રભુ મારા ગુરુઓ!મારો ધર્મ એમાં લડવા તૈયાર થઇ માતાની રજા લેવા જાય છે. ત્યારે જ પોતાનું સર્વસ્વ આવી ગયું દેખાય. વિઝાના પોદળા સીતા પુત્રોને શું કહે છે?-ગાંડા થયા છો? પિતાજી પર ફૂલ ગમે તેટલું સારું દેખાતું પણ શું કામનું? પાસે જવું હોય, તો આશીર્વાદ લેવા જવાય, લડવા
Page #227
--------------------------------------------------------------------------
________________
212
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ નહીં. આહતી પતિ રામપ્રત્યેની શ્રદ્ધા અને પ્રીતિ. હિતાહિતના સાચા વિવેક વિનાનો હતો. હવે એ દર્શન બદલાયું હિતાહિતના કેટલા બદલાયા અધુરા હોય કે પૂરા, એનાથી મને શો ફરક પડવાનો?
આશ્રદ્ધા અને પ્રેમવીતરાગ પ્રભુપર આપણે ગાંડપણના કાળના અધુરા હિસાબડહાપણના જગાવવાનો છે. એસ અર્થે સમર્થે... બસ મારા કાળમાં પતાવવાના ન હોય, છોડી દેવાના હોય. ભગવાને કહેલું જ સમર્થ-યુક્તિસંપન્ન-નિઃશંક- આ છે શ્રદ્ધા. પણ સત્ય છે, બાકી બધું અસમર્થ-યુક્તિહીન- પૂજ્ય આચાર્યદેવ ત્રિલોચન સૂરિ મહારાજ. અસત્ય છે. આ હૈયામાં ઊઠતું હોય, તો માનવું શરુઆતના વર્ષો હતા. મોટા-વડીલોના મેલાપડે કે શ્રદ્ધા સ્થિર થઈ.
ફાટેલા કપડા પોતે લઈ લે. પહેરે. માથે લગાડે, પછી લોકોની વાતોમાં લેવાઈ જાય નહીં. પણ કાપ કાઢે નહીં! એકવાર બીજા મહાત્મા એ રંગેલા ઘાસના આકર્ષણ ઊભા હોય, તો પણ કપડું લઇ કાપકાઢવાબેઠા - ત્યારે પૂજ્યત્રિલોચન ઝવેરી એમાં લોભાતો નથી, કેમકે પોતાની પાસે સૂરિ મહારાજ કહે – અરે, આ શું કરો છો? આમાં રહેલા હીરાને એ સમજે છે. આ જ પ્રમાણે લોકોના તો રતન ભરેલા છે. પૂજ્યોનાકપડામાંમેલનથી, મેણાં-ટોણા-મશ્કરી-ઠઠાઓમાં આવી જઇ આ ઔષધ છે, પસીનો નથી, બ્રહ્મચર્યના અમી માર્ગ છોડી દેવા જેવો એ ઢીલો-પોચો ન રહે. છાંટણા છે. આપડામાં તો તેઓની સાધનાના - ઇન્દ્રભૂતિ ગૌતમને પ્રભુ વિરે વેદપંક્તિને રત્નોપડેલા છે, એતો માથે મુકવાના હોય. ધોઈ લઈને જ સમાધાન આપ્યું, કે આત્મા છે અને નથી. નાંખવાના ન હોય. દ્રવ્યદૃષ્ટિથી છે, દેવરૂપે-મનુષ્યરૂપે એ જ આત્મા આ પૂજ્યો પ્રત્યેની શ્રદ્ધા બેઠી હતી. આ દૃષ્ટિ છે. પર્યાયદષ્ટિથીનથી દેવથયો, તેથી હવે મનુષ્ય- હતી. વેદ્યસંવેદ્યપદના ઇષ્ટાનિષ્ટના આકાટલા હતા. રૂપે-એ પર્યાયરૂપે નથી. ઉત્તરપર્યાય આવ્યો,
“કુછ નહીં મંત્ર પૂર્વપર્યાય ગયો-પ્રેત્યસંજ્ઞાનાસ્તિા ઉત્તર પર્યાય- આ રીતે જ્યાં સુધી ઇનિષ્ટના લેખા-જોખાં વખતે પૂર્વપર્યાય રહેતો નથી. બસ ગૌતમસ્વામીને ન બદલાય, ત્યાં સુધી સમ્યત્વ આવે નહીં. આ વાત બેસી ગઈ. ભગવાનની સર્વશતાપર શ્રદ્ધા લેખાફરે, તો પ્રથમ સમ્યત્વ આવે અને પછીચારિત્ર બેસી ગઈ. ભગવાન કહે તે જ તત્ત્વ, બાકી કુછ આવે. સમ્યકત્વનો મંત્ર છે, મિથ્યાદર્શનનું અને નહીં આ ભાવ સચોટ ઊભો થયો. તેથી વેદ, સંસારનું જે કંઈ સારું દેખાય, ત્યાં કુછ નહીં લાગે. બ્રાહ્મણપણું, ગૌરવ, બધું છોડી ભગવાનના એના દરેક ઉજળામાં મિથ્યાત્વનું મેલું દેખાય. બસ ચરણમાં બાળકબની બેસી ગયા. હા, તે વખતે એ બધે સ્થળે કુછ નહીં'નો મંત્રજાપ કરો, તો જ સંસારના ઘણા કામ અધુરા રહી ગયા હશેને? અરે એની ચુંગાલમાંથી નીકળાય, સમ્યત્વ મળે. યજ્ઞજ અધુરો મુકીને આવેલા. તો બધા કામ પૂરા બે સ્થળે કુછ નહીં ચાવી લગાડો. (૧) કરીને પછી આવું એવો વિચાર આવ્યો નહીં હોય? મિથ્યામાર્ગમાં-મિથ્યાત્વીઓના માર્ગમાં કુછ
ના. કેમ? તો કહો, દર્શન બદલાઈ ગયું, દષ્ટિ નહીં”. આનાથી મિથ્યાત્વમોહનીયનો ક્ષયોપશમ બદલાઈ ગઈ, હિતાહિતના કાટલા બદલાઈ ગયા. થાય. અથવા મિથ્યાત્વમોહનીયના ક્ષયોપશમથી સમજી ગયા, અત્યારસુધીનો બધો હિસાબ ઊધો ત્યાં-મિથ્યામાર્ગમાં અંદરથી જ કુછ નહીં” નો લગાવેલો હતો, મિથ્યાત્વના ઘરનો હતો, રણકો ઉઠે. (૨) સંસારનું – સંસારના વિષયોનું
Page #228
--------------------------------------------------------------------------
________________
13
અતિચારથી બચો જ્યાં પણ સારું, મનગમતું ફાવતું, અનુકૂળદેખાય, માટે જ તો અનંતા ચારિત્ર લેવા છતાં ઠેકાણું ત્યાં કુછ નહીં લાગે. અનંતાનુબંધી કષાયોના પડ્યું નહીં. કેમકે દેવલોકના સુખ સારા માન્યા. ક્ષયોપશમથી આ ભાવ ઊભો થાય. અથવા એવા સમ્યગ્દર્શનને સારું માન્યું નહીં? દેવલોકના સુખ ભાવો જોતાં આ 'કુછ નહીં” સતત વિચારવાનું મળ્યાને એમાં પાગલ-પાગલ બની ગયા, પણ રાખીએ, તો અનંતાનુબંધી કષાયનો ક્ષયોપશમ એમાં કુછ નહીં એમ લાગ્યું નહીં. મહાપુરુષોએ ઉત્તમ થાય. આ ચાવીઓનહોય, તો તીર્થમાં જગ્યા સારી આરાધના કરી, એ આરાધનામાં જ સાર જોયો, પણ મળી ગઈ તે યાદ આવે છે, પણ જાત્રા સારી થઇ આરાધનાથી મળતા ઊંચા દેવતાઈ સુખમાં તો કુછ એ નથી ઊઠતું. સંવત્સરી પ્રતિક્રમણમાં જગ્યા નહીં જ રાખ્યું. તો આગળ વધી ગયા. અનુકૂળ મળી, તે ખુશી ઉપજાવે છે, પ્રતિક્રમણ ધન્ના-શાલિભદ્ર કેવી આરાધના કરી ! સારું થયું, હૈયાને સ્પર્શી ગયું, તે નથી ઊઠતું. શરીરનો કસ કાઢી નાંખ્યો. અરે શાલિભદ્રપર
ખરેખર, અનંતાનુબંધીના ઘરના રાગ-દ્વેષ અત્યંત વહાલ રાખતી સગી માતા ભદ્રા ગોચરી જીવને અટકાવે છે. આરાધનામાં ઢીલા પાડીનાંખે માટે આવેલા શાલિભદ્રને ઓળખી શક્યા નહીં. છે. બસ ત્યાં કુછ નહીં નો મંત્ર લગાવો, આત્મામાં આટલોકસ કાઢ્યો, તે ઓછો પડ્યો, તે ભગવાનને પાવર આવી જશે, આરાધનાનું જોમ આવી જશે, કહે છે – પ્રભુ! હજી આ શરીરમાં કસ છે, તો એ લાલચ, દીનતા દૂર થઈ જશે. સ્થિરાદષ્ટિમાં કસ કાઢી નાંખવા અનશન આદરવાની અને રત્નપ્રકાશ સમાન બોધ છે. આ સમ્યગ્રત્ન છે, ધગધગતા શિલાપર સંથારો કરવાની અનુજ્ઞા આપો! એના કિરણો મિથ્યામાર્ગ અને સંસારના આકર્ષક ઘરે ફૂલની શય્યા ખુંચતી હતી, હવે આરામથી સ્થાને અંધારામાં અટવાતા જીવને કુછ નહીંનો ધગધગતી શિલાપરલંબાવી દીધું. કેમવારું? કહો, પ્રકાશ ફેલાવી આપે છે.
ઇછાનિષ્ટના ગણિત બદલાઈ ગયા. શરીરને સારુ પ્રભુવીર વર્ધમાનકુમાર હતાં, ત્યારે હીરાના લાગે તેમાં કુછ નહીં, અને આત્માને સારું લાગે તેમાં હાર પહેરાવવા મનાવવા પડતા હતા, માનું મન ન જ સારું દેખાવા માંડ્યું.... અને પહોંચી ગયા દુભાય, એમાટે પહેરે; પણ અંદર તો માનતા જ કે અનુત્તર દેવલોકમાં. પણ તે સુખ પણ ગમે છે એમ આ કુછ નહીં. હા, મને સંસારશેરી વિસરી રે લોલ! નહીં. એમાં પણ કુછ નહીંની વૃત્તિ ઊભી જ છે. સંસારશેરીમાં બહુ ભટક્યા, હવે સંસારશેરી ભૂલાઈ આ ગણિત લાવો ! શરીરના, ઇન્દ્રિયના, જવી જોઇએ તો ઉત્કૃષ્ટદર્શન આવે. આ ન આવે મનના, કે લોકના ગણિત છોડો, આત્માના ગણિત
ત્યાં સુધી મોક્ષ ઘણો દૂર છે. આગમ અરિસામાં માંડો, ભગવાને બતાવેલા ગણિતને પકડો. તો જૂઓ, આત્માને-આત્માના ભાવને નિરખો. શું વેદસંવેદ્યપદ આવશે, સમ્યકત્વઝળહળરો, અને લાગે છે? સંસારની સારી ચીજ મળેને ગલીપચી યોગદષ્ટિ સ્થિર થશે. પાંચમી સ્થિરાયોગદષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય. એ ખટકવાને બદલે લહુડા પહુડા બનાય છે? થશે, કે જેમાં નિત્ય દર્શન છે. સમ્યત્ત્વનો પ્રકાશ મેળવવાની તીવ્ર ઇચ્છા-ઝંખના-તડપ જાગે છે? કદી નાશ નહીં પામે. મળે છે ને આછો વાના થાય છે? ખુશી ખુશી
અતિચારથી બચો.... અનુભવાય છે? જો હા, તો માનજો, મોક્ષ દૂર છે. પ્રશ્ન પણ ક્યારેક અતિચાર તો લાગે ને? હજી સભ્યત્વ જામ્યું નથી.
સમાધાનઃ હા, પ્રમાદાદિના કારણે કદાચ
Page #229
--------------------------------------------------------------------------
________________
214
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અતિચાર લાગે, અને દર્શન ધૂંધળુ- અસ્થિર થઇ જેઓ ઊંચે ચઢ્યા છે, એવા સાધર્મિકોપ્રત્યે તો જાય, પણ તે કેવા? રત્નપર ઊડેલી ધૂળ જેવા, વાત્સલ્ય જોઇએ. તેથી ઉપબૃહણા અને સ્થિરીઝાપટો-ખંખેરોને ઊડી જાય એવા! રત્નપર ધૂળ કરણ સહજ બને. વળી પ્રભાવના પણ સમ્યકત્વને બાઝે, પણ દૂર કરતાં વાર ન લાગે. એમ ક્યારેક અજવાળે છે. અતિચારની ધૂળ લાગે, પણ તે નીકળતા વાર ન તપ-દાન વગેરે કોઈ પણ ક્રિયા-અનુષ્ઠાન લાગે, અને પાછું દર્શન ઝળહળતું થઇ જાય. હા, એવી રીતે કરવા જોઇએ કે જે જોઈને બીજાઓને શંકા-કાંક્ષા દોષોની ધૂળ વારંવાર ઊડતી રહે, તો પણ થાય, કે વાહ, શું ધર્મનો રંગ લાગ્યો છે? દર્શને સ્થિર ન રહે, અનિત્ય બને. ઉપરથી પડદો બીજાને ધર્મ પ્રત્યે, ધર્મક્રિયા- અનુષ્ઠાન પ્રત્યે દૂર થતાં આંખ ચોખી હોય, તો બરાબર દેખાય, અહોભાવ થાય, તો એનામાં ધર્મબીજ વવાય. આ પણ ઝાંખનો ઉપદ્રવ આવે તો જોવાનું ધુંધળુ થઈ જ છે ખરી પ્રભાવના. ખરી પ્રભાવના રૂ. પૈસાની જાય. અતિચારોની હાજરીમાં દર્શન અસ્પષ્ટ થાય નથી. એ તો માધ્યમ છે. ખરી પ્રભાવના છે ધર્મછે. એ જ રીતે ધૂળના કારણે રત્નની પ્રભા પણ બીજની. તમે યોગ્યરીતે ઔચિત્યપૂર્ણ થઈ ઝાંખી થાય, એ બને. તાત્પર્ય એ છે કે આંખમાં આચરેલો ધર્મ પ્રભાવનારૂપ બને. અને તો તમે ખામી અને રત્નપર ધૂળ આ બેના કારણે દર્શન- સભ્યત્વને ઉજાળ્યું ગણાય. જેમ-તેમ કરો અને બોધમાં તકલીફ ઊભી થાય. એમાં આંખમાં ખામી ઔચિત્ય પણ જાળવો નહીં, તો તમારી ક્રિયા જોઈ દીર્ઘકાલીન અસર ઊભી કરે. રત્નપર ધૂળ એ બીજાને તમારા ભેગો ધર્મપર પણ અભાવ જાગે. અલ્પકાલીન છે. એમ અતિતીવ્ર અતિચારો આ અભાવ એ બીજાને ધર્મબીજથી વંચિત કરે છે. લગાડવા એ આંખમાં ખામી ઊભી થવા જેવા છે, એમાં નિમિત્ત બનવાદ્વારા તમે સમ્યકત્વને મલિન જેથી ઉપાયોનો બોધ જોઇએ તેવો થતો નથી અને કરો છો. અને જેનું સમ્યકત્વ મેલું એની ઉપરની એથી દર્શનમાં અનિત્યતા ઊભી થાય છે. બધી જ સાધના મેલી. સમકિત ઉજવળ, તો
સામાન્યથી અતિચારો રત્નપર ધૂળ સમાન ઉપરનું બધુ ઉજવળ. માટે આરાધના પણ એવી છે, જે ક્ષણિક છે. દર્શન-પ્રકાશને થોડો ઝાંખો કરોકે સમ્યકત્વ ઉજવળ બને. અતિચાર ન લાગે. પાડે છે, પણ સર્વથા અટકાવતો નથી.
પ્રત્યાહાર' યોગાંગ પણ આનું રહસ્ય એ સમજવાનું છે કે આ નિત્યદર્શનાત્મક દષ્ટિમાં યોગાંગ છે સમ્યત્વને અતિચાર લાગે એવા શંકા-કાક્ષા વગેરે પ્રત્યાહાર. આ+હું ધાતુથી બનતા “આહાર’ દોષોથી દૂર રહેવું જોઈએ. ગુણીની પ્રશંસા શબ્દનો અહીં અર્થ છે ‘લઈ જવું.” ઇન્દ્રિયોને વિષય ઉપબૃહણા ન કરવી, એ પણ અતિચાર છે, તો તરફ લઇ જવી એ આહાર છે. એને વિષયોમાંથી ધર્મમાં ઢીલા પડેલાને શક્તિ હોવા છતાં સ્થિર કરવા પાછીવાળી આત્માભિમુખ-અંદરતરફ લઇ જવી, નહીં, તે પણ અતિચાર છે. સાધર્મિકપર હેત એ પ્રત્યાહાર છે. વાત્સલ્ય હોય, તો ઉપબૃહણા અને સ્થિરતા કર્તવ્ય ઇન્દ્રિયો બિલાડી જેવી છે. “વિષય’ નામનો સારી રીતે બનાવી શકાય.
ઉદર દેખાયો નથી, ને પકડવા દોડી નથી! આમ ધર્મના પાયામાં મૈત્રીભાવ છે. મૈત્રી એટલે વારંવાર વિષયો પકડવા દોડી જતી ઇન્દ્રિયોને સ્નેહ-પ્રેમ. તમામ જીવો પ્રત્યે સ્નેહ જોઇએ, તો વિષયોથીવાળવાની છે. આત્માભિમુખ બનાવવાની
Page #230
--------------------------------------------------------------------------
________________
સૂક્ષ્મબોધ
છે. ઇન્દ્રિયો પોતપોતાના વિષયોનો સમ્પર્ક ટાળીને સ્વચિત્તાનુકારી થાય, તો પ્રત્યાહાર થાય. આ માટે ઇન્દ્રિયોને સમજાવો- શું બહાર ભટકે છે ? અંદરનું સૌંદર્ય જો. વિષયોના ઠીકરા ચાટવામાં અનંતોકાળ ગુમાવ્યો. હવે આત્મગુણોના અમૃતને પી. વાસનાને ભડકાવનારા ગીતો ઘણા સાંભળ્યા હવે, ભગવાનની અમૃતધારાએ વરસતી વાણી સાંભળ. વાસનાના વિકારને દૂર કરનારા પ્રભુના ગીતો સાંભળ. આંખના ડોળા બહાર ઘણા ભટકાવ્યા, હવે જરા પ્રભુતરફ સ્થિર કર. ન બોલવાનું ઘણું ખોલી, હવે જરા થોભ, અને બોલવું હોય, તો ભગવાનની સ્તુતિઓ બોલ! સજ્જનોની પ્રશંસાના ગીત ગા. ઇત્યાદિરૂપે ઇન્દ્રિયોને અંદર તરફ વાળવી એ પ્રત્યાહાર છે. પાંચમી દૃષ્ટિમાં રહેલાને હવે બહારના વિષયો કુચા જેવા લાગે છે અને આત્મગુણો મિષ્ટભોજન સમાન
લાગે છે.
‘ભ્રાન્તિ' દોષ ત્યાગ
વળી આ દષ્ટિમાં વંદનાદિ કૃત્યોમાં ક્રમઆદિ અંગે ‘ભ્રાન્તિ’ નામનો દોષ સતાવતો નથી. કાઉસગ્ગ ચાર લોગસ્સનો કરવાનો છે. અને મનને થાય કે ત્રણ થયા કે પાંચ, તો તે ભ્રમ થયો. પણ ત્યાં સિદ્ધચક્રના ગઠ્ઠાને ધારી એમાં સિદ્ધ, આચાર્ય, ઉપાધ્યાય, અને સાધુને ચાર દિશામાં ધારી એ પ્રમાણે લોગસ્સ ચિતવતા ભ્રમ રહે નહીં.
આમ આ દૃષ્ટિમાં વંદનાઢિ કૃત્યો જે ક્રમે કરવાના હોય, તે ક્રમે જ થાય, એમાં ભ્રાન્તિ ન ઊભી થાય, કે આ પ્રથમઠુંકે આ પ્રથમ ? અથવા આ થઇ ગયું ! (ખરેખર થયું ન હોય તો પણ) ક્રિયામાં ભ્રમ ઊભો થવાનું કારણ બને છે, ચિત્તનો અનુપયોગ અથવા અન્યોપયોગ. આબંનેટળવાથી ભ્રમ પણ ટળી જાય છે. અને તેથી જ અહીં થતાં વંદનાદિ કર્ત્તવ્યો અતિચારરૂપ પાપથી રહિત નિર્મળ હોય છે.
215
સૂક્ષ્મબોધ
તથા એ કર્ત્તવ્યો માત્ર કર્તવ્યરૂપ ન રહેતા સૂક્ષ્મબોધથી સુશોભિત પણ હોય છે. આ દૃષ્ટિ પામેલાએગ્રંથિભેદ કર્યો છે. અને તેથી વેદ્યસંવેદ્યપદ પામ્યો છે. તેથી એનો બોધ પૂર્વની દષ્ટિવાળાઓના બોધની અપેક્ષાએ સૂક્ષ્મ બન્યો છે. માટે જ આ દષ્ટિનો વિશેષ ગુણ છે બોધ. અલબત્ત પૂર્વની ચારે દૃષ્ટિમાં પણ બોધ છે, પણ તે સ્થૂળ, ગરબડિયો, ઝાંખો અને ચલાયમાન હોય છે. અહીંબોધ સૂક્ષ્મ, નિપુણ, સ્પષ્ટ અને સ્થિર થાય છે.
દરેક તત્ત્વવિચારણા સૂક્ષ્મબોધપૂર્વકની હોય છે. જેમકે ‘નમો અરિહંતાણં’માં મુખ્ય શું? નમોનમસ્કાર ક્રિયા કે અરિહંત? ‘નમો અરિહંતાણં’નો અર્થ અરિહંતભગવાનને નમસ્કાર હો, એમ નહીં, પણ ‘હું અરિહંત ભગવાનને નમસ્કાર કરું છું’ એ છે. ‘હો’ માં વાત ભવિષ્યપર ગઇ. અને પોતાને સંડોવતી નથી. ‘હું નમસ્કાર કરું છું.’ એ વર્ઝમાનપર ભાર આપે છે, અને પોતાને નમસ્કાર ક્રિયાનું સંવેદન કરાવે છે. આ સૂક્ષ્મ બોધ છે.
એ જ પ્રમાણે નમોપદ પહેલું છે, પણ મુખ્ય નથી. એ પહેલું એટલામાટે છે, કે અરિહંતને સન્મુખ થવાનો એ માર્ગ છે. પણ મુખ્યતા તો અરિહંતની જ છે, કેમકે નમસ્કારક્રિયા થાય છે તેમાં કારણ અરિહંત છે. ઋષભદેવવગેરે અરિહંત છે, માટે નમસ્કરણીય છે હું નમસ્કાર કરું છું. નમસ્કારકાર્યના પાંચ કારણ છે, એમાં અરિહંત પ્રથમ-મુખ્ય કારણ છે. આ સૂક્ષ્મ બોધ છે. રાગ-દ્વેષની ગાઢ ગ્રંથિના ભેદથી આ બોધ આવે છે. આ બોધ અરિહંતશ્રદ્ધામાં ઝબોળાયેલો છે. અરિહંતની આંખે જોતા જે બોધ થાય, તે આ છે. અરિહંતે જેમાં હિતાહિત જોયાં, બસ એમાં એ જ રીતે હિતાહિત જોવાના, એ અરિહંતની આંખે જોયું ગણાય. એ જ રીતે ગુરુની શ્રદ્ધાથી ચાલવું જોઇએ. ગુરુદેવ ચૌદસે
Page #231
--------------------------------------------------------------------------
________________
216
નવકારશી કરાવે, તો પણ કરે ! કેમ? ગુર્વાજ્ઞા છે માટે. ભાવતું હતું ને વૈદે કહ્યું એમ નહીં. ગુર્વાજ્ઞા એ જ ધર્મ છે. માટે તો જયવીયરાયમાં રોજ માંગીએ છીએ, શુભગુરુનો યોગ અને તેમના વચનની સેવા મળો. ક્યાં સુધી? જ્યાં સુધી સંસારવાસ છે ત્યાં સુધી ! ભગવાનને કહો, ભગવાન ભવોભવ તારા ચરણોની સેવા ને ગુરુવચનની સેવા મને મળે.
હિત આમાં છે. ગુરુઆજ્ઞામાં, ગુરુવચનમાં હિત. જિનકલ્પ સ્વીકારવો હોય, તો પણ ગુરુની આજ્ઞાથી જ લેવાય. આપમતિથી જિનકલ્પ સ્વીકારવાની ચેષ્ટા કરનારે ગુર્વાજ્ઞા ઉલ્લંઘી ગણાય. આપમતિથી કાર્યો કરે, ત્યાં ગ્રંથિભેદ નથી. આતાપનાના કષ્ટ પણ ગુરુની આજ્ઞા હોય, તો ઉઠાવાય, નહિંતર નહીં. દ્રૌપદી પૂર્વભવમાં સાધ્વી હતાં. ગુરુણીની આજ્ઞા ન હોવા છતાં બગીચામાં આતાપના લેવા ગયા, એમાં પતન પામ્યા.
માટે આપમતિ નહીં ચાલે. ગ્રંથિભેદ થાય, તો ગુરુવચન તહત્તિ કરવાનું સૂઝે. અને પછી દેવગુરુ કહે, તે મુજબ હિતાહિત દેખાય. ભગવાન કહે છે કે સંસારની બધી ક્રિયા તારામાટે અહિત કરનારી છે, ખતરનાક છે. ગ્રંથિભેદ થયો હોય, તો એ વાત એ પ્રમાણે જ સંવેદિત થાય. તેથી જ હવે એને આખી સંસારલીલા કેવી લાગે? તે બતાવે છે.
સંસારચેષ્ટા = બાળકની ધૂળકીડા વાતધૂનીગૃહીડાતુયાડસ્યાં માતિ ધીમતામ્। તમોપ્રન્થિવિષેવેન, ભવચેષ્ટાવિનૈવદિશા
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ બનાવવાની રમત જેવી જ ભાસે છે.
ટીકાર્ય : આ દૃષ્ટિમાં રહેલા પ્રાજ્ઞપુરુષને ચક્રવર્ત્યાદિ ચેષ્ટાવાળી હોય, તો પણ સમગ્ર ભવચેષ્ટાઓ બાળકની ધૂળના ઘરની ક્રીડા જેવી જ ભાસે છે. કેમકે તે બધી ચેષ્ટાઓ પ્રકૃતિથી જ અસુંદર અને અસ્થિર છે. આવું ભાસવામાં કારણ છે અંધકારમય અજ્ઞાનની અત્યંત ક્લિષ્ટ ગ્રંથિનો
વિવેચન : વરસાદ કે પેશાબથી માટી જેવી બનેલી ધૂળથી ઘર બનાવવાની બાળકની ચેષ્ટા મોટાઓને મન કંઇ સારી કે કાયમી ભાસતી નથી. બોધથી પુષ્ટ થયેલાને સંસારની– પછી તે ચક્રવર્તીની હોય, તો પણ બધી ચેષ્ટાઓ સારી કે કાયમી ન હોવાથી જ ખાલિરા–બાળકની ચેષ્ટા જેવી જ ભાસે છે. સંસારની તમામ પ્રવૃત્તિને સ્વભાવથી જ બે અપલક્ષણો લાગુ પડેલા છે, (૧) તે અસુંદર છે. સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર એ સુંદર છે. આત્મા તેનાથી સુંદર બને છે. જગતની તમામ પ્રવૃત્તિઓ આ ત્રણને મલિન કરવાદ્વારા આત્માને કાળો કરે છે. માટે એ બધી પ્રવૃત્તિઓ અસુંદર છે. જે આત્માને ઉજળો ન બનાવે, તે સુંદર કેવી રીતે હોય? આત્માને કર્મ, વાસના, કષાયથી કાળો કરનારી પ્રવૃત્તિઓ બધી અસુંદર છે. કદાચ કોઇને એમ થાય કે, ભલે આત્મિક દૃષ્ટિથી અસુંદર હોય, પણ લોકદષ્ટિથી તો સુંદર છે, પછી એમાં શો વાંધો છે ? વાતધૂનીબૃહદ્રીડાતુા-પ્રત્યસુત્વાઽ- તો એના સમાધાનમાં કહે છે, (૨) અસ્થિર છે. આંખ બંદ, બ ગઇ દુનિયા જેવું છે. આત્માને મલિન કરનારી પ્રવૃત્તિઓ તમે બહારથી સારી માનીને પણ આચરવા જાવ, તો પણ ટકવાની કેટલી ? એ તકલાદી પ્રવૃત્તિઓ ખાતર આત્માને મલિન કરવામાં ડહાપણ નથી. બાળકે ધૂળનો મહેલ બનાવ્યો, પણ રાચશે ક્યાં સુધી ? પવનનો
સ્થિત્વામ્યાં અસ્યાં-સ્થિરાયાં પૃષ્ટો, માતિ ઘીમતાંપુંસાં તમોપ્રન્થિવિષેવેન હેતુના, મવશ્વેષ્ટાદ્ધિદૈવ ફ્રિ-ચવર્તાવિશ્વેષ્ટા પાઽષિ, પ્રત્યસુત્વાવસ્થિત્યાત્વ દૈવી
ગાથાર્થ: આ દૃષ્ટિમાં બુદ્ધિમાનોને તમોગ્રંથિનો ભેદ થવાથી સમગ્ર ભવચેષ્ટા બાળકોની ધૂળમાં ઘર
ભેદ. ગ્રંથિભેદ થયા પછી જ આ રીતે ભવચેષ્ટા તુચ્છ ભાસે.
Page #232
--------------------------------------------------------------------------
________________
217
બાહ્યભાવો મૃગજળાદિસમાની એક ઝપાટો આવ્યો કે અંતે ધૂળની ધૂળ. એમાં જેવા લાગે. રાચતો બાળક હાસ્યાસ્પદ બને. તો જે ગમે ત્યારે વાસી લોટનું ઠીકરું પાસે રાખી ભિખારી સૂઈ નાશ પામનારી સંસારની ચેષ્ટાઓમાં રાચ્યો રહે તે ગયો. સપનું આવ્યું. પોતે રાજા છે. સોનાની દિવાલ હાસ્યાસ્પદ કેમ ન બને? પેલો બાળક ગણાય, ને સોનાના છતવાળા મહેલમાં સોનાના હિંચકે તો આ બાલિશ ગણાય.
હિંચી રહ્યો છે. ત્યાં પાણી આવી. અપ્સરા જેવી | માયામરિન્યર્વનરક્વનક્તિમાના રૂડી રાણી છે. રાણીસાથે પરણ્યો પણ ઠાઠમાઠથી. વાહ્યાનુપતિતન, માવા કૃતવિવેd: Iકદ્દા હવે આ રાણી રાજાને કાંક કહે છે. રાજાને ગુસ્સો | માયામરીયો-
મૃwવા ર્વના- ચલ્યો. રાણીને લાત મારી. ‘ધૂમ અવાજ આવ્યો. હરિશ્ચન્દ્રપુરાદ્રિ સ્વપ્ન: પ્રતીત થવું, તત્સક્તિમાન- સપનું તૂટ્યું. ઉઘ ઊડી ગઈ. ભિખારીએ જોયું, તારાન, વાદન-પૃદાવીન, પતિતત્ત્વન- સપનામાં રાણીને મારેલી લાત ખરેખર તો ઠીકરાને પરમર્દન, માવાન-પાન ત ત્યાદ શ્રુત- લાગેલી. ઠીકરું દૂર ફેંકાઈ ગયું. બધો લોટ ઢોળાઈ વિવેod:-સભ્યપરિસેન શ્રુતજ્ઞાનેન ઉદ્દા ગયો. સપનું ખોટું, નુકસાન સાચું. સંસારના રંગ
બાહ્યભાવો મૃગજળાદિસમાન રાગ આ સપના જેવા ખોટા. પણ તેથી આત્માને ગાથાર્થ મૃતવિવેકથીતે (બુદ્ધિમાન) બધા થતું નુકસાન સાચું. જ બાહ્ય ભાવોને તત્ત્વથી તો માયા મરીચિ, અહીં પ્રશ્ન થાય, ખરેખર દેખાય છે એ સપનું ગંધર્વનગર કે સ્વપ્ન જેવા જ જૂએ છે. કેમ કહેવાય ? તો સમાધાન એ છે કે, જે દેખાય
ટીકાર્ય માયામરીચિ મૃગજળ. ગંધર્વનગર છે, તે બાહ્ય ચામડાની આંખે દેખાય છે, તત્ત્વથી =હરિશ્ચંદ્રપુરવગેરે. સ્વપ્નનો અર્થ બધાને પ્રતીત તમારું કશું નથી. ભવ પૂરો થયોને આ ભવની લીલા છે. (આ દષ્ટિવાળો જીવ) દેહ-ઘરવગેરે બધા જ પૂરી થઈ. સાથે શું? જેમ સપનામાં અનુભવેલું, બાહ્ય પદાર્થોને પરમાર્થથી મૃગજળ, ગંધર્વનગર કે જોયેલું, ભેગું કરેલું ખુલી આંખે સાથે આવતું નથી, સ્વપ્ન જેવા જ જૂએ છે. શાના બળપર? આ દેખાતું નથી. એમ આ ભવની ખુલી આંખે ભેગુ બતાવે છે - શ્રુતવિવેકથી – સારી રીતે પરિણામ કરેલું કે અનુભવેલું આંખ બંધ થયે પરભવમાં સાથે પામેલા શ્રુતજ્ઞાનના બળપર.
આવતું નથી, દેખાતું નથી. માટે તત્ત્વથી જુઓ, - વિવેચનઃ આ દષ્ટિમાં વિવેકદષ્ટિ ઊભી થઈ તો આ બધું સપનું જ છે ને! છે. આ વિવેક પણ મૃતથી-સાંભળેલા શાસ્ત્રોથી દેવલોકમાં રતનના મહેલ, સુધારસ પાન, પરિકર્મિત થયેલો છે. અને વેદ્યસંવેદ્યપદથી સંવલિત દેવાંગનાઓના નૃત્ય, ધૂળ, મેલ, પસીનો કાંઈ છે. આ હિતાહિતનો વિવેક પ્રગટ્યા પછી બાહ્ય- નહીં. ને ભવ પૂરો થયો કે કેવી વિચિત્રતા. માતાના પદાર્થો ઝાંઝવાના જળ જેવા લાગે. આકાશમાં પેટમાં સાંકડી જગામાં નવ મહીના ઉધે મસ્તકે વાદળો અને અંધારું ગોઠવાઈ જાય કે જાણે એક લટકવાનું... રતનના તો શું દીવાના પણ પ્રકાશ નગર ઊભું થયું હોય! એવું લાગે. આગંધર્વનગર નહીં. અંધારું ઘોર! સુધારસ છોડો, ચોખું ભોજન કહેવાય છે. પણ એ માત્ર ભાસરૂપ છે હકીક્ત નથી. પણ નહીં, માએ ખાધેલામાંથી જે રસી થઈ એ બસ એ જ રીતે સંસારના બધા ભાવો ગંધર્વનગર બિભત્સનું ભોજન. આ વિચારો, દેવલોક સપનું જેવા, સપનાની સુખડી જેવા કે કલ્પનાના મહેલ જ લાગે ને!
Page #233
--------------------------------------------------------------------------
________________
218
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ એક શેઠ કરોડપતી, એક સગાને ત્યાંથી ગંદવાડમાં, અંધારામાં.. પહેલે જ ધડાકે તમારા લગ્નની કંકોત્રી આવી. આ ભાઈ પોતાની કારમાં માન-અરમાન ઉતારી નાંખ્યા. તેથી આ બધા લગ્નના માંડવે ગયા. એ ભાઇએ શેઠને ખુબ જ દેખાતા લાલ-પીળા પરમાર્થદષ્ટિથી અસુંદર છે. ઉમળકાભેર રીસીવર્યા. પહેલી પંગતમાં જયોગ્ય અને સ્વપ્નની માયા છે એમ લાગે. તેથી આદષ્ટિસ્થાને આગ્રહ કરી જમવા બેસાડ્યા. પક્વાન- વાળો સંસારમાં રહ્યો ભલે હોય, રમતોનહોય. ફરસાણવગેરે આગ્રહ કરી કરી પીરસવા માંડ્યું. પુત્ર કોઇ અપટુડેટકપડાવાળો માણસ કાદવમાં પાસે પંખો નંખાવ્યો. છેલ્લે પાન-બીડા ધર્યા. લપસે, તો પણ એને એમાં પડ્યા રહેવાનું મન ન પધારવા બદલ લળી લળીને ઉપકાર માન્યો... થાય, ઝટ ઊભો થાય, કપડા ખંખેરી એ સ્થાનેથી
એ પછી દસેક વર્ષના વાણા વીતી ગયા. જલ્દી રવાના જ થાય. આ જ પ્રમાણે સમકતી શેઠની પરિસ્થિતિ બગડી. કરોડપતિમાંથી સીધા આત્મા - આદષ્ટિને પામેલો જીવ સંસારના કીચડમાં કોડીપતિ બની ગયા. ફરીથી પેલા ભાઈને ત્યાંથી પડ્યો હોય, તો પણ એને એમાં પડી રહેવાનું મન બીજા પુત્રના લગ્નની કંકોત્રી આવી. આ ભાઈ ન થાય, ઝટ બહાર નીકળવાનું જ મન થાય. ગયા, પણ કારમાં નહીં, પગે ચાલીને. કારણ કે પ્રશ્નઃ સાધુ ભગવંતો તો કીચડમાંથી નીકળી હવે કાર રહી નથી. બસ-ટેક્ષી ભાડાના પૈસા નથી. ગયા ને? માંડવે પહોંચ્યા. પણ કોઈ રીસીવ કરનાર નથી. સમાધાન: અમારાથી પણ એમન મનાય. પ્રથમદરવાજે પ્રવેશ મળ્યોનહીં, કેમકે તો દરવાજે જ્યાં સુધી વીતરાગભાવ ન આવે, ત્યાં સુધી મોટા શ્રીમંત વી.આઇ.પી. મહેમાનો માટે હતો. કીચડમાં જ છીએ. રાગ-દ્વેષના કીચડમાં ફસાયા બીજા દરવાજેથી પણ પ્રવેશ મળ્યો નહીં. એમાં છીએ. સમજી લ્યો, જ્યાં સુધી ફ્લેશ છે, ત્યાં સુધી મધ્યમવર્ગનાનો નંબર હતો. માંડ માંડ ત્રીજા સંસારનો કીચડ છે. ક્લેશરહિત થાઓ ત્યારે દરવાજેથી પ્રવેશ મળ્યો. ભિખારીઓની જેમ ભવપાર પામ્યા. એટલે ત્યાં સુધી સતત કીચડમાંથી ભોજનની લાઇનમાં ઊભા રહેવું પડ્યું. ભીડ- ધક્કા છુટવાનો પ્રયત્ન ચાલુ જ રાખવાનો. સહન કરી ભોજનમાટે બેઠા, પણ પીરસનારાઓ પૂજ્ય આચાર્યદેવ ત્રિલોચન સૂરિ મહારાજ તિરસ્કારપૂર્વક પીરસતા હતા. પકવાન કે ફરસાણ કદી નવા કપડા પહેરે નહીં. જૂના-મેલા જ પહેરે. નહીં, શીરા-પૂરી પીરસી દીધા. હજી તો બે ચાર ભૂલેચૂકેનવા કપડાકે કાપકાઢેલા કપડા પહેરવાનો કોળીયા ઉતાર્યા નથીને પીરસણિયાઓએ બુમા અવસર આવે, તો એકપડા વડીલ મહાત્માને થોડા બુમ કરવા માંડી - ઉઠો... ઉઠો.. ખાવામાં દિવસ પહેરાવી પછી મેલા થયે જ પોતે પહેરે... કેટલીવાર લગાડો છો, જાણે છપ્પનિયા દુકાળમાંથી કેમ? તોકે રાગ-દ્વેષનાકીચડથી બચવા. હિસાબ આવ્યા લાગો છો. બોલો, શેઠને આ ભોજન ગળે રાખેલો, કે ક્યાંય આસક્તિ-મોહમાં ફસાઈ ન ઉતરે !
જવાય. આ વાત છે. વીતરાગન થઇએ ત્યાં સુધી કીચડમાં પડ્યાન રહો...
સાવધાની રાખવાની છે. કર્મ-સત્તાની રમત આવી છે. પહેલાદેવલોકના
વિવેકનો પ્રભાવ સુખદેખાડ્યા. રત્નના વિમાન અને નૃત્યાંગનાઓના મૂળ વાત એ છે કે શાસ્ત્રશ્રવણ-અભ્યાસનું નૃત્ય. પછી તરત જ નાંખ્યા માતાની પેટનાં ફળ છે વિવેક. અને આ વિવેકદષ્ટિ ખુલી હોય, તો
Page #234
--------------------------------------------------------------------------
________________
શ્રેષ્ઠ તત્ત્વ-કેવલ જ્યોતિ
219
બાહ્યભાવમાં લોભાવાનું ન થાય. અંતરાત્મામાં જો બસ આ જ વાત સંસારનગરની છે. તમે જ્ઞાન પરિણત થાય, અને સમ્યફ પરિણતિઓ મનુષ્યભવની ગલીમાં ગમે તેટલા વિષય ભોગોનો ઊભી થાય, તો જ્ઞાન ભણ્યાનું ફળ મળ્યું કહેવાય ઢગલો કરો. ભેગું કરો.... અંતે એ બધું છોડીને અને વિવેક પ્રગટ્યો ગણાય.
રવાના થઈ જવાનું. શ્રુતજ્ઞાનથી વિવેકપામેલોડ્યો “સંસાર અસાર છે એવું સાંભળ્યું, શ્રુતજ્ઞાન માણસ આ ભોગોમાં આકર્ષાય? એને તો આ થયું, પણ તે પરિણામ ક્યારે પામે ? અનુત્તર બધા ભોગો તુચ્છ જ લાગે. વિમાન સુધીના સંસારના તમામ સુખને ડાંગરના એતો સમજે છે, કે આ બધી કર્મની માયાજાળ ફોતરાની જેમ અસાર માને ત્યારે હૈયામાં એ બધા છે. પહેલા આ બધામાં સારું સારું દેખ અને સારું સુખ તુચ્છ ભાસે ત્યારે.
સારું લેખ. (માન.) પછી એમાં લલચાય એટલે સાપ કેવો ભયંકર ? સાપમાં સાક્ષાત માયાજાળ સંકેલી લેવાની. બધું જ હત-પ્રહત કરી યમરાજનું ભાન છે, તેથી સાપનું નામ સાંભળતા નાંખવાનું. તેથી સારી રીતે પરિણત થયેલા પણ ચોંકી જવાય છે. બસ એ જ રીતે સંસારના શ્રુતજ્ઞાનવાળો આ દષ્ટિગત જીવ બાહ્ય દેહ, ઘર સુખ-વિષયોમાં દુર્ગતિનું જ્ઞાન થાય, પછી એ વગેરે દેખાતા તમામ ભાવોને મૃગતૃષ્ણિકા કે પરિણત થાય તો સુખની વાત આવે ભડકવાનું મન ગંધર્વનગર જેવા કે પછી માત્ર સપનાનીમાયા જેવા થાય. સદ્ધ કામા વિસં કામા... કામા આસી જ પ્રતીત કરે છે. વિસોવમા.... વિષયોમાં શૂળ આપનારા તીક્ષ્ણ પ્રશ્ન સંસારનું બધું જ માયાજાળ છે, તો શલ્ય-કાંટાદેખાયા, વિષયોમાં ભવોભવ મારનારું કશું સારભૂત છે ખરું? ઝેર દેખાય.... વિષયોમાં સાક્ષાત્ તત્કાળ સમાધાનઃ હા, છે. તે જ હવે બતાવે છે. મારનારા ઝેરવાળા સાપના દર્શન થાય.
નવા વર્નાક્યોતિર્સિરાવાથીનામનું આ વિવેક આવે, પછી ભોગો સુંદરને બદલે અત્ર તત્પરં તત્ત્વ, શેષ: પુનરુપ નવ: I૧૭ અસુંદર લાગે, અને પાછી એમાં સપનાની માયા વાઈ-માન્તરં લેવાનં-હિં જ્યોતિ-જ્ઞાન, જેવું-ચંચળ ક્યારે ઊડી જાય, તે કહેવાય નહીં, નિરાવાયં-અમૂર્તતાપીડારહિત, અનામથં-ગોમુએમ અસ્થિરતાની પણ બુદ્ધિ થાય.
બતાવ, ત્ર-સ્તો, તત્પરં તત્ત્વવર્તતે, સવા તથકોઈ નગરમાં વેપારીઓને આમંત્રણ આપી માવાતાશે: પુનરુપન-સ્તથાસ્વરૂપે માવાહિતિ બોલાવવામાં આવે કે ‘આવો ! તમે ધમધમાટ વળી વેપાર કરો... વેપાર કરવાની તમને બધી અનુકૂળતા
શ્રેષ્ઠ તત્ત્વ-કેવલ જ્યોતિ કરી આપવામાં આવશે.... કમાણી પણ સારી ગાથાર્થ લોકમાં જે અબાહ્ય, નિરાબાધ, થશે.” આ સાંભળી ભલભલા વેપારીઓ આકર્ષાઇ અનામયકેવલજ્યોતિ છે, તેજ પરતત્ત્વ છે. બાકી જાય, પણ પછી છેવટે ઘોષણા કરે કે “અમારો એક બધું ઉપપ્લવ સમાન છે. ધારો છે કે પાંચ વર્ષ પૂરે થયે વેપારીએ બધુ અહીં ટીકાર્ય લોકમાં જે અબાહ્ય = આંતરિક, જ છોડી પહેરેલે કપડે રવાના થઈ જવાનું !' તો નિરાબાધ = અમૂર્ત હોવાથી પીડારહિત, અનામય ક્યો વેપારી ત્યાં આકર્ષાય... પછી ત્યાંના કરોડો =રોગરહિત એવી છે કેવલ = એક જ્યોતિ = જ્ઞાન રૂા. ના ઢગલા પણ કેવા તુચ્છ ભાસે! છે, તે જ શ્રેષ્ઠ તત્ત્વરૂપ છે, કેમકે તે હંમેશા તેરૂપે જ
Page #235
--------------------------------------------------------------------------
________________
220
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ રહે છે. બાકી બધું ઉપપ્લવ સમાન છે, કેમકે તે અનંત જ્ઞાન જ્યોતિર્મય છે. આ જ આત્મતત્ત્વ બધાનું સ્વરૂપ જ તેવું છે.
સારભૂત છે. એ પાછું સકલકર્મના હાસથી નિપજતું વિવેચનઃ આંતરિક કેવળજ્યોતિ જ પરતત્ત્વ- હોવાથીજ નિરાબાધ છે. અમૂર્ત હોવાથી કોઈ પણ રૂપ છે. જ્યોતિ= પ્રકાશ-જ્ઞાન. આત્મા જ્યોતિર્મય પ્રકારની ભૌતિક, કાર્મિક કે દેવિક પીડાઓ આને -કેવળ પ્રકાશમય છે. સિદ્ધોએ પોતાની જ્યોતિ સંભવતી નથી. પીડા અનુભવવા શરીર જોઇએ. નિર્મળ કરી દીધી છે, તેથી એમાં અનંતાનંતકાળના શરીર નથી, તો પીડાનો અનુભવ પણ નથી. તેથી અનંતાનંત જ્ઞાનપ્રકાશ ભર્યા છે. અનંતાનંતનું જ્ઞાન જ આ આત્મતત્ત્વ રોગ-વ્યાધિની પણ પીડા કરે છે. જ્ઞાનવિમલસૂરિકતસ્તવનમાં પંક્તિ છે- વિનાનું છે. આ શુદ્ધ થઈ ગયેલા આત્માને હવે અબળા સાથે નેહન જોક્યો, તે પણ ધન્ય કહાણી ફરીથી મેલા થવાનું રહ્યું નથી. સદાશુદ્ધ રહેશે. એકરસે બિહું પ્રીત થઇ તો, કીર્તિ કોડ ગવાણી... જગતના કોઈ પણ પીદ્ગલિક ભાવો એવા નથી, (નેમિનિરંજનનાથ હમારો, અંજનવર્ણ શરીર...) કે જે ચોકખું-શુદ્ધ ર્યા પછી કાયમમાટે ચોખું
શ્રી નેમિનાથ ભગવાને અબળા એવી શુદ્ધ જ રહે. એ તો ફરીથી બગડે. જ્યારે શુદ્ધ રાજિમતી સાથેનો નવભવનો સ્નેહસંબંધ તોડ્યો. આત્મતત્ત્વ જ એવું છે કે અનાદિકાલથી મલિન આ ભવમાં પણ સ્નેહ જોડવાનો પ્રસંગ આવ્યો, હોવા છતાં એકવાર તદ્દન નિર્મળ-શુદ્ધ કરી દો પછી ત્યારે રથ પાછોવાળી સંયમી થઇનેહસંબંધ જોડ્યો ક્યારેય મેલું થાય જ નહીં. કાયમમાટે શુદ્ધ જ રહે. નહીં. આ ભવ્ય પ્રસંગ ધન્ય બની ગયો. લોક મેલા થવું એ આત્મામાટે ઉપપ્લવ સમાન છે. વ્યવહારમાં નેહ તોડ્યો. હકીકતમાં તો રાજિમતીને ઉપદ્રવ-ઉપાધિ સમાન છે. પણ નિર્મળ થયેલા પણ દીક્ષા આપી, કેવળજ્ઞાન આપી, મોક્ષઘરે કેવળજ્યોતિરૂપ રહેલા આત્માને આઉપદ્રવનથી. મોકલી આપી પોતે પણ મોક્ષે ગયા. બંનેના માટે જ લોકમાં આ શ્રેષ્ઠ તત્ત્વરૂપ છે. બાકી તમામ નિર્મળ આત્મામાં કેવળજ્ઞાનની જ્યોત પ્રકાશી રહી બાહ્ય ભાવો આવા ન હોવાથી ઉપદ્રવ-ઉપાધિછે. બંનેને અનંત-અનંતકાળનું અનંતનું જ્ઞાન છે. ઉપપ્લવ સમાન જ છે. નાશવંત છે. તેથી જેમ બે અરીસા સામ સામે ગોઠવ્યા હોય, ને આમ સ્થિર અને સુંદર માત્ર આંતરિક એમાં પરસ્પરના અસંખ્ય પ્રતિબિંબ પડે. એમ જ્યોતિરૂપ શુદ્ધ આત્મતત્ત્વ જ છે, અને બાકીનું નેમનાથ ભગવાન પોતાના કેવળજ્ઞાનમાં રાજિમતીને બહારનું બધું ઝાંઝવાના નીર જેવું, સપના જેવું છે. જૂએ છે, એટલું જ નહીંરાજિમતીનાકેવળજ્ઞાનમાં તેથી ખરેખર તો આત્મજ્યોતિનું ધ્યાન ધરવા જેવું પોતાનું પ્રતિબિંબ પણ જૂએ છે. એ જ પ્રમાણે છે. ભગવાને જે જ્ઞાન આપ્યું છે તે આત્મસાત્ રાજિમતી અંગે પણ સમજવું. આમ બંને એક- કરવાનું છે. એનું પરિણમન કરવાનું છે, એ થાય, બીજાના આત્મસ્વરૂપને અનંત-અનંતરૂપે એકમેક તો આત્મતત્ત્વનું ધ્યાન આવે. અનંતજ્ઞાનમય જૂએ છે. આ છે એક રસે થયેલી પ્રીત.... અને તેથી આત્માને મોહ-અવિદ્યાએ પકડી લીધા છે. જેથી જ તેઓની આ પ્રીતની કીર્તિ કરોડો મુખે ગવાય આત્મા આજ્ઞાનપરિણમન અને આત્મધ્યાન છોડી
બાહ્યભાવમાં પડ્યો છે. અવિદ્યાનું કામ જ આ છે. આ જ્યોતિ નિરાબાધ છે પરકીયને સ્વકીય મનાવવું, નાશવંતને ટકાઉ ટૂંકમાં આ રીતે માત્ર નિર્મળ આત્મસ્વરૂપ મનાવવું, અપવિત્ર-અસુંદરને સુંદર મનાવવું.
Page #236
--------------------------------------------------------------------------
________________
શેઠનું દષ્ટાંત
221
શેઠનું દષ્ટાંત
પણ શેઠ એમ હારે એવાન હતા. પાછા ઉપરના એક શેઠે લાખો રૂા. ખર્ચો બંગલો બનાવ્યો. માળે લઈ ગયા. પાછું ફરશી, નકશી, શિલીંગ બંગલાને નમૂનેદાર બનાવવા અંગત પરિશ્રમ ભારે પુરાણ ચાલ્યું. પણ બાપજી મૌન. શેઠે બધું ઉઠાવેલો. પછી શેઠને થયું, આ બંગલો આખી બતાવ્યું, પણ આચાર્યભગવંતે હોંકારો પણ ભણ્યો દુનિયામાં પ્રસિદ્ધ થાય, તો ખય્યનો ફાયદો શો નહીં. શેઠને લાગ્યું હું તો કૂવાનો દેડકો ! બાપજી ?પણ પ્રસિદ્ધ કરવો કેવી રીતે? એ વખતે પોસ્ટર બધે ફરેલા. તેથી મારા જેવા તો ઘણાના બંગલા વગેરેનો જમાનો નહોતો.
જોઈ લીધા હશે. પછી બોલે શું? પણ હા, મારા શેઠે વિચાર્યું, મોટા આચાર્યભગવંતને પગલા બંગલાનો દરવાજો બાપજીએ જોયો નથી. એ જોશે કરાવવાના નામે બોલાવું. આચાર્ય મહારાજ ગામ પછી તો બાપજી પણ મોંમા આંગળાનાંખી દેશે. ગામ ફરતા હોય ને મોટા મોટા શેઠ વગેરે મળવા આમ વિચારી શેઠે આચાર્યદેવને દરવાજો આવતા હોય. તેઓ આગળ જો આચાર્યદેવ મારા બતાવ્યો. અને કહે - બાપજી! જૂઓ તો ખરા બંગલાના વખાણ કરે, તો બંગલાને સારી નામના આની સૂક્ષ્મનકશીકામ! અરે મેંઆમાં ૨૫ હજાર મળી જાય. શેઠે આચાર્યભગવંતને વિનંતી કરી. નાંખી દીધા છે. બાપજી! આ ગરીબની ઝૂંપડીમાં પાવન પગલા ત્યારે આચાર્યભગવંતે મોં મલકાવ્યું. શેઠ કરો. ઘણી વિનંતી જોઈ આચાર્યભગવંત પધાર્યા. ખુશખુશ થઈ ઉછળીને કહેવા લાગ્યા - હું કહેતો ગોચરી-પાણી વગેરેનો ઔપચારિક વિવેક કરી હતોને, આવો દરવાજો તો ક્યાંય જોવા નહીં મળે! પછી આચાર્યભગવંતને બંગલો બતાવવા માંડ્યો. ત્યારે આચાર્યદેવે ખુલાસો કરતાં કહ્યું – અરે
આ આપણો બંગલો! આ ફરશી ઈરાની છે, હું તારા દરવાજાનીવડાઇપર નહીં, તારી મૂર્નાઇપર આ નકશી કાનપુરની છે. આ થાંભલા આગ્રાના હસું છું. શેઠ ઝંખવાણા પડી ગયા. પૂછ્યું – મારી છે !! શેઠ ઉછળી ઉછળીને એક એકના વખાણ કઈ મૂર્ખાઈ? આચાર્યએ કહ્યું- તેં મને બંગલો કરે છે ! ને બાપજીને પૂછતો જાય છે - બાપજી ઘણા ઉત્સાહથી બતાવ્યો. તેથી મને લાગે છે કે કેવું લાગ્યું?
તને આ બંગલો ઘણો ગમે છે. શેઠ કહે – હા! આ - આચાર્ય મહારાજને થયું - આ પાગલ થયો બંગલામાટે તો મેં રાત-દિવસ, પૈસો-ટકો જોયાં છે. હવે મોં મલકાવીશ, તો બચારો વધારે પાગલ નથી, તેથી ગમે જ ને! આચાર્યદેવે કહ્યું – માટે જ થશે, તેથી ગંભીર મોઢું રાખીને બધી વાતો કહું છું – તે આ દરવાજો બનાવી ગંભીર ભૂલ કરી સાંભળી.
છે. જો આ દરવાજો જ બનાવ્યો ન હોત, તો તું શેઠને લાગ્યું, બાપજી બોલતાં નથી એથી કાયમમાટે અંદર રહી શક્ત, અને મરી ગયા પછી લાગે છે કે ગામોગામફરનારા બાપજીએ આનાથી પણ તને કોઈ બહાર કાઢી શક્તનહીં. આ દરવાજો પણ સારું જોયું લાગે છે. તેથી વધુ સારું બતાવવા બનાવીને તો તે જ તને મુશ્કેટા બાંધીને બહાર ઉપરના માળે લઈ ગયો. પાછું આગ્રા... કાનપુર... કાઢવાની સગવડબીજાઓને કરી આપી. પેલો શેઠ પુરાણ ચાલ્યું... પણ આચાર્ય મહારાજ ગંભીર. તો આ સાંભળી સજ્જડ થઈ ગયો. ટકોર લાગી સરસ!” બોલવામાં પણ અનુમોદના- અનુમતિનું ગઇ. બાપજીના પગ પકડી, કહે - બાપજી ! પાપ ચોટે. તેથી મૌન રહ્યા.
જુલમ થઈ ગયો. આમાં તો લાખો રૂા. પાણી થઈ
Page #237
--------------------------------------------------------------------------
________________
222
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ગયા. આચાર્યદેવે કહ્યું – તારે આ બંગલાની માટે શુદ્ધ જ્ઞાનતરફ પ્રયત્નશીલ બનવાનું છે. જાહેરાત કરવી હતીને! તો એ જાહેરાત પણ થઈ અરીસા જેવા બનો. અરીસો સારા-નરસાનું જાય, ને તારાનાખેલા પૈસા નિષ્ફળ જાય, તેનો પ્રતિબિંબ પાડે, પણ પોતે કશી અસરનલે. એમ ઉપાય બતાવું? શેઠ કહે- બતાવો. આચાર્યદેવે બાહ્ય આવતાસારા-નરસા ભાવો માત્ર જોવાના. કહ્યું – આને દેરાસરમાં ફેરવી દે. તું નહીં બોલાવે, એમાં લેવાવાનું કેલેપાવાનું નહીં. સતત એમ થાય તો પણ બધા આવશે. શેઠે કહ્યું - બાપજી! આપ કે આ બાહ્ય ભાવ છે તુચ્છ છે, બસ મારો આત્મા રોકાઈ જાવ. પ્રતિષ્ઠા કરાવીને જાવ. હું ભગવાન જ તાત્ત્વિક છે. આમ વારંવાર ભાવવાથી પછી લઈ આવું છું.
બહારનો ભાવ આવે, તો પણ જરા લેવાવાનું થાય ખરેખર શેઠે ત્રણેયમાળમાં ભગવાન પધરાવી નહીં. અરુચિ કે મલકાવાનું થાય નહીં.. દીધા અને લોકોના ટોળેટોળા દર્શન માટે આવ્યા. શાસ્ત્રમાં સુબુદ્ધિમંત્રીનું દષ્ટાંત આવે છે.
બસ આ વાત છે, શેઠ પરકીયને સ્વકીય રાજાને ત્યાં બધા અધિકારીઓ સાથે ભોજનમાનવાની ભૂલમાં હતા. આચાર્ય ભગવંતના ટકોરે સમારંભ હતો. બધા એક એક ચીજનો સ્વાદ લેતા જાગી ગયા. આ અવિદ્યાનો પ્રભાવ છે કે જીવને જાય, ને અહો! શું સ્વાદ છે!વખાણતા જાય. પણ ભૂલાવે છે. પરકીયને સ્વકીય મનાવી એની સુબુદ્ધિ મંત્રી ચૂપ. જરા પણ વખાણ ર્યા વિના પળોજણમાં ભાડે છે કાયા પર છે, એ પોતાની ચૂપચાપ ભોજન કરી લીધું. રાજાએ પૂછ્યું- તમે માની સાચવે છે; ને આત્મા યાદ આવતો નથી. કેમ વાનગીઓ વખાણી નહીં? સુબુદ્ધિ મંત્રીએ બંગલા પર છે, અહિતર છે; એ ઊભા કરાવે છે ને કહ્યું – શું વખાણે? આ તો પુદ્ગળનો ખેલ છે. દેરાસર ખાતે ખરચકરાવતાં અટકાવે છે કે જે હિતકર પછી બધા ફરવા નીકળ્યા. વચ્ચે ગટર આવી.
ગંદા પાણીની ભયંકર દુર્ગધ. બધાએ નાકે ડૂચો પાંચમી દષ્ટિ પામેલો બાહ્યભાવોને તુચ્છ મારી નિંદા કરી. અરર ! કેવું ગંદુ પાણી? પણ માની માત્ર જ્યોતિર્મય શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપને જ સુબુદ્ધિ મંત્રીએ નાકે ડૂચો પણ માર્યો નહીં કે નિંદા પરમ તત્ત્વ તરીકે સંવેદે છે. ‘એગો મે સાસઓ પણ કરી નહીં. સ્વસ્થ રહ્યા. હા, ભાવિત વ્યક્તિ અપ્પા બસ એક માત્ર શાશ્વત આત્મા જ મારો જ સ્વસ્થ રહી શકે. છે એની ધૂન મચે છે. અને શુદ્ધ જ્ઞાન-દર્શન આદિ ભરુચના અનુપચંદભાઈ એક સાધુના ગુણો જ પોતાના દેખાવાથી એની જ કમાણીમાં સ્વાથ્યની ખબર લેવા ગયા. સાધુમહારાજને તાવ દિલ લાગેલું રહે છે.
આવે. અનુપચંદ શેઠે સુદર્શન ચૂર્ણની ડબ્બી કાઢી પુગળના ખેલમાં પાવાનું નહીં કહ્યું – આ ફાકી જાવ. તાવ ઉતરી જશે. સાધુએ
અશુદ્ધ જ્ઞાન-દર્શન રાગ-દ્વેષથી ખરડાયેલા ચૂર્ણ હાથમાં લીધું તો ખરું.. પણ મોંમા જાય નહીં. હોવાથી વાત-વાતમાં રાગ-દ્વેષ કરાવે છે. ઉજળું અનુપચંદશેઠે કહ્યું – અરે સાહેબ! એમાં શું મંઝાવ કપડું દેખાયને હરખાય, મેલું કપડું દેખાયને સૂગ છો? આ તો પુદ્ગળના ખેલ છે. જુઓ હું કાકો ચડે.... ઇત્યાદિ થવામાં કારણ છે રાગ-દ્વેષ. મારું છું. એમ કહી ફાકી મારી ગયા. શાંતિથી વગર વસ્તુનો જ્ઞાન-બોધ થાય, પણ રાગ-દ્વેષ હોવાથી પાણીએ ઉતારી ગયા. સાધુતો સજજડ થઇ ગયા. એ સાથે ગમો-અણગમો પણ પ્રગટ થાય. આ છે ભાવિતતા.
Page #238
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિવેકી ધીર સ્થિતપ્રજ્ઞ બને
223 સુબુદ્ધિમંત્રી આવાભાવિત હતા. તેથીદુર્ગધ કહ્યું – તમને કેમ મોહનથાળ બધાને ખવડાવવાનું આવવા છતાં સ્વસ્થ હતા. રાજાએ પૂછ્યું- મન થયું? એ ભાઇએ કહ્યું – શું કરું? મોહનથાળ મંત્રીશ્વર ! આ પુગળના ખેલ શું છે ? સરસ તૈયાર કરી આ મોટા થાળમાં પાથરી ઠરવા મુક્યો ભોજનમાં અને આ ગંદા પાણીમાં એ સમાનતયા હતો. ત્યાં આબાજુવાળા મોહન-કાકાના બે વર્ષના કેમ બોલાયા? સુબુદ્ધિ મંત્રીએ કહ્યું- હું આપને ટબૂડાએ એમાં જ પેશાબ છોડ્યો. તેથી વિચાર થોડા દિવસ પછી સમજાવીશ.
કર્યો...... આ ખવાય એમ નથી, તો તમને બધાને પછી મંત્રીશ્વરે આ જ ગટરનું પાણી મંગાવ્યું. વહેચ્યો. તરત જ બધાબરાડી ઉઠ્યા- હે તમે અમને કોલસી વગેરેના સાત સાત દિવસના પ્રયોગથી આવો મોહનથાળ ખવડાવ્યો? પાણીને દુર્ગધ વિનાનું બનાવ્યું. પછી એમાં સારો જોયું! પહેલા મોહનથાળના વખાણ અને હવે સ્વાદ અને સુગંધ આવે તેવા દ્રવ્યોથી વાસિત કર્યું. થુથુ! કેમ? બસ આ જ પુગળના ખેલ! સારી પછી રાજાને જમવા બોલાવ્યા. એમાં આજ પાણી લાગતી ચીજ પણ ખરાબ થાય, અને ખરાબ પીરસ્યું. રાજા તો પાણીના સ્વાદથી છેક જ થઇ લાગતી ચીજ પણ સારી થાય, એ બધી પુગળની ગયા. મંત્રીશ્વરને કહે – મંત્રીશ્વર! તમે ખરા કંજૂસ! કરામત છે. એમાં લેપાવાનું શું? આવું સ્વાદિષ્ટ પાણી મને ક્યારેય પિવડાવ્યું નહીં. પર્વવિલિન થરા:, પ્રત્યાહારપરા તથTI ક્યાંનું છે આ પાણી?
धर्मबाधापरित्यागयत्नवन्तश्च तत्त्वतः॥१५८॥ મંત્રીએ હસીને રાજાને કહ્યું – પહેલા આપ વં-૩નીત્યા, વિજિન પતે થrમને અભયદાન લખી આપો. પછી કહીશ. રાજાએ મવપત્તા, પ્રત્યાહારપર -૩નક્ષપ્રત્યાહારઅભયદાન લખી આપ્યું. પછી સુબુદ્ધિમંત્રી રાજાને પ્રધાન તથા તેને પ્રાન થર્મલથાપરિત્યા
જ્યાં પાણી શુદ્ધીકરણની પ્રક્રિયા ચાલતી હતી, ત્યાં વત્તતથાસ્ત:પરિશુદ્ધ, તત્ત્વતઃ-પરમાર્થન, તે લઇ ગયો. ગંદુ પાણી બતાવી કહ્યું - પેલી ગટરનું દિ મિન્નચૈિત્વગુત્તમકૃતપ્રધાન ફત્યેવમાતોક્તિ જ આ પાણી છે. આ રીતે શુદ્ધ અને સુવાસિત કરી ૫૨૧૮ તમને પીવડાવ્યું. રાજા કહે – તો શું મને ગટરનું ગાથાર્થ આ પ્રમાણે વિવેકી ધીરપુરુષો જ પાણી પીવડાવ્યું? મંત્રી કહે – રાજા સાબ! આ તત્વથી પ્રત્યાહારપર છે. તથા ધર્મબાધા જ પુદ્ગળના ખેલ છે. જ્યાં સુધી સારી દેખાતી પરિત્યાગમાં પ્રયત્નવાળા છે. ચીજની ખરાબ બાજુ જોઈ નથી, કે સાંભળી નથી ટીકાર્થઃ આમ – ઉપર કહ્યું, તે મુજબ આ ત્યાં સુધી એ ગમે છે, સારી લાગે છે. એની ખરાબ વિવેકી, ધીર = અચપલ, આગળ કહેલા લક્ષણબાજૂ પણ દેખાઈ જાય, તો સૂગ ચઢે છે. આ જ વાળા પ્રત્યાહારમાં તત્પર તથા – તેવા પ્રકારથી પુદ્ગળની રમત છે, સારા-નરસા થયા કરવું. પરમાર્થથી અંતઃકરણ પરિશુદ્ધિ હોવાથી ધર્મ- અમદાવાદમાં પોળમાં એક ભાઇએ મોહન- બાધાના પરિત્યાગમાં પ્રયત્નવાળા છે. આ જ થાળના ટૂકડા ઘરે ઘરે મોકલ્યા. દિવાળીના દિવસો. પુરુષો ભિન્ન ગ્રંથિવાળા હોવાથી ઉત્તમ વ્યુતપ્રધાન લોકો આભાઇને કંજૂસતરીકે ઓળખે. તેથી બધાને હોવાથી આ પ્રમાણે વિચારે છે. આ ભાઇએ મોહનથાળ ખવડાવ્યો, તેનું આશ્ચર્ય વિવેકી ધીર સ્થિતપ્રજ્ઞ બને. થયું. એમની પાસે આવી મોહનથાળના વખાણ કરી વિવેચનઃ આ પ્રમાણે બાહ્યભાવોમાં
Page #239
--------------------------------------------------------------------------
________________
224
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ પુગળની રમત જોનારો વિવેકી પુરુષ જ ધીરપુરુષ બન્યું? તે પૂછ્યું. આ રાજાએ દુમનરાજાની વાત બને છે. ધીર એટલેધીરતાવાળો. કોઇપણ પ્રસંગમાં કરી. મિત્રરાજાએ કહ્યું – અહો! એ વાત છે. એ ધીરતા = સ્વસ્થતા ટકાવી રાખનારો. માટે ધીરપુરુષ રાજાને આપણે ક્ષણવારમાં જીતી લઇશું. તરત જ સ્થિતપ્રજ્ઞ હોય છે. આગમ, ગુરુપરંપરા અને મિત્રરાજાએ પોતાના સહાયક રાજાઓને સસૈન્ય સ્વપ્રતિભાથી – અનુભવથી ઊભી કરેલી પ્રજ્ઞામાં બોલાવ્યા. મોટી સેના લઈ એ દુશમન રાજાપર સ્થિર રહે... એ પ્રજ્ઞા કાયમ રહે, વારંવાર બદલાયા આક્રમણ કર્યું. મોટી સેના જોઈ દુશ્મન રાજારીને ન કરે, તેમ જ પરિસ્થિતિઓમાં તણાઈ ન જાય. ભાગી ગયો. આ રાજાને પોતાનું રાજ્ય પાછું પ્રાપ્ત
જે કંઈ બાહ્ય છે, તે બધું ઝાંઝવાનાનીરજેવું થયું. પાછા આનંદમાં આવી ગયા. છે; આ વિવેથી પ્રજ્ઞા ઘડાઈ ગયા પછી, દરેક એકવાર મંત્રીએ રાજાને પૂછ્યું - આવી વિકટ બાહ્યભાવમાં આ જ દેખાવું જોઈએ. તો તે પરિસ્થિતિમાં આપકેવી રીતે સ્વસ્થ રહી શક્યા? સ્થિતપ્રજ્ઞ ગણાય. એ જ રીતે માન-સન્માન કે ત્યારે રાજાએ માંદલિયાનો કાગળ કાઢી મંત્રીને અપમાન થાય, તો પણ તે બાહ્યભાવમાની પ્રજ્ઞાને આપતાં કહ્યું - મંત્રીશ્વર! આકાગળમાં એક મંત્ર સ્વસ્વભાવમાં જ સ્થિત રાખે. અરે કોઇ ઉપસર્ગ લખ્યો છે, એના પ્રભાવે સાવ હતાશ થઇ ગયેલા કરે, ત્યારે પણ આ આત્મા નહીં, પણ શરીરે મારામાં નવું જોમ આવ્યું. આવા ભયંકર દુઃખમાં ઉપસર્ગ કરે છે, કેમકે ઉપસર્ગની પ્રવૃત્તિ શરીરથી પણ સ્વસ્થ રહી શક્યો. મંત્રીએ કાગળ લીધો. જ થઈ શકે. અને શરીર બાહ્યભાવરૂપ છે. તેથી એ વાચ્યું. ગંભીર બની ગયા. રાજા પૂછે છે - મંત્રીશ્વર તુચ્છ છે. માટે મારે આમાં ક્રોધાદિ કરવા નથી આ આપ ગંભીર કેમ બની ગયા? મંત્રીશ્વરે કહ્યું – સ્થિતપ્રજ્ઞતા છે.
રાજા સા'બ આપફરીથી આ ચીઠ્ઠી વાંચો. રાજાએ આ પણ ટકવાનું નથી... વાંચી પૂછ્યું - એ જ લખ્યું છે. “આપણાટકવાનું એક રાજાપર અચાનક દુશ્મન રાજા ચઢી નથી” આ જ લખાણ પહેલા પણ હતું. મંત્રીએ આવ્યો. આ રાજા ઉઘતા ઝડપાઈ ગયા. મહેલની રાજાને પૂછ્યું - તે વખતે આપે આ વાંચી શું સુરંગવાટ નગર બહાર નીકળી જંગલ તરફ ભાગી વિચારેલું? રાજાએ કહ્યું - એ જ કે આદુઃખ પણ ગયા. માંડ માંડ જીવ તો બચ્યો. પણ હવે શું? કંઈ કાયમ ટકવાનું નથી. તેથી તો દુઃખમાં લેવાયો નથી સેના, નથી કાણી કોડી, નથી આશ્વાસન નહીં. મંત્રીશ્વર કહે - રાજા સાબ! આ ચીઠ્ઠી આપનાર કોઇ. આરાજા પોક મુકીને રડવા માંડ્યો. હમણાં પણ એ જ કહે છે “આ પણ ટકવાનું નથી માથું પછાડવા માંડ્યો. ત્યાં ગળે બાંધેલું માંદલિયુ એટલે કે આ રાજ્ય, આ સત્તા કે આ સુખ પણ ખુલી ગયું. એમાંથી એક ચીઠ્ઠી પડી. વાંચી. રોવાનું કાયમી નથી-છોડવા પડવાના છે. દુઃખમાં જે સૂત્ર બંધ ક્યું. સ્વસ્થ બન્યા. હિંમત આવી. હતું, તે જ સૂત્ર સુખમાં પણ છે. તો ક્યાં સુધી આ
સાવધાનીપૂર્વક જંગલ પસાર કરી મિત્રરાજાને સુખના ભરોસે રહી જિંદગી પૂરી કરશો? પરલોકનું ત્યાં પહોંચ્યા. પૂર્વે આ મિત્રરાજા પર આ રાજાએ ક્યારે સુધારશો? રાજા ઊભા થઈ ગયા. મંત્રીનો અનેકવાર ઉપકારર્યા હતા. તેથી આ રાજાને જોઈ આભાર માન્યો. પોતે સત્તા, મહેલ બધું છોડી મિત્રરાજાએ અહોભાવપૂર્વક આવકાર આપ્યો. સંન્યાસ લઈ લીધો. મંત્રીએ રાજાને સ્થિતપ્રજ્ઞા અને સાવ એકલા આ રીતે અહીં આવવાનું કેમ બનાવી દીધા. દુઃખ આવે કે સુખ - બધું જ બાહ્ય
Page #240
--------------------------------------------------------------------------
________________
25
ઈન્દ્રિયો કરોડપતિની વહેલ કન્યા જેવી છે, ક્ષણિક છે. એમાં લેવાવાનું શું?
કયો મરદ આ શરતે આ કન્યાને પરણવા સગરચક્રી પાસે મરેલા યુવાન પુત્રને લઈ તૈયાર થાય? પણ એક વિષયલંપટ અર્થલોભી છાતીફટ રોતો બ્રાહ્મણ આવ્યો. (જે હકીકતમાં માણસતૈયાર થયો. કન્યાસાથે લગ્ન થયા. કન્યાએ ઇન્દ્ર હતા). સગરચક્રીએ અનિત્યતાઆદિ કહ્યું - ચાલો! મારા પેલા યારને ત્યાં! મારે એની શિખામણ આપી આશ્વાસન આપ્યું. ત્યાં તો પાસે જવું છે ! કન્યાની પાછળ પેલો લંપટ ઊઠ્યો. સગરચકીને ૬૦ હજાર પુત્રોના મરણના સમાચાર ભર બજારે કન્યાની પાછળ પાછળ એનો ઝબ્બો આપવામાં આવ્યા. સગરચકી અસ્વસ્થ થયા, ઊચકી ચાલવા માંડ્યો. કન્યાએ પોતાના યાર સાથે ત્યારે બ્રાહ્મણે એ જ ઉપદેશયાદ કરાવી સગરચકીને ખુશી-મઝા કરી. પેલાને પૂછ્યું - કેમ તને મજા સ્થિતપ્રજ્ઞ અને સ્વસ્થ બનાવ્યા.
આવી? એટલે આ ખવાસે કહ્યું – હા, તું રાજી તો ઈન્દ્રિયો કરોડપતિની વેઠેલ કન્યા જેવી હું રાજી. પાછી પેલી કન્યા બીજાયારને ત્યાં ગઈ.
વિવેકીઓ આવા સ્થિતપ્રજ્ઞ-ધીર બનેલા મોજમજા કરી. પેલો લંપટ એની પાછળ પાછળ હોય છે. ધીર એટલે ચંચળ નહીં, સ્થિર, ટકાઉ ભમ્યા કરે, અને પેલીની બધા મોજમજામાં ખુશી પ્રજ્ઞાવાળા. આવા ધીરપુરુષો પ્રત્યાહારપરા બને ખુશી મનાવે. આ ખવાસ કેવો? છે. ઇન્દ્રિયોને પોતાના વિષયમાં જવા દેવી નહીં. કર્મરાજાએ આપણી સાથે આ કન્યા જેવી આ ઇન્દ્રિયપ્રત્યાહાર છે.
પાંચ પાંચ ઇન્દ્રિયો પરણાવી છે. અને કહ્યું છે તારે ઇન્દ્રિયોને તો મનગમતા વિષય દેખાય, એનો ઝબ્બો ઊંચકીને ચાલવાનું. એ જ્યાં જાય, એટલે એ ત્યાં દોડવાની. આત્મા ભેગો ભેગો ત્યાં જે વિષયોમાં જાય, એ વિષયોમાં જવાદેવાની, અને તણાય છે, અને ઇન્દ્રિયના સુખે પોતાને સુખી એની તૃપ્તિમાં તારે આનંદ માનવાનો. આજીવરામ મનાવે છે. આ આત્મા ખડુસ-ખવાસ જેવો છે. ભટ્ટે કર્મસત્તા નામના આ સસરાની બધી શરત
એક કરોડપતિ શેઠને અત્યંત લાડકી એક માન્ય કરી છે. ઇન્દ્રિયો જુદા-જુદા વિષયોરૂપી કન્યા હતી. શેઠને ઘણી વ્હાલી હોવાથી કન્યાપર પોતાના યારો સાથે મોજમજા કરે છે, અને પછી કોઈ રોક-ટોક-પ્રતિબંધ નહીં. તેથી એકન્યા સાવ પૂછે છે, કેમ તમને મઝા આવી? ઇન્દ્રિયલંપટ વંઠેલ-દુરાચારિણી- ઉદ્ધત થઈ ગયેલી. શેઠને આ આપણે કહીએ છીએ – હા... હા.. તું રાજી તો ખબર. છતાં કન્યાપર વહાલ હોવાથી કન્યા જે કરે હું રાજી! તે બરાબર જ લાગે.
ત્યારે સદ્ગુરુ ભગવંતો કહે છે, મૂરખ! આમાં આ કન્યા પરણવાયોગ્ય બની છે. પણ તારે રાજી થવા જેવું કશું નથી, ઇન્દ્રિયો મજા કરે આવી કન્યાને કોણ ગળે વળગાડે? શેઠે જાહેરાત છે, ને પુણ્ય તારું ખલાસ થાય છે. પરપુરુષ સાથે કરી – મારી કન્યાને જે પરણશે, એને ફેક્ટરીમાં ક્રીડા કરતી સ્ત્રીને જોઈ રાજી થતાં પતિ જેવીનાલેશી અડધો ભાગ મળશે, પણ શરત એટલી જ કે મારી વિષયોમાં રમતી ઇન્દ્રિયોને જોઈ ખુશ થતાં કન્યા જ્યાં જાય, ત્યાં એની પાછળ પાછળ એનો આત્માની છે. ઝબ્બો ઊંચકીને ચાલવાનું. એ જે કરે તે કરવા ઈન્દ્રિયોને રોકે તે પ્રત્યાહારપર.... દેવાનું, એટલું જ નહીં, એ જેમાં રાજી થાય, એમાં પ્રત્યાહાર તો થયો ગણાય, જો ઇન્દ્રિયો આ રાજી થવાનું.
| વિષયોમાં જતી અટકે. આઠ યોગદષ્ટિની
Page #241
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
સજ્ઝાયમાં મહો. યશોવિજયજી મહારાજે લખ્યું પવિત્રચિત્ત કેવું હોય ? સમવસરણમાં ઇંદ્રાણીઓ છે ‘વિષયવિકારે ઇન્દ્રિય ન જોડે, તે પ્રત્યાહારો જી.’ને અપ્સરાઓ આવે, ત્યારે વીતરાગ ભગવાનની વાત જવા દો, સરાગ દશામાં બેઠેલા ગૌતમઆદિ સાધુભગવંતો એ બધા સામે આંખ ઊંચી કરી જોવા નવરા નથી. કેમ ? તેઓએ એ વિચાર આત્મસાત કર્યો છે કે આ બહારના રૂપના રમકડાઓ સાથે મારે શો સંબંધ ? જગતના જેટલા પદાર્થોને જોવા જાવ તેટલા જાતે મેલા થાવ. . કેમકે જોવા જવાનું મન કુતુહલવૃત્તિ છે. અને જોવા ગયા એટલે રાગદ્વેષ થવાના. ધૂળની ડમરી ઉડતી હોય, ને તેલવાળા કપડા પહેરી જોવા જાવ, તો થાય શું?
226
એક વાત સ્થિર થઇ જાય કે ‘બહારનું બધું ખોટું અને અંતરાત્માનું બધું સાચું તો પછી દેવતાઇ વિષયો તરફ પણ ઇન્દ્રિયો લલચાશે નહીં. આવી સ્થિતપ્રજ્ઞતા અહીં કેવળાયેલી હશે, તો દેવલોકમાં
સાથે આવશે.
દેવલોકમાં જ્યાં મિથ્યાદષ્ટિ દેવો દેવાંગના ઓના નૃત્ય વગેરેમાટે કરગરે છે. ત્યારે સમ્યગ્દષ્ટિ આત્માઓ તત્ત્વચિંતનમાં એવા લીન છે, કે દેવાંગનાઓના નૃત્ય જોવાની ફુરસદ નથી. દેવાંગનાઓ આ દેવોને પોતાનું નૃત્ય જોવા કરગરે
છે.
ન
સજ્ઝાયમાં ‘વિષય વિકારે ઇન્દ્રિય ન જોડે એમ કહેવા પાછળ આશય એ છે કે કો’ક આગ્રહ કરી વિષયતરફ ખેંચી જાય, દેવાંગનાઓનૃત્યજોવા આગ્રહ કરે, કોઇના ઘરે ગયા, ત્યાં આગ્રહ કરી મિષ્ટાન્ન ભોજન કરાવે, ટી.વી. પર સારા દશ્યો દેખાડે, ત્યારે ઇન્દ્રિયો વિષયમાં જવાની જ ! પણ આ પ્રત્યાહાર કરવા ઉદ્યત છે. સ્થિતપ્રજ્ઞ છે. તેથી એ સારા વિષયોમાં આનંદ ન માણે. એવી જ રીતે કડવી બદામ, દુર્ગંધ વગેરે અનિષ્ટ વિષયોના સંપર્ક વખતે દુઃખી ન થાય. કેમકે એ જાણે છે દેખાતું સારું કે નરસું એ વિષયોનો વિકાર છે. એમાં ખુશી નાખુશી લાવી મારા આત્માને વિકારગ્રસ્ત શું કામ બનાવું ? અહીં પ્રશ્ન થાય, કે અનંતકાળથી ઇન્દ્રિયરાણીના ખવાસ બન્યા છીએ, વિષયમગ્ન જ બન્યા છીએ, હવે આ ઇન્દ્રિયોને એ અનંત કાળની ટેવ ભૂલાવી, વિષયોમાંથી પાછી વાળવી કઇ રીતે ? પ્રત્યાહાર કરવો કેવી રીતે ?
નિર્મળ ચિત્તસ્વરૂપનું ધ્યાન ધરો તો એનો જવાબ છે કે, પોતાના પવિત્ર ચિત્તનું સ્વરૂપ વિચારવું. આત્માના સ્વરૂપને અનુસરવું.
ખસ ગણધરઆદિ મુનિભગવંતો આ જ વિચારે છે, બહારનું જોવા જઇ મેલા થવા કરતાં અંદરની નિર્મળ ચિત્તવૃત્તિઓ જોઇ વધુ નિર્મળકાં ન બનવું ? ચિત્તનું સ્વરૂપ નિર્મળ છે, એનો અર્થ જ એ થયો કે એને વિષયોસાથે કોઇ સંબંધ નથી. પોતાના સ્વરૂપતરફ દષ્ટિ જાય, કે મારું પોતાનું સ્વરૂપશું છે? કેવું છે? એ પછી જગતતરફ જોનારો બને નહીં. આમ આત્મદૃષ્ટિ બનવાથી ઇન્દ્રિયોનો પ્રત્યાહાર થાય. ઇન્દ્રિયના વિષયના જરા પણ વખાણ કર્યા, કે જરા પણ એમાં ખુશી અનુભવી
કે આત્મદ્રવ્ય મેલું થયું સમજો. આ ઊભું થાય, તો ઇન્દ્રિયોનો વિષયતરફ જવાનો હઠવાદ મંદ પડે. ઇન્દ્રિયોને અંકુશમાં રાખવાથી એ આત્માને અનુસરશે. એને બતાવી દીધું હોય, કે તારે અંદરના સૌંદર્યને માણવાનું છે. એને જ અનુસરવાનું છે, એમાં જ રમમાણ થવાનું છે. તો જરૂર ઇન્દ્રિયો એ રીતે ટેવાય. યોગ્ય અંકૂશમાં રહેલી સ્ત્રી પતિવ્રતા બને છે, એટલે પતિ જો ઓછું ખોલનારો હોય, તો પોતે પણ ઓછું બોલનારી બને. પતિ જો સહિષ્ણુ હોય, તો પોતે પણ સહિષ્ણુ બને છે. ટૂંકમાં પતિને જે ગમે તેને પોતાને ગમતું બનાવી દે.
એમ અંકૂશમાં આવેલી ઇન્દ્રિયો પછી
Page #242
--------------------------------------------------------------------------
________________
227
ઈન્દ્રિયોને અને મનને આત્માભિમુખ બનાવો આત્માને અનુસરે છે. આત્માને ગમતી-ફાવતી- ત્યાં જાય, અને સારું જોવા મળે, તો આંખ ત્યાં હિતકારી વસ્તુઓમાં જ એ રમતી થઈ જાય. માટે જવાની, કરવું શું? આકરવાનું છે. ઈન્દ્રિયોને અને મનને આત્માભિ- સમાધાન ત્યાં તમે આ સૂત્રને લગાડી દો, મુખ બનાવો.
સાંભળ્યું, સાંભળ્યું ! જોયું જોયું ! અનંતીવાર - અચલગઢ શિબિરમાં છોકરાઓ સાંજના ફ્રી સાંભળ્યું કે જોયું. હવે શું જોવું છે? શું સાંભળવું સમયનખી સરોવર અને સનસેટ પોઇંટ જોવા ગયા. છે! એના કરતાં લાવ સમવસરણનું ધ્યાન ધરું. ત્યાં જવા-આવવાના મળી બાર માઈલ ફરી આવ્યા. કલ્પનાની સૃષ્ટિમાં ભગવાનની પિયુષમયી વાણી પછી અંદરોઅંદર અને અમારી પાસે સરોવર અને સાંભળું! ભગવાનનું આંખમાટે અમૃત સમાન રૂપ સનસેટ પોઈટની વાતો કરવા માંડી. વ્યાખ્યાનમાં જોઉ! ત્યાં રહેલા પંચવર્ણી સુગંધી પુષ્પોની સુવાસ આ જ મુદ્દો લઇ કહ્યું – તમે ૧ માઇલનું નખી માણું. બસ આમ અંતર્લીન બનતાં આવડી જાય, તળાવ જોયું, અમે ૧૦ માઇલનું તળાવ જોયું. તમે તો ઇન્દ્રિયોનો પ્રત્યાહાર થયો સમજવો. હવે એ જોયેલા સરોવરની પાળ માટીની હતી, વનસ્પતિના બગીચો મળે, તો આમાં મોહવાનું શું? એમ જોશે. ઉગેલા કમળો જોયા. અમે જે સરોવર જોયું, એની ઉકરડો મળશે, તો આમાં કરમાવાનું શું? એમ પાળો સોનાની હતી, કમળો સોનાના હતા. તમે વિચારશે!
ક્યાં સરોવરમાંનૃત્ય જોયું? અમેતોગંધર્વનું સંગીત આ આવવાથી તાવતઃ અંતઃપરિશુદ્ધિ ને અપ્સરાના નૃત્યો જોયા. છોકરાઓએ પૂછ્યું - આવે છે. અંતઃકરણની વાસ્તવિક શુદ્ધિ થાય છે. આપે, આ બધું કેવી રીતે જોયું ? તો કહ્યું – અહીં પ્રશ્ન થાય કે તમે વાસ્તવિક પરિશુદ્ધિ કહો કલ્પનાની સૃષ્ટિમાં આ બધું જોયું, તમે આંખે જોયું, છો, તો અવાસ્તવિક શુદ્ધિકેવી હોય? તો સમાધાન અમે કલ્પનામાં જોયું. આનંદ તો બંને સ્થળે મનને છે, કે સર્વવિરતિ ચારિત્ર લેવાથી બાહ્ય જગત સાથે જ મળવાનો છે ને! એમાટે બાર માઇલ જવાની સંબંધ છૂટી જાય છે. ઉત્કૃષ્ટ તપ-ત્યાગ-મૌન મહેનત વગેરે કરીને તમે શું હોંશિયારી મારી? રાખે. હું મારામાર્ગમાં સ્થિર રહું એવા ભાવ રાખે.
જે કલ્પનામાં વધુ સારી રીતે માણી શકાય, આમાં કાયા - ઇન્દ્રિયોએ અનુકૂળતામાં - તે માટે આટલી દોડધામ શીદ ને ! પણ પછી વિષયોમાં મહાલવાનું છોડી દીધું છે. આ શુદ્ધિ કલ્પનામાંયરાચ્યા રહેવાની જરૂર નથી, કેમકે અંતે દેખાય તો ખરી, પણ એ શા માટે? તો કે અંદર એ બધામાં છે શું? આત્માનો શો લાભ? જો તમે બેઠું છે, આનાથી મને દેવલોકના અસંખ્ય વર્ષના બધે આ સૂત્ર લગાડી દો, “આમાં જોવા જેવું શું સુખ મળશે ! તેથી આ દેખાતી શુદ્ધિ વાસ્તવિક છે?' તો તમારું મન ધરાઈ જશે, ઇન્દ્રિયો એ નથી, પણ ખરેખર તો મલિનતા જ છે. અતાવિક વિષયોમાંથી પાછી ફરશે. જે અનંતીવાર જોયું, તે શુદ્ધિ છે. તાત્ત્વિક પરિશુદ્ધિમાં તો સંસારના કોઈ જોવામાં શીધાડ મારી? આજ ભવમાં જે જોવાનો પણ સુખની લાલસા અંતઃકરણમાંથી જ નીકળી અવસર છે, તે મારા આત્મસૌદર્યનેન જોઉં? બસ ગઈ હોય છે. આ વાત મન-ઇન્દ્રિયોને પકડાવી દો. કામ થઈ આ શુદ્ધિવાળો હંમેશા ધર્મબાધાપરિત્યાગ જશે.
કરવાના પ્રયત્નવાળો હોય. ધર્મબાધામાં મુખ્ય પ્રશ્ન પણ સારું સાંભળવા મળે, તો કાન કારણ છે ઇન્દ્રિયના વિષયોના વિકારો. પણ હવે
Page #243
--------------------------------------------------------------------------
________________
228
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ઇન્દ્રિયોનો પ્રત્યાહાર ર્યો છે. હવે તે બહારને બદલે દિનો મોવિસ્તરે નાનન્યાય, “નનુપદત્ય મૂતાનિ અંદર જોતી– વિચારતી થઈ છે. એ બાહ્ય મોગ: સંમતિ, મૂતોપયોતીન્દ્ર પામિતિ માવના” લોભામણા ભાવોને બદલે અંદરના ભગવાનના 188 સમવસરણ-ઉપદેશના વિચાર-ભાવોમાં લાગી ગાથાર્થ જેમ બુદ્ધિમાનોને અલક્ષ્મીસખી છે. આમ અંદરમાં ઠારેલી ઇન્દ્રિયો પછી કોઈ લક્ષ્મી આનંદદેનારી થતી નથી, તેમ લોકમાં જીવોને ઉત્પાત મચાવતી નથી, તેથી ધર્મબાધા પહોંચતી પાપસખા વિવિધ ભોગો આનંદ દેનારા થતાં નથી. નથી. આ શુદ્ધિ અને આ પ્રત્યાહાર થવામાં પણ ટીકાર્થઃ જેમ બુદ્ધિમાનપુરૂષોને અલક્ષ્મીકારણ છે ગ્રંથિભેદ. વિષયોમાં ઇન્દ્રિયોને દોડાવનાર સખી લક્ષ્મી=જે લક્ષ્મીના ઉપભોગમાં અલક્ષ્મી હતારાગ અને દ્વેષ. રાગ-દ્વેષ અંતરમાં આ સારું- =દરિદ્રતાનો ઉપભોગ પણ નિશ્ચિત છે. આમ આખોટું એમ હિસાબકરાવતા હતાં. રાગ-દ્વેષની ઉભયપરિભોગ છે, તેવી લક્ષ્મી (= દરિદ્રતાને આ ગાઢ ગાંઠ તોડી નાંખી, અર્થાત્ જીવે રાગ- લાવનારી સંપત્તિ) આનંદમાટે બનતી નથી તે જ શ્રેષને શત્રુ તરીકે ઓળખી લીધા. ઝેરરૂપ જાણી રીતે લોકમાં જીવોને જેમાં પાપનો અવિનાભાવ છે લીધા. જીવને ચીડ ચડી કે આ કેવી લત કે વાત = અવશ્ય હાજરી છે. (=જેથી અવશ્ય પાપબંધ વાતમાં આ સારું, આ નરસું! એમ પ્રમાણપત્રો છે.) તેવા વિવિધ ભોગો પણ આનંદદાયક બનતાં ફાર્થે જવાના!
નથી. અહીં જીવોને હણ્યા વિના ભોગ સંભવતો એટલે હવે, જેવા અંતરમાં એવા રાગ-દ્વેષ નથી, અને જીવોને હણવાથી પાપ લાગે છે. આ ઉઠે અને સારું-નરસું કરવા જાય, કે તરત જીવને ભાવના છે. ખટકો લાગે. બસ આ છે ગ્રંથિભેદ. હવે એ વિવેચનઃ આજીવને બહારની અત્યારસુધી રાગદ્વેષને ઝેર માને છે. વેદ્યસંવેદ્યપદ પામીને ગમતીદરેક ચીજ પાપકરાવનાર, નરકે મોકલનાર સર્વાના કહેલા હિતા- હિતને યથાર્થ સમજતો થયો લાગે. એ દરેકમાં એને અંતે નાશ-ચીજનો, વિનાશ છે. તેથી જ દરેક વાતમાં શાસ્ત્રને-જિનાજ્ઞાને દુર્ગતિગમનદ્વારા સુખનો અને સત્યાનાશજીવનઆગળકરતો થયો હોવાથી શ્રુતપ્રધાન જીવનવાળો જીવના ગુણોનો દેખાય. બન્યો છે, આ પ્રકાશ એટલો બધો ઉજ્વળ બન્યો
શેઠે લક્ષ્મીને કાઢી છે કે સતત આંતરખોજ-આંતરપરિશુદ્ધિ ચાલુ રહે શેઠને સ્વપ્નમાં લક્ષ્મીજીએ દર્શન આપ્યા. છે. અને આંતરજ્યોતિને જ મુખ્યભાવ મળતો રહે લક્ષ્મીજીએ કહ્યું - હું આ ઘરમાં ઘણા વખતથી છે. હવે બાહ્ય ભાવોને બદલે અંતરત્માની મમતા રહી છું, તેથી મમતાથી તમને ચેતવવા આવી છું, જાગી છે.
આઠમે દિવસે તમારા ઘરમાંથી વિદાય લઈશ. ગરીબીથી જોડાયેલી લક્ષ્મીનકામી... લક્ષ્મીદેવી અલોપ થયા. નઇની નર્વથાનન્હાય થી તામ્ સવાર પડી. શેઠે શ્રાવિકા, પુત્રોવગેરેને ભેગા તથાણાપવાનો, તેહિ ગોવિર: શા કરી સપનાની વાત કરી. હવે આ લક્ષ્મી જવાની
ર હિ-નૈવ, મનક્ષ્મી નર્ટ્સસ્તો - છે, તો સાવચેતીરૂપે ક્યા પગલા લેવા? તેની મયપરિમોન યથાનન્દાય-આનન્દાર્થ થીમ- વિચારણા માંડી. કોઈ પુત્ર કહે છે - લક્ષ્મીને વૃદ્ધિમતાં, તથા પીપષ નો વિનામાન, ધરતીમાં દાટી દો, કોઈ કહે છે, તિજોરીમાં ભરી
Page #244
--------------------------------------------------------------------------
________________
ગરીબ-શ્રીમંત સાઢભાઈઓ
229
તાળા લગાવી દો. શેઠ કહે છે - આ લક્ષ્મીએ સમાચાર હતા, તે કાલે હેમખેમ પાછા આવશે, આપેલું સપનું છે. ફોક થવાનું નથી. તેથી ગમે ત્યાં એટલું જ નહીં, તમારી ધારણા કરતાં કંઈ ગુણી રાખીશું, કશું વળશે નહીં. ધરતીમાં દાટીશું, તો એ કમાણી કરીને આવશે. શેઠ કહે – આવવા દે ! એ ધૂળ થઈ જશે. તિજોરીમાં એ કાળોતરો સાપ થઈ બધું કાલે દાનમાં આપી દઇ અમે તો સંયમ • જશે! મને એમ લાગે છે, કે આ જ મર્દાનગીનો સ્વીકારીશું. અવસર છે, લક્ષ્મી આપણને લાત મારીને જાય, શેઠે જોઈ લીધું, જે લક્ષ્મીની પાછળ એમાં આપણી નાલેશી છે, એના કરતાં આપણે અલક્ષ્મી-દરિદ્રતા છે, તે લક્ષ્મીથી ખુશ શું થવાનું? જ કેમ લાત મારીને નકાઢીએ? લક્ષ્મીજીએ હજી જે લક્ષ્મીની સખી, બેનપણી ગરીબી હોય, તે સાત દિવસ આપ્યા છે ને! આપણે આજથી જ લક્ષ્મીને રાખવાથી નહીં, કાઢવાથી જ આનંદ દાન-ધરમ કરી એ જાય, તે પહેલા જ એને વિદાય થાય. કેમકે લક્ષ્મીની સાથે ગરીબી પણ જાય કરી દઈ આપણું ગૌરવ વધારી દઇએ.
છે અને આત્મા ખરો અમીર થાય છે. ગરીબી બધા સંમત થયા. શેઠ પાસે સાત પેઢી ચાલે એ લક્ષ્મીની સેક્રેટરી છે. અને લક્ષ્મીના નામે બધે એટલું ધન હતું. એમણે તો સવારથી જ દાન દેવાનું ગરીબીનું જ રાજ ચાલતું હોય છે. માટે લક્ષ્મીને શરુ કર્યું. લેનારો થાકે, દેનારો નહીં, એ રીતે ઘરના કાઢો, ગરીબી સ્વયં નિકળી જશે. બધાએ દેવા જ માંડ્યું. શેઠે તો આખા રાજ્યમાં ગરીબ-શ્રીમંત સાદુભાઈઓ ઢંઢેરો પીટાવડાવ્યો. “શેઠ દેવા બેઠા છે, જેને જે- એક નવાબ દિલનો અમીર હોવા છતાં જેટલું જોઇએ, તેટલું લઇ જજો...” ગામડે- બેગમના રૂપમાં લટ્ટુ થયેલો. બસ આખો દિવસ ગામડેથી લોકો આવવા માંડ્યા. શેઠે ભંડાર ખોલી બેગમપાસે પડ્યો રહે. રાજદરબારના કામકાજનો નાંખ્યા છે. હાથ જોડીને કહે છે. ભાઈ! લઈ જવાય, ભાર દિવાનપર નાંખી દીધો. દિવાન-પ્રજા બધા એટલું લઈ જાવ ! સાતમાં દિવસની રાત આવી, પરેશાન થઈ ગયા. દિવસોથી રાજાના દર્શન વિના ત્યાં સુધીમાં તિજોરી ખાલી કરી નાંખી. શેઠને હાશ બધા આકળા થયેલા. થઈ. હાશ, મર્દાનગી વાપરી, લક્ષ્મી ગઈ નહીં, પણ કોણ નવાબને દરબારમાં લાવે, પ્રજાને કાઢી મુકી. હવે કાલે સવારે ચારિત્ર લઈશું! રાતે દર્શન કરાવે? એક બુદ્ધિશાળીએ બીડું ઝડપ્યું. સુતા છે, ને લક્ષ્મી આવી સપનામાં અને કહે – ગરીબીના વાઘા સજી, એ નવાબના મહેલ પાસે શેઠ મારા! આપે આ શું કર્યું? શેઠ કહે – કેમ? તું ગયો. દરવાનને કહ્યું - નવાબને કહો, આપના જવાની હતી, તો મેતે પહેલા જ તને વિદાય આપી. સાઢુભાઈ આવ્યા છે. લક્ષ્મી દેવી કહે – અરે, તમે મને વિદાય નથી દરવાને નવાબને સમાચાર આપ્યા. નવાબે આપી, દાન નામની લોખંડી સાંકળે મને બાંધી બેગમને પૂછ્યું - તમારે કોઈ બેન છે? બેગમે ના દીધી છે. તમે ઉત્કૃષ્ટ દાન આપી, ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય પાડી. નવાબ વિચારે, તો પછી સાઢુભાઈ આવ્યો બાંધ્યું છે. તેનું ફળ આ ભવમાં જ મળે. તેથી હવે ક્યાંથી? ચોક્કસ કોઈક ગરબડ લાગે છે. આમ મારાથી નહીં જવાય. શેઠ કહે – પણ હવે છે શું? વિચારી દરવાનને કહ્યું - એ સાઢુભાઈને અંદર તિજોરીનાં તળિયા સાફ કરી નાંખ્યા છે. લક્ષ્મી મોકલો. એ આવ્યો. એના અત્યંત ગરીબી સૂચક કહે- ભલેને!પણ તમારા જેવહાણો ડૂબી ગયાના કપડા જોઇ નવાબ આભો બન્યો. એને પૂછ્યું -
Page #245
--------------------------------------------------------------------------
________________
230
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ તમે મારા સાઢુભાઈ કેવી રીતે? પેલાએ કહ્યું – પૌદ્ગલિક કોઇપણ ભોગવટો સ્થાવરાદિ ખુદાનેબે દીકરી. એક શ્રીમંતાઇ અને એક ગરીબી. જીવોની હિંસા વિના સંભવતો નથી. અબ્રહ્મના એક એમાં શ્રીમંતાઈ તમને પરણાવી અને ગરીબાઈ વખતના સેવનમાં બેથી નવ લાખ ગર્ભજ મનુષ્ય મને. તો બોલો! હું તમારો સાહ્નભાઇ થયોને! તરીકે આવેલા જીવોની ક્તલ થાય છે! અલબત્ત,
નવાબ હસી પડ્યા. પ્રસન્ન થઈ કહ્યું – ઠીક આ શાસ્ત્રવચનથી આપણને આપણા જનમની છે, મારા સાઢુભાઇ. તમે કહો ક્યા કામે આવ્યા ઊંચી કિંમત આંકતા આવડવું જોઈએ. આપણી છો ? ત્યારે આ ભાઇએ કહ્યું – આપ! મહેલના સાથે બીજા બેથી નવ લાખ માના પેટમાં આવેલા, બંદીખાન નથી, નગરના નવાબ છો. આપ માત્ર એમાંથી બાકીના બધા મરી ગયા. આપણે જીવી બેગમસાહિબાનાનથી, આખી પ્રજાના છો. બધા ગયા. જે પુણ્યશાળી હોય, તે બચી જાય, આપના દર્શનમાટે દિવસોથી આતુર છે. દર્શન બાકીનાનો ખુરદો બોલાઈ જાય. માટે આ જનમની આપો. નવાબની આંખ ખુલી. એ દરબારમાં ઊંચી કિંમત લાગવી જોઇએ. અને એ લાગે, તો આવ્યા. સવારી કાઢીનગરમાં ર્યા. લોકોએ ફૂલડે ઊંચા આદર્શો સિદ્ધ કરવા મચી પડવાનું મન થાય. વધાવ્યા.
મૂળ વાત એ છે કે એક એક ભોગવટામાં જીવોની વિષયો પાપના પોટલા મુકતા જાય છે હિંસા છે. માટે જ એ બધાની અનુમોદના કરવામાં
કહેવાની વાત આ છે, કે શ્રીમંતાઇને ગરીબી કે ખુશી મનાવવામાં પણ એ હિંસાનું પાપ ચોટે બે બેનો છે. સખી છે. વિષયોના ભોગવટા સાથે છે. પાપના પોટલા જોડાયેલા છે. વિષયો જાય, ને બીજાનો બંગલો જોઇને ‘વાહ! કેવો સારો.’ પાપના પોટલા ગળે ભરાવતા જાય. બ્રિટીશરો એમ થયું કે અસંખ્ય જીવોના સંહારની ગયા, પણ તેમના દફતરો – તેમની ગુલામી મુકતા અનુમોદનાનું પાપ ચોંટ્યું સમજો. ગયા. લોકોના માનસને આ દફતરો દ્વારા ભરમાવતા કર્મસત્તાનો સીધો હિસાબ છે, પાપની ગયા. જે સત્યાનાશ બ્રિટીશરોન કાઢી શક્યા, તે અનુમોદનાથી પાપબંધાય, ધર્મની અનુમોદનાથી સત્યાનાશ આ દફતરોએ કાઢ્યું. તેથી સ્વરાજ્ય પુણ્ય બંધાય. માટે સમ્યગ્દર્શન પામેલો માણસ મળવા છતાં કોઈને આનંદ નથી.
પાપ બંધાવનાર. જીવહિંસામાં નિમિત્તભત બસ આ જ પ્રમાણે વિષયો જાય છે, પાછળ ભોગોથી ખુશ ન થાય. પાપના પોટકા મુકતા જાય છે. આ જોયા-જાણ્યા અહીં પ્રશ્ન થાય, આ બધા ભોગો મળે છે તો પછી કોને વિષયમાં આનંદ આવે? થાવસ્ત્રાપુત્રને ધર્મથી, તો પછી ધર્મની આપેલી ચીજ ભોગવીએ પ્રભુનેમનાથનીદેશનાના પ્રભાવે આદેખાઇ ગયું, એમાં ગુનો કયો? ને નુકશાન શાનું? અહીં કે વિષયો પાપના પોટકા સાથે બંધાયેલા છે. તેથી જવાબમાં કહે છેવિષયોને છોડી સાધુ થઇ શક્યા.
ધર્મપ્રાસ ભોગ પણ પ્રાયઃ અનર્થક અહીં પ્રશ્ન થાય, અમને જે ભોગો મળે છે, તે ઘર્મમો: સુન્દર ફત્યારા#પદાયE-- અમારા પુણ્યથી મળે છે. પુણ્ય મળ્યું છે, તો શા થીમવન મો: પ્રાયોડનથહિનાનું માટેનભોગવીએ? એમાં શું પાપ લાગવાનું? તો ચન્દ્રની સપૂતો હત્યેવદુતારાન: ૬ના સમાધાન બતાવે છે – નાનુપહત્ય ભૂતાનિ. થમ િમવ મોનો-તેવતાવી, પ્રાયો
Page #246
--------------------------------------------------------------------------
________________
231
ભગવાનના ભોગો પાપકારી નહીં વાદુન્યન, મનથ હિન તથા પ્રમાવિધાના દઝાડશે જ. શીતળતા નહીં આપે. અગ્નિ પ્રયોઝનું શુદ્ધધમમિોનિરાસTઈ, તસ્ય ચંદનમાંથી પ્રગટે, તો પણ બાળનારો જ, કેમકે પ્રમાવવીનત્વાયોત, મત્યન્તીનવઘતીર્થરાદ્રિ- અગ્નિનો સ્વભાવ જ બાળવાનો છે. એ જ પ્રમાણે
ના પુળ્યસિદ્ધચાલીવાળમામનિશદ્ધિર્મ- વિષયોના ભોગવટા જીવને પાપદ્વારા બાળનારી સાવિત્તોપતિ સામાન્યત: Bત્તમદ-ચન્દ્ર- જાત છે, પછી ભલેને એ ધર્મમાંથી ઊભી થઈ હોય. નાસિપૂત તથા શૈત્યપ્રકૃતેઃ શિમિત્યદિત્યેવ તેથી ધર્મથી ભોગ મળ્યા માટે ભોગવવામાં વાંધો હુતાશન: તથાસ્વમાવત્વતાપ્રાય તેવું, નહત્ય નથી, એમ બચાવ કરવાનો કોઈ અવકાશ નથી. શ્ચિત સત્યમત્રામસંસ્કૃતાત્રાગડસિદ્ધાસન- ભોગજીવો માટે અનર્થકારી છે. ભોગોમળે ધર્મથી, તો (9) સિમેતલિતિ ૨૬મી
પણ ભોગવો તો બંધાય પાપ. કારણકે ભોગપરધર્મભોગ તો સુંદર જ હશે,’ એવી પણ વશતા જીવને તેવા પ્રકારના પ્રમાદમાં પાડે છે. આશંકા દૂર કરવા કહે છે
વિષયવગેરેને પ્રમાદ કહ્યા છે. તેથી વિષયભોગ ગાથાર્થ ધર્મથી પણ ઉદ્ભવતા ભોગ પ્રાયઃ પ્રમાદરૂપ છે. તેથી ધર્મથી મળેલા આ ભોગ પણ જીવોને અનર્થમાટે થાય છે. ચંદનથી પણ પ્રગટતો પ્રમાદદ્વારા અહિતકર બને છે. પૈસા અનીતિથી અગ્નિ અવશ્ય બાળે જ છે.
નહીં, પુણ્યથી મળ્યા હોય, તો પણ તે જવાનો ભય ટીકાર્ય ધર્મથી પણ દેવલોકવગેરેમાં પ્રાસ વગેરે તો ઊભા કરાવે જ છે. પછી એના સંક્લેશ થતાં ભોગો પ્રાયઃ = બહુલતાથી જીવોના અનર્થ થાય એટલે દુર્ગાન દ્વારા દુર્ગતિ થાય. માટે આ માટે થાય છે, કેમકે તે તેવા પ્રકારનો પ્રમાદ કરાવે ભોગો કે પૈસા ધર્મથી મળ્યા હોવા છતાં ખુશીથી છે. અહીં પ્રાયઃ” શબ્દ શુદ્ધ ધર્મને લાવનારા ભોગવવાકે રાખવા જેવા નથી. ભોગની બાદબાકી માટે છે. અર્થાત્ શુદ્ધ ધર્મને અલબત્ત અહીં પ્રાયઃ' શબ્દપ્રયોગ છે. તેથી લાવનારો ભોગપ્રમાદકરાવતોન હોવાથી અનર્થરૂપ બધા ભોગો= વિષયો અનર્થકારી જ બને એવો બનતો નથી, કેમકે તે ભોગમાં પ્રમાદની બીજતા= એકાંત નિયમ સમજવો નહીં. ધર્મથી પ્રાપ્ત ભોગોથી કારણતા રહી નથી. કારણ કે અત્યંત નિરવઘ અનર્થ થાય, એ ઔત્સર્ગિકવચન છે, એકાંતિક તીર્થંકરાદિફળશુદ્ધિથી પુણ્યસિદ્ધિવગેરેમાં આગમ નહીં. કેમકે તીર્થકર જેવાને શુદ્ધધર્મથી પ્રાપ્ત થયેલા પ્રત્યે અભિનિવેશથી ધર્મસારચિત્તની ઉપપત્તિ ભોગો અનર્થકારી બન્યા નથી. શુદ્ધધર્મને ખેંચી સંભવે છે. સામાન્યથી દષ્ટાંત બતાવે છે- તેવા લાવનારા તે ભોગો અનર્થકારી બનતા નથી, કેમકે પ્રકારની શીતળતાના સ્વભાવવાળા ચંદનથી પણ તે પ્રમાદમાં કારણ બનતા નથી. અત્યંત નિષ્પાપ પ્રગટતો અગ્નિ તેવા સ્વભાવથી જ બાળે છે. અહીં તીર્થંકરાદિ ફળશુદ્ધિમાં કારણભૂત પુણ્યસિદ્ધિ પણ ‘પ્રાયઃ’ આમ જ થાય તેમ સમજવું, કારણ અત્યંત આગમ અભિનિવેશના કારણે ધર્મસાર કે સત્યમંત્રથી સંસ્કારાયેલો કો'ક અગ્નિન બાળે ચિત્તથી થતી દેખાય જ છે. અથવા એવા પુણ્યથી તેમ પણ સંભવે. આ વાત સકલલોકમાં પ્રસિદ્ધ ધર્મસારચિત્ત મળવું યુક્તિસંગત કરતું દેખાય છે. છે.
ભગવાનના ભોગો પાપકારી નહીં વિવેચનઃ સ્વભાવથી શીતળગણાતાચંદનને ભગવાન જબરદસ્ત પુણ્યના સ્વામી છે, સળગાવી એમાંથી પ્રગટેલા અગ્નિને અડો, તો તે માતાના ગર્ભમાં આવે ત્યારથી જન્મઆદિ વખતે
Page #247
--------------------------------------------------------------------------
________________
232
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ એમ વારંવાર દેવતાઓ પિતાના ભંડારવગેરેમાં ધન બિચારા લોકો પાગલ બને! ના મારે આ માટીમાં નાંખી જતાં હોય છે. પણ એ બધું ધનશેના કામમાં રાગી થવું નથી!” આવી વિચારણા સતત ચાલુ જ આવે?
હોય. ભગવાન જન્મે ત્યારે દેવોએ નાખેલું ધન શુદ્ધ ધર્મથી પ્રાપ્ત ભોગોમાં આમન ભળે છે. ઉત્સવવગેરે દ્વારા પ્રજાહિતમાં જાય. તે દિવસોમાં જરાય આસક્તિ આવે નહીં. અનર્થકારી થાય નહીં. રાજા વેપારીઓ માટે કાયદો કરે કે તમારે ત્યાં જે કેવું છે? ભગવાનનું હૃદય પણ આપણા હૃદય જેવું કોઇ માણસ જે કશું લેવા આવે, ત્યારે તે માણસને જ છે. માંસા લોચામાં કોઈ ખાસ ફરક નથી. છતાં માંગે તેથી વધુ આપવું, પણ પૈસા નહીં લેવા. પૈસા તત્ત્વપરિણતિ અને ભાવના કેવી ઉદાત્ત હતી? રાજા પોતાના ભંડારમાંથી ચુકવશે! લક્ષ્મી આવી સતત વિચાર-ચિંતન-સાવધાનીમાં રહેવાની ખરી, પણ ઉપયોગ શામાં થયો? ભગવાન દીક્ષા એમની ભૂમિકા કેવી ભવ્ય હતી? એ સમ્યગ્દષ્ટિ લેવાના હોય, તે વખતે પણ દેવો ભરપૂર ધન હતા. ગૃહસ્થાવાસમાં પણ પાંચમી દષ્ટિની ભૂમિકા ભંડારમાં નાંખે, પણ ભગવાન એ ધનનો ઉપયોગ પર હતા... સમ્યગ્દર્શન ઝળહળતું હતું. ધર્મે શો કરે ? સાંવત્સરિક દાન દઈ જગતનું દળદર આપેલા ભોગમાં પણ અનર્થકારિતા ભાસતી હતી. ફેડવામાં. આમ પ્રભુના જન્મ વખતે પણ દાનધર્મ, ક્યારે તક મળે ને આ ભોગોનો ત્યાગ કરું? એ ભગવાન દીક્ષા લે તે વખતે પણ દાનધર્મ ! જેમ સતત ઝંખના હતી. આગમાર્થના સતત સતીત્વ કે તેવા પ્રકારના મંત્ર આદિના પ્રભાવે જ્ઞાનોપયોગ, તેનાથી થતી સતત ચિત્તની વિશુદ્ધિ બાળનારો અગ્નિ પણ ક્યારેક બાળતો નથી, તેવી અને તેના આધારે ધર્મથી સારભૂત બનેલા ચિત્તે વાત ભગવાનને મળેલા ભોગોમાટે છે. તેઓ ભોગોથી મળતી તૃપ્તિ માટે વિચારતા.... ભગવાન ગૃહસ્થાવાસ ભોગવે, લગ્ન કરે,
ભોગથી તૃપ્તિક્ષણિક રાજ્ય કરે. આ બધામાં શું પાપ કરે? ના. એ મોષ્ઠિાવિત્તિ સંન્યમાપનુત્તા. બધામાં પણ પોતાનો વૈરાગ્યભાવ અને ન્યાતરમારોપતંત્સારવિધાન: દશા અનાસક્તભાવ વધાર્યે જાય. શુભપુણ્યોદયરૂપ શિત, તદ્વિછાવિરતિઃ-મોકર્મબેડીથી જકડાયેલા હોવાથી લગ્ન-રાજ્યાદિ છાવિતિતાન્ઝાતિ | વિમિત્કાર થકાર્યો કરવા પડે. પણ અસંક્ષિણ ભોગ હોવાથી મારા નુત્તરે-ધમાર ચર્થ થાત્તરએ બધામાં પણ વૈરાગ્યભાવ જોરદાર હોય. સમારો: વર્તતો ગુરુત રૂદિ તત્સારવિધાન: સામાન્ય માણસને ભોગ મળે ખરા, પણ એમાં તથા “વજોનાનિમોડાસંવિધાનારંવંતરાગ-દ્વેષ રહ્યા જ કરે. આસંક્ષિણ ભોગછે. જ્યારે દ્રિછાડનિવૃરિતિરાડો પશ્ચમ છિ: તીર્થંકર પરમાત્માને અસંક્લિષ્ટ પુણ્ય છે. સામગ્રી સત્યાનચીમપરિયોવાતીત્યો? પાર વિનાની મળે, તો વૈરાગ પણ તીવ્ર અને પ્રોચત્તે / થોમ્-(વપુરી માહેશ્વરવાડેવર્ધમાન ! મિષ્ટાન્ન ભોજન ભરપુર હોય, છતાં મારવા , તથા શાયરપદ્ધતી ૨) આરોગતાંયજડનીમાયા સમજી વિરક્તિ વધારતા અનન્યાયમનિપુર્વ : જુમો જાય. “અરર ! આ પેંડા ક્ષણભર સારા, પણ મૂત્રપુરીષમ75/ ગળાની ઘાટી ઉતરે કે થાય માટી ! આ ખાતર તિઃ પ્રસદ્વઃ સ્વરોગતા યોમપ્રવૃત્તિ
Page #248
--------------------------------------------------------------------------
________________
233
પાંચમી દષ્ટિવાળાના ગુણો - આલોલતા प्रथमं हि चिह्नम् ॥१॥
નીકળી પગ છૂટા કરવા ફરવાનું સારું લાગ્યું. આમ મૈચાર્જિ વિષયેશ્વતઃ / કમાવવઢે- મોટરની ઇચ્છાની તૃપ્તિ પૂરી થઈ. નવી ઇચ્છા समन्वितं च।
જાગી. દુઃખ એક ખભેથી બીજા ખભે ગયું. એક પૃષ્યત્વમિષ્ટતામ: નનપ્રિયવંજ તથા પરં ભોગ ભોગવવા જતાં એવા કર્મો બંધાય, કે જેથી स्यात् ॥२॥
અનિષ્ટ ભોગના સંસ્કાર પડે. એટલે કે એક ભોગનું તોષવ્યાયઃ પર જ તૃપ્તિરોવિત્યયોનઃ સમતા સુખ અનુભવવા જતાં દુ:ખજનક કર્મબંધ થાય. च गुर्वी।
આ કર્મથી દુઃખ આવીને ઊભુ રહે. એટલે પાછી વૈરાવિનાશોથ તમે ઘનિષ્પન્નયોગસ્થ તુ સુખની ઇચ્છા જાગે. આમ કામચલાઉ એક ઇચ્છા વિદ્વમેતતારા
અટકે, ત્યાં બીજી ઇચ્છા ઊભી થવાની. માટે જ રૂત્યાદ્રિા ચેતવૃત્રિમં ગુણગાત૬ મત ભોગને ખણજ ગણવામાં આવે છે. એકની ચળ एवारभ्य विज्ञेयम् ॥१६१॥
ઉપડી, તમે એ આપ્યું. ચળ શાંત થઈ, ત્યાં ગાથાર્થઃ ભોગથી ભોગઇચ્છાની વિરતિ બીજીની ચળ ઉપડવાની. આમ એમાં ને એમાં ખભા પરથી ભાર દૂર કરવા બીજા ખભાપર ભાર અથડાયા કરવાનું! મુકવા સમાન છે, કેમકે તે તેવા પ્રકારના સંસ્કારનું તીર્થંકર પરમાત્મા જેવા સ્થિરા દષ્ટિ પામેલા વિધાન કરે છે.
ગૃહસ્થો પણ સમ્યગ્દર્શનના પ્રકાશમાં ઉપરોક્ત ટીકાર્ય: ભોગથી તાત્કાલિકીથી ભોગેચ્છા વિચારો કરી સુખત્યાગની ઘડીની ઝંખનામાં હોય વિરતિ ખભાપરથી ભાર દૂર કરવા બીજા ખભાપર છે. મળેલા દેવતાઈ સુખો પણ ઘાસના તણખલા મુકવા સમાન છે. કેમ? તો કહે છે - તત્સસ્કાર- જેવાં એમને ભાસે છે. સંસાર ભૂમિનાટકભૂમિ લાગે વિધાનતઃ - તેવા પ્રકારના કર્મબંધથી અનિષ્ટ છે. જીવ નાટક કરે છે, ને ઈચ્છાઓ નાટક કરાવે ભોગના સંસ્કાર ઊભા કરે છે માટે. અને આમ છે. તેથી સતત ભોગત્યાગ, સુખત્યાગના માર્ગે તત્ત્વથી તો ભોગની ઇચ્છાની નિવૃત્તિ જ થતી ન જવા ઉત્સુક બનેલા હોય છે. સ્થિરા દષ્ટિ પામેલા હોવાના કારણે.
ઝળહળતા સમ્યગ્દર્શનવાળા જીવોની આ સ્થિતિ - વિવેચનઃ મજૂર એક ખભાપરથી ભાર છે. અહીં સ્થિરાદષ્ટિનું વિવરણ પૂરું થાય છે. ઉતારી બીજા ખભે મુકે એના જેવી ભોગથી પાંચમી દષ્ટિવાળાના ગુણો - (૧) આલોલતા મળનારી તૃપ્તિ છે. જેમ ખભાપરથીભાર ઉતારવાથી આ પાંચમી દષ્ટિ પામેલાઓ અલોલતાવગેરે થતી દુઃખમુક્તિકામચલાઉ છે. એક ખભેથી ઉતરી કેવા કેવા ગુણવાળા હોય, તેનું વર્ણન અન્યદર્શનના બીજા ખભે ચઢે, ત્યાં સુધી જ છે. પછી બીજા યોગાચાર્યોએ સ્કન્દપુરાણ વગેરેમાં જે વર્ણવ્યું છે, ખભે દુઃખ ઊભું જ છે. એમ કોઈ વસ્તુની ઇચ્છા તે બતાવે છે. થાય, ત્યારે વિહ્વળતા-દુઃખ ઊભું થાય છે. પછી (૧) અલોલતા : ઇન્દ્રિયના વિષયોની એ ચીજ પ્રાપ્ત થાય. તેથી એદુઃખના ભારથી મુક્તિ લંપટતા-લાલસા ખતમ થઈ જાય છે. આ કેમ મળી. પણ તે ક્યાં સુધી મોટરની ઇચ્છા હતી. બને? જુઓમળી ગઈ. મોટરમાં ફરવા નીકળ્યા. હવે પગ કોઇ મોટીકરોડપતિશેઠાણીને આંખના રતન અકડાઈ ગયા. તેનું દુઃખ છે. તેથી મોટરમાંથી સમો એકનો એક દીકરો છે. હોંશિયાર છે. વેપાર
Page #249
--------------------------------------------------------------------------
________________
234
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ધંધો સારો સંભાળે છે. દોઢો નફો કરે છે. આ દીકરો (૩) અનિષ્ફરતા આત્મા કોમળ બન્યો પચીસ વર્ષની જુવાનજોધ વયે ત્રણ દિવસના તાવમાં છે. બે બાબતમાં કોમળતા કામની છે. (૧). ગુજરી જાય, તો એ માતાની દશા શીથાય? ત્યારે કોઇના દુઃખને જોઈ જે કોમળ હોય, તે પીગળી તમે એમને પેંડાધરો. એ શું કરશે? બવ્યાપેડા!તમે જાય છે, દુઃખ જોઈ શકતો ન હોવાથી એના દુઃખને કહેશો, જુઓ છો શું? તમારી મોટર, તમારા ટાળવા સક્રિય પ્રયત્નશીલ બને છે. કોમળ જીવ બંગલા, બધુ સલામત છે. ત્યારે એ શું કહેશે? જ આ કરી શકે. અને (૨) સાધુપુરુષની વાણી બળી મોટર, બળ્યા બંગલા! હવે મારે એ બધાને સાંભળતા પાણી-પાણી થઈ જાય. કોમળ શું કરવાનું? મારો આવો ડો, વિનયી, હોંશિયાર આત્માને જ સાધુપુરુષની વાણી સ્પર્શે છે, અને જુવાન જોધ દીકરો આ રીતે ઉપડી ગયો, મારું તો પાણી પાણી બનાવે છે. જો નિષ્ફર હોય, તો બોલવા સર્વસ્વ લૂંટાઈ ગયું.
પૂરતી અસર બતાવે, હૈયામાં કોઈ કંપન-સંવેદન હા, શેઠાણીનું બાકી કશું ગયું નથી. છતાં એક નહોય. સંતવાણી સાંભળે ત્યારે હાજી’, ‘તહત્તિ દીકરો જવામાત્રથી બધું બળ્યું લાગે છે. જુવાનજોધ કરે, પણ અંદર કશું અડે નહીં. એમ જ માને કે વહુને વિધવા થયેલી જુએ છે, ને અરેરાટી થાય છે. સાધુનો ધર્મ છેકહેવાનો, આપણો ધર્મ છે બધા વિષયોની લંપટતા ઘડીભરમાટે ઓસરી જાય સાંભળવાનો! છે. દીકરો જીવતો હતો, ત્યાં સુધી શી વાતનો આયોગદષ્ટિને પામેલો આવો નિષ્ફર નહોય, દીકરો! શી વાતની મોટર ! બંગલા! અહો અહો એને આક્ષણને બદલે અનંતો ભૂતકાળદેખાય છે. થતું હતું. લંપટતા અને અભિમાન હતા. દીકરો જતાં જ્યારે જ્યારે હું વાઘ, સિંહ, ગરોળી વગેરે હતો ત્યારે આ બધાપરથી એક ઝાટકે લંપટતા ઓસરી જાય મેંકોઈને સુખી કરવાને બદલે બધાને દુઃખી જ ક્ય છે. યોગમાર્ગે આ પાંચમી દષ્ટિ પામેલા આત્માની છે. આ તો એવી કોઇ પુણ્યની ચાવી લાગી ગઇ, પણ આ રીતે બધી લંપટતાઓ ઓસરી જાય છે. કે આજે માનવભવ મળ્યો છે. હવે હૈયું નિષ્ફર નહીં, પેલી દુઃખથી ઓસરી, આ તત્ત્વવિચારણાથી.... કોમળ બનાવવું છે. જો હૈયું નિષ્ફર બનાવીશ, તો એટલો ફરક. તેથી પેલી કામચલાઉ ઓસરે એમ પાછો એ નિષ્ફરતાના ભવોમાં ફેંકાઇ જઇશ, ને બને, પણ તત્ત્વવિચારણાથી લંપટતા જે ઓસરે, કોમળ બનવાની ફરી તક મળતાં પહેલા અનંતો તે પ્રાયઃ કાયમી હોય. આ લોલતામુક્ત બનેલા કાળ વહી જશે. ભગવાનનું શાસન અને સાધુઆત્મામાં બીજો ગુણ આવે છે, આરોગ્ય, ભગવંતોની વાણી મળ્યા પછી પણ હૈયાને કશું
(૨) આરોગ્યઃ ઇન્દ્રિયલંપટતા જવાથી થાય નહીં, એવા નિષ્ફર બનવું હવે નહીં પાળવે! જે રસલપટતા પણ જાય છે. તેથી જીભમાટે નહીં, પણ વાણીએ ધન્ના-શાલિભદ્ર જેવા શ્રીમંતોને જગાડી યોગસહાયકસ્વાચ્યટકાવવા જરુરીજ આરોગવાનું દીધા એવાણીથી મને કંઈ અસરજન થાય! આવું હોવાથી આરોગ્ય સહજ રહે. વળી લોલતાન રહેવાથી હૈયામાં લાગે, તો આંચકો લાગે અને ગુરુભગવંતને ઇન્દ્રિયવિષયોમાં પ્રવૃત્તિ-આતુરતા-ચિતાવગેરે ન કહેવાનું મન થાય કે આપ ભગવાનની વાણી રહેવાથી મન પ્રસન્ન રહેતું હોવાથી પણ સતત આરોગ્ય સંભળાવો છો, એ જ ખરું તત્ત્વ છે, એનો જ આશરો જળવાયેલું રહે છે. આયોંગસોપાનમાં રહેલાનો ત્રીજો લેવા જેવો છે. હજી ગઈકાલ સુધી દેવતાઈ ભોગ ગુણ છે... અનિષ્ફરતા.
ભોગવતા હતાં એવા શાલિભદ્ર જેવા સાધનાની
Page #250
--------------------------------------------------------------------------
________________
235
ગંધ શુભ હોય કઠોરભૂમિકાને સ્પર્શી જાય, મહીનાઓના અનશન હોત હેકુમાર! તમને જોઈને અમારું મન ધરાતું જ લગાવી દે. પેલા ધન્ના કાકંદી જેવાઓ છઠ્ઠના નથી. જેના હૈયેથી કઠોરતા રવાના થઈ ગઈ હોય, પારણે છઠ્ઠ અને પારણે માખીનવંછે તેવા આહાર તેના મુખપર જ આવી કાંતિ ઝળહળે. કેમકે કરે, અને મને હૈયે કાંઈ અસર જ ન થાય! આ કઠોરતા-ક્રોધ મોને પણ વિકૃત-ભયંકર કરી નાંખે વિચારતાં ને વાણી સાંભળતા સાંભળતા રહું રડું છે. થઇ જાય. આ હૈયાની કોમળતા છે, આ હોય તો વર્ધમાનકુમાર બાળકો સાથે આમલકીકીડા વાણી હૈયામાં ઉતારવાનું મન થાય. અને હૈયું એ માટે ગયા. દેવે પરીક્ષામાટે ફણીધર-સાપનું રૂપ રીતે કોમળ બને, ને વાણીની અસર લે, તો સાચી લીધું. બધા છોકરાડરી-ભાગી ગયાને દૂરથી સાપ અલોલતા પણ આવેને તેથી, ભોગો મળે તો યશું પર પથ્થર ફેંકવા માંડ્યા. ભય અને ક્રોધ બંનેથી ને ન મળે તોય શું? ભોગોની રોજ-રોજ ગુલામી મુક્ત ભગવાને સાપને ઊંચકી સલામત સ્થાને મુકી કરવાનો કંટાળો આવે, અને ખાન પાન કે ભોગ દીધો. જરા પણ ક્રૂરતા આચરી નહીં. જરા પણ વખતે પણ લંપટતા ન રહેવાથી એ બધી પ્રવૃત્તિ ક્રોધ આવ્યો નહીં. વૈરાગ્યથી કરે. એકાકાર થઈને નહીં. આમ અનિષ્ફરતા ફરી દેવે બાળકનું રૂપ લીધું. વર્ધમાનકુમાર ગુણ આવ્ય અલોલતા પણ સહજ બને. હવે ચોથો સાથે રમતમાં શરત રાખી, હારેલો જીતેલાને ગુણ બતાવે છે...
પોતાના ખભે બેસાડે. દેવ રમતમાં સમજીને હાર્યો. (૪) ગંધ શુભ હોય ? ભોજનાદિવખતે વર્ધમાનકુમારને ખભે બેસાડ્યા. કુમાર બેસવાની ઉપરોક્ત વૈરાગ્યભાવના કેળવી ભોજન કરવાથી આનાકાની કરે છે. ‘ભાઈ! ખભે હાથ મુક્યો એટલે ભોજનનો રસ સૂકાઈ જાય છે, અને પવિત્રભાવ બધુ આવી ગયું.” તો પેલાએ આગ્રહ કરી ખભે ભળે છે. આ ભોજનથી શરીરમાં બનેલા લોહી- બેસાડ્યા. પછી સાત તાડ ઊંચા થઈ ભયંકર માંસ પણ પવિત્ર-દુર્ગધ વિનાના બને છે. તેથી રાક્ષસનું રૂ૫ર્યું. ત્યારે પણ ભગવાનના હૈયેકોધ, સહજ શરીરમાંથી શુભ ગંધનો પ્રવાહ વહે છે. આ કઠોરતા કે ક્રૂરતા આવી નહીં. ભગવાને સુગંધિત એટલી હદે ફેલાય છે કે (૫) મળ-મૂત્ર અવધિજ્ઞાનથી જોયું, કે આ તો દેવ છે, ત્યારે પ્રેમપણ અત્યંત અલ્પ અને દુર્ગધ-બિભત્સતા ભરી દષ્ટિ રાખીને પ્રેમથી ધબ્બો મારે એ રીતે વિનાના બને છે.
હળવેકથી મુક્કી મારી. એમાં કઠોરતાનો અંશ ન વૈરાગ્યભાવ અને અલોલતાથી તથા કોમળ હોવા છતાં દેવના હાજા ગગડી ગયા. ભગવાનને પરિણામના કારણે હૈયામાં રાગભાવ ઉઠતો નથી. નીચે ઉતારી માફી માંગી. ભગવાનના ગુણગાન કરી તેથી આત્માની જે સહજ (૬) કાંતિ છે, એને રવાના થયો. પણ ભગવાનની કોમળતામાં કોઈ પ્રકાશિત થવાનો અવસર મળે છે. તેથી શરીર ફરક નહીં. પ્રેમાળમુખમુદ્રામાં જરા પણ ફરક નહીં. કાંતિમય અને મુખ લાવણ્ય નિતરતું બને છે. આમ કેમ? કહો, આદષ્ટિનો પ્રભાવ. આ પાંચમી
ભગવાન મહાવીર સ્વામી ગૃહસ્થાવાસમાં દષ્ટિ પામેલાના હૈયે કોમળભાવ વહેતા હોવાથી જ હતાં, ત્યારે પણ આ અલોલતાઆદિના કારણે એ સતત પ્રસન્ન હોય, અપરાધીપર પણ (૭) અલૌકિક રૂપ, ઓજ, કાંતિ, લાવણ્ય ધરાવતાં પ્રસાદ કરવો સહજ હોય, ચિત્તમાં સતત પ્રસન્નતાની હતાં. ત્રિશલામાતા કહેતા હતાં ‘નિરખત તૃતિન ધારા વહેતો હોય, તો જ આ બને. મન જેનું
Page #251
--------------------------------------------------------------------------
________________
236
ચોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ શાતામાં હોય તેનો ચહેરો પ્રસન્ન હોય અને તેનો રાવણને ધરણેન્દ્રની આ ઓફરમાં કશું આકર્ષણન વિષયભોગ-વિષયલંપટભાવ ઘટતો હોય. થયું. એ કહે છે - તમે શું આપી શકવાના? મારે
જુઓ, ઉપર ઉપરનાદેવલોકમાં મનની શાતા પ્રભુભક્તિના બદલામાં જે જોઇએ છે, તે તમે વધતી જાય છે, અને ઇન્દ્રિયની ખણજ, વિષય- આપી શકો તેમ નથી. મારે તો જ્યાં સદા આનંદ લંપટતા ઘટતી જાય છે. પહેલા બે દેવલોક સુધી છે, એવો મોક્ષ જોઇએ છે, બોલો, તમે આપી દેવો મનુષ્યની જેમ ભોગ ભોગવે. ત્રીજા દેવલોકના શકશો? ત્યારે ધરણેન્દ્રને પણ આની ભક્તિ સામે દેવ માત્ર સ્પર્શથી સુખ માણે. એમ ઉપર ઉપર હારવું પડ્યું. આ ભક્તિનો આનંદ છે, એની સામે દેવલોકોમાં જતાં કમશઃ રૂપ જોઇ, માત્ર શબ્દ બાહ્ય બધું જ તુચ્છ – કુછ નહીં લાગે. રાવણ સાંભળીને અને છેવટે માત્ર મનમાં વિચાર કરીને યુદ્ધ માટે નીકળ્યો હોવા છતાં સહાયમાટે કશું ઉત્તરોત્તર વધુ વધુ સુખનો અનુભવ કરે. ત્યાં માંગતો નથી. કેમ? એણે કોઈ લાલસાથી ભક્તિ અડવાનું, જોવાનું કે ગીતઆદિ સાંભળવાનું ય ન કરી ન હતી. એ ભાવથી ભક્તિ કરી હતી કે હોવા છતાં સુખ વધતું જાય. શાતા વધતી જાય. જિંદગીમાં કરવા જેવું કશું હોય, તો તે પ્રભુભક્તિ થાવત્ રૈવેયક અને અનુત્તરમાં તો વિષયભોગની જ છે. આ જ ખરું જીવન છે. બાકી બધું બહારનું કોઇ ખણજ જ ન ઉઠે. એ માટેની આતુરતા જ ન છે. એ કંઈ જીવન નથી, સન્નપાત છે. જાગે. અને શાતા કેવી જોરદાર? વર્ણવી ન શકાય આ વિચારણા સમ્યકત્વના બળપર છે.
યોગની પાંચમી દષ્ટિમાં રહેલો આ આંતરિક આ બતાવે છે કે વિષયોની ખણજ-આતુરતા આનંદ-પ્રસન્નતા અનુભવે છે, માટે જ એનું શરીર આ બધી મનની અશાતાની સૂચિકાઓ છે. આ કાંતિમય હોય છે ને ચહેરો તથા આંખ પ્રસાદયુક્ત અશાતા જ જોન ઉઠ, વિષયોની ઘણી ગુલામી- હોય છે. માંથી મુક્તિ મળી જાય. રૈવેયકમાં તો મિથ્યાત્વી એટલું જ નહીં એમની વાણીમાં (૮) પણ ગયો હોય. એ પણ વિષયભોગ વિના સૌમ્યતા ભળેલી હોય છે. ઉન્માદ, દીનતા, ગજબની શાતા અનુભવે છે. પણ સમય– ઉકળાટ વિનાની વાણીના એ સ્વામી બને છે. પામતો એક જીવ એથી પણ વધુ શાતાને સહજ સમ્યગ્દર્શનથી જોઈ લીધું છે, કે બાહ્યબધું ઉન્માદ અનુભવે છે. અને ચિત્તની પ્રસન્નતાનો અનેરો કરાવનાર છે, તેમાટે હૈયાને શા માટે ઉકળાટભર્યું અનુભવ કરે છે. પછી બાહ્ય પદાર્થોમાં જરા પણ કરવું? પદાર્થો ઊભા રહે છે. ને મન માંકડુ-વાંદરો સારું લાગે નહીં. માત્ર પરમાત્માની ભક્તિ વગેરે જ એની આજૂબાજૂ ઠેકડા મારે રાખે, એ કેટલું ઉચિત સારા લાગે. હા, એને ચક્રવર્તીના ભોગ- ૬૪ હજાર છે? મારા મળેલા ભોગોમાં છે વિશિષ્ટતા કઈ, કે રાણી-મહેલો, નવનિધિઓ, આ બધા પણ તુચ્છ તે માટે મારે ઉન્માદ કરવો પડે ? ઇન્દ્રવગેરેના ભોગો લાગે. એકમાત્ર પ્રભુભક્તિ જ માલવાળી લાગે. આગળ આ સાવ તુચ્છ છે.
રાવણે અષ્ટાપદપર્વત પર કરેલી પ્રભુભક્તિથી એ જ રીતે “જે થાય છે, જે થશે, તે ભાગ્ય ધરણેન્દ્ર ખુશ થયો. કહે છે - તારી પ્રભુભક્તિથી મુજબ થવાનું છે આવા વિચારો કરી તે હૈયામાં હું પ્રસન્ન થયો છું. તું માંગ, માંગે તે આપું! ત્યારે દીનતાને પણ લાવવા દેતો નથી. પ્રભુભક્તિથી અનન્ય ચિત્ત-પ્રસન્નતા અનુભવતા અમદાવાદના છોટુભાઈ સંઘવી. મહાન
તેવી.
Page #252
--------------------------------------------------------------------------
________________
નિષ્પન્ન યોગીના લક્ષણો
શ્રાવક હતા. રોજ વ્યાખ્યાનમાં સમયસર હાજર થઇ જ જવાનું ! ગુરુ ભગવંતને શ્રાવકો ભેગા કરવાવ્યાખ્યાન માટે શ્રાવકોની રાહ જોવા ફાંફાં ન મારવા પડે, તેથી પોતે બીજા બે ચારને પણ સાથે લાવે. એકવાર પ્રવચનમાં પા કલાક- અડધો કલાક મોડા પડ્યા. વ્યાખ્યાન પૂરું થયે ગુરુમહારાજે પૂછ્યું આજે કેમ મોડા પડ્યા ? છોટુભાઇએ સહજતાથી કહ્યું - બાપજી, મહેમાનને વળાવવા ગયો હતો.
મહારાજ સમજે કે મોટા શેઠ છે, તેથી કોઇ આડતિયો વેપારમાટે આવ્યો હશે, તે વળાવવા ગયા હશે. તેથી ટકોર કરી. ત્યાં બાજુમાં બેઠેલા માણસે ખુલાસો કર્યો- સાહેબ ! આ મહેમાન એટલે જૂવાનજોધ છોકરો. એમનો જૂવાનજોધ છોકરો ગુજરી ગયો છે, તે વળાવવા એટલે સ્મશાને લઇ ગયેલા.
મહારાજ સાહેબ તો આ સાંભળી સડક થઇ ગયા. છોટુભાઇ શેઠને જોતા રહી ગયા. શેઠના હૈયામાં જરા ય અરેરાટી નહીં, વાણીમાં જરાય દીનતા નહીં, કેમ ? સમજતા હતા, ભાગ્યમાં લખાયા મુજબ થાય, એમાં અકળાવાનું શું? આ હતું, તેથી દીનતા ન હતી. તેથી વાણી સૌમ્ય હતી. આમ આ દષ્ટિમાં તન કાંતિયુક્ત, મન પ્રસન્નતાયુક્ત અને વચન સૌમ્યતાયુક્ત હોય. આ બધા આ યોગદષ્ટિ પામ્યાના પ્રાથમિક ચિહ્નો છે.
(૯) નિષ્પન્ન યોગીના લક્ષણો :- હવે આગળ કહે છે, ચિત્ત મૈત્રી, કરુણા, પ્રમોદ અને માધ્યસ્થ્યથી ઉભરાતું હોય.
જગતના જીવોને જોતાં હૈયાના હેત ઉભરાય, નિતરતો સ્નેહ છલકાતો હોય, આ મૈત્રીભાવના છે. દુઃખીને જોઇ હૈયું જે દયાથી ભરાઇ આવે, અને દુઃખ દૂર કરવાની તીવ્ર ઇચ્છા થઇ આવે એ કરુણા.
સામી વ્યક્તિમાં એક પણ ગુણ જોઇને એના પર આનંદ થવો તે પ્રમોદભાવના છે. આ આવે,
237
તો કદી ઇર્ષ્યા ન થાય. દોષો જાહેર કરવાનું મન ન થાય. પ્રમોઠભાવ એટલે માત્ર ગુણ જ જોવાના અને તેમાં જ હૈયાને હરખાવવાનું. જેને જગતમાં જે કંઇ દેખાય, એમાં સારું જ દેખતા આવડે; એ જ આ કરી શકે. કૃષ્ણ મહારાજાને દુનિયાને સડી ગયેલી બિભત્સ દેખાતી કૂતરીમાં પણ સફેદ દૂધ જેવા દાંત દેખાયા. અને એ દાંતની પ્રરાંસા કરવાનું મન થઇ ગયું. આ પ્રમોદભાવ છે.
તમે દેરાસરમાં ચૈત્યવંદન કરો છો, ને કોઇ આવી ગભારાપાસે ભગવાનના તમને દર્શન ન થાય એમ આડો ઊભો રહી ગયો. ત્યારે પ્રમોદભાવ હોય, તો વિચાર ઉઠે - અહો, આ સંસારથી બળેલો-ઝળેલો અહીં પ્રભુદર્શનથી પોતાની જાતને કેવી ઠારે છે ! વાહ ! આ વિચાર ઉઠે, તો એનાપર ગુસ્સો ન આવે. આ સારું જોવાની વૃત્તિ ઘડી હોય, તો નરસું જોવાની વૃત્તિ નાબૂદ થાય. અને તો બીજાના દોષો જોવાને બદલે ઉપેક્ષિત કરવાનું મન થાય. આથી આવે માધ્યસ્થ્ય ભાવના. આ ભાવના તો સાચી ઠરે, જો મગજમાં બીજાના દોષ લઇએ નહીં. આ ધર્મના પાયાની વાત છે. બીજાની નરસી વાત જોવા-સાંભળવાની તો નહીં, પણ વિચારવાની ય નહીં.
(૧૦) આચાર ભાવનાથી વાસિત થયેલું ચિત્ત પછી વિષયોમાં જતું નથી. જેને અંદરનું જોતા આવડી ગયું છે તેને બહાર ગમતું જ નથી. અંખડ પરિવ્રાજકે રાજગૃહીના ચાર દ્વારપર ક્રમરાઃ બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, મહેશ્વર અને તીર્થંકરના રૂપની માયાજાળ રચી. આખું નગર એ જોવા ઉભરાયું. પણ સુલસા ગઇ નહીં. એક જ વિચાર ‘મારે મારા ભગવાનનું ઘણું જોવાનું છે. તેમાં ફૂરસદ નથી મળતી, તો ક્યાં બીજું જોવા જાઉં ?' આ છે વિષયોમાં અપ્રવૃત્ત ચિત્ત.
(૧૧) વળી આ યોગમાં પ્રવૃત્ત થયેલો
Page #253
--------------------------------------------------------------------------
________________
238
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ આત્મા પ્રભાવવાળો હોય છે. બે લડનારા આ આવે. સીતાએ વનવાસ દરમ્યાન કદી રામને આત્માની હાજરીથી શાંત થઈ જાય. દુઃખી- સંભળાવ્યું નથી, કે લો, તમને પરણ્યાને આ શોકાકુલ થયેલાઓ દુઃખ-શોક મુકી દે. વનવાસમળ્યો! અરે રામે કાઢી મુક્યા પછી બીજા
મણીભાઈ વકીલ યોગસાધનામાં સારા રાજાને ત્યાં પુત્રોને જન્મ આપવો પડ્યો, વગેરેથવા આગળવધેલા. એમની દીકરી લગ્નપછી બે વર્ષમાં છતાં ધેર્યગુમાવ્યું નહીં. પોતાના સમર્થ પુત્રોને પણ જ રાંડી. મણિભાઈ દીકરીના ઘરે ગયા. દીકરીના ક્યારેય રામવિરુદ્ધ એક શબ્દ પણ અજુગતો કહ્યો સાસુ-સસરા વગેરેને પણ ભેગા ર્યા. બધાની નથી. વચ્ચે દીકરીને વૈરાગ્યનો ઉપદેશ આપ્યો. ત્યારે આ આરાધના-સાધનામાં કેળવવાની વાત કોઇને આ અનુચિત ન લાગ્યું - બધાએ શાંતિથી છે. ધર્મ આપણને સોનેરી શિક્ષા આપે છે. જે સાંભળ્યું... દુઃખ-શોક હળવા થતાં અનુભવ્યા. આવ્યું. તે તારાકર્મથી આવ્યું છે. તેથી તારે સ્વીકારી આયોગનો પ્રભાવ છે. પોતે ઓછું બોલતા-ખપ લેવાનું. દેવાળિયા નહીં પણ શાહુકાર થાવ. દેવાળિયો પૂરતું જ બોલતા, તે પણ સારું જ બોલતા અને દેવું ચુક્વવામાં આનાકાની કરે, ગપચી જવાની મધ જેવું મધુર બોલતા... માટે પ્રભાવ પડ્યો. દાનત રાખે. શાહુકાર દૂધે ધોઈ ચુકવી આપે. પૂર્વે વર્ષોથી ધર્મ કરનારા ઘણાનો પ્રભાવ નથી પડતો. ઉધુ વેતર્યું હોય, તો કર્મફળતરીકે કwવગેરે આવે, કેમ વારુ? બસ એ જ કે આ રીતે યોગભાવિત ત્યારે શાહુકાર બની ચૂકવી આપવું જોઈએ. થયા નથી.
ધર્મ શિખવાડે છે, આવે અવસરે ભગવાન આ યોગીઓનો વ્યવહાર સૌમ્ય હોય અને સામે જો. સંગમે ભગવાન જેવાને છ- છ મહીના ચિત્ત (૧૨) ધૈર્યયુક્ત હોય.
રંજાડ્યા હતા. આ સામે મને કોણ કેટલું રંજાડે છે? વીતરાગ પ્રભુએ બતાવેલી બધી સાધના આમ ભગવાનસામે જોવાથી સ્વસ્થતા-પૈર્ય આવે. યોગરૂપ બની શકે. પ્રભુના બે મિનીટનાદર્શન પણ ધૈર્ય ન હોય, તો મન આર્તધ્યાન-રૌદ્રધ્યાનમાં યોગરૂપ બની શકે. નવકારવાળીનો જાપ પણ ખેંચાઈ જાય. પૈર્ય હોય, તો દરેક વિકટ પ્રસંગ પણ યોગરૂપ બની શકે. શરત એટલી કે ચિત્તધૈર્યપૂર્ણ સત્ત્વની કમાઈ કરવાના અવસર લાગે. હોવું જોઇએ. પૈર્ય એટલે? સત્ત. જે કંઈ પણ
ઘેર્યમાટેનો પ્રસંગ બને, વિહ્વળતા ન લાવવા દે તે સત્ત્વ. ઇન્દ્રિયના એક પરદેશી પુસ્તકમાં એક પ્રસંગ ટાંક્યો છે. આકર્ષક વિષયોમાં લલચાઈ ન જાય, એ સર્વો. એક કુશળ મેનેજરની કુશળતાપર કંપનીના
આપત્તિ આવ્ય, તૂટીન જાય એ પણ સત્ત્વ. ડાઈરેક્ટરોએ એક કંપની ખોલી. ફેફટરી ચાલુકરી. આ જ ધૈર્ય છે. રામ-સીતા, હરિશ્ચંદ્ર-તારામતી, બીજી કંપનીએ આ મેનેજરને ઓફર મુકી – આ નળ-દમયંતીને વનવાસ વગેરે આપત્તિઓ આવી. કંપનીમાં તમને ૮૦૦ ડોલર મળે છે, અમારે ત્યાં છતાં ધૈર્ય મુક્યું નહીં. રામ વનમાં ગયા, ત્યારે આવી જાવ, મહીને ૧૨૦૦ ડોલર વેતન આપશું. સીતાને સાથે આવવા કહ્યું નહોતું, છતાં સાથે ગયા. આ મેનેજરે ડાઈરેકટરોને વાત કરી. વનવાસને પણ ધૈર્યથી વધાવી લીધો. જે આવ્યું તે ડાઈરેક્ટરોએ કહ્યું - આ પગાર મેળવવાની તમારી નભાવી લેવું એમ નહીં, પણ વધાવી લેવું એ ધેર્ય લાયકાત છે જ. અમે એટલો પગાર આપી શકીએ છે. પછી એમાં દીનતા-આકુળતા-વ્યગ્રતા ન એમ નથી, એ તમે જાણો જ છો. અમે તમારા
Page #254
--------------------------------------------------------------------------
________________
239
સુખ-દુખ દ્વોથી મુકત ભરોસે ફેક્ટરી ખોલી છે, તમે જશો, તો ફેક્ટરી બંધ સીતાને અસતી તરીકેનો મોટો અપજશ કરવી પડશે. માટે તમે વિચારો.
આવ્યો, છતાં રોવા નથી બેઠા, છોડવા આવેલા ડાઈરેક્ટરોની વાત સાંભળી મેનેજરે બીજી સેનાપતિને આશ્વાસન આપ્યું છે. કહે છે, આમાં કંપનીમાં જોડાવાનો વિચાર માંડવાળ કર્યો. પણ વાંક કોઈનો નહીં, મારા કર્મોનો, મારી વાસનાનો બન્યું એવું કે ૪/૬ મહીનામાં જ ડાઈરેક્ટરો સાથે છે. જો સાધ્વી થઇ ગઇ હોત, તો આનાથાત, સંસાર વાંધો પડ્યો. અંતે પોતાને રાજીનામું આપવું પડ્યું. માંડ્યો તો આ હાલત થઇ. આ હિસાબ હતો, તેથી ઘરે બેઠા રહેવાનો વારો આવ્યો. ઘરે બેઠા બેઠા સ્વસ્થ રહી શક્યા. બળાપો કાઢે રાખે છે.
જીવનમાં દુનિયામાં બનતા કોઈ પણ એમાં એક વખત એક માનસશાસ્ત્રી સાથે પ્રસંગની કે કોઈ પણ વસ્તુની અસર નહીં લેતા મુલાકાત થઈ. એણે માનસશાસ્ત્રીને કહ્યું – ઈશ્વરના શીખો. નાના પ્રસંગોમાં આકેળવતા જાવ, તો આ રાજમાં આ અંધેર? જે ફેકટરી માટે મેંલોહી-પાણી ગુણસિદ્ધથશે. આપણી મુશ્કેલી છે, કે જ્યાં નજર એક ક્ય, દોઢા પગારની ઓફર જતી કરી, એ જ પડે છે, કે જે કંઈ બને છે, તેમાં જીવતરત જ લેવાઈ ફેક્ટરીના ડાઇરેટરોએ મારી સાથે આ વ્યવહાર જાય છે. રાગ-દ્વેષ કરવા બેસી જાય છે. હૈયામાં કર્યો? મારે નોકરી ગુમાવવી પડી! માનસશાસ્ત્રીએ ઓછું-વતું લગાડી દે છે. આની હૈયાવરાળ સાંભળી. પછી કહ્યું- ભાઇ ! પણ યોગની આ દષ્ટિ પામેલો આ રીતે ઈશ્વરે તો તને ઘણું આપ્યું છે. અત્યાર સુધી પૈસા લેવાતો નથી. યોગની આ મજા છે, આ દિવ્યજીવન આપ્યા, હવે સર્વ કેળવવાની તક આપી. છે. દિવ્ય જીવનની આ ચાવીઓ છે. ભગવાનની આયા સામે જો. જો સત્ત્વનહીં હોય, (૧૪) વળી આગળ કહે છે, આને અભીષ્ટનો બૈર્ય નહીં રહે, તો તું કેવી રીતે ટકી શકે? માટે રોજ લાભ થાય, તમે કહેશો કે ઇષ્ટનો લાભ તો પુણ્યથી સવાર-સાંજ ભગવાન આગળપ્રાર્થના કર - એમાં થાય, એમાં યોગને શી લેવા દેવા? તો એનું ભગવાનની દયાનો આભાર માન, અને એ મળતી સમાધાન એ છે, કે યોગીના કાટલા બદલાઈ ગયા રહે એમ માંગ. એ ભાઇએ રોજ ભગવાનને પ્રાર્થના છે. ઇષ્ટ-અનિષ્ટના લેખા-જોખા ફરી ગયા છે. કરવાનું ચાલું કર્યું - હે ભગવાન! તું કેટલો બધો દુનિયા જેને ઇષ્ટ ગણે છે, તેને એ અનિષ્ટ ગણે છે. દયાળુ? કે મને સત્ત્વ કેળવવાની તક આપી! દુનિયા ઇન્દ્રિયોના પનારે પડી છે, તેથી ઇન્દ્રિયના
આ પૈર્ય છે. યોગની આ દષ્ટિમાં સદા ગમતા વિષયોને ઇષ્ટ ગણે છે. આ ઇન્દ્રિયોને ચિત્તપ્રસન્ન હોવાની વાત આવી. ચિત્ત આ રીતે કાબુમાં લેનારા છે. તેથી આ યોગીઓ ઇન્દ્રિયોના પ્રસન્ન રહે કે ગમે તે પ્રસંગ આવે, નભાવી નહીં અનુકૂળ વિષયોને અનિષ્ટ ગણે છે. દુન્યવી પદાર્થો લેવાનો પણ વધાવી લેવાનો! આઘેર્ય છે. નાટકરૂપ લાગે છે. જેનાથી આત્મહિત થાય, એ
(૧૩) આ ધેર્યવાળો જ સુખ-દુઃખ આદિ એનું ગમતું બને છે. ઇષ્ટ બને છે. દોથી લેવાતો નથી. અસરવાળો થતો નથી. આ યોગી જુએ છે, કે આત્માના હિતમાં શું ડઘાતો નથી. સુખમાં હરખાઈ જાય નહીં, ને છે? સંવર અને નિર્જરા. બોલવાની ખણજ ઉપડે, દુઃખમાં કરમાઇ જાય નહીં. જશમાં ઘેલો ન થાય, બોલીએ તો બધાને હસાવી શકીએ એમ પણ છે. ને અપજશમાં દીન નહીં થાય.
છતાં ત્યાં મૌન રાખે. આ સંલીનતા છે. સંવર છે.
Page #255
--------------------------------------------------------------------------
________________
240
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ વધુ પડતું બોલવું એ સંવરવિરોધી હોવાથી અનિષ્ટ ભરત-બાહુબળીએ પૂર્વભવમાં ૫૦૦ ભાસે. ૧૮ પાપસ્થાનકો, એના સાધનો, કષાયો સાધુઓની ગોચરી-પાણી સેવા કે વિશ્રામણાઅનિષ્ટ લાગે છે, કેમકે સંવરવિરોધી છે. આમ એ વૈયાવચ્ચની ભક્તિના જે લાભ લીધેલા, તે અત્યારે યોગી અભીષ્ટ લાભ તરીકે સંવર અને નિર્જરાની આપણે કરી શકીએ તેમ નથી, પણ તે માટે આંતર સાધનાઓને જ ગણે છે.
પરિણતિતો ઘડી શકીએ છીએને! ગુરુમહારાજને હિતમાટે પ્રભુકૃપા-પુરુષાર્થ મુખ્ય એક પાત્રી પાણી આપવામાં પણ આ ભાવને
આ રીતે આત્માના હિતાહિતને સમજનારાએ વિકસાવી શકાય. કઈ રીતે? આ રીતે - આ મારા કર્મનીયાપરજીવવું પડે. કર્મ આપે, તો આગળ ગુરુભગવંત ગુણ ગણના ભંડાર છે. અનેક શિષ્યોના વધાય, એવી દીનતાન રાખે. અહીં પ્રશ્ન થાય, કે પાલનહાર-તારણહાર છે, મારા ભવોદધિકારક છે યોગીને મોક્ષ ઇષ્ટ છે. પણ તે પહેલા સંઘયણ- એમને આ પાણીથી સ્કુર્તિ આવશે. તેઓ શાસનને બળપર જ મળે. અને આ સંઘયણની પ્રાપ્તિકર્મથી દીપાવતીકેટલીબધી પ્રવૃત્તિઓ કરી રહ્યા છે, કરશે! થાય. તો આ કર્મની દયાપર જીવવાની વાત આવી એમાં આ ફુર્તિ કેટલી બધી કામ લાગશે! અહા! કે નહીં? અહીં સમાધાન એ છે, કે મોક્ષના કારણ મને કેવો મજાનો લાભ મળ્યો. મારા જેવા પામરને તરીકે અરિહંતનો પ્રભાવ કામ કરે છે. અરિહંતના આ લાભ ક્યાંથી? મારે તો આ અમૃતવૃષ્ટિ છે. અનુગ્રહરૂપ અસાધારણ કારણ મળ્યા વિના મોક્ષ બસ આ રીતે ભાવનો વિકાસ કરો, પરિણતિનું ન સંભવે. આમ મોક્ષમાટે અરિહંતનો પ્રભાવ કામ ઊર્તીકરણ કરો. આમ આપણે ઘણી સાધના કરે છે. એમનક્કી થાય છે. હવે પ્રભુના આ અનુગ્રહ કરીએ છીએ, પણ એક પણ સાધનામાં ઠેકાણું માટે કર્મની દયાની જરૂરત નથી. વળી મોક્ષમાટે નથી. છતાં એ સાધનાઓમાં આપણે આ કરી સાધન છે જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર. એ પુરુષાર્થની શકીએ તો બેડો પાર. વસ્તુ છે. એક ઘડીમાટે આપણને થાય, કે ભગવાન દર્શન કેવી રીતે કરશો? મહાવીરસ્વામી અને બીજા મહાપુરુષો જે સાધના દર્શન કરવા ગયા. શાંતિનાથ ભગવાન! અને કરી ગયા, તે તો આપણાથી થઈ શકે તેમ નથી. થાય. અહો કેવા મારા વીતરાગદેવ!ત્રણ લોકના પણ તેઓ સાધનાની ચાવીઓ બતાવતા ગયા છે. નાથનું મને દર્શન મળ્યું! અહો! કેવા મારા પ્રભુ! એક ચાવી એ છે, કે મહાપુરુષોએ બાહ્ય ઉપસર્ગ- છ ખંડનું ચક્રી તરીકેનું રાજ્ય મળ્યું, ને એને લાત પરિષહ સહન કરવા, સતત કાઉસગ્ગ-ધ્યાનમાં મારીને નીકળી ગયા! વાહ પ્રભુ! પ્રભો! આપે છે રહેવું વગેરે જે કર્યું, તે આપણે ભલેન કરી શકીએ ખંડ ફગાવી દીધા ને મારાથી તો ઠીકરું પણ નથી પણ આપણી આંતરપરિણતિને તો આપણે છુટતું! શું આપનો ત્યાગ! કેવી આપની સાધના! સુધારી શકીએને? એતો વધારી શકીએને! એમાં ચકી તરીકેના મળેલા ભોગયોગ્ય શરીરમાં પણ કંઈ આ પાંચમો આરો આડો આવતો નથી. જેમકે આપે ખડે પગે ઊભા રહી કેવી સાધના કરી! જ્યાં નાગકેતુ ભગવાનની કૂલપૂજા કરવા બેઠેલા. આ સુધી કેવળજ્ઞાનન મળ્યું, ત્યાં સુધી પલાંઠી વાળીને કંઈ બહુ ઉગ્ર સાધનાનહતી, પણ પરમાત્મભક્તિની નિરાંતે બેઠા પણ નહીં! પ્રભો! આપે ચક્રી તરીકે અને કાયાપ્રત્યે અનાસક્તિની એવી ઊંચી આંતર- કેવી સુકોમળતા ભોગવીહતી!મશરુને મલમલની પરિણતિ વિકસાવી કે કેવળજ્ઞાન પામી ગયા. પથારીમાં પોઢેલા આપ કોઇ ઉઠાડે ત્યારે નહીં,
Page #256
--------------------------------------------------------------------------
________________
લોકપ્રિયતા
241
પણ આપની મરજી પડે ત્યારે ઊઠતા હતા. અને ઇચ્છનારો લોકપ્રિયન હોઇ શકે. અને (ક) આટલું પછી સંયમ લઈ કાઉસગ્ગ ધ્યાનમાં જ ઊભા રહી ર્યા પછી પણ જેનામાટે ઘસાઈ છુટ્યા હોઇએ એને તત્ત્વચિંતનમાં જ સદા મસ્ત રહ્યા, એમાં વચ્ચે કોઈ પણ ગમે તેવી એવી સૌમ્યવાણી જ બોલવી. વિકલ્પ-સંકલ્પ પણ નહીં ! ચક્કીના ભોજન કટાક્ષ, કરેલા ઉપકારની યાદ, બીજાના અપરાધ કરનારા આપ, સંયમ લઈને કેવા ઉપવાસો ને બતાવવા વગેરેથી સંકળાયેલા વચનપ્રયોગ અરસ- વિરસ આહારમાં મસ્ત બન્યા! લોકપ્રિયતામાં ખાસ્સો ઘટાડો પહોંચાડી શકે.
વાહ પ્રભુ! આવા આપના મને દર્શન મળ્યા! પાંચમી દષ્ટિને પામેલો જીવ અલૌલ્યવગેરે પ્રભુ આ આર્યક્ષેત્ર-કુળમાં જનમવાનું સૌભાગ્ય ગુણોથી ભરેલો હોવાથી ઉપરોક્ત ત્રણેય બાબતમાં મળ્યું, તો આપના દર્શન મળ્યા! ધન્ય પ્રભુ! વાહ પૂર્ણ હોય છે. તેથી સહજ લોકપ્રિયતા પ્રાપ્ત કરે પ્રભુ! ખરી આપની કૃપા પ્રભુ!
છે. એની પાસે ઉદારતા છે, ગંભીરતા છે, સૌમ્ય દર્શને તો એના એ જ છે, પણ હૈયાને આ મુદ્રા છે, એ પરાર્થકરણરસિક છે. તેથી સહજ રીતે આનંદથી ઉછળતું કરતા જાવ ને આંખને લોકપ્રિય છે. આંસુથી ભરતા જાવ... પરિણતિ સુધરતી જશે, યોગ એ એક અવ્વલ કોટિની સાધના છે. આ વિકસતી જશે! આ છે ઈટલાભ!
સાધનામાં આવ્યા પછી જો આત્માના દેદાર ન ફરે, આમાં છે કમાણી લખલૂટ!પણ મૂરખજીવ તો શું કામનું? આત્માનાકેદારને ફેરવનારા છે ગુણો. આ કમાણીને બાજુએ મુકી થોડી ઘણી બહારથી ગુણો વિનાનો આત્મા મુફલીસ છે. આત્મા કિયા કરી લઇ સંતોષ માની બેસી જાય છે. બાકી ગુણસંપન્ન બનવો જોઇએ, તો દેદાર ફરે. આત્મામાં જો લક્ષ્ય હોય, તો એક-એક કિયામાં પરિણતિ કાયરતા હતી, તે જાય, વીરતા આવે. કર્મો સામે સુધારવાનો લાભ દેખાય. કાજો લેતા લેતા જીવ- લડવાનું જોમ આવે ને સહી લેવાનું બળ આવે. દયાની પરિણતિ ઊભી કરી શકાય. મારા પ્રભુના ઉતાવળિયો આત્માધેર્યવાન બને. અસહિષ્ણુ હતો, વહાલા સંતાનો! ભૂલા તો નથી પડ્યાને! લાવ, હવે સહિષ્ણુ બને. લોભ, કંજૂસાઈ ને તુચ્છતાથી એમને બચાવી લઉં! આ લાભ મને ક્યાંથી ! નિંદનીય હતો, હવે ઉદારતા, સંતોષ ને ગંભીરતાથી દેવવંદન-ચૈત્યવંદન કરતાં કરતાં આ રીતે પ્રભુ- લોકપ્રિય બને. આ આત્માના દેદાર ર્યા ગણાય. ભક્તિની પરિણતી કેળવી શકાય. ગુરુવંદન કરતાં યોગની આ ભૂમિને પામેલાના આરીતે દેદાર કરતાં વિનયની પરિણતિ ઊભી થાયને સુખશાતા ફરી ગયા હોય. લોકપ્રિય બનવામાટે સહિષ્ણુ પૂછતા પૂછતા વૈયાવચ્ચની પરિણતિ ઘડાય. આ બનવું પણ જરૂરી છે. બીજાના જે - તે વર્તાવમાં છે અભીષ્ટ લાભો! યોગની પાંચમી દષ્ટિ પામેલાને લેવાઇ જનારો પ્રિયનબની શકે. ગંભીરને સહિષ્ણુ એ મળ્યા કરતાં હોય છે.
માણસ બીજાના વર્તાવ ગમે તેવા હોય, તો પણ (૧૫) વળી આ યોગદષ્ટિને પામેલાઓ ગંભીરતાન છોડે. લોકપ્રિય હોય છે. લોકપ્રિય થવાના મુખ્ય ત્રણ વઢકણી ડોશીને ગંભીર વહૂ મુદ્દા છે (અ) લોકોમાટે ઘસાઈ છૂટવું, તન-ધન- પેલી વઢકણી ડોસી ! સવાર પડે ને લડવાનું સાધનથી. (બ) ક્યારેય બદલામાં પણ લોકો ચાલુ!નગરની એક વ્યક્તિ એની ઝપટમાંથી બચી તરફથી કશી અપેક્ષા રાખવી નહીં. માંગનારો - નશકે. લડવાના નિમિત્તશોધવા જવાન પડે. બધા
Page #257
--------------------------------------------------------------------------
________________
242
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ત્રાસી ગયા. રાજાને ફરિયાદ કરી. રાજાએ ડોસીને પહેલા ઘરે આવી જવું. મંત્રીએ વાત સ્વીકારી. મંત્રી બોલાવી. સમજાવવાની કોશીશ કરી. ડોસી કહે – પણ સમજુ હતો, ભઠ્ઠા માંગે એથી ડબલ આપી મારો લડવાનો સ્વભાવ, એ નહીં છૂટે. છેવટે નક્કી છે, તેથી ઘરમાં ટો થાય નહીં. અને પોતે સમયસર થયું. રોજના વારા રાખો. જેનો નંબર આવે, એણે આવી જાય. આમ ગાડું સુખે ચાલવા માંડ્યું. ડોસીપાસે જવું. એ દિવસડોસી એની સાથે લડે. પણ વિજ્ઞસંતોષીઓને પસંદ ન પડ્યું. રાજાને ચાવી બીજા બધાને લડવાના ત્રાસથી મુક્તિ મળે. વારો મારી, મંત્રી તમારી નહીં, ઘરવાળીની આજ્ઞામાં છે. નગરશેઠના ઘરનો આવ્યો. કોણ જાય? બધા ડોસીની ખાતરી કરવી હોય, તો સાંજે મોડામોકલો. રાજાએ જબાનથી ડરે. અંતે નાની વહૂ તૈયાર થઇ. સાથે મંત્રીને સાંજે રોકી રાખ્યા. મંત્રીએ ઘણાફાંફાં માર્યા. સીંગ-ચણા-જાંબૂવગેરે લીધા. હાથે કરી થોડી મોડી પણ મોકો મળ્યો નહીં. ઘરે મોડા પહોંચ્યા, ભટ્ટાએ પહોંચી. ડોસીને લડવાનું નિમિત્ત મળી ગયું. ધનાધન બારણા બંધ કરી દીધેલા. મંત્રી ખખડાવે... બોલવા માંડી. પણ વહૂએ નક્કી કરેલું, સામો જવાબ સમજાવે, પરિસ્થિતિની વાત કરે... પણ પેલીએ આપવો જ નહીં. ડોસી બોલી બોલીને થાકે, એટલે દાદ દીધી નહીં. અંતે મંત્રીએ મોટા અવાજે પૂછ્યુંખાતી જાય, ને ડીંગો બતાવતી જાય. પાછી ડોશી તમે આ બારણા ખોલવાની નાકોને કહો છો? આ ઉછળે... પણ અંતે આ એક તરફી વ્યવહાર ક્યાં સાંભળી પેલી વિફરી- કોને એટલે? તમે ઘરના સુધી ચાલે. ડોસી થાકી. વહૂને પગે પડી. ત્યારે વહુએ માલિક છો, ને હું નહીં. એમ! તો લો આ તમારું ઘર! ડોસીને સમજાવી. છેલ્લી જિંદગી સુધારી લેવા સલાહ હું ચાલી પિયર. મંત્રીએ રોકવાનો, સમજાવવાનો આપી અને જિંદગીભરના નહીં લડવાના નિયમ પ્રયત્ન કર્યો. પણ માને એ બીજા. નીકળી પડી આપ્યા. લોઢુંને લુહાર ભેગા થાય, તો ધનાધની અંધારી રાતે ઘરે જવા. વચ્ચે જંગલ આવ્યું. ચોર ચાલે. એકલું લોઢું કે એકલો લુહાર હોય, તો શું મળ્યા. એય ઊભી રહે! બૂમ પાડી. પણ આ તો થવાનું? ગંભીર વ્યક્તિ આ કામ કરી શકે. રોહમાં હતી. બેસ બેસ! મને ઊભી રાખનાર તમે અમ્યુકારી ભટ્ટા
કોણ? પણ આ તો ચોર હતા. એમ કંઈ રોફથી ડરે શેઠને સાત દીકરાપર એક દીકરી. શેઠને થોડા? બે લાફો લગાવી, માલ લૂંટી લીધો. હવે શું એકદમ વહાલી એટલે મોઢે ચડાવેલી. બહાર કોઈ કરવું? આ તો બલા છે. ગળે કોણ વળગાડે ? સાથે લડીને આવી હોય, ને ફરિયાદ આવે તો બીજા દેશમાં વેચી મારી. કૂરતાથી ભરેલો એ ફરિયાદીને શેઠ ખખડાવી નાંખે. આમ કોઈ ચુંકારો પ્રદેશ અને ખરીદનાર પણ હતો. થાંભલા સાથે કરી શકે નહીં, તેથી અઍકારી ભઠ્ઠાતરીકે પ્રસિદ્ધ આને બાંધી. થાળામાં બેસાડી..... પછી માણસો થયેલી. લોકોમાં આ છોકરીના લક્ષણોની વાત સોઈ લઈને તૂટી પડ્યા. ઘચા ઘચ સોય ઘોચે છે, ફેલાઈ ગયેલી. તેથી યુવાન, રૂપાળી, અને ઘણું લોહીની ધાર છૂટે છે. ચીસો પાડે. પણ કોણ બચાવે? ધન લાવનારી હોવા છતાં કોઇ પરણવા તૈયાર નથી. લોહી એકઠું કરી લીધું. પછી તાજામાજા થવા ફરી
અંતે મિત્રોના ચઢાવવાથી કે “તમે ઘણા આઠ દિવસ માલમલીદા ખવડાવ્યા. પાછું લોહી બુદ્ધિશાળી છો, તો આ કન્યાને પરણી બતાવો’ ભરાયું એટલે જેમ કેરીમાંથી રસ નિચોવી નાખે, બીજા ગામના મંત્રી તૈયાર થયા. લગ્ન થયા. તેમ લોહી નિચોવી નાંખ્યું. વેદના અપાર છે, પણ અઍકારી ભટ્ટાએ ફરમાન કાવ્યું - સાંજ ઢળતા બચાવે કોણ? ઉપર આભ ને નીચે ધરતી ! કોણ
Page #258
--------------------------------------------------------------------------
________________
ક્ષમાભાવ માટે ઉપેક્ષાભાવ આવશ્યક
243
બચાવનાર! પસ્તાવો થઇ રહ્યો છે પોતાને મળેલા દિવસના આરંભે મંગલકરવાથી દિવસ મંગલમયલાડ-કોડનો. પસ્તાવો થઈ રહ્યો છે પોતાના પવિત્ર જાય છે. મંગલમાનવકારગણ્યાબાદ આ અસહનશીલ સ્વભાવનો, પસ્તાવો થઇ રહ્યો છે ભાવનાઓ ભાવવી જોઇએ. સવારે ઠંડકવાળું ઉતાવળિયાપણાનો, પણ હવે કરે શું? બોલકણા વાતાવરણ હોવાથી વાતાવરણ પણ કોમળ છે, તેથી સ્વભાવને બદલવાનો, ક્ષમાના સ્વભાવને જીવનસાત્ આ ભાવો ભાવવા સહેલા પડે. રાતે સુતી વખતે કરવાનો સંકલ્પ તો કર્યો. પણ બચાવે કોણ? દિવસભરની ગરમીથી વાતાવરણ કાંક તાપવાળુ ભગવાન કહે છે, કે ભોગ અને ઇન્દ્રિયોના વિષયો હોય છે. તાપ કઠોર છે. તેથી રાતે ચાર ભાવના આ રીતે તમારું લોહી કાઢી નાંખશે! માટે ચેતજો!! ભાવવા વાતાવરણ અનુકૂળ નથી. કેમકે મેચ્યાદિ
ઘણા વખત સુધી અઍકારી ભટ્ટાએ આ ભાવો કોમળ છે, કેષ-નફરત આ બધા કઠોરભાવો સહન ક્યું. એકવાર એનામામાત્યાંકામસર આવ્યા છે. તેથી રાતે મૈત્ર્યાદિભાવો ભાવવા પ્રયત્નવિશેષ હતા... અઍકારી ભટ્ટાને ઓળખી ગયા. ભટ્ટા કરવો જરૂરી બને છે, જે સવારે એટલો અઘરો નથી પણ મામા પાસે રડી પડી. મામાએ પેલાઓને પૈસા પડતો. આપી છોડાવી. ઘરે લઈ ગયા. દવાવગેરેથી પાછી મુખ્ય વાત એ છે કે ક્ષમામાટે મથ્યાદિ કરતાં સ્વસ્થ બની. પણ સ્વભાવ બદલાઇ ગયો. આગ પણ બીજાના દોષપ્રત્યે ઉપેક્ષા વધુ જરૂરી છે. આ બરફ બની! ક્રોધનું સ્થાન ક્ષમાએ લીધું. ઘેર્ય- ઉપેક્ષા પણ કોમળભાવ છે, કેમકે એમાં કોઈની ગંભીરતા સહજ થઇ ગયા. આના પિતાના પણ હલકીવાત હૈયામાં ઘાલવાની નથી. હલકો આગ્રહથી અનિચ્છાએ મંત્રીએ પોતાને ત્યાં ચાર વિચારમનને કાળુંઠરે ઉજવળ વિચારમનને ઉજળું દિવસ રાખી. પણ બદલાયેલા સ્વભાવથી કરે. આકર્ષાઇને ફરીથી ઘરની રાણી બનાવી દીધી. આ હૈયું હોય, તો ઉપેક્ષા સહજ થવાથી
ભટ્ટાએ પણ નિર્ણય ર્યો છે, આભ તૂટી પડે અપરાધીપ્રત્યે પણ સહજ કોમળ વ્યવહાર થાય. પણ બોલવું નહીં. ક્ષમાભાવે બધું જ સહી લેવું. અને લોકપ્રિયતામાટે સૌથી વધુ માર્ક આને જ આ ક્ષમાગુણના વખાણ ઇન્દ્રર્યા. ત્યારે એક દેવ મળતાં હોય છે. દેખાતા અપરાધી પ્રત્યે પણ એનો પરીક્ષામાટે આવે છે. સાધુને વહોરાવવા માટે દાસી અપરાધ હૈયામાં લાવ્યા વિના કોમળ વ્યવહાર પાસે મંગાવેલા લક્ષપાકતેલનાત્રણ-ત્રણ બાટલા કરનાર લોકપ્રિય જ નહીં, લોકપૂજ્ય પણ બની દાસીના હાથે તૂટી જાય છે. છતાં એ ક્ષમાભાવ જાય છે. છોડતી નથી. આ ક્ષમાભાવથી દેવ પણ પ્રસન્ન, આ મેચ્યાદિભાવો – ખાસ ઉપેક્ષાભાવપૂર્વક વખાણ કર્યા.
કરાતી કોઈ પણ ક્યિા પાવરફુલ બને છે. ક્રિયામાં ક્ષમાભાવ માટે ઉપેક્ષાભાવ આવશ્યક ભાવપાવર પૂરવાનું કામ આ ભાવો કરે છે.
આ ક્ષમાભાવમાટે દોષો પ્રત્યે ઉપેક્ષા પુષ્પપૂજા કરતી વખતે નાગકેતુને સાપ કરડ્યો. મહત્ત્વની છે. માટે જ કહી શકાય, કે મૈત્રી-પ્રમોદ સાપના આ અપરાધ-ડંખ-પ્રત્યે ઉપેક્ષા રાખી કરતાંય ઉપેક્ષાભાવ અઘરો છે. યોગસાધનામાં અને સાપપ્રત્યે મૈત્ર્યાદિભાવો ભાવવાથી નાગકેતુનો મૈત્રી આદિ ચારભાવો ખુબ અપેક્ષિત છે. સવારે પાવર વધી ગયો. આપણે આવે વખતે “અરે ! હું ઊઠીને આ ચાર ભાવનાઓ ભાવવાની છે, વળી, મરી ગયો-મરી જવાનો..’ આવા વિચારોમાં ચઢી
Page #259
--------------------------------------------------------------------------
________________
244
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ જઇએ, એટલે આર્તધ્યાનમાં આવી જવાના, ને લાગે છે, કેમકે એટેવાયેલું નથી. તેથી મનનેતે-તે પછી આ પીડા દેવા બદલ સાપપર ક્રોધ આવી સાધનામાં ખેંચીને લાવવું પડે છે. કેમકે એ ગયો, તો રૌદ્રધ્યાનમાં પણ આવી જવાના. આમાં યોગબાહ્ય વાતોમાં ભટક્વાના ટેવવાળું છે. તેથી પ્રભુ કે પ્રભુપૂજાના સારાપણાના ભાવ ક્યાં બની શકે કે દેરાસર આવતા, કે ગભારા સુધી રહેવાના?
પહોંચતા મન ભટકતું હોય, પછી સામે ભગવાનની આ જ રીતે અન્ય સગાવગેરેના મરણવખતે પ્રતિમાદેખાય, ત્યારે સ્તુતિવગેરે માટે કે દર્શન માટે એ મરી ગયાનો શોકહૈયામાં ઘાલ્યો, તો મરનારના મનને લાવવું પડે છે. આમ શરુઆતમાં યોગસારાપણાના ભાવનહીં આવે, સારાપણાના ભાવ ક્રિયામાં મનને લાવવું પડે છે, આ સાધક અવસ્થા સુકૃતના ભાવ સાથે જોડાયેલા છે. એને કરેલા છે. પછી એ કિયા-યોગમાં જ મન વસી જાય સુકૃતના ભાવ યાદ આવે, તો એના સારાપણાના સહજ જામી જાય, તો એ યોગની સિદ્ધ અવસ્થા ભાવ મનમાં જાગે.
ગણાય. આ વ્યક્તિ પછી દહેરે જાવા મન કરે, નાગકેતુને સાપ કરડ્યો, ત્યારે કેવળજ્ઞાન ત્યારથી દર્શનમાં જ ચિત્તવાળો હોવાથી ચોથાણું થયું, કેમકે મરવાના કે સાપ ખરાબના હલકા (=ઉપવાસનું) ફળમેળવે. એમને એમ મન વિના વિચાર મનમાં લાવવાના બદલે અરિહંતવગેરેના ઉપડી જાવ, તોન મળે. આદર્શનાદિ ક્રિયામાં સિદ્ધ અને પોતાની પ્રભુપૂજા વગેરે સુકૃતના વિચારને જ થયેલાને પછી ઘર-ઉપાશ્રય-બજારમાં પણ સતત હૈયામાં સ્થાન આપ્યું. એમાં વીતરાગ થઈ મન પ્રભુ દર્શનમય જ રહે. એ દર્શન હટે જ નહીં. કેવળજ્ઞાન પામી ગયા.
આ રીતે સાધુને ઈર્યાસમિતિ વગેરેના પાલનમાં સમતાભાવ લાવવો છે? તો કષ્ટમાં સહિષ્ણુતા પહેલા મનભાવવું પડે, એ સાધકની અવસ્થા. પછી કેળવો! જે કષ્ટમાં કષ્ટને જૂએ, તે બીજાને દુષ્ટતરીકે વારંવાર પાલન કરતાં જવાથી એના સંસ્કાર ગાઢ પણ જોવાનો. તેથી તેની સહિષ્ણુતા ઊડી જવાની. થતાં જાય, પાવર વધતો જાય. પછી એ સમિતિઓ સમતા ક્યાંથી આવે?
સિદ્ધ થઇ જાય. પછી બેસવું, ઉઠવું, દરેક ક્રિયામાં દરેક સાધના બહારનું છોડી અંદરનું સાધવા સહજ જોવા-પ્રમાર્જવાનું આવી જ જાય. આ માટે છે. જો બીજાની દુષ્ટતા જોવા જઈને, તો પાછું સિદ્ધયોગી અથવા નિષ્પન્નયોગી કહેવાય. આવા બહારમાં જવાનું થાય, અને તો અંદરનું ચૂકાય. યોગીઓ કે જે પાંચમી દષ્ટિએ પહોંચી ચૂક્યા છે. ભગવાન મહાવીર સ્વામી સંગમની દુષ્ટતા જોવાન તેઓના લક્ષણ આપણે વિચારી રહ્યા છીએ. છેલ્લે ગયા, કેમ? બસ આજ સારુ, કે એમાં હું મારું જોયું કે મૈત્ર્યાદિભાવો- વિશેષથી ઉપેક્ષા ભાવ અંદરનું સાધવાનું ચુકી જઇશ.
વગેરેથી તે લોકપ્રિય હોય. તો વાત આ છે, અંદરનું સાચવવા, સમતા હવે આગળ કહે છેલાવવા, બીજાનું સારાપણું જ હૃદયમાં લાવો, અને (૧૬) દોષવ્યપાય દોષો પ્રત્યે ઉપેક્ષા રાખો. આ મિથ્યાદિભાવના દોષનો વિશેષથી અપાય = નાશ. દોષોનો પાયાપર ધર્મક્રિયા પાવરફુલ બને છે. અને એ વિશેષથીનાશએટલેજડમૂળથીનાશ, ફરીથી ઊભા વધતા યોગ સિદ્ધ થાય છે.
ન થાય, એવો નાશ. નિષ્પન્નયોગી બનેલાના દોષો અલબત્ત, પહેલા પહેલા મનને આ અઘરું આ રીતે નાશ પામેલા હોય. દોષોમાં મોટો દોષ છે
Page #260
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરમા ચ તૃપ્તિઃ'
245 વિષયોની ભૂખ-ખણજ-અતૃપ્તિ. યોગીના બધા ભળે. સૂત્રના અક્ષરે અક્ષરે આનંદ ઉભરાય. એમાં દોષ નાશ પામ્યા હોવાથી વિષયભૂખ દોષ પણ ભગવાનનું નામ આવેને હૈયાસાથે માથું ઝુકી જાય. નાશ પામ્યો છે. માટે યોગીનો આગળનો ગુણ છે, આ થાય, તો મનને થાય કે મને આ - દુનિયામાં
(૧૭) પરમા ચતૃસિ કોઇને ન મળે એવા દેવાધિદેવ મળ્યા ને હું હજી - તૃપ્તિ ન હોય, તો મેળવવાની-ભોગવવાની કષાયોથી ભરેલો રહું? વિષયોમાં સબડતો રહું? વગેરે ઝંખના થાય, તૃપ્તિ આવે, તો ઝંખનાન રહે. વિષયો ઓછા મળ્યા એવો રોતળ રહું? આમ યોગીને હવે કશું જ મેળવવા-ભોગવવા જેવું લાગતું દોષગ્રસ્તતાને ધક્કો લાગે – દોષોતરફ જાગૃતિ નથી. તેથી પરમ તૃપ્તિનો અનુભવ છે. વસ્તુને આવે, દોષો ઓછા સેવાતા જાય. પછી બહારની ભોગવતા થતી તૃપ્તિ તુચ્છ છે, કેમકે ક્ષણિક છે, ચીજોમાં ઓછાશનો અનુભવ ન રહે. પાછી ઝંખના ઊભી થવાની છે. પરમા તૃપ્તિ આ ગદ્ગદ્ભાવ, આ ભગવાનના નામે વસ્તુના ભોગવવાથી નથી, પણ વસ્તુવગેરેની નમવાનો ભાવ નથી આવતો માટે આપણી બધી ઇચ્છાના અભાવની છે. માટે કાયમી છે, શ્રેષ્ઠ છે. ક્રિયાઓ અને બોલાતા સૂત્રો હીરો ઘોઘે જઈ આતૃપ્તિ મેળવવા તરફ આપણું લક્ષ્ય હોય, તો જ આવ્યો, ડેલીએ હાથ દઈ પાછો આવ્યો’ જેવાબની આપણને ભોગસાધનોથી આકર્ષણ નહીં થાય અને રહે છે. આખો લોગસ્સ બોલાઈ જાય, પણ યોગસાધનામાં જોમ આવે.
ચોવીશમાંથી એક ભગવાનની પણ મુલાકાત ન જયવીયરાયસૂત્રમાં દુખખઓ... વગેરે ચાર થાય. કેમકે ક્યાંય અટક્યો નથી, નામ લેતાનમ્યો માંગણી ચોથી ગાથામાં મુકી છે. અહીં દુખનો ક્ષય નથી. માટે ગદ્ગદ્ભાવ લાવો. ધર્મ-યોગએટલે શું? વસ્તુઓછી હોવી એદુઃખનથી, પણ સાધનાના જે સાધનો મળ્યા છે, તે બધામાં ઓછી લાગવીએ દુઃખ છે. મનને વસ્તુનું ઓછાશ અહોભાવ લાવો, એટલે બહારની ઓછાશ લાગશે પણું જે લાગી રહ્યું છે, તે દુઃખ છે. તે દૂર થાઓ, જ નહીં. પરમતૃપ્તિનો અનુભવ સહજ થશે. હીરા એ માંગણી છે. વસ્તુની ઓછાશ એ દ્રવ્ય દુઃખ મળ્યાનો આનંદ હોય, તો કાચ ટૂકડા બે/ચાર છે. એવી ઓછાશ મનને લાગવી એ ભાવદુઃખ છે. ઓછા મળે તેનો અફસોસ રહેતો નથી. આ સિદ્ધયોગીને આવી કશી ઓછાશ લાગતી
(૧૮) ઔચિત્ય નથી. એ જ એની પરમતૃપ્તિ છે. આ શું આવે? વળી, આ યોગીના જીવનમાં હંમેશા આપણને આ કાળમાં પૂર્ણયોગ ભલે નથી મળ્યો. ઔચિત્યવણાયેલુ રહે છે. વિચાર પણ એક પણ પણ એ યોગમાટેના કેટકેટલા સાધન મળ્યા છે? અનુચિત ઉઠે નહીં. પછી વાણી-ઇંદ્રિય કાયાની દેવ, ગુરુ, નવકાર વગેરે ધર્મ,જિનશાસન, સંઘ, અનુચિત પ્રવૃત્તિની તો વાત જ ક્યાં રહી? જગતના સાધનાઓ આ બધા આપણને યોગમાટે મળેલા જીવોની પ્રવૃત્તિ બાળકની પ્રવૃત્તિ જેવી લાગે. તેથી સાધનો છે. આના બળપર આ કાળમાં પણ આ જેમ બાળક અનુચિત પ્રવૃત્તિ કરે, તેટલામાત્રથી કાળને અનુરૂપયોગ સિદ્ધ થઈ શકે છે. જો આ બધા ઘરના વડીલ બદલારૂપે અનુચિત પ્રવૃત્તિ કરતાં મળ્યાનો આનંદ હોય, તો આમળવાપરવૈયુગદ્ગદ્ નથી. એમ આ યોગી પણ દુનિયાની અનુચિત થાય. ભગવાનના દર્શન કરેને આંખેથી આંસુઝરે... પ્રવૃત્તિઓથી અકળાઈને સ્વયં અનુચિત પ્રવૃત્તિ
સૂત્રના એક-એક પદ બોલતા ગગભાવ આદરતા નથી. એટલું જ નહીં, કરુણાદષ્ટિ ખિલેલી
Page #261
--------------------------------------------------------------------------
________________
246
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ હોવાથી વિચાર પણ અનુચિત ઉઠતો નથી. તેથી ઋતંભરા પ્રજ્ઞાવાળા આયોગીઓને નરકમાં બધા જ એવા જીવોને કર્મવશ સમજી સ્વસ્થ રહે. પરમાધામીઓના હાથે દુઃખ પામતા જીવોપર તો પોતે આ ગણિતપર ચાલે કે જીવકર્મવશ હોવાથી દયા હોય જ છે, પરમાધામીઓ પર પણ તિરસ્કાર અનુચિત પ્રવૃત્તિ કરે છે, કર્મરોગ ઓછો થતો જશે, નથી હોતો, કેમકે જાણે છે કે નરકના જીવો જે દુઃખ તેમ અનુચિત પ્રવૃત્તિ પણ ઘટતી જશે, આમ સર્વત્ર પામે છે, તેમાં તેમના જ તેવા કર્મો કારણ છે. ઔચિત્યયોગી હોય.
અર્થાતુ ખરેખર તો તેમને તેના કર્મો જ દુઃખ આપી વળી, (૧૯) “સમતા ચ ગુવી’ વળી આ રહ્યા છે. યોગી સમતારસ ભરપૂર હોય. ઊંચી સમતાવાળો ભગવાનના સમવસરણમાં ૩૬૩ પાખંડીઓ હોય, એટલે કે એક જણ રંધા જેવા તીક્ષ્ણ પણ બેસે. પ્રભુની દેશનાથી ભલભલાના ડોકાહલી સાધનોથી છોલી રહ્યો હોય, અને બીજો ચંદનનો જાય, ત્યારે આપાખંડીઓ વિચારે, ખરો ઇંદ્રજાલિક લેપ કરી રહ્યો હોય, તો પણ બેઉ ઉપર સરખો છે. પોતાની ઇંદ્રજાલમાં ભલભલાને ફસાવે છે. ભાવ રાખે. રાગ-દ્વેષન થાય. પાર્શ્વનાથ ભગવાન આમ એ પાખંડીઓ પ્રભુદશનામાં ઇંદ્રજાલ જૂએ. કાયોત્સર્ગમાં હતાં. કમઠે મેઘમાળી દેવ બની છતાં નિષ્પન્નયોગીને એના પર દ્વેષન થાય, કેમ? ઉપસર્ગ ર્યો. નાક સુધી પાણી આવી ગયા. ઋતમ્મરાપ્રજ્ઞા-પોતાની સત્યને પકડનારી દષ્ટિથી ધરણેન્દ્ર ત્યાં ભગવાનની ભક્તિથી આવ્યા. જૂએ છે, કે આ બિચારાઓતેવા પ્રકારના મિથ્યાત્વ ભગવાનને ઉચકી લીધા, માથે છત્રધર્યું.. બેબાજૂ મોહનીય કર્મોથી પીડાઈ રહ્યા છે. તેથી આમ ચામર વિંજવા માંડ્યા. પણ ભગવાનને નથીકમઠ- વિચારે છે કે બોલે છે! બાકી ભગવાન તો માત્ર મેઘમાળીપર દ્વેષકે નથી ધરણેન્દ્રપર રાગ. આવી જગતદાનહીં, જાત દષ્ટા પણ છે. પ્રભુના ગુણો ઊંચી સમતા લાવવાની છે. પાંચમી દષ્ટિવાળા બહાર દેખાડવામાટે નથી, અંદરથી સહજ પ્રગટેલા યોગીને આવી સમતા હોય.
છે. આ વિચારધારા ઋતમ્બરા પ્રજ્ઞાવાળાની છે. (૨૦) આવી સમતા આવે પછી કોઈ પ્રત્યે નિષ્પન્નયોગીના ઉપરોક્તલક્ષણો બતાવ્યા, વૈરઆદિ દુર્ભાવો રહે ખરા? સવાલ જ નથી. તેથી એકથી ચાર દષ્ટિમાં આત્મખેતરમાં યોગબીજોનાં કહે છે આ યોગીઓના વૈરાદિનોનારા થયો હોય. વાવેતરની વાત હતી-અભ્યાસની વાત હતી. આ તેઓ અજાતશત્રુ બની ગયા હોય.વૈરાદિનાકારણ પાંચમી દષ્ટિથીહવે સારી રીતે યોગપ્રવૃત્તિ થઈ શકે છે ગમતાપર મમતાને ન ગમતાપર ધૃણા. છે.
સમતામાં આવતા પાંચમી દષ્ટિવાળાયોગી- પાંચમી દષ્ટિથી આ ૨૧ ગુણોની સિદ્ધિ ઓને મમતા-ધૃણા ન હોવાથી જવૈરાદિ પણ નથી. ઓછા-વત્તા અંશે વાસ્તવિક સ્વરૂપે પ્રગટ થતી . (૨૦) તથા આ નિષ્પન્નયોગીઓની મતિ- જાય છે.
ધીપણ ઋતમ્ભર હોય છે. ઋતંત્ર સત્ય. સત્યંભરા પાંચમી સ્થિરાદષ્ટિ વિવેચન સંપૂર્ણ =સત્યનું જ પોષણ કરનારી બુદ્ધિ હોય છે. એમની હવે છઠ્ઠી કાંતાદષ્ટિનું વિવેચન કરવા કહે છે. પ્રજ્ઞા વસ્તુ જે સ્વરૂપે હોય, તે સ્વરૂપે જ સ્વીકારવાની ટેવવાળી બનેલી છે. માટે એ ઋતમ્મરાપ્રજ્ઞા કહેવાય છે.
Page #262
--------------------------------------------------------------------------
________________
બીજાને પ્રીતિ
247 શ્રી કાંતા દષ્ટિ છે. બધા બાહ્યભાવો તુચ્છ, સ્વપ્નતુલ્ય અને तथा च षष्ठी दृष्टिमभिधातुमाह--
અનર્થક લાગે છે. પણ પાંચમી દષ્ટિમાં આવેલા कान्तायामेतदन्येषां प्रीतये धारणा परा।
જીવના વ્યવહારમાં આવતા આ અચાનક ફેરફારથી મતોડનાન્સરિત્સંગીમાંસતિદિતોઃાદરા બીજાને અપ્રીતિ થાય એવું બની શકે. બાહ્ય
રાજા-છો તદ-અનન્નતિ નિત્ય- દુનિયામાં રાચતા જીવોને શરુ શરુમાં આ દષ્ટિના૯િ માં પ્રતિ મવતિ. નરેષજા તથા વાળાના-ધર્મ પામેલાના વ્યવહારો રચતા નથીથર પ-gધના નિરર્સ સેશનધત્તક્ષTI લેતા નથી. યથોમુ “સેશનશ્ચિત્તસ્ય ધાર'' (૩- પ.
પ્રદેશી રાજા કેશી ગણધર પાસેથી બોધ यो.सू.) अतो-धारणातः अत्र दृष्टौ, नान्यमुद्-नान्यत्र
પામીને આવ્યા. નાસ્તિતા ત્યજીને પરમ આસ્તિક हर्षः, तदा तत्तत्प्रतिभासाऽयोगात् । तथा नित्यं
બનીને આવ્યા. હવે એમની ચાલ પણ બદલાઈ सर्वकालं, मीमांसास्ति-सद्विचारात्मिका।अत एवाह
ગઈ છે. એમની નજર પણ બદલાઈ ગઈ છે. 'हितोदया' सम्यग्ज्ञानफलत्वेन ॥१६२॥
મહેલના ઝરુખેથી રાહ જોતી સૂર્યકાંતા રાણી ગાથાર્થ : કાન્તાદૃષ્ટિમાં આ બીજાઓની એમના આ વ્યવહારથી જ સમજી ગઈ, આજે આ પ્રીતિમાટે થાય છે, તથા શ્રેષ્ઠ ધારણા થાય છે. કાં'ક લફરું લઈને આવ્યા છે. આનાથી અહીં અન્યમુદ્દ હોતો નથી. અને હિતોદય
પહેલાં તો આવતા ત્યારે પ્રેમઘેલા બનીને કરનારી મીમાંસા હંમેશા હોય છે.
દૂરથી જ આંખવગેરેના ઇશારાથી મને વહાલ ટીકાર્ય કાન્તાદષ્ટિમાં આ = પાંચમી દષ્ટિમાં વરસાવતા. હવે તો નજીક સુધી આવવા છતાં નીચે કહેલા નિત્યદર્શનવગેરે બીજાની પ્રીતિમાટે થાય છે. ઢાળેલા નેન ઊંચું જોતા નથી. જાણે અચાનક જ નહિ કે દ્વેષમાટે. તથા ચિત્તના દેશબંધરૂપ ધારણા મારામાં કશું જોવાપણું લાગતું નથી. કેશી ગણધર પ્રધાનરૂપે હોય છે. કહ્યું છે કે ‘ચિત્તનો દેશબંધ પાસેથી એવો તે કેવો ધર્મપાઠ શીખીને આવ્યા કે ધારણા છે.' (યો સ ૩/૧) આ દષ્ટિમાં આનાથી વષોની પ્રીતિ એક ક્ષણમાં અલોપ થઈ ગઈ? =આ ધારણાથી બીજા કશામાં આનંદ આવતો
ખરેખર પ્રદેશી રાજાની દષ્ટિ અને તેના કારણે નથી, કેમકે ત્યારે તે-તે અન્ય વસ્તુનો પ્રતિભાસ વ્યવહાર બદલાઈ ગયા. સમજાઈ ગયું. આ બધી જ થતો નથી. તથા હંમેશા સમ્યજ્ઞાનરૂપ ફળ
બાહ્યની તુચ્છ-નાદાન રમતો છે. એમાં આનંદદેનારી હોવાથી હિતોદયરૂપ સર્વિચારાત્મક
મંગળ હવે ન મનાય, આમ બાહ્યની રમત એમને મીમાંસા હોય છે.
બંધ કરી. દષ્ટિ કાયાપરથી ઉઠી નિત્ય એવા વિવેચન : પાંચમી દષ્ટિમાં બતાવેલ આત્માપર ગઈ છે. 'કાયા એટલે હું, કાયાને ગમે નિત્યદર્શન આ છઠ્ઠી કાંતા દષ્ટિમાં આગળ વધે છે,
એમાં મને લીલાલહેર એ બાહ્યદષ્ટિ હવે રહી નથી. આ દર્શન બીજાને પ્રીતિ ઉપજાવે છે. નહીં ષ. હવે આત્મદષ્ટિ ખીલી છે, કાયા માત્ર ખોળું છે. બીજાને પ્રીતિ
ખોખું છે. અહીં પડી રહેવાનું છે. અંતે દટાઈ જવાનું પાંચમી દષ્ટિથી જીવનાં દર્શન-વ્યવહાર કરી કે ખાખ થઈ જવાનું છે. પણ આ કાયાની માયાએ ગયા છે. વસ્તુનાસ્થિર દર્શન કરવાથી એને અનુરૂપ અત્યારસુધી આત્માના ગણિત ભૂલાવ્યા. હવે વ્યવહાર ચાલુ થયો. હવે બહારથી રસ ઊડી ગયો બધા ગણિત ફરી ગયા. જેમ સાસરે જનારી કન્યાના
Page #263
--------------------------------------------------------------------------
________________
248
સાસરે જાય એટલે બધા ગણિત ફરી જાય. બાપનું ઘર પરાયું લાગે, સસરાનું-વરનું ઘર પોતીકું લાગે. એમ આત્મદૃષ્ટિ ખુલે એટલે ગણિત ફરી જાય, કાયાના અત્યારસુધી ચાલતા ગણિતો બંધ થઇ જાય. તેથી એને આધારે ઇંદ્રિયોને ખુશ રાખવા વિષયો અને બાહ્યભાવો તરફ જે દોડાદોડ હતી, અને મળવાપર જે ગળગળિયા હતાં, તે હવે વ્યર્થ, નુકસાનકારી લાગે.
આ બદલાયેલા ગણિત પર પ્રદેશી રાજા ગંભીર બની ગયા છે. હવે સૂર્યકાંતા રાણીને રમાડતાં નથી. પરિણામે સૂર્યકાંતા રાણીને પ્રદેશી રાજાપર અપ્રીતિ થઇ. ‘હવે આ મારા કામના રહ્યા નથી’ એવી લાગણી થઇ. અંતે પોતે જ પ્રદેશીને મારી નાંખ્યા.
આમ પહેલા પહેલા આસ્થિરા દર્શનથી અને તે મુજબના વ્યવહારથી જગતને અપ્રીતિ થાય તેમ બને. જગતને તમારો વ્યવહાર સ્વીકાર્ય ન બને, તે શક્ય છે.
પણ પછી એ દર્શન આગળવધે, એમ તમારા બાહ્ય ભાવો પ્રત્યેના ઉદાસીનતાભરેલા વ્યવહારનો વ્યાપ ફેલાતો જાય, સતત અને સહજ બનતો જાય, ગંભીર મનોવૃત્તિ અકૃત્રિમતાનો નિશ્ચિત બોધ કરાવતી જાય, તેમ તેમ સમજુ સ્નેહીવર્ગ પણ જો તદ્દન અયોગ્ય ન હોય, તો તમારી મનોવૃત્તિને સમજી જાય. ‘ભઇ ! આ છતે વૈભવે એમાં રસ વિનાના થયા છે, તે સાધુવૃત્તિ છે. ખરેખર ઊંચી ભૂમિકાએ પહોચ્યા છે’ પછી સ્વજનો પણ તમને અનુકૂળ થતાં આવે, એટલું જ નહીં, તમે ઉદાસીન ગંભીરભાવવાળા હોવા છતાં, માત્ર એમને રાજી રાખવા કેટલીક પ્રવૃત્તિ આદરો, ત્યારે તેઓ અત્યંત પ્રસન્ન પ્રસન્ન થઇ જાય છે.
વર્ધમાનકુમારને (શ્રી મહાવીરસ્વામીને ત્રિરાલામાતા હીરા-માણેકના હાર પહેરવા આપે એમના ગળે નાંખે, ત્યારે વર્ધમાનકુમારને આહાર
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
ભારરૂપ લાગે છે, એમાં કોઇ રસ જ નથી, છતાં માનું મન રાખવા પહેરે. ત્યારે ત્રિશલામાતા રાજી થાય, ‘મારા લાલને આ હાર પહેરવાની કોઇ રુચિ જ ન હોવા છતાં મને ખુશ રાખવા પહેરે છે.’ આ વિચાર જ ત્રિશલામાતાને આનંદ આનંદ પમાડી દે.
આમ દર્શન-વ્યવહાર બદલાવાપર પ્રથમ અપ્રીતિ-વિરોધ અને પછી પ્રેમપૂર્વક સ્વીકાર, એ
જગતની નીતિ છે.
છઠ્ઠી દષ્ટિને પામેલાનો સમ્યગ્દર્શનના પ્રભાવે વ્યવહાર વ્યાપક રીતે બાહ્યના રસ વિનાનો ને અત્યંતરના રસવાળો હોય છે. આમકાન્તા દૃષ્ટિના પ્રભાવે વ્યાપકરીતે ઉદાસીનભાવ પ્રગટ થાય છે.
તેથી જ આ દૃષ્ટિ લાવવા ઇચ્છનારે પોતાની આ દષ્ટિની વ્યાપક અસર વિચાર, વાણી અને કાયા-વ્યવહારપર લાવવી જરૂરી છે.
તેથી કોઇ પ્રતિકૂળ વ્યવહાર કરવા આવે, ત્યારે આપણા વિચાર પણ આ દૃષ્ટિની અસરવાળા હોય, વાણી-આપણા બોલ પણ એને ઠારનારા હોય, ધર્મભાવનાથી ભિંજાયેલા હોય. આપણે કાયિક વ્યાપાર- ચેષ્ટા પણ એને અનુકૂળ હોય.
આ દૃષ્ટિની અસર હોય, તો સાંભળવા મળે કે ફલાણા માણસે ઢીકણા માણસને આટલા રૂપિયામાં નવડાવી નાંખ્યો. ત્યારે બીજાઓ ભલે એમ કહે, કે એ નાલાયકને તો સીધો દોર કરી નાંખવો જોઇએ, આ દષ્ટિવાળો તો એ જ વિચારે, કે બીચારો કર્મથી પીડિત છે, કે જેથી આવા ઉત્તમ જન્મમાં આવી ડાંડાઇ – હલકાઇનું કામ કરવું પડ્યું! આમ લેશમાત્ર દ્વેષ ન આવે.
લલિતવિસ્તરા ગ્રંથમાં કહ્યું છે, કે ધર્મનો અર્થી કોણ હોય ? જે ધર્મબહુમાનવાળો હોય તે. ધર્મપર બહુમાનવાળો જ ધર્મનો ખરો અર્થી છે, સામાયિક પર બહુમાનન હોય, તે સામાયિકધર્મનો અર્થી નથી.
Page #264
--------------------------------------------------------------------------
________________
ધારણા યોગાંગ
_249
પછી પ્રશ્ન આવ્યો, આ ધર્મબહુમાનવાળો આ ધારણા ગણાય કે નહીં? તો જવાબ છે ના. કેવો હોય ? તો ત્યાં એના ૧૫ લક્ષણો બતાવ્યા. આ ધારણા નથી, તત્ત્વનો મગજમાં ભરાવો જરૂર એમાં એક લક્ષણ એ બતાવ્યું છે, કે તે (ધર્માર્થી- થયો છે, પણ એમાં ચિત્ત જોડાયું-લાગ્યું નથી. ધર્મબહમાનવાળો) બીજા ધર્મહીન જીવોની નિંદા ધારણાના લક્ષણમાં ચિત્તને જોડવા-બાંધવાની કરનારો નહોય. એના પ્રત્યે દ્વેષવાળોન હોય, પરંતુ વાત છે, માત્ર મગજમાં ભરવાની વાત નથી. ચિત્ત એના પ્રત્યે અનુકંપાભાવવાળો હોય. એમ વિચારતો તો સમ્યગ્દર્શનવાળાનું એતત્ત્વમાં બંધાય છે, માટે હોય કે “જે ધર્મ પામે છે, તે ભાગ્યશાળી છે. જે આ દષ્ટિ કે સમ્યગ્દર્શનનહીં પામેલાઓને યાદ ભલે બીચારા ધર્મ નથી કરી શક્તાને પામી નથી શકતા ઘણું રહે, ધારણા નથી. તે બધા બીચારા કર્મથી પીડાયેલા છે. આવી ચિત્ત તત્ત્વના રહસ્યમાં બંધાઈ જાયવિચારસરણી હોય, તો ધર્મબહુમાન આવ્યું ગણાય. એમાંથી ખસે નહીં, એ ધારણા છે. તત્ત્વના મુખ્ય તેથી પોતેજોદાનરુચિ હોય, ને અવસરે દાન આપતો બે હિસ્સા છે. હિત અને અહિત. આશ્રવને સંવર, હોય, તો તે બીજા દાન નહીંધનારા પ્રત્યે અરુચિ- હેયને ઉપાદેય. હિતકારી સંવરરૂપને ઉપાદેય છે. પ્રેષકે તિરસ્કારની લાગણી રાખે નહીં. અહિતકારી આશ્રવરૂપ ને ત્યાજ્ય છે. તેથી એ
આમ છઠ્ઠી દષ્ટિને પામેલા ધર્મદષ્ટિવાળા ત્યાજ્યની કોઈ કિંમત દેખાય નહીં. પ્રભુભક્તિ, જીવની વિચારસરણી પણ વિશાળતાને સ્પર્શેલી ગુરુસેવા વગેરે હિતકારી તત્ત્વ અત્યંત ઉપાદેય લાગે, હોય. તે સમજતો હોય, મારા વિચારો તત્ત્વસ્પર્શી બધુજ મૂલ્ય એમાં દેખાય. બધી જ આરાધનાઓમાં હોવા જોઇએ-ફઝુલવ્યર્થનહીં. એ જ રીતે વાણી- સંવરતત્ત્વ દેખાવાથી એ તરફ ઉપાદેય બુદ્ધિ હોય, વ્યવહાર પણ એવી જ છાપવાળા હોય. અલબત્ત અને ચિત્તમાં સતત એ આરાધનાઓ રમતી રહે. ધર્મની આવીછાયા પાંચમી દષ્ટિમાં આવે છે, પણ પાપસ્થાનકો બધા આશ્રવરૂપ લાગે, તેથી સહજ પછી આ દષ્ટિમાં – કાંતા દષ્ટિમાં આ છાયા એવી એ પ્રત્યે ધૃણા રહે. વિષયોમાં મન અને ઇંદ્રિયોની દઢ બને, કે જે યોગની દષ્ટિમાં નથી આવ્યા તેમને દોડાદોડ અટકે, તો આ આવે. તેથી અનાદિના આ પણ આના પર પ્રીતિ થાય.
ઇંદ્રિયોના વિષયોની આતુરતા અને દોડાદોડ આ કાંતા દષ્ટિમાં યોગાંગ છે ધારણા. અટકાવી ધારણા લાવવાનું કામ કરવાનું છે. લાખ
ધારણા એટલે? ચિત્તનું એક-અમુક ભાગમાં રૂા. મળે કે કરોડ મળે. એમાં આતુરતા ન આવે, બંધાઈ જવું. ચિત્તસ્ય દેશબંધલક્ષણા ધારણા. “આંખ મિંચાયે ડૂબ ગઈ દુનિયા આ વિચારી એ પતંજલિએ પણ કહ્યું છે - દેશબંધશ્ચિત્તસ્ય તરફ આકર્ષણ ન થાય, તો પ્રત્યાહાર અને પછી ધારણા.
ધર્મતરફ ચિત્ત વળગે, તે ધારણા. આ આવે, તો ધારણા પ્રત્યાહાર પછી છે. પહેલા ઇંદ્રિયોને ઉપધાન વગેરે આરાધનાઓ તરફ લક્ષ્ય જાય. અને અને મનને વિષયમાં દોડતા અટકાવવારૂપ એ આરાધનાઓનો કાળ પૂરો થયા પછી પણ એની પ્રત્યાહાર થવો જોઇએ. પછી ધારણા આવે. અસર - છાયા ઊભી રહે. દરેક કાર્યમાં જયણાનો
જ્યાં સુધી ઇંદ્રિયો અને મન વિષયોમાં દોડે ઉપયોગ રહે. ભોગો-પભોગમાં મર્યાદા આવી છે, ત્યાં સુધી ધારણા ન આવે. ઘણા બુદ્ધિના ખાં જાય, દાળ-ભાત, રોટલી-શાક આવી ગયા પછી હોય છે. તેઓને ઘણું યાદ રહી જાય છે. તો તેઓની ચટણી-ફટણીની અપેક્ષા ન રહે. જેમાં રાગ, તેમાં
Page #265
--------------------------------------------------------------------------
________________
250
મન નહીં રાખ’ આ ગણિત આવી જાય. રાગના સાધનોમાં મન જરા પણ વળોટાઇ ન જાય, તેની સાવધાની આવી જાય. વચનપર સહજ નિયંત્રણ આવી જાય, અને જે ખોલાય, તે જયણાપૂર્વકનું જ બોલાય, તેવી સાવચેતી આવી જાય. ધર્મથી હૃદય વાસિત થવાથી હવે માત્ર ધર્મસાથે જ સગાઇ રહી છે એ વાત મનમાં પાકી થઇ જાય.
આ ધારણાના પ્રભાવે મનમાં ધર્મ જ ખરો સગો લાગે, બધે જ – બધા જ વ્યવહારમાં ધર્મની જ છાયા પડે. ધર્મખાતર બધો ભોગ આપવાનું સહજ થઇ જાય. જે તુચ્છ ચીજોમાં આનંદ માણે, તે અધમ કોટિમાં છે. જે દુન્યવી ઊંચી – કિંમતી ચીજોપર આનંદ માણે તે મધ્યમ છે. પણ જે ઉત્તમ કોટિના - આ દષ્ટિને-ધારણા ને પામેલા છે, તેઓને તો દુન્યવી ઊંચી-કિંમતી ચીજોમાં પણ આનંદ નથી આવતો, એમને આનંદ આવે છે તીર્થયાત્રામાં, જિનભક્તિમાં, ગુરુસેવામાં ને આરાધનાઓની સાધનામાં.
કાંતાદષ્ટિવાળાઓનું ઉત્તમતત્ત્વની ધારણામાં ચિત્ત ઠરે છે. આપણે આપણી જાતને પૂછીએ – આપણું ચિત્ત ક્યાં ઠરે છે ? માન સરોવરના હંસની જેમ ઉત્તમ વાતોરૂપી મોતીના ચારામાં કે કાગડાના જમાતની જેમ તુચ્છ – વિષયોના ગંદવાડમાં? સમજી લ્યો, પ્રભુએ બતાવેલી વાતો, ગુરુઓએ પીરસેલું તત્ત્વજ્ઞાન એ મોતીનો ચારો છે, અને સંસારની બીજી-ત્રીજી લપ્પન-છપ્પનો એ ગંદવાડ છે.
જેમ-જેમ યોગદષ્ટિમાં જીવ આગળ વધતો જાય, તેમ તેમ તેનો આત્મા પ્રસન્ન થતો જાય, શાંત થતો જાય, શીતળ બનતો જાય. તે-તે યમઆદિ યોગાંગો સિદ્ધ થતાં આવે. એમ છઠ્ઠી દૃષ્ટિમાં આવ્યો એટલે ધારણા યોગાંગ સિદ્ધ થયો.
અને જેમ પૂર્વની દૃષ્ટિઓમાં ઉત્તરોત્તર એક એક દોષનો હ્રાસ થયો, યાવત પાંચમી દષ્ટિમાં ભ્રમ ટળ્યો, તેમ છઠ્ઠી દષ્ટિમાં તમામ ક્રિયાઓ ઉપયોગ
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
પૂર્વક કરતો હોવાથી અન્યમુદ્ નામનો દોષ ટળે છે.
‘અન્યમુદ્’ એટલે જે સાધના ચાલે છે તેનાથી અન્ય-ભિન્ન એવી બીજી - ત્રીજી વસ્તુઓમાં આવતો મુ= આનંદ. તેનો ત્યાગ આ દૃષ્ટિમાં આવે. આત્માને એવો કેળવવાનો છે, કે એક ક્રિયા કરતી વખતે બીજી ક્રિયાનો પણ આનંદ વચ્ચે ન લવાય. ક્રિયા પ્રત્યે વફાદારી જોઇએ. જે વખતે જે ક્રિયા કરતાં હોઇએ, તે વખતે એનો જ આનંદ માણીએ, એ એ ક્રિયા પ્રત્યે વફાદારી છે.
પાંચમી દષ્ટિના પ્રભાવે ભ્રાન્તિદોષ ટળ્યો ને સ્થિરતા આવી, તેનો ઉપયોગ આ છઠ્ઠી દૃષ્ટિમાં એ માટે જ છે, કે હવે ‘આ ક્રિયા કરતાં આ સારી’ એમ ચાલુ ક્રિયા કરતાં બીજી ક્રિયાને સારી માનવાની ભ્રાન્તિટળી જાય છે, અને તે- તે ક્રિયામાં સ્થિરતા આવે છે. બીજામાં રસ હોય, ચાલુ યોગ કરતાં બીજામાં વધુ આનંદ આવશે, એવી ગણત્રી બેઠી હોય, તો ચાલુ ક્રિયામાં મન સ્થિર ચોટેલુ નહીં રહી શકે. જો જે ક્રિયા-યોગ ચાલતાં હોય, એમાં જ સ્થિરતા અને મહાનંદ અનુભવાય, તો બીજાનો રસ પણ સુકાતો જાય. તેથી જ વિશુદ્ધ સાધનાચોકખી સાધના કરવા માટેની શરત છે કે તે-તે સાધનાપ્રત્યે અત્યંત કર્રાવ્યતાનો ભાવ ઊભો કરાય.
દરેક આરાધનાના યોગમાં ‘અહો કેવું સૌભાગ્ય ! કે આવા અલૌકિક આરાધનાના યોગ મળ્યા’ એવો ઊછળતો હર્ષ- આનંદ અનુભવાતો હોય, તોતેમાં પછી બીજા-ત્રીજાનો આનંદ પ્રવેશે નહીં. અહીં સમજવાની વાત છે, કે એક આરાધનાક્રિયાવખતે બીજી આરાધના-ક્રિયાનો પણ જો આનંદ કે રસ લાવવાનો નથી, તો બીજી અનુકૂળતાપ્રતિકૂળતાનો અભાવ વગેરેનો આનંદ લાવવાની તો વાત જ ક્યાં રહી ? જો અનુકૂળતાનો આનંદ માણવા ગયા, તો તમારી ક્રિયાનું બારદાન રહી જશે, અંદરના શુભભાવોની કસ્તૂરી ચોરાઇ જશે.
Page #266
--------------------------------------------------------------------------
________________
251
મીમાંસા ગુણ દાણો નીકળી જશે, ને ફોતરા ખાંડવાના બાકી આમ આમહેલ દસમજલાનો થયો. પ્રથમ કારિકા રહેશે. તેથી જે ક્રિયા થાય, એમાં એકાગ્રતા રાખી પાયારૂપે દેખાય.... દરેક અધ્યાયના સૂત્રો એકઆનંદ ઊભો કરવો જોઇએ, અને તેમાટે તે-તે એક બ્લોકરૂપે દેખાય, તેથી કોઈ મજલે ૩૫ બ્લોક ક્રિયાની કર્તવ્યતાનો તીવ્રબોધ થવો જોઈએ. તો કોઈ મજલે બાવન બ્લોક ઇત્યાદિ. અંતિમ જ્ઞાનીઓ કહે છે, કે દરેક ક્રિયાઓ અંતરમાં શુભ- કારિકા અગાશી. આમ પાંચમી દષ્ટિના પ્રભાવે ભાવ - અધ્યાત્મ જગાડવા માટે છે. જે ક્રિયા કરો બોધમહેલ તૈયાર થયા પછી તેમાં રહેવા-વસવારૂપે તે તીવ્ર અહોભાવપૂર્વક કરો, તો તે ક્રિયા સારામાં છઠ્ઠી દષ્ટિમાં એ બોધના આધારે મીમાંસા આવે. સારો શુભભાવ જગાડી આપે છે, તે વખતે તે ચૈત્યવંદનભાષ્ય આ રીતે ૨૪ દ્વારનો મહેલ ક્યિાથી બીજી કોઇ ક્યિા ઊંચા મૂલ્યવાળીબનતી છે. હવે એમાં મીમાંસા થાયકે પહેલાનિસીહી પછી નથી. આપણે માનેલી ઊંચામૂલ્યવાળી ક્રિયા પણ પ્રદક્ષિણા કેમ? આ રીતે બોધ ઉપર અન્વયજો પતાવવાના આશયથી થતી હોય, તો તે કંઈ વ્યતિરેક પૂર્વક જે વિચારણા કરવી, તે મીમાંસા છે. શુભભાવ જગાડવા ઉપયોગી બનતી નથી.
ધારણાથી ચિત્ત એક સાધના-તત્ત્વમાં વેપારીને દરેક વેપારમાં કમાણી દેખાય છે, બંધાઈ ગયું છે. અન્યમુદ્ જવાથી બાજા-ત્રીજાના તેમ આપણને કરાતી દરેક ધર્મક્યિામાં શુભભાવની આનંદ જવાથી મન પણ એ બધામાં જતું અટક્યું કમાણી દેખાવી જોઈએ. દરેક યિાવખતે પછીતે છે. અને બોધ પ્રાપ્ત થયેલો છે, આમ બધી અનુકૂળ સ્વાધ્યાયની હોય, પ્રતિક્રમણની હોય, પડિલેહણની સામગ્રી હોવાથી છઠ્ઠી દષ્ટિમાં તત્ત્વવિચારણારૂપ હોય, કે દાન-શીલ-તપ-ભાવની હોય, આ જ મીમાંસા સહજ બને છે. વિચાર ઊઠવો જોઇએ, કે આ ક્રિયાથી મારા યા તત્ત્વવિચારણાથી આંતરિક ઘડતર થાય છે. દોષ-કેટલા દોષ ઘસાયા? મને કેટલા શુભભાવોની શાસ્ત્રો ઘણા ગોખી લેવાથી, યિાઓ ઘણી કરી કમાણી થઈ? મને અત્યંત દુર્લભમાં દુર્લભ મળેલી લેવાથી કે ઉપવાસાદિ તપ ઘણા કરી લેવાથી આ યિાઓ મારા આત્માના કેટલા રાગ-દ્વેષને આત્મઘડતરનથી થતું. એ જે કંઈ કરીએ એના પર મોળા પાડનારી બની? બસ સતત દરેક યિામાં તત્ત્વવિચારણા કરવાથી ઘડતર અને વિકાસ સુલભ આ લક્ષ્ય હોય, એકાગ્ર ચિત્ત હોય, મન સ્થિર બને છે. થયેલું હોય, અહોભાવ ઊછળતો હોય, પછી હા, પણ તે મીમાંસા-તત્ત્વવિચારણા એમાંથી મળતાં આનંદનું પૂછવું જ શું? પછી આગમાનુસારી હોવી જોઇએ, આત્માને હિતકર બીજા-ત્રીજામાંથી આનંદ મેળવવાનું મન જ બનવી જોઇએ. તત્ત્વનું મળેલું જ્ઞાન વધુને વધુ નિર્મળ ક્યાંથી થવાનું? આમ છઠ્ઠી દષ્ટિમાં જીવ અન્યમુદ્ બને એવી હોવી જોઇએ. તત્ત્વજ્ઞાન-વસ્તુબોધ નામનો દોષ ત્યજે છે.
નિર્મળ બને તો સમ્યજ્ઞાનરૂપ બને. આમ મીમાંસા પાંચમી દષ્ટિમાં બોધ ગુણ પ્રાપ્ત થયેલો. આ હિતોદયવાળી અર્થાત્ સમ્યજ્ઞાનદાયક બને છે. છઠ્ઠી કાંતા દષ્ટિમાં મીમાંસા ગુણ પ્રાપ્ત થાય છે. અમુમેવાર્થ સ્પષ્ટયન્નાદે--
જેમકે – જુઓ તત્ત્વાર્થસૂત્રનો બોધ થયો, તો કયાંતુ થર્ષમાણાવ્યિાત્મમારાવિશુદ્ધિતા નજર સામેતત્ત્વાર્થસૂત્રનોબોધમહેલદેખાય, એમાં પ્રિયોગવતિ ભૂતાનાં થËવપ્રમનાતથTIધરા દરેક અધ્યાય એક-એકમાળ-મજલારૂપે દેખાય. ગામેવ-છો વાન્તીય નિયોનિ, થર્મ
Page #267
--------------------------------------------------------------------------
________________
252
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ માહસ્થિતિ-
વાત, સમીરાવિશુદ્ધિતા દેતો આવ્યો કે ચોક્કસ આટલામાં કો'ક મહાયોગી વિમિત્કાર વિશે મવતિ ભૂતાનાં-gifણનાં, બિરાજતા હોવા જોઇએ. તપાસ કરી તો જોયું, એક धमैकाग्रमनास्तथा भवतीति ॥१६३॥ ઝાડનીચે એક બાજુ દેવ, બીજી બાજૂ સિંહ અને
આ જ અર્થને સ્પષ્ટ કરતાં કહે છે- વચ્ચે યોગીપુરુષ બિરાજમાન છે. યોગીપુરુષ
ગાથાર્થ આ દષ્ટિમાં ધર્મના માહાભ્યથી દેવતાને કશુંક કહી રહ્યા છે, ને સિંહ પણ સાંભળી અને સમાચારની વિશુદ્ધિથી જીવોને પ્રિય બને છે, રહ્યો છે. યોગીપુરુષના ચહેરાની પ્રસન્નતા અદ્ભુત તથા ધર્મમાં એકાગ્રમનવાળો બને છે. છે. આમ કેમ બન્યું? કહો, દુનિયા બીજા જીવોને
ટીકાર્ય: કાન્તાદૃષ્ટિમાં અવશ્ય ધર્મની જે બાહ્ય દષ્ટિથી જુએ છે, તે દષ્ટિથી જોવાનું છોડી મહત્તાના કારણે તથા સામાચારીની વિશુદ્ધિના અંતરની કરુણાદષ્ટિથી જોવાનું ચાલુ કર્યું છે. તેથી હેતુથીતે જીવોને પ્રિય થાય છે, અને ધર્મમાં એકાગ્ર હવે કોઇનાપરષ નથી. માત્ર પ્રેમ છે. શુદ્ધ આત્મમનવાળો થાય છે.
તત્ત્વના ચિંતનથી બધામાં જ શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપ ધર્મમાહાભ્ય
દેખાવા માંડે, તેથી પોતે સર્વત્રષમુક્ત બને. આના વિવેચનઃ પાંચમી દષ્ટિથી પ્રગટેલું નિત્યદર્શન પ્રભાવે, પડઘારૂપે આસપાસ પણ દ્વેષમુક્ત જ્યારે આ છઠ્ઠી દષ્ટિમાં ધારણા, અન્યમુદ્દત્યાગ વાતાવરણ તૈયાર થાય. વળી, આ તત્ત્વચિંતનઅને મીમાંસાગણથીયુક્ત બને છે, ત્યારે તે સહજ વગેરેથી આત્મામાં એકધર્મતેજ-પુંજ ઉદ્દભવે છે. બધાને પ્રિય બને છે.
એનાબળપર પણ અપ્રીત્યાદિ ભાવો દૂર થાય છે. બળરામ મુનિ (શ્રીકૃષ્ણ વાસુદેવના મોટા- વ્યંતરે નગરઉપર વિકુલીશીલાને નાગકેતુએ ભાઈ) દીક્ષા પછી પોતાના રૂપથી સ્ત્રીઓને ઘેલી દેરાસરના શિખર પર ચઢી એક આંગળી બતાવવા થતી જોઇ જંગલમાં જ રહેવાનું નક્કી કરે છે, કેમકે માત્રદ્વારા રોકી. આમાં હાડ-માંસની આંગળીની રૂપના કારણે સ્ત્રીઓ જે કાંઈ મોહાદિ દુર્ભાવ પામે કોઇ તાકાત નથી. તાકાત હતી નાગકેતુના ધર્મઅને નરકાદિ દુર્ગતિમાં જવાની ભૂમિકા પામે તેમાં તેજની. આ ધર્મતેજ આવ્યું ક્યાંથી? કહો કે, પોતે નિમિત્ત બને. તેથી એ બધાની ભાવદયા આંતરિક પરિણતિ કેળવવાથી આવ્યું. અને ચિંતવી જંગલમાં રહ્યા. તો ત્યાં પણ સાધનામાં આંતરિક પરિણતિ ઘડાઈ છે ઇન્દ્રિયનિગ્રહ અને એકાકાર બનેલા અને તત્ત્વ ચિંતનમાં લીન બનેલા બોધમીમાંસાના બળપર. ઇન્દ્રિયદમન અને એમના પ્રભાવે ત્યાં રહેલા હિંસક પશુઓ પણ મીમાંસાથી મનઃ શમન થાય, તો ધર્મનો મહિમા કૂરતા છોડવા માંડ્યા. તેઓ પરસ્પર પ્રેમથી રહેવા વધી જાય. નાગકેતુપાસે બંને હતું. માટે એના માંડ્યા. આમ બળરામ મુનિ ત્યાંની પશુસૃષ્ટિને ધર્મમહિમાથી શીલા સંહરી દેવ નમતો આવ્યો, પણ અતિ પ્રીતિજનક બન્યા.
અના પગે પડીમાફી માંગવા માંડ્યો. નાગકેતુ દેવને, કુવલયમાળાથામાં આવે છે કે કુવલયકુમાર પ્રજાને અને રાજાને બધાને પ્રીતિપાત્ર બની ગયો. જંગલમાં આશ્ચર્યકારી બીના જૂએ છે, કે સિંહને બાપાએ દીકરામાટે ફરિયાદ કરી, સાહેબ આ હરણો, સાપને નોળિયાઓ સાથે ફરી રહ્યા છે. મારો સાડા પાંચ વરસનો બાબો, દેરાસરમાં લઇ જાઉં ક્યાંય ફૂરભાવ દેખાતો નથી. બધા પ્રેમ-મસ્તી- છું, તો ત્યાં ધમાલ-ધમાલ કરી પૂજા કરનારા બધાને આનંદમાં મસ્ત છે. ત્યારે કુવલયકુમારને વિચાર ત્રાસ પહોંચાડે છે. મારી પૂજા પણ બગડી જાય છે.
Page #268
--------------------------------------------------------------------------
________________
દેરાસર ન લઇ જાઉં, તો સંસ્કાર કેવી રીતે પડે ?
બાબાને બોલાવી મેં કહ્યું - જો ! તને દેરાસર જવું ગમે છે ? બાળકે હા પાડી ! તને ભગવાન ગમે છે ? બાબાએ હા પાડી. જો તું કોઇના ઘરે મહેમાન થઇને જાય, તો ઘરના બધાને મળે કે નહીં ? બાબાએ કહ્યું – બધાને મળું !
તો જો ! તું દેરાસર જાય ને એટલે ભગવાનના ઘરે જાય છે. બરાબર ? બાબાએ કહ્યું - હા ! તો દેરાસરમાં તારે બધા ભગવાનને મળવું જોઇએ કે નહીં? બાબાએ હા પાડી! મેં કહ્યું- તો જો તારે છે ને, દરેક ભગવાનને મળવાનું ! અને ભગવાનને કહેવાનું- ‘નમો જિણાણું.' બાબાએયાદ રાખી લીધું.
તો વાત આ છે ! ધર્મનો યોગ એવો હોય કે જે બધાને પ્રીતિ પમાડે. ધર્મનું આ માહાત્મ્ય છે. પણ આ માહાત્મ્ય આવે છે વિશુદ્ધ આચારથી. ‘સમાચાર’થી બધા સાથે સારો આચાર– વ્યવહાર એવો અર્થ લઇએ, તો તાત્પર્ય એ છે કે જીવમાત્ર સાથે ભેદભાવ વિના સારો વ્યવહાર હોવો જોઇએ. બધાને આવકાર, કોઇને તિરસ્કાર નહીં. આ રીતે સર્વપ્રિય બનેલો તે ધર્મમાં એકાગ્રમનવાળો થાય છે. આ દૃષ્ટિને પામેલા જીવનો અંતરાત્મા અત્યંત પાપભીરુ અને ગુણખપી બની ગયો હોય છે. પોતાના જીવનમાં એક પણ દોષ ન લાગે, એની તકેદારીવાળો હોય. દોષ ભૂંસવાનો ને ગુણ કમાવાનો ભવ આ માનવભવ છે, પશુગતિમાં ક્યાં એ
શક્ય છે ? આ વાત બરાબર ધ્યાનમાં હોવાથી તે ધર્મમાં એકાગ્ર મનવાળો બને છે, કેમકે ધર્મનું કાર્ય છે, દોષ ભૂંસી આપવા, ગુણકમાવી આપવા. અહીં મન એકાગ્ર કરવું એટલે, દરેક ધર્મકાર્યમાં મન એવું ચોટાડ્યું હોય, કે ગમે-તેવી આપત્તિ
હવે એ બધા ભગવાનપાસે જઇ ‘ભગવાન તકલીફ આવે, તો પણ ધર્મમાંથી મન ઉખડે નહીં.
તમને નમો જિણાણં’ એમ કહે છે.
થોડા દિવસે એ ભાઇ ખુશ ખુશ હતા. કહે સાહેબ ! આપે તો મુરકેલી કરીદીધી. કેમ શુંથયું? શું દેરાસરમાં બાબાએ ધમાલ વધારી દીધી ?’ એકહે- ના! પણ મારી મુશ્કેલી વધારીદીધી. કેવી રીતે ?
253
મેં કહ્યું – તો ભલેને કહે, શું વાંધો છે ? ધમાલ તો નથી કરતો ને ? એમણે કહ્યું – ના ! હવે ધમાલ બિલ્કુલ નથી કરતો, પણ સાહેબ, એતો ચોવીસી પાસે ઊભો રહી બધા ભગવાનને નમો જિણાણું કહે છે. હું કહું કે એકવાર કહીએ તો ચાલે, તો એ કહે, ના, સાહેબે બધા ભગવાનને નમો જિણાણું કહેવાનું કહ્યું છે. બીજા બધા ભગવાન બાકી રહી જાય, તો એમને ખોટું ન લાગે ? એમ કહી સાહેબ! એ તો ચોવીસીપાસે પણ- આ ઉપરના ત્રીજા ભગવાન ! તમને નમો જિણાણું... એમ કહે છે. મારે પૂજા કરતાં જેટલો સમય લાગે છે, તેથી વધુ સમય એને નમો જિણાણું કહેતા લાગે છે. દેરાસરમાં પણ બધા એને જ જોયા કરે છે.
અને જે પણ ધર્મ કાર્ય કરે તે એકરસ થઇને કરે. તેથી સડસડાટ ચાલે. ગ્રંથલેખન કાર્ય કરે, તો પણ અસ્ખલિતપણે લેખન ચાલે. કેમકે શ્રુતધર્મમાં મન નિત્ય ચોટેલું રહે છે. રમ્યા કરે છે. આગમિક સૂત્રો અને પદાર્થોમાં રમ્યા કરતાં મનને લેખનમાં પણ સહજ એકાગ્રતા પ્રાપ્ત થઇ જાય. જેમ પરણેલી સ્ત્રી પિયર ગઇ હોય, કે એનો પતિ બજારમાં ગયો હોય, છતાં એ સ્ત્રીનું મન પતિમાં જ લાગેલું રહે છે. તેમ શ્રુતધર્મને પ્યારો ગણવાવાળો આ દૃષ્ટિવાળો જીવ બીજા-ત્રીજા કાર્ય કરતો હોય, ત્યારે પણ મનથી તો શ્રુતધર્મના સ્વાધ્યાયમાં જ રમ્યા કરતો હોય. તવેવા6-
श्रुतधर्मे मनोनित्यं कायस्त्वस्यान्यचेष्टिते । अतस्त्वाक्षेपकज्ञानान्न भोगा भवहेतवः ॥ १६४॥
Page #269
--------------------------------------------------------------------------
________________
254
શ્રુતધર્મે-આામે, મનોનિત્યં તમાવનોપપત્તે, વ્યાવસ્તુ-જાય વ અસ્થાધિકૃતવૃષ્ટિમતો અન્યવેષ્ટિતે -સામાન્ય, અતસ્તુ-અત વ ારાત્ આક્ષેપજज्ञानात् सम्यगाक्षेपकज्ञानेन हेतुभूतेन, भोगा:ફન્દ્રિયાર્થસમ્બન્ધા: મવહેતવ:-સંસારહેતવો ન કૃતિ
॥૬॥
આ જ વાત કરે છે.
ગાથાર્થ : આનું મન હંમેશા શ્રુતધર્મમાં હોય છે, અને કાયા જ અન્ય ચેષ્ટામાં હોય છે. તેથી જ આક્ષેપકજ્ઞાનના કારણે આને ભોગો ભવના હેતુ બનતા નથી.
ટીકાર્ય : આ છઠ્ઠી દૃષ્ટિવાળાનું મન હંમેશા શ્રુતધર્મ – આગમમાં જ રહે છે, કેમકે તે આગમના ભાવનમાં લીન હોય છે. તેથી માત્ર કાયા જ બીજી સામાન્ય પ્રવૃત્તિઓમાં પ્રવૃત્ત થાય છે. આ જ કારણથી સમ્યક્ષેપકજ્ઞાનના કારણે ઇન્દ્રિયના વિષયોરૂપ ભોગો સંસારના કારણ બનતા નથી. શ્રુતધર્મમાં મનોરતિ
વિવેચન : પુખ્ખરવરદીવડ઼ે સૂત્રમાં અંતે આપણે પ્રાર્થીએ છીએ, મારો ધર્મ=શ્રુતધર્મ વધો. આનો અર્થ એ જ કે મારું મન વારંવાર- હંમેશા શ્રુતધર્મમાં જ રમ્યા કરો. જિનકલ્પી મુનિઓ ક્લાકો સુધી ધ્યાનમાં રહે, તે વખતે એમનું મન શ્રુતધર્મમાં જ લીન હોય. પછી ગોચરીમાટે નીકળે, ત્યારે પણ મન તો શ્રુતધર્મમાં જ હોય. અહીં પ્રશ્ન થાય, ગોચરીમાટે જાય, ત્યારે ઇર્યાસમિતિ જોતા ચાલવાનું છે. અને ગોચરી વહોરતાં એષણા સમિતિમાં ધ્યાન રાખવાનું છે, તો ત્યાં શ્રુતધર્મમાં મન ક્યાં રહ્યું ?
અહીં જવાબ એ છે કે એ જે ઇર્યાસમિતિ કે એષણાસમિતિ જાળવે છે, તે કોનું આલંબન લઇ, કોનો સહારો લઇ ? કહોકે આગમનો. આમ એની ઇર્યાસમિતિ કે એષણાસમિતિ પણ આગમાર્થના ઉપયોગપૂર્વની હોવાથી, ત્યાં પણ મન શ્રુતધર્મમાં
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
રમી રહ્યું છે, તેમ જ કહેવાય. તેથી જ કહ્યું, મન શ્રુતધર્મમાં હોય, અને કાયા અન્ય ચેષ્ટામાં ‘કાયસ્વસ્યાન્યચેષ્ટિતે' શરીરથી ભલે ગોચરી લાવવા-વાપરવાની ચેષ્ટા કરે, પણ તે બધા સમયમાં પણ એનું મન તો શ્રુતધર્મમાં જ હોય, તેથી જ ગોચરી વાપરતી વખતે પણ મન વિષયભોગમાં ન હોય. ગૌતમસ્વામી ભલે લાડુ વહોરીને લાવે, પણ વાપરતી વખતે મન લાડુમાં નહીં, પણ આગમમાં હોય. સાધુને જેમ ખેતાલીરા દોષથી નિર્દોષ ગોચરી લાવવાની કહી છે, તેમ ખાતાખાતા રાગવગેરે પાંચ દોષથી રહિતપણે વાપરવાનું પણ કહ્યું છે. ભગવાનનું વચન છે, કે જે રીતે બીલમાં સાપ પ્રવેશી જાય – સીધો સટ- સડસડાટ જરા પણ બીલની ભીંતને અડ્યા વિના, એ રીતે સાધુ પણ આહાર સડસડાટ ઊતારી જાય, જરા પણ જીભને કે દાંતને સ્વાદ અડ્યા વિના !
આ આગમવચનને નજરમાં રાખી વાપરતી વખતે સાધુનું મન આગમાર્થમાં જ છે, એમ જ કહેવાય ને ? વળી, આહારસાથે જ આહારનો સ્વાદ પણ જીભને અડતો હોવા છતાં, એ સ્વાદના અનુભવ વિના જ વાપરી જવાનું ત્યારે જ શક્ય બને, જો તે વખતે મન આહારના સ્વાદને જાણવા-માણવાને બદલે આગમાર્થમાં-શ્રુતધર્મમાં રોકાયેલું હોય.
‘ન ભોગાઃ ભવહેતવ:' આ હેતુથી સાધુ વાપરતો હોવા છતાં ઉપવાસી કહેવાય છે. આવા જ હેતુથી ઇંદ્રિયોના વિષયોના સંપર્કરૂપ ભોગો કેટલાક અંશે સાધુને પણ હોવા છતાં તે સાધુમાટે સંસારના કારણરૂપ બનતા નથી, કારણ કે એનો જે બોધ છે- જ્ઞાન છે, તે સમ્યક્ષેપક છે, અર્થાત્ પરિણતિને ખેંચી લાવનાર– ઘડનાર બને છે. એ જ્ઞાનથી એ સાધુ આશ્રવને સમ્યગ્રીતે ત્યાજ્ય અને સંવરને સમ્યગ્ રીતે ઉપાદેય સમજે છે, કેમકે એને આ જ બોધથી સંસારનો ભય ઊભો
Page #270
--------------------------------------------------------------------------
________________
માયાજળનું દષ્ટાંત
255
થયો છે. તેથી જરા પણ રાગકરાવનારી વસ્તુ આવે, અહીં દુર્યોધનમાયાજળ (પાણીના આભાસ તો તરત સાવચેતીભર્યો વ્યવહાર કરે, સમજોને કે માત્રને) માયાજળ તરીકે ઓળખી શક્યો નહીં, હેયતુલ્યવ્યવહાર કરે. આ જ્ઞાન સમ્યગાક્ષેપક છે, એમાં ફસાયો. જીવ માયાજળને માયાજળતરીકે, કે જેના કારણે ઇંદ્રિયના વિષયભોગો સંસારના મૃગજળને મૃગજળતરીકે ઓળખીલે છે, તો એમાં કારણ બનતા નથી.
ફસાતો નથી. એમાં કોઇ સ્વાદ અનુભવતો નથી. अमुमेवार्थं दृष्टान्तमधिकृत्याह--
એમાં લપાતો નથી. ભૂમિપરલપસ્યાવિનાએ પસાર માયામતત્ત્વત: પત્રનુમિતતો કુતમ્ થઈ જાય છે. તેથી જ એ એમાંથી સડસડાટ નીકળી તમ્પષ્યનપ્રથાત્ર્યિવથથા વ્યાપાતવર્નતાદ્દવા શકે છે, કોઈ પ્રકારનો વ્યાઘાત અનુભવતો નથી.
मायाम्भस्तत्त्वत: पश्यन्-मायाम्भस्त्वेनैव, भोगान्स्वरूपतः पश्यंस्तथा मायोदकोपमान्। अनुद्विग्नस्ततो-मायाम्भसः द्रुतं-शीघ्रं, तन्मध्येन- भुञ्जानोऽपि ह्यसङ्गः सन् प्रयात्येव परं पदम्॥१६६॥ मायाम्भोमध्येन प्रयात्येव-न न प्रयाति, यथा भोगान्-इन्द्रियार्थसम्बन्धान्, स्वरूपतः इत्युदाहरणोपन्यासार्थः व्याघातवर्जित:-मायाम्भ- पश्यन्-समारोपमन्तरेण, तथा-तेनैव प्रकारेण मायोसस्तत्त्वेन व्याघाताऽसमर्थत्वादिति ॥१६५॥ दकोपमान्-असारान्, भुञ्जानोऽपि हि कर्माक्षिप्तान्, આ જ વાત દષ્ટાંતને અધિકૃત કરીને કહે છે- ૩ઃ સનgયાયેવ પર પહં, તથામિધ્વજ્ઞતયા
ગાથાર્થ જેમ તત્ત્વથી માયા જળને જોતો પરવરીતાડમાવત ઉદ્દદ્દા તેનાથી ઉદ્વિગ્ન થયા વિના શીધ્ર તેની મધ્યમાંથી ગાથાર્થ તે જ રીતે ભોગોને સ્વરૂપથી જ વ્યાઘાત રહિતપણે નીકળી જ જાય છે. માયાજળસમાન જોતો આ દષ્ટિવાળો જીવ ભોગ માયાજળનું દષ્ટાંત
ભોગવવા છતાં અસંગ રહેતો જ પરંપદ તરફ જાય ટીકાર્થ “યથા”શબ્દ ઉદાહરણની રજૂઆત છે. માટે છે. જેમ માયાજળને તત્ત્વથી–પરમાર્થથી માયાજળ જેવા ભોગોમાં નિર્લેપ માયાજળરૂપે જ જોતો માણસ માયાજળથી ઉગ ટીકાર્ય તે જ પ્રમાણે ઇંદ્રિયાર્થવિષયોના પામ્યા વિના શીધ્ર એ માયાજળની વચમાંથી નથી સંબંધરૂપ ભોગોને સમારોપથી નહીં, પણ નીકળતો એમનહીં, પણ નીકળી જ જાય છે. અને સ્વરૂપથી જ માયાજળ જેવા જ અસાર જોતો આ તે વખતે માયાજાળ વાસ્તવમાં વ્યાઘાત પમાડવા છઠ્ઠી દષ્ટિવાળો યોગી કર્મોના ઉદયથી આવેલા સમર્થન હોવાથી જ એ માણસ વ્યાઘાતથી રહિત ભોગોને ભોગવવા છતાં અસંગ = ભોગો પ્રત્યે જ હોય છે.
આકર્ષાયા-લેપાયા વિના જ પરંપદ તરફ જાય છે, વિવેચનઃ યુધિષ્ઠિરની રાજસભામાં દુર્યોધનની કેમકે તેવા પ્રકારનો અભિળંગનહોવાથી પરવશતા હાંસી થઇ. એ જ્યાં પાણી સમજી સાવચેતીથી પણ હોતી નથી. ચાલવા ગયો, ત્યાં પાણીનહોતું. અને જ્યાં પાણી વિવેચનઃ જો ઇંદ્રિયના વિષયમાં અટક્યા, નથી એમ માની અસાવધ રહ્યો, ત્યાં ખરેખર પાણી તો સંસાર છે, એમાંથી જોનીકળી ગયા, તો મોક્ષપદ હતું, એમાં લપસ્યો. ત્યારે દ્રૌપદીએ “આંધળાના પામી શકાય છે. ખોટાને સાચું માનનારો ઉદ્વેગ દીકરા આંધળા” આ ટોણો માર્યો, મહાભારતના પામે, ખોટાને ખોટું સમજી જનારો ઉગ વિનાનો યુદ્ધમાં આ મહત્ત્વનું કારણ બની ગયું. રહી શકે, કેમકે ખોટુંમાનેલું છોડતા વાર નથી લાગતી
Page #271
--------------------------------------------------------------------------
________________
256
અને ખોટું રહે ત્યાં સુધી પણ એનું આકર્ષણ રહેતુ નથી. એનો આસક્તિરૂપ સંગ રહેતો નથી. દુન્યવી વિષયો મૃગજળ જેવા ખોટા લાગી જાય, તો આ સ્થિતિ આવી શકે. આ જ માપદંડ છે. છઠ્ઠી દષ્ટિમાં આવેલો જીવ વિષયોના માયાજળમાંથી રાગદ્વેષની ભૂમિપર લપસ્યા વિના નીકળી જાય છે, કેમકે તે આ બધાને માયાજળતુલ્યરૂપે ઓળખી ગયો છે. આવી જતાં સારા-નરસા વિષયોમાંથી જો રાગ-દ્વેષ કર્યા વિના નીકળી જતાં આવડે, તો માની લેવું કે મોક્ષ નજીક છે.
ભગવાન મહાવીરસ્વામીએ સાધના આરંભી ત્યારથી મનને વિષયોમાંથી વાળી દીધું, સંગમ જેવાના ઉપસર્ગ આવે કે ઇન્દ્ર જેવાઓની પૂજા આવે, મનને એ બધાથી વિમુખ બનાવી દીધું, બધા વિષયોમાં આવવાનું થાય, પણ ત્યાંથી રાગ-દ્વેષ કર્યા વિના પસાર થવાનું રાખ્યું. આ સાધના સાડાબાર વરસ કરી, તો કેવળજ્ઞાન પામી ગયા. નૂતન દીક્ષિત કે ચિરદીક્ષિત જો હિતશિક્ષા ઇચ્છતા હોય, તો આ જ હિતશિક્ષા છે, વિષયોને મૃગજળ માની એમાં લેપાવાથી બચો, રાગ-દ્વેષથી બચો, એને મનથી અડ્યા વિના પસાર થઇ જાવ, બસ આ જ ખરી સાધના છે. પણ આપણને એ અઘરું પડે છે, કેમકે દરેક વિષયમાં ચંચૂપાત જેવી ચેષ્ટા કરવી સારી ફાવે છે ! માટે જ શ્રી વીરવિજય મહારાજે કહ્યું‘પ્રભુ ! તુજ આગમ અરિસો જોવતાં, મોક્ષનગર દીઠું અતિ દૂર જો...’ મોક્ષ કેમ અતિ દૂર? બસ એ જ કારણ, કે ડગલે ને પગલે સંસારના વિષયોમાં અટકી પડીએ છીએ ! વિષયોથી લેપાઇ જઇએ છે! સારા લાગતા વિષયો ઓછા મળતાં તરત મન લેવાઇ જાય છે ! અને આ જ તો સંસારનું ખરું – મોટું દુઃખ છે. જ્યાં પાણી નથી પણ કાચ છે ત્યાં કપડા ઊંચા કરીને ચાલવાની જરૂર નથી પડતી, સડસડાટ ચાલી જવાય છે. (જોકે દુર્યોધન અહીં પણ ભૂલ્યો ! પાણીને બદલે
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
માત્ર કાચ હતા, ત્યાં પાણી સમજી કપડા ઊંચા કર્યા.) તેમ પાણીવાળા સ્થાને પણ જે સાવધ રહી સડસડાટ ચાલી જાય, તે જીત્યો. એમ જ્યાં રાગદ્વેષ થાય, તેવા વિષયો નથી, ત્યાં જેમ અનાસક્તભાવે તરત પસાર થઇ જવાય છે, તેમ આસક્તિ જગાડનારા વિષયોમાંથી પણ અનાસક્તભાવે સડસડાટ નીકળી જવાય, તો મોક્ષ નજીક. ભગવાન જ્યારે સમવસરણમાં પધારે છે, ત્યારે ચાંદી, સોના, રત્નના ગઢ, રત્નમય સિંહાસન વગેરે પાંચેય ઇંદ્રિયોને અત્યંત આકર્ષે તેવા વિષયો ત્યાં હાજર હોવા છતાં, ભગવાન ત્યાં નજર ફેરવવા જેટલું પણ અટક્યા વિના સડસડાટ ઉપર પહોંચી જાય છે. એવી ઉત્તમ ભૂમિકા અનાસક્તભાવની છે.
भोगतत्त्वस्य तु पुनर्न भवोदधिलङ्घनम् । માયોવૃદ્ધાવેશસ્ટેન યાતી, : વદ્યા ।।oFII
भोगतत्त्वस्य तु - भोगपरमार्थस्य पुनः, न મોધિત નં-તથાવુદ્ધેસ્તવુપાયેઽપ્રવૃત્તે । આF 7, માયોવૃદ્ધાવેશઃ તથાવિપર્યાસાત, તેન યાતી : પથા-યંત્ર માયાયામુ બુદ્ધિઃ ॥ ૬॥
ગાથાર્થ : પણ ભોગતત્ત્વવાળાને સંસારસાગરલંઘન નથી. અહીં માયાજળમાં દૃઢ આવેશવાળો કોણ તે માર્ગે જઇ શકે ?
ભોગમાં તત્ત્વ જોનારાની હાલત ટીકાર્ય : ભોગમાં જ પરમાર્થ માનનાર સંસારસાગર ઓળંગી શકતો નથી, કેમકે તેવી બુદ્ધિવાળાની સંસારસાગર તરવાના ઉપાયોમાં પ્રવૃત્તિ થતી જ નથી. અહીં દૃષ્ટાંતરૂપે કહે છે – તેવા પ્રકારના વિપર્યાસથી માયાજળમાં જ દઢ આવેરાવાળો કોણ તે માર્ગે જઇ શકે, કે જ્યાં માયામાં પાણીની બુદ્ધિ હોય ?
વિવેચન : જો તમે મૃગજળ જેવા વિષયોને સાચા-તાત્ત્વિક માની લો, તો તમે એમાંથી નીકળી તો ન શકો એમાં ઊંડા ને ઊંડા ઉતરતા જવાના !
Page #272
--------------------------------------------------------------------------
________________
પુણ્યપાળ રાજાના આઠ સપનામાં પહેલું સપનું છે ને, કે હાથી ભંગારશાળાની બહાર ઝુલતો હતો, એને લેવા રાજપુરુષો આવ્યા, એને મનાવે છે, કે તને રાજાની સવારી મળશે, તને નવી શાળા મળશે, ઉત્તમ આહારવ્યવસ્થા થશે... વગેરે વગેરે... છતાં માનતો નથી ને પોતાની ભંગારશાળાને જ સારી માની છોડતો નથી. આ અભિનિવેશ છે. ખોટી પક્ડ છે. એ જ રીતે ભંગાર જેવા વિષયોને પકડીને બેઠેલાને ઘણું સમજાવવામાં આવે, અધ્યાત્મની, આત્માનુભૂતિની ઘણી લાભકારી વાતો કરવામાં આવે, છતાં વિષયાભિલાષી જ નહીં, બલ્કે વિષયાભિનિવેશી વિષયોમાં જ અટકેલો રહે, પછી તે કદાચ સાધુના કપડા પહેરે, તો પણ ઇંદ્રિયોને ગમતાં ગોચરી-પાણી- કપડામાં જ અટવાયેલો રહે.
જે મૃગજળને – માયાજળને સાચુ જળ માની લે, એને પછી સાચા જળમાટે આગળ જવાનો ઉત્સાહ રહેતો નથી. એમ જે વિષયોમાં જ સુખાકારિતા માની લે, એને વિષયો છોડી આગળ વધવાનો ઉત્સાહ રહેતો નથી.
ઘરેથી પાણી લેવા નીકળેલો માયાજળમાં સાચું પાણી માની લે, તો ત્યાં અટકી જાય, આગળ નવધે, એમ સંસારમાંથી નીકળેલો – વૈરાગ્યમાર્ગ પામેલો પણ જો પછી મળતા મનગમતા આહારપાણીને જ સાચા સુખરૂપ માની લે, તો પછી તે વૈરાગ્યમાર્ગે આગળ વધી શકતો નથી.
257
॥१६८॥
ગાથાર્થ : જેમ ભયોદ્વિગ્ન થયેલો તે ત્યાં જ ઊભો રહી જાય છે, એમાં કોઇ સંશય નથી, તેમ ભોગજંખાલથી મોહેલો તે મોક્ષમાર્ગમાં પણ ત્યાં જ અટકી જાય છે.
વિવેચન : દેહવગેરે ભોગના સાધનોમાં મોહ પામી અટવાઇ ગયેલો જીવ મોક્ષમાર્ગે આગળ વધવાને બદલે ત્યાં જ અટકી જાય છે. વળી જેમ, માર્ગમાં આગળવધવા જતાં પાણીની બુદ્ધિ થવાથી ભયથી ઉદ્વિગ્ન થયેલો માર્ગે આગળ વધવાનું છોડી દે છે અનેત્યાં જ અટકી જાય છે, તેમ વિષયો બંધન છે, અદશ્ય બંધન છે, એમાં તમે જો બંધાયા, તો તમારું મોક્ષતરફનું પ્રયાણ અટક્યું જ સમજો. એટલું જ નહીં, એ બંધન-જાળ ફેંકનાર છે મોહશિકારી. બંધનમાં ફસાયેલા તમને પોતાની તરફ ખેંચવા માંડશે. તેથી હવે મોક્ષમાર્ગે આગળ વધવાનું તો અટક્યું, પાછા હઠવાનું ચાલુ થશે.
तत्रैव भयो यथा तिष्ठत्यसंशयम् । मोक्षमार्गेऽपि हि तथा भोगजम्बालमोहितः ॥ १६८ ॥ સ-માયાયામુવવૃઢાવેશઃ, તત્રૈવ-થિ, મોક્રિશ્ન: સન્ યથા-ત્યુવાળોપન્યાસાર્થ:, તિષ્ઠત્ય
છેદશાસ્ત્રો તો ત્યાં સુધી કહે છે કે એક દોષ સેવાયા પછી પ્રાયશ્ચિત્ત લીધા પછી પણ જો તમે એ દોષ બે વાર-ત્રણવાર સેવો પછી ભલેને દરવખતે પ્રાયશ્ચિત્ત લો, તો પણ સમકીત ગુમાવવાનો અવસર આવે છે. તેથી જ ઉપદેશમાળાકાર પણ કહે છે કે (વૈરાગ્યથી સાધુ થયા પછી પાછો સંશય-તિઇત્યેવ નનવ્રુદ્ધિસમાવેશાત્। મોક્ષમાર્નેપિવિષયમાં- માયાજળમાં અટકી જઇ સાધુક્રિયાથી
દિ જ્ઞાનાસ્તિક્ષળે તથા તિષ્ઠત્વસંશય મોશનમ્યાતમોહિત:-મોશનિવધનવેહાવિપ્રપØમોહિત કૃત્યર્થ:
વિમુખ થનાર કે) જે પ્રતિજ્ઞા લીધા પછી જેવી પ્રતિજ્ઞા લીધી – પ્રતિજ્ઞા લેતી વખતે પોતે જે કહ્યું હતું, એવા પ્રકારનું પછી પાળતો નથી, પ્રતિજ્ઞાને
–
ટીકાર્ય : જેમ (ઉદાહરણરૂપે) માયામાં પાણીનાદઢ આવેશવાળો જીવ ભયથી ઉદ્વિગ્ન થઇ ત્યાં અટકી જ જાય છે – કેમકે પાણીની બુદ્ધિ થઇ ગઇ છે. તેથી આ બાબતમાં કોઇ સંશય નથી. તેમ ભોગમાં સાધનભૂતશરીરાદ્વિપ્રપંચથી મોહ પામેલો જીવ પણજ્ઞાનાદિરૂપમોક્ષમાર્ગમાં આગળ વધવાને બદલે અટકી જાય છે, એમાં કોઇ સંશય નથી.
Page #273
--------------------------------------------------------------------------
________________
258
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ પોતાના વચનને અનુરૂપ આચારપાલન જે કરતો હંમેશા હિતોદય હોય છે. નથી, તેના જેવો મિથ્યાત્વી બીજો કોણ હશે? વિવેચનમીમાંસા એટલેતત્ત્વની વિચારણા.
એવું નથી કે પ્રતિજ્ઞામુજબ જીવવા જેટલી હંમેશા-નિત્ય આ તાત્ત્વિક વિચારણા ચાલતી પુરુષાર્થશક્તિ નથી, શક્તિ તો છે જ, માત્ર એને રહેવાથી આ દષ્ટિમાં રહેલાને મોહદોષ સતાવતો ખરી રીતે માપવામાં થાપ ખવાઈ જાય છે, અને નથી. મીમાંસાથી હિતોદય થાય છે. મોહોદયને ખોટી પકડો પકડાઈ જાય છે. તેથી જીવ સાધનામાં હિતોદયસાથે અંધારા-અજવાળા જેવો વિરોધ છે. આગળ વધી શકતો નથી.
સૂર્ય અંધારાને રહેવાનદે, મીમાંસાગુણ મોહને રહેવા એક વખત આ રીતે પુરુષાર્થમાં મોળો પડે, નદે. દરેક સ્થળે, પ્રસંગે, સમર્થમીમાંસાચાલુરહેવી અને વિષયો કે અનુકૂળતાના માયાજળમાં અટકી જોઇએ. ઠંડી પડી, ‘આજાલિમ ઠંડી છે, સહન થતી પડે, પછી બધે જ એ વિષયોને અનુકૂળતાજ જોતો નથી' આ મોહદશા છે. “વાહ શીત પરિષહ સારો થઈ જાય. જેમ કે મરીચિ. બેઠા બેઠા પ્રતિક્રમણ સહેવાનો મળ્યો, કેમકે સાધુએ સહેવાના બાવીશ ફાવી ગયું, હવે ઊભા થવાની વાત ગઇ. નજીકના પરિષહમાંથી શીતપરિષહ સહેવાનું તો જ મળે, જો ઘરોમાં જઈ ગોચરી લાવવાનું ફાવી ગયું, હવે દૂર ઠંડી પડતી હોય. વળી ઠંડીની ઋતુમાં ઠંડીના પડે તો જાય મારી બલા! ગૃહસ્થો પણ તીર્થયાત્રાએ જાય, શું પડે? એમાં અકળાવાનું શું?' ઇત્યાદિ વિચાર પણ ત્યાં દર્શનના લહાવાને બદલે વધુ ધ્યાન હોય મીમાંસાના ઘરના છે. આજ રીતે ગરમી પડતી હોય, અનુકૂળતા-સગવડ મેળવી લેવામાં. તો ઉષ્ણ પરિષહ સહેવાનો લાભ મળ્યોદેખાય. જો
છઠ્ઠી દષ્ટિની ભૂમિકાવાળો આ માયાજાળમાં આ મીમાંસા હોય, તો દષ્ટિ કાયાપરથી ઉઠી અટવાતો નથી, એની વચ્ચેથી સડસડાટ નીકળી આત્માપર જાય ને જીવને થાય કે કાયાની આરતી જાય છે. કેમ? તો એની પાસે મીમાંસા' નામનો તો ઘણા ભવોમાં ઉતારી, હવે મારા આત્માની ગુણ છે.
આરતી ઉતારું. એટલે કે હવે અનુકૂળતામીમાંસામાવતો નિત્યંત મોહોડક્યાં તો ભવેતા પ્રતિકૂળતાનું ગણિત કાયાના ધોરણે નહીં, ગતતત્ત્વસમાવેશવિદિહિતાિં આત્માના ધોરણે લગાડું. ભગવાન મહાવીર સ્વામી | મીમાંસમાવત:-સવારમાન, નિત્યં- આ ગણિતપર આર્યદેશ છોડી અનાર્યદેશમાં ગયા. સર્વાનં, ન દોડાં લૂછી, અનાર્યદેશમાં કાયાને કષ્ટ મળશે, તો આત્માપરનો સતસ્તત્ત્વસમાવેશRMI, લૈહિતોગચાં કર્મભાર ઓછો થશે. આત્મામાટે અનુકૂળ તૃછાવિતિ ૬૬al
પરિસ્થિતિ સર્જશે. ગાથાર્થ જેથી આ દષ્ટિમાં નિત્યમીમાંસા મીમાંસાનો અર્થ જ છે મોહદષ્ટિના સ્થાને હોવાથી મોહ હોતો નથી. તેથી જ તત્ત્વના જ્ઞાનદષ્ટિ. દેહાધ્યાસ છોડો, આત્માધ્યાસ જોડો. સમાવેશથી હંમેશા હિતોદય હોય છે. કાયાની મમતા તોડો, આત્માની મમતા પકડો. મીમાંસાથી મોહનાશ
શરીરની ઉપાસના છોડી આત્માની ઉપાસનામાં ટીકાર્ય જેથી આ દષ્ટિમાં સદાકાળ સદ્- લાગો. વિચારરૂપે મીમાંસા હોય છે, તેથી મોહ હોતોનથી. તામલીતાપસેશેઠ તરીકેના કાળમાં પરોઢિયે આથી જ તત્ત્વના સમાવેશના કારણે આ દષ્ટિમાં જાગવાપર આ વિચારણા આદરી કે અત્યારસુધી
Page #274
--------------------------------------------------------------------------
________________
259
તત્ત્વવિચારણાની મજા મેં કાયાની ઉપાસનામાં જિંદગી પૂરી કરી, તો તત્ત્વવિચારણામાં આનંદ ક્યાંથી આવવાનો? આત્માની ઉપાસનાનું કશું ક્યું નથી, તો લાવ હવે ભગવાન કલાકો, દિવસો, મહીનાઓ સુધી, એ શરું કરું. આ નિર્ણય કરી, બીજે જ દિવસે ઘરનો ઠંડી-ગરમી વગેરે કષ્ટોની વચ્ચે, અને દેવતાઈ આદિ પૂરો ભાર પુત્રોવગેરે પર સોંપી ઘર છોડી વનવાસી ઉપસર્ગોની ઝડી વરસતી હતી છતાં તત્ત્વબન્યા, ગૃહસ્થમાંથી તાપસબન્યા. પછી કાયાના વિચારણામાં મસ્તકેવી રીતે રહી શક્યા હશે? કહો, કષ્ટમાં આત્માની મિજબાની જોઈ, એટલે છઠ્ઠના એમને એ સિવાય બીજા કશામાં રસ નહોતો. પારણે છઠ્ઠ કરવા માંડ્યા. પારણે માત્ર એકવાર જ શરીરપર પણ કોઈ માયાન હોતી. બહારનું જોવાભાત ખાવાના, તે પણ ૨૧વાર ધોયેલા. પૂરા સાંભળવામાં કશો આનંદદેખાતો નહોતો. જે કંઈ સાંઈઠ હજાર વર્ષ આર્યું. કંટાળ્યા વિનાક્યું. કહો, રસ-આનંદ છે, તે માત્ર તત્ત્વ વિચારણામાં જ છે, મિથ્યાત્વી હોવા છતાં, કેવી ઊંચી દષ્ટિ હશે? એ હૈયે નહીં, હાડોહાડ ઉતરી ગયેલું. આપણે જો મીમાંસા ગુણ વિના આ ઊંચાઈ સંભવે નહીં. ભગવાનને માનીએ છીએ, તો ભગવાન પાસેથી આ મીમાંસા કહે છે, કાયાની માયા મુકો, આત્માની લેવાનું છે. જેને માનીએ, એનું ન માનીએ, તે માયા ઊભી કરો. અને એ તો જ થશે, જો તમને કેમ ચાલે? દુન્યવી માણસો પાસેથી આપણે ઘણું એમ લાગશે કે કાયાને જે પ્રતિકૂળ, તે મારા આત્માને લઇએ છીએ ને શીખીએ છીએ. તો ભગવાન અનુકૂળ. કાયાવગેરે આ બીજા-બાહ્યમાં રસ પાસેથી શું લીધું? શું શીખવાનું રાખ્યું? ભગવાનની હોય, આનંદ હોય, ત્યાં સુધી આત્માની વાતોમાં, વાત સવશે નહીં લઈ શકાય, તો અંશ તો લઈ આત્માને હિતકારી ક્રિયામાં રસ-આનંદ જામતા શકાયને? ભગવાન, ગુરુ કે ધર્મક્રિયા મળેલાં તો નથી. માટેસ્તો, આ છઠ્ઠી દષ્ટિમાં મીમાંસા ગુણના ફળ્યા ગણાય, જો એમની પાસેથી આત્મોદ્ધારનુંપ્રભાવે ‘અન્યમુદ્ નામના દોષનો ત્યાગ બતાવ્યો. જીવનસુધારનું કશુંક લેતા શીખીએ. મીમાંસા ગુણ આવે એને કરવા યોગ્ય ક્રિયાવગેરેને દુકાને બેઠેલો વેપારી એક ઘરાકને ખાલી જવા છોડી બીજા-ત્રીજામાં રસ આનંદ આવે જ નહીં, દે નહીં, ને ધર્મમાં બેઠેલા આપણી મુહપત્તિ કેમકે મીમાંસાની આ જ બલિહારી છે. પડિલેહણથી માંડીબધીજ ધર્મક્યિા એમનેમ જતી
તત્ત્વવિચારણાની મજા રહે, તે કેમ ચાલે? કાઉસગ્ગ કરીએ ને સ્થિરતા અથવા બીજી રીતે કહીએ, તો અન્યમુદ્ ગુણકમાઈએ, સ્વાધ્યાય કરીએને નવનવા સંવેગો બીજા-ત્રીજામાં આનંદ માણવાનું અટકે, તો કમાઇએ, પ્રભુત્યવંદન કરીએને પ્રભુનાક્ષમાઆદિ મીમાંસાગુણ પ્રગટે. બીજા-ત્રીજામાં હૈયું ભળે, અલોકિક્મણોની ભીનાશ અનુભવીએ. ઇસમિતિ મન ભળે, પછી તત્ત્વની વિચારણા ક્યાંથી થાય? પાળીએ ને જીવપ્રેમ-બીજા જીવોની કાળજીનો તત્ત્વની વિચારણા એકાદ વખત આવી જાય, તેની ગુણ કમાઇએ. ગુરુમહારાજ પાસે જઈને જીવન ના નથી, પણ તે લાંબી-સતત ક્યારે ચાલે? જો શાંત, પવિત્ર, સમાધિમયજીવવાની કોઈ ઉપદેશએમાં આનંદ આવતો હોય. જેમ તત્ત્વવિચારણા જડીબુટ્ટી લઈને આવીએ. જો આમ થાય, તો કરતાં જાવ, તેમતેમનવો-નવો આનંદ મળતો રહે, યોગાવંચક, ક્રિયાવંચક અને ફળાવંચકની જે વાત તો લાંબા કાળમાટે તત્ત્વવિચારણા ચાલે. હવે આવે છે, તે સાર્થક થાય. આપણને જો બીજા-ત્રીજામાં આનંદ આવતો હોય, નદીના પૂરમાં સામાન તણાતો હોય, તો
Page #275
--------------------------------------------------------------------------
________________
260
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ દોડાદોડ કરી આપણે એક વાડકીને તણાવા દેતાં પકડીને બેઠો છું, ખરેખર હું તો અજ્ઞાનથી નથી, ને ક્રિયાઓ બધી એમ જ ફળ વિના તણાઈ આવરાયો છું. જાય છે, તે તરફ લક્ષ્ય નથી. માટે ભગવાન પાસેથી ચલાવો! આ રીતે સંકલનાબદ્ધચાલે, તો તેમાં આપણે લેતા શીખીએ. ભગવાન તત્ત્વવિચારણા ચિત્ત પરોવાયેલું રહે, તો પછી બીજા-ત્રીજાફાલતુંના માં મસ્ત હતાં, એમનું તત્ત્વચિંતન ઘણી ઊંડાઇએ આનંદનું આકર્ષણ ન રહે, પણ એ બીજા-ત્રીજામાં પહોંચેલું હતું, તે આપણામાટે જો શક્ય નથી, તો આનંદક્યરા જેવો લાગવો જરૂરી છે. એશ્ચરો દેખાય આપણે આપણી શક્તિ મુજબનું પકડીએ. અરે! ને કાઢવાનું થાય, તો જ આ તત્ત્વવિચારણાનો આનંદ એક સ્તુતિ કે સ્તવનને પકડીને પણ કડીબદ્ધ જોડતાં ઊભો થાય, એકવખત એ ઊભો થયા પછી બીજાજઇ તત્ત્વવિચારણા આદરી શકીએ. ત્રીજામાં ચિત્ત નહીં જાય.
જુઓ, સુણો શાંતિ નિણંદ સોભાગી... એક ધર્મ યુવાનીમાં દષ્ટિ બદલાય સ્તવન પકડીએ, હવે બીજું કંઈ વિચારતા નથી ધર્મ કરવો એ અલગ ચીજ છે, ને ધર્મમાં આવડતું, તો કમ સે કમ આના આધારે ગદ્યમાં આરાધકભાવ ઊભો થવો, એ અલગ ચીજ છે. પ્રાર્થના બનાવી હૈયું જોડી શકીએ. ધર્મ કરી લેવા માત્રથી નહીં, પણ ધર્મમય-સાત્ત્વિક
હે પ્રભો! તમે સૌભાગ્યવંતા છો. આપના આ સદ્વિચારની પરંપરા ઊભી થાય તો આપણામાં સૌભાગ્યના પ્રભાવે મને આપના ગુણો પ્રત્યે રાગ આરાધભાવ છે, એમ માની શકાય. કેમકે થયો છે, હું આપનો ગુણરાગી બન્યો છું. પણ આપ સદ્વિચારોની પરંપરા ચાલે, તો મીમાંસાગુણ જામે તો મારા પ્રત્યે નિરાગી છો, આપને કંઈ મારા પ્રત્યે અને મોહનીય કર્મનાશે. આ છઠ્ઠી દષ્ટિમાં તેથી જ રાગ નથી. આ પરિસ્થિતિ જોતાં મુંઝવણ ઊભી મોહનીય કર્મનો પ્રભાવ રહેતો નથી. છઠ્ઠી દષ્ટિમાં થઇ છે, કે આપણા બંનેના તંતુઓ જોડાશે કેવી આવેલો જીવ રાજહંસ જેવો છે. જેમ રાજહંસ માત્ર રીતે? બેવ્યક્તિ એક સ્થળે એક સમયે એક બીજાને મોતીનો જ ચારો ચરે, બીજા-ત્રીજાપર નજરેયન મળ્યા વિના કંઇ બંનેનું મિલન થયું ગણાતું નથી. ફેરવે, એમ આ દષ્ટિવાળાનું મનતત્ત્વદષ્ટિપરજ – તેમ બે વ્યક્તિવચ્ચે પરસ્પર, એક સમયે પ્રીતિ- તત્ત્વવિચારણા પર જ ચોંટેલુ હોય, બીજે ક્યાંયચો.. રાગ ન થાય, તો પ્રેમસંતુ જોડાયો ગણાતો નથી. નહીં.
પણ તંતુ જોડાશે કેવી રીતે? ખરેખર મેળ બાળકાળની ચેષ્ટા યૌવનકાળે રહેતી નથી. મળવો મુશ્કેલ છે, કેમકે હું તો ક્રોધ કષાયનો ભરિયો શૈશવકાળમાં માટીને કાદવમાં રગદોળાવાનું ગમતું છું. જે કંઈ પ્રતિકૂળ-અણગમતું દેખાય, એના પર હતું! એમાં હાથ નાંખી હાથ કાદવવાળા કરી ઘર શ્રેષ-કોધ આવે છે. આવું તો આ જગતમાં પાર બનાવવાની બાલિશ ચેષ્ટા થતી હતી. પગકાદવમાં વિનાનું છે. માટે એ બધાપર ક્રોધ કરનારો હું કોઇ ખરડવા ગમતા હતાં, ગટરપાસે રમત ચાલતી હતી. કષાયથી ભરિયો જ નહીં, દરિયો છું. જ્યારે પ્રભુ! હવે યુવાન થયો, હવે આ રીતે માટી-ગારના ઘર તમે સામે છેવાડે છો, ઉપશમરસના દરિયા છો, બનાવવાની રમતમાં રસ નથી. કાદવમાં હાથ-પગ તમારું બગાડવાવાળા ઘણા હતાં, છે, છતાં તમે ઘાલવાની વાતથી ચીતરી ચડે છે, ને ગટર પાસે ઉપશમભાવના દરિયા છો. હે નાથ! મારું બીજા ઊભા રહેતા ધૃણા થાય છે. યૌવનવય પામ્યાથી નહીં, મારો ક્રોધ જ બધું બગાડે છે, છતાં હું એને આ સહજ ફેરફાર થાય છે.
Page #276
--------------------------------------------------------------------------
________________
261
તત્ત્વસમાવેશથી વિષચરાગ દૂર થાય
એમ ધર્મની અપેક્ષાએ બાલ્યવયમાં જીવને દઢતર કરતો જઈ યુવાન થાય, ત્યાં સુધીમાં તો વિષયોના કાદવ-કીચડ અને ગટરમાં રમવું ગમતું કાદવવગેરેને ધિક્કારતો થઇ જાય. હતું. ઘરને પરિવારની અનાદિની રમતોમાં રમવાનું બસ એ જ રીતે વિષયોમાં જતાં મનને પ્રારંભે મન થયા કરતું હતું. હવે છઠ્ઠી દષ્ટિ પામ્યા પછી - પરાણે રોકવું પડે, ઘણું ખોટું ક્યનો વસવસો ઊભો ધર્મયૌવન પામે છે. હવે એ જીવને આ બધી કરવો પડેને પ્રાયશ્ચિત્ત વગેરે દ્વારા દંડ પણ આપવો બાલ્યકાળનીચેષ્ટાઓમાં માત્ર રસનથી એમ નહીં, પડે. આમ થતાં ધીરે ધીરે ટેવાયેલું મન સહજ હવે તો એ ઠઠ ય ગમતી નથી. મનને વિષયોમાં વિષયો પર ધૃણા કરતું થઈ જશે. કારણ કે હવે દરેક ઘાલવું એટલે કીચડમાં ઘાલવા જેવું લાગે... પ્રવૃત્તિમાં વિષયરાગનો નહીં, તત્ત્વવિચારણાનો
ઉન્નત વિચારધારામાં રમતા અને હવે આ બધી સમાવેશ થાય છે. દરેક પ્રસંગ પર વિચારણા પણ બાલીશ વાતોલાગે, મનને માફક જન આવે. આથી તત્ત્વના સમાવેશપૂર્વકની થાય. હવે સારી ચીજ જ એ જીવનો આત્મવિકાસ એકદમ વધી જાય છે. દેખાય કે તરત મનને થાય કે આજ મને અનંતીવાર તત્ત્વસમાવેશથી વિષયરાગ દૂર થાય દુર્ગતિમાં રખડાવનાર છે. તેથી એના પર શું રાગ
અહીં પ્રશ્ન થાય, કે હજી અમને વિષયો પર કરવો? એ જ રીતે ખોટી ચીજ દેખાય કે તરત થાય, ધૃણા આવતી નથી, તો અમે હજી બાલ્યવયમાં ચીજ તો જે છે, તે છે, ઠેષ કરીને મારા મનને ક્યાં છીએ, તો અમારે હજી યુવાવયરૂપે કાળપાકે તેની કાળું કરું? બસ, આમ દરેક સ્થળે તત્ત્વસમાવેશ રાહ જોવાની ને? ધર્મયૌવન પામીશું ત્યારે સહજ થવાથી હવે ખોટી ખેંચપકડ રહેતી નથી. તુચ્છનો એ આવી જશે. તો તે બરાબરને!
આગ્રહ-કદાગ્રહ-મમત રહેતો નથી. હુંપણું કે અહીં સમાધાન આ છે – કે આમ બધું કાળ સામા પ્રત્યેની અરુચિકે જે ઉપશમભાવના ઘાતક કે કર્મપર છોડી હાથ પર હાથ મુકીબેસી ન રહેવાય. છે, તેને હવે અવસર મળતો નથી. કાળકે કર્મ તો જ અનુકૂળ થશે, જો તેમાં પાંચમું જયવીયરાય સૂત્રમાં જે મગ્ગાનુસારિયા = પુરુષાર્થ નામનું કારણ પણ જોડાશે. તેથી વિષયો માર્ગાનુસારિતા માંગી છે. તે આતત્ત્વવિચારણારૂપ ગમે છે, તત્ત્વવિચારણા ફાવતી નથી, એમ કહી છે. આનું સૂત્ર છે. “જગતનું કાંઈ જોવા જેવું નથી, બેસી ન રહેવાય. આરંભ-આરંભમાં વિષયો પર જે જોવા જેવું છે, તે બધું મારા આત્મામાં છે.” કૃત્રિમ વૃણા ઊભી કરવી પડે. મનને મનાવીને પણ આ ભૂમિકાવાળા શ્રાવકની પણ દિનચર્યા સતત ધર્મવિચારણામાં એને જોડવું જોઇએ. વારંવારના તત્ત્વવિચારણાથી પવિત્ર થયેલી હોય, એ દુકાને આ અભ્યાસ પછી વિષયધૃણા પણ સહજ થશેને કમાવા તરફ લક્ષ્ય આપવાને બદલે વધુ લક્ષ્ય તત્ત્વવિચારણાપણ સહજ બની જશે. કાદવમાં એના પર આપે કે મારા અનીતિ કરવાના સંસ્કાર હાથ નાંખતા બાળકને પહેલા પરાણે કાદવમાંથી કેટલા તૂટે છે? શ્રાવિકા ચૂલો સળગાવે ત્યારે યમન હાથ ખેંચાવવો પડે, કેવું ગંદુ લાગે છે, કેવો ગંદો’ આશ્રવ-સંવરની વિચારણામાં રમતું હોય. પાપપર ઇત્યાદિ કૃત્રિમ તિરરકાર વચનો સંભળાવવા પડે, ધૃણા અરુચિ ઊભી થવાથી તે વખતે પણ નિર્જરા અને અવસરે થપ્પડ મારવાધિરૂપ કડક વલણ પણ કરે. તો ઊંચી ભૂમિકાએ પહોચેલા સાધુ-સાધ્વીની અખત્યાર કરવું પડે. પછી એ જેમ જેમ સમજણો તો વાત જ શી કરવી? થાય, તેમ તેમ ‘આ ખરાબ તરીકેના સંસ્કારને
Page #277
--------------------------------------------------------------------------
________________
262
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ સાતમી પ્રભા દષ્ટિ વિષયોનું વિઘાતક છે. ફરીથી આ સુખનું જ પ્રતિપતિ દ્રષ્ટિ રાષ્પત્તિHq-- વિરોષણ બતાવે છે. આ સુખવિવેકબળથી અર્થાત્
સ્થળTUોડ્યાદિ જ્ઞાનના સામર્થ્યથી ઉત્પન્ન થયેલું છે. તેથીજ હંમેશા तत्त्वप्रतिपत्तियुता विशेषेण शमान्विता ॥१७०॥
શમથી સારભૂત બનેલું છે, કેમકે વિવેકનું ફળ જ ध्यानप्रिया-ध्यानवल्लभा विक्षेपोद्वेगात् प्रभा
છે શમભાવ. दृष्टिः । प्रायो-बाहुल्येन न अस्यां-दृष्टौ रुग्-वेदना
તત્ત્વસ્વીકારમાં અહંન્નકનું દષ્ટાંત अत एव हि। तथा तत्त्वप्रतिपत्तियुता विशेषेण एवं
વિવેચન : આ “પ્રભા’ નામની દૃષ્ટિ છે. सत्प्रवृत्तिपदावहेति पिण्डार्थः ॥१७०॥
ધ્યાનપ્રિય છે. આમાં સૂર્યપ્રભા જેવો બોધ ध्यान सुखमस्यां तु जितमन्मथसाधनम्।
બતાવ્યો છે. છઠ્ઠી દષ્ટિમાં ધારણા યોગાંગ હતો. विवेकबलनिर्जातं शमसारं सदैव हि ॥१७१॥
ધારણા પર્વ થાય, એટલે ધ્યાન આવે. તેથી આ ___ ध्यानजं सुखमस्यांतु-अधिकृतदृष्टावेव किं
ને દૃષ્ટિમાં ધ્યાન યોગાંગ છે. “રોગ” નામનો દોષ દૂર विशिष्टमित्याह-जितमन्मथसाधनं -व्युदस्तशब्दा
થાય છે. અહીં શારીરિક નહીં, માનસિક રોગફિવિષય, તિત વિરો-વિવેવાનિઝ શંકા-કુશંકા કરવાનો રોગ મુખ્યરૂપે સમજવાનો જ્ઞાનસમર્થોત્તમ મત વિ શમણા જ દિ. છે. ભ્રમ, સંશય, ઓછું આવી જવું. વગેરે મનના विवेकस्य शमफलत्वादिति ॥१७१॥
રોગો છે. એ જ રીતે તત્ત્વપર અશ્રદ્ધા, આરાધનામાં આમ મીમાંસા નામના ગુણથી તત્ત્વવિચારક
ચંચળતા વગેરે પણ મનના રોગો છે. ધ્યાનયોગાંગ બનેલા જીવની છઠ્ઠી દષ્ટિમાં ભૂમિકા વિચારી. હવે
છે સિદ્ધ થયે, આ બધા મનના રોગો રહેતા નથી, તેથી સાતમી દષ્ટિ કહેવાય છે. (વિરોષમાટે જુઓ યોગદષ્ટિ રોગ દોષટળે છે. એ જ રીતે છઠ્ઠી દષ્ટિમાં મીમાંસા સમુચ્ચય ભાગ-૧ પૃષ્ઠ ૧૮૬ તથા પૃષ્ઠ ૧૯૯જુઓ) ગુણ ખીલેલો. હવે આ દૃષ્ટિમાં “પ્રતિષત્તિ” ગુણ
ગાથાર્થ “પ્રભા' દષ્ટિ પ્રાયઃ ધ્યાનપ્રિય છે. પ્રગટ થાય છે. પ્રતિપત્તિ = તત્ત્વનો સ્વીકાર. તેથી જ આ દષ્ટિમાં રોગ નથી. વળી આ દષ્ટિ તત્ત્વ-વિચારણા ક્યનો સાર છે, એ વિચારેલા તત્વની પ્રતિપત્તિથી યુક્ત છે અને વિશેષથી તત્ત્વનો સ્વીકાર. એવો સ્વીકાર કે પછી મોટા દેવતા શમયુક્ત છે. ૧૭
આવે ને ઉપસર્ગ કરે, તો પણ એ સ્વીકારમાંથી આ દષ્ટિમાં મન્મથના સાધનને જિતનારું, ડગે નહીં. વિવેકબળથી ઉદ્ભવેલું અને હંમેશા શમથી મલિનાથ ભગવાનના કાળમાં અહંક સારભત બનેલું ધ્યાન જ સુખ હોય છે. ૧૭૧ાા નામના શ્રાવક હતા. દઢ સમ્યત્વી હતા. વહાણો
ટકાર્થ: પ્રભાદષ્ટિ બહુલતાથી ધ્યાનપ્રિય છે, લઈ સાગરખેપ કરવાનીકળેલા. મધદરિયે પરીક્ષા કેમકે વિક્ષેપથી ઉગ થાય છે. આ જ કારણથી કરવા દેવ આવ્યો. દેવે કહ્યું - તું તારો ધર્મ મુક, આ દષ્ટિમાં રોગ- વેદના નથી. તથા વિશેષથી નહિંતર તારા વહાણને ઉઠાવી ઉપરથી નીચે ફેંકુ છું. તત્ત્વપ્રતિપત્તિથી યુક્ત છે. આમ આ દષ્ટિ પણ શ્રાવક મક્કમ હતા. એણે કહ્યું – મારે મન તો સ–વૃત્તિપદને લાવનારી છે. આ પિપ્પાર્થ છે. આ જિનશાસન જ સર્વસ્વ છે, પ્રભુએ પીરસેલા
આ અધિકૃતદષ્ટિમાં ધ્યાનજન્ય સુખ છે, તે તત્ત્વ જ મારામાટે પરમાર્થરૂપ છે. કેવું વિશિષ્ટ છે? તે બતાવે છે - આસુખરાબ્દાદિ- દેવડગાવવા મથી મથીને થાક્યો. પણ એમ
Page #278
--------------------------------------------------------------------------
________________
263
ઉપશમભાવ સર્વત્ર શ્રદ્ધા મુકે એ બીજા જે જિને કહેલા તત્ત્વ છે એ જ સમવસરણસ્થ જિનધ્યાન અર્થભૂત છે. બાકી બધું અનર્થભૂત છે. આ જિન- ધ્યાનમાં ઉતરી ગયેલાને બહાર-ઇંદ્રિયોદ્વારા શાસન જ સાર છે, બાકી બધું અસાર છે. આવા સુખ-દુઃખના અનુભવ થતાં નથી, કેમકે મન કોક તત્ત્વનો મનથી સ્વીકાર સાતમી દષ્ટિનો પ્રતિપત્તિ ચિંતનમાં ગરક થયેલું છે. હા, જો એ વખતે પોતે નામનો ગુણ છે. જેમ ચંદન સાથે સુગંધ વણાયેલી ખોટા ધ્યાનમાં હોય, તો એ ધ્યાનજન્ય તીવ્ર છે, તો ચંદનને છોળો, બાળોકે વહેરો, એ સુગંધને દુઃખનો અનુભવ જરૂર કરે. એ જ રીતે શુભધ્યાનમાં મુકે નહીં, એમ આ દષ્ટિવાળા કોઈ પણ સંજોગમાં લાગેલો હોય, તો ધ્યાનજ તીવ્ર સુખનો અનુભવ તત્ત્વના સ્વીકારને છોડતા નથી.
કરે. તમે પણ આવા ધ્યાનનો અનુભવ કરો. ધ્યાન ' ઉપશમભાવ સર્વત્ર
માટે સૌથી ઉત્તમ અને સરળ છે સમવસરણમાં વળી આ દષ્ટિ વિશેષતઃ શમ-ઉપશમ- બિરાજતા આઠ પ્રાતિહાર્યથી શોભતા, પુષ્પરાવર્ત ભાવથી યુક્ત છે. તેથી આપણે બધા જ સંજોગ- મેઘસમદેશના દેતા જિનરાજપરમન કેન્દ્રિત કરવું. પ્રસંગમાં ઉપશમભાવમાં રહીએ છીએ કે નહીં. એ દેવોએ ચાંદી-સોના-રત્નનાં ત્રણ ગઢવાળું પરીક્ષાદ્વારા પારખી લેવાનું રહે છે કે આપણે સમવસરણ ઊભું કર્યું છે. નવ સુવર્ણકમળપર સાતમી દષ્ટિ પામ્યા છીએ કે નહીં. ઉપશમમય ચરણ સ્થાપતા સ્થાપતા વિહાર કરી રહેલા પ્રવૃત્તિ એ આ દષ્ટિની વિશેષતા છે. આ ઉપશમ- ભગવાનને ઇંદ્ર વિનંતી કરે છે, પ્રભુજી! પધારો! ભાવ એ પણ તત્ત્વપ્રતિપત્તિરૂપ જ છે. આના ભવસમુદ્ર તરાવનારી દેશના દઈ અમપર અનુગ્રહ આધારે આઠમી દષ્ટિમાં પ્રવૃત્તિ આવવાની છે. કરો. ભગવાન બિરાજમાન થાય છે, ઉપર વિશાળ
પ્રભા દષ્ટિમાં જીવને ધ્યાનનું ઊંચામાં ઊંચું અશોકવૃક્ષ છે, એની નીચે ભગવાનની ઉપર ત્રણ સુખ છે. તત્ત્વધ્યાનથી ઉદ્ભવતાં સુખની તોલે છત્રો ઝૂલી રહ્યા છે, ઇંદ્રો બંને બાજુ ચામર વિંઝી ચકવર્તીનું સુખ પણ નથી આવતું. શબ્દઆદિ રહ્યા છે. ઉપર આકાશમાં દેવતાઓ દિવ્ય નગારા વિષયો પર એવો વિજય મેળવ્યો છે, કે હવે એ વગેરે વગાડે છે. ધડડીમ...ધડડીમ... ધનનનન. વિષયો એને જરા પણ કનડી શકતા નથી. વિષયોને દેવદ્રુભીનો આ નાદ બધાને દેશનામાં પધારવા અવગણવા એને તુચ્છ – દષ્ટિથી જોવાની પ્રેરણા કરી રહ્યો છે. પ્રભુની માલકોશ આદિ રાગમાં કેળવાયેલી મનોવૃત્તિના કારણે એના ધ્યાનમાં વહેતીદેશના પ્રવાહમાંદેવો વાંસળી વગેરેથી દિવ્યવિષયો વિક્ષેપ પાડી શકતા નથી. એનું એક એ ધ્વનિનો સૂર પૂરાવી રહ્યા છે. ઉપરથી પાંચેય વર્ણના પણ કારણ છે, કે આ ધ્યાનવખતે જીવ એટલી મઘમઘાયમાન થતાં પુષ્પોની ઝરમર ઝરમર વૃષ્ટિ જબરજસ્ત સુખ-લેશ્યા અનુભવતો હોય, એવી થઈ રહી છે. અને ચારેકોર એનો પમરાટ ફેલાઇ અપૂર્વ આનંદધારામાં લીન બનેલો હોય છે કે તે રહ્યો છે. ભગવાન સિંહાસન પર બિરાજમાન છે, વખતે બહાર શરીરવગેરેનું શું થઈ રહ્યું છે, તેનો રત્નોની ભાત-ભાતની ડીઝાઇનોથી ઝળહળતાં
ખ્યાલ પણ રહેતો નથી. એ વખતે એ મોક્ષસુખના એ સિંહાસન પર બિરાજિત થઈ ભગવાન માલકોશ સેંપલ જેવું સુખ અનુભવે છે. ભગવાન ઘોર વગેરે રાગમાં પુષ્કરાવ મેઘ સમી ધારાએ દેશના ઉપસર્ગોમાં પણ અડીખમ ઊભા રહ્યા, તે આ દઈ રહ્યા છે. ભગવાન ફરમાવી રહ્યા છે – અરે ! અનુભવના બળપર.
અબૂઝ ! જરા બોધ પામ ! બોધ પામ !
Page #279
--------------------------------------------------------------------------
________________
264
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ચંડકાસિયાને ભગવાને બુજઝબુજઝચંડકાસિયા પ્રાતિહાર્યો. આ ધ્યાનથી અભુત સુખાનુભૂતિ થઈ કહ્યુંને ચંડકાસિયાના જ્ઞાનપરના પરદા હટી ગયા. શકે, પણ તે તો જ શક્ય બને, જો વિષયોમાંથી આવરણો દૂર થયા. પૂર્વભવમાં સાધુના ભવમાં એક સુખ મેળવવાની ચેષ્ટા બંધ કરીએ. ક્ષુલ્લક સાધુ પર રોષકરી એને મારવા દોડ્યો. એ
વિષયો ભયંકર લાગે ક્રોધના આ કુસંસ્કારે આજે હું દષ્ટિવિષ બની આ દષ્ટિમાં એવો વિવેક સ્પષ્ટ થયો છે, કે સાક્ષાત્ ભગવાનને પણ ડસવા ધસ્યો! અરર ! શબ્દાદિ વિષયો તુચ્છ છે. કાયાની માયા કારમી મારા જેવો નીચ-નપાવટકોણ? બસ ચંડકોસિયો છે, ઇંદ્રિયો, વિષયો, ષાયો, બધા આશ્રવસ્થાનો બોધ પામી ગયો.
હોવાથી હેય છે. જિનભક્તિ, સાધુ સેવા, ઉપશમભગવાન મને પણ ફરમાવી રહ્યા છે – હે ભાવવગેરે સંવર-નિર્જરાસ્થાનો હોવાથી ઉપાય અબૂઝ ! બોધ પામ! બોધ પામ ! હું પણ છે. એટલે જ્યારે એક બાજુ ઇંદ્રિયના વિષયો ચંડકાસિયા જેવો કોધિયો છું ! તીર્થંકર નહીં, તો ઉપસ્થિત થાયને બીજી બાજુ જિનભક્તિવગેરેનો તીર્થંકરના શાસનની ઘોર અવહેલના કરી રહ્યો છું! પ્રસંગે ઉપસ્થિત થાય, તો ત્યાં જેમ વિષ્ટા અને હવે મારે બોધ પામવાનો છે. ભગવાન કહી રહ્યા મિષ્ટાન્ન વચ્ચે સ્પષ્ટ ભેદ સમજાય છે, તેમ બે વચ્ચે છે કે જે હું અનંતા જીવોને નથી મળ્યો, તે હું તને સ્પષ્ટ ભેદ સમજાય. મળ્યો, તો તે મળ્યાની વડાઇ શી, જો તું એવો ને જેમ ઉકરડા પાસેથી જતાં સહજ ઉદ્વેગ થાય, એવો અભાગિયો રહી જાય.
અને ઉદ્યાન પાસેથી જતાં સહજ ઉમંગ આવી જાય. આવા ધ્યાનમાં ઊતરી ગયા પછી, બહાર શું એમ કાયામાટે કામ કરવામાં સહજ ઉદ્વેગ આવી થાય છે એની કોઈ ગતાગમ રહે ખરી? જાય અને આત્માના કાર્યમાં સહજ ઉમંગ આવી
ભગવાનના અતિશયો પર ધ્યાન કરો. જાય. ભગવાનના ચાર અતિશયો જન્મથી હતા. જેમ ઉકળતા પાણીમાં પ્રતિબિંબ ન પડે, ભગવાનનું શરીર સુંદર, વગર સ્નાને સ્વચ્છ, પણ ઠરેલા પાણીમાં પ્રતિબિંબ પડે, એમ પરસેવા, મેલ, રોગ વિનાનું! પ્રભુની લોહી વગેરે વિષયોથી ઉકળતા હૃદયમાં તત્ત્વની છાયા પડતી ધાતુઓ પણ સુંદર, અબિભત્સ ! ભગવાનનોશ્વાસ નથી, પણ ઉપશાંત થયેલા હૃદયમાં જ તત્ત્વની કમળની સુવાસને ટક્કર મારે એવો ! ભગવાનના છાયા પડે. આહાર- નિહાર પણ અદશ્ય! આ જન્મથી બસ આ જ સતત આત્મમંથન ચાલવું અતિશયો. એ જ રીતે કર્મનાશ થયે પ્રગટેલા જોઇએ. સતત મનમાં ઉક્યા કરવું જોઇએ કે વિષયો અગ્યાર અતિશયો અને દેવોએ પ્રભુના પ્રભાવે જ માત્ર અસાર નથી, પણ સાથે ભયંકર પણ છે. એ કરેલા ઓગણીશ અતિશયો, એમ ચોત્રીસ જેટલા સોહામણા લાગે છે. તેથી કાંઈક વધુ ગણા અતિશયોનું ધ્યાન કરો. દેવોના ઓગણીશ બિહામણા છે, એમ સતત લાગ્યા કરવું જોઇએ. અતિશયોમાં પણ ત્રણ વિભાગ (૧) ભગવાન તેથી જ સાધુને જેટલી કપડાવગેરેથી ટાપટીપ વધુ વિહાર કરે ત્યારે થતાં અતિશયો. (૨) ભગવાન થાય, તેટલો રાગ પોષાતો દેખાતો હોવાથી અનિષ્ટ દેશનાવગેરેમાટે સ્થિરતા કરે તે વખતના અતિશયો લાગ્યા કરે. આમ રાગ અને વિષય-કષાયો સતત અને (૩) ભગવાનના ભામંડલ વગેરે આઠ મારનારા લાગ્યા કરે. તેથી જેવું મન એ તરફ જવા
Page #280
--------------------------------------------------------------------------
________________
તત્ત્વના સ્વીકાર-ધારણાથી ધ્યાન
[265
જાય, કે તરત અંદરથી બ્રેક લાગી જ જાય. પળે હતી, તો બીજી બાજુ એ બોધ-મીમાંસાની પળ આ રીતે બ્રેક મારવાની છે. મનગમતું દેખાય, ધારણા હતી. બોધ કર્યો ને પછી ભૂલી ગયા. ત્યાં રાગઉપર બ્રેક અને અણગમતું દેખાય, ત્યાં તત્ત્વવિચારણા કરી તો ખરી, પણ ખરે ટાણે જ ખેદ ઉપર બ્રેક. આ રીતે વિવેક દષ્ટિ આવે, તો વિસ્મૃત થઇ, તો એ શા કામની? માટે ધારણા વિષયાદિ સુખો જાય, ને ધ્યાનજન્ય સુખ ખૂબ જરૂરી. એ ધારણાના બળપર તો સાતમી અનુભવાય.
દષ્ટિમાં ધ્યાન ઉપલબ્ધ થાય છે. એક બાજુ તત્ત્વના સ્વીકાર-ધારણાથી ધ્યાન મીમાંસાના બળપર તત્ત્વસ્વીકાર ને બીજી બાજુ
આ વિવેકપર જ તત્ત્વપ્રતિપત્તિ-તત્ત્વના ધારણાના બળપર ધ્યાન. પણ ધારણા આવે છે સ્વીકારની બુદ્ધિ ઊભી થાય. શ્રેણિકે આ તત્ત્વ- સ્વાધ્યાયના બળપર. પૂર્વના મહાપુરુષો પ્રતિદિન પ્રતિપત્તિ ઊભી કરેલી. દરેક પ્રસંગમાં મારા અગ્યારસંગનો સ્વાધ્યાય કરતાં હતાં. કેમ? તોકે ભગવાને જે કહ્યું છે, તે જ સાચું છે. આ સ્વીકાર અસ્થિમજ્જાવત્ ધારણા થઈ જાય, તો તેના પર બુદ્ધિ રાખેલી. માટે જ કોણિકે જેલમાં પૂર્યા તો ધ્યાન સુલભ બને. તેથી જ કહેવાય છે કે ગરથ પણ સ્વસ્થ છે, મારા ભગવાને સંસાર અસાર છે, ગાંઠ ને વિદ્યા પાઠે. પાઠ એટલે મોઢેથી સ્પષ્ટ કોઈ કોઈનું નથી, ઇત્યાદિ જે કહ્યું તે જ સાચું છે, ઉચ્ચારણપૂર્વક પાઠ-સ્વાધ્યાય કરવો. આ રીતે એરટણ ચાલુ રાખ્યું. શરીર પર મીઠાપાયેલા કોરડા પાઠ કરો તો વિદ્યા ટકે. પછી એ વરસો વરસ ચાલે, વિંઝાય છે, તો પણ સમતાભાવમાં છે. મારા ત્યારે ધારણા થાય. ભગવાને કહ્યું છે કે “જીવે કરેલા કર્મો ભોગવવાના વ્યાખ્યાનશ્રવણ પણ આ ધારણાપૂર્વક થવું છે, તેમાં બીજો કોઈ અપરાધી નથી. મારા ભગવાને જોઇએ. કયા વિષય પર વ્યાખ્યાન શરું થયું ? મને મેંકરેલાકર્મો મારે ભોગવવા પડશે, એમ કહ્યું વ્યાખ્યાનકારે એ વિષયમાં ક્યા મુદ્દાઓ કહ્યા? છે, તે બરાબર જ છે.' કોરડા મારનાર કદાચ એ બધાનું અનુસંધાન ચાલવું જોઇએ. વચ્ચે ખચકાટ અનુભવે, તો શ્રેણિક એને આશ્વાસન આપે વિષયાંતર થાય, ત્યારે પણ પૂર્વના વિષય પર ચોંટ છે “તું શા માટેડરે છે? આ કોરડા તુંનથી મારતો કે તો રહે જ. આમ વિષયો મગજમાં ઉતરે, પછી કોણિકનથીમરાવતો, મારા કર્મો મારે છે – મરાવે ધારણા આવે. એ ધારણા પર ધ્યાન આવે. છે. વળી એમાં મારા કર્મોનો પણ શો વાંક, કેમકે ધ્યાન ને વિવેકના બળપર આ દષ્ટિમાં એ પણ કંઈ એમ નેમ ટપકી પડ્યા નથી. મેં જ શમભાવ-પ્રશમભાવ પણ આવ્યા વિના રહે નહીં. ખરા-ખોટા કામ કર્યા છે. તેથી એમાં વાંક-દોષ ફોધ વગેરેના કારણે થતો ઉકળાટ હવે રહેતો ન મારો છે. તું શાનો મુંઝાય છે?' ભગવાનવાણીપર હોવાથી અને ક્ષમા-નમ્રતાવગેરે સ્વભાવભૂત થતાં આવી તત્ત્વપ્રતિપત્તિનો ગુણ કેળવેલો. માટે જ જતાં હોવાથી ઉપશમભાવ-પ્રશમભાવ ઊભો થવા શ્રેણિકને આ બધા કષ્ટો માટે કોઇ વિષાદ નથી. માંડે. શમભાવની પ્રાપ્તિ મોહમૂઢતા ગઈ તે સૂચવે આમ તત્ત્વનો સ્વીકાર કરનારને વિવેકનું એક છે. આ સમભાવ ધ્યાનની કમાણી છે. અને અદ્ભુત બળ મળે છે, જે તેને દરેક પરિસ્થિતિમાં આત્માને સુખાનુભૂતિ કરાવે છે. મુનિનું આ સુખ સ્વસ્થ રાખે છે.
સ્વવશ છે. માટે જ શ્રેષ્ઠ છે. અહીં તાત્ત્વિક સુખછઠ્ઠી દષ્ટિમાં એક બાજુ બોધપર મીમાંસા દુઃખની વ્યાખ્યા કરે છે.
Page #281
--------------------------------------------------------------------------
________________
266
વિશ્ર્વ- વળી,
सर्वं परवशं दुःखं सर्वमात्मवशं सुखम् । તલુ સમાસેન નક્ષળ સુવયુદ્ધોઃ ।।‰રા સર્વ પરવાં દુઃવું-તદ્રુક્ષળયોાત, સર્વમાત્મवशं सुखमत एव हेतोः । एतदुक्तं मुनिना समासेनસંક્ષેપેળ, નક્ષળ-સ્વરૂપ, મુઘલુ: વવોરિતિo૭રા
ગાથાર્થ : ટીકાર્ય : દુઃખના લક્ષણથી યુક્ત હોવાથી પરવરા બધું જ દુઃખરૂપ છે. અને સુખના લક્ષણથી યુક્ત હોવાથી જ આત્મવશ બધું જ સુખરૂપ છે. મુનિએ તે આ જ સુખ-દુઃખનું સંક્ષેપથી લક્ષણ બતાવ્યું છે.
દુઃખની ટૂંકી વ્યાખ્યા પરાધીનતા વિવેચનઃ સુખદુઃખની ટૂંકામાં ટૂંકી વ્યાખ્યા જ આ છે, જ્યાં જ્યાં પરાધીનતા છે, ત્યાંત્યાંદુ:ખ છે. જ્યાં જ્યાં સ્વાધીનતા છે, ત્યાં ત્યાં સુખ છે. વિષયોથી સુખ માનો, તો વિષયોની પરાધીનતા સ્વીકારવી પડે, કેમકે વિષયોની પ્રાપ્તિ જીવની ઇચ્છાને આધીન નથી, જીવના કબજામાં નથી. જ્યાં સુધી પુણ્ય છે, ત્યાં સુધી એ મળે છે. પણ પુણ્ય પણ કાયમ ટકતું નથી. ખલાસ થતું જાય છે. તેથી વિષયો કે વિષયો લાવનાર પુણ્ય, બંને જીવાધીન ન હોવાથી જ જીવ એ બાબતમાં પરાધીન છે. હવે આ પરાધીનમાંથી સુખ મેળવવાની ઇચ્છા થયા પછી પૂરી થાય જ તેવો નિયમ ન રહેવાથી જીવ દુઃખી દુઃખી થઇને જ રહેવાનો. તેથી જ કહ્યું છે કે જગતના તમામ સંયોગો અનિત્ય છે, નાશ- વિયોગથી જોડાયેલા છે. મરણની પોક ત્યાં જ પડે છે, જ્યાં જનમના વાજા વાગેલા. વિશિષ્ટ પુણ્યોદયે જીવનભર સાથે રહેનારા પણ વિષયો અંતે મરણ પછી સાથ છોડી દે છે. તો મરણ વખતે સાથે નહીં આવનારા વિષયો મરતાં જીવને વધુ દુઃખી કરે છે. આમ પરવસ્તુની આકાંક્ષા જ જીવને દુઃખી કરે છે. માત્ર એમ નહીં,
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ દીર્ઘકાલીન-પરંપરા ઊભી થાય એ રીતે દુઃખી કરે છે. કસાઇના બોકડાને મેવા-લીલું ઘાસ ખાવા મળે, પણ એનું પરિણામ શું ? હૃષ્ટ-પુષ્ટ થાય એટલે કરપીણ હત્યા. કેવું દુઃખ ? કેવી વેદના?
અરે ! આ તો સ્થૂલ વાત થઇ. જેમાંથી સુખની કલ્પના કરેલી, તે ન મળે ને દુઃખી થવાની વાત તો પછીની છે, પણ સૂક્ષ્મતત્ત્વના જાણકાર સુજ્ઞપુરુષો તો કહે છે કે તમારે પરાધીન સુખ ભોગવવા માટે તત્કાલમાં-વર્તમાનમાં પણ પર=બીજા તરફ જોવું પડે ! પરતત્ત્વની દાઢીમાં હાથ ઘાલી સુખી થવાની ચેષ્ટા જ તત્ત્વજ્ઞાનીને મહાદુઃખરૂપ લાગે. મહારાજાધિરાજ ભાખરીનો ટૂકડો મેળવવા ભિખારીની દાઢીમાં હાથ ઘાલે, એને મનાવે, એના જેવી આ અપમાનજનક-દુઃખદાયક સ્થિતિ લાગે.
પરાપેક્ષ સુખ મેળવવા જનારાઓની હાલત કેવી છે, શેઠ-શેઠાણી પૈસે ટકે સુખી, મોટરબંગલો બધું છે, પણ યુવાન દીકરો અકસ્માતમાં ગુજરી ગયો. બધું સુખ હવા હવા.... થઇ ગયું. કેમ કે દીકરાના હોવાપર સુખ માનેલું હતું. હવે કરોડો રૂા., બંગલો, મોટરગાડી બધું જ દુઃખરૂપ કષ્ટરૂપ લાગે છે. આ છે પરવશતાની રામકહાની !
મીરાબાઈને રાણાએ ઝેરનો પ્યાલો મોકલાવી કહ્યું – તારા ભગવાને આ મોકલ્યો છે. લો પી જાવ. મીરાએ મહેલાતમાં કે રાજસત્તામાં કે ઝર-ઝવેરાતમાં અરે જીવતાં રહેવામાં પણ સુખની ક્લ્પનાકરીનહતી. કેમકે આ બધું પરકીય છે. પરકીય જો સુખ દેવાની તાકાત નથી ધરાવતું, તો દુઃખ દેવાની તાકાત પણ ક્યાં એનામાં છે ? આ તત્ત્વવિચારણા હતી. માટે જ મીરાબાઈ ઝેરનો કટોરો ગટગટાવી ગયા. જ્યાંથી સુખની કલ્પના નથી, ત્યાંથી દુઃખની પણ સંભાવના નથી રહેતી. પરની અપેક્ષા છોડવાની છે, કેમકે ત્યાં સુખની કલ્પના માનીને અંતે દુઃખી થવાનું છે. તેથી જ
Page #282
--------------------------------------------------------------------------
________________
267
સુખની ટૂંકી વ્યાખ્યા - સ્વાધીનતા આર્યદેશમાં ત્યાગ-સંતોષ-ઓછામાં ચલાવવાની માથાકૂટ હોય. પૈસો ટકે નહીં, પત્ની તમારું માને વૃત્તિને પ્રધાનતા આપવામાં આવી હતી. જેટલી નહીં. ભોગ ભોગવવાનું પુણ્ય હોય, તો કોઈ તમારી વધુ વસ્તુઓની અપેક્ષા કરો, એટલી વધુ વસ્તુઓ વાત સાંભળે એવું આદેય પુણ્ય ન હોય. એટલે ભેગી કરવાનું મન થાય. એમાંથી એકાદ પણ દુઃખી થવાનું તો ઊભું જ રહે. ને તમે કંઈ એ અપેક્ષા સંતોષાઈ નહીં, તો અંતે બાકી બધું પુણ્યમાં ફેરફાર કરી શકો નહીં. પરભવમાંથી જેટલું બરાબર રહેવા છતાં દુઃખી દુઃખી થઈ જવાનું. ને જેવી ખામીવાળું પુણ્ય લાવ્યા હો, તેટલુંને તેવી ‘વસ્તુઓ જેટલી ઓછીતેટલી પરાધીનતા ઓછી- ખામીવાળું મળે. દુઃખ ઓછું આ હિસાબ રાખો.
પુષ્યાપેક્ષા હેવંસુëપરવસ્થિતના સુખની ટૂંકી વ્યાખ્યા- સ્વાધીનતા તતશકુવૈતાનિયતઃ ૨૭૩
પરવશ બધું દુઃખરૂપ છે. જે આત્મવશ છે, પુખ્યાપેક્ષત્તિ હેવમુનીત્યા સુë પરવાં સ્વાધીન છે, તે જ સુખ દેનારુ છે. આમ આત્મજ્ઞ સ્થિતં-
પુચ પરત્વતા તતશકુવૈત, તત્તમાટે સુખસ્વાધીન છે. તેથી જ માથે સગડી મુકાવા ક્ષત્તિયોતિ: તëિ ધ્યાન તાત્ત્વિ સુર્ણમુ, છતાં ગજસુકુમાર મસ્ત છે, પોતાને સુખી માને મા૨ાયત્તત્વમવિયોગમત્રિકત્વાહિતિ ૨૭ છે, કેમકે એમણે ગણિત મુક્યું, સુખકેમાં શરીરમાં ગાથાર્થ: આમ પુણ્યાપેક્ષ સુખપણ પરવશ કે આત્મામાં? શરીર તો જડ છે. તે કેવી રીતે જ છે એમ નિશ્ચય થાય છે. તેથી તે દુઃખના ચેતન્ય-તત્ત્વ જ અનુભવી શક્તા સુખ-દુઃખને લક્ષણથી યુક્ત હોવાથી દુઃખરૂપ જ છે. અનુભવી શકે? માટે સુખ ચૈતન્યમય આત્મામાં ટીકાર્ય આમ કહેલી નીતિથી પુણ્યાપેક્ષ જ છે. અને મારો દેહ ભલે બળે! એનું બળવું - ન સુખ પણ પરવશ જ છે, કેમકે પુણ્ય પણ પરરૂપ બળવું મારા હાથમાં નથી, પણ એમાં મારો આત્મા જ છે. તેથી તે સુખ પણ દુઃખના લક્ષણથી યુક્ત બળતો નથી, આત્મગત સુખને ઊની આંચ હોવાથી દુઃખરૂપ જ છે. તેથી આમ નક્કી થાય છે, આવતી નથી. તેથી મારે તો શરીર બળે પણ કેધ્યાનથી ઉત્પન્ન થનારું સુખ જતાત્ત્વિક છે, કેમકે આત્માને તો ઉજાણી જ છે.
તે પરાધીન નથી અને કર્મના વિયોગમાત્રથી ઉત્પન્ન સ્વવશ સુખમાં આ મસ્તી છે. આમાં થાય છે. બહારના કોઇ તત્ત્વની અપેક્ષા નથી, કોઇ તત્ત્વનું પુણ્યાપેક્ષ સુખદુઃખરૂપ મોં જોવાનું નથી, કોઇની રાહ જોવાની નથી. વિવેચનઃ વાલીરાજાના પૂર્વજ રાજા વિદ્યાધર બહારના કોઇને મનાવવાનું નથી, બગડતા હતા. વિદ્યાપ્રભાવે વિમાન બનાવી જઇ રહ્યા હતાં. અટકાવવાની માથાકૂટમાં પડવાનું નથી. સુધરે કે ત્યાં માનુષોત્તર પર્વત પાસે વિમાન અટકી ગયું. તે બગડે તેની કોઇ પંચાત નથી. હા, આ સ્વવશ વખતે એ રાજા વિચારે છે કે વિમાન કેમ અટક્યું? સુખવાળાને તો પુણ્યની પણ અપેક્ષા નથી. ચોક્કસ મારું પુણ્ય ખુટ્યું. પૂર્વભવે પુણ્ય પુણ્યબળે સામગ્રી મળે, તો સુખ લાગે. પણ ઉપાર્જેલું, પણ ખામીવાળું. પશ્ય ખામીવાળું પુણ્યનો પણ ક્યાં ભરોસો છે? વળી બે પુણ્ય કેમ? ચોક્કસ મેં જિનભક્તિ ખામીવાળી કરેલી. સારા-સાજા મળે, તો બે પુણ્ય નબળા-માંદા હવે એ ભૂલનું પરાવર્તન ન થાય, તે મારે જોવું મળે. રૂપ-આરોગ્ય સારું મળે, તો પૈસો-પત્નીમાં જોઇએ. એટલે કે મારે ભગવાનની ઊંચામાં ઊંચી
Page #283
--------------------------------------------------------------------------
________________
268
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ભક્તિ કરવી છે. પણ ઊંચામાં ઊંચી ભક્તિનો અર્થ મેળવવાની અપેક્ષા છોડી દો. સમજી લો, બહાર છે જિનાજ્ઞાનું પૂર્ણતયા પાલન. આ જ ભાવસ્તવ દેવલોકની અપ્સરા મળેકે, રત્નમહેલમળેકે વાવડી છે. આ ભારતવરૂપ જિનાજ્ઞાપાલન તો જ થાય, મળે એ આપણા હાથની વાત નથી, પણ કશું પણ જો ભગવાને જે - જેમાં પાપ કહ્યા છે તે-તે મળેકે બને, દષ્ટિ કેવી રાખવી?તે આપણા હાથની છોડવામાં આવે. આમ બધા પાપ છોડવા જોઇએ. વાત છે. ડાહ્યો માણસ એ જ ગણાયકે જે પોતાના અને બધા પાપ છોડવા હોય, તો આખો સંસાર હાથની વાતન હોય, એની ચિંતા-પળોજણ છોડી છોડવો જોઇએ. બસ આ વિચારધારા પર એ પોતાના હાથની વાતમાં જ પ્રયત્નશીલ રહે. રાજાએ દીક્ષા લઈ લીધી.
સુવતરોઠ પૌષધમાં કાઉસગ્ગ-ધ્યાનમાં હતા ધ્યાનજન્ય સુખ સ્વાધીન ને ચોરો આવ્યા. પણ શેઠને ચોરો શું કરે છે, તેના આમ પુણ્ય પણ પરવશ છે. સુખરૂપ નથી. પર નજર જ ન ગઈ, કેમકે એ પોતાના આત્મતાત્ત્વિક સુખ ધ્યાનમાં જ છે. કાયોત્સર્ગ કર્યો તત્ત્વના ધ્યાનમાં હતા. તેથી જ ત્યાં હાયવોઈ થઈ એટલે કાયાને વોસિરાવી દીધી. વાણીને વોસિરાવી નહીં. મૌન પકડ્યું. મનને પણ વોસિરાવવાનું. પણ એ અયોધ્યા આવ્યા પછી સીતાજીને બીજી કેવી રીતે બને? તો કે મનને ભટકતું બંધ કરી રાણીઓ પૂછે છે, તમે આટલા દિવસ રાવણની તત્ત્વમાં લગાડી દેવામાં આવે.
લંકામાં રહી આવ્યા. રાવણ રોજ મળવા આવતો રાવણ સીતાને રામથી અલગ કરી શકે, પણ હશે. તો જરા કહો તો ખરા ! રાવણ કેવો હતો? સીતાના મનમાં રહેલા રામને કાઢી શકે નહીં. તેથી સીતાજીએ કહ્યું – મારી બલા જાણે!મેંકદીરાવણ જ સીતા ગમે તેવી સ્થિતિમાં પ્રસન્ન રહી શકે. સામું જોયું જ નથી. સાડા ત્રણ હાથ દૂરની ભૂમિ
એમ તત્ત્વજ્ઞ વ્યક્તિને બહારના સુખ- જોવા જેટલી જ દષ્ટિ ખુલી રાખી હું તો મારા રામના સગવડ-ભોગોથી - સુખના સાધનોથી અલગ કરી ધ્યાનમાં હતી. આવો પ્રતાપી-ઓજસ્વી રાવણ શકાય, પણ તેના મનમાં રહેલા ધ્યાનજ સુખને વારંવાર સામે આવે છતાં ‘એ કેવોક છે? તે જરાક અલગ કરવાની તાકાત કોઇની નથી. એમાં જોઈ લઉં?’ એવી જરા પણ ઉત્કંઠા ય ન જાગે, મસ્તરામને પછી બહારની કોઇ પરવા રહેતી નથી. એ ક્યારે બને? કહો કે, પોતાના ઇષ્ટ ધ્યાનમાં સુલતાએ ભગવાન મહાવીરસ્વામીના ધ્યાનમાં મસ્ત રહેવાથી જ આ સંભવે ! જ મનને પરોવી લીધેલું, તેથી આડોશ-પડોશના સ્થૂલભદ્રજી પણ કોશા વેશ્યા સામે અડગ લોકો ઘણું ય કહે કે ચાલ બ્રહ્માને જોવા, વિષ્ણુને રહી શક્યા આ ધ્યાનના જ પ્રતાપે. સામે એક જોવા, મહેશને જોવા. અરે સાક્ષાત્ પચીશમાં વખતની પ્રિયતમા, અત્યારે પણ અનુકૂળ અને તીર્થકરને જોવા... છતાં સુલસા જતી તો નથી, પોતાને પિગળાવવા લાખવાનાકરતી કોશાવેશ્યા જોવાની કોઇ ઉત્કંઠા પણ રાખતી નથી. કેમકે જાત-જાતના નાચગાન- હાવ-ભાવ કરે, છતાં મનોમને ધ્યાનમાં ભગવાનને જોવામાં ઘણો આનંદ લાવ જરા જોઉં! કેવી નાચે છે? કે લાવ આ પ્રેમ મળતો હતો.
સાચો છે કે બનાવટી એ જોઉં! આવા કોઈ વિચાર વાત આ છે, આત્માને સ્વસ્થ અને મનને સ્થૂલભદ્રને ઉક્યા નહીંપોતે અંદરના કોક સ્થિર રાખવું હોય, તો પરમાંથી આનંદ-સુખ અગોચર ધ્યાનમાં લાગી જતાં હશે ત્યારે જ આ
Page #284
--------------------------------------------------------------------------
________________
ધ્યાનનો હેતુ નિર્મળ બોધ
269 શક્ય બનતું હશે ને ! એક વાત મનમાં બેસી હોઇએ છીએ. પણ જે સાધુઓ આ રાગ-દ્વેષના ગયેલી, જે સુખ અંદર- આત્મધ્યાનમાં - લેપડાથી પોતાના બોધને દૂર રાખે છે. તેઓને આત્મવશતામાં છે, તે પરમા-પરાધીનમાં- નિર્મલબોધ પ્રાપ્ત થયો કહેવાય. અને એની જ ખરી બાહ્યમાં નથી, ઉજળાં ચામડે મઢવા માત્રથી કંઈ કિંમત છે. એમ તો આપણે અનંતીવાર ચારિત્ર અંદરની ગટર બદલાતી નથી, બહારના આ લીધા. સાડા નવપૂર્વ સુધીના આગમનો બોધ ગટરકલાસમાં મન લઈ જવા કરતાં અંદરના મેળવ્યો, પણ સંસારભ્રમણમાં જરાય ઘટાડો થયો ગંગાક્લાસમાં ન લઈ જાઉં!
નહીં, કેમવારું! આશંસા વગેરેના દુર્ગધમયરંગોથી - સાધુ થાય, એટલે દષ્ટિ બદલાઇ જાય, આપણા બોધને કલુષિત કરી નાંખેલો, વિકલ્પોના બહારના કાયા વગેરે પોતાના ન લાગે, ક્ષમા વગેરે રવૈયાથી ડહોળી નાંખેલો. પોતાના લાગે. તેથી જ્યાં જગત ક્રોધની ખરીદી જ્યારે જીવ મહાત્માની ભૂમિકા પામે છે, કરતું હોય, ત્યાં સાધુ ક્ષમાની કમાણી કરે એટલે કે નિર્મળ ચોખી દષ્ટિને પામે છે, ત્યારે તે એની દષ્ટિ ધન કે પરિવારપરથી ખસી ગઈ છે. નિર્મળબોધ પામે છે. આ નિર્મળબોધ થયા પછી
ધ્યાને રનિ વોથે સરૈવ દિમદાત્મનામ્ મહાપુરુષો નિર્મળ ધ્યાન પામે છે. આ ધ્યાન માત્ર ક્ષપ્રયત્ન છે સા ન્યામેવ દિi૭૪ મનની એકાગ્રતારૂપ નથી, એમાં મનસાથે વચન
ધ્યાનં નિર્મને વો-સ્પષ્ટયોપરામસમુલ્ય યોગ-કાયાયોગની સ્થિરતા પણ જરૂરી છે. પ્રભુના સતિ શિમિત્યE-સર્વેવ દિ મહત્મિન-મુનીનામુ, સ્તવનની કડીલલકારતી વખતે મન તેમાં પરોવાયેલું તવેવ પ્રતિવસ્તૂપમાદ ક્ષણપ્રથમ પ્રેમ-સ્વ હોય, ગદ્ગદ્ભઠ સુમધુર સ્વરે ગીત ગવાતું હોય, ને સા ન્યા,મેવદિત થાવસ્થોપત્તેિ ૨૭૪ો તે કડીના ભાવમુજબનાં સહેજે હાથ-મોંના
ગાથાર્થ : નિર્મળબોધ પ્રાપ્ત થયે અભિનય વ્યક્ત થતાં હોય, ત્યારે ત્રણેય યોગથી મહાત્માઓને હંમેશા ધ્યાન પ્રાપ્ત થાય છે. ધ્યાનમાં છે. એવી જ રીતે શેલેષીકરણ ક્રિયાવખતે ક્ષીણપ્રાય મળવાળું સોનું હંમેશા કલ્યાણરૂપ જ મનવગેરેના યોગોનો નિરોધ થાય છે. તો ત્યારે મન હોય છે.
જ ન રહેવાથી મનની અપેક્ષાએ જ ગણાતું ધ્યાન ટીકાર્થ સ્પષ્ટ ક્ષયોપશમથી ઉત્પન્ન થયેલો ક્યાંથી હોવાનું? ત્યાં યોગશતકમાંહ્યું છે કાયાની હોવાથી નિર્મળ બનેલો બોધ હોવાથી મુનિઓને એવી સ્થિરતા કે સૂક્ષ્મ કાયયોગનો પણ નિરોધ હંમેશા ધ્યાન હોય છે. આ જ વાત પ્રતિવસ્તૃપમાથી થઇ જાય, આ જ ધ્યાનરૂપ છે. માટે મનની બતાવે છે - ક્ષીણપ્રાયમળવાળું સોનું હંમેશા એકાગ્રતા માત્રથી ધ્યાન નથી. કોઈ પણ કિયા કલ્યાણરૂપ છે, કેમકે તેવી અવસ્થા ઉપપન્ન થઇ મન-વચન-કાયાની તે કિયામાં એકાગ્ર દત્તચિત્ત છે.
ઉપયોગપૂર્વક થાય, તો તે ધ્યાનરૂપ-યોગરૂપ છે. ધ્યાનનો હેતુ નિર્મળ બોધ પડિલેહણ કે પ્રતિકમણ ક્યિા પણ આ હિસાબે વિવેચનઃ સાધુને ધર્મધ્યાન સુલભ કહ્યું છે. ધ્યાનરૂપ બની શકે. માટે વડીલ સાધુઓ નાના કેમકે સાધુને નિર્મળબોધ થયો હોય છે. અલબત્ત, સાધુઓને પત્રવગેરેમાં હિતશિક્ષા લખતાં કે બોધ હંમેશા નિર્મળ હોય, પણ આપણે એમાં ‘જ્ઞાન-ધ્યાનમાં ઉજમાળ રહેજો.’ અહીં જ્ઞાનથી રાગ-દ્વેષના રંગો લગાડી એને કલુષિત કરતાં સ્વાધ્યાયરૂપ જ્ઞાનપ્રકાર લેવાનો છે. પણ ધ્યાન
Page #285
--------------------------------------------------------------------------
________________
270
ચોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ એટલે શું? તો કે સાધુધર્મની ચીવટભરેલી દરેક (પાઠાંતરે તત્ત્વમાર્ગે) આગળ વધનાર મહાનુભાવ ક્યિાઓ! બસ આ બંનેમાં ઉદ્યમવંતા રહેવાનું છે. સમ્પ્રવૃત્તિના સ્થાનભૂત અસંગાનુષ્ઠાનને પામે છે.
ક્રિયામાં મને એવું લગાડી દીધું હોય, કે તે કારણકે તેવા પ્રકારની સ્વરસપ્રવૃત્તિ થતી હોય છે. દરેક ક્રિયા તો ધ્યાનરૂપબને, પણ ક્રિયા પૂરી થયા અનાગામિપદ = મોક્ષ, કે જ્યાં નિત્યનિવાસ છે; પછી પણ એની સુવાસ હૈયા પર ફેલાયેલી રહે. ત્યાં સુધી પહોંચાડનારો જે મહામાર્ગ છે, તે
આ જ્ઞાન-ક્રિયા જ જ્ઞાન-ધ્યાનરૂપ છે. આ મહામાર્ગમાં પ્રયાણરૂપ આ અસંગાનુષ્ઠાન છે. બેમોળા પડે, ઓછા થાય, તો સમયફાજલ બચે, સત્રવૃત્તિના સ્થાનભૂત અસંગાનુષ્ઠાન કે જેમાં માત્રકુવિકલ્પોની પરંપરા જ ઊભી થાય. વિવેચનઃ ધ્યાનનો માર્ગ સત્ત્વનો માર્ગ છે. મનને નવરું પાડો, તો આ બધી ધમાલ છે. માટે ઠંડી-ગરમી, ભૂખ-તરસ, ડાંસ-મચ્છર વગેરે મનને જ્ઞાન-ધ્યાનમાં જ સતત પરોવાયેલું રાખવું પરિષહોથી કાયર બનનારો કિયામાં ચિત્ત ચોંટાડી જોઇએ. મહાત્માઓને આવું ધ્યાન સુલભ છે, શક્તો નથી. બહુ ઠંડી લાગે છે, અહીંતો બહુ ગરમી કેમ? તો કે જેમ ખાણમાંથી નીકળેલું અશુદ્ધ સોનું છે, કે અરે ! મચ્છરો ખુબ કરડે છે, ઇત્યાદિ તાપ-એસીડવગેરે પ્રક્રિયાથી નિર્મળ થતું થતું વિચારોમાં સતત મન ખેંચાયેલું રહે, તો તે-તે નેશનલ રિફાઇનરીઓમાં સોટચનું સોનું અને પછી ક્રિયામાં એકાગ્રતા ક્યાંથી આવવાની? ધ્યાનમાં એ હંમેશા કલ્યાણ શુભમાં જ ઉપયુક્ત બને છે. તો મારણાંતિક કષ્ટ - ઉપસર્ગ આવ્યે પણ તેમ આ મહાત્માઓ પણ તથાવિધ શુભ સ્પષ્ટ ચસવાનું-ખસવાનું નથી. મનને હટાવવાનું નથી. ક્ષયોપશમ પામી એવી નિર્મળતાને પામ્યા છે, કે મચ્છરના ગણગણાટથી ડરનારો સિંહની ગર્જનામાં હવે એમનું મન સદા કલ્યાણકારી શુભ ધ્યાનમાં કેવી રીતે ટકી શકે? એ જ રીતે, નિઃ સર્વજીવ જરા જ ઉપયુક્ત રહે છે.
અનુકૂળતા, સુખ-સગવડ કે લોભામણી લાલચો (પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીએ આપેલીવાચનાનાં દેખાય કે તરત જ તે તરફ તણાઈ જવાનો. ભગવાન પૂ. કલ્પરત્ન વિ. મહારાજે કરેલા અવતરણના મહાવીર સ્વામીને સંગમે એક રાતમાં કરેલા વીસ આધારે ગાથા ૯૧ થી ૧૭૪ સુધીના તૈયાર કરેલા મહા-ઉપસર્ગોમાં મોટા ભાગે પ્રતિકૂળ હતા, તો મેટરનું આ વિવરણ અહીં પૂર્ણ થાય છે.) કેટલાક અનુકૂળ, લલચાવનારા પણ હતા.
પ્રવૃત્તિ હાઇફનુષ્ઠાનસંજિતભા અપ્સરાઓ લલચાવવા આવેલી, તો દેવ જાણે મહાપથપ્રથાઈ વનામિપલાવ૬માછલા પ્રસન્ન થઈ આ સાધના-અડગતાનાં ઇનામરૂપે
પ્રવૃત્તિ વંદ-(પSિI.) તત્ત્વમવિમિ- વરદાન આપવા માંગે છે, એવો પણ દેખાવ થયો. ત્યાદિ મનુષ્ઠાનનંતિં વર્તત તથાસ્વરક્ષyવૃત્ત પણ ભગવાન એ બધામાં લલચાયાનહીં, તો છેક મહાપથપ્રથા ચક્રનુષ્ઠનમાં અનામિપલાવ સુધી પહોંચીરાક્યા. વિશ્વામિત્ર જેવા ઘણા સાધકો नित्यपदप्रापकमित्यर्थः ॥१७५॥
આમાં ફસાઈ ગયા, તો સાધના અટકી પડી. માટે ગાથાર્થ અહીં અસંગઅનુષ્ઠાન સંક્ષિત સત્ત્વમાર્ગે આગળ વધવાનું કહ્યું. સ–વૃત્તિપદ છે, કે જે મહાપથપર પ્રયાણરૂપ છે અથવા તત્ત્વમાર્ગે = તત્ત્વપ્રાપ્તિના માર્ગે અને અનાગામિપદને લાવનારું છે.
આગળ વધનાર મહાનુભાવ છેવટે ઉત્તમતત્ત્વરૂપ ટીકાર્ય આ પ્રભાષ્ટિમાં સર્વમાર્ગે અસંગઅનુષ્ઠાન પામે છે. સંસારનો માર્ગ અતત્ત્વનો
Page #286
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રશાંતવાહિતા
211
છે, કેમકે એમાં આત્મસ્વરૂપને અનુકૂળ કશું જ શિવ છુવાધ્વતિયોજિમિયતેહદાર૭દ્દા પ્રાપ્ત થતું નથી. પૈસા પરિવાર કે પ્રતિષ્ઠા પરાપેક્ષ પ્રશાવાદિતાસંશં-સાંયાનાં, વિમાનછે. પુણ્યાપેક્ષ છે. અને તેથી જ દુઃખરૂપ છે. રક્ષા-વૌદ્ધાનાં, શિવવર્મ-શવાન, ધૃવાધ્યાવિનાશી છે. દુર્ભાવોનું જનક છે. રાગદ્વેષની વૃદ્ધિ મહાવ્રતિનાં, તિ-પd froff હોકરનારી બધી પ્રવૃત્તિઓ પરમતત્ત્વથી દૂર લઈ ડસપનુનિિતi૨૭દ્દા જનારી છે, જ્યારે આત્મસ્વરૂપ પ્રાપક ધ્યાનવગેરે, આ અસંગઅનુષ્ઠાનને અન્ય દર્શનકારોએ ઔદાસિન્યભાવવગેરે તત્ત્વનો માર્ગ છે. આ માર્ગે જુદા જુદા નામે આપેલી માન્યતા હવે બતાવે છે. આગળવધનારને સસ્પ્રવૃત્તિના સ્થાનભૂત અસંગ- ગાથાર્થ ટીકાર્ય સાંખ્યો અને પ્રશાંતઅનુષ્ઠાનની પ્રાપ્તિ થાય છે. કારણ કે હવે એ વાહિતા કહે છે. બૌદ્ધો વિભાગપરિક્ષય કહે છે. મહાનુભાવની પ્રવૃત્તિ તે-તે પ્રવૃત્તિમાટે અત્યંત શૈવો શિવવ” કહે છે. મહાવ્રતિકો ધુવાધ્વા કહે રુચિવાળી- આંતરિક જ ઉઠતી પરિણતિથી જ થતી છે. આમયોગીઓવડે અસંગઅનુષ્ઠાન કહેવાયું છે. હોય છે. અર્થાત્ હવે તેની પ્રવૃત્તિમાટે બાહ્ય
પ્રશાંતવાહિતા ગુરૂપદેશકે શાસ્ત્રપ્રેરણાની પણ જરૂરત રહેતી નથી. વિવેચનઃ સાંખ્યદર્શનકારો આ અસંગઆ તથાસ્વરસ છે. એટલે કે તે પ્રવૃત્તિમાટે અત્યંત અનુષ્ઠાનને પ્રશાંતવાહિતા કહે છે. પ્રશાંતવાહિતા અનુકૂળ ઊઠતો અંદરનો સ્વયંભૂ રુચિભાવ છે. જે રાગ-દ્વેષાત્મક ક્લિષ્ટ પરિણામો-ભાવોના ક્ષય કે ક્રિયામાં રુચિભળે, તે ક્રિયા વધુ રસવાળી-સ્વાદિષ્ટ ક્ષયોપશમથીકે ઉપશમથી ચિત્તના વિશુદ્ધ થયેલા થાય. આલ્હાદક બને. પછી એમાં ક્રિયાના ઉત્તમ સંસ્કારરૂપ ગણાય છે. અથવા જે વિશુદ્ધ ચિત્તફળ મળવાના ભાવિકાલીન આનંદની વાત રહેતી સંસ્કાર છે, તે જ પ્રશાંતવાહિતા છે. રાગ-દ્વેષ જ નથી, એ ક્યિા જ અત્યંત આનંદદાયક બની જાય જીવમાટે મુખ્યતયા સંગરૂપ છે. ચિત્તસંસ્કારને છે. આમ ક્રિયાના ફળની આશા-ઇચ્છા જેટલો અશુદ્ધ કરનારા તત્ત્વ છે રાગ અને દ્વેષ. એ જેમ પણ સંગ ન રહેવાથી એ અસંગ અનુષ્ઠાન બને છે, જેમ ઘસાતા જાય, તેમ-તેમ ચિત્તસંસ્કાર વિશુદ્ધ કે જેનો છેવટનો છેડો છે મોક્ષ, કે જ્યાંથી પાછા બનતાં જાય છે. માટે અસંગઅનુષ્ઠાન પ્રશાંતઆવવાનું નથી. અસંગઅનુષ્ઠાનમાં અનુષ્ઠાન જેટલો વાહિતારૂપ જ છે. જે આવે છે, જેવું આવે તેવું પણ સંગ છે, તે પણ છૂટી જવાથી મોક્ષમાં પૂર્ણ સહજભાવે જરાય પ્રતિભાવ મનમાં પણ ઊભો અસંગતા આવી જાય છે. અને પૂર્ણ આનંદ પ્રાપ્ત કર્યા વિના અપનાવી લેવાની આ વૃત્તિ છે. થાય છે. ત્યાંથી પાછા આવવાનું નથી, એનું એક ચંચળતા, ઉધામા, બેચેની - આ બધાનું કારણ તાત્પર્ય એ પણ છે, કે એ અદ્ભુત આનંદમાં લીન છે રાગ-દ્વેષ. એ બેથી પીડાયેલો જીવ દુનિયાની થયેલા જીવને દુનિયાના કોઈ સંગ પ્રતિ પછી સારી નરસી વસ્તુ, સારા-નરસા પ્રસંગ કે સારીક્યારેય પણ આકર્ષણ જ ન રહેતું હોવાથી એ સંગ નરસી વ્યક્તિઓ તરફ તેવા-તેવા ગમતા તરફ પ્રવૃત્તિ જ થતી નથી. આમ એ આનંદમાંથી અણગમતા ભાવોના આવેગમાં તણાય છે. પાછા ફરવાનું રહેતું નથી.
દુનિયાના એ વસ્તુ-પ્રસંગ-વ્યક્તિઓ બદલાતાં असङ्गानुष्ठाननामान्याह--
જાય, એમ સતત ભાવો બદલાતા રહે. આમાં प्रशान्तवाहितासंज्ञं विसभागपरिक्षयः। જીવની ઉકળતા પાણી જેવી અવસ્થા થાય છે. એ
Page #287
--------------------------------------------------------------------------
________________
272
બધા ભાવોથી જો એ અલિપ્ત થતો જાય, એમાં રતિ- અરિત કરવાનું માંડવાળ કરે, તો જ સ્થિર શાંત થઇ શકે. અસંગઅનુષ્ઠાનની કક્ષાએ પહોંચેલો જીવ આવા ઉઠતાં તરંગો- તોફાનોમાં તણાતો નથી, તેથી જ એના અંતરમાં પ્રશાંતવાહિતા વહેતી થાય છે. અને તે-તે પ્રસંગે રાગ-દ્વેષ ઉઠવાથી કે રતિઅરતિ થવાથી ચિત્તપર જે મલિન સંસ્કાર પડતા હોય છે, તેનાથી બચવાનું પણ થાય છે. આમ અસંગ-અનુષ્ઠાનથી એક - બાજુ નવા મલિન સંસ્કારો પડવાનું બંધ થાય છે, ને જૂના તેવા પડેલા મલિન સંસ્કારો ભૂંસાવા માંડે છે. આમ ચિત્તસંસ્કારો વિશુદ્ધ થાય છે. માટે સાધકે કરવાનું છે, કે પોતે કેટલા પ્રસંગ-વસ્તુવ્યકિતઓના વિષયમાં રાગ-દ્વેષ, રતિઅરતિથી બચ્યો, તે જોતા રહેવું. આ બચવાનું વધારે વિષયમાં અને વારંવાર થતું આવે, તો જીવ શાંત થતો જાય. અને અંદરથી એ પ્રશાંતભાવનો આનંદ અનુભવતો થાય. સાધનાના માર્ક એનાપર મળે છે, કે તમે તેવા કેટલા પ્રસંગોમાં રાગ-દ્વેષથી
આ
બચ્યા?
બૌદ્ધો આને વિસભાગપરિક્ષય કહે છે. બૌદ્ધોએ જ્ઞાન-સંતાનના વૈજાત્યના ક્ષયને વિસભાગપરિક્ષય કહ્યો છે. મૃગજળમાં પાણીની ભ્રાન્તિ જેવી લોકસંવૃત્તિ, સત્ય નીલ- પીતાદિમાં તેવી જ પ્રતીતિરૂપ તત્ત્વસંવૃત્તિ અને અતીન્દ્રિય પદાર્થો અંગે નામ-જાતિવગેરેના ઉલ્લેખવાળી યોગીપ્રતિપત્તિરૂપ અભિસમયસંવૃત્તિ આ ત્રણ સંવૃત્તિના સંતાન=ક્ષણપરંપરાનો ક્ષય વિસભાગપરિક્ષય ગણાય છે. આનું તાત્પર્ય એ છે કે વિસભાગપરિક્ષય થયા પછી ચિત્ત તમામ પ્રકારના વિકલ્પોથી રહિત થાય છે. વિકલ્પોના ઉપપ્લવો તરંગોથી રહિત આ અવસ્થા ખરેખર અસંગરૂપ જ છે ને ? સંગ નથી, તો વિકલ્પો નથી, વિકલ્પોનથી
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
તો ઉપપ્લવ નથી. ચિત્તમાં ઉઠતા જાત-જાતના વિકલ્પો ચિત્તની સસંગદશાના સૂચક છે, કે જે ચિત્તને રાગ-દ્વેષમાંતાણી જાય છે. માટે સાધકની સાધના વિકલ્પોને ઘટાડતા જવાની છે.
શૈવવર્ગ આને શિવવર્તી કહે છે. શિવનો, કલ્યાણનો, મોક્ષનો આ માર્ગ છે. મોક્ષ એ પરમ અસંગદશાભૂત છે, તો એનો માર્ગ પણ અસંગનો જ હોય ને ! બહારથી તે-તે વસ્તુઆદિ સાથેના અને અંદરથી ક્રોધાદિપ્રત્યેના મમત્વને ઘટાડતા જવારૂપ અસંગતામાં આગળ વધવાની પ્રવૃત્તિ જીવને અસંગઅનુષ્ઠાનદ્વારા પૂર્ણઅસંગઠશારૂપ મોક્ષે પહોંચાડે છે. માટે એ જ શિવવર્ત્ય છે. સંગ અશિવ=અકલ્યાણકર છે. જીવને મોહ, પાપ અને દુઃખમાં પાડે છે. અસંગ શિવાત્મક છે. જે મોહ, પાપ ને દુઃખથી મુક્ત છે. તેથી અસંગઅનુષ્ઠાનને શિવમાર્ગ કે મોક્ષમાર્ગ કહેવામાં કશું ખોટું નથી.
મહાપ્રતિકમતાનુયાયીઓ આને ધ્રુવઅધ્વા= ધ્રુવમાર્ગ કહે છે. ધ્રુવ-જે અચળ એવું સ્થાન છે કે જ્યાં પહોંચ્યા પછી કદી ત્યાંથી ચલાયમાન થવાનું નથી, એ સ્થાને પહોંચાડતો માર્ગ ધ્રુવાઘ્ના કહેવાય. આનાથી પણ હકીકતમાં મોક્ષમાર્ગ જ ફલિત થાય છે. અથવા યોગસાધનાથી જે અવશ્ય પ્રાપ્ત સ્થાન છે, તે ધ્રુવ. તેનો માર્ગ ધ્રુવમાર્ગ એમ પણ કહી શકાય.
આમ જુદા-જૂદા દર્શનના યોગીઓ જૂદાજૂદા શબ્દપ્રયોગથી આ અસંગઅનુષ્ઠાનને ઓળખે છે.
एतत्प्रसाधयत्याशु यद्योग्यस्यां व्यवस्थितः । एतत्पदावहैषैव तत्तत्रैतद्विदां मता ॥ १७७॥
તદ્-અસનાનુષ્ઠાન, પ્રસાધયત્યાશુ-શીઘ્ર, યદ્યોની ગાં-વૃષ્ટી સ્થિતઃ સન્, તત્પવાવદૈવૈવ વૃષ્ટિ તત્તઐદ્વિલાં મતા- इष्टेति ॥ १७७॥ उक्ता સત્તી વૃષ્ટિઃ ।
Page #288
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રભાદષ્ટિનો પ્રભાવ
273 ગાથાર્થ ટીકાર્ય જેથી આ દષ્ટિમાં રહેલો છે. દુનિયાની અપેક્ષાએ સાવ ઠંડો પડી ગયો છે. યોગી આ અસંગઅનુષ્ઠાનને શીધ્ર પ્રકર્ષથી સાધે વળી (૪) મન્મથ-કામવાસનાઓને જીતી લીધી છે, તેથી ત્યાં આના જાણકારોને આ દષ્ટિ આપઠને છે, કારણકે (૫) વાસના એ પશુચેષ્ટા છે સાધક લાવનારી તરીકે ઈષ્ટ છે.
માનવમાટેજુગુપ્સનીય છે એવા વિવેકનું બળ પ્રાપ્ત પ્રભાષ્ટિનો પ્રભાવ
થયું છે. તેથી (૬) જગતમાં આત્મા અને વિવેચનઃ પ્રભાનામની આ સાતમી દષ્ટિમાં આત્માના ગુણોને છોડી બીજું કશું સુખનું સાધન રહેલોયોગી અસઅનુષ્ઠાનને શીધ્ર અને પ્રર્ષભાવે નથી, પણ માત્ર દુઃખનું જ કારણ છે, કેમકે એ સાધી લે છે, કારણકે આ દષ્ટિમાં રહેલાને વિષય- બીજા કશાપર આત્માનો અધિકાર ચાલતો નથી, ભોગની ખણજ જેવા માનસિક રોગો પણ નડતા એ બધા કર્મવગેરે પરને વશ= આધીન છે. આમ નથી, સમભાવ પ્રાપ્ત થયો છે. અને ધ્યાનથી પ્રાપ્ત માત્ર આત્મલક્ષીને આત્મગુણસાપેક્ષ થવાથી જ થતાં સુખને સતત અનુભવે છે. સાતમીદષ્ટિને તેને (૭) શમપ્રધાન, નિર્મળબોધયુક્ત ધ્યાન અને પામેલો (૧) માનસિક રોગોથી રહિત છે. ઓછુ તજજન્ય સુખની સતત અનુભૂતી હોય છે. આમ આવવું, વાંકુ પડવું, ખોટું માનવું કે માઠું લાગવું આ દષ્ટિને પામેલો જીવ આ બધા ગુણોથી જેવી મનને કલુષિત કરનારી પીડાઓથી એ મુક્ત અસંગનામક અનુષ્ઠાનનો સ્વામી બનેલો છે, અને છે. (૨) તત્ત્વ પરિણતિ પામેલો છે, અર્થાત્ મોક્ષમાર્ગ પામેલોતે મોક્ષની નિકટમાં છે. સાતમી અતત્ત્વભૂત શું છે? આત્મામાટે અકલ્યાણભૂત દષ્ટિનું વિવેચન થયું. શું છે? તે બરાબર સમજેલો છે. તેથી અતત્ત્વભૂત (આ દષ્ટિની વિશિષ્ટતાઓ માટે યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય કષાયોથી મુક્ત હોવાથી (૩) શમભાવથી યુક્ત ભાગ-૧ પૃષ્ઠ ૧૮૮ તથા પૃ. ૨૦૦ જુઓ.)
Page #289
--------------------------------------------------------------------------
________________
274
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ આદમી પાદષ્ટિ મનનું એકાકાર થવું, આ જ સમાધિ છે. એમ એક अधुनानन्तरोच्यते। तदाह--
મત છે. બીજા મતે આવા ધ્યાનનું ફળસમાધિ છે. समाधिनिष्ठा तु परा तदासङ्गविवर्जिता।
ધ્યાનમાં મગ્ન થયેલો જીવ અદ્ભુત આનંદ सात्मीकृतप्रवृत्तिश्च तदुत्तीर्णाशयेति च ॥१७८॥
અનુભવતો હોવાથી અને વિકલ્પોથી મુક્ત રહેતો સમાનિકપરા-મણનીષ્ટિ “સમધિત હોવાથી ધ્યાનને સમાધિરૂપ કહી શકાય. પણ ધ્યાનવિશેષ,'(તા) મિત્રોથો “સ- બીજા મતે ધ્યાનનું ફળ સમાધિ છે. પાતંજલજાકિનggyUr'(રૂ-) “Tyāકતા- યોગદર્શનમાં કહ્યું છે, ચિત્તનો દેશબંધ ધારણા છે. નતા ધ્યાન” (રૂ-૨ ) “રેવાઈmનિમ અર્થાત્ ચિત્તને અમુક નિશ્ચય કરેલા વિષયરૂપી સ્વરૂપૂમિવ સમાધિઃ” (રૂ-રૂ|.) તા તા
ક્ષેત્રમાં જ બાંધી રાખવું-ચોંટાડી રાખવું અને બધે सङ्गविवर्जिता-समाध्यासङ्गविवर्जिता भूतप्रवृत्ति
ભટકવા દેવું નહીં, તે ધારણા છે. પછી ધારણાથી श्चैषा चन्दनगन्धन्यायेन । तदुत्तीर्णाशयेति चा
ચિત્તને જે વિષયમાં બાંધ્યું છે, તે જ વિષયઅંગે ऽसच्चित्ताऽभावेन ॥१७८॥
એકતાનના આવવી-વધુને વધુએકાગ્રતા-મનના હવે પછીની આઠમી દૃષ્ટિ કહે છે
સ્થિરતર પરિણામો અખંડ ધારાએ વહેવા અથવા ગાથાર્થ પરા દષ્ટિ સમાધિનિઝ છે. તેના એમ કહીએ એધારણાગત વિષયના પણ અમુક આસંગથી રહિત છે. સાત્મીકત પ્રવત્તિવાળી છે. જે પર્યાયઆદિનાચિતનમાં મન એકાકાર થઈ જવું. અને તેનાથી ઉત્તીણ થયેલા આશયવાળી છે.
" આ ધ્યાન છે. પછી જ્યારે તે જ એકમાત્ર અર્થ =
વિષયનો નિર્માસમાત્ર રહે, અને જાણે કે તે ગુણટીકાર્ય આઠમી પરા દૃષ્ટિ સમાધિનિષ્ટ છે. પર્યાયાદિ તમામ સ્વરૂપથી શૂન્ય શુદ્ધદ્રવ્યાધિરૂપે સમાધિ ધ્યાનવિશેષરૂપ છે. બીજા મતે ધ્યાનના
કે જેથી કોઈ પર્યાયાદિવિષયક વિકલ્પો જ ન રહે, કળરૂપ છે. કહ્યું છે કે ચિત્તનો દેશબંધ ધારણા છે. તેવી ભૂમિકા થાય, ત્યારે તે સમાધિ કહેવાય છે.
ત્યાં પ્રત્યય એકતાનતા ધ્યાન છે. અને તે જ એમ કહી શકાય કે બાકીના બધા વિષયો છોડી અર્થમાત્રનિર્માસવાળું બને અને જાણેસ્વરૂપશન્ય એક જ વિષય= અર્થ દ્રવ્ય એના ઘણા ગુણનહોય, તેમ લાગેતે સમાધિ છે. (યો.દ. ૩/૨) પયા વળી આ દષ્ટિ સમાધિના આસંગથી રહિત છે. જદ્રવ્યનું તેના એકાદ ગુણકે પર્યાય સાથે એકાગ્રચંદનગંધન્યાયથી આ ભૂતપ્રવૃત્તિરૂપ છે. અને ચિંતન થાય, ત્યારે ધ્યાન અને તમામ સ્વરૂપથી અસત ચિત્તનો અભાવ હોવાથી તેનાથી ઉત્તીર્ણ શૂન્ય માત્રદ્રવ્યનો જ નિર્ભાસ થાય, તે સમાધિ થયેલા આશયવાળી છે.
આમ અહીં ધ્યાનની ઉત્તર ભૂમિકા અને તે રૂપે વિવેચન : આઠમી પરા દષ્ટિમાં સમાધિ ફળરૂપે સમાધિ બતાવી. સાતમીદષ્ટિમાં ધ્યાન છે, યોગાંગ છે. આસંગદોષથી મુક્તિ છે. અને તો તે પછીની દષ્ટિમાં તેના ફળરૂપ સમાધિ માની સાત્મીકતપ્રવૃત્તિ ગુણ છે. અને બોધ ચંદ્રપ્રકાશ શકાય. મહોપાધ્યાય યશોવિજયજી મહારાજે સમ છે. આ પરાદષ્ટિ સમાધિનિઝા ગણાય છે. યોગવિકિાની ટીકામાં નિરાલમ્બન ધ્યાનની અર્થાત્ સમાધિમાં જ લય પામનારી છે. ફળપરંપરામાં સમાધિ બતાવી છે, અને તે બે રીતે ધ્યાનવિશેષ જ સમાધિ છે. વિશિષ્ટ શુભધ્યાનમાં કહી છે - (૧) વિકલ્પજ્ઞાનરૂપ મનોવૃત્તિના
સમાધિ
Page #290
--------------------------------------------------------------------------
________________
આસંગદોષ ત્યાગ
275
અત્યંતનાશથી સયોગીકેવલીને સમાધિ હોય છે દેવશર્માને પત્ની પ્રત્યે વળગણ હતું. તો ગૌતમ અને (૨) મનના પરિસ્પન્દનરૂપ યોગના સ્વામી જેવા સામે ચાલીને પ્રતિબોધ કરવા આવ્યા નિરોધથી અયોગી કેવલીઓને સમાધિ હોય છે. છતાં પ્રતિબોધપામ્યાનહીં, ને અંતે મરીને પત્નીના આમ સયોગી કેવલી દશામાં મનના વિકલ્પ- જ શરીરમાં જૂ તરીકે ઉત્પન્ન થયા. દુનિયાની જેટલી વૃત્તિનો નાશ છે. અને અયોગદશામાં મનનો જ- ચીજ ભેગી કરો એટલા વળગણના સ્થાન વધે, મનોયોગનો જ નાશ છે.
મમતાના જાળરૂપ બને. ઊડી શકતી માખી આસંગદોષ ત્યાગ
જાળામાં ફસાયા પછી ઊડી શકતી નથી. એમ વળી આ દષ્ટિમાં આસંગદોષથી મુક્તિ છે. મુક્ત-અપ્રતિબદ્ધ ગુણ ધરાવતો જીવ એ દુન્યવી આસંગ= આસક્તિ. ગમી જવું. વળગ્યા રહેવાનું વળગણોના જાળામાં અટવાયા પછી મુક્ત રીતે મન થવું. આમતો સાતમી દષ્ટિમાં અસંગ અનુષ્ઠાન સાધનામાર્ગે આગળ વધી શકતો નથી. માટે જ આદરનારા જીવને હવે દુનિયાની કોઈ ચીજ મમત્વ ભગવાન નેમનાથવગેરે જ્યારે ગજસુકુમાલ જેવા -આસક્તિ-વળગણરૂપ બની શકે તેવી નથી. તો મુમુક્ષુઓને દીક્ષા માટે ઘરે સંમતિ લેવા જવાની વાત સવાલ થાય કે હવે શાનો આનંગ હોઈ શકે કે જે આવી, ત્યારે ખાસ કહેલું – માપડિબંધ કુણહઆ આઠમી દષ્ટિમાં છૂટે છે? આનો જવાબ એ છે, ક્યાંય પ્રતિબંધ-આસક્તિ-મમતા કરીશ નહીં. કે સાતમીદષ્ટિ સુધીમાં દુન્યવી બીજા-ત્રીજા બધા જો રડતા, નહીં જવા વિનવતા, બધી રીતે અનુકૂળ અસંગો છૂટી ગયા. પણ હજી પૂર્ણ નિર્વિકારદશા થવા વચન આપતા સ્વજનો પ્રત્યે મમતા-આસક્તિ ન આવી હોવાથી અસંગ અનુષ્ઠાન કે ધ્યાનપર કરીશ, તો સાધનામાર્ગે આગળ વધી શકીશ નહીં. આસંગ સંભવતો હતો. આ અસંગઅનુષ્ઠાન- આ આમ જેને સાધના કરવી છે, તેને સંસારીવળગણો, ધ્યાન સારું છે. મારે વારંવાર આ સેવવું જોઈએ. સાધનો ઘટાડતા જવા જોઇએ. સાધનોની વચ્ચે રહી મને આ ધ્યાન વગેરે ગમે છે, અને છેવટે મોક્ષ ગમે મમતા ઘટાડવાની વાત આત્મવંચક બની જવા છે, ઈત્યાદિરૂપ પણ આસંગ સંભવતો હતો. સંભવ છે, કેમકે ઉપયોગી આવશ્યક લાગતી આઠમી દષ્ટિમાં અનાસંગભાવ-અનાસક્તિભાવ ચીજપ્રત્યે મનને સહજ મમતા ઊભી થઈ જાય છે. એવી પરાકાષ્ઠાએ પહોંચ્યો છે, કે હવે અત્યંત અરે ભગવાન મહાવીર સ્વામી પ્રત્યે ગૌતમસ્વામીને આલ્હાદ દેનારી આ સમાધિ કે મોક્ષ પ્રત્યે પણ સ્નેહ હતો. એટલા અંશે વળગણ હતું. ત્યાં સુધી આસંગ-આસક્તિ રહી નથી. એના પ્રત્યે પણ કેવળજ્ઞાન થયું નહીં, તેથી ભગવાને પોતાની પ્રત્યે ગમવાપણું કે વળગણ રહ્યા નથી. ઈચ્છા અને મમતા તોડાવવા છેલ્લી ઘડીએ પોતાનાથી દૂર વિકલ્પજન્ય જે મનોવૃત્તિઓ હતી, તે બધી શાંત કર્યા... પછી વીરપ્રભુના વિરહે વીર... વીર... કરતાં થઈ જવાથી, સંપૂર્ણ રાગદશા નષ્ટ થઈ જવાથી હવે ગૌતમસ્વામીને વીતરાગભાવ યાદ આવ્યો, ને બીજું બધું તો શું, સમાધિપ્રત્યે પણ ગમવાપણાના વીતરાગદશામાં આવી ગયા. વળગણથી છૂટી ગયો છે.
આમ વળગણો ઘટાડવા પડશે, અને તેમાટે વળગણ-ગમવાપણું કોઇના પ્રત્યે પણ પ્રથમ ઉપાયરૂપે વળગણરૂપ બનતી અનુકૂળહોય, તો તે જીવની પૂર્ણ શુદ્ધિ અને મુક્તિને રોકે સુખ-સગવડદાયક સામગ્રીઓ છોડવી-ઘટાડવી છે. ગૌતમસ્વામી જેને પ્રતિબોધ કરવા ગયેલા તે પડશે. એમાં આગળ વધતાં આઠમી દષ્ટિએ
Page #291
--------------------------------------------------------------------------
________________
276
સમાધિ જેવી ઉત્તમોત્તમ અધ્યાત્મભૂમિકા પ્રત્યેની પણ આસંગઠશાથી મુક્ત થવાશે. આાયમુક્ત સાત્મીભૂત પ્રવૃત્તિ વળી, આ આઠમી દૃષ્ટિમાં સાત્મીભૂત પ્રવૃત્તિ હોય છે. ચંદન અને તેની સુવાસ જેમ એકમેકીભાવને પામી ગયા છે. ચંદનના કણકણમાં સુવાસ વ્યાપેલી છે. આ સુવાસથી ચંદનને અલગ કરી શકાતું નથી. તેથી જ રંધો ચંદનને છોલી નાંખે, તો એટલા પણ ચંદનસાથેના સંપર્કથી રંધો સુવાસિત થઇ જાય છે. આ જ રીતે આ દૃષ્ટિને પામેલાની સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રની અખંડ એકાત્મતા અનુભવતી પ્રવૃત્તિ સહજરૂપે થાય છે. આત્માના પ્રદેશે પ્રદેશે વણાઇ ગયેલી આ પ્રવૃત્તિ કરવાની રહેતી નથી, થઇ જાય છે. આપણે ક્ષમા કરવાની છે, એમની ક્ષમા થઇ જાય છે, આપણે સમતા રાખવાની છે, એમની સમતા રખાઇ જાય છે. જેમ ક્રોધથી અત્યંત ભાવિત થયેલો માણસ કહેતો હોય છે કે ‘મારે ક્રોધ ન હોતો કરવો, પણ શું કરું ? થઇ ગયો ?’ એમ આ દૃષ્ટિમાં રહેલા જીવની ભૂમિકા એવી હોય છે, ‘ક્ષમા રાખવી પડતી નથી, રખાઇ જ જાય છે !’ એટલી બધી ઊંચી અવસ્થા હોય છે કે કૃત્રિમ ક્રોધ વગેરે પણ ઊઠતા નથી. તેથી જ તીર્થંકરો મુમુક્ષુને દીક્ષા આપે, પણ ગ્રહણાદિ શિક્ષામાટે પોતાની પાસે ન રાખતા છદ્મસ્થ સ્થવિર સાધુઓને સોપે.
ક્ષમા, સમતા, શ્રદ્ધા આદિની સતત પ્રવૃત્તિ, સતત ભાવના, સતત ધારણા, સતત ધ્યાન, આ
બધાથી એ પ્રવૃત્તિઓ જીવ સાથે એકમેક થઇ જાય
છે.
અને કમાલની વાત તો એ છે કે આવી પ્રવૃત્તિ પણ તેવી પ્રવૃત્તિઅંગેના કોઇ પણ આશયથી ઉત્તીર્ણ થયેલી હોય છે, એટલે કે એવી પ્રવૃત્તિ થાય, ત્યારે પણ એ પ્રવૃત્તિ કરવાનો કોઇ આશય
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
હોતો નથી. કેમકે આશય ચિત્તમાં જાગે. આશયપૂર્વકની પ્રવૃત્તિ પ્રયોજન સિદ્ધ કરવામાટે હોય છે. ત્યાં પ્રયોજન સિદ્ધ કરવા જેટલી પણ ઇચ્છારાગાત્મકતા રહે છે. જ્યારે આ દૃષ્ટિમાં એવી ઇચ્છા- આસંગઠશાથી પૂર્ણ મુક્તિ છે. આમ એવી ઇચ્છા-ઇચ્છાવાળું ચિત્ત જ રહેતું ન હોવાથી એવો આશય પણ રહેતો નથી.
निराचारपदो ह्यस्यामतिचारविवर्जितः । આરૂઢારોળામાવતિવત્ત્વમ્ય ચેષ્ટિતમ્।।૧૭। निराचारपदो हि - एव अस्यां दृष्टौ योगी भवति, પ્રતિમાઘમાવાત્, અતિચારવિવનિતસ્તત્રિવન્યનામાવેના આરૂઢોદળામાવતિવસ્વસ્થ-યોનિનશ્ચેષ્ટિત મવતિ, આવાનેયાંમાવાટ્ નિરાચારપત્ ત્યર્થઃ ॥૧૬॥
ગાથાર્થ આદષ્ટિમાં યોગી નિરાચારપઠવાળો હોય છે અને અતિચારથી રહિત હોય છે. આરૂઢઆરોહણાભાવગતિની જેમ એની ચેષ્ટા હોય છે.
ટીકાર્ય • આ દૃષ્ટિમાં યોગી પ્રતિક્રમણવગેરે ન હોવાથી નિરાચારપદને પામ્યો છે. વળી અતિચાર લાગવાના કારણો રહ્યા ન હોવાથી અતિચારથી રહિત છે. વળી, જેમ પર્વતપર ચઢી ગયેલાને હવે ચડવાની ગતિ રહેતી નથી, તેમ આ યોગીની ચેષ્ટા સમજવાની છે. કેમકે આચારોદ્વારા જીતવાયોગ્ય કર્મો જ હવે રહ્યા ન હોવાથી આ નિરાચારપદ - નિરાચારસ્થાન છે.
આચાર-અતિચારનો અભાવ વિવેચન : : આ દૃષ્ટિમાં યોગી નિરાચાર પદવાળો હોય છે. અર્થાત્ એને કોઇ આચાર આચરવાનો હોતો નથી. પ્રતિક્રમણવગેરે કરવાના હોતા નથી. પ્રતિક્રમણાદિ આચારો જીવમાંથી અશુભસંસ્કારોને ભૂંસવા અને શુભ-સંસ્કારો સ્થાપવામાટે હોય છે. પણ આ આઠમી દૃષ્ટિ પામેલો તો અશુભસંસ્કારોથી તદ્દન મુક્ત બની
Page #292
--------------------------------------------------------------------------
________________
સિદ્ધના આચારમાં કાર્યભેદ
277 ગયો છે, એટલેશુભસંસ્કારોની પણ હવે તેને જરૂરત રત્નાવિશિક્ષાગ્ય: સાત્િમ-મિરૈવ રહી નથી, કેમકે હવે શુદ્ધ પ્રવૃત્તિઓ આત્મસાત્ યથા તૂ તત્તિયોગને શિક્ષિતસ્ય સતઃ I તથssબની ગઈ છે. માટે એને હવે પ્રતિક્રમણ આદિ કોઈ ચારક્રિયાથી-યોગિનઃ, સૈવ-મિટનાતિતક્ષા આચારપાલન રહેતા નથી. આમ તેઓ કલ્પાતીત સામવતિયુક્ત ત્યારનખેત:પ્રા સામ્યTઅવસ્થાને પામેલા છે.
यिककर्मक्षयः फलं इदानीं तु भवोपग्राहिकर्मक्षय इति અહીં સવાલ થાય, કે જો અતિચાર લાગે, I૧૮ના તો? તો તેનો જવાબ એ છે કે અતિચાર લાગવાના અહીં પ્રશ્ન થાય, તો આ પરાદષ્ટિ પામેલા મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, પ્રમાદ કે કષાયરૂપ કોઈ યોગીઓને ભિક્ષાટન કરવાનીકળવું વગેરે આચારો કારણ જ રહ્યાન હોવાથી તેઓ અતિચારથી રહિત કેવી રીતે ઘટશે? અહીં સમાધાન આપે છે. છે. એટલે કે તેમની કોઈ પણ પ્રવૃત્તિ ગણાયકે ગાથાર્થ જેમ રત્નાદિશિક્ષાવાળી દષ્ટિથી નિંદાપાત્ર હોઈ શકે જ નહીં. તેથી જ તેઓને ભિન્ન દષ્ટિ તેના નિયોજનમાં (શિક્ષિતની હોય છે.) ઇર્યાપથિકી જ કર્મબંધ છે. વિહારાદિથી જે કર્મબંધ તેમ આની આચારકિયા પણ ફળના ભેદથી છે, તે સામાયિક છે. પ્રથમ સમયે બંધાય, બીજા ભિન્નરૂપ હોય છે. સમયે વેદાય અને ત્રીજા સમયે છૂટી જાય.
ટીકાર્ય જેમ રત્નવગેરેના વિષયમાં અહીંદષ્ટાંત છે – પર્વત પર ચઢનારે ચઢવાની શિક્ષણકાલે રત્નને જોવાની દષ્ટિ કરતાં શિક્ષિતગતિક્રિયા કરવાની છે. પણ પર્વત પર આરૂઢ થઈ અભ્યસ્ત થઈ ગયેલાની રત્ન જોવાની દષ્ટિ ઘણી ગયેલાને હવે એ ગતિક્રિયા કરવાની રહેતી નથી. ભિન્ન કોટિની હોય છે, તેમ આઠમી દષ્ટિવાળા એમ આ યોગીની જે ચેષ્ટા છે – જે સાત્મીભૂત યોગીની ભિક્ષાટનવગેરે આચારયિા પણ ફળના પ્રવૃત્તિ છે, તે કોઇ આચારાત્મક નથી. કેમકે ભેદથી પૂર્વની દષ્ટિવાળાઓની આચારક્રિયાથી આચારોને આચરીને જે કર્મોને જીતવાના છે, ભિન્ન પ્રકારની હોય છે. પૂર્વે સામ્પરાયિક કર્મક્ષય ખપાવવાના છે, તે કર્મો હવે સંપૂર્ણપણે જિતાઈ ફળ હતું, હવે ભવોપગ્રાહકર્મક્ષય ફળરૂપ છે. ગયા હોવાથી એ કર્મો રહ્યા નથી. અને એ કર્મોન સિદ્ધના આચારમાં કાર્યભેદ રહેવાથી હવે એ આચારો પાલવારૂપ ક્રિયા કરવાની વિવેચનઃ હીરાની પરખ કરવાની કળા નથી. માટે યોગી નિરાચારપદ પામ્યો છે. નિશ્ચયને શીખવાનો જોડાયેલો વિદ્યાર્થી હીરાને જૂએ ત્યારે સંમત શુદ્ધ પરિણામોને પામી ગયેલાનો વ્યવહાર કુતુહળ-જિજ્ઞાસાવગેરે ભળેલા હોય છે, હીરાનું સહજ-સુવાસિત-વિશુદ્ધ હોય છે. ક્યારે પણ દૂષિત મૂલ્યાંકન કેવી રીતે કરવું તેની સમજ મેળવવા હોતો નથી. હજી એ પરિણામને નહીં પામેલાઓએ મથતો હોય છે. જેમ જેમ અભ્યાસ અને અનુભવ સભાનતાથી ઉપયોગ અને દઢપ્રણિધાનાદિપૂર્વક વધતો જાય, તેમ તેમ હીરાના મૂલ્યાંકનવગેરે આચારાદિરૂપ વ્યવહારો કરવાના હોય છે. આચાર વિષયમાં પ્રવિણતા મેળવતો જાય. પણ તે દરેક પાલનમાં ચુસ્ત રહેવાનું હોય છે.
અવસ્થામાં હીરાને પરખવાની કળામેળવવાની જ યં મિક્ષટનીવારોઝચેત્યાશાનોવાયાદ-- દષ્ટિ એ હીરા જોવામાં હોય છે. રત્નાલિશિક્ષાચા યથાસ્તત્રિયોને પણ એક વખત નિપુણ થઈ ગયા પછી હીરા તથા વાકિયાથલૈવાચકનખેત:૨૮ના પર એની દૃષ્ટિ પડે, ત્યારે જાણકારી મેળવવાની
Page #293
--------------------------------------------------------------------------
________________
278
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ગણત્રી નથી હોતી, પણ અભ્યાસ-અનુભવથી
ધર્મસંન્યાસ ઘડાયેલી જાણકારીને અમલમાં મુકવાની દષ્ટિ હોય ટીકાર્ય : જેમલોકમાં રત્નનાનિયોગથી કોક છે. હીરાની કિંમત આંકી લાભ-નુકસાનનો વિચાર રત્નવણિક કૃતકૃત્ય થાય છે, તેમ આ અધિકૃતહોય છે. આમ પૂર્વે હીરાપર દૃષ્ટિ જતી હતી શીખવાના યોગવાળો મહામુનિ ધર્મસંન્યાસના વિનિયોગથી ઉદ્દેશ્યથી, હવે જાય છે મૂલ્યાંકન કરવાના કૃતકૃત્ય થાય છે. આશયથી.
વિવેચનઃ લોકમાં રત્નનો વેપારી રત્નોનો શાળામાં એક્કેએકથી શીખતો વિદ્યાર્થીઆંક નિયોગ લેવડ દેવડ આદિવેપાર કરીને કૃતકૃત્ય કે અક્ષર લખે છે, શીખવામાટે. શાળામાંથી ઉત્તીર્ણ રત્નના અભ્યાસના પ્રયોજનને સિદ્ધ કરે છે. રત્નો થઈ જીવનવ્યવહારમાં આવેલો માણસ આંક કે પારખવાની કળા પ્રાપ્તર્યા પછીજો રત્નોનોવેપાર અક્ષર લખે છે ધંધાવગેરે કારણથી. કરી કમાણી ન કરે, તો શીખ્યાનું ફળ શું? લાભ
એમ પૂર્વની દષ્ટિઓમાં રહેલા યોગસાધકો શો? જો એવેપારાદિકરી કમાણી કરે, તોશીખ્યાનું ભિક્ષાટનાદિ આચારોમાં પ્રવર્તે છે આત્માને ફળ મળ્યું ગણાય અને કૃતકૃત્ય થયો ગણાય. એ સુસંસ્કારોથી ઘડવામાટે, અને આ આઠમી દષ્ટિમાં જ રીતે આઠમી દષ્ટિને પામેલોયોગીજે ધર્મસંન્યાસ રહેલો યોગી ભિક્ષાટનાદિમાં પ્રવૃત્ત થાય છે, તે પામ્યો છે, તેનો વિનિયોગ કરીને કૃતકૃત્ય થાય છે. ઘડાઈ ગયેલા આત્માની સહજ ક્રિયારૂપે તેથી જ ધર્મસંન્યાસ = ક્ષયોપશમભાવના ધર્મોનો પૂર્વેના આચારપાલનનું ફળ હતું સામ્પરાયિક = ત્યાગ. ક્ષાયોપથમિકભાવના ધર્મો આચારનિર્વાહ્ય કષાયઆદિજન્ય અથવાકષાયઆદિમાં કારણભૂત હોય છે. અર્થાત્ આચારપાલનાદિથી ઉત્પન્ન થાય કર્મનો ક્ષય. અથવા મોહનીયકર્મ/ઘાતિકર્મના છે, વૃદ્ધિગત થાય છે, શુદ્ધ થાય છે અને સ્વયં ક્ષયમાટે એ આચારપાલન હતું. હવે જે આચાર આચારના ઉપષ્ટભક પણ થાય છે. પણ એ બધા થાય છે, તેનું ફળ છે- ભવોપગ્રાહિક = અઘાતિ ધર્મો પણ એક પ્રકારે સંગરૂપ છે. અલબત્ત એ કર્મોનો ક્ષય. આમ આઠમી દષ્ટિના યોગીઓની સુસંગ કહેવાય, છતાં આઠમી દષ્ટિમાં કે જ્યાં આચારક્રિયાનું ફળ પૂર્વની દષ્ટિઓમાં રહેલા સમાધિપ્રત્યે પણ આસંગરહ્યો નથી, ત્યાં આ સંગ યોગીઓથી ભિન્ન છે, તેથી યિા પણ ભિન્ન છે, તો ક્યાંથી રહેવાનો ! આમ આઠમી દષ્ટિમાં એમ નિશ્ચિત થાય છે.
ક્ષાયોપથમિકભાવના ધર્મોનો સહજરીતે સંન્યાસ તત્રિયોગાત્મહાભેદ તોયથી પર્વત છે. જે ધર્મો સાધનરૂપ બની આ ભૂમિકા સુધી તથાથં થર્મસજાવિનિયોનેહામુનિ ૧૮શા પહોંચાડવા સહાયક બન્યા, એ પણ અંતે છોડવાના
ત્રિય-રત્નનિયોતુ મહામેર-સ્તો છે. આમ ધર્મસંન્યાસને વિશેષથી અમલમાં #dhત્યયથા ભવેત્ કશ્ચિદ્ર–વળા તથાડયું- મુકવાથી આ યોગીકૃતકૃત્ય થાય છે. અથવા પોતે ધિતયો, થર્મસ વિનિયોત્સાશાત્ જે ધર્મસંન્યાસ પામ્યો છે, તેનો અન્યમાં વિનિયોગ महामुनिः कृतकृत्यो भवतीति ॥१८१॥ કરવાદ્વારા તે કૃતકૃત્ય થાય છે.
ગાથાર્થ: જેમ અહીંતેનાનિયોગથી મહાત્મા તત્ર- ત્યાં કૃતકૃત્ય થાય છે, તેમ આ મહામુનિ ધર્મસંન્યાસના દ્વિતીયાપૂર્વવર મુક્યો યમુના વિનિયોગથી (કૃતકૃત્ય થાય છે.)
केवलश्रीस्ततश्चास्य निःसपत्ना सदोदया ॥१८२॥
Page #294
--------------------------------------------------------------------------
________________
279
મુખ્ય ધર્મસંન્યાસ શ્રેણિવર્તન
દિતાપૂર્વવર-નિવર્તિનિ, યુરોડથં- કરે છે, તે પૂર્વે ક્યારેય નહીંર્યો હોવાથી અપૂર્વકરણ ધર્મસન્યાસઃ ૩૫નાયતે, ૩૫રિતસ્તુ પ્રમત્તસંય- કહેવાય છે. એવા પ્રથમ અપૂર્વકરણથી જીવ તાલારખ્ય, વત્નશ્રીતતશ-ધર્મસંન્યાસવિનિયોતિ સમ્યકત્વ-સાચી શ્રદ્ધા પામે છે, એનાથી
-યોગનો નિ:સપા સેવનથી , સોયા મિથ્યાત્વાદિકેટલાક અધર્મથી મુક્તિ થાય છે, પણ प्रतिपाताभावेन ॥१८२॥
એક પણ ધર્મ છોડવારૂપ ધર્મસંન્યાસ નથી. ગાથાર્થ દ્વિતીય અપૂર્વકરણમાં આ મુખ્ય પછી અંતિમભવે ક્ષપકશ્રેણિ માંડતી વખતે રૂપે થાય છે. તેનાથી આને સદોદયવાળી નિઃસપત્ન જે વિશિષ્ટ આત્મવીર્યસ્કુરાયમાણ થાય છે, તે પણ કેવલલક્ષ્મી પ્રાપ્ત થાય છે.
એ પૂર્વે ક્યારેય સ્કુરાયમાણ થયું ન હોવાથી ટીકાર્થ: શ્રેણિવર્તી દ્વિતીય અપૂર્વકરણમાં અપૂર્વકરણ ગણાય છે. એ વખતે ક્ષાયોપથમિક આ મુખ્ય ધર્મસંન્યાસ પ્રાપ્ત થાય છે. ઉપચરિત સમ્મસ્વરૂપ ધર્મ તથા ક્ષાયોપથમિક ચારિત્રરૂપ ધર્મસંન્યાસતો પ્રમત્તસંયતથી આરંભાય છે. તેથી ધર્મને છોડીને ક્ષાયિક ધર્મ પામવાના હોય છે. પછી ધર્મસંન્યાસના વિનિયોગથી આ યોગીને મિથ્યાત્વાદિ પ્રકૃતિઓ અને મોહનીયની પ્રકૃતિપ્રતિપાત ન હોવાથી સદોદય અને નિઃસપત્નઓના ક્ષયોપશમ બંધ થઈ ક્ષય તરફના મંડાણ કેવલલક્ષ્મી પ્રાપ્ત થાય છે.
મંડાય છે. આમ તે વખતે ક્ષાયોપથમિક ધર્મોનો મુખ્ય ધર્મસંન્યાસ શ્રેણિવતીને ત્યાગથાય છે. આ તાત્ત્વિક ધર્મસંન્યાસનો આરંભ વિવેચનઃ આ ધર્મસંન્યાસ મુખ્યરૂપે બીજા છે. આ અપૂર્વકરણ શાસ્ત્રયોગથી ઉપર ઉઠી અપૂર્વકરણવખતે આઠમા ગુણસ્થાનકે ઉપજે છે, સામર્થ્યયોગથી પ્રગટે છે. એમાં આત્માનો વીર્યપ્રગટ થાય છે. પ્રથમ સમ્યત્વ પ્રાપ્તિ વખતે જીવ વિશેષ જ મુખ્ય ભાગ ભજવે છે, અને આત્માની પ્રથમ અપૂર્વકરણ કરતો હોય છે. અપૂર્વકરણનો પરિણતિ પણ સમ્યગુદર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રથી અર્થ છે – પૂરા ભવચક્રમાં પહેલા ક્યારેય નહીં પૂર્ણતયા ઘડાઈ ચૂકી હોય છે. હવે ફરીથી આત્માને કરેલો પ્રયત્નવિશેષ. મોહાધીન જીવ ભવોભવ આ યોગથી ભ્રષ્ટ થવાનું રહેતું નથી. હવે એને કોઇ એકની એક પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓ જ ર્યા કરતો હોય બાહ્ય આલંબનોની જરૂરત રહેવાની નથી. છોડેલા છે. સમુદ્રના ખારા પાણી જેમ પીઓ એમ તૃપ્તિને ક્ષાયોપશિમક ધર્મો પણ ફરીથી આરાધવા પડે બદલે તૃષા વધારે. એમ વિષયોમાં આત્માના એવી પરિસ્થિતિ રહેવાની નથી. માટે આ ધર્મપ્રયત્નો અનંતકાળથી ચાલુ હોવા છતાં આત્મા સંન્યાસ તાત્ત્વિક છે. ઔપચારિક નથી. ક્યારેય તૃપ્ત ન થયો. દરેક વખતે આ અપૂર્વ છે, ઔપચારિક પ્રમત્તસાધુને પણ હોય આ મજા તો પહેલીવાર જ આવી, એમ માનીને અલબત્ત છઠ્ઠી પ્રમત્તસંયત ગુણસ્થાનકથી વધુને વધુ વિષયોની ખણજવાળો બનતો જાય છે. ઔપચારિકરૂપે ધર્મસંન્યાસનો આરંભ થવા માંડે એટલે એ બધા જ પ્રયત્નો પૂર્વકરણરૂપ હતા. છે. અપ્રત્યાખ્યાનીય કષાયના ક્ષયોપશમથી મોહવાસનાથી મુક્ત થવા, વાસનાની તૃપ્તિ પાંચમાદેશવિરત ગુણસ્થાનકે જે શ્રાવક્યોગ્ય પૂજા ભોગવવાથી નહીં, છોડવાથી છે એવા આંતરિક વગેરે ધર્મો હતા, એ ધનો છઠ્ઠા ગુણસ્થાનથી સંવેદનો જાગવાથી અને પરમતત્ત્વપ્રત્યે રુચિ પ્રગટ ત્યાગ છે. તેથી એ અપેક્ષાએ ધર્મસંન્યાસ હોય થવાના નિમિત્તો મળવાથી જીવ જે પ્રયત્નવિશેષ છે. સાધુજીવન નિવૃત્તિપ્રધાન હોવાથી ઘણા
Page #295
--------------------------------------------------------------------------
________________
280
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ શ્રાવક્યોગ્ય પ્રવૃત્તિધર્મોનો ત્યાગ હોય છે. છઠે- આઠમી દષ્ટિવાળો યોગી કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે. સાતમે જ્યારે શાસ્રયોગથી સાધના થતી હોય છે, કેવળજ્ઞાનના બે વિશેષણ છે. (૧) નિઃસપત્ન=જે ત્યારે ઇચ્છાયોગના ત્યાગરૂપ પણ ધર્મસંન્યાસ જ્ઞાનના કોઈ પ્રતિસ્પર્ધા જ્ઞાન રહ્યા નથી. અર્થાત્ મળે છે. આમ છઠ્ઠા ગુણસ્થાનથી-પ્રમત્તસંયત મત્યાદિ જ્ઞાનોવખતે બે, ત્રણ કે ચાર જ્ઞાનો એક તરીકેની સાધનાથી ઔપચારિક ધર્મસંન્યાસ મળે સાથે મળી શકતા હતા. જીવ વારંવાર એક જ્ઞાનના છે. અહીં ઔપચારિકતા કહેવાનું કારણ એ છે, કે ઉપયોગમાંથી બીજા જ્ઞાનના ઉપયોગમાં ફર્યા હજી કોઇ ક્ષાયિક ધર્મ પ્રાપ્ત થયો નથી. અને તેથી કરતો હતો. પાછા દરેક જ્ઞાનના અનેક પેટા ભેદો જ છોડેલા ધર્મો ફરીથી પકડાઇ જવાની પણ હતા. તેથી સતત એક જ પ્રકારના જ્ઞાનનો સંભાવનાઓ રહી છે. વળી આ ત્યાગ ઘડાઈ ગયેલી ઉપયોગ હતો નહીં. કેવળજ્ઞાન પામ્યા પછી એ પરિણતિના બળે નથી, પણ પરિણતિને ઘડવામાટે બધા જ્ઞાનોનોવિલય થયો છે. હવે માત્રકેવળજ્ઞાન છે. વળી એક પ્રવૃત્તિને છોડી ઊંચી કક્ષાની પણ જ એક રહ્યું છે. તે પણ એક જ પ્રકારનું – સંપૂર્ણ બીજી પ્રવૃત્તિને આદરવારૂપે છે. અર્થાત્ પ્રવૃત્તિનું જ્ઞાન છે. તેથી હવે જીવને એકમાત્ર કેવળજ્ઞાનનો કલેવર બદલાયું છે. પણ મુખ્યધર્મસંન્યાસની જેમ જ ઉપયોગ મળવાનો - બીજા જ્ઞાનોમાં જવાનું સહજ પ્રવૃત્તિઓથયા કરે એમનહીં, પણ પ્રયત્ન- થવાનું નહીં. (૨) બીજું વિશેષણ છે, સદોદયા. પૂર્વક કરવાની હોય છે. આવા દષ્ટિકોણોથી આ કેવળજ્ઞાન આત્માના સ્વભાવભૂત છે. જ્ઞાનધર્મસંન્યાસ ઔપચારિક ગણાય.
દર્શનનો ઉપયોગ આત્માનું લક્ષણ છે. અને આત્મા વળી, ધર્મસંન્યાસનું ફળ છે, ક્ષાયિક ધર્મોની જ્ઞાનાવારકકર્મોથી મુક્ત થયો છે. તેથી આ જ્ઞાનપ્રાપ્તિ. જેમકે કેવળજ્ઞાન. છઠ્ઠા ગુણસ્થાનકના દર્શનનો ઉપયોગ સતત રહે છે. એમાં વિશેષતા એ ધર્મસંન્યાસ આ ક્ષાયિક ધર્મોની પ્રાપ્તિમાં સાક્ષાત્ છે કે અન્ય જ્ઞાનોમાં બોધમાટે ઉપયોગ મુકવાનો કારણ બનતા નથી, પરંતુ પરંપરાએ કારણ બને હોય છે. જ્યારે કેવળજ્ઞાનમાં ઉપયોગ મુકવાનો છે. અને તાત્ત્વિકદષ્ટિએ જે સાક્ષાત્ કારણ હોય, હોતો નથી. સહજ જ ઉપયોગ રહેતો હોય છે. તે જ ખરું કારણ ગણાય છે. પરંપરાના કારણો ક્ષાયોપથમિકજ્ઞાનથી ક્ષાયોપરામિકધર્મો આરાધ્યા. વ્યવહારમા હોવાથી નિશ્ચયદષ્ટિમાં ઔપચારિક હવે જ્યારે ધર્મસંન્યાસકારા ક્ષાયોપથમિક ધર્મો રીતે કારણ બને છે. જેમકે મન પ્રસન્નતામાટે રહેતા નથી, ત્યારે ક્ષાયોપથમિક જ્ઞાનનો પણ માનસિક સ્વસ્થતા અનંતર કારણ હોવાથી તાત્ત્વિક વિલયથઇ ક્ષાયિક કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થાય છે. પછી કારણ છે. એ માટે થતાં બીજા-ત્રીજા પ્રયત્નો, કેવળજ્ઞાન-દર્શનના સતત ઉદયથી પરમસ્વરૂપ જો પરંપરાએ કારણ બનતા હોય, તો ઔપચારિક પામેલો આત્મા પોતાના જ્ઞાનસ્વરૂપમાં લયલીને કારણ કહેવાય, ને જે પરંપરાએ પણ કારણ રહે છે. બનવાનો નિયમ ધરાવતા નથી, તે પૈસા વગેરે તો આમ જે પોતાના મત્યાદિ જ્ઞાનોનો અન્યથાસિદ્ધ ગણાય. અસ્તુ.
હિતાહિતના વિવેકઆદિમાટે વારંવાર ઉપયોગ કરે કેવળજ્ઞાન નિઃસપત્ની અને સદોય છે. તે શીઘ કેવળજ્ઞાનના ઉપયોગમય સ્વરૂપને
શ્રેણિગત તાત્ત્વિક ધર્મસંન્યાસના ફળરૂપે પામી જાય છે. અને આ જ્ઞાન કદી પણ વિલય કેવલથી કેવલજ્ઞાનદર્શનની પ્રાપ્તિ થાય છે. પામતું નથી. તેથી અનંતકાળ જ્ઞાનરમણતાનો
Page #296
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચંદ્ર-ચંદ્રિકા-વાદળનું દષ્ટાંત
281
ભરપૂર આનંદ પામ્યા કરે છે.
આક્રમણના અસહ્ય તાપથી મુક્ત છે, અને જીવોને જિંદાવનોવિકતનીત્યધિકૃતવનિયKિ-- કરણાની શીતલતા દેનારું છે. સ્થિત શીતાંશુવનg:પ્રત્યા માવશુદ્ધ જીવને-જીવના શુદ્ધ સ્વરૂપભૂત જ્ઞાનને બ્રિજાવત્ત વિજ્ઞાનં તવરામપ્રવા?૮રા આવરતા કર્મો વાદળ સમાન છે.
स्थितो-न स्थापनीयः, शीतांशुवत्-चन्द्रवत्, प्रकृतयोजनमाह-- जीव:-आत्मा, प्रकृत्या-आत्मीयया, भावशुद्धया- घातिकर्माभ्रकल्पं तदुक्तयोगाऽनिलाऽऽहतेः। तत्त्वशुद्धयेत्यर्थः तथा चन्द्रिकावच्च-ज्योत्स्नावच्च, यदाऽपैति तदा श्रीमान् जायते ज्ञानकेवली॥१८४॥ विज्ञानं केवलादि, उपमामात्रमेतत्, तदावरणं - घातिकर्म-ज्ञानावरणीयादि तद्यथा-ज्ञानाज्ञानावरणं, अभ्रवत् - मेघपटलवदित्यर्थः ॥१८३॥ वरणीयं, दर्शनावरणीयं, मोहनीय, अन्तरायं चेति ।
| સિંહાવલોકનન્યાયથી અધિકૃત વિષયના ત ત્ત્વ વર્તતા તદ્ ઘાતિવર્ષ ૩યોગનિર્ધારણમાટે કહે છે.
लाहते:-अनन्तरोदितयोगवायुघातादित्यर्थः यदाગાથાર્થ: ભાવશુદ્ધ પ્રકૃતિથી જીવ ચંદ્ર જેવો ઉત્તિ-ળપરિસમાપ તા શ્રીમાનસી મુહવિક્રમછે, અને તેનું વિજ્ઞાન ચંદ્રિકા જેવું છે. અને યોગેન નાથ જ્ઞાનવત્ની-સર્વજ્ઞ ત્યર્થ. ૨૮૪ જ્ઞાનાવરણ વાદળા જેવું છે.
હવે આ બાબતને પ્રસ્તુત વાત સાથે જોડતા ચંદ્ર-ચંદ્રિકા-વાદળનું દષ્ટાંત કહે છે. ટીકાર્ય તત્ત્વશુદ્ધ આત્મીય પ્રકૃતિથી જીવ ગાથાર્થ: ઘાતિકર્મવાદળા સમાન છે. જ્યારે ચંદ્ર જેવો નિશ્ચિત થયો છે (થવાનો બાકી નથી.) કહેલાયોગરૂપ પવનના ઘાતથી આ કર્મો દૂર થાય તથા તેનું કેવળજ્ઞાન જ્યોત્સા જેવું છે. આ ઉપમા છે, ત્યારે શ્રીમાનું જ્ઞાનકેવળી થાય છે. માત્રથી સમજવું. અને જ્ઞાનાવરણ કર્મ વાદળાના
ઉપનય સમુદાય જેવું છે.
ટીકાર્ય : જ્ઞાનાવરણીય, દર્શનાવરણીય, વિવેચન: ભાવશુદ્ધ (=ભાવથી શુદ્ધથયેલી મોહનીય અને અંતરાય આ ચાર ઘાતિકર્મ અથવા ભાવ = સ્વભાવરૂપે શુદ્ધ) એવી પ્રકૃતિથી (= આત્માના સ્વભાવભૂત જ્ઞાનાદિગુણોના ઘાતક જીવ ચંદ્ર સમાન નિર્મળ છે. સ્વભાવરૂપે જીવશુદ્ધ કર્મો) વાદળા સમાન છે. હમણાં જ કહેવાયેલા છે. અને ચંદ્ર જેમ જ્યોત્સા ચાંદનીકિરણોથી પરાદષ્ટિગત સમાધિ વગેરે યોગ પવન સમાન છે. યુક્ત છે. એમ જીવ જ્ઞાનથી યુક્ત છે. આમાં જેમ આ યોગરૂપી પવનથી ક્ષપકશ્રેણિના અંતે ચંદ્રિકાને ચંદ્રથી અલગ તારવી શકાતી નથી, એમ ઘાતિકર્મોરૂપી વાદળો દૂર થાય છે. ત્યારે તે શ્રીમાનું જ્ઞાન આત્માથી ભિન્ન- અલગ તારવી શકાતું નથી. યોગી જ્ઞાનકેવળી = સર્વજ્ઞ બને છે. આત્મસ્વભાવભૂત છે. ચંદ્રિકા જેમ જગતપર વિવેચનઃ શ્રી = લક્ષમી વિક્રમને વરી છે. જે પ્રકાશ રેલાવે છે, તેમ આત્માનું શુદ્ધ જ્ઞાન સમગ્ર વિક્રમ કરે, તે લક્ષ્મીને વરે. પણ ખરો વિકમ આ જગતને પ્રકાશિત કરે છે. જેમ ચંદ્ર અને ચંદ્રિકા યોગીઓ ઘાતિકર્મરૂપી અથવા મોહનીયરૂપી આલ્હાદક- સૌમ્ય શીતલ છે, એમ શુદ્ધ જીવ- મહામહ્નને પછાડીને કરી છે. આ જ મુખ્ય વિક્રમ જીવનું ખરું જ્ઞાન આ બંને જગતમાટે આલ્હાદક, છે, કેમકે આ વિક્રમથી પ્રાપ્ત થતી લક્ષ્મી ક્યારેય આનંદ ઉપજાવનારા છે, સૌમ્ય છે, અભિમાન- વિનાશ પામતી નથી. આ વિકમ કરનારને પછી
Page #297
--------------------------------------------------------------------------
________________
282
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ કોઈ પરાજિત કરી શકતું નથી. કષાય, વાસના, આઠમી દષ્ટિ પામેલો યોગી આ ત્રણેય દોષથી સંજ્ઞાઓ અને મોહ-મમતાનાનાશમાં ઉઘત જીવો મુક્ત થયેલો હોય છે. તે વીતરાગ, વીતદ્વેષ, એ ખરા-મુખ્ય વિમના લક્ષ્ય તરફ આગળ વધી વીતમોહ હોય છે. અથવા (૧) અજ્ઞાન (૨) રહ્યા છે. જ્યારે ક્ષપકશ્રેણિદ્વારા એ મુખ્ય વિક્રમ નિદ્રા (૩) મિથ્યાત્વ (૪) હાસ્ય (૫) અરતિ કરવાનું થાય, આત્મામાં જ્યારે પરાદષ્ટિના (૬) રતિ (૭) શોક (૮) દુર્ગછા-જુગુપ્સા સમાધિયોગનો પવન ફૂંકાય છે, ત્યારે ઘાતિકર્મોના (૯) ભય (૧૦) રાગ (૧૧) દ્વેષ (૧૨) નિબિડ-ગાઢ વાદળો વિખેરાઈ જાય છે, ત્યારે અવિરતિ (૧૩) વેદોદય (કામ) (૧૪) કેવલ્યરૂપી લક્ષ્મી પ્રાપ્ત થાય છે.
દાનાંતરાય (૧૫) લાભાંતરાય (૧૬) ગત વE--
ભોગાંતરાય (૧૭) ઉપભોગાંતરાય અને (૧૮) ક્ષીખોષોડશ સર્વઃ સર્વસ્થિપનાન્વિત: વીયતરાય. આ અઢાર દોષથી મુક્ત થયેલો તે પરંપાર્થ તપાત યોગામનુ ા૨૮ યોગી સર્વજ્ઞ બને છે. એમાં પ્રથમ દોષ જ્ઞાના
ક્ષીણs:-સત્તર વિપરિક્ષયેળ (મથ) વરણીયકર્મ જન્ય છે. બીજો દોષ દર્શનાવરણીય અર્થાત્ તવ સર્વજ્ઞ નિરાવર જ્ઞાનમાન સર્વજ્ઞ કર્મથી જન્ય છે. ૧૪ થી ૧૮ નંબરના દોષો
ત્યર્થ. સર્વવ્યનાન્વિત:-સર્વોત્સવનિવૃસ્યા અંતરાય કર્મથી જન્ય છે. બાકીના ત્રણથી માંડી પરંપરાઈસપાઈ-યથામચંચત્વરિત્નક્ષiતતો તેર સુધીના અગ્યાર દોષોમોહનીયકર્મથીજન્યછે. योगान्तमश्नुते-योगपर्यन्तमाप्नोति ॥१८५॥ એમાં ત્રીજા નંબરનો (મિથ્યાત્વ) દોષ દર્શન તેથી જ કહે છે.
મોહનીયજન્ય છે. ચાર થી નવ સુધીના છ દોષો ગાથાર્થ ક્ષીણદોષવાળો સર્વજ્ઞ સર્વલબ્ધિના નોકષાય મોહનીયના કારણે છે. રાગ માયા અને ફળથી યુક્ત હોય છે, તે શ્રેષ્ઠ પરાર્થનું સંપાદન કરી લોભરૂપ છે. ઠેષ ક્રોધ અને માનરૂપ છે. અનંતાતે પછી યોગાન્તને પ્રાપ્ત કરે છે.
નુબંધી, અને અપ્રત્યાખ્યાનીયકષાયોથી પૂર્ણતયા ટીકાર્ય રાગાદિ સકલ દોષોના પરિક્ષયથી અને પ્રત્યાખ્યાનીયષાયથી દેશથી અવિરતિ હોય ક્ષીણદોષ થયેલો તે ત્યારે જ આવરણ વિનાના છે. વેદમોહનીય (પુરુષવેદ વગેરે) થી વેદોદયજ્ઞાનની પ્રાપ્તિથી સર્વજ્ઞ થાય છે. સર્વ ઉત્સુકતાની કામવાસના નામનો દોષ હોય છે. નિવૃત્તિથી સવલબ્ધિના ફળથી યુક્ત તે યથાભવ્ય આત્માનું શુદ્ધ-વાસ્તવિક સ્વરૂપ આ સમ્યક્વાદિ પમાડવારૂપ શ્રેષ્ઠ પરાર્થનું સંપાદન દોષોવાળુંનથી. ઘાતિકર્મોના કારણે વિકૃતિરૂપે આ કરીને છેવટે યોગના અંતને પામે છે.
અઢાર દોષો દેખાતા હોય છે. તેથી જ આમાંના પરાદષ્ટિમાં દોષમુક્તિ કોઈ પણ પ્રકારના દોષથી પીડાતીબીજી વ્યક્તિને વિવેચનઃ રાગ, દ્વેષ, મોહ નામના ત્રણ જોઇએ, ત્યારે તરત જ મનમાં થાય કે આ પોતે મહાદોષ છે. બાકીના તમામ દોષો આ ત્રણથી દોષિતનથી, એના ઘાતિકર્મોદોષિત છે. પોતાનામાં જન્મેલા-વિકસેલા હોય છે. તેથી પ્રયત્ન પણ આ આવા પ્રકારના દોષો હોય, તો તેનો બચાવ કરવાનું ત્રણ દોષોને જીતવાનો જ કરવાનો છે. યોગીની ઢાંકવાનું કે અભિમાન કરવાનું મન ન થાય, પણ પ્રત્યેક પ્રવૃત્તિ રાગ-દ્વેષ-મોહને કાપનારી હોય. આ આગંતુકો મારા આત્મઘરનેમલિન-કલંક્તિભોગીની જ પ્રવૃત્તિ આ ત્રણેયને વધારનારી હોય. દૂષિત કરે છે, માટે યથાશીધ્ર આ બધાને ભગાડી
Page #298
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરાર્થસંપાદન
283
દઉં. એવો વિચાર જાગવો જોઇએ.
શુદ્ધ ભાવોમાં રહે છે. નિશ્ચયથી તો પોતાને જ પોતે અઢાર દોષોથી અથવા રાગાદિત્રણ દોષોથી શુદ્ધ કે શુભ પરિણામ આપવા એ દાન છે. બહાર મુક્ત થયેલો જીવ જ્ઞાનાવરણકર્મરૂપી આવરણથી બીજાને સુપાત્રદાન, અનુકંપાદાન આદિદાન કરતી રહિત થવાથી સર્વજ્ઞ બને છે.
વખતે જીવ પોતાને પ્રમોદ, દયાઆદિ શુભભાવોઅધમાધમાદિ ચારને યોગ્ય પ્રવૃત્તિઓ છોડી પરિણામોનું દાન કરે છે. એટલે નિશ્ચયથી પોતે જ ઉત્તમને યોગ્ય પ્રવૃત્તિઓ આદરનારો, સતત પોતાને શુદ્ધકે શુભ ભાવોનું દાન કરે છે. બીજાઓ જ્ઞાનોપયોગદશામાં રહેનારો, વિવેકછરીથી તમામ તો એ બાહ્યદાન લેવાદ્વારા તમારા નૈશ્ચયિક દાનમાં આશ્રવરૂપ, પાપરૂપ, બંધરૂપ ભાવોને છેદી દૂર નિમિત્ત બનવાદ્વારા અપેક્ષાએ ઉપકારી બને છે. કરનારો, કૃષ્ણાદિ તુચ્છ, સ્વાર્થમય, સંકુચિત આ વિચાર રમતો રહે, તો દાતાને કદી અભિમાન લેશ્યાઓને છોડી, સર્વ જીવોનો ખ્યાલ કરનારી થાય નહીં. કેવળીઓ સતત શુદ્ધ પરિણામોમાં શુક્લલેયામાં રમતો ઉદાત્ત પરિણામી યોગી આ રહેવાદ્વારા આત્માને શુદ્ધપરિણામોનું દાન આપીને રીતે દોષમુક્ત બને છે. અને કેવળજ્ઞાન પામે છે. દાનલબ્ધિને સાર્થક કરે છે. એ જ પ્રમાણે સતત
આજીવ અંતરાયકર્મનાક્ષયથી સર્વલબ્ધિ- ઉત્કૃષ્ટ ગુણોમાં-પ્રસન્નતામાં રહેવા દ્વારા ખરેખર તો નિધાન બને છે. દાનાદિલબ્ધિઓ અને અણિમાદિ લાભલબ્ધિને સાર્થક કરે છે. આત્મીય શુદ્ધ લબ્ધિઓનો સ્વામી બને છે. આ લબ્ધિઓ પર્યાયોનો ભોગ અને સહજ આત્મસ્વરૂપ બનેલા ક્ષાયિકભાવે પ્રગટી છે. તે બતાવે છે કે તે આત્માના જ્ઞાનાદિ ગુણોનો ઉપભોગ પણ ચાલુ છે. અને સ્વભાવભૂત જ છે.
અનંત જ્ઞાન, ચારિત્ર, આનંદમાં મસ્ત રહેવારૂપે લબ્ધિઓનું ફળ સુક્યનિવૃત્તિ વીર્યલબ્ધિનો જબરદસ્ત ઉપયોગ કરી રહ્યા છે.
અહીં પ્રશ્ન થાય કે જો આમ આ અનંત ઇત્યાદિરીતે પણ અનંત લબ્ધિઓનો ઉપયોગ લબ્ધિઓ પ્રગટી હોય, તો એ લબ્ધિઓનો વિચારી શકાય. મુખ્ય વાત તો સર્વ ઉત્સુક્તાઉપયોગ અને ફળ શું?
| નિવૃત્તિ એ જ સર્વલબ્ધિઓનું ફળ છે. સમાધાનઃ પ્રાપ્ત થયેલી લબ્ધિના લાભ- |
પરાર્થસંપાદન પ્રભાવની ઉત્સુક્તા હોય, તો તેનો ઉપયોગ કરવાનું આકેવળજ્ઞાનીયોગીઓ ઉપદેશદાનાદિ દ્વારા મન થાય. લબ્ધિનો ઉપયોગ કરવાથી ઉત્સુકતા બીજા પણ અનેક ભવ્ય જીવોમાં તેઓ તેઓની મુજબના લાભ-પ્રભાવ દેખાય એટલે જીવને યોગ્યતા-તથાભવ્યત્વવગેરેની અપેક્ષાએ સમ્યત્વ સંતોષ થાય, ઉત્સુક્તાશાંત થાય. બીજા શબ્દોમાં આદિ ગુણોની પ્રાપ્તિમાં નિમિત્ત બને છે. આ રીતે કહીએ તો ઉત્સુકતાની નિવૃત્તિ એ લબ્ધિનું તેઓ શ્રેષ્ઠ કોટિના પરાર્થનું સંપાદન કરે છે, કેમકે અંતિમ-ખરું ફળ છે. અને રાગ-ઇચ્છા જવાથી સમ્યક્તાદિ ગુણો દુઃખમય ભવસમુદ્રને ઘટાડવામાં, આ કેવળજ્ઞાનીને કશા પ્રકારની ઉત્સુકતા રહેતી અનંત સુખમય મોક્ષને નજીક લાવવામાં અને નથી. આમબધી ઉત્સુક્તાઓ (કે જે અનંતી હોઇ બાકી રહેલા ભવોમાં પણ સામગ્રી-સમાધિવગેરેની શકે છે.) ની નિવૃત્તિદ્વારા એ કેવળજ્ઞાનીઓ સતત પ્રાપ્તિમાં મહત્ત્વના પરિબળો બનતા હોય છે. અનંત લબ્ધિઓના ફળથી યુક્ત જ છે. આવા ગુણો બીજાને પ્રાપ્ત કરાવવામાં ઉપદેશાદિદ્વારા
વળી, એ કેવળી થયેલો આત્મા સતત ઉત્કૃષ્ટ નિમિત્ત બનવું એ શ્રેષ્ઠ કોટિનો પરાર્થ છે. આ
Page #299
--------------------------------------------------------------------------
________________
284
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ સિવાયના બાકીના અન્નદાનાદિ બધા પરાર્થો એક- જેમ સતત સ્પંદનશીલ હતા, તે આત્મપ્રદેશો પણ ભવિક હોવાથી શ્રેષ્ઠનથી. માટે જ આવા મોક્ષમાર્ગનો મેરુપર્વતસમ સ્થિર-અડોળ બની જાય છે. જ્યાં ઉપદેશ શ્રેષ્ઠ ઉપકારરૂપ માનવામાં આવ્યો છે. સુધી યોગ છે, ત્યાં સુધી કર્મબંધ છે. યોગનિરોધ
આ રીતે પરાર્થસંપાદન કરી પછી આયુષ્યના થતાં કર્મબંધ પણ અટકી જાય છે. આ અયોગની અંતિમ ભાગે યોગાન્તને પામે છે. ૧૮પા અવસ્થામાં પાંચ હસ્તાક્ષર- અ,ઈ,ઉ,ઋ, ના
(આઠમી દષ્ટિઅંગે યોગદષ્ટિસમુચ્ચય ભાગ-૧ પૃષ્ઠ ઉચ્ચાર જેટલા કાળમાં જીવ આત્માને લાગીને ૧૯૦ વગેરે જૂઓ)
રહેલા અને અત્યારસુધીમાં નાશ કરતાં કરતાં तत्र द्रागेव भगवानयोगाद्योगसत्तमात्।।
બચેલા તમામ કર્મોનો નાશ કરીને મુક્ત થાય છે. भवव्याधिक्षयं कृत्वा निर्वाणं लभते परम्॥१८६॥
હા સંસારરૂપી વ્યાધિનો ક્ષય કરી શ્રેષ્ઠ ભાવનિર્વાણને તત્ર-યોગાન્ત શૈક્લેશ્યવસ્થાય, દ્રાવ-શપ્રિ
* પામે છે. આમ ‘અયોગ’ નામના શ્રેષ્ઠ યોગથી मेव, हस्वपञ्चाक्षरोगिरणमात्रेण कालेन, भगवानसौ
સંસારરોગનો નાશક એ યોગી બધા પ્રકાર સોદ-ન્મવ્યાપYI[, યોગાસત્તમાર્યોપ્રધાનમંતુ સાંસારિકભાવોના અંગારા બુઝાઈ જવાથી-ફરીથી शैलेशीयोगादित्यर्थः किमित्याह-भवव्याधिक्षयं
ન પ્રગટે એ રીતે ઓળવાઈ જવાથી શ્રેષ્ઠ નિર્વાણ कृत्वा सर्वप्रकारेण निर्वाणं लभते परं-भावनिर्वाण
પામ્યો ગણાય. મિત્યર્થ. ૨૮દ્દા
तत्रायं कीदृश इत्याह-- ગાથાર્થ ત્યાં ભગવાન શ્રેષ્ઠ યોગરૂપ એવા
व्याधिमुक्तः पुमान् लोके यादृशस्तादृशो ह्ययम्। અયોગથી ભવરૂપ વ્યાધિનો ક્ષય કરી શ્રેષ્ઠ એવા
" नाभावो न च नो मुक्तो व्याधिनाऽव्याधितो न च ॥१८७॥
: નિર્વાણને પ્રાપ્ત કરે છે.
व्याधिमुक्तो-व्याधिपरिक्षीणः पुमान् यादृशो ટીકાર્થ ત્યાં શેલેશી અવસ્થારૂપયોગાન્તમાં અવનિ. તાર ઈયં-નિર્વતો, નામાવઃ-gધ્યાતપાંચ હસ્તાક્ષરના ઉચ્ચારણમાત્રરૂપ શીઘકાળમાં ,
IAL दीपकल्पोपमो, न च नो मुक्तो व्याधिना मुक्त एव એ ભગવાન શ્રેષ્ઠ યોગ-શૈલેશીયોગરૂપ અવ્યા
भव्यत्वपरिक्षयेण, अव्याधितो न च-पूर्वं तथा પારાત્મક અયોગથી સર્વ પ્રકારથી સંસારરૂપરોગનો
तद्भावादिति ॥१८७॥ ક્ષય કરીને ભાવનિર્વાણરૂપ શ્રેષ્ઠ નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરે
ત્યાં આ યોગી કેવો હોય છે? તે બતાવે છે.
ગાથાર્થ લોકમાં વ્યાધિમુક્ત માણસ જેવો શ્રેષ્ઠ યોગ-અયોગ
હોય છે, તેવો આ હોય છે. આનો અભાવ નથી, વિવેચન : શેલેશી અવસ્થા એ યોગનો
ના વ્યાધિથી મુક્ત નથી થયો એમ પણ નથી અને અંતિમ છેડો છે. અને અહીં અયોગ નામનો શ્રેષ્ઠ
કે (પહેલેથી જ) વ્યાધિથી રહિત હતો, એમ પણ યોગ છે. યોગનું કાર્ય છે પ્રવૃત્તિઓ ઘટાડતા જવું.
નથી. અયોગનામના શ્રેષ્ઠ યોગમાં તમામ પ્રવૃત્તિ
વ્યાધિમુક્ત પુરુષ જેવો મુકત જીવ આત્મવ્યાપારો અટકી જાય છે. મન-વચન
ટીકાર્થઃ લોકમાં રોગનાનાશથીમાણસ જેવો કાયાના યોગ-ચેષ્ટા-પ્રવૃત્તિઓનો એ પછી સ્થળ છે હોય કે સૂક્ષ્મતમામનો નિરોધ યોગનિરોધરૂપ છે.
છે. આ બૂઝાઈ ગયેલા દીવાની જેમ અભાવરૂપ અત્યારસુધી આત્મપ્રદેશો પણ ઉકળતા પાણીની થયો નથી. વળી આ મુક્ત નથી થયો, એમ પણ
જવાનો
Page #300
--------------------------------------------------------------------------
________________
નથી. અર્થાત્ ભવ્યત્વના પરિક્ષયથી મુક્ત થયો જ છે. વળી પૂર્વે વ્યાધિથી રહિત હતો એમ પણ નથી, કેમકે પૂર્વમાં તે પ્રકારે વ્યાધિથી યુક્ત હતો જ.
વિવેચન : દુનિયામાં પૂર્વે વ્યાધિગ્રસ્ત માણસ પછી વ્યાધિથી મુક્ત થાય, એ જેવો હોય તેવો લોકોત્તરમાર્ગે આ નિર્વાણ પામેલો આત્મા સમજવાનો છે. અહીં સરખામણીનું તાત્પર્ય આ છે- જેમ એક માણસ રોગપીડિત હોય, ત્યારે રોગના વિકાર, મૂર્છા, પીડાથી દુઃખી હોય. પછી
દવા- – અનુપાનવગેરેના કારણે જ્યારે રોગમુક્ત થાય છે, ત્યારે એ વ્યક્તિ તો રહે જ છે, માત્ર રોગ અને એ રોગના વિકાર આદિ જાય છે. પણ રોગની હાજરીમાં એ નીરોગી ગણાતો નથી. એ જ પ્રમાણે નિર્વાણ પામેલો જીવ પૂર્વે ભવવ્યાધિથી પીડાતો હતો, પછી દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રઆદિ ઔષધ-રોગી અનુપાનના કારણે ભવવ્યાધિથી મુક્ત થાય છે. માટે જ કહે છે કે અહીં માત્ર ભવ-સંસારરૂપી વ્યાધિથી જીવ મુક્ત થયો છે, નહીં કે તેનો (જીવનો) સર્વથા અભાવ થઇ ગયો છે. બૂઝાઈ ગયેલા દીવાની જ્યોત જેમ વિલીન થઇ જાય છે, તેમ આ જીવ પોતે કંઇ બુઝાઇ જતો નથી કે વિલીન થઈ જતો નથી. કેટલાક બૌદ્ધવાદીઓ આ રીતે નિર્વાણદ્વારા આત્માનો કાયમી વિલોપ માને છે. નૈરાત્મ્ય અવસ્થા માને છે, તે વાતને આમ કહી ખોટી ઠેરવી.
વળી કેટલાક માને છે કે જીવ ભવરૂપી વ્યાધિથી ક્યારેય મુક્ત થતો જ નથી. કેમકે અનંત કાળથી ચોટેલા રાગ-દ્વેષજન્ય કર્મો ક્યારેય આત્માથી છૂટાં પડે જ નહીં. જીવાત્મા ક્યારેય રાગ-દ્વેષથી મુક્ત ન થાય, એવી (જૈમિનીય વગેરે) માન્યતાવાળાના ખંડનરૂપે કહેવું છે, કે જીવ પોતાના તથાભવ્યત્વનો પરિપાક થાય અને ક્ષય પામે, ત્યારે મોક્ષ પામે જ છે. મુક્ત થાય જ છે.
285
વળી કેટલાક સાંખ્યમતવાળા વગેરે જીવનેપુરુષને નિત્યશુદ્ધ માને છે. એટલે કે પુરુષને કોઇ વ્યાધિ જ ન હતી, તો વ્યાધિના જવારૂપે મુક્ત થવાની વાત જ ક્યાં આવી ? એમ કહે છે. તેઓ પુરુષને ( = આત્માને) સદા એકસ્વરૂપી કૂટસ્થ નિત્ય માને છે, જે કંઇ થાય છે, તે બધું પ્રકૃતિને થાય છે, એમ કહે છે. તો તેઓને સાચી હકીકત સમજાવતાં કહે છે કે આત્મા પૂર્વે કર્મથી બંધાયેલો અને ભવરૂપી વ્યાધિથી ગ્રસ્ત હતો જ. પછી સાધનાના બળપર તે વ્યાધિથી મુક્ત થાય છે.
આમ મુક્ત થયેલો આત્મા (૧) પોતાનું શુદ્ધ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. (૨) શુદ્ધ-મુક્તરૂપને પામે છે અને (૩) પૂર્વે અશુદ્ધ- ભવરોગથી પીડાતો હતો. એ બધી વાત લોકમાં રહેલા પહેલા અને પછી રોગમુક્ત થયેલા પુરુષના દૃષ્ટાંતથી સિદ્ધ થાય છે. ।।૧૮૭।। અમુમેવાર્થ સ્પષ્ટયન્નાહ-
भव एव महाव्याधिर्जन्ममृत्युविकारवान् । विचित्रमोहजननस्तीव्ररागादिवेदनः ॥ १८८॥ -
भवः - संसार एव महाव्याधिः । किंविशिष्ट ત્યાન્ન-સ્મમૃત્યુવિારવાન્ નાઘુપતક્ષળમતત્ । વિચિત્રમોહનનનો મિથ્યાત્વોયમાવેન, તીવ્રતાનાવિવેતન: સ્ત્યાદ્યમિધ્વજ્ઞમાવેન ૧૮૮।।
આ જ પદાર્થને વધુ સ્પષ્ટ કરતાં કહે છે. ગાથાર્થ : (૧) જન્મ- - મોતરૂપ વિકારથી યુક્ત ( ૨) વિચિત્ર મોહનો જનક અને ( ૩ ) તીવ્ર રાગાદિ વેદનાવાળો સંસાર જ મહાવ્યાધિરૂપ છે.
ટીકાર્ય : સંસાર જ મહાવ્યાધિ છે – કેવી વિશિષ્ટતાવાળો ? તો કહે છે જન્મ-મૃત્યુરૂપ વિકારવાળો. અહીં ઉપલક્ષણથી ઘડપણવગેરે વિકારો પણ સમજી લેવાના. વળી કેવો ? તો કહે છે – મિથ્યાત્વના ઉદયના કારણે વિચિત્ર મોહનો જનક. વળી કેવો ? તો કહે છે - સ્ત્રીવગેરેપર
Page #301
--------------------------------------------------------------------------
________________
286
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અભિધ્વગરૂપે તીવ્ર રાગાદિની વેદનાવાળો. છે. આમ સંસારરૂપી વ્યાધિ વળગવાથી શુદ્ધ સંસાર જ ખરો રોગ
સ્વરૂપીજીવજન્માદિ વિકારવાળો, મોહ-મમતા, વિવેચનઃ રોગમાં (૧) શરીરમાં જાત- મિથ્યા માન્યતાઆદિ મૂર્છાવાળો અને તીવ્રરાગજાતના વિકાર ઉદ્ભવે, જેમકે તાવમાં શરીર વધારે દ્વેષની વેઠનાવાળો બને છે. ગરમ થવું-તપવું. (૨) મૂર્છા-અભાન અવસ્થા મુહયોગથમામનો નાિિરત્રનિલાનના આવે. અથવા ભાતિવગેરે થાય, કડવું મીઠું લાગે, તથાનુપ્રસિદ્ધત્વીર્વપ્રામૃતતિા૨૮શા મીઠું કડવું.... સારી વસ્તુ ન ગમે, અપથ્ય વસ્તુ મુહયો-નિરુપરિતો યં-વિવ્યાધિ, સારી લાગે અને (૩) જાત-જાતની પીડા-વેદના જ્ઞાત્મિનો-વીવસ્યવિભૂતત્યાદિ સનાિિરત્રથાય. આ શારીરિક રોગની વાત થઈ. निदानजः-द्रव्यभावभेदभिन्नकर्मबलोत्पन्न इत्यर्थः ।
ખરોરોગ સંસાર-ભવ છે. એ જ મહાવ્યાધિ કૃત ત્યાદ તથાનુભવસિદ્ધત્વાતુ-ન્મદિનુમાન છે. આ મહાવ્યાધિ આત્માને લાગુ પડ્યો છે. સર્વપ્રાકૃતાપિતિ-તિર્યપ્રકૃતીનામi૧૮ આત્મા જેમનક્કરતથ્ય છે. તેમ આત્માને લાગેલો ગાથાર્થ આત્માનો અનાદિકાલથીવળગેલા આ વ્યાધિ પણ નક્કર હકીક્ત છે. આ સંસાર- વિચિત્રકર્મોના કારણે આજે મુખ્ય રોગ છે, કેમકે રોગમાં (૧) નહીં જન્મ-નહીંમૃત્યુવગેરે સ્વરૂપ- બધા જ જીવોને તથાપ્રકારે તે અનુભવસિદ્ધ છે. વાળાજીવને વારંવાર જન્મ લેવાનો-મરવાનું. અને ટીકાર્ય જીવનો આ સંસારરોગ નિરૂપચરિત ઉપલક્ષણથી ઘરડા થવાનું, રોગી થવાનું વગેરે, આ -મુખ્ય રોગ છે. કેવા પ્રકારનો આ રોગ છે? તે છે વિકાર. જે સહજ સ્વરૂપભૂત ન હોય, પણ બતાવે છે- દ્રવ્ય-ભાવ એમ બંને પ્રકારના અનાદિ રોગવગેરે અન્યની ઉપાધિથી પ્રગટે, તે બધું કાલીન વિચિત્રકર્મોના કારણે ઉદ્ભવેલો છે. આ વિકારરૂપ છે. જનમવું-મરવું એ આત્માનું સ્વરૂપ જ મહારોગ કેમ છે? તે કહે છે – પશુવગેરે બધા નથી, પણ સંસારરોગ વળગેલો છે, માટે એ થાય જીવોને જન્મઆદિ અનુભાવથી અનુભવસિદ્ધ છે. છે. તેથી એ સંસારરોગના વિકારરૂપ છે. વળી, સંસારરોગના વિકાર-મૂચ્છ (૨) આ રોગમાં જીવ મિથ્યાત્વમોહનીયકર્મના વિવેચનઃ આ ભવ્યાધિજજીવને વળગેલો ઉદયના પ્રભાવથી મોહિત મતિવાળો થાય છે, તેથી નિરુપચરિત-વાસ્તવિક વ્યાધિ હોવાથી મુખ્યઆત્મારૂપ નહીં, એવા શરીરમાં આત્માની બુદ્ધિ વ્યાધિરૂપ છે, મહાવ્યાધિ છે. આ કોઈ વેદાન્તીના કરે છે, અનિત્ય એવા ધનવગેરેને નિત્ય માની સિદ્ધાન્તની જેમ ભ્રમ, કલ્પનાકે માત્ર સાંભળેલી પકડવા દોડે છે, અપવિત્ર-બિભત્સ શરીરને વાત નથી પણ નક્કર સત્ય છે. સંસારરોગથી સ્નાન-વિલેપન દ્વારા પવિત્ર સ્વચ્છ બનાવવાની પીડાતા જીવને જ શારીરિકાદિ બીજા રોગો થાય કલ્પના કરે છે. આમ ઘણા પ્રકારની ભ્રાન્તિમાં છે. આમ તમામ રોગોનો આધાર હોવાથી સંસાર સપાતની અવસ્થામાં અટવાય છે. આ મોહ- એ જ મુખ્ય રોગ છે. વળી, આ વ્યાધિ તમામ મૂચ્છ છે. અને (૩) સ્ત્રી, ધન, પરિવારવગેરે પર સંસારી જીવોને લાગુ પડ્યો છે. આમ સૌથી વ્યાપક તીવ્ર આસક્તિઓ કરવાદ્વારા તથા તેમાટે કલ્પેલા આ રોગ છે. તાવ, શરદી, ક્ષય વગેરે રોગો આમ બીજા દુશ્મનવગેરે પર ભયંકર દુર્ભાવ કરવા દ્વારા સર્વવ્યાપી નથી. બીજા રોગોથી મુક્ત દેવો પણ જીવ તીવ્ર રાગ-દ્વેષની પીડા-વેદનાઓ સહન કરે સંસારરોગથી પીડાઈ જ રહ્યા છે.
Page #302
--------------------------------------------------------------------------
________________
કર્મ કારણ
287 વળી બીજા રોગોના વિકાર એટલા તીવ્ર નથી, આઠ પ્રકારના કર્મો તેના ૧૫૮ સ્થળ પેટાભેદ જેટલા સંસારરોગના છે. સંસારરોગગ્રસ્તદેવને પણ અને અનંત સૂક્ષ્મભેદો સાથે આત્માના પ્રદેશે ‘મોત’નામના વિકાસના ભોગ બનવું પડે છે. બીજા પ્રદેશને વળગે છે. સતત પ્રવાહરૂપે વળગતા રહે શરીરગત વિકારો કદાચ શરીરમાં કેટલાક ભાગે છે. તેથી જન્મ-મરણાદિમય સંસારરોગ ટકેલો ચાંદા પડવા વગેરે વિકૃતિઓરૂપે પ્રગટ થાય છે. પણ અને પોષાયેલો રહે છે. આ કર્મો મૂળ કાર્મણસંસારરોગના મરણાદિવિકારોથીતો સમૂળગું શરીર વર્ગણાના પુગળો છે. આમ દ્રવ્ય છે. વળી જ બદલાઈ જાય છે. દેવ જેવો ઘુતિમાન શરીરવાળો આત્માથી બાહ્યરૂપ છે. વળી એ કર્મોની સીધી પણ આ વિકાર હેઠળ લોહી-વીર્યથી ખરડાયેલા અસર આત્માપર નથી, કેમકે એ કર્મોના ગર્ભરૂપે બિભત્સ શરીરધારી બની જાય છે. વિપાકદિયે ઉઠતા કષાયાદિભાવોની આત્માને
આવ્યાધિથી મૂચ્છિત થયેલાજીવો અનંતા- સીધી અસર છે. માટે આ દ્રવ્યકર્મો છે. નંતકાળ સુધી સાવ અભાન અવસ્થામાં જ પડ્યા આત્મામાં ઊઠતા રાગ-દ્વેષાદિ ભાવો, રહે છે. આટલી મોટી મૂચ્છ બીજા કોઈ રોગમાં કષાયો, સંજ્ઞાઓની ખંજવાળ, ઇચ્છાઓ, આવતી નથી. પછી પણ એવી ઉન્મત્ત અવસ્થા- મહેચ્છાઓ, મનોરથો, વિકલ્પો, ઇર્ષ્યા, અસૂયા, સન્નપાતવાળી અવસ્થામાં અસંખ્ય કાળ વિતાવે મદ, કપટ, અસંતોષવગેરે ભાવો સીધા આત્મછે કે જેમાં ખરેખર પોતે કોણ છે ? એનો પણ પરિણામરૂપ છે. એનાથી જ તત્કાલમાં આત્મા વિવેક હોતો નથી.
સુખ-દુઃખ અનુભવે છે, અને એ ભાવોથી પરિણત અને આ વ્યાધિગ્રસ્ત જીવને રાગ-દ્વેષાદિ થયેલા આત્મામાં એવા પરિણામ જાગે છે કે જેના તીવ્ર વેદનાઓ સતત બાળતી રહે છે. ભવોભવ પ્રભાવે કર્મણવર્ગણાના પુગળો તે-તે કર્મરૂપે સંતાપ દેતી રહે છે. માટે સંસાર જ મહાવ્યાધિ છે. પરિણામ પામી આત્માપર તે-તે કાળમાટે ચોંટી
મુખ્યવ્યાધિ પણ એ જ છે, કેમકે સમગ્ર જાય છે. આમ રાગદ્વેષાદિ પરિણામો ભાવરૂપ ૫૬૩ સંસારી જીવભેદને વ્યાપીને આ રોગ રહેલો હોવાથી, તથા સીધા કારણભૂત હોવાથી, તથા દ્રવ્ય છે, કે જેના આધારે જ જીવ અનંતાનંત કાળ સુધી કર્મો માટે પણ કારણ બનતા હોવાથી ભવરોગના અનેકાનેક પ્રકારની પીડા, વેદના, ત્રાસ, રોગ, ભાવકર્મરૂપ કારણ ગણાય છે. જન્મ-મરણાદિ દુઃખો સહન કરે છે.
તે-તે જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મોમાટેના વિશેષ આ મુખ્ય વ્યાધિની પીડા અનંતાનંતકાળ કારણો પણ જાણી લેવા જોઇએ. સામાન્યતઃ બધા સુધી રહેવાનો હેતુ પણ જાણી લેવો જોઇએ. જેનાથી કર્મોમાટે મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, પ્રમાદ, કષાય અને રોગ થાય, ટકે, વધે, તે કારણો જો જાણી લીધા યોગ કારણો છે. પ્રથમ ગુણસ્થાનકે મિથ્યાત્વ હોય, તો તે કારણોથી દૂર રહેવાનો શક્ય પ્રયત્ન મુખ્ય કારણ છે. બે થી ચાર ગુણસ્થાનક અને થાય, અને આ રોગ પર પહેલાકાબૂમેળવવો અને કથંચિત પાંચમા ગુણસ્થાનક સુધી અવિરતિ મુખ્ય પછી એ નાબૂદ કરવો શક્ય બને.
કારણ છે. કાંક અંશે પાંચમે અને છ ગુણસ્થાનકે કર્મ કારણ
પ્રમાદમુખ્ય કારણ બને છે. સાતથી દસગુણસ્થાનક સંસાર રોગનાં મૂળ કારણ છે. (૧) દ્રવ્ય કર્મ સુધી કર્મબંધનું મુખ્ય કારણ કષાય છે. અને અને (૨) ભાવકર્મ.
અગ્યારથી તેર ગુણસ્થાનક સુધી માત્ર યોગ જ
Page #303
--------------------------------------------------------------------------
________________
288
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ કર્મબંધનું કારણ હોવાથી કર્મબંધ સ્થિતિ અને રસ પણ મુખ્ય હોય, એ ન્યાયે જન્માદિદોષનાશરૂપ બંને અપેક્ષાએ તદ્દન તુચ્છ કોટિના થાય છે. મુખ્ય કારણથી ભવરોગથી મુક્તિરૂપ કાર્ય પણ
આ સંસારરોગ મુખ્ય રોગ હોવાનું કારણ એ મુખ્યરૂપ જ છે. છે, કે એ જન્મઆદિ વિકારરૂપે ચારેય ગતિના બીજા બધા રોગોથી મુક્તિમુખ્ય નથી, કેમકે તમામ જીવોને અનુભવસિદ્ધ છે. બધા જ સંસારી- એ રોગો મુખ્ય રોગરૂપ નથી, અને તેના વિકારરૂપ જીવો જન્માદિ વિકારોને અનુભવે છે. ભાવરોગથી દોષો પણ મુખ્ય નથી. જ્યારે ભવરોગ મુખ્ય રોગ પીડાય છે. આમ બીજાનારોગની કલ્પનાઓમાત્ર છે. અને જન્માદિ વિકારો જ મુખ્ય દોષો છે. તેથી ન રહેતા દરેકને સ્વાનુભવસિદ્ધ બને છે. આ દોષો-રોગથી મુક્તિ જ મુખ્ય મુક્તિરૂપ છે.
તિભુરા મુત્તોડજિમુહયaોપપદતો અને મુક્ત થયેલો જીવ જ મુખ્યવૃત્તિથી મુક્ત થયો નન્જરિતોષવિમાતોષત્વ ના એમ કહેવું ઉચિત ગણાય. કેમકે હવે પછી એ
પર મવવ્યાધિના મુ, મુડ-િસિદ્ધઃ ક્યારેય બંધાવાનો-રોગયુક્ત થવાનો નથી. મુક્યવો પદ્ય પ્રવૃત્તિનિમિત્તાવાતા તથા વાદ- અહીં જન્માદિદોષો દૂર થવાથી જીવમાં જન્માદિતોષવિરામ – કારત્ તત્વોષત્વિો :- મુખ્યવૃત્તિથી અદોષપણું ઘટે છે. જે પૂર્વે દોષયુક્ત तस्य दोषवतोऽदोषत्वप्राप्तेरिति॥१९०॥ હોય, તે જ પછી દોષમુક્ત થાય, એ વાત યુક્તિ
ગાથાર્થ આનાથી મુક્ત જ મુખ્ય મુક્તરૂપે સંગત છે. આમ કહેવાથી અનાદિથી અષ્ટ ઘટે છે, કેમકે જન્મઆદિ દોષો દૂર થવાથી તેનું મુક્તાત્માની કલ્પના ખોટી સિદ્ધ થાય છે. તેમજ અદોષત્વ સંગત બને છે.
ચૈતન્યનો જ અભાવ આવી જવોનૈરાભ્યદશા જ સંસારમુકત જ ખરો મુકત ખરી મુક્તિ છે, ઈત્યાદિ વાતો પણ ખોટી ઠરે છે. ટીકાર્ય સંસારરૂપી વ્યાધિથી જે મુક્ત થયો જીવ જન્માદિ દોષ કે ભવરોગથી મુક્ત બને છે, તે જ મુખ્યરૂપ મુક્ત-સિદ્ધરૂપે ઘટે છે, કેમકે એટલામાત્રથી કંઇ જીવનો અભાવ થઈ જતો નથી. મુક્ત પદની પ્રવૃત્તિમાં કારણભૂત અર્થ એમાં જ પુરુષ રોગમુક્ત બને એનો અર્થ કંઈ પુરુષનો જ વિદ્યમાન છે. તેથી જ કહે છે - જન્માદિદોષ દૂર અભાવથઇગયો એમનથી. આમજન્માદિદોષથી થવાથી જ દોષવાળામાંથી દોષરહિતપણાની પ્રાપ્તિ છૂટેલો આત્મા ભવરોગથી મુક્ત થાય છે, એ જ થાય છે.
મુખ્ય મુક્તિરૂપ અને યથાર્થ છે. વિવેચનઃ આ ભવરોગથી મુક્ત થયેલો પણ અમુમેવાર્થ સ્પષ્ટયન્નE-- મુખ્યરૂપે જ યુક્તિસંગત કરે છે. નહીં કે સાંખ્ય- તસ્વમાવોપમહેંડજિતત્તવમાવ્યયાતા દર્શનની જેમ ઔપચારિક રીતે. જન્માદિ દોષો મુખ્ય તસ્વૈહિ તથામાવીતોષત્વતિઃ શા દોષો છે. ભવરોગ મુખ્ય રોગ છે. તો આ દોષોનું તથ-ગાત્મનઃ વમવોપમલેંડજિ સતિ જવું-નાશ પામવું એ પણ મુખ્યદોષનાશ છે. અને સન્મામિ વિમેન તત્તસ્થામાવ્યયાત-તસ્ય આ દોષનાશ ભવરોગનાનાશમાં મુખ્ય કારણ છે. તસ્વીરમાવ્યું તેને યોત, તથાદિતચેન્જબૂત ઇવ આમ ભવરોગનાશ-ભવરોગથી મુક્તિરૂપ કાર્ય માવો યે સાવ તથા મવતીતિ, તત તથૈવ હિ માટેનું કારણ (= પ્રવૃત્તિનિમિત્ત) જન્માદિદોષ- તથા માવાત્-સન્માલિત્યાતોનન્માદ્યતીતત્વેનમાવાતું નાશમુખ્યરૂપ છે. અર્થાત્ મુખ્ય કારણથી થતું કાર્ય વિમિત્યદતોષવંતિ.-૯ોષવત(વડોષત્વ
Page #304
--------------------------------------------------------------------------
________________
289
જન્માદિથી રહિતપણું આત્માનો જ સ્વભાવ પ્રાપિરિત્યર્થ. ૨૨થા.
સ્વભાવ છે, કે જેથી તેજ તથા (જન્માદિથી મુક્ત) આ જ વાતને વધુ સ્પષ્ટ કરતાં કહે છે. રૂપે થાય છે. આમ કહીને સાંખ્યમાન્ય નિત્યશુદ્ધ
ગાથાર્થ તેના સ્વભાવનો ઉપમર્દ થવા છતાં પુરુષવાદની અને પ્રકૃતિની જ બંધનાદિઅવસ્થાઓની પણ તેના તસ્વભાવ્યનાયોગથી તેનો તથાભાવ કલ્પનાને અનુચિત ઠેરવી. થવાથી તેનું અદોષપણું યુક્તિસંગત કરે છે.
આમ તે જ જીવ જન્માદિદોષોના ત્યાગથી ટકાર્ય તે જ આત્માનો સ્વભાવ કચડાયો જન્માદિદોષોથી મુક્ત બને છે, એમ સિદ્ધ થાય છે. હોવા છતાં જન્માદિભાવનો વિગમ થવાથી તેના આમબૌદ્ધમાચક્ષણસંતતિ અને નૈરામ્ય કલ્પના તસ્વભાવ્યનોયોગ થાય છે. તે આ પ્રમાણે – તેનો પણ અસંગત ઠરે છે. આમ પૂર્વે જન્માદિદોષવાળા (= આત્માનો) જ એવા પ્રકારનો સ્વભાવ છે કે જેથી જીવમાં જ જન્માકિદોષરહિતપણું ઘટી શકે છે. જો તે જ (= આત્મા જ) તેવા પ્રકારનો થાય છે. તેથી જીવજન રહે, તો જન્માદિદોષોથી મુક્તકોણ થયું? તે આત્માનો જ તથાભાવ - જન્માદિ-ત્યાગથી અને જો જીવ પૂર્વે પણ દોષમુક્ત જ હોય, તો દોષજન્માદિથી રહિતપણું હોવાથી આત્માની જ મુક્ત થવાની સાધના કોના માટે થઈ? સ્વભાવથી દોષવત્તામાંથી અદોષપણાની પ્રાપ્તિ સંગત કરે છે. જે દોષમુક્ત જીવ દોષોના સંગથી જ પોતાના જન્માદિથી રહિતપણું આત્માનો જ સ્વભાવ સ્વભાવથી વિમુખ થયેલો અને દોષયુક્ત બનેલો.
વિવેચનઃ અનાદિકાળથી લાગેલા કમોના દોષો ખસી ગયા, સ્વભાવ પ્રગટી ગયો. જીવ શુદ્ધ કારણે તથા રાગ-દ્વેષ-સંજ્ઞાઓથી ઘેરાઈ જવાના
સ્વભાવે ઊભો રહ્યો. આમતત્ત્વવિચારણા કરવાથી કારણે આત્માનો મૂળભૂત સ્વભાવ દબાઈ ગયો,
જ જીવનો સ્વભાવ, દોષો, સાધના, દોષમુક્તિ અને ઢંકાઈ ગયો, કચરાઈ ગયો. હું જડ-પુગળો અને
સ્વભાવની પ્રાપ્તિ વગેરે બધી વાતો સુસંગતઠરે છે. રાગદ્વેષથી રહિત આત્મા છું’ ‘હું જ્ઞાનમય આત્મા
इत्थं चैतदङ्गीकर्तव्यमित्याह-- છું ઇત્યાદિરૂપ “સ્વ” -પોતાની સ્વતંત્ર ઓળખ
स्वभावोऽस्य स्व-भावो यन्निजा सत्तैव तत्त्वतः। ધરાવતી અસ્તિતા ઢંકાઈ ગઈ. અને તે હું ધની,
भावावधिरयंयुक्तो नान्यथाऽतिप्रसङ्गतः॥१९२।। માની, ગોરો, ક્રોધી, માનવી, વકીલ, ડોકટર,
स्वभावोऽस्य-आत्मनः स्व-भावो यद्શ્રીમંત, ગરીબ, આદિ અનેક વિભાવદશાઓ રૂપે પોતાને ઓળખવા માંડ્યો. બીજાઓ પાસે
यस्मात्, किमुक्तं भवति-निजा सत्तैव तत्त्वत:ઓળખાવવા માંડ્યો. આ બધીકર્મઆદિના સંગથી માલન
परमार्थेन भावावधिरयंयुक्तः-स्वभावोऽनन्तरोदितः ઉદ્ભવેલી આગંતુક-અલ્પજીવી અવસ્થાઓમાં
नान्यथा युक्तः। कुत इत्याह अतिप्रसङ्गतः इति પોતાનું અસ્તિત્વ જોવા માંડ્યો. આમ જીવનો ખરો ?
H૨૬રા. સ્વભાવ ઢંકાઈ ગયો હતો.
આ વાત આ પ્રમાણે જ સ્વીકારવી જોઇએ, પછી જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રની આરાધનાથી કારણ કે, જ્યારે તમામ વિભાવોના કારણભૂત કર્મોથી અને
ગાથાર્થ જેથી આનો સ્વભાવ સ્વભાવ જન્માદિ દોષોથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે મૂળભત છે, જે તત્ત્વથી પોતાની સત્તારૂપ છે. આ સ્વભાવ સ્વભાવ પ્રગટ થાય છે. આમ જીવને પોતાનું ભાવાવધિ જ યુક્ત છે, અન્યથા નહીં, કેમકે સ્વભાવપણું પ્રાપ્ત થાય છે. જીવનોજ એવા પ્રકારનો અતિપ્રસંગ છે.
Page #305
--------------------------------------------------------------------------
________________
290
સ્વભાવનો અર્થ
ટીકાર્ય : આ આત્માના સ્વભાવનો અર્થ છે સ્વ-ભાવ-સ્વનો ભાવ. પરમાર્થથી તો આત્માની પોતાની સત્તા૫-પોતાનું અસ્તિત્વ, આ જ ખરો ‘સ્વભાવ’ પદનો પદાર્થ છે. આમ છેવટે માત્ર પોતાના ભાવને- અસ્તિત્વને જ સૂચવતું, ખરેખર સ્વભાવરૂપ છે. પોતાનું પોતાનારૂપે હોવું – સ્વનું ‘સ્વ’રૂપે જ ભવન સ્વભાવ છે. કેમકે અન્યથા અતિપ્રસંગ આવે છે. શૂન્યતા કોઇનો સ્વભાવ ન હોઇ શકે, કારણકે સ્વભાવ પોતે પરમાર્થથી ભાવ (=સત્તા) સાપેક્ષ ચીજ છે.
નૈરાત્મવાદીમત નિષેધ
ટીકાર્ય : વર્તમાન ક્ષણને જ સત્ માનતા જે વાદીના મતે પૂર્વ- ઉત્તરની ક્ષણે અભૂતિ=ન હોવું એ જ આત્મભૂત છે, તે વાદીને આવતો દોષ બતાવે છે. અનન્તરક્ષણઅભૂતિ સાથે વર્તમાનભાવનો અવિરોધ હોવાના કારણે કાં તો આ વર્તમાન ક્ષણ નિત્ય જ રહેશે કેમકે અનન્તરક્ષણઅભૂતિ જેમ હંમેશા રહે છે, તેમ આ વર્તમાનક્ષણ પણ હંમેશા રહેશે. હવે બીજો પક્ષ બતાવે છે – જો અનન્તરક્ષણ અદ્ભૂતિ સાથે વર્તમાનક્ષણને વિરોધ માનશો, તો તે અસત્ત્વયુક્ત થવાથી અસત્ બનો.
વિવેચન ક્ષણિવાદીઓ દરેક સ્વલક્ષણભૂત પદાર્થનો કે આત્માનો ઉત્તર ક્ષણમાં જ ધ્વંસ માને છે. એમની વ્યાખ્યા પ્રમાણે સ્વનો ઉત્તરક્ષણમાં અભાવ એ જ ધ્વંસ છે. સ્વનો ઉત્તરક્ષણમાં અભાવ એટલેકે પછીની ક્ષણમાંન હોવાપણું. આ જો‘અનંતરક્ષણે ન હોવું’ એસ્વલક્ષણના આત્મભૂત
આત્માના સ્વભાવભૂત છે. અર્થાત્ તેઓના મતે આત્મા વર્તમાનક્ષણની પૂર્વની ક્ષણે અને ઉત્તરની ક્ષણે હોતો નથી. આત્માનો અભાવ હોય છે. વિચારવા જેવું એ છે કે સ્વલક્ષણમાં ‘ઉત્તરક્ષણે ન હોવું’ એ વાતને ‘વર્તમાનક્ષણે હોવું’ એ વાત સાથે અનન્તરક્ષાઽસ્મૃતિ:-પ્રાપશ્ચાત્મળયોમૃતિ-વિરોધ નથી. તેથી વર્તમાનક્ષણ શાશ્વત છે, તે આ રીતે- પ્રત્યેક ક્ષણે આત્માનો પૂર્વોત્તર ક્ષણમાં જેમ
રિત્યર્થ:, આત્મમૂતે યસ્ય તુ-વર્તમાનસ્ય વાનિોવા,
વિવેચન : આત્માનું આ નિજરૂપે હોવાપણું અનંત આત્મગુણોથી યુક્ત છે. તેથી એમ કહી શકાય, માત્ર પોતાના જ અનંતગુણોથી યુક્તરૂપે પોતાની હાજરી રહેવી–જરા પણ કર્મઆઢિકૃત ઔપાધિક ધર્મોથી મિશ્રિતરૂપે હોવું, અથવા સર્વથા ‘સ્વ’રૂપે પણ ન હોવું, આ બેમાંથી એક પણ રીતે ન હોવું, તે જ આત્માનો વાસ્તવિક સ્વભાવ છે. આમ કહેવાથી (૧) આત્મા પોતાના અનંતગુણ સાથે જ મોક્ષમાં રહે છે એ વાત અને (૨) આત્માનો સર્વથા અભાવ ન થવો એમ બે વાત સિદ્ધ થાય છે.
આમ અનંત સંસારકાળના વિવિધ વિભાવો અને ઉપાધિઓથી દબાયેલો હોવા છતાં આ સ્વભાવ જ વાસ્તવિક હોવાથી અંતે એ જ સ્વભાવને જીવ પામે છે. આમ આવા પ્રકારના સ્વભાવને ન સ્વીકારીએ, તો નીચે જણાવશે તેમ અતિપ્રસંગ
છે.
નમેવા --
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ तस्य दोषमाह-तया-अनन्तरक्षणाभूत्या अविरोधात् ારાદ્રર્તમાનમાવેન જિમિત્યા નિત્યોસૌ-વર્તમાનઃ સ્વાત, તદ્દાવા તમાવાવિતિ। પક્ષાન્તરમાદ-અસન્ વા-સવૈવહિતયા વિરોધેન તવ્યસ્તત્વાવિતિ।।૧૩।। આ જ વાત કરે છે –
ગાથાર્થ : જે વાદીના મતે અહીં અનન્તરક્ષણે અભૂતિ જ આત્મભૂત છે, તો તે સાથે અવિરોધથી કાં તો એ નિત્ય જ રહેરો, અથવા તો હંમેશા અસત્ જ રહેશે.
अनन्तरक्षणाभूतिरात्मभूतेह यस्य तु । તયાઽવિરોધાગ્નિત્યોમાં સ્વાવલદા નૈવ દિશા??શા
Page #306
--------------------------------------------------------------------------
________________
અભાવ-અન્યથાભાવ બંનેમાં આપત્તિ
291 અભાવ મળે છે, તેમ વર્તમાન ક્ષણમાં ભાવ પણ વિરુદ્ધ છે. વળી તદ્દત્પન્યાદિથી પણતે વિરુદ્ધ છે. મળે છે. આમ પૂર્વોત્તરક્ષણ અભૂતિ-સ્વભાવ- અભાવ-અન્યથાભાવ બંનેમાં આપત્તિ વાળીવર્તમાન ક્ષણ સદાકાલીન છે. જેમ અભાવ- ટીકાર્થઃ “સ એવ’ – થી ભાવાત્મક વસ્તુનો ભૂતપૂર્વોત્તરક્ષણો સાથે વિરોધ વિના સદાવર્તમાન- પરામર્શ કરવાનો છે. ‘નભવતિ' એનાથી અભાવનું ક્ષણ મળી શકે છે. તેમ વર્તમાનક્ષણ સ્થાયી-તે સૂચન થાય છે. તેથી તે જ નથી થતો એ વચન વર્તમાન ક્ષણમાં રહેનારો આત્મા પણ હંમેશા- “અન્યથા થાય છે એવા દષ્ટાંતભૂત વચનની જેમ સદા હોવો જ જોઈએ. આમ આત્મા વર્તમાન- જ-તેજનયથી વિરુદ્ધ-વ્યાહત છે. તે આ પ્રમાણે ક્ષણની જેમ જ નિત્ય સિદ્ધ થશે.
- તે જ અન્યથા થાય છે એમ કહેવાય છતે તે તયા= અનન્તરક્ષણઅભૂતિ સાથે જોવર્તમાન વાદી એમ કહે- જો તે જ છે, તો અન્યથાકેવી રીતે ક્ષણને વિરોધ હોવાનું માનીએ તો સદા પૂર્વોત્ત- થાય? જો અન્યથા થાય છે, તો તે તે જ કેવી રીતે રક્ષણ અભાવ સાથે વિરોધના કારણે વર્તમાન- રહે? તો એવાદીના આવા કથનને અનુરૂપ જ જ્યારે ક્ષણ સ્વસત્તા પણ ગુમાવીને અસત્ બની રહેશે. વાદી એમ કહે કે તે જ નથી થતો ત્યારે જવાબ એટલે કે આત્મા જેમ પૂર્વોત્તર ક્ષણમાં અસત્ છે આપી શકાય છે- તે આ પ્રમાણે – “જો તે જ છે તેમ વર્તમાનક્ષણમાં પણ પૂર્વોત્તરક્ષણઅભાવની તો કેવી રીતે ‘નથી થતો’ એમ કહો છો? અને જો સાથેના વિરોધથી અસત્ જાહેર થશે - પરિણામે નથી થતો તો તે જ’ એમ કેવી રીતે કહી શકો? આત્માની બાબતમાં શૂન્યવાદની માન્યતાનો કેમકે આ વિરુદ્ધ વાત છે. અમ્યુચ્ચય કહે છે – અતિપ્રસંગ થશે.
અભાવની ઉત્પત્તિવગેરેથી વિરુદ્ધ છે. परोक्तिमात्रपरिहारायाह--
વિવેચનઃ પૂર્વોત્તરક્ષણઅભાવના અવિરોધ Gરમવત્યેતન્યથામવત તિવા - વિરોધની ચર્ચા છોડો - અમારે તો અનન્તરવિરુદ્ધ તન્નાવતકુવૈજ્યતિતથા૨૬૪મા ક્ષણઅભૂતિના અર્થરૂપે એટલું જ કહેવું છે કે તે જ
સર્વ-તિભાવપમ, રમવતતિવામ- ( જે અત્યારે ભાવરૂપ છે – જેનું હમણાં અસ્તિત્વ વામિધા હતા, વિમિત્યાદિ અન્યથામતિવત્ છે, તે) પછીની ક્ષણે નથી હોતો. (પછીની ક્ષણે તિનિવર્શન, વિરુદ્ધ-વ્યાદિતમ, તન્નાદેવ, નહિ તે રહેતો નથી.) આમ “ન ભવતિ વાક્યથી તેના સ વન્યથામવતીચુ વાદ-ઃિ સ ાવ, અભાવનો નિર્દેશ થયો. આની સામે શાસ્ત્રકાર કહે વથમન્યથા મવતિ, અન્યથા રેતિ , થંક તિા છે કે આ જે વચન છે તે જ અનંતર-ક્ષણે નથી પત ન વ ન મવતીચત્ર સમનમેવા તથા હિ હોતો તે વચન તે જ (અનંતરક્ષણે) અન્યથા વિસાવ, કર્થનમતિ? મમવન્વી ચંga? ( બીજા સ્વરૂપે) થાય છે.” એ વચનની જેમ રૂતિ વિરુદ્ધતા અમ્યુચમાદ તતુત્યજ્યારિત વિરુદ્ધવચન છે. પ્રથમવચનમાં ભાવાત્મક વસ્તુનો ત્યમાવત્મિજ્યા, તથા-વિરુદ્ધતિ ૨૨૪ અનંતરક્ષણે અભાવાત્મક નિર્દેશ છે, બીજા
પર= અન્ય મતવાળાઓના પોકળબચાવ- વચનમાં અન્યરૂપે હોવાનો નિર્દેશ છે. પણ બને સ્વરૂપ વચનોનો પરિહાર બતાવે છે. વચન અપેક્ષાએ સમાન છે, કેમકે પ્રથમમાં
ગાથાર્થ તે જ નથી થતો આ વચન આ ભાવાત્મક વસ્તુનો અભાવરૂપે પણ અન્યથાઅન્યથા થાય છે એવા વચનની જેમ - તેજનયથી ભવનનો જ નિર્દેશ છે, તો બીજામાં અન્યથાભવન
Page #307
--------------------------------------------------------------------------
________________
292
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
કહેવાકારા તે જ રૂપે હોવાનો નિષેધ કરીને પણ તત્રષ્ટાપુનમવા સા નાણે ન તસ્થિતિ૨૨૧ વાસ્તવમાં તો તે જ રૂપના અભાવનો નિર્દેશ કર્યો. સંતો-માવી સર્વેડયુપીમાને “સર્વ તેથી તે જ અનંતરક્ષણે નથી હોતો એ વચન તે ન મવતિ' તિ વવના મિત્યાદિ તદુજ અનંતરક્ષણે અન્યથારૂપે હોય છે એ વચનની રૂત્યસત્ત્વોત્પ િતિનિ. પ્રત્યેન, તતઃ-૩Fવિત જેમ વિરુદ્ધવચન છે. અન્યથા ભવતિ - એવાક્યમાં નાશtsપિ તથ-મ સ્ય, યહુત્તિમત્તનિત્ય વિરોધ આ પ્રકારે છે – જોતે જ છે, તો તે અન્યથા- રૂતિ કૃત્વા યદું-ચત્ તત્તસ્મત, નઈરૂપે કેવી રીતે બને? (વસ્તુ પોતાના મૂળ સ્વરૂપને સર્વસ્ય (Jસર્વસ્ય?) પુનવર્લેનૈવરૂપેળ, છોડી બીજા રૂપે કેવી રીતે બને?) અને જો સર્વવિનાશાથાનુપા મથનાશોના ત્મિના અન્યથારૂપે છે, તો તે ( તે વસ્તુ) તે જ રૂપે કેવી માવત્રિાવપશ્રીવસ્થિત પર્વ-ઉતાશયાદ સતા રીતે હોય? (બીજારૂપે રહેલી વસ્તુને પહેલા સ્વરૂપે ના-મયુપીમાને શિમિત્યહિ વ તસ્થિતિઃ કેવી રીતે ઓળખી શકાય?) જો ઘડો કપડો છે, વિક્ષિતક્ષળડજિતન્નતિના૨૨૧ તો તે ઘડો કેવી રીતે હોય? અને જો તે ઘડો જ છે, હવે અભાવની ઉત્પત્તિવગેરે દોષ સ્પષ્ટપણે તો કપડારૂપે કેવી રીતે થઈ શકે? આ અન્યથાવાદી બતાવે છેમતનું ખંડન થયું.
ગાથાર્થ સના અસત્ત્વમાં અસત્ત્વની આ જ પ્રમાણે અભાવપક્ષે પણ તર્ક લગાડી ઉત્પત્તિ થઈ. તેથી જેથી તેનો નાશ પણ માનવો શકાય. જો તે ( ભાવાત્મક) છે, તો તે તેરૂપેકેમ પડશે. તેથી નષ્ટનો પુનર્ભાવ માનવો પડશે. અને ન હોય? (અર્થાત્ તેનો અભાવ કેવી રીતે કહી સદા નાશ માનશો, તો વિવક્ષિતક્ષણે પણ તેની શકાય?) અને જો તે અભાવાત્મક છે, તો તે રૂપે સ્થિતિ નહીં રહે = તેનો નાશ રહેશે. (= ભાવાત્મક રૂપે) કેવી રીતે હોઈ શકે? અર્થાત્ ઉત્પન્ન અભાવનો નાશ કાં તો વસ્તુ ભાવરૂપ હોઈ શકે, કાંતો અભાવરૂપ. ટીકાર્ય તેજનથી થતું આવચનથીભાવનું પણ બંનેરૂપે કેવી રીતે હોઈ શકે? આ તો પરસ્પર અસત્ત્વ સ્વીકારવામાં શું થાય? તે બતાવે છે – વિરુદ્ધ વાત છે. જો છે તો‘નથી’ એમન કહેવાય. અસત્ત્વનો ઉત્પાદ માનવો પડશે, કેમકે તે નેજો નથી તો છે એમનકહેવાય. આ ક્ષણિક- કાદાચિત્કબન્યું. આમકદાચિત્ક ઉત્પાદ હોવાથી વાદીનું ખંડન થયું.
જ તે અસત્ત્વનો નાશ પણ માનવો પડશે, કેમકે (તતુક્ષયાદેવ= ) આમક્ષણિકવાદીઓવસ્તુ “જેની ઉત્પત્તિ થાય, તે અનિત્ય હોય એવો નિયમ બીજીણે બીજારૂપે હોવાની વાતનો જે નયથી= છે. તેથી નષ્ટ થયેલા સત્ત્વનો તે જ રૂપે પુનર્ભાવ તથી ખંડન કરે છે, તે જ નયથી તકથી તેમના માનવો પડશે, કેમકેનહિંતર તો સત્ત્વ-અસત્ત્વનો અભાવવાદનું-ક્ષણિકવાદનું પણ ખંડન થાય છે. વિનાશ ઘટી નહીં શકે. અહીં આશંકાકરોકે‘નાશનો
વળી, જો પ્રથમક્ષણના પછી અભાવ થવાનું નાશરૂપે જ ભાવ હોવાથી તે પૂર્વે અને પછી માનો, તો અભાવની ઉત્પત્તિવગેરે માનવા પડે, અવસ્થિત જ રહેશે તો તેનો જવાબ છે કે નાશને જે પણ વિરુદ્ધ છે.
સદા-નિત્યસ્વીકારશો, તો વિવક્ષિતક્ષણે પણ તે ( પતાવનાÀવાદ--
સત્ પદાર્થને ભાવાત્મક માનવાને બદલે તેનો નાશ તોડત્વે ઉત્પત્તિનો નાશોજિતસ્થા જ માનવો પડશે.
Page #308
--------------------------------------------------------------------------
________________
293
વિવેચન : જો તમે સત્વસ્તુ = ભાવનો તો બૌદ્ધોની આ વાત પણ બરાબર નથી. અસત્ત્વ= અભાવ તેજ નથી હોતો’ એવા વચનના કેમકે જો પૂર્વોત્તરવગેરે ક્ષણોએ રહેલો વિનાશ આધારે સ્વીકારશો, તો તમારે આ અસત્ત્વ- સદા-નિત્ય હોય, તો તમે જે ક્ષણે ભાવની સ્થિતિઅભાવની ઉત્પત્તિ પણ સ્વીકારવી પડશે. જેમકે હાજરી કહો છો, એ ક્ષણે પણ નાશતો અવસ્થિત ઘડાનો નાશ થયો. અહીં નાશ ઉત્પન્ન થયો. જ છે. તેથી એ ભાવની સ્થિતિક્ષણે પણ ભાવનો - હવે જો ઉત્પત્તિ સ્વીકારશો, તો અભાવ નાશ જ મળશે, ભાવ કેવી રીતે મળશે? કારણ કે ‘કાદાચિત્ક’ બન્યો (ક્યારેક હોવાના સ્વભાવવાળો એવું તો બને જ નહીં કે, ભાવની સ્થિતિ અને - જે પૂર્વેનહતો, કારણસામગ્રી પ્રાપ્ત થયે ઉત્પન્ન ભાવનો નાશ બંને એકસાથે એક જ ક્ષણમાં રહે, થયો – એકાદાચિત્ય કહેવાય.) અને જે કાદાચિત્ય કેમકે જો બંને સાથે રહી શક્તા હોય, તો પૂર્વોત્તર હોય, તેનો નાશ પણ હોય, કેમકે નિયમ છે કે જે ક્ષણોએ પણ ભાવના નારા સાથે ભાવ પણ રહેશે, ઉત્પન્ન થાય, તે બધું અનિત્ય હોય છે - નાશ આમ ભાવ પણ સદા-નિત્ય થવાની આપત્તિ પામવાના સ્વભાવવાળું હોય છે. આમ અભાવ- આવે. અસત્ત્વ પણ કદાચિત્ક હોવાથીનાશ પામશે. અને ક્ષસ્થિતિ ક્રિતી ક્ષિસ્થિત અભાવનોનાશ થાય, તો પાછોભાવ (= પ્રતિયોગી) યુક્યો હોત થરથરોનિમ:ોદા આવીને ઊભો રહે. એટલે ભાવ પૂર્વે જે રૂપે હતો, -નારા:, ક્ષસ્થિતિથન બ્રાવ પવા ફરીથીતે રૂપે તૃતીયક્ષણે ઉત્પન્ન થશે એમ માનવાની તલાશચE દ્વિતીયફિક્ષડસ્થિતો સત્યાન્ આપત્તિ આવશે. એવી શંકા થાય કે, ‘અસનો વિમિત્યદિ-પુષ્યો હોત-ક્ષસ્થિતિધર્મવત્વ, ભલે વિનાશ હો, પણ તેથી ફરીથી તેનો ભાવ-સર્વે કર્ય-અધિકૃતમવિશ્ય | તથા -વં સતિ માનવાની શી જરૂરત છે?' પણ “ઘડો પણ નહીં, નિતિમ ૧૧દા ઘડાનો નાશ પણ નહીં એવો સંભવ ન હોવાથી ગાથાર્થઃ જો તે ક્ષણસ્થિતિધર્મવાળો હોય, આ શંકા બરાબર નથી. કારણકે ભાવનો વિનાશ તો બીજીવગેરેક્ષણે અસ્થિતિ હોય, તો જ તે આમાં અસત્ત્વની અને અસત્ત્વનો વિનાશભાવની હાજરી ઘટી શકે. અને તો ઉપર કહેલી વાતનો અતિક્રમ વિના સંભવે નહીં. (ઘડાના નાશનો નાશ, ઘડાની થતો નથી. હાજરી વિના કેવી રીતે સંભવે?) કદાચ બૌદ્ધવાદી ટીકાર્ય આનાશ જક્ષણ રહેવાના સ્વભાવએમ કહે કે વિનાશ નાશરૂપે ભાવક્ષણની પૂર્વે અને વાળો હોય, તો ભાવરૂપ જ છે. આ જ આશંકા ભાવક્ષણની ઉત્તરમાં રહેલો જ છે. અર્થાત્ નાશ કરીને કહે છે. તે= અધિકૃતનાશાત્મક ભાવનો ક્ષણ તો સર્વકાલીન છે. તેથી નિત્ય એવા નાશનો નાશ રહેવાનો સ્વભાવતો જ ઘટે, જો તે બીજીવગેરે ક્ષણે માનવાની આપત્તિ નહીં આવે, અનિત્યની ઉત્પત્તિ (અસ્થિતિ= ) રહેતું ન હોય. (અર્થાત્ એનો નાશ અને વિનાશ શક્ય છે. પણ જે નિત્ય છે, તેની થતો હોય.) અને તો તો અમે પૂર્વે જે કહ્યું તે જ ઉત્પત્તિજન હોવાથી વિનાશની કલ્પના પણ રહેતી આવીને ઊભું રહે છે. નથી. અમે ભાવના નાશને અવસ્થિત સદાકાલીન વિવેચનઃ જો તમે નાશને પણ ક્ષણસ્થિતિમાનીએ છીએ, માટે એ નાશના વિનાશની અને ધર્મવાળો માનશો. તો નાશ પણ ભાવાત્મક જ તેથી ફરીથી ભાવની હાજરી આપત્તિ રહેતી નથી. થશે. કેમકે સત્eભાવનું લક્ષણ તમે ક્ષણસ્થિતિ
Page #309
--------------------------------------------------------------------------
________________
294
પણું માન્યું છે.
હવે આ નારા ભાવ પણ છે, અને ક્ષણસ્થિતિધર્મક પણ છે, તે તો જ ઘટે, જો ભાવાત્મક નાશને ખીજીવગેરે ક્ષણોમાં અસ્થિર=ન રહેનારો માનીએ. કારણકે બૌદ્ધમતે તમામ ભાવવસ્તુ ક્ષણિક હોવાથી બીજી ક્ષણે તેનું અસ્તિત્વ લોપાઇ જાય છે. જો એ નાશ ભાવસ્વરૂપ હોવા છતાં તેને બીજી ક્ષણે જીવતા હોવાનું માનવામાં આવે, તો
શકાય. ફલતઃ ભાવાત્મક નાશનો પણ બીજી ક્ષણે નારા = અભાવ માન્યા વગર છૂટકો નથી.
ટીકાર્ય : ક્ષણસ્થિતિ હોતે છતે તે વિવક્ષિત ક્ષણે એ વિવક્ષિતભાવની અસ્થિતિ નહીં હોઇ શકે કેમકે એ યુક્તિસંગત નથી. કારણ કે ત્યારે જ અસ્થિતિ હોવામાં તેની સ્થિતિ સાથે વિરોધ આવે એ યુક્તિ છે. બીજી ક્ષણે પણ તે અસ્થિતિ નથી સ્વલક્ષણ કે આત્મપદાર્થને પણ ક્ષણિક નહીં માનીએમ નથી. અર્થાત્ ખીજી ક્ષણે અસ્થિતિ છે જ. કેમકે નથી એમ માનવામાં યુક્તિ સાથે અસંગતિ થશે. કેમકે તે વખતે (બીજી ક્ષણે) અવસ્થિતિ માનવામાં તેની અસ્થિતિ સાથે વિરોધ આવે એ યુક્તિ છે. આ રીતે સત્ની અસત્તા નિશ્ચિત થાય છે. અને તેથી જ ‘સતોઽસત્ત્વ’ (ગા.૧૯૫) વગેરે કહ્યું તેનું અનુવર્તન થાય છે.
વિવેચનઃ જે ક્ષણે ભાવ છે, તે ક્ષણે તે ભાવનો ક્ષણસ્થિતિધર્મ છે. આમ ક્ષણસ્થિતિ ધર્મ હોવાથી જ તે ક્ષણે ભાવની અસ્થિતિ ( = સ્થિતિનો અભાવ
=
ન હોવાપણું) સંભવતી નથી. કારણ કે સ્થિતિક્ષણે અસ્થિતિ યુક્તિસંગત બનતી નથી. જ્યારે હોવાનો સ્વભાવ હોય, ત્યારે ન હોવાપણું શી રીતે ઘટી શકે ? માટે ઘડાવગેરે વસ્તુઓ પ્રથમ ક્ષણે હોય, ત્યારે તેઓના એક ક્ષણ રહેવાના સ્વભાવના કારણે તેઓ તે ક્ષણે અવસ્થિત છે, માટે તેઓની તે ક્ષણે અસ્થિતિ ન મળે.
(તથા ચોક્તા. )કરીથી પાછુ જુનુ ચક્કર અહીં પણ ચાલુ થઇ જશે. અર્થાત્ એ ભાવાત્મક નાશનું બીજી ક્ષણે અસત્ત્વ માનવાથી ૧૯૫માશ્લોકમાં જે કહ્યું છે કે સત્ત્ને અસત્ત્વ થવાથી અસત્નોજે
ઉત્પાદ માનવો પડશે – જેની ઉત્પત્તિતેનો વિનાશ પણ માનવો પડશે – એ રીતે નાશ ઉત્પન્ન થયા પછી તેનો પણ નાશ થવાથી ફરી ભાવ- ઉન્મજ્જન (મરેલો જીવતો થવાની) આપત્તિ આવીને ઊભી રહેશે.
कथमित्याह-
क्षणस्थितौ तदैवाऽस्य नाऽस्थितिर्युक्त्यसङ्गतेः । નપશ્ચાવળિનેત્યેવં સતોઽસત્ત્વવ્યવસ્થિતમ્।।??’।
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
રહે. વળી પછી પણ ન રહે એમ પણ નહીં થાય. આમ સનું અસત્ત્વ વ્યવસ્થિત થાય છે. ક્ષણસ્થિતિધર્મમાં આપત્તિ
ક્ષળસ્થિતો સત્યાં તદૈવ-વિવક્ષિતક્ષળેગમ્યવિવક્ષિતમાવથૈવ નાઽસ્થિતિઃ । ત ત્યાહ युक्त्यसङ्गतेः, तदैवाऽस्थितौ तत्स्थितिविरोधादिति યુત્તિઃ । ન પશ્ચાદ્દષિ-દ્વિતીયક્ષળે, મા-મસ્થિતિને, યુજ્યતન તેરેવ ‘તવાસ્થિતૌ તરસ્થિતિવિરોધાવિતિ યુત્તિ: । ત્યેનું સતોઽસવું વ્યવસ્થિતમ્ । તતજી 'सतोऽसत्त्वे' इत्याद्यनुवर्त्तते एवेति ॥१९७॥
એ કેવી રીતે ? તે બતાવે છે ? ગાથાર્થ : ક્ષણસ્થિતિ માનવામાં ત્યારે જ આની અસ્થિતિ નહીં આવે કેમકે યુક્તિસંગત નહીં
એ જ રીતે બીજી વગેરે ક્ષણોમાં તે અસ્થિતિ =ન હોવાપણું નથી એવું નથી. કારણ કે ક્ષણિક વસ્તુ સ્વક્ષણમાં જેમ સ્થિતિમત્ છે, તે જ રીતે જો દ્વિતીયાદિ ક્ષણોમાં પણ સ્થિતિમત્હોય તો તે વસ્તુ ક્ષણસ્થિતિધર્મા=ક્ષણિક કહી ન શકાય. ક્ષણિક – વાદમાં વિરોધ થાય. તેથી બીજીવગેરે ક્ષણોમાં વસ્તુની અસ્થિતિ પણ કહેવી જ પડશે. પ્રથમ ક્ષણે સ ્ વસ્તુની બીજી ક્ષણે અસ્થિતિનો અર્થ જ એ
Page #310
--------------------------------------------------------------------------
________________
એકાંતનિત્વમતે આપત્તિ
295 છે કે સનું અસત્ત્વ.
સાંખ્ય વગેરે આવો ઉપમઈ પણ માનતા નથી.) તેથી ગાથા ૧૯૫માં કહેલી તોડસક્લેવગેરે એકાંતનિત્યમતે આપત્તિ વાત એમની એમ ઊભી રહે છે. અર્થાત્ સતુમાંથી ટીકાર્ય કે સંસારિપણાસ્વરૂપ એકમાત્ર અસત્ત્વ ઉદ્ભવે, તો અસત્ત્વની ઉત્પત્તિ સ્વભાવથી સંસારમાં રહેલો જીવ, એ સ્વભાવ માનવાની, તેથી પાછો વિનાશ માનવાનો વગેરે પૂર્વે નિવૃત્તન થાય, તો મુક્ત થાય એવી કલ્પના પણ કહેલી તમામ આપત્તિઓ ઉભી રહે. આમ ફોગટ નીવડે છે. અને એકાંતનિત્યવાદીમતે ક્ષણિકવાદી બૌદ્ધમત અયુક્ત કરે છે. આત્માનો “સંસારભાવ સ્વભાવ નિવૃત્ત થવો શક્ય જ નથી. બીજી ક્ષણે વિનાશ માનવાની વાત અયોગ્ય ઠરે કારણકે એકાંતે અવિનાશી-અનુત્પન્ન-સ્થિર એક છે. અલબત્ત આત્માના પર્યાયો ક્ષણે-ક્ષણે નિત્યસ્વભાવવાદીમતે સંસારી અવસ્થા અને બદલાય છે, પણ તેથી બીજી ક્ષણે આત્મદ્રવ્યનો મુક્ત અવસ્થા એમ બે અવસ્થા કદાપિ સંભવી સર્વથા અભાવ માની લેવો યોગ્ય નથી. શક્તી નથી, કેમકે એમાં એકાન્ત એક સ્વભાવ સાથે नित्यपक्षमधिकृत्याह--
વિરોધ છે. બે જુદી જુદી અવસ્થાઓ બે અલગવિમાવાનિવૃત્તાવયુar
મુ ન્યના અલગ સ્વભાવ વિના સંભવે નહીં. એવું તો બને જ ૌસ્વમાવસ્યનહાવાદયં વિન્ાા૨૨૮ાા નહીં કે સંસારમાં રહેવાના એકાંત સ્વભાવમાં રમતો
બવાવાનિવૃત્તવિવાનિત્યતાયા જીવ મુક્ત બને કે એકાંતે મુક્ત રહેવાના સ્વભાવવિમિત્સાહ-મયુરકુરdhત્પનાનાત્મનઃાથમ- વાળો જીવ સંસારમાં ભટક્તો હોય. युक्तेत्याह एकान्तकस्वभावस्य-अप्रच्युतानुत्पन्न- तदभावे च संसारी मुक्तश्चेति निरर्थकम्। स्थिरैकस्वभावतायाः, न हि यस्मात् अवस्थाद्वयं तत्स्वभावोपमर्दोऽस्य नीत्या तात्त्विक इष्यताम् ॥१९९॥ संसारिमुक्ताख्यं क्वचित्, एकान्तकस्वभावत्व- तदभावे च-अवस्थाद्वयाभावे च, संसारीविरोधात्॥१९८॥
तिर्यगादिभाववान्, मुक्तो भवप्रपञ्चोपरमादित्येतत् જેમ ક્ષણિકવાદી બૌદ્ધો આત્મતત્વના નિરર્થ-શબ્દમાત્રમેવર, મથયોતિતિાર-તથા સ્વભાવની બાબતમાં અયુક્ત તર્ક કરે છે, તેમ સ્વમાવોપર્વતતોગતત્તર/પનયન સર્ચ એકાંત નિત્યવાદીઓ પણ ભૂલ કરે છે, તેથી હવે માત્મનઃ નિત્ય-ચાર્યના ક્રિમિત્યદ તત્ત્વિક નિત્યવાદીઓને ઉદ્દેશીને કહે છે
इष्यतां-पारमार्थिकोऽभ्युपगम्यतामिति॥१९९॥ ગાથાર્થ “ભવ સ્વભાવની અનિવૃત્તિમાં પણ ગાથાર્થ અને તેના અભાવમાં “સંસારી મુક્ત” કલ્પના અયોગ્ય છે. કેમ કે એકાંત એક અને મુક્ત' એ પણ નિરર્થક ઠરે છે. તેથીન્યાયથી સ્વભાવવાળાને ક્યારેય પણ બે અવસ્થા હોતી નથી. આના તે સ્વભાવનો ઉપમઈ તાત્ત્વિક જ માનવો
(એકાન્તનિત્યવાદીઓ આત્માનો અવિનાશી, જોઇએ. અનુત્પન્ન અને હંમેશા સ્થિર એક સરખો રહેવા- ટીકાર્ય અને સંસારી-મુક્ત એમ બે વાળો એક જ સ્વભાવ માને છે. અલબત્ત જૈન અવસ્થાના અભાવમાં પશુવગેરેભાને સંસારપણું મતમાં પણ જીવનો મૂળભૂત શુદ્ધસ્વભાવ અનાદિ અને સંસારવિસ્તારના વિરામથી મુક્તપણું આ બંને કાળથી મનાય છે, પણ જૈનમતે કર્મો વગેરેથી એનો નિરર્થક-શબ્દમાત્રરૂપ રહે છે, કેમકે એ બંને ઉપમઈ પણ માન્ય છે. જ્યારે એકાંત નિત્યવાદી શબ્દોના અર્થો તો સંભવતા નથી. તેથી ન્યાયથી
Page #311
--------------------------------------------------------------------------
________________
296
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ વિચારીએ તો આત્માના એક સ્વભાવથી બીજા છે, તેઓ શબ્દાંતરથી એકાંતનિત્યવાદી જ છે, તેથી સ્વભાવના અપનયન-દૂર કરવારૂપ સ્વભાવનો જૈનમતથી બાહ્ય છે. જેનરત્નોની વચ્ચે રહેલા આ ઉપમદ પારમાર્થિક છે, એમ સ્વીકારવું જોઇએ જેનાભાસકાચના ટુકડાઓ છે.
વિવેચનઃ આમ એકાંતનિત્ય એક સ્વભાવ- સ્વભાવોપમઈ = એક સ્વભાવથી બીજા પક્ષે સંસારી અને મુક્ત એમ બે અવસ્થા સંભવતી સ્વભાવને દૂર કરવો. સંસારી અવસ્થામાં જીવ નથી. જીવ હંમેશા એક જ અવસ્થામાં રહેલો જન્માદિ પર્યાયોરૂપે અને રાગદ્વેષાદિ પરિણતિઓ માનવાની આપત્તિ છે. તેથી એ જીવ તિર્યંચ- રૂપે સંસારસ્વભાવને પામેલો છે, અને મુક્તઆદિગતિવાળો સંસારી છે કે સંસારના ભ્રમણથી શુદ્ધસ્વભાવનો ઉપમઈથયો છે. યોગપ્રક્રિયાથી અને વિરામ પામેલોમુક્ત છે ઇત્યાદિથનમાત્ર અર્થહીન જ્ઞાનાદિની આરાધનાથી ધાર્મિક ક્રિયા- ચૈતન્યયોગે શબ્દરૂપ જ બની રહે છે, કેમકે તે-તે શબ્દથી સૂચિત જીવના જન્માદિભાવો દૂર થાય છે અને રાગાદિ અવસ્થારૂપ અર્થ વિનાના છે. અર્થહીન શબ્દપ્રયોગો પરિણામો હટી જાય છે, ત્યારે જીવમુક્તિ-શુદ્ધિશિષ્ટમાન્ય બનતા નથી. આમ એકાંતનિત્યપક્ષે પણ સિદ્ધિસ્વભાવને પામે છે, જે તેનો મૂળભૂત સ્વભાવ જીવનો સંસાર અને જીવનો મોક્ષ ઘટી શક્તા નથી. છે. અને ત્યારે સંસાર સ્વભાવ દૂર થાય છે. તેથી તેથી જૈનમાન્ય સ્વભાવઉપમઈવગેરે વાતો જ ધાર્મિક ક્રિયાઓવગેરે પણ અર્થયુક્ત જ છે. તર્કયુક્ત, યુક્તિસંગત કરે છે.
ક્ષિાઘાત્મપૂi તન્મયમરિવર્ત (રિવર્ત) 1 સ્વભાવોપમર્દ તાવિક છે પ્રથાનાનિર્દેતુરૂમાવા તાતિ: ર૦૧ કેટલાક આ સ્વભાવઉપમઈને નૈશ્ચયિક- દિક્ષા-ગવિદ્યામતમત્તાધિપતિ, માતાત્ત્વિક માનતા નથી. તેઓના મતે – આત્મા તો મૂર્ત-સદગં વસ્તુસતા તત્તમતિ, મુહર્યા-અનુપહંમેશા શુદ્ધ, બુદ્ધ, સ્વસ્વરૂપમાં લીન છે. કર્મો- વારિતખેવ, મર્યા-”ાત્મનો નિવર્તત-મતિવર્તતતિા વગેરેથી આત્માનો આસ્વભાવઢંકાયેલો છે તે બધી વિસ્મૃત તરિત્યાહ કથાનાવિન -પ્રધાનમીયરિવાતો બાળજીવો માટે છે. ઔપચારિક છે. માટે પરિણતે, હેતુ:-Rામુ તાવાદ્રિ-વિદ્યુલાઈબાળજીવો ક્રિયા/કર્મ ભલે કરે. આપણે તો માવાત, તન્નતિ-નપ્રધાન વિપરિતિર્મુત્મિતિ આત્માના શુદ્ધ સ્વભાવ-શુદ્ધ જ્યોતિને જોતા ર૦ના રહેવું, ને બાહ્ય ધાર્મિક ક્રિયાકાંડોમાં પડવું નહીં. ગાથાર્થ તેથી આના આત્મભૂત મુખ્યરૂપે (હા, ખાવા-પીવાનું, સુખ-સગવડ- રહેલા પ્રધાનાદિનતિમાં કારણભૂત દિદક્ષાવગેરે નિવૃત્ત અનુકૂળતાઓ વગેરે પાપક્રિયાકાંડો પુગળ થાય છે. અને તેઓના અભાવમાં નતિ રહેતી નથી. પદ્મળને ભોગવે છે.” “શરીરને કષ્ટ આપવામાં ધર્મ ટીકાર્ય નથી આત્માને મુખ્ય-અનુપચરિત નથી’ ‘શરીરને તકલીફ ન પડે, એ રીતે ચિંતનાદિ રીતે વળગેલા અને સહજ વસ્તુસરૂપે આત્મભૂત કરવામાં જ સાચો ધર્મ છે' ઇત્યાદિ આકર્ષક બનેલા તથા પ્રધાન, માયાવગેરેની પરિણતિમાં બહાનાઓના ઓઠા હેઠળલીલાછમ રાખવાના.) કારણ બનેલા દિદક્ષા, અવિદ્યા, મલ, ભવાધિકાર
આ મત પણ અયોગ્ય છે કારણકે સ્વભાવનો વગેરે નિવૃત્ત થાય છે. અને એ દિક્ષા વગેરેના ઉપમઈ પણ તાત્વિક-પારમાર્થિક છે. માત્ર અભાવથી મુક્તાત્માને પ્રધાનાદિપરિણતિ પણ ઔપચારિક નથી. જેઓ માત્ર ઔપચારિક માને રહેતી નથી.
Page #312
--------------------------------------------------------------------------
________________
દિદક્ષાવગેરેનું સ્વરૂપ
297 દિદક્ષાવગેરેનું સ્વરૂપ
નથી. જૈનમતે આ અનાદિથી જીવને વળગેલા છે, વિવેચનઃ દિદક્ષા, અવિદ્યા, મલ, ભવાધિકાર અને આત્માના સ્વભાવભૂત બનીને રહેલા હોવાથી વગેરે શબ્દોથી અન્ય-અન્યદર્શનકારોએ સંસાર- વાસ્તવિક છે, માત્ર બાહ્ય ઔપચારિક – કે વાસ દર્શાવ્યો છે. એમાં દિદક્ષા= પ્રકૃતિ જોવાની કલ્પનારૂપનથી. તેથી દિક્ષાવગેરેની મુખ્યરૂપે જ જાણવાની ઇચ્છા કૂતુહળવૃત્તિ. જીવના સંસાર- - અનુપચરિતરૂપે જ આત્માપરથી નિવૃત્તિ પણ ભ્રમણનું કારણ છે દિદક્ષા. દુનિયાના બ્રાન્ત- ઇષ્ટ છે. સ્વરૂપોને ઘણું ઘણું જોઈ લેવાની-જાણી લેવાની આ દિદક્ષાદિ મુખ્યવૃજ્યા આત્મામાં રહ્યા ઇચ્છા, પિકનીક, પ્રવાસો, ટી.વી., અખબારો હોવાથી જ તેઓના પ્રભાવે પ્રધાનવગેરે પણ વગેરે દ્વારા દુનિયાભરની ઘણી ઘણી વસ્તુઓ જોઇ અખિલ ભવસ્વરૂપે મુખ્યરૂપે પરિણામ પામે છે. લેવાની-જાણી લેવાની ‘જીવ્યા કરતાં જોયું ભલું (જેનમતે પ્રધાન = કર્મ) કારણકે પ્રધાન વગેરેના માનવાની વૃત્તિ. આ બધામાં આ દિદક્ષા કામ કરે આ પરિણામોનું મુખ્ય કારણ દિદક્ષાવગેરે છે. છે. આ દિદક્ષાથી પછી રાગ-દ્વેષની પરિણતિઓ તેથી જ્યારે દિક્ષાવગેરે આત્મભૂત બનેલા વગેરે થાય છે.
ભાવો આત્મામાંથી નિવૃત્ત થાય છે, ત્યારે પ્રધાનાઅવિદ્યા= આત્મજ્ઞાનનો અભાવ. જ્ઞાના- દિના પરિણામરૂપ સંસારભ્રમણ પણ અટકી જાય વરણાદિ કર્મોના આવરણથી અને મોહનીયકર્મની છે. આત્મા કર્મવગેરેથી પણ મુક્ત થાય છે. આમ પ્રબળતાથી અજ્ઞાન, સંશય અને ભ્રાંતિમાં જીવ આત્માને પરિણામી નિત્ય માનવાથી બીજાઓએ અટવાયા કરે છે. આના કારણે તે પૈસા કમાવા, કલ્પેલા દિદક્ષાદિભાવો પણ યુક્તિસંગત બને છે. ઘર-પરિવારને સાચવ્યા કરવો, સમાજના અન્યથા યાત્રિ નિત્યપાર મવડજ્યો. વ્યવહારોમાં દોડ્યા કરવું વગેરે ખોટી પ્રવૃત્તિઓ પર્વરજવનિત્યત્વે કંકુથમવાર સાચી માનીને ક્ય કરી સંસારમાં ભમે છે.
રૂલ્ય ચૈતકીર્તવ્યું, અન્યથા-વમનડુપમલ - રાગ-દ્વેષ-મોહ વગેરે રૂ૫ આત્માની માંગમાયાદ્રિયં-પ્રધાનાવિનતિઃ નિત્યં-સેવા તતઃ પરિણતિઓ, કે જેના કારણે આત્માના ઉપયોગ- કિમિત્યાદિ પણ -પ્રધાન નિતિ, મવ ૩જ્યપરિણામો અશુદ્ધ બને છે. કર્મરાજ પણ આત્માને સંતરોડમિપીયતે, તન્નતૌ તલાત્મમહલાવિમાવતા વળગી આત્માને અશુદ્ધ બનાવતી હોવાથી મળરૂપ પર્વ ૨-૩નીત્યા ભવનિત્યત્વે ક્ષતિ થ મુણ્ય છે. અને મલિન બનેલો આત્મા દુર્ગતિઓમાં ભમ્યા સમવઃ? ત્યર્થઃ ર૦શા કરે છે.
ગાથાર્થ અન્યથા તો આ નિત્ય માનવી ભવાધિકાર - સંસારભાવનું પ્રાબળે. પડશે. અને આ જ “ભાવ” તરીકે ઓળખાય છે. સંસારનો રસ, સંસારની પ્રવૃત્તિઓનું આકર્ષણ, આમ સંસાર નિત્ય સિદ્ધ થશે. અને તો મુક્તનો સંસારના વિષયાદિસુખોમાં સારાપણાની બુદ્ધિ સંભવ કેવી રીતે આવશે? ભવાધિકાર છે. આથી જીવ આત્માને હિતકર ટીકાર્ય આ આ પ્રમાણે જ સ્વીકારવું રહ્યું કાર્યોવગેરેમાં પ્રવૃત્ત થઈ શકતો નથી.
જો આમ નહીં સ્વીકારો, તો પ્રધાનાદિ પરિણતિઅન્ય એકાંત નિત્યાદિમતવાળાઓ ઓને નિત્ય માનવી પડશે. તેથી શું થશે? તે બતાવે બધાને સંસારી આત્માના સ્વભાવભૂત માનતા છે- આ પ્રધાનાદિ પરિણતિઓ જ “સંસાર”
Page #313
--------------------------------------------------------------------------
________________
298
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ કહેવાય છે. કેમકે પ્રધાનાદિ પરિણતિઓથી જ તે સ્થાપ્રત્યયઃ મિચેતલાશચાદ-મનમત્ર' પરિણતિરૂપ મહત્વગેરે પ્રગટે છે. આમ ઉપર કહ્યું પ્રાન્તતાયાવિદારકા તે નીતિથી સંસાર નિત્ય સિદ્ધ થશે, તો મુક્તનો ગાથાર્થ જો આ અવસ્થાઓતાત્ત્વિકનથી, સંભવ કેવી રીતે થશે? અર્થાતુ નહીં જ થાય. તો તેનો પ્રત્યય કેવી રીતે થાય છે? આ પ્રત્યય
દિદક્ષાવગેરે સાથે પ્રધાનાદિનો સંબંધ ભ્રાન્ત હોવાથી એનાથી સર્યું..ભ્રાન્ત હોવામાં
વિવેચનઃ જો આત્મસ્વભાવભૂત થયેલા કોઇ પ્રમાણ નથી. દિદક્ષાદિના કારણે પ્રધાનાદિની પરિણતિ અને એ પૂર્વાપર અવસ્થાઓ તાત્વિક દિદક્ષાદિની નિવૃત્તિમાં પ્રધાનાદિની પણ નિવૃત્તિ ટીકાર્ય આ પૂર્વાપર અવસ્થાઓ પરમાર્થથી નહીં માનવામાં આવે, તો પ્રધાનાદિની જે નથી. આવી આશંકાની સામે કહે છે- જો એતાત્વિક પરિણતિઓ દેખાય છે, તે માટે કોઈ કારણ રહેતું નથી, તો અવસ્થાની પ્રતીતિ થવામાટે કોઈ કારણ નથી. આમ અકારણ હોવાથી જ આ પ્રધાનાદિ નરહે... અને તો અવસ્થાની પ્રતીતિ કેવી રીતે થશે? પરિણતિઓને એકાન્ત નિત્ય માનવાની આપત્તિ અહીં પૂર્વપક્ષકાર આશંકાકરે કે- આ અવસ્થાછે. કારણ કે જેનું અસ્તિત્વ કારણ વિના હોય, તે ઓની પ્રતીતિ ભ્રાન્ત છે. તેથી એનાથી સર્યું. એ નિત્ય જ હોય, જેમકે આકાશ. આમ પ્રધાનાદિ- મહત્ત્વની નથી. અહીં ઉત્તરપક્ષ કહે છે. આ પરિણતિઓ પણ નિત્ય માનવાની રહેશે. વળી, પ્રતીતિઓભ્રાન્ત હોવાનું કોઇ પ્રમાણ વિદ્યમાન નથી. સંસાર એટલે શું? બસ આ જ પ્રધાનાદિ વિવેચનઃ આમ નિત્યએકાન્તવાદનું ખંડન પરિણતિઓ, કેમકે આ પ્રધાનાદિ પરિણતિ- કરી આત્માની પરિણામી નિત્યતા અને તેના ઓમાંથી જ મહતુ-બુદ્ધિ, તેમાંથી અહંકાર, અને આધારે જીવની બે વાસ્તવિક અવસ્થા સિદ્ધ કરી. અહંકારમાંથી પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો, પાંચ કર્મેન્દ્રિયો, (૧) સંસાર અવસ્થા (૨) મુક્ત અવસ્થા. પાંચ શબ્દઆદિ તન્માત્ર અને મન=૧૬નો ગણ, અહીં એકાંતનિત્યવાદી કહે છે. તમે તર્કથી ટુંકમાં આખો સંસાર ઉદ્ભવે છે. સંસારનો તમામ ભલે આ બે અવસ્થાનું ઉદ્ભાવન કર્યું. પણ વિસ્તાર પ્રધાનાદિના પરિણામો છે. (જૈનમતે બધા એકાંતનિત્ય એકસ્વભાવી જીવને તાત્ત્વિકરીતે તો કર્મના પરિણામો છે.) આમ પ્રધાનાદિ – બે અવસ્થા સંભવતી જ નથી. પહેલા સંસારી પરિણતિરૂપ સંસાર છે. પ્રધાનાદિ પરિણતિઓ અવસ્થા અને પછી મુક્ત અવસ્થા આવી વિભિન્ન નિત્ય છે, માટે સંસાર પણ નિત્ય માનવાનો અવસ્થાઓ નિત્ય આત્મામાં ઘટી શકે નહીં. માટે આવ્યો. આમ જો સંસાર જ નિત્ય હોય, તો જીવ આ અવસ્થાઓ તાત્ત્વિક નથી. પારમાર્થિક નથી. મુક્ત થયો એવી કલ્પના પણ કેવી રીતે સંભવશે? ખરેખરતો એકાંત નિત્યતાનો તર્ક ઘટી શક્તો અર્થાત્ મુક્તત્વ અસિદ્ધ થશે.
ન હોવા છતાં તે પકડી રાખી સ્પષ્ટ દેખાતી બે વસ્થા તત્ત્વો નો રેગ્નનુત્તભ્રત્યયઃ રથનું અવસ્થાઓને અતાત્ત્વિક ગણવાની ચેષ્ટા કરવાપ્રાન્તોડવંમિતિમાનમત્ર વિદ્યાર૦રા વાળા નિત્યવાદીઓની જીદ અયોગ્ય છે. કેમકે જો
અવસ્થા તત્ત્વતઃ-પરમાર્થન, નો ચતૂર્વાપર- બે અવસ્થાઓ ખરેખર હોય જ નહીં, તો બે માવેન તારાચાઈ-નનુ તપ્રત્ય: અવસ્થા પ્રત્યયઃ અવસ્થાઓનો પ્રત્યયઃઅનુભવક્વીરીતે થાય છે? થં-નિવધનામાવેના વેતતુ-પ્રાન્તોડયં-સવ- બે અવસ્થાના અનુભવ માટે બંનેની વાસ્તવિક્તા
Page #314
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગિજ્ઞાન અવસ્થાંતરરૂપ
ન
સિવાય કોઇ કારણ રહેલું નથી. વસ્તુ હોય, તો તેની અનુભૂતિ થાય. વસ્તુ જ ન હોય, તો અનુભૂતિ કેવી રીતે થાય ? તેથી જો અનુભૂતિ થતી હોય, તો વસ્તુ હોવી જ જોઇએ. બે અવસ્થાઓની અનુભૂતિ તો થાય છે. અવસ્થાદ્રય જો અતાત્ત્વિક હોય, તો આ શી રીતે બને ? અહીં, નિત્યવાદી કહે છે કે – અવસ્થાઓનો અનુભવ ભ્રાન્ત છે, કેમકે જે ન હોય, તેનો અનુભવ ભ્રાન્તિજન્ય હોય છે. ભાન્ત અનુભવને શું કરવાનો ? વસ્તુસિદ્ધિમાં તે નકામો છે.
આ
ગાથાર્થ : જો યોગીનું જ્ઞાન પ્રમાણરૂપ છે, (તેમ કહેશો) તો તે યોગિજ્ઞાન તો અવસ્થાન્તર છે. તો શું ? યોગિજ્ઞાન ભ્રાન્ત છે. અન્યથા સિદ્ધસાધ્યતા છે.
299
અવસ્થાન્તરરૂપ જ છે. તેથી શું ? એવી આશંકામાં કહે છે – આથી આ યોગિજ્ઞાન ભ્રાન્ત હોવું જોઇએ. અને જોયોગિજ્ઞાન અભ્રાન્ત હોય, તો અવસ્થાભેદ સિદ્ધ થતો હોવાથી સિદ્ધ સાધ્યતા છે.
અહીં નિત્યવાદીઓને પ્રશ્ન છે, જે બે અવસ્થાઓનો અનુભવ થાય છે, તેને ભ્રાન્ત કહેવાના. પાછળકોઇ પ્રમાણ છે? અર્થાત્ કોઇ પ્રમાણનથી. કેમકે આ અતીન્દ્રિય પદાર્થોમાં યુક્તિ કે આગમ છોડી અન્ય કયું પ્રમાણ મળી શકે ? અને જ્યાં આગમોમાં પરસ્પર વિરોધ દેખાય, ત્યાં યુક્તિનું બળ વધી જાય છે. પૂર્વોક્ત યુક્તિઓથી તો બે અવસ્થા સિદ્ધ થાય છે, તો હવે એને ભ્રાન્ત કહેવામાટે પ્રમાણ ક્યાંથી લાવશો ?
અહીં નિત્યવાદીને પ્રશ્ન છે, કે તમે યોગી છો? યોગીઓ અનાદિકાલથી યોગી છે કે પહેલા અયોગી હોય, ને પછી સાધનાના બળે યોગી બન્યા? અનાદિકાળથી યોગીતરીકે તો તમે કલ્પેલો ઈશ્વર જ આવે, કે જે પોતે પ્રત્યક્ષ ન હોવાથી વિવાદાસ્પદ છે. હવે જો સાધનાના બળથી કો‘કને યોગી થયેલા માનો છો, તો અહીં પણ અવસ્થાંતર તો આવ્યું છે. પહેલા અયોગીઅવસ્થા અને પછી યોગી અવસ્થા. આમ યોગીરૂપે અવસ્થાંતર योगिज्ञानं तु मानं चेत्तदवस्थान्तरं तु तत् । પામેલાનું જ્ઞાન જ યોગિજ્ઞાન બન્યું. અર્થાત્ યોગિततः किं भ्रान्तमेतत्स्यादन्यथा सिद्धसाध्यता ॥ २०३॥ જ્ઞાન પણ યોગીઆત્માની એક અવસ્થારૂપ જ છે. योगिज्ञानं तु - योगिज्ञानमेव प्रमाणं चेदत्र एतदा- હવે જો તમારા મતે અવસ્થાંતરો એ ભ્રાન્ત રા#ચાઇ તવવસ્થાનાં તુ-યોયવસ્થાન્તરમેવ, તત્-હોય, તો યોગીઅવસ્થારૂપ અવસ્થાંતર (એટલે કે યોળિજ્ઞાનમ્ । તતઃ 'વિમિત્યેતવારા ચાદ પ્રાન્તમે-યોગિજ્ઞાન પોતે) પણ ભ્રાન્ત છે. અને તો એ તત્સ્યાત્-યોળિજ્ઞાનં, અન્યથા અપ્રાન્તત્વેઽસ્થિિમ- અવસ્થાનું જ્ઞાન પણ ભ્રાન્ત જ સિદ્ધ થશે. ભ્રાન્ત ત્યાન્હ સિદ્ધસાપ્યતા અવસ્થામેવોપપત્તેરિતિ॥૨૦॥ જ્ઞાન કંઇ પ્રમાણભૂત બને નહીં. તેથી ભ્રાન્ત યોગીજ્ઞાનથી તમે અવસ્થાંતરને ભ્રાન્ત કહી શકો નહીં.
હવે જો યોગિજ્ઞાનને અભ્રાન્ત કહેશો, તો યોગી અવસ્થાને પણ અભ્રાન્ત જ માનવાની રહી, અને જો યોગીઅવસ્થા અભ્રાન્ત હોય, તો અવસ્થાભેદ પણ અભ્રાન્તરૂપે જ સિદ્ધ થાય છે. તેથી તમે જ અભ્રાન્તરૂપે અવસ્થાભેદ સિદ્ધ કર્યો, એને જ તમારું અભ્રાન્ત યોગિજ્ઞાન સિદ્ધ કરતું હોવાથી, અહીં તમને સિદ્ધસાધ્યતા નામનો દોષ
ચોગિજ્ઞાન અવસ્થાંતરરૂપ
ટીકાર્ય : અહીં (અવસ્થાન્તર ન હોવામાં) યોગિજ્ઞાન જ પ્રમાણભૂત છે. આવી પૂર્વપક્ષીય આશંકાના જવાબમાં કહે છે- તે યોગિજ્ઞાન યોગીના
વિવેચન : અહીં એકાંતનિત્યવાદી કહે છે – આ અવસ્થાભેદને ભ્રાન્ત માનવા પાછળયોગીઓનું અતીન્દ્રિયાર્થગ્રાહી જ્ઞાન જ પ્રમાણભૂત છે. અને તેઓએ એકાંતનિત્યવાદ પોતાના જ્ઞાનના બળે કહ્યો છે. માટે અવસ્થાંતર ભ્રાન્તિ છે.
Page #315
--------------------------------------------------------------------------
________________
300
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ લાગે છે. સિદ્ધ થયેલી વાતને ફરી સિદ્ધ કરવાનો વ્યથિત:-સાતવ્યાધિદેવ, તાવ વા, પ્રયત્ન પિષ્ટપેષણની જેમ દોષરૂપ છે. તો વા-વ્યાધિતાચો વા તત્યુત્રાતિ, યર્થવ હિ
આમ એકાંતનિત્યપક્ષ અને એકાંત અનિત્ય- વ્યાધિમુઓ ત્રયાળકો નિ, સત્યાપક્ષ એમબંને પક્ષ અસંગત કરે છે. તેથી અનેકાંત- સન્માન, વિષપદ તિવૃષ્ટાન્તઃ ર૦૪ દષ્ટિએ જીવને પરિણામી નિત્ય માની, સંસાર મુક્ત અંગેના ત્રણ વિકલ્પોનો નિષેધ અવસ્થામાં જીવનો શુદ્ધ સ્વભાવ દબાયેલો અને ગાથાર્થ જેમ વ્યાધિમુક્ત માણસ સન્યાયથી સંસારસ્વભાવ પ્રગટરૂપ માની, સાધનાના બળે (૧) વ્યાધિગ્રસ્ત (૨) તેનો અભાવવાળો કે જીવ સંસારસ્વભાવને હડસેલી પોતાના શુદ્ધ (૩) પૂર્વવ્યાધિગ્રસ્ત અવસ્થાથી અલગ વ્યક્તિરૂપ સ્વભાવને પ્રગટ કરે છે, અને પ્રથમ સંસાર અવસ્થા ક્યારેય યુક્તિસંગત કરતો નથી. હતી અને પછી સિદ્ધઅવસ્થા પામે છે, ઇત્યાદિ ટીકાર્ય ન્યાયસંગત રીતે જોવા જઈએ, તો બધી વાતો સિદ્ધ થાય છે.
વ્યાધિથી મુક્ત થયેલો માણસ (૧) વ્યાધિગ્રસ્ત સિદ્ધના સ્વરૂપના વિચારમાં શ્લો. ૧૯૧થી =રોગી પણ નથી (૨) પહેલેથી જ રોગના અભાવઆ બધી આનુષાંગિક વાત કરી. આની પાછળ વાળો અથવા સર્વથા અભાવરૂપ પણ નથી કે (૩) પણ જૈનમત મા મોક્ષયથાર્થ જ છે, અને શીઘ વ્યાધિત-રોગગ્રસ્તથી અન્યતેના પુત્રવગેરેરૂપ પણ પામવા યોગ્ય છે એવો જ ઉદ્દેશ છુપાયેલો છે. જો નથી. આમ જેમ લોકમાં વ્યાધિથી મુકાયેલો માણસ આ અંગે સાચી શ્રદ્ધા થઈ જાય, તો સમ્યક્ત ઉપરોક્ત ત્રણમાંથી એક પણ રૂપે ચાયથી સિદ્ધ પામ્યાની સંભાવના પાકી ગણાય. અભવ્યોને આઠ થતો નથી. પરંતુ પહેલા રોગી અને પછી રોગમુક્ત તત્ત્વોપર શ્રદ્ધા થાય, પણ મોક્ષપર શ્રદ્ધા નથી થયેલો-પૂર્વોક્ત ત્રણથી વિલક્ષણ પ્રકારનો અને થતી. મિથ્યાત્વીઓ મોક્ષ-નિર્વાણને માનતા હોય, પૂર્વે અને પછી એનો એ જ માણસ છે. તો પણ તેઓ જે પ્રકારે યથાર્થ મોક્ષ છે, તે રૂપે તાતિયોગનમાઉં-- માનતાનથી, સમજતા નથી. તેથી સમ્યક્તથી દૂર સંસાર ખાવો વાતો વાર્થહિ. છે. આ તાત્પર્ય બરાબર સમજી શકાય તે માટે મુડદાનોમુ, મુહાવૃત્યેતિતદિદાર શ્વા આટલી ચર્ચા કર્યા બાદ હવે પ્રસ્તુત સિદ્ધસ્વરૂપની સંસારી-પુરુષ સમાવવા-પુરુષામાવમાત્રમેવ વાતપર ગ્રંથકાર પાછા આવે છે.
तदन्यो वैकान्तलक्षणः तथैव हि यथा दृष्टान्ते। उक्तमानुषङ्गिकं, प्रकृतंप्रस्तुमः, तच्च सिद्धस्वरूपं किमिवेत्याह मुक्तोऽपि हन्त नो मुक्तो मुख्यवृत्त्या 'व्याधिमुक्तः पुमान् लोके' (श्लो. १८७) इत्याधु- त्रयाणामपि तत्प्रवृत्तिनिमित्ताभावात्, इति तद्विदःપચાસત, તત્ર--
मुक्तविद इत्थमभिदधतीति ॥२०५॥ આનુષાંગિક વાત કહી. હવે પ્રસ્તુત પર આ દષ્ટાંત છે, હવે જે વાત સિદ્ધ કરવા આ આવીએ. પ્રસ્તુતવાત એ હતી, કે જેવો વ્યાધિમુક્ત દષ્ટાંત આપ્યું, તે વાત સાથે આની ઘટના કરે છે. પુરુષ લોકમાં જોવા મળે છે, તે પ્રકારે સિદ્ધસ્વરૂપ ગાથાર્થ તે જ પ્રમાણે મુક્ત પણ સંસારી સમજવાનું છે ઇત્યાદિ. તે વાતને જ જોડતા કહે છે. જીવરૂપે, તદભાવરૂપે કે તેનાથી અન્યરૂપે મુખ્ય
વ્યાધિત તદ્દમાવો વાતચો વા યર્થવ હિ વૃત્તિથી મુક્ત નથી, એમ મુક્તતત્ત્વના જાણકારો વ્યથિમુનસીત્યા વિલુપપઘોર-જા કહે છે
Page #316
--------------------------------------------------------------------------
________________
301
મુક્ત” શબ્દની મુખ્ય સાર્થકતા ક્યાં?
ટીકાર્યઃ આ જ પ્રમાણે દષ્ટાંતની જેમ જ વર્થ તર્ક મુવ્યવસ્થિત્યાદ-- ભવવ્યાધિથી મુક્ત થયેલો જીવ (૧) હવે ક્ષી વ્યથથા નો વ્યાધિમુતિ સ્થિતા સંસારી-ભવવ્યાધિગ્રસ્તનથી (૨) પુરુષાભાવ- મવરોષેવસુતામુ તન્વેષતક્ષાત્રવેદ્દા પુરુષ-જીવ તરીકે સાવ અભાવ પામી ગયો- ક્ષણવ્યાધિ-પુરુષ યથા નડિવિાનેન, બૂઝાઈ ગયેલા દીવાની જ્યોતની જેમ સાવ અલોપ વ્યાયિકુ તિ તત્તમાન સ્થિતો, નસ્થાપનીયતા પણ થઈ ગયો નથી કે (૩) એકાંતે એકરૂપે જ અવરોધેવ-તમુહચતાવેનતથrya:-મવવ્યાધિરહેલા તદ્દન અન્યજીવરૂપ પણ નથી. મુ, તપુ સ્થિતઃ | તક્ષયતિ મવરોr
મુક્તતત્ત્વના જાણકારો કહે છે કે આ ત્રણેય યાવિત્યર્થ: ર૦દ્દા પ્રકારે મુખ્યવૃત્તિથી મુક્ત પણ મુક્તરૂપે ઘટતો તો ‘મુક્ત’ શબ્દનો મુખ્યપ્રયોગક્યાં ઉચિત નથી. “મુક્ત’ શબ્દનું મુખ્યરીતે પ્રવૃત્તિનિમિત્ત છે? તે બતાવે છે. બનવામાં અર્થાત્ મુક્ત’ શબ્દનો મુખ્ય આશયથી “મુકત’ શબ્દની મુખ્ય સાર્થકતા ક્યાં? શબ્દપ્રયોગ થવામાં ઉપરોક્ત ત્રણેય પ્રકાર ગાથાર્થ : જેમ લોકમાં ક્ષીણ થયેલા અસંગત ઠરે છે.
વ્યાધિવાળો વ્યાધિમુક્ત ગણાય છે, તેમ તંત્રમાં વિવેચનઃ ‘પીડાથી કે બંધનથી આ મુક્ત સંસારરોગી જ સંસારરોગ ક્ષયે મુક્ત ગણાય છે. થયો એમ કહેતી વખતે વક્તાનો કહેવાનો, અને કાર્ય જેમ લોકમાં નિર્વિવાદપણે ક્ષીણ શ્રોતાનો સમજવાનો આશય એ જ હોય છે, કે આ થયેલા રોગવાળો પુરુષ જ રોગાદિના અભાવથી વ્યક્તિ મુક્ત થવા પૂર્વે રોગાદિની પીડાથીકે જેલના વ્યાધિમુક્ત ગણાય છે - નિર્ણત થાય છે - બંધનવગેરેથી જકડાયેલો હતો, ને હવે તેમાંથી મુક્ત નિર્ણત થવાનો બાકી છે એમ નહીં. એમ થયો છે. તે વખતે વક્તા કે શ્રોતા બેમાંથી એકનો સંસારરોગી જ - મુખ્યરૂપે સંસારરોગથી યુક્ત જ પણ આશય ૧. હજી રોગાદિની કે બંધનની ભવરોગના ક્ષયથી ભવ્યાધિમુક્ત છે, એમ પીડામાં રહેલી વ્યક્તિમાટે, કે ૨. વ્યક્તિના તદ્દન શાસ્ત્રોમાં નિર્ણત થયું છે. અભાવમાટે કે ૩. જે એવી પીડામાં હતી જ નહીં, વિવેચનઃ રોગથી મુક્ત થયેલો જ લોકોમાં તેનામાટે મુક્ત’ શબ્દના પ્રયોગનો હોતો નથી. ‘વ્યાધિમુક્ત થયો’ એમ નિર્વિવાદપણે- સર્વસંમત
આમ મુક્ત’ શબ્દના યથાર્થને જાણનારાઓ રીતે સ્થિત નિશ્ચિત થયેલો છે. આ નિશ્ચિત થયેલી કદી પણ ઉપરોક્ત ત્રણ પ્રકારના પ્રસંગમાં વાત છે, એમ કહેવાકારા ગ્રંથકારને કહેવું છે કે આ મુખ્યરૂપે મુક્ત” શબ્દનો પ્રયોગ કરતાં નથી. વાત નિશ્ચિત થઇ ચુકેલી છે, હજી ચર્ચામાં છે, અને માંદગીના બિછાને પડેલા રોગીને રોગનું નિદાન નિશ્ચિત થવાની બાકી છે એમનથી. તાત્પર્ય એ છે થાય, સારો ડોક્ટર મળી જાય, ને લાગુ પડનારી કે જેનો રોગ ગયો હોય, તે જ મુખ્યરીતે રોગમુક્ત દવા ચાલુ થઈ જાય, ત્યારે હવે તો તું રોગમુક્ત ગણાય, આ વાત નિઃશંકપણે માન્ય છે. બસ એ થઈ ગયો સમજ!' ઇત્યાદિશબ્દ પ્રયોગ થાય, ત્યાં જ રીતે, ભવરૂપી-સંસારરૂપી રોગથી મુક્ત થયેલો તો ભવિષ્યમાં રોગમુક્તિની પૂરી સંભાવનાને જ મુખ્યવૃત્તિથી મુક્ત છે એમ શાસ્ત્રોમાં નિશ્ચિત નજરમાં લઈને ગૌણરૂપે જ મુક્ત શબ્દનો પ્રયોગ થયેલી વાત છે. અર્થાત્ એ વિષયમાં પણ ચર્ચા થાય છે.
અસ્થાને છે. મુક્ત” શબ્દનો સર્વશાસ્ત્રસંમત
Page #317
--------------------------------------------------------------------------
________________
302
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ નિશ્ચિત થયેલો અર્થ આ જ હોઈ શકે. બીજી બધી અન્યત્રથી બેઠા ઉતારી લઈને પણ પોતાનું ગણી કલ્પનાઓ વ્યર્થ છે.
લઈ યશનો પૂરો લાડવો જમી જવાની વૃત્તિના બદલે एवं प्रकृतमभिधाय सर्वोपसंहारमाह
પોતાના વિશિષ્ટ સર્જન માટે પણ પૂર્વાચાર્યોને નેવયોગશાસ્ત્ર: સંક્ષેપે સમુથુદા યશોભાગી માનવાની આ ઉદાત્તતા વંદનીય છે. નિયોડિયમાત્માનુસ્મૃતિ પારણા વળી, પોતે આ ગ્રંથ રચી બીજાઓ પર મોટો
અને કાશીથિ -તતાથ, ઉપકાર કર્યો, એવો પણ અહંભાવન રહે, તે માટે સંક્ષેપેબ-સમાન, સમુદ્રધૃત-તેગઃ પૃથતઃ ખુલાસો કરે છે કે આ ગ્રંથ મેં મુખ્યતયા મારી નવનીતમિવ ક્ષીરાિ ન ત્યાદ છિન- સ્મૃતિમાટે-યોગાર્યોના સ્મરણમાટે બનાવ્યો છે. ૩નલોન યોmોડવંગધિકૃત વા મિર્યમિત્યદ કારણકે પૂર્ણદશાને નહીં પામેલી વ્યક્તિ મુખ્યતયા મામાનુમૃત્યથી પર:-પ્રધાનો યોગ તિ ર૦ણા આત્માર્થી હોય. એની દરેક પ્રવૃત્તિમાં મુખ્યઝોક
આમ ‘મુક્ત સંબંધી પ્રસ્તુત વાત પૂર્ણ કરી આત્મહિતતરફ હોય. હવે ગ્રંથના પૂરા વિસ્તારનો ઉપસંહાર બતાવે છે. આત્મસ્મૃતિમાટે આ ગ્રંથ છે, તો પછી જાહેર
ગાથાર્થ: દષ્ટિભેદથી યુક્ત આ શ્રેષ્ઠ યોગ શું કામ કર્યો? અથવા શું આત્માર્થી માત્ર આત્મઆત્માનુસ્મૃતિમાટે અનેક યોગશાસ્ત્રોમાંથી લક્ષી જ હોય, જરા પણ પરમાર્થીન હોય? ઈત્યાદિ સંક્ષેપથી સમુદ્ધત કરાયો છે.
શંકાના સમાધાનમાં આ ગ્રંથરચનાનું બીજું પ્રયોજન આ ગ્રંથ યોગગ્રંથોનો સાર પણ બતાવે છે. આત્માર્થી વ્યક્તિ પોતાના હિતટીકાર્ય : પાતંજલવગેરે અનેક યોગ- માટેની વસ્તુ જોબીજા આત્માર્થીઓને પણ ઉપયોગી શાસ્ત્રોમાંથી સંક્ષેપથી સમુદ્યુત કરાયો છે - એ થનારી લાગે, તો છૂપાવવાને બદલે જાહેર કરે છે. અને શાસ્ત્રોમાંથી દૂધમાંથી માખણની જેમ પૃથફ કરાયો આત્માર્થીઓની આત્મહિત-લક્ષી પ્રવૃત્તિઓમાં છે. કોનાથી કોણ? આ બતાવે છે- કહેલા લક્ષણો- પરમાર્થ પણ કથંચિતૂસમાયેલો જ હોય છે, ઇત્યાદિ વાળી દષ્ટિઓના ભેદથી યુક્ત આ અધિકૃત યોગ. સૂચિતાર્થો હવેની ગાથામાં પ્રગટ થાય છે. (પૃથફકરાયો છે.) શામાટે? તે બતાવે છે- પોતાની યોજનાન્તામણીહં-- અનુસ્મૃતિમાટે. કેવો યોગ? પર - શ્રેષ્ઠ યોગ. ગુનાહિત્યજિમેન, વાયોજિનો યતદા.
વિવેચનઃ આ આઠ દષ્ટિઓના વિભાગમાં અતઃપરોપોડ, નેશનવિધ્યાર૦૮ પથરાયેલો શ્રેષ્ઠ યોગ પાતંજલઆદિ અનેક યોગ યુનાહિત્યપેિન-પેડx(2) કુતપ્રવૃત્તસંબંધી શાસ્ત્રોમાંથી સંક્ષેપથી સમુદ્ધત કરાયો છે. #નિષ્પન્નયોતિબેન -વતુષ્ટયમનો જેમ દૂધવગેરેમાંથી મંથન આદિદ્વારા નવનીતઃ તાઃ સામાન્ચેના મત વિમિત્યાદિ પોષાકપિ માખણતારવી લેવામાં આવે છે. એમ જુદા-જુદા તથવિધવુકતાદ્રિયોથપેક્ષા નૅશત ન વિધ્યતે, યોગગ્રંથોમાંથી ચિંતન-મનન આદિ મંથન દ્વારા મનાતોડરિયોપક્ષપાતતિમવતિ ર૦૮. તારવેલા માખણરૂપે આ યોગદષ્ટિગ્રંથ રચ્યો છે. તેથી બીજું પ્રયોજન પણ બતાવે છેઆમ કહીને ગ્રંથકાર પોતાની નમ્રતા પ્રગટ કરે છે, ગાથાર્થ જેથી કુલાદિયોગિભેદથી યોગીઓ કે આ રચનામાં મારું કશું નથી! પૂર્વાચાર્યોનું છે! ચાર પ્રકારે છે. તેથી લેશથી પરોપકાર પણ વિરુદ્ધ મેં તો માત્ર સારગ્રહણ કરવા જેટલું જ કર્યું છે. નથી.
Page #318
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચાર યોગીઓ
303 ચાર યોગીઓ
કુલ-પ્રવૃત્તચક બે યોગીઓ અધિકારી ટીકાર્ય સામાન્યથી યોગીઓ ચાર પ્રકારના ટીકાર્ય આયોગશાસ્ત્રના અધિકારી યોગ્ય છે (૧) ગોત્રયોગી (૨) કુલયોગી (૩) = લાયક બેજ પ્રકારના યોગીઓ છે. (૧) જેઓ પ્રવૃત્તચક યોગી અને (૪) નિષ્પન્ન યોગ. એમાં કુલયોગી છે અને (૨) જેઓ પ્રવૃત્તચક્રયોગી છે. કુલાદિયોગીની અપેક્ષાએ દષ્ટિભેદોથી શ્રેષ્ઠયોગનું બાકીના (પ્રથમ અને ચરમ પ્રકારના) યોગ્ય નથી. આ નિરૂપણ લેશતઃ = આંશિકરીતે પણ પરોપકાર આમ આ યોગશાસ્ત્રના શ્રવણાદિમાટે સામાન્યથી માટે બને, એમાં કોઈ વિરોધ નથી. કેમકે કુલાદિ બધાજયોગીઓ અધિકારી બનતાં નથી. કેમ? તે યોગીઓને યોગપ્રત્યે પક્ષપાત થશે. તાત્પર્ય એ બતાવે છે-ગોત્રયોગીઓમાં અસિદ્ધિ હોવાથી અને છે કે કુલાધિયોગીઓ આગ્રંથદ્વારા થોડાપણ યોગ- આદિશબ્દથી નિષ્પન્નયોગીઓમાં સિદ્ધિ હોવાથી. પક્ષપાતાદિ ભાવવાળા થશે. આ પરોપકાર છે. વિવેચનઃ ગોત્રયોગીઓ એટલા માટે
વિવેચન ગ્રંથકારને માત્ર આત્મચિંતા જ છે, અધિકારી નથી, કે તેઓ આ યોગશાસ્ત્રના એવું નથી, પણ યોગપ્રત્યે પક્ષપાત-લાગણી છે, શ્રવણાદિથી યોગમાર્ગે આગળ વધવાના નથી, તેથી જેઓને પણ યોગમાર્ગમાં રસ હોય, તેઓ કેમકે તેવી પરિપક્વતા નથી. તેથી આ ગ્રંથદ્વારા પ્રત્યે પણ સદ્ભાવ હોવાનો જ. અને આસદ્ભાવથી તેઓમાં યોગ પ્રવૃત્તિની સિદ્ધિ થવાની નથી. આમ જ યોગના સારભૂત આ તત્ત્વ તેઓને બતાવવાના તેઓ આ ગ્રંથમાટે અધિકારી નથી કારણ કે જ. આમ આ રીતે પરોપકાર પણ થાય, તો તેમાં અસિદ્ધિ છે. એટલે અર્થ એ આવ્યો કે આ ગ્રંથ વિરોધની કોઈ વાત નથી.
વિદ્વત્તા માટે નથી, પણ યોગમાર્ગે આગળ વધવા તત્ર
માટે છે. એ જ રીતે નિષ્પન્નયોગી – જે ઓ નyવૃત્તવતવાથિરિણા યોગસિદ્ધ થઈ ચુક્યા છે, તેઓ માટે પણ આ ગ્રંથ શિનોરતુસર્વેડરિરથ સિધ્યાતિભવત:રા નથી, કેમકે તેઓને આગ્રંથવગર પણ ઇષ્ટ પ્રયોજન
કુનપ્રવૃત્તવBh-યોગિનઃ પ્રવૃત્ત સિદ્ધ થઈ ચુક્યું છે. આમ હજીયોગની ભૂમિકાને યડુત્યર્થ,તે વાક્ય-ચોપરાથ રિન નહીં પામેલાઓ અને યોગની ભૂમિકાને પાર પામી ગર્દી, યોનિનો, ન તુસર્વેઃખિસામાન્ચનાત ત્યાદ ગયેલાઓ આ ગ્રંથના અધિકારી બનતાં નથી. તથી-તેના પ્રાળ, સિધ્યમિાવતઃ-ગોત્ર- જેઓ યોગની ભૂમિકામાં રહ્યા છે તેવા યોનિનામસિદ્ધિમાવત, મટિશબ્દાત્ત નિષ્પન્નયોગિનાં કુલયોગીઓ અને પ્રવૃત્તચક્યોગીઓ આ ગ્રંથના તુ સિદ્ધિમાવાિિત ર૦૧iા.
અધિકારી છે. અહીં પ્રશ્ન થાય કે શું ઉપરોક્ત ચારેય પ્રકારના પરિશેષતક્ષમદ-- યોગીઓ આ ગ્રંથના અધિકારી બની શકે? તેના જેવોલિના લુકને ગાતાથનુવાદો જવાબમાં કહે છે
कुलयोगिन उच्यन्ते गोत्रवन्तोऽपिनापरे॥२१०॥ ગાથાર્થ જેઓ કુલયોગી અને પ્રવૃત્ત- જે યોનિનાં ને નાત-જમેનૈવ, ચક્યોગીઓ છે, તેઓ જ આના અધિકારી છે. તેમનાતા-નિયમનુકાતાશ, પ્રત્યાદિ, નહીં કે બધા જ યોગીઓ, કેમકે તથાપ્રકારે લુનયોજિન૩જ્યને રૂતિ થતે દ્રવ્યો માવતા અસિદ્ધિવગેરે હોવાથી.
गोत्रवन्तोऽपि-सामान्येन भूमिभव्या अपि नापरे
Page #319
--------------------------------------------------------------------------
________________
304
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ कुलयोगिन इति ॥२१०॥
પૂર્વભવની એવી ધર્મસંસ્કારની મૂડી ન હોય, તો કુલયોગીઓનું વિશેષ લક્ષણ બતાવે છે. પણ ઘરના ધર્મસંસ્કારમય વાતાવરણની અસર
ગાથાર્થ જેઓ યોગીઓના કુલમાં ઉત્પન્ન થાય છે. જો પૂર્વભવના દઢ પાપસંસ્કાર ન હોય, થયા છે અને જેઓ યોગીધર્માનુગત છે, તેઓ તો અવશ્ય તે માતા-પિતા વગેરેના ધર્મસંસ્કારને કુલયોગી કહેવાય છે. બીજા ગોત્રવાળા હોય, તો ઝીલી લે છે, અને દ્રવ્યથી કુલયોગી બનેલો તે પણ નહીં.
બાળક આગળ જતાં ખરેખર કુલયોગીવગેરે રૂપને ટીકાર્યઃ (૧) જેઓનો યોગીઓનાકુલમાં પામી શકે છે. જન્મ થયો છે. અને (૨) જેઓયોગિકુળમાં નહી એમ કહી શકાય કે ધાર્મિક માતા-પિતાને જનમ્યા હોય, તો પણ સ્વભાવથી યોગિધર્મને ત્યાં જન્મેલો બાળક નબળાકે સબળાપૂર્વભવીય અનુગત છે. તે કુલયોગીઓ કહેવાય છે. પ્રથમ ધર્મસંસ્કારને લઈને આવેલો છે. તેથી જ ધાર્મિક યોગીઓ દ્રવ્યથી છે, અને બીજા ભાવથી છે. માતાપિતાની એ ફરજ બની રહે છે કે એ બાળકને ગોત્રયોગીઓ સામાન્યથી ભૂમિભવ્ય હોવાછતાં યોગ્યધર્મમય વાતાવરણ મળે. આજે એવાદષ્ટાંતો કુલયોગી નથી.
મળે છે કે એવા ધાર્મિક માતા-પિતા તરફથી વિવેચનઃ અલબત્ત, પૂર્વભવોની સાધનાના મળેલા ધર્મમય વાતાવરણના કારણે એ બાળક પુણ્યબળે, ભવપૂરો થવાથી ખંડિત થયેલીયોગ- બાળપણથી પણ દેવગુરુપૂજક, વડીલો પ્રત્યે સાધનાને આગળ ધપાવવાયોગિકુળમાં જન્મ મળે વિનયી, પૂજા-ચોવિહાર-સામાયિકાદિ પ્રત્યે રુચિ એ મુખ્યતયા સંભવિત છે. તેથી આ જન્મરૂપ સહિત સભાન પ્રયત્ન વગેરે બાબતોમાં ખૂબ દ્રવ્યથી યોગિપણું પણ તેવા યોગીઓના સંપર્ક આગળ વધતો જતો હોય. વગેરેના કારણે ભાવયોગિપણામાં રૂપાંતર પામે તે સામાન્યથી એમ કહી શકાય, કે આજના શક્ય છે.
વિષમ પાંચમા આરાના પડતા કાળમાં જનમતી જે ઘરમાં એક પણ વ્યક્તિએ દીક્ષા લીધી વ્યક્તિ પૂર્વભવના સબળ પુણ્યકે સબળ સંસ્કાર હોય, અને ઉત્તમ ચારિત્રાચારપાળી રહી હોય, તે લઈને આવેલી હોય તેવી સંભાવના ઓછી હોય. ઘરના સંસ્કારોમાં ધર્માભિમુખતા તરફનો ઝોક આજના સંઘયણબળ અને મનોબળની સાથે સહજ વધી જતો જોવા મળે છે. કોલેજ શિક્ષણ- પુણ્યબળ અને સંસ્કારખળપણ ઉતરતી કક્ષાનાવગેરેના કારણે આધુનિક અને પશ્ચિમપરસ્ત બનેલો નબળા હોવાના. આવે વખતે એ બાળક પર પ્રથમ એ ઘરનો યુવાવર્ગ પણ ધર્મસન્મુખ વળતો જોવા મા-બાપની, પછી ઘરની બીજી વ્યક્તિઓની, તે મળે છે. આમ એક પણ દીક્ષિત થયેલી વ્યક્તિ પછી પડોશીઓની, તે પછી શિક્ષણસંસ્થા, શિક્ષક ઘરનો દીવો બને છે. ઘરને ઉજાળે છે. અને વિદ્યાર્થીમિત્રોની, અને તે પછી ટી.વી. વગેરેની
એ ઘરમાં નાના-મોટાધર્મકાર્યો થતાં રહે છે. અસરો કમશઃ ઉમર વધતા વધુ વ્યાપક બનતી પરલોકપ્રત્યેની શ્રદ્ધાઝળહળ બને છે. જેનશાસન જતી હોય છે. અને દેવ-ગુરુ-ધર્મ પ્રત્યે આસ્થા અડગ બનતી ઘણી વખત એવું પણ જોવા મળે છે કે સ્કૂલજાય છે. આવા વાતાવરણવાળા ઘરને યોગિકુળ શિક્ષણ સુધી સતત ધર્મમય વાતાવરણમાં રહીને કહી શકાય. આ ઘરમાં જનમતી વ્યક્તિને કદાચ ધાર્મિક બની ગયેલો પણ કોલેજની હવાના કારણે
Page #320
--------------------------------------------------------------------------
________________
305
જીવોમાં વિવિધતા - છૂટછાટોવાળા સ્વચ્છેદજીવનવગેરેના કારણે યોગી પુરુષો હીનકુળમાં જન્મ લેશે! ખુદ ભગવાન ઝડપથી ધર્મસંસ્કાર ગુમાવી સાવ જ નાસ્તિકની મહાવીર સ્વામીને કુલમદના કારણે દેવાનંદા કોટીમાં બેસી જાયને અનાચારાદિતરફ ધસી જાય. બ્રાહ્મણીની કુક્ષીમાં અવતરણ કરવું પડેલું! આ જ બતાવે છે કે પૂર્વભવના કે આ ભવના
જીવોમાં વિવિધતા સંસ્કારો દઢ બન્યા નથી.
આમ ચતુર્ભાગી દેખાય છે, યોગિકુળમાં આમુદ્દાઓયોગીકુલમાં જન્મેલા બાળકમાટે યોગીનો જન્મ. યોગિકુળમાં અયોગી (યોગમાટે એટલા માટે મહત્ત્વના છે, કે તે જનમતાની સાથે અયોગ્ય)નો જન્મ. અયોગીકુળમાં યોગીનો જન્મ જદ્રવ્યથી કુલયોગીની યોગ્યતા ધરાવતો હતો. એને અને અયોગીકુળમાં અયોગીનો જન્મ. માટે સાચા યોગી બનવાની તક સૌથી સરળ અને વળી જન્મેલાઓમાં પણ વિવિધતા જોવા સુલભ હતી.
મળે છે. (૧) સમગ્ર જિંદગી યોગસાધનામય. પછી મા-બાપની ભૂલથી કે કુસંગઆદિથી (૨) જીવનના પૂર્વાર્ધમાં યોગિકુળના પ્રભાવે એ તક ગુમાવે, ત્યારે સૌથી વધુ ગુમાવવાનું એને (અને/કે પૂર્વભવના સંસ્કારના પ્રભાવે) યોગતરફ પોતાને બને છે. ઉત્તમકોટિના યોગી બનવાના પ્રવૃત્તિશીલ. ઉત્તરાર્ધમાં કર્મપરિણતિવશ, મોહના ભવમાં ભોગી અને છેવટે રોગીબનીને ભવ ગુમાવી પ્રાબલ્યથી અને બાહ્ય તેવા નિમિત્તોની લીધેલી બેસનારો તે માત્ર એક ભવનહીં, પણ પૂર્વના ઘણા અસરના કારણે યોગભ્રષ્ટ બને. (૩) જીવનના ભવોની આ ઊંચાઇ મેળવવા કરેલી મહેનતને પૂર્વાદ્ધમાં યોગિકુળ ન મળવાવગેરે કારણથી પાણીમાં મેળવી દે છે. અને માત્ર આજ ભવનહીં, યોગહીન જીવન. પછી તેવા દેવ-ગુરુ-ધર્મના પણ ભવિષ્યના બીજા ઘણા ભવોને ભયંકર અધર્મ અચાનક સંયોગ મળી જવાથી કે એવા ઠોકર અને પાપના અંધકારમાં હડસેલી દે છે. ધાર્મિક લાગવા જેવા કડવા અનુભવોથી અચાનક આત્મા માતા-પિતા પોતાના બાળકના ભવિષ્યની- હિતની જાગી જવાથી ઇત્યાદિ કારણથી ઉત્તરાર્ધમાં ચિંતા માટે આ વાત ધ્યાનમાં લે, તે જરૂરી છે. યોગસાધક જીવન. (૪) પૂર્વે યોગસાધક,
કેટલાક ભવ્ય જીવો યોગિકુળમાં નહીં જીવનના મધ્યાન્ને કુસંગ, વ્યાપારચિંતા વગેરેના જનમવા છતાં પ્રકૃતિથી જ-સ્વભાવથી જ શાંત- કારણે યોગભ્રષ્ટ અને અંતે – ઉત્તરાર્ધમાં તેવા ભદ્રક, વિનીત હોય છે. પૂર્વભવના ધર્મસંસકારો આ પ્રસંગાદિને પામી પાછા યોગસાધક. (૫) તો ભવમાં જન્મ થતાં વાર જ પ્રગટ થતાં દેખાય છે. કેટલાક પૂર્વે યોગહીન જીવે, વચ્ચે કેટલોક કાળઅલબત્ત, પૂર્વભવે સાધનામાર્ગે આગળ વધતાં ઝબકારાની જેમ યોગસાધના કરતો દેખાય, પછી પહેલા કે પછી ક્યાંક જાતિમદ વગેરે કો'ક ભૂલ પાછા અચાનક કો'ક અણગમતો અનુભવ થાય કરી નાંખી હોય અને તેનું યથાયોગ્ય પ્રાયશ્ચિત્ત ન ને પ્રબળકર્મોદય જાગે એટલે યોગભ્રષ્ટ બને. (૬) થયું હોય, તો આ ભવમાં એ યોગિકુળમાં જન્મથી કોકના જીવનમાં આવા ચઢાવ-ઉતરાણ વારંવાર વંચિત રહી જાય તેવું બને છે. ભગવાન મહાવીર જોવા મળે. અને (૭) કેટલાક જિંદગીભરયોગસ્વામીના નિર્વાણવખતે પુણ્યપાળ રાજાને હીન જીવન વિતાવી માનવભવ એળે જવા દે. આવેલા આઠ સપનામાં એક સપનું એવું પણ હતું આમ વર્તમાન માનવજીવનમાં બધી જ કે કાદવમાં કમળ ખીલ્યું. તેનો અર્થ એ છે કે ઉત્તમ સંભાવનાઓ હોવાથી પ્રત્યેક યોગેચ્છકે સતત
Page #321
--------------------------------------------------------------------------
________________
306
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ યોગાભ્યાસ, સતત સત્સંગ અને સતત સદ્ઘાંચનાદિ છતાં વર્તમાનમાં ધર્મને -યોગને માટે જરૂરી રાખવા ખૂબ જરૂરી છે.
યોગ્યતા-લાયકાત વિનાનો, દ્રવ્યભૂમિ ભવ્ય છે. આવાત થઇ કુલયોગીઓઅંગે! જેમ ખાનદાન તેમાં મુક્તિની યોગ્યતા હોય છતાં યોગની કુલવધુ પોતાના કુલની મર્યાદાને વફાદાર હોય છે, યોગ્યતાન હોય. અને કુલને ઉજાળનારી પ્રવૃત્તિઓ કરી પોતાને પણ ‘ક્ષેત્રભૂમિ યુગલિકક્ષેત્ર વગેરે ધર્મમાટે ગૌરવાન્વિત કરે છે, તેમ ખરા કુલયોગીઓ પોતે અયોગ્ય સ્થાનોને કે અનાર્યભૂમિકે જ્યાં અધર્મ જ પામેલા યોગિકુળને ઉજવળ બનાવે એવી ધર્મરૂપ મનાય, એવા સ્થાનોને છોડી જૈનધર્મયોગસાધનાને હંમેશા વફાદાર રહી, આત્માને યોગધર્મ જ્યાં શક્ય છે, તેવા ભારત જેવા ક્ષેત્રમાં ગૌરવાન્વિત બનાવે છે.
જન્મેલો પણ ધર્મ સાથે સ્નાનસૂતકનો સંબંધ નહીં ભૂમિભવ્ય ગોત્રયોગીઓ અયોગ્ય ધરાવતી ક્ષેત્રભૂમિ ભવ્ય ગણાય.
સામાન્યથી ભૂમિભવ્ય હોવા છતાં જેઓ સુષમાસુષમાદિ યુગલિકકાળકે છઠ્ઠી આરા કુલયોગી નથી, તે ગોત્રયોગીઓ છે. જેઓના જેવા અત્યંત દુઃષમકાળકેજે કાળમાં ધર્મનો સર્વથા સાક્ષાત્ સંબંધમાં આવેલી વ્યક્તિયોગસાધનામાં અભાવ છે, એ કાળને છોડી જે કાળમાં ધર્મ આગળ વધેલી હોય, તેઓ કુલયોગીની યોગ્યતા સાધના-યોગસાધના શક્ય છે, તે ચોથા-પાંચમા પામી શકે જેઓને આ સંબંધ લાંબો પરંપરાવાળો આરારૂપ કાળમાં જન્મેલો હોવા છતાં ધર્મથી થયેલો હોય, તેગોત્રયોગી ગણાય. ગોત્રખરું, પણ વિમુખકે ધર્મનિદક બની રહેનારો કાળભૂમિભવ્ય. કુલ યોગીનું નહીં. દૂરની લાયકાત ખરી, પણ અને ભાવભૂમિભવ્ય એટલે જૈનકુળમાં નજીકમાં યોગ્યતા નહીં. આર્યક્ષેત્રમાં જન્મેલો જન્મેલો, દેરાસર, ઉપાશ્રય, નવકારવગેરેની સહજ ક્ષેત્રથી આર્ય હોય, છતાં કર્મથી-ક્રિયાથી અનાર્ય પ્રાપ્તિ થઈ હોય, અને છતાં એ બધાની ઘોર ઉપેક્ષા પણ હોય, અને છતાં આર્ય ગણાય. કરનારા કુટુંબમાં જન્મી પોતે પણ તરૂપ બનેલો
જૈનઘરમાં જન્મેલો હોય, છતાં જૈનધર્મની ભાવભૂમિભવ્ય! કોઈ વાત સાથે લેવા દેવા ન હોય, રાત્રિભોજન, એમા પણ ચોથો – ભાવભૂમિને સ્પર્શેલો અભક્ષ્યભોજન વગેરેમાં પાપની માન્યતા પણ ન બાકીના ત્રણને પણ પ્રાયઃ સ્પર્યો હોવા છતાં બધું હોય, અનુચિત ધંધાઓ વગેરેમાં જરા ડર પણ ન જ એળે જવાદે, તે એની સૌથી મોટી મૂર્ખામી અને હોય, પરલોકની વાતો પર પૂરેપૂરી અશ્રદ્ધા હોય, કમનસીબી છે. જેનદેવ-ગુરુ-ધર્મનો વિરોધીકે નિંદક પણ હોય, આવા ગોત્રયોગીઓ યોગદષ્ટિ ગ્રંથમાટે અને છતાં પોતાને જેન કહેવડાવે!
અધિકારીરૂપ બનતા નથી. ૨૧ના ચાર પ્રકારની ભૂમિ
एतद्विशेषलक्षणमधिकृत्याहઅહીં ‘ભૂમિ ચાર રીતે વિચારી શકાય. સર્વત્રાષિ વનિરિયાદ. દ્રવ્યભૂમિ, ક્ષેત્રભૂમિ, કાળભૂમિ ને ભાવભૂમિ. ચીનવો વિનીતા વોવન્તો ક્રિયા મારશા એમાં દ્રવ્યભૂમિ એટલે આત્મા. આત્મા ભવ્ય છે, સર્વત્રાષિતે તથાડનુગ્રહાડમાવેન, તથા શ્રી શત્રુંજય તીર્થાધિરાજની યાત્રા કરવાવગેરે દ્વારા ગુરૂદેવદિપ્રિયા -ધર્મપ્રમાવતુ તથા નવાએનું ભવિષ્યમાં મોક્ષગામિપણું નિશ્ચિત હોઇ શકે. પ્રત્યા વિરૂછપાપમાન, વિનીતીશ- સુશતાનું
Page #322
--------------------------------------------------------------------------
________________
307
કુલયોગીના વિશેષ લક્ષણો - સર્વત્ર અદ્વેષ રિધમળ્યતા, તથા સથવ7ો-થિમેન, આગ્રહને અનુકૂળવર્સેિ જ, એવો નિયમનથી. એવું ન્ડિયા-વારિત્રમાવેનારા
કોઈ વિરોષ પુણ્ય પણ નથી હોતું, કે બધા જ અને કુલયોગીઓના વિશેષલક્ષણને ઉદ્દેશીને કહે બધું જ તમારી માન્યતાઆદિને અનુકૂળ જ વર્તે.
અરે ભગવાન મહાવીરસ્વામીનોભાણેજ-જમાઈ ગાથાર્થ આ કુલયોગીઓ સર્વત્ર અઢેલી અને શિષ્ય ગણાતો જમાલી જેવો પણ જો હોય છે. ગુરુ-દેવ-દ્વિજ પ્રિય હોય છે. દયાળુ હોય ભગવાનની સામે પડતો હોય, ભગવાનથી પ્રતિકૂળ છે. વિનીત હોય છે. બોધવાળા હોય છે. અને વર્તવા ઉદ્યત હોય, તો આપણા જેવા માટે તો વાત યતેન્દ્રિય હોય છે.
જ શી કરવી? ટીકાર્ય આ કુલયોગીઓ (૧) તેવા સત્યનો-સમ્યત્વના સિદ્ધાંતનો આગ્રહ પ્રકારના આગ્રહનો અભાવ હોવાથી સર્વત્ર અષી મૈત્ર્યાદિભાવોના પાયાપર હોવાથી ત્યાં શ્રેષબુદ્ધિ છે. (૨) ધર્મના પ્રભાવથી ગુરુ-દેવ અને કિજને આવવાની સંભાવના નથી, બલ્કરૂણાબુદ્ધિ આવે પ્રિય હોય છે. અથવા પ્રિય માનવાવાળો હોય છે. છે. શ્રીપાળરાજાની કથામાં મયણાસુંદરી અને (૩) ક્લિષ્ટ પાપ ન હોવાથી પ્રકૃતિથી જ દયાળુ એના પિતા પ્રજાપાળરાજા વચ્ચે જે ચર્ચા થઇ, હોય છે. (૪) કુશળ અનુબંધી ભવ્યહોવાથી વિનીત એમાં બંને આગ્રહી હતાં. રાજા મિથ્યાઆગ્રહી હતાં હોય છે. (૫) ગ્રંથિભેદ થવાથી બોધવાળા હોય કે જે થાય છે, જે કાંઇ મળે છે તે મારા જ પ્રભાવે. છે. તથા (૬) ચારિત્ર હોવાથી યતેન્દ્રિય હોય છે. અને મયણાસુંદરી સમ્યગૂઆગ્રહી હતાં કે જીવને કુલયોગીના વિશેષલક્ષણો- (૧) સર્વત્ર અદ્વેષ જે કાંઈ સારું-નરસું મળે છે, તે પોતાના જ પૂર્વે - વિવેચન આ કુલયોગીઓ સર્વત્ર અષી કરેલા સારા-નરસા કર્મના પ્રભાવે. એમાં = દ્વેષમુક્ત હોય છે. કોઈ વસ્તુપ્રત્યે અરુચિ નથી, પ્રજાપાળરાજાને પોતાના આગ્રહને નહીં સ્વીકારતી કોઈ પ્રસંગપ્રત્યે અણગમો નથી કે કોઈ વ્યક્તિ મયણાસુંદરીપર દ્વેષ આવી ગયો, ને એને કોઢી પ્રત્યે દ્વેષ નથી. અહીં સવાલ થાય કે આવી ઊંચી ઉબરરાણા સાથે પરણાવી દીધી. પણ મયણાભૂમિકા આવે ક્વીરીતે? કારણકે રોજિંદા જીવનમાં સુંદરીને પિતાપર દ્વેષ ન આવ્યો, બલ્ક કરુણા જ જોવા મળે છે કે ગમે તેટલી ઊંચી વ્યક્તિને પણ ઉપજી, કે આવો મિથ્યાઆગ્રહ રાખી અભિમાન કોઈ વ્યક્તિ-પ્રસંગ-કેવસ્તુપ્રત્યે કંઈક તો દ્વેષ- કરવાથી મારા પિતાજીનું અહિત થશે. અણગમો કે અરુચિ હોય. તો આનો જવાબ છે, અલબત્ત સમ્યત્વી પણ પોતાનો સાચો કુલયોગીઓને શા માટે ક્યારેય પણ આગ્રહ હોતો આગ્રહ પણ બીજાપર ઠોકી બેસાડવા પ્રયત્ન ન નથી. એવો કોઈ આગ્રહ જ નથી હોતો કે જેથી તે કરે. એમાં બીજાને અપ્રીતિ થાય, અને પોતાના આગ્રહથી વિરુદ્ધ દેખાતા વસ્તુ-વ્યક્તિ કે પ્રસંગ કષાયો પણ ઉદ્દીપ્ત થવાના સંજોગો ઊભા થાય, પ્રત્યે દુર્ભાવ થાય.
જેથી પછી પોતાને પણ બીજાપ્રત્યે અરુચિ થવા - જ્યારે માણસ પોતાની માન્યતા, રુચિ, સંભવ છે. ત્યાં “પ્રશસ્ત શ્રેષ’ કે ‘ધર્મ માયા ન સિદ્ધાંત કે ગમા-અણગમા પ્રત્યે આગ્રહવાળો માયા” જેવા આલંબનો લેવામાં મોટાજોખમ ઊભા થાય છે, ત્યારે એને દ્વેષી બનવાનો અવસર આવે થાય છે. તમે સાચા સમજેલા પણ સિદ્ધાંતો બીજા છે. કારણ કે જગતનાકે ઘરના બધા જ કંઈ એના સ્વીકારે તે માટે બળાત્કારથી પણ પડાવવા પ્રયત્ન
Page #323
--------------------------------------------------------------------------
________________
308
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
થાય, ત્યારે કેટલા જૂઠ, કેટલા ક્લેશ અને કેટલી આજ ધર્મનો જ પ્રભાવ છે કે જીવને પૂજનીય માયા કરો, ત્યાં સુધી તમારા સિદ્ધાંતની વફાદારી વર્ગ અને ઉત્તમવર્ગ જ ગમે, એમનો સંગ જ સાચી ગણાય ? એક સાચા માનેલા સિદ્ધાંતને આનંદદાયક લાગે. અધર્મ આદરનારને એવા દુષ્ટોનો પકડી રાખવાથી જે લાભ ધાર્યો હોય, તેના કરતાં સંગ ગમતો હોય છે. ધર્મ આચરનારને દેવ-ગુરુવધુનુકસાન એ માટે શ્રેષ વગેરે કરતાં વધી જતું તો પૂજ્યો-પવિત્રોનો સંગ ગમતો હોય છે. નથી ને? એનો નિર્ણય કેવી રીતે કરશો? હવેલી અથવા, કુલયોગીઓ પોતે ધર્મ આચરતા લેવા જતાં ગુજરાત ગુમાવવા જેવી પરિસ્થિતિનથી હોવાથી એના સદાચાર-ધર્મને જોઈ ગુરુદેવદ્વિજો સર્જાતીને? એવો ખ્યાલ કેવી રીતે આવે? એક =ગુરુવર્ગ, દેવતાવર્ગ અને દ્વિજવર્ગને એ પ્રિય બને સિદ્ધાંતનું સત્ય પકડવા જતાં શ્રેષનું કલુષિત છે. ગુરુ, દેવો અને દ્વિજોને પ્રિય-એવો સમાસાર્થ વાતાવરણ, જૂઠ-માયા-પ્રપંચ-ખટપટનું કરવાથી આ અર્થનીકળે. વડીલવર્ગ પણ ધર્મમયરાજકારણ, એકાંતવાદનો આશરો આ બધું સંસ્કારમય જીવન જીવતા સંતાનથી પ્રસન્ન થાય મિથ્યાત્વ ગળે નથી વળગતું ને ! એવો નિર્ણય છે. દેવતા- ભગવાનના કેવળજ્ઞાનમાં ધર્મમય આગ્રહના કાળમાં થવો શું શક્ય છે? જીવનારનું સ્વરૂપ ધાર્મિકરૂપે ઉપસે છે. અને
સ્વાથ્યમાટે પીવાતો દારુ પોતે જ વ્યસન સાધુવર્ગ પણ એના પ્રત્યેકૃપાદૃષ્ટિ રાખે છે. આમ બની તમારા પૂરા સ્વાથ્યનો ખાતમોન બોલાવી ઉત્તમ વ્યક્તિઓની કૃપા-અનુગ્રહ-પ્રસન્નતા દે, એ નથી સંભવતું? સિદ્ધાંતમાટે પ્રશસ્ત પ્રાપ્ત થાય છે. ગણાતો દ્વેષ અંતે પોતાના તમામ વિરોધી પ્રત્યે
(૩) દયાળુ બધી રીતે બધા કાર્યોમાં વેર-નિંદા-તિરસ્કારનું વળી, કુલયોગીઓ દયાળુ હોય છે. ક્લિષ્ટ વ્યસન પાડી અંતે તમારી પોતાની દુર્ગતિ નોતરનારો પાપકર્મો, તીવ્રમોહનીય કર્મોનો ઉદયનરહેવાથી, નહીં બની જાય? માટે સાચો સમ્યત્વી પણ ખોટો પાપ કરવાના સંસ્કારો ન રહેવાથી, એ બીજા આગ્રહી ન હોય, કારણ કે સર્વત્ર આગ્રહ જ અંતે દુઃખી, ગરજુ જીવોને જોઈ પીડવાના કે લાભ દ્વેષનું નિમિત્ત બને છે.
ઉઠાવવાના કઠોર ભાવથી મુક્ત રહે છે. અને (૨) ગુરૂદેવદ્વિજપ્રિય દયાભાવને રોકનારું પાપતત્ત્વ ન હોવાથી જીવ વળી કુલયોગીઓ ગાથા ૧૫૧માં બતાવેલા સ્વભાવગત દયાને સહજ વહેવડાવી શકે છે. ક્લિષ્ટ સ્વરૂપવાળા ગુરુવર્ગ, દેવતા, અને દ્વિજ-વિપ્રને પાપોદયથી જીવ દુષ્ટ કાર્યો કરવા પ્રેરાય છે, તે ચાહનારા હોય છે. અહીં કારણ બતાવ્યું છે કાર્યોની સિદ્ધિમાટે કે તેમાં અટકાવનાર વ્યક્તિ પ્રતિ ધર્મપ્રભાવ. ધર્મનો એ પ્રભાવ છે કે તમને સારાનો શ્રેષના કારણે કઠોરતા આવે છે. ક્લિષ્ટ પાપકર્મન સંયોગ કરી આપેને સારાઓ જ વિશેષતયા ગમે રહેવાથી જીવને દુષ્ટ કાર્યો કરવાનું મન થતું નથી, એવું મન બનાવી આપે. સસલાને બચાવવા જેટલો વેશ્યાઓ પવિત્ર રહે છે, સ્વાર્થમાટે પણ બીજાનું ધર્મ હાથીના ભાવમાં કર્યો હતો, તો એ ધર્મના બગાડવાની ઇચ્છા થતી નથી, આમ દયાભાવ પ્રભાવથી જ મેઘકુમારને વડીલોનો વિનય કરવો સહજ પાળી શકે છે. ગમતો હતો ને ભગવાન મહાવીરસ્વામી અને આનું તાત્પર્ય એ છે કે જેને દયા પાળવી છે, સાધુઓ ગમ્યા, તો દીક્ષા લેવાનું મન થયું. એને ક્લિષ્ટ આરંભ-સમારંભ જેવા પાપોથી દૂર
Page #324
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિનીતા
309
રહેવું જોઇએ. તેથી જ શ્રાવક અલ્પારંભી છે. તેથી પૈસા કમાવાની ભૂખ ઉઘડતી જાય છે. અલ્પપરિગ્રહી હોય, તેમ કહેવાયું છે.
જ્યાંથી મળવા સંભવ હોય, ત્યાં સહજ નમ્રતા (૪) વિનીત
આવી જાય છે. વળી આ કલયોગીઓ વિનીત હોય છે. કેમકે બસ એ જ પ્રમાણે ક્યિા, વિધિ, ગુણો જેમ તેઓ કુશળાનુબંધી પુણ્યને યોગ્ય છે. અથવા આવતા જાય, એમ એના દ્વારા મળતા સમતા, પુણ્યાનુબંધી પુણ્યના કારણે ભવ્ય સૌમ્યબનેલા સમાધિ, પ્રસન્નતા વગેરરૂપે આંતરિક આનંદનીધારા છે. કોઈ પણ પ્રકારની વિશિષ્ટ પ્રાપ્તિ સૌભાગ્ય વધતી જાય છે. તેથી જીવો એ ગુણો વધુને વધુ પ્રાપ્ત વગેરે શુભકર્મથી થાય છે. પણ તે પ્રાપ્ત થયા પછી કરવા, વધુને વધુનમ્ર-વિનીત થતા જાય છે, કેમકે જો અહંકારઆદિ આવી જાય, તો ભવિષ્યમાં એ તે માટેની ક્ષિતીજો વિકસતી જાય છે. પ્રાપ્તિ દુર્લભ બની જાય છે. જેમ કે પૂર્વના પુણ્ય જ્યારે માણસને લાગે કે ઘરમાં ઘણો સામાન ધનવાન બનેલો માણસ જો પછી ધનનું અભિમાન થઈ ગયો, ત્યારે તે સામાન ખરીદતો બંધ થઇ જાય કરે, તો પરભવમાં દરિદ્રતા પામે છે. આમ અનુબંધ છે. એમ જ્યારે જીવને લાગે કે મને બધી કે ઘણી = પરંપરા રહી નહીં. કોઈ પણ પ્રાપ્તિ પછી ક્રિયાઓ ફાવી ગઇ છે, વિધિઓ આવડી ગઇ છે. અભિમાન આવે, તો એ પ્રાપ્તિની પરંપરા અટકી કે ગુણોની પ્રાપ્તિ થઇ ગઇ છે. ત્યારે તેની પ્રગતિ જાય છે. ગુણવાન માણસો વૃક્ષ જેવા હોય છે. જેમ અટકી જાય છે. તેને અભિમાન આવે છે. ગુણોની જેમ ફળ આવે, તેમ તેમ વૃક્ષ નમે છે. ગુણવાન અનુભૂતિને બદલે અહંની અનુભૂતિ થવા માંડે છે. માણસો જેમ જેમ ગુણવગેરે વિકસતા જાય, તેમ પછી બીજેથી શીખવાને પામવા તૈયાર થતો નથી. તેમ વધુ ને વધુ વિનીત અને નમ્ર બનતા જાય છે. “આ તો મને આવડે છે’ ‘આની તો મને ખબર છે આમ તેઓ પોતાના અને તેના દ્વારા પોતાના “મારામાં તો આ ક્ષમાવગેરે ગુણો ઠાંસીને ભરેલા કુશળ-હિતની પરંપરા ઊભી કરતા હોય છે. પક્યા છે’ આવા વિચારો આવે, એટલે ગુણો
પૂર્વભવે પણ જેઓએ કોઈ પણ સાધના વગેરેના પ્રવેશના દ્વાર બંધ થાય છે. સંતોષ અને નમ્રભાવે-વિનીતતાપૂર્વક કરી હોય, તેઓને અહંકાર છવાઈ જાય છે. વિકાસ અટકી પડે છે. કુશળની પરંપરા ઊભી થઇ હોય છે. તેથી આ જેને ક્ષાયિક ગુણો સુધી પહોંચવું છે, એ તો ભવમાં પણ તેઓ સાધના તો પામે જ, પણ સાથે સાયોપથમિક કક્ષાના ગુણો ગમે તેટલા વિકસે, સાથે વિનીતતા પણ પામે. જેથી પરંપરા આગળ છતાં ઓછા જ માને, તેથી તે સતત વિનીત અને વધતી જાય.
નમ્રજ રહે. માટે જ કહ્યું કે કુશળાનુબંધીકુશળ= આમ જેઓ પુણ્યાનુબંધી- કુશળાનુબંધી કલ્યાણની પરંપરાને પામવા યોગ્ય ભવ્ય હોય, તે બન્યા હોય, તેઓ વિનીત હોવાના જ. જેઓ કોઈ જ વિનીત હોઈ શકે પણ પ્રકારના અભિમાનમાં આવી જાય છે,
(૫) બોધયુકત તેઓએ સમજી લેવું કે તેઓ પુણ્યશાળી ભલે હશે, વળી બોધવન્તો:- અહીં બોધ' એટલે પણ પુણ્યની પરંપરાવાળા નથી.
વિવેક, આત્માને હિતકર જ્ઞાન. એ અર્થ છે. માત્ર માણસ પાસે જેમ પૈસો વધે, એમ પૈસાથી માહિતીરૂપ, પંડિતાઇ બતાવનારું ગમે તેટલું જ્ઞાન મળતા સુખ-સગવડ વગેરે અનુભવો મળતાં જાય પણ બોધરૂપ બનતું નથી. જેથી આત્માના રાગ
Page #325
--------------------------------------------------------------------------
________________
310
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ દ્વેષ ઘટે નહીં, સમતાભાવ વધે નહીં, ધર્મશ્રદ્ધા સદુપાયમાં પ્રવૃત્તિદ્વારા અત્યંત ઇચ્છુક છે. તેથી મજબૂત થાય નહીં કે ચારિત્રધર્મ પ્રત્યે તીવ્ર રુચિ- જ કહે છે – શુશ્રુષા, શ્રવણ, ગ્રહણ, ધારણા, ઝંખના જાગે નહીં, તે જ્ઞાન બોધરૂપનથી. માટે જ વિજ્ઞાન, ઉહા, અપોહ, અને તત્ત્વાભિનિવેશ – કહ્યું કે જેઓએ રાગદ્વેષની નિબીડ ગાંઠને તોડી આ આઠ ગુણોથી યુક્ત હોય છે. નાંખી છે, ભેદી નાંખી છે, અને સભ્યત્વ પામ્યા વિવેચનઃ જેઓના વિવિધ રીતે શુભ ચકો છે કે તેની ભૂમિકામાં છે, તેઓ જ બોધવાના છે. ગતિમાન થયા છે. તેઓ પ્રવૃત્તચક્યોગી છે. જેમ કુલયોગીઓએ ગ્રંથિભેદ કર્યો હોવાથી તેઓ જેમ જ્ઞાન વધતું જાય, તેમતેમ વધુ વિશુદ્ધ ક્યિાઓ બોધવાળા હોય છે.
આરાધાતી જાય, જેમ જેમ વિશુદ્ધક્રિયાઓ (૬) યતેન્દ્રિય
આરાધાતી જાય, તેમ તેમ ક્ષયોપશમ વધવાથી વળી કુલયોગીઓ યતેન્દ્રિય છે. બોધદશા જ્ઞાન વધુ પ્રકૃષ્ટ થતું જાય, આથયું જ્ઞાન-કિયાચક્ર. પામ્યા હોવાથી જ ઇંદ્રિયો પર સંયમ, કષાયનિગ્રહ, જેમ જેમ બાહ્ય આચારધર્મરૂપ વ્યવહારધર્મ વિશદ મનોજયવગેરે દ્વારા તેઓ ચારિત્રભાવમાં રમી રહ્યા થતો જાય, તેમ તેમ અંતરની પરિણતિ વિસતી છે. કર્મ, શરીર, ઇંદ્રિય, મન,ધન વગેરેથી આત્મા જવારૂપ નિશ્ચયધર્મ વિકસિત થતો જાય, અને જેમ ભિન્ન છે, અને કર્મઆદિની હાનિમાં આત્માનું હિત જેમ આંતર પરિણતિ વિકસતી જવારૂપે નિશ્ચયસમાયેલું છે. આવો વિવેક કુલયોગીઓને ધર્મમાં આગળ વધતો જાય તેમ તેમ વધુ ચીવટયતેન્દ્રિય-ચારિત્રસંપન્ન બનાવે છે. આવા ગુણો વાળો, વિશિષ્ટઉપયોગવાળો બાહ્ય આચારકુલયોગીના હોય છે.
પાલનાદિરૂપ વ્યવહારધર્મમાં પ્રગતિશીલ બનતો | પ્રવૃત્તવાસ્તુપુનર્વમદમિશ્રાદો જાય. આ થયું નિશ્ચય-વ્યવહારચક્ર. એ જ રીતે પદયાર્થિનોડત્યનાં શુશ્રષાવિશુiાન્વેિતા: ર૬રા યોગ્યતાના વિકાસરૂપદ્રવ્ય અને ઉપયોગરૂપ ભાવ
પ્રવૃત્તવાસ્તુપુન:, વિવિશિષ્ટ અવન્તીત્યા - એકબીજાને ઊંચાઇપર ચઢાવતા જાય, બને છે યમદયસમાશ્રયા:-છાયમપ્રવૃત્તિમાશ્રય ત્યર્થ, તદ્દરૂપ દ્રવ્ય-ભાવચક. શેષયાર્થિનઃ-સ્થિયમસિદ્ધિયમદયાર્થિન ન્યુ અથવાબહિરાત્મદશામાં જીવબાહ્યભાવોમાં મવતિ, અત્યન્ત-સદુપયપ્રવૃતિ, મત વાદ ભટક્તો હતો, એ બધા ભાવોમાંથી ખેંચી આત્માને શુશ્રષાાિન્વિતા - શ્રષાશ્રવણળધાર- અંતરાત્મભાવોમાં રમતો કરવો એ પણ એક વિજ્ઞાનોહાપોહતત્ત્વામિનિવેશકુયુ /ર8રા અમૃતચક છે. ક્રોધ વધતો વધતો નાનામાં નાના
પ્રવૃત્તચયોગીઓનું સ્વરૂપ પ્રસંગસુધી ફેલાઇ ગયેલો. હવે ક્ષમાચક શરૂ થાય ગાથાર્થ : પ્રવત્તચક યોગીઓ બે યમના એટલે નાના-નાના પ્રસંગોમાં રાખેલી ક્ષમા આશ્રયભૂત બનેલા છે, અને શેષ બેયમના અત્યંત આગળ વધતાં વધતાં મોટા મોટા પ્રસંગો સુધી ઇચ્છુક છે. અને તેઓ શુશ્રુષાદિગુણોથી યુક્ત છે. વ્યાપ્ત થતી જાય. આ ક્ષમાચક. બસ એ જ રીતે
ટીકા પ્રવૃત્તચક યોગીઓ કેવા હોય છે? નમ્રતા- સરળતા-સંતોષચક્ર ચાલુ થયા છે. તે બતાવે છે - ઇચ્છાયમ અને પ્રવૃત્તિયમ રૂપ બે વિષયો પરની મમતાફેલાતી ફેલાતી સાવનાની દાંત યમપામી ચૂક્યા છે. અને સ્થિરયમ તથા સિદ્ધિ- ખોતરવાની સળી સુધી પહોંચી ગયેલી. હવે ત્યાંથી યમના ઇચ્છુક હોય છે. કેવી રીતે? તો કહે છે. જે સમતા-વૈરાગ્ય આરંભાતી આરંભાતો મોટા
Page #326
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગાવંચકની પ્રાપ્તિ - બેના લાભવાળા
| 311
મોટા વિષયો સુધી ફેલાતો જાય, આ વૈરાગ્યચક. આમ જે પોતાના લક્ષ્યભૂત યમવગેરે માટે અવ્રત અને અનિયમ સર્વત્ર વ્યાપક બનેલા. હવે ખરો ઇચ્છુક હોય, તે હંમેશા એ માટેના ઉપાયોમાં વ્રત- નિયમો દરેક વસ્તુ, સમય, પ્રસંગે આવતા પ્રવૃત્ત હોય. જાય, તે છેવટે મહાવ્રતો સુધી પહોંચાડે, આ વ્રતચક્ર. આ માટે જ આ પ્રવૃત્તચક્યોગીઓ ‘શુશ્રુષા, શરીરથી માંડી બાહ્ય દરેક વસ્તુઓમાં હું અને શ્રવણ, ગ્રહણ, ધારણ, વિજ્ઞાન, ઉહા, અપોહ અને મારું... આમ પરમાં સ્વભાવ માનવાનું જબરદસ્ત તત્ત્વાભિનિવેશ બુદ્ધિના આ આઠ ગુણોથી યુક્ત વિપરીત વર્તુળ દોરાયેલું. હવે આત્મા, આત્માના હોય છે. (આનું વિવેચનયોગદષ્ટિ સમુચ્ચય ભાગ-૧માંથી ગુણો, આત્માના હિતમાં જ હું અને મારાપણાના જોઈ લેવું.) ભાવ વધતા જાય, આમ બધા કારકો સ્વ= આત્મ- તથ- વળી, ભાવમાં રચાવા માંડે આ આત્મભાવચક છે. જેમ માથાવયોગાત્યા તવ નામના લોકોથી લોકોમાટે લોકોદ્વારા ચલાવાતી પદ્ધતિ પsfથારિયોપ્રયોતિ તદિઃારરૂા લોકશાહી કહેવાય છે, તેમ જ્યારે ખરેખર આત્મા आद्यावञ्चकयोगाप्त्या-योगावञ्चकयोगाप्त्या માટે, આત્માથી આત્માદ્વારા પ્રવૃત્તિઓ ચાલે ત્યારે દેતુમ્તયા, તન્યદયનામિન-ક્રિયાવગ્રતાડખરી આત્માહી આવે. આ છકારક નિજસ્વરૂપે વેચકયતામિના, તવષ્યમવ્યતવમૂતા , (તે) પ્રગટાવવાનો પુરુષાર્થ પણ પ્રવૃત્તચક્રનો એક ભાગ વિત્યા થારિદ, વચેત્યાદ-યો પ્રયાછે. આત્મામાં છ કારકની વિચારણામાટે જુઓ -ઝધિકૃતસ્ય, કૃતિ-વં તદવો-યોવિઃ યોગદષ્ટિસમુચ્ચય ભાગ-૧ (પૃષ્ઠ ૨૦૩ વગેરે) ‘મિતિ” તિષ: શરૂા.
આ પ્રવૃત્તચકયોગીઓ ઇચ્છાયમ અને ગાથાર્થ આ પ્રવૃત્તચકયોગીઓ આઘાપ્રવૃત્તિયમ સમાશ્રય કરીને રહ્યા હોય છે. એટલે કે વંચક્યોગની પ્રાપ્તિથી બાકીના બે અવંચક્યોગના આયોગીઓ આબેયમને આરાધતા હોય છે અને લાભવાળા છે, અને યોગપ્રયોગના અધિકારી છે સ્થિરયમ તથા સિદ્ધિયમના ઇચ્છુક હોય છે. માત્ર એમ તેના જાણકારો કહે છે. ઇચ્છુક નહીં, એ બેયમની પ્રાપ્તિમાટેના જે યોગ્ય યોગાવંચકની પ્રાપ્તિ બેના લાભવાળા ઉપાયો છે, તેમાં પ્રવૃત્તિ કરવા દ્વારા તે બે યમને ટીકાથી આ પ્રવૃત્તચયોગીઓ યોગાવંચકપામી જવા ઉત્કટ ઝંખનાવાળા છે. સારા કાર્યો યોગની પ્રાપ્તિરૂપ હેતુથી ક્યિાવંચક અને ફળાવંચક કરવાની ઇચ્છા એ માટેયથાશક્તિ પ્રયત્ન વિનાની - આ બે યોગના લાભવાળા બને છે, કેમકે તેઓ હોય, તો લુખ્ખી છે. બળવાળી નથી. મન આ બેયોગમાટે અવંધ્યભવ્ય છે – અવશ્ય યોગ્ય મનાવવાની વાતરૂપ છે. સાધુ થવાની ખરી ઇચ્છા છે. તથા આ જ યોગીઓ અધિકતયોગના પ્રયોગ વાળો એ માટે સતત તપ-ત્યાગમાં રમતો હોય. માટે અધિકારી છે, એમ યોગના જાણકારો કહે છે. સમય મળેને સામાયિકમાં ઝટ બેસી જાય કેમકે વિવેચનઃ પ્રવૃત્તચક્યોગીઓને યોગાવંચક’ સામાયિકમાં એ પોતાને સાધુ જેવો અનભવી શકે નામના યોગની પ્રાપ્તિ થયેલી હોય છે. આ યોગછે. એના રજાના દિવસો પોસામાં હોય. એ સતત પ્રાપ્તિના બળે કિયાવંચક અને ફલાવંચક આ બે સાધુસેવામાં લાગેલો હોય. સાધુબહુમાન ઉછળતું યોગના લાભવાળા છે. અર્થાત્ સાધુ-સજજનાહોયને સાધુની નિંદાથી ડરતો હોય.
દિના ઉત્તમયોગના પ્રભાવે જ આ યોગીઓ
Page #327
--------------------------------------------------------------------------
________________
312
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અવંચક ક્યિા અને અવંચક ફળ પ્રાપ્ત કરે છે- યમ વિરતિઓ પ્રાયઃ સર્વભારતીય દર્શનોને સંમત અથવા કરશે. કારણકે એ બેની પ્રાપ્તિ માટે પ્રથમ છે. કોઈ શીલ કહે, કોઈ યમ કહે, કોઇ મહાવ્રત યોગાવંચક અવધ્ય હેતુ છે. એટલે કે જે યોગીઓ કહે, પણ અંતે માન્યતો છે જ. “અહિંસા, સત્ય, ઉત્તમપુરુષોનો યોગ અવંચકરૂપે પ્રાપ્ત કરે છે, તે અસ્તેય, બ્રહ્મચર્ય, અપરિગ્રહયો છે એવું વચન યોગીઓ બીજા બે યોગમાટે અવશ્ય યોગ્ય બને છે. આ પાંચ યમો - હિંસાઆદિ મહાપાપોથી જ છે. આવા પ્રવૃત્તયોગીઓ જ પ્રસ્તુત યોગના અટક્વારૂપ વ્રતો સાધુઓને હોય છે. પ્રયોગ= આદરણ- આચરણમાટે ખરા અર્થમાં આ પાંચેય વ્રતો પાછા પ્રત્યેક ચાર પ્રકારના અધિકારી છે. આ પ્રમાણે યોગવિષયક નિષ્ણાતોનું છે. (૧) ઇચ્છાયમ (૨) પ્રવૃત્તિયમ (૩) કહેવું છે. ઉત્તમપુરુષોની નિશ્રામાં ઉત્તમ ક્રિયા- સ્થિરતાયમ અને (૪) સિદ્ધિયમ. ફળનાલાભયોગ્ય જીવોજ ખરેખરયોગદષ્ટિઓમાં તેષાં વિશેષજ્ઞક્ષમK-- વિકાસ સાધી શકે છે. જાતે યોગની વાતો વાંચી તથારિયુતારાથrsવિપરિણમન. લઈ કે અયોગ્ય આડંબરી વ્યક્તિઓને પોતાની પશ્વિછાડવાથી થાવ તારા કલ્પનાથી યોગી તરીકે સ્વીકારી લઈ જે યોગ ત થા પ્રતિયુત-ચમવથાતિયતા સાધવા માંગે છે તે ખરેખર આયોગદષ્ટિઓનાકે તે તથાકવિપMિમિની-તાવસ્થિત્વેન, પુમાટેના આ ગ્રંથના અધિકારી બનતા નથી. સજ્જનક્ષળપુછાવણે-ચમારચંવપ્રથમ उपन्यस्तयमादिस्वरूपमाह--
यम एव तु अनन्तरोदितलक्षणेच्छैवेच्छायम इति कृत्वा इहाऽहिंसादयः पञ्च सुप्रसिद्धा यमाः सताम्। ॥२१५॥ પપ્રદર્વિતાસ્તવેચ્છાદિતુર્વિધારા અહિંસાદિ યમો સુપ્રસિદ્ધ હોવાથી તેનું
-તોકે, હિંસતિ ઘ પ સંહયાં વિવેચન છોડીને હવે આ ઈચ્છાદિયમોનું વિશેષ સુપ્રસિદ્ધ સર્વતન્ત્રધારત્વેન, યમ:-૩૫મી, સ્વરૂપ બતાવે છે. સતાં-મુનીના તિ, વિપૂર્યન્તારૂત્યદિ-સપરિપ્રદ- ગાથાર્થ યમોમાં તવસ્થાપ્રીતિથી યુક્ત પર્યતાઃ | “હિંસાત્યતૈિયબ્રહ્મરિગ્રહ અને અવિપરિણામિની એવી ઈચ્છા પ્રથમ યમ યમ'' (૨-૩૦ ૫.) તિ વર્ણનાતા તથેચ્છાદિ- જાણવી. ચતુર્વિધા પ્રત્યેકમિચ્છીય પ્રવૃત્તિયમ શિયમ
ઈચ્છાયમ सिद्धियमा इति ॥२१४॥
ટીકાર્ય ચમચક્રમાં કહેલા લક્ષણોવાળા અહિંસાદિ પાંચસુપ્રસિદ્ધયમો અંગે ઇચ્છા- યમોમાં યમયુક્ત વ્યક્તિની કથામાં પ્રીતિવાળી આદિયમોનું સ્વરૂપ બતાવે છે.
તથા તે ભાવમાં સ્થિરતા રહેલી હોવાથી અવિપઈચ્છાદિયમાં
રિણામિની એવી ઈચ્છા પ્રથમ જ યમ છે. કેમકે ગાથાર્થ અહીં મુનિઓને અહિંસાદિથી હમણાંજ કહલાલક્ષણોવાળી ઇચ્છા જ ઈચ્છાયમ અપરિગ્રહસુધીના પાંચ યમો સુપ્રસિદ્ધ છે. તથા છે. ઈચ્છાદિ ચાર પ્રકારે છે.
વિવેચનઃ જેઓ ઉપરોક્ત અહિંસાદિયમોને ટીકાર્ય આ લોકમાં મુનિઓને અહિંસા, આરાધે છે, અથવા આરાધી સિદ્ધયમી બન્યા છે, સત્ય, અસ્તેય, બ્રહ્મચર્ય અને અપરિગ્રહ આપાંચ તેઓઅંગેની સાધનાની વાતોમાં અત્યંત આનંદ
Page #328
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઈચ્છાયમ
થવો, પ્રમોદભાવ થવો, રોમાંચિત થવું એ ઇચ્છાયમનું પ્રથમ લક્ષણ છે. અને બીજું લક્ષણ અવિપરિણામિની. વિપરિણામ એટલે કે ભાવપરિણામ પડી જવો, બદલાઇ જવો. એવી પરિસ્થિતિ ન થવી જોઇએ. એક આરાધના કરવાની ઇચ્છાથઇ, યથાશક્તિ આરાધવાની શરુ પણકરી, પણ પછી ઉત્સાહ મંદ પડી ગયો. એ યોગના કોઇ આરાધકને આરાધનામાંથી પતિત થતો જોયો. દંભથી આરાધના કરનારને પૂર્વે સાચો આરાધક માન્યા બાદ એના દંભ વગેરે જોઇ આરાધનાપ્રત્યે અરુચિ થઇ. ફરીથી બાહ્ય વિષય-વાસનાઓ પ્રત્યે રુચિ જાગવાથી આરાધનાના યોગને પડતો મુકી વિષયતરફ ઝુકાવ વધ્યો. અથવા આ યોગ નહીં, પેલો યોગ વધુ સારો છે. મને ફાવશે, એમ આરાધનાના યોગો પ્રત્યે જ ચિત્તવાંદરો એકમાંથી બીજામાં કૂદા કૂઠા કરવા માંડ્યો. ઇત્યાદિ અનેક કારણોથી જીવ આરાધવા ઇચ્છિત યમપ્રત્યે વિપરિણામવાળો થઇ શકે છે. ઇચ્છાયમની ભૂમિકાએ પહોચેલાં પ્રવૃત્તચક્રયોગીને આવા વિપરિણામો થતાં નથી. આરાધવા યોગ્ય યમઅંગે ઇચ્છાથી સિદ્ધિ સુધી પહોંચવા સુધી તે સ્થિર પરિણામવાળો હોય છે. આવા પ્રકારે પૂર્વોક્ત અહિંસાદિ પાંચ યમોઅંગેની ઇચ્છા એ ચાર પ્રકારના યમોમાં પ્રથમ ઇચ્છાયમ સમજવો.
યોગવિશિકાની વ્યાખ્યાકરતાં મહોપાધ્યાય યશોવિજયજી મહારાજે ઇચ્છાયોગની (યોગવિંશિકા ગાથા પાંચ) વ્યાખ્યામાં ‘અવિપરિણામિની’ ના બદલે ‘વિપરિણામિની’ પ્રયોગ માન્ય રાખી એ મુજબ વ્યાખ્યા કરી છે.
મહોપાધ્યાયજીએ કરેલી વ્યાખ્યામુજબ સ્થાનાદિયોગમાં યુક્ત (અહીં અહિંસાદિ યમોમાં યુક્ત) મહાપુરુષોની ક્થામાં પ્રીતિ=તેઓ અંગેની યોગ-યમવિષયક રહસ્યને વ્યક્ત કરતી વાતો
313
(અર્થો) જાણવાની ઇચ્છાપૂર્વક જાણીને થતો હર્ષ અથવા જાણવાથી પ્રાપ્ત થયેલા બોધનો ઉત્પન્ન થતો હર્ષ પ્રીતિરૂપ છે. જે વિષયમાં આગળ વધવું હોય, તે વિષયમાં આગળ વધેલાને જ સતત લક્ષ્યમાં લેવા જોઇએ. અને તેઓની પ્રગતિ કે સિદ્ધિ જાણીને ઉધ્ધસિત થવું જોઇએ. તેઓની વાતો જાણવાથી કયા માર્ગે કેવા સત્ત્વથી આગળ વધી શકાય, અને આગળ વધી પૂર્ણ થયેલાને કેવો આનંદ પ્રાપ્ત થાય છે. આ બધું જાણવાથી ઉત્સાહ માત્રટકીનથી રહેતો, પણ વર્ધમાન થાય છે. સિદ્ધ ભગવાનોને માટે જ ધ્રુવતારા બતાવ્યા છે – સિદ્ધો સર્વે મુગતિપુરીના ગામી ને ધ્રુવતારા.... જેઓ મુક્તિતરફ – પ્રસ્તુત સિદ્ધયોગતરફ આગળ વધવા માંગે છે, તેઓ માટે ધ્રુવના તારાની જેમ આદર્શ લક્ષ્યરૂપે સિદ્ધ ભગવંતો છે. ઇચ્છાયોગી આ રીતે ધ્રુવતારાભૂતયમી-યોગીઓની ક્થામાં જ રત રહે છે. આમ પ્રીતિયુક્ત ઇચ્છા છે.
વળી આ ઇચ્છા વિપરિણામિની છે. વિધિપૂર્વક-શાસ્ત્રમાં બતાવેલા નિયમ-વિધિઓ વગેરેને ચોકસાઇપૂર્વક જેઓ યમ-યોગનું પાલન કરે છે, તેઓ પ્રત્યે ‘વેઠિયો’ ‘ચીકણો’ ‘દંભી’ ઇત્યાદિ દુર્ભાવને બદલે પૂર્ણતયા બહુમાન હોય. એમના પ્રત્યે ભક્તિ હોય. આ બહુમાનાદિપૂર્વક પોતે પોતાના ઉલ્લાસમાત્રથી યત્કિંચિત્ અભ્યાસાદિરૂપ વિચિત્ર પરિણામને (=વિપરિણામને) ધારણ કરતી ઇચ્છા હોય. અર્થાત્ વિધિ વગેરેનું જ્ઞાન ન હોવાથી અથવા પ્રમાઠાદિ દોષથી પોતે વિધિપૂર્વક યમાદિનું શાસ્ત્રમાં બતાવ્યા સ્વરૂપે પાલન ન કરી શકવા છતાં, એ પ્રત્યે ભાવ-શ્રદ્ધા-ઉલ્લાસ હોવાથી જે કંઇ પાલન કરે, તે વિપરિણામ છે. આમ દ્રવ્ય- ક્ષેત્ર આદિ ( આદિથી કાળ અને તેવા ભાવ) ઇત્યાદિ સામગ્રી પૂર્ણરૂપે ન હોવાથી વિધિવત્ યોગ-યમ પાલનમાટે જે કારણસમુદાય કહ્યો છે.
Page #329
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
વિશિષ્ટતાનું તાત્પર્ય એ છે કે શાસ્ત્રને ખરાખર અનુસરતી અને યથાવિહિત ક્રિયામાટે જરૂરી તમામ કારણોની હાજરી-કારણસમુદાયની પૂર્ણ હાજરીથી જે ક્રિયા થાય, તે વિશિષ્ટક્રિયા છે. જેમકે, ‘અહિંસા’ યમમાટે શાસ્ત્રમાં જે વિધિ- આચારો બતાવ્યા છે, એ તમામ વિધિ- આચારોને પૂર્ણતયા વફાદાર રહીને પાલવા, એ અહિંસાયમ પ્રવૃત્તિયમ રૂપ બન્યો ગણાય. જેમકે અહિંસાવ્રતનું પાલન. (૧) મનોગુપ્તિ ભાવના - મનને જરા પણ દુષ્ટ વિચારોમાં નહીં લઇ જવાદ્વારા મનથી અહિંસા પાળવી. (૨) એષણાસમિતિ - પોતાના માટે રાંધવાવગેરે આરંભ નથીથયો ને ઇત્યાદિ ચોકસાઇ રાખવારૂપે એષણાસમિતિ પાળવી (૩) આઠાનભંડમત્તનિક્ષેપણા સમિતિ – વસ્ત્ર, પાત્ર, દાંડો વગેરે લેતા-મુક્તા, બારી-બારણા વગેરે ખોલ-બંધ વગેરે કરવાનો અવસર આવે ત્યારે ઇત્યાદિ પ્રસંગોમાં સતત પ્રમાર્જન-પડિલેહણના સૂક્ષ્મ ઉપયોગપૂર્વક પ્રવર્તન કરવું. (૪) સર્વત્ર-સામાન્યેન શમસાર તુ-૩પશમસામેવઈર્યાસમિતિ : આહાર, વિહાર, નિહારમાટે જતાં યુન્દ્રિયાવિશિષ્ટ યમપાનનં, પ્રવૃત્તિષિ વિજ્ઞેયા આવતાં આંખથી દેખાઇ શકતી (સૂર્ય કિરણોથી યમેવુ, દ્વિતીયો યમ વ તત્-પ્રવૃત્તિયમ ત્યર્થ: પ્રકાશિત થયેલી અને ચાદરવગેરેથી નહીં ઢંકાયેલી) ભૂમિપર અને તે પણ લોકોના અવર-જવરથી ખેડાયેલી હોય (જેથી તે ભૂમિ અચિત્ત થયેલી હોય) એવી ભૂમિપર સાડાત્રણ હાથ જેટલી ભૂમિનું દૃષ્ટિ પડિલેહણકરતાકરતા સતત પડિલેહિત થાય, એ રીતે જવું- આવવું. અને (૫) ગૃહસ્થો ગોચરી વહોરાવે, ત્યારે ગોચરી માટે લવાતા અન્ન- પાણી જ્યાંથી લવાય, ત્યાંથી માંડી પોતાને વહોરાવે ત્યાં સુધીની બધી ક્રિયા પોતે જોઇ શકતો હોય, અને અન્ન-પાણી પણ જીવયુક્ત નથી ને ઇત્યાદિરીતે જોવાયેલા હોય, પછી જ ગ્રહણ થાય. આ રીતે દૃષ્ટાન્નપાનગ્રહણ.... આમ પાંચ ભાવનાઓ વગેરેથી સહિત અહિંસાપાલન પ્રવૃત્તિયમ બને.
सर्वत्र शमसारं तु यमपालनमेव यत् । પ્રવૃત્તિરિહ વિશેયા દ્વિતીયો યમ વ તર
રા
314
તેની વિકલતા રહે છે. જેમકે અત્યારના કાલરૂપ કારણ- અંગનો કથંચિત અભાવ માનવામાં આવે છે. મહોપાધ્યાય યશોવિજય મહારાજે શ્રી સંભવનાથ ભગવાનના સ્તવનમાં કહ્યું છે ને ‘કાલ લબ્ધિ મુજ મતિ ગણો...’ તો આ રીતે દ્રવ્યથી પોતાનું સંઘયણબળ છેલ્લું, ક્ષેત્રથી (પાંચમા આરાથી દૂષિત) ભરત ક્ષેત્ર, કાલથી પાંચમો આરો, અને ભાવથી નબળા મનોબળો, વિશિષ્ટ શ્રુતબળનો અભાવવગેરે કારણો ગણી શકાય. આમ કારણ સમુદાયનો અભાવ હોવા છતાં શાસ્ત્રમાં વિહિત કરેલી પદ્ધતિમુજબ જ સ્થાનાદિપ્રસ્તુતમાં અહિંસાદિ યમ) માટેની તીવ્ર ઇચ્છાથી વર્તમાનકાલીન પોતાની શક્તિમુજબ જે સ્થાનાદિ (પ્રસ્તુતમાં અહિંસાદિ)નું આચરણ થાય, તે ઇચ્છાયમ છે.
તથા
તથા,
પ્રવૃત્તિયમ ગાથાર્થ : સર્વત્ર શમસાર જ જે યમપાલન છે. તે ‘પ્રવૃત્તિ’ સમજવી. આ પ્રવૃત્તિ બીજો યમ
છે.
ટીકાર્યં : સર્વત્ર = સામાન્યથી બધે જ બધા વિષયમાં – પ્રસંગમાં અને વ્યક્તિઓઅંગે ઉપશમ ભાવને જ મુખ્ય કરીને જે ક્રિયાવિશિષ્ટ યમપાલન છે તે બીજો પ્રવૃત્તિયમ સમજવો.
વિવેચન : • પ્રસ્તુત યમમાં ‘ક્રિયાવિશિષ્ટતા' અને ઉપરામભાવપ્રધાનતા મુખ્ય છે. ક્રિયા
Page #330
--------------------------------------------------------------------------
________________
31s
સ્પેર્ચચમ
વળી, આરીતે પ્રવૃત્તિયમવાળો બનેલો સર્વત્ર સવા શીખેલા કુંભારને ઘડો બનાવતી વખતેડર રહ્યા ઉપશમપ્રધાન હોવો જોઇએ, કોઈ ઓછી ક્રિયા કરે કે, આ ઘડો બરાબર તો બનશે ને? આકાર કરે, અવિધિ કરે, પ્રમાદ કરે, અરે પોતાની યથા- વગેરે યોગ્ય તો રહેશેને? પણ એકવાર હાથ બેસી વિહિત યિાની મરકરી વગેરે કરે, એમાં અંતરાય ગયા પછી વાતોના તડાકા મારતો મારતો કે આંખ ઊભા કરવાના પ્રયત્ન કરે, ઈત્યાદિ દરેક પ્રસંગોમાં બંધ રાખીને પણ ઘડો બનાવે, તો પણ એ પણ આ યમી ઉપશમભાવમાં જ રત હોય. પેલા વ્યવસ્થિત જ બને. ગાંગો તેલીને તેલની ધાર પ્રત્યે દ્વેષના બદલે કરુણા જ વહેતી હોય. આ છે પાડવાનો એવો મહાવરો થઇ ગયેલો, કે પોતાના પ્રવૃત્તિયમનું સ્વરૂપ.
ઘરની બારીકે અગાસીમાંથી નીચે ઘરાકની બાટલી विपक्षचिन्तारहितं यमपालनमेव यत्। કે વાડકીમાં તેલની ધાર છોડે, તો એક પણ ટીપું તસ્વૈમિદવિવું તૃતીય મદિરા બહાર ન પડે અને જેટલું જોઇએ એટલું જ પડે.
વિપક્ષવિજ્ઞાહિતં-તિવાસિનિનાદત- જિનકલ્પીઓ સ્વાધ્યાય-ધ્યાનમાં એટલા મિર્થ: યમપાનનમેવ ય વિશિષ્ટયોપામવૃજ્યાં ચોક્કસ થઈ ગયા હોય, કે પોતાના નિયત અમુક તસ્થ મિદ વિશે મેષ, પતંત્ર તૃતીય યવ સ્વાધ્યાય કે ધ્યાનના બળે જ જાણી જાય કે हि स्थिरयम इति योऽर्थः ॥२१७॥
સૂર્યોદય થયો અથવા પહેલી પોરસી થઈ, બીજી સ્વૈર્યયમ
થઇ. બરાબર ત્રીજી પોરસીનો આરંભ થાય, તે ગાથાર્થ વિપક્ષચિંતારહિત જે યમપાલન પછી જ આહારાદિમાટે પ્રવૃત્ત થાય. એટલી છે, તે સ્વૈર્યનામનો ત્રીજો જ યમ છે એમ સમજવું. ચોકસાઈ હોય, કે સમયમાં મીનમેખનો ફરક ન
ટીકાર્ય વિશિષ્ટ ક્ષયોપશમના પ્રભાવે પડે. પ્રવૃત્તિમગત જયમપાલન એ રીતે થાય, કે જેમાં આ છે યોગપાટવ. શુભ યમોમાં સતત અતિચારાદિવિપક્ષની કોઈ ચિંતા જ રહેવાન પામે. પ્રવૃત્તિશીલ રહેવાથી આ યોગપાટવયોગ્ય આમ આ રીતે દઢ બનેલું યમપાલન સ્પેર્યયમ છે. ક્ષયોપશમ ખીલે. પૂ. આચાર્ય સોમસુંદર સૂરિજી
વિવેચનઃ પ્રવૃત્તિયમ એશાસ્ત્રવિહિતયમની તથા પૂ. આ. પ્રેમસૂરિજી મ. વગેરે આચાર્ય શરુઆતના સ્તરે છે. હજી અભ્યાસપટુતા નથી ભગવંતોને પૂંજવા-પ્રમાર્જિવાના એવા ગાઢ સંસ્કાર આવી, અસ્થિમજ્જારૂપ બન્યું નથી. તેથી એમાં જામેલા, કે રાતે ઊંઘમાં પડખું ફેરવે, તો પણ સહજ અતિચારોની સંભાવના રહે છે. તેથી એ યમીને રીતે જ પહેલા ઓઘાથી પડખાનું અને સ્થાનનું એવી ચિંતા પણ રહે છે, કે રખે ને મારા યમમાં પ્રમાર્જન થઈ જાય, ને પછી જ પડખું ફેરવે! કોઈ અતિચાર લાગી તો નહીં જાયને? તેથીજ એ આમ ધૈર્યયોગમાં વિશિષ્ટ ક્ષયોપશમના વખતોવખત આત્મનિરીક્ષણ કરી લાગેલા બળે અભ્યાસસૌષ્ઠવથીયમપાલન, બાધકચિંતાઅતિચારો શોધી પ્રાયશ્ચિત્ત પણ કરતો રહે છે. રહિત હોવાથી અને શુદ્ધિવિશેષના બળથી
પછી સતત પ્રવૃત્તિયમમાં રત રહેવાથી એવા અતિચારાદિ બાધકો ઊઠે જ નહીં એવું વિશિષ્ટ હોય દઢ સંસ્કાર ઊભા થાય છે, અને એવો વિશિષ્ટ છે. તીર્થંકરાદિ મહામુનિઓ સાધનાકાળે આવું ક્ષયોપશમ ખીલે છે, કે જેથી અતિચાર લાગવાની નિરતિચારચારિત્રપાલન કરતાં હતાં. પ્રવૃત્તિયમથી કોઈ સંભાવના જ રહેતી નથી. ઘડો બનાવતા નવા ચૅર્યયમમાં આ જ વિશેષતા છે, કે પૂર્વના યમમાં
Page #331
--------------------------------------------------------------------------
________________
16
ચોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અતિચાર અને અતિચારની ચિંતા બંને સંભવે. આ જ યમ કે યોગની સિદ્ધિની સાર્થકતા છે. જ્યારે ધૈર્યયમમાં એ બંનેન હોય. કસ્તૂરીની પરીક્ષા તે કેટલા પડા, કેટલી જગ્યાને પાર્થસાવંત્યેત્સિદ્ધિ શુદ્ધાન્તરાત્મનઃ સુવાસિત કરી શકે છે, એના આધારે પર થાય છે, મરિન્યરશિયોનિ ચતુર્થો યાત્રાર૮ાા નહીંતે કેટલી કાળી છે? એનાપર.
પાર્થસાથ સ્વૈત-યમપાતને સિદ્ધિમિ- એમ યોગી-યમીને યોગ ખરેખર કેટલો થીયાત શુદ્ધાત્મિનોનાચી, રિ- આત્મસાત્ થયો છે, તેની પરીક્ષા એ નથી, કે તે શરિયોન તત્સન્નિધો વૈરત્યાવિતઃ | તીવ્રતુર્થો કેટલો વખતયમપાલન-યોગપાલન કરતો દેખાય યgar સિદ્ધિયમ તિ ભાવ: ર૧૮ાા છે, પણ તે છે કે એયમપાલનથી બીજા એયમીના.
ગાથાર્થ શુદ્ધ અંતરાત્માવાળાનું અચિંત્ય સાન્નિધ્યમાં આવવાઆદિ માત્રથી એ યમપાલન શક્તિના યોગથી પરાર્થસાધક જે યમપાલન છે, તે તરફ આકર્ષાય છે ખરા કે નહીં? સિદ્ધિ નામનો ચોથો યમ છે.
વ્યક્તિ જેનાથી ભાવિત થઇ હોય, તેનાથી સિદ્ધિયમ
પોતાના સંપર્કમાં આવેલા બીજાને પણ ભાવિત ટીકાર્ય : જ્યારે અહિંસાદિ યમપાલન કરે. ભીનું ભાવિત થયેલું કપડું બીજા કપડાઓની પરાર્થસાધક બને છે, ત્યારે સિદ્ધિયમ કહેવાય છે. સાથે હોય, તે એ કપડાઓને પણ ભીના કરે. ક્રોધી આ માત્ર શુદ્ધ અંતરઆત્માવાળા જીવને જ સંભવે બીજાને ક્રોધથી ભાવિત કરે. માની માનથી. માટે છે. અન્યને નહીં. કારણકે આવા જ મહાપુરુષોના તો દુર્જનનો સંગ ત્યાજ્ય છે. બગડેલી કેરીઓ સાંનિધ્યમાં તેમના આ યમના અચિંત્યશક્તિના કેટકેટલી કેરીને પોતાના સંગથી બગાડી શકે છે. પ્રભાવે જાતિવેરવાળાજીવો પણ પોતાનું વેર છોડી જેમ વિકૃત ભાવોથી ભાવિત થયેલાઓ દે છે. આ ચોથો યમ સિદ્ધિયમ છે.
પોતાની અસર બીજાઓમાં ઊભી કરવા સફળ બને વિવેચનઃ સતત લોહચુંબકના સંપર્કથી જેમ છે. તેમશુદ્ધ અહિંસાદિભાવોથીભાવિત થયેલાઓ લોખંડ સ્વયં ચુંબક બની જાય, તેમ સતત પણ પોતાના સાંનિધ્યમાં આવનારને પોતાના અહિંસાદિના પાલનથી, તેમાં જ સ્થિરતા રાખવાથી યોગનો વિનિયોગ કરે જ. લસણ લસણનું કામ જીવ અહિંસાદિમય બની જાય છે. પોતે કસ્તૂરીથી કરે, કસ્તુરી કસ્તૂરીનું. હા, લસણના સંગમાંકસ્તૂરી સુવાસિત નહીં, પોતે જ કસ્તુરી ! પોતે દીવાથી લસણ ન બને, કસ્તૂરીના સંગમાં લસણ કસ્તૂરી પ્રકાશિત નહીં, પોતે જ દીવો બની જાય! ના બને. કસ્તૂરીના સંગથી સુવાસિત થયેલા કપડા
જેમ સતત ક્રોધ કરી કરીને ક્રોધમય બની લસણની દુર્ગધથી વાસિત થતાં વાર લાગે, તેમ ગયેલી વ્યક્તિ પાસે આવનાર અક્રોધી વ્યક્તિને લસણથી વાસિત થયેલા કપડાને કસ્તૂરીથી પણ ક્રોધ ઉઠવા માંડે છે, તેમ સતત અહિંસાનું સુવાસિત થતાં પણ વાર લાગે. મુકેલ પડે. અહીં મન-વચન-કાયાથી પાલનકરી કરીને અહિંસા- લસણ = દુર્જન, કસ્તૂરી = સિદ્ધયોગીઓ, કપડા મય બની ગયેલી વ્યક્તિના તેજપ્રભાવમાં આવેલી સામાન્ય જન. વ્યક્તિ પણ સહજ અહિંસા પાલવા માંડે છે. તેથી બીજાને હજી યોગમાર્ગને પામ્યાનથી, પણ આ સિદ્ધયોગીને પોતે સિદ્ધ કરેલા અહિંસાદિનો યોગમાટે ભૂમિકા-યોગ્યતા ધરાવે છે. તેઓને અન્યમાં વિનિયોગ કરવો ઘણો સહેલો પડે છે. અને સિદ્ધયોગીઓ સહજ સાંનિધ્ય અને પ્રેરણાથી
Page #332
--------------------------------------------------------------------------
________________
સિદ્ધિયમ
યોગમાર્ગે ચઢાવી શકે છે. ચઢેલા યોગીઓને આ સિદ્ધયોગીઓ યથાશીઘ્ર સ્થિરતાયોગ અને સિદ્ધયોગતરફ પહોચાડી આપે છે. અને આ સિદ્ધયોગીના સાંનિધ્યને કારણે જ યોગમાર્ગે આગળ વધવા ઇચ્છનાર વિશેષ પ્રયત્ન વિના સરળતાથી ઝડપથી આગળ વધી જાય છે, કેમકે એની પાસે ગુરુની સાધનાનું બળ છે.
શ્રીપાળચરિત્રમાં વાત આવે છે કે એક યોગી મહિનાઓથી યોગસાધના કરવા છતાં સિદ્ધિ પામી શક્યો ન હોતો. તે શ્રીપાળરાજાના સાંનિધ્યમાત્રથી તરત જ સરળતાથી યોગસિદ્ધિ પામી ગયો. કારણ કે શ્રીપાળ રાજાએ નવપદની સાધના સિદ્ધ કરી હતી. અને શ્રીપાળરાજાને પણ નવપદની સાધના શીઘ્ર સિદ્ધ થવા પાછળ શ્રી મુનિચંદ્રસૂરિ ગુરુમહારાજની નિશ્રા– સાધનાનું બળકારણભૂત હતું. આથી જ અહિંસાઆદિ યમો કે યોગસાધનાઓ આપણી અપેક્ષાએ ઊંચી ભૂમિકા પામેલા – અને તે અપેક્ષાએ ક ંચિત્ સિદ્ધ થયેલા ગુરુભગવંતોની નિશ્રા અત્યંત આવશ્યક રહે છે.
આનિશ્રા પણ સિદ્ધયોગી ગુરુભગવંતોની ઇષ્ટ છે, બીજા ત્રીજાની નહીં, કારણ કે ખરેખર સિદ્ધયોગી તો શુદ્ધઅંતરાત્મા ધરાવતી વ્યક્તિ જ બની શકે છે. જે સ્વાર્થી છે, જેની બીજો પોતાનાથી આગળનવધી જાય, એવી હીનમનોવૃત્તિ છે, જેનું મન ભૌતિક લાલસાઓથી ખરડાયેલું છે, જેથી યમાદિપાલનના ફળરૂપે કો’ક ભૌતિક અપેક્ષા વાળો છે, અથવા જે પોતાની સિદ્ધિ કે પોતાની અનુભૂતિને હાટડી ખોલી પૈસાઆદિ દ્વારા વેચવા નીકળ્યો છે, જેને આ યોગવગેરે આપવાના બદલામાં કશુંક મેળવી લેવાની ગણત્રી છે. તે બધા શુદ્ધ અંતરાત્મદશાવાળા નથી. મલિનાશયી છે. પોતાની મહત્તા જાતે ગાનારા કે અનુયાયીઓદ્વારા ગવડાવનારા, પોતાનો જે-જે કાર કરાવવાની
317
ઇચ્છાવાળા, પોતાનો વિરોધ કરનારનું અહિત થઇ જશે, તેવું ધમકીરૂપ નિવેદન કરનારા પણ શુદ્ધ અંતરાત્મદશા પામેલા નથી. એવાઓ પછી પોતાની ખરી ખોટી સિદ્ધિની વાતો ચગાવતા હોય છે. ચહેરાને યોગીના ચહેરા જેવો આકાર આપીને, વાણીમાં સૌમ્યતાની સાકર ઉમેરીને, વ્યવહારમાં ક્ષમાઆદિ ભાવો બતાવીને ઘણી વખત તેઓ ભોળાવર્ગને ફસાવતા હોય છે.
એકવાર મહાન યોગીનુંનામ પડી ગયા પછી, કો'ક ભોળો ભક્ત એમના સાંનિધ્યમાં આવે, ત્યારે આ યોગી પોતાનો હાથ એના માથે મુકે. પેલો ભગત આનંઠની સમાધિમાં ઉતરી પડે, ને માને કે અહો ! આ સિદ્ધયોગીના પ્રભાવે મને આવી અનુભૂતિ સહજ પ્રાપ્ત થઇ. ત્યારે હકીકત એ હોય છે કે એ ભગત એ યોગીને ઘણી ઊંચી ક્ક્ષાના માની અત્યંત અહોભાવ ધરાવતો હોય છે. એ યોગી આગળ પોતાની જાતને સાવ વામણી માનતો હોય છે. તેવી માનસિક સ્થિતિમાં જ્યારે પેલો યોગી એને હાથથી સ્પર્શે છે, ત્યારે મનોમન પોતાને અત્યંત ભાગ્યશાળી માનવા માંડે છે. નહીં કલ્પેલું મળ્યાનો આનંદ મનમાં ઊભરાય છે. અને આ માનસિક વલણથી ઉદ્ભવતા આનંદમાં એ પેલા યોગીની મહત્તા સમજે છે. અલબત્ત, મિથ્યાયોગીના સંગમાં પણ પોતાની મનોકલ્પનાથી જીવ આવો આંતરિક આનંદ અનુભવી શકે છે, તો ખરા યોગીના સંગમાં તો એ ખરેખર કેવા વિશિષ્ટ આનંદમસ્તીમાં મગ્ન બની શકે ?
પણ ખરેખર સિદ્ધયોગીઓ તો શુદ્ધ અંતરઆત્મદશાને પામેલા, સ્ફટિક શા નિર્મળ, હોય છે. એમને યોગનો વિનિયોગ કરી કશું મેળવવાની તમન્ના નથી, નામ કમાવાની પણ ઇચ્છા નથી, પોતાનો આશ્રિત પોતાનાથી આગળ વધી જાય એનો ડર નહીં, પણ આનંદ જ હોય છે. અને ખરેખર
Page #333
--------------------------------------------------------------------------
________________
318
યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ આવા જ યોગીઓના સાંનિધ્યમાં હિંસક પશુઓ વાળો કદાચ સૂક્ષ્મબોધથી રહિત હોય, તો પણ પણ વેરભાવ મુકી દેતા હોય છે.
આ રીતે યોગમાર્ગે આગળ વધતો હોય, તેમ માટે જ આવા સિદ્ધયોગીઓ પોતાની પાસે માનવામાં કોઈ વાંધો નથી. રહેલા વર્તમાનમાં અહિંસા આદિ યમપાલનમાં વળી, આ ઇચ્છાદિયોગીઓમાં જેમ શુદ્ધિ વિનાના પણ મહાનુભાવોમાં શુદ્ધિઆદિનું ક્ષયોપશમરૂપ આંતરિક હેતુના કારણે ભેદ સંપાદન કરાવી અહિંસાદિ સિદ્ધિ કરાવી પોતાને બતાવ્યો. એ જ પ્રમાણે ઈચ્છાદિયોગમાં રમતા સદશ = પોતાના જેવા સિદ્ધયોગી બનાવી દે છે. યોગીઓમાં તે-તે યોગના પ્રભાવે જે-જે કાર્યરૂપ અહિંસાવ્રતને સિદ્ધ કરનાર આવા યોગી બીજાને લક્ષણ વ્યક્તપણે દેખાય છે, તે પણ ભિન્ન છે. તે પણ પૂર્ણ અહિંસક બનાવી શકે. સત્યવ્રતને સિદ્ધ આ પ્રમાણે- ઇચ્છાયોગીમાં અનુપાલક્ષણ પ્રગટ કરનાર યોગીબીજાને પણ સત્યવ્રતમાં સિદ્ધબનાવી થાય છે. વર્તમાનમાં દુઃખી પ્રત્યેયાદ્રવ્ય અનુકંપા શકે. એમની આગળ સહજ જૂઠું બોલનારાઓ પણ છે. અને વર્તમાનમાં પાપી કે જે ભવિષ્યમાં પણ જૂઠું ન બોલી શકે, એ એમનો પ્રભાવ છે. દુઃખી થવાનો છે, તેના પ્રત્યેજે અનુકંપા છે, તે ભાવ મહો. યશોવિજયટીકાના આધારે વિચારણા અનુકંપા. એકમાં બાહ્ય સામગ્રી દ્વારા દુઃખ દૂર કરી
અહીંયોગવિંશિકાગત મહો. યશોવિજયજી શકાતું હોવાથી દ્રવ્યરૂપતા છે. બીજામાં પાપથી મ. ની ટીકાને અનુસારે કેટલીક વિચારણા. આ દૂર કરી ધર્મતરફ વાળવાની ઇચ્છારૂપ ભાવાત્મક ઇચ્છાઆદિ યમો પરસ્પર વિજાતીય ભિન્ન છે. કરણા રહી છે. માટે તે ભાવ અનુકંપા છે. આ બંને એકબીજામાં અંતરપ્રવેશ કરતાં નથી. અર્થાત્ ઈચ્છા પ્રકારની – અવસરોચિત જે દયાનો પ્રસંગ હોય, યમ અને પ્રવૃત્તિયમનું ભેળસેળ ન થઈ શકે. એમ તે પ્રકારની દયા જેમાં લક્ષણરૂપે પ્રગટ થઈ છે, તે સર્વત્ર સમજવું. વળી આ ઇચ્છાદિના પ્રત્યેકના ઇચ્છાયોગી છે. સ્વગત અસંખ્યભેદો સંભવે છે. તેથી જ આરંભક સંસારના તમામ સારા દેખાતા ભાવોમાં પણ ઇચ્છાયોગી કરતાં ઘણું આગળ વધેલા ઇચ્છા- નિર્ગુણતાના દર્શનથી જેઓમાં સંસારરૂપી જેલથી યોગીમાં ઘણો તફાવત દેખાય એમ બને, પણ છૂટવાની ઇચ્છા જાગી છે. સંસારથી વિરક્તિ પ્રગટ તેટલામાત્રથી આરંભક ઇચ્છાયોગીનોયોગીમાંથી થઈ છે, તે પ્રવૃત્તિયોગીઓમાં આ નિર્વેદ લક્ષણ આંકડોકાઢીનાખી શકાય નહીં. કારણકે ઇચ્છાદિ– પ્રગટ થયું છે. અર્થાત્ પ્રવૃત્તિયોગીઓ નિર્વેદભાવથી યોગમાં પણ જે અસંખ્ય ભેદો પડે છે તેમાં તે-તે છલકાતા હોય છે. ખરેખર તો સંસારમાં જે સુખયોગરૂપ કાર્યમાં કારણભૂત વિચિત્રક્ષયોપશમ જ સગવડ-અનુકૂળતાવગેરે દેખાય છે, તે જ જેલના હેતુભૂત છે. ક્ષયોપશમના અનેક વિચિત્ર ભેદો સળિયારૂપ છે, કારણ કે મોટા ભાગના જીવો આ પડતાં હોવાથી તજજન્ય ઈચ્છાદિ યોગોના બધાથી લલચાઈને જ સંસારમાં આસક્ત બને છે પ્રત્યેકમાં પણ અનેક વિચિત્રભેદો સંભવી શકે છે. અને સંસારથી મુક્ત થવાનું વિચારતા નથી.
તેથી જે વ્યક્તિનો જેટલો ક્ષયોપશમ હોય, ધૈર્યયોગીમાં સંવેગ લક્ષણ પ્રગટ થયું હોય તેટલાક્ષયોપશમ મુજબના આશયોપૂર્વક તેતેટલી છે. અર્થાત્ તેઓમાં મોક્ષની અભિલાષા ઉત્કટ માત્રામાં ઈચ્છાદિયોગમાં પ્રવૃત્ત થાય, અને એમ કોટિની પ્રગટ થઇ હોય છે. યોગમાર્ગે આગળ વધે, એમ બને. મંદક્ષયોપશમ અને સિદ્ધિયોગીઓમાં પ્રથમ લક્ષણ પ્રગટ
Page #334
--------------------------------------------------------------------------
________________
યોગાવંચકસ્વરૂપ
થયું હોય છે. ક્રોધવગેરેની ખણજ અને જૂદા-જૂદા વિષયોની તૃષ્ણા, આ બંને શાંત થવા તે પ્રશમભાવ છે. આ અવસ્થામાં જીવને ક્રોધઆદિ કરવાની ખણજ – ચલ ઉપડતી નથી, અને બાહ્ય જુદા-જુદા આકર્ષક લાગતા વિષયો પામવા-ભોગવવાની કોઇ તૃષ્ણા-ઇચ્છા જનમતી નથી. આમ ઇચ્છાદિ યોગોના કાર્ય પણ જૂદા- જુદા દેખાય છે.
અલબત્ત, આમ તો આ બધા સમ્યક્ત્વના કાર્યભૂત લિંગ-લક્ષણોરૂપે શાસ્ત્રોમાં પ્રસિદ્ધ છે. છતાં પણ યોગના અનુભવરૂપે વિશિષ્ટરૂપે સિદ્ધ થયેલા આ અનુકંપાઆદિને ઇચ્છાદિઆદિયોગના કાર્યરૂપે કહેવામાં પણ વાંધો નથી. અર્થાત્ ઇચ્છાઆદિ યોગીઓમાં આ અનુકંપાઆદિ વિશિષ્ટરૂપે અનુભવાતા દેખાય છે.
હકીકતમાં તો જેઓને માત્ર સમ્યક્ત્વનો જ લાભ થયો છે ( એટલે કે અહિંસાદિ યમો હજુ પ્રાપ્ત થયા નથી) તેઓમાં પણ વ્યવહારથી ઇચ્છાદિ યોગમાં પ્રવૃત્ત થવાથી જ અનુકંપાઆદિ અનુભાવો સિદ્ધ થાય છે.
અલબત્ત સમ્યક્ત્વના લાભમાત્રમાં ઇચ્છાદિ યોગમાં પ્રવૃત્તિ વિશિષ્ટને બદલે સામાન્ય કોટિની હોવી સંભવે છે, તો તે વખતે તેઓમાં અનુકંપાદિ ભાવ પણ સામાન્ય કોટિનો હોય છે. જ્યારે ઇચ્છાયોગાદિ વિશેષરૂપના બને છે. ત્યારે તેઓમાં અનુકંપાદિભાવ પણ વિશેષરૂપે પ્રગટ થાય છે. તાત્પર્ય એ છે કે માત્ર સમ્યક્ત્વની અવસ્થામાં રહેલો જીવ પણ સ્થાનાદિ યોગ કે અહિંસાઆદિ યમો પ્રત્યે ઓછા-વત્તા અંશે પણ ઇચ્છામાત્રરૂપે પ્રવૃત્ત તો થાય જ છે. અને તેના આધારે જદુઃખિત જીવો પ્રતિ અનુકંપાઆદિ ભાવોને અનુભવે છે.
अवञ्चकस्वरूपमाह-
सद्भिः कल्याणसम्पन्नैर्दर्शनादपि पावनैः । તથાવર્ગનતો યોજ માધાવ ૩ખ્યતે (ફતે) રા
319
सद्भिः कल्याणसम्पन्नैः - विशिष्टपुण्यवद्भिः વર્શનાપિ પાવનૈઃ-અવતોનેનાપિ પવિત્ર તથાતેન પ્રોળ મુળવત્તયા વિપર્યયામાવેન વર્શન-તથાવર્શનમ્, તતખ્તેન યો યોગ:-સમ્બન્ધન્નૈ: સઇ સ आद्यावञ्चक इष्यते सद्यो (गा ) ऽवञ्चक इत्यर्थः ।।૨૬।।
હવે યોગાનંચવગેરેનું સ્વરૂપ બતાવે છે. યોગાવંચકસ્વરૂપ
ગાથાર્થ: કલ્યાણથી સંપન્ન અને દર્શનમાત્રથી પણ પાવન કરનારા એવા સત્પુરુષો સાથે તથાદર્શનથી યોગ આઘાવંચક યોગ કહેવાય છે.
ટીકાર્ય : વિશિષ્ટ પુણ્યદ્વારા જેઓલ્યાણને પામેલા છે, તથા અત્યંત પવિત્ર જીવનના સ્વામી હોવાથી જેઓ દર્શનમાત્રથી પવિત્રકરનારા છે, તેવા સત્પુરુષોની સાથે તથાદર્શનથી તેવા પ્રકારથી ગુણવાન હોવાથી વિપર્યયના અભાવરૂપે જે યોગ= સંબંધ થવો, તે આદ્ય-યોગાવંચક છે.
વિવેચન : અહીં તથાદર્શનનું તાત્પર્ય એ છે કે દર્શન કરનાર પણ ગુણદર્શી હોવો જોઇએ. અર્થાત્ આ મહાપુરુષ ગુણવાન છે – દોષોથી વેગળા છે એવી સદ્ભાવપૂર્ણ બુદ્ધિ જાગવી જોઇએ. એવી બુદ્ધિપૂર્વક મહાપુરુષના દર્શનથી યોગ થવો જોઇએ.
–
છે
એમ તો છ મહીનાથી બીમાર રહેલા લોહારને નિરોગીથવાના પ્રથમ દિવસે જ પોતાની દુકાનપાસે કાઉસગ્ગ-ધ્યાનમાં ઊભેલા ભગવાન મહાવીર સ્વામીના દર્શન થયા, પણ તે બિચારો ગુણહીન હતો, તેથી આ દર્શન યોગરૂપ બનવાને બદલે ક્રોધાદિ દુર્ભાવનું અને એદુર્ભાવના પરિણામે ઇન્દ્રના કોપથી તત્કાલ મોત અને પરંપરાએ દુર્ગતિનું કારણ બન્યું.
જ્યારે દુર્ગતા નારીને સમવસરણમાં બેઠેલા ભગવાનનું દર્શન કલ્યાણકારી નીવડ્યું, કેમકે ભગવાનને જોઇ હૃદયમાં ભગવાનની પૂજાના શુભભાવ જાગ્યા. જેના પરિણામે તત્કાલમાં દેવલોક
Page #335
--------------------------------------------------------------------------
________________
320
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ અને પરંપરાએ આત્મકલ્યાણ સંભવિત બન્યા. ટીકાર્ય ઉપરોક્ત જ મહાપુરુષોને નિયમ
મહાપુરુષોના દર્શન થવા છતાં લાભદાયીન પૂર્વક પ્રણામાદિક્રિયા કરવી તે અથવા પ્રણામાદિ બનવા એ આત્મામાટે ઠગાવાની વાત છે. ક્રિયાનો નિયમ કિયાવંચકયોગ બનવા સક્ષમ છે. પારસમણિના સ્પર્શથી પણ લોઢાને સોનુંનબનવા આ ક્રિયાવંચક્યોગના પ્રભાવે નીચગોત્રકર્મવગેરે મળે, તો તે લોઢામાટે કલંકની વાત છે. જ્યારે પાપકર્મોનો ક્ષય થવા દ્વારા મહાઉદય પ્રાપ્ત થાય આત્માને સંસારના ભાવો, વિષયાકર્ષણવગેરેના છે. કારણે મનગે છે, ત્યારે મહાપુરુષોના દર્શને આત્મા વિવેચનઃ યોગાવંચકથી જે મહાપુરુષોના
માટે નિષ્ફળ જાય છે. કારણ કે મન આત્માને એ દર્શન થયા. તે મહાપુરુષોને વંદનાદિ ક્રિયાનો નિયમ * દર્શનથી કશો શુભભાવ જગાડવા દેતું નથી. ક્યિાવંચક બને છે. અહીં નિયમ એટલે ઉલ્લાસપૂર્વક
દેરાસરમાં ભગવાનના દર્શન કર્યા પછી પણ નમનનો સંકલ્પ છે. આમ તો જીવ અનંતીવાર કેમશુભભાવો જાગતાનથી? ભગવાનના આદર્શન મહાપુરુષોને નમ્યો છે, પણ મારે માટે આ આપણામાટે યોગાવંચક કેમ બનતા નથી? કારણ મહાપુરુષો મારા આત્મકલ્યાણ માટે નમન કરવા એ જ કે સંસારના ઘણા આકર્ષણોનાકચરા મનમાં યોગ્ય છે, તેવો સંકલ્પનહોતો, તેથી એ ક્રિયાઓનું ભર્યા છે.
જે યથોચિત ફળ મળવું જોઇએ, તે મળ્યું નહોતું, - જ્યારે આત્મા કુલયોગી કે પ્રવૃત્તચક જેવી આમ ઉત્તમક્સિાઓ કરવા છતાં સમુચિત ફળનહીં યોગ્યતા-ગુણવત્તા ધરાવતો થાય, ત્યારે જ મેળવીને જીવ ઠગાયો હતો. જેમકે શ્રીકૃષ્ણઆત્માને મહાપુરુષોના દર્શન કલ્યાણકારી નીવડે વાસુદેવની સાથે વીરા સાળવીએ પણ અઢાર હજાર છે, જીવને યોગમાર્ગે જવા માટે કારણભૂત બને છે. સાધુઓને વંદન ક્ય. છતાં શ્રીનેમનાથ ભગવાને
કુમારપાળરાજાને પૂર્વભવમાં ડાકૂના કહ્યું કે વીરા સાળવીને આ વંદનથી કસરત સિવાય અવતારમાં શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય પ્રભુના તે ભવના બીજું કશું ફળ મળ્યું નથી. જ્યારે એ જ વંદનના આચાર્યરૂપે દર્શન થયાને પરિણામે એનું આખું પ્રભાવે કૃણવાસુદેવની ચાર નરક તૂટીને ક્ષાયિક જીવન બદલાઈ ગયું. આ છે યોગાવંચક, સફળ સમ્યક્ત થયું. અહીંવીરા સાળવીમાટે વંચકક્રિયા દર્શનયોગ.
બની. જ્યારે શ્રીકૃણવાસુદેવ માટે અવંચક ક્રિયા તેષામે પ્રતિક્રિયનિયમનનું બની. ક્રિયાવઝિયો: રાત્મહાપાપક્ષયો: પરરના ઉત્તમ પુરુષોને નમન કરવાથી જીવના નીચ
તેષામેવ-સતાં પ્રતિક્રિયનિયમ - ગોત્રકર્મોતૂટે છે. કેમ? તોજીવે પોતાના ઉચ્ચગોત્ર નમ્ શિયાવશો દ્ર-વેલિતિા મયં = આદિના અભિમાનથીતેમજ મહાપુરુષોની અવજ્ઞા મહાપાપક્ષયોત્યો-નીચૈત્રર્મક્ષયવૃલિતિ માવ કરીને નીચગોત્ર બાંધેલું. હવે તે ઉત્તમપુરુષોને વંદન ૨૨મી
કરવાદ્વારા ઉત્તમ પુરુષોને ઊંચા અને પોતાને નીચો ક્રિયાવંચક સ્વરૂપ
માને છે. આમનીચગોત્ર બાંધવામાટેના કારણભૂત ગાથાર્થ તેઓને જ પ્રણામાદિક્વિાનિયમ ઊંચાપણાના અભિમાન વગેરેથી વિપરીત ભાવનામાં સક્ષમ ક્રિયાવંચયોગ છે. તે મહાપાપક્ષયોદયરૂપ રહ્યો છે. અને શાસ્ત્રકારો કહે છે, કે જે ભાવનાઓથી
કર્મો બાંધ્યા હોય. તેનાથી વિપરીત ભાવનાઓથી
Page #336
--------------------------------------------------------------------------
________________
321
ફળાવંચકસ્વરૂપ તે કર્મો તૂટે છે. તેથી જીવનાનીચગોત્રકર્મો તૂટે છે. એટલે તેથી ઊંચા ધર્મની પ્રેરણા કરે, એટલે જીવ અને નીચગોત્ર સાથે જોડાયેલી અનેક હાનિઓથી એ ઊંચા ધર્મમાં જોડાય, આમ ધર્મની પરંપરા પ્રાપ્ત પણ મુક્ત થાય છે. આમ પુરુષોના પ્રણામાદિથી થાય. તેનાથી શુભકલ્યાણની પરંપરા પ્રાપ્ત થાય. જીવ પાપકર્મોથી મુક્ત થાય છે ને ઉદય પામે છે. આમ સપુરુષોનો સદુપદેશ મળવાથી જીવ આગળ
ભિખારીએ દેરાસરોમાં પ્રભુનંદન અને વધતો વધતો છેવટે ધર્મની સિદ્ધિપર જઈ પહોચે ઉપાશ્રયોમાં સાધુવંદનનો સંકલ્પ કર્યો, સાથે રોજ છે. આમ સત્પષોનાં ઉપદેશાદિદ્વારા સાનુબંધ એક ધાન, શાક, વિષયના ત્યાગનો નિયમ કર્યો. ફળપરંપરા પ્રાપ્ત થાય, એ ફળાવંચક યોગ છે. તો તે જ ભવમાં તેના ઘણા પાપો ધોવાઈ ગયા,
પ્રભુ મહાવીરસ્વામીનો જીવ નયસાર ધન, સૌભાગ્યવગેરેનો સ્વામી બન્યો, ને
દષ્ટાંતભૂત છે. ભૂલા પડેલા સાધુ ભગવંતોને ગોચરી ભવાંતરમાં તેના જન્મમાત્રથીતે સમસ્ત રાજ્યબાર, વહોરાવી પછી માર્ગે મુકવા ગયા ત્યારે ગુરુવર્ષના દુકાળના ભયથી બચી ગયું. આ છે ભગવંતોએ આપેલો ઉપદેશ ગ્રહણ કરી સમ્યક્ત સત્પણામાદિની ખરી તાકાત.
પામ્યા. પછી એ ધર્મની પરંપરા ચાલી, સત્તાવીસમાં નાવિયોવાસ્તુ સચ્ચ વિનિયોત: ભવે ભગવાન મહાવીર સ્વામી બન્યા. सानुबन्धफलावाप्तिर्धर्मसिद्धौ सतां मता॥२२१॥
વંકચૂલે ગુરુભગવંતોને ચાર મહીના રહેવા फलावञ्चकयोगस्तुचरमो योगोत्तमः। किम्भूत
વસતિ આપી. ચોમાસાના અંતે વિદાય થતાં इत्याह सद्भ्य एव-अनन्तरोदितेभ्यः नियोगत:
ગુરુભગવંતે ઉપદેશ આપ્યો. ચાર સામાન્ય નિયમ अवश्यंतया, सानुबन्धफलावाप्तिः-तथा सदुपदेशा
આપ્યા. પણ એમાં જ પ્રગતિ સાધતા છેવટેકાગમાંસ વિના, સિદવિષયે લતા મત તિ રહ્યા
ન ખાવાના નિયમને અખંડ રાખવા મૃત્યુને વહાલું ફળાવંચકસ્વરૂપ ગાથાર્થ ઉપરોક્ત સન્દુરુષોપાસેથી ધર્મ
કર્યું, તો સમાધિ મરણ પામી બારમા દેવલોકમાં સિદ્ધિના વિષયમાં અવશ્ય સાનુબંધફળની પ્રામિ ગયા. થોડા ભાવોમાં જ કલ્યાણ નિશ્ચિત કરી લીધું. જ ફલાવંચક્યોગ તરીકે સત્પરષોને સંમત છે. આ છે ગુરુભગવંતોની ઉપાસનાનું ફળ.
ટીકાર્ય : ચરમ યોગોત્તમ-કળાવંચયોગ વિમેષ સ્વરૂપમમિધાયyતયોનનHIEકેવો છે? તે બતાવે છે – હમણાં જ કહેવાયેલા ગુનાવિયોનિનામમાત્ મોડ િગરીમતાના સપુરુષો પાસેથી તેવા પ્રકારના સદુપદેશઆદિદ્વારા શ્રવત્યિક્ષપાતાપોડક્તિ નેશતઃ રરર ધર્મસિદ્ધિના વિષયમાં સાનુબંધકળની પ્રાસિ૩૫ યુનાવ્યોનાં-નાનાં, ગમાછે. આમ સત્પષોને સંમત છે.
योगदृष्टिसमुच्चयात्, मत्तोऽपि सकाशात् जडવિવેચનઃ પ્રથમસત્પરષોનાં દર્શન. તે પછી થીમતાં-જોવામ્ વિમિત્યાદ શ્રવI[-શ્રવણેન, વંદન... તે પછી તેઓ પાસેથી સદુપદેશનું શ્રવણ. પક્ષપાતાદ્દે પક્ષપાતશુમે૭, ૩૫રોડક્તિ આ સન્દુરુષો દર્શન-વંદન કરનારા જીવની યોગ્યતા નેશત: તથા વીરપુET(હ્યા) ર૩રા. જોઇ તેની યોગ્યતાને અનુરૂપ ધર્મની પ્રેરણા આમ કુલાઠિયોગીઓ, ઇચ્છાદિયમીઓ અને વિવિધરૂપે આપતા રહે, તેનાથી પ્રેરાયેલો જીવ અવંચક્યોગોનું સ્વરૂપ બતાવી હવે પ્રસ્તુત વાત નવનવાધર્મો આદરતો રહે. એક ધર્મમાં સફળ થાય, સાથે અનુસંધાન જોડે છે.
Page #337
--------------------------------------------------------------------------
________________
322
ફુલાદિયોગીઓને પક્ષપાતથી ઉપકાર ગાથાર્થ : મારાથી પણ જડ બુદ્ધિવાળા કુલ યોગીઓને આ યોગદષ્ટિસમુચ્ચયગ્રંથથી શ્રવણ દ્વારા પક્ષપાતાદિ થવારૂપ લેશથી પણ ઉપકાર થાય છે.
ટીકાર્ય : ઉપરોક્ત સ્વરૂપવાળા ફુલાદિ યોગીઓમાં જેઓ મારાથી પણ અલ્પમતિવાળા ફુલયોગીઓ–પ્રવૃત્તચયોગીઓ છે, તેઓને આ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચયગ્રંથના શ્રવણથી યોગપ્રત્યે પક્ષપાત=શુભેચ્છાવાળુ ઢળતું વલણ પ્રગટ થવાથી તેઓના યોગ બીજો પુષ્ટ થશે. આ અંશથી ઉપકારરૂપ છે.
વિવેચન : શુભ કાર્યની પ્રશંસા યોગબીજોનું પોષક બને છે, કેમકે તે શુભ કાર્યોપ્રત્યે પક્ષપાતરૂપ છે. આમ મારી આ યોગદષ્ટિગ્રંથની રચના તેઓને શુભપ્રતિ પક્ષપાતમાં નિમિત્ત બનવા દ્વારા અંશે પણ ઉપકારી નીવડશે. તેથી પૂર્વે ગાયા ૨૦૮માં લેરાથી પરોપકારની વાત જે કરી હતી, તે પણ સાર્થક નીવડે છે.
અહીં શાસ્ત્રકાર આ ગ્રંથના અધ્યયના દ્વારા ભવ્યજીવો યોગમાર્ગ પામરો ઇત્યાદિ દાવો જતો કરીને ખરેખર તો પોતાની નમ્રતા પ્રગટ કરે છે. કેમકે તેઓ પરોપકાર એટલા અંશે જ બતાવે છે, કે ફુલાદિયોગીઓ આ ગ્રંથપર પક્ષપાત કરશે, એ જ આ ગ્રંથદ્વારા થતો પરોપકાર છે. कः पक्षपातमात्रादुपकार इत्याशङ्कापोहायाह-तात्त्विकः पक्षपातश्च, भावशून्या च या क्रिया । અનથોરન્તર જ્ઞેય, માનુલઘોતયોરિવ।૨૨। તાત્ત્વિ: પક્ષપાતી પારમાર્થિવ ત્યર્થઃ भावशून्या प्रति (चया) क्रिया अनयोरन्तरं ज्ञेयं જ્યોરિવેત્યાહ-માનુલઘોતયોરિવ મહલન્તમિત્યર્થ:
1122311
યોગદૃષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩
?
પક્ષપાત કરે એટલા માત્રથી ક્યો વિશેષ ઉપકાર થવાનો છે ? તો તેના સમાધાનમાં કહે છે તાત્ત્વિક પક્ષપાતનું મહત્ત્વ ગાથાર્થ : તાત્ત્વિક પક્ષપાત અને ભાવશૂન્ય ક્રિયા આ બે વચ્ચે સૂર્ય અને આગિયા વચ્ચે જેવું અંતર સમજવું.
ટીકાર્યં તાત્ત્વિક-પારમાર્થિક પક્ષપાત અને ભાવશૂન્યક્રિયા આ બે વચ્ચેનું અંતર સૂર્ય અને આગિયા વચ્ચેના અંતર જેવું મોટું સમજવું.
વિવેચન : કેટલાક આ ગ્રંથના અધ્યયનથી યોગઆરાધનાપ્રત્યે પક્ષપાત રાખે. યોગના આરાધકો– પ્રરૂપકો પ્રત્યે હૃદયના શુભભાવોરૂપી પારમાર્થિક પક્ષપાત રાખે. કદાચ આ ગ્રંથના અનુસારે યોગકાર્યોમાં પ્રવૃત્ત ન થાય છતાં એનો પક્ષપાત ઊભો રાખે.
બીજા કેટલાક યોગક્રિયાઓ કરે, પણ હૃદયમાં યોગક્રિયાઓ અને તેના પ્રરૂપકોપ્રત્યે બહુમાન ન હોય ને ક્રિયા અન્તર્ગત કોઇ ભાવ ન હોય, તો આ બંનેમાં પ્રથમ જ શ્રેષ્ઠ છે, બીજો નહીં.
કેમકે યોગક્રિયાઓ તો અનંતવાર કરી, પણ યોગપ્રત્યે કે કોઇ પણ શુભકાર્યો પ્રત્યે હૃદયમાં પક્ષપાત ન હોતો. તેથી બધું નિષ્ફળ ગયું. જ્યારે કશું જ નહીં આચરી શકતા શ્રેણિક જેવા અવિરત સમ્યક્ત્વીઓ પોતાના યોગ-ધર્મ-શુભભાવો પ્રત્યેના સાચા પક્ષપાતથી થોડા ભવોમાં, વધુમાં વધુ અર્ધપુદ્ગળ પરાવર્ત્તમાં અવશ્ય તરી જવાના.
યોગની ક્રિયા તો કૃષ્ણપાક્ષિક-અચરમાવર્તીઓ પણ કરી શકે છે. જ્યારે યોગપક્ષપાત તો શુક્લપાક્ષિક, ચરમાવર્તી જીવોને જ પ્રગટે છે.
આમ યોગપક્ષપાતની ઘણી મહત્તા છે, અને આ યોગગ્રંથ તેવા પક્ષપાતમાં નિમિત્ત બને છે, માટે ખરેખર પરોપકાર સધાઇ રહ્યો છે.
અહીં પ્રશ્ન થાય કે ફુલાદિ યોગીઓ માત્ર તથા ચાઃ---
Page #338
--------------------------------------------------------------------------
________________
323
ચોગ્ગોનો સ્વતઃ પ્રચના
ઉદ્યોગ: તત્પરવિન રિસરા સારીકેનરસીમાંઝળક્તો હોય છે. આ પક્ષપાતથી વિપરીતર્વિમાનિિત કમિદં વુર્ધઃ રર૮ શુભ પ્રવૃત્તિઓ ઉછળતા શુભભાવે થાય છે, અને
ઉદ્યોતી -સર્વાવશેષી, યાદ કરવી પડતી અશુભપ્રવૃત્તિઓ ડંખ સાથે થાય છે. પ્રારાત્મક્ તિિમત્કાદ-ઝવંવિનાશિન્ટ માટે જ વંદિત્તા સૂત્રની ૩૬મી ગાથામાં કહ્યું કે વોળાવિપરીતમિદંબાનોર્વવિનાશિવાદ્રિ- સમ્યગ્દષ્ટિ જીવકદાચ કોકપાપ આચરે, છતાં તેમાં ત્યતિ | તિ-પર્વ માવ્યસિદ્ધ-ગધિકૃતજ- તેને નિર્ધ્વસ-કઠોર પરિણામ થતા નથી. આમ પતિતયિાવિ, વૈતત્ત્વનીચેતિકારર૪તા પક્ષપાતનું તેજ સર્વપ્રવૃત્તિવ્યાપી અને ઝળહળતું ખદ્યોત અને સૂર્યના દષ્ટાંતને સ્પષ્ટ કરે છે- હોય છે. વળી તે નાશવંત નથી, પણ અવિનાશી
સૂર્ય-ખદ્યોતક વચ્ચે અંતર છે, શુભ પ્રવૃત્તિઓ તરફ દોરી જઈ પૂર્ણતજરૂપ મોક્ષ ગાથાર્થ ખદ્યોત-આગિયાનું જે તેજ છે, તે સુધી પહોંચાડે છે. આ પક્ષપાતનો આનંદ પણ અલ્પ અને વિનાશી છે. સૂર્યનું આથી વિપરીત છે, અનન્ય હોય છે. બીજી કોઈ પ્રવૃત્તિઓ કે તેમ બુધોએ ભાવન કરવું.
મનોરંજનોથી ઝંખવાતો નથી. તેથી બુધપુરુષોએ ટકાઈ ખદ્યોત=આગિયાનું જે તેજ છે, તે તાત્ત્વિકપક્ષપાતને જ મહત્ત્વ આપવું.. સ્વરૂપથી જ તદ્દન અલ્પ છે, અને વિનાશી છે. એમ નહીં વિચારવું કે તો પછી ક્રિયા નહીં આગિયુ મરી જાય ને તેજ અલોપ. જ્યારે સૂર્યનું કરીએ, પક્ષપાત રાખીશું કેમકે તાત્ત્વિક પક્ષપાતી તેજ જગત આખાને પ્રકાશિત કરી શકે એટલું બધું આવી આત્મવંચનામાં પડતો જ નથી. તાત્ત્વિક છે અને સૂર્યનો વિનાશ ન હોવાથી એના તેજનો પક્ષપાત સમય-સંજોગાદિને અનુસારે અવશ્ય પણ વિનાશ થવાનો નથી. આમ આગિયા અને ભાવપૂર્વકની ક્રિયાના અદ્ભુત આનંદ તરફ જીવને સૂર્ય વચ્ચે ઘણું મોટું અંતર છે.
દોરી જ જાય છે. જેના પક્ષપાતમાં જીવને આનંદ આ જ રીતે ભાવ વિનાની ક્રિયા અને હોય, તેની ભાવપૂર્વકની ક્રિયામાં જીવના આનંદનો તાત્વિકપક્ષપાત અંગે બુધપુરુષોએ તત્ત્વનીતિથી ગુણાકાર જ થાય. સમજવાનું છે.
યોગ્યોનો સ્વતઃ પ્રયત્ન વિવેચનઃ ભાવ વિનાની ક્યિા થતી વખતે વિશેષમદદેખાવમાત્રથી સારી લાગે. આ તેનું અલ્પતેજ છે. શ્રવને પ્રાર્થના દિયોથી લાવના પણ તે ક્રિયા લાંબીટકે નહીં. કંટાળો વધી જાય, કે પત્ન: ન્યાન્વિનાં, મહત્સંસ્થિતો તારા બીજી ગમતી પ્રવૃત્તિ આવે કે તરત પડતી મુકાય શ્રવણ-શ્રવવિષયે પ્રાર્થનીયા: યુ-મયુર છે. અસરરૂપે પણ ટક્તી નથી. ક્રિયા થઈ ગયા હિલોળા: જીવન ઝૂષામાવેનસ્વત:પ્રવૃત્તેિ તથા પછી એ ક્રિયા ક્યની કોઈ હર્ષની અનુભૂતિ પણ વાદ-ત્નિ: વન્યાસક્વાન-પુથવતાં, મહારરહેતી નથી. એનું ફળ પણ અલ્પ અને અલ્પકાળ રિન્તામવિષયક, સ્થિત યત-તથવિયોગન, માટે મળનારું હોય છે.
पक्षपातादेरपि जन्मान्तरावाप्तिश्रुतेः ॥२२५॥ - તાત્ત્વિક પક્ષપાત હૃદયથી એ તરફ ઝુકાવ વિશેષ કહે છેહોવાથી વિપરીત સંજોગોમાં પણ ટકી રહેનારો હોય ગાથાર્થ યોગ્યપુરુષો શ્રવણમાટે ક્યારેય છે, આમદીર્ઘજીવી છે. આ પક્ષપાત દરેક પ્રવૃત્તિ- પણ પ્રાર્થનીય નથી, કેમકે કલ્યાણજીવોનો
Page #339
--------------------------------------------------------------------------
________________
324
યોગદષ્ટિ વ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ મહારત્નઅંગે પ્રયત્ન હોય જ છે.
અયોગ્યદાનના દોષના પરિહાર માટે કહે છે. ટીકાર્ય યોગ્યપુરુષો શ્રવણઅંગે પ્રાર્થનીય ગયોથાનોપારિદારયાદ-- નથી, કેમકે તેઓ શુશ્રુષાદિભાવથી સ્વત જ પ્રવૃત્તિ નૈતિત્વોચ્યો, ત્યેન તથાપિતા. કરશે. તેથી જ કહે છે- કલ્યાણ = પુણ્યવાળા- રિમદ્ર દંપ્રદ, નૈતેભ્યો ચારીત્રરદ્દા પુણ્યશાળી જીવો ચિંતામણિવગેરે મહારત્નના नैतद्विदस्त्वाचार्याः, अयोग्येभ्योऽन्येभ्यो, વિષયમાં તથાઔચિત્યયોગથી પ્રયત્નશીલ હોય રતિ-યઝBન્તિ, નં યોછHEયાહયે પ્રસ્થ, જ છે, કેમકે પક્ષપાતવગેરેથી પણ જન્માન્તરમાં તથાત્વેિવમપિ વ્યવસ્થિતે મિત્રો-પ્રન્થત, ફ પ્રાપ્તિની કૃતિ છે.
પ્રદિ-કિમિત્ય-નૈખ્ય યોગ, રેય: ચંવિવેચનઃ જે વ્યક્તિને પોતાનું કલ્યાણ ઇષ્ટ ચણિપુર્વઃ, માતુ-માણ વ્ર પ્રદ હોય, તેવા પુણ્યશાળીઓ ચિંતામણિરત્ન મેળવવા //રરદ્દા અંગે સ્વતઃ જ પ્રયત્નશીલ બને. એને એ માટે અયોગ્યને આપવાના દોષના પરિહારમાટે કહે છેપ્રેરણા કે પ્રાર્થના કરવાની જરૂર પણ રહેતી નથી કે અયોગ્યને આપવામાં અવજ્ઞાદોષ સંભવ “ભાઈ ! તમે આ રત્ન મેળવવા પ્રયત્ન કરો.” ગાથાર્થ આના જાણકારો અયોગ્ય જીવોને
એ જ રીતે યોગસાધનામા/યોગ્યજીવોને આ આ ગ્રંથ આપવાના જ નથી. છતાં પણ હરિભદ્ર ગ્રંથરત્નના શ્રવણ માટે પ્રાર્થના કરવાની જરૂર જ આદરપૂર્વક કહે છે કે આમને (અયોગ્યોને) આ નથી. તેઓ પોતે જ ઔચિત્યયોગથી શુશ્રષાઆદિ આપશો નહીં. ભાવથી આ ગ્રંથના શ્રવણમાં પ્રવૃત્ત થશે. કેમકે ટીકાર્યઃ અલબત્ત યોગાચાર્યો સ્વયં જ તેઓને ખબર છે કે આ ગ્રંથરત્નના શ્રવણથી ગ્રંથ અયોગ્ય જીવોની અયોગ્યતાને સમજી આ અને યોગ પ્રત્યે તાત્ત્વિકપક્ષપાત ઊભો થશે. અને યોગદષ્ટિસમુચ્ચય ગ્રંથ તેઓને આપવાના જ નથી. આ તાત્ત્વિક પક્ષપાતથી આ ભવમાં નહીં તો આમ હોવા છતાં ગ્રંથકાર તરીકે પોતાની જવાબદારી આવતા ભવમાં તો અવશ્ય યોગની પ્રાપ્તિ થશે. અદા કરતાં સૂરિપુરંદર હરિભદ્રસૂરિ મહારાજ કારણ કે પક્ષપાતમાત્રથી પણ તે જે શુભ પદાર્થ યોગાચાર્યોને આદરપૂર્વક વિનંતી કરે છે, કે આ ઉપર હોય, તેની ભવાંતરમાં પ્રાપ્તિ સંભવે છે એવી યોગદષ્ટિસમુચ્ચય ગ્રંથ અયોગ્ય વ્યક્તિઓને શ્રુતિ છે. તેથી અમે યોગ્ય જીવોને આ ગ્રંથમાટે આપશો નહીં. પ્રાર્થના કરતાં નથી. શાસ્ત્રકારની આ પણ એક શૈલી સિમેતવમત્યE-- છે કે આ રીતે તેઓ કાકુધ્વનિથી યોગ્ય વ્યુત્પન્ન વદ તાત્પત્તિ, વનથઇ ગયો. સજ્જનોને આ ગ્રન્થના શ્રવણ માટે આડકતરી રીતે મસ્તિત્વરિદાર્થ, પુનવોષિત: રરાળા પ્રેરણા કરે છે.
अवज्ञेह-योगदृष्टिसमुच्चयाख्ये ग्रन्थे, कृताછતાં કોઈને શંકા થાય છે, તો શું અયોગ્યને પારિ સ્વરૂપેણ -મૈત્ મનસ્થય ગાયને આ ગ્રંથશ્રવણમાટે પ્રાર્થના કરશો?’ આવી શંકાના મહવિષયત્વેના તતત્પરિહાર્થ જ પુનર્યાવસમાધાનમાં કહે છે, ના ! અયોગ્યને તો આ ગ્રંથ રોષતા:-મુદ્રત દરિમäપ્રતિ રરણા અપાય તેમ પણ નથી, કેમકે તેમને માટે તો આ આમ કેમ કહો છો? એનું સમાધાન આપતાં ગ્રંથ ગુણને બદલે દોષરૂપ બને એમ છે. આમ કહે છે
Page #340
--------------------------------------------------------------------------
________________
325
અયોગ્યને આપવામાં અવજ્ઞા દોષ
ગાથાર્થ: જેથી આ ગ્રંથની કરેલી થીડી પણ ભાષા ઉપદેશો બીજઓને યોગમાર્ગી અવફાઅનર્થમાટે થાય છે. તેથી તે રોકવામાટે નહીં બનાવવાને બદલે સત્પષષઆદિતરફ ધકેલી દે કે ભાવદોષથી (આમ કહ્યું છે.)
ટીકાર્યઃ આ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય ગ્રંથ પ્રતિ આગમપૂર્વક અનુમાન ચિંતનાદિથી યોગવ્યક્ત કરાયેલી થોડી પણ અવજ્ઞા સ્વરૂપથીમહા- ઉત્તમતત્ત્વની પ્રાપ્તિ બતાવી હોવા છતાં, જે અનર્થકારી બને છે. કારણ કે એમાં માત્ર ગ્રંથ- ગૃહસ્થો આગમાભ્યાસ કર્યા વિના પોતાની પુસ્તકની અવજ્ઞા નથી, પરંતુ ગ્રંથગત જે મહાન કલ્પનાઓને ચિંતનરૂપે રજૂ કરી અનુયાયીવર્ગ ‘યોગ’ વિષય છે, એના પ્રત્યે અવજ્ઞા થાય છે. આમ ભેગો કરે છે, ક્યિાવંચક્યોગવગેરેદ્વારા ક્રિયાઓની અનર્થના પરિહારમાટે, નહીં કે ક્ષુદ્રતારૂપ ભાવ- મહત્તા બતાવી હોવા છતાં સંસારની દરેક ક્રિયામાં દોષથી હરિભદ્ર આમ કહે છે.
રચ્યા-પચ્યા રહેનારા પણ ધર્મકિયાવિવેચનઃ મહાનું વ્યક્તિ કે વિષય કે વચન સઅનુષ્ઠાનમાં આળસ-અરુચિ રાખનારાઓને પ્રત્યે જેટલો આદરનો ઊંચો ભાવ, એટલું ઊંચુ આકર્થી પોતાનો વર્ગ ઊભો કરવા કિયામાર્ગને કલ્યાણ થાય, અને જેટલી તીવ્ર અવજ્ઞા એટલું જેઓ ઊડાવે છે, પરદર્શનના શબ્દોનો પણ ભયંકરનુકસાન થાય. અરિહંતાદિ પ્રત્યેકે તેઓના સ્વસિદ્ધાંતને અનુરૂપ અર્થ સૂચવી સ્યાદ્વાદશૈલીથી વચન પ્રત્યેની અલ્પઅવજ્ઞા પણ મહાઅનર્થવાળી ઠેર ઠેર સમન્વય બતાવ્યો હોવા છતાં, જેઓ બને છે. અને પ્રસ્તુત ગ્રંથ અરિહંતના વચનોને સ્વદર્શનના જ આચાર્યોએ આચરેલી પ્રવૃત્તિ કે જે અનુસાર રચાયેલો છે. તેથી એ ગ્રંથની અવજ્ઞામાં હિતકર તરીકે લોકમાન્ય બની હોય, અને પોતે પણ અરિહંતના વચનોની આશાતના સમાયેલી છે. તેથી નામાન્તરે અપનાવી હોય, છતાં જે ઓ માત્ર મહા નુકસાનકારી નીવડી શકે.
નામભેદને જ આગળ કરી આખી એ પ્રવૃત્તિને જેઓ યોગમાટે અયોગ્ય જીવો છે, તેઓ એકાંતે અયોગ્ય ઠેરવતાં હોય, તથા ગ્રંથમાં અન્ય આગળ આ ગ્રંથના વાંચનવગેરે કરવાથી તેઓને મતના આચાર્યોનો ‘મહામતિ’ વગેરરૂપે કશો લાભ તો થવાનો નથી, પણ તેઓ એવચનોની આદરપૂર્વક ઉલ્લેખ હોવા છતાં જેઓ સ્વદર્શનના ઉપેક્ષા કરશે, મશ્કરી કરશે, એના અમુક વચનો પણ પોતાનાથી ભિન્ન મત ધરાવતા આચાર્યાદિને ઉઠાવી પોતાને ફાવે તે રીતે ઉપયોગ કરશે, ઈત્યાદિ સીધા જ મિથ્યાત્વીકહીદેવાદ્વારા પોતાનામાં રહેલી અનેક રીતે આ ગ્રંથની અવજ્ઞા કરશે. તો બિચારા અસર્વજ્ઞતાને જાણે સર્વજ્ઞતાનું રૂપ આપવા પ્રયત્ન તેઓ માટે હિતરૂપ થવાને બદલે તેઓનું અહિત કરતાં હોય, એ બધા આ ગ્રંથનાવી રીતે અધિકારી થશે. આ હેતુથી જ અયોગ્યને ગ્રંથ નહીં આપવા બની શકે? આ ગ્રંથ તેઓને શી રીતે ઉપકારક આદરપૂર્વક વિનંતી છે. નહીં કે આમ કહેવામાં નીવડશે? ગ્રંથકારની કોઇ ક્ષુદ્રતા-તુચ્છતાનામનો ભાવદોષ રૂલ્ય ચૈતીવર્તવ્યમ્ ગત વE--
योग्येभ्यस्तु प्रयत्नेन, देयोऽयं विधिनाऽन्वितैः । વર્તમાનમાં આપણને જોવા મળે છે કે માત્સર્યવિરોધૈ:, શ્રેયવિનાશાન્તિiારરટા યોગગ્રંથોની અમુક વાતોને ગોપવી - બીજી ત્રીજી યોગ્યતુ શ્રોતૃચ્ચઃ પ્રયત્નન-૩૫યો સરળ વાતોને વિકૃતરૂપે રજૂ કરી કેટલાક કહેવાતા લેખકો તેડવં વિધિન-શ્રવરિોવરેન વિસૈશ્ન:
Page #341
--------------------------------------------------------------------------
________________
326
A યોગદષ્ટિવ્યાખ્યાનો ભાગ-૩ ટોષોનન્યથા, પ્રવાસમવદ્રિત્યાવર્યામા- પૂર્વક યોગ્ય જીવોને ગ્રંથ આપવાથી કશું છુટતું નથી વિહેT-મત્સમાવેન, ચૈ શ્રેયવનપ્રશાન્ત- -ખોટી વાત ભૂલમાં પણ ઉમેરાઇ જતી નથી. -પુણાન્તરીયપ્રાન્ચિર્થમિતિ રચા પૂરેપૂરો ગ્રંથ પરિણામ પામે છે, અને શ્રોતાને ખોટો
સમાડવં યોગણિતમુવી | વિલંબ પણ સહેવો પડતો નથી. | તિઃ શ્રીfમક્ષોનાવાશ્રીહરિમતિ વળી આ ગ્રંથશ્રવણવગેરે વિષયમાં
આ વાત આ રીતે જ સ્વીકારવી. તેથીજ હવે અભ્યત્યાન, વંદનાદિ વિનયવગેરે જે વિધિઓ છેલ્લી ગાથામાં ગ્રંથકાર કહે છે
બતાવી છે, તે બધી વિધિઓ સચવાય, એ રીતે સવૃત્તિયોગછિપુષ્યયઃ સમાત: આપવો. અવિધિથી આપવામાં મહાનર્થ સર્જાઇ
ગાથાર્થ વિધિથી અતિ એવા યોગીઓ શકે છે એમ આચાર્યભગવંતો કહેતા આવ્યા છે. વડે માત્સર્યના અભાવપૂર્વક અને શ્રેય તથા વળી આપનારે શ્રોતાવગેરે કોઈના પર પણ આ વિનોપશાંતિ માટે પ્રયત્નપૂર્વક યોગ્યજીવોને આ મારાથી આગળ તો નહીં વધી જાય ને' ઇત્યાદિ ગ્રંથ અપાવો જોઇએ.
માત્સર્યભાવ રાખ્યા વિના ગ્રંથ આપવો. અહીં યોગ્યને પ્રયત્નપૂર્વક આપવા પ્રયત્ન ‘વિરહ’ શબ્દ આ ગ્રંથ સૂરિપુરંદર હરિભદ્રસૂરિ
ટીકાર્ય યોગ્યશ્રોતાઓને આ ગ્રંથ શ્રવણાદિ રચિત છે. તેની નિશાની છે. કેમકે તેઓશ્રીના વિષયક વિધિપૂર્વક અને માત્સર્યથી રહિત થઈ ગ્રંથોના અંતે વિરહ' શબ્દ આવતો હોય છે. કલ્યાણમાટે કે કલ્યાણમાર્ગમાં આવનારા વિદ્ધના વળી આ ગ્રંથ યોગ્યોને વિધિપૂર્વક એટલા વિનાશમાટે અર્થાતુ પુણ્યમાટે અને અંતરાયની માટે જ આપવાનો છે, કે યોગ્ય જીવો માટે આ ઉપશાંતિ માટે ઉપયોગથી સારભૂત પ્રયત્નપૂર્વક ગ્રંથ શ્રવણથી અને તેમાં પ્રવૃત્તિ કરવાથી તથા આ આપવો. અન્યથા પ્રત્યાપાય-નુકસાન સંભવિત ગ્રંથ આપનારમાટે પણ શ્રેય-કલ્યાણ-પુણ્યનું હોવાથી દોષ છે.
કારણ બને અને અંતરાયો બધા દૂર થાય. ... ૧ઃ જે કુલયોગી આદિ જેવા વિશેષ- આમ અંતિમ મંગલ સાથે ગ્રંથ પૂર્ણ થાય છે. ગુણો ધરાવે છે, તે યોગ્ય શ્રોતાઓ છે. આ યોગ્ય આયોગદષ્ટિ સમુચ્ચય ગ્રંથ સટીક યોગાચાર્ય શ્રોતાઓ સર્વત્ર ષમુક્ત આદિ ગુણોવાળા હોય શ્વેતાંબરાચાર્ય શ્રી હરિભદ્રસૂરિ મહારાજ વિરચિત છે. આવા શ્રોતાઓને પૂરા ઉપયોગપૂર્વક – શ્રોતાને છે. જે રીતે ગ્રંથ પરિણામ પામતો જાય, એ રીતે
LIઈતિ શમ્ ઉપયોગ રાખીને આ ગ્રંથ આપવાનો છે. ઉપયોગ હોય તો શ્રોતાને પૂરો ગ્રંથ પરિણામ પામે, અન્યથા કેટલુંક ઉપરથી જાય - ઢોળાઈ જાય, તો કેટલીક
આ ગ્રંથના સંપાદન કેટલાવાનુવાદકરતાં વાર વગર કારણે વિલંબ થાય. ગરણીદ્વારા ચા જિનાજ્ઞાવિરુદ્ધ લખાણાદિ થયા હોય, તો તે ગાળવામાં આવતી વખતે જેમ ઉપયોગપર્વ, બદલ હાદિક મિચ્છામિ દુક્કડમ્. ગાળવાથી જ ચા બરાબર ગણાય છે, ઢોળાતી
-અજિતશેખર નિ. નથી, કચરો આવી જતો નથી, ને ખોટો વિલંબ પણ થતો નથી. બસ આ રીતે પ્રયત્ન- ઉપયોગ
Page #342
--------------------------------------------------------------------------
________________ દિવ્યદર્શ દ્વાર પ્રકાશિત) ન્યાયવિરાર પૂજ્યપાદ આચાર્યદેવ શ્રી વિજયભુવનભાનુસૂરીસ્વરજી મહારાજની કલમે લખાયેલું સાહિત્ય એટલે નૈતિક્તાને ઘSતું સાહિત્ય ધાર્મિક સંસ્કારોને પોષતું સાહિત્ય ત્યાગ ને વૈરાગ્ય વધારતું સાહિત્ય આરાધનામાં જોમ પૂરતું સાહિત્ય જટિલ સમસ્યાઓનું ઉકેલ આપતું સાહિત્ય પૂજયપાદશીના આજ સુધીમાં સિત્તેરથી વધુ ગ્રંથો પ્રકટ થયાં છે. વૈરાગ્યપ્રેરક અને વૈરાગ્યપોષક તલસ્પર્શીવિવેચના, પૂર્વાચાર્યોના ગ્રંથોની આજના સંદર્ભમાં તર્કબદ્ધ અનુપ્રેક્ષા, વિષયની સરળ સવશિણ છણાવટ એ પૂજ્યપાદશીની આગવી અને અલગ વિલક્ષણતા છે. ઉચ્ચપ્રકાશના પંથે, ધ્યાન અને જીવન નવપદ પ્રકાશ પરમતેજ, યોગદરિસમુચ્ચય, શાસ્ત્ર વાર્તા સમુચ્ચય આદિ ગ્રંથોમાં પૂજ્યશ્રીની તાર્કિક વિવેચનાનો વિમળ સ્પર્શ થયો છે. યશોદમુનિ રૂકમી રાજા, મહાસતી ઋષિદત્તા, મહાસતી સીતા આદિ ચરિત્રો પણ પૂજ્યશ્રીએ પોતાના મૌલિક નથી લખ્યાં છે. પરમાત્મભક્તિમાં પ્રાણને ભીંજવવા viટે ત્યાગ-વૈરાગ્યને વધુ સુદ્રઢ કરવા માટે ગહન તત્ત્વોની સુસ્પષ્ટ સમજણ માટે પરમતેજ ભા. 1 (બીજી આવૃત્તિ) 30-00 પરમતેજ ભા. 2 યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યા વનો ભા. 1 25-00 યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યા, યુ'નો ભા. 2 25-00Serving linShasan ધ્યાન અને જીવન ભા.૧ 2 દરેકના 7-50 સીતાજીના પગલે ભા. 1-2 દરેકના 7-50 154670 પ્રતિક્રમણ સૂત્ર-આલ્બમ ચોથી આવૃત્તિ પ્રેસમાં] gyanmandir@kobatirth.org આજે જ સૂચિપત્ર મંગાવો - આજે જ પ્રાપ્ય ગ્રંથો વસાવો અને પૂજ્યશ્રીનાં સાહિત્યનો આનંદ મેળવવા વધુ માટે મળો યા લઈ : દિવ્યદર્શન કર્યાલય | કુમારપાળ વી. શાહ 6. 39, કલિકુંડ સોસાયટી, મફલીપુર ચાર રસ્તા, ધોળકા - 387 810 જિ. અમદાવાદ HRIMKAR PRINTERS 0 022-8624711,0866-567927