Mahavira Smruti Granth Part 01

Author(s): Kamtaprasad Jain, Others
Publisher: Mahavir Jain Society Agra
Catalog link: https://jainqq.org/explore/010530/1

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THE FREE INDOLOGICAL
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भगवान महावीर LORD MAHAVIR
Prired - THE CALCUTTA PHOTOTYPE CO, LTD
CALCUTTA

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SHRI MAHĀVĪRA COMMEMORATION VOLUME.
VOLUME I. 1948-49.
श्री महावीर स्मृति ग्रन्थ।
(भाग १) (१९४८-४९)
EDITORIAL BOARD:1. Dr. Bimala Churn Law, M, A., B. L., Ph.D, D. Litt.,
F. R. A.S , Calcutta 2. Prof. A.N. Upadhye, M. A , D. Litt, Kolhapur. 3. Shri Raoji Nemchand Shah, B A, B L , Sholapur. 4. Shri Kārtā Prasād, Jain, M, R À S., D.L , Aliganj (Chief Editor),
सम्पादक मन्डल:
प्रधान सम्पादक :श्री कामता प्रसाद जैन, अलीगंज (एटा)
सन्माननीय सम्पादकगण :• १. श्री डॉ. विमलाचरण लाहा, एम. ए., पी-एच. डी., डी. लिट., कर कत्ता
२. प्रो, आदिनाथ नेमनाथ उपाध्ये, एम. ए., डी. लिट., कोल्हापूर ३. जैन वाङ्मयप्रदीप श्री रावजी नेमचद शहा, वकील. सोलापूर
प्रकाशक महावीर जैन सोसायटी, आगरा

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विषय-सूची! (CONTENTS)
प्रकाशकीय वक्तव्य । सम्पादकीय वक्तव्य । Editor's Note
विषयसूची Prof. Einstien's Asessage
नमस्कार सन्मति बाणी को-(कविता) सौ. सरोजिनीदेवी जैन, कायमगज १. सन्देश और श्रद्धांजलियां
(Tributes and Messages).. अहिंसाके अवतार म. गाधी R. Lord Mahārira's Message-Dr. Tagore ३ जन-जीवनके भगवान (कविता)-श्री. मुकुल ५ मन्देग ( Message from H E The Gorernor of Bihar ) ५ माननीय लाठे सा.का सन्देश
६ Lord Natian ira's Message of Universal Lore--Dr V. H. Talbot . २. म. महावीर : जीवन ज्योति एवं अध्ययन ।
(Life Studies of Lord Mabärira ) - ६. चिर अतीतके धर्मवीर उतरो नूतन वन (कविता)-धी, शिवसिंह चौहान 'गुञ्जन' ११ २. भ महावीर और उनकी विचारधारा-ले. श्री. प. कलामचद्रजी शास्त्री, काशी १३ ३ ऋषभदेव और महावीर- (सचित्र Fig I) श्री कामताप्रसाद जैन, अलीगज १८ . राम और महावार--श्री. अयोध्याप्रसादजी गोयलीय, डालमिया नगर " महावीर हनूमान और तोकर वईमान-(सचित्र) ( Figs II & III)
-कुमार वीरेन्द्र प्रसादजी अलीगज ६ कृष्ण और महावीर-श्री. हरिसत्य भट्टाचार्य, एम ए., पी एच. डी., हावडा : महागीर और बुद्ध--श्री. कामताप्रसाद जैन अलीगज
तुम मपट भराधना-(कविता) श्री. भानचद्र अव्या ९ म. महारीर और म गाधी-श्री. का.प्र. १०. गुजारत होगा अहिंसक वारके सन्देश का ख-(कविता) श्री. शिजी 11 पुन २. महानोरकी जन्मभूमि वैशाली-मशटित श्री. राहुल सारत्यायनी
प्रयास । म मा निर्वामि पावाको स्थिति-श्री. डॉ. राजपाले पाटेय,
.एम., टी, नि, कामी 1 म.महागमा निगोनय और दीपमाटिका-श्री. पी. में, गोटे, पूना

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94. Mahavira : His Life and Work by Dr. Bool Chand, M. A., Ph.D.,
___Bombay १० 94. The Last Teachers-by Sri W. George Trott, Bovingdon, (England) । १६ Soctalism and Sri Vira-by Dr. H. Bhattacharya, M. A, B L..
Ph. D., Howrah ६८ • १७. Lord Mahavira-by Sri L. A. Phaltane, B. A., LL B., Islampur
(Satara) ७२ १८. Signeficance of the name Mahavira-by Sri R. P. Jain, Aliganj ८० १९. Lord Mahavira Vardhamāna-by Sri L A. Phaltane २०. विश्वविभूति भ. महावीरकी जयन्ती (कविता) श्री. सुरेन्द्र सागरजी प्रचडिया 31. Date of the Nirvana of Lord Mahāvīra- by Sri M Govind Pai,
Manjeshwar ९ ३. धर्म और सिद्धान्त
१०१-१६६ (Jaisa Religion and Philosophy ):२२. जैनधर्मकी विशिष्टता-श्री. प्रो. वलदेव उपाध्याय, एम. ए., साहित्याचार्य, काशी १०३ २३. भगवानका धर्म-श्री, प्रो. दलसुख मालवणिया, हिंदू विश्वविद्यालय काशी १०९ ४-२५ जैनधर्मः विश्वधर्म-श्री. प्रो. हेल्मुथ फॉन ग्लॉस्नाप्प, पी-एच. डी., जर्मनी ११२ .०२५. जैनधर्म : भौतिक जगत और विज्ञान-श्री. नदलाल जैन, बीएस. सी., काशी ११६
२६. जैनधर्म क्या है ?--श्री. अजित प्रसाद, एम. ए., एलएल. बी. २५. वीर सद्धर्म सन्देश (कविता) श्री. नाथूरामजी प्रेमी
१३० • २८ म. महावीरके धर्ममें क्रियाकांडकी वैज्ञानिक स्थिति-श्री. नाथूलालजी जैन,
१३१ २९. जैनधर्ममें जातिवाद-श्री. चैनसुखदासजी न्यायतीर्थ, जयपूर 30. Jaina Teachings and Alimsã--Śrī Matthew McKay, Brighton
(England ) (सचित्र) १४२ ३१. jana Doctrines of the last Arhat-Sri Herbert Warren, London
(सचित्र) ११ ३२ Essence of Yanism-Dr.B.C. Law, M. A., B.L., Ph. D., D. Litt. १५१ ३३. The fasna Tre of Ahrs-Dr. Harisatya Bhattacharya,
_M A, B , Ph D. Howrah १६० ४. जैन साहित्य और कला
१६७-०२३८ (Jain Literature and Art )..३४. जैनविद्या-श्री. डॉ. वासुदेव शरण अग्नवाल, एम, ए., डी. लि., दिली १६९ ३५. सन्तसाहित्य और जैन अपभ्रंश ग्रंथ-श्री, हजारीप्रसादजी द्विवेदी,
एम. ए., साहित्याचार्य शान्तिनिकेतन ३६. जम्बूस्वामी चरित्र--श्री. प्रो. रामसिंहनी तोमर, एम. ए., प्रयाग ३७. जिनवाणी (कविता)-कविवर वृंदावन ३८. जैनस्तूप और पुरातत्वं-श्री, नीलकण्ठ पु. नोशी, लखनऊ
१२९
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१७४
१७८
१८२
S८B

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३९. मथुराका देवनिर्मित बोद्ध स्तूप (सचित्र ) श्री. जण दत्तजी वाजपेयी,
एम. ए.. मयुरा te ४०. प्रयाग संग्रहालयमें जैन मूर्तियों--(सचित्र ) ( Figs. IV-XI)
श्री. सतीश चन्द्रजी काला एम.ए. प्रयाग १९२ ४५. जैन ज्योतिषकी व्यवहारिकता-श्री. प. नेमिचन्द्रजी जैन ज्योतिषाचार्य, आरा १२६ ४२. विदेशोंमें प्राकृतका प्रचार-श्री. डॉ. बनारसीदासजी जैन, एम. ए., पी-एच. डी.,
लुधियाना २०३ ४३ Magadhr, Ardhamagadhi and Sanskrit-Dr. Sr Belkalkar,
_t. A , Ph D , I. R. A.S, Poona २०७ 88, The Contribution of Jainis to Indian Culture Sri T. K.
Tukol, N. A, B.L. Specul Oficer, Political Dept, Bombay ४५ Kretrapila n jan Tconography-(सचिन Figs XII-XIII)
Sri Umakant P. Shah, M.A , Baroda २२६ ४६. The Tree of Life and Other Group Symbols of jar Art-Prof.
Asoka Kumara Bhattacharya, at. A , Calcutta २२७ ४७. विश्वविभूति भ, महावीरकी ज्ञानसाधना (कविता)-श्री. प्रचडिया २३० ५. जैन समाज और इतिहास
२३९-२७८ (Jauna Community and History) - ४८. जैनधर्म और समान-श्री, ए. एन. उपाध्याय, एम. ए. डी. लिट. कोल्हापुर २५५ ४९ वे बर्द्धमान (कविता)-कवि 'तन्मय ' बुखारिया ५० म. महावीरकी महिला समाजको देन-श्री. " स्वतत्र " सूरत 49 Karanātaka South and Faina Tradition~by Prof D R Bendre,
___YA , Sholapur २५३ 45 Kondakundācārya's Birth Place--Dr. B A Saletore, M. A, D Litt,
Ahmedabad २५७ ५३ पन्नइया नगरी-इतिहासमहोदधि श्री, विजयेन्द्र सूरी
- २५९ v४. jaina Code and yaurism-Sri R. N Shah, BA, BL , Sholapur २६१ ५५ वीर वन्दना (कविता) श्री. वीरेन्द्र कुमार, एम. ए.,
७२ गई प्राचीन हिंदी गयका अभावः उसके कारण-श्री, प्रेमनारायणजी टंडन,
साहित्यरत्न, एम. ए. ५७ भ. महावीर (कविता)-श्री रामकृष्ण 'मुन्तर' कजोड
२७८ ६. अहिंसा और विश्वशान्ति
२७९-३३६ (Ahimsã and World Peace) ४८. अहिंसा और विश्वशान्ति माननीय गवरनर महोदय मध्यप्रान्त ५१. ओवधमान (कविता)--श्री, सुरेन्द्रसागर जैन प्रचंडिया, कुरावली
२८२
२४९
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६०. भगवानके अहिंसा धर्ममे अशान्ति मेंटनेकी शक्ति-श्रीमान् स्व• चम्पतरायजी
विद्यावारिधी २४३ ६७. हे मुक्तिदूत--श्री. नरेशचन्द्रः हेम' ६२. विश्वकी विभूति (कविता)-श्री, प्रचंडिया ६३. मांसाहार एवम् पेशाचिक बुद्धिहीनता-श्री. डॉ. किशोरीलाल वर्मा, M.0.
अलीगज २८९ ६४. 'The Tray to Saluatton-Sri Walter Leifer, Germany
२९३ ६५ Torld Peace-by Miss McDowell ६६ Establishment of World Peace-by Prof. Hira Lal R Kapadia, M. A.
Surat २९८ ६७. The Urgent Necessity of Universal Love and Non-Violence-Sri
Thomas H. Lawrence, Liverpool ( England) ३०२ -६८. Alumsh m Suno-Indo Culture-Prof Tan Yun-Shan, Santiniketan ३०५ 8 Ahimsa - The Crest Jewel of Indian Religion and Ethics,
Prof P. K Gode, M. A, Poona 379 10. Thoughts for World Peace-Mrs. E. Klcinschmidt, Downer's
Grove, USA 378 ७१. Vegetarianism us Insantty-Dr W H Talbot, Fareham
(England) pe
मुखपृष्ठ
काडा
चित्र सूची
(ILLUSTRATIONS) १, भगवान महावीर (तिरगा) २, तीर्थंकर ऋषभ ओर महावीर
(Fig. I) ३. म. महावीर की आमली क्रीडा ( II) ४, सर्वतोभद्रिका जिन प्रतिमा
(, III) ५. श्री. मैथ्यू मैक्के (अग्रेन जैन बन्नु) (Mr. M McKay) ६. श्री, डॉ, विलियम टॉलोट ( Dr W. H Talboth ७. वोद्वस्तूपको शिलालेख ८-१५. प्रयाग संग्रहालयकी जिन मूर्तिया ( Figs, 1V--XI) १६-१७ क्षेत्रपाल (Frgs XII-XIIII) १८, श्रीमती क्लीनस्मिथ (Mrs E. Klenschmidt ) १९. श्री हर्ट वैरन (अग्रेज जैन बन्धु) (Mr. H. Warren) २०. श्री, पास्टर लाइफर ( Herr Walter Leifer , २१-२२, मधुरा संग्रहालयको जिन प्रतिमायें
१८८ १९२-१९५ २२०-२२१
३२२

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· Message from Professor Albert Einstien to the
World Pacifist Meeting. The initiative of India which finds such a vivid expression in this congress is a new and welcome proof that Gandhi's great origmal idea bas deeply affected the thinking of his people Brutal force cannot be met successfully for any length of time with similar brutal force, but only with non-cooperation towards those who have undertaken to use brutal force. Gandhi recognized that this is the only solution of the vicious Circle in which the nations of the world have become caught Let us do whatever is within our power, so that all the peoples of the world map accept Gandhi's gospel as their basic policy before it 19 too late
ALBERT EINSTEIN. Princeton, New Jersey, November 2nd, 1948
नमस्कार सन्मति-वाणीको! (रचयिता-श्री सौ० सरोजिनीदेवी जैन )
कयि नही करपना कर सकता, लेरककी रुकी लेखनी है। वक्तागण भी असमंजस-- में, शलीभी नहीं बनी है।
गौतम गणधरमी कहते कहते, कह गये कि बतलाना दुर्लभ तात्पर्य सुख-साधन उत्सर्ग वैसा, नैसा करता है पालभ !!'
सम सहसा मुरासे निकला यह 'जो शब्द कहे सय व्यर्थ रहे!
और पुदिमान हाता नरमीसममाने भसमध रहे।"
उस विस्तृत वाणीका आशिक, दर्शन होता है इस युगमें; दर्शनसे कुछ शुभ स्वभाव जागृत होते जीवन-मगमे!
गा निरक्षरी यानी प्रभुको मन्दागे कसे बरं व्यक उग रहम्परा अनुमरसकर सकने शान, मा!
यह वढेमानको वाणी है, वृप-पथ-दर्शक प्रति प्राणीको, श्रद्धा सहित झुका कर मस्तक, नमस्कार सन्मति-वाणीको!

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मा० महावीर स्मृति-प्रन्थ।
सन्देश और श्रद्धाञ्जलियां।
(TRIBUTES & MESSAGES)
...
...
.
"श्रीमन्महावीरी विजयका गान करना चाहिये ।
तल्लीन होकर आज उनका ध्यान करना चाहिये ।। जिनदेवके उपकारका सम्मान करना चाहिये । उनके पगों पर प्राण अपना दान करना चाहिये ॥ . ..
--पं. रामचरित् उपाध्याय।

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PARAN
NA
(१) अहिंसाके अवतार! " भ० महावीर अहिंसाके अवतार थे। उनकी पवित्रताने संसारको जीत लिया था। ...महावीर स्वामीका नाम इस समय यदि किसीभी सिद्धान्तके लिये पूजा जाता हो, तो वह अहिंसा है।... प्रत्येक धर्मकी उच्चता इसी बातमें है कि उस धर्ममें अहिंसातत्वकी प्रधानता हो । अहिंसा-तत्वको यदि किसीने अधिकसे अधिक विकसित किया हो, तो वे महावीर स्वामी थे।"
-० मोहनदास कर्मचंद गांधी।
reality and not a mere convention,
(२) Lord Mahāvīra's Message
of Salvation. " Mahāvīra proclaimed in India, the message of salvation that religion is Salvation comes from taking refuge in that true religion and not from observing RH the external ceremonies of the com-TE munity; that religion cannot regard any
F
E ST barriers between man and man as an FRE eternal perity. Wondrous to say, this teaching rapidly ofertopped the barriers of the race's abiding instinct and conquered the whole country." -DA RAPINDRANATEA TAGORB
(३)
प्रेमके महावीर! " वे महावीर अर्थात् महान् विजयी इतिहासके सच्चे महापुरुष हैं। वे उद्धतता और हिंसाके नहीं, किन्तु निराभिमानता और प्रेमके महावीर थे।"
-साधु टी. एल. वास्वानी।

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-जन-जीवनके भगवानसत्य-अहिंसाके.पथदर्शक, जय जन-जीवनके भगवान । आज वंदनाके स्वर लेकर, करें तुम्हारा हम आह्वान ।। राष्ट्र-राष्ट्र हिंसक बनकर अब सर्वनाशके हेतु वने; एक तुम्हारेही इंगितपर, विश्व-शतिका सेतु बने । धधक रहा है घरका आगन लपटे झपट रहीं विकराल । यौत्रन जरा भेद नहीं जाने, मृत्यु दे रही निर्भय ताल । नारीका सौन्दर्य शाप वन, आज दे रहा पाप महान् । कौन-किसीकी लज्जा रखले, कौन अभयताका दे दान ! तुम्ही एक थे सच्चे स्वामी, सच्चे सेवक जन जनके। आज अंधेरी काल रात्रिमें, तुम्हीं दीप हो मन मनके ।। गाधी सा अनुगामी तेरा, ईसा जैसा शिष्य पुनीत; प्राण गंवाकर भी जिनने, मंतिम सासो तक गाये गीत ॥ तने भेदभावकी उठती, दीवारोंको गिरा दिया । ऊँच-नीचका मेद हटाकर, दानवताको हिला दिया ।। " करुणा-शान्ति विश्वकी रक्षक," कहकर मंत्र बताया एक । जन जनको स्वातन्त्र्य दिलाकर, रखली मानवताकी टेक ॥ सुलगाती हैं आज शक्तियों, महानाशकी ज्वालाएं । किंतु तुम्हारी शक्ति महाप्रभु, मिटा रही भव बाधाएं ।।
आज तुम्हारी स्मृति लेकर हम, सोच रहे हैं विधि तत्काल । कैसे हिंसाकी हिंसा कर, मेटें भव भवके जंजाल ॥ तुम न हुए होते तो स्वामी, मानव दानव बन जाता । तुम न हुए होते तो स्वामी, विश्व नही बन जाता ॥ आज तुम्हारेही कारण तो जीवन जीवन कहलाता !. आज तुम्हाराही प्रकाश, तम भरे मार्ग है दिखलाता ॥ मानवता लौटेगी फिरसे, महावीर स्वामी आओ। वसुधाको कुटुम्ब कर डालो, अपनी करुणा वरसाओ ।।
कविवर " मुकुल

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सन्देश (श्रीमान् गवर्नर महोदय विहार प्रान्त) श्रीमान् माननीय एम. एस. अणे महोदय, ( विहार प्रान्तके गवर्नर ) ने निम्नलिखित सन्देश अमेजीमें लिखकर भेजनेका अनुग्रह किया है। श्री गवर्नर महोदयकी इस कृपाके लिये हम उनके आभारी हैं । आपने अपने संदेशमें बताया है कि महापुरुषोंकी आध्यात्मिक प्रेरणासेही मानव अपनी उन्नति करता आया है। ऐसे महापुरुष किसी एक समय अथवा एक देशमेंही नहीं जन्मते बल्कि वे प्रत्येक समय और प्रत्येक देशमें जन्म लेते है। उन सबका कार्य एक यही होता है कि वे मानवको उसका कर्तव्य सुझाएं, जिससे वह मुखी हो सके । इन महापुरुषोंको लोग अवतार अथवा आचार्य कह कर पुकारते हैं। भगवान महावीर मानव समाजके ऐसे महान शिक्षकोंमेसे एक थे। उन्होंने अहिंसा और दयाका उपदेश दिया था, जिससे लोग भोजन एवं देवा में पशुपक्षियोंकी हिंसा करना मले थे। किन्तु उन्होंने अहिंसा सिद्धान्तको उससेभी बहुतही आगे बढाया और ऐसे चारित्र-नियम निर्माण किये कि कोईभी मानव एक कीडे तककी हिंसा मनवचनकायसे न करे। म. महावीरकी शिक्षामें अहिंसा और संयमके सिद्धातोंका विकास चरम सीमाको प्राप्त हुआ था। आज बहुतसे जैनी बडे २ व्यापारी हैं और उद्योगवन्धा करते हैं। उनमें कोई कोई चींटियोको शकर बटाते हुएभी मिलते हैं। किन्तु उन्हीं से कभी कभी कोई जैनी अपने दैनिक व्यवहारमें अन्याय करते और अनुचित लाभ उठानेकी त्रुटि करते हैं। वे धमकी शाब्दिक पालना करते हैंउसके भावको ग्रहण नहीं करते, किन्तु भावहीन द्रव्यपालना तो पाखंडको जन्म देती है, जो हिंसाकाही दूसरा रूप है । महावीर जैसे महापुरुषोंने मानवके दैनिक जीवनको धर्मसे अनुप्राशित करनेके लिएही इन सिद्धान्तोंका प्रचार किया था। दैनिक व्यवहार और धर्मसिद्धान्त साथ २ चलना चाहिए वरन् मानव जाति एक भयंकर चक्रमें फस जायगी। यह समय है जवकि मानवोंको महावीर जैसे आचार्योंकी शिक्षाओं और कार्योंकी याद दिलाई जाय ! आज यू एन. ओ. जैसी अन्तरराष्ट्रीय संस्थाओं का जन्म वडे २ सिद्धान्तोंके नामपर हुआ है; किन्तु व्यवहारमें उनके सदस्य अपने स्वार्यके कारण उन सिद्धान्तोंपर दृढ नहीं रहते । भगवान महावीरके अनुयायी मानव समाजकी वही सेवा करेंगे यदि वे ऐसी संस्थाको जन्म देनमें सफल हो जो अहिंसा, सत्य और संपम जैसे सुन्दर चारित्रनीयमोंका पाटन दृढतासे मानव जीवनमें करा सके। क्या जैनी गवर्नर महोदपके इस सामयिक चेतावनीसे सुबोध लेंगे। सं०

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MESSAGE FROM H. E. THE GOVERNOR OF BIHAR
Governor's Camp, Bibar.
July 23, 1948, "Man's progress has always been due to the effort of some highly spiritual personalities who have graced the earth with their presence Dop and then. Such outstanding personalities are not necessarily born in one country or at one time. If we read the history of man's progress in the world we find that they have been born at different times and in different countries. Yet the work of them all 18 ultimately to make the world happier by making the man conscious of his duties towards those among whom he lives. These great personalities are generally known as awatārs, incarnations or prophets, founders of religion or teachers of mankind, achārya or muni. Mahāvīra was one of such great teachers of humanity The religion of mercy and nonviolence was preached by Him firstly to dissuade people from indulging in indiscriminate slaughter of animals and birds for the sake of their food or for propitiating their gods. But He did not stop there , He carried the doctrine to its logical end and insisted upon men and his followers to observe a code of conduct in which scrupulous attention has been paid to avoid physical or mental violence to anybody, even the meanest creature crawling on the earth which nay come in contact with him. The doctrine of gon-violence, mercy and forbearance reached in Mabavira's teachings its bighest expression. Many people, who profess to be the followers of Jainism, of which Mahāvīra was the most pious and brilliant exponent, are engaged 10 big industries and money-making business. Some of them are seen at the end of the day's work moving about in open spaces found the town in search of ant-hills and spreading on the ground a pinch of sugar to feed the little creatures. But if we scan the nature of the daily transactions in which they are engaged, we may find some of them, if not all, guilty of upfairness and injustice to those who have to deal with them. This indicates that they try to conform to the teachings of Manāvīra by observing only the letter of the law and spirit of it. Adherence to the form at the cost of the spirit brings about a downfall as it encourages bypocrisy and sycophancy, which is nothing but violence in another form. Great men like Mahāvira urge these principles in order to create barmony between the principles which they accept in the name of religion and the worldly transactions which they carry on for the sake of making worldly gains In a way there is a gap between morality and practice. Great teachers of humanity like Mabāvira have come down to bridge up this gap. Principle and practice must go together, otherwise mankınd will be precipitating towards a great crisis. There 18 aeed for reminding men of the work and teachings of prophets like Mahāvīra at the present time. Institutions like the United Nations Organisation and other international associations are created in the name of very high principles, but
(Continued on next page)

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म महावीर स्मृति-मथ
Lord Mahāvira's Ahimsa : A Golden Mean!
(MESSAGE) There is a gencral aryakening among the people of all countries in the world regarding the principle of Ahimsā and much of the credit of this awakening must naturally go to Mahatma Gandhi. But, I fear, there is more sound than substance in the homage which people are today paying to the principle which Lord Mahāvīra taught. It is not easy to say why we talk so much about Ahimsā while we allow that principle to affect our life and conduct to such a negligible ertent. One reason may be that Ahimsā as taught by Lord Mabãyira and his disciples has not been studied and taught with the care with which the Acharyas have propounded the principle mañy generations ago I hope the volume you are editing will explain the prraciple in all its aspects with a view particularly to explain its applications to life in the present-day world On the one hand we have what we may call the extreme view of those who say that complete Ahimsā can be and should be observed in conduct eren by those who cannot free themselves completely from the duties of sorldly life: at the other end come the majority of the people sho believe in the rule of might and 10 the principle that the stronger should swallow the weaker. The first extreme 18 impracticable, while the second is thoroughly immoral. I think that the Ahimsä as preached by Lord Mabūrira af olds both the extremes and strikes the golden mean which is a path of progress of the Soul to its final liberation
I wish your volume all the success which you and Sjt. Kamta Prasad 30 richly deserve.
Yours Sincerely,
Sd A. B LATTHE, MA, LL B., Constitutional Adviser to H H. Chhatrapati
Mahara), Kolhapur
(Continued from 5 page) the members do not show the same regard for the principles when they are called upon actuilly to apply them in the worldly affairs in which their own interest arc inyolcd Those who are follos crs of Mahavir will be doing #greatncc if their endeavour will succeed in creating an organisation that Will tind nipidly for obser.ance of the rules of morality, non-violence, truth and forbearance in all spheres of human activity.
M. S. ANET, Governor of Bihar,

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Homepage
:
Lord Mahāvīra's Message of Universal Love!
BY DR. WILLIAM HENRY TALBOT, FAREHAM ( ENGLAND) The name of Mahävira and Ahimsa' culture, is replete with Peacoa uputterable, the Bliss embodied in such seed name vibrations. Holy, Holy, Holy Art Thou Mahavira and Thy Co-Conquerors. The example of Thy Victory is the measure for which mankind and indeed all life imprisoned in matter can aspire.
I cry to Thy shell or imprint indelibly left on unconscious Mind of this world, to which mind all mankind are cocheir, that Thou voluntarily vacate Thy throne of omniscience and return to the tortured world, that Thou overcome in the East and again show us this time in the West - the Nadir of human habitation - how to meet the full fury of frustrated desire.
In the East the climate 18 in harmony with food of one sense life but not in the West.
In the East thought 19 not tantamount to its material fulfilment as in the West.
In the West we cannot differentiate between the shadow and the substance and we hurt each other in the name of love.
In the West our religion 18 mockery and there is no health in us.
Otherwise-cause to be sent to us in the West such an Exhibition, Demonstration, Exhortation, or even Dictation of 'Ahimsa' culture as will, by its intensity, proclivity and sheer concentrated power become a Solvent of our case-hardened materiality
Embraced in simplicity, the "hallmark of Abisā culture" against what could one rebel! The harshness of outline becomes merged into Unity. Boundary or limitation imposed by desire, no longer in evidence. The life and teachings of our Lord Mahavira will surely demonstrate the path to thus end and we welcome the English Version - the end product of Eastera Initiated thought, and demonstrated practice.
There was a period when the West Bent chicken out to forage for them. selves, they now have returned to roost, we do not recogonge them now a8 chicken but as Monsters and their sharpened claws or spurs have now no one to sharpen themselves on but their progonitions, we twist and turn and writhe in our self-determined agony and cry in no uncertain mapner for surcease from our travail.
Our mucous membranes are constipated obstruction to vital energy is present in our physical bodies, friction therein impedes our progress and we have yet to learn that the body is healthy only when "One Goutt" is in control of the whole world - Or body, with " One Language " too completed, when" One Wage " 19 paid to all the cells, whether they be executive cells or scavengers
What should one expect or demand, that all others cannot possess, or have little or no opportunity of doing so ? Does the father say to his child - "I am stronger than you, so I will take the lion s sha

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भ० महावीर-स्मृति-पंथ
executive say to the Vorkman: 'I am more advanced than sou, therefore, I am entitled to greater passession' or should he say, the greater posses. sions are yours, you too become an executive nhen they automatically will pass again to the teaber',
Did we not agree to work for a penny a day?
Mahāpīra's life and teachings were carried forward by others. Did that make these others worthy to be regarded as divine and their repeated teaching new scripture? Many think so in the West and es en in the East, but is such detraction worthy of substraction from original simplicity and can allegory much longer obscure reality?
In order to remove obstruction from the physical body a mucous-less diet is necessary for right thought to operate harmoniously, right knowledge and right action then follows as a matter of course.
May this dem Volume take us back to the simple way from which we have wandered and show us yet again the path to freedom and emancipation from error. राधास्वामी महर्षि श्री. शिवव्रतलालजी वर्मन; एम. ए., एलएल. डी.:
___" गए दोनों जहान नजरसे गुजर तेरे हुस्नका कोई वशाही न मिला। ये म० महावीर जैनोंके गुरू थे। पाकदिल, पाकखयाल, मुजस्सिम पाकी व पाकीजगी थे। हम इनके नामपर इनके कामपर और इनकी वेनजीर नाश कुशी व रियाजतकी मिसाल पर, जिस कदर नाजकरें बजा है । ये दुनियाके जबरदस्त रिफार्मर-जवरदस्त उपकारी और बडे उंचे दजेंके उपदेशक और प्रचारक हो गुजरे है। यह हमारी कौमी तवरीखके कीमती रत्न है। प्रसिद्ध नेता श्री. विजयराघवाचार्य___"प्राचीन भारतके निर्माता पुरुषोंमे श्री. महावीर स्वामी एक थे।'' प्रोफेसर डॉ. वाल्टर शूबिंग
"संसार सागरमें डूबते हुये मानवोंने अपने उद्धारके लिये पुकारा । इसका उत्तर श्री. महावीरने जीवके उद्धारका मार्ग बतला कर दिया । दुनियामें ऐक्य और शान्ति चाहनेवागेका ध्यान श्री. महावीरकी उदात्त शिक्षाकी ओर आकृष्ट हुए विना नहीं रह सकता।" श्रीमती जोजेफ मेरी, बॉन (नरमनी):
"Through His jñāna and the creed of Ahimsā, Mahārita destroyed the world of the materialistic creed and ethics in a way that we may call Him a Superman of the first kind. We claim for Him the verses of the German Thinker Herder :
"He's hero the conqueror of Battlefields,
He's hero the conqueror in Lion Bunting!
____But He's Hero of Heroes, the Conqueror of Himself!" इटलीके विद्वान डॉ० अल्बर्टो पारगी, जिनोवा
"महावीरजीकी शिक्षाये ऐसी प्रतीत होती हैं, मानो विजयी आत्माको विजयज्ञान हो, जिसने अन्ततः इसी लोकमें स्वाधीनता और जीवन पा लिया हो। हजारों आदमी उनकी ओर टकटकी लगाये हैं। उनको वैसी पवित्रता और शातिकी चाह है।"

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भगवान महावीर स्वाति-ग्रंथ
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भगवानकी जीवन-ज्योति एवं अध्ययन !
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.
LIFE STUDIES
OF LORD MAHĀVĪRA.

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जय-चौर!
'सो जयह जरस केवलणाणुजलदप्पणम्मि लोयालोयं । पुढ पदिविवं दीसइ वियसिय सयवत्तगभगउरी वीरौ ।'
- कसायपाहुड ( जयधवल) अर्थ- 'जिसके केवलज्ञानरूपी उज्ज्वल दर्पणमें लोक और अलोक विश्वदरूपसे प्रतिविम्बकी तरह दिखाई देते हैं अर्थात् झलकते हैं, और जो विकसित कमलके गर्म अर्थात् भीतरी भागके समान समुज्जल अर्थात् तयार हुये सोने के समान पीतवर्ण है, वे वीर भगवान् जयवन्त हो ।'
"जय जगजीव जोणी, विहाण ओ जगगुरु जगाणन्दो, जगनाहा जगबन्धु, जयइ जगपिया महा भयवं ।। १ ।। जयइ सुयाणयभवो, तित्ययराण अपच्छिमो जयइ, जयइ गुरूलोयाण, जयइ महप्पा महावीरो ॥२॥
अर्थ"जगतके सपूर्ण चराचर जीवोंके जाननेवाले भगवान महावीर जोकि जगतके गुरु, नाथ, हितैषी और आनन्दल है उन जगत पितामह म. महावीरकी जय हो, जय हो! ___ "दादशान सूत्रों के जन्मदाता, तीर्थंकरोंमें अन्तिम तीर्थक्र, समग्र लोकक गुरू ऐसे महान् भारमावाले म, महावीर की जय हो जय हो!!"

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चिर ,अतीतके धर्म-चीर उतरो नूतन बन !
(श्री. शिवसिंह चौहान, 'सरोज' साहित्य-रत्न ) हे पूर्ण पुरातन, मन, अभय, . "रे, सत्य-अहिंसा सीख, सीखहे दिव्य, अनामय चिर अशेष ! यम-नियम, जाति-विद्वेष त्याग। तुम अभिनय, अभिनव गति महान कर दया-बाहमें पुण्यं स्नान, अभिनव अभिनन्दन, नय-निवेश !! रे जीर्ण रूढिगत मनुज, जाग॥ युग-परिवर्तक, युग गति-वाहक, . "कैसा जगती पर अनाचार" युग युग अजेय दुर्द्धर्ष 'वीर'। कैसा दुख, कैसा पर-पीडन । भारत-भूतल कर गये स्वर्ग
उपकार त्रस्त अभिशापित का, नारकी विश्वका वक्ष चीर ।
रे, महामहिम मानवका धन ||" : हिंसक समष्टिको दृष्टि हुई
अस्वस्थ देख, हो मनः क्लान्त, मय-सास, मिला आलोक सघम। इस भ्रान्त राष्ट्रको स्वस्थ ज्ञानअभिनवोत्थान-पथ पर पहुँचा । था दिया तुम्हीने 'महावीर इस जीणं जातिका जर्जर मन ॥ . क्षत निठुर वीरता कर महान ।। हिंसाकी वेदी पर पोपित " .. अपमानित हो नित दलित वर्ग युग-राष्ट्रधर्म अनुदार प्रबल
सहता था क्या-क्या अनाचार। अभिसिवित हुआ अहिंसाके- तुम साम्यरूप ! बन गूंज उठे शुषि मधु रससे पावन अविरल ॥ समताकी ममताका प्रसार । वैशाली के अवशेष वहन
बोले तुम-"जगका महस्सृजन करते अवमी चे सदुपदेश।
रे विश्व नियंताकी माया। करता अवमी पाख्यान सरल
अभिनय युग-नाटकका महान निज भाल उठा हिमगिरि नगेश ॥ करती प्रतिदिन भगुर काया॥ वहता है पुण्य प्रस् भू पर
" इति पर अभिनयकी, भूप-मृत्य नैसर्गिक जीवनका प्रवाह ।
होते हैं प्रतिपल सष समान। गुञ्जित अम्बरमें, श्रुतियोंमें
उस अविकारी के रूप मनुज नयामिनित वे स्वर अनवगाह
हों विषम-रे कैसा विधान !"

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० महामोर स्मृति-पंथ
तुम बढे, पद पला विश्व, पुण्य मानवताका जयघोष, अमर शिक्षा-दीक्षाका ले प्रश्रय।
शंखध्वनि प्रचुर प्रगति अमन्द। अमृतवाणीसे फूट पडा
निर्दयताका दृढ भाल तोड मृतकों के प्रति जीवन अक्षय ॥ निर्मम पशुबलि हो गई भन्द॥ तुमने उस हिंसाके युगमें
नर्तित था जाति-अहंताके थे दिये देशके नयन खोल।
वक्षस पर समता सुधाराग। हिंसा प्रतिहिंसाके उरमें
अनुराग बढा भिन्नता भूल भर भ्रातृभावका स्वर अमोल ।।
वह चला पुण्य पावन पराग ॥ तुमने परार्थ बलिदान किया
जुड चली भिन्न मंगुर कड़ियाँ हे 'वीर'! स्वका तुम हो महान । बननेको फिर श्रृंखला एका तुमने विनाशके खण्डहर पर
हो घले एकमय-महा एकनव सृजन किया दे अभयदान ॥ वे छिन्न भिन्न भगठित अनेक ॥ तुमने बन्धनके राजीर्ण,
हम जगे, जगी जगती अशेष बन्धनको ध्वस्त किया उदार!
कर उच्च मन्य भारत-ललाट । दासत्व मिटाया कर निनाद
जग धन्य हुआ, सीखा हमसे सम भावभावका महोचार ॥
प्रिय-'विश्व बंधु'-सिद्धान्तराद् । चिर अतीतफे धर्म वीर, चतये नूतन बन। पुनदर्शसे मुखारित हो अभिशापित जन मन ॥

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भगवान महावीर और उनकी विचार-धारा ।
(ले. श्री. पं. कैलाशचन्द्रजी शास्त्री, काशी) चैत्रका महीना जैन-धर्मके अन्तिम तीर्थकर भगवान् महावीरका स्मारक है। २५४६ वर्ष पहले वे इसी पुण्य मासमें अवतीर्ण हुये थे। उनकी जन्म-तिथि चैत्र शुक्ला प्रयोदशी भारतके इति हासमें स्मरणीय है। इस तिथिने उस महापुरुषको जन्म दिया था, जिसने संसारको 'सत्वेषु मैत्री'. का शुभ सन्देश देकर क्षुद्रसे क्षुद्र जीवधारीके प्रति आत्मीयता प्रदर्शित की थी।
भारत आज दरिद्र है, किन्तु फिरभी श्रीसम्पन्न है । उसकी श्री बे विभूतिया है, जिन्होंने समय समय पर मारतमें जन्म लेकर भारतको पुण्यम बना दिया। उन्हीं विभूतियों में से भगवान् महावीर थे। वे महावीर थे, किन्तु हिंसा, संहार, अत्याचार, परपीडन और क्रूरताके नहीं, अहिंसा, करुणा, संरक्षा, परदुःख-कातरता और शान्तिके महावीर थे। वे क्षत्रिय पुत्र थे। उनके पिता सिद्धार्य एक क्षत्रिय राजा थे। उनकी माता त्रिशला पन्जियोंके प्रजातन्त्रके मुखिया चेटककी पुत्री यी | अतः वे न केवल क्षत्रिय पुत्र थे, किन्तु राजपत्रमा थे। वे चाहते तो राजा हो सकते थे, प्रजाको मला कर अपने राजकोष भर सकते थे और उसके बल पर एक बड़ी भारी सेना रख कर बहुतसे हरेभरे देशोको उजाड बना कर, अनेक माताओंको निपूती करके और असख्य ललनाओंकी मांगका सिन्दूर पोंछ कर महाराजा बन सकते थे, और इस तरह रानशक्तिके द्वारा जनताके हृदयोंको भातङ्कित करके 'वीर 'की उपाधिमी प्राप्त कर सकते थे; पर 'महावीर' नहीं कहला सकते थे। बीरमसू भारत में वीरोंकी कभी नहीं है, उसका आकाश-मण्डल सदा उन नक्षत्रोंसे जगमगाता रहा है। किन्तु इन शारीरिक योद्धा वीरीक मध्यमें उनसे ऊपर उठकर यदि कोई आत्मिक योद्धा महावीर भारतमें न जन्मा होता, तो न केवल भारतके अपितु विश्वके आकाश मण्डलमें सदा कृष्ण पक्षही दृष्टि सोचर होता।
यह सच है कि महावीर दुनियासे भागने वाले थे। दुनियाने उन्हें अपने रग रगना चाहा, किन्तु फिरभी वे उससे बच निकले । उनके सामनेभी यौवनने अपने प्रलोभनोंके पांसे फेंके, किन्तु दाब खाली गये। माता पिताको ममताने अपना नाळ बिछाया, माताके आसुओंने उनका रास्ता रोकना चाहा, किन्तु हिंसासे त्रस्त संसारको असख्य माताओंकी आखोंसे सदा बहनेवाली आंसुओंको धारामें माताके आसू योही बह गये। उन्होंने समझाया -- 'माता! मैं वो केवल तुमसेही विलग हो रहा हूँ, इस जीपनसेतो विलग नहीं हो रहा हूँ | किन्तु इस दुनियामें तो न
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१.
तृष्णार्चिषः परिदहन्ति न तृप्तिरासामिटेन्द्रियार्थविमवैः परिवृद्धिरेष। स्थिस्यैव काय परितापहरं निमितमित्यारमवान विषयसौख्य पराङ्मुखोऽभूत् ॥
वृह खर्यमू०

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भ० महावीर-स्तृति-पंथ
जाने कितनी माताओंके लाल उनकी गोदीले जबर्दस्ती छीनेजाकर यज्ञ और युद्धोको वलिवेदीपर वलिदान कर दिये जाते हैं । न जाने कितने युवक और युवतियां वासनाओंके शिकार बनकर अपने जीवनको धूलमें मिला देते हैं । वे मांस के लिये दूसरोंके शरीरका हनन करते हैं, पर मांउ खा. कर स्वयं अपनी आत्मा की हत्या करते हैं । माउने सुरा, दुरासे सुन्दरी और सुन्दरीसे धनसंग्रहको वलती तृष्णासे साये नाकर दूसरोंको उचाते हैं। अतः जिन आध्यात्मिक शत्रुओंने मानवससारको
और मानवसारके द्वारा पशुजगत् को पीडित कर रक्ला है, उनसे मैं संसारको मुक्त करना चाहता हूं। लेकिन यह उन तक सभव नहीं, जबतक में अपनेको अनुओंसे मुक्त न करा सकू ।' ___ लोककल्याणकी इस भावनासे प्रेरित होकर महावीरने दुनियावी सुखोंका परित्याग किया
और बारह वर्षकी कठोर साधनाके द्वारा अनुक्ला नदी के किनारे जम्मक ग्रामसे आध्यात्मिक शत्रुओंसे मुक्त होकर परम आत्मज्ञानको प्राप्त किया । अव वे तीर्थकर हो गये और तीस वर्षतक उन्होंने समस्त भारतभूमिमें विहार करके उस सत्य जानका उपदेश दिया, तो उन्हें प्राप्त हुआ था। उनका प्रधान लक्ष्य सहिंसा था ! अहिंसा का पालन किये बिना न व्यक्ति सुखशान्ति प्राप्त कर सकता है और न समाज' यही उनका मूर-मन्त्र या.. किन्तु प्रश्न यह था कि महिला का पालन किस प्रकार किया बाय ? उसके लिये उन्होंने प्रत्येक गृहत्यको नीचे लिखे. मूल गुणों के पालनेका लादेश दिया था१- मास मत खाओ . .
. . . . २-~~ शराब मत पियो । - ३ -- मधु -- असंख्य मधुमक्खियों और उनके अण्डको निचोडकर प्राप्त किया गया मधु
मत खाओ। ४- किसी प्राणीको मत जाओ।
Noon! . . . . . , - मत बोलो। ६ - चोरी मत करो!
७ ~ अपनी विवाहिता पलीके सिवाय दुनियाको शेष स्त्रियोंको माता, बहिन और पुत्रीके तुल उमगे।
८- अपने दुटुम्ब पोषणके लिये आवश्यक धन-धान्यका संग्रह करो और उससे अधिकको इच्छा न करो।
अहिंशाके माचरणको शल्य और सरल बनाने के लिये महावीरने हिंसाको चार मागेमें १. नांगास्वादनलपत्न, देहिनो देहिनं मवि ।
हन्तु प्रपत्ते बुद्धि, शाकिन्य इव दुधियः । पान्यादि अन्य पारमा ततोऽपिकनिहता। पििनवरिप्रदलोदिच्छा परिणाम नामानि ॥६॥
निकरण्ड

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श्री० पं० कैलाशचन्द्रजी शास्त्री।
१५
चांटा-सङ्कल्पी, आरम्भी, उद्योगी और विरोधी । बिना अपराधके, जानबूझ कर जब किसी जीवके भाग लिये जाते हैं या उसे दुःख दिया जाता है, तो वह सङ्कली हिंसा है। जैसे कसायी पशुवध करता है । शाडने-बुहारनेमें, रोटी बनानेमें, आने जानेमें सावधानी रखते हुयेभी जो हिंसा हो जाती है, यह आरम्भी हिंसा है। न्यापार अदिमे जो हिंसा हो जाती है, वह उद्योगी हिंसा है। जैसे अन्नादिके व्यापारमें हिंसा होती है । अपने या अपने किसी आत्मीयकी रक्षा करने में जो हिंसा हो जाती है, वह विरोधी हिंसा है। इनमॅसे गृहस्थ केवल सङ्कली हिंसाका त्याग करता है। गृहस्थाधमकीभी ग्यारह श्रेणिया है। ज्यों ज्यों गृहस्थ कौटुबिक उत्तरदायित्वसे निवृत्त होता जाता है, त्यों त्यों उसके अहिंसा पालनकी जिम्मेदारियाभी बढती जाती है। जिनके ऊपर दूसरोकी रक्षाका भार है, सङ्कट आने पर उनका घरमें छिप कर बैठ जाना अहिंसा नहीं है, कायरता है। सच्चा अहिंसक कायर कमी नहीं हो सकता। सच्ची अहिंसा वही पाल सकता है जो निर्भय है। जिसे दुनियाका कोईभी भय सताता है वह सुदृष्टिः-महावीरका सच्चा उपासक-नहीं है । क्योंकि जीवनसे मोह हुये बिना भय नहीं होता। और मोहही ससारमें सबसे बडा आन्तरिक शत्रु है, इस लिये
गृहस्थो मोक्षमार्गस्थो निर्मोही नैव मोहयान् ।।
अनगारो गृही श्रेयान निर्मोहो मोहिनो मुनेः॥ रत्नकरण्ड ० ३३ अर्थात् 'निर्मोही गृहस्थ मोक्षके मार्ग पर है, किन्तु मोही मुनि मोक्षके मार्ग पर नहीं है। मोही मुनिसे निर्मोही ग्रहस्थ श्रेष्ठ है । ' अतः यदि कोई आततायी किसी अनाय स्त्री या बच्चेको मारना या दूषित करना चाहे, तो उसवक्त अपने श्रावक पुरुष को ज्ञात-पुरुष महावीर मन, वचन,
और शरीरपर सयम रखकर आततायी के हाथ में अपनी इज्जत अपनी लज्जा और अपने पौष सब कुछका समर्पण करनेकी आशा देते हैं, ऐसा कहना महावीरकी अहिंसाका बडा ही दूषित चित्रण कयना है। महावीरकी अहिंसा में स्वादके लिये, मनोविनोदके लिये, नीरोगता लाभ करने के लिये
और धर्मबुद्धिसे किसी प्राणी की हत्या करनेका सख्त निषेध है । रहनाती है आत्मरक्षा और आत्मीयौकी रक्षा का प्रश्न उसके लिये दोही मार्ग है --- पहला और सर्वोत्कृष्ट मार्ग है विरोधीका निशास्त्र मुकाबला करना और अपने प्राणों का हसते हंसते उत्सर्ग करके विरोधाको सच्चा पाठ पढाना । किन्तु यह मार्ग उन सर्वस्वत्यागी ऋषियों के लिये है, जिनके सामने आत्मरक्षाका कोई प्रश्नही नहीं है।
१. 'नापि स्पृष्टः मुर्यि स सालमिर्मयैर्मनाक् ।' –पञ्चाध्यायी ।
२. देखिये राहुलजीका "सिंह सेनापति' । खेद है कि अपने इस उपन्यासकी भूमिकामें सिंहसेनापतिके समकालीन समाजको चित्रित करने में ऐतिहासिक कर्तव्य सौर औचित्यका पूरा ध्यान रखनेकी दुहाई देकरमी लेखक उसका ध्यान नहीं रख सके । कमसे कम महावीरके चरित्र और उनके उपासकोंकि प्रतितो उन्होंने कतई न्याय नहीं किया । त्रिपिटकॉमें महावीरका जो चित्रण किया गया है, उसका तो एक सक्ष है अपने पाठकोंकी दृष्टिमें महावीरको गिराना और युद्धको उठाना । क्या यही राहुलजीकामी लक्ष

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भ० महावीर स्मृति-ग्रंथ महावीरने अपने जीवन में इसी सर्वोत्कृष्ट मार्गको अपनाया था। दूसरा मार्ग है विरोधीका सशस्त्र प्रतिरोध करना और जहाँतक शक्य हो उसका खून बहायेबिना ही अपने कार्यमें सफल हो जाना ! किन्तु जीवनके मोहसे निराश्रितोंका असहाय छोडकर कमी न भागना । राजन्य वर्ग के लिये महावीरका आदेश या
" या शस्त्रवृत्तिः समरे रिपुः स्याद् -
यः कण्टको वा निजमण्डलस्थ । अस्त्राणि तवैव नृपाः क्षिपन्ति
न दीनकानीनशुभाशयेषु ॥" अर्यात, 'जो रणाङ्गणर्मे शस्त्र लेकर युद्ध करने के लिये आया हो, अथवा स्वदेशके लिये बाधक हो, उसीपर राजन्य वर्ग शस्त्र उठाते हैं, दीन कायर और सदाशयी पुरुषोंपर नहीं।'
सक्षेपमें महावीरकी अहिंसाका सार एक वास्यमें यह है 'तुम खुद जियो और जीने दो जमानेमें सभी को । जो व्यक्ति वर्ग, समाज या राष्ट्र इस भावनाको लक्ष्यमें रख कर दूसरे व्यक्तियोंवों, समाजों और राष्ट्रोंके प्रति व्यवहार करता है --- उनकी सुरक्षाका धान रखते हुये अपना निर्वाह करता है, वह व्यक्ति, समाज और राष्ट्र अहिंसाका अनुयायी है, किन्तु जिस व्यक्ति, वर्ग, समान या राष्ट्रमें केवल अपनेही जीवनकी भावना है, जो दूसरे व्यक्तियों, वर्गों, समाजों और राष्ट्रोंको अपने स्वार्थका साधन बनाये हुये हैं उनको उतनेही अशमें जीवित रखना चाहते हैं, नितने अंश में उनका जीवन उनके स्वार्थका साधक हो सकता है, वे व्यक्ति, वर्ग, राष्ट्र, और समान अहिंसाके अनुयायी नहीं है।
जहाँतक हम जानते हैं महावीरके समयमै आजके जैसा रोटीका प्रश्न नहीं था। किन्तु मनुष्यजातिमें सदासे चली आई हुई, स्वार्थपरताको नैसर्गिक प्रवृत्तिको सयमित बनाके रखनेका प्रश्न उस समयभी था। जैनधर्मके समी तीर्थङ्करोंकी एक विशेषता यह रही है कि उन्होंने मनुष्यकी किसीभी स्वार्थपरक वृत्तिकी प्रवृत्तिरेषा भूतानाम् ' कह कर उपेक्षा नहीं की। उन्होंने सदा अपने उपदेशों
और आदेशोंके द्वारा उसको सीमित बनाये रखनेकाही प्रयत्न किया है। उसी प्रयत्लके फल स्वरूप भगवान् महावीरनेभी मनुष्यकी कामिनी और काश्चनकी बलवती तृष्णा परही न केवल रोक लगाई, किन्तु अपने यहस्यके लिये उन्हें मूल नियमों में निर्धारित किया। प्रत्येक रहस्यका यह एक आवश्यक कर्तव्य है कि वह अपनी मोग-तृष्णाको सीमित रखने के लिये अपनी विवाहिता पत्नीके सिवाय समारकी शेप लियोंमें माना और बहनका भाव रखे, तया अपनी धन-तृष्णाको सीमित रखनेके वास्ते अपने लिये आवश्यक रूपया, जायदाद आदिकी एक सीमा निर्धारित करले और किसीभी वस्तुका अनावरपक माह न करे । आनका समानवाद कानूनोंके द्वारा मनुष्यकी जिस संचितत्तिका नियमन करना चाहता है, दीर्घदर्शी महावीरने और उनसेमी पहले अन्य जैन तीर्यहरोंने अपने धर्मके आवस्यक नियमों के द्वारा उसके नियमनका प्रयत्न किया था। किन्तु राजकीय नियमोंके पीछे शासन ततामा पट रहता है। अतः उसे मानना परखा है। पर धार्मिक नियम मनुष्यकी अपनी नैतिक

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भी०६० फैलासचन्द्रजी शात्री। जिम्मेदारीपर निर्भर होते है - उनके तोटनेपरभी तत्काल दण्ड मिल्नेकी कोई आशा नहीं रहती। बता भाजके महावीरोपाटफमी दूसरे लोगोंकी वरह सहमपी और लोमी बन गये हैं। अन्यथा महावीरका तो कहना है -
"शुद्धर्धन विर्वद्धन्ते सतामपि न सम्पदः ।
नहि स्परछाम्नुभिः पूणीः कदाचिदपि सिन्धवः ॥४५॥" अर्थात्-रजनोंकी उम्पदा शुद्ध न्यायोपार्जित धनसे नहीं बढती 1 क्या नदियोंको किसीने स्वच्छ जल्से भरा देता है। नदियोंमें उबभी याद आती है; बरसातके गंदे पानीसेही आती है।" इससे अधिक और कोई स्पा कर सकता है।
यह तो हुआ रहस्यों के लिये विवान । श्रमणों-जैन--साधुओंके लिये तो फमण्डलु और मयूरपोकी पिच्छिकाके अतिरिक्त पिसीमी प्रकारके परित्रह रखनेका सख्त निषेध था। इससे अधिक उन्हें चाहियेमी या था। जैन श्रमण-सपमें वेही प्रवेश पा सकते थे, जो पूर्ण निर्विकार हों, जिन्हें अपने इन्द्रियविकारको ढकने के लिये प्रछादनकोभी आवश्यकता न रह गई हो। जिनमें इन्द्रियविकारका योदामी चावल्य पाया जाता था, वे गहस्य श्रेणी ही रक्खे जाते थे। इस तरह श्रमणसपको वस्त्रफीमी चिन्ता नहीं थी। और भोजन दिनमें एक बार किसीभी श्रावकके पर मिल जाना था, अत. भोजनकीभी चिन्ता नहीं थी। रहने के लिये जो अयाचित स्थल सुलभ होते थे, वहीं बैठ नाते थे । नङ्गलोकी कमी तो थी ही नहीं। साराश यह है कि जैन श्रमणको अधिक-सेअधिक आत्म निर्भर, अयाचक, सन्तोपी, कष्ट-महिष्णु और निर्विकार होना चाहिये । गृहत्याश्रममें जिन दो मानवीय वृत्तियोंके नियमनका श्रीगणेश किया गया है, उनकी पूर्णता श्रमणमें होती है।
__ सम्भवतः भगवान् महावीरके इस कठोर मार्गको लक्ष्यमें रख करही यह धारणा यनाली गई है कि उन्होंने केवल कायपीडनकोही प्रधानता दी; किन्तु बात ऐसी नहीं है । उन्होंने स्पष्ट कहा है कि कामक्रोधादि कषायोंका कृश करना आवश्यक है । उनको कृश किये बिना, जो मात्र शरीरको कृश कर डालते हैं, उनका प्रतधारण 'कायझेशाय केवलम् ' है । भगवान् महावीरका कहना है ।
न दुःखं न सुखं यद्वद् हेतु दृष्ट श्चिकित्सिते । चिकित्सायांतु युक्तस्य स्याद दुःखमथवा सुखम् । न दुखं न सुखं तहधेतु मोक्षस्य साधने।
मोक्षोपाये तु युक्तस्य स्याद् दुम्मथवा सुखम् ।। 'जैसे रोगके प्रतीकारमें न दुःखही कारण है न सुखही कारण है, किन्तु चिकित्सा प्रारंम कर देनेपर दुःख हो या मुख, उसे सहाही जाता है । वैसेही मोक्षका साधन न दुख है और न सुख | किन्तु मोक्षके भार्गमें पैर रख देनेपर दुःख हो या सुख, उसकी परवाह नहीं की जाती है।' ___सक्षेपमें यही महावीरकी वैयक्तिक और सामाजिक विचारधारा है। उनकी दार्शनिक विचारधाराभी अहिंसामूलक है । दार्शनिकक्षेनमें अनेकान्तवाद' 'स्याद्वाद' और नयीद' का सर्जनकरके उन्होंने हमें प्रत्येक व्यक्तिको हर दृष्टिकोणसे समझनेका मार्ग सुझाया है और इस बातेका ध्यान रखा है कि इस क्षेत्रममी हिंसा मूलक व्यवहार न हो। ऐसे प्रभावशाली भगवान महामारफी विचारधारा वर्तमान विश्वकी समस्याओं को सुलझानेमे बहुत कुछ मदद कर सकती है ।

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ऋषभदेव और महावीर!
(ले० श्री० कामताप्रसाद जैन) 'वावीस तित्ययरा सामाइयं संजमं उवदिसंति । छेदोवहावणियं पुणा भयवं उसहो य वीरोय ॥७॥ ३२॥'
* * * * पुरिम चरिमाटु जम्हा चलचित्ता चेव मोहलक्त्वाय ता सन्ध पडिक्कमणं अंधलय धोड-दिद्रुतो ॥ ८॥२९॥'
-मूलाचार, जैन मान्यताके अनुसार इस कल्पकालमें जो चौवीस तीर्थकर हुवे, उनमें अषभदेव आदि और महावीर अन्तिम तीर्थकर थे। तीर्थंकर महावीरके ऐतिहासिक व्यक्तित्वमें विद्वानोंको शङ्का नहीं है; परन्तु ऋषभदेवको ऐतिहासिक महापुरुष मानने में कतिपय विद्वान् हिचकते हैं। जैनशास्त्रों में ऋषभदेवकी महान् आयु और कायका वर्णन पढकर वह समझते हैं कि ऐसा महामानव शायदही हुआ हो । अतः ऋषभदेव उनके निकट एक पौराणिक व्यक्ति मात्र रह जाते हैं। किन्तु वस्तुस्थिति कुछ औरही बताती है। राम और कृष्णके चरित्र और समयभी-भारतीय साहित्यमें विलक्षणसे जचते है; फिरमी राम और कृष्णके अस्तित्व, शङ्का नहीं की जाती, तो 'ऋषभको एक यथार्य महापुरुष मानने हम क्यों शङ्का करें। ऐसा कोई पुष्ट कारण नहीं है जिससे जैन मान्यताको अमान्य ठहराया जावे । उसपर ऋषमसम्बन्धी जैन मान्यताका समर्थन ब्राह्मण और बौद्ध स्रोतोंसेमी होता है। बौद्धप्रय 'मञ्जुश्री मूलकप में भारत के प्राचीन राजाओंमें राजा नामि और उनके पुत्र ऋषभदेवकी
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1. मागवत, स्कन्ध ५ अ. ३-६ में ऋषमदेवका वर्णन है, जहां उन्हें कैवल्यपति और योगधर्मका आदि उपदेशक बताया है। वह जैन तीर्थकरसे अभिन्न हैं। (विश्वकोष, भा० ३ पृ. ४४ और स्टीवन्सन, कल्पसूत्र भूमिका, पृ० १६) ऋग्वेद (८।२४ ) मेंमी ऋषभदेवका उल्लेख है। वैदिक प्रथामे जिनेन्द्र अपमका उल्लेख हुआ है, यह मात 'प्रभासपुराण' के निम्न कोकसे स्पष्ट है:"फैलाशे विमूले रम्ये वृषमोऽयं जिनेम्वरः । चकार स्वावतार च सर्वज्ञ सर्वगः शिवः ॥ ५९॥"
२. बौद्धाचार्य आर्यदेवने ' सत्रशास्त्र में ऋषमदेवको जैनधर्मका आदि प्रचारक लिखा है। (वीर १३५३ ) धर्मकीर्तिनमी सर्वज्ञके उदाहरणमें अपम और महाचौरका समान रूपमें उल्लेख किया है। (म्यायविन्दु ३) धम्मपद के उस पार बोर' पद न. ४२२ अभी तीर्थंकर ऋषमका उल्लेख हुमा बताया गया है। (इडियन हिस्टॉरीकल कार्टनों, कलकसा, मा० १५० ४१.४०५).

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श्री. भ. महावीर स्मृति ग्रन्थ ।
श्री आदितीर्थकर वृषभदेव और अतिमतीर्थकर म, महावीर बर्द्धमान ।
JAN
AAR
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ITE
TAN
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(ओडीसा १२-१३ वी शती, देखो " वृषभदेव और महावीर " शीर्पकलेख)
Fig I Rsabha and Mahāvira (Images of First and Last Tirthambaras)

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श्री०- कामताप्रसाद जैन ।
गणना की गई है। उसी ग्रंथमें ऋषमदेवको निर्मन्य तीर्थकर लिखा है। इसके अतिरिक्त मोइनजोदडोकी प्राचीन मुद्राओंपर कायोत्सर्ग आसन और नासाग्रभाग-दृष्टि-युक्त ध्यानमुद्रामें नम योगियोंकी आकृतिया अङ्कित हैं; जो बिल्कुल तीर्थक्कर ऋषभकी मूर्तियोंके अनुरूप है। ऋषभदेवका चिन्ह बैलभी उन मुद्राओंपर मिलता है; अतः वे मुद्रायें ऋषभमूर्तिके पूर्व-रूप हैं और उनके अस्तित्वको प्रमाणित फरनेके लिये पुष्ट प्रमाण । फिर हम क्यों शङ्का करें कि ऋषभदेव ऐतिहासिक महापुरुष नहीं हैं। वे महावीरके समानही लोकोद्धारक तीर्थङ्कर थे।
ऋषभदेवभी तीर्थकर थे और महावीरभी। किन्तु दोनोंका कार्यक्षेत्र और कार्यकाल भिन्न था। 'अभदेव कर्मभूमिके प्रारंभमें हुये थे, जब मानव सभ्य और संस्कृत नहीं हुआ था । मानव प्राकृत जीवन विताता था। विशेष प्रकारके वृक्षोसे अपनी आवश्यकताओंकी पूर्ति करता था। कई मनु महाराजोंने उसे जीवन निर्वाह और घर-कुटुम्बकी बोवें सिखाई थीं; किन्तु फिरमी वह सभ्य और सुसकृत न हुआ था-आरमस्वरूपका वोघ उसे नहीं था। ऋषभदेवने पहलेही पहले मानवको लौकिक जीवन व्यवहार और परम आत्मधर्मकी शिक्षा दी थी । अपनी बाझी नामक पुत्रीको 'उन्होंने सर्व प्रथम 'लिपिज्ञान कराया था। इसीकारण वह लिपि 'ब्राझी लिपि ' के नामसे प्रसिद्ध हुई। असि-मसि-कृषि वाणिज्य-शिल्पादि सत्कर्म करनेको ज्ञान उन्होंने अपने समयके भोलेमाले मानवको कराया । मानव 'कुल' बनाकर रहना सीखा और समाज व्यवस्थाका सृष्टा हुआ । क्षत्रियोको देश-रथाका मार सौंपा गया इसलिये वह राजा हुये । वैश्योंको राष्ट्रको समृद्धिका कार्य सभाला गया राष्ट्रोन्नतिकी रीढ यह हुये । शूद्र विविध शिल्प-विद्याओंको आगे बढाने के लिये नियत हुये । ऋषभदेवने यह वर्गभेद राष्ट्रहिवसे प्रेरित होकर किया था। यह वर्गभेद मानव-मानवमें ऊच-नीचका भेद नहीं करता था। तबही तो यह सभव हुआ था कि भरत चक्रवर्तीने तीनों वर्गों क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रोंमेंसे श्रेष्ट मेधावी और चारित्रवान् पुरुषोंको चुनकर उनका ब्राह्मण वर्ग स्थापित किया था। किन्तु ऋषमदेव अपने समयके मोले मानवको लोकव्यवहारमें सम्य और संस्कृत बनाकर संतुष्ट नहीं हुये, उन्होंने मानवको आत्मधर्मकामी बोध कराया । आमेवोधिकेविना मानवकी ऐहिक उन्नति पङ्गु रहती है। १. "नामिनो ऋषमपुत्रो वे स सिद्धकर्म दृढन्नतः ॥"
"ऋषभस्य भरतः पुत्रः सोऽपि मन्त्रान् तदा जपेत् ॥" एते चाऽन्ये च बहछ पार्थिवा लोकविश्रुताः ॥" --एन इम्पीरियल हिस्ट्री ऑफ । ।
इडिया, पृष्ठ १२-१३. २. “कपिल-मुनि म ऋषिपरो, निम्रन्थ-तीर्थकर ऋषमः निग्रन्थ रूपी 1" इस उल्लेख पर प्रो. हेल्मथ फॉन ग्लासेनापका निम्न वक्तव्य महत्वपूर्ण है.'
." It is very interesting to note that, together with the founder of Sankhya philosophy, the first Tirthankara of the Jainas appears in a Buddhist mandala. The reason is obvious If the Buddhists wanted to give a complete symbolical picture of the world and the great beings who influenced its destinacs 10 8 mandala, they could not omit the great prophet of a religion which though oot in accord with their own, had aoquired glory all over | India."
- Prof. H. v. Glasenapp, Ph. D. JAINA ANTIQUARY, VOL. III P. 47)

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ।
अतः ऋषभदेवने उदाहरण वनकर मानवको बता दिया कि "सावधान ! ऐहिक सम्पतिके मोहमें फसकर अपनी आत्माको मत भूलना, वरन् मानवका पतन अवश्यम्भावी हैं। इसलियेही अयोध्याके इस्वाकु राजसिंहासनपर अपने पुत्र भरतको स्थापित करके वह वनवासी हो गये। उनपर उन्होंने एक धागामी न रक्खा । परिग्रहसे संघर्ष उत्पन्न होता है । अतः निप्परिग्रही होकर जीवित रहने में मानवका अपना
और सारे लोकका भला है। यह सत्य ऋषभदेवने अपने आदर्शसे मूर्तमान बना दिया । वह अकेले, निरारंभी और निष्परिग्रही होकर गिरि-कन्दराओंमें मौन धारण किये विचरते रहे । नियोगकी साधनामें वह ऐसे लीन हुये कि छै महीने बाद उन्हें शरीरपोषणका ध्यान आया । वह भिक्षाके लिये आये जनताके मध्य; किन्तु तवतक जनताका अजान दूर नहीं हुआ था । वह अपमदेवको अपना उपकारी मानती यी-उनके विछोहमें विव्हल हो रही थी । उनको आग सुनकर वह स्वागत करनेके लिये दौड पड़ी । ऋषभदेवकी साधनामें वह विघ्न-रूप हुई। अपभदेव आहार लिये विनाही वनको चले गये और ध्यान-योगमें लीन हो गये । छै महीनेतक तप-तपाकर आत्मशोधन किया उन्होंने । तब फिर वह जनताके मध्य आये । इस बार हस्तिनागपुरके शासक-द्वय श्रेयास और उनके माईने विधिवत् बडी शान्तिसे उनका स्वागत किया-कोई कोलाहल नहीं हुमा । ताजा इक्षुरसका आहार श्रेयासने ऋषभदेवको दिया और अतिथि सत्कारके महती पुण्य विधानको सिरज दिया। अपम सर्वज्ञ परमात्मा हुये और उन्होंने लोकके लिये आत्मधर्मका निरूपण किया। चंकि उनके समयके लोग भोले थे, इसलिये उन्होंने इरएक बात अलग अलग समझाई और पाच ,पापोंसे मुक्त होने के लिये अलग अलग प्रायश्चित्त और चारित्रपालनका विधान किया ! इसलिये वह आदिब्रह्मा और आदि तीर्यङ्कर कहलाये । इस कालमें जैनधर्मके संस्थापक ऋषभदेव हुये! __ऋषमदेवके पश्चात् वाईस तीर्थंकर और हुये, जिन्होंने अपने २ समयके मानोंको भ्रमण धर्म और अहिंसा-संस्कृतिमें आगे बढाया। सर्व-अतिम तीर्थंकर महावीर थे। उनके समयमें मानव मायावी, वासनासक और वक्र हो गया था। हिंसा और वासनामें मानव अधा बना हुआ था। वानप्रस्थी और भिक्षु होकरभी वह कामिनी और सुरामिषको नहीं भूला था। त्रियों पर बलात्कार होते थे और शूद्र पददलित किये जाते थे। तर्कवितर्क करके समय और सम्पको क्षतविक्षत किया जाता था। जातिमद और कुलमदमें लोग मानवताको मूल गये थे। धर्मके नाम पर पशु होमे जाते थे। मानोंको क्रीतदास बनाया जाता था। ऐसी विषम स्थितीमें तीर्थकर महावीर कुण्डग्राममें अवतरित हुये थे। उन्हें ऋषभदेवके समान राज और समानकी व्यवस्था नहीं करना पड़ी थीन उनको मानवको सभ्यता और सस्कृतिको नई-नई शिक्षा देना पड़ी थी। ऋषमदेव सभ्यताके विधायक और धर्मके सत्यापक थे, किन्तु महावीर सभ्य संस्कृतिके उन्नायक और धर्ममार्गके सुधारक थे। उनके समयका मानव बहका हुआ या-जानबूझ कर झूठे श्रद्धानोंमे फसा हुआ या! आदिकालके मानवकी भाति वह मोला और अश नहीं था। ऐसे मानवोंके लिये धर्मविज्ञानका निरूपण - त्याद्वादतर्कणाके आधारसे करके महावीरने लोकका महती उपकार किया था। महावीरकोमी मानव'बुद्धिको संतोषित करनेके लिये धर्मसिद्धार्ताका विशद वर्णन ऋषभदेवके अनुरूप करना पड़ा था; किन्तु • महापौरके निस्पगमें तर्कणाको विशेष स्थान या । इस ज्येिही पटनरस्वामीका यह कथन. सार्थक है

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श्री कामताप्रसाद जैन।
कि " अजितसे लेकर पार्श्वनाथ पर्यन्त बाईस तीर्थहरोंने सामायिक संयमका और ऋषभदेव तथा महावीर भगवानने छेदोपस्थापना सयमका उपदेश दिया। " छेदोपस्थापना गरित्रमे पंचपापादिके दोपोंको दूर करनेका प्रथक-प्रथक विधान होता है । यह भेदकम मानव प्रकृति पर समयके प्रभावका ऋणी था। इसी बातको वट्टकेर आचार्यनेमी स्पष्ट किया है कि “आदि और अन्तके दोनो तीर्थंकरों के शिष्य चलचित्त और मूढमना होते हैं। शास्त्रका बहुत बार प्रतिपादन करने परभी उसे नहीं जानते उन्हें क्रमशः अजुजल और वजड समझना चाहिये, इस लिये उनके समस्त प्रतिक्रमण-दडकोंके उच्चारणका विधान बतलाया गया है और इस विषयमें अपे घाडेका दृष्टात दिया गया है!" यह शास्त्रीय उल्लेख तीर्यवरोके उपदेशोंकी भिन्नताके द्योतक है, जो मूलतः अहिंसा पर अवलम्बित ये ! इनसे उनके जीवनका वैचित्र्यभी स्पष्ट होता है । अषभ और महावीर जीवनकी तुलना इस अन्तरको व्यक्त करती है। ऋषमका विवाह हुआ और सन्तानभी; किन्तु महावीर बालब्रह्मचारी रहे ! अमने राजव्यवस्थापक और राष्ट्रपिताका पद पाया, किन्तु महावीर युवराज रहे। ऋषम राजसुख भोग कर साधु हुये । महावीर युवराज पदको त्याग कर तीस वर्षकी अवस्था दीक्षित हुये । मानवोंकी अनता के कारण ऋषभदेवको भोजनका अन्तराय-उपसर्ग हुआ। महावीर पर समयकी वक्रताका उपसर्ग हुआ ! सम्प्रदायगत द्वेषने रुद्रको चौखला दिया ! ऋषभदेवने केवली होतेके साथही उपदेश दिया; किन्तु महावीर सर्वश होने परमी मौन रहे-इन्द्रभूति गौतमका समागम हुआ तत्र उनकी देशना हुई। इस प्रकार दोनों तीर्थक्षरोंके जीवनमें महान् अन्तर है। यह अन्तर ही दोनोंको ऐतिहासिक महापुरुष सिद्ध करता है ! ऋषभदेव आर्यसभ्यता और अहिंसा संस्कृतिक प्रतिधापक और जैन धर्मके संस्थापक हुये, तो महावीर अहिंसा सस्कृतिके शोधक उन्नायक और जैन धर्मके पुनरोद्धारक हुये ! (चित्र न. १) मोडनजोदडोकी प्राचीन सभ्यतासे लेकर आजतक ऋपमकी उपासना होती आ रही है।
१. मोइनजोदडोके पुरातत्वमें ऐसी मुद्रायें और चिन्ह मिले हैं जो जैन तीर्थंकरोंके अस्तित्वके पोषक हैं। इनका विशद वर्णन हमने अन्यत्र लिखा है, जो 'विशाल भारत के पुरातत्व विशेषाफ और 'जैन ऍटोकेरी'में (१४१) इष्टव्य है । मोइनजोदडोसे उपलब्ध मुद्राओं पर सहित योगियोंकी आकृतियां बिल्कुल दिगम्बर मुनियों जैसी नग्न और ध्यानमुद्रामय कायोत्सर्ग आसनमें है। मो०. चन्दा उन्हें बरमदेवकी मूर्तिका पूर्वरूप मानते हैं। ("A standing Image of Jain Rishabha in Kayotsarga posture closely resembles the pose of the standing deities on the Indus seals . .. It may be a proto-type of Rishabha etc " Modem Review, Aug. 1932) प्रो० माणनायने मुद्रा न.४४९ पर जिनेश्वर ( जिनइइसर ) शब्द पढा था। ( इंडियन हिस्टॉ. कारटली, मा० ८ परिशिष्ट इन्हस सोल्स पृ. १८) उन्होंने सिंधुउपत्ययकाके लोगोंके, धर्मका सम्बन्ध जैन और हिंदू धर्मोंसे सिद्ध किया है । ( The names and aymbols on Plstes annexed would appear to disclose a connection between the old religious cults of the Hindus and Jaunas with those of the Indus people "(Ibid ) मोइनजोदडोकी दो एक मूर्तिया तो बिल्कुल जैनमूर्ति है ( चित्र न. १. व १५१६ ) धाराशिव तेरपुरकी गुफाओंमें संभवतः ईसा पूर्व 'सातवी आठवीं शतान्दिकी तीर्थर मूर्तियां उपलब्ध हैं। (फाकुंडचारित-कारंजा भूमिका पृ० ४१.४८) मौर्यकालकी जिन प्रतिमा पटनासे मिली हैं। दो हजार वर्ष पहले मथुराफे लोग ऋषमकी मूर्ति बनावे और उनकी विनय करते थे। (प्रीयताम्मगवानृषभत्री ) Ep Indica, I, P 386.
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राम और महावीर।
(ले० श्री. अयोध्याप्रसादजी गोयलीय।) [राम और महावीर भारतके महापुरूप हैं। वे विश्वभूतियों है जिनका प्रकाश लोक लिये कल्याणकर है। रामको पितृभक्ति, धैर्य, सैन्यसबारनक्रिया आदि गुण उन्हें एक आदर्श पुत्र, योद्धा
और राजनीतिज्ञ प्रमाणित करते हैं। राम और लक्ष्मण राजावके प्रतीक और मर्यादापालक पुरुषोत्तम जो थे। जैन शास्त्रोंमें लिन वेसठ शलाका-पुरुषों का वर्णन है, उनमें राम और लक्ष्मण नारायण और वलभद्र माने गये हैं। रामको जैनी सिद्ध परमात्माके रूपमें पूजते हैं। महावीरभी सिद्ध परमाला है। किन्तु पहले वे तीर्यवर शलाकापुरम थे। चौवीस सार्थकर, बारह चक्रवती, नौ नारायण, नी प्रतिनारायण और नौ बलभद्र-यह जैनोंके त्रैसठ शलाकापुरुष है । उनी इनको अवतार नहीं मानते, बल्कि उनको टिम वे हम-आप जैसे हाड-मासके मानव होते है, जो अपने विशेष लोकोपकारी झायोंके कारण,महती पुण्य और महान् पदके अधिकारी हो जाते हैं । सपही अपने समयके द्रव्य क्षेत्र-कालभाव अनुरूप समिष्टिका कल्याण करते और स्वयं आत्मस्वातन्य प्राप्त करनेका उद्योग करते हैं। जो सन्मार्गसे वहक जाते हैं वह महान होकरभी पतितोन्मुख होते हैं। राम और महावीरकी महानताका संतुलन भाई भ्योध्याममादजीने प्रस्तुत लेखमें सुंदर रूपसे किया है। निस्सन्देह महावीरको महानताको प्रकाशित और प्रमाणित करनेवाला प्रतिभाशाली साहित्य अभी लिखा ही नहीं गया है। जैनाचार्याने महावीरकी अपेक्षा महावीर सदेशको विशेष महत्व दिया है। उनके उपदेशों और सिद्धान्तोंको उन्होंने खूब ही समाल कर रखा । उनको इस बातकी परवाह न थी कि कब, कहा और वैसे भ० महावीरने सिद्धातोंका प्रतिपादन किया था। उनके सिद्धातही लोके लिये कल्याण मूर्त रहे हैं। किन्तु ससारका सरागी मानव अपने उपकारीके जीते-जागते दर्शन पाकर सतुष्ट होना है। अत उसके लिये एक महती और सपूर्ण महावीर जीवन वाञ्छनीय है ! -का०प्र०]
कुछ समय हुआ एक ऐसे सज्जनसे वार्तालाप करनेका अवसर प्राप्त हुआ था जो जन्म जैन हैं; जैन वातावरणमें ही सदैवसे रहते आये हैं और जैन समाजको उन्नतिसे हर्षित तया अवनतिसे दुखी होते हैं, फिरभी जैसी चाहिये वैसी जैन धर्मके प्रति उनकी श्रद्धा भक्ति नहीं है। वे महावीरसे रामके अधिक श्रद्वाल है, जैन अन्योंसे गीताको अधिक उपयोगी समझते हैं !
मुझसे उन्होंने पूछाः " आपकी रायमें राम हमारे लिये अधिक अनुकरणीय है या महावीर! सर्व साधरण के हृदयपटल पर किसके जीवनकी विशेष छाप परती है। किसका जीवन चरित्र पढतेही हम आत्मविस्मृत और आनन्दविभोर हो जाते हैं। इन दोनोंमें हमारा सच्चा आराध्य कौन है?"
मैने कहाः “दोनों महापुरुष परम पदको प्राप्त हुए हैं, दोनोही अपने युगमें एक महान् आदर्श उपस्थित कर गये हैं, दोनोंही अपने अपने चुगकी परिस्थिति और आवश्यकता के अनुसार जुदा सुदा दृष्टिकोण रख गये हैं. हमें आवश्यकता और समयके अनुसार दोनोंकाही अनुकरण करना चाहिये, हमारे लिये दोनोंही भाराध्य है ! " ...
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श्री अयोध्याप्रसादजी गोयलीय।।
२३. वे बोले : " आवश्यकताके अनुसार हमें दोनोंकाही अनुकरण करना चाहिये, आपके इस कथनका तात्पर्य मैं समझा नहीं।"
मैने तनिक सष्ट करते हुये कहा: "यदि हमारी परिस्थिति राम जैसी है यानी इमरो पिता किसी कारण हमें घरसे निकालना चाहते हैं तो हमें रामका अनुकरण करके पर छोडकरपिताके आदेशका पालन करना चाहिये, और यदि हमारी परिस्थिति महावीर जैसी है यानी हमारे माता पिता मोहवश हमें लोकोपयोगी कार्य करने के लिये घर नहीं त्यागने देते हैं तो हमें महाबीरका अनुकरण करके मातापिताको समझाबुझा कर उनका आदेश मास करके घर त्यागना चाहिये, धार्मिक पुरुषोंको दुष्ट प्रकृति कष्ट पहुचाते हैं, हमारी स्त्रियोंका अपहरण करते हैं, तब हमें रामका अनुकरण करके धार्मिक पुरुषों और स्त्रियों की रक्षा करनी चाहिये. और यदि धर्मके नाम पर धार्मिक कहे जानेवाले पुरुष अबलाओं, पतितों और मूक पशुओंसे दुर्व्यवहार करें तो वहा हमें महावीरका अनुकरण करके ऐसे धार्मिक रीति रिवाजोंको नष्ट करना चाहिये. मातृ-पितृ-गुरु-भक्ति, एक-पत्नी-प्रत; बन्धु-प्रेम, अत्याचार-दमनके लिये हमें महावीरका अनुकरण करना चाहिये. दोनोंकेही आदर्श, हमारे लिये आवश्यकतानुसार अनुकरणीय हैं और दोनोंही हमारे लिये आराध्य हैं."
"राम और महावीरही क्या जव जैसी परिस्थिति हो और उस समय जो मनुष्यका वास्तविक कर्तव्य हो, उसीके अनुसार अनुकरण करना चाहिये."
"युद्धके अवसर पर अथवा मड-शालाओंमें हमें 'हनूमान, बाहुबली, द्रोणाचार्य, अर्जुन, मीमका स्मरण करना चाहिये. उन्हींका अनुकरण करना योग्य है. वीर शत्रूसे मुकाबिला होनेपर रामका और कुटिल शनुसे सामना होनेपर कृष्णका अनुकरण करना चाहिये.' सत्यके लिये हरिश्चन्द्र और दानके लिये कर्ण, ब्रहाचर्य के लिये भीष्म, पावित्रत सतीत्वके लिये सीताका अनुकरण करना चाहिये. उन्हींका आदर्श सामने रखना चाहिये. हमारे जीवनके प्रत्येक श्वासमें जिस महापुरुषके अनुकरणकी आवश्यकता पड़े, इमें उसीका अनुकरण करना चाहिये. और जो परम पद प्राप्त करके
आत्मासे परमात्मा हो गये हैं, उन सभीकी आराधना करना चाहिये." " • वे सज्जन बोले : "नहीं, मेरे पूंछनेका मशा यह नहीं है. मैं पूछता हूं महावीर और राम इन दोनोमें महान् कौन है," .. मैने इसकर कहाः " इन दोनों महापुरुषों की तुलना करना ठीक नहीं, रामके बीपनमें महावीर जैसा तप, त्याग, वैराग्य और लोक कल्याणकारी भावनायें ढूंढना और महावीरके जीवनमें राम जैसा युद्ध, सैन्यसंग्रहका कौशल देखना दुधर्मे दहीका स्वाद खोजना है, । प्रायः सभी महापुरुषोंका जीवन अनी स्थिति आदिके अनुसार जुदाजुदा होता है और यही उनकी महानता है. उद्यानमें सभी एक रंगके फूल कुछ विशेष आकर्षणीयं नहीं होते. जीवनके भिन्न मिन्न पहलूपर भिन्न भिन्न महापुरुषोंके जीवनकी छाप रहती है. जो घटनायें रामके जीवनमें भाई के महावीरके जीवन में न आयें तो महावीर राम जैसा भादर्श कैसे उपस्थित कर सकते थे ? और जो

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म महावीर-स्मृति-अंध। . वातावरण महावीरके समयमै या यह कैसे कहा जा सकता है कि महावीर के बजाय तय राम होते दबभी थे तो वही लीला रचते जो पहले रची थी।"
वे सज्जन वोले: “आप कुछही कहे पर जो आनन्द 'रामायण' पढनेमें आता है वह महावीर जीवन पढने में नहीं आता. रामायणमें जीवन के प्रत्येक पहलूपर इस ढगसे विवेचन किया गया है कि कुछ माननेको शेष नहीं रहता और महावीरके जीवन में एक अतृप्तिसी बनी रहती है." ____ मैंने कहाः " तो आप ये कहिये कि आप राम और महावीरकी तुलना उनके जीवनसे नहीं उनके कयासाहित्यसे कर रहे हैं।
उन्होंने कहा: “जी हा, आप यही समझ लीजिये."
मैंने कहा. "कया साहित्यको जब तुलना की जाती है तब नायककी वात गौण होकर कयाकारकी कला परखी जाती है.
जिस व्यक्तिका जीवन लिखनेवाला जितनाही कुशल होता है वह उतनाही ख्यातिको प्राप्त होता है. रामका जीवन वाल्मीकिने लिखा औरभी भवभूति आदि संस्कृत कवियोंने लिखा, पर तुलसीदास मानस लिखकर जो रामको आसन दे गये वह किसीसे देते न बना.
कहते हैं वाल्मीकिने रामायण रामक्के समयमें लिखी; अतः उसकी प्रामाणिकता अन्य रामायणों से अधिक होनी चाहिये और उसीके आधारपर अन्य सब रामायणे बनी है. पर नहीं, तुलसीने वाल्मीकि रामायणसे कथा भाग लेते हुयेमी सैकड़ों वे मौलिक प्रसंग उपस्थित किये हैं और सैकडों स्थानोंपर वाल्मीकि रामायणके दोषोंको इसतरह टाल गये हैं कि पढतेही बनता है, तुलसीने अपने रामको वाल्मीकि रामसे बहुत अचा उठाया है. वाल्मीकि, भवभूति और तुलसी कृत रामचरित पढनेसे एक प्यास बनी रहती थी और वह यहकि लक्ष्मणको ब्री उमिलाके सम्बन्धमें लोग विशेप जानकारी चाहते थे. वह पूर्ति 'साकेत' लिखकर श्री मैथिलीशरणजी गुप्तने कर दी. आपने अपने साकेतमें उर्मिलाका जो मौलिक चित्रण किया है, भरत, कैकई, माडली आदिका जो वर्णन किया है वह इतना अनूठा और वेजोड है कि लेखकने उनको अमर कर दिया है,
__ मेरे कहनेका तात्पर्य यही है कि किस महापुरुषके जीवनमें जितनी घटनायें होती हैं वह सब कवि आखासे नहीं देखता. साधारणसे साधारण वातको प्रस्तर बुद्धिको शानपर वह उसे एक महान् बना देता है, और देशकालको स्थितिके अनुसार अपनी ओरसे मौलिक उल्लेख करता है जो कथानकमें चार चाद लगा देते हैं. जिन व्यक्तियोंको ऐसे कवि मिल जाते है वह प्रसिद्ध हो जाते हैं, याको ख्याति प्राप्त नहीं कर पाते. रामके गुण गानेवाले वाल्मीकि तुटसी जैसे हुये, इसीसे वेससार द्वारा जाने गये. वर्ना उनके जीवनमें कितनीही घटनायें ऐसी हैं जो महावीरमें वो क्या सर्व साधारणमें पाई जाती हैं. राम पिताके आदेशस १४ वर्षको बन गये. वन जाने समय पुनः राज्य प्राप्त मी किया था पर महावीर उसी अवस्या, माता पितासे स्वयं आशा लेकर सदैवके लिये वनमें निकल पड़ते हैं. रामके साथ सोता है. रक्षाके लिये लक्ष्मण है. खाना पानेके लिये स्वतन्त्र है, चाहे जब वनसे फलफूल तोडकर

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श्री० अयोध्याप्रसादजी जैन।
खा सकते और सरोवरसे पानी पी सकते हैं. इसके विपरीत महावीर अकेले हैं, निशस्त्र है और अपने आप खाने पीने की कोई वस्तु न लेते हैन मांगते हैं, न हथियार रखते है और न आतताइयोंसे अपनी रक्षाका उपायही करते हैं. राम विवाह कर लेते हैं महावीर विवाहतक नहीं करते !
यह सव होते हुयेभी रामकी चर्चा घरघरमें है. उनकी कथा गावगांवमें महीनों तक होती है. उनकी लीला दिखाई जाती है. फिरभी लोगोंका मन नहीं भरता, इसके विपरीत महावीरका इतना तप त्यागका जीवन होते हुयेमी उन्हें वह ख्याति नहीं. इसका कारण यही है कि उनका जीवन कोई अपनी अमर लेखनीसे लिख दे, अभी तक ऐसा कोई कविही नहीं हुआ।
वर्षमें चैत्र सुदी १३, श्रावण कृष्णा १ और दीपावलीको उनके जन्म, शासनदिवस और निर्वाणोत्सव मनाए जाते हैं, जैनपत्रोके इन अवसरों पर विशेषाक निकलते हैं, पर वही एक दो बात जो सदासे सुनते आये हैं. जहा रामकी कथा महीनों कहीं ना सकती है, वहा महावीरकी कथा रातमरमी कहनेवाला विद्वान् नजर नहीं आता, इसका कारण यही है कि जिस अमरवाणीमें उनका जीवन लिखा होना चाहिये, वह नहीं मिलता, यह कहना कि जब लिखने योग्य घठनाही न हो तब क्या लिखा जाय, कुछ ठीक दलील नहीं है. रामकी सब बातें वाल्मीकिने देखीं या सुनी थीं क्या ? क्या उन्होंने अपनी कवित्व शक्तिसे कुछ काम नहीं लिया ? और थोडी देरको यहमी मान लिया जाये कि वाल्मीकि तो उससमय उपस्थित थे, इस लिये वे सब लिख सके, पर तुलसीदास और मैथिली. शरण गुप्त तो तब उपस्थित नहीं थे, इन्होंने अपनी अलौकिक प्रतिभाके वलपर राम कथानकमें जो नवीन चमत्कार पैदा किया है वह किस आधार पर १ अतः राम और महावीरकी तुलना उनके जीवनसे न करके उनके कथासाहित्यसे की जाती है तो मैंभी निःसकोच कहूगा कि महावीर सम्बन्धी कथानक नहींके बराबर है.
। बुद्ध, ईसा, मुहम्मदकी जीवन घटनायें जुदा जुदा है, पर चितरोंने इस रगमें अंकित की है कि मुंहसे वेसास्ता दाद निकलती है, शकुन्तला क्या थी और क्या न थी, यह कौन जाने ? पर कालिदासकी शकुन्तलाको कौन भूल सकता है ? १ . साराय यह कि जिस नायकको जितनाही श्रेष्ट लेखक मिला, वह उतनाही अधिक ख्यातिको प्राप्त हुआ है. एकही डाल पर खिलनेवाले दो फूल तोडनेवालेकी बुद्धिसे एक देव पर और दूसरा कंत्र पर चढ जाता है... । ।
एकही समय और देशमें होनेवाले बुद्ध और महावीरको देखिये. बुद्धके अनुयाई ७० करोड हैं, महावीरके १२ लाख. बुद्धका जीवन दुनियाकी हजारों भाषाओंमें प्रकाशित हो रहा है, महावीरका जीवन एक भाषासेमी सम्पूर्ण नहीं है, ___ भ० महावीरके नाम पर लाखों करोडों रुपया दान करनेवाले जैन, उनका एक ऐसा जीवनचरित्र लिखवा सकें, जो आत्मविभोर करदे-जो अपने अदर सपूर्ण हो-जिसे पढकर पिपाग शान्त की जा सके, ऐसे जैन अब हैं कहीं?" इति शम् । '

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महावीर हनुमान और तीर्थंकर वर्द्धमान महावीर ।
(ले० श्री० कुमार वीरेन्द्रप्रसादजी जैन, अलीगज) घीरशिरोमाण, युपपुरुष भगवान् महावीर बर्द्धमान और पवन-पुत्र महावीर हनुमानको कति पप व्यक्ति एक बताते हैं, किन्तु उनकी यह धारणा भ्रान्त और निराधार है, क्योंकि हनुमानजी प्राग-ऐतिहासिक कालके महापुरुष थे । वह रामचन्द्रनीके समयमैं अवतरित हुये थे एवं उन्होंने रामचन्द्रजीके सायही जीवनका अधिक समय व्यतीत किया था। पवनजय और अजनाके सुपुत्र हनुमानजी अपने अतुल शारीरिक बलके कारण महावीर नामसे प्रसिद्ध हुए. वह विद्याधर वानर बशी नरेश ये. कुछ लोग उन्हें वानर (पशु) कहते हैं, पर वास्तवमें वह मानवजातिके महापुरुष थे। जैनी उनको कामदेव बताते है. जैन शास्त्रोंमें उनका विशद् वर्णन हैं, उनके मतानुसार हनुमानजीने मन्तमें जैन मुनिकी दीक्षा ली तथा कठोर धर्मसाधना करके कर्म रिपुओंको मार भगाया
और मोक्ष सिवारे, किन्तु भगवान महावीर आजसे २४७५, वर्षपूर्व इस पुण्यभूमि पर अवतरित हुए थे | और वे ऐतिहासिक युगके महापुरुष थे ! ! जैन तीर्थंकरोंमें वह अन्तिम थे।
आजभी इतिहासके अन्तर्गत् इन जैन तीर्थंकरोंका असितत्व सिद्ध है, इसमें सदेहके हेतु स्थान नहीं, क्योंकि आजमी दो हजार वर्षसे पूर्वी ऋयमादिक तीर्थंकरोंकी मूर्तियाँ प्राप्य हैं. इससे प्रमाणित है कि वे कोई महान् पुरुष, युगपुरुष पथ प्रदर्शकही थे, जिन्होंने पथ भृष्टपथिककी नाई मारे मारे फिरते हुये आत्मोद्धार चाहनेवाले भव्य जीवोंको सन्चा मोक्ष-पथ प्रदर्शित किया था और महान् तीर्थकी स्थापना कीथी। इस महती उपकारकी स्मृतिस उनकी मूर्तियां बनाई गई है. चौवीसवें तीर्थंकर म. महावीरके विषयमें तो यह निर्विवादही सत्य है कि वे बुद्धके समकालीन युगवीर महापुरुष थे, महावीर वर्तमान लोककी विभूति थे. ___ कहनेकी आवश्यकता नहीं कि वीरका लोककल्याण और सार्वहितका कार्य इतना प्रभावशाली था. कि सारा प्रमाण्ड उनके सामने नतमस्तक हुआ था. विश्व कवि रवीन्द्रनाथजीने कहाथा, कि महावीरफे उपदेशसे प्रभावित होकर सब मानव एक हुये. सबने उनकी पावन स्मृति सुरक्षित रखनेका उयोग किपा । वमी लोगोंने एक सम्पत् चलाया जो आजमी 'वीर-निर्वाण सम्बत् के रुपमें प्रचारित है, म्य. मम. श्री हीराचन्द्र गौरीकरजी ओझाको अजमेर प्रान्तके वारली नामक स्थानसे एक शिला प्रान हुआ था, जिसके अन्तर्गत वार निर्वाणके ८४ वर्षके पथात राजपूताना राज्यकी
दमका नगरीमें कोई मम्य मयन बनाए जानेका उल्लेख है. आधुनिक अन्वेपक वीर निर्वाणको चामे ५२७ वर्ष पूर्व प्रारम हुआ मानते है. उय या शिलालेख २३९२ वर्ष पुराना है. उसमें म. महापारको महावार माना है. इस म. महावीर ऐतिहासिक महापुरुष सिद्ध हुए.

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श्री भ. महावीर स्मृति ग्रन्ध।
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सराय अघत (तहसील अलीगज) जिला एटासे प्राप्त गुप्तकालीन सर्वतोमद्रिका जिन-प्रतिमा । (पृ. २६) Fig III A Quadro-Faced Jina Image from Sarāi-Aghat ( Etah )
(श्री अध्यक्ष, प्रातीय सग्रहालय, लखनऊके सौजन्यसे ।)

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श्री म. महावीर स्मृति ग्रन्थ।
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भ. महावीर की आमली-कीड़ा दृश्य, ककालीटीला मथुरा ! (देवकृत परीक्षाके पश्चात् देव प्रसन्न होकर बालक महावीर को कंधेपर बैठाकर घुमा रहा है )
Sig Prince Mahātīra with His Plaz-illates and Celestial Deva ('महावीर हनूमान और तीर्थकर बर्द्धमान महावीर'-शीर्षक लेखसे सम्बन्धित)

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श्री कुमार वीरेन्द्रमसादजी जैन
ईसासे पूर्व द्वितीय शताब्दिमें फलिका जैन सन्नाट खारवेल था; जिसके पौरुष तथा राज्य विस्तार के लिये सेनाकी व्यवस्थित तीन गतिका वर्णन देखकर सुप्रसिद्ध विद्वान श्री काशीप्रसादजी जायसवालन सम्राट खारवेलका नामकरण किया था: "भारतका नेपोलियन". इनके हाथीगुफा वाले लेखमें उल्लेख है कि सारयेलका सौन्दर्यमी भगवान महापोरके सदृश्य था. इसमें यहभी लिखा इंकि भ. महापौरने कुमारी पर्वतपर आकर उपदेश दिया. उक्त कथनसेमी प्रमाणित होता है कि भ. महावीर तत्कालीन युगके महाविभूति थे.
इतनाही नहीं इसके अतिरिक्त भिन्न भिन्न स्थानोंपर म. महावीरकी अनेक मूर्तिया प्राप्त हुई ई. ये मूर्तिया उनकी ऐतिहासिकताके प्रमाण है. जिलाएटाकी तहसील अलीगजके अन्र्तगत सराय अपहत नामक स्थानसे प्राप्त गुप्तकालीन चतुर्मुखी मूर्ति अत्यन्त मनोहर दृश्य है । (चिन्न न. ३) लखनउ के सग्रहालयमें कंकाली टीला मथुराकी खुदाईसे प्राप्त कुछ जैन मूर्तिया तथा शिलालेख संग्रहीत है. उनमें एक शिला पट्ट ऐसा है जिसमें भ. महावीरका जन्म कल्याण देवगण मनाते दर्शाये ई, उसी संग्रहालयमें म. महावीरकी जननी महारानी त्रिशलाकोभी सुन्दर मूर्ति है. (J ६२६) इस मूर्तिकी कलाकुशलता अनुपम तथा हृदयग्राही है. मपुरा सग्रहालयके अन्तर्गतभी एक शिलापट्ट लशान कालका है, इसमें म, वीरके कुमार कालका उस समयका चित्र चित्रित है, जिस समय वे बालसखाओंके साथ आख मिचौनी सेल रहे थे तथा देवने परीक्षा ली थी, (चित्र न. २) उपरिलिखित इन प्रमाणोंसे यह सिद्ध है कि भ, महावीर ऐतिहासिक महापुरुप थे।
अन्ततोगत्वा हम इस निस्कर्षपर आते हैं कि म. महावीर ऐतिहासिक महाविभूति तथा श्री हनुमानजी पौराणिक महापुरुष थे, यदि श्रीहनुमानजी श्रीरामचन्द्रजीले समयमै रामचन्द्रजीकी सहायता कर मैत्री का सुन्दर स्वरूप दे आत्म कल्याण कर मोक्ष सिधारे; तो म, महावीरने अपने आत्म सयमसे आ पात्मिक तत्वों सत्य, अहिंसा शीलादिकी अटूट एव अविचल चट्टानपर खड़े होकर लोककल्याण किया और मोक्ष पधारे, इस प्रकारसे इन उमय महापुरुषोंका व्यक्तित्व मिन मिन्न सिद्ध है !!

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कृष्ण और महावीर!
(श्री हरिसत्य भट्टाचार्य, एम. ए., बी. एल.) [ श्रीकृष्ण बावीसवें तीर्थकर आरिष्टनेमिके समकालीन थे। जैनियोंके शेठ शलाकापुस्खोंमें वे अन्तिम नारायण थे । 'हरिवंश पुराण में उनका विशद चरित्र मिलता है। नी श्रीकृष्णजीको भावी तीर्थकरके रूपमें पूजते हैं। वैष्णवजन उनके दर्शन भक्तरूपमें करते है और उनकी सरस लीलाओंके बाह्य रूपमें मन्न रहते हैं। कृष्ण लीलाके आध्यात्मिक रहस्यको वे नहीं परिवानते । चीरहरणलीला उनको आत्मबोध कराने कारणभूत नहीं होती। मजजन नहीं समझते कि गोपियों इन्द्रियोंकी प्रतीक हैं-उनको वस्त्रादि विहीन करना वासनाओंको छीन लेना है। किन्तु कृष्ण-उपासनाका दार्शनिक रूपमा है, जिसका प्ररूपण 'भगवद्गीता में हुआ है । श्रीमहाचार्यजीने कृष्णजीकी तुलनामें उनके इस दार्शनिक रूपकोही दृष्टिम रक्खा है। पाठक इस अध्ययनसे दोनों महापस्योको ठीक रूपमें समझ सकेंगे। –का०प्र०]
हमारा यह लोक दुख-शोककी लीलाभूमि है। राजमुकुटको धारण किये हुये शक्तिशाली सन्नाट्का हृदयमी यहा पीडासे खाली नहीं है। सयोग-वियोगको आखमिचौनी यहा होती रहती हैं । रोग, शोक और मृत्युके दुख नित नये होते हैं। दुनिया में उनसे वचा कौन है ! महावीरके विचारशील मन पर इन वार्तोगी गहरी छाप पड़ी थी दुनियाकी चीजोंमें उनके लिये न कोई
आकर्पण था और न मोह । छटवीं शताब्दि ईस्वी पूर्वके प्रवल शासक क्षत्रिय सिद्धार्थ और वैशालीके प्रसिद्ध राजा चेटककी पुत्री रानी त्रिशलाके उस विचक्षण पुत्रका बुद्धिकौशल, बल और विवेक सर्वोपरि था। वीरने पूछा । " इस दुखसे मुक्ति पानेकाभी कोई मार्ग है। मानवके अनन्त दुखशोककामी कोई अन्त है ?"
तीस वर्षके उन युवा और राज्य के उत्तराधिकारी महावीरने इस प्रश्नको हल करनेके लिये घरबार छोडा और आत्मसयमकी कठोरतम साधनामें वह लीन हो गये। साधनाका फल उन्हें मिला, जो वह चाहते थे । वह सर्वज्ञ हुये। उन्हें परम सुखका मार्ग सूझ गया। वह अपने युगके महा मानव हुये। उनके हृदयमें यू तो सबके लियेही विश्वप्रेमका सोता वहता था, परतु तिरस्कृत, अपमानित और दलित जीवोंके प्रति उनकी करुणा अपार यी। उन्होंने सबके लिये अनुभव किया और सबके लिये मोक्ष मार्गकी घोषणा की ! दलित दासकन्या रूप चन्दना पर वह सदय हुये और वह आर्यिका सघकी नेत्री हुई। महावीरने अपने अमयदायक सुखसन्देशको तीस वर्षों तक और-ठौर विचर कर फैलाया। सन् ५२७ ई० पूर्वमें जब उन्होंने पावापुरसे निर्वाणधाम पाया, तो यह स्वाभाविक था कि बडे बडे राजा और सारा जनसमुदाय कृतज्ञता ज्ञापनके लिये उनका निर्वाण कल्याणोत्सव धूमधामसे मनावा और दीपावली रचाता ! हुआभी यही । ।
महावीरके इस सचित वृत्तान्तसे स्पष्ट है कि उनके सदेशकी आधारशिला अहिंसा थी।

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श्री० हरिसत्य भट्टाचार्य।
'किसीको कष्ट न पहुचाओ, सबका भला करो'--यह उनका परम सिद्धान्त था | उनका महान् कारण हृदय लोकके-प्राणियोंके दुखशोकका अनुभव करता था-दुखकी महान् विषमताको व्ह जानने थे। इसीलिये उन्होंने धर्मका मूल सिद्धान्त अहिंसा घोषित किया!
एक अत्याचारी शासकके अन्यायने जिनके निरपराध माता-पिताको कारावासमें रखवा, जिनके नवजात शिशुभाई अकालफालकवलित किये गये और स्वय राजपुत्र होते हुयेमी दूर दूर देशमै ग्वालों के बीच नृशंस कसके घातक प्रहारके भयमें जिन्हें रहना, पडा, उन कृष्णको सचमुच अपने जीवन अस्तित्व के लिये बचपनसेही लडना पडा । अभी वह पूरे युवामी नहीं हुये कि लोकने जाना, "वह रहेंगे या अत्याचारी क्स!" पर कसही क्यों ? कृष्णका महान् और प्रबल शत्रु तो जरासिंधु आ निकला । अपनी, अपने कुलकी और सभी शान्तिप्रिय लोककी क्षेम-कुशलके लिये कृष्णको जरासिंधु परमी चक्रप्रहार करना पडा | शान्त लोकके द्रोही अत्याचारी लोगों जैसे शिशुपाल, सल्ब आदिको मौतो उन्हें यमके घाट उतारना पड़ा था। किन्तु क्या इन., कृत्योंसे लोकमें धर्मराज्यकी स्थापना हुई थी ? सचमुच नहीं ! पशुवल पर तुले कौरव और पाडवोंको कैसे भुलाया बावे १ कृष्णने शान्ति और न्यायके लिये सधि करानी चाही, तो मदमत्त कौरव-पाडव परिहास करने लगे ! परिणाम कुरुक्षेत्रका नृशंस और घातक महाभारत युद्ध हुआ ! कृष्णके परिजन और सम्बन्धी लोगही वासनामें अधे हुये अधार्मिक जीवन विताने लगे और अकाल मृत्युके शिकार हुये । विचारिये कृष्णके हृदय पर मानव प्रकृतिको इस नशस प्रगतिक. क्या प्रभाव पड़ा होगा ! उनके चहुओर नीच क्रूरता नगी नाच रही थी ! इन जीवन घटनाओने कृष्णको कम करनेके लिये प्रेरणा की उन्होंने घोषित किया, “ मानव कर्म करनेमें रत रहे, परतुःउनके फलकी इच्छा न करे!" निष्काम , कर्म करना कृष्णका ध्येय था '
___/महावीर और कृष्ण-दोनोंही दुनियाकी बुराईकी तह तक पहुचे हुये थे। दोनोंनेही लोकको मुक्तिका संदेश दिया। किन्तु महावीरने अपनी असीम करुणासे प्रेरित हो दुखी दुनियाको अहिंसा का-सिद्धात दिया। सबको विश्वप्रेमका पाठ पढाया। इसके विपरीत कि कृष्णको अपने जीवनअस्तित्वको स्थिर रखनेके लिये अन्याय, अत्याचार और अनाचारसे जूझना पड़ा था, इसलिये उन्होंने कर्ममय सन्यासकी शिक्षा लोगोंको दी। इस प्रकार कृष्ण और महावीरने जिस मानवधर्मका प्रतिपादन किया वह उनके विभिन्न जीवन व्यवहार और दृष्टिकोणपर अवलम्बित है। महावीर स्वभावसे बडे दयाल और कृपालु ये 1; इसलिये उन्होंने मानवको सिखाया कि यह किसी प्राणीकी हिंसा न करे और सबके साथ भलाई और अच्छाईका व्यवहार करे। जीवनकी विषमताओंने कृष्णको कर्म करनेकी आवश्यकता दर्शाई; इसलिये उन्हें ससारके प्रलोमन योथे भासे । उन्होंने मानवका कर्तव्य निर्धारित किया कि " मानव कर्म करे, परंतु फल पानेकी आकांक्षा न करे।"
किन्तु इस कथनसे यह न समझना चाहिये कि भारतमें सन्यास और अहिंसा सिवान्सीका

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भ० महावीर स्मृति ग्रंथ । प्रतिपादन पहले पहले कृष्ण और महावीर द्वारा हुआ था । वास्तवमें वात यू नहीं है। सत्य यह है कि कृष्णने सन्यास धर्मका व्यवस्थित निरूपण नये ढगसे किया था और महावीरने फिरसे अहिंसाकी सार्थकता सिद्ध की थी। वैसे अहिंसाधर्मका निरूपण महावीरसे पहले अनेक तीर्थट्टरों द्वारा फिया ना चुका या! जैनियोंके अतिरिक्त वैदिक धर्मानुयायियोंनेभी सीमितरूपमें अहिंसाका पालन किया था। सन्यास धर्मके लियेभी यही बात पटित हुई 1 उपनिपदोंमें सन्यास धर्मकाही विवेचन मिलता है। सवही भारतीय दर्शनोंमें सन्यासको अपनाया गया है । जैनियोंनेमी उसके महत्वको पहिचाना है। महावीरने अहिंसाको नया व्यवहारिक रूप दिया और कृष्णने बताया कि सन्यास धार्मिक जीवनका मूलाधार कैसे बन सकता है। दोनों महापुरुषोंने किन्हीं नये सिद्धान्तोंका उपदेश नहीं दिया। ___ कृष्णने अद्वैतवादके दार्शनिकरूपमें मानवधर्मकी विचारणा की। उनके निकट एक ब्रह्मके अतिरिक्त शेष सब माया (छाया non-existence) है । जीवात्मामी ब्रह्मरूप है । इस सिद्धातके अनुसार लोक तो छाया ( illusion) मात्र है-फिर परके प्रति धर्म हो ही क्या सकता है। तोमी लोक व्यवहारकी सत्तासे इनकार नहीं किया जा सकता! इसलिये छायाका लोम या मोह न करके निष्काम कर्म करना मानवके लिये उचित है । कृष्णने इस सिद्धातको आगे बढाया था।
___ जैनी लोकको छाया अथवा असत्व (non-existence) नहीं मानते । उनके निकट लोक शुद्ध द्रव्योंका क्रियाक्षेत्र है । अलबत्ता जैनी यह मानते हैं कि सासारिक पदार्थ आत्माके स्वभावसे प्रतिकूल है । इसलिये वे अग्राह्य है । इस हद तक जैन धर्मममी सन्यासका महत्व स्वीकार किया गया है। जैन सिद्धानके अनुसार (१) छोकमे अनन्त जीव है (२) और वे जीव कर्म-मल द्वारा अनादिकालसे मलिन हैं, जिसके कारण वे संसारमें भ्रमण करते और दुख उठाते हैं। अतः जैनाचारका निरूपण इस सिद्धातके अनुकुल होना अनिवार्य रहा है । निस्सन्देह जैनी,आत्मोन्नति करने के साथही संसारके दुखी और सवर्षौ लीन अपने साथियोंको कैसे भूल जाते ? अतः मानवधर्म उनके निकट एक यथार्थ वस्तु रही है। दूसरोंका उपकार करना जीवके लिये स्वाभाविक है। महावीर अपने समयके जैनियोंमें प्रधान थे और उन जैसा कोमल एव दयालु हृदय किसीका नहीं था। उन्होंने अपने चहुओर देखा कि लोकके समी प्राणी दुख-शोकके संघर्ष जर्नरित हो रहे हैं। उनका ध्यान निकट और प्रत्यक्षसे दूर गया। उन्होंने अनुभव किया, सभी युगों, कालों और क्षेत्रोंमें सासारिक जीवोंके भाग्य, समतिके दुख और शोक लिखे हुये है। उन्होंने अपनी 'मुक्तिर्मही सतोष नहीं माना, बल्कि दुखी ससारकी मुक्तिके लियेमी कुछ करना उन्हें आवश्यक जचा । अंतः उन्होंने घोषित किया कि मानवका परमधर्म अहिंसाको पालना है। वह अहिंसा नहीं, जो मानवको दीनहीन बनादे । दीन भिखारीके आगे बडे गर्वसे पैसे फेंक देना अहिंसा नहीं है। अहिंसा तो महान् धर्म है। उसके पालनसे तो अपना और पराया सवका उत्कर्ष और गौरव होना चाहिये । इसलिये महावीरने अहिंसाको मुख्य धर्म माना और बताया कि अहिंसाका पालन किये बिना कोई मुक्त नहीं हो सकता!
फुरण और महागीरके जीवन और सिचात उनकी महानता स्वता प्रमाणित करते है। इति अम्।

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महावीर और बुद्ध।
(ले० श्री० कामताप्रसाद जैन) अन्तिम तीर्थकर महावीर वर्द्धमानके समकालीन म० गौतम बुद्ध थे, जिन्होंने बौद्ध धर्मकी स्थापना की थी। जो लोग जैनधर्म और बौद्धधर्मको एक माननेकी भूलमें पडे हुये हैं, वह देखें कि दोनों पोंके सस्थापक जुदे जुदे थे। ऋषभदेवने जैनधर्मको स्थापना महावीर और बुद्धसे बहुत पहले की थी; जब कि गौतम बुद्धने बौद्धधर्मको पहले पहले उससमय चलाया जिससमय जैनमर्मके वेईस तीर्थकर हो चुके थे और चौवीसवें तीर्थकर महावीर उसका पुनर्सस्कार करके प्रचार कर रहे थे। प्रो० त्यूमानने महावीर और बुद्धको तुलना करते हुये लिखा था कि " महावीरका जन्म ई. स० पूर्व ५७० के आसपास हुआ । वह महान् विजेता रूपमें प्रसिद्ध हुये । बुद्ध ई० स० पूर्व ५५० के लगभग जन्मे और बुद्ध अर्थात् शानी कहलाये। ये दोनों महापुरुष अईन्त (पूज्य), भगवन्त (प्रमू), और जिन (विजेता) नामोसे ख्यात थे। किन्तु महावीरकी तीर्थकर सशा उसी प्रकार निराली है जैसे दुद्धकी तथागत ! दोनों महापुरुषों के क्रमशः यही नाम लोकप्रिय और प्रचलित थे। वीर्यङ्करका शब्दार्थ 'तारनहार' अथवा 'मुक्तिमार्गके प्रदर्शक' होता है। तीर्थंकरका भावार्य मार्गदर्शक समझना ठीक है। 'तथागत का शब्दार्थ होता है 'ऐसे गये जो' अर्थात् 'सच्चे मार्ग पर चढे जो।' तथागतका भावार्य 'आदर्शरूप' ठहरता है। महावीर ज्ञातृकुलमें और बुद्ध शाक्यकुलमें जन्मे थे। इसलिये महावीर 'शातुपुत्र' और बुद्ध 'शाक्यपुत्र 'मी कहलाये ये.! शाक्यपत्र अपेक्षा शाक्यमुनिमी वह कहलाये । धरके माई-बन्धुमि महावीर 'वर्द्धमान' और बुद्ध 'सिद्धार्थ' नामसे प्रख्यात् थे । बुद्ध नामकी अपेक्षासे उनके अनुयायी बौद्ध (Buddhist) कइलाये और महावीरकी जिन सशाके अनुरूप उनके अनुयायी जैन - (Jimist) नामसे प्रसिद्ध हुये। "१ इस प्रकार महावीर और बुद्ध दो प्रथक महापुरुष ठहरते हैं और दोनोंके धर्ममी स्वाधीन थे। जैनधर्म
और वौद्धधर्म एक दूसरेकी शाखा नहीं थे और नहींही उनका उद्गम वैदिक धर्मसे हुआ था। अलबत्ता जैनधर्म वौद्धधर्मसे प्राचीन है, किन्तु बौद्धधर्मका साम्य जैनधर्मसे अधिक है। बौद्धधर्मके अनेक पारिभाषिक शब्द ( Technical Terms) और सिद्धान्त नितान्त जैनधर्मके अनुरूप है।३
१. युद्ध अने महावीर (पूना १९२५), पृष्ट १२-१३० .R." Jainism played an important part in the religious history of ancient India There can be no doubt that it (Jainism ) 18 older than Buddhism. Ac. cording to tradition the principles of Jainism existed in India from the earliest times." -Dr. B.C. Law, ,M. A, B L,PhD, P Litt. etc.
३. विशेषके लिए स्व. न. शीतलप्रसादलीकृत "जैन-बौद्धतस्वशान " (सूरत) नामक
पुस्तक देखो।

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भ० महावीर-स्मृति ग्रंथ। अहिंसा-दया और मैत्री भावनाको जैनकी तरह बौद्धमी विशेष महत्त्व देते हैं। समार और वासनासे दोनोंही मानवको सावधान करते हैं। दोनोंही कर्मसिद्धात को मानते और आश्रव-वध शब्दोका व्यवहार करते हैं । किन्तु यह सादृश्य वाह्यरूपही है। गहरे उतरनेपर जैनोंकी अहिंसा और कर्मसिद्धांत वौद्धोंकी अहिंसा और कर्मसिद्धान्तसे विलक्षण ठहरते हैं । जैन अहिंसाका पालक मास-मदिराको कमी छू नहीं सकता, किन्तु बौद्ध भिक्षुगणतक मृतमास ग्रहण करनेमें सकोच नहीं करते । विनयपिटकम ऐसे उल्लेख हैं जिनसे मासता है कि स्वय बुद्धने मास भोजन किया था। उपरान्त बौद्धोंके 'लकावतार सूत्र में मांसमक्षणपरिवतों ' नामक आठवें अध्याय द्वारा मासमक्षणका विरोध बुद्धके मुहसे अवश्य कराया गया है। मूल पिटकसूत्रोंमेंमी जब हुम बुद्धको एक जैनके समान स-स्थावरकी रक्षा करने, रात्रि भोजन न करने, वनस्पतिकायकी विराधना न करनेका सूक्ष्म दयामय उपदेश देते देखते हैं, तो समयमें पडते हैं। हो सकता है कि 'सूकर मव' आदि शब्दोंका अर्थ बुद्धदेवके निकट मास-मत्स्य न होकर कोई विशेष प्रकारका शाकभोजन रहा हो । श्वेताम्बर जैन सूत्रनयों में 'मान्जारकडे' - 'कुकुहमसये आदि
१. 'जीवकसुत्तन्व' (२०१५), 'मज्झिमनिकाय ' (हिन्दी, पृ. २०० और 'महावा' (६।१५।२) में म. बुरके १२५० भिक्षुओं सहित मासभोजन करनेका उल्लेख है।
२. "भगवास्तस्मै तदवाचत् । अपरिमितमहायते कारणमास सर्वमभक्ष्य कृपात्मनो बोधिसत्वस्यतेभ्यस्तूपदेशमात्रं वक्ष्यामि । " इन शब्दोंकि लंकावतारसूत्र में म. गौतम बुद्धके मुखसे मासाहारका निषेध कराया गया है, जिससे सष्ट है कि बौमि मासाहारके विरुद्ध मावना जागृत हुई थी। चीनजापानके कतिपय बौद्धामन इस समयमी मार नहीं खाते हैं। (विशेषके लिये 'जैन-बौद्ध तत्वज्ञान' (सूरत) पुस्तक पृ. १८४११८९ देखिपे।)
३. 'सुत्तनिपात के धम्मिकमुत्तमे दयाभाव रसने के लिये स्थावर और नस जीवोंके प्राण म लेनेका उपदेश ठीक जैन शास्त्र के अनुरूप है -
"पाण न हाने न च घावयेय्य न चानुजन्या इनत परेस ।
सम्वेसु भूतेम निघायदंड ये थावरा ये च तसति लोके ।" 'महावमा (६) फेणियजटिल प्रसगमें लिखा है -"श्रमण गौतममी रातको उचरत = विकाल भोजनसे विरति हैं । अर्थात् गौतम बुद्ध शनिको भोजन नहीं करते हैं।" -- बुद्धा , पृ. १६५.
" सामंजपलमुत्त" (दोनिकाय) १:६२ में साधुधर्ममें बताया है कि " साधु वीज-प्राम-भूतभूतमाम नारासे विरत होता है। एकाहारी, रातको ( भोजनसे ) विरत, विकाल भोजनसे विरत होता है। मूलपीज, पपीज (टाली जो उगता है), फूलबोज, अग्रवीन और पोचवा बीज-बीज-यह या इस प्रकारके बोधप्राम-भूतप्रामके रिनागमे विरत होता है । " वनस्पति कायकी रक्षाका ऐसाही विवेचन जैनशाख 'गोम्मटसार ' (जीवकाट) की योगमार्गणाम किया है । वहा बनस्पति (१) मूलीज, जैसे हल्दी, मदरसा (२) अप्रपोज दमे आर्यक, (३) पर्वचीज जैसे सान-गना, (४) बीज जैसे पिंडालसुरगः (५)ीज जैसे पलास; () बोजवीन जैसे गेहू चना और (५) सम्मूर्छन मिश्रित बीज । प्रामु हनीमी या करता है । जीवदया पाल्नमें युद्धनं पूरा प्यान रक्या; किन्तु परिस्थिति मग समा उनको मृत मासको रट रसना पटी1 (जैन-बौद्ध सरबज्ञान, पृ. १७९.१७८).

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श्री० कामताप्रसाद जैन।
शोका प्रयोग वनस्पति विशेषके लिये हुभा मिलता है। किन्तु बौदोंके 'विनयपिटक' ग्रंथमें सेनापति सीहका प्रकरण इस अनुमानमे बाधक है। वहाँ बैलके बध करने और वह बैलझा मास बुद्धको आहारमें अर्पित करनेका स्पष्ट उल्लेख है। इससे यह अनुमान होता है कि बुद्ध स्वय और अपने अनुयायियोंको माणिहत्यासे दूर रहने के लिये जैनों के समानही सावधान रखते थे; किन्तु जब कोई ग्रहत्य उनको वह मास देता था जो उनके उद्देशसे नहीं मारे गये पशुको हत्या से प्राप्त हुआ हो, तो वह ले लेते थे । वर्मा आदि देशोंके वौल माजमी इस भ्रामक धारणासे मृतमास ग्रहण करते हैं। जैन धर्ममें ऐसा कोई संदिग्ध स्थल नहीं है-- उसमें मासभोजनका सर्वथा निषेध है । 'पुरुषार्थ सिद्धथुपाय' में उसे स्पष्ट हिंसा पापका कारण और त्याज्य कहा है:- . ,
"न विना प्राणविधातान्मासस्योत्पत्तिरिष्यते यस्मात् । मासं भजतस्तस्मात्प्रसरत्य निवारिता हिंसा ॥ ६५ ।। यद्यपि किल भवाति मास स्वयमेव मृतस्य महिषसषभादेः । तत्रापि भवति हिंसा तदानितनिगोतनिर्मथनात् ॥६६॥ आमास्वपि पचास्वपि विपच्यमानासु मासपेशीषु ।
सातत्येनोत्पादस्तजातीना निगोतानाम् || ६७ ॥" भावार्य -- "विना प्राणियोंके मारे मास नहीं होता है, इसलिये मास खानेवालेके अवश्य हिंसा होती है । यद्यपि स्वय भरे हुए मैंस, बैलादिकाभी मास होता है, तोभी नहीं खाना चाहिये, क्योंकि उनमें उनके आश्रयसे पैदा होनेवाले अनेक जतुओंकी हिंसा होगी | मांसकी डली चाहे कन्ची हो, चाहे पकी हो, चाहे पक रही हो, उसमें उसी नातिके जतु निरवर पैदा होते हैं, जिस जातिके पशुका यह मास होता है।" इसलिये मास अभक्ष्य है। श्वेताम्बर, जैनोंके 'सूयगसाग' (स्वता) अथर्मे दूसरे -स्कषके छठे अध्ययन अडतीस गाथाओंके अन्तर्गत मासाहार करनेवालोंका वर्णन करके अन्तमें लिखा है :
"ये यावि भूजन्ति तहप्पगार सेवन्ति ते पावम जाणमाणा।
मणं न एय कुशल करन्ती, वायावि एसाबुझ्या अमिच्छा ॥" १. 'माओरी विरालिकाभिधानो बनस्पति विशेष'-अमयदेवसरि। 'भगवतीसूत्र में 'माज्जारकडे 'का अर्थ मुग्धपणी वनस्पति किया है। समिधानसंग्रह-निघट में कपोतको 'कपोदाण्डपुल्य फल' और कुवैकुटको वनस्पति विशेष (श्रीवारक शितिवरी नितनः कुक्कुटः शिति ) लिखा है।
२. महावग ६:३१११ (SBE XVE ) p 115.
३. “जीवक, दोन प्रकारके मांसको मैं (बुद्ध) भोजन कहता है:- मट, अश्रुत, अपरिशक्ति (- जीवका अपने लिये मारा जाना न देखना, न सुनना और न शका होना.)-जीवकसुत्तन्त (२।१।५) मझिमनिकाय (हिन्दी) १०२.. महावण' (विनय पिटक ६:३१:२४ ) मेंमी उपर्युक तीन शोषहित मछली खानेका विधान है। इस तरह अहिंसाको मानते हुयेमी बुद्ध मांसभोजनके सर्वथा विरोधी नहीं थे। .

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भ० महावीर-स्मृति-प्रथ।
अर्थात् - 'जो भी उस प्रकारका आहार करता है, वह पापको न जाननेवाले अनार्य मानवकी सेवा करता है , परतु कुशल मनुष्य मास भक्षणके पापको जानता है, उसकी अभिलाषामी मनमें नहीं करता है-ऐसी (मास मोनन-विधान जैसी) मिथ्या वाणी बोलतामी नहीं!' इस प्रकार जैन और बौद्ध अहिंसाका अन्तर स्पष्ट है। ____ यही हाल कर्मसिद्धातका है। महावीरके समानही बुद्धमी कर्मसिद्धातको स्वीकार करते प्रतीत होते हैं । बुद्ध इस वादको मानते हैं कि प्रत्येक प्राणी अपने किये हुये शुम अथवा अशुभ काका फल पाता है ! जबतक रूप, वेदना, सस्कार और विज्ञानको सतान चलती रहेगी तबतक अनेक जन्मोमें प्राणीको भ्रमण करना पडेगा। जब सब आसव क्षीण होंगे, तब क्षय होगा और क्षयसे निर्वाणकी प्राप्ति होगी। किन्तु इस विवेचनसे यह स्पष्ट नहीं कि बुद्धभी महावीरके अनुरूप कर्मको एक विशेष सूक्ष्म पुद्गलकी आस्मा पर प्रक्रिया रूप मानते थे, जो आलव (आगमन), बघ (= स्थिति-विपक) और निर्जरा (= क्षय) की अवस्थाओंसे युक्त है। अलवत्ता चौद्धसाहित्यमें निम्न प्रकार आलय और संवर शब्दोंका प्रयोग हुआ मिलता है:
(१) 'भासवा संवरा यहा तम्या ( आत्रयोंको सवरसे दूर करना चाहिये). (२) 'मिस्खु सम्वासन सबेर सवुतो विहरन्ति ' (= मिक्षु सर्व आतयोंका सवर करता
हुमा विहार करता है)। -मझिमनिकाय, इत्तियमुत्त, सम्वासव सुत्त । (३) 'जिसकर्मफलके लिये अनेक सौ वर्ष, अनेक हजार वर्ष नमें पचना पडता उस कर्मविपाकको ब्राह्मण, तू इसी जन्ममै भोग रहा है।'
-बुद्धचर्या पू० ३७० ( अगुलिमालसुत्त) इन उद्गारोंमें भासव, सदर और कर्मविपाक शब्दोंका प्रयोग हुआ है, जिनसे यह ध्वनित होता है कि युद्धभी कर्मयुद्गलका आना और फल देना मानते थे, परंतु उन्होंने 'वन्ध तत्वका । जनकी तरह नहीं माना है। इस लिये यह शकास्पद है कि उन्होंने महापौरके समानही कर्म-पद्धलको . आसव, ग्रंघ, सवर और निर्जरा माना है। यह और निर्जरा नामक तत्व बौद्धधर्ममें नहीं है। इस प्रकार वाघ सादृश्य होते हुयेमी दोनों धोकी मान्यतालोंमें अन्तर है।
१. जैन-बाद तत्वज्ञान (सूरत), पृष्ट १४४-१५३.
Bandha--- In Jainism it means bondage .In Buddhism, it means SamyaJan_Nirmari-There is nothing like this in Buddhism.
-DI B C Law, 4A, DL, PhD, D Litt (Foreword to Bhagawāna Mahäsira Aur Alahitmi Buddha, p 11).
हासबके विषय में कोचीने लिखाया कि विचार पर विशेष समर करनेवाले वाध जगतके प्रभाव हो और जय कहते हैं। सह भार निधर्मके शास्त्रचने प्रकट होता है, क्योंकि जाप पर कर्मपदल भगर करना है, यह मान्यता हेरस अनदर्शनही है। अनधर्म (गुजराती) १४.

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श्री० कामताप्रसाद जैन।
. किन्तु महावीर और बुद्धदेवके सिद्धांतोंमें इसप्रकार बाह्य सादृश्य होनेका कारगमी शेना चाहिये । वह कारण जैनाचार्य देवसेनके 'दर्शनसार' पन्थको देखनेसे स्पष्ट होता है । उसमें लिखा है कि तेईसवें तीर्थकर पार्श्वनाथके तीर्थक आचार्य पिहिताश्रवके शिष्य बुद्धकीर्ति मुनि हुये, जो भृष्ट होकर मत्स्य भक्षक और अपने मत-धौद्धधर्मके प्रणेता हुये। अपने साधुबीवनमें जैन मुनिवर्याका पालन बुद्धने किया था इस बातको उन्होंने निन्नलिखित शहौसे स्वीकार किया है, बुद्ध कहते हैं :
"वहा सारिपुत्र ! मेरी यह तपस्विता मी-अचेलक (नग्न) या । मुक्ताचार, हस्तापलेखन (इथचट्टा), नष्ट हिमादन्तिक (बुलाई भिक्षाका त्यागी), न-तिष्ट-मदन्तिक (हरिये कह; दी गई मिक्षाको), न अपने उद्देश्यसे किए गएको और न निमन्त्रणको खाता था ।... न मछली, न मास, न सुरा पीता था।... शाकाहारी या।... केशदाढी नोचनेवाला था।" - मल्झिमनिकाय, १।२१२, (हिन्दी), पृ. ४८-४९.
बुद्धकी यह चर्या बिल्कुल दिगम्बर मुनिकी चर्या के अनुरूप है । अतः यह स्पष्ट है कि जैनसुनिपदसे मृष्ट होकर बुद्धने 'मध्यमार्ग का निरूपण किया था। इसलियेही उनके मतका सादृश्य जैनमत और उसके सिद्धातोंसे हैं ! .
जैनोंकी महान तपस्यासे घडा कर बुद्ध मध्यमार्गी बन गये-न यह गृहत्योंकी तरह वासनासक्त थे और नहीं ही श्रमणों के अनुरूप घोर तपस्वी । वानप्रस्थी परिव्राजकोंके समान बुद्धने सन्यासी जीवनमें श्री-सुखकी शिथिस्ताकामी निरोध किया था। उसके विपरीत महावीर योगी और महातपस्वी रहे। डॉ. ल्यूमानने ठीक लिखा था कि " महावीर केवल साधुही नहीं, तपस्वीमी थे । किन्तु बुद्धको बोध प्राप्त होनेपर वह तपस्वी न रहे मात्र साधु रह गये वह । बुद्धने अपना पुरुषार्थ जीवनधर्मपर लगाया । इस प्रकार महावीरका उद्देश आत्मधर्म हुआ तो युद्धका लोकधर्म ! बुद्धने अपना उद्देश्य आत्मधर्मसे विकसित करके लोकधर्म स्थिर किया । इसी कारण वह प्रख्यातभी खूद हुये । बुद्धकी दृष्टि लोक समाजपर लगी-बह सबके थे और उनका आत्मयोगमी सबके लिये था। इस प्रकार उनका धर्म महावीरके धर्मसे सर्वथा-साटरीतिसे जुदा ठहरता है । महावीरके धर्ममें सर्वोच्च भावना आत्मयोग और आत्मत्यागको है । प्रत्येकयुद्ध और बुद्ध- इन दो शोका अर्थ भेद दोनों महापुरुषोंके भेदको सष्ट करता है । प्रत्येक बुद्धका अर्थ यह कि 'जो अपने लिये ज्ञानी हुमा हो।'
"सिरिसासणाहतित्थे सरयूतीरे पलासणयरस्यो। पिहियासवस्व सिस्सो महाउदो बुड्डफित्तिमुणी ॥ ६ ॥ तिमिपूरणासणेहि अहिगयपवजामो परिम्मदो। रसवर धरिता पटियं तेण एवंत ॥ ७॥ मंसस्स गधि जीदो जहा फले दहिय-बुद्ध-सकरए ।
सम्हा संपलिता त भरतो ग पबिटो ॥ ८॥ -दर्शनसार विशेषके लिये "म० महापौर और मापुर" (सूरत) पृ. ४८-५१ और "बौद्ध समशान " पृष्ट २००-३०४ देखो.

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ । और बुद्धका अर्थ यहकि वह पुरुष जो सबके लिये ज्ञानी हुआ हो!' पहला ज्ञानी एकान्तमें रहता हुआ अपनी आत्मशुद्धि करके सतोष मानता है । दूसरा, लोकसमाजमें विचरता और उपदेश देते हुएमी आत्मशुद्धिका प्रयत्न करता है । महावीरको एकान्तवासी प्रत्येकबुद्धकी संशातो दी नहीं ना सकती, क्यों कि वहमी लोकसमाजमें विचरते थे । बुद्धकी तरह महावीरकेमी अनेक शिष्य ये और उनका अपना सधमी था। महावीर सघका विस्तारमी होता रहा है। मारतकी सीमाके बाहर यद्यपि उसका विस्तार अधिक नहीं हुआ, परन्तु भारतमें उसका अस्तित्व आजतक है।... अतः महावीरका स्थान प्रत्येकजुद्धसे अचा है। निस्सन्देह महावीर उन महापुरुषों में थे जो आत्मचिन्तवनपर विशेष ध्यान देते थे और उनके शिष्यगण आत्मोद्धारके लिये विशेष पुरुषार्थ करते थे। इस प्रकार प्रत्येक बुद्ध और बुद्ध-इन दोन श्रोणियोंके ऊपर महावीर थे।" वह थेमी एक तीर्थकर, जिन्होंने योग और ध्यानकी पराकाष्ठाको पहुचकर मन-वचन-कायकी सीमाओंको जीत लिया था। उन्हें मानवोंके मध्य घूम-फिर कर वैयक्तिक सम्बन्ध स्थापित करनेकी इच्छाही नहीं रही थी। वह यत्र-तत्र निर्मोही होकर विचरते थे। उनकी अमित दया निरन्तर जीवोंको अभय और सुखी बनाने में कारणभूत थी। धर्मका विश्लेषण मनोविज्ञान के आधारसे करके उन्होंने आत्मशानका उपदेश दिया था। उनके धर्मविज्ञान, प्रत्येक प्राणी स्वाधीन था उसे दूसरेका मुह ताकनेकी आवश्यकता न थी। वह स्वय पुरुषार्थ करे और सुख-समृद्धिको पा ले। बाघ समृद्धिको महावीरने हेय बताया था। इसलिये उनके शिष्य मामोद्धारके कार्यमें संलग्न रहते थे। वह अपना आत्मोपकार करते थे और लोककामी ! आत्मस्वातन्य-प्राप्तिका यह मार्ग वुद्धके मध्यमार्गसे अधिक सयममय और श्रमसाध्य था। किन्तु जो व्यक्ति उसके रहस्यको पहिचान लेता था, उसके निकट वह अति सरल और आनन्दका मार्ग था । वह इस जन्मके संयोग-वियोगके दुखोंसे भयभीत होकर वासनासक्त नहीं रहता था और भविष्य जीवनके स्वरूपको समझ कर जन्म-मरणको जीतनेके लिये पुरुषार्थ करता था। महावीरने प्राणीमात्रको बता दिया था, वह क्या है ? लोक क्या है ? लोकसे उठका सम्बन्ध क्या है। सुख-दुख उसकी आत्मभ्रान्तिके परिणाम है । इसलिये भ्रान्ति-मुक्त होना उपादेय है ! बुद्धदेवने लोक और परलोककी ओर प्यान नहीं दिया। उन्होंने ससारके दुखों और उनसे मुक्त होनेके लिये इस जीवनको सयमित बनाने पर जोर दिया। यह जीवन सुधार लिया तो भविष्यभी सुधर जायगा । बात तो ठीक थी. परतु बुद्धिको जिज्ञासाको इतनेसे सतोप नहीं होता । इसलिये महावीरने जीवन-विज्ञानका निरूपण कियामानवको इस जीवन और भावी जीवनका वैज्ञानिक बोध उन्होंने कराया। इससे मानवके मन और युद्धि दोनोंको सतोप हुआ और वह इस जीवनके साथही भावी जीवनकोमी सफल बनानेमें समर्थ
___ "मझिमनिकाय के 'सामगामतुत 'से स्पष्ट है कि जिस समय त्रुद्ध सामगाम, थे, उस समय मातृपुत्र महावीर पावाटे मुक्त हुये थे 1 महावीर-निर्वाणसे कुछ समय पश्चात् बुद्ध दिवंगत
१. बुद्ध भने महावीर ( गुज०) पृ० १८-२०.
२. “एम् समयम् भगवा सम्म विहरन्ति सामगामे, वेन खो पन समयेन निरगन्हो नातपुती पापापम् मधुना फालझनो होति। -मन्तिमनिकाय मा०१ पृ० १३.

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तुम सफल आराधना........!
(श्री ज्ञानचन्द्र अलया)
तुम सफल आराधना, तुम गान पूरे। थक न जाए सृष्टि, तुम गति-दान पूरे !! जब मनुजता प्रस्थ थी, पशुता विकल, छा रहा था क्षिति-क्षितिज पर एक छल; उस विषम वातावरणको चीरते, तब तुम्हीं तो मुस्कराए थे, सवल! तुम धराके धर्म, युग-अभिमान पूरे !! तुम सफल आराधना, तुम गान पूरे। थक न जाए सृष्टि, तुम गति-दान पूरे 11
पुण्यकी जागी सुषुप्ता चेतना, संकुचित, सिमटी सलज्जा वेदना, मौन माया-मेघ-मद-मसिसे भरे ढर गए पलमें, नया दिनकर तना! पापके प्रति तुम सदा पाषाण पूरे! तुम सफल आराधना, तुम गान पूरे ! थक न जाए सृष्टि, तुम गति-दान पूरे!!
आजभी तुम प्रेरणाके बिन्दुसे, या निरन्तर साधनाके सिन्धुसे! चिर-चमत्कृत मन-नमोंके बीचही; नव उदित निकलङ्क पूरे इन्दुसे! अन्य सव आधे कि तुम कल्याण परे। तुम सफल आराधना, तुम गान पूरे ! थक न जाए सृष्टि, तुम गति-दान पूरे !!
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भ० महावीर और म० गांधी !
(श्री० कामताप्रसाद जैन) अहमदाबादने वि० स० १९१६ के वीरजयन्ती उत्सवमें स्व. म. गांधीने पधारकर जो भाषण दिया उसमें आपने कहा था कि " महावीर स्वामीका नाम इसमय यदि किसीभी सिद्धान्तके लिये पूजा जाता हो तो वह अहिंसा है | मैने अपनी शक्तिके अनुसार संसारके जुदे जुदे धर्मोका अध्ययन किया है और जो जो सिद्धान्त मुझे योग्य मालूम हुये हैं, उनका आचरणभी में करवा रहा हूँ। मैं मानता है कि प्रत्येक धर्मको उच्चता इसी बातमें है कि उस धर्ममें अहिंसाका तत्व किउने परिमाणमें है और इस तत्वको चदि किसीनभी अधिकसे अधिक विकसित किया हो, तो वे महावीर स्वामी थे!' इस प्रकार म० गाधीको दृष्टिमें भ० महावीर अहिंसाके सर्वश्रेष्ठ प्रणेता थे। अव उनकी परस्पर तुलना भला क्याकी जावे! भ० महावीर धर्मयुगके क्रान्तिकारी वैज्ञानिक महापुरुष थे और म० गाधी कल-युगके क्रान्तिमय सुधारवादी नेता ! उनकी वाणी कहता है कि भ० महापौरसे उन्होंने बहुतकुछ सीखा था। इस चुगमें भ० महावीरके अनन्य भक्त शतावधानी जैन कवि राजचन्द्रजी हुये हैं । म० गाधीबीने इन कवि राजचन्द्रजीके विषयमें एकबार अहमदाबादमें कहा था कि " मेरे जीवन पर श्रीमदाजचन्द्रभाईका ऐसा स्थायी प्रभाव पड़ा है कि मैं उसका वर्णन नहीं कर सकता। यूपके तत्त्वज्ञानियों में टाल्टॉयको पहली श्रेणीका और रस्किन को दूसरी श्रेणीका विद्वान् उनसता हूँ, पर श्रीमद्रराजचन्द्रमाईका अनुभव इन दोनोंसे बदा-बदा था!" इस प्रकार श्रीमद्राजचन्द्रजीके सम्पर्कमें लाकर म. गांधीने म. महावीरकी शिक्षाका परिचय पाया था-इस अघयनसे वह ऐसे प्रभावित हुये कि अहिंसाको उन्होंने अपने जीवनका आधार-स्तम बनाया और उसके अनुसार सत्याग्रह सग्राममें विजय पाकर भारतका स्वतत्र बनाया।
निसन्देह जैन धर्माचार्योका प्रमाव उनके हृदय पर बचपनवे पडा था। उनकी माके गुरू जैन धर्मानुयाची वेचरजी स्वामी थे और उनके पिताजीके पाठभी जैनधर्माचार्य आते थे, जिनकी धर्मचर्चा वे सुना करतो थे । विलायत जाने के प्रसग म० गाधीजीने अपनी "आत्मक्या मैं लिखा है कि "माता वोली- मुझे तेरा विश्वास है। पर दूर विदेशमें कैसा होगा ? मेरी तो अकल कान नहीं करती। मैं वेचरजी सामीसे पूगी । ' वेचरजी खामी मोट बनियेसे जैन साधु हुए थे। जोशीजीकी तरह सलाहकारभी थे। उन्होंने मेरी मदद की। उन्होंने कहा कि मैं इसे तीनों बातोंकी प्रतिना लिया लगा। फिर जाने देनेमें कोई हर्ज नहीं । तदनुसार मैंने मांस, मदिरा और स्त्रीनगते दूर रहनेको प्रतिज्ञा ली । माताजीने इजाजत दे दी।" इस प्रसंगले स्पष्ट है कि महात्माजीके अहिंसक
१. हैन जगत् , १ अप्रेल १९१७ से. २. आरमसिद्धि से. ३ नानकथा ( प्रथम खंड) अजमेर, पृ . ४. आमच्या (१ भाग) पृ० १६.
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भी कामताप्रसाद जैन।
जौचनके निर्माणमै भ० महावीरकी अहिंसा ही कार्यकारी थी। जैन साधुनेही उन्हें आईसा, व्रतको आशिक पालने का प्रण कराया था। आगे अफ्रीकाके अनुभवोंने गाधीजीको धर्मतत्व समझनेके लिये उत्साहित किया था। उससमय उनको जैन कवि श्रीराजचन्द्रजीसे वस्तुतत्व समझनेमें विशेष सहायता मिली थी। वह स्वयं लिखते हैं कि " कितनेही धर्माचार्योंके सम्पर्कमें में आया हू, प्रत्येक धर्मके आचार्योंसे मिलने का मैंने प्रयत्न किया है, पर जो छाप मेरे दिलपर रायचदभाईकी पडी वह किसीकी न पड सकी ।...रायचदभाईने अपने सजीव ससर्गसे, टाल्स्टॉयने 'वैकुछ तुम्हारे हृदयमें है' नामक पुस्तकद्वारा, तथा रस्किनने 'अन्दु दिस लास्ट-सर्वोदय' नामक पुस्तकसे मुझे चकित कर दिया।" अफ्रीकाकी कठिनाइयों के प्रसंग म जीने लिखा है कि " मैंने अपनी दिक रायचन्दमाईको लिखीं ! हिन्दुस्तानके दूसरे धर्मशास्त्रियाँसमी पत्रव्यवहार किया। उनके उत्तरमी आये। परन्तु रायचदमाईके पत्रने मुझे कुछ शान्ति दी। कविजीके साथ तो (पत्रव्यवहार) अन्ततक रहा। उन्होने कितनीही पुस्तकें मेजी। उन्हेंमी पढ गया। उनमें 'पचीकरण '-'मणिरत्नमाला''मुमुक्षप्रकरण' योगवासिंह-हरिभद्रसूरिका 'पदर्शनसमुच्चय' इत्यादि ये । १६ अतएव म० जीके शन्दीसेही म० महावीरके धर्मका जो प्रभाव उनपर पड़ा, यह स्पष्ट है।
नेटाल (अफ्रीका ) से म० गाधीने राजचद्रभीको एक पत्र लिखकर सत्ताइस प्रश्न आत्मधर्म विषयक पूछे थे, जिनका उत्तर कविजीने तमी अपने पत्रमें दिया था जिसे उन्होंने कुधार बदी ६ स० १८५० को लिखा था । यह प्रभोसर कवि राजचद्रजीकी पुस्तक 'आत्मसिद्धि' के प्रारममें दिये हैं, जो स० १८७५ में बम्बईसे प्रकाशित हुई थी। इस प्रश्नोत्तरके अवलोकनसे स्पष्ट होता है कि महात्माजीके धर्मसिद्धान्तोंका निर्माण कवि रामचन्द्रजीके उत्तरों पर कितना निर्भर था। उदाहरणतः अहिंसाविषयक प्रश्न लीजिये। म० जीने पूछा या कि " सर्प काटने आवे तो उससमय हमें स्थिर रह कर उसे काटने देना उचित है या मार डालना " कविजीने उत्तर दिया था कि “इस प्रश्नमा में यह उत्तर द् कि सर्पको काटने दो' तो बडी कठिन समस्या आकर उपस्थित होती है। तथापि तुमने जब यह समझा है कि 'शरीर अनित्या है तो फिर इस असार शरीरकी रक्षार्थ उसे मारना क्योंकर उचित हो सकता है जिसकी कि शरीरमें प्रीति है-मोहबुद्धि है। जो आत्महितके इच्छुक हैं उन्हें तो यही उचित है कि वे शरीरसे मोइ न कर उसे सर्पके आधीन कर दें। अब तुम यह पूछोगे कि जिसे आत्महित न करना हो उसे क्या करना चाहिये १ तो उसके लिए यही उत्तर है कि उसे नरकादि कुगतियोंमें परिभ्रमण करना चाहिये। उसे यह उपदेश कैसे किया जा सकता है कि वह सर्पको मार डाले। अनार्यवृत्तिके द्वारा सर्पके मारनेका उपदेश किया जाता है, पर हमें तो यही इच्छा करना चाहिए कि ऐसी वृत्ति स्वामी न हो !" कहना न होगा कि महात्माजीने अपना अहिंसा सिद्धात इस आर्य-सत्यके आधार पर निर्धारित किया था। यही कारण है कि ता० १५ अगस्त ४७ को जब भारत स्वतत्र घोषित हुआ और देशमें साम्प्रदायिक विद्वेषामि जोरसे मडकी तो उन्होंने अत्याचारियोंके प्रतिमी दयामय व्यवहार करनेका उपदेश दिया-बदला न लेने के
५.
आत्मकथा ११५४-१५९.
६. वही, पृ०२३१-२३३०

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* महावीरस्मृति मंध
लिये सावधान किया 1 मानव हतबुद्धि होकर भयकर सर्प बन गया तो क्या उसके अशोभन मूर कार्यसे घट होकर विवेकी अपना आर्यधर्म मुला दे। नहीं ! महात्माजाने कहा कि बदसे द्वेष नहीं मिटता, बल्कि प्रेम और क्षमासे द्वेषका अन्त किया जा सकता है ! म० महावीरनेभी कहा था कि 'शान्तिसे क्रोधको जीतो।' (उपसमेण हणे कोह)। इसतरह हम पाते हैं कि म० गाधीद्वारा भ. महावीरके अदिष्ट सिद्धातोंकाही प्रसार हुआ था।
म० गाषी खानपानमें पूर्ण शाकाहारी और दिवाभोजी तो थेही, पर परीक्षाके समयमभी वह उसपर दृढ रहे। एक बार उनके पुत्र मणिलालनीको तीव्र ज्वर हुआ और डाक्टरने मुर्गीके अडेका थोरवा एकमात्र औषधि निर्धारित की ! औषधित्ममें एक अबोध बच्चेको अखेका शोरवा देनमें डास्टरने कोई हर्ज न समझा और गाधीजीसे जोर देकर कहा कि दीजिये उसे । हिन्दू घरोंमें आये दिन ऐसा होता है। किन्तु म० जीको डाक्टरकी यह बात नहीं रुची। पुत्र मोहमें वह स्वधर्मसे विचलित नहीं हुये। चोरवा नहीं दिया, बल्कि पानीका इलाज किया। मणिलालनी अच्छे हो गये। इस हततासे वह खानपानमें अहिंसाका ध्यान रखते थे।
यद्यपि म० बी अपनेको 'वैष्णव' कहते थे, क्योंकि वह जन्मतः वैष्णव थे, पर वह वैष्णवका वडा व्यापक अर्थ करते थे। जिसके कारण कहना होगा कि वह सम्प्रदाय और जातिकी सीमासे ऊपर उठ गये थे। वे गुणके पुजारी थे। इसी लिये तो उन्होंने हरिजन उद्धारकी बात कही और भगी वस्तीमें व्हरे। भ० महावीरके इस उपदेशको उन्होंने मूर्तिमान बनाया था कि अची जातिमें जन्म लेनेसे कोई ऊचा नहीं होता। मनुष्य अपने कर्मसे ब्राह्मण होता है, कर्मसे क्षत्रिय होता है, कर्मसे वैश्य होता है और कर्मसे शूद्र होता है।
जैनोंकी तरहही म. जी प्रत्येक जीवको ईश्वरस्म मानते थे। वह ईश्वरको मानव हृदयमें विराजमान बताते थे। उन्होंने स्पष्ट कहा था कि " मेरा ईश्वर तो सत्य और प्रेम है। नीति और उदाचार ईश्वर है, निर्भयता ईश्वर है, ईश्वर प्रकाश और जीवनका मूल है। ईश्वर अन्तरामा है। ईश्वरके उतनेही नाम हैं जितने पृथ्वीपर प्राणी और इसलिये हम उसे बिना नामकामी कहते है और चूंकि उसके अनन्त रूप में इस लिये हम उसे अरूपभी कहते हैं। " (नवनीवन, ५.३.२५) श्री समन्तभद्राचार्यजीने अहिंसाकोही परमब्रह्म घोषित किया था।
जैनधर्ममें सत्य-अहिंसादि व्रतों के साथ सल्लेखना ब्रतना विशेष महत्व है। सलेखना ब्रत समतासे मरनेकी कलाको सीखना ई-गवर देह और शाश्वत आत्माको पहिचानना है। अतएव उपसर्ग होने परमी युद्ध में शत्रुसे मर्माहत होने परभी समतापूर्वक मरनेकी कलाको सीख लेना सल्लेखना है। मापने इस तलको माना था और स्पष्ट कहा था कि " मरनेका इम सीखनेके वादही धर्ममें ताकत पैदा होती है। धर्म वृक्षको मरनेवालेही सींचते हैं। बहादुर लोग मरते मरतेभी मारनेवागेकी शिकायत नहीं करेंगे । न उन्दै सजा दिलवाने की बात सोचेंगे, वोकि मारनेवाले सजासे छूट जानेवाले नहीं है। इन तो मरने वचमी सनका, मारनेवालोकाभी मला चाहनेकी कोशिश करते हुये

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मी कामताप्रसाद जैन। भरेंगे । जो उन्होंने कहा, पह करके दिखा दिया अपने हत्यारों के प्रतिभी वह दयालु रहे। महान थे वह।
भ० महावीरने जिस प्रकार अहिंसाको परम धर्म माना और लोक जीवनमें उसको प्रतिष्ठापित किया, उसी प्रकार उनके पक्षात् म. गांधीने अहिंसा के प्रयोगोंको मानवी जीवन में सफल बनाया। उन्होंने स्पष्ट घोषित किया कि "कुछ लोग तलवारले हिन्दूधर्मको बचाने की बात करते हैं। वे तल. पार टेकर कवायद करते हैं। यह सव क्यों ? मारनेके लिये । इस तरह हिन्दूधर्म वढनेवाले नहीं है। सत्यसेही धर्म रहता है। 'सत्यानास्ति परोधर्म' और 'अहिंसा परमो धर्मः' भी पहेन्दुधर्मने सिताया है।"
म० महावीरको म० गांधीने अहिंसाका महान् उपदेशक माना और उनके अनन्यमक्त कवि रामचद्रजीसे धर्मतत्वको समझ कर जीवन सफल बनाया और भारतवासियोंको आत्मस्वातन्य-भोगका मुख सुलभ कराया। हमारा कर्तव्य है कि सत्य और अहिंसाको जगमें सजीव बनावें।
गुञ्जरित होगा अहिंसक वीरके सन्देशका ख !
( रचयिता: श्री कल्याणकुमार जैन, 'शशि')
विन्धके हित वह रहा हो प्रेमका अविभ्रान्त निझर रोम रोम स्वतंत्र हो बन्दी न हो नीधन हृदय स्वर!
आज हिंसा रह गई बुझते प्रदीपोंका उजाला विश्वमै होगा अहिंसा सस्यका फिर बोलबाला!
एक्यता समता क्षमा 'सौहाद्र जागे उत्तरोसर
शान्ति जननी शुछ हार्दिकता पहे जगमै निरन्तर!
फिर पहायेगा निरर्थक रक्क मानव का न मानव गुलरित होगा अहिंसक वीरके संदेशका रव!
विश्व रक्षाके लिये अन्तर सदा हो प्रोत्साहित हो धरामय घोर हिंसा भावना होकर पराजित !
नग जलाने के लिये कोई न फिर दीपक जलेगा समर जीवन दीप जल कर विश्वमे तमहर बनेगा।
आज हिंसा दानवोके केन्द्रमै मीपण प्रलय हो ! विश्वके हित 'वीर' के सन्देशकी जगमें विजयहो।।
१-२. " विधवाणी"-ध्रद्धाञ्जलिमक, पृष्ट १९९-१९३.

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ज्ञातृ-पुत्र महावीरकी जन्मभूमि वैशाली ।
(से. महापंदित श्री. राहुल सांकृत्यायनजी, प्रयाग) [प्रस्तुत लेखमें महापंडित राहुल सात्यायनने जो प्रकाश भगवान् महावीर के जन्म स्थानके विषयमें डाला है, उस पर जनाको विशेष ध्यान देना उचित है। मुजफ्फरपुर जितेका सार नामक मामही माचीन वैशाली और फुडमाम प्रमाणित हुआ है। वमातकी खुदाईसे ऐसे चिन्ह मिले हैं, जिनः 'सिद्ध है कि वैशाली वहीं पर आधाद यो। बॉनसे जो यात्री भाये उन्होंनमी अपने यात्रावृतमि इसी स्थान पर वैशालीको स्थिति सुचित की है। जैन शाखतिमी यह सिद्ध होता है कि देशातीके पासही भगवान महावीरकी जन्मभूमि कुडगाम अवस्थित थी। बसाउने खण्डहरों में वैशाली, कुंडग्राम और वनीय प्रामके स्मृति-चिन्ह रूप अवशेष बसाउ, बसु और बनिया, नामके ग्राम मिलते हैं। जैनधान के निम्न लिखित अवतरणों से वैशाली और कुंडग्राम विदेह देशमें अवस्थित प्रमाणित होते हैं। ___ "तएण से गिएराया ............ बसमाणे यसमाणे अगजग यस मस मगोणे जेणेव विदेहे जगवए लेणेव शाली नयरी तेणेव पहारोध गमगाए। निरयावलिमायो ।
इससे सिद्ध है कि अंग देश (विहार प्रान्तमा मागउपुर जिला ) से चल कर विदेह देशमें पहुंचा जाता था जहा वैशाली अवस्थित थी। 'हरिवंश पुराण' सेमी सट है कि कुंडग्राम विदेह देशमें था और वहीं राजा चेटरकी राजधानी वैशाली थी। (विदेह इति विरुपातः स्वर्ग खंडसमः प्रिय.। ..... दुमि. कुंडमाभाति नान्ना झुडपुर पुरं। ...... चेतश्चेटक राजस यास्ता सप्तशरीराः सतिलेहा फुलं चमुस्तावाचा प्रियकारिणों । इसादि) श्रीपूज्यपाद आचार्यमी कुंडपुरको विदेह देशमें बताते हैं (भारतवास्ये विदेह कुठपुरे) इन और ऐसे अन्य उल्लेखसि वैशाली और कुंडमामका विदेह देशमें सबस्थित होना स्पष्ट है। विहारवासियोंने बसालको भगवान महावीरको जन्मभूमि मान कर उसका रक्षारकार्य प्रारम्भ कर दिया है और महावीर जयन्ती के दिन वहाँ उत्सवभी मनाया जाता है। किन्तु खेद है कि जैनी समीतक यहभी निश्चित नहीं कर सके हैं कि भगवान महावीरकी जन्मभूमि कहाँपर है ! राजगृह और मालन्दाके संदहरों के पास बसा हुआ बडागांव नामक स्थान कदापि भगवान महावीरका जन्मस्थान नहीं हो पाता है। अतः जैनोंको चाहिये कि घसाटमेंही भगवान महावीरके जन्मस्थान तीर्थकी स्थापना फरें। महापडित राहुलजीके कथनको उन्हें व्यवहारिक रूप देना उचित है। -का०प्र०]
ईसा पूर्व पांचवीं छठी शताब्दिमें वैशालीका गणराज्य बहुतही शक्तिशाली राष्ट्र था। वह उत्सरीम भारतने मगध, कौसल, पस और अवन्तकि विशाल राज्यात शक्तिमै समकक्षता करता था। समय आया, जब राजकनके प्रावल्यके सामने गणों (प्रजातन्त्रों) का विनाश हुआ; यद्यपि ये काम होनेमें शताब्दिया लगी और भारतका अन्तिम गण-तन्त्र यौधेय ई० चौथी शताब्दिक अन्तम टुप्त हुआ { अपने जीवनको पिछली तीन शान्दियोंमें यौधेय गणका वही उच्च स्थान था, जोकि अपने समयके वैशाली के गणतन्त्रका था। गुसों द्वारा यौधेय गणका लब उच्छेद हुमा, वीर यौधेय अपने नगरों अप्रेपा, मोर, खण्डिल आदि से निकलकर बहा वहां दिखर गए, और अप्रवाल, खण्डेलवाल,

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श्री राहुल सांकृत्यायनजी।
ओसवाल, बर्न-वाल, रोहतगी ( रस्तोगी) आदि नामोंसे प्राख्यात हुए । आजभी यौधेय (हरियाना) की भूमिसे निकली इन जातियोंमें शातृ-पुत्र महावीरकी शिक्षाका आचरण या धर्मके रूपमें अस्तित्व पाया जाता है। महावीर एक बलशाली जनसत्ताक गणमें पैदा हुए और दूसरे गणसे निकले लोगों में आज उनका घेर्म सुरक्षित है। सोलह शताब्दियों तक निरकुश स्वदेशी विदेशी राजाओंके जयेके नीचे दबता पिसता भारत आज फिर एक विशाल प्रजातन्त्रक रूपमें परिणत हो रहा है। गण-तत्री धर्मवाले हम बौद्धों और जैनियोंके लिए यह अभिमानकी बात है।
यह आकस्मिक बात नहीं है, कि बुद्ध और महावीरको जन्म देनेवाले राजतन्त्र नहीं, प्रजातन्त्र थे। बुद्ध शाक्योंके प्रजातन्त्रमें पैदा हुए, और महावीर वैशाली के लिच्छवियोंके प्रजातन्त्रमें । लेकिन यह कितने आश्चर्यकी बात है, कि महावीरके अनुयायी आज उनकी जन्मभूमिको भूल गए,
और वह उसे लिछुवार (मुंगेर जिला) में ले गए । लिछुवार अग देशमें है, लेकिन जैन ग्रन्थोंके अनुसार महावीरको वैशालिक कहा गया । “विदेह जच्चे, विदेह सुडमाले " का वचन बतलाता है, कि उनका जन्म विदेह देशमें हुआ था। विदेह और जि (वैशाली पाला प्रदेश) आपसमें वैसाही सम्बन्ध रखते थे, जैसा कोसल और शाक्य । एकबार कोमलराज प्रसेनजितने बुद्धसे कहा था " भगवानभी कोसलक हैं और मैमी कौसलक हू" वस्तुतः गगा-गण्डकी (तत्कालीन मही) कोसी और हिमालय के बीच के सुन्दर उर्वर समतल भूमिका नाम विदेह था। हा, भाषाकी दृष्टिसे एक होते हुयेभी किन्हीं राजनैतिक कारणोंसे इस भूमिका वह भाग जो आज मुगेर और भागलपुर जिलों के गगाके उत्तरीय अशके रूपमें परिणत हो गए हैं-को अगुत्तराय ( आय-गगाके उत्तर बाला अग) कहा जाता था। यही प्रदेश गुप्तकालमें तीर मुक्ति (नदियोंके तीर वाली भुक्ति-सूबा) कहा जाने लगा, जिसकाही अपभ्रश आजका तिहुंत शब्द है। विदेहकी राजधानी मिथला नगरी थी। काशी या देशका नाम, किन्तु पीछे उसकी राजधानी वराणसी (बरापारा, बनारस) का पर्याय वाची बन गया। यही बात विदेहके साथ उलटी तौरसे हुई और वहा राजधानी मिथिलाके नामने सारे देशको अपना नाम दे दिया। इसी विशाल विदेह भूमिका पश्चिमी भाग था लिच्छवि गणका वृद्धि देश, जिसकी राजधानी थी वैशाली। इस प्रकार शातपुत्र महावीर 'वैशालिक भी थे, वेदेहिक ' भी थे।
भगवान महावीरको ज्ञातृ-पुत्र या मातृ-सन्तान कहा गया है। पालीमें ज्ञातृका रूप 'नात' बन गया है। नातिका (ज्ञातृका) नामका एक महा ग्राम वैशाली प्रजातन्त्रर्मे या 1 वैशाली (वसाद) और उसके आसपास अबभी एक प्रभावशाली जाति रहती है, जिसे जयारिया कहते हैं । यह भूमिहार या पछिमा ब्राह्मण जातिकी एक शाखा है। जहां छपरा, गोरखपुर, बालेया आदि जिलोंमें भूमिहारके लिए ब्राझणका प्रयोग आश्चर्य के साथ सुना जाता था, वहा दरमगा, भागलपुर आदिके मैथिल ब्राह्मण भूमिहार ब्राह्मोको पछिमा ब्राह्मणही नहीं कहते, बल्कि उनके साथ रोटी बेटी के सैकड़ों उदाहरण मिल सकते है । जथरिया शब्द शातृसे अपभ्रश होकर बना है। इसके सिद्ध करनेके लिए बहुत परिश्रमकी आवश्यकता नहीं-ज्ञातृसे शातर फिर बातर-उपरान्त जतरिया, जयरिया । लेकिन कितने जथरियों और उनसेभी अधिक भूमि-हारोंकी इस पर घोर आपत्ति है। वह इसलिए, कि आज

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भ- महावीर स्मृति प्रेम के जथारया भूमिहार होनेसे जब कि ब्राह्मण होनेका दावा करते हैं, वहां प्राचीन ज्ञान क्षत्रिय थे। उनके मानमें नहीं आता कि ऐसामी ननय था, जब कि आर्योंमें ब्राह्मण-क्षत्रियका भेद न था। एकही पिताके दो पुत्रोंमें एक राष्ट्ररक्षक खड्गत क्षत्रिय होता और दूसरा देव अर्थक आधारी ब्राह्मण । वस्तुतः ईसा पूर्व पन्द्रहवीं सदी र णंचाल्की भनिने ब्राह्मण क्षत्रिय भेदना वीजारोपण हुआ ! यही दोनों जनपद ये, जिन्होंने सर्व प्रथम राजवनको स्वीकार किया। प्रजातन्त्रोंने बहुत पीछे तक इन भेदोंको स्वीकार नहीं किया, न बामणोंकी प्रधानता ता उनके जाति श्रेष्ट होनेकोही। शतू उसी तरहन्न प्रमाउन्त्रीय मार्च ये। आयुष जीवी आर्य होनेसे उन्हें क्षनियमी महा जाने लगा था, किन्तु वे वस्तुतः उन आर्योका प्रतिनिधित्व करते थे, जिनमें ब्राह्मण क्षत्रिपका भेद न हो पाया था। इसलिए जपरियों को मात कहे जाने एक तीडीगीचे उतरनेका भय नहीं होना चाहिए। फिर प्रजासन्त्रीय मारनमें वो वह भय औरभी अनावश्यक है जब कि हर्ने निश्चित जान पडता है, नि आगे सभीको रोटी बेटी एक होने जा रही है।
जयरिया तरणों में तो कितने स्वीकार करने लगे हैं, जि मा महावीर उन्हीके वंशके थे। लेकिन हमारे जैन माई चो अवमी इसे माननेने लिए तैयार नहीं है, कि वैशाली (ववाद) ही वह नगरी थी जिसके उपनगर कुप्डमानने वर्डमानने अन्न लिग था! जिन्होंने गनप दुतियों पर बय प्रान कर 'जिन' बन-अपनी महती वीरताने लिए नहावीर नान या प्रसिद्ध हुए। यह बड़े आश्चर्य की बात है कि वैन परम्परा, म० महावीरके निवास स्थान और जन्म स्थान दोनोंको भुला कर उनकी जगह नये त्यानोको स्वीकार किया । हुण्ड जान्को वैशाली और विदेहते हटा कर अंगर्ने (टिशुभार) और निर्माण त्यान मल्लॉकी पाला (जो पडरौनाके पास पपौर हो सस्ती है) से हटा कर गयके आधुनिक स्थान पावापुरीमें ले गए।
बंगाली के निवासी भार हुए हैं। भारतीय प्रमातन्त्रने अग्ने समयके अत्यन्त बल्दाली वैशाली प्रजातन्त्रक ऐतिहानिक गौरवको सिरसे सजीव पने हमारे सामने लाने लिये वह प्रपल कर रहे हैं। पार वट वे महावीर बन्तीमा मेला मनाने लगे हैं, और बैत मासके शुद्ध पीय प्रयोदर्शको हमारी नर नारी वहा इक्या हो भन्ने पुष्य इहितने प्रति श्रद्धा प्रसून अर्पित करते हैं। भारतीय प्रजातन्त्रॉन यही एक प्रमतन्त्र था, जिसकी शासन व्यवस्या और पागमेन्टरी कार्यवाही इन नाल्म है, क्योंकि बुद्ध व शासन प्रणालगने इतने प्रभावित हुए थे, कि अपने लंबळे नियमाने अनानेमें उन्होंने वैशाली व्यत्याना यात्रय लिया।
दिसतार युद्धको उन्ननि लुम्बिनीको अयोको लेकर आज तकने बौद्ध न भुलाउने, उसी दन शुओंको महावीरजी उन्नमनि वैधानीको लाना नहीं चाहिए।
१. पर भरि मनगदेगा।
का००

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भगवान् महावीरकी निर्वाण-भूमि पावाकी स्थिति ।
(ले० डॉ० राजवली पाण्डेय, एम ए., डी. लिट.. काशी हिन्दू विश्वविद्यालय) [भ० महावीर के निर्वाणक्षेत्र पावाके विषय में जनतर विद्वानों के विभिन्न अभिमत प्रगट हो रहे हैं। मो. राजन लिजीका प्रस्तुत लेखमी उस दिशामें एक उल्लेखनीय नमूना है। विद्वानोंके यह भभिमत । विचारणीय अवश्य है, परंतु प्रकृत विषयके निर्णायक नहीं माने जा सकते । जबसक अनुमानित स्थानों पर
खननकार्य न हो और उससे कोई ऐसा पुष्ट प्रमाण उपलब्ध न हो जिससे यह सिद्ध हो कि पापा बहाही थी, तबतक जैन मान्यताको अविश्वनीय नहीं ठहराया जा सकता। जैनी राजगृह और नालन्दाके सहहरोंसे कुछ दूर पर अवस्थित पावापुरको भ० महावीरका निर्वाणक्षेत्र कई सौ वर्षोंसे मानते आ रहे हैं। खेद है, जैनोंने वहांके पुरातन चिन्हांको मिटाकर नये नये मंदिर निर्माण कर दिये हैं। इस लिये विद्वानोको शका होती है। किन्तु डॉ. जैकोबी और डॉ. लाहाने इस स्थानकोही पाषा माना था। बौद्ध अन्य 'अट्ठकथा' (पपञ्चसूदनी ३,१, ४) में लिखा है कि जब म० महावीर नालन्दाम थे, तब वह अस्वस्थ हो गये थे और उनके शिष्य उन्हें पावा ले गये थे। जहा पहुच कर वह थोडे दिनों पश्चात् दिवंगत हो गये । बौद्ध ग्रन्थके इस उल्लेख से स्पष्ट है कि पाया पहुचनेके पहले भगवान् नालन्दामें थे। मतः वह वहासे बहुत दूर न जाकर निकटके नगरमही गये जचते हैं। वर्तमान पापा नालन्दाके पास है। अत: इस पावापुरको प्राचीन पावा मानना कुछ अप्राकृत नहीं भासता। -का०प्र०]
इस घातको सभी प्राचीन लेखक और आधुनिक ऐतिहासिक मानते हैं कि भगवान महावीरका निर्वाण पावा (अपापा) नगरीमें हुआ था । श्रद्धालु जैन आजकल जिस स्थानको उनकी निर्वाण भूमि समझ कर तीर्थयात्रा करने जाते हैं वह पटना जिलान्तर्गत रानगिर (राजगृह) के पास है। प्रस्तुत लेखकके मतमें माधुनिक पायाकी प्रतिष्ठा भावनाप्रसूत, पीछे स्थानान्तरित और कल्पित है। वास्तविक पावा उससे मिन्न और दूरस्थ थी।
मूल प्रोंमें भगवान् महावीरके निर्वाणके सम्बन्धमें निम्नलिखित वर्णन मिलते हैं :---
(१) जैन कल्पसूत्र और परिशिष्टपर्वन्के अनुसार भगवान् महावीरका देहावसान भल्लोंकी राजधानी पावामें हुआ था । मल्लौंकी नव शाखाओं (मलकि) ने निर्माणस्थान पर दीपक जला कर प्रकाशोत्सव मनाया।
(२) बौद्ध अथ मनिझम-निकायमें यह उल्लेख है कि जिस समय भगवान् बुद्ध शाक्य देशके सामग्राममें विहार करते थे उस समय निगह नातपुत (शातृपुन) अभी अभी पावाने दिवगत हुये थे (पासादिक सुत्तान्त)।
(३) बौद्ध अथ अटकथासेमी इस वातकी पुष्टि होती है कि मरनेके समय भगवान् . महावीर नालन्दासे पावा चले आये थे।

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भ० महावीर-स्मृति-पंध।
अपरके वर्णनोंसे नीचे लिखे निष्कर्ष निकलते हैं :-- (१) जिस पावासे भगवान महावीरका निर्वाण हुआ था वह मलोंकी राजधानी थी। (२) उपर्युक्त पावा शाक्य देशके निकट थी; दूसरे वर्णनसे यह स्पष्ट ध्वनि निकलती है।
(३) जिस तरह भगवान बुद्ध निर्वाणके पूर्व राजहसे चल कर कुशीनगर पहुंचे थे उसी तरह मगवान् महावीरमी नालन्दासे चल कर पावा आये थे। ऐसा जान पडता है कि मालराष्ट्रसे दोनों महापुरुषोंका घनिष्ठ लेह था; इसी लिये दोनोंने मल्र्लोकी राजधानियाँ कुशीनगर और पायाको अपने निर्वाणके लिये चुना।
भत्र प्रश्न यह है कि मल्लोंकी राजधानी पावा कहाँ पर स्थित थी। यह निश्चित है कि बौद्ध साहित्यम जिन गणतनोंका वर्णन मिलता है उनमेंसे पावाके मल्लोंकाभी एक गणतत्र था। मलीकी दो मुख्य शाखायें थीं--(१) कुशीनगर (कुसीनारा) के मल्ल और (२) पावा (अपापा) के मल्ल । मस्लोंकी नव छोटी छोटी शाखाओंकाभी वर्णन मिलता है जिनको मालकि (लघुकाचक) कहते थे। इनके सभी वर्णनोंसे यही निष्कर्ष निकलता है कि मल्लॉकी सभी शाखायें निकटस्थ, पडोसी और एकही सधौ सपटिन थी। अतः मल्लोंकी दूसरी प्रमुख शाखाकी राजधानी पहली प्रमुख शाखाकी रामपानी कुशीनगर के पास होनी चाहिये। अब यह निर्विवाद रूपसे सिद्ध हो गया है कि कुशीनगर देवरिया जिलान्तर्गत (गोरखपुर जिलासे निकला हुआ एक नया जिला) कसया नामक कसबेके पास अनुरुषवाके दूहों पर स्थित था। वौद्धकालीन गणतन्त्र वडे बडे राज्य नहीं थे। गणराज्योंमें उनकी राजधानी और उसके पडोसका प्रदेश सम्मिलित होता था। ये यूनानके नगर-राष्ट्रॉसे संभवतः कुछ वडे थे। इस परिस्थितिमें पावा कुशीनगरसे बहुत दूर न हो कर उसके पासही कहीं स्थित होनी चाहिये।
बौद्ध साहित्यमें पाबाकी स्थिति और दिशाके सम्बन्धमें निम्नलिखित उल्लेख मिलते हैं :
(१) प्रसिद्ध बौद्ध अथ परिनिवाण-मुत्तान्तसे परिनिर्वाणके पूर्व भगवान् बुद्धकी राजराइसे कुशीनगर तककी यात्रा के मार्ग और चारिका (असण) का विस्तृत वर्णन मिलता है। इसके अनुसार भगवान् बुद्ध राजगृहसे नालन्दा, नालन्दासे पाटलिपुन, पाटलिपुत्रसे कोटिग्राम, कोटिप्रामसे नादिका, नादिकासे वैशाली, वैशालीसे मण्डग्राम, मण्डग्रामसे हस्तिप्राम, हस्तिग्रामसे अम्वग्राम, अम्बशामले मम्बुग्राम, जम्बुप्रामसे मांगनगर, भोगनगरसे पावा और पारसे कुशीनगर गये। इस यात्राक्रममें पावा भोगनगर और कुशीनगरके दीचमें भावी है। एक बात और ध्यान देनेकी है। भगवान् बुद्ध रक्तातिसारसे पीड़ित होते हुयेमी पापासे कुशीनगर पैदल एक दिन में विश्राम करते हुये पहुँच गये थे। अतएव पावा कुशीनगरसे एक दिनको इलकी यात्राकी दूरी पर स्थित होनी चाहिये ।
(२) दुसरे बौद्धभन्म चुल्लनिइसके सिदिगयमुत्तममी एक यात्राका वर्णन आता है। इसके अनसार हेमक, मन्द, भय आदि जटिक साधु आहशसे चले थे और उनके मार्ग में क्रमशः निम्नलिखित नगर पडे:

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डॉ० राजवळी पाण्डेय।
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कोसग्विश्चापि साकेत सावथि च पुरुत्तम। । सोतव्य कपिलबत्युं कुसिनारश्च मंदिरं ॥
पायञ्च भोगनगरं वेसालिमागर्म पुरं। अपरके अवतरणसेमी सष्ट है कि वैशालीकी ओरसे पावानगरी भोगनगर और कुशीनगरके बीचमें पडती थी।
इन सब बातों को ध्यान में रख कर जो सड़क कुशीनगरसे वैशालीकी ओर जाती है उसी पर पावानगरीको ढूँदना चाहिये । इसी रास्त पर कुशीनगरसे लगभग ९ मीलकी दूरी पर पूर्व-दक्षिण दिशामें सठियांव फाजिलनगरके अवशेष (डेढ मील विस्तृत) है । ये अवशेष भोगनगर (वर्तमान बदराँव) और कुशीनगरके बीच पडते हे | महापरिनिवाण-सुतान्तमें यहमी दिया हुआ है कि पावा और कुशीनगरके बीच दो नदियाँ पडती थी। ये नदियाँ शुन्या अथवा सोना और पाधी (प्राचीन ककुत्या) के रूपमें अबभी वर्तमान हैं । काायल नामक पुरातत्वविद्ने १८७५-७६ में गोरखपुर जिलेका पुरातात्विक निरीक्षण किया था। उसनेमी साहित्यिक वर्णन और भौगोलिक स्थितिके आधारपर इन्हीं सठियाँव-मानिलनगरके अवशेर्षों पर प्राचीन पावानगरीकी स्थिति निश्चित कीथी। अतः सभी स्थितियों पर विचार करते हुये पावानगरीकी स्थिति यहीं निश्चित जान पडती है। फाजिलनगर नाम नया है और यह नाम मुसलिम शासनके समय पडा था। यहाँ एक टीले पर एक मुसलमान साधुकी समाधि है। परन्तु इसके पासहीमें पुराने विहारों के भभावशेष और जैन मूर्तियोंके टुकडे पाये गये हैं जो इस बातकी ओर सकेत करते हैं कि इस स्थानका सम्बन्ध बौद्ध
और जैन दोनों धर्मोसे था। और इससे लगा हुआ एक विस्तृत नगर था। दुर्भाग्यवश यहाँ खननकार्य अभी विल्कुल नहीं हुआ है। खोदाई होने पर इस स्थानका इतिहास और स्पष्ट हो जायेगा ।
कुछ विद्वानोंने पाबाकी स्थिति अन्यत्र निश्चित करनेकी चेष्टा की है। कनिंगहमने पायाको गर्वमान पडरौना (देवरिया जिलेमेंही) और महापण्डित राहुल सांकृतायनने पपउर (रामकोला स्टेशनके पास ) से मिलाने का प्रयास किया था । इस अभिन्नतामें थोडेसे शब्द साम्यके अतिरिक्त
और कोई प्रमाण नहीं। ये दोनों स्यान कुशीनगरसे पश्चिमोत्तर कपिलवस्तु और वहाँसे श्रावस्ती जानेवाले मार्गपर स्थित है, जो वैशाली नानेवाले मार्गकी ठीक उलटी दिशामें हैं। अतः पडरौना
और पपउर किसी तरहमी पावा नहीं हो सकते। काशीप्रसाद जायसवाल ने अपने हिन्दू पॉलिटी नामक प्रन्धर्मे, प्राचीन राज्योंकी स्थिति और भूगोल पर ध्यान न देते हुये, मल्लोंके राज्यको कुशीनगरसे पटना तक विस्तृत और वर्तमान पावाकोही अस्पष्ट रूपसे प्राचीन मोंकी राजधानी पावा मान लिया था। यह मत सर्वथा प्रान्त था । ग्रन्थके दूसरे संस्करणमें उन्होंने इस मतका परित्याग कर दिया।
वर्तमान पालाको मल्लाकी राजधानी और भगवान् महावीरकी निर्वाणमि मानने में कई प्रबल आपत्तियाँ है:

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भ० महावीर स्मृति-अंध। (१) मगवान् बुद्ध और भगवान महावीर दोनोंके समकालीन मगध के राजा विम्बिसार और अजातशत्रु थे। मगध गगाके दक्षिण सम्पूर्ण दक्षिणी विहार पर विस्तृत या। उस समय उसकी राजधानी पाटलिपुत्र नहीं, अपितु राजगह थी। अजातशत्नु बडाही महत्त्वाकाशी, साम्राज्यवादी और गणतत्रोंका शत्रु था। उसने गंगाके उत्तरमें स्थित पन्जिसघ पर आक्रमण कर १० वर्षके युद्ध के बाद उसको परास्त किया । इस युद्धमें वञ्जिसंधकी ओरसे मलभी लहे थे। अतः राजगृइसे सटी पापाइरी का होना राजनैतिक दृष्टिसे बिल्कुल असभव था। मगध और काशी दोनों पर अजातशत्रुका शासन था। अतः गंगाके दक्षिणमें मल्लोका राज्य किसी प्रकारमी नहीं हो सकता था।
(२) महापरिनिवाण-सुत्तान्तसे तत्कालीन भूगोल और उस समयके मागोंकी दिशायें स्पष्ट मालूम होती है। राजगृह (दक्षिण विहार) से चल कर मार्ग गंगाको पाटलिपुत्र पर पार करता या
और इसके बाद वैशाली (मुजफ्फरपुर उत्तर बिहार) पहुँचता था। यहाँसे पश्चिमोत्तरमें चल कर भोगनगर और कुशीनगरके बीचमें उसी मार्ग पर पाबानगरी पडती थी। भगवान् बुद्ध वीमारीकी अक्त्यामेभी पावासे चल कर एक दिनमें कुशीनगर पहुँचे थे, अतः पावा शीनगरकं पास होनी चाहिये। राजगृह कुशीनगरसे लगभग १०० मील दूर है; इस लिये इसके पास पावा नहीं हो सकती । लिच्छवियों के बाद पावाके मोमही भगवान् महावीरका अधिक आदर था। अतः ६ नालन्दा छोड कर इसी मार्गसे पावामें अपना शरीर छोड़ने के लिये गये थे। अतः वास्तविक पावाका दक्षिण विहारमे नाटन्दाके पास खोजना व्यर्थ है । आजकलकी कल्पित पावापुरी नालन्दा-राजगृहके चीच बहगाँवमें है। संभव है भगवान महावीरकी चारिकासे वह स्थान कभी पवित्र हुआ हो, अथवा उनकी अतिम यात्रा यहाँसे प्रारम्भ हुई हो, और वास्तविक पावाके मुसलमानों द्वारा बस्त होने पर, पीछेसे उसको निर्वाणभूमिका महत्त्व मिल गया हो।
(३) वर्तमान पावापुरीमें प्राचीन नगर अथवा धर्मस्थानके कोई अवशेष नहीं मिलते हैं। वर्तमान मदिर आधुनिक है। यह बात इस स्थानकी प्राचीनतामे सन्देह उत्पन्न करती है। वर्तमान पापा उमवतः चौदहवीं शताब्दीमें स्थानान्तरित हुई। जैन जनताने प्रारम्भमें मुसलिम आतंक और पाळे अपने अशनके कारण वास्तविक पावाका परित्याग करके नवीन पावाकी कल्पना की। किन्तु भय और कल्पना वास्तविकताको ढक नहीं सकते । वास्तविक पाषा सठियाव-फाजिलनगरके खंडघरोंमें अवमी सोयी पड़ी है।

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भ० महावीरका निर्वाणोत्सव और दीपमालिका ! (ले० श्री. मो० परशुराम कृष्ण गोडे, एम. ए., क्यूरेटर माण्डारकर मो. रि. इस्टीट्यूट, पूना)
[श्री, प्रो. परशुराम कृष्ण गोडे, एम. ए. ने दोपमालिका त्यौहारके विषयमें उल्लेखनीय गवेषणाकी है और अपने शोध-परिणामोंको यह समय-समय पर अंग्रेजीको पिविध शोध-पत्रिकाओं में प्रकाशित करते रहे हैं। प्रस्तुत लेखमै उनको अपतकको शोधका परिचय और परिणामका सार उपस्थित किया जा रहा है। पाठकगण देखेंगे कि दीपावली विषयक भारतीय साहित्यमें सर्वप्राचीन लिखित साक्षी कल्पसूत्र' की है, जिसे श्वेताम्बर जैनी सम्राट चन्द्रगुप्त मौर्यके गुरु भद्रबाहु आचार्य द्वारा रखा गया धताते हैं। उसमें म० महावीरके निर्वाणोपलक्षमें लिच्छवि-मालकि आदि राजाओं द्वारा दीपमालिका मनानेका उल्लेख है। श्री जिनसेनाचार्यजीनेमी 'हरिवंशपुराण' (शक स० ४०५) में यही लिखा है और इस निर्वाण दीपोत्सव के कारण भारतमें 'दीपालिका' (दिवाली ) त्यौहार प्रचलित हुआ बताया है। इसी वातको भी गुणभद्राचार्यने 'उत्तरपुराण' (१९पर्व) में दुहराया है। अतः जैनमान्यता के अनुसार दीपमालिका या दिवाली का त्यौहार म. महावीरके निर्वाणोएसबका प्रतीक ठहरता है। साहित्यिक उल्लेखोंमें यही सर्दमाचीन है। यक्षरात्रि, सुखरान्नि, दीपालिका आदि रूपमें सभवतः वीरनिर्वाण-दीपोत्सव उपरान्त कालमें परिपर्तित किया जाकर माना जाने लगा। विद्वानोंको इस विषयमें शोष करके वस्तुस्थिति स्थापित करना अपेक्षित है। --का.प.]
मानवके सामाजिक और राष्ट्रीय जीवनमें त्यौहारोंका प्रभाव अन्ठा है, किन्तु उनके उद्गमना इतिहास फल्पनाके आलोकमै छिपा रहता है । भारतमें अनेक मत-मतान्तर है और अनेक धार्मिक एव अन्य त्यौहारमी है। किन्तु उनका परिचय ऐतिहासिक नहीं, बल्कि वर्णनात्मक मिलता है। श्रीऋग्वेदीने मराठी भाषामें "आर्याच्या सणाचा इतिहास " नामक पुस्तक ३७० पृष्ठोमें लिखी है,
चतुर्थकालेपचतुर्थमासकैविहीनताविश्वतुरन्दशेषके । सकार्तिके स्वातिषु कृष्णभूतलममात सध्यासमये स्वभावतः ॥ १६ ॥
अघातिकर्माणि निरुद्धयोगको विधूय घाती घनवविषधनः। विधनस्थानमवाप शकरो निरतरायोह सुखानुषंधनं ॥ १४ ॥ । ज्वलत्मदीपालिकया प्रवृया सुरासुरै दीपितया प्रदीप्तया ।
तदारम पावा नगरी समततः प्रदीपिताकाशतला प्रकाशते ॥ १८ ॥ । ततस्तु लोक प्रतिवर्षमादरात्प्रसिद्ध दीपालिथ्यात्र भार । समुद्यतः पूजयितुं जिनेश्वर जिनेंद्रनिर्वाण विभूति भक्तिभाक् ।। २१ ॥
हरिवंश पुराण, षट्षष्ठितमः सर्गः । १. 'उससुराण में क्षेवल देवेन्द्र बारा निर्वाणोत्सव मनाने का उल्लेख है।
म०म०४

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ । परतु उसमे भी हिन्दु त्योहारोंका ऐतिहासिक विवेचन नहीं मिलता। 'ऋग्वेदी ने भारतीय स्यौहा. रोका निन्न प्रकार वर्गीकरण किया है :
(१) ऋतु अपेक्षित त्यौहार ; सवत्सर प्रतिपदा, अक्षयतृतीया, चार्तुमास, श्रावणी, नारली पौर्णिमा, विजयादशमी, दीपावली, धात्रीपूजन, मकरसक्रांति, यसतपचमी, पोली व शिमगा ।
(२) ऐतिहासिक त्यौहार : श्रीरामनवमी, परशुरामजयती, दशहरा, कृष्णजन्माष्टमी, व वामनद्वादशी।
(३) शैव त्यौहार : त्रिपुरी पौर्णिमा, महाशिवरात्रि ।
(४) वैष्णव त्यौहार : नृसिंहजयन्ती, महाएकादशी, अनत्रचर्तुदशी, वैकुठचर्तुदशी, व दोहोत्सव ।
(५) कौटुबिक त्यौहार : घटसावित्री, मगलागौरी, पिठोरी अमावस्या, हरितालिका, व ऋषिपंचमी
(६) शाक त्यौहार . गौरी उत्सव, ज्येष्ठा गोरी, ललिता पंचमी, सरस्वती, देवी नबरान, व चपाषष्ठी।
(७) सौर त्यौहार : रथससमी।
(८) गाणपत्य त्यौहार : गणेशचतुर्थी ! , इन त्यौहारों में श्रीऋग्वेदीने बौद्ध और जैन त्यौहारोंकी गणना नहीं की है। बौॉमें वैशाखीपूर्णिमाकी विशेष मान्यता है । जैनोके प्रमुख पर्व और त्यौहार निम्न प्रकार है :- )
' (१) श्रीमहावीर जयन्ती (चैत्र शु० त्रयोदशी), (२) अक्षयतृतीया, (३) ध्रुतपचमी-ज्येष्ठ शु० ५, (४) श्रावणी प्रतिपदा-वीरशासन जयती, (५) रक्षाबन्धन-श्रावणीपूर्णिमा, (६) पर्युषण-पर्व (भाद्रवमास), (७) क्षमावणी-अश्विन प्रतिपदा, () वीरनिर्वाण-दीपमालिका, (९) अष्टान्हिकापर्व (कार्तिक-फाल्गुण-आषाद), (१०) ऋषभनिर्वाण, (११) बसतपञ्चमी आदि. .
प्रस्तुत लेखमें दीपमालिका त्यौहारके विषयमें ऐतिहासिक शोधकी दृष्टिसे विचार करना अभीष्ट है। दीपमालिका त्यौहार जैनीमी मानते हैं और वैष्णवादि हिन्दूमी । इस त्यौहारमें जैनी और हिन्दू प्रायः एक समान रीति रूप बरतते हैं । अतः हमारे सम्मुख दो प्रश्न उपस्थित होते हैं। पहला प्रश्न तो यह कि जैन और हिन्दू दिवालीमेंसे कौन प्राचीन है । और दूसरा प्रश्न यह है कि क्या यह मानना ठीक है कि माचीन दिवालीका प्रभाव अर्वाचीन पर पड़ा है। इन प्रश्नोंका समाधान ऐतिहासिक साक्षी के आधारसेही किया जा सकता है। अतएव दिवाली. त्यौहारके उन्म और विकासका इतिहास इंदना आवश्यक है।

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प्रो० परसुराम कृष्ण गोडे। यूं तो दिवाली के त्यौहारकी उत्पत्तिके विषयमे अनेक जनश्रुतियां मिलती है, परंतु उनकी पुष्टि किसी लिखित अथवा उत्कीर्ण साक्षीसे होना आवश्यक है। श्री, बी. ए. गुसेने दिवाली विषयक लगभग आधीदर्जन जनश्रुतियोंका उल्लेख एक लेखमें किया है। उसका निष्कर्ष दिवालीकी उत्पति निम्नलिखित छै रूपमें व्यक्त करता है:
(1) ऋतुपरिवर्तन के उपलक्षमें यह त्यौहार चला। (२) शालि-धान्यकी फसलका अन्त होता इस कारण मनाया गया। (३) दूसरी फसलके लिये खाद डालकर खेत तैयार करने का समय-प्रतीक । (४) सूर्यके तुला राशि युक्त होने के उपलक्षमें । (५) रामचन्द्रजीके राज्याभिषेकको स्मृतिमें। (६) विक्रमादित्यके सवत्-प्रवर्तनका दिवस होने रूपमें।
इन जनश्रुतियोंमें अन्तिम दोका ऐतिहासिक महत्व है। शेष जनश्रुतिया ऋतुपरिवर्तन जनित कृषिसम्बन्धी महत्वको प्रगट करती हैं। (किन्तु उस अवसर पर दीपोत्सवका कारण अस्पष्ट है। होलीभी ऋतुसम्बन्धी त्यौहार है, परतु उस पर अथवा ऐसे अन्य त्यौहारों पर दीपमालिका नहीं होती। -१०) इन जनवतियोंको पुष्टि ऐतिहासिक आधारसे किये जानेकी आवश्यकता है। राम चन्द्रजीके राज्याभिषेक अथवा विक्रम संवत-प्रवर्तनके उपलक्ष दिवालीकी मान्यता कबसे हुई, यह पता लगाना शेष है। हॉकिन्स सा० ( Hopkins) ने आधुनिक हिन्दू त्यौहारोंमें दिवाली, होली, मकरसक्रान्ति आदिको गिना है; परन्तु इनका उद्गम कब और कैसे हुआ, इस पर वह चुप है। किन्तु वह दिवाली' को आधुनिक (नवीन), त्यौहार बताते है। .
श्री० मॉगरेट स्टीवेन्सनने जैन दिवालीका परिचय निम्न प्रकार 'इन्साइक्लोपीडिया औव रिलीजन ऐंड ईथिक्स' (मा.-५ पृ० ८७५-८७९) में लिखा है :- । ।
__ "पर्दूषणके उपरान्त जैनोका दूसरा पवित्र त्यौहार दिवाली है। पयूषण जैनोंकी अहिंसा भावनाका प्रतीक है और दिवाली जैर्नीकी वणिकवृत्तिमै धनके महत्वको लिये हुये है। जैनी दिवाली को मनानेके लिये एक विशेष कारण उपस्थित करते हैं, जो प्रायः लक्ष्मीपूजाका हिन्दू त्यौहार प्रवीत होता है । जैनी कहते हैं कि जब भ० महावीरका निर्वाण हुआ तो उनका निर्वाणोत्सव अठारह लिच्छवि-मालकि एष अन्य राजाओंने यह कहते हुये मनाया कि 'ज्ञानप्रकाश लुप्त हो गया है। अतः आओ मौतिक (दीपों) का प्रकाश फैलायें।' (कल्पसूत्र, SBE., मा० २९ पृ० २६६) जैनी दिवाली चार दिनातक मनाते हैं, जो प्रायः अक्तूबर या नवम्बरमै पड़ती है। श्वेताम्बर जैनोंमें पहले धनतेरसके दिन लक्ष्मी देवीके सम्मानमें रत्नाभूषणोंको सुसज्जित किया जाता है। दूसरा दिन
" इंडियन ऐन्टीकरी, मा० १,११५.११९ (मई १९०१)। १. इन्धाक्लोपेडिया गॉव रिलीजन ऐट ईथिक्स, (१९१९) मा ५४०८६७८७१ ।

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म. महावीर स्मृति-ग्रंथ
'काली चौदस' कहलाता है। इस दिन स्त्रिया पझान्न और मिष्टान्न बना कर भूत-प्रेतादेके कोपका शमन करने के लिये चढाती हैं और निकटके चाराई पर रस आती है। तीसग दिन अमावस इस त्यौहारका प्रमुख दिवस है। इस दिनहीं भ० महावारने मोक्ष-गमन किया और इन्द्रमति गीतमने कैवल्य- (-लसी) प्राप्त की थी। इस दिनहीं रातको जेनी महापूजा करत और दोपमालिका मनाळ हैं। अमावसके प्रातःही तीनों सम्प्रदायाक बना अपने २ मदिरा, उपाश्रयों अथवा स्थानकोम जाते हैं। वहां जो साधुमहाराज अथवा साध्वी देवां उपान्यत हात है, उनके मुखसे भ० महावारका जोवनवृत्तान्त सुनते हैं और सामायिक, गीत और भजन गाते है। मक्तवत्सल वहाँ उहर कर प्रोषध करते हैं। शेप अपने को लौट चाठ और वर्षभरके हिसाब-किताबका चिठा सैयार करते हैं। सायंकालकों व एक बामणको बुला कर शारदा-पूना करवाते हैं, क्योंकि जनॉमे ब्राह्मण अवमी प्राइितका काम करते है। जो अपनी पहिया एक चौकी पर रख देते हैं । ब्राह्मण आता है और पजमानके माथे पर टीका कर देता है और उनकी कलम और बहोके आदि पृष्टको चरच देता है। सब वह बहोक आदे पृष्ट पर गब्द 'श्री' ५, ७ मा ८ चार लिखता है । अब वही पर पुराने से पुराने सिकको रखते इ, ओ लभाका प्रतीक होता है। यह क्रियाही 'लक्ष्मीपूजा' है। वर्षभर यह सिक्का वडा सार-समालसे रखा जाता है। क्योंकि उसे धोभाग्यवर्धक माना जाता है। दूसरी दिवाली पर वहीं सिमा फिर पूजाके लिये कामम लिया जाता है। इस प्रकार किन्हीं जैन धरोम बड़े पुरान २ सिक मिलते हैं। वही पर एक पान, सुपारी, अक्षत आदेमी रखे जाते हैं। कपूर जला कर जैनी उनकी आरती करता है और सराको बहियों पर छिडक कर पूजा समाम करता है । तव पुरोहित और उपास्यत जना मिष्टान्न खावे ६} कई घटे वहिया खुलो रक्खी रहती हैं । उपरान्त जन उन्हें 'लक्ष-लाम, लक्ष-लाम' कहते हुये बन्द करके रख देते हैं । चौथा दिन कार्तिक शुक्ला प्रतिपदाका नव-वर्षका पहला दिन माना जाता है। इस दिन जेन परस्पर एक दूसरेसे मिल कर बाभवादन करते हैं और अपने व्यापारक वर्षका प्रारम करते हैं। इसी दिन अपने मिलनेवालाको दिवाली-पूजनके मगलपन्न लिखते हैं। "१
१. सं० नोट- मूलतः दिवाली निर्वाण उत्सव है, परंतु इन्द्रभूति गौतम द्वारा केवल्यदिभूतिकी प्राप्तिके उपलक्षमें दिवालीको लक्ष्मी (धन) पूजाका स्याहारभी माना गया है। एक जैनक निकट सबसे बही विसात और महालक्ष्मी केवलजानकी प्राप्ति है। व्यवहारमें धन ही लक्ष्मी है। अतः व्यवहारस्त जैनों द्वारा अध्यात्मलक्ष्मीको गौण करके भतिक लक्ष्मोको पूजाका समावेश दिवाली पूजनमें किया जाना खामाविक है । उत्तर भारतमे सुजरातसे मिह रूपमें दिवाली मनाई जाती है। धनतेरस तो ठीक एक है। रूपमें मनाई जाती है, परंतु दूसरे दिनको जन 'काली चौदस नही कहते; बल्कि 'निर्वाण चौदन' कहते हैं। इस दिन सायकालको कुछ दीपक जलाकर घरके मुख्य द्वार पर रखा जाते है और उनको अर" 'सिटाल चढाते हैं। उनमेसें बढ़े दीपकको जलता हुआ घरमे वापस ले जाते है और उसे इस तरह समाल कर रखते है कि वह रात भर जलता रहै । इसे 'पमका दिया' कहते हैं। 'न० महावीरने यम अर्थात मृत्युको जीत लिया था। उस विषयका मवीक वह दीप है। अमावसके माता जैन नर-नारी मंदिराम जाफर महावीर निर्वाणपूजा करसे मोर घमश्रवण करते है। कोई 1 उपवासभी रखते है। मामला
(आके पृष्ट पर देखो) ।।

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प्रो. परशुराम कृष्ण गोड़ें।
इस प्रकार जैन दिवालीका उद्गम म० महावीरके निर्वाणोत्सवसे प्रगट होता है और उनका निर्वाणकाल ई० पूर्व ५२८-५२७ माना जाता है। अतएव जैन दिवाली २४०० वर्षों इतनी प्राचीन ठहरती है। अब प्रश्न यह है कि क्या हिन्दू दिवालीभी इतनी प्राचीन है ? क्या उसके उद्गम का आदिस्रोत इतिहासमें प्रमाणित किया जा सकता है ? इन प्रश्नों का उत्तर शास्त्रीय उल्लेखोके
आधारसे देनेके लियेही हमें प्रस्तुत लेख लिखना अभीष्ट है। अतएव शास्त्रीय साक्षीके आधारसे जिवनी प्राचीनता इम खोज सके हैं, यहा उपस्थित करते हैं। शेष कार्य अन्य शोधकों पर हम छोडते हैं। वे आगे खोन करें और ठीक निर्णय दें, यह वाछनीय है।
हिन्दू दिवाली के विषयमें श्री० मार्गरेट स्टीवेन्सनने जो कुछ लिखा है, उससे स्पष्ट है कि हिन्दुभी दिवालीका त्यौहार चार दिनोंतक मनाते हैं । पहला दिन धनतेरसका बहुतही पवित्र माना जाता है। इस दिन सभी शुभकार्य किये जाते हैं। देना-लेना चुकता कर दिया जाता है। घरोंकी लिपाई पुताई हो जाती है। पुराने बरतन बदल कर नये कर लिये जाते हैं। लडके गोधूलिवेला पर गउओंके मध्य जा कर लकडीमें बधी सफेद धज्जियाँको जिन्हें 'भबुडा' कहते हैं, घुमाते हैं। गायें चौंक कर धूल उडाती हैं। यह धूल बालकोंके शरीर पर पड़ती है तो बहुत शुभ माना जाता है। इस दिनमी घरोमें रोशनी की जाती है। दूसरा दिन 'रूप चर्तदशी' कहलाता है। इस दिन सब लोग लडके उठ कर खूब नहाते-घोते और अच्छे कपडे पहनते हैं। फिर वे मित्रों के यहा जा कर जलपान करते और खुशिया मनाते हैं । किन्तु चौदसकी रात्रिको वह 'काल रात्रि' कहते हैं। छोगोंकी धारणा है कि इस दिन दुष्ट प्रेतात्मायें लोगोंको सताती हैं। वे टोटके करके चौराहे पर रखते हैं, हनुमानजीपर तेल व सिंदूर चढाते हैं । चढे हुये तेलका कानल पारकर आखोंमें डालते हैं
और तब अपनेको प्रेतात्माओंसे सुरक्षित समझते हैं। कोई २ मत्र सापनामी करते हैं। कोलीभील आदि लोग महाकाली-भैरवी आदि देवीको बलि चढाते हैं। किन्तु तीसरा दिन विशेष 'महत्वका समझा जाता है। इस दिन लडके लडकिया बहुत तडके उठकर अच्छे कपडे पहनते और पटाखे छुडानेमें मम हो जाते हैं । इस दिन गीले कडेमें गन्नेको पोई धुरस कर वे दीवट बनाते हैं
और उसपर जलता हुआ दीया रखकर वे घर-घर तेल भागते जाते हैं। इस दीपकके प्रकाशसे वे अपने मृत पूर्वजोंको प्रकाश पहुचता समझते है । इसी दिन शामको वही-पूजन किया जाता है और बडे २ दीपक जलाकर रोशनी की जाती है । पुरोहित आकर यह पूजन करता है और अन्तमें मिष्टान खाया जाता है और मित्रोंको भेजा जाता है। इस समय पटाखे छोडे जाते हैं। दहियें राव
(पीछे पृथ्से चाल) चढानेकी प्रथामी कुछ समयसै चल पड़ी है। सार्यकालको मंदिर और घरोंमें दीपक जलाये जाते हैं तथा बहीपूजन किया जाता है। इधर कोई पुरोहित नहीं बुलाते-सब लोग स्वयं पूजा करते है। उपासन पर जैनशास्त्र विराजमान करते हैं, जो ज्ञानलक्ष्मी माने जाते हैं। उसके नीचे वही भौर सिके रख कर पूजा करते हैं। पश्चात् भारती करके पहियोंमें श्री महावीराय नम ' और 'श्री केवलज्ञानलक्ष्मी नमः "लिस कर पूजन करनेका उल्लेख तिथिवार सहित करते हैं। मिष्टानमी बांटते हैं। -का०प्र०
२. उत्तर भारतमें यह क्रिया नहीं की जाती है। -का०प्र०

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भ० महावीर-स्मृति मंध
भर खुली रस्सी रहती है और उनके पास एक टीएफ जलता रहता प्रायः पुरोहित आग ३, जिससे यजमान कहता है " लक्ष लाम"। पुरोहित करता है कि " सवाल लाम हो!" और बहिये वद कर देता है । रातभर घरमें उन लोग जागरण करते हैं और प्रात: उठकर मगलकामना करते हैं । इस प्रकार हिन्दू दिवाली मनाई जाती है। इस वर्णनको देसार देशके मिन्न भागों में दिवाली मनानेका अन्तर सरलतापूर्वक जाना जा सकता है।
श्यामदेशमभी दिवाली मनाई जाती है। अमावास्याको वास में लटका कर दीपक राव भर जलाये जाते हैं और चतुर्दशी, अमावस्या एवं प्रतिपदाके दिन नदियोंमें बसते हुये दीपक महासे जाते हैं। इन दिनों आतिशबाजीमी छोधी जाती है। किन्तु श्याममें इस त्योहारकी उत्पत्ति के हुई, यह अज्ञात है!
'मराग कॉनीकल' में महदजी सिंधिया (१७७४-१७८५६०) के विवरणमें लिखा है कि कोटामें दिवाली चार दिन मनाई जाती थी। कोटा नरेश " दारुची लंका" (आतिशबाजीकी लंका) वनवा कर उसमें हनुमान द्वारा आग लगवाते ये । पूनामें पेशवाकी आमाले महदवीने पार्वती पर्वत पर यह उत्सव रचाया था। सभवत. तभीसे दक्षिणमें दिवाली पर पटाखे छोडनेफी प्रया चली है।
दिवाली-उत्सवका सचित्र चित्रण जैन ' कल्पसूत्र' में मिलता है, जिसे प्रो० ब्राउनने वाशिंगटनमें (१९३४) छपवाया था। इस चित्रमें एक चंदोवाके नीचे तीन पुरुष हायोंमें मशाल लिये अकित है, जो संभवतः लिच्छवि, मह और वैदेहिक राजाओंके योतक है। उसके नीचे 'दीवाली' लिखा हुआ है। यह चित्र १६ वीं शबाब्दीका अनुमान किया गया है।
शास्त्रीय उल्लेखों पर विचार करनेसे हमको 'कल्पसूत्र के पश्चात् दिवालीका उल्लेख 'फाम
(सन् ५०-५००) में 'यक्षरात्रि के नाम मिलता है, क्योंकि श्री. हेमचन्द्राचार्यने दीवालीकाही अपर नाम "जक्खरती' यक्षरात्रि) दिखा है। यशोधरने अपनी टीकामें 'यक्षरात्रि को 'सुखरात्रि लिखा है।
9. Stevensoni, Rites of the Twice-Bora, (Religious Quest of India Series ) pp. 335-340
- 'उत्तर भारत में धनतेरसको रोशनी नहीं की जाती । पटाखे तो किसी दिन नहीं छोडे आते । लोग मिलनेमी नहीं जाते । चौदसको भूत-प्रेतके शमन के लिये कोई मिया नहीं करते । न लडके तेल मांगने जाते हैं। लडकोंकी 'टेलू' प्रथा दिवाली से पहले होती है। कई दिनोंतक लडके मनुध्याकार दोषट पर दीपक रख कर घर-घर पैसे मांगते हैं। दिवाली पर टेसूका जल प्रवाह कर दिया जाता है। अनी इस प्रथाको नहीं मानते हैं। का०प्र० 1 २ Gerini, Sramese Festrrate and Faste, pp. 885-890 (ERE,V)
3. arautai aat by K v Sohoni, ed. K N Senc, Poopa p 149.
, Brown, Midiature Paintings of the Jaina Kalpasutra, o 40-Plate 25 * Annals of Bhandarkara Oncatal Research Instt , Vol. XXVI, p. 253.

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प्रो० परशुराम कृष्ण गोडे
१. २. कनौजके सम्राट् श्रीहर्ष (सन् ६०६-६४८) ने 'नागानन्द' नामक एक नाटक रचा था। उसमें शरत्समयमें 'दीपप्रतिपदुत्सव' मनानेका उल्लेख है । उस समय इस उत्सव पर वर-वधूको नववस्त्र भेंट करनेकी प्रथा थी। आजकलभी विवाहके पश्चात् पहली दिवाली पर दामादको दावत और आभूषण मेंट करनेकी प्रथा कहीं-कहीं पर है।
३. नीलमतपुराण' की रचना काश्मीरमें सन ५०० से ८०० ई. के मध्य हुईथी। इस पुराणमें दिवाली उत्सवकी प्रमुख बातें इस प्रकार लिखी हैं।- (१) चहु ओर दीपोंका जलाना, (२) कंडील-वजादि लटकाना, (३) ग्रामणों और सम्बन्धियों सहित भोजन करना, (४) सगीत और छूतरमण, (५) स्त्रियोंकी सगतिमें रानि जागरण, (६) मूल्यमई रलाभूषण और वस्त्र धारण करना, (७) मित्रों, सम्बन्धियों, ब्राह्मणों और नौकरोंको नये वस्त्र भेंट करना । (कार्तिक अमाया दीपमाला वर्णनम् ).२ .
४. 'आदित्यपुराण' (१००० ई ) में कार्तिक कृष्ण अमावस्या को लक्ष्मी पूजन करना और दिनमें 'सुख सुप्तिका व्रत' मनाने का विधान है। रातको दीपक जलाने, ज्योनार करने और नये वनोंको मेंट करनाभी लिखा है । किन्तु आजकल 'सुखमुप्तिकान्त ' दक्षिण आश्विन अमावस्याको मनाया नाता है।
५. हिन्दू 'पद्म पुराण' में 'चैत्रप्रतिपत्' की तरह 'कार्तिक प्रतिपत् ' पर लान, दिग्यनीराजन, गोमहिन्यादि भूषण एव ब्राह्मण भोजनका विधान है। ब्रह्माको इसदिन गुख, दीप व नए वन चढाकर पूजनाभी आवश्यक है। 'भविष्यपुराण' और बाराहपुराणर्मेभी ऐसाही विधान है । 'ब्रह्मपुराण' और 'भविष्य-पुराणमें कार्तिक शु. प्रतिपदके प्रातः दो घडी दिन चढने पर नारी नीराजन
और शामको मङ्गल मालिका मनाने का विधान है । 'देवी पुराण मेंभी यही उल्लेख है । 'ब्रह्मापुराण में लिखा है कि पार्वतीजीने इस दिन चूत क्रीडामें शङ्करजीको जीत लिया था। इसलिये अन्यलोकभी द्यूत क्रीडा, गीतवाद्य, बन्धुभोजन, दीपमालादि करें 1 .
६. 'वामनपुराण में इसका उल्लेख 'वीर प्रतिपदा नामसे हुआ है।
७. जैनाचार्य सोमदेवसूरिने मान्यखेट (मलखेढ) के राष्ट्रकूट-सम्राटू कृष्ण तृतीयके शासनकाल (सन. ९५९ ई.) में 'यशस्तिलकचम्पू' ग्रंथ रचा था। उसमें दीपोत्सवके सम्बन्ध निम्नलिखित वार्ताका उल्लेख किया है: (१) घरोंकी लिपाई पुताई कराकर श्वेतध्वजादिसे अलकृत
। १. Ibid. २. Ibid, p. 254.
4. Journal of the Jha Institute, Allahabad, Vol. III, pt. 2, p 210 ४ Bharatiya Vidya, March 1947, pp 60-61...
हिन्दू पुराणों के वर्णन बहुधा अध्यात्म रहस्यके रूपकोंमें होते हैं। क्या पार्वतीका शहरजीको द्यूतकीडामें जीतनेका अर्थ मासुरी-सहारक-पृत्ति पर हिंसक-वृत्तिकी विजय (अक्षिका) द्योतक है? --सं०
५. Ibad, P62.

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भ० महावीर स्मृति-पंथ |
करना, ( २ ) स्त्री सगतिर्मे आमोद प्रमोद मनाना, ( ३ ) गीतवाद्य, (४) श्रुत, (५) घरोंकी छठपर दीप-पतिया प्रज्वलित करना, ( सुनाकसूचितावसरा दीपोत्सव लिष्ट)
८. श्रीपति ज्योतिषाचार्यने अपनी 'ज्योतिष रत्नमाला' की मराठी टीका दिवालीका उल्लेख किया है।
९. अल्बेरुनीने अपनी 'तहकीक-इ-हिन्द' नामक पुस्तक ( सन् १०३० ई० ) में दिवालीका विवरण लिखा है; जिसकी मुख्य बातें यह हैं : (१) नाम 'दीवाली', (२) चमकोली भडकीली पोशाक, ( ३ ) पान-सुपारी भेंट करना, (४) आमोद प्रमोद मनाना, (५) मंदि में जाना और दान देना, (६) रातमें सर्वत्र दीपक जलाना, ( ७ ) आजके दिन विष्णु-पत्नी लक्ष्मीको बालीके बन्दीगृहसे मुक्ति मिली थी, (८) सोभाग्य सूचक त्यौहार ।
१०. श्री हेमचन्द्राचार्यने 'देशी नाममाला' अंथमे ( १०८८-११७२) 'जक्खरती ' ( यक्षरात्रि ) को दिवाली या दीपालिका बताया है.
११. पुरुषोत्तमदेवने मी ' त्रिकाण्डशेप 'मैं 'यक्षरात्रि 'को दीपाली ( १-१-१०८ ) कहा ईं। यह उल्लेख सन् ११५८ ई. से पहले का है ।
१२. मुस्लिम लेखक मुलतान - वासी अब्दुल रहमान अपने अपके ग्रंथ : देश
रासक' (सन् ११००-१२०० ई. में दीपावलीका उल्लेख निम्नप्रसार किया है.
,
-
' दितिय णिसि दीवालिय दीवय
वस सिरेइसरल कर लीयय । aise you neण जोइक्खिहिं
1
महिलय दिति सलाइय अक्खिहि ॥ १७६ ॥
भावार्थ -- महिलानन नव-शशि रेखाके सदा दीप-पक्तियोंसे अपने घर रातको प्रदीप्त करती हैं और इन दीपका काजल पारकर वे आखैमें लगाती हैं।
(१३) महाराष्ट्रीय सन्त ज्ञानेश्वर (१२९० ई.) ने 'दिवाली' का उल्लेख अपनी ude किया है। दिवाली के प्रकाशकी उपमा उन्होंने अध्यात्म-ज्ञान-प्रकाश की है।
(१४) चक्रधर ( १२५०) ने 'लीळाचरित्र' मराठी महानुभावमे दिवाळी वर्णने सम्बन्धी यह विशेषतायें लिखीं हैं: ( १ ) उनके शिष्य गोधावियों द्वारा बहु-जल एकत्र करके स्नान करना, (१) स्नानके पहले बैल मर्दन करना, (३) चक्रवरकी नारी -शिष्याओं द्वारा गोसावियोंकी आरती ( बोवाळणी) उतारना, (४) यमद्वितीयाको मोदक लाइ सेवादिकी ज्योनार करना । यह a sोगोंकी दिवाली थी।
"
१५. हेमाद्रि ( १२६० ई.) अपनी 'चतुर्वर्णचिन्तामणि' ( मतखढ ) में थमद्वितियाका
1. Annals of the Bhandarkara Or Res, Instt. XXXVI, p. 254.

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प्रो०
ધ
I
उल्लेख करता है कि इस दिन यमकी बहन यमुनाने अपने भाईको भोजन कराया था । चभीसे यह भाई-बहन का त्यौहार हो गया !
१० परशुराम कृष्ण गोडे ।
L
१६. मेरुतुङ्ग ( १३०५ ई.) ने 'प्रबन्धचिन्तामणि ' में लिखा है कि गुजरात के शासक सिद्धराजके समकालीन कोल्हापूरके राजा ने दिवाळी उत्सव मनाया। उसमें यह विशेषतायें थीः ( १ ) कोव्हारपुकी कुलदेवी महालक्ष्मीकी पूजा राजाकी रानियोंने की, (२) सिद्धराज के एक राजकर्मचारीने महालक्ष्मी के स्वार्णभूषण-रत्न और कपूर दिवालीकी रातको चढाये और ( १ ) एक मंत्रयुक्त मी चढाया ॥१
१७. माधवाचार्य कृत 'कालनिर्णय' (१३५०) में त्रयोदशीको कुबेर पूजाका उल्लेख है । ( " त्रयोदशीं धन्याध्यक्षः कुबेरः पिते कलाम् । " )
१८. सन् १४२० या १४२१ ई. में इटलीसे निकोलोइ कोन्टि ( Nicoloi Conte ) नामक यात्री विजयनगर आया था । उसने दिवालीको मंदिरोंके भीतर और बाहर छतपर दीपक दिन रात जलते हुए देखे थे ।
+
१९. ' आकाशमैरवकल्प ' ( सन्, १४५०-१६०० ई. ) में दिवालीका वर्णन है । राजाके लिये नरकचतुर्दशी और कार्तिक शुक्ल प्रतिपद् मनानेका विधान उसमें है। नरकचतुर्दशीकी विशेषतायें इसप्रकार लिखीं हैं: ( १ ) यह साम्राज्य दिवस है । अतः इसदिन राजाओंको विजय, सन्तान, सुख-वैभव प्राप्त होते हैं, (२) प्रातः स्नान, (३) पुरोहित व ब्राह्मणोंकी पूजा ( ४ ) स्नानसमय रानी राजाके तैल मर्दन करे और मल्ल गर्म पानीसे मङ्गलस्नान करावें; (५) राजा कुलदेवता की पूजा करके तीन दीपक जळावे; ( ६ ) तब राजा अस्थानकूढ ( दरबार ) को वस्त्र-शस्त्रसे सुसज्जत • होकर जावे और राजसिंहासनपर दरबारियों सहित बैठे। उनका मुजरा ले और उन्हें पुरस्कृत करे । ताम्बूल वितरण के साथ यह उत्सव समाप्त करे; (७) उपरान्त राजा अन्तःपुरमें जावे, तब रानियों व परिजनों सहित भोजन करें; ( ८ ) शामको अपने अधीन राजाओं सहित बाणविद्याका कौशल देखकर नाटय शालामै नाटक देखे, (९) तव अन्तः पुरमै जाकर भोजन करे और रात्रि पट्टमहिषीकी संगतिमें बिताये | दीपावली अर्थात् कार्तिक शुक्ल प्रतिपदके दिन पूर्ववत् ( १ ) स्नानादि करे, (२) - भास्कर (सूर्य) को पूजे; (३) लक्ष्मीनारायणको लक्ष्मीकी स्थिरता के लिये तीन दीपक चढावे, (३) पूर्ववत् राजदरवार लगावे, (४) अन्तःपुरमे साम्राज्य लक्ष्मीकी पूजा करे, (५) मध्यान्ह विश्राम के पश्चात् मल्लयुद्धादि देखे, (६) सारे नगर में दीपमालिका करावे; ( ७ ) राजकर्मचारियोंको ताम्बूल और बस्त्र उनके श्रमके उपलक्ष्मै भेंट करे, (८) समग्न दीपनिकल महालक्ष्मीको भेंट करे; ( ९ ) विरोचनके पुत्र और प्रल्हादके पौत्र वलीकी पूजा करे, (१०) ब्राह्मणादिको स्वर्णदान |
२०. नृसिंह कृत 'काळनिर्णय दीपिका विवरण ' (१४०९) में धनद या श्रीद अर्थात् यक्षराज या कुबेरका सम्बन्ध प्रतिपदसे बताया है।
१. नं. ८ से १६ तक के उल्लेखोंका विशद विवरण "Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute " Vol. XXVI के पू० २६१-२६२ पर पटना चाहिये ।

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भ० महाबीर स्मृति ग्रंथ ।
२१. रीवा के बघेल नरेश वीरभद्रने स्वरचित 'कंदर्पचूडामणिमै ' यक्षरात्रिको सुखरात्रि
बताया है।
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4
२२. ' आईन-इ-अकबरी' में अनुलफनल ( १५९० ई.) ने दिवाली के वर्णनमें लिखा है कि दिवाली वैश्योंका सबसे बडा त्यौहार है । इसदिन दीपक जला कर खूब रोशनीकी जाती है। तिथि कार्तिक शु. १२ व कृष्णा १५ बताने में कुछ मतभेद हैं। जुमा खेला जाता है ।
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२३. 'मट्टोज दीक्षित 'कालनिर्णय सक्षेप ( १५६० - १६२० ) में, कमलाकरभट्ट f निर्णयसिंधु ' (१६१२ ) में और दिवाकर काल 'कालनिर्णय चद्रिका में दीपावली विषयक अनेक उलेख करते हैं ।
२४. दिवालीका उल्लेख अप्रैन लेखकोंने ( १६१३-१८८३ ) भी किया है, जिसमें निम्न विशेषतायें गिनाई हैं: (१) आमोद प्रमोद सहित ज्योनार, (२) विष्णुके सम्मानका त्यौहार, (३) भेंट सम्बन्धी जर्नी को देना, (४) बनियोंकी दिवाली, (५) ऋतु विषयक महान त्यौहार, (६) आतिशवानी (१८२० ), (७) लक्ष्मीकी पूजा, (८) नदियोंमें दीपक प्रवाह ( ९ ) बनारस की जोरदार दिवाली, ( १८८८ ). ( Habson - Jobson, London, 1903, pp 208309).
२५. बाबा पाध्ये ने 'धर्मसिन्धु' में लक्ष्मीपूजाके पश्चात् कार्तिक शुक्ल प्रतिपत्को कुबेर पूजा करना लिखा है । ( १७६०-१८०६ ई. ) .
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सन् १८० ० के लगभग कुबेरपूजाकाभी उल्लेख दिवालीपर मिलता है । हमारे विचारसे यह कुबेर पूजा ' बाराहपुराण' गत यक्षाचकाही दूसरा रूप है, जो वैष्णवकी लक्ष्मीपूजाके कारण गौण होगई है । २
दक्षिण भारतमै दीपावली के प्रातः पत्नी पतिको वैल स्नान कराती है - नघूढा पत्नीके लिये यह अत्यन्तावश्यक है | बिवाहके पश्चात् पहली दिवालीपर दामाद अपने परिजन सहित पत्नीगृह इस 'उद्देश्यसे आता है । उस समय कन्याका पिता उन्हें भोजन कराता और वस्त्रभूषण भेंट करता है। बहूकार उसे साडी और आभूषण देता है। दीपावलीको प्रात. स्नान करके हरकोई अपने मित्रोंके घर जाकर पूंछते हैं कि उन्होंने गङ्गा स्नान किया या नहीं ! आगुन्तकका सत्कार ताम्बूल, मेरामिटान किया जाता है !
1
इलोराकी गुफाओं (न. १४-१५-१६ एव २१ ) में राष्ट्रकूट नरेश कृष्ण प्रथम
་་
१. नं, १७ से १५ तहके उल्लेडोंके लिये " Annals " का उल्लेखित स्थान एव 'भारतीय विद्या (मार्च १९४७) १०६६ देखना चाहिये ।
२. भारतीय विद्या, मार्च १९४७, पृ. ६२-६४में विशेष देखो.
३. वही, पृ. ९ देनो,
י

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प्रो० परशुराम कृष्ण गोडे।
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(सन् ७५७-७७२) की खुदवाये हुये ऐसे शिलाड़ित चित्र हैं, जिनमें शिव पार्वतीके जुआ खेलनेका दृश्य अङ्कित है। किन्तु उनका सम्बन्ध दिवालीसे स्पष्ट नहीं है।'
___ इस प्रकार अवतकके अध्ययनका सार पाठकोंके सम्मुख है । इससे स्पष्ट है कि यद्यपि जैन 'कल्पसूत्र में भ, महावीरके निर्वाणोत्सवोपलक्षमें लिच्छवि मलिक आदि राजाओं द्वारा दीपोत्सव मनानेका उल्लेख है; परंतु जैनेतर साहित्यमें दिवालीका प्राचीन नाम यक्षरात्रि मिलता है । कालक्रमानुसार उसका नाम बदलकर दिवाली हुआ निम्नप्रकार अनुमानित है।
यक्षरात्रि
सुखरात्रि
सुखसतिका ।
जस्खरत्ती (यक्षरात्रि)
__ = दीपाली
सन्, १०० से ४०० कामसूत्रके टीकाकार सन् ५९० से ८०० सन् १०८८- ११००-११५९ के के मध्य यक्षरात्रि। यशोधरके समयमें के मध्य सुखसुप्तिका) ११७२ देशी | मध्यसे 'दीपाली' (कामसूत्र) | सुखरात्रि। (नीलगत पुराण | नाममाला ' मैं | नाम हुआ ।
आदि) (हर्षने दीप- हेमचन्द्र (पुरुषोत्तमदेव) प्रतिपद्युत्सव लिखा है)
इतना होते हुयेमी हम अपने मूल प्रभोंको खुला छोड़ रहे हैं। इसका कारण यह है कि अभी अध्ययन करनेके लिये बहुत गुजाइश है। जैन-दिवालीका अध्ययन जैन ग्रन्योंमें करना शेष है। समय र पर दिवालीका रूप जैनोंमें क्या रहा, यह जानना आवश्यक है। पूर्ण अध्ययन के पवादही किसी निष्कर्षपर पहुचा जा सकता है अतएव विद्वानोंको इस विषयमें और अध्ययन करना उचित है । इति शम्,
१. जर्नल ऑव दीक्षा इंस्टीटयूट, मालाहाबाद, मा. ३ लंड १ प. २१४-११५.

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Mahāvīra : His Life and Work *
BY DR. BOOL CHAND, M. A., Ph. D., BOMBAY
[ श्री० डॉ० वूलचन्दजीने इस लेख में भ० महावीरकी जीवनझांकीका मार्मिक दिग्दर्शन कराया है। उनका लिखना है कि म० महावीरका जन्म और लालनपालन एक जनतन्त्रवादी समाजमें हुआ था; जिसमें गहरी मानसिक उथलपुथल मची हुई थी । प्रचलित रूढियोंके प्रति लोगोंको असतोष था और सैद्धान्तिक मतभेद मस्तिष्कको सशक्त बनाये हुये था । तोमी उससमय के समाज पर तीर्थंकर पार्श्वकी धर्मपरम्पराका विशेष प्रभाव पडा हुआ था। इस प्रकार के वातावरण में तीस के युवक महावीरने साधु होना निश्चित किया था । बारह वर्षकी घोर तपस्या और साधना के पश्चात् महावीर पूर्ण ज्ञानी हुये उनकी दया लोककल्याणके लिये अविरल धारामै वही इसलिये वह तीर्थंकर कहलाये । सध व्यवस्था महावीरको अपूर्व थी, जिसमें मुनि आर्यिका श्रावक-श्राविका सम्मिलित थे। गृहस्थोंकोभी उनके सघमें सन्माननीय स्थान प्राप्त था। महावीरके सघका द्वार प्रत्येक प्राणीके लिये खुला हुआ था । गुणोंकी मान्यता थी उसमें मिथ्या आचारविचारको उसमें स्थान नहीं था। ईश्वरको सृष्टिका कर्ता हर्ता कोई नहीं मानता था । मानव स्वयं अपने भाग्यका निर्माता और भोका था । पशुयज्ञका स्थान मानवीय वासनामय पाशविकताको अन्त करनेमें परिणत हुआ था। महावीरका जीवन पार्थिवता के व्हास और आत्माके विकासका प्रतीक था । महावीरने कमजोरके शोषण के लिये शक्तिसंचय करनेको प्रोत्साहन नहीं दिया। उन्होंने समाजमें कच-नीच के भेदभावका आर्थिक संघर्षका और राजनैतिक दासताका अन्त किया था। जैनधर्मके रूपमें उन्होंने arent एक आध्यात्मिक जनतंत्रवाद भेट किया था। उनका सुदेश लोकभाषामें था । उसमें किसी मध्यस्थकी आवश्यकता न थी। लोक सीधे उनकी बात सुनता, समझता और मानता था । मुक्तिके द्वार दीनदलित और हीन मलीन, सबके लिये उन्होंने खोले थे। देवताभी मानव के सामने हीन घोषित किये गये। आत्माका पूर्ण विकास मानवही कर सकता है | चारित्रकी आधारशिला भहिंसा बनी थी। जो जितना अहिंसक था उतनाही अधिक चरित्रवान था वह ! जैनधर्मके मूलस्रोतका भामास श्रमण साहित्य में मिलता है, जिसका विकास वैदिक साहित्य के साथ साथ हुआ। डॉ० विंटरनीने उसकी विशेषतायें बताई थी कि उसमें जाति व आश्रम व्यवस्थाकी उपेक्षा है, उसके वीर केवल देवता या ऋषि न होकर राजा, वणिक या शूङ्गतक हुए हैं। कान्याधार ब्राह्मणोंकी कथावार्ता न होकर प्रचलित कथासाहित्य रहा है। ससारके दुख शोकका चित्रण उसमें खूब है और अहिंसा दयाका प्रतिपादनमी अश्रुतपूर्व है । सोख्ययोगके अनुरूप जैनधर्मही प्राचीन धर्म है, जिसके द्वारा पौद्धिक क्रान्ति हुई, जिसने वैदिक क्रियाके मार्गों अर्गलाका काम किया । ब्राह्मण और श्रमण परम्पराओंका यह सघर्ष बराबर चलता रहा है। महावीर और गोशाल दो प्रथक धर्मप्रवर्तक थे । उनमें गुरू-शिष्यका सम्बन्ध नहीं था। गोशालने आजीविक सम्पदाय चलाया था। वह नियतिवादी या । धर्ममें ज्ञान, कर्मसिद्धांत और सयम-तपका निराला निरूपण हुआ है। शरीरकी दासता
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* This forms the concluding chapter in a book entitled "Mahavira His Life and Teachings" by Dr Bool Chand The book is now in the Press
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सौर मोहके ल्पेि जैनधर्मम स्थान नहीं है। जैनधर्म जहा एक ओर अकारण दूसरे पर आक्रमण करने का निषेध करता है वहां दूसरी भोर कायरतासे दूर रहनेकामी उपदेश देता है। शान्तिपूर्वक मात्मविकाच करते हुये स्वयं जायो और दूसरोंको जीवित रहने देने में सहायक वनो, यह उसका संदेश है। अहिंसाही परम धर्म है। मारनेको अपेक्षा सत्यके साधार पर स्वय मर जानेमें बहुत बहादुरी है। महावीरने ससार छोडा, साधनाकी और फिर वह संसारके बीच आकर धर्मोपदेशक बने । लोक उनका अनुयायी हुमा । ग्यारह बड़े ब्राह्मण नेतागण उनके पहले शिष्य-गणधरादि हुये । इन्द्रभूति गौतम महावीरजीके प्रधान गणधर थे। अनेक असख्यात प्रश्नोत्तर उनके हुए थे। उन्होंने स्न्दभूतिसे कहा, "तुम तो महासमुद्रके पार पहुचे से हुये हो । अब किनारे पर क्यों मारा ' रहे हो ? जल्दौसे उस पार पहुंची। हे गौतम । एक क्षणके लियेमी प्रमादी न पनों ।" इस प्रकार महावीर केवळ सादर्शवादी नहीं थे। बद्द सत्यके हामी कर्मवादो थे। रागद्वेषको जीत कर भारमस्वातंत्र्य पाने के लिये उन्होंने हरकिसीको उत्साहित किया। -का०प्र०]
Born and brought up in a Society informed with democratic ethos and in an age of great intellectual stir, social dissatisfaction, philosophical doubt and religious confusion, and deeply influenced by the ethical tradition of Parsva, Mabāvīra chose, when he tyas thirty, the life of an ascetic seeking after truth and enlightenment. After twelve years of penance and suffering and rigorous practice of spiritual detachment, he attained such knowledge as was perfect and absolute, and developed such compassion for the afflicted world and strove so much for its redemption that he came to be regarded Tirthapkara. Mahāvira showed wonderful ability in the Organisation of his Sangha which consisted of the ascetic as well as the layman, men as well as women. He did not consider the layman an incapable of sipiritual uplift, and, therefore, accorded an honourable place to him in the Sangha. The layman is as important a limb of the Sangha as the ascetic, and it is incumbent upon both to cooperate and push the Sangha forward towards spiritual uplsft Mahavira's Sangha was open to all urespecr tiye of caste, colour and sex. Merit and not birth was the determinent of status in society. Ability and not sex was regarded as the criterion of admission into the bigher order Superstitions, ritualism, and belief in the capacity of gods to help man were discarded the existence of God as the Creater of the world was denied, and man was held responsible for his own fortune as well as misfortune, freedom as well as bondage. Sacrifice of the animal was replaced by the sacrifice of the brute self. Mabavira's life is a symbol of the mortification of 'the flesh for the development of the Spirit. It.19,8piritual joy, and not heavenly pleasure, that is worth pursuit. Mahāvīra did not encourage acquisition of supernormal powers for the victimization of the weak. He prohibited the use of such powers eyes for self-protection. He disparaged social inquity, economic rivalry and political enslavement. Mahavira took it upon himself to work out and pro
pagate a veritable spiritual democracy in the form of Jainism. Her delivered -his message in the tongue of the people. He did not like the aritatocratic

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aloofness and mystifying "secrecy of the Brahmanical thinkers in matters religious and philosophical. There was no need of interpreters of the tangue of gods. There can be no mediator between man and God. Mahavira popularized philosophy and religion and threw open the portals of heaven to the down-trodden and the weak, the humble and the lowly. To him spirituality was not the property of the privileged few, but a valued possession of each and all It is only in the form of human being that the spirit can realise itself. Gods are inferior to the man of conduct. They symbolisc Only a stage in the development of the spirit. The final developmeat, however, is possible only in the human form. The idea of an over.free omnipotent Creator God and His incarnation is exploded as a myth, and the Iesponsibility of creation is put on the shoulders of those sbo inbabit and enjoy it. Conduct is judged by the spiritual law of ahimsa, perfect and absolute. The means are not justified by the end. It is perhaps with refer. cace to these revolutionary ideals that a modern critic informed with the faith in merciful God, bas characterized Jaipssm as 'a religion in which the chief points insisted upon, are that one should deny God, worship man and nourish vermin'. Philosophy, with Mahāvīra, is not an intellectual system based on data supplied by paychological analysis, or a metaphysical speculation based on scientific investigation, but an all comprehensive view based on spiritual realization, wherein all other views find proper jusufication These are, in brief the general features of the message of Lord Mabīrita.
The roots of Jawism can be traced out in that coating mass of Sramana literature which developed side by side with the ancient Vedic, and had, according to Dr Maurice Winterditz, the following characteristic fcatures : It disregards the system of castes and abhramas; its heroes are, as a rule, not gods and Rishis, but kings or merchants or even Shudras The subjects of poetry taken up by it are not Brahmanic myths and legends, but popular tales, fairy stories, fables and parables. It likes to insist on the misery and suffering of Samsāra, and it teaches a morality of compas-sion and Ahimsā, quite distinct from the ethics of Brahmanism with its idcals of the great sacrificer and generous supporter of the priests and its atrict adherence to the caste system'. 'Jainism together with Sankhya. Yoga', accordig to the Dr. Hermann Jacobi,' is the earliest representative of that mental revolution which brought about the close of the Vedic and inaugurated the new period of Indian culture which has lasted through the - spiddle ages almost down to the present time'. We can clearly discern in
the formative period, nay, throughout the development, of our culture, - two distinct ferces, perpetually struggling for supermacy and evolving a more and more rational culture of these two forces, one attracts us to the - spiritual life by inststing on misery and suffering, while the other strives to - keep us attached to the duties and responsibilties of social life. The advent of Mahavira and the Buddha reprasenta a period of supremacy of the former over the latter. This poriod was, of courso, preceded by A long period of

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philosophical ícrment and religious unrest. There was strenuous search for thc idcal. Two distinct Tays of thought, Brahmanic and Sramanic, were struggling for supremacy and were infiuencing ench other. It was impossible that onc should supcrscde the other. But they evolved a system which had a strong note of asceticism and was predominantly Sramanic. This was embodicd in the 'Catui väma dharma of Parśva, and finally developed by Mahatira into that is called Jainism. Buddhism too is a similar, though dccidcly a later, growth with a wonderfully rational outlook. The investigations about the antiquity of Jainism are by no means complete. We look to an intenser rescarch for more enlightenment.
We have shown elsewhere the untenability of the fanciful opinion of somc scholars that Mahāvīra was a disciple of Gośâl's for some time. Our conclusioa 18 that Mahāvīra and Gogole did not have a teaches and disciple relationship at all. Mahävira and Gošāle were just two associated in a common concern, two Sadhakas who lived together for six years in asceticism Later on there sprang up accute differences of apinion between the two. They separated from each other and became irreconcilable opponents, fighting out their differences generally through their followers. After six months from the separation with Mabāvira, 1t 18 said, Gosāla acquir. ed superormal pokers, prociaimed himself a Jina, and founded the order of the Ajivikas. It is also probable that the order of the Ājivikas was already there and Gośála only assumed its leadership proclaiming himself the last Jina. The implication of the doctrine of seven reanimations' advocated by Gośāla is not very clear; possibly Gosāla'referred to the six paat leaders of the order, and considered himself to be the seventh and the last. The problem is to be studied afresh, and there is every possibility of fruitful regult. Therc is, however, no ambiguity about the central doctrine of Gošala. He was an uncompromising fatalist For him there was no such thing as freedom of will, all things being caused by destiny which was upalterably fixed. This contraste strongly with Mahavira's deal of nirvana as something to be achiey. ed by to:) and labour, and not something to be presented by desting in due Course There is neither scope nos necessity for voluntary efforts in the system of Gośāla We do not know whether the Ajivika order 'survived bim for long in its original shape, although a reference to the Ajivika order 18 found in an inscription of so late as the thirteenth century A. D. - .
- The Jaina doctrine of knowledge 18-assuredly a valuable contribution to
the epistemological thought. Koowledge 18 inherent is soul and depends for its expression upon the disentanglement of the soul from the forces tbat vitrate its intrinsic capacitics. The Kašāyas of attachment and apersion are heid responsible for the obstruction of the capacity to know, and it is by, the total destruction of these Kasayas that the soul achieves the blaze of omni. scienco.' Absolute Annihilation of knowledge is impossible, and the--knowledge is at its minimum in the one-serised organiszt. Perfection la schieved

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not by adding one knowledge to another, but by remosing the cause of imperfection, which consists in the Kasãyas. Ignorance is only an incidcatal effect of a more fundamental cause, namely, the Karma that blurs the right intuition.
The Karma-doctrine is another glorious achievement of the Jain thinkers. Karma is a substantive force, a sort of infra-atomic particles which have the peculiar property of developing the effects of merit and demerit.
As heat can unita syith iron and water with milk, so Karma unites with the soul'. Life is a struggle between spirit and matter. The material body is to be subdued by the spiritual self. Samsāra consists in spirit subdued by matter. Evolution means evolution of the spirit followed, as a matter of necessity, by the evolution of the body. The body is the instrument of expression, and so the perfection of the spirit is synchronized with the perfection of the body. What controls the universe is the law of Karma. The world is made, not by gods and angels, but by the Karma of the spirits. The history of man is deterrained by his Opto voluntary choice. Man enters the world of his own creation and fashions it according to his own designs. He can transcend the inherited limitations by his will and action, and become the architect of his own future The theory of fourteen states in the ascent to the state of final liberation is the logical consummation of the doctrine of Karma
Indian religions lay stress on asceticism and life of negation, and Jainism does so in a special measure, Jainism prescribes even the abandonment of the body in case it fails to fulfil the demand of the spirit. This exposes Jainism to the charge that its ethics is negative and passive, The Jaina ethics will not plead guilty to this charge The motive behind ethical practices is that of purging the soul of selfish impulses so that it may realize itself. Spiritual strenuousness, meditation, the freeing of the mind from batred, anger and lust are emphasized, What appears to be passipity is intense concentration of consciousness where the soul lays bold immcdiately upon itself. Life affirmation is fraught with more dangers and pitfalls than those of life Degation. If affirmation leads to progress, negation certainly leads to peace. World has suffered more at the bands of the progresg-loving peoples than at the hands of the peace-loving nations. Jainism discourages aggressiveness, but never supports cowardice, Peaceful courting of death without hatred for the murderers 18 more praiseworthy than violent defence. The law of non-violence is regarded as the supreme lew. Justice itself is judged by this lay Consistent application of this universal law of non-violence in practical life exposed Jainism to the ridicule of those who were satisfied merely with the theoretical extolping of the law. Its appeal to the rational minde, however, wes great and gradually it gripped
considerable portion of the populace.

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Mahavira left the world, realised the truth, and came back to the world to preach it. There was immediate response from the people and he got disciples and followers. Eleven learned Brahmins were the first to accept his discipleship and became ascetics. They were the heads of ganas of ascetics, and as such were called ganadharas. They remained faithful to their tcacher throughout their lives. Indrabhūti Gautama was the eldest disciplc of Mahavira. He was very fond of his Master, and had numerous intersting dialogues with him. Mahavira was noyer tired of answering ques. tions and problems of various types, scientific, ethical, metaphysical, and religious. He had brond outlook and scientific accuracy. His answers were norcr vogue or mystifying. He had firm conviction and resolute will. His tolerance was infinitc. He would never surrender a single point in argument about spiritual conviction and ethical conduct Right conduct is conduct according to right conviction Right conviction is conviction based on spiritual realisation. A man of right conviction and right conduct has fear from nonc and tolemnce for all. Mahävira always surrendered his body, but never his spirit. Retention of the spirit demands surrender of the body. Suffering and penance are the conditions of freedom. Mabāvíra was a cold Tcalist. He had not faith in warm idealism He had immense faith in human nature, but he always insisted on vigilance against indolence, physical, moral and spiritual He is reported to have once exhorted his favourite disciple Indrabhuti Gautama to always retain strenuousness in the following words ; ' You have well nigh crossed the great ocean Why do you loiter on the Bhore ? Make haste to pass on the other side. Do not be indolent, O Gautama, for a single moment' Inward strenuousness and affirmation of spirit is sometimes associated with outward passivity and negation of life. This is not ununderstandable. Life is an evil 80 long as it is rooted in desires, Negation of life rooted in desires is not an unsocial act It 18 but reinstatement of the society in harmony with the laws of the spirit. It is self-contradiction on the surface for the sake of self-realisation in the depth. In this sense, individualism is not incompatible with social progress. Mabi. vira was never indifferent to the well-being of his Sangha. He worked strenuously for it and took interest in the minutest details of the osganidation. One is amazed to find in him this rare combination of absolute negation of desires and immense interest in action Mahāvira was neither a
delicate mystic' nor an' energetic prophet'. He was a thoroughgoing rationalist who would base his action on his conviction, unmindful of the context of established custom or inherited tradition. This is the keynote of the personality of Lord Mahävira.

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The Last Teacher. Br Sri IT. GrozdE TROTT, ROI ragbok (P*GLIDI {श्री० जज ट्रॉट मा० अंग्रेज भव्य चिनारकरे। उन्होंने पिवर तर म धारण दिया है । इस रेसमें उन्होंने अपना ले सान्नम दोश निगया है। या निगडे है कि परमात्मा गहावारने गरीर पचनले मापा मार्ग सोपान कला है वह और उनसे सवही बाशाय भार मान रहतीनुसार पुन फंसा है और मिच्या विचारधारानं पा रहा है । मजिपागकी मुस्मिोतो नही है । जयार रोती यह मिया स्थिति रहेगी, नुनमान का नहीं हो मोगा। मनाम निको पालना गायक है । राजनतिक चालासे रसको बदलने के प्रमाल विफल होंगे। सी सीता और विशेष स्वतंत्र भारत के नवयुवक स्तव्य है कि यह म० महागारमनात हिमसे हनी रानाको अनुमाणित करें। तवही लोग्ने सयम, समता, महिम्णुता, दया आदि मारग भान रोगी,
और उनसे लोक मुखी होगा। म० महावारके महान् सामने रोसना, मान्ति, और दयाका पासान हुआ था। १० पानायके उपरान्त शान्तिम सं थंधाने माने माने पाये थे। फरत दारव, दुस, मय, मोक, सनगद, इंधा, वासना-मबही दाबाका हल हुन था। महावीरको महान् आमा दिल्य प्रदेशोंका प्रभाव लोकी शायरी यातायर भगवान्छ। साक्षात् बता देता है : 'सुख कहाँ है?' के उपदेशने मरिमार्ग बनता है। मान्यहिनकी यह सबसे बडी देन है। अल्पकाल्में हम सब एक दिन ऐहिक लीला समाप्त करेंगे शादरा जन्म पायेगे। यह जन्म-मरणश चक्र चलता रहता है। इसका सन्त टम रूपसे प्रारंभ होना है जिसमें व्यात मुकिमार्गमें श्रद्धा लाता, उसका ज्ञान पाला बार आचरण प्राता है। यह मान्न उन्न पुष्य योगने मिला ई-मौभाग्यने सत्यके दर्शन हुए है। इस अवसरको चूने तोलतों पोतर रस्म
हैं। इसे कलार टाल्नाक नहीं । म० महावीरका जन्म सन् १९९१० पू० हुमा! तौर पर - पब हुए तब उन्होंने घर छोडा-साधु हुवे । बारह ज्योतक तप त्पा और देवली हुये। सोकश्मिक • होकर नहावीरले ३० वर्षांतक धमापदेश दिया। उन्होंने कहाः महिना परम धर्म है । जीपाशी का
करना मानवशास्तव्य है। मानवको लडना है तो वासनाने टटे सौर थायोंको जोते 1 का० ०] - Liberation of the soul from the shackles of the body was accomplished by the supreme Lord Vabarira, the last of the twenty-four orld teachers of Jainish. The way of liberation is the greatest of all scicaces, the finest of all arts, the attainment of eness hope, and the fulfilment of all ambitions Because the world is evil and the hearts of men are shrouded by wrong thinking and wrong ideals, there is no place for the science of Liberation. Until that place is found and acknowledged, mankind will be unhappy and continue to live in misery, surrounded on all sides by suspicion and felt.
This unbappy state of affairs Deed not continue. Every bere men are striring-through political action-to change the face of the world. I say this to all men of politics, particularly to the young men of free Indta, that jour political theory-no matter hos perfect or logical it may appear-is empty and

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W. GEORGE TROTT
without mcrit unless it has behind it the teaching of alimsā laid down by the omniscient Lord Mahavira.
The aim of politics, as indeed with all right human aims, is the well-being and happiness of cycry member of the community. People cannot be contented, either in themselves or with each other, unless they possess the habit of mind which excrcises forbearance, trust, mercy, tolerance and the like. Where do we find these qualitics? Only in the soul which is fortified by religion and the true spirit of ahimsā.
The Lord Mabāvīm, by his great power and soul-force, inspired the soula of entire provinces to heights of pure love, peace, understanding and joy unknown in this world since the days of the preceding Tirthankara, Lord Parshvanātha. Poverty, fear, mis-understandings, envy, lust were all swept away by the awesome vibrations of his magnetic soul. The sight of the Tuthankara is a sufficient answer to the question where is happiness? His teachings constitute the way of Liberation, and are the greatest of all contributions to human welfare. Hts footprints-for all to follow-lead to Nirvana, where the saul lives eternally in perfection of Joy, perception, knowledge and power.
In a comparatively few years time, the writer of these words and all who read them, will be gone from this world, to be born again somewhere, and again to die And 60 it will go on, life after lifc, endless upleba, we make up our minds to believe in the way of Liberation, to learn and acquire knowledge of it, and then to take action to carry out the eternal principles. This opportunity may not come our way again for thousands of lives, may be for millions of years, because remember the soul is eternal Only in a rare human incaranation does one come across the truth, and even then, many are the difficulties which beset our faith and practice, Even tomorrow may be too late.
Lord Mabävira was born in 599 B.C. At the age of thirty years he abandoned the life of the world and became an ascetic. Twelve years later the food of omnicience swept away for ever the bonds of karma, and his soul perceired all things in space and time.
During the thirty years following, when Mahavira was a world-teacher, he proclaimed the truth that man is the master of bis own destiny-the Jina or conqueror. To refrain from killing and injuring is the only true religion. The foes to be conquered are the four passions of anger, pride, deceit and greed, wbich are present in the soul. The greatest gift that man can make to bis fellow-men and the lower creatures is the gift of protection and safety, that they shall come and go without barm or interference.
To cease causing injury or death to living creatures-this is abimsā, the highest religion. Ahimsa 13 the way of liberation.
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Socialism And Śrī Vira
BY SIT. HARISATYA BHATTSCHARYA M. A.; B. L.. Ph. D., HOWRAH
[आजकल सामाजिक विषमता ठौर ठौर पर दिख रही है। डॉ० हरिसत्य भट्टाचार्यजीने दस विषमताका कारण सार्थिक असमीकरण बताया है, जो मानवकी असंतोष वृत्तिने उत्पन्न हुआ है। आजका सघर्ष धनिकवर्ग और दरिद्र नारायणके मध्यका है। विनाशसे बचने के लिये मानवको आर्थिक असमीकरणका अन्त करना होगा। एक ऐसे मानव समाजका निर्माण व्यावश्यक है, जिसमें गरीबसे गरीबकोमी जीवननिर्वाहको वस्तुयें सुगमता से मिल सके। डॉ० सा० उस मनोवृत्तिका विरोध करते हैं जिसमें बलात् धनिकोकी सम्पत्ति छीननेका विधान है। यह तो सांधी लूट हुई । लूटसे स्थाई शान्ति स्थापित नहीं हो सकती । इस मनोवृत्तिका सुसस्कृत रूप साम्यवाद है, जिसके अनुसार सम्पतिका राष्ट्रीयकरण होना उचित है। सच सम्पत्ति सरकारको होगी मीर सरकार उसका समतुल्य वितरण कर देगी। यूचपके कतिपय दशामें ऐसा हुआ है। परंतु इससेभी समस्या हल नहीं हुई है। उन देशोंके मानवोंका असतोष मिटा नहीं है। व्यक्तिगत आकाक्षाओंका होना मानवके लिये स्वाभाविक है। उसकी इच्छा और आवश्यकताको व्यक्ति स्वग्रही ठीकसे समझ पाता है। अतः मानवप्रकृति अपनी इस स्वेच्छावृत्तिमें बाहरका हस्तक्षेप स्वीकार नहीं कर सकती। इसी लिये भार्थिक राष्ट्रीयकरणसेमी मानवका असतोष नहीं मिटा है। डॉ० डा० पूछते है कि आखिर इस असतोषको मेहनेका उपाय क्या है ? और स्वयंही उत्तर देते है कि तीर्थंकर महावोरको जीवनघटनाओं में यह उत्तर भन्तदित है । वीर जन्मसेही सतोषी थे दूसरेकी चांज हडपनेसे वह दूर थे। गृहत्यागी होनेके एक वर्ष पहले से उन्होंने स्वेच्छा से अपनी धनसम्पत्ति वांटना शुरू की थी और दीक्षा समय अपने उनके कपडे भी दूसरोंको दे डाले। केवलज्ञानी होने पर तो वीरको वन और आहार दोनोंही अनावश्यक हो गये। वह पूर्ण संतोषी जो बने थे । अतः वीरके आदर्शका अनुकरण करने से मानव संतोषी हो सकता
| उसका हृदय परिवर्तन नावश्यक है। प्रत्येक मानव अपनी साकाक्षायाँको जोते मोर जो उसके जीवननिर्वाह के लिये आवश्यक हो, बहही वह अपने पास रखे-अधिक संग्रह न करे । उसके संतोषसे समिष्टि संतुष्ट होगी और तब मानव सुखी होगा | अतः महावीरका नपारंप्रहृवादही लोकको सुखी बना सकता है । का० प्र० ]
The problem of problems today is how to stop the struggle between the rich and the needy. This problem is troubling and tormenting the leaders of society in every country. On the one hand, we have the wealthy section; people of this section have plenty of food, clothing and lodging; enough of provision for the future and bank balances to meet any eventualities Yet are they hardly contented; they are struggling hard to augment and increase what they have had, struggling restlessly, never caring to think where they would stop On the other hand, there is the sweating mass, toiling and moiling for scanty meals, hardly sufficient for keeping their bodies and souls together. In winter they have no warm clothes, in summer, they have got to submit the oppressive heat; and in the rainy season, showers and thunder play ruthlessly ટ $

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HARISATYA BHATTÍCHÅRTA
on their bare heads. There is, again, a third class of men, the so-called middle class people, whose lives are a continuous tale of poe and discontent; in society, they have got to put up the appearance of the wealthy section of the community, whereas, in reality, they are as poor, if not poorer than the labour class. The condition of a middle class man, a' Bhadra-lok' as he is ordinarily called,-18 really a miserable one, in 48 much as in addition to all the difficulties of a work-man, he has to struggle hard ceaselessly, for passing for what he is not.
Really it is a strange time, we are living in !
Is then the world leading towards a ruin? The answer is assuredly Yes',-1f a solution of the snequalities is not to be found and worked out as Boon as possible. There can be no difference of opinion about this that the solution lies in the establishment of a social order in which articles of livelihood will not be beyond the reach of any of the meanest in any way. Io other words, the state of the society should be made such that the poor in it would not be deprived of their meals and other necessaries of life.
The extreme revolutionary view in this connection has been that the needy and the hungry, the exploted m888,- should openly rise up and snatch away the riches of the rich, by force. This may be one way of doing away with the inequality of the wealth-distribution, but this would be temporary solution after all and can only establish a reign of terror.
A more reasoned-out and circumspent suggestion has been to vest all wealth in the state. It 18 said that if this measure be fully worked out, it would take away the excess wealth froin the hands of the rich and distribute it among all the people equally and in accordance with their needs, irrespective of their manke, status and tradition. This 19 not the place to make a critical examination of this view. This suggestion 18 said to bave been acutally worked out in some of the present day European countries, though the considered opwiod of many is that even in those countries, the carrying out of the measure has not yet reached compeletion, but is still in the stage of experimentation,
One thing that is often urged against the above measure 18 the apprehen81on that it would blow out all feelings of individual freedom In a country in which the state determines what one is to do or not to do or how much one is to get, the individual has not liberty of action. And a man deprived of his freedom of choice and action 18 in no way better than a conscious automation,
The question thus recurs -How to let the poor live and yet, not to interfere with any one's liberty?'
One of the founders of the present day socialism suggested that every nan at a certain stage of his life should say it to himself,-"Here I will stop: that which I have already corned is enough and I shall not try to get more.

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Ho #alatt talatai
This suggestion is certainly good If followed, it will stop wealth from going into the hands of those who have already got much of it and afford opportuni. ties for earning it to those who have real needs of it. In a word, this suggestion leads to a solution of the acute economic problem which faces the human societies of to-day The difficulty, bowever, in the way of this undoubtedly salutary suggestion is that an ordinary man will not balt from his money. maling pursuits, if State interference or any pressure of the sort from outside be not brought to bear upon him.
What, then, is the way?
Ve think that the life of the great Jaina Teacher, Sn Vira vill show us the way, where the heretofore suggested ways have seemed to be either no ways or but incomplete ways And here my Jaina friends will kindly pardon me, if I refrain from looking upon the events of the Arhant's life from the usual religious standpoint but viety them in a firmly somal and economic perspective.
The remarkable points in Sri Vira's life are (1) that he from his pery childhood was of 20 extremely usaggressive and non-acquiring disposition ; (11) that for one full year before his renunciation of the world, he was giving atray all his Tealth and that at the time of his taking to an ascetic life, he distributed the very clothes and ornaments which he had on his body; and (iii) that when he attained the final self-realisation he went on without any food or clothing whatsoever ( as the Dsgambaras say) or atleast reduced the claims of flesh to their minimum point (as the Swetāmbaras say). The first of the above points in Srī Vira's life is the sought-for clue to the possibility of a sensiblc man's refraining from further acquisition of wealth at a certain stage of his life. If a socialist-minded man is to stop from money-making pursuits and if the state-interference or out-side pressure in this matter is undesirable,then the urge must come from within. For the socialistic self-control, the background of non-15aricious disposition is psychologically necessary. This spirit of renunciation was 3 marked trait in young Sri Vira's character and made it possible for Him not only not to hanter after worldly possessions but to gnicanas cien nhat he had,-as noted abosc as the second remarkable act in His hifc That first point 10 Sri Vira's life, riz, a non-aggressive diposition from his childhood not only prepared the way for his later liberal mets but said his freedom and this is the most important thing here to note, Herec astas all that he did not want, not because he was compelled to do 80 bu any out-side authoritics but because of his orn free will and choice. The lilc of Shri Vis thus tcrches us a lesson which the modern Socialism would pro: bs als ays remembering,-thst in order that a hurgan being may saluntariit content to and work for an equal distribution of scalth, his character and mot s erely the outcroll atmosphere and the outsidc circumstances surround. ing tim.sould be built up 10 an appropriate manner.

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MARISATYA BHATTACHARYA
The second and the third points in Sri Vīra'a life which we have described abosc illustrate the socialist ideal and attitude as brought into actual practice. Indeed, they do, 80 in a far more thorough and positive way than the conduct of a confirmed socialist of today. The latter would be satisfied with an cqual distribution of the necessaries of life among the members of his society and bc has always a lurking desire in his miad for getting more, provided the social distribution made it possible But Sri Víra's act, conduct and practice went much farther than that. He actually gave away all that he had, keeping nothing for himself; he reduced his necessaries to their barest minimum, - in the words of Thomas Carlyle, made his, "claim, of wages a Zero " literally. And he banished from his mind all traces of the desire to carn or get possessed of more. Thus it may be said that if the motto of the socialist is to' live and let live' to Sri Vira the idea of preserving his owo life was perfectly foreign and the question of letting all beings ("the whole sentiment creation"-I. P. Mill) was the sole and the all important one
This practice of absolute renunciation, as we find in Sri Vira's life, should not be thought of, as of no practical utility. To us it appears that this spirit of renunciation is the indispensable pre-condition of the realisation of the socialist ideal. It is true that the people of this materealistic age would not be able to practice renunciation to the extent and in the manner, done by Sri Vira. But unquestionably, He is the transcendant ideal,, to be followed as much faithfully and as much closely as possible. It is undeniable that some amount of renunciation or ' Aparigraha', as it is called in the Jain Ethics, should be the fundamental principle of all socialist philosophy and
Bhogopabhoga Parimana ' or the progressive minimisation of one's needs as well as 'Dagyrata' or systematic'limiting of one's spirit of activities are the basis of the socialistic course of conduct Sri Vira's life shows the fundamental principle upon which socialism is to be founded and the way in which Its aim and ideal can be progressively worked out

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Lord Mahāvīra. By L. A. PHALTANE, ESQR. B A., LL, B., PLEADER, ISLAMPOR ( SATARA).
[प्रस्तुत लेखमें श्री फलटणेजीने भ० महावीरके जीवनको विवेचना अपने दृष्टिकोणसे की है। महापुरुषकी सार्थकता लोकपर उसके प्रभावसेही आकी जाती है । जगतीमें हिंसा और अहिंसाका संघर्ष बराबर चलता रहता है । जव हिंसाके राज्यमें दुखशोक वड जाते हैं, तव महापुरुष लोकमें बसकते हैं। प्रथम तीर्थंकर ऋषभदेवने पहले पहले अयोध्या में अहिंसा धर्मका प्रचार किया था। उपरान्त मन्य तीर्थकरानेभी उसका प्रचार किया और वह दूर देशोंमें फैला । क्रमशः जैन धर्मका केन्द्र पूर्वभारत - विहार और बंगाल हुआ । तीर्थंकर पार्श्वके पहलेसे वह इस प्रदेशमभी हतप्रम हुआ । हिंसाकी मान्यता लोगोंमें वढी । बनारसमेंमी हिसामत फैला पार्थको नगर बाहर कमठ हिंसक नागयज्ञ करता हुआ मिला--- पाने उन दोनो नागोंको बचा दिया था । साधारणतः वे नाग पशु पर्यायके सर्प माने जाते हैं । हमारे विचारसे वे नागलोकके मानव थे-तभी तो वे पार्थ उपसर्गको मेंटनेके लिये आये थे। यह हिंसामत बौद्ध और जैन शास्त्रोंमें "मार " नामसे अभिहित हुआ है । म. पार्श्वने इस हिंसाके मतपर विजय पाई थी, इसलिये ही वह "मारजित " कहलाये थे। पार्वतीर्थकरके पश्चात् कुछ काल बीतनेपर यह हिंसामत फिर जोर पकड गया। बुद्ध एवं मन्य मत प्रवर्तक उससे मोर्चा लेनेको आगे आये-किन्तु वे आपसमेही तर्क-वितर्क करनेमें जुटे रहे 1 लोकमें अज्ञान और असतोष बढ़ता रहा । इस दयनीय लोकस्थितिमें म. महावीरका जन्म हुमा । मानवसमाजका मामूलचूल सुधार करनेके लिये वह मुनि हुये और बारह वर्षोंकी साधनामें उन्होंने घोर तपस्या की । वह सर्वज्ञ हुये । कैसी थी वह तपस्या कुछ ज्ञात नही! म. महावीरको उनके निकटतम शिष्य गणघाभी पूरी तरह समझ नहीं पाये थे। अतः बाह्य वातावरणसे इस प्रश्नका उत्तर पानेका प्रयास उपेक्षणीय नहीं ! क्या महावीरका सदेश आत्मस्वातश्य पा माघ्यात्मिक मुक्ति तक सीमित था अथवा जावनकी अन्य अपेक्षाओं के लियेभी वह उपयोगी था? क्या महावीरने तत्कालीन समाजका लौकिक और पारिलौकिक समन्वय किया था? यदि पिया था तो फिस रूपमें | इन प्रश्नोंका उत्तर अभी तक कहाँसे नहीं मिला है। महापुरुषोंको समझना सुगम नहीं । उनके एक गुणपर मोहित होकर मानव मन्य गुणोंको नहीं देखता। अतः उनका सूक्ष्म अध्ययन अपेक्षित है। महावारके उपरान्तकालमें अनेक मंदिर, विहार, स्तूप, मूर्तिया अद्भुत कलाके बने जिनको देखतेही धनता है । और विविध विषयोंपर उच्चकोटिका साहित्यमी रबागया । देशमें बढे २ राजा महाराजा और सेठसाहूकार हुये जिन्होंने भारतका नाम विदेशोंमें चमकाया। लोक भारतवर्षको आदर्श देश मानकर यहाँको यात्रा करनेको लालाचित हुये। देश खूब समृद्धिशाली हुमा! पूर्व-महावीरका भारत ऐसा नहीं था। पहलेकी कोई मार्मिक साहित्यरचना और मोहन क्ला नहीं दिसती । यह सब महावीरके सदेशकी विशालता और उपयोगिताको सिद्ध करती है। जो मत तब चले उनमें जैन और चौसही शेष है । दोनोम साम्यमी है । सातवी शतीसे इनमेभी सघर्ष चला था । अतः महावीरले जीवनके किसी पहलूको अङ्ता नहीं छोड़ा था - वह मानवसमाजका सर्वतोभद्र हित साधने के लिये अवतरे थे । रोद है कि उनके ऋषिशिष्याने आध्यात्मिक शिक्षा के अतिरिक्त उनकी अन्य शिक्षाओंफो सुरक्षित नहीं रक्खा-अन्य शिक्षायें हार हो गई । इलोरा मादिस्थानों में गुफाओंकी दीवारोंपर मानव जीवनकी जो लीलायें उत्कीर्ण की हुई मिलती हैं उनसे स्पष्ट है कि मानवकी
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सामाजिक, शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक उन्नति और विकासका रूप भ. महावीरको । शिक्षानुमार क्या हो सकता है। उनमें मानव पूर्ण विकसित हुआ है । महावारकी शिक्षा निस्सन्देह * मानवाचनको प्रत्येक दशाका सत्य चित्रण करके उसे विकासोन्मुखी बनाती थी। महापरिने स्याबादसिद्धातसे जीवनका सर्वामी विकास करनेका उपाय बताया था। वह महिंसाके महान् । उपदेशक थे। उन्होंने मानव मानव, मानव तिर्थच और मानव-अजीवके सम्पर्क सम्बन्धका विज्ञान निर्धारित किया था। भ. ऋषभदेवकी तरह उन्होंने अपने चहुँ ओरके क्षेत्रका अध्ययन किया था। फोनेसिया, मेसोपोटेमिया, चीन आदि देशीक ज्ञान-विज्ञानको जाना था और इस विशाल अध्ययन के पश्चात् उन्होंने मानवको महान ज्ञान दिया और रत्नभय धर्म भेंट किया : सम्यक् दर्शनज्ञान-चारित्र मुक्तिका मार्ग है। उससे लौकिक सिद्धि और आत्ममीक मानवको मिलती है। महावीरका यह विशालरूप है । वह एक धर्मनेताही नहीं बल्कि लोक्के महान् नेता थे, जिन्होंने अपने विज्ञान से सबको उन्नत बनाया। -का.प्र.]
Harbingers of peace and happiness, restorer of harmony and goodwill in a place filled with insecurity, strife and violence and ameliorators of the disordered condition of the world may be the description of the great men like Lord Mabāvira and Bhagwan Buddha who were the greatest personages in India about twenty five hundred years ago. In this article I propose to write as to what I think about the teachings and works of Lord Mabävita, the propounder of the Jain religion.
The nature and extent of greatness or otherwise of a personage is to be measured from the influence he exercises and the print he creates upon the people of bis times and leaves behind him upon the succeeding generations. A great man 16 he who is able to transform the whole face of the society and mould the same in the direction of the principles of his teaching. When the spirit of social life ebbs and the sands of sorrow and unhappiness begin to scorch the masses toiling in the sun and when the life of the society gets 'corroded by false and misleading ideas, then arises an occasion for the rise of a great man by whose advice, order and harmony are restored in the society,
The experience shows that the forces of violence and those of nonviolence are in constant struggle with one another. The ascendency of the principle of non-violence ensures peace, prosperity and goodwill in the society, while the principle of violence, secunog an upper hand brings bloodshed, poverty and insecurity of life. The principle of Ahinsa (non-violence) was first preached on the Indian soil in the city and province of Ayodhya be Lord Rishabhadeva, the first Tirthankara of the Jainas. Many Tirthankaras who followed Him carried the message of love to countries far and wide. But the centre of Jaina religious activities gradually drifted towards eastern India (Porya Bharata ) Bihar and Bengal In this eastern part of India also the Hame of Jainism had begun to burn with dim light for a very long period previous to Lord Pārshta During that period the religion of violence had gained so firm a ground on that part of the country, that that religion bad

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actually reached the city of Benares (Käsi) where Lord Pārsbyanātha was bom. The story goes that while Prince Pärshvanath was taking a stroll outside the towd of Benares an ascetic pamed Kamatha rras observed by Him ready with preparation to perform a Nága sacnfice The ascetic was called upon to open the bundle of wooden logs which he had brought for the sacrifice, where-upon it was found that the bundle contained to young Nāgas spha yere released by the Prince. The Jaina tradition asks us to believe that the two young Nagas were two young serpents but it appears raost probable that those two Nāgas must have been two children of Nāga tribe for later on when Lord Pärshvanath entered upon a life of penance, these very Nágas are said to have come to His rescue when He was being troubled by the ascetic named above. This cult of violence was called a religion of Māra in Jaipa and Buddhistic scriptures and as Lord Pārskva secured a victory over the religion of violence He was called Mārajit' conqueror of Māra (HTEISTE STENT: Mārajillokajjit sinah='Jina 18 a conqueror of Māra and a conqueror of the peopic,) Bome years after Lord Parshvanāth this religion of Māra agajo raised its head and began to gain ground on the Indian soil. A re-action against this violence cult bad already set in and about the time of Lord Mahavira there had afisen seferal teachers, who were doing their level best to combat the eyil. The Buddhistic records give us to understand that cowheads and shepherds were compelled to give their animals in hundreds to be slaughtered-by the kings and chieftains in their sacrifices in the name of religion. The country was full of small petty states which were always on quarrelling terras ysth one another. Life had grown most unsecure and fraught with great difficulties and sense of despair Tas prevailing all over the country, At this chaotic juncture of time Lord Mabzvira was born He made a survey of His times ; renounced his worldly life with a resolute purpose of modelling the whole society, went through a long period of twelve years penance, during which He performs great austerities which resulted in making Him & possessor of complete knowledge, power and bliss and then set out preaching His Gospel to the world so great were his austerities that he had conquered His passions and moved about without any garment on his person What was the nature of His austerities and what were the parti culars of His meditation or thinking, no religious book is able to say anything. Though His tenderness and compassion embraced all forms of life He was so grim and naapproachable that His word was taken as final, nobody questioning its correctness. It appears that even His closest disciples the Ganadkaris-who were considered the next in greatness to Hun have not understood Him in all the details of His being. Many times circumstances speak more eloquently than the books themselves. We have, therefore, to study the circumstances of His times and of the times after Him and form in idea for ourselves as to what must have been the full and true significance of His entire teaching. '

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Was His preaching confined solely to the question of the emancipation of the soul? or was it all-wide embracing all modes of life and forms of being i Was He abie to effect harmonies adjustment between temporal and spiritual upkeep of tbe society of His times ? and if so what was or must have been the form and method of His preaching ? Nobody has, upto now to my knowledge, tried to approach thus subject in this way.
Greatmen, it is well said, are generally not understood. The vamous phases of their activities are so bright, dazzling, comprehensive and far-reaching that the ordinary man is unable to perceive, understand and digeat all of them at once Man's vision 18 dazzled even by one phase and the result is that all other aspects pass away unnoticed Under such circumstances historical perview of their activities and their consequences become more effective and important ,
Indian bistory stands divided in two big periods-one that passed before Lord Mahvõita and the other that followed Him. Best carvings in hills and dales which baffle the understanding, skill and workmanship of the present day, stupas and monuments and images that mount into the air, and best literature on varied subjects, appeared in the latter period. Great emperors, Warriors, merchants and religious men flourished in the latter period and rais ed the name of our country in the eyes of the foreigners making them look to' Bhäratvarsha as an ideal land fit to be visited for both temporal and religious education.' The country rolled in apulance owing to great commercial activi: ties carried on in this country and abroad. Compared with the above what was there in India in pre-Mahāvaira tiges A long period preceding Malāvira time was a great void having no literature, do specimen of workmanship, no merchantile activities and no individual who could show his greatness or talour to the foreigner. Be it remembered that the sons of Magadha and Kalinga 19 post Mahavira time rose to greatness and ruled oper India and outside countries securing permanent colonies for the Indians in countries outside the limits of Aryāvarta. Before Lord Mahāvīra began to preach his gospel several teachers had opened their schools and were trying to explain to their small 'clusters of students, their views agi to how to solve the knotty problems of their times. But they proved at best debating societies providing an intellectual recreation to the participants The names of all of them bave fallen into back grounds and only two perBonages Bhagawa Buddha and Lord Mahavira came into prefront. It has to be remembered that Buddhism and Jainism are pot far removed from each other. Groundwork upon which they stand is the same. Really speaking Buddhism and Jainism worked hand-in-hand like sister religions practically upto the seventh century A. D. when animosity between them began to appear. The word Jina (FT) is applied to both Buddha and Mabāvīra. Both of them are described as Mārajit (Herre). There are some minor differences between the preachings of two and those differences might be

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attributed to imperfect understanding or sectarian bigotry of their disciples. All the abore aspects bare to be considered before forming an idea about the mission of Lord Mlabāsira. This shorts that His teachings embraced all the activities of the life of the country temporal and spiritual. He infused into the society & per driving force, the result of which was that the whole country rose up, awakened 25 one man, possessed with all qualities necessary for making himself and others happy in all talks of life and beyond Lord Mahavira and Buddha were the bearers of light which dispelled the darkness in India and elsewhere. It is a most unfortugate matter that His close disciples did not think it rise to reduce His teachings rerbatim in His life time as Bostel had dose in the case of Doctor Johason. The idea of reducing the teaching of the Lord to writing arose some generations after the final beatitude of the Lord, and those who set upon the writing of the teaching were ascetics whose goal was to secure emancipation of the soul. The other aspects of His tcaching were lost sight of Hence the trageds
Carc-carriags of Ellor and other places hare appeared in post-Asahārira time as a result of His teaching What should be the social, physical, mental and spintual-acrelopment of man and in what was man should look upon himself and other creation, apptar clear from the figures carved out in those carrings There the man appears as the best developed model figure becoming with strcogth, bumilts, grandear and serenity, haring all about him abundance of material property. This, the carvings say, was the teaching of Lord Mfahāríra This may be described as an all embracing blissfulness, vigour and pients. The author of Suprabhāt-Stotra (FWHITE ) describes Lord Jabāsira as Srādsadasūktimanidarpana Vardhamana (FUESE TO EVVETAINI) He was like a polished mirror explaining Syādrāda or the theory of allsidedaess, and unless the theory of Syādırāda of Lord \labārira is understood in the above light it cannot be properly understood at all. Repupciation in plents' or 'renunciation and fellowfeeling with an ability to create an atmos. phere of plents' as the essence of the teaching of the Lord. He directed the society which was rolling in hatred, riolence and in self-filling activities tomards non-yolcoce, agricultural commercial pursuits, sculptural and literary arts and foreign religious and temporal activities with which the spiritual emancipation as beautifully combined.
It is said by many that Lord Waharira was the greatest spokesman of the doctrine of Abincī. This is true no doubt but what He primarly taught was box or related to man, the sub-lumio, and the non-liring world and lor he should behanc in order to catricate himself from the bondage of the rootoul, rithout causing any harm to the worldly things about him. There mere sertral o:fer thinkers in those days, who were trying to mould the society with an ire FUCCE!!. But rore of them appeared to harc possessed sof fomul: olish mould:ole all problems of life and matter, maintaining complete considere all 0167.

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The most important principle taught by the Lord is contained in the following sutra.statetaranaat gaci lementati-aleriga, muhtasara
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Jivājīvāsrava bandha samyara nirjarë mokshäh tatvam.-Chapter 1 Sutra 4 Tatyartha sutra.
Meaning :--The truth lies in understanding how the non-living element enters into the living element, remains there, how the entrance is to be checked, how the non-living matter is to be purged and how the soul (living element) is to be made completely free,
This sūtra, if explained and understood in all its perspectives is capable of affording all solutions which would explain the relation between man and man, man and universe and the living and the non-living. To understand and to believe in the inter-dependence and nature of the living and non-living, as explained by the Syādräda method of Lord Mahāvia is called "right faith' (Saroyak-darshana FATOUETS) according to Jainism, and to acquire correct knowledge based on right faith, and action or conduct according to that knowledge are respectively called "right knowledge and right conduct' (Fath and
ity Samyakajiyana and Samyaka charitrya). These three together lead one to Irbccation and save one from the sosrow of this sansāca. But the disciples, who were in close contact with the Lord, being the studeats for soul-emancipation only, these principles were construed in the light of renunciation only and were not used for the interpretation of the various knotty problems of actual life. Hence the present Jaina sages appear to be altogether aloof and hostile to social interests. In this way the best and the most eathusiastic brains of the society bave fallen out of the society and have become of very little use for its guidance and for amelioration of its condim tions.
The principles of Lord Mahavira as gathered from the effects of this teaching show that man was made the pivot round which the whole of H18 teaching was moring. The idea, which is governing the minds of other religionist that there is an unknown force or entity by whose favour or displeasure the whole universe is ruled, was unknown in His teaching. In addition to the school of ascetism there must have been started other schools whuch were intended to ensure the social upkeep solidarity and harmony but as do attempts were made to reduce the teachings with regard to these other schools we do not know anything about them in bool-form.
On attaining proper or right knowledge ( 745 ) ( Samyakjörâna) after completely mastering right farti and on right translation of the same into conduct concerning self and the society, the mind becomes full and endorsed with qualities creating perfection in it and then the mind refrains or young away from thic tendency of causing injury to another and this is called the

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you of Ahimssä or non-violence, which is the first of the five yor's according to Jainism The remaining four rows namely the vow of truth, the Tot of noa-stealing, the row of celibacy and the role of non-attachment to material things similarly arise and carry great weight in Jaina thought. Mere refraining from causing harm to another does not by itself, besto any merit on the individual and this is made evident by the Shastras which say Pramādāt: prầnavyaparopanam himsā (HTETITE Mutan, ) Violence is that which 18 caused by pramāda i e. under the influence of passion or negligence.'
This wauld indicate what was originally conceived by the term Ahimsãos, non-violence.
By application of the new method shost above we have been able to form some idea of the activities set in motion by the Lord for the readjustment and development of the society of His time: We have now to see what might have been the sources from which He might have collected the information necessary for the purpose of His activities, We think that the conditions of the province of Ayodhya at the time when Lord Rishabhadeva inaugurated His reforms in that province were similar to the conditions obtaining just before Lord Mahavira started His mission. Acharya Jinaseda says in kis Mahāpurāna as to what was thought by Lord Rishabhadeva at that time :
पूर्वापराविदेहेषु या स्थिति: समवस्थिता।
साय प्रवर्तनीयान्न ततो जीवन्त्यमूः प्रजाः .. • Pursāpara Videbesbu ya sthith samavasthitā
Sädya plavartnīyātra tato jivantyamūh prajāb Meaning :-The condition or civilization which was existing in East and West Videh countries must be brought into existence in this country. Then alone will these people live. Having thus Lord Rishabhadeva introduced into the country of Ayodhya at the cultural reforms which there, existing in Videha-ksketra. Similar iaference can be drawn as regarde Lord Mahavirà also.
It is wellknown that long before the time of Lord Malāvisa the Phoenicians of the west were great experts in merchantile activities and were carrying on a big caravan traffic from Egypt to the Indian border, where too they had a seat of their culture in Mabenjo Daro and Harappa. The Egyptians and NIesapotemians were fargous for their sculptural arts from very ancient titães. The science of astrology had attained a very high stage of perfection m Mesupotemian provinces Circumstances Tere bappening in Persia and in the neighbouring countries to her west wbich culminated in esabltsbricat of. empires there , China had secured fame as a great industrial country. These circunstances must hare beco, sufficient for the-quick,

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lee
understanding of Lord Mahavira. It appears that Lord Mahavira took advantage of all those happenings outside the borders of Aryavarta and introduced them in this country adding to them His principles of Non-violence (Ahimsa), non-attachment (Aparigrapha) and Syädvada and thus raised Aryavarta far above the level of the adjoining countries. Unless this is so construed how can the long period of twelve years of His penance and austerities be explained? His disciples, being altogether ignorant of His previous preparation and what was going on outside this country looked upon Him with astonishment and wonder when they noticed the numerous activities emanating, as if, by magic from Him and in the midst of which He remained altogether unattached and took Him to be omniscient He appeared to have discouraged the ancient and time-honoured system of yakshas and encouagred the orders of Shramanas and Yatis The Shramanas were required to approach every layman who was to be actually taught by them by taking pains (shrama to take pains) and Yatış were Baddled with the duty of raising the standard of the householders (yat to strive).
His emblem was lion. This was perhaps the indication that the non-violence which He preached was the non-violence of the brave and not of the
coward.
It has already been remarked above that before Lord Mahavira
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arisen
and Gautama Buddha began their preaching, there had several teachers who had their own schools. Each of those teachers had his theories about soul, God, matter, predestination etc. many of which looked most inconsistent and apparently mutually destructive. Gautama Buddha appeared to have got tired of the intricacies adn delicacies of those theories and exhorted his disciples not to worry about those theories and asked them to focus their attention on Man and on the question as to how Man can be made happier His was a religion of a kind of nescience Lord Mahavira, on the other hand, approached those theories from the Syadwada point of view and without destroying or ignoring any of them He-collected together the best of them all and built his edifice of allsided religion. He gave Syadwada mode of reasoning to the world.
Full and complete knowledge based on right faith and translated into right conduct coupled, at the same time, with complete non-attachment to non-soul matters was considered by Lord Mahavira as a condition precedent for the final release of the soul from the bondage of worldly life: while notions regarding soul, matter, universe &c. appearing in the Buddhistic canons being dubious and uncertain, the Buddhist school does not appear to bave considered that complete non-attachment to worldly matters was essential for the attainment of Nirwana or final beatitude.

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The Significance of the Name Mahavira.
Br ŚRI KLATĂ PRASIDA JAIS, M. N. A. S., ALIGASI, [प्रस्तुत लेराम हमने यह निर्देश किया है कि यद्यपि भानम तार्थ करका नाममान पा, परंतु उनको प्रसिद्धि महावीरके नाममे हुई। नए इसमें गाय कारण नही पौराप्ति की थी। इन्दने उनके दर्शन करतही 'पार' कहा। सारण मुनियोंने 'सन्मांत' कादकर पुरा गमदेवने परीक्षा करके उनका नाम 'महावीर ' रसा। रहने उनको मतिरीर महापौर महा। संगमदेय मर्परूपमें उनके समक्ष आया। दुनिया के लोग सर्पको कालसरूप मानते और मे मारलेको दौटते हैं। संगमने सर्पका भयंकर रूप धारण करके युवकोर एदय और शरीर दोनो टटोरा-दोनोंको उपने अनुपम पाया। उनके हृदयमें सर्पको मारनेको समाय माना जात नहीं हुई प्रयुत उग पशु सन्तरिमे पाशविकताका सन्त करने के लिये उन्होंने उसे बाम किया था। इसलिये यह तोमद्र कौर में और महापोर नामसे ठीक प्रसिद्ध हुए। तत्कालीन पशुनासा उन्होंने अन्तकिया। यह मंघिय समार, वपशूर, दानशुर और युदयर थे। पायाँको जोतकर सफल जीवन विताना और परिवारका वीरमा उनके भादास प्रगट हुआ। -का..]
The last Tirthankara of the Tainas is generally nown by the name Mabivira. Few would suspect that Mahavira is not His name of birth. Jlis parents, Ksatriya Sıddhārtha and Ksatriyāni Trišala Priyalarini fred His Dame as Vardhamãos, because with his birth the trcalth and prosperity; fame and ment of the Jhätra clan and of Kundagrāma incrcascd. He is called 25 Sramana Vardhamīna 1a canonical Jaipa books * Yet Hc carned the name Mahīvira and came to be known as Tirthanlara Malāvica. Tradition hox. ever, makes it clear that his other games besides Vardhamāna, trec Yira, Mahavira and Atevíra-Mabāvıra The Charana ascetics gave Him the name of Sanmati, because they forebaw a great intelligence and Tcacher of m2t3kind in him, Whose mere look dispelled their doubt ond ignorance, Indra, the celestial lord, was pleased to see the child Vardhamana, in whom he saw a true Hero and he called Him by the name of VIRA" Once Indra was prassiаg the great courage of Vira Vardhamana, a celestial being pamely Sangama, took fancy to test it. Prince Vardhamāna was playing with His companions in the royal grove, Sangana Deva appcared there with its superhuman powers in the form of a huge cobra Companions of Vardhamana took to their beele seeing it, but Vardhamana was calm and quiet. He sbow
I Afggakadi, Mahävira.caritra, Sarga XVII, SI. 91 & Kalpasūtra, 32-80 2. Kalpasatra, 32-1083; Uttara purana, 74.276 3 तत्सदेहगवेताम्या चारणाभ्या स्व मजितः । अस्त्वेष सन्मतिर्देवो भावीति समुदाहृतः ॥ ४॥
२८३॥-उत्तरपुराण, + Tad,74,276.

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KAMATĀ PRASADA JAIN
ed no tioge of fear. Cobra used its all ferocious strength to subdue the hero Vardbamāna, but it happened otherwise Having been subdued by the great strength and courage of the Jñatra Prince, Sangame the celestial being appeared in its true form before Vardhamāna and paying homage to the Conqueror, called Him by the name of Mabävira (the Great Hero),
In fact Prince Vardhamana possessed at unique supreme personality. A great scron af Jhātra Ksatriya clan, born among the free people of the great Vajjian republic, He was brave and virtuous, plous and cbaste and Cherished a very great tender regard for causing good and 10 harm to every living being. He saw around Hun great wrongs in each and every walk of life and could not sit idle at home, enjoying sensual gratification A youth of thirty as He was, He showed great courage in renouncing world? and He underwent all sorts of hardships and sufferings for full twelve years. Once He was standing silent merged in deep and pure meditation in the cemetry ground of Ujjain, the Rudra couple happened to pass by Him. Stark naked as He was, the couple
naked as He was, the couple took ill and caused all sorts of sufferings to Him, which He bore with unflinching courage, peace of mind and ima mense love His forbearance and love appealed to the heart of Rudra, the ferocious, who fell in His feet and begged pardon for his misdeed * Nudity is garb of Nature. Passions maale people sinful and they abhor pudity, hiding sins and shame in the deluding garbs of etiquette. Rudra's heart was not pure, but he took no time to make out his mistake and he paid homage to the great hero Vardhamāna Out of gratitude and in order to declare in the world, the greatness of the hero, he called Vardhamăna by Dame Ativira Mahavira ( the Greatest Hero among the Great Heroes)' Such is the traditional account about the different names of the last Tirthankara which is sufficient to satisfy a true believer But the fact that the Lord came to be known singularly by the name of Mabāvīra must have a great significance hidden 10 it. So Let us try to have a glimpse of it.
We are told that Hero (VÍRA) He was, because He made one and all
5.5. Pemeru Mare: martie ETRIT Awarz HETIC EFETTA TENTA: 11324 d
NY 11 EUR 6 A reference of Verddhamāna's great personality is made so the famous 18&cription of Häthigumphá cave
7. Kalpasūtra, IS (SBE), Pt I, pp. 260-262 & Uttarapurana, Sarga 74. 8 "Fru File : AKTIF?!
स महाति, महावीराख्या कृत्वा विषिषा स्तुतीः ॥ ३३६ ॥ ४ ॥ उत्तरपुराण.
See also Asaga-Kaos, loc. cited; XVII, 126 9 'णिसंसयको वीरो, महापारो जितमो। राग-दोस-मयादादो धम्मतियास कारओ 19€ 11'57491, , 12

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भ० महावीर स्मृति-प्रथ।
free of fear and danger One cannot be the follower of Mahävira unless he becomes Nissanka (fearless ) and Nikkanchhi ( conqueror of desires ) to the best of one's ability " But Varddhamãos was not only a bero, rather He was great hero among the heroes Well, now let us see here, who should be styled a hero in the true sense ? Generally courage, boidness and bravery for the right cause is passed for heroism Every nation have beroes-- heroes of war, science, patriotism and religious fervor. But the condition for being a true hero is to subdue and conquer one's own Self. In Indian Sanskrit literature four kinds of heroes are described, namely Heroes (1) of religion Dharmavīra, (2) heroes of compassion Dayāvira, (3) beroes of genrosity Dânavira and (4) beroes of battlefield : Yuddhavira." The Jainas also name four kinds of heroes, 1. e, those of compassion, penance, generosity and battlefield 12 This classification 18 based on merit and the amount of bravery and selfdental required in the performance of the right deed for the good of all. True heroism begins with Dharma of compassion, for heroism bas been regarded as the generosity of the highest order. Prince Vardhamana possessed a noble heart He was courageous enough from very boyhood to speak truth, to stand by the side of just and to resist every temptation. Mära (cupid) aimed at Him his full-fledged arrows, but they were of no avail near Him He became Mārajit, victorious over cupid and a great hero of Religion "Thus as hero at the head of a battle, He bore all hardships and remaining undisturbed, proceeded on the road to Deliverance Understanding the truth and restraining the impulses for the purification of the Soul, He finally liberated " 13 Hence a great Ksamašīra and Tapaśūra He was.
Undoubtedly Mabāyira Vardhamāna figured as a supremely gifted Ksatriya Teacher and Leader of Thought, Who gathered unto Him many men and women and was honoured and worshipped by many hundreds and thousands of Srávakas or lay disciples 4 He was acknowledged as a great guardian,'' a great guide,'' a great preacher,'' a great pilot,' and ' a great ascetic ' 15 While He was on a touring visit to Rājagraha, Srenika Bimbisāra, the renowned king of Magadha, pard a glowing tribute to Him, saying, that "You have made the best use of hurdan birth, You have become a true Jina (Spiritual Conqueror) You are a Protector (of mankind at large), and of your relations, for, you have entered the path of the best Junas." Fortbwith the king together with his wives, servants and relations became a staunch
10 Samantabhadra, Ratnakarandaba 11. '* adgaery Terfaasagaieta' - afriqdor. A 12 TRIE ET 9. 7 alate, park, Torel, I-TYTT 98. 13. Acāranga. 1,8, 9(JS 1,87). 14. B.C. Law, Mabăvira: His Life & Teachings, (London), pp. 18-19. 15. Dvēsaga-dacio, Lecture VII

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KAYITA PRASIDA JAIN
biclicicr in the 17t, with a porc manet, te Minny other Rulers of India followw in his stcps und fccime disciples of Alahävira "
Ito nin l'ardlıomina give freedom of thought, speccit and work to all, in a crinu sien it 49 dccmod impossiblc lo cien risc one's voice ngainst the ceiling rigious doçmas and rituals, howsocier absurd and intolerable 'Cc tl.cy, Sirhiviri set an esimplc of spiritual licroism, u lich changed thic
on mode of life of mankind Alumā replaced Hinici in cicry walk of lifc. So freedom tought by lakasin as not confined to spirtual realm alonc. As an omniscient profound techer, Malini in deliicrcd discourses on cycry briach of knowledge and science Pcopic of Indir particularly and the manFind in general, #7 greatly bencfitted by Ilie teachings and the Jaint canonical literature 5.1540 immense and varied thit it satisfied pcoplc of every pursuasion. But pils is that most of it has been lost and with if the knowledge of secular sciences as taught by the Lord, hasc algo gonc into oblivion. Honcter the more list of their contents and the remaining portions of it ac cnough to prosc that Tirthankara Varddhamana vas a truc and great hero of generosity, Dūnasün.
Is a Tirthanham, 1c muas naturally destinic 1 to bestos sccurity and Icfugc to one and all, who were fortunate to reach near Him. His mere contact wiped away cycry tinge of fear from the heart, which anticipatcs and heightens future evils Thus the contact and company of Mahavira was a safeguard against evil and sin for men.
Fcar is itself more than its pain and coward becomes a source of evils to others Varddhamāna know it well and He made it incumbent for His followers to become scarless, for they know the truc nature of Soul and other substances of the world. Soul is eternal, all-knowing, and blissful in csscncc. Then why man should be afraid of anything? Amālıkridã incident of Varddhamina's life, as narrated above carned Him the name of Mohavira He was not afraid of the great cobra but never entertained a barbarian idea of killing it Death personified, a cobra 18 regarded in general and tendency of average people 16 so full of cowardice and fear that they freciy harbour the non-Aryan idea of killing it But what right have they to snatch away the body and living vitality of snake-goul, which are as much dear to its self as they are dear to aggressive mind of man. The significance of this incident of conquering cobra 18 manifest itself, since it establishes obviously that Varddhamāna, even in His boyhood unbibed the spirit of and followed the Aryan Truth of Ahimsa ( non-Injury), which imparts security and succour cven to an alien foe in its highest aspect. Due to this unique significance of the Amālikridă incident, it has
16. Shali, Jainism in North India, p. 117. 17. Bec" Some Historical Taina Kinga & Heroes" by K. P. JAIN.'(Delhi)

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म० महावीर-स्मृति-ग्रंथ।
been given a prominent place in the Jaina literature and a stone plast depicting the scene of this incident belonging to Indo-Scythian period spas unearthed from Kankali Talá at Matburā 18 Thus Varddhamāna being an abode of all security and safety to one and all-man and animal alike, was rightly distinguished and named "Geratest Hero "Mahāyira. To adore Him is to persevere to become a hero like Him Let every buman being be security for his own soul and that of others also. This Aryan idea will pave the way of Liberation and World-peace.
Jainisma also possesses heroes of battlefield, Yuddha-ciras, but its heroes of battlefield are of another kind There had been kings and warriors of Jaina pursuasion, tho gallantly fighting fell in battle. But they never fought aggressive battles and always tried to follow the principle pi Forget and Forgive, which imparts spirit of Ahimsa. Thus the aim of the Jaina Yarrior was not the glory of battlefield, rather if they survived they went home, after accomplishing their duty but as leaders of the army and of their people and practised the life of a devotee. They knew well the teaching of Mahāyıra .
"Though a man should conquer thousands and thousands of valiant foes, greater will be his victory, if he conquers nobody but himself."*20
This is the right conquest and true victory. In this sense Varddhamana has been glonficd as a true hero and a leader in the battle. He has beco rightly compared with a warrior, then it is said that " Like a hero, a leader in the battle, or, in front-line, thus became thereby this Great Hero.. Varddhamana fought a great battle which only very few are fortunate to fight out He fought successfully with passions and karmas, "Maling Faith His fortress, Penance and Selfcontrol the bolt of its gate, Patience its strong wall, so that guarded in three ways, it is impregnable; working zcal His bow, its string carefulness in walking and its top (where the string is fastened) content, He bent this bow with Truth, piercing with the arross, Perance, (the loc's) mail Karman, He the sage, became victor in battle and got rid of Samsäry. " It was the highest victory and it bestowed immense joy and wcalth imperishable on the conqueror.
18. No 1115 of the Curzon Museum Matburi. 19. Oito Stan, Vira, Vol X1, p. 14. 20 Oltarádbyasada-sútra, 34, 9. 21 89819, 1919771118181 2. Fit GANTI DEG FETUR 91511193 STUK. 23. Cataridhyaşanı tātra, (SBE ) 20-22 9

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KARIATI PRASĀDA JAIN
Thus Vorddhemâna becoming a great hero of bloodless alter of selfdenial and sacrifice, never thought it proper to allow bloodshed, because Bon-harming, Ahımsā, is the very first principle of higher life and Aryan culturc. Hero of battlefield though a hero is be, but of lowest order. His bravery is commendable in syorld only when it is not agreessive. Chandragupta, Asoka, Khārvela, Rapivarmā, Amoghavarsı, Kumārapäla and many other renowned kings of India were followers of Mahāvīra and they fought battles.** Yet they lived only like the Lord, to glorify the principle of Ahimsā. Great general Chamunda Räga?' fought no less than 84 battles for his king and country, yet he was ever vigilant of Ahims yow He was 80 concentrated and serene in his thought that be always observed Jain yows even on battlefield and composed "Trisastı-Salaka-Purusa-Caritra", which narrates the pious deeds of Tirthankaras and other great personages, during the disturbed moments of warfare. Perhaps for a modern mind this kind of heroism may not be comprehensible, but it is esgential for freedom and prosperity of mapkind, because it guarantees secunty, peace and fearlessness to every living being. It requires no code, but mere change of heart. M. Gandhi was a living model of it.
Mahāvira Varddhamāga set an example of highest and noblest type of heroism and 50 people remembered Him by the name Mahāyira. His example exhorts us to love and serve all and to live a noble life of Aryan Ahimsa and help others in living to it. Likewise man should not fear to face the death and conquer its pain and agony. Death 18 only a passport to change the sojourn of a place to another region and it marks a stage in the progress of soul. For the development of soul-realisation the aspirant have to remain awake to real nature of substances while struggling with the agony of Death. Hence he should perform Sallekhanā, which is called Pandita-marana (wise death ). As such nobody should be afraid of death. Sallekhanā vow of Mahavira teaches us to die 11 a befitting manner for the right cause through the right way. Thousands of votaries have observed it and Virgals (epitapbs of heroes ) are set in their sacred memory. Varddhamāna conquered Death and attained to Nirvana, never to return in worldly life of bondage. Great Conqueror He was, so rightly He was named Mahavira. His great name inspires the depotec and he recites it with faith and joy every moment in the prescribed formula with the assurance af success :
"Om namo Bhagavao arabao 1 sijjhau me bhagavai Mabāvijā! Vire, Mahavire, Senavire Vaddhamana Vire, Jayante aparājie, Syābā 1 "
24. K P. JAIN, Some Historical Jaina Kuage and Heroes, pp 11–17. 25. Ibid, p 96-100 26. C. R. Jäin, Sannyasa-Dharma, pp. 118-132

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Lord Mahavira---Varddhamāna .
( FROM ASTROLOGICAL POINT OF VIEW) By L A. PHALTANE, ESQR B A, LL B, Pleader, Islampur, Tal. Walwa
[श्री फलटणेजाने ज्योतिषविद्याके अभिज्ञानानुसार भ. महावीरका परिचय प्रस्तुत लेखसें कराया है । भगवान्की जन्मकुडलीको उपस्थित करके उन्होंने भगवान के व्यक्तित्वपर प्रकाश डाला है । किसी अवतारी पुरुष के होने के लिये जो गृह योग ज्योतिर्ज्ञानसे अभीष्ट हैं, वह भगवान्की जन्मकुंडलीमें मिलते हैं । अतएव वह अवतारी महापुरुष थे । यद्यपि प्रसिद्धि म. बुद्धकीमी अत्यधिक है। इसपर जैन शास्त्र बताते हैं कि म महावीरके कालमें मिथ्या मत प्रचलित रहे, परन्तु वस्तुतः तीर्थकर तो भ, महावीरही थे। म महावीर विषयमें श्वेताम्बर जैनोंका मत है कि उनका विवाह हुआ या, किंतु भगवानकी जन्मपत्रिकामें गृहयोगोको जो स्थिति है उससे उनकी पत्नीका अभाव सिद्ध है। उसमें सातवें गृहमें राहु दो पापगृहोंसहित है । अतः भगवानके पत्नी हो नहीं सकती, जैसे कि दिगम्बर जैनोंकी मान्यता है । म. महावीरले बारह वर्षके तपश्चरणकालमें दूर दूर देशीम विहार किया था, यह बातमी उनकी जन्मपत्रिकामें गृहयोगोंकी स्थितिसे सिद्ध है। सातवें गृहमें कन्याराशिका । अस्तित्व दर्शन शास्त्रको परिपूर्णता, लेखन शैलीकी विशिष्टता और ज्ञानार्जनके लिए विशद यात्रायें .' करनेका द्योतक है । न. गृहमें चन्द्रकी स्थिति मानवके राजयोग और सुखको प्रगट करती है, मानो यह अधकार नाशक ज्योत्सना हो। अन्य गृहस्थिति उनकी लोककल्याण भावना, सर्वज्ञता, । और मापनेको सिद्ध करती है । वह प्रफुल्यदन ये और चन्द्रचूड योगके धारी थे अर्थात् श्रेष्ठ अभयशनी ! -का.प्र.]
It is my humble opinion that Lord Mahāvira has not been properly understood esen by the Jainas she profess themselves to be His devoted followers Bhagavana Buddha was His contemporary and 18 said to have treater following than Mahāvim This fact has induced many to think that the pnmc force that was at the root of the great upheaval that took place at that time must had been Bhagan en Buddha and not Lord Mahavira Fortun nately schme secured thc horoscope of Lord Mahavira though not that of Blingast an Buddha from which sc can liarc some idca as to what the real things might have been It is acknowledged by all that there can be only one Tirthanlara or Avatīra at one time and in one locality though there may arisc ses cral personages calling themselves teachers of authority and Fielding frcat influence osor the masses It hchoies us therefore to klud: the horoscope of Lord Mahās īra and to find out His rcal piace at His times His horoscope is as follows .

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ku A. PHALTANT
Mary Ricku. S 1 Mercury 7 Saturn
Jupiter Miron
Nahitan
The following rule may be noted
formarea unitza: Fiica 7: Fra 1.
परम पदा जन्म योगोऽयमयतारजः॥ Trikone Sita sädercdyah snochchal.cndragath Karjah.
Chara lagne Tada Janma Yogoyamavatūrazah. Alcasing :
When Venus or Jupiter appears in the 5th or 9th house, when the fullficdged Saturn occupics one of the hendra places (1st, 4th, 7th or 10th) and when the birth occurs on Chamlagna then arises the possibility of an Avatāra. All these circumstances are present in the horoscope of Lord Mahāvin. This mcans that Lord Alshayira was an Avatim or a Tirthankara and if we keep in miad the rule that there cannot be more than onc Tírthankara or Aavatāra at arc and the same time and in one locality, we must hold that no other person can claim to risc to the staturc of a Tirthaplars at that time. The prescence of large following is immaterial and such following with a contemporary of His does not detract any importance from Lord Mahāvima. It 18 said by one of the Acharya -
- praforguer talented
दुर्नपानामनुतिरस्यापनं लक्ष्यतां स्फुटम् ॥ - Sarmatim muktvā Sheshatirthankarodaye
Durnayānāmanudbhütikhyāpanım Lakshyatām sphutam Meaning :
It should be noted that crring faiths did not arise at the time of the remaining Tirthankarı cxcepting Lord Mabūvira.
In the case of Lord Mahavira there has arisen a point of great contest between different schools of Jainism. The Svetāmbara Jains hold that Lord Mahävira was married and had a daughter from that marriage, while the Digambara school asserts with definiteness that Lord Mahāvīra was a bachelor and that there was a talk going on about His marriage, but actual marriage had not taken place It is a serious question as to wby there should be such a great difference between the two schools We think it wise to approach

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भ० महावीर स्मृति मंध
to the rules of astrology and apply them for the interpretation of the horoscope of the Lord. There are two rules one of which runs as under .
परनीभावे पदा राहु, पापयुग्मेन वीक्षितः।
Feiteitenet HFUIT........... Patnībhāve Yadā Rāhuh papayugmenarīkshitah
Patnīyogastadã na syât.. .. Mcaning - When the Rābu appears in the seventh house and is aspected by two evil planets there is no possibility of a wife to the individual.
In the horoscope in question Rāhu stands in the seventh house and is seen by two evil planets Saturn and Mars It appears therefore that there cannot be any wife to Lord Mahāvīra. In other places the rule appears in the following way -
पल्लीभावे यदा राहुः पापयुग्मेन वीक्षित |
पानी थोगस्थिता तस्य भूताऽपि म्रियतेऽचिरात् ।। Patníbhāve Yadā Rābu pāpayugmena Vikshitab
Patni Yogasthitā tasya bhūtapi mripate chirât Meaning - " when Räbu stands in the seventh house and aspected by two eyal planets the wife of the individual remains in expectation and while in expectation she soon dies" This interpretation leads us to the belief that the version given by the Digambar school of Jainism is correct
It has been propounded by me in another article that Lord Mabūvira must have undertaken long travels during the long period of twelve years in which He observed great silence. Astrology tells us that Kanyā rāßı in the 9th house means perfection in philosophy, acquisition of great skill in writing and long travels with an object of learning and study. The boroscope of the Lord contains Kapyā rāśı in the 9th bouse. This horoscope possesses moon in the 9th house. The rule in this respect runs tbus -
लाभे त्रिकोणेयदि शीतरश्मिा ___ करोत्यवश्यं शितिपालतुल्यम् ॥ कुलद्वयानंदकर न
जोत्स्ना हि दीपस्तमनाशकारी ॥ २३ ॥ मानसागरी Lābhe trikone yadı shītarashmīh Karotyavashyam Kshitipäla-tulyam Kuladwayānandakaram narendram Jyotsna hi deepastamanāshakāri

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L. A. PHALTANB
Aferning :
The moon in the 11th and 5th and 9th houses makes a man like a king giv. ing joy to both the families. He becomes like moonlight which dispels darkness.
The above tro rules considcred together show that the Lord Mahavira must have undertaken long travels for the sake of acquisition of knowledge, study of plulosophy and understanding of cultural and ennobling activities, He moved about like a monarch giving joy to all and dispelling ignorancs with the light of knowledge.
The Mars in the Makara rāší which stands in the 1st house ( lagna ) of His horoscope shows service to the world with complcte negation of self interest and the existence of Ketu ncar Mars hcaghtens that quality to the greatest ettent.
Venus and moon standing 120 degrees apart in His horoscope show development of omniscience in Him; make Hin God in-cardate. a Karmayogi and a possessor of Siddhis.
Possession of great vairāgya in Him is indicated by Saturn and Jupiter standing in His horoscope at a distance of 90 degrees from each other.
Generally people are indicated by the Moon which stands in the bhāgyasthān i.e the 9th house of the horoscope under question. The moon is the owner of the 7th house and from moon the Venus is the 9th house 1, e. the 5th house of the horoscope. The 5th house 18 indicative of sons and occult learning. The Venus of Vrishabha rūši shows sculptural arts and cultural activities which bring about harmonious development of the society. This circumstance accounts well for my proposition that the arts of sculpture and science and tho cultural activities with which the country became flooded in post-Mahāvīra times, arose as a consequence of the activities inaugurated by Lord Mahāvīra.
What must have been the facial appearance of the Lord? The astrology sayer
प्रफुलपवनः श्रीमान केंद्रे मुखपतीयदा Prafullavadanah Shrimān Kendre mukhapataugadā
Meaning:
When the Lord of the second house stands in one of the Kendra places, the individual possCBB2B a full blown lustrous and benevolent face. This would show wbat was the facial appearance of Lord Mahāyira.
We shall finish this article by giving one more rule of astrology which will throw great light on the nature of Lord Mahāyira.

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भ० महावीर स्मृति-अंथ।
'चंद्रचूडो भवेद्योगी धर्मपो थदि केंद्रगः
योगेऽस्मिन्दानशीला गुणपूणों भवेन्तरः ॥ Chandrachado bhas edyogo dharmapo yadi kendragah
Yagesmin danashītascha gunapürno bhaventarab Meaning -
When the Lord of the 9th house occupies one of the kendra places that Toga is called 'Chandrachuda' Yoga. In this Yoga a man becomes charn. able and endorsed with all qualities
This rule is applicable to the horoscope in question and explains the gencral qualities of the Lord.
विश्व विभूति भगवान महावीरकी जयन्ती! (श्री. सुरेन्द्रसागरजी जैन, 'प्रचंडिया' साहित्यभूषण, कुरावळी) एक युगकी ह मात--
छिपी हुयी जिसमें मदृष्ट क्षुद्र वासना!! देशभी यही
अपना प्रकर्ष श्यमान करते थे जनजर भल वायु अनि
दिखलाके पौरुपवल और निज प्रज्ञा और थी यही नहीं।
एक भोले जीवित पशुको किन्नु समय और था,
बनाते यज्ञका आग्य! पातावरण मिल था।
भोला निरीह पशु इस विधि वामन देव 'पाय' का
करता प्राण त्याज्य !! प्रचारित सद्धर्म पंथ
सीच उसे दालते थे हो चपरोधिन था
कुदमें मेधके रीति कंटशीमे भति!
बलम सिरोहीसे अंग अंग येधके । मगमुच दीपाती थी विपम गति !!
यह या अवमेध! धनी महान क्षति ।।
यह था धर्म कर्म धर्म धर्मपा था
यह या धर्म मर्म भुः निर निति
और तो और भरे निद विकट स्रा प्रति
अपने मुत रक्षणको मोर मा भान युग
होगए एतने पतित थे गरा गारमें
उस कारके मानव गण। नियमहारभे, पथ पर देखे थे
य, दुरप करते थे प्रत्येक क्षण ! मामा
अपने ममानही
महाधारी दीन हीन मानयको afrature
महाबर मिहिन मातारा
पायस मांक देने थे mari भी पुरान!
पास मान! भो मोह :: पापा उपास एक
परमार
(4. १२४ो )

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Date of the Nirvana of Lord Mahavira
BY M. GOVIND PAI
[ श्री. म. गोविन्द पने प्रस्तुत लेखमें भ. महावीरके निर्वाण कालतिथिपर उल्लेखनीय प्रकाश डाला है। बीसों पिटक प्रत्योंके उदेखोंसे उन्होंने सिद्ध किया है कि भ. महावीर म. बुद्धसे आयुमें अधिक थे और म. युद्धके जीवनकालमें भ. महावीरका निर्वाणकल्याणक घटित हुआ था। 'दीघनिकाय ' के प्रासादिक सुतन्तसे यह बात प्रमाणित है । वर्मा बौद्धोंकी गणनानुसार म. युद्धका जन्म ३० मार्च (शुक्रवार) ५८१ ई. पूर्वको, उनका गृहत्याग १८ जून ( सोमवार) ५५३ ई० पूर्वको, उनका बोधिज्ञान ३ अमेल (बुधवार) ५४६ ई. पूर्वको एवं परिनिर्वाण ता. १५ अमेल (मंगलवार) ५०१ ई. पूर्वको हुआ था । बर्मावाले अपनी गणनानुसार बुद्धसंवत्, २७ फरवारी ५४७ ई. पूर्वसे प्रारंभ करते है । अतः म महावीरका निर्वाण भ. बुद्ध के बोधिज्ञान और परिनिर्वाणके मध्यवर्ती काल अर्थात् ५४६ से ५०६ ई. पूर्वके मध्य घटित हुआ था। जैन ग्रंथोंसे स्पष्ट है कि भ. महावीरके निर्वाणसे ४२७ वर्ष पश्चात् विक्रम हुये ये । अत: म. महावीरका निर्वाणकाल ५१७ ई० पूर्व मानना ठीक है । उसकी ठीक तिथि सोमवार ता. १३ सितम्बर ५२७ ई० पूर्व की रात्रि अथवा मंगलवार ता. १४ सितम्बर ५२७ ई.
पूर्व उपाका प्रमाणित होता है । म महावीरके जन्मकी ठीक तिथि फरवरी (सोमवार) ५९८ ६० पूर्व पयमहोदय सिद्ध करते हैं । उनका यह लेख विद्वज्जनोंके लिये विचारणी じ - का. प्र. ]
1
In the Pali Buddhistic literature, where the name of Lord Mahāvīra 18 often' met with, he is mentioned as Nigantha Nataputta, 2 mnasmuch he is the 24th Tirthankara of the Jainas, who in those early days of Jainism, were call ed Nirgranthas (Pals Nigantha), and a scion as well of the Jñata or Jñātri (Pali : Nāta ) clan of the Kshatriyas. For instance, in the Sabhiya Sutta of the ||Sutta Nipāta
एक समय भगवा राजगहे विहरति वेळुवने कलन्दकनिवापे । तेन खो पन समयेन समियस्त परिव्यानकस्य पुराणसालोहिताय देवताय पञ्चा उद्दिट्टा होन्ति---यो ते समिय समणो वा ब्राह्मणो वा इमे पहे पुट्टो व्याकरोति, तस्स सन्तिके ब्रह्मचरिय चरेय्यासीति । अथ खो सभियो परिब्वाजको वस्था, देवताय सन्तिके ते पछे उग्गहेत्वा ममण-ब्राह्मणा सचिनो गणिनो गणान्चरिया जाना यसस्सिनो
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1. e. g. Sabhya Sutta, Sūmañiyaphala Sutta, Upāls Sutta, Sāmagāma Suta Mahaparınıbbāna Sutta, Päsädika Suttanta, Samgiti Suttanta ve.
2 Mahavira 18 spoken of as Fñäta putra in several Jaina works as well. It 19 in fact one of his well-known names, e g. Hemacandra's Abhsdhānacintāman: महावीरो वर्धमानो देवाय ज्ञातनन्दनः ॥ ३० ॥
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भ० महावीर-स्मृति-अंधा
तित्यारा साधुसम्मता बहुननस, तेव्ययीदं पूरणो कन्सपो, सक्सलि गोसालो, अजिनो केसकंबली, पकुषो कन्टायनो, संजयो वेलदिपुत्तो, निगण्ठो नावपुत्तो, ते उपसंकमित्वा ते पञ्हे पुन्छति । ते सभियेन परिवानकेन पन्हे वा न संपायन्ति.......। अय खो समिपास परिष्वाजास एवंदहोति -- अयंऽपि समणो गोतमो सधी चेष गणी व गणाचरियो व जातो यसत्ती तित्यारो साधुसम्मतो बहुजनस; यन्नाह समण गोतनं उपसंकमिला इमे पञ्हे पुच्छेश्वंऽति । अथ सो सभियरस पारबाबत एतदहोसि-येऽपि खो ते भोन्नो उमण ब्राह्मणा जिष्णा बुद्धा महलका अगता क्यो अनुप्पसा येरा रतभूचिर पध्नजिता संघिनो गणिनो गणाचरिया आता यसत्तिनो तित्यारा साधुसम्मता बहुजनरस, तेश्यीद पूरण कन्सपो. . पे .. निगण्ठो नातपुत्तो, तेऽपि मया फहे पुहो न संपायन्ति,......किं पन मे समणो गोतमो इमे पन्हे पुष्टो व्याकरित्सति । समणो हि गोतमो दहरो वेष वातिया नवो च पञ्चजायादि ।
ie At one time Bhagavā i. c. Buddha #25 dwelling at Rajagrha in Vendrana, in Kalandaka-aitāpa. At that time some questions were recited to Sabhiya, a wandering mendicant, by a deity who had in a former birth been a relation of his "He who, O Sabhiga, be it a Sramana or a Brahmana, explains these questions to you when asked, Dear him you should lire a religious life'. Then Sabbiya went to whatever Sramaras and Brahmanas there were, who had an assembly of Bhiksus, and acrord of followers, and were well-known teachers, famous leaders and Tere considered excellent by the multitude, such as (1) Purana Kassapa,(2)Makkhali Gosala, (3) Ajita Kesakambali, (4) Pakuddha Kacchāyana, (5) Sañjaya Belathiputta and (6) Nigantha Nataputta, ter ifalhivira and asked these questions. They, however, did not succeed in answering them....... Then it struck Sabhiya: This Sramana Gautama, i. e Buddha, too has an assembly of Bhikşus and a crord of followers, and is a well-known teacher, a famous leader, and is considered escellent by the multitude; surely I think I shall go to bim and ask him these questions. Then again it struck Sabhiya : Whaterer Sramaņas and Brāhmans there are, are decayed, old, aged, advanced 11 years having reached old age, experienced elders, long ordained, having assembles of Bhiksus, crowds of followers, being teachers well-known, famous leaders, considered excellent by the multitude, such as (1) Purana Kassapa .... ...... and (6) Nigantha Nataputta i e. Mahavira, and they, being asked questions by me, did not succeed in answering them... .I should like to know Thether Sramana Gautama i. e. Buddha, will be able to explain them to me, for Sramana Gautama is both young by birth and niet in Ascilic life
Thus it appears that Buddha and Mahāyira Tere contemporaries for some or sereral years. And besides, since in that period of their contemporaneity Mahärira is said to have been old, aged and adranced in years, while at the same time Buddha is known to have been young by birth and new in ascetic ilfe, Buddha would necessarily be much younger than Mahāvira, younger in age as well as in asceticism, and therefore quite a junior contem

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ponty of Mahīvira. And further siace Buddha is not only said to have been an ascetic, but has also been described in exactly the same terms as Mahāvīra, as having an assembly of Bhikous and a crowd of followers, having been a well-known teacher, a famous leader, and having been considered crcellent by the multitude, nay he has been clearly designated Bhagacă = Blessed one, which designation came to be invariably applied to him only after lie had attained Bodhr or perfect knowledge, it goes without saying that at that time Buddha had already attained enlightenment
Again in the Sāmagama Sutla of the Majjhima Nikāya as well as in the Pasõdika Sultanta of the Digha Nikāya, it is said —
एक समय भगवो सकेस विहरति...तेन खो पन समयेन निगण्ठो नातपुत्तो पावाय अधुना कालकतो होति।
i. c. wbcn once Buddha was staying with the Sākyas..., Nigantha Nātaputta i c. Maládira liad just departed his life in Pāva. From this statement it is manifest that Mahāvīri attained Nirvana during the lifetime of Buddha, of course after the latter had attained enlightenment
In Bigandet's Life of Gaudand the chief events in Buddha's life have been chronicled in the era, said to have been founded by Eetzana, which is Burmese for Añjana, the Sakya king of Dewaha, which 18 Burmese for DTvadaha Country, and the maternal grandfather 18 well of Buddha, and the tithis i.e. the lunar days, the week-days as well as the constellations with which the moon was in combination on those days, have been recorded with seference to the different years of that era, which would seem to have been current at that ancient time In a paper which I have contributed elsewhere in Kapaada," I have formed out the exact equivalent English dates corresponding to each of those events The chronological data as given in Bigandet's work as well as the corresponding English dates as I have found out,' are as follow&
(1) Friday the fullmoon day of the month Katson, which is Burmese for the Indian lunar month Vaisakha, combined with the constellation Withaka. which ra Burmese for the 16th lunar mansion Vilākhā, in the 68th year of the Eetzana era, on which Buddha was born=Friday the 30th of March 581 B.C.
(2) Monday the fullmoon day 11 the month of July 1. e. Āsādha,
3 Prabuddha Karnataka, Kannada Qarterly published by the Mysore University, Vol. XXVII ( 1945-46), no. 1 pp 92-93
4. Me English article on the date of the Part-norväga of Buddha is yet to be published.
5. Bigandet II, pp. 71-72,

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combiced with the constellation Ootharathan, which is Burmese for the 21st lunar mansion Uttarāsādba, in the 96th year of that era, on which day Buddha departed from home and went into the solitude® =Monday the 18th of June 553 B.C.
(3) Wednesday the fullmoon day of Katson - Vaisakha, combined with the constellation Withaka =Vabākha, in the 103rd year of that era, when Buddha attained enlightenment=Wednesday the 3rd of April 546 B.C
(4) Tuesday the fullmoon day of Katson =-Vaišākla combined with the constellation Witbaka = Visākha, in its 148th year, when Buddhe attained Pan-Turpana= Tuesday the 15th of April 501 B, C
(5) and accordingly Sunday which was the 1st lunar day of the waxing moon of the month Tagoo i Burmese for the Indian month Caitra, on which the Eetzana era began o = Suoday the 17th of Feburary 648 B. C.
It is thus manifest that Mabāvīra departed his life within the 45 years that elapsed besween the year 546 B C when Buddha attained enlighten: ment, and the year 501 B C. when Buddha passed away.
In the following among perhaps several Java works we are told that the exact number of years that elasped between the Nirvana of Mahavira and the establishment of the Vikrama are of 57 B C. 18 470 era(1) In the Vucārs~-Śrers of Mērutunga Acārya
विक्कम रज्जारमा पुरओ सिरि चीर निव्वुई मणिया।
सुन्न मुणि वेय जुत्तो विक्रमकालाउ जिणकालो । 1.e. the Nirvana of Sri Mabävīra occurred sünya = 0, Mums = and 7 Veda = 4, i e 470 years " before the commencement of the Vikramga era. : (2) In the Pattával of the Tapā gaccha
__ श्री वीरात् ८४५ विक्रमात् ३७५ बलमीनगरी भगः।
6. Ibid. 1, pp 62-63, II, p. 72 Clearly the month here has been said to be July inasmuch as in later times Asādha (1n which month Buddha 18 positively known to have left home) usually synchronisea'mith July.
%. Ibid I,p 97, II, pp 72-73. 8 Ibid II, p. 69. 9. Ibid I,p 13
10. In order to arrive at the correct figure, the digits indicated by the natural objects, mentioned in the verse, will have to be reperaed According kothe rule मेकानां धामतो गति।।

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1. c. the city of Valabhi was destroyed in 845 years aftes (the Nirvana of) Sri Mahivira and 375 years after the commencement of the era established by) Vikrama ; or in other nords the Vikrama era commenced 470 years after the Nircâra of Sri Mahāvīra.
(3) In the Pattavali of the Nandi sangha, as well as in the Vikramaprabandham
सत्तरि चतुसद सुत्तो जिणकाला विकमो हवइ जम्मो । i.e. Vikrama will be born, or in other words the Vikrama era will be established, 470 years after the Nirrāra of Mahavira
These quotations suffice to prove that the Vikrama era of 57 B G commenced 470 years after the Niroanna of Mahāvira, wherefore the latter event would readiiy secm to have occurred in 527 B. C.
In scveral Jaina works on the other hand the Norvāna of Mahāvira has been refered to the Salivahana Saka 1. e the Salivahana era, of 78 A.C., which is popularly, though of course wrongly, known as the Saka era, and which is widely in vogue in southern India in much the same way as the Vikrama cra is current in northern India. Some of the quotations from them are as follows(1) In the Vicāra-Sreni of Meratunga Acārya -
श्री वीरनिवृतेः पड्मिः पचोत्तरैः शतैः ।
शाक सवत्सरस्यैषा प्रवृत्तिभरतेऽभवत् ।। i. e. 605 years after the Nirvana of Sri Mahāvīra, the Saka era became current in India. (2) In Titthögali Painnaya –
पंच य मासा पच य बासा छच्चेव होति वास सया। ।
. परिणिबुअस्सऽरिहवो तो उप्पन्नो सगो राया ॥ ६२३ ॥ . i.e. When 605 years and 5 month had elapsed from the Nirvana of Mahavira, the Saka king arose 1. e. the Saka era was established. *(3) In Tiliya Pantatts
णिग्वाणे वीर जिणे छन्वास सदेसु पृच वारसेतु ।
पण मासेसु गदेसु सजादो सग णिओ अइया ।। १४९९ ॥ . i.e. When 605 years and 5 inonths bad elapsed from the Nirvāna 'of Mahāvīra, the Saka King however appeared 2 e. the Saka era came to be established
(4) In the commentary Dhavala Siddhānta of Vīrasēna Ācārya – • पचमासाहिय पञ्चुत्तर छस्सद वासाणि (६०५-६) हवति एसो वीर जिर्णिद णिवाणगद दिवसादो आव संगकालस्स आदी होदि वावदिय कालो।

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i. e, the Saka era commenced 605 years and 5 months after the Norväpa of Lord Mahāvira (5) In the Harioanda Purana ( canto 60 ) of Jinastaa Ācārya
वर्षाणां षट्शी त्यक्त्वा पंचायो मासपंचकम् ।
for FELER TARTAAT SHOEI 488 ll i. e. the Saka king came to be, or in other words the Saka era was established, 605 years and 5 months after Mahävira bed attained final emancipation (6) In fhe Triloka-sära" of Nēmicandra Ācārya
पण छस्सय वरस पण मास जुद गमिय वीर णिबुझ्दो ।
BEST ..........................<40 | i. e, the Saka king was, or the Saka era was founded, when 605 years and 5 months bad elapsed after the Nirvana of Mahavira.
From these quotations it appears that the Nirvana of Mahāvica occurred 605 years and 5 months before the Saka era began Noy the Saka era 18 known to have begun op the 1st lugar day of the bright fortnight of the month Caitra in the year 78 A C.1 e on Tuesday the 3rd of March 78 A. C.. so that the Nirvana of Mahavira would seem to have occurred in September or October 527 B C
In Bhadrababu's Kalpa-Sutra ($123 and $ 147) the time of Mabāpīra's Nirvang 18 detailed as follows
11 In hts commentary to this verse Madhavacandra Traividya, a disciple of Nêmicandra, says ( Mänskacand Digambara Jaina grantha-måla. no 12 p. 341 ) श्री वीर निर्वृतः सकाशात् पत्रोत्तर घट्छत वर्षाणि ६०५ पंचमाष युतानि ५ गत्वा पश्चात् विक्रमांक शकराना atra = in 605 years and 5 months after the Norvāna of Sri Mahāvīra there will be the Sala king Vikromānba. If this Vikramänka is the same as the Vikramā. ditya, the founder of the Vibrama era, as he appears to be, then Mädhavacandrı cannot be right 11 that his identification 18 10 atter disregard of the fact that king Vilfamiditya is nowhere spoken of as a Saka king, but 18 10veriably known as Sakārı=the enemy of the Sakas, e gureta: 37677: FIRERATEN af ( steTT),
91... Ai velaferi HEIRA . TAIS:'( wala rasu). And besides from all the so many other quotations given above, it 18 once for all obvious that the differeace of 605 years and 5 months is definitely betwecn the Nuroana of Mahavira and the starting point of the Sala era, while between the Nirvara of Mahatira and the beginning of the Vikrama era the difference is 470 years, Therefore also the word #Trst in this verse can not mean otherwise then the founder of the Sake era. Consequently this curious explanation of Madhavacandre, will have to be duly rejected as erroneous.

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तस्सण अंतरावासस्स जे से वासाणं चउच्चे मासे सत्तमे पखे कत्तिअ बहुले तरसणं कत्तिय बहुलस्त पनरसी पखेण जा सा चरमा रयणी त रयणि चण समणे भगव महावीरे पावाद...साइणा नक्खत्तेण...पच्चूसकाल समयसि...कालाद...परिनिबुडे | i e. Lord Mahavira attained Nirvana in the city of Pāvā, when the moon was in combination with the constellation Syātı, the 15th lupar mansion, in the early hours of the morning of the night, which was the night of the 15th day of the dark fortnight, and the last oight of that fortuisght of the (pitnamanta) month Kärtıka i e the night of the newmoon day of plinamānta Kārtika (1 e. of the amānta month Agvayuja ), which was the 7th fortnight of the rainy season," which was in its 4th month. Similarly in the Norvăna-bhakts of Pujyapāda Acārya
पद्मवन दीपिकाकुल विविध द्रुमखड मण्डिते रम्ये । पावानगरोद्याने व्युत्सर्गेण स्थितः स मुनिः ॥ १६ ॥ कार्तिक कृष्णस्यान्ते स्वातावृक्षे निहत्य कर्मरजः ।
यवशेष सप्रापद् व्यजरामरममय सौख्यम् ।। १७ ।। 1 e. Mahävira attained Nirvana in a garden in the city of Pâvä at the end of the dark fortnight 1 e on the new moon day, of the pūrnimāpta month Kartika ( = the newmoon day of the amänta month Ašvayuja ), when the moon was in conjunction with the constellation Svāti In the Vardhamana carstra of Acārya Sakalakirti
कार्तिकाख्ये शुभे मासे घमावास्याभिधे तिथौ ।
स्वाति नामनि नक्षत्रे प्रभातसमये वरे ॥ ३३ ॥ 1. e. Malāvira attained Nerväna on the newmoon day of pürnimänta Kārtiba ! = amanta Ašvayaja) when the moon was in conjunction with the asterism Svati, at sunrise.
Io the Kalyāng-mála of Ašādhai a- gate =Mahavira attained Nirvāna on a newmoon day.
From these works, then Mahāvīra would scem to bave passed away on the newmoon day of the pürnīmänta month Kārtika ( = the amanla month
12. In ancient times the year was divided into 3 seasons of 4 months each: summer, rains and winter of these the rainy season lasted from the 1st day of dårl fortnight of the prirnımänta month Srāvana (1 e. of the amanta month Ābidha) to the fullmoon day of the month Kärtīka, lod its 7th fortnight lasted from the 1st day of the dark fortnight of pizzpimanta Kārtila (i < the 1st day of the dark fortaight of amanta Aśrayuja) to the ner moon day of piirgirmanta Körtika (1. c. the nel moon day of amänta Ašvaruje ).
मास्त्र

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c here-rele-chat
Āśvayuja), and the exact time of his final cmancipation as specified particularly in the Kalbastra, would further scem to be the end of the last watch of the night of that day towards the early hours of the morning (9 Chife ) of the next day, which was the first day of the bright fortnight of (both pūrnımánta and amänta ) Kärtika
From the following other Taina works on the other hand, he would appear to have attained Nirvana at the end of the night of the 14th day of the dark fortpight of pīrnimänta Kārtika ( = amänta Asyayuja)i c. cTactly ont day prior to the newmoon day particularized for that event in the afore-cited works. Thus (1) In the Dhavala Siddhanta
पच्छा पाषाणयरे कत्तिय मासे किण्ह चोइसिए ।
सादीए रत्तीए पेस रस छेतु णिवाओ ॥ i. e. Mabāvīra attained Nirvõna in the city of Pāvā in the night of the 14th day of the dará half of purnimanta Kārtika ( = of amanta Agvayuja) when the moon was in conjunction with the asterism Svati. (2) In the Utara Purāna( canto 74 ) of Gunabhadra
कृष्ण कार्तिक पक्षस्य चतुर्दश्या निशाल्यये ॥ ५१० ॥ rationen geus 947) TT 19T: 114?? 11
TES............agier weergeam ll *P3 i e Mahārīta attained Norgāna at the end of the night of the 14th day of the dark fortnight of prirmininta Kārtika (= of amanta Agyayuja ) when the moon was in conjunction with the constellation Syâtı (3) In the Vardhamana Carstra (canto 18 ) of Asaga
स्थित्वेन्दावपि कार्तिकासित चतुर्दश्यो निशान्ते स्थिते ।
स्वाती सन्मतिराससाद भगवान् सिद्धि प्रसिद्धश्रियम् ।। ९८ ॥ i e. Lord Mahāvīra attained Nurvāra at the end of the night of the 14th day of the dark half of piiramanta Kārtika (i e of amänta Asyayuja), when the moon was in combination with the asterism Sväti. (4) In the Prākrit Harmanda Purana of Acārya Śrutakirti,
कातिय मासहु किन्ह चउहसि साइ णखतु याम हुरिमइ णिसि ॥ i. e. Mahāvīra passed away in the 4th watch of the night of the 14th day of the dark ball of the purpimanta Kārtika ( = of the amanta Asyayuje), when the snode was 10 conjunctios with the constellation Svati.
There is thus an apparent discrepancy as to whether Mahavirs attained Nirvana in the night of the 14th day of the dark fortnight of the pürpimänta Kartika ( = of the amanta Ašvaguja) or in the nigbt of the very next day ist:

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of the new moon day of the same lunar month. Bat the Kalpa-sutra, which as need hardly be said, is the oldest of all the aforecited authorities, and therefore might well be looked upon as more authentic as well as more authoritative than the others, is explicit in its statement that the event occurred at most the end of the night of that new moon day, which is further emphasized as the last night of that fortnight, as it exactly was, towards the dawn of the next day. That newmoon day corresponds to Monday the 13th of September 527 B. C., and Mahavira passed away at the end of the night of that day, or to be quite faithful to the text, at the day break of the next day which was Tuesday the 14th of September 527 B. C Further from our calculations it appears that on that newmoon day the moon was in conjunction with the asterism Svāti from a little after the sunset, and that phenomenon was current when Mahavira attained Nirvana and continued for several hours thereafter, whereas throughout the night of the previous day i.e the 14th day of that dark fortnight Sunday the 12th of September 527 B. C, the moon was in conjuntion not with Svati but with its anterior constellation Citra. Accordingly his Nirvana may well be assigned to the last watch of the night of Monday the 13th of September 527 B. C., or to the daybreak of Tuesday the 14th of September 527 B. C
=
The time of the birth of Mahavira is thus recounted in the Kalpa-sutra
तेणं कालेण तेणं समपुणं महावीरे के से निहाण पढमे मासे दुच्चे पहले चित्त सुखे तरसण चित्त सुद्धस्स तेरसी दिवसेणपुब्वरतावर काल समयसि हन्युत्तराहिं नक्खत्तेण......... अरुमा दारय पयाया ।
i. e. In the 2nd fortnight of the 1st month of summer,ts on the 13th day of the bright fortnight of the month Caitra, in the middle of the night, while the moon was in conjunction with the asterism called Hastöttară ì. e. the constellation Uttara-Phalguni, the 12th lunar mansion, (the mother of Mahavira) gave birth to a healthy boy child i. e. Mahavira.
The date details of the same event are mentioned as follows in the Nir vāna-bhakti
चैत्र सित पक्ष फाल्गुनि शशांक योगे दिने त्रयोदश्याम् | a catvardy nèg siày guaù (1 € 11
i. e. on the 13th day of the bright fort-night of the month Caitra, while the moon was in conjunction with the constellation (Uttara~) Phālgunī, Mahavira was born; as well as in the Uttara Purana ( canto 74)
13. Of the (3 seasons into which the year was divided (fn 12), the summer lasted from the 1st day of the dark fortnight the purnimanta month Caitra (=of the amanta month Phalguna to the fullmoon day of Asidba; and the 2nd fortnight of its 1st month lasted from the 1st day of both the purnimanta And the amants Caitra to its fullmoon day.

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भ० महावीर-स्मृति प्रथा
नक्मे मासि सम्पूर्णे चैत्रे मासि त्रयोदशी। दिने शुक्ले शुभ योगे सत्ययमणि नामनि ॥ २६२ ॥
.............महावीरोज जातवान् ॥ २६३ ॥ i. e. on the 13th day of the bright half of the month Caitra, Mabāvīra was born under the constellation, the presiding deity of which is Aryaman = the Sun, ie. the constellation Uttara Phalguni.ta
Now in the Ralpa-sútra ( 5147) Mahārīra is said to have lived 72 years on the whole
वावतार वासाइ सन्चाउयं पालइत्ता। 50 that he had completed 71 years but had not yet completed the 72nd year Then he died. And the same is said about the duration of his life in also the Uttara Purana ( canto74/
द्वासप्तति समाः किंचिदनात्तस्यायुषः स्थितिः ॥ २८० ॥ i.e. his lifetime was a little less than 72 years.
Accordingly he would seem to have been born in the middle of the night (as said in the Kalpa-sútra) of Sunday the 26th February 598 B C., when the moon was in conjunction with the constellation Uttara Phálguni
But in Asaga's Tardhamana Cantra ( canto 17) Mabārira is said to have been born on a monday at the end of the night of the 13th day of the bright half of Caitra, while the moon as in conjunction with the constellation Uttara Pbālguri.
चैत्रे जिन सित तृतीयज्या" निशान्ते
सोमान्हि चन्द्रमसि चोत्तरफाल्गुनिस्ये ॥ ५८॥ If this statement is well-founded, he would seem to have been born at almost about the day-break of Monday the 27th of February 598 B. C, when the moon Tas in conjunction with the constellation of Uttara Pbālguni.
# Himacandra's Abhidhāne-intimari.
घाना... ॥ सा तूतरार्यमदेवा...... ०११-११२) 15 rig-1571 is the 3rd Jøyā-tithi of the lunar month i e. trayodasi or the htuant day of the month

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भगवान महावीर स्मृति-ग्रंथ, ३
धर्म और सिद्धान्त !
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"जैन जयतु शासन !"
JAINA RELIGION AND PHILOSOPHY
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'चक्रेण यः शत्रुभयंकरण जित्वा नृपः सर्व नरेन्द्रचक्रम् ।
समाधिचक्रेण पुनर्लिगाय महोदयो दुर्जय मोहचक्रम् ॥' अर्थात् --- 'जिस महाराजने शत्रुओंको भवदाई चक्रके प्रतापसे सर्वराजाओं के समूहको जीतकर, चक्रवर्ती पद प्राप्त किया था; पश्चात् साधुपदमें आत्मध्यानरूपी चक्रसे जिसका जीनी कठिन है ऐसे मोहके चक्रको जीत करके महानता प्राप्त की ।'
'यस्मिन्नभूद्राजनि राजचक्र मुनौ यादीधिति धर्मचक्रम् ।
पूज्ये मुहुः प्रांजलि देवचक्रं ध्यानोन्मुखे ध्वंसि कृतान्तचक्रम् ।। अर्थात् - 'निस भगवान्के आगे राज्यावस्यामें राजाओं का समूह हार्योंको जोडे हुए सामने खडा रहता था; साधु अवस्थामें दयामई किरणोंका घारी रत्नत्रयमई धर्मरूपचक्र वा हा गया। पूज्यनीय अहेत पदमें देवोंका समूह वार वार हाथ जोडे हुए उपस्थित रहा तथा चौये शुरू ध्यानको ध्याते हुए चार अघातिया कोका समूह नाश होकर मोक्षरमा आपके सामने खडी ही
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जैन धर्मकी विशिष्टता!, (ले० श्री० प्रो० बलदेव उपाध्याय, एम. ए., साहित्याचार्य, काशी) किसीभी धर्मकी विशिष्टता जाननेके लिये उसके आचारमार्गका अनुशीलन नितान्त आवश्यक है । आचार मार्गके प्रतिपादनमेंही तो धर्मका धर्मत्व निविष्ट रहता है । आचारही प्रथम धर्म है - माचारः प्रथमो धर्मः | भारतवर्षकी पवित्र भूमिपर धर्मका दर्शनके साथ सामञ्जस्य सदासे पूर्णरूपसे स्थापित किया गया है । दर्शनका मूल्य है सैद्धान्तिक, धर्मका महत्व है व्यावहारिक । धर्म वही है जिससे लौकिक उन्नति तथा पारमार्थिक फल्याणकी सिद्धि हो । भारतके विद्वान् धर्मकी महत्ता केवल ऐहिक जीवन के लिए ही नहीं मानते, प्रत्युत पारलौकिक कल्याणसे उसका सम्बन्ध है। महर्षि कणादके शब्दोंमे धर्मदा लक्षण है --- यतोऽन्युदय निःश्रेयससिद्धिः स धर्मः। पाश्चात्य देशोंमे धर्म
और दर्शन, पारस्परिक उन विरोध रहा है, वहाँ धर्म दर्शनका बाधक रहा है, साधक नहीं, विरोधी रहा है, सहायक नहीं । परन्तु भारतवर्षमें धर्म और दर्शनमें गहरी मैत्री रही है। दोनोंका आविर्भाव इसी लिए हुआ है कि ये तीनों वापसे सन्तप्त जनताकी शान्तिके लिए, क्लेशवाल ससारसे निवृत्ति पानेके लिए, आनन्दमय मोक्षकी सिद्धि के लिये, सुन्दर तथा निश्चित मार्गका उपदेश देते हैं । दर्शन सिद्धान्त' का साधक है, तो धर्म व्यवहारका प्रतिपादक है। धर्म और दर्शनमें खूब घनिष्ट सामन्जस्य है- समन्वय है। बिना धार्मिक आचार द्वारा कार्यावित हुए दर्शनकी स्थिति निष्फल है और विना दार्शनिक विचारके द्वारा परिपुष्ट किये घरांकी सत्ता अप्रतिष्ठित है। धर्मके प्रासाद खड़ा करने के लिए दर्शन नींव रखता है। धर्मके सहयोगसे भारतीयदर्शनकी व्यापक व्यावहारिक दृष्टि है और दर्शनकी आधारशिला पर प्रतिष्ठित होने के कारण भारतीय धर्म आध्यात्मिकतासे अनुप्राणित है तथा वह अपनेको तर्कहीन विचारों तथा विश्वासोंसे बचानेमे समर्थ हुआ है। दुःखकी निवृत्तिकी खोजसे धर्म उत्पन्न होते हैं और दुःखकी आस्यन्तिक निवृत्तिका एकमात्र उपाय यही दर्शन है । धर्म और दर्शनके इस मञ्जुल समन्वयको भव्य झाँकी हमें जैनधर्ममें विशेषरूपसे दीख पडती है।
जैन धर्मकी महती विशिष्टता है -- आचारपर विशेष आग्रह । धर्मके व्याख्याता तीर्थंकरके सामने सबसे महत्वपूर्ण समस्या है जगत्के दुःखका निवारण | जिघरमी दृष्टि डालिए उपरही दुःखोंका समुदाय तुमल तस्गोंके समान थपेक्षा मारकर हमारे जीवनसिन्धुको क्षुब्ध बनाये रहता है। इस दुःखोमसे आमाको बचानाही हमारे बीचनका ल्ल है। प्रत्येक प्राणीकी आत्मा अनन्तशक्ति, अनन्त ज्ञान, आदि महनीय गुणोंसे विशिष्ट है । महावीर मनुष्य के स्वातन्त्र्यके उपासक है। जिसमें अनन्तवीर्य भरा हुआ है, मला वह किसीका दास बन सकता है। परन्तु मनुष्य जगती तलपर सर्वत्रही दास बना हुआ है, कहीं वह बाह्य प्रभुकी दासता आवद्ध है तो कहीं अपनी वासनाओंकी आन्त
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रिक दासतासें जकडा हुआ है। इस दासतासे आत्माको उन्मुक्त करनाही जैन शास्त्रका उद्देश्य है। कर्मके कारणही जीवको बन्धन प्राप्त होता है । कर्मही दासताका कारण है । जैन धर्म, कर्मका विवेचन वडाही सागोपाग है। समग्र कर्मका क्षय हो नानाही मोक्ष कहलाता है-छत्स्नकर्मक्षयो मोशः (तत्वार्थसूत्र १०१३) मोक्ष उत्पन होनेसे पहिले केवल-उपयोग (सर्वशत्व-सर्वदर्शित्व) की उत्पत्ति जैन शास्त्रमें अनिवार्य मानी गई है। कैवल्य के प्रतिबन्धक चार प्रकारके कर्म होते हैं -- मोहनीय, ज्ञानावरणीय, दर्शनावरणीय तथा अन्तराय । इन सदमें मोह सबसे अधिक बलवान है। अतः उसके नाशके वादही अन्य कर्मोका नाश शक्य होता है। मोइके प्रभुत्वकी महिमा सब धमोमें स्वीकार की गई है। योगदर्शनमे पञ्चविध क्लेशोंमें अविद्याही अन्य क्लेशोंमें आदिमहै, अविद्यालिता राग
पाभिनिवेशाः क्लेशः ( योगास १२१३) अविद्याका अर्थ है--- अनित्य, अपवित्र, दु.ख तथा अनात्ममें क्रमश नित्य, पवित्र, सुख तथा आत्मबुद्धि रखना । पृथ्वी, आकाश तथा स्वर्गको नित्यमानना, परसबीभत्स अपवित्र शरीरको पवित्र मानना, दुःखदायी जगत्के पदार्थोमें मुस्ख मानना तया शरीर, इन्द्रिय और मनको आत्मा मानना - अविद्या के प्रत्यक्ष दृष्टान्त हैं । यही चतुष्पाद अवियर क्लेशसन्तानका वीन है तथा विचार के साथ कर्माशयकी उत्पादिका है। पतञ्जलिका स्पष्ट कथन हैअविद्या क्षेत्रमुत्तरेसा प्रसुततनुविच्छिन्नोदाराणाम् ( योगसूत्र २४) बौद्धधर्मममी अविद्याको द्वादश निदानों में आदिम निदान माना गया है । बौद्ध मक्का मुख्य सिद्धान्त है --- प्रतीत्यसमुत्ताद जिसके अनुसार अविद्याही संस्कार, विज्ञान, नामरूप आदिके उदय द्वारा नरामरणको उत्पादिका है । ठीक इसीमाँति मोहनीय कर्मोका सर्वातिशायी प्रभुत्व होता है । विना इनके नाश हुए न अन्य कर्मोका नाश होता है और न तदुपरान्त केवलशानका उदयही होता है। अतः समग्र कोका आत्यन्तिक क्षय होनेसेही माक्ति होती है। आत्यन्त्रिकका अर्थ है-- पूर्ववद्ध कर्मका तथा नवीन कर्मके बोवनेकी योग्यता का अमाव । प्राचीन कर्मोके नाशके साथ साय नवीन काम बन्धनकी शक्ति न होने परही मोक्ष माना जा सकता है । आत्यन्तिक अथका यही अर्थ है । ___ आत्माको परमात्माके रूपमें परिणत कर देनाही जैन धर्मका लक्ष्य है । परमात्मप्रकाशके रचयिता जोगीन्दुके अनुसार आत्माके तीन स्तर होते हैं-(१) बहिरारमा, (२) अन्तरात्मा (३) परमात्मा । साधारण लोगोंकी दृष्टिमें यह शरीरही आत्मा है-यही हुआ बहिरामा; शरीर, मन तथा इन्द्रियसे भिन्न, परन्तु मोहनीय आदि काँके वशीभूत होनेवाला जीवही ढान्तरात्माके नाम पुकारा जाता है । यही अन्तरात्मा साधन विशेषकि द्वारा वशीभूत होकर परमात्मा बन जाता है। परमात्मा कोन है । इस आरमासे अतिरिक्त कोई अन्य पदार्थ नहीं । परमात्माका रूप देखिए --
जो गिय-माउ न परिहरह जो पर-भाव ण लेइ । जाणइ सयलु वि णिच्युपर सो सिड संतु हवेइ ।
(परमात्मप्रकाश १।१२) जो अपने भाष --- अनन्त ज्ञान आदि नहीं छोहता, और जो दूसरेके भावको महण नहीं करता, जो नियम जगत्त्रयमें वीनों कालमें विद्यमान रहनेवाले समस्त पदार्थोंको जानता है वही शान्त स्वरूप

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शिव होता है । जोगीन्दुका कथन है कि जैसे आकाशमें एकही उदित नक्षत्र जगत्को प्रकाशित करता है, वैसेही जिसके केवलज्ञानमें जगत् प्रतिबिम्बित होता है वही अनादि परमात्मा होता है -
गयणि अणति वि एक एड गेहड भुअणु विहाइ । मुझह जसु पए विम्बियउ सो परमप्पु अणाइ ।
परमारमप्रकाश ११३८ जैनियों के अनुसार परमारमा जगत्के कर्तृत्व आदि गुणोंसे विशिष्ट आत्मासे पृथक नहीं होता (जैसा न्याय वैशेषिक मानता है ) प्रत्युत अन्तरात्मा ही कतिपय विशिष्ट साधनों के द्वारा स्वय परमात्मा बन जाता है।
इन्हीं साधनों के प्रतिपादनमें म० महावीरको शिक्षाका महत्व है। ससारमें दुःखकी सजा इतनी बलवती है तथा पद पदपर हमे आक्रान्त कर रही है कि उसकी छुटकारेके लिए उद्योग करना प्रत्येक विवेकशील प्राणीका कर्तव्य हो जाता है। जैर धर्मके अनुसार इसका केवलमात्र उपाय है रत्नत्रयका सम्पादनसम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, तथा सम्यक चरित्र । जैन धर्मके अनुसार दर्शन तथा ज्ञानका अन्तर खूब स्पष्ट रूपसे दिखलाया गया है। दर्शन है सच्ची श्रद्धा । जीवोंके आध्यात्मिक विकासमें अद्धाकी भूपसी प्रतिष्टा है । गीताका महत्वपूर्ण वचन है-यो यच्छ्रच्छः स एव सः। जो मनुष्य जिस वस्तुकी श्रद्धा रखता है वह वही बन जाता है। श्रद्धाके आधार परही ज्ञान प्रतिटित होता है और इस ज्ञानका उपयोग है-चरित्रमें । सदाचारके द्वारा साधक भविष्यमें होनेवाले नदीन काँको रोक लेता है और इसीके अगभूत तपस्या के बल पर वह करोडों जन्मोंके पापोको क्षीण कर देता है। तपके द्वारा पूर्व सचित कर्मोका होता है शोपण और चरित्रो द्वारा नवीन कर्मोका होता है प्रतिरोध । इस प्रकार जीव कर्मप्रपञ्चसे बच कर आत्मकल्याणकी ऊंची चोटीपर पहुचनेमें समर्थ होता है | भगवान महावीरका स्वयं उपदेश है--
नाणेण जाणई भावे, दसणेण य सरहे ।
चरिचण निगण्हए, तवेण परिसुन्झइ ॥ समन्वय धुद्धि जैन धर्ममें विशेष रूपसे दृष्टिगोचर होती है। वह किसीभी धर्मसे न तो विरोध रखता है और न किसी दार्शनिक दृष्टिका अपलाप करता है। वह 'स्याद्वाद 'के महनीय सिद्धान्तके द्वारा समप्र सिद्धान्तोंमें सामञ्जस्यका पक्षपाती है। जैनमतानुसार प्रत्येक वस्तु अनन्त धर्मात्मक होता है - अनन्त धर्मात्मकमेव तत्वम् । कोईभी वस्तु अनन्त धर्मोका समुच्चय होती है। मानव बुद्धि केपल एकदो धोको जान कर उसीकी सत्ता पर आग्रह दिसलाती है, परन्तु वस्तुस्थिविपर विचार करनेसे प्रत्येक शानका सापेक्ष होनाही न्याय सगत प्रतीत हो रहा है । साधारणतया शान तीन प्रकारके होते हैं - (१) दुर्गय, (२) नय, (३) ममाण | यदि विद्यमान होनेवाली किसी वस्तुको इम विद्यमानही (देव) गतलायें, तो उसको अन्य प्रकारोंके निषेध करनेके कारण यह ज्ञान दुर्णय (दुष्ट नय )के नामसे पुकारा

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भ० महावीर स्मृति-ग्रंथ। जाता है । अन्य प्रकारोंका दिना निषेध किये वस्तुको सद् (विद्यमान) बतलाना आशिक ज्ञान सवलित 'नय' कहलावेगा । विद्यमान वस्तु के विषयों 'सम्भवतः यह है । (स्यात् सत्) -- यही ज्ञान वस्तुतः सच्चा है, क्योंकि इसमें वस्तुके ज्ञात और अज्ञात समस्त धोका एकत्र सकलन हो जाता है। यही है प्रमाण । 'त्यादवाद' ही सच्चा प्रमाण है । स्याद्वादके माननेके कारण जैन धर्मकी दृष्टि अतिशय व्यापक तया समन्वयी प्रतीव होती है। उदाहरण के लिये उसकी आत्माविषयक कल्पनाको हम ले सकते हैं । आमाको कुछ दार्शनिक 'सर्वगत' मानते हैं, कुछ 'जड' मानते हैं; बौद्ध लोग शून्य मानते हैं और जैन लोग उसे देहप्रमाण मानते हैं। यह भिन्न भिन्न दृष्टिया व्यवहारनय-का फल है, परन्तु यदि 'निश्वयनय से विचार किया जाय, तो आत्मा यह चारो स्वय है। इस विषयमैं जोगीन्दुका कथन भ० महावीरके 'स्याद्वाद' दृष्टिकाही प्रतीक है -
सपा जोइय सम्वास अप्पा जड वि वियाणि । अप्पा देह पमाणु मुणि अप्पा सुण्ड वियाणि ॥
परमात्मप्रकाश ११५१. आगेके अनेक दोहोंके द्वारा लेखफने इस दोहाके समन्वयवादका प्रमाणपुरःसर वर्णन किया है । यह समन्वय अन्यत्र मिलना नितान्त दुष्कर है।
___म० महावीरके उपदेशकी महत्ता इस कारण विशेष है कि वे उनके स्वानुमवपर अवलम्बित हैं। विद्वान तथा यतिके उपदेशका अन्तर तो यही कारण होता है। विद्वानका ज्ञान पुस्तकके आधार पर ही अवलम्बित रहता है। वह उसकी सत्यताकी परीक्षा खानुभूतिकी कसौटी पर कभी नहीं करता । 'ययावत तथा निवेदितम्'-बस उसका यही महामन्त्र होता है, परन्तु यति गा धाधुसन्तका उपदेश अपने निज अनुभवके ऊपरही अवलम्बित रहता है। इसीलिए उसमें प्रभावोत्पादनकी महती शक्ति हैं। परमार्थका मुख्य प्रमाण है-स्वानुभूति-स्वानुमूत्येक मानाय नमः शान्तायतेजसे । अपनी अनुभूतिही परमार्थकी सत्ताके लिए मुख्य प्रमाण है। महावीरकी शिक्षायें स्वानुभूतिकी आधारशिलापर प्रतिष्टित हे इसीलिए उनमें इतना जोर दिखाई पडता है-इवनी प्रमावशालिता दीख पडती है। एकदो उदाहरण देखिये
कुसमो जह ओस बिंदुए
कोव चिहइ लंघमागए। एवं मानुसाण जीवि
समयं गोयम ! मा पमायए। आशय है कि हे गोतम, जैसे घासके अग्रमागपर तरल ओसकीवूद थोडेही समय तक टिक
+ 'दष्टि विशेषकी अपेक्षा से' स्यात् शब्दका अर्थ लेना उचित है । स्याद्वाद सिद्धांत किसी वस्तु. विश्चनाको 'यदही है' कह कर एकान्त पक्षने जिज्ञासुको नहीं डास्ता; बल्कि यह स्पष्ट रूपसे-'संभवत.' नही, वस्तुविवेचनाके रूप विशेषको 'यहमी है' निर्दिष्ट करके पूर्ण सत्य के दर्शन कराता है। -का.प्र.

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सकती है, वैसेही शरीरधारियोंका जीवन है । अतः थोडेसे समयके लियेमी प्रमाद मत करो। इस गाथाकी उपमा इतनी सुन्दर, सटीक तथा सरस है कि यह उपदेश चित्तपर गहरा प्रभाव जमाता है । स्मरण रखना चाहिए कि जीवनकी असारताकी शिक्षा हृदय पर इतनी चोट करती है कि कहा नहीं जा सकता। इस असारताको हृदयगम बनानेके लिए कुशके सिरेपर लटकनेवाले ओसबिन्दुकी उपमा बीही सुन्दर है । इसके भीतर स्वानुभूतिका पर्यास पुट है।
म० महावीरने त्यागके महनीय गुणों की ओर सापोंकी दृष्टि फेकी है। आर्यसस्कृतिके मूल में यही सर्वातिशायी पदार्थ है-त्याग । वैदिक ऋषि कहते हैं--
तेन त्यक्तेन मुंजीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् । त्यागसे धनको मोगो । किसीके घनको खसोटनेका लालच न करो। अन्य धर्मवालोंकी दृष्टि स्वधनको अपने कार्यमें लगाने के प्रति है। और आजकल मानव समाज दुसरेके धनको लूटपाट कर अपने स्वार्थमें लगानेकाही पक्षपाती है । आधुनिक ससारकी मनोवृत्तिका क्या यह सच्चा वर्णन नहीं है ? परन्तु भारतीय संस्कृतिका आधार यह नहीं है। मैंने अन्यत्र दिखलाया है कि भारतीय संस्कृति निन तीन तकारों-त्याग, तप और तपोवन पर आश्रित रहती हैं, उनमें 'त्याग' ही मुख्य तथा सर्वातिशायी है । महावीरस्वामी त्यागीकी बडी ही सुन्दर परिभाषा बतलाते हैं
जे य ते पिए भोए, लद्धे विपिष्टि कुवइ ।
साहीणे चयइ मोए, से हु चाइ वि बुदइ ।। गृहस्थाश्रममें रहते हुएमी जो मनुष्य सुन्दर तथा प्रिय भोगोंको प्राप्त करकेभी उनकी ओर पीठ करता है अर्थात् उन मो!में अलिस रहता है; इतनाही नहीं, अपने अधीन होनेवाले भोगोंकोमी वह छोडता है, वही सचा त्यागी कहलाता है । अप्राप्त तथा अप्राप्य मोगोका परित्याग करने वाले कहाँ नहीं है। न मिलनेवाले अंगूरको खट्टा बतलानेवाली लोमडी किस समाजमें नहीं होती? परन्तु यह न्याक्ति त्यागी नहीं है । त्यागके लिये आवश्यक होता है-ज्ञानपूर्वक वस्तुमहाण यह पूर्ण ममताके परित्याग तथा पूर्ण वैराग्यके होने परही समद होता है। इसी प्रसगमें महावीरने इन्द्रियासक्रिका सुन्दर, दृष्टान्तोंके द्वारा वर्णन किया है वह नितान्त हृदयावर्जक है। एक एक इन्द्रियके वश पडा हुवा जीव अपना विनाश प्राप्त करता है। उस मनुष्यको क्या कहा जाय ? नो पाँच इन्द्रियोंके पाशमैं जकडा हुआ अपना हतजीवन व्यतीत करता है।
महावीरकी शिक्षा, अहिंसाका स्थान बडाही ऊचा है। आजकल ससार हिंसाका क्रीडा निकेतन बना हुआ है। जिधर देखिए उधरही हिंसा देवीका प्रचण्ड ताण्डव लोगोंके हृदयमें उन्माद उत्पन्न कर रहा है। असारको इस घनघोर विनाशसे बचानेका एकही मार्ग है और वह है अहिंसा अतका पालन 1 ' अहिंसा का प्रयोग हम व्यापक अर्थसे कर रहे हैं ! प्राणियोंके प्राणनाशकोही इम हिंसा नहीं मानते, प्रत्युत हिंसाका क्षेत्र बहुतही व्यापक है | मनसा वाचा कर्मणा तीनोके द्वारा हिंसा निवृत्तिही महावीर स्वामीको मान्य है। महावीरके वचन हैं

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एवं खु नापिणो सारं, जे ण हिंसइ किंचण |
अहिंसा समयं चेव, एयावन्तं वियाणिया । इस प्रकार महावीरने त्याग तथा तपस्याके आचरण पर तथा अहिंसा प्रतके पालन पर विशेष महत्व दिया है । येही भारतीय संस्कृतिके मूल आधार है । इन्हीं के ऊपर हमारी प्राचीन अय च मृत्युञ्जय सभ्यता आजमी टिकी हुई है। भारतीय धार्मिक परम्पराकाही निर्वाह हमें महावीरकी शिक्षामें मिलता है। उपनिषदोंमें प्रतिपादित सिद्धान्तोंको ग्रहणकर उन्होंने अपने मनका परिष्कार किया । महावीर तो अन्तिम तीर्थंकर है। उनसे प्राचीन तेईस तीर्थंकरोंने भिन्न भिन्न समयोंमें इस धर्म का भव्य उपदेश प्राणियों के हितार्थ किया । आजकळके इतिहासज्ञ व्यक्ति इन समस्त तीर्थंकरोंकी ऐतिहासिकतामें विश्वास नहीं करते, परन्तु प्रथम तीर्थंकर ऋषभनाथको ऐतिहासिक व्यक्ति माननाही पडेगा | श्रीमद भागवतके ५ स्कन्द (अ० ४-६ ) में ये मनुक्शी राजा नाभि तथा महारानी मरूदेवीके पुत्र बतलाये गये है। इनके सिद्धान्तका जो वर्णन यहा उपलब्ध होता हैं वह जैनधर्मकै सिद्धान्तोसे मेल रखता है। ऋषभकेही ज्येष्ट पुत्र मरत (या जब भरत ) के नामसे यह देश 'भारतवर्ष ' के नामसे विख्यात है। अतः ऋषभनाथको ऐतिहासिक व्यक्ति मानना नितान्त उचित है। इन्हीकी परम्परा महावीरके सिद्धान्तोंमें अभिव्यक्त होती हैं। हम महावीरले मतको उपनिपन्मूलक धर्मोसे पृथक् नहीं मानते । जिस प्रकार हिमालयमें स्थित मानसरोवरसे निकल कर विभिन्न जलधारायें इस मारत भूमिको आध्यापित तथा उर्वर बनाती है उसी प्रकार उपनिषद से विभिन्न विचार धारायें निकल कर इस देशके मस्तिष्कको पुष्ट तथा तुम करती हैं । भारतवर्ष पनपनेवाले समय धर्मवृक्षों के मूलमें विराजनेवाली है यही उपनिषत् ब्रह्मविद्या । और इसी ब्रह्मविद्या के आधारपर उगनेवाले जैन धर्मका यह कल्पद्रुम है जिसकी शीतल छायामें जाकर मानवमात्र अपना कल्याण साधन कर सकता है । महावीरका वह उपदेश कभी न भूलना चाहिए --
जर जाव न पीडेइ, वाही जावन वड्ढइ ।
जाविदिया न हार्वति, ताव धन्मं समायरे ॥ जबतक बुढापा नहीं सताता, जबतक व्याधिया नहीं बढतीं जबतक इन्द्रिया हीन-अशक्त नहीं धनती, तब तक धर्मका आचरण कर लेना चाहिए । उसके बाद होताही क्या है ? बहुतही ठीक है यह कथन, परन्तु इसका उपयोग तब हो सकता है, जब इस्को व्यवहारमें लाकर इसके अनुसार अपना जीवन बनाया जाय । विना क्रियाके ज्ञान चोझही है 'शान मारः क्रिया विनामहावीरके उपदेशका सकेत इसी ओर है।
• अमणपरम्परा मावन मारतीय विचारधाराकी एक स्वाधीन विशेषता है, जो अपमादि तीर्थस्रो द्वारा उपनिषकि स्वना कालसेमी पहलेसे प्रतिपादित होठी बाई । -का०प्र०

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भगवान्का धर्म।
(ले. श्री. प्रो. दलसुख मालवणिया, काशी) भगवान् महावीरने धर्मको सीधे और सरल रूपमें उपस्थित किया था। जहां वेदादिमें मौतिक संपत्तिको साधना वर्णित यी वहा भ० महावीरने आत्मिक सपत्तिकी साधना पर जोर दिया । धार्मिक अनुष्टानोंमें बिचवई करनेवाले पण्डों और पुरोहितों का कोई स्थान नहीं रखा । घेदका ऋपि यदि अपनी प्रार्थना सीधा प्राकृतिक देवॉको सुना सकता था तो भगवान् महावीरके मार्गका पथिकभी अपनी प्रार्थना आप ही कर सकता था । वस्तुतः उसे किसी औरको तो सुनाना है नहीं, वह तो अपने आत्माको हो अन्तर्मुख होकर समझाता है कि रे। आत्मन् उन्नति चाहते हो तो सर्व प्रथम बाह्य वस्तुका मोह छोडना होगा। इस प्रार्थनाको अपनी आत्मा जितनी मात्रामें सुन सकेगा और उसके अनुसार आचरण करेगा वो उतनो मात्रामें अपना उद्धार आपही होता जायेगा। यहाँ भगवानके धर्मको विशेषता है। उसमें स्वय भगवान् महावीर भी दूसरेका मला सब तक नहीं कर सकते जब तक मलाई चाहनेवाला जीव अपना मार्ग आर नहीं चुन लेता। भगवान् तो मार्ग देशक हे मार्गपर चलने वाले तो हम है। इस प्रकार भगवान् महावीरने जीव की उन्नति या अवनतिका कर्ता धर्ता जीवको ही करार दिया । बाहरी ताकत या सहायको महत्त्व नहीं दिया । जीवके भाग्यको बाहरी देवता या ई-बरके हाथसे लेकर स्वयं जीवको ही सौर दिया। अब वह चाहे तो मुक्त हो सकता है, देव हो सकता है या फिर मौजूदा स्थितिसे हीन भी हो सकता है। ___ जिन इन्द्रादि देवोंका मनुष्य पुजारी था वे इन्द्रादि देव तो मनुष्यकेभी पूजक हो गये। इतनी उच्च अवस्या पर ले जाकर मनुष्यको भगवान् महावीरने स्थापित किया। यह चमत्कार घरित कैसे हुआ ? जिस चीजको मनुष्यने अभी तक धर्मरूपसे पहचानाही न था उसे उन्होंने बताया । और यह ऐसीही दूसरी चीजको धर्म मान कर चलता था जो धर्म होही नहीं सकती यो, उससे मनुष्यका पिण्ड छुड़ाया, ऐसा करनेसेही मनुष्य स्वय देव बन गया और इन्द्रादि देव उसके सेवक बन गये। उन्होंने
"धम्मो मंगल मुविठ्ठ, अहिंसा संजमो नवो। देवा वि तं नमसंति,
जस्स घम्से सया मणो॥" 'धर्मही उत्कृष्ट मगल है। अहिंसा सयम और तप यह धर्म है। जिसका मन सदा ऐसे धर्ममें रत रहता है उसे देवतामी नमस्कार करते हैं।'
स्पष्ट है कि यज्ञ यागादिमें हिंसा करके, अपनी इच्छाओंको वेलगाम करके या जो कुछ मिला

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भ० महावीर-स्मृति ग्रंथ। उसे हजम करके जीव धर्मोपार्जन नहीं कर सकता, इसके विपरीतही चल कर वह धार्मिक हो सकता ६। विवन्धुत्व या विश्वमैत्रीको अपना कर यानि अपनी इच्छाओंका सयम करके, इन्द्रियाँको विषयोंसे निवृत्त करोही, तपस्याको अपना करही वह सन्चा धार्मिक बन सकता है।
जिस सपत्ति के लिये वेद और ग्रामों में नाना धार्मिक अनुष्ठानोंकी दृष्टि हुई थी उसी संपत्तिफोही सर्व अनर्थका मूल भगवान्ने बताया और इस प्रकार वैदिक वार्मिक अनुष्ठानोंकी जडही काट दी। और धर्मके नाम पर होनेवाली हिंसाकाही निरोध कर दिया। उन्होंने कहा है
" सव्वं विलवियं गीय सब्वं पर्से विडंबणा ।
सचे मामरणा मारा सव्वे कामा दुहा वहा ॥" अर्यात बाध गरागको निःसारताको बहाते हुए उन्होंने कहा है कि जिसे हम गीत समझते से पद विलाप है । नाट्य तो विडम्बना मान है | सभी आमरण भाररूप है और इन्द्रियोंको तृप्त करनेवाले ये विय सावह है।
मनुष्यको एस ससारमें भौतिक सापति ब्यों ज्यों मिलती जायगी न्यो त्यों वह तृप्त होने के पसाय अधिक मानाने लालची होता हे इस अनुभवजन्य तत्वको भगवान्ने इन शब्दोम व्यक हिमा -
"सुवण्णरुप्परम उ पन्चया भवे, मिया हु फेलाससमा असंपया। नरस्म सुद्धस्स नदि किंचि,
पन्छा हु आगामसमा अणतिया ॥' पसिन पि जो इमलोग पटिपुग्ण दलेज पारस ।
देणापिस न संतूमे डा दुप्पूरा इमे आया। हालाही चदा लोहो लाहा लोहो पपइदई । EMATI IIT मान मना मार मार भी हमारे प्रधान हो जाय उप
गोलमा मा न्यमान है कि मो मो लाम होता गाया
REPा का उन्होंने साया है कि-"मो पोसो निणे" आप infor are आदि।
पnिा नाश करें जॉt rring: TEHRI नदी मार्ग मोको पाया।
FREETTrt नदी पर विजय पानेको
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स्म परमो जी

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श्री० दलमुस मालवणिया।
माम करते उनपर विजय पाना यह कोई विजय नहीं किन्तु अपनी आत्म। पर विसर पानाही पण पिजरा यादरी गाने कार विजय पाना आसान है किन्तु अपने आरमा पर विजय पाना तो लग है। किन्तु यदि सामविजय हुवा तो विश्वविजय भी सहज है। उस किया कि उससे भी मित्र बन जाते हैं एसके विपरीत बाहरी भानुपर विजय पान पर मार दातीर चार प्रतिवर की परपरा बढती चली जाती है। विकमी हो जरा भी नी, र प्रतिवरको परपराकी वेल भी फूलेफले नहीं ऐसी विजय तो भगवान रे गों मिल गफनी ६ गार वह एं भात्म विजय हारा, इसीलिये तो भगवान्ने
"अपाणमेवजुमाहि किं ते जण बझुओ।
अपणामेवमप्पाणं जरत्ता सुभेहए ॥ रेन वादरी ने क्या कहता है, अभी करना है तो अपनी आत्माके साथही कर । अपनी मामाने पर विजय पा करही सच्चा नुस प्राप्त कर सकोगे।
प्रकार यम, गान सादि धार्मिक समझे जानेवाले अनुष्टानोंकीमी शुद्धि की । उन अनुधानों को आश्यामिक टिसे नया रूप दिया । उन्होंने कहा है कि यसमें बाहरी अमिका प्रयोजन नहीं ६.1 उपत्याएप अभि अपने पापकर्म स ईन्धनोंको डाल कर जलादो यही सच्चा या है। ब्रह्मचर्य ही सन्चा वार्य है। उसमें लान करके यदि पवित्रता प्राप्त होती है तो इधर-उधर भटकनेकी क्या आवश्यकता प्रभार प्रत्येक अनुशनीम आधामिकता लानेका उनका प्रथल था।
उन्होंने अपना उपदेश जनभाषा प्रास्तमही दिया । और इस प्रकार शुद्ध संस्कृत के आग्रह रसनेवाले ब्राह्मणोंम अपने उपदेशको सीमित न रस कर उसे सर्वसाधारणके समझने योग्य बनाया। पल यह हुआ कि सभी पढेलिपे या अनपढ उससे पूरा लाभ उठा कर अपनी उन्नतिके लिये वाझणमुसप्रेक्षी न बन कर वय प्रयत्नशील बन गये।।
अपने रायमें उन्होंने नारीकोभी महत्त्वका स्थान दिया। नारीभी चाहे तो पुरुपकीही तरह अपनी उन्नति आप कर सकती है ऐसा उपदेश भगवान्ने दिया। वहमी चाहे तो सर्वस्वका त्याग कर, अमचारिणी हो कर मुक्तिपथगामिनी हो सकती है ऐसा उपदेश उन्होंने दिया।
शुद्र जो कि समाजमें टीन हीन समझा जाता था उसेभी धार्मिक क्रियाकाण्डोंका स्वातन्त्र्य दिया। बदमी चाहे तो अपने त्याग और तपस्याफे द्वारा ब्राह्मणकाभी गुरु हो सकता है ऐसा उदार उपदेश भगवानका है । शान्त्रों में ऐसे कई उदाहरणभी मिलते हैं जिनसे पता चलता है कि उनका यह उपदेश समाजमें प्रविष हो चुका था । हरिकेशी जैसे चाडालमी जैन साधु हुए हैं जिन्होंने अपना और दूसरोंका उद्धार किया है।
वस्तुत. मगवानने तो जातिवादकाही प्रबल विरोध किया था। उनके मतमें किसीकी नाति ऊच या नीच नहीं है । मनुष्य अपने शुभ कमों के द्वारा उच्च होता है और अशुम कोंके द्वारा नीच होता है। नीच नाविमें जन्म लेकर भी यदि कोई त्याग और तपस्याका मार्ग अपनाता है तो वह उच्च है, पूज्म है और यदि कोई उच्च जातिमें पैदा होकरमी नीच कृत्य करता है - पापकर्ममें रत रहता है तब वही वस्तुतः नीच है, शूद्र है ऐसा भगवानका स्पष्ट मत है।

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जैनधर्म : विश्वधर्म ! • (ले. श्री. प्रो. हेल्मुथ फॉन ग्लास्नाप्प, पीएच. डी., बीन (जर्मनी))
जैनधर्म विश्वव्यापी है । अपने मतानुसार वह विश्वधर्म है । अधिकसे अधिक जीवोंक हितका दावा वह करता है। मनुष्यही नहीं, तिर्यञ्च, देव और नारकीभी जैन सिद्धान्तको स्वीकार करते हैं 1 उच्च वर्गके देव इस धर्मको स्वीकार सकते हैं । मैवेयकादिके देव तो जैनधर्मानुयायीही है । नरकवासी जीवमी सन्यासी हो सकते हैं। पहलीसे चौथी इन्द्रियवाले पर्याप्त विकसित तिन भिध्यावी होते हैं । असंशी पजेन्द्रिय जीवमी मिथ्यात्वमें फसे रहते हैं । हा, पञ्चन्द्रिय सन्नी तिर्यच अल्पाश या सर्वोशमें सम्यत्स्व प्राप्त कर सकते हैं । कयानों में ऐसे सम्यत्स्वी तिर्यञ्चोंके उदाहरण मिलते हैं । एक मेंढकने सम्यत्स्व प्राप्त किया था -- यह महावीरके समयको बात है । महावीर राजगृहोके उद्यानमें धर्मोपदेश दे रहे थे, उस समय उस मेंढकको पूर्वजन्मका वृतान्त स्मरण हो आया | वह भकिसे प्रेरित हो जिनेन्द्र महावीरकी वन्दनाके लिये चल पडा । किन्तु उसकी इच्छा पूरीभी न हुई कि वह हाथीके पैर तले दबकर मर गया । शुभ भावोंसे वह भरा और देव हुआ ! ' इस प्रकार निर्यातकके लिये नैनधर्मका द्वार खुला हुआ है !
___ अतः यह स्पष्ट है कि जैनधर्मको प्रत्येक मनुष्य धारण कर सकता है । यह प्रसिद्ध है कि भ. महावीर आर्य-अनार्यका भेद किये बिना सबको उपदेश देते थे । इसपर चुल्हर सा, ने लिखा है कि 'आजतक जैनधर्ममें माली, रंगरेज, आदि लोगोंको दीक्षित करनेकी वात असाधारण नहीं है।' बैन उपदेशक केवल हिन्दू संस्कार पाये हुये लोगोंमें जाते हों, यहही नहीं, बल्कि वे असस्कृत लोगोममी जाकर उपदेश देते और उन्हें शिष्य बनावे ये- यह बात जैनधर्मके शानों एवं उसके इतिहाससे स्पष्ट है । हेमचन्द्रजीने लिखा है कि राजा सम्प्रतिने वनवासी लो!में जैनधर्मका प्रचार करनेके लिये, साधुओंको असस्कृत प्रदेशी विहार करनेको सुविधा उपस्थित की थी। साधुजीवनोपयोगी आहार आदिवस्तुयें लोगोंसे सुलम हो, इसके लिये राजा अपने धर्म-उजुक उन देशोंमें साधु विहारके पहले भेज देता था। वे लोगोंको राजाज्ञा सुनाते और आहार विहारको सुविधा कराते थे।
जैन अपने धर्मका प्रचार भारतमें आकर बसे हुये शक्रादि म्लेच्छोंमें भी करते थे, यह बात 'कालकाचार्यकी कया से स्पष्ट है । कहा तो यहमी जावा है कि सम्राट अकबरमी बैनी हो गया था। आजमी जैन सघमें मुसलमानोंको त्यान दिया जाता है। इस प्रसगमें वुल्हर सा. ने लिखा था
१. समन्तभद्राचार्य, "रलकरंडर-श्रावकाचार" १२०. . George Büther, " Uber die Indische Sekte der Jaina," p. 36. ३. हेमचन्द्र परिशिष्ट पर्व" ८९-१०२.

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प्रो० हेल्मुथ फॉन ग्लास्नाप!
कि अहमदाबादमें जैनोंने मुसलमानको जैनी बनानेकी प्रसग वार्ता उनसे कही थी-जैनी उसे अपने धर्मकी विनय मानते थे।
भारतकी सीमाके बाहरके प्रदेशोमेमी जैन उपदेशकोने धर्मप्रचारके प्रयत्न किये थे। चीनयात्री इथूयेन साँग (६२८-६४५ ई०) को दिगम्बर जैन साधु कियापिशी (कपिश) में मिले ये-उनका उल्लेख उसके यानाविचरणमें है। हरिमद्राचार्य ( ८ वीं श० ) के शिष्य हस-परमहसके विषयमें . ज्ञात है कि वे धर्मप्रचार के लिये तिव्वत (भोट) मे गये और वहा बौद्धोंके हाथोंसे मारे गये थे।६
इनवेडल (Gruinwedel) सा. ने कुच विषयकी हकीकतका जो अनुवाद किया है, उससे वहा जैनधर्म प्रचारकी पुष्टि होती है। महावीरके धर्मानुयायी उपदेशकोंमें इतनी प्रचार आतुरता यी कि वे समुद्र पारमी जा पहुचे थे। ऐसी बहुत-सी कथायें मिली है जिनसे विदित होता है कि जैन धर्मपिदेशोंने दूर-दूरके द्वीपोंके अधिवासियोंको जैनधर्ममें दीक्षित किया था। दिगम्बरोंकी मान्यता थी कि जयपुरसे १५०० कोस दूर, रामेश्वरके परली पार समुद्र में जैनबद्री नामका द्वीप है जो जैन विद्याका केंद्र या । मुहमद सा० से पहले जैन उपदेशक अरबस्तान में भी गये थे, इस प्रकारकीभी कथा है । प्राचीन कालमें जैन व्यापारीगण अपने धर्मको सागर पार ले गये थे, यह बात सभव है। अरत्र दार्शनिक तत्ववेत्ता अबु-ल-अला LADu-1.A1a.) [७९३-१०६८ ई० ] के सिद्धातोपर स्पष्टतः जैन प्रभाव दिखता है । वह केवल शाकाहार करता था-दूधतक नहीं लेता था । दूधको गायके
। ४. Buhler, loc. cit p. 36 जैकोबीको पता था कि एक ईसाई पादरीने जैनधर्म धारण किया था।
[सं. नोट-भारतके इडो-ग्रीक शासकोंमेंभी जैनधर्मका प्रचार हुआ था। 'मिलिन्दपण्ह' ग्रंपसे (१०८) स्पष्ट है कि यधनराज मिलिन्द (Menander ) पाच सौ यूनानियोंके साथ जैन मुनियों के पास धर्मचर्चा करने गया था। जिनमेंसे अधिकांश जैनी हो गये थे। (Historical Gleanings, P78) कुशन कालमें शक और पारथीय यवन ( Parthians ) भी जैन धर्ममुक्त हुये थे, यह बात मधुराके जैनमूर्ति-लेखोंसे प्रमाणित हैं। (Luders, D. R. Bhandarkara Volume (Calcutta) pp. 280-289) छत्रप राजाओंमें नहपान और कद्रसिंहकी भाति जैन धर्म के प्रति थी। (जैन सिद्धांत भास्कर, मा. ११ पृ० ४) हूण नरेश तोरमाणके गुरू देवगत जैनाचार्य थे। (शाह, जनीउम इन नॉर्थ इडिया, पृ० २१०२१३) अकबर के लिये भीसूट पादरियों का कहना था कि वह व्रती (जैनी) हो गया है। (सरीश्वर और सम्राट् पृ.३९९.४००) सवत् १९७०में दिछीके अब्दुर्रहमान फूलबालेने स्थानकवासी जैन धर्मकी दीक्षा ली यौ। जिनयरूशजी दिगम्वर धावक हुये थे। भेलसामें श्री अब्दुल रज्जाक (जिनेश्वरदास) जैनी इये हैं। जोधपुरमें स्थानकवासी जैन साधुनोने चमारों और हरिजनोंको हालमें जनी बनाया है। जैन मंदिरोंमें हारजन प्रवेशकोभी स्वीकारनेका आन्दोलन चल रहा है। -का० म०]
Samuel Beal. "Si-yu ki, Buddhist Records of the Western World" 1. p. 35.
& Pulle GSAI. I, pp 55. U A Grunvedel : "Alt-Kutocha " (Berlin, 1920 ) I. 10, 12. 6, G. Buhler, INDIAN ANTIQUART, VII ( 1873 ) p. 28.

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भ० महावीर स्मृति-प्रथ।
स्यनसे खाँच निकालना वह अदया-पाप समझता था। यथाशक्ति वह निराहार रहता था। मधु (शहद) कामी उसने त्याग किया था, क्योंकि मधुमक्षियों को नष्ट करके मधु इकष्टा करनेको वह अन्याय मानता था। इसी कारण वह अडे भी नहीं खाता था । आहार ओर वनधारण में वह संन्यासी जैसा था। पैर में लाडीको पारखी पहनता या: क्योंकि पशुचमके व्यवहारकोभी वह पाप मानता था। इसीलिये वर्म के जूते नहीं पहनता था। एक स्थल पर उसने ना रहनेको प्रशसा की है और कहां है कि "प्रीम ही तेरे लिये पूरा वन है। उसकी मान्यतायी कि "भिलारी को दिरम देनेकी अपेक्षा, मक्खी की जीवन रक्षा करना श्रेष्ठ है।" उसके इस व्यवहार और कथनसे सट है कि वह अहिंसाधर्मको कितने गभीर भावसे मानता था। उसपर दि० जनाकी मान्यताओंका प्रभाव था।
$. Kremer : " Uber die Philosophischen Gedichte des Abul-alā marry." Sitzung berichte der Wiener Akademic CXVII, 6 I 1886 )
[सं. मोट-जैन मुनिजन धर्मप्रचारके लिये पदैव तत्पर रहते हैं-अमानतिमिरको मेंटना उनका पहला कर्तव्य है । जैन पुराणों में विभिन्न विदेशोंमें धर्मप्रचार करने के विवरण मिलते हैं। भारतके पहले ऐतिहासिक सम्राट श्रेणिक विम्धसार जैन थे और उन्होंने महावीर धर्मको मनारित किया था। (स्मिथ, ऑक्सफोर्ड हिस्ट्री ऑब इडिया, पृ. ४५ ) श्रेणिकके पुत्र राजकुमार अभयके प्रयत्नसे ईरान (पारस्य देश) के राजकुमार मारदक जैनधर्मानुयायी हुये थे। (डिक्शनरी ऑव जैन विव्लोग्रफी, पृ. ९२) वैक्ट्रियाके जिनोस्फिस्ट (जैन श्रमणों) का शेख मगास्थनीजने किया है। (ऐन्शियेन्ट इंडिया, पृ. १०४) मौर्य सम्राट चन्द्रगुप्तमी जैन थे। मोकके सप्तम स्तम्भ लेखसे स्पष्ट है कि उन्होंने धर्मभचारका उद्योग किया था। मन्तमें वह स्वय दिगम्बर जैन मुनि हो गये थे। (नरसिंहाचार्य " श्रवणबेलगोल"
और स्मिथ, अली हिस्ट्री ऑव इंडिया, पृ० १५४) अशोकने जिस धर्मका प्रचार किया, वह निरा चौद्ध धर्म नहीं था । अशोक पर जैन सिद्धातोका अधिक प्रभाव था और उसका प्रचार उन्होंने किया था। ('सम्राट अशोक और जैन धर्म ' नामक पुस्तक देखो) अशोकने मिश्र, मैसेडोनिया, कोरन्थ और साइले नामक देशोमि अपने धर्मरज्जुक भेजे थे, किन्तु इन देशोंमें बौद्ध धर्मके चिन्ह नहीं मिलने, बल्कि जैन धर्मका अस्तित्व उन देशों में रहा प्रतिमाषित होता है। मिश्रमें जो धर्मचिन्ह मिले हैं उनका साम्य जैन चिन्होंसे है । (ओरियेंटल, अखबार १८९२, पृ० २३-२४) मा हालमें वहां भारतीय शैलीकी , मूर्तियांमी मिली है। (मॉडर्न रिव्यू , मार्च १९४८, पृ० २२९ ) मिश्रवासी जैनोंके समानही ईश्वरको जगतका कर्ता नहीं मानते थे, बल्कि बहु-परमात्मवादक पोषक थे। परमात्मा उस व्यक्षिको मानते थे जो समन्तरूपेण पूर्ण और सुखी हो। वे शाश्वत आरमाका अस्तित्व पशुओंतक मानते थे। अहिंसा भनेका पाल्न थहातक करते थे कि मछली और मूली, प्यान जैसे शाकभी नहीं खाते थे। वृक्षवल्कलके जूते पहनते थे । अपने देवता होरस (= अहः !) की वे नम भूतिया बनाते थे। (कानाफूस मॉब ऑपो.' जिट्स पृ० १ व स्टोरी ऑव मैन, पृ० १८५-१९९) इन बातोंसे मिश्रम एक समय जैन धर्मका प्रचार हुआ स्पष्ट है । मिनके पास इयोपिया (Ethnopra ) में एक समय जैन घमण रहते थे। (ऐशियाटिक. रिसचेंज, ३-६) मैसीडोनिया या प्रोक मिश्रवासियों के अनुयायी थे। यूनानी तत्ववेत्ता पियागोरस (- पिहिताधव! ) और पिहो (Pyrrho) ने जिनोफिस (जैन धमों) से शिक्षा ली थी। ये जनों के अनुरूपही मामाको अमर अमर और सारभ्रमण (आवागमन ) सिद्धांतको मानते थे।

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प्रो० हेल्मुथ फॉन ग्लास्नाप्प।
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वर्तमान कालमें भी कई जैनों ने यूरूपमें अपने धर्मका प्रचार करनेका प्रयास किया है और उनके प्रयास से अमेरिका और इंग्लैंड में कितने ही स्त्री पुरूष जैनधर्म मे दीक्षित हुये है । सन् १८८३ ई. में शिकागोमें हुये विश्वधर्म सम्मेलन में श्री वीरचद राघवजी गाधी गये थे। तब उन्होंने अमेरिका के कई नगरीम भाषण देकर 'गाधी फिलॉसिफिकल सोसाइटीकी स्थापना की थी। अमेरिकासे वह इग्लेंड गये और वहां भी उन्होने धर्मप्रचार किया । सन् १८७५ में वह भारत लौटे । किन्तु उनको धर्मप्रचारकी लगन थी | इस लिये सन् १८८६ में फिर अमेरिका गये और यहाँ से इंग्लैंड पहुंचे थे । सन् १९०१ में वह घम्बई आकर स्वर्गवासी हुये थे। उसी समय इग्लैंड में स्व. जज जुगमदरदास जैनीने भी धर्मप्रचार का उद्योग किया था | इनके प्रयल से २४ अगस्त १९१३ ई० को लंदन में “ महावीर प्रदरहुड" की स्थापना हुई थी जिसके अतर्गत
जन लिट्रेचर सोसाइटी" अग्रेजीमें जैन साहित्य प्रचारके लिये स्थापित की गई थी। श्री हर्बर्ट वैरन सा. इसके सेक्रेट्री ये । श्री अलेक्जेंडर गार्डन और उनकी पत्नी, श्री लुई डी० सेंटर आदि अग्रेज जैन धर्मके पक्के अनुयायी हये थे। सोसाइटी द्वारा अग्रेजीम दो-तीन पुस्तकें भी प्रकाशित की गई थी । किन्तु स्व० वैरिस्टर चम्पतराय जीने युरोपमें जैन धर्म प्रचारका जो कार्य किया वह सर्वो. परि हैं । २४ अप्रेल १९२६ को लदनमें पहले-पहले महावीर जयन्ती का उत्सव बैरिस्टर सा० के उद्योगसे मनाया गया । इसीवर्ष सर्व प्रथम उन्होंने अरमनी, फ्रान्स, इटली आदि देशोंके प्रमुख नगरोंमें. जाकर जैनधर्म और विश्वशाति पर भाषण दिये थे। सन् १९२८ में महावीर निवाणोत्सब भी लदनमें उनके प्रयलसे मनाया गया था। सन् १९३० में वह फिर लदन गये और पाश्चात्य देशोंमें धर्मप्रचार करते रहे थे । सन् १९३३ में शिकागों में विश्वधर्मसम्मेलन हुआ था। वैरिस्टर सा के उसमें पांच भाषण हुये, जिनके कारण अमेरिकावासी उनकी ओर आकृष्ट हुये थे। मेबुद्ध (Maywood) में स्कूल ऑफ दी जैन डॉकटाइन' भी स्थापित हुआ था । अप्रेल १९३० में लंदनमें श्री हर्ट तैरनके परामर्श से बैरिस्टर माने 'बषभ जैन लेन्डिंग लायब्रेरी की स्थापना की थी, (जो अभी भी चल रही है)। उनके उपदेशको मानकर बहुत-से अंग्रेज जैननियमोंका पालन करते हैं। ,
इस वर्णनसे स्पष्ट है कि हिन्दू (वैदिक) धर्मकी तरह जैनधर्म भारतमें ही सकुचित नहीं रहा। उसने सबही जातियों और सबही स्थितियों के मानवों को धर्म सिद्धान्त जाननेका अवसर दिया है। (मूल जर्मन भाषाके गुजराती अनुवादसे सकलित) अहिंसा और तपका अभ्यास करते थे। यहातक कि जैनोंकी तरह द्विदल (= दाली ) कामी निषेध करते थेदहीमें मिला कर द्विदल जैनी नहीं खाते, क्योंकि उसमें सम्मूर्छन जीव उत्पन्न हो जाते हैं। इस प्रकार यूनानमेंभी जैनधर्मका प्रमान सष्ट है। (असहमत संगम पुस्तक देखो) यूनानके अथेन्स (Athens ) नगरमें एक समय श्रमणाचार्यकी निषधिका थी। यह जैन साधु बैराज (भारत) से यूनान
आवे.थे। (इंडि• हि. का०, २ पृ० २९३) मो, एम. एस. रामस्वामी ऍगरने कहा था कि बौद्ध भिक्षु व जैन श्रमण यूनान, रूम व नाखे महुचे थे। (हिन्दू, २५ जुलाई १९१९) सम्प्रतिने ईरान-अरवअफगानिस्तानमें धर्म प्रचार कराया था। सालोनके सम्राट् पाडकामयने ई० पूर्व ३६५-३०७ में निरन्थ (जैन ) श्रमणों के लिये मंदिर व विहार बनवाये थे, जो २१ शासकोंके समयमै रहे। किन्तु सम्राट् बटगामिनी (३८-१० ई० पू० ) जैनोंसे कुद्ध हुये और उसे नष्ट कराया । (महावंश) चीनी त्रिपिटकममी जैनोंका उल्लेख है। (वीर, मा०४,५०१५) प्रो. सिषा लेधीने भावा-सुमासामें जैन धर्मका प्रभाव
यज किया था। (विशाल भारत, १३४) साRTNE क समय जैन धर्मने महिला संस्कृतिका प्रचार विसमें किया था। -का०प्र०]

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जैनधर्म भौतिक जगत और विज्ञान।
(श्री० नंदलाल जैन, वी. एससी., काशी) आजके भौतिक जगत्में वैज्ञानिक उन्नति के कारण प्रास होनेवाले ऐश्वर्य तथा सुखोंकी प्राप्ति तथा उसकी कामनाने प्रत्येक मानव-मस्तिष्क मोह लिया है । फलस्वरूप मानवने अपनी प्राचीनताको -स्वभावको छोडकर नवीनताका पष्ठा पकडना शुरू किया है। वह इसके पीछे पड़ कर अपने धर्म-कर्तव्य-तकको मूल गया है । यह वास्तवर्मे दुःसह परिस्थिति है। बेचारा साधारण मानव स्या जाने कि आजकी उन्नति हमारे पूर्वनोंके अगाध शान एवं परिश्रमकाही फल है। प्राचीन कालके शब्दवेधी वाणकाही एक रूप हमें Sound Ranging की प्रक्रिया में मिलता है। आजकी भापसे चलनेवाली आटाकी चक्की प्राचीन शास्त्रों में वर्णित पारा-चाप यंत्रोंका रूपही प्रतीत होती है। पुराने पुष्पक विमान और आधुनिक हवाई जहाज क्या कोई मिन्न चीजें है ! फर्क सिर्फ इतनाही है कि प्राचीन लोगोंको इतना प्रक्रियावद्ध और अगोपांगादिके विश्लेषणात्मक शानकी प्रणाली न शात हो; इस लिये उन ग्रन्थोंमें हम इनका विशद विवेचन नहीं मिलता । पर इससे यह क्यों समझा लाये कि आज जो कुछ हो रहा है, उसके सामने पुरातन-शान अगम्य है। और इसी लिये इम उसे निरस्कारकी दृष्टिसे देखने लगे । शायद इसी दृष्टिको सामने रख कर, धर्माचाोंने भौतिक विकेचनभी धर्मका अग बताया है। क्योंकि वे वो भविष्यकी सब बाते जानते थे। जिस आधुनिक भौतिकताके पीछे लोग इतने दौड रहे हैं, वह प्राचीन विचारों एवं शासवर्णित तथ्योंका नूतन सस्करणही है। ऐसा कहना चाहिये। कहना तो यहभी चाहिये कि यह सशोषित क्रम-परिवर्धित
उस्करण है।
इमारे धर्माचार्योंने मौतिक जगत्की जिस वैज्ञानिक तथा तर्कसंगत ढंगसे वर्णना की है। उसकी बडे बडे वैज्ञानिकोंनेमी प्रशंसा की है। मैं सक्षेपमें उसेही पाठकोंके समक्ष रखनेका प्रयास करना।
जैनधर्मके अनुसार भौतिक जगत् , जीव तथा पांच प्रकारके अनीव पिद्दल, धर्म, अधर्म, आकाश, काल] इस प्रकार, छह द्रव्योसे बना है। इनमें समस्त चराचर जगत् व्याप्त है। पुल द्रन्यसे हम समस्त भौतिक पदार्थों और शक्तिों को लेते हैं जो दृश्य हैं । धर्मसे गतिमाध्यम [पानीमें मछलीके समान गमनमें सहायक ], अधर्मसे स्थितिमाध्यम [ पथिकके लिये वृक्ष-छायाके समान स्थिति, सहायक], आकाशमें अन्य पाच द्रव्योंका अधिकरण-आधार-त्यान, एवं कालचे जगन्नियन्त्री शक्तिका भर्य लेते हैं । जीवसे आत्माका महण होता है, जिसका स्वमाव चेतना है। दूसरे शन्दोंमें हम यहमी कह सकते हैं कि यह जगत मूर्त (पगल) एवं अमूर्त [अन्य पाच ] द्रन्योंसे बना है। इन

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श्री० नंदलाल जैन |
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छहों से कालको छोटकर बाकी पांच अस्तिकाय हैं जिनमें सत्ता एवं विस्तार [ Existence and Extension ] दोनों पाये जाते हैं। काल द्रव्यमें विस्तार [ नाणोः ] नहीं पाया जाता है।
अ- द्रव्यलक्षण
जैनमवमें ट्रम्यसे अर्थ उन मूलभूत वस्तुओंसे है, जिनमें उत्पादव्यय एवं प्रौन्य साथ-साथ पाये जानें एवं जिनके बिना जगत्फी स्थितिमें स्थिरता न हो । एक चीज में उत्पत्ति एव विनाशके साथ मौन्पल कैसे रह सकता है ! यह पूछा जा सकता है। शास्त्रकारोंने " अर्पितानर्पितसिद्धे " [ विविध दृष्टियॉकी अपेक्षासे ] के द्वारा इस प्रश्नका उत्तर दिया है। कटक-कुडलका दृष्टान्त इस विषय में सर्वगढ़ हूँ। द्रन्यका यह लक्षण उपर्युक्त छहाँ द्रव्योंमें पाया जाता है। ये सब द्रव्य नित्य [ प्रौढ ] हैं, मौलिक रूपमें अवस्थित [ अपरिवर्तित ] है । अमूर्त द्रव्योंमें मूर्त द्रव्यकी उपपत्तिया नहीं पायी जाती है।
द्रव्यका उपर्युक्त लक्षण आधुनिक विज्ञानके आधारपर सिद्ध है । विज्ञानके शक्ति- स्थिति [Conservation of Energy], वस्तु-अविनाशित्व [Law of Indestructibility of matter] तथा शक्ति रूपान्तर [Transformation of Energy ] आदि सिद्धान्त यह स्पष्ट बतलाते हैं कि नाशवान पदार्थमैमी प्रोव्यत्व [ Permanance ] रहता है। डेमोक्राइटस का यह अभिमतही इस विषयमें काफी है :---
" Nothing can never become something, Something can never become anything."
व मृर्त द्रव्य - पुल.
-
"
पूरण गलनान्वर्य सशत्वाला
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जो मेद [ द्वितय निमित्त वशाद्विक्षरण, division] संघात [पृथग्भूतानामेकत्वापत्ति union ] अथवा उमयके कारण एक दूसरेके साथ योग या मिश्रण [ पूरण ] बनावें या विघटन [गलन ] पैदा करें, वे (पदार्थ) पुद्गल कहलाते हैं । पुद्गल मूर्तिक है. इसकी पहिचान रूप, रस, गंध एव स्पर्शसे होती है। प्रत्येक पदार्थमें, जो पुद्गल कहलाता है, ये चारों एक साथ पाये जाते हैं। रूपादिसे हम पदार्थोके गुणों [Properties ] का परिचय प्राप्त करते हैं । जैसे स्पर्शसे भार, कडापन, गर्मी, इत्यादि, रूपसे कृष्णनील इत्यादि रूप । पचरूप [' कृष्ण, नील, पीत, लाल, श्वेत], पंचरस [ खट्टा, मीठा, चर्परा, कसायला, कडवा ]. दोगध [ सुगंध, दुर्गंध ] एवं आठ स्प [ मृवुकठिनगुरू लघुशीतोष्णस्निग्वक्षस्पर्शयभेदाः ], इस प्रकार पुलके २० गुण हैं । ये मूल गुणभी प्रत्येक संख्यात, व्यसख्यात एव अनत होते हैं । प्रत्येक पदार्थमें, किसी न किसी प्रकारका रूप रस गघ स्पर्श [ या भिश्रणभी ] पाया जाता है । जगत्के समस्त हृदय पदार्थ पुद्गलही तो हैं [ जैसे पृथ्वी, जल, वायु आदि) 1 शरीर, वचन, मन, माण एवं श्वासोच्छवास पुगळके कार्य है । तथा जीव को सुख, दुःख, जीवन एव मरणका अनुभव पहल [ कर्म ]के कारण ही होता है। ये पुल द्रव्य है, क्यों कि इनमें " उत्पाद व्यय धौन्य " पाया जाता है । कटक कुडलके दृष्टान्तका उल्लेख हो

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भ० महावीर स्मृति-ग्रंथ ।
चुका है। ये पुल दश रूपमें प्रत्यक्ष हैं -( १ ) शब्द ( २ ) वध (३) सोक्षम्य (x) स्थाध्य (५) संस्थान ( ६ ) मेद (७) तम ( ८ ) छाया ( ९ ) आतप (१०) उद्योत । मूल रूपमें पुल के दो भेद हैं (१) अणु (२) स्कघ । अणु पदार्थों का सबसे छोटा [सूक्ष्म ] तथा अविभागी अश है, जो इन्द्रियातीत है । उसकी उप्तति मात्र भेदसे होती है [ भेदादणुः ] जैसे चाक को तोड़ते जाने पर उसका छोटेसे छोटा टुकडा, [ Smaller than the smallest ] जो दिख न सके अणु कहलायेगा । यह सब पदार्थोंका मूल है । अणुओंके मिलन तथा भेदसे स्कूष बनते हैं । अणु त्यां स्कॉरोही जगत् के समस्त पदार्थ बने हैं। तात्पर्य यह कि जगत् अणु समुदाय मात्र है ।
पुद्गलके इस निरूपणको यदि हम वैज्ञानिक मान्यताओंके आधारपर कहते हैं तो हमें अपने आचायोंकी महत्ताका अनुभव होता है। पुद्गलके विषयमें तो खास कर इनकी सूक्ष्म विवेश्चन शक्तिका पता लगता है, जो पूर्णत' वैज्ञानिक थी । पुलके दो अर्थ है ( १ ) पूरणात्मक [ Combinational ] एव ( २ ) गलनात्मक [ Disintegrational ]। आजका विज्ञानमी पदार्थोंमें तलाँ या योगोमें [ Elements and Compounds ] परस्पर सम्मिलन तथा बाह्य या अभ्यतर कारणों द्वारा विघटनकी प्रवृत्ति सिद्ध करता है। कहना तो यह चाहिये कि तत्वोंकी इन्हीं प्रकृतियोंके कारण विज्ञानने आज समस्त जगत्को चकित कर दिया है। [ जैसे परमाणु बम ] रेडियो सक्रियता [ Radio-activity ] तथा विघटल [ Dissociation, electrolytic etc.] के सिद्धान्त तथा Valency [ वचकता ] की परिभाषा स्पष्टही पदार्थों के उपर्युक्त दोनों गुणको साधित करती है। रेडियो - सक्रियता अतरंग तथा विघटन [ वैद्युतादि ] बाह्य कारणोंके फलस्वरूप होती है। यूरेनियमका एक परमाणु तीन तरहकी किरणें [as, y rays ] हमेशा प्रस्फुटित करता रहता है, जिसके कारण वह रेडियम और अतर्मे शीशा [ Lead ] में परिणत हो जाता है; जिसके गुण साधारण शीशा धातु मिलने है। सटही यह " गल्नार्थक " प्रवृत्ति है | Isolobes भी इस विषय में कुछ सहायता करते है । बधकताकी परिमापाभी, इसी प्रकार, पदार्थों में पूरकत्व शक्ति [ additions & sub traction ] प्रदर्शित करती है ।
यहां एक बात ध्यान रखने योग्य है कि पुगलसे हमारे आन्वायने - पदार्थ ( matter ) तथा शक्ति (Energy ) - दोनोंका ग्रहण किया है। जिसका अर्थ यह हुआ कि शक्ति भी भार आदि गुणोंसे समपन्न है । आज विज्ञानभी यही मानता है। शक्तिमें भार एव माप दोनों हैं ।
Energy is not weightless, but it has a definite mass
भार एव प्रतिमें क्या
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है, इस विषय में यह गुरु ( formula) प्रसिद्धी है। E = mass ( relocity of lght )2
araj कि पदार्थ और शक्ति दोनोंका एकहीसे ग्रहण होता है और वे एक है ।
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fare अनुसार बन्नु विविध गुण है जैसे पृथ्वी [solid ] के भार ( density), स्थितिस्थानकता [Elontıcity ], आप योग्यता [ heat conductivity ] आदि, चल [ 1 quil ] के साबुत ( vicocity ) दृषिवति [ surface tension ] आदि, वायु [ gas ]

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श्री० नंदलाल जैन।
के प्रसरण पति [Expansibility ] आदि । स्पर्शक चार युगल (१) हलका-मारी मृदु-कठिण (३) शीत-उष्ण (४) लिग्ध-रुक्ष स्पष्टही ये गुण बतलाते हैं। चार रस तो विज्ञान स्पष्टही मानता है।
___ "Four tastes hac been distinguished, salt (अम्ल), sweet (मधुर), sour () and bitter ( fami) Sweet things are best appreciated at the tip of the tongue while brtter at the back"
"EE. HEWER" रसॉकी भिस्ताका कारण है, पदार्थोंमें " हाइड्रो कावन्स" की विशेष स्थिति [ Particular arrangement in thc Hydro Carbons
गंधके विषयमें तो कोई विवादही नहीं हैं।
रूपभी पदार्यका सामान्य गुण है । रूपके पाच प्रकारोंके विषयमें कुछ मतभेद है। विज्ञान सात रग मानता है [ VIBGOR ] जिसमें सफेद और काला नहीं है। खेतरूप सबका मिश्रण एक कृष्ण रूप सब रूपोका अभावरूप है। परन्तु जैनधर्म कृष्ण न्वेत सहित केवल पाच रूपही मानता है। यदि हम विज्ञानके इस आधारको देखें:
Colour 15 a sensation caused by the action of nerves in the part of retina. Rays of different colour affect the eye differently and it is due to this difference in the occular sensation that the various colours are differentiated. It is a mixture of three primary sensations [ red, blue and green) in different properties [INTER Physics. ]
तो स्पष्ट जैन मतका निरूपण उचित है । यह तो सभी जानते हैं कि जब कोईमी पदार्थ [मान लीजिये मिट्टी ] गर्म किया जाता है, और उसका तापमान बढाया जाता है; तो सबसे पहले यह वस्तु तापविकीरण (५०००८) करती है । उस समय तक इसका रूप नहीं प्रकट होता, इसलिये कालाही रहता है। फिर रूपमें परिवर्तन (लाल ५०००८) पीला (१२०००८) सफेद (१५०००८) होता है । यदि तापमान इससे अधिक किया जाये, तो अतमे नीला रा प्राप्त होगा। तात्पर्य यह कि प्राकृतिकरूपमें तो रूप पाचहीं है, और वे तापकेही परिवर्धत रूप हैं। अन्य तो इसके मिश्रण है । (जैसे हारग सफेद-लाल) यहा रूपसे रगनेवाले रग (Pigments) नहीं, अपितु प्राकृतिक नेत्र सबधी रूपही ग्राह्य है । इस प्रकार वस्तुगुणों के विषयमें तो विज्ञान पूर्णरूपसे मेल खाता है।
विज्ञानमेंभी, पुद्गलकी तरह, पदार्य और शक्तियां विविध रूपमें पाये जाते हैं, जैसे ताप [भाताप ], विद्युत् (वध), प्रकाश (उद्योत) भादि । इन विविध रूपों (दस) का जैसा वर्णन
जैनमतमें हैं वैसेही विज्ञान अभी उस कोटि तक नही पहुचा है | शरीर पचन, मन, आदिके लिये विज्ञान पदार्थ ( Matter ) मानवाही है, । श्वासोच्छवास स्पष्टही भौतिक है...

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"We tale oxygen from air and exhale Carbondioxide, Carbon being the product of oxidetional digestion, which requires oxygen to escape out. It is pure material organism" ____पदार्थोंकी उसत्तिके विषयमें वैशेषिक, जैन, तथा यूनानी दार्शनिकही विज्ञानको आधुनिक उन्नतिके आधार हैं । डाल्टनका अणु-सिद्धान्त [ Atomic theory ] इन्हींका स्पष्ट-विवेचन है। " Electron is the universal canstituent of matter" यह विज्ञान का आज निर्णय है, जो स्वयही जैनियोंके परमाणुकी व्याख्या है । जैनोंका परमाणु “णेव' इदिये गेल्झ । अविमागी ज दव, त परमाणु वियाणीहि " विज्ञानका अविभाजित (?) electron है। आधुनिक विज्ञानके अनुसार पदार्थ स्कघों [ molecules ]से, स्कघ अणुओं (atoms )से, तथा अणु परमाणुओं (electrons )से बना है । जैनजगतमेंमी इसी प्रकार पदार्थको चार विभागों (कंघ, स्कघदेश, स्कंघप्रदेश, परमाणु )में विभाजित किया गया है। इस तरह परमाणुवादका सिद्धान्त पूर्णतया आधुनिक वैज्ञानिक तोपर स्थित है।
सक्षेपमें हम यह कह सकते हैं कि आधुनिक विज्ञानके पदार्थ और शक्ति दोनों-पगल द्रव्यसे ग्रहीत होते हैं, इसलिये पुल द्रव्यकी सत्यता विज्ञान मानताही है ।
स-अमूर्त द्रव्य.
(१) आत्मा"उपयोगो लक्षण " जान और दर्शन जीवका लक्षण है | आरमाही पुद्गलके माध्यम द्वारा सुख-दुखका अनुभव होता है ! यह द्रव्य है क्योंकि उत्पाद. व्यय तथा प्रौव्याव इसमें पाया जाता है । आरमा स्वयक परिमाणमें हानि एन वृद्धि (सकोच और विस्तार) करनेकी शक्ति रखता है | चींटी और हस्तिके शरीरमें एकही आत्मा निवास करती है । आत्माकी अनन्त शक्ति है । ये अनन्त हैं। याइ अमूर्तिक है। इसकी सत्ता इसके कार्योसेही सिद्ध हो सकी है, प्रत्यक्ष नहीं ।
[प्राणापान निमेपोन्मेप जीवन मनोगती कियान्तर विकाराः
सुख दुखेच्छा द्वैप प्रयत्नाचारमनो लिंगम् -२०२०] जिस प्रकार धर्म अधर्म आकाश एवं कालादि अमूर्तिकके विषयमें विज्ञानवेत्ताओंने अन्वेषण किया है, उसी प्रकार आत्माके विपयर्मेभी। परन्तु वे Ether या Freld की तरह आत्माके विषयमें
ग्य नहीं निकाल सके हैं। उन्होंने आत्माको जानने एवं पारनेके लिए कितनीही चेष्टाए की, परन्तु अभी तक सफल नहीं हुए हैं। पर इन स्रोतोंसे एक महत्वपूर्ण बैन-तत्त्व (वैजस शरीर) की पटि अवश्य हुई है। एक ऐसा यन्त्र बनाया गया जिससे कोईभी चीज बाहर न जा सके । उसमें उसन्न होते समय एव मरते समय प्राणियोंका अनुवीक्षन किया गया । आत्मा नामकी कोई वस्तु सो जात नहीं हुई, परतु यह पता पटा कि जब कोई जन्म लेता है, तब उसके साथ कुछ विद्युत्चक्र (Electric charge) रहता है, जो मृत्युके समय लुप्त हो जाता है। पर प्रश्न यह है, कि यह चा नाश तो हो नहीं सकता; [ Due to Conservation of Energs ] तो फिर कहा जाता

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श्री० नंदलाल जैन। होगा। अब लोग इस प्रश्नको हल करने के लिए एक दूसरा यन्त्र बना रहे हैं, जिससे सम्भव है के ऐसा कर सकें। यह शक्ति जिसे पता लगानेकी चेष्टा की जा रही है, आत्मा नहीं हो सकती, क्योंकि वह तो अमूर्तिक है, परन्तु इसकी तुलना तैजस शरीर ( Electric body) से अवश्य की मा सकती है, जो आत्मासे बहुतही घनिष्ट सम्बन्ध रखता है। भास्माकी खोजके प्रयासने इस एक • नए वपकी पुष्टि की है।
यह ठीक है, कि वैज्ञानिकोंने आत्माकी सत्ता नहीं जात की है, पर आत्म-सम्बन्धी तत्त्वोंके जानकार सर ओ, लोजके अनुवाइनने आमाके अस्तित्वको निस्सन्देह सिद्ध किया है ।
"प्रोटोपानज्म " [ Protopalsm is nothing but a viscous Aund which contains every lit ing cell] के सिद्धान्त तथा सर जगदीश वसुके पौधों सम्पन्धी आविश्कारने आत्माकी संकोच-विस्तारवाली प्रवृत्ति सिद्ध कर दी है ।
स: अमूर्त द्रव्य
(२) आकाश निरूपण आकाशसे हम हिन्दुओंका सृष्टि-मूलभूत आकाश नहीं लेते, अपितु वह, जो जीव, पुल धर्म, अधर्म एव काल द्रव्यों के लिए स्थान दे । आकाशका यह लक्षण है। और द्रव्योंको अवकाश दान देना उसका कार्य है। यह द्रव्योंका अवगाहन ( Accomodation and diffusion ) में कारण है। अमूर्त होनेसे धर्मादि द्रव्यके एकत्र रहने कोई विरोध नहीं आता है। आकाश नित्य, व्यापक एवं अनन्त है। यह दो प्रकारका है (१) लोक (२) अलोक । लोकाकाशमेही बाकी पाच द्रव्य रहते हैं. अलोकाकाशमें नहीं। इसलिए जगवकी सीमा है लोकाकाश पर्यन्त, उसके बाद आकाश तो है, पर वहा लोक नहीं । लोकाक्राशके बाहर जीव जा भी नहीं सकते, क्योंकि वहा धर्म और अधर्म द्रव्ये नहीं हैं, जो कि गति और स्थितिमें सहायक है। आकाश स्वय गति-स्थिति-माध्यम नहीं हो सकता, क्योंकि फिर (१) सिद्धोंकी मुक्ति स्थिति नहीं बनेगी (२) अलोकाकाश नहीं बनेगा (३) जगत असीम हो जावेगा, एव (४) उसकी स्थिरता एव अनन्तताभी न बनेगी। नगत अधूरा और अवास्तविक है । जगतकी स्थिति (समय) कालके कारण है। एष गति स्थिति धर्म-अधर्मके कारण । आकाशका माप प्रदेश है।
यह सत्य है, कि, विज्ञान आकाशको एक स्वतन्त्र द्रव्य नहीं मानता, फिरमी आकाशमें विद्यमान समस्त गुणोंको स्वीकार करता है । लोकाकाश एव अलोकाकाशके विषयमें H. Ward at यह अभिमत उल्लेख योग्य है।
" the total amount of matter which exists is limited and that the total extent of the universe [ 25 ]is finite. They do not conceive that there is limit beyond which no space exists. ."
लोकाकाश (जगत) सीमित है। यदि आकाशमै वस्तु हो तो गोलाकार रूपमें उसका झुकाव होता है। वार्डका कहना है, कि लोकाकाशका धुमाव इस प्रकार है, कि यदि

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भ० महावीर स्मृति-अंध।
एक प्रकाश-किरण सीधी रेखामें चले, तो वह अपने मूल विन्दु पर पहुचेगी जहासे वह शुरू हुई थी। शक्ति स्थितिमी असीम होनेकी स्थिति नहीं बनेगा। क्योंकि फिर एक बारकी शक्ति अनन्तमें विलीन हो जावेगी।
यह वास्तवमें एक समस्या है, कि लोकाकाश सीमित है, पर आकाश अनन्त है। परन्तु ऑइटाइन के सापेक्षतावादके सिद्धान्त [ Theory of Relativity ] से यह वात स्पष्ट हो जाती हैं। एडिग्टन इसी बातको इन शब्दों में व्यक्त करता है।
Einstiae's theory (of relativity ] Qot offers a way out of this dilemma " space is finite but it has no end," "finite but unbounded" is the usual phrase.
आइस्टीनके अनुसार वस्तुकी सत्ता आकाशके सीमा परिमाणर्मे कारण है । विना वस्तु एवं समयके भाकाशकी कल्पना नहीं कर सक्ते । पदार्थही इनका आधार है । पर जैन दर्शनमें यहां मनभेद है। जैन धर्मका जगत लोकाकाश एवं अलोकालाश दोनोंमें व्याप्त है, और वह सम्पूर्ण जगतका एक भाग ( लोकाकाश ) सौमित मानता है। और इसके सार अनन्त आकाश, जबकि आइंस्टाइन सम्पूर्ण जगतको सीमित मानता है, और उसके बाद ऊपर कुछमी नहीं है। "आकाशकी अपेक्षा लोक सीमित है पर कालकी अपेक्षा निम्सीम है। यह सिद्धान्त स्पष्टतः जगतको (अतएव आकाशको नित्य ) अनादि और अनन्त बता रहा है। श्री एन. आर. सेक भी इसी मतमें हैं।
तापर्य यह कि वैज्ञानिक आकाशको शून्य नहीं मानते, और इसी लिए अलोकाकाशको नहीं मानते । पर जैसा कि कहा है, कि " ऐसे क्षणकी सत्ता असम्भव है, जिसके पूर्व कोई क्षण न बीता हो" के समान हम यहमी कह सके हैं, कि यह असंगत है, कि आकाश (लोक)के बाद शुद्ध आकाश न हो।
उपर्युक्त कथनसे यह ज्ञात होगा कि आधुनिक विज्ञान आकाशके विषय, नित्यता, अनादि, अनंदत्व, व्यापकत्व एवं लोकाकाश (जगत ) सीमित स्वीकार करता है, पर यह स्पष्ट है कि उसे द्रय नहीं मानता।
स: अमूर्त द्रव्य
| [38] মম-মম তুন্দ্র इन दोनों द्वयोंकी सत्ता जगत्को स्थितिके लिये बहुतही आवश्यक है [ लोकव्यवस्था हेतुत्वाद, राजबार्तिक ] किसीमी एकके अभावमें गडबडी फैल सकती है। धर्म और अधर्मले यहा पुण्य-पार कारण नहीं अपितु गति-स्पिति माध्यम लेना है। द्रव्यसग्रहमें इनका खुलासा इस प्रकार है:
गइ परिणयाण धम्मो पुगालजीवाण गमण सहयारी तोयं जहू
ठाणजुदाण अधम्मो, पुगालजीवाण ठाग सहयारी छाया जह पहियाणं जीवोंकी गति तथा स्थितिमें सहायक [प्रेरक नहीं ] होना इनका कार्य है। ये दोनों द्रव्य

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श्री० नंदलाल जैन
मनीव, अति, अलण्य कादि रति, निक्रिय, नित्य तथा समस्त लोकाकाशमें व्याप्त है [atfused ], परंतु स्वय एक प्रदेशी है। ये गांव स्थितिम वाय या उदासीन कारण हैं, मुख्य नहीं[स्लापातमारत्वादिन्द्रिपवतः (१०९१०)]
___ जगत में यदि जीव, पदार्थ एव आकाश, ये तीनही मूल सत्तायें होती, तो दुनियाका अस्तित्वहीन हो पावर, स्यों कि जीव, पुद्दल अनन्त आवाशमें फैल जाते और उनका भान होना कठिन हो जाता । इसलिये जगत्नी स्थिति सुदृद्ध बनाये रखने के लिये ये दोनों माध्यम आवश्यक है ! मात्र धर्म द्रम्प होता तोमी जगतमा वर्तमान स्प असभवथा, और मान अधर्मही होता, तो परिवर्तनका सेप होनेसे लकवा जैसी परिस्थिति होती । मनुष्य न तो एक तरफा वेगवानही हो सकता है, और न स्थिरही । दोनॉमें रहनाही उसका स्वभाव है। धर्म तथा अधर्मके कार्य, यद्यपि, विरोधी है, पर उनका विरोध दृश्यमान नहीं है, क्यों कि ये उदासीन हेतु हैं । स्वय किसीको प्रेरित नहीं करते, पर जो गति स्थिति करते हैं, उनके लिये वे आवश्यक रूपसे सहायक है। ___फालेजॉम जय " प्रकाश " [ light ] का अध्यापन शुरू होता है तो हमें बताया जाता है कि प्रकाश किरणें शून्यमें नहीं, अपितु Ether of space के माध्यमसे हमारे पास पहुंचती है। उa Ither के विषयमें यहभी बताया जाता है कि यह कोई पदार्थ या दृश्यवस्तु नहीं है. सर्वत्र व्याप्त है. क्या गमनमें सहायक है । सक्षेपमें वह " गति माश्यम" है। आधुनिक Ether के प्रायः समी गुण “धर्म द्रव्य " में है । कुछ समय पहले इसके विषयमें विशेष पता नहीं था, पर माइलर तथा निकेलसन मोरे के प्रयोगोंसे अब स्पष्ट सिद्ध किया जा चुका है कि " ईयर" अमूर्तिक है एवं वस्तोंमे भिन्न है। पुराने समयके ये वाक्य" Ether must be something very different from terrestrial substances" अब इस निश्चित धाराको पहुच चुके हैं।
Now-a-days it as agreed that ether is not a kind of matter (पुद्गल, रूपी) Being non-material its properties are quite unique. (Characters of matter such as mass, rigidity etc. never occurs in ether. I
थरकी निस्क्रियताभी इन्हीं महाशयोंके प्रयोगोंसे सिद्ध है। इस प्रकार धर्मद्रन्यम ईयर के समस्त गुण विद्यमान है जैसे गति-माध्यमता, आकाश-व्याप्ति, अनतत्प, अमूर्तित्व अतएव अपौ दालिकरव इत्यादि।
इसी प्रकार स्थिति माध्यम [ अधर्म द्रव्य के विषयमभी वैज्ञानिक कई श्रेणी तक हमारे साथ हैं । आइझाकन्यूटनने पेडसे गिरते हुए सेवको देखकर तर्क किया, “यह नीचे क्यों गिरा फल स्वरूप " आकर्षण-शक्ति " का सिद्धान्त प्रकट हुआ।
प्रत्येक पदार्थ जा ऊपर फेंका जाता है और गिरनेके लिये स्वतंत्र छोड़ दिया जाता है, तो वह एक शक्ति द्वारा पृथ्वीके केन्द्र की और आकृष्ट होता है | और वही शाक्ति उसके नीचे गिरने में कारण है। यह शक्ति बस्तुओंके भारके गुणन अथवा विपरीत दूरीके वर्गके अनुपातमें है। [F a mm/aa]

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न्यूटनका यह सिद्धान्त Heavenly bodres, के विषयौं भी लागू होता है और इसके लिये गणितसबी सूत्रमी काममें आ गये हैं । उस समय लोग यह शका करते ये कि जब कोई शक्ति खींचती है, तब वह सक्रिय तो अवश्य होगी. अतएव वस्तुमिमी क्रिया होगी | तब फिर आसपासको वस्तुयें क्यों नहीं स्थिति-बदलती दिखाई देती हैं। उत्तरमें क्रियाविरोधक शक्ति [Friction ] के मुकाविले उस शक्तिको बहुत छोटा बताया गया । यदि वह भाकर्षण शक्ति बड़ी हो, तो चल्न अवश्य होगा ही। तो फिर यही पूछा जा सकता है कि जब पदार्थ आपसमें आकृष्ट होते हैं, तो एक दुसरेके ऊपर क्यों नहीं गिरते ? उत्तरमें इसके यह कहा गया कि क्रियाकी गति शक्तिकी वरफ नहीं है, अपितु पृथ्वीके केन्द्रकी तरफ है: जैसे ऊपर फेंका हुआ पत्थर यो वदूककी गोली नीचेही गिरती है। औरमी ऐसीही अनेक बातासे सिद्ध है कि आकर्षण स्थिति जगतकी स्थिति कारण हैं।
यहां यह ध्यान रखनेकी बात है कि न्यूटनको स्वयं शक्तिके विषयमें संदेह था-यह मूर्त है या अमुर्त : सापही साथ वह इसे [शक्तिको निष्क्रियभी नहीं मानता था। पर आइंस्टाइनके इसी विषयमें नवीन मतके अनुसार यह शक्ति निष्क्रियभी हो सकती है। पर इसके स्पष्ट रूपका पता अमीतकमी नहीं लग सका है। हावाईने तो इस विषयमें लिखा है
"Gravitation is an absolute mystery. We cannot get any explanation of its nature." ___ इस प्रकार अधर्म द्रव्य के प्रायः सभी गुण आइस्टाइनके इस नवीन आकर्षण शक्ति [Freld of Graritation ] में पाये जाते हैं। फिरमी वैज्ञानिक इसे स्वतनरूपमें [ Reahty ] स्वीकार नहीं करते । वे इसकी आवश्यकता अवश्य अनुभव कर रहे हैं और वर्तमानमें वे इसे सहायकके रूपमें, अधर्म द्रव्यको तरह, स्थितिम कारण मानते हैं। ___Ether और Field के स्वरूपमें सिर्फ कार्यका भेद है, बाकी सद गुण समान है जैसे अमूर्तत्व, अदृश्यत्व, लोकाकाश व्याप्ति इत्यादि । इस लिये " धर्म द्रव्य " जैसे Ether से ग्रहण होता है, उसी प्रकार अधर्म द्रव्यकामी Fteld से ग्रहण होनाही चाहिये। [Substitute for अधर्म]
स : अमूर्त द्रव्य
[५] काल द्रव्य
"दव्वपरिवहरूको जो, सो कालो हवेई" पदायोंके परिवर्तनमें काल कारण स्वरूप है। यह उनके परिवर्तनमें वैसेही सहायक है जैसे कुन्सारके मिट्टी-वर्तन निर्माण चर्मे पत्थर । यह पत्थर चक्रमें गति स्वयं पैदा नहीं करता, अपितु गतिमान् बनानेमें सहायक मात्र होता है। कालभी द्रव्य है। क्योंकि इसमें उलाद-व्यय प्रोन्य पाये चावे ।। म्यवहार काल और निश्श्य काल इसीके आधार पर है। प्रौम्यता-वाचकपद "धर्तना"

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है और उत्पाद-व्ययत्व सूचकपद " समय " [वर्तनापरि....सोऽनत समयः | म० ०] कालद्रन्य, इस प्रकार, दो प्रकारका है । (१) निधय (२) व्यवहार ! असख्य अविभागी कालाणु जो लोका. काशके प्रत्येक प्रदेशमें व्याप्त हैं, निश्चय काल हैं। और "समय" व्यवहार काल हैं। उन कालाणुओंमें परस्पर बधकी शक्ति नहीं हैं, जिससे मिलकर वे "क" बना सकें, जैसे पुद्गल । वे " श्ययाणरासीसिव " प्रत्येक आकाश प्रदेशमें स्थित है। ये कालाणु अदृश्य, अमूर्त एव तथा (निष्क्रिय ) हैं। कालमें परस्पर वशक्तिमा अभाव इसे " अस्तिकायत्व "से वचित करता है। कालमें अस्तित्व तो है [ existence सत्ता पर कायत्त्व [विस्तरण शक्ति, मिलन शाक्त, extention ] नहीं। दो प्रकारके समयविशिष्टवृत्तिपंचयामदूर्वपचयः प्रदेशप्रथयोहि तिर्यक् प्रचयः ] विस्तारविशेष सब इत्योमें पाये जाते हैं, पर कालमें प्रदेशके अभावसे मात्र अर्ध्व प्रचयही पाया जाता है । व्यवहार कालका "समय" परिणाम, क्रिया, परत्व, अपरत्वके आधार पर लिया जाता है । यह अपने अस्तित्वके [ determimation of its measure ] लिये निश्चय कालाधीन होनेसे परायत है । इसीका खुलासा आचार्योने यो किया है :
“समओ णिमिसो कट्टा, कलायणाली तयो दिवारत्ती
. मासो दु अयण संवच्छरोचि कालो, तदायत्तो ।। - एव विधो हि व्यवहारकालः केवल कालपर्याय मायवे नावधारयितुमशक्यत्वात् परायत्त इत्युपमीयते ॥ [पचास्तिकाय]
व्यवहार और निश्चय कालमे यह विशेषता है कि प्रथम तो सादि और सात है, जबकि द्वितीय अनत होता है। निश्चय काल प्रौव्यत्व [ वर्तना, Continuity ] का बोधक है।
__ प्रतिद्रव्य पर्यायमन्तवीतेक समया सत्तानुसूतिर्वर्तना ॥ [रा० पा०] . कालद्रव्यके कार्योंके विषयमें
“वर्तना परिणाम क्रिया परवापरत्वे च कालस्य " सूत्र पूर्णरूपसे निर्देश करता है । यह वस्तुओं के अस्तित्वको कायम रखनेमें, परिणमन में, परिवर्तनमें, परिवर्धनम, क्रियामें, समयकी अपेक्षा छोटे बड़े होनेमें [जैसे बाल-वृद्ध इत्यादि सहायक है। इस सूत्रके द्वारा निश्चय और व्यवहार दौनोंका कार्य बताया गया है।
द्रग्यसमहकी "दपपरिवहरूवो " वाली पूरी गाथा इसी सूत्रका भाव है। कालद्रव्य स्वयभी परिवर्तित एव परिवर्धित होता है, जैसे उन्सर्पिणी-अवसर्पिणी [ उन्नतिशील और अवनतिशील ]! इसके परिवर्तनमेंभी स्वय कालनिषय ] कारण है। यदि कालके परिवर्तनमे कोई दूसरा कारण हो, तो अनवस्था अव्यवस्था हो जावेगी । अतः काल स्वतंत्र द्रव्य है और परिवर्तनमें सहायक होना उसका कार्य है।
सबसे छोटा कालका प्रमाण "समय" है। उसकी परिभाषा यह है वह समय जो एक परमाणु मा गलाणु अपने पासके दूसरे [ Consecutive ] परमाणुने पाठ तक पहुचोमें लेता है,

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म० महावीर स्मृति ग्रंथ |
" समय " कहलाता है। ऐसे अनत समय में काल (व्यवहार) विभक्त है। जिस प्रकार भारकां माप " परमाणु " और आकाशका " प्रदेश " है, उसी तरह " समय }} कालका माप बिंदु है। सबसे बड़े कालका प्रमाण महाकल्प है, जो उत्सर्पिणी-अवसिर्पिणीके समयका जोट है :
४१६४५२६१०३०८३०५१७७७४९५२१९२००००[ कुछ ७७ अ ] और सबसे छोटा परिमाण " समय " है ।
अन्तमें कालद्रव्यके अस्तित्वके विपयभी कई शकाओंका समाधान आचार्यों ने किया है। कालके अस्तित्व साधनके लिये अच्छे सूक्ष्म तर्क रखे हैं । जैसे
प्रतिक्षणमुत्पादव्यय ध्रौव्यैकरूपः परिणामः सहकारि कारण सद्भावे द्रष्टः । यस्तु सहकारी कारणं सकालः [१०]
40444099
काल द्रव्यके बिना जगत्का विकास रुक जावेगा वस्तुओं की उत्पत्ति तथा विनाश समयके अभावमै, आश्चर्यजनक लेम्पके अभाव में अलादीन के शानदार महलके समान होने लगेगा |
यहा यहमी ध्यान रखना चाहिये कि न्याय वैशिषिक दर्शनोंके अतिरिक्त किसीभी भारतीय दर्शन में कालका विशेष वर्णन नहीं किया गया है जितना जैनमतम्, परंतु ये दर्शन जैन मतके सिर्फ व्यवहार काल तकड़ी रह गये हैं आगे नहीं बढ सके हैं।
आधुनिक विज्ञान " समय " के कार्यकलापके आधार पर उसे द्रव्य रूपसे माननेका अनुभव करने लगा है पर उसने अभी तक सिद्धान्त रूपमें उसे स्वीकार नहीं किया है। रेडिंग्टन का यह कथन
Time is more physical reality than matter तथा नशा काय वाक्य:
These four elements [space, matter, time and medium of motion] are all separate in our minds. We cannot imagine that one of them could depend on another or be converted into another]
f
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उपर्युक्त निर्देशमें प्रमाण है । भारतीय प्रोफेसर एन आर सेनभी इसी मदमें है, काल द्रन्य के अस्तित्व के विषयमें, जैनमतसे ठीक मिलता हुआ, तर्क फ्रेंच दार्शनिक वर्गसननेभी रखा है । उनके अनुसारमी " जगतके विकास काल एक खास कारण है। बिना कालके परीणमन और परीवर्तन कुछभी नहीं हो सकते " फलतः " काल " " द्रव्य " है ।
- काल द्रव्यके दो मेदोको वैज्ञानिक स्वीकार करनेही लगे हैं
Whatever may be the time defuse, [ व्यवहार] the Astronomer royal's time is de facto ( निश्चय ).:--Eddington.
एक प्रदेशी होनेसेही काल द्रन्यमें भौज्यत्व है, इसेमी वर्गसन स्वीकार करता है ।
The continuity of time is due to the spatialisation or (absence of extensive maggnitude) of the durational How "कालकर ऊर्ध्व-मचम (mono-dimensiona

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lity) मी लोग स्वीकार करते हैं। आइस्टाइनका सिद्धान्त "लोकाकाशास्य यावन्तः प्रदेशाः तावन्ता कालाणवो निष्क्रियाः एकैकाकाश प्रदेशे एकैकवृत्त्या लोकव्याप्य स्थिता" को पूर्णरूपसे मानता है । यही एडिंग्टनके इस कथनसे नात होता है...
You may be aware that it is revealed to us in Eunstide's theory that space and time are mixed in rather or strange way... both space time vanish away into nothing if there be no matter. We can't conceive of them without matter. It 18 matter in which originate space and time and our universe of preception."
जैन धर्मममी अलोकाकाशमै पदार्थोके अभावसे कालाणुका अभाव है, जो इस मतकी पुष्टि परता है । “अकायत्व" मी एडिंग्टन स्वीकार करता है।
I shall use the phrase time's arrow to express this one way property of time which has no analogue in space.
काल द्रव्यकी अमततामी माइनस्टाइनकी Ceylinder theory के आधारपर ऐन्टिन मानता है।
The world is closed in space dimensions, but it is open at both ends to time dimensions.
कालाणु तो वर्तमान विज्ञान के भौतिक समयके world-wide instants ही समझने चाहिये।
कालके कार्यकलापोको विशान मानवाही है, यह स्पष्ट है।
इस प्रकार हम देखते हैं कि जैनधर्म जिन कारणोंसे कालकी सत्ता मानता है, वे ही कारण, तया वे ही कार्य जो हमारे आचायोंने कालके यताये हैं, आजका विज्ञानभी स्वीकार करता है। पर जैसा कि शुरुमही कहा कि वह इसे स्वतंत्र द्रव्य नहीं मानता ।
[६] उपसंहार उपयुक्त विवेचनके आधारसर जैनमतके घट् द्रव्यों [ Substances or realitres ]को हम इन वैज्ञानिक नामोंसे ग्रहण कर सकते हैं। पुद्गल --- पदार्थ और शक्ति
Matter and Energy धर्म --- गतिमाध्यम
Esher [ of Space) अधर्म - स्थिति माध्यम
Field ( of Gravitation) and electromagbatismo
Space आकाश
Time
.. मामा
-मीर-
Soul
.

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माधुनिक विशान इनभेसे स्वतन द्रव्यतो सिर्फ पुट्टल एवं धर्मकोही स्वीकार करता है, परंतु वाकीको स्वतन्त्र माने जानेका वैज्ञानिक अनुभव करने लगे हैं । इन द्रव्योंकी सत्ता-सिद्धिके लिये किये जानेवाले प्रयत्नोंकी असफलताके कारण हे (१) विज्ञानकी मौक्तिकता तथा (२) इन द्रव्यांका अमूर्तस्व । ___"They try to detect it [any reality ] assuming that it is a material while it is quite opposite to that,"
यत्रादिके द्वारा अमूर्त द्रोंको न देखाही जा सकता है, और न मापाही ! इस लिये आत्मा आदिके अस्तित्व एव स्वभावका पता अमी तक नहीं ला सका है। मौतिक साधनों द्वारा अमूर्त द्रन्यों को जाननेमें विनान हमेशा असमर्थ रहेगा इसमें कोई शक नहीं। ___यदि आजका विज्ञान जैन-मन-सम्मत समस्त द्रव्योको स्वीकार नहीं करता है, तो इसका यह तात्पर्य नहीं कि यह सब महत्वहीन हैं। हमें विज्ञान के संकुचित क्षेत्र [मौतिक ] परभी तोयानी उसकी असमयंता पर ध्यान देना चाहिये । वैज्ञानिक लोग आज जिन चीजोंका अभाव अनुभव कर रहे हैं, एव जिनके अभावमें वे बहुदसे प्राकृतिक क्रियाओंका हल नहीं दे रहे हैं वे हमारे शास्त्रोंमें वर्णित हैं। किसीभी अन्यमतके तत्वज्ञान अन्योंमें गति-स्थिति-माध्यम [ धर्म-अधर्म ] का वर्णन नहीं है। काल द्रव्यकी स्वतत्र सत्तामी जैनधर्मकी एक विशेष महत्ता प्रदर्शित कर रही है। वास्तवमें जैनजगत [ षट् द्रव्य] का विवेचन पूर्ण रूपसे सगत एव वैज्ञानिक है । उसका पूर्ण आमास उपयुक्त विवेचनसे मिलता है।
(पृष्ठ १० से चार) भूल चले मानव थे
ज्ञान हो रहा था विलु . अपनी ही मानवता!
धर्म आचरण धर्म प्रतिकूल था! अपनायी हृदयसे थी
हिंसामयी तमसाका सवनेही दानवता!।
चारों ओर छाया थासभ्यताका ना नृत्य।
घोर अन्धकार अधिकार! दिखते अनूठे सत्य!!
सूर्य किरण लमिलाप शान्ति तो नान्ति थी!
उस युगको थी हुई मची दुकान्ति थी।
उसी काल विषय परिस्थितमें नारी निरीह थी अमित बनाई गई
लोक कल्याण हित भोगकी केवल सामिग्री वह!
एक दिव्य मानव ने प्रेम, स्वार्थ प्रेम था।
लिछिन कुल नृपत्ति के दीखता न कहीं सत्य धर्म नेम था। निशलाकी कुक्षिसे छलयलका जटिल बाल
दिच्य मार्तण्ड तुल्य जन्म लिया! था इश्यमान विकराल
वह पुण्य मयी जन्म तिथि मानो निकट मा गया था
मधुमासकी त्रियोदशी
महा खेत पक्षकी मलयका महा काल!
वीरकी जयन्ती है।
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+ Prof. G. R. Jain को Cosmology तथा मो० पद्मराजण्याके एक लेखके आधार पर।

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जैन धर्म क्या है ? (श्री अजितप्रसादजी, एम. ए., एलएल. बी., लखनऊ) जैन धर्म वस्तुस्वभाव है। वह सम्प्रदाय, आम्नाय नहीं है। वह नियमसयह नहीं है। वह सांसारिक व्यवहारका मार्गप्रदर्शक कोश नहीं है। वह जनसमूह नहीं है । वह कोई जाति नहीं है । वह कोई विरादरी, पार्टी नहीं है। जैनधर्म किसीका बनाया हुआ, किसीका स्थापित किया हुआ नहीं है। जैनधर्मका कोई सस्थापक पैगवर नहीं है । जैनधर्मका आदि-अन्त नहीं है। जैनधर्म न कभी शुरू हुआ, न कमी खतम होगा। न कभी प्रारम्भ हुआ, न कभी नाश होगा। वह तो जो कुछ है, उस सबका श्रद्धान, गान है।
जैन धर्मका सिद्धान्त ८ वरसका यालक समझ सकता है और जैन धर्मका ज्ञान इतना गामार है कि जन्म जन्मान्तरमेंमी पूर्णशान होना मुशकिल है । मगर एक जन्म, दो जन्म, या तीन जन्म सम्पूर्ण जान, केवल जान, आत्म जान, परमात्म पद मुक्ति, मोक्ष प्राप्ति संभव है। हरएकको हो सकती है 1 उस परम पदक्री प्राप्तिमें अपनी स्वय शक्ति ही एक मात्र साधन है। किसी अन्य मुरुपकी सहायताकी आवश्यकता नहीं है। किसीकी मेहरबानी, कृपा, सिफारिश या बलिदान पर निर्मर नहीं है । केवल अपना पुरुषार्थ, परम पुरुषार्थही उस परमैश्वर्यका साधन है ।
जैन धर्मका साधन प्रत्येक बालक, व्यक्ति, युवक, चूद्ध, स्त्री, पुरुष, रोगी, स्वस्थ, हर अवस्था कर सकता है । जाति, वर्ण, आदिकी रोक टोक नहीं है। ब्राह्मण, क्षत्री, वैश्य, शूद्र, कोईभी हो वह मोक्षका अविकारी है, मुक्ति प्रत्येक जीवका जन्म-सिद्ध अधिकार है, चाहे जिस देशमें रहता हो, चाहे जो भाषा बोलता हो, चाहे जिस घरमें कुलमें जन्म लिया हो । मनुष्य जैन धर्मके सिद्धान्त पर चल कर आत्मोन्नति करता हुआ लोकके अग्रभागमें शुद्ध-स्वतंत्र होकर नित्य शाश्वत, अनन्त सुख, अनन्त वीर्य, अनन्त दर्शन, अनन्त ज्ञान, मन रह सकता है । प्रत्येक जीव शक्तितः परमेश्वर है । अपने निजी पुरुषार्थसे उस परमेश्वरत्वको व्यक्त कर सकता है। नरसे नारायण बन सकता है।
जैन धर्मका सिद्धान्त सरल, निर्विवाद है। दिगम्बर, श्वेताम्बर, स्थानकवासी, मदिर मार्गी, तेरा पन्थी, वारण पन्थी, भादि भेद प्रमेद जैन धर्म नहीं हैं। यह तो जैन धर्म अपवाद हैं। भौतिक विद्यामदसे मदोन्मत्त मनुष्यों ने अपने कपायसे प्रेरित होकर अपनी पूजा प्रतिष्ठा करानेके लिये अपने अपने मठ स्थापित कराके अनन्त ससारका वध किया है। साम्प्रदायिकता, कट्टरपना, थाम्नाय भेद, जैन धर्मका अनादर, मिथ्या भावना, फर्मबन्धका कारण है। ___सम्चा जैनधर्म अनुयायी, वीर भगवानका उपासक, तो ''सत्वेषु मैत्री, गुणिधु प्रमोद, निधेषु जीवेषु कृपा परत्वम् , माध्यस्थ भाषम् विपरीत भूतो," रूप सिद्धान्त पर चलता है। उसके प्रत्येक
म.स्..

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ।
प्राणी, देहधारीसे मैत्रीभाव होता है। किसीसेमी वैरभाव नहीं; वह किसीके दोषको नहीं देता, किसीके अवगुण प्रगट नहीं करता, वह गुणग्राही होता हैसब दुःखी, पीडित जीवोकी रक्षा कार है । दया करता है, और जो विपरीत मार्ग पर चल रहे हैं, उनसेमी द्वेष नहीं करता, उन्न बुराइयोंका ढढोरा नहीं पीटता । सदा आत्मानुभव, आत्मचिन्तन, मन रहता है। साल मा पृथक अन्य सब वादोंसे दूर हटा रहता है और उसी आशयका उपदेश, बखान, करता रहती हैं।
यदि अपनेको जैनी कहनेवाले लोग, जैन धर्मके सिद्धान्त पर चल्ने लो, तो संसारका उसार अपना उत्यान, स्वपर-कल्याण शीग्रही हो जाय।
दुःख, क्लेल्या, रोग, शोक, अज्ञान, निर्धनता, लडाई, झगडे, युद्ध, मारकाट, लूट तमाम आदि कष्ट जल्दीही मिट जावें । संसार स्वर्गरूप बन जावे । पौराणिक वर्णन साक्षात दिलाई। सुख-शान्ति, स्वास्थ्य, सन्तोषका प्रचार हो।
क्या बैनी नामधारी भाई, महावीर सन्देश पर चलेंगे। अपने व्यवहारसे दैनिक चारकर सिद्धकर देंगे, कि वह वीर भगवान के सच्चे, पूरे उपासक हैं। झूठी मान बढाई, चन्दरोगा वाहीसे डर गए हैं। अपना तन, मन, धन, अपनी सर्व शक्ति, लोकोपकार, जनसेवा, आमा वास्तविक मानवसमाजोद्धार और वास्तविक धर्मप्रचारमें लगावेंगे |
समझानेसे था हमें सरोकार मानो या न मानो तुमहो मुख्तार.
'वीर-सद्धर्म-सन्देश' (पण्डित नायूरामजी 'प्रेमी')
मन्दाकिनी दयाकी जिसने यहां वहाई! हिंसा कठोरवाकी कीचटनी धो भगाई !! समता सुमित्रताका ऐसा अमृत पिलाया ! देपादि रोग भागे भदका पता न पाया!!
सनुष्टि शान्ति सच्ची होती है ऐसी जिससे पहिक क्षुधा पिपासा रहती है फिर न जिससे वह है प्रसाद प्रभुका पुस्तक स्वरूप उसका सुख चाहते सभी है, चखने दो चाहे जिसको
उसही महान प्रभुके सुम हो सभी उपासक ! उस वीर वीर जिनके समर्मक सुधारक!! अतएव तुममा मैले बननेका ध्यान रक्सौ ! भादयामी उसीका माल्के मागे रखो!!
कम्पका समय है निहित हो न हो। पोडी बढाइऑमें मदमच हो न हो।। "सद्धर्मका सन्दसा" प्रत्येक नारी नरम ! सर्वस्वमी लगा कर फैला दो विश्वमरम'

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भगवान महावीरके धर्ममें क्रियाकांडकी वैज्ञानिक स्थिति।
(श्री प. नाथूलाल जैन, साहित्यरत्न, सहितासूरि, न्यायतीर्थ, शास्त्री, इन्दौर)
वस्तुस्वभावका नाम धर्म है । चेतन और अचेतन पदार्योंमें जीव और पुट्रल, ये दो पदार्थ अशुद्ध या विभाव दशामें परिणमन करते हैं । शेष अचेतन धर्म, अधर्म, आकाश और कालद्रव्य अपनी स्वाभाविक अवस्थामें रहते हैं । उक्त बांव और पुगलमें जीव ससारदशामें और पढ़ल कर्मख्य परिणत होनेको दया अशुद्ध होते हुए अनादि काल्से परस्पर बघे रहकर अपने स्वरूपसे च्युत हो रहे हैं । जीवका कर्मके निमित्तसे रागद्वेषादिरूप होनाही उसकी अस्वाभाविक और परतंत्र अवस्था है। उससे छूट कर यह अपने अनंत शनादि गुणोंको अभिव्यक्त कर सके इसीके लिए उस प्रयत्न करना आवश्यक है । स्वरूपका मान हो जाने परही यह जीव अपना प्रयत्न जारी रखफर सफलता प्राप्त कर सकता हैं।
भ. महावीरने स्वय अपनी कर्म परतत्र आमाको अपने पुरुषार्थसे स्वतन्त्र बनाया था और समोसे भगवान या परमात्मा बने थे । म. महावीर का धर्म इसीलिए वैज्ञानिक है कि वे वस्तुकी जो स्वाभाविकता है उसे स्वय प्राप्त कर दूसरोंको उसे प्राप्त करनेका उपदेश देते हैं । आत्माकी स्वाभाविकता उसके अनत शानादि गुणोंकी अभिव्यक्ति है वही उसका स्वरूप है । इसी वस्तुस्वभाव की स्थितिका नाम धर्म है, जिसे ससारी जीवोंको प्राप्त करना है।
इस स्व स्वभावकी प्राप्तिके हेतु जीवको तदनुकूल आवरणभी करना होगा तभी वह उसे पासकता है। श्री कुन्दकुन्दाचार्य लिखते हैं कि जीवको चारित्र गुणके आचरणसे मुक्ति मिलती है
और स्वरूपका आचरणही चारित्र है । मूल चारित्रको धर्म कहते हैं जो उपरामरूप है । मोह क्रोधले रहित आमाका परिणाम उपशम है । पचाध्यायीकार बताते हैं कि मोइकर्मके उदयसे रहित जो आत्माका शुद्धोपयोग है उसीका नाम चारित्र है और वही नियसे मत है । कर्मके ग्रहणकी क्रियाका एक जानाही यथार्थ चारित्र है, वही धर्म है और शुद्धोपयोग है। पंडितप्रवर आशापरजी करते हैं कि सासारिक क्लेदको दूर करनेवाले मुमुक्षको सम्यक चारित्ररूपी छाया वृक्षका सेवन करना चाहिए | परन्तु वह चारित्र वृक्ष सम्यदर्शनरूपी भूमिपर ध्रुतमानरुपी जलसे सींची गई दयारली बडवाला शेना चाहिए । सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञानके बिना चारित्र अचारित्र माना जाता है ।
इस कथनसे यह अभिप्राय निकला कि यथार्थमें आत्मामें निराकुलता या स्परताका होना
१. प्रवचनसार अ, १ ग्य. ६.४० २, पंचाम्पायी अ. ३ . ७५८, ५६४, ३. अनगार धर्मामृत अ. ४ को १, ३.

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भ० महावीर स्मृति-ग्रंथ |
चारित्र है और आकुलता या चंचलता अचारित्र हैं। श्री वीरसेनाचार्य " लिखते हैं कि पापरूपा ऑकी निवृत्तिको चारित्र कहते हैं। घातिया कर्म पाप है, मिथ्यात्र, असयम और पाय पापको क्रियाये हैं । उन पापक्रियाओंके अभावको चारित्र कहते हैं । पापरूपक्रियाओं में शुभ और अशुभ दोनों भाव आ जाते हैं, क्योंकि शुभ और अशुभ दोनों भावों घातिया कर्मका बंध होता है ! निभाते आत्मगुणोंकी शक्तिका घात होता है, वे भाव पाप कहलाते हैं । इस लिए शुभाशुभ दोनोंही भाग पान क्रिया हैं । परन्तु ऐसी परिणति और ऐसा मान तत्वज्ञान होने परही होता है। इस निषय परिणामके लिए अपने मन वच्चन कायको संभालने की आवश्यकता है । बाह्य साधन व्रतोपवाच वरादि अंतरगकी स्थिरताके लिए निमित्त हैं, लेकिन वे चारित्र या धर्म नहीं है, हां व्यवहार उन्हेंमी कहा जाता है। पं, आशावरजीने बताया है कि सम्यग्दर्शनादिके साथ प्रवृत्त होनेवाले आलो एकाग्रतारूप शुद्ध परिणाम कार्य है और इस धर्मके विषय में जो एक विशिष्ट प्रीति होती है बहमी उपचारखे धर्म माना जाता है। यह पुण्यकर्मके वनका कारण हो सकता है जिससे लर्मादि संपत्ति प्राप्त होती है। जैनाचार्योंने कहा है कि
“यदि तुम जिनमतको चाहते हो तो व्यवहार और निश्चय इनमेंसे किसीभी नयको म छोडो क्योंकि इनमेंसे एक व्यवहार नयके बिना तीर्थंका और दूसरे निश्चय नयके विना तत्वका हो जाता है | यह न जान कर जो व्यक्ति केवल चरणक्रिया बाह्यचारित्रको प्रधान मानता है वास्तवमे व्मात्मकल्याणके व्यापारसे रहित है, क्योंकि ऐसा व्यक्ति चरणक्रियाकोही आत्मसिद्धिकार समझ बैठता है। इसी तरह जो केवळ निश्चय नयकाही अवलंबन लेनेवाला है, यह निश्चय है कि वह निश्चय नयकोमी नहीं समझता। ऐसा व्यक्ति स्वयं वाह्यचारित्र में आलसी हो जाता है चारित्रधर्मको नष्ट कर डालता है। "
भाव यह है कि शानविहीन शुष्क क्रियाकाड निःसार है और क्रियाहीन शान अज्ञान है । आारमाके निश्वयमें परिणमत होने पर बहिरात्म भावके हट जानेले मन, बच्चन, कायकी सब क्रियान योग्य हो जाती है, बही व्यवहार चारित्र है। कर्म कर्मफल चेतना में जो पुरुषार्थ कहलाता था वही ज्ञानदृष्टि हो जानेसे बदल जाता है और अशुभ क्रियाओंसे शुभमें प्रवृत्त हो जाता है। सम्पदर्शन
* धवलाटीका ग्रंथ ६ पृ. ४००
५. आत्मधर्म ( श्री कानजी स्वामीका प्रवचन ) वर्ष ३ अंक १०५
६. अनगार धर्मामृत, अ. १ . २१.
V,
जह मिस पहतामा वहारणिन्ध्ये सुमह। - एकेन विना विजह तित्यं सत्येन पुन ॥ चरण करणम्य हाणा ससमय परसत्यमुक्कवापारा | चरनकरण समारं क्छियसुद्ध ण जाणंति ॥
माता पिच्छयोगिन्यं क्षमाता । णारिति चरणकरण बाहिरकरणाला देई ॥

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श्री नाथूलाल जैन। झानसे रहित क्रियाका नाम चारित्र नहीं । सम्यग्दर्शन हो जाने पर जीवन बदल जाता है । सम्यग्दृष्टि ही तत्वज्ञानी है। वह प्रतादि आचरण करता हुआभी अपनेको उनका फर्ता नहीं मानता। शानी
और अशानीमें कर्म कर्मफल चेतनाके अनुभवमें कर्तृत्व और शातृत्व बुद्धिकाही अन्तर है। आचार्य कल्प श्री० ए० टोडरमलजी बताते हैं कि ज्ञानी प्रशस्त रागसहित चारित्र धारण करते हैं उन्हें देख कोई अज्ञानी प्रशस्त रागहीको चारित्र मान सग्रह करते हैं तो वे वृथाही खेदखिन्न होते हैं । जैसे कोई समझदार तुषसहित चावलका सग्रह कर रहा था, उसे देख कर किसी अज्ञानी भोले आदमीने तुर्कोकोही चाबल मान संग्रह करना उचित मान लिया तो उससे उसे व्यर्थही खेदखिन्न होना पड़ा। इस प्रकार मेद ज्ञान रख कर आत्माके निर्विकार स्वभाव निश्चय धर्ममें जब तक सपूर्ण स्थिरता नहीं होती तब तक अशुभ प्रवृत्तियोंसे, जिनसे कि अशुभ पापभाव होता है, बचनेके लिए प्रतादि एव जिनेन्द्र भक्ति आदिका शुभराग सम्यग्दृष्टिके होता है । ये व्रतादि क्रियायें व्यवहार चारित्र कही गई है। व्यवहार नाम उपचारका है क्योंकि महाप्रतादिक होने परही वीतराग चारित्र होता है। इस सदधसे प्रतादिमें चारित्रका उपचार किया है। यह सब शुद्धोपयोग बढानेके लिए किये जाते हैं और शुद्धोपयोग निर्जराका कारण है, इस लिए व्यवहारसे प्रत व तपादिमी निर्जराका कारण कहे गये हैं। चारित्रमोहके उदयसे जीवोंके सर्वदा शुद्धोपयोग रूप प्रवृत्ति वनी नहीं रह सकती; अतएव शुद्धोपयोग की इच्छासे वे प्रतोपवासादि करते रहते हैं | बाय साधनों से वीतराग शुद्धोपयोगका अभ्यास समी तीर्थकरोंने किया है। सवर (आतेहुए कर्मोका रोकना ) में अहिंसादि और समितिधर्मानुशादि रूप भावाँको गिनाया गया है, सो उनमे जितने अश वीतरागताके है उनसे संवर होता है और सराग अर्शीसे शुभाशुभ होता है । इस प्रकार एक भावसे दोनों कार्य वनते हैं।
म. महावीरका धर्म अध्यात्मप्रधान है, उसमें आध्यात्मिक विज्ञानका महत्व आकना चाहिए। बंध संवर निर्जरा और मोक्ष तत्त्वके विवेचनमें वर्तमान भौतिक विज्ञानका उदाहरण लिया जा सकता है। अपने स्वभावसे च्युत होकर जीव और कर्मका एक दूसरेके प्रदेशों में प्रविष्ट हो जाना और इससे तीसरीही दशाका होना बध है । यह सयोगदशा नहीं है । सयोगमें गुणका विनाश नहीं होता, पर घमें स्वगुणच्युति होना आवश्यक है । इसका दृष्टात मिले हुए अशुद्ध सुवर्ण और चादी पदार्थ हैं जिनमेंसे उनके रूपादिका परिवर्तन हो जानेपरभी सराफा बाजारौ पातु गालनेपाला सुनार अमि और तेजाब आदिके प्रयोगसे उन्हें अलग २ अपने शुद्ध रूपमें ला देता है। इसी प्रकार वर्तमान वैज्ञानिकमी अपनी प्रयोगशाला में मित्र पदार्थको रासायनिक प्रयोगके बल पर शुद्ध कर लेता है। यही बात भ० महावीरके संयम, तप, त्याग, आकिंचिनत्व और ब्रह्मचर्य धर्ममें घटती है। आतथी काचके ऊपर जब सूर्य किरणें केन्द्रित करदी जाती है तो वे तपन पैदा कर देती है। इसी प्रकार एक मुमुक्षु अपने मनवचनकायको प्रवृत्तियोंका निरोध करता है, उसका नाम है सयम । आतीकारसे जन गर्मी अधिक बढ़ जाती है तो पासका पदार्थ जलने या पिघलने लगता है । इसी तरह आत्मामें
८. मोक्षमार्ग प्रकाशक पुस्तक पृ. ३६२. १०. तत्वार्थ सूत्र अ. ६ स. १, २,
१. मोसमार्ग प्रकाशक पृ. ३४०. ११. मोक्षमार्ग प्रकाशक पृ. ३४२.

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भ० महावीर स्मृति-ग्रंथ ।
स्थिरताके व जानेसे आमाका अशवभाव और कर्म मल नष्ट होने लगता है, इसीका नाम बप है। रासायनिक प्रयोगमें मिश्रित अशुद्ध पदार्थोके गलकर अलमा २ हो जानेके समान आमाके रागादिका और पुद्गलकी कर्मन्य दशाका छूट जाना त्याग है। जब दोनो चीज अलग २ हो गई तो तपस्वीका आमा, जिसे शुद्ध बनानेके लिये व प्रयत्न करता है, आकिंचन्य (जिसमें अन्य कोई पदार्थ मिला हुआ नहीं है) अवस्थाको प्राप्त कर लेती है । आकिचन्य दशाके होनेपर आत्मा ब्रह्म (शुद्धामा) में आचरण करने लगता है अर्थात् स्वरूपोपलब्धिको प्राप्त कर लेता है | यह है भ० महावीरका वैज्ञानिक धर्म जो वस्तुको अपने स्वभावमें लानेका सुदर एव मौलिक विवेचन करता है । मूलमें जा स्वभावकी प्राप्ति होती है वह समीचीन क्रिया या प्रवृत्तिसेही होती है, क्योंकि सयम और तप बास क्रिया रूप साधनभी हैं, जिनके प्रयोगसे इस तत्वज्ञानीको अपनी जशुद्ध दशाको नष्ट कर शुद्धदशा प्राप्त करनी पडती है।
उक्त चर्चासे यह स्पष्ट हो जाता है कि अतरग शुद्धिके लिए बाह्य साधनोंको स्वीकार करना चाहिए और वे किस दृष्टिसे किस लिए ग्रहण किये जाते हैं यहमी मालूम हो जाता है। मोक्षक लिए सयम और तप आवश्यक हैं। बोकार धारण करना, समितियोंका पालन करना, कमायांका नियह करना, मन बचन काय रूप दडका त्याग करना और इन्द्रियों पर विजय करना सक्षम का लाता है तथा अनशन, अवमौदर्य, रसपरित्याग, विविक्त शय्यासन, कायक्लेय, प्रायश्चित्त, विनय वैयावृत्त्य, स्वाध्याय और ध्यान यह १२ प्रकारका बाम एव अतरंग तप कहलाता है, जो अपना लालसाओं एव इच्छाओंके रोकनेसे होता है।
मोक्ष प्राप्त करनेके लिए जैसे शुद्धोपयोग प्रधान है वैसेही उस शुद्धोपयोग परिणत आत्माका आश्रय योग्य शरीर तथा योग्य क्षेत्र, काल आदिभी निमित जुटानाही चाहिए, चाहे वे गोण क्या न माने बायें, पर किसीभी कार्यके लिए उत्पादक कारण कलाए चाहिए 'सामयी हि कार्यजनिका' न्यायशास्त्रका एक नियम है।
'न निमित्तद्वेपिणा क्षेमः ' निमित्तका सर्वथा विरोध करनेवालोका कल्याण नहीं होता | उत्तम सहननवालेको मुक्ति मिलती है, क्योंकि मुक्तिके योग्य ऊचे परिणाम और तप दूसरेके सभव नहीं। उत्तम सहननवालाही उचासे ऊचा पुण्य और ऊचासे अचा पाप अर्जन कर सकता है। स्त्रीशरीरस मुक्ति और सप्तम नरक गमन अशक्य है क्योंकि स्त्रीके उत्तम सहनन नहीं होता, न वह महानतही धारण कर सकती है। अभव्य रत्नत्रय नहीं हो सकते । मुक्ति दिगबर मुनिमुद्रा और महाबताचरण सेही होती है। इन सब बाध निमित्तों को देखते हुए द्रव्य, क्षेत्र, काल और भावके नियमों पर विचार करनाही होगा। जिनसेनाचार्य लिखते हैं कि 'जिसका कुल और गोत्र विशुद्ध है, जिसके आचरण उत्तम है, जिसका मुख सुंदर और जो बुद्धिमान है, ऐसा मन्य पुरुषही दि. मुनिदीक्षा ग्रहण करने योग्य समझा जाता है। 'मोक्षकी इच्छा करनेवाले मन्यको शुभ तिथि, शुभ नक्षत्र, शुभ योग,
१३, तत्वार्य सत्र . ९
१९, २०,
१२. गोम्मटसार जीवकोट-मा. ४६४, १४. आदिपुराण पर्व ३९ दलो १५८, १५९.

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शुभ और शुभ ग्रहो के अंश में दिगंबर मुनि दीक्षा लेना चाहिए।' ऊसर भूमिमें वोया हुआ चीज फल नहीं दे सकता | उत्तम फलकी प्राप्तिके लिए भूमिको सुसंस्कृत करना आवश्यक है ।
इसके पूर्व उन्हीं आचार्य ने बताया है कि " जिस प्रकार विशुद्ध खानसे उत्पन्न हुई मणि संस्कार के निमित्तसे अत्यंत उज्ज्वल हो जाती है उसी प्रकार यह आत्माभी क्रिया मत्रोंके संस्कारसे अत्यत निर्मल हो जाता है । अथया जिस प्रकार सुवर्ण पाषाण उत्तम क्रियाको पाकर शुद्ध हो जाता हूँ उसी प्रकार यह भव्य पुरुषभी उत्तम क्रियाओंको पाकर शुद्ध हो जाता है ।
"
यह द्रव्यगीनि उदाहरण से यहभी जान लेना चाहिए कि उक्त पात्रता और क्रियाओंके होनेपरभी वे अपने उपादान अंतरंग आत्मा के तत्वज्ञानविना नवत्रैवेयकसे आगे नहीं जा पाते । तत्वज्ञानी ( सम्यग्दृष्टि ) की क्रियायें शुभ होती है, पर शुभ क्रिया करनेवाला तत्वज्ञानी होकर मुक्त होवाही है यह व्याप्तिी नहीं । इस लिए स्वयं जिनसेनस्वामीभी कहते हैं कि यह सस्कार शानसे १६ उत्पन्न होता है, सबसे उत्तम सम्यग्ज्ञान है। अतः सम्यग्टष्टियको उत्तम फल देनेवाली और शुभ करनेवाली क्रियाओंको करना चाहिए। ये क्रियायें गर्भान्वय, दीक्षान्वय और कर्तृन्वयके भेदसे ३ प्रकारकी आदि पुराणकारने बताई है । गर्भान्वय क्रियायें ५३ हैं जिनमें गर्भधारणसे लेकर निर्वाणपर्यन्त के सस्कार और आचरण आजाते है। वर्तमान जीवन में गर्भाधान से प्रारभ कर प्रतिमाह गर्भके बालकके संस्कार किये जाते हैं और उत्पन्न होने पर नामकर्म, शिक्षाधारभ, विवाह, कुलचर्या, गृहत्याग, सुनिदीक्षा और अंत में तीर्थकृत भावना एव समाधिमरण किया जाता है। इससे वह जीव स्वर्गमें इन्द्र पद प्राप्त कर वहांसे तीर्थकर होता है और अतमें मोक्ष प्राप्त करता है। यह व्यावहारिक बाह्य एवं marte huats वास्तव में जीवन के निर्माण एव विकासके लिए अनुपयोगी है। इससे डासारिक और आध्यात्मिक जीवन कितना पवित्र और उन्नत बन सकता है यह इस प्रकरणको ध्यानसे देखने पर ज्ञात हो जाता है।
Chatras far ४८ है जिनमें उक्त क्रियाओंमें १४ व ५३ वीतक और अवतारादि ८ और है । व्रतका धारण करना दीक्षा है । मतग्रहण करनेके लिए जो मनुष्यकी प्रवृत्ति है उसके साथ होनेवाली क्रियायें दीक्षान्वय कहलाती हैं। इनमेंभी मिय्यात्रका त्यागकर जैनधर्म स्वीकार करने आदिका क्रम है।
कर्त्रन्वय क्रियायें ७ हैं, जो पुण्यवार्लोको प्राप्त होती हैं । यही सप्तपरमस्थान कही जाती हैं।
वेद (श्रुतज्ञान ), पुराण, स्मृति ( धर्मशास्त्र ), चारित्र, क्रियाविधि, भत्र, देवता ( तीर्थकर ) लिंग (निर्मेय) आहार (मासादिदोषरहित ) और बुद्धि ( अहिंसायुक्त ) का जैनाचार्योंने निरूपण किया है जिसे श्रेष्ठमार्ग और धर्म मानना चाहिए। यह सर्व व्यवहार धर्म है। शास्त्रस्वाध्याय,
१६. मादिपुराण पर्व ३९ श्लो. ९२.
१५. आदिपुराण पर्व ३९ क्लो. ९०,११. १७. आदिपुराण पर्व ३९ इलो. २० ते ३१.

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भ० महावीर स्मृति ग्रंथ। महापुरुषोंका जीवनचरित्रपठन, प्रतिष्ठा, देवपूनन-दर्शन, स्रोत्रपाठ, सामायिक, विननिशरणार्य जाप्य विधान, एवं हवन, शुद्धमर्यादित भोजन और शारीरिक सुदि आदि जो आधरण बाह्य रूपमें किये जाते है और जिनके करनेसे लोग धर्मात्मा कहे जाते है वे सय अतरग मन और आमाके सुधारके लिए हैं। पुराण स्मृति आदिको सहायतासे होनेवाली आमश्रद्धा एवं मानसिक शुद्धिसे यइ जीव सम्यक्त्वको प्राप्तकर लेता है। पुराणादिमे कहे गये आदर्श उदाहरणोंसे अपनी आत्माकी और झुकनेकी प्रेरणा मिलती है परन्तु भावशून्य उक्त क्रियाये यथार्थमें फलदायक नहीं । बरणानुयोग सकषाय एव भोले जीवोंको लोम, अरति, जुगुप्सा अदिकषायोंको उत्पन्न करकेही धर्मकार्यमें लगाया गया है। तीव्र दुखी एव पापकर्ममें लगे हुए जीवोंको स्वर्ग, पुत्र, धनादिका लालच दिखा कर पूजन पाठ आदिमें लगानेके वाक्य हम पुजापाठों एवं स्वोरोंमें सदाही पढते हैं। पूजनोंके अतर्मे पता जाने वाला आशीर्वाद इसका प्रमाण है। स्तोत्रों एवं विनतियोंमें सौता, द्रौपदी, सेठ धनजय आदिके उदाहरणमी हम पढते हैं जिनके आत्मिक शुद्धभावों और पूर्वपुण्यके प्रभावसे सकट घर हुए थे। इनसे यह लाम अवश्य है कि वे जीव पापाचरणमें न पस कर पुण्यरूप प्रवृत्तिमे लगते हैं और पीछे इसीसे सच्ची धर्मबुद्धि (आध्यात्मिकता) भी हो जाती है।
जिनेन्द्र तो रागद्वेषसे रहित हैं, वे न प्रसन्न होते हैं और न कष्ट, किन्तु उन परमात्माके गुणों का चित्तमें चितवन करनेसे हमारी कर्मप्रकृतियाँका तीन अनुभाग (फल दानशक्ति) मद या नष्ट हो जाता है। हमारे आत्मिक उच्च मावही इसमें कारण है। जिनेन्द्र के आलंबनको पानेसे हम व्यवहार में उनका मसाद" या कृपा कह दिया करते हैं।
आहारशुद्धिकी वैज्ञानिकवा तो स्वय आयुर्वेदशास्त्र बताते हैं। जैसा भन्न खाया जायगा वैसाही परिगमन होता है और शारीरिक विकारसे मन पर असर होताही है। आहारके समयके भावोंकामी प्रभाव उसके पाचन पर पडताही है। भोज्य द्रन्योंकी मर्यादाभी अपना महत्व रखती है वह खाद एवं वैज्ञानिक मोंसे जानी जा सकती है। 'सिद्ध पदार्थ विशन ' में कैप्टन स्ववोर्सनीन्ने अनछने जलबिंदु ३६४५० स जीव खुर्दबीनसे बताये है। विवादि प्रतिष्ठाओंमें प्रतिमा प्रतिष्टाके साथ दानादिमी किये जाते हैं। इन सबसे वायचारित्र जो कि अंतरंग शांतिका साधन है, पालनमें
और आर्जित धनके सदुपयोगमें मदद मिलती है और सामाजिक संगठन-परिचय आदि लाभ होते हैं। प्रतिमाओं की क्रियाओंमभी जो विशेषतायें हैं वे यहा विस्तारके मयसे नहीं बताई जा रही हैं। विधिपूर्वक दनाया भोजन या औषधिका मूल्य वही जानते हैं। इतना तो कहना पडेगा कि प्रविष्टाचार्याने विविध प्रभावनाके नाम पर इनमें अधिकीय वाड्मयाडम्बर और मिल्याव ला दिया है, जिसके जैनेतर क्रियाकाड कामी प्रभाव है। इस प्रतिष्ठा और पूजनादिके क्रियाकाडको लेकर नैनोंमें अनेक आम्नायें (पथ) हो गई है जिनसे कषायकी ही पुष्टि एवं परस्पर कलह बढ़ गया है। यह सत्र यथार्थ उद्देश्य एव साध्यको विस्मृतकर साधनोंकोही साथ समझनेका दुष्परिणाम है।
१८. अत्तरपुराण, ९९. मोक्षमार्ग प्रकाशक पृ. ४१७ २० कल्याणमंदिर एव स्वयंभूस्तोत्र, स. आप्तपरीक्षा

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श्री नाथूलाल जैन। मंत्र साधन और हवन के विषयमें यह अवश्य है कि शहों और अचेतन वस्तुओंमें कुछ स्वाभाविक शक्ति हैं कि उन्हें नियमों के माफिक ठीक २ मिलाया जाय और विधिपूर्वक प्रयोग किया जाप तो वे अपना प्राव करते हैं। 'मणिमाला प्रथ' के अनुसार किस रत्नको किस कब धारण करनेसे क्या लाभ या हानि होती हे यह प्रकट है । चिंतामणिरत्न, कल्पवृक्ष, कामधेनु आदिसे इसे सहज ही जाना जा सकता है। रजस्वला स्त्री को राष्ट और शह मानसे पापड क्यों खराब हो जाते हे! सी लिए मांगलिक कार्योंमें मेंहदी, अक्षत, सरसों, हल्दी, सुपारी आदिका उपयोग किया जाता है। इस कथनफो आयुर्वेदशास्त्रका निपटुभी प्रमाणित करता है । हवन ( यश ) में जो वस्तुएँ सग्रह की जाती हैं उनमें हवनद्वन्य एव समिधाके प्रयोगसे शरीरके बड़े २ रोग दूर हो जाते हैं तथा घर, ग्राम, नगर आदिको खराविया नष्ट हो जाती है । 'कल्याण में कुछ वर्ष पूर्व एक इस विषयका लेसभी निकला था।
उक्त विवेचनमें मुख्य बात यही है कि उन सबका मन और आत्मापर प्रभाव पडना चाहिये । प्राणियोंका आत्मशांतिही प्रमुख ध्येय होना चाहिये और उसमे जो साधक हो उन्हें विवेकपूर्वक ग्रहण करना चाहिए । अपने सम्यक्त्व और चारित्रमें हानि करनेवाले क्रियाकारको सर्वथा परित्याग कर टेना उचित है।
"जैनधर्मके चारित्र नियमोंकी पवित्रता अक्षुण्ण है और वे इस उच्च स्तरके हैं कि प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक उन्नतिके लिये उनको निस्सकोच ग्रहण कर सकता है। दुखी जगतको सुख. शान्ति देने के लिये जैन शिक्षा पर्याप्त है। जैनधर्मनेही पहले-पहल अहिंसाका उपदेश दिया, जिसका मनुफरण अन्य धर्मोमें किया गया।"
- लई रेनाउ पी-एच. डी., सोबोर्न विश्वविद्यालय, पेरी (फास)
२१,
सर्व एव हि जैनानां प्रमाण लौकिकोविधिः । यत्रसम्यक्त्वहानिर्न यत्र न मतदूषणम् ॥
(यशस्तिलकपू)

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जैनधर्ममें जातिवादकी निःसारता ।
(ले० धी० चैनसुखदासजी शास्त्री, न्यायतीर्थ, जयपुर )
जाविभेद एक निःसार प्रथा है । इसने धर्मका गला घोट दिया है और मनुष्यकी बेहद परेशानियाँ बढार्थी है । ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रके मेदों एवं इनके उपभेदोंने मानवताको छिपाकर एक दूसरे के बीच में इतनी गहरी खाई खोद दी है कि अब उसको पाट देना आसान काम नहीं | ब्राह्मण केवल इसीलिये अपने आपको वडा समझता है कि वह उच्च जातिमें पैदा हुआ फिर चाहे वह कितनाही निकम्मा क्यों न हो । विद्वान्, कर्तव्यनिष्ठ एव परोपकारी शुद्रका अयोग्यसे अयोग्य ब्राह्मण, क्षत्त्रिय एव वैश्य केवल जातिके कारण तिरस्कार कर सकता है उससे बोलनेमी नफरत कर सकता है । उसका अन्न खाना और उससे सपर्क रखने की तो बात ही रहने दीजिये । इसीलिए किसी स्मृतिमन्धर्मे यह लिखा हुआ मिलता है ।।
है
शूद्रात्रात् शूद्रसंपर्कात् शूद्रेणसह भाषणात् । इइ जन्मनि शूद्रवं मृतःश्वा चाभिजायते ॥
शुद्रकै अन्नसे, शुद्रके सपर्कसे, इतनाही नहीं शुद्रके साथ बातचीत करनेसेमी मनुष्य इस जन्ममें शुद्ध हो जाता है और वह भरनेके बाद कुत्ता हो जाता है।
प्राचीन कालमें उच्च वर्णके ोगोंने शूद्रोंको पददलित करने और सतानेमें कुछभी उठा न रक्खा था । उनको पठन पाठनका कोई अधिकार नहीं था । उनके कानमेंभी किसी तरह वेदमंत्र पह जाय तो इसकी बहुत बडी सजा थी । इसी लिये वैदिक वादभयमें कहा है :--
" श्रवेण चपुजतुभ्यां श्रोत्रपरिपूरणं
उच्चारणे जिह्वाच्छेद धारणे हृदयविदारणं
22
अर्थात् शूद्र यदि वेदका श्रवण करले तो उसके कान शीशा और लाखसे भर देने चाहिये, उच्चारण करले तो उसकी जीभ काट देना चाहिये और यदि याद करले तो उसका हृदय विदारण कर डालना चाहिए। शूद्रोंके लिए यह कितनी बडी सजा है। इस सजाको सुनकर मनुष्य कांपने लगता है और उसका हृदय घृणा, दु:ख और लज्जासे नीचा हो जाता है। किसीभी विवेकी मनुष्य को ऐसी चीजें बरदास्त नहीं हो सकती 1 जिसके हृदय है, जिसमें मानवता है वह ऐसे बेहूदा विधानोंको कभी पसंद नहीं करेगा | इसलिये जातिवाद के इन कलक रूप विधानोंका जैनशालोंने घोर बिरोध किया और एक जारदस्त क्रांति कर डाली | जैनाके तार्किक ग्रथोमेभी इस जाविषादकी खूब खबर ली गई। दलीलों के द्वारा इसका एण्डन कर इसकी निःसारखा बतलाई गई है। जिससे भोले जी की श्रद्धालु
Re

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श्री चैनसुखदासजी शास्त्री।
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चेतनासे इसका भय निकल जाये । जैनोंके प्रकाण्ड तार्किक श्री प्रमाचंद्राचार्यने अपने सुप्रसिद्ध ग्रंथ प्रमेयकमलमार्तण्डमें जातिका खडन करते हुवे लिखा है कि :---
"किश्चेद ब्राह्मणत्व जीवस्य, शरीरस्य, उभयस्य वा स्यात्, सस्कारस्यवा, वेदाध्ययनस्य वा गत्यतरासमवात् । न तावज्जीवस्य, क्षत्रियविद् शूद्रादीनामपि ब्राह्मण्यस्य प्रसङ्गात् तेषामपि जीवस्य विद्यमानत्वात् ।
नापि शरीरस्य अस्य पञ्चमृतात्मकस्यापि घटादिवद् ब्राझण्यासभवात् । न खलु भूताना व्यस्ताना समस्ताना वा वन्समवति । व्यस्ताना तत्समवे क्षितिजल हुताशनाकाशानामापे प्रत्येक ब्राह्मण्य प्रसङ्गः । समस्ताना च तेषा तत्समवे पटादीनामपि तत्समवः स्यात् तव तेषा सामस्स्यसभवात् । नाप्युमयस्य, उभयदोषानुषनात् ।
नापि सस्कारस्य, अस्य शूद्र वालके कर्तुं शक्तितस्तत्रापि तत्प्रसङ्गात् ।
किञ्च सत्कारात्माग्नाक्षणवालस्य तदस्ति न वा यद्यस्तिः सत्कार करण वृथा । अथ नास्ति तथापि तद्वया । मबाह्मणस्याप्यतो ब्राह्मण्य समवे शूद्रबालकस्यापि तत्समवः केन वायेंत ?
नापि वेदाध्ययनस्य, शूद्वेपि तत्सभवात् । शूद्रोपि हि कश्चिद्देशान्तर गवा बेद पठति पाव्यति का | नतावतास्य --- ब्राह्मणत्व भवडिरम्युपगम्यत इति ।
अर्थात् यह ब्राह्मणत्व जीवका है, शरीरका है अथवा जीव और शरीर दोनोंका है अथवा सस्कारका है अथवा वेदाध्ययनका है । इसके अतिरिक्त इस विषयमें और कोई विकल्प नहीं उठ सकते । इनमें से जीवका तो ब्राह्मणत्व हो नहीं सकता, नहीं तो भत्रिय, वैश्य और शूद्रोकेमी ब्राझणत्व का प्रसग हो जायगा, क्योंकि जीव तो उनकेभी विद्यमान है।
शरीरकोभी ब्राह्मण नहीं माना जा सकता क्योकि घटादिककी तरह पञ्चभूतात्मक शरीरसे ब्राझण्य असमव है । यदि पञ्चभूतोंका ब्राह्मणत्व स्वीकार किया जाय तो पृथक् पृथक् पञ्चभूत ब्राह्मण होगे या मिलकर दोनोंही पक्ष युक्ति बाधित है। इसी तरह जीव और शरीर इन दोनोकामी ब्राह्मण्य स्वीकार नहीं किया जा सकता, क्योंकि उमय दोषका प्रसग आ जायगा |
संस्कारकामी ब्राह्मण्य स्वीकार नहीं किया जासकता क्योंकि सस्कार तो शूद्र बालक भी किया जा सकता है, तब उसेमी ब्राह्मण मानना पडेगा।
और यहां यहभी पूछा जा सकता है कि सस्कारके पहले ब्राह्मणके बच्चेमें ब्राह्मणत्व है या नहीं? यदि है; तो सस्कार करना व्यर्थ है। यदि नहीं है तोभी व्यर्थ है, क्योंकि अब्राह्मण भी सरकारसे ब्राह्मणत्व स्वीकार कर लेने पर शूद्रके बालकभी ब्राह्मणत्व स्वीकार किया जा सकता है क्योंकि सस्कार तो उसकामी हो सकता है ।
इसी तरह वेदाध्ययनकोभी ब्राह्मणत्वका कारण नहीं माना जा सकता क्योंकि वेदाध्ययन तो शद्रभी हो सकता है । कोई शद्गमी देशातरमें जाकर वेदको पढ लेता है और दूसरोंको पढा देता है फिरभी उसका ब्राह्मणत्व नहीं माना जाता !

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भ० महावीर स्मृति-पंध।
जैनों के उत्तराध्ययन नामक आगम स्त्र में लिखा है :
सम्मुणा बम्भणी होई कम्मुणा होइ खत्तियो ।
वईसो कम्मुणा होई, सुद्दो होई कम्मुणा ।। अर्थात् कर्मसेही ब्राह्मण, कर्मसेही क्षत्रिय, कर्मसेही वैश्य और कर्मसेही शूद्र शेता है। कर्मका अर्थ मनुष्यका कर्तव्य है। मनुष्यकी महत्ता उसके कर्तव्यसेही है।
सक्खं खु दीसड तो विसेसो न दीसइ जाइ विसेसो को वि। सोवाग पुत्त हरिएस साहूं
जसेरिसा इढि महाणुमागा॥ अर्थात् वास्तवमै तपकीही प्रत्यक्ष विशेषता देखी जाती है । चाण्डाल कुलमें उत्पन्न हुये "हरिकेशी" अपने तपके कारणही महान् हो गये हैं।
जैनोंके सुप्रसिद्ध आचार्य अमितगतिने जातिके विषयमें जो मूल्यवान विचार प्रगट किये है में भी हरेकके मनन करनेके योग्य है।
न जातिमानतो धर्मो सभ्यते देहपारिभिः । सत्य शौच तपः शील ध्यान स्वाध्यायवर्जितः ।। आचारमान भेदेन जातीनां भेदकल्पनम् । न जाति ब्राह्मणीयास्ति नियता क्वापि नान्विकी ॥ ब्राह्मण क्षत्रियादीनां चतुर्णामपि तत्त्वतः । एकैव मानुषी जानिराधारेण विभज्यते ॥ संयमो नियमः शीलं तपोदानं दमो दया । विद्यते तात्त्विका यस्यां साजातिमहतीसताम् ॥ गुणैः सम्पद्यते जाति गुणध्वसैविपद्यते । यस्तो बुधैः कार्यों गुणवैवादः परः ॥ जातिमात्र मदः कार्यों न नीचत्वप्रवेशकः ।
उच्चत्वदायक सद्धिः कार्यः शीलसमादरः ॥ इन सदका माव यह है कि केवल जातिमात्रसेही धर्मको प्राप्ति नहीं हो सकती । धर्मकी प्रातिका कारण तो सत्य, शौच, तप, शील, ध्यान और स्वाध्याय है । सच तो यह है कि जाति नामका कोई यथार्य पदार्थही नहीं है । आचार मात्रके मेदसे केवल जाति भेदकी कल्पना हुई है। ब्राह्मणत्व नामकी यथार्य जाति निश्चितापसे किसीमी जगह दीख नहीं पड़ती है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र इन चारोंकी वास्तवमें एकही मनुष्य नाति है। आचारके मेदसेही इनमें भेद होता

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श्री. चैनसुखदासजी शास्त्री |
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है । ससारमें सबसे बड़ी जाति वह है जिस नातिमै सयम, नियम, शील, तप, दान, दम और दया विद्यमान है । गुणोंसे जाति बनती है और गुणोंके नाश होनेसे उसका नाश हो जाता है इसीलिये विद्वानको गुणकाही भादर करना चाहिए । जातिभेद मनुष्यको नीचा गिरा देने वाला है । यदि मनुष्यको उठना हो तो गुणोंका आदर करना चाहिये क्योंकि उच्चस्व के कारण केवल गुण हैं ! यह सब कुछ होते हुयेमी आजके जैन बुरी तरह जातिवाद के शिकार हैं । वे अपने आचार्यों के जाविकी नि.सारता बतलाने वाले आदरणीय उपदेशकी ओर कोई ध्यान नहीं देते। भगवान महावीरके सर्व जाति समभावकी आन स्वय जैनोके हाथही जो दुर्गति हो रही है उससे बड़ा दुःख होता है । " एकैव मानुषी जातिः " यह जैनोंका नारा था और महावीर युगमें इसमें बहुत बडी सफलता मिली थी । यही एक ऐसा नारा है जो सारे राष्ट्रको एक निष्ठ और एक प्राण बना देनेवाला है | आज हमारा प्यारा देश अभूतपूर्वं विपत्तियके दलदलमें फँसा हुआ है । उसका उद्धार करने के लिए सबसे पहले जातिभेद के पिशाचको नष्ट करनेकी जरुरत है। यह कितने दुःखकी बात है कि इस अभागेदेशमें तीन हजारसेभी अधिक जातियोंकि सख्या है। इनके उपभेदोंकी संख्या - तो सचमुच मनुष्यको कपादेनेवाली है । अकेले ब्राह्मणामही दो हजार जातियाँ बतलाई जाती है ।
की एक शाखा सारस्वत ब्राह्मणोंकी चारसौ उनहत्तर उपशाखाये हैं । क्षत्रियोंकी पाच सौ नब्वे, बैक्ष्यों और शूद्रोंकी छह सौ केभी ऊपर शाखाऐं हैं। छोटेसे करीब २५ लाखकी जन संख्यावाले जैन समाजके एक दिगम्बर संप्रदाय ही ८४ उपनातियाँ हैं । ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रकी इन जातियों एव उप जातियोंमें परस्पर विवाहसदध नहीं होता। इतनाही नहीं इनमें परस्पर भोजनव्यवहारभी निषिद्ध है । आर्य तो इसबातका है कि इस वैज्ञानिक युगमैभी इन चीजोंको धर्म माना जारहा है । भारतीय मनुष्यके उत्थानमें इन जातियोंने हर तरहकी बाधायें डाली हैं । यद्यपि मिश्र, चीन और जापानमेंभी प्राचीन कालमै नाति भेद था । पर इस देशकी तरह उनमे इतनी कट्टरता कमी नहीं थी और न इतनी शाखा प्रशाखाएं थी। भारत वर्ष जैसी जाति भेदकी कट्टरता ससारके किसीभी देशमें नहीं मिलती । श्रुति स्मृतियोंके शासनने इस कट्टरताको समय समयपर प्राण दान दिया
1
है। जैन तीर्थंकरों और जैनाचार्योंने यद्यपि इसका घोर विरोध किया पर वरणाश्रम धर्मके शासनने इनको अधिक सफल नहीं होने दिया। बौद्धोने इसमें जरूर सफलता पाई पर भारतवर्षके बाहर नाकरही |
आज देशको इस बातकी जरूरत है कि हम सब मिलकर इस जाति भेदकी प्रथाको मिटा डाले ।

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The Jaina Teachings and Ahimsā.
BY SRI MATTHEW MCKAY, BRIGHTON ( Sosgax ). [श्री मैथ्यू मैके सा. एक अंग्रेज विवारक और मवक्षा हैं । सत्यान्वेपणको भावनासे प्रेरित हो उन्होंने विश्वका पर्यटन किया है। जैन अन्योंको स्वतः पढकर आप उनके श्रद्धाल हुये हैं। प्रस्तुत लेखमें उन्होंने अपने दृष्टिकोणसे जैन सिद्धान्तका विश्लेषण किया है। वह लिखते हैं कि इस सत्यको पाकर मुझे अमित आनन्द अनुभव हुआ, जिसे मैं सबको वितरण करने के लिये लालायित हु। वह बताते हैं कि जैनी तीर्थंकरोंकी तर्कसिद्ध वाणीको मानते हैं । जो तर्कविज्ञानसे सिद्ध न हो उस पातको वे स्वीकार नहीं करते। यह तीर्थकर चौवीस थे, जिनका उल्लेख वाइचिलमें चोवीस अम पुरुषों ( Elders) के रूपमें मिलता है। अतिम तीर्थकर महावीरके शिष्योंमें यह भ. बुद्धको गिनते हैं । वस्तुत. बुद्ध पाईपरम्पराके जैन मुनि थे । हिन्दू मतमेमी प्रथम तीर्थकर अपमदेवको सर्वज्ञ प्रभु कहा है । जैन मान्यता है कि प्रत्येक जीवात्मा स्वभावतः सर्वज्ञ है। वह असंड और अनादिनिधन है। सुखका पुज है वह । अतएव एक जैनके लिये सासारिक बातें उतने महत्वकी नहीं हैं, जितना कि आध्यात्मिक | साहारिक विभूति तो जनके मार्ग एक अर्गला है। जो धनसम्पत्तिके पीछे पागल बना है, वह अपनी आत्माका अहित करता है। अपने आन्तरिक प्रकाशको क्षीण बनाता है। सुख हमारे भीतर है-दुनियाँमें बाहर कहाँ नहीं है। जैन धर्म सुगम व्यवहार्यभी है। वह निखिल सत्य जो है। सम्यन्चारित्रका अनुसरण जीवात्माको परमात्मा बनाता है। जैनी होनेका अर्थ है सज्जन पुरुष। वह अपने साथी लोगोंको माई मानता है और भात्मोपतिके मागेमें वह उनका सहायक होता है। मैक्के सा. इस मावनासे प्रेरित होकरही आपने देशवासियोंको धर्मतत्व मताने लिये भाषण देते और लेख लिखते हैं। मव, वचन, काय योग द्वारा मारमा पर जो कर्मपुद्गल आकर जमता है, वही अशान्तिका कारण है । सर्व वन्धका मूल वह हैं। मामाका स्वभाव मुक्ति है । बन्धका नाश करके हरकोई मुक्ति पा सकता है। सम्यग्दृष्टि चारित्रधर्मका पालन कर साधु होता है और तब काँका नाशकर परमात्मपद पाता है। मुख्य पाप हिंसा है किसीमी माणीको कष्ट न देना प्रमुख कर्तव्य है-यह अहिंसा हैं। भोजन या शिकार के लिये क्रूर बन कर पशुओंकी हत्या नहीं करना चाहिये । प्रहस्य श्रावक सबसे प्रेमपूर्वक व्यवहार करता है । द्वेषसे दूर रह कर सेवा धर्म वह स्वतः पालता है। अपनी आन्तरिक मनोदशाका निरीक्षणभी वह करता रहता है, जिससे युराइयोसे उसका पीछा छुटे प्रगटत- यह चर्या कठिन दिखती है, किन्तु मुमुक इसमें रस लेता है-वह जानता है कि शरीर बंधनसे मुक्त होने परही सच्चा सुख उसे मिलेगा। अतः इमामो भौर आकांक्षाओं को वह जीतता है। अपने आत्मस्वभावको वह पहिचानता जो है। साथकरका भादर्श उसके समक्ष रहता है। पाथाख लोकको जैन चारित्रका महत्व समझने की आवश्यकता है। जैनी तीर्थंकरको पूजा कुछ पानेकी लालसासे नहीं करते । सीकर स्वय मतकस्य हैं 14 उनके निमित्त से अपने पारमध्यानको परिपुष्टि करता है। अष्ट मकारी पूजा त्याग पैराग्य भाव बढाने के लिये है। जैन तीर्थंकरोंने जो सिद्धान्त वाये वे सचमुच लोकके लिये प्रकाशही है। उनका पठनपाठनही शान्तिदायक है। अहिंसा जैन चारित्रको आधारशिला है। अनावश्यक क्षति प्राणियों की प्रहस्य कमी नहीं करता । पर आज यह पुण्यमाव कहाँ है ? हम सब अपनी समस्याका हल

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MATTHEW MACKAY
इंढ रहे हैं। किन्तु युस्की र भावनासे लदे हुये लोकमें यह हल कहाँ ? दो महायुद्धोंके विनाशके उपरान्तभी लोको शान्ति नहीं है। बड़े बड़े वैज्ञानिक एटमयॉम्ब सदृश नाशकारी अनोंको हृढ रहे है। तीसरे युद्धके लिये तैयारीयो हो रही है । अतः मानना पडसा है कि राजनीति इस भयकर स्थितिको हल नहीं कर सकती। मतमतान्तरोसेमी इसका समाधान नहीं हुआ। तो क्या इसका कोई इलाज नहीं ? मैकके सा० कहते हैं कि इसका इलाज अहिंसा है। जैन अहिंसामें मानवही नहीं पशुपक्षी समी प्राणी आते हैं। शादीनेभी कहा है कि चीटीकोमी मत सताओ-उसकेमी जान है। जो मुमुष्ठ परमात्मा शेना चाहता है उसे अहिंसाका धर्म पालन करना होगा। पांच प्रकारके प्राणी इस लोकमें हैं। एक सच्चा जैनी उनमें से किसीकीमा हिंसा नहीं करता । स्वस्थ और देश रक्षाके लिये हिंसा विशेष होती है-अहिंसक उसेमी कम कर देता है। आजकल भोजनके लिये अपार हिंसा होती है। मैक्के सा. कहते हैं कि मुझमें सामर्थ्य हो तो वपस्थानको लिये जाते सब पशुमुक कर दूं। उनके दयनीय वधका करुण चित्रण हृदयवेधक है। भोजनके साथ शौकशिकारके लिएमी प्राणी वध प्रचलित है। इस सबमें हिंसा है। आज टीका लगाने के नाम परमी घोर हिंसा चल रही है। उसकी प्रतिक्रिया हो निकली है। सिरोव सब प्रकारको हिंसाका होना चाहिये । पशु मानवसे प्रेम करते है । मैक्के सा• ने अफ्रीकामें एक पशुकी रक्षा की तो वह उनका साथी होगया-उनको छोड कर बह जगल्में नहीं गया। इस प्रकार स्वके प्रतिप्रेम व्यवहार करनेसेही विश्वशान्ति हो सकती है। अहिंसा उसका उपाय है। का०प्र०]
In presenting my view of the Jain teachings I must say that it is with the greatest pleasurc that I do so. So much joy has entered my soul that I feel I simply must tell of this Truth, that others too may experience the true value of this veritablc elixir of life. The Jainas refuse to follow the teachings of anyone who is not an ideal of perfection.
And the Tirthapkara is the most perfect of men, having by his own efforts attained to the purity of spiritual life, has become a god,
The Holy Tīrthankaras were twenty four in number.
These are mentioned even in the English Bible. Here they are referred to ( in Revelations ) " as the four and twenty elders around the throne." There the matter ends so far as the English generally are concerned. But with the Jainas it is not so.
These Pure Ones are Realities in the records of the Jains, and can be traced by those who will devote the time and study to these beautiful teachings.
Their lives hape been spent in the freeing of themselves of all the binda ing powers of the senses. Lord Mahavira the last of the twenty-four Tirthankaras is said to have numbered Buddha amongst his disciples. In the scriptures of Hinduism Rishabha Deva, the first Tirthankara, 18 acknowledged to have attained omniscience.
It is fully maintained in the Jaina Teachings that all souls are naturally

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ।
They have placed the light on the Path of the devotee. His greatest joy 18 to be allowed to follow in the Path which they have trod. This is the ideal life It is the path of Peace la every religion of the world will be found these fundamentals of Truth Unfortunately many of the religions have been engulfed by man-made laws The unreal has been worshipped, and mankind has been led deeper and deeper into error
May it be that this little writing of mine will be read by some dear brother who has been in pursuit of Truth, who has been an are within his ord soul that there is an ideal within himself-bis own soul. May he be led to study the Jaina Teachings more fully. Then be till find of a surety that that which the Holy Ones have placed before us by their lives and teachings is the light of the World and the life which wili gire per zest to humanity within his soul great peace will artse as he reads and lives these teachings “Knock and the Door will be opened unto you Seek and ye shall find."
AHIMSA The Jaina layman, when he enters the path which leads to Perfection and Bliss, begins by avoiding the doing of unnecessary harm. We recall all the teachings of the past there is goodness to day 1 About us me seek for a solution. But a 700-stricken orld can give us no answer.
Even to-day, after two of the most terrible destruction caused by two wars, we cannot even find peace in the world. The cleverest of scientists are engrossed in their research for atomic weapons of destruction. We read shocking reports of the power of death-dealing weapons both atomic and bacterial for the next war."
Politics faili So-called religion has failed to give any rengedy. Is there no remed, then I answer Yes , and it is an emphatic ges' that I do gire.
Evil invariably begins and ends with mankind-by the individual It can be ended by those very means, the individual effort AHDISA--"Non Injury" is the main plank of the Jeina platform. When & devotes catera the path of the House holder he forts that he will harm no living thing.
Not only mankind enters the scope of his yotts. No. It includes all, liring things. S'adi of Shirāz rightly urges -
"Do not injuse the ant which is a carrier of grain;
For it has life, and life is dear to all 1" A man who longs for the joys and Perfection of the gods must prepare

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श्री म. महावीर स्मृति ग्रन्थ ।
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श्री मध्य मैक्के. सा., प्राइटन, इगलेन्ड।।
(प्रसिद्ध अग्रेज लेखक और प्रवक्ता जिन्होंने जैनधर्म धारण किया है)
Vir Matthew Vickas, Brighton (England)

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श्री भ. महावीर स्मृति ग्रन्थ।
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श्री डॉ. विलियम हेनरी टॉल्बोट, फेयरहाम, इगलेंड. (प्रसिद्ध अग्रेज लेखक ओर डॉक्टर, जिन्होंने जैनधर्मको
स्वीकार किया है।) Dr William Henry Talbot, Fareham, (England)

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MATTHEW MCK 49. kimaself for the practising of absolute ahimsā by a steady course of training. In the beginning he should consider the teachings of the Jainas with reference to the course which he should adopt Living beings fall under the following five classes (1) One-sensed beings. These possess only the sense of touch, i e.
Vegetables (2) Two sensed beings. Thoge which possegs taste added to touch
Certain varieties of shell fish can be placed under this heading. , (3) Three-sensed beings. These enjoy the sense of smell 11 addition
to touch and taste The ant comes under tbis classification. (4) Four sensed beings who are endowed with all the senses, with the
exception of that of hearing (5) Five-sensed beings The true Jaina turns away from injuring all creatures
In defeace of body, property and country much that is injurious to others is committed
That a lot of this injury could be avoided passes without comment
In killing for food we see even in these days horrible exhibitions of, cruelty I have seen on many occasions cattle being brought to the slaughter. How I wished, I had the power at my command to set the doomed creatures free They were quite aware of their fate That point I would like to fully stress. The blood of the preceding Pictim was hardly cold before another unfortunate animal was goaded by cruel men, and barshly beaten in its last few moments of life. Fear could be seen in the eyes of the victim and in every movement of its body, quivering and apprehensive. But Cattle must be killed it is said And so the poor animals are glaughtered day by day that meat may be placed on the tables of the dinners. Butchers make a whole time profession of this cruel business, and their hired killers are ever at their beck and call to slaughter these ud-ofending creatures. '
I write with shame of the horrible cruelties perpetrated in the name of sport. Sport to my mind runs in the way of bloodless games where the opposing men are of fairly equal match., Imagine the dying cries of a rabbit or a hare in the jaws of hounds, after being hunted and chased until it be comes literally exhausted. The bounds are usually kept in a balf-starved condition in order that they will be more likely to follow the rabbit or hare to the death In the boxing ring too, one sees horrible scenes of- bleeding men, glazed in the eyes staggering about to put in a finishing blow on their Opponent And this mark is regarded as a geritleman's sport In horse racing too one sees much that is cruel I remember as a boy seeing a poor horse which had been entered 10 two hard races in one afternoon The poor beast won neither of these races, but had been forced on by its rider at :

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ।
pace which was much too severe. The horse finished the second race in a state of Collapse, and was bleeding from its nostrils.
This form of treatment to animals is hailed as sport with no feeling of pity for the sufferer. In circuses too one sees very often, by the very aspects of the animals, that their lot is unbappy, and that in order to compel them to perform in public, much that to say the Icast is unkind goes on 1 the way of" training" and " taming " Of late I have been gladdened to see that in England there has been a great outcry against performing animals berog caused to suffer so much It is to be hoped that in the near future these degrading exhibitions of cruelty will cease to exist. Quite recently I saw an advertisement in a newspaper which made me shudder. It was an appeal for rats and large fogs for the purpose of vivisection. One can only imagine the awful things that transpire bebind the name of vivisection course it is claimed that these things are necessary, that the experiments made are for the benefit of mankind Here again I am glad to report on the excellent work done by various bodies of ladies and gentlemen for the abolition of these horrible atrocities.
They are a disgrace to the name of civilization and to the medical pro fession. A lot of cruelty takes place through sheer thoughtlessness Un the other hand much of it is pre-meditated. It has been proved again and again that vivisection is quite unnecessary, and therefore the peso inflicted on the animals 18 needless The real saina will read of these horrors with great sorrot and concern. I do trust that this writing will meet the eyes ol some, One who has not yet experienced what Jainisim stands for and that the support of any of the casea I have enumerated could never have any support from anyone under the teachings of Jainism under any circumstance,
To partake w any way 18 any of these things would mean that the light of the soul bad been dimmed almost to extinction. I have seen the natural love of the lower creatures. Ia Central Africa my companions were a gazelle, tipo turkeys, and two flamingos! A strange company indeed--but one, a true Jain will understand Many times I walked with the gazelle to the forest verge to allow this graceful creature to take to its rative jungle. The creature (which I had rescued from some boys who were taking it to their village to be killed and eaten ) invariably returned with me to my little shack.
"Live and let live" As a child my mother often spoke of this lovely adage. I have always been a lover of the lower animals. And the teachings of Abirusa, as practised by myself escludes the ill-treatment of any creature Here I am all beings. Regard me as your friend. .

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Jaina Doctrines of the Last Arhat Mahāvīra.
By Sxi HERBERT WARREN, LONDON 8. W. II [श्री हर्बर्ट वैरन सा. जैन धर्मके श्रद्धाल अप्रेज विद्वान् है । इस समय आप वृद्धावस्थाके कारण शिथिलगात हो रहे हैं, किन्तु आपका ज्ञान निर्मल है । सन् १९०० में आपको पहले पहल जैन सिद्धांतका परिचय हुआ । उसका अध्ययन करने पर वनको दृढ विश्वास होगया कि वह निखिल सत्य है, जिसका अन्यत्र मिलना दुष्कर है। सात तलमही जैन सिद्धान्तका निचोड गर्मित है। तत्वोंका श्रद्धान सम्यग्दर्शन है । मानव जन्म पाना दुर्लभ है। फिर सधर्म पाना कठिन है। . साधर्मका परिचय पाकर उस पर श्रद्धा लाना औरभी दुर्लभ हैं। कदाचित् श्रद्धामी हुई तो तद्रूप आचरण करना दुष्कर है। अतः धर्मका मर्म पाना उपादेय है। मर्म यही है कि हम शरीर न होकर मात्मा है। हमारा शरीर ज्ञाता-दृष्टा नहीं-हम ज्ञातादृष्टा है। बस, घोल चालमें यह नहीं कहना चाहिये कि "मैं मोटा हु" वल्कि " मेरा शरीर मोटा है " कहना ठीक है। 'समाधि शतक्ष (श्लोक १५) में कहा है कि बन्ध-दुखका कारण शरीरको वापर मानना है । अतएव याद रखनेकी । चीज यह है कि मानव जीव और पुद्गल रूप है। सुखी और स्वाधीन होने के लिये हमें पुद्गलका ससर्ग-शरीरका धन समाप्त करना है। इसे चाहे धीरे २ कीजिये और चाहे एकदम | कषायोंको. जोत करही हम यह कर सकते है। दयाही धर्मका आधार है। अतः जीवमात्रके प्रति दयाका व्यवहार करना उचित है । सक्षेपमें वैरन सा० ने जैन सिद्धातकी मूल वातोंको ठीकही बताया है। भेदविज्ञान सारभूत हैं। का प्र०]
My first acquaintance with the Jaina doctrines was in the spring of 1900 when, here in London, the late, regretted Virchand R Gandhi gave a series of twelve lectures on mental concentration (dhyāna) for the purpose of removing our karmas so as to develop our latent knowledge and improve our conduct. This series was followed by a series of talks on karma and a few (fire) out of what were to have been about thirty five talks on the sain metaphysics These two series were never completed as Mr. Gandhi became ull, and had to return to India where he died in, I think about the August of 1901
In my opinion these Jain doctrines about life and the universe are the plain truth which, as far as I know, 18 nowhere else to be found. I consider them to be of inestimable value , without them I should not know what to believe . What I appreciate most are the doctrine of non-injury, the vows (vratus), the right attitude towards life and the universe (samyaktva ). The strictverity point of view (nishchaya naya ) and the "Syadvada".
The whole doctrines are concisely contained within the seven " tattvas": belief in which 18 regarded as right belief ( samyag darsbana ). Incidentally the well known four difficulties may be mentioned; viz , it is difficult to get the human birth, having got the human birth, it is difficult to come across

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भ० महावीर स्मृति मंध।
true spiritual teachings, has ing come acrosg them it is dificult to believe them, and they are difficult to pract18C..
Onc important part of the caching is thant se asc not our body's We are not a body lasing & soul, wc arc a soul hasing # body We are nogers, our body is not a knower. We should not say "I am thin","I am fat " we should say " My body is thin, "My body 14 fat". In a little book called Samadhi Shatala vcrsc 15 there is this. "The cause of the misery of embodiment fics in self-identification & ith the body" And again, ersc 69: "Atoms come into and go out of this composite mais called the body and occupy the same spacc as thc soul Yat the ignorant imaginc thcsc atoms to be the self, through false identification of the body with the immortal self " As I understand it, we, humans, arc a subtic combination of soul god matter, and all we have to do in order to reach a satisfatton condition 10 which there is no pain or micry but cserlasting blissfulness, in to separate the soul and matter. This can bc donc slowly or quickly. The rules for doing it are of two kinds, those for beginners, compartively casy, and those for the more spritually advanced more difficult
As I understand the doctrines, I any he who is conscious and scotient i my body of flesh and blood, is neither conscious nor acntient.
We develope our real nature by controlling and eventually removing the passions ( kashāyas ) especially anger, pridc, deceitfulness and greed. This is done gradually through stages of development ( gunast Irānas)
All the rules of conduct are based on love (daya). Love consists in doing a kindness without any expectation of return, rejoicing at thc prosperity of another person, and not being envious, sympathiring with those in distress and where possible helping to relieve it, and with regard to criminals love would consist in an attitude of pity for the future miscry which they are generating for themselves. These rules arc not commande. The Jain deity 18sues no commands. These miles are an aspect. The mode of behaviour, of the man who practises them.
With regard to causation, in every event there are two causes, namely, the substantial, and the instrumental ( upadāna and nimitta) For instance, when the gup melts the snow on the mountain the snow 18 the suubstanial cause, and the sun 18 the instrumental cause of the event.
As the book for which this contribution is satended wall undoubtedly be circulated among the Jains, who are already well acquainted with the doctrines I peed make no further reference to them, and those to which I have referred have been given by me to show my understanding and appreclation of them
As I have already said, the truth about life and the universe 18 nowhere else to be found.

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Essence of Jainism. BY DR. B. C, LAW, Ph.D , D. Litt , MA, B. L. [प्रस्तुत लेखमें श्री डॉ. विमला चरण लाहाने जैनधर्मका सार सुन्दर शब्दोंमें उपस्थित किया है । वह लिखते हैं कि ज्ञात क्षत्रियोंने भारत वर्षको एक महान् सुधारक मगवान महावीर मदान किए | वह जैनियोंके अतिम तार्थन्कर थे। उनके धर्मको माननेवाले आज लाखों भारतवासी हैं। जैन धर्म बौद्ध धर्मसे प्राचीन हैं । व्यवहारमें यह जीवात्माको परिभ्रमणसे ससार मुक्त करनेका ध्येय रखता है । जैन दृष्टि से सब पदार्थ मुख्यतः जीव और अजीव रूप हैं। जैनधर्मका साधुजीवन कम्नि हैं। उसमें न केवल शरीरपर नियंत्रण, शील, ब्रह्मचर्य, मद्यमास, मधू का निषेधही गर्भित है, परिक मानसिक विशुद्धिमी आवश्यक है, जिसमें विचारकी पवित्रता रखनी होती है तथा ध्यान, प्रायश्चित्त और प्रतिक्रमण करने होते हैं। जैन जीवनमें अहिंमा सिद्धान्त प्रमुख है । अहिंसाका प्रभाष पशुओं तक पर होता है । दूसरेके विषैले दुरमावोंको जीतनेके लिए वह अमोघ मन है । भारतमें अहिंसा प्रधान धर्म माना गया है । जैन धर्ममें अहिंसाकी अपूर्व विवेचना मिलती है । जीवनका अन्तिम स्येय निर्वाण है । निर्वाणमें सुख शान्ति है। उसमें आकाक्षाकी वासना नहीं सताती । वह शास्वत और अपूर्व है । पांडाका वहा अन्त है। मानव एकान्त ध्यानको चरम सीमाको पहुँचकर उसे पाता है। मन वचन कायझी योग क्रियापर नियत्रण रखना भावश्यक है। कर्म, प्रकृति, प्रदेश भादिरूप है। वह एक सूक्ष्म पुद्गल है जो आत्मासे वध जाता है । यह कर्म ज्ञानावय आदि भाठ प्रकारके होते हैं। सभी कर्म पाप और पुन्य रूप होकर जीव आत्माको जन्म मरणके चक्रमें अकडे रखते हैं ! अतएव कर्मका नाश करनेसेही हम सुखी हो सकते हैं जिन कोंसे साता और शुभ बंध होवे पुन्य कहलाते हैं । वे कई तरह के हैं और पापभी कई तरहका है। किन्तु सबसे बडा पाप जीवहिंसा है। असत्य, मायाचारी, क्रोध, मान, लोभ, कुशील और रागद्वेषसे पापका वध होता है। सम्यदर्शन, सम्यक ज्ञान और सम्यक चारित्र आवश्यक है । यह रत्नत्रच धर्म कहलाता है। इनकी विचारणा तीन प्रकारसे होती है अर्थात् विषय, साधक, और माधनरूपमें । सम्यकदर्शन दोनोंकी आधार शिला है। इनके साथ तपश्वरणभी निर्वाण पाने के लिए भावश्यक है । सम्यक् दर्शन होने पर मनुष्यमें, प्रथम, सम्वेग आस्तिक और अनुकम्पा भावना प्रकट होती हैं । बौद्धोनेभी श्रद्धाका कुछ ऐसाही रूप माना है। वे उसे सम्मादिवि कहते है । रत्नत्रय धर्मही मोक्ष मार्ग है ! जैन धर्म स्याहादभी कहलाता है क्योंकि उसमें सत्यका निरूपण सात नयों द्वारा किया गया है । एकान्त प्रान्तिसे बचने के लिए वह सिद्धान्त अपूर्व हैं । क्रिया वाद फर्म वादही हैं, जो मनियावाद, अज्ञानवाद और विनयवादसे भिन्न है। बौद्धोंका सीलब्बत परामास विनय पाद हैं । जीवनको दुःखमय दशा जीपको अपनी करनीकाही फल हैं । सुखसुख जीव स्वय अपनी करणीसे पाता है । वह अकेलाही जन्मता और मरता है और अकेलाही उन्नति या अवनतिको पाता है। लोकसें जीव और अजीव, तत्व हैं । अजीव, धर्म, अधर्म आकाश, काल, पुद्गल, रूप है । प्रत्येक ससारी जीवके दो सूक्ष्म शरीर अर्थात तैजस और कर्माण शरीर हमेशा से साथ रहते हैं। तीसरा शरीर कमी औदारिक और कमी वैकेय वह धारण करता है। कर्मवेधसेही ससारी जीव जन्म मरणके दुख उठाता है । अज्ञान और मिथ्या कर्म के कारण हैं। जीव चेतनामय है, किन्तु शरीरबंधन के कारण वह संसारके अनेक कार्य करता है। उसे हिंसा

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ। सूट चोरी कशील और मय पानसे दूर रहना चाहिए। एक सम्यबाट सायकोही जानता है। साधुको सब धनों और द्वेषसे बिल्कुल मिलग रहना चाहिए। ये ही ससारसे पार होते हैं । पीडा फारस कर्म अर्थात दड तीन प्रकार के होते है। मनदंड, वचन दंड, काय । ऐश्वर्य, रसना और पासनाके मदोनमत्त कार्यको गारव कहते हैं। मोहजनित कार्य माया निदान और मिथ्या दर्शन हैं। पांच समितियों और पांच गुप्तियों आत्म संयम सधता है। स भयो गम्यक द्रष्टि नहीं दरता है । उसे जाति, फुल, विद्या, ऐश्वर्य आदिका घमंड नहीं होता है। इस तरह सम्यक ज्ञानको उपार्जन कर रागद्वेष जीतनेसे निर्वाणका परम सुख मिलता है। कर्मके मभावसे जीपमें जो अवस्था विशेष कषायाधीन उत्पन्न होती है उसे लेश्या कहते हैं। लेश्याएँ, कृष्ण, नील, कापोत, पात, पर,
और शुक्ल इस तरह छै प्रकारकी हैं। साधु चरित्रमी कई प्रकारका है । वह द्रटतासे पाला जाता है। साधु न स्त्री-प्रसग करता है, न बुरेकी संगति रहता है । यह पुन्यपापके सटॉमें नहीं पड़ता। वह न तो साधुपनेका घमंड करता है और न उसे धन कमानेका साधन बनाता है। साधु, क्रोध, मान, माया, और लोभसे परे रहता है। वह शान्त और सुखी होता है । वह हिंसा और पाच महापापोंसे दूर रहना है।
जैनधर्म नास्तिकवाद नहीं है । वह एक विज्ञान जनित दर्शन है। पंचमतोका पालन करके सुख पाया जा सकता है। जैन धर्मके अपने निराले लक्षण हैं ! और इतिहासकी दृष्टि से उसका स्थान वैदिक धर्म और बौद्ध धर्मके मध्यमें है । वेदान्त और सायके विपरीत वह जीपको एक सक्रिय तत्व मानता है । जैन कर्म सिद्धान्त पोद्गलिक हैं जब कि बौद्धॉम वह मानसिक चारित्र नियमही है। जैन धर्म जीवके आवागमनसे सम्रार परिभ्रमण मानता है। बौद्ध इसे नहीं मानते । जैनकी तरह योग सिद्धान्तमी जीव द्रव्यको अपरिवर्तन शील मानता है। साख्यकी तरह जैन जीव पुद्गलके द्वैत चादको मानता है । वह वैशेषिक दर्शनके निकट है । जैन दृष्टीसे सुखकर मार्ग त्याग, सयम, और तपस्याम गर्भित हैं। 'सं०]
The Ksatriyas of the Jäätra clan gave India one of its greatest religious reformers, Mahāvīra, who was the last Tirthankora of the Jainas. On renoudc. ing the world be adopted the life of an ascetic of the Nirgrantha order, of which he soon became a reformer and chief himself.' It was he who brought the Jñātri Ksatriyas into intimate touch with the neighbouring communities of Eastern India and developed a religion which is still professed by millions of Indiang
Jainism is older than Buddhism. In practice it aims at the goal of libera. tion from the transmigration of the soul All substances are broadly divided into lifeless things and souls of lives (jiwa) Monastic discipline is severe in Jannism and is not confined to boduly restraints, chastity, abstinence from alcohol, Besh, honey and roots, but includes mental discipline, purity of thought, contemplation, confession and repentance
The principle of alumsā of non-harming is the first principle of higher life in Jainism. Its visible effect was sought to be shown bow even such
1 Kasagadasio, II, P6

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brute creation as the beasts and birds, reptiles and fishes, happily responded to the non-barming and compassionate attitude of human beings. This principle is taken to be a powerful weapon for conquering the vicious propensity in others. It was universally recognised in India as the first fundamental principle of Dharma. In Jainism the concept of ahmä has been most elaborately analysed and acted upon
The distant end or ultimate object of Jainism is Nirvana which consists in peace. Nirväni 15 moksa or liberation, mukt or deliversnce. It is the blissful and peaceful element It is the refuge which is free from the passion of craving It is the salvation which is eternal, udassailable and noble It means the cessation of suffering Liberetion can only be realised by man in the highest condition of aloofne88 and transcendentality of bimself. It has been explained as a safe place where there is no old age, nor death, nor pain, nor disease but it is difficult of approach * It is freedom from pain, it is the safe, happy and quiet place which the great sages reach. It is the eternal place according to the Uttara. dhyāyana Srītra." One should practise self-restraint with regard to the body, specch or mind This is what is called Samvara which 18 Just, the other aspect of dukkayakârskā or tapas (austerities ). Cätryāma-samvara means four moral precepts as interpreted by the Buddha. It is nothing but the Pali equivalent of prakrit cātijāma denoting four volys
Karma may be divided according to its nature, duration, essence and content It is intimately bound up with the soul There are eight kinds of karma The first kind hides knowledge from us (Jhanāvaraniya), the second kind prevents us from beholding the true faith ( darsanavaraniya), the third kind causes us to experience either the sweetness of happiness or the bitterDess of misery (oedaniya), the fourth kind bemuses all the human faculities mohaniya), the fifth kind determines the length of time which a jioa muat spend in the form with which his karma has endowed bim (āyu ), the sixth karma (nama) decides which of the four states, or conditions shall be our particular gati ( abode of life), the seventh karma is gotra karma which determines a man's life, his occupation, the locality in which he may live, hus marriage, his religiou8 observances and even his food? The last and the eighth kind is the antaraya karma which always stands as an obstacle. It prevents a person from entering the path leading to eternal bliss.
2 Stitrakstānga, I, 11 11 3. Sūtrakrtanga, I, 10 12
4 Cf Aspaghosa's Saundaranandakãoya-yasınınajātur najara na mrtyar na vyādhayo ksemam padam falsitkamacyutan tał 7.27
5 XXIII, 81-84 · 6 Dugha, III, 48-51 7 S Stevenson, The Heart of Janism, p 182 8 Uttaradhyâyana, XXXIII, 1-3.

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Karma consists of acts, intentional and unintentional, that produce effects on the nature of soul. Soul is susceptible to the influences of karma.
The categories of merit (panya) and demeriti papa) comprchend all acts which keep the soul bound to the circle of births and deaths, Birth is nothing caste is nothing and karma is everything and on the destruction of karma the future happiness depends. Jainism as a practical religion, teaches us to purge ourselves of impurities arising from karma From the undoing of the effects of old karma by means of penances and the non-doing of such acts as are likely to produce a new karmic effect, there follows the non-gleding of the self in the course of samsära in future The sequel of this is the destruction of karına, the sequel of that is the destruction of the painful physical and mental conditions of the self.
The actions leading to the good karma which brings peace of mind are called punya. Punya is of various kinds: annapunya (merit acquired by giving food to the deserving people), pânapunya (merit acquired by giving water to the thirsty), vastrapunya (merit acquired by giving clothes to the poor, especially to the monks !, layanapunya ( merit acquired by building or lending a house to a monk ), sayana-punya ( mert acquired by provide ing scats and beds ), manapunya ( merit acquired by thinking good of evers. one), käyapunya ( merit acquired by saying a life or rendering service ) vacanapunya ( merit acquired by speaking without hurting anybody's feel 10gg ) and namaskārapunya ( merit acquired by reverent salutations) There are various kinds of pāpa or sin Jivahmsă (life-slaughter) is the most heinous of all the crimes according to Jains. Sins are also acquired by speaking falsehood, dishonesty, unchastity, covetousness, anger, conceit, attachment and avarice
The three essential things of Jainism are fiana, or sphere of knowledge and intuition, darsand or sphere of faith and devotion, and cantra or sphere of conduct and bebaviour. They are known as three jewels in Jainism, & pbrage which is quite familiar to Buddhism Each of them can be consta dered in its three-fold aspect, e.g the subject, the object and the means. In right belief there is the believer, that, which 18 believed, and the means ‘of believing In right knowledge there is the knower, the knows and the means of knowing. In right conduct there is the pursuer of conduct, code duct itself and reasons of conducting. The right belief is the basis upon which the other two rest It is the cause and the right kaowledge is the effect. Right conduct 18 caused by right knowledge and implies both right kaos ledge and right belief This is the view of Umāsvātı as found in his Tattvarthādhigama Sutra
Faith knowledge, and conduct (darsana, Jiäna, and caritra ) are the three 9 Sūtrakrtânga, I, 6 14

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terms that signify the comprehensiveness of Jainism The Uttaradhyayada adds austerities as the fourth to the eariter list of the three terms. Knowledge is characterised as right knowledge, faith as right faith, and conduct as right conduct. These three constitute the path to Nirvana or liberation or perfect beatitude.
There are five kinds of knowledge according to the Jains 1) Śruta or that which is derived from the study of sacred booka, (2) Abhınıbodhaka or that which is derived from one's experience, thought or understanding, (3) Avadlı or that which is co-extensive with the object, (4) Manahparyaya-jñāņa or knowledge of the thoughts of others and (5) Kevala or the highest knowledge The Manahparyāyajõāna is defined in the Acāränga-sutra as a knowledge of the thoughts of all sentient beings (11.15.23) The Kevala-Jiana means omniscience enabling a person 10 comprehened all objects 10
The five hinds of conduct are (1) Equanimity, (2) recovery of equanimity after a dosynfall , (3) pure and absolute non-injury, (4) all but entire freedom from passion and (5) ideal and passionless state Right conduct is based on five vows of an ascetic which are as follows (1) not to kıll, (2) not to speak falsehood, (3) not to steal , (4) to observe chastity, (5) to renounce all pleasure in external objects
The right belief is the belief or conviction in things ascertained as they are (cf. Uttarādhyayana sūtra, XX9111 28.29) It is of two kinds (1) belief with attachment having the following signs calmness (prašama), fear of mundane existence in five cycles of wanderings (samvega), substance (dawa) place ( khetta), time (kāla), thought activity ( bhāva) and compassion towards all living beings ( anukampā), and (2) belief without attachment (the purity of the soul itself) The Buddhist idea of faith 18 the same Sammādıtthi suggests an article of faith which consists in the acceptance of the belief that there is such as thing as gift etc (Majjhima, I, 285 #). Right belief, right knowledge, right conduct, and right austerities, are called the ärādhanās
Right knowledge, faith and conduct are the three cabential points 10 Mahāvīra's teachings which constitute the path leading to the destruction of karma and to perfection " Destruction means the exhaustion of accumulated effects of action in the past Perfection (siddh) consists in the consciousness of one's liberation, and liberation means the freedom of soul from its bondage.
The main system of Jainism came to be represented as nacatalioa or the
10. Acārānga-Sītra, II, 15 25 11. Sūtrakrtânga, 1,2 1 21 22

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doctrine of nine terms, e. g., jida, ajiva, bandha, punya, pápa, atrest, samara, karnaksaya and mokşa"The doctrine of Hayas is just what, is called syadoāda. The nayas are no other than the seven modes of syddedda, Syädrada consists of seven yiew-points from which assertions are made' a to truth According to this doctrine there are seven forms of metaphysical propositions and all contain the word syât, e g, syād aste sardani, fjäd prästz sarvan. Syāt really means 'may be' and it is explained as katramat (somehow ) " The syād mode was the real way of escape from the position of the dogmatist and that of the sceptic from both of which Mahāvīra recoiled.
Kriyavada 18 nothing but Karma ada or the doctrine of action Buddhism also was promulgated as a form of krryäväda or karmavāda . Jainism kriyūvāda is sharply distinguisbed from akrivāvāda (doctrine non-action), aj fänavada (scepticism) and vinayavida (formalism) . order to arrive at a correct understanding of the doctrinal significance kriyāvāda sa Jainism it is necessary not only to see how it has been disa tinguished from akryäväda, ajfiänavada and vinayavāda but also from other types of krtyāvāda Vinayasada is the same as silabbataparāmāsa oft Buddhists It 18 a vies of those who maintain that the purity of onesel may be reached through the observance of certain moral precepts or keeping certain vows as prescribed. The upholders of Vinayavāda assert that the goal of religious life 18 realised by conformation to the rules of disco pline 15 The painful condition of the self is brought about by one's ow action Pleasure and pain are brought about by one's own action Individu alls a man is born, individually be dies, individualiy he fails from this state of existence and individually he rises His passions, conscsousness, intellcc perceptions and impressions belong to the individual exclusively " All ing beings one their present form of existence to their own karma. The sinners cannot annihilate works by new works, the dous annihilate Inch works by abstention from works" Pleasant things are not produced from picasant things
f the
Piza and ajita comprehead the world of existence as Lowo and cxpericaced. The category of jiua denotes the biological and psychologie cal aspects of knya. Substance (debba) atenbute (guna) field of action Whettatime (hala), causal relation (paryāya, Pali paccaja; Pranih pajjara), division (podesa) and transformation (Parinama) are the cate
12. Uttaradhyayana Sutra, XXVIII, 14 13. Ilastings, Encyclopaedia of Religion and Ethics, Vol 7,2 468 14. Sútrakytarga, 1, 12 21. 15. Ibid, 1, 124 16 Angultara Nikāya, III, p 440. 17 Sülrakstājiga, 11, 1 41. I), Jbid, 1, 12.15

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gories thich should be taken into account in relation to each of the five demonstrable facts (pañcastikaya): dhamma, adhamma, ågäsa, jiva and puggala ( matter or the matcrial ). Every Jiva has two bodies, kārmana and tasjasa and also a third which may be andārika or paikreya. The category of ajioa hclps us in completing our study of the world of life and of existence. The third category is bandha or bondage of soul. Bondage is the subjcction of soul to the laws of birth and death, old age and decay, pleasure and pain and other vicissitudes of life brought about by the effect of karma The causes of bondage are the following (1) wrong belief, (2) perserse belief,(3) doubt, scepticism; (4) veneration , (5) wrong belief caused by ignorance and (6) inbom error. The soul which is the fifth of the five astskayas represents the principle of intelligence. The charactenstic of soul is knogledge, faith, conduct, austerities, energy and realisation of its developments. The soul in combination with the body is the door of all actions. One should abstain from killing being, theft, falsehood, sensual pleasures, and spirituous liquor. A person will suffer the consequences of whatever may preponderate as bettyeen an act and forbearance from it. The pious obtains purity and the pure stands firmly in the law. A person of pure faith always realises the truth A monk should cast aside all fetters and all hatred. Pious ascetics get over the impassable samsāra, which is the gliding of the individuals in the cycle of repeated birtbs and deaths, led by craving, which is rooted in ignorance. As long as this gliding continues, calamities of many kinds, old age, and the rest are produced.
Hurtful acts ( danda) are three-fold as referring to thoughts, words, and acts. Conceited acts ( gärava ) are pride of riches of taste and of pleasure or fashion Delusive acts are māyä, midāna, and false-belief (methyādarsana). A monk who well bears calamities will not be subject to transmigration. He who always avoids the four different kinds of praises, passions, expressions of the cmotions, and of the four meditations, will not be subject to transmigration. He who always exerts himself with regard to the five vows, the five objects of sease, the five samitis and the five actions, will not be subject to transmigration The five samitts and five guptis constitute eight means of self-control The samites are as follow88:(1) going by paths, trodden by men, beasts, etc. and looking carefully as not to cause injury, (2) gentle, sweet and righteous speech , (3) receiving alms in a manner to avoid forty-six faults, (4) receiving and keeping things- necessary for religious cxercises and (5) performing the operation of nature 10 an unfrequentedplace. The three guptis are the following (1) preventing mind from sensual pleasures by engagmg it in contemplation, (2) preventing tongue from saying bad things by a vow of silence; and (3) putting body in an immovable posture He who always exerts himself with regard to the six
19. Samadāyānga, 15, 193, 199 20. Uttaradhyayana, XXXVI

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lesyås, at the six kinds of bodies and the six regular functions as eating, vill not be subject to transmigration He who always exerts himself with regard, to the seven rules of accepting alms and the seven causes of danger to others, will not be subject to transmigration He who always exerts himself with regard to the eight objects of pride and the ten-fold law of the monks, will not be subject to transmigracion The erght objects of pride are, caste, famıly beauty, etc 22
By teaching of true knowledge by the avoidance of ignorance and delusion, and by the destruction of love and hatred one arrives at deliverance which is nothing but bliss
The lesyās are named in the following order black, blue, grey, red, yellow and white They are different conditions produced in the soul by the influence of different karna The Buddhist idea of mental contamination by the influx of impurities from outside seems to have some bearing on the Jain doctrine of six leśyās
JR A S., Ini, no I p 8).(B C Law, Principles of Jainism)
The correct behaviour of monks consists in the followingāvašyrkā-it 15 required when a monk leaves the room on an urgent business; naised hikt or asking permission to enter a place, apricchana or asking the superiors permission for what he is to do himself, pratıpricchanā or asking permi88100 for what somebody else is to do, chandanā or placing at the disposal of other monks the things one has got, Icchakara or carrying out one's owo 19tention; mithyäkära or blaming oneself for sins committed, tathākára of assenting to make a promise abhyutthana or rising up from one's own seat as a mark of respect, and upasampad or placing oneself under another
teacher 23
A worthy Jain monk is to observe rules stricity like a Buddhist monk. He should have no intercourse with Fomen He should never keep comDany with the wicked. He should not say that this 19 meritorious and this is not meritorious He should not cherish vanity and make his monkhood ? means of sustenance He should be free from anger, pride, deceit aadgreed. He should be calm and happy. He should abstain himself from life. Blaughter and from five cardinal sins. He should guard bimself with regard to thoughts, Fords and acts. These are some of the rules but there are many more." The Jain rules of conduct and decorum, agreeing in-their
21. Lesya 18 said to be that by means of which the soul is ticted with merit and demerit. It arises from yoga or kasayo.
22 Cf. Sūtrakttānga, II 2.17. 23 Vitarādh; ayana, XXVI 24. For details, de FRAS, Vol XIII, No. 1, pp. 13 ff.

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asscntial fcatures with the Buddhist rules, were broadbased upon careful considerations and keen observations 25
Jainism is not atheistic Its so-called atheism is neither apologetic nor polemical but is accepted as a natural religious attitude 28 The path to the realm of highest bliss lies through abstinence from killing, theft, adultery, lying and such austere penances as nudity, confession. etc 17 These five modes of self-restraint correspond to the five great vows of Mahāvira ( pancamahavaya ) as rightly pointed out by Dr Barua. Jainism has many distinctive characteristics of its own and historically it occupies a place midway between Brahmanism and Buddhism. It cherishes a theory of soul as an actre principle in contradistinction to the Vedanta or Samkhya doctrine of soul as a passive principle The Jain notion of karna is physical while the Buddhist idea of the same is psycho-ethical. In Jainism rebirth takes place by way of transmigration of soul. Buddhism rejects the theory of transmigration In Jainism soul is vitally interested in our action. As a substance it docs not undergo any change Yoga practice is equally important. In Jainism as in Buddhism the bodily functions cease in the process of Yoga after the vocal and the mental after the physical. Like the Sámktya doctrine Jainism stands for a dualistic conception of soul and matter and it differs from Vedānta in this respect 'The Jain dualism may be explained as a pluralistic doctrine like the realism of the Vaiścsika system Jainism maintains a hylozoistic notion of nature in which all compound things are different forms of life in varying stages of evolution. The Jain motto of life is ascetic or stoic. The path to happiness and progress lies through selfdenial, scl abnegation and self-mortification.
25 Vide B C Law, Buddhist rules of decorum published s the R. K. Mukherjee Volume, 1, pp 381 ff
26. Eliot, Hondursun and Buddhism, p. 107 27 C. Sayuta Yahāya, I, 66 28 Pre-Buddhistic Indian philosophy, p 379

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* The Jain View of Ahimsã'. Br SxT HARISATYA BHATTACHARYA, MA, B. L., Ph D. [श्री हरिसत्य भट्टाचार्यजीने प्रस्तुत लेखमें जैन दृष्टिसे अहिंसाका विवेचन किया है। उन्होंने लिखा है कि कषायपूर्वक द्रव्य या भाव प्राणोंका व्यपरोपण करना हिंसा है । कषायही कायेको हिंसामय अथवा अहिंसामय बनाने में कारणभूत हैं। कषाय वासनामय उतेजन हैं (जो आत्मस्वभावको ढकती है ) वह मान, माया, लोभ, क्रोधरूप है । यहमी प्रत्येक वितम, तीव्र, मन्द, मन्दतम है जो क्रमश अनन्तानुवन्धी, प्रत्याख्यान, अप्रत्याख्यान और संज्वलन कहलाते हैं । कषायक अतिरिका नोकषायभी-वासनामय-उत्तेजनायेंभी हिंसा कारणभूत हैं। वे राग, द्वेष, मोह, काम, हास्य, भय, शोक, जुगुप्सा और प्रमाद-कुल नौ है। सोलह प्रकारके कषाय और नौ नोकषाय, इस प्रकार कुल २५ वासना वर्द्धक उत्तेजनायें है । इनमेंसे किसीभी वासना उत्तेजनाके वशवत्ती होकरही मानष हिसा कर्म करता है। इनके आधारसे हिंसा-अहिंसाको विविध भावमनिया जैनोंने निर्धारित की हैं। ऐसे फर्मभी हो सकते है जिनमें द्रव्य हिंसा न होते हुएभो हिंसाका दोष व्यक्तिको लग सकता है और ऐसेमी कर्म हैं जिनमें हिंसा हो जानेपरमी व्यक्तिको उसका दोषी नहीं कहा जा सकता । भावोपरही हिंसा और अहिंसा का होना अवलंबित है। कषाय यदि विद्यमान है तो वह कर्म हिंसामय है। कषायका अभाव अहिंसामय है। इस वैज्ञानिक विधिविधानसे जैन भहिंसा सिद्धातकी भावभीड़योंकी तुलना दंड विधानके अपराधोंस को जाना सुगम है । बुरे उद्देशसे जोमी कार्य किये जात हैं और जिनसे दूसरे को क्षति पहुंचे तो दढ विधानमें वह अपराध गिना जायगा और नैतिक धम की दृष्टिमें वह पापाचार होगा। किसी दुर्भाग्यसे सकल्पपूर्वक जो कार्य नहीं किया गया, बल्कि जो आकस्मिक है वह न अपराध है और न पाप एक रोमी रस दवाके देनेपरमी मर जाता है जिसको डॉक्टरनें सावधानीसे उसके लिये हितकर जानकर दो, तो डॉक्टर उसके मृत्युका अपराधी या पापा नहीं कहा जा सकता। यदि प्रमाढ नोकषाय होती तो डाक्टरको दोषी कह सकते थे। किन्तु कानून और नैतिक धर्माचारमें अन्तर है । चारिन धर्ममें तो कषायका सद्भावही पापमय है, परंतु कानूनमें वह कोई अपराध नहीं। जैनोंकी अविरति (अविरमण) हिंसाके लिये दट विधानमें कोई स्थान नहीं है बल्कि परिणमन हिंसा, जिसमें द्रव्यहिंसा अवश्यम्मावी है, को ही दडविधान स्वीकार करता है । जैन दृष्टिसे भावके आधारपर व्यतिके कर्मको शुभाशुभम परिगणित किया जा सकता है। हेमलेट नाटकमें हत्या के प्रसगमें हत्यारा कहता है कि जब उसका विपक्षी मगवानका भजन करता होगा, तब वह उसका प्राणात करेगा जिससे उसे स्वर्गसुख मिले ! स्वर्गसुख दिलानेकी बात हस्याके दोपको मिटा नहीं सकती। जैन मान्यताके अनुसार व्यक्तिक स्वकर्मही उसे नई स्वर्गमें पहुंचाते हैं। भगवद्भचन के समयमें मारनेसे व्यक्ति हत्याके दोपसे मुक्त नहीं हो सकता। म. गाधीने दुखी बछडेको करणासे प्रेरित हो प्राणान्त कर देना विधेय ठहराया, परतु बैनदृष्टिसे तो वह हिंसाकम या। जीवको सुखी-दुखी कोईभी बाहरी वस्तु नहीं बनाती । जोधके सचित कर्म उसे सुखी-दुखी बनाते हैं । यहडेको मार देनेसेही वह सुखी नहीं हो सकता, क्योंकि जबतक उसके मसाता कर्म उदयमें है तबतक कोईभी उसे सुखी नहीं बना सकता । जैन पशुयज्ञ हिंसाकभी विरोधी है और भोजन के लिएभी हिनाका निषेध करते है। जन मुनिही अहिंसाका पूर्णाशीमें पालन करत है। गृहस्य जन उसको आशिक (मणुत्रत) रूपमें पालते है। -का-प्र.]
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"Ahimsa' is opposed to 'Himsa!. Himsā or violence is woundid in either of its two forms, through' Kasaya'. This definition of I requires careful analysis and a correct understanding of its nature is essential to the true conception of 'Abimsā' or non-violence. "Prāna' or life, according to the Jainas, is either the 'Bhāva-Präna', 1 e., the inner and the subjective self consisting in the conscious state in its utmost purity or the 'Dravya Prana'i. e., the outer and the objective modes and organs through which the inner self expresses itself. 'Himsä' or violence 18 committed when the igner self of a being or the outward vehicle of the expression e. g. the body 18 in any way hurt. It is to be observed that in order that 'Himsa' may be committed, the yound in the inner self or in its outward vehicle, the body, must be committed through 'Kasāya.'
What is 'Kasāya': 'Kasāya 'consists in a passionate excitation and is of four modes viz, Māna' (Pride), 'Krodha' (Rage), Māya (Deceitfulness) and 'Lobha' (Aparıce) Each of these passions may be of four degree of strength and duration The first and the most inieradicable form of a passion is called the Anantānubandhi In this form a passion 18 as permanent as a line cut on a stone Less strong 15 a passion in its Pratyakhyāna form, in which it 18 likened to a line on earth The third form of a passion on the descending scale of duration is the 'Apratyākhyāna' 1n which 1t 18 removable like a line drawn on dust. The fourth state of a passion 18 called the Sam]valana, in which it is only a pasbing phase of the mind, as evanascent as a line made on water,
Besides the four Kasāyas mentioned above, there are other modes of excitation which are called the No-Kasāgas and are nine in number These are (1) Rāga, a feeling of attachment, (2) Dvesh, a feeling of aversion, (3) Moha, a feeling of infatuation, (4) Kāma, a craving for sexual union, (5) Häsya, a feeling expressing itself in laughter, (6) Bhaya, a feeling of fear, (7) Shoka, a feeling of grief, (8) Jugupsā, a feeling of batred It abhorrance) and (9) Pramāda, a mistaken attitude shunning what 18 really good. These nige No-Kasāyas added to the four 'Kasāyas' with their sixteen modes make passions twenty-five in number
· Violence 18 comitted when owing to the rise of any of the above-mentioned passions, one's conscious state or body is adversely affected. Various interesting corollaries are drawn by the Jains from the foregoing definition of Himsā. They state that there may be cases of Himsā where no actual bodily violence 18 committted, whereas there may be cages also where although actual bodily violence is committed, no Himsă is committed, For Instance, if a man be strictly pure at heart and in conduct and yet if he commits burt through accident, he is not guilty of violence. On the other hand, if a man is full of passions and his movements are careless, he is guilty of violence, even though no actual burt is committed to anybody. In the first case there being no Kasäya or passionate excitation in the heart,
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there is no Himsā although an actual hurt is committed, while in the latter case, though there is no actual hurt there is Himsā as the heart is impure. The sine qua non of Himsã, therefore, is the presence of Kasaya. This leads the Jain Moralists to recognise four modes of Violence. In the first mode of Himsā, there is passionate cxcitation in the mind, the words or the body of a man. Such presence of Kasaya is nevertheless Himsā, as thereby the 'Bhäva Prâna' or the tranquility of the man's soul is hurt. When owing to the extreme strongness of the passions, the man makes violent move. ments of his limbs or even kills himself he commits the second mode of Hims which consists in hurting one's own 'Dravya-Pränā.' The third mode of violence consists in giving paid to another man's heart by deriaire laughter, by show of force or use of hard words etc , --burting thereby the 'Bhāva-Prana' or the subjective state of that man. When, however, the man blinded by the fervour of his passions actually causes hurt to the body of another man, he commits the fourth mode of Himsā, whereby the 'DraxsaPrâna' or the gross material body of the other man is adversely affected. It would be seen that in all these forms of 'Himsä' Kasaya or passionate excitation is there and along with that and as a result of that, some sort of violence or disturbance of the tranquil state or order, either of the mind of of the body, cıther of the author or of the victim (person other than the author ) of the passions
The presence of passionate excitation in the mind being the characteristic of Himsā, a comparison of an immoral act with a crime, as defined in the penal code may be conveniently made here It will scarcely be said that all acts which are prompted by eyil motives and end in injury to others, are crimes in the eye of law as well as immoral acts according to all ethical judgment, A pon-intentional and purely accidental act of violence is neither a crime nor a sin A patient dies on account of some medicine administered to him by the doctor with the best of his intentions and selected as the true medicine with the best of knowledge Here the doctor is guilty of no crime and his act is not bad from the moral stand-point also. If, however, he was careless about the selection of the medicine or about its proper dose, his act 18 immoral because the No-Kasaya of Pramad, tainted his heart and prompted his action His act is a crime also, because he failed to act with the ordinary intelligence of the deligence of a prudeat doctor. In the next case the act of a man who abets the commission of a crime is a crime, from the moral stand-point also, the act of an abettor is sinful. Thirdly the attempt of a man to do some crime though not suco cessful has been held in some cases to be criminal 10 the eye of law. Moral also, such an act is sinful, because the motive of the man ir tainted with Kapaya.
The lists of criminal acts and moral acts, however, are not parallel. The latter has within its scope, many acts and matters which are beyond the

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purview of the former. From the moral stand-pout, the mere baying of a Kasaya and all acts without exception, prompted by it, are sinful. The pegal code, however, does not judge a mere intention, unless and until it 18 followed by an overt act Then again, all acts prompted by improper motives are not criminal Some are trivial, some do not cause injury to others' persons or property; these are beyond the scope of the penal code, although they are impure acts according to the moral standard
In fact, the great point of distinction between a moral judgment and an estimate of the criminality or otherwise of an act, 19 that while the former is mainly and primarily concerned with the motive and the intention of the agent, the latter considers the overt act True it is that the moral judgment does not lose sight of the overt acts, but its business 18 to consider the innerself, it passes judgment upon it, and it shows how much the subjective spirit of the man is uplifted or lowered by the motive and the intention The penal code on the contrary considers the overt act, it looks to the motive of the man, just to estimate the nature of the act and it decides bow in consideration of the act be has committed, the man's relations to his society, bis surroundings, the State, are to be re-adjusted
All criminal acts are immoral but all acts, bad from the moral standpoint need not be criminal We have seen, how having a Kasāya lovers the spiritual nature of a man, it is morally bad, but it is not a crime to have the Kasāya e g of Soka or grief So far as injury to others is concerned, it is to be seen that until and unless an actual injury to others' persons or property is caused, the criminal court will punish a man for merely harbouring an ill-will against his neighbours But 11l-will against others is itself immoral, according to the moral judgment The Jaro Moralists point this out by referring to the two modes of Himsä, so far as other persons are concerned. The first 18 Abiraman or Abirati and the other is Parinamana In the case of the former, one is not guilty of actually hurting another but continues in cherishing ill-will against him, while in the Parizamana mode of Himsã one actually wounds another The penal code takes cognisance or the Paginamana of Himsā but not the Abirati. According to the Jarn moral philosophy. Abiramana 18 as bad as Parigamana in as much as both are based on Kasaya or Passion
From the foregoing, it is not to be supposed that the subjective aspect of Ahimsa is all in all and that an act us to be considered moral, provided there 18 a0 ill-will behind it. The Jain philosophers point out that there may be acts which may not proceed from any selfish or active ill-will against others but yet may be bad acts as they are actuated by improper motives. In other words, motives are to be subjected to a thorough and searching examination. One, for example, may honestly believe like Hamlet.

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“Naw might I do it pat, now he is praying;
And now I will do it And so he gocs to heaven".
Unlike Hamlet, he may not be prevented by any counter consideration and with the sole intention of sending the man to heaven, he kills bim while he is devoutly praying Vould the act of murder be meritorious be cause the intention behind it is faultless An imphatic "No" is the answer of the Jain moralists A prayerful man will rcap the fruits of bus actions sooner or later, but why should you soil your hands with his blood? Killing in any form, out of any motive, whatsoever is reprehcnsible,
The great apostle of Ahimasā in modern India killed a all just to termi. nate its miseries, it had an incurable disease and was suffering from a terrible pain. Now, was his act morally justifiable ? Actually, there was a great controversy upon the matter So far as the Jaina moralists are concerned, they would condemn the act opreservedly A being suffers as a result of his past actions. You cannot put an end to bis miseries abruptly killing bum. If the effects of his actions are not exhausted, he is still to suffer in his, IC-Incarnation. Then, why should you kill bim?
It is generally accepted as a proposition of unchallengeable force that killing of ferocious animals which kill numerous creatures daily and are a source of perpetual ave, is morally justifiable The Jains contend on the contrary that past Karmas make creatures suffer You should believe this firmly. No doubt you should try to alleviate their miseries as much as possible but you should not kill any living being, eper though it 18 ferocious
Ancient Indian culture is loud in praising the act of the legendary Ling Sibs, who is reported to have cut the fiesh of his own body in order to feed a hungry and voracious bird The Jain moralists, however, condemn such acts Their grounds are (1) A carnivorous animal 18 not the proper guest for charity, (2) to make a gift of flesh is irreligious, and lastly (3) to kill or give pain to one's own self is morally bad.
It 18 well-known that the Jains condemned the practice of the followers of the Vedic School, of killing animals at the aitar to please the gods Ther condemned also the practice of killing animals for the dishes of Atitbis or guests. The Jains criticaed the arguements of those people who thought, was better to kill one big animal instead of killing a number of orgal! animals,
It cannot be denied that one may sometimes feel difficulty in Wandering through the intricacies of the Jain arguments about the absolute refraining from the killing of animals One may ask if giving pain to one's ovoself (to wit body ) 18 Himsā, how is it that the Jain scriptures recommend various

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fasts and privatione? If-killing, in any form of even ferocious creatures, for example is reprehensible, how is it that wars are sometimes justified in the Jaina scriptures themselves ? Lastly if one is to see that he 18 not to do any act, however, good it may be, if it involves the killing, intentional or nonintentional, of even a minutest animal how can the constructions of temples or Rest houses or hospitals be undertaken, which are admittedly highly moral acts but which nevertheless involves the killing of numerous sentinent beings? In all these cases, the doctrine of the strict adherence to the moral principle of non-violence seem to be relaxed to a certain extent and a different moral standard set up and kept in view.*
What then is the place of Ahimsa in the Jain moral philosophy?
We think, with the Jains, non-violence is generally the moral standard by which we are to judge our acts It may be that here are cases in which, circmstanced as we are, the strict adherence to absolute Abımså may be impossible for us, but tbat 18 no reason why the standard of Abımsā abould be criticised as defective An act is to be morally judged by the measure in which it conforms to the principle of non-violence The Jaina arguments for the forbearance from killing a suffering creature or a ferocious animal may not sound as conclusive to some people but they are undoubtedly illustrative These arguments, show, in other words, that in order that your acts may not be sinful you are always to look to the principle of Ahimsă,--to see that your acts are not in any way violent. Small violences unintentional and regretted, may be often unavoidable but Akimsā is the absolute standard of all moral acts and a morally disposed man is never to lose sight of it In all his acts, he 18 to begin, to continue and to end by asking Is my act strictly non-violent? Was I non-yzolent in my thoughts, words and manners of working? If yes, the act is all right If not, it is morally bad, at least to some extent, -no matter that it 18 otherwise justifiable or commendable on other considerations.
A very good illustration of the fact that with the Jains, non-violence is the absolute moral standard, a supreme prisciple, in light of which all acts are to be morally judged, is afforded by the reasons which they put forward for abstaining from the enjoyment of the four things yız, wme, meat, honey and the five kinds of Udamyara (fig) fruits All moralists incuicate on the avoidance of intoxicating liquor, because it lowers the spiritual nature of man or 'upmana' bim, so to say The Jains, however, would bring in the
* Here the learned writer seems to have overlooked the Ahımsā row of a layman and that of an ascetic The ascetic only observes the full Ahımsa. Battles in self-defence and construction of Temples are the works of a layman only. Even layman would try his best to midimiae Himsā and avoid intentional one altogether. Penance 18 not observed to cause injury to one self. No Kasaya stands in it Hence ao Himgā GENERAL EDITOR.

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principle of Ahimsa and in light of that principle would explain why mine should be avoided. They would say. Wine atupifies a man and a stupified man is prone to commit acts of violence; secondly, they would point out that in wine there abide numerous tray animal cubs, so that a han druoking wine is guilty of killing innumerable creatures, tbudly a drunken man's heart becomes full of pride, aoger, greed and other violent feelings. Intoxication is thus immoral because it is opposed to the practice of Abimsa Io the case of meat, similarly, the Jains, would prohibit its eating, on the ground that it goes against the practice of nonviolence. One cannot get meat without killing an animal. It is well-known that the Buddhists also felt the force of this argument and were averse to killing animals for their food. They, however, had no objection to eating meat, provided the animal died of itselt and was not designedly killed for the purpose of the dish. The Jains, however, point out that indumerable animal cubs live in the joints and other parts of an animal's body ; various other small creatures are generated in vamous parts of the body of the animal, as soon as It dies. Accordingly killing of indumerable animal cubs and consequent violence 18 involved in the eating of meat, even though the animnl died of itself. In the case of honey, the Jains say that you cannot get honey from a bee-hire without hilling or maiming the bees In honey, again, there live innumerable invisible creatures The Jains contend accordingly that the drinking of honey as against the practice of strict non-violence The fig fruits are similarly said to be the abodes of numerous tiny creatures, so that one is bound to kill them, who eats the fig-fruits Eating of fig-fruit thus opposes the practice of Ahimsa. AU acts which are condemned in the Jain scriptures are thus shown to be bad, for the reason that they go against the principle of non-violcoce Reasoning may appear to be stmined in some cases but the sitimince with which the Jains apply the standard of Ahimsa, cven in those cases, shows that Ahımsā or non-violence 19 with them the supreme monal standard, which should be the measure of all our moral acts

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भगवान महावीर स्मृति ग्रंथ ४
जैन साहित्य और कला !
Today's
CHEN
मथुरा कंकाली टीलासे प्राप्त कलापूर्ण आयागपट्ट ! ( कुशन - काल )
JAINA LITERATURE AND ART. {

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" सवही विषयके शास्त्र थे शोभित यहां भंडारमे, नहिं अन्य उनकी जोडके थे ग्रन्थ इस संसारमें। निज २ विषयमे एकसे बढ कर यहां पर अन्य थे, पढ कर उन्हें मानव सदाही देखते निज पन्थथे ॥"
--जैन भारती।
"As with everything else in life, the Jarnas appear to have carried their spirit of acute analysis and asceticism into the sphere of art and architecture
as well "
" .. the Jaidas distinguished themselves by their decorative sculpture, and attained a considerable degree of excellence in the perfection of their pillared chambers which were their favourite form of architecture."
- PROR S. R SHARMA

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जैन-विद्या। (ले० श्री. डॉ. वासुदेव शरण अग्रवाल, एम. ए., डी, लि., नई दिल्ली)
जैन-साहित्य और कलाकी सामग्रीके आधारपर भारतीय संस्कृति और इतिहासकी सामग्रीका उद्धार जैन-विद्याका क्षेत्र एव ध्येय होना चाहिये । पच्छिमी विद्वानोंने लगभग सौ वर्ष पहले बौद्ध साहित्यके उद्धार और प्रकाशनकी ओर ध्यान दिया । उसी सिलसिलेम बौद्ध धर्म सम्बन्धी कलासामग्री कामी प्रकाशन और अध्ययन शुरू हुआ। उससे भारतीय इतिहास और सस्कृति के बहतसे नये पर्दे खुल गए ! बौद्ध-विद्याका साहित्य अब इतना बढ़ गया है कि उससे एक जन्ममें पार पाना मुश्किल है । उस साहित्यके छिपे हुए अनमोल ग्रन्थ चीन, बर्मा, सिंहल, स्थाम, तिब्बत, काश्मीर, मध्यएशिया आदि देशोंसे प्राप्त हुए हैं। सुदूर मगोलिया, कोरिया, जापाननेमी वौद्ध साहित्यके पुनरुद्धारमें अपनी मेंट बढाई है। बौद्धकलाकी सामग्री भी खोजते-खोजते एशिया भूखडके बहुत बडे मागमें छाई हुई मिली है । बौद्ध-विद्याकी अनेक छोटी बडी धाराओने मिलकर भारतीय संस्कृतिकी महागंगाका जी खोलकर विस्तार किया है । भारतकी संस्कृति अपने इस रूप-सपादनसे आज बहुत कुछ जगमगा उठी है।
कर्तव्य कर्मका कुछ-कुछ वैसाही उद्देश्य और मार्ग जैन-विद्याके आगेभी बिछा हुआ है। जैनविद्याका भविष्य महान् है। भारतीय संस्कृतिको उसकी देन बहुत बड़ी थी । भविष्यमें भारतीय संस्कृतिकी जानकारी जैन सादित्य और कलाकी सामग्रीसे कितनी वढाई जा सकती है इस प्रभके ठीक-ठीक उत्तरपरही जैन विद्याकी आनेवाली सफलता निर्भर करती है । बुद्धके समकालीन महावीरके समयसेही जैन साहित्यका भारम्भ माना जा सकता है। कहते हैं कि पाटलिपुत्रकी वाचना, माधुरी वाचना और बलभीकी वाचनामें जैन धार्मिक साहित्य या आगम साहित्यका रुम क्रमशः निश्चित हुआ अर्ध मागधीके मूल आगम साहित्यके अतिरिक्त बौद्धोंकी अब कथाओंकी तरह जैनौमिभी धार्मिक ग्रन्योपर बहुतसीही विस्तृत चूर्णियों और टीकाओंका निर्माण एक हजार वर्षों के लम्बे समय तक पहले प्राकृत और फिर सस्कृत भाषामें होता रहा । जिस जिस सालमें यह साहित्य वना उस उस समयका सास्कृतिक चित्र उस साहित्यमें अनायासही समाविष्ट हो गया है । भूगोल, सस्कृति, सामाजिक रहन सहनके हर पहलू पर जैन ' साहित्य प्रकाशकी नई किरणें फैलाता है। रायपसेनियसूत्र में बडे विस्तारसे एक देवविमान और स्तूपकी रचनाका वर्णन किया गया है। ऐसा जान पडता है जने लेखकने सांची-मथुराके स्तूपोंका, उनकी वेदिकाओं और तोरणोंका आखों देखा वर्णन किया हो। साहित्य और कला दोनों एक दूसरेका रूप उनागर करते जान पहते हैं। प्राचीन नूपके सागोपाग वर्णनकी ऐसी बदिया सामग्री भारतीय साहित्यमें अन्यत्र कहीं नहीं है। इसी प्रत्यमें प्राचीन नाट्यविषय परभी अनमोल मसाला है। महावीर के जीवन-चरितको नृत्य प्रधान नाट्य (डास-ट्रामा) में
१. यह श्वेताम्बर जैन साहित्य था। दिगायर मान्यता के अनुसार आगम अन्य पूर्णरूपमें मरम है। -का० प्र०

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भ० महावीर-स्मृति-अंध। वैसे उतारा गया और उसके साथ नृत्यके कितने भिन्न-भिन्न रूपोका प्रदर्शन किया गया, इसको पढते-पढते ऐसा लगता है मानों हम प्राचीन भारत के किसी प्रेक्षागारमें जा बैठे हो जहां चाक्षुए यज्ञके रूपमे नाटकका विस्तार हो रहा हो और जिसमें कलाके अनेक चिन्हांको नृत्यके रूपमें उतारा जा रहा हो । एकसौ आठ देवकुमार देवकमारिया सूर्याम देवकी आभासे बत्तीस प्रकारकी नाट्य विधि (बत्तीसइ-बद्ध ण विहि) का प्रदर्शन करती है । इसके अन्तके कार्यक्रममें केवल महावीरके जन्म, अभिषेक, वालमाव, यौवन, कामभोग, निक्रमण, तपश्चरण, ज्ञानोत्पति, वीर्य-प्रवर्तन और परिनिर्वाणका अभिनय किया गया। शेष इकत्तीस पविभक्तियोंमें प्राचीन भारतीय गीतवाद्य नाट्यका उदार प्रदर्शन सम्मिलित था । उदाहरण के लिये पहले विमागमें त्वस्तिक, श्रीवत्स, नन्यावर्त, वर्षमानक, भद्रासन, कलश, मल्ल्ययुग्म, दर्पण इन आठ मांगलिक चिन्होंका आकार-अभिनय दिखाया गया जिसे मगल भत्तिचित्र कहते थे। इसमें नाट्यविधिसे इन वस्तुओका स्वरुप प्रतिपादन प्रेक्षकजन समूहके सम्मुख किया जाता था। दूसरे मतिचित्रमें भात प्रत्यावर्त, श्रेणि-प्रोण, स्वस्तिक, पुष्पमागावक, वर्षमानक, मत्स्याण्डक, मकराण्डक, प्पावलि, पद्मपत्र, सागरतरग, वासन्तीलता, पद्मलता आदि अभिप्रायोंका नाट्यके द्वारा रू खडा किया गया। श्रेणि-प्रश्रेणिको प्रात सेढि-पसेढि कहा गया है। नृत्यमें सेदि या सीढीकी रचना किस प्रकारकी होती होगी इसका एक उदाहरण भरहुतसे मिले हुए एक शिलापट्टके दृश्यमें पाया जाता है, इस समय वह इलाहाबाद सग्रहालयमै है। इसमें एक प्रस्तार (पिरेमिड) का निर्माण किया गया है, नीकी पक्तिमें आठ अभिनेता हाथोंको कन्धोंके ऊपर अगए हुए खडे हैं, दूसरी पंक्तिमें चार व्यक्ति हैं, जिनमेंसे हरएकके पैर नीचेवाले दो व्यक्तियों के हाथों पर रुके हैं, तीसरी पक्तिमें दो व्यक्ति हैं और सबसे ऊपर केवल एक पुरुष उसी प्रकार अपने हाथ सचा किये हुए खडा है। नाट्यके ये प्रकार विशाल भारतीय जीवन के अग थे, जैन वौद्ध हिन्दकी पार्मिक पचियां उनके साथ नयी नहीं की जा सकतीं। सभी वो यह सम्भव है कि वस्तुका नामोल्लेख जैन साहित्यमें मिले और उसका कलागत वित्रण बौद्ध स्तूपमें प्राप्त हो । बत्तीसी नाट्यविधिकी तीसरे भक्तिचित्रमें ईहामृग, उपम, तुरग, नर, मकर, विहग, च्याल, किन्नर, २९, शरम, चमर, कुंजर, वनलता, पद्मलताका रूपविधान अभिनयमें उतारा गया। चौथी भक्ति (अग्रेजी मोटिफ) में तरह-तरहके चक्रवाल या मडलोंको अभिनय किया गया। मयुराके जैन स्तूपसे प्राप्त आयागपट्टोपर इस प्रकारके चक्रवाल बने हुए मिले हैं जिनमें दिक्कुमारिया महलाकार नृत्य करती हुई दिखाई गई हैं। इस देशमैं साहित्य और कला सदा हायमें हाय मिला कर पग रखते रहे हैं। प्रत्येक युगमें वे एक दूसरेकी व्याख्या करते हुए पाए जायगे। पाचवी आवलि प्रविभक्तिचन्द्रावली, सूर्यापली, वलयावली, हसावली, एकावली, तारावली, मुज्ञावली, कनकावली, रत्नावली-इन स्वत्योंका चित्र प्रतिपादन किया गया। छटी विभक्तीमें सूर्योदय और चंद्रोदयके बहुरूपी उद्गमनोद्मनोंका चित्रण किया गया। भारतीय आकाशमें सूर्य और चन्द्रका उगना प्रकृतिकी अति रमणीय घटनाएं हैं, जिनके दर्शनके लिये मनुष्यही क्या देवोके नेत्रभी ललचौहे वन सकते हैं। कवि और साहित्यकार अनेक ललित कल्पनाओंके भाव सुन्दर शब्दावलीका उपहार इनके लिये अर्पित करते रहे हैं। अपने सूर्यो

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श्री० वासुदेव शरण अग्रवाल
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दूम और चन्द्रोदमके अपरिमित सौन्दर्यको हमें जीवनकी भागदौडमें भूल न जाना चाहिए। बसीसी नाव्यविधिको जन्म देनेवाले नाट्याचार्योंके मन उसकी ओरसे अवश्य जागरूक थे। विशाल गगनागणमे सोनेके रथ पर बैठे हुए उपाकालीन सूर्य समस्त भुवनको आलोक और चैतन्यके नवीन मगलसे प्रतिदिन भर देते हैं, कितने पक्षी अपने कलरवसे उनका स्वागत करते हैं, कितने पुष्प उनके दर्शनके लिये अपने नेत्र उधाडते हैं, कितने चराचर जीव उनकी प्रेरणासे जीवनके सहस्रमुखी व्यापाराम प्रवृत्त हो उठते हैं- इसकी कल्पना सूर्योद्गमके नाट्याभिनयमें मूर्तिमती हो उठती थी। चन्द्रसूर्यके आकाशमें उगने, चढने, ढलने और छिपनेका पूरा कौतुक नृत्यमें उतारा जाता था। इन्हें क्रमशः उद्गमनमविभक्ति, आगमनपविभक्ति, आवरणप्रविभक्ति और अस्तमयनप्रविभक्ति नाटयविधि कहा गया है। तदनन्तर चन्द्रमंडल, सूर्यमंडल, नागमडल, यक्षमडल, भूतमडल प्रविभक्तिका अभिनय हुआ। ग्याहरवें स्थान पर ऋषभ ललित, सिंह ललित, हयविलम्बित, गजविलम्बित, इयविलसित, गजविलसित, मत्तइयविलसित, मत्तगजविलसित, मत्तयविलम्बित, मत्तगजविलम्बित आदि आकृतियोंसे सुशोमित द्रुतविलम्बित नामक नाटयविधिका. प्रदर्शन किया गया। पुनः सागर-नागर प्रविभक्ति, नदा-चम्पा प्रविभक्ति, मत्स्याडक-मकराडक प्रविभक्तिका अभिनय हुआ। इनमेसे अधिकाश नामोंका यथार्थ स्वरूप इस समय सष्ट नहीं होता परन्तु सम्भव है विशाल जैन साहित्यके किसी भागमें उनका वर्णन बचा रह गया हो। इसके बाद पाचों वर्गों के पच्चीस वर्णोका नृत्य, रूपचित्रण किया गया । इसे वर्गक्रमसे ककार-खकार गकार-धकार-डकार प्रविभक्ति आदि कहा गया है। तदनन्तर अशोकपल्लव, आम्रपल्लव, जम्बुपल्लव, कोशाम्बपल्लवकी आकृतियोंको नाटयमें दिखलाया गया। पुनः पद्मलता, नागलता, अशोकलता, चम्पकलता, आम्लता, वासन्तीलता, वनलता, कुन्दलता, अतिमुक्तकलता, श्यामलता इनके स्वरूपका चित्रण अभिनयके द्वारा किया गया जिस लतापविभक्ति नामक इक्कीसवीं नाट्यविधि कहा गया है । इसके अनतर द्रुत, विलम्बित, दुतविलम्बित, अचित
आदिक दस प्रकारके गति-नृत्योंका प्रदर्शन किया गया । अन्तमें मुख्य विषय, अर्थात् महावीरकी जन्मसे निर्वाण पर्यन्तकी लीलाओंके अभिनयका प्रदर्शन किया गया। पुनः देवकुमार और देव. कुमारियोंने मिलकर बत्तीसिया नाटयविधिकी परिसमाप्सिकी सूचना देनेके लिये मगलात्मक चार प्रकार के बाओंको बजाया और चार प्रकारके गानका प्रदर्शन किया। इस प्रकार नृत्य गीत वादिन और अभिनयके मनोभिराम प्रदर्शनका वह आयोजन सम्पन्न हुआ।
कुछ विस्तारके साथ उद्धृत किए हुए इस प्रकरणसे यह बात निश्चित रूपसे प्रकट हो जाती है कि जैनागम साहित्यमें और उसकी वी वडी टीकाऔमें भारतीय संस्कृतिके उद्घाटनके लिए कितनी बहुमूल्य सामग्री विद्यमान है। अभी तक व्यवस्थित रूपसे इस सामग्रीके अध्ययन, सकलन, विवरण और प्रकाशनकी परिपाटी विद्वानों में प्रवर्तित नहीं हुई, परन्तु यदि एक बार यह सिलसिला चल पडेगा तो हम देखेंगे कि जैनविद्या भारतीय संस्कृति और इतिहासके लिए कामधेनुकी तरह हमारी आशाओंको पूरा करेगी। रायपसेनिय ग्रन्थके इसी प्रकरणमें प्राचीन भारतीय बाजोंकी लम्बी सूची दी गयी है, जैसे शख, शखिका, भृग, खरमुखी, पेया, परिपिरिया ( मुहका वाना),

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भ० महावीर स्मृति-ग्रंथ।
पशाव, पटह, मम्मा (ढका), होरम्मा ( महालका ), भेरी, झालरी, दुन्दुमी, मुज, मृदंग, नन्दि मृदग (एक ओर सकरा एक ओर चौडा मुख्न), आलिग्यक (एक प्रकारका मुरुज), कुखुम्ब, गोमुखी, मर्दल (दोनो ओर बराबर मुहवाला), विपंची (तीन तारमी वीणा), वालकी, भ्रामरी, षड्भ्रामरी, परिवादिनी, महती, कच्छपी, चित्रवीणा, शशा, नकुल, तूणा, तुम्बबीणा, मुकुन्द (एक प्रकारका मुरुज), हुडुक्का, चिविक्की, करटी, सिंडिय, किणित, कडम्ब, दर्दरक, दर्दरिका, कलश, वाल, कास्यताल, रिंगीरिसिका, मकरिका, शिशुमारिका, वशी, बाली, परिली | इस सूचीमें जिन वा के नाम आए है उनमें से प्रत्येकका अपना एक इतिहास होना चाहिए। भारतीय संगीत और वाजों पर काम करनेवाले विद्वान्के लिए यह सामग्री अनमोल कही जा सकती है। भारतीय शिल्पकलामैं इनमें से अनेक बाजोंका चित्रण आया होगा उनकी पहचान और व्यौरेबार अध्ययन पूरे शोध निरधका विषय है । फ्रेंच भाषामें भार्शल-डुबुमाने अभी हाल्में प्राचीन भारतीय बाजो पर बहुतही सुन्दर साचित्र पुस्तक लिखी। उस प्रकार एक ग्रन्थ शीघही हमारी भाषामें प्रस्तुत किया जाना चाहिए।
जैन विद्वानोंकी साहित्यिक रचनाओं के द्वारा औरभी कई प्रकारकी भारतीय संस्कृतिको सामग्रीकी रक्षा हुई है। जैन भण्डारोंमें बहुतसे अलभ्य अथ सुरक्षित रह गए हैं। पाटन और जेसलमेरके भण्डारोंकी जितनी प्रशसा की जाए कम है। पुरातन प्रबन्ध, विज्ञप्ति-पत्र, ऐतिहासिक-गीत, रास ग्रन्थ, इन सबमें इतिहास-शोधनकी सामग्री मिल सकती है। लेकिन दो दिशामें जैन-विद्याके लिए अभीमी अपरिमित क्षेत्र खुला है। इनमें से प्रयम तो भिन्न भिन्न विषयो पर जैन विद्वानों द्वारा लिखे हुये फुटकर ग्रंथ है। इसके अतर्गत गणित, ज्योतिष, वास्तु आदि विषयों के ग्रन्थ हैं। कभी कभी इस क्षेत्रमें विलक्षण सामग्री उपलब्ध हो जाती है। अभी हालमें अलादीन खिलजीके समकालीन उनकी टकसालके अध्यक्ष श्री. ठक्कुर फेरूके अन्योंका परिचय प्रकाशित हुवा है। उपकुर फेक प्रतिभाशाली लेखक थे । मध्यकालीन वास्तु-विद्या पर उनका वास्तु-शास्त्र नामक एक अन्य छप चुका है। लेकिन अभी हालमें पुराने सिक्कों पर लिखी हुई द्रव्य-परीक्षा नामक उनकी एक दूसरी पुस्तकका परिचय मिला है। इस पुस्तककी एक प्रतिलिपि श्री० मगरचन्द्रजी नाहटाकी कृपासे हमारे देखने में आई । इस पुस्तकमें लगभग आठसौ ईसवीसे लेकर तेरह सौ तकके भारतीय सिझोंक नाम, तोल और मूल्यका बहुतही प्रामाणिक वर्णन किया गया है। भारतीय मुद्राशास्त्रके इतिहासम इस प्रकारकी कोई पुस्तक कभी पहले देखने में नहीं आई । ठक्कुर फेल्की अपने देशवासियों के लिए यह अनुपम देन है और जिस दिन इस ग्रन्थका विस्तृत सचित्र सस्करण प्रकाशित होगा उस दिन हम इस महान लेखककी कृतिक महत्वको समझ पाएगे।
परन्तु इन सरसे बढ कर एक दूसरे क्षेत्रमें जैनविद्याका सर्वोपरि महत्व हमारे सामने आता है और वह है मापा-शास्त्रके क्षेत्रमें । भारतकी प्रायः सभी प्रान्तीय भाषाओंका विकास अपनशसे
9. LCS Instruments De Alusiquc De L'Inde Ancienne by Claudic MarcelDubois

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श्री वासुदेव शरण अग्रवाल। हुआ है । जैन साहित्यमें अपभ्रंश भाषाके ग्रन्थोंके मानो भण्डार भरे हैं। अभी बीसियों वर्ष तो इस साहित्यको प्रकाशित करने में लगेंगे। लेकिन जोभी ग्रन्थ छप जाता है वहभी हिन्दी भाषाकी उत्पत्ति और विकासके लिए बहुतसी नई सामग्री हमारे लिए प्रस्तुत करता है। हिन्दी भाषामें एक एक शब्दकी व्युत्पत्ति खोज निकालनेका बहुत बड़ा काम अभी शेष है। व्याकरणकी दृष्टि से वाक्योंकी रचना और मुहावरोंके आरम्भका इतिहासमी महत्वपूर्ण है। इसके लिए अपभ्रश साहित्यसे मिलनेवाली समस्त सामग्रीको तिथि क्रमके अनुसार छाटना होगा और कोश और व्याकरणके लिए उसका उपयोग करना होगा। अभी पूरी तरहसे यह अनुमान लगाना कठिन है कि अपभ्रश साहित्यकी कृपासे हिन्दीका कितना अधिक उपकारसभव है। यह कहा जा सकता है कि अपने भूत कालसे जीवन, रहन-सहन और भाषाका जो उत्तराधिकार हमें मिला है उस पर अपभ्रंश कालका एक खोल चढा हुआ है । इतिहासकी अपभ्रशकालीन तहमें हमारी माषा और रहन-सहनके जो सूत्र है उनका उद्घाटन अपनेही विकासको समझने के लिए अत्यन्त आवश्यक है। आजसे पच्चीस वर्ष पहिले अपभ्रंश साहित्यकी इस बहुमूल्य निधिका किसीको ध्यान या परिचय न या लोकिन आज तो ऐसा जान पड़ता है कि हमारे साहित्यके कोठार इस नई सामग्रीके आ जानेसे माला-साल हो गए हैं। हिन्दी जगत्के बहुसख्यक विद्वानोंको और प्रकाशकों को अपने समय, परिश्रम और पनकी शक्ति इस ओर लगानी होगी तब कहीं हम अपनश साहित्यके इस सम्पत्तिको अधिकारमें ला सकेंगे।
चौद्ध साहित्यसे भारतीय संस्कृतिको अपिरमित लाम हुआ । एक प्रकारसे बौद्ध साहित्यने भारतीय संस्कृतिको विश्वसस्कृतिके ऊचे आसन पर बिठा दिया । जैन साहित्यकी सहायतासेमी भारतीय संस्कृतिको नया प्रकाश प्राप्त होनेकी आशा और सम्भावना है।
'त एव कवयो लोके त एव च विचक्षणाः ।
येषां धर्मकथां गत्वं भारती प्रतिपद्यते ॥ धर्मानुबंधिनी या स्यात्कविता सैव शल्यते । शेषा पापाचवा यैव सुप्रयुक्तापिपजायते ॥'
-श्री जिनसेनाचार्यः।

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सन्त-साहित्य और जैन अपभ्रंश ग्रंथ । (ले. श्री० आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी, एम.ए., शान्तिनिकेतन) सन् ईसवी की नवीं दसवीं शतब्दीके आसपास जो विशिष्ट धर्ममत उत्तर भारतमें प्रचलित हुआ उसका परवर्तीरूप हिंदी साहित्यका निर्गुण मत है। इसके विकास और उद्मवके अध्ययनके लिये अवभी पर्याप्त परिश्रम नहीं किया जाता और न सामग्रीही बहुत अधिक उपलब्ध हो सकी है। इस विषय के अध्ययन के लिये बौद्ध सहजयानी साधकोंकी रचनाए, नाय और निरञ्जनी सिद्धौके पद
और दोहे मादिको तो अव आवश्यक और अपरिहार्य समझा जाने लगा है, लेकिन अवभी उस विशाल जैन साहित्यकी ओर दृष्टि नहीं दी गई है जिसमें इस विषयके अध्ययन के लिये निश्चयही अनेक ग्रन्य मिलेंगे। अभी केवल दो तीन पुस्तकें ऐसी प्रकाशित हुई हैं जिनसे इस विद्या पर कुछ प्रकाश पडता है। जोइन्दुका परमात्मप्रकाश और योगसार नामक ग्रन्थ हालही श्री आदिनाथ नेमिनाथ उपाध्याय महाशयके सम्पादकत्वमें बवईसे प्रकाशित हुए हैं। परमात्मप्रकाशकी हिंदी टीका प० दौलतरामने और योगसारका हिंदी अनुवाद प० जगदीशचद्र शास्त्रीने किया है। इससे पूर्वही कारजातं डा० हीरालाल जैनके सम्पादकत्वमे मुनि रामसिंह विरचित पाहुट दोहा प्रकाशित हो चुका है। इन पुस्तकोंमें उस युगकी तांत्रिक और शैव रचनाओंमें पाई जानेवाली अनेक विशेषताएं ज्यों की त्यो पाई जाती हैं | वाह्याचारका विरोध, चित्तशुद्धि पर जोर, समाधी भाव, स्वसवेदन आनदकी अनु. भूति, अक्षय-निरजन-ज्ञानमय-शिवकी प्राप्ति पर विश्वास आदि बातें इन रचनामामेभी पाई जाती हैं। उन दिनोंके नाथ पथियोंमें यह प्रसिद्ध सिद्धान्त प्रचलित था कि 'ब्रह्माण्डवर्तियत् किंचित्तत्पिण्डेऽप्यति सर्वथा', जिसे परवर्ती कालमें कदीर और नानक आदि सन्त महात्माओंने 'जोइ नोड अंडे, सोई ब्रह्मण्डे ' कहा था, उसकामी आमास इन ग्रन्थों में मिल जाता है। सहज साधी शरीरकोही सब सिद्धियोंका आश्रय माननेकी जो प्रवृत्ति थी उस पर मृदु कटासमी इनमें मिलता है । इस प्रकार के ग्रन्थ दसवीं शताब्दीके आसपास प्रचलित धर्मविश्वासोंके अध्ययन के बहुत महत्वपूर्ण साधन है । यह सत्य है कि जैन साधकोंका ‘परमात्मा' नाथ या निरजनी सापकोंके 'परमात्मा से थोडा भिन्न है। जैनधर्म के अनुसार प्रत्येक आत्मा परमात्मा हो सकता है, कर्मबचके कारणही वह आत्मा है। तप और ध्यानके मार्ग पर चल कर वह 'परमामा' बन जाता है। ऐसे 'परमात्मा अनेक है। नाथपयो, शाक सेवक और निरजनी आदि सन्त अद्वैतवादी है। मानते हैं कि शानप्राप्तिके बाद जब कर्मबंध जन्म भावरण मुक्त हो जाता है तो जीव शिवमें मिल जाता है। परशुराम कल्प सूत्र १.५ में कहा गया है कि शरीरके कचुक (आवरण) धारण करन पर शिवही जीव हो जाता है और निष्कचुक होने पर जीवही शिव हो जाता है। परन्तु इससे न्यबहारम कोई विशेष अन्तर नहीं पडता । साधारण जनता इस पचडेमें नहीं पहना चाहती कि मुक्त

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श्री० हजारीप्रसादजी द्विवेदी।
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होनेके बाद यह आत्मा भनेक परमात्माओंमे से एक होकर बना रहेगा या किसी एकही परमात्मामें विलीन हो जायगा।
परवर्ती कालके हिंदी साहित्यमें जो देवालयों, तीर्थों और शास्त्रों के पठनकी ओरसे साधक को हटा कर अपनेही भीतर स्थित परमतत्वकी ओर देखनेका वरावर उपदेश दिया गया है वह बहुत सुदर और सरस दंगसे इन जैन साधकोंकी रचनाओंमें प्राप्त होता है । मुनि रामसिंह कहते हैं कि 'देवालयमें पाषाण है, तीर्थ, जल है और पोथियोंमें कल्पना-विलासी काव्य हैं-ये सब नश्वर हैं। जो फूलता है वह झडनेको वाध्य है, जो झडता है वह नष्ट हो जाता है, इधन बन जाता है
देवलि पाहणु तिस्थि जलु,
पुत्वई सन्वइ कच्चु । वत्थु जुदीसइ कुसुमियर इंधणु होसइ सव्वु ।
(पाहुड दोहा, १६१) 'अरे ओ योगी, जिसके हृदयमें वह एक देवता नहीं निवास करता जो जन्म और मरणसे परे है, वह परलोकको कैसे पा सकता है ?'
जोइय हियडइ जासु णवि
इक्कु ण णिवसइ देख। जन्मम्मरणविवनियर, किम पावइ परलोउ ।
(वही १६४) जोइन्दु कहते हैं कि देवता न तो देवालयमे हैं, न शिलामें हैं, न चदनादि उपलेपनोंमें हैं और न चित्रमें हैं। वह अक्षय-निरजन ज्ञानधन शिव तो 'समचित्त में निवास करता है।
देउ ण देउले ण वि सिलए णवि लिप्पडू ण वि चित्ति। अखठ णिरंजणु णाणमउ सिठ सठिउ समचिति ॥
(परमात्म प्रकाश १,१२३) ब्रह्मदेवने अपनी प्रतिमें इस दोहेमें आए हुए 'समचित्त' शब्दका लक्षणके रूपमें एक पुरानी कारिका इस प्रकार उद्धृत की है
सम सन्तुमितवणो
समसुदुक्खो पसंस गिदंसमो

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भ० महावीर स्मृति ग्रंथ
समलोह कंचणो विय
जीविय मरणो समो समणो। अर्थात् वह श्रमणही 'सम' कहा जाता है जिसके लिये शत्रु और मित्र, सुख और दुःख, प्रशसा और निंदा, लोहा और सोना, जीवन और मरण समान हों। परन्तु परमात्मप्रकाशमें एक दोहा इस दोहके आगे पाया जाता है जिसमें समचित्तको व्याख्या करनेका प्रयास जान पड़ता है । बलदेव (टीकाकार) ने इसे प्रक्षेपक माना है। प्रक्षेपक हो या न हो, दोहा काफी महत्वपूर्ण है
मणु मिलियउँ परमेसरइ
परमेसरु वि मणस्सु बीहि वि समसि हुवाह
पुन चढाव करतु । [ मन परमेश्वरसे मिल गया और परमेश्वर मनसे । दोर्नीका समरसीभाव हो गया, फिर पूजा चढाऊ तो किसे चलाऊ।
यह भाव उन दिनोंके शाकों और नाथ मतके सिद्धोंके भावसे हूबहू मिलता है। 'समरस होना' या 'सस्यरस्य माव' उस युगकी साधनामें बहुत प्रचलित और ब्यारक शब्द है। समाधि कालमें शिव और शक्तिका जो मिलन होता है उसे शाक्त साधक समरस्य भाव कहते हैं। पिंड
और ब्रह्माण्डकी ऐस्यानुभूतिको नाथ सापक समरसीमाव कहते हैं। इस समरसके अनुभव योगनिष्ट व्यक्ति इतर बातोंसे पीतस्टइ हो जाता है । सिद्धसिद्धान्त सारमें कहा है
समरस फरणं वदाम्यथाई
परमपदाखिल पिण्डयोरिदानीम् । यदनुभववलेन योगनिष्ठा
इतरपदेषु गतस्पृहा भवन्ति ।। और आगे चल कर उसी अन्यमें जावसहितासे समरस होनेके विषयमें एक श्लोक उद्धृत करके बताया गया है कि उस अवस्यामें मन, बुद्धि, सवित्, अहापोह, तर्क आदि सब प्रशमित हा नाते हैं--
यत्रबुद्धिोनो नास्ति
सनसंवित पराकला। महापोहौ न तश्च
वाचा सत्र करोति किम्। आन पडता है कि समरसमावसे जोइन्दुका कुछ ऐसाही मतलब था। उन्होंने अगसके साप घोषणा की है कि दलिहारी है उस योगीको जो 'शून्यपद का ध्यान करता है और 'पर' (१९ मात्मा) के साथ समरसीमावका अनुभव करता है जिसमें न पाप है न पुण्य है

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श्री० हजारीप्रसादजी द्विवेदी। १७७ सुण्णउँ पय झायंताह
बलि बलि जोइयडाहै। समरसि भाउ परेण सह
पुण्णु वि पाउ णासह। यह शून्य क्या है ? मुनि रामसिंह बताते हैं ! शून्य शून्य नहीं है। एक ऐसी अवस्था योगीको प्रास होती है जब वह त्रिभुवनमें केवल शून्यही शून्य देखता है, इस शून्य स्वभावको प्राप्त आत्मा पुण्य और पाप दोनोंको पचा डालता है--
सुण्णं ण होइ मुण्ण
दीसइ सुण्णं च तिहुवणे सुग्णं । अवहरइ पाव पुण्णं
सुण्ण सहावें गओ अप्पा ।। उन दिनों इस प्रकारके योगीभी थे जो इस शरीरकोही समस्त सिद्धियोंका आश्रय समझते थे । जोइन्दुने उन योगियोंको सबोधित करके कहा है--
ऐ योगी इस घृणास्पद शरीरमेही रममाण होकर तुम लज्जित क्यों नहीं करते। अरे भले मानस तू शानका उपासक है, धर्ममें प्रीति कर, आत्माको निर्मल बना--
जोइय, देहु धिणावणर,
लजहि किं ण मंतु। णाणिय, धम्मे रइ करहि, अप्पा विमलु करंतु
-प० प्र० २.१५१ अरे ओ योगी, देहकी साधना छोड दे, इससे तेरा मला नहीं होगा। देख, आत्मा इस देहसे मिन्न है, वह शानमय है, उसीको देख और समझ
जोइय, देह परिश्चयहि,
देह मल्लल होइ। देह विभिण्णउ णाणमउ,
सो हुँ अप्पा जोड ॥ इस प्रकार उस युगकी साधनाके अध्ययन के लिये ये जैन अप अत्यतिक उपयोगी हैं। इनकी अधिकाधिक चर्चा वाञ्छनीय है।
म.स्स.१२

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जंबूस्वामीचरित। (ले० श्री प्रो. रामसिंहली तोमर, एस. ए., शान्तिनिकेतन) नंबूस्वामीके मनोरम चरित्रमें अनेक जैन कृतिकारों को अपनी कल्पना के लिए पर्याप्त क्षेत्र मिग है। जबूस्वामी जैन सप्रदायमें अत्यत प्रतिष्ठित अतिम केवली माने जाते हैं। उनके पैराग्यपूर्ण जीवन की परिणतिको नाना फवियोंने नाना प्रकारसे वर्णित कर अपनी लेखनीको कृतकृत्य समझा है। प्रारम्भमें जंबूस्वामीका चरित्र कितने सरल और सक्षिप्त टैंगसे कवियोंने रचा था और क्रमशः उसका किस प्रकार विकास होता गया, कतिपय कृतियोंकी कथावस्तु पर विचार करनेसे स्पष्ट होगा।
जिनरलकोषमें अनेक जंबूके चरित्रसे सबधित कृतियोंका उल्लेख किया गया है। सबसे पीछेका और जंबूकी कया का विकसित रूप स० १६३२ में रचित राजमालकविके जंबूस्वामीचरित को मान सकते हैं। वृकी कथा प्राकृत, सस्कृत और अपभ्रंश तीनोंही भाषाओंमें मिलती है । जबकी कथाका सबसे प्राचीन रूप निसमें कुछ साहित्यिकवामी है-वसुदेवहिण्डिमें प्राप्त होता है। वसुदे हिण्डि-प्राचीन जैन महाराष्ट्रीमें रचित सन् ई० की छठी शतीकी कृति है। इस महत्वपूर्ण कृतिक मारम्ममें संका चरित्र दिया गया है। यह प्रकरण बहुत सक्षिप्त है, इसकी संक्षिप्त क्या इस प्रकार है
राजगृहके श्रेष्ठि ऋषभदासकी पत्नी धारिणीके जवू पुत्र थे। युवा होने पर सुधर्म स्वामीसे उन्होंने प्रतिज्ञा की कि वे आजन्म ब्रह्मचारी रहेंगे। वे अपने पितासे प्रव्रज्या लेनेका विचार प्रकट करते हैं। समी जेबूके निर्णयसे आश्चर्यमें पड़ जाते हैं। उनके पिता ऋषभदास उनसे विषयोका उपमोग कर लेने के पश्चात् सुधर्मस्वामीसे दीक्षा लेनेको कहते हैं। किन्तु जम्बू अनेक 'ष्टात देकर पिताको निरन्तर कर देते हैं। माताके कहने पर जवका आठ श्रेष्ठि कन्याओंसे विवाह हो जाता है। जंबूने इस बात पर विवाह किया था कि लमके पश्चादही प्रव्रज्या ले लेंगे। ___जब जिस समय वालगृहसे नवविवाहित वधुओं के साथ रात्रिको ये उसी समय विद्याबलठे ताले खोलनेवाला तथा लोगोंको निद्रित कर देनेवाला चोर प्रभव आया । जबूके कपर उस चोरकी किसी विद्याका प्रभाव नहीं हुआ क्योंकि वे प्रातःकाल सब कुछ त्याग कर प्रवज्या लेनेवाले ये और सुधर्म गणधरसे वे ससारविमोचनी विद्या ले चुके थे। प्रभव जबसे कुछ काल पर्यंत संसारके विलासी का उपभोग करके दीक्षा लेने को कहता है, जबू ससारके खनन के कर्मानुकूल विचित्र सबंधोका उलेख करके उसे समझाते हैं, जो एक जन्ममें माता है वही दूसरे जन्ममें पत्नी हो सकती है। प्रमा फिर कहता है कि विपुल घनका एक वर्षकी छै ऋतुओंमें उपभोग करके तव को प्रमज्या लेनी चाहिये। मबू उससे कहते हैं कि धनका उपयोग उचित पात्रको दान देना है, उपभोग नहीं । फिर प्रमय जंबूका लोक धर्म पालनकी प्रेरणा करता है और कहता है कि उन्हें पितृमण चुकाना चाहिये । सो

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प्रो० रामसिहजी तोमर ।
१७९ धर्मकी असंगति बताते हुए जयू सिरिसुराकी निरुपमेयता प्रतिपादित करते हैं। इस प्रकार जंबूकी इदता देख कर प्रभव उनफा शिष्य होना चाहता है और मोक्षमार्ग देखनेकी आकुलता प्रकट करता है। मातःकाल होतेही जर पूर्वनिषयके अनुसार अलकृत होकर प्रवज्याके लिए चल पडते है और सुधर्मस्वामी के समीप जाकर प्रार्थना करते हैं :--'भयव । नित्याहिँ म सह सयण' (भगवन् ! स्वजनसहित मेरा निस्तार करो।) और वे विधिपूर्वक दीक्षा लेते हैं। उनकी पलियाँ और माता सुत्रताके समीप शिष्या हो जाती हैं। प्रभवभी राजाको आशा पाकर जबूका शिष्य हो जाता है ।
राणिकराजके प्रश्न करने पर सुधर्मत्वामी जयूके पूर्वभवोंकी कथा कहते हैं। आज जनपद में सुनाम ग्राममें आर्यव नाम राष्ट्रक्ट अपनी पत्नी रेवतीके साथ रहता था। भवदत्त और भवदेव दो पुत्र पे । भवदत्तने युवावस्यामही दीक्षा लेली थी। बहुत दिन पश्चात् भवदत्त साधुओं सहित अपने प्रामके समीप से निकला और गुरुकी आजा लेकर वह अपने भाईको देखने गया। मषदेवका विवाह हो रहा था, माईसे मिलने के लिए वह विवाह छोड़ कर चला आया। भवदत्त उसे अपने गुरुके पास लेगया और संकोचवश बढे भाईके वचनोंके अनुसार भवदेवने दीक्षा लेली। भवदत्त तो ब्रह्मचादि नतों का पालन करता आ बहुत काल पश्चात् अनगन करके समाधिको प्राप्त हुआ और
के समान देव हमा। भवदेव अपनी पत्नीको भूल न सका । अतः स्थविरोंको विना पूछे अपने ग्राम सुनामकी और पत्नी के दर्शन करने पहुँचा । ग्रामकी सीमा पर एक मदिरमें एक साध्वी स्त्रीको आक्षणीक साप पूनाके लिए आते देख फर वहाँ वह विधामके लिए बैठ गया। श्राविकासे उसने अपने पिता आर्यव और मावा खेतीके विषयमें पूछा । श्राविकाने उत्तर दिया 'सेसि बहू कालो कालगयाणं ।' उनको बहुत काल हो गया ! उदास होकर भवदेवने फिर पूछा- 'मवदेवस्स बहू नाइला जीवइ ?' अर्थात भवदेवकी वधू नागिल जीती है ? श्राविकाने उलुक होकर प्रश्न किया कि वह भवढेवको कैसे जानता है और वहाँ क्यों आया है ? भवदेवने अपना परिचय तथा आनेका विचार कहा । प्राविकानेमी अपना परिचय दिया कि वह मवदेवकी स्त्री नागिल है, बहुत समय तक मवदेवको न आता देख कर वह साध्वी होगई थी। विपर्योकी निस्सारता बताते हुए भवदेवको नागिलने समझाया । उसे प्रतिबोध हुआ और स्वजनोंका मोह छोड कर तपस्या करने लगा। कालावरमें वह देह छोड कर इन्द्रके समान तेजवान देवपदको प्राप्त हुआ।
दूसरे जन्ममें भवदत्तका जन्म पुरोकिणी नगरीम राजकुलमें हुआ और सागरदत्त नाम रखा गया। भवदेवका जन्म वीतशोका नगरीके राजाके यहाँ हुमा, नाम शिवकुमार रखा गया। सागरदत्त विरक्त होने के पश्चात् एक बार वीतशोका नगरी आया और शिवकुमारसे वहाँ भेट हुई। शिवकुमारको पूर्वजन्मोका स्मरण हो आया और उसने दीक्षा लेनेका निश्चय किया। राजाकी इच्छानुसार वह तप धर्मका पालन करता हुआ रहने लगा और इस प्रकार बारह वर्ष तपस्या की उसके पश्चात् वह इन्द्र के समान देव होकर ब्रह्मलोक कल्पको गया और अगले जन्ममें वही जबूकुमार हुआ।
वसुदेव हिण्डिमें वर्णित चवू चरित्रका यही वक्षिप्त रूप है । बीचबीचमें अनेक रोचक कथाएँ भी दी गई हैं, इतिवृत्तात्मक प्रधान इस अशमैं कविकल्पनाका प्रयोग कम मिलता है। कथा कहने

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भ० महावीर स्मृति-ग्रंथ ।
का सरस ढंग मिलता है। केवल कुछ छोटे छोटे वाक्यों द्वाराही रचयिताने मार्मिक माननीय रसटे पूर्ण चित्र उपस्थित किये हैं। जनंतर भारतीय साहित्यम कारा जाता है कि लमणकी त्री उर्मिला कान्यकी उपेक्षिता रही। उनके त्याग, तपस्या, मुक पतिनिठासे प्रभावित शेर उनके चरित्रको कान्यका उपकरण बनाया गया है। जिस कांगरसे तपस्विनी नागिलका चरित्र वसुदेवहिण्डिमें प्रस्तुत किया गया है वह पाठकके हृदयमें समवेदना और करुण सहानुभूति उत्पन्न कर देता है। निस समय विवाहमा धार्मिक पक्षहीं सपन्न हो पाया था और भवदेव एक सामाजिक प्रयाका नावधूको माभूषण पहिनाने के रूपमें पालन कर रहा था उसी समय उसका बड़ा भाई भवदेव उठे बुलाता है । प्रेमपाशको एक और छोडकर माईकी माशातुल बह शिष्टाचारवश दीक्षा ले लेता है। नववधू प्रतीक्षा करती हुई अतमें तपस्विनी हो जाती है। भवदेवके हदयको प्रेमवासना मिटती नहीं, वह प्रेमसे आकर्षित हुआ फिर नागिलको देखने जाता है किन्तु नागिल प्रेम दोल्यसे बहुत कमर उठ चुकी थी और वह अपने पतिकोमी उचित प्रबोध देती है। साधारण विश्वास ऐसा बन गया है कि जैन साहित्यमें शुष्कता और वैराग्य है, सो मानके प्रति उदासीनता है, नागिल जैसी साध्वी स्त्रियोंके करुण और आदर्श चित्र इसके प्रतिकार हैं। भक्देवकी इस जन्मको दुर्बलता अगले जन्म दूर हो जाती है। राजप्रासादमें अनेक प्रकारके विलास और वैभवके साधनोंमें रहता हुआभी वह 'जलमें कमलवत् व्यवहार करता है। सब दुर्बलताओंसे ऊपर उठ कर वह दृढ आचरणवाला हा जाता है और तभी वह जबूके रूपसे अवतरित होता है। ब्रह्मचर्य और निवृत्तिका जडू जैसे अन्य आदर्श कम मिलेंगे। वसुदेवहिण्डिकी कथा गद्यमे है, उसके रचयिताने प्रत्यक्ष रूपसे अपने उत्कृष्ट कथाचरित्रोंकी प्रथमा नहीं की है लेकिन इस प्रकार न्यजनात्मक ढंगसे पात्रोंका चित्रण किया है कि अपने आप उनकी विशेषताएँ स्पष्ट हो जाती है।
जबूके चरित्र में काव्य-विस्तारके लिए अनुकूल क्षेत्र देखकर अपभ्रंशमें वीर कविने (स. १०७६ वि०)जबूस्वामी चरितकी रचना की है। जब चरितका पर्याप्त विस्तार इस कृतिम किया गया है। रचयिताने स्वयं अपनी कृतिको श्रृंगार-वीर कास्य कहा है। कृति ग्यारह सन्धियोंमें विमयी है । कथाका क्रम विल्कुल स्वतत्र है। मगलाचरण, सज्जन-दुर्जन स्मरण आदिको प्रस्तावनाके रूपम रख कर कृतिका प्रारम्भ महाकाव्य के समान किया है । दूसरी संधिसे कथाका प्रारम्भ किया गया है । जबूक पूर्वमोका वर्णन किया गया है। मवदेवकी कथाका रूप वसुदेव हिण्डिकेही समान है। पिता माता नामोमें अन्तर है-आर्यक और रेवतीके स्थान पर श्रुतकठ और सोमशर्मा नाम हैं । श्रुतकंडकी कक्षण मृत्युका वर्णन वडा हृदयद्रावक है । नागबम (नागिल) का चित्र उसी प्रकार करुण यहाँभी है। यया उसकी क्षीणकाय दशाका चित्रण इस प्रकार है :
वा एक खणंतरे विय कोणतार दिट्ट नियम वय-खिन्न-उणु।
अगुहाइ विरुवही सूलि गिरूवहो सुश्च कवोलहे तसह जगु ।। २.१६ १. शग इसी सधि पियाका नाम आर्यब मिलता है-जब मागिलसे देवमदिरस भवदेव उसके विश्यमें पूछता है।
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पी० रामसिंहजी तोमर
चारित्रिक दृढताभी उसी प्रकार कविने चित्रित की है। सागरदत्त और शिवकुमारकी मूल कथा एकसी है । शिवकुमारकी चारित्रिक दृढताका कविने औरभी अधिक स्पष्ट वर्णन किया है। तरुणियों के पास रहते हुएभी वह निरासक्त रहता है :
पासडिओवि तरुणी णियरु, मण्णइ इवहि पुंजिउच्च वयाः ।। ३.९. धर्म मत्रीसुत द्वारा पारण करने के लिए अन्न भिक्षा माँग कर लानेका उलेख दोनोंही कृतियोंमें हुआ है। इसी सधिौ विद्युच्चर नामक चोरका प्रवेश कराया गया है, वसुदेवहिण्डिमें यह चोर प्रभव नामसे आता है और अंतमें जबूका शिष्य हो जाता है।
जबूका चरित्र बिल्कुल स्वतत्र ढंगसे चित्रित हुआ है। समुद्रदत्त श्रेष्टिकी चार कन्याओंसे जबूका विवाह होता है। वसुदेवहिण्डिमें आठ सेठोंको आठ कन्याओंके विवाहका उल्लेख है। सबसे विचित्र प्रसंग वीर कविको कृनिमें जबूके पराक्रम दर्शनके प्रसंग है और जिनके आधार पर कविने अपनी कृतिको श्रृगार-वीर काव्य कहा है । चतुर्थ सधिमै उनके द्वारा एक भयकर मत्त हाथीके परास्त होनेकी कथा कही गई है। पाँचवी सधिमें जबू केरल जाते हुये दिखते हैं और वहाँ रत्नशेखर विद्याधरसे युद्ध करते हैं। यह युद्ध तीन सधियों, चलता है, वीर, बीभत्स, अद्भुत आदि कई प्रसग इस प्रकरणमें मिलते हैं। अतमें जबूका विवाह करलकी राजकुमारीसे होता है। आठवीं सधिौ पूर्वमवोंका सक्षिप्त वर्णन दुहराया गया है। फिर प्रस्तावित विवाइ पूरा होता है।
विवाहोपरान्त जबूके हृदय, वैराग्य उत्पन्न होता है। अनेक आख्यान कहकर उनकी पत्नियाँ उन्हें समझाती है। इसी समय अर्द्धरात्रि में विद्या बलसे लोगोंको निद्रित करनेवाला तथा ताले खोलनेवाला चोर विद्युचर आता है। बड़े नाटकीय ढंगसे उसका प्रवेश कराया गया है। जबूकी माता अपना भाई कहकर जवूसे उसका परिचय कराती है। विद्युच्चर अतमें जबूका शिष्य हो जाता है । जबु, मातासहित प्रव्रज्या व्रत लेते हैं और पलियॉमी तपनत लेती है। विद्युच्चरका वर्णन अतिम सधिमें किया गया है। सभी स्वर्गको जाते हैं।
वीरकी कृतिमें कथा ज्योंकी त्यों है, भाषा अपनश है, और काव्यात्मकता उसमें बहुत है। नागवसू, जबू , विद्युच्चरके चरित्रोंका चित्रण बहुत सफलतापूर्वक किया गया है। सरल काव्यात्मक अनेक वर्णन कृतिमें मिलते हैं। कृतिका रुप महाकाव्यका रूप है। रचयिता दिगवर सप्रदायके थे। अतः यह कथाकी एक धारा कही जा सकती है।
जबूस्वामी चरित्रका तीसरा रूप हेमचद्राचार्यके परिशिष्ट पर्वमे मिलता है । पहिले जबूके पूर्वमोंकी कथा दी गई है और उसमे कोई अतर नहीं है। जबूका जन्म होता है और वीरकी कृतिक समानही जबका चार कुमारियोंसे विवाह होनेवाला था, उसी समय सुधर्मस्वामी आते हैं और जब आजीवन ब्रह्मचर्य पालनका व्रत ले लेते हैं । विवाह होनेके पश्चात् प्रभव और जबूका सवाद वसुदेवहिण्डिकोही समान है। जबू और पलियोंका सवाद वीरकी कृतिके समान है। अनेक कथा और आख्यानोंकी सष्टि हेमचद्रकी है । अतमें जब जबूकी पत्नियाँ सब प्रकारसे जवूको वैराग्य दीक्षाके लिए

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भ० महावीर स्मृति मंध। हद देखती हैं तो वे स्वयंभी उसी प्रकार तप मत ले लेती हैं। चोर प्रमवभी अपने पिताको आधा
कर तपन्त ले लेता है। जब अतमें निर्वाण पद प्राप्त करते हैं। हेमचद्रकी शति संस्कृत पद्यम है। कथामें कोई अतर नहीं मिलते । आख्यायिकाओंझी सुदर वष्टि हेमचद्रने बहुत आकर्षक की है।
उपर्युक्त तीन जवू चरित्र तीन भाषाओंमें है, तीन से दोमें कया कहना प्रधान उद्देश्य लगता है, वीरको अपभ्रश कृतिमें काव्य सृष्टिकी ओरभी प्रयास है। अपशके एक अन्य जरूचरितकामी उल्लेख बडौदा प्रकाशित पत्तनत्थ भडारकी प्रथचीमें मिलता है (पृ० २७१) विभिन्न लेखकों द्वारा प्रस्तुत इस तपस्वी चरित्र के विकासका अध्ययन मनोरजक हो सकता है । जबके आदर्श चरित्र की तुलना ब्राह्मण सप्रदायमें किससे हो सकती है, दृढना आसान नहीं है। जैन आदर्शवादमें रगा यह चरित्र अपने आपमें अनुपम है।
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जिनवाणी-वैशिष्टय। कुमति कुरंगनिको केहरि समान मानी, ____ माते इम' मार्य अष्टापद हसरत है। दारिद निदाघ दार प्रावृष्टः प्रचंड धार,
कुनै-गिरि-पंढ खंड विजु पहरात है । आतभरसीको है सुधारसको कुछ वृन्द,
सम्यक महीरहको भूल छहराव है। सकल समाज शिवराजको भजन जाम, ऐसो जैन-चैनको पताका फहराव है।
कविवर वृन्दावनदासजी
१. हाथी.
२. प्रीष्मऋतु.
३. वर्षा.
१. वृक्षका.

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जैन स्तूप और पुरातत्त्व । (ले० श्री नीलकण्ठ पुरुषोत्तम जोशी, लखनऊ सग्रहालय) अपने अपने प्रधान आचार्योंकी समाधियोंका पूजन प्रत्येक धर्म एव सप्रदाय, अत्यन्त पवित्र कार्य माना जाता है । बौद्ध और जैन सप्रदायोंमें स्तूप निर्माण और पूजन इसी पद्धतिका प्रतीक है। मूलतः स्तूपोंका निर्माण, किसी आचार्य विशेषकी स्मृतिमें, किया जाता था। गौतम बुद्धके पाञ्चमौतिक अवशेषों पर अष्टस्तूपोंका निर्माण किया जाना प्रसिद्धही है । उसके उपरान्तमी भिन्न भिन्न बौद्ध आचार्योंके अवशेषों पर स्तूप बनते रहे । परवर्ती कालमे इस पद्धतिका इतना अधिक प्रचलन हुमा कि स्तूपके आकारकाही पूजन पुण्यकार्य माना जाने लगा। फलतः लाखों और करोडोकी संख्या में लाक्षणिक स्तूप ( votive stupas ) बनने लगे और स्तूप स्वयही एक प्रकारकी देवप्रतिमा परिवर्तित होगया । यही परपरा हमें जैनोममी मिलती है। जैन और बौद्ध धर्म लाभग समकालीन होनेके कारण यह कहना कठिन है कि स्तूप-निर्माण योजनाका उद्गम किस संप्रदायसे हुआ। जिस प्रकार आज बौद्ध स्तूप सारे भारतमें विद्यमान हैं उसी प्रकार एक समय जैन स्तूपभी थे परन्तु बौद्धोंकी परपरा अक्षुण्ण बनी रही और जैनोंकी विलीन हो गई। इस लेखका विषय साहित्य और पुरातत्त्वकी सहायतासे एक समय भारतमें फैले हुए जैन स्तूपोंका सक्षिप्त अनुशीलन है।
'राजावलीकथा' में इस बातका उल्लेख मिलता है कि आचार्य भद्रबाहुके गुरु गोवर्धन महामुनि कोटिकापुरमें जम्बुस्वामिके स्तूपका दर्शन करनेके लिये अपने शिश्य समुदायके साथ गये थे। यह तो दिगवर और श्वेतावर दोनोंहीको समान रूपसे मान्य है कि जम्बुस्वामि अन्तिम केवली थे और उनके बाद भगवाह पाचवे श्रुतकेवली हुए हैं । आचार्य भद्रबाहु चन्द्रगुप्त मौर्य के दीक्षागुरु थे। इसलिये इनकामी समय ई० पू० तृतीय शताब्दि था; अर्थात् इस कालसे कुछ पहिलेही कोटिकापुर, नम्नुस्वामिका स्तूप रहा होगा।
भगवान महावीरके निर्वाणके पश्चात् पावापुरीमें देवोद्वारा एक स्तूप निर्माणका उलेख जैन शास्त्रों में मिलता है, परन्तु पुरातत्त्व इस विषयमें मौन है।।
'नित्योगाली पदण्ण्य से इस यातका प्रमाण मिलता है कि एक समय पाटलिपुत्रभी जैन धर्मका प्रमुख केन्द्र था। नन्दोंने यहां पर पाँच जैन स्तूप बनवाये थे जिन्हें कल्कि नामक एक दुष्ट रानाने धनकी खोनमें खुदवा डाला था। युवानचाँगनेमी पाटलिपुत्रके पास पश्चिममें पाँच स्तूप
* इस लेखके लेखनम श्रीयुत कामताप्रसादजी जैनने मुझे अत्यधिक सहायता की है, अतएव में उनका विरकृतज्ञ हूं।
9. B Lewis Race-Inscription at Sravan Belgola, p. 3 २. पावापुरी तीर्थका प्राचीन इतिहास पृ० १. ३. तित्योगाली पापण्यकलिकमकरण.

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भ० महावीर स्मृति-ग्रंथ। भन्नावस्थामें देखे थे। परन्तु उसने इन स्तूपोंको बौद्ध माना था। किसी अबौद्ध राजा द्वारा उनके उत्खननकामी वह उल्लेख करता है। पहाडपुरके ताम्रपत्रमें (ई० स० ४७९) आचार्य गुहनन्दिन
और उनके शिष्य 'पचस्तूपान्धयी ' कहे गये हैं। हो सकता है कि पटनेके प्राचीन पचस्तूरों के प्रश्रयमें जो सघ रहता था, वह नोंके उन प्राचीन पाँच स्तूपोंके कारण पञ्चस्तूपान्वयी कहलाता हो। नवनद जैनधर्मावलबी थे या नहीं यह हम नहीं जानते, हॉ इतना अवश्य ज्ञात है कि उनमसे किसीने कलिंगसे जिन-प्रतिमा लाकर अपने यहाँ रखी थी। सम्भव है कि पूजनार्थही वह प्रतिमा वहाँ लाई गई हो । पाटलिपुत्रके उत्खननमें मौर्यकालीन स्तर पर कुछ चबूतरे ३०४५'४"xv६" के मिले हैं। डॉ. मोतीचन्द्रजीका अनुमान है कि इन लकडीके चबूतरोंका ठीक ठीक तात्पर्य क्या था यह कहना कठिन है, लेकिन यह सम्भव है कि इनका सम्बन्ध नन्दोंके स्तूपोंसे रहा हो।"
जैनस्तूप अथवा जैनाचार्योकी समाधियोंका उल्लेख हमें खारवेलके हाथीगुंफावाले लेखमेमी मिलता है। इन समाधियोंको ''निसिदिया' या निपीदिकाएँ कहते थे। 'निषीधि' 'निशिद्धि'
निषिद्धि' और 'निषिद्धिगे' इत्यादि एकही शब्दके मिन्न भिन्न रूप है। इस प्रकारकी एक 'अईत् निसिदिगा' खारवेलके समय,भी वर्तमान थी। यह किसी अईतके स्मरणार्थ निर्मित साधारण समाधि न होकर वस्तुतः स्तूपही था क्योंकि 'निसिदिया' शब्दका विशेषण 'काय' इस ओर सकेत करता है कि स्तूपमें किसी अर्हत्के, जिसके नामसे हम परिचित नहीं है पाञ्चभौतिक अवशेष अन्तर्निहित थे।
कलिंग देशमें लाक्षणिक जैन स्तूपोंकमी होनेका प्रमाण हमे मिलता है। खण्डगिरीकी गुफा ओमें जैन सप्रदायकी वस्तुएँ जैसे तीर्थंकर प्रतिमाएँ, त्रिशूल, स्वस्तिक, वेदिकास्तम इत्यादि पाई गई है परन्तु स्तूपोंको छोड़ कर कोईभी ऐसी वस्तु नहीं मिली है जो निश्चित रूपेण बौद्ध कही जा सके । अतएव ये स्तूपमी जैनस्तूपही होने चाहिये, बौद्ध नहीं । इन वस्तुओका यहाँ पाया जाना कोई आश्चर्यका विषय नहीं है क्यों कि कलिंग प्राचीन कालसेही जैन धर्मका केन्द्र बन चुका था।
जैन अनुश्रुतिके अनुसार तक्षशिलाभी इस सप्रदायका प्रमुख केन्द्र था। प्राचीन टीका साहित्य में इसे 'धर्मचक्रभूमि' कहा गया है।३२ प्रभावक चरितमें मानदेव सूरिकी कथाके अन्तर्गत पक्ष
४ Watts-On Yuan Chawang's Travels in India, P 96 4. Epigrapbia India, Vol XX pp 59, lide 6th
Ibid pp 71 Hátbigumpha Inscription of Khäravel, line 12th. ७. दा. मोतीचन्द्र-'प्रेमी अभिनन्दन प्रथ' पृ० २३५०
Indian Antiquary Vol XII pp 202
Epgraphin India, Vol. xxp71 Hathigumpha Inscription, line 14th १. Chimmanlal Shah-Jainism xn North India p 182 ११ lbrd, pp_152-158 and 248-49. १२, बक्स्प सूम १७.५४.

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श्री० नीलकण्ठ पुरुषोत्तम जोशी।
शिलाका वर्णन आया है ।१३ इस अनुश्रुतिके अनुसार तक्षशिला पर एक भयंकर तुरुष्क आक्रमण हुआ था, जिसके फलस्वरूप वह नगरी ध्वस्त कर दी गई । पुरातत्वविभाग द्वारा किये गये उत्खननसे यह सिद्ध होता है कि तक्षशिलाका प्राचीन कालसेही तीन भिन्न भिन्न स्थलों पर शिलान्यास हो चुका है। प्राचीनतम नगर आजके भीडके टीले पर था | दूसरा था तक्षशिलाका सिरकप नगर व तृतीय सिरसुख सिरकप नगर भारतीय-यूनानी राजाओं (Indo-Bactrian kings) द्वारा बसाया गया था। उसे ध्वस्त कर कुधाण नृपतियोने सिरसुखकी स्थापना की । डॉ० मोतीचन्द्रने यह दिखलानेका प्रयल किया है कि तक्षशिला पर 'जैन अनुभुतिमें कथित आक्रमण ईसाफी पहली शताब्दिमें कुषाणों द्वारा किया गया था | अर्थात् इस आक्रमणके फलस्वरूप सिरकप नगर नष्ट कर दिया गया । १४ इसी सिरकप नगरकी खुदाईमे हमें जैन मन्दिर व चैत्यके भग्नावशेष मिले हैं। इन चैत्यस्तूपोंकी वनावट मथुराके अर्ध चित्रोंमें अकित जैन स्तूपोंसे बहुत मिलती जुलती है ।१५ यह आक्रमण ईसाकी प्रथम शताब्दिमें हुआ होगा। इससे पूर्व वहाँ पर जैनोंका अस्तित्व रहा होगा जो अनुश्रुति द्वारा प्रमाणित है।
कनिष्कके समय पेशावरमेंभी एक जैन-स्तूप था। धार्मिक होने के कारण उसने स्तूपको एक पार प्रणाम किया परन्तु उसके प्रणाम करतेही स्तूप भम हो गया क्यों कि उसे राजाके प्रणाम करने का उच्च अधिकारही प्राप्त नहीं था ।१६ पुरातत्त्व इस जैन-स्तूपके विषयमें मौन है।
उत्तर भारतमें जैन स्तुतॊकी दृष्टि से मथुरा अत्यन्तही महत्वपूर्ण स्थल है। यहाँ पर जैन अनुभुतियोंके साथ पुरातत्वमी हमारी महती सहायता करता है । व्यवहारभाष्य और विविध-तीर्थ८ कलमें मथुराके 'देवनिर्मित ' स्तूपके विषयमें अनुश्रुतियाँ मिलती हैं। उनको देखने पर हम निन्नाकिन महत्वपूर्ण वातें जानते हैं:
१. देवगणने मथुरा, रत्नजटिव सुवर्णके स्तूपकी रचना की। वह देवमूर्तियों, ध्वज, तोरण, मालाएँ व छात्रयीसे अलकृत था । उसमें तीन मेखलाएँ थी। प्रत्येक मेखलामें चारो ओर देवमूर्तियाँ थी। इस स्तूपको देवनिर्मित कहा गया है। । २, इस स्तूपके कारण बौद्धों और जैनोंमें झगड़ा हुआ था। फलतः स्तूप पर बौद्धोका ? महीने तक अधिकारमी था ! अन्ततोगत्वा बैन विजयी हुए।
३. पार्श्वनाथके जन्म तक स्तूप अनावृत पडा या । पश्चात् इसे ईंटोसे ढंक दिया गया। १३. प्रभाषक चरित-मानदेव प्रवन्ध लोक २७ से आगे. १४. डा. मोतीचन्द्र-प्रेमी अभिनन्दन प्रय पृ. २४३. १५. Sir Jahn Marshall.Gurde to Tarila, (Calcutta 1918 p 72).
9€ GK Nariman Literary History of Sanskrit Buddhism, Bombay 1923. p 197 डॉ. मोतीचन्द्र द्वारा उद्धृत, मे. म. प्र. पृ. २३८.
१७. व्यवहारमाष्य, ५, २५.२८. १८. विविधकल्पसूत्र (स. जिनविजय ) पृ. १-१८

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भ० महावीर-स्मृति-प्रथ।
१. महावीरसे लगभग १३०० वर्षों पचात् बप्पभट्टीने स्तूप पर पत्थर लगवा कर उसका जीर्णोद्धार कराया।
अब हम कंकाली टीलेके उत्खननसे प्राप्त सामग्रीकी सहायतासे उपर्युक्त बातोंकी मीमांसा कारनेका प्रयत्न करेंगे।
१. मथुराका जैन-स्तूप देवनिर्मित कहा जाता था, यह बात वहाँसे प्राप्त एक शिलालेख भी सिद्ध होती है। इसका नाम 'वोद स्तुप था । झकाली टीलेसे जो आयागपट्ट तथा अन्य शिलाखण्ड प्राप्त हुए हैं, उनमेंसे कुछ पर छोटे आकारके स्तूप प्रदर्शित है।३० इनको देखकर हम वृहदाकार जैन-स्तूपोंके आकार प्रकारको कुछ कुछ कल्पना कर सकते हैं। हम अभी देव-निर्मित स्तूपका वर्णन करते समय देख आये हैं कि देवतामोंने तीन मेखलाओं वाले छत्र-त्रय, ध्वज, माला इत्यादिसे अकित स्तूपका निर्माण किया था। उपर्युक्त शिलापट्टों पर पाये जानेवाले स्तूपोंमें अधिक तर दो मेखलाओंसे युक्त हैं । केवल एक स्तूंर तीन मेखलाओंसे युक्त है । इस स्तूपका प्रदर्शनी महत्वपूर्ण ढगसे किया गया है। द्वार-तोरण पर अकित इस स्तूपका पूजन करनेके लिये सुपर्ण और किन्नर आ रहे हैं । छनत्रयी किसीभी स्तूप पर नहीं है। सारे एकही छत्रसे शोमित है। वस्तु शचीन कालमें छत्रावली तो तीर्थकर प्रतिमाओं परमी नहीं रहती थी । मध्यकालमै आकर छत्रावली की पद्धविका प्रारम हुआ। विविधतीर्थकल्पमी जिसमें स्तूपका वर्णन उधृत किया गया है विक्रम को चौदहवीं शतान्दिका ग्रन्थ है। अतएव, उसमें उल्लेखित छत्र-त्रींका पा-कृषाण या कुषाण कालीन जैन स्तूपों पर न पाया जाना कोई आश्चर्यकी बात नहीं । माला, देवमूर्तियों इत्यादिमी इन स्तूपों पर पाई जाती हैं।
'देवनिर्मित ' शब्दके कारण कुछ विद्वानोंने इस स्तूपको प्राक्-मौर्यकालीन माना है। परन्तु पुरातत्वसे इसकी पुटिमें कोई प्रमाण नहीं मिलता। यदि ऐसा होता तो मौर्यकालके वसायशय अवश्यही मिलते । परन्तु प्राप्त वस्तुओंमें लगमय सारी वस्तुएँ शुग, कुषाण या उसके शदके कालका हैं। हो सकता है कि देवो द्वारा मूल-स्तूर निर्माणवाली कथाके कारण तया स्तूपको दैवी शक्ति युक्त अथच महत्त्वपूर्ण दिखलाने के लिये उसके नामके साथ देवनिर्मित विशेषण जोड दिया गया हो। इसी अर्थमें 'देव' शब्द का प्रयोग हम उस कालके व्यक्तिगत नामोंके साथमी पाते हैं। कुषाण नृपति अपनेको 'देवपुत्र' कहते थे, अशोकका 'देवानां प्रिय' नाम तो प्रसिद्धही है।
जैना और बौमि कुछ क्षगडा हुआ या इसकीभी पुष्टि पुरातत्वसे होती है। किसी तत्कालीन
१९ Smith---The Jaun Stupa and other antiquitnes of Mathura.pl. VI, p. ka
30 Ibid plates, IX, XII, XV, XVII, XX Mathura Museum Guide Book ? Also Lucinor Nluscum exhibit No. J. 355
39 Ibid pl XV, page 22 २२. श्रीमागरमी-प्रेमी अमिनदन ग्रंथ, पृ. २४२.

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श्री नीलकण्ठ पुरुषोचम जोशी।
व्यक्ति या समूह द्वारा तीर्थंकर प्रतिमाओ तथा जैन कथाओंसे अकित शिलापट्टोंको भन किये जानेके मई उदाहरण हमे प्राप्त है। कुछ पर तो लेख लिखे गये हैं और कुछको कॉट-छाँट कर वेदिकास्तम या सूचिकाओंमें परिवर्तित कर दिया गया है। हो सकता है कि अनुश्रुतिके कथनानुसार बौद्धोंकाही यह कार्य हो । स्वय जैनोंद्वाराही उनकी पूजनीय परन्तु मम मूर्तियोंका इस प्रकार उपयोग किया जाना-जैसा कि स्मिथ साहबका कथन है अधिक उपयुक्त नहीं जान पडता क्यों कि भारत वर्षौ खण्डित प्रतिमा या तो जल-प्रवाहित कर दी जाती है या किसी अन्य सुरक्षित स्थल पर रखी जाती है। उसका पुन:पयोग नहीं किया जाता।
३ व ४ के विषयमें निश्चितरूपसे कुछ नहीं कहा जा सकता । सभव है कि किसी समय स्तूप केवल ईंटोंकाही बना हो जैसे अशोककालीन बौद्ध स्तूप पाये जाते हैं। कुछ कालके अनन्तर शुग और कुषाणकालमें यह प्रस्तराकृत कर दिया गया हो।
दक्षिण भारतमें आचार्य भद्रबाहुके नेतृत्वमें जैन साधुओंकी एक बडी धार इधरके एक भयकर अकालसे बचने के लिये गई। श्रवणबेलगोला नामक स्थान पर भद्रबाहुकी मृत्यु हुई। चन्द्रगुप्तको छोड कर अन्य साधु दक्षिण पर्यटन एवं 'जिन विम्वों के दर्शनके लिये चल पडे । राजावली कथाम इसका उल्लेख मिलता है कि कुछ कालके अनन्तर सिंहसेनके पुत्र भास्कर नामक राजाने श्रवणबेल. गोलामें एक चैत्यालय बनवाया । सम्भवतः यह आचार्य भद्रबाहुको स्मृतिमेही बनवाया गया हो।२६
धारवाड जिलेसे प्राप्त कुछ शिलालेखोंसेमी अईतोंकी निषिदिकाओंका बनना प्रमाणित होता है। हम पहलेही देख चुके हैं कि निषिदिकाभी स्तूपकाही पर्यायवाची शब्द है।
उपर्युक्त विवेचनसे हम कह सकते हैं कि जैन स्तूपमी किसी समय भारतवर्षमें अच्छी संख्यामें उपस्थित थे परन्तु परवर्ती कालमें उनका निर्माण बदसा हो गया था। इसका एक कारण यहमी हो सकता है कि बौद्ध धर्मके समान जैन धर्म भारतमें चिरकाल तक प्रवल नहीं रहा। फलतः उसके प्रतीकोंका निर्माण या जीर्णोद्धारभी उतनी अधिक मात्रामें नहीं हो सका।
23. Smith- The Jain Stupa and other antiguities, p 3. २४, लखनऊ समहालयकी प्रतिमाएँ नं. J. 354, 355,J 356, J 357 4J 358. 24. Smith-The Jain Stupa and other antiquities p 3 २६ B. Lewis Rice--Inscriptions of Sravane Belgolap3 २७ Jarn Antiquary, Vol XII, P 102.

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मथुराका ‘देवनिर्मित वोद्व ' स्तूप। (ले. श्री. कृष्णदत्त वाजपेयी, एम. ए., पुरातत्व सग्रहालय, मथुरा) सन् १८९० ई० का वह दिन वडा भाग्यशाली या जब कि लखनऊ सग्रहालयके क्यूरेटर डा. फ्यूररको मथुराके प्रसिद्ध ककाली टीलेकी खुदाई करवाते समय जैन कलाकी विविध वस्तुओं के साथ एक अमिलिखित शिलापट्ट प्राप्त हुआ। यद्यपि दुर्भाग्यसे यह शिलापट्ट मनावस्था में मिला है
और उसके ऊपरकी मुख्य प्रतिमा तथा नाँचेका लाभग आधा दाहिना अश उपलब्ध नहीं हो सका तयापि जो अश प्राप्त हुआ है वह मथुरा क्या, सारे भारतमें जैन धर्म एव कलाकी प्राचीनता सिद्ध करनेके लिये एक महत्वपूर्ण अवशेष है । इस शिलाखह पर ई. द्वितीय शतीमें मथुरामें प्रचलित ब्राझी लिपि तथा प्राकृत भाषामें एक अभिलेख उत्कीर्ण है जिससे पता चलता है कि शक सवन ७९ (= १९७ ई० ) में भगवान् अर्हत्की प्रतिमा ' देवताओंके द्वारा निर्मित 'वोद नामक स्तूप प्रतिष्ठापित की गई। यह स्त्र आधुनिक मथुरा नगरके दक्षिण पश्चिममें वर्तमान कझाली नामक टीले पर स्थित था। ई० द्वितीय शतीमें इस प्राचीन स्तूपका आकार-प्रकार ऐसा भन्म तथा उसकी कला इतनी दिव्य थी कि मथुराके इस ' स्वर्णकाल' के कला-मर्मशोकोभी उसे देख कर आश्चर्यचकित हो जाना पडा । उन्होंने अनुमान किया कि यह स्तूप ससारके किसी प्राणीको कति न होकर देवोंकी रचना होगी। अतएव उन्होंने उसे 'देवनिर्मित स्तूप' की संज्ञा दी । यहाँ इस महत्वपूर्ण शिलापट्ट तथा उस परके लेखकी सक्षिप्त चर्चा की जाती है
प्रस्तुत शिलापट्ट एक बडी अर्हत् मूर्तिका नीचेका माग है और वहमी केवल आधेसे कुछ अधिक बचा है। शेष अंश नहीं मिल सका। डा० विंसेंट स्मिथका अनुमान है कि मुख्य प्रतिमा खड़ी रही होगी। (स्मिथ-'जैन स्तूप' पृ० १२.१३, फलक ६) परंतु चौकांके ऊपर चरणों कोई ऐसे चिन्ह अवशिष्ट नहीं हैं, जिनसे स्मिथके उक्त अनुमानको ठीक माना जा सके। इसके विपरीत प्रस्तुत पाषाण-खडके काफ़ी चौडे होनेसे कहा जा सकता है कि प्रधान मूर्ति पद्मासनमें बैठी हुई ध्यानमुद्रामें रही होगी! बचे हुए टुकडे के वीचमें कमल पुष्पके ऊपर निरन अकित है और उस पर एक चक्र रखा है। कमलके एक और शंख है, उसके दूसरी ओरभी इसी प्रकारका शख रहा होगा, जो टूट गया है। चक्रके बाई और दाहिने हाथोंमें कमलमालाएँ लिए हुवे तीन लियाँ खही है। वे अपने बाएँ हार्योसे वन सॅमाले है। ये वस्त्र गलेसे लेकर पैरों तक उनका सारा शरीर ढके हैं और ऐसा प्रतीत होता है कि वे गलम तथा कमरके समीप सिले हुए हैं। तीसरी बीके पीछे हाथ जोडे हुए एक छोटी लडकी खड़ी है।
१. यह मूर्ति लसनक समहाल्यकी जैन दरीची में प्रदर्शित है। इसका नंवर जे. २० है।
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श्री म. महावीर स्मृति ग्रन्थ
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मथुरासे प्राप्त 'वाद्वस्तूप' सम्बन्धी शिलापट्टपर उत्कीर्ण लेख ।

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श्री० कृष्णदत्त वाजपेयी!
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उसक नीचे बाई ओरको मुख किए हुए दीर्घकाय सिंह बैठा हुआ है। इसी प्रकारका सिंह पत्थरके दाहिने किनारे परमी चित्रित रहा होगा | त्रिरत्न तथा चक्रके दाई ओर अपने बाएँ हाथमें वस्त्र डाले हुए एक साधु पूजक खडा है। उसके समीपही इसी प्रकारकी अन्य दो या तीन पुरुष प्रतिमाएँ रही होंगी, जो टूट गई है। ककाली टीलेसे मिली हुई तीर्थंकर प्रतिमाओंकी अधिकाश चौकियों पर इसी प्रकार एक ओर पुरूष-पूजक तथा दूसरी ओर स्त्री श्राविकायें अकित मिलती है। । इस शिलापट्ट पर उत्कीर्ण अभिलेख चार पक्तियोंमें था, परतु अब केवल तीन पक्तियाँ शेष 'हे। तीनों पक्तियोंके अतिम शब्द पूर्ण हैं परंतु आदिके अक्षर टूट गये हैं। चौथी पक्ति, जिसमें चार या पाँच अक्षर रहे होंगे, बिलकुल टूट गई है | लेखको स्मिथने इस प्रकार पढा है--
(प० १)...स ७० ९ व ४ दि २० एतस्या पूर्वाया कोट्टिये गणे वईराया शाखाया (१०२)..को अय वृषहस्ति अरहतो नन्दि आ] वर्तस प्रतिम निवर्तयति (प० ३)...भार्यये श्राविकाये [ दिनाये ] दान प्रतिमा वो थूपे देवनिर्मित प्र...
प्रथम पक्तिमें 'व' के नीचे रेफ न होकर ऊपर हैं, अतः उसे 'ई' पढना ठीक होगा। जर्गन विद्वान् बा० ब्यूलर प्रथम पक्तिमें 'वहराया ' पढते हे ( एपिमाफिया इंडिया, जिल्द २, पृ० २०४, न० २०)। तु दीर्घ 'ई' स्पष्ट है। दूसरी पक्तिमें 'को' के पहले 'वाच' शब्द लगा कर वे 'वाचको पूरा करते हैं। यह असभव नहीं, परतु इस शब्दके पहलेभी एक या दो शब्द रहे होंगे। दूसरी पकिरें 'इस्ति' को 'इस्थि' पढना ठीक होगा, क्यों कि 'सि' के नीचे का वर्ण गोल है और उसके बीचका विदुभी दिखाई देता है। इसी पक्तिमें ' नन्दि' के स्थान पर व्यूलर 'मन्दि' पढते हैं। मैंने लेखकी छापको ध्यानपूर्वक देखा है और मेरा विचार है कि 'न(ण)न्दि आ]वर्तस ' पाठ ठीक नहीं। पहला अक्षर 'न' न होकर 'म' है। इसके नीचेका त्रिभुज खुला न होने के कारणही सभवतः उक्त दोनों विद्वानोंको भ्रम हुआ और एकने उसे 'न' पदा तो दूसरेने 'गन परतु उसके कपरकी माना जैसी रेखाओंकी ओर उनका ध्यान नहीं गया। दूसरा अक्षर निर्विवाद 'नि' है। उसके नीचे एक तिरछी रेखा लगी है। स्मिथ तथा व्यूल दोनोंने इस रेखाको 'द' मान लिया है, जो छापको देखनेसे ठीक नहीं शात होता। मेरा अनुमान है कि लेख उकरने वालेने 'म' के नीचे यह रेखा लगानेके बजाय मूलसे उसे 'नि' के नीचे लगा दिया। अत: अभीष्ट शब्द 'मुनि' के स्थान पर 'मुनि' हो गया, जो अशुद्ध है। तीसरा वर्ण 'अ' या 'आन होकर 'सु' है। इसके ऊपर लगे हुए ऊर्च रेफ (') की ओर उक्त विद्वानोंका ध्यान नहीं गया, पर यह छापमें शष्ट है। अतः इस वर्णको 'सु' मानना चाहिए । चौथा अक्षर 'व' अवश्य है, पर उसके नीचे रकार लगा है, अतएव उसे '' पदना डीक होगा। पाँचवा वर्ण निस्संदेह 'न' और छठा है। इन दोनोंके ऊपर रेफ लगेसे दिखाई पड़ते हैं। स्मिय तथा न्यूलरने के ऊपर तो रेफ माना है पर 'स' के ऊपर नहीं। मेरे विचारले दोनों वर्गों के अपर के रेफ (यदि वे हैं) अप्रासंगिक हैं, और लेखककै प्रमादक्शही आगये होंगे। लेखकी भाषा मपुररसे

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भ० महावीर-स्मृति-अंध।
प्राप्त अनेक कुषाण-कालीन जैन अभिलेखोंकी मापा जैसी है, अतः इसमें न्याकरणके कई दोषोका। रह जाना आश्चर्यजनक नहीं।
अस्तु, मेरे विचारसे 'न(ण)न्दि आवर्तस' पाठ न होकर 'मुनिसुव्रतस ' होना चाहिए। यदि 'सु' के ऊपर वाले रेफको लेखककी भूल समझी जाय तो शुद्ध पाठ 'मुनिसुव्रतस' होगा। तीसरी पक्तिका अतिम अक्षर 'वि' है। संभव है कि चौथी पंरितमें 'यता जिनः' या 'अईतो' रहा हो । उपर्युक्त पाठ मानने पर लेखका अनुवाद इस प्रकार होगा।
...वर्ष ७९ की वर्षानुके चौथे मासमें वीसवें दिन, इस तिथिमें आर्यवृद्धहस्थिने जो कोटिय गणकी वईर शाखाके [ आचार्य ] थे, अर्हत मुनिसुव्रतकी प्रतिमाका निर्माण करवाया ! [ उनकीही प्रेरणासे ] यह प्रतिमा, जो .....की भार्या श्राविका दिना] का दान है, देवोंके द्वारा निर्मित स्तूपमें [प्रतिष्ठापित की गई, अहंत प्रसन्न हो ।
लेखका वर्ष ७९ निसदेह शक सक्तको सूचित करता है जिसका प्रारम ७८ ई. से हुआ। ककाली टोलेसे मिले हुए अधिकाश लेखोंम इसी सवत्का प्रयोग हुआ है। प्रस्तुत अभिलेखका समय (७९५७८) १५७ ई० आता है । यह कुषाण सम्राट् वासुदेवके राज्यकालमें पडता है, जिसने शक स०७३ (१५१ ई.) से लेकर स० ९८ (१७६ ई.) तक मथुरामें शासन किया। लेखको प्रथम पस्तिके प्रारममें अन्य लेखोंके समानही 'स ७०९ के पहले 'महारानस्य (या राज्ञः) वासुदेवस्य ' शब्द रहे होंगे। उसके पहले समवतः 'सिद्ध नमो अरहतानं ' आदि रहा होगा। कोट्टिय गण तथा वईर शाखाका उल्लेख मथुरासे प्राप्त अन्य अनेक लेखोममी हुआ है।
अब यह विचारणीय है कि प्रस्तुत शिलापट्ट पर किस तीर्थंकरको प्रतिमा रही होगी। यदि लेखका 'मुनिसुव्रत' पाठ ठीक है तो अवश्य उन्हींकी मूर्ति रही होगी। परंतु त्रिरत्न चिन्हके नीचे कमलको बरावर अकित शखसे भ्रम हो सकता है कि यह चिन्ह, जो भगवान् नेमिनाथ या अरिष्ट नेमिका प्रतीक है, सुनतमुनिकी प्रतिमाके साथ क्यों दिखाया गया। इस संबंधौ यह कहा जा सकता है कि कमलकी अगल-बगल रखे हुए दोनों शख (दूसरा पूर्णस्पष्ट नहीं ) तीर्थंकरके प्रतीकरूम नहीं उत्कीर्ण किये गये अपितु जैन धर्मके प्रशस्त चिन्होंके अतर्गत होने के कारण कमल, चक्र, चिरन आदिके साथ यहा चित्रित कर दिये गये हैं। शखनिधिके रूपमें इनका चित्रण मथुरासे प्राप्त कुषाणकालीन अन्य कतिपय शिलाखंडों परमी पाया जाता है। यदि यह कहा जाय कि सुव्रतमुनिका चिन्ह विशेष धर्म यहा क्यों नहीं बताया गया तो कह सकते हैं कि कुषाण तथा गुप्तकालीन कितनीही तीर्थकर मूर्तिया मिली है जिन पर उन-उन तीर्थंकरोंके चिन्ह नहीं मिलते। चिन्हों या प्रतीकका चित्रण मध्यकालसेही विशेष रूपमें पाया जाता है। 'नदिआवर्त' पाठके आधारपर फ्यूहरर, स्मिय
आदिका मत है कि प्रस्तुत शिलापट्ट पर महारहवें तीर्थंकर अरनाथकी, जिनका चिन्ह नांद्यावत है, मूर्ति रही होगी। पख उपर्युक्त कथनके आधारपर यह मत निर्विवाद नहीं प्रतीत होता ।
इस लेखकी सबसे अधिक महत्वपूर्ण बात इसमें 'देवनिर्मित बोद्ध स्तूप' का उल्लेख है । इस लेखके मिलनेते पूर्व लोगोंको धारणा थी कि भारतमें सबसे पहले बौद्ध स्तपोका निर्माण किया गया ।

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खि प्रस्तुत लेख द्वारा यह धारणा भ्रात सिद्ध हुई और यह प्रमाणित होगया कि बौद्ध स्तूपोके बननेके कई शताब्दी पूर्व जैन स्तू? आदिका निर्माण हो चुका था। इस लेखकी पुष्ठि साहित्यिक प्रमाणोंसेभी होती है जिन्हें ब्यूलर, स्मिय आदि पाश्चात्य विद्वानोंनेमी स्वीकार किया है। सबसे पहले ब्यूलरने जिनप्रमरचित 'तीर्थकल्प' की ओर विद्वानोंका ध्यान आकर्षित किया, जिसमें प्राचीन प्रमाणोंके आधार पर मथुराके देवनिर्मित स्तूपकी नींव पडने तथा उसको मरम्मत कराने
आदिका वर्णन है। इस ग्रन्थके अनुसार यह स्तूप पहले स्वर्णका था और उस पर अनेक मूल्यवान पत्थर जड़े हुए थे। इस स्तूपको कुवेरा देवीने सातवें तीर्थकर सुपार्श्वनाथके सम्मानमें स्थापित कराया था। तेईसवें जिन पार्श्वनायके समयमें इस स्वर्ण-स्तूपको चारों ओर ईंटोंसे आवेष्टित किया गया और उसके बाहर एक पाषाण-मदिरकामी निर्माण किया गया। 'तीर्थकल्प' से यहमी पता चलता है कि भगवान महावीरकी ज्ञान प्राप्तिके १३०० वर्ष बाद मथुराके इस स्तूपकी मरम्मत बप्पम परिने कराई । भगवान् महावीरका उक्त समय छठी शती ई० पू० का मध्य मानने पर स्तूपकी मरम्मत करानेका काल आठवीं श० के मध्य भागमें आता है । अतः यह निश्चित है कि इस काल तक ककाली टोलेपर उक्त स्तूपका अस्तित्व या । पाचवीं शतीमें मथुरा पर आक्रमण करने वाले हूणोंने सभवतः इस स्तूपको नष्ट करनेसे छोड दिया । दसवीं तथा ग्यारहवीं शतीके दो अमिलेखोसे पता चलता है कि कमसे कम १०७७ ई. तक कंकाली टीलेपर जैन स्तूप तथा मदिर बने हुए ये ।३ समवतः देवनिर्मित स्तूपकामी अस्तित्व इस काल तक रहा होगा क्योंकि बप्पमट्ट परिने लगभग तीन शताब्दी पहलेही उसकी मरम्मत करा दी थी और उसके अनतर १०७७ ई० तक नाक्रमणकारियोंका विश्वसक हाय इघर नहीं बढा था। मगवान पार्श्वनायका समय, जब कि 'बोद्ध' स्तूपका पुननिर्माण कराया गया, ६०० ई० पू० से पहलेका है, क्योंकि वे भगवान महावीर (ई. पू० ५९९-५२७) के पूर्वज ये । द्वितीय शती ई० में स्तूपका यही पुनर्निर्मित रूप जनताके समक्ष था, जिसके कला-सौंदर्य पर मुग्ध होकर जनताने उसे 'देवनिर्मित ' उपाधि द्वारा अभिहित किया।
"जैन-वचन अंजनवटी, आजै सुगुर प्रवीन । रागतिमिर तऊ ना मिटै, वहो रोग लखलीन ॥"
-कविवर भूधरदासजी
२. न्यूलर-ए लीजेंट ऑफ दि जैन स्तूप ऐट मथुरा, म० १८९४ ॥ ३. देखिए जैन पैटिकेरी, जुलाई, १९४६, पृ. ४००३ ।

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प्रयाग संग्रहालयमें जैन मूर्तियां। - (श्री. सतीशचन्द्र काला, एम. ए., अध्यक्ष, प्रयाग सग्रहालय) जैन मूर्तिकला एक अति महत्वपूर्ण विषय है। गत पिछले ५० वर्षोंके बौद्ध तथा ब्राह्मण धर्मके अवशेषो पर बहुत कुछ शोध हुई तथा अनेक पुस्तके प्रकाशित की गई; किंतु जैन धर्मक स्मारकोंकी ओर विद्वानोंका किसी कारण कम ध्यान गया। फिरमी जैन धर्मका भारतीय संस्कृतिने एक विशिष्ट स्थान रहा है । बौद्ध तया अन्य मौकी तरह इस धर्मके अनेक अनुयायी भारतवर्षमै अभीभी वर्तमान हैं । किम्वदती है कि भारतके विभिन्न केंद्रोमें जैन देवोंकी मूर्तिया स्थापित की गई थी। माअट आव , पारसनाथ आदि स्थानों के जैन मदिर स्थापत्य कला के दर्शनीय उदाहरण है।
जैन धर्मके देवी देवताओंकी सूची विस्तृत है । इसमे २४ तीर्थकर, भवनपति, व्यतर, नक्षत्र यक्ष, यक्षी आदि सभी सम्मिलित हैं। किंतु इनमें जैन तीर्थंकरोंकोही प्रधानता दी गई है। कई हिंदू धर्मके देवी देवता गणपति, लक्ष्मी तथा सरस्वतीभी गौण रूपमें जैन मूर्तियोंके साथ अकित हुये है। प्राय. जैन मूर्तिया कायोत्सर्ग तथा पद्मासनमें दीस पडती है। बुद्ध भगवान्की तरह तीर, महावीर लिएभी कुछ विशिष्ट लक्षण कल्पित किए गए है। तीर्थंकरोंकी मूर्तियोंको पहिचाननेमे ३ लक्षण विशेष सहायक हुये हैं। जैन मूर्तिकलाके विषयमी अति सीमित हैं। जैन सूत्रोंसे ज्ञात होत है कि ई० सन् को प्रथम शताब्दीमें श्वेताम्बर तथा दिगम्बर मत उद्भुत हुये। इस मतमेदक सबंधौ नाना प्रकारको व्याख्याए, प्रचलित है किंतु यह सभी मानते हैं कि यह विभाजन महावीर निर्वाणके ६०९ वर्ष बाद हुआ।
जैन लों, जिनका निर्माण काल ई० पू० २०० के लगमगसे है, से ज्ञात होता है कि महा. वीरसे पहिलेभी कई जिन मर्ति रूपमें पूजे जाते थे। मतिपूलामें दसरा महत्वपूर्ण परिवर्तन ७ वी शताब्दीके आमग हुआ । इस समय साख्य योग तथा तसबधी सिद्धांतोंका प्रचलन हो रहा था। १० वीं शताब्दीमें कुछ हिंदू देवता जो तीर्थंकरोंकी मूर्तियोंमें गौण रूपसे अकित थे, प्रभुत्व पाकर स्वतत्र पसे पूजे जाने लगे। ११ वीं शताब्दी के बाद कुछ और देवता स्वतन्त्र हुये । मध्यकालका यह प्रारंभ था। जिस प्रकार हिंदू धर्मकी मूर्तियोंमें अलकरण प्रधान होगया, वैसेही जैन धर्मकी मूर्तियाँम मी अधिक कौशल तथा अलकरण आया । दक्षिण भारतमें अनेक पीतलकी सुदर बैन मूर्तिया बनी।
पुरातत्व तथा इतिहासके दृष्टिकोणसे थोडीसीही जैन मर्तिया अब तक पास हुई हैं। इसका अर्थ यह नहीं है, कि जैन मूर्तिया युग २ में दो चारही बनीं । वास्तविक बात तो यह है कि एक कामिक व्यवस्था के अनुसार इस विषय पर आज दिन तक शनवीन नहीं हुई है। खारवेल के शिक्षा लेखसे ज्ञात होता है कि ई० पू० चतुर्थ शताब्दीमें साध तथा कालिगामें जैन मूर्तियां पूजा जाती थी।

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Fig IV कौशाम्बी से प्राप्त तीर्थकर चन्द्रप्रमकी गुप्तकालीन
खडित मूर्ति। (चित्र न १) (Mutilated Image of Tirthamkara Chandraprabha from Kaušāmbi )

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(चित्र स. २) ("प्रयाग सग्रहालय में जैन मूर्तिया "-लेख देखो) Images of Jinas from Jaso, Dist Allahabad

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श्री० सतीशचन्द्र काला।
किंतु इन शताब्दियोंकी मूर्तिया अप्राप्य हैं । जैन मूर्तिपूजाका सबसे महत्वपूर्ण केंद्र मयुरा रहा है। वहा ककाली टीले पर जो मूर्तिया प्राप्त हुई वे अधिक तर कुपाणकालीनहीं है और उनका निर्माण काल ८२ ई० से १७६ ई० के वीचका है। इन मूर्तियों पर प्रायः दाताओंके नामभी अकित है। जैन मूर्तियोंका दूसरा विशाल सम्रह राजगृहमें प्राप्त हुआ है। स्मरण रहे कि अनेक जैन तीर्थंकरोने मगधर्म या तो जन्म लिया या महाप्रचारभी किया।
जैन धर्मकी दो शाखाओं श्वेताम्बर तथा दिगम्बरको मूर्तियोंमें भिन्नता थी। वेताम्बरोंकी मान्यता है कि पार्वने तो वन्न पहिरनेकी अनुमति दी, परंतु वर्धमान्ने नाम रहनेका आदेश दिया। १२ वीं शताब्दीके बाद अधिकतर मूर्तियोंमें लिंगको हाथोंके नीचे छिपानेकी प्रवृत्ति दृष्टिगोचर होती है। ___प्रस्तुत संग्रहालयमें इस समय अनेक जैनधर्म सबधी मूर्तिया सग्रहीत हैं। इनमें अधिकतर नसो, कौशाम्बी, तथा खजुराहोसे आई है। अभी तक इन पर न तो कहीं लिखा गया है और न ये प्रकाशितही हुई है। सबसे प्रारमिक मूर्ति चद्गप्रमी (चि. स. १) है। यह मूर्ति १९३७ ई० में कौशाम्बीके सडहरोंसे प्राप्त हुई थी। इसका निर्माण काल छठी सातवीं शताब्दीके लगभग नान पडता ई । मृतिका मुह खडित हो गया है।
वीर्थकर पलथी मार कर ध्यान मुद्राम बैठे हैं। इथेली तथा पैर के तलवों पर कमल तथा पक्ष पर श्रीवत्स चिन्ह अकित है। कमलके आसनके नीचे अल्ला दिशाओंकी ओर देखते हुये दो सिंह हैं। इनके बीच लटकते पर्देमे तीर्थंकरका लक्षण अर्द्धचन्द्रका है। सिरके पीछे' सुदर अलकरण युक्त एक प्रमामडल है। सिरके ऊपर एक एक छत्रके अपर ढोलका है और उसके दोनों ओर दो गर्व हैं। तीर्थकरके अगल बगलमें बवर लिए दो चरमी खहे हैं।
कलाकी दृष्टिसे यह मूर्ति अद्वितीय है। तीर्थकरके शारीरिक अवयव अति लावण्यमय है।
चंद्रप्रभ तीर्थकरकी एक और मूर्तिभी प्रयाग सग्रहालयमें है। यह इलाहबाद जिलेमे स्थित असो नामक स्थान प्रात हुई है । जसोसे एक दर्जनके लगभग मूर्तिया प्राप्त हुई है और ऐसा प्रतीत होता है कि यहा पर इस धर्मका कोई प्रसिद्ध केंद्र था। इस मृत्ति तीर्थंकर ध्यान मुद्रामें सिहों द्वारा उठाये आसन पर बैठे हैं। दायीं ओर कोने पर हाथोमें कुछ लिए एक देवी तथा बायीं
ओर किसी पुरुषकी आकृति है। तीर्थकरके दोनो और एक र जिन खडे है जिनके पीछे चवरमाही अकित हैं। इनके ऊपर फिर एक बैठे हुये जिन है। तीर्थकरके सिरके अपर एक एक छत्र है जिसके दोनों मोर गर्व है । सिंहासनके मध्यमें एक लटकते पर्दे पर अर्द्धचद्रमा बना हुआ है। इसके साथ किसी फूलका गुच्छाभी है।
जसोसे नेमिनाथकीभी अनेक मूर्तिया लाल पत्थर पर अकित प्राप्त हुई हैं। एक उदाहरण नेमिनाथ कायोत्सर्गकी मुद्रा सिंहासन पर खडे है। पैरोंके दोनों ओर एक र रसक खडे हैं। पैरोंके नीचेसे लटकते पर्दे पर शख चित्रित है। (चि. स. २),
१. कोई उदाहरण देना चाहिये था। सं. म.१३
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भ० महावीर स्मृति-प्रथ
इसी स्थलसे प्राप्त एक दूसरी महत्त्वपूर्ण जिनकी सडी मूर्ति (चि. स. ३) प्राप्त हुई है। जिन सिंहासनके उपर कायोत्सर्ग मुद्रामें खड़े हैं। सिंहासनकी दायीं ओर एक पुरुष दो धडौं पर स्थित आसन पर बैठा है । इसके ऊपर गोदमें बालकको लिए अग्धिका चित्रित है। देवीके कर फिर दो जिन एक दूसरेके ऊपर उभाड कर बनाए गए हैं। खेद है कि इस मूर्तिका बायां भाग खंडित हो गया है। जिनके पैरोंके निकट एक रक्षक तथा एक २ उपासक बैठे है। पैरोक नीचे पर्दे पर कोई पशु जिसका पिछला भाग मात्र नष्ट होने से बच गया है, दीख पडता है। सिरके अपर ३ परतोंकी छत्री है, और कलशके ऊपर चौडे पर किए, एक व्यक्ति ढोल बना रहा है। छन्त्रीके दोनों ओर गधर्व और हाथी पर बैठे व्या हायमें घट लिए व्यक्ति चित्रित किए गए हैं।
ऋषभनाथकी केवल एक मूर्ति संग्रहालयमें है। तीर्थकर ध्यान मुद्रामें एक सिंहासन पर के हैं। वक्ष, पैरके तलवों तथा हायों पर कमल अंकित है। दायीं तथा वायीं ओर चवर लिए एक २ यक्ष खडा है । इनके सिरके अपर एक २ जिनभी ध्यान मुद्रा बैठे चित्रित किए गए है। पैरोक नीचे जो पर्दा है, उसके निकटही तीर्थंकरका चिन्ह पभ अकित है। नीचे पीठिझाके एक कोने पर गोमेघ यक्ष तथा दूसरी और चक्रेश्वरी स्थापित हैं। सिरके पीछे प्रभामडल तथा अपर एक तीन परतकी छत्री है। छतरीके सिरे पर, एक व्यक्ति पैर पीछे किए, ढोलक बजा रहा है। प्रमामडलक दोनों ओर हायी बने हैं।
, भ्यान मुद्राकी एक दर्शनीय मृत्ति खजुराहोसे प्राप्त हुई है । आसन दो सिंहॉकी पीठ पर स्थित है। तीर्थकर पलथी मार कर पद्मासनमें बैठे हैं, दोनों बगलमें एक २ जिन खडे हैं। इनके ऊपर फिर गधर्व चित्रित हैं। सिरके पीछे प्रभामडल है जिसके मध्यमें छत्रीका उडा स्थित है। मूर्तिक ऊपरी भागमें कुछ तीर्थंकरोंकी मूर्तिया बताई गई है। पैरोंके नीचे झुलते पर्दे पर एक श्रृंगी या हिरन सदृश पशु अक्ति है । यह बतलाना कठिन है कि यह मूर्ति किस तीर्थकाकी है : हिरन दो शातिनाथ का लांछन है, परतु अब तक मास मूर्तियोंमें हिरन आसनके नीचे सिंहोंके साथ चित्रित रहते है । ___जसोसे प्राप्त एक अन्य ध्यान मुद्रामें अकित भारी मूर्ति (चित्र स, ४) उल्लेखनीय है। इसमें तीर्थंकर पद्मासनमें बैठे हैं। सिंहासन पर कमल चित्रित है तथा वह दो सिंहकी पीठ पर स्थित हैं। दो चवरधारी यक्ष दायीं बायीं ओर खडे है। इनके ऊपर फिर दो २ जिन है। सिरके पाछ अंडाकृति प्रभामंडल है और इसके दोनों ओर माला लिए तीन गंधर्व है. पीठिकाकी दायर्या आर कोने पर गोमुख त्या वार्थी ओर दो देविया अकित है। इस मूर्तिमें दो विशेष बातें ष्टिगोचर होता है। एक तो इसमें तीर्थंकर विशाल जटा पहिने हैं। इस प्रकारकी जटाएं राजगिर तथा कुछ अन्य स्थानोंकी मूर्तियोममी दीख पडती है। दूसरी उल्लेखनीय वात, चवरधारी रक्षकोंकी टोपिया है । इस टोपिर्योका रूप वैदेशीयसा लाता है। मथुरासे प्राप्त कुछ मृत्तियोंमभी ऐसे तब दीख पडते है। कोईभी लक्षण प्रत्यक्ष न होने से इस मूर्तिका रूप बतलाना कठिन है। (जटाधारी भर्तिया प्रायः प्रथम तीर्थकरकी मिलती हैं | समव है, यह मूर्तिमी ऋषभदेवकी हो | --का प्र०)
एक दुसरी मति, जिसमें कायोत्सर्ग मुद्रामें जिन खडे हैं,भी महत्वकी है। पैरोंके निकट बदर

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Fig VIII जसो से प्राप्त एक विशाल जैन तीर्थकर प्रतिमाका खंडित सिर ।

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जसो (प्रयाग ) से प्राप्त एक तीर्थंकर की जटाधारी मूर्ति । (चित्र स. ४)
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श्री भ. महावीर स्मृति ग्रन्य।
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___यक्षी महामानसी को चतुर्भुजी मूर्ति । (चित्र सं ६) Fig XI An Idol of Four Handed Yahsi Mahāmānusi

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श्री० सतीशचन्द्र काला।
लिए एक २ रक्षक है। सिरके ऊपर छत्री है जिसके दोनों ओर गधर्व उडते दिखलाई दे रहे हैं। जिन बायें हाथमें कोई फल लिए हुए हैं। मूर्ति कोई ऐसा लक्षण नहीं जिससे उसका रूप बतलाया जा सके। ___ इसी शैलीकी छोटे आकारकी एक दूसरी मुर्तिभी है । इसमेंमी जटाधारी तीर्थकर पद्मासनमें बैठे हैं। वालमें एक २ जिन चित्रित है। इनके ऊपर फिर दो ओर सबसे उपर तीन खडे जिन भकित हैं। आसन तीन भागोंमें बना है। आसनसो दायों ओर नाग-फों के नीचे एक जिन बैठे हैं। बायीं ओर एक देवी वालकको गोदमें लिये हुये हैं। उसके साथ एक अन्य स्त्रीभी है। मूर्तिका ऊपरी तथा दायीं ओरके भाग खाडेत हो गए है। ____ पार्श्वनाथकी कई मूर्तियां प्रयाग संग्रहालयमें हैं । प्रायः पत्थरके सामने तथा एक ओर यह तीर्थकर कौसग्ग (कायोत्सर्ग) मुद्रामें खडे पाये जाते हैं। इनके पैरों के पीछेसे नाग घुमाव उठ कर, सिंहके ऊपर फर्णोका चदोवा प्रस्तुत करते हैं। कुछ मूर्तियोंमे दो रक्षक मान है, किंतु कुछमे रक्षकों के साथ एक २ बैठे उपासकभी हैं। (चित्र स. ५) ___जैन देवियोंकी योडीसी मृत्तिया प्रयाग संग्रहालयमें हैं। सबसे महत्वकी एक सुदर गठित चतुर्भुजी देवीको मूर्ति है । (चित्र स. ६) इसके चारों ओर प्राकारमें अनेक देवी, देवता तथा अलकरणके उपादान चित्रित है। देवीका कोई वाहन नहीं दीख पद्धता | चारों हाथभी खडित हो गए हैं। भावभगी मात्रसे यह महमानसीकी मूर्ति लगती है। पैरों के नीचे पीठिकाके मध्यस्थ एक नीलोपल है जिसके दोनों ओर उपासक बैठे हैं, और अगलवगलमें एक खडा तथा दूसरा सिंह पर चढा रक्षक अंकित है। देवीके दोनों ओर आठ २ विद्या देवियां तथा कुछ खडे निन चित्रित हैं। इन विद्यादेवियोंके रूप ऊपर खुदे नामोंसे ज्ञात हो सकते हैं। देवीके सिरके उपर एक उमदे हुये पटल पर नेमिनाथ तथा एक चतुर्भुजी देवी स्थापित हैं। इनके अगलवगलमेंमी कुछ देविया बनी हैं।
कौशाम्बीसे कुछ सुदर आयगपट्टमी प्राम हुये हैं । प्रकृति के नाशकारी तत्त्वोंसे ये नटसे हो गए हैं। एक बड़े पत्थर पर २४ जिन आकेत हैं । पाच पक्तियोंमें तो जिन ध्यानमुद्रा में बैठे हैं। छटी पक्तिमें चारही जिन हे । प्रायः सभी जिनोंके चेहरे जान बूझ कर खडित किए गए हैं। दूसरा आयगपट्ट आकारमें छोड़ा है। इसमें दो पक्तियोंमें आठ २ जिन खडे हैं। नीचेकी पक्तिमें वायी ओरसे अकित पाच- जिनके सिरके ऊपर नागफणा है। इन आयगपटोंके जिनोंके कोई लक्षण अफित नहीं है, इसलिए अभी वास्तविक रूप नहीं जाना जा सकता। कुछ उदाहरणोंमें वक्ष पर केवल श्रीवत्स चिन्ह दीख पड़ता है।
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जैन ज्योतिषकी व्यावहारिकता। (ले० श्री० ५० मिचन्द्रजी जैन, ज्योतिषाचार्य, साहित्परल, आरा) इतिहास एव विकासक्रमकी दृष्टिसे जैन ज्योतिषका जिवना महत्त्व है, उससे कहीं अधिक व्यावहारिक दृष्टिसे । जैन ज्योतिषके रचयिता आचार्योंने भारतीय ज्योतिषकी अनेक समस्याओं को वडीही सरलतासे सुलझाया है। यों तो समस्त मारतीय ज्योतिष बाड्मयही धार्मिक, सामाजिक, आर्थिक और राजनैतिक व्यवस्थाओंको सुसम्पादित करनेवाला है। इसी कारण भारतीय आचार्याने इसे नेत्र कहा है। यहाँ नेत्र शब्द केवळ रूपक नहीं है, वस्तुतः समस्त ज्ञान विज्ञानको अवगत करने के प्रधान साधनके रूपमें व्यवहत हुआ है । कहा गया है कि -
अन्यानि शास्त्राणि विनोदमानं न किंचि तेषां तु विशिष्ट मस्ति चिकित्सित ज्योतिष मन्त्रवादः पदे पदे प्रत्ययमावहन्ति । अप्रत्यक्षाणि शास्त्राणि विवादस्तेषु केवलम् । प्रत्यक्षं ज्योतिष शास्त्रं चन्द्राको यत्र साक्षिणौ ॥ यथा शिखामयूराणां नागानां मणयो यथा ।
तद्ववेदांगशास्त्राणां ज्योतिष मूर्धनि स्थितम् ॥ लोकाचार, लोकव्यवस्था और प्रकृति के रहस्यका परिचय पानेके लिये ज्योतिष शास्त्रको आव. श्यकता भारतीय वाड्मयमें प्रायः सर्वत्र बतलाई गई है। जैन ज्योतिपमी भारतीय ज्योतिष गाड्मयका एक अंग है, अतएव इसकाभी प्रधान उद्देश्य लोक व्यवस्थाको सम्पन्न करनेके लिये व्यावहारिक ज्ञान प्रदान करना है। रिष्टसमुच्चयकी प्रारम्भिक गाथाओंसे वनित होता है कि छमत्य अल्पशानी ज्योतिष द्वारा अपने उदय और श्योपशमको जान कर धर्मसाधनमें प्रवृत्त हो, ताकि उसके कमाल निर्जरा जल्द हो सके । क्योंकि इस अनित्य समारमें केवल एक धर्मही नित्य और स्थिर रहने वाता है
पतमि अ मणुअत्ते पिम्म लच्छी विजीविजं अधिरं । धम्मो जिगिंददिठो होइ थिरो निम्विअप्पेण ॥
--रि, स. ग०३ चार्य यह है कि जैन मान्यताकी दृष्टिसे यह शास्त्र भावी शुभाशुभ फलोंका द्योतक ६, पाठ ये शुमाराम फल सवारी घटित हॉग, ऐसा इस शास्त्रका दावा नहीं है। प्रत्येक आत्मा कमे करमर स्वतन्त्र है, यह अपने अद्भुत कारों द्वारा असमयमेही कमॉकी निर्जरा कर उसके सहज समान

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श्री नेमिचन्द्रनी जैन ।
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बारा मिलनेवाले फलका त्याग कर सकता है। इसलिये जैनाचार्यों द्वारा प्रतिपादित ज्योतिष भविष्य फल प्रतिपादक होने के साथ साथ कर्तव्यकी ओर सावधान करनेवालामी है। जैन मान्यताका एक मात्र ध्येय आत्मिक विकास है, अतः बोतिष इस विकासमें सब प्रकारसे सहायता प्रदान करता है।
यद्यपि प्रारम्भमें जैनाचार्योंने वैदिक ज्योतिषके समानही केवल समयशुद्धिको अवगत करने के लिये इस शास्त्रके बीज मूलतत्त्वाका विकास किया था। पर आगे जाकर जीवनका क्षेत्र जितना बद्धता गया ज्योतिषके विषयममी उतनाही परिष्कार एव विकास होता गया तथा मानव जीवनके विभिन्न आलोच्य विषयोंका सकलनभी इस शास्त्रके अन्तर्गत माना जाने लगा।
' जैन ज्योतिषर्मे व्यञ्जन, अग, स्वर, भौम, छिन्न अन्तरिक्ष, लक्षण और स्वप्न इन आउ निमित्तों द्वारा भूत, भविष्यत और वर्तमानकालीन सुखदुःख, जीवन-मरण प्रमृति अनेक रहस्योंका उद्घाटन किया गया है। व्यावहारिक पक्षको पुष्ट करनेके लिये जैन ज्योतिर्विदोंने फलित अग पर अत्यधिक रचनाएँ की है। अभी तक उपलब्ध जैन ज्योतिपम मुहूर्त, प्रश्न, जन्मकुण्डली, वर्षफल एष संहिता सम्बन्धी अन्य जीवनके आलोच्य विषयोंका प्रतिपादन सरल और विस्तृत रूपमें मेरे देखनेमें आया है । जैन ज्योतिषको प्रतिपादनशैली इतनी सरल और आशुवोध करानेवाली है कि मगलाचरणके पश्चात् प्रत्येक ग्रन्थके प्रारम्ममही सारे लौकिक वयं विषयको दो चार गाथाओं या श्लोकों बता दिया जाता है। उदाहरणार्थ कुछ ग्रन्थों की व्यावहारिक शैलीका नीचे विवेचन किया जाता है।
व्यवहारचर्चा नामक ग्रन्थमै रचयिताने अन्यारम्भमें ग्रन्थ निर्माणके उद्देश्य और विषय प्रतिपादनका निर्देश एकही श्लोकर्मे कर दिया है ---
दैवज्ञदीपकलिका व्यवहारचर्या
आरम्भासद्धिमुदयप्रभदेव एताम् । शास्तिक्रमेण तिथि वार' म' योग राशि:
गोचर्य कार्य गम वास्तु विलग्न -मित्रैः व्याख्या--दैवज्ञाना गणकामा दीपकलिकामिव स्पष्टार्थ प्रकाशितत्त्वात् व्यवहारः शिष्टजन समाचारः शुमतिथिवारमादिषु शुभकार्यकारणादि रूपस्तस्थचर्या इति कर्तव्यता पाऽभिधेयतया यस्या सा वाम । प्रयोजन च द्वियानन्तर परपरंच । तत्रानन्तरप्रारम्भसिद्धिग्रन्थस्य प्रयोजनेश्रोतृणां व्यवहारकौशलसिद्धिः, परपर तु यथावद्वयवहार प्रवृत्या धर्मार्थकासरुपाणा पुरुषार्थाना सिद्धिः, क्रमान्मोक्षपुरपार्थस्यापीति।
अर्थात् आचार्यने व्याख्यामें बतलाया है कि व्यवहारको सम्पन्न करनेके लिये शुभ तिथि, वार, नक्षत्र, योग, करण, राशि आदिको अवग्रह कर प्रत्येक कर्तव्यमको उचित समय पर सम्पादित करना चाहिये । इन कर्तव्योंकी यथासमय समाप्त करनेसे लोकाचारका पालन ठीक होताही है, साय ही धर्म, अर्थ और काम इन पुरुषायोंके सेवनमे प्रवीणता पास होती है। इनके हेयोयादेयकी विवेकधीलवादी मोक्ष पुरुषार्यकी प्राप्तिमें सहायक होती है। अतएव तिथि, वार, नक्षा प्रभृति ग्यारह

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भ० महावीर-स्मृति-पंथ । अध्यायोंमें समयके शुभाशुभत्वका निरूपण कर सांसारिक प्राणियोंको चतुर वर्गके सेवनके लिये भागन मताका निरूपण किया गया है।
ज्योतिपसारमें निरूपित विपयोंका कथन करते हुए लिखा है कि लोकिक शानको सम्पन्न करने के लिये निम्न बातोंका शान शास करना आवश्यक है। इनके शात हो जाने से व्यक्ति शिष्टजन समुदायमें अपने कृत्योंको सुन्दर दगसे सम्पन्न कर आदर प्राप्त करता है--
तिहि वार रिक्ख जोग, होडाचकम्मि रासि दिणसुद्धी । वाहण हंसो वच्छो, सिवयस्क जोगिणी यहो ।। मिगु कील परिध पंचग, सूलं रविचारु थिवर सन्चक । रवि राजकुमार जाला, सुभ असुमं जोग अभियाय ।। अधंयुहर कालवेलं कुलकं अवकुलकं कंटकं ओगं । ककडं यमघंटा यं, उपाय मिञ्च काण सिद्ध । खंजो यमल संवत्त, मूलं सत्तू य भसम दहाय! कालमुही वजमुसलं, भद्दा कुंभोइ जिमदाडं ॥ परजोग कालपास, छीया विजया य गमनं तारवलं ।
गह सिचिवस्था गुणसहि, भणियं बोलेहिं अगुफमसो ॥ अर्थात् तिथि, वार, नक्षत्र, योग, होडाचक्र, राशि, दिनदि, वाहन, इस, बस, शिवचक्र, योगिनी, राहु, मृगु, कीलक, परिध, पत्रक, शूल, रविचार, रिधरयोग, सर्वाकयोग, रवियोग, राजयोग, कुमारयोग, ज्वालामुखीयोग, शुभयोग, अशुभयोग, अमृतादियोग, अर्थप्रहर, कालवेला, कुलिक, उपकुलिक, कटकयोग, कर्कटयोग, यमघटकयोग, उत्पातयोग, मृत्युयोग, काणयोग, सिद्धयोग, खनयोग, यमलयोग, सवर्तकयोग, शूलयोग, शत्रुयोग, भस्मयोग, दध्योग, कालमुखीयोग, बस मुसलयोग, मैद्राफल, कुभचक्र, यमदाढचक्र, बरयोग, कालपाश, छींकफल, विजयमुहुर्त, गमनफल, ताराबल, नवग्रहचक्र और चन्द्रावस्था ये ५१ द्वार-प्रकरण इस ग्रन्थमें कहे जायगे । ज्योतिषके इन पारिभाषिक प्रकरणों के सम्बन्धमे ज्ञान प्राप्त कर लेने से सभी ज्यावहारिक कार्य अच्छे ढंगसे सम्पन्न किये जा सकेंगे । समयानुसार कर्ताकर्तव्योंका परिशान उपर्युक्त ज्योतिषककी चीजोंके ज्ञात हो जाने पर अवश्य हो जायगा । समयके शुभाशुभका जानना इस लिये आवश्यक है कि ससारके समस्त कार्यों पर इसका प्रभाव पड़ता है | भारतीय सस्कृति में इसी कारण समय विज्ञानको विशेषता प्रदान की गई है। जैन ज्योतिषके रचयिताओंन इसी कारण अपने समय विज्ञानवाले ग्रन्थोंमें समय शुद्धिक साधक और असाधन कारणोंका विस्तारसे वर्णन किया है। । मुहूर्त विषयके अलावा जन्मपत्र निर्माण, उसका फलादेश, वर्षपत्र एवं उसके फलादेशका चमत्कारपूर्व वर्णन जैन अन्योंमें है। मानसागरी में जन्मपत्रके बनानेकी और फल कहनेकी सारी विधियाँ सरलतापूर्वक रोचक ढगसे बताई गई हैं। इसी कारण आज यह ग्रन्थ समस्त जैना-जैन

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श्री० नेमिचन्द्रजी जैन !
ज्योनिविदोका कण्ठहार बना हुआ है । शायदही ऐसा कोई भारतीय ज्योतिषी होगा, जो फल कह..। नेके लिये इसका उपयोग न करता हो । जन्मपत्र निर्माण विधिमे प्रतिपाद्य विषयसूची निम्न प्रकार , दी है। पाठक इस सूचीके आधारसे शात कर सकेंगे कि एकही प्रन्थमें कितने आवश्यक और 'उपयोगी विषयोंका समावेश किया गया है ---
अथ जन्मकुण्डली-~~कलियुगफल सवत्सर फलायन फुलगोलफल- ऋतुफल मासफल पक्षफल तियिफल वारफल दिनजातफल राविजातफल योगफल करणफल गणफल योनिफल पारायुर्लमिफलाश फलानामने चन्द्रकुण्डलिकाचक्रं चन्द्रकुण्डलीफलम् । चन्द्रास्फालराश्यायुभवसापनार्य सूर्यादिकमध्यमसूर्यादिक स्पष्ट सूर्यादिकतात्कालिक मावचक्रविधि फलद्वादश भवने नवग्रहाणा द्वादशभवननिरी क्षणविधि द्वादशभवने नवग्रहाणा फल द्वादशमवनेशफल द्वादशमवने द्वादश लमफल द्वादशलमाना खामिफलं षड्वर्ग मैत्रीचक्र पड्वर्ग कुण्डलीचक्र पञ्चमहापुरुष योगफल सुतफाडनफादुर्धराकेमद्रुमवोसिवेश्यु भयचरी योगिनीफल राजयोग द्वादशायुगति नवग्रहफलदीत स्वस्थ नव प्रकार प्रहफलम् अरिष्टमग राजयोगचक्रम् , अश्वचक्रम् , शतपदचक्रम् , सूर्यकालानल चन्द्रकालानल यमद्भष्ट्राभिनाडी यन्त्र, सर्वतोभद्रचक्रम् , चन्द्रावस्याचक्र रश्मिचक रश्मिफल |...
अर्थात् जन्मपत्रीमें जन्मकुण्डलीचक्र, नन्मकालीन युग-तिथि-चार-नक्षत्र-योग-करण-अयनमास-अतु-समय-योनि-गण, दृश्यतारा आदिका फल, पश्चात् चन्द्रकुण्डलीचक्र और उसका फलादेश, नवग्रह स्पष्ट चक्र, द्वादशभाव स्पष्ट चक्र, तात्कालिक चन, द्वादश स्थानोंमे महाँका फल, अहाँकी दृष्टियोंका फल, नवाश, द्वादशाश, त्रिशाशका फल, बारह मादोंमें लग्नेश आदि द्वादश घरोंके स्वामियोका फल, षड्वर्गचक्र, भनका, सुनका, दुर्धरा, केसद्रुम, आदि षोडश योर्गोका फल, बारह प्रकारसे आयुका साधन, ग्रहोंकी दीस, स्वस्थ आदि दस अवस्था है उनका फल, अरिष्ट योग, अरिष्टभंग योग, द्रव्यप्राप्ति योग, विद्या सन्तान-विवाह आदि योग, अष्टोत्तरी, विशीत्तरी और योगिनी दशा
ऑका गणित और उनका फल, एव इन दशाओंकी अन्तर्दशाओंका गणित. और उनका फलादेश इत्यादि विषयोंका सनिवेश किया जाता है। - इस प्रकार अकेले इसी ग्रन्थसे कोईभी व्यक्ति अच्छा ज्योतिषी बन सकता है। त्रैलोक्यप्रकाश नामक ग्रन्थ सारा भूत, भविष्यत और वर्तमानकालीन फल लग्नापीन बताया है, इसलिये लग्नको शान, दीप, तत्त्व, माता, पिता, बन्ध, सरस्वती, देवी, सूर्य, चन्द्रादि नवग्रह, जल, अग्नि, वायु, आकाश सब कुछ बताया है । लम और ग्रहोंके सम्बन्धसे सुन्दर फलाफल बताया गया है ....'
लमं देवः प्रभुः स्वामी लमं ज्योतिः परं मतम् । लग्नं दीपो महान् लोके लनं तत्त्वं दिशन गुरुः ।। लम माता पिता लमं लभ वन्धुनिजः स्मृतम् ।
लमवृद्धिमहालक्ष्मीलम देवी सरस्वती ॥ इस ग्रन्थमें आगे लमादि द्वादश भाव तथा उनमें रहनेवाले ग्रहोंके सम्बन्धसे लामालाम,

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भ० महावीर स्मृति-ग्रंथ । विवाह, जीवन-मरण, मुभिश-दुर्मिल, सन्तानप्राप्ति, रोगारोग, गमनागमन, राष्ट्र और देशकी शान्तिअशान्ति, जय-पराजय, सन्धि-विग्रह, वृष्टि-अतिवृष्टि-अनावृष्टि, धान्योत्पत्ति, समर्प-महर्व, ईति-मीति इत्यादि विभिन्न जीवनोपयोगी विचारणीय विषयोंका विवेचन किया है। इस ग्रन्थमें ऐसा एकमी लौकिक विषय नहीं है, जिस पर ग्रन्थकर्ताने विवेचन न किया हो।
प्रश्न विषय तो जैन ज्योतिषका औरभी महत्त्वपूर्ण है। इसमें प्रश्नकर्ताले प्रश्नानुसार बिना जन्मकुण्डलीके फल बताया गया है। तात्कालिक फल बतलाने के लिये इस अगकी वडी महत्ता है। प्रश्नों का फल ज्योतिषमें तीन प्रकार से कहा गया है
१. प्रश्न समयकी लमकुण्डली बना कर उसके द्वादश भावोंमें स्थित ग्रहोंके शुभाशुभानुसार फल कहना । इस प्रक्रियामें फलादेश सम्बन्धी समस्त कार्रवाई समयके ऊपर अवलम्बित है। यदि समयमें तनिकभी हीनाधिकता हुई तो फलादेशमें बहाही अन्तर पह जाता है। जैनाचार्योंने इस प्रक्रियाका प्रयोग बहुत कम किया है। दो-चार मन्यमिही यह विधि मिलती है।
२, स्वर सम्बन्धी सिद्धान्त है । इसमें फल बतलानेवाला अपने स्वर (श्वास) के आगमन और निर्गमनसे इष्टानिष्ट फलका प्रतिपादन करता है । इस सिद्धान्तसे फल बतलाने में अनेक त्रुटियोंकी संभावना है क्योंकि स्वरका वास्तविक ज्ञान योगी व्यक्तिही कर सकता है । सर्वसाधारणके लिये स्वरका साधन नितान्त कठिन है । इसी लिये जैन ज्योतिपर्मे इस सिद्धान्तका प्रयोग केवल नाममात्रकोही मिलेगा। कारण स्पष्ट है कि जो योगी हैं वे तो वातावरणको देख करही भविष्यत या भूत कालकी घटनाओं को समझ जाते हैं। किन्तु साधारण व्यक्तिका जान उतना विकसित नहीं होता है जिससे वह ग्रन्थ पढ़ करमी उस चीजको समझ सके । इस योगजानकी प्राप्ति साधनासे होती है, अतएव इसे जैनाचार्याने ज्योतिपमें स्थान नहीं दिया है।
__३, प्रश्नकर्ता के प्रश्नाक्षरोंसे फल बतलाता है । इस सिद्धान्तका मूलाधार मनोविज्ञान है, क्योंकि विभिन्न मानसिक परिस्थितियोंके अनुसार प्रश्नकर्ता भिन्न भिन्न प्रश्नाक्षरोंका उच्चारण करते हैं। यह सिद्धान्त अत्यन्त सरल और व्यावहारिक है; क्योंकि कोईभी साधारण व्यक्ति पृच्छकके प्रश्नासरोंको लिख कर जैनाचार्यों द्वारा प्रतिपादित विधिसे विश्लेषण कर फल कह सकता है। जैन ज्योतिपमें इसी सिद्धान्तको लेकर दर्जनों ग्रन्योका निर्माण हुआ है।
इस प्रक्रियाकी मनोविज्ञानके सिद्धान्तों के अनुसार सभी करनेसे ज्ञात होता है कि वाय और आम्यन्तरिक दोनों प्रकारकी विभिन्न परिस्थितियोंके आधीन मानव मनकी भीवरी तहमें जैसी भाषनाएँ छुपी रहती है वैसे प्रश्नाक्षर निकलते हैं। क्योंकि शरीर एक मन्त्रक समान है जिसमें किसी भौतिक घटना या क्रियाका उत्तेजन पाकर प्रतिक्रिया होती है। यही प्रतिक्रिया मानवके आचरणसे प्रदर्शित हो जाती है। कारण अवाघ मावानुषङ्गसे हमारे मनके अनेक गुप्त भाव भावी शक्ति, अशक्तिके रूपमें प्रकट हो जाते हैं वथा उनसे समझदार व्याक्ति सहजमेंही मनकी धारा और उससे घटित होनेवाले फलके समझ लेता है।

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. पन्नों का विश्लेषण करने के लिये भएकच प य श अकारोंका प्रथम वर्ग. आ ऐ य छ ठ ५ फ र ५ अक्षरौंका द्वितीय वर्ग, इ ओ ग ज ड द द ल स अक्षरोंका तृतीय वर्ग, ई औ घ झढ ध म व ह अक्षरोंका चतुर्थ वर्ग और उ क ड म ण न म अ आ का पचम वर्ग बताया है। इन अक्षरोंको एक स्लेट या कागज पर लिख कर प्रश्नकर्तासे स्पर्श कराना चाहिये, वह निस अक्षरका स्पर्श करे, उसी के अनुसार आलिंगित आदि सजाएँ शात कर फल कहना चाहिये। अथवा प्रश्नकर्ता आतेही जिस वाक्यका उच्चारण करे, उसी वाक्यके अनुसार अक्षरोंकी सशाएँ ज्ञात कर फल कहना चाहिये। ___प्रश्नों के प्रधानतः दो भेद बताये हैं - वाचिक और मानसिक । वाचिक प्रश्नों के उत्तर अक्षरॉकी उत्तरोत्तर, उत्तराघर, अधरोत्तर, अधराधर, वर्गोत्तर, अक्षरोत्तर, स्वरोत्तर, गुणोत्तर और आदेशोत्तरके द्वारा दिये गये हैं। और मानसिक प्रश्नोंक- शब्दोंका उच्चारण विना किये केवल प्रश्नोंको मनमें सोचनेसे, यानी कोई व्यक्ति अपने प्रश्नके सम्बन्धमें नहीं बताना चाहता है कि उसे कौनसी वात पूछनी है, ऐसे गुप्त रहस्य सम्बन्धी प्रश्नोंके उत्तर उससे किसीमी नदी, तालाव, देवता, फल, फूल आदिका नाम उच्चारण कराके उच्चारित अकारों परसे नीव, घाव और मूलभूत तीन प्रकारकी योनियोंकी संज्ञाओं द्वारा देने चाहिये । प्रश्न ग्रन्थों में अ आ इ ए ओ क इ क ख ग घ च छ न झ ट ठ ड य श ह ये इशीस वर्ण जीवाक्षर; उ अ अ त थ द ध प फ ब भ ष स ये तेरह वर्ण धावक्षर एव ई ऐ और सण न म ल र ष ये ग्यारह वर्ण मूलाक्षर सज्ञक कहे हैं। प्रश्नाक्षरोमै जीवाक्षरोंकी अधिकता होनेसे जीवसम्बन्धी प्रश्न धावक्षरोंकी अधिकता होनेसे धातु सम्बन्धी प्रश्न
और भताक्षरोंकी अधिकता होनेसे भूल सम्बन्धी प्रश्न अवगत करना चाहिये। सूक्ष्मताके लिये जीवाक्षरोंके द्विपद, अपद, चतुष्पद् और पादसाल ये चार भेद बताये हैं। द्विपदादिकभी अनेक भेद-प्रभेद करके प्रश्नोंका विचार किया गया है। इस प्रकार जैन प्रश्न शास्त्रमे अनेक विशेषताएँ हैं।
जैन सहिता ग्रन्थोंमेक्षे प्रधान भद्रबाहु सहिता, केवलशान होरा आदिमें अनेक व्यावहारिक विपयोंका सन्निवेश है। इन अन्योंमें पग-पग पर काम आनेवाली बातों पर प्रकाश डाला गया है। सामुद्रिक शास्त्र पर अनेक जैन स्वनाएँ सरल और सुबोध रूपमें मिलती हैं। इनमें स्त्री और पुरुषोंकी शकल-सूरतके आधारसे शुभाशुभ फलोंका निरूपण किया गया है। हाथ, मस्तिष्क और पैरकी रेखाओं परसेभी जीवनोपयोगी विषयोंकी मीमान्सा की गई है। निमित्तशास्त्रोंमें भौम, अन्तरिक्ष और दिव्य इन तीन प्रकारके निमित्तों द्वारा फलोंका निरूपण किया गया है। सहितासम्बन्धी रचनाएँ केवल ज्योतिष विषयकही नहीं कही जा सकती है, किन्तु इनमें आयुर्वेद, मन्त्रशास्त्र, रासायनिकशास्त्र आदि लोकोपयोगी अनेक विषयोंका समाह है। अकलक सहितामें आयुर्वेदके सुन्दर और अनुभूतनुस्खे विद्य
१. देखें-केवलज्ञान प्रश्न चूडामणि ।
२. सशाओंकी परिभाषा जानने के लिये देखें केवलज्ञान प्रश्न चूडामणिका प्रारम्भिक भाग तथा चन्द्रोमीलन प्रश्न ।

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२०२ ० महावीर स्मृति-ग्रंथ । मान हैं। इस प्रकार जैनाचार्योने ज्योतिष विषयका क्षेत्र बहुत विस्तृत कर दिया है, जीवन के मालोच्य सभी लोकोपयोगी विषय इस शासके प्रतिपाद्य माने गये है।।
गणित विषयकी उपयोगिता पर प्रकाश डालते हुए महावीराचार्य ने अपने गणितसार समहमें बताया है कि
लौकिके वैदिके चापि तथा सामायिकेऽपि यः। व्यापारस्तत्र सर्वत्र संख्यानमुपन्यते ॥ कामतन्त्रेऽर्थ शास्त्रेच गान्धर्वे नाटकेऽपि वा। सूपशाव तथा वैद्ये वास्तुविद्यादि वस्तुपु । सूर्यादिनहचारेषु ग्रहणे ग्रहसंयुतौ। त्रिप्रश्ने चन्द्रवृत्तौ च सर्वत्राझी कृतं हि तत् ॥ बहुभिर्विप्रलापैः किं त्रैलोक्ये सचराचरे।
यत्किञ्चिद्वस्तु तत्सर्व गणितेन विना नहि । इससे स्पष्ट है कि गणितका व्यावहारिक रूप प्रायः समस्त भारतीय वाड्मयमें व्याप्त है। ऐसा कोईमी शास्त्र नहीं है जिसकी उपयोगिता गणितके बिना अभिव्यक्त हो सके। जैन अन्योंमें गणितके परिकर्म, व्यावहारगणित, राज्यगणित, राशिगणित, कलासवर्णगणित, जाव-वावगणित, वर्ग, धन, वर्ग:वर्ग और कल्प, इन दस मेदों द्वारा समस्त व्यावहारिक आवश्यकताओंकी पूर्तिके लिये जैनाचाोंने प्रयत्न किया है। जैन गणितमें नदीका विस्तार, पहाडकी ऊँचाई, त्रिकोण, चौकोन क्षेत्रोंक परिमाण इत्यादि अनेक व्यावहारिक बातोंका गणित विना नाप-तौलके रेखागणित और त्रिकोणमिति के सिद्धान्तों द्वारा बताया है। इस प्रकार समस्त जैन ज्योतिष व्यावहारिकतासे परिपूर्ण है।

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विदेशोंमें प्राकृतका प्रचार। (ले० श्री० डा० बनारसीदास जैन, एम.ए., पी-एच.डी.) अपने व्यापक अर्थमें "प्राकृत " शब्द आर्य-भारतीकी एक अवस्था विशेषका नाम है जो प्राचीन आर्यभारती अर्थात् सस्कृत और वर्तमान आर्यमारती अर्थात् हिंदी, गुजराती आदिके मध्यवर्ती है। इसीलिये आर्य-भारतीकी मध्यम-अवस्थाकोभी प्राकृत कहते हैं। इसके साहित्यिक रूपके अदर एक दूसरेसे कुछ र विशेषताओंको लिये हुए अनेक भाषाए शामिल हैं। जैसे-पाली, अशोकी धर्मलिपियोंकी भाषा, जैन साहित्यकी भाषाए (अर्धमागधी, जैनमाहाराष्ट्री, जैन शौरसेनी), शिलालेखोंकी प्राकृत, सस्कृत नाटकॉम व्यवहत प्राकृत, गाथा सप्तशती, रावण वहो आदि काव्योंकी प्राकृत तथा अपभ्रंश भाषा।
पूर्वकालमें प्राकृतका व्यवहार केवल जैनों और बौद्धों तक सीमित नहीं था। मामण पण्डितमी इसको प्रयोग, लाते थे जैसा कि उनकी रचनाओंसे सिद्ध होता है। पिछले कुछ वर्षोंसे भारतमें माइतका पठन-पाठन जैनों तकही सीमित होगया था। "प्राकृत" और "जैन " शब्दमें ऐसा धनिष्ठ सबध स्थापित होगया कि अब जैन कहने से प्राकृतका और प्राकृत कहनेसे जैनका स्वतः स्मरण हो जाता है।
यद्यपि प्राकृत कहलानेवाली भाषाओंमसे पाली अब पृथक् हो गई है और पठनपाठनमें उसने एक स्वतंत्र स्थान ग्रहण कर लिया है, तथापि वास्तवमें यह सबसे प्राचीन साहित्यिक प्राकृत है। इसमें प्राकृत अवस्थाके सभी लक्षण विद्यमान है । अतः पालाही वह प्राकृत है जिसने सबसे पहले मारतसे बाहर अपना पाव रखा। विक्रम संवत्से कई सौ वर्ष पूर्व बौद्ध धर्मके साथ यह लंका(सिंहल-) द्वीपको गई और इसने बडी उन्नति की । वहा इसमें विशाल साहित्यकी रचना हुई। विक्रमकी प्रथम शताब्दीम सिंहलराज वगामणीके समयमें पाली त्रिपिटकको यहा लिपि-बद्ध किया गया। लकाके बौद्ध भिक्षुओंमें पालीका दूसरा नाम मागधी अब तक प्रचलित है! लेकापालीका पठनपाठन बराबर होता रहा है। वहां इसका बही स्थान है जो भारतमें संस्कृतका है। लकाकी वर्तमान भाषा पर प्राकृतका इतना प्रभाव है कि लकाद्वीपके उत्तर भागकी भाषा आर्यभारतीके अदर गिनी जाती है।
भारतकी अपेक्षा लकाको तो कोई विदेश कहे या न कहे परतु ब्रह्मदेश तो विदेश कोटिमें समझाही जायगा। ब्रिटिश सरकारने कुछ समय तक ब्रह्मदेशको भारतका प्रान्त बना दिया था लेकिन भब वह फिर पृथक हो गया है । लकासे पालीने ब्रह्मदेशको गमन किया और वहां जाकर साहित्यिक वृद्धि की। बाभी अब तक इसका पठनपाठन चलता है। वहाँकी सामान्य भाषा पर पालीका कुछ
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म० महावीर स्मृति मंध।
अधिक प्रभाव नहीं पहा । ब्रह्माके अतिरिक्ष पालीका प्रचार श्याम देशमें जिसे अब "याइसेंद" कहते हैं खूब हुआ है । लका, ब्रह्मा और श्यामसे अपनी २ लिपिमें पाली त्रिपिटकके सस्करण निक हैं जो भारतकी कई यूनिवर्सिटियोंको भेंटरूप दिये गये हैं। इन देशों के साथ भारतके दक्षिणी विमागका व्यापारिक और धार्मिक संबंध चिरकालसे स्थापित हो चुका था। अतः पाली या प्राकृतका पहा चले जाना आवर्यकी बात नहीं। विदेशमें पाली-प्राइतके प्रचारका मुख्य कारण बौद्धधर्म रहा है। इन देशों के साथ २ पालीका प्रचार तिब्दत तथा चीनमेंभी हुआ था जहा त्रिपिटक आदि ग्रंथोंके तिब्बती
और चीनी भाषा अनुवाद किये गये। इनके अतिरिक्त पालीका थोडा बहुत प्रचार इंडोनीशिया (विशाल भारत) मेंभी हुआ होगा। परंतु महायानका जोर हो जाने पर वह घट गया। अब इन देशोंमें इसका पठनपाठन फिरसे बारी होने लगा है। मधुरिया प्रदेशमें अब तक प्राचीन देवनागरीके अक्षर सिखाये जाते हैं।
लेकिन आश्चर्य तो यह है कि एक समय प्राकृतका प्रयोग चीनी तुर्किस्तान जैसे सुदूर देश में होता था और वहभी तत्स्थानीय राज-कार्य, । पचास वर्ष पहले कोई व्यक्ति इस वातके तय्यकी कल्पना नहीं कर सकता था क्योंकि अब वहां कोईभी पाली-माकृत और भारतीय संस्कृतिका नाम वक नहीं जानता। परंतु धन्य है पाश्चात्य विद्वानों की निगासा, सतर्कता, धैर्य और साइसको जिनके द्वारा उन्होंने समारसे लुप्त हो गई हुई अनेक संस्कृतियोंका पुनर्निमाण किया है। चीनी तुर्किस्तानमें प्राकृत लेखोंकी उपलब्धिमी इन्हीं गुणों और प्रवृत्तियाँकी ऋणी है। इस उपलब्धिको कया वहीं रोचक है। अत: सक्षेपमें यहा दी जाती है।
सन् १८८१ में कूचा (किरयान ) से कर्नल वावरको भोज पत्रों पर लिखा हुआ वैद्यलका एक प्रय प्राप्त हुआ जिसके अक्षर गुमकालीन रिपिसे मिलते जुलते थे। इसकी भाषा संस्कृत थी। इस एक साधनसे सर आल टाइनने जो ओरियटल कालिज लाहोरके प्रिन्सिपल थे यह अनुमान किया कि किसी उमय मुकित्तानमें भारतीय सभ्यताका प्रचार रहा होगा। फिर सन् १८९७ में काशगरसे खरोठी लिपिमें लिखा हुआ फाली " घम्मपद् " का प्राकृत अनुवाद मिला। इससे सर आरल साइनका अनुमान औरमी दृद्ध हो गया। अब उन्होंने भारतीय सरकारको लिखकर प्राचीन अवशेषोंकी शोध खोजके लिये चीनी तुर्किस्तानमें जानेका प्रबन्ध कर लिया जिसके फलस्वरूप वे सन् १९००, सन् १९०६ आर सन् १९१३ में चीनी तुस्तिान गये। उन्होंने अपनी यात्राओं का विस्तृत वर्णन बडे सरस ढगसे किया है आर प्राचीन अवशेषोंके सेंकडों चित्र दिये हैं जिनमें प्रस्तुत रेखगे सबध ररानेवाले सफटी और चमडे पर त्याहीसे खरोठी लिपिमें लिखे हुए प्राकृत के बहुत से प्लेग है। उस लेस मडके कोलाकार टुकडो पर है और शायद इसी लिये इन लेखोंमें इनका निश " फोरमद्रा" मन्दसे किया गया है। ये कोलमुद्राएं देशके राजाकी ओरसे सरकारी कर्मचारियों के नाम लिखी गई है। उनमें किसी मुरुदने या तरकारी मानलेको चर्चा है।
र मामी नारस टुटों पर जिनका निर्देश " प्रवनक" मुस्मृत प्रमाण, प्रापण,

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प्रपन्न शब्दसे किया गया है। ये एक प्रकारकी रसीद या प्रमाणपत्र हे जिन्हें अधिकारी व्यक्ति साध्य या प्रमाणके लिये अपने पास रखता था।
अनधिकारी पुरुषसे कीलमुद्राओं और प्रवनकोके पाठकी रक्षाके लिये इनके ऊपर उसी परि'माणका एक दूसरा टुकड़ा रख कर उन पर रस्सी लपेट दी जाती थी। फिर रस्सीके दोनो सिरे ऊपर वाले टुकडे पर रख कर उनको गीली मिट्टीसे ढाप दिया जाता था और मिट्टी पर प्रमाण पुरुषकी मोहर लगा दी जाती थी। इन लेखोका काल विक्रमकी छठी सातवीं शताब्दी हो सकता है।
यह तो हुई प्राचीन समयमें प्राकृतके विदेश-प्रचारकी कथा । आधुनिक युगमें सोलहवीं शताब्दीसे पाश्चात्य ( यूरपीन) लोग मारतमे आने लगे। तभीसे उन्होंने भारतकी नवीन तथा प्राचीन भाषाओको सीखना शुरू कर दिया था जिसके फलस्वरूप उन्होंने पिछले सौ हेढ सौ वरसमें प्राकृतसबधी अत्यत महत्त्वपूर्ण और सराहनीय अनुशीलन किया है। इसका सविस्तर वर्णन करनेके लिये एक विशाल प्रथकी आवश्यकता होगी। अतः यहा कतिपय मुख्य प्रकाशनों की सूची दी जाती है।
पाली-पाश्चत्य विद्वानों ने पालीका बहा गहरा और सूक्ष्म अध्ययन किया है। लदनकी "पाली टैक्सट सोसायटी" द्वारा रोमन अक्षरोंमें समग्र पाली बिटिक तथा बहुतसी विशाल टीकाए मुद्रित हो चुकी हैं। ___ जर्मनी के प्रोफेसर गाइनरने जर्मनमें पालीका व्याकरण रचा जो रोमन अक्षरोंमें मुद्रित हुमा है।
चिल्डरका पाली कोष तथा डेविड और स्टोडका पाली कोप वडे उपयोगी प्रय हैं।
अशोककी धमलिपियां । ब्राह्मी और खरोष्ठी लिपियोंके पढे जानेकी कथा वडी रोचक है। धर्मलिपियोंके सपादनमें कनिंघम, सेनार(ट) हुलश, ब्यूलर और पूलनरने अच्छा काम किया।
प्राकृत-प्राकृतका सबसे पहला स्वतंत्र व्याकरण लैटिन भाषामें मो० लासनने रचा जो सन् १८३७ में प्रकाशित हुआ। इसके बाद सन् १९०० में रिचर्ड पिशलने जर्मन भाषामें विशालकाय प्राकृत व्याकरणकी रचना की जो विद्वत्ता और धैर्यका नमूना है। सन् १९१७ में ए. सी. बलरने प्राकृत प्रवेशिका " Introduction to Prakrit " बनाई जिससे योरप तथा भारतमें प्राकृत अनुशीलनका खून प्रचार हुआ । खेद है कि प्राकृतके कोष निर्माणका काम अवतक किसी पाचात्य विद्वानके हाथसे नहीं हुआ। प्रस्तुत लेखकके विद्यागुरु डा० ए, सी, वूल्लरने प्राकृत कोपके लिये सामग्री इकही करनी शुरू कर दी थी और वे अपने जीवन के अतिम दिनों तक ऐसा करते रहे। उनकी यह सामग्री एक बडे रजिस्टर के रूपमें जिसमें १२,००० सेमी अधिक प्राकृत शब्दोंकी सूची तथा स्यान-निर्देश है अब कदाचित् पजाब यूनिवर्सिटी लाहौरके कब्जेमें है।
चीनी ताकस्तानसे मिले प्राकृत लेखोंका पाउ-निर्माण, उनका अनुवाद, उनकी भाषाका व्याकरण इत्यादि सब पाश्चात्य देशोंमें हुए हैं।

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म. महावीर स्मृति-ग्रंथ। प्रातके अनेक अन्योंका सपादन तथा अनुवाद पाचात्य विद्वानों द्वारा हुआ है, जो बहुधा इग्लैंड, जर्मनी, फ्रास, इटली और अमरीकासे प्रकाशित हुए। इन विद्वानों से बेरर, न्यूलर, याकोबी, हर्नले, बार्नेट, ल्यूमन, शूप्रिंग, इजर्टन, नार्मन नाउनके नाम प्रसिद्ध हैं।
प्राकृतसे सवध रखनेवाला एक और कार्य है, अर्थात् प्राकृतकी प्राचीन प्रतियोंकी सूची। इसका प्रारममा घ्यूलर, वेबर, पिटर्सन आदिके हायोंसे हुआ । ___ अभी सन् १९३७ में लुइप्या-नित्ति दोलची नामक एक इटालियन विदुषीने प्राकृत सबधी दो पुस्तक फ्रेंच भाषामें प्रकाशित किये हैं। इनमेंसे एक तो अजातपूर्व पुरुषोत्तमकृत प्राकृतानुशासन का सपादन है । इस ध्याकरणको ताडपत्रों पर लिखी हुई केवल एकही प्रति उपलब्ध हुई है को नेपाल देशके खाटमंडू भडामें सुरक्षित है। यह मति नेवारी अक्षरोंमें विक्रमकी चौदहवीं शताब्दीकी लिपिकृत है । दूसरे पुस्तकका नाम प्राकृत वैयाकरण “ Les Grammairtens Prakrit" है। इसमें प्राकृतके प्रमुख वैयाकरणोंके समय, उनकी रचनादिके विषयमें चर्चा की गई है। ___उपर्युक्त लेखको पढ कर हम भारतवासियोंको एक ओर तो पाचात्य विद्वानोंका धन्यवाद करना चाहिये और दूसरी ओर उनके द्वारा प्रारम किये गये प्राकृत-अनुशीलनको अन तक पहुचाना चाहिये।

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Māgadhi, Ardhamāgadhi and Sanskrit By Dr. S. K. BELVALKAR, M. A., Ph. D., F. N. A. s., POONA.
[श्रीमान् डॉ० पेलवल्कर सा० संस्कृत भाषाके सुप्रसिद्ध विद्वान हैं । इस लेखमें आपने भारतकी राधमापाके प्रश्न पर एक नया प्रकाश डाला है। भाप लिखते हैं कि यह प्रश्न भबसे बहुत पुराना है। भ० महावीरके समयमभी राष्ट्र के सामने यह प्रश्न उपस्थित था- भ० महावीरले वेदोंकी मूल भाषा सस्कृतको स्याग कर अद्धमागधी भाषाको अपने धर्म प्रचारका माध्यम बनाया था। उनके धर्माख्यानोंको मार्य भनार्य, समी मानव (और पशुमी) अपनी २ भाषामें समझ लेते थे। यौगिक चमत्कारकी बातको यदि छोड दिया जावे, तो मी यह सभव नहीं दिखता कि मा महाबीरले व्याख्यानोंको तरक्षण अन्य माषाओंमें अनूदित कर दिया जाता होगा ! डॉ. सा. का यह अनुमान लीक भाषता है, यद्यपि शास्त्रीय उल्लेख यहभी है कि मागधदेव अपनी विशेष विशानकला द्वारा भगवानकी मिरमरि वाणीको प्रत्येक जीषके लिये उसकी स्वभाषामें परिणत कर देता था, जिससे हर कोई उसे समक्ष लेता था। सभव है, आजकलके ध्वनिप्रसारक यंत्रोंकी तरह उस समय कोई विशेष यंत्र-माध्यम बना लिया गया हो जो एक भाषाका विस्तार भिन्न १ भाषाओंमें कर देता हो । किन्तु डॉ० सा० का सुझाव दृष्टव्य है । वह कहते हैं कि भ० महावीरने धर्मकी सीधीसादी बातें बताई जो शीघ्र हर किसी के मन चढ़ जाती थीं। इस लियेही अनकी वाणी 'सार्वप्रा ' मानी जाती थी । उसका ग्रहण " पैखरी " और " मध्यमा " रूपोमें न होकर केवल 'पश्यन्ती' रूपमें हुआ था, ऐसा मानना ठीक जचता है । वौद्ध भिक्षुलानेमी एक 'सार्वभाषा' का प्रश्न म. बुद्ध के सम्मुख उपस्थित किया था और कहा था कि 'सबाटभाषा' (संस्कृत) में पिटकप्रथ अदित किये जावे; किन्तु म० युद्धने उनकी यह बात स्वीकार नहीं की थी। इसपरसे डॉ० सा. का अनुमान है कि उससमय बोलचालको संस्कृतभाषा सारे भारतमें प्रचलित थी। सस्कृत भाषाके बहुप्रचारने जैनों और बौद्धोंकोमी संस्कृत अपनाने के लिये बाध्य किया। उनकी नई रचनायें व टीकार्य संस्कृतमें हैं। इस समय हिन्दोको राष्ट्रभाषा बनानेका बान्दोलन चल रहा है; पर डॉ. सा. वोलवालकी संस्कृत भाषाको सार्वभाषा होने के योग्य मानते है, क्योंकि अधिकांश जनताके हृदयमें उसके प्रति सम्मान है और बंगाली, मराठी, तामिली, तेलगू आदि प्रान्तीय लोगों के लिये वह सुवोध है । अंग्रेजी और उर्दूका प्रचार खूब हुआ, परंतु फिरमी वे पार्वभाषा नहीं हो पाई --शहरी नागरिकों तकही वे सीमित रहीं । संस्कृत भाषाको धारा प्रवाह बोलनेवालोंका सबमी अमाव नहीं है। अतः सस्कृत राष्ट्रभाषा होनेकी अधिकारिणी है। डॉ. सा. का यह अभिमत लाम्य भऔर ऐतिहासिक आधार लिये हुये है, फिरभी यह संशयारमक है कि संस्कृत भाषा हमारे देहात के निवासी प्रामीणोंके लिये सुरोध और बोलबालकी भाषा हो सकेगी। अशोको भारतके भिन्न १ भागामें धर्म लेख उस २ प्रान्सकी भाषामें खुदवाये थे- वे सब प्राकृत ' भाषाके भिन्न रूप हैं । अतः यह प्रश्न विचारणीय है।-का. प्र.]
The problem of a common language in India that "the Aryans and NonAryans" would alike understand 1s by no means a modern problem. It was present in the days of Lord Mahavira who discarding Sanskrit, the autho
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भ० महावीर स्मृति-प्रध।
tised language of Vedic Rcligion, Cssayed to propagate bis own Gospel through the medium of the Ardhamāgadhi. The Aupapātskasätra No 56 tells us
Bhagayam Mahāvīrc... Addhamagahác bhāsāc bhāsai, arıhä Dhammam parikahel Tesim savvesim Ariyamanārıyānam ........ Dhammam
äikkhai. That language, the Sätra goes on to say, had the miraculous virtue of being understood by the entire Congregation-Aryan as well as Non-Aryanas though the servon was preached through the individual Mothertongues of the diversified audience :
Sä vı ya nam Addhamāgahā bhāsā tesim savyesim Āriyamanāngānam appano sabhāsãe parināmenam parinama. There could not bere of course be any question of the Canon being actually rendered into the diverse current languages of the day. There is no evidence, not much likelihood of this having ever happened Darring an appeal to miracle, all that this, in soberness, can mean is that the 'subjects' that Lord Mahāvira essayed to discuss in bis sermons ( and a list whereof he immediately gives ) were-as distinguished from the "arid profundities of the Vedic Religion-so simple and of such a direct, appeal that they heat straight into the hearts of all listeners. In a somewhat technical ( or mystic) sepse this can mean that although the 'Vaikhari' and the "Madhyamā forms of the various languages current in the audience differed, theu "Paśyanti" forms agreed, and it was to that common form that the Lord Mahāvira rade his appeal and thereby succeeded in making his teaching fully comprehended by all
Curiously enough the same problem was raised by the Buddhist disciples of Gotama Buddha In the Cullavagga ( V.33 ) we read :
Te bhikkhu Bhagavantam etad avocum; "Etarhi Bhante bhikkhu nānānāmā nānagottā Dānājaccã nânākolā pabbajitä, te sakāya niruttiya Buddhavacanam düsenti, banda mayam Bhante Buddhavacanam Chan
daso äropemā" ti. The diversified Buddhist Congregation, hailing from all ranks and castes, high and low, felt the need of a common medium of communication and instruction, and the bhikkhus wbo, in the present case, were "Brāhmanajātikā Lalyānavācā kalyanavākkaranä'' proposed the rendering of the Canon into Sansknt' so as to prevent the possiblity of its being misunderstood and
1 Buddhaghosa explains': Chandaso áropemā ti., Vedam vya Salbaçabhāsāya vicanāmaggam āropeme ( Sabkata = Sanskrit ]

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misinterpreted under the influence of the diversified contemporary tongues and idioms. The Buddha, however, gave his ruling flat against the proposal:
Na bhikkhaye Buddhayacacam Chandaso āropetabbam. Yo āropeyya, apatti dukkhatassa. Anujānāmı bhikkhave sakāya niruttigā Buddha
vacanam pariyāpunitun ti. This passage unfortunately has been wrongly interpreted, and that by Do legs a scholar than H Oldenberg, who says that the Buddha bere decrees that every one should learn the sacred texts in his own language. Oldenberg imagined that as the holy texts of the Buddhtsts spread all over India, "they were certainly not handed over to the different parts of India in the Māgadhi language, but in the Verpacular dialects peculiar to the several districts." But, surely, grammar requires that the sya'in sakāya zrettya refer to the language in which the Buddha himself preached. In his commentary on the passage, Buddhaghosa makes this quite explicit:
Ettha sakā miruttt nama Sammāsambuddhena vuttapakaro Māgadhiko voharo
This in fact is the reason why the Magadhi was designated the Mulabhāsā, the basic or mother tongue of Buddhism; and it is the study of the Canon in this basic language that the above passage from the Cullavagga enjoins. This, however, did not solve -- even after the fashion of the Jain Aupapātika-sitra -- the difficulty raised by the Bhikkhus. The Buddha calls upon his disciples to study the original Māgadhi of the Canon just as Lord Mahavira emphasises the study of the Addhamagadhi, but that could not have guaranteed - apart from the miracle - that the words of the Canon would be easily and correctly understandable throughout the length and breadth of Bhārataparsa. As a matter of fact, at the time we are speaking about, Sanskrit would have been understood by a much larger proportion of the peoples of India than the language of a small province such as the Māgadhi or the Ardhamāgadhi. These two languages were, like most other provincial Prākrits, derived from Sanskrit and had considerable common Vocabulary. A Sanskrit-knowing person would have been able to understand, with a little effort, most of the provincial Prākrits, but not so the exclusively Magadbi or Ardbamagadhi speaking commoner ( assuming for the moment that the latter was, in its Canonical form, an actual spoken language) There was, therefore, something in the proposal of the Bhikkhus to convert the Buddhist Canon into Sanskrit.
Curiously egough, in course of time and as Jainism and Buddhism grote to attain an All-India status, they both of them did actually adopt Sanskrit 28 the medium for Icarned, disquisitive and commentorial writings intended to be read by the elite thinkers of Bhāratavarga. In the seats of learning lite

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म० महावीर-स्मृति-ग्रंथ ।
Nalanda that had gained a national and even international reputation, Sanskrit was adopted as the medium of instruction aad learned compositions Nay, in some of the advanced old-type Pāthasālās of Banares, Calcutta, Madras, Mysore and Tanjore, even to the present day, Sanskrit 'continues to be the natural medium of instruction 11 Sastric subjects. Having bad to visit almost all the parts of India 10 connection with the Sessions of the All-India Oriental Conference, I have had many occasions to watch scholars from different Provinces, having no other language in common, trying to make one another tolerably well understood by means of Sanskrit. When, some twenty years ago, Rajaguru Hemaraj Pandit, C. I. E., of Nepal visited the Bhandarkar Oriental Research Institute of Poona, he had with him a pouth of 14 or 15 who used Sanskrit for ordinary conversation with a Huency that could well have become the object of envy for many a Professor of Sanskrit. The explanation for this is paturally to be found in the circumstance that for the vast majority of Indraas Sanskrit is still the language of their sacrameat and worship, tbe repository of their outstanding literary heirlooms and their cultural and architectural monuments scattered all over the country, a laoguage so-to-say which surcharges and enlivens the very atmosphere in which an orthodox Hindu child is reared up into adolescence And this 15 true respective of the mother tongue to which the child may happen to be bom, For, Sanskrit is at least as dear to the speakers of the modern Dravidian languages of India as to the speakers of the Sanskrit derived languages of the other parts of India. A Mahārāstrian, a Bengāli, a Telugu or a Tamitan may not possess the same intensity of love and loyalty for Hindi, our proposed Lingua Franca ; but they would out-rival one another in their study and reverence for the holy language of the Vedas, the Epics, the Puranas and the Dharmaśāstras.
The case is not much altered when we turn to Jainism and Buddhism. It is true that Sanskrit is not the actual language of their Canon ; but there is a vast amount of common mythology and folklore, besides belief in doctrines such as those of Karman and Transmigration, which all make them so intimately related to Hinduism. There also has been much mutual borrowing and assimilation between these three religions as regards beast-fable and ascetic and moral poetry. So that in ideology and phonology Sanskrit is not such an unfamilier language to Jainism and Buddhism, even ignoring for the moment the fact that much of their later-canonic, secular and scientific literature is in Sanskrit. The Buddhist Bhikkhus' proposal in favour of the "Sakkata-bbäsā" was not so absurd a proposition after all, and it has actually found its justification in the later history of the Church
We must, however, guard against one inevitable but fatal misunderstanding. The Sanskrit that was to be the common means of communication in Hinduism and in the two allied Churches was not the same as the dread night-mare of the Paniniga schoolmen. It was a very much simplified

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afair with a limited and selected vocabulary, divested of all optional and out-of-the-way paradigms, possessing a simplified syntax and a definite teadcncy towards participial construction, thereby eliminating the use of too many verbs. It was, in other words and on the analogy of the modern Basic English, a "Basic" Sanskrit specially designed to facilitate intercomunication and 80 ayoding all parade of learning as such. And there were specially prepared conpersational grammars in existence-like the GirvanapadamanJari of Dhundsrāja-which made the acquisition of average facility in the 1986 of the language not a very difficult job for men and women of average intelligeoce. The beginnings of this attempt to provide India with an adequate inter-provincial means of communication belong to an age much tarlier than that of the advent of the Urdu and the English , and our language possessed this great advantage over the Latin in Mediaeval Europe that there was no disharmony between the religious and mythological background of the proposed Lingia Franca and of the contemporary Vernaculars of the land, as there was between Latin and the growing Vernaculars of Christian Europe. The need of special State patronage for the proper development of such a "Sarvabhāsā " was realised and fully acted upon, of which the Dakshina Fund of the Peshwas 18 only one of the latest and most widely known example. History, unfortunately, stepped in and intercepted the further progress of the experiment and the consequent attainment by Sanskrit of its legitimate position as a common All-India language.
There were of course two inevitable dangers against which the experimeat had to be carefully guarded. The first of these is the natural vanity of the learners wbich, unless severely and systematically checked, delights in parading one's scanty and newly acquired learning thereby defeating the very life purpose of a "Sarvabhasā"'3 The second and the more real danger lay in the imposing and inculcating, along with the Lingua Franca, of certain socia-religious standards once formulated and preached by the original literature of that language, which, however, might not be exactly suited to the standards and requirements of the current times When, for instance, the Christian Schoolmen of Mediaeval Europe, in their Latin perorations, occasionally brought in the Classical Digidities, that was understood as merely a stylistic flourish intending no harm to the established dogma. But if, with the introduction of Sanskrit as India's Lingua Franca, there were to follow an atteropt to reintroduce, without an antecedent rigorous examination of their suitability to the changed conditions of
2 See P K Gode's paper ja the Tanjore S M Library Journal for 1946-47
3 This can happen and has happened in the case of the too much Sanskritised Hindi, just as much as in the case of the too much Persianised Hindustani.

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भ० महावीर-स्मृति-प्रथ।
modern times, the old Cālursarfiya foundations of society, there is much danger of the experiment achieving act a cementing of the union, but & fomenting of disunion.
This race for India's Lingua Franca, as it turned out, tras almost won by a rank outsider, viz. the English of the British conquerors of the Country. In its linguistic, cultural and religious background, English was of course utterly unsuited to be India's Saroabhāsā The times 'Tere, however, propitious for it, and they were aided both by an insiduous Missionary propaganda and a sordid appeal to the lucre of employment which do not reiect much credit upon the moral and political stamina of the people. The race, as I said, tras almost ton ; but the fifteenth of August 1947 suddenly (and may we hope, permanently ) upset the win. India certainly oves much to her English contact ; but culturally and otherwise, English is too alien a language to become in India the common man's kainé. With the English having become, let us hope, lors de combat, the race ought to be nog von legitimately by our "Basic" Sanskrit, if we could effectively counteract the tiyo-fold danger mentioned above that seems to be menacing its success In that case, for the India of Tomorrow, our" Basic" Sanskrit has all the qualities demanded from a medium of inter-provincial communication and a vehicle for the dissemination of advanced thought. Hindi, its only Serious riral, has admittedly a narrower literary range, to say nothing of its linguistic disaffiosty with the languages of Southern India, which has been, after centuries of persistent efforts, overcome in the case of Sanskrit, but not yet in the case of the Hindi. May we therefore hope that the proposal of the Buddhist Bhikkhus, already endorsed as it had been by the ancient seats of learning like the Nālandā, is yet to find, in the fulaess of time, its fullest realisation and completest justification ?

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The Contribution of Jainism to Indian Culture BY SARI T. K. TOROL, M.A., LL. B., Special Officer, Political Dept.
Secretariat (Bombay) [श्री तुकोल महोदय उच्च राजकर्मचारी और न्यायाधीश रहे हैं। प्रस्तुत लेखमें उन्होंने भारतीय संस्कृतिको जैन धर्मकी देनका प्रमाणिक दिग्दर्शन कराया है । उन्होंने पहलेही सिद्ध किया है कि जैन धर्म एक स्वतंत्र और गति प्राचीन धर्म है । जैन धर्मकी विचारसरणीका प्रभाव भारतीय धर्मोकी विचारधारापर पड़ा है। धर्मके साथ जैन संस्कृतिमी निराली रही हैं। भारतके दैनिक लोक नौवनपर उसका प्रभाव मुलाया नहीं जा सकता-लोकजीवनको जैन सस्कृतिने ऊचा उठाया है। जैन धर्मके आदि सस्थापक अपभदेव थे । आधुनिक इतिहासन पार्क और महावीर इन दो मन्तिम तीर्षकरोंको ऐतिहासिक पुरुष मानते हैं। किन्तु अब तो ऐसे प्रमाण उपलब्ध हैं जिनके आधारसे यह मानना ठीक है कि जैन धर्म हिन्दू धर्म (वैदिक धर्म ) इतना प्राचीन अवश्य है । जैन धर्मके सैद्धान्तिक मन्तव्याम आदिकालीन विचारोंका अस्तित्व मिलता है-(जेनोंका अणुवाद अति प्राचीन है ) जिनका प्रभाव भारतीय दर्शन शास्त्रमें दृष्टव्य है । जैन धर्मका प्रचार उत्तर और दक्षिणमारतके दोनों भागोंमें रहा है। उत्तर भारतके शिलालेखोंसे एव अनुश्रुतियोंसे उन राजाओंकी कीर्ति गाथा
ओंका पता चलता है, जो जैन धर्म के अनुयायी या उसके सरक्षक थे। गुजरातकेन्मसिद्ध समाद कुमारपाल जैन धर्म में दीक्षित किये गये थे। दक्षिण भारतको जैन कीर्तिया इतिहासके पृष्टपृष्ट पर अकित हैं। सम्राट अशोकके समयसे वहा जैनका प्रमाव स्पष्ट हैं । दक्षिणमें १२ वी शताब्दिक तक ऐसा कोई राजयशही न हुआ जिस पर जैनधर्मका प्रभाव न पा हो ! दक्षिणके राजवंशोंमें कदम्ब, गंग, रस, राष्ट्रकूट और कलचूर्ये प्रमुख थे। इन सवका राष्ट्रधर्म जैन था। उनकी प्रभाभी जैन थी। इस प्रकार राज्यप्रश्रय और राजनैतिक महत्व प्राप्त करके जैनाचार्यों और जैन नेताओंने जनताका मनोवैज्ञानिक पथ प्रदर्शन किया । परिणामतः जनताको प्रत्येक धार्मिक विषय वैज्ञानिक दृष्टि से समझ ,नेका बोध प्राप्त हुआ। जैनधर्म ईश्वर कर्तृत्ववादको नहीं मानता, बल्कि यह तो कहता है कि प्रत्येक
प्राणी स्वयं परमात्मा बन सकता है। वह स्वयं अपने जीवका निर्माता है। दूसरेकी कृपा पर मानव । को जीवित नहीं रहना चाहिये। जैनधर्मको इस शिक्षासे भारतकी धार्मिक विचारधारामें विचारस्वातंत्र्यको सष्टि हुई और यह उसकी अपूर्व देन है। पुरोहितवादके गढकी नींप इससे हिल गई थी। जैनधर्मने यज्ञ, श्राद्ध, तर्पण आदिको निरर्थक घोषित किया और याशिको हिंसाका अन्तही कर डाला । जीव-अजीवका मेद जैनका निराला है। एकेन्द्रिय-द्वेन्द्रियादि जीव व्यवस्थाको अन्य मतवाले हेय समझते थे, किन्तु आज विज्ञानसे जब वनस्पति, माण सिद्ध कर दिये गये तो जैन , मान्यता स्वतः ममाणित हो गई। जैन पुद्गलपादमी आधुनिक विज्ञानकी दृष्टिसे अध्ययनकी यस्त है। भारतीय दर्शनवादमें इस प्रकार बैनधर्म द्वारा एक नये वैज्ञानिक दृष्टिकोगका समावेश हुआ। न्याय
शास्त्रमें जैनौका स्यावाद सिद्धांत अद्वितीय हैं। उससे मतमतान्तरोंके प्रति समन्वय माव जागृत • होता है। अन्य मतोंको अनेकान्तवादका पतामी नहीं था। जैनोंका कर्मीसद्धान्तमी विलक्षण है। बामण तो वैदिक कियाफाउको करने और न करनेकोही कर्म मानते हैं। किन्तु जैन प्रत्येक प्राणीके

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अपने फर्मका उत्तरदायी ठहराता है ! कर्म जैनके निष्ट सापारण कियासे अधिक है। सम पुद्गल परमापुओं-धर्म वर्गणालीका जीवळे पाय धको प्राप्त होने से प्रापीका मनोवैज्ञानिक और शारीरिक जीवन निर्धारित होता है। माणिका जीवनमम उसके संचित माझे अनुहार बनता है। मुख-दुसके अनुभव इसके दशा है । म पुद्गलसे मुक्त होने पर थारमा स्वतंत्र हो जाता है। आधुनिक मनो. विज्ञानसे इसकी पुष्टि होती है। ब्राह्मणांक आपिपलका अन्तमा जैन तीर्थरॉकी क्रान्तिमई निशा से हुआ, जिसमें प्रत्येक प्राणी के लिये धर्म पालनेका द्वार मोल 'दिया गया था। समाधमें एक निराली लोकतंत्रात्मक विचारधारा वह निकली यौ। दत्तिवर्गके लोगोंने जैनधर्मको त्रागदाता पाया, इसके ऐतिहासिक उदाहरण उपलब्ध है। महावारके पश्चात् एक हजार वर्षांतक अहिंसाम वोलबाला भारतके शासनचक्रमे रहा । सपही भारतीय नरेशाने वर्ण और जाति भेद रूखे बिना ही शिक्षा, कला और साहित्यको समतिको प्रोत्साहन दिया। खेद है कि इस अहिंसा पर कायरता लाने का आरोप लगाया जाता है, किन्तु गांधीजीने बहिसारी व्यवहारिक महत्ताको सहर दिखाया है। जैनधर्ममें अहिंसाका नियमित विवेचन मिरता है। जहा अन्य मतोंमें श्रद्धा, शान, चारित्रमेमे किसी एक पर जोर दिया गया मिलता है। वहा जैनधर्म तीनोंका प्रहण किया गया और सम्यग्दर्शन-सम्यग्ज्ञान-धन्यग्चारित्रके मिलनेसे मुक्तिमार्ग बनता बताया गया है। इनसे भारतीय विचारधारा प्रौद हुई। इसके अतिरिक्त नाकी साहित्य और क्ला सम्बन्धी देनभी अपूर्व है । जनने भारतीय संस्कृतिमें एक नया बीवन सिरजा, यह मान्य करना पड़ता है। का०प्र०]
1. "Let me assert my conriction that Jainism is an original system, qute distinct and independent from all others; and that, therefore, it is of great importance for the study of pbilosophical thought and religious life in ancient India." Thos concluded De Hermann Jacobi his article on the "Metapbysics and Ethics of the Jainas." These observations of a pioneer savant who made signal contributions to the study of the Jain Philosophy bear ample testimony to the indelible marks and influence which Jainism has left on the growth and erolution of religious thought in India India is regarded as the bome of all religions, not merely because the different systems of philosophy which are not holding the field of human thought took their seeds from our soil but also because at a time when all the Test wàs in a state of blissful ignorance of the life that matters, India had long before the Christian era drunk deep into that sweetness and light which dawned upon Europe only in the 19th Century, Erery religion has some thing distinct to say about the meaning and value of life and to anstrer in a reasoned and comprebeneive manuer all problems that meet a wayfarer every moment in his long pilgrimage.
2. The life of Culture is realls such a pilgriñage and the whole history of Indian culture is permeated with thoughts of different faiths" For ages religion has been a fountain of solace to afflicted minds and bas afforded peaceful solutions to befildered souls. But Jainism, in which was found 2 satisfactory teaching by a great scholar and thinker like Herbert Warren after a period of search and cogitation, has received little or no attention from the

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non.Jain philosophers and scholars. It is misunderstood and misrepresented by those who have written or spoken about it. Writers like Mrs. Sinclair Stevenson stigmatised its principle of "ahimsä as grotesque exaggeration* and its philosophy as possessing an "empty heart." It needs a big volume to meet such misrepresentations. The present article has no such ambition but is imbued with a modest saotive of giving a brief exposition to changes that Jainism has brought about in Indian culture.
3. What is culture i It is difficult to define the word " culture and its exact connotations, it is hard to understand. Culture may be defined as an essence of human experience of a group of people in any country or nation. It is a spontaneous and free assimilation of what is best in human thought, tradition and action. The Earth, the Universe and the Life have created "an accumulated tradition of human feeling for thousands of years and culture represents the power to realise this tradition and nourish it with a peculiar vision. It necessarily varies with climes and, countries, though the substratum of all cultures may be based on the same ultimate spiritual sensibility. The characteristics of each culture can best be understood from the literature, the folklore, tales, proverbs, dress and many other numerous modes of conduct and thought " "The whole purpose of cuiture," as John Cowper Powys said in his book. The Meaning of Culture ', " is to enable us to enjoy life with a consciousness that has been winnowed, purged, directed made airy and porous, by certain mental habits " I remember having read some writer saying that culture consists in unlearning what you have learnt in schools and colleges. The humorous sally only points out that the academic paraphernalia of book-learning 18 not to be given undue emphasis in judging the standard of any particular culture. And so far as religion is concerned, culture aims at a free spirit in the deepest sense and 13 free from the fanatiCisms of any dogma or creed.
4. Viewed in this light, Jainism contributed immensely towards the enrichment'of the general life in India, not only amongst its followers but also amongst the laity whose thought and conduct had been circumscribed by the ritualistic teachings of the Vedas and Upanishads. It is idle to speculate about the antiquity of Jainism There were days when Professors like Wilson, Lassen and Weber spoke of it as an off-shoot of Buddhism. It is now historically established that Pārshvanath, the 23rd Tirthankara who attained 'murväna' 250 years prior to Lord Mahāvira was a historical personality and it would be wrong to argue that a faith propagated by Him could be an off-shoot of what was preached by Buddha 300 years later. In the Adı Parva and the Ashwa-Medha Parva of the Mahabharata there are refercaces to "sapta-bhanginayajñāna " which admittedly apply to the Jains. Much of the confusion sprang from the apparent similarity in the popular doctrines of the two religions and as Buddhism went on gaining more power and strength after the Christian era certain kinds of prejudices also appear to

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have crept in the appreciation of the two religions to claims of antiquity. Similarly tâerc is ample material in the writings of the Western scholars who partly on acccount of the scantine89 of matcrial about Jainism and partly on account of their meagre study of the Hindu Shastras drek hasty conclusions from the similarity of some rules of conduct and principles of farth and argued that Jaroism was an offshoot of Hinduism According to the Jain tradition the founder of the Jain rcligion was Lord Vrisbabhadesa who lived millions of years ago. In his lecturc on Jainism published by the Jain Itthās Society in 1902, Lala Bcharsi Dass has quoted in detail from Mahābhārata (Shanti Parra ) and Blägnata Purana Shandha 5 to shos that these scriptures contain referenccs to Lord Vrishabha as the founder of Jainism. He has also quoted from the inscriptions found at Muttra by Dr. Fulircr in support of the propositions. The Inscriptions are ascribed to be 2000 years old and is further rescarch brings out some historical material to bear out these vital details of tradition from different sources, there cannot be any doubt in concluding that Jainism was as old as Hinduism. Apart from these references, Dr. Jacobi said that "the interest of Jainism to the student of religion consists in the fact that it goes back to a sery early period, and to primitive currents of religious and metaphysical speculation, Thich gave rise also to the oldest philosophies-Sankhya and Yoga-and to Buddhism,"
5. Whatever may be the divergent views about the antiquity of Jainiam, there cannot be any difference of opinion about the influence that it bad both in the North and the South of India. In the North there are jascriptions and legends which sing of the glories of kings that yere either Jains or had embraced Jainism. The conversion of Kumārpāla, the King of Gujerāt is regarded as a great event of historical importance. Events during the earlier period of the rule of Asola, the great Emperor are not wanting. But the tangible and at the same itme historical proof of the stay that Jainism had in Southern India is a matter of common history. Till the 12th century, there was not a single dynasty in the South that did not come under the influence of Jainism. The Kadambas, the Gangas, the Rashtrakūtas, the Rattas and the Kalachūryas are some of the induential and powerful dynasties that either followed Jainism as the religion of the state or had innumerable followers within their fold. .
6. The support of the political power and the status accorded to Jain priests, philosophers and writers naturally influenced every field of human activity and thought. The most fundamental contribution of Jainism is the introduction of a really scientific outlook-in approaching all religious problems, particularly in the field of Metapapsics, Though the Jain doctrine, that to attribute the qualities of creation, protection and destruction to some external agency like God is the negation of the Supreme Being was ridiculed by many as a doctrige of atbiests, as times passed on and intellectual

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sationalism came to hold sway in philosophy as in religion, the doctrine of a kind and almighty creator governing the Universe is fast losing hold. I was amused to find Mrs. Stevenson yriting that "the Jain believe strongly, in the duty of forgiving others, and yet have no hope of forgiveness, from a Higher Power for themselves" It is indeed regrettable to find this observation in the last chapter, of her book. "The Heart of Jainism", which indicates that she had approached the subject without any heart to find out the truth about the religion. While Jainism refuses to recognise a Creator God and a Protector God, it has offered the highest and the most potent solution for evils of living beings by propounding that each soul possesses the inherent potser of attaining to that state of liberation where omniscience and infinite bliss spould eternally mark out the destination (moksha ). "Thou art thine own master" is a doctrine of supreme potentiality and consolation. I cannot see whether there could be better" grace" or stronger heart many religion. This teaching of the Jain religion must have come to the Indian people as bringing in the freedom of thought even in the field of reli' gion which hitherto had been blocked and monopolised by the Brahmanical priesthood as their special province.
7. In ancient India, "whoever desires paradise, should sacrifice" WAS a common preaching and sacrifices and slaughter in the name of religion were very common. Jainism raised a revolt against this misnomer of a scligion popularised by a selfish priestly class, and established equality and sacredness for all lives and in all states. Probably the old ideas had been based on a,wrong concept of the soul. The Aryans appear to have believed that after death every soul exists in the same sbadowy form 12 some higher region and the same idea seems to have dominated the citualistic part of the Vedic religion which preached the performance of Shrädha or the offering of obletions to the departed as a primary duty of a house-holder. As Dr. Jacobi concluded one of his learned discussion," the concept of immortal souls is entirely absent in the Brābmanas and the oldest Upanishads." A clear concept of the Jīva and Ajira was given by Jamism. The Jainas recognised that while jiya was essentially intelligent and free, its contact with matter was responsible for the various bodies that keep it in bondage. The classification of the jivas into ckendriya, dwr-indriya etc. was not easily appreciated by the other religions until modem science dernonstrated that even plants have a sensient life resembling our own. Still more astounding is the analytical theory of pudgala or matter existing in atomical state, either bådara (gross) or subsma (subtle) each occupying some pradesh or space. It is worth a detailed study to compare the modern theories of clectrons with the minute classification which this religion formu.
lated long ago.
8. To my mind, this scentific and analytical approach to the study and In the propagation of religion was the most significant contribution

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which heralded a nero era in the field of Indian philosophy. It is indeed a matter of common knowledge that the Jainas reached a very high sense of perfection in the field of logic by their introduction of the doctrine of Syädväda. Besides assisting in the development of deductive and inductive thinking, it helped immensely in the cultivation of an impartial and all. round approach to every object or problem. In fact, Anekantapäda' or the method of all-sided approach was a principle unknown to many other systems Hegel's idea of the identity of being and non-being comes very near our branch of logic.
9. The singularity of Jainism is to be found yet in another field which has escaped the attention of some Western and Eastern scholars. The rationalistic idealism of the Jainas existed not only in their metaphysics but also in their ethical teaching. The doctrine of Karma 18.common to all religions in India but a distinct stamp of scientific and analytical classification is to be found in the Jain interpretation of it. The performance or the omission to perform certain rituals 19 regarded as a source of Karma amongst the Brahmins The Jains however recognised the responsibility of each being for his or its karma. While other philosophies attributed the various antecedents and accidents of life to a divine power far beyond the control of hurgan vision and thought, Jainisin emphasised that the law of cause and effect permeated not only the physical aspect of our existence but also the psychical or mental make-up of all souls. The contact of matter with the soul produces new energies which in relation to their space, duration, intensity and nature produce myriads of changes in the living beings. The characteristic which any being possesses at any given moment is the natural result of the various karmas or energies which are generated by his past and present contact with the atoms of matter. Every moment a person attracts to himself and assimilates different particles or atoms of matter and it is common experience that accumulation of matter means some change. This lay of moral causation brings about into existence different waves of feeling, either of sorrow or joy, merit or demerit and the attainment of complete perfection necessarily means a liberation from the foreign matter of karmic atoms It is an imperceptible victory of the Jain doctrine that modem science and rationalism have demonstrated beyond doubt that this explanation offered by Jainism was 'true and conformable to known theories of acceptable doctrinaire.
10. It is common experience that the ideal of original founders often lose their spirit and retain only the form with the progress of times. The selected class which is first intended for safeguarding the rights of the masses ordinarily appropriates to itself ali pomes and position which such selection brings with it. That is what exactly happened in the case of Brahmins To them was first assigned the spiritual guardiansbip of the other three classes : but as times went on the intellectual field was so much

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nonoplised by them that the others began to feel that aristocracy in religion created by priests was an artificial and suffocating barrier. The fact that! all the Tirthankaras pere KShatriyas by birth and that the religion that they preached throw the portals of religious knowledge and the attainment of spiritual perfection through it open to every soul irrespective of its antece dents of birth was really an uaexpected revolution in those times, The, wave of this religion fostered such eolightenment and change 10 outlook that all people must have felt a rehef from the tyrrany of the priesthood. In fact the movement must have democratised the whole social system and showed to the people that to know it was to study it well and that to live it was not merely to love it as an object of reperence but to regard it as an essential element of life. Historical instances may be quoted from the South to point out that many people from the lower classes felt that Jainism was regarded by them as a Saviour from the thraldrom of priesthood and ritualism, and practised the principles with pride and reverence. I may only draw the attention of inquisitive students to Prof. S: R. Sharma's book on " Jainism and Karnatak Culture" for examples on this point. For a student of Indian Social History, it 18 absolutely necessary to note that Jainism brought with it and sowed the seeds of religrus toleration to such an extent that for Dearly a thousand years after the death of Lord Mahāvīra the principle of Ahungā which was another form of universal respect for the life of every living object held swayin all activities of Kings and rulers in India. We know that all kings that came after the Christian era patronised learning, art, and literature regardless of class and creed.
11 It is udfortunate that this principle of Ahinsā which brought into the Indian' life a new spirit of humanism and enhanced respect for all lives was subjected by different writers to unmerited criticism, of not hatred. Till Gandhiji demonstrated that the use of ahunsā as a weapon agaittat an opponent was possible only amongst those who were great in spirit and moral strength, the Jains were often charged with cowardice and as having brought about the downfall of many empires. Such critics forget that while laying down that the practice of non-killing physically and mentally was an idealian of the highest degree attainable by supremely spiritualised souls, Jainism did not forget to prescribe a code of conduct for an ordinary householder whose lapses in that field could be excused owing to the disabilities induced by his profession, calling, age or other circumstances. When Mrs. Stevenson characterised the doctrine as "grotesque exaggeration" she was oblivious to the principles that classified a house-holder into different classes or stages according to the standard of his mental make-up. The triumph of Gandhiji was the triumph of Ahinsā, day of that religion which preached it as a stepping stone for divine perfection. As Gandhiji often emphasised we should remember that it is this "ahınsā" which has kept the

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banner of Indian life much above the materialistic outlook of the West and has secured an ever green corner for our religion in the hearts of the great. "
12. Lastly, it is to be noticed that the different philosophies that flourished in our country bave emphasised either on the importance of devotion, or conduct or knowledge as the basis of liberation. Jainism pas singularly vocal in insisting that the right path of liberation lay through a unity of all the tbree and the non-development of any one of them meant a step away from the true path of Liberation. How true it is to say that a man of devotion, not backed up by right knowledge and right conduct cannot progress beyond the shallow sentiment of a showy devotee It 'is equally true that knowledge and devotion not strengthened by right conduct have no value in the development of the mind and the soul, since absence of cohesion between the thought and the deed destroys the harmony which would have otherwise developed in such a person
13. These chaanges in the outlook of human life so profusely and freely preached by Jainism and practised by its followers were not confined to the field of religion only The Jains were patrons of great learning and the bistory of South Indian literature is a bisa tory of the power and force wbich Jain thought wielded for centuries over the minds of wnters and readers alike It is impossible to disassociate: religion from the different activities of the mind and the credit of having used religion as a vehicle of higher thought and poetic flights must always go to the Jains whenever the early history of Indian literature comes to be written, It is a boast amongst the critics of modern poetry and act to advocate that love of nature was a new phenomenon infused by the West. Would it be too much to claim that the Jains have always exhibited the highest sense of respect for nature and almost a sort of mystic rapture over the beauties and the serenity of nature by selecting for their holy shrines such bills and Bites of luxuriaat beauty that sing a song of austere, love and veneration, a song that almost lulls the visitors into devotion by a captivating, music of the "Om"?
Here I close my article, but before I do so let me assert once more that it is Jainism that "spaugrated the new period of Indian culture which lasted through the middle ages almost-down to the present time" and now holds out a hope of future rejuvenation and renaissance in all our life, literature and philosophy.

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श्री भ. महावीर स्मृति ग्रन्थ।
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क्षेत्रपाल (कारकळ) Fig XII (setrapāla, Veminath Temple, Kärhal.
(Copy-right reserved U I. Shah, Esq )

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Fig XIII setrapāla (Chandranātha Temple,-Moodbidri).

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Kscu.pāla In Jain Iconography Nr Strl Ul.14 l'Aru&Sit!!! Ale do, BARODA Title Tririrst ने मूति-पता विजानफा वियोप अध्ययन किया है। T hvi कि
रितिका परिचय कराते है। क्षेत्रका । सर
देगा मालागी मतोंम उसकी मान्यता है। जैन शामिनी क्षेत्रपाना R ai करिता में क्षेत्रपारका पर्ण कृष्ण, टेटे दात और मार गुना ritinोटी और भूगे तमा फेम पर होते हैं। काठको राधाओं प र ARA मा नसमा मते उगे बताया है। गौधे हाथमें दमरू और अकुश लिये
तया गामने मानिने दौसा। सौर मूर्तिको दाहिने पार्म पर क्षेत्रपालकी मूर्ति पना मानादिर में पाग छायापाले क्षेत्रपालका उरे, जो सर्प पहने
ता:Minmen कायोषाला क्षेपाल बताया है और उसका वर्णन लिया । है। मानपान यमी एक अन्य प्रकारके क्षेत्रपालका उलेख है, जो घटिETiनि पापा मारा हता। दिगम्बर जैन सम्प्रदायममी क्षेत्रपाल माना जाता है। पहनानपन' में गमले ना मान रोपगे करना यताया है। उनके माथे पर जिनेन्द्रको मूर्ति खना होता INTERोनिनजाने अपने प्रति पाठॉम क्षेत्रपालफी मूर्ति मनाने पान लिगा है। उसके पर दोनों शामें बाल तलपार और नीचके दो हाथोंमें मुद्गर और
शालिगलिगाउने प्रयाविधि " में उसका रंग नील और उसे मंगा, सर्पाभूषण पहने भार तीन भायाला बताया है। गो चारों हाथों में स्वर्णपान, तलवार, सहर और दमरू लिखे है। नपा चन्दनाय मंदिर पालकी एक ऐसी मूर्ति है। (चिन्न न. १) कारकलके दिग
राय नेमिनाथ मदिरममा क्षेत्रपालको एक मूर्ति मिली है (चिन न. २) यह मूर्ति भयकर मुखाकृतिमी धार कमरमें धुरी याधे हुए है। गाव हार्थोंमें दमरू भीर अंकुश है। आप हाथ खोडत १६ पर्पकमा चार तारा भारागी दृष्टव्य है । मासन पर फुलेका बाहन अहित है। मूठे लम्बी है और गटा पहने है। ग्यालियर रिसायतके गंधापळ स्थानसेभी एक क्षेत्रपाल मूर्ति मिली। या निभग खती है-पैरोंमें कुत्ता बना है। सिरपर पंचसर्पफणमंडन यना है । देवगद्ध हिल के मंदिर नं. १ के सम्मुरा स्तम नं. २ पर अति सुंदर क्षेत्रपालकी मूर्ति पनी हुई है। वह दलिताधनमें पैठी है। यह क्षेत्रपालकी सर्व प्राचीन उपलब्ध दिगम्बर मूर्ति है। मारवाडके जोधपुरस्थ पार्श्वनायक श्वेताम्बरीय मंदिर में क्षेत्रपालकी मूर्ति दर्शनीय है। जैन उसकी गणना भैरव और योगिनियोंमें करते है। दिगम्बर प्रय अभिषेकक्रम में क्षेत्रपालके पांच नाम (१) विजयभद्र, (३) वीरभद्र, (३) मणिभद्र, (४) भैरय, (५) अपराजित मिलते हैं । इसका साम्य हिन्दुओं के देवता भरव-योगिनीसे हैं । क्षेत्रपालका रूप हिन्दू भैरव जैसा है। सभव है, हिन्दू देवताके आधारसे जैनौने क्षेत्रपालको माना हो। (१) किन्तु जैनों में क्षेत्रपालको पूजा माचीन कालसे प्रचलित है। -का..]
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The Køetrapäla is the protecting deity of a ksetra or place. Every Village, town, city and even country can have a protecting deity and such refereaces are found in Jain literature as well. Belief 30 such deities 15 found in all folklores, and the worship of a ksetrapala must be regarded 26 the common heritage of all the sects from very early times. Objects of nature-the river, the mountain, the water, the fire, the rain and the thunderstorm, the tree or the forest--all were supposed to have a devata or a presid ing deity and the ksetrapāla may be a product of this primitive belief.
It was, therefore, natural that the human mind first thought-of propitiating the lord of the place in which a temple was erected or a rite was being performed
The Svetämbara text Nirvānakalıkā says that Ksetrapāla bears the - name of the place (where he is worshipped) Black in colour, he looks fierce with crooked teeth, round and tawny eyes and curly (P barbara) har. Wearing wooden sandals and naked, he wandere at will, carrying the mace (mudgara ), the goose and the damark in the right hands and the dog, the goad and the gadiki (?) in the left oue His image is to be consecrated on the right side of the Tirthankara, in the north-eastern quarter, with his face turned towards the south.
* The Acaredinakara, another Svetambara text, describes a twenty-armed form of the god. In his twenty long hands he carries the board, the speas, the bow, the arrow, the staff, the trident, the disc and such other symbols. He wears snake ornaments and 19 said to use the lion-throne (simhásąna)'
यस्याः क्षेत्र समाश्रिाय साधुमि. साध्यते किया। या क्षेत्रदेवता नित्य भूयान्नः सुखदायिनी ॥
Acăradsnakara IP 44 2 तथा क्षेत्रपाल क्षेत्रानुरूपनामानं श्यामवर्ण वर्षरकेशभावृत्तपिनयन विकृतदष्टं पादुकाधिरूढ नात कामचारिणं पहभुन मुद्गर-पाश-उमकान्वितदक्षिणपाणि श्वानाइकुशगेडिकायुक्तवामपाणि श्रीमद्भगवतो दक्षिणपाः ईशानाधित दक्षिणाशामुखमेव प्रतिष्ठाप्यमिति ।
Nirrânakalika, page 38. 3., समरदमरसजमोदामराडम्परादम्बलम्बोल्लसद्विशति .
प्रौढवाहपमामाप्तसाधिपालंकृतिः । নিষিক্ষটিনসচালাকুনিস্টেীৱীকাৱা।
च्छलीयटिशूलोस्वककमत्राजि हस्तावलि । अतिघनअनजीवनपूर्णविस्तीर्णसवर्णदेहयुवादिद्युति
भागमोगिहारोरलच्छटासगति । मनुनदमुजकीकसोत्त्मकेयूरवाडकरम्योमिकास्फार
पिण्यसिंहासनोल्लासमास्वत्तमा क्षेत्रपः ।।
Acāradınakara, II, page 181,

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Thc Nirvānahaliha supports this form also as it refers to a many-armed form, black in appearance, and carrying the damart, thc mace, the goose and such other Teapons.'
The same text further calls him black, white, golden, grey or tawny in complexion and adds that he wears a japā (matted hair ) and that bis hair are curly (barbara). The snake Väsuki has become his sacred thread while the Taksasa Nāga is worn as the girdle and the Sesa as the necklace. Threeeyed, he covers his body with a lion-skin and sits on a corpse while the dog serves as his vehiclc The Ksctrapala is surrounded by the eight Bhairavas-Anande and others--and 611ty-four Yoginis. He 18 known by various ucll-known cpithets such as Kalamegka, Meghanada, Giriodārana, Khaijaka, Bhima, gomuhlia, Bhtisara, Duritavidārapa, Duritāri, Priyankara, Pretanatha and thic libc
Thc Nalāyana of Manikyacandra suri describes a form of Ksetrapāla, herce and naked in appearance, with red sandal marks all over the body and dancing swiftly with thc Jingling of bells tied to the girdle The deity carried the sword, the shicld, the human skull and had the dog as his vāhana. This seems to be a four-armed varicty of the deity,
Thc Ksetrapāla is knoyn to the Digambara sect as well. Gúnabhadra in bis Brhat-stapana prescribes oil for bathing this deity The Ksetrapāla 15 said to have the park of the luna image on bis forehead.' But the iconography of this desty in the Digambara traditions is supplied by the authors of
4. do 4 telesailemampata-faresmagta-gayNCHES Datagramdagroकामचारिणे क्षेत्रपालाय स्वाहा।
Nirvänakalıkā, page 19 5. ॐक्षाक्षी क्षु क्षौं क्षः नमः श्रीक्षेत्रपालाय कृष्णगौरकाञ्चनधूसरकपिळवाय कालमेघ-मेघATE-Atlaczu-9916EFA-e n- 14-tiga-49-gitareeru-gitarig-fiti$7-16679प्रमृतिमसिद्धाभिधानाय विंशति भुजादण्डाय बर्बरकेशाय जटाजूटमण्डिताय वासुकीकृतजिनोपवीताय तशककृतमेखलाय शेषकृतहाराय नानायुधहस्ताय सिंहचर्मावरणाय प्रेतासनाय कुक्कुरखाइनाय त्रिलोचनाय आनन्दभैरवाष्टभैरवपरिताय चतुःपष्टियोगिनीमध्यगताय श्रीक्षेत्रपालाय......।
Acaradınakara, page 181. 6 Nalayana, 8-2 28-33 Marukyacandra Suzi lved in 13th Century v S. Also see Mantradhırājakalpa of Sagaracandra, 3 120 (published in Manträdhirāja-Cintamani, ed by Sārābhāi Nawāb)
i ! 7 Brhat-sapana of Gunabhadra, verscs 62-64, published 10 Ablasekapätka-sangraha p.28 The date of Gunabhadra 18 uncertan but the work seems to have been composed between 1000 and 1200 V. S Gunabbadra, the author of Brhatenapang, florisked before Afadhara

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the Pratisthāgaroddhāra ( Pandit Asādhara 16, and the Pratisthātılaka '(Nemicandra)," who say that the Ksetrapāla carries the sword and the shield in his two upper hands while the club and the dog are held in the lower ones It may be noted that the Pratisthätilaka assigns to him the south-eastera quarter.
Another Digambara form 18 supplied by the Jainendrayajñavidhi:19 Darkblue in complextion and naked, Ksetrapāla wears snake ornaments and bas three eyes. In his four hands he carries the golden bowl, the sword the club and the damaru.
A stone sculpture in the Chandranātha temple at Müdabıdr in the South agrees with this tradition inasmuch as the detty carries the damaru and the sword in the right upper and lower hands respectively, while showing the club and the bowl in the corresponding lower ones. Ksetrapāla here stands on a lotus and wears various ornaments On the pedestal is carved a figure of his dog vehicle ( fig. 1).
A metal image of a Ksetrapāla from the Digambara temple of Neminātha at Kärkal is interesting ( fig 2) Here the deity is represented terrific in appearance and carries a dagger on his girdle. In bis two right hands are seen the damaru and the noose symbols while, the right 'upper hand probably carried the club, its upper portion being mutilated. The symbol of the right tower hand is indistinct. A snake-hood rising over his right shoulder as well as the third eye may be noted. On the pedestal is
8. दृप्यनूर्ध्वभुजा धृतासिफलकः सव्येन राहासितं ।
स्वान सिंहसमे करेण भयदामन्येन विभद्दाम् । नागालंकरणः किलाशु मस्काराबोलणाधिक सेखतधरमत्रयोत्स्यधिकृतः क्षेत्रे स साक्षादयम् ।। ५५॥
Pratışthäsāroddhāra, page 135. The printed text of this work 16 Tey corrupt and a scientifically edited text is a long felt aced
ऊर्ध्वस्तेन करद्वयेन फलक सह कराभ्यामघो
वतिभ्यामुक्सारमेयमसित स्फूर्जदगदा विभ्रतम् । प्रत्यूहक्षपणक्षम समवितक्षेत्रव्रज क्षेत्र तैलायेन शताभिषिच्य विदधे सिन्दूरकै—सरम् ।।
____Pratisthatalaka, pages 115-16. प्राप्ताभ्याविधिर्जटामुकुटवानीलाञ्जनामः सदा
हैमं पात्रमसिं गदां च उमई बिनवतुभिः करैः। - नग्नो नागविभूषणत्रिनयनः श्रीजैनपूजाचितः
सिन्दूराषितमौलिरिष्ठफलदा में क्रियारक्षेत्रपः। Oriental Mr. Library, Madrar, Catalogue XVI. Ms. no. 8755.

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arred his dog vehicle. Other noteworthy fcatures are the long moustache and the pair of sandals
A third Dimmbar image of Ksctrapāla is obtained from Gandhawal in the Gwalior State. Here the deity is standing in tribhanga with his dog cmerging from behind his legs Fove snake-hoods over the head of the deity emphasiąc his association with snakes familiar to the Jain texts referred to above In his right hands, the Keetrapāla here carries the club and the damaru while the left upper one probably carried the snake. The left lower hand is mutilated."
A more beautiful sculpture of the Ksetrapāla is, however, preserved on a Dillar no. 2 in front of temple no 1 at Deogarh fort. Here he sits in the Talita posc and carrics the chain and the mace in his right upper and lower hands respectively while holding a three-hooded snake and the fruit in the corresponding left oncs. The dog vchiclc is seen near his right leg. It is the carlıcst representation of a Digambara Ksetrapāla hitherto discovered and is fortunately well-preserved "?
Of the Svetämbara specimens one may be aoted here The PārsvaNätha templc in Jodhpur, Marwar, has a sculpture of a Ksetrapāla enshrined in one of its niches The deity here carries the damaru and the shield in the right and the left upper hands The right lower holds the sword while the left lower sbows the water-pot. The dog is his vābaze
The above account of Ksetrapāla shows that the Jains associate him with the Bhairavas and Yoginis both of which conceptions are foreign to Jainism. The Acāradınakara prescribes the same pratospha-oidh (consecration site ) for Ksetrspāla, Batukanátha, Kapılanātha, Hanūmān, Narasimha and such other deities, who are Viras or deities of a town or a country."
The Digambara text Ablitseka-krana of unknown authorship gives the following five names of Ksetrapalas : Vijayabhadra, Virabhadra, Manibhadra, Bhairava and Aparājuta " These as yell as the other names cited
11. B. C Bhattacharya, Farn Iconography, plate XI
12. A photograph of this figure is being published in my paper on Jalna art and Antiquities : North in the new edition of the Cultural Heritage of India.
13. 79E- -FATEEFFER Foliealinguadagnarat 16 ga ofarerविधिः किंतु गृहक्षेत्रपालस्य रहे कपिलगौरकृष्णादोनों प्रसादे वटुकनाथस्य श्मशाने हनुमतः पुरसरिसरे नारसिंहादानां पुरपूजिताना देशपूजितानो नागादीना गंगा(1) प्रमृतीनां तसस्थानेषु प्रतिधार्थ मन्त्राथ प्रतदानायतो ज्ञयाः।
Acāradinakara II, page 210. 14. Bent BRPET faaaaaa-ajottaA9–89 (Tìta-onanymore spi गृण्हा गृण्डा स्वाहा।
Abhiseka-pătha-samgraha, pp. 280-81. ology

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by Acãradipakara show how closely the form as well as the worship of the Jain Kșetrapāla are associated with Hindu deities like the Bhairayas and Yoginis, Nāgas like the Sesa and others, and Yaksas like Alănibhadra Of these the form of the Ksetrapäla especially corresponds with the Hindu conception of the Bhairavas, notably the Batuka-Bhairava." The worship of Ksetrapāla is, as suggested above, presumably of primitive origin. But the iconography of the Jain Ksetrapāla is based upon the Saivite Ksetrapăla and Bhairava 15
Worship of the Kşetrapāla in Jainism was popular and pretty old as can be seen by the fact that Jinaprabha-sūri notes the existence or images of Ksetrapāla, worshipped by the Jains, at Mathurā, Valabhi: Phalodhi and Stīpura along with those of Ambikā, Padmavati and Dharañendra."
15. The dhyāna for Vataka or Baţika Bhairava is
विकीर्णोहितजटं त्रिनेत्र रकविग्रहम् । शूलं कपालं पाशं च हम दधत करे। नानारूपैः पिशाचंच नानारूपमतम् । श्वानालई च निर्वाण वटुकं भैरवं भजे ॥
Vatuka-Bhairaca-kalpa, quoted Gopinath Rao, Hindu Iconography, II, 2 appendix, pag Also sec Rūpamandana quoted op-cit p 92 16. For the "Saivite deity Kšetrapala, ” by Chintābarana Chakravarti, see, Indian Historical Quarterly, Vol. IX, pp 237-243 Also, Gopinath Rao, Elemeats of Hindu Iconography, Vol. II, part 2, pp 495 of Apostamba-grkya. sütre, 7.19 13 and 7.29 12-19 prescribe offerings to Ksetrapati where he is to be infolcà like IŠāna or Siva.
17. Vividha-Tīrtha-Kalpa, ed. by Muai Jioavijaya, pp. 19, 29, 103, 106. Also sec, Supāsadzba-caria, p. 152. Sraddhapratikramana-sútraytti, gātbä 47.

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The Tree of Life and other group symbols in
Jaina Art BY ASOKAKURRAR BHATTACHARYA, M. A. [श्री प्रो० अशोककुमार भट्टाचार्यजीने जन कलाका विशेष अध्ययन किया है। इस लेसमें मापने जैन कलागत सर्कितिक चिन्होंका सुंदर विवेचन किया है। आप लिखते हैं कि हिन्दू, मौद्ध और जैन कला विज्ञान, जीवन रक्ष सकेतका विश्लेषण अन्य चिन्होंके अध्ययनमें उपयोगी है। त्रिशूल चिन्ह निरीह जनक्षा नहीं है । यौद्ध मार शाम भी यह मिलता है। मोहनजोडरोके पुरातालमी इसके दर्शन होते हैं। कडफिस दिन के शैव सिधा परमी त्रिसूल बना हुभा था। जैन फलामें त्रिशूल एक दिकपाल देवताका चिन्द माना गया है । त्रिशलकी मान्यता जैन और बौद्धोंके निष्ट एक पवित्र वस्त रहा है और जनोंके अमूर्तिमय धार्मिक मान्यताका मूल आधारमी | ककाली टौलासे प्राप्त जिनमतिके आसनमें सन्मुख त्रिशूल पर धर्मचक अंकित है। बौद्धोंके निकटभी धर्मवक मान्य है। भारतीय कला विज्ञानका सभी सम्प्रदायोंने समान उपयोग किया है। भारतमें कलाको साम्प्रदायिक रूप प्राप्त नहीं था। त्रिशूल या निरल चिन्ह जन कलामें सम्यग्दर्शन-सम्यग्ज्ञानसम्परबानरूप रत्न त्रय धर्मका द्योतक है । यौद्धोंमें उसका भाव बुद्ध-धर्म-सघसे है। ॐ जैन धर्ममें पांच अक्षरों अ-बा-ट-ऊ-म से बना, जो 'पचपरमेष्टी' के ज्ञापक है। चक्र वैष्णव महमें भी मान्य है । जैन लेखक टकर फेसने शासनदेवता चक्रेश्वरीके पारकरमेंमी धर्मचक्रका होना भावश्यक बताया है। चक्रवर्तीके रत्नोममी एक चक्र रत्न होता है। कंकाली टोला मथुराके कुषाणकालके जन आयागपटॉमें धर्मचक 'मलित है। जैनोंमें सप्टमंगळद्रव्य विशेष महत्वपूर्ण है, जो तीर्थकरकी मूर्तियों के साथ होते हैं। पर्वमान सारफे 'आचार दिनकर' में इनका वर्णन मिलता है । अष्टमंगल द्रव्योम पहला दर्पण है। इससे भाव यह है कि जिनेन्द्रका मादर्श भरके हृदयमें दर्पणवत् प्रतिविम्बित होगया है। दूसरा चिन्ह भद्रासन है जिससे स्पष्ट है कि भक्त जिनेन्द्र-चरणों, की निकटना पा रहा है। तीसरा चिन्ह बर्द्धमान सम्पुट,इस बातका द्योतक है कि जिनेन्द्र महा। धारको छत्रछायामें मतका सौभाग्य प्रस्फुटित हो रहा है। चौथा चिन्ह पूर्णकलश है, जो यह पगट करता है कि त्रिलोक जिनेन्द्रही सर्वेच्छापूरक हैं । हिन्दू धर्मममी फला मान्य है। कलश . जिनेन्द्रका प्रतीक है-इसीलिये उस पर दो नेत्र बनाने का रिवाज है। शियक सागरमथन मसंगममी . कलश मिलता है। संभव है जैननि वहाँसे इसे लिया हो। ( मो. सा० को यह ध्यानमें रखनेको वात है कि जैन धर्म में अष्टमगढ द्रव्य मन्त्रिम चैत्योममी माने है। अतएव चे जैनकी निजी वस्तु ठहरते है। --सं.) पाचवा चिन्ह श्रीवास है जो रेखाङ्कण द्वारा चतुर्दली सुमनाकार बताया जाता है।" सुमनका श्वेत और पवित्ररूप ठीकही केवलज्ञानका द्योतक हैं । वैष्णवों में भी यह विष्णुमूर्तिका चिन्ह माना गया हैं। छठा चिन्ह मीनयुगलका है। मोहनजोडरोके,मीन लोगोंका कुल, चिन्हमी मीनका था। वहाके ज्योतिषचक्रमेभी मीन बना हुआ है। मोहनजोडरोके लोग मीनको ईश्वर मान कर पूजते थे। मीनाक्षी औरत देवता शिवका रूप था, ऐसा माना गया है। कामदेवका सम्बन्धमी मानसे उपरान्त कालमें स्थापा गया है। विष्णुका मत्स्यावतार प्रसिद्ध है। सजन और उत्पत्तिके ... समेत रूपममी मोनको मान्यता लोगोंमें है। बंगालमें नववधू और परको घरमें घुसतेही हाथमें
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मछली थमा देते हैं। इलोराके चिन्नण मी मौन देखनेको मिलती है-वहां शिवलिंगसे उनका सम्बन्ध विठाया है। 'महाभारत' में मत्स्यराज और मत्स्यगधा सत्यवतीको मौन-कुक्षिसे जन्मा लिखा है। 'हरिवंश' मेंभी ऐसी कयायें हैं। द्रोपदी स्वयंवरमें मोनाक्ष-धनका उल्लेख है । ( समव है कि इन शास्त्रीय उल्लेखोंमें मीनसे भाव मीन जातिके मानयोंसे हो । स०) जैन तीर्थंकरोंकी मूर्तियों पर चिन्ह रखनेकी प्रथा प्रचलित होने पर पुष्पदंतका चिन्ह मकर (मछली) का रक्खा गया। तीर्थकरकी माता जो स्वप्न देखती है उनमें मीनयुगल सृजन और समृद्धिके सकेत रूपमें होता है) बौद्धोंकोभी मीन चिन्ह मान्य है। गुप्त कालके बाद तक मीन चिन्ह प्रचलित रहा है। इस चिन्हका जैन अर्थ महत्वपूर्ण है। जैन कहते हैं कि मौनलक्षणयुक्त कामदेव जिनेन्द्र से हार कर उनकी शरणम आगया है। सातवा चिन्ह स्वस्तिका है। माचीन कालसे स्वास्तकाको मान्यता विश्वव्यापी रही है। जैन दृष्टिले स्वस्तिका शान्ति धीर समृद्धिका शुभचिन्ह है । सुसाको अन्यतम बुढाईममा स्वस्तिका मिला ,जिसने सुमेर लोगोंका सम्पर्क भारत एव अन्य आर्यदेशोंसे स्पष्ट है। खंडागरिको हायागुफाम भी स्वस्तिका बना हुआ है। दूसरीसे तीसरी शताब्दि ईसी पूर्वके सिक्कों परभी स्वस्तिका चिन्ह मिलता है। कोसम, अवंती और तक्षशिलासे ऐसे सिक्के मिले हैं। जन लोग स्वस्तिकाका निमोण अपनी सैद्धान्तिक मान्यताओंको लक्ष्यकर करते हैं। स्वस्तिकाकां चारों वाह चार गतिको निर्देशक है जिनमें संसारी जीव भ्रमण करता है। तीन विन्दु रत्नत्रय धर्मके द्योतक है और सर्द्धचन्द्राकार चिन्ह निर्वाणका सूचक है। अतिम चिन्ह नन्धावत है जो जिनेन्द्रकं वैमवको बताता है। -का.प्र.]
In Buddhism as well as in orthodox Brahminism the tree of life has occupied a definite place as a significant product of the speculations about life and its relations. A consideration of the symbolic forms for the representation in art of this conception is surely a point which one cannot afford to miss in evaluating the place of symbolism in art forms, whether of the Hindu, the Budbhist or the Jain, The representations in symbols of the head and feet of the jewelled tree of life at Sanchi' and those of the fiery pillars at Amraotz* are associated with the more widespread symbolism of the Trisula in Buddhism. But we should bear in mind that the symbol of Trißüle is not exclusively found in Jainism and Buddhism but that its significance can be traced further back to a still older tradition The three aspects of Agui Vaišvänara have been metamorphosed into this three-pronged symbol of a Tribula. We know the association in later Saivism of the Trisula with Siva himself. This latter association can be traced to a very early tradition, the art-forms from the early seat of religious art, Mathura, bearing unmis. takable witness to it. Even still earlier, in the Pre-historic civilisation of Mahenjodaro, the beginnings of this association can be clearly recognised.
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1. Arch. Survey, Reports for W. India, Vol. V p. 12, fig. 7. 2. Ibid fig. 6
3. The Ellora Cave temple images of Siya can be cited as an instance 10 point of fig 3, pi XXX, Arch. Survey Reports, for W India, Vol. V
4 Mohenjodaram Marshall. pp 55 #

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The Saiya coins of'Kadphises II and the Sasva seal from Sirkap' are some of the carliest representations of this association of the Trifūla with the Saiya cult' The Trisula in Jamna art stands for one of the early symbols of a Lord of the Quarters. In texts, relating to religsous and secular architecture, it is prescribed that on the land selected for the construction of a palace, a Kurmašilâ 18 to be placed, as a matter more of religious necessity than anything else.? This prescriptios is followed in also the later texts of the Jains. The Vatthusära-payaranam following this tradition lays down the same formulae with regard to the establishment of Kūrmasilā. On the Cight sides of this are to be placed the eight symbols for the Dikpālas in the eight or more properly nine khurašilā, one being placed just beneath the Kärmasila. The symbol there used for the eighth Lord of the Quarters is the Trisüla placed on the Sanbhāgini siab of stone. Here Triáūla gym boliges the Tantric character of Išāna, the erghth Lord of the Quarters.10 It really signifies and makes clear one fact, namely, that the idea of a Triad that is all sacred to Buddhism and Jainism in the formation of the Triratna and which dates as early as most probably the Kubāna period, was one that formed one of the fundamental principles in aniconic religious attitude of the Jain. Attention may in this connection be drawn to a find from the Kankali Tilla'at Matborá " On the front of the pedestal of this image of: a una is the figure of a wheel placed on a trident carved in relief, being
5 Arch. Survey of India, Ann Report for 1914-15, p 51, pl. XXIV.
6. The association of Traśūja with the Sarva cult, is however, Dot univerSal; the use of Trisula with the loating banger is also met with 10 connection With royal algata which are purely secular 10 gigailicaace-A. K. Coomarawamy, History of Indian & Indonesian Art p 25 fm.
7 Vide, Keīrārnava, attributed to Viswakarmi.
8. Paddham gaddavivaram Jalam tam aha Kakkaram tam Kunaba, KurumaDifesam attham Khurassilā tayanu Butta vihi III 2
Also cf The description of a Kurmašilā in the Prabădamondana of Sūtre Dhira-Mandana-Ardhāngulo bhavat kūrma eka haste Surala ya
Ardhãngulat tato Vrıdhib kāryā tithi kura vadhih" Ekatrımsat Karāatamca tadardhã vidhifisyave'
Tatordhapı, satärodhantam kucyādarigulamtânatah
Caturtthâm sādhili jyesthi banistha binayogatah. - quoted in Vatbusarapayaranam (Ed. by B. Jaun ) P 103. 9 Ksitāraapa of Viswakarmā 10. Nirvāşakalsha (Ed. by M B Jhaveri ) p 30.
11. J. Ph. Vogel : Catalogue of the Archaeological Museum st Mathura p. 67 Image No B.S

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worshipped by a group of monks (?). This indeed bears a close relationship with the Buddhist art of representing the wheel or the Dharmacekra which in early sculpture was a substitute for the Lord himself. Indeed to quote Buhler," the early art of the Jains did not differ materially from that of the Buddhists. Indeed, art was nerer communal. Both sects used the same ornaments, the same artistic motites and the same sacred symbols, differences occurring chiefly in minor points only. The cause of this agree ment is in all probability not that adherents of one sect imitated those of the other, but the both drew on the national art of India and employed the same artists." 12 The tri-ratna symbol, in Jainism represents the three-told character of the perfects, viz , Knowledge, Faith and Conduct. This idea of a triad whicb in Buddhism took the form of three Jewels, viz., Buddba, Dharma and Sangha was represented sometimes by the trilateral figure of trikona which according to Beal was used to denote' the embodied form of the Tathāgata' or sometimes by the trilateral symbol 2-u-m " It must be mentioned here that the Om in Jainism does not consist of the three syllabus a-u-m but rather of five viz, 2-2-2-u-m representing the five worthy, personages or Parmeshthis' to whom bomage is offered at the beginning of zny undercating or worship. In Brahmanism tao, the mystic symbol Om 15 sometimes represented in art is consisting of the five fold divinities Ol Brahma, Vishnu, etc, as in a very late picture from Baroda " The tri-ratna symbol in many of its varieties in Buddhism is available from the Buddhist sites of Taxıla and round about from early Kusāna period."
The consideration of the above piece of sculpture from the Kanbali Tilā at Mathura also leads us most consistently to the estimation of the place of the Cakra as the symbol for the Law which found conspicuous favour with early as well as medieval Buddhism. Cabra as the symbol of Rripa of the Vaisnaya iconography beginning from that of the Lord Visnu Hilda self is as early a tradition as to be traced in the very oldest of the Punch marked coins dating from the 7th Century B. C. The Cakra associated with the triratna symbols" 19 not peculiarly Jain It is also found in the Tasila art of the far pre-Christian era where it is undoubtedly Buddhistic It is toese
12. Epigraphie Indica II P 322.
13 For a fullor discourse on these symbols, aide A Getty, Gods of Northern Buddhism p 197 ff.
14 Annual Report, Deptt. of Archaelogy, Baroda, 1938–39, No. 99. 15 Arch Survey of India, Annual report for 1916-17 Fig No. 75
16 The Triratna in Jainism, it must be stated consists of Jūāna, Darsana and Caritra, and probably it was Jūäng or Looppledge par excellence, the home ledge of the scriptures not excluded that is the Dharma in essence The Caksa 10 art represents this Jiāps

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represented symbolically in association with the Trident or Tri-ratna symbols." The Buddha's hand touches the wheel of Law which is placed on the tri-ratna symbol flanked on two sides by a deer each depicting the preaching of the first Sermon at the DEER Park. In late period probably such symbols came to transgress their limits of narrow sectarianism. For the Jaina writer Thakur Feru mentions that goddess Cakreśvari's pankara is not complete without a Diarmacakra lenked by stags being shown on the front face of the pedestals " 19 Attention may also be drawn to the Cakra-ratna which is attributed to a cakravartin as his symbol as well as weapon. The representation of the Cakra in Jaina art can be traced as early as the first few centuries near the beginning of the Christian era. The yotive tablets, the Ayāgpatas, belonging to the Kusõna period and'unearthed from the Kankäli Tila at Mathură contain the figure of Cakra and the elephant placed on two figures placed on two pillars of the Persepolitan type on either side of a seated fina at the centre. 28
A consideration of the Astamangalas will not be out of place here. The Astmangalas are a kind of device in figures which are to be drawn before the TTthankara images or for the matter of that, in connection with any auspicious undertaking such as the study of the scriptures, etc. The kind of hicroglyphic art that is associated with the representations of this kind 19 not, however, of any particular religious sect, Brabmanic, Buddhist, and Jaina, but must be studiсd in the light of the peculiar senses in which they were taken by each sect The vocabulary and the forms were equally accessible to all the sects the difference lay only in interpretation. The Acãradınkara of Vardhamāna-sūri records to some extent the significance of these eight kinds of the auspicious marks.
The Mirror ( darpana) which forms the first of the group syrabolises the facts of the pious devoties standing very dear the ideal of the Tirthankara, In fact, what the mirror, signifies to the fact of a pious inquirer after Truth flourishing in a blessed region after having practised penance and performed
17 Arch. Survey of India, Ann Report for 1937-88 Fig No. 984. 18. Cf. Cakkadhari garudapka Tabsābe dhammacakka ubhaydigam'
harinajuam ramanīyam gaddıyamajjhammı Jinacinham" - II 28 - Vetthusärapayaranam (Ed by B Tain). Here the symbol of dharmacakra 18 to be placed on the pedestal at its centre The Pankara 18 not complete without it. The goddess Cokreśwarī primarily a šācanadevī of the first Jina 18 also attri. buted here with the Cakra symbol in her upper two henda (Cakkadhari)
19 Vide, Jinacstra-Kalpadruma, pl. XCVI, fig. 278,
20. A K, Coomaraswamy-History of Indian and Indonesian Art, p.37, pl. XIX fige 71 & 72

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pious deeds in the shape of charity and service to Brahminsietc., in his endervour for self-illumination."
The second symbol of the Astamangala group, the Bhadrâsana is to be drawn in order to show the devotees near approach to the pair of feet of the Lord. This second symbol practically is an extension of the first from an ideological point of view Bhadrâsana is to be represented as the pitha on which is to be placed the feet of the Tirthankara 22 This bears a close parallel to the mode of representing padukas in place of the Lord. The Lord's presence vas felt through the pădukas, Attention may also be drawn to the tradition of representing Visnupadas, Buddhapada etc.23
'The third symbol in the group is the dardhamana Samputa. This symbolises the favour of Lord Mahavira through whose grace the defotec (bhavyajana ) gets piety, fame, influence, greatness, prosperity, learning, peace and fulfilment of all desires. The Vardhamana Samputa, (therefore, is the embodiment of all the boons conferable by the Lord Himself,34
The full Jar (pūrna Kalaša ) which forms the fourth symbol in the Aştamängalila group symbolises the facts of the Lord being the fulfiller of all Tants in the three worlds. This symbol of a pūmaz kalasa is common to Hinduism as well. That the Lord here is identified with the Kalasa is quite clear from the representation of the kalaśa which is attributed, in anthropomorphic analogy, with a pair of eyes. According to Jaina conception, the Lord Jina (Tirthankara) is said to flourish in all his aspects and with all glory in the three worlds like fa full Jar distributing favour and blessings all around 2 Indeed, the Kalaša that we regard as symbolic of all fulfilment, originated from the ocean in course of the "Great Churning" and contained
21 Atmālolavidhana Janapi sabalstıbram tapo aussamm dānam, brahmaparopláca Läranam burven parisphūrjati sogam yatra sukhena rājati sa vai tirthadhipasyêgrata, dirmeyah parmärtho yettividurch sajjüanibhirdarpanair Ācāradınları of Vardhamāna sūrı PP PP 197–198
22 Jinendrapādaih paripujyapfsthach atıprabhāvairapi sanılítem Bhadrasapam bhadraharam Jinendrapuro likhen Mangalsatıprayogam". - Ibid.
23 A. K Coomarsiramy-History of Indian and Indonesian Art p 44.
24 Punyam Yaśah samudayah prabhutā mabatyam, / Sanbhagyadhi vinayafarma manorathassa // Vardbanta eya Jinanāyaka to prasādāt, tad Vardhmāna. Fuga samputamādadhānab // Acaradidalara, loc cit
In fact Lord daes not confer any boons on anybody as He is beyond desires. But since he worshipping the Lord, the devotee relates and realises the characteristics of his own soul, he acquires punaya, which awards him good fortune, the Lord is said, being an indirect cause, to confer that fortune on the devotee, though he gains it by his otin good efforts -Ed.
25 liśmatraja ca stakulo lineếo abbyājate Srikalašây amanah - Atotra nurnama halašam likhitvi Jinārcanälarmalstarthayimah - Ibid.

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all the divinities. The Kumbha, therefore, is co-evel with the Highest Divinities we can conceive of and bas an origin as sacred and ancient as the amratatoa of the Gods in Hindu mythology. It scems, a distinct borrowing from Brahmanism and is another of clear signs of dependance on the Hindu systera of tbought and ideology. (?)
The next symbol, fifth in the list, coming under the same group is the Stivalsa symbol. It is a geometrical pattem of a four petalled flower, the petals being arranged at right angles. The choice for a flower is very significant here. The purity and whiteness of a flower is designed to represent the pure knowledge, the Kepala Frana of the Lord which he holds in his heart within,27 This Srivatsa it may be noted here is common to Vaisnava and Jaina icons where in the former it is a symbol of Visnuite images. The Srivatsa is a lugar symbol according to a Brahmanıcal Tradition. The Srivatsa symbol as the ornamental mark representing gem on the breast of Vişnu is said, in Brahmanical conception, to stand for the Moon while the Kaustubha stands for the Sun 29
A pair of fish is the next to come in the list under consideration. The insignia of the Fish farmed the distinctive characteristic of the Minas of the Mohenjo Daro peoples. Whether as one of the sight forms of Siva, the Fish was one of the eight constellations of the Mahenjodrro Zodzac, Iudeed, one of the most popular forms of God with the Mahenjo-daro peoples was the fish.29
Deva-dänava samvāda mathyamâne mahodadhan / Utpanto sigpaha-kurabham Vanusā vidhrkarahil tat to'yc garyadevāh Syuh sarvadeva samăstritā /. tvayi tästhantı bhūtāns tvayi prapāh pratisthitah | Śivatvam ca gavāfstyam vianutyamca prajāpatab! Adityadih grabab sarve višyg devāh sapıtshāhil tvaya tisthanta kalasa yatah Lāmaphalapradah / tvar prasīdât imani yajiam kartutisbo jalodbhava li tvadātokanmâtscoa bhulti-muktıp balādı mahat! sappidhyam kurv me kumbha prasaano bhaya saryada ]]
ms in author's own collection p 7.' 27. Cf. Antah parama judoam yadbbāti Jinädbinátha Brda yasya' tacchrivatsa vpājāt prakatıbbūtam bahir vande"
Ācāradinakara loc, cit 28. Varah-Purina ch 31, 16--( Ed. P. Tatharatna)
Maheyambhutamāta te kantha tistaatu saryada'
Srivatsa-kaustubhanceman candrādityacchaleaa ha" 29. Marshall, Sir Joha, Makenjo-daro inscription No 214 "The Supreme Being of the Fish Gad ( 18 ) in frone".

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a Herail-safa-41
One of the itecriptions excavated out of Mahenjodaros has a represcola tion of a very large sized ram with the head of a fish bearing bords on both sides. An, the Mahenjodaroan God, 13 called 'fish-eyed'. The connection of the Fish-eyed Ān, of Maben jo-Daro with the Pauranic Siva has already been established and the Fish forms one of the connecting links between them 31 The later texts like Kālikā Purana states that the Cupid (Kama) became devoted to Siva after being restored to life so much so that he installed the image of Siva in his Fish-form.2 Studied in the light of the pauranic conception of the Fish-Form of Lord Vişou, in which He appeared in one his ten Avatāras, the fish-ideology seems to have inspired the Paurānic seers with a sense of reverence for the symbol as embodying the idea of beauty and creation With the idea of creation and abundance in view the fish is also associated with the Mother-Goddess. Indeed, such a figure has been actually excavated out of the ruins at Reith in Jaipur State. The modern practice in Hindu homes, specially in Bengal and some other places, ** 18 to put a fish in the hands of a newly wedded bride on her first arrival at the place of her husband, perhaps symbolising the idea of fertility and abundance of the hopsehold In 80 remote an age as that of the Mahenjo-Daro, specific symbolism of fertility had been conveyed by the fish in that the "Spraig Fish” of one of the inscriptions of the Indus Valley civilisation has been interpreted as standing for the Spring God."
In the Gupta age, among the paintings at Ellora, there is a curious composition of two fishes above the stem of an inperted lotus touching each other at their mouths. An emblem of a Linga surmounted by two others is placed in between the two fishes This is clearly a mode of representing the other tradition of fertility as perbaps originating in the third millenium before Christ in the Indus Valley civilisation in the age of the epic beginning roughly from the 4th. Century B C the fish played a very important part in the life of the Indian peoples. The story of king Matsya in the Mabābhārata has it that the king was born along with Matsyagandha Satyavati from the womb of a fish. The Hariyansa:* corroborates the above storics along with a
30 Ibid No 42
31 A C. Karbarlar-Annals of the Bhandather Oriental Research Institute, Yol XXIV P 191 ff." The Fish an Indian Foll-fore"., -
32 Kalila Purāna, CL, 82, Vs 50-52 33 Excavations at Raih Archaсlogical Department, Jaipur, pp. 28-9
34 The custom prevails among some southern peoples e. 8, the Holeyaras of Canara that the newly wedded couple is taken to a river and made to catch fish with the wedding mat moren by brides, signifying the fertility of the couple. Sec A K. Karmarkar--The Fish in Indian Folk-lore, Annals, BOR I. loc lit.
35 Herasi Mabcnjo-Daro, the people and the land (Indian Culture, 11 ) 36 Harivansa 1, 32 91-93

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number of others. The piercing of the eye of the fish in the Swayambara ceremony of Draupadi is a prominent episode in the great Drama of the Kuru. battle. The Jaina images of Tirtbankaras came to be associated each with an emblem at a late stage of their development The images of the ninth Tirthankara Puspdanta has the insignia of a Makar or a fish The fourteen dreams of Jina-mothers include a pond with playing fish in at, signifying creation, freedom, and prosperity. In Buddbism, too, the artists' eye did not leave the fish out 10 their search for artforms A Buddhtst yotive tablet of soapstone from Taxıla belonging to the 1st century A D. has the figure of a fish embossed on it along with a number of other aupicious symbols, such as the blowing couch etc This shows how the Buddhists took the piscal symbol as very sacred at so remote an age as the 1st Centy, of the Christian era. It is indeed, worthy of note that the same āyāgpata contains a figure of Swastika on the right hand side with its outer arms turned to the right. Although exactly there is nothing to prove the Buddhist affiliation, of the find under discussion, we have reasons to bebeve in consideration of the associate objects from Tafkian where the present ayagapata, was found that it is a Buddhist yotive tablet. Indeed 10 some of the ether tablets of offering ( votive) attributed to the Buddhists and excavated out of Taxilan sites we have dcinite and conclusive evidence of the traces of a pair of fish as a sacred symbol In the terracotta votive tablet just referred to there is a pair of fish on its left corner at the bottom surmounted by the figure of a lady dressed in flowing robes in the fashion of the Indo-Greeks with both hands raised upward as if holding the Jar-like substance above head. The foliage ornamentation, the shape and conception of the jar (pürnakalaša ) at the centre on the above together with the peculiar dress of the female figure on the out border speak of the Kusāna period of the tablet, when it seems, the fish motif continued to be used on vative tablets and other objects down up to the Gupta and the post-Gupta era. In the recent excavations at Nandangarh we have the alternation of fish designs on'a pot-shera interspersed with a figure resembling a Cakra. The composifion, if could be found in entirety, might well have established the popular acceptance of the piscal symbology in the late Gupta Period. The Jain significance for this symbol is very important. It represents the fact of the defeat of the Cupid before the Lord The pairs of Fish which represeats the Cognisance for Cupid on his banner is shown to be serving the Lord in humble submissions
37.
Tadvan'dhyapaficaśara Letanabhava Lalpatam Kartum mudha bhuvananātha nijāparādham/ Sevām tanate puratastava ming yugmam Sraddhaih puro vilihhttoru nijanga yuktya /
Acardinkara, loc. cit.

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The soverth symbol, the Swastikā, in the Astmangala group bas very wide application in art is of a very ancient tradition in the history of world thought. Among the symbols bearing a boary antiquity the symbol of svastikā finds a conspicuous place It is the most philosophically Scientific of all of them, as also the most comprehensive. The entire 'theory of creative evolution is summarised, as is said, in the fer lines represented by it. From the universal principles of god-head of cosmeotheogony down to anthropogony or the principle underlying human forms of the deities, from the indivisible unknown Parabrahman to the humble mojeron of common materialistic Science, it represents but one simple summary of them all. This 18 why Sivastikā, in whatever form or design it may be, is present as a mystic symbol 10 almost all the ancient patioas of the world. The lines represented in the combination are those of the 'Worker's Hammers' of the Chaldean Book of Numbers * The sparks coming out from the strikes of these Hammers form the nucleus of the worlds themselves The Jain interpretation of the syastıkā as given in the Acāradinaxara is but quite simple. According to that text the symbol being only an auspicious mark is to be drawn in front of the Lord as signifying peace and prosperity that reigned on earth on the cre of the birth of the Tirthankara 36 The discovery of the Swastika in the lowest stratum at Susa suggests the connecting link between the Sumerian and the other Western Asiatic countries and the Indian or the Arean This is in fact one of those Constituent elements in Indian art that are not peculiarly Indian but properly speaking, found in common with many of the countries in Western Asia In the Hathīgumpbā caves at Khandagiri this Swastika symbol has been found to exist as early as the first Cent. A. D. Numistracic evidence too points to the same conclusion that along with other symbols like the wheel, taurine etc, the Swastiki was used as a Coin mark on the early coinages, from the 2nd. and gbe 3rd. Cent. B. C. An anonymour coin from Kosam" and another from Avanti and 'a third from Taxila shot this symbol. The Swastika along with the Taurine, eta, is thus very ancient Peculiarly to Jain ideology it has a meaning of its OPA. The 'Sathia' as it is called in modern Guzrati, is the most important of all
38 Compare in this connection the hammers of Viswakarman of Hinda mythology, who comes dearest to the conception in the Chaldean civilisation. 39 CF. Svastıbhūgagapanāga pistapesuditam Jibayarodayo Ksaņāt Svastikam taddgumānato Jinasyāgrato budhajanairvitishyahell
--Acāradınkara, loc. cit. 40 A. K. Coomers wamy, History of Indian and Indonesian Art p 13.
41. V. A Smith-Catalogue of the coins in the Indian Museum, Calcutta, Vol 1 (London) 1906, p. 155, pl XX, 6 5
42 Ibid p. 153, pl XX, fig 2, and p 156 Pl. XX fig. 6,

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AKOKAKUMĀRA BHATTACHARYA
the cight auspicious marks of the group This alone sometimes represents the catire group and is shown as such on the temples, before the images and at the beginning of all auspicious ceremonies. The most comprehensive meaning put to the Swastikā and the figures of three dots above surmounted by a crescent with a dot above is that the four arms of the Swastikā represent the Gati or state in which a Fida may be born as eitheir a decizen of hell (märki) or of heaven (devatá) a man ( manusya) or a beast ( tiryaac), the three little dots or heaps symbolising the three jeroels of right knowledge, right faith and right conduct, wbich enables a man to reach Moksha represented by the siga of the crescent and the dot above it.
The last but not the least is the Nandyavarta belonging to the Astmangala group. The figure is a geometrical device like the Swastikā but shows a more developed stage of the art and is clearly of a deeper signzficance than the former. The adaptation of this device in art and archaelogy is very lare, at least fas later than the Swastikā It is double libed figure rectangular 10 shape and the lines are inter-woven, so to say, as to form a nine-coned figure The Aciradınakara explains the symbol as signifying the fact of the devotee of the Jena being the recipient of all sacred treasures that remain glowing at his service through the grace of the Lord.“
"The whole capital and canopy of Jain pillars are a wonder of light, clegant, highly decorated stone work, and nothing can surpass the stately grace of these beautiful pillars, whose proportions and adaptations to surrouoding scenery are always perfect, and whose richness of decoration Dever offends."
WALHOUSE,
43. Tvatsevakanām Jingnathadıksa sarvāsu sarve ardhayat sphuranti Ataścaturdhā navakonanandyavartah satäm vartayatām dulhani
căradidalara, loc. cit.

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महावीर!
विश्वभूति भ० महावीरको ज्ञानसाधना ।
(श्री सुरेन्द्रसागरजी, 'प्रचडिया' ।) घालं असा ज्यो प्रखर प्रतापसे
सोचा यह व्यर्थ जंजाल! चढता मध्यान्हको है!
छोड दिया राज पाठ! उसी विधि महावीरजी
छोडे जगतीके ठाठ! ज्ञान बुद्धिशौर्य वीर्य बल विक्रम
वैभव विलास छोड़ा, समेतसे
ममतासे बन्धन तोडा शैशवको पार कर
लात मार दी थी उस ऐसी विभूतिमें ! तरुण-अरुण कान्ति-मान
तीस बरसकी यौवनमयी भायुमें तेजमान-ओजमान
बाल ब्रह्मचारी कर्मवीर भारजित प्रभावान सुकुमार हो चले वयस्क थे!
ज्ञानकी पिपासा हित धूर्मे वन-वन! मुख-श्री देखनेको
व्याकुल रहे क्षन क्षन !!" लोचन समीके सदा
केवल सज्ञान हिता रहते लालायित थे !
लोक कल्यान हित!! किन्तु महावीरनीकी गति विधि विचित्र कंचन-सी काया को थी!
तपके दग्ध-दाहमें उन्होंने निज सुक्ष्म दृष्टि से देखा समाजको
होम कर करलिया प्रभूत पूत! सुना निरीह पशुओंकी आवाजको !
सज्ञान स्त्रोत हो गया प्रसूत !! दीन-हीन देखे जन देखा उन्होंने था-निज भाँखा
लोकहित कामनासे से नरमेध!
फैलाने मन्य भावनाको देखा उन्होंने था-निज आँखोंसे , सर्व प्रथम उनही प्रवीर जीने
अश्व-मेध !! "बिपुल अचल " से प्रसारित किया भाँख-पाखोंसे मनु-धार दर चली!
दिग्य ज्ञान! समको आधात हुआ!
उसी दिनसे प्रारम किया करना हो गया हृदय दयासे परिपूर्ण!
जग-कल्पान!"
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भगवान् महावीर स्मृति-ग्रंथ, ५
जैन समाज और इतिहास !
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JAINA COMMUNITY AND HISTORY.

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प्राचीन पुरुषों के गुणोंको कौन कह सकता यहां ! सम्पूर्ण सागर नोर यो क्ट मध्य रह सकता कहां? है जगत अबभी ऋणी उनके विपुल उपकारका । उनने पढा था पाठ नित उपकारका उपकारका ॥
उस काल सर्व समाज जगके रूढि बन्धन मुक्त थे, करुणा तथा निष्पक्षतासे सर्वथा संयुक्त थे। निज बन्धुओंके प्रति उन्हें मनमें न किंचित द्वेष था, ऐसी समाजोंसे कमी पाता न कोई छेश था।
-जैन भारती।
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जैन धर्म और समाज। (ले० श्री० डॉ० ए. एन. उपाध्याय, एम. ए., डी, लिट्.)
जैनधर्म प्रधानतः एक भारतीय धर्म रहा है और देशकी सीमासे बाहर इसका प्रसार नगण्य मात्र ही है । सन १९४१ ई० की जनगणना के अनुसार जैनियोंकी सख्या १,४४९,२८६ है, जो भारत की जनसंख्या की सेभी कम है। उनके दिगम्बर, श्वेताम्बर, तथा स्थानकवासी मुख्य व अन्य स्थानीय भेद हैं, फिरभी एक समुदायके रूपमें उनमें धार्मिक एकता है । तीर्थङ्करोंमहान धार्मिक गुरुओं जैसे ऋषभ, पाच. व महावीर मादिकी वे भक्तिपूर्वक उपासना करते हैं, उनका विशिष्ट तत्वज्ञान है, और वे विशेष नीति नियम और धार्मिक क्रियाओंका आचरण करते हैं। मारतकी प्राचीन सांस्कृतिक तथा बोद्धिक सम्पत्तिमें जैनियोंका एक माननीय माग्य रहा है। आजकल बह सामाजिक तथा आर्थिक दोनों दृष्टिकोणोंसे उच्च वर्गमैं ही आते हैं। उनके सामाजिक कार्य तथा दृष्टिकोण मानव समाजके लिए अत्यत हितकर है, यही कारण है कि उन्हें अपनी सल्यासे अपेक्षाकृत अधिक महत्त्व प्राप्त है ।
पूर्वकी अपेक्षा जैन पश्चिम तथा मध्य भारतमें ही अधिक पाये जाते हैं। वे प्रधानतः पापारी है, परन्तु दक्षिण तया मध्य भारतके कई भागोंमें जैनी पैत्रिक व्यवसायरूपमें कृषिमी करते है। जैनियों के विशाल मन्दिर, मार्तयों, तथा शिल्पकलाके उत्कृष्ट नमूने, उनके साधुसमुदायकी पठनपाउन तया तपश्चरण, सलमता, तथा उनका गृहस्थों पर प्रभाव कि जिसके कारण वह मानव समान के प्रति बढे दानशील रहते हैं, जीबमानके प्रति उनकी दयाकी भावना, तथा उनका पूर्ण सात्विक माहार आदि ही ऐसी बाते है जो एक विदेशी यात्रीका ध्यान विशेष रूपसे आकर्षित करती है। समस्त भारतमें फैले होने के कारण उनके व्यावहारिक रीति रिवाजों में भिन्नता पाई जाती है। अपने शान्त धार्मिक सिद्धांतों के कारण ही वह शान्तिपूर्ण व्यवसाय करते हैं। . जैनधर्म अत्यंत प्राचीन है । वर्तमान काल चतुर्दिशत तीर्थकरोंके तीर्थ-कालोंमें विभासित होता है। प्रथम तीर्थङ्कर धौऋषभदेवका कालं अत्यत प्राचीन है। हिन्दु पुराण भागवत में दिया हवा कपन जैन मान्यता से बिल्कुल मिलता है । बाइसवें तीर्थङ्कर श्रीनेमिनाथ श्रीकृष्ण के समय में हुई। यह इतिहास कालसे बहुत ही पूर्व पौराणिक कालके हैं | अन्तके दोनों तीर्थकर इतिहास कालके ही है । २३ वे तीर्थंकर भगवान पार्श्वनाथ ५ वी शताब्दी ई० पू० के हैं। वर्तमान इतिहास उनको स्वीकार करता है । उनके शिष्य केशी कुमार आदि भगवान महावीरके समय तक रहे।
__२४ वें तीर्थंकर वर्षसान (महावीर) पाचनायसे कुछ शताब्दियों बाद हुवे । वह कुण्डमाम वैशाली (आजकल बसाढ, पटनासे. २७ मीलपर दूर) के निकट ५९९ ई० पू० मे जन्मे थे । उनके

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ ।
पिता सिद्धार्थ यहाँके राजा थे और उनकी माता त्रिशला लिच्छवि राजक्शकी राजकुमारी थी । महावीर स्वामीके विवाइके वारेमें मतभेद है। एक मान्यता है कि वह आजन्म अविवाहित रहे । दूसरी मान्यता है कि उनका यशोदासे विवाह हुवा और उनसे प्रियदर्शना पुत्रीमी हुई । उन्होंमे भगवान पार्श्वनाथका अनुकरण करते हुवे धोर तपश्चरण किया और उपटगों द्वारा अनेक कष्ट सहे ! ध्यान द्वारा उन्होंने केवल ज्ञान प्राप्त किया। स्वयं वह धार्मिक जीवन की प्रतिमात ही थे और उन्होंने ससारके कष्टोंसे मुक्ति पानेके लिए धर्मका मार्ग बताते हुवे भ्रमण कियाथा ! जीवमात्रको रक्षाकोही सच्चा धर्म बताया और बताया कि ससारिक दुःख स्वयं अपनेही कमोंका फल है । अतः मोक्ष प्राप्तिक लिए कमोंका नाश आवश्यक है । वे पूर्वी भारतके राज्य घरानोंसे सम्बधित थे । अतः उन्च तथा निम्न दोनों वर्गों में उनकी मान्यता हुई । उनके सिद्धान्त सार्वमौमिक थे और उनके तर्क, सहनबुद्धि, वास्तविकता, और बौद्धिक समभाव पर, अवलम्बित थे । अतः इसमें आश्चर्यका कोई कारण नहीं है कि उनका शिष्यसमुदाय, (साधु, आर्यिकायें, श्रावक, व श्राविकाएँ) वडाही सुसगठित था। निरन्तर तीस वर्ष तक उन्होंने विहार किया और अन्तमें ५२७ ई. पू.को पाषा नि० पटना में इस नश्वर शरीरसे ७२ वर्षकी आयुमें मुक्ति पाई। उनके निर्वाणोपलक्षमें मल्लकी और लिलाव राजघरानों ने दीपावली मनाई जो कि आजतक मनाई जाती है | भगवान महावीरके समयमै भारत वर्षके इतिहासमें महान धार्मिक क्रान्ति हुई । उनके समकालीन बुद्ध तथा गौशाल सदृश धार्मिक गुरु थे । महात्मा बुद्धकी तरह भगवान महावीरको एकके पश्चात. दूसरे गुरूकी शरण नहीं लेना पड़ा। उन्होंने पार्वनाथके धर्म पर, जो कि उस समयमी सुसगठित या, आचरण किया और उसका प्रचार भी किया । उन्होंने एक वैज्ञानिक धर्म तथा दर्शनही अपने पश्चात नहीं छोड़ा वरन एक अत्यत सुसंगठित साधु तथा अन्य गृहस्थ सघ (समान) को जन्म दिया कि जिसने उनके तमा उनके पश्चात् के शिष्योंकी शिक्षाका अक्षरशः पालन तथा अनुकरण किया । . .
जैन धर्मके इतिहासमै अनेक ज्वलंत स्थल हैं । महावीर स्वामीके पश्चात जैन धर्मका नेतृत्व बडे २ आचार्यों मुनियों ने किया और विम्विसार, चन्द्रगुप्त, खाखेल सदृश महारानाओंका सरक्षणमा उसे मिला । क्रमशः इसका प्रमाव दक्षिण व पश्चिम भारतमें गया । जव एक भयकर अकाल पडा, तो कहा जाता है कि भद्रबाहु आचार्य अपने शिष्य मडल के साथ दक्षिणको विहार कर गये थे भार तमीसे दिगम्बर व श्वेताम्बर आनायोंकी नींव पड़ी जो आजतक जीवित है। प्राचीन कालमोहा जैन साधुगण घोर तपश्चरण करते आये हैं । अतएव भतभेद पहिले मुनियोंमें हुवे फिर गृहत्या परमी उनका प्रभाव पहा । मूलधार्मिक सिद्धान्त दोनों में एफही है, केवल कुछ छोटी २ यात्राम, पौराणिक मान्यताओं, तथा साधु-समाजके आचरण सम्वधी क्रियाओंमें मतमेद है। ___साधुवर्गके कठिन तपश्चरण तथा पवित्र जीवनने सहजही राजाओं, रानियों, मत्रियों, सेना पतिओं, तया धनवान व्यापारिओं को अपनी ओर आकृष्ट किया, जो कि जैनी होगए । दक्षिण तथा गुजरातमें राजघराने ही नहीं वरन अनेक शासक ही कट्टर जैनधर्मानुयाई हो गये । दक्षिणके गग, कदम्ब, चाइल्य तया राष्ट्रकुट राजवशीने जैन धर्मका संरक्षण किया। यह स्व महान जैनाचार्योंके प्रभावका ही फल था। मान्यखेट के कुछ राष्ट्रकूट वंशीय राजा जैनधर्मके दृद्ध अनुयाई ये और उनके संरक्षण

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श्री० ए. एन. उपाध्याय
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में शिल्प तथा साहित्यकी जो महान रचनाएं हुई थे बड़ी ही महत्त्वपूर्ण है। इस कालमें वीरसेन, जिनसेन, गुणभद्र, शाकटायन, महावीराचार्य, पुष्पदत, महिलसेन, सोमदेव, पम्प आदि महान विदान व कवि हुए कि जिनकी रचनाएँ विद्वत्ता तथा साहित्य क्षेत्रमें अद्वितीय हैं। यह सस्कृत, प्राकृत, अपनश, और कन्नड साहित्य और गणित, व्याकरण, तत्र आदि भिक्षाके विभागोंमें बड़ा महत्वपूर्ण स्थान रखती है। राष्टकट नरेश अमोघवर्ष (ई. स.,८१५-८७७) जिनसेनके मक और मालूम होता है कि उन्होंने अपने जीवन के अनमे जैनधर्मको स्वीकार किया था। वे खुद कनही और सस्कृतके प्रथकर्ता रहे है । विजयनगर साम्राज्यके नष्ट हो जाने परमी अग्रेजी राज्य होने तक दक्षिण में कुछ छोटे छोटे राजा जैनधर्म अनुयाई रहे हैं। गुजरातमें धनिक व्यापारी वर्गके भारणही जैनधर्मका प्रसार अधिक हुवा । परन्तु गुजरातके चालुक्य वंशी राजाओं विशेषतः सिद्धराज
कुमारपालके समयमें ही जैन धर्मकी विशेष उन्नति हुई और उन्होंके समय जैनियोने गुजरात में अपनी महान साहित्यिक तथा शिल्पकला सम्बधी रचनाए की है । जैनियोकी इन रचनाकि कारण से गुजरातको आज भी एक महत्वका स्थान प्राप्त है। हेमचन्द्राचार्य आदि को गुजरातकी साहित्य सेवाका विशेष गौरव प्राप्त है । मुस्लिम शासकों के समयमें जैन मन्दिर नष्ट भ्रष्ट किए गए परन्तु किसी बही सख्यामें नहीं । जैनाचार्योंने मुस्लिमशासकों परभी अपना प्रभाव जमा लिया था ! अकबर ने जनाचार्य होर विजय को 'जगद्गुरु की उपाधी प्रदान की और पयूर्पण पर्वके समय जहाँ जहाँ जन रहवं हो यहाँ जीव-वध का निषेध कर दिया । देहली और अहमदाबादके कुछ धनिक व्यापारी क्याने अपनी विशाल धनराशि तथा व्यापारी सम्बंधोंके कारण मुगल दूरसारमें महत्वपूर्ण स्थान शात किया या और लगभग समी मुगलशासकोंसे उन्हें फरमान मिले । राजयुतानामे अनेक जैन मत्री या सेनापति हुए हैं जिनमें भामाशाह का नाम प्रसिद्ध है। अवमी वहाँ जैन बडी सख्यामे है। और एक महत्वपूर्ण स्थान रखते है । ईस्ट इंडिया कम्पनीके समय, मी जगतसेट, सिंधी आदि जन सेव हुए जो राजाके कोषाध्यक्षके नाते बड़े प्रभावशाली थे। _कला तथा भवन निर्माण सम्बधी रचनायें जैनियोंने सामाजिक एव धार्मिक आवश्यकताओं को घाटकाणमें रखते हुवे की है । जैन गुफाएँ तथा मन्दिर, मुनियों के निवास स्थान तथा पूजागृह उपासनाके लिये बनाये गये । धार्मिक दृष्टिकोणसे बनवाये हुवे अवशेषोंमें स्तूप, चरण-चिन्ह, मूर्तिमा, तया भानस्थम्म बादि हैं। कुछ गुफायें पूजाइभी रही हैं । उहीसा की हाथी गुम्फा गुफाएँ दूसरी ३. पू० की है । इसके उपरान्तकाल की गुफायें मदुरा, बदामी, तेर, एलोरा, झल्यानगढ, नासिक, मागी लगी, गिरनार, उदयगिरी, आदिमें हैं। मन्दिर निर्माणको जैनी लोग एक बडाही पुण्यका कार्य समझते हैं। यही कारण है कि जहाँ जैनी मिलेंगे वहाँ विशाल तथा सुन्दर मन्दिरमी अवश्य होंगे। इतिहास कालमें कुछ राबाऑने भूमि तथा ग्राम मन्दिरोंके लिए दान किए। इन जागीरोंकी देशरेसके लिए तथा जैनियोंकी धार्मिक, सामाजिक उन्नति के लिए भट्टारक हुवे। वे माधीश थे । यद्यपि अव यह प्रथा नष्ट हो रही है, तब भी इन भट्टारकों तथा मठीने भूतकालने बडाही लाभप्रट कार्य किया है । दक्षिण तथा उत्तर दोनों मायोंमें बडे वझे विशाल व सुन्दर जिनाल्योका निर्माण हुवा हैं।

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भ० महावीर स्मृति-प्रथा
यह शिल्पकलाके उत्कृष्ट उदाहरण है। मूलबदी, कारकल, वराङ्ग, देलगोल के मन्दिर, अत्यंत सुसज्जित है, और एक महत्वपूर्ण तथा शान्त स्थान पर बने हुवे हैं। आवू और पालीवानाके सुगममरके जिनालय कलाके अद्वितीय उदाहरण है। वह धनवान निर्माताओंकी धार्मिक सुरुचि तथा शिल्पकारोंकी महान योग्यताके जीवित उदाहरण है। इनमेंसे कुछ मन्दिर इतने मनोज हैं कि उनमें पहुंचतेही मनुष्य सांसारिक चिन्ताओंको मूल नाते हैं। बौद्धोकी तरह जैनियोंकेमी स्तूप होते थे। मथुराके क्षत्रप तथा कुशन फालके स्तूप वो प्रसिद्ध है हो । वीर्यकर त्या केवलीयोंके वरण चिों की पूजा जैनी करते आये हैं और पार्वताय पहाडी सम्मेद शिखर पर यह विशेषतः पाये जाते हैं। दिगम्वर भर्तियाँ नम होती है और मूर्ति निर्माण कलाके उत्कृष्ट उदाहरण है। अषणवेलालिम बाहुबलिकी मूर्ति ५७ फीट ऊँची है । एक पर्वत पर एकही दिलाको काट कर धनाई गई है और दशवीं शताब्दीकी है। यह ससारके अद्भुत अवशेषों से है । तत्पश्चातळ शताब्दियोंमें कारक तथा वेनूरमे इनकी नाल की गई । बालियर राज्यमें वडवानी में इनसेभी ऊंची वृषभ तीर्थकी मूर्डि है। लेकिन उत्कृष्ट शिल्पकला तथा महान् विचारशीलतामें बेलगोलको यह समानता नहीं कर सकतीं । बुन्देल खण्डम ११ वी १२ वीं शताब्दी, तथा ग्वालियरमें १५ वीं के भग्नावशेष है। निर्माण कलाकी अन्य कृतिया मानस्थम्म है जो जैन मन्दिरोंके सम्मुल बनाए जाते थे। यह दक्षिण भारतमें विशेषतः पाये जाते हैं। राजपूतानाम चित्तौर का बैन स्तम्म ५० फीट ऊँचा है और कला तथा शिल्पकारीका उत्कृष्ट अवशेष है। जैन मन्दिर तथा स्तूप एक अन्य दृष्टिकोणसे भी महत्वके हैं। इनपर मिले हवे शिलालेख जैनियों के पार्मिक इतिहासही नहीं वरन् भारतके इतिहासक लिएमी सहायक सिद्ध हुए हैं और अपने समकालीन इतिहासको दवाते हैं।
जैनाचार्योंके पास साहित्य सजनके लिए समय तया अवकाश था। अतः उन्होंने साहित्य रचना महान योग दिया है । किसी विशेष मापा को उन्होंने नहीं अपनाया । अर्धमागधी, समत, प्राकृत (अपभ्रश ) आदिमें ही प्राचीन रचनाएँ मिलती हैं । दक्षिण तामिल तथा कन्नड भाषाओंभ इनकी वडीही मूल्यवान रचनाएँ हैं। वे गणित, वैद्यक, व्याकरण, राजनीति, आदि विषयोपरमी है । प्राकृत का साहित्य तो विशेषतः जैनाचायोका साहित्य ही है और प्राचीन भाषाओंका शान इन स्वनाओंकी सहायता से ही किया जाता है । वास्तवमें नैनाचायोनही इन माषाओंके साहित्य की उच्च स्थान दिया है और नवीन शैली की मूल्यवान रचनाओंके द्वारा इनका साहित्य भाण्डार भरा है।
इतना साहित्य सृजन हुवा तो इसके लिए पंथ संग्रहालयोंकी आवश्यकता स्वाभाविक यी । । प्रत्येक जैन मन्दिर तथा मठमें शान भण्डार मिलते है। उन्हीं संग्रहालयोंमें जैनेतरोंका साहित्यमी मिलता है। पट्टन, जैसलमेर तथा मुहबदीके संग्रहालय हमारी राष्ट्रीय निधि हैं। इनसे हमें ऐवि. हासिक ज्ञान होता है ! यह प्राचीन रचनाएँ, धर्म त्या दर्शनके विद्वानों के लिए बडीही सहायता पहुँचाती है | . जैन दर्शनका अन्तिम लक्ष्य जोषका ससारसे मुक्ति प्राप्त करना है। 'सत्' उत्पाद-व्यय

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प्रो० ए. एन. उपाध्याय
धौम्य लक्षण संयुक्त है । यह अनादि है और द्रव्यके, अनन्त गुण व पर्याय है । जीव व अजीव दो मुल्य भेद हैं। अजीयके पुल, धर्म, अधर्म, आकाश व काल भेद है । इस प्रकार व्यके षट्भेद ।। ससारका कारण सीव व पुदल (कर्म) परमाणुओंका सम्बंधही है। सप्त तोंमें इस सम्बध दया उससे मुक्ति प्राप्त करनेकाही वर्णन है। यही जैनियोंका फर्म सिद्धान्त है जो उनका निनका
खतंत्र सिद्धान्त है और जैन सिद्धान्तमा एक अविभाज्य अंग है। मोक्ष का मार्ग रलाय कहा है। रत्नत्रय अर्थात् सम्यग दर्शन, ज्ञान, चरित्र । सम्यग् श्रद्धा होतेही जो ज्ञान होता है यह सम्यग्ज्ञान है । ज्ञान (अधिगम) प्रत्यक्ष व परोक्ष मेद रूप है तथा प्रमाण व नय द्वारा होता है। अनेकातदाद (स्यादवाद) जैनदर्शनका एक अमूल्य सिद्धान्त है और समन्वयके लिए सर्वोत्तम तथा अद्वितीय पत्र है | चारित्र साधु तथा गृहस्थके भेद रूप है। श्रावक १२ व्रताको पालन करते हुवे तथा ११ (प्रतिमाएँ) चढ कर मुनि होता है । साधुगण महाबत पालन करते हुए, २२ परीषह सहते हुए, १२ अमुपेक्षा (मावना) निरन्तर ध्यान रखते हुए, मन, वचन, कायको निश्चल करके सतत् पवन करते है । मुक्ति साधनके लिए तो निनात्म स्वभाव, लय हो कर शुक्ल ध्यान करनाही श्रेय हैं। यही यथाख्यात चरित्र है और मुक्तिका केवल मात्र साधन | . जैनधर्ममें ईश्वरके कर्तत्ववादको कोई स्थान नहीं है । जैनधर्म ईदबरका अर्थ मुक्तामा करता ६। तीर्थकर व अन्य सिद्ध जीव ईश्वर हैं। जैनी इनकी बडी भक्तिभावसे पूजा करते हैं। जैनी गुरुकामी पूजन करते हैं क्योंकि वह मोक्षमार्गारुढ एक आत्माकी उन्नत दशाके परिचायक है। जैनधर्म सिखाता है कि अपने लक्ष्यकी प्राप्तिके लिए स्वयही कम्मोका क्षय करना होगा। जैनधर्म बलवान, वीर तथा स्वाभिमानी जनोंका धर्म है।
आज कल कुछ कारणों से जैनी हिन्दू कहलाते हैं। वैसे धर्म अपेक्षा वे स्वतंत्र हैं। उसरीय भारतकी कुछ भावियो हिन्दू व जैन दोनोंही धर्मोके अनुयायी हैं, उनमें परस्पर वैवाहिक सम्बधमी होते हैं। समस्त भारतम फैले होनेके कारण उनके रीतिरिवाजों पर बहुसख्यक हिन्दुऊका प्रभाव पड़ा है । भारतके स्वातंत्र्य संग्राम मैनियोंने तन मनसे भाग लिया है। अपने लिए जैनोंने पृथक भविष्कार व आखासनोंकी कमीमी मांग नहीं की है। जहा तक हिन्दुसे वात्सर्य एक धर्म विशेषसे है और इसका अर्थ भारतीय नहीं ६, यहा तक 'जैन 'हिन्दू' नहीं कहे जा सकते। उनकी अपनी पृयक सस्कृति व धर्म है।
जैनी वेर्दीको नहीं मानवे, उनके अपने स्वतंत्र धर्म शास्त्र है। ब्राह्मण पुजारियोंका सम्मान, पाश्रम धर्मके धार्मिक क्रिया-कर्म, हिन्दू पुराण तथा उनके वर्णन, देवी देवता, वैदिक तथा पौराणिक कर्तृत्ववाद, अवतार वाद, इत्यादिमें जैन विश्वास नहीं करते । शङ्कराचार्यने अनेक स्थलों पर इसकी आलोचना की है। यदि जैनियों के बाल धार्मिक क्रियाकाण्ड व मान्याताओंमें हिन्दुओंसे सामन्जस्य है तो इस कारण नहीं कि जैनधर्म इसकी आज्ञा देता है वरन् इस कारण कि पढौसी हिन्दुवोंकी रीतिरिवान व मान्यताओंका उन पर प्रभाव पड़ा है। जैनियोंके पृथक तीर्थ स्थान है भार पृथक सौहारमी । साधारण सौहारभी वह मनाते हैं। समान शब्दावलि नहीं वरन् उनके दार्शनिक भाव व अर्थ, व दर्शन व चारित्र सम्बधी उनका मूल्यही विचारयोग्य है। अपने पृथक इतिहास पदर्शनको अपेक्षा जैन व बौद्ध धर्म हिन्दू नहीं कहला सकते |

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म. महावीर स्मृति प्रथा
भारतीय जीवन पर जैन प्रभाव यम तन इंटिगोचर होता है। नवीन वैज्ञानिक प्रणाली पूजन, उसके लिए, मन्दिरोंका निर्माण, धर्मशालायें तथा गोशालाओंकी स्थापना, विशाल पुस्तकालयों का संचालन, निर्धनोंको अनादि वितरण, आदि जैनियोंकी मुख्य विशेषतायें हैं । जैनेटर अधिकायमै इन्हीका अनुकरण करते हैं । अहिंसा सिद्धान्तके प्रतिपादन में जैन व बौद्धधर्मही मुख्य हैं और बौदधर्मकी अपेक्षा जैनियोंनेही इस पर अधिक सूक्ष्मखासे आवरण किया है। जैन मुनि अनुकरणीय जीवन व्यत्तीय करते हैं । साक्षात् दयाकी प्रतिमा बने हुवे उन्होंने समस्त भारतमें विचरण किया और अपनी अहिंसासे, अजैन कृषक व राजाओंको समान रूपमें प्रभावित किया है | अहिंसा पर आचरण का सिद्धान्त प्राय. ठीक नहीं समझागा है। पूर्ण अहिंसा तो इत्यागी साधुके आचरणका विषय है। गृहस्थ के लिए उसकी योग्यता और पदके अनुसार सरल रूपमें, आचरण करनेका कयन है जैन राजामों व उनके सैनिकोंको अपने सम्मानब देशकी रक्षार्थ युद्ध करनेकी अनुशा है। दक्षिण भारतके कुछ राना महान योद्धा होते हुवेमी बसेही धार्मिक प्रवृत्तिके जैनमी हुवे हैं 1. समुदाय रूपमै जैनी पूर्ण शाकाहारी हैं और जहाँ २ वह अधिक संख्यामे हैं वहीं उन्होंने अपने पड़ोसियों परमी अपना प्रभाव झाला है। उनके सम्पूर्ण साहित्य तथा शिक्षाओंमें पशुषधका निषेध किया गया है । बत्त मान समपमें विभिन्न भागोंके जैनियोंने देवी देवताओं के सम्मुख पशुबलि रोकनेका प्रयत्न किया है
और वह इसमें सफलभी हुवे हैं ! जैनाचार्योंने मशुओंकी आतिश बना कर उनकी बलि देने वकका निषेध किया है क्योंकि यह पशुवधका सकल्प प्रगट करता है। जैन साहित्यमे पौराणिक कथाये, संक्षिप्त कहानियाँ, मुहावरे, तथा चारित्र सम्वधी-आदेश आदि सभी जीवमानके प्रति हिंसाका निषष करते हैं। अन्य भारतीय धर्मोमेमी अहिंसाका कथन है परन्तु जैन धर्म के समान नहीं। जैनधर्मका तो यह आधारभूत अंग है और उसमें इसका क्रमबद्ध वर्णन है ! जैनियोंको अन्य धर्मावलम्बियोन अनेक कष्ट दिये हैं और उन पर महान अत्याचारमी हुवे है। परन्तु यह इतिहाससे सिद्ध है कि शासन शक्ति होते हुएमी जैनियोंने जैनेतर समाज पर कमीमी अत्याचार नहीं किए।
महात्मा गाधी वर्तमान युगके सबसे महान अहिंसा के प्रतिपादक थे परन्तु उनके सिद्धांतों का आधार अन्य धोकी अपेक्षा जैनधर्ममही अधिक है। उनके कुछ सिद्धान्त जैनधर्मके शाओंमें नही पाये जाते इसका कारण यह है यह सिद्धान्त उन्होने समयानुसार ( कालानुसार) प्रतिपादित किए है
और वर्तमान वातावरण उन शालोंकी रचना कालके वातावरणसे मित्र है। जैनाचार्य सामाजिक कायोंमें अहिंसाकी शक्तिसे पूर्ण परिचित थे, परन्तु उनके विशुद्ध अध्यात्मिक दृष्टिकोणमें धार्मिक क्षेत्रके बाहर अहिंसा के सिद्धान्तोका प्रयोग करनेकी कोई आवश्यकताही नहीं थी। परिग्रह परिमाण, परके प्रति समभाव, आत्मशुद्धिके लिये उपवास, जन साधारणके सम्पर्क में धानेके लिये लम्बी लम्बी पैदछ यात्राएँ, हमें लेनाचार्यों तथा उनके जीवनक्रमका स्मरण कराती है। भारतके महान पुत्रके नाते महात्मा गाधीने सत्य व अहिंसाके सिद्धान्तोंको वर्तमान युगके लिए नवीन रूपमें प्रतिपादित किया है। यह दो सिद्धान्त नर नारियोंके वैयक्तिक तथा सामूहिक रूपमें, चारित्रिक मापदण्डके लिए संसार मरमें प्रयोगमें लाए जा सकते हैं।
सक्षेपमें जनधर्म और जैनियाँका यह वर्णन है। पाटकोंको इसके द्वारा उनके विषय में विधान जाननेकी प्रेरणा मिटेगी।

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वे वर्द्धमान् ! वे मूर्तिमान् वरदान, उन्हें शत्-शत् प्रणाम
'तन्मय,' बुखारिया
मदिराको मादक गन्ध कि ज्यों उठ भाती सहसा निमिषाम, परिपाली रस नही टिकती ज्यो विधि-विवशा-सी लरसोंमें, स्याही पशुतो क्या, मानवमी प्राण न तय रक्षित रहते, अनगिन मर जाते थे निरीह, प्रतिपाद न पर मुंहसे कहते;
यज्ञों की रूदि मुक प्रचलित क्या नगर-नगर क्या ग्राम-ग्राम ! पे बर्द्धमान ! वे मूर्तिमान् वरदान, उन्हें शत्-शत् प्रणाम !
मन्दिर ममान से लगते थे, म मानो मदिरालयही थे, संशा थी उनकी यन, किन्तु सचमुच वै भूत प्रलय ही थे, स्वच्छन्द पना था अनाचार, उन्मुक्त यापकी माया थी, जिस प्राणीके मुसपर देसी, हंस रही मृत्युकी छाया थी,
यज्ञस्थलमै बिखरा फिरता प्रति भोर छोर अधजला चाम ! चे वर्धमान वे मूर्तिमान वरदान, उन्हें शत्-शत् प्रणाम !
जैसे अकाल के समय सृष्टि तरसा करती है जलघरको, भावुकता र तरसती है वीणाके मोहक, मृदु स्वरको, स्याही उस समय कोटिजन कर रहे प्रतीक्षा ठासुकसे, उस एक पुरुपकी जो निर्भय लोहा लेता उस अघ युगसे,
मायाहन करते ही कटते जनताले बोमिल सुबह-शाम ! वे बईमान वे मूर्तिमान वरदान, उन्हें शत् शत् प्रणाम !
आखिर प्रार्थना हुई ही फिर फलवती,नगर कुण्डलपुरमै, . सपनों में कोई झलक गया ही निशलाके पावन वरमे; सिद्धार्थ हुए सिद्धार्थ सत्य, पुर-वासी मानों भूम उठे, पशु-पुरुष माण नारी-पशुको माहाद-विवशसे चूम उठे, ..
सेतोंके गर्वित गेहुँने पा लिया मनुजसे रत्न नाम । , वेबमान ! ये मूर्तिमान वरदान, उन्हें शत्-शत्-प्रणाम !
मानवने अपने मानसके, भवनोंके भावुक द्वारों पर, भाशाके हरित पात बाँधे साधाकी वन्दनवारों पर, ना-समझ मा पशुओंकीमी आँखों में एक प्रकाश दिखा, मानों अब निर्भय जी लेंगे, प्राणोंमें मव विश्वास दिखा;,
चेतन तो घेतन, जहममी, तबसमागई पुलकन कलाम ! वे पर्वमान ! वे मूर्तिमान घरदान, उन्हें शत्-शत् प्रणाम !
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भ० महावीर-स्मृति-प्रथा
धरतीने धूप पोपडौसे, अभिनन्दन करनेकी वानी, अपलक, सस्मित, कुछ विस्मृतसा रह गया सागरोंका पानी, ऋतुपति धसन्सभी एक न सके, आही तो गए मृति रतिसे, पनियों पशनक होठों पर उँगली घर पूछ उठीं पतिसे
'किसके स्वागतको माज साज सज रही पुरातन प्रकृति वाम !
वे पर्द्धमान! वे मूर्तिमान् वरदान, उन्हें शत्-शत् प्रणाम ! घीणा, दुन्दुभी, मुदाकी सम्मिलित सरस्वतिके स्वरमें, शुभ चैत्र त्रयोदशक इस दिन निशलाके कोमलतम करमें, भगवान वीरने प्रथम वार निज नैन खोल करवट-सी ली, हिंसा नागिनि फुधार रही किस ओर, कि ज्यों माहट सी ली,
तष देख न पाया था कोई, पहामि हुई थी क्षणिक श्याम !
वे वर्द्धमान ! वे मातवान् वरदान, उन्हें शत्-शत्-प्रणाम ! क्रमशः वयस्क फिर वीर हुए राजसी सुखोकी शैया पर,
औ धीरे-धीरे पाँव रखा यौवनकी डगमग नैया पर, गत संस्कार वश किन्तु शीघ्र ही समझ गए वे यह नौका पल भरमी विश्वसनीय नहीं, यह अन्त कर चुकी कितनोंका
निर्मला असंयमकी टूटी पतवार न देगी यहाँ काम ! चे वर्द्धमान् ! वे मूर्विवान वरदान, उन्हें शत्-शत्-प्रणाम !
आखिर वैभवको लात मार चल दिए चीर सन्यासी बन, साधना अनेकों वर्षों तक साधी फिर निर्जन-वासी बन, पुरजन परिवार-प्रीति बंधन, सब तोडे ज्यों सूखा तृणही, जीवनके मोग दिखे उनको जैसे मनुष्यताके मणही
ज्यों माण देहको छोड चले जाते, त्यों वे भी राज-धाम! वे वर्द्धमान् ! वे मूर्तिवान वरदान, उन्हें शत्-शत्-प्रणाम !
अनवरत तपस्या कर फिर जब केवलज्ञान कर लिया,प्राह, हो गयी जवी की आत्मा तव जगके कण-कणमें सतन व्याप्त; विद्रोह पताका फहरा दी फिर उन बचके प्रासादों पर, । जिनकी नी थी सधी हुई संसति-जीवनकी साधों पर;
जिनमें मानवको मानवता मूति थी अपना हृदय याम !
वे बद्धमान् ! वे मूर्तिमान वरदान, उन्हें शत्-शत्-भणाम ! सेकि प्रमजनके सम्मुख थमतीन लताओंकी छाती, झोंकासे होड न ले पाती स्नेह दीपकोंकी वाती, पैसेही उनकी वाणीके पावन, पर प्रबल महारॉसे, घायल हिसामी हार गई, वैसे बहु बु बु ज्वारों से !
इस उठा धराके अधरॉपर चर्को प्रातःका पुण्य-धाम ! हे वर्द्धमान् ! वे मूर्तिमान बरदान, उन्हें शादान-प्रणाम !

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भ० महावीरकी महिला समाजको देन।
म. महावीर जिन्हें कि विश्ववद्य कहा जाता है, जिनके द्वारा प्रतिपादित उपदेशोंकी आज सरसे वही आवश्यक्ता है। व उस परिस्थितिमें पैदा हुवे थे जब किससारमै धर्मका नाम अंधकारमें छिपा हुआ था, मान, मार, दम, पाखंड, स्वार्थ, ममता आदि पाप प्रतिया अपना प्रावल्म फैलाये हुई थी। मानव अपनी पापजनित मनोवृत्तियों द्वारा लोक मृदातामही आनन्द मान रहे थे। पखस्थिति और उसके समावसे बिलकुल अपरिचित आखें बंद किये हुवे अोंकी नाईही पयनष्ट हो रहे थे। उनके जीवन के प्रत्येक कार्य दिखावटी थे। तत्वज्ञान एव सचाईकी ओर उनका ध्यान नदी या । ब्राह्मण वर्णने अपनेको समाजका सर्वेसर्वा बना रखा था |
उस समयकी महिला समाजके प्रतिभी स्वार्थी पुरुषवर्गने महान् अत्याचार किये थे। उनके लिये महिलायें मद्य मासकी तरह मोगकी सामग्री बनी हुई ही ] धर्म स्थानों तकमे सतीत्वसेमी खिलवाद किया जाता था। वानप्रस्थम गये लोगोंको भी सुरा और स्त्री भोग्य वस्तुये थीं। राजा उदयन और प्रद्योतके संघर्ष युद्ध कामिनीके लिये हुवे थे।
मलेकी बाततो यह थी कि व्याही पल्लीभी लोग दूसरेको दे देते थे और उसमें पुण्य मानते यं । "द्वितीयो वरः देवरः" इस सिद्धान्त का उस समय पर्यात प्रचार 'या। यह कुत्सित भावना सब नारी समाजके प्रति प्रचलित यी । जिस नारीसे नर पैदा हुवे जिसने वीर्यकरी चाबनियाको जन्म दिया जिसका सामाजिक धार्मिक राजनैतिक क्षेत्र में पुरुषोंकी तरह समान अधिकार रहा आया हो, जो अपनी शिक्षा, दीक्षा, विद्या, कला आदिके द्वारा इतिहासमें अपना नाम अमर 'चना आई हो उसी नारी जातिका ऐसा.महान् घोर अवापत्तन पापी पंधोद्वाराही किया गया था।
ऐसीही संघर्षमयी परिस्थितिम आनसे ठीक २५४६ वर्ष पूर्व भ० महावीरका जन्म हुभा या । इसी लिये कि धर्मका वास्तविक स्वरूप बत्रलाकर लोर्कको सन्मार्गपर लगाया जाये | दुनियांबासको वह विवेक मास कराया जाये जिसके द्वारा ये अधकार और प्रकाशको पहिचान सके उस हुई भूल मुलासे निकाल कर उन्हें समीचीन मार्गपर लगाया जा सके।
जब भगवान धीरने तत्कालीन नारी परिस्थितिका अनुभव किया तो उनका हृदय करणारस से पिघळ 'उठा । जो नारी अपने सतीत्व' द्वारा दुनियावालोंका माथा अपने चरणों में झुकाती रही, जो नारी अपने उत्कृष्ट चारित्र द्वारा इन्द्रोंकोमी चकित करती रही, जो नारी राज्य संचालन द्वारा
१. सोता. २. सुलोचना, ३. सिंहिकाः
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भ० महावीर-स्मृति-प्रथ। प्रजाकी रक्षा करती रही, जो नारी मानव समाजकी मलाईके लिये अपना बलिदान करती रही, जो नारी अपने शीलरूपी आभूषण द्वारा व्यभिचारियोंके दांत खट्टे करती रही, जो नारी बरावरके अपने धार्मिक अधिकार प्राप्त करती रही, जो नारी पति सेवाके द्वारा अपने कुष्टी पतिको कामदेव बनाती रही, उसी नारी समाजके प्रति इन स्वार्थियोंका यह निन्द्य वर्तन । जहा महिलायें अपने अधिकारसे प्युत होकर नारकी जीवन बिताती हैं, वहा युवक प्राणिग्रहण करके क्षणिक मुखके लिये इनका अपमान देखते रहे, यह युवक महावीरसे न हो सका । फलस्वरूप भ० महावीर बाल ब्रह्मचारीही रहे इसलिये कि उन्हें कामभोगके विरुद्ध क्रान्ति जो करना थी।... - भगवान बीर महिला समाजके हृदयमें उस समानाधिकारकी सरिता वहाना चाहते थे जोकि उन्हें प्रकृति द्वारा प्रदत्त थी। धार्मिक ग्रंथ तो खुले शब्दोम कहते हैं:- ।.
शिशुत्व खण्यवा, यदस्तु तत्विष्टतु तदा।
गुणाः पूजास्थान, गुणिषु लिंगं न च वयः ॥ अर्थात्---बालक स्त्री चाहे जो हो, उसके गुणही पूवने योग्य होते है उसका रूप या उसकी अवस्था नहीं। मझारुप महावीर अपनी ३० वर्षको अवस्थासे लगा कर ४२ वर्षकी अवस्था तक यानी कुल १२ वर्ष तक मौनावस्थामेही साधकके ख्यमे रहे थे।
जब आप आहरार्थ कौशाम्बी नगरी आये तब एक चन्दना नामकी महिलाको जोकि अत्याचारियों द्वारा सताई गई थी, जिसका शील लूटनेके लिए दुष्टोंने अनेक प्रकारके षड्यन्त्र रचे थे। जिसके जीवनका मूल्य पूरा "दासी" शब्दोंमें था, जो जेलखानेमें पड़ी हुई, अपनी मौतकी अन्तिम पड़ियां देखनेके लिये लालायित बनी हुई थी उसी चंदनाका आपने उद्धारकर अपहत दुर्दैरित नारीको समानपद दिलाया था। दासीप्रथा का अन्त किया था।
उन्होंने बतलाया था कि पुरपाकी भाति स्त्रिया वरावरके धार्मिक अधिकार प्राप्तकर सक्ती है। जो अधिकार पुस्पोंको प्राप्त है.या ले सकते है वही अधिकार स्त्रियोंके लियेमी है। पुरुषोंकी भाति स्त्रिया श्राविका हो सती हैं या श्रावकोकी तरह व्रतपाल सती हैं। वे धार्मिक प्रयोंका अभ्ययन कर सकता है, उन्हें यह अधिकार प्राप्त है। यदि पुरुप मुनि हो सका है वो स्त्रिया : अर्पिका हो मती है। यदि पुरष तद्भव मोक्ष प्रातकर सत्ता है तो स्त्रियाभी परम्परागत मोक्ष प्राप्तकर सक्ती है।
वी पर्यायसे मुचिका निषेध इसलिये है कि स्त्री द्वारा पूर्ण अहिंसा महारतका पालन नहीं हो सता, शारीरिक संहनन (बादि की तीन सहनन) बलबान न होनेसे उन्हें मुक्त ध्यानकी प्राप्ति नहीं हो सकी, एतदर्य भी पर्यायसे उन्हें उद्भव मुक्ति प्राप्त नहीं होती यह सैद्धान्तिक नियम है। चादनाको दामी प्रथासे मुक्ति मिली, तथापि दास प्रयाके प्रति म्यूब बगावत हुई, और मग.
. मदोरा ( रायनका पानी), ५, चन्दना रयन मंजूपा, अनन्तमती मनोरमा लादि. १. ग्रा भुश (युगादि निको पुत्रिया). ५. मैना मुदती.

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'श्री स्वन"
२५१ पीन बीरके प्रतिपादित'उपदेशों द्वारा नारी जातिने अपने अधिकार प्राप्त किये । आदि पुराणमें बताया है:- · · । । पुत्रश्च सविमागाहोः समं पुत्रैः समांशकैः ।
" आदिपुराण पर्व ३२ यह उस समयकी बात है जबकि भ० ऋषमदेवने कर्म भूमीकी सृष्टि जनताके समक्ष रखी थी। उन्होंने कहा था कि पुत्रोंकी भातिही पुत्रियोंकोमी समभाग बाटनी चाहिये 1 आदिनाथ भगवानने जिस तरह अपने पुत्रोंको शिक्षा दीक्षा दीयो उनी प्रकार अपनी दोनों पुत्री, आम्ही सुंदरीकोमी दी थी। इनके समगशरणमें आर्यिकाओं में दोनो प्रथम मानी जातीथीं। इसके आगे :
द्वादशांग घरो जातः क्षिप्रं मेधेश्वरी गणी। एकादशांगभृञ्जावाऽऽर्यिकापि सुलोचना ॥ .
हरिवंश पुराण सर्ग १२ । यानी मेधेश्वर (जयकुमार) द्वादशागका ज्ञाता गणवर हुआ और सुलोचना ग्यारह अंगकीधारक आर्यिका हुई। इसका तो यही मतलब हुआ कि सृष्टिसेही स्त्रियोंको समनाधिकार प्राप्त है। हनुमान (श्रीशैल) की माता जब गर्भवती थी तब उसकी सासने उसे झूठा कलंक लगा कर परसे निकाल दिया था ऐसी अवस्थामें शीलवती पतिपरायणा अजना जगलके अन्दर एक गुफामें भगवानकी मर्ति विराजमान कर अपनी सखी वसवमालोके साथ पूजन प्रक्षाल करती थीं। .... भ० वीरकी दृष्टिमें स्त्री और पुरुष दोनोंही समान थे और दोनोंकेही अधिकारोंके महत्वको समझते थे। उनके प्रतिपादित धर्ममें स्त्री पुरुषों को समानाधिकार प्राप्त था । जो आत्मा पुरुषोंमें थी वही, आत्मा, नारी जातिम मानते थे। अपने त्याग, तपस्या, सयम, आत्मसाधना द्वारा उच्च गति प्राप्त कर सकी है। . . . . . . .
त्रियों का दर्जा सामाजिक और राजनैतिक क्षेत्रमेंमी समान है। स्त्रियोंको अघोंगिनी शब्दसे संबोधित किया जाता है जबतक पुरुष अपने माघे अगको टुकराता रहेगा तब तक उसे किसीमी क्षेत्रमें सफलता नहीं मिल सकेगी और न वह अपने जीवनस्तरको ऊचा उठा सकेगा। यह कहाका न्याय है कि पुरुष अन्याय और अत्याचार करते हुवे निर्दोष कहा जाये ! और जो निदोंप अवलायें हैं उन्हें पददलिता पदच्युता बनाया जाये । मानवोके इस भूल मरे सिद्धान्तका विश्ववद्य वीरने विरोध किया। उन्होंने यह सिद्ध करके दिखाया कि जबतक महिला समाज अपने अधिकार माल नहीं कर लेती तब तक समाज, देश, धर्म, राज्यशासन आदि अधूरे रह कर गतमही गिरने चले जावेगें । स्त्री राज्यसिंहासन पर अपने पतिके साथ कधासे कथा भिडा कर बैठती आयी है।. अर्धासन निविष्टे च मताशिष्ट च भूभुजः :
-क्षत्रचूडामणि (बादिराज)

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भ० महावीर स्मृति मंध।
उसे पटरानी या महारानी अथवा राजमाता पद मिश्ता आया है। श्री पुरुषको सहायक है और पुरुष नीका सहायक है, जब दोनोंही नर नारी अपने विचारोंमें एकता प्राप्त करते हैं तभी ग्रहस्थ मार्गका सुंदर रीतिसे संचालन हो सकता है । शास्त्रों में तो:--
देवपूजा गुरूपास्ति स्वाध्याय संयमस्तपः। । दान चेति गृहस्थानां षट्कर्माणि दिने दिने । । " गइस्योंके षट्कर्म बतलाये गये हैं। उससे यह सिद्ध होताही नहीं कि ये षट्कर्म भापकही पालन करते हैं श्राविका नहीं । दान तो दम्पत्तिद्वारा प्रदत्तही महत्वपूर्ण बतलाया है। राजा श्रेयांसने सपत्नीक युगादि जिन ऋषभदेवको सर्व प्रथम इक्षुरसका आहार दान दिया था, उन्होंक द्वारा मुनियोको आहार दान देनेकी प्रणाली प्रारम हुई। उपर्युक्त उदाहरणोंका मतलब यही हुमा कि नारी जातिने अपने अधिकार हमेशा से अपनाये हैं। नारी और नर दोनोंही मानव हैं, स्त्रीत्व और पुरुषत्व दोनोंको अपने कर्मानुसार प्राप्त होता है।
___ जहाँ म. वीरके समवशरण १ लाख श्रावक थे तो ३ लाख १८ हजार श्रादिकायें थी। जिन्होंने चन्दना दासीको दासील वधनसे मुक्त कियाथा, नही चदना आर्थिकाओंमें सर्व प्रथमयी श्रेष्ठथी। सीताजी वनवासके अन्दर मर्यादा पुरुषोत्तम, श्रीरामचन्द्रजीके साथ मुनियोंको आहार देतीपी।
पूजन और प्रक्षाल ये तो मस्तिमार्गके प्रथक २ अग हैं, एवं इन दोनोंसे पुण्य वध होता है जो कि ससारका कारण है, जबकि अर्थिका सबर और निर्जराका कारण बताया गया है जिससे क्रमशः मोक्षकी प्राप्ति होती है। जब स्त्री मुक्ति के कारण इन संबर और निर्जरा करनेवाले कार वो कर सक्ती है तब बह पुण्यन्धके कारण भूत प्रमुख पूजन प्रक्षाल नहीं कर सकती है यह कैसे माना जा सका है। महाप्रभु वीरके धर्मने नारी जातिके लिये सन्मान, प्रतिष्ठा, समानाधिकार आदि सब कुछ प्राप्त कराये थे उन्हें पूर्ण धार्मिक स्वतन्त्रता दी गई थी।
" सतीत्वेन महत्त्वेन तेन विनयेन च। विवेकेन खियः काश्चित् भूषयन्ति धरातलम् ||"

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Karnāšaka South and Jaina Tradition
By Prof. D. R. BENDRE, M. A., Sholapur [प्रस्तुत लेखमें प्रो. मने भारतीय पुराण-साहित्यको महत्ता स्थापित करके विज्ञ समाजके समक्ष एक विचारणीय दृष्टिकोण उपस्थित किया है। जैन, शेष, वैष्णव और बौद्ध मनुश्रुतियोंका तुलनात्मक अध्ययन भारतीय इतिहासके लिये उपयोगी सिद्ध होगा। पुराणोंको निरा कल्पित कह कर टाला नहीं जा सकता। जैन पुराणों में इतिहासकी बहु सामिप्री है। जैनोंके आदि तीर्थकर ऋषभदेवको वैष्णवॉनमी अपना पूज्य पुरुष माना है। वैष्णवजन नाभिरायको १४ पो मन मानते
हैं। जैनमी ऋषभदेवके पहले १४ कुलकरोंका होना भोगभूमिम बतलाते हैं। ऋषभदेव वैष्णवों के , मन्तव्य-काल वैवस्वत मनवन्तरसेभी पहले हुये हैं। नाभिरायके समय यह हमारा देश 'मननाम'वर्ष' कहलाता था। शव और वैष्णव पुराणों में कुलपर्वत पर 'भूमिया' जातियोंका आवास
बताया गया है। अतः मानना होगा कि श्वेतवराह करपके पहले विध्यसे लका तर्क विस्तृत एक दक्षिण राज्य था। इस अवस्थामै ऋषम मोर भरतका कौशल, दक्षिण कौशल भासता है। कुछ विद्वान् कौशल-तोशल' नाम माइ दाबित कालका मानते हैं। उत्तरमें जाति नामके साथ 'भल' प्रत्ययका सयोग सस्कृत-साधिके नियमानुसार होता है, जब कि दक्षिणमें वह संयोग द्रविड-कबडस्वरसाधिके अनुसार होता है। यथा:___ उत्तर :- नीप (नेप) + पल = नेपाल ' )
बंग (ग) + अल बगाल है। सवर्ण दीर्घ साध.
पंच भल' पंचाल 'दक्षिणमें :--- कुंत + अलु = कुतल (कुतारा नहीं होता है)
केर (चेर) + अ = फेरल (केराल , ,) सिंह + अल = सिंहल (सिंहाल, ,,)
कोश + अ = झोशल (कोशाल,, ,,) "' अतः इक्ष्वाकु कोशल इस प्रकार दक्षिणात्य देशापास होना चाहिये । 'भागवत् ' में वैवस्वत, नु और इक्ष्वाकुसे पहले विहेश्वर सरबत्रत मनुका उल्लेख है। द्रविडोका आवास दक्षिणमें था। भुजबलिको राजधानी दक्षिण कौशलकी पोटिल यो। दक्षिण में बाहुबलिको तीन विशालकाय मूर्तियाँमी हैं।
'भागवत में कोहगु, वेद और दक्षिण कर्णाटकके मध्यदेशसे ऋषभदेवने निर्वाण पाया, लिखा है। किन्तु जैन मागम अन्धोंमें ऋषभका निर्वाण स्थान फैलाश लिखा है। शैव प्रयांका कैलाशमी यही है । अतः ऋषभनिर्वाण स्थान कैलाशको मानना ठीक है । साथही यह माननामी डोक है कि भागवत के पहलेसे दक्षिण कर्णाटको भईन (जैन ) राजा थे। इसका अर्थ यह होता है कि दक्षिण जैनधर्मका सम्बन्ध मेमि-पार्थनायक मण्यवती कालसे है। जैन ग्रंथोंमें केवल मेमिमाय का पञ्जव देशमें विहार,करनेकाही उल्लेख नहीं है, बल्कि यहभी लिखा है कि पाटबोंने दक्षिण
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म. महावीर-स्मृति-प्रथ।
मथुराम राज्य स्थापित किया था। यह वामिल देशके प्रदेश है; जो कर्णाटकसे सटा हुआ है। उस समय कर्णाटक (कर्ण-नाटक) और पल्लव (पर्ण-नाटक) एक देशके उत्तरीय या दक्षिणी भागमें रहते थे और एक जातिके थे। पाणिनिने गोत्र नामोंमें कर्णाटकों व पर्णाटकॉका उल्लेख किया है। वे समवता माट् क्षत्रियोंकी मिश्र जातियाथों । मस्त चक्रवर्तीके समय बाठों (शातों) की एक प्रमुख क्षत्रिय जाति थी। अन्तिम तीर्थंकर महापौरका जन्म ज्ञात (नाट ) क्षत्रियोंमें हुमा था। इन ज्ञात या नाट क्षत्रियों के अनेक कुल दक्षिणमेंभी मावाद थे। कुन्धलके कर्णाटक, द्रविरके कर्णाटक, महिमडलके पुन्नाट, माधके किनाट, किष्कयके वानर और उत्तर कौशलके उन्नाट क्षत्रिय भातृ (नाट ) क्षत्रियोंकेही भेद हैं। अतः स्पष्ट है कि प्राचीन जैन इतिहासका सम्पर्क दक्षिण कर्णाटकसे था। नाट्क्षत्रिय वहां रहते थे। यदि यह वात न होती तो भगवाहु ओचार्य सम्राद
चन्द्रगुप्त सहित श्रवणयेलगोलको न आते । इस विषय पर माननीय लेखक अन्य विद्वानों के विचार जानने के लिए उत्सुक हैं। -का०प्र०] . .
I believe that very old relations have existed betšeen Karnatak and Jainism My belief is based on the historical evidence implicit in the Purānas. Puränās are regarded as pre-history, true. If such pre history 1$ studied from a comparative stand-point in the light of the Jain, Visboava and Saiva Purānas the scope iof history itself will' be widened. It is time that this systematic reconstruction 18 undertaken by the, Pandits in the sake of the Orientalists Sa C R Krishnamacharya's, "The Cradle of Indian History" (The Adyar Library Series 56), is good beginning in this direction If research is prosecuted further on these lines, it will probably be established that the Jain, Vaishnava, Brahmha, Shakta, Saura and Chandra views of Reality have rayed out of a single central Inspiration of Vision, just &8 Dow, it has come to be accepted that the Ganges, the Indus and the Bramhaputra have a common regional basis in the Himalayas. Such a finding will contribute to the evolution of the synthetic unity, which is the need of the hour,
In the Jain Agamas, there is embodied beside the Darshana, the Purāna relating thereto. From this tradition we understand that the Adi-tirthankara Rishabhadeva, revealer of the Jain Illumination is venerated in the Visbnaya Agamag as well. Nay, more The trinity of Nábbi, Vrishabba and Bharata, sbares fraternal status with Uttanapada Raya, the father of the exemplar of Vaishnava devotion, Dhruva According to the Vaishnava · Agamas Nābhi Raya, is the Fourteenth Maru: Prior to him are reckoned the parva Bhavas of the Adlyina ( आदि-जिन ) and thirteen Manus of the Jaghanya Bhoga-Bhimi (नपन्य भोगभूमि). By the criterion of the ' Vaishnava Puranas the present Vedic era is part of the Vaivaswata Manvantara Rişha. bhidder's age 13 antenor to it. Our country bad not yet acquired the same of Bharat-Khanda. The contours of the known world were established in the time of Bharata's grand-father, Nabhi Raya. All the puranas more or less accept and describe this geography, The Purānas say that in Nābhi Raya's time, this land of our's was designated 'Ajankbb2-Varsba,' Anterior

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D. R. BENDAE
to this Kalpa ve hear mention of 13 Jain Manus, and the Kula-Karas, and the pew of men that was being shaped under the direction of these Manus and Kulakaras in Bbogabhumi If the Bhumiya tripes inhabited the region of the Kula-Parvata mountains alluded to in the Saiva and Vaishnava Puranas, it will have to be admitted that the southern kingdora between the Vindhyas and Sinhala was one far advanced before the Sweta-varāha-Kalpa. In that case there are reasons to maintain that Košala, the home of the Rishabha and Bharata, Inshwākus would be identified as the southern kingdom and' not the porthem. Some western Scholars hold that Kosala, Josāla, is a øreDravidian nomenclature. The suffix"Ala” indicating place and country when applied to tribal names in the north, would be in accordance with the Sapskrit Sandhı; when applied to tribal nanies in the south would be in accordance with the Dravida-Ikannada-Swarasandhi. '
Northern :.: Neepa (Nepr) + Ala - Nepāla Savarna
Vanga (Banga) + Ala 'Bangāla' Deergh Pancha
Ala Pagchäla Sandhi! Southern -
'Kunta + Alan Kuntala : (not Kunt-āla, zats.)
Kera (Chera) + Ala - Kerala (not Kerala ) ¿ Sinha + Ala = Sahhala (not Sinhala)
Kosa + Ala , Kosala (not Kośāla).
The original Košalas of the Ikshwāku (seats) would thus belong to the Dakşhınālya countries. It can be traced from the Bhāgawata that Satyavrata Manu, the Dravideshwara was well known before the pauranic trio, Vaiyaswata, Manu and Ishwāku. The south was the land of Drāvidas, Pothalı of South Košala was the capital of Bhujabali. Three beautiful monusenta attesting the unique worldly renunciation of Bhujabali Gomateshwara stand in Karnātāka The Bhagwata speaks of Rishabhadeva as having attained nirvana to the south of this Karnatak. 1. & 1n the middle region of Kongu Vengada and South Karpatak (Kankata Karnataka) and Kutajadrı. But the Jain Agamas have it that Rishabha had his nirvana in the Kallāša. The Kailaša of the Saiva Agamas must be identical with this. The Nirvana of Rishabha may be associated with this spot. But there scem to have existed Arhat hings in South Karnatak anterior to the 'Bhăgavatapurana' who wanted to appropriate this honour to the south. That means the South had imbibed Jainism in the middle of the time of Nemi Pārswa. dātha. The Tain Agam, not only refers to the exodus of Neminātha to Pallaya, anticipating the destruction of Dwarikā, but to the Pandavas too baying established a kingdom in South Madura. These Pallavas and South Madura are pone else than the Tamil land contiguous to Karnātaka. At this

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ।
time the Karnatakas (the Karna-Natakas ) and the Pallavas (The Parne-Natas) lived in accord as the north and south of a single land and as the offshoots of a single tribe. Pänini includes the Karnatakas and 'Pārnātakas under the 'Gotra-nama category of the "Yaksas." It would seem both these were mixed Kshatriya tribes of the- Nātas,
The Nātha tribe was one of the five Kshatriya tribes of note during the time of Bharata Chakravarthi. Mahavira, the last of the Tirthankars was born in this tribe. The Sanskrit and Prākrit texts variously refer to this tribal Dame as Jāatri, Nath and Näta. The different houses of the Natas, were located in the South. Kamätaks of Kunthala, Parnātas of Dräyıda, the Mahānatas of Vidbarbha, the Punnātas of Mabishmandala, the Bekinātas of Andhra, the Va-naras of Kishkanda, the Unnātas of Uttara-Košala yere among the tribal variations of Nātas The Bekinātas are, mentioned in the Vaidika Sukti The 'Mabābbārata ' mentions the Unnātas. Pampa in his
Adipurāna' specifics the Mahānātas. The Vānaras of Rāmāyana are well known. The Ggngas and the Puonātas of ancient Mahisha-Mandala are known to be kin. Inscriptions from rocks too bear evidence to this.
It emerges that ancient Jain history bad contact with the farger portion of Kamātak as Kunthala and Kunkana, are identified as the home of the Kulas, and as Vāpara, Punnāta, and Karnātaka are found to be the sources of the various sub-divisions or offshoots of Nātas. If this were not so, Maurya Chandra-Gupta with Bhadrababu Acharya would not have come staraight by the northern route, traversed the countries in the middle and settled down in Shravan-Belagola as if by express invitation I have briefly set forth this view for further scrutiny by scholars I have a desire to acquaint myself, with the position of those who hold a contrary view or who have arrived at the same conclusion on lines of their own. I shall feel compenBated for the present if the attention of those engaged in historical and geographical research prior to the date of Bharata, is drawn this way,

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· Kondakundācārya's Birth Place.
By Dr. B. A. SALETORE, M. A., D. Litt. Ahmedabad, {मो० डॉ० भास्कर आनन्द सालेतोरेने मस्त लेखमें श्री कुन्दकन्दाचार्यजी के जन्मस्थान पर प्रकाश डाला है। शिलालेखोंके माधारसे यह मद्रास मान्तके गुंटुकल रेल स्टेशनसे चार पात्र मील दूर स्थित कोनकुतल या कोनकनल नामको उनका जन्मस्थान बताते हैं। आचार्यश्री का जन्मस्थान होने के कारण वह स्थान तीर्थ माना गया था। सन् १०८१ के लेखसे स्पष्ट है कि महामंडलेश्वर जोगिम्मध्यरसने कोन्डकुन्देयतार्थमें स्थित बा जिनालयको दान दिया था। इसी मदिरके लिये सन् १०८८ में महामहलेवर चिक्करसने दान दिया था। ऐसे उल्लेखोंसे कोन्डकुड या कोनकुनल स्थानही सभवतः आचार्य श्रीका जन्मस्थान है। -का.प्र.]
One of the most famous dames ja eariy Jaina history is that of Kondakundācārya. His date is still unsettled, but it is believed that he lived in the first century. A, D, Scholars like Venkayya and Ramaswamı have rightly pointed out that he hailed from Kodakuntala or Kondakunda, or KonaLonala, a village about four or five miles from the Guntakal railway station in the Madras Province. I have shown elsewhere that this Dame KondaLunda is essentially Kanneda" In this paper I shall show that this place was of some consequence, both from the administrative as well as the religious points of view it rightly came to be called a tirtha or a holy place, many centuries after the time of Kondakundācārya, evidently because of the fact that that great teacher had been born these That the birth place of a great place was reckoned to be a tirtha or a kşetta has been shown by me in another context, where I have proped that the birth place of the great Vais. Tava teacher Anandatirtha better known as Madhavācārya, has likewise ever been reckoned to be a holy place by the followers of this great Vaişnava teacher. The place is called Pājakaksetra wbile the place where he spent ass boyhood is called Danda-tirtha. Concerning the birth place of Kondakundācārya, I may add that the remarks which follows are based on five stope Lecriptions which were accessible to me long after the publication of my
Work on Jatnism.
The earliest stone inscription about the birth place of the great Jaina teacher is dated In A D 1059.60. It was found in the Bhogeśvara temple at Donekallu, Gooty täluka, Anantapur district, Madras Province it infarms us that in the reign of the Western Cālukya monarch Tribhuvanangalla Deva, an expedition was led to the south by that monarch At that time Sankarasa was governing from Kondakunde ( Kondakundeya-maneya Sanka
1. Read Saletore, Mediacoal Jainism, Op 226, d.(3)-228. 2 Read Saletore, Ancient Kamätaka, pp 416 ff
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म महावीर-स्मृति-ग्रंथ ।
rasa ) In the above record we have an interesting detail which, of course, does not concern us here or., that to Brahmans (named) had forcibly occupied the umbali or rent free lands of some persons, and that, they were cjected from those lands."
The second stone record is dated in A D. 1078, December the 25th. It was discovered near the Malleśı ara temple at Konakonala itself, in the Gooty tālula This is a damaged record which mentions the same Western Calulya Tribhuvanamalla Deya, records the gift of some land for the services of the god Vallıkārjupadeva of Kondikunde
The third record dated A D 1081, December the 23rd, Thursday, and discovered on the hill called Kailesappa Gutta also at Konakonala, affirmas that
hile the same Western Caluhya monarch was reigning from Pottalalere, snd when his Mahāmandalesvara Joyimmayyarasa was governing the Sındavādi 1,000 Province, this governor granted thirty mattar of land, a flower garden, nn oil mill, and eight house sites for the services of the Jaina god in the basadı called Catta Jinālaya, which had been crected by Nalikabbe in memory of her husband, in the Kondakundeya tirtha (Holy place of KondaLunda) The governor, it may be noted, was a devotee of the god Mallikarjuna of the same place."
The fourth anscription dated A D 1088, December the 24th, and found in a field also at Konakonala, mentions the same Western Calukya monarch, It registers the grant of land by the Mahamandalesvara Cikkarasa of Hämblige belonging to the ancient Bâna royal family, but the gift-decd was crecuted by the Malāsāmanta Candrahāsa of Kondakunde for the services of the same god whose name is lost in the record.
The fifth record dated A D. 1525, November the 7th, and discos ered in front of the Bhogessara temple at Kodahonala itself, refers to the reign of Krsna Dera Ragi the Great of Vijayanagara It afirms that under orders of the monarch, Koltanara Rām:arāja made a gift of land to certain persons (names lost in the record), of Kondayunds for constructing a tank in the illa c and for its supervision.'
From the move, therefore, we may safels conclude that the birth place of Kondalundicirgi was a place of much consequence from the eleventh till the cittcenth century, that it was a cents that was always within the limits of tintuniti monarcha, and that it was a place of importance both to the Ilundus ind Joints
3 South Irdian faisemption, IX, P.I-NO 123, pp 104-105; No. 392 19:1. + 16%,. 133, pp 119-120, No 155 of 1920.
ity, Vin 150.m 132; No 503 of 1915
11 X 157, pp 132; No 565 of 1915. i 12?,:rt II, 40 $19, s. 535, No 76 of 1012.

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पंव्वझ्या नगरी। ( इतिहास तत्व महोदधि जैनाचार्य श्री. विजयेन्द्रसूरी) उद्योतन सूरीद्वारा प्रणीत कुवलयमाला कहा ग्रन्थ शक सम्वत् ६९९ (विक्रम सं. लाभग ८३४ ) की चैत्रवदी १४ को जाबालिपुर (मारवाडका जालौर नामक स्थान) में पूरा हुवा था । इस ग्रन्थ की प्रशस्ति में लिखी गाथाओंमे 'पब्वइया' (पर्वतिका ) नामक नगरीका वर्णन आता है । वहा इस नगरीको चन्द्रभागा ( चनाब) नदीके किनारे पर बताया गया है। कुवलयालाफहाके रचयिता उद्योतन सूरिके पूर्वपुस्य हरिगुप्त इसी नगरीमे रहते थे और तोरमाण हूण रानासे सन्मानित और इसके गुल्थे । थामस वैटर्स कृत आन युआन च्वाइ ट्रैवल्स इन इण्डियाके नकशेमें युभान वाड की यात्राओंके आधार पर चन्द्रभागा नदीके किनारे पर 'पर्वत प्रदेश, प्रदर्शित किया गया है जो कि काश्मीरके नीचे है. इस की ही राजधानी पर्वतिका (पन्वया) थी। महाभारतके सभापर्व में अर्जुन की दिग्विजयके वर्णनमें अर्जुनका काश्मीर जाते समय पर्वत प्रदेशमैसे हो कर जानेका उल्लेख है ।३ पाणिनिक तक्षशिलादि गण में भी जिस 'पर्वत' देशका उल्लेख है और विशाखदत्तके मुद्राराक्षसमें पर्वतक और मल्प्यकेतु नामके जो पान उपस्थित किये गये हैं वे सब इसी पर्वत प्रदेशके रहनेवाले थे। श्री वेनीमाधव वस्ाके भतसे मुलतानके पूर्वोत्तरमें ११६ मील पर यह पर्वत
१. भारतीय विद्या, Vol. II, Part I, नवम्बर १९४०, पृ. ८४, गाथा २. ३.
सुइदिय बारसोहा विसिय कमलाणणा विमलदेहा । तत्यस्थि जलहिदइआ सविना अह चंदमाम ति॥ तीरम्मितीय पयहा पवइया णाम स्वणसोहिला।
जत्यविध ठिए मुत्ता पुहह सिरितोर रायेण ।। On Yuan Chwang's Travels In India By Thomas Watters, Vol. II के अन्तर्मे दिया नक्शा. ३. महाभारत, सभापर्व, अध्याय २८
विजित्य चाहने शूरान्पार्वतीयान्महारथान् । जिगाच सेनया राजन्पुर पौरवरक्षितम् । पौरखं युधि निर्जित्य दस्यन्पर्वतवासिनर गणानुसबसकेतान जयत्सतपाण्डव ।
ततः काश्मीरमान्दारान् क्षत्रियान् क्षत्रियर्षमः।। ४. इस गणमें तक्षशिला, वत्सोद्धरण, कैमेंदुरक, प्रामणी, छगल, क्रोण्टुकर्ण, सिंहकर्ण, सकुचित किन्नर, काण्डधार, पर्वत, अवसान, धर्चर, कसको गणना है ।
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प्रदेश था। इस पर्वत प्रदेशके रहनेवाले लोग पौरव कहलाते थे । भारतीय इतिहासके प्रसिद्ध और सिकन्दरसे लोहा लेनेवाले राजा पुरू इसी प्रदेशके थे । युआन वाड्के अनुसार इस पर्वत प्रदेशका घेरा ५००० ली था, इसकी राजधानी २० ली से भी वही थी। वहा की प्रमुख उपज चावल, दाल, और गेहू थी ।
इस वर्णनसे प्रतीत होता है कि कुवलयमालाकहाकी प्रशस्तिमें वर्णित पव्वइया (पत्रिका) नगरी पर्वत देशको राजधानी थी और वह पर्वत देश काश्मारके नीचे और मुलतानके पूर्वोत्तर ११६ मील पर चनाय नदीके किनारे था । इसी प्रदेशमैं एक पर्वत है, जिसे 'पदी' कहते हैं। समव है कि पन्धी और पवइया का कुछ सम्बन्ध हो ।
प्रियदर्शन इतिहास कण्ठमें
माज ध्वनित हो काव्य बने। वर्तमानकी चित्रपटी पर, भूतकाल सम्भाव्य बने !
-श्री 'दिनकर'
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५ था. येनीमाया यस्मा त 'सशोक ए हिज स्किप्स, पृ. ४५ में लिखा है .
The explanation for the introduction of Parvatah lumar in the story lics really in the Mudrörälshasa in shich the machinations of Chanakya against Sanda stere directed to conciliating Rikshasa, a minister of Nanda, and gelting Malaya try of Pariala at an nily. I am inclined to identify Pamat? with Ilven Thiar's Po-fn-10, a country which 14 18 situated 700 11(about 116 miles) south. runt o Xultan Vetsarhdatta's Panata 16 the same country 25 that which Param.2.143, mentions as the name of a country under the group Tarshan
11.33
1. A FTS मान पाम ट्राग पो-फा-नोको पयंग प्रदेश बनाया गया है। 2. ५ ...

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Jain Code and jainism. By Shri Sahitya-Chandra; Vāngmaya-Pradip; Raoji NEMCHAND SHAH,
Pleader, Sholapur (Editor Pragati Jinvijaya and Veer Com. Vol.,
President Jain Sahitya Sera Mandal) [प्रस्तुत लेखमें श्री. रावजी नेमिचदजी शाहने जैन कानूनकी विशेषता और उसको मान्य करानेकी आवश्यकता पर प्रकाश डाला है । जैनधर्म एक अति प्राचीन धर्म है। वह लिखते हैं कि जनों के प्रथम तीर्थकर भषभदेवके पिता नाभिरायको अपेक्षा यह देश अजनाम वर्ष कहलाता था और उनके पुत्र मरतके नाम पर वही भारत वर्ष कहलाया। वृषम तीर्थकरको हिन्दू विष्णूका अवतार मानते हैं और कहते है कि अब तक उनको हुये २८ युग बीत चुके हैं। वह आदि धर्मप्रवर्वक थे। ऋग्वेदकी पहवाओमी ऋषम और अरिष्टनेमि तीर्थंकरोंका उल्लेख हुआ है। 'मागवत' एवं 'विष्णु' पुराणों में ऋषभदेवका चरित्र ठीक उसी प्रकार लिखा हुआ है जैसा कि जैन पुराणों में मिलता है। मोहनजोडरोकी मुद्राओसभी सिद्ध है कि जैनधर्म पाच हजार वर्ष पहले प्रचलित था। मुद्रा न० ४४९ पर जिनेश्वर शब्द पढ़ा गया है। मथुराके ककाली टोलासे बहु माचीन मूर्तियां तीर्थंकर ऋषभदेवकी मिली हैं। अतः ऋषभदेवका समय प्रायः ऐतिहासिक अलमें बहु प्राचीन । पैठता है। वह वैदिक यायोंके आगमनसे पहलेके महापुरुष ठहरते हैं। अतः जैनधर्म उनके घरावर । पाचीन सिद्ध होता है । उसे वैदिक धर्मकी शाखा बताना गलत है—जैनोंको हिन्दू धर्मावरोधी लोग ( Hindu Dissenters) कहना औरभी गलत है। जैनोंका अपना धर्म है, अपने देवता हैं और अपने शास्त्र हैं। निराली पूजाविधि है, जिसमें पशुबलि निषिद्ध है। अहिंसा परमधर्म है। श्राद्धतर्पण आदि कुछ नहीं है। उनकी निराली सस्क्रांत
और दायमागके विधि विधान है। 'भद्रबाहु सहिता'- अईनीति' आदि दायभाग सम्बन्धी शान है। किन्तु इतने फरभी जैनोंके मुकदमे हिन्दू लॉके अनुसार निर्णित किये जाते हैं। जैनोंके, पति यह अन्याय है। मान्य लेखकने न्यायाधीशोंके अभिमत उपस्थित करके जैनकानूनको विशेषता स्थापित की है। महासके चीफ जब्ब सा. श्री कुमारस्वामी शास्त्रीने स्पष्ट कहा था कि “जैनों के अपने दायभाग विषयक शास्त्र हैं। हिन्दू कानून उनके प्रति लागू करने के लिए कोई उपयुक्त कारण नहीं है।" अन्य अभिमतभी यही प्रगट करते हैं। अतएव जैनोंके लिए तो उनका अपना शास्त्र सम्मत जैन कानून बनना चाहिये । स्वतंत्र मारतमें इस अन्यायका अन्त होना चाहिये। जनोंको मिलकर इसके लिये जोरदार आन्दोलन उठाना चाहिये। जैन सेवा मंडल नागपुरते इस दिशा में विशेष उद्योग किया था, पर संगठनके अमावमें उसकोभी सफलता नहीं मिली। जैन कानूनमें लियोंको विशेष अधिकार प्राप्त है। वह स्वय गोद ले सकती है और पतिकी उत्तराधिकारी हो सकती है। प्रस्तुत लेखमें इन सब बातोंको दर्शा कर जैन कानून बनाया जाना आवश्यक ठहराया है।
The times in which we live require a revision of our customary old cade and ways of living. Institutional religions long-established are being
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found inadequate to the complex needs of modern Society. Thought is being rapidly internationalised, put on a pure human basis troscending race, caste, creeds and sects.
It may seem highly anomalous in an era like ours to advance any acctronal claims The whole of society is moving forward to an unprecedeat integration. Old walls are crumbling, man's thought is acquring solidity not practicable in previous eras of history. But at the same time we have to recognise existing barriers and do what may be necessary to ensure the gura vival of what has come down to us from the past through the Great Masters, Acharyas, Thinkers, Seers and Institutions
Jalisme, it is strongly claimed in this article, is not onig one such an age-old institution, but according to somc eminent scholars it is impossible to find a beginning for Jainism. At present it is represented in India by twenty to twenty-five lacs of votaries scattered and spread over the various parts of Bharatvarsh (Note: It is named after ta, the eldest son of s uu69, the first Tirthankara It was early known as Margare after at the father of Rishabba, the founder of Jainism). The Jains, under the present legal system have a few disabilities which it is the object of this paper to point out and further to claim Jain Code be framed and made applicable to them. It must be remembered that Hindu Laps are not words of precise interpretation. It is an incorrect and most unhappy expression.
At present the Hindu Dharma or Lay applies to Jams except so far as such Law 18 vanied by custom ( Vide 8 Bombay , 45 Borbay 754, 50 Madras, 228) 1 The Srutis, 2 The Smetis and 3 Custom are three main courses of Hindu Law. Out of these three, Srutis include the four Vedas The Smritis constitute the principal source of Law 1 The Code of Manu 2 The Code of Yījaavalkya 3. The Code of Nárad are the three principal Smritis which were compiled during the period varying from 2000 À D. to 5th or 6th Century A. D Here it may be worth-noting that the Smritis do not agree with each other in all respects. Hindu Law is a mixture of morality, religion and law The distinction between positive law and moral i8 208 observed in Hindu Jurisprudence. This is what 18 remarked by Shri
· Bannerji
Now it can be proved that the Jains bave texts and scriptures of their OND far far anterior to the Shrutis and Smritis which can be codified as Jain Lay.
The Jaia scriptures such as Halal, G -FONTEI senila,
TARI, Fargaridan het (afsir) etc. have unfortunately never been referred to nor incorporated in the existing system Mayne defines "Hindu is any person who 18 a Hindu by religion " "This definition necessarily exchudes lains unlegg Tin 19m e nanendered to haofnun
Jaini9m 13 considered to be a form or a branch of Hinduism"

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To consider Jains as 'Hindu Dissenters' is entirely untrue. So also the following remarks of Sir D. F. Mulla about the History of Jains and their tedets are equally wrong and baseless " Jainism seems to have been originated in the sixth or seventh century, to have become conspicuous in the cighth or ninth century; got the highest prosperity in the eleventh and declined after the twelfth " This is entirely based on the fourth hand information derived from the out of date hsstory of Elphinstone or from some Interested Bralimin Pandits. This has been proyed false by tbe recent modern researches and historical works of Eastern and Western Scholars like T.W. Rhys Davis, Dr. J Buhler, J G. R. Furlong (Vide Encyclopaedia of Religions and Ethics Volume VII, page 465 and Volume II page 70 ) and also the works of Jain authors such as Shri Champat Raiji Jain, Bar-at-law and Babu Jugamandarlal Jain, Al. A., and of non-Jain Indian Scholars.
Before adducing further evidence on this point, I shall first show how Hindu Law is made applicable to Hindus and Jains in the Courts of British India. The Hindu Law as administered by the Court 10 British India is applied to them by statuetes of the Imperial Parliament and also by local legislation When the British Courts came to be established, the Jain Pandits bave neither been consulted nor did the Jainas themselves show sufficient awakening or tabe cognisance of their position to be able to represent their case
During the last ten centuries Jainism had to face the Vedic religion If one throws only a glance at the history, one will find innumerable instances of tyranny and oppression of Hindu and Mohamedan Kings upon the Jains. The terror created during the last one thousand years has not been wiped out of the minds of the Jains who had kept hidden their holy Scriptures in the cellars even in the British period. The natural consequences followed the Courts consulted the Brahmin Pandits and the result was that the Jains, 11stead of being governed by their own 1. o, Jain Law, have been tied to the chariot wheel of Hindu Lay.
The Jains claim a unique position of life, not identical with that of the Hindus. They have, their independent religion, literature, philosophy and culture. The Hindus and the Jajos differ on the creation of universe They have their independent gads and their scriptures too Jains worship gods not with some ulterior motive as the Hindus do Their object of worship 18 to purify the soul and thus to become FATEHT, $87 or God The deities and the gods according to Hinduisń can be pleased by Penance and thus they can grant boons; but according to Jainism the Tirthankaras or the gods are indifferent to the propitiation of their devotees It is purely on such social religious, and cultural grounds and not as, a political expedient that the approach to the subject 18 made here
The writer of this article ja fully aware that the country is fast becoming one and there is no view of creating further barriers by urging separatists

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claims. The Jains bave sufered heavily. They have made great sacrifioe for the country and they are in this free India capable of making a splendid contribution to the enrichment of Indian culture, trade, commerce and material progress. It may therefore be noted that the appreciation of Jain Law yould 11 no way be detrimental to the national unity.
We can visualise the time when particularsisms will be swept out of existence and mankind will realise itself as a unity But this unity should include scope for distinctive types of human culture and philosophy, proved by their historical survival These cultures have to be preserved through the transition The only way of doing so is to recognise them legally at any rate, remove the legal disabilities to which the Jains are subject at present, though such pleatings may sound to be contradictory to the aforesaid spirit of the times.
As long as Hindu Law continues to be applied to the Jains, who swear by different scriptures and who do not abide by the Vedas and who do not reco. gaise Hindu Purāns, it becomes the duty of the Jains in such matters to plead for a different criterion to be applied to them in consonance with their own accepted scriptures social usages and customs have been accepted as prabis by different High Courts,
It is a great pity that due weight has not yet been given to the common and sound rule that a man must be governed by his own personal law Even the old generations of Jains thought it sacrilegious to bring their scriptures in the Las Courts The natural result was that the Courts decided the Jain cases according to Hindu scriptures and have been following the same rule even upto this date
With these introductory remarks, I shall amplify the point of antiquity and independent nature of Jainism to streogthen my case for Jain Code.
Jainism prospered not only in pre-Vedic times but even prior to that as can be seen from the following extracts In the life of Lord Rishabhadeva FREÇOITT Shri C R. Jain, Bar-at-law, remarks --
"The Jain chronology places ( THE ) Rishabhadeva at an almost immeasurable antiquity in the past but the Hindus who recognise the guide is one of the incamation of Vishnu, hold that no less than twenty-eight cycles (TTT) hasc elapsed since Hus time. He flourished very very far back in the hoariest of hoary antiquity and that He was prior to all systematised forms of
religion
Admittedly there are references in Rig Vedic hymns to siggurance the founder of Jainism and also to Ansta-Nemi, the 22nd Tirthankara who is a Cousin of Shri Krishna The life of Rishabhadeva given in Bhagwata and Vishu Purāna tallies with that of Jain Puranas. Besides from the cxcavated

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Seals and images it is certain that Jainisna tras flourishing at the date of afohenjo Daro civilnation over 5000 years ago. The inscription on the Indus Sul No. 449 reade Finestrar Jiresi. For further corroboration see " The Jain Stapas of Mathur' and claborate sculpture found in the Kanhali-Mound is undoubtedly thic iinage of Righabha. The prescnce of two diminutive bulls indicates that the Personage honoured is Adınatha Sri Rishabhanātha has becn assigned to Pre-historic age, l114 religion of Alumsā (feat) must have been prevalent sotcral centuries bcforc the adient of the Aryans in the Indus Valles. So also the Sncial system and the civil Lau, that is, the rules of conduct for the members of the Socicly in the Karma-Bhimi of that age must harc been prcralent in Bharat-Varsha.
So thc in ins who lid thcir central religious doctrine of Yoga including **( animal sacrilicc) naturil, rocci cd the stubborn resistance at the hands of the slaunch followers of Shri Rishablanāthn cult whose slogan was 'NoaViolence is the highest religion' ( TITETI TEATTH)
After Lord Rishabhn, thic pioneer of the Bloodless Altar, there were 23 Tirthankaras, who nerctic Revivalists THT Th and of the same Jain religion.
Lord Shri Pārdsanātha and Mahāvíra-Swami have been not recognised to be the historical personages by thc IVestern and Eastern scholars like Jacobi, Bunlar (Scc Cambridgc history of India ) Before Pārswanatha, Nemirath, the 22nd Tirtbankara lived some 5000 to 8000 ycars ago, 1 e. during the preVedic period. (Note .--" Jain tradition 18 unanimous in making Lord Rishabhadesa the first Tirthanhara as its founder. There may be something Historical in thc tradition sich makes him the first Tirthankara")
Sir Radhakrishnan in bis Indian Philosophy at page 287 remarks :-"The Bhagwat Putāna endorses the view that Lord Rishabha was the founder of Jainism"
I shall quote some important extracts from the work "The short study in Science of Comparative Religions" by Major-General Furlong -
"We must widen the inquiry by making it embrace Jainism, the undoubtedly prior faith of very many millions through untold millenniums" It 18 impossible to find a beginning of Jainism, which appears an earliest faith of India.". I shall conclude the point of antiquity by quoting only two very important extracts from the Judgments of the most eminent High Court
Judges
Kumaraswami Shastri. Ag. Chief Justice in 50 Madras 228 ( 1927)
remarks:
"Modern research has shown that Jains are not Hinda diesenters, but that Jainism has an origin and history long anterior to Smritis and Srutis and

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the commentaries which are authorities on Hindu Last In fact Lord Maha. sira, the last Tirthankara was a contemporary of Buddha and died 527 B. C. Jain religion refers to a number of precious Tirthankaras and there can be little doubt that Jainism as a distinct religion was flourishing several celturies before Christ. In fact, Jainssm rejects the authority of the Vedas which form the bed-rock of Hinduism and denies the efficacy of the various ceremonies which Hindus consider essential.
So far as Jain law is concerned Jains have their own law book which deal also with Jain Lar. There is no ground for applying the Hindu Lay as deteloped by Viñajnešvar and other commentators written screral centuries after Jainism which was a distinct and separate religion with its own religious ceremonial and legal system en bloc to Jains
Now let us see what Justice Rangaekar of the Bombay High Court remarks on page 518 I L. R. 1937.
"It is true as later historical researches have shown that Jainism provailed in this country long before Brahmanism came into existence and it is wrong to think that the Jains were originally Hindus and there subsequently converted into Jains. Nos it is settled that Courts-should start with the presumption that Hindu law of adoption Tould not apply to the Jains, and the burden of proving to the contrary would be on the Jains. Whether this state of things requires a change or not is a matter more for the Jains than for any one else. "
Sir D F. Mulla in Chapter XXX of Hindu law says.
"Jains reject scriptural character of the Vedas and repudiate the Brahmaanical doctrines relating to obsequial ceremonies; the performance of the Shraddhas and the offering of oblations for the salvation of the soul of the deceased. Jains do not believe that a son cither by birth or adoption confers spiritual benefit on the father. They differ from the Huudus in their conduct towards the dead, omitting all obsequies after corpse is burnt"
These quotations of eminent and disinterested scholars go to prove the decessity of framing the Jain Code and also its application to the Jauns as the spirit of the Jain Scriptures i. e. of Jain Lax eres remained quite distinct from that of the Brahmins and others The Jain community issery grateful to the Jain Sera Mandal, Nagpur, The Forkers of the society especially Mfr. Alaspurkar the learned Adrocateand the General Secretary of the said andal published a useful pamphlet giving weighty opinions on the Draft Hindu Code The Mandal requested the Hindu Law Committee to cxamine the solemn verdict of jurisprudence, the history of Jainism rith up-to-date researches and its ancient tradition and religion. It has nightly observed, "To allow the Fains to be governed by the Hindu Lin means destruction of the very fabric of the fan theology and religion

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Paris time full el conflict of nucioril! The commentators 57 Smith 17974onyl der ric proposition 14 laid down by the man 1 1 1: Ienet i 4+16 lie found in any rest of llindu Law.
Tilos tip pr ! Ipine delicis into consideration it was recently di! tren ini... I'ndcresc circumstances it is but cquit. ible in itapaus ochranndal Il yould be unnecec4783 to give here the Ark of the sain Cic. freil111 shox the Irral desabilities of the Jains under the teen pics from the aliouc remarl, it las become abun. dinils et cuiroflow:( IT) of clinu of Jains relating 10 m ins maron, to critance, parution, stridlan, funeral and such 6:7 cercomunica cntirely drier from Smrilis and Stulis shich serc sritten hy the Bras minu l far, Dalminis anly. Frams do not at all recognise the spitrul ruscrisrity of tic Brimine, whin in their own works remarked Halife lame sic no: ilindus, luc shou in the desccts of Jainism in Testit publiri.cd lys An indarum scrics l'oon, it is thus semarked -
पिट्टण तपश नाति, जातिविश्व चटिकम् ।
फणस्य न तथा पूजा अहंतां ध्यानमुत्तमम् । In the nest smrtit en flown that the Jains cannot therefore be the follorcra of Hindurm. In another Brahman.cal work it is said
न तर्पण देवपितृद्विजानाम् । धर्मे कथं पुत्र दिगवरानाम् ।। As the Jains do not chec O to God, parents, and Brahmins as they do not beliesc neither in the Vedas nor in Srutis and Smritis, how dare you believe such a Juniem son" The cvidcdcc of thesc Brahmanical works show that the Jains arc not llindus and verc'never treated as such. Jains do not believe the sons conser spiritual benefit on the father. Adoptions by the Jains are purely secular ( 20 Bombay 516). Tlcy also regard the birth of a son ag having no effect on the futurc state of the progenitor, and consequently adoption among them is purely tempomal arrangement and has no spiritual object. The son according to Jain Law is powerless to protect his father from hell. Tkc son is helpless to alter or obstruct the course of destiny of his father designed by his own Karmas. Jains do not believe the Brahmanical altra

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TEC
भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ ।
अपुत्रकस्य गति नास्ति. A jain can attain Salvation (निर्वाण) by destroying the eight Karmas, though he has no 189ue at all.
Jainism is the religion of equality, liberty and perfect knowledge and all matters i e. material and spiritual Jain last gives absolute interest to the widow in her husband's property. So also she can adopt without her husband's cossent and if childless, she acquires an absolute right and othership in ber husband's separate property The Jain Tidow has full power of aliena. tion over the non-ancestral property of her husband (See thrill, and
FACELIỆCT stanza 73). According to Hındy Law an orphan cannot be adopted, but among Jains a major boy can give valid consent for his adoption In 87 I. C 1925 All H C Mukerji J remarks . " Among Jains adoption 18 more a matter of custom than of spiritual necessity and even a married man may be adopted among them " If the adopted son is found to be of bad character or ill treats bis parents or gives up Jainism a declaring decree can be obtained not only against the adopted son only but also against the real son (See EEGHIEGT 52 to 54 and also I 86 to 88 )
Agarwal Jains have been beld by the H Courts to belong to twice-born classes but according to the ruling of the Privy Council in Lala Rupchand Vs Jarana Prasad, 12 Bom L. R 402 Their Lordships held that custom is proved and on the strength of the custom held –
Among Jains adoption is no religious ceremony and under the Law or custom there is no restriction of age or marriage among them. "It is needless to point out that this 18 not allowed according to Hindu Law. So also Jains have taken a magnanimous view even in matters resating to widow's property. In Mitter Sen V3. Dattaran 87 1 C 724 = AIR 1926 All 74, held that the agreement by the adoptee as condition precedent to the adoption to give some property to widor's brother, 18 binding. But a Hindu widow cannot make the adoption upon the adopted son's agreeing to carry out her
lirections to make gifts. According to Hindu Law an attempt to bind the adopted son by such conditions must fail and the Hindu son takes the estate free from them. The inequality or disability of the Hindu Law is regards the disposal of her husband's property by the widow has been done away with by the Jain Law. Jaia widow's power to alienate her husband's property is not at all restricted But as the Jain Scriptures have never been tahen into consideration, por referred to, the difficulty is that a Jain widow has to prove the custom in the Law Courts Thus Jains had to incur heavy and unnecessary expenses to discharge this proof. Such a custom prevailing among the Jains has been proved in several cases and it has been held in cases from Meerat ( 1 A11. 688 ), Saharanpur ( 16 AU. 379 ) and Arran in the District of Sahabad (27 Cal 379 ) that amongst Agarwal Jains the syidok takes ani absolute cstate in the self-acquired property of her husband and that she has full poter of alienation in respect of such property. (See also 13 Bom. L.

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R. N. SHAH
R. 1121.) But in 1880 such a custom was set up by a Jain widow, but the Leamed Judge not being aware of the injunctions of the Jain Scriptures on the point held that she could not make a gift of her husband's property and that she has not proved that custom Does it not amount to destruction of the very fabric of the Jain tbeology, culture and religionSo also according to the Hindu Lay the son of a deceased person has the right to perform the anniversary ceremonies (AMR) of the deceased It 18 not only his right but Teligious duty But there is no such ceremony, nor religious duty among the Jains.
Thus there are in every branch of Hindu Law strong peculiarities of its 0972, which are not at all prevalent among Jains. Hindu Law varies accordng as a person concerned is a memher of twice-born (P ATENTor of Sūdra class, male or female. Hindu Law is essentially and preminently a law of status. All these peculiarities are absent in Jain Law Hindu Law is applied to Hindus as their personal Lay Why then should it be made compulsonly applicable to Jains when the spirit of the Jain Law is quite distinct from the Law of Brahmins and others ? Our Jain Law grew out of the inner necessity of our corporate life
Now I shall point out not only the defect in the definition of Hindu, but its ridiculous nature also.
"Hindu is any person who is Hindu by religion" and Hindu by religion means and includes even a dissenter such as Jains however radical his diferences from the strict Brahmanism may be. Suffice to comment that no sabe person would be satisfied with this state of things and such a far stretched and illogical definition.
Even Banner is in his Hindu Law at pages 19 and 20 severely criticises the application of Hindu Law to Jains. This is objected because rules of Hindu Lap particularly those relating to adoption, ingeritance etc. bear a strong Brahhmaanical character and it is not right or resonable that the persons other than the followers of the strict Brabmanical religion such as, Jains and Lagayats, should be governed by them
It also objected that Jains are not merely dissenters, but they are distinct Iron Hindu ( Hirachand Vs Sonpal I L R. 1939 Bom, 572) All this discussion leads to prove that the Jains have their independent and impartial scriptures, ideal culture, best literature and the Jain law a5 laid down by the Jan-Acharyas. Admittedly one will have to opice chat Jain law is superior to and more magnanimous than Hindu Law in many respects. Will it not be. under these circumstances, unjust, unfair, ideguitable and illogical to makc the Hindu law, which has its own number of difficulties and deficiencies as has been pointed out by eminent Judges ja several cases, applicable to the Jains who are not only dissenters from the Hindus, but whose religion is quite

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म. महावीर स्मृति-प्रथ।
distinct ftom Hinduism. For want of due recognision of Jain Law there has been transgression of Jain religion and culture.
Jain Shrāsakas ( Laity 1 e. TEST, ) also had to observe five Anuyratas and the Jain Munis five Mahāvratas They are Ahimsa (SVIEST,) Truth (e). Non stealing (अचार्य ) (प्रम्हचर्य) celebacy or स्वदारसतोप and the last परिग्रहप्रमाण to control our greed Out of the five Tan I shall say a word about this M (to observe a limit to movable property ) (Note - Sn O R Kirshoa charya in 'the cradle of Indian History' remarks - In the Jain Agamas there is embodied besides Darshan, Puran relatiog to these. From this tradition re understand that the Lord Rishabha alias Adi Tirthankara, Revealer of the Jain illumination is venerated in the Vaishnaya Agama.
The trinity of Nabhirāja, Lord Rishabha and Bharat Chakravarti fraternal status with Uttān-Pādarāya (58119reTra) the father of the exemplar of Vaishnava devotion Dhruva This proves the historical personage and bes antiquity prior to Vedic period
Jain Shrāwak ( TECT ) bas to put some limitation as regards the ownership and possession of immoveable and moveable property and other things Thus unreasonable and vast accumulation of property is not allowed and it is totally against the spirit of Jainism.
Jains recognise the principle of promogeniture and also of Gains of Science i. e, learning. If a Jain cats flesh or fish he 18 deprived of his share of inberitance. Under the present system Jains have in a course of law first to prove custom and then and then only they have got decrees by proving that usage at the heavy expenditure, time and trouble. Monogamy is acceepted with certain exceptions. The present lamented position of Hudu law being made applicable to Jain has arisen oing to shcer ignorance of the Jain las given or ratber kept hidden in the Jain Texts but not Jain law scriptures are available both in Hind! and English and the necessity of codifying Jain law is obvious and just. Besides it is gratifying to aote that the Jain Succession Act III of 1927 has been made applicable to the Jains in the Madras Presidency.
It is therefore strongly and rightly claimed that somebody or some Jain M. L. A. should bring a resolution for the adoption of Jain Code and get the same passed in the Legislative Assembly. I aball be glad to undertake the work of codifying the Tain Law based on Jain scriptures and modern customs in codial harmony with the essential theological and moral teaching of Jainism and submit the same for necessary action to any scholar interested in the advancement of Jainology i e. equality.
To summarise, I shall show some points of basic dtfference : Adoption Succession.

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R. N SHAH
२७१
(1) A person having no issue (geft) is not called sinful (2) Law of Partition is discussed in Bhadrababu-Samhita 10-11.
(3) Sister's daughter is given a share in the stridhan property.
(4) Absolute right of Jain widow over her husband's property is recognised.
(5) Jain Muni cannot hold any property.
(6) Adoption It has no religious significance It is merely secular.
(7) No theory of पिंडदान, तर्पण or श्राद्ध for the soul of father and his सद्वृति in the next and this world. Salvation does not at all depend upon anybody, except himself
(8) No different schools of succession among Jains as we find in Hindu Law.
(9) Half-blood and full-blood distinction not accepted among Jains.
J
(10) Monogamy accepted with certain exceptions
To conclude with, I may be allowed to refer to a recent ruling of the Bombay High Court ( 50 Bom L. R 127 ) (1948) which is a glaring instance of injustice and defect in the so-called present Hindu Law.
Even Justice Dikshit remarked :- If some of the principles of Hindu Law are not in accord with changing ideas of society, it is for the Legislature to intervene In this case a gift of a small portion of joint property to Shri Janasenswami Bhattarak 1. e Jain Jagad guru of Kolhapur for building hostels for Jam-students studying at Dharwar was held invalid as it does not come within the expression 'for pious purposes' of Hindu Law 1. e. as defined in Brabmanical Smritis ond Srutis Jain Law was prevalent, the, case would have decided otherwise. The said gift would have been held Valid This decision is an additional ground for the Jains to claim for codifying Jain Law.

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'वीर-वन्दना।'
(श्री० वीरेन्द्रकुमार, एम. ए.) रेकर अनङ्ग-मोहन यौवन, अधरों पर किस धनु ताने, मनसिजकी पुष्प-धनुप-डोरी, तुस तोड ले लो मत्ताने! नन्दन-कामतम अप्सरिर्ग, वनझसल विही तरै पयल; पद रजका उनको दे पराग, तु लौट चला पावन स्थ! वह तीस वर्षका अरुण-तरुग, रतिकी शय्यामी थी प्यासी, रोक्य काम-रमणीके परिगयको निकले तुम सन्यासी !!
बाला-चौवन भोली सुरत, भौहोंमें शत्-सन्धान लिए; चितवनमें देश काल पर शासन करनेका अभिमान लिए! अधरों पर वीतराग मनताकी अनासक मुस्कान लिए; उन अवहेलितसी बलकॉमें शाश्वत चौवन मान लिए! चिर मोह-रात्रि भवकी सभेद्य, भेदन करने चल पढे वीर!
भीषण जट-चेतन युद्धाम, तुम बूम चले नेता सुधीर !! हिंसक पशु-साल बीहड वन, दुर्गम गंभीर गिरिपाटीमें तुम निर्मय विचरे हिंसा, भय, साक्षाद नृत्युकी घाटीने! निर्वसन दिगम्बर, प्रकृति-नक्ष, तुम विकृति विजेता क्षात्र जात; पृथ्वी ससागरा लिपटी थी, तव चरणों पर होने सनाय ! झाडी झंखाड वासतियाँ, बरिया भरती परिरम्भण; विषधर विमोर हो लिपट रहे, नही बल्यों पर दे चुम्बन !!
नाना विधि जीव-जन्तु कोडे, चौंदी, दीमक, सब निर्भय तमः पृथ्वी, जल, अन्बर, तेज, वायु, सब स यावर जडी' जास! तेरी समाधिको सनताके उस वीतराग सालिङ्गिनने सब मिलकर एकाकार हुए, निवन्धन नैरे बन्धनमें ! कैवल्य-ज्योति क्षादिस्य-पुरप, लो तपो हिमाल धुन धवल
तेरो चरणोंसे वह निकली वह समताको गया ऋतु निश्छल !! इस निखिर टिके मणु-मणुके सहर्ष, दिपमता सो विरोध कल्याण-सरितन डूब घले, होगया, वैर आमूल शोध ! तेरे पद-मतके निर्भर तर, सब सिंह मेमने, सुगशायक पीते ये पानी एक साय, तेरी छाया ओ रक्षक ! जिन-कवर्ति, नाता तों पर हुम तुम्हारा नव-शासन, वोनों कारो, तीनों लोकों पर विद्या तुम्हारा सिंहासन !!
શિક

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प्राचीन हिंदी गद्यका अभाव : उसके कारण ।
(श्री. प्रेमनारायणजी टंडन, एम. ए. साहित्यरत्न, लखना) हिंदीमें साहित्य-रचना ईसाकी आठवीं शताब्दीमें होने लगी थी। परतु उस कालके पद्यझतियांकी ही प्रधानता रही, क्योंकि इस प्रकारको रचनाओं के प्रकारका उद्गम सस्कृत और प्राकृत का उन्नत साहित्य था । वस्तुतः गद्य और पद्यको प्रारभिक भाषामें अतर रहता है। गद्यकी भाषा बोलचालकी होती है, परतु पद्यकी कुछ न कुछ साहित्यिक रूप लिए हुए । अतः गद्यको भाषा पचकी अपेक्षा जनसाधारण की भाषाके अधिक निकट रहती है। यह इसलिए कि कवियाँको परपरागत साहित्यको शिक्षा मिलती है और स्वयं रचना करते समयभी वे अपनी भाषाको संस्कृत और परिमार्जित करनेको प्रयत्नमे लग जाते हैं ।
अतएव जिस प्रकार सस्कृत गद्यकी उत्पत्तिका काल निश्चित नहीं है, उसी प्रकार हिंदी गद्यम रचना किस समयसे आरम हुई, यह कहना हमारे आलोचकाके लिए कठिन रहा है। ३ हमारे साहित्यके आरभिक इतिहासकार चोदहवीं शताब्दीसे कुछ पूर्व गद्यका अविभाव मानते थे, यद्यपि उन्नीसवीं शताब्दीमें ही गयके दर्शन पहली बार करनेवालोंकी अब मी कमी नहीं है। वर्तमान इतिहास लेखकोंमें जो चौदहवीं शताब्दीसे नीचे उतरे हैं, उन्होंने बारहवीं शीमें प्राप्त पट्टे-परवानों को, जिनकी प्रामाणिकता सदिग्ध है, प्राचीन हिंदी गद्यके प्राप्त नमूने मान लिया है । इसके पूर्वकी गद्य रचनाओंका पता अभी तक हिंदी ससारको नहीं लगा है। इससे यह निष्कर्ष निकालना कि विक्रमकी वारहवीं शताब्दीके पहले गद्यमें ग्रन्थ लिखे ही नहीं गये, उचित
१'हिंदी पर प्राकृत भाषाओंका प्रभाव' शीर्षक लेख (ना. प्र. पत्रिकामें प्रकाशित; लेखकजगन्मोहन वर्मा)।
२. पृष्ट-२०१, संस्कृत साहित्यकी रूपरेखा'-द्रशेखर पांडेय और शातिकुमार नानूराय पास - १९४५॥
३. पृट-१९९, 'हिंदी भाषा और साहित्य -श्यामसुदरदास ।
, पृट-X'मिफेस'-'Our pross can be traced back to the 14th century and even earter,'-"मिश्रवधु विनोद, प्रथम भाग (प्रथम सस्करण)।
५. पृष्ट-. 'फुटनोट- Vernacular pross appears irst in the nineteenth century Classical Sansksit Literature' - A. Berciedale Keith, 1923.
६. पृष्ट-६२८, हिंदी भाषा और उसके साहित्यका विकास'~-अयोध्यासिंह उपाध्याय। ७. गोरखनाथके गद्यकी चर्चा हमें यहाँ नहीं करनी है-लेखक ।
म.स.१८

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ ।
नहीं जान पडता और न यह कहना ही ठीक है कि देश की अस्थिर और अशात तत्कालीन राबनीतिक और सामानिक परिस्थितिके कारण संभवतः साहित्यिक ग्रन्योंका निर्माण हुआ ही न होगा।
किसी देश अथवा मालमें सव प्रकारके भावोंको व्यक्त करनेको शक्ति रखनेवाली एक साहित्यिक भाषाके वर्तमान रहने पर, जनताको बोलचालको भापाका स्वतः विकास होना ही यह सिद्ध करता है कि समयको उसकी आवश्यकता थी। दूसरी बात यह कि तत्कालीन अशात वातावरण कुछ स्थानों और कुछ समय तक किसी प्रकारकी साहित्यिक अथवा सांस्कृतिक उन्नतिके सामूहिक प्रयत्नके अनुकूल भले ही न रहा हो, परतु साहित्य, विद्या अथवा कलाके प्रति व्यक्तिगत रुचि पर उसका बहुत ही कम प्रभाव पडता है | तीसरे काव्य रचनाके लिए अपनाई जाने पर लो भाषा भावादिन्यननको शक्ति पास कर लेती है, उसमें गद्य लिखनेमें विशेष कठिनाई नहीं होती । सस्कृत अयोंका, जिनमें ऐमासका अभाव है, अनुवाद करने के लिए प्राचीन गद्यको उपयुक्तताका समर्थन मी इसी आधार पर किया गया है। अतएव हमारी धारणा है कि चौदहवीं शताब्दीके पूर्व " हिंदी गद्य लिखा कम नहीं गया, आज हमें प्राप्त नहीं है। या तो वह अनेक कारणोंसे नष्ट हो गया, या आज भी अधकारमें है; प्रकाशमें नहीं आ सका ।
इस सवधर्मे एक निवेदन और है। सन ६५० से १२५० के आसपास क्षकके कान्यविकास का ही जब पूर्ण परिचय नहीं मिलता तब गद्यको प्रगति का विवरण प्राप्त न होनेपर निराश होनेकी बात नहीं है । इस कालके जिन कवियों के परिचय प्राप्त हुए हैं वे राजपुताना, गुजरात, महाराष्ट्र, मध्यप्रात, उडीसा, बिहार, और आसाम आदि प्रांतोके हैं। इससे स्पष्ट है कि इतने समयमें हिंदीका पचार इन सभी प्राीमें हो गया था और उज्जैन, श्रावस्ती तथा नालदा आदि स्थानोंमें विद्या और धर्मके केंद्र थे। शिक्षा और धर्म-प्रचार के लिए गद्यकी आवश्यकता होती ही है। अतएव इन. स्थानों में गध-रचना होनाभी सभव है, यद्यपि गद्य ग्रंथोंकी सख्या पद्यसे कम ही रही होगी।
एक वात और । सस्कृतको प्रारमिक गद्य-रचनाओंके उपलब्ध न होनेका एक कारण उसके एक साहित्यिक इतिहासकारनेर यह बताया है कि दही, सुवधु और बाणके अत्यत उन्नत गद्यके
८. पृष्ट-२७१, 'हिंदी भाषा और साहित्य -श्यामसुन्दरदास ।
९. पृष्ट-८४३,ryet on account of the high development which our (Bengali) languago bad already attained through its vast poetical literature, therc would be po difficulty experienced by an author in attempting translation into Bengali pross the most abstruse and metaphysical of Sanskrit worke - 'हिस्ट्री आव वेगाली ग्वेज ऐंड लिटरेचर'-दिनेशचन्द्र सेन, १९१३.
१. पृट-१०, Nothing illustrates more clearly the defects in our tradition than the absence of any early specimen of the prose romance:-'Classical Sanskrit Literature'-A Berricdale Reth, 1923.
११. पृष्ट-१२२, 'मिनबंधु-विनोद', प्रयम माग ।
१२. पृष्ट-२०८, सस्कृत साहित्यकी रूपरेखा - चंद्रशेखर पांडेय और शांतिकुमार नानूराय व्यास, १९४५

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श्री प्रेमनारायणजी टंडन।
२७५ प्रमापने अपने पूर्ववर्ती लेखकोको भलीभाँति आच्छादित कर दिया। इस कथनके सत्यासत्यकी विवेचनाके लिएही यह स्थान उपयुक्त नहीं है, परतु इतना निश्चित रूपसे कहा जा सकता है कि प्राचीन रहंदी हिंदीके संवधर्म, परिवर्तित परिस्थिति के कारण, यह कथन विशेष महत्व का नहीं है। अस्तु । हिंदी गद्यके अभावके निम्न लिखित कारण बताए गए है --
(क) हिंदू राजत्वकालमें पाली और प्राकृतका विकास होने पर भी सस्कृतका पर्याप्त प्रचार और मान था, जिससे नवविकसित हिंदीके साहित्यिकारो की साहित्य-रचनाके लिए ससम्मान यथोचित सुविधाएँ प्राप्त न हो सकी ।३३ यही नहीं, इसी कारण तत्कालीन हिंदी गद्यके उपमित प्रयोका अभी तक पता नहीं लग सका है ।
(ख) हिदीके प्रादुर्भावके समय हिंदुओंके जीवनका क्षेत्र संकुचित हो गया था। वे उन दशाओंकी ओर ध्यान ही न दे सके थे जो गचके स्वतन्त्र विकासमें सहायक होती हैं । १५
(ग) साहित्यके प्रचार-संबंधी साधन उस समय सुलभ न थे । राजा महाराजाओंक आश्रयसे पदों पहले ही वचित थी, प्रचार साधनों के अभावने जनताका मी पूर्ण सहयोग उसे न प्राप्त होने दिया । यहाँ तक कि गद्यमें लिखी कथा-कहानियाँ भी अधिक प्रचलित न हो सकी। निसंदेह प्रचार साधनको मुलमता गद्यके विकासमें बड़ी सहायक होती है । १६
(घ) हिंदी भाषा भाषी प्रदेशीय शासकोंने उसके पठन-पाठनके लिए, ऐसे विद्यालय नहीं स्थापित किये जिनमें साहित्यिक आलोचना प्रत्यालोचना द्वारा गद्यकी उन्नतिके लिए प्रयत्न किया
(ड) उक समी कारण एक प्रकारसे गौण थे, कारण, उनका प्रभाष गद्य और पद्य दोनो प्रकार की रचनाओं पर पडना चाहिए था और पड़ा भी । अत. गद्यके अभावका प्रधान कारण साहित्यकारों की वह सकचित मनोति थी जो केवल पद्य रचना के लिए ही उन्हें प्रेरित करती थी
और इतने ही पूर्ण सनष्ट भी हो जाने देती थी। इसी संकुचित दृष्टिकोणने ही स्वात.सुखाय साहित्य रचना में प्रवृत्त होनेवाले व्यक्तियोंको भी गद्यका उपेशक बना दिया और उसी मनोवृत्तिने अधिकांश शासकोंमें मी गद्य के प्रति विशेष आकर्षण न रहने दिया !
१३, पृष्ट-१२६, 'हिंदी भाषा और साहित्यका विकास'-अयोध्यासिंह उपाध्याय । १४ पृट-१५१, ना. म. पत्रिका, माग ५, में प्रकाशित राधाकृष्णदासका लेख। १५. पृष्ट-६२६, हिंदी भाषा और साहित्यका विकास'-अयोध्यासिंह उपाध्याय ।
१६. पृट-८३१, History of Bengali Language and Literature में Dinesh Chand Sen ने बंगला गद्यको वर्तमान उपसिके अनेक कारणोंगे एक प्रचार साधनकी सुलभताकोभी
माना है।
१५, पृ-६२१, हिंदी भाषा और साहित्यका विकास'- अयोध्यासिंह उपाध्याय ।
14 पृट-, 'The Tenth Report on the Search of Hindi NMS for the year 1917-18-19 के संपादक रायबहादर हीरालालने लिसा है-la older days a wrter was Dothing if he could not write in verse

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ।
उक्त कारणों से चौदहवीं शताब्दीके पूर्व हिंदीमे गद्यके कम अथ लिखे गए। जिन गद्य-प्रथोंकी रचना हुई भी, वे आज प्राप्त नहीं हैं और न उनके रचयिताओंके सवधर्म ही हमारी जानकारी सत्तोषजनक है । वास्तवमें हमारे यहाँका आचार-विचार कुछ ऐसा रहा है कि कवियों और लेखकाने अपने सवधर्मे कुछ कहना, अपना विज्ञापन करना, कभी अच्छा नहीं समझा, वे अपने सवधर्म प्रायः मौनही रहे । अपने सवधर्मे उनकी यह नम्रता अथवा लौकिक प्रसिद्धि के प्रति उनकी यह उदासीनताइसके ये दो प्रधान कारण थे । फल यह हुआ कि अंग्रेजी साहित्यके इतिहासकारोंको ही अपने प्रथम कवि चासर (मृत्यु सन १४००) के जीवन वृत्तको लेकर यह कहते गर्व होता है कि उनके सवधर्मे हमारी जानकारी शेक्सपिअरसे मी अधिक है और हमें अपने सौ-सवासौ वर्ष पहलेके लेखकों और कवियोंका वृत्त भी ज्ञात नहीं है। ___ अंग्रेजी गद्य धर्मप्रचारकों का सहारा पाकर वढा और मझे-गिरिजाक्षेमें सुरक्षित भी रहा। यहाँ तक कि दसवीं शताब्दीक प्राप्त धार्मिक प्रथ-उपदेशोंमें प्राचीन बॅगला गद्यकी तरह पद्यके अनुरूप सगीतमय गति मिलती है । हिंदी गद्यको भी साहित्यके प्रथम विकास-काल, धर्मप्रचारकोंका आश्रय मिला । धार्मिक उपदेशों और शास्त्राोंके लिए विभिन्न सापादायिक संस्थापकों और प्रचारकोंमें से कुछने उसे अपनाया | निसदेह उनकी अनेक रचनाएँ गद्यमें होगी। परतु के बहुत काल तक दो कारणोंसे सुरक्षित न रह सकीं । एक तो यह कि उनका पारस्परिक विरोध
और सघर्प बहुत बढा-चढा था जो विपक्षीको नीचा दिखानेके लिए, उसका अधिकाधिक अहित करनेको उन्हें प्रेरित करता रहता था। दूसरे विधर्मी आक्रमण कारियोंकी क्रूर दृष्टि कई शताब्दियों तक प्रमुख भारतीय धर्म-स्थानों पर ही जमी-रही जिन्हें विनष्ट करके ही वे शातिकी साँस लेते थे । ___ गद्यके प्राचीन ग्रंथोंके उपलब्ध न होनेका तीसरा कारण यह है कि सन १००० से १५०० तक, लगभग ५०० वर्षोंमें विदेशीयोंने भारत पर आक्रमण करके सहस्रोंकी सख्यामें हस्तलिखित अन्य नष्ट कर दिए । मठ, मदिर, विहार आदि उपासनाग्रह और राजकीय पुस्तकालय, दो ही प्रमुख स्थानोंमें उस समय महत्वपूर्ण प्रय सगृहीत रहते थे और मुसलमान आक्रमणकारियोंने दोनोंको ही सूब लूटा और फूंक दिया। इसके प्रमाणमें उदयपूर राजद्वारा सस्थापित और सरक्षित सरस्वती माडार-पुस्तकालयकी अंथ-सूचीके सपादकका कथन दिया जा सकता है। भारतके इस प्राचीन
१९. पृष्ट-१८, History of English Literature -Andrew Lang-1913.
२०. पृट-८३३, . ...life short riddles and sound more the poetry than prose'-'History of Bengalh Language and Literature'- Dinesh Chand Sen
२१. पृट-३३, History of Eaglush Ltterature' -Andrew Lang-1913
२२. ए.५ प्रावधन'.. 'Afost of the original contents of the Saraswati Bhandêra Library in Udaipur (one of the oldest library, perhaps the oldest 10 India) were lost during the rayages carried on by Muslim Kings in this part of country'-'Crtalogue of the MISS In the Library of H H thc Maharani of Udaipur'-byf.L. Menaria-1943

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श्री० प्रेमनारायणजी टंडन पुस्तकालयमें एकत्र बहुत कुछ साहित्यिक निधि विदेशियोंने नष्ट कर दी । जब वीर राजपूतोंके देश में स्थित उक्त पुस्तकालयकी यह दशा हुई तब उत्तरभारतके उन स्थानोंकी साहित्यिक सस्थाओंको पहुंचाई जानेवाली क्षतिका अनुमान सहनही किया जा सकता है जो आक्रमणकरियोंके मार्गमें पड़ते ये अथवा जहाँ वसकर उन्होंने हिंदुओंको हर तरहसे दवाया था। इन आक्रमणों के फलस्वरूप संस्कृत, पाली, प्राकृत, अपभ्रश और हिंदी की असीम ग्रंथ राशि नष्ट हो गई। इस मानवीय
आपत्तिसे ऐसे ही ग्रंथ बच सके जो उन निजी, धर्मस्थानिय, सार्वजनिक अथवा राजकीय पुस्तकाव्योंमें सुरक्षित थे जहाँ तक आक्रमणकारियोंकी पहुंच आसानीसे नहीं हो सकी। ___ बचे-बचाए गद्य (और पद्य ) प्रथो की खोज का कार्य और प्राकृत प्रोंका उपयोग बहुत समयसे हो रहा है. परतु इससे हिंदीके इतिहासकार सतुष्ट नहीं है। क्योंकि न अभी तक उसके झापार पर हिंदीके उत्पत्तिकाल पता लग सका है और न उसके प्रारमिक रूपका ही निश्चय हो सका है । इस प्रसममें अनुसंधान-कार्य-क्षेत्रके सबधमें एक निवेदन करना है। राजपूतानेको छोडकर उत्तरी भारतका समस्त प्रदेश दसवींस पदरहवी शताब्दी तक, जैसा ऊपर कहाना चुका है, युद्धक्षेत्र बना रहा जहाँ एकके बाद दूसरे नये आक्रमणकारोंने देशकी शाति भगकी, जनताको तलबारक घार उतारा, साहित्य और शिक्षा केंद्रोको नष्ट-भ्रष्ट किया और धर्मस्थानोंको खंडहर वना दिया ) अतएव मथुरा, वृदावन, इलाहावाद, बनारस जैसे हिंदू संस्कृतिके गढौंको छोडकर समी स्थानांकी साहित्यिक निधि बहुत कुछ नष्ट हो गई। इस आपत्तिसे वची बचाइ सामग्रीका रक्षण करने के लिए भक्तों आचार्यों और कवियोंने राजस्थानके इन हिंदू राजाओंका शरण ली जो मुगलकालमें ही नहीं, अंग्रेजी साम्राज्य स्थापित हो जानेके अतरभी अपनी सास्कृतिक और साहीत्येक स्वतंत्रताकी रक्षा करनेमें बहुत कुछ समर्थ हो सके।
। परख हिंदीके हस्तलिखित अन्योका खोजकार्य इन सुरक्षित स्थानों में कम, उत्तरी भारतपशप कर युक्त प्रात-के उस प्रदेशमें अधिक हुआ जो हिंदी-साहित्यका जन्म होनेके खगमग २०० वर्ष तक अरक्षित, अशात और युद्धक्षेत्र रहा । यही कारण है कि जो कुछ सामग्री प्राप्त हुई है वह प्रायः सोलहवीं शताब्दीके बादकी है। इनके पूर्वकी चार-पाँच शताब्दियोंमें रचे गए अन्योंके लिए राजस्थानके व्यक्तिगत, सार्वजनिक और राजकीय, छोटे-बड़े सभी पुस्तकालयोकी खोन होनी चाहिए ! डाक्टर श्यामसुदरदासकामी, जो खोनकायके प्रथम नौ वर्षों तक निरीक्षक रहे थे, यही मतुर है कि यदि राजपूतानेमें प्राचीन हिंदी पुस्तकोंकी खोजका काम व्यवस्थित रूपसे किया जाय ची, समव है, बहुत-कुछ उपयोगी सामग्री प्राप्त हो। अब तक रजवाडोके हिंदू शासकोंकी रुचि अपने यहाँ सुरक्षित प्राचीन साहित्यिक निधिक उद्धारकी ओर महीं रही; परंतु स्वतंत्र भारतमें तो अपनी सनातन सास्कृतिक उन्नतिकी पुनरावृत्तिके लिए वे प्रयत्नशील होंगे, ऐसी आशा की जा
सकती है।
२३. पृष्ट-२५८, हिंदी भाषा और साहित्य'--श्यामसुन्दरदास । २४. पृष्ट-२७१, हिंदी भाषा और साहित्य-श्यामसुन्दरदास।

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भगवान महावीर। (रचयिता शायर-इ-कायनात श्री पं० रामकृष्ण मुत्तर, कोटपी) [मुन्तर ला० का उर्दूक उदीयमान कवियोंमें उच्च स्थान है। यह नम आपने विशेष रूपसे हमारे आग्रह पर रखी है। पाठक देखें कि किस खूबीसे उन्होंने भ० महावीरकी शिक्षाओंको लोकके लिये कल्याणकारी यताया है। सं०]
क्या तुम्हें राज यह मालूम है दुनियावालो ?
किसने इन्सानको मुक्तिकी दिखाई राहें ? और दुनियाके अंधेरेमें किया किसने प्रकाश?
किससे पुरनूर' हुई दहरकी जुल्मतगाहे ?
किसने हत्तीको दिया पहिले अहिंसाका सबक ?
किसकी शिक्षासे हुये अझके दिलको दर्शन ? किसने समझाये हरएक जीवको जीवनसिद्धान्त ?
किसने कुर्कन सचाई पै किया तन मन धन !
मात्मा कहती है, " भगवान महावीर थे वह।"
जिनकी तालीमसें भज्ञान मिया, ज्ञान हुआ ! जिनकी दृष्टिको नजर आई बकाकी मंजिल,६
जिनकी शक्तिसे कठिन मार्गमी आसान हुना!!
वीरने प्रेम-ओ हिंसाको वताया है सवाय,
वीरने नफरत -ओ-हिंसाको बताया है गुनाह.. चीरने भेद हकीकतके' वत्ताये सबको,
वीरने सबसे कहा, 'पाक करो कल्बो निगाह.' ११
जवही हो सकती है दुनियाकी तरक्की 'मुज्जर।
देश हर एक घढे आगे लिये सत्यका भेष! प्राप्त होता है हिंसाहीसे सच्चा आनन्द,
___ सारे संसारको है वीरका यही उपदेश !
१. रहस्य. २. प्रकाशमान. ३. जमानेका अंधकारमय वातावरण. ४, न्यौछावर या बलिदान. ५. शिक्षा. ६. निर्माण भूमि. ५. पुन्य. ८. घृणा या द्वेष. ९. पाप. १०. परमात्माका रहस्य. ११. हृदय और दृष्टि. १२. उन्नति.
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१० महावीर साति-प्रन्थ, ६
अहिंसा और विश्वशान्ति ।
"सत्यका प्रकाश और अहिंसाका संरक्षण विश्वशान्तिका पुण्य-पथ है।" AHIMSA AND WORLD-PEACE.
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मुन्व-शान्ति चाहता है मानव ! 'मी गोदाम मांगा
initarमान दिग
पो པྤཡྻ f.r ཙ༣ ཨཀཝཱ ད htt !

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अहिंसा और विश्वशान्ति पर माननीय गवरनर महोदय
सी. पी.के विचार ।
गवर्मेंट हाउस नागपूर
ता.९-७-४८
महात्मा गाधी को आधुनिक युग के अहिंसाके सबसे बड़े दूत थे सदा कहते थे कि अहिंसा धर्मका प्रचार सत्य धर्मके प्रचारके साथही साथ होना चाहिये। उनका विश्वास था और उनकी शिक्षाभी यही थी कि सत्य और अहिंसा दोनो अभिन्न है । एकके सिवा दूसरेका विशेष उपयोग नहीं है। आहिसा धर्मका प्रचार इस समय सारी दुनिया के लिये और विशेष कर हिंदुस्थानके लिये बड़े महत्त्व का है। सपूर्ण मानव समान और खासकर दुनियाके अत्यत बलवान राष्ट्र जैसे अमेरिका और रूस पदि इस तत्वको ग्रहण नहीं करते और इसे उपयोगमें नहीं लाते तो कई लोगोको यह साफ साफ दखाई दे रहा है कि मानव समाजका नाश होनेमें देर नहीं है । ईश्वरने मनुष्यको बुद्धि और दर दृष्टी दी है और यदि मनुष्य इन गुणोका योग्य समयपर उपयोग करे तो प्रचड नाश टल सका है। पन्न यही है कि क्या मनुष्य खुद होकर अपनी अकल काममें लावेगा और अपना कदम पीछे ले लगा या अपने इसी रास्तेसे चलकर अपना नाश कर लेगा। यदि सत्य और अहिंसाको कार्यशाली करना है तो लोगोंको अपना चारित्र्य बलवान बनाना चाहिये । युद्धौ जान मालका नुकसान बहुत मारा होता है परंतु चारित्र्यका और भी अधिक । जान मालका नुकसान पूरा किया जा सकता है छोकन विगटे हुए चारित्र्य को फिर बनाना मुश्किल थे । इसलिये यदि आज दुनियाके राष्ट्र, खासर राष्ट्र जो सहारके शस्त्रों से सुसज्य हे, सत्य और अहिंसाको अपना ध्येय मानते हैं और उसकी पूर्तिके लिये पूरी पूरी कोशीश करते हैं तो मानव जाति निधय सुखी होगी, अन्यथा नाश अनिवार्य है।
-मंगळदास पकवासा

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ओ वर्धमान ! (श्री. सुरेन्द्रसागरजी जैन, 'प्रचंडिया' साहित्यभूषण, कुरावळी) ,
मानवता को भकार ! मसुधाळे चिर अक्षण विराम !
श्री वर्धमान ! पतितोद्धारक, ज्योतिर्मय, विभु! शतकात प्रणाम !! प्रफटे तुम भू पर लेकरके दानवताका संहार सुखद फिरसे इस जगतीमें लाए मानवताका श्रृंगार सुखद, अरुण, निर्दय जगमें लाए करणाका पारावार भगम, श्रावर्तित करने इस जगको लाए नवीन संसार सुगम,
तुम महामनस्वी युग नेता, युग निर्माता अतिशय ललाम!
__ यो वर्षमान पतितोद्वारक, ज्योतिर्मप, विभु ! शतशत प्रणाम !! जर्नरित अकिंचन मानवको, एकाकी तुम कल्याण बने, भत्याचारोंसे दली-भरी निषाण घराको प्राण यने, लेरही सम्यता वासे भो अन्तिम, उसको पविमान बने, युगयुगकी शापित जगतीको चमकीले तुम वरदान बने, अन्नान-अधेरी हुयी दूर, सपिता बन चमके ज्ञान-धाम !
ओ वर्तमान पतितोद्धारक, ज्योतिर्मय, विमु शतशत प्रणाम !! तुमने अंगारे घूम चुम अगतीका ताप किया शीतल, तुमने उद्बोधन दे देकर यह जगत जगाया प्रति पलपल, तुमने मदिराके चपकोंमें सद्ज्ञान-सुधाको भरवाया, तुमने संतोषित किया उसे जो पास तुम्हारेमी आया, तुमसे वह वाणी नजित हुयी, हो गया मुदित सुन ग्राम-ग्राम। "
ओ वर्द्धमान, पतितोद्धारक, ज्योतिर्मथ, विमु ! शतशत प्रणाम ।। अपरिग्रह, सत्य, अहिंसासे प्यासी दुनियाँको सीच दिया, मातु-मनुन-मेध, भज-वाधको तो, हिंसाको तुमने दूर किया, फूटीं नव संस्कृतिकी किसलय भत्रण मृदुतादिक धर्म लिए, आनन्दित जगतीका कण कण हो गया चिन्तन मर्म लिए, तुम हृदय हृदयमें बसे, बने जगके हृदयेश्वर कोटि नाम !
भी बर्द्धमान ! पतितोद्धारक, ज्योतिर्मय, विमु शतशत प्रणाम !! लो, आज परिस्थिति ठीक वही, सघर्ष, दैन्य, शोपण, छलपल, सम्पत्ता भन्यता मिटी सकल परिन्याप्त पहूँ दिशि है हलचल, भतएवं चीखती 'वैशाली' मेरे लिच्छिवि भगवान कहाँ ? कण कण वसुधाका बोल रहा करुणाके अहो निधान कहाँ कितनीही मौन पुकारें हैं अय बुला रहीं प्रति दिवस-याम
"ओ मानवताके अलंकार, वसुधाक चिर अक्षय विराम 1 " "ओ वदमान | आओ मामओ, ज्योतिर्मय विभु पातशत प्रणाम !"
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भगवानके अहिंसा धर्ममें अशान्ति मेंटनेकी शक्ति।'
(ले० श्रीमान् रव० चम्पतरायजी जैन, विद्यावारिधि, वैरिस्टर एट-लो) गठ महासमरके समय दुनिया महासकट में थी, यह हम लोग भूल नहीं सकते । कहते थे कि वह समर शान्तिको स्थापना के लिये लड़ा गया है। किन्तु उस भयानक युद्धको समाप्त हुये इतना उमय हो गया, पर शान्ति कहीं भी नहीं दिखती ! प्रत्युत आनका वातावरणमी शान्तिके उतनाही विरुद्ध है जितनाति महासमरके समयमें था । विश्व पुराने मन्तव्यों पर तय हुआ है-बही पशुदउकी वृद्धि करने और सबकुछ खुद हडप आनेकी धुन सवार है। वही राष्ट्रीय प्रतियोगिताका संघर्ष पर चल रहा है, जिसके कारण दुनिया छोटे छोटे समर शिविरोंमें पलट गई है। इससे मौका जात ही सारे संसारमें आम लला सस्ती है। अब भी बलवान राष्ट्र कमजोर राष्ट्रोंके साथ पहलेही असा बर्ताव करते हैं । यढे २ राष्ट्रों के नेताओं के दृष्टिकोणमें कोई परिवर्तन नहीं हुवा है-सैनिक शाको बढाने और जनसहारक शस्त्रास्त्रों को समाह करनेमें कोई कमी नहीं हुई है । साराशतः यदि १६ मानामी नावे कि गतयुद्ध शान्तिस्थापनाके लिए लडे गये थे तो कहना होगा कि वे मसाल रहे ! आज हमारे राजनैतिक जीवनमें अविश्वास मुख्य स्थान लिये हुवे है, जिसका बुरा पारगाम युद्ध हो सकता है ! राजनैतिक वायदे पश्चिमके राष्ट्रोमैं सचाई और ईमानदारीसे नहीं किये माल, बल्कि राष्ट्रों के निजी सुमीते और लाम ही उनमें मुख्य कारण होते हैं। सचमुच ये राजनैतिक नवा इन चालबाजियोंसे सदा विज्ञ रहते है और जानते है कि जिन सन्धियोंको वे अपने हस्ताक्षरोंसे अन्यामत करते हैं वह केवल रहीके ट्रफडोंसे बढकर कुछ नहीं हैं। इस दशामें क्या यह सभव है कि
१ शान्तिका साम्राज्य 'लीग ऑब नेशन्स" (अब यू. एन. ओ०) अथवा 'फेलोशिप भाइ रिकन्सोलेशन' नामक समाओद्वारा स्थापित किया जा सकेगा ? मैं कहूगा, कदापि नहीं ।
में परिणामबादी ( Pessimist) किसी हालउमें नहीं बनना चाहता; किन्तु इस बात की पास आखें मोचेमी कोई नहीं रह सकता कि हमारे राजनैतिक उद्देश्य व सिद्धान्त शान्तिविज्ञान के पया विरुद्ध हैं। अत: उनसे कांटोंके बिछौने और भातुओंकी नदिया हमेशा बहेगी। पहले पाक हृदयोंको बदलना जरूरी है। यह उदय परिवर्तन सामूहिक रूपमें होना चाहिये । कुछ न मले आदमी अशान्ति फैलानेवाले दम्मी पुरुषोंसे भरी दुनिया कुछ नहीं कर सकते । शान्ति
मानद इस जीवनको आजकलके मानवासे नितान्त भिन्नरूपमें देखता है | आज तो प्रायः सबका १६ उहश है कि धन कमायो और मौज उडाओ (Acquestion and fashron ) यही प्रत्येक
* परिस्टर सा ने इस विषयका एक भाषण फ्रांस के नीष नामक नगरमें सन १९२६ में दिया पाकिन्तु बह आबभी इतनाही उपयोगी है । अतः उसका हिन्दी भावानुवाद यहा दे रहे है। का.म.
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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ। मानव हृदयमें घुसा हुवा है। जबकि शान्ति स्थापनाके लिये इसके विरुद्ध " जीवित रहने' और दूसरोंको जीवित रहने देने" (To live and to let live) की उस भावना जागृत करनेकी आवश्यकता है। दूसरे शब्दोंमें जो मानव ससारमें शान्तिका साम्राज्य देखना चाहते हैं उनको सबसे पहले मानव हृदय तक अपनी पैठ कर लेना आवश्यक है और उसमें लामाकांक्षा अथवा फैशनके स्थानपर दूर और पासके पडोसीके प्रति प्रेमभाव एव प्रत्येक जीवित प्राणिके लिये आदर और स्नेहका श्रोत बहाना आवश्यक है । क्योंकि जबतक मानव प्रत्येक प्राणिक जीवनका आदर नहीं करेंगे, तबतक यह समय नहीं कि वह अपने पडोसीसे प्रेमन्यवहार कर सकें।
। बदि मानव समस्त प्राणियोंको आदर-दृष्टीसे नहीं देखेगा, तो वह किसीभी प्राणी का आदर करही नहीं सकेगा । अलबत्ता जब उसका कुछ मतलव सधता होगा तो वह अवश्य दूसरेके प्रति मालमनसीका बर्ताव करेगा । जरा पशुससारको देखिये ! उनमें भशान्ति उन्हीं पशुओंके कारण उत्पन्न' होती है, जो अपने साथी पशुओंका शिकार करते और उनको निगल जाते हैं। शाकमोजी पशुओंमे यह अशान्ति देखनेको भी नहीं मिलती। हिरन, गाय, कबूतर, किसीको कष्ट नहीं देते--कृष्ट पहुचानेवाले तो मेडिया, चीता बाज वगैरह हैं जो हमेशा मारकाट और अशान्ति बढाने में लगे रहते हैं। यह नियम सर्वथा सर्वत्र लागू है। ___ अब प्रश्न यह है कि मानवका हृदय-परिवर्तन कैसे किया जावे! बाइबिलकी ठीक शिक्षा है कि 'अपने पडोसी पर वेसेही प्यार कर जैसे तु अपने पर करना है। ' ( Love thine netghbour as thyself') किन्तु इस शिक्षाका प्रभाव लोकजीवन पर नहीं पड़ा। इसके दो कारण है। (१) ईसाई लोकका विश्वास है कि वाइविल केवल मानवोंके प्राणोंका आदर करनेका उपदेश देती हैउसका प्रेमसिद्धात प्रत्येक प्राणिसे लागू नहीं । पशु तो मानव मोजनके लिए बने समझ लिए गए है । इसी कारण साधारण मानव जीवनकी इस पवित्रतासे वाकिफ और प्रभावित नहीं हुआ। दूसरे आजकल विचारस्त्यातव्य अपने चर्मसीमा पर पहुचा हुआ है, जिसके साथ माननपर उन आनाओं और प्रथाओंका प्रभाव नहीं पड सकता जो तर्कसिद्ध न हो। इसीलिये कोई दूसरा गाल तमाचेके लिये पेश नहीं करता, और, न कोटके दावेके जबाबमें कोट व उवादेको बक्श देता है। बाइबिल एव अन्य धर्मोके प्रथ अस्कृत भाषामें होने के कारण विछा समझाये ठीकसे नहीं समझे जाते। .
- अतः जैनधर्मके अनुसार प्रेमसिद्धान्त - अहिंसाका वैज्ञानिक परिचय जानना जरूरी है। उसका परिचय मानवको अपने साथियोंके साथ शातपूर्वक रहना सिखा देगा। भारतवर्ष हम अहिंसावादी लोग अशातकालसे शान्तिपूर्वक रहे थे किन्तु पाश्चात्य राष्ट्र और संस्कृतिके आक्रमणके कारण हमारीमी शान्ति मना कर दी गई है। भारतीय जनताभी प्रेमसिद्धान्तकी अवश करने लगी और शक्तिहीन होगई । विरोधियोका सामना करनेका बल और संगठन उसमें नरहा । जैनधर्म युद्धके सर्वथा विरुद्ध नहीं है । जनमत केवल आत्मरक्षाको बेडकर शेष सब दशाओंमें उसका निषेध करता है। यदि आप पर कोई आक्रमण करे तो भापको अवश्य अपनी रक्षा करनेका अधिकार है। किंतु आपको स्वय किसी शान्तिपय व्यक्ति या राष्ट्रपर आक्रमण करनेकी धृष्टता नहीं करना चाहिये ।

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श्री० चम्पतरायजी जैन अर्दितर सिक्षातके विचारमें यह ध्यान रखनेकी बात है कि प्रत्येक कार्यका प्रभाव को और जिसके प्रतिकार्य किया गया है, उसके ऊपर समान रूपमे पडता है। सभव है कि उस कार्य प्रभासे लपमगत दृश्य व्यक्ति तो यच जावे, परतु का नहीं बचा ! अपनी बात उसे दृष्टि कम पडती है । होता यह है कि जहां एक कार्य मन-वचन-कायसे किया कि सूक्ष्म पुद्गल ( matter) आमा सार चिपट गया | यह पुदल आरमाके स्वभावको बिगाडता है। आत्मा एक अखड (Simple) पदार्थ है, इसलिए अमर है। संयुक्त पदार्थ ( Compounds ) ही नाशवान होते हैं । अलबत्ता अद्के मेलसे-उलम हुआ आमा स्वतः जन्ममरणका भोक्ता बनता है। पुद्गल आत्माके ईश्वरीय गुणाला दक देता है। वाइचिलमें कहा है कि तुम परमात्मा हो: ( I have said, 'ye are Gods ) यादे मामा पुलके दुखदाई समर्गसे अपनेको छुडा ले तो वह परमात्म-पदको पा सकता है । किन्तु पुदल तो जीवात्मामें उसके प्रत्येक विचार, प्रत्येक शब्द और प्रत्येक कर्मके साथ
आ रहा है, फिर पर रुके कसे ? निस्सन्देह वह एकदम नहीं रुक सकता। इसके रोकनेके लिये नियमित मार्ग निर्दिष्ट है, जिसका पर्यटक बनना होता है । मुहलका आना और वधना शुभ और माम रूपमे होता है। अतः पहले तो अशम पुदलका आना रोकना चाहिये । अर्थात् दरेकर्म नहीं रना चाहिये ! फिर धीरे २ पुद्रालका आना सर्वथा एक जावेगा। इन्द्रिय-वासनाजन्य स्वार्थमई भाकाक्षायें ही निकृष्ट कर्म पुद्गल आप्रवका कारण है। अतः बह विचार, वह शब्द, वह कार्य जो खास दुषित नहीं है, इस निकट आश्वको रोकने कारणभूत है । इसलिये ही अपने पोसी पर प्यार करनेसे एक व्यक्ति इस प्रकारके निकृष्ट आश्रवसे बच जाता है और किसीसे द्वेष करनेसे पर वह चाहे पशुही क्यो न हो. एक व्यक्ति अपने लिए बहुत बुरी तरहसे कर्मपदलको अपना उता है। यही कारण है कि बाइबिलकी आगा है कि भार मत | (Thou shalt not kill) इस आगामें कोई ऐसा शब्द नहीं है जो इसे किन्हीं खास प्राणियोंके लिये सीमित करता हो । किन्तु आज तो उसे ऐसे पढते है मानो उसमें कहा गया है कि आदमीको मत मार ( Thou sbalt not kill man!) उत्कट नियम यह स्पष्ट बताता है कि हमें एक पशुको भी क्यों मारना नहीं चाहिये । मारनेकी क्रियासे हम अपने स्वभावको खोते और दुःखी होते है। इसलिये किसीको नहीं मारना स्वय अपनी रक्षा करना है।
. जब हम ऐसा वाव करते है कि जिससे दया और प्रेमके भाव हमारे स्वभावमें मन्द और मृदा हो जाते हैं एव द्वेषपूर्ण खार्थचनकी पुष्टि होती है तो निस्सन्देह हमारा आत्महनन होता है। मानवका भावी जीवन इसके कारण पतित और दुखमय होता है। निरापराध प्राणियोंकी हत्या करनेपालक हृदयमें यह तीन खोटी दुर्भावनायें जागत हो जाती है : (१) स्वार्थ, (२) कठोर हृदयता, (३) अविचार ( अविवेक)! वह स्वार्थी है क्योंकि वह अपने क्षणिक सुखके लियेही दूसरके भाण लेता है, वह कठोर हृदय क्योंकि दयाका स्रोत उसके हृदयमें सूख गया है, जो उसे प्राणि इत्यासे भव्य रखता ! वह अविचारी है, क्योंकि उसे इस बातका ध्यान नहीं है कि उसके इस कृत्यका उसपर क्या असर पडेगा ? दुष्ट प्रकृति जीवात्माओंका अगला जन्म निस्सन्देह पशुओंमें होगा।
प्राणिहत्याका निषेध नये अइंदनामा में भी है । यहाँ कहा है कि "भा और सीख इसका अर्थ क्या है । मुझे दया चाहिये और बलि नहीं 11 जव सालमे एक या दो दफा किसी देवताके

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भ० महावीर स्मृति-प्रंय।
नामपर एक प्राणीके प्राण लेना क्रूरताका कारण है और जिसके लिए दयामय आचरण करनेका उपदेश है तो फिर भला अपने स्मार्थके लिए निर्वाध हिंसा करनेमें उस क्रूरता और अदयाका अन्तु कैसे होगा?
सक्षेपमें एक कार्यका जो प्रभाव एक व्यक्तिपर पड़ता है, वह स्पष्ट है | अतः जैनधर्मकी यह प्रगट शिक्षा है कि वह व्यक्ति जो अपने जीवन में दया और प्रेमके सिद्धान्त पर अमल करते हैं, वे दूसरेको प्राणरक्षाका दान देनेकाही आनन्द केवल नहीं उठाते, बल्कि वे सचमुच अपना भला करते हैं-लाभ उठाते हैं । इसके विपरीत जो लोमी, स्वार्थी और क्रूर है-द्वेषपूर्ण व्यवहार फरते है और रक्तपात करके युद्ध मचानेमें खुश होते है, वे न अपनी मलाई करते हैं, और न दूसरोंके मित्र हैं । वे मानवसमाजके सबसे बड़े शत्रु हैं ।
इस प्रकार यह प्रेमका-अहिंसाका सिद्धान्त है। यदि इसपर अमल करें तो मानव परमात्म-पद की महानता को पावें ! यदि वे इसकी उपेक्षा करें तो बाइबिलका' यह शाप उनके लिये ही है कि 'तेरे भारसे यह जमीन दूषित है । ' (Cursed is ground for thy sake) अतः यदि मानब अपनी भलाई चाहता है तो वह सब मानवों और इतर प्राणियोंकी यथाशक्ति भलाई करे। केवल इस कारण--अहिंसाके अनुयायी होकरही -आपके मनमें, घरमें, कौममें और दुनिया, शान्ति होगी ! भाया है "हिंसा परमो धर्मः " में गर्भित सुनहरा सन्देश संसारके समस्त प्राणियोंके हृदयोंको प्रकाशमान और प्रफुलित करेगा! इसीसे लोकमें शान्तिका साम्राज्य स्थापित होगा। अतएव आहेसा सिद्धान्तको सदैव प्रकाशित कीजिये । अहिंसाही अशान्तिको मेंटनेकी परम शक्ति है ।
हे मुक्तिदूत ! उस दिन भूतल पर स्वर्णिम रत्नोंकी वर्षा हो रही थी, मानव चकित लोचनासे यह सब निरख रहा था, और नव उसने वर्षाका कारण नाना तो वह खुले हाथों उल्लास लुटाने लग गया, देवताओंको वाँछे खिल गयीं और प्रकृति अपना शृङ्गार सजा कर स्वागत करनेके लिए अपलक नयनोंसे तुम्हारी बाट जोहने लगी, तमी
हे धर्मप्राण!--
तुमने अपने पद-पड्वजों द्वारा वसधाको पावन करते हुए सम्पूर्ण संसार, धर्मकी महत्ताका शखनाद कर, सत्य और अहिंसा के पावन उपदेशे द्वारा प्राणीमात्रको जगा दिया। मानव उठा, सहसा अपने समक्ष दिन्य-ज्योतिको देख उसके नेत्र टिक न सके, अरे, टिकतेमी कैसे ? जब इन्द्रने आपकी शशि-मुखको सुधाका पान करनेके लिए सहस्र लोचन बनाए तो वह एक मानव, निरीह मानव जिसने तबसे पहले कमी आपकी दिन्य आत्माका दर्शन नहीं किया, कैसे आपका मुखडा देखता, वह तो पापी था, हिंसक या, निरा हिंसक । अरे, वह तुम्ही तो थे, जिसने इसके सब पापोंको क्षमा करने हुए उसे सद्उपदेश दिए और अहिंसाफा पाठ पढ़ा मोझका मार्ग सुझाया । अतः हे मुक्ति दूत!--
'तर जग पर शांति, अहिंसाके अधिनायक ! सुम प्राण फिर जाग उठे, हे, शांवि विधायक !!"
सश्रद्धा-नरेशचन्द्र जैन 'हेम

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विश्वकी विभूति भ० महावीर !
रचयिता. ~~ साहित्यभूषण सुरेन्द्र सागरजी जैन, 'प्रचंडिया' कुरावली (मैनपुरी)
विभुवीर ने बताया हमें~
यह पशु बलि !
यह नर बलि !
लाभ नहीं मूक पशुओंके इनमें है ।
वह तो निरीह हैं।
उनकी प्राण है।
अपनेही समान है।
कर्मफल तो कर्ता को मिलेगा ही ।
दुष्कर्म क्षय होते, शुभ कर्म करनेसे !
जीवके इनमें भौरभी पाप है ।
यह हिंसा है। रागद्वेष बहते हैं इसके परिसेवनसे ! परिशोध होना तो असम्भव इससे है इसलिए अपनाओ दयाको सत्यको ' अहिंसा मर्मको समझो और समझा।
कुलिश हृदयभी
हो सकता नवनीतला !
स्वयम्को जीना है ।
उसी भांति दूसरोंको जीवन दो
सरल उपाय है !
किसीके अपराधको
क्षमा कर देने में होता परितोष है।
होता आत्म-तोप है।
क्षमा वीर-भूषण है ।
सरल विचारले
मृदुक व्यवहारसे
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अपने भरातिको
हृदयसे कर सकते विजित है ।
सत्यमय हो जीवन !
सत्यमय हो क्षनक्षम !
सत्यमयी हो जन मन !
सांची आंच क्या
जीवन पवित्र हो
शुद्ध हों भावनाएँ ।
सद् हो कामनाएँ ।
परमित हो जीवनका मापदण्ड !
सयममय आचरण
हटा सकता है सारे दुखद आधरण ! कचनको शुद्ध करनेके लिए तप्त करते हैं जन जलती कृशानुमें । इसी भाँति अपनाभी जीवन हो तपमथी! होनें यशस्वी ।
ताकि परिशोष हो
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अपनी इस कायासे मनसे धनसे
हो जहा तक स्याग करनाही धर्म है।
संग्रह अधिक
जागरित तृष्णा अधिक होती !
इसमें परिबद्ध हो होते अनर्थ कर्म ।
भूलते हैं धर्म-मर्म ।
अहम् मान्यता है बुरीबला ।
कर न सकती है यह कुछभी भला !!
इसी लिए अन्य प्राणियोंके समान

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भ० महावीर स्मृति ग्रंथ।
.
अपनेको मानिए! सचमुच अकिंचन ही मानिए। अपनी बहिन सुता, परिणीता माता पिता, जैसी हैं वैसी ही अन्य की! ब्रह्मचारी व्यक्तिको जगतीके दुस्तर कार्य होते सरल है! ये है अहिंसाका सत्य मम ! येही है धर्म-कर्म! यही है विश्व प्रेम। विश्वका प्रत्येक जन अपनाही बन्धु है! ऐसे सज्ञानले ऐसे श्रद्धानसे ऐसे चरित्रसे - सचमुच मनुष्य वन सकता है स्वयं ही-सत्य शिवसुन्दरमय ।
ऐसे प्रचार द्वारा भगवान वीरने लोक कल्याण किया! दुखित पतित प्राणियोंका त्राण किया! अन्धकारका विनाश ज्ञानका प्रकाश किया! इस लिए वीरवर हो गए बर्द्धमान ! किया सद् संस्कृतिका निर्मान ! दूर किया क्रन्दन को। दूर किया बन्धनको। युग निर्मायक वह विश्व वंद्य महावीर अतिवीर! लोक पूज्य युगपुरुष जनताके हृदयम महिंसाकी अमिट छाप डाल गए। लोक सम्पति वह, . • लोक आदर्श वह, 'विश्वको विभूति है !!
'विश्व शान्ति-पथ-दर्शक-सन्मति ।' ससार-शान्ति-दायक सुधांश
पर,माज, हिंसा-राका-वस्तक प्रकाशकी शीतलाशु- छाया जगती पर दुख-फलह-राज, होती विकीर्ण,
इस दुःख-कलहक ध्वंश हेतु, विमल वीर-विधुरी अजीर्ण,
जग-शान्ति-सौख्य-साम्राज्य हेतु, करतीं प्रमुदित,
भो ! विश्व-जनो, म्लान-प्राणि कुमुदिनी-कलिकावलिको लो, महावीर उपदेश-अमल जो, भपतिहरी रहीं, हिंसानरसे हो तापित! हो, शान्ति-मन, पा सुखट शान्ति परिमल!
-चीरेन्द्रप्रसाद जैन।
-
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मांसाहार एवं पैशाचिक बुद्धिहीनता।
(ले० पी० डॉ० किशोरीलालजी वर्मा, मे० ओ०, अलीगज ) इम लोग ससारके क्षणिक जीवन में कुछ ऐसे अममें पड़ जाते हैं कि यदि उस जीवन कालका अनुमान लगाया जाय तो शुभकमों की रोकड वही पर चढाने के लिये जमा 'कुछ नहीं निकल सकता है। बौवन प्रायः कारमय है । उसमें सुरसाभासकी झलक जो कभी दैव अनुकम्पासे दिखती है, वह
पाया नहीं | भातिकसुस्व इन्द्रिजन्य होने के कारण सुखायास है। उसकी तुलना आत्माहादसे, मुद आत्मनुसते नहीं की जा सकती। सच्चे मुखले शुद्धविचार उत्पन्न होते हैं। विचारोंकी मलि. नवा सन्चे सुरुको नष्ट कर देती है। यह जानबूझकर भी हमलोग दुखी होते और दुखके कारण बनते हैं, आश्चर्य केवल यही है । हम क्या रोगी हे १ इसलिये कि शरीरमे विकारविप उत्पन्न लिया है और वह हमारे ही आचार विचारोका फल है ।
किसी रोगको पहिचान लक्षणों द्वारा होती है, किन्तु केवल लक्षणोंका जानना उस समय तक ६५६ जबतक कारणका बोध न हो और उसकी चिकित्साका ज्ञान न हो। जो कुछभी शरीरमें उत्पन्न होता है वह भोज्य पदार्थोकी अन्तिम परिणत अवस्था एव विचारोंके प्रभावसे होता है ॐ भोज्य पटायोंकी इच्छा उत्पन्न करते हैं। इसलिये ही चिकित्सकको बहुधा असफलता होती
से तो कई एक ऐसे भोज्यमदार्थ हे जिनपर विचार प्रकट किये जा सकते हैं, किन्तु यहा पर मैं पिल मासाहार पर ही सौमित रहूगा। ।
यदि हम स्वय ठीक नहीं रह सकते तो दूसरे अवश्य ठीक करेंगे । हम लोगोंको पापों और मौके लिये कोई दूसरा दड नहीं देता बल्कि मेरी समझमे पाप और दुष्कर्म स्वय हमको सजा
दियाकेटस, जिसने चिकित्सा निकाला और जो शाकाहारका दक्ष डाक्टर था, उसकी यह यो कि भोजनही केवल औपधि है और औपवि केवल भोजन है। मानन करना और उसका मलमूत्र बनना अथवा पर्थ पदार्थोका बाहर निकलना, ये दो किया है। यदि परिणत भोज्यका व्यर्थ अश छाटनेमें शरीरके अ!पर अधिक प्रभाव पड़ता । उनकी छिन्नता हो जाती है, तो शरीर शिथिल होकर रोगी हो जाता है जिसे केवल डाक्टर
या रोगी जान सकता है।
मासक आहारसे अोकी शिथिलताके अतिरिक्त किसी और भोजनकी अपेक्षा अधिक
* 10 टाल्वाटके अंग्रेजी लेखके भावारसे लिखा हुआ स्वतन लेख --सं.
२८९
म.स. 18

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म० महावीर स्मृति-प्रथ।
शारीरिक क्षति होती है । मासको पकानेमें उसके जीवन प्रदान करनेवाले मूल कण समाप्त हो जाते हे और केवल तेजाव एव नायट्रोजिनिस पदार्थ अर्थात् वायु उत्पादक अन्तिम शेष रह जाते है। इन पदार्थोंको ग्रहण करनेका अर्थ केवल क्रमशः आत्मघात करना ही कहा जा सकता है | ____एके हुये मासमे नायट्रोजन मनुष्यको आवश्यकतासे कहीं अधिक और सलफर तथा फास्फोरस की राख अधिकतर रह जाती है, जिसमे मूत्र सौगुना तेजावी उस मूत्रके अनुपातसे होता है जो एक अनुमानित भोजनसे बनता है । फल और साग मासके साथ ग्रहण करने के उपरान्तभी उनके खारी नमक इस तेजाबका समीकरण नहीं कर सकते है। मेरा अनुभव है कि मासाहारयोंको बहुधा रक्तदबावके अधिक होनेके रोग शाकाहारियो की अपेक्षा अधिक होते हैं। उनके मूत्राशयभी कमजोर होते हैं।
मिचीगन यूनीवसिटीके प्रो० श्री न्यूवर्गका कथन है कि अधिकांशमैं अधिक समय तक मासाहार करनेसे वमनिया मोरी हो जाती हैं और ब्राइट्स डिजीज, सिलसिलवोल अथवा बहुमूत्र
और गुर्देकी बीमारिया हो जाती हैं। रूसके प्रमुख बास्टर एनीकोने भी यही प्रमाण दिया है कि कोलेस्ट्रोल जो मासकी चर्बीका मुख्य अश है, धमनियोंकी सिकुडन अथवा आर्टीरीयो स्कीलौरीसस उत्पन्न करता है । मो० मेकोलम अमेरीकाका एक प्रसिद्ध मोज्य रसायनवेत्ता डाक्टर है | उसका मत है कि मास कोई और किसी प्रकार मनुष्यके लिये उसके स्वास्थ्यको लाभकारी या आवश्यक मोज्यपदार्थ नहीं है !
भोज्य पदार्थोके मुख्याशकी रसायन क्रियाका खारी अथवा खट्टी या तेजाबी होना ही पाचन क्रियाकी विधि पर प्रभाव डालता है। रक्तकी रसायनक्रिया साधारणतः ७५ प्रतिशत खारी तथा २५ प्रतिशत खट्टी या तेजाबी होती है । फल तथा सागके नमकमी अधिकसे अधिक खारी और तेजावी हो सकते है । अत: उनकी मात्राका तीक अनुपात जानलेना उचित है।
कदाचित् रक्तक तेजाबका अनुपात ठीक रहे और तेजावी भोजन ग्रहण किया जाय तो भी शरीर कार्य करता है, परन्तु इस अनुपातका घट बढ जाना सकटसे खाली नहीं है |
जो भोज्य पदार्थ खारी नमक बनाते हैं वह तेजावका समीकरण करते हैं और जो तेजादी नमक बनाते हैं वह खारका समीकरण करते हैं। इस प्रकारकी क्रियायें और प्रतिक्रियायें जो भोजनसे उत्पन्न होती है, शरीरकी रसायन क्रियाको ठीक रखती है। रोटी बिस्कुट और अन्य अन्न पदार्य तेजाब उत्पन्न करते हैं और फल साग और बादाम भादि खार । यही इस प्रकार रसायन अनुपातको रक्समें ठीक रखते हैं ।
मास, मछली, असा एव चीन गहरे तेजावी मोज्य पदार्थ है और जब यह पाचनक्रियामें जल जाते हैं वो यह वेजाबी अनुपातको सल्फ्यूरिक एसिड युरिक एसिड और फास्फोरिक एसिड परिणत होकर बढा देते हैं । जिसझे मूत्ररोग, हृदयकी धमनियोंका रोग और एपोप्लेक्सी एक प्रकारका लकवाका रोग उत्पन्न होता है।

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श्री० किशोरीलालजी वर्मा।
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कुछ व्यक्तियोंका ऐसा निराधार विचार है कि मासके अतिरिक्त अन्य रूपेण शक्ति उत्पन्न नहीं हो सकती । यह पैशाचिक मनोवृति है । ऐसे व्यक्तियोंका हृदय पापाण है जो पर दुखसे नही पसीनता । इनमें दया छू तक नहीं गई है। वे केवल अभार ससारके दिखावटी वैभवोमें लिस होकर चूर हो रहे है।
__मेजर जनरल सर राबर्ट मेक गेरीसनने जो ब्रिटिश साम्राज्यका प्रमुख भोजनका दक्ष डाक्टर है, कहा है कि यदि अन्न, दूध और ताजे साग बिधिपूर्वक ग्रहण किये जावे तो वे मनुष्य शरीरको बनावट और उसके कार्यक्रमको ठीक रखते है। उन्होने मासको अनावश्यकीय भोज्य पदार्थ बताया है।
. एक साधारण किन्तु निराधार विचार यहभी है कि जो भोजन हम करते हैं उसके अनुसार या ७० शा तत्काल शक्ति उत्पन्न हो जाती है । होता ऐसा कुछ भी नहीं है। शरीरकी युनिट अथवा माक्टक मूल अश छोटे छोटे कण है, जिन्हें अग्रेजीमें सेल्स cells कहते है। यह सेल्स शरीरके भीतर सो मील प्रति घटेकी दरसे पृथ्वीके चक्करोंकी गतिके अनुसार दौडते रहते हैं । इस प्रकार यही कण शास्तिके आकर्षणकी लकीरो पर हो कर शक्ति उपार्जन करते रहते हैं, जिससे शरीरमे एक कृतिका मामास अथवा विजलीका चार्ज हो जाता है । अतएव शरीरकी पृथम शक्ति उसके आन्तरिक स्थानसे ही प्राप्त होती है।
डा० वरघोज एक अमेरिकन डाक्टरने बताया है कि प्रत्येक पौधा फल, साग इत्यादिमें दो कारक होते है, जो विजली के पोजिटिव और निगेटिव तारोंका काम करते हैं। और जब यह समान द्वारा शरीरमे पहुंचते हैं तो पाचनक्रियाके अतिरिक्त जो रसायनकी बनावट इत्यादिमें अपामा होता है, एक विजलीको अपने रेशोंकी मिलावट द्वारा शरीरमें उत्पन्न करता है। वहीं सावा एकत्रित करते हैं और फिर धीरे धीरे उस शक्तिको निकाल देते हैं। इसका उदाहरण
प्रकार है कि एक गेल्बनो मीटरके सरकिट अथवा बारोके जुड़े हुये घिराव, सेव लगा दीजिये तो ६६ हिलने लगेगी और फिर क्रमशः क जायेगी। फिर उस सेवको निकाल कर थोड़ी देर अलग ७ दाजये । जब उसमें आक्सीजन हवासे प्रवेश कर लेगी तो फिर उसको सरकिटमें लगा दीजिये ।
या फिर होने लगेगी। इससे यह प्रमाण मिला कि आक्सीजन गरीरमें भोजनद्वाराभी मम आती है और कार्वन डी आक्साइड निकल जाती है। इससे वह भी सिद्ध होता है भाजनसे कण अथवा सेल्स बनती है जो आकर्षण स्थानसे शफि उपार्जन करके अपनी दोडसे बिजली की उत्पत्ति करती है, जिससे शरीरकी गरमी और चलनफिरनेकी क्रिया होती हैं। इसीके हम अपनी इच्छानुसार चलते फिरते और कार्यक्रम करते हैं। जव उक्त क्रिया में किसी अमुक पदार्थसे रुकावट उत्पन्न हो जाती है और जिस अंगमे भी यह सेल्स ठीक दौड नहीं लगा
हा अग शिथिल होकर बीमार हो जाता है। इससे यहमी सिद्ध होता है कि जो शति का जीवित रखती है, सकावट होनेसे तेजी से हमको भार भी सकती है। किसीका भोजन किसी १५ भी हो सकता है, क्यों कि शरीरकी धमनियोकी बनावटमें उसकी परिस्थिति के अनुसार दावा है । एतेका पेट ही हम कर सकता है, पर मनुष्य नहीं। बादाम दुतेको मार
पाती वही अग शिथिल

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भ० महावीर-स्मृति-ग्रंथ ।
सकते हैं । मनुष्यको लाभकर है, नींवूका रस विल्ली और खरगोशके लिये विष है। कपूरसे किनारी नामका जानवर मर जाता है। कबूतर अफीम अधिकाशमें खा लेता है। ऐसे अनेक उदाहरण है।
हमारे शरीरको वनावट भोजनपर निर्भर है । अतएव उचित भोजन जो शाकाहार है उसको विधिवत ग्रहण करनेसे असाधारण रुकावट नहीं होती और शरीर हष्टपुष्ट ठीक विचारोंको उत्पन्न करने में सहायक होता है।
यह धारणाभी गलत है कि माससे मास उत्पन्न होता है, क्यों कि पकने पर उसके जीवित कण नहीं रहते और कण भी मिन्न होते हैं | मास भोजन मानवको पशु बना देता है।
में अब यह बताता है कि मांसाहारी जानवरों और मनुष्योंमें क्या अन्तर है।
जितने भी मास खानेवाले नानवर है उनकी आते छोटी होती है; जैसे शेर । उसकी मात १५ फीट लम्बी होती है । इसके विपरीत, जिवने जीव सतोपी शाकाहारी अथवा मांस न खानेवाले हे उनकी आते २६ से ३० फीट तक लम्बी होती है, जिससे साग पात लाबे समय तक सहगल कर पाचनक्रियामै रस बना सके. इसी प्रकारसे मनुष्य और मासभक्षी पशुके दांतोंमें भी अन्तर है। यदि एक वन्दरको वद करके मास खिलाया जाये तो उसे तपेदिक हो जायेगी । सागके भोजनसें कई ऐसे सुन्दर अमूल्य पदार्थ है जो मनुष्यको हष्टपुष्ट रखनेमें लाभकारी होते हैं। सबको न बताकर केवल एक सोयाबीनका ही उल्लेख करूंगा । इसमें लेसीथीन और फासफोरस ब्रहमाइडकी शक्तिके लिये ठीक अनुपातसें होता है । इसमें वेसीलिस एसिडोफिस्स अर्थात् एक प्रकारके आतके कीटाणु जो भोजनकी पाचनक्रिया करते हैं अधिक काल तक जीवित रह सकत और बढ सकते हैं। अतः सोयावीन मासको अपेक्षा कहीं अधिक उत्तम वस्तु मोजनकी है।
ऐसा देखा गया है कि बच्चा पैदा होते समय दृष्टपुष्ट होते हुयेभी २० या २१ वर्षकी युवावस्थामें जब उसे त्वस्य होना चाहिये, रोगी बन जाते हैं, यह भोननकी ही एव आचार । विचारोंका ही दुर्घभाव होनेका फल है । प्रत्येक जीवको अपनी उत्पत्ति और बढान कालके अग्गुने समयतक जीवित रहना चाहिये, परन्तु मनुष्यकी आयु दूनी मी कठिनतासे हो पाती है। यह सब केवल ठीक और विधिपूर्वक भोजन न प्राप्त करनेकाही दुष्परिणाम है बहुतसे पदार्थोंको मुख्यांश छील कर या अधिक पकाकर नष्ट कर दिया जाता है अथवा मसालोसे स्वादिष्ट बनानेके लिये ऐसा भोजन किया जाता है जो अवडियोंकी अतरझिल्लीको जलाकर छिन्नभिन्न कर देते हैं और पेचिश इत्यादि रोग उत्पन्न हो जाते हैं।
अतएव इन्द्रिलिप्ता और पैशाचिकवाको छोडकर मानवको उचित है कि वह दयाभाव उत्पन्न करे । शरीर पोषण और स्वास्थ्य वर्धन के लिये वह ठीक और स्वाथ्यकर शाकाहारको ग्रहण करे । लोकके सभी महापुरुष शाकाहारी हुये हैं। म. महावीरही अहिंसाके अवतार थे | उनके उपदेशसे मारवमें शाकाहार विज्ञानको विशेष उलति हुई थी। उनके अतिरिक्त श्री गौतमवुद्ध ईसामसीह मुहम्मद सा० ऋषि दयानंद एवं विश्व विभात म. गाधीके जीवनचरित्र पढिये और दखिये कि वे अहिंसापत्तिको धारण करके ही महान् हुये थे । शाकाहारही श्रेष्ठ भोजन है ।

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The Way to Salvation By Sri. WALTER LEIFER, Dringenberg-Westfalen, Germany
( noua eta han feat The Team 7147 . greu sman बेचारसरणीको हिंसासे दूषित ठहरा कर लोकसे खास कर यूपवालोंसे यह अपील की है कि वे महावीर, बुद्ध और गाधीके सत्य-अहिंसाके सदेशको सुनें और उस पर आचरण करें। 'मुक्तिमार्ग'
- TO ITO] The world has been a field of bloody struggles of the dations between themselves.
Welves. Mankind discovered highest material matters of important rect, but lost the best values, the central values of humanity 10terior
berty and human feeling. Especially, the Western world has to suffer from cuic products which were made by mea, but which themselves made men products of a mechanized century Where 18 to be found the solution of s problem of the mechanized Occidental world; where is the " mukti Se for this part of the human community, where is tbis way to salvation ? Il we, men of Western origin, do not find this way themselves, we should 4 our hearts to the messages of the East, where India has grown fit to
e the home of a spiritual bumanism, where Tirthankara Mahāvim
med: "Towards your fellow creatures be not hostile., All beings de paine • therefore do not fkill them." And where Buddha taught bis Pupus bis supreme truth : "Manopubbangama dhamma, manosetta, mano.
- Mind goes first in the world , mind is the best, mind is creative” near this message of Asia -- these words of Buddha, Vira, Rama, did we Europeans and other Westerners follow the divine gospel
marga"
Did we hear this mes Alak - did we Europe of Christ?
than of the whole centus
peans, the Ame World teachers
against all the buman messages from Asia, we occidentals had our gospel imperialism, of nationalism, of chauvinis, of class struggles The osest sides of Western thought led to disharmony of the world
he year 1948 has been for India a year of tragedy and sorrow. It say eath of the greatest of all the Indians of our time, perhaps the greatest
I the whole century. What he taught, should be heard by us, the Euro3, the Americans etc. the Occidentals, too. Gandfuli, India's and the id teacher, had the remedy to heal our troubled earth : Ahimsa and Satya! Let us listen to Gandhi's World Message t Bapu Gandhiji's object was much the liberation of India as the liberation of the men and of the
Violence is the history of men, but con-violence is the dream of the
o the struggle between violence and -710lence goes on not in the ter battlefields, but in the hearts of the mea.
not so much the libera world Violence ist Wise, and the struggle

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4 Heritage 1
The cosmic struggle is a perpetual fight between téason and un-reasodi, between light and darkness, between love and bate But the sporld conscience is weakened. To-day all the men of Occidental birth have only one question. How could ye save us? This world 18 far from liberty from frar-Spengler's the German philosopher's warning. "Decline of the West" is realizing itself But there was one man in our century, who listened to the interior voices of mankind, who say the best ralues of all the religions and of the beliefs, who heard the prophets of his own country and who, at the same time, listened to the Gospel of the Mountaja And he was a prophet himself :
"I believe in non-violence. If I believe in this, there is no enemy. This takes me into realms infinitely higher than the world You may not harbour an uncharitable thought, even in connection with one who may consider himself to be your enemy The one who follows this doctripe has no place for an enemy I have no enemy. The only virtue I want to claim is Truth and Non-violence. I lay no claim to super-human powers I want none I hear the same corrupt flesh that the weakest of my fellow-beings wears and I am therefore as liable to err as any."
Non-violence is a central value of humanity and its source is the lovebarn Truth, that truth called by Buddha's pupils " Aryasacca" - Noble Truth. We Europeans laçe to see that certain qualities of men and womenpity, mercy, humility are progressively weakened in the atmosphere of our men-murdering world
The world, and especially, the Vestern part of our Earth is facing a moral crisis graver, perhaps, than the pbysical damages of the tro, sorld Wars The old question of the Heraclean Fate is Evil or Lucky Greed, hatred, self-interest or real greatness in body, mind, and spirit! We can lead men to the better path-Gandhiji's appeal to Ahimsa and Satya-to nonviolence and truth could change our spiritual world and is capable, preaching and pactising fearlessness and understanding, leading the struggle against the strongholds of greed and evil. Truth and Non-violence are highest qualítics ne can possess-Gandhiji's cail belongs to a man who redeems the wholc human race May be his body reduced to ashes, which are scattered in the cternal waters of India's holy streams-his two salues Truth-Satya and Non-jolence-Ahimsa ( and I would add the third-Lorel-hat is the eternal source of all ) will penctrate far into space and time and inspire countless generations and point at the way to salvation for a guideless world. The salvation, thich Mahīvira zrugit to attain by Rigirt Belief, Right &non ledge and Right conduct Remember thic precepts of Truth and Abims and turn them into practice, you will be on the night say of Salsation,
"Clerer talling till not work salvation, how should philosophical instruction do it' Fools, though sinhing loser and losses through their sins, bclicies themselses to be wise man 1

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World Peace. BY AIrss DAPHINE MCDOWALL, Germany. श्रीमती कुमारी मैकडोवल अग्रेज महिला हैं और अमरीकन सैनिक क्षेत्रमें सेवाकार्य कर रही हा विश्वशान्ति पर उनके विचार पठनीय है। वह लिखता है कि तीन साल पहले जब पिडला महाखुद समाप्त हुआ तब में बड़ी आशा लेकर जर्मनी आई थी। मुझे भाशा थी कि वहां पहुंचकर पुद्गल बादमें ईसी हुई दुनियाको आध्यामबादका विश्वासी धनाकर भागे बढाऊँगी। मुझे विश्वास था कि नवजीवन के निर्माणका श्रीगणेश वहाँसे हो सकेगा। नैसर्गिक अथवा प्रेरित कार्य कैसामी हो सदा भपना फल दिखाता है। विचारों के भी अपने परिणाम होते है । फिर वे शायद भलेही कार्यकपन घ्रि परिणत न किए जा सके। जैसे को तैसा मिलताही है । अतः हिंसासे हिंसा और द्वेषसे दूध पनपतेही है । जो युद्ध हिंसा, द्वेष और करतासे लडे जाते हैं, उनसे हिंसा द्वेष और क्रूरताही
"है । गत महायुद्ध अपने पीछे एक महान पीडा छोड़ गया है । इस पीडाके कारण मानव एक १९६ दक्ष कर रहे हैं। और यह देष घढले बढते एक दूसरे महायुद्ध में परिणत हो सकता है। कार्यधारणका सिद्धान्तही यह है कि जो असा बोयेगा वह वैसा पायेगा। हा, इस विशेष वातावरणको
एक मात्र उपाय प्रेम-पवित्र और निःस्वार्थ प्रेमही हो सकता है। जैसे एक घरमें प्रेम न होतो दाख और झंझट ही उसमें होती हैं। वहीं हाल दुनियाका है । किन्तु जिस घरम । पम रहता है वहाँ स्नेह सुख और शाति फैलती है | अत. यदि लोकके अधिकांश
एक दूसरे के प्रति सच्चा प्रेम व्यवहार करें तो युद्ध होही नहीं सकता यह निखिल सत्य है इसक प्राप्त करनेका ही प्रयत्न होना चाहिए किन्तु दुनिया में ऐसभी लोग हैं, जो इस सत्यकी मन मानते है | पर उनको भी यह सत्य माननाही पड़ेगा। जिन्हें विश्व प्रेमको शक्ती में विश्वास
ना शाक लगा कर उसका विकास बोर करना चाहिए जिससे दूसरे लाग उसका अनकर, उसे देखें और उसके अनुसार व्यवहार करें । गरीबसे गरीब मानव मी क्षणभरके लिए
हुए विना नहीं रह सकता। इस ममावसे वह शक्ति सचय करता जायेगा । त्रुटियों और कि बीच में निकल कर वह बहुत कछ सीख लेगा। हमारे दैनिक जीवनपर वैयक्तिक अनुआतरिक सामूहिक अनुभवोंका भी असर होता है। हजारों युद्ध लडे जा चुके हैं तो भी ६ नहीं समझ पाया है कि युद्धसे घरवादी होती है और मानव उन्नतिमें दावा पड़ती है। एक
जबतक अनुभव विशेषसे मान शिक्षाको ग्रहण नहीं कर लेता तक्तक वह उसीमें पड़ा रहता समय प्रेम कभी सुख नहीं सिस्न सकता मानवको यह विश्वास है तो वह निस्वार्थ भाव पार प्रेम करें और जहा वह व्यक्तिसे निःस्वार्थ प्रेम करनेका अभ्यस्त होगा तो समिष्टीसे भी
लोक यह नहीं समझ पा
है। सार्धमय प्रेम कभी सुखन
निःस्वार्थ प्रेम करने लगे।
बहुत कम व्यक्ति हैं जो अपने अनुभवोंसे लाम उठाते है । त्रुटियोंको वे दुहराते रहते हैं। इ पानता है कि शारीरिक दुर व्यवहारसे दुःख होगा पर फिरभी लोग वैसा करते है । ऐसे तो बहुत थोडे हैं जो अपने अनमोका पर्यायवेक्षण करके शिक्षा ग्रहण करते हैं। ऐसेमी मनुष्य " पाथिय हानियां उठाते रहते हैं, किन्तु उन्हें यह अनुभव नहीं होता कि जबतक वह पार्थिव
है, जो पार्थिव हानियाँ
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भ० महावीर-स्मृति ग्रंथ।
वस्तुओंकी इच्छाको इनसे सुख होता, माननेकी ब्रान्तिको नहीं छोड़ेंगे तबतक उनको वैसी हानिया उठानाही पडेगी । विनयका महत्व सीखने के पहले घमंडीका सिर कई वार नीचा होता ही है। मानव अपने विचारोंसे सृष्टि रचता है, किन्तु फिरभी वह यह अनुभव नहीं करता बल्कि अपने सीमित विचारों के अनुकूलही परिस्थितियों को बनाता रहता है । जबतक मानव सर्व विजयी विश्व 4मका व्यवहार नहीं करता-जबतक मानव अपनी आत्माको नहीं पहिचानता और जबतक वह यह नहीं जानता कि दूसरेको पीडा पहुँचाना स्वयं अपनेको पीडित करता है, क्यों कि समी प्राणियोंमें एक समान मात्मा है, तबतक वह परिस्थिती की प्रान्तिसे निकल नहीं सकता है। अतः जीयनका ध्येय विश्व-प्रेमही है । अलबत्ता उसकी प्राप्ति धीरेधीरे होती हैं और प्रारम्भमें वह कष्ट साध्यही मासता है। किन्तु आध्यात्म अभिनान जानतेही मानवको उन्में रस आता है। ऐसे प्रेम पूर्ण वैयक्तिक प्रयत्नाद्वारा ही शान्ति स्थापित हो सकेगी; यह गान्तिकि जिसमें मनुष्य पारस्सरिक सौहादसे रह सकेंगे और उन्नति कर सकेंगे। जव पर्याप्त व्यक्रिया अपनी स्वार्थ पूर्ण इच्छाओं, भयों और देषों पर काबू पा लेंगे तब न तो युद्ध हो सकेंगे और न उनको मावश्यकता शेष रहेगी। कुमारी मैकडोवलकी यह उच्च भावना सफलीभूत हो, यह कामना है। -सं०]
Three years ago at the end of the war, I came to Germany with great hopes of helping to build up spiritual beliefs which would lift the world out of the material depths in which it has floundering I hoped to meet many other persons who believed as I did that Germany as it was at the end of the war provided an excellent opportunity to introduce a new way of living effectively.
Action, whether instinctive or resulting from thought, always produces effects, Thoughts also produce effects eren if not immediately resultiog in action. Both thoughts and actions are causes and their effects are meritable Whether they are immediately obvious or not. As like attracts like, so violence attracts violence and hate attracts hate, and when fars are carried out with violence, hatred and cruelty, they will only engender violence, hatred and cruelty. The recent Tar has left much misery which causes people to bate one another and this bate will gather and grow until it finds its outlet once more in another war Hateful thoughts and actions will bear their fruits for this world is a marvel of late and order and each thought or action brings a just rebound according to its nature There is one factor only which can break this vicious circle and that is love, if it be pure and unselfish Just as in a bouschold where no love exists onc meets with discord, unhappiness and trouble, so the opposite is true and in a house There truc love exists one finds harmony, happiness and peace It would seem that if enough human beings could love unselfishly the state of war could not esist. This 15 50 very obvious and is worth striving to attain, but there are many who belicve it to be impossible and who wonder shat is going to teach the human being how to love universally.
There are sereral ways in which he will learn and 15 leaming, though vers painfully and slowly. Firstly, persons who are aware of the power of

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VISS DAPHNE MCDOWALL
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unisest lore should redouble ticir cfforts in spreading love about them in the spiritual, mental and phssical world so that others will feel st, see it and start to it. The poorest m in connot fail to be affected by it, be it only for a moment and the clicct soll gather strength cach time he comes in contact with it. Secondly, le sal (cam is a long process of trial and error. We all fare individual crpcricncns through which ye may Icarn what is essential to our jodu ilusi growth and at tlic same time we talc part in group experiences To the same purpose The world has not yet learned in spite of thousands of wars that war brings nonds ancement but only retards progress in every * Similarly, an individual sail face endless variations of opc and the sme crpcrience until he has learned his particular lesson A man will go Tough many crpcriences of unhappy lord, for instance, until he finally cams that schlish love an nascr bring happiness and realising this, he may
en carn to lose a fictson unselfishis. Having loved the one unselfishly he Fil! {cam gradually to losc all as 081C-as a whole.
Fers indi iduals are able to licnefit from the physical experiences and "el continue repeating the same crrors such as, to give a common enough Sample, maltreating their bodies though they know that they will suffer as a Tésult Feret still are those who nre able to analyse their life experiences more deeply in order to see what can be learned from them There are people who continually suffer material losses and never realise that this con-, altida $ 3! repeat itself until they have lost the desire for material posses
00$ and cease to bhilicie that happiness can be found in them. The con stänt suffering from loss will eventually teach them to seek their happiness Du something more lastig. Those who fcar will be faced with whatever cuses their fears until they learn to overcome fear The proud will be dash. sa to the ground many limes before they learn the meaning of humility. Man Creates with his thoughts and still he does not rcalise that conditions repeat emselves even as his thoughts circle always within the same narrow limits.
are apare of this repetition but repetition there must be until lessons are learned by heart-until man can practise aniversal love which conquers all things-until soon finds his own Self once again and knows I to hurt others is to hurt oneself siace all is contased withia the Self.
This being the purpose of life, the process is slow and painful in the sekinging but gathers momentum 23 man begias to approach a knowledge of spirit, Every beint which finde its way back to Being makes the path more Easy for those who have to follow. It 18 by individual effort only through that peace will be reached, a peace in which men may develop and grow together
Darmony. When cnough individuals bave overcome ther own selfish sites, fears and hatred, wars will not be necessary as foachers and will not
to manifest because there will not be enough material upon which
be able to manifesto
they can feed and exist

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Establishment of World Peace.
Br PROF HIRALAL R KAPADIA, MA. [श्री प्रो. हीरालाल रसिम्लाल कापडियाने प्रस्तुत लेसमें म. महावीरके अहिंसा सिद्धान्त की उपयोगिता सिद्ध करते हुये उसके द्वारा विश्वशान्ति स्थापना संभव पता है। प्रत्येक व्यक्ति लोकमें मुख शान्तिका मात्राग्य टेराना चाहता है, परंतु पर मुगम नहीं भोर न मानयका यह स्वप्न अमीतक सर्वाशरूपेण पूर्ण हुभा है। फिरगी पिचशान्तिको स्थापित करना आवश्यकही है । म. महाबीरने अपने पूर्व मोरे निसिल लोरको मयानुयायी बनानेफा सतत उद्योग किया था। लोकमे असतोपका एक मुख्य कारण अहिष्णु भाव है। लोग मतभेद होनेपर दूसरे पक्ष की बात सुनना नहीं चाहते हैं और द्वपको सिरजते हैं। महावारने मानवशे इस श्रुटिसे सावधान किया और उसे अनेकान्त सिद्धान्त यताकर विशाल डाट दी। सत्यके सातपूर्ण दर्शन परिमित युद्धि नहीं कर सकती । महावीर जैसे पूर्ण पुरुषही सत्यके सप्तिम दर्शन कर सके थे। अतएप उनकी अनेकान्त दृष्टिसे मानव मतभिन्नताजन्य असतोपा अन्त करके विश्वशान्तिसें बाधक कारण को मिटा सकता है। अनेकान्तवाद वास्तवमें महिमाकी ही रूप वाणी, प्रयोगमें-बोलबालमें है । अहिमाका प्रकाश नानके कार्य-व्यवहारमें होता है। अनेकान्तम सभी दृष्टिकोण सनिहित है। मत. अनेकान्तवादी रिपक्षीको शव नदी ममसेगा चीक वह उसके दृष्टिकोणको समाकर समाधान करेगा। विपक्षी शत्रकी बात ममाने की क्षमता पाने के लिये क्षात्यन्त नतिक साहस अपेक्षित है । जैन न्यायमें नयबाद - साभंगी वाणी आदि द्वारा अनेकान्तका विशद विवेचन है । आन भईसस्य - संदिग्ध मापण करना बहु प्रचलित है। यह मयकर है - इनमें तो निरा असत्य समापण इतना भयकर न होगा । अनेकातबाद एकपक्षीय वाव्य देनमे मानवको सावधान करता है। अनेकान्त संशयवाद नहीं, बल्कि सर्वतोपूर्ण सत्य है । वह मानवादिली संशयोंको भेटता है। अहिंसा सिद्धान्तका पालन भारतमें गत ३५ वर्षांस किया जा रहा है और जनाके लिये तो यह सिद्धात माणरूप है। जैन गृहस्थोंके जीवनकी प्रत्येक घारा महिसासे अनुमाणित है। हिसाका पूर्ण त्याग जैनमुनि करते हैं । अहिंसा की परिधि अनन्त प्रेममें सीमित है । सचा अहिंसावादी यह मानेगा कि " वह प्रत्येको मेम करता है । जो व्यक्ति उसे क्षति पहुचा चुका है उसके प्रतिभी पह मैत्रीका व्यवहार करता है-कोई उसे क्षमा करो या न करो, यह सबको क्षमा करता है। उसके हृदय में किसी के प्रति द्वेष नहीं होता ! शनके प्रतिभी समताभाव होता है । वस्तुत अहिंसा सिद्धान्त मैत्री, प्रमोद, कारुण्य और माध्यस्य भावनाओं पर टिका हुआ है। साथही अहिंसावादी अपनी आकांक्षाओं और आवश्यकताओं को सीमित-अत्यल्प करके सम्पतिका समुचित वटवारा समिष्टिमें होने देता है । यहमी उसका अहिंसा धर्म है । जैन साधु तो पारग्रह नामका एक धागा भी नहीं रखते । महावीरका यह त्यागमय-अपरिग्रह व्रतमी विश्वशान्तिको स्थापना में प्रमुख कारण है । एटम बॉघ अथवा अन्य पावक शनानक प्रयोगसे विश्वशान्ति नहीं सिरजी जा सकती ! विश्वशान्तिको स्थापना महावीरके उपर्युक्त प्रकारसे आर्हिसा धर्मको पालनेसेही हो सकती हैं। लोकके राष्ट्रनेताओंको इस सत्यको जल्दी स्वीकारने में विश्वका कल्याण है !-का..]
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II. BANDIA
Everybody hankers after feal perfect and eternal happiness. Some per. fons believe that there can be na such happiness unless there was peace everywhere in the world the World wherein geographical distance is now no more a barrier for speedy and direct communication. It is rather very very doubtful that the whole world may give up the very idea of raging wars, righteous or unrighteous, ciyıl or otherwise, and may thus create a paradise to live in this very mortal world This presupposes that the animal-spint of gaining one's and even at the cost of others', gives way to the golden rule of Living and lettiog others live' not because it is paying but it is to be obseryed for its own sake This is an ideal a desideratum which has not been completely fulfilled so far, though cherished by many a noble-minded personage from times immemorial. Even then a serious attempt in this direction means no loss Not only does it hart none but it adds to the wel. fare of at least the person who practises it Let us see what steps bave been Buggested and followed by Lord Mabāvira ( 599 B C-527B C ) who earnest15 cherished the grand desire in lus last but two birth to make one and all the human beings embrace Truth in its highest and perfect form, and who left no stone upturned to fulfil this ambitious and highly desirable goal of his
One of the factors that leads to trouble 18 lack of Catholic spirit of toleration and broad outlook Some persons are so very haughty that they think it quite unnecessary to give a patient hearing to others who hold 1 view diffetent from theirs. If one were to avoid this pitfall, not only one will not lose py thing but one will succeed in getting this trouble nibbed in the very bud. It will be an enormous gain, if one were to go ahead by trying to consider sally other views than one's own-no matter even, if they are two poles sunder and thus seemingly irreconcilable owing to fundamental difference To try to understand why another individuai holds a different-contrary view, Tequires a great deal of courage and ability The highest step in this direction, 18 to come to a final decision, and to boldly pronounce it in un
mabiguous tering These are the main steps which, if followed, can eradicate the chance of misunderstanding and misrepresentation 80 very common in whese days, can amoothen spiritual progress and thus lend a helping hand in
blishing world peace, a dream of an idealist.
Lord Mahāvira had wiped out one and all the passions for ever and could relore perceive and practise Truth-whole Truth, though multifarious, and
which an ordinary man can hardly see even one face or aspect This Truth • ha
LLO, in nis generai ser mods which have for their adamantine 288, the two eternal principles of anekāntvada and olná The former
ongs to the domain of speech, a visible force, and the latter to conduct or laviour, rather difficult to be properly judged at times even by one self.
1s reflected in toto, in his genera
Anekāntvada has a number of synonyms such as spädväda, samhāratada, ona yapāda, sankirnavāda, akulavada, sad-atad-vādā, sarsapastusabalavada

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भ० महावीर स्मृति-ग्रंथ।
and the like. It means a statement which gives a due place to all the viena points including those of the opponents and rivals and which though, in a way one-sided ( as it comes within its own range and recoils on itself) 18 allembracing
This doctrine of the Fainas clearly enunciated and fully resorted to by their Tirthankaras is unlimited in sphere, for, not only an epistemological discus8100 but even a metaphysical question and an ethical one, too, come within its domain It is the fundamental theorem of the 2017 syāya, and it has nayapada and saptablangi as its corrolartes. It is the master-key of opening the heart-locks of different religions It is the main fountain of temporal and spiritual progress. It is the theory of cumulative truth. Such being the case, if anekāntavāda is properly understood, preached and sincerely practised, it will solve a number of our present-day problems without falling a prey to adopting a policy of telling half truths which are more dangerous than naked falsehood For anekāntavāda warns us to guard ourselves from making one-sided statements and regarding them as absolutely true. This anekantavāda is not scepticism-not even pragmatism. It gives a definite answer-only one answer, when the standpoint is specifically mentioned, and it thus never leaves us in doubt about the nature of any object or problem.
Ansköntvāda is alsmed in speech, and as such it forms a part and parcel of the noble and ennobling doctrine of alımsä So I shall now say a few, words about ahimsa
Lord Pāršva ( 877 B C - 777 B. c ), the 23rd Tirthankara of the Jainas, propounded the four yāmas and Lord Mahavira, the last ( 24th ) Tirthankara who flourished in India in this present Hunda-avagarpin-cycle of time, said the same thing when he enunciated the five mahauralas (great yous) viz. abstention from ( a ) hemsi, (b) untruth, (c) stealth, (d) non-celibacy and pe) possession ( parigraha)
The doctrine of ahimsa has been known and practised in India at least for the last 35,00 years, and it has been the very life-breadth 'for the Fainas, for it permeates all walks and modes of life of even the Jaina faity. Complete cessation from himsā 18 prescribed for the fama clergy by their Tirthankaras not with a view to furnishing them with an ideal for an ideal sake but with the full understanding that this highest ideal can be so realised in the final and highest stage of their life.
Amongst all the vow, small or great, alnmsä holds the foremost place, for, it 18 like a field, and the rest of the vows are like hedges to protect it.
1. See Sammaipayarana ( II, 21 )
2. For a detailed exposition of anekārtasida see my book The faina Religion and Literature ( Vol 1, pp 160-176 ) and my introduction (pp. CVIICXXI ) to Anekantajayapataka ( Vol II)

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H. R, KAPADIA
Alonsä which was translated as Non-violence by Mahatma Gandhi and which means more than this word 'non-violence' when taken in its ordiDary sense connotes, 18 not merely a negative virtue Its province of love knows no bounds. A true follower of akımsä сan say-aay assert. I love one and all. I am a friend of even those who have done harm to me through negligence or otherwise, and they, too, are my friends So I forgive their faults It does not matter at all, if any one of them does not forgive me I have love for all the living beings and have enmity for none-not even for the offender
This doctrine of alimsá is based upon the following four cardigal virtues down as bhāvanäs -(i) Mastri ( amity-lave ), (ii) pranoda (serene joy ) ( 111 ) kārunya ( corapassion ) and (iv) madhyasthya ( detachment).'
One should curtail one's wants and should get a limit to one's possesslons. One should not even dream of depriving others of their legitimate possessions, This one can do. provided one has annihilated the evil attachwent to possessions. This means one should take the vow of aparigraha which a Falha Saint is expected to observe in all its bearings. Renunciation of possessions, a corollary of the theorem of ahimsa, will go a great way in bringing about peace at home and abroad
It is not the incessant dread or throw of atom-bombs or even deadlier Weapons than these that can bring about world-peace If it is ever to be achieved, it will by the correct understanding and exposition of the gospel of ahinsa ( in thought, word and deed) and its thorough and sincere application regarding diet, dress, occupation-n short, any and every walk of life. Let us hope that the magnates of the world who delight in drinking deep from the Fountain of rank materialism will soon realise this and quickly commence to year the golden diadem of spiratualism ( akyatmavida ) studded with price1e88 jewels in the form of the mahäuratās freely given by every sagacious beer
of the world.
3 For further particulars about alumisä the reader may refer to my paper intitled "The Doctrine of Ahimsā in the Jaia Canon" It is being published in instalments in the" Journal of the University of Bombay." Two have been already published in Arts Nos 21 (pp 89–118 ) add 22 (pp. 72-96), and thc third
is 18 press

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The Urgent Necessity of Universal Love and Non-Violence.
BY SRī THOMAS H LAWRENCE, Liverpool.
श्री टॉमस लॉरेन्स सा० ब्रिटिश सेनामें एक अफसर है। जैनधर्मको शिक्षासे वह प्रभावित हुये है । इस लेख में उन्होंने विश्वशान्ति के लिये अहिंसाको अचूक औषधि बताया है । वह लिखते हैं कि तीसरा एटम युद्ध प्रारंभ हो उसके पहलेही लोक्को अहिंसा धर्मानुयायी हो जाना आबश्यक है । मानवने अभीतक -युद्धका विनाश और हाहाकार देखकर भी — पशुबलकी निरर्थकता नहीं पहचानी और अहिंसाकी उपयोगिता नहीं जानी, यह आश्चर्य है । मानव परमात्माको भूले हुये है ! यहूदी कहता है कि जो तुमको अप्रिय है उसका प्रयोग अपने पढोसी पर मत करो । अरव कहता है कि अपने साथी भाईके साथ वैसा व्यवहार मत करो जैसा वह तुम्हारे प्रति नहीं चाहता । इसपर भी फिलस्तीन में यहूदी और भरव रक्तपात में संलन है । ईसाई कहता है कि लोकमें शान्ति हो- मानवोंमें समभाव फैले । किन्तु ईमाई ईसाई आरसमें चरावर लड़ते आ रहे हैं। हिंदू - जैन-बौद्ध - पारसी - कन्फ्यूजियन आदि सभी धर्मवाले समभाव की बात कहते हैं । किन्तु उनके ही अनुयायी बच्चे-बूढों - जवान औरतों सबका वध करते हुये नहीं हिचकते । मानव भूल गया है कि द्वेषसे देयका अन्त नहीं होता। प्रेम सर्वजयी है, किन्तु नानवको उसकी शक्तिमें विश्वास नहीं । मानवको भूलनाना चाहिये कि वह भारतीय, प्रेम, चीनी, अमरीकन, रूसी, पोल, फेन्च, ग्रीक, अरव आदि है । वह अन्तर्राष्ट्रीय 'मानव' वन जावे और भाषाका भेद भुला दे । मगाधीने अपने चिमेम और अहिंसा के प्रयोगोद्वारा विशेष वफलता पाई थी। अमरीका के एटम बॉम्बसेमी अधिक सफल वद्द हुये । लोक सत्य और अहिंसा की शक्तिको पहिचानता जा रहा है और यह दिन जल्दी भानेवाला है जब उडनेवाले केवल राष्ट्रनेतागण ही रह जायेंगे । जनमत उनका साथ नहीं देगा और तब वृद्धहो ही नहीं सकेंगे ! यतएव विश्वशान्तिके लिये अहिंमाका मचार होना आवश्यक है । सब देशों में अहिंमाधर्मकी शिक्षा देनेकी प्रवध होना चाहिये । लोकका कल्याण इसीमें है । - का० प्र० ]
It is imperative that the creed of Universal Love and practice of NonViolence be accepted by the nations of the world before we stupidily hurtle into the atomic war of self-destruction
World wars have come and gone bringing only bitter grapes as the fruits of victory.
Already, atomic weapons of annihilation are being hammered out on the anvils of nations East and West and Scientists the world over are probing deeper and deeper into the diabolic plans for Bacteriological warfare.
The blood upon the fields, the entrails in the dust; the nibbled towns; the glass eyed children and broken emaciated women clinging to more broken and tattered men in clotted sadden unproud uniforms are the harvestings of
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THOMAS H. LAWRENCE
war. Mankind has still not realised the futility of conquest by force and fails to sec the greater possibilities of Victory in Universal Love and nonviolence. Man has strayed away from God and Sanity. God is left out of the councils of men and Love is locked out of the world's bedchamber.
The Jet says " whatever you do not wish your neighbour to do unto you do not unto him." The Arab says "Let aone of you tread a brother in a Tray he himself would dislike to be treated " Although their ideologies differ they both possess the universal soul and yet in Palestine they screep their Torahs and their Korans and slaughter, crying aloud against their neighbours
actions..
"Peace on Earth, Goodwill unto all men” says the Christian world and yet since first the words were uttered Christian has fought Christian and not been averse to invoking the aid of the almighty for his side !
All Religions have that one wonderous Golden Universal Rule so admirably expressed in Hinduism.
" The True Rule is to do by the things of others as you do by your own."
Jainism, Buddhism, Zoroastrianism, Confucianism, Taoism, and the babai Cause say the same, wording it differently and for all that we still git
Ur armour on and go out and slaughter our brothers, his children and take veto ourselves his women and leave them raped among the pubble that was once his civilisation . and when we return we find he has done likewise to our possessions and hatred is the more engendered in our blind fury we forget that Hatred cannot kill Hatred only Love can and all through the centuries, Ever since Time began love has waited and still waits
Man is still afraid to take the risk of Love and Non-Violence working dhe miracle be bas so long striven by force of arms to gain a world of NonPiolence, Universal Love and Peace.
He must forget that he 19 Indian, British, Chinese, American, Russian, Pole or French, Spanish, Greek, Egyptian, Syrian, Arab or Jew. He must be list and foremost International He must break dowa the Barrier of Language and then he must tear down the veil of ignorance These two things Leep Universal Love and Non-violence from creating the wonderous glorious Golden World of Peace we seek.
Mabatma Gandhi achieved more by his belief and practice of Universal Love and Non-Violence than America did with her two atom bombs upon Nagasaki and Hiroshima
Until such time as Universal Love and Non-Violence becomes the Policy I the Nations Hatred will still feed Hatred and Life and its procreation will * useless negation the Nature did not give us life that the
gut destroy it and as gave 80 will it take away unless we hurable ourselves and remember that Victories are never won in Strife-the only lasting victories are won in Love...,

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भ० महावीर स्मृति - प्रथ
Greater Love hath no man than that he lay down his life for a friend" but that is said the world over. Friend and Foe are ordered to kill or be killed and then when it is all over man weeps because he has killed He cries out that he will never again slay or slaughter but forgets his high Ideal. His Universal Love and appreciation of Non-Violence came often to him in the head of Battle when strife ripped off his callous human flesh and laid leave his Universal Soul Yes, Man knows he has Universal Love to try...Man knows he can win greater battles by Non-Violence Slowly he is learning and soon the Nations, leaders will not be able to go to war because they alone will be the only fighters.
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"
Man is growing tired of procreating that Cannon Fodder enrich the fields of the world and he has seen the children of his enemies and his women and has loved them both-proving the universality of love and these he could not hurt.
When he has grown to know and understand his enemy he has felt a kinship with him and so slowly and surely the unified action of Friend and Foe desiring not to hurt will create an international body of Non-Violence that will bring to a halt the violence of a world gone mad...God will return unto men and Sanity will reign.
We must lift high the banner, we must unite through all the lands, lest the forces of evil undermine our foundations
The world needs universal love and mankind wants to try out NonViolence The need of them is vital for humanity's sake.
The United Nations should make the teachings of Universal love and Non-Violence compulsory in all countries of the world..
Hitler said that in Youth was his perpetual source of strength and supply and what a cancerous monster he created.
The United Nations can make a universal world of Love and Non-V10lence by teaching the world's Youth Universal Love, and Non Violence. We must not fail .we shall not fail God is with us and Non-Violence prevail. Mahavira's teaching of Universal Love will shine and reign, which emphatically proclaims
-
"Fight with your Self, Why fight with external foes? He who conquers himself, will obtain happiness" "
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Heroes (of faith) who desist (from sins) and exert themselves aright, who subdue wrath, fear, etc., will never kill living beings. Thy desist from sins and are entirely happy."
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Ahimsā in Sino-Indian Culture.
___BY PROF. TAN YUN-SHAN (Director, Visva-Bharati Cheena-Bhavani and Cultural Representative of
China in India)
[प्रस्तुत लेसमें चीन के सांस्कृतिक प्रतिनिधि प्रोफेसर तान युन्शानने चीनको प्राचीन संस्कृतिम अहिंसाका दिग्दर्शन कराया है। उनका कहना है कि भारतीय और चीनी सस्कृतियोंका मुख्य लक्षण अहिंसाही है । संस्कृति समस्त मानव जीवनद्वाराही सिरजी जाती है । सस्कृति मानव समाजके अभ्युदयका मापदंड होने के साथही उसका पय प्रदर्शक भी है । संस्कृतिक कारयही मानव जीवन इतर जीवनसे विशेष और विशद ठहरता है। सस्कृतिसे ही मानव अपने जीवनका मूल्य और अर्थ समझता है और उससे वह अपना ध्येय प्राप्त करता है। उस ध्येय प्राप्तिमेंही गास्वत शान्ति, प्रेम, सुख और स्वातन्य है। इस अपेक्षा भारत और चीनकी सस्कृतियोंमें बहुत समानता है । चीनके प्राचीन बौद्ध विद्वानोंने अहिंसा शब्दका अनुवाद चीनी भाषामें "पु-इ" शब्दसे किया था अर्थात् किसीकी हिंसा न करना । उसका मीधा रूप सस्कृतमें 'मैत्री' और चीनी भाषामें 'जेन' होता है। इन दोनोंका भाव एकही है । यद्यपि चीनी लोग 'जेन' शब्दका व्यवहार करना अधिक पसन्द करते हैं। मैत्रीपूर्ण व्यवहार करनेके लिए अहिंसाकी साधना आवश्यक है। इसी लिए सखारके प्रत्येक बहे धर्ममें इस प्रकारके चारित्रनियम निर्धारित किए गए हैं। अहिंसा और सांस्कृतिका अनादि सम्बन्ध है। गांधीजीने कहा था कि सत्य और अहिंसा इतनेही प्राचीन है जितने कि ये पर्वतमालायें है। भारत के एत्रेय ब्राम्हण, ''शत्पथ ब्राह्मण' 'छादोग्य उपनिषद, ' 'वामन पुराण' और 'मनुस्मृति' जैसे प्राचीन शास्त्रोंमें अहिंसाका वर्णन मिलता है। इसी लिए 'महाभारत में अहिंसाको परम धर्म छहा है। गांधीजी भी यही कहते थे। किन्तु अहिसाका सदेश गम्भीर और वैज्ञानिक व्यवस्थाके रूपमें पहले २ जैन तीर्थकरों और उनमें भी सर्व अतिम तीर्थंकर महावीर वर्धमान द्वारा किया गया था। उनके वाद महात्मा बुद्धने भी अहिंसाका पचार किया । इस जमाने में महात्मा गाधी अहिंसाके प्रचारक हुए । चीनी लोग अहिंसाकी अपेक्षा 'मैत्री सूचक 'जेन शाब्दका अधिक प्रयोग करते है। चीनी महात्मा फाचिन सब मानवोंसे प्रेम करना और अपने अन्तर पर अधिकार करना "जेन से अभिप्रेत करते हैं, इनका कहना है कि किसी दूसरेके प्रति ऐसा व्पवहार मत करो जैसा तुम चाहते हो कि दूसरे तुम्हारे साथ न करें। एक बार उन्होंने कहा कि गुरव, उदारता, ईमानदारी, उत्साह और दयाका व्यवहारही न है । म. कन्फ्युशस कहते थे कि जेनका पालक परम धर्मात्मा होता है वह सबसे, द्वेष नहीं, प्रेम करता है। चीनका ईचिंग नामक ग्रंय उनके लिये वेद तुल्य है उसमें लिखा है कि मैत्री द्वाराही मानवकी उन्नति होती है । लोक और परलोकमें जीवन सारभूत है और महात्माका पद एक महान रन है। उसकी रक्षा जेन (मैत्री) द्वारा होती है । सूचिंग नामक प्रथमें लिखा है कि मानवोंमें कोई स्थिर प्रेम नहीं है । अत जेनके गुणोंका विचार करना ठीक है। चुगयुग नामक अन्य प्रयका उपदेश है कि मानवताका मुख्य लक्षण जेन अर्थात मैत्री है । और उसका व्यवहारिक रूप मानवोंसे

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म. महावीर स्मृति-पंथ । प्रेम करना है । इन उल्लेखोंसे जेनका अर्थ विश्व प्रेम स्पष्ट होता है। चीनमें इसका पहले उपदेश आजसे २५०० वर्ष पहले महात्मा कन्फ्यूशख्ने किया था। उनके पश्चात ईसवी सन् ३८१ से पहले महात्मा मशियशने इसकी विशद विवेचना की थी। इनके पश्चात् प्राय: समी चीनी विद्वानाने इसका वर्णन किया है। वर्तमानमें चीनप्रजातंत्र के पिता डा. सूनयेतसेनने जेनका वैज्ञानिक विवेचन अपने त्रिसूत्री मानवी सिद्धान्तमें किया था, जिससे चीनको राजनैतिक मुक्ति मिली और चीनी संस्कृति की जाति हुई। महात्मा मैत्रियशने पहले २ जेनका प्रयोग व्यवहारिक राजनीतिमें किया था। उन्होंने योगके राजा हुई को यह उपदेश दिया था कि वह किसीको लाभ पहुंचाने की चिन्ता न करे । बल्कि जेन अर्थात मैत्री और ई अर्थात सस्य धर्म फैलानेका प्रयत्ल करे। उन्होंने चीनके प्रत्येक राज्यमें जाकर अपना यह सन्देशा फैलाया था। उनका कहना था कि मैत्रीपूर्ण मानवका कोई शत्रू नहीं होता। चीनके एक दूसरे बड़े महात्मा लाउ-सु नामक थे। उन्होंने नकारात्मक रूपमें इस सिद्धान्तका प्रयोग किया था। उन्होंने पशुवल, शस्त्रास्त्र और युद्धको बुरा बतलाया था। उनका कहना था कि को मानव धर्मपूर्वक किसी शासनको सेवा करते हैं वे शस्त्रास्त्र केवलसे किसी राजको नहीं जीतते । इससे उन्हें पुन्यलाभ होता है। जहां सेनायें छावनी डालती हैं वहां पवूल और काटे होते हैं । मले आदमी विजय पाकर रुक जाते हैं। वे पशुताके कार्य नहीं करते
और न धमहमें फूलते हैं । शलान तो अमागलिक है । सब जीव उनसे घृणा करते हैं। अतः जिनको धर्मपर विश्वास है वे उनसे दूर रहते है । श्रेष्ठ सैनिक लढाऊ नहीं होते और श्रेष्ठ योद्धा क्रोध नहीं करते ! महान विजेता घे हैं, जो विना लडे हो अपने शत्रुभाको जीत लेते हैं। ईसवी सनसे ५०० वर्ष पहले मो-सु नामक महात्मा हुए थे। उन्होंने भी अहिंसाका उपदेश दिया था और युद्धको बुरा बतलाया था। एक बार उन्होंने सुना कि चीन राज्यका राजा सुंग राज्यपर धावा बोलने घाला है तो वह अपने स्थानसे बराबर २० दिन रात चलकर चीनके राजाके पास पहुंचे और उन्हें बाक्रमण करनेसे रोका। उनका मत था कि मत्येक प्राणी प्रेमसे रहे। कोई किसीसे लडे नहीं
और न कष्ट पहुँचाए । प्रेम न करनेसे ही सारी आपत्तियां आती है। ससारमें सबसे बड़ा पाप धे बलवान राज्यों का निर्मल राज्योंपर आक्रमण करना, बडे कुलोका छोटे कुलौंपर अपटना और बल. धानोंका कमजोरोको दबोचना मानते थे । इस प्रकार बीनी महात्माभोंके उद्गारास महिंसाका महाय स्पष्ट है । मारतमें तीर्थंकर महावीर और शाक्यमुनि बुद्धने अहिंसा सिद्धान्तके अनुसारही अपने धर्मोका प्रचार किया था। जैनधर्म और बौद्ध धर्ममें इतना साम्य है कि कतिपय पाश्चात्य विद्वानोंने दोनोंको एक माननेकी गलती की थी। अलबत्ता दोनोंही धर्म अहिंसाको प्रधान मानते है। अहिंशाके साथ सत्य जुड़ा हुआ है। महात्मा गाधी कहते थे कि सत्य और अहिंसा ऐसे हिलीमले हैं कि उन्हें प्रथक करना असम्भव है । वे ऐसे है जैसे एक सिकेके दो पहलू । सच पूछा जाये तो अहिंसा सत्य और प्रेम ईश्वरके ही तीन रूप हैं। इनके साथही त्याग, क्षमा, निर्भयता, निस्वार्थभाव मादि गुण लगे हुए हैं । गाधीजी तो अपने शनसे भी प्रेमका व्यवहार करने की बात कहते थे क्योंकि अहिंसाको चरमसीमा क्षमा है, और वह एक चीरका लक्षण है। अहिंसा निर्मयताके चिना असमयही है । अहिंसा की माधारशिला निस्वार्थभाव है । लोकके सभी प्राणिोंमें एकसा जीवन
और मात्मा है । उनके जन्ममरण एकही स्थानसे है । जैसे एक पेड़ की जडसे उसके पत्ते शाखा फूल फल सम्बंधित है, वैसेही लोकके प्राणी हैं । अतएव हम सबके हैं, सब हमारे हैं। चीनके महात्माओंका भी यही मत है । वह कहते हैं कि स्वर्ग, पृथ्वी और मेरा जन्म एक साथ हुमा सब माणि एक है और मेरे जैसे हैं। सब प्राणियोंसे प्रेम करो । सब लोग मेरे भाई हैं और इवर

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TAN YUN-SHAN
प्राणी मेरे साथी है। अत: मानवों ही नहीं बल्कि माणि मानसे मेम करना चाहिए। उन्हें कष्ट नहीं पहुंचाना चाहिए । ईसा मसीहकाभी ऐसाही उपदेश था। भगवान महावीरने भी इस उपदेश को खूब फैलाया था। उनका कहना था कि ग्रहत्य सब जीवापर दया करे, सबसे समताका व्यवहार रक्खे, अपने साथियोंसे विरोध न करे । कि सब प्राणी दुःखसे घबहाते है, इसलिए किसीकोमी नहीं मारना चाहिए । सुख दुख सधमें समताका व्यवहार रखो और ऐसा व्यवहार मत करो जो तुम्हें स्वयही अप्रिय हो । यही कारण हैं कि बहुत से हिन्द मुख्यता जैन और बौद्ध मांस भोजन नहीं करते हैं। जैनी वो इरो साम-माजी मी नहीं खाते हैं, क्योंकि चे सचित्त होती हैं और पीडा पहुँचाना पाप है। जैनी पानांभी छानकर पीत है। वे एक कोडेकी भी हिंसा नही करते हैं । असमर्थ पशुओंको लिए उन्होंने पशुशालाएँ भी खोल रखी है। कुछ लोग समझते हैं कि जनियोंको यह अहिंसा अव्यवहारिक है । किन्तु यह धारणा गलत है। वह अव्यवहारिक इस लिए मालम होती है कि मानवने शमी इतनी उचाते नहीं कर पाई है। जप मानव उन्नति करलेगा तब सबलोक इस अहिंसा धर्मको पालने लगेंगे। इस प्रकार भारतीय चीन संस्कृतिमें अहिंसाको महानता स्पष्ट है । इतिहास इसका साक्षी है कि भारत और चीनने आज तक किसीसी दूसरे देशपर आक्रमण नहीं किया और न दूसरे लोगोंको लूटा यद्यपि इन दोनों देशोंपर अनेक आक्रमण हुए और छूट भी हुई। विशेषता तो यह है कि भारतियों और चीनीयोंने इन जातियों के लोगों को अपनेमें मिला कर हमकर लिया जिन्होंने इनपर आक्रमण किया था। मतएव मेरा निवेदन है कि चीनो और भारतीय दोनों मिलाकर दुनियामें अहिंसा सस्कृतिको उन्नत मनाएं जिससे लोकमें सुख और शान्तिका साम्राज्य स्थापित हो। -स.]
If the question be asked, "What is the main thing in common between China and India?" I would answer, it is our common culture if it be furtber asked, "What is the chief characteristic of this common Indian and Chinese culture >', my unhesitating answer would be, it is Ahimsā. Hence the title of this article : Ahimsa in Sino-Indian Culture
"Sino-Indian Culture '18 a nete term coined by myself about ffteen years ago. It has come into current use since the foundation of the $100Indian Cultural Society in both the countries India and China, 1 1934 and
1935 respectively.
Culture, in my humble opinion, and to put it in a very simple way, is the ciltivation of the whole of human life, and sot only of the spujtual side of Civilization as 1s usually regarded It is the compass, as well as the pilot, of the progress of human society It gives significance to humas life and disfinguishes human life from that of plants and animals It helps man to realise at the first stage the real meaning and value of life, and uitunately to reach its real goal, in which alone there is eternal peace, love, joy, freedom and blesse ing In this respect, there 18 not only much similarity but much identity between the culture of India and that of China. The most striking feature end gaalogy of these two cultures is the spirit of Ahunasā
Ahimsa is a word negative in form but with a positive scose, Mahatma Gandhi translated it into English as " Non-Violence." The ancient Chinese

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म० महावीर-स्मृति-अंध।
Buddhist scholars translated it into Chinese as "Pu-Hai," meaning "NonHurting" It's positive form 18 'Love,' 'Universal Love. That is "Maitri" in Sanskrit, "Jen" in Chinese. These couples of words, Ahimsā and Maitri, or Non-Violence and Universal Love, or Pu-Hai and Jed, were born married And they could never and would never be divorced or separated. They always carry the same message and disseminate the same gospel together. But the Chinese prefer to use the positive form ratber than the negative, while Indians on the other hand prefer to use the negative onc. Therefore the Chinese and the Indian have also become an unseparated couple in Culture
Why was the negative word preferred by the Indians ? Gandhiji once explained this by saying :-"All life in the flesh extste by some violence. Hence the highest religion has been defined by a negative word, Ahimsā. The world 18 bound in a chain of destruction In other words, violence is an inherent necessity for life in the body. That is why a votary of Abımsa always prays for ultimate deliverance from the bondage of the flesh." (C. F. Andrews · Mahatma Gandhi's Ideas p. 138 )
The Chinese sage, Mencius, put it 10 another way. He said _"Men must be decided on what they will not do, and then they are able to act with vigour in what they ought to do " If a man wants to do things good, he must first not do things evil So also if a man wants to love people and other berags be must first not hurt them. If a man preaches Love or Maitri or Jen, but does not practise Abımsa, or Non-Vlolence, or Jen, then his Love Is DO reality. It 18 merely a false expression or bypocrisy Therefore almost all the great religions 10 the world uphold a set of precepts to govern the acts of their followers
Ahimsa in Sino-Indian Culture is not only a very prominent feature but also an ancient tradition. It 15 as ancient as the culture itself. Or as Gandbiji gasd :-"Truth and Non-Violence are as old as the hills" (The Harijan : 28-3-1936) In Iadia, Ahımsā is one of the most cardinal virtues and doctrines of almost all the religious and philosopbical sects It had been repeatedly taught and expressly stated by the Rishis in the ancient scriptures, such as the Antareya Brāhmana, the Satapatha Brābmada, the Chhan-dogya Upanishad, the Vāmana Purāna and Manu's book of Law Therefore it was thus declared in the Mabābhārata - "Abimsä 18 the Supreme Religion" And Gandhiji did recite the same words on several occas1008. (C. F. Andrews : Mahatma Gandhi's Ideas }
But the Gospel of Ahimsā tras first deeply and systematically expounded and properly and specially preached by the Jaina Tirthankaras, most promiDently by the 24th Tirthankara, the last one, Mahāvīra Vardbamāna. Then again by Lord Buddha. And at last it was embodied in the thoughts, words and deeds and symbolized by the very life of Mahatma Gandhi.

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TAN YUN-SHAN
As Ahimsa is one of the cardinal virtues and doctrines of almost all the philosophical and religious systems in India, so also 18 it in China. The only. difference is, as mentioned above, that instead of using the negative word Ahuosä, the Chinese preferred to use the positive word Jen.
Jen has a vast volume of meanings and a lot of diversities of interpretations Different scholars of different schools have explained it at different times. Even the greatest saint of China, Confucius, gave it a good many diffe. rent explanations to different persons on different occasions Once asked by bis disciple named Fan Chich . What about Jen i the Master said: "To love all people." (Confucian Analects) At another time asked by anotber disciple, called Yen Yuan, about the same, he said.-" To subdue one's self and return to propriety , this is Jen." (Confucian Analects). Again answering the same question asked by another disciple, named Chung Kung, the Master said "Don't do to others what you would not wish done to yourself." (Confucian Analects) Again at another time another disciple, called Tzu Chang, asked the Master about the same tapic, and he said in answering : "To be able to practise five things everywhere underheapen constitutes Jen" When asked what they were, the Master said, "Gravity, generosity, sincerity, earnestness and kindness" (Confucian Analects), Confucius also said on several other occasions .- "A man of Jen will always rest in perfect virtuc."
Only the man of Jen can always love people" "A man devoted to Jen will have no hatred." (Confucian Analects).
In Y1-Ching, the Book of Change, the Vedas 'of China), it has been said "The superior gentleman realised in the virtue of Jen will nurture people" "The great virtue of Heaven and Earth is life The great Jewel of the saint is his position How to maintain his position ? It 18 by Jen " la Sbu-Ching, the Book of History, it 18 written : "The people have no bxed affection, but always think of the virtues of Jen" In Chung-Yung, the Doctrine of the Golden Mean, it was said - "Jen is the characteristic ele. ment of bumanity, and the great exercise of it is in loving all people, especially relatives ""
Such passages in ancient Chinese scriptures are rather too many to be quoted one by one here in general, Jen means Unyersa) Love Some European savants rendered it into English as Beneyolence and Perfect Virtue. The Chinese Classical scholars of Sung Dynasty also explained it as "Tbe entire virtue of the heart " I think the Sanskrit word Maitri as understood by Buddhist religion and philosophy is the nearest equivalent to it.
This gospel of Jen was first properly taught and preached sn Chipa about twenty-five centuries ago by the greatest Chinese saint Confucius (552-479 B. C.). Then again at 985 more profoundly and systematically expounded and disseminated by the great Chinese sage Mencius (372-289 B C Afterwards almost all the classical scholars of all the dynasties of China's long

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bistory cherished, promoted and propagated the same message but explained and interpreted it according to their own ways. In modern times, Dr Sun Yat-Sen, the father of the Republic of China, had scientifically employed the lofty ideals of Jen in his San Min Chu Yi, the Three People's Principles, for his national movement for the emancipation of China and the renaissance of Chinese culture
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Mencius was the first sage who attempted to apply this perfect doctrine to practical politics. When he first met king Hur of the Liang state, the king asked Venerable sır, since you have not counted it far to come here, a distance of a thousand miles, may I presume that you are likewise provided with counsels to profit my kingdom?" He replied: "Why must Your Majesty use that word 'profit?' What I am 'likewise' provided with, are counsels to Jen and Y1 or benevolence and righteousness, and these are my only topics. If Your Majesty say, "What is to be done to profit my Ling. dom?' the great officers will say 'What is to be done to profit our families?' and the interior officers will say, 'What is to be done to profit our persons?' Superiors and inferiors will try to snatch this profit, the one from the other, and the kingdom will be endangered There never has been a man trained to Jen or benevolence who neglected his parents. There never has been a man tramed to Yi or righteousness who made his sovereign an after consideration. Let Your Majesty also say, Jen and Y1 or benevolence and righteousness and these shall be the only themes' Why must you use that word 'Profit?'" (The works of Mencius).
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With this noble mission, Mencius went from state to state and preached to and discussed with the kings one after another. Although none of them did actually act on his wise advice and made real avail of his presence, he had left behind an inextinguishable spirit of love, mercy and benevolence in the Chinese polity through all the long centuries. A few passages from his exhortations to the heads of the different states and his discourses with his disciplss will illustrate a little more his lofty ideals.
"The man of Jen has no enemy."
"Treat with the reverence due to age the elders in your own family, so that the elders in the families of others shall be similarly treated, treat with the kindness due to youth the young in your own family, so that the young 10 the families of others shall be similarly treated."
"The carrying out of his kindly heart by a prince will suffice for the love and protection of all within the four seas, and if he does not carry it out, he will not be able to protect his wife and children "
"Jen or benevolence is the most honourable dignity conferred by Hearen, and the quiet home in which man should dwell."

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"Bencs olence is the tranquil habitation of man, and righteousness is bia straight path."
"The bones olent man loves others. The man of propriety shows reapect to others."
"Jca or benci olence is men's heart, and Yi or righteousness is man's
patt."
"Bencroience subdues its opposite just as water subdues fire. Those, hometer, who nos-1-days practisc benevolence do it as if with one cup of Fater they could sauc a wholc wagon-load of fuel which was on fire, and when the flames cre not citinguished, were to say that water cannot subduc fire. This conduct, morcoyer, greatly encourages those who are not benevolent." (Thc Works of Mencius)
Lao-Tsu, another of the grcatcst saints of China, elder than Confucius, was perhaps the only Chinese who preferred to use the negative rather than the positive phrascology in discourses on his principles. He would like to Lay stress morc on the passive side of things rather than on the active side. For instancc, the Confucianists used to say: "The heart of Heaven 18 beneiolence and love," but he said.
"Heason and Larth are not benevolent, they treat all created things like straw dogs we usc at sacrifices The saint is not benevolent, he looks upon the people in the same way." (Lao-Tsu : Tao Te Ching.)
Again he said :
" Tad is cternally inactive, and yet at leaves nothing undone If kings and princes could but hold fast to this principle all thiggs would work out their own reformations If, having reformed, they still desired to act, I would have them restrained by the simplicity of the Nameless Tao. The simplicity of the Nameless Tao brings about an absence of desire. The absence of desire gives tranquillity and thus the Empire will rectify itself." (Lao-Tsu . Tao Te Ching)
Lao-Tsu was also perhaps the first sage, not only in China but in the world at large, who openly and strongly opposed the use of violent force and weapons and condemned war He said
"He who serves a ruler of men in harmony with Tao will not subdue the Empire by force of arms. Such a course is wont to bring retribution in its train.
"Where troops have been quartered, brambles and thorns spring up. In the track of great armies there must follow lean years.
" The good man wins a victory and then stops, he will not go on to acts

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of violence. Winning; he boasteth not; he will not triumph; he show's go arrogance. He wins because he cannot chaoge ; after his victory he will not be overbearing.
"Weapons are instruments of ill omen, hateful to all creatures. Therefore he who has Tao will have nothing to do with them." (Lao-Tsu: Tao Te Ching)
He went even so far as to say :- "The violent and stiffnecked die not by a natural death."
"The best soldiers are not warlike , the best fighters do not lose their temper The greatest conquerors are those who overcome their enemies without strife" (Lao-Tsu. Tao Te Ching.)
Another great Chinese saint who preached the same gospel of Abimsā or Non-violence as Lao-Tsu and of Jen or Love as Confucius and Mencius but 10 a different way from them all, was Mo-Tsu.
Mo-Tsu liged a little later than Lao-Tsu and Confucrous but earlier than Mencius He was bota about 500 B.C. The mode of his life, his ideals and works are very similar to that of the Ancient Indian Buddhist Bodhisattva Ksitigarbha and that of Gandhiji. I therefore have sometimes called Mo-Tsu the ancient Mahātma of China and Gandhiji, the modern Mo-Tsu of India, Mencius described him by saying: "If there is benefit for the world, he will do it even by grinding away his body from crown to heel" !
Mo-Tsu preached the Gospel of Non-Violence and opposed war not only by words but also by action Once when he heard of the news that the Chin State was to attack the Sung State, he immediately went from his native state Lu, walked for ten days and ten pights, to see the king of Chin and persuadx ed him to stop the aggression, and he succeeded in his effort.
According to Mo-Tsu's philosophy, all people should only love one another, should not fight and hurt any body; this is the will of Heaven. He said -
"Heaven ishes people to love and benefit each other, and does not want people to hate and hurt each other. Why? Because He loves all and benefits all"
"How do we knof that Heaven loves all and benefits ail? Because He possesses all and feeds all."
"Hos to folloss the will and wish of Heaven? That is to love all people under Heaven" (Works of Mo-Tsu )
He thought that Non-Louing is the only cause of chaos and calamities and attacking a country and billing people are the greatest sins in the world. Thus he said, -

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"How were chaos and calamities caused: They were caused by people not loving each other. A thief loves bis own house and does not love the others' house, he therefore steals the others' house for the benefit of his own house, A murderer loves his own body and does not love the others' body, be therefore murders the other's body for the benefit of his own body.. .. ... Officers, each loves his own family and does not love others' family, they therefore exploit others' families for the besefit of their own families. The state biogs, each loves his own country and does not love others' countries, they therefore attack others' countries for the benefit of their own countries. If all look upon others' bouses as their own house, who will steal? If all look upon others' body as his own body, who will murder? If all look upon others' family as bis own family, who will exploit? If all look upon Others' country as his own country, who will attack .. Therefore, when all love each other, there will be peace and when all hate each other, there will be chaos and calamity." (Works of Mo-T'su.)
Again he said. "To kill one man is called wrongful and must receive one death punishment. Accordingly to kill ten men is ten times wrongful and must receive ten death punishments And to kill hundred men 18 hundred times wrongfui and must receive bundred death punishments....... Now the greatest wrongful is to attack a country but receive ao punishment.
Is this night?" (Works of Mo-Tsu)
Again he said "Which are the greater ones among the evils of the world? They are those actions of the big countries attacking smal of the big families disturbing the small families, and those deeds of the strong robbing the weak, of the group of many oppressing the group of few, of the clever deceiving the dull, of the bigh class scorning the low These are the greater evils of the world.” (Works of Mo-Tsu)
The foregoing paragraphs have dealt at suficient length with the deals and toessages of the Chinese saints and sages Now, come to India again..
In India, Malāvīra Jina and Sakyamuni Buddha preached almost the same gospel in the same way. The fundamental principles and teachings of both of them, such as the "Pancha Silanı" or the five rules, are nearly the same. Those of Buddha'are - First, Non-killing, second, Non-Stealing, third, Non-Adultery, fourth, Non-Lying, and the fiftb, Non-Drinking. And those of Jaina are first, Speaking the Truth , second, Living-a-Pure-and-Poor-Life, third, Non-killing, fourth, Non-Stealing, and fifth, Observing-Chastity
The Three Jewels ( Triratna) of Jaina, namely (1) Samyag - Darsana, fight conviction, faith and perception combined. (2) Samyag-Ināca, right knowledge, (3) Sapiyag-Charitra, right conduct, are all included in the Eighttold Noble Path ( Aryamärga ) of Buddha, namely .-- (1) Samyag-Drsti, right VIC198, (2) Samyar-Samkalpa, night thought, (3) Samyag-Vac, right speech

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(4) Samyag-Karmanta, right conduct; (5) Samyag-Ajiva, right livelihood; (6) Samyag-Vyāyāma, right effort, W) Samyag-Smsti, right remembrance; and (8) Samyag-Samadhi, rugbt meditation Both these sets of items are right ways leading to the same goal, Nirvāna.
Besides, both, Jina Mabârira and Sākaymunı Buddha, believed in the doctrine of Karma and Samsāra, They both denied the omnipotent creator God; and believed that only one's own zeal and effort could work out one's own salvation.
The similarity between the two religions, Jainism and Buddbism, is so great that some western savants mistook them for one and the same. The real facts are that from the religious point of view they were indeed very similar to each other, but from the metaphysical point of view they are quite diferent
But the most striking feature of the two religions is the same teaching, the same gospel of Ahimsa in both it's positive and negative sepses, in it's negative sense of absolute and perfect barmlessness towards all living beings, and its positive sense of " absolute and eternal happiness for all living beings."
As Love is the indissoluble partner of Ahimsā as stated before, Truth is another inseparable campamon of Ahimsä. As Gandhiji once sard .
"Ahimsã and Truth are so interityined that it 18 practically impossible to disentangle and separate them. They are like the two sides of a coin, or rather a smooth unstamped metallic disc Who can say, wbich is obverse and which the reverse?" (From Yeravada Mandır, 13.)
Ahimsa, Love, Truth are the trinity of One which we may call the Supreme, or God, or Heaven, or Brabma, or any other dame me like. In carrying out their mission this Trinity bare again a number of allies or comrades such as Charity, Sacrifice, Selflessness, Fearlessness, Forgiveness, etc. Thus Gandhiji said:
" In its positive form, Ahimsa means the largest love, greatest charity. If I am a follower of Ahimsa. I must love my enemy. I must apply the same rules to the wrong-doer who is my enemy or a stranger to me, as I would to my wrong.doing father or Son This active Ahimsā necessarily includes truth and fearlessness." (Speeches and Writings of Mahatma Gandbi, 346.)
"Ahimsa is the extreme limit of forgiveness. But forgiveness is the quality of the brave. Ahimsā is impossible without fearlessness",
"Let us not examine the root of Abimsā It is utterroost selflessness. Selflessoess means complete freedom from a regard for one's body If man desired to real... himself, i e. Truth, he could do so only by being completely

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detached from the body, i. e. by making all other beings feel safe from him. That is the way of Ahimsa" (Young India, 4-11-1926, 384-385.)
Now, that is the truth of Ahimsā? The truth is thus. All living beings in the world have the same life and the same soul. They belong to the same Mother, come from the same origin and will return to the same home. It is libe a tree of which the stem, branches, leaves, dowers and fruits all come into being from one and the same root. It is also like an ocean, of which all individual beings are but it's separate drops. We therefore belong to all, and all belong to us. Thus the Chinese sages said --
"Heaven, Earth and I were born at the same time ; and all beings are, one and the same with me." (Chuan-Tsu TsWu-Lun.)
"All things are one " and "Love all beings , Heaven and Earth are one and the same body.” (Hui-Tsu Quoted by Chuan-Tsu )
"All things are already complete in me" (Mencius : Book of Mencius.) "All people are my brethren and all things are my fellosye" (Chang.
Tsar S1-Ming).
As such, we therefore should love not only all people but all living berage. We must treat all of them as ourselves and must not burt any of them, causing them pain just as we would not like any of them to hurt us, causing us pain, following the Golden Rule in the great Epics taught by the Bacient Indian sages "Da naught to others which if done to thee would cause thee pain," Jesus Christ and Copfucius also gave us exactly the game message. Jesus Christ said in His Sermon on the Mount. " Whatsoever he would that men should do to you, do ye even go to them." Confucius said in answering to a question as to "What is the most simple way one may follow for his whole life time?", put by his disciple: "What you do not fant done to yourself, do not do to others"
Lord Mahāyīra illustrated this message 10 an even more lucid way in the following passages -
"The man also, who still lives in the house, should, in accordance witb Dis Creed, be merciful to all living beings, we are bidden to be fair and equal
with all."
"Towards your fellow-creatures be not hostile , that 18 the Law of Him who is rich in control."
"All beings hate pain therefore one should not kill them."
"A man who insults another will long whirl in the cycle of births, to blame others 18 Dot good."
"A cruel man does cruel acta and is thereby involved in other crueltjes but sinful undertakings will in the end bring about misery" (Sotra Krtaaga. S B. E, Series)
"In happiness and sufering, in joy and grief, we should regard ali creatures as we regard our own self, and should therefore refrain from înflicting

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#1 HECetatea-8a1
upon others, such injury as would appear undesirable to us, if inflicted upon ourselves." (Yogašāstra )
This 18 the reason why most Hindus, especially the Jains and the Buddhists, would refrain from taking any filesh for their food The Jainas would even refrain from taking fresh vegetables, because they are living, and to hurt any living thing is in Jainism a daily sin They go even so far as to driok only boiled water of the ascetics of the Sthāpakavāsı Jaida sect even breathe with a cloth across therr mouth to avoid insects and unseen Jivas' inbabiting the air. They would also sweep their path lest they may tread on insects. According to the Jains, under the law of Ahimsä, killing of vermin is also, forbidden, so that asylums have been established for decrepit animals rather than that they sould be put out of their misery by the destruction of life
People may think that the way which the Jains preach and follow is rather impracticable and therefore unreasonable. This is wrong potron. It may be impracticable but is not absolutely unreasonable. It is impracticable because humanity bas not yet progressed enough. When humanity has suffi ciently developed and reached a certain higher stage, this law of Ahimsa should be and could be follored by all
From what has been said above we can have an outline of the spirit of Ahimsa in Sino-Indian Culture, The facts related and the possages quoted re only those which came readily to my mind and were easily available. Similar facts and passages of the same kind are too numerous in Chinese and Indian literature and scriptures to be quoted in full. It is even difficult to make the best adequate selection of them These facts and passages were not merely religious ideals or ethical principles but actual and real events in history. Looking over the histories of India and China, from the very beginning to the present day, these two countries have never attacked or 101 aded any other country, never exploited any other people, though they hare often been attacked, invaded and exploited by other warlıke peoples. But those tho invaded India and China Tere often assimilated and absorbed by Indian and Chinese cultures, and have enjoyed with the Indian and Chinese people their pational wealth and harmony of life.
It has been therefore my firm belief, and also my humble mi58100, that na Chinese and Indians, the two greatest peoples of the world, should cul. curally join together and single together to create, to establish and to promote a common culture, called Sino-Indian Culture, entirely based on Ahimsã By creating, catsblishing and promoting this common Sino-Indian culture, tre shall further create, establish and promote a common torld culture on the same basis. By creating, establishing and promoting a common World Culture, we shall crcate and establish a great union of the world, And by creating and establishing a great Union of the World, we shall lead the world to cal and permancat peace, love, harmony and happiness

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Ahirmsā, the Crest-jewel of Indian Religion and Ethics. BY P. K. GODE, M, A,, Curator, Bhandarkar Oriental Research Institute,
__ Poona 4 [श्री परशुराम कृष्ण गोडे महोदयने इस लेखमें अहिंसाको व्यापकताका दिग्दर्शन कराया है। माप लिखते हैं कि ऐतिहासिकरीया भारतवर्षमें अहिंसा सिद्धान्त ढाई हजार वर्षोंसे प्रचलित है । इस्वी पूर्व ७ वीं शतीके 'छान्दोग्य उपनिषध' (३१७) में इसका उल्लेख हुआ है । भाचाराजसुत्त (१४२ ) में जैनमुनियों के पाव महामतोंमें अहिंसा पहला व्रत बताया गया है। कोदोके निकटमी अहिंसाधर्म मान्य था । सम्राट अशोकके प्रथम द्वितीय एव चतुर्थ धर्मलेखोंमें अहिंसाका उपदेश है। गर्ज यह कि गत दो हजारसे अधिक वर्षोंमें अहिंसाका प्रमाव मारतव्यापी रहा है । मारतीय चरित्रधर्मका अाधार मनाषी ऋषियोंकी विचारधारा रही है। ज्ञानप्रकाशमें चारित्र बढा है । इसी लिये अहिंसा सवही भारतीय धर्मोमें मुकुट-मणि बना हुआ है। जिन व्यकियोंको प्राचीन भारतके अध्यात्मवादमें मास्था है वे अहिंसाकी उपयोगिता और महतासे इनकार नहीं कर सकते । हम अपने दैनिक व्यवहारमें उस व्यक्तिका आदर करतेही है, जो विचारशील होता है और समाजके सुख-दुखमें धुला-मिला रहता है। फिर मला उन ऋपियोंकी क्या बात जो अहिंसाको आगे रखकर लोककल्याणके लिये अपना जीवन उत्सर्ग कर देते थे। वैज्ञानिक युगका माणी उनकी महता पाक नहीं सकता । उन ऋषियोंने पहले आत्मविजयी होना लोकविजयके लिये आवश्यक माना। उन्हें दिग्विजयके लिये बडी सेना आवश्यक नहीं थी और न उन्हें पंचवर्षीय या दसवर्षीय योजनासे मतलब था। वे तो आत्मविजयके लिये जीवन भरको योजनाका मनुकरण करते थे। स्वराज्यकी वह स्वर्ण व्यवस्था थी, जिसमें किसी प्राणाकी हिंसा नहीं थी। वह भोजना द्वेष और चमडके विरुद्ध प्रेम और त्यागभाव पर अवलम्बित थी । ब्राह्मण, धन और बौद्ध-तीनों धर्मों में अहिंसामय स्वराज्यका विवेचन खूब मिलता है। इस लोकतंत्रवादक युगमें अधिकाधिक संख्या के अधिकतम लाभ पहुचाने सिद्धात पर बहुत जोर दिया जाता है। राजनैतिक क्षेत्रके शाता यह जानते है कि आज प्रत्येक राष्ट्र इस सिद्धातको सफल बनानेका हामी है। परन्तु प्रत्येक राष्ट्रका अपना स्वार्थ इस सिद्धांतको सफल बनानेकी परिघ बना हुआ है। अतएव यह सिद्धांत पावहितसे दूर जा पडा है और लोकसंघर्षका कारण बन गया है, जो हिंसा है। दो महायुद्धोंके पश्चात् शान्तिमय उपाय द्वारा इस सिद्धान्तको सफल बनानेका अन्तरराष्ट्रीय उद्योग हो रहा है । अहिंसा उसको पूरा करनेका प्रयल चल रहा है। 'लीग ऑफ नेशन्स से यह प्रयास प्रारंभ हुआ और अब संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद ( UNO ) में परिवर्तित हो गया है। किन्तु हमें तो भय है कि वह हिंसाका औक उपयोग कर सके। भारतमें महिमाका प्रसार व्यक्तिको आन्तरिक शुद्धिस हुआ या-बहुसंख्याके जनमत पर वह नहीं फैली थी। व्यक्तिक हृदयमें अपना और अपने राष्ट्रका हित साधनेकी पुनीत भावना जागृतकी गई थी-वहा जनमतको आवश्यकता ही क्या थी ? सरासु० परिषदमें बड़ी गहरी राजनतिक चालें चली जाती हैं, पर दे तो सत्य और अहिंसाधर्मके प्रतिकूल है । प्राचीन भारत में सरकारी बल पर हिंसाका प्रचार नहीं किया गया, पल्कि व्यक्तिका हृदयपरिवर्तन करके ठोस स्वराज्यको स्थापना की गई थी। आज अन्तर्राष्ट्रीय
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प्रयत्न यह हो रहा है कि कोई भी राष्ट्र सैनिक सामित्री इन्द्वी न करे, बल्कि उसे नष्ट कर दे । पराजित राष्ट्रीशी सनिक सामग्री नष्ट करके सहिंसाको पूर्तिका आभार माना जा रहा है। किन्तु वास्तवमें हो इसके विपरीत रहा है । सैनिक शक्ति और विश्वमा वैज्ञानिक शस्नान वढाये जा रहे है। ऐसे सो युद्ध समाप्त नहीं होनेकाआगा और अविश्वाससे अहिंसक विश्वशान्ति नहीं जन्म सन्नी । इसका ठीक उपाय तो म. गांधोके समान अहिंसाको व्यवहारिक लप देना है। राष्ट्रका प्र-येक व्यक्ति जब अहिंसा अनुमाणित होगा तो कभी भी शान्तिम न होगी और तव लान समृद्धिशाली हो सकेगा। उनाने अहिचा सिद्धातको बहुतही आगे बनाया है । जैन पियाँको अहिंसा धर्ममें बढ विश्वास था। उन्होंने लाख कर सहन करके उसे दैनिक जीवन में उतारा था। वे अपने बादर्श चरित्रद्वारा मानव जातिके सच्चे गुर (शिक्षक) बनना चाहते थे, इस लिये ही उन्होंने उदाहरण उपस्थित क्यिा । सत्य और अहिंसाकी वे मूर्ति वन गरे । वे लोकमें मान्य हुयेलोकने उनका मादर किया। किन्तु भाजके शिक्षक ऐसे नहीं-वे तो न घरके हैं, न घाटके । आज मनोवैज्ञानिक शिक्षा प्रणालीकी शेखो बधारी जाती है, परंतु उसने शिष्यके मनोविज्ञानमें कोई परिवर्तन नहीं होता। फिर उसले क्या लाम? केवळ सुंदर भाषण सुननेसे कुछ लाम नहीं । प्रस्तुत विषयका अध्ययन करके तद्रूप जीवन व्यवहार करनाही कार्यकारी है। मगांधीका उदाहरण हमारे सन्मुख है। अतः हमें अहिंसास पाटन अपने दैनिक जीवनमें करना उचित है । का०प्र०]
The doctrine of ahimsäl or non-injury has a clear antiquity of more than 2500 years in this Bhāratavarşa It first finds expression in the Chandog a Upanisad (3.17), the date of which is about 7th century B. c. It is the first of the five rorts of Jain ascetics according to Acārängasutta 1.4.2 (See Jacobi's Trans. of Jain Sūtras, 1 39). This doctrine has been common to all Indian Sects though each school looks at it in a different var. The early Buddhists adopted it fully and Emperor Asoka made it the subject of his first and second Rock Edicts He also refers to it in his fourth Edict. The Jainas are said to have carried this doctrine to great estremes. This in short is the early bistory of this doctrine which bas exercised tremendous influence on our bational character for more than 2000 years as rouched by Indian literary texts, Brahmanical, Jaip and Buddhist.
Indian sages hare been masters of thought for thousands of years All that is best in Indian Ethics owes its origin to their thought, the cream of which has been fortunately preserved sit earls philosophical and religious literature of the Brāhmanas, the Jainas and the Buddhists. The doctrine of Ahimsa is the Crest-jersel of Indian religious and ethical thought and we must really congratulate all our couatrymen of these three sects for trying their best to bring it into practice at great inconvenience and sacrifice to them. selres. This doctrine can b31e no apeal to persons Tho beliere merels in biological values but it is bovad to appeal to those souls who are capable of any thought nad scilection Torthy of our apcieot Indian spiritual tradstion.
1. Vide p. 231 of Encyclopaedia of Religion and Ethics by Hastings, vol. I (1903)-article on himsi by T.IT. Rhys-Darids

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P. K. GODE
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Biological values develop ample sense and sensibility in an individual, They are incapable by their very cature to develop any spiritual and altruistic out-look on life, which is the outcome of a thinking mind and a feeling soul. Even 10 our social intercourse, we regard with esteem and affection a person who has a thinking mind and a feeling soul, and who 13, therefore capable of ideptifying himself completely with the woe and happiness of all his brethren If the possession of a thinking mind and a feeling soul is a great social asset In an individual, what can be said of those ancient sages, who completely identified themselves with the cosmos and struggled continuously in carrying out all the logical implications of such an identification, among which ahimsa stood foremost? There was a super-human attempt to conquer the forces of confict which govern a world run on biological values Their approach towards this conquest began with themselves and they realized that it was futile to make an attempt to conquer the forces of conflict in the world when their own minds remained full of conflict between the self and the not-self, a conflict between their moral-cum-spiritual inclinations on the one hand and the biological tendencies, which they had in common with the entire animal Creation. Unlike kings and potentates who organized armies and rushed for a digvijaya or conquest of all peighbouring kingdoms or nations, our thinkers of ancient India laid down, not a five-year or a ten-year plan, but a whole-life plan of self-conquest. It was the noblest plan of self-government, which involved no loss of life or property to their fellow-men It was 2 plan based rather on self-sacrifice and love for all beings in the world, purged of hatred and spirit of envy born of self-love It was only the intense moral and spiritual urge in these thinkers that led them to execute their rigorous plan of self-government about which we hear so much jo all early religious and philosophical literature, Brahmanical, Jaina and Buddhist.
We hear much in tbis democratic world about the "greatest good of the greatest number" for which every democracy has been struggling in its onward march towards this ideal The students of political science, however, tell us that modern democracies are competing with one another in achieving
the greatest good of the greatest number" for their own countrymen so that "the greatest good of the greatest number' in one democracy is not always identical with that in the other and consequently there is international tension and conflict leading ultimately to hmmsa. It is only after two great world-wars that the best thinkers of today have been handering after a worldunity based on " the greatest good of the greatest number" in all the pations of the world These thinkers want to achieve this good by settling all international disputes by peaceful means without recoursc to himsä This is. however, an objective approach to the doctrine of ahimsä It was first snitiate cd by the foundation of the League of Nations and has now assumed the new form of the United Nations Organisation and its Security Council. Though all our blessings must go to this UNO in its attempt to prevent hirisă care

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भ० महावीर-स्मृति-पंथ।
doubtful about its ultimate efficacy as its approach to the doctrine of ahinsa is more objective than subjective. The Indian doctrine of ahimsa as initiated by our sages more than 2000 years ago was mainly subjective and they tried to enforce it by an inward reform of the individual and not by mere potes of a majority, cach member of wluch has at heart his otrn good or that of his individual nation. The game of political hide-and-seek practised at the Ses$iods of the UNO bespeaks no doubt much political wisdom but it is contrary to the Spirit of Truth and Non-violence (Satya and Alissä) which was zoitiated and promulgated by our ancient seers not through the medium of governmeat propaganda but by bringing it into practice in their own lives, which were great exemplars of this spirit through centuries of Indian religious and cultural bistory While our ancient seers conducted their self-government on the strength of introspection, the big nations of today with their objective approach to akamsá have been carrying out an 17spection and destruction of the war-materials of the nations defeated in the recent world-war. These dations bave been, however, increasing their military strength by equipping themselves with net scientific instruments of destruction like the Atom Bomb with its kith and kin together with the entire brood of weapons tried and tested in the tto great world wars This scientific remedy to stop the disease of war is worse than the disease itself. If Philosophy begins with doubt, politics begins with doubt and distrust and any measures that foster such doubt and distrust are bound to fail. In the game of mutual bluff got going on in international politics there is a spuit of doubt and distrust instead of mutual frankness of heart and trust which are engendered by á saintly handling of political problems, which characterized the entire life of Mahatma Gandhii. the fearless exponent of ahimsa in the modern orld, so during his life-time practised ahimsa in thought, word and deed and who in his death, attained martyrdom and thereby transmitted his noblest message of armsa to bis fellow-beings in the nooks and corners of the world. By sacrificing himself on the altar of ghimsa he has vindicated the ancient Indian doctrine of ahissa in the modern world.
· The Jainas are said to have carried the doctrine of ahitisā to extremes. This criticism is based on common sense with its two allies utility and bypocrisy. Even in common parlance we oft repeat the saying "If a thing is worth doing it is worth doing well." In the same manner the Jajna sages who beliered in the doctrine of ahmsā put it into practice without calculating the hardships attending such practice, for to them belief and conduct were identical These sages were not guided by the standards of utility which gorern the conduct of a practical man of the world. They wanted to be the teachers of mankind by leading a model lisc, free from hypocrisy but based on Satya and Ahimsa (Truth and Non-violence) The life of a teacher has always been & Tery hard one, whenever such a teacher tried to practise those virtues hich he preached to his students. The ancient

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P. 5, GODE
teacher was highly respected not only by his students but by the public at large. The modern teacher is up a pitiable plight as he is neither respected by his employers nor by his students Our educationists, however, boast that they have theroselves leemt and taught the psychology of education to their teachers to make them efficient in their vocation What is the use of this psychology which cannot change the psychology of the students and clicit any respect from them either for their teachers or their elders ?
Force of character is engendered not by merely listening to lectures, collegiate or otherwise, but by study and reflection coupled with an ideaIistic urge in the individual to live a noble and virtuous life, models of which are not wanting even today This fact has been brought home to us with a tragic emphasis by the noblest life of Mahatma Gandhijı, the greatest apostle of Truth and Non-violence, who sacrificed his life in practising these virtues for the benefit of humanity. By this sacrifice he has silenced all the critics of his life-time as also those of future generation His inner voice, which guided all our leaders in their struggle for freedom and crowned it with epoch-making success, will now reverbarate across the corridors of time, and continue to cheer up all nations in bondage by its immortal message of satya and alzsā, a message symbolized by the dharna-cakra ( wheel of law) Which once perched on Ajoka's pillar and now perches on our national flag demonstrating to the world the victory of these cardinal virtues for which Mahatmaji lived, moved and had his being without swerving an inch from the path of the ancient prophets like Śrī Mahāvīra, Srī Buddha and others.
"' Strymat safafaslaatad taeraren"
" SET THE lasta, है जहाँ सत्य, है वहाँ विजय,
SET STAT, HEY SPEAI
ET , ANT ! " ---श्री उदयशंकर भट्ट

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Thoughts for World-Peace, By Mrs. EYBLIN S KLEINSCHMIDT, Downer's Grove, III, U. S. A.
[श्रीमती क्लीन स्मिथ अमेरिकाकी विचारशील भद्रमहिला है। सन् १९३३ में जब शिकागोके विश्वधर्म सम्मेलनमें स्व. वैरिस्टर चम्पतरायजी जैन सम्मिलित हुये तो वह उनके भाषणसे प्रमाविस हुई-श्री जैनजीको उन्होंने अपना गुरु माना और सनसे जैनधर्मकी शिक्षा ली। प्रस्तुत लेखमें उन्होंने इस प्रसगका उल्लेख करके लिखा है कि यद्यपि वह बाह्यजगतके कार्योंमें सफल मनोरथ थीं, फिरमी उनका जीवन शून्यवत् था । जीवन का प्रयोजन उनको जनजीके सदेशसे मिला । हर कोई जीवन में सुख, शान्ति चाहता है, किन्तु उसके लिये करना कुछ भी नहीं चाहता । अनेक जन्मोंसे दैनिक जीवनचक्र-खाना, पीना, सोना, जागना प्रत्येक व्यक्ति करता आया है, किन्तु किसी ने भी जीवन के उश्य और गतिको जानने का प्रयत्न नहीं किया। दूसरोंके सत्कर्ष पर ईष्यों
क्या कर्मसिद्धात पर ध्यान दे तो प्रत्येक मानव स्वतः उन्नतशील हो । जैसा बोओगे ऐसा पाओगे। पशुपक्षी, वनस्पति, पाषाण, मानव-सवहीमें परमात्मरूप जीवन चमक रहा है। किन्तु दुनियाके लोग अच्छी बातोंको देखही नहीं रहे हैं। लोकमें युद्ध, हत्या, मानववत्र और पशुहत्या आये दिन होते हैं। इनका ही फल लोकको दुख, शोक, रोग और पीडामें मिल रहा है। कर्म सिद्धान्सको कोई बदल नहीं सकता । लोकके समी महामाोंने प्रेम और अहिंसाका उपदेश दिया; किन्तु मानवने अपने जीवन में प्रेम और महिंसाका व्यवहार करना नहीं सीखा । परिणाम लोककी भयकर स्थिति है। अब तो बहुत युद्ध लड़ चुके । क्या यह समय नहीं है कि मानव अहिंसामय शिष्ट जीवन विताना सीखें ! अब मानव हत्या-हत्याही क्यों करता रहे ? द्वेष और प्रतिहिंसाको आगमें मानव क्यों जलता रहे ? क्या किसी युद्धसे लोकका भला हुआ है ? कदापि नहीं ! तलपारसे जीवित रहनेवाला तलवारसे मरता है । अवतक मानव दिव्य जीवनका जिज्ञासु नहीं तबतक उसका कुछ महत्व नहीं । जब उसकी भावना सार्वहितके लिए जागृत होगी और उसका जीवनव्यहार लोकके लिये होगा, तभी उसका जीवन सार्थक है । भ० महावीरको शिक्षामी लोककल्याणके लिये है। विधशान्तिका उपाय अहिंसा और सत्य आत्मधर्म है। -का०प्र०]
The late Mr. Champat Rai Jain, was at one time my teacher, both here in the United States and later in London, England Our association was most pleasant and profitable and my esteem and regard for him are boundless He found me at a time when my experiences had proven to me, that Without some kind of firm foundation, this life was profitless and dull I was looking for something to lift me out of depression. Inspite of the fact that my life had been full and rich and I had done all the things in the outer world that I had wanted to do, still it seemed empty and devoid of meaning.
We all want peace, happiness, security and a feeling of being worth while That is the innermost desire of every one on earth, I believe, but hopy many of us are willing to do the things that will BRING these qualities
રરર

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श्री भ महावीर स्मृति ग्रन्थ ।
श्रीमती इलीयन क्लीनस्मिथ, मेवुड, ( अमेरिका ) ( स्व. बैरिस्टर चम्पतरायजीकी अनन्य शिष्या और उनके पति )
Mrs. E Klienschmidt
( with her husband ) ( Page 322 )
श्री हर्बर्ट वैरन साहब, लदन | ( वयोवृद्ध अंग्रेज जैन-बन्धु ) Mr. Herbert Warren (Page 149 )
श्री वाल्टर लेकर
( जर्मन विद्वान् )
Herr Walter Leifer (Page 293)

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Fig.xv भ, महावीरकी एक मूर्ति (मथुरा सग्रहालय, क्रमाक ३१५०) An Image Of Lord Mahavira
1 Mathura Museum).
Fig. XIV सर्वतोभद्रिका जिनप्रतिमा ।
(मथुरा सग्रहालय क्रमांक ३२८९) Shrvatobnndra Jinn Image, Mithuri

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into our lives? How many of us even try to figure out what we should do, to attain them? It is not enough to just try to be good, to go thru our everyday life doing things in the outer world thru a sense of duty-getting up in the morning, eating, drinking, going about our daily activity and going to sleep at night, every day, the same routine, without advancing our inner peace or understanding. How many LIFE TIMES have we gone true like that? If each one of us would take time out to just think thru or even question what we are here for, where we came from, where we are going and how to get there, and REALLY WANTED TO KNOW these things! That would be a beginning.
MRS. EVELYN KLEINSCHMIDT
:
Instead of envying others the blessing we see them having, gratitude to LIFE would open the door for us to have like blessings for life cares not who uses it, nor how much we use The Law of the Circle, the Law of the KARMA, would bring back to us the blessings untold, that we could and Animal, vegetable, should send out to life in every form on the earth mineral, plant, mankind, the life in all is GOD-Lafe Blessing it all the time not once in while, but blessing all life everywhere, all the time, would open the doors to such blessings to come back us as we could scarce imagine. You don't believe that? Have you ever TRIED it out? I have and I know that my gratitude and blessing to life bring me such joy, and happiness and success and such inner peace as I never used to have.
1
The people of the world, all the people everywhere, are losing the fine things of life thru lack of gratitude and appreciation to life Fighting, killing soaking the ground with blood of mankind, killing animals, being so vicious and unkind to each other, can these things bring us anything but trials, suffering, lack, disease and their kind? It is not possible | Everywhere there 18 known the Law of the Circle-that what we sow comes back to us ever yet got flowers from planting onions, or grapes from thistles one ever will 1
No one
No
The seed brings forth after its own kind and no one can change that Law. So if the world is reaping a harvest of lack, hatred, killing, wars, desease, famine, ills, distress and discord, it would be well to look back to what we have planted! Have we bound up the wounds of hate, have we loved as we Have we have been taught by all the great teachers who ever came forth? tried to understand our purpose in living down here on this planet? Have we tried to bring forth the Harmony of Life Have we loved and blessed? Have we tried the great solvent of all human ills, just LOVE to all life everywhere? The answer is apparent in what is happening in the world todaychaos, confusion worse confounded.
Haven't we had enough wars-haven't we had enough hate? Haven't we had enough confusion? Isn't it time mankind tried to learn How to live?

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भ० महावीर स्मृति ग्रंथ |
Why must we fight every body who does not agree with us? Why must we kill and kill and kill? Why should mankind go insane with lust and bate and revenge and more and more killing? Did it ever solve anything? Has any war on earth ever done anybody any GOOD NO 1 He who lives by the sword dies by it!
No one on earth is important until He asks the Divine way of Life, until he is governed by desire for peace for the whole of humanity-until he LIVES for the WHOLE, for what is good for the whole is good for the individual. If you want peace and joy, happiness and comfort, then ask for it for all of Life everywhere, want it for everyone on earth, for your so-called enemy and friend alike-for LIFE is everywhere! What is power and money-position and influence, UNLESS it is used for the good of all? It makes man drunk and destroys him and if power and influence áre not used for the good of all, it destroys him who seeks it. We bring nothing here, we take nothing away and gratitude for what Life provides, would give us all plenty Try it and see.
I AM the peace that passeth understanding, I AM the Resurrection and the LIFE of the Peace that all crave, I AM the word that releases mankind from discord and want! I AM the Treasure House of the universe. Call into ME and I SHALL answer you. Prove me now herewith, if I SHALL NOT OPEN the windows of Heaven and pour out such treasure that there is not room to receive it. Life is no respector of persons-Life cares not who uses it-God is not stingy nor is He hard of hearing But mankind must learn kindness to all Life, must want PEACE for all Life, must try and learn what Is the Divine Plan for each Life Stream, if they are to survive on this earth for we are passing into the Golden Crystal Age on this earth and the LIGHT IS COMING into earth, and he who cannot stand the LIGHT must be removed to another school house until he learn the way of PEACE and LOVE and Courage and Joy. The time is past when mankind can live hating one another. We are all part of the ONE WHOLE-we must learn to live for the WHOLE and then the PART will be at PEACE!
Remember the teaching of Mahavira, the great apostle of Ahimsa and let the non-violence prevail :
"Towards your fellow-creatures be not hostile. All beings hate pains, therefore one should not kill them. 73

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Vegetarianism Versus Insanity. BY DR. WILLIAM HENRY TALBOT, Fareham, ( England) [डॉ. टॉलबॉट सा. एक विचारवान अहिंसक-वृत्तिके जैनधर्मानुयायी अंग्रेज महानुभाव हैं।' आपने हमारे निवेदनको स्वीकार करके शाकाहारकी विशेषता और मासाहारकी अनावश्यकता एवं उसकी हानियोंको बताते हुये यह सुदर लेख लिखा है । इस लेखके मूलभाषको लेकर श्री डॉ. किशोरीलालजी वर्माने एक लेख हिन्दीमें लिखनेकी कृपा की है, जो अन्यत्र प्रगट हो रहा है। पाठकगण डॉ. टॉल्वॉट सा. की विचारसरणीको उससे जान सकेंगे। डॉ. साने टीका लगानेकी प्रथाका भी विरोध किया है, क्योंकि टीकाकी सुई अथवा ट्यूब बनाने में पशुओको महान् कष्ट दिया जाता है । बटडों, घोडों आदि पशुओंको अधमरा करके टीका लगानेकी दवायें तैयार की जाती हैं। जो अहिंसा दृष्टिसे अनुपसेव्य हैं । बिलायतके घडे २ डाक्टरोंका मत है कि टीका लगानेसे विशेष लाभ नहीं होता, बल्कि उससे अधिक हानिया होने की संभावना है। डॉ. सा.मानबको शुद्ध आहार लेने और शुद्ध पाचारविचार रखनेपर जोर देते हैं। वह ठीक लिखते हैं कि मांस भोजनका आदी होकर मानव पशुतुल्य बन गया है और पशुओंकी तरह लढता झगडता आ रहा है। बुरे कर्मोमें वह फस गया है । आत्माको भूल गया है । किन्तु वस्तुतः मानवको अपनी आत्माकी अपूर्व शक्तिमें विश्वास होना उपादेय है। डॉ. सा. अपने रोगियोंको इस बारमशक्तिका विश्वास दिलाकर दिला दषा दियेही रोगमुक्त करने के प्रयोगोंको सफल बनानेका अभ्यास कर रहे हैं। भारतसे धर्मप्रधान देशमें आत्मबलकी ओरसे लोग विमुख हो रहे हैं। यह खेदजनक विषय है। डॉ. सा. के इस लेखसे भारतीय समुचित लाम उठायेंगे, यह आशा है।- का०प्र०]
"We are on this earth in any one lıfetime, such a short period of time, it seems a pity we cannot show more on the credit side of the ledger than we do. Our lives for the most part can oply be described in terms of sufferingwith occasional flashes of Bliss
I exclude pleasure from the condition of Bliss, because pleasure is an affair of the senses, and the senses when perverted, as they usually are, exclude real-light-the light of the Soul.
Why then does this sorry state of affaire continue? We would not consciously burt ourselves-unconsciously, however, we are continually doing so and acting in quite the wrong manner-the penalty is precisely the same as thougb we acted in full awareness and with full knowledge of the conscquences. ____Why are our bodies sack i the answer 1s-Poison in the system-the barvest we have reaped from wrong thought, manifested 88 wrong conduct. Our bodies reflect the cause and the cause comes into existence via perverted
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भ० महावीर स्मृति प्रध
Diagnosis is a name given to symptoms, or the manifested effects of dis. ease ; the Daming of the symptoms 15 Fithout Falue unless at the same timc it accurately exposes the cause and prescribes the remedy.
Whaterer the toxic material is, in the body, it is the end product of the food we eat and drink, plus the Thought, which gives rise to the appetite for such food.
There are many arenues of approach dealing with the Effects of disease but in this short discussion I can deal with, principally, only one of them, Dameig Flesh Eating and even with this subject I cannot in this siting go into great length.
Althougb this is a platitude, I feel I must mention it, i e. "If we do Dot manage Purselces, Others will manage Us." Te are serer punished for our síns, but by them!
All life forens hase a right to protection-eren animal life forms, and unless this thought is erer before us-rye cannot think straight.
HIPPOCRATES, the Father of Iledicine, who Lnes and preached the rightness of regetable kingdom food, said, "Let your food be your only medicine, and let your only medicine be food." Present day medical doctors take his Oath, but that is about all they do take from him, they certainly do not take his adrice; if they did, their inflgence pould be incalculable in helping suffering humanity back to sanity.
Eating food is one thing, getting rid of its waste products is another; if great Tear and tear is caused thereby, the physical body is made to suficr; bow great this suffering is, only the doctor knows-and the Patient,
Flesh-eating causes more body wear and tear than any other single thing I kron; in the cooking of flesh foods all its life giring minerals are killed, except the nitrogenous elements and the acids, and these are ingredients for slos suicide
Flesh foods when cooked contain an excess of nitrogen orer the human body's needs as well as sulphur and phosphorus ash in great excess. This results, quite often, in the urine baring one hundred times as much acid as would be the case with a balanced diet.
Although a lot of regetables and fruit be eaten with the meat, these are quite unable to neutralise the meat acid ash.
In my own practice I have found that meat eaters have a much higher „blood pressure than regetarians and kidneys arc below par.
(NETBURCH ) of the University of Michigan states "Prolonged heavy meat dict produces hardening of the Artecics and Bright's Disease," he also

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states that beef in excess 18 from two to six times as barmful as cheese in the same excess proportion, gauged by the effects upon the kidneys
(ANITSCHKOW of RUSSIA ) proves that CHOLESTEROL is the food material which produces ARTERIOSCLEROSIS-this chemical constituent is present-exclusively-ın fats of animal origin and in animal tissues.
(PROF. E. V. McCOLLUM of JOHN'S HOPKINS HOSPITAL) he is America's outstanding food scientist, says, "Meats are not necessary in the diet and with proper knowledge of other food values we could eliminate milk and eggs too."
* These men to mention only a few have devoted their lives in studying food values and their findings cannot lightly be dismissed.
At the end of this writing I shall mention the deeper significance attached to meat-eating and world chaos arising from it, but for the moment we will discuss personal suffering to the individual arising out of meat-eating.
The minerals in our food determine its acid or alkaline reaction. Minerals ia vegetables and fruits too, can cause an excess of acidity or alkalinity, when the body, after digestion, forms salts from them, 80, it is necessary to know, even with right foods, the combinations best suited to the body's normal requirement.
The blood chemistry for normal working should be about 75% Alkaline base and 25% Acid base, if this balance becomes too much off centre, death will result
Another point to remember 19, even if the diet is completely acid forming, the body can still function-providing the acid base is not increased.
The minerals that form Alkaline salts, normally neutralise the acids, 80 that even though grain foods such as bread, biscuits and 80 on are acid form10g-fruits, vegetables and certain kinds of outs, being alkaline-neutralise them,
· Meat, fish, fowl, eggs and cheese, however, are highly acid and when they are burned in the body they affect the acid base with their end products of-Uric Acid, Sulphuric Acid and Phosphoric Acids These acids play an important role in such diseases as APOPLEXY and CORONARY HEART DISEASE
Meat-eatiog therefore, because of its high protein and acıd asb, cannot be effectively neutralised by the alkaline salts.
The argument 18 sometimes used that the absence of meat from the diet would impair human energy output, this argument is proved entirely fallacious by the world's famous food authorities, I will quote the most conservatide confirmation of this I have thus far read-the words are those of MAJOR

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भ० महावीर स्मृति - प्रथ
GENERAL SIR ROBERT MCGARRISON, a famous British food authority, Whole cereal grains, milk, milk products, eggs and fresh vegetables, when eaten in adequate quantities, will maintain the structural integrity and functional efficiency of the human body."
CE
A common mistake anyway is to suppose that energy comes from the food we eat, it does nothing of the kind. The unit of the body is the cell, and the cell structure 18 built from the food we take into the body. However, the cell cannot manifest its function except for electrical energy...
The cells in our body are travelling through space at hundreds of miles per second, on the same curve the Earth is travelling, therefore the cells are cutting magnetic lines of force; this brings about within the cell the formation of an Electro-Magnetic Potential that Forces the cell to build up a charge, thus the life process gets its Primary Energy from Space and-from no other source.
t
Doctor Eugene A Bergholz (U. S A) who is an authority on the "Electrical Conception of Living Matter" and writes extensively on the subject, is an MD and it is to be hoped he will succeed in educating his profession so that they will abandon the Mechanical Philosophy in favour of the Vital Philosophy.
(F
Dr. Bergholz demonstrates part of the Vital conception of life thus, Any plant, fruit or vegetable, has two different tissues, one charged with positive, the other negative, energy. Take a raw apple for instance, the core 18 negatively charged, the flesh positive. There is a definite difference in Potential-further, the apple is definitely alive An apple actually
breathes ",
CL In going through space it gathers up Energy, builds it up and emanates it again The apples use Oxygen and throw off Carbon-dioxide "
The finest proof that energy comes from Space and not from Food is demonstrated by any fruit, when it 18 connected in the circuit of a very delicate Galvanometer. It causes a deflection in the Reading If an apple is kept in the circuit, the reading gradually dies down-in other words-the Energy 18 being drained out of the apple."
<
'Let the apple stand awhile and then re-insert it in the circuit,-again the apple deflects the needle 1" This proves that the apple has Re-generated this energy Where did it come from? Nothing was added or subtractedexcept-the energy that comes from Space,
1
Our food then becomes the cells themselves; "the cells because they are in a magnetic field (space) and moving rapidly are analogous to the rapidly rotating wires within a Generator producing a movement of charge or a current
When we collect these charges from the wires we harness the Generator

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and te use the Energy, as an entity, as body heat, muscle and tissue energy and ibus under the control of the Will our body, moves and works.
After the cells build up energy and the body as a whole uses it-it must then be discharged, from the body. If obstruction is present in the body to great extent and the energy cannot properly be discharged then-some organ, because of operlond will break down-and wc die. So, the same energy that Leeps us alive will kill us, when it runs wild, because of Obstruction,
Our physical body is made fron the food we eat, if the food 18 wrong food our bodies will not be normal, if our body be not normal then our thought, even if right thought, will pot function normally in an abnormal body, in which case obstruction takes place, energy is thrown back op itself and obstruction-or Karma-tbwarts progress.
Using Dr. Bergholz words again " Foods that are alive bave potencies of their own; Foods that are dead ( cooked) must first be given Potency (by our body itself) before they are of any use at all."
Sa, cooked foods, before they can be metabolised, require from the body itself, the missing electrical properties-this is not only Obstructive but the opposite of Vitality Conservation.
Whatever else filesh eating may be, it is incontravertible, that it is the most prolific source of Obstruction of which we know, when taken into the body of an herbivorous animal, of which man 19 one
This applies equally in the case of eating animal food, as well as having animal vaccines or serum injected into hunan blood or tissue.
The Medical school of thought, whose blood lust 18 well known, with its mania for dealing with the effects of disease, and its avidity in extirpating appendages, when confronted with causes it does not understand, uses animal products in the beastly form of vaccination, on all and sundry upon wbich it can lay its hands, and thus sets the stage for much future human
suffering.
This profession must be restrained in many ways, but the first restraint toust be in compelling them to keep their blood thirsty hands off animal life,
The World famous Psychologist "Jung " suggests that the Surgeon of today was a Butcher in his last incarnation," my own experience supports
this view.
Whenever, or wherever animal life 18 sacrificed on the plea that its flesh, of the Pus from its diseased lymph, will help human beings I not only regard it as Buspect, but detect an odour in my nostrils, of the lower regions of Hell

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870 hkreiceala-tiet.
When, oh fhen, will human heings serolt against the pure bloodstream of a body (or eren relatively pure ) being polluted by the medical doctors, Deedle, putting as saccine, the lymph of a diseased call into its body, giving it smallpox on a small scale, in order to support a theory that smallpos on a large scale will be prevented
In ur opinion the credit for smallpos diminution belongs to the Sanitary Engineer and not to vaccine,
Two countries whose Vaccination Latys are rers stringent are Italy and Mexico, e Fould expect to find these two countries more or less immunc from smallpox according to the Medical theory of vaccination, but we actually find that not only is the incidence of smallpox higher than most other countries, but on account of the high mortality rate, the enforcement of saccidation had to be modified.
In my opinion vaccination is one of the principal reasons which brings a large Medical profession into being
Modern Niedicine concerns itself with Disease-Dot Health
About 1937 the FORUM MAGAZINE (D. S. A.) printed some remarks made by PROF. ERNEST A HOOTON of Harvard University; they were spicy and to the point He suggested that " Medical Practice is only a sophisticated estension of the flea hunting habits of monkeys, and observed that perbaps the contemporary doctor is the primitive Medicine Man-gope fossy and mercenary " He continued-" There can be no doubt that the effect of medicine today is to increase enormously the proportion of the physically and mentally unfit in Society.
It is not my purpose to attack the Medical Profession, for they are a body of men and women doing their best to help suffering humanity, within the limits of their understanding, but I attack Evil and Wrong Thought wherever I find it. When Nledical thought realises that it is the Garbage shich attracts flies, and not the flies which attract the garbage, they will give up their incursions into the habits of germ life-tho at best, are unreliablethey can change their sex and habits overnight, and one must descend very los indeed to keep track of them-and confine their thought to Health.
Thinking in terms of disease germs, they become diseased in Thought. Thinking in terms of Health, they could become Health Minded, against which discase gims trould fight in rain
Personally, I thought long and seriously about the choice of Medicine 25 a career and decided against it, jostcad I chose Psychology, Osteopathy, Chiropractice, Saturopathy and Chromo-Therapr. As the sears pass, the doctonic I laid asserted my patients hell and medical doctors tho became patients of misc tell me they wish their choice had been as wist.

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I regard animals as my younger brethren and protect them as far as possible; obviously therefore I oppose the Medical Vivisection idea, as not only without practical value, but because the cruelties perpetrated upon defenceless animals re-act as Karma on the whole human family. It brings war and suffering in its wake.
DR. WILLIAM HENRY TALBOT
1
The arguments advanced in favour of torturing animals in order to save human suffering are spurious, for the human body functions in a manner different from that of the animal. The proper functioning of the pores in the skin is vital for the human-but the dog has no pores.
The stomach of the dog finds no difficulty digesting bone-the human does-sweet almonds hill dogs, humans thrive on them Lemon juice is deadly poison to a cat or rabbit, camphor will kill a canary, pigeons and fowl can take large doses of opium and morphia without the least ill-effect, Hedgehogs can eat enormous quantities of opium and wash it down with prussic acid, ad lib. Sweet almonds will kill foxes and fowl. Parsley will kill parrots, etc. etc.
William Howard Hay, M. D gave an address in Washington D C. June 25th 1937 before the Anti-Vivisection Society-he said, "Aside from the hormble cruelties of vivisection I have not been able to discovor in 30 years of painful and careful research One Thing of practical utility that has been adduced in all this time-our results are exactly Zero-and always will be. I cannot think of one thing of practical utility that has evolved from all our years of crucifixion of half a million dogs a year. I saw these dogs crucified without ANAESTHETICS
12
Well, so much for our Christian civilisation with its colossal wars and theft of territory.
Now let us examine some of the evidence for and against meat eating. All Herbivorous forms of life have a long intestine usually from twenty-six to thirty feet in length-the human form is in this category All carnivorous forms of life have a short intestine. A lion, for instance, has an intestine about fifteen feet in length.
Long intestines are for the purpose of digesting and eliminating the waste products of vegetables, fruit, nuts and grain food
Herbivorous forms of life Sip their liquids, the Carnivorous Laps ite liquids with the tongue
In the body of herbivorous animals is found an ENZYME, or digestive ferment called PTYALIN, this Enzyme digest starch food and converts it into sugar In the human being PTYALIN is found, principally in the salivathere 18 no PTYALIN in the carnivorous forms.

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भ० महावीर-स्मृति प्रथा
The teeth in a human being show, a fer for biting and cutting, and the rest for chering and masticating-this is a herbivorous trait.
When a Frugirota, i. e, an anthropord ape, is taken into captivity and fed on a flesh dict, it will die of consumption in a year of so.
When human beings eat the food their bodies are fitted to receive, Damely, the one sepse forms of life, Vegetables, Fruits, Nuts and Grains, and escher the animal forms thich are fire sepse forms, their feet will be on the Right Path leading to the Kingdom of Hearen skich lies sittin, where all other things are added unto us.
Let us nor examine the one sense forms of life and see why they contribute to our physical body health.
The healing value of fruits, vegetable, outs and greios lie in the Acids and Nourishing Salts they contain, which makes them effective against Decome portion, as well as at the same time strengthening the whole system
In this short writing I cannot go deeply into the variety of right foods but still mention, briefly, one of them, the Soya Bean
The Soya Bean is used in parts of the East by mulions of people, it more than takes the place of meat and fish for its food value is real and it exceeds the nutriment found in eggs and cheese, or in any grain food, further it is casily digested,
Soya Bean contains a high percentage of LECITHIN, which is a fatty substance rich in PHOSPHORUS, on which perses and brain: feed. The milks from this bean is sastls superior to con's milk, and cheese made from the milk is simply delicious, and qurishing ben human beings recoil from the degrading habit of meat eating and the drinking of cor's milk, Sofa Bean Mill vill come into its OTR.
Con's Julk promotes intestinal putrefaction - Soya Bean Wilk does not Bread made from this bean does not bare an acid reaction, further, its flavour is more delicious than tbeat bread.
Perhaps the greatest ralue from Sora Bean Mill is, it formas a better culture for the BACILLUS ACIDOPHILIŚ than con's milk, and this counteracts all putrefactice 13 pes of bacena in the Color.
A Sora B:20 Omlet is more palatable than an egg one and its procin is as high as 34. Tice 25 much as is found in Flesh Food Even the vegetarian will find added delight with his Salads when Soja Bean Sprouts are added to it. This" Fifth Sacred Grain" of Ancient China is destined to be the principal Luman food of the future All couetrics sill grow this bean themselres and thus support chemickies id matters of foodstuffs to a large extent. From it

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DR. WILLIAM HENRY TALBOT
an endless variety of dishes spill be made and even drinks to satisfy even theGourruand.
Our present system of living, particularly our eating habits, are quite wrong, it has brought us little happiness and still less security.
Over 80% of children born are normal at birth but only 20% of them are normal at the age of 21, this starting fact is all the more remarkable when we realise that from birth to age 21 ss the healthiest period of our life.
Other forras of life - except the human live eight times its period of growth, the human lives roughly twice its period of growth - Why? I suggest it is because his food is tyrongly selected, wrongly combined and wrongly balanced.
Evca good food frien over-cooked, processed and commercially prepared 10 colourful packages is bad, and saps health. As for White Sugar, I
Aow of fesy less healthful foods, calcium has not only been taken from it, but it robs the blood of its calcium, it rots teeth and bone. White bread has been robbed of its nutritive qualities and its real nourishment 18 given to
the pigs.
Spices and condiments irritate the intestine and exaggerate the appetite. Potatoes whose first of skin contains its minerals and whose eyes contain the vitamins, are peeled and the peel thrown away - leaving only starch to clog up the tubes of the body and form mucous.
In order to get the minute quantities of nourishment left in these denatured foods, we opereat of them, so starches and sugars, if digested, make UB F#, if not digested they make us all.
As for flesh Eating, we must realise that meat contains 10% fat and 20% protein, the other 70% is impure water which is laden with the Refuse and Urea of the animal's body. The fat and protein from vegetable formas of life are vastly superior to that found in meat and the water in vegetable forms
is Pure.
Now, I will conclude with the story of a personal experience, it happened on the 21st of April, 1948. I have no idea-at present-how to prove this statement to others; but I myself know, it is true.
I was meditating on the Example of Lord MAHÄVIRA'S life on Earth; be is one of the 24 Elders that sit before the Throne, the fans of India are more familiar with Him as a TIRTHAMKARA, one of 24 such, who, haying conquered the World in themsclyes, now, having reached Omniscience, are in the abode of NIRVANA, which means Complete Awareness,

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म० महावीर स्मृति ग्रंथ |
Seeing myself as I actually am, full of inconsistency, pride and positive character, undeveloped and weak in my approach towards Mastership, nevertheless I found my point of contact, (we all have points of contact) lay in my overwhelming passion for serving all forms of life, including human life, and my utter, even ruthless, determination to so serve, brought me into touch with the vibrations Lord MAHAVIRA left, in the Unconscious Mind" of this World
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My Personality Conscious Mind then opened more fully and this picture
came into it
Human beings on this earth, having won their human form through great suffering, via the animal kingdom, consolidated their victory by the process of trial and error
They found it necessary to subordinate much of their animal nature, and by virtue of their newly acquired Faculty of Reason they saw the necessity of bringing into being forms of Protection within which they all could develop their own peculiar traits and characteristics.
Taboos, which later became Earth Laws enabled them to progress in Spiral Form so that eventually those highest on the Spiral became the Rulers, those lower became the Professional class and the lowest of all became the Working class
Ascent or Descent was within the province of all, and some few succeeded in having their feet at the bottom and their heads at the top of the Spiral; these few, according to Height and Depth, became the Teacher, TIRTHAMKARAS, MASTERS, SAVIOURS and SAINTS. After drawing both extremes together, so that Height and Depth and all between became a simultaneous experience, utterly controlled, these few 24 of them, withdrew entirely from the physical world-but-they left the shadow, or example, behind them of their victory
While to them their Example is but a shadow, to us, it is, in our comparative state of darkness, a Light of such power and grandeur, it remains a Beacon, ever beckoning us onward and upward to the Path-already trod, it clearly shows us the Way, the Truth and the Light
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Even so-it 18 we, each one of us, who must tread the Path-and no one else can tread it for us
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At certam periods, the call came from the Animal kingdom, a number of infants had grown up and were ready to become human beings, having developed to this stage, they had earned the Right.

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However, the Equilibriunt of a higher state of life must not be seriously disturbed by too great an influx of a lower order of life into it, so Law declared that animal life could enter human life as to 5% of total buman life.
These 5% newly acquired human forms acted in the only manner they knew, Damely-as animals-this caused a furore among the human 95% who had partly forgotten their owa earlier animal life, therefore Discipline which had become lax had to be tightened up and rigorously enforced.
And 80 a Rythm was established, as tha 5% became absorbed so another 5% came in from the animal kingdon and this proportion continued to be well within the capability of the 95% to absorb without serious back to the animal kingdom retrogression , some could not hold their higher estates as human bemgs and had to be demoted - their Own Soul however, was the Judge in such matters, as indeed it 15–10 all matters.
In the course of time a serious miscalculation took place in the higher ranks of the Human family, in their zeal to W10-Competition which is a form of, and a prolific cause of Warfare, fed to their warrior retainers food in the form of Animal Fleshi
This caused the warriors to become more Ferocious and deadly 10 com. bat, lust grew upon lust, until other human beings felt the necessity for this kind of food, often from a slavish regard to the example of their-so-calledbetters, also to be better able-80 they thought to withstand the shock tactics of the Flesh Eaters.
Quickly the desire spread to all and aundry, for this new food, and animals of certain kinds were bread and domesticated to supply this demand ; an infinity of animal forms were hastened into existence and as an Industry developed to satisfy this perverted appetite, so the Soul of each meat eater lost some of its lustre, burried beneath impurity-and Karma
The Laws of Karma determine the length of time in which the Soul resides in any form of'life, whether it be Mineral, Vegetable, Animal or Human, and while in any of these forms, the Soul has the duty of working out its Karma, at the same time it has at the opportunity, through suffering usually, of contacting Higher States of Existence and can prepare to enter them when ito Karma permits, then it has the Right to enter a higher Form.
The Human being, having decided to eat the flesh of Animals not only incurs fearful Karma by entering the Road marked Retrogression, but, by Hastening animal life into existence and then absorbing it into his own body so that it becomes hits own very tissue thoroughly Domesticated-prepares & Rod for his own Back 1

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म. महावीर स्मृति-पंथ।
Forced breeding, eren artificial breeding, with its attendant cruelties, have girea to animal life a Right to entor the Human family in greater proportion to the 5%, Man's cruelts lowers him nearer to the animal and animal suffering raises him aboie bus station, and the tsain mect on a common level, which is actually lower than normal human standards
Because the Animal entry into the human kingdom has been forced by humans—the present proportion of animals in the human family is 30%; 25% above the human safety margin
This lower element is rapidly pulling the mighty from their seats and usurping the power that goes with it
The Picture Meat Eaters should hold in mind when cating meat is the Murder of the Animal-for Murder it is and then they will see that their own loved ones, kull in Tar is an exact retribution for their otra conduct, and the fear in their own lives is ideatical with the fear the animal experiences when it is brutally murdered they should also realise that gangsters and other criminals act as they do because the percentage of animals in human form is being encouraged by themseloes Lastly, they must not complain because the World is living in Chaos for the themseltes have brought it on themselves.
This is the conclusion - I could have made the story much more dramatic and forceful, but I have restrained myself; however I shall remember April 21st, 1948, and my contact with Truth:
" Ahima–Non-injury is the highest Religion”
LOVE ALL)
SERVE ALLIT
END

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