Page #1
--------------------------------------------------------------------------
________________
નમો અરિહંતાણં
નમો સિધ્ધાણં નમો આયરિયાણં નમો ઉવજઝાયાણં નમો લેએ સવ્વ સાહુર્ણ એસો પંચ નમુકકારો સલ્વ પાવપ્પણાસણો મંગલાણં ચ સવ્વસિં પઢમં હવઈ મંગલ
Page #2
--------------------------------------------------------------------------
________________
જિનાગમ પ્રકાશન યોજના પ. પૂ. આચાર્યશ્રી ઘાંસીલાલજી મહારાજ સાહેબ
કૃત વ્યાખ્યા સહિત DVD No. 2 (Gujarati Edition)
:: યોજનાના આયોજક ::
શ્રી ચંદ્ર પી. દોશી – પીએચ.ડી. website : www.jainagam.com
Page #3
--------------------------------------------------------------------------
________________
RUTAN
SUTRA
DIRT: 01
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ભાગ ૧
ભાગ- ૦૧
Page #4
--------------------------------------------------------------------------
________________
जैनाचार्य-जैनधर्मदिवाकर-पूज्यश्री-घासीलाल-प्रतिविरचितया
समयार्थबोधिन्याख्यया व्याख्यया समलङ्कतं हिन्दी-गुर्जर-भाषाऽनुवादसहितम्
श्री-सूत्रकृताङ्गसूत्रम् ।
(प्रथमो भागः)
नियोजकः संस्कृत-प्राकृतज्ञ-जैनागमनिष्णात-प्रियव्याख्यानि - ___ पण्डितमुनि-श्रीकन्हैयालालजी-महाराजः
पालनपुरनिवासि-न्यायमूर्ति स्व.- रतिलालभाई भाइचंदभाई महेताना स्मरणार्थे तेमनां धर्मपत्नी श्री-लीलाक्तीबहेन-तत्प्रदत्त द्रव्यसाहाय्येन
प्रकाशकः अ० भा० श्वे० स्था० जैनशास्त्रोद्धारसमितिप्रमुखः श्रेष्ठि-श्रीशान्तिलाल-मङ्गलदासभाई-महोदयः
मु० राजकोट
प्रथमा-आवृत्ति प्रति १२००
ईसवीसन्
वीर-संवत् विक्रम संवत् २४९५
૨૦૨૫ मूल्यम्-रू. २५-०-०
*****
*
***
********
**
****
Page #5
--------------------------------------------------------------------------
________________
મળવાનું ઠેકાણું :
શ્રી અ. ભા. છે. સ્થાનકવાસી જૈન શાસ્ત્રોદ્ધાર સમિતિ, ઠે. ગડિયા કૂવા રોડ, પાસે, રાજકોટ,
ગ્રીન લેાજ (સૌરાષ્ટ્ર).
Published by :
Shri Akhil Bharat SS. Jain Shastroddhara Samiti, Garedia Kuva Road, RAJKOT, (Saurashtra) W. Ry. India.
5
ये नाम केचिदिह नः प्रथयन्त्ययज्ञां,
जानन्ति ते किमपि तान् प्रति नैष यत्नः ।
उत्पत्स्यतेऽस्ति मम कोऽपि समानधर्मा,
कालो ह्ययं निरवधिर्विपुला च पृथ्वी ॥१॥
卐
(નિીતનૃન્દ્ર)
करते अवज्ञा जो हमारी यत्न ना उनके लिये । जो जानते हैं तत्व कुछ फिर यत्न ना उनके लिये ॥
जनमेगा मुझसा व्यक्ति कोई तच्च इससे पायगा । है काल निरवधि विपुल पृथ्वी ध्यान में यह लायगा ॥ १ ॥
પ્રથમ આવૃત્તિઃ પ્રત ૧૨૦૦
વીર સંવત્ ઃ ૨૪૯૫ વિક્રમ સંવત ૨૦૨૫ ઇસવીસન
૧૯૬૯
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
મૂલ્યઃ ૨૫-૦૦
ઃ મુદ્રક ઃ
પંડિત મતલાલ ઝવેરચંદ નયન પ્રિન્ટીંગ પ્રેસ, ગાંધીરાડ, અમદાવાદ.
૩
Page #6
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વાધ્યાય માટે ખાસ સૂચના
આ સૂત્રના મૂલપાઠનો સ્વાધ્યાય દિવસ અને રાત્રિના પ્રથમ પ્રહરે તથા ચોથા પ્રહરે કરાય
છે.
(૨) પ્રાત:ઉષાકાળ, સન્યાકાળ, મધ્યાહ્ન, અને મધ્યરાત્રિમાં બે-બે ઘડી (૪૮ મિનિટ) વંચાય
નહીં, સૂર્યોદયથી પહેલાં ૨૪ મિનિટ અને સૂર્યોદયથી પછી ૨૪ મિનિટ એમ બે ઘડી સર્વત્ર સમજવું. માસિક ધર્મવાળાં સ્ત્રીથી વંચાય નહીં તેમજ તેની સામે પણ વંચાય નહીં. જ્યાં આ સ્ત્રીઓ
ન હોય તે ઓરડામાં બેસીને વાંચી શકાય. (૪) નીચે લખેલા ૩૨ અસ્વાધ્યાય પ્રસંગે વંચાય નહીં. (૧) આકાશ સંબંધી ૧૦ અસ્વાધ્યાય કાલ. (૧) ઉલ્કાપાત–મોટા તારા ખરે ત્યારે ૧ પ્રહર (ત્રણ કલાક સ્વાધ્યાય ન
થાય.) (૨) દિગ્દાહ–કોઈ દિશામાં અતિશય લાલવર્ણ હોય અથવા કોઈ દિશામાં
મોટી આગ લગી હોય તો સ્વાધ્યાય ન થાય. ગર્જારવ –વાદળાંનો ભયંકર ગર્જારવ સંભળાય. ગાજવીજ ઘણી જણાય તો ૨ પ્રહર (છ કલાક) સ્વાધ્યાય ન થાય. નિર્ધાત–આકાશમાં કોઈ વ્યંતરાદિ દેવકૃત ઘોરગર્જના થઈ હોય, અથવા વાદળો સાથે વીજળીના કડાકા બોલે ત્યારે આઠ પ્રહર સુધી સ્વાધ્યાય ના
થાય. (૫) વિદ્યુત—વિજળી ચમકવા પર એક પ્રહર સ્વાધ્યાય ન થા. (૬) ચૂપક–શુક્લપક્ષની એકમ, બીજ અને ત્રીજના દિવસે સંધ્યાની પ્રભા
અને ચંદ્રપ્રભા મળે તો તેને ચૂપક કહેવાય. આ પ્રમાણે ચૂપક હોય ત્યારે
રાત્રિમાં પ્રથમ ૧ પ્રહર સ્વાધ્યાય ન કરવો. (૭) યક્ષાદીત-કોઈ દિશામાં વીજળી ચમકવા જેવો જે પ્રકાશ થાય તેને
યક્ષાદીપ્ત કહેવાય. ત્યારે સ્વાધ્યાય ન કરવો. (૮) ઘુમિક કૃષ્ણ-કારતકથી મહા માસ સુધી ધૂમાડાના રંગની જે સૂક્ષ્મ જલ
જેવી ધૂમ્મસ પડે છે તેને ધૂમિકાકૃષ્ણ કહેવાય છે. તેવી ધૂમ્મસ હોય ત્યારે
સ્વાધ્યાય ન કરવો. (૯) મહિકાશ્વેત–શીતકાળમાં શ્વેતવર્ણવાળી સૂક્ષ્મ જલરૂપી જે ધુમ્મસ પડે છે.
તે મહિકાશ્વેત છે ત્યારે સ્વાધ્યાય ન કરવો. (૧૦) રજઉદ્દઘાત–ચારે દિશામાં પવનથી બહુ ધૂળ ઉડે. અને સૂર્ય ઢંકાઈ જાય.
તે રજઉદ્દાત કહેવાય. ત્યારે સ્વાધ્યાય ન કરવો.
Page #7
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨) ઔદારિક શરીર સંબંધી ૧૦ અસ્વાધ્યાય
(૧૧-૧૨-૧૩) હાડકાં-માંસ અને રૂધિર આ ત્રણ વસ્તુ અગ્નિથી સર્વથા બળી ન જાય, પાણીથી ધોવાઈ ન જાય અને સામે દેખાય તો ત્યારે સ્વાધ્યાય ન કરવો. ફૂટેલું ઇંડુ હોય તો અસ્વાધ્યાય.
(૧૪) મળ-મૂત્ર—સામે દેખાય, તેની દુર્ગન્ધ આવે ત્યાં સુધી અસ્વાધ્યાય. (૧૫) સ્મશાન—આ ભૂમિની ચારે બાજુ ૧૦૦/૧૦૦ હાથ અસ્વાધ્યાય. (૧૬) ચંદ્રગ્રહણ—જ્યારે ચંદ્રગ્રહણ થાય ત્યારે જઘન્યથી ૮ મુહૂર્ત અને ઉત્કૃષ્ટથી ૧૨ મુહૂર્ત અસ્વાધ્યાય જાણવો.
(૧૭) સૂર્યગ્રહણ—જ્યારે સૂર્યગ્રહણ થાય ત્યારે જઘન્યથી ૧૨ મુહૂર્ત અને ઉત્કૃષ્ટથી ૧૬ મુહૂર્ત અસ્વાધ્યાય જાણવો.
(૧૮) રાજવ્યુદ્ગત—નજીકની ભૂમિમાં રાજાઓની પરસ્પર લડાઈ થતી હોય ત્યારે, તથા લડાઈ શાન્ત થયા પછી ૧ દિવસ-રાત સુધી સ્વાધ્યાય ન કરવો.
(૧૯) પતન—કોઈ મોટા રાજાનું અથવા રાષ્ટ્રપુરુષનું મૃત્યુ થાય તો તેનો અગ્નિસંસ્કાર ન થાય ત્યાં સુધી સ્વાધ્યાય કરવો નહીં તથા નવાની નિમણુંક ન થાય ત્યાં સુધી ઊંચા અવાજે સ્વાધ્યાય ન કરવો.
(૨૦) ઔદારિક શરીર—ઉપાશ્રયની અંદર અથવા ૧૦૦-૧૦૦ હાથ સુધી ભૂમિ ઉપર બહાર પંચેન્દ્રિયજીવનું મૃતશરીર પડ્યું હોય તો તે નિર્જીવ શરીર હોય ત્યાં સુધી સ્વાધ્યાય ન કરવો.
(૨૧થી ૨૮) ચારે મહોત્સવ અને ચાર પ્રતિપદા—આષાઢ પૂર્ણિમા, (ભૂતમહોત્સવ), આસો પૂર્ણિમા (ઇન્દ્ર મહોત્સવ), કાર્તિક પૂર્ણિમા (સ્કંધ મહોત્સવ), ચૈત્ર પૂર્ણિમા (યક્ષમહોત્સવ, આ ચાર મહોત્સવની પૂર્ણિમાઓ તથા તે ચાર પછીની કૃષ્ણપક્ષની ચાર પ્રતિપદા (એકમ) એમ આઠ દિવસ સ્વાધ્યાય ન કરવો.
(૨૯થી ૩૦) પ્રાતઃકાલે અને સન્ધ્યાકાળે દિશાઓ લાલકલરની રહે ત્યાં સુધી અર્થાત્ સૂર્યોદય અને સૂર્યાસ્તની પૂર્વે અને પછી એક-એક ઘડી સ્વાધ્યાય ન કરવો.
(૩૧થી ૩૨) મધ્ય દિવસ અને મધ્ય રાત્રિએ આગળ-પાછળ એક-એક ઘડી એમ બે ઘડી સ્વાધ્યાય ન કરવો.
ઉપરોક્ત અસ્વાધ્યાય માટેના નિયમો મૂલપાઠના અસ્વાધ્યાય માટે છે. ગુજરાતી આદિ ભાષાંતર માટે આ નિયમો નથી. વિનય એ જ ધર્મનું મૂલ છે. તેથી આવા આવા વિકટ પ્રસંગોમાં ગુરુની અથવા વડીલની ઇચ્છાને આજ્ઞાને જ વધારે અનુસરવાનો ભાવ રાખવો.
Page #8
--------------------------------------------------------------------------
________________
(१)
(२)
(३)
(8)
स्वाध्याय के
प्रमुख
नियम
इस सूत्र के मूल पाठ का स्वाध्याय दिन और रात्री के प्रथम प्रहर तथा चौथे प्रहर में किया जाता है
I
प्रातः ऊषा-काल, सन्ध्याकाल, मध्याह्न और मध्य रात्री में दो-दो घडी ( ४८ मिनिट) स्वाध्याय नहीं करना चाहिए, सूर्योदय से पहले २४ मिनिट और सूर्योदय के बाद २४ मिनिट, इस प्रकार दो घड़ी सभी जगह समझना चाहिए ।
मासिक धर्मवाली स्त्रियों को स्वाध्याय नहीं करना चाहिए, इसी प्रकार उनके सामने बैठकर भी स्वाध्याय नहीं करना चाहिए, जहाँ ये स्त्रियाँ न हों उस स्थान या कक्ष में बैठकर स्वाध्याय किया जा सकता है ।
नीचे लिखे हुए ३२ अस्वाध्याय - प्रसंगो में वाँचना नहीं चाहिए—
(१)
आकाश सम्बन्धी १० अस्वाध्यायकाल
(१)
(२)
(३)
(8)
(५)
(६)
(७)
(८)
उल्कापात—बड़ा तारा टूटे उस समय १ प्रहर (तीन घण्टे) तक स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
दिग्दाह — किसी दिशा में अधिक लाल रंग हो अथवा किसी दिशा में आग लगी हो तो स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
गर्जारव—बादलों की भयंकर गडगडाहट की आवाज सुनाई देती हो, बिजली अधिक होती हो तो २ प्रहर (छ घण्टे ) तक स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
निर्घात – आकाश में कोई व्यन्तरादि देवकृत घोर गर्जना हुई हो अथवा बादलों के साथ बिजली के कडाके की आवाज हो तब आठ प्रहर तक स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
विद्युत - बिजली चमकने पर एक प्रहर तक स्वाध्याय नहीं करना चाहिए
I
यूपक — शुक्ल पक्ष की प्रथमा, द्वितीया और तृतीया के दिनो में सन्ध्या की प्रभा और चन्द्रप्रभा का मिलान हो तो उसे यूपक कहा जाता है। इस प्रकार यूपक हो उस समय रात्री में प्रथमा १ प्रहर स्वाध्याय नहीं करना चाहिए
I
यक्षादीप्त— यदि किसी दिशा में बिजली चमकने जैसा प्रकाश हो तो उसे यक्षादीप्त कहते हैं, उस समय स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
धूमिका कृष्ण - कार्तिक से माघ मास तक घूँए के रंग की तरह सूक्ष्म जल के जैसी धूमस (कोहरा) पड़ता है उसे धूमिका कृष्ण कहा जाता है इस प्रकार की धूमस हो उस समय स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
Page #9
--------------------------------------------------------------------------
________________
(२)
महिकाश्वेत—शीतकाल में श्वेत वर्णवाली सूक्ष्म जलरूपी जो धूमस पड़ती है वह महिकाश्वेत कहलाती है, उस समय स्वाध्याय नहीं करना चाहिए । (१०) रजोद्घात—चारों दिशाओं में तेज हवा के साथ बहुत धूल उडती हो और सूर्य ढँक गया हो तो रजोद्घात कहलाता है, उस समय स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
(९)
ऐतिहासिक शरीर सम्बन्धी १० अस्वाध्याय —
(११,१२,१३) हाड-मांस और रुधिर ये तीन वस्तुएँ जब तक अग्नि से सर्वथा जल न जाएँ, पानी से धुल न जाएँ और यदि सामने दिखाई दें तो स्वाध्याय नहीं करना चाहिए । फूटा हुआ अण्डा भी हो तो भी अस्वाध्याय होता है ।
(१४)
(१५)
(१६)
मल-मूत्र – सामने दिखाई हेता हो, उसकी दुर्गन्ध आती हो तब-तक अस्वाध्याय होता है ।
I
श्मशान — इस भूमि के चारों तरफ १०० - १०० हाथ तक अस्वाध्याय होता है ।
(१९)
चन्द्रग्रहण—जब चन्द्रग्रहण होता है तब जघन्य से ८ मुहूर्त और उत्कृष्ट से १२ मुहूर्त तक अस्वाध्याय समझना चाहिए |
(१७) सूर्यग्रहण – जब सूर्यग्रहण हो तब जघन्य से १२ मुहूर्त और उत्कृष्ट से १६ मुहूर्त तक अस्वाध्याय समझना चाहिए ।
(१८) राजव्युद्गत — नजदीक की भूमि पर राजाओं की परस्पर लड़ाई चलती हो, उस समय तथा लड़ाई शान्त होने के बाद एक दिन-रात तक स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
पतन — कोई बड़े राजा का अथवा राष्ट्रपुरुष का देहान्त हुआ हो तो अग्निसंस्कार न हो तब तक स्वाध्याय नहीं करना चाहिए तथा उसके स्थान पर जब तक दूसरे व्यक्ति की नई नियुक्ति न हो तब तक ऊंची आवाज में स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
(२०) औदारिक शरीर — उपाश्रय के अन्दर अथवा १०० - १०० हाथ तक भूमि पर उपाश्रय के बाहर भी पञ्चेन्द्रिय जीव का मृत शरीर पड़ा हो तो जब तक वह निर्जीव शरी वहाँ पड़ा रहे तब तक स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
(२१ से २८) चार महोत्सव और चार प्रतिपदा - आषाढ़ी पूर्णिमा ( भूत महोत्सव), आसो पूर्णिमा (इन्द्रिय महोत्सव), कार्तिक पूर्णिमा ( स्कन्ध महोत्सव), चैत्र पूर्णिमा (यक्ष महोत्सव) इन चार महोत्सवों की पूर्णिमाओं तथा उससे पीछे की चार, कृष्ण पक्ष की चार प्रतिपदा (ऐकम) इस प्रकार आठ दिनों तक स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
Page #10
--------------------------------------------------------------------------
________________
(२९ से ३०) प्रात:काल और सन्ध्याकाल में दिशाएँ लाल रंग की दिखाई दें त तक अर्थात् सूर्योदय और सूर्यास्त के पहले और बाद में एक-एक घड़ी स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
(३१ से ३२) मध्य दिवस और मध्य रात्री के आगे-पीछे एक-एक घड़ी इस प्रकार दो घड़ी स्वाध्याय नहीं करना चाहिए ।
उपरोक्त अस्वाध्याय सम्बन्धी नियम मूल पाठ के अस्वाध्याय हेतु हैं, गुजराती आदि भाषान्तर हेतु ये नियम नहीं है । विनय ही धर्म का मूल है तथा ऐसे विकट प्रसंगों में गुरू की अथवा बड़ों की इच्छा एवं आज्ञाओं का अधिक पालन करने का भाव रखना चाहिए ।
Page #11
--------------------------------------------------------------------------
________________
अनुभाशा
अनु. विषय
पाना नं.
प्रथम अध्ययन डे प्रथम देश
૧ મંગલા ચરણ २ ज्ञानछा भंगतत्व का प्रतिपाहन उ सन्धझे स्व३धष्ठा नि३पारा ४ परिगृहस्व३पठा नि३पारा ५ प्रठारान्तर से सन्धठे स्व३धष्ठा नि३पारा ६ धर्भमन्धसे निर्वृत्तिछा नि३पारा ७ स्वसभयभे प्रतिपाहित अर्थष्ठा थन-रने डे पश्चात परसभयमें
प्रतिधाहित अर्थ छा ज्थन ८ याठि भत हे स्व३५ष्ठा ज्थन ८ वेधान्तियों डे सेठात्भवाछा नि३पारा १० अद्वैतवाहियों भत हा अंऽन ११ तकीव तरछरीरवाधियों के भतछा नि३पारा १२ पुश्य और पाप हे मलावा नि३पारा १३ अठारवाही-सांज्यभतछा नि३पारा १४ अठारवाध्यिों छे भत छा जाउन १५ पृथिवी आधिभूतों और आत्माष्ठा नित्यत्व १६ क्षशिवाहिनौद्धभत हा निधारा १७ यतुर्धातुवाही सौद्धभत हा नि३पारा १८ याठिसे लेटर सौद्धधर्यन्त छे भन्यभत-वाध्यिों डे भतछा
निष्लत्वष्ठा प्रतिपाहन
ठूसरा देश
१८ भिथ्यादृष्टि नियतवाधियों के भतष्ठा नि३था २० नियत्याहि सन्यभतवाहियों छी भोक्षप्राप्ति डा अभाव छा ज्थन २१ अज्ञानवाध्यिों मतछा निधारा में भृगठा दृष्टान्त २२ पाशमें अंधेहुसे भृगही अवस्थामा नि३पारा
૧૦૧ १०८ ૧૧૦ ૧૧૨
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #12
--------------------------------------------------------------------------
________________
विषयपाना नं.
२३ असभ्य ज्ञान डे इलप्राप्तिा नि३पा
२४ शंडितधर्म और अशंडित धर्म डी भिन्नता प्राथन
२५ अज्ञानि पु३षो अप्राप्तपदार्थ प्रा नि३पा
२६ अज्ञानियोंडे होषों का नि३पा
२७ अज्ञानवाहियों ने भता निरसन
२८ अज्ञानवाहियों प्रा मत हिजाते हुये सुत्रकार म्लेच्छडे दृष्टान्त प्रा प्रथन डरते हैं
२८ दृष्टान्त प्राथन डरडे सिद्धांताप्रतिपान ३० अज्ञानवाहियों से मत द्वे होषहर्शन
३१ ये अज्ञानवाही अपने प्रो या जन्यो जोधहेने में समर्थ नहीं होने दृष्टान्त के द्वारा प्रथन
३२ अज्ञानवाहियों डे विषयमें जन्य दृष्टान्ता थन र घन्ति-सिद्धांता प्रतिपाघ्न
33 दृष्टान्त ३४ झिरसे अज्ञानवाहिडे भतडा घोषहर्शन
34 अज्ञानवाहियों को होनेवाले जनर्था निपा
३६ जेान्तवाहियों भत प्रा होष प्रथन
३७ डियावाहियोंडे से प्रर्भजन्ध प्रा नि३पा ३८ डियावाहियों से र्भ रहितपना
3 प्रकारान्तर से दुर्भजन्ध डा नि३पा ४० प्रर्भजन्ध के विषय में पितापुत्रा दृष्टान्त ४१ प्रर्भजन्ध विषयमें जार्हत भता थ
४२ येडियावाहियों से अनर्थ परंपरा प्रा निपा
४3 डियावाहीयों से भता अनर्थ हिजाने में नौडाडा दृष्टान्त ४४ दृष्टान्त द्वारा सिद्धान्ता प्रतिपान
तीसरा शा
४७ दृष्टान्त हर सिद्धांत का प्रतिपाघ्न
४८ भगत डी उत्पत्ती हे विषयमें मतान्तर डा नि३पा
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૧૨
૧૧૪
૧૧૪
૧૧૫
૧૧૬
૧૧૬
११७
११८
४५ मिथ्यादृष्टियों से खायारोषा प्रथन
१३४
४६ आधार्भी जाहि आहार हो लेनेवालेडे विषयमें मत्स्य डा द्रष्टान्त १३५
૧૩૬
१३७
૧૨૦
૧૨૧
૧૨૧
૧૨૨
૧૨૩
૧૨૪
૧૨૫
૧૨૬
१२८
૧૨૯
१३०
१३२
૧૩૩
૧૩૩
૫
Page #13
--------------------------------------------------------------------------
________________
अनु. विषय
पाना नं.
૧૪૨
૧૪૬
४८ वत गद्राहियों हे भतछा निरसन ५० सन्यभतावलमियों इस प्राप्तिष्ठा नि३पारा ५१ प्रष्ठारान्तरसे हैवोक्षाधियों डे भतछा नि३पारा ५२ त्रैराशिष्ठों भतछा निरसन 43 प्रठारान्तरसे कृतवाहियों के भतछा नि३पारा ५४ रसेश्वरवाहियों भतठा नि३पारा । ५५ रसेश्वरवाहिछे भतळे अनर्थताठा ज्थन
१४८ ૧પ૦ ૧પ૧ ઉપર
૧પ૩
यौथा शा
૧પ૪ ૧પ૬ ૧પ૭ ૧પ૮
५६ पुर्वोतवाहियों इसप्राप्तिष्ठा नि३पारा ५७ पुर्वान्तवाहियों उ प्रति विद्वानों का इतव्य ५८ साधुओं छावनयात्रा निर्वाह हा नि३पारा ५८ गभ आहि घोषोंछा नि३पारा ६० सोलह प्रछार उत्पाहनाघोषठा नि३पारा ६१ शंठित माहिशभ्रष्टार डे घोषों छा नि३पारा ६२ ग्रासैषा पांय घोषों डा नि३पाश 63 पौराशिठाहि अन्यतीर्थिष्ठों उ भतठानि३पारा ६४ विपरीत सुद्धि नित लोटवाडा नि३पाश ६५ सन्यवाहियों भतठा जाउन डे लिये अपने सिद्धान्त छा
प्रतिपाहन ६६ अन्यवाहियों के भत हे जाउन में दृष्टान्त छा ज्थन ६७ वहिंसा डे निषेध छा जारा ६८ भोक्षार्थि भुनियों छो उपदेश ६८ साधुओ गुराठा निधारा ७० मध्ययन डा उपसंहार
૧૬૦ ૧૬૧ ૧૬૨ ૧૬ ૨ ૧૬૩
૧૬૫ ૧૬૮ ૧૬૯ १७० १७१ ૧૭ર
दूसरा अध्ययन हा पहला देशा
७१ दूसरे अध्ययनठी अवतरठिा ७२ लगवान आदिनाथने स्व पुत्रोंछो हियाहुआ उघटेशवयन
१७४ ૧૭૪
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #14
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનુ. વિષય
પાના નં.
તીસરા ઉદશા
૭૩ સાઘુઓં કો પરીષહ એવં ઉપસર્ગ સાનેકા ઉપદેશ
૨૨૯
૨૨૯
द्वितीयाध्ययनपर्यन्तठा
પ્રથમભાગ સમાસ ૨-૩IL
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #15
--------------------------------------------------------------------------
________________
મંગલા ચરણ
સૂત્રક્તાંગને ગુજરાતી અનુવાદ
–મંગલાચરણ“રીવર્તમાન ઈત્યાદિ–
ગુણના ભંડાર, મુક્તિમાં સદાને માટે વિરાજમાન, ધર્મના ઉપદેશ આદિની વિધિના કારણભૂત, અને ભૂતલ પર પ્રધાન (4) એવા શ્રી વર્ધમાન ભગવાનને હું ભકિતભાવ પૂર્વક નમસ્કાર કરું છું n૧n “વહુનોત” ઈત્યાદિ–
ચાર જ્ઞાનથી સંપન્ન જિનવચન રૂપી અનુપમ અમૃતનું પિતાના કર્ણો વડે પાન કરનારા અને ભવ્યને તેનું પાન કરાવનારા, ગુણેના સદન(ગૃહ), પાપોના સમૂહને ભેદનારા, સમસ્ત પ્રાણીઓના કલ્યાણના ધામ રૂપ તથા ગુણીજનમાં-જ્ઞાનાદિ ગુણયુક્ત મુનિજનમાં-પણે વિશિષ્ટ ગુણ એવા શ્રી ગૌતમસ્વામીને પ્રીતિપૂર્વક નમસ્કાર કરીને વારા “ ” ઈત્યાદિ–
આન્તરિક અંધકારને સર્વથા નાશ કરનારી ચરણોના નખની પ્રખર તિનું ચિન્તન કરતે થકે હું છકાયના જીવોની રક્ષા કરનારા, કરૂણા-દયા ધર્મના ઉપદેશક, વાયુકાયાદિ છ જીવનકાયની રક્ષા કરવા માટે મુખપર દોરાસહિત મુહપત્તી બાંધવાવાળા પ્રસન્ન વદન, ઉગ્રવિહાર કરનારા, તથા પાંચ મહાવ્રતાના આરાધક ગુરૂવરને નમસ્કાર કરીને man. “પ્રાગ્યવાળા ઈત્યાદિ–
પરમ વિશુધ્ધ વાણીને નમસ્કાર કરીને, અનેક અર્થવાળા પદાર્થોના સારને ધીને અથવા વિચારીને હું, મુનિ ઘાસીલાલજી ભવ્ય જીને બધ કરાવવાને માટે સૂત્રકૃતાંગની સમયાર્થાધિની નામની ટકાની રચના કરું છું. m૪
[ત્રાત્ર? ઈત્યાદિ–
જેવી રીતે આધાર વિનાના આકાશમાં દોરડાને આધાર લઈને ચાલનારા નટનું સાહસ જ તેને સફળતા પ્રાપ્ત કરાવે છે, એજ પ્રમાણે સૂત્રમાત્ર (મૂળ આગમ) નો આધાર લઈને ટીકાની રચના કરવાને તૈયાર થયેલા મને મારું સાહસ જ સિધ્ધિ (સફલતા) પ્રદાન કરશે પm.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #16
--------------------------------------------------------------------------
________________
જે આ સંસાર સાગરમાં ડૂબી રહ્યા છે, પરંતુ સંસાર સાગરને પાર કરવા માગે છે તેમણે સમસ્ત કમેને ક્ષય કર જોઈએ. કર્મોને ક્ષય કરવા માટે સમગૂ જ્ઞાનની જરૂર પડે છે. સમ્યગ જ્ઞાન આપ્ત વાકય રૂપ આગમ વિના પ્રાપ્ત થઈ શકતું નથી, કર્મમળને સર્વથા ક્ષય કરનાર જીવજ આપ્ત કહેવાય છે. એવાં આપ્ત અહંત ભગવાને જ છે. તેથી તેમના દ્વારા પ્રરૂપિત આગમના જ્ઞાનનો જ આધાર લેવો તે ઉચિત છે. આગમ દ્વાદશાંગ રૂપ (બાર અંગ રૂપ) છે. તેમાં ચરણ કરણનગની પ્રધાનતા છે, તે કારણે પહેલાં આચારાંગની વ્યાખ્યા કરવામાં આવી છે. ત્યાર બાદ દ્રવ્યાનુગપ્રધાન સૂત્રકૃતાંગની વ્યાખ્યા કરવાને પ્રસંગ પ્રાપ્ત થયે છે, તેથી અહીં તેની વ્યાખ્યા કરવામાં આવે છે.
શંકા–પ્રાણીઓને માટે હિતકારી એવા પરમપુરૂષાર્થ (મોક્ષ) નું શાસન (ઉપદેશ) કરનાર હોવાને કારણે આ સૂત્રને શાસ્ત્ર કહેવામાં આવે છે. શાસ્ત્રના પ્રારંભે, સમસ્ત વિનેને વિનાશ કરવાને માટે મંગળાચરણ કરવું આવશ્યક ગણાય છે. એજ પ્રમાણે પ્રસ્તુત શાસ્ત્રની સ્થિરતાને માટે મધ્યમાં તથા શિષ્ય પ્રશિષ્યની પરમ્પરા સતત ચાલુ રહે અને શાસ્ત્રને વિચ્છેદ ન થાય, તે માટે શાસ્ત્રને અન્ત પણ મંગલાચરણ કરવું આવશ્યક ગણાય છે. પૂર્વવતી આચાર્ય આદિ જો મંગલાચરણ કરવાનું બંધ કરી દે, તે તેમના શિષ્ય અને પ્રશિષ્યો પણ મંગલાચરણ કરવાનું બંધ કરી દેશે. એવું થાય તે શાસ્ત્રની નિર્વેિદને સમાપ્તિ પણ થઈ શકે નહીં. સઘળા લોકો પરમ પ્રજનથી વંચિત (રહિત) રહી જશે અને તેમને અનર્થની પ્રાપ્ત થશે. અન્ય તીર્થક પણ આદિ, મધ્ય અને અન્ત મંગળાચરણને આવશ્યક ગણે છે. શાસ્ત્રના પ્રારંભે, શાસ્ત્રના મધ્ય ભાગમાં અને શાસ્ત્રના અન્ત ભાગમાં મંગલાચરણને પ્રશસ્ત ગણવામાં આવે છે અને તેમનું અધ્યયન કરનાર વીર થાય છે. ઈત્યાદિ આ પ્રકારનું મંગલાચરણ આ શાસ્ત્રને પ્રારંભ કરતી વખતે કરવામાં આવ્યું નથી. તેથી શું અહીં ન્યૂનતા દોષને પ્રસંગ પ્રાપ્ત થતું નથી ?
સમાધાન-આ પ્રકારની શંકા અસ્થાને છે. પિતાના ઈષ્ટદેવને નમસ્કાર આદિ કરવા તેનું નામ જ મંગલ છે. તેના કરતાં વધારે મંગલ બીજુ શું હોઈ શકે ? પ્રરતુત દ્વાદશાંગ રૂપ આગમના અર્થના પ્રણેતા સ્વયં તીર્થકર ભગવાન જ છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #17
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેઓ સર્વજ્ઞ છે. સમસ્ત દેથી સર્વથા મુક્ત એવાં તીર્થકર ભગવાનને માટે અન્ય કોઈ નમસ્કાર કરવા ગ્ય ઈષ્ટદેવ જ નથી કે જેમને નમસ્કાર કરીને નમસ્કાર રૂપ મંગળ કરવામાં આવે.
વિદનેને નાશ થાય એવું જ મંગલનું જે પ્રોજન હોય, તે ચાર ઘાતિયા કર્મોને ક્ષય કરી નાખનાર તીર્થકર ભગવાનને એવું કોઈ પણ વિન નડવાની શક્યતા જ હોતી નથી, કે જેના નિવારણને માટે સર્વજ્ઞ, તીર્થકર ભગવાને મંગલાચરણ કરવું પડે! આ પ્રકારે આ શાસ્ત્રમાં મંગલ (મંગલાચરણ) ન લેવા છતાં પણ ન્યૂનતા દેષને પ્રસંગ પ્રાપ્ત થતો નથી. ઉપર્યુક્ત કથનનો ભાવાર્થ નીચે પ્રમાણે છે–
પ્રતિયોગિતા સંબંધની અપેક્ષાએ નાશ સાથે તાદામ્ય સંબંધ હોવાને કારણે પ્રતિયેગી કારણ હોય છે. એટલે કે જેને અભાવ હોય છે, તેને પ્રતિયોગી કહે છે. જેમ કે. જ્યાં ઘટ (ઘડા) નો અભાવ હોય છે ત્યાં ઘટ પ્રતિયોગી છે. ઘટાભાવીય (ઘટના અભાવવાળા) અઘટમાં પ્રતિગિતા છે. તેથી પ્રતિયોગિતા સંબંધની અપેક્ષાએ ઘટ આદિને નાશ ઘટમાં રહે છે- ઘટમાં જ સંભવી શકે છે, અને એજ ઘટમાં તાદાભ્ય સંબંધની અપેક્ષાએ ઘટ પણ રહે છે, કારણ કે પિતાની અંદર પિતાને તાદામ્ય સંબંધ રહે છે. એ જ પ્રકારે જે પદાર્થ વિદ્યમાન હોય તેને જ કઈ કારણે અભાવ અથવા નાશ સંભવી શકે છે. સર્વથા અસતને (અવિદામાનનો) વિનાશ સંભવી શકતા નથી, કારણ કે ત્યાં તે વસ્તુને જ અભાવ હોય છે. અનુત્પન્ન ઘટને અથવા વંધ્યાના પુત્રને કઈ પણ કારણ દ્વારા વિનાશ થતો જોવામાં આવતું નથી, કારણ કે ત્યાં તે ઘડે અથવા પુત્ર જ સંભવી શકતા નથી. ઉત્પત્તિ વિના વિનાશ કેવી રીતે સંભવી શકે ! એજ પ્રમાણે જે તીર્થકરોને વિદનો નડતાં હોત, તે તેઓ તેના વિનાશને માટે મંગલાચરણ કરત, પરંતુ તેમને વિદને જ નડતાં નથી. તેમના ચાર પ્રકારના ઘાતિયાં કર્મોને અભાવ થઈ જવાને કારણે પાપ વિશેષ્ય રૂપ વિદને તેમને નડતાં જ નથી. ચર્મચક્ષુવાળા આપણે ઈન્દ્રિ દ્વારા અગોચર વિશ્ન આદિને જોઈ શકવાને સમર્થ હેતા નથી. તેથી આપણને એવી શંકા થાય છે કે કદાચ કઈ વિન આવી પડશે. તે કારણે આપણે માટે મંગળાચરણ કરવાનું આવશ્યક થઈ પડે છે. દિવ્યદ્રષ્ટિ મહાત્માઓને એટલે કે સર્વને એ સંદેહ થતો નથી. તેથી તેમના માટે તે આવશ્યક નથી. મંગલનું, વિના વિનાશરૂપ ફલ પ્રાપ્ત થાય છે. પરંતુ સર્વજ્ઞ ભગવાનને તે વિદ્ધ નડવાને સંભવ જ નથી, તે શા માટે તેઓ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
10
Page #18
--------------------------------------------------------------------------
________________
વૃથા મંગલાચરણ કરે ! કઈ પણ બુદ્ધિમાન વ્યક્તિ નિષ્ફલ કાર્યમાં પ્રવૃત્ત થાય, તે જલતાડન (જળસિંચન) આદિ પણ કરવા એગ્ય વિધિ જ બની જાય ! આ કારણે શાસ્ત્રની શરૂઆતમાં મંગલાચરણ કરવામાં આવ્યું નથી.
શંકા–તીર્થકર ભગવાનને વિદને નડતાં નથી, તે કારણે વિદનેના વિનાશના હેતુ પૂર્વક ભલે મંગલાચરણ ન કરવામાં આવે, પરંતુ શિષ્યોને શિક્ષા પ્રદાન કરવાને માટે તે મંગલાચરણ આવશ્યક હોવાં છતાં પણ આ સૂત્રમાં મંગલાચરણ કરવામાં આવ્યું નથી તે કારણે અહીં ન્યૂનતા દોષની સંભાવના જ છે.
સમાધાન–તીર્થની રચના કરવાને સમર્થ એવા તીર્થકર ભગવાન અને શાસ્ત્ર આ બને મંગળ જ છે. તેમના નામમાત્રના મરણથી લેકે સંસાર સાગરને તરી જાય છે તેમનાથી વધારે સારૂં મંગળ બીજુ કયું હોઈ શકે? આ શાસ્ત્રના પ્રારંભમાં જ મંગળ મોજુદ છે, કારણ કે “ષિક્ષતિ ? આ પ્રથમ પદ દ્વારા જ્ઞાનનું કથન કરવામાં આવ્યું છે. સંસાર અને સંસારનાં કારણોનું વિનાશક જ્ઞાનને ગણવામાં આવે છે, તેથી તેનું કથન મંગળરૂપ જ છે.
ગતિ અર્થવાળા “ના” ધાતુને “બચવું” પ્રત્યય લગાડવાથી “ર” મંગલમ્ પદ બન્યું છે. જેના દ્વારા હિત (મેક્ષાદિ સાધી શકાય છે, તેનું નામ ‘મંગળ’ છે. એવું મંગળ સાક્ષાત્ ક્રિયાયુક્ત જ્ઞાન જ છે, કારણ કે આ પ્રકારના જ્ઞાન દ્વારા જ સમસ્ત કર્મોનો ક્ષય રૂપ મેક્ષ ઉત્પન્ન થાય છે. પરંપરાથી તીર્થકર ભગવાન અને તેમના આગમ, બને મંગલ રૂપ જ છે, કારણ કે જ્ઞાન દ્વારા તે બને મોક્ષ સાધવામાં ઉપયોગી થઈ પડે છે.
અથવા–“બ” એટલે ધર્મ, ધર્મને જે લાવે તેનું નામ મંગલ છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે...... “ધર્મના ઉપાદાનમાં જે કારણરૂપ હોય છે તેને મંગલ કહે છે, “r” ધાતુ આદાનના અર્થમાં વપરાય છે. “મંગળ પદની આ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #19
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રકારની વ્યુત્પત્તિ માનવામાં આવે. તે જે ધર્મનું ઉપાદાન કારણ હોય તેને ‘મંગળ’ કહેવાય છે.
અથવા તેની આ પ્રમાણે વ્યુત્પત્તિ પણ થાય છે- “જ” એટલે સંસાર સાગરમાં ડૂબેલાં અથવા કર્મબન્ધને કારણે સંસારમાં ભટકતા પ્રાણુઓને ૪' જે ગાળે છે, પાર કરાવે છે, તેનું નામ “મંગલ” છે અથવા–જેના કારણે શાસ્ત્રમાં ગલ (વિને) ન આવે- અથવા જેની વિદ્યમાનતાને લીધે ચિકીર્ષિત (અભિષિત) શાસ્ત્રમાં વિનોને સમૂહ ઉત્પન્ન ન થાય તેને મંગલ કહે છે. અથવા જેને કારણે શાસ્ત્રને ગલા (વિનાશ) “ ન થાય તેને મંગલ કહે છે.
અથવા–“જસમ્યક રીતે જ્ઞાનદર્શન અને ચારિત્રપ રૂપ મોક્ષમાર્ગમાં જ લયન અથવા જે જ્ઞાનદર્શન આદિ માર્ગમાં પુરૂષનું વિનિજન કરે છે તેનું નામ મંગલ છે, મંગલ પદના બીજા પણ ઘણા અર્થ થાય છે, પરંતુ અહીં તે અર્થ સમજાવવામાં શાસ્ત્રને વિસ્તાર થઈ જવાને ભય રહે છે, તેથી બીજા અર્થો અહીં આપ્યા નથી.
જ્ઞાનકા મંગલત્વ કા પ્રતિપાદન
પ્રકૃત સૂત્રમાં “ગુલ્ફિન્નત્તિ” આ પદ દ્વારા જ્ઞાન રૂપ મંગલને પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યું છે. હવે સૂત્રકાર નિચે પ્રમાણેનું સૂત્ર કહે છે.–કુાિાિ ઈત્યાદિ–
શબ્દાર્થ-(કુત્તિજ્ઞત્ત) માણસે બે મેળવો જોઈએ (વૈષ રાષિા) બંધનને સમજીને (તિદિના) તેને તેવું જોઈએ (વીરો) વીરપ્રભુએ (વંથ વિમા) બંધનનું સ્વરૂપ શું કહ્યું છે? (વા) અથવા (જિં ના) પુરૂષ શું જાણુને (તિલક) બંધનને તેડે છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #20
--------------------------------------------------------------------------
________________
શબ્દા—(વિત્તમંત) સચિત્ત દ્વિપદ ચતુષ્પદ વિગેરે પ્રાણિયા (વા) અથવા ચિત્ત' ચૈતન્યવિનાના સાનુ` ચાંદી વિગેરે સાવિ' તથા તુચ્છ વસ્તુ-ભુસુ વિગેરે અથવા થાડાપણુ પશિન્ન પરિગ્રહ રાખીને (વા) અથવા અન્ન ખીજાને પરિગ્રહ રાખવાની અનુના’િઆજ્ઞા આપીને ‘રૂં” આ રીતે ‘તુવવા' દુઃખથી ‘ળ મુત્ર' જીવ મુક્ત થતા નથી 1ર1
અન્નયા —છકાયના જીવાની હિંસા કરવાથી ક્રમના અન્ય થાય છે. આ પ્રકારનુ અન્ધનુ' જે સ્વરૂપ આચારાંગ સૂત્રમાં પ્રકટ કરવામાં આવ્યું છે તેને સપરિજ્ઞા વડે જાણવુ જોઈએ. તે રીતે તેને જાણી લઈને આઠ પ્રકારના કર્મ બંધનાના નાશ કરવા જોઈએ, એટલે કે પ્રત્યાખ્યાનર્સ્પરજ્ઞાથી તેના ત્યાગ કરવા જોઈએ. જખુ સ્વામી સુધર્મા સ્વામીને એવે પ્રશ્ન પૂછે છે? કે “હે ભગવન્! મહાવીર ભગવાને અન્યનનું કેવું સ્વરૂપ કહ્યુ છે ?
અથવા કયા પ્રકારના વસ્તુ સ્વરૂપને જાણુતા થકા જીવ કમ બન્ધનના વિનાશ કરે છે ? ૧
સુધર્મા સ્વામીના ઉત્તર—જે જીવ દ્વિપદ ચતુષ્પદ આદિ સચિત્ત પદાર્થોના અને સાનુ, ચાંદી આદિ અચિત્તા પદાર્થોના સ્વલ્પ પરિગ્રહ પણ કરે છે એટલે કે બહુ જ અલ્પ પ્રમાણમાં પણ તેમને ગ્રહણ કરે છે તથા અન્યને ગ્રહણ કરાવે છે અથવા ગ્રહણ કરનારની અનુમેદના કરે છે ‘” તે જીવ ‘તુવા’આઠ પ્રકારના કર્મો દ્વારા જનિત દુ:ખમાંથી મુકત થઈ શકતા નથી 1ર
છકાયના જીવેાની હિંસા કરવાથી ક`બન્ધ થાય છે, આ પ્રકારના આચારાંગ સૂત્રના કથનને સમજવુ જોઈએ અને જ્ઞરજ્ઞા વડે જ્ઞાનાવરણીય આદિ આઠ પ્રકારના ક બન્ધાનું સ્વરૂપ જાણી લઈ ને, પ્રત્યાખ્યાન પરિજ્ઞાવર્ડ તેના વિનાશ કરવા જોઈ એ પદાર્થોના અભાવનું નામ જ વિનાશ છે તે પ્રતિયેાગીના જ્ઞાનપૂર્વક થાય છે. અભાવના જ્ઞાનમાં પ્રતિયોગીનું જ્ઞાન કારણભૂત અને ‰ પ્રતિયેાગીથી વિશેષિત (યુક્ત) અભાવનું જ્ઞાન વિશિષ્ટની વિશિષ્ટતાના મેધની મર્યાદાનું ઉલ્લંઘન કરતું
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૩
Page #21
--------------------------------------------------------------------------
________________
નથી એવા નિયમ છે. જેમ કે છત્રવાન તેવ ” આ વિશિષ્ટ જ્ઞાન છત્ર રૂપ વિશેષણુનું જ્ઞાન હાય તા જ થઈ શકે છે, જે છત્રને જ જાણતા નથી, તે છત્રવાનૂ આ પદ દ્વારા પ્રકટ થતા અને પણ સમજી શકતા નથી. આ પ્રકારે અભાવ પ્રકારક એટલે કે અભાવનું જ્ઞાન વિશિષ્ટની વિશિષ્ટતાના મેધ રૂપ હોવાથી, તે ચેાતાના વિશેષણુ રૂપ મતિયેાગીના જ્ઞાનથી જ નિત હાય છે. અહીં બન્ધનના અભાવનું કથન થઈ રહ્યું છે જો અન્ધનના સ્વરૂપનુ' જ્ઞાન હાય તે જ અભાવનુ જ્ઞાન પણ પ્રાપ્ત થઇ શકે છે. તે કારણે પહેલાં અન્ધનને જાણવાની વાત કરવામાં આવી છે અને ત્યાર બાદ તેના વિનાશના ઉપદેશ આપ્યા છે. આ સ્ત કથનના ભાવાથ એ છે કે અન્યના સ્વરૂપનું જ્ઞાન મેળવીને તેના વિનાશને માટે પ્રયત્ન કરવા જોઈએ.
અન્યનના
સમ
બન્ધકે સ્વરૂપકા નિરૂપણ
હવે આ પ્રકરણનું સંહિતા આદિના ક્રમપૂર્વક વ્યાખ્યા કરવામાં આવે છે “યુ શ્વેત” ઇત્યાદિ
પહેલાં સહિતા આદિનું સ્વરૂપ બતાવવામાં આવે છે.
શાસ્ત્રની વ્યાખ્યા નીચેના છ પ્રકારે થાય છે— (૧) સંહિતા (૨) પદ્ય (૩) પદાર્થ, (૪) પદવિગ્રહ, (૫) ચાલના અને (૬) પ્રત્યવસ્થાન. ॥૧॥
(૧) શાસ્ત્રનાં પદોનુ સ્પષ્ટ રૂપે ઉચ્ચારણ કરવુ તેનુ' નામ સહિતા છે. (૨) પાને અલગ અલગ કરીને તેમનું પ્રતિપાદન કરવું તેનું નામ પદ્મ અથવા પન્નુચ્છેદ (૩) પ્રત્યેક પદના અર્થ કહેવા તેનુ નામ પદાર્થ છે. (૪) પટ્ટાને વિગ્રહ (વ્યુત્પત્તિ) કરવા તેનુ નામ પદવિગ્રહ છે. (૫) જિજ્ઞાસુ શિષ્યે સંદિગ્ધ પદાર્થના વિષયમાં જે પ્રશ્નો કરે છે તેનુ નામ ‘ચાલના' છે. (૬) શિષ્યાના પ્રશ્નોના ઉત્તર આપવા તેનું નામ પ્રત્યવસ્થાન છે, આ પ્રકારે શાસ્ત્રની વ્યાખ્યા છ પ્રકારે થાય છે.
આ સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રના આચારાંગ સૂત્ર સાથેના સંબંધ આ પ્રકારના છે— આચારાંગ સૂત્રમાં એવું કહેવામાં આવ્યું કે પૃથ્વીકાય, અસૂકાય, તેજસ્કાય:
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૪
Page #22
--------------------------------------------------------------------------
________________
વાયુકાય વનસ્પતિકાય અને ત્રસકાયના ભેદથી જીવ છ પ્રકારના છે અને તેમને વધ (હિંસા) કરવાથી કર્મબન્ધ થાય છે. કર્મ વડે બધ થયેલે જીવ તેના શુભ અને અશુભ ફલને ઉપભેગ કરતો થકે સંસાર રૂપ અટવીમાં ભ્રમણ કર્યા કરે છે. આ પ્રકારે સંસાર પરિભ્રમણનું મૂળ કારણ કર્મ જ છે. આ કમબન્ધનું સ્વરૂપ જીવે સમજવું જોઈએ, કારણ કે કમબન્ધનના સ્વરૂપને જાણ્યા વિના તેને નાશ કરી શકાતે નથી. તે કારણે સૌથી પહેલાં તેના સ્વરૂપ વિષયક બંધ પ્રાપ્ત કરે એજ શ્રેયસકર છે.
વેદાનતીઓ એકલા જ્ઞાન દ્વારા જ મુકિત પ્રાપ્ત થાય છે, એવું માને છે. મીમાંસકો એકલાં કમથી જ મુકિત પ્રાપ્ત થાય છે, એવું માને છે. પરન્ત કિયાયુક્ત જ્ઞાન વડે જ મેક્ષ સાધી શકાય છે, એવું જેને માને છે. આગમમાં પણ કહ્યું છે કેદમ તો કશા એટલે કે “પહેલાં જ્ઞાન અને ત્યાર બાદ દયા-કિયા”. તેથી અહીં પહેલાં “પુતિ ” આ પદ દ્વારા જ્ઞાનનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે, અને ત્યારબાદ “ટ” આ પદ દ્વારા ક્રિયાનું કથન કરવામાં આવ્યું છે, કારણ કે એકલું જ્ઞાન જ કાર્ય કરવાને સમર્થ હોતું નથી. તેથી જે જે રીતે શકય હોય, તે તે રીતે જીવ, અજીવ આદિ પદાર્થોનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવું જોઈએ, આ પ્રકારે અહીં જ્ઞાન સંપાદન કરવાને ઉપદેશ આપવામાં આવ્યા છે.
જ્ઞાનને કોઈને કોઈ વિષય અવશ્ય હોય છે. વિષયના સદ્દભાવ વિના જ્ઞાનનું નિરૂપણ થવું શક્ય નથી. જ્ઞાનરૂપ ક્રિયા સકર્મક છે, તેથી તેનું નિરૂપણ કર્મ (વિષય) ના નિરૂપણને આધીન છે. જેમકે......ગમન આદિ કિયા ગતવ્ય આદિના સદૂભાવ વિના સંભવી શકતી નથી. એ જ કારણે અહીં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે “કંથ
નિ”િ દૂધ અને પાણીની જેમ આત્મપ્રદેશનું અને કર્મપુદ્ગલેનું એક બીજાની સાથે સંયુક્ત થઈ જવું તેનું નામ બન્ધન છે. અથવા જેના દ્વારા આત્માને પરાધીન કરી નાખવામાં આવે છે તેનું નામ બન્યો છે. જ્ઞાનાવરણીય આદિ આઠ પ્રકારનાં કર્મોજ આ પ્રકારના બબ્ધ રૂપ છે. અથવા-જ્ઞાનાવરણીય આદિ આઠ પ્રકારનાં કર્મોના કારણભૂત
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૫
Page #23
--------------------------------------------------------------------------
________________
મિથ્યાત્વ અવિરતિ આદિને બન્ધન શબ્દ દ્વારા ગ્રહણ કરવા જોઈએ, બન્ધન ચાર પ્રકારના છે. (૧) પ્રકૃતિબન્ધ, (૨) સ્થિતિબન્ધ, (૩) અનુભાગબન્ધ અને (૪) પ્રદેશબન્ય આ વિષયને લગતી વધુ માહિતી મેળવવાની જિજ્ઞાસાવાળા પાઠકે, મારા દ્વારા રચિત આચાસંગસૂત્રની આચારચિન્તામણિનામનિ ટીકાનું “કર્મવાદી” નામનું પ્રકરણ વાંચી જવું.
આ પ્રકારના બન્યા અને બન્ધનાં કારણોને જાણીને, તપ અને સંયમ આદિના અનુષ્ઠાન રૂપ ક્રિયા વડે તે બન્ધને તોડવે જોઈએ. એટલે કે પિતાના આત્માથી તેને અલગ કરવા જોઈએ. આ પ્રમાણે કર્મબન્ધના વિનાશની અહીં વાત કરી છે.
આ પ્રકારનું સુધમાં સ્વામીનું કથન સાંભળીને, બન્ધના સ્વરૂપને જાણવાની ઈચ્છાવાળા જ બૂસ્વામીએ સુધર્મા સ્વામીને એવો પ્રશ્ન પૂછે કે હે ભગવન્! મહાવીર પ્રભુએ બન્ધના સ્વરૂપ અને તેના કારણુ આદિના વિષયમાં શી પ્રરૂપણ કરી છે? અને આત્મા કઈ વાતને જાણીને બન્ધન તેડવાને સમર્થ બને છે? (સૂત્રમાં “મહાવીર' પદને બદલે “વીર” પદ વપરાયું છે. પરંતુ એકદેશના ગ્રહણથી સંપૂર્ણનું ગ્રહણ થઈ જાય છે, આ નિયમને આધારે “વીર” શબ્દ વડે “મહાવીર” શબ્દનું પણ ગ્રહણ થઈ જાય છે. જેમ પાર્શ્વ પદ વડે પાર્શ્વનાથ અને “શાન્તિ” પદ વડે “શાન્તિનાથને ગ્રહણ કરી શકાય છે, એ જ પ્રમાણે “વીર પદ વડે “મહાવીર” પ્રભુને ગ્રહણ કરી શકાય છે. કહ્યું પણ છે કે “વમi =” અને “તી હરિ ” લેકમાં પણ ભામાં કહેવાથી સત્યભામાને અને ભીમ કહેવાથી ભીમસેનને બંધ થાય છે.) ના
“વિનદ વંદના વીરે” બન્ધન શું છે? તીર્થકર ભગવાને બન્ધનનું સ્વરૂપ કેવું કહ્યું છે? : જંબુસ્વામીએ સુધર્મા સ્વામીને આ પ્રકારને જે પ્રશ્ન પ્રથમ સૂત્રમાં પૂછે છે, તેના દ્વારા બન્ધનનું સ્વરૂપ જાણવાની તેમની ઈચ્છા પ્રકટ થાય છે. સૂત્રમાં
E” પદ પ્રશ્નનું વાચક છે. જ્યાં સુધી અધનનું સ્વરૂપ જાણી ન શકાય ત્યાં સુધી તે બન્થનમાંથી છુટકારો પણ મેળવી શકાતું નથી, અને બન્શનમાંથી છુટકારે પામ્યા વિના બન્ધનના અભાવરૂપ મોક્ષની પ્રાપ્તિ પણ સંભવી શકતી નથી. કારણ વિના કાર્ય થતું નથી, તેથી સૂત્રકાર સૌથી પહેલાં બન્ધનનાં કારણોનું નિરૂપણ કરે છે. “વિત્તમંત” ઈત્યાદિ
અહીં બન્ધન પદ દ્વારા કર્મને ગ્રહણ કરવામાં આવેલ છે. કારણમાં કાર્યને ઉપચાર કરવાથી બન્ધનને અર્થ “સંસાર જનિત સુખદુઃખ થાય છે. આ પ્રકારના સુખદુઃખનું કારણ શુભ, અશુભાદિ કર્મો છે. તે કારણે–એટલે કે કર્મમાં કાર્યને એટલે કે દુઃખને ઉપચાર કરવાથી દુઃખ પણ કર્મબન્ધન શબ્દનું વાચ થઈ જાય છે. જેમકે “ મંજ” અહીં ધર્મને મંગલ કહ્યો છે. પરન્તુ ધર્મ મંગલ નથી પણ મંગલનો જનક છે. છતા પણ કારણ રૂપ ધર્મમાં કાર્ય રૂપ મંગલને ઉપચાર કરવાથી ધર્મને મંગલરૂપ કહેવાય છે. એ જ પ્રમાણે અહીં પણ દુઃખને બન્દન રૂપ કહ્યું છે, અને દુઃખનું જનક કર્મ હોય છે, તે કારણે કર્મમાં પણ બન્ધનને વ્યવહાર થાય છે. લેકમાં જેવી રીતે ફૂલ, માલા, ચન્દન, વનિતા આદિ સુખજનક વસ્તુઓને સુખ કહેવામાં આવે છે,
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #24
--------------------------------------------------------------------------
________________
એજ પ્રમાણે કમ તથા કના કારણેાને પણ અન્યનાજ કહેવામાં આવે છે. કારણ વિના કાં સંભવી શકતું નથી, તે કારણે સૂત્રકારે સૂત્રમાં કારણના સ્વરૂપનું જ પહેલાં નિરૂપણ કર્યુ' છે. ડડા, ચાકડા, આદિ પ્રાપ્ત કર્યા વિના માણસ કદી પણ અને કાઇ પણ પ્રકારે ઘડા આદિ કાર્યને સમ્પાદિત કરવાને સમર્થ થઇ શકતા નથી. જે કારણ વિના કાર્ય થઈ જતુ હેત તા ધૂમના અર્ધાં અગ્નિને ગ્રહણ ન કરત, અને તૃપ્તિ ચાહનારા ભજન આદિત્તુ ઉપાન ન કરતુ. તેથી કાર્ય કરવાને માટે બુદ્ધિમાન પુરુષે પ્રથમ કારણને જ ગ્રહણ કરવું જોઇએ. કાર્ય પહેલાં કારણની અવશ્ય અન્વેષણા (શોધ) કરવી જોઇએ. આ લેાકપ્રસિદ્ધ રીતનું અનુસરણ કરીને સૂત્રકારે પહેલાં બન્ધનાં કારણેા
જ બતાવ્યાં છે.
સર્વ બન્ધનાનું સૌથી પહેલું કારણ પત્રિતૢ જ છે. સંસારમાં કર્માંના કારણભૂત સઘળા સમારંભ, મમત્વભાવ રૂપ (આ મારું' છે, એવા ભાવરૂપ) પરિગ્રહ બુદ્ધિમાંથી જ ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી સૂત્રકાર હવે પરિગ્રહનું સ્વરૂપ પ્રકટ કરે છે.
પરિગૃહ કે સ્વરૂપકા નિરૂપણ
ચેતનાથી યુકત વસ્તુને “ચિત્તમન્ત” અથવા સચિત્ત કહેછે, અને ચેતનાથી રહિત વસ્તુને અચિત્ત કહે છે. દ્વિપદ, ચતુષ્પદ આદિ પદાર્થા સચિત્ત ગણાય છે, સાનુ, ચાંદી, મણિ, માણિય આદિ પદાર્થીને અચિત્ત કહે છે. આ બન્ને પ્રકારના પદાર્થોં રાખવા તેનું નામ જ પરિગ્રહ છે. પરિગ્રહના મુખ્ય બે પ્રકાર છે. (૧) બાહ્યપરિગ્રહ અને (૨) આભ્યન્તર પરિગ્રહ. બાહ્યપરિગ્રહના નીચે પ્રમાણે નવ ભેદ કહ્યા છે.
(૧) દ્વિપદ, (૨) ચતુષ્પદ્મ, (૩) ક્ષેત્ર, (૪) વાસ્તુ, (૫) રજત (ચાંદી) (૬) સુવર્ણ (૭) ધન, (૮) ધાન્ય અને (૯) કુષ્ય. આભ્યન્તર પરિગ્રહના નીચે પ્રમાણે ૧૪ પ્રકાર પડે છે. મિથ્યાત્વ, અવિરતિ આદિ પાંચ પ્રકારો, હાસ્ય આદિ છ પ્રકારે। અને સ્રીવેદ રૂપ ત્રણ પ્રકારે. આ બન્ને પ્રકારના પરિગ્રહેાને સ્વલ્પ પ્રમાણમાં (તૃણુ અથવા તુષ જેટલા અલ્પ પ્રમાણમાં) પણ જે મમત્વ બુદ્ધિથી ગ્રહણ કરવાના મનારથ સેવે છે. એટલે કે પદાર્થ દૂર હાવા છતાં પણ તેના પર મમત્વ ધારણ કરીને તેને મનથી ગ્રહણ કરે છે, તેને પરિગ્રહ રૂપ જ માનવામાં આવે છે. આ પ્રકારના પરિગ્રહને સ્વયં ગ્રહણ કારાવનાર અને ગ્રહણ કરનારની અનુમેાદના કરનાર જીવ દુ:ખથી મુકત થતા નથી. જેના દ્વારા જીવને પ્રતિકૂળ વેદના ઉત્પન્ન કરાય છે, તેનું નામ દુઃખ છે. જ્ઞાનાવરણીય આદિ આઠ પ્રકારનાં કર્મો તથા તેમને અસાતા આદિ રૂપ ઉદય જ દુઃખ રૂપ છે. પરિગ્રહી જીવ આ દુઃખમાંથી છુટકારો પામતા નથી. આ કથન દ્વારા એ સૂચિત કરવામાં આવ્યુ છે કે પરિગ્રહ જ ઘાર અનર્થાનું મૂળ છે.
ો કે માત્ર પરિગ્રહુ જ અનર્થ નું મૂળ નથી, હિંસા, અસત્ય, ચારી આદિ બીજા પણ અનેક અર્થનાં કારણેા છે. છતાં પણ શાસ્ત્રકારે સૌથી પહેલાં પરિગ્રહને જ શા કારણે ગ્રહણ કર્યાં છે ?
આ પ્રશ્નનો ઉત્તર નીચે પ્રમાણે છે. અનના સઘળાં કારણેામાં પરિગ્રહ જ પ્રધાન છે. હિંસા આદિ અન્ય કારણેા પરિગ્રહમૂલક છે. મમત્વ ભાવને જ પરિગ્ર કહે છે. જ્યાં સુધી શરીર, વર્ણ, વય અને અવસ્થા પ્રત્યે જીવમાં મમત્વભાવ ઉત્પન્ન થતા નથી, ત્યાં
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૭
Page #25
--------------------------------------------------------------------------
________________
સુધી તે મન, વચન અને કાયા વડે કર્મને આરંભ કરતો નથી. અને જ્યાં આરંભનો જ અભાવ હોય ત્યાં હિંસાદિ દોષને સદ્ભાવ જ કેવી રીતે સંભવી શકે? આ પ્રકારે પહેલાં શરીર આદિ પ્રત્યે મમત્વભાવ ઉત્પન્ન થાય છે અને તેને તે પિતાનું માને છે. ત્યાર બાદ શરીર આદિ વડે શુભ અશુભ કર્મ કરીને, તેના ફલસ્વરૂપ સુખદુઃખ આદિનું અનુભવન કરે છે, તથા નારક, તિર્યંચ આદિ અનેક યુનિઓમાં ઉત્પન્ન થયા કરે છે. આ પ્રકારે જીવ કદી પણ દુઃખથી રહિત થઈ શકતો નથી. એજ કારણે પરિગ્રહ સઘળા અનર્થોનું કારણ હોવાને લીધે સઘળા અનર્થોમાં પ્રધાન છે. તે કારણે સૂત્રકારે સૌથી પહેલાં અહીં પરિગ્રહ રૂપ કારણનું જ પ્રતિપાદન કર્યું છે. “પરિગ્રહ સઘળા અનર્થોનું મૂળ છે,” આ વાત અન્યત્ર પણ પ્રકટ કરવામાં આવેલ છે. જેમકે – “જાતન” ઈત્યાદિ
પરિગ્રહ દ્વેષનું સ્થાન છે. વૈર્યની હાનિ કરનાર છે, ક્ષમાની વિધી છે, વિક્ષેપને મિત્ર છે, મદ (અહંકાર) નું ધામ છે. ધ્યાનને કટકારી શત્રુ છે, દુઃખનું ઉત્પત્તિસ્થાન છે, સુખને વિનાશક છે. પાપનું નિવાસસ્થાન છે, અને વિવેકવાન પુરુષને માટે પણ ગ્રહના સમાન લેશ અને વિનાશના કારણરૂપ હોય છે. વળી એવું કહ્યું છે કે – “ગ્રામજમાવો” ઈત્યાદિ –
જેવી રીતે આકાશમાં ઉડતાં પક્ષિઓ દ્વારા, ધરતી પર રહેતાં હિંસક પશુઓ દ્વારા અને જળમાં રહેતાં મગર, મત્સ્ય આદિ દ્વારા માંસના ટુકડાનું ભક્ષણ કરાય છે, એજ પ્રમાણે ધનવાન મનુષ્યની પણ સર્વત્ર સતામણું જ થયા કરે છે. (ચેર, સરકાર, વારસદા, આદિ તેના ધનને પ્રાપ્ત કરવાને માટે પ્રયત્નશીલ રહે છે. તેથી તે ધનની રક્ષા કરવાની ચિંતા તેને હંમેશા રહ્યા કરે છે.)
જેની પાસે ધન હોય છે તેને તેની રક્ષા કરવાને માટે ખૂબ જ દુઃખ વેઠવું પડે છે. ધનને કદાચ નાશ થઈ જાય, તે પણ તેને દુઃખ જ થાય છે. તેને ઉપભેગા કરવા છતાં પણ તેને તૃપ્તિ થતી નથી. કહ્યું પણ છે કે- “ ગાતુ નમઃ” ઈત્યાદિ –
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૮
Page #26
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રકારાન્તર સે બન્ધકે સ્વરૂપકા નિરૂપણ
કામેાના ઉપલેાગથી માણસને તૃપ્તિ થતી નથી. જેમ ઘી નાખવાથી અગ્નિ શાન્ત થવાને બદલે અધિકને અધિક પ્રજ્વલિત થાય છે, એજ પ્રમાણે કામેાના ઉપભેાગથી કામની વૃદ્ધિ જ થતી રહે છે.” એજ પ્રકારે પરિગ્રહ પ્રાપ્તિ, રક્ષણ, ઉપભાગ અને વિનાશ આદિ સઘળી અવસ્થાએમાં દુઃખ જ ઉત્પન્ન કરે છે, તેથી જ્યાં સુધી પરિગ્રહની પરિત્યાગ ન કરવામાં આવે, ત્યાં સુધી જીવ દુ:ખ રૂપ અન્ધનમાંથી કદી પણ મુક્ત થઈ શક્તા નથી. તેથી પરિગ્રહને જ સમસ્ત દુઃખ રૂપ અન્ધનના મુખ્ય કારણ રૂપ કહ્યો છે. તેથી જ ભગવાને કહ્યું છે કે પરિગ્રહનો ત્યાગ કર્યા વિના દુઃખમાંથી છુટકારા થઇ શક્તા નથી. ૫ર આગળ એ વાતનું પ્રતિપાદન થઇ ચુક્યું છે કે પરિગ્રહ જ સમસ્ત દુઃખ રૂપ અન્ધનનું કારણ છે. તે પરિગ્રહ આરંભ વિના સંભવી શક્તા નથી, અને આર ંભ કરવામાં હિંસા તે અવશ્ય થાય જ છે, તેથી હવે સૂત્રકાર હિંસાના સ્વરૂપનુ નીરૂપણ કરે છે. અથવા પરિગ્રહવાળા જીવ આરંભ અવશ્ય કરશે જ, અને આરંભ કરવાથી પ્રાણાતિપાત અવશ્ય થાય છે, તે વાત પ્રકટ કરવાને માટે સૂત્રકાર સય નિવાય” ઇત્યાદિ સૂત્ર કહે છે.
શબ્દા—સર્ચ-વન પાતે ‘પળે-માળાર્’ જીવાને ‘નિવાય-નિપાતચૈત્' મારે છે. ‘અદુવા-અથવા’ અગર ‘અTMદિ-અનૈ’બીજાની માત ‘ઘાય-ઘાતયેતુ' ધાત કરાવે છે. ‘વા-વા' અગરતા ‘fi-pä” પ્રાણિયાને ઘાતકરવા વાળાને અનુનાપાદ્અનુજ્ઞાનીયાત્' આજ્ઞા કરે છે. તે ‘અવળો-વ્રહ્માન:’ પેાતાના ‘-ઘેર વેરને ‘વવધેયતિ, વધારે છે.
અથવા બીજી ગાથા દ્વારા અન્યના સ્વરૂપનું નિરૂપણ કરીને સૂત્રકાર અન્ય પ્રકારે અન્યના સ્વરૂપનું જ નિરૂપણ કરે છે “સૂય નાચવું” ઇત્યાદિ
અન્વયા – જે પરિગ્રહવાળા જીવ એકેન્દ્રિય આઢિ જીવાની પોતે હિંસા કરે છે અથવાઅન્યની પાસે હિંસા કરાવે છે અથવા હિંસા કરનારની મન, વચન અને કાયાથી અનુમાદના કરે છે, તે મારી નાખવામાં આવેલા જીવા સાથે પેાતાનું વેર વધારે છે એટલે કે જન્મો જન્મને માટે તેની સાથે શત્રુતા રૂપ સંબંધનો વિસ્તાર કરે છે.
ટીકા -- જે મનુષ્ય દ્વિપદ, ચતુષ્પદ આદિ સંચેતન વસ્તુના અને સેાનું, ચાંદી આદિ અચેતન પદાર્થાંનો પરિગ્રહ કરે છે, તે ઉપાર્જિત પરિગ્રહ વડે તૃપ્તિ પામતા નથી, એવા પુરુષ ધનાદિનું અધિકને અધિક ઉપાર્જન કરવાનો પ્રયત્ન કર્યાં કરે છે. જે કોઇ વ્યક્તિ આદિ તેણે ઉપાર્જિત કરેલા ધનને પડાવી લેવાનો અથવા નાશ કરવાની પ્રયત્ન કરે છે, તેના પ્રત્યે તે પરિગ્રહી દ્વેષભાવ રાખે છે. એવા દ્વેષયુક્ત પુરુષ પાતે જ એકેન્દ્રિયેાથી લઇને પંચેન્દ્રિયા પન્તના જીવાની હિંસા કરે છે. પ્રાણીઓનાં પ્રાણાનો વિયેાગ કરવા તેનું નામ જ હિંસા છે. કહ્યુ પણ છે કે
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૯
Page #27
--------------------------------------------------------------------------
________________
“વનૈન્દ્રિયાળિ” ઇત્યાદિ
પાંચ ઇન્દ્રિયા, ત્રણ ખળ (મનીખળ, વચનબળ અને કાયખળ), શ્વાસેાાસ, અને આયુ, આ પ્રમાણે ૧૦ પ્રાણુ ભગવાને કહ્યા છે. તે પ્રાણાનો વિચાગ કરવા તેનું નામ જ પ્રાણાતિપાત (હિંસા) છે.
અથવા જે પુરુષ બીજા લેકે દ્વારા હિંસા કરાવે છે, તેને પણ ઘાતક જ કહેવાય છે. કહ્યુ પણ છે કે - “અનુમ’તા” ઇત્યાદિ –
હિંસાની અનુમાદના કરનાર, મારનાર હનન (હત્યા) કરનાર, માંસનો વેપાર કરનાર, માંસને પકાવનાર, માંસ પિરસનાર, અને માંસાહાર કરનાર, આ બધાને ઘાતક જ કહેવાય છે. ।૧।।
તે ઘાતા (હિંસકી) ના આઠ પ્રકાર કહ્યા છે. જે માણુસપેાતે જ મન, વચન અને કાયા દ્વારા હિંસાનો કાં હાય છે તેને હિંસક જ ગણાય છે. અથવા જે પેતે હિંસા કરતા નથી, પણ હિંસા કરનારની અનુમેાદના કરે છે ઘણું જ સારુ કર્યુ” આ પ્રકારે હિંસા કરનારની પ્રશંસા કરે છે, તે કૃત, કારિત અને અનુમાનના આદિ દ્વારા પ્રાણીઓનાં પ્રાણાનું વ્યપરેાપણુ શરીરથી પ્રાણને અલગ કરીને સેકડા કે હજારા જન્મા સુધી જારી (ચાલૂ) રહેનારા વેરભાવને વધારે છે. એટલે કે જે પુરુષ આ જન્મમાં કોઇ પ્રાણીનો ઘાત કરે છે. તે પ્રાણી જન્માન્તરમાં તે ઘાતકની ઘાત કરે છે. આ પ્રકારે રહેટના ન્યાયે દિનપ્રતિદિન વેર વધતું જ જાય છે. આ પ્રકારે દુઃખાની પરમ્પરા રૂપ અન્ધનમાંથી તે કદી પણ મુક્ત થઈ શક્તા નથી.
અહીં “પ્રાણાતિપાત” શબ્દ ઉપલક્ષણ રૂપ છે. તેથી અહીં એવું સમજવાનું છે કે કેવળ પ્રાણાતિપાત જ અન્યન અથવા ખન્ધનનું કારણ નથી, પરન્તુ મૃષાવાદ, અદત્તાદાન, મૈથુન અને પરિગ્રહ પણ અન્યના કારણુરૂપ સમજવા જોઇએ. ॥૩॥
કર્મબન્ધસે નિવૃત્તિકા નિરૂપણ
સૂત્રકાર બન્ધનના સ્વરૂપનું નીરૂપણ કરતાં વિશેષ કથન આ પ્રમાણે કરે છે – “લિ” ઇત્યાદિ –
શબ્દા —નરે-ન' માણુસ ‘નŔિ-રશ્મિન’ જે ‘હે-છે’ વ’શમાં સમુળે મુત્પન્નઃ’ઉત્પન્ન થાય છે. ‘વાહે-વાહઃ’તે આજ્ઞાની ‘માલ્-મેતિ' તેમાં મમત્વ રાખીને ‘હુવરે જીવ્યતે’ દુઃખી થાય છે. ‘અન્નમન્નતૢિ-અન્યાન્વેષુ' બીજી બીજી વસ્તુઓમાં ‘મુષ્ઠિન-મૂôિતઃ’મેહુ પામે છે. કા
અન્વયા -- સ’સારના સ્વરૂપને ન જાણનારા અજ્ઞાની જીવ, જે ક્ષત્રિય આદિ કુળમાં જન્મ્યા છે તેના પ્રત્યે અથવા જે માતા, પિતા, ભાઈ, બહેન, પત્ની આદિની સાથે નિવાસ કરે છે તેમના પ્રત્યે મમત્વભાવ ધારણ કરીને પીડિત (દુ:ખી) થાય છે. તે શા કારણે પીડિત થાય છે? તે પહેલાં માતામાં, ત્યાર બાદ પિતામાં, ત્યાર બાદ ભાઈ, બહેન, ભાર્યાં, પુત્ર, પૌત્ર આદિમાં મેહયુક્ત (રાગયુક્ત) થઇને પીડા પામ્યા કરે
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૨૦
Page #28
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે. એ રાગી જવ રાગને કારણે ફરી ફરીને અન્યને પ્રાપ્ત કરતા રહે છે, પરંતુ કર્મબન્ધનમાંથી મુક્ત થઈ શક્તો નથી.
ટીકાર્થ–જે કુળમાં (ઉગ્નકુળ, ભેગકુળ આદિમાં) અને ઉપલક્ષણની અપેક્ષાએ જેદેશ, કાળ, રાષ્ટ્ર આદિમાં મનુષ્ય જ હોય છે, તે કુળ આદિના પ્રત્યે તથા જે માતા, પિતા, ભાઈ, બહેન, ભાર્યા, મિત્ર, પુત્ર, પુત્રી, જમાઈ, સાસુ, સસરા, સાળા, મામા, કાકા આદિની સાથે મનુષ્ય નિવાસ કરતા હોય છે, તેમના પ્રત્યે મમત્વ ભાવ ધારણ કરે છે, એટલે કે “તેઓ મારા છે અને હું તેમને છું” આ પ્રકારને મમત્વભાવ સ્થાપિત કરે છે. આ મમત્વને કારણે તે જે કર્મોનું ઉપાર્જન કરે છે તે કર્મોના ઉદયને લીધે તે નરક, મનુષ્ય, દેવ અને તિર્યંચ રૂપ ચાર ગતિ રૂપ સંસારમાં પરિભ્રમણ કરતો થકે પીડાને અનુભવ કરતી રહે છે.
રહેટની જેમ નિરન્તર પરિભ્રમણ કરતે તે જીવ કર્મબન્ધનમાંથી મુક્ત થઈ શક્ત નથી. એવો જીવ બાલ હોય છે, એટલે કે સત્ અસના વિવેકથી વિહીન હોય છે. તે કેવળ કુળ અને પરિજને પ્રત્યે જ મમત્વભાવ યુક્ત હેતે નથી, પરન્ત દ્વિપદ, ચતુષ્પદ, સોનું, ચાંદી આદિમાં પણ આસક્તિવાળો હોય છે. આ સમસ્ત કથનની ભાવાર્થ એ છે કે સ્નેહના બન્ધનમાં બંધાયેલ તે અજ્ઞાની જીવ કર્મબન્ધનમાંથી મુક્ત થઈ શક્તો નથી.
તે અજ્ઞાની જીવ પહેલાં માતા પ્રત્યેના સ્નેહભાવથી યુક્ત હોય છે, કારણ કે જમ્યા પછી શરૂઆતના થેડાં વર્ષો સુધી તે માતા સિવાય અન્ય કોઈ પણ વ્યક્તિ સાથે તેને પરિચય પણ હેતો નથી અને સંબંધ પણ હેતું નથી. ત્યારબાદ જેમ પિતાને પરિચય થતું જાય છે તેમ તેમ પિતા પ્રત્યે પણ તેને નેહ ઉત્પન્ન થાય છે, કારણ તેને માતાપિતાના સાંનિધ્યમાં જ રહેવું પડે છે. ત્યાર બાદ ભાઈ બહેન પ્રત્યે સ્નેહ ઉત્પન્ન થાય છે. ત્યારબાદ જે મિત્રો સાથે તે રમત રમે છે તેમના પ્રત્યે નેહ ઉત્પન્ન થાય છે. બાલ્યાવસ્થા વ્યતીત થઈ ગયા બાદ યુવાવસ્થા પ્રાપ્ત થતાં જ તેના લગ્ન થાય છે. ત્યારથી તે પત્ની પ્રત્યે નેહ રાખતો થાય છે ત્યારબાદ જ્યારે પુત્ર, પુત્રી, પત્ર આદિની પ્રાપ્તિ થાય છે, ત્યારે તેમના પ્રત્યે તેને રાગભાવ ઉત્પન્ન થાય છે. ત્યારબાદ તે ભવનું આયુષ્ય પુરૂં કરીને તે જીવ અન્યભવ માં ચાલ્યા જાય છે. ત્યાં પણ તે આ પ્રકારના મમત્વભાવને અનુભવ કરતો રહે છે. આ પ્રમાણે મમત્વભાવ ને અનુભવ કરતે એ તે અજ્ઞાની જીવ ભવપરસ્પરાનું ઉલ્લંઘન કરી શકતો નથી એટલે કે ચાર ગતિ રૂપ સંસારમાં ભ્રમણ કર્યા જ કરે છે. આ પ્રકારને આ મમત્વ ભાવ જ સમસ્ત અનર્થોનું મૂળ છે. કા
બન્ધનના સ્વરૂપનું વિસ્તાર પૂર્વક નિરૂપણ કરીને હવે સૂત્રકાર પ્રથમ ગાથામાં કથિત “જિ વા ના નિષદ” આ વાક્ય ને ધ્યાનમાં રાખીને “વિનં” ઈત્યાદિ સૂત્રનું કથન કરે છે –
વિત્તઈત્યાદિ – શબ્દાર્થ – વિનં-વત્ત' સચિત્ત અચિત્ત ધન દોલત “રેર-ક” અને “રોળિા ત ' સગા ભાઈ બહેન વિગેરે “-પતર્ આ “-હવે સઘળું ‘ત્તાપટુ-ત્રાણા
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #29
--------------------------------------------------------------------------
________________
રક્ષા માટે 7-’ સમર્થ થતા નથી “ઘર્ષ -તારાથી આ પ્રકારના “કવિધ -રીતિનુંજીવનને “પંજા-સંથાર સમજીને જમurs-કાળાતુ કર્મથી ધરિષદ -ગોટથતિ જુદા થઈ જાય છે. પાન
અન્વયાર્થ – સચિત્ત અથવા અચિત્ત ધન, તથા ભાઈ બહેન આદિ કુટુંબીઓ શરણ આપવાને સમર્થ નથી. આ પ્રકારે જીવનને શરણહીન જાણીને સંયમાનુષ્ઠાન રૂપ ક્રિયા દ્વારા જ જીવ કર્મબન્ધનને દૂર કરી શકે છે. અન્ય કોઈ પણ પ્રકારે જીવ કર્મબન્ધનથી મુક્ત થઈ શક્તો નથી.
ટીકાર્થ_“વિત્ત” પદ સચિત્ત અથવા અચિત્ત દ્રવ્યનું વાચક છે. એક જ માતાના ઉદરમાંથી જન્મ લેનારા ભાઈ બહેનને સોદર કહે છે. ઉપલક્ષણની અપેક્ષાએ અહીં માતા, પિતા, આદિને તથા પશુ આદિને પણ ગ્રહણ કરવા જોઈએ. ભાઈ, બહેન આદિ કઈ પણ વ્યક્તિ આ જીવનું ત્રાણ કરવાને અથવા આ જીવને શરણુ દેવાને સમર્થ નથી. ત્રાણ અથવા શરણુ ન દેવામાં તેમની ઉપેક્ષા વૃત્તિ કારણભૂત હોતી નથી, પરંતુ તેમનામાં એવું સામર્થ્ય જ નથી કે તેઓ ત્રાણુ અથવા શરણ આપી શકે. લેકમાં એવું પ્રત્યક્ષ જોવામાં આવે છે કે સંપૂર્ણ પરિવારથી વીંટળાયેલી અને વિપુલ ધન, ધાન્ય આદિથી સંપન્ન વ્યક્તિ પણ, મૃત્યુને સમયે મરણશય્યા પર પડી પડી દીનતાને અને લાચારીને અનુભવ કરે છે અને મોતને કેળિયે બની જાય છે. તેને બચાવવાને કઈ પણ સમર્થ હોતું નથી. લાખ ઉપાયો કરવા છતાં મેત આગળ તેમને લાચાર જ થવું પડે છે, કહ્યું પણ છે કે – “વાનિ રાષ્ટ” ઈત્યાદિ - ધન ભંડારમાં પડયું રહે છે, પશુ વાડામાં રહી જાય છે, પત્ની ઘરમાં રહી જાય છે, સગાં સંબંધીઓ મશાન સુધી સાથ દે છે, અને દેહ ચિતા સુધી સાથ દે છે. પરંતુ જીવને પરલોકને પંથે તે એકલા જ જવું પડે છે. હા, તેણે કરેલો ધર્મ તે અવશ્ય તેને સાથ આપે છે. એટલે કે ધર્મ જ માણસનું ખરૂં શરણ છે. વળી – “રં ફરી ” ઈત્યાદિ –
“મૃત શરીરને લાકડાં અથવા માટીના ઢગલાની જેમ ધરતી પર છોડી દઈને સગાંસંબંધીઓ ચાલ્યા જાય છે. એકલે ધર્મ જ મૃતશરીરની સાથે જાય છે.”
ચિત્તને આકર્ષનાર તરુણ યુવતીઓ ભલે મેજૂદ હોય, મનને અનુકૂળ મિત્રો પણ ભલે હોય, સારાં સારાં બંધુઓ પણ ભલે હોય, મસ્તક નમાવીને વાત કરનાર નેકર ચાકરેને સમૂહ પણ ભલે હાય, હાથીઓ ઘરના આંગણામાં ઝૂમતા હોય, અને ચપળ અો હણહણતા હોય, પણ તેમને એકવાર તે જવાનું જ છે. આંખ બંધ થતાં જ (મૃત્યુ થતાં જ) તે સૌ અદશ્ય થઈ જાય છે.”
આ પ્રકારે અહીં એ વાતનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે કે સંસારના કોઈ પણ પદાર્થો જીવની રક્ષા કરવાને સમર્થ નથી. જીવન અલ્પકાલીન છે આ બધી વાત જ્ઞપરિણા વડે જાણીને પ્રત્યાખ્યાન પરિજ્ઞા વડે પ્રાણાતિપાત આદિ પાપોને અને સચિત્ત અચિત્ત પદાર્થોના પરિગ્રહને પરિત્યાગ કરીને નિરવદ્ય તપ અને સંયમના આચરણ રૂપ ક્રિયા દ્વારા જ જીવ (આત્મા) કર્મબન્ધને નાશ કરી શકે છે. પા.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #30
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વસમયમેં પ્રતિપાદિત અર્થકા કથન-કરને કે પશ્ચાત પરસમયમેં
પ્રતિપાદિત અર્થ કા કથન
પ્રથમ અધ્યયનમાં પરસમયની (જૈન સિવાયના સિદ્ધાંતની) વક્તવ્યતા પણ આપવામાં આવી છે, એ વાતનું પ્રતિપાદન અર્થાધિકારમાં કરવામાં આવ્યું છે, તેથી સ્વસમયમાં (જૈન સિદ્ધાંતમાં) પ્રતિપાદિત અર્થનું કથન કરીને હવે સૂત્રકાર પરસમય પ્રતિપાદિત અર્થને પ્રગટ કરવા માટે નીચેના સૂત્રોનું કથન કરે છે – “ જશે” ઈત્યાદિ – | શબ્દાર્થ-gu-વત્તાન’ આ “જ-ગ્રંથા' ગ્રંથને આગને વિષમ-ફ્યુરાન' છોડીને “વિકરિના-કસ્તિતા” સ્વસિદ્ધાંતમાં અત્યંત બંધાયેલા છે. “જે-જે કઈ કઈ “મમer-જનજાહિ?' શાક્ય મતાનુયાયી ભિક્ષુક અને બ્રાહ્મણ “માતા અજ્ઞાનાના' અજ્ઞાની “માણવા-માનવા મનુષ્યો “કા-કાજુ કામમાં – કરો આસક્ત થાય છે. દા
અન્વયાર્થ – આ પૂર્વોક્ત શાને એટલે કે અહંત ભગવાન દ્વારા કથિત આગમને ત્યાગ કરીને (આગમની માન્યતાઓને અસ્વીકાર કરીને, કેટલાક શાક્ય બૌદ્ધ મતવાદીઓને તથા બાર્હસ્પત્યમત આદિના અનુયાયી બ્રાહ્મણો પિત પિતાના આગમાં આગ્રહશીલ હોય છે એટલે કે તેઓ પિત પિતાના સિદ્ધાંતોનેજ ખરાં માનતા હોય છે. એવા પરમતવાદીઓ પરમાર્થને જાણ્યા વિના રછા રૂપ અને કામગ રૂપ કામેમાં ગૃદ્ધ (લેલુપ - આસક્ત) રહે છે.
ટીકાર્થ – જે કે અહંત તીર્થકર ભગવાને, કેવળ અર્થ રૂપે જ આગમનું કથન કરે છે - તેમને સૂત્ર રૂપે ગ્રથિત કરતા નથી. સૂત્રરૂપ આગમનું પ્રણયન તે ગણધર પરંપરા વડે જ થાય છે; છતાં પણ કેત્તર અર્થના પ્રતિપાદક જે જે આગમે વર્તમાન કાળે ઉપલબ્ધ છે, તેઓ તીર્થકરમૂલક હેવાને કારણે તીર્થકરેના જ કહેવાય છે. તીર્થકરેની વાણી દ્વારા જે અર્થ પ્રકાશિત કરવામાં આવે છે, એજ અર્થ ગણધર આદિ ગુરૂપરમ્પરા દ્વારા પણ પ્રકાશિત કરવામાં આવે છે. તેમને શબ્દાનુક્રમની વિલક્ષપુતાના પ્રણયનની સ્વતંત્રતા છે, પરંતુ અર્થની વિલક્ષણતાનું પ્રતિપાદન કરવાની સ્વતંત્રતા નથી. એ જ કારણે દ્રવ્યાર્થિક નયની અપેક્ષાએ અનાદિ પ્રવાહ પરમ્પરા રૂપે પ્રાપ્ત હોવાને કારણે શાસ્ત્રની નિત્યતા સિદ્ધ થાય છે.
આ પ્રકારના અહંત ભગવાન દ્વારા કથિત આગમને ત્યાગ કરીને એટલે કે શાસ્ત્રોને અનાદર કરીને, શાકય આદિ શ્રમણે તથા બાર્હસ્પત્યમતાનુયાયી આદિ બ્રાહ્મણે. કુશાના સંસ્કારથી યુક્ત મતિવાળા થઈને, વિવિધ પ્રકારની કુત્સિત ભાવનાઓથી પ્રેરાઈને સર્વજ્ઞ પ્રણીત સમીચીન આગમમાં કથિત અનુષ્ઠાનને પરિત્યાગ કરીને, વાંચકે દ્વારા નિર્મિત ગ્રંથમાં તથા એવા ગ્રંથમાં પ્રતિપાદિત અનુકામાં આગ્રહશીલ હોય છે. એટલે કે તેને આદરની સાથે સ્વીકારે છે. અને તેનું પાલન કરતા હોય છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #31
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેઓ શા કારણે આ પ્રકારનું વર્તન કરે છે ? સર્વજ્ઞોના આગમને અનાદર કરવાનું કારણ તેમના અજ્ઞાનની અધિકતાને જ ગણાવી શકાય. સૂર્યને પ્રકાશ સઘળાં પ્રાણીઓને દષ્ટિ–જ્ઞાનની ઉત્પત્તિમાં ચક્ષુરિન્દ્રિયને સહાયક થાય છે, પરંતુ એજ પ્રકાશ નિશાચર ઘુવડ, ચીબરી, ચામચીડિયાં આદિને માટે તો દૃષ્ટિ પ્રતિબન્ધક જ થઈ પડે છે. ઘુવડ આદિના અશુભ કર્મની તીવ્રતાને કારણે જ આવું બને છે. કહ્યું પણ છે કે –
“= નૈવ” ઈત્યાદિ–
“જે કેરડાના વૃક્ષને પાન ન આવે, તો તેમાં વસંતને શે દોષ છે? જે દિવસે ઘુવડ દેખી ન શકે, તે તેમાં સૂર્યને શે દોષ છે? જે ચાતક પક્ષીના મુખમાં વરસાદની ધારા ન પડે, તો તેમાં મેઘને શે દોષ છે ! પ્રારંભમાં વિધાતાએ લલાટ પર જે લખી નાખ્યું છે, તે પ્રમાણે થતું અટકાવવાને કોણ સમર્થ છે!”
કહ્યું પણ છે કે –“ફર્મવીનાપનાના” ઈત્યાદિ–
“લેકના બધુ હે જિનેન્દ્ર ! સદ્ધર્મ રૂપી બીજને વાવવાનું આપનું કૌશલ બિલકુલ નિર્દોષ છે. છતાં આપને ઉસર જમીન મળી ગઈ–એટલે કે કેટલાય એવાં જીવે છે કે જેમના પર આપની દિવ્ય વાણીની બિલકુલ અસર પડતી નથી. તેમાં આશ્ચર્યની કોઈ વાત નથી! અંધકારમાં ઘુવડ આદિ પક્ષીઓને માટે સૂર્યના ચમકતાં કિરણે પણ મધુકરીના ચરણેના સમાન કાળાં કાળાં થઈ જાય છે! તે અજ્ઞાની જીવે પર આપની દિવ્ય વાણીની કોઈ અસર ન થાય એમાં આશ્ચર્ય જેવું નથી.
સર્વજ્ઞ ભગવાન દ્વારા પ્રતિપાદિત આગમમાં એવું કહ્યું છે કે જીવ પરલેકગામી છે. જીવનું અસ્તિત્વ હોય ત્યારે જ્ઞાનાવરણીય આદિ આઠ પ્રકારના કર્મોનો બન્ધ થાય છે. મિથ્યાત્વ, અવિરતિ પરિગ્રહ, આરંભ આદિ આ બન્ધમાં કારણભૂત બને છે. સમ્યગુ દર્શન આદિ દ્વારા કર્મોને વિનાશ થાય છે, અને કમેને વિનાશ થવાથી મોક્ષની પ્રાપ્તિ થાય છે.” ઈત્યાદિ–
આ અર્થને નહીં જાણનારા એવાં પિત પિતાના મતનું અભિમાન કરનારા પુરૂષે શબ્દાદિ કામગોમાં લુબ્ધ થાય છે અને નરક નિગદ આદિ દુર્ગતિઓની પ્રાપ્તિ કરે છે. કહ્યું પણ છે કે-“vaiરામમોmg” ઈત્યાદિ– જે મનુષ્યો કામભોગમાં આસક્ત હોય છે, તેઓ અશુચિ નરકમાં જઈને ઉત્પન્ન થાય છે. દા.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #32
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચાર્વાક મત કે સ્વરૂપના કથન
પૂર્વ સૂત્રમાં વિપરીત પ્રરૂપણ કરનારાઓનું સ્વરૂપ પ્રકટ કરવામાં આવ્યું હવે સૂત્રકાર ચાર્વાક (નાસ્તિક) મતના સ્વરૂપનું વર્ણન “વંતિ” ઈત્યાદિ સૂત્ર દ્વારા કરે છે. “સતિ” ઇત્યાદિ– ' ) | શબ્દાર્થ–“-” આ લેકમાં “gm-pષ કેઈ કેઈએ ઉન્ન-ન' પાંચ મણા -મઠ્ઠામૂતાનિ મહાભૂતો “સંત-ક્ષત્તિ છે. તેમ કહ્યું છે. “gવી-gવવી પૃથ્વી “ગજ-ગાણઃ પાણી અને તેના તેજ “વા-વાસુ પવન “રાજા” અને “રાજાશiાનામારાઇઝમાનિ પાંચમું આકાશપ ણા
અન્વયાર્થ– કેટલાક ભૂતવાદીઓની માન્યતા અનુસાર આ લેકમાં પૃથ્વી, જલ, અગ્નિ, વાયુ અને આકાશરૂપ પાંચ મહાભૂત છે. આ પાંચ મહાભૂતનું અનાદિ કાળથી આ લેકમાં અસ્તિત્વ છે. છા
ટીકાર્ચ-પાંચ મહાભૂતનું આ લોકમાં અસ્તિત્વ છે. તેઓ સર્વવ્યાપી હોવાને કારણે તેમને “મહાન” વિશેષણ લગાડવામાં આવ્યું છે. આ લેકને કઈ પણ ભાગ એ નથી કે જ્યાં આ પાંચ મહાભૂત વિદ્યમાન ન હોય. આ કથન દ્વારા ભૂતને અભાવ માનનારાના મતનું ખંડન કરવામાં આવ્યું છે. બૃહસ્પતિને મતના અનુયાયીઓએ (ભૂતવાદીઓ એ) પિતે જ આ માન્યતાને સ્વીકાર કર્યો છે અને અન્ય મતવાદીઓની સમક્ષ તેમણે પોતાની આ માન્યતાનું પ્રતિપાદન કર્યું છે. હવે તે પાંચ મહાભૂત કયા કયા છે, તે પ્રકટ કરવામાં આવે છે– (૧) કાઠિન્ય રૂપ પૃથ્વી, (૨) દ્રવતા લક્ષણવાળું જળ, (૩) ઉષ્ણ સ્વરૂપવાળું તેજ, (૪) ચલન સ્વભાવવાળે વાયુ અને (૫) પિલાણ લક્ષણવાળું આકાશ. આ પ્રકારે આકાશને પાંચમું મહાભૂત કહેવામાં આવેલ છે.
આ પાંચ મહાભૂતોને કેઈ નિષેધ કરી શકે તેમ નથી, કારણ કે તેઓ પ્રત્યક્ષ દેખાય છે અને જાણીતા છે. જો કે ચાર્વાકમત પ્રમાણે પૃથ્વીથી લઈને વાયુ પર્યંતના ચાર જ મહાભૂત માનવામાં આવ્યા છે, (કહ્યું પણ છે કે “ચાર ભૂતામાંથી જ ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થાય છે), છતાં પણ અહી ભગવાને ચાર્વાકને પાંચ મહાભૂત વાદી કહ્યા છે તેનું કારણ એ છે કે ચાર્વાક એક નહીં પણ ઘણું જ હોવા જોઈએ. કઈ પાંચ મહાભૂતવાદી ચાર્વાક પણ થયે હશે, તે કારણે ભગવાને ઉપર પ્રમાણે કથન કર્યું છે. પાંચ મહાભૂતવાદી ચાર્વાકના મતને પ્રદર્શિત કરવા નિમિત્ત ઉપર્યુક્ત કથન કરાયું છે. સાંખ્ય આદિએ તે મહાભૂત પાંચ હોવાની માન્યતાને સ્વીકાર કરે જ છે પાછા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૫
Page #33
--------------------------------------------------------------------------
________________
હવે સૂત્રકાર પોતે જ ચાર્વાક (નાસ્તિક) મતને પ્રદર્શિત કરે છે. “” ઈત્યાદિ | શબ્દાર્થ “gu-પતાકા આ પંa-” પાંચ “બાપૂજા-મદભૂતાનિ મહાભૂતો છે. “ઓ-સ્થ” તેનાથી “ઘોઘા” એક આત્મા ઉત્પન્ન થાય છે. “ત્તિ-સુતિ આ પ્રમાણે
આદિવા-આધ્યાત’ કહ્યું છે. “ગદ્ય-અઇ' તે પછી “સેલિ-તેવાં એ મહાભૂતોના રિસેળ વિનાશન' નાશથી uિrો-દિન આત્માને “fastણો-વિના વિનાશ દો-મર રિ’ થાય છે. - અન્વયાર્થ–
પૂર્વોક્ત પૃથ્વી આદિ પાંચ મહાભૂત છે. આ ભૂતેમાંથી આત્માની ઉત્પત્તિ થાય છે. આત્મા પાંચ મહાભૂતથી બનેલો જ છે. આ પાંચ મહાભૂતોથી આત્મા ભિન્ન નથી” આ પ્રકારની ચાર્વાક મતવાળાઓની માન્યતા છે. તેઓ એવું માને છે. કે તે પાંચ મહાભૂતોને વિનાશ થવાથી આત્મા રૂપે મનાતા પદાર્થને પણ વિનાશ થઈ જાય છે. જે ૮
ટીકાથ–પૂર્વ સૂત્રમાં કહ્યા પ્રમાણે પૃથ્વી, જલ, તેજ, વાયુ અને આકાશ, એ પાંચ મહાભૂતો છે. આ પાંચ મહાભૂતે જ્યારે શરીરનું રૂપ ધારણ કરે છે ત્યારે તેમનામાંથી વિલક્ષણ ચૈતન્યસ્વરૂપ અને ભૂતથી અભિન્ન એવા આત્માની ઉત્પત્તિ થાય છે. પૂર્વોક્ત ભૂતથી ભિન્ન હોય એ, પરલોકગામી, સુખદુઃખને ભક્તા જીવ નામને કઈ પદાર્થ જ હોતું નથી, આ પ્રકારની તેમની માન્યતા છે. પરંતુ “તમારો જે તમં વંતિ” ઈત્યાદિ ૧૪માં સૂત્રમાં પ્રતિપાદિત ભગવાનના કથન અનુસાર તે ચાર્વાકમત વાદીઓની આ માન્યતાં યુક્તિયુક્ત નથી. તેમની આ માન્યતાનું આ પ્રકારે ખંડન કરી શકાય છેપૃથ્વી આદિ પાંચ મહાભૂતોને પરસ્પરની સાથે સંગ થવાથી ચૈતન્ય ગુણ તથા આદિ શબ્દ વડે સૂચિત થતાં ભાષણ, ચલન, આદિ સંભવી શકતા નથી, કારણ કે તે અન્યગુણે છે. અનુમાન પ્રયોગ આ પ્રકારને છેભૂતોને સંગ થવાથી શરીરમાં ચેતન્ય આદિની ઉત્પત્તિ થઈ શકતી નથી, કારણ કે–તેઓ અન્યના ગુણ છે. અન્યના ગુણોની અન્યવડે ઉત્પત્તિ થતી નથી? જેમ કે રેતીના પ્રત્યેક કણમાં તેલ ઉત્પન્ન કરવાનું સામર્થ્ય નથી, તે કારણે રેતીના સમુદાયમાંથી પણ તેલની ઉત્પત્તી થઈ શકતી નથી. તેલની ઉત્પત્તિ તે તલમાંથી જ થઈ શકે છે. એ જ પ્રમાણે પૃથ્વી આદિ પ્રત્યેક ભૂતમાં વધુ અથવા અલ્પ માત્રામાં પણ ચૈતન્યગુણોને સદ્ભાવ હોતું નથી તેથી તેમના સમુદાય રૂપ શરીરમાં પણ ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થઈ શકે નહી. આવિર્ભાવ (પ્રકટ થવાની ક્રિયા) સને (વિદ્યમાનને) જ થાય છે અને અથવા અત્યન્ત અસના થતો નથી શું વંધ્યાને કદી પુત્ર થાય છે ખરે; વધ્યાને પુત્ર થવાની વાત કદી સંભવી શકતી જ નથી, એવું જ આવિર્ભાવ વિષે પણ સમજવું ગાયમાં પૂર્વસ્થિત દૂધને દેહવાની ક્રિયાદ્વારા આવિર્ભાવ થતો જોવામાં આવે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #34
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે, તલમાં પહેલેથી જ જે તેલ વિદ્યમાન હોય છે, તેને તલને પીલવાની ક્રિયા દ્વારા આવિર્ભાવ થાય છે. જે એવી પરિસ્થિતિ ન હેત, તે દૂધમાંથી જ દહીં થતું ન હોત અને તલમાંથી જ તેલ નીકળતું ન હતું. આ પ્રકારની વ્યવસ્થાને અભાવ હોત તો તેમના વચ્ચે કઈ પણ પ્રકારની ભિન્નતા જ રહેત નહી.
આ પ્રકારે સૂત્રકાર અહીં એવી દલીલ કરે છે કે પૃથ્વી આદિ પ્રત્યેક ભૂતમાં ચૈતન્યને સદ્ભાવ નથી, તે તેમના સમુદાયમાં પણ ચેતને કેવી રીતે હોઈ શકે? કારણ કે અન્યને (એટલે કે આત્માને) ચૈતન્યને જે ગુણ છે તેને સભાવ અન્યમાં (એટલે કે ભૂતેમાં) હોવાનું સંભવી શકતું નથી જેમ ઘટાદિમાં જળના ગુણને સદ્દભાવ દેખવામાં આવતા નથી, એજ પ્રમાણે આત્માથી ભિન્ન એવા ભૂતેમાં પણ આત્માને ચૈતન્ય ગુણ કેવી રીતે સંભવી શકે; આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે આત્માના ચૈતન્યગુણને સદ્દભાવ આત્માથી ભિન્ન એવા પૃથ્વી આદિ ભૂતમાં કદાપિ સંભવી શકે જ નહી.
પાંચ ભૂતોનો સંગ થવાથી ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થાય છે.” આ પ્રકારની ચાર્વાકની માન્યતા સામે અમારા આ પ્રશ્નો છે. તે ચૈતન્ય શું સ્વતંત્ર છે, કે ભૂતના સંગથી જન્ય છે પહેલે પક્ષ સમીચીન (ગ્ય) નથી, કારણકે પૃથ્વી કઠિનતાગુણવાળી છે, જલ તરલતા ગુણવાળું અને શીત સ્પર્શવાળું છે, તેજ પાચક ગુણવાળું છે, વાયુ ચલન ગુણવાળે છે અને આકાશ અવગાહના ગુણવાળું છે. અથવા ગન્ધગુણવાળી પૃથ્વી, શીત સ્પર્શવાળું જળ, ઉષ્ણુ સ્પર્શવાળે અગ્નિ વિલક્ષણ સ્પર્શવાળ વાયુ. અને અવગાહન ગુણવાળું આકાશ છે. આ પ્રકારે એક એક ભૂતમાં જ જે ચૈતન્યગુણને અભાવ છે, તે તેમના સમુદાય વડે પણ ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ અથવા અભિવ્યક્તિ (આવિર્ભાવ) કેવી રીતે થઈ શકે, જે પૃથ્વી આદિમાં ચૈતન્યના ગુણોને સદ્ભાવ હોત તે પૃથ્વી આદિની સચેતન રૂપે ઉપલબ્ધિ થાત, પરન્તુ એવી ઉપલબ્ધિ થતી નથી તેથી ચૈતન્ય ભૂતોને ગુણ હોઈ શકે નહી. શરીરાવચ્છિન્નમાં (શરીયુક્તમાં) ચેતનને ગુણ જોવામાં આવે છે, તેથી તે આત્માને જ ગુણ હોઈ શકે છે- ભૂતાને નહીં, કારણ કે ભૂત ચૈતન્યગુણને આધાર નથી ચૈતન્ય ભૂતને ગુણ નથી પરંતુ ભૂતોથી ભિન્ન એવા આત્માને જ ગુણ છે. આ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #35
--------------------------------------------------------------------------
________________
કથનનો ભાવાર્થ એ છે કે ચાર્વાકમતમાં શરીર અને ઇન્દ્રિયેના અસ્તિત્વની સાથે સાથે આત્માના અસ્તિત્વને સ્વીકાર કરવામાં આવ્યો નથી. આ પ્રકારે દ્રષ્ટા (આત્મા) ના અસ્તિત્વને સ્વીકાર ન કરવાને કારણે, તેમના મત અનુસાર તો ચક્ષુ આદિ ઇદ્રિ ને જ માનવામાં આવેલ છે. ચક્ષુ આદિના જે ઉપાદાન કારણ અથવા સ્થાન પૃથ્વી આદિ છે, તેઓ અચેતન છે. ભૂતમાં અચેતનતા હોવાને કારણે તેમના સમૂહમાં કઈ પણ પ્રકારે ચૈતન્ય સંભવી શકતું નથી.
જે ઇન્દ્રિયોને જ જ્ઞાનવાનું માનવામાં આવે, તે પ્રશ્ન એ ઉદ્દભવે છે કે બધી ઇન્દ્રિયને સમુદાય જ્ઞાનને આધાર છે, કે અલગ અલગ પ્રત્યેક ઈન્દ્રિય જ્ઞાનને આધાર છે? પહેલે પક્ષ તો ખરે લાગતું નથી કારણ કે એવું માનવામાં આવે તે જ્ઞાનવાનને પણ નાશ થઈ જશે અને પછી ત્યાં જ્ઞાનની ઉત્પત્તિ જ નહી થાય... કારણ કે જ્ઞાનના અધિકરણને અભાવ થઈ ચુક્યું છે. બીજો પક્ષ પણ માની શકાય એમ નથી, કારણ કે ચક્ષુ ઇન્દ્રિયને કેઈ કારણે નાશ થઈ જાય તે પહેલાં જોયેલા રૂપનું વિસ્મરણ થવાને પ્રસંગ એવી પરિસ્થિતિમાં ઉત્પન્ન થવો જોઈએ, કારણ કે તમારા મત પ્રમાણે અનુભવ કર્તા (ચક્ષુ) જ જે વિદ્યમાન ન હોય, તો તેના દ્વારા અનુભવવામાં આવેલ વિષયનું સ્મરણ જ કેવી રીતે થાય? એ નિયમ છે કે જેને અનુભવ થાય છે, તેને જ અનુભવેલ પદાર્થનું મરણ થઈ શકે છે.
આ કથનનો ભાવાર્થ એ છે કે જે અધિકરણમાં જે વિષયનો અનુભવ ઉત્પન્ન થાય છે, એજ અધિકરણમાં પૂર્વોત્પન્ન અનુભવ દ્વારા પ્રાપ્ત સંસ્કારના પ્રભાવથી કાળાન્તરે મરણની ઉત્પત્તિ થાય છે. એક અનુભવ કરે અને બીજે તે અનુભવનું મરણ કરે, એવી વાત કદી સંભવી શકતી નથી. દાખલા તરીકે જિનદત્ત જેનો અનુભવ કર્યો હોય તેનું સ્મરણ જિનદાસને થઈ જાય, એવું કદી બની શકતું નથી. જે એકે દેખેલા પદાર્થનું સ્મરણ બીજે માણસ કરી શક્તો હોય, તો સર્વજ્ઞો દ્વારા જોવામાં આવેલા પદાર્થોના સમૂહનું સમરણ આપણે પણ કરી શકવાને સમર્થ થઈ શકીએ. જે એવુ બની શકતું હોય તે સૌ સર્વજ્ઞ જ બની જાત? કહ્યું પણ છે કે, નાન્વદર્દ #સ્વજો Rાભૂતમgh, એકે જોયેલા પદાર્થનું સ્મરણ અન્ય વ્યક્તિ કરી શક્તિ નથી.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૮
Page #36
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેથી જ ઇન્દ્રિયા ચેતનાવાન્ નથી, એ વાત સિદ્ધ થઇ જાય છે. આ કથન દ્વારા ભૂતસમુદાયમાં પણ ચૈતન્યના અભાવ સિદ્ધ થઈ જાય છે.
હવે ખીજા કારણેાનું કથન કરવામાં આવે છે-ઇન્દ્રિયા પ્રત્યેક ભૂતાત્મક છે. ચાર્વાકમત પ્રમાણે તે ચક્ષુ આદિ ઇન્દ્રિયેાજ દ્રષ્ટા છે, કારણ કે ઇન્દ્રિયાથી ભિન્ન એવા અન્ય કઇ દ્રષ્ટા (આત્મા)નુ અસ્તિત્વ જ તેઓ માનતા નથી. ઇન્દ્રિય પાત પેાતાના વિષયમાં જ નિયમિત છે. પેાતાના વિષય સિવાયના અન્ય વિષયમાં ઇન્દ્રિયની પ્રવૃત્તિ હાતી નથી. તેથી જ એક ઇન્દ્રિયે જે જાણ્યુ છે. તેને બીજી ઇન્દ્રિય ગ્રહણ કરી શક્તી નથી. તેથી “ હું જે પહેલાં દર્શક હતા, એજ હું હવે સ્પર્શ કર્યાં છું “ આ પ્રકારનું પ્રત્યભિજ્ઞાન–(યથાર્થ જ્ઞાન) થવું જોઇએ નહી. પરન્તુ આ પ્રકારનુ સંકલિત (જોડ રૂપ)જ્ઞાન સૌને થાય છે. તેથી એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે ઇન્દ્રિયાથી ભિન્ન એવા કોઇ જ્ઞાતા અવશ્ય છે.
અનુમાનાના પ્રયોગ આ પ્રમાણે છે-ભૂતાના સમુદાયથી ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થતી નથી, કારણ કે ભૂતજનિત ઇન્દ્રિયાના પેાત પેાતાના વિષય નિયત હાવાથી સંકલનતા પ્રત્યય (જોડ રૂપ જ્ઞાન) થઇ શકતું નથી, જો કોઇ એકના દ્વારા ગ્રહણ કરાયેલ વિષય બીજા કોઈ દ્વારા પણ ગ્રહણ થઈ જતા હેાત, તા જિનદતે ગ્રહણ કરેલા વિષયનું જિનદાસ દ્વારા પણ ગ્રહણ થઈ જાત પરન્તુ એવી વાત કદી જોવામાં કે સાંભળવામાં આવતી નથી. એ વાત જ અસંભવિત છે.
શા–એક એક ભૂતવડે ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ માનવામાં આવે તે કદાચ ઉપર્યુક્ત દોષ સંભવી શકતા હશે, પરન્તુ ભૂતાના સમુદાય વડે ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ માનવામાં શે। વાંધા છે? જેમ ગાળ, લાટ, મહુડા આદિ અલગ અલગ પદામાં માદક્તાના અભાવ હોવા છતાં પણ તે સઘળા પદાર્થોના સંચાગથી બનતી મિરામાં માતાના સદ્ભાવ હોય છે, એ જ પ્રમાણે પાંચે ભૂતાના સમુદાયમાં ચૈતન્યને સદ્ભાવ માનવામાં પૂર્વાકત દોષની બિલકુલ સંભાવના રહેતી નથી. (આ પ્રકારની ચાર્વાકની શંકા છે) સમાધાન—આ પ્રકારની માન્યતા ।ગ્ય નથી-ભૂતાના સમુદાય વડે ચૈતન્ય ઉત્પન્ન થાય છે, એ માન્યતા ઉચિત નથી, કારણ કે આ કથન નીચેના વિકલ્પાને સમ્યક્ પ્રકારે સમજ્યા વિના કરવામાં આવ્યું છે-પાંચ ભૂતાના જે સયાગને આધારે આપ ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થવાનુ માનેા છે, તે સંયેાગ ભુતાથી ભિન્ન છે, કે અભિન્ન છે? પહેલા
મ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૨૯
Page #37
--------------------------------------------------------------------------
________________
પક્ષ (વિકલ્પ) સ્વીકાર્ય નથી, કારણ કે પાંચ ભૂતા સિવાયના કોઈ પણ પદાર્થ ના સયાગના સ્વીકાર કરવા તે આપના સિદ્ધાન્તની વિરૂદ્ધ છે.
વળી પાંચ મહાભૂતા સિવાયના તે સચાગને પ્રત્યક્ષ ગ્રહણ કરે છે, કે અન્ય પ્રમાણુ ગ્રહણ કરે છે? પ્રત્યક્ષ દ્વારા અતીન્દ્રિય સંયાગાનું ગ્રહણ થવું સંભવે નહીં. અતીન્દ્રિય વસ્તુને ચક્ષુ દ્વારા કદી પણ ગ્રહણ કરી શકાતી નથી. જો ગૃહીત થાય, તે તે વસ્તુને અતીન્દ્રિય જ ગણી શકાય નહીં. ઇંદ્રિયાથી જે પર હાય અથવા ઇંદ્રિયા દ્વારા જે અગ્રાહ્ય હાય તેને અતીન્દ્રિય કહે છે. તેને ઇન્દ્રિયના વિષય રૂપે સ્વીકારવામાં આવે, તે તેમાં અતીન્દ્રિયતા જ ઘટિત થાય નહીં. આ કથન દ્વારા સિદ્ધ થાય છે કે પહેલા પક્ષ સંગત નથી.
''
કોઈ અન્ય પ્રમાણ દ્વારા તે સંચેાગનું ગ્રહણ થાય છે, એવુ કથન પણ ઉચિત નથી, કારણ કે તે અન્ય પ્રમાણ વિષે અમારે એવે પ્રશ્ન છે કે “ તે અન્ય પ્રમાણ અનુમાન છે કે આગમ છે? પહેલા પક્ષ યુક્ત નથી, કારણ કે તે સ ંયોગને ગ્રહણ કરનારા અનુમાન પ્રમાણ વડે ભૂતા ઉપરાંત આત્માની સિદ્ધિ પણ થઈ શકે છે. તેથી આપના ભૂત ચૈતન્યવાદનું ખંડન થઈ જશે. આગમ પ્રમાણ દ્વારા પણ સંયોગનું ગ્રહણ કરી શકાતુ નથી, કારણ કે તમારા મત પ્રમાણે તે આસ (ઈશ્વર) ના જ અભાવ છે. તેથી તેમના દ્વારા પ્રણીત આગમની સિદ્ધિ થઈ શક્તી નથી.
“તે સચેાગ ભૂતાથી અભિન્ન છે,” આ ખીજા વિકલ્પના આપ સ્વીકાર કરતા હા તે અમારા આ પ્રશ્નનો જવાબ આપે!- “પ્રત્યેક ભૂત ચેતનાવાન્ છે કે અચેતન છે?” પ્રથમ પક્ષ (વિકલ્પ)ને સ્વીકારવામાં આવે તે એક જ ઇન્દ્રિય સિદ્ધ થશે. આ પ્રકારે પૃથ્વી આદિ પાંચ મહાભૂતાના સમૂહ રૂપ શરીરમાં રહેનાર ચૈતન્ય પાંચ પ્રકારનુ' થઈ જશે. કારણ કે શરીર સમુદૃાય રૂપ છે. તેથી પૃથ્વી રૂપ અંશવિષયક જ્ઞાન ધ્રાણુજન્ય હાવાથી ભિન્ન હશે, ચક્ષુઆદિ વડે જન્ય હાવાને કારણે તેના કરતાં પણ ભિન્ન હશે, આ બહુ જ આશ્ચર્યની વાત છે. જો પ્રત્યેક ભૂત અચેતન હાય, તે પૂર્વોક્ત દોષના જ પ્રસંગ પ્રાપ્ત થાય છે કે પ્રત્યેક ભૂતમાં જો ચૈતન્ય વિદ્યમાન ન હેાય, તે તેમના સમુદાય દ્વારા પણ તેની ઉત્પત્તિ સંભવી શકે નહીં. જેમ રેતના સમૂહમાંથી તેલની ઉત્પત્તિ થવી શકય નથી એજ પ્રમાણે ચેતન ભુતાના સમુદાય વડે પણ ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થઈ શકતી નથી.
આપે એવી દલીલ કરી છે કે ગાળ, લાટ મહુડા આદિ પ્રત્યેકમાં માદકતાના અભાવ હાવા છતાં તેમના સંચાગથી ઉત્પન્ન થતી મદિરામાં જેમ માદકતાના સદ્ભાવ હાય એજ પ્રમાણે અચેતન ભૂતાના સમુદાય વડે ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થઈ શકે છે. આ દલીલ પણ વ્યાજબી નથી. ગાળ, લેાટ, મહુડા આદિ પ્રત્યેક પદાર્થાંમાં સૂક્ષ્મ રૂપે માદક શક્તિ વિદ્યમાન હેાય છે. એજ માદક શક્તિ સમુદાયિક અવસ્થામાં સ્ફુટ રૂપે પ્રકટ થઈ જાય છે પરન્તુ અહીં જેની વાત ચાલી રહી છે તે પૃથ્વી આદિ પ્રત્યેક ભૂતમાં ચેતનના સથા અભાવ જ છે આ પ્રકારની પરિસ્થિતિને કારણે ભૂતાનાસમૂહ વડે પણ ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ કેવી રીતે થઈ શકે; ?
વળી ભૂતે વડે ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ માનવામાં આવે, તે મરણ પણ સંભવી શકે નહી; કારણ કે મૃત શરીરમાં પણ પૃથ્વી આદિ પાંચે મહાભૂતાના સદ્ભાવ રહે છે. કદાચ એવી દલીલ કરવામાં આવે કે શરીરમાંથી વાયુ અથવા તેજને અભાવ થવાથી મરણ થાય છે, પણ આ વાત પણ સ્વીકારી શકાય તેમ નથી, મૃત શરીરમાં સૂજન (સાજા
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૩૦
Page #38
--------------------------------------------------------------------------
________________
શરીર ફૂલી જવું તે) મોજૂદ હોય છે, તે કારણે તેમાં વાયુ આદિના, અભાવની કલ્પના કરી શકાય તેમ નથી, શરીર સૂજી જવાની ક્રિયા વાયુના કાર્ય રૂપ છે. તે સોજાના સભાવને લીધે મૃતશરીરમાં વાયુને સદ્ભાવ પણ સિદ્ધ થાય છે.
એજ પ્રમાણે અગ્નિના કાર્ય રૂપ તેજને પણ તેમાં સદ્ભાવ હોય છે. તે કારણે મૃતશરીરમાં તેજનો અભાવ હોવાનું અનુમાન પણ કરી શકાય છે. આ પ્રકારે મૃતશરીરમાં વાયુ અને તેને અભાવ નથી, એ વાત સિદ્ધ થાય છે. તેથી વાયુ આદિના અભાવને લીધે મરણ થાય છે, આ પ્રકારની માન્યતા ખરી નથી.
સૂફમવાયુ અથવા સૂક્ષ્મતેજ મૃતશરીરમાંથી નીકળી જાય છે, આ પ્રકારની દલીલ પણ ઉચિત નથી. એવું માનવામાં આવે તો નામ માત્રને જ વિવાદ કર્યો કહેવાશે, કારણ કે બીજું નામ (સૂમવાયુ અને સૂકમ તેજ રૂપ નામ) દઈને આપે પણ જીવની સત્તાનો (વિદ્યમાનતાનો) સ્વીકાર કરી લીધી છે. પાંચ મહાભૂતોના સમુદાય માત્ર વડેજ ચૈતન્યની ઉત્પત્તી થઈ શકતી નથી, કારણ કે પૃથ્વી આદિ પાંચમહાભૂતને એક સ્થાન પર એકત્ર કરી દેવાથી ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થતી દેખાતી નથી. માટીની પુતળીમાં પાંચ મહાભૂતે મજૂદ હોય છે, છતાં પણ તે જડજ રહે છે ચેતના તેમાં ઉત્પન્ન થઈ જતી નથી. આ રીતે અન્વય અને વ્યતિરેકની અપેક્ષાએ વિચાર કરવામાં આવે, તે ભૂતેમાં ચૈતન્ય નામના ગુણનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થતું નથી. પરંતુ શરીરમાં ચૈતન્ય ગુણને તે સદભાવ જોવામાં આવે છે, તેથી પારિશેષ્ય ન્યાયની અપેક્ષાએ વિચારવામાં આવે, તો તે જીવ (આત્મા) ને જ ગુણ છે.
વળી આપે એવું જે કહ્યું કે પૃથ્વી આદિ ભિન્ન એવા આત્માને સદભાવ જ નથી કારણ કે આત્માનું અસ્તિત્વ દર્શાવતા પ્રમાણને અભાવ છે, અને પ્રમાણુ કેવળ પ્રત્યક્ષ જ છે, આવાત પણ ઉચિત નથી. અનુમાન પ્રમાણને સ્વીકાર્યા વિના પ્રત્યક્ષની પ્રમાણતા આ પ્રકારે સિદ્ધ કહી શકાતી નથી. પ્રત્યક્ષની પ્રમાણુ તા આ પ્રકારે સિદ્ધ કરાય છે–કેઈ પણ પ્રત્યક્ષવિશેષને પક્ષ બનાવીને પ્રત્યક્ષ પ્રમાણને સદ્ભાવ બતાવી શકાય છે, કારણ કે તે પૂર્વાનુભૂત પ્રત્યક્ષના સમાન અર્થને અવિસંવાદી છે. (અવિરેધી) પરતુ પક્ષ બનાવવામાં આવેલા જ સ્વસંવિદિત પ્રત્યક્ષ વિશે વડે અન્યની સમક્ષ પ્રત્યક્ષની પ્રમાણુતાને વ્યવહાર કરી શકતું નથી, કારણકે તે પ્રત્યક્ષવિશેષ સ્વસંવેદી વૃત્તિવાળા અને મૂક હોય છે. આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે પિતાને અનુભવ પોતાના પ્રત્યક્ષમાં જ પ્રતિભાસિત થાય છે, તે અન્ય પુરુષની બુદ્ધિમાં પ્રતિભાસિત થતો નથી. એવું કેઈ સાધન પણ નથી કે જેની મદદથી પિતાના દ્વારા જ અનુભવમાં અથવા જાણવામાં આવે છે, ત્યાર બાદ શદાદિ દ્વારા પોતાના પ્રત્યક્ષની અન્યને સમજણ પાડવામાં આવે છે. ત્યારે જ અન્ય વ્યક્તિ તેને જાણે છે. પરંતુ શબ્દાદિ દ્વારા જે જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થાય છે, તે જ્ઞાનને પ્રત્યક્ષ કહેવાતું નથી– શાબ્દ કહેવાય છે. પ્રત્યક્ષ શબ્દાત્મક નહીં હોવાથી મૂક (અવાચ) હોય છે. તેને અન્યમાં સ્થાપિત કરી શકાતું નથી એજ કારણે પ્રત્યક્ષને મૂક કહેવામાં આવે છે. તે પોતાની પ્રમાણુતાને અન્ય વ્યક્તિઓ પાસે સિદ્ધ કરી શકતું નથી. અનુમાન અથવા આગમ આદિ વડે તેની પ્રમાણુતા સિદ્ધ થાય છે. તેથી અનુમાન આદિને અપ્રમાણ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૩૧
Page #39
--------------------------------------------------------------------------
________________
માનવાથી પ્રત્યક્ષની પ્રમાણતા પણ સિદ્ધ થશે નહીં. તેથી “ લાભની ઇચ્છા કરવાથી મૂળ પણ નષ્ટ થઇ જવાના ” પ્રસંગ ઉપસ્થિત થશે!
કે
વળી ચાર્વાક જે અનુમાનને પ્રમાણ માનતા નથી, તે તેઓ કેવી રીતે જાણી શકે આપુરૂષ સંદિગ્ધ અથવા વિપસ્ત છે”. જો એવું જાણ્યા વિના તેની સાથે વ્યવહાર કરશે, તેા ઉન્મત્તની જેમ ઉપેક્ષણીય બનશે. તેથી જ ચેષ્ટા આદિ દ્વારા સંશય આદિ વિશિષ્ટ પુરૂષને જાણવા જોઈએ. કહ્યું પણ છે કે
“ આશા તે સ્થા ” ઇત્યાદિ– આકાર, ઇંગિત, ગતિ, ચેષ્ટા, ભાષણ, નેત્ર તથા મુખના વિકાર વડે કોઈ પણ વ્યકિતના મનોભાવાને સમજીશકાય છે. આ પ્રકારે અનુમાનને પ્રમાણુતા માનવાની ઈચ્છા ન હેાય, તે પણ તેને માનવાનું અનિવાર્ય બની જાય છે.
ધારા કે કેવળ પ્રત્યક્ષને જ પ્રમાણ માનનારી કોઈ વ્યક્તિ છે. તે વ્યકિત જ્યારે પેાતાના ઘરમાંથી બહાર નીકળશે ત્યારે તેને પેાતાના ઘરના માણસા દેખાશે નહી. શુ તે કારણે તેમના અભાવના નિશ્ચય કરીને તેમને મરી ગયેલા માનીને તે વિલાપ કરવા લાગશે? શું તે ઘેર પાછા ફરીને તેના પિતા આદિ ઘરના માણસાને નહી દેખે ? આ કથનનુ તાપ` એ છેકે આ પ્રકારની વ્યક્તિ પણ અનુમાન પ્રમાણના આધાર લેતી જ હેાય છે
આટલા ખુલાસા છતાં પણ આપ એવું કહેતા હૈ। કે અનુમાન પ્રમાણ નથી, કારણ કે તે વિસ ંવાદી અથ વાળુ તથા અનવસ્થા અને તર્કના દ્વારા દૂર નહી થનારા વ્યભિચારની (અવળે માર્ગે દોરી જનાર) શકાથી યુકત વ્યાપ્તિવાળુ છે.” તે આપના આ કથનના ઉત્તર આ પ્રમાણે છે. તે પણ આપનુ અનુમાન જ છે. જો આપ અનુમાનને પ્રમાણ માનતા ન હેા, તે અનુમાન દ્વારા જ અનુમાનની અપ્રમાણતા કેવી રીતે સિદ્ધ કરી શકે છે? જો આપ એવું કહેતા હેા કે અન્ય વ્યક્તિઓએ સિદ્ધ કરેલા અનુમાન દ્વારા જ અનુમાનની પ્રમાણતા સિદ્ધ કરેા છે, તે અમારા આપ્રશ્નોના જવાબ આપેા કે “પરમતસિદ્ધ અનુમાન પ્રમાણ છે કે અપ્રમાણુ છે? જો આપ પહેલા પક્ષ (વિકલ્પ) ના સ્વીકાર કરતા હા, તે। અનુમાનને આપ ઍપ્રમાણુ કહીશકે તેમ નથી કારણકે આપના સ્વમુખે આપ જ તેને પ્રમાણુ કહી રહ્યા છે. જો આપ ખીજા પક્ષોના ( વિકલ્પ ) સ્વીકાર કરતા હા, તે અપ્રમાણુ રૂપ અનુમાન દ્વારા બીજાને કેવી રીતે સમજાવી શકે છે? જો આપ એમ કહેતા હૈા કે બીજી વ્યક્તિ તેા અનુમાનને પ્રમાણ માને છે, તા તે કથનની સામે અમારે જવાઞ એ છે કે અન્ય વ્યક્તિ તા કદાચ બુદ્ધિ ની મંદતાને કારણે અપ્રમાને પ્રમાણ માનતી હાય, પરન્તુ આપ તેા સર્વજ્ઞસમાન છે, તેા આપે એવું માનવું જોઈ એ નહી. કોઈ અજ્ઞાની વ્યક્તિ દારડાને સર્પ સમજી લે, તે શું આપ અભ્રાન્ત હાવા છતાં પણ તેને સપ્ સમજશો ખરાં ? આપ પ્રત્યક્ષને પ્રમાણ અને અનુમાનને અપ્રમાણ સિદ્ધ કરવા માગે છે, પણ ઉપયુક્ત દલીલાને આધારે તમારે અનુમાનની પ્રમાણતાને સ્વીકારવી જ પડશે.
વળી આપ સ્વ તથા અદૃષ્ટ (ભાગ્ય) આદિ અતીન્દ્રિય પદાર્થાના નિષેધ કરે છે, તે આપ તે સ્વર્ગ આદિને જાણેા છે કે નથી જાણતા જો આપ તેને જાણતા હો તો કેવી રીતે જાણાછે પ્રત્યક્ષ પ્રમાણ ડ઼ે જાણે છે, કે કોઇ અન્ય પ્રમાણને આધારે જાણા છે? પ્રત્યક્ષ પ્રમાણ વડે તેા આપ તેને જાણતા નથી, કારકે તે અતીન્દ્રિય પદાર્થો પ્રત્યક્ષ પ્રમાણુ દ્વારા ગૃહીત થતા નથી. અમે આપને એ પૂછવા માગીએ છીએ કે પ્રવર્તી માનું
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૩૨
Page #40
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રત્યક્ષ તેમને નિષેધ કરે છે, કે નિવર્તમાન પ્રત્યક્ષ નિષેધ કરે છે? પહેલે વિકલ્પ સ્વીકાર્ય નથી, કારણ કે સ્વર્ગ આદિ અતીન્દ્રિય હોવાને કારણે પ્રત્યક્ષ દ્વારા ગૃહીત થતાં નથી. અતીન્દ્રિય પદાર્થોને અતીન્દ્રિય કહેવાનું કારણ એ છે કે તે પદાર્થો આપણી ઇન્દ્રિ દ્વારા ગ્રાહ્ય નથી. જે ઇન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ વડે તેમનું ગ્રહણ કરી શકતું હોત, તો તે પદાર્થોને અતીન્દ્રિય કહી શકાત નહી. વળી પ્રશ્નગત બીજો વિકલ્પ પણ સંગત નથી, કારણ કે જ્યાં પ્રત્યક્ષની પ્રવૃત્તિ જ થતી ન હોય ત્યાં પ્રત્યક્ષ દ્વારા ગ્રહણ થવાનું પણ સંભવી શકે નહી. આકથનનું તાત્પર્ય એ છે કે કેવળ પ્રત્યક્ષની નિવૃત્તિ વડે કઈ પદાર્થને અભાવ માની લેવામાં આવે, તે ઘરમાંથી બહાર નીકળેલ વ્યક્તિ, ઘરના માણસને પ્રત્યક્ષ ન દેખવાને કારણે, શું તેમના અભાવને નિશ્ચય કરી લેશે? શંકા-જે પ્રત્યક્ષ (ઇન્દ્રિ દ્વારા ગ્રાહ્ય) ન હોય એવી વસ્તુને અભાવ માનવામાં ન આવે તો સાતમાં રસને, આકાશ પુષ્પને, કાચબા પર રૂંવાટીને અને સસલાને શિંગડાં હોવાને પણ અભાવ નહીં માનવાને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે. આબધાં પદાર્થો પ્રત્યક્ષ નથી અને તેમની અવિદ્યમાનતાને સિદ્ધ કરવાને અન્ય કેઈ ઉપાય નથી.
સમાધાન-આપની આ દલીલ પણ ઉચિત નથી, કારણ કેવળ પ્રત્યક્ષ ન હોવાથી તેમને અભાવ સિદ્ધ થઈ શકતું નથી. પરંતુ જે પદાર્થ પ્રત્યક્ષ વડે જાણવા ગ્ય હોય, છતાં પણ પ્રત્યક્ષ વડે જાણી લેવામાં આવતો નથી, ત્યારેજ પ્રત્યક્ષની અપેક્ષાએ તેને અભાવ સિદ્ધ થાય છે. આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે જે નિવર્તમાન પ્રત્યક્ષ તેને નિષેધ કરતું હોય તેને અભાવ સિદ્ધ કરતું હોય, તે ઘરની અંદરની વસ્તુનો પણ અભાવ સિદ્ધ કરશે. ખરી વાત તે એ છે કે સમીપતા આદિ બાધકે (નડતર રૂપ અથવા અવરોધક પદાર્થો) થી રહીત પ્રત્યક્ષ જયારે કઈ વસ્તુને જાણતું નથી. ત્યારે જ એગ્ય વસ્તુના અભાવને બંધ થાય છે. કહ્યું પણ છે કે “અતિદુરા” ઈત્યાદિ-વિદ્યમાન પદાર્થને પણ નીચેના કારણેના સદ્દભાવ હોય ત્યારે પ્રત્યક્ષ દ્વારા ગ્રહણ કરી શકતો નથી(૧) તે પદાર્થ ઘણે જ દૂર હોય તે, (૨) ઘણે જ નજીકમાં હોય તે, (૩) ઇન્દ્રિયને ઘાત થવાથી, (૪) અન્યમનસ્કતા અથવા એકાગ્રતાને અભાવ હોય, (૫) પદાર્થની
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૩૩
Page #41
--------------------------------------------------------------------------
________________
અતિ સૂક્ષમતાને કારણે, (૬) વ્યવધાન (વચ્ચે આવતી દીવાલ આદિ આડ), (૭) અભિભવ થઈ જવાથી અને (૮) સજાતીય પદાર્થો સાથે સેળભેળ થઈ જવાથી. હવે આ કારણોનું સ્પષ્ટીકરણ કરવામાં આવે છે. (૧) કેટલીક વાર એવું બને છે કે આકાશમાં પક્ષી વિદ્યમાન હોય છે, પરંતુ તે ઘણુજ દૂર હોવાને લીધે દષ્ટિગોચર થતું નથી. તે કારણે તેને અભાવ માની લેવાતો નથી. ઘણું જ દૂર હોવા રૂપ પ્રતિબન્ધક (અવધક કારણુ) ના સદ્ભાવને કારણે તે પદાર્થ નેગેન્દ્રિય દ્વારા ગ્રહણ કરી શકાતો નથી. એટલા કારણે જ તેને વસ્તુના અભાવનું નિશ્ચય કરાવનાર ગણી શકાય નહીં. (૨) કેટલીક વાર અતિ સમીપતાને કારણે પણ વિદ્યામાન પદાર્થ ગૃહીત થતો નથી. જેમ કે આંખમાં આંજવામાં આવેલું કાજળ દેખાતું નથી. તે નદેખાતું હોવાથી તેને અભાવ માની શકાય નહી. (૩) ઇન્દ્રિયેને ઘાત થવાથી એટલે કે અંધાપ, બહેરાપણું આદિ આવી જવાથી. જેમ કે અંધાળો રેપને દેખી શકતો નથી અને બહેરો શબ્દને સાંભળી શકતા નથી. તે કારણે રૂપ અથવા શબ્દને અભાવ માની શક્તિ નથી. (૪) જ્યારે ચિત્તની અસ્થિરતા અથવા અનેકાગ્રતા હોય છે. ત્યારે ચિત્ત ગ્રાહ્ય વિષયમાં એકાગ્ર થતું નથી પણ અન્ય વસ્તુમાં ભમતું હોય છે. તેથી, સૂર્યને પ્રચંડ પ્રકાશ હોવા છતાં પણ ઘડો આદિ પદાર્થો દ્રષ્ટિગોચર થતાં નથી. (૫) સૂમ પદાર્થોને પણ દેખી શક્તા નથી. ચિત્તની ગમે તેટલી એકાગ્રતા હોય છતાં પણ પરમાણુને દેખી શકતા નથી. તે કારણે પરમાણુને અભાવ હોવાનું માની શકાતું નથી. (૬) પડદે આદિ વ્યવધાન (આડ)આવી જવાને કારણે પણ વસ્તુ દેખાતી નથી. જેમ કે પડદાના વ્યવધાનને કારણે પડદાની પેલી તરફ રહેલી રાજપત્ની (રાણી) દેખાતી નથી. પણ તે કારણે રાજપત્નીને અભાવ સિદ્ધ થતો નથી. (૮) અભિભવ રૂપ કારણે નીચે પ્રમાણે છે.
દિવસે સૂર્યના પ્રકાશને લીધે ગ્રહો અને નક્ષત્રો દષ્ટિગોચર થતા નથી તે કારણે તેમને અભાવ સિદ્ધ થતો નથી. તે પદાર્થો વિદ્યમાન તે અવશ્ય હોય છે. (૮) એકજ જાતના પદાર્થોની સેળભેળ થઈ જવાથી પણ પદાર્થો દૃષ્ટિગોચર થતાં નથી. જેમકે કઈ જળાશયના વિપુલ જળમાં એક કમંડળ ભરીને પાણી રેડી દેવામાં આવે, તે બન્નેને અલગ અલગ રૂપે જોઈ શકાતાં નથી. અથવા ઘરનું કબૂતર, કબૂતરોના સમૂહમાં જઈને બેસી ગયું હોય તે તેને અલગ રૂપે દેખી શકતું નથી. પણ દષ્ટિગોચર ન થવાને કારણે જ તે જળ અથવા કબૂતરને અભાવ માની શકાય નહીં.
શ્લોકમાં વપરાયેલા “” પદ દ્વારા પૂર્વોકત કારણે સિવાયના “અનુદ્ધવ” રૂપ કારણને પણ ગ્રહણ કરવું જોઈએ. અનુભવને કારણે દૂધમાં દહીં દેખાતું નથી. અને બીજ અથવા અંકુરની અવસ્થામાં વૃક્ષ દેખાતું નથી. પરંતુ તેમાં તે દેખાતું ન હોવાને કારણેજ દહીં અથવા અંકુર અથવા વૃક્ષનો અભાવ માની શકાતું નથી. એજ પ્રકારે સ્વર્ગ તથા અષ્ટ આદિમાં પ્રવૃત્ત ન થનારા પ્રત્યક્ષને સ્વર્ગ આદિના અભાવનું બોધક કહી શકાય નહી. જે વસ્તુ કેઈ અન્ય પ્રમાણ દ્વારા નિશ્ચિત ન કરી શકાતી હોય, તે વસ્તુમાંથી જે પ્રત્યક્ષ નિવૃત્ત થઈ ગયું હોય તે તે વસ્તુને અભાવ સિદ્ધ થઈ શકે છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૩૪
Page #42
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરન્તુ પ્રત્યક્ષ નહાવાના જ કારણે કોઈ વસ્તુના અભાવ થઇ જાય. એવી વાતના કોઈ પણ પ્રમાણિક પુરૂષ સ્વીકાર કરતા નથી. વળી જેણે સ્વને જાણ્યુ નથી. તેમને તેના અભાવનુ જ્ઞાન પણ હાઇ શકતુ નથી. કારણ કે અભાવના જ્ઞાન માં પ્રતિયેાગીનું જ્ઞાન કારણભૂત અને છે. જે માણસે ઘડાને જ જાણ્યા નથી, તે ઘડાના અભાવને પણ જાણતા નથી. એજ પ્રકારે સ્વગ આઢિપ્રતિયોગીના જ્ઞાનના અભાવને ચાર્વાક કેવી રીતે જાણી શકે ? તેમને સ્વર્ગાદિના અભાવનું જ્ઞાન કોઈ પણ પ્રકારે પ્રાપ્તથઈ શકતુ નથી. તેથી સ્વર્ગાદિના અભાવ સિદ્ધ કરવાનું કાર્ય તેમને માટે ઉચિત નથી.
સ્વર્ગ આદિના અભાવ જાણવાને માટે ચાર્વાકે અન્ય કોઈ પ્રમાણનેાજ સ્વીકાર કરવે જોઇએ. એજ પ્રમાણે ખીજાના અભિપ્રાયને જાણવાને માટે અને બીજા લેાકાને સમજાવવા માટે પણ પ્રત્યક્ષ સિવાયનું કોઈ અન્ય પ્રમાણુ સ્વીકારવું જોઇએ. નહીં તે અન્યને સમ– જાવવાને માટે ચાર્વાકે શાસ્ત્રોની રચના જ શામાટે કરી?
વળી શરીરને આત્મા માનવામાં આવે, તે જીવિત શરીરની જેમ મૃત શરીરમાં પણ ચૈતન્યને સદ્ભાવ હાવા જોઇએ, પરન્તુ મૃત શરીરમાં ચૈતન્ય હાતુ નથી. તેથી એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે જીવ (આત્મા) શરીર કરતાં ભિન્ન છે.
શકા—શરીરની સાથે આત્માના અસ્તિત્વને સ્વીકારનાર તૈયાયિક મત પ્રમાણે મુક્તા વસ્થામાં પ્રાણાના અભાવ હાવાથી ઘટ આદિનુ જ્ઞાન થતું નથી. એજ પ્રમાણે અભાવ માન્યતા અનુસાર મૃતશરીરમાં પ્રાણાના અભાવ હાવાને કારણે મૃતશરીરમાં જ્ઞાનાદિ ગુણાના અભાવ હોય છે.
સમાધાન- આપની આ વાત ઉચિત નથી. શરીરોના અવયવાના ઉપચય (વૃદ્ધિ) અને અને અપચય (હાનિ) થતા રહે છે. તેથી તેઓ ક્ષણવિનશ્વર (ક્ષણભંગુર) છે. તેથી બાલ્યાવ– સ્થામાં જે દેખ્યુ હાય તેનુ પ્રતિસન્માન (સંકલિત જ્ઞાન જોડ રૂપ જ્ઞાન વૃદ્ધાવસ્થામાં) થવુ જોઇએ નહી. પરન્તુ “મારા દ્વારા બાલ્યાવસ્થામાં માતાપિતાના અનુભવ કરાયા હતા એજ હું વૃદ્ધાવસ્થામાં પૌત્રો અને દૌહિત્રોના અનુભવ કરૂ છુ,” આ પ્રકારનું પ્રતિસન્માન જ્ઞાન અવશ્ય થાય છે. કદાચ આપ એવી દલીલ કરવા માગતા હો કે “ પૂર્વાપન્ન શરીરના સંસ્કાર દ્વારા બીજા શરીરમાં સંસ્કારઉત્પન્ન થઈ જાય છે. તે કારણે પ્રત્યભિજ્ઞાન (જોયલાને) એળખીલેવું તે આદિની સગતિ થઈ જાય છે.” તેા આપનુ તે કથન પણ ઉંચિત નથી. તેના દ્વારા તેા અનંત સંસારની કલ્પના કરવાના પ્રસંગ ઉપસ્થિત થશે.
જેમની વ્યાવૃત્તિ થઈ જવા છતાં પણ જે અનુવૃત્ત રહે છે, એટલે કે જેમના અભાવ અથવા નાશ થઈ જવા છતાં પણ જે અનુવૃત્ત રહે છે. એટલે કે જેમના અભાવ અથવા નાશ થઈ જવા છતાં પણ જેને સદ્ભાવ ટકી રહે છે, તે પદાર્થ તેમના કરતાં ભિન્ન હાયછે. જેમકે ફૂલા કરતાં દોરી ભિન્ન છે. માલ્યાવસ્થા અને વદ્ધાવસ્થાના શરીર પરસ્પર વ્યાવ્રુત્ત હાયછે. છતાં પણુ અણુમાસ્પાદ (‘હું આ પ્રકારના જ્ઞાનને આધાર એટલે કે (આત્મા) એવાને એવાજ રહે છે. તે કારણે આત્મા શરીરથી ભિન્ન છે તત્વ રૂપ છે જેવી રીતે ફૂલોની વ્યાવૃત્તિ (અભાવ–નાશ ) થઈ જવા છતાં પણ દોરીની અનુવૃત્તિ (સદ્ભાવ અથવા મૂળ સ્થિતિમાં ભિન્નતાનેા અભાવ ) જ રહે છે અને તે કારણે દોરીને ફૂલેાથી ભિન્ન
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૩૫
Page #43
--------------------------------------------------------------------------
________________
વસ્તુ રૂપ માનવામાં આવે છે. એ જ પ્રમાણે બાલશરીરને અભાવ થઈ જવા છતાં પણ આત્મા તો એવાને એવો જ રહે છે. ને કારણે આત્મા શરીરેથી ભિન્ન છે “હું કૃશ છું. હું સ્કૂલ છું” અહીં કૃશવ અને સ્કૂલત્વની છે કે સમાનાધિકરણતા જોવામાં આવે છે, છતાં પણ એમ કહી શકાય નહી કે “ના ” “આત્મા દેહ રૂપજ છે કારણ કે ઔપચારિક રીતે પણ આ પ્રકારની સમાનાધિકરણતા સિદ્ધ કરી શકાય છે કેઈ પુરુષ સ્વમમાં દિવ્ય દેવશરીરને પ્રાપ્ત કરીને દેવશરીરને યોગ્ય ભેગેને ભગવતે ભગવતે જાગી જાય છે. ત્યારે તે એવું સમજી શકે છે કે “મારું શરીર દેવશરીર રૂપ નથી અને એવી ભેગ સામગ્રી પણ મારી પાસે નથી. હું તે મનુષ્યજ છું” જ્યારે તે એવું જાણે છે ત્યારે દેવશરીર બાધિત થવા છતાં પણ “દમ” પ્રત્યેના જ્ઞાનના વિષયમાં કઈ બાધા (અવધ) થતો નથી. એટલે કે “હું દેવ નથી. હું મનુષ્ય છું” આ પ્રકારનો તેને “ગરમ” હું તે જે હતું તે જ ટકી રહે છે. ઉલટાએ જ અહં પ્રત્યય એના વિષયને મનુષ્ય શરીર માં દેખતો એ આત્મા શરીર કરતાં ભિન્ન જ સિદ્ધ થાય છે. આ પ્રકારે આત્મા શરીર આદિ ભિન્ન છે. એ વાત સિદ્ધ થાય છે.
વળી શરીરને આત્મા માનવાથી સુખ દુઃખ આદીને ઉપભોગ નહીં થઈ શકે. જે શરીરે કર્મ કર્યા છે. તે શરીર કર્મના ફલને ભોગવી લેવાય ત્યાં સુધી ટકતું નથી. કર્મ કરતી વખતે અલગ શરીર હતું, ફલ ભેગવતી વખતે તે શરીરને બદલે બીજું જ કઈ શરીર હોય છે. આ પ્રકારે કર્તા એક અને ભેકતા કેઈ બીજો જ હશે. આ પ્રકારની માન્યતામાં તે “કૃતહાનિ અને અકૃતાભ્યાગમ” નામના દોષનો પ્રસંગ પ્રાપ્ત થાય છે. એટલે કે “કરે કાઈ અને ભગવે કેઈ” એ પ્રસંગ પ્રાપ્ત થશે.
શરીરને આત્મા માનવામાં આવે તો મેક્ષ જનક દીક્ષા, ચારિત્ર, આદિ કાર્યોમાં કેઈને પ્રવૃત્ત થવાનું મન જ ન થાય ! કારણ કે શરીને નાશ પ્રત્યક્ષ છે અને શરીરથી ભિન્ન પરલોકગામી (આત્મા) અભાવ છે. એવી સ્થિતિમાં કોઈ શા માટે એવી પ્રવૃત્તિ કરે મોક્ષજનક દીક્ષાદિ પ્રવૃત્તિને નિષ્ફલ કહી શકાય જ નહીં. કારણ કે તીર્થકરે, ગણધરે વગેરે આસોની મેક્ષને માટેની દીક્ષાદિ પ્રવૃતિ નિરર્થક હોઈ શકે જ નહીં,
એવું કથન પણ યંગ્ય નથી કે “કઈ ઠગે સ્વયં દીક્ષા લઈને, પિતાની ખ્યાતિ પૂજા આદિને માટે લોકોને દગો દીધું છે.” એવો તે કેણ હશે કે જે જીવનપર્યન્ત કલેશની અધિકતાવાળું કાર્ય કરતે રહીને પોતાની જાતને પીડિત કરતો રહે અથવા કલેશોના કૃપમાં પિતાની જાતને જ ધકેલી દે! કહ્યું પણ છે કે “વા વિશ્વવૃતઃ” ઈત્યાદિ વિશ્વની વૃતિ (સંસારની પ્રવૃતિ) નિષ્ફળ પણ નથી. એક માત્ર દુઃખરૂપ કુલ પ્રદાન કરનારી પણ નથી. તેનું ફલ પ્રત્યક્ષ દેખાય એવું પણ નથી અને તે ઠગાઈ રૂપ પણ નથી
તે કારણે શાસ્ત્રીની અને મોક્ષની અભિલાષાવાળા મહાબુદ્ધિમાનની મેક્ષને માટે પ્રવૃતિ જોવામાં આવે છે. તેથી જાણી શકાય છે કે આત્મા શરીરથી ભિન્ન છે. આરીતે યુક્તિથી, તર્કોથી અને પ્રમાણે દ્વારા આત્માની સત્તા સિદ્ધ થાય છે. પ્રમાણસિદ્ધ આત્માની સત્તા (વિદ્ય
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #44
--------------------------------------------------------------------------
________________
માનતા) સૌએ સ્વીકારવીજ જોઈએ, કહ્યું પણ છે કે યુત્સિત્રમાળત, શ્ર” ઈત્યાદિ યુક્તિ, પ્રમાણુ અને તર્ક દ્વારા આત્માનું અહીં પ્રતિપાદન કરવામાં અવ્યુ. છે તેથી સૌએ દેહથી ભિન્ન એવા આત્માના અસ્તિત્વના અવશ્ય સ્વીકાર કરવી જોઇએ. જો આત્મા શરીરથી ભિન્ન ન હેાય, તે ખાલ્યાવસ્થામાં અનુભવેલા પદાર્થ નુ સ્મરણ થવું જોઇએ નહીં, તથા તી કર આદિની તથા શાસ્ત્રોની મેાક્ષને માટે પ્રવૃત્તિજ રહે નહીં. પરન્તુ તેમની પ્રવૃત્તિ તા ચાલુ જ રહે છે. તેથી પ્રવૃત્તિની અન્યથાનુપપત્તિની અપેક્ષાએ શરીરથી ભિન્ન એવા આત્માનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થાય છે. સંગ્રહ ગાથાના આ સ ંક્ષિપ્ત અથ છે. વિસ્તૃત અથ વ્યાખ્યામાંથી જ સમજવો જોઇએ. કહ્યું પણ છે કે -મળઃ મેક્ષિદ્રિચ· ” ઇત્યાદિ –જો શરીરથી ભિન્ન આત્મા ન હોત તેા પૂર્વ અનુભવેલી વાતનું સ્મરણ ન થાત અને મેક્ષપ્રાપ્તિ માટે પ્રવૃત્તિ પણ ન થાત પરન્તુ પ્રવૃત્તિ તા થાય છે. આ પ્રકારે અત્માના અસ્તિત્વનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે.
એજ પ્રમાણે પ્રત્યક્ષ કરતાં ભિન્ન એવા પ્રમાણુની પણ સિદ્ધિ થાય છે. તે પ્રમાણુ દ્વારા દેહ ઇન્દ્રિય, મન અને વિષય આદિથી ભિન્ન એવા આત્માનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થશે તેપ્રમાણ કયું છે, કે જેના દ્વારા આત્માનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થાય છે? આ પ્રશ્નના ઉત્તર રૂપે તે પ્રમાણને પરાક્ષ પ્રમાણુ જ અહીં સમજવુ. સ્વ અને પરના નિશ્ચય કરનારા જ્ઞાનને પ્રમાણ કહે છે. તે પ્રમાણના બે ભેદ છે (૧) પ્રત્યક્ષ પ્રમાણુ અને (૨) પરીક્ષ પ્રમાણ પ્રત્યક્ષ પ્રમાણના ચાક્ષુસ આદિ અનેક ભેદો પડે છે. પરાક્ષપ્રમાણના નીચે પ્રમાણે પાંચ પ્રકાર છે- (૧) સ્મરણુ, (૨) પ્રત્યભિજ્ઞાન, (૩) તર્ક, (૪) અનુમાન અને (૫) આગમ પરાક્ષ પ્રમાણના એક ભેદ રૂપ અનુમાન પ્રમાણ વડે દેહથી ભિન્ન એવા આત્માનુ અસ્તિત્વ આ પ્રમાણે સિદ્ધ થાયછે–
(૧) હું આત્માનું સ્મરણ કરૂ છું. ધૃત્યાદિ પ્રતીતિ દ્વારા આત્માની સિદ્ધિ થાય છે, (૨) આ એજ આત્મા છે, આ પ્રતીતિ દ્વારા આત્માનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થાય છે. (૩) જો આત્મા ન હોત, તેા તેના જ્ઞાનાદિ ગુણાની ઉપલબ્ધિ ન થાત, પરન્તુ જ્ઞાનાદિ ગુણા ઉપલબ્ધ થઈ રહ્યા છે, તે કારણે આત્માનું અસ્તિત્વ છે, આ પ્રકારના તર્ક પ્રમાણ વડે પણ આત્માનુ અસ્તિત્વ સિદ્ધ થાય છે. હુંવે અનુમાન દ્વારા આત્માના અસ્તિત્વને સિદ્ધ કરવામાં આવે છે. (૪) આત્મા દેહ આદિથી ભિન્ન છે, કારણ કે તેના અસાધારણ ગુણેાની ઉપલબ્ધિ થાય છે. ચક્ષુ આદિ ઇન્દ્રિયાના સમાન અનુમાન કાલિ ગક (કાય થી એળખાય એવુ.) હોય છે. જેમકે.... ચક્ષુ આદિ લબ્ધિ ઇન્દ્રિયા અતીન્દ્રિય હોવાથી દેખાતી નથી, પરન્તુ તેમનુ કાર્ય રૂપાદિ વિષયક જ્ઞાન ઉપલબ્ધ થાય છે. તેના દ્વારા તે જ્ઞાનને ઉત્પન્ન કરનારી ચક્ષુઇન્દ્રિયનું ગ્રહણ થાય છે. જેમ રૂપાદિનું જ્ઞાન કરણપૂર્ણાંક હોય છે, કારણ કે તે ક્રિયા છે, પદાદિ ક્રિયાના સમાન અથવા જેમ પ તમાં રહેલા અદૃશ્ય અગ્નિનું અસ્તિત્વ તેના કાર્ય રૂપ ધુમાડા વડે જાણી શકાય છે, એજ પ્રમાણે ચૈતન્ય ગુણોને પૃથ્વી આદિ ભૂતોમાં સદ્ભાવ ન હોવા છતાં પણુ, તેના કાર્ય રૂપ જ્ઞાનાદિ ગુણોની ઉપલબ્ધિ દ્વારા તેના કારણુ રૂપ દેહાઢિથી ભિન્ન એવા આત્માનુ અસ્તિત્વ સિદ્ધ કરે છે. આગળ એ વાતનું પ્રતિપાદન કરવામાં
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૩૭
Page #45
--------------------------------------------------------------------------
________________
આવ્યું છે કે ભૂતાદિમાં ચેતનાગુણને સદ્ભાવ નથી, કારણકે જ્ઞાનમાં ભૌતિકતાનું ખંડન કરવમાં આવી ચુક્યું છે.
ચેતન્ય, આત્માને જ અસાધારણ ગુણ છે, અને તે ઉપલબ્ધ થાય છે. આ પ્રકારે કાર્યની ઉપલબ્ધિ દ્વારા કારણની એટલે કે દેહથી ભિન્ન એવા આત્માની સિદ્ધિ થાય છે. તથા આત્મા દેહથી ભિન્ન છે કારણ કે પાંચ બારીઓ દ્વારા ઉપલબ્ધ અર્થોની સંકલના કરનાર એક દેવદત્તના સમાન, સમસ્ત ઇન્દ્રિયો દ્વારા ઉપલબ્ધ થતા અર્થવિષયક જ્ઞાનને સંકલન કર્તા આત્મા જ છે. તે દેવદત્તનું દૃષ્ટાન્ત નીચે પ્રમાણે છે. દેવદત્ત નામને કઈ એક પુરુષ પાંચ બારીઓવાળા એક ઘરમાં રહે છે. તે દેવદત્ત તે પાંચ બારીઓ દ્વારા જુદા જુદા પદાર્થનું નિરીક્ષણ કરે છે, અને તે રીતે ઉત્પન્ન થયેલાં અનેક જ્ઞાનેની સંકલન કરે છે. એ જ પ્રમાણે ચક્ષુ આદિ પાંચ ઇન્દ્રિયે બારીઓ જેવી છે, દેહ ઘર સમાન છે અને તે ઈન્દ્રિ દ્વારા જે જ્ઞાન થાય છે તેને સંકલનકર્તા આત્મા છે. તે આત્મા જ પરલેક ભાગી સ્વર્ગ મેક્ષ આદિમાં આપણે સાથીદાર છે અને દેહથી ભિન્ન છે.
તથા ઈન્દ્રિયો અર્થ દ્રષ્ટા નથી પણ આત્માજ અર્થ દ્રષ્ટા છે, કારણ કે ઈન્દ્રિોને વિનાશ થઈ જવા છતાં પણ તેમના દ્વારા ઉપલબ્ધ થયેલા અર્થનું વિસ્મરણ થતું નથી. જેમ બારીઓને નાશ થવા છતાં પણ તે બારીઓમાંથી દેખેલા અર્થનું દેવદત્તને વિમરણ થતું નથી, એજ પ્રમાણે ઇન્દ્રિયને નાશ થવા છતાં પણ તેમના દ્વારા ઉપલબ્ધ થયેલા અર્થનું પણ વિમરણ થતું નથી. જે વ્યક્તિ જે પદાર્થને અત્યારે ચક્ષુ આદિ ઇન્દ્રિ દ્વારા અનુભવ કરે છે, તે પુરુષની તે ઈન્દ્રિયોને નાશ થઈ જવા છતાં પણ– અનુભવના સાધનને નાશ થઈ જવા છતાં પણ– તે અનુભવનું સ્મરણ કરી શક્તિ હોય છે. એક પુરુષ, બીજા પુરુષ દ્વારા અનુભૂત પદાર્થનું સ્મરણ કરી શકતો નથી, આ વાતને તે આપણે કઈ પણ પ્રકારના વિવાદ વિના સ્વીકાર કરી લઈએ છીએ. “એકે દેખેલા પદાર્થનું સ્મરણ બીજી વ્યક્તિ કરી શકતી નથી.” એ નિયમ છે.
આ નિયમ પ્રમાણે વિચાર કરવામાં આવે તો ઇન્દ્રિયે, ભૂત અને દેહ કરતાં આત્માનું અલગ અસ્તિત્વ આ પ્રકારે સિદ્ધ થાય છે– જે ઇન્દ્રિયે પોતે જ રૂપ, સ્પર્શ આદિને અનુભવ કરનારી હોત, તે ચક્ષુનો વિનાશ થઈ જતાં, કાળાન્તરે તેણે દેખેલા પદાર્થનું સ્મરણ કઈ પણ પ્રકારે સંભવી શક્ત નહીં. જેવી રીતે દેવદત્ત દ્વારા દેખવામાં આવેલા પદાર્થનું સ્મરણ યજ્ઞદત્ત આદિને થઈ શકતું નથી, એજ પ્રમાણે જ્ઞાનના કત્તને (ચક્ષુ આદિને) વિનાશ થઈ ગયા બાદ, તેના દ્વારા દેખેલા રૂપ આદિનું સ્મરણ સ્પશે. ન્દ્રિય આદિ દ્વારા કેવી રીતે થઈ શકે? પરંતુ એ વાત તો સૌને વિદિત છે કે ચક્ષુને નાશ થવા છતાં પણ કાલાન્તરે રૂપનું સ્મરણ થાય છે. તેથી એ વાત નિશ્ચિત થાય છે કે દેહ, ઈન્દ્રિયો અને ભૂતોથી ભિન્ન એવા આત્માનું અસ્તિત્વ છે.
અર્થપત્તિ પ્રમાણનો આધાર લઈને પણ આત્માને દેહ આદિથી ભિન્ન સિદ્ધ કરી શકાય છે. જેમકે માટીમાંથી બનાવેલી માણસ આદિની પુતળીમાં પૃથ્વી આદિ પાંચે ભૂતોને સમુદાય મોજૂદ હોવા છતાં પણ તે પુતળમાં સુખ, દુઃખ, ઈચ્છા, પ્રયત્ન, જ્ઞાન આદિ ગુણોને સદ્ભાવ જણાતો નથી. આ દૃષ્ટાન્ત દ્વારા એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે ચૈતન્ય સ્વરૂપ આત્મા પાંચ મહાભૂતોથી ભિન્ન છે. તે આત્મા પકગામી .
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૩૮
Page #46
--------------------------------------------------------------------------
________________
વળી “હું સુખેથી સૂતે, મને કંઈ ખબર પણ ન પડી,” આ પ્રકારના શયન કરનારના જ્ઞાન દ્વારા એવું અનુમાન થઈ શકે છે કે- સુણાવસ્થામાં સુખની અનુભૂતિ થાય છે. જાગૃતિના સમયમાં તે “હું સુખી છું” આ પ્રકારને પ્રત્યક્ષ અનુભવ થાય છે તે કારણે પણ આત્માની ભિન્નતા સિદ્ધ થાય છે
આત્માનું અસ્તિત્વ આ પ્રકારે પણ સિદ્ધ કરી શકાય છે– સજીવ શરીરમાં કઈ જગ્યાએ ઘા વાગ્યો હોય, તે તે ઘા ભરાઈ જાય છે, શરીરમાં કેઈ કારણે ક્ષીણતા આવી ગઈ હોય તે તે ક્ષીણતા દૂર થઈને પુષ્ટતા આવી જાય છે. નિજીવમાં આ બધું સંભવી શકતું નથી. આ પ્રકારના અનુમાન દ્વારા આત્માનું અસ્તિત્વ જાણી શકાય છે.
સુખ આદિનું ઉપાદાન કારણ દેહ છે.” આ કથન ઉચિત નથી, કારણ કે મૃત શરીરમાં સુખાદિને અનુભવ થતો જોવામાં આવતો નથી, ઈત્યાદિ અનેક હેતુઓ (કારણે) દ્વારા શરીર આદિની આત્મરૂપતાને અસ્વીકાર આગળના કથન દ્વારા કરવામાં આવ્યું છે. આ પ્રકારે પ્રત્યક્ષ અનુમાન આદિ પૂર્વક અર્થોપત્તિ પ્રમાણ દ્વારા આત્માનું અસ્તિત્વ પ્રતિપાદિત કરવામાં આવ્યું છે.
પ્રમાણ દ્વારા સિદ્ધ પદાર્થ જે અદૃષ્ટ પદાર્થ વિના–જે અદૃષ્ટ પદાર્થ ન હોય તે છતાં પણ તેની કલ્પના કરાવે છે, તેને “અર્થપત્તિ પ્રમાણ” કહે છે અથપત્તિનું લક્ષણ કહ્યું છે– “બનાવવવિજ્ઞાતો” ઈત્યાદિ છ પ્રમાણમાં કોઈ પણ પ્રમાણ દ્વારા કે પદાર્થનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થયેલું હોય, અને જે પદાર્થના વિના ઉતપન્ન ન થઈ શક્તો હોય, તેના દ્વારા તે અદૃષ્ટ પદાર્થની કલ્પના કરી શકાય છે. આ પ્રકારના લક્ષણવાળું અથ પત્તિ પ્રમાણ છે. એટલે કે ઉપપાદન જ્ઞાન વડે ઉપપાદકની કલ્પના કરવી તેનું નામ અથપત્તિ છે. જેમકે કઈ દેવદત્ત નામના માણસનું ૧૦૦ વર્ષનું આયુષ્ય તિષશાસ્ત્ર દ્વારા બતાવવામાં આવ્યું છે. તે દેવદત્ત ઘરમાં પ્રત્યક્ષ દેખાતો ન હોય, ત્યારે તે ઘરની બહાર જ હોવો જોઈએ એવું નિશ્ચિત થાય છે. કારણ કે તેનું સે વર્ષનું આયુષ્ય હોવાથી તેને મરી ગયેલ માની શકાય એમ નથી અને ઘરમાં તેનું અસ્તિત્વ નથી તેથી તે બહાર ગયે હશે, તે વાત નકકી થઈ જાય છે. અથપત્તિ બે પ્રકારની કહી છે– (૧) દૃષ્ટાથપત્તિ અને (ર) શ્રતાથપત્તિ દૃષ્ટાર્થોપત્તિનું ઉદાહરણ તે ઉપર આપવામાં આવ્યું છે. કૃતાર્થપત્તિનું ઉદાહરણ આ પ્રમાણે છે- “સ્વર્ગની અભિલાષા રાખનાર વ્યક્તિએ ધર્મનું આચરણ કરવું જોઈએ.”ઈત્યાદિ “ક્ષણવિનશ્વર દાન તથા જીવરક્ષા આદિ કાલાન્તરે ઉદ્દભવનાર સ્વર્ગ આદિ ફલેન જનક થઈ શક્તા નથી.” આ પ્રકારના અર્થોપત્તિ પ્રમાણ વડે દાન” જીવરક્ષા અને મેક્ષના મધ્યવતી અપૂર્વની કલ્પના કરાય છે.
એજ પ્રમાણે આગમ દ્વારા પણ દેહ આદિથી ભિન્ન આત્માના અસ્તિત્વનું પ્રતિપાદન કરાય છે. સ્વકીય આગમ આ પ્રમાણે કહે છે- “મારે આત્મા પટેલે,ગામી .” પરકીય આગમ દ્વારા પણ એજ વાત સિદ્ધ થાય છે કે- “માનં શિવં વિદ્રિ' ઈત્યાદિ–
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૩૯
Page #47
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્માને રથી સમજો, શરીરને રથ સમજો, બુદ્ધિને સારથિ સમજો અને મનને પગહી (લગામ) સમજો.”
જે મનુષ્ય વિજ્ઞાન રૂપી સારથીવાળા છે, અને મન રૂપી લગામ વાળા છે, તે યોગ્ય માર્ગે ચાલીને “ખ” ને (મેાક્ષને) પ્રાપ્ત કરી લે છે. એજ વિષ્ણુનુ` પરમપદ છે.” તથા- “ણ બારમા સચર્માણ, પ્રથમામાં સર્વાનુંમૂ” ઇત્યાદિ આગમે વડે પણ આત્મા સિદ્ધ થાય છે.
પ્રશ્ન- અર્થાપત્તિ અને પરકીય આગમેાની પ્રમાણુતાના આપ સ્વીકાર કરતા નથી. છતાં અહી' આપે તેમના ઉલ્લેખ શા કારણે કર્યાં છે.’
ઉત્તર-અપત્તિને અનુમાનમાં જ સમાવેશ થઈ જાય છે. તેથી તેને અલગ પ્રમાણ રૂપ માની શકાય નહીં તથા અવિરુદ્ધ અંશમાં (જે બાબતમાં વિરાધ જ નથી તેમાં) પરકીય આગમને સ્વીકાર કરવામાં પણ કાઈ વાંધા નથી. પરકીય આગમને સ્વીકાર કરવાથી જ્યાં સ્વમતને હાનિ થતી હાય, ત્યાંજ પરકીય આગમને અપ્રમાણ રૂપ માનવામાં આવે છે. આપણા ઘરના કલહમાં તેની સાથે વિવાદ છે, આત્માના વિષયમાં વિવાદ નથી, કારણ કે અમે બન્ને પદ્મા મેક્ષના તા સ્વીકાર જ કરીએ છીએ જે લાક માક્ષમાં માનતા નથી, તેમની સાથે જયારે શાસ્ત્રાર્થ કરવાના પ્રસંગ ઉદ્ભવે છે, ત્યારે અમે સઘળા દાર્શનિકો ભેગા થઇને તે અનાત્માવાદીઓના મતનું ખડન કરીએ છીએ જેના દ્વારા સ્વર્ગ, નરક, મેાક્ષ આદિના સદ્ભાવ સિદ્ધ થઈ જાય, એવાં સ્વકીય આગમ અને પરકીય આગમાની અહી ચર્ચા કરવામાં આવી છે.
આત્માનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ કરવા માટે ઘણાં પ્રમાણેાની શી આવશ્યકતા છે? મુખ્ય પ્રમાણુ પ્રત્યક્ષ દ્વારા જ આત્માનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થઈ શકે છે. તે આ પ્રકારે સિદ્ધ થાય છે. આત્માના જ્ઞાન, ઇચ્છા, પ્રયત્ન આદિ ગુણેા માનસપ્રત્યક્ષ દ્વારા જ પ્રત્યક્ષ કરાય છે. તથા ગુણુ અને ગુણી એક હેાવાને કારણે આત્મા પણ માનસ પ્રત્યક્ષ જ છે, તે આત્મા ધ અને અધર્મીના આશ્રય ભૂત થતા થકા કારણ છે. તથા જ્ઞાનાદિ વિશેષ ગુણેના સંબંધથી તેના પણ પ્રત્યક્ષ રૂપે અનુભવ થાય છે. કહ્યું પણ છે કે... વિશેષ ગુણાના સંબધથી
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૪૦
Page #48
--------------------------------------------------------------------------
________________
ધર્મ અને અધર્મને આશ્રય (આત્મા) પણ પ્રત્યક્ષ જ છે. જેવી રીતે રૂપ આદિ ગુણે, ચક્ષુરિન્દ્રિય જન્ય જ્ઞાન વિષય હોવાથી, તેમને પ્રત્યક્ષ અનુભવ થાય છે, એ જ પ્રમાણે રૂપાદિ ગુણોવાળા ઘટાદિ પણ પ્રત્યક્ષ જ થાય છે. ઘટ (ઘડો) આદિની પ્રત્યક્ષતામાં કેઈને વિવાદ કરવા જેવું પણ લાગતું નથી અને બીજા પ્રમાણની શોધ પણ કરવી પડતી નથી, એજ પ્રમાણે જે જ્ઞાનાદિ ગુણે માનસ પ્રત્યક્ષ હોય, તે તેમનાથી અભિન્ન એવે આત્મા પણ માનસપ્રત્યક્ષ જ છે. એજ પ્રકારે “હું સુખી છું, દુઃખી છું” ઇત્યાદિ રૂપે આત્મા પણ માનસપ્રત્યક્ષ વડે ગ્રાહ્ય જ છે. તેથી અન્ય પ્રમાણોને શોધવાની જરૂર જ રહેતી નથી.
નિયાયિક મતમાં ગુણ અને દ્રવ્યમાં ભેદ માનવામાં આવેલ છે. તે મત પ્રમાણે મન વડે સુખ આદિનું ગ્રહણ થાય છે અને એજ મન વડે સુખના આધાર ભૂત જીવનું પણ ગ્રહણ થાય છે. જૈનમત પ્રમાણે તે ગુણ અને ગુણ કેટલેક અંશે અભિન્ન છે. તેથી સુખદિને પ્રત્યક્ષ અનુભવ થાય ત્યારે સુખાદિથી અભિન્ન એવા જીવનું પણ ગ્રહણ થઈ જાય છે. આ પ્રકારે તે બને તેમાં ભેદ છે. છતાં તે બન્નેમાં અભેદ પણ છે. કેવી રીતે અભેદ છે? બનેમાં પ્રત્યક્ષ વિષયતા સમાન છે. જેવી રીતે તૈયાયિક મતમાં આત્માને માનસપ્રત્યક્ષ માનવામાં આવ્યું છે, એ જ પ્રમાણે અનેકાન્ત મતમાં પણ સ્વસંવેદન પ્રત્યક્ષજ છે. - “સ્થૂલતા આદિના વેગથી દેહ જ આત્મા છે, તેનાથી અલગ આત્માનું અસ્તિત્વ નથી.” “મને ” એટલે કે “આ મારે દેહ છે,” આ પ્રકારનું કથન ઔપચારિક રીતે થાય છે. અહીં આત્માને દેહસ્વરૂપ કહ્યો છે અને “મારે દેહ” આ પ્રકારના કથનને
ઔપચારિક કહેવામાં આવ્યું છે. આ કથન ઉચિત નથી. “મારે દેહ” ઈત્યાદિ પ્રતીતિ દ્વારા દેહથી ભિન્ન એવા આત્માનું જ સમર્થન કરવામાં આવ્યું છે. જ્યારે મુખ્યમાં બાધા (અવરોધ, મુશ્કેલી) આવે છે, ત્યારે કોઈ પ્રતીતિને ઉપચરિત માનવા આવે છે. પરંતુ શરીર અને આત્માની ભિન્નતા પ્રમાણે દ્વારા સિદ્ધ કરવામાં આવી ચુકી છે, તેથી “મારૂં ઘર” આ પ્રતીતિના સમાન “મારું શરીર આ પ્રતીતિ પણ શરીર અને આત્માના ભેદનું જ પ્રતિપાદન કરે છે. તેને મુખ્ય પ્રતીતિ માનવામાં કઈ વાંધો નથી.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૪૧
Page #49
--------------------------------------------------------------------------
________________
તમે એવું જે કહ્યું કે “ચૈતન્ય ભૂતોથી ભિન્ન નથી, કારણ કે તે ભૂતનું કાર્ય છે. જેમ કે ઘડે” તો આપનું તે કથન ઉચિત નથી. કારણ કે અહીં “ભૂતકાર્યવ” હેત સ્વરૂપસિદ્ધ છે જ્યાં હેતુ પક્ષમાં રહેતો નથી, ત્યાં હેતુને અભાવ હોવાથી પક્ષમા સ્વરૂપસિદ્ધિ થાય છે. જેમ કે “શબ્દ ગુણ છે, કારણ કે તે ચાક્ષુષ (ચક્ષુઇન્દ્રિય દ્વારા ગ્રાહ્ય) છે.” અહીં ચાક્ષુષત્વ રૂપ હેતુને શબ્દ રૂપ પક્ષમાં સદ્ભાવ નહીં હોવાને કારણે સ્વરૂપ અસિદ્ધ છે, શબ્દ શ્રોત્રેન્દ્રિય જન્ય જ્ઞાનનો વિષય હોવાથી શ્રોત્રેન્દ્રિય દ્વારા જ ગ્રાહ્ય છે. તેમાં ચાક્ષુષતાને સદ્ભાવ નહીં હોવાને કારણે તે સ્વરૂપાસિદ્ધ છે. એ જ પ્રકારે “ભૂતકાર્યત્વ” હેતુ ચિતન્ય રૂપ પક્ષમાં રહેતું નથી, તેથી તે પણ સ્વરૂપસિદ્ધ છે. ચૈતન્યને ભૂતોના કાર્ય રૂપ માની શકાય નહીં, કારણ કે તેમાં ભૂતોના ગુણોનો અભાવ હોય છે. તથા ચેતન્ય જે ભૂતોનું કાર્ય હોત, તો સંકલના પ્રત્યયને અભાવ હોત” આ પ્રકારે વિરોધી હેતુઓ વિદ્યમાન હોવાથી ચિતન્ય ભૂતાનું કાર્ય નથી, પરંતુ જ્ઞાનાદિ ગુણ તે આત્માના જ કાર્યરૂપ છે.
પ્રશ્ન- “આત્મા જ્ઞાનને આધાર છે અને જ્ઞાનથી ભિન્ન છે.” આ મત કેવી રીતે સ્વીકાર્ય બની શકે? આપ એવી દલીલ કરી શકે નહીં કે “જે એ સ્વીકાર ન કરવવામાં આવે તો સંકલના આદિ કેવી રીતે થશે.” જ્ઞાન વડે જ સંકલન આદિ થઈ શકે છે. જ્ઞાન સ્વપ્રકાશક છે, કારણ કે તે જ્ઞાનાન્તર દ્વારા વેદ્ય (જાણવા ગ્ય) નથી, પરંતુ અપક્ષ વ્યવહારને
ગ્ય છે. જે સ્વપ્રકાશક ન હોય તે જ્ઞાનાન્તર વડે ય ન થવાને લીધે અપક્ષ વ્યવહારને ગ્ય હોતું નથી, જેમ કે ઘટ (ઘડો)
જે જ્ઞાનને કેઈ બીજા જ્ઞાન દ્વારા જાણવામાં આવે, તો ઘડાને જાણવાને માટે જ્ઞાનની જેમ આવશ્યકતા રહે છે, તેમ જ્ઞાનને જાણવા માટે બીજા જ્ઞાનની આવશ્યકતા રહે! આ પ્રકારે તો બીજા, ત્રીજા, ચોથા ઈત્યાદિ જ્ઞાનના પ્રવાહને સ્વીકારવાનો ઇન્ત જ નહીં આવે! આ પ્રકારે તે અનવસ્થા દોષને પ્રસંગ પ્રાપ્ત થશે. જે જ્ઞાનના પ્રવાહનો કોઈ પણ સ્થાને અત માનવામાં આવે, તો અન્તિમ જ્ઞાન અજ્ઞાત રહેશે. તેની ઉત્પત્તિના વિષયમાં સંશય આદિને સંભવ હોવાને કારણે તેની પહેલાંના સઘળા જ્ઞાને અજ્ઞાન રૂપ જ મનાશે. આ પ્રકારે તે સÈહ અને વિપર્યાવને જ પ્રસંગે પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી જ જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશક માનવું જ પડશે. તદુપરાંત જ્ઞાન જે જડ હોય અને વિષય પણ જડ હોય, તો તેના દ્વારા કેણે પ્રકટ થશે? એવું બને, તે જગતમાં અંધતા જ વ્યાપી જાય. જ્ઞાન ઉત્પન્ન થઈ ગયા બાદ કેઈને પણ સન્દહ અથવા વિપર્યવ થવાનું સંભવી શકતું નથી. તેથી સ્વપ્રકાશાત્મક જ્ઞાનને, શરીરના આકાર રૂપે પરિણત અચેતન ભૂતોની સાથે સંબંધ થવાથી સુખ દુઃખ, ઈચછા આદિ સઘળા ગુણેની ઉત્પત્તિ થઈ જાય છે. આ પ્રમાણે માનવાથી સંકલના પ્રત્યય પણ શકય બની જાય છે અને એક ભવમાંથી બીજા ભવમાં ગમન પણ ઘટિત થઈ જાય છે. આ પ્રકારે સઘળી વ્યવસ્થા સંગત બની જતી હોય, તે અલગ આત્માની કલ્પના કરવાથી શું લાભ થાય તેમ છે?
સૂત્રકાર આ પ્રશ્નનું હવે સમાધાન કરે છે–
જ્ઞાન સ્વપ્રકાશક છે, એ વાત સત્ય છે. છતાં પણ તે જ્ઞાનને આધાર અને જ્ઞાન કરતાં કંઈક ભિન્ન એવા. આત્માને તે સ્વીકાર કરવો જ જોઈએ. એ સ્વીકાર નહીં કરે તે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૪૨
Page #50
--------------------------------------------------------------------------
________________
સંકલના જ્ઞાન અસંભવિત થશે, કારણ કે પ્રત્યેક ઇન્દ્રિય પિત પિતાના વિષયને ગ્રહણ કરવાને સમર્થ હોય છે. ચક્ષુ દ્વારા રૂપને જ જાણી શકાય છે, રસાદિને અનુભવ ચક્ષુ દ્વારા કદી થઈ શક્તો નથી. આ પ્રકારે ઇન્દ્રિયોથી ભિન્ન એવા આત્માને સદ્ભાવ ન હોય, તે જ્ઞાપકનો અભાવ હોવાથી “મેં પાંચ વિષય જાણ્યા,” આ પ્રકારના સંકલના જ્ઞાનનો અભાવ થઈ જશે. તેથી જ્ઞાનના આધાર રૂપ અને જ્ઞાનથી કંઈક ભિન્ન એવા આત્માને સ્વીકાર અવશ્ય કરજ જોઈએ. જ્ઞાનનું અધિકરણ (આધાર) કેઈ દ્રવ્ય નથી, પરંતુ “આલય” (આધાર) આ નામાન્તર વાળું જ્ઞાન જ પ્રવૃત્તિવિજ્ઞાનનું જનક હોય છે અને એજ અધિકરણ રૂપ પણ છે. એટલે કે વિજ્ઞાન બે પ્રકારનું છે– (૧) આલય વિજ્ઞાન અને (૨)પ્રવૃત્તિવિજ્ઞાન. તેમાંથી “E” “હું” પ્રત્યયને આધાર અને સુખાદિનું અનુસંધાન કર્તા આલયવિજ્ઞાન છે. અને ઘટ આદિને વિષય કરનારૂં (ગ્રહણ કરનારું) જે વિજ્ઞાન છે તેને પ્રવૃત્તિવિજ્ઞાન કહે છે. કહ્યું પણ છે કે- “તર વિજ્ઞાનં” ઈત્યાદિ “જે “અહમ હું” પ્રત્યય (અનુભવ) ના આધાર રૂપ વિશિષ્ટ જ્ઞાન છે તેને આલયવિજ્ઞાન કહે છે, અને જે નીલાદિ પદાર્થોને જાણે છે તે વિશિષ્ટ જ્ઞાનને પ્રવૃત્તિ વિજ્ઞાન કહે છે.”
આ પ્રકારે સંકલના જ્ઞાન આદિ પણ ઘટિત થઈ જાય છે, તેથી જ્ઞાનથી ભિન્ન એવા આત્માને સભાવ માનવાનો પ્રયાસ જ નકામો છે.”
આ પ્રકારનું કથન પણ ઉચિત નથી. સ્વપ્રકાશક જ્ઞાનના સ્વરૂપભેદને નજર સમક્ષ રાખીને, જે આપ સમસ્ત વ્યવસ્થાને સંગત કહેતા હો, તે તે નામમાત્રને જ ભેદ થયે. આત્મવાદી આત્માને ઘટાદિના જ્ઞાનનું અને સુખાદિનું અધિકરણ માને છે. આપે પણ આલય વિજ્ઞાનનું એજ સ્વરૂપ સ્વીકાર્યું છે. આ પ્રકારે આલય વિજ્ઞાનનું નામ દઈને આપે પણ જીવને જ સ્વીકાર કર્યો છે. જ્ઞાનગુણ ગુણને (આભાને છોડીને અન્યમાં રહી શક્તા નથી, અને વિના આધાર પણ રહી શકતો નથી. તેથી જ જે જ્ઞાનગુણને સદ્ભાવ માનવામાં આવે, તે ગુણવાન અત્માને પણ સાવ સ્વીકારવું જ જોઈએ.
પ્રશ્ન- આપે જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશક કહ્યું છે. અને માન્યું છે. “જે જ્ઞાન સ્વને (પિતા) અને પરેને નિશ્ચય કરે છે, તેનું નામ પ્રમાણ છે.” આ સૂત્રમાં એજ વાત કહેવામાં આવી છે કે જે સ્વ અથવા પોતાની જાતને અને પર એટલે કે અર્થને નિશ્ચય કરે છે, તેને જ પ્રમાણ કહે છે. આ પ્રમાણે પ્રજ્ઞાપિત કરનાર ભગવાને જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશતા અને પરપ્રકાશતાને સ્વીકાર કર્યો છે. જ્ઞાનને સ્વપ્રકાશક ન માનવામાં આવે, તો અનવસ્થા દોષ અને જગતની અંધતાના પ્રસંગ રૂપ દંડનું પણ આપે કથન કર્યું છે, તે અહી પિતાના જ્ઞાનની પરિશુદ્ધિને માટે તથા વિદ્વાનોના પ્રમાદને માટે જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશકતાની છેડી ચર્ચા કરવામાં આવે છે. પિતાને સંતોષ થઈ જવા માત્રથી જ પદાર્થ નિર્દોષ સિદ્ધ થઈ જતો. નથી, પરંતુ બીજા લોકોને પણ સંતોષ થ જોઈએ. કહ્યું પણ છે કે-“પરિપાદિષા” ઈત્યાદિ વિદ્વાનોને જે સંતોષ ન થાય, તો પ્રગવિજ્ઞાનને હું સમીચીન માનતા નથી. સારી રીતે શિક્ષા પ્રાપ્ત કરી લેવા છતાં પણ પોતાના મનમાં વિશ્વાસ ઉત્પન્ન થતો નથી.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૪૩
Page #51
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેથી જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશતાની અપેક્ષાએ આ પ્રમાણે વિચારણા કરવામાં આવે છે આપની માન્યતા અનુસાર સ્વપ્રકાશ શું છે? (૧) શુ' સ્વરૂપ પ્રકાશને આપ સ્વપ્રકાશ માનેા છે ? અથવા (૨) સ્વના સ્વય' પ્રકાશ થવા, તે સ્વપ્રકાશ છે? અથવા (૩) સજાતીય પ્રકાશ દ્વારા પ્રકાશ્ય ન થવું, તેનુ' નામ સ્વપ્રકાશ છે? અથવા અવેદ્ય (અજ્ઞેય) હાવા છતાં પણ અપરક્ષ વ્યવહારને ચાગ્ય હાવું તેનું નામ સ્વપ્રકાશત્વ છે?
આ ચાર વિકલ્પામાંના પહેલા વિકલ્પ સ્વીકાય નથી કારણ કે મીમાંસકાએ ખીજા જ્ઞાનના દ્વારા વેદ્ય જ્ઞાનને પણ સ્વપ્રકાશક રૂપે સ્વીકાર્યું છે, તેથી આપના લક્ષણમાં અતિવ્યાપ્તિ દોષનો પ્રસ`ગ ઉપસ્થિત થાય છે. “અતિવ્યાપ્તિ દોષ આવતી હેાયતો ભલે આવતો તેમાં શી હાનિ છે?” એ પ્રકારનું કથન પણ ચેગ્ય નથી. કારણ કે ઇતર ભેદાનુમાન સાધક હેતુમાં વ્યભિચારના (અવળે માર્ગે દોરી જનાર) સદ્ભાવ આવવાનો પ્રસંગ આવે છે. આ કથનનુ તાપ્ત` એ છે કે
લક્ષણુ લક્ષ્યથી અન્ય પદાર્થા સાથેની વ્યાવૃત્તિ (ભિન્નતા)નું પ્રતિપાદન કરે છે અને વ્યવહાર કરાવે છે. વ્યાવૃત્તિ અને વ્યવહાર લક્ષણના પ્રયાજન છે.” એવા નિયમ છે. તેથી લક્ષણના ત્રણ દોષ કહ્યા છે
(અવ્યાપ્તિ (૨) અતિવ્યાપ્તિ અને (૩) અસંભવ. લક્ષ્યતા છેકના (પદાના નિય કર નાર) સમાનાધિકરણ અત્યન્તાભાવનુ પ્રતિયેાગિવ (અભાવ) હેવુ તેનુ નામ લક્ષ્યના એક દેશમાં લક્ષણનો અભાવ છે. જેમ કે કોઇ વ્યક્તિ નીલા રંગને ગાયનું લક્ષણ કહે છે. પરન્તુ લક્ષ્યતાવચ્છેદક એટલે કે ગાવના અધિકરણમાં સફેદ ગાયમાં નીલ રૂપનો અભાવ જોવામાં આવે છે. તેથી આ લક્ષણમાં અવ્યાપ્તિ દોષનો પ્રસંગ આવે છે, તથા લક્ષ્યતાવચ્છેદકની સમાનાધિકરણુતા હાય ત્યારે લક્ષ્યતાવÛદકથી અવિચ્છિન્ન (હમેશા રહેનાર) અન્યાન્યાભાવની સમાનાધિકરણુતાને અલક્ષ્યમાં લક્ષણનુ ગમન કહે છે. જેમ કે કોઇએ ગાયનું એવું લક્ષણ કહ્યું કે ગાયને શિંગડાં હોય છે. આ કથન દ્વારા શ્રૃ ંગયુક્તતાને ગાયનું લક્ષણ કહેવામાં આવેલ છે, અહી શ્રૃંગવત્વ લક્ષ્યતાવચ્છેદક ગેાત્વના અધિકરણુ ગાયમાં પણ રહે છે અને સાથે સાથે ગાવચ્છિન્ન પ્રતિયેાગિતાનું જ્ઞાપક ઇત્યાકારક અન્યાન્યાભાવના અધિકરણ ભેંસ-આદિમાં પણ શ્રૃંગત્વનો સદ્દભાવ રહે છે. આ રીતે અલક્ષ્યમાં એટલે કે ભેંસ આદિમાં શૃંગત્વનો સદ્ભાવ હેાવાને કારણે, આ લક્ષણમાં અતિવ્યાપ્તિ દોષનો સદ્ભાવ રહે છે, તથા લક્ષ્યમાં તે લક્ષણનો સદ્ભાવ જ ન હેાવા, તેનુ ં નામ અસંભવ દોષ છે, જેમ કે ” ફાટ વિનાની ખરી-આખી ખરી હાવી” તે ગાયનું લક્ષણ છે આ પ્રકારના લક્ષણમાં અસંભવ દોષ રહેલા છે કારણ કે પ્રત્યેક ગાયને બેખરી-ફાટવાળી ખરી હાય છે આખી ખરીનો સદ્ભાવ તો ઘેાડા ગધેડા આદિમાં જોવામાં આવે છે
આ પ્રકારે બીજાની સાથેના ભેદનુ અનુમાન કરતી વખતે લક્ષણ જ હેતુ ખની જાય છે. શિંગડાંવાળી હાવાને કારણે ગાય અન્ય પ્રાણીઓ કરતા ભિન્ન છે, આ અનુમાનમાં અતિવ્યાપ્તિ દોષ રહેલા છે. કારણ કે ભેંસામાં પણ શ્રૃંગયુક્તતા રહેલી જ હાય છે. આ લક્ષણુ દ્વારા ભેંસામાં ગાય કરતાભિન્નતાને અભાવ જ દેખાય છે, તેથી આ પ્રકારનું
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૪૪
Page #52
--------------------------------------------------------------------------
________________
લક્ષણુ અતિવ્યાપ્તિ દોષ રૂપ છે, તેથી એવા પ્રયત્ન કરવા જોઇએ કે લક્ષણમાં અવ્યાપ્તિ, અતિવ્યાપ્તિ આદિ દોષાના સદ્ભાવ જ ન રહે. સ્વપ્રકાશકના પ્રકૃત (પ્રસ્તુત) લક્ષણમાં અતિવ્યાપ્તિ દોષના પ્રસંગ ઉપસ્થિત થાય છે. તેા તેના દ્વારા ઉપયુક્ત માન્યતાનું શું ખંડન થતું નથી? બીજો પક્ષ (વિકલ્પ) સ્વીકારી શકાય તેમ નથી, કારણ કે પેાતાની જાતમાં જ કર્તા અને કમપણાના સદ્ભાવ હાવાની વાત સંભવી શક્તી નથી. એટલે કે જે કર્તા હાય એજ કપણુ હાય – કર્તા અને કમ એક જ હોય એવું પણ સભવી શકતું નથી. કમ પર સમવેત (પરની સાથે સમવાય સંબધથી રહેનારી) ક્રિયા દ્વારા નિત લવાળુ હાય છે. જેમ કે “દેવદત્ત ગામ જાય છે” અહીં દેવદત્તમાં સમવેત (સમવાય સંબંધથી રહેનારી) ક્રિયા દ્વારા ઉત્પન્ન થનારા સંચાગ રૂપ ફળવાળું હાવાને કારણે ગામ” પદ કર્મ છે. અહીં ‘દેવદત્ત’ કર્તા છે અને ગામ’ કર્યું છે; આ રીતે બન્ને ભિન્ન ભિન્ન છે. આ પ્રમાણે કર્યાં અને કર્મમાં ભેદ હાવા, તે આવશ્યક છે. તે કારણે મો મળ્યું જઋતિ” એવા પ્રયાગ થાય છે. પન્તુ “ થઃ વ ળદ્ધત્તિ ”, આ પ્રકાĂો પ્રયાગ થતા નથી. એજ પ્રમાણે અહીં પણ જ્ઞાન જ કર્તા અને જ્ઞાન જ ક હાવાથી લક્ષણમાં અસ ંભવ દેષના પ્રસંગ પ્રાપ્ત થાય છે.
r
''
ત્રીજો પક્ષ (ત્રીજી માન્યતા રૂપ વિકલ્પ) પણ સ્વીકારી શકાય તેમ નથી. દીપકના સજાતીય એવા બીજા દીપક દ્વારા દીપકમાં પ્રકાશ્યતા સંભવી શક્તી નથી, તે કારણે અહીં અતિવ્યાપ્તિ દોષના સંભવ રહે છે. ઘટાદ પણ પેાતાના સાતીય અન્ય ઘટ આદિના પ્રકાશ વડે પ્રકાશ્ય નથી, તેથી તેએ સ્વપ્રકાશ રૂપ ન હોવા છતાં પણ સ્વપ્રકાશ રૂપ હાવાના પ્રસંગ ઉપસ્થિત થશે. (કારણકે આપે સજાતીયના પ્રકાશથી પ્રકાશમાન ન થવાને જ“સ્વપ્રકાશ” માન્યા છે.) દ્વીપકમાં અથવા જ્ઞાનમાં ઘટત્વ આદિ જાતિ સામાન્ય રહેતી નથી કે જેના દ્વારા તેમનામાં (ઘટાદિમાં) સજાતીયના પ્રકાશ વડે પ્રકાશ્યતા હાય. સત્તા (વિદ્યમાનતા) રૂપ જાતિને પ્રધાન માનીને પ્રદીપ અને ઘટ સજાતીય છે, એવું કહી શકાય નહીં. જો વ્યાપક ધર્મ ને પ્રધાન માનીને સજાતીયતાની વ્યવસ્થાના સ્વીકાર કરવામાં આવે, તે “સજાતીય” આ વિશેષણુ જ વ્ય બની જશે, કારણ કે એવું માનવામાં આવે તે કોઈ પણ પ્રકાશ સત્તાથી રહિત નથી કે જેની વ્યાવૃત્તિ (અભાવ) ને માટે સજાતીય” આ વિશેષણના પ્રયાગ કરી શકાય. એટલે કે સત્તા સઘળા પ્રકાશેામાં રહે છે, તેથી સઘળા પ્રકાશ સજાતીય થઈ જશે; કોઇ પણ પ્રકાશ વિજાતીય નહીં હાય. પછી કાની વ્યાવૃત્તિને માટે “સજાતીય” વિશેષણના પ્રયાગ કરવામાં આવશે?
ચેાથે! પક્ષ – ચેાથી માન્યતા – પણ સંગત લાગતી નથી. જ્ઞાનને જો અવેદ્ય માનશે, તે પ્રમાણના વિષય નહીં હાવાથી ચર્ચાના પ્રસંગ જ ઉપસ્થિત નહીં થાય.
અપરાક્ષ વ્યવહાર ચાગ્યત્વ” આ પ્રમાણે કહીને આપે ાતે જ તેને પ્રત્યક્ષ જ્ઞાનના વિષય રૂપ કહેલ છે, તે સાથે તેને અવેદ્ય એટલે કે અજ્ઞેય કહેવુ તે પોતાની માતાને વધ્યા કહેવા સમાન પરસ્પર વિરુદ્ધતાના ભાવ જ પ્રકટ કરે છે. એટલે કે જ્ઞાન જો અનેદ્ય હાય, તેા પ્રત્યક્ષના વિષય રૂપ સભવી શકે નહીં, અને જો પ્રત્યક્ષના વિષય રૂપ હાય તે અવેદ્ય સંભવી શકતું નથી. તદુપરાંત સુષુપ્તિ, મુક્તિ અને પ્રલયની અવસ્થામાં સઘળા વ્યવહારાના અભાવ થઇ જાય છે, તેથી જ્ઞાનમાં “વ્યવહાર” આ વિશેષણુના પણ અભાવ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૪૫
Page #53
--------------------------------------------------------------------------
________________
હવાથી લક્ષણમાં અવ્યાપ્તિ દોષ છે. તે સિવાય ગ્યત્વને અર્થ શું છે? વિશેષણ કે ઉપલક્ષણ? પ્રથમ પક્ષમાં – પહેલે વિકલ્પ સ્વીકારવામાં અસંભવ દોષ આવે છે, કારણ કે તે અવસ્થામાં કઈ પણ વિશેષણને અભાવ છે. બીજો પક્ષ સ્વીકારવામાં આવે, તે જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્માને વ્યવહાર નિરૂપણીય હોવાથી સાપેક્ષતા સંભવશે અને એવું થવાથી ઘટાદિના જ્ઞાનના સમાન અનિત્યતાને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે. જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશતા વિષેનું
ઈપ્રમાણ નથી. અનુભૂતિ સ્વપ્રકાશ રૂપ છે, કારણ કે જે અનુભૂતિ સ્વપ્રકાશ રૂપ હોતી નથી, તેને અનુભૂતિ જ કહી શકાય નહીં, જેમ કે ઘટે. આ વ્યતિરેકી અનુમાન જ સ્વપ્રકાશતામાં પ્રમાણ છે, એવું કહેવું જોઈએ નહીં. “અનુભૂતિ” આ પ્રકારના વ્યવહારના કારણભૂત પ્રકાશ પ્રસિદ્ધ છે કે ક્યાંય પ્રસિદ્ધ નથી ? “પ્રસિદ્ધ નથી”. એવા બીજા પક્ષને જ સ્વીકાર કરવામાં આવે. તે અપ્રસિદ્ધ વિશેષણવ નામનો દોષ આવવાને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થાય છે. જે વસ્તુ પ્રસિદ્ધ નથી તેને સિદ્ધ કરવાની વાત જ સંભવી શકતી નથી. “પ્રસિદ્ધ છે”, એ પહેલે પક્ષ પણ સ્વીકાર્ય નથી, કારણ કે અનુભૂતિ વ્યવહારના કારણભૂત પ્રકાશ
જ્યાં પ્રસિદ્ધ છે તે અધિકરણમાં અનુભૂતિત્વ હેતુ વિદ્યમાન હોવાથી હેતુ અન્વયવ્યતિરેકી થઈ જશે, કેવળ વ્યતિરેક હેતુ નહીં રહે. એવી પરિસ્થિતિમાં આપનું કેવળ વ્યતિરેકી અનુમાનને પ્રયોગ કરવાનું કાર્ય અગ્ય જ થઈ જશે. જે અધિકરણમાં સાધ્ય પ્રસિદ્ધ છે. તેમાં હેતની વૃત્તિ જે ન માનવામાં આવે, તે સમીપમાં જ વિદ્યમાન ન હોવાથી અસાધારણ અનૌકાન્તિક થઈ જશે જે હેતુ સપક્ષ અને વિપક્ષમાં રહેતો ન હોય, અને કેવળ પક્ષમાં જ વર્તમાન હોય, તેને અસાધારણ અનૈકાન્તિક કહેવાય છે. અસાધારણ અને કાન્તિકનું આ લક્ષણ પ્રકૃત (પ્રસ્તુત) હેતુમાં વિદ્યમાન હોવાથી “શબ્દ નિત્ય છે કારણ કે તે શબ્દ છે”, અહીં શબ્દવ હેતુના સમાન તે અનુભૂતિત્વ હેતુ પણ સાધ્યને સાધક બની શક્તો નથી.
પૂર્વોક્ત કથન વડે “અનુભૂતિ અનુભાવ્ય નથી. કારણ કે તે અનુભૂતિ છે.” ઈત્યાદિ સ્વપ્રકાશતાને સિદ્ધ કરનારાં અન્ય કારણોનું પણ ખંડન થઇ જાય છે. કારણ કે એવાં સ્થળો પર પણ અપ્રસિદ્ધ વિશેષણતા દોષનું નિવારણ કરી શકાતું નથી.
જ્ઞાન વેદ્ય (ય) છે. કારણ કે તે વસ્તુ રૂપ છે. જેમ ઘડો ય હોય છે. એજ પ્રમાણે દરેક વસ્તુ ય હોય છે. ઈત્યાદિ હેતુ (કારણે) સપ્રતિપક્ષ પણ હોઈ શકે છે. જે હેતુના સમાન બળવાળે વિરોધી હેતુ વિદ્યમાન હય, જે હેતુના સાધ્યને અભાવ કેઈ અન્ય હેતુ વડે પ્રતીત થતો હોય તે હેતુને સપ્રતિપક્ષ કહેવાય છે. સમ્પ્રતિપક્ષ અનુમાનમાં જે વસ્તુત્વ હેતુ છે, તે કાલ્પનિક સત્ત્વ છે કે વાસ્તવિક સત્ત્વ છે? પહેલે પક્ષ (કાલ્પનિક સત્ત્વ છે, આ માન્યતા) સ્વીકાર્ય નથી, કારણ કે અમારા મત અનુસાર સત્વમાં કાલ્પનિક્તા હોવી અસંભવિત છે. સત્તા (વિદ્યમાનતા) પણ હોય અને કાલ્પનિકતા પણ હોય, તે પરસ્પર વિરૂદ્ધ લાગે છે. અને સત્વને અકાલ્પનિક (વાસ્તવિક) કહેવું, એ વાત પણ ઉચિત નથી, કારણ કે શાંકરેદાન્તીઓના મત અનુસાર તે સિદ્ધ નથી. તેમના મત અનુસાર સઘળા ધર્મ કાલ્પનિક છે, એમ કહેવું તે પણ સંગત નથી. સત્તા (વિદ્યમાનતા) રૂપ અધિકરણ જેનું લક્ષણ છે; તથા જે કલ્પિત તથા અકલ્પિત ભેદોથી રહિત છે એવું વર્તુત્વ અનુભૂતિના સમાન જ હેત રૂપ હોઈ શકે છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૪૬
Page #54
--------------------------------------------------------------------------
________________
વળી સ્વપ્રકાશતામાં કોઈ પ્રમાણ છે કે નહીં? જે કઈ પ્રમાણને સભાવ હોય તે એજ પ્રમાણ દ્વારા વેદ્ય (ય) હેવાને કારણે અદ્યત્વ રૂપ લક્ષણ જ હોઈ શકે નહીં. આ પ્રકારે લક્ષણસંભવ દોષનો પ્રસંગે ઉપસ્થિત થાય છે. “પ્રમાણને અભાવ છે આ બીજો પક્ષ સ્વીકારવામાં આવે, તે પ્રમાણુનો અભાવ હોવાથી જ સ્વપ્રકાશ રૂપ પ્રમેયની સિદ્ધિ થઈ શકે નહીં. પ્રમાણુ દ્વારાજ પ્રમેયની સિદ્ધિ થઈ શકે છે, એ નિયમ છે. પ્રમાણ વિના પ્રમેયની સિદ્ધિ થઈ શકે જ નહીં. જે પ્રમાણ વિના પ્રમેયની સિદ્ધિ થતી હોય, તે બધી વસ્તુઓની સિદ્ધિ સુગમ જ થઈ જાય. આરીતે સાતમો રસ, આકાશપુષ્પ આદિન સદ્ભાવ પણ સિદ્ધ થઈ જાય ! આ પ્રકારે સ્વપ્રકાશતાનું લક્ષણ પણું સંભવતું નથી અને તેને સિદ્ધ કરવાને માટે કઈ પ્રમાણ પણ નથી. લક્ષણ અને પ્રમાણનો અભાવ હોવાથી સ્વપ્રકાશતાની સિદ્ધિ કેવી રીતે થઈ શકે ? વસ્તુની સિદ્ધિ તો લક્ષણ અને પ્રમાણ વડે જ થાય છે. આ પ્રકારની સ્વપ્રકાશતાના અભાવનું નિરૂપણ કરતી પૂર્વ પક્ષની વક્તવ્યતા સમજવી. હવે સ્વપ્રકાશતાની સિદ્ધિને માટે “અવેદ્ય (અય) હોવા છતાં અપક્ષ વ્યવહારની યોગ્યતા” આ ચોથા પક્ષને (વિકલ્પને) અમે સ્વપ્રકાશતાનું લક્ષણ કહીએ છીએ. તેમાં કઈ પણ દોષ નથી. કદાચ તમે એવી દલીલ કરતા હો કે યોગ્યતાને પ્રકાશના ધર્મ રૂપે સ્વીકાર કરવામાં આવે તે મેક્ષકાલીન જ્ઞાનમાં કઈ પણ ધર્મનો અભાવ હવાથી લક્ષણમાં અવ્યાપ્તિ દોષને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે, તે એ પ્રકારની દલીલ પણ રોગ્ય નથી. યોગ્યતાના અત્યન્તાભાવનું અધિકરણ (આધાર) ન હોવું એજ અહીં ગ્યતા શબ્દ વડે વિવક્ષિત છે, તેથી કેઈ દોષ નથી.
જેમ કે ગુણત્વના અત્યન્તાભાવના અધિકરણને દ્રવ્યત્વ કહે છે. સંસાર કાલીન જ્ઞાન અપક્ષ વ્યવહારને વિષય હોય છે, તેથી મોક્ષકાલીન જ્ઞાનમાં આ પ્રકારને વ્યવહાર ન હોવા છતાં, તેમાં યોગ્યતા માની લેવામાં કેઈ દોષ નથી. જેવી રીતે યતિના દંડમાં ફલેપહિતતા વિદ્યમાન ન હોવા છતાં પણ કારણુતાવ છેદક ધર્મસ્વરૂપ યોગ્યતા સંભવી શકે છે, એ જ પ્રમાણે વિષયતા વચ્છેદક ધર્મને પણ સંભવ છે. મેક્ષકાલીન જ્ઞાનમાં પણ જ્ઞાનત્વ વિદ્યમાન હોવાથી ગ્યતા માનવામાં કઈ ક્ષતિ (દેષ) નથી. ઘટાદિમાં અપરોક્ષ વ્યવહારની વિષયતા મેજૂદ છે, તેથી અતિવ્યામિ દેષ સંભવી શકે છે. તેના નિવારણને માટે
અદ્યત્વ” આ વિશેષણ લગાડવામાં આવ્યું છે. આ વિશેષણના પ્રગને લીધે ઘટાદિમાં અતિવ્યાપ્તિ દોષનું નિવારણ થઈ જાય છે, કારણ કે ઘટાદિ વેદ્ય (રેય) છે. જે અદ્યત્વ માત્રને જ લક્ષણ જ માની લેવામાં આવ્યું હોત તે અતીન્દ્રિય ધર્મ, અધર્મ આદિમાં અતિવ્યાપ્તિ દોષ આવી–જાત. અહીં એવું કથન ઉચિત નથી કે ધર્મ આદિ પણ શબ્દ પ્રમાણના વિષય રૂપ છે, તે કારણે તેઓ અવેદ્ય નથી, તે કારણે લક્ષણમાં વિશેષ્ય અંશ નિરર્થક છે, અહીં અદ્યત્વને- “પ્રત્યક્ષ પ્રમાણુના વિષય રૂપ હોવું” આ પ્રકારને અર્થ કરવામાં કઈ દોષ નથી, ધર્માદિ ગિપ્રત્યક્ષના વિષય રૂપ હેવાથી અપક્ષ છે, કથન ઉચિત નથી, કારણ કે ધર્મ અધર્મ આદિ શબ્દ પ્રમાણુના જ વિષય રૂપ છે, તેઓ પ્રત્યક્ષના વિષય કદાપિ અને કઈ પણ પ્રકારે સંભવી શકતા નથી, એવું કથન
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૪૭
Page #55
--------------------------------------------------------------------------
________________
કરવાથી તે યાગીઓમાં સદર્શિતાના અભાવ થઈ જશે એવી માન્યતા પણ ઉચિત નથી, કારણ કે સČદી ’ શબ્દના અથ ચેાગ્ય પદાર્થાના સદશાઁ” જ ગણવા જોઈએ. એટલે કે ચેગી સ`દર્શી છે તેના અથ એજ છે કે તેઓ પેાતાને ચૈન્ય સ પદાર્થાના દર્શીક છે, આ પ્રકારના અથ ગ્રહણ કરવામાં યાગીઓમાં સ દર્શિત્વ હાવાના અભાવ નહીં રહે, કહ્યું પણ છે કે ..... “ચત્રાઘ્ધતિરાયે દ્દષ્ટ:” ઇત્યાદિ
જ્યાં જ્યાં અતિશયને સદ્ભાવ દેખાય છે, ત્યાં ત્યાં ાત પેાતાના વિષયનુ અતિક્રમણ કર્યા વિના જ તે અતિશયને સદ્ભાવ મનાય છે. દૂરના પદાને અથવા સૂક્ષ્મ પદ્મા ને જોવા રૂપ નેત્રના અતિશય સંભવી શકે છે, પરન્તુ રૂપને દેખવામાં શ્રોત્રને વ્યાપાર સંભવી શકતા નથી.’
તેથી ધર્મ આદિના વ્યવચ્છેદ કરવા માટે અપરાક્ષ વ્યવહારને ચાગ્ય થઈને’આ વિશેષણનું ગ્રહણ કરવું આવશ્યક થઈ પડે છે. વાસ્તવિક દૃષ્ટિએ જોવામાં આવે, તેા ધર્મ આદિ અજીવ હોવાથી ચેગિપ્રત્યક્ષના વિષય છે, તેથી તેમના વ્યવચ્છેદને (નિવારણને) માટે અપરાક્ષ વ્યવહારને ચાગ્ય હાવા રૂપ' આ વિશેષણને ગ્રહણ કરવું તે અનાવશ્યક જ છે, આ પ્રકારનું આતાનુ મત છે.
અથવા સ્વપ્રકાશનું લક્ષણ ‘સ્વયં પેાતાના જ પ્રકાશ' પણ માની શકાય છે. સ્વને સ્વમાં એટલે કે પેાતાની જાતમાં જ કર્તૃત્વક ભાવના વિરેાધ નથી. જો કે “ વત્તઃ પ્રામં શ્રુતિ” ઇત્યાદિ સ્થળમાં કર્તા અને કમ એક જ સંભવી શકતા નથી, છતાં પણુ કાઈ કાઈ સ્થળે કર્તા અને ક` એક જ હેાય એવું પણ સંભવી શકે છે જેમ કે૮ સપ` પેાતે જ પોતાને વેષ્ટિત કરે છે.' અહીં વેષ્ટિત કરનાર પણ સર્પ છે અને વેષ્ઠિત થનાર પણ એજ સર્પ જ છે. એ જ પ્રમાણે જ્ઞાન પાતે જ પેાતાને પ્રકાશિત કરે છે. અન્યથાનુપપત્તિ સૌથી વધારે ખળવાન હેાય છે. તે સેંકડા તર્કને પણ રોકી દે છે. જેમ કે જ્ઞેય પણ ભિન્ન હાય છે અને જ્ઞાતા પણ ભિન્ન હેાય છે, એવું સર્વાંત્ર જોવામાં આવે છે, છતાં પણ આત્માન જ્ઞાનામિ” હું પેાતાને જાણું છું” આ પ્રકારની પ્રતીતિની અન્યથાનુપપત્તિ દ્વારા તેના ત્યાગ કરાય છે, એ જ પ્રકારે પ્રકૃત (પ્રસ્તુત) જ્ઞાનમાં પણ અન્યત્ર દેખાતા નિયમનેા અન્યથાનુપપત્તિ દ્વારા જ પરિત્યાગ થઈ જાય છે. કહ્યું પણ કે અન્યથાનુવત્તિ ચેર્” પ્રસ્થાવિ
66
'.
તે કોઈ પણ વસ્તુને સિદ્ધ કરવાને માટે અન્યથાનુપપત્તિના સદ્ભાવ હોય, તે તેના દ્વારા દૃષ્ટિ (માન્યતા)ના મતભેદનુ નિવારણ થઈ જાય છે, તે અન્યનુથાપપત્તિ જ સૌથી બળવાન છે.’ ‘કાં તો અન્યથા-ઉપપત્તિ કહે! અથવા દૃષ્ટાના આગ્રહને છેડા. છાયા અને તડકા જેવી આ બે વસ્તુઓને એક જ જગ્યામાં સમાવેશ થઈ શકતા નથી. અન્નેમાંથી એકના જ સદ્ભાવ સભવી શકે છે,
એક જ વસ્તુમાં કર્યાં અને કર્તાપણુ હાવું અનુચિત છે, આ પ્રકારના અનૌચિત્ય રૂપ તર્ક દ્વારા તેમાં બાધા ઉપસ્થિત થશે”, આ પ્રકારનું કથન પણ ચાગ્ય નથી. જ્યાં અનૌચિત્ય રૂપ તનું મૂળ પ્રવૃત્ત થયેલા પ્રમાણુ દ્વારા નિવારણ ન કરવામાં આવે,
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૪૮
Page #56
--------------------------------------------------------------------------
________________
ત્યાં જ અનૌચિત્યતાનું સામ્રાજ્ય હોય છે. પ્રસ્તુત સ્થળમાં પ્રવૃત્ત થયેલા અન્યથાનુપપત્તિ પ્રમાણુ દ્વારા અનૌચિત્ય તર્કનું મૂળ ખંડિત થઈ જાય છે, તેથી અહીં આ તકે બાધાયુક્ત છે. કહ્યું પણ છે કે –“પ્રવૃત્તિનાબૂૌરવં” ઈત્યાદિ–
જ્યાં પ્રમાણ પ્રવૃત્ત થઈને અનૌચિત્યને મૂળનું છેદન (નિવારણ) કરતું નથી, ત્યાં જ અનૌચિત્યનું સામ્રાજ્ય હોય છે. પરંતુ અહીં એના કરતાં ઉલટી પરિસ્થિતિ છે, તેથી અનૌચિત્ય રૂપ તર્ક લાગૂ પડતો નથી. આ પ્રકારે “પોતે જ પોતાનું પ્રકાશક હવા રૂપ”, જે સ્વપ્રકાશકનું લક્ષણ છે, તે પણ અહીં ઘટાવી શકાય છે. જે જ્ઞાન પોતાને અને પરને પ્રકાશિત ન કરે, તે આખું જગત અન્ય થઈ જાય, આ દોષનું નિવારણ કેણ કરી શકે છે? સ્વ અને પરનું પ્રકાશક હોવું એ જ જ્ઞાનનું પ્રમાણત્વ છે. પ્રાચીન આચાર્યોએ જ્ઞાનનું એ જ લક્ષણ કહ્યું છે કે –“autવત્તા પ્રમાણ”
આ પ્રકારે સ્વપ્રકાશનું લક્ષણ બતાવીને, હવે તેનું પ્રતિપાદન કરતું પ્રમાણ પણ બતાવવામાં આવે છે. સ્વપ્રકાશની સિદ્ધિમાં નીચે પ્રમાણે પ્રમાણ મેજૂદ છે–અનુભૂતિ (અનુભવ) સ્વયં પ્રકાશ રૂપ છે; કારણ કે જે સ્વયં પ્રકાશ રૂપ ન હોય તેને અનુભૂતિ જ કહી શકાય નહીં. જેમ કે ઘડામાં સ્વયંપ્રકાશતાને અભાવ છે, તેથી તેમાં અનુભૂતિત્વને પણ અભાવ છે. વ્યાપક અભાવ વ્યાયના અભાવને સાધક હોય છે, આ નિયમ અન્યત્ર પણ જોવામાં આવે છે. જેમ કે તળાવ આદિમાંથી નિવૃત્ત થતી અગ્નિ સ્વભાવથી જ તળાવ આદિમાં પોતાના વ્યાખ્યા (ધૂમાડા આદિન) અભાવનો પણ બંધ કરાવે છે. એટલે કે તળાવ આદિમાં અગ્નિને જ અભાવ હોવાથી ધુમાડાને પણ અભાવ જ રહે છે, આ વિષયમાં કોઈને પણ વિવાદ સંભવી શકતો નથી. કદાચ આપ એવું પ્રતિપાદન કરતા હો કે સ્વપ્રકાશતા રૂપ સાધ્ય ક્યાંય પણ સિદ્ધ નથી, તેથી અપ્રસિદ્ધને સિદ્ધ કરવાથી “અપ્રસિદ્ધ વિશેષણ પક્ષ” નામને દોષ આવે છે, પરંતુ તે પ્રકારનું કથન પણ અનુચિત છે, કારણ કે સામાન્યતઃ દષ્ટ અનુમાન દ્વારા સ્વપ્રકાશતા સિદ્ધ કરવાનું સંભવિત છે. તે આ પ્રકારે શક્ય છે વેદ્યત્વ કઈ પણ વસ્તુમાં રહેલા અત્યન્તાભાવનું પ્રતિયેગી (સંબંધી) છે, કારણ કે તે ધર્મ છે. જેમ કે રૂપ રૂપાદિકમાં ધર્મ ત્વને સદ્ભાવ છે, તો કઈ વસ્તુમાં રહેલા અત્યન્તાભાવના પ્રતિયોગિત્વ (સંબંધિત્વ)ને પણ સદૂભાવ છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે—જે ધર્મ હોય છે તેને કેઈ અધિકરણમાં અત્યન્તાભાવ પણ અવશ્ય હોય છે, જેમ કે વાયુમાં રૂપનો અભાવ છે. એ જ પ્રમાણે વેદ્યત્વ પણ ધર્મરૂપ હોવાથી તેનો પણ કઈને કઈ વસ્તુમાં અભાવ હોવો જોઈએ. અને જ્યાં વેદ્યત્વને અભાવ છે, તેમાં જ એવેદ્યતા સિદ્ધ થઈ જાય છે. તે અવેદ્ય ક્યાં છે? આ પ્રકારની જિજ્ઞાસા થાય ત્યારે વ્યતિરેકી અનુમાન વડે જ્ઞાનમાં અવેદ્યતા સિદ્ધ થાય છે. તે કારણે અપ્રસિદ્ધ વિશેષતા દોષ સંભવી શકતો નથી.
અથવા જેના વિપર્યયમાં અનિષ્ટને પ્રસંગ આવે છે, તે કઈક વસ્તુમાં પ્રમાણ દ્વારા જાણવા ગ્ય હોય છે, આ એક સામાન્ય વ્યામિ વેદ્ય છે કે નથી, આ પ્રકારની વિભિન્ન વાદીઓની વિપ્રતિપત્તિને કારણે સંશય થતાં વેદ્યત્વને સ્વીકાર કસ્થામાં અનવસ્થા દોષ રૂપ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૪૯
Page #57
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનિષ્ટને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થવાથી વેદ્યત્વનું વિપર્યય (અદ્યત્વ) પણ સામાન્યરૂપે પ્રમાણ દ્વારા ગમ્ય થઈ જાય છે. જે એવું માનવામાં ન આવે તે તૈયાયિક ઈચ્છા આદિ ગુણોને, આઠ દ્રવ્ય સિવાયના (નવમા–આત્મા) દ્રવ્યને આશ્રિત કેવી રીતે સિદ્ધ કરી શકશે? કારણ કે આઠ દ્રવ્ય સિવાયના દ્રવ્યની સિદ્ધિ ન હોવાથી “અપ્રસિદ્ધ વિશેષતા દોષો પ્રસંગે ઉપસ્થિત થાય છે. જ્યાં તેની સિદ્ધિ છે ત્યાં હેતુને સદ્ભાવ માનવામાં આવે તે હત અન્વય વ્યતિરેકી થઈ જશે, અને જે હેતુને સદૂભાવ ન માનવામાં આવે, તે અસાધારણ અનૈકાન્તિકતા દેષને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે. આ પ્રકારની પરિસ્થિતિમાં અવશ્ય એવું માનવું જ જોઈએ કે સામાન્યતઃ દુષ્ટાનુમાન વડે સાધ્યની સિદ્ધિ થતી હોય ત્યારે અપ્રસિદ્ધ વિશેષણુતા દોષ” નડતો નથી. આ રીતે આપ જેવી રીતે સામાન્યતઃ દષ્ટ અનુમાન દ્વારા સાધ્યની સિદ્ધિ કરીને, તેને સાધન રૂપે ઉપયોગ કરે છે, એ રીતે અમે પણ કરીએ તે આપને દ્વેષ થવાનું કારણ શું છે? કદાચ આપ એવું કહેતા હૈ કે એવું માનવામાં અપ્રસિદ્ધ વિશેષણતા દોષ નડતો જ નથી, તે તે વાત પણ અનુચિત છે. જ્યાં “સામાન્યતઃ દુષ્ટ” અનુમાનને સદ્ભાવ સંભવતો ન હોય, ત્યાં આ દોષને પ્રસંગ ઉપસ્થિત થાય છે. જેમ કે “પૃથ્વીને સસલાનાં શિંગડાં વડે ખાદવામાં આવી છે. આ પ્રકારના કથનમાં આ દોષને સંભવ રહે છે, કારણ કે સસલાને શિંગડાં જ હોતાં નથી. તે તેના શિંગડાં વડે પૃથ્વીને ખેદવાની વાત જ કેવી રીતે સંભવી શકે?
અહીં જે અનુભૂતિત્વ છે તે કલ્પિત સત્વરૂપ છે, કે અકલ્પિત સત્વરૂપ છે? પહેલા પક્ષને, સ્વીકાર કરવામાં આવે, તે તૈયાયિક આદિ મતમાં હેતુ અસિદ્ધ થઈ જશે, કારણ તેમના મતમાં કલ્પિત સત્તાને સ્વીકાર કરાયે નથી. બીજા પક્ષને પણ સ્વીકાર કરી શકાય તેમ નથી, કારણ કે વેદાન્તીઓના મત અનુસાર અકલ્પિત અનુભૂતિત્વ સંભવી શકતું નથી, તે કારણે હેતુ અસિદ્ધ છે. તે પ્રકારનું કથન અનુચિત છે, કારણ કે અમે કલ્પિત અથવા અકલ્પિત વિશેષને છોડીને અનુભૂતિત્વ સામાન્યને જ હેતુરૂપે સ્વીકારેલ છે. નહીં તે પર્વત અગ્નિમાન છે; કારણ કે ત્યાં ધુમાડાને સદ્ભાવ છે; આ અનુમાન સામે પણ એ પ્રશ્ન કરી શકાય છે કે શું પર્વતને હેતુ ધુમાડે હોય છે, કે રસોડાને હેતુ ધુમાડે હોય છે? પહેલો પક્ષ સંગત નથી, કારણ કે પર્વતમાં ધુમાડાની સાથે તે સમયે (અનુમાન પ્રયોગના સમયે) વ્યાપ્તિનું ગ્રહણ થતું નથી. તે કારણે તેના દ્વારા અગ્નિનું અનુમાન કરી શકાતું નથી. બીજો પક્ષ પણ સ્વીકારી શકાય તેમ નથી, કારણ કે રસોડનો ધુમાડો પર્વતમાં સંભવી શકતો નથી, ઇત્યાદિ વિક૯પ અહીં પણ શક્ય હોવાથી ધુમાડા રૂપ હેતુ દ્વારા પર્વતમાં અગ્નિનું અનુમાન કરી શકાશે નહીં. આ રીતે જેમ અહીં તશનિષ્ઠતા અથવા અતદ્દેશનિકતાને (અમુક જગ્યાએ રહેવા અથવા ન રહેવાને) વિલ્પ માન્ય કરી શકાતો નથી, પરંતુ સામાન્ય ધુમાડાને જ હેતુ માની લેવામાં આવે છે, એ જ પ્રમાણે પ્રસ્તુત અનુમાનમાં પણ અનુભૂતિત્વ સામાન્યજ હેતુ રૂપ છે. આ પ્રકારની માન્યતામાં પણ કઈ દોષ ઉદ્ભવતા નથી અને સ્વપ્રકાશતાની સિદ્ધિમાં પણ કેઈ દોષને સંભવ રહેતું નથી.
સ્વપ્રકાશતા રૂપ સાધ્યના અભાવના અધિકરણમાં એટલે કે જ્યાં સ્વપ્રકાશતા સાધ્ય નથી ત્યાં પણ અનુભૂતિત્વ હેતુની વૃત્તિને સદેહ હોવાથી હેતુમાં સંદિગ્ધ અનૈકાન્તિતા દેષને સંભવ રહે છે, એમ કહેવું તે ઉચિત નથી, કારણ કે આપણે અનુભૂતિને પણ
શ્રી સૂત્ર કુતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૫૦
Page #58
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનુભાવ્ય રૂપે સ્વીકારીએ છીએ. જે એક જ્ઞાનને બીજા જ્ઞાન વડે જ જાણી શકાતું હોય, તો જે જ્ઞાન વડે પહેલા જ્ઞાનને જાણવામાં આવ્યું, તે જ્ઞાનને પણ જાણનારૂં કઈ ત્રીજું જ્ઞાન પણ હોવું જ જોઈએ. જે જ્ઞાન વડે તે બીજા જ્ઞાનને જાણવામાં આવ્યું તે ત્રીજા જ્ઞાનને જાણનારૂં કઈ ચોથું જ્ઞાન પણ હશે જ. આ પ્રમાણે આગળ વધતાં વધતાં જે છેલું જ્ઞાન આવશે, તે જ્ઞાનને કયા જ્ઞાન દ્વારા જાણવામાં આવ્યું તે પ્રશ્ન ઊભો થશે, અને છેલ્લા જ્ઞાનને જાણનારા અન્ય જ્ઞાનને અભાવ હોવાને કારણે અનવસ્થા દોષની સંભાવના ઊભી થશે. એક જ્ઞાનને અન્ય જ્ઞાન દ્વારા વેદ્ય (અનુભવ કરવા યોગ્ય) માનવામાં આ બાધક તર્ક છે. આ બાધક તર્કની ઉપસ્થિતિમાં (મેજૂદગીમાં) સંદિગ્ધ અનૈકાન્તિક્તા દોષ આવી શકતો નથી.
કદાચ એવું કહેવામાં આવે કે “અમે પ્રત્યેક જ્ઞાનને વેદ્ય (રેય) માનતા નથી. તો તેમાં જે જ્ઞાનને વ્યવહાર થાય છે તે જ્ઞાયમાન સત્તા વડે થતું નથી, પણ સ્વરૂપ સત્તાથી યુક્ત જ્ઞાન દ્વારા જ થાય છે, આ પ્રમાણે માનવામાં આવે, તે અનવસ્થા દોષ કેવી રીતે સંભવી શકે છે?” પરંતુ આપનું આ કથન પણ યુક્તિ સંગત લાગતું નથી. જ્ઞાન પિતાને જ જાણતું ન હોય અને તેને જાણવાને માટે કે અન્ય જ્ઞાનની પ્રવૃત્તિ પણ ન હોય, તે જ્ઞાનની સત્તાને (અસ્તિત્વને) જ નિર્ણય થઈ શકે નહીં. એવી સ્થિતિમાં સ્વરૂપ સત્તા દ્વારા જ્ઞાનને વ્યવહાર સ્વીકાર્ય બની શકતા નથી.
“જ્યારે જ્ઞાનાન્તર (અન્ય જ્ઞાન) ની સત્તા (વિદ્યમાનતા) ના વિષયમાં જિજ્ઞાસા ઉત્પન્ન થાય છે, ત્યારે વ્યવહાર આદિ કેઈ કારણ વડે પણ તેનું જ્ઞાન થઈ જાય છે. તે કારણે તેને અનિર્ણય રહેવાને બદલે નિર્ણય જ થઈ જાય છે, આ કારણે કોઈ દેષ નથી” આ પ્રમાણે કહેવું તે પણ યોગ્ય નથી. “આ ઘટ (ઘડો) છે” અથવા હું ઘટવિષયક જ્ઞાનવાનું છું.” આ પ્રકારના બે જ્ઞાનથી ભિન્ન જ્ઞાનાન્તરને અનુભવ થતો નથી. જે જ્ઞાન પ્રવાહ હોત તો આપનું કથન સુંદર લાગત પરંતુ એવું છે નહીં. જે અનુભવવામાં ન આવે તેના દ્વારા પણ પદાર્થને સ્વીકાર કરવામાં આવે, તે અતિપ્રસંગ (અનિષ્ટપત્તિ) રૂપ દેષને સંભવ ઉપસ્થિત થશે. જે પ્રમાણ વિના જ સત્તાને સ્વીકાર કરવામાં આવે, તે પ્રમેયની સત્તાને પણ પ્રમાણુના અસ્તિત્વ વિના જ સ્વીકાર કરી શકાશે અને પ્રમાણને વિચાર જ જતે કરે પડશે. એટલે કે પ્રમાણને વિચાર જ નિરર્થક બની જશે. કદાચ તમે તેને ઈષ્ટાપત્તિ રૂપ ગણો અને એવું કહે કે અમે પ્રમાણને ત્યાગ કરીએ છીએ, તે “પ્રમાણ દ્વારા જ પ્રમેય સિદ્ધ થાય છે.” આ કથન અસંગત બની જવા રૂપ બાધાને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે. વળી આ કથન અનુભવની પણ વિરૂદ્ધ જશે, કારણ કે ચક્ષુ આદિ પ્રમાણે વિના રૂપ આદિ પ્રમેયની વ્યવસ્થાને સદ્ભાવ સંભવી શકતો જ નથી અને તે પ્રકારની વ્યવસ્થા સંગત પણ હોઈ શકે નહીં જ્ઞાનને જ્ઞાનાન્તર (અન્ય જ્ઞાન) વડે ગ્રાહ્ય માનવામાં આવે, તે જ્ઞાનાન્તરને ગ્રહણ કરવાને માટે જ્ઞાનાન્તરની શોધ કરવી પડશે. તે તે પ્રકારની પરિસ્થિતિમાં અનવસ્થા દોષને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થઈ જશે. “અમને અનવસ્થા જ ઈષ્ટ છે.” આ પ્રકારનું કથન પણ ગ્ય નથી, કારણ કે અનવસ્થાને સ્વીકાર કરનારને નીચે પ્રમાણે ત્રણ દોષ લાગશે. (૧) પ્રાલેપ (૨) અવિનિગમ્યત્વ અને (૩) પ્રમાણપગમ. ઉત્તરોત્તર જ્ઞાનને સ્વીકાર કરવામાં પૂર્વ જ્ઞાનના ઉપગની સિદ્ધિ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૫૧
Page #59
--------------------------------------------------------------------------
________________
થવાથી પાછળના પ્રત્યેક જ્ઞાન દ્વારા આગળના પ્રત્યેક જ્ઞાનનો લેપ થઈ જશે. આ દોષનું નામ પ્રાપ દોષ છે. કોને સ્વીકાર કરે અને કોને અસ્વીકાર કરે, પહેલું જ્ઞાન નિયામક છે કે બીજુ જ્ઞાન નિયામક છે, આ પ્રકારનો નિર્ણય કરવાનું શક્ય ન હોવાથી અવિનિગમતા નામને બીજે દોષ લાગશે. અનંત જ્ઞાનને સ્વીકાર કરવા માટે કઈ પ્રમાણ પણ નથી અને એવા કેઈ અનુભવને પણ સદ્ભાવ નથી. તે કારણે પ્રમાણપગમ નામને ત્રીજે દોષ પણ આવે છે. શ્રી હર્ષમિત્રે કહ્યું છે કે-“ખાસ્ત્રવિનિrma” ઈત્યાદિ
જેઓ જ્ઞાનની અનવસ્થાને સ્વીકાર કરે છે, તેમના મતાનુસાર ત્રણ દોષનું નિવારણ થઈ શકતું નથી, તે ત્રણ દોષ આ પ્રમાણે છે. (૧) પ્રાલેપ, (૨) અવિનિગમ્યત્વ અને (૩) પ્રમાણપગમ. અવયવ અને અવયવીમાં ભેદ માનવામાં આવે, તે લેકમાં વપરાયેલી ત્રીજી વિભક્તિને અર્થ “
પ્રજ્યત્વ છે. એટલે કે પ્રાપ, અવિનિગમ્યત્વ અને પ્રમાણપગમના દ્વારા પ્રયાજ્ય ત્રિદોષતા છે. જો અવયવ અને અવયવીને અભેદ માનવામાં આવે, તે તૃતીયા વિભક્તિને અર્થ “અભેદ છે. એટલે કે પ્રાપ, અવિનિગમ્યત્વ અને પ્રમાણપગમ, આ ત્રણેથી અભિન્ન ત્રિદોષતાને, અનવસ્થા માનનારાના મતમાં સદ્ભાવ રહે છે. અનવસ્થાની કઈ ચિકિત્સા નથી, તે કારણે તે હિતકર નથી.
દ્વિતીય આદિ જ્ઞાન પિતાના સ્વભાવ વિશેષ વડે જ, સ્વવિષયક જ્ઞાનના વિના જ, સ્વવિષયક વ્યવહારને ઉત્પન્ન કરી લે છે, તેથી અનવસ્થા દોષ પણ આવતો નથી, અને અપ્રામાણિક હોવાથી વ્યવહારને અભાવ પણ સંભવતો નથી આ પ્રકારનું કથન પણ ઉચિત નથી. જે દ્વિતીય આદિ જ્ઞાનોમાં આ પ્રકારના સ્વભાવને આપ સ્વીકાર કરતા હો, તે પહેલા જ્ઞાનને જ એ પ્રકારને સ્વભાવ માનવ ઠીક થઈ પડશે. એવું માનવાથી સઘળા દોષનું નિવારણ થઈ જશે, અને જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશતા પણ સિદ્ધ થઈ જશે. તો પછી આ દ્રાવિડ (ઉલટી રીતે) પ્રાણાયામ વ્યર્થ જ બની જશે. લેકમાં એવી કહેવત છે કે “કુત્સિત વર્તન કરનારી સ્ત્રીને આખરે વિવાહ કરી લેવાને જ હોય, તે પ્રારંભમાં જ શા માટે ન કરી લે !”
એક જ્ઞાનને બીજા જ્ઞાનને વિષય માનવામાં આવે, તે જ્ઞાનનું સ્વરૂપ જ સિદ્ધ નહી થાય, ઈત્યાદિ બાધક તર્કોને સદ્ભાવ હોવાથી અમારા હેતુમાં સંદિગ્ધ અનૈકાતિકતા દોષને સદ્ભાવ નથી. જ્યાં એ સંદેહ થાય છે કે હેતુ સાધ્યના અભાવના અધિકરણમાં રહે છે, કે રહેતું નથી એટલે કે જ્યાં સાધ્યને અભાવ છે ત્યાં પણ રહેતે હશે. ત્યાં બાધક તર્ક સંભવતો નથી. એવી પરિસ્થિતિમાં જ સંદિગ્ધ અનૈકાન્તિક્તાનું સામ્રાજ્ય હોય છે. અહીં જ્ઞાનના સ્વરૂપની અસિદ્ધિ રૂપ બાધક તર્ક વિદ્યમાન છે, તેથી બાધક તર્કના અભાવમાં સંભવી શકે એવી સંદિગ્ધ અનેકાન્તિક્તાની સંભાવના પણ માની શકાતી નથી.
વળી અમારા આ પ્રશ્નનો જવાબ આપે—જે જ્ઞાન ઘટાદિ વિષયને પ્રકાશિત કરે છે, તે પિતે પ્રકાશિત હોય છે કે નથી હોતું ?” જે “પતે પ્રકાશિત નથી હોતું', આ માન્યતાને સ્વીકાર કરવામાં આવે તે જ્ઞાનની ઉત્પત્તિની ક્ષણની અનન્તર ક્ષણે જિજ્ઞાસુ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૫૨
Page #60
--------------------------------------------------------------------------
________________
પુરૂષને તે ઘટાદિના જ્ઞાનમાં સંદેહ, વિપર્યય અને વિપરીત પ્રમિતિ ઉત્પન્ન થશે. કેઈ પણ પુરૂષ, ઘડાને દેખ્યા પછી એ સંદેહ કરતો નથી કે મેં ઘડે દેખે છે કે નહીં? વળી તે વિપરીત રૂપે પણ તે ઘડાને માનતા નથી. અને જ્ઞાનના વિષયમાં જ્ઞાનના અભાવને પણ નિશ્ચય કરતા નથી. પરંતુ તેના દ્વારા એ જ નિર્ણય કરાય છે કે “મેં ઘડાને જોયો છે. જે જ્ઞાનના સ્વરૂપનું જ્ઞાન ન હોય, તે સંદેહ, વિપર્યય અને વિપરીત પ્રમિતિને અવશ્ય સદૂભાવ જ રહેશે, પરંતુ આ ત્રણેને અનુભવ કોઈપણ વ્યક્તિને તે નથી, પરંતુ જ્ઞાનના સ્વરૂપને નિશ્ચય જ થતું હોય છે. તેથી એવું માનવું જ ઉચિત થઈ પડે છે કે સ્વયં પ્રકાશમાન જ્ઞાન જ ઘટાદિ વિષયેની સાથે વ્યવહાર ઉત્પન્ન કરે છે. અને એવું હોવાથી જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશતા સિદ્ધ થઈ જાય છે.
શંકા-જેમ સુખદુઃખ આદિ સ્વયં પ્રકાશમાન નથી, પરંતુ જ્ઞાનના દ્વારા જ પ્રકાશિત થાય છે, છતાં પણ સુખદુઃખાદિનું સંવેદન કરતી વખતે કઈ પણ વિચારશીલ પુરુષને સુખને વિષયમાં એ સંશય હેતું નથી કે “મને સુખ છે કે નથી” “મને સુખ નથી એ વિપરીત ભાવ પણ તેને થતો નથી, અને સુખાભાવ વિષયક પ્રમિતિ પણ તેને કદી ઉત્પન્ન થતી નથી.
એ જ પ્રમાણે એક જ્ઞાનને બીજા જ્ઞાન દ્વારા સેય એટલે કે પરપ્રકાશ્ય માનવામાં આવે, તો સંશય, વિપર્યય અને વિપરીત પ્રમિતિને અભાવ જ રહેશે. તે પછી સંદેહ આદિના અભાવને કારણે જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશ્યતા કેવી રીતે સિદ્ધ કરી શકાશે? સંદેહ આદિને અભાવ તે જ્ઞાનને પરપ્રકાશ્ય માનવામાં આવે તે પણ સંભવી શકે છે. આ પ્રકારની બાધા હોવાને કારણે સંશય આદિને અભાવ પણ જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશતાને સાધક નથી, કારણ કે પરપ્રકાશ્યતા માનવામાં આવે તે પણ સંદેહ આદિને અભાવ પ્રતિપાદિત કરી શકાય છે.
સમાધાન–જે જ્ઞાનને પરપ્રકાશ્ય માનવામાં આવે, તે અનવસ્થા દોષને પરિહાર (નિવારણ) કરવાનું સંભવી નહીં શકે. વળી તમારા (નૈયાયિકના) મત પ્રમાણે તે વ્યવસાય અને અનુવ્યવસાયને જનક મનઃસંગ એક જ છે, કે અલગ અલગ છે? જે મસંગ વડે ઘટનું વ્યવસાય જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે, એ જ મનઃસંગ વડે જે ઘટને અનુવ્યવસાય પણ ઉત્પન્ન થતો હોય, તે ઘટના અનુવ્યવસાયને ઉત્પન્ન કરનાર વ્યવસાય અને અનુવ્યવસાય, બન્ને એક જ સમયે ઉત્પન્ન થવા જોઈએ. પરંતુ એવું બની શકવાને સંભવ નથી, કારણ કે જન્ય અને જનકને એટલે કે કાર્ય અને કારણને એક જ કાળે ઉત્પાદ થવાની વાત સંભવી શકતી નથી. કારણ નિયત અને અવ્યવહિત પૂર્વકાળવર્તી હોય છે, અને કાર્ય અવ્યવહિત (વ્યવધાન રહિત) ઉત્તર કાળવતી હોય છે, એટલે કે કારણ પૂર્વકાળવતી અને કાર્ય ઉત્તરકાળવતી હોય છે, પરંતુ બન્નેની વચ્ચે કાળનું વ્યવધાન (કાળને આંતરે) હોતું નથી. અહીં વ્યવસાયને વિષય કરનારે (ગ્રહણ કરનાર) અનુવ્યવસાય જ્ઞાન દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી વ્યવસાય, અનુવ્યવસાયના કારણરૂપ છે, અને અનુવ્યવસાય દ્વારા જન્ય હેવાથી વ્યવસાયના કાર્ય રૂપ છે. બન્નેમાં કાર્યકારણ ભાવ છે, તે કારણે તે બન્નેની ઉત્પત્તિને કાળ જુદો જુદો હોવાનું આવશ્યક થઈ પડે છે.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૫૩
Page #61
--------------------------------------------------------------------------
________________
જે તેઓ એક સાથે ઉત્પન્ન થતા હોય, તે કેને કેનું પૂર્વવતી અથવા ઉત્તરવતી માનવું, એ પ્રશ્ન થઈ પડશે. કેને તેનું કારણ માનવું અને કેને કેનું કાર્ય માનવું, એ પ્રશ્ન પણ ઉપસ્થિત થશે. જેવી રીતે એક સાથે ઉત્પન્ન થનારાં ગાયના જમણું અને ડાબા શિંગડા રૂપ બને શિંગડાઓમાં કાર્યકારણુભાવ સંભવ નથી, એ જ પ્રમાણે વ્યવસાય અને અનુવ્યવસાયમાં પણ કાર્યકારણ ભાવ નહીં સંભવી શકે
તદવચ્છિન્નકાળ અને તદનવરિચ્છન્નકાળ જ કારણ કાર્યરૂપ હોય છે. એક સાથે બને ઉત્પાદ માનવામાં આવે, તે એક તદવચ્છિન્ન અને બીજુ તદનવચ્છિન્ન કેવી રીતે
ઈ શકે? તે કારણે કાર્ય અને કારણની એક સાથે ઉત્પત્તિ થવાની માન્યતા સંગત લાગતી નથી. કદાચ આપ એવી દલીલ કરે છે કારણ ભેદ હેવાથી તે બન્ને જ્ઞાનમાં ભેદ પડી જશે, એવી વાત પણ ઉચિત નથી, કારણ કે કારણને ભેદ જ્ઞાનમાં ભેદ ઉત્પન્ન કરી શકતા નથી. અસમવાય કારણના ભેદ વડે જ જ્ઞાનમાં ભેદ સંભવી શકે છે. આપના મત અનુસાર તે જ્ઞાનનું સમાયિકારણ આત્મા છે, અસમયિકારણ આત્મા અને મનને સંગ છે, મન કરણ છે અને ઘટ આદિ વિષય કર્મ છે. એવી સ્થિતિમાં જ્ઞાનરૂપ કાર્યમાં ક ભેદ છે તે સમાયિકારણના ભેદથી સંભવી શકતા નથી, કારણ કે સમાયિકારણ આત્મા તે બન્નેને એક જ છે. આત્મા અને મનના સંગરૂપ અસમાયિકારણના અધિકરણ રૂપ મનના ભેદથી પણ ભેદ માની શકાતો નથી, કારણ કે મન પણ એક જ છે, કાર્યકારકમાં ભેદ હેવાથી પણ ભેદ માની શકાતો નથી; કારણ કે-ઘટવ્યવસાય, ઘટાનું વ્યવસાય, ઘટાભાવ અને ઘટસ્મરણમાં કર્મકારક એટલે કે ઘટ સમાન જ છે. તેથી અસમાયિકારણના ભેદથી જ જ્ઞાનરૂપ કાર્યમાં ભેદ સ્વીકારે જોઈએ. એવી સ્થિતિમાં જો ઘટવ્યવસાય અને અનુવ્યવસાય એક જ મનઃસંગથી ઉત્પન્ન થતા હોય, તો તેમના યૌગપદ્યને એક જ સાથે ઉત્પત્તિને) કોણ રોકી શકે છે? પણ યુગપ૬ (એક સાથે) તેમની ઉત્પત્તિ સંભવી શકતી નથી, જે બન્નેની એકસાથે ઉત્પત્તિ હોય, તે બન્નેમાં કાર્ય કારણભાવ સંભવી શકે નહીં. તેથી બને જ્ઞાન એક જ મનઃસંયોગથી ઉત્પન્ન થઈ શકતા નથી. જો તમે અસમવાયકારણને જ્ઞાનરૂપ કાર્યમાં ભેદ કરનારું માનતા ન હો, તો તેમનામાં ભેદ કરનારૂં બીજું કંઈ પણ નથી. એવી સ્થિતિમાં જ્ઞાનમાં ભેદની વ્યવસ્થા જ નહીં થઈ શકે. એવી પરિસ્થિતિ ઉત્પન્ન થવાથી અન્ય અપેક્ષણીય કારણ ન હોવાથી, એક સાથે ઘટને અનુભવ, ઘટનું સ્મરણ અને ઘટવિષયક અન્ય જ્ઞાન થવાને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થઈ જશે. કમરહિત કારણ વડે કાર્યભેદ કમની વ્યવસ્થા કરી શકાતી નથી. બાહ્ય સામગ્રીમાં કમભેદ થવાથી જે કાર્યમાં ભેદને સ્વીકાર કરવામાં આવે, તો જ્યારે ઘટ (ઘડો), પટ આદિને એક સાથે સંયોગ થાય ત્યારે તે એક સાથે જ અનેક જ્ઞાનેની ઉત્પત્તિને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે. તેથી આપની ઈચ્છા ન હોય તે પણ આપે અસમાયિકારણના ભેદ દ્વારા જ જ્ઞાનેને ભેદ માને પડશે. અને ઘટના વ્યવસાય અને અનુવ્યવસાયમાં જે એક જ અસમાયિકારણ મનઃસંગ હોય, તે આ બને જ્ઞાનની એક સાથે ઉત્પત્તિ કઈ પણ પ્રકારે રેકી શકાતી નથી તેથી એક જ મનઃસંયોગ વડે બન્નેની વ્યવસાય અને અનુવ્યવસાયની–ઉત્પત્તિ થાય છે” આ પક્ષ સમીચીન (સા) નથી.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૫૪
Page #62
--------------------------------------------------------------------------
________________
જે મનઃસંગ વડે પ્રથમ જ્ઞાન એટલે કે વ્યવસાયની ઉત્પત્તિ થાય છે, એ જ મનઃસંગ વડે બીજા જ્ઞાનની–એટલે કે અનુવ્યવસાયની-ઉત્પત્તિ થતી નથી, પરંતુ બીજા સંગ વડે અનુવ્યવસાયની ઉત્પત્તિ થાય છે. તેથી પૂર્વોક્ત દોષને સંભવ રહેતું નથી.” આ પ્રકારની દલીલ પણ ઉચિત નથી. ઘટાદિના જ્ઞાનની ઉત્પત્તિને સમયે મનમાં કર્મ ઉત્પન્ન થાય છે, ત્યારબાદ વિભાગ થાય છે, વિભાગ થતાં જ પૂર્વસંયોગને નાશ થાય છે, અને ત્યારબાદ ઉત્તરસંગની ઉત્પત્તિ થાય છે, અને ત્યારબાદ અનુવ્યવસાયની ઉત્પત્તિ થાય છે. આ પ્રકારે વ્યવસાય અને અનુવ્યવસાયની ઉત્પત્તિ વચ્ચે અનેક ક્ષણોનું અન્તર રહેલું હોવાથી, અનુવ્યવસાય વડે અનેક ક્ષણ પહેલાંના વ્યવસાયને કેવી રીતે જાણી શકાય? આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે–તૈયાયિકે આદિની માન્યતા પ્રમાણે જ્ઞાન પ્રથમ ક્ષણે ઉત્પન્ન થાય છે, બીજી ક્ષણે સ્થિર રહે છે અને ત્રીજી ક્ષણે નષ્ટ થઈ જાય છે. આ નિયમ પ્રમાણે પૂર્વ જ્ઞાન એટલે કે વ્યવસાય તે નષ્ટ થઈ ચુક્યો અને ત્યારબાદ અનુવ્યવસાય ઉત્પન્ન થયું. તે પછી અનુવ્યવસાય દ્વારા નષ્ટ થઈ ચુકેલા વ્યવસાયને કેવી રીતે જાણી શકાય? જે પદાથે વિદ્યમાન જ નથી, તેને કોઈ પણ પ્રકારે પ્રત્યક્ષ કરી શકાતો નથી. ભૂતકાલીન અને ભવિષ્યકાલીન પદાર્થોને ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ કરી શકાતા નથી. તેમને ઇન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ માનવા, તે વાત અનુભવથી પણ વિરૂદ્ધ જાય છે. તે કારણે બીજે પત્ર (વિચાર) પણ સંગત નથી.
જેવી રીતે ચક્ષુ આદિ ઇન્દ્રિય સ્વયં પ્રકાશમાન ન હોવા છતાં પણ અર્થવ્યવહારમાં (આ ઘડે છે, ઈત્યાદિ વ્યવહારમાં) કારણભૂત થાય છે. એ જ પ્રમાણે અપ્રકાશમાન જ્ઞાન અર્થવ્યવહારમાં કારણભૂત થઈ શકતું નથી. તે અન્ય જ્ઞાનને ઉત્પન્ન કરવાને કારણભૂત થઈ શકતું નથી. જડ પદાર્થો પિતે પ્રકાશમાન પણ હોઈ શકતા નથી અને એકબીજાને પ્રકાશિત પણ કરી શક્તા નથી. જે જ્ઞાન જ પ્રકાશવાન ન હોય; તે અન્ય કઈ પણ વસ્તુ પ્રકાશમાન સંભવી શકે નહીં; અને જગત આંધળું જ બની જાય. એવી પરિરિથતિમાં તો આ લોકેતિ જ સાર્થક થાય....(આંધળાને જો આંધળો દોરે તે;
આંધળાનું પગલેને પગલે પતન થાય છે.) હું ઘટાદિ વિષયક જ્ઞાનવાળે છું; મેં ઘટને જાણે” ઈત્યાદિ પ્રત્યક્ષ દ્વારા પ્રથમ જ્ઞાન વેદ્ય પ્રતીત થાય છે, તેથી પ્રત્યક્ષ દ્વારા જ બાધા આવે છે, એવું કહી શકાય નહીં. જ્ઞાનની વેદ્યતા વગર પણ સ્વતઃ કુરણને સ્વીકાર કરી લેવાથી પણ આ વ્યવહારને સદ્ભાવ સિદ્ધ કરી શકાય છે. તદુપરાંત ઘટ જ્ઞાત થયે; ઘટ વિદિત થયે; ઈત્યાદિ પ્રત્યક્ષેમાં ઘટાદિ પદાર્થો જ વેદનના વિષયરૂપ પ્રતીત થાય છે, કારણ કે વિદિતત્વ આદિ ધર્મ ઘટના વિશેષણે છે. આ પ્રત્યક્ષ દ્વારા જ્ઞાનની વેદના વિષયતા એટલે કે જ્ઞાનને જાણવાની સિદ્ધિ થતી નથી. કારણ કે તેના દ્વારા તે જ્ઞાનની પરપ્રકાશ્યતાની જ આશંકા થાય છે તથા અનુભવની પ્રત્યક્ષતા હોવા છતાં પણ તે પ્રત્યક્ષ દ્વારા જ તેના અનુભવ્યત્વનું પ્રત્યક્ષીકરણ થતું નથી, તે કારણે પ્રત્યક્ષની અપેક્ષાએ વિરોધ આવતો નથી. અન્યથા અનુવ્યવસાય દ્વારા વ્યવસાયના સ્વવિશેષિત વેદ્યત્વનું ગ્રહણ થવાથી વિશેષણ હોવાને કારણે પિતાનું પણ ગ્રહણ થઈ જવાથી તેમાં આત્માશ્રયને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે. આ પ્રકારે જ્ઞાનને સ્વ.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૫૫
Page #63
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રકાશક માનવું એ જ શ્રેયસ્કર છે. અહીં જ્ઞાનની સ્વપ્રકાશતાને સંક્ષિપ્તમાં વિચાર કરવામાં આવ્યો છે, તેને વિસ્તારપૂર્વક વિચાર યથાસ્થાને કરવામાં આવશે.
એવું સ્વ અને પરને પ્રકાશિત કરનારૂં સ્વ-પર-વ્યવસાયી જ્ઞાન જ પ્રમાણ છે. જ્ઞાનને આ ગુણ આ સૂત્રમાં પ્રકટ થાય છે. ગુણ ગુણીને (દ્રવ્યને છોડીને રહી શકતે નથી. જેમ કે ઘડાના રૂપ આદિ ગુણ ઘડાના અસ્તિત્વ વગર ઉપલબ્ધ થતા નથી. તેથી રૂપ આદિનું અધિકરણ (આધારસ્થાન) જેવી રીતે ઘટાદિ દ્રવ્યો છે, એ જ પ્રકારે જ્ઞાનનું અધિકરણ આત્મા જ છે; કારણ કે જ્ઞાન ગુણરૂપ છે; તેથી તે ગુણ (દ્રવ્ય) વિના રહી શકતું નથી. તેથી જ આત્મારૂપ દ્રવ્યને જ જ્ઞાનનું અધિકરણ માનવું પડશે
હવે આત્માને પરિમાણ વિષયક આ ત્રણ પ્રશ્નોને વિચાર કરવામાં આવે છે –(૧) શું આત્મા વ્યાપક પરિમાણવાળે છે? (૨) શું આત્મા મધ્યમ પરિમાણુ વાળે છે? (2) શું આત્મા અણુપરિમાણુ વાળે છે?
આત્મા વ્યાપક પરિમાણવાળે હેઈ શકે નહીં. જે આત્મા વ્યાપક પરિમાણવાળે હત, તે સઘળી જગ્યાએ તેના ગુણ ઉપલબ્ધ હોત, પરંતુ એવું બનતું નથી. તેથી આત્માને વ્યાપક માની શકાય નહીં. જેવી રીતે ઘડાના રૂપદિ ગુણોને સદૂભાવ ઘડાથી ભિન્ન હોય એવા પદાર્થોમાં જોવામાં આવતો નથી, પરંતુ ઘડામાં જ જોવામાં આવે છે, એ જ પ્રમાણે જ્ઞાનાદિ ગુણોને સદ્ભાવ પણ શરીરમાં જ જોવામાં આવે છે, શરીર સિવાયની કેઈ પણ જગ્યાએ જોવામાં આવતા નથી. એ જ કારણે જ્ઞાનાદિક ગુણના અધિકરણ રૂપ આત્મા વ્યાપક નથી. કહ્યું પણ છે કે—
જેના ગુણ જ્યાં જોવામાં આવે છે, તે પદાર્થ પણ ત્યાં જ હોય છે.”
જેમ કે ઘટાદિના ગુણોને જ્યાં સદ્ભાવ હોય છે, ત્યાં જ ઘટાદિને પણ સદુભાવ હોય છે. આ નિયમ નિબંધ (બાધારહિત) છે. છતાં પણ જેમનું ચિત્ત કુતત્વવાદના પ્રભાવથી યુક્ત હોય છે, એવાં લકે આત્માની શરીરની બહાર વ્યાપ્તિ હેવાને પણ સ્વીકાર કરે છે.”
આત્મા મધ્યમ પરિમાણવાળો હોવાનું પણ સ્વીકારી શકાય તેમ નથી, કારણ કે એવું માનવામાં આવે, તે ઘટાદિની જેમ તેને પણ અનિત્ય માને પડે. આત્માને આશુપરિમાણુવાળ પણ માની શકાય નહીં, કારણ કે તેને અણુપરિમાણવાળો માનવાથી સંપૂર્ણ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૫૬.
Page #64
--------------------------------------------------------------------------
________________
શરીરમાં વ્યાપ્ત જ્ઞાનગુણની ઉપલબ્ધિ થઇ શકે નહીં. પરન્તુ ગ્રીષ્મૠતુમાં નદીના જળમાં અવગાહન કરનારને સ્વગીય સુખની ઉપલબ્ધિ થતી જોવામાં આવે છે. આત્માને અણુપિરમાણુવાળા માનવામાં આવે તે આ પ્રકારની ઉપલબ્ધિની સંભાવના જ ન રહે. જો આત્મા અણુપરિમાણવાળા હાત, તે શરીરના એકદેશમાં જ સુખ આદિના અનુભવ થતા હાત, એક સાથે સઘળા અવયવામાં એવા અનુભવ થાત નહીં.
• એક ખાલાગ્રના ૧૦૦ ભાગ કરવામાં આવે. તે સે ભાગમાંથી એક ભાગ લઇને તેના પાછા ૧૦૦ ભાગ કરી નાખવામાં આવે, તે તે પ્રત્યેક ભાગ જેટલા પરિમાણવાળે હાય છે, એટલું જ પિરણામ જીવનું (આત્માનુ)છે, તે અનંત છે,” તથા” તે અણુપરિમાણુ વાળા આત્મા, પાંચ પ્રકારના પ્રાણના સન્નિવેશ છે એવાં ચિત્ત વડે જાણવા ચાગ્ય છે’ ઇત્યાદિ શ્રુતિઆહિના પ્રમાણુથી આત્માની અણુરૂપતા જ સિદ્ધ થાય છે, એમ કહી શકાય નહી. શ્રુતિનિ પ્રમાણતાનું નિરાકરણ આગળ કરવામાં આવશે. તેથી શ્રુતિ દ્વારા આત્માની અણુરૂપતા સિદ્ધ કરી શકાતી નથી, એવું પ્રતિપાદન થઇ જશે
વળી—જો આત્મા અણુપરમાણુવાળા હોત, તો સમસ્ત શરીરમાં વેદનાની ઉપલબ્ધિ પણુ થાત નહીં તે પછી આત્મા કેવા પરિમાણવાળા છે, આ પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય છે, આત્માના પરમાણુવિષયક પહેલા અને છેલ્લા વિકલ્પ અસ ંભવિત હોવાને કારણે, મધ્યમ પરિમાણવાળા જે બીજો વિકલ્પ છે, તેને અમે સ્વીકાર કર્યાં છે. તેના અથ એ છે કે શરીરનું જેટલુ પ્રમાણુ હાય છે, તેટલુ જ પ્રમાણુ આત્માનુ હાય છે. એવુ માનવામાં આવે, તે આત્માને પણ શરીરની જેમ અનિત્ય માનવાના પ્રસંગ ઉપસ્થિત થશે, એવુ કથન ઉચિત નથી. મધ્યમ પરિમાણવાળા શરીરમાં અનિત્યતા જણાય છે, તેથી મધ્યમ પરિમાણવાળા આત્મામાં પણ અનિત્યતા જ હશે. એવી પરિસ્થિતિમાં તેા શરીરને નાશ થવાની સાથે શરીર પ્રમાણુ જ આત્માને પણ નાશ થઇ જશે એવી પરિસ્થિતિમાં જન્મા ન્તરમાં ક°લના ઉપભેગ માનવાની વાત કેવી રીતે સંગત બનશે? આ પ્રકારનું કથન ઉચિત નથી. અમે આત્માને અમુક દ્રષ્ટિએ અનિત્ય પણ માનીએ છીએ આ કથનનુ તાપ એ છે કે અનેકાન્તવાદમાં પ્રત્યેક વસ્તુને અમુક દ્રષ્ટિએ નિત્ય અને અમુક દ્રષ્ટિએ અનિત્ય માનવામાં આવે છે, એકાન્તતઃ નિત્ય અથવા અનિત્ય માનવામાં આવતી નથી પરન્તુ દ્રવ્યની અપેક્ષાએ નિત્ય અને પર્યાયની અપેક્ષાએ અનિત્ય માનવામાં આવે છે જેમ કે ઘડા દ્રવ્યની આપેક્ષાએ નિત્ય છે, પરન્તુ નવીનતા, પ્રાચીનતા આદિની આપેક્ષાએ અનિત્ય છે. એજ પ્રમાણે જીવ (આત્મા) પણ દ્રવ્યની આપેક્ષાએ નિત્યછે. તેથી એક શરીરનેા નાશ થતાં જ તે શરીરના ત્યાગ કરીને તે ખીજા શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે, અને શુભ કે અશુભ ક ફલને ભેણવે છે. પરન્તુ ખાલ્યાવસ્થા, યુવાવસ્થા, વૃદ્ધત્વ આદિ પર્યાચાની અપેક્ષાએ અથવા શરીર આઢિ અવચ્છેદકના ભેદની અપેક્ષાએ આત્માને અનિત્ય માનવામાં આવ્યા છે. તે કારણે મનુષ્ય પર્યાયને છોડીને કયારેક તે દેવપર્યાયમાં જાય છે અને દેવાને ચાગ્ય ભાગેા ભાગવે છે, કદી તે નારક અથવા પશુપર્યાયમાં પણ જાય છે અને દુઃખાની પરંપરાનુ વેદન કરે છે, ” જે ઉત્પાદ, વ્યય અને ધ્રૌવ્યથી (કાયમ રહેવાના સ્વભાવથી) યુક્ત હેાય છે, એજ સત્ હાય છે” આ સૂત્ર અનુસાર પ્રત્યેક પદાર્થ માટે એ જ નિયમ છે. પણ કહ્યું છે કે....
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૫૭
Page #65
--------------------------------------------------------------------------
________________
“ આયોવમાયેમનમસ્થમાવ'' ઇત્યાદિ” દીપકથી લઈને આકાશ પન્તની પ્રત્યેક વસ્તુ સમાન સ્વભાવવાળી છે એટલે કે નિત્યાનિત્ય છે, કારણ કે કોઇ પણ વસ્તુ સ્યાદ્વાદની મુદ્રાનુ (છાપનું) ઉલ્લ ંઘન કરતી નથી. એવી પરિસ્થિતિમાં ” આકાશાદિ કોઈ વસ્તુ નિત્ય જ છે અને ઘટ આદિ કોઇ વસ્તુ અનિત્ય જ છે” આ પ્રમાણે કહેવું તે, હે ભગવાન ! આપની આજ્ઞાના દ્વેષ કરનારના પ્રલાપ માત્ર જ છે.
જો કે આત્માના પરિમાણુના વિષયમાં અનેક પ્રકારના વિવાદો ચાલે છે,તે કારણે તેને નિર્ણય કરવા માટે વિસ્તૃત વિચાર કરવા આવશ્યક થઈ પડે છે અને તેને માટે પ્રયત્નશીલ પણ રહેવુ જોઈએ, પરન્તુ ગ્રંથવિસ્તાર થઈ જવાના ભયથી, તથા અપ્રાસ ંગિક હાવાથી અહીં તેના વધુ વિચાર કરવામાં આવ્યે નથી.
પ
તે આત્મા અનાદિ કાળથી કર્મોના બંધ વડે બુદ્ધ છે, અને જ્યાં સુધી આ સંસારમાં રહે છે ત્યાં સુધી સમરત મથી(કમળથી) રહિત પેાતાના મૂળ સ્વરૂપને પ્રાપ્ત કરી શક્તો નથી. તે સ્વભાવથી જ અમૃત હોવા છતાં પણ મૂત કર્મોની સાથે સંબદ્ધ છે. કર્માંના સબંધને લીધે જ આત્મામાં સૂક્ષ્મ, બાદર, એકેન્દ્રિય, દ્વીન્દ્રિય, ત્રીન્દ્રિય, ચતુરિન્દ્રિય, પચેન્દ્રિય, પર્યાપ્ત, અપર્યાપ્ત આદી અનેક પ્રકારની અવસ્થાએ ના સદ્ભાવ રહ્યા જ કરે છે. આત્મા જો એકાન્તતઃ અનિત્ય હોય, તેા કેવળજ્ઞાનની ઉત્પત્તિને માટે શ્રવણ, મનન, નિદિધ્યાસન (વારંવાર સ્મરણ) યમ, નિયમ, પ્રાણાયામ, ધ્યાન, ધારણા, સમાધિ, તપ, સ્વાધ્યાય અને ઇશ્વર પ્રણીધાન આદી લોકોત્તર ફળનાં સાધનાના તથા શ્રમ, વ્યાપાર, કૃષિ, સેવા આદિ આલાક સંબ ંધી ફૂલ દેનારા કર્માંના તથા પ્રત્યભિજ્ઞાન અને સ્મરણ આદિના સર્વથા લેપ જ થઈ જાત. આ ક્ચનને ભાવાર્થ એ છે કે સઘળા બૂદ્ધિમાન માણસે આત્માને પોતાના શરીરથી ભિન્ન તથા પરલેાકમાં જનારા અને નિત્યાનિત્ય માનીને જ પારલૌકિક ફળનાં સાધનામાં (ઢાનાદીમાં ) પ્રવૃત્ત રહે છે. જો તેઓ આત્માને એકન્તતઃ અનિત્ય જ માનતા હૈાત, તા જે શરીરમાં રહીને જે શરીર દ્વારા આત્માએ જે કોઇ કર્યાં કર્યાં છે, તેમના તે શરીર નષ્ટ થતાંની સાથે જ નાશ થઈ જાત ! ત્યાર બાદ કાલાન્તરે સ્વર્ગ આદિ પરલેાક અથવા ભવાન્તરમાં કોણુ તે કર્માંનું ફળ ભાગવત? જીવ જ (આત્મા જ) ખીન્ને ભવ અથવા અનેક ભવા પ્રાપ્ત કરીને પૂર્વભવમાં કરેલાં કર્મો દ્વારા જનિત શુભ અથવા અશુભ કર્માંના સુખદુઃખ રૂપ ફળને ભેગવે છે. આ જીવ, જો દેઢુના નાશ થતાં જ દેહની સાથે સાથે જ નષ્ટ થઈ જાય, તા ભવાન્તરમાં કમ જનિત કૂળ કોણ ભોગવશે?– જો તે સમયે આત્માનુ અસ્તિત્વ જ ન સ્વીકારવામાં આવે, તે કર્મનું ફળ કોણ ભોગવશે? કારણ કે આ માન્યતા અનુસાર દેહના નાશ સાથે આત્માના નાશ પણ સ્વીકાર્યાં જ છે,
શંકા-ક નુ આચરણ કરતી વખતે જે આત્મા હેાય છે, તે આત્માના વિનાશ થઈ જાય છે, પરન્તુ ફળના ઉપલેાગ કરતી વખતે નવા આત્મા ઉત્પન્ન થઇ જાય છે. તે નવા આત્મા જ તે કર્મનું ફળ ભોગવે છે, તેથી પારલૌકિક કળાને સિદ્ધ કરનરાં કર્મો નિરર્થંક હાતા નથી.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૫૮
Page #66
--------------------------------------------------------------------------
________________
સમાધાન–આ માન્યતા અનુચિત છે. આ પ્રકારની માન્યતામાં” કરે કેઈ અને ભેગવે બીજે.” એવું માનવને કારણે કૃતતાની અને અકૃતાભ્યાગમ નામના દેષનો પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે. મનુષ્ય શરીરમાં રહેલા જે આત્માએ મિની આરાધના કરી હતી, તેણે તે કર્મનું ફળ ભગવ્યું નહીં, આ પ્રકારે કૃત કર્મની હાની થઈ. અને દેવાદિના શરીરમાં રહેલા જે આત્માએ ફળને ઉપભેગ કર્યો, તેણે તે કર્મ કર્યું ન હતું. તે કારણે તેને કર્મ કર્યા વિના ફળ મળી ગયું. તેને જ અહી અકૃતાભ્યાગમ દોષ કહેવામાં આવ્યું છે. તે કારણે આત્માને એકાન્તતઃ નિત્ય માની શકાય નહીં.
આત્મા એકાન્તતઃ નિત્ય પણ નથી. આત્માને એકાન્તતઃ નિત્ય માનવાથી જન્મ મરણ આદિની વ્યવસ્થા જ સંભવી શકે નહીં. તે કારણે આત્માને અમુક દૃષ્ટિએ (દ્રવ્યાર્થિકતાની અપેક્ષાએ) નિત્ય અને અમુક દષ્ટિએ (પર્યાયની અપેક્ષાએ) અનિત્ય માનવાથી, કોઈ પણ દેષની સંભાવના રહેતી નથી.
શંકા-સ્વભાવથી જ પરસ્પર વિરોધી એવી નિત્યતા અને અનિત્યતા એક જ આત્મામાં કેવી રીતે રહી શકે છે જેમ કે શીતતા અને ઉષ્ણતા રૂપ પરસ્પર વિરોધી ગુણોને સદ્ભાવ એક જ વસ્તુમાં સંભવી શક્તો નથી. જે એક જ વસ્તુમાં તેમને સમાવેશ થત હોય, તે વીરેધની વાત જ સમાપ્ત થઈ જાય. એક સાથે ન રહેવું, તેને જ વિરોધી પદાર્થની વિરૂદ્ધતા કહેવાય છે.
સમાધાન–અપેક્ષાના ભેદની અપેક્ષાએ બન્નેને સમાવેશ થઈ શકે છે, જેવી રીતે એક જ પુરૂષમાં ભિન્ન ભિન્ન અપેક્ષાએ પિતૃત્વ, પુત્રત્વ, સાળાપણું, શ્વસુરત્વ, ભ્રાતૃત્વ, જામાતૃત્વ આદર ધર્મોને સમાવેશ થવામાં કોઈ પણ મુશ્કેલી રહેતી નથી, એજ પ્રમાણે એકજ આત્મામાં દ્રવ્યની અપેક્ષાએ નિત્યતા અને દેવ, મનુષ્ય, તિર્યંચ આદિ પર્યાની અપેક્ષાએ અનિત્યતા માનવામાં શું વાંધો છે? અથવા જેવી રીતે તૈયાયિકના મત પ્રમાણે એક જ ઘડામાં ઘટવ, પૃથ્વીત્વ, દ્રવ્યત્વ તથા પ્રયત્ન આદિ અનેક ધર્મોને સમાવેશ થાય છે, અથવા જેવી રીતે એક જ વૃક્ષમાં શાખાની અપેક્ષાએ કપિ (વાનરાની સાથે સગ) અને મૂળની અપેક્ષાએ સિંગાભાવ રહી શકે છે, અને તેમાં કોઈ મુશ્કેલી નડતી નથી, એજ પ્રમાણે આત્મામાં પણ નિત્યતા અને અનિત્યતા માનવમાં શી મુશ્કેલી છે?
ઘડા અને વૃક્ષમાં અવચ્છેદકના ભેદને લીધે એવું સંભવી શકે છે, એ જ પ્રમાણે પ્રસ્તુત આત્મામાં પણ વિચ્છેદકના ભેદની અપેક્ષાએ પરસ્પર વિરૂદ્ધ એવી નિત્યતા અને અનિત્યતાને સમાવેશ માનવામાં આપને શી મુશ્કેલી લાગે છે? પક્ષપાત સિવાય બીજુ
ઈ પણ કારણ હોઈ શકે નહી. તેથી આત્માને નિત્યનિત્યે માન એજ ઉચિત છે. જો કે આ વિષયને અનુલક્ષીને ઘણું કહી શકાય તેમ છે, પરંતુ ગ્રન્થવિસ્તારના ભયથી તથા વિષયાન્તર થવાના ભયથી અહીં વધુ વિસ્તારથી વિચાર કરે ઠીક લાગતો નથી. આ વિષયને લગતા પ્રકરણમાં જ આ વિષયની વિસ્તૃત વિચારણું ભી શકે, કારણ કે ” તા જાળી” એ સિદ્ધાંત છે. ચાર્વાક મતનું સ્વરૂપ પ્રકટ કરતાં બે લોકોને ભાવાર્થ
” આમા પાંચ મહાભૂતમાંથી સ્વતઃ ઉન્ન થઈ જનારે અને ચેતન્યયુકત છે. વર્ગ પણ નથી અને મેલ્સ પણ નથી. આ જગત એવડુ જ છે કે જેવડુ દેખાવ છે.”૧
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૫૯
Page #67
--------------------------------------------------------------------------
________________
માત્ર પ્રત્યક્ષ જ પ્રમાણુ છે. અનુમાન અને આગમ પ્રમાણુરૂપ નથી, કારણુ કે બાગમ અને અનુમાનને પ્રમાણ માનવાથી અનવસ્થા અને અન્યાન્યાશ્રય દોષના મસંગ ઉપસ્થિતિ થાય છે” રા નીચેના એ શ્લાકો દ્વારા આર્વાકના મતનું ખંડન કરવામાં આવ્યુ છે.
”જો દેહને જ આત્મા માનવામાં આવે, તે દેઢુના નાશ થાય ત્યારે આત્માને પણ નાશ થવાનુ સ્વીકારવું જ પડે. એવું થતુ હાય તા મહાબુદ્ધિમાનેા અને શસ્ત્રોની પ્રવૃતિ જ સંભવી શકતુ નહીં.”॥૩॥
ને એક માત્ર પ્રત્યક્ષને જ પ્રમાણ માનવામાં આવે, તે પિતા દૂરના દેશમાં જાય ત્યારે લોકો રડવા લાગશે, કારણ કે દૂર રહેલા પિતા પ્રિંગાચર નહીં. થવાને કારણે તેમના મચ્છુની આશંકા જ ઊભી થશે.”૧૪!
વેદાન્તિયોં કે એકાત્મવાદકા નિરૂપણ
• વેદાન્તિયાના એકાત્મવાદ’
એક જ આત્માને માનનારા લાકોની માન્યતા સૂત્રકારે આ સૂત્ર દ્વારા પ્રકટ કરી છે. ”જ્ઞા વ”
,,
શબ્દાર્થ ‘નદા યથા’ જેવી રીતે જુવો:-પૃથ્થો સ્તૂપઃ' પૃથ્વીસમૂહોય-જોવ’ એકજ નાનાદ્દેિ ટ્વીસન્-નાના તે અનેક રૂપોમાં દેખાય છે. ‘વ-વર્’ એજ પ્રમાણે ‘મો-દે’ હું જીવાલિને હો-હ્નો જોશ’સમસ્ત લેાક‘વિસ્તૃ-વિજ્ઞા’ આત્મસ્વરૂપ શાળાăિ-નાના’ અનેક રૂપેામાં વીસ-તે’ દેખવામાં આવે છે. શા
જેવી રીતે પૃથ્વી રૂપ સ્તૂપ ( િપડ) એક હાવા છતાં પણ સરિતા. સાગર, પહાડ, નગર ગ્રામ, ઘટ (ઘડા) પટ આદિના ભેદની અપેક્ષાએ અનેક રૂપાવાળા દેખાય છે, એજ પ્રમાણે ” હે લોકો ! આ જડ ચેતન રૂપ સંપૂર્ણ લોક જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્મા જ છે. આત્મા જ પૃથ્વી આઢિભૂતાના આકારે દૃષ્ટિગોચર થાય છે આત્મા સિવાયના અન્ય કોઈ પદાર્થ નથી. —ટીકા –
દ્રષ્ટાન્તની મદદથી અર્થ સ્પષ્ટ થઇ જાય છે. તેથી અહીં સૌથી પહેલાં દ્રષ્ટાન્ત જ આપવામાં આવેલ છે--જેમ એક જ પૃથ્વી રૂપ સ્તૂપ અર્થાત્ પૃથ્વીના સ્તૂપ એટલે કે પૃથ્વીના સમુદાય રૂપ પિંડ અનેક રૂપે દેખાય છે, એટલે કે મૂળમાં તેા પૃથ્વી એક હાવા છતાં પણ જળ, સમુદ્ર, પર્વત, નગર, ઘટ, પટ આદિ વિવિધ રૂપે રહેલા હેાવાને કારણે વિવિધ રૂપે દેખાય છે, છતાં પણ તે બધામાં પૃથ્વીતત્ત્વની વ્યાપ્તિ તા રહેલી જ હાય છે, —તેના સ્વરૂપમાં તા ભૈદ પડતા નથી, એજ પ્રકારે હું લા ! આ અચેતન (જડ) અને
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૬૦
Page #68
--------------------------------------------------------------------------
________________
અચેતન રૂપ સમસ્ત લેક જ્ઞાનરૂપ(આત્મા)જ છે, પરંતુ પૃથ્વી જળ આદિ ભૂતે (ત) ને આકારમાં હેવાથી અનેક પ્રકારને દેખાય છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે –જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્મા તે એક જ છે પરંતુ તે પૃથ્વી આદિ ભૂતેના આકારમાં પરિણત થઈ જવાથી અનેક રૂપે દેખાય છે. પરંતુ જેવી રીતે ઘટાદિ સમસ્ત પદાર્થોમાં પૃથ્વી રૂપ તત્વ તે એક જ છે, એજ પ્રમાણે આત્મા પણ એક જ છે–તેમાં કોઈ ભેદ નથી. કૃતિમાં કહ્યું છે કે
–”વા પર ”િ ઈત્યાદિ-” એક જ ભૂતાત્મા પ્રત્યેક ભૂતમાં રહેલું છે. તે જચન્દ્ર (જળમાં ચન્દ્રના પ્રતિબિંબ) સમાન એક પ્રકારનો હોવા છતાં અનેક પ્રકારને દેખાય છે. [૧]
” એજ સઘળા પુરુષ (આત્મા) જ છે” ૨ા
” એક અદ્વિતીય તત્વ જ છે” ૩ ” જેવી રીતે એક જ વાયુ ઘરમાં પ્રવિષ્ટ છે, છતાં પણ ઉપાધિ ભેદને લીધે જુદા જુદા આકારવાળે થઈ ગયું છે,” એજ પ્રમાણે સર્વ ભૂતેમાં રહેલો એક જ આત્મા ઉપાધિના ભેદ વડે ભિન્ન ભિન્ન રૂપવાળ બનાવી દેવાય છે. જો
એક જ આત્મા પ્રત્યેક વસ્તુમાં જીવ રૂપે સ્થિત છે. એ એક જ આત્મા એક રૂપે અને દેવદત્ત, ગંગદત્ત આદિ અનેક રૂપે દેખાય છે. જેવી રીતે ચન્દ્રમા એક જ હોવા છતાં પણ જુદાં જુદાં જળપાત્રોમાં તેના અનેક પ્રતિબિંબ દેખાય છે, એ જ પ્રમાણે એક આત્મા ઉપાધિ ભેદની અપેક્ષાએ અનેક પ્રકારને દેખાય છે.
આ બધું જે દેખાય છે, તે આત્મા જ છે. | ૨ |
એક અદ્વિતીય બ્રહ્મ આત્મા જ છે. | ૩ . જેવી રીતે એક જ વાયુ લેકમાં વ્યાપ્ત છે, છતાં પણ ઉપાધિ ભેદની અપેક્ષાએ અનેક રૂપ થઈ જાય છે, એજ પ્રકારે એક જ આત્મા જુદી જુદી ઉપાધિઓને પામીને અનેક રૂપને ધારણ કરે છે. પૂર્વોક્ત થતિઓને આ પ્રકારનો અર્થ થાય છે. એ જ આત્માના અàતિવાદિયેની માન્યતા છે. ૯
અદ્વૈતવાદિયોં કે મત કા ખંડન
હવે સૂત્રકાર પૂર્વોક્ત અદ્વૈતવાદીઓના મતનું ખંડન કરે છે “વ ” ઇત્યાદિ –
શબ્દાર્થ– “g-ga’ એ પ્રમાણે “g-g' કેટલાક પુરૂષ “ત્તિ-તિ એકજ આત્મા છે. આરીતે ‘વંતિ-ગતિ' કહે છે. “પંડ્યા-જા' જડ બુદ્ધિવાળા તેઓ સાનિરિતા-કરમનિશ્ચિત પ્રાણાતિપાત વિગેરે આરંભમાં આસકત એવા
જે જે કેટલાક પુરૂષે ‘- પિતે ‘વં વિદા-gri પાપકરીને “તિરશંતીવ્ર' તીવ્ર મૂ-દુઃખ “નિય છે-
નિચ્છનિત’ પ્રાપ્ત કરે છે લગા.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #69
--------------------------------------------------------------------------
________________
અન્વયા –
-
આત્માઢુવાદી પૂર્વોક્ત જે કથન કરે છે જે માન્યતા ધરાવે છે. મિથ્યા છે. તેઓ અજ્ઞાની છે, અને પ્રાણાતિપાત આદિ આર ંભેામાં આસક્ત છે. કોઈ કોઈ ખેડુત આદિ લેાકો સ્વયં પ્રાણાતિપાત આદિ આરંભ કરીને તીવ્ર નરક નિંગાદ આદિના દુઃખના ભાક્તા અને છે. આત્મા એક જ હાવાની વાત સ્વીકારવામાં આવે, તા એકે કરેલા અશુભ કર્મીનું ફળ સૌએ ભાગવવું પડત. “એક અશુભ કર્મ કરે. અને તેના ફળ રૂપે બીજા બધા લેાકો દુઃખ ભેાગવે”, એવુ તે કદી જોવામાં આવતુ નથી. તેથી આત્મા એક જ છે, ” આ પ્રમાણે કહેવું તે યુક્તિ સંગત લાગતું નથી. ॥ ૧૦૫
66
ટીકાર્ય—આત્માદ્વૈતવાદી (આત્મા એકજ છે, એમ માનનારા) પૂર્વક્તિ પ્રકારની મિથ્યા પ્રરૂપણા કરે છે. તેઓ શા કારણે એવું કહે છે? તેઓ જડ છે એટલે કે સમ્યજ્ઞાનથી રહિત છે. યુક્તિહીન આત્માટૈતિવાહિયાની માન્યતાના આધાર લેવાને કારણે તેઓ જડ છે તથા પ્રાણાતિપાત આદિ આર લેામાં આસક્ત છે. કોઈ કોઈ જીવ આર ંભ સમારંભ આદિ દ્વારા સ્વયં પ્રાણાતિપાત આદિ પાપનુ સેવન કરીને તીવ્ર દુઃખની પ્રાપ્તિ કરે છે. આ કથનને ભાવાથ એ છે કે-જે જીવા અશુભ કર્મ કરે છે, તેઓજ તેના ફળ સ્વરૂપે દુઃખ ભોગવે છે, અન્ય લેકે (અશુભ કર્મ નહીં કરનારા લોકો) તેના ફળસ્વરૂપે દુઃખ ભોગવતા નથી. જો આત્મા એકજ હાત, તેા એકના દ્વારા સેવાયેલા. અશુભ કર્મનું ફળ બીજા લોકોને પણ ભાગવવુ પડત. પરન્તુ એવું બનતું નથી અને તે માન્યતા સંગત પણ લાગતી નથી. આ પ્રકારે આત્માને એક માનવામાં આવે, તેા અન્ય અને મેાક્ષની વ્યવસ્થા પણ સંભવી શકે નહીં. તથા પ્રતિપાદ્ય (શિષ્ય) અને પ્રતિપાદક (શિક્ષક) ના ભેદ ન હેાવાથી તેમના દ્વારા શાસ્ત્રની રચના કરવાનું કાર્ય પણ નિરર્થક બની જાય છે. એજ પ્રમાણે આત્મા જો એક હાત, તા એક જ માણસને જન્મ થાય ત્યારે એક સાથે જ સૌના જન્મ થતા હોત અને એકનુ મૃત્યુ થતાં જ સઘળા જીવાનુ` મૃત્યુ થતું હોત! એક કાઇ કાÖમાં પ્રવૃત્ત થાત ત્યારે સઘળા એજ કા માં પ્રવૃત્ત થઇ જાત ! પરન્તુ એવું કદી ખનતું નથી. અનેક આત્માઓના સ્વીકાર કરવામાં આવે, તો આ દોષોની સંભાવના રહેતી નથી, અને અન્ય મેાક્ષની વ્યવસ્થાનું પણ સમાધાન થઈ જાય છે. “નામેદવારે” ઇત્યાદિ-
એકાત્માવાદમાં સુખ, દુ:ખ, અને મેાક્ષની વ્યવસ્થા દ્વારા કોઇ પણ જીવ સુખાર્દિવાળા નહીં અને, તેથી સત્પુરુષે કાઇ એવા પુરુષની ઉપાસના કરવી જોઈએ કે જેણે સમભંગીની આરાધના કરી હેાય, એટલે કે છે સ્યાદ્ વાદને જ્ઞાતા હોય. ॥ ૧ ॥
દસમી ગાથાના સક્ષિપ્ત ભાવા નીચે પ્રમાણે છે . સૌના આત્મા એક જ છે, આ માન્યતા ઉચિત નથી, કારણ કે જે માણસ પાપકમ કરે છે, એજ દુઃખી થાય છે. બીજા લોકો દુઃખી થતાં નથી. જો સૌના આત્મા એક જ હોત, તો જે પાપી નથી તેને પણ પાપી જેવું જ દુ:ખ ભાગવવું પડત, કારણ કે સૌના આત્મા એક હાવાથી ભિન્નતાના અભાવ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૬૨
Page #70
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે. તથા આત્મા સર્વ વ્યાપક પણ નથી. શરીરના આકારે પરિણત ભૂતમાં જ ચેતનાની ઉપલબ્ધિ થાય છે, ઘટ, પટ આદિમાં થતી નથી. તે કારણે આત્માને સર્વવ્યાપક પણ માની શકાય નહીં. તથા એ વાત પણ નિર્વિવાદ છે કે દેવદત્તના જ્ઞાનને યજ્ઞદત્ત જાણતા નથી. જે સૌને આત્મા એક જ હોત તે દેવદત્તના જ્ઞાનને યજ્ઞદત્ત જાણી શકત પણ એવું કદી બની શકતું નથી. તેથી એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે સૌને આત્મા એક નથી.ગા.૧૦ના
તવ તછરીરવાદિયોં કે મતકા નિરૂપણ
એકાત્મવાદીઓના મતનું ખંડન કરીને હવે સૂત્રકાર “તળીયત છીનવાવી” ના મતનું (જીવની એક ભવમાંથી ગતિ નહીં માનનારના મતનું) સ્વરૂપ પ્રકટ કરે છે “ ઇઈત્યાદિ | શબ્દાર્થ–“ત્તિ-રના સમસ્ત “સાચા-આદમ આત્માઓ જે વાઢા-જે વાઢા જેઓ આજ્ઞાની છે જે વા - a gfuતા અને જેઓ પંડિત છે. “ -પ્રત્યેનકૂ’ બધા આત્મા અલગ અલગ “ક્ષત્તિ-સરિત' છે. વિજ્ઞા-” મરણ પછી તે = તરસે ન સરિત’ તેઓ રહેતા નથી. “સત્તા-સત્તા પ્રાણિ “વાલા -સૌurરિવાર' પરલોકમાં જવા વાળા નથિ- ત્તિ હોતા નથી. આ પ્રમાણે તજજીવ તસ્કરીરવાદિયાને મત છે.૧૧
અન્વયાર્થ–-સમસ્ત આત્માઓ અલગ અલગ છે. એટલે કે અજ્ઞ અને વિજ્ઞ આત્માઓ એક નથી પણ પૃથક પૃથક (ભિન્ન ભિન્ન) છે.
શાસ્ત્રના પરિશીલનથી ઉત્પન્ન થનારી ખૂબ જ બુદ્ધિ પ્રભાથી રહિત એવો જે આત્મા છે તેને અજ્ઞ (અજ્ઞાન) અથવા અવિવેકી કહે છે. જેમનામાં શાસ્ત્રના પરિશીલનથી ખૂબ જ બુદ્ધિ પ્રભા ઉત્પન્ન થયેલી છે એવાં આત્માઓને વિજ્ઞ અથવા વિવેકી કહે છે. આ પ્રકારના અન્ન અને વિજ્ઞ આત્માઓ પૃથક પૃથક છે. એક જ આત્મા નથી. પરંતુ તે ભિન્ન ભિન્ન આત્માઓ પરલોકમાં રહેતા નથી. તેથી પ્રાણુઓ ઔપપાતિક નથી એટલે કે એક ભવમાંથી બીજા ભવમાં તેમનું ગમન થતું નથી. તે ૧૧
ટકર્થ– આત્મા અનેક છે. જે આત્મા અજ્ઞ છે એટલે કે શાસ્ત્રના પરિશીલનથી જનિત બુદ્ધિના પ્રકર્ષથી રહિત છે અથવા અવિવેકી છે, અને જે વિજ્ઞ (પંડિત) એટલે કે બુદ્ધિના પ્રકર્ષથી યુક્ત છે, સત્ અસલૂના વિવેકથી યુક્ત છે, તત્વજ્ઞાની છે, તે સૌ અલગ અલગ જ છે. સૌમાં એક જ આત્મા હોતા નથી. પરંતુ તે આત્માઓને પરલોકમાં સદૂભાવ રહેતો નથી. છ નિકાય રૂય જ એક ભવમાંથી બીજા ભવમાં જતાં હેય, એવું બનતું નથી.
એજ જીવ છે અને એજ શરીર છે, એવી પ્રરૂપણ કરનારાને “તન્નીવત છાવવી કહેવાય છે. જે કે ચાર્વાકના મતને માનનારા લેકે પણ શરીરને જ ચેતન કહે છે. અને
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #71
--------------------------------------------------------------------------
________________
આ લેકે પણ એવું જ કહે છે. છતાં પણ આ બન્નેના મનમાં થેડી ભિન્નતા રહેલી છે. ભૂતચેતન્યવાદી (ચાર્વાક) ના મત પ્રમાણે તે પાંચ મહાભૂતો જ શરીરના રૂપે પરિણુત થઈ ને સમસ્ત ક્રિયાઓ કરે છે. પરંતુ “તજીવતદીવારી” આ મતને માનનારાના મત પ્રમાણે શરીરાકારે પરિણત થયેલાં ભૂતો દ્વારા જ ચેતન્યની ઉત્પત્તિ થાય છે અથવા અભિવ્યક્તિ થાય છે, એવું માનવામાં આવે છે. આ બન્ને મતમાં આટલી જ ભિન્નતા છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે તજજીવ તુચ્છશરીર વાદીઓના મત પ્રમાણે શરીરના આકારે પરિણમિત થયેલા પાંચ મહાભૂતો વડે ચૈતન્યની ઉત્પત્તિ થાય છે, જેમ કનુગ્રીવતા આદિ રૂપે પરિણમિત માટીમાંથી ઘડાની ઉત્પત્તિ થાય છે, અથવા જેમ એકઠાં થયેલા તલમાંથી તેલની અભિવ્યક્તિ થાય છે. એ જ પ્રમાણે શરીરાકારે પરિણત થયેલા પાંચ મહાભૂતે વડે ચૈતન્યની અભિવ્યક્તિ થાય છે.
તલમાં પહેલેથી જ તેલ મેજૂદ હોય છે, તલને પીલવાથી તે પ્રકટ થઈ જાય છેનવું ઉત્પન્ન થતું નથી. જે નવું ઉત્પન્ન થતું હોત તે રેતીને પીવાથી પણ તેલની ઉત્પત્તિ થાત. પરંતુ એવું બનતું નથી. તલમાં જે તેલ પહેલેથી જ મેજૂદ હતું, એ જ તેલ તલના સમૂહને પીલવાથી પ્રકટ થઈ ગયું. એજ પ્રમાણે પ્રત્યેક ભૂતમાં પહેલેથી જ જે ચિતન્ય મજૂદ હતું, એજ ચૈતન્ય એકત્રિત થયેલા પાંચે ભૂતેમાંથી સ્પષ્ટ રૂપે પ્રકટ થાય છે. આ કારણે પ્રત્યેક શરીરમાં અલગ અલગ આત્મા છે જેટલાં શરીર છે, એટલા જ આત્માઓ છે. અદ્વૈતવાદિઓના મત પ્રમાણે બધાં શરીરમાં એક જ આત્મા હોવાની વાત આ મતવાળા સ્વીકારતા નથી. બધાં શરીરમાં એક જ આત્મા હોય તે બન્ધ, મોક્ષ આદિની વ્યવસ્થા સિદ્ધ થઈ શકે નહી. અમે શરીરના ભેદની અપેક્ષાએ જીમાં પણ ભિન્નતા સ્વીકારી છે. તેથી શરીરેના ભેદ દ્વારા આત્માઓની અનેક્તાને સ્વીકાર કરીને સુખ દુઃખની વ્યવસ્થાને પણ સંગત સિદ્ધ કરી શકાય છે.” તજજીવતછરીરવાદિઓના આ મત દ્વારા અતિવાદિઓના મતનું ખંડન થઈ જાય છે. હવે સૂત્રકાર આત્માઓના બહત્વનું જ પ્રતિપાદન કરે છે જે જીવે બાલ છે એટલે કે સ્વાભાવિક બેધથી રહિત છે. અને જેઓ પંડિત છે (સત્ અસત્ ના વિવેકથી યુક્ત છે, તેમાં એક જ આત્માનો સદ્દભાવ નથી પણ જુદા જુદા આત્માને સદ્ભાવ છે. જે તે સૌમાં એક જ આત્માને સદૂભાવ હત, તે અજ્ઞ (મૂM) અને વિજ્ઞ (પંડિત) ના ભેદો સંભવી શકતા નહીં. પરંતુ અલગ અલગ આત્માઓને સદૂભાવ હોવાથી બાલ (અજ્ઞાન) અને પંડિત રૂપ ભેદો સંભવે છે, અને બન્ધ મેક્ષ આદિની પ્રતિનિયત વ્યવસ્થા પણ સંભવે છે. આપના મત અનુસાર શ્રુતિ પણ અનેક આત્માઓનું પ્રતિપાદન કરે છે–
સઘળા આત્મા સમર્પિત છે. જેમ અગ્નિના નાના મોટા તણખા આમ તેમ ઉડતા રહે છે, એજ પ્રમાણે સઘળા છે આમ તેમ વિચરે છે.” ગીતામાં પણ એવું કહ્યું છે કે - “att gી છે” ઈત્યાદિ-એલેકમાં બે પ્રકારના પુરુષો છે-(૧) ક્ષર અને (૨) અક્ષર, ક્ષર એટલે નાશવંત અને અક્ષર એટલે નિત્ય. ક્ષર અથવા નાશશીલ સઘળા ભૂત છે. અને જે ફૂટસ્થ છે, તે નિત્ય છે એક જ રૂપમાં રહેવું તે અક્ષર છે”
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #72
--------------------------------------------------------------------------
________________
મહાભારતમાં પણ એવું કહ્યું છે કે— ” રાજન્ ! આત્માએ ઘણાજ છે.” આ શ્રુતિ અને સ્મૃતિ આદ્ધિના પ્રમાણેાથી જીવાની બહુતાનું જ પ્રતિપાદન થાય છે. સૌખ્યમતમાં પણ જીવાની અનેકતા જ બતાવવામાં આવી છે-~~
'' જન્મ મરણ અને કરણની વિભિન્નતા દ્વારા તથા સૌની એક સાથે પ્રવૃત્તિ ન હાવાથી આત્માઓની અનેકતા સિદ્ધ થાય છે.” ત્રૈઝુણ્યની વિપરીતતા દ્વારા પણ બહુત્વની જ સિદ્ધિ થાય છે,
??
શરીરની ભિન્નતાને કારણે આત્માઓની ભિન્નતાનેા જૈને પણ સ્વીકાર કરે છે. છતાં પણ અહીં આ મતને તજીવતચ્છીરવાદિઓના મત રૂપે શા માટે એળખાવવામાં આવ્ય છે? આ શંકાનું નિવારણ કરવા માટે “સ ંત” ઈત્યાદિ સૂત્રપાઠ આપવામાં આવ્યા છે-તજીવતછરીરવાદિઓની માન્યતા આ પ્રકારની છે ? જ્યાં સુધી શરીરનું અસ્તિત્વ રહે છે, ત્યાં સુધી જ આત્મા રહે છે. શરીરના નાશ થયા બાદ આત્મા ઉપલબ્ધ થતા નથી, આ કથનનુ તાત્પર્ય એ છે કે શરીર રૂપે પિરણત થયેલ પાંચ મહાભૂતાના સમુદાયમાં ચૈતન્યનો આવિર્ભાવ થાય છે. પરન્તુ જ્યારે ભૂતાના સમુદાયનું વિઘટન થાય છે—એટલે કે શરીરમાંથી એક અથવા બે ભૂત નીકળી જઈને જ્યારે અલગ પડી જાય છે. ત્યારે ચૈતન્ય ઉપલબ્ધ થતુ નથી જેવી રીતે દરમાંથી નીકળીને બીજે કોઇ પણ સ્થળે જતા સર્પને જોઇ શકાય છે, એવી રીતે શરીરમાંથી નીકળીને આત્માને બીજે જતા દેખી શકાતા નથી જો શરીરથી ભિન્ન એવા કોઇ આત્માના સદ્દભાવ હોય, તા મરણપથારીએ પડેલા માણસની સમીપમાં બેઠેલી વ્યક્તિ, મૃત શરીરમાંથી બહાર નીકળતા આત્માને દેખી શકતી હેાત. દરમાંથી નીકળતા સર્પ જેમ માણસને દેખાય છે તેમ મૃત્યુકાળે શરીરમાંથી નીકળતા આત્મા શા માટે પ્રિંગાચર ન થાય ? તેથી શરીરનો નાશ થતાંની સાથે સાથે જ આત્માના પણુ નાશ થઇ જાય છે. એજ વાત સૂત્રકારે આ પ્રકારે પ્રકટ કરી છે. પ્રાપ્ત શરીરના ત્યાગ કરીને પરલેાકમાં જનારા તથા શરીર, ઇન્દ્રિયા આદ્ધિથી ભિન્ન એવા આત્મા છે જ નહીં. એટલે કે પોતે કરેલાં શુભ અથવા અશુભ કર્મોના ભાક્તા આત્મા નામના પદાર્થ શરીર આદિથી ભિન્ન નથી. જ્યાં સુધી શરીર રહે છે, ત્યાં સુધી જ આત્મા રહે છે. શરીર વિદ્યમાન રહે ત્યાં સુધી આત્મા પણ વિદ્યમાન રહે છે અને શરીરના નાશ થાય ત્યારે આત્માને પણ નાશ થાય છે.
તજજીવ તચ્છરીરવાદિએની ઉપર કહ્યા પ્રમાણેની માન્યતા છે. જૈનાની જેમ તેએ પણ એમ માને છે કે આત્મા અનેક છે—આટલી વાત તેા જેના પણ ઈષ્ટ ગણે છે. પન્તુ શરીરના નાશની સાથે આત્માના નાશ થવાની માન્યતાના જૈને સ્વીકાર કરતા નથી. જેને આત્માના બહુત્વના સ્વીકાર કરે છે અને આત્માને શરીરથી ભિન્ન અને પરલેાકગામી માને છે. આ પ્રકારે જૈન મત અને તેમના મત વચ્ચે ઘણા જ તફાવત છે. ઘેાડી સમાનતા હોવાને કારણે બન્નેમાં પૂરે પૂરી સમાનતા માનવાથી અતિપ્રસ’ગ દોષના પ્રસંગ ઉપસ્થિત થાય છે.
તજીવ તચ્છીરવાદી પૂર્વક્તિ માન્યતા શા કારણે ધરાવે છે? આ પ્રશ્નના ઉત્તર આપતાં સૂત્રકાર કહે છે કે—પ્રાણી (જીવ) ઔપપાતિક નથી એટલે કે એક ભવના ત્યાગ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૬૫
Page #73
--------------------------------------------------------------------------
________________
કરીને બીજા ભવમાં ગમન કરનાર નથી. ભવાન્તરમાં ગમન કરવુ તેનું નામ જ ‘ઉપપાત' છે, અને બીજા ભવમાં ગમન કરનારને ઔપપાતિક કહે છે. આ મતની માન્યતા અનુસાર જ્યારે શરીરની ઉત્પત્તિ થાય છે, ત્યારે જ જીવની (આત્માની) ઉત્પત્તિ થાય છે, અને શરીરના વિનાશ થાય ત્યારે આત્માના પણ વિનાશ થઈ જાય છે. આ માન્યતાને કારણે એક ભવના ત્યાગ કરીને ખીજા ભવમાં જીવના ગમનના પ્રશ્ન જ રહેતા નથી. જે વસ્તુના વિનાશ થઇ ચુકયા હાય તે વસ્તુના આવાગમનની વાત જ સંભવી શકતી નથી. આવાગમન તો એ વસ્તુ જ કરી શકે છે, કે જે સ્થિતિશીલ હેાય. ૫ ગાથા ૧૧ ૫
પુણ્ય ઔર પાપ કે અભાવકા નિરૂપણ
જો ગુણી આત્માના જ અભાવ હાય, તેા તેના ગુણુ રૂપ ધર્મ અને અધમના પણ અભાવ જ હાય, કારણ કે જ્યાં કારણનેા જ અભાવ હાય, ત્યાં કારણ પર આધાર રાખનાર કાર્યના પણ અભાવ જ રહે છે. જો ઘડાનેા જ અભાવ હાય, તે ઠીકરાંના સદ્ભાવ કેવી રીતે હાઈ શકે? એજ પ્રમાણે જો આત્મારૂપ કારણની જ સત્તા (વિદ્યમાનતા) ન હાય, તેા તેના ગુણુરૂપ ધર્મ અને અધર્મીની તે સત્તા કેવી રીતે સંભવી શકે? તેથી ધમ અને અધર્મીના અભાવ બતાવવા નિમિત્તે બારમી ગાથા કહેવામાં આવી છે. “ નથિ ” ઇત્યાદ્દિ
શબ્દા’—પુોય થિ-પૂય નાસ્તિ’સુખ વિગેરેના કુલ સ્વરૂપ પુણ્ય નથી. તથા ‘પાળે થા-પાવવા’ અથવા નરક વિગેરે કુલ રૂપ પાપ પણ નયિ-નારિક' નથી. ‘ઓવરે “તઃ અવર:' આ લાક શિવાયને બીજો સ્રો-હોદ્દ' લોક ‘થિ-નાસ્તિ' નથી. ‘લીલ-શરીરસ્ય' શરીરના ‘વિલેળ-વિનાશન' નાશ થવાથી ‘કૃત્તિનો દૈનિઃ' આત્માના વિનાસો-વિનાશ:' વિનાશ ‘ઢોĚ–મત્તિ’ થાય છે. ।।૧૨।
અન્વયા —
શાસ્ત્રોક્ત અનુષ્ઠાનોથી ઉત્પન્ન થનારાં સુખાદિ ફલરૂપ પુણ્ય પણ નથી, તથા નિષિદ્ધ કાર્યાંના સેવનથી ઉત્પન્ન થનાર અને નરકાદિ ફલરૂપ પાપ પણ નથી. આ લેાક સિવાયના
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૬૬
Page #74
--------------------------------------------------------------------------
________________
કઈ પલેકનું પણ અસ્તિત્વ નથી. આ શરીરને નાશ થતાં જ આત્માને પણ નાશ થઈ જાય છે. તેથી પુણ્યપા૫ આદિને સંભવ જ કેવી રીતે હોઈ શકે? ટકાથે—
શાક્ત અનુષ્ઠાનેનું આચરણ કરવાથી ઉત્પન્ન થનારા અને કાળાન્તરમાં પ્રાપ્ત થનારા સુખરૂપ ફળને ઉત્પન્ન કરનારું પુણ્ય” એ નામનું કંઈ પણ છે જ નહીં. દાન આદિ કાર્ય આ સમયે (આ ભવમાં) કરવામાં આવે છે, અને તેનું ફળ કાળાન્તરે સ્વર્ગ આદિમાં મળે છે, એવી કઈ વાત જ સંભવી શકતી નથી. દાનાદિ ક્રિયાઓ ક્ષણ માત્રમાં જ નષ્ટ થઈ જાય છે, તેઓ સ્વર્ગ આદિ ફળની અવ્યવહિત પૂર્વક્ષણવતી હે શકતી નથી.
તેથી દાનાદિક ક્રિયાઓ અને સ્વર્ગાદિક ફળની વચ્ચે કેઈએ પદાર્થ છે કે જે સ્વર્ગાદિના અવ્યવહિત પૂર્વેક્ષણમાં વ્યાપાર કરતા વિદ્યમાન હોય અને દાનાદિકને સ્વર્ગના કારણભૂત બનાવતા હોય. તે પદાર્થ બીજે કઈ નથી, પણ અભ્યદય રૂપ ફળવાળું પુણ્ય જ છે. પાપ તેના કરતાં ઊલટું છે. નિષિદ્ધ કાર્ય કરવાથી તેથી ઉત્પત્તિ થાય છે, અને નરગતિ આદિ અનિષ્ટ ફળને તે ઉત્પન્ન કરે છે. આ બન્નેનું અસ્તિત્વ જ નથી, કારણ કે આત્મા રૂપ ધમને અભાવ છે. આધારને જ જે અભાવ હોય, તો આધેય પણ રહી શકતું નથી. કેઈપણ જન્ય વસ્તુ પિતાના આશ્રય વિના રહી શકતી નથી, જેમ કે ઘડે આ પ્રકારે જે પુણ્ય અને પાપને જ સદ્ભાવ ન હોય, તે તેમને કારણે ઉદ્દભવનાર પરલોકને પણ સદ્ભાવ હોઈ શકે નહીં. એ જ વાત અહીં પ્રકટ કરવામાં આવી છેજે લેક દેખાય છે, તે લેકથી ભિન્ન એવા પરલોકને સદ્ભાવ જ નથી. ચક્ષુ આદિ ઈન્દ્રિ દ્વારા ગ્રાહ્ય ક્ષેત્રને જે લેક કહે છે. સુખદુઃખ આદિના ઉપભોગને આધાર લેક જ પ્રામાણિક “સ્વીકાર્ય છે. તે સિવાય ઈન્દ્રિ દ્વારા અગ્રાહ્ય એ કે પરલેક છે જ નહીં, કે જ્યાં જઈને જીવ પુણ્ય અને પાપના સુખરૂપ અથવા દુઃખરૂપ ફળને ઉપભેગ કરતો હોય, પુણ્ય અને પાપને કારણે પરલેકનું અસ્તિત્વ સ્વીકારવામાં આવે છે, પરન્ત પુણ્ય અને પાપ રૂપ કારણને જ જે અભાવ હોય, તે તેને કારણે અસ્તિત્વ ધરાવનાર એ કઈ પલેક જ હોઈ શકે નહીં કે જ્યાં જઈને જીવ પોતે કરેલાં કર્મોનું ફળ ભેગવે.
પરલોક નથી, આ પ્રકારની માન્યતાનું મૂળ શું છે? જે મૂળને જ અભાવ હોય તે કઈ પણ પ્રમેયની સિદ્ધિ થઈ શકતી નથી. આ શંકાનું નિવારણ કરવાનું સૂત્રકાર પિતે જ તે મૂળ કારણનું સ્પષ્ટીકરણ કરે છે ચેષ્ટા તથા ઇન્દ્રિયાર્થના આધારભૂત જે પદાર્થ છે, તેને શરીર કહે છે. એટલે કે સુખ દુઃખ આદિના ભેગને આધાર એવું જે શરીર છે તેને વિનાશ થઈ જવાથી આત્માને પણ વિનાશ થઈ જાય છે. એટલે કે જીવને ઉત્પન્ન કરનારા શરીરને વિનાશ થવાથી (મરવાથી) દેહવાન આત્માને પણ વિનાશ થાય છે. દેહનું મરણ થવાથી જીવનું પણ મરણ થઈ જાય છે. જીવને પણ અભાવ થઈ જાય છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #75
--------------------------------------------------------------------------
________________
શરીરનો નાશ થઇ ગયા પછી, શરીરની બહાર નીકળી જઇને અને પરલેાકમાં ગમન કરીને પુણ્ય અને પાપના સુખદુઃખરૂપ ફળને ભાગવત નથી. કારણ કે આશ્રય રૂપ આત્માને જ અભાવ હાવાથી પુણ્ય અને પાપના પણ અભાવ જ થઈ જાય છે. ઉપ્તાદકના અભાવે ઉમાદ્યના અને અભિવ્યજકના અભાવે અભિવ્ય ગ્યના અભાવ જ હાય છે. આ વાતનું પ્રતિપાદન કરવા માટે ઘણા ઉદાહરણા આપી શકાય તેમ છે. કેટલાક ઉદાહરણેા અહીં આપવામાં આવે છે-પાણીમાં લહેરા પ્રકટ થતી હાય છે. જ્યાં સુધી પાણીના સદ્ભાવ હોય ત્યાં સુધી જ તેમાં લહેરા નજરે પડે છે. વળી પાણીમાં જે પરપેાટા દેખાય છે, તે પરપોટા પણ જ્યાં સુધી પાણીના સદ્ભાવ હાય, ત્યાં સુધી જ ઉત્પન્ન થતાં રહે છે. પરન્તુ તડકા અથવા શોષણને કારણે જ્યારે પાણીના વિનાશ થઈ જાય છે, ત્યારે જળના દ્વારા અભિવ્યક્ત થનારા તે કાર્યં સમૂહને પણ વિનાશ થઈ જાય છે એટલે કે જળના અભાવ થઈ જવાથી તર ંગા અને પરપેાટાનેા પણ અભાવ જ થઈ જાય છે. એજ પ્રમાણે અભિષ્યંજક ભૂત સમુદાય રૂપ શરીરને વિનાશ થઇ જવાથી ભૂતાના સમુદાય વડે ઉત્પન્ન થનારા જીવના પણ વિનાશ થઈ જાય છે. કેવળ છાલ જ જેમાં સારભૂત છે એવી કેળના સ્તંભની છાલને દૂર કરવામાં આવે, તે અંદરથી કશું જ નીકળતું નથી, તે છાલ જ બાકી રહે છે. એટલે કે ત્યાં છાલ સિવાય કોઇ પણ વસ્તુની ઉપલબ્ધિ થતી નથી. એજ પ્રમાણે જ્યારે ભૂતા વિખરાઈ જાય ત્યારે ભૂતાથી ભિન્ન એવા આત્મા નામના કોઇ પદાર્થ જ બાકી રહેતા નથી, કે જે પુણ્ય પાપ આદિ કારણેાને ગ્રહણ કરીને પ્રત્યક્ષ એવા આ લાકમાંથી પરલેાકમાં જઇને સુખ અથવા દુઃખને ઉપભાગ કરે. આ પ્રકારની વાતે સંભવી શકતી નથી ભૂત સમુદાય સિવાયના રૂપ સ્પ વાળા કોઈ પણ પદાર્થીની ઉપલબ્ધિ જ થતી નથી. જેવી રીતે દરમાંથી નીકળતા સ, દરની સમીપમાં બેઠેલી વ્યક્તિઓ દ્વારા દેખી શકાય છે, એજ પ્રમાણે શરીરમાંથી નીકળતા આત્માને જોઇ શકાય છે ખરા ? મરણુ કાળે મૃત્યુ પામતી વ્યક્તિની સમીપમાં બેઠેલ માણસા દ્વારા પણ મૃત શરીરમાથી બહાર નીકળતા આત્મા નામના કોઇ પદાર્થ દેખવામાં આવતા નથી. આ રીતે જે પદાર્થ દેખાતા જ નથી તે પદ્માની સત્તા ( વિદ્યમાનતા) કેવી રીતે સ્વીકારી શકાય ? ઉપલબ્ધ થતા ન હેાય એવા પદાર્થોની પણ જો કલ્પના કરવામાં આવે, તેા ઉપલબ્ધ નહીં થનારા ઘણાં પદાથીના પણ સદ્ભાવ થઇ જશે, ઉપલબ્ધ ન થનારાં આટલા જ પદાથા માનવા જોઇએ અને આટલા ન માનવા જોઇએ, એવી વ્યવસ્થા કરવામાં કોઈ નિયામક હેતુ સંભવી શકતા નથી. કલ્પના તે માણુસની બુદ્ધિમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે અને માણસ કલ્પના કરવાને સ્વત ંત્ર છે. આ કારણે અવ્યવસ્થાની આપત્તિ ઉપસ્થિત થશે. તેથી એવુ જ માનવું જોઇએ કે “તસમુદાયથી ભિન્ન જીવન સદ્ભાવ જ નથી. અથવા જેવી રીતે સ્વમમાં, ઘટાદિને અભાવ હાવા છતાં પણુ, ઘટાઢિ પદાર્થાને વિષય કરનારા (ગ્રહણ કરનારા) જ્ઞાનને અનુભવ થાય છે, એજ પ્રમાણે આત્માના અભાવ હોય તે પણ ભૂતસમુદાય દ્વારા આત્મવિષયક જ્ઞાન ઉત્પન્ન થઇ જાય છે, એવું માનવામાં શે વાંધા છે?
“ જો પદાર્થ ન હોવા છતાં પણ જ્ઞાન ઉત્પન્ન થઇ જતું હોય, તે સુષુપ્તિની અવસ્થામાં પણ પદાર્થનું જ્ઞાન શા કારણે થતું નથી ?” આ પ્રકારનું કથન ઉચિત નથી.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૬૮.
Page #76
--------------------------------------------------------------------------
________________
કારણ કે અનુભૂત પદાર્થમાં બાધા હોવી શક્ય નથી સ્વમમાં બાહ્ય પદાર્થના વિના જ જ્ઞાન થઈ જાય છે, આ વાત સૌ જાણે છે અનુભવને શરણ માનનારા લોકેએ સર્વના અનુભવને બાધિત માનવે તે ઉચિત નથી. અનુભવ વડે જ વસ્તુની વ્યવસ્થા થાય છે. અનુભવમાં પણ જે પ્રશ્ન કરવામાં આવે – શંકા ઉઠાવવામાં આવે, તે કઈ પણ વ્યવસ્થા સિદ્ધ નહીં થાય. પરંતુ એ સંભવ નથી.
અથવા જેવી રીતે અત્યંત સ્વચ્છ કાચમાં મુખનું પ્રતિબિંબ દેખાય છે, કારણ કે કાચ અત્યંત સ્વચ્છ છે. બાહ્ય પદાર્થ કાચમાં પ્રવિણ તો થતું નથી, તે કાચની અંદર વિદ્યમાન ન હોવા છતાં પણ વિદ્યમાન હોવાને ભાસ થાય છે. એ જ પ્રમાણે જ્યારે ભૂતસમુદાય શરીરના આકારે પરિણત થાય છે, ત્યારે આત્મા પણ ભૂતોથી ભિન્ન ન હોવા છતાં પણ, ભિન્ન હોવાને ભાસ થાય છે. આ કથનને ભાવાર્થ નીચે પ્રમાણે છે.
ભૂતસમુદાય વડે ઉન્ન થયેલ હોવાને કારણે અને ભૂતેના વિશેષણ રૂપ હોવાને કારણે, આત્મા ભૂતોથી ભિન્ન હોવા છતાં પણ ભૂતોથી અભિન્ન પ્રતીત થાય છે. જેમ શક્તિકામાં રજત (ચાંદીને) અને દોરડામાં સર્પને ભાસ (બ્રમ) થ છે, એજ પ્રમાણે આત્માને પણ ભિન્ન રૂપે પ્રતિભાસ થાય છે. જેમ દોરડામાં સર્પને ભાસ થ તે વાસ્તવિક નથી પણ તે ભ્રમ માત્ર જ છે, એ જ પ્રમાણે ભૂતસમુદાયમાં ચેતના હોવાની વાત પણ અસ્વાભાવિક છે. તે કારણે ભૂતોના સમુદાય રૂપ શરીરમાં ભૂતોથી ભિન્ન એવા કેઈ આત્માની વિદ્યમાનતા જ નથી, એ વાત સિદ્ધ થાય છે. તજજીવ તસ્કરીરવાદીઓના મતને આ પ્રકારે સંક્ષિપ્ત રૂપે અહીં પ્રકટ કરવામાં આવ્યા છે. 1 ગાથા. ૧૨
અકારકવાદી- સાંખ્યમતકા નિરૂપણ
ચાર્વાક આદિમતમાં આત્મા શરીર આદિથી ભિન્ન નથી, એવું આના પહેલાની ગાથાએમાં કહેવામાં આવ્યું છે, હવે સાંખ્યોને મત પ્રકટ કરવામાં આવે છે–તેમના મતાનુસાર જો કે આત્મા શરીર, ઇન્દ્રિય, બુદ્ધિ, મન અને વિષયથી ભિન્ન છે. પરંતુ તે નિષ્ક્રિય, નિષ્કલ, શાન્ત, નિરવદ્ય અને નિરંજન છે. “આ પુરુષ અસંગ છે,” એવી કૃતિમાં પ્રતિપાદિત ક્રિયા શૂન્યત્વ રૂપ નિષ્ક્રિયત્નમાં માનનારો અકારકવાદી સાંખ્યના મતને પ્રકટ કરવા સૂત્રકાર કહે છે કે “સુરં ” ઈત્યાદિ –
શબ્દાર્થ દુવંજ-સુ” ક્રિયા કરવાવાળા જેવા અને “રારં-વાણન' બીજા માર્ફત કિયાએ કરાવવાવાળે “જળા-કારમાં આત્મા જૈન વિજ્ઞાન વિઘરે નથી. ડિ-સેતુ” તેઅકારક વાદિએ “ga-ga’ ઉક્ત પ્રકારે કહેવાવાળા ‘vorદિખા-પ્રભિતા: ધૃષ્ટતા કરે છે. ૩ - અન્વયાર્થ –
આત્મા પિતે જ ક્રિયા કરનારે નથી, પ્રેરણા કરીને અન્યની પાસે ક્રિયા કરાવનારે પણ નથી અને સમસ્ત ક્રિયાઓ કરનારે પણ નથી. આ પ્રકારે આત્મા અર્તા છે. તે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૬૯
Page #77
--------------------------------------------------------------------------
________________
સાંખ્ય મતવાદીઓ આ પ્રમાણે કહેવાની ધૃષ્ટતા કરે છે એટલે કે મેહગ્રસ્ત થઈને ધૃષ્ટ બને છે. 1 ૧૩ "
- ટીકાર્યું – કાર્ય કરનારને કર્તા કહેવાય છે. કોઈ અન્ય કારણે દ્વારા પ્રયુક્ત ન થઈને જે સફળ કારકેને પ્રાજક હોય છે, તેને જ કર્તા કહેવાય છે. “કર્તા સ્વતંત્ર હોય છે,” એવું વ્યાકરણ શાસ્ત્રમાં પણ કહ્યું છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે કર્તા કિયાના વિષયમાં સ્વતંત્ર હોય છે.
આત્મા ક્રિયાશૂન્ય છે, અમૂર્ત છે, નિત્ય છે અને સર્વવ્યાપી છે, તેથી એ આત્મા કઈ પણ ક્રિયાને કર્તા હોઈ શકે નહીં. જે અમૂર્ત અને સર્વવ્યાપી હોય તે કર્તા હોઈ શકે નહીં અને યુક્તિઓ અથવા તર્ક દ્વારા તેને કર્તા સિદ્ધ કરી શકાય પણ નહીં. આત્મા સમસ્ત કિયાઓથી રહિત અને સર્વવ્યાપી છે. તેથી તે કર્તા નથી. તે અન્યની પાસે ક્રિયા કરાવનારે અથવા અન્યને ક્રિયા કરવાની પ્રેરણું દેનારે પ્રયજક કર્તા પણ નથી, કારણ કે ક્રિયા વિના પ્રોજકત્વ પણ સંભવી શકતું નથી. આત્મા બિલકુલ કિયારહિત હોવાને કારણે કરનારે પણ નથી અને કરાવનાર પણ નથી.
ગાથામાં વપરાયેલે “a” આત્મામાં ભૂતકાલીન અને ભવિષ્યકાલીન કિયાઓના કર્તવને નિષેધ કરે છે. એટલે કે નિષ્ક્રિય હોવાને કારણે જેવી રીતે આત્મા વર્તમાન કાળમાં કિયાને કર્તા અથવા કારયિતા (કરાવનારે) નથી, એજ પ્રમાણે ભૂતકાળમાં પણ તે યિાનો કર્તા અથવા કારયિતા ન હતો, અને ભવિષ્ય કાળમાં પણ તે કિયાને કર્તા અથવા કારયિતા નહીં હોય. બીજે “ર” સમુચ્ચય બેધક છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે આત્મા પિતે કર્તા નથી, અન્યને કિયામાં પ્રવૃત્ત કરનારે પણ નથી – સ્વતંત્ર કર્તા પણ નથી અને પ્રયજક કર્તા પણ નથી. આત્માના કર્તૃત્વને નિષેધ કરનારા સાંખે આ પ્રમાણે કહે છે – “તસ્મત્તત્તાનાતન” ઈત્યાદિ –
ચેતન્યના સંગથી અચેતન પ્રકૃતિ પણ ચેતન જેવી થઈ જાય છે. આત્મા સ્વભાવથી અકર્તા હોવા છતાં પણ શરીરના સંબંધને લીધે કર્તા જેવો થઈ જાય છે.
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે – ચૈતન્ય અને કતૃત્વ ધર્મ ભિન્ન ભિન્ન અધિકરણમાં રહે છે. ચેતન્ય આત્માને ગુણ છે અને ત્વ પ્રકૃતિને ગુણ છે એવી સ્થિતિમાં અચેતન પ્રકૃતિ પણ ચૈતન્ય યુક્ત જેવી થઈ જાય છે. અને આત્મા, શરીરના સંબંધને કારણે, અકર્તા હેવા છતાં પણ કર્તા જે બની જાય છે. પરંતુ તે સ્વતંત્ર કર્તા તે નથી જ. આ પ્રકારનો ઉપર્યુક્ત ગાથાને અર્થ થાય છે. આ
શંકાકાચમાં મુખનું પ્રતિબિંબ પડે છે, એ જ પ્રમાણે પ્રકૃતિ રૂપી અરીસામાં પણ પુરુષ (આત્મા)નું પ્રતિબિંબ પડે છે, જેવી રીતે અરીસે સ્થિર પડી રહેવાને બદલે કે પણ કારણે ચલાયમાન થાય–ઉંચ નીચે થાય કે આમ તેમ ડેલવા લાગે, તે તેમાંનું પ્રતિબિંબ પણ સ્થિર રહેવાને બદલે ડોલવા માંડે છે. એ જ પ્રમાણે પ્રકૃતિમાં રહેલા વિકારે પણ પુરુષમાં (આત્મામાં) પ્રતિભાસિત થાય છે. આ પ્રકારે જીવ અકર્તા હોવા છતાં પણ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
SO
Page #78
--------------------------------------------------------------------------
________________
કર્તા બની જાય છે, અને અચેતન લક્ષણ પણ ચેતનાવાળું થઈ જાય છે. પ્રકૃતિમાં સ્થિતિક્રિયાની ઉપલબ્ધિ થાય ત્યારે પુરુષમાં પણ સ્થિતિક્રિયા ઉપલબ્ધ થાય છે. એજ કારણે પુરુષ સ્થિત હાય છે, એવી પ્રતીતિ થવા લાગે છે, એને તે ભેાકતા તથા દ્રષ્ટા પણ પ્રતિત થવા લાગે છે. સાંખ્યાનું એવું કથન છે કે....” તે વિપર્યાસને કારણે પુરુષનુ સાક્ષિ, કૈવલ્ય માધ્યસ્થ્ય, દ્રધૃત્વ અને અકર્તૃત્વ સિદ્ધ થાય છે. ”
સ્થિતિ આદિ ક્રિયાવાન હેાવાથી આત્માની ક્રિયારહિતતા કેવી રીતે સ ંભવી શકે છે? સમાધાન—આત્મા સમસ્ત ક્રિયાઓને કર્તા નથી. આ કથનનુ તાત્પર્ય એ છે કે --ટિકની સામે જપાપુષ્પ રાખવામાં આવે, તા સ્ફટિક રકત વર્ણના દેખાય છે. પરન્તુ વાસ્તવિક રીતે વિચારવામાં આવે, તા ટિકમાં રતાશ હાતી નથી. જપાપુષ્પના લાલ વજ તેમાં કારણભૂત બને છે, જપાપુષ્પ રૂપ ઉપધિને કારણે સ્ફટિકમાં પ્રકટ થતા તે વણુ ઔપાધિક જ છે. એજ પ્રમાણે આત્મામાં સ્થિતિ આદિ ક્રિયાએને સદ્ભાવ જોવામાં આવે છે. આત્મામાં સ્થિતિક્રિયા ઉપલબ્ધ થાય છે, છતાં પણ સમસ્ત ક્રિયાનું કર્તૃત્વ આત્મામાં નથી. એજ વાત “સમૂ” ઇત્યાદિ પદો દ્વારા સૂત્રકાર પ્રકટ કરે છે—આત્મા પસ્પિન્દ આર્દિ એક જગ્યાથી બીજી જગ્યાની પ્રાપ્તિ રૂપ ક્રિયા કરનારા નથી, કારણ કે તે આકાશની જેમ સર્વવ્યાપક અને અદ્ભૂત છે. જેવી રીતે સ॰વ્યાપક અને અમૂત આકાશમાં ગમન તથા ચલન આદિ કોઇ ક્રિયા થતી નથી, એજ પ્રમાણે વ્યાપક અને અમૂર્ત આત્મામાં પણ આવવુ જવુ, ચાલવું આદિ ક્રિયાએ થતી નથી, જો કે તેમાં પ્રયત્નાદિમત્વ તા મેાજૂદ જ છે. કહ્યું પણ છે કે— “ અત્તાં નિર્ગુને‚ મેતા” ઇત્યાદિ કપિલમુનિના દનમાં એવું કહ્યું છે કે -” આત્મા અકર્તા, નિર્ગુણ અને ભેાકતા છે.”
આ પ્રકારે આત્મા અકારક છે. ગાથામાં જે ”તુ” પદ વપરાયું છે, તેના દ્વારા એ વાત સૂચિત થાય છે કે સાંખ્યમત પૂર્વાંકત મતવાદીઓના મત કરતાં ભિન્ન છે. તે સાંખ્ય મતવાદીઓ ધૃષ્ટતાપૂર્વક એવુ વાર વાર કહે છે કે પ્રકૃતિ જ બધુ કરે છે. તે પ્રકૃતિ જ યજ્ઞ, દાન, તપ, આદિ કરે છે, અને તે કમાંનુ ફળ ભોગવે છે. જો કે પુરુષ (આત્મા)ની સાથે કર્તૃત્વ ભકતૃત્વના સમાનાધિકરણતાના નિયમ છે, છતાં પણ તેઓ વૈયષિકરણ માને છે, આ તેમની ધૃષ્ટતા છે. બુદ્ધિ જડ હોવા છતાં પણ જાણે છે અને આત્મા ચૈતન્યવાન્ હોવા છતાં પણ જાણતો નથી, આ પ્રમાણે તેઓ જે પ્રતિપાદન કરે છે, તે નરી તા જ છે. આ પ્રકારની તેમની ધૃષ્ટતાને, અન્ય પ્રકારે, તેમના દર્શીન ગ્રંથા દ્વારા જાણી લેવી જોઇએ કહ્યું" પણ છે કે—”તસ્માત્તા” ઈત્યાદિ ” પુરુષ (આત્મા) અન્ધદશાને પણ પામતા નથી, મુક્ત પણ થતા નથી, એક ભવમાથી ખીજા ભવમાં જતા પણ નથી. અનેક પુરુષોને (આત્માઓને) આશ્રય લેનારી પ્રકૃતિ જ એક લવમાથી બીજા ભવમાં જાય છે અને મુકત દશા અથવા અન્ય દશા પ્રાપ્ત કરે છે”
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૭૧
Page #79
--------------------------------------------------------------------------
________________
આ પ્રકારે સાત રૂપ દ્વારા આત્માને પ્રકૃતિ બદ્ધ કરે છે–આત્મા કરતું નથી એજ પ્રકૃતિ ત્યાર બાદ તેને મુકત કરે છે, આ પ્રકારને અકારકવાદીઓને મત છે. આત્મા ક્ત નથી, આ પ્રકારની માન્યતા ધરાવનારા સાંખ્યાને અકારકવાદી કહે છે. અજ્ઞ આ પ્રકારની તેમની માન્યતા ખરેખર ધૃષ્ટતા રૂપ જ માનવી જોઈએ ગા. ૧૩
હવે સૂત્રકાર તજજીવનચ્છારીરવાદીઓ તથા અકારકવાદીઓના (સંખ્યાના) મતનું ખંડન કરવા માટે નીચેનું સૂત્ર કહે છે—”જે તેડ” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–- “gવF-gવ આપૂત પ્રકારથી “યાદો-વારિત તજજીવ તસ્કરીવાદીઓ કહે છે. “તેહિ તેવાં તેઓના મતમાં જો સ્ત્રોત પરલોક “જાગોરિલા-- રાdી કેવી રીતે કહી શકાય ? “તેરે તે મતવાદીઓ “મનિરિયા-ગdઅનિકિતાઃ પ્રાણાતિપાત વિગેરે આરંભમાં આલત એવા તેઓ “કંરા-નરવ પાપના ફળને નહી જાણનારા મૂર્ખાઓ “તમાઓ-તમા એક અંધારા થી અજ્ઞાનથી “તમ-તમાં બીજા અજ્ઞાનને “નંતિ-જાતિ પ્રાપ્ત કરે છે. ૧૪.
-અન્વયાર્થીપૂર્વોકત તજજીવતછરીરવાદીઓ એવું કહે છે કે પરલેક કેવી રીતે સંભવી શકે ? એટલેકે તેઓ પરલેકના (પરભવના) અસ્તિત્વને જ સ્વીકારતા નથી. તેઓ હિંસા, આદિ આરંભેમાં આસક્ત છે, મન્દ એટલે કે બેધવિહીન અને પાપકર્મના ફળથી અનભિજ્ઞ (અજ્ઞાત) છે. તેઓ એક અંધકારમાંથી બીજા અંધકારમાં જનારા હોય છે, એટલે કે તજજીવત૭રીરવાદ રૂપ કુશ્રદ્ધાન પિતે જ અંધકાર રૂપ છે. આ એક અંધકારમાં તે તે મતવાદીઓ ડૂબેલા જ છે, એટલું જ નહીં પણ આ અંધકારમાંથી નરક, નિગદ રૂપ બીજા અંધકારમાં પણ તેઓ જનારાં છે. in ૧૪n
– ટીકાર્થ – “પાંચ મહાભૂતોથી આત્મા ભિન્ન નથી,” આ પ્રકારની માન્યતા ધરાવનારાઓ પરલેકના અસ્તિત્વને જ સ્વીકાર કરતા નથી. જે પરલકને જ અભાવ માનવામાં આવે, તે આત્માને પરલેકગામી પણ કેવી રીતે માની શકાય? એટલે તેઓ પરલકને અભાવ માનવાની સાથે પહેલેકઝામીને પણ અભાવ જ માને છે. આ પ્રકારના કુમતમાં માનનારા તેઓ એક અંધકારમાંથી બીજા અંધકારમાં જાય છે. એટલે કે ખોટી શ્રદ્ધારૂપ અંધકારમાંથી નરકાદિ ગમન રૂપ બીજા અંધકારમાં જાય છે. તેઓ શા કારણે એક અંધકારમાંથી બીજા અંધકારમાં જાય છે? સૂત્રકાર તેનું આ પ્રકારનું કારણ બતાવે છે તેઓ મંદ (અજ્ઞાન) અને આરંભમાં લીન હોય છે, એટલે કે તેઓ પાપકર્મમાં પ્રવૃત્ત રહે છે અને પાપકર્મના ફળથી અનભિજ્ઞ હોય છે. તે કારણે તેમને ઉત્તમ લેકની (ભવની પ્રાપ્તિ થઈ શકતી નથી. તેઓ નરકની જ પ્રાપ્તિ કરે છે. એટલે કે અજ્ઞાનના અંધકારમાં જ વારંવાર પડતાં રહે છે.
તેઓ કહે છે “આત્મા ભૂતથી ભિન્ન નથી, કારણ કે તે ભૂતના કાર્ય રૂપ છે. જે જેનું કાર્ય હોય છે, તે તેનાથી ભિન્ન હોય જ નહીં, જે માટીના કાર્ય રૂપ ઘડે માટીથી ભિન્ન હેતે નથી, એજ પ્રમાણે ભૂતને કાર્ય રૂપ આત્મા ભૂતથી ભિન્ન નથી.” ઈત્યાદિ.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૭૨
Page #80
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેમની ઉપર્યુકત માન્યતાનું આ પ્રકારે ખંડન કરી શકાય છે. આત્માભૂતાથી ભિન્ન છે, કારણ કે આ વાતને સિદ્ધ કરનારાં પ્રમાણેાના સદ્ભાવ છે. તે પ્રમાણેા નીચે પ્રમાણે છે. આ દ્રશ્યમાન શરીરના કર્તા વિદ્યમાન છે, કારણ કે શરીર આદિમાન્ પણ છે અને પ્રતિનિયત આકારવાળું પણ છે, જે જે વસ્તુ આદિમાન્ અને પ્રતિનિયત અકારવાળી હેાય છે, તે પ્રત્યેક વસ્તુના કર્તા પણ વિદ્યમાન જ ાય છે, જેમ કે ઘટાદ સહેતુક વસ્તુઓ. જેને કાઈ કાં ન હેાય, તે વસ્તુ આદિમાન્ અને નિયત આકારવાળી હાતી નથી, જેમ કે આકાશ આ વ્યતિરેકી દ્રષ્ટાન્ત છે. શરીર આદિમાન્ અને નિયત અકારવાળું છે, તેથી તેના કોઇ કર્રા અવશ્ય હાવા જ જોઇએ.
આદિમાન્ પ્રતિનિયતાકારતાની સર્તૃકતાની સાથે વ્યાપ્તિ છે. એટલે કે જો શરીર સતું ક ન હેાત તે આઢિમાન્ અને પ્રતિનિયત આકારવાળું પણ ન હોત. પ્રત્યક્ષ પ્રમાણુ વડે જ શરીર આદિમાન્ અને પ્રતિનિયત આકારવાળું દેખાય છે, તે કારણે તેના કર્તા અવશ્ય હોવા જ જોઇએ. શરીરના કર્તાકાણુ છે ? શરીરને કર્યાં ભૂતથી ભિન્ન અને પરલેાકગામી એવા જીવ (આત્મા) જ છે. તેથી ભૂતાથી ભિન્ન આત્મા નથી, આ પ્રકારનું કથન અનુચિત જ લાગે છે. જીવના અસ્તિત્વને સિદ્ધ કરનારૂં અનુમાન પ્રમાણ વિદ્યમાન છે અને પ્રમાણુ દ્વારા સિદ્ધ થયેલા પદ્મા ને અપલ!૫ (અસ્વીકાર) કરવાથી અતિપ્રસંગ દોષને પ્રસંગ ઉપસ્થિત થાય છે,
'
તથા ઇન્દ્રિયાનેા અધિષ્ઠાતા પણ કોઇ હાવા જ જોઇએ, કારણ કે ઇન્દ્રિયા તા કરણ રૂપ છે. જે કરણ હેાય છે, તેના અધિષ્ઠાતા કોઈ અવશ્ય હેાય છે. જેમ કે ઘડાના કરણ રૂપ દંડના અધિષ્ઠાતા કુંભાર હેાય છે. જો તેને કોઈ અધિષ્ઠાતા જ ન હેાય, તો દંડ, ચાક આદિ કરણ પણ સંભવી શકે નહીં. આકાશ આદિનું કોઇ કરણ નથી. તેથી એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે ઇન્દ્રિયાને જે અધિષ્ઠાતા છે, તે ઇન્દ્રિયાથી ભિન્ન એવે! આત્મા જ છે.
તથા આ શરીરને ભાતા પણ કોઇ અવશ્ય હાવા જોઇએ. કારણ કે શરીર ભાગ્ય છે અને જે ભાગ્ય હોય છે તેના ભાડતા પણ અવશ્ય હોય છે. જેવી રીતે એદન (ભાત) આદિના કોઇ ભાતા હાય છે, એજ પ્રમાણે શરીરના ભાતા પણ હાવા જ જોઇએ. પ્રશ્ન – કુંભાર આદિ કર્તા મૂ, અનિત્ય અને અવયવી રૂપ હેાય છે, તો આત્મા પણ ભૂત, અનિત્ય આદિ રૂપ સિદ્ધ થઇ જાય છે, તેથી આપના હેતુ (કારણેા) ઉપર્યું ત વાતની સિદ્ધિ કરવાની વિરૂદ્ધ જાય છે.
ઉત્તર – આ કથન ઉચિત નથી, કારણ કે કર્મથી અદ્ધ સૌંસારી આત્માને અમે પણ અમુક અપેક્ષાએ અનિત્યત્વ, અમૂત્ર અને સેહતુત્વ આદિ ધાથી યુક્ત માનીએ છીએ. આપે કહ્યું હતું કે જીવ ઔપપાતિક (પરલેાક ગામી) નથી. (આગળ ૧૧ મી ગાથામાં તજીવતરીરવાદીની આ માન્યતા બતાવવામાં આવી છે), એ વાત પણ યુક્તિ સંગત નથી, તુરતના જન્મેલા બાળકને દૂધ પીવાની જે અભિલાષાં થાય છે, તે અન્ય અભિલાષા પૂર્વક જ થાય છે, કારણ કે તે અભિલાષા કુમારની અભિલાષા જેવી છે. જે પ્રકારે બાળકનુ વિજ્ઞાન (વિશિષ્ટ જ્ઞાન) અન્ય વિજ્ઞાન પૂર્વક જ હાય છે, કારણ કે તે વિજ્ઞાન કુમાર પુરુષના વિજ્ઞાન જેવું છે. તુરતના જન્મેલા બાળકને જ્યાં સુધી ” આ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૭૩
Page #81
--------------------------------------------------------------------------
________________
એજ સ્તન છે. આ પ્રકારનું પ્રત્યભિજ્ઞાન (પ્રતીતિ) થતું નથી, ત્યાં સુધી તે રડવાનું બંધ કરીને સ્તનને મુખ વડે સ્પર્શ પણ કરતો નથી. તેથી એવી પ્રતીતિ થાય છે કે બાળકમાં ચેડા જ્ઞાનને પણ સદૂભાવ હોય છે. તે જ્ઞાન અન્ય જ્ઞાન પૂર્વક જ હોઈ શકે છે અને તે અન્ય જ્ઞાન પૂર્વભવનું જ જ્ઞાન હોઈ શકે છે, કારણ કે વર્તમાન ભવમાં તે એવું જ્ઞાન સંભવી શકતું જ નથી. આ કારણે જીવ ઔપપાતિક (પરલોકમાં જઈને ઉત્પન્ન થનાર -પરલોકગામી) છે, એ વાત સિદ્ધ થાય છે.
” વિજ્ઞાનઘન આ ભૂત દ્વારા ઉત્પન્ન થઈને, તેમનો નાશ થતા જ નષ્ટ થઈ જાય છે,” શ્રુતિના પ્રમાણ દ્વારા” શરીરની ઉત્પત્તિ થતાં જ આત્માની ઉત્પત્તિ થાય છે અને શરીરને નાશ થતાં જ આત્માને પણ નાશ થાય છે, આ કારણે આત્મા પટેલેકગામી નથી” ઇત્યાદિ કથન પણ સમીચીન (ઉચિત નથી. આપ આ કૃતિને અર્થ જ સમજ્યા નથી. આ કૃતિ દ્વારા એવું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું નથી કે શરીરને નાશ થતાં જ આત્માનો પણ નાશ થઈ જાય છે. તેના દ્વારા તે એવું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે કે–વિજ્ઞાનઘન એટલે કે આત્મા પૂર્વકના કારણે ઉત્પન્ન થઈને એટલે કે વિશિષ્ટ પ્રકારના શરીર રૂપે પરિણુત થઈને-ભૂત સમુદાયમાં શરીર ઈન્દ્રિય આદિ દ્વારા, પિતે પૂર્વે પાર્જિત કર્મના ફળને, ભગવે છે. ત્યાર બાદ જ્યારે તે શરીરને નાશ થઈ જાય છે, ત્યારે આત્મા પણ તે આકારે રહી શક્તા નથી. તેથી તેને તે આકાર નષ્ટ થઈ જાય છે અને નવીન પર્યાયને ગ્રહણ કરીને આત્મા પણ નવી પર્યાયે ઉત્પન્ન થઈ જાય છે. શરીરનો નાશ થવાની સાથે સાથે આત્માને સર્વથા નાશ થઈ જતું નથી. ઘડાને નાશ થતાં ઘટ સબંધી આકાશનષ્ટ થયેલું હોય એવું લાગે છે, છતાં પણ તે પટથી યુકત થઈ જાય છે, તેને સર્વથા વિનાશ થતો નથી. એ જ પ્રમાણે એક પર્યાયને વિનાશ થતાં જ તે પર્યાયથી વિશિષ્ટ આત્માને નાશ થઈ જાય છે, પરંતુ અન્ય પર્યાય રૂપે તેની ઉત્પત્તિ થઈ જાય છે. ખરી રીતે તે વિશિષ્ટ પર્યાયને જ ઉત્પાદ અને વિનાશ થાય છે, પર્યાયવાન ને (આત્મા) ઉત્પાદ અને વિનાશ થતું નથી.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૭૪
Page #82
--------------------------------------------------------------------------
________________
જીવ તે અવ્યયી દ્રવ્ય હાવાથી તેના સદા સદ્ભાવ જ રહેછે, તેના નાશ કદી પણ સંભવી શકતા જ નથી. શ્રુતિના આ પ્રકારના અને સમજ્યા વિના વિપરીત પ્રરૂપણા કરનારા તે અજ્ઞાની લેાકો પાતે તે ભવસાગરમાં ભ્રમણ કર્યાં જ કરે છે, એટલું જ નહીં પણ બીજા લોકોને પણ ભવસાગરમાં ભ્રમણ કરાવે છે. કહ્યું પણ છે કે
“વિદ્યાયામન્તરે વિદ્યમાના: “ ઇત્યાદિ
જે મૂઢ પુરુષા અજ્ઞાની હેાવા છતાં પણ પેાતાને પંડિત અને ધીર માને છે. તેઓ આંધળા દ્વારા દોરી જવાતા આંધળાઓની જેમ પગલે અને પગલે ઠોકર ખાધા કરે છે અને નષ્ટ થઇ જાય છે.
જે મૂઢ લેાકો અજ્ઞાન રૂપી કૂવામા પડેલાં છે, તેઓ પાતે તે પોતાના વિનાશને નાતરે જ છે અને અન્યના પણ વિનાશ કરે છે. જેમ આંધળા વડે દોરાતા આંધળે નષ્ટ થઇ જાય છે, એજ પ્રમાણે અજ્ઞાન લેાકો દ્વારા કુમાગે ઘેરાતા લોકો પણ વિનમ્ર જ થઈ જાય છે. આ શ્રુતિના અથ છે. વળી તજજીવ તીરવાદી એવું કહે છેકે “ ધસી આત્માના અભાવ હાવાથી તેના ગુણાના-ધર્મ અને અધના-પણ અભાવ જ હાય છે, “આ તેમનું કથન પણ અનુચિત જ છે. (ગાથા ૧૨ની ટીકા)પૂર્વોક્ત અનુમાના અને શ્રુતિરૂપ પ્રમાણેા વડે આત્માને સદ્ભાવ તા સિદ્ધ કરવામાં આવ્યે છે. આત્માની સિદ્ધિ થઇ જવાથી તેના ગુણુ રૂપ ધર્મ અને અધર્મની પણ સિદ્ધિ થઇ જાય છે. જો ધર્મ અને અધર્મનું અસ્તિત્વ ન હેાત, તે સંસારની વિચિત્રતા (વિલક્ષણતા) પણ ન હોત, કારણકે આ વિચિત્રતાનું અન્ય કોઇ કારણ દેખાતું નથી. જગતમાં જે વિચિત્રતા પ્રત્યક્ષ રૂપે દેખાય છે, તેના અપલાપ (અસ્વીકાર) કરી શકાય તેમ નથી તેથી જગતની વિચિત્રતાની અન્યથાનુપપત્તિ ને આધારે તે વિચિત્રતાને ઉત્પન્ન કરનાર ધર્મ અને અધર્મના અવશ્ય સ્વીકાર કરવા જ જોઇએ ધર્મ અને અધર્મીના અભાવ હોય તે આ પ્રકારની વિચિત્રતા ઉત્પન્ન જ થઇ શકે નહીં.
જીવના અભાવ સિદ્ધ કરવાને માટે તેમણે અલાતચક્ર (રહે’૮) આદિ અનેક દૃષ્ટાન્તા આપ્યાં છે પરન્તુ તેમને પણ દૃષ્ટાન્તાભાસ રૂપ સારભૂત જ માનવા જોઇએ, કારણ કે ભૂતાથી ભિન્ન એવા, પરલેાક ગામી સારભૂત આત્માની પૂર્વોક્ત યુક્તિઓ દ્વારા સિદ્ધિ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૭૫
Page #83
--------------------------------------------------------------------------
________________
કરાઈ ચુકી છે. માત્ર દૃષ્ટાન્ત દ્વારા જ કઈ પણ પદાર્થની સિદ્ધિ થતી નથી. એવું હોય તે દૃષ્ટાન્ત તે ગમે ત્યારે અને ગમે ત્યાં જોઈએ એટલા મળી શકે છે. તે દૃષ્ટાન્ત દ્વારા સમસ્ત પદાર્થો ને ઈષ્ટ અથવા અનિષ્ટ રૂપ સિદ્ધ કરી શકાય છે. અથવા- આ ગાથાને બીજો અર્થ આ પ્રમાણે થાય છે.
ભૂતોથી ભિન્ન આત્માને અ૫લાપ કરનાર તે તજજીવ તસ્કરીરવાદીઓના મતમાં આ પ્રત્યક્ષ સિદ્ધ સંસાર કેવી રીતે સંગત થઈ શકે છે!
જ્યાં કર્મફલેને અનુભવ કરાય છે, તે લેક (સંસાર) છે. તે સંસાર ચાર ગતિએ વાળા છે. એક ભવમાંથી બીજા ભવમાં ગમન કરવાનું આત્માનું લક્ષણ છે. તેની પ્રરૂપણ પહેલા કરવામાં આવી છે. આ સંસારમાં કેઈ સુખી છે અને કઈ દુઃખી છે, કઈ જ્ઞાની છે અને કેઈ અજ્ઞાની છે, કેઈ સંપન્ન (સંપત્તિશાળી) છે અને કઈ વિપન્ન (વિપત્તિશાળી) છે. આ પ્રકારની જે વિચિત્રતા સંસારમાં દેખાય છે. તે શા કારણે હશે? આ પ્રશ્નને ઉત્તર તજજીવ ત૭રીરવાદીઓના મતમાંથી મળી શકે તેમ નથી.
“રિવા અહીં “જિન” પર આક્ષેપાર્થ વપરાયું છે. આ સમસ્ત કથનનું તાત્પર્ય એ છેકે તેમના મતમાં સંસારની વિલક્ષણતા કોઈ પણ પ્રકારે ઘટિત થઈ શકતી નથી . તેનું કારણ છે આત્માને અભાવ. જે શરીરાદિથી ભિન્ન આત્માને પુણ્ય પાપના ફલના ભક્તા રૂપે સ્વીકાર કર્યો હોત, તે જગતની વિચિત્રતા સિદ્ધ થઈ જાત આ માન્યતાને સ્વીકાર કર્યા વિના સંસારની વિચિત્રાની સિદ્ધિ થઈ શકતી નથી. પરંતુ તેઓ પલેક ગામી આત્માને અને પરલેકગમનના પાપપુણ્ય આદિ સાધનને સ્વીકાર જ કરતા નથી, તે તેમની માન્યતાને છોડ્યા વિના તેઓ જગતની વિચિત્રતાને કેવી રીતે સિદ્ધ કરી શકશે? કહેવાનું તાત્પર્ય એ છેકે તેમને મત સંસારની વિચિત્રતાને સિદ્ધ કરવાને સમર્થ નથી.
તે નાસ્તિક લેકે પકગામી આત્માને તથા પાપપુણ્ય ને સ્વીકાર નહીં કરીને, પિતે પોતાની બુદ્ધિ અનુસાર સાવદ્ય કાર્યો કરીને એક અંધકારમાંથી બીજા અંધકારમાં પડતા રહે છે. એટલેકે– ફરી ફરીને જ્ઞાનાવરણીય આદિ કર્મ રૂપ અજ્ઞાનને સંચય કરતા રહે છે. અથવા યાતનાનાં સ્થાનને અહીં ‘તમ” રૂપ કહેવામાં આવેલ છે, કારણ કે અજ્ઞાનને કારણે સત્, અને વિવેક નષ્ટ થઈ જાય છે યાતનાનાં સ્થાન એટલે એક એકથી ચડિયાતાં નરકધામ આ પ્રકારના નાસ્તિક લેકે એક નરકમાંથી બીજા નરકમાં ગમન કર્યા જ કરે છે. એક એકથી અધિકતર યાતનાજનક નરકમા ઉત્પન્ન થયા કરે છે. એટલે કે સાતમી પૃથ્વીના રૌરવ, મહારૌરવ, કાળ. મહાકાળ અને અપ્રતિષ્ઠાન નામનાં અત્યંત યાતના જનક નારકાવાસમાં ઉત્પન્ન થાય છે.
આ કથનનો ભાવાર્થ એ છે કે સત્ અસના વિવેકથી રહિત હોવાને કારણે તેમને સુખ પ્રાપ્ત થવાની તે આશા જ નથી, પરંતુ એક એકથી અધિક્તર અને અધિક્તમ યાતનાજનક નરમાં ઉત્પન્ન થઈને તેઓ અધિકને અધિક દુઃખને જ અનુભવ કર્યા કરે છે. તેઓ શા કારણે નરકના ચક્રમાં જ ભમ્યાં કરે છે; તેઓ નરમાંથી બહાર કેમ નીકળી શક્તા નથી, તેનું કારણ નીચે પ્રમાણે છે. તેઓ મદ્ બુદ્ધિવાળાં છે. સત
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #84
--------------------------------------------------------------------------
________________
અસના વિવેકથી રહિત છે. આત્માને સિદ્ધ કરવા માટે પ્રત્યક્ષ, અનુમાન અને આગમ પ્રમાણેને સદૂભાવ હોવા છતાં પણ તેઓ પિતાને દુરાગ્રહ છોડતા નથી. તેઓ આત્માને અભાવ માનીને વિવેકી જન દ્વારા નિન્દ્રિત એવાં પ્રાણાતિપાત આદિ આરંભમાં ઘણું જ આસક્ત રહે છે અને પાપપ્રવૃત્તિ કરતા રહે છે.
એટલે કે ધર્મ અને અધર્મનું અસ્તિત્વ જ નથી, એવું માનીને તેઓ પાપકર્મોમાં નિરત રહે છે. પલેકની પરવા વિને પ્રાણાતિપાત આદિ પાપજનક કર્મોમાં તેઓ લીન રહે છે. કારણ કે તેઓ અત્યંત મૂખ છે અને વિવેક રૂપ પ્રકાશથી રહિત છે. તેથી પાપકર્મોને ખૂબજ સંચય કરીને તેઓ એક નરકમાંથી બીજી નરકમાં ગમન કર્યા જ કરે છે. બધથી વિહીન એવા તે લેકે પાપકર્મોનું સેવન કરીને તે પાપના ફળને ભેગવવાને માટે રહેંટ સમાન નરક ચક્રમાં ઘૂમ્યા જ કરે છે. | | તજજીવ તછરીરવાદીના મતનું ખંડન સમાપ્ત. " હવે સૂત્રકાર અકારકવાદીઓના મતનું ખંડન કરે છે.
ચૌદમી ગાથા દ્વારા તજજીવ તસ્કરીરવાદીઓના મતનું ખંડન કરવામાં આવ્યું હવે એજ ગાથાનું બીજી રીતે વ્યાખ્યાન કરીને અકારવાદી સાંખ્યના મતનું ખંડન કરવામાં આવે છે.
–ટીકાર્ય જે મતવાદીઓ આત્માને અકારક માને છે. આત્માને ફૂટસ્થ નિત્ય, અમૂર્ત અને સર્વવ્યાપક માને છે, અને નિત્યતા, અમૂર્તતા તથા સર્વવ્યાપક્તાને કારણે આત્માને ક્રિયારહિત માને છે, તેમના મત અનુસાર જે આત્માને ક્રિયાશૂન્ય માનવામાં આવે અને નિત્ય માનવામાં આવે, તે આ પ્રત્યક્ષ દેખાતે, ઉત્તમ, મધ્યમ તથા અધમ રૂપ અને જન્મ, જરા, મરણ, સુખદુઃખ આદિ રૂપ તારતમ્યથી વ્યવસ્થિત, નરક, તિર્યંચ, મનુષ્ય અને દેવગતિ વાળે સંસાર નામને પ્રપંચ પણ આત્મામાં કેવી રીતે સંભવી શકે? આ કથનને ભાવાર્થ એ છેકે જીવ જે કૂટસ્થ નિત્ય હોય, તો તેનું એક દેહમાંથી બીજા દેહમાં ગમન સંભવી શકતું નથી. તે પછી મનુષ્ય શરીરને છોડીને દેવશરીરને ગ્રહણ કરવા રૂપ જન્મ કેવી રીતે સંભવી શકે? પૂર્વશરીરને ત્યાગ કરવા રૂપ મરણ પણ કેવી રીતે સંભવી શકે? જેવી રીતે સર્વવ્યાપક આશનું ગમનાગમન સંભવી શકતું નથી, એજ પ્રમાણે જે આત્માને પણ સર્વવ્યાપક, નિત્ય અને અમૂર્ણ માનવામાં આવે, તે આત્માની પણ ગતિ આગતિ સંભવી શકે નહીં. એવી પરિસ્થિતિમાં જન્મને મરણ, આદિની વ્યવસ્થાને પણ અભાવ જ થઈ જાય. જન્મ મરણને અભાવ હોય, તે ઉપભેગના સાધનરૂપ દેવ, મનુષ્ય આદિના શરીરની પ્રાપ્તિ પણ થઈ શકે નહીં. અને કઈ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૭૭
Page #85
--------------------------------------------------------------------------
________________
સુખી હોય અને કોઈ દુઃખી હોય, કોઈ મુક્ત હાય અને કોઇ અમુક્ત હોય, એવી વ્યવસ્થાની પણ કોઇ પણ પ્રકારે સિદ્ધિ જ ન થાય !
આ
પ્રકારની વ્યવસ્થાના અભાવે સઘળા લેાકો વ્યાકુળ થઇ જશે. આ કથન દ્વારા સૂત્રકાર એ વાત પ્રગટ કરે છે કે . જો આત્મા ફૂટસ્થ નિત્ય, અમૂત્ત અને ક્રિયાશૂન્ય હાય, તેા એવા આત્માના સ્વભાવ બદલવાનું શક્ય નહી અને તે પછી સ્વભાવ મદલાય ત્યારે જ સંભવી શકનારા જન્મ, જરા, મરણ, અન્ય, અને મેક્ષ આદિનો અભાવ જ માનવા પડે, તેને કોણ રોકી શકશે ?કોઇ પણ માક્ષ આદિનું સમર્થન નહીં કરી શકે ! કદાચ તેને તમે ઇષ્ટાપત્તિ રૂપ માનતા હા, તે તમારે માટે આસ્તિકોની મંડળીમાંથી નીકળી જઇને નાસ્તિકોની મંડળીમાં જ દાખલ થઈ જવાનુ અનિવાય થઇ પડશે.
આ પ્રકારે આત્માને ક્રિયાસહિત' અમૂત્ત,નિત્ય આદિ રૂપ માનનારા અકારકવાદીઓની માન્યતા પ્રત્યક્ષ અને અનુમાન પ્રમાણેા તથા આગમ પ્રમાણ દ્વારા ખડિત થઇ જાય છે. તે પ્રકારની માન્યતા ધરાવનારા અજ્ઞાની લોકો એક અંધકારમાંથી બીજા અંધકારમાં ગમન કર્યા જ કરે છે એટલે કે તેમને અધિકતર અને અધિક્તમ યાતનાઓ સહન કરવી પડે એવાં સ્થાનામાં (નરકામાં) વાર વાર ઉત્પન્ન થયા જ કરે છે. તે શા કારણે એવાં યાતના સ્થાનામા ઉત્પન્ન થયા કરે છે? તેનુ કારણ એ છે કે તેએ મન્ત્ર છે એટલે કે સત્ અસના વિવેકથી રહિત છે તથા પ્રાણાતિપાત આદિ આરંભમાં લીન છે. તેથી તેઓ એક અધકારમાંથી બીજા અંધકારમાં ગમન કર્યા જ કરે છે. આ પ્રકારે તેમની માન્યતા યુક્ત નથી, એ વાત સિદ્ધ થઈ જાય છે.
અકારકવાદીઓના મતનું ખંડન કરવા માટે નિયુક્તિકારે આ પ્રમાણે કહ્યું છે— “વર્ઘ અય ઇત્યાદિ “ (જો કર્મીના કર્તા કોઇ નહાય તે) અમૃત ક` (જે કમ જ કરવામાં આવ્યું નથી તેનું) ફળ કણ ભાગવે છે? કૃતકના વિનાશના દોષ પણ આવે છે, અને પાંચ પ્રકારની ગતિ પણ સંભવી શકે નહીં દેવ અને મનુષ્ય પર્યાયમાં ગતિ, આગતિ તથા જાતિસ્મરણ આદિ પણ સંભવી શકે નહી',
ઉપર્યુક્ત ગાથાનું વિશેષ સ્પષ્ટીકરણ આ પ્રમાણે કરી શકાય- જો કોઈ કર્તા જ ન હેાય. તા કર્તા દ્વારા કરવામાં આવનારૂ કમ પણ હાઇ શકે નહી જો કમજ ન હેાય તા કમને અભાવે તે કમળના ઉપભાગ કેવી રીતે કરશે? આ પ્રકારે આત્માને અકર્તા માનવામાં આવે, તે હું જાણુ છુ” ઈત્યાદિ રૂપે જ્ઞાનક્રિયા પણ સંભવી શકે નહીં. આ પ્રકારે કૃતનાશ અને અકૃતાભ્યાગમ નામના એ દોષાના પ્રસંગ ઉપસ્થિત થઈ જશે. (કરેલા કર્મીનુ ફળ ન મળવુ તેનુ નામ “કૃતનાશ દોષ” છે. અકૃત કર્મનું ફળ મળવુ તેનુ નામ અકૃતાભ્યાગમ દોષ” છે) એવી પરિસ્થતિમાં એકના દ્વારા આચરિત પાપકને કારણે સઘળા પ્રાણીઓ દુઃખી થશે અને એકના દ્વારા આચરત પુણ્યકમ દ્વારા સઘળા જીવા સુખી થઈ જશે. પરન્તુ આ વાતમાં તે પ્રત્યક્ષ વિરાધ હાવાથી, એવું બની શકે જ નહી. એવું તેા કઢી બનતુ નથી કે દેવદત્ત કર્મ કરે અને તે કર્મનું ફળ યજ્ઞદત્ત ભાગવે એવુ કેમ સંભવી ન શકે?
કમ અને ફલમાં જે કાર્ય કારણુભાવ રૂપ સંબંધ છે, તે સમાનાધિકરણતાની સાથે જ છે. એટલે કે જે આત્મા કર્મીના અધિકરણ રૂપ હાય છે, એજ આત્મા ફળના અધિકરણુ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૭૮
Page #86
--------------------------------------------------------------------------
________________
રૂપ હાય છે. જો એવું ન હેાત તેા લાકડી અને કુહાડીના સંચાગ થવાથી બીજી ચીજોના પણ એ ટુકડા થઈ જતા હાત.
69
જો આત્મા કર્યાં ન હેાય, તે આપના શાસ્ત્રો દ્વારા જ પ્રતિપાતિ, વનજ્ઞામા નેત“ સ્વર્ગની અભિલાષાવાળાએ યજ્ઞ કરવા જોઇએ “ મા ટ્વિસ્વાસ સૂતાનિ ” કોઈ પણ જીવની હિં'સા ન કરવી જોઈએ” આ વિધિનિષેધ રૂપ વાગ્યેાની સંગતતા જ કેવી રીતે માની શકાય? અને આ આત્માનુ શ્રવણ મનન, અને નિદિધ્યાસન કરવુ' જોઈએ' ઇત્યાદ્રિ મેાક્ષનું પ્રતિપાદન કરનારાં વાકયાને પણ કેવી રીતે સ’ગત ગણી શકાય ? આપ જેને માન્ય ગણા છે એવા મુનૢિ વેદવ્યાસે પણ જત્તાં શાસ્રાવવાત્ આ વેદાન્ત સૂત્રમાં જીવના કર્તૃત્વનું જ પ્રતિપાદન કર્યુ છે. તેને પણ કેવી રીતે સંગત માની શકાય ?
તથા આત્માને જો અકાં માનશે, તે મનુષ્યગતિ, દેવગતિ, નરકગતિ, તિય "ચગતિ અને મેક્ષગતિ, આ પાંચ પ્રકારની ગતિ પણ સભવી શકશે નહી. એવી પરિસ્થિતિમાં સાંખ્યશાસ્ત્રના અનુયાયીઓનું મેક્ષની પ્રાપ્તિ નિમિત્તે સંન્યાસી બનવાનુ અને યાગાદિનુ અનુષ્ઠાન કરવાનું પણ નિરક જ ગણાશે. આત્માને અકર્તા માનવાને કારણે આ પ્રકારની પરિસ્થિતિ ઉત્પન્ન થવાને કારણે આપનું આ કથન પણ નિરર્થક જ બની જશે.
“ જે પચીશ તત્ત્વાના જ્ઞાતા છે, તે ભલે ગમે તે આશ્રમમાં રહેતા હોય કે ચાહે જટા ધારણ કરતા હાય કે ધારણ ન કરતા હાય, ચાહે, શિર મુંડાવતા હોય કે શિખા રાખતા હાય, છતાં પણ એવો જીવ મુક્ત થઇ જાય છે, એ વાતમાં કોઇ સંશયને સ્થાન જ નથી.” આ કથન દ્વારા એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે જો આત્મા કર્તા જ ન હેાય, તે વિધિ, નિષેધ અને મેાક્ષનું પ્રતિપાદન કરનારાં શાસ્ત્રવચના નિક જ બની જાય છે. કોઇ પણ પ્રકારે તેમની સાર્થકતાનું સમાધાન જ કરી શકાય નહી એજ પ્રમાણે દેવ અને મનુષ્ય ભવમાં ગમન અને આગમન પણ સભવી શકે નહી. કારણ કે આત્માં કત્તાં નથી અને સવ્યાપક છે. આકાશ સર્વવ્યાપક છે, તેથી તેનુ ગમન અને આગમન સભવી શકતુ નથી, એજ પ્રમાણે સર્વવ્યાપક આત્માનું પણ દેવગતિ આદિમાં ગમનાગમન સંભવે નહી અને જાતિસ્મરણ આદિ પણ સંભવી શકે નહીં.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
26
Page #87
--------------------------------------------------------------------------
________________
આપે છે એવું કહ્યું છે કે “ પ્રકૃતિ કર્મ કરે છે અને પુરુષ (આત્મા) તેનું પૂરે પૂરૂ ફળ ભેગવે છે, તે કથન પણ સ્વીકારી શકાય તેમ નથી, કારણ કે કિયા અને ફળમાં સમાનાધિકરણતા હોય તે જ કાર્યકારણુભાવ સંભવે છે.
પ્રકૃતિ દ્વારા સંપાદિત ફલને ઉપભેગ કેઈ બીજા (પુરુષ) માં સંભવી શક્તિ નથી. વળી કૃતૃત્વ પણ કિયા જ છે. તે ભેગવવાની ક્રિયા નિષ્ક્રિય પુરુષમાં કેવી રીતે સંભવી શકે? દંડ દંડાભાવથી યુક્ત પુરુષને આશ્રય લઈ શક્તા નથી, એજ પ્રમાણે સર્વથા કિયારહિત પુરુષમાં જોગવવાની ક્રિયા સંભવી શકે નહીં.
કદાચ આપ એવું પ્રતિપાદન કરતા હો કે “ પ્રતિબિયને ન્યાયે પ્રકૃતિના દ્વારા કૃત સંસાર અને મેક્ષનો પુરુષમાં સંબંધ સંભવી શકે છે, એટલે કે જેવી રીતે અરીસામાં વિવિધ પ્રકારનાં પ્રતિબિંબ પડે છે, છતાં પણ અરીસાના સ્વરૂપમાં બિલકુલ ફેરફાર પડત નથી, એ જ પ્રમાણે સંસાર અને મોક્ષ પ્રકૃતિગત હોવા છતાં પણ, પુરુષમાં (આત્મામાં) તેમનું પ્રતિબિંબ પડે છે, છતાં પણ પુરુષમાં કોઈ પણ પ્રકારને વિકાર ઉત્પન્ન થતો નથી. આ પ્રકારનું કથન ઉચિત નથી. એ વાત અસંભવિત છે. પ્રતિબિંબને ઉદય થવે, એ પણ એક પ્રકારની કિયા જ છે, નિષ્ક્રિય પુરુષમાં તેને ઊપચાર કરવાનું શકય નથી વળી આપના મત અનુસાર પ્રતિબિંબને મિથ્યા માનવામાં આવે છે, તે મિથ્યા પ્રતિબિંબ વડે વાસ્તવિક ભેગની સિદ્ધિ કેવી રીતે થઈ શકે?
આપ કદાચ એવું કહેતા હે કે “ પુરુષમાં ભેગા કરવાની ક્રિયા ભલે હોય અને ક્રિયારૂપ પ્રતિબિંબને ઉદય પણ ભલે હોય, આ પ્રકારની ક્રિયાને સદૂભાવ હોવા છતાં પણ જીવને સક્રિય કહી શકાય નહી અમે તે સમસ્ત ક્રિયાઓથી રહિત હોય તેને જ નિષ્ક્રિય માનીએ છીએ જે પુરુષમાં સમસ્ત ક્રિયાઓનો સદૂભાવ, હોય તે જ પુરુષને (જીવન) નિષ્ક્રિય માની શકાય. એક અથવા બે કિયાઓને જીવમાં સભાવ હોય, તે પણ અમે તે તેને ક્રિયાશૂન્ય જ માનીએ છીએ જેવી રીતે મુઠ્ઠી ધાન્યને જેની પાસે સદૂભાવ હોય એવા માણસને આપણે નિર્ધન માનીએ છીએ, એજ પ્રમાણે જે જીવમાં એક, બે ક્રિયાનેજ સદ્ભાવ હોય તે તેને નિષ્કિય જ માનવો જોઈએ
આ પ્રકારની આશંકાનું નિવારણ કરવાને માટે સૂત્રકાર કહે છે કે “દુ અ૪ ઇત્યાદિ
વૃક્ષને અભાવ સિદ્ધ કરવામાં ફના અભાવ રૂપ કારણને સ્વીકારી શકતું નથી. આંબે જયારે ફળવાળે હોય ત્યારે જ તેને વૃક્ષ કહેવાય અને ફળ વિનાને હોય, ત્યારે તેને વૃક્ષ ન કહેવાય, એવી કઈ વાત સંભવી શકતી નથી.
એવું અનુમાન કરી શકાય નહીં કે આ વૃક્ષ આમ્રવૃક્ષ છે, કારણ કે તે ફળવાળું છે, અથવા આ વૃક્ષ નથી, કારણ કે તેને ફળે જ નથી. આ પ્રકારે ફેલાભાવ રૂપ હેતુ (કારણુ) ને આધાર લઈને આંબામાં વૃક્ષત્વને અભાવ કેઈ સિદ્ધ કરતું નથી. જે ફળના અભાવને કારણે તેને વૃક્ષ માનવામાં ન આવે તે વર્ષોમાં સઘળાં આંબા પર ફળને અભાવ હોવાને કારણે તેમને વૃક્ષો રૂપે માની શકશે નહીં પરંતુ એવી વાત સંભવી શક્તી નથી. ફળને જયારે અભાવ હોય છે, ત્યારે પણ લોકો આંબાને વૃક્ષ રૂપે જ સ્વીકારે છે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૮૦
Page #88
--------------------------------------------------------------------------
________________
એજ પ્રમાણે સુપ્તાવસ્થામાં અથવા મૂર્છા આદિ અવસ્થામાં આત્મામાં ક્રિયાના અભાષ હોવા છતાં પણ, એટલાજ કારણે આત્માને સર્વથા નિષ્ક્રિય માની શકાય નહી.
અલ્પ લવત્ત્વ-એટલે કે થોડાં જ ફળેા આવવા રૂપ સ્થિતિ=ને પણ વૃક્ષના અભાવને સિદ્ધ કરવાના હેતુ (કારણુ) રૂપ માની શકાય નહીં ફણસ આદિ પર આછાં જ ફળ આવે છે, છતાં તેમને વૃક્ષ રૂપ જ માનવામાં આવે છે. તેથી હેતુ અનૈકાન્તિક બની જાય છે. એટલે કે વૃક્ષમા અલ્પ ફ્ળ ઉત્પન્ન થવા રૂપ હેતુના સદ્ભાવ હાવા છતાં પણ વૃક્ષત્વના અભાવ રહેતા નથી, પરન્તુ વૃક્ષત્વના અભાવનું અથવા અવૃક્ષત્વનું વિાષી વૃક્ષત્વ જ ઉપલબ્ધ થાય છે. એજ પ્રમાણે અલ્પક્રિયાવાળા આત્મા પણ ક્રિયાવાન્ જ છે– ક્રિયાહીન નથી.
શંકા- જેવી રીતે અલ્પ ધનવાળા ભિખારીને નિન જ કહેવામાં આવે છે. એજ પ્રમાણે અપક્રિયાવાળા આત્માને પણ નિષ્ક્રિય જ કહેવા જોઇએ.
સમાધાન– આ દલીલ વ્યાજબી નથી. કારણ કે આ બે વિકલ્પો દ્વારા જ તેનુ નિરાકરણ થઇ જાય છે. તે ભિખારી કોઈ વિશિષ્ટ પુરુષ કરતાં વધારે ગરીબ હોવાને કારણે તેને નિધન કહેા છે, કે સમસ્ત પુરુષ કરતાં વધારે ગરીબ હાવાને કારણે તેને નિન કહેા છે?
પહેલા વિકલ્પ તા અમને પણ સ્વીકાર્ય છે. લક્ષાધિપતિની અપેક્ષાએ તેના કરતાં આછા ધનવાળાને સૌ નિન માને છે. બીજો વિકલ્પ બરાબર નથી કારણ કે ભિક્ષુકની અપેક્ષાએ અલ્પ ધનવાળા માણસ પણ ધનવાન ગણાય છે. એજ પ્રકારે કોઇ વિશિષ્ટ સામર્થ્ય સંપન્ન પુરુષની અપેક્ષાએ આત્માને નિષ્ક્રિય સ્વીકારતા હો, તે તેમાં કોઈ વાંધે નથી. બીજા શબ્દોમાં આપ એ વાતને જ સિદ્ધ કરી રહ્યા છે કે જે અમે પહેલેથી સિદ્ધ થઇ ચુકેલા માનીએ છીએ સામાન્ય રૂપે તે આત્મા ક્રિયાવાન જ છે– સર્વથા નિષ્ક્રિય નથી. આ પ્રકારે તે આ સાંખ્યા મારી નાખવામાં આવેલા સાપને મારી નાખવાની કહેવત જ ચિરતા કરે છે.
આ કથનને સંક્ષિપ્ત ભાવાર્થ એ છે કે આવે, તે અન્ય અને મેાક્ષની વ્યવસ્થા સંભવી
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
આત્માને જો સર્વથા નિષ્ક્રિય માનવામાં શકતી નથી. એજ પ્રમાણે જો આત્માને
૮૧
Page #89
--------------------------------------------------------------------------
________________
સÖથા સક્રિય માનવામાં આવે, તે તે કદી પણ ક્રિયા કરવાથી વિરત (નિવૃત્ત) ન હેાઇ શકે, તે કારણે મેક્ષને માટે શાસ્ત્રની રચના કરવાનું કાર્ય નિરર્થીક અની જાય. તે કારણે એવું સ્વીકારવું પડશે કે આત્મા અમુક રીતે સક્રિય છે. અને અમુક દૃષ્ટિએ વિચારવામાં આવે તે નિષ્ક્રિય પણ છે. એજ પ્રમાણે આત્માને સર્વથા અમૃત્ત માનવાથી શરીરમાં પ્રવેશ પણ નહીં કરી શકે અને શરીરમાંથી બહાર પણ નીકળી નહીં શકે, કારણ કે અમૂત્ત વસ્તુના પ્રવેશ અથવા નિ`મન કદી પણ સંભવી શકે નહીં તે કારણેાને લીધે અમુક દૃષ્ટિએ આત્માને મૂત્ત પણ માની શકાય અને અમુક દૃષ્ટિએ અમૂત્ત પણ માની શકાય છે. એજ પ્રમાણે તેને સર્વથા વ્યાપક સમજવાથી તેનુ' ગમનાગમન સંભવી નહીં શકે, કારણ કે વ્યાપક વસ્તુ ગમનાગમન કરી શકતી નથી. જો આત્માના ગમનાગમનને સ્વીકારવામાં ન આવે, તે આપણાં જ શાસ્ત્રમાં તેની ગતિ-આગતિનું જે પ્રતિપાદન કર્યું છે, તે નિરર્થક થઇ જશે. આપના શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે કે “જયારે આત્મા જાય છે, ત્યારે તેની પાછળ પાછળ સમસ્ત પ્રાણા પણ ચાલ્યાં જાય છે.” ઇત્યાદિ આ કારણે આત્મા અમુક દૃષ્ટિએ વિચારવામાં આવે તે વ્યાપક છે. અને બીજી દૃષ્ટિએ વિચારવામાં આવે તે અવ્યાપક છે. આ રીતે આખરે તે સૌએ અનૈકાન્તિકવાદનુ જ શરણ સ્વીકારવુ' પડે છે. તેથી સ્યાદ્વાદના મા જ નિરાકુલ છે. ૫ ગાથા ૧૪ ૫
અકારકવાદિયોં કે મત કા ખણ્ડન
ૌદ્ધમી ગાથાનું વ્યાખ્યાન પૂરૂ થયું. હજી પણ સૂત્રકાર અકારકવાદિઓના મતનુ નિરાકરણ કરે છે.
શબ્દા ‘મસૂવા-મજ્જાભૂતાનિ’ મહાભુતા ‘પંચ-પશ્ચ’ પાંચ પ્રકારના ‘લત્તિઇન્તિ’ છે. ‘જૂજૂ' આલાકમાં ‘ìતિ-માં' કોઇ કોઇએ આદિયા-ત્રણ્યાન' કહેલ છે. ‘તુળો પુનઃ’ વળો ‘આદુ-ન્નાદુ:' તેઓ કહે છે કે- આયછઠ્ઠો -આભાષા: આત્મા છઠ્ઠો છે. ‘આયા હોને ય-આત્મા તથા હોજ ' આત્મા અને લેાક સાલપાશ્વતઃ નિત્ય છે. આ પ્રમાણેના આત્મષવાદિયાના મત છે. ૧૫૫
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૮૨
Page #90
--------------------------------------------------------------------------
________________
– અન્વયાર્થ – પૃથ્વી, જલ, તેજ, વાયુ અને આકાશ રૂપ પાંચ મહાભૂત છે. સાંખ્ય આદિ કેટલાક મતવાદિઓ આ પ્રકારની માન્યતા ધરાવે છે. વળી તેઓમાં કઈ કઈલેકે એવું પણ કહે છે છઠ્ઠી આત્મા છે. આત્મા અને લોક શાશ્વત (નિત્ય) છે. આત્મા નામના છઠ્ઠા મહાભૂતને માનનારાની આ પ્રકારની માન્યતા છે. જે ૧પ છે
– ટીકાર્થ – પૃથ્વી, જલ, તેજ, વાયુ અને આકાશ નામના પાંચ મહાભૂત છે. મહાન ભૂતને મહાભૂત કહે છે. બાહ્ય ઈન્દ્રિયો દ્વારા ગ્રાહ્ય થવાને વિશિષ્ટ ગુણ જેમાં હોય છે. તેને ભૂત” કહેવામાં આવે છે. કેઈ કેઈ લોકેની માન્યતા અનુસાર આ લાકમાં પાંચ મહાભૂતનું અસ્તિત્વ કહ્યું છે. તેઓ એમ પણ કહે છે કે પાંચ મહાભૂતે સિવાય આત્મા નામના છઠ્ઠા તત્વનું પણ અસ્તિત્વ છે. જેવી રીતે ભૂવૈતવાદીને મત અનુસાર આત્મા અને ભૂત અનિત્ય છે, એજ પ્રમાણે તેમના મતમાં આત્માને નિત્ય માનવામાં આવ્યું છે કે અનિત્ય માનવામાં આવ્યું છે? આ પ્રશ્નનો ઉત્તર આપતાં સૂત્રકાર કહે છે કે આત્મા નિત્ય છે. અને પૃથ્વી આદિ પાંચે ભૂત પણ નિત્ય જ છે, અનિત્ય નથી. સર્વથા અનિત્ય માનવાથી બન્ધ અને મેની વ્યવસ્થા સિદ્ધ થઈ શકે નહીં આ કારણે એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે પૃથ્વી આદિ રૂપ લેક અને આત્મા નિત્ય છે. આ ૧૫ છે
હવે પૃથ્વી આદિની તથા આત્માની નિત્યતા આ સેગમી ગાથામાં પ્રરૂપિત કરવામાં આવે છે. “સુ ” ઈત્યાદિ
પૃથિવી આદિ ભૂતોં કે ઔર આત્માના નિત્યત્વ
શબ્દાર્થ – “સુદ-સુધાત બન્ને પ્રકારથી પહેલા કહેલ છએ પદાર્થ ‘જ વિનતિ= વિનતિ નાશ પામતા નથી. “જોવા-નૈવ ન “અ-સત્તઃ અવિદ્યમાન પદાર્થ “snap-ઉત્પન્ન થાય છે. “સરિમાવા-વર્ષેfપમાવા” બધાજ પદાર્થો “સદ્દી-સર્વથા બધા પ્રકારે નિર્ણતમામ કથા-નિતિમાંવમાનતાઃ” નિયતિ માને પામે છે. ૧૯n
-- અન્વયાર્થ = પૂર્વોક્ત પૃથ્વી આદિ પાંચ મહાભૂત અને છડ્રો આત્મા બન્ને પ્રકારના નિર્દેતક અને સહેતુક) વિનાશથી નષ્ટ થતાં નથી, અને એવું પણ નથી કે તેઓ પહેલાં અસતુ (અવિદ્યમાન) હતાં અને પછીથી ઉત્પન્ન થયા છે. તેથી પૃથ્વી આદિ સઘળા પદાર્થો નિત્ય જ છે. જે ૧૬
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૮૩
Page #91
--------------------------------------------------------------------------
________________
- ટીકાર્થ – પ્રત્યક્ષ અને અનુમાન પ્રમાણ દ્વારા સિદ્ધ એવાં પૃથ્વી આદિ પાંચ મહાભૂતે અને છ આત્મા નિર્દેતુક વિનાશ વડે પણ નષ્ટ થતાં નથી અને સહેતુક વિનાશ વડે પણ નષ્ટ થતાં નથી. અસત્ પદાર્થોની ઉત્પત્તિ પણ થતી નથી, કારણ કે અસતુની ઉત્પત્તિ અને સત્ પદાર્થને વિનાશ થતું નથી. તેનું કારણ એ છે કે પૃથ્વી આદિ સઘળા પદાર્થો કે જે પ્રત્યક્ષ, અનુમાન અને આગમનો વિષયે છે. એટલે કે પ્રત્યક્ષ, અનુમાન અને આગમ દ્વારા ગ્રાહ્ય છે. તેઓ સર્વથા નિત્ય જ છે. આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે આત્મા તથા પાંચ મહાભૂત નિહેતુક અને સહેતુક રૂપ બન્ને પ્રકારના વિનાશેથી વિનષ્ટ થતાં નથી.
બૌદ્ધ દર્શનમાં વિનાશને નિહેતુક માનવામાં આવેલ છે. બૌદ્ધો માને છે કે
પદાર્થોની ઉત્પત્તિ જ તેમના વિનાશમાં કારણ રૂપ હોય છે. જે પદાર્થ ઉત્પન્ન થતાં જ નષ્ટ ન થાય તે પાછળથી ક્યા કારણે નષ્ટ થશે? એટલે કે નાશનું કારણ ઉત્પત્તિ છે, તેથી ઉત્પત્તિ થતાં જ પદાર્થને નાશ થવું જોઈએ. જે તે સમયે વિનાશ ન માનવામાં આવે, તે પાછળથી નાશ થવા માટેનું કોઈ કારણ જ રહેતું નથી. એવી અવસ્થામાં તે પદાર્થને કદી પણ નાશ જ થો જોઈએ નહીં.”
વિશેષિક દર્શનમાં એવી માન્યતા પ્રકટ કરવામાં આવી છે કે ઘડાં આદિને વિનાશ ઠંડા આદિ કારણોના સંયોગથી થાય છે. તેથી તે પ્રકારના વિનાશને સહેતુક વિનાશ કહેવાય છે.
આત્મા આદિ સઘળા પદાર્થો આ બન્ને પ્રકારના વિનાશોથી રહિત છે. અથવા સઘળા પદાર્થો પિત પિતાના સ્વભાવમાંથી કઈ પણ પ્રકારે નષ્ટ અથવા યુત થતાં નથી. એટલે કે પિતા પોતાના સ્વભાવને પરત્યાગ કરતા નથી. પૃથ્વી, જળ, અગ્નિ, વાયુ અને આકાશ, આ પાંચ ભૂત પિત પિતાના સ્વભાવને પરિત્યાગ નહીં કરતા હોવાને કારણે નિત્ય જ આ જગત પૃથ્વી આદિ ભૂતોથી કદી રહિત ન હતું, વર્તમાન કાળે પણ તેમનાથી રહિત નથી અને ભવિષ્યમાં પણ તેમનાથી રહિત નહીં હોય તેથી જ તેમને નિત્ય કહેવામાં આવે છે. - તથા આત્મા પણ અજન્મા (કેઇ પણ કારણે ઉત્પન્ન ન થવા ગ્ય) હોવાથી નિત્ય જ છે. આત્માને જે નિત્ય માનવામાં ન આવે, તે મોક્ષની વાત જ સમાપ્ત થઈ જાય. કહ્યું પણ છે કે “નૈનં છિનિત શrf” ઈત્યાદિ “ આત્માને શસ્ત્રો છેદી શકતા નથી, અગ્નિ બાળી શકતો નથી, પાણી ભીંજવી શકતું નથી અને વાયુ સુકવી શકતોષી શકતું નથી. ૧છે “આત્માનું છેદન કરવાનું શક્ય નથી, તેને બાળી નાખવે શક્ય નથી અને તેમાં કઈ પણ પ્રકારને વિકાર પણ ઉત્પન્ન કરી શકાતો નથી. તે નિત્ય છે, સર્વ વ્યાપી છે, સ્થિતિશીલ છે, અચલ છે અને સનાતન છે” ૨ “કેઈ (આત્મા) જન્મતે પણ નથી અને કેઈ (આત્મા) મરતે પણ નથી”
એજ પ્રકારે અસત્ની ઉત્પત્તિ થતી નથી. કદાચ અસત્ની ઉત્પત્તિ થવા લાગે તે સઘળી વસ્તુઓને બધી જગ્યાએ સદ્ભાવ જ થઈ જાય અસતુમાં કારણોને વ્યાપાર (પ્રવૃત્તિ) થઈ શકતો નથી, તેથી સત્કાર્યવાદ જ વાસ્તવિક છે.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૮૪
Page #92
--------------------------------------------------------------------------
________________
કહ્યું પણ છે કે- સાત ઈત્યાદિ ગધેડાને શિંગડા ઉત્પન્ન કરી શકાતાં નથી. પ્રત્યેક કાર્યને માટે ઉપાદાનને ગ્રહણ કરવું પડે છે. ગમે તે વસ્તુમાંથી આપણે ધારીએ તે વસ્તુ ઉત્પન્ન કરી શકાતી નથી માટીમાંથી ઘડા આદિ સજાતીય પદાર્થો જ ઉત્પન્ન થાય છે, પરંતુ પટ-વસ્ત્ર આદિની ઉત્પત્તિ થઈ શકતી નથી. શકયની દ્વારા જ શકયની ઉત્પત્તિ થાય છે. અને પ્રત્યેક કાર્યને માટે કારણની આવશ્યક્તા રહે છે. આ બધાં હેતુઓ (કારણો) વડે સત્કાર્યવાદ જ સિદ્ધ થાય છે. જે કારણમાં કાર્યની સત્તા ન રહેતી હોય, તે કયા કારણે ઘડો બનાવવા ઈચ્છતો માણસ માટને જ ગ્રહણ કરે છે? તે માટીને જ ગ્રહણ કરે છે, તે કારણે સત્કાર્યવાદ જ સમીચીન છે.
એજ પ્રમાણે પૃથ્વી આદિ સઘળા પદાર્થો નિત્ય છે, એવું નથી કે પહેલાં તેમને અભાવ હતું અને પાછળથી સભાવ થઈ ગયો છે. ઉત્પત્તિ અને વિનાશ વાસ્તવિક દૃષ્ટિએ તે આવિર્ભાવ (પ્રકટ થવાની ક્રિયા) અને તિભાવ (અદૃશ્ય થવાની કિયા) માત્ર જ છે. કહ્યું પણ છે કે “નારતો વિદ્યારે મ” ઈત્યાદિ અને સદ્ભાવ નથી હેતે અને સતને વિનાશ થઈ શકતું નથી.”
આ પ્રકારનો મત સમીચીન (ઉચિત) નથી. સઘળા પદાર્થોને એકાન્તતઃ (સર્વથા) નિત્ય સ્વીકારવામાં આવે, તે આત્મામાં કતૃત્વ પરિણમન સંભવી શકે નહીં. આત્માને જે અકર્તા માની લેવામાં આવે, તે કર્મબન્ધને અભાવ જ થઈ જાય, અને કર્મબન્ધને અભાવે સુખ દુઃખને અનુભવ કેણ કરશે? એજ પ્રકારે જે અસની ઉત્પત્તિ સંભવતી ન હોય, તે પૂર્વભવને પરિત્યાગ કરીને ઉત્તરભવની ઉત્પત્તિ રૂપ જે આત્માની ચાર પ્રકારની ગતિ કહો છે, તે પણ સંભવી શકે નહીં, અને મેક્ષ ગતિને પણ અભાવ જ થઈ જાય. આ પ્રકારે આત્માને અચુત, અનુત્પન્ન, અને સ્થિર એક સ્વભાવવાળે માનવામાં આવે, તે મનુષ્ય, દેવ આદિ ગતિઓમાં ગતિ આગતિ પણ સંભવી શકશે નહીં અને સ્મૃતિને અભાવ થઈ જવાથી જાતિસ્મરણ આદિ પણ સંભવી નહીં શકે.
સતુ કાર્યની જ ઉત્પત્તિ થાય છે,” આ પ્રમાણે કહેવું તે પણ ઊચિત નથી, જે કાર્ય પહેલેથી જ સર્વથા સત્ હોય, તે પછી ઊત્પત્તિ કેવી? અને જે ઊત્પત્તિ થતી હોય, તે સર્વથા સત્ કેવી રીતે હોઈ શકે? તેથી જ આત્માને અમુક દૃષ્ટિએ નિત્ય અને અમુક દૃષ્ટિએ અનિત્ય તથા સતુ-અસત્ કાર્યવાદ સ્વીકાર કરવો જોઈએ. એટલે કે દ્રવ્યની અપેક્ષાએ સત્ અને પર્યાયની અપેક્ષાએ અસત્ કાર્યની ઊત્પત્તિ થાય છે. ગાથા ૧૬
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૮૫
Page #93
--------------------------------------------------------------------------
________________
ક્ષણિકવાદિ બૌદ્ધમત કા નિરૂપણ
હવે સૂત્રકાર અસત્કાર્યવાદી બૌદ્ધમતનું વિવેચન કરે છે. ઉત્તર ણં છે” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–“g-g' કેઈ “વાઢા ૩-થાસ્ટરનું અજ્ઞાની ‘i૪-7 પાંચ “શેદધાનું’ સ્કંધ “વાસંતિ-વરિત’ કહે છે “avોઅરજY” પાંચ મહાભૂત શિવાય ૩ળ ઇ-ગાજૂ આનાથી અન્ય ૩૪-દેતુરન્’ સકારણ ઉત્પન્ન “શ-૪' તથા “અદે ૩-ક હેતુ” કારણુવિના ઉત્પન્ન આત્મા “વહુ-નૈવાસુ” હોતો નથી. ૨૭
સઅસતના વિવેકથી રહિત અને બૌદ્ધમતના અનુયાયી એવાં કઈ કઈ અજ્ઞાની લેકે પાંચ સ્કોનું પ્રતિપાદન કરે છે. તે પાંચ સ્કલ્પના નામ નીચે પ્રમાણે છે. (૧) રૂપ, (૨) વેદના, (૩) વિજ્ઞાન (૪)સંજ્ઞા અને (૫) સંસ્કાર તેઓ એવું પ્રતિપાદન કરે છે કે પાંચ સ્કોથી ભિન્ન એ કેઈ આત્મા જ નથી કે જે પરલોકમાં ગમન કરતો હોય. તે સ્કન્ધ એક ક્ષણ માત્ર જ ટકે છે. તે બૌદ્ધમતને માનનારા લેકે આત્માને સાંખ્યાની જેમ પાંચ ભૂતથી ભિન્ન પણ માનતા નથી. અને ચાર્વાક મતવાદીઓની જેમ પાંચ ભૂતોથી અભિન્ન પણ માનતા નથી. તેઓ આત્માને સહેતુક એટલે કે ભૂત વડે ઊત્પન્ન થયેલ અથવા નિહેતુક એટલે અનાદિ અનંત પણ માનતા નથી. ૧૭ છે
| ટીડાથે
કઈ કઈ બૌદ્ધમતના અનુયાયીઓ સત્ય અને અસત્યના ભાનથી વિહીન હોવાને કારણે-અજ્ઞાની હોવાને કારણે પાંચ ઔધોનું પ્રતિપાદન કરે છે. તે પાંચ સ્કંધ નીચે પ્રમાણે છે. (૧) રૂપસ્કંધ, (૨) વેદનાત્કંધ, (૩) વિજ્ઞાન સ્કંધ, (૪) સંજ્ઞાકંધ અને (૫) સંસ્કાર સ્કંધ તેઓ એવું કહે છે કે આ પાંચ સ્કંધથી ભિન્ન અને પરલોકગામી આત્મા નામને કઈ પદાર્થ જ નથી તેમાંના પૃથ્વી અને પાર્થિવ રૂપાદિન રૂપસ્કંધમાં સમાવેશ થઈ જાય છે. સુખ દુઃખનો અને તેમના અભાવનો અનુભવ કરે. તેને વેદનાત્કંધમાં સમાવેશ થઈ જાય છે. રૂપજ્ઞાન અને રસજ્ઞાન કરાવનારે જે સ્કંધ છે, તેને વિજ્ઞાન સ્કંધ કહે છે. ઘટાદિ સંજ્ઞાઓનું જ્ઞાન કરાવનારા સ્કંધને સંજ્ઞાસ્કંધ કહે છે. અને પુણ્ય પાપના સમુદાય રૂપ સંસ્કાર સ્કંધ છે. આત્મા આ સ્કંધથી અભિન્ન છે.– ભિન્ન નથી. તેમનાથી ભિન્ન આત્માને માનવામાં પ્રમાણનો અભાવ છે.
આ કથનને આશય એ છે કે પ્રત્યક્ષના બે પ્રકાર છે.
(૧) બાહ્યપ્રત્યક્ષ અને (૨) આભ્યન્તર પ્રત્યક્ષ બાહ્ય પ્રત્યક્ષના પાંચ પ્રકાર છે. (૧) ચક્ષુ વડે ઉત્પન્ન થનારું (૨) રસના વડે ઉત્પન્ન થનારું (૩) ઘાણ વડે ઉત્પન્ન થના (૪) શ્રોત્ર વડે ઉત્પન્ન થના અને (૫) વચા (સ્પશેન્દ્રિય) વડે ઉત્પન્ન થનારૂં.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
८
Page #94
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચક્ષુ વડે રૂપનું, રૂત્વનું અને રૂપી પદાર્થોનું ગ્રહણ થાય છે. ત્વચા (સ્પર્શેન્દ્રિય) વડે સ્પર્શ, સ્પર્શત્વ અને સ્પર્શવાળા પદાર્થોને ગ્રહણ કરાય છે. રસનું ગ્રહણ રસના ઈન્દ્રિય વડે, ગંધનું ધ્રાણેન્દ્રિય વડે અને શબ્દનું શ્રીન્દ્રિય વડે ગ્રહણ થાય છે. આ પાંચમાંના ચક્ષુ નામના બાહ્ય પ્રત્યક્ષ વડે આત્માના વિષયમાં પ્રવૃત્તિ થઈ શકતી નથી, કારણ કે આત્મા અરૂપી છે. “રૂપી પદાર્થો જ ચક્ષુ દ્વારા ગ્રાહ્ય હોય છે, એ નિયમ છે આત્માના વિષયમાં સ્પર્શેન્દ્રિયની પ્રવૃત્તિ પણ થઈ શકતી નથી. સ્પર્શયુક્ત દ્રવ્યને જ બંધ સ્પર્શેન્દ્રિય દ્વારા થઈ શકે છે. પરંતુ આત્મામાં સ્પર્શગુણને પણ અભાવ છે તેથી આત્મા સ્પર્શેન્દ્રિય દ્વારા પણ અગ્રાહ્ય છે. સ્પર્શેન્દ્રિય દ્વારા તેને વિષે કશે પણ બોધ થતો નથી. એ જ પ્રમાણે રસના, ઘાણ અને શ્રોટોન્દ્રિ દ્વારા પણ આત્માને ગ્રહણ કરી શકાતો નથી, કારણ કે આ ઈન્દ્રિયે ગુણમાત્રને ગ્રહણ કરે છે, અને આત્મા ગુણમાત્રસ્વરૂપ નથી. આભા આન્તર પ્રત્યક્ષ દ્વારા પણ સેય નથી, કારણ કે મન દ્વારા સુખાદિનું જ ગ્રહણ થઈ શકે છે. તેથી આત્માના વિષયમાં પ્રત્યક્ષની પ્રવૃત્તિ થઈ શક્તી નથી. આ પ્રકારે પ્રત્યક્ષ પ્રમાણ દ્વારા આત્માને જાણી શકાતું નથી. આત્માના વિષયમાં અનુમાન પ્રમાણની પ્રવૃત્તિ પણ સંભવિત નથી, કારણ કે નિર્દોષ હેતુને અભાવ છે.
પ્રત્યક્ષ અને અનુમાન પ્રમાણુ સિવાયનું બીજું કઈ પ્રમાણ નથી કે જેને આધારે પાંચ સ્કંધેથી ભિન્ન એવા આત્માની સિદ્ધિ કરી શકાય, એવુ તે અજ્ઞાન બૌદ્ધ મતવાદીઓ પ્રતિપાદન કરે છે. બૌદ્ધ મતના અનુયાયીઓના અનેક પ્રકારો છે. કોઈ સર્વાસ્તિત્વવાદી છે. કેઈ વિજ્ઞાનને જ માને છે, અને કેઈ સર્વશૂન્યતાવાદી છે. જો કે બૌદ્ધ ધર્મને ઉપદેશ આપનારા તે એક જ બુદ્ધ થઈ ગયા છે, પરંતુ શિષ્યની માન્યતા અથવા પ્રતિપત્તિના ભેદને કારણે બૌદ્ધ મતવાદીઓના પણ ઘણું ભેદ પડી ગયા છે. કહ્યું પણ છે કે “રેશાના વાના થા” ઈત્યાદિ “લેકના નાથ ભગવાન બુદ્ધની દેશના પ્રાણીઓના આશયની વશવત્તિની છે. તે અનેક ઉપાયે વડે લેકમાં અનેક પ્રકારની થઈ ગઈ છે. ૧
તે દેશના ગંભીર પણ છે, ઉત્તાન પણ છે. અને ગંભીરત્તાન પણ છે. પરંતુ વિભિન્ન (એક) જ છે. ૨
શિષ્યના ભેદની અપેક્ષાએ અથવા તેમના જ્ઞાનના ભેદની અપેક્ષાએ બૌદ્ધોમાં અનેક ભેદ પડી ગયા છે. પરંતુ તત્વના ભેદની અપેક્ષાએ આ ભેદો પડયા નથી. તરવ તે એક જ છે. શૂન્યતા રૂપ તત્ત્વમાં કઈ ભેદ નથી. સઘળા શિષ્યોને તેના દ્વારા સાક્ષાત્ અથવા પરંપરા વડે શૂન્યતામાં પ્રવેશ કરાવવામાં આવે છે.
જે શિષ્ય પ્રજ્ઞાયુક્ત હતાં, તેમને બુઢે સાક્ષાત્ શૂન્યતાને ઉપદેશ આપીને બોધિત હતા. મધ્યમ શિષ્યને બાદ્ય પદાર્થોને નિષેધ કરીને અને એકલા વિજ્ઞાનના અસ્તિત્વનું જ પ્રતિપાદન કરીને સમજાવ્યા છે. અને જેઓ સૌથી હીન હતાં, તેમને બાહ્ય પદાર્થોના અસ્તિત્વનું પ્રતિપાદન કરીને બંધ આયે હતો. પરંતુ તે સઘળા શિષ્યો પદાર્થના વાસ્તવિક સ્વરૂપથી અનભિજ્ઞ રહેવાને કારણે અજ્ઞાની જ રહ્યા છે. બાહ્યાર્થવાદી
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #95
--------------------------------------------------------------------------
________________
બૌદ્ધ એજ છે કે જેઓ બાહ્યઆભ્યન્તર પદાર્થોનો સ્વીકાર કરે છે. તે પદાર્થો નીચે પ્રમાણે છે- ભૂત, ભૌતિક, ચિત્ત અને ચૌત્ત.
સૂત્રકારે એવું કહ્યું છે કે તેઓ પાંચ સ્કંધના સમુદાયને જ આત્મા રૂપે સ્વીકારે છે. કંધેથી ભિન્ન આત્માને તેઓ માનતા નથી.
તથા તે સ્કંધે ક્ષણગી છે. કાળના સૌથી સૂમ વિભાગને ફણ કહે છે. તે સ્કંધે ક્ષણિક છે, કારણ કે જે સતુ હોય છે, તે ક્ષણિક જ હોય છે, એ નિયમ છે. આ નિયમનું પ્રતિપાદન કરવા માટે મેઘમાલા આદિ દૃષ્ટાન્તો આપવામાં આવ્યાં છે. જેવી રીતે મેઘમલાઓ ક્ષણિક છે, કારણ કે તે સત્ પદાર્થ રૂપ છે, એ જ પ્રમાણે સઘળા સત્ પદાર્થો ક્ષણિક જ હોય છે–સ્થાયી હોતા નથી. અહીં સત્ત્વને અર્થ છે
અર્થ ક્રિયાકારિત્વ’ સ્થાયી પદાર્થમાં અર્થકિયા સંભવી શકતી નથી. તેથી સ્થાયિત્વથી વિરૂદ્ધ એવું ક્ષણિકત્વ જ પદાર્થોમાં સિદ્ધ થાય છે.
આ કથનને આશય એ છે કે જે પદાર્થ સ્થાયી હોય, તે તે કમપૂર્વક અર્થ ક્રિયા કરશે, કે એક સાથે અર્થકયા કરશે? આ બે વિકલ્પ સિવાયને ત્રીજો કોઈ વિકલ્પ સંભવી જ શકતું નથી. કારણ કે એ નિયમ છે કે પરસ્પર વિરોધી એવા બે પક્ષો ઉપરાંત ત્રીજે કઈ પક્ષ જ હોઈ શકે નહીં
ઉપર્યુકત બન્ને પક્ષેમાને પહેલો પક્ષ સમીચીન નથી. કારણ કે નિત્ય પદાર્થ જે કમપૂર્વક કામ કરે, તે તે કાલાન્તરે થનારી સઘળી ક્રિયાઓને પહેલી ક્રિયાના સમયમાં જ શા માટે કરી ન લે?
“સમર્થ પદાર્થ કાળક્ષેપ કરતો નથી. એ નિયમ છે જેને કાળક્ષેપ કરે તે અસમર્થ થઈ જાય કદાચ આપ એવું પ્રતિપાદન કરતા હો કે પદાર્થ તે અર્થ કિયા કરવાને સમર્થ છે, પરતુસહકારી કારણે સંગ થાય ત્યારે જ તે અમુક અમુક કાર્ય કરે છે, પરંતુ આ માન્યતા ઉચિત નથી જે આ માન્યતા સ્વીકારવામાં આવે તે પદાર્થની અસમર્થતા જ સિદ્ધ થશે, કારણ કે તે પોતાનાથી ભૂિન્ન એવા સહકારીઓને આધારે જ પ્રવૃતિ કરે છે તેથી કમે કમેઅર્થ ક્રિયા કરવાને પક્ષ (વિક૫) સમીચીનનથી.
“સ્થાયી પદાર્થ એક સાથે ક્રિયા કરે છે, આ બીજે પક્ષ પણ સ્વીકાર્ય નથી એક પદાર્થ સમસ્તદેશકાળમાં થનારી સમસ્તક્રિયાઓ એક સાથે કરી લે છે. એવી પ્રતીતિ કોઈને ક્યારેય પણ થતી નથી જે સઘળા પદાર્થોની એક સાથે ઉત્પત્તિ થવાની વાત માનવામાં આવે તે કાર્ય અને કારણ આદિની એક સાથે ઉત્પત્તિ થવાથી દંડ અને ઘટાદિમાં પરસ્પર કાર્ય કારણ ભાવ જ સંભવી શકશે નહીં. કોઈ પણ પ્રકારે એક સાથે જ સમસ્ત કિયાઓ કરાયાને સ્વીકાર કરવામાં આવે તે પણ દોષથી મુક્ત રહી શકાશે નહીં. જે સ્થિર પદાર્થ પહેલી ક્ષણમાં જ સઘળી અર્થ ક્રિયાઓ એક સાથે કરી નાખે, તે બીજી, ત્રીજી આદિ ક્ષણોમાં શું કરશે? તેને કંઈ પણ કરવાનું જ બાકી રહ્યું નથી જે કંઈ કરવા જેવું હતું, તે તેણે પ્રથમ ક્ષણમાં જ કરી નાખ્યું. હવે પછીની ક્ષણોમાં તે શું કરશે ? આ પ્રકારે
એક સાથે અર્થ ક્રિયા કરવાનો બીજો પક્ષ પણ સમીચીન લાગતો નથી. આ પ્રકારે સ્થિર (સ્થાયી) પદાર્થમાં કમ અથવા અક્રમ પૂર્વક ક્રિયા કારિત્વને અભાવ હોવાથી નિત્ય પદાર્થની ઉત્પત્તિ પિતાનાં કારણો વડે થઈ શકતી નથી.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #96
--------------------------------------------------------------------------
________________
જે પદાર્થને અનિત્ય માનવામાં આવે, તે સઘળા પદાર્થોની ક્ષણિક્તા વિના પ્રયત્ન જ સિદ્ધ થઈ જાય છે. કહ્યું પણ છે કે– “કાતિરેક માના” ઈત્યાદિ
પદાર્થોની ઉત્પત્તિ જ તેમના વિનાશનું કારણ છે. જે પદાર્થ ઉત્પન્ન થતાં જ નષ્ટ થતું નથી, તે પાછળથી કયા કારણે નષ્ટ થશે? એટલે કે નષ્ટ જ નહીં થાય.”
તેથી ઉત્પન્ન થનારો પદાર્થ નાશશીલ જ ઉત્પન્ન થાય છે, સ્થિતિશીલ નહીં. જે ઉત્પત્તિને સમયે જ પદાર્થ વિનાશના કારણથી યુક્ત ન હોય, તે ત્યાર બાદ (ઉત્પત્તિના સમય બાદ) તેને નાશ કરવાને કેણ સમર્થ હશે? કહ્યું પણ છે કે
આટલા સમય સુધી સ્થિર રહેલા તે પદાર્થને પછીથી કણ નાશ કરશે?” આ કથન દ્વારા એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે પાંચ ઔધ ક્ષણિક છે. - આત્મષષ્ટવાદી (આત્મારૂપ છઠ્ઠા તત્વને સ્વીકાર કરનારા) સખે જેમ આત્માને પાંચ ભૂતોથી ભિન્ન માને છે, તેમે બૌદ્ધો માનતા નથી. વળી તેઓ ચાર્વાકની જેમ આત્માને પાંચ ભૂતેથી અભિન્ન પણ માનતા નથી. આ રીતે તેઓ આત્માને સહેતુક પણ માનતા નથી અને અહેતુક પણ માનતા નથી. એટલે કે તેઓ આત્માને શરીરના આકારે પરિણત પાંચ ભૂત વડે જનિત પણ માનતા નથી. અને અનાદિ અનંત હેવાથી તેને નિત્ય પણ સ્વીકારતા નથી. | ગાથા ૧૭ |
કઈ કઈ બૌદ્ધમતવાદીઓ પૃથ્વી, જલ, તેજ, વાયુ અને આકાશ આ પાંચ સ્કંધ રૂપ જગતને સ્વીકાર કરે છે. તેમના મતને પ્રકટ કરીને હવે સૂત્રકાર કેટલાક એવા બૌદ્ધ મતવાદીઓના મતને પ્રકટ કરે છે કે જેઓ પૃથ્વી, જલ, અગ્નિ અને વાયુરૂપ ચતુર્ધાતુક જગત છે એવું માને છે. સૂત્રકાર તેમના મતને નીચેના સૂત્ર દ્વારા સંક્ષિપ્તમાં પ્રદશિત કરે છે.
ચતુર્ધાતુવાદી બૌદ્ધમત કા નિરૂપણ
શબ્દાર્થ– જુદી જે-gવી આપષ તે પૃથ્વી, જલ અને તેજ સદા ઘાસ તથા વાયુ” તથા વાયુ “સત્તારિ-૨વારિ' આ ચાર “વાડો- ઘાતો” ધાતુના “નં-off” રૂપો છે. “gn-ઘર” આ શરીર પણામાં એક થવાથી જીવ સંજ્ઞા પ્રાપ્ત કરે છે. “gવં-પવન” એ રીતે “અરે-ઘરે” બીજા જે બૌદ્ધો છે તેઓએ “સાહેં કુ-આદુ કહ્યું છે. મરવા
અન્વયાર્થ
“પૃથ્વી, જલ, અગ્નિ અને વાયુ, આ ચાર ધાતુનાં રૂપ છે. એટલે કે આ પૃથ્વી આદિ ચાર ધાતુ (ધારક અને પોષક તત્વ) છે. એ જ ધાતુ મળીને ઘટ, પટ આદિને ઉત્પન્ન કરે છે.” ચતુર્ધાતુવાદી જે બૌદ્ધો છે, તેમની આ પ્રકારની માન્યતા છે. ૧૮
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૮૯
Page #97
--------------------------------------------------------------------------
________________
ટીકાર્થ
પૃથ્વીધાતુ, જલધાતુ, અગ્નિધાતુ અને વાયુધાતુ, આ ચાર જ ધાતુ છે. આકાશને આ મતવાળાએ ધાતુરૂપ માનતા નથી. જગતના ધારક પિષક તને ધાતુ કહે છે. આ ચારે ધાતુ એકત્ર થઈને જગતને ઉત્પન્ન કરે છે.
જગતને ધારણ કરે છે અને પોષણ કરે છે. તે કારણે જ તેમને ધાતુ કહેવામાં આવે છે. તેમના દ્વારા જ જગતની ઉત્પત્તિ થાય છે. આ ચાર તમોનું પૃથ્વી નામનું જે તત્ત્વ છે. તેને સ્વભાવ કઠોરતા છે, જળ શીતગુણવાળું છે અગ્નિ ઉષ્ણ સ્પર્શવાળી છે અને વાયુ સર્વથા ચાલતો રહેવાના સ્વભાવવાળે છે. આ ચારે ત (ધાતુઓ) જ્યારે એકત્રિત થાય છે, ત્યારે ઘટાદિના સમૂહ રૂપ જગતની ઉત્પત્તિ થાય છે, તે ચારે ધાતુઓ જ્યારે કાયના આકારે પરિણત થાય છે, ત્યારે શરીરની ઉત્પત્તિ થાય છે, અને તેમના દ્વારા જ તન્ય અથવા જીવને ઉત્પાદ થાય છે. આ ચાર ધાતુઓથી ભિન્ન એ કઈ આત્મા નામનો પદાર્થ નથી. તેમના સમુદાયને જ “આત્મા” કહેવામાં આવે છે. કહ્યું પણ છે કે “આ શરીર ચાર ધાતુઓ વડે નિર્મિત છે. આત્મા તેમનાથી ભિન્ન નથી” આ બીજા પ્રકારના બૌદ્ધો આ પ્રકારની માન્યતા ધરાવે છે. કઈ કઈ ગ્રંથમાં “જ” આ પદને બદલે “” આ પદ પણ જોવામાં આવે છે. તેને અર્થ આ પ્રમાણે છે.
અમે જાણકાર છીએ આ પ્રકારના અભિમાનવાળા તેઓ અભિમાનની અગ્નિથી દગ્ધ હવાને કારણે એવું કહે છે કે આ શરીર પૃથ્વી આદિ ચાર ધાતુઓ વડે બનેલું છે, અને શરીરથી ભિન્ન આત્માનું અસ્તિત્વ જ નથી.
આ બૌદ્ધમતના સઘળા અનુયાયીઓ અલવાદી છે, કારણ કે તેમના મતાનુસાર કાર્યક્ષણમાં જ કર્તાને આત્માનો) વિનાશ થઈ જવાથી ફલની સાથે તેને સંગ થતો નથી. જે ફળના સમય સુધી આત્મા રહેતો જ ન હોય, તે ઐહિક અને પારલૌકિક ક્રિયાફળને કેણુ ભગવશે ? તેમના મતાનુસાર જે સઘળા પદાર્થો ક્ષણિક જ હોય, તે આત્મા પણ ક્ષણિક જ હોવો જોઈએ અને દાનાદિક સઘળી ક્રિયાઓ પણ ક્ષણિક જ હેવી જોઈએ. આ કારણે ક્રિયા કરતાં ક્ષણ માત્રમાં જ સઘળા પદાર્થોને વિનાશ થઈ જવાથી કાળાન્તરે પ્રાપ્ત થનારું ફળ કેણુ ભગવશે ? કાળાન્તરે પણ સ્થિર રહેનારા કઈ આ સિવાયના ભક્તાને તો તેઓ સ્વીકાર જ કરતા નથી. અથવા પૂર્વોક્ત સાંખ્ય આદિ મતવાદીઓ તથા આ બૌદ્ધા અફલવાદી જ છે. એમાંથી કોઈ મતવાદીઓ આત્માના અસ્તિત્વને સ્વીકાર તે કરે છે, પરંતુ તેને એકાન્ત રૂપે (સર્વથા) અવિકારી, ક્રિયારહિત અને કૂટસ્થ નિત્ય માને છે. તેમની આ માન્યતા સ્વીકારવામાં આવે, તો વિકારહીન આત્મામાં કર્તુત્વ અને ફલકતૃત્વ કેવી રીતે સિદ્ધ થશે? ક્રિયાવિષયક કૃતિમત્વને જ કર્તુત્વ કહે છે. તે કૃતિ કિયાથી રહિત આત્મામાં સંભવી શકે નહીં, કારણ કે આકાશ આદિમાં તેને અભાવ જણાય છે. કૃતિના અભાવમાં કર્તુત્વ જ હોતું નથી અને કર્તુત્વના અભાવે કિયાનું સંપાદન કરવાનું જ અસંભવિત થઈ પડે છે. એવી પરિસ્થિતિમાં
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૯O
Page #98
--------------------------------------------------------------------------
________________
સુખદુ:ખના સાક્ષાત્કાર રૂપ ફ્લેપભાગનું સમન કેવી રીતે થઈ શકે? જે સર્વથા ઉદાસીન છે અને સવ પ્રપંચથી રહિત છે, તે કાં અથવા ભાકતા સંભવી શકે નહીં. કેટલાક મતવાદી આત્માના અસ્તિત્વના જ સ્વીકાર કરતા નથી. તેમના મતમાં ઉપલેાકતાના જ અભાવ હાવાથી ફલને ઉપભેગ કેવી રીતે સંભવિત થઇ શકે ? કેટલાક મતવાદીઓ આત્માને ક્ષણિક માને છે, કારણ કે તેઓ એવું પ્રતિપાદન કરે છે કે સઘળા પદાર્થોં ક્ષણિક છે, આત્મા પણ એક પટ્ટા રૂપ હાવાથી ક્ષણિક જ છે. તેમને અમે આ પ્રકારના પ્રશ્ન પૂછીએ છીએ કે કા ક્ષણ પછીની બીજી જ ક્ષણે જો આત્માના નાશ થઈ જતા હાય, તે કાળાન્તરે અને દેશાન્તરમાં પ્રાપ્ત થનારા ક ફળની સાથે ક્ષણુવિનષ્ટ આત્માને સબંધ કયા પ્રકારે સંભવી શકે ?
આ પ્રકારના પૂર્વોક્ત સઘળા મતવાદીએ અફલવાદી જ છે. તેમની માન્યતાનું ૧૪મી ગાથામાં ખ’ડન કરવામાં આવ્યુ છે. તે ૧૪મી ગાથાની ટીકામાં જે પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે. તે સમસ્ત પ્રતિપાદન અહીં પણ ગ્રહણ કરવું જોઇએ. એટલે કેન્સ લેપફ્રૂ” ઇત્યાદિ ગાથાના અર્થ અહીં પણ ગ્રહણ કરવા જોઈ એ.
તે ગાથા દ્વારા પ્રતિપાદિત વિષયના ભાવાર્થ આ પ્રમાણે છે.
ને ચાર ભૂતા અથવા પાંચ ભૂ તેથી ભિન્ન આત્મા ન હેાય, તેા સુખ, દુઃખ આદિ ફળાના ઉપભોકતા કોણ થશે ? ઉપલાકતાના જ અભાવ હાવાથી કોઈ પણ (જીવ) ફળ ભાગવશે નહીં. જો તમે તેને ઇષ્ટાપત્તિ રૂપ માનતા હા, તે
ફૂલભાકતા કોઈ ન હાય તે! સુખદુઃખાદિ લેાના ઉપભાગ જે પ્રત્યેક પ્રાણીમાં સ્વાનુભવથી સિદ્ધ છે, તેના ખુલાસા શે છે? સઘળા જીવો સુખને માટે પ્રયત્ન કરતા અને દુઃખમાંથી બચવાના પ્રયત્ન કરતા જોવામાં આવે છે આત્માને અભાવ માનવામાં આવે, તેા આ નિયમને કેવી રીતે સિદ્ધ કરી શકાય ?
વળી જો આત્માના જ અભાવ માનવામાં આવે, તેા અન્ય, મેક્ષ, જન્મ અને મરણની વ્યવસ્થા પણ સંભવિત બની શકે નહીં મેાક્ષની વ્યવસ્થા ના અભાવ જ થઈ જાય, તા શાસ્ત્રોની તથા મહાબુદ્ધિમાનાની પ્રવૃત્તિ જ નિરર્થક થઇ જાય પરન્તુ એવુ' માનવુ તે ઉચિત નથી. કહ્યું પણ છે કે ”વિષ્ઠા વિશ્વવૃત્તિના ઈત્યાદિ
“ વિશ્વ (સંસાર) ની પ્રવૃત્તિ નિષ્ફલ પણ નથી અને એક માત્ર કષ્ટ પ ફલવાળી પણ નથી. એવું. પણ નથી. કે તેનું ફલ પ્રત્યક્ષ જે દેખાય છે એજ છે, અને તે ધેાખામાજી (પ્રપંચ) રૂપ પણ નથી.”
શંકા-કાણુ કહે છે. કે આત્મા નથી ? આત્મા તેા છે જ પરન્તુ તે વિજ્ઞાન સ્કંધ રૂપ છે. એજ સુખ દુઃખ આદિ ફુલોના ઉપભોકતા છે.
જો કે આત્મા વિજ્ઞાન રૂપ જ છે, છતાં પણ એજ વિજ્ઞાન રૂપ આત્મામાં જ્ઞાન અને સુખ આદિ રહે છે. જ્ઞાન,સુખ આદિ વિજ્ઞાનરૂપ આત્માના જ વિશિષ્ટ આકારો છે, અને તેઓ તેમાં જ રહે છે. આ પ્રમાણે માનવામાં આવે, તે સુખ,દુઃખ આદિ ક્ળાના ઉપભાગની તથા જન્મ, મરણ આદિની વ્યવસ્થા સંગત બની જાય છે.
સમાધાન- તમે આત્માને જે વિજ્ઞાનમય કહેા છે અને સુખદુઃખ આદિને આત્માની
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૯૧
Page #99
--------------------------------------------------------------------------
________________
પર્યા રૂપ ગણો છે, તે ખરું જ છે. તમારી તે માન્યતા સાથે અમે પણ સંમત છીએ, પરંતુ તમે પરસ્પરથી વિરૂદ્ધ વાત કહે છે, કારણ કે તમે સઘળા પદાર્થોને ક્ષણિક જ માન્યા છે. જેવી રીતે ઘટાદિ પદાર્થ ક્ષણિક છે, એજ પ્રમાણે આત્માને પણ તમે ક્ષણિક જ માને છે. ક્ષણિક હેવાને કારણે, તે ઉત્પન્ન થયા બાદ શીધ્ર નષ્ટ થઈ જાય છે. તે વિનષ્ટ થયેલે તે આત્મા કાળાન્તરે પ્રાપ્ત થનારાં સ્વર્ગ આદિ ફલેને કેવી રીતે ભેળવી શકે ? ક્ષણવિનશ્વર કિયાવાન અને ફલવાનને સંબંધ જ સંભવી શકે નહીં
તમારી આ માન્યતામાં તે કૃતનાશ ષ અને અકૃતાભ્યાગમ દેષને પણ પ્રસંગ ઉપસ્થિત થાય છે. કિયા કરનારો આત્મા તે એજ ક્ષણે નષ્ટ થઈ ગયે, તેથી કાળાન્તરે ઉત્પન્ન થનારા ફળને તે આત્મા કેઈ પણ પ્રકારે ભેગવી શકે જ નહીં આ પ્રકારના કૃતનાશ દોષને પ્રસંગ ત્યાં ઉદ્ભવે છે. જે ફળ ભેગવે છે- એટલે કે ફળને જે ભક્તા છે, તેણે તે કિયા કરી ન હતી, ” આ પ્રકારના અકૃતાભ્યાગમ દોષને પ્રસંગ પણ ત્યાં ઉપસ્થિત થાય છે,
આ પ્રકારે આત્માને ક્ષણિક માનનારો પક્ષ વિચારને સહન કરતો નથી અને એકાન્ત નિત્ય પક્ષ પણ યુક્તિશૂન્ય હોવાથી અસ્વીકાર્ય બની જાય છે, અને આત્માને એકાન્તતઃ નિત્ય માનનારી પક્ષ પણ યુક્તિશૂન્ય જ હોવાથી અસ્વીકાર્ય બની જાય છે. તેથી પરિણમી નિત્ય પક્ષ જ નિર્દોષ છે. આ પક્ષમાં આત્મા જ્ઞાનના અધિકરણ રૂપ, ભવાન્તરમાં જનાર, ભૂતોથી અમુક અપેક્ષાએ ભિન્ન અને શરીરની સાથે એક એકમેક હેવાની અપેક્ષાએ અભિન્ન પણ છે. તથા આત્મા સહિતુ પણ છે, કારણકે મનુષ્ય, તિર્યંચ, નારક અને દેવ ભવના કારણભૂત કર્મો દ્વારા તે પ્રત્યેક પર્યાયમાં પરિણમન કરવાના સ્વભાવવાળો પણ છે. અને આત્મા અહેતુક પણ છે, કારણકે આત્મદ્રવ્ય નિત્ય છે. વિભિન્ન કારણ વડે પર્યાય રૂપે ઉત્પન્ન થવા છતાં પણ દ્રવ્યરૂપે નિત્ય હોવાને કારણે તે કદી વિનષ્ટ થતું નથી. અને બન્ધથી રહિત થતાં જ મેક્ષમાં ગમન કરે છે. આ પ્રકારે યુક્તિ, તર્ક અને પ્રમાણ આદિ દ્વારા આત્માની શરીરથી ભિન્નતા સિદ્ધ થઈ જાય છે. તે કારણે ” ચાર ધાતુઓ વડે ઉત્પન્ન થયેલું શરીર જ છે. તેનાથી ભિન્ન આત્મા નામના કેઈ પણ પદાર્થનું અસ્તિત્વ જ નથી.” આ પ્રકારનું બદ્ધોનું કથન પ્રલાપ માત્ર જ બની જાય છે આ પ્રકારે સૂત્રકારે સંક્ષિપ્તમાં બૌદ્ધ મતનું અહીં ખંડન કર્યું છે. જે ૧૮ છે
ચાર્વાકથી લઈને બૌદ્ધ પર્યન્તના મતનું ખંડન કરી ને, હવે પાંચ ભૂતાત્મવાદી, આત્માદ્વૈતવાદી, તજીવ તછરીરવાદી” અકારક આત્મષણવાદી તથા ક્ષણિક પંચકંધવાદી, આ બધાં મતે અફલવાદી જ છે, તે દર્શાવવાને માટે સૂત્રકાર તેમના ઉપર્યુક્ત) દર્શને ને સ્વીકાર કરવાનું ફળ બતાવે છે-”કાર” શુar
શબ્દાર્થ–-ઝુ” ઘરમાં “આવ તાવ-શરણરત્ત નિવાસ કરવાવાળા આur-ruળા અથવા વનમાં નિવાસ કરવાવાળા ‘veત્રત-પટ્ટનિતાઃ પ્રવ્રજ્યાને ધારણ કરેલ એવા અથવા “peat-cર્વતા.” પર્વતમાં રહેવા વાળાઓ “કુમ ત્રિચા નY” આ દર્શનન–શાસ્ત્રને “વાઘuળા-પન્ના” પ્રાપ્ત કરીને “સંઘ દુસુણા” સઘળા દુઃખોથી “-મુરાને મુક્તથઈ જાય છે. In
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૯૨
Page #100
--------------------------------------------------------------------------
________________
– અનવયા –
“ ભલે ઘરમાં નિવાસ કરનારા -ગૃહસ્થ- હા, ભલે વનવાસી તાપસ હે, ભલે સન્યાસી હૈ। અથવા ભલે પતનિવાસી હા, પરન્તુ જો તમે અમારા આ દનના સ્વીકાર કરી લેશેા, તા સમસ્ત દુ:ખામાંથી મુક્ત થઇ જશે”, એવું ઉપર્યું કત શાસ્ત્રોની રચના કરનારા કહે છે. એટલે કે જુદા જુદા મતાનું પ્રતિપાદન કરનારા શાસ્ત્રકારો પોત પોતાનાં શાસ્ત્રોનુ આ પ્રમાણે પ્રતિપાદન કરે છે. અમારા આ શાસન અથવા ધર્મને અંગીકાર કરવાથી અને તેમાં પ્રરૂપિત ધર્મનું આચરણ કરવાથી તમે સમસ્ત દુઃખામાંથી મુકત થઈ જશે. સંસારમાં સ્ક્રીને અથવા વાનપ્રસ્થ અવસ્થામાં રહીને, અથવા પવ તમાં નિવાસ કરીને, અથવા સન્યાસી અનીને, આ પ્રકારે તમને ફાવે તે અવસ્થામાં રહીને, અમારા દનના સ્વીકાર કરવાથી અને તે પ્રમાણે આચરણ કરવાથી તમે સમસ્ત દુ:ખામાંથી મુકત થઇને પરમપદની (મેાક્ષની) પ્રાપ્તિ કરશેા. ૧૧૯૫
ટીકા
“આપ” આ પદ્યના અથ ગૃહ થાય છે. અહીં અગાર પદ ઘરમાં રહેનારા પત્ની, પુત્ર આદિનું સૂચક છે. માંચા (માચડા) ખેલે છે,” આ કથનના જેવું આ લાક્ષણિક ક્શન છે. તેથી ઘરમાં રહેનારા ના અથ આ પ્રમાણે સમજવા “પુત્ર, પુત્રી, પત્ની આદિની સાથે નિવાસ કરતા” કહ્યું પણ છે કે “ન જીદ તૃભિત્યા :” ઈત્યાદિ
“ઘરને ગૃહ કહેવાતું નથી, વાસ્તવિક રૂપે તે ગૃહિણીને જ ગૃહ કહેવાય છે,” આ કથન અનુસાર ઘરમાં રહેતે” એટલે પુત્ર, પુત્રી, પત્ની આદિ પર સ્નેહભાવ રાખતા” “અરણ્ય” એટલે વન. અને “આરણ્ય” એટલે વનમાં નિવાસ કરનાર, તેને તાપસ અથવા વાનપ્રસ્થ પણ તેના અર્થ પાર્વત એટલે કે પર્વતવાસી પણ થઇ શકે છે. કહે છે. સન્યાસીને પ્રત્રજિત' કહે છે. મૂળ સૂત્રમાં જે “વા” ગૃહસ્થ, આરણ્ય આદિમાંથી જે કોઇ અમારા દનના સ્વીકાર કરે છે, તેએ સમસ્ત સાંસારિક દુઃખામાંથી મુક્ત થઇ જાય છે.
આ કથનનુ તાત્પ એ છે કે પૂર્વાંક્ત સમસ્ત મતવાદીઓ કહે છે કે જે કોઈ અમારા દનના સ્વીકાર કરશે, તે ગૃહસ્થ અથવા વાનપ્રસ્થ અથવા સન્યાસી, ગમે તે અવસ્થામાં રહેવા છતાં સમસ્ત દુ:ખામાંથી મુક્ત થઈને સુખની પ્રાપ્તિ કરે છે.
પાંચ મહાભૂ તવાદી અને તજજીવતઋરીરવાદીના મત એવા છે કે અમારા દનશાસ્ત્રના સ્વીકાર કરનાર માણસો, ગૃહસ્થાશ્રમમાં રહીને જ સમસ્ત દુ:ખામાંથી મુકત થઈ જશે. એટલે કે કેશલ’ચન, મસ્તક મુંડન, ડેંડધારણું, નગ્નતા, તપશ્ચરણુ તથા કાયકલેશ આદિ દુઃખામાંથી જલ્દી મુકત થઇ જશે. કહ્યું પણ છે કે “તાંલિ યાતનાચિત્ર:” ઇત્યાદિ
“તપસ્યા વિવિધ પ્રકારની યાતના રૂપ જ છે. સંયમભાગેાથી વિહીન હેાય છે. અને અગ્નિહેાત્ર આદિ કર્માં તા ખળકાનાં ખેલ જેવાં દેખાય છે.” ॥ ૧ ॥
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૯૩
Page #101
--------------------------------------------------------------------------
________________
અમારા દર્શનશાસ્ત્રીને આશ્રય લેનાર વ્યક્તિને, કેશકુંચન આદિના કષ્ટમાંથી તે તુરત જ મુક્તિ મળી જાય છે. આ લેકેને મતાનુસાર પરલેક આદિને અભાવ હોવાથી પરલેકના સુખને નિમિતે, શરીરને કલેશ ઉત્પન્ન થાય એવાં અનુષ્ઠાનની આરાધના નિરર્થક હોવાથી, એવાં અનુષ્ઠાની જરૂર જ રહેતી નથી. આ પ્રકારના અનુષ્ઠાનેને ત્યાગ કરવો, તેનું જ નામ દુઃખમાંથી મુક્તિ છે. આશય એ છે કે ઉપર્યુક્ત મતવાદીઓ તપ આદિ અનુષ્ઠાનેમાં માનતા નથી, અને તે અનુષ્ઠાન દ્વારા જ લેકે નિરર્થક શારીરિક કલેશ સહન કરે છે, એવું માને છે. કહ્યું પણ છે “જા રે જાતે ઈત્યાદિ
“વેદ રચનારા ભાંડ, ધૂર્ત અને નિશાચર, આ ત્રણ પ્રકારના છે.” આ પ્રમાણે કહીને તેઓ શાત્ર્યક્ત કર્મોની નિંદા કરે છે. અને પિતાની ઈચ્છાનુસાર આ લેક સંબધી ફલેપભોગ કરે, તેને જ પુરુષાર્થ કહે છે. આ પ્રકારને પંચભૂતવાદી અને તજજીવત૭રીરવાદીઓને મત છે.
આદિ મતવાદીઓ કે જેઓ મેક્ષવાદી છે, તેઓ પણ એવું કહે છે કે જે લેકે સાંખ્યદર્શનને આશ્રય લે છે, તે લેકે શ્રવણ, મનન અને નિદિધ્યાસન દ્વારા આત્માના આ પ્રકારના સ્વરૂપને (આત્મા અકત્ત, અભક્તાં અદ્રષ્ટા, સાક્ષીભક્તા, કુટસ્થ નિત્ય તથા જન્મ, જરા, મરણ, રેગ, શેક આદિ વિવિધ પ્રકારના દુઃખનાં કારણોથી રહિત છે.) જાણીને પ્રકૃત્તિના સંયોગથી ઉત્પન્ન થનારા સમસ્ત દુઃખના કારણભૂત સંસારથી મુક્ત થઈ જાય છે. અમારા દર્શનને (સાંખ્ય દર્શન) આશ્રય લઈને, અને તેમાં પ્રતિપાદિત આત્માના સ્વરૂપને જાણીને જન્મ, જરા, મરણ ગર્ભપરંપરા અને માનસિક તીવ્રતર અસાતા ઉદય રૂ૫ દુઃખોથી મુક્ત થઈ જાય છે. તે સમસ્ત દ્વન્દીથી રહિત મોક્ષને પ્રાપ્ત કરીને શુદ્ધ સ્વસ્થ અને નિજ સ્વરૂપમાં આશ્રિત થઈ જાય છે. આ વિષયમાં આશ્રમ, વય વર્ણ આદિનો કઈ પ્રશ્ન જ રહેતા નથી. કહ્યું પણ છે કે “જરિતરરા” ઈત્યાદિ
જે પચીશ તને જ્ઞાતા છે, તે ભલે આશ્રમમાં રહે, અથવા ભલે જટા વધારે અથવા ભલે શિરમુંડન કરાવે, અથવા ભલે શિખા વધારે, પરંતુ તે અવશ્ય મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે, આ વાતમાં કઈ સંશયને માટે અવકાશ જ નથી” આ પ્રકારને સાંખ્યોને મત છે.
બદ્ધો પણ એવું જ કહે છે કે અમારા બૌદ્ધદર્શનનું શરણ સ્વીકારે છે, અને તેમાં પ્રતિપાદિત નૈરાત્મવાદને તથા પ્રત્યેક પદાર્થની ક્ષણિકતા અને દુઃખ રૂપતાને જાણીને એવી ભાવનાવાળા થઈ જાય છે. કે” બધું દુઃખરૂપ છે, બધું હે ય છે બધું ક્ષણિક છે અને બધું શુન્ય છે,” તે સપરિકર માર્ગ પ્રણાલી દ્વારા ક્ષણિક અથવા શૂન્ય રૂપ આત્માનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને, જન્મ, મરણ, બન્ધ આદિ દ વડે ઉત્પન્ન થયેલાં દુઃખમાંથી મુક્ત થઈ જાય છે.
એજ પ્રમાણે અદ્વૈતવાદી-વેદાન્તીઓ કહે છે કે અમારા દર્શનશાસ્ત્રનું શરણ સ્વીકારવાથી જ આત્મા મેક્ષ પ્રાપ્ત કરીને કૃતકૃત્ય થઈ જાય છે. નિત્ય અને અનિત્યનો વિવેક ઉત્પન્ન થતાં એહિક અને પારલેકિક પદાર્થો પ્રત્યે તથા ફલબેગ પ્રત્યે વિરક્તિ ઉત્પન્ન થાય છે. તથા શમ, દમ, સમાધાન, ઉપરતિ તિતિક્ષા અને શ્રદ્ધા રૂપ છ સાધનોની તથા મુમુક્ષત્વના અનન્તર
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૯૪
Page #102
--------------------------------------------------------------------------
________________
(બાદમાં) નિષ્કામ કર્મની ઉપાસના થાય છે. ઊપાસના દ્વારા જિજ્ઞાસા ઉત્પન્ન થવાથી ગ્ય ગુરુ મેળવીને શ્રવણ, મનન અને નિદિધ્યાસન દ્વારા જ વેદાન્તમાંથી જ જાણવા ગ્ય અજર અમર અને નિત્યમુક્ત તથા શુદ્ધ બુદ્ધ અને મુક્તસ્વભાવવાળા આત્માને જાણે છે. ત્યારે જ તેઓ સંસાર સાગરના કાર્ય અને જગતના ઉપાદાન રૂપ અજ્ઞાનને નષ્ટ કરી નાખે છે. ત્યારબાદ સર્વોત્કૃષ્ટ સુખમય મેક્ષને પ્રાપ્ત કરીને તેઓ કૃતકૃત્ય થઈ જાય છે. “ગાથા ૧૯”
હવે સૂત્રકા ચાર્વાકેથી લઈને બદ્ધમત પર્યન્તના મતવાદીઓને અફલવાદી રૂપે પ્રકટ કરવા નિમિતે કહે છેકે “” ઈત્યાદિ
ચાકસે લેકર બૌદ્ધપર્યન્ત કે અન્યમત-વાદિયોં કે મતકા
નિષ્ફલત્વકા પ્રતિપાદન
શબ્દાર્થ–-સે પંચમહમૂકવાદીઓ “-સરિષ' સંધિને–અવસરને વિ જુવા-નૈર શાત્રા' જાણ્યા વિના જ ક્રિયામાં પ્રવૃત્ત થાય છે. તે કળા-સે ઝના તે લેકે ધવો -ધર્મવિધર્મને જાણવાવાળા “-” હેતા નથી. જે તે સુ-જે તે ' જે અન્યમતવાદિઓ છે. “પરં-વાનું પૂર્વોક્ત પ્રકારથી કહેવામાં આવેલ “વાર-વાવિન
અફસવાદનું સમર્થન કરવાવાળા જે-જે એ રીતે વાદ કરવાવાળાઓ ‘ોr-- marr: સંસારને પાર કરવાવાળા જ દિશા-રાણાના કહ્યા નથી. જેના
–અન્વયાર્થપૂત અન્યતીથિકે (અન્ય મતવાદીઓ) સન્ધિ એટલે કે અવસરને જાણ્યા વિના જ ક્રિયામાં પ્રવૃત થાય છે. તેઓ ધર્મના જ્ઞાતા નથી જે અન્યતીથિકે અફલવાદના સમર્થકે છે તેમને તીર્થકરોએ સંસારને પાર કરનાર કહ્યા નથી. એટલે કે તે અફલવાદીઓ સંસારને તરી શક્તા નથી, પરંતુ તેમાં ડૂબેલા જ રહે છે. “ર”
–ટીકાથ– ચાર્વાકથી લઈને બૌદ્ધો પર્યન્તના અન્યમતવાદીઓ મનુષ્યભવ આર્યક્ષેત્રની પ્રાપ્તિ. સુકુલમાં જન્મ કેવલિ પ્રરૂપિત ધર્મનુ શ્રવણ, કેવલિ પ્રરૂપિત ધર્મમાં શ્રદ્ધા. અને તે ધર્મ આચરણ દ્વારા કર્મોને ક્ષય કરવાનો અવસર પ્રાપ્ત થાય છે, આ વાતને સમજાવિના જ પ્રવૃત્તિ કર્યા કરે છે, આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે આત્મા કેવી રીતે કર્મથી રહિત થાય છે, તેજાણવાને અવસરપ્રાપ્ત થવા છતાં પણ તેઓ તે અવસરને ઉપયોગ કર્યા વિના જ દુઃખમાંથી મુક્ત થવાને પ્રયત્ન કર્યા કરે છે. તેમણે સૌથી પહેલાં કર્મનું સ્વરૂપ સમજવું જોઈએ કર્મનું સ્વરૂપજાણ્યા વિના તેના નાશને ઉપાય જ કેવી રીતે કરી શકાય? પરંતુ તે અન્યતીથિ કે કર્મના સ્વરૂપને વાસ્તવિક રૂપે જાણતા નથી. આ પ્રકારના અવસરને જાણ્યા વિના જ. તેમણે કર્મના વિનાશ માટે પોત પોતાનાં શાસ્ત્રોની રચના કરી નાખી છે. એથી તેમનાં તે શાસ્ત્રને સમજી લેવા છતાં પણ કમેનો ઊછેદ થઈ શકતું નથી તેથી જ સૂત્રકારે યથાર્થ જ કહ્યું
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૯૫
Page #103
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે કે-અવસરને જાણ્યા વિના ઈત્યાદિ-અથવા “સંધિ આ પદને અર્થ સંધાન એટલે કે ઉત્તરોત્તર જીવાદિ પદાર્થોનું જ્ઞાન”. પણ કરી શકાય. તેને જાણ્યા વિના જ તે મતવાદીઓ કર્મને વિનાશ કરવાને પ્રવૃત્ત થયા છે તેથી તેઓ ધર્મના વેત્તા નથી એટલે કે તેઓ સમીચીન રૂપે ધર્મના જાણકાર નથી “sor” આ પદ ચાવક આદિ લેકે ના અર્થમાં વપરાયું છે. જ ખરી રીતે તે ક્ષમા મુકિત આદિના ભેદથી ધર્મ દસ પ્રકારનો છે. પરંતુ પૂર્વોક્ત અન્ય મતવાદીઓ આ દસ પ્રકારના ધર્મને જાણ્યા વિના ધર્મના સ્વરૂપની બીજી રીતે જ પ્રરૂપણ કરે છે. અજ્ઞાન પૂર્વક જેને ધર્મ માનવામાં આવ્યો હોય એવા ધર્મ દ્વારા મેક્ષ રૂપ ફલની સિદ્ધિ થતી નથી. તેથી એવા ધર્મની પ્રરૂપણ કરનારાને અફલવાદી કહેવામાં આવેલ છે. દાખલા તરીકે જે માણસ અગ્નિના વાસ્તવિક સ્વરૂપને જાણતો નથી–એટલે કે જે માણસને એટલી પણ ખબર નથી કે અગ્નિ ઉષ્ણ હોય છે, પ્રકાશ આપનારી હોય છે, દહક હોય છે, પકવવાનું આદિ કાર્ય કરનારી છે, તે માણસ અગ્નિને રાધવા આદિ કાર્યોમાં ઉપયોગ કરી શકતો નથી.
પરન્તુ જે માણસને અગ્નિના વાસ્તવિક સ્વરૂપનું જ્ઞાન હોય છે, તે માણસ રાંધવા, તાપવા, આદિ કાર્યમાં અગ્નિને ઉપયોગ કરી શકે છે. એ જ પ્રમાણે જે માણસ ધર્મના વાસ્તવિક સ્વરૂપને જાણતા નથી, તેના દ્વારા આચરિત ધર્મ અથવા તેના દ્વારા પ્રતિપાદિત ધર્મ મોક્ષફળની પ્રાપ્તિ કરવામાં કેવી રીતે સમર્થ હોઈ શકે? તે કારણે સૂત્રકારે તે અન્યતીથિકને અફલવાદી કહ્યા છે. આ પ્રકારના ચાર્વાક આદિ અન્ય મતવાદીઓ સમ્યજ્ઞાનના અભાવને કારણે સંસાર સાગર તરી જવાને સમર્થ હોતા નથી. એ ગાથા. ર૦
વળી સૂત્રકાર કહે છે કે “સેવિ ” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ જે-તે તે અન્યતીથિકે “વિ સંવિં -ન જ નહિં શાણા' સંધીને જાણ્યા વિના જ ક્રિયામાં પ્રવૃત્ત રહે છે. તે જ ધર્મવિ -કરનાર ઘર્મવિરાજ તેવા લેકે ધર્મના રહસ્ય ને જાણવાવાળા નથી. જે તે ૩ ઘઉં વાળો-શે તે તુ ઘઉં વારિનઃ જેઓ પૂર્વોક્ત સિદ્ધાન્તનું પ્રતિપાદન કરે છે, “સંવાદાસંતાપા ન” તેઓ સંસારને પાર કરી શક્તા નથી n૨૧n.
–અન્વયાર્થ– આ ગાથાને અર્થે પૂર્વવત્ જ છે. આગલી ગાથામાં ‘શોદતાંssfer” પાઠ હતો, તેની જગ્યાએ આ ગાથામાં “સંસાપા” પાઠ છે. “સારા” ઈત્યાદિ ગાથાને અર્થ આ પ્રમાણે છે. તે અન્ય મતવાદી લેકે મનુષ્ય, તિર્યંચ નારક અને દેવ, આ ચાર ગતિ રૂપ સંસારને પાર કરીને મોક્ષની પ્રાપ્તિ કરી શકતા નથી. આ ગાથાને અર્થ સ્પષ્ટ છે. બાકીનું બધું કથન આગલી ગાથામાં કહ્યા પ્રમાણે જ સમજવું કે ગાથા ૨૧
વળી સૂત્રકાર કહે છે કે–તેnોવિ“ ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ – “તે તે તેઓ “સંધિ-સંધિન’ સંધીને “જાવ ત્રા-જાતિ ક્ષાત્રા જાણ્યા વિનાજ કિયામાં પ્રવૃત્ત થાય છે તે તે ઝના તે લેકે “
ઘર-ઘ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
Page #104
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિત ધર્મને જાણનારા “-ન નથી. “જે-જે જેઓ “gi-var” એ રીત ના વાદળોજાતિના વાદીઓ છે. “રેડ-સુ તેઓ “ર જન્મત્ત તા-જર્મસ્ય જ્ઞાન ગર્ભને પાર કરી શકતા નથી. ૧૨૨
-અન્વયાર્થ– આ ગાથાને અર્થ પણ પૂર્વવત્ જ છે. વ્યાખ્યા પણ સ્પષ્ટ છે. અહીં એટલું જ વિશેષ કથન સમજવાનું છે કે
તે અન્યતીર્થિકે ગર્ભના પારગામી થતા નથી. એટલે કે તેમનું એક ગર્ભમાંથી બીજા ગર્ભમાં પરિભ્રમણ કરવાનું બંધ પડતું નથી. ગાથા રર
વળી સૂત્રકાર કહે છે કે–બાઈિત્યાદિ
શબ્દાર્થ તે-તે તેઓ “જિં-સંધિનું સંધીને “વિરજા-પિ ારવા જાણ્યા વિનાજ કિયામાં પ્રવૃત્તિ કરે છે, “તે પહ્મવિગેરે નસે ના ઘíવિત્ર તે લેકે ધર્મને જાણવાવાળા હોતા નથી. રેડ gવું થાજો જે રે ૪ વંવાદિત જેઓ આ રીતે મિથ્યાત્વની પ્રરૂપણ કરવાવાળા છે તેઓ ‘કરણ વાઘા -કરમા રાજા ’ જન્મને પાર કરી શકતા નથી. ૨૩
–અન્વયાર્થ– આ ગાથાને અર્થ અને વ્યાખ્યા પૂર્વવત્ જ સમજવી અહીં એટલું જ વિશેષ કથન ગ્રહણ કરવું જોઈએ કે તે અન્યતીથિકે જન્મ અથવા ઉત્પત્તિના પારગામી થતા નથી.
તેઓ એક પછી એક જન્મની પ્રાપ્તિ જ કર્યા કરે છે. તેઓ મેક્ષની પ્રાપ્તિ કરી શક્તાં નથી. કહ્યું પણ છે કે “ઝાતો કમનો ગરમ” ઈત્યાદિ
તેઓ એક જન્મ પછી બીજા જન્મની પ્રાપ્તિ કરતાજ રહે છે. તેઓ જન્મ મરણના ફેરામાંથી છુટકારે પામીને મેક્ષધામની પ્રાપ્તિ કરી શકતા નથી રસ છે
વળી સૂત્રકાર કહે છે કે –” જેવા ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ – “તે-તે તે અન્યતીથી કે “જાવ #હિં જat –ના #ા નું અવસરને જાણ્યાવિનાજ ક્રિયામાં પ્રવૃત્ત થાય છે. તે ગળr Mવો ર-- કના ધર્મવિર ર’ તેઓ ધર્મવેત્તા નથી. જે તે ૩ જાણoો-જે તે તુરં વાલિ મિથ્યા સિધ્ધાંતની પ્રરૂપણ કરવાવાળાઓ એવા તે અન્યતીથી કે. “
સુર પાકા - -સુરઇ gr: =” દુઃખને પાર કરી શક્તા નથી રછ
(અન્વયાર્થ) આ ગાથાને અર્થ તથા વ્યાખ્યા પૂર્વવતુ જ છે. અહી એટલું જ વિશેષ કથન કરવું જોઈએ કે તેઓ દુઃખસાગરમાં જ ડૂબેલાં રહે છે. . ૨૪
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૯૭
Page #105
--------------------------------------------------------------------------
________________
વળી સૂત્રકાર કહે છે કે ( ” સેળવિ ” ) ઇત્યાદિ
શબ્દાર્થી—À રે'તે અન્ય તીથી`એ ‘વિસંધિ નખ્વા ન-નાવિ સંધિ જ્ઞાત્યા લજી' અવસરને જાણ્યા વિના જ ક્રિયામાં પ્રવૃત્ત થાય છે તે જ્ઞળા ધર્માવો ન-તે જ્ઞના વિ: ન' તેઓ ધર્મ ને સમજતા નથી. ને તે તુ પવ' વાદળો-યે તે તુ વયં યાતિન’ મિથ્યા સિદ્ધાંતની પ્રરૂપણા કરવાવાળા એવા તે અન્ય તીથી કાન માત્ત વાવા-માણ્ય પાપા ને' મૃત્યુને પાર કરી શકતા નથી.
(અન્નયા)
આ ગાથાના અર્થ અને વ્યાખ્યા પૂર્વવત્ જ છે. અહી એટલી જ વિશેષતા સમજવાની છે કે તે અન્ય મતવાદીએ મૃત્યુના પારગામી થતા નથી એટલે કે વારવાર મેાતના મુખમાં પ્રવેશ કરે છે ॥૨૫॥
હવે સૂત્રકાર એ વાત પ્રકટ કરે છે કે તે અન્ય મતવાદીએ ક્યા કયા સ્થાનાને પ્રાપ્ત કરે છે “વાળા વિદ્યાર્” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ મયુવતિ ગત્ત છે-મૃત્યુયાધિજ્ઞાને' મૃત્યુ, વ્યાધિ અને વૃદ્ધાવસ્થાથી વ્યાપ્ત ‘સલાધવામિ-લસા ાણે સંસાર રૂપી ચક્રમાં તુળો પુનો-પુનઃ પુનઃ વારવાર ‘નાળાવિદ્યા-જ્ઞાનાવિયાનિ' અનેક પ્રકારના ‘હુવાદ્-દુઃણ નિ' દુઃખાને ‘દાંતિ-અનુમયન્તિ' ભાગવે છે. ૫૨૬૫
(અન્નયા)
તે અન્ય મતવાદીએ મૃત્યુ, વ્યાધિ અને જરાથી વ્યાપ્ત આ સંસાર પ્રવાહમાં અનેક પ્રકારના શારીરિક અને માનસિક દુઃખાના અનુભવ કરે છે. ૨૬૫
(ટીકા )
તેએ આ સંસારમાં વ્યાધિ – શારીરિક અને માનસિક પીડાઓને અનુભવ કરે છે. વારવાર વૃદ્ધાવસ્થાના દુઃખે ભાગવે છે. વારવાર મૃત્યુનાં દુઃખના પણુ અનુભવ કરે છે તે સંસાર રૂપી આવમાં વિવિધ પ્રકારની અસાતાના ઉય રૂપ અને પ્રતિકૂળ વેદના રૂપ દુ:ખાનુ વાર વાર વેદન કરે છે તેએ ક્યા ક્યા પ્રકારની યાતનાએ ભાગવે છે તે હવે પ્રકટ કરવામાં આવે છે–નરક સંબંધી નીચેની યાતનાએ તે ભાગવે છે કરવતા વડે તેમના શરીરને ચીરવામાં આવે છે કુ ભીમાં તેમને પકવવામાં (રાંધવામાં આવે છે, ગરમ લેાઢાના પિંડ સાથે સ ંયુક્ત કરવામાં આવે છે, કાંટાવાળા સેમલ વૃક્ષની સાથે તેમને સંયુક્ત કરવામાં આવે છે ઇત્યાદિ અનેક પ્રકારની તીવ્ર વેદનાએ ત્યાં તેમને ભાગવવી પડે છે તિયાઁચ ચેાનિમાં ઉત્પન્ન થઈને તેઓ નીચે પ્રમાણે વેદનાએ ભોગવે છે.
ઠંડી અને ગરમી સહન કરે છે તેમને ડામ દેવામાં આવે છે, દમન, મારપીટ આદિ તેમને સહન કરવું પડે છે, ખૂબ ભાર ઉપાડવા પડે છે અને ભૂખ તરસ આદૅિ વિવિધ યાતનાઓ સહન કરવી પડે છે. મનુષ્ય ગતિમાં ઉત્પન્ન થઈને તે નીચેનાં દુ:ખાનુ વેદન કરે છે ષ્ટિ વિયેાગ, અનિષ્ટ સંયોગ, ક્રાધ, મદ, વિષાદ, ભય, પ્રમાદ, ગર્ભવાસ, જન્મ, જરો મરણ, રાગ, આક્રુન્દ આદિ વિવિધ પ્રકારના દુઃખા તે મનુષ્ય ગતિમાં સહન કરે છે. દેવગતિમાં ઉત્પન્ન થઈને તે નીચેનાં દુઃખા સહન કરે છે.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૯૮
Page #106
--------------------------------------------------------------------------
________________
અભિયાગ, ઇષ્ટ, કલ્મિષિકતા ચવન આદિ દુઃખા ભાગવવા પડે છે. પૂર્વોક્ત મતવાદીએ આ સમસ્ત દુ:ખાના વાર વાર અનુભવ કરે છે. આ કથનના ભાવાથ એ છે કે ચાર્વાક આદિ પૂર્વોક્ત મતવાદીએ મિથ્યા પદાર્થની પ્રરૂપણા કરીને પૂર્વ ર્ણિત અનેક દુઃખાના વાર ંવાર અનુભવ કર્યાં જ કરે છે.
વીસમાં લેાકથી પચીસમાં Àાક સુધીના બધાં શ્લોકાના ઉત્તરાદ્ધ આશ્લેાકના પૂર્વાદ્ધ સાથે જોડી દેવા જોઈએ. એટલે કે
પૂર્વોક્ત ચાર્વાક આદિ મતવાદી, સંસારના આવત્ત (પ્રવાહ)માંથી નીકળી શકતા નથી તેઓ વારંવાર વિવિધ પ્રકારના દુઃખાના અનુભવ કરે છે,” આ પ્રકારે સચેાજન કરીને દરેક શ્લોકના ભાવાર્થ સમજવા જોઇએ ! ગાથા ૨૬
હવે ઉપર્યુક્ત કથનના ઉપસ’હાર કરતાં સૂત્રકાર કહે છે કે ”જ્જાયાબિ” ઈત્યાદિ શબ્દા—તે-તે' તે પૂર્વોક્ત અન્ય તીથિ ‘યુવાવયદ્ગિ-૩ન્નાથચ નિ` ચ નીચ ગતિયામાં ઇજ્જતા-ગજીન્તઃ ભમતાં ભમતાં જંતરો-પ્રનતા' અનન્તવાર *નગમેનતિ-જન્મ મેતિ ગર્ભવાસને પ્રાપ્ત કરશે. ‘વ’યમ્’ એ પ્રમાણે ‘નાચપુત્તે જ્ઞાતપુત્રઃ’ જ્ઞાત પુત્ર ‘ોિત્તમે-નિોશમઃ’ જીનેાત્તમ ‘મહાવીને મઢાવના : શ્રી વર્ધમાન મહાવીર સ્વામીએ ‘આદૂ-બા' કહ્યું છે પર
(અન્નયા).
-
તે પૂક્તિ મતવાદીએ ઊંચા નીચાં સ્થાનામાંથી એટલે કે ઊંચાં સ્થાનામાંથી નીચા સ્થાનામાં અને નીચાં સ્થાનામાંથી ઊંચાં સ્થાનામાં પિરિભ્રમણ કરતાં જ રહેશે. - વારવાર ગર્ભમાં આવીને જન્મ ધારણ કરશે એટલે કે રહેટની જેમ પરિભ્રમણ કર્યા જ કરશે પરન્તુ તેઓ મુક્તિ રૂપ વિશ્રામ સ્થાનમાં પહેાંચી શકશે નહીં. એવું જિનાત્તમ, જ્ઞાતપુત્ર મહાવીરે કહ્યું છે. ારા
ટીકા
પૂર્વોક્ત અન્ય મતવાદીએ અધમ અને ઉત્તમ સ્થાનામાં ગમન કરતા રહે શે એટલે કે એક સ્થાનમાંથી ખીજા સ્થાનમાં ભ્રમણ કરતા એવાં તે જીવા અન ત વાર એક ગર્ભ માંથી બીજા ગર્ભમાં જશે એટલે કે રહેટની જેમ અન્ત સસારમાં પરિભ્રમણ કર્યાં કરશે કહ્યું પણ છે કે “પ્રાન્તો બન્મનો નમ” ઈત્યાદિ ” તેએ એક પછી એક જન્મ ધારણ કર્યા જ કરશે તેમને કદી વિશ્રામસ્થાન ( મેક્ષ ) ની પ્રાપ્તિ નહીં થાય એવુ કોણે કહ્યું છે ? જ્ઞાત વશમાં ઉત્પન્ન થયેલા, સિદ્ધાર્થ નન્દન અને જિનાત્તમ ( સામાન્ય કેવલી આમાં ઉત્તમ) ચરમ તી કર મહાવીર પ્રભુએ પૂર્વોક્ત કથન કર્યુ છે. ! ગાથા ૨૭
॥ સમય નામના પહેલા અધ્યયનના પહેલા ઉદ્દેશક સમાસ !
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૯૯
Page #107
--------------------------------------------------------------------------
________________
મિથ્યાદષ્ટિ નિયતવાદિયોં કે મતકા નિરૂપણ
બીજે ઉદ્દેશક પહેલે ઉદ્દેશક પૂરે થયે. હવે બીજો ઉદ્દેશક શરૂ થાય છે. પહેલા ઉદ્દેશક સાથે બીજા ઉદેશકને આ પ્રકારનો સંબંધ છે. પહેલા ઉદ્દેશકમાં સ્વસિદ્ધાન્તનું નિરૂપણ કરવામાં આવ્યું છે. અધ્યયનને વિષય હજી ચાલુ જ છે. તેથી આ બીજા ઉદ્દેશકમાં પણ સ્વસિદ્ધાન્તનું જ નિરૂપણ કરાશે. પહેલા ઉદ્દેશકમાં ભૂતવાદીઓના મતનું સ્વરૂપ પ્રકટ કરીને તેમના મતનું ખંડન કરવામાં આવ્યું છે. આ પ્રકરણમાં પણ તેની જ ચર્ચા કરવામાં આવશે.
પહેલા ઉદેશકમાં ભૂતવાદીઓના મતનું સ્વરૂપ બતાવીને તેમના મતનું ખંડન કરવામાં આવ્યું છે. પરંતુ આ ઉદ્દેશકમાં મિથ્યાદૃષ્ટિ નિયતિવાદીઓના મતનું સ્વરૂપ પ્રકટ કરીને તેમના મતનું ખંડન કરવામાં આવશે. અથવા પહેલા ઉદેશકના પ્રારંભે જ એવું કહેવામાં આવ્યું હતું કે “બન્ધના સ્વરૂપને જાણો અને તે બધાને તેડ” પરન્તુ નિયતિવાદીઓ આ બન્ધને માનતા નથી. એજ વાત હવે પ્રદર્શિત કરવામાં આવે છે. પહેલા ઉદેશક સાથે આ પ્રકારના અનેક સંબંધ ધરાવતા બીજા ઉદ્દેશકનું પહેલું સૂત્ર આ પ્રમાણે છે. “અલ્લા
” ઈત્યાદિ" શબ્દાર્થ—-gr-જુર ચાર્વાક વિગેરે ના મતનું કથન કર્યા પછી “જિંકેઈ અન્યના મતનું “બાપાજં-શથિત’ કથન કરવું છે. “ઝીણા-જીવાર છ ઉદ્યો- જૂદા જૂદા છે. ઘણur-sugar” ઉત્પન્ન થઈને “દુઈ ટુર્ણ-સુદં તુરં સુખ દુઃખને “ તિ-વત્તિ ' ભોગવે છે. “અહુરા-અથવા” અથવા “ઝા -થાન” પિતપતાના ઉત્પત્તિસ્થાનથી “જંતિ-સુદ બીજે જાય છે. અર્થાત મૃત્યુ પામે છે. ૧n
અન્વયાર્થ:- પૂર્વોક્ત ચાર્વાક આદિ મતાની માન્યતા કરતાં ભિન્ન માન્યતા ધરાવતા કેટલાક મતવાદિએ એવું પ્રતિપાદન કરે છે કે જે અલગ અલગ જ ઉત્પન્ન થઈને અલગ અલગ રૂપે સુખ દુઃખ ભેગવે છે. અથવા પિતાના ઉત્પત્તિ સ્થાને ગમન કરે છે. તેમની માન્યતા એવી છે કે જીવ અનેક છે, અને તે જીવે અલગ અલગ જ સુખ દુઃખને અનુભવ કરે છે. તથા જુદા જુદા જ એક સ્થાનેથી બીજે સ્થાને જાય છે. આત્મા એક નથી તેથી સુખદુઃખની સેળ ભેળ થઈ જવાને પ્રસંગ જ ઉદ્ભવતું નથી.
ટીકાર્થ – ગાથામાં વપરાયેલ “પુn” (પુનઃ) પદ, પૂર્વોક્ત ચાર્વાક આદિમતવાદીઓ કરતાં નિયતિવાદીની માન્યતામાં જે વિશેષતા છે. તે પ્રદર્શિત કરે છે. નિયતવાદીઓની માન્યતા કેવી છે, તે આ સૂત્રમાં આવે છે.
જી જુદી જુદી ગતિમાં ઉત્પન્ન થઈને સુખદુઃખને અનુભવ કરે છે, અને તે જ પોત પોતાના સ્થાનમાંથી અન્યત્ર ચાલ્યા જાય છે.
છે ૧ છે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૦૦
Page #108
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચાલ્યા ક્યું છે. “” નિયતિવાદિઓની માન્યતાને સૂત્રકાર બે ગાથાઓ દ્વારા પ્રકટ કરે છે–એવાં ના ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–“નં-ત્તત તે “સુવર્ણ-દુઃખ “áારું-વૉ7 ' પોતે કરેલ નથી. “અન્નકું--અવત’ બીજાએ કરેલ “જો-યુત્ત ક્યાંથી હોય? “af - જિમ્’ સિદ્ધિથી પ્રાપ્ત થયેલ “વા-વા” અથવા “અસેવિં-હૈ બ્રિામ્-સિદ્ધિ વગર જ પ્રાપ્ત થયેલ “જુ વા = વા ટુર્વ-ગુર્ણ વરિયા તુમ સુખ અથવા દુઃખ “લીલા-ન’ પ્રાણિયે “પુત્રો-gઘ અલગઅલગ વેરચંતિ-વનિત ભોગવે છે. “સકાર-સ્વયં તમ્ = પિતે કરેલ નથી. “નં-ર તે સેસિં–તે તેમના “તદાતા તેવાજ “વંશજં-જ્ઞાતિ નાજુ’ નિયતિ કૃત છે. “-” આ લોકમાં “જિં-giાં કેઈનું સાદાં-માણાત’ કહેવું છે. ઘર
જે અન્વયાર્થી – તે દુઃખ સ્વયંકૃત પિતાના દ્વારા જ ઉત્પન્ન કરાયેલું) હેતું નથી, તે અન્યકૃત તે કેવી રીતે હોઈ શકે? એટલે કે જુદા જુદા છે જે સુખ કે દુઃખ ભોગવે છે, તે તેમના દ્વારા પણ ઉપાર્જિતુ હાતા નથી અને અન્યના દ્વારા પણ ઉપાર્જિત હોતા નથી. સિદ્ધિ વડે ઉત્પન્ન થના કે સિદ્ધિ વિના ઉત્પન્ન થનારુ સુખ અથવા દુઃખ સ્વકૃત અથવા પરકૃત નથી.
જી અલગ અલગ રૂપે જે સુખદુઃખનો અનુભવ કરે છે, તેખુદ તેના જ દ્વારા કે અન્યના દ્વિારા ઉત્પન્ન કરાયેલ હોતું નથી. તેમનું તે સુખદુઃખ નિયતિકૃતિ જ હોય છે. આ પ્રકારનું નિયતિવાદીઓનું કથન છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે જે અલગ અલગ જે સુખ કે દુઃખ ભેગવે છે તે નિયતિકૃતિ જ હોય છે; સ્વકૃત કે પરકૃત હેતું નથી”૨-૩”
સઘળા જીવો દ્વારા સુખ દુઃખ અથવા મરણદિને જે અનુભવ કરાય છે, તેસ્વયંકૃત પણ હેતે નથી, અને પુરુષકાર, કાળ, પરમેશ્વર, સ્વભાવ અથવા કર્મ દ્વારા પણ ઉત્પન્ન થયેલ હેતો નથી. એટલે કે તે કેઈન પણ દ્વારા ઉત્પન્ન કરાયેલ હોતો નથી.
પુરુષકાર એટલે પુરુષને પ્રયત્ન. જે સુખદુ:ખનું કારણ પુરૂષાર્થ જ હોય તે સેવક, ખેડૂત, વેપારી, વિગેરે ને પુરૂષાર્થ સરખોજ હોવાથી તેમને પ્રાપ્ત થનારા ફળમાં પણ સમાનતા જ હોત કારણ કે તે સૌને પુરુષકાર (પ્રયત્ન) સમાન જ છે પરતુ ફળમાં
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૦૧
Page #109
--------------------------------------------------------------------------
________________
સમાનતા જોવામાં આવતી નથી. સૌને એવો અનુભવ થાય છે કે પુરુષકારમાં સમાનતા હોવા છતાં પણ ફળમાં ભેદ હોય છે ! તેથી એવું પુરવાર થાય છે કે પુરુષકાર દ્વારા કંઈ પણ સિદ્ધ (પ્રાપ્ત) થતું નથી. જે પુરુષકાર દ્વારા સુખાદિકની ઉત્પત્તિ થતી ન હોય, તે કયા કારણે થાય છે? આ પ્રશ્નનું સમાધાન બીજી ગાથાને ત્રીજા ચરણમા કરવામાં આવ્યું છે. તે સમાધાન આ પ્રકારનું છે સુખદુઃખ આદિની ઉત્પત્તિ નિયતિ દ્વારા જ થાય છે.”
શંકા-- ભલે પુરુષાર્થ કાર્યનું કારણ ન હોય, પરંતુ કાળ તે સૌને કર્તા છે, એ વાત તે સ્વીકારવી જ જોઈએ. કહ્યું પણ છે કે-”કાળ જ ભૂતોને (પદાર્થોને) પકાવે છે, કાળ જ પ્રજાને સંહાર કરે છે, સૂતેલાં જીવોમાં પણ કાળ જાગતા રહે છે. કાળનાં સામર્થ્યનું ઉલ્લંઘન (અસ્વીકાર) કરી શકાતું નથી” . ૧
વળી એવું પણ કહ્યું છે કે ” કાળ જ સમસ્ત કાન જનક છે, અને એજ જગતને આધાર છે,” ઈત્યાદિ.
વસંતમાં જ કેયલને મધુર”કુહૂકુ” એ ટહુકો સંભળાય છે. બીજા ઘણા કારણો મેજૂદ હોવા છતાં પણ શરદ તુમાં અથવા શિશિરમાં કેયલના ટહુકા સંભળાતા નથી અન્ય સઘળાં કારણો વિદ્યમાન હોવા છતાં પણ ઘઉં આદિની ઉત્પત્તિ બીજી ઋતુઓમાં થતી નથી પણ શરદ્ હતુમાં જ થાય છે. તેથી એવું સિદ્ધ થાય છે કે કાળ જ સઘળાં કાર્યો કર્તા છે.
સમાધાન- આપનું કથન ખરુ નથી. કાળ સર્વવ્યાપક અને એક છે. જે કાળા જ કર્તા હોત, તે કાર્યોમાં ભેદ સંભવી શક્ત નહીં, પરંતુ ભેદ તે જણાય છે. તેથી કાળ કર્તા નથી. કારણના ભેદને લીધે કાર્યોમાં ભેદ પડી જાય છે. જે કારણ એક જ હોય, તે કાર્યોમાં ભેદ સંભવી શકે નહીં. કહ્યું પણ છે કે – ” પરસ્પર વિરોધી ધર્મોને સદ્દભાવ હવે તેનુ જ નામ ભેદ છે, અને કારણોમાં ભેદનું અસ્તિત્વ હોય, એને જ ભેદનું કારણ માનવામાં આવે છે. જે કાળ જ બધાં કાર્યોના એક માત્ર કારણ રૂપ હોત, તે ગ્રીષ્મ અને શિશિર આદિ કાળ ભેદને કારણે અથવા તખ્ત, કપાલ (ઠીકરાં) આદિના ભેદને લીધે કાર્યોમાં જે ભેદ દ્રષ્ટિગોચર થાય છે, તે હવે જોઈએ નહીં. પરંતુ ભેદ તો અવશ્ય હોય છે, તેથી કાળ ને કારણે માની શકાય નહીં.
* પ્રત્યક્ષ દેખાતી વાતમાં કઈ અસંગતતા દેતી નથી” એ સિદ્ધાન્ત છે. તેથી કાળ દ્વારા જ કાર્ય ઉત્પન્ન થાય છે, એવું કાળવાદીઓનું કથન ખરૂં નથી.
એજ પ્રમાણે ઈશ્વરને પણ સુખ દુખ આદિને કર્તા માની શકાય નહીં. તે ઈશ્વર મૂર્ત છે કે અમૂર્ત છે?
ઈશ્વરને મૂર્ત માની શકાય નહીં, કારણ કે જે ઈશ્વરને મૂર્ત માનવામાં આવે, તે તે પણ આપણે જ જેમ દેહાદિથી યુક્ત હવા ને કારણે સઘળા પદાર્થને અથવા સૃષ્ટિનો કન્ન હોઈ શકે નહીં. આપણે દેહમાં જ સમાયેલા એટલે કે સીમિત અને મૂર્ત છીએ, તેથી આપણે સઘળાં કાર્યો કરી શકતા નથી. એ જ પ્રમાણે ઈશ્વર પણ જે મૂર્વ અને પરિમિત હોય, તે તેને પણ સર્વ કાન કત્ત કેવી રીતે માની શકાય?
જે ઈશ્વરને અમૂર્ત માનવામાં આવે, તે તેને આકાશની જેમ નિષ્કિય જ માન
શ્રી સૂત્ર કુતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૦૨
Page #110
--------------------------------------------------------------------------
________________
પડે જેમ નિષ્કિય આકાશ કોઈ પણ કાર્ય કરતું નથી, એજ પ્રમાણે નિષ્કય ઈશ્વર પણ કોઈ કાર્યને કર્તા સંભવી શકે નહી.
વળી ઈશ્વર રાગાદિથી યુક્ત છે, કે વીતરાગ છે જે તે રાગાદિમાન હોય છે જેમ આપણે સઘળા કાના કર્તા હોઈ શકતા નથી, એમ ઈશ્વર પણ સઘળાં કાર્યોને કર્તા હોઈ શકે નહીં. જે ઈશ્વર વીતરાગ (રાગ રહિત) હોય, તે ઈશ્વર દ્વારા વિવિધ કાર્યોની ઉત્પત્તિ થઈ શકે નહીં. ઈશ્વરને જે કર્તા માનશે, તે તે માન્યતામાં વિષમતા અને નિર્દયતાને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે!
વળી અમારા આ પ્રશ્નને જવાબ આપે શું ઈશ્વર સ્વાર્થ વડે પ્રેરાઈને જગતની રચના કરે છે, કે કરુણ દ્વારા પ્રેરાઈને જગતની રચના કરવાને પ્રવૃત્ત થાય છે? પહેલા પક્ષને સ્વીકાર કરવામાં આવે, તે” આકામ” આદિ શ્રુતિ વાકથી વિરૂદ્ધનું કથન લાગે છે.
આસકામને અર્થ આ પ્રમાણે છે જેણે કરવા યોગ્ય બધું કરી લીધું હોય છે. અને કંઈ પણ કરવાનું બાકી રહ્યું હોતુ નથી, એવી વ્યક્તિને કૃત કૃત્ય અથવા આતકામ કહે છે. કૃતકૃત્યને જગતની રચના કરીને એવું તે શું પ્રાપ્ત કરવાનું હોય છે કે તેણે જગતની રચના કરવી પડે? તેને તે કઈ પણ વસ્તુની પ્રાપ્તિ કરવાનું બાકી જ રહ્યું હોતું નથી. તેથી” સ્વાર્થથી પ્રેરાઈને ઈશ્વર જગતનું સર્જન કરે છે. આ પ્રકારનું કથન વૃથા જ છે.
એવું કથન પણ બરાબર નથી કે ઈશ્વર કરુણથી પ્રેરાઈને જગતની રચના કરે છે. અન્યના દુઃખને નાશ કરવાની ઈચ્છાનું નામ કરુણા છે. પરતું જીવ દુઃખી કયારે થાય છે? સૃષ્ટિની રચના થયા બાદ જ જીવો દુઃખી થાય છે. જે સૃષ્ટિને જ અભાવ હોત તો દુઃખને કારણભૂત શરીર આદિને જ જેમાં સદ્ભાવ ન હોત. એવી પરિસ્થિતિમાં દુઃખ જ કયાંથી સંભવી શકત?
જો દુઃખને જ અભાવ હેત, તે દુઃખને નષ્ટ કરવાની ઈચ્છા રૂમ કરુણનો ભાવ પણ કેવી રીતે સંભવી શક્ત? કદાચ તમે એવી દલીલ કરે કે સૃષ્ટિની રચના કર્યા બાદ જેને દુઃખી જોઈને ઈશ્વરને કરુણા ઉપજી, તે આ પ્રકારના કથનમાં તો અન્યાશ્રય દોષને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે. એટલે કે પહેલાં રષ્ટિની રચના થઈ જાય, ત્યાર બાદ જેને દુખી જોઈને કરુણું ઉપજે, અને કરુણું ઉપજવાને લીધે જ રષ્ટિની રચના કરે ? આ બન્ને વાત કેવી વિરોધાભાસવાળી એ કહ્યું પણ છે કે” ઈશ્વરમાં કર્તુત્વ નથી તે કર્મનો કર્તા પણ નથી
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૦૩
Page #111
--------------------------------------------------------------------------
________________
અને કર્મ અને ફળને સંગ કર્તા પણ નથી ૧. તેથી એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે ઈશ્વર સુખદુઃખને કર્તા નથી કહ્યું પણ છે કે
“નાર શબ્દસિરળvઇત્યાદિ “ઈશ્વર કેઈને પાપ અથવા પુણ્યને ગ્રહણ કરતે નથી. જીવનું જ્ઞાન અજ્ઞાન દ્વારા આવૃત (આચ્છાદિત) થઈ ગયું છે, તે કારણે જ તેઓ મૂઢ થઈ ગયા છે” inલા આ શ્લેકમાં વપરાયેલું “અજ્ઞાન” પદ નિયતિનું ઉપલક્ષક (સૂચક) છે, તેથી એવું જ્ઞાત થાય છે કે નિયતિ જ સુખદુઃખની કત્ર છે, ઈશ્વર સુખ-દુખને કર્તા નથી સ્વભાવવાદી સ્વભાવને જ સુખદુઃખને કર્તા માને છે. દૂધમાંથી જ દહીં બને છે, પાણીમાંથી બનતું નથી અહી સ્વભાવ સિવાય બીજું કઈ કારણ નથી. એક જ વૃક્ષમા કાંટાઓ, પુષિ અને ફળની ઉત્પત્તિ પણ સ્વભાવવાદનું સમર્થન કરે છે. પરંતુ સ્વભાવને કર્તા કહે તે ઉચિત નથી, કારણ કે નીચેના વિકલ્પને ત્યાં ખુલાસે મળતું નથી. સ્વભાવ પુરુષથી ભિન્ન છે, કે અભિન્ન છે? જો સ્વભાવને પુરુષથી અભિન્ન માનવામાં આવે, તે સ્વભાવ પુરુષ રૂપ જ હશે, અને પુરુષ (આત્મા) સુખદુઃખને કર્તા નહીં હોવાને કારણે, સ્વભાવ પણ સુખદુઃખને કર્તા સંભવી શકશે નહીં માટે બીજો વિકલ્પ પણ સ્વીકાર્ય નથી. કર્મ પણ સુખદુઃખનું કર્તા હોઈ શકે નહીં, કારણ કે કર્મને પુરૂ સાથે અભેદ માનવામાં આવે, તે તે પણ પુરુષ રૂપ જ ગણાય.
એ વાત પહેલાં પ્રતિપાદિત થઈ ચુકી છે કે પુરુષ કર્તા નથી. તેથી પુરુષથી અભિન્ન એવું કર્મ પણ સુખદુઃખનું કર્તા હોઈ શકે નહીં. જે કર્મને પુરુષથી ભિન્ન માનવામાં આવે તો તે સચેતન છે, કે અચેતન? સચેતન માનવામાં આવે, તે એક જ શરીરમાં બે ચેતન હોવાનો પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે. એવી પ્રતીતિ કેઈને પણ થતી નથી કે એક જ શરીર અનેક ચેતનાના ભેગને આધાર હોય. કર્મ અચેતન છે, આ બીજો વિકલ્પ પણ સ્વીકાર્ય નથી, કારણ કે જે અચેતન હોય છે, તે પાષાણુ આદિની જેમ પરતંત્ર હેાય છે.
તેથી તે સુખ દુઃખનું ક્ત હોઈ શકે નહી. આ પ્રકારે એ વાત સિદ્ધ થઈ જાય છે કે સુખ દુઃખ આદિનું ક્ત કર્મ નથી, પણ નિયતિ જ છે. એટલે કે સુખ અને દુઃખની ઉત્પત્તિ જીવ આદિ દ્વારા થતી નથી, પરંતુ નિયતિ દ્વારા જ સુખ અને દુઃખની ઉત્પત્તિ કરાય છે આ સુખ અને દુઃખ બે પ્રકારના હોય છે-(૧) સૈદ્ધિક અને(૨) અસૈદ્ધિક માલા, ચન્દન આદિ ઉપગ રૂપ સિદ્ધિના દ્વારા ઉત્પન્ન થનારા વૈષયિક સુખને સૈદ્ધિક સુખ કહેવાય છે. અને ફટકાના માર આદિ દ્વારા જનિત દુઃખને સિદ્ધિક દુઃખ કહેવાય છે. બાહા નિમિત્તવિના જે સુખ ઉત્પન્ન થાય છે, તેને અદ્ધિક સુખ કહેવાય છે. તથા માથાનો દુખાવો, જવર, આદિ વડે ઉત્પન્ન થનાર દુઃખને અદ્ધિક દુઃખ કહે છે. અને બન્ને પ્રકારના સુખ દુખ પુરુષકાર, જીવ અથવા કાળ દ્વારા ઉત્પન્ન થતા નથી. તેનુ જીવ અલગ અલગ રૂપે વેદન કરે છે. જે પુરુષકાર આદિ દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલા સુખદુઃખ આદિનું વેદન છે ન કરતા હોય, તે કયા કારણે ઉત્પન્ન થયેલા સુખદુઃખાદિનું વેદન જે કરે છે? આ પ્રશ્નને ઉત્તર એ છે કે સુખદુઃખાદિ સાંગતિક એટલેકે નિયતિકૃત છે. કારણ કે પુરુષકાર, કાળ આદિ દ્વારા સુખદુઃખ ઉત્પન્ન થતાં
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૦૪
Page #112
--------------------------------------------------------------------------
________________
નથી, તેથી એવુ સ્વીકારવું પડશે કે પ્રાણીઓને સુખદુઃખના જે અનુભવ થાયછે, તે સુખદુઃખ નિયતિકૃત જ હોય છે. તે નિયતિકૃત સુખદુઃખને સાંગતિક સુખદુઃખ પણ કહે છે. સુખદુઃખના અનુભવના વિષયમાં કેટલાક મતવાદીઓની ઉપયુ ત માન્યતા છે. તે લોકો સુખદુઃખને નિયતિકૃત જ માને છે. કહ્યું પણ છે કે—પ્રાપ્તશ્યો નિવૃત્તિ હાથચૈન” ઈત્યાદિ
નિયતિ દ્વારા જીવાને જે શુભ અથવા અશુભ અથની પ્રાપ્તિ થવાની હોય છે તે અવશ્ય થાય છે, જ જીવ ગમે તેટલા પ્રયત્ન કરે પણ જે થવાનુ નથી તે થતું જ નથી, અને જે થવાનુ છે તેને રોકી શકાતુ નથી કે નષ્ટ કરી શકાતુ નથી”
જે થવાનુ નથી તે થશે જ નહીં અને જે બનવાનુ છેતે બનશે જ–બનવાનુ છે તેને રાકી નહી શકાય, આ ચિન્તા રૂપી વિષને નષ્ટ કરનારી ઔષિધ શા માટે ન અપાય ? પહેલાથ્લેાકના અથ એ છે કે પ્રાસબ્ય અથવા(પટ્ટા)ની પ્રાપ્તિ અવશ્ય થાય છે તેને ફેરવી શકવાને કોઈ સમર્થ નથી.
મનુષ્ય લાખ પ્રયત્ન કરે તે પણ જે બનવાનુ છે તેને મનતુ રોકી શકાતુ નથી. ખીજાશ્લેાકના ભાવાર્થ એ છે કે જે બનવાનુ છે, તે અવશ્ય બન્યા જ કરે છે.” આ વાતના સ્વીકાર કરવાથી આપણી સમસ્ત ચિન્તાઓ દૂર થઈ જાય છે. તા સમસ્ત ચિન્તાએ ને દૂર કરનારી આ ઔષધિનું પાન શા માટે ન કરવું? ૨-૩
ખીજી અને ત્રીજી ગાથાઓ દ્વારાનિયતિવાદીઓનો મત પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યા. હવે સૂત્રકાર નિયતિવાદીઓના મતનું ખંડન કરેછે. ધમૈયા ” ઇત્યાદિ
,,
શબ્દા પણ થમ' આ પ્રમાણે ‘-તાનિ આ વચના ને--કથન ને ‘નવા નવતર’” કહેનારા નિયતિ વાદીયા રાજા-વાત: આજ્ઞાની છે. વીડિયમાળિળો--પતિમાનિનઃ' પોતાને પંડિત માનનારા એવા તે નિયતિવાઢિયા ‘સ-સવ’ વિદ્યમાન “નિયયાનિય –નિયતાનિયતમ્' સુખ દુઃખને નિયત અને અનિયત ‘શયાળા-ગાન સુ નહી જાણનારા અને તેથી ‘અહિયા વુદ્ધિા' બુદ્ધિ વિનાનાજ છે. અર્થાત્ તે સમ્યક્ એધ ને જાણતા નથી. ૫૪ા
અન્વયા -
આ પ્રકારનું પ્રતિપાદન કરનારા નિયતિવા િઅજ્ઞાની છે. છતાં પણ તેઓ પેાતાને પતિ માને છે. સુખદુઃખની નિયતતા અને અનિયતતાને તેઓ જાણતા નથી, કારણ કે તેઓ સમ્યગ્ જ્ઞાનથી રહિત છે. આ કથનનો ભાવાર્થ એ છે કે પૂર્વા`કત પ્રકારે નિયતિવાદનુ સમન કરનારા તે નિયતિવાદીએ અજ્ઞાની છે, છતા પણ તેઓ પોતાની જાતને ૫તિમાને છે. તેઓ સુખ અને દુઃખની નિયતાનિયતતાને સમજતા નથી, તેથી તે બુદ્ધિહીન છે. ૪૫
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૦૫
Page #113
--------------------------------------------------------------------------
________________
–ટીકા-- આ પ્રકારે નિયતિવાદનું અવલંબન લઈને ઉપર્યુક્ત વચનનું પ્રતિપાદન કરનારા લેકે સત-અસના વિવેકથી વિહીન હોવાને કારણે અજ્ઞાની જ છે. છતાં પણ તેઓ એમ માને છે કે પોતે પંડિત છે. સુખ અને દુઃખની નિયતતા અને અનિયતતાને નહીં જાણનાર તે મતવાદીઓ બુદ્ધિહીન છે. હવે સ્યાદ્વાદને આશ્રય લઈને તેમના મતનું ખંડન કરવામાં આવે છે.
સ્યાદ્વાદ મત અનુસાર તે કઈ કઈ સુખદુઃખ નિયતિકૃત–નિયતિદ્વારા સંપાદિત હોય છે, અને કઈ કઈ સુખદુઃખ અનિયતિકૃત પણ હોય છે, એટલે કે નિયતિથી ભિન્ન પુરુષકાર, કાળ અને કર્મ આદિ દ્વારા સંપાદિત હોય છે. આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે સુખદુઃખનું કારણ એકલી નિયતિજ નથી, પરન્તુ નિયતિ, કાળ, સ્વભાવ આદિ બધા સુખદુઃખનાં કારણરૂપ છે. આ પ્રકારની પરિસ્થિતિ હોવા છતાં એકલી નિયતિને જ સુખદુઃખના કારણભૂત માનવી તે અજ્ઞાનનું જ ફળ છે. આચાર્ય સિદ્ધસેને સમ્મતિ તર્કમાં કહ્યું છે કે
હા કહાનિય” ઈત્યાદિકાળ, સ્વભાવ, નિયતિ અદૃષ્ટ અને પુરૂષકાર રૂપકારણના વિષયમાં જે એકાન્તવાદ છે, તે મિથ્યા છે એજ વાત પરસ્પર સાપેક્ષ (એક બીજાની અપેક્ષા રાખનારી હોવા છતાં પણ જેઓ સુખદુઃખ આદિને એકાન્તતઃ (સંપૂર્ણ રૂપે) નિયતિ કૃત માને છે, તેઓ તેમના વાસ્તવિક કારણને જાણતા નથી.” આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે કઈ કઈ સુખાદિ નિયતિકૃત હોય છે એટલે કે અવસ્થંભાવી કર્મોદય દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે, તે કારણે તેમણે “નિયત” કહેવાય છે. અને કેઈ કેઈ સુખાદિ અનિયતિ કૃત હોય છે એટલે કે પુરૂષકાર આદિની પ્રધાનતાને કારણે પણ ઊત્પન્ન થાય છે. ક્રિયા દ્વારા ફલની પ્રાપ્તિ થાય છે અને ક્રિયા પુરૂષાર્થ દ્વારા સાધ્ય હોય છે. કારણ કે પુરુષના વ્યાપાર (પ્રવૃતિ અથવા પ્રયત્ન) વિના ક્રિયા થતી નથી. કહ્યું છે કે “મિતિ સંવિાર” ઈત્યાદિ.
“ભાગ્યમાં હશે એજ બનશે, એ વિચાર કરીને પોતાના પુરુષાર્થને(ઉદ્યોગને) ત્યાગ કરે જોઈએ નહીં, કારણ કે પુરુષાર્થ કર્યા વિના તે તલમાંથી તેલ પણ મેળવી શકાતું નથી”
આ પ્રકારથી સ્યાદ્વાદના અનુયાયિઓ એવું માને છે કે –સુખાદિક અમુક અપેક્ષાએ નિયતિકૃત છે, અને અમુક દ્રષ્ટિએ પુરૂષાર્થ આદિદ્વારા કૃત છે. તેઓ સુખદુઃખાદિને એકાન્તતઃ નિયતિકૃત પણ માનતા નથી અને એકાન્તતઃ પુરુષકાર આદિ દ્વારાકૃત પણ માનતા નથી.
આપે કહ્યું કે પુરુષાર્થ સમાન હોવા છતાં પણ ફળમાં વિચિત્રતા (વિભિન્નતા) જોવામાં. આવે છે, તો એમાં કોઈ દેષ નથી. એવાં સ્થળામાં પણ પુરુષાર્થની વિચિત્રતાને લીધે ફળમાં પણ વિચિત્રતા ભિન્નતા સંભવી શકે છે. અને જ્યાં પુરુષાર્થમાં ભિન્નતા ન હોય પુરુષાર્થમાં સમાનતા હોય, ત્યાં પણ ફળમાં જે ભિન્નતા જણાય તો ત્યાં અદૃષ્ટ (કર્મ) માં ભિન્નતા સમજવી જોઈએ. અમે અદૃષ્ટને પણ સુખદુઃખની પ્રાપ્તિના કારણ રૂપ સ્વીકારીએ છીએ. એજ પ્રમાણે કાળ પણ સુખદુઃખને જનક હોઈ શકે છે. કાળને જે કારણભૂત ન માનવામાં આવે, તે બકુલ, ચંપક, અને આમ્રવૃક્ષ આદિમાં કાલકૃત વિચિત્રતા ઘટી શકે નહી, વસંત તુમાં કેયલના મધુર ટહુકા પણ સંભવી શકે નહીં.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૦૬
Page #114
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેથી કાળને પણ હેતુ (કારણ) રૂપે સ્વીકાર થવો જોઈએ. હા, એકાન્તતઃ કાળ જ કારણ રૂપ છે. એમ કહી શકાય નહીં, પરન્ત કાળ પણ કારણ રૂપ છે, એમ કહેવું જોઈએ. આ પ્રમાણે સ્વીકારવાથી “કાળ એક રૂપ છે” તેના દ્વારા ફળની વિચિત્રતા સંભવી શક્તી નથી,” આ કથનનું પણ ખંડન થઈ જાય છે, કારણ કે ફળની ઉત્પત્તિમાં એકલા કાળને જ કારણભૂત માન્ય નથી.
એ જ પ્રમાણે સ્વભાવને પણ એકાન્તતઃ કર્તા માનવાને બદલે અમુક અપેક્ષાએ કર્તા માનવો જોઈએ. જીવનું લક્ષણ ઉપયોગ, પુલોનું મૂલ્તત્વ રૂપ લક્ષણ, ધર્મદ્રવ્યનું ગતિસહાયકત્વ રૂપ લક્ષણ, અને અધર્મદ્રવ્યનું સ્થિતિ સહાયકત્વ રૂપ લક્ષણ આદિ લક્ષણે સ્વભાવકૃત જ હોય છે.
એજ પ્રમાણે કર્મ પણ સુખદુઃખનું કારણ છે. કર્મયુગલે આત્મપ્રદેશોની સાથે દૂધ અને પાણીની જેમ એકમેક થઈને રહેલાં છે, તેથી તેઓ આત્માથી કથંચિત્ (અમુક અપેક્ષાએ) અભિન્ન છે. કર્મના પ્રભાવથી જ જીવ નરક, તિર્યંચ, મનુષ્ય અને દેવગતિએમાં પર્યટન કરતે થકે સુખદુઃખાદિને અનુભવ કરે છે.
આ પ્રકારે નિયતિ પણ કારણભૂત છે, અને નિયતિ સિવાયના પુરુષકાર આદિ પણ કારણભૂત છે, આ વાત સિદ્ધ થઈ જવાથી એકાન્ત રૂપે નિયતિને જ કારણભૂત અને પુરુષકાર આદિને અકારણભૂત કહેનારા નિયતિવાદીઓ બુદ્ધિહીન છે. તેઓ સત્ – અસતુના વિવેકથી રહિત હેવાને કારણે અજ્ઞાની છે. જે ૪.
એકાન્તતઃ નિયતિ જ બધું કરે છે,” આ પ્રકારના નિયતિવાદીઓના મતનું યુક્તિઓ દ્વારા નિરાકરણ કરીને, હવે સૂત્રકાર એ વાત પ્રકટ કરે છે કે તેમના (નિયતિવાદીઓના) દુઃખને વિનાશ થઈ શકતો નથી. “gam” ઈત્યાદિ
| નિયત્યાદિ અન્યમતવાદિયોં કી મોક્ષપ્રાપ્તિ કા અભાવ કા કથન
શબ્દાર્થ—ga -gaઆ પ્રમાણે જે-જે કેઈ નિયતી વાદી ‘ઘારા -gāથા” પાર્થસ્થ કહેવાય છે. તે તે તેઓ “કો-સૂર વારંવાર વિgામિથા-
વિસ્મિતા નિયતિને કર્તા કહેવાની ધૃષ્ટતા કરે છે. -વ૬’ આ રીતે સંat mરિતા સત્ત નિયતિસ્વાદમાં ઉપસ્થિત થઈને પણું તે-તે તેઓ “ન કવિનોવિજ્ઞાન સુવિમોઢા” જન્મ મરણ રૂપી દુઃખથી છૂટવાને શકિત માન થતા નથી પu.
અન્વયાર્થ આ પ્રકારે કઈ કઈ નિયતિવાદી પાસસ્થ” છે. પાસસ્થ’ શબ્દના બે સંસ્કૃત રૂપ થાય છે. (૧) પાર્શ્વસ્થ અને (૨) પાશ0. પાર્શ્વ મેક્ષમાર્ગની બહાર રહેલાને પાર્શ્વસ્થ કહે છે અને પાશર્થ એટલે કર્મબન્ધને વડે બંધાયેલા. તેઓ વારંવાર ધૃષ્ટતા કરે છે. તેમની ધૂછતા એ છે કે તેઓ નિયતિવાદમાં માનતા હોવા છતાં પણ દાન, પુણ્ય આદિ ક્રિયાઓમાં પ્રવૃત્ત રહે છે. આ પ્રકારના તે નિયતિવાદીએ દુઃખમાંથી મુક્ત થઈ શકતા નથી, કારણ કે તેઓ અજ્ઞાની છે.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૦૭.
Page #115
--------------------------------------------------------------------------
________________
–ટીકા –
ગાથામાં પહેલાં વપરાયેલું” આ પદ પહેલાં પ્રદર્શિત કરેલા સિદ્ધાન્તનુ સૂચક છે. “પને ૩” અહીં “તુ” પદ અવધારણ અર્થે પ્રયુકત થયું છે. એટલે કે સઘળા પદાર્થા નિયત અનિયત રૂપ હોવા છતાં પણ કાળ, કમ આદિના નિષેધ કરીને એકલી નિયતિને જ તે નિયતિવાદી કારણ માને છે. તેઓ કેવાં છે ? આ પ્રશ્નનો જવાબ આપતાં સૂત્રકાર કહે છે કે તેઓ પાર્શ્વસ્થ છે એટલે કે મુકિતના માર્ગ પર સ્થિત નથી પણ મુક્તિના માર્ગની બહાર સ્થિત છે, અથવા પરલેાક સંબંધી ક્રિયાથી બહાર (હિત) છે. તેમના મતાનુસાર તેા નિયતિ જ બધુ કરનારી છે, તે કારણે પરલેાક સાધક ક્રિયા વ્ય જ બની જાય છે. તેઓ પાસ્થ (ક્રિયામાની અહાર) જ રહે છે. એટલે કે સત્ ક્રિયા (કરવા ચેાગ્ય ક્રિયા) કરતા નથી.
અથવા તેઓ પાશસ્થ (બન્ધનો વડે બંધાયેલા) છે. જેવી રીતે મૃગ આદિને સાવનારી જાળને ‘પાશ’ કહે છે, એજ પ્રમાણે પાશ સમાન કમાંને અહીં પાશ’(બન્ધન) કહેવામાં આવેલ છે. જેમ મૃગાદિ પશુઓ જાળમાં બંધાયા પછી મુક્ત થઇ શકતા નથી; તેમ આ નિયતિવાદીએ પણ કના અન્યને તેડીને મુકિત પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી. આ નિયતિવાદીઓને પાશસ્ત્ર કહેવાનુ કારણ એ છે કે તેએ ક બન્ધ વડે જકડાયેલા છે. એટલે કે યુક્તિથી રહિત માત્ર નિયતિને જ સુખદુઃખનું કારણ માનીને તેઓ સદા કર્મ બન્ધથી જકડાયેલા જ રહે છે. તે કર્મોનો ક્ષય કરીને તેએ કદી મુકિત પામી શકતા નથી. એજ પ્રમાણે અન્ય એકાન્તવાદીએ કે જેએ કાળ અથવા કર્યું આદિને એકાન્ત રૂપે સુખદુઃખનુ કારણ માને છે, તેઓ પણ પાર્શ્વસ્થ અથવા પાશસ્થ જ છે, એમ કહી શકાય.
નિયતિવાદિ એકાન્ત રૂપે નિયતિને જ સુખદુઃખનું કારણ માનવા છતાં પણ એવી ધૃષ્ટતા કરે છે કે તેઓ દાન, પુણ્ય આદિ ક્રિયાઓમાં પણ પ્રવૃત્તિ કરે છે. એક તરફ નિયતિને જ કારણરૂપ માનવી અને બીજી તરફ દાન, પુણ્ય આદિ ક્રિયાઓ કરવી, તે નરી ધૃષ્ટતા જ છે. આ પ્રકારે નિયતિવાદને સ્વીકારનારા તે લેાકા પેાતાના આત્માને દુઃખમાંથી મુકત કરી શકતા નથી,
કારણ કે સમ્યગૢજ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યાં વિનાની તેમની તે ક્રિયાએ નિરર્થક જ બની જાય છે. સમ્યગ્નજ્ઞાનથી રહિત ક્રિયા હાથીના સ્નાનના જેવી નિરર્થક હેાય છે. એવી ક્રિયા ફૂલપ્રદ નીવડતી નથી ! પા
॥ નિયતિવાદનું નિરાકરણ સમાસ ॥
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૦૮
Page #116
--------------------------------------------------------------------------
________________
અજ્ઞાનવાદિયોં કે મતકા નિરૂપણ મેં મૃગકા દષ્ટાન્ત
હવે સૂત્રકાર દષ્ટાન્ત દ્વારા અજ્ઞાનવાદીઓના મતનું ખંડન કરે છે—” saઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–“જલ્લા ચણા જે રીતે “પિત્તાળે-ત્તાત્રાળ’ રક્ષક “ઉગાવા-વર્જાિતા વિનાના ‘કાળો-નવિન વેગવાળા “મા-ન્યૂઃ હરણે ‘સત્તવિવા- તાનિ શંકા વિનાના સ્થાનમાં પણ ‘વંતિ-રા” શંકા રાખે છે. તથા “સંવિાદ-દિતાનિ' શંકા કરવા ગ્ય સ્થાનમાં “asāજિળો-ફાઉન’ શંકા વિનાના રહે છે. “રિતાuિm-cત્રાળજાનિ રક્ષક વાળા સ્થાન ને “સંતા-રામાના” શંકાસ્પદ માને છે. અને પાલિતનિ-રાતની પાશવાળા સ્થાન માં “અવંવિાળો- ” શંકા વિનાના માનીને “મurrમાસંવિતા-ગાનમારંવના અજ્ઞાન અને ભય થી ઉદ્વેગવાળા એવા તે મૃગે “દૃ સર્દિ તત્ર-તત્ર' તે તે પાશવાળા સ્થાનમાં જ “સંત ઢિતિ-પત્તેિ’ ફસાઈ જાય છે. અ૬-છા
– અન્વયાર્થ – જેમ કે – ત્રાણુ રહિત (નિરાધાર), અહીં નહી અતિ વેગથી દોડતું મૃગ શંકા ન કરવા જેવાં સ્થળમાં શંકા સેવે છે, અને જે સ્થાનો શંકા કરવાને ગ્ય છે અને પ્રત્યે નિશંક રહે છે. રક્ષાના સ્થાનને શંકાસ્પદ સમજે છે અને બન્ધનનાં સ્થાને શંકા રહિત સમજે છે અજ્ઞાનને કારણે ઉત્પન્ન થયેલા ભયને કારણે તેઓ ગભરાટથી યુક્ત થઈને બન્શનયુક્ત સ્થાનમાં જ જઈ પડે છે – ફસાઈ જાય છે. ૬-૭
– ટીકાથ – આ બને ગાથાને અર્થ સરળ છે. છતાં અહીં તેનું સંક્ષિપ્ત વિવેચન કરવામાં આવે છે, રક્ષાવિહીન અને વેગવાન મૃગ જ્યાં શંકા ન કરવી જોઈએ ત્યાં શંકા કરે છે, અને જ્યાં શંકા કરવી જોઈએ જે શંકાનાં સ્થાનો છે. ત્યાં નિઃશંક રહે છે. તે ભયાકુળ થઈને રક્ષાના સ્થાનને સમજી શકતું નથી, તેથી રક્ષાનાં સાચાં સ્થાને પ્રત્યે તે શંકાની નજરે જોવે છે અને બન્ધનનાં સ્થાન પ્રત્યે નિઃશંક દૃષ્ટિથી જોવે છે. અજ્ઞાન જનિત ભય અથવા અજ્ઞાન અને ભયને કારણે તેનું ચિત્ત ઉદ્ર રહે છે. તેનું પરિણામ એ આવે છે કે રક્ષાનાં સ્થાનમાં જવાને
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૦૮
Page #117
--------------------------------------------------------------------------
________________
બદલે તે બન્ધનના સ્થાનમાં જઈને ફસાઈ જાય છે. એ જ પ્રમાણે અન્ય દર્શનના અનુયાયીઓ રક્ષણના સ્થાન રૂપ સ્યાદ્વાદ સ્થાન પ્રત્યે શંકાયુક્ત થઈને તેનો પરિત્યાગ કરે છે, અને અનર્થ કારી એકાંતવાદ પ્રત્યે નિઃશંક ભાવથી જોવે છે તેથી તેઓ તેમને આશ્રય લે છે તેનું પરિણામ એ આવે છે કે તેમને ભયાકુલ સંસારમાં જ જકડાવું પડે છે. તેઓ સંસારમાં જ અથડાયા કરે છે, તેમને ત્રણ સ્થાન રૂપ મેક્ષની કદી પ્રાપ્તિ થતી નથી. આ દૃષ્ટાન્તનું તાત્પર્ય એ છે કે જે વસ્તુ જેવી નથી એવી તેને સમજવી–વસ્તુના યથાર્થ સ્વરૂપને નહીં જાણવું પણ તેનાથી વિપરીત સ્વરૂપને જ યથાર્થ સ્વરૂપ માનવું તેનું નામ જ મિથ્યાજ્ઞાન છે સમ્યગ્ર જ્ઞાન નીપ્રાપ્તિ કર્યા વિના મિથ્યાજ્ઞાનને જ આશ્રય લેનાર માણસ કર્તવ્ય અને અક્તવ્યને ભેદ સમજવાને અસમર્થ હોય છે અને તે કારણે અનર્થોને પ્રાપ્ત કરે છે એવા અજ્ઞાની લેકે એકાન્તવાદી મિથ્યાશાસ્ત્રોનું અધ્યયન કરીને અબુધ જ રહે છે. તેઓ સત્ય માર્ગની (મેક્ષ માર્ગની) પ્રરૂપણ કરનારા અનેકાન્ત શાસ્ત્રીને પરિત્યાગ કરીને મેક્ષમાર્ગને અજનક એવાં પોતાનાં જ શાસ્ત્રીને મેક્ષજનક માનીને, તે શાસ્ત્રોના ઉપદેશ અનુસાર આચરણ કરીને અનર્થોથી ભરેલા આ સંસારમાં પરિભ્રમણ કર્યા કરે છે. તે કારણે તેઓ સંસારના ભયમાંથી કદી છૂટી શકતાનથી. મિથ્યાજ્ઞાનને પરિણામે જ તેમની એવી દશા થાય છે. ૬-છા સૂત્રકાર પૂર્વોક્ત ઊદાહરણનું વધુ સ્પષ્ટીકરણ કરે છે. “પરઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ – -ળ ઉપર કહ્યા પ્રમાણે જાળમાં ફસાયા પછી “-સંઘદ” એ બંધન ને “s- a” ઓળંગે “--રા” અથવા “વન-વસ્થા ” બંધનની અ-નીચેથી “ઘg-મોત નીકળી જાય તે “પાતાળો-પારા પગના બંધનથી “ સુત્ર-પુષેત’ છૂટી શકે છે તુ-તું પરંતુ “સંત” તેને “નં-મર મંદ બુદ્ધિ વાળા એ તે મૃગ ‘જેપ-પરત દેખી શકતો નથી. ૧૮
-અન્વયાર્થ
કદાચ તે મૃગ તે બન્ધનના સ્થાનને (જાળને) ઉલ્લંઘી જાય અથવા તે જાળની નીચેથી નીકળી જાય, તે, પગના બન્ધનમાં થી બચી જાય. પરંતુ તે અજ્ઞાની મૃગને એવી સમજણ જ હોતી નથી. ૮
–ટીકાર્થ ઉપર્યુક્ત કથનને ભવાઈએ છેકે–જે તે મૃગ કૂદીને બન્શન (જાળ) માંથી બહાર નીકળી જાય, તે તેના પગ બન્શનમા ફસાતાં બચી જાય છે. પરંતુ તે જ્ઞાનરહિત અજ્ઞાની મૃગ તે વાતને સમજાતું નથી. તેકારણે તે બન્યમાંથી મુક્ત થઈ શકતું નથી. તાત્પર્ય એ છે કે બન્ધનના રૂપમાં રહેલા પાશ આદિમાંથી યુતિ પૂર્વક બહાર નીકળી જાય, તે પાશજનિત મૃત્યુ આદિ પીડા માંથી ઉગરી જાય છે. પરંતુ તે એવું કરતુ નથી
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૧૦.
Page #118
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉલટ તે ગભરાટને કારણે એવું વિપરીત વર્તન કરે છે કે તેનુ` બન્ધન વધારેને વધારે પ્રગાઢ ખનતુ જાય છે. તે કારણે તે તેમાંથી મુક્ત થઇ શકતું નથી, પરન્તુ તેમાં જ પડયું રહે છે અને આખરે માતને ભેટે છે. ૫૮૫
પાશમેં બંધેહુએ મૃગકી અવસ્થાકા નિરૂપણ
ફૂટ પાશને ન જાણુનાંરૂ મૃગ કેવી દશાનો અનુભવ કરે છે, તે સૂત્રકાર હવે પ્રકટ કરે છે “ફ્રિ અજ્ઞા ઇત્યાદિ
શબ્દા ઢિમવા અર્દિતામાં આત્મહિતને ન જાણનારા ‘વિનાને-દસપ્રજ્ઞાન” સમ્યક્ જ્ઞાન વિનાના ‘વિક્ષમ તેજીવાળ-વિષમાન્તનોવાળતઃ’ફૂટ પાશાદિથી યુક્ત વિષય પ્રદેશમાં પ્રાપ્ત થઈ ને તલ-સઃ' તે મૃગ ‘વયપાલે’- પાપશેન' પદ બ ંધન થી ‘વઘ્ને વદ' બદ્ધ થઇને ‘તત્ત્વ---ત્ર’ એ ફૂટ પાશમાં જ ‘ઘાય ઘાતમ્’વિનાશ ને ‘વિયઇ-નિય ઇતિ’ પ્રાપ્ત થાય છે. અર્થાત્ મરણુ પર્યન્ત ત્યાંથી છૂટી શકતા નથી111 અન્વયા
પેાતાના હિતને નહી સમજનારૂ તથા પેાતાનું જ અહિતકરાવનારી બુદ્ધિવાળુ એટલે કે સમ્યજ્ઞાનથી રહિત એવું તે મૃગ વિષમ પ્રદેશમાં ( કૂટપાશમાં - જાળમાં) આવી પડીને તેમાં બંધાઇ, ફસાઇ જાય છે. તેમાંથી તે નીકળી શકતુ નથી, તે કારણે તેને માટે મરણને ભેટવાનો પ્રસંગ ઉપસ્થિત થાય છે ૧૯
– ટીકા -
તે મૃગ એટલુ પણ જાણતુ નથી કે પેાતાનું હિત શેમાં છે? આવા અહિતકર (પેાતાનું જ અકલ્યાણ કરનારા ) જ્ઞાનવાળુ તે મૃગ જાળને જ હિતકારી સમજીને તેમાં જઇ પડે છે. તે બિચારું અજ્ઞાની મૃગ તે જાળના પાશમાં એવું તેા સપડાઈ જાય છે કે તેમાંથી મુક્ત થઇ શકતુ નથી આ પ્રકારે જાળમાં અન્ધન દશાયુક્ત અનેલું તે મૃગ આખરે મૃત્યુ પામે છે. 11 È 1
અસમ્યક જ્ઞાન કે ફલપ્રાપ્તિકા નિરૂપણ
પૂર્વોક્ત ત્રણ ગાથામાં દૃષ્ટાન્ત પ્રકટ કરવામાં આવ્યું. હવે સૂત્રકાર દાર્ભ્રાન્તિકમાં પણ મિથ્યાજ્ઞાનનું ફળ બતાવે છે. વ તુ સમળા” ઇત્યાદિ
શબ્દાર્થ ‘વય સુવ’ એ જ પ્રમાણે ‘શે-કે’ કોઇ‘ મિનિટ્ટી-મિવાëPT: મિથ્યાદૃષ્ટિવાળા ત્રાયિા-અનાર્યાઃ અના ‘ક્ષમળા-શ્રમ:' શ્રમણ ‘સયિાદ – -અદ્વૈતાનિ' શકા વિનાના એવા અનુષ્ઠાનેામાં ‘સતિ-શÀ' શકા કરે છે. તથા ‘લ’શિયા૬ --ગ્નિતાનિ’ શંકા કરવા જેવા અનુષ્ઠાનામાં ોિ-અર્જનઃ શકા કરતા નથી ॥૧૦॥
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૧૧
Page #119
--------------------------------------------------------------------------
________________
- અન્વયાર્થ એજ પ્રમાણે મિથ્યાષ્ટિ અનાર્યો હેય કાર્યોમાં આસક્ત સાધુ વેષધારી શક્યાદિ શ્રમણપણ મોક્ષ પ્રાપ્ત કરાવનારા અસંદિગ્ધ અનુષ્ઠાને પ્રત્યે શંક્તિ રહે છે, અને શંકા કરવા
ગ્ય અનુષ્ઠાને પ્રત્યે નિઃ શંક રહે છે. આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે મિથ્યાદષ્ટિ જીવે (માણસે) જે અનુષ્ઠાન કરવા યોગ્ય છે, તે અનુષ્કાને પ્રત્યે શંકા ભાવ રાખીને એવાં અનુષ્ઠાનેનું સેવન કરતા નથી, પરંતુ જે અનુષ્ઠાનો પ્રત્યે શંકાભાવ રાખવા જેવો હોય છે. એજ અનુષ્ઠાનનું આચરણ કરવામાં પ્રવૃત્ત થતા હોય છે, in ૧૦ .
- ટીકાર્થ – એવંતુ” અહીં ” તુ” પદ અવધારણના અર્થમાં પ્રયુકત થયું છે જેવી રીતે અજ્ઞાનથી ઘેરાયેલું મૃગ અનેક આફતને નોતરે છે, એજ પ્રમાણે કઈ કઈ સાધુવેષધારી, પાખંડી, મિથ્યાષ્ટિવાળા, અને અનાર્ય શ્રમણે પણ વારંવાર અનર્થકારી દશાની પ્રાપ્તિ કહે છે,
તે લેકમાં સમ્યગ જ્ઞાનને અભાવ હોવાથી તેમને મિથ્યાષ્ટિ કહ્યા છે. જે લેકે સમસ્ત ત્યાજ્યકર્મોથી દૂર રહે છે, તેમને આર્ય કહે છે. પરંતુ અજ્ઞાન રૂપી અંધકારમાં ડૂબેલાં, અને શાસ્ત્રોમાં જેનો નિષેધ કરવામાં આવ્યો હોય તેવાં કાર્યો કરનારા લોકોને અનાર્ય કહે છે. તેઓ કેવા અજ્ઞાનાન્ધકારમાં ડૂબેલા છે, તે સૂત્રકાર પોતે જ હવે પ્રકટ કરે છે –તેઓ સર્વરપ્રણીત શાસ્ત્રો પ્રત્યે શંકાની નજરે જુવે છે. સર્વજ્ઞ પ્રણીત શાસ્ત્રોમાં શંકા રાખવા જેવું કશું નથી, છતાં પણ તે શસ્ત્રોમાં પ્રતિપાદિત સમ્યગૂજ્ઞાન આદિપ્રત્યે તેઓ શંકા ભાવ સેવે છે. જે શાસ્ત્રો પ્રત્યે શંકાભાવ રાખવા જેવો છે. તે શાસ્ત્ર પ્રત્યે શંકાભાવ રાખવાને બદલે શ્રદ્ધાભાવ રાખે છે. એટલે કે એકાંતવાદ દ્વારા પ્રતિપાદિત અનુષ્ઠાન પ્રત્યે શંકારાખવાને બદલે શ્રદ્ધા રાખે છે. જેમ છીપ આદિને રજત (ચાંદી) માનવી, તેને યથાર્થ જ્ઞાન કહી શકાય નહીં, એજ પ્રમાણે જે શંકનીય છે તેવા પ્રત્યે નિઃશંકભાવ રાખ અને જે શંકાનીય નથી તેના પ્રત્યે શંકાભાવ રખે, તેને સમ્યકજ્ઞાન કહી શકાય નહીં તેને મિથ્યાજ્ઞાન જ કહેવાય. એ પ્રકારનાં મિથ્યાજ્ઞાનને પરિણામે કઈ કઈ શ્રમણ આદિ, વિપરીત ભાવસંપન્ન પૂત મૃગની જેમ, વારં વાર આ સંસારમાં પરિભ્રમણ કરવારૂપઅનર્થને પ્રાપ્ત કરે છે સર્વજ્ઞ પ્રણીત શાસ્ત્ર પ્રત્યે અવિશ્વાસ અને મિથ્યાશાસ્ત્ર પ્રત્યે વિશ્વાસ રાખવાનું એવું જ ફળ મળે છે. ૧૦
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૧૨
Page #120
--------------------------------------------------------------------------
________________
શંકિતધર્મ ઔર અશકિત ધર્મ કી ભિન્નતા કા કથન
હવે સૂત્રકાર શંક્તિધર્મ અને અશક્તિ ધર્મને ભેદ સમજાવે છે ધ ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–'s a- a’ જે એ “ધકggggg-ધરાના ધર્મની પ્રજ્ઞાપના યાને પ્રરૂપણ “સંતુ-તાં તેમાં “ તિ-શાકુન્ત શંકા કરે છે. “મૂઢા--મૂઢ અત્યંત મૂર્ખ “વત્તા-સવા વિવેક વિનાના “જોવા-અકોલા સોચ્છાસ્ત્ર ના જ્ઞાનવિનાના “ના મામા -- આરંભમાં ‘ર વંજતિ-- રાતે શંકા કરતા નથી n૧૧n
અન્વયાર્થ—જે આ ધર્મ પ્રજ્ઞાપના છે, એટલેકે ક્ષમા આદિ દસ પ્રકારના ધમેની પ્રરૂપણું છે તેને તેઓ અસદ્ધર્મની પ્રરૂણની દષ્ટિએ દેખે છે. તેમાં અધર્મની આશંકા કરે છે. એવું કોણ કરે છે? તેને જવાબ આ પ્રમાણે છે-જેઓ અત્યન્ત મૂઢ(અજ્ઞાની) છે, જેઓ સ્વાભાવિક વિવેકથી પણ વિહીન છે. અને યથાર્થ શાસ્ત્રોમાંથી પ્રાપ્ત થનારા બધાની પણ જેમણે પ્રાપ્તિ કરી નથી, એવા તે લકે છકાયના જીના ઉપમર્દન રૂપ આરંભમાં શંકા કરતા નથી, પરતું સંપૂર્ણ શુદ્ધ અને સમસ્ત દોષોથી રહિત વીતરાગની જે ધર્મપ્રરૂપણા છે, તેના પ્રત્યે તે શંકાની દષ્ટિએ જોવે છે, પરંતુ હિંસાની જેમ અધિકતા હોય છે એવી યજ્ઞાદિ ક્રિયાઓ પ્રત્યે તેઓ શંકાની નજરે જોતાં નથી, એ પણ કેટલું આશ્ચર્યજનક છે? ૧૧
અન્વયાર્થ સરળ હોવાથી વધુ વિવેચન કરવાની જરૂર નથી ૧૧
અજ્ઞાનિ પુરૂષકો અપ્રાપ્તપદાર્થ કા નિરૂપણ
હવે સૂત્રકાર એ પ્રકટ કરે છે કે અજ્ઞાની પુરુષ કયા કયા પદાર્થોની પ્રાપ્તિ કરી શક્તો નથી- “દur” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ –ાવળ-સમ' સર્વાત્મક-લેભને વિષi--” અનેક પ્રકારના ઉત્કર્ષરૂપ--માનને તથા “-માથાં માયાને “ઘત્તિ-- પ્રત્યક્ષ કોને વિઠ્ઠજિળા-વધૂ” ત્યાગ કરીને ‘અનં--અરમશઃ જીવ કર્ભાશ રહિત થાય છે.
મÉ--nત્તમર્થ” આ અર્થ “મ-કૃm: મૃગલા જેવા અજ્ઞાની જીવ “-ઘરે ત્યાગ કરે છે. 11રા
- અન્વયાર્થ અને ટેકાર્થ – સૌના અન્તઃકરણમાં જેને વાસ હોય છે, એવા કાને સર્વાત્મક કહે છે. વ્યુત્કર્ષ એટલે માન. ‘ણમ એટલે માયા, અને ”અપત્તિ” એટલે ક્રોધ. આ ક્રોધ, માન, માયા અને લેભથી
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૧૩
Page #121
--------------------------------------------------------------------------
________________
સંપૂર્ણ મોહનીય કર્મનું ગ્રહણ થઈ જાય છે, અને મેહનીય કર્મ વડે સમસ્ત કર્મોનું ગ્રહણ થાય છે, એમ સમજવું, અને મેહનીય કર્મના ત્યાગથી સમસ્ત કમેને ત્યાગ સમજે જોઈએ કહ્યું પણ છે કે ” માથાકૂઉgઈત્યાદિ
“ જેવી રીતે તાડવૃક્ષના મરતક (ટોચ) પર સંય ભેંકી દેવાથી તાડવૃક્ષ સૂકાઈ જાય છે, એ જ પ્રમાણે મોહનીય કર્મોને ક્ષય થઈ જવાથી સમસ્ત કમેને ક્ષય થઈ જાય છે ૧u કર્મોને ક્ષય થઈ જવાથી જીવ ” અકસ્મ” (કર્મોથી રહિત થઈ જાય છે. કમેને ક્ષય સમ્યગુ જ્ઞાનથી જ થાય છે, મિથ્યાજ્ઞાનથી થતો નથી. અજ્ઞાની જીવ આ પદાર્થનો ત્યાગ કરે છે એટલે કે કર્મક્ષય રૂપ અર્થથી ભ્રષ્ટ થઈ જાય છે કર્મક્ષય કરી શકતો નથી. સમ્યગ જ્ઞાનના અભાવને કારણે જીવ મેક્ષના માર્ગ પર પ્રયાણ કરવાને બદલે તે માર્ગની બહાર જ રહે છે એટલે કે ચાર ગતિવાળા સંસાર રૂપ અગતિમાં જ વારંવાર ભ્રમણ કર્યા કરે છે. ૧૨ )
અજ્ઞાનિયોકે દોષોં કા નિરૂપણ
સૂત્રકાર હવે એ વાત પ્રકટ કરે છે કે અજ્ઞાની ને શું નુકસાન થાય છે “ gi” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ ની મિટ્ટિી -નિષ્પાદુદૃા જે મિથ્યાદૃષ્ટિ વાળાઓ “અria-અના” અનાર્ય પુરૂષ “gવજૂ-gy” આ અર્થને “મિરાત-મૈય ાનમિત’ જાણતા નથી. તેને એ લેકે “વાહવા-વાશifજ્ઞતા” પાશમાં બંધાયેલા “fri-મૃણ મૃગની જેમ “graણ--અનંતફા” અનંતવાર “રારં-વાર” વિનાશને ‘સંતિgણનિત’ પ્રાપ્ત કરશે. ૧૧૩
-- અન્વયાર્થ – જે મિથ્યાદૃષ્ટિ અને શાસ્ત્રોકત અનુષ્ઠાનોથી અત્યન્ત દૂર રહેનારા એટલે કે આહપ્રવચ નથી દૂર રહેનારા (જિન પ્રરૂપિત ધર્મનું શરણ નહીં લેનારા) પુરુષો આ વાત સમજતા નથી તેઓ જાળમાં ફસાયેલા મૃગની જેમ વારં વાર અનિષ્ટની પ્રાપ્તિ કર્યા કરે છે ૧૧૩
જેવી રીતે જાળમાં પડેલું હરણ અનેક પ્રકારના તાડન, મારણ આદિ રૂપ અપત્તિઓ સહન કરે છે, એ જ પ્રમાણે અજ્ઞાનના બન્ધનમાં પડેલા અજ્ઞાની જીવો પણ વારંવાર જન્મ, જરા, મરણ અદિ આપત્તિઓનો અનુભવ કરતા રહે છે. જેમને મિથ્યાત્વ રૂપી ગ્રહ ગ્રસ્ત કરી લીધા છે, એવા તે જ મિથ્યા શાસ્ત્રો દ્વારા જેમનું પ્રતિપાદન કરાયું છે એવાં કર્મોનું આચરણ કરીને નરક નિગદ આદિ દુર્ગતિઓમાં જ પ્રવેશ કરે છે તે દુર્ગતિઓમાંથી તેમનું ત્રાણ (રક્ષણ) થઈ શકતું નથી અજ્ઞાનીઓને પિતાના દોષને કારણે જ નરક નિગે દના દુઃખ વારં વાર ભેગવવા પડે છે. ૧૩ .
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૧૪
Page #122
--------------------------------------------------------------------------
________________
અજ્ઞાનવાદિયોં કે મતકા નિરસન
હવે અજ્ઞાનવાદીઓના મતનું ખંડન કરવા માટે તેમના મતને પ્રકટ કરવામાં આવે છે ” માણurr” ઈત્યાદિ | શબ્દાર્થ— “-” કેઈ “નાહor--ત્રાહ્મળા બ્રાહ્મણ “મા અમ શ્રમણ ત્ત-- બધા “ai-ai” પિતાનું ના-જ્ઞાન’ જ્ઞાન “રાંતિ-વત્તિ બતાવે છે. “તુ- તુ પરંતુ “Raો વિ-
' બધાકમાં જે પાળા-- વિજે પ્રાણિયા છે તે--તે તેઓ“જિંચા-જિશન'કંઈ પણ જ્ઞાનતિન ગારિત જાણતા નથી n૧૪ના
- અન્વયાર્થ – કઈ કઈ બ્રાહ્મણ અને શ્રમણ (બૌદ્ધ સાધુઓ) પોત પોતાના જ્ઞાનના વખાણ કરે છે પરન્તુ લેકમાં જે જીવો છે, તેઓ કશું જાણતા નથી. ૫ ૧૪ n
– ટીકાર્થ – સઘળા બ્રાહ્મણ અને શાયાદિ શ્રમણો ઉપાદેય પદાર્થોનો બોધ કરાવનાર જ્ઞાનનું પત પિતાના શાસ્ત્રમાં નિરૂપણ કરે છે, અને કહે છે કે આ પ્રકારે આ અનુષ્ઠાન કરવાથી સ્વર્ગ આદિની પ્રાપ્તિ થશે, અને મોક્ષની પ્રાપ્તિ થશે; પરન્તુ તેમનું તે જ્ઞાન યથાર્થ રૂપે તે જ્ઞાન જ નથી, અજ્ઞાન જ છે. તેનું કારણ એ છે કે તેઓ પરસ્પર વિરોધી પ્રરૂપણ કરે છે આ પ્રકારની તેમની પરસ્પર વિરોધી હોય એવી પ્રરૂપણ દ્વારા એવી પ્રતીતિ થાય છે કે તેમ નાંમાં વાસ્તવિક જ્ઞાનને અભાવ છે. ખરી રીતે તે તેઓ અજ્ઞાન રૂપી અંધકારમાં જ અટવાઈ રહ્યા છે 1 ૧૪ .
અજ્ઞાનવાદિયોં કા મત દિખાતે હુએ સુત્રકાર બ્લેચ્છકે દષ્ટાન્ત કા કથન કરતે હૈ
હવે તેમનો મત બતાવવાને માટે સૂત્રકાર એક દૃષ્ટાન્ત પ્રકટ કરે છે”fમસ્ટ” ઈત્યાદિ શબ્દાર્થ–ાદા- જેમ “નિસ્ટહૂ-મજેદાર સ્વેચ્છપુરૂષ “નિકુંદણ--
g” આર્ય પુરૂષના “સુરાલુમાણg-- fમારા કથનને અનુવાદ કરે છે, “રે-- તે પ્લેચ્છ કારણ જ વિજ્ઞાળા-ર વિકાનાનિ જાણતા નથી. “માલાં-- -પિત તેના કથન નો “કબુમારપ-અનુમાણે અનુવાદ જ કરે છે. ૧૧૫
– અન્વયાર્થી – જેમ કેઈસ્લેચ્છ આર્ય પુરુષનું કઈ કથન સાંભળી જાય છે
તેને અર્થ તોતે જાણતું નથી પરન્તુ છતાં પણ તે વારંવાર પોપટની જેમ તે કથનનું ઉચ્ચારણ કર્યા કરે છે. ઉપા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૧૫
Page #123
--------------------------------------------------------------------------
________________
–ટીકા –
અથ સ્પષ્ટ છે. કોઈ મ્લેચ્છ (અનાય)કોઇ આય ને માઢેથી ખેલાયેલાં થેાડા શબ્દો સાંભળી જાય છે. ત્યાર બાદ તે મ્લેચ્છ તે શબ્દોનુ એજ સ્વરૂપે -તેમાં સહેજ પણ ફેરફાર કર્યાં વિના પાપટની જેમ વારંવાર ઊચ્ચારણ ક્યા કરે છે. તે કથનનો ભાવાથ તે જાણતા નથી શા માટે તે આ દ્વારા એવા વચનોનુ ઊચ્ચારણુ થયુ છે, તે પણ તે જાણતા નથી.તે તે માત્ર પોપટની જેમ તેનુ ઉચ્ચારણ કરવાનુ જ શીખ્યા છે. પા
દૃષ્ટાન્ત કા કથન કરકે સિદ્ધાંતકા પ્રતિપાઠન
ઉપર્યુકત દૃષ્ટાન્ત દ્વારા જે વાતનું સૂત્રકાર પ્રતિપાદન કરવા માગે છે, તે વાત દાન્તિકથી હવે બતાવવામા અવે છે’વમન્નાળિયા”ઇત્યાદિ
શબ્દા - ‘ય --પ્રમ્’ એ જ પ્રમાણે ‘અન્નાળિયા-અજ્ઞાનિ’જ્ઞાન વિનાના શ્રમણ અને બ્રાહ્મણ ‘સવાય - ૫” પાત પાતાના ‘બાળ-જ્ઞાનમ્ જ્ઞાનને ‘યાધિ--વન્તોવિ' કહેવા છતાં પણ નિશ્ર્ચT--નિશ્ચયથ” નિશ્ચિત અર્થાને ન જ્ઞાતિત્ર જ્ઞોમતિ જાણતા નથી. ‘મિહાત્યુ—--> છાપ' પહેલાં કહેલા મ્લેચ્છાની જેમ અર્થાત ોધિાઃ ધ વિનાનાજ છે. ૫૧૬૫
-અન્વયા –
એજ પ્રમાણે અજ્ઞાની બ્રાહ્મણા અને શાકયાદિશ્રમણેા પેત પેતાના જ્ઞાનના વખાણુ કરવા છતાં પણ નિશ્ચિત અર્થાથી અનભિજ્ઞ જ હોયછે, કારણ કે તેઓ પૂર્વાંત મ્લેચ્છના જેવા અધ છે. જેવી રીતે આ પુરુષના વચનાના ભાવા નહી સમજવા છતા પણપૂવા ત મ્લેચ્છ તેમણે (આ પુરુષ) ઉચ્ચારેલા વચનોનુ વારંવાર ઉચ્ચારણ કરતા હતા એજ પ્રમાણે જ્ઞાનહીન આ બ્રાહ્મણેા અને શાકયાદિ શ્રમણા તે ધ તત્વના યથાર્થ સ્વરૂપથી અજ્ઞાત જ હેાય છે. જો તેઓ જ્ઞાતા હાય, તો પરસ્પર વિરેાધી પ્રરૂપણા શા માટે કરત? ॥૧૬॥
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૧૬
Page #124
--------------------------------------------------------------------------
________________
-ટીકા -
ઉપર્યું કત ગાથાનો ભાવાર્થ નીચે પ્રમાણે છે બ્રાહ્મણા પાતે પાતાનાશાસ્ત્રના મૂળઉપદેશક રાજ્ઞને માનીને તેમના દ્વારા ઉપષ્ટિ ક્રિયાઓમાં પ્રવૃત્તિ કરતા રહે છે. પરન્તુ તે ઉપદેશક ખરેખર સજ્ઞ હતા કે નહીં, તેના નિણૅય અલ્પજ્ઞ પુરુષત દ્વારા કરી શકાતા નથી. જેપેાતે જ અસર હાય, તેના દ્વારા સજ્ઞને જાણી શકાતા નથી, એવા નિયમ છે. કહ્યુંપણુ છે કે “સફડર્વાતિ હેતતૂ' ઇત્યાદિ જે કાળે સર્વજ્ઞ વિદ્યમાન હાય છે, તે કાળે પણુ જો કોઇ તેમને સર્વજ્ઞ રૂપે જાણવાની ઈચ્છા કરે છે તે પણ તેમને સજ્ઞ રૂપે જાણી શક્યાને સમર્થ થતા નથી, કારણ કે તેનું પેાતાનું જ્ઞાન જ એટલુ પરિમિત હોય છે, કે પેાતાના તે જ્ઞાન દ્વારા તે સને સર્વીસ રૂપે જાણી શકતા નથી. એટલે કે જયાં સુધી સજ્ઞના દ્વારા જાણવામા આવેલા પદાર્થને કોઇ વ્યક્તિ પાતે જ જાણી ન લે, ત્યા સુધી તે વ્યક્તિ તેમને સજ્ઞ રૂપે આળખી શકતી નથી. જેને સજ્ઞ કહેવામાં આવે છે, તેઓ ત્રિકાળવત્તી પદાર્થને જાણતા હોય છે, અને તે પદાર્થાને યથા રૂપે તેએ જાણતા હેાય છે. પરન્તુ આ વાત અલ્પજ્ઞ મનુષ્ય જાણી શક્તા નથી. આ કથનના સંક્ષિપ્ત ભાવાર્થ એ છે કે સČજ્ઞ સમકાલીન અલ્પજ્ઞ પુરુષા પણ સ`જ્ઞની સČજ્ઞતાને સમજી શકતા ન હતા, તેા ત્યાર બાદ ઉત્પન્ન થયેલા માણસા તે તેને કેવીરીતે સમજી શકે?
વળી અન્યનુ જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ અનુભવનો વિષય પણ બની શકતુ નથી. ઉપદેષ્ટા પુરુષની વિવક્ષા (કથન કરવા પાછળના આશય)પણ જાણી શકાતી નથી. આ પ્રકારે ઉપદેષ્ટા પુરુષના કથનના આશય નહી સમજી શકવાને કારણે તે બ્રાહ્મણ આદિ દ્વારા પૂવા કત અના (મ્લેચ્છ)ની જેમ, પેાતાના ઉપદેશકના વચનાના અનુવાદ માત્ર જ કરવામા આવે છે એટલે કે તેમના કથનનેા ભાવાર્થ સમજ્યા વિના તેએ પાપટની જેમ તેઉચ્ચારણ જ કરતા હેાય છે. સૂત્રકારે આ ગાથા સુધીની ગાથાઓમા અજ્ઞાનવાદીઓના મતના ઉલ્લેખ કર્યા: છે, હવે તેમના મતમાં રહેલા દેષા બતાવવામા આવે છે”અન્નાઈ નયાળ” ઈત્યાદિ
અજ્ઞાનવાદિયોં કે મત કે દોષદર્શન
શબ્દા — અન્નાળિયા-અજ્ઞાનિનામ્' અજ્ઞાન વાદિયાના ‘વિમ જ્ઞા–વિમા’ પર્યાલાચનાત્મક વિચાર વાળે--અને અજ્ઞાન પક્ષથી ન વિનિયઋ૬-ન વિનિયઋતિ મુક્ત થઈ શકતા નથી. ‘અવળોવિ-બ્રાહ્મનસ્ત્ર' પેાતાને પણ ‘અનુજ્ઞાણિક-ત્રનુશાલિનું” શિક્ષા કરવા માટે નામ્ન અજમ્ પર્યાપ્ત થતા નથી. ફરીથી તે અળાજીલાલ--- અમ્પાનુશાસિતુ' બીજાને કેવી રીતે શિક્ષા આપી શકત ૧૧ળા
—અન્વયા –
જેનામાં જ્ઞાન ન હોય તેને અજ્ઞાની કહે છે. ”જ્ઞાનના અભાવ એટલે. અજ્ઞાન” અજ્ઞાન પદ્મમાં નગ્ સમાવિરાધના અથ માં છે. તેથી અજ્ઞાની એટલે જ્ઞાનથી વિરાધી એવા. વિપરીત જ્ઞાનવાળા.” અજ્ઞાન જ શ્રેષ્ઠ અને શ્રેયસ્કર છે,” એવી માન્યતા અજ્ઞાન પક્ષે સંગત નથી. અજ્ઞાની માણસો પેાતાને અનુશાસિત કરવાને સમ હેતા નથી,તેા અન્યને અનુશાસિત
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૧૭
Page #125
--------------------------------------------------------------------------
________________
કરવાને સમર્થ તે કેવી રીતે હોઈ શકે. એટલે કે જે પોતે જ સમજી શકવાને અસમર્થ હોય, તેઓ અન્યને કેવી રીતે સમજાવી શકે જે પોતે જ અસિદ્ધ હોય છે, તે અન્યને સિદ્ધ કરી શક્ત નથી, એ નિયમ છે, ૧૭
-ટીકાર્થ– સમ્યગ જ્ઞાનથી રહિત અજ્ઞાનવાદીઓને જે આ વિચાર છે, તેઅજ્ઞાનવાદ સાથે સંગત લાગતે નથી. તેમને વિચાર (માન્યતા)આ પ્રકાર છે ”જ્ઞાન સત્ય છે, કે અસત્ય ! અજ્ઞાન જ શ્રેયસ્કર છે. જેમ જેમ જ્ઞાન વધતું જાય છે, તેમ તેમ દોષ પણ વધતાં જ જાય છે.” તેમની આ માન્યતા મુકિતયુક્ત નથી, કારણ કે આ પ્રકારનો વિચાર પણ જ્ઞાનસ્વરૂપ જ છે. વળી અજ્ઞાનવાદમાં આ પ્રકારની માન્યતા કેઈ પણ રીતે સંગત લાગતી નથી. વળી આ પ્રકારની તેમની માન્યતા હોવાને કારણે તે અજ્ઞાનવાદીઓ પિતાના અનુયાયીઓને પણ અજ્ઞાનવાદને ઉપદેશ આપી શકે નહીં, કારણ કે અજ્ઞાનવાદને સ્વીકાર કરવાને કારણે તેઓ પિતે જ અજ્ઞાની છે, એવી પરીસ્થિતિમાં તેમની સમીપે આવેલા શિષ્યોને અથવા તેમના અનુયાયીઓને ઉપદેશ આપવાનું સામર્થ્ય જ તેમનામાં કયાંથી સંભવી શકે ? જેઓ પિતાના અંતઃકરણમાં જ અજ્ઞાન પક્ષને સ્થાપિત કરવાને સમર્થ ન હોય, તેઓ અન્યને અજ્ઞાનવાદને ઉપદેશ કેવી રીતે આપી શકે ? જ્ઞાન હોય તે જ ઉપદેશ આપી શકાય છે જ્ઞાનને અભાવ જ હોય છે તેઓ પોતે કેવી રીતે સમજી શકે અને અન્યને સમજાવી શકવાને સમર્થ પણ કેવી રીતે હોઈ શકે !
અન્યની ચિત્તવૃત્તિઓ (મનભા)ને જાણવાનુ. શક્ય હેતું નથી, તેથી અજ્ઞાન જ હિતકર છે,” આ પ્રકારની માન્યતા પણ ઉચિત નથી, કારણ કે અજ્ઞાનવાદીઓએ પરકીય મનેભાવને જાણવાનું જ્ઞાન પણ સંપાદિત કર્યું હોય છે. જે એવું ન હોય, તો અજ્ઞાની ગુરુની સમક્ષ કઈ શિષ્ય કઈ વાત જાણવાને માટે આવે, ત્યારે તેને કેવી રીતે તે વાતની ખબર પડિ જાય છે કે આ શિષ્ય કંઈક જાણવાને માટે મારી પાસે આવે છે. જે એટલું પણ જાણે નહીં, તે તેને ઉપદેશ કેવી રીતે આપે ? આ પ્રકારે ઉપદેશની અન્યથા નુપપત્તિ વડે એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે અજ્ઞાની ગુરુ પણ શિષ્યની પ્રશ્ન વિષયક ઈચ્છા જાણતા જ હોય છે.
અનુમાન અને ચેષ્ટા આદિ દ્વારા પરકીય ચિત્તવૃત્તિ જ્ઞાત થઈ જતી જ હોય છે. કહ્યું પણ છે કે “કારિકનૈચાઈત્યાદિ
- “આકાર દ્વારા ઈંગિત દ્વારા, ગતિદ્વારા, વાણી દ્વારા અને નેત્ર તથા મુખના વિકારે દ્વારા અન્યના મનભાવે જાણી શકાય છે?'
જ્ઞાન વિના તેને કેવી રીતે જાણી શકાય છે! આ રીતે અજ્ઞાનવાદીએ પિતાના અજ્ઞાનપક્ષને સિદ્ધ કરી શકવાને સમર્થ નથી. તેથી સિદ્ધ થાય છે કે તેમને અજ્ઞાનવાદ સંગત નથી. ૧છા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૧૮
Page #126
--------------------------------------------------------------------------
________________
યે અજ્ઞાનવાદી અપને કો યા અન્યો બોધનેમેં સમર્થ નહીં હોને
કા દષ્ટાન્ત કે દ્વારા કથન
"અન્વયર્થ
બિચારા તે અજ્ઞાનવાદીઓ પિતે સમજી શકતા નથી અને બીજાને સમજાવી પણ શક્તા નથી, એ વાતને દૃષ્ટાન્ત દ્વારા સૂત્રકાર સ્પષ્ટ કરે છે “aણે મૂઢો” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–-” જેમ વળે-વ' વનમાં “દૂ-મૂત્ર દિશામૂઢ “લૂ-ઝરતુ.” પ્રાણી “ શાળામg-મૂદનેતા માતામિકા દિશામૂઢ નેતાની પાછળ ચાલે તે gs રો -જુની દૃાવ” એ બેને “
મવા -વિર માંથી અજાણ હોવાથી ઉત્તર સો-તવં ફ” અત્યંત શાકને નિયંછ-નિવરછતા પ્રાપ્ત થાય છે. ૧૮n.
દિશામૂઢ (દિશા ભૂલેલે માર્ગથી અજાણ) કેઈ પથ પ્રદર્શક હોય તેની પાછળ કઈ દિશામૂઢ અન્ય પુરુષ ચાલી નીકળે છે અને માર્ગના જાણકાર નહીં હોવાને કારણે– વિપરીત બુદ્ધિવાળા હોવાને કારણે વનમાં તીવ્ર દુઃખ અનુભવે છે. ૧૮
– ટીકાથદૃષ્ટાન્તને ભાવાર્થ સમજી શકાય એવે છે. વાધ આદિ હિંસક પશુઓથી યુક્ત કોઈ ઘાડ વનમાં ભ્રમણ કરતો કઈ પથિક ભૂલે પડે છે- કઈ દિશામાં પિતે જઈ રહ્યો છે અને કઈ દિશામાં પોતાને જવાનું છે. તે સમજવાને અસમર્થ બની જાય છે. તેવામાં તેને કોઈ બીજે દિશા મૂઢ દિશા ભૂલેલે માર્ગ ભૂલેલ) માણસ તેની નજરે પડે છે, અને તે માણસની પાછળ પાછળ તે ચાલી નીકળે છે. આ બંને વ્યક્તિઓને રસ્તાનું સાચું જ્ઞાન ન હોવાને કારણે તેઓ તે વનમાં અટવાઈ જાય છે તેઓ વનને ઓળંગવાને શક્તિમાન થતાં નથી અને અનેક તીવ્ર દુઃખ વેઠીને આખરે તેઓ તે વનમાં જ મતને ભેટે છે. એ જ પ્રમાણે અજ્ઞાનવાદીઓ પણ અજ્ઞાનમાં ડૂબેલાં હોય તેઓ પોતાના દર્શનને જ સત્ય દર્શનરૂપ માને છે. અને અન્યનાં દર્શનને મિથ્યા માને છે. તે કારણે અસત્ય દર્શનને જ સત્ય દર્શન રૂપે પ્રતિપાદિત કરતા તે અજ્ઞાની લેકે પિતે તે સંસાર કૂપમાં પડે છે એટલું જ નહીં પણ અન્યને પણ સંસાર કૃપમાં પાડે છે. એટલે કે અજ્ઞાનવાદીઓ પોતે તે સંસાર કાનનમાં પરિભ્રમણ કરીને અનેક દુઓને અનુભવ કરે છે, અને બીજાને પણ સંસાર કાનનમાં પરિભ્રમણ કરાવે છે. ૧૮
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૧૯
Page #127
--------------------------------------------------------------------------
________________
અજ્ઞાનવાદિયોં કે વિષયમેં અન્ય દષ્ટાન્તકા કથન
આ વિષયનું પ્રતિપાદન કરવા માટે સૂત્રકાર બીજું એક દષ્ટાન્ત આપે છે “જો ” ઈત્યાદિ | શબ્દાર્થ – ઘો-શષ આંધળો માણસ “સંબં-” બીજા આંધળા માણસને “જ-થાનY’ માર્ગમાં “જિત-લઈ જવામાં આવે તે માઇ-સૂમરાનનું દૂરના માર્ગમાં “અguછ-સાત દોરી જાય છે. તે જ પ્રમાણે “રંતુ- તુ પ્રાણી ‘-sayઅવળા માર્ગમાં “આવજો-ruત' જઈ ચઢે છે. “અલુણા-' અથવા “ iામિg-Terifમજ બીજા જ માર્ગમાં ચાલ્યા જાય છે. ૧૯
– અન્વયાથ અને ટીકાર્ય - કેઈ એક આંધળે માણસ બીજા આંધળાને માર્ગ બતાવતો આગળ વધે તે તે તેને ટૂંકા માગને બદલે લાંબા માર્ગ પર જ લઈ જાય છે અથવા સરળ માર્ગને બદલે ખરાબ ખાડા ખડિયા વાળા માર્ગે જ લઈ જાય છે એટલે કે ઈષ્ટ માર્ગને બદલે અનિષ્ટ પર જ દેરી જાય છે ૧૯t
દૃષ્ટાન્ત કહકર દાસ્કૃતિક-સિદ્ધાંતકા પ્રતિપાદન
હવે સૂત્રકાર દાર્જીન્તિક દઇન્ત દ્વારા જે વિષયનું પ્રતિપાદન કરવાનું છે તે વિષય પ્રકટ કરે છે “ એ” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ –ud-gar” આજ પ્રમાણે “જીજે-જે કે “નિયાદી-નિgref=” મોક્ષાથી–મોક્ષમાં જવાની ઈચ્છાવાળા “વ-વ” અને “ધwri-ધારાધા ધર્મના આરાધક છીએ તેમ કહીએ છીએ. “અહુવા-અથવા પરંતુ “અદૃર્મ-અધર્મનું અધર્મને જ “બાય-બાપન પ્રાપ્ત કરી એ છીએ “તે-તે તે મેક્ષાથિઓ “વરસન્નપં-બધી પ્રકારે સરલ માર્ગને “ર - ત્રઃ પ્રાપ્ત કરી શક્તા નથી. ૨૧
અન્વયાર્થ એજ પ્રમાણે કઈ કઈ અજ્ઞાનવાદીઓ મોક્ષના અભિલાષી બનીને એવું કહે છે કે અમે ધર્મના આરાધક છીએ પરંતુ ખરી રીતે તે તેઓ અધર્મનું જ આચરણ કરતા હોય છે. તેઓ સંયમના માર્ગે ચાલી શક્તા નથી એટલે કે પોતાને ધર્મના આરાધકે માનતા તે અજ્ઞાનીઓ ધર્મની પ્રવૃત્તિને બદલે અધર્મની જ પ્રવૃત્તિ કરતા હોય છે તેથી તેઓ મોક્ષની પ્રાપ્તિ કરી શકતા નથી. સંયમની પ્રાપ્તિ વિના મોક્ષની કયાંથી પ્રાપ્તિ થાય છે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૨૦
Page #128
--------------------------------------------------------------------------
________________
ફિરસે અજ્ઞાનવાદિકે મતકા દોષદર્શન
ટીકાથ– વિપરીત રૂપે પ્રરૂપણા કરનારા અજ્ઞાનવાદીઓ મેક્ષ અથવા સધર્મની જ ઈચછા કરતા થકા એ દા કરે છે કે ” અમે ધર્મારાધકે છીએ ધર્માચરણથી સંપન્ન છીએ” એવા તે અજ્ઞાનવાદીઓ નિરવ અને સરળ સંયમને અંગીકાર કરી શકતા નથી, પરન્ત કાયના જીવોની હિંસા થાય એવી દીક્ષા (અધર્મને માર્ગ) અંગીકાર કરે છે એવાં અજ્ઞાનવાદીઓ પિતે સંસાર સાગરને તરી શક્તા નથી અને બીજાને તારી શકતા નથી પર
અજ્ઞાનવાદીઓના મતમાં રહેલો દેષ સૂત્રકાર આ સૂત્રમાં પણ પ્રકટ કરે છે “a”
શબ્દાર્થ -જવર’ આ જ પ્રમાણે “-” કઈ “ -સુર્ણતયા દુબુદ્ધિવાળા જિયહિં-વિતર્ક વિતર્કોથી “અન્ન-ગણનું બીજા જ્ઞાનવાદીને “ર જ્ઞાતિ
- maa સેવા કરતા નથી “હ- િનિશ્ચય તેઓ “ગcqળો વિઘઉં-- રામનવરામિ” પિતાના વિતર્કોથી “માં-અજૂ’ આ અજ્ઞાનવાદ જ “કંકૂ ઝુ” શ્રેષ્ઠ છે તેમ માને છે. ૨૧n
– અન્વયાર્થ – આ પ્રકારે કોઈ વિપરીત બુદ્ધિવાળા લેકે ખોટા તર્કો કરીને અન્ય જ્ઞાનવાદીની ઉપાસના કરતા નથી તેઓ પિતાના અવળા વિચારને કારણે એવું માને છે કે અમારે આ અજ્ઞાનવાદ જ શ્રેયસ્કર છે ૨૧
– ટીકાર્ય - આ ગાથાનો ભાવાર્થ સરળ છે કેટલાક મતવાદીઓ પિતાના કુતર્કને કારણે, પરમ હિતકર મતના અનુયાયીની ઉપાસના કરતા નથી. એટલે કે સર્વજ્ઞપ્રણીત શાસ્ત્રીના પરિ શીલન દ્વારા ઉત્કૃષ્ટ બુદ્ધિ જેમણે પ્રાપ્ત કરી છે, એવા આચાર્યને પૂછતા નથી, તેમના ઉપદેશને અનુસરીને ધર્માચરણ કરતા નથી. તથા તેઓ કુતર્ક કરીને એક્ષપ્રદ સંયમનું પાલન કરતા નથી. એવાં લેકે દુર્બુદ્ધિ હેવાને કારણે પરમ હિતકર આચાર્ય આદિની સેવા કરતા નથી, અને સેવાને અભાવે સંચમદિને પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી ગુરુની સેવા કરવાથી જ સાનાદિની પ્રાપ્તિ થાય છે આ લાકે ગુરુની સેવા કરતા નથી, તે એવા કર્યા વિના તેમને જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ કેવી રીતે થઈ શકે ? તેને અભાવે તેમને સંચમ આદિની પ્રાપ્તિ પણ થતી નથી અને સંયમના અભાવને લીધે મેક્ષની પ્રાપ્તિ પણ સંભવતી નથી. તેમને આ અનંત સંસારમાં અનંત કાળ સુધી પરિભ્રમણ કરવું પડે છે ૨૧
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૨૧
Page #129
--------------------------------------------------------------------------
________________
અજ્ઞાનવાદિયોં કો હોનેવાલે અનર્થકા નિરૂપણ
અજ્ઞાનવાદીઓને ક્યા ક્યાં અનિષ્ટોના અનુભવ કરવા પડે છે, તે હવે સૂત્રકાર પ્રકટ કરે છે- “વું તજ્ઞા” ઇત્યાદિ
શબ્દા —નવ વર્’ એજ પ્રમાણે ‘તા-તથા’ તાઁથી ‘લદે તા-માથા પોતાના મતને મેક્ષ પ્રશ્ન સિદ્ધકરતાથકા ધ ષો-ધર્માંધ ધમ એવ અધમ માં જોવિયા-પ્રોવિયાઃ ન જાણવા વાળા તે તે અજ્ઞાનાદિ ‘જુવા’મુયમ્' દુઃખને “ના તુકૃતિ-નતિ ત્રોન્તિ' અત્યત રીતે તોડી શકતા નથી, ‘ના-નથા’ જેમ ‘લગની -શદની' પક્ષી ‘વજ્ઞપરમ્' પાંજરાને તેાડી શક્તા નથી તેમ. પરરn -અન્વયા -
પૂર્વોકત તર્ક દ્વારા “અજ્ઞાન જ શ્રેયસ્કર છે,” આ પ્રકારના પોતાના મતનું સમન કરતા તે અજ્ઞાનવાદીએ ધમ અને અધર્મના ખરા સ્વરૂપને જાણતા નથી. તેનું શુ પરિણામ આવે છે? જેવી રીતે પક્ષી પાંજરાને તેાડી શકતુ નથી, એજ પ્રમાણે તે અજ્ઞાનવાદીએ પેાતાના દુઃખને નષ્ટ કરી શકતા નથી. પરર1
—ટીકા –
આ દૃષ્ટાન્તના ભાવાર્થ સમજી શકાય એવા છે. પોપટ આદિ પક્ષીઓ અજ્ઞાની હાય છે. પાંજરામાંથી કેવી રીતે મુક્ત થઈ શકાય, તેનું જ્ઞાન ન હેાવાને કારણે તે પાંજરામાંથી છુટકારો મેળવી શકતા નથી, પરન્તુ પાંજરામાં જ પરાધીન દશામાં પડયાં રહે છે અને અનેક યાતનાઓ સહન કર્યાં કરે છે, એ જ પ્રમાણે વાદીએ પણ જ્ઞાનને અભાવે અજ્ઞાનવાદને જ કલ્યાણકારક માને છે. તેઓ ધર્મ-અધર્મના વિવેકથી વિહીન હાય છે. તેથી તેએ અધમને જ ધર્મરૂપ માની લઇને અધર્મમાં જ પ્રવૃત્ત રહે છે. તેનું પરિણામ એ આવે છે કે તેએ સસાર અન્ધનના નાશ કરવાના વિચાર જ કરતા નથી, ઉલટા ક ના અન્ય બાંધતાં જ રહેવાને કારણે તેમને સ`સાર વધતા જ જાય છે તે સંસાર અન્ધનને તેાડવાને સમર્થ બનતા નથી, કારણ કે તે તેના ઉપાયથી જ અનભિજ્ઞ હેાય છે. તે તકમાં જ રચ્યા પચ્યા રહે છે. તર્ક દ્વારા ફાઈ પણ વસ્તુની સિદ્ધિ થવી અસંભવિત છે. તેમના વિવાદનુ મૂળ ત જ છે. તે તમાં જ રચ્યા પચા રહેવાને કારણે તેએ ધર્મના ત્યાગ કરીને અધર્મીમાં નિરત રહે છે. અધર્મનું આચરણ કરવાથી તેમના કર્માંબન્ધને નાશ કેવી રીતે થઇ શકે ? ઊલટા કર્મબન્ધ બંધાતા જ રહેવાથી તેમને સંસારમાં ભ્રમણ કરવું જ પડે છે. ૨૨૫
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૨૨
Page #130
--------------------------------------------------------------------------
________________
એકાન્તવાદિયોંકે મત કા દોષ થન
હવે સૂત્રકાર સઘળા એકાન્તવાહીની માન્યતામાં રહેલા દોષોનુ સામાન્ય રૂપે નિરૂપણ કરે છે . સયં ત્ત” ઈત્યાદિ.
શબ્દા—સય રથ -વજ સ્ત્રક' પાત પેાતાના મતની સ સ તા-પ્રરા સન્ત' પ્રશંસા કરતા થકા વ~ત્ત્વ' બીજાનાં વચનની નજ્જતાનžન્ત' નિંનંદા કતા થકા ‘ને ૩૫ ૩’ જે લોકો ‘તત્ત્વ-સત્ર’ આ વિષયમાં વિઽન્નતિ-વિદયરે પેાતાની પંડિતાઈ બતાવે છે તે તે' તે ‘સસામ્-સત્તામ’સંસારમાં ‘વિલિયા-પચ્છતાઃ’ અત્યંત મજબૂતાઈથી બંધાયેલા છે. ર૩
અન્વયા
“મારા જ મત શ્રેષ્ઠ છે, મારા મતના આશ્રય લેવાથી મેાક્ષની પ્રાપ્તિ થાય છે,” આ પ્રકારે એકાન્તવાદીએ પેાત પેાતાના મતની પ્રશંસા કરે છે અને બીજાના મતની નિન્દા કરીને પેાતાનું પાંડિત્ય પ્રકટ કરે છે. તે લોકો સંસારના અન્ધથી – જન્મ મરણથી બદ્ધ છે. ર૩॥
--ટીકા
ઉપર્યુક્ત કથનને ભાવાર્થ આ પ્રમાણે છે. પૂર્વાંકત અજ્ઞાનવાદીએ એકાન્તવાદી છે. તેએ પેાત પેાતાના મતની પ્રશંસા કરે છે અને અન્યના મતની નિંદા કરે છે.
જેમ કે.... તૈયાયિકા અસત્કાર્ય વાદી છે. તેઓ સકાય વાદી સાંખ્યમતનું ખંડન કરે છે અને પેાતાના મતની પ્રશંસા કરે છે. તે મતવાદીએ એવું કહે છે કે “જો ઉત્પત્તિ પહેલાં જ કાર્યાંની સત્તા (વિદ્યમાનતા) હોય, તેા કારણેાના વ્યાપાર નિરર્થક બની જશે. એટલે કે ઘટાઢિ તેમની ઉત્પત્તિના પહેલાં જ મેાજૂદ હાય, તેા કુંભાર, દડ, ચાક આદ્મિની પ્રવૃત્તિ જ વૃથા અની જાય.” સાંખ્યમતવાદીઓ એવું કહે છે કે “જો અસત્ કા ની ઉત્પત્તિના સ્વીકાર કર્વામાં આવે, તે તલમાંથી જ તેલ નીકળી શકે અને રેતીમાંથી ન નીકળી શકે, એવા નિયમ હાવા જોઇએ નહીં. જેમ તલમાં તેલ અસત્ છે, એજ પ્રમાણે રેતીમાં પણ અસત્ છે. છતાં પણ તલમાંથી જો તેલ નીકળી શકે છે, તે રેતીમાંથી પણ નીકળવુ જ જોઈએ. આ પ્રકારે અસત્ કાર્યની ઉત્પત્તિને માનવામાં આવે, તે બધી વસ્તુઓમાંથી મધુ ઉત્પન્ન થવુ જોઇએ ! પણ એવુ' સંભવી શકતુ નથી તેથી અસકાય વાદની માન્યતા ખાટી છે. આ પ્રકારે તેઓ અસત્કાર્ય વાદને વૃથા કહીને તેની નિંદા કરે છે અને પેાતાના મતની પ્રશંસા કરે છે. આ પ્રકારની માન્યતા ધરાવનારા તે એકાન્તવાદીએ પેાતાને પડિત માને છે. આ વિપરીત માન્યતાને કારણે તેઓ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
પેાત પેાતાના વિષયમાં ચાર ગતિવાળા સસ્પેંસારમાં
૧૨૩
Page #131
--------------------------------------------------------------------------
________________
બ્રમણ કર્યા કરે છે, તેમાંથી મુક્ત થઈ શક્તા નથી. તેમના અજ્ઞાનને કારણે તથા અન્યને દ્વેષ કરવાને કારણે એવું બને છે. કદાચ એવી દલીલ કરવામાં આવે કે એ ઠેષ તો જૈને પણ કરે છે, તે તેમને પણ સંસારમાંથી છુટકારા રૂપ મેક્ષની પ્રાપ્તિ થવી જોઈએ નહીં, પરંતુ એવી દલીલ કરનાર લેકે અમારે આશય સમજ્યા વિના, આ પ્રમાણે દલીલ કરતા હોય છે. પૂર્વોક્ત મતવાદીઓ એકાન્ત રૂપે અન્ય મામા દેષ બતાવીને પિતાના જ મતને ખરે કહે છે. જેને ભિન્ન ભિન્ન નનો આશ્રય લઈને અમુક અમુક વસ્તુની સ્થાપના કરે છે. અને અમુક દષ્ટિએ અન્યને નિષેધ કરે છે. જેમ કે અનેકાન્તવાદમાં દ્રવ્યાર્થિક નયની અપેક્ષાએ સતકાર્યની ઉત્પત્તિને અને પર્યાયાર્થિક નયની અપેક્ષાએ અસત્ કાર્યની ઉત્પત્તિને સ્વીકાર કરવામાં આવ્યું છે.
આ પ્રકારે અનેકાન્તવાદમાં મધ્યસ્થ ભાવની પ્રધાનતા છે. તેથી જેનમતમાં કઈ દોષ નથી. આ ગાથાને સંક્ષિપ્ત ભાવાર્થ અહીં પ્રકટ કરવામાં આવ્યું છે. આ ૨૩ w
કિયાવાદિયોકે સે કર્મબન્ધ કા નિરૂપણ
અજ્ઞાનવાદીઓના મતનું નિરાકરણ કરીને હવે ક્રિયાવાદીઓના મતનું નિરાકરણ કરવામાં આવે છે. “અદાવર” ઈત્યાદિ.
શબ્દાર્થ–‘બ-જઇ તે પછી ‘સર-ગ્રામ્' બીજા સુરકar-જુનાતન પૂર્વોક્ત “વિવાણિvi-fથાગરિ નમ” કિયાવાદિયાનું દર્શન છે, તે “સંતા પણ દાં -સંસાર ઘરન’ સંસારને વધારનાર છે. “જAચિંતાદુ જિત્તાનાના” કર્મની ચિંતા વિનાના તે કિયાવાદિનું દર્શન સંસારને વધારવા વાળું જ છે. સરકા
-અવયાર્થપહેલાં જે ક્રિયાવાદિઓની વાત કરવામાં આવી છે, તે દિયાવાદીઓની માન્યતા તે કર્મની ર્ચિન્તાથી રહિત એવા ક્રિયાવાદીઓનાં સંસારને વધારનાર છે. ર૪ છે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૨૪
Page #132
--------------------------------------------------------------------------
________________
– ટેકાર્થ“અર્થ” શબ્દ અહીં અનન્તરના અર્થમાં વપરાય છે, પ્રારંભના અર્થમાં વપરાય નથી. એટલે કે અજ્ઞાનવાદીઓના મતને પ્રકટ કરતાં પહેલાં કિયાવાદીઓના જ મતને આ ગ્રન્થમાં પ્રકટ કરવામાં આવ્યું છે, તે કિયાવાદીઓનું દર્શન ચાર ગતિવાળા સંસારની વૃદ્ધિ કરનારું છે. ક્રિયા જ પ્રધાન રૂપે (મુખ્યત્વે) મેક્ષનું કારણ છે, આ પ્રકારની માન્યતા ધરાવનારને કિયાવાદી કહે છે.
આ દર્શન કોના સંસારની વૃદ્ધિ કરનારું છે? આ પ્રશ્નનો ઉત્તર એ છે કે જેઓ કર્મની ચિન્તાથી રહિત છે, તેમના સંસારની વૃદ્ધિ કરનારું છે. જ્ઞાનાવરણીય આદિ. આઠ પ્રકારનાં કર્મો સુખ દુઃખ આદિના જનક છે, એવી વિચારણાને કર્મચિન્તા કહે છે. જેમની આ કર્મચિન્તા અત્યન્ત નષ્ટ થઈ ગઈ છે, તેમના સંસારની વૃદ્ધિ થાય છે. બદ્ધ ભિક્ષુઓ અજ્ઞાન આદિ દ્વારા સંપાદિત ચાર પ્રકારના કર્મોને બન્યજનક માનતા નથી. તેથી તેમને કર્મચિન્તાપણુષ્ટ (કર્મ ચિન્તાથી રહિત) માનવામાં આવે છે.
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે કઈ પણ પ્રકારે કરાયેલું કર્મ, પછી ભલે તે સ્વલ્પ હોય કે અધિક હોય, પરંતુ શુભ અશુભ ફળ અવશ્ય આપે જ છે. એવું કદી સંભવી શકતું નથી કે કર્મ બન્યજનક ન હોય. જે લેકે કર્મને બન્યજનક કહેતા નથી, તેમનું કથન ખરી રીતે સંસારનું જ જનક હોય છે. જે ર૪
ક્રિયાવાદી કયા પ્રકારે ચિન્તાથી રહિત છે, તે હવે સૂત્રકાર પ્રકટ કરે છે– “કાળ” ઈત્યાદિ
કિયાવાદિયોં કે કર્મ રહિતપના
શબ્દાર્થ –‘વંજ-ન્ય’ જે “-sa=” મનથી જાણીને “
હિંદુ-રિરિત’ પ્રાણિ હિંસા કરે છે. પરંતુ બાળ-ન” શરીરથી “ગાદી-અનાદી હિંસા કરતા નથી. ‘વંજ-વશ’ અને જેઓ “અહો-ગલુંય જાણ્યા વગર “હિંસા-”િ હિંસા કરે છે, “gો-સ્કૃg: કેવલ સ્પર્શમાત્રથી “-’ એવા કર્મના ફળ ને “aug- વિસિ’ ભેગવે છે, “તાર=-સાવધ૬ તે પાપકર્મ “રવિવારંg-મારું હસું અસ્પષ્ટ છે. રપ
અન્વયાથે – જે વ્યક્તિ મનથી જીવહિંસા કરે છે પણ કાયા વડે હિંસા કરતી નથી, તે વ્યકિત પાપ કર્મથી માત્ર પૃષ્ટ જ થાય છે એ જ પ્રમાણે જે અજ્ઞાની છવ મનના વ્યાપાર વિના જ જીવહિંસા કરે છે, તે જીવ પણ પાપકર્મથી માત્ર પૃષ્ણ જ થાય છે તે જીવ તે કર્મના ફળને સ્પર્શ માત્ર રૂપે જ ભોગવે છે તેનું તે પાપ અવ્યકત હોય છે એટલે કે તે ફળ સ્પષ્ટ હોતું નથી. એ ૨૫ ન
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૨૫
Page #133
--------------------------------------------------------------------------
________________
ટીકાથ - જે માણસ જાણી જોઈને મનથી હિંસા કરે છે એટલે કે શરીર વડે હિંસા કરતો નથી માત્ર મગ દ્વારા જ પ્રાણીના વધનો વિચાર માત્ર જ કરે છે પરંતુ શરીર દ્વારા પ્રાણીના અવયવનું છેદન ભેદન કરતા નથી, તેનું કાર્ય બબ્ધજનક હોતું નથી, આ “પરિચિત્ત નામને પહેલે ભેદ છે. તે ૧૫
અને જે અજ્ઞાની મનુષ્ય મનના વ્યાપાર વિના જ એટલે કે અજાણતા જ કામના વ્યાપાર માત્ર દ્વારા જ હિંસા કરે છે તેના દ્વારા પણ મનોવ્યાપાર ચાલતું ન હોવાને કારણે તેનું તે કાર્ય બન્ધજનક હોતું નથી આ “અવિપચિત” નામનો બીજો ભેદ છે (૨) બદ્ધ સિદ્ધાન્તમાં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે ચાર પ્રકારના કાર્યથી કર્મને બન્ધ થઉં નથી પરિજ્ઞોપચિત અને અવિજ્ઞોપચિત નામના બે પ્રકારે તે સૂત્રકારે ગાથાના પૂર્વાર્ધમાં પ્રકટ કરી દીધાં છે બાકીના બે પ્રકાર ઈર્યાપથ અને સ્વપ્નાન્તિક “ચ” પદ દ્વારા ગ્રહણ કરાયા છે. ' આ પદને અર્થ ગમન થાય છે. રસ્તા પર ચાલતી વખતે ઉપયોગ વિના જ જીવોની જે હિંસા થઈ જાય છે, તેના દ્વારા પણ કમને ઉપચય થતો નથી, કારણ કે “ આ જીવનો વધ ક આ પ્રકારના મનોયોગનો ત્યાં અભાવ રહે છે આ ઈર્યાપથ ” નામને ત્રીજો પ્રકાર છે (૩) હવે સ્વપ્નાન્તિક નામના ચોથા ભેદનું નિરૂપણ કરવામાં આવે છે સ્વમમાં જેનું જે છેદન ભેદન કરવામાં આવે છે તેના દ્વારા પણ કમને બન્ય થતું નથી, કારણ કે ત્યાં કાયિક વ્યાપારને અભાવ રહે છે જેવી રીતે સ્વમમાં ભજન કરનાર તૃપ્તિ પામી શક્તો નથી તેનું પેટ તે ખાલી જ રહે છે એજ પ્રમાણે સ્વમમાં કરાયેલ હિંસા આદિ કૃત્ય કર્મબન્ધના જનક હોતા નથી કારણ કે તે પ્રકારનાં કાર્યોમાં કાયના વ્યાપારને અભાવ હોય છે સ્વમમાં રાજ્યની પ્રાપ્તિ થાય કે ભિક્ષાની પ્રાપ્તિ થાય તે વ્યક્તિને વાસ્તવિક રીતે તે કઈ લાભ કે હાનિ થતી નથી આ સ્વમાન્તિક નામને ચે ભેદ સમજ (૪)
બદ્ધો એમ માને છે કે પૂર્વોક્ત ચાર કારણોને લીધે કર્મબન્ધ થતો નથી તે તેમની માન્યતા અનુસાર કર્મબન્ધ કયા પ્રકારે થાય છે ? આ પ્રશ્નનો ઉત્તર નીચે પ્રમાણે છે.
નીચેના પાંચ કારણેને સદ્ભાવ હોય ત્યારે જ કર્મબન્ધ થાય છે (૧) જેનું હનન (હિંસા) કરવાનું છે એવા કેઈ પ્રાણીને સદ્દભાવ હાય, (૨) હનન કરનારને એવું ભાન હોય કે આ પ્રાણ હનન કરવા યોગ્ય છે (૩)હનન કરનારને “હુ આ પ્રાણીને મારુ” એવી ઈચ્છા થાય, (૪) તે વ્યક્તિ તે પ્રાણને મારવાની ચેષ્ટા કરે અને (૫) તે પ્રાણીના પ્રાણોને નાશ થઈ જાય, આ પાંચ ચીજોને સદ્ભાવ હોય, ત્યારે જ હિંસા થાય છે, એના દ્વારા જ કર્મને બન્ધ થાય છે કહ્યું પણ છે કે –“progrfજાન” ઈત્યાદિ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૨૬
Page #134
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૧) પ્રાણી (૨) પ્રાણીનું જ્ઞાન, (૩) ઘાતકનુ ચિત્ત, (૪) ધાતકની ચેષ્ટા અને (૫) પ્રાણાના વિયાગ, આ પાંચ કારણેાના સદ્ભાવ હેાય ત્યારે જ હિંસા થાય છે ॥ ૧ ॥
પ્રશ્ન -- શું પરિજ્ઞોપચિત્ત આદિ કારણેા દ્વારા કર્મના અન્ય બિલકુલ થતા નથી?
ઉત્તર–થાય તેા છે જ, પરન્તુ અત્યન્ત અલ્પ એજ વાતને સ્પષ્ટ કરવા માટે પુડ્ડો આ પદને પ્રયાગ કરવામાં આવ્યા છેએટલે કે કેવળ મનાવ્યાપાર રૂપ પરિજ્ઞા વડે, શરીરની ક્રિયામાત્ર વડે, ચાલવા વડે અને સ્વગ્ન દેખવા વડે આ ચાર પ્રકારે તા મનુષ્ય કમ વડે માત્ર સૃષ્ટ જ થાય છેદ્ધ થતા નથી. એવાં કમેîતુ થોડુ ફળ જ ભાગવું પડે છે અધિક ફળ ભાગવવું પડતુ નથી. જેવી રીતે દીવાલ પર એક મુઠ્ઠી ભરીને રેતી ફેંકવામાં આવે, તા તે રેતી દીવાલના માત્ર સ્પર્શ કરીને નીચે પડી જાય છે દીવાલ સાથે ચાંટી જતી નથી, એજ પ્રમાણે પૂર્વાંકત ચાર પ્રકારે કર્યાં માત્ર સ્પષ્ટ જ થાય છે અદ્રુ થતુ નથી તે કમ એજ સમયે નષ્ટ થઈ જાય છે એજ કારણે તેને અન્ધનું જનક કહ્યું નથી એવુ બનતુ નથી કે તે સૃષ્ટ પણ થતુ ન હેાય આ પ્રકારે તે ક અવ્યકત જ હાય છે અહીં ખુ આ પ૬ અવધારણના અમાં વપરાયુ છે તેથી એવા અર્થે ફિલત થાય છે કે કમ` અવ્યકત જ હાય છે, કારણ કે તંતું ફળ સ્પષ્ટ હાતુ નથી આ પ્રકારે પરિનોપચિત આદિ ચાર પ્રકારનાં પૂર્વોક્ત કમ અવ્યકત રૂપે સાવદ્ય છે ॥ ૨૫ ॥
પ્રકારાન્તર સે કર્મબન્ધ કા નિરૂપણ
જો પૂર્વાંકત ચાર પ્રકારના કર્માં ક બન્ધના કારણભૂત થતા નથી, તેા બૌદ્ધીના મત અનુ સાર કયા પ્રકારે કર્મોના અન્ય થાય છે? આ પ્રશ્નના ઉત્તર આ સૂત્રમાં આપવામાં આવ્યા છે. તિ મૈં ઈત્યાદિ
શબ્દ -મે-જૂન’ એ ‘ત૩-ત્રનિ’ ત્રણે ‘આવાળા-બાવાનાને કબ ધના કારણે! ‘સતિ-તિ’ છે. ‘દિ-ચૈ’ જેનાથી ‘વાચન-વા” પાપ કમ ‘-તે' કરવામાં આવે છે. ‘નિમય નિવ” કોઇ પ્રાણીને મારવા માટે આક્રમણ કરી ને પૈસાથે-ટ્રેન નાકર વિગેરે ને પ્રાણીને મારવા માટે મેાકલી ને માત્ર જીજ્ઞŕચા-મત્રસા અનુજ્ઞાય' મનથી આજ્ઞા આપીને ॥૨૬॥
સુત્રા અને ટીકા
જેમના દ્વારા પાપકમ કરાય છે એવા, ત્રણ આદાનને કમ બન્ધના કારણભૂત માનવામાં આવે છે. તે ત્રણ આદાન નીચે પ્રમાણે છે (૧) ઈ પણ પ્રાણીના વધ કરવાને માટે તેના ઉપર આક્રમણ કરીને હિંસા કરવી, તે પહેલ આદાન છે. (૨) કોઇ નેકર આદિને પ્રાણીનો ઘાત કરવા માટે મેકલીને પ્રાણીના વધ કરાવવા, તે બીજુ આદાન છે. અહી પહેલા આદાનમાં ક્રિયા કરવામાં સાક્ષાત્ કર્તૃત્વ પ્રતિપાદિત કરવામાં આવ્યું છે. અને બીજા આદાનમાં પ્રયાજક કર્તૃત્વ (બીજા પાસે કરાવવાનું) પ્રતિપાદ્રિત કરાયુ છે.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૨૭
Page #135
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૩) ઘાત કરનાર કોઈ માણુસને મનથી અનુમેદન આપીને હિંસાની અનુમેદના કરવી આ ત્રીજુ આદાન છે.
પરિજ્ઞાપચિત કમ કરતાં ત્રીજા આદાનમાં આટલુ અન્તર છે પરિજ્ઞાપચિતમાં માત્ર મનથી વિચાર કરવામાં આવે છે, પરન્તુ ત્રીજા પ્રકારના આદાનમાં તે અન્યના દ્વારા કરાતી ક્રિયાની અનુમાદના કરવામાં આવે છે. આ પ્રકારે સ્વયં કરવું, ખીજા પાસે કરાવવું અને કરનારની અનુમેદના કરવી, આ ત્રણ આદાન કર્મબન્ધમાં કારણભૂત બને છે. બૌદ્ધ ભિક્ષુએની એવી માન્યતા છે કે આ ત્રણ કારણાને લીધેજ જીવ કમ ના અન્ય કરે છે॥૨॥
પૂર્વોક્ત ત્રણ કારણાનું વધુ સ્પષ્ટીકરણ કરવામાં આવે છે. ત્તે ૩' ઇત્યાદિ.
શબ્દાથ -તે --તાનિ તુ’ આ ‘ત-સ્ત્રળિ’ ત્રણે ‘આવળા-આવાનાનિ’કર્મબંધના કારણ છે, ‘નૈન્દુિ-ચૈ:’ જેનાથી ‘રાવળ -પાપમ્’ પાપકમ ‘હ્રી-યિતે' કરવામાં આવે છે. ‘વ - વર્’ એજ પ્રમાણે ‘માવિલોદિ-માવિષ્ણુયા’ ભાવ વિશુદ્ધિથી ‘નિયંાળ – નિર્વાળ” મેાક્ષને ‘મન∞દ્-મિમતિ' પ્રાપ્ત કરે રા અન્વયા અને ટીકા પૂોક્ત ત્રણ કારણેાને લીધેજ પાપકમ કરાય છે. આ કથનના ભાવાર્થ એ છે કે આગલી ગાથામાં દર્શાવવામાં આવેલા ત્રણ આદાના છે તેઓ દુષ્ટ અધ્યવસાયની સહાયતાથી અલગ અલગ અથવા ત્રણે મળીને કમ્ અન્યમાં કારણભૂત અને છે.
એજ કારણે ભાવવિશુદ્ધિથી એટલે કે રાગદ્વેષથી રહિત પરિણામ વડે પ્રવૃત્તિ કરનાર પુરુષ દ્વારા માત્ર મનથી, અથવા માત્ર શરીરથી, અથવા માનસિક સ`કલ્પથી રહિત અનૅદ્વારા પ્રાણીના ઘાત થઇ જવા છતાં પણ તે પુરુષ કર્મના ઉપચય કરતા નથી. કના ઉપચયના અભાવ થઇ જવાથી તેને નિર્વાણની પ્રાપ્તિ થાય છે. એટલે કે તે સમસ્ત દ્વન્દ્વોથી (શારીરિક અને માનસિક કલેશેાથી) રહિત થઇ જાય છે અને સર્વોત્કૃષ્ટ સુખની પ્રાપ્તિ કરે છે. આ કથનના ભાવાર્થ એ છે કે આ પ્રકારના પુરુષ મોક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે. ૨ા
કર્મબન્ધ કે વિષયમેં પિતા પુત્ર કા દષ્ટાન્ત
કોઇ કોઇ મતવાળાએ અવું કહે છે કે ભાવશુદ્ધિની અપેક્ષાએ જેનું અંતઃકરણ શુદ્ધ હેાય છે, એવા પુરુષને પાપાચરણ કરવા છતાં પણ કર્મબન્ધ થતા નથી આ વાતનુ સમર્થન કરવા માટે પિતાપુત્રનુ દૃષ્ટાન્ત આપવામાં આવે છે. ‘દુધિયા’ ઇત્યાદિ.
શબ્દા་-~-‘ત્રણ ગ઼પ-અલ થત’ સંયમ વિનાના વિયા-હતા’પિતા ‘પુસ’-પુત્રમ્' પાતાના પુત્રને ‘સમારમ્ કમારમ્ય’મારીને આદ૨ે માત્’ ખાઇલેતા ‘મુ લમાળો ય-
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૨૮
Page #136
--------------------------------------------------------------------------
________________
મલાનો' ખાતે એ તે પિતા “જwળા- પાપ કર્મથી નોagg-નાપતિ ઉપલિત થતા નથી. એ જ પ્રમાણે મેદાવી-મેઘાવી સાધુ પણ કમથી ઉપલિપ્ત થતા નથી ઘર
સૂત્રાર્થ અને ટીકા કેઈ અસંયમી પિતા પોતાના પુત્રને ઘાત કરીને તેના માંસને આહાર કરે છે, છતાં પણ શુદ્ધભાવે કરાયેલું આ કાર્ય કરનાર તે પિતા પાપકર્મથી લિપ્ત થતો નથી. એજ પ્રકારે મેધાવી સાધુ પણ કર્મથી લિપ્ત થતો નથી. આ કથનનું તાત્પર્ય નીચે પ્રમાણે છે.
દ્ધ ભિક્ષઓ એવું કહે છે કે આપત્તિમાં આવી પડેલે કઈ પુરુષ તે આપત્તિને પાર કરવાને માટે, રાગદ્વેષથી રહિત થઈને પિતાના પુત્રને મારીને તેના માંસનું ભક્ષણ કરે, તે પણ તે પાપકર્મથી લિસ થતો નથી. એ જ પ્રમાણે સંયત (ભિક્ષુ) પણ પાપથી લિપ્ત થતું નથી. આ રીતે અહીં એવું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે કે ગૃહસ્થ અથવા સાધુ શુદ્ધ અંત:કરણવાળા થઈને માંસ ભક્ષણ કરે તે પણ પાપકર્મથી લિપ્ત થતા નથી. જેવી રીતે રાગદ્વેષથી રહિત મનેભાવપૂર્વક પુત્રને વધ કરનાર પિતાને પાપ લાગતું નથી, એટલે કે તે કર્મને બન્ધ કરતું નથી, એજ પ્રમાણે રાગ દ્વેષથી રહિત હોય એવા કઈ પણ મનુષ્ય દ્વારા જીવને વધ થઈ જાય, તો તેને પણ કમને બન્ધ થતું નથી. એટલે કે તેનું તે કર્મ કર્મને ઉપચય કરવામાં સહાયભૂત થતું નથી. ર૮n
કર્મબન્ધ કે વિષયમેં આહત મતકા કથન
હવે બૌદ્ધોના આ મતનું ખંડન કરવા નિમિત્તે સૂત્રકાર આહંતમતનું કથન કરે છે. “ખાવા તે” ઈત્યાદિ- શબ્દાર્થ છે જે માણસ “મણા-મના મનથી “ugáતિ ઝૂિmનિર” દ્વેષ કરે છે. “સેનિં-તેષાં તેમનું “જિત્ત-ચિત્ત’ ચિત્ત “ વિષવિદ્યતે” નિર્મલ નથી. તેસિં-તે ’ મનથી દ્વેષ કરવા વાળાનું ‘અ નં–જનવઘF' અનવદ્ય કથન “બતહેં-અનથy' મિથ્યા છે તે તે’ તેઓ “સંયુકવાળિો-સંવૃતવારિખઃ સંવર યુક્ત “Tનથી. . ર૯ 1.
સૂત્રાર્થ અને ટીકાર્ય જે માણસ કઈ જીવ પ્રત્યે મનમાં પણ દ્વેષભાવ રાખે છે, તેનું મન નિર્મળ હોઈ શકતું નથી. તેથી તેના મનને નિષ્પાપ કહેવું તે મિથ્યા છે. એવું કહેનાર સંવરયુક્ત હોઈ શકતા નથી, કારણ કે તેમનું મન અશુદ્ધ હોય છે. આ કથનને ભાવાર્થ
એ છે કે જે માણસે કઈ પણ નિમિત્તે મન દ્વારા ઠેષ કરે છે, તેમનું મન વિશુદ્ધ હોઈ શતું નથી. તથા આગળ ૨૫મી ગાથામાં બૌદ્ધ ભિક્ષુઓની જે માન્યતા પ્રકટ કરવામાં આવી છે, તે પણ મિથ્યા છે, ત્યાં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે પરિચિત, અવિપચિત, ઈર્યાપથ અને સ્વપ્નાતિક નામના ચાર પ્રકારના, પાપકર્મો કર્મબન્ધમાં કારણભૂત બનતાં
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૨૯
Page #137
--------------------------------------------------------------------------
________________
નથી. તેમાં પરિચિત નામને પહેલે ભેદ એ વાત પ્રકટ કરે છે કે મન વડે દ્વેષ કરવા છતાં પણ કમને ઉપચય થતું નથી. કારણ કે ત્યાં કાયના વ્યાપારને અભાવ હોય છે. તેમનું આ કથન સત્ય નથી. ખરી રીતે તે મન જ પાપનું કારણ છે. કર્મોના ઉપચયમાં મુખ્યત્વે મનજ કારણભૂત બને છે, કારણ કે મને વ્યાપારનો અભાવ હોય એવી પરિસ્થિતિમાં માત્ર શરીરની પ્રવૃત્તિ દ્વારા જ કર્મને ઉપચય ન થવાની વાતને તે બૌદ્ધ ભિક્ષુઓએ પિતે જ સ્વીકાર કરે છે જેના અભાવમાં જે થાય અને જેના અભાવે જે ન થાય, તેને જ તેનું કારણ ગણવામાં આવે છે. જો કે આપ એવું કહે છે કે શરીરના વ્યાપારથી રહિત મન પાપજનક હેતું નથી, છતાં આપે જ એવું પ્રતિપાદન કર્યું છે કે ” આ પ્રકારે ભાવની વિશુદ્ધિથી નિર્વાણ પ્રાપ્ત થાય છે.” આ પ્રકારના કથન દ્વારા મનની પ્રધાનતાને જ આપે સ્વીકાર કર્યો છે. કહ્યું પણ છે કે...” ત્તિભેદ સલા” ઈત્યાદિ
રાગ આદિ લેશોથી દૂષિત ચિત્ત જ સંસાર છે. અને રાગાદિથી રહિત એજ ચિત્ત ભવાન્ત (મેક્ષ) રૂપ છે.”
વળી એવું પણ કહ્યું છે કે – “va અનુષ્કાળાન” ઈત્યાદિ -- મનુષ્યનું મન જ બન્ધન અને પ્રેક્ષનું કારણ છે.” વળી એવું પણ કહ્યું છે કે – ” વિમાનનારેઇત્યાદિ –
હે મતિવિભવ (મન)? તને નમસ્કાર છે? બધાં મનુષ્ય સરખાં છે, પણ તું પુણ્ય રૂપે અને પાપ રૂપે પરિણત થાય છે. એજ પરિણમનને કારણે કે કઈ માણસે નરક રૂપી નગરને પળે ચાલ્યા ગયા છે, અને કઇ કઇ માણસે પ્રામ પચ્ચેના પ્રભાવથી . નારા બની ગયા છે – એટલે કે સૂર્ય કરતાં પણ ઊંચે આવેલા સ્વર્ગલોકમાં પહોંચી ગયા છે.
એજ પ્રમાણે ઈર્યાપથમાં (ગમનમાં) પણ ઉપયોગ (સાવધાનતા વિના ગમન કરવામાં આવે તે ત્યાં પણ ચિત્તની કલુષતા (મલિનતા) વિદ્યમાન હોવાને લીધે કર્મબન્ધ થાય છે જ સ્વપમાં પણું ચિત્ત અશુદ્ધ હોવાને કારણે વધું એ છે કર્મબન્ધ થાય જ છે, અને ભિક્ષુઓએ પણ તેને સ્વીકાર કર્યો છે, કારણ કે તેમણે તેને વ્યક્ત પાપ કહ્યું છે. અવ્યક્ત એટલે સ્વએ આદિની અવસ્થામાં થતું - પિતા પુત્રને મારીને ખાઈ જાય, ઇત્યાદિ ક્વન પણ ઉચિત નથી.” હું આને મારી નાખું,” આ પ્રકારને મલિન વિચાર ઉદ્દભવ્યા વિના કેઈ પણ માણસ કઈ પણ જીવને ઘાત કરી શકતો નથી. અને જો આ પ્રકારને વિચાર ઉદ્ભવતા હોય તો ચિત્ત અકિલy (કલેશ રહિત) કેવી રીતે હોઈ શકે ? ચિત્તમાં કલેશને સદૂભાવ હોય, ત્યારે કર્મબન્ધ અવશ્ય થાય છે જ. એટલે કે ચિત્તમાં મલિનતા હોય, તે કર્મને બન્ધ અવશ્ય થાય છે આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે જ્યાં સુધી મનમાં વિકાર ન આવે, ત્યાં સુધી શરીર દ્વારા, મારવાને વ્યાપાર કઈ પણ પ્રકારે સંભવી શકતું નથી મનમાં વિકૃત ભાવ ઉત્પન્ન થાય ત્યારે જ મારવાની ક્રિયા સંભવી શકે છે, અને વિકૃત મનના વ્યાપાર પૂર્વક ક્રિયાઓમાં પ્રવૃત્તિ કરવાથી સર્વત્ર કર્મબન્ધ થાય છે જ આ બાબતમાં અધિક શું કહી શકાય ? અન્ય શાસ્ત્રોમાં પણ મારનારને હિંસક જ કહેલ છે ” અનુમંતા વિસિતા” ઈત્યાદિ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૩૦
Page #138
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનુદન કરનારા માંસને સાફ કસ્થાવાળા હનન (હત્યા કરનાર, કવિકય કરનારા, રાંધનારા પીરસનારા અને ખાનરા, આ સૌને ઘાતક જ કહેવામાં આવે છે.
આ પ્રકારે એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે મારવાની ક્રિયા સર્વત્ર અને વ્યાપાર પૂર્વક જ થાય છે, અને એવું કૃત્ય કરવાથી કમને બન્ધ અવશ્ય થાય છે. ૨૯
યે ક્રિયાવાદિયોં કે અનર્થ પરંપરા કા નિરૂપણ
આ ક્રિયાવાદિઓને કઈ કઈ અનર્થ પરંપરાને અનુભવ કરે પડે છે. તે સૂત્રકાર પ્રકટ કરે છે .” જેવા ” ઈત્યાદિ--- | શબ્દાર્થ –“ હિં-તામિ પૂર્વોક્ત આ વિહેં-મિ દર્શનેથી “સામાં જાદવજરિતા-પાતાવનિશ્રિતઃ' સુખોપભોગમાં આસક્ત પરતીથિકજન “રાતિમસમાના-
રામમિન્યાના પિતાના દર્શનને પોતાનું શરણું માનતાથકા “gar સેવંતિ-વાવ સેવને પાપકર્મનું સેવન કરે છે. 131
- સૂત્રાર્થ અને ટીકાર્થ – પૂર્વોક્ત વિચારણાને અધારે સુખભેગ આદિમાં આસક્ત રહેનાર તે પરતીથિકે પિતાના દર્શનશાસ્ત્રને પિતાને માટે શરણભૂત માનીને પાપકર્મોનું સેવન કરે છે.
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે પરિચિત, અવિજ્ઞોપચિત, ઈર્યાપથ અને સ્વામાન્તિક આ ચાર પ્રકારનાં કાર્યો પાપજનક હેતાં નથી. આ પ્રકારના મતને આશ્રય લઈને પરતીથિકે સુખભગ આદિમાં આસકત રહે છે. તેઓ તેમની ઈચ્છા પ્રમાણે આચરણ કરે છે– તેઓ મર્યાદહીન ખાનપાન કરે છે. અમારું દર્શન સંસારસાગરને પાર કરાવવાને સમર્થ છે” એવું માનીને વિપરીત કિયાએ કરીને પાપકર્મોનું ઉપાર્જન કરે છે એજ પ્રમાણે તેમનામાં જેઓ વ્રતી છે તેઓ દીક્ષા લઈને સાધુ બની જાય છે પરંતુ તેઓ વાસ્તવિક રૂપે સાધુ જ હેતા નથી તેઓ સામાન્ય લોકેની જેમ પાપકર્મમાં પ્રવૃત્ત રહેતા હોય છે
જેવી રીતે સામાન્ય લોકે આજ્ઞાનને કારણે સાવધ કાર્યો કર્યા કરે છે, એ જ પ્રમાણે તે વતી (ભિક્ષુઓ) પણ સાવદ્ય કાર્યો કરતા હોય છે. ૩૦
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૩૧
Page #139
--------------------------------------------------------------------------
________________
ક્રિયાવાદીયોં કે મત કા અનર્થ દિખાનેમેં નૌકાકા દષ્ટાન્ત
એજ કથનનું સમર્થન કરવામાટે સૂત્રકાર નીચેનું દૃષ્ટાન્ત આપે છે. “ના” ઇત્યાદિ
શબ્દાર્થ – કgr-જેમ “ના બંધારણા જન્મથી આંધળે “અલનિ-આજ્ઞાવિ છિદ્રવાળી “ના-નાન” હેડી ઉપર “કુર-સુહા' બેસીને “જામા જંતુના ’ સામે કિનારે પહોંચવા માટે છ-છતિ ઈચ્છા રાખે છે પરંતુ “તાર -સતા ર’ વચમાંજ “
વિકા વિપત્તિ ડૂબી જાય છે. ૩૧
- સૂત્રાર્થ - જેવી રીતે કેઈ જન્માન્ત પુરુષ છિદ્રોવાળી નૌકામાં બેસીને કેઈ નદી અથવા સાગરને પાર કરવાની ઈચ્છા કરે છે, પરંતુ વચ્ચેજ તેની નૌકા ડૂબવાથી તે વિષાદયુક્ત થાય છે–ડૂબી જાય છે ૩૧
- ટકાઈ – એટલે કે જન્મથી જ આંધળે હેય એ કે પુરુષ નદી અથવા સમુદ્રને પાર કરવાની ઈચ્છાથી કેઈ છિદ્રોવાળી નૌકામાં ચડી બેસે છે. પરંતુ નૌકામાં છિદ્રો દ્વારા પાણી ભરાઈ જવાથી તે નૌકા ડૂબી જાય છે. ત્યારે જળમાં ડૂબતો તે માણસ પ્રાણાતિક કણને અનુભવ કરે છે. આ પરતીથિકની પણ એવી જ દશા થાય છે ૩૧
દષ્ટાન્ત કે દ્વારા સિદ્ધાન્તકા પ્રતિપાદન
હવે સૂત્રકાર ઉપર્યુક્ત દૃષ્ટાન્તને દાર્જીનિક સાથે જોડીને, જે અર્થ ફલિત થાય છે, તે પ્રકટ કરે છે.-“gs , રમના ઘ” ઈત્યાદિ –
શબ્દાર્થ – “gaj gવંતુ આ પ્રમાણે “-- કેઈક “મિરઝાદી મળઃ ” મિથ્યા દષ્ટિવાળાઓ “અનાદિ-અનાથ અનાર્ય “વમળT-શ્રમrr” શ્રમણ “ gra -- aggrcવક્ષિાને સંસારથી પાર પહોંચવાની ચાહના કરે છે પરંતુ તેઓ “સંતા-બંતા જૂ’ સંસારમાં “પુરિજદર અનુપરરિત’ ફરતાં રહે છે. ૧૩૨
અન્વયાર્થ – એજ પ્રમાણે કઈ કઈ મિથ્યાષ્ટિ અને અનાર્ય શ્રમણો પણ સંસારસાગરને પાર કરવાની ઈચ્છા કરે છે, પરંતુ તેમની તે ઈચ્છા સફળ થવાને બદલે તેઓ સંસારમાં જ પરિભ્રમણ કર્યા કરે છે. જેવી રીતે આંધળે માણસ છિદ્રોવાળી નૌકામાં બેસીને નદી અથવા સાગરને પાર જવાની ઈચ્છા કરે છે. પરંતુ તેને પાર પહોંચી શકવાને બદલે વચ્ચેજ વિપત્તિમાં ફસાઈ જાય છે-ડૂબી જાય છે. એ જ પ્રકારે તે જન્માલ્પના જેવાં
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૩૨
Page #140
--------------------------------------------------------------------------
________________
મિથ્યાષ્ટિ અનાર્ય શ્રમણે પણ પિતાના દર્શનરૂપી નૌકામાં બેસીને સંસારસાગરને પાર કરવાની–મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છા કરે છે. પરંતુ ચાર પ્રકારના કાર્યોથી કમને ઉપચય થતું નથી, એવી ખાટી માન્યતાને કારણે ચાર ગતિ રૂપ સંસારમાં પરિભ્રમણ કર્યા કરે છે. એટલે કે સંસારમાંજ વારંવાર જન્મ, જરા, મરણ, વ્યાધિ આદિ જન્ય
લેશોને અનુભવ કરતાથકા અનન્તકાળ સુધી ભટક્તા રહે છે. તેઓ કદી પણ મેક્ષ રૂપ પરમ સુખની પ્રાપ્તિ કરી શક્તા નથી. કાર્ય, કારણને અનુરૂપ જ હોય છે. આ નિયમ અનુસાર શાસ્ત્ર સદુપદેશ દેવામાં જ કારણભૂત થવું જોઈએ. પ૩રા
– ટીકાર્થ – જે શાસા સર્વજ્ઞ દ્વારા પ્રણીત હોય છે. તે સમસ્ત દોષોથી રહિત હોવાને કારણે પદાર્થોની સત્ય પ્રરૂપણ કરે છે, અને પુરુષ ને અહિંસા આદિના માર્ગે પ્રવૃત્ત કરે છે, તે કારણે તે મોક્ષ પ્રદાન કરવાને સમર્થ હોય છે. પરંતુ જે શાસ્ત્રમાં હિંસાને જ ઉપદેશ વિદ્યમાન હોય, તે શાસ્ત્રને આધારે મેક્ષ પ્રાપ્ત કરવાનું કેવી રીતે સંભવી શકે ?
બૌદ્ધ આદિ પરતીર્થિકનાં શાસ્ત્ર હિંસા પ્રધાન કર્મને ઉપદેશ આપે છે. એવા શાસ્ત્રોમાં અનુરાગ રાખનારને મોક્ષ કેવી રીતે પ્રાપ્ત થઈ શકે ? એવાં શસ્ત્રોને આશ્રય લેનાર માણસો ભૂતકાળમાં પણ ભવભ્રમણ કરતા હતા વર્તમાનમાં કરે છે. અને ભવિષ્ય માં પણ કરશે આ પ્રકારે તેઓ કદી પણ સંસાર બંધનમાંથી છુટકારો મેળવી શકતા નથી.
છે સમય નામના પહેલા અધ્યયનને બીજો ઉદ્દેશક સમાપ્ત છે
મિથ્યાષ્ટિયોં કે આચારદોષકા કથન
ત્રીજા ઉદ્દેશાને પ્રારંભ– બીજે ઉદ્દેશક પૂરો થયે હવે ત્રીજા ઉદ્દેશકનો આરંભ થાય છેબીજા ઉદેશક સાથે તેને સંબંધ આ પ્રકારનું છેપહેલા ઉદેશકમાં સ્વસમય (જૈન સિદ્ધાંત) અને પરસમય (જૈન સિવાયના સિદ્ધાંત) ની પ્રરૂપણ કરવામાં આવી છેઆ ઉદ્દેશકમાં પણ એજ વિષયનું નિરૂપણ ચાલૂ છે. બીજા ઉદ્દેશકમાં મિથ્યાષ્ટિઓના દોષે પ્રકટ કરવામાં આવ્યા આ ઉદ્દેશકમાં પણ તેમના આચારના દોષો બતાવવામાં આવશે બીજા ઉદ્દેશક સાથે ત્રીજા ઉદ્દેશકનો આ પ્રકારનો સંબંધ સમજ આ ત્રીજા ઉદ્દેશકનું પહેલું સૂત્ર આ પ્રમાણે છે
રં દ્વિત્તિ ૪” ઈત્યાદિ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૩૩
Page #141
--------------------------------------------------------------------------
________________
શબ્દા ! ' નિષિ યંત્ વિચિત્તુ' થવુ પણ ‘પુરૂં, વૃતિ તમ્' આધાકમાંઢિ આહારની સીથથી પણ મિશ્ર હાય તેવા આહાર અશુદ્ધ છે. ‘છઠ્ઠી-શ્રદ્વાવતા’ શ્રદ્ધાવાન પુરુષને ‘જ્ઞાñમીય-આવસ્તુથ ફેસિમ્ આવવા વાળા મુનિઓને માટે બનાવેલ હેાય એવા આહારનું ‘સદ્દત રિય’-સજ્જન્ત્રાન્તરિતમ્ હજાર ઘરનુ અંતર થયુંહાય તે પણ ‘મુને મુલ્લિત’ ખાય છે, તે તે તુલ શૈવ-દિવક્ષ ચેવ’ગૃહસ્થી અને સાધુ અન્ને પક્ષનુ સૈન્ફ્રે સેવન્તે' સેવન કરે છે. ॥ ૧ ॥
અન્વયા
જે આહારના અલ્પમાં અલ્પ ભાગ પણ પૂતિકૃત હૈાય - એટલે કે આધાક આદિ દોષયુક્ત આહારના એક કણથી પણ મિશ્રિત હાય, જે આહાર સાક્ષત્ આધાંકમી ન હોય અને જે આહાર કોઇ અન્ય મુનિઓને નિમિત્તે કોઇ શ્રદ્ધળુ ગૃહસ્થ વડે તૈયાર કરાવવામાં આવ્યા હાય, એવા આહારનીસીયમાત્ર પણ સહસ્રાન્તરિત હાય (એક ઘારથી ખીજા ઘરે. ખીજાથી ત્રીજા ઘરે એમ હજારમાં ઘરે ચાલ્યા ગયા હાય ) છતાં પણ કોઈ મુનિ જો તેના ઉપભાગ કરે તો તે બન્ને પક્ષોનુ સેવન કરે છે, એટલે કે સાધુ અને ગૃહસ્થ પક્ષનુ સેવન કરે છે. તે સાધુ હોવા છતાં પણ ગૃહસ્થની સમાનજ એટલે કે તે સાધુપક્ષ જનત અને ગૃહસ્થ પક્ષ જનિત દોષના ભાગી બને છે.
ટીકા
આ કથનના ભાવાર્થ એ છે કે જે આહાર કોઈ શ્રદ્ધાણુ શ્રાવકે સાધુએને નિમિતે બનાવ્યેા હાય એવા આહારના એક કણ પણુ જે આહારમાં ભળેલેા હાય એવેા આહાર સહસ્રાન્તરિત હજાર ઘેર લઇ જવાયા હોય તે પણ એવા આહારના ઉપભાગ કરનાર સાધુને પણ જો સાધુ અને ગૃહસ્થ, આ બન્ને પક્ષાશ્રિત દોષ લાગે છે, તે જે સાધુએ પેાતાને માટે પેાતાની જાતે જ આહાર મનાવીને ખાય છે, તેમની તે વાત જ શી કરવી ! ॥ ૧ ॥
આધાકર્મી આદિ આહાર કો લેનેવાલેકે વિષયમેં મત્સ્ય કા દ્રષ્ટાન્ત
આધાક દોષયુકત આહારની સીથમાત્રનું સેવન કરનાર સાધુઓને કેવું ફળ ભેગવવુ પડે છે, તે હવેની એ ગાથાઓમાં દૃષ્ટાન્ત દઇને સમજાવવામાં આવે છે “સરસ” ઇત્યાદિ–
શબ્દાર્થ 'તમેન-૩ઐવ' એ આધાકર્મિક આહારના દોષોને ‘વિયાળ તા- -વિજ્ઞાનત' નહીં જાણતા ‘વિશ્વમસિ અોવિયા-વિષને જોવા:' અવિધ કર્મના જ્ઞાનમાં અથવા સંસારના જ્ઞાનમાં અનિપુણ પુરૂષ જુન-દુ:લિનઃ' બહું દુઃખી થાય છે. ‘વેસર્વાત્ઝયામચ્છા-વૈરાાજિનાઃ મહ્ત્વા: વૈશાલી જાતીના મત્સ્ય તારલામિયાગમે-સ્થાસ્થાનને' પાણીની રેલ (પુર) આવવાના સમયે હાસ્ત મળ્યેળ--રાય પ્રમાવેળ’
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૩૪
Page #142
--------------------------------------------------------------------------
________________
પાણીના પ્રભાવથી ‘સુ-ઇ# સુકાયેલા તથા ફળ-નિર્ધ” પલળેલા “સં-ર૬' તે તે કિનારા ને “તિ-જાતિ પ્રાપ્ત કરે છે કે જ્યાં “કામિન-આગgifથમિમાંસાહારી
હ દૃિઢ ઢક અને કંક પક્ષી દ્વારા‘સુરો-” દુઃખી થાય છે. તેવીજ રીતે આધાકર્મ આહારની એક સીથીમાત્રનું સેવન કરવાવાળા દુઃખી થાય છે. ૨ ૩n.
સૂત્રાર્થ– જે અકુશલ મુનિ આધાકર્મ દોષયુક્ત આહારના દોષને જાણતો નથી, તે આઠ પ્રકારના કર્મબન્ધના વિષયમાં અથવા ચાર ગતિવાળા સંસારના વિષયમાં વિશાલ નામના માછલાના સમાન દુઃખી થાય છે. ૨
– ટીકાર્યું – જેવી રીતે વિશાલ નામનો મતસ્ય સમુદ્રના મોજાઓ વડે ધકેલાઈને કિનારા પરના સૂકા અથવા કીચડ યુક્ત સ્થાન પર લઈ જવાય છે, અને ત્યાં ઢક, કંક આદિ માંસાહારી પક્ષીઓ તેના શરીરમાંથી માંસ ઠેલી ખાય છે અને તે કારણે તે મત્સ્ય અત્યન્ત વેદનાને અનુભવ કરે છે, એ જ પ્રમાણે આધાકર્મ આહારની સાથે માત્ર શુદ્ધ આહાર સાથે સેવન કરનાર સાધુને પણ સંસારમાં ભ્રમણ કરવું પડે છે. અને અત્યન્ત કલેશને અનુભવ કરવો પડે છે, ૨uડા
દષ્ટાન્ત કહકર સિદ્ધાંત કા પ્રતિપાદન
ઉપર્યુકતદૃષ્ટાન્ત દ્વારા જે વાત ફલિત થાય છે. તેનું આ દાર્જીન્તિક સૂત્રમાં નિરૂપણ કરવામાં આવે છે “ga ઈત્યાદિ | શબ્દાર્થ – ‘વંતુ પરંતુ આ રીતે “વફ્ટમાકુલિન વર્તમાનકુનિ : વર્તમાન સુખની ઈચ્છા કરવાવાળા ‘જે સમળા - જમા કઈ શાક્ય શ્રમણ ઢસાઢિા મછાર-વૈશાસ્ત્રિા: મદ’ વૈશાલિક જાતના મત્સ્ય-માછલાઓની જેમ નંતા-કરતા અનંત વાર વાપરન્નતિ-વાતમેઘનિત’ વિનાશ પ્રાપ્ત કરશે રાજા
સૂત્રાર્થ – એજ પ્રમાણે ભવિષ્યની ચિન્તા, ન કરનારા અને વર્તમાન કાલિક સુખની જ અભિન લાષાવાળા શક્યાદિ બૌદ્ધ ભિક્ષુઓ, અને આધાકર્માદિ દોષયુક્ત અડાર નીસીથીમાત્રનું સેવન કરનારા સ્વયુથિકે (જૈન સાધુએ વૈશાલિક જાતના મની જેમ સંસારમાં અનેક યાતાના એ સહન કરે છે. અને તે દુઃખને એક જ વાર ભોગવીને તેઓ તેમાંથી છુટકાર પામતા નથી, પરંતુ રોંટની જેમ તેઓ વારં વાર સંસાર સાગરમાં ડૂબતા રહેશે તેઓ સંસાર સાગરને તરી શકશે નહીં. અર્થ સ્પષ્ટ હોવાથી ટીકીર્થ આપે નથી ૧૩
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૩૫
Page #143
--------------------------------------------------------------------------
________________
જગત કી ઉત્પત્તી કે વિષયમેં મતાન્તર કા નિરૂપણ
આધાકર્મ આદિ દોષયુકત આહારના સેવન કરવાના દોષો અને તેને કારણે પ્રાપ્ત થતા ફળની પ્રરૂપણું કરીને હવે સૂત્રકાર જગની ઉત્પત્તિ વિષે જુદા જુદા જે મતે ચાલે છે તે પ્રકટ કરે છે ફૂળમજૂતુ” ઇત્યાદિ | શબ્દાર્થ – વદન’ આ લેકમાં “gri-in કઈ કેઈના મતમાં “પુ
શું આ આગળ કહેવામાં આવનાર “અન્ન--નું બીજુ જ અન્નાજં જ્ઞાન અજ્ઞાન છે એવું ‘બાહ -બાહ્યતમ્” કહેલ છે. “અ-ચામુ’ આ “ઢોર-ઢો” સંસાર જેવાતે-દેવત’ કઈ દેવના દ્વારા ઉત્પન્ન કરેલ છે. પાં
– સૂત્રાર્થ – આ લેકની ઉત્પત્તિના વિષયમાં કેટલાક અજ્ઞાનીઓ એવી માન્યતા ધરાવે છે કે જડ ચેતનના સમૂહ રૂપ આ લેકની ઉત્પત્તિ કે ઈ દેવ દ્વારા કરવામાં આવી છે જેવી રીતે ખેડૂત પોતાના ખેતરમાં ધાન્યાદિ ઉત્પન્ન કરે છે, એ જ રીતે કોઈ દેવે આ સૃષ્ટિની ઉત્પત્તિ કરી છે કેઈ કેઈ લેકે એવું માને છે કે બ્રહ્માએ આ સૃષ્ટિનું સર્જન કર્યું છે. પા
–ટીકાથ– કેટલાક મતવાદીઓ એવું માને છે કે સૃષ્ટિની ઉત્પત્તિ થયા પહેલાં માત્ર બ્રહ્માનું જ અસ્તિત્વ હતું. તેમણે સૃષ્ટિનું સર્જન કર્યું, પહેલાં આકાશ આદિની રચના કરી. ત્યાર બાદ મનુષ્ય પર્વતના સઘળા પદાર્થો બનાવ્યા. કહ્યું પણ છે કે- “તત સ્વયં જવાન” ઈત્યાદિ
પહેલાં હિરણ્યગર્ભ (બ્રહ્મા) જ હતાં.” તથા “તેમણે જોયું” અને “તેમણે તેની સુષ્ટિ કરી” ઈત્યાદિ આ રીતે બ્રહ્માએ જ આખા જગતનું સર્જન કર્યું છે, એવી માન્યતા કેટલાક લોકે ધરાવે છે. . પ .
હવે સૃષ્ટિની ઉત્પત્તિના વિષયમાં કેટલાક લેકની જે બીજી માન્યતા છે તે સૂત્રકાર પ્રગટ કરે છે– “ જે ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ – વાલીવરમા-ગીવાનીવરમાશુa: જીવ અને અજીવ થીયુક્ત તથા “જુદુહામરિના-સુઘદુત્તમવિત સુખ અને દુઃખથી યુક્ત “સ્ત્રો-સ્ત્રોના આ લેક (સંસાર) બ -શ્નરે ત” ઈશ્વર કૃત છે એવું કંઈ કહે છે, “સહ- તથા” તથા “અવર-અપ' બીજા કેઈ “દાળા-પ્રધાન પ્રધાન વિગેરે કૃત છે, અર્થાત પ્રકૃતિથીજ ઉત્પન્ન થાય છે એવું કહે છે. દા
સૂત્રાર્થ-જીવ અને અજીવથી અને સુખદુઃખથી યુક્ત એવા આ લેકને ઈશ્વરે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૩૬
Page #144
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉત્પન્ન કર્યા છે, એવું કેટલાક લોકો માને છે. ત્યારે કેટલાક લોકો એવું માને છે કે પ્રકૃતિ આદિ દ્વારા આ લેકની રચના થઈ છે ૬ !
-ટીકાથ– જીવ અને અજીવથી યુક્ત, સુખ અને દુઃખમય, સ્વર્ગ, નરક આદિ ગતિએ થી યુક્ત, જન્મ, જરા, મરણ, વ્યાધિ આદિના બન્ધનોથી યુક્ત એવા આ લેકની ઈશ્વર દ્વારા ઉત્પત્તિ કરવામાં આવી છે આ કથન દ્વારા તૈયાયિક અને વેદાન્તીઓની માન્યતા પ્રગટ કરવામાં આવી છે.
વેદાન્તીઓ ઈશ્વરને જ જગતનું ઉપાદાન કારણ અને નિમિત્ત કારણું માને છે. "यतो या इमानि भूतानि जायन्ते, येन जातोनि जीवन्ति यत्प्रयन्त्यभिस विशन्ति"
તારામરં સર્વ” નત્રયgisમા ઈત્યાદિ ઋતિવાક્ય વડે, તથા “==ાઘા થત ઈત્યાદિ બ્રહ્મસૂત્રો અનુસાર તેઓ ઈશ્વરને જગતનું ઉપાદાન કારણ માને છે, આ વાકને ભાવાર્થ નીચે પ્રમાણે છે– ઈશ્વરના દ્વારાજ ભૂતની ઉત્પત્તિ થાય છે, ઉત્પન્ન થયેલા ભૂત જીવિત રહે છે, અને તેને કારણે અભિસંવેશ કરે છે. અહીં જે કંઈ પણ છે તે એજ બ્રહ્મરૂપ અથવા ઈશ્વરરૂપ છે, પૃથ્વી, જળ અને તેજરૂપ પ્રત્યક્ષ તો અને વાયુ આકાશરૂપ અપ્રત્યક્ષ તને સર્જક એજ ઈશ્વર છે. માયાયુકત ચેતનસ્વરૂપ ઈશ્વર જગતનું ઉપાદાન કારણ છે. તથા “સર્વેક્ષત્ત, તણૂવા તવાનુ કાવિત્ત, પSÉ વઘુ પ્રજ્ઞા” ઈત્યાદિ કૃતિઓના પ્રમાણ વડે પણ એજ વાત સિદ્ધ થાય છે. તથા ઈશ્વર જગતને કર્તા છે, કારણ કે તે ચેતન છે, જે ચેતન હોય છે તે કર્તા હોય છે, જેમ કે કુંભાર આ તર્કને આધારે પણ વેદાન્તીઓ ઈશ્વરને જગની ઉત્પત્તિમાં કર્તારૂપ કારણ માને છે. નૈયાયિક પર્વત, સમુદ્ર આદિ રૂપ જગતનું ઉપાદાન કારણ (જેનું બીજુ નામ સમવાયિકારણ છે) પરમાણુંને માને છે તેમની માન્યતા પ્રમાણે પરમાણુંએને સંગ અસમવાય કારણ છે, અને અદષ્ટ, દેશ, કાળ, પરમેશ્વર આદિ નિમિત્ત કારણો છે. સમવાય કારણ પરમાણું, જીવન અષ્ટ આદિને લઈને તથા ચેતન હોવાને કારણે પિતેજ કતૃત્વ ધારણ કરીને ઈશ્વર સંપૂર્ણ સૃષ્ટિની રચના કરે છે. ઈશ્વર ચેતન સ્વરૂપ હોવાને કારણે જગને કર્તા જ છે, પણ ઉપાદાન કારણ નથી. સમવાય કારણમાં જે ગુણ મેજૂદ હોય છે, તે પિતાના સમાન જાતીય બીજા ગુણને કાર્યમાં ઉત્પન્ન કરે છે, એ નિયમ છે, આ નિયમ પ્રમાણે જે ઈશ્વર જગતના સમવાયિકારણ રૂપ હોત, તે ઈશ્વરમાં વિદ્યમાન જ્ઞાન ગુણોને પણ જગતમાં સદ્ભાવ હોત. પરતુ જગમાં ચેતના તો દેખાતી નથી. તેથી ઈશ્વર જગતના સમવાય કારણરૂપ નથી, પરંતુ તે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૩૭
Page #145
--------------------------------------------------------------------------
________________
કુંભાર આદિની જેમ નિમિત્ત કારણ જ છે. નિમિત્તકારણ સાત પ્રકારનુ હાય છે— (૧) કર્તા (૨) ક, (૩) કરણ, (૪) સંપ્રદાન, (૫) અપાદાન, (૬) સંબંધ અને (૭) અધિકરણ. આ સાતમાંથી ઇશ્વર જગતના કર્તારૂપ કારણ છે. ઈશ્વરના જગત કતૃત્ત્વમાં અનુમાન પ્રમાણનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવે છે
પૃથ્વી તથા અંકુર આદિ કર્તા દ્વારા જન્ય છે, કારણ કે તેઓ કારૂપ છે. એવા નિયમ છે કે જે કાર્યો હાય છે, તે કઈં જન્ય હાય છે. જેવી રીતે ઘડા, અંકુર આદિ કાર્યાં છે, કારણ કે તે સાવયવ છે, એજ પ્રમાણે પૃથ્વી આદિ પણ સાવયવ હાવાથી કા રૂપ છે. અને તે કારૂપ હોવાને કારણે કર્તા દ્વારા ઉત્પન્ન થવા ચાગ્ય છે.
આ પ્રકારે નૈયાયિકાનું એવું કથન છે કે યથેાકત (આગળ જેનુ જેવુ સ્વરૂપ પ્રકટ કર્યુ છે. એવા ) પરમાત્મા દ્વારા યથેાકત સ્વરૂપવાળા જગતની ઉત્પત્તિ કરાઈ છે,
હવે સૂત્રકાર સાંખ્યાનેા મત પ્રકટ કરે છે- સાંખ્યાની એવી માન્યતા છે કે ઈશ્વર જગનું કારણ નથી--- ઇશ્વરે જગત્ની રચના કરી નથી. તેમના એવા તર્ક છે કે શબ્દાદિ જે પ્રપંચ (વિસ્તાર ) છે, તે સુખદુ:ખ અને મેહથી યુક્ત છે, તેથી આ પ્રપંચનુ કારણ પણ સુખદુઃખ, મેહ આદિથી યુક્ત હેવુ જોઇએ પ્રધાન અથવા પ્રકૃતિ કાર્યના સમાનજ છે, તેથી તેને જ (પ્રકૃતિનેજ) જગત્ત્તુ ઉપાદાનકારણુ માનવું જોઇએ. સત્વગુણ, રજોગુણ, અને તમેગુણની સમાન અવસ્થાને પ્રધાન અથવા પ્રકૃતિ કહે છે. આ પ્રકૃતિ દ્વારા મહત્ ( બુદ્ધિ ) આદિના ક્રમે આકાશ આફ્રિ પ્રપંચની ઉત્પત્તિ થાય છે. ઈશ્વરકૃષ્ણે એવુ કહ્યું કે---
“પ્રકૃતિ વડે મહત્ત્તત્ત્વની, મહત્ પડે અહંકારની, અહંકાર વડે સેાળ તત્ત્વોની અને એ સાળમાંના પાંચ તન્માત્રાએ વડે પાંચ ભૂતાની ઉત્પત્તિ થાય છે. આ કથનના ભાવાર્થ એ છે કે પ્રધાન (પ્રકૃતિ) મૂળ કારણ છે. પ્રકૃતિ દ્વારા મહત્ ( બુદ્ધિ ) ઉત્પન્ન થાય છે, મહત્ વડે અહંકારના પ્રાદુર્ભાવ ( પ્રકટ થવાની ક્રિયા) થાય છે. અહંકાર વડે ૧૧ ઈન્દ્રિયા (પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિય, પાંચ કર્મેન્દ્રિયા અને મન ) અને પાંચ તન્માત્રાની ઉત્પત્તિ થાય છે. આ પ્રાંચ તન્માત્રા ભૂતના સૂક્ષ્મ રૂપ છે અને નામ છે રૂપ, રસ, ગંધ, સ્પર્શ અને શબ્દ. આ પાંચ તન્માત્રા વડે આકાશ, વાયુ, તેજ, જળ અને પૃથ્વી નામના પાંચ મહાભૂતની ઉત્પત્તિ થાય છે.
""
'
પૃથ્વીમાંથી ઔષધિ, વનસ્પતિ આદિ પેદા થાય છે. પુરુષ (આત્મા) કેવળ ઉદાસીન અને લેાક્તા છે. આ પ્રકારે સઘળાં કાર્યાની સાક્ષાત્ અથવા પરપરા રૂપે પ્રકૃતિ વડે જ ઉત્પત્તિ થાય છે. ગાથામાં ” વાળš ” પદમાં પ્રયુક્ત થયેલા ” કાર્’ પદ વડે કાળવાદી, સ્વભાવવાદી, નિયતિવાદી આદિને ગ્રહણ કરવામાં આવેલ છે. કાળવાદીએની માન્યતા અનુસાર આ જીવઅજીવમય તથા સુખદુઃખ મય સ ંસારનું કારણ કાળ જ છે તેઓ કહે છે કે અમુક પદા અમુક કાળે જ ઉત્પન્ન થાય છે, અન્ય કાળે ઉત્પન્ન થતા નથી કહ્યું પણ છે કે — ', કાળ જ ભૂતાને ઉત્પન્ન કરે છે અને કાળ જ પ્રજાનો સંહાર કરે છે. જ્યારે આપણે ઊંધી જઈએ છીએ, ત્યારે પણ કાળ જાગૃત જ રહે છે. કાળ દુરતિક્રમ્ય છે તેના આગળ કોઇનું કંઇ ચાલતું નથી,
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૩૮
Page #146
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વભાવવાદીઓ એવું માને છે કે સમસ્ત લેક સ્વાભાવિક રીતે જ ઉત્પન્ન થાય છે. નિયતિવાદીઓ એવું કહે છે કે સઘળા પદાર્થો નિયતિ દ્વારા જ ઉત્પન્ન થાય છે.
આ પ્રકારે લેકની ઉત્પત્તિના વિષયમાં જુદા જુદા મતવાદીઓની જુદી જુદી માન્યતાઓ છે. 1 ૫n
જગતની ઉત્પત્તિના વિષયમાં વધુ એક માન્યતાને સૂત્રકાર હવે પ્રકટ કરે છે” - “શંભુના” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–ણશંભુજ-વથa’ વિષ્ણુએ “-સ્ત્રો: સંસાર “હે-ત્ત કરેલ છે “મા-માન” યમરાજાએ “માસા-માયા’ માયાશક્તિ “સંજુથા-રંતુ રચેલ છે. “તે તેને આ કારણે “ઢોઇ-ઢોવા” સંસાર “માસા-કરાશ્વતઃ અનિત્ય છે. છા
– સૂત્રાર્થ - “આ લેકની સ્વયંભૂ વિષ્ણુ ભગવાન) વડે રચના કરવામાં આવી છે. માર (યમરાજે) દ્વારા માયા (મારક શક્તિ) ની રચના કરવામાં આવી છે. તે કારણે લેક અનિત્ય છે,” એવું મહર્ષિએ કહ્યું છે.
કઈ કઈ અન્યતીથિકે પૌરાણિકે એવું કહે છે કે મહર્ષિએ એવું કહ્યું છે કે આ લેકની રચના વિષ્ણુએ કરી છે. લેકિની વ્યવસ્થાને માટે વિષ્ણુએ યમરાજને ઉત્પન્ન કર્યા છે, જે લોકોને સંહાર કરે છે. તે યમરાજને કારણે જ સચેતનનું મૃત્યુ થાય છે અને અચેતનને નાશ થાય છે મૃત્યુને સદૂભાવ હોવાને કારણે લેક અશાશ્વત છે. જેમની ઉત્પત્તિ થતી હેય અને નાશ પણ થતું હોય, એવી વસ્તુઓને અનિત્ય અથવા અશાશ્વત માનવામાં આવે છે. તે ૬ 1
- ટીકાથે -- નૈયાયિક આદિ મતવાદીઓ સિવાયના કેટલાક અન્ય મતવાદીઓ જગતની ઉત્પત્તિના વિષયમાં આ પ્રકારની માન્યતા ધરાવે છે
” જે સ્વયં પ્રકટ થાય છે પિતાનાથી ભિન્ન એવા કેઈ પણ અન્ય પદાર્થની અપેક્ષા રાખ્યા વિના જે પ્રકટ થઈ જાય છે, તેને સ્વયંભૂ કહે છે વિષ્ણુને અથવા કમલયેનિ બ્રહ્માને એવાં સ્વયંભૂ કહે છે સૃષ્ટિનું સર્જન થયા પહેલાં એકલા સ્વયંભૂને જ સદ્દભાવ હતો કે અન્ય વસ્તુને નહીં દેખવાથી, આનંદના સાધનના અભાવને લીધે સ્વયંભૂને આનંદ પ્રાપ્ત થતું નહીં કૃતિમાં પણ કહ્યું છે કે તેમને એકલા ગોઠયુ નહીં” તેથી તેમણે એવી કોઈ અન્ય વસ્તુની કામના કરી કે જેના દ્વારા આનંદ મળી શકે આ પ્રકારને વિચાર કર્યો ત્યારે જે બીજી વસ્તુ ઉત્પન્ન થઈ તેનું નામ ”શક્તિ” હતું ત્યાર બાદ સ્થાવર અને જગમોની સૃષ્ટિનું સર્જન થયું, આ પ્રકારનો અમારા પૂર્વાચાર્ય મહર્ષિઓને મત છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૩૯
Page #147
--------------------------------------------------------------------------
________________
કૃતિમાં કહ્યું છે કે અમે પૂર્વાચાર્યોની એવી વાત સાંભળીએ છીએ તેમણે જ અમને એવું કહ્યું છે.
આ પ્રકારે સ્વયંભૂવાદીઓ સ્થાવર જંગમ રૂપ આ સંસારના કર્તા સ્વયંભૂને માને છે,
અને લોકોને ઉત્પન્ન કર્યા બાદ જ્યારે તેમના ભારથી તે સ્વયંભૂ (બ્રહ્મા) ભયભીત થઈ ગયા, ત્યારે તેમણે લેકવ્યવસ્થાને માટે યમરાજને ઉત્પન્ન કર્યા. યમરાજે માયા રચી. તે માયાને આગળ કરીને યમરાજ લોકોને સંહાર કરે છે. શ્રુતિમાં પણ કહ્યું છે કે “ગરી ગ્રંહ્ય ક્ષત્ર ર” ઈત્યાદિ
બ્રાહ્મણ અને ક્ષત્રિય આદિ જેમનું ભજન છે, અને મૃત્યુ જેમની આગળ શાકભાજીના સમાન (તુચ્છ) છે, એવા સ્વયંભૂને કોણ નથી જાણતું ? ઈત્યાદિ સ્વયંભૂવાદીએનો મત છે. છા
જગની રચનાના વિષયમાં જે અન્ય મતે ચાલે છે તેમને નિર્દેશ કરીને સૂત્રકાર આ માન્યતાઓને મિથ્યા કહે છે –“મા તમurr” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–-gm-g' કોઈ “માળા-ત્રાહ્મr: બ્રાહ્મણ તથા “વમળા-અમr: શ્રમપુજન =જે-આ લેક (સંસાર) “કંકુ-સંતY” ઈંડામાંથી બનેલ “આઈ-આદુઃ' કહે છે. “મને આ બ્રહ્માએ “સ -તરવF” પદાર્થ સમૂહને અજાણી-અજા' બનાવેલ છે. “રાજકતા-અજ્ઞાનત્તઃ વસ્તુતત્વને ને જાણવાવાળા તે બ્રાહ્મણ વગેરે “gi-વૃar’ હું ‘વ-વરિત’ કહે છે. એટલા
અન્વયાર્થકઈ કઈ બ્રાહ્મણો (વેદવાદીઓ) શ્રમણું ત્રિદંડીઓ અને પૌરાણિક કહે છે કે જગત ઈંડામાંથી બન્યું છે, અને બ્રહ્માએ પદાર્થ સમૂહની રચના કરી છે. આ પ્રમાણે કહેનારા બ્રાહ્મણો આદિ તત્ત્વને નહી જાણવાને કારણે મિથ્યા કથન કરે છે. પદાર્થોની ઉત્પત્તિ વિષેની તેમની માન્યતા મિથ્યા છે. તેઓ અજ્ઞાનને કારણે જ આવું મિથ્યા કથન કરે છે. ૫૮
ટીકાર્થ કઈ કઈ બ્રાહ્મણો, શ્રમણો એને પૌરાણિક કહે છે કે આ જગત્ ઈડામાંથી ઉત્પન્ન થયું છે તેમની માન્યતા એવી છે કે સૃષ્ટિનું સર્જન થયા પહેલાં વિષ્ણુ સિવાય કોઈ પણ વસ્તુ ન હતી ત્યાર બાદ વિષ્ણુના નાભિકમલમાંથી બ્રહ્મા પ્રગટ થયા. અને બ્રહ્માએ ઈડાની રચના કરી કહ્યું પણ છેકે - “તે ઈડુ સૂર્યના સમાન પ્રભાવાળુ અને સોનેરીવર્ણન હતું બ્રહ્માએ તે ઈડાના બે ટુકડા કરી નાખ્યા, આ રીતે ઈડાના બે વિભાગ પડી
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૪૦
Page #148
--------------------------------------------------------------------------
________________
ગયા (૧) ઉર્વભાગ, (૨) અભાગ મધ્યમાં (૧) ભૂ, (૨) ભુવ: (૩) સ્વઃ, (૪) મહ; (૫) જન, (૬) તપ અને (૭) સત્ય, આ સાત લેકની તથા (1) અતલ, (૨) વિતલ (૩) સુતલ, (૪) તલાતલ, (૫) પાતાલ, (૬) મહાપાતાલ અને (૭) રસાતલ નામના સાત અધે લોકની ઉત્પત્તિ થઈ
આ પ્રકારે ૧૪ લેકની ઉત્પત્તિ થઈ ગઈ એજ પ્રમાણે પૃથ્વી, જળ, તેજ વાયુ, આકાશ, સમુદ્ર અને પર્વત આદિ બધાં પદાર્થોની ઉત્પત્તિ થઈ ગઈ કહ્યું પણ છે કે –
સકળ વિશ્વ પહેલાં અંધકારમય હતું, સર્વથા અજ્ઞાન હતું, તેનું કઈ લક્ષણ ન હતું તર્ક દ્વારા પણ તેને વિષે કંઈ જાણી શકાતુ નહીં, અય હતું અને ચારે તરફ સર્વથા સુપ્ત શૂન્ય જેવું હતું.
- બ્રહ્માએ આ પ્રકારે ઈડાથી શરૂઆત કરીને કમ ક્રમે સઘળા પદાર્થોની રચના કરી પરંતુ તે બ્રાહ્મણ, શ્રમણ, પૌરાણિક અને સ્મૃત્તિના અનુયાયીઓ વાસ્તવિક તત્વથી અજ્ઞાત હેવાને કારણે મિથ્યા કથન જ કરે છે. વસ્તુસ્વરૂપ જુદા જ પ્રકારનું છે. પણ તેઓ તેમના અજ્ઞાનને કારણે ઉપર્યુક્ત માન્યતાને સાચી માને છે. ૮
દેવકૃત જગદ્વાદિયોં કે મતકા નિરસન
હવે જગતને દેવકૃત માનનારા લોકોના મતનું ખંડન કરવામાં આવે છે – auf” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–-au--રા” આપણુ “gિ -ng” અભિપ્રાયથી “સ્ત્રાલં-જો સંસારને પરિણ-કિસ કરેલ છે તેમ -ધાનું કહે છે કે તે તેઓa-a વસ્તુ સ્વરૂપને વિવાતિ વિસ્તરત જાણતા નથી. આ લેક વારિ-વારિત કયારે પણું “ વિખાણી-ન વિનાશ વિનાશશીલ નથી. છેલ્લા
- સૂત્રાર્થો - તે અન્ય મતવાદીઓ પિતાપિતાના મત પ્રમાણે જગતને બ્રહ્મા આદિ દ્વારા રચિત માને છે. તેમને વાસ્તવિકતાનું જ્ઞાન નથી. વાસ્તવિક પરિસ્થિતિ તે એ છે કે લોક વિનાશશીલ નથી પરંતુ નિત્ય જ છે.
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે કેઈ આ લેકેને દેવ દ્વારા રચિત કહે છે, કઈ ઈશ્વર દ્વારા રચિત કહે છે. ઈત્યાદિ અનેક માન્યતાઓ ચાલે છે. પરંતુ આ પ્રકારની માન્યતા ધરાવનાર લેકે વાસ્તવિક પરિસ્થિતિથી અનભિજ્ઞ છે. તેમને વાસ્તવિક તત્ત્વનું જ્ઞાન નથી. કારણ કે આ લેકને નિરન્વય (સમૂળ) વિનાશ કદી પણ થતું નથી, પર્યાય રૂપે ક્ષણે ક્ષણે પરિવર્તન પામવા છતાં પણ દ્રવ્ય રૂપે તે તેને કદી નાશ થત નથી. એટલે કે લેકનું અસ્તિત્વ કાયમ ટકી રહે છે.
ટીકાર્થ—પૂર્વોક્ત અન્ય તીથિક જગતની ઉત્પત્તિના વિષયમાં પિત પિતાની ઈચ્છા અનુસાર
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૪૧
Page #149
--------------------------------------------------------------------------
________________
માન્યતાઓ પ્રકટ કરે છે. કેઈ એમ માને છે. કે આ લેક બ્રહ્માએ બનાવ્યું છે. કોઈ કહે છે કે પરમેશ્વરે તેની ઉત્પત્તિ કરી છે, એ જ પ્રમાણે કાળ, સ્વભાવ, નિયતિ આદિ દ્વારા પણ આ લેકની ઉત્પત્તિ થયાનું માને છે. ત્યારે કોઈ કેઈ લોકો એવું પણ કહે છે કે સ્વયંભૂએ આ સૃષ્ટિની રચના કરી છે અને સ્વયંભૂ દ્વારા નિર્મિત યમરાજ પિતાની માયા દ્વારા લેકોનો સંહાર કરે છે. કેઈ કહે છે કે બ્રહ્માએ ઈંડામાંથી આ લેથી ઉપત્તિ કરી છે.
આ દરેક મતવાદીઓ યુક્તિઓ દ્વારા એવું પ્રતિપાદન કરે છે કે પિતાને મતજ સાચે છે. અને બીજાને મત બેઠો છે પરંતુ આ પ્રકારનું પ્રતિપાદન કરનારા તે મતવાદીઓ વાસ્તવિક વસ્વરૂપને જાણતા નથી. આ લેક દ્રવ્યની અપેક્ષાએ કદી પણ સર્વથા નષ્ટ
નથી, એવું શાસ્ત્રકારો કહે છે. એવી પરિસ્થિતિમાં તેને સર્વથા વિનાશ માનનારા લેકે તેના યથાર્થ સ્વરૂપથી અજ્ઞાત જ હેવાને કારણે તેને અશાશ્વત કહે છે,
આ લોક ભૂતકાળમાં હતો, વર્તમાનમાં છે અને ભવિષ્યમાં પણ તેનું અસ્તિત્વ રહેવાનું જ છે. દ્રવ્યાર્થિક નયની અપેક્ષાએ તેનું અસ્તિત્વ ત્રણે કાળમાં રહે છે. જો કે પર્યાય રૂપે તેને પ્રતિક્ષણ વિનાશ થતું રહે છે, પરંતુ તેને નિરન્વય (સંપૂર્ણ વિનાશ થવાની વાત માની શકાય તેમ નથી. એવી સ્થિતિમાં લેકને દેવકૃત આદિ કહે, તે બરાબર નથી. એવું કહેવા પાછળ કઈ પ્રમાણ પણ વિદ્યમાન નથી. અપ્રમાણિક વચનમાં કેણ શ્રદ્ધા રાખે? વળી આ માન્યતા ધરાવનાર લોકે અમારા આ પ્રશ્નોના જવાબ આપે. જે લોક દેવકૃત હોય તે શું દેવ સ્વયં ઉત્પન્ન થઈને લેકને ઉપન્ન કરે છે? કે ઉત્પન્ન થયા વિના લેકને ઉત્પન્ન કરે છે ? અનુત્પન્ન દેવ લેકને ઉત્પન્ન કરી શકે છે આ વાત સ્વીકાર્ય નથી, કારણકે અનુત્પન્ન દેવ આકાશપુષ્પની જેમ અસત્ (આવિદ્યમાંન) હોવાથી લેકને જનક સંભવી શકે નહીં. ”(દેવ સ્વયં ઉત્પન્ન થઈને લેકને ઉત્પન્ન કરે છે. આ પહેલે પક્ષ પણ સ્વીકારી શકાય તેમ નથી, કારણ કે, તે માન્યતા સ્વીકારવામાં નીચેના વિકલ્પ (પ્રશ્નો) ઉદ્દભવે છે, જે આ પક્ષને સ્વીકાર કરવમાં આડા આવે છે.
જે તે દેવ ઉત્પન્ન થઈને જગતની રચના કરતે હોય, તે તે સ્વતઃ (જાતે જ) ઉત્પન્ન થાય છે, કે અન્યના દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે? જે દેવ પિતાની જાતે જ ઉત્પન્ન થતો હોય તે લેક પણ તેની જેમ જાતે જ કેમ ઉત્પન્ન કેમ ન થાય? તેની ઉત્પત્તિ માટે દેવની
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૪૨
Page #150
--------------------------------------------------------------------------
________________
જરૂર જ શી છે? જે તે દેવ અન્ય કેઈન દ્વારા ઉત્પન્ન થઈને લેકની ઉત્પત્તિ કરતો હોય, તો અનવસ્થા દોષને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થઈ જશે. એટલે કે દેવને ઉત્પન્ન કરનાર કે અન્ય વ્યક્તિ) હોય, તે તે અન્ય (વ્યક્તિ) ને ઉત્પન્ન કરનાર પણ કોઈ અન્યને સદ્ભાવ હવે જ જોઈએ. વળી તે અન્યને ઉત્પાદક પણ વળી બીજે કઈ હો જ જોઈએ. આ પ્રકારે કલ્પનાને કદી અન્તજ નહીં આવે. જે આપ એવી દલીલ કરતા છે કે તે દેવ અનાદિકાલીન છે, તો જગતને પણ અનાદી માનવમાં શો વાંધે છે?
વળી જગતને ઉત્પન્ન કરનારે તે દેવ નિત્ય છે કે અનિત્ય જે તે નિત્ય હોય તે કમે કમે અથવા એક સાથે અર્થ કિયા કરી શકે નહીં કેમે ક્રમે એટલે એક પછી એક અર્થ ક્રિયા કરે તે અનવસ્થા દોષને પ્રસંગ પ્રાત થશે. જે બધી ક્રિયાઓ એકસાથે કરે છે એવું માની લે તે બીજી ક્ષણે તે દેવ અર્થ કિયાથી વિહીન બની જશે. અર્થ કિયાથી જે શૂન્ય હોય છે, તે આકાશપુપની જેમ અસતું હોય છે. જે દેવને અનિત્ય માનવામાં આવે, તે એ અનિત્ય દેવ અન્યને ઉત્પન્ન કરવાની ચિંતાજ શા માટે કરે? કારણકે સૃષ્ટિની ઉત્પત્તિ કર્યા બાદ તેના પિતાને જ અભાવ થઈ જવાને છે.
વળી અમારે એવો પ્રશ્ન છે કે તે દેવ મૂર્ત છે, કે અમૂર્ત છે. જે તે અમૂર્ત હોય તે આકાશની જેમ કેઈ પણ પ્રકારે જગતને કર્તા સંભવી શકે નહીં. એટલે કે જેવી રીતે આકાશ અમૂર્ત હેવાને કારણે કોઈ પણ પદાર્થનું કર્તા નથી, એજ પ્રમાણે અમૂર્ત દેવ પણ કઈને કર્તા હોય શકે નહીં. જો દેવને મૂર્ણ માનવામાં આવે, તે આપણું જેજ હોવાને કારણે સમસ્ત લોકને કર્તા હોઈ શકે નહીં. આ પ્રકારની દલીલો દ્વારા એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે જગત દેવકૃત હોઈ શકે નહીં. આ પ્રકારે જગતને દેવકૃત માનનાર લોકોના મતનું ખંડન થઈ જાય છે. એ જ પ્રમાણે આ જગતને બ્રહ્મકૃત અથવા ઈશ્વરકૃત પણ માની શકાય નહીં. આ રીતે તે આ જગત અનાદી કાળથી ચાલ્યું આવે છે. આત્મા અને આકાશ આદિ ને જેમ કોઈ કર્તાની આવશ્યકતા રહેતી નથી. એજ પ્રમાણે આ લોકને પણ કઈ કર્તાની આવશ્યક્તા જ નથી. પૃથ્વી અંકુર આદિ કર્તા દ્વારા જન્ય છે, કારણકે તેઓ કાર્યરૂપ છે,” આ અનુમાનને આધારે ઇશ્વરને જગતને કર્તા માન, તે પણ અનુચિત જ છે. કારણકે ઈશ્વરના કર્તૃત્વ સાધક કાર્યત્વ હેતુમાં મેઘમાલા આદિને કારણે અસંગતતાને પ્રસંગ આવે છે. મેઘમાળા આદિમાં કાર્યત્વ હેતુ રહે છે, પરંતુ તે કોઈ કર્તા દ્વારા બનાવેલા રહેતા નથી, જે મેઘમાળાને પણ કતૃજન્ય માને તે જેવી રીતે ઘટને કર્તા કુંભાર દેખાય છે, તેમ મેઘમાળને કર્તા પણ દેખાવે જોઈએ. પરન્તુ કેઈકર્તા દેખાતો નથી. તેથી તેની કેઈકર્તાજ નથી એ સિદ્ધ થાય છે. તેથી મેઘમાસ આદિમાં કાર્ય હેતુ વ્યભિચારી (અસંગત) સિદ્ધ થાય છે.
વળી એવો નિયમ છે કે જે કઈ કર્તા હોય છે, તે સશરીર (મૂર્ત) જ હોય છે. જેમકે ઘડાનો કર્તા કુંભાર શરીરથી યુકત જ હોય છે. તેથી જે ઇશ્વર જગતને કર્તા હોય, તો તે પણ
શરીરથી યુક્ત જ હવે જોઈએ જે આપ ઇશ્વરને શરીરયુકત માને, તે તે માન્યતા આપના શાસ્ત્રોથી વિરૂદ્ધની માન્યતા ગણશે આપના શાસ્ત્રોમાં કહ્યું છે કે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૪૩
Page #151
--------------------------------------------------------------------------
________________
” ઈશ્વરને શરીર પણ નથી અને ઇન્દ્રિય પણ નથી ઈશ્વરના સમાન કેઈ નથી અને ઇશ્વરથી મહાન પણ કોઈ જ નથી તે સર્વ શક્તિમાન છે તેની અંદર જે જ્ઞાન, બળ અને ક્રિયા છે, તે સ્વાભાવિક છે ઈત્યાદિ કથન દ્વારા ઈશ્વરમાં શરીર આદિને અભાવ બતાવ્યો છે
શરીરયુકતતા કર્તુત્વના વ્યાપક રૂપ હોય છે આ નિયમ કુંભાર આદિમાં સિદ્ધ થાય છે. જે ઈશ્વરમાં શરીરયુક્તતાને અભાવ છે, તે કતૃત્વ પણ સંભવી શકે નહીં, આ પ્રકારે એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે ઈશ્વર પણ લેકને કર્તા નથી.
જે ઈશ્વરને તમે સશરીર માનતા હો, તે તેમનું શરીર દશ્ય છે કે અદૃશ્ય જે દશ્ય હોય, તે આપણું શરીરની જેમ ઈશ્વરનું શરીર પણ દેખાવું જ જોઈએ પરન્તુ દેખાતું તે નથી જ તેથી તેનું શરીર દશ્ય હોઈ શકે નહીં. તેમના શરીરને અદૃશ્ય, માનવું તે પણ ઉચિત નથી, કારણ કે એવું શરીર પ્રમાણુ દ્વારા ઉપલબ્ધ થતું નથી. શંકા જે ઈશ્વર કર્તા ન હોય, તે કાર્ય અને કર્તુત્વ અને કર્તવની વ્યાપ્તિ કે જે ઘટાદિમાં દષ્ટિગોચર થાય છે, તે કેવી રીતે સંગત હોઈ શકે?
સમાધાન-આ શંકા અસ્થાને છે, કાર્ય હેતુ વડે પર્વત, સમુદ્ર આદિમાં સામાન્ય રૂપે સકારણુતા સિદ્ધ થાય છે એટલે કે પર્વત આદિ કાર્ય છે, તે તેમનું કઈ કારણ હોવું જોઈએ, એટલું જ સિદ્ધ થાય છે. તેના દ્વારા એ સિદ્ધ થતું નથી કે ઈશ્વર જ તેના કર્તા હોવા જોઈએ કાર્યની કઈ પણ કારણની સાથે વ્યાપ્તિ હોય છે. પરંતુ અમુક કારણની સાથે જ વ્યાપ્તિ હોવી જોઈએ એ નિયમ નથી. અહીં તે સામાન્ય સકારણુતા વ્યભિચરિત નથી. - ઘટ આદિ કાર્ય અનિત્ય દેખાય છે, અને ગિરિ, સમુદ્ર આદિમાં પણ કાર્ય છે, તેથી અનિત્યત્વ પણ હોવું જોઈએ, એવું કથન ઉચિત નથી અમે કથંચિત (અમુક દષ્ટિએ અનિયતાને સ્વીકાર જ કર્યો છે. પરંતુ તેને નિરન્વય (સમૂળે) વિનાશ અમે સ્વીકારતા નથી પર્યાયની અપેક્ષાએ સઘળા પદાર્થો અનિત્ય છે, પરન્તુ દ્રવ્યની અપેક્ષાએ નિત્ય છે. હેમચન્દ્રાચાર્યે કહ્યું છે કે દીપથી લઈને આકાશ પર્યન્તની સઘળી વસ્તુઓ સમાન સ્વભાવવાળી છે એટલે કે તે વસ્તુઓને એકાન્તતઃ નિત્ય કે અનિત્ય માનવામાં આવી નથી, પરંતુ અમુક અપેક્ષાએ નિત્ય અને અમુક અપેક્ષાએ અનિત્ય માનવામાં આવેલ છે, કારણ કે કઈ પણ વસ્તુ સ્યાદ્વાદની મુદ્રા (છાપ ) નું ઉલ્લંઘન કરી શકતી નથી એવી પરિસ્થિતિમાં આકાશ આદિ કઈ કઈ પદાર્થોને નિત્ય કહેવા અને દીપક આદિને અનિત્ય કહેવા તે હે જિનેન્દ્ર આપની આજ્ઞાના–આગમના ઠેષ કરનારની પ્રલાપ માત્ર જ છે ! ,
પ્રકૃતિ અથવા પ્રધાને આ લેકને ઉત્પન્ન કર્યા છે, આ પ્રમાણે કહેવું તે પણ ચગ્ય નથી જે પ્રકૃતિને ર્તા માનવામાં આવે, તે અમારા આ પ્રશ્નોના જવાબ શા છે? શું પ્રકૃતિ મૂર્ણ છે કે અમૂર્ત ? જે તેને અમૂર્ત માને તે અમૂર્ત પ્રકૃતિ દ્વારા સૃષ્ટિની ઉત્પત્તિ થવાની વાત જ સંભવી શકે નહીં જેવી રીતે અમૂર્ત આકાશ કઈ પણ વસ્તુનું કર્તા હેતુ નથી. એ જ પ્રમાણે અમૂર્ત પ્રકૃતિ પણ કઈ પણ વસ્તુની કર્તા સંભવી શકે નહીં પ્રકૃતિ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૪૪
Page #152
--------------------------------------------------------------------------
________________
મૃત્ત હોય, તેતા તેના કર્તા કોઇ અન્ય જ હાવા જોઇએ અને તે અન્યના કર્તા પણ કોઇ અન્ય જ હાવા જોઇએ આ કલ્પનાના અન્ત જ ન આવે પરિણામે અનવસ્થા દોષનો પ્રસગ ઉપસ્થિત થઇ જાય વળી પ્રકૃતિ પ્રધાન વિકારવાન્ છે કે અવિકારી છે? જો તેવિકારવાન હાય, તે તે ઘટાદિના સમાન હોવાને કારણે તેને પ્રધાન જ ન કહી શકાય જો તેને અવિકારી કહેતા હાય, તે તે મહત્ (બુદ્ધિ ) આદિની ઉત્પાદક જ ન હૈઇ શકે આપના શાસ્ત્રોમા તે એવું કહ્યું છે કે ” પ્રધાન ( પ્રકૃતિ) વડે અર્હંકાર, અહંકાર વડે પાંચ તન્માત્રા આદિ ઉત્પન્ન થાય છે” આકાશ આઢિ જે અવિકારી પદાર્થા છે, તેમને કાર્ય ના ઉત્પાદક હવે જોવામાં આવતા નથી. આપ્રકારે વાત સિદ્ધ થાય છે કે પ્રધાન (પ્રકૃતિ વડે જગતની ઉત્પત્તિ થઈ શકતી નથી.
,,
વળી અચેતન પ્રકૃતિ, જીવના ભાગને માટે સૃષ્ટિની ઉત્પત્તિ કરવાની પ્રવૃત્તિ જ કેવી રીતે કરી શકે ? તેની પુરુષાર્થને માટેની કોઈ પ્રવૃત્તિ જ સંભવી શકે નહી.
જો સ્વભાવવાદના સ્વીકાર કરતા હેા, એટલે કે પ્રકૃતિનો એવા જ સ્વભાવ માનતા હા કે તે પુરુષાને માટે પ્રવૃત્તિ કરે છે, તે સ્વભાવ દ્વારા જ જગતની પ્રકિયા (ઉત્પત્તિ) થયાની વાત જ સ્વીકારવી જોઇએ તેા પછી પ્રકૃતિ આદિની કલ્પના કરવાથી શે લાભ છે? સ્વભાવ, નિયતિ આદિને અમે (જૈન) પણ અમુક અપેક્ષાએ જગતની ઉત્પત્તિના કારણ રૂપે સ્વીકારીએ છીએ, તેથી તેમના વિષે વધુ વિચાર કરવાની આવશ્યકતા જ નથી, આ પ્રકારે એ વાત સિદ્ધ થઇ જાય છે કે આ લેાક માર (યમરાજ) આદિની વ્યવસ્થા પર નિર નથી. તેતા કોઇ પર્યાય રૂપે ઉત્પન્ન થાય છે. અને કાઇ પર્યાયની અપેક્ષાએ વિનષ્ટ પણ થતા રહે છે. આ લેાક સંથા વિનાશશીલ નથી. સ્યાદ્વાદમાં કોઈ પણ દોષ હેાવાના સંભવ જ નથી. તેથી જેએ પાતાનુ શ્રેય ચાહતા હોય, તેમણે સ્યાદ્વાદને જ અનુસરવા જોઈએ. આ પ્રકારે લેાક દેવકૃત, બ્રહ્મકૃત, ઇશ્વરકૃત આદિ હાવાની વાતનું નિરાકરણ થઈ જાય છે. ! ગાથા !! હું ॥
અન્યમતાવલંબિયોં કે ફલ પ્રાણિકા નિરૂપણ
હવે સૂત્રકાર એ વાત પ્રકટ કરે છે કે પૂક્તિ મતાર્દિને કયા પ્રકારના ફળની પ્રાપ્તિ થાય છે -66 अमन ' ઇત્યાદિ—
શબ્દાથ‘દુલા દુઃશમ્' દુ;ખ ‘અમછુન્તલમુળથ-અમોશલમુત્પાત્મ્' અશુભ પ્રવૃત્તિ થીજ ઉત્પન્ન થાય છે. વિજ્ઞાળિયા-વિજ્ઞાનીચાત્' આ જાણવું જોઇએ ‘સમુપ્પાય સમુપાયમ્' દુઃખની ઉત્પત્તીનું કારણ ‘અથાળતા-જ્ઞાનત ન જાણવા વાળા માણસે ‘લઘ’-સવમ્' દુઃખને રાકવાના ઉપાય ‘-ચક્’ કેવી રીતે ‘નાતિ-શાસ્થતિ સમજી શકે છે, અર્થાત નથી જાણી શકતા ૫૧૦ના
-સૂત્રા -
મિથ્યામતની સ્થાપના આદિ અશુભ કાર્યોં કરવાથી, ચાર ગતિએમાં ભ્રમણ રૂપ દુઃખ ઉત્પન્ન થાય છે. એમ સમજવુ દુઃખની ઉત્પત્તિના આ કારણને નહીં જાણનારા અજ્ઞાની
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૪૫
Page #153
--------------------------------------------------------------------------
________________
માણસે સંવરને-દુખનિરોધના કારણરૂપ તપ, સંયમ આદિને કેવી રીતે જાણી શકે ? અજ્ઞાનિ તપ સંયમ આદિનું મહત્ત્વ તે સમજતા જ નથી. આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે જેઓ દુઃખના કારણને જ જાણતા નથી, તેઓ દુઃખના કારણોને તે કેવી રીતે જાણી શકે? દુઃખના કારણેને જાણી લેવામાં આવે, તે જ તેના વિનાશને ઉપાય કરી શકાય છે. એ તો છે
–ટીકાર્થ– મનને જે અનુકૂળ લાગે છે, તેને મને કહેવામાં આવે છે. આ પ્રકારે મનોજ્ઞ પદ અહીં સુખનું વાચક છે. કારણમાં કાર્યને ઉપચાર કરવાથી સુખના કારણને પણ “મનેz?” કહેવાય છે. અહી શુભ અનુષ્ઠાન એટલે કે જે પ્રત્યેની અનુકંપા આદિને “મનેશ” કહેવામાં આવેલ છે, અને પ્રાણાતિપાત આદિ અસત્ અનુષ્ઠાનને “અમને જ્ઞ” કહેવામાં આવેલ છે. આ અમનેજ્ઞ દ્વારા જેની ઉત્પત્તિ થાય છે એવા દુઃખને “અમને જ્ઞ” સમુત્પાદ” કહેવામાં આવેલ છે. અહીં “ઘ” પર નિશ્ચયાર્થે વપરાયું છે. તાત્પર્ય એ છે કે અમનોજ્ઞ સમુત્પાદને જ દુખ માનવું જોઈએ.
હવે આ કથનનો ભાવાર્થ સ્પષ્ટ કરવામાં આવે છે
મિથ્યા શાસ્ત્રની પ્રરૂપણા આદિ અસત્ અનુષ્ઠાન જ દુઃખનું કારણ બને છે. દુઃખનું અન્ય કોઈ કારણ નથી. આ પ્રકારે કુશાસ્ત્રની પ્રરૂપણું દુઃખ રૂ૫ હેવાથી કુશાસ્ત્રની પ્રરૂપણ અને દુઃખમાં કાર્યકારણુભાવ છે. એ પ્રકારની પરિસ્થિતિ હોવા છતાં પણ પૂર્વોકત મતવાદીઓ આ કાર્યકારણભાવને સમજ્યા વિના, પરમેશ્વર આદિ કારણે વડે દુઃખની ઉત્પત્તિ થવાની વાત માને છે. તેઓ દુઃખના વિનાશ રૂપ તપ સંયમ અદિ સ્વરૂપવાળા સંવરને કેવી રીતે સમજી શકે? કઈ પણ પ્રકારે જાણી શક્તા નથી. કારણને ન જાણુવામાં શી હાનિ છે? આ પ્રકારની દલીલ પણું વ્યાજબી નથી. જે માણસ દુઃખના કારણને ન જાણી શકે તે માણસ દુઃખને વિનાશ કરવાને સમર્થ પણ ન બની શકે.
જે દુઃખના કારણનું જ્ઞાન થઈ જાય, તે તેના વિનાશને માટે પ્રયત્ન કરી શકાય છે. જે દુખના કારણનું જ જ્ઞાન ન હોય, તે કઈ તેનાં ઉચ્છેદને માટે પ્રયત્ન પણ કેવી રીતે કરે? કદાચ વિના સમયે પ્રયત્ન કરે, તે પણ દુઃખને ઉચ્છેદ કરી શકે નહીં દુઃખને ઉછેર કરવાને બદલે ઊલટા તેઓ જન્મ, જરા, મરણ ઈષ્ટવિયોગ આદિ અનેક પ્રકારના દુઃખના સમૂહ રૂપ સંસારમાં જ અનંત કાળ સુધી રહેંટની જેમ પરિહામણ કરતા રહેશે. કારણને અભાવ હોય ત્યારે જ કાર્યનો અભાવ હોય છે, જેવી રીતે અમિને અભાવ હેય, તે ધૂમને પણ અભાવ જ રહે છે, એજ પ્રમાણે દુઃખના કારણને વસ્ત
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૪૬
Page #154
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિક નિર્ણય થઈ ગયા બાદ, તે પ્રકારના કર્મને નાશ કરવાની પ્રવૃત્તિ કરનાર પુરુ, કારણને અભાવ પ્રાપ્ત કરીને કૃતકૃત્ય થઈ શકે છે. પરંતુ જો તે દુઃખનું કારણ જ ન જાણતું હોય, તે પ્રયત્ન કરવા છતાં પણ તે કારણને દૂર કરી શકશે નહી. દુઃખના કારણને નાશ થયા વિના તે દુઃખને અભાવ નહીં કરી શકે. તેને પરિણામે તેને સદા સાંસારિક દુઃખનું વેદન જ કરવું પડશે. તે કઈ પણ પ્રકારે સંસારના દુ:ખમાંથી છુટકારો મેળવી શકશે નહીં તેથી દુઃખના કારણને સમજી લેવાનું આવશ્યક બની જાય છે. પરતુ પૂર્વોક્ત મતવાદીએ આ વાતથી અજ્ઞાત હોય છે, તેથી તેઓ સદા દુ:ખી જ થવાના છે. ગાથા ૧૦ |
પ્રકારાન્તરસે દેવોમાદિયોં કે મતકા નિરૂપણ
હવે સૂત્રકાર દેવકૃત આદિ માને અન્ય પ્રકારે પ્રકટ કરતા થકા એવું કહે છે કે “હુ અgram” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ– ૬ આ જગતમાં “-dir” કેઈનું “મા -ગાથાત” કથન છે કે “-’ આત્મા “ ” શુદ્ધ અને “જાવા -મiાપા” પાપ રહિત છે “gો-ga પછી “તો- તે આત્મા છે જિાવો-
કાન” રાગદ્વેષને કારણે “તા-ર૪ તેમાં જ “રાજા-જાતિ બંધાઈ જાય છે. ૧૧
સૂત્રાર્થ આ જગતમાં કઈ કઈ મતવાદીઓ એવું પ્રતિપાદન કરે છે કે આત્મા સમસ્ત કલંકેથી રહિત-શુદ્ધ છે અને પાપના પંકથી (કીચડથી) રહિત છે, પરંતુ રાગદ્વેષને કારણે તે શુદ્ધ આત્મા પણ કર્મજ વડે લિપ્ત (આચ્છાદિત) થઈ જાય છે. આ બાબતમાં ગશાલક મતવાદિઓ–રાશિકે એવી પ્રરૂપણું કરે છે કે આ શુદ્ધ આત્મા મનુષ્ય ભવમાં જ શુદ્ધાારી થઈને સમસ્ત કલંકેથી રહિત (નિષ્પાપ) થઈ જાય છે. ત્યાર બાદ તે આત્મા શુદ્ધતા અને અશુદ્ધતા આ બન્ને રાશિઓમાં સ્થિત રહેતે થક, રાગદ્વેષને કારણે, મોક્ષમાં વિદ્યામાન રહેવા છતાં પણ કર્મર વડે લિપ્ત થાય છે. ૧૧
–કકાર્થત્રિરાશિની એવી માન્યતા છે કે મુક્ત આત્મા પિતાના ધર્મશાસનને મહિમા વધતે જોઈને અને યરશાસનનો પરાભવ થતે જોઈએ આનંદનો અનુભવ કરે છે. તેથી વિપરીત બને ત્યારે એટલે પિતાના ધર્મશાસનને તિરસ્કાર થાય અને પાસનો પ્રભાવ વધે, ત્યારે પ્રàષનો અનુભવ કરે છે તે કારણે રાગદ્વેષથી યુક્ત બનેલો તે આત્મા ઉપયોગમાં લીધેલા તવસ્ત્રના જે મલિન થઈ જાય છે આ પ્રકારે કર્મો વડે ભારે થઈ જવાને કારણે આત્મા ફરી સંસારમાં આવી જાય
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૪૭.
Page #155
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે. આ ત્રીજી રાશિ છે આત્મા પહેલાં સંસારી હતું, ત્યાર બાદ મુક્ત થઈ ગયું અને કરી સંસારી (બદ્ધ) થઈ ગયે. આ પ્રકારની ત્રણ રાશિઓમાં તે ત્રરાશિક માને છે તેમના ધર્મશાસ્ત્રમાં એવું કહ્યું છે કે “જ્ઞાનને ધર્મતીર્થશ” ઈત્યાદિ
ધર્મતીર્થના કર્તા (સ્થાપક) જ્ઞાની પુરુષે પરમપદ (મેક્ષ) પ્રાપ્ત કરે છે. પરંતુ પિતાના તીર્થને પરાભવ થતો જોઈને તેઓ ફરી સંસારમાં આવી જાય છે ૧૦
સૂત્રકાર તેમના જ મતનું વિશેષ વર્ણન કરે છે. “ સંકુ” ઈત્યાદ
શબ્દાર્થ– “દ- આ મનુષ્યભવમાં જે જીવ “સંકુ-સંસ્કૃત સંયમ વગેરેમાં પ્રવૃત્તિ કરનારા “gઊંઝાખ મુનિર્વાન: મુનિ થઈને “ઝા ” પાછળ “ગાય
vidવા” કર્મ રહિત “ટ્ટા-મવત’ થઈ જાય છે. “ઢા-વઘા” જેવી રીતે નિયં-- - રા’ નિર્મળ “વિઘણ સુ-વિવાદા’ વિસ્તૃત પાણી “મુગો-મૂઃ ફરીથી “ai-an
જન-નિર્મલ વિષે સુ-વિદg –વિસ્તૃત પાણી “મુન્ના” –સૂર ફરીથી “asવાલીમ્’ ગંદુ થઈ જાય છે. “તહા-તથા તેવી રીતે જ તે નિર્મળ પાણીની જેમ આત્મા ફરી બંધાઈ થઇ જાય છે. ૧રા
સૂત્રાર્થ આ મનુષ્ય ભવમાં કર્મમળથી યુકત એવાં કોઈ કઈ છે સંવૃત્ત થઈ જાય છે. એટલે કે પ્રવજ્યા અંગીકાર કરીને સંયમ આદિની આરાધના કરે છે એવો જીવ કર્મ રહિત બની જાય છે. પરન્તુ જેવી રીતે નિર્મળ જળ ફરી મલિન થઈ જાય છે. એ જ પ્રમાણે નિર્મળ આત્મા પણ ફરી મલિન થઈ જાય છે, પ૧ર
ટીકાથી આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે જેવી રીતે નિર્મળ જળ પણ વાવાઝોડા આદિ કારણોને લીધે મલિન થઈ જાય છે. એ જ પ્રમાણે નિર્મળ આત્મા પણ રાગદ્વેષને કારણે મલિન થઈ જાય છે. મનુષ્ય ભવ પ્રાપ્ત કરીને કઈ કઈ જી પ્રત્રજયા ગ્રહણ કરીને સંયમ તપ આદિમાં લીન થઈ જઈને સંયમ આદિની સમ્યક રીતે આરાધના કરીને કર્મો ક્ષય કરી નાખીને મેક્ષપદની પ્રાપ્તિ કરીને સ્વસ્થ થઈ જાય છે. ત્યાર બાદ પિતાના શાસનની નિન્દા થવાથી તેમને આત્મા દેષયુક્ત બને છે અને પોતાના શાસનને માહિમા વધવાથી તેમના આત્મામાં આનંદ થાય છે. આ પ્રકારે રાગદેષને ઉદય થવાને કારણે તેમને આત્મા ફરી કર્મમળથી મલિન થઈ જાય છે. રાશિકના મત અનુસાર જીવની આ પ્રકારની ત્રણ અવસ્થાઓ હોય છે. ૧રા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૪૮
Page #156
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઐરાશિકોં કે મતકા નિરસન
-સૂત્રાર્થ
આગલી બે ગાથાઓમાં જે ઐરાશિક મતનું નિરૂપણ કરવામા આવ્યુ છે. તેનું ખંડન કરવા માટે સૂત્રકાર કહે છે કે- “garg વીર” ઇત્યાદિ| શબ્દાર્થ – મહાવી-જોધાવ” બુદ્ધિમાન માણસ “-પતાન’ આ પૂર્વોક્ત વાદિયેના વિષયમાં “aug m$--અનુભવત્રિા ” વિચાર કરીને આ નિશ્ચય કરે કે “સે--તે તેઓ અન્ય તીથિઓ “અરે--બ્રહ્મ” બ્રહાચર્યમાં “વસે-7 વઘુ સ્થિત નથી પરંતુ “સ વાવાઝથા સર્વે viાડુ” તેઓ બધા અર્થ વગરના પ્રજલ્પક છે. “પુલો-gશ અલગ અલગ ‘-રવ પિતપોતાના સિદ્ધાન્તને “લ્લાવાશે--વાઘાતા: શુભ કહેનારાઓ છે. ૧૩
બુદ્ધિશાળી પુરુષોએ પૂર્વોક્ત મતવાદીઓના વિષયમાં વિચાર કરીને આ પ્રકારને નિશ્ચય કરવો જોઈએ તે મતવાદીએ બ્રહ્મચર્યનું પાલન કરતા નથી. તેઓ સૌ નિરર્થક પ્રલાપ કરનારા જ છે તેઓ અલગ અલગ પ્રકારના પિતા પિતાના મતનું પ્રતિપાદન જ કર્યા કરે છે. પરંતુ આચારેનું પાલન કરતા નથી.
–ટીકર્થબુદ્ધિમાન માણસો જાતે જ વિચાર કરીને તેમની માન્યતાઓની નિરર્થકતા સમજી શકે એમ છે આ મતવાદીઓ સંસારનો ત્યાગ કરવા છતા પણ સંસારી જેવું જ આચરણ કરે છે તે બ્રહ્મચર્યનું પાલન કરતા નથી અને જ્ઞાનાદિ પાંચ આચારનું પણ પાલન કરતા નથી.
વળી તેઓ એવું કહે છે કે “મુક્ત જીવનમાં પણ પિતાના શાસનને મડિમા થતું જોઈ ને આનંદ થાય છે અને પિતાના શાસનની નિન્દા થતી જોઈને દ્વેષ થાય છે” તેમની આ માન્યતાને કેવી રીતે સ્વીકાર કરી શકાય? જે મુક્તાત્માઓમાં પણ રાગદ્વેષ ઉત્પન્ન થઈ જતો હોય, તે તેમને ક્ષીણકર્મા (કર્મોને ક્ષય કરી નાખનાર) કેવી રીતે કહી શકાય? મુક્ત જી સ્તુતિ અને નિંદામાં સમાન રહે છે. નિન્દા થવાથી ઉદ્વિગ્ન પણ થતા નથી અને સ્તુતિ થવાથી આનંદ પણ પામતા નથી. જ્યાં સુધી રાગદ્વેષને સદ્ભાવ હોય ત્યાં સુધી તેઓ કર્મ રહિત થઈ શક્તા નથી. એવી પરિસ્થિતિમાં તેઓના સંસારને પરિત્યાગ કેવી રીતે થઈ શકે? કદાચ તેઓ દ્રવ્ય બ્રહ્મચર્યમાં સ્થિત પણ હોય, પરંતુ તેમનામાં ભાવબ્રહ્મચર્ય તે સંભવી શકતું જ નથી. તેમનામાં સમ્યજ્ઞાનને અભાવ હોવાને કારણે તેઓ સમ્યગૂ અનુષ્ઠાને પણ કરી શક્તા નથી. તે સઘળા અન્ય તીથિકે પિત પિતાના દર્શનની પ્રશંસા કરે છે. આ પ્રકારની પરિસ્થિતિ હોવાથી, જેમણે તત્ત્વને જાણી લીધેલ છે અને જેઓ કલ્યાણના અભિલાષી છે, તેમણે અન્ય તીથિકનાં શાસ્ત્રીને કોઈ પણ પ્રકારે આદર કરે જોઈ એ નહી. પરંતુ તે શાસ્ત્રોને વિશ્વના ઘડા સમાન સમજીને તેમને પરિત્યાગ કરવો જોઈએ. તે ૧૩ .
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૪૯
Page #157
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રકારાન્તરસે કૃતવાદિયોં કે મતકા નિરૂપણ
સૂત્રકાર ફરીથી કૃતવાદીઓના મતને અન્ય પ્રકારે પ્રકટ કરતા કહે કે – “ ” ઈત્યાદિ –
શબ્દાર્થ – “સા સT- a પિત પિતાના વEળે-૩રથાને અનુષ્ઠાનમાં જ સિદ્ધિ-સિદ્ધિ સિદ્ધિને પ્રાપ્ત કરે છે પરન્તુ ન સરકા-ભાગ અન્ય બીજા પ્રકારથી સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થતી નથી. “મો-અધઃ' મેક્ષ પ્રાપ્તિની પૂર્વ પહેલા) “- ” આ લેકમાં અથવા આ જન્મમાં “ગણવા-શવ જિતેન્દ્રિય હોય એ જ “Hથામણgિu--ર્વજોમસમર્પિત બધી જ સિદ્ધિ યુક્ત થાય છે. ૧૪
– સૂત્રાર્થ - પિત પિતાનાં અનુષ્ઠાનમાં સ્થિત એટલે કે પિત પિતાના વર્ણ અને પિતપોતાના આશ્રમને અનુકૂળ કર્તવ્ય કરનાર જ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે, અન્ય પ્રકારે સિદ્ધિ સંભવી શકતી નથી. જે મનુષ્ય મેક્ષ પ્રાપ્ત કર્યા પહેલાં આ લેકમાં અથવા આ મનુષ્ય જીવનમાં જિતેન્દ્રિય હોય છે, એ માણસ જ સઘળી સિદ્ધિઓ વડે સંપન્ન થાય છે.
- ટીકા – તે કૃતવાદિઓ એવું કહે છે કે – અમારા શાસ્ત્રમાં કહ્યા પ્રમાણેનું આચરણ કરવાથી જ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે - અન્ય શાસ્ત્રોમાં કહ્યા પ્રમાણે આચરણ કરવાથી સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થતી નથી. શિવે એવું કહે છે કે શિવશાસ્ત્રોમાં કહ્યા પ્રમાણેના અનુષ્ઠાન કરવાથી જ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે. કપિલ સાંખ્ય કહે છે કે – ૨૫ તનું પ્રતિપાદન કરનાર શાસ્ત્રનું જ્ઞાન સંપાદન કરવાથી જ મુક્તિ મળી શકે છે. એગ મતાનુસાર યમ, નિયમ, પ્રાણાયામ, પ્રત્યાહાર, ધારણા, ધ્યાન અને સમાધિનું સેવન કરનાર મનુષ્ય જ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે. | વેદાન્તીઓ એવું કહે છે કે–શ્રવણ, મનન, અને નિદિધ્યાસન વડે આત્માને સાક્ષાત્કાર કરનારને જ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે. - બૌદ્ધો કહે છે કે- “સઘળી વસ્તુઓ ક્ષણિક છે, સઘળું હોય છે, સઘળું દુખમય છે, સઘળું શૂન્ય છે,” આ પ્રકારની ભાવના કરવાથી જ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે.
એજ પ્રમાણે અન્ય મતવાદીઓ પણ પોત પોતાનાં શાસ્ત્રોની આજ્ઞા અનુસાર અચિરણ કરવાથી સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે, એવું માને છે.
સમસ્ત દ્વન્દો (કલેશે) દૂર થઈ જવા રૂપ સિદ્ધિની પ્રાપ્તિ કરવી હોય તે આ મનુષ્ય જન્મ ધારણ કરીને મનુષ્ય દેહને પ્રાપ્ત કરીને અમારા દર્શનકારાની આજ્ઞાને
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧પ૦
Page #158
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનુસરો. એમ કરવાથી તમે આઠ પ્રકારના ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિ કરશેા. તેથી પ્રયત્ન પૂર્ણાંક જિતેન્દ્રિય થઈને, આઠ પ્રકારના ગુણા રૂપ ઐશ્વયં પ્રાપ્ત કરીને, મનુષ્ય સાંસારિક દોષોથી અભિભૂત થતા નથી. એવા પુરુષની સઘળી અભિલાષાએ પૂર્ણ થાય છે. તે જે પદાર્થીની અભિલાષા કરે છે, તે પદાર્થ એ જ વખતે તેની સામે ઉપસ્થિત થઈ જાય છે. તે સંપ કરવા માત્રથી જ સઘળી વસ્તુઓ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. આ પ્રમાણે કહીને તેએ પાત
પેાતાના શાસ્ત્રઓની પ્રશંસા કરે છે. ૫ ૧૪ ૫
રસેશ્વરવાદિયોં કે મતકા નિરૂપણ
તેમના જ મતનું સૂત્રકાર ફ્રી પ્રદન કરે છે – લિન્દ્રા ય ” ઇત્યાદિશબ્દા—દ દૂ' આ લાકમાં બિ-દેશાંકોઈ મતવાલાનું જ્ઞાદિનઆતમ્' કથન છે કે જે અમારા મતાનુયાયિઓ છે તે તે' તેઓ લિધા થ-લિગ્રામ’ સિદ્ધ અને ‘મોળા ય-ઝરોનાર્શ્વ' નીરાગી હાય છે, પરંતુ તેઓ ના-નવા:” આ પ્રકારે કહેવાળા મનુષ્ય ‘સિદ્ધિમૈવ--શિવિમય પાતાના મતથી સિદ્ધ એવી સિદ્ધિને જ પુત્રોહાર-પુત્ય' આગળ રાખીને લાલપ-ધારાયે' પોતપોતાના દર્શીનમાં તિયાપ્રાચિતા:' આસક્ત બનેલ છે. ૧પાા
6
- સૂત્રા –
આ લેાકમાં રસેશ્વરવાદીએ ( રસાયન શાસ્ત્ર વાદીએ) એવું કહે છે કે અમારા મતના અનુયાયિઓ સિદ્ધિને પ્રાપ્ત કરનાર અને નીરોગી હેાય છે. પરન્તુ એવુ કહેનારા પુરુષા સ્વમતસિદ્ધ સિદ્ધિને જ આગળ કરીને, અને ખીજાની આગળ તેનુ પ્રદર્શન કરીને પેાતાના આશય અથવા આગ્રહમા જ ગ્રસ્ત થઇ રહ્યા હાય છે.
ટીકા રસેશ્વરદર્શીન મતના અનુયાયીઓ એવું કહે છે કે જે રસેશ્વર દંન ના સ્વીકાર કરે છે, તે સિદ્ધપારદ સિદ્ધિને પ્રાપ્ત કરે છે. અને તેના પ્રભાવથી વાત, પિત્ત અને કફના પ્રાપથી ઉત્પન્ન થનારા રેગાનુ નિવારણ કરીને નીરાગી થઇ જાય છે. આ પ્રકારે રાગાદિ દૂર થયા બાદ તેઓ સમાધિ આદિ વિશિષ્ટ અનુષ્ઠાના કરીને, શરીરના ત્યાગ કરીને સિદ્ધ થાય છે, અને સમસ્ત દ્વન્દ્વો (કલેશા)થી રહિત મુક્તિ પ્રાપ્ત કરીને નીરેગી થઈ જાય છે. શરીરના અભાવ થઇ જવાથી, શરીરાશ્રિત મનનેા પણ અભાવ થઈ જાય છે. મનના અભાવ થઇ જવાથી તેમના સમસ્ત દુ:ખાના પણ અન્ત આવી જાય છે. આ પ્રકારની રસેશ્વરદર્શનના અનુયાયીઓની માન્યતા છે. રસસિદ્ધિ અને મુક્તિરૂપ સિદ્ધિના સ્વીકાર કરનાર તે રસેશ્વર મતવાદીઓ શાસ્ત્રજ્ઞાનથી અજ્ઞાત હેાવા છતાં પણ પેાતાને પડિત માને છે. પરમા તત્વને નહી' સમજનાર તે લેાકા પેાતાના મતાગ્રહને સિદ્ધ કરવાને માટે અનેક પ્રકારની યુક્તિઓ (ચમત્કારે) બતાવે છે. પરન્તુ ખરી વાત તેા એજ છે કે તેએ તત્ત્વને જાણતા નથી. કહ્યું પણ છે કે ” આદિત ” ઈત્યાદિ.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૫૧
Page #159
--------------------------------------------------------------------------
________________
” આગ્રહી પુરુષ યુકિતને તાણી ખેંચીને ત્યાં જ લઈ જવા માગે છે કે જ્યાં તેની બુદ્ધિ (શ્રદ્ધા) જામી હોય છે. પરંતુ જે માણસ પક્ષપાતથી રહિત હોય છે. તે યુક્તિને અનુકૂળ શ્રદ્ધા રાખે છે. એટલેકે પિતાનાજ મતને આગ્રહ રાખનાર પુરુષ જેમાં શ્રદ્ધા ધરાવતા હોય છે, તે તરફ જ યુક્તિને તાણી ખેંચીને પોતાના જ મતનું પ્રતિપાદન કરનારી વિચિત્ર દલીલે કરીને પિતાના મતની સ્થાપના કરે છે. પરંતુ નિષ્પક્ષ મનુષ્ય તે પિતાની બુદ્ધિ (શ્રદ્ધા) ની ત્યાં જ સ્થાપના કરે છે, કે જ્યાં તત્વનિર્ણાયક યુક્તિ હોય છે. ૧૫
રસેશ્વરવાદિકે મતકે અનર્થતાકા કથન
હવે સૂત્રકાર પૂર્વોક્ત મતવાદીઓના દોષ પ્રગટ કરીને તેમને કેવું ફળ પ્રાપ્ત થાય છે તે બતાવે છે "સંયુ“ ઈત્યાદિ. | શબ્દાર્થ–“અખંge--Jરંજૂar' ઈન્દ્રિય જ્યથી રહિત અર્થાત્ ઈન્દ્રિયના વશ બનેલ લેકે “અળાવી- અનાવિલા' આદિ વિનાના આ અનન્ત સંસારમાં “તુળો-got--પુનઃ પુના વારંવાર સમિદિંતિ-અમિga’ બ્રમણ કરશે અથવા “રઘવાટ્સ. #ાદા; લાંબા સમય સુધી “ગગુલિબ્લેિષિા રા - સુશિહિયષિાથના: અસુર સ્થાનમાં કિબિષિક રૂપથી રૂવક નિં- ૩ ને ઉત્પન્ન થશે. ૧૬
- સૂત્રોથ - તે અંસવૃત (અસંયત) એટલે કે ઈન્દ્રિય અને મનને કાબૂમાં ન રાખનારા તે અન્ય મતવાદિઓ વારંવાર અનંત સંસારમાં પરિભ્રમણ કરશે. તથા ચિરકાળ સુધી અસુર સ્થાનમાં ઉત્પન્ન થવા છતાં પણ કિલ્બિષિક દેવે રૂપે ઉત્પન્ન થશે. એટલે કે તેઓ કદાચ દેવગતિ પ્રાપ્ત કરે તે પણ અધમ, અન્યની આજ્ઞા માનનારા અલ્પ બુદ્ધિવાળા, અલ્પ ભગવાળા, અલ્પ આયુષ્યવાળા અને અલ્પ સામર્થ્યવાળા હીન દેવે રૂપે જ ઉત્પન્ન થશે. ૧૬
- ટીકાર્યું - મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવાને ઉદ્યત થયેલા તે પાખંડીઓ ઇન્દ્રિયોને વશીભૂત થઈને આ પ્રકારને વિચાર કરે છે. “મને આ ભવમાં પણ ભેગની પ્રાપ્તિ થાય અને પરભવમાં પણ ભેગની પ્રાપ્તિ થાય આ પ્રમાણે વિચાર કરીને જેઓ પિતે ભેગ આદિમાં પ્રવૃત્ત રહે છે, અને બીજા લોકોને પણ એજ પ્રકારે સિદ્ધિને માટે પ્રવૃત્ત કરે છે, એવા દુરાચારના ફંદામાં ફસાયેલા નરપશુને તે અનંત કાળ સુધી સંસારમાં ભ્રમણ કરવું પડે છે.
તેઓ નરક આદિ યાતનાના સ્થાનમાં ઉત્પન્ન થાય છે. ઇન્દ્રિયેના સુખમાં જ રચા પચ્યા રહેનારા તે લેકને રાગદ્વેષ આદિ દ્વન્દોના અભાવ રૂપ મેક્ષની પ્રાપ્તિ થતી નથી. એવાં નરપશુઓને જે અણિમા આદિ આ લેક સંબંધી સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે, તે પણ લેકેની ઠગાઈ કરવાના કામમાંજ આવે છે. બાપ કરવાથી તેમને દેવલોકની પ્રાપ્તિ પણ થાય છે ખરી, પરંતુ તેમાં પણ તેઓ અસુર કિલ્બિષક નામના અધમ દેવ રૂપે જ ઉત્પન્ન થાય છે. ઉપાય
તે પહેલા અધ્યયનને ત્રીજો ઉદેશક સમાપ્ત છે
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૫૨
Page #160
--------------------------------------------------------------------------
________________
પુર્વોક્તવાદિયોં કે ફલપ્રાપ્તિકા નિરૂપણ
ચેાથા ઉદ્દેશક ના પ્રારંભ
ત્રીજા ઉદ્દેશકમાં સ્વસમય અને પરસમયનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું. આ ચોથા ઉદ્દેશકમાં પણ સ્વસમય અને પરસમયનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવશે. આ ચેાથા ઉદ્દેશકનુ પહેલું સૂત્ર આ પ્રમાણે છે– પ ક્રિયા ” ઇત્યાદિ
શબ્દા -‘મો-મો’ હે શિષ્યા ! ‘-તે’આ અન્ય તીથિકા ‘વાઢા-વાજા:” તત્ત્વજ્ઞાનથી રહિત છે તે પણ ‘ક્રિયાળિો-વિદ્યુતમાનિનઃ' પેાતાને પડિત-તત્વજ્ઞ માનવાવાળા છે અતએવ (તાપણુ) તેએ ક્રિયા-ક્રિતા: કામ-ક્રાધ વગેરેથી પરાજીત છે અતઃ તેઓ ‘ન સરળ’ન રાવળમ્ શરણ યાગ્ય નથી, કારણ કે યુવ્વલ યોગ-પૂલ થોમ્ સ્વજન સબંધીજનેાના સંબંધને દિયા -દ્દા લલ્લુ’ ત્યાગ કરીને પણ ‘જિઓવરનાત્યોપદેવાઃ' ગૃહસ્થના કૃત્યાના અર્થાત્ સાવદ્ય કંના ઉપદેશ કરવાવાળા હોવાથી ત્તિયાવિતા:' પ્રબળ મહામેાહુપાશથી મોંધાયેલ છે. ૫૧
-સૂત્રા --
સુધર્મા સ્વામી પેાતાના શિષ્યાને આ પ્રમાણે કહે છે- હું શિષ્યા ! પુક્તિ મતવાદીઓ તત્ત્વજ્ઞાનથી રહિત હાવા છતાં પણ પેાતાને પડિત માને છે, એટલે કે તેઓ પાંડિત્યના અભિમાનમાં ચૂર છે. તે પાંડિત્યના અભિમાનથી ભરપૂર હાવાને કારણે કામક્રોધ આદિ પર્ વિજય પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી. તેઓ પેાતાનું ત્રાણ ( રક્ષણ ) પણ કરી શકતા નથી અને અન્યને પણ ત્રાણ આપવાને સમર્થ નથી. તેમણે પૂર્વ સ ચાગના (માતા, પિતા આદિના સમ ધનેા ) અને પશ્ચાત્સાગના (સાસુ, સસરા, સાળા આદિના સંબધના) ત્યાગ કર્યાં હાય છે, છતાં પણ તેઓ ગૃહસ્થના સાવધ કાર્યોની અનુમાના કરે છે. તેથી તેમના મેાહનુ અન્ધન તૂટયું નથી. મેાહના અન્ધન વડે બંધાયેલા તે જીવા મુકત થઈ શકતા નથી.
--
""
આ કથનના ભાવાર્થ એ છે કે - પૂ`સંબંધના (માતા, પિતા આદિ સંસારી સધાના) પરિત્યાગ કરીને સાધુ બનવા છતાં તેઓ સાવદ્ય કર્માના ઉપદેશ આપે છે. જો કે તેઓ અજ્ઞાન છે, છતાં પણ પેતાને પડિત માને છે. “ અમે જ સજ્ઞ છીએ એવું માનીને તેઓ આ પ્રમાણે કહે છે. પરન્તુ જ્યાં સુધી તેમનું અજ્ઞાન દૂર ન થાય અને જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ ન થાય, ત્યાં સુધી તેઓ યથાર્થ વસ્તુસ્વરૂપના ઉપદેશ આપી શકતા નથી. પેાતાનું પાંડિત્ય પ્રકટ કરવા માટે કોઇ પણ પ્રકારનો ઉપદેશ આપવા જોઈએ, એમ માનીને કોઈ પણ પ્રકારે ઉપદેશ આપવાની પ્રવૃત્તિ કરનારા તે મતવાદીએ પેાતે જ સાવધ અનુષ્ઠાનો કરતા અટકતા નથી અને અન્યને સાવદ્ય અનુષ્ઠાનો કરતા રેાકી શકતા નથી. તેથી જ એવુ કહ્યું છે કે તે કોઇને શરણ આપવાને (સંસારના દુ:ખામાંથી અચાવવાને) સમથ હેાતા નથી. તા ૧ !! ટીકા - હે શિષ્યેા ! તમે આ વાત સમજી લે કે પૂર્વોક્ત પંચભૂતવાદીઓ, એકાત્મ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૫૩
Page #161
--------------------------------------------------------------------------
________________
વાદીઓ, તજીવ તચ્છરીર વાદી, કર્તાવાદીઓ અને ગેાશાલકના અનુયાયીઓ (ત્રરાશિકા), આઢિ સઘળા મતવાદીએ રાગદ્વેષ આદિ વડે, શબ્દાદિ વિષયા વડે, અને માહામેાહ જનિત અજ્ઞાન વડે પરાજિત છે. તે મિથ્યા ઉપદેશ આપ્યા કરે છે, તેઓ કોઇને પણ શરણ આપવાને સમર્થ નથી. કોઇને પાપમાંથી બચાવવાને સમર્થ નથી. તેઓ શા કારણે બીજાના ઉદ્ધાર કરવાને સમર્થ નથી ? તેનું કારણ પ્રકટ કરતા સૂત્રકાર કહે છે કે તે સત્ અને અસત્તા વિવેકથી વિહીન છે. મન ફાવે તેમ તેઓ બકવા ટકરનારા અને મન ફાવે તેવુ વન રાખનારા તે અન્યતીથિકા કોઇની રક્ષા કરવાને સમર્થ હાતા નથી. તેએ પેાતે જ અજ્ઞાની છે. અને અન્યને પણ મૂઢ કરનારા છે.
જો તે પાતે જ અજ્ઞાની છે, તે ખીજાને ઉપદેશ કેવી રીતે આપી શકે છે? આ પ્રશ્નના જવાબ આ પ્રમાણે છે. તેએ અજ્ઞાની હેાવા છતાં પણ એવુ માને છે કે અમે સમસ્ત શાસ્ત્રીનું વિવેચન કરી શકીએ છીએ, તે કારણે અમે સમસ્ત શાસ્ત્રીના જ્ઞાતા છીએ. આ પ્રકારના અભિમાનથી યુકત થઇને તેઓ લેાકાને ઉપદેશ આપવાની ધૃષ્ટતા કરે છે. ઉપદેશ દેતા એવા તે મતવાદીએ પેાતે મહા મેહાન્ધકારમાં ડૂબેલા રહે છે. અને ખીજાને પણ તે મેાહાન્ધકારમાં જ લઇ જાય છે અને નરકાદિ દુગતિમાં પાડે છે. પેાતાની જાતને પતિ માનતા તે મતવાદીઓના અજ્ઞાન જનિત વિરૂપ આચરણનું સૂત્રકાર કથન કરે છે. માતાપિતા આઢિવિષયક પૂર્વસંચાગના (સંસારી સંબંધના ત્યાગ કરીને. “ અમે દીક્ષિત છીએ, અમે સ` સબધાને તેાડી નાખ્યા છે. એવું બતાવવાને માટે દીક્ષા ગ્રહણ કરીને પણ તેઓ સંસારી જેવાં જ આરંભ સમારંભમાં આસકત રહે છે. સંન્યાસી બનવા છતાં પણ તે પરિગ્રહ અને આરંભના ત્યાગ કરતા નથી. અથવા નિયા આ પત્તુ અહીં છઠ્ઠી વિભકિતના અર્થે પહેલી વિભકિતમાં પ્રયુકત થયુ છે તેના અર્થ એવો થાય છે કે તેએ આરંભ સમારંભ આદિમાં આસકત ગૃહસ્થાના કૃત્યાના ઉપદેશ આપે છે. એટલે કે રાંધવાના, રધાવવાના, દળવાના, દળાવવાના, ખાંડવાના આદિ સાવદ્ય કાર્યાના ઉપદેશ આપે છે. અથવા તેએ પેાતે જ ગૃહસ્થાના જેવાં જ સાવદ્ય અનુષ્ઠાનેાનુ સેવન કરે છે. આરીતે સન્યાસીના વેષ ધારણ કરવા છતાં પણ તેમનું આચરણ સ ંસારીના (ગૃહસ્થના) જેવુ જ હાય છે. જેવી રીતે ગૃહસ્થ આર’ભ, સમારંભ આદિમાં પ્રવૃત્ત રહે છે. એજ પ્રમાણે તેએ દીક્ષિત હેાવા છતાં પણ આર્ભ સમારંભ આદિ કરે છે. ॥ ૧॥
,,
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૫૪
Page #162
--------------------------------------------------------------------------
________________
પુર્વાક્તવાદિયોં કે પ્રતિ વિદ્વાનોં કા કર્તવ્ય
પરતીથિકે જે આ પ્રકારના છે, તે સાચા મુનિ કેવા હોવા જોઈએ? આ પ્રશ્નનો હવે સૂત્રકાર ઉત્તર આપે છે. ‘ત મિશહૂ ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–“જિં માલૂ-વિજ્ઞાન મિ” મેધાવી સાધુ સં-ત્તર’ તે અન્ય તીથિકને “ન્નિા-રૂઢિા” જ્ઞ પરિજ્ઞાથી જાણીને “રેણુ-તેy” પરતીર્થિક વાદમાં “ મુરઝા- કુછું આસક્ત ન બને “કુળ-મુનઃ” જે પ્રવચન રહસ્યને જાણવાવાળા માણે-અનુવા” કઈ પ્રકારનું અભિમાન ન કરતા “ઝાઝી--અવઢીન” પાર્શ્વસ્થ વગેરેની સાથે સંબંધ ન રાખતા “મધેન’ મધ્યસ્થ ભાવથી બનાવાયા છે” સંયમ યાત્રાનું વહન કરે. મારા
વિદ્વાન સાધુએ પરતીથિકના સિદ્ધાન્તને જ્ઞપરિજ્ઞા વડે હેય ત્યાજ્ય) જાણીને તેમાં આસક્ત થવું જોઈએ નહીં. તેમણે જિનપ્રવચનના રહસ્યના જ્ઞાતા થવું જોઈએ, અને જાતિ, કુળ આદિના મદને પરિત્યાગ કરીને, તથા અન્યતીથિકે, ગૃહસ્થ અને પાર્થ (શિથિલાચારીઓ) આદિની સાથે સંબંધ રાખ જોઈએ નહીં. તેમણે મધ્યસ્થ ભાવે પોતાની સંયમયાત્રાને નિર્વાહ કરે જોઈએ.
- ટીકાર્થ – સ્વસમય અને પરસમયના જ્ઞાતા તથા નિરવદ્ય (નિર્દેશ) ભિક્ષા ગ્રહણ કરનાર સાધુએ પૂર્વોકત દેવકૃત, બ્રહ્મકૃત આદિ જગત્ વિષયક માન્યતાઓનું પ્રતિપાદન કરનાર અન્યતીર્થિકને જ્ઞપરિજ્ઞા વડે જાણીને. એટલે કે તેઓ મિથ્યાત્વ મેહથી આવૃત્ત છે અને સત્ અસના વિવેકથી રહિત છે એવુ સમજીને તેમની માન્યતાને અગ્રાહ્ય સમજીને તેમાં આસકત થવું જોઈએ નહીં ત્યારે તેમણે શું કરવું જોઈએ? જિનપ્રવચનના રહસ્યના જાણકાર મુનિએ આઠ મસ્થાનમાંના કેઈ પણ મદસ્થાનનું સેવન કરવું જોઈએ નહીં તેણે પરતીથિકે, ગૃહસ્થ અને પાર્ધ (શિથિલાચારીઓ)ના સંપર્કથી રહિત થઈને, મધ્યસ્થ ભાવે (રાગદ્વેષથી રહિત થઈને) પિતાની સંયમયાત્રાને નિર્વાહ કર જોઈએ. | ગાથા ૨ા
સાધુઓં કે જીવનયાત્રા નિર્વાહ કા નિરૂપણ
હવે સૂત્રકાર એ વાતનું સ્પષ્ટીકરણ કરે છે કે પરતીથિકે શા કારણે અન્યને શરણ આપવાને અસમર્થ છે, અને ત્રાણ (શરણ) આપનાર કેવાં હોય છે. “જિલ્લા ઇત્યાદિ
શબ્દાર્થ–“વિજાણા--પરિણા પરિગ્રહવાળા “--” અને “રામ-રામઃ પ્રાણાતિપાત વગેરે આરંભ કરવાવાળા જીવ, મેક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે. આ “જ-1 મેક્ષના વિષયમાં “પ્ત-- કઈ કઈ દર્શનવાદિકનું “fi--માત’ કથન છે મિગમિg” જિન ભગવાનની આજ્ઞાનું પાલન કરનાર “કવિણ--અપતિદાન પરિગ્રહથી
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૫૫
Page #163
--------------------------------------------------------------------------
________________
રહેત અને બાર -અનામાન્ આરંભ વર્જીત પુરૂષના તાળ-ગાળમ્ શરણમાં ‘વિન-પ્રિનેત્’ જાય. ૫૩૫
સૂત્રા
પરિગ્રહથી યુક્ત અને પ્રાણાતિપાત આદિ આરંભથી યુકત જીવ પણ મેક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકે છે” આ પ્રકારની માન્યતા કોઈ કોઈ અન્ય મતવાદીઓ ધરાવે છે, પરન્તુ આ માન્યતા સાચી નથી. તેથી જિનાજ્ઞા આરાધક ભિક્ષુએ પરિગ્રહ અને આરભથી રહિત હાય એવા પુરુષાનુ જ શરણ સ્વીકારવું જોઇએ.
ટીકા
-
ધન, ધાન્ય, પશુ આદિના પરિગ્રહ રાખનારને સપરિગ્રહ કહે છે. કદાચ આ વસ્તુઓના પરિગ્રહના અભાવ હોય પરન્તુ શરીર અને ઉપકરણામાં મમત્વભાવ હોય, તા એવા મમત્વભાવ યુક્ત પુરુષને પણ સપરિગ્રહ જ કહે છે જેઓ છકાયના જીવાની હત્યા કરવા રૂપ આરંભથી યુક્ત હાય છે, તેમને સારભ કહે છે. એવા હિંસાદિ કરનારાએ પણ મેાક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકે છે, એવુ કાઈ કાઈ મતવાદીઓ કહે છે. તેઓ એવું પ્રતિપાદન કરે છે કે આ દુઃખદાયક દીક્ષા લેવાથી અને કેશલુચન આદિ ક્રિયાઓ કરવાથી શા લાભ છે ? આરંભયુક્ત જીવ પણ ગુરુકૃપાના પ્રભાવથી મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.” આવું કહેનારા લાકે સંસારસાગર તરાવવાને સમર્થ હાતા નથી. તેમનુ શરણ સ્વીકારનારના ઉદ્ધાર થઇ શકતા નથી તેથી મુમુક્ષુ જીવાએ તેમનું શરણ સ્વીકારવું જોઈએ નહી
જે તેઓ શરણુ આપવાને સમર્થ ન હાય, તેા નું શરણુ શોધવું? આ પ્રશ્નના ઉત્તર આપતા સૂત્રકાર કહે છે.
જે પરિગ્રહથી રહિત છે. એટલે કે જેઓ મેપકરણા સિવાયના શરીરના ઉપભાગ માટેના બિલકુલ પરિગ્રહ રાખતા નથી, તથા જે આરંભથી ગૃહિત છે એટલે કે જે મન, વચન અને કાયા દ્વારા સાવદ્ય કૃત્યો કરતા નથી, એવા લઘુકમાં તીર્થંકર, ગણધર અને ભાવિતાત્મા અણુગારાનુ શરણુ ભિક્ષુએ લેવુ જોઈએ સંસારસાગરને તરી જવાની અભિલાષાવાળા ભિક્ષુએ તેમનું જ શરણ સ્વીકારવું જોઇએ તેમના શરણે જવાથી જ મુક્તિની પ્રાપ્તિ થાય છે. ગા
આંરભ અને પરિગ્રહના ત્યાગ કરીને, સાધુ કેવી રીતે જીવનનિર્વાહ કરી શકે છે? આ પ્રશ્નના ઉત્તર આપતા સૂત્રકાર કહે છે કે “ àપુ” ઇત્યાદિ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૫૬
Page #164
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉદગમ આદિ દોષોંકા નિરૂપણ
શબ્દાર્થવિજ્ઞ--વિદા' વિદ્વાન પુરૂષ “g-g” બીજા દ્વારા સંપાદન કરેલ આહારમાંથી “ઘા-ઝારF’ એક ગ્રાસ “
વજ્ઞા-guત ગષણ કરે “ sort દીધેલ આહારને લેવાની “-- ઈચ્છા કરે અને “જળ્યો--મકૃદ” ગૃદ્ધિ-આસક્તિ રહિત તથા “
વિમુ-વિમુર' રાગદ્વેષથીવર્જીત થઈને “શ-૪' એવમ “શોનાસામાનનું બીજા દ્વારા કરેલ પિતાના અપમાનને “afat-gવિનં-ત્યાગી દે અર્થાત્ માનાપમાનમાં સમભાવ રાખે.
-સૂત્રાર્થ ગૃહસ્થોએ પિતાને નિમિત્તે જ બનાવેલા આહારની સમ્ય જ્ઞાનવાનું સાધુએ ગવેષણ કરવી જોઈએ-સાધુને નિમિત્તે બનાવેલ આહાર ગ્રહણ કરે જોઈએ નહીં. સાધુએ અદત્ત આહારની અભિલાષા રાખવી નહીં પણ પ્રદત્ત આહાર પણ તેણે ગૃદ્ધિ તથા રાગદ્વેષથી રહિત થઈને ગ્રહણ કરવો જોઈએ કદાચ ગૃહસ્થ આહાર પ્રદાન ન કરે અથવા
છે આહાર વહેરાવે, તે પણું સાધુએ અપમાન માનવું જોઈએ નહીં, પરંતુ સમભાવ ધારણ કરવું જોઈએ. un
ચારિત્રનું પાલન કરવામાં તત્પર મુનિએ ઉદ્ગમ આદિ દેથી રહિત આહારની ગષણા કરવી જોઈએ ગૃહસ્થાએ સાધુને નિમિત્તે નહીં પણ પિતાને જ નિમિત્તે બનાવેલ આહાર ગ્રહણ કરવું જોઈએ ઉદ્દગમના નીચે પ્રમાણે ૧૬ દોષ કહ્યા છે–
(૧) આધાકર્મ, (૨) ઔદેશિક, (૩) પૂતિકર્મ, (૪) મિશ્રજાત, (૫) સ્થાપના, (૬) પ્રાકૃતિકા, (૭) પ્રાદુક્કર, (૮) કીત, (૯) પ્રામિત્ય, (૧૦) પરિવર્તિત, (૧૧) અભ્યાહત, (૧૨) ઉભિન્ન,(૧૩) માલાપહત, (૪) આચ્છેદ્ય, (૧૫) અનિરુષ્ટ, અને (૧૬) અધ્યવપૂરક. આ પદોને અર્થ નીચે પ્રમાણે છે.
(૧) આધાકર્મ– જે આહાર સાધુને નિમિત્તે, છકાયના જીને આરંભ (ઉપમર્દન) કરીને બનાવવામાં આવ્યું હોય, એવા આહારને આધાકમિ કહે છે.
(૨) ઔદેશિક- કેઈએક સાધુને નિમિત્તે જ બનાવેલા આહારને દેશિક કહેવાય છે.
(૩) પૂતિકર્મ- જે શુદ્ધ આહારમાં આધાકર્મ આદિ દોષયુક્ત આહારને એક કણ પણ રહેલો હોય છે, તે આહારને જે એક હજાર ઘરનું અંતર આપીને સાધુને વહેરાવવામાં આવે તે પણ તે આહાર આદિ પૂતિકર્મ દોષયુક્ત આહાર કહે છે.
(૪) મિશ્રજાત- જે આહાર સાધુ અને ગૃહસ્થ, બન્નેને નિમિત્તે બનાવ્યું હોય, તેને મિશ્રિત આહાર કહે છે.
(૫) સ્થાપના- અમુક સાધુને વહેરાવવા માટે જે આહારને અલગ મૂકી રાખે હોય, તેને સ્થાપના દોષયુક્ત આહાર કહે છે.
(૬) પ્રાભૂતિકા- સાધુને માટે મહેમાનોને આઘા પાછા કરીને કરવામાં આવે તે
શ્રી સૂત્ર કુતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૫૭
Page #165
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રાભૂતિક આહાર દેષ કહે છે. તે પ્રાભૂતને પ્રાભૂતિકા પણ કહે છે.
(૭) પ્રાદુષ્કરઅંધકારવાળી જગ્યામાં અજવાળું કરીને જે આહાર વહેરાવવામાં આવે છે, તેને પ્રાદુષ્કર દેષયુક્ત આહાર કહે છે.
(૮) ક્રીત-સાધુને નિમિત્ત ખરીદ કરીને સાધુને પ્રદાન કરાતી ભિક્ષાને કીતષયુક્ત કહે છે
(૯) પ્રામિત્ય-પાછી આપવાનો વાયદો કરીને બીજાની પાસેથી સાધુને નિમિત્તે લાવવામાં આવેલી વસ્તુ પ્રામિત્ય દોષયુક્ત ગણાય છે.
- (૧૦) પરિવર્તિત-પિતાને ઘેરથી કઈ વસ્તુ અન્યને આપીને તેના બદલામાં સાધુ નિમિત્તે કઈ વસ્તુ લેવામાં આવે, તે તેને પરિવર્તિત દોષયુક્ત ગણાય છે.
(૧૧) અભ્યાહત-પિતાને ઘેરથી કે પારકા ઘેરથી લાવીને જે વસ્તુ (ભિક્ષા) સાધુને પ્રદાન કરાય છે, તેને અભ્યહુત દોષયુક્ત ગણાય છે.
(૧ર) ઉદુભિન્ન-ગાર, માટી આદિથી આચ્છાદિત પાત્ર ઉપરથી તે આચ્છાદન ખૂલું કરી નાખીને તેમાંથી જે ભિક્ષા સાધુને વહેરાવાય, તેને ઉદૂભિન્ન દોષયુક્ત કહેવાય છે.
(૧૩) માલાપહત ઘરના ઉપલા માળે રાખેલી વસ્તુને નિસરણી આદિ મૂકીને ત્યાંથી ઉતારીને સાધુને આપવામાં આવે, તો સાધુને માલાપહત દેષ લાગે છે,
(૧૪) આચ્છેદ્ય-નબળા પાસેથી ખૂંચવી લઈને સાધુને પ્રદાન કરવાથી, લેનાર સાધુને આદ્ય દેષ લાગે છે
(૧૫) અનિષ્ટ-જે વસ્તુના અનેક સ્વામી હોય, એવી વસ્તુ દરેક સ્વામીની અનુમતિ વિના પ્રદાન કરવાથી અનિરુણ ગણાય છે. એવી વસ્તુ ગ્રહણ કરનાર સાધુને અનિરુષ્ટ ગ્રહણ કરવાને દોષ લાગે છે.
(૧૬) અધ્યવપૂરક-કઈ વસ્તુ ચૂલે ચડાવેલી હોય, તેમાં સાધુને નિમિત્ત ડી વધારે વસ્તુ નાખીને તૈયાર કરાયેલા ભેજનને અધ્યવપૂરક કહે છે. આ ૧૬ કુંદુબમ દોષે કહ્યા છે. આ દોષ ગૃહસ્થ સાધુ ને લગાડે છે. આ દેથી યુક્ત આહાર સાધુએ ગ્રહણ કરવો જોઈએ નહીં. વળી ઘાત્રી, દત્ય આદિ ૧૬ ઉત્પાદન દોથી રહિત આહારની જ સંયમી મુનિએ ગવેષણ કરવી જોઈએ. કારણ કે ઉદ્મ દેથી રહિત આહારાદિ પણ ધાત્રી આદિ ઉત્પાદના દોષથી અને શક્તિ મિશ્રિત આદિ દસ ગ્રહષણાના દોષથી દૂષિત થઈ જાય છે. તેથી અહીં ઔષણ પદ દ્વારા તે દોષની શુદ્ધિ પણ પ્રદર્શિત કરવામાં આવી છે સાધુનો પિતાનાથી લગાડવામાં આવતા ઉત્પાદનના તે ૧૬ દોષે નીચે પ્રમાણે છે (૧) ધાત્રી, (૨) દ્વતી, (૩) નિમિત્ત, (૪) આજીવ, (૫) વનપક, (૬) ચિકિત્સા, (૭) ક્રોધ, (૮) માન, ( માયા, (૧૦) લેભ, ૧૧) પૂર્વપશ્ચાત્ સંસ્તવ, (૧૨) વિદ્યા, (૧૩) મંત્ર, (૧૪) ચૂર્ણ, (૧૫) વેગ અને (૧૬) મૂલકમ હવે તે ૧૬ ઉત્પાદના દાનું સ્વરૂપ પ્રકટ કરવામાં આવે છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૫૮
Page #166
--------------------------------------------------------------------------
________________
સોલહ પ્રકાર કે ઉત્પાદનાદોષકા નિરૂપણ
* * (૧) ધાત્રી – ધાત્રી પાંચ પ્રકારની હોય છે. દૂધ પિવરાવનારી, સ્નાન કરાવનારી, શણગાર કરનારી, રમાડનારી અને ખોળામાં લેનારી. આ ધાત્રીઓમાંથી કઈ પણ ધાત્રીનું કામ કરીને આહારાદિ પ્રાપ્ત કરવાથી યાત્રિદોષ લાગે છે.
(૨) દૂતિકર્મ–એકને સંદેશે બીજા ને પહોંચાડે તેનું નામ દૂતિકર્મ છે. એટલે કે આહારાદિ પ્રાપ્ત કરવા માટે ગામમાં જ અથવા પરગામ ગૃહસ્થાદિને સંદેશો પહોંચાડે આમ કરવાથી દૂતિકર્મ દોષ લાગે છે,
૩) નિમિત્ત--આહારાદિ પ્રાપ્ત કરવા માટે ભૂમિ સંબંધી કે આકાશ સંબંધી આઠ પ્રકારનાં નિમિત્તે કહેવા.
(-આજીવ(આજીવિકા, જાતિ, કુળ આદિ પ્રકટ કરીને ભિક્ષા ગ્રહણ કરવી.
(પ) વનીક- આહારાદિ પ્રાપ્ત કરવાને માટે પિતાની વનપક્તા ભિક્ષાપ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છા) બતાવવી. અથવા કેઈ દરિદ્ર ભિખારીની જેમ માગવું. (૬) ચિકિત્સા- આહારાદિ પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છાથી રેગી ગૃહસ્થને ઔષધ દેવું.
© પ્રધ-આહારાદિન નિમિત્તે ક્રોધ કરીને શાપ આપે. (૮) માન-પિતાનું મહત્વ બતાવવું. (૯) માયા-વેષ આદિ બદલીને બીજાને ઠગવા. (૧૦) લેભ-રસલુપતા પ્રકટ કરવી. (૧૧) પૂર્વપશ્ચાત્ સંસ્તવ-ભિક્ષા લેતા પહેલાં અથવા પછીથી ગૃહસ્થની પ્રશંસા કરવી. (૧૨) વિધા-રહિણી પ્રાપ્તિ આદિ વિદ્યાનું પ્રદર્શન કરવું.
(૧૩) મંત્ર-પુરુષ દેવ જેને અધિષ્ઠાતા હેય અને જે પાઠ કરવા માત્રથી જ સિદ્ધ થઈ જાય તેનું નામ મંત્ર છે. એવા મંત્રનું પ્રદર્શન કરીને ભિક્ષા પ્રાપ્ત કરવાથી સાધુને દેષ લાગે છે.
(૧૪) ચૂર્ણ–આહાર પ્રાપ્તિની ઈચ્છાથી વશીકરણ, સૌભાગ્ય અથવા દુર્ભાગ્ય કરનારૂં બાહ્ય ઉપગમાં આવે એવું ચૂર્ણ (ભૂકી) આપવી તેનું નામ ચૂર્ણદેષ છે.
(૧૫) ગ-અંતર્ધાન (અદૃશ્ય થવું તે) આદિન નિમિત્તે અનેક વસ્તુઓના સંમિશ્રણ રૂપ એગ હોય છે. અથવા જે આન્તરિક ઉપયોગમાં આવે, તેને વેગ કહે છે. તે યુગનું પ્રદર્શન કરીને ભિક્ષાદિ પ્રાપ્ત કરવાથી દેષ લાગે છે.
(૧૬) મૂલકમ-ગર્ભસ્તંભન, ગર્ભાધાન, ગર્ભપાત, ગર્ભશાતન અને ગર્ભવર્ધન રૂપ સંસાર વૃક્ષના મૂળસમાન પ્રવૃત્તિને મૂળકર્મ કહે છે. આ મૂલકર્મનું પ્રદર્શન કરીને ભિક્ષા પ્રાપ્ત કરવાથી દેષ લાગે છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૫૯
Page #167
--------------------------------------------------------------------------
________________
શંકિત આદિ દશપ્રકાર કે દોષોં કા નિરૂપણ
ગ્રહષણ-લેવાના દસ દોષ નીચે પ્રમાણે છે– (૧) શંક્તિ, (૨) પ્રક્ષિત, (૩) નિક્ષિત, (૪) પિહિત, (૫) સંહત, (૬) દાયક, (૭) ઊંન્મિશ્ર, (૮) અપરિણુત, (૯) લિસ અને (૧૦) છર્દિત. તેમનું સ્વરૂપ આ પ્રકારનું છે.
(૧) શંકિત-જે આહારની નિર્દોષતા વિષે લેનાર દેનારને શંકા હોય, તે આહારને શક્તિ આહાર કહે છે.
() પ્રક્ષિત–પ્રદાન કરવાની વસ્તુ, તે વસ્તુ ભરેલું પાત્ર અથવા દાતાના હાથ આદિ માટી અથવા જળ આદિ વડે ખરડાયેલ હોય, તે તે વસ્તુ ઐક્ષિત દેષયુક્ત ગણાય છે.
(૩) નિશ્ચિત-દેય વસ્તુને કઈ સચિત્ત વસ્તુ પર મૂકી હોય, અથવા સચિત્ત વસ્તુને દેય વસ્તુ પર રાખી હોય અથવા દેય વસ્તુને સચિત્ત વસ્તુની સાથે પરંપરાની અપેક્ષાએ સ્પર્શ થતે હેય.
() પિહિત–દેય વસ્તુને સચિત્ત વસ્તુ વડે ઢાંકેલી હોય.
(૫) સંહત-પાણી આદિ સચિત્ત વસ્તુ ભરેલા પાત્રને ખાલી કરીને ભીના વાસણમાં રાખેલી વસ્તુને ગ્રહણ કરવાથી સંહિત દેષ લાગે છે.
(૬) દાયક-આંધળા, કેટવાળા, લંગડા, જવરગ્રસ્ત, બાળક, બિમાર, પાગલ અથવા એવા જ કે અન્ય અગ્ય દાતાને હાથે ભિક્ષા લેવાથી દાયક દોષ લાગે છે.
(૭) ઉન્મિશ્ર-સચિત્ત અચિત્ત બન્ને વસ્તુ ના મિશ્રણને ઉન્મિ દેષ કહે છે. (૮) અપરિણત- અપરિણત ન હોય તે અપરિણુત દેષ કહેવાય છે.
(૯) લિમ–જે સ્થાન પર તત્કાલ તાજી જ ગાર કરી હોય કે માટી આદીથી લીપ્યા હોય એવા સ્થાન પર રાખેલા અશનાદીને લીસ દોષથી દૂષિત ગણાય છે. અથવા અલિસ પાત્રમાં દહીં દૂધ આદિ વડે લિસ કરવાં. એટલે કે કઈ ખાલી પાત્રમાં દૂધ, દહીં આદી પદાર્થ ભરીને સાધુને વહેરાવવાથી તે આહાર પણ લિસ દોષથી દૂષિત થયેલું ગણાય છે.
(૧૦) છર્દિત-સાધુને વહોરાવતી વખતે લાવવામાં આવતે આહાર વેરા આવે તે તે આહાર છરિંતદોષ વાળે કહેવાય છે.
ઉપર્યુક્ત દે ન લાગે એવી રીતે જે આહારાદિ ગ્રહણ કર્યા હોય તેના પ્રત્યે ગૃદ્ધિભાવ રાખવું જોઈએ નહીં. તેમાં આસક્તિ રાખ્યા વિના અને રાગદ્વેષથી રહિત બનીને તે આહારાદિને ઉપભોગ કરવો જોઈએ. સાધુએ બીજાનું અપમાન કરવું જોઈએ નહીં, એટલે કે પિતાના જ્ઞાન અને તપશ્ચરણનું અભિમાન કરીને અન્યની અવહેલના કરવી જોઈએ નહીં. અહીં ” અમૃદ્ધ” અને ”વિપ્રમુક્ત” આ બે પદો વડે ચારૈષણના પાંચ દેને ત્યાગ કરવાનું સૂચિત કરાયું છે. તે પાંચ દે નીચે પ્રમાણે છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૬૦.
Page #168
--------------------------------------------------------------------------
________________
ગ્રાસષણા કે પાંચ દોષોં કા નિરૂપણ
(૧) અંગારદોષ, (ધૂમદેષ, (૩) સયાજના દેષ, (૪) પ્રમાણ દેષ અને (૫) કારણ દેષ.
(૧) અંગારદોષ-રાગને આધીન થઈને મનગમતે આહાર વખાણ વખાણુને ખાય અથવા તેના દાતાની પ્રશંસા કરતાં કરતાં ખાવાથી અંગાર દોષ લાગે છે. ચારિત્ર રૂપી ઈન્જનને નષ્ટ કરવામાં આ દોષ અંગારાની ગરજ સારે છે, આ કારણે તેને અંગારદેષ કહેવાય છે.
() ધૂમદોષ-દ્વેષને વશવતી થઈને અમનેશ, અરસ અથવા વિરસ આહારની અથવા તેના દાતાની નિંદા કરતાં કરતાં ખાવાથી ધૂમદેષ લાગે છે, આ પ્રમાણે કરનારના ચારિત્રમાં મલિનતા આવી જાય છે, તે કારણે આ દોષને ધૂમદોષ કહ્યો છે.
(૩) સજના દોષ-લેલુપતાને કારણે એક વસ્તુ સાથે બીજી વસ્તુનું મિશ્રણ કરીને ખાવાથી સંજના દોષ લાગે છે.
૪ પ્રમાણુ દોષ-૩ર ગ્રાસ-કેળિયા કરતાં અધિક આહાર ખાવાથી પ્રમાણદોષ લાગે છે
૫ કારણ દેષ નીચેના છ કારણ વિના આહાર કરવાથી કારણ દોષ લાગે છે. ૧ વેદના ૨ વૈયાવૃત્ય, ૩ ઈર્યાપથ, ૪ સંયમપાલન, ૫ પ્રાણુરક્ષા ૬ ધર્મચિંતા
એટલે કે સુધાની વેદનાને ઉપૂશાન્ત કરવા માટે, આચાર્ય આદિની સેવા કરવા માટે નર્યાપથની શુદ્ધિને માટે, સંયમના નિર્વાહને માટે, અને ધર્મ ચિન્તન કરવાની શક્તિ ટકાવી રાખવા માટે, જ સાધુએ આહાર ગ્રહણ કરવો જોઈએ
- તાત્પર્ય એ છે કે ગ્રહણષણ, ગ્રાઔષણ, અને પરિભેગેષણ વિષયક દોષનું નિવારણ કરીને સાધુએ સંયમના નિર્વાહ નિમિત્ત નિર્દોષ આહાર જગ્રહણ કરવા જોઈએ તેણે પિતાના જ્ઞાન અને તપને મદ કરીને અન્યને પિતાના કરતા હલકી શ્રેણીના માનીને તેમનું અપમાન કરવું જોઈએ નહીં કે ગાથા ૪
પૌરાણિકાદિ અન્યતીર્થિક કે મતકાનિરૂપણ
સૂત્રકાર અન્યતીર્થિકોના મતનું વિશેષ નિરૂપણ કરે છે ”ટોrati” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ –હોવાશં-ઢોલાવ૬' લોકવાદ અર્થાત્ પૌરાણિકના સિદ્ધાન્તને શિક્ષાજિજ્ઞા-નિરામ’ સાંભળવો જોઈએ. “-” આ સંસારમાં ‘સિં- કેઈનું પણ “આફ્રિાં-વાઘાતનું કથન છે “વિપરિવપક્ષ મૂર્વ-વિપરીત પ્રજ્ઞા મૂત’ પરંતુ વસ્તુતઃ પૌરાણિકોને સિદ્ધાંત વિપરીત બુદ્ધિથી રચિત છે, તથા “અન્નાર-કોમ્' અન્ય અવિકિએ જે કહ્યું છે “તાજી-’ તેનું અનુગામી છે. પા સૂત્રાર્થ – પૌરાણિકનું એવું મંતવ્ય છે કે લકવાદનું શ્રવણ કરવું જોઈએ તેઓ લકવાદ શ્રવણ કરવા યોગ્ય માને છે. પરંતુ તેઓ વિપરીત બુદ્ધિને લીધે આ પ્રકારનું કથન કરે છે તેથી તે કથનને અન્ય અવિવેકી જનોના કથન સમાન જ માનવું જોઈએ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૬૧
Page #169
--------------------------------------------------------------------------
________________
ટીકાથ– પૌરાણિક લોકેના સિદ્ધાન્તને અથવા મનમાં આવે તે કહી દેવું તેને લકવાદ કહે છે. આ પૌરાણિક મત ઉત્તમ છે, તેથી તેને શ્રવણ કરવા જોઈએ, એવું તે મતના અનુયાયીઓ કહે છે. પરંતુ આ કથન વિપરીત બુદ્ધિથી જનિત છે--સત્ અસતુનો વિવેક વિનાના લોકેનું આ કથન છે. તેથી તેને અન્ય અસર્વજ્ઞોના કથન સમાન જ ગણવું જોઈએ છે ગાથા પર
વિપરીત બુદ્ધિ જનિત લોકવાદ કા નિરૂપણ
- હવૂ સૂત્રકાર વિપરીત બુદ્ધિ વડે જનિત લકવાદનું સ્વરૂપ પ્રકટ કરે છે ” અવં તે ” ઈત્યાદિ–
શબ્દાર્થ “ોઇ ચોક' આ પૃથ્વી વગેરે લોક “શmતે-અનન્ત અર્થાત સિમારહિત “
નિg-નિત્ય: નિત્ય અને સારા-શાશ્વતઃ શાશ્વત છે. “ વરસ૬-ન વિનતિ આ નષ્ટ નથી થતું, કેઈનું આ કથન છે તથા બીજા કોઈ એમ પણ કહે છે કે “ૌg-રોજ આ લેક “અંતર્વ-અતવા=” અંતવાળા “ ના-નિરા નિત્ય છે.
ત્તિ-કુતિ આ પ્રકારે ધીરે-ધીરા ધીરપુરૂષ-વ્યાસ વિગેરે “અતિજ્ઞાતા-તિરુત્તિ દેખે છે અર્થાત કહે છે. દા
-સૂત્રાર્થ કેઈ કઈ અન્ય મતવાદિઓ એવું કહે છે કે આ લેક અનંત છે તેની કેઈ સીમા જ નથી, નિત્ય છે અને શાશ્વત છે, તેથી તેને કદી પણ વિનાશ થતો નથી. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે આ લેક અનંત, નિત્ય અને શાશ્વત છે. તેથી તેને કદી પણ નાશ થવાનું શક્ય જ નથી. કેઈ કઈ મતવાદિઓ આવું પણ કહે છે કે આ લેક અન્તયુક્ત સસીમ છે. “આ પૃથ્વી સાત દ્વીપ પરિમિત છે, આ કથન દ્વારા તેનું પરિમાણ બતાવવામાં આવ્યું છે. વ્યાસ મુનિ આદિનું એવું કથન છે કે “આ લેક સસીમ અને નિત્ય છે.” ૬
–ટીકાર્થ– કેટલાક પરતીર્થિક એવું મંતવ્ય ધરાવે છે કે પુરુષ, સ્ત્રી આદિ રૂપ આ લેક અનંત છે. એટલે કે જે જીવ આ ભવમાં પુરુષ, સ્ત્રી અથવા નપુંસક રૂપે ઉત્પન્ન થયે છે, તે પરભવમાં પણ એવા જ પુરુષ, સ્ત્રી અથવા નપુંસક રૂપે ઉત્પન્ન થશે. પુરુષત્વ આદિને કદી પણ અન્ત આવતું નથી. અથવા આ લેક અનંત છે એટલે કે તેની કોઈ અવધિ (મર્યાદા-સીમા) નથી, કારણ કે ત્રણે કાળમાં તેવું અસ્તિત્વ રહે છે તે કદી નષ્ટ થતો નથી. ઉત્પન્ન થતો નથી, પરંતુ સદા સ્થિર અને એક સરખો રહે છે.
આ લેક શાશ્વત છે–વારં વાર ઉત્પન્ન થતા નથી જે કે દ્વવ્યાણકબે અણુવાળા સ્કન્ધ આદિ અવયવીઓની ઉત્પત્તિ થતી રહે છે, પરંતુ પરમાણુ રૂપે તેની ઉત્પત્તિ કદી પણ થતી નથી. તથા તેને વિનાશ પણ થતું નથી, કારણ કે કાળ, દિશા, આકાશ, આત્મા અને પરમાણુ નિત્ય છે. કેટલાક અન્યતીર્થિકે એવું માને છે કે આ લોક
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૬૨
Page #170
--------------------------------------------------------------------------
________________
અન્તવાન (સીમિત) છે, કારણ કે “આ પૃથ્વી સાત દ્વીપ પર્યન્ત જ વ્યાપ્ત છે, લોક ત્રણ છે, ચાર લેક સંનિવેશ છે.” ઈત્યાદિ રૂપે લેકની મર્યાદા દેખી શકાય છે. તથા લેક નિત્ય છે, કારણ કે પ્રવાહ રૂપે તે આજે પણ વિદ્યમાન છે તથા “અપુત્રને શુભગતિ મળતી નથી, સ્વર્ગ તે હીિજ (સદન્તર) મળતું નથી, બ્રાહ્મણ દેવતા છે, કૂતરા યક્ષે છે, ઈત્યાદિ લોકવાદના જ મન્તવ્ય છે. વ્યાસ આદિએ આ પ્રકારના લેકવાદનું નિરૂપણ કર્યું છે. આ ગાથા ૬
સૂત્રકાર લેવાદનું વિશેષ નિરૂપણ કરે છે–“અરિમા” ઈત્યાદિ | શબ્દાર્થ – “કસ્મિા -અરમાણમ’ પરિમાણ રહિત અર્થાત અપરિમિત પદાર્થને વિઘણારૂ-વિજ્ઞાના િજાણે છે. “દુ - આ લેકમાં ‘ i-il? કેઈનું “સહિયંગણાતY” કથન છે. “સી-સર્વત્ર સર્વ દેશકાલના વિષયમાં “વના-નાના
’ પરિમાણ સહિત જાણે છે. “ત-તિ આમ ધીરે-ધીર ધીર પુરૂષ ‘તtaઅતિવરત જુવે છે. પછા
- સૂત્રાર્થ – કેટલાક પિરાણિક એવું કહે છે કે ઈશ્વર પરિમાણુ રહિત પદાર્થોને જાણે છે. કેટલાક અન્ય પૌરાણિકે એવું કહે છે. કે સમસ્ત દેશ અને કાળના વિષયમાં સમસ્ત પદાથો પરિમિત છે–નિયત સંખ્યાવાળા છે. અને ઈશ્વર તે પરિમિત પદાર્થોને જ જાણે છે. ઘણા
– ટીકાર્થ – કઈ કઈ પૌરાણિકે એવું કહે છે કે ઈશ્વર અનંત પદાર્થોને જાણે છે. એટલે કે તે પદાર્થોની નિયત સંખ્યા જ નથી, તે પદાર્થો અપરિમિત છે, ત્યારે કઈ કઈ અન્ય પૌરાણિક એવું કહે છે કે ઈશ્વર પરિમિત પદાર્થોને જ્ઞાતા છે, પરંતુ સમસ્ત પદાર્થોને જ્ઞાતા (સર્વજ્ઞ) નથી. અથવા ઈશ્વર એજ અતીન્દ્રિય પદાર્થોને જાણે છે કે જે પદાર્થોનું કઈ પ્રજન (ઉપગિતા) હોય છે. તે નિષ્ણજનવાળા પદાર્થને જ્ઞાતા નથી, કારણકે જેનું કઈ પ્રજન જ ન હોય તેને જાણવાથી શો લાભ?
કહ્યું પણ છે કે—”સર્વ પર શા મા શા” ઈત્યાદિ- સર્વજ્ઞ સઘળા પદાર્થોને દેખે કે ન દેખે, પરન્ત ઈષ્ટ પદાર્થોને જાણી લે તે તે પુરતું છે. કીડાઓની સંખ્યાનું તેમનું જ્ઞાન આપણે શા કામનું!
તેથી આપણે તેના અનુષ્ઠાન સંબંધી એટલે કે કર્તવ્ય અર્તવ્ય સંબધી જ્ઞાનને જ વિચાર કરવો જોઈએ. જે આપ દૂરદશીને જ પ્રમાણ માનતા હે, તે આપે ગીધ પક્ષીઓની જ ઉપાસના કરવી જોઈએ. કારણ કે તેઓ દૂરદશી હોય છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૬૩
Page #171
--------------------------------------------------------------------------
________________
આ પ્રકારે પ્રતિપાદન કરીને આજીવિકે શાલના અનુયાયીઓ) સર્વજ્ઞને નિષેધ કરે છે. તે સિવાયના કેટલાક અન્ય મતવાદીઓનું એવું મંતવ્ય છે કે સમસ્ત દેશે અને કાળમાં સ્થિત પદાર્થ સમૂહ પરિમાણયુક્ત જ છે, અને તે પરિણામયુકત પદાર્થસમૂહને જ ઈશ્વર જાણે છે.
આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે આ ગાથાના પૂર્વાર્ધમાં આજીવિકાની માન્યતા પ્રકટ કરવામાં આવી છે. અને ઉત્તરાર્ધમાં પરાણિની માન્યતા પ્રકટ કરવામાં આવી છે. તેમના મત અનુસાર ઈશ્વરના જ્ઞાનને સઘળા સત્ પદાથોને જાણનાર જ્ઞાન રૂપે સ્વીકારવામાં આવ્યું છે. શ્રતિમાં એવું કહ્યું છે કે સર્વજ્ઞ બધું જાણે છે”
અથવા આખી ગાથામાં પૌરાણિકના મતને જ પ્રગટ કરવામાં આવ્યા છે. તેમને મત આ પ્રમાણે છે- સ્વયંભૂ બ્રહ્માને દિવસ ચાર હજાર યુગ જેટલા પ્રમાણુવાળ હોય છે. અને તેમની રાત્રી પણું એટલા જ પ્રમાણુવાળી હોય છે. કહ્યું છે કે- ' 1
”િ ઈત્યાદિ
”બ્રહ્માને એક દિવસ ચાર હજાર યુગનો હોય છે. દિવસે બ્રહ્મા જ્યારે સઘળા પદાર્થોનું સર્જન કરે છે, ત્યારે તેમને સઘળા પદાર્થોનું અપરિમિત જ્ઞાન હોય છે. પરંતુ રાત્રે જ્યારે તેઓ શયન કરે છે, ત્યારે તેમનું જ્ઞાન પરિમિત પણહેતું નથી. આ પ્રકારે પરિમિત અજ્ઞાન હોવાને કારણે તેમનામાં જ્ઞાન અને અજ્ઞાન અને સંભવી શકે છે. સૂત્રકાર આ કથન દ્વારા એ વાત પ્રદર્શિત કરે છે કે આ પ્રકારના ઘણુ લેકપ્રવાદ પ્રચલિત છે. ગાથાણા
અન્યવાદિયોં કે મતકા ખણ્ડન કે લિયે અપને સિદ્ધાન્ત કા પ્રતિપાદન
હવે અન્યતીથિકે ના પૂર્વોક્ત મતનું ખંડન કરવા માટે સૂત્રકાર પિતાના સિદ્ધાન્તનું (જૈન સિદ્ધાન્તનું મંતવ્ય પ્રકટે કરે છે. જે ” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ - જિ’ જે કઈ “તન્ના-ત્રણ ત્રસ ટુ-', અથવા શari-થા સ્થાવર “Hor-foના પ્રાણી રિક્રુતિ નિરિ સ્થિત છે - તેષા’ તેઓને ફૂ-' અવશ્ય “પરિવાર ” પર્યાય “થિ-વતિ હેય છ૮
સૂત્રાર્થરસ અને સ્થાવર જીવેનું પર્યાય પરિણમન અવશ્ય થતું જ રહે છે. ત્રસ જીવ સ્થાવર પર્યાયને પ્રાપ્ત કરે છે અને સ્થાવર જીવ બસ પર્યાયને પ્રાપ્ત કરે છે. એટલે કે જે જીવ આ ભવમાં ત્રસ હોય છે, તે પર્યાય બદલાય જવાથી બીજા ભવમાં સ્થાવર રૂપે ઉત્પન્ન થાય છે અને આ ભવમાં સ્થાવર જીવ રૂપે ઉત્પન્ન થયેલે જીવ, બીજા ભવમાં પર્યાય બદલાય જવાથી ત્રસ જીવ રૂપે ઉત્પન્ન થઈ જાય છે. તેથી મનુષ્ય સદા મનુષ્ય રૂપે જ રહે છે, અન્ય કઈ પણ પર્યાયને ધારણ કરતો નથી”, એવે કેઈ નિયમ નથી.
જે જીવે ત્રસ્ત હોય છે એટલે કે ભયભીત અવસ્થામાં જ રહેતા હોય છે, એવાં જીને ત્રસ કહે છે. અથવા જે જીવ તડકામાંથી છાંયડામાં અને છાંયડામાંથી તડકામાં
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૬૪
Page #172
--------------------------------------------------------------------------
________________
અવર જવર કરે છે, તેમને ત્રસ કહે છે. અથવા જેમના ત્રસ નામકર્મને ઉદય હોય છે, એવા દ્વીન્દ્રિય આદિ ને ત્રસ કહે છે. ભયાદિથી યુક્ત હોવાને કારણે અથવા ચલન (ગમન) રૂપ ક્રિયાથી યુક્ત હેવાને કારણે પ્રાણવાન છ ત્રાસને અનુભવ કરે છે. જે જીવે સ્થિતિશીલ હોય છે. ગમનાગમન કરવાને અસમર્થ હોય છે તેમને સ્થાવર કહે છે. અથવા જેમના સ્થાવર નામકર્મને ઉદય હોય છે, તે જીવને સ્થાવર કહે છે. જેમકે પૃથ્વીકાય આદિ છે.”ત્રસ જીવે સદા ત્રસ જ રહે છે અને સ્થાવર જીવે સદા સ્થાવર જ રહે છે”, આ લકવાદ સારો નથી, જે આ લેકવાદ સારો હોય, તે દાન, અધ્યયન, જપ તપ આદિ સઘળાં અનુષ્ઠાનો નિરર્થક જ બની જાય અન્ય તીર્થિકોએ પણ જીવેની અન્ય પ્રકારે ઉત્પત્તિ થવાની વાત સ્વીકારી છે. તેમનું એવું કથન છે કે “ત્તા છા મવતિ” ઈત્યાદિ
» જેને મળસહિત બાળવામાં આવે છે, તે શિયાળ રૂપે જન્મ લે છે.” વળી એવું પણું કહ્યું છે કે ગુરુ સાથે તું અથવા હું ને વ્યવહાર કરે છે એટલે કે અવિનીત વ્યવહાર કરે છે, જે બ્રાહ્મણોને વાદમાં પરાજિત કરે છે, તે મૃત્યુ બાદ સ્મશાનમાં વૃક્ષ રૂપે ઉત્પન્ન થાય છે. તે વૃક્ષ ઉપર કંક, ગીધ આદિ નીચ પક્ષિઓ જ બેસે છે
આ કથન દ્વારા એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે ત્રસ અને સ્થાવર જી પિત પિતાના ઉપાર્જિત કમે અનુસારૂ જુદી જુદી પ્રર્યાય પ્રાપ્ત કરતા રહે છે. પુરુષ મરીને પુરુષ રૂપે જ ઉત્પન્ન થાય છે, ઈત્યાદિ કવાદનું તેમના જ આ કથન દ્વારા ખંડન થઈ જાય છે.
વળી તેઓ એવું કહે છે કે લેક અનંત છે. તે અમે તેમને આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવાનું આવાહન કરીએ છીએ લોકોને જાતિ (સામાન્ય)ની અપેક્ષાએ નિત્ય કહે છે?કે અવિનાશી. અનુત્પન્ન અને સ્થિર એક સ્વભાવવાળ હોવાને કારણે નિત્ય કહે છે? - પહેલા પક્ષને આપ અસ્વીકાર કરી શકશે નહીં, કારણ કે અમે પણ લેકને પરિણામી નિત્ય રૂપે સ્વીકાર્યો છે, તેથી આપને માટે સિદ્ધને જ સિદ્ધકરવા ને પ્રસંગઉપસ્થિત થાય છે અને પહેલા પક્ષને સ્વીકાર કરવાથી આપના સિદ્ધાન્તને પણ વિરોધ કરવાનો પ્રસંગ ઉપસ્થિત થાય છે, બીજે પક્ષ સ્વીકારવામાં પ્રત્યક્ષની અપેક્ષાએ બાધા-વાંધ આવે છે. પદાર્થો ક્ષણે ક્ષણે પર્યાય રૂપે ઉત્પન્ન થતાં અને વિનષ્ટ થતાં દેખાય છે. તેથી તેઓ ફૂટસ્થ નિત્ય કેવી રીતે હેઈ શકે? આ પ્રકારે પ્રત્યક્ષ રૂપે જ બાધા આવવાથી નિયતા ઘટિત થતી નથી જેમ અગ્નિમાં શીતતાનું અનુમાન કરી શકાતું નથી, તેમ, લોકેમાં નિત્યતાનું અનુમાન કરી શકાતું નથી, જેપર્યાયથી રહિત હોય છે. તે આકાશપુષ્પની જેમ સર્વથા અસત્ હોય છે, તથા કાર્ય દ્રવ્યને અનિત્ય કહેવા અને આકાશ, કાળ, દિશા આત્મા અને મનને દ્રવ્યશેષની અપેક્ષાએ સર્વથા નિત્ય જ કહેવા; તે પણ અસત્ય છે, કારણ કે સઘળી વસ્તુઓ ઉત્પાદ, વ્યય અને ધ્રૌવ્યથી યુક્ત હેવાને કારણે સમાન છે જે ઉત્પાદ. વ્યય અને ધ્રૌવ્યથી યુક્ત ન હોય, તેમાં, સસલામાં શિંગડાને જેમ અભાવ જ હોય છે, એ જ પ્રમાણે વસ્તુને જ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૬૫
Page #173
--------------------------------------------------------------------------
________________
અભાવ હોય છે આપે પૃથ્વીને સાત દ્વીપ પરિમિત કહી. તેને સિદ્ધ કરવાને માટે કોઈ પ્રમાણુ જ નથી. તે તેને સ્વીકાર કેવી રીતે થઈ શકે ? | ” પુત્રહીનને સદ્ગતિની પ્રાપ્તિ થતી નથી,', આ કથન પણ યથાર્થ નથી, કારણ કે તેમાં નીચેના પ્રશ્નોનું પ્રતિપાદન થતું નથી શું પુત્ર હોય તે જ વિશિષ્ટ લેકની પ્રાપ્તિ થાય છે? કે પુત્રના દ્વારા કરાયેલાં કર્માનુષ્ઠાને વડે વિશિષ્ટ લેકની પ્રાપ્તિ થાય છે. જે પહેલે પક્ષ સ્વીકારવામાં આવે, તે ભુંડ અને કુતરીઓને અનેક બચ્ચા હોવાને કારણે તેમને વિશિષ્ટ લેકની પ્રાપ્તિ થવી જોઈએ! માત્ર પુત્રને સદૂભાવ હોવાથી જ વિશિષ્ટ લેકની પ્રાપ્તિ થતી હોય, તે તપ સંયમ આદિ નિરર્થક બની જશે ! બીજે પક્ષ પણ અસ્વીકાર્ય છે, કારણ કે પુત્ર કર્મ કરે અને પિતા ફળ ભોગવે, એ વાત કેવી રીતે સંભવી શકે ? એકે કરેલા કર્મનું ફળ બીજે જોગવી શકે જ નહીં. એક ખાય અને બીજા વમન કરે, એવી વિચિત્ર આ વાત છે. જે પુત્ર દ્વારા કરાયેલા કર્મનું ફળ પિતા ભેગવી શકતો હોય, તે નીચે બતાવેલી પરિસ્થિતિમાં કેવી સ્થિતિ ઊભી થશે--કોઈ માણસને બે પુત્રો છે. એક શુભ કર્મ કરે છે, બીજો અશુભ કર્મ કરે છે. એકના શુભ કર્મને પરિણામે પિતા સ્વગમાં જશે, અને બીજાના અશુભ કર્મને પરિણામે નરકમાં જશે! એક જ જીવ એક સાથે બે ગતિઓમાં કેવી રીતે જઈ શકશે ? આ પ્રકારની અનિષ્ટપત્તિને પ્રસંગ આ માન્યતાને કારણે ઉદ્ભવશે વળી આ પ્રકારની માન્યતાને સ્વીકાર કરવાથી પોતે કરેલાં કર્મો તે નિરર્થક જને તેથી પરતીથિનું આ કથન પ્રમાણભૂત નથી.
બ્રાહ્મણ દેવતા છે અને કૂતરાઓ યક્ષ છે,” આ કથન પણ યુતિશૂન્ય હેવાને કારણે અસ્વીકાર્ય છે.
તથા ઇશ્વર અપરિમિત પદાર્થોને જાણે છે પરંતુ સઘળા પદાર્થોને જાણ નથી, આ કથન પણ ગ્ય નથી કારણ કે અપરિમિત જ્ઞાનવાન હોવા છતાં પણ જે તે સર્વજ્ઞ ન હોય, તે હેય અને ઉપાદેય પદાર્થોના જ્ઞાનમાં તે કુશલ નહીં હોય, અને પરીક્ષકે તેમને આદર નહીં કરે તેથી ઈશ્વરની સર્વજ્ઞતાને સ્વીકાર કરવો જ જોઈએ સર્વજ્ઞ બન્યા વિના તે અતીન્દ્રિય પદાર્થોને ઉપદેશ આપી શકે નહીં
કીડા આદિની સંખ્યાનું જ્ઞાન પણ તેમને માટે ઉપયોગી છે. નહીં તે બુદ્ધિમાન પુરુષો એવી શંકા કરશે, કે જેને કીડાઓ જેવી સામાન્ય વસ્તુનું પણ જ્ઞાન નથી તેને અન્ય વસ્તુઓનું જ્ઞાન પણ નહીં હોય! તે કારણે તેઓ નિઃશંક ભાવે તેમના ઉપદેશને પણ નહીં સ્વીકારે તેમના ઉપદેશ પ્રત્યે શંકા ભાવ જાગવાને કારણે તેમના દ્વારા ઉપદિષ્ટ સ્વર્ગ આદિ માટેની પ્રવૃત્તિ પણ નહીં કરે તેથી એવા ઉપદેશકને સર્વજ્ઞ રૂપે અવશ્ય સ્વીકારવા જ જોઈએ.
“બ્રહ્મા નિદ્રાવસ્થામાં હોય ત્યારે કંઈ પણ જાણતા નથી, અને દિવસે જ્યારે જાગૃતાવસ્થામાં હોય ત્યારે બધું જ જાણે છે,” આ પ્રકારની પરતીથિકની માન્યતા પણ સાચી નથી. આ પ્રકારની સ્થિતિ તે સૌ લોકમાં સાધારણ રીતે જોવા મળે છે. તે સામાન્ય લકે કરતાં બ્રહ્મામાં શી વિશેષતા છે? જે કઈ વિશેષતા જ ન હોય, તે આ કથન પણ અસ્વીકાર્ય જ બની જાય છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૬૬
Page #174
--------------------------------------------------------------------------
________________
“બ્રહ્માનું શયન પ્રલય રૂપ છે. અને જાગરણ સૃષ્ટિરૂપ (સર્જનરૂ૫) છે,” આ પ્રકારનું કથન પણ પ્રમાણુ શૂન્ય હોવાથી ઉપેક્ષણાય છે. પ્રત્યક્ષ દેખાતા આ પૃથ્વી આદી સ્વરૂપવાળા જગતને એકાન્ત રૂપે ઉત્પાદ પણ થતું નથી, અને વિનાશ પણ થતું નથી. દ્રવ્ય રૂપે જગતનું અસ્તિત્વ સદાકાળ ટકી રહે છે. કહ્યું પણ છે કે-એન સારી કમ” ઈત્યાદિ–”આ જગતનું કદી આ પ્રકારનું સ્વરૂપ ન હતું, એવી કઈ વાત નથી એટલે કે જગત્ સદા એવું ને એવું જ રહે છે.
આ પ્રકારે જગત્ અનન્તાદિ રૂપ છે, આ લેકવાદનું ગાથાના પૂર્વાર્ધ દ્વારા નિરાકરણું કરીને, યથાર્થતા પ્રકટ કરવા માટે સૂત્રકાર કહે છે કે ” ને સે” ત્યાદિ- ત્રસ અને સ્થાવર જેનું રૂપાન્તર થાય છે, આ વાત સ્પષ્ટ છે. ત્રસ જીવે કર્મોદયને લીધે સ્થાવર જીવ રૂપે ઉત્પન્ન થઈ જાય છે, અને સ્થાવર જ કર્મોદયથી બસ જીવરૂપે ઉત્પન્ન થઈ જાય છે..
સઘળા જી પોતે કરેલાં કર્મોનું ફળ ભોગવવાને માટે જુદી જુદી પર્યાયને ધારણ કરે છે. પર્યાની પ્રાપ્તિ નિશ્ચિત છે અને આવશ્યક પણ છે. ત્રસ જીવે પોતે કરેલાં કર્મોનું ફળ ભેગવવા માટે સ્થાવર જી રૂપે ઉત્પન્ન થાય છે અને સ્થાવર જી પિતાના ઉપાર્જિત કર્મોનું ફળ ભેગવવા માટે ત્રસ જીવે રૂપે ઉત્પન્ન થાય છે. હા, કેઈ કેઈ વખત કમેની વિચિત્રતાને કારણે ત્રસ જીવ ત્રમાં અને સ્થાવર જીવ સ્થાવરમાં પણ ઉત્પન્ન થાય છે ખરાં. પરંતુ એ કોઈ નિયમ નથી કે ત્રસ જીવ મરીને ત્રસ જીવેમાં જ ઉત્પન્ન થાય અને સ્થાવર જીવ મરીને સ્થાવરમાં જ ઉત્પન્ન થાય. એ ગાથા ૮
અન્યવાદિયોં કે મત કે ખડન મેં દષ્ટાન્ત કા કથન
ઉપર્યુક્ત વિષયનું સૂત્રકાર દૃષ્ટાન્ત દ્વારા સ્પષ્ટીકરણ કરે છે.” ” ઈત્યાદિ–
શબ્દાર્થ–પગો-રાનિત ત્રસ સ્થાવર જીવ “રઢિ-વરાજ’ આત્યન્તિક “વિવ નારં-વાસ' વિપર્યાસરૂપ કો-વોલF’ અવસ્થાવિશેષને “ઢિત્તિ-પથને” પ્રાપ્ત થાય છે. “-” તથા “-” બધા જ પ્રાણીઓને “માતુ-મરોત સુણા' દુ:ખવાળા છે. “સો-અતઃ' એટલા માટે “વે-વે તે બધા જ જીવ અતિશાધંસ્થા” મારવા યોગ્ય નથી. તે
- સૂત્રાર્થ – જગતના જીવો અત્યન્ત વિપરીત અવસ્થાઓ-બાલ્યાવસ્થા, કૌમારાવસ્થા, વૃદ્ધાવસ્થા આદિ પ્રાપ્ત કરતા રહે છે, અને સઘળા દુઃખથી ઘેરાયેલા છે. તેથી તે જી અહિંસ્ય છે, હિંસા કરવાને યોગ્ય નથી.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૬૭
Page #175
--------------------------------------------------------------------------
________________
- ટીકાર્યું -
ત્રણે લેકના સઘળા ત્રસ અને સ્થાવર જી અત્યન્ત વિપરીત અવસ્થાઓ પ્રાપ્ત કરતા રહે છે. એટલે કે બાલ્યાવસ્થા પૂરી કરીને કુમારાવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે અને કુમારાવસ્થા પૂરી કરીને વૃદ્ધાવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે. અથવા જગના છે અધિક, અધિકાર અને અધિક્તમ દુઃખ યુક્ત અવસ્થા પ્રાપ્ત કરતા રહે છે. તેઓ સદા એક સરખી સ્થિતિમાં રહેતા નથી. તેઓ દુઃખથી આકાન્ત છે. અથવા ” અજા” ને સ્થાને ”ગર” પદ મૂકવામાં આવે, તે તેને અર્થ આ પ્રમાણે થાય છે-સઘળા પ્રાણીઓને દુઃખ અપ્રિય છે તેઓ મરણ આદિ દુઃખની ઈચ્છા કરતા નથી. કહ્યું પણ છે કે –ત જીવાશિ છંતિ” ઈત્યાદિ–
સઘળા ને જીવિત રહેવાનું ગમે છે, કેઈને મત ગમતું નથી. તે કારણે ત્રણ સ્થાવર, સૂફમ, બાદર, પર્યાપ્ત અને અપર્યાપ્ત રૂપ સમસ્ત જીવો હનન કરવા યોગ્ય નથી, તાત્પર્ય એ છે કે સંસારી જીવે પહેલેથી જ દુઃખી છે. એવાં દુખી જીવને દુઃખ આપવું તે યોગ્ય નથી. આ પ્રકારને વિચાર કરીને કેઈ પણ પ્રાણી, ભૂત, જીવ અથવા સવને મન, વચન અને કાયાથી અથવા કૃત, કારિત અને અનુમોદના વડે દુઃખી કરવા જોઈએ નહીં. તેમના પ્રાણને વિયેગ કર જોઈએ નહીં. એ ગાથા લા
જીવહિંસા કે નિષેધ કા કારણ
સૂત્રકાર હવે એ વાત પ્રગટ કરે છે કે શા કારણે જીવહિંસા કરવી જોઈએ નહીં –”વયં તુ નાળિ ” ઈત્યાદિ– | શબ્દાર્થ –“નાળિો -શનિન વિવેકી પુરૂષના માટે “gig-પતલ્લ આજ “સારંરા' ન્યાયસંગત છે. -ચ જે ચા-કાર’ કઈપણ જીવને “દિંરનરનરિત’ ન મારે “garia-varuતી એમને જ “દિવાલમાં-રેવ-દંતારમાર અહિંસા રૂપી સમતા વિજાથા-કિનારા જાણવી જોઈએ. ૧
– સૂત્રાર્થ - જ્ઞાની પુરુષને માટે એજ સારભૂત તત્વ છે કે તે કઈ પણ જીવની હિંસા ન કરે. આ પ્રકારની અહિંસા ત્યારે જ સંભવી શકે છે કે જ્યારે તેનામાં સમતા ગુણ હોય છે. એટલે કે જ્ઞાનીના જ્ઞાનને સાર જ એ છે કે તે કોઈ પણ પ્રાણીની હિંસા ન કરે. અહિંસામાં સમતા કારણભૂત બને છે સઘળા જીને પિતાના સમાન ગણવા તેનું નામ જ સમતા છે જ્ઞાની પુરુષે આ સમતા ભાવ કેળવા જાઈએ. n ૧૦
- ટીકાર્યું -- જ્ઞાની પુરુષ માટે એજ સારભૂત વસ્તુ છે કે તે કઈ પણ ત્રસ અથવા સ્થાવર પ્રાણીની હિંસા ન કરે, જ્ઞાની પુરુષોના જ્ઞાનને સાર હિંસા ન કરવી, એજ છે. જે આ સારને ગ્રહણ કરવામાં ન આવે, તો તેનું જ્ઞાન નિરર્થક જ નહીં, પણ ભાર રૂપ જ થઈ પડે કહ્યું પણ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૬૮
Page #176
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે કે-' િતના કતા” ઈત્યાદિ
જો એટલું પણ તેના દ્વારા સમજવામાં ન આવે કે પરને પીડા ઉત્પન્ન કરવી જોઈએ નહીં, તે પરાળ જેવાં કરોડો નિસ્સાર પદોને મેઢે કરી લેવાથી શું લાભ થાય તેમ છે?”
તેથી એટલી અહિંસા સમતાને (અહિંસા દ્વારા કેળવાનારીસમતાને) આત્મૌપમ્ય બુદ્ધિથી સમજવી જોઈએ એટલે કે આપણે એ વાતને ) વિચાર કરે જોઈએ કે જેવી રીતે મારા દેહ આદિના વિનાશથી મને પીડાનો અનુભવ થાય છે, એ જ પ્રમાણે અન્ય પ્રાણીઓને પણ થતો હશે આ પ્રમાણે વિચાર કરીને કેઈ પણ પ્રાણીની હિંસા કરવી જોઈએ નહીં. કહ્યું પણ છે કે ”ાજા જામrsgr” ઈત્યાદિ
જેવી રીતે આપણને આપણું પ્રાણુ પ્રિય છે, એજ પ્રમાણે અન્ય જેને પણ પિત પિતાનાં પ્રાણ પ્રિય હોય છે. પ્રત્યાખ્યાન, દાન, સુખ-દુઃખ અને પ્રિય અપ્રિયના વિષયમાં પુરુષે આત્મૌપમ્ય બુદ્ધિથી વાસ્તવિક્તાને સમજી લેવી
અન્યત્ર પણ એવું જ કહ્યું છે કે-”શાપર ઇત્યાદિ-”હે અર્જુને ! પુરુષ સર્વત્ર સુખ અથવા દુઃખને આત્મૌપમ્પ ભાવે સમજે છે, તે પુરુષને જ ઉત્કૃષ્ટ ગી સાધુ માની શકાય છે. ૧” - તથા જેમનું મન સમભાવથી યુક્ત છે, તેમણે જ વિશ્વ પર વિજય પ્રાપ્ત કર્યો છે અને જન્મ મરણને જીત્યા છે.
શંકા-ન જિ ” ઈત્યાદિ કથન દ્વારા શાસ્ત્રકારે માત્ર હિંસાને જ નિષેધ કર્યો છે. શું તે કથન દ્વારા અદત્તાદાન આદિને પણ ગ્રહણ કરવાના છે ખરું ? સમાધાન--અહીં હિંસા ઉપલક્ષણ છે, તેને ગ્રહણ દ્વારા અદત્તાદાન આદિ સઘળાં પાપનું ગ્રહણ થઈ જાય છે.
તેથી જ્ઞાની પુરુષોને માટે એજ ન્યાયયુકત છે કે અહિંસાને ભંગ કરનારા અસત્ય. અસ્તેય, અ બ્રહ્મચર્ય અને પરિગ્રહ આદિનું તેઓ સેવન ન કરે. અહીં ”” આ પદ અવધારણ અર્થે વપરાયું છે. તેનું તાત્પર્ય એ છે કે જ્ઞાની જનોએ પ્રાણિઓને પરિતાપના થાય એવું કંઈ પણ કાર્ય કરવું જોઈએ નહીં | ગાથા ૧૦ |
મોક્ષાર્થિ મુનિયોં કો ઉપદેશ
સૂત્રકાર મુમુક્ષુ મુનિને આ પ્રકારને ઉપદેશ આપે છે કે કુરિવા” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ—“ગુનિ જિતઃ દશ પ્રકારની સાધુ સમાચારમાં રહેલ “જ-” અને વિહી -વિતજિ.' આહાર વગેરેમાં કૃદ્ધિરહિત સાધુ “ચરિવારનાણુ વણ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૬૯
Page #177
--------------------------------------------------------------------------
________________
નવાજ્ઞાતુ' ગમન વિગેરે વિષયમાં “-” તથા અત્તો -મજ ભક્તપાનના વિષયમાં મત ર-અત્તરા:” અન્ત પર્યત “ગાથા -ઝારાન’ જ્ઞાનદર્શન અને ચરિત્રને “સમRા સભ્ય રીતથી “અવq-- રક્ષા કરશે. ૧૧
- સૂત્રાર્થ
સાધુની સમાચારમાં સ્થિત રહીને, ગૃદ્ધિથી રહિત (આહારાદિ વિષયક આસક્તિથી રહિત થવું જોઈએ, ગમન, શયન અશન આદિ ક્રિયાઓમાં અને આહાર પાણીમાં સાધુએ ઉપગવાન રહેવું જોઈએ. આ પ્રમાણે કરીને તેણે જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રની સમ્ય પ્રકારે રક્ષા કરવી જોઈએ ૧૧ ,
ટીકાર્થ સાધુએ દસ પ્રકારની અત્યન્ત કઠિન સાધુ સમાચારીનું પાલન કરવું જોઈએ તેણે આહારાદિ વિષયક આસક્તિ ને પરિત્યાગ કરે જોઈએ. ચર્યા (ગમન), આસન અને શયનાદિ ક્રિયાઓમાં ઉપગવાન (સાવધાન રહેવું જોઈએ. ચાલતી વખતે ચાર હાથ પ્રમાણ યુગ માત્ર ભૂમિને જોઈને ચાલવું જોઈએ આસનને સારી રીતે પ્રમાર્જિત કરીને પૂજીને તેના પર બેસવું જોઈએ. એજ પ્રમાણે ઉપગ પૂર્વક પૂજેલી અને ધ્યાન પૂર્વક દેખી લીધેલી શય્યા પર જ તેણે શયન કરવું જોઈએ તેણે આહારપાણની શુદ્ધિની સાવધાની રાખવી જોઈએ. ઉપયુકત નિયમનું પાલન કરીને મુનિએ મોક્ષ પ્રાપ્ત કરાવનાર જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર અને તપની સમ્યફ પ્રકારે આરાધના કરવી જોઈએ આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે સાધુએ એ વ્યવહાર કરવો જોઈએ કે જેના દ્વારા જ્ઞાન, દર્શન ચારિત્ર અને તપ રૂપ રત્નચતુષ્ટયની રક્ષા થાય સાધુએ ચારિત્ર અંગીકાર કર્યા બાદ એ યત્ન કરે જોઈએ કે જેના દ્વારા જ્ઞાનાદિકની સુરક્ષા થઈ શકે. તાત્પર્ય એ છે કે સાધુએ ઈર્યાસમિતિ, ભાષા સમિતિ એષણ સમિતિ આદાનનિક્ષેપસમિતિ અને પરિઝાપના સમિતિમાં યતનાવાન થવું જોઈએ તેણે ઉદ્વમના ૧૬ દોષ. ઉત્પાદનના ૧૬ દોષ અને શક્તિ આદિ ૧૦ દેષ, આ કર દોષોથી આહારાદિને ગ્રહણ કરવા જોઈએ છે ગાથા ૧૧
સાધુઓ ગુણકા નિરૂપણ
શબ્દાર્થ—“હિં--જુ પૂર્વોક્તચર્યા--આસનરૂપ તિહિં કિg ત્રણ ‘કાર્દિ-રાતેy સ્થાનમાં “સતાં--તત’ નિરન્તર ‘સંજ્ઞા દાંત યાતનાવાન્ “કુળ-કુન મુનિ “9-ક અભિમાનને “૪r-- વઢનમ્' કાને “gi માવાનું માયાને ઇ-૪” તથા “મક્સચૅ મધ્યસ્થ૬ લેભને વિવિઘ વિર” ત્યાગ કરી દે. ૧રયા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૭૦
Page #178
--------------------------------------------------------------------------
________________
સૂત્રા
પૂર્ણાંકત ત્રણ સ્થાનામાં-ચર્યા, આસન અને શય્યાના વિષયમાં યતનાવાન મુનિએ ક્રાધ, માન, માયા અને લાભના સવથા ત્યાગ કરવે જોઇએ. ॥ ૧૨ || ટીકા
પૂર્વોક્ત ત્રણ સ્થાનોમાં ઇાંસમિતિ પહેલું સ્થાન છે. આસન અને શય્યા શબ્દ દ્વારા આદાન ભાંડમાત્રનિક્ષેપણા સમિતિ રૂપ બીજું સ્થાન ગ્રહણ કરવુ જોઇએ. ભક્તપાન શબ્દ દ્વારા એષણામિતિ રૂપ ત્રીજા સ્થાન તુ કથન કરાયું છે. આ ત્રણે સ્થાનામાં સદા યતનાવાન્ મુનિએ અભિમાનના ત્યાગ કરવા જોઇએ. જ્ઞાનાદિ ગુણાને ભસ્મ કરનાર જવલનના (ક્રાધના) ત્યાગ કરવા જોઇએ. મધ્યસ્થના એટલે કે સમસ્ત પ્રાણીઓની મધ્યમાં સ્થિત લાભના ત્યાગ કરવા જોઇએ. ક્રોધ, માન, માયા અને લેાભના ત્યાગ કરવા જોઇએ એટલે તેમને પેાતાના આત્માથી અથવા મનથી અલગ જ (દૂરજ ) રાખવા.
શંકા-આગમમાં” ધ પદ્યને સૌથી પહેલુ મૂકવામાં આવે છે. અહીં તેના કરતાં ઊલટા ક્રમના ઉપયાગ કરીને માનનુ” નિરૂપણું સૌથી પહેલાં શા માટે કરવામાં આવ્યું છે? સમાધાન. માનને સદ્દભાવ હાય, ત્યારે ક્રષ અવસ્ય ઉત્પન્ન થાય છે. ધના સદ્ભાવ હાય, ત્યારે માનના સદ્ભાવ હોય છે પણ ખરા અને નથી પણ હાતા. કોઇનું માન હણાય ત્યારે તેને ધ તા અવશ્ય ઉત્પન્ન થાય છે, પરન્તુ ક્રોધ ઉત્પન્ન થાય ત્યારે માનને સદ્ભાવ અનિવાર્ય નથી. ॥ ગાથા ૧૨ા
મૂલગુણુ અને ઉત્તરગુણુ બતાવીને હવે સૂત્રકાર આ ઉદ્દેશાના ઉપસંહાર કરતા કહે છે કે સમિપ” ઇત્યાદિ—
અઘ્યયન કા ઉપસંહાર
શબ્દાર્થ -- મિલ્લૂ મિક્ષુઃ’ભિક્ષુક “જ્ઞાનૢ-સાધુ સાધુપુરૂષ ( મુની ) ‘ચાલવા’ નિરન્તર ‘મિજી--સમિતસ્તુ ઇર્યા સમિતિમાં યુક્ત થઈને ‘લિત સિત્તેપુ’ ઘર વગેરે પાશમાં બદ્ધ એવા ગૃહસ્થામાં વિપલિત:' આસક્તિ ભાવથી અખદ્ધ થઇને અર્થાત આહારમાં ભૃચ્છાભાવ કર્યા વગર આમોયલાય-આમોક્ષાર્થ' માક્ષપ્રાપ્તિ પર્યન્ત વિવજ્ઞાત્તિ પ્રિનેત્’પ્રવૃજ્યાનું પાલન કરે ‘ત્તિનેમિ-તિ થ્રીમિ' એવું આ સ્થન જેવુ ભગવાનથી સાંભળ્યું છે તેવુ જ કહું છું. ૫૧૩૫
-સૂત્રા – ભિક્ષા દ્વારા જ નિર્વાહ કરનાર મુનિએ સદા થઇને, પ્રાણાતિપાત વિરમણ આદિ પાંચ સંવરથી ગૃહસ્થાના સંપર્ક નહી રાખતા થકા, આહારાદિમાં
સમિતિએ અને ગુપ્તિઓથી યુક્ત સંવૃત થઇને, ગૃહપાશમાં ફસાયેલા મૂર્છાભાવને ત્યાગ કરીને, જ્યાં
સુધી મેક્ષની પ્રાપ્તિ ન થાય ત્યાં સુધી દીક્ષાનું પાલન કરવુ જોઇએ તેણે સંયમના
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૭૧
Page #179
--------------------------------------------------------------------------
________________
પંથમાથી વિચલિત થવું જોઈએ નહીં. શ્રી સુધર્મા સ્વામી એવું કહે છે કે આ સમસ્ત કથન ભગવાન મહાવીરના શ્રી મુખે મેં શ્રવણ કર્યું છે, અને તેમાં બિલકુલ ફેરફાર કર્યા વિના હું આ પ્રમાણે કહી રહ્યો છું. તે ૧૩ છે
– ટીકાર્થ – ભિક્ષ” આ વિશેષણ દ્વારા એ સૂચિત કરાયું છે કે સાધુએ નિર્દોષ ભિક્ષા વહારી લાવીને જ પિતાને જીવનનિર્વાહ કરવો જોઈએ, તેણે જાતે જ આહાર રાંધવા આદિની પ્રવૃત્તિ કરવી જોઈએ નહીં. સાધનશીલ મુનિને સાધુ કહે છે. આ પદ દ્વારા એ વાત સૂચિત થાય છે કે મુનિએ સંસારનાં સાધનને (કારણે) પરિત્યાગ કરવો જોઈએ. 'સદા આ પદ એ સૂચિત કરે છે કે થોડા સમયને માટે જ તેણે સંયમનું પાલન કરવાનું નથી પણ સર્વદા પાલન કરવાનું છે. કહ્યું પણ છે કે-ગાનુજોરાવા ઈત્યાદિ
જ્યાં સુધી શયન ન કરે અથવા દેહનો ત્યાગ ન કરે, ત્યા સુધી સાધુએ સંયમના ચિન્તનમાં જ કાળ વ્યતીત કરે જોઈએ. તેણે શબ્દ આદિ વિષમાં મનને વાળવું જોઈએ નહીં. તેનાથી તે તેણે દૂર જ રહેવું જોઈએ. કારણ કે શબ્દાદિ વિષયે સંયમના નિભાવમાં બાધક થઈ પડે છે.
ત્તષિ” આ પદ એ સૂચિત કરે છે કે તેણે સમિતિથી યુક્ત રહેવું જોઈએ, "ત" આ પદના પ્રયોગ દ્વારા ગુપ્તિથી યુક્ત રહેવાનું સૂચન થયું છે, સાધુએ રાદા પાંચ સમિતિ અને ત્રણ ગુપ્તિથી યુકત જ રહેવું જોઈએ. તેણે પ્રાણાતિપાત વિરમણ આદિ પાંચ પ્રકારના સંવરનું પાલન કરવું જોઈએ, એટલે કે પાંચ મહાવ્રતાનું સભ્ય રીતે પાલન કરવું જોઈએ. તેણે ગૃહના ફંદામાં (બન્શનમાં ફસાયેલા ગૃહમાં મમતાભાવ રાખવો જોઈએ નહીં, જેમ કાદવમાં ઉત્પન્ન થનાર અને પાણીમાં વૃદ્ધિ પામનાર કમળ, કાદવ અને જળથી અલિપ્ત જ રહે છે, એ જ પ્રમાણે મુનિએ પણ સંસારસ્થી અલિપ્ત રહેવું જોઈએ. જે ગૃહ, પુત્ર, પત્ની, પુત્રી આદિમાં આસકતગૃહસ્થની સાથે સ બંધ રાખવાનો નિષેધ કરાવે છે, તે પિતાના સંસારી સગાઓ સાથે તે સંબંધ જ કેવી રીતે રાખી શકાય?
ઉપર્યુકત સઘળા નિયમોનું પાલન કરીને સાધુએ પિતાની પ્રવજ્યાનું પાલન કરવું જોઈએ. તેણે કેટલા કાળ સુધી પ્રત્રજ્યાનું પાલન કરવું જોઈએ? આ પ્રશ્નનો જવાબ એ છે કે- સમસ્ત કર્મોના ક્ષયસ્વરૂપ મેક્ષની પ્રાપ્તિ પર્યન્ત તેણે સંયમનું પાલન કરવુ જોઈએ. જેવી રીતે પિતાના નિર્ણિત સ્થાને ન પહોંચે ત્યાં સુધી પ્રવાસી પિતાને પ્રવાસ ચાલુજ રાખે છે, અથવા કેઈ માણસની કઈ વસ્તુ ગૂમ થઈ ગઈ હોય તે તે વસ્તુ જ્યાં સુધી જડે નહીં ત્યાં સુધી તેની શોધ ચાલૂ જ રાખે છે, જેવી રીતે તૃપ્તિની અભિલાષાવાળે માણસ તૃપ્તિ ન થાય ત્યાં સુધી ભજન કરવાનું ચાલૂ જ રાખે છે, અથવા નદી કે સાગરને કિનારે પહોંચવાની ઈચ્છાવાળો માણસ
જ્યાં સુધી કિનારે ન પહોંચે ત્યાં સુધી નૌકાને પરિત્યાગ કરતા નથી જેવી રીતે કેળાં મેળવવાની ઈચ્છાવાળે મનુષ્ય જ્યાં સુધી કેળ પર કેળાં ન પાકે. ત્યાં સુધી તેનું સિંચન
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૭૨
Page #180
--------------------------------------------------------------------------
________________
કર્યા જ કરે છે, જેવી રીતે દાટેલા ભંડારને પ્રાપ્ત કર્યા વિના અન્વેષક દ્વીપકના ત્યાગ કરતા નથી, એજ પ્રમાણે સમસ્ત દુઃખને નાશ કરનાર અને સર્વોત્તમ સુખસ્વરૂપ મેાક્ષની જયાં સુધી પ્રાપ્તિ ન થાય ત્યાં સુધી મેાક્ષાથી સાધુએ સયમનું પાલન કરવું જોઇએ.
સુધર્મા સ્વામી જ. સ્વામીને કહે છે કે આ બધી વાત મેં મહાવીર પ્રભુની સમીપે શ્રવણુ કરી છે, અને તેમના કથનમાં સહેજ પણ ફેરફાર કર્યા વિના તમારી પાસે હું આ કથન કરી રહ્યો છું ॥ ૧૩ ૧
1 પ્રથમ અધ્યયનના ચેાથે ઉદ્દેશક સમાપ્ત 1
1 પ્રથમ અધ્યયન સમાપ્ત 1
દૂસરે અઘ્યયનકી અવતરણિકા
– દ્વિતીય અધ્યયન
ઉદ્દેશક પહેલા
.
પહેલ' અધ્યયન પૂરૂ થયું હવે ' વૈતાલીય' નામનું ખીજું અધ્યયન શરૂ થાય છે. કર્માનું વિદારક હાવાને કારણે પ્રાકૃત ભાષામાં તેનું નામ “વૈતાલીય’” છે. પહેલા અધ્યયન સાથે તેના સંબ ંધ આ પ્રકારના છે. પહેલા અધ્યયનમાં સ્વસમયના ગુણાનું અને પરસમયના દોષોનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે. આ ગુણદોષોને જાણીને એવા એધ પ્રાપ્ત કરવા જોઈએ કે જેના દ્વારા કર્મનું વિદ્યારણ થઇ શકે આ ખીજા અધ્યયનમાં આ વિષયનુ પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે. પહેલા અધ્યયનના છેલ્લા ઉદ્દેશકની છેલ્લી ગાથામાં એવુ કહેવામાં આવ્યુ છે કે સાધુએ મેાક્ષથી પ્રાપ્તિ થાય ત્યાં સુધી સંયમનું પાલન કરવુ જોઇએ. આ કથનનુ અનુસરણુ કરીને ભગવાન આદિનાથે, ભરત દ્વારા તિરસ્કૃત થયેલા પોતાના સાંસારિક પુત્રોને જે ઉપદેશ આપ્યા હતા, તેનું સૂત્રકાર અહીં કથન કરે છે ”તવુન્શTM” ઇત્યાદિ
ભગવાન આદિનાથને સ્વ પુત્રોંકો દિયાહુઆ ઉપદેશવચન
-
શબ્દા હે ભળ્યે ! ‘ર યુ લઘુષ્યષ્યમ્' તમે બેધ પ્રાપ્ત કરી નિ સુદ- િન યુધ્ધથ્થમ શા માટે ખાધ પ્રાપ્ત નથી કરતા ? વૈજ્જ-પ્રેક્ષ્ય મૃત્યુનાઅનન્તર‘લવેદી-લચાધિઃ જૈન ધર્મી પ્રાપ્તિ ‘જી-લલ્લુ’ નિશ્ચયથી ‘કુલદા’– દુર્જા મા’ દૂર્લભ છે. રાફેો-પાત્રયઃ વિતેલી રાત્રીએ ‘નોર્વેનાંતિ-નૈયોવનમતિ, ફીથી પાછી આવતી નથી, તથા ‘નીયિનીવિત” સંયમજીવન ઘુળવિ-પુત્તવિ’ ફરીથી ના સુમ જ્ઞભુજમ” સુલભ નથી. ॥ ૧ ॥
– સુત્રા –
હું ભ। ? બેધ પ્રાપ્ત કરો તમે શા કારણે એધ પ્રાપ્ત કરતા નથી ? પરભવમાં જૈન ધની પ્રાપ્તિ ચાક્કસ દુર્લભ જ છે. વ્યતીત થયેલી રાત્રિએ પાછી ફરતી નથી, મનુષ્ય
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૭૩
Page #181
--------------------------------------------------------------------------
________________
જન્મ આદિ દસ પ્રકારની વિશિષ્ટતાઓથી યુક્ત જીવન ફરી સાંપડવું સુલભ નથી. તેથી આ મનુષ્ય જીવન પ્રાપ્ત કરીને બેધ મેળવવાનો યત્ન કરવો જોઈએ 1 1 છે
ટીકા ,
હે ભવ્ય છે? બોધ પ્રાપ્ત કરે. આઠ પ્રકારનાં કર્મોનું વિદારણ કરનાર જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર અને તપશ્ચર્યાત્મક મેક્ષમાર્ગનું શરણું ગ્રહણ કરે, તમે શા કારણે બેધ પ્રાપ્ત કરતા નથી ?ક્ષણ માત્રમાં વિનષ્ટ થનારા, સંધ્યાકાલીન લાલિમાના સમાન અસ્થાયી, હાથીની સૂંઢના સમાન ચંચળ, તથા દર્ભની ટોચ પર પડેલાં જળબિન્દુ સમાન અસ્થિર આ રાજ્યને ત્યાજ્ય સમજીને અચલ, અવ્યાબાધ, અરુજ (રોગોથી રહિત) અનંત, અક્ષય અને પુનરાગમનથી રહિત એવુ જે વિરાટ મોક્ષરાજ્ય છે, તેને પ્રાપ્ત કરવાને માટે તમે શા માટે બોધ પ્રાપ્ત કરતા નથી ? કહ્યું પણ છે કે “નિર્વાણ ” ઈત્યાદિ
જિનેન્દ્ર ભગવાન દ્વારા પ્રતિપાદિત ધર્મથી યુક્ત અને નિર્વાણ આદિનુ સુખ પ્રદાન કરનારે માનવભવ પ્રાપ્ત થયા બાદ સ્વલ્પ અને કુત્સિત કામજન્ય સુખનું સેવન કરવું તે ઉચિત નથી. - વૈર્ય આદિ મહાન રોના સમૂહથી વ્યાપ્ત રત્નાકર (સમુદ્ર)ને પ્રાપ્ત કરવા છતાં પણ તુચ્છ, કાન્તિહીન કાચના ટુકડાને ગ્રહણ કરે શું ઉચિત છે? કદાપિ નહીં.
આ પ્રમાણે વિચાર કરીને તમે મેક્ષ રાજ્યની પ્રાપ્તિ માટે વિચાર કેમ કરતા નથી આ મનુષ્ય ભવમાં જ બે ધિની પ્રાપ્તિ થઈ શકે છે, એ સિવાયના કોઈ પણ ભવમાં બધિની જૈન ધર્મની પ્રાપ્તિ થતી નથી. જે માણસ ધર્મનું સેવન કરતા નથી, તેને મનુષ્ય ભવની ફરી પ્રાપ્તિ થતી નથી, એટલે કે તે મનુષ્યભવનું આયુષ્ય પુરૂં કરીને પશ આદિનો ભવ પ્રાપ્ત કરે છે, અને તે ભવમાં બધિ પ્રાપ્ત થવાનો સંભવ જ નથી.
વ્યતીત થઈ ગયેલી રાત્રિઓ (અને ઉપલક્ષણથી વ્યતીત થયેલા દિવસે) પાછી ફરતી નથી સંયમને માટેના નીચે દર્શાવેલા દસ અવસરો ફરી સરલતાથી પ્રાપ્ત થવાના નથી તે દસ વિશિષ્ટ અવસરો નીચે પ્રમાણે છે. (૧) મનુષ્ય જન્મ, (૨) આર્યક્ષેત્ર, (૩) સુકુળ (૪) દીર્ઘ આયુષ્ય, (૫) પાંચે ઇન્દ્રિયની પરિપૂર્ણતા (૬) શરીરની નરેગતા (૭) સાધુએને એગ (૮) ધર્મ શ્રવણ (૯) ધર્મ શ્રદ્ધા અને (૧૦) ધર્મમાં પરાક્રમ
દશ પ્રકારના આ સાધનેની સંપન્નતા સઘળા મનુષ્યોને સરળતાથી પ્રાપ્ત થતી નથી પરન્ત તમને આ દસે સાધને પ્રાપ્ત થયાં છે, છતાં તમે શા માટે મેક્ષ પ્રાપ્તિ માટે પ્રયત્ન કરતા નથી? આ ક્ષણવિનશ્વર રાજ્યથી તમારું શું હિત સધાવાનું છે? ભગવાન આદિનાથે તેમના ૧૮ સાંસારિક પુત્રોને આ પ્રકારને ઉપદેશ આપ્યું હતું.
આ શ્લેક વૈતાલીય છન્દમાં લખાયે છે. વૈતાલીય છન્દનું લક્ષણ આ પ્રમાણે છે. “ર વિડિ” ઉત્યાદિ–
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૭૪
Page #182
--------------------------------------------------------------------------
________________
પહેલા અને ત્રીજા ચરણની શરૂઆતમાં છ માત્રએ હાય, પછી રગણુ (15) હાય પછી એક લઘુ અક્ષર અને એક ગુરુ (દીર્ઘ) અક્ષર હાય, ખીજા અને ચેાથા ચરણથી શરૂઆતમાં આઠ માત્રા હોય, ત્યાર બાદ રગણુ હાય અને ત્યાદ બાદ એક લઘુ અને એક ગુરુ વધુ હાય, એવા છન્દ્વનુ નામ “ વૈતાલિક છન્દ
» છે.
સ'સારી જીવા સામાન્ય રીતે ઉપક્રમયુકત આયુવાળા હાય છે તેથી તેમના અનિયમિત આયુનું પ્રતિપાદન કરવા માટે સૂત્રકાર કહે છે કે-“ સદ્દવુકૂત્તા ” ઇત્યાદિ~~
શબ્દાર્થ -‘૩૪-૩૪ા.’ બાળક ‘=-=’ અને ‘મુદ્દા વૃદ્ધા:’ વૃદ્ધ ત્યા ગમસ્થાનિ ગામ ના પિ' ગર્ભમાં રહેલા બાળક પણ ‘માળવા-માનવાઃ ” મનુષ્ય 'સૂયત્તિ-વ્યયન્તિ પેાતાના જીવનને છેડીદે છે. ‘પાસરૂં-પથત જુવા ‘જ્ઞ૪-થથા’જેમ કે કેળ-શ્વેતા’ ચેનપક્ષી ( ખાજ પક્ષી ) “દૃય-વા” વકપક્ષીને ‘-કૂક્’ મારે છે. ’વ-પત્રમ્ આ પ્રકારે આજી મિત્રાયુ થે' આયુષ્યના ક્ષય થયા પછી ‘તુદš-શ્રુત્તિ’ જીવન નષ્ટ થઈ જાય છે. ॥ ૨ ॥
સૂત્રા જીવનના પરિત્યાગ કરે છે. અરે? ગર્ભ માં
જુઓ, ખાલક યુવાન, વૃદ્ધ, એ સૌ રહેલા જીવના પ્રાણા પણ વિનષ્ટ થઇ જાય છે.
જેવી રીતે ખાજપક્ષી ખતકને મારી નાખે છે. એજ પ્રમાણે આયુષ્યના ક્ષય થાય ત્યારે જીવન નષ્ટ થઇ જાય છે. તાત્પ એ છે કે આ જીવનની કોઈ અવધિ નિશ્ચિત નથી. તે ગમે તે સમયે સમાપ્ત થઈ જાય છે.
ટીકાદુરૂ” આ ગામઠી પદ્મ 'બાલકના' અનુ. વાચક કે ‘વૃદ્ધ' આ પદ વયેવૃદ્ધ અને રાગવૃદ્ધનુ વાચક છે ચાહે માલક હાય, ચાહે વૃદ્ધ હાય, ચાહે ગર્ભમાં રહેલા જીવ હાય પરંતુ કાઇને મૃત્યુ છેડતુ નથી. કથનના ભાવાર્થ એ છે કે કોઈ કોઈ મનુષ્ય ખાલ્યાવસ્થામાં જ મરણ પામે છે. કોઇ ભર યુવાનીમાં મરણ પામે છે, કોઈ જરા અથવા ાગથી જરિત થઈ ને મરણ પામે છે અને કોઇ કોઈ જીવ ગર્ભપાત આદિ કારણેાને લીધે ગર્ભાવસ્થામાં જ મરણ પ્રાપ્ત કરે છે. કારણ કે મનુષ્યનુ આયુષ્ય અનેક વિઘ્નાથી યુકત અને સેાપક્રમ (ઉપક્રમયુકત) છે. તેથી કોઈ પણ અવસ્થામાં તે અમુષ્ય સમાપ્ત થઈ જવાને કારણે માણસનાં પ્રાણ ચાલ્યા જાય છે માટે હે પુત્રો! વિવેક બુદ્ધિથી સંસારી જીવાની આ સ્થિતિ સમજી લે, જેવી રીતે ખાજ પક્ષી બતકને પકડીને લઈ જાય છે, એજ પ્રમાણે મૃત્યુ પ્રાણીઓના પ્રાણાનું અપહરણ કરી લે છે કહ્યું પણ છે કે- ′ અશન' ને વસન મૈ” ઈત્યાદિ
આ માર્ અશન ખાદ્ય સામગ્રી છે,
આ મારી વસન વડ્યા છે, આ મારી પત્ની
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૭૫
Page #183
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે, આ મારા બધુઓ છે આ પ્રકારે માણસ મારું મારું કરતે રહી જાય છે, અને કાળરૂપી વરુ આવીને માણસને પકડીને લઈ જાય છે”
વળી એવું પણ કહ્યું છે કે- “નૈવિદ્દળિrઈત્યાદિ એકાન્ત આકાશમાં વિચરતું પક્ષી પણ મેતથી બચી શકતું નથી, અગાધ સમુદ્રમાં રહેલાં માછલાઓને પણ માછીમાર જાળમાં પકડી લે છે, એજ પ્રમાણે આ સંસારમાં સદાચારથી પણ બચાવ (મતની સામે રક્ષા) થઈ શકતી નથી અને દુરાચારથી પણ બચાવ થઈ શકો નથી ગમે તેવા સારા સ્થાનને આશ્રય લેવા છતાં પણ માણસ મતથી બચી શકતો નથી કાળ દરથી પણ હાથ લંબાવીને પ્રાણીઓને જકડી લેવાને સમર્થ છે,
એજ પ્રમાણે નિરુકમ સાગરેપમ અને પલ્યોપમ કાળના આયુષ્યવાન જીવે પણ આયુને ક્ષય થતાં નષ્ટ થઈ જાય છે જેમ કેડિયામાં તેલ ખૂટી જતાં દીવે હેલવાઈ જાય છે એ જ પ્રમાણે આયુને ક્ષય થતાં જ પણ મરણ પામે છે માટે, હે પુત્ર ! સંસારના આ પ્રકારના સ્વરૂપને જ્ઞપરિસ્સા વડે જાણીને અને પ્રત્યાખ્યાન પરિજ્ઞા વડે ત્યાગીને વિશાળ અને અક્ષય ક્ષસામ્રાજ્યને પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયત્ન કરે છે ૨
સૂત્રકાર પ્રત્રજ્યાના કારણભૂત સંસારના સ્વરૂપનું વિશેષ વર્ણન કરતાં કહે કે "ના”િ ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–“નાણાદિં-મામિ માતાના દ્વારા “શાર્દિ-પરમ પિતાના દ્વારા સુ-” સંસારમાં ભ્રમણ કરાવાય છે. “-” અને “ઇરો- તેમના મરણ પછી “સુમા કુત્તિ સદ્ગતિ નો મુદ્દાનો સુમ' સુલભ નથી, અતઃ “સુણસુરત વિકશીલ પુરુષ વદ-ત્તાનિ પૂર્વોકત માતા પિતાના સ્નેહબંધન રૂપ “મારં-માનિ ભયને “જિા ” “” પરિણાથી જાણીને ‘સત્તાજમાન અનુષ્કાનેથી ઉભેજ-
વિર” પ્રત્યાખ્યાન પરિજ્ઞાથી વિરક્ત થઈ જાય છે
- સૂત્રાર્થ – કઈ કઈ અવિવેકી માણસે માતા પિતા પ્રત્યેના અનુરાગને કારણે પ્રવજ્યા અંગીકાર કરી શક્તા નથી, અને તે કારણે સંસારમાં પરિભ્રમણ ર્યા કરે છે. એવા પ્રાણને પરભવમાં સુગતિ પ્રાપ્ત થતી નથી. તેથી વિવેક યુક્ત માણસે માતા પિતા પ્રત્યેના સ્નેહ રૂપ બન્ધન વડે ઉત્પન્ન થનારા ભયને જાણીને સાવદ્ય અનુષ્ઠાનેને પરિત્યાગ કરે જોઈએ. ૩
– ટીકાર્થ – માતા અને પિતા પ્રત્યેના અનુરાગને કારણે જીવ સંસારમાં પરિભ્રમણ કરે છે. મૂળ પાઠમાં ' હિં જાદ” આ બહુવચનનાં જે પદો દેવામાં આવ્યા છે. તે અનેક જન્મોને સંબંધ પ્રકટ કરવાને માટે આપવામાં આવ્યાં છે. અહી જે કે માતા પિતાને જ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યા છે, પરન્તુ તેના દ્વારા પુત્ર, કલત્ર, આદિ સઘળા આત્મીય જનેને પણ ગ્રહણ કરવા જોઈએ. આ સઘળા આત્મીય જને પ્રત્યેના અથવા તેમાંના કેઈ પણ એક બે આદિ આત્મીય જન પ્રત્યેના અનુરાગને કારણે માણસ ધર્મનું નામ પણ લેતું નથી. તે એ વિચાર કરે છે કે તેમને છોડીને હું એકલે કેવી રીતે રહી શકું ! આ પ્રકારની
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૭૬
Page #184
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિચારધારાને કારણે તે તેમના પ્રેમપાશમાં જ જકડાયેલા રહીને ધાર્મિક પ્રવૃત્તિ કરત નથી. પિરણામે તેમની સાથે તેને પણ સંસારમાં પરિભ્રમણ કરવુ પડે છે, એટલે કે વાર વાર જન્મ મરણના દુ:ખાનુ વેદન કરવુ પડે છે.
આ પ્રકારે જેનુ મન રાગના અન્ધનમાં જકડાયેલુ છે, જે વિવેકથી રહિત છે અને આત્મીય જનાના પેષણ માટે ગમે તેવાં કાર્યાં કર્યાં કરે છે, તે જીવને આ મનુષ્ય ભવનુ આયુષ્ય પૂરૂ થયા બાદ સ્વર્ગ અથવા મેાક્ષની પ્રાપ્તિ થતી નથી. મનુષ્ય ભવમાં તે માસ અનેક આરંભ સમારંભ આદિ સાવદ્ય કૃત્ય કરવાને કારણે નરક અથવા નિગાદમા જ ઉત્પન્ન થાય છે તેથી જેઆ સુવ્રતસ પન્ન છે, એટલે કે જે દેશવિરતિ આદિ ચારિત્રથી યુક્ત છે તેમણે નરક નિગેાદ આદિ દુતિઓની પ્રાપ્તિના કારણેાને સપરિજ્ઞા વડે જાણીને સાવઘ કર્માના અનુષ્ઠાનના પ્રત્યાખ્યાન પરિજ્ઞા વડે ત્યાગ કરવા જોઇએ. ॥ ૨ ॥
હવે સાવદ્ય કર્માંથી નિવૃત્ત નહીં થનારને કેવી હાર્પન થાય છે, તે સૂત્રકાર પ્રકટ કરે છે ” મિળ` ' ઇત્યાદિ
શબ્દા‘થત્’ જે કારણથી ‘( મ્’ વક્ષ્ય માણુ પ્રકારથી ગતિ વગેરે થાય છે. ‘જ્ઞત્તિ – જ્ઞાતિ’આ સંસારમા ‘પુદ્દો પૃથક પૃથક્ જ્ઞnt-mir:' જગતમાં રહેલા ‘બળો પ્રબિન ’જીવા ‘મે િમ મિ’ કમાં થી છુષ્પતિ ઉષ્યન્ત” દુઃખી થાય છે, તથા સમેત દેહિ મેવો; પોતાના કરેલા કમાંથી નાTM તિ-નાદન્તે” નરક નિગાદ વિગેરે સ્થાનમાં જાય છે. ‘જુદય-અસ્પૃષ્ટ:' સ્વકૃત કમો ભોગવ્યા વિના જ તન્ન તાત્’ તે કર્મથી ‘નો મુખ્ય’—નો મુથૈત' મુકત થઈ શકતા નથી, ૫ ૪ ૫ -સૂત્રા –
સાવદ્ય કમૅમાંથી નિવૃત્ત ન થનાર જીવોની આગળ કહ્યા પ્રમાણેની ગતિ થાય છે. આ સંસારમાં રહેલા જીવા પાત પાતાનાં કમાં દ્વારા પૃથક પૃથક્ રૂપેપીડા ભેગવે છે. તેમના કૃત કર્માંનાં ફળ સ્વરૂપે જ તેમને નરક નિગોદ આદિમાં રહેવું પડે છે પાતે કરેલાં કર્મના ફળને ભાગવ્યા વિના, કોઈ પણ જીવ તે કર્માંથી મુકત થઇ શકતા નથી. ૫૪૫
ટીકા –
આરભના ત્યાગ ન કરનાર જીવાની નીચે કહ્યા અનુસારની દશા થાય છે. આ સોંસારમાં અલગ અલગ રૂપે ઉત્પન્ન થતાં સ ંસારી જીવાને પાત પેાતાનાં કર્મોના ફળ અલગ અલગ રૂપે ભગવવા પડે છે. અન્ય કોઇ પણ જીવ કોઇને પીડા પહેાંચાડતા નથી કારણ કે તે તે નિમિત્ત માત્ર જ હાય છે, પેાતાનુ શુભ અથવા અશુભ કર્મ જ સુખદુઃખનુ મુખ્ય નિમિત્ત અને છે. તેથી એ વાત નિશ્ચિત જ છે કે પાતે કરેલાં કાંને કારણે જ જીવા નરક નિંગાદ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૭૭
Page #185
--------------------------------------------------------------------------
________________
આદિ સ્થાનામાં ઉત્પન્ન થાય છે. કરેલા કનુ ફળ જીવને ભાગવવું જ પડે છે. જ્યાં સુધી કંતુ ફળ ભોગવવામાં ન આવે, ત્યાં સુધી તે ક`માંથી જીવના છૂટકારા થતા નથી, કારણ કે કર્મીને ભોગવ્યા વિના કર્મીના વિનાશ થતા નથી. કહ્યું પણ છે કે ‘વાળ વાળા ન મોલ અસ્થિ” ઇત્યાદિ
કૃત કાંને ભાગવ્યા વિના મેાક્ષ મળતા નથી. એટલે કે છુટકારો થતા નથી. અન્યત્ર પણ એવું કહ્યું છે કે 'નાનુજ' ીયતે જમ'' ઇત્યાદિ
” સેંકડો અબજ પ્કાળ વ્યતીત થઈ જવા છતાં પણુ ભગવ્યા વિના કનેા ક્ષય થતા નથી અને ઉપાર્જીત કર્મનું ફળ ભાગવ્યા બાદ તે કમના ક્ષય થાય છે’ આ સમસ્ત કથનના ભાવાર્થ એ છે કે ધૃત કનુ ફળ લેાગવવું પડે છે. ફળ ભેગવ્યા વિના ક`ના ક્ષય થતા નથી. ૫૪૫
આ જગતમાં કર્મ ફળ ભાગવવા માટે જે કોઈ સ્થાના નિયત થયેલાં છે, તેઓ અનિત્ય જ છે, એ વાત હવે સૂત્રકાર પ્રકટ કરે છે. "વન ધન્યવરા" ઈત્યાદિ
શબ્દા —વા વાઃ' દેવતા ‘ન ધન્ય વલસા-૫ ધવ રાક્ષસ' ગધ રાક્ષસ વિગેરે તથા ‘અનુરા પુરા:' અસુર ‘ભૂમિષા-કૃમિ: જમીન પર ચાલવા વાળા ‘લીલિયા-હવાઃ’ સરકી ને ચાલવા વાળા સર્પ વિગેરે ‘થા-રાજ્ઞાન:’ રાજા ‘નદિ મળા નરશ્રેષ્ઠિશ્રાદ્ઘળાઃ” મનુષ્ય, નગરશેઠ, અને બ્રાહ્મણ વિ-વિ’તે ઉપર પ્રમાણે દેવ વિગેરે બધા દુનિયા દુલિતા’ દુઃખિત થઈને ટાળા સ્થાનન પાત પેાતાના સ્થાનને ‘સતિ-યજ્ઞપ્તિ' છેડે છે. ૫૫
સૂત્રા
દેવતા, ગન્ધ, રાક્ષસ, અસુર, ભૂમિચર, સરીસૃપ (સર્પ આદિ ) રાજા, સામાન્ય નર, શેઠ, બ્રાહ્મણ્ આદિ સૌ કોઇ પાત પેાતાના સ્થાનનોનો ત્યાગ કરતા દુઃખી થાય છે, પરન્તુ તે સ્થાનાને તેમણે ત્યાગ તા કરવા જ પડે છે, પા
ટીકા -
-
દેવ, ગન્ધ, રાક્ષસ અને રાક્ષસ પદ વડે ઉપલક્ષિત પિશાચ, ભૂત, ચક્ષુ, કિન્નર, કિંપુરુષ, મહેારગ, વ્યન્તર આદિ જીવા, તથા અસુર (દસ પ્રકારના ભવનપતિ દેવા), ભૂચર જીવા (જમીન પર ચાલનારા જીવેા, તથા ચક્રવતી, બળદેવ વાસુદેવ, પ્રતિવાસુદેવ આદિ રાજાએ, સામાન્ય મનુષ્ય, નગર શેઠ, બ્રાહ્મણ આદિ સમસ્ત જીવેા દુ:ખિત થઇને જ પાતુ પેાતાનાં સ્થાને (પર્યાય) ના ત્યાગ કરે છે. એટલે કે સમસ્ત જીવાને પાતાનુ સ્થાન છેડતાં દુઃખ થાય છે. ! ગાથા પા
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૭૮
Page #186
--------------------------------------------------------------------------
________________
વળી સૂત્રકાર કહે છે કે- “#ામેË” ઇત્યાદિ
શબ્દાર્થ –“મહૂિ-વાપુ” વિષય ભેગની તૃષ્ણામાં અર્થાત્ શબ્દ વગેરે વિષયમાં “-૪ નિશ્ચયથી “ વહેં-વરતવું માતાપિતા સ્ત્રી પુત્ર વગેરે પરિચિતેમાં
દા-જલ્લા આસક્ત રહેવા વાળા 'વંતો-કરતા પ્રાણી ‘ાળ-નિ અવસર આવવા ઉપર અર્થાત્ કર્મ વિપાકના સમયે મતદાન કર્મના પોતાના કર્મના ફળને ભેગવતા થકા “દા-જથ’ જેવી રીતે વંધાણુu-વંદન કુત’ બંધનથી છુટેલા રા-” તાલફળ પડી જાય છે. “g-gણ્ આ પ્રકારે ‘ગાવથ મિ-
ગ આયુષ્ય સમાપ્ત થઈ જાય ત્યાર પછી “સુદ-ગુદાતિ’ મરી જાય છે. જે ૬ છે
- સૂત્રાર્થો - | શબ્દાદિ વિષમાં તથા આગલા અને પાછલા પરિચિત સગાં સ્નેહીઓમાં આસક્ત જીવે, ફલેદયને સમયે પિત પિતાનાં કર્મોના ફળને અનુભવ કરતાં થકા આયુ કર્મને ક્ષય થતાં મરણ પામે છે. જેવી રીતે વૃક્ષ સાથે સંબંધ તૂટી જવાથી તાડ પરથી ફળ નીચે તૂટી પડે છે. એ જ પ્રમાણે આયુકમને ક્ષય થતાં જ આસકત જીવનું પણ પિતાને સ્થાનેથી પતન થાય છે એટલે કે મૃત્યુ જ થાય છે. ૬
- ટીકાર્યું - કામભેગમાં (શબ્દ, રૂપ, રસ, ગંધ અને સ્પર્શમાં, તથા પૂર્વ પરિચિત માતા; પિતા આદિમાં અને પશ્ચાત્ પરિચિત સાસુ, સસરા આદિમાં આસક્ત બનેલા છે કર્મ જનિત ફલોને ભેગવ્યા કરે છે. જ્યારે શુભ કર્મને ઉદય થાય ત્યારે ભોગ ભેળવીને તૃપ્તિની ઈચ્છા સેવે છે, પરંતુ વિષય ભેગમાં ક્ષણે ક્ષણે આસકિત વધતી જ જવાને કારણે તેઓ અતૃપ્ત જ રહી જાય છે, અને આ લોક અને પરલેકમાં દુઃખ જ ભગવે છે. જેવી રીતે કેઈ પુરુષ સાંજને સમયે પિતાના પડછાયાને પકડવાને માટે પૂર્વ દિશામાં દેટ લગાવવા છતાં તેને પકડી શકતો નથી, અથવા જેવી રીતે કઈ તરસ્ય પ્રાણી મૃગજળની દિશામાં ગમે તેટલું દોડવા છતાં પણ પોતાની તરસ છિપાવી શકતું નથી, એજ પ્રમાણે વિષય ભાગમાં આસક્ત છે પણ વિષયે દ્વારા કદી તૃપ્તિ પામી શકતા નથી અન્યત્ર પણ એવું કહ્યું છે કે-” વાત જાન જાનાના-“ઈત્યાદિ
કામને ઉપભેગ કરવાથી કામની શાન્તિ થતી નથી. જેવી રીતે આગમાં ઘી હેમવાથી આગ વૃદ્ધિ પામે છે, એ જ પ્રમાણે કામગ ભેગવવાથી કામભેગો ભેગવવાની અભિલાષા વધતી જ જાય છે.
જેવી રીતે વૃક્ષ સાથે સંબંધ તૂટી જવાથી તાડનું ફળ નીચે તૂટી પડે છે એજ પ્રમાણે કામગોમાં આસક્ત જીવના આયુની અવધિ પૂરી થતાં જ, તે જીવનું મૃત્યુ થાય છે. જેવી રીતે ફેલલા પર ખંજવાળવાથી સુખની પ્રાપ્તિ થતી નથી, એજ પ્રમાણે ભેગે વડે પણ સુખની પ્રાપ્તિ થતી નથી. ગાથા દવા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૭૯
Page #187
--------------------------------------------------------------------------
________________
વળી સૂત્રકાર કહે છે કે- “ને વ વધુસ્તુ" ઇત્યાશ્નિ
શબ્દા’——‘ને-ય’ જે ‘વિ-વિ’ કાઇ પણ ‘યદુવ્રુતા' અનેક શાસ્ત્રોના પારંગત, તથા તમનમા અિવ્રુપ-ધમિશ્રાક્ષમિત્રુજ્જા: ધાર્મિક બ્રાહ્મણુ અને ભિખારી ‘નિષા-હ્યુ:’ હાય, ‘મિગ્મોકેિ-મિન્હાજ તૈઃ’ માયાકૃત અનુષ્ઠાનામાં ‘જીવસૂચ્છિતા અસકત હાય તો તે-તે' તેઓ તિર્થે તીવ્ર અત્યન્ત જન્મદિનામ મિ’ કમથી ‘જિન્નરૂં ત્યતે' દુ:ખ ઉપજાવવામાં આવે છે. ૫ ૭
સૂત્ર .
જે અનેક સ્રોમાં પારંગત છે, તથા ધર્માચરણ કરનારા છે, બ્રાહ્મણેા છે અથવા ભિક્ષુકો છે, તેઓ જો માયાચારથી કરાતાં અનુષ્ઠાનામાં ગૃદ્ધ (આસકત) હેાય છે, તે તે પેાતાનાં કર્મો દ્વારા અત્યંત પીડિત થાય છે. ૫ ૭ ધ
ટીકા
જે જીવા માયાયુકત આચરણમાં મૃદ્ધ હેાય છે, એટલે કે જેઓ જિનમત કરતાં વિપરીત સાવદ્ય અનુષ્ઠાનામાં મૂર્છિત (આસકત) હેાય છે, તે ચાહે અનેક શાસ્ત્રોના અર્થાંમાં પાંરગત હાય, ચાહે ધમનું આચરણ કરનારા હાય ચાહે બ્રાહ્મણ હાય, ચાહે ભિક્ષા દ્વારા નિર્વાહ કરનાર શાય આદિ ભિક્ષુકા હેાય, પરન્તુ તેમને જ્ઞાનાવરણુ આદિ આ પ્રકારના તીવ્ર કમેf દ્વારા પીડિત થવુ પડે છે. તે કર્મોને કારણે તેમને વિવિધ દુઃખાતુ વેદન કસ્તુ પડે છે. આ કથનના ભાવાર્થ એ છે કે માયાયુકત કર્યાંના અનુષ્ઠાનમાં આસકત પુરુષ ભલે પંડિત હાય, કે ભલે બ્રાહ્મણ હાય, કે ભલે ધર્માચારી અથવા ભિક્ષાજીવી હાય, પણ તેને પેાતાના કર્મો દ્વારા પીડિત શ્યુજ પડે છે. ૫ ૭
હવે સૂત્રકાર એ વાતનું પ્રતિપાદન કરે છે કે જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર અને તપ જ માહમાં કારણભૂત અને છે- શદ પાસ” ઇત્યાદિ
શબ્દા --‘આદ અચ' આના પછી ‘વાલ-પદ્ય’ જુવાકે વિયેશ -વિચમ્ પરિગ્રહને ઊડીને અથવા સ`સારને અનિત્ય સમજીને ‘ટ્વિ-સ્થિત' પ્રત્રજ્યાને ગ્રહણ કરે છે. ‘નિતિન—નિતીન' સંસાર સાગરને પાર નથી કરી શકતા ‘૬૪-૬૬” આ સંસારમાં ‘જુવ’ધનમ્’ મેાક્ષનુ ‘માલ-માજસે’ કેવલ ભાષણુ જ કરે છે. હે શિષ્ય ! તમે પણ તેમના માર્ગમાં જઇને ‘બાર-આમ્’ આ લોકને ‘પર્વમ’ તથા પરલેાકને દગોકુત’ કેવી રીતે ‘øિલિ-જ્ઞાત્રિ' જાણી શકશે તેએ અન્યતીથિજના વારે-ટા વિચલિ’ મધ્યમાં જ ‘સ્મેટિ’- મિ’કર્માના દ્વારા સિદ્-વત્તે' દુઃખી થાય છે.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૮૦
Page #188
--------------------------------------------------------------------------
________________
સૂત્રાર્થ હે શિષ્ય! જ, કેઈ અન્યતીથિકે પરિગ્રહને ત્યાગ કરીને, અથવા સંસારને અનિત્ય જાણીને દીક્ષા અંગીકાર કરી લે છે, પરંતુ તેઓ સંસારસાગરને તરી શક્તા નથી. તેઓ અહીં મેક્ષની વાત કરે છે, પરંતુ તેમની તે વાત યથાર્થ તત્વના જ્ઞાનથી વિહીન હોવાને કારણે માત્ર કલ્પિત કથન રૂપજ છે. હે શિષ્યો! તેમના મતને ગ્રહણ કરીને તમે આ લોક અને પરલેકના યથાર્થ સ્વરૂપને કેવી રીતે સમજી શકશે? તે અન્ય તીર્થિકે મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી પણ વચ્ચે જ (સંસારમાંજ) અટવાયા કરે છે અને તેમના કર્મોના ફળ સ્વરૂપે પીડા ભેગવ્યા કરે છે. જે ૯ !
-ટીકાર્થ
હે શિષ્યો ! પર કઈ રીતીર્થિક પરિગ્રહને ત્યાગ કરીને અથવા સંસારની ક્ષણભંગુરતાને જાણુને જન્મ. જરા અને મરણરૂપ સંસાર સાગરને તરી જવાની ઈચ્છાથી દીક્ષા ગ્રહણ કરે છે પરંતુ સંસાર સાગરને તરવાની તેની ઈચ્છા સફળ થતી નથી કારણકે દીક્ષા મહણ કરવા છતાં પણ તે હિંસા આદિ સાવદ્ય અનુષ્કાનેરમાં પ્રવૃત્ત રહેતું હોય છે તે દીક્ષા લઈને મોક્ષ અથવા મેક્ષના કારણ ભૂત સંયમના વિષયમાં ઉપદેશ આપે છે. પરન્તુ તે પિતે સંયમને અનુષ્કાનેનું પાલન કરતો નથી. અથવા તે મોક્ષ પ્રાપ્તિના ઉપાયનું યથાર્થ જ્ઞાન જ ધરાવતું નથી.હે શિષ્ય? જો તમે તેમના માર્ગને અનુસરશે, તે લોક અને પરલોકને કેવી રીતે જાણી શકશો! એ પ્રકારે તે તમે આ લોક અને પરલેકના સ્વરૂપને સમજી શકવાના જ નથી તેમના માર્ગનું અનુસરણ કરવાને બદલે વીત રાગ દ્વારા પ્રતિપાદિત માર્ગનું અનુસરણ કરે તેમાં જ તમારૂ શ્રેય છે અન્ય તીથિકે યથાર્થ વસ્તુ તત્ત્વથી અજ્ઞાત હોવાને કારણે વિપરીત વાત કરે છે, અને તે કારણે તેઓ મધ્યમાં જ કર્મો દ્વારા પરાભૂત થાય છે એટલે કે સંસારમાં પરીભ્રમણ કર્યા કરે છે.
આ કથન દ્વારા સૂત્રકાર એ વાતનું પ્રતિપાદન કરે છે કે કોઈ કોઈ પરતીર્થિક સંસારની અનિત્યતાને સમજી જઈને પરિગ્રહ આદિને ત્યાગ કરીને દીક્ષા ગ્રહણ કરીને મોક્ષપ્રાપ્તિ માટે પ્રયત્નશીલ બને છે પરંતુ સંયમનું સમ્યફ અનુષ્ઠાન નહીં કરવાને કારણે સંસારમાં જ પરીભ્રમણ કર્યા કરે છે તે સંસાર સાગરને તરી શકતું નથી તે મોક્ષની અને એના કારણભૂત સંયમની વાત કરે છે, પરંતુ સમસ્ય જ્ઞાનનો અભાવ હેવાને કારણે તેની સમ્યક્ રૂપે આરાધના કરતા નથી. હે શિષ્ય! જે તું પણ તેમનું અનુસરણ કરીશ તો આ લેક અને પરલેકને કેવી રીતે જાણી શકીશ ? પરતીથિકે તે બને તરફથી ભ્રષ્ટ છે અને વચ્ચે જ (સંસારમાં જ) પિતાના કૃતકર્મો દ્વારા પીડા ભોગવી રહ્યા છે. તેઓ ચાર ગતિવાળા સંસારમાં પરિભ્રમણ કરે છે, કારણ કે તેઓ અહિંસા આદિ મહાવ્રતનુ પાલન કરતા નથી. તે ગાથા ૮ )
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૮૧
Page #189
--------------------------------------------------------------------------
________________
એવું પણ કહી શકાય છે કે કેટલાક પરતીથિકા પણ પરિગ્રહણથી રહિત અને વિશિષ્ટ તપસ્યાસંપન્ન હેાય છે. છતાં તેમને મેાક્ષની પ્રાપ્તિ કેમ થતી નથી ? વિશિષ્ટ તપ વિના મેાક્ષ નથી.’ એવા સિદ્ધાંત છે. તપ મેાક્ષનુ કારણ છે, એવું તીથ કરીએ પણ કહ્યું છે. છતાં તપને સદ્ભાવ હાવા છતાં પણ તે પરતીથિ કાને મેક્ષ કેમ મળતા નથી? જો તપસ્યા કરવા છતાં પણ મેાક્ષ ન મળતા હાય, તેા આપના શાસનનું અનુસરણ કરનારને પણ મેક્ષ મળવા જોઇએ નહીં. એવી સ્થિતિમાં તેમને મોક્ષ પ્રાપ્ત થવાની વાતજ કેવી રીતે સ્વીકાર્યું અને ! આ શ ંકાનું નિવારણ કરવા માટે સૂત્રકાર કહે છે કે”ગર્ વ બિનલે ઈત્યાદિ.
શબ્દા—ન-ચે' જે‘દ’. આ લેાકમાં માયામિકા-માયાનિના મોવ કષાયેાંથી યુકત છે ‘નવિય થપિ’ચાહે ‘બળે નમઃ' નાગેા અર્થાત્ વસ્ત્ર વગરના એવમ્ ‘જિતે-ગ’ નિર્મળ થઇને ‘ઘરે-રત્’ કરે ‘વિય-પતિ' ચાહે કરશોઅન્તત:' અન્ત પર્યન્ત ‘માલ-માસ” અનન્તકાળ સુધી-માર્ચ-માંથ' એકમાસ પછી ‘મૃષિ-સુનીત’ ભાજન કરે પરંતુ બસો-અનન્ત” અનંતકાળ સુધી શાથ-ગાંઘ' ગર્ભમાં. ‘માનતા-આન્તા' આવવાવાળા જ હોય છે. ૫ હું ॥
-સૂત્રા –
આ લેાકમાં જે માયા એટલે કે કષાયેાથી યુકત હાય છે, તેઓ કદાચ વસ્ત્રોનુ અન્યન તેાડી નાંખીને નગ્નાવસ્થામાં વિચરણ કરે, મહિના મહિનાના ઉપવાસો કરીને શરીરને તદ્દન ક્ષીણુ કરી નાખે, છતાં પણ તેમને અનન્ત કાળ સુધી ગÖમાં ઉત્પન્ન થવું પડે છે એટલે કે સંસારમાં પરિભ્રમણ કરવું પડે છે. પા
-ટીકા
આ લેામાં જે પરતીથિ કે મધ્યાથી (અહીં માયા પદ દ્રારા ધ; માન, માયા અને લાભરૂપ ચારે કાયાને ગ્રહણ કરવા જોઇએ) યુકત હાય છે. એટલે કે ક્રાય; માન માયા અને લાભ રૂપ કષાયેાથી યુકત હાય છે તેમને મેાક્ષ મળી શકતે નથી, ભલે તે નમ્ર રહે (કપડાના પરિગ્રહ પણ ન કરે) ભલે તેઓ અજ્ઞાન પૂર્વક કષ્ટ સહન કરીને કૃશ (દુલ) થઈ જાય, ભલે તે માસખમણ કર્યા કરે (મહિનાના ઉપવાસ કરીને પારણું કર્યા ખાદ મહિનાના ઉપવાસ આ પ્રકારની તપસ્યા કર્યા કરે), છતાં પણ તે અનંત કાળ સુધી ગર્ભ માં ઉત્પન્ન થયા જ કરે છે. આ કથનના ભાવાથ એ છે કે કાયયુક્ત પુરૂષ અનેક પ્રકારની ઓકરી તપસ્યાએ કરવા છતાં પણ સંસારને પાર કરી શકતા નથી. પરન્તુ અનત કાળ સુધી જન્મ મરણના ફેરા કર્યા જ કરે છે. તેમાંથી તેના છુટકારો થઈ શકતા જ નથી, કારણકે તેને મામાનું સમ્યગ્રજ્ઞાન ન હોવાને કારણે તે વિપરીત આચરણ જ કરતા હાય છે. ાગાથા લા
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૮૨
Page #190
--------------------------------------------------------------------------
________________
મિથ્યાજ્ઞાનથી ચુત તપસ્યા દ્વારા ચાર ગતિએનું ભ્રમણ રેકી શકાતુ નથી, પરન્તુ વીતરાગ પ્રણીત માનું અનુસરણ કરવાથી જ ભવભ્રમણના નિરોધ થાય છે અને કલ્યાણ કારી મેાક્ષની પ્રાપ્તિ થાય છે. આ વાતનુ પ્રતિપાદન સૂત્રકારે નીચેની ગાથા દ્વારા કર્યુ. છે. “જિલ્લા મ” ઇત્યાદિ–
શબ્દાર્થ ‘વુલો-પુવ' હે પુરૂષ ? ‘વાવમુળા-વાવર્ષોમા' પ્રાણાતિપાત વગેરે પાપકમાંથી ‘લવમ-૩પરમ' તુ નિવૃત્ત થઇ જા કેમ કે ‘મનુયાળ –મનુજ્ઞાનામ્ મનુષ્યાનુ’‘કોષિય કવિતર્’જીવન ‘પટિય’તવ્યવસ્થાસમ્' નાશવત છે. ‘ આ સ’સારમાં ‘ત્તના લા:' જે આસકત છે તથા ‘ગસ પુરા અલવૃતા' પ્રાણાતિપાત વગેરેથી નિવૃત્ત નથી થયા. ‘નર–ના” એવા મનુષ્યા ‘મોદ-મોહમ્ મેહને ‘જ્ઞત્તિપાન્તિ' પ્રાપ્ત કરે છે. ૫૧૦ ॥
-સૂત્ર -
હે પુરૂષ! તું પાપકર્મ થી વિત થા, કારણ કે માણસનું જીવન વધારેમાં વધારે ત્રણ પાલ્યાપમનુ જ છે. આ સંસારમાં જે આસકત છે, જેએ કામલેાગામાં મૂતિ છે, અને જે હિંસા આદિથી નિવૃત્ત નથી, તેઓ મેાહનીય કમ નું ઉપાર્જન કરે છે.૧૦ના ટીકા પુર્ એટલે નગર. આ શરીર રૂપી નગરમા જે શયન અથવા નિવાસ કરે છે, તેને પુરુષ કહે છે. આ પુરુષને જીવ (આત્મા) કહે છે.
હું પુરુષ! હું આત્મા! તુ પ્રાણાતિપાતથી લઇને મિથ્યાદર્શન શલ્ય પન્તના અઢારે પાપાથી નિવૃત્ત થઈ જા, કારણુ કે મનુષ્યના જીવનને કાળ અધિકમાં અધિક ત્રણ પૂછ્યા. પમના હ્યા છે. (આ કાળ યુગલિકોના જીવનની અપેક્ષાએ કહેવામા આવ્યા છે), આ શરીર નાશવાન્ છે. જે જીવા આ સંસારમાં આસક્ત હાય છે, કામભેાગામાં મૂતિ ડાય છે અને હિંસાદિ કાર્યાં કર્યાં કરે છે, એવાં જીવા માહનીય કનું ઉપાર્જન કરતા રહે છે.
શંકા-જો કે પ્રત્યેક પ્રાણી પેાત પેાતાનાં કર્માનુ ફળ ભોગવે છે, છતાં પણુ આ ગાથામાં વિશેષ રૂપે મનુષ્યને અનુલક્ષીને જે કથન કરવામાં આવ્યુ છે તે અનુચિત
લાગે છે.
સમાધાન- વિશિષ્ટ કર્માંનુ અનુષ્ઠાન કે જેના દ્વારા શુભ અને અશુભ ફળની પ્રાપ્તિ થાય છે, તેમનુ સંપાદન મનુષ્ય શરીર દ્વારા જ થાય છે, અને તે કર્માનુ ફળ જીવાએ ભાગવવું પડે છે, તે કારણે ગાથામાં વપરાયેલા ”પુરુષ“ પદ દ્વારા મનુષ્યનું જ ગ્રહણુ કરાયું છે. જો કે પશુ આદિ પણ કર્માનું ઉપાર્જન કરે છે. પરંતુ તેમનામાં વિશિષ્ટતપ આદિ ક્રિયાઓને સદ્ભાવ હાતા નથી.
આ સમસ્ત કથન દ્વારા અસલ્ક રૂપ પાપથી નિવૃત્ત થવાને ઉપદેશ આપવામાં આવ્યા છે. માણસનુ જીવન અલ્પ અને વિનશ્વર છે. આ અલ્પકાલીન જીવનના જ્યાં સુધી અન્ત ન આવે, ત્યાં સુધી માણસેાએ સર્વજ્ઞાક્ત શાસ્ત્રોમાં પ્રતિપાદિત પ્રક્રિયા અનુસાર ધર્માનુષ્ઠાન કરીને આ મનુષ્ય ભવને સાર્થક કરવા જોઇએ. જે મનુષ્યા કામલેગેામાં
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૮૩
Page #191
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ આસક્ત રહે છે અને સાંસારિક વિષયની તૃષ્ણાવાળા હોય છે, તેઓ મેહનીય કર્મનું ઉપાર્જન કરીને હિત (ધર્મ) ની પ્રાપ્તિ અને અહિત (પાપ)નો પરિત્યાગ કરવાને અસમર્થ બની જાય છે. એ ટેવ છે
પહેલી વાત તો એ છે કે આ મનુષ્ય ભવજ દુર્લભ છે. મનુષ્ય ભવ પ્રાપ્ત કરીને શ્રાવકના કુળમાં ઉત્પત્તિ અતિ દુર્લભ છે. આ બન્નેની પ્રાપ્તિ જેમને થઈ છે તેમણે શુભ કર્મો કરવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. સૂત્રકાર નીચેની ગાથામાં આ વાતજ પ્રકટ કરે છે. ” ના વિદf“ ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ –ાથથંગતમાનઃ હે મનુષ્ય ! તું પ્રયત્ન કરે ત્યારે તથા “વારં-જોવા સમિતિ ગુપ્તિથી ગુમ થઈને વિદિ -વદર’ વિચારણ કર “અનુપ-અનુIST સૂક્ષમ પ્રાણીથી યુક્ત “iધા-સ્થાન: માર્ગ “દુત્તા-સુન્ના” ઉપગના વગર દુસ્તર થાય છે, “પ્રભુલાસ -અનુarણનમેવ’ શાસ્ત્રો રીતીથી જ “મેકર’ સંયમનું અનુષ્ઠાન કરવું જાઈએ “વી દિ-વારે રાગ વિગેરેને જીતવા વાળા અરિહતેએ “સંબં-લા' સમ્યક પ્રકારથી “જા-રિત કહેલ છે, ઘ૧૧
– સૂત્રાર્થ - હે પુરુષ! (આત્મા) જીવનને અલ્પકાલીન જાણીને તથા વિવેને દુઃખદાયી સમજીને, પ્રયત્ન પૂર્વક સમિતિ અને સુપ્રિ યુક્ત થઈને ઉદ્યત વિહારી બને. માર્ગમાં અનેક નાનાં નાનાં જીવજંતુઓ હેય છે, તેમનું ઉપમર્દન કર્યા વિના ચાલવાનું કાર્ય ઉપયોગરહિત (અસાવધાન)મનુષ્યને માટે કઠણ છે, તેથી ઉપયોગ સહિત (યતનાપૂર્વક) ચાલવું જોઈએ તેથી પાસના આદેશ અનુસાર જ આચરણ કરવું જોઈએ, એવું રાગાદિ પર વિજ્ય પ્રાપ્ત કરનાર (વીતરાગ) અહંત ભગવાને સમ્યફ પ્રકારે કહ્યું છે. ૧૧
- ટીકાર્યું – હે વિવેકવાન પુરુષ! તું યતનાપૂર્વક અને વેગવાન (પાંચ સમિતિ અને ત્રણ મિથી યુક્ત) થઈને વિચર. યતનાવાન અને ગવાન શા કારણે થવું જોઈએ? આ પ્રશ્નનો ઉત્તર
એ છે કે ઈન્દ્રિ દ્વારા ગ્રહણ ન કરી શકાય એવાં અત્યંત સૂક્ષ્મ જીવેથી માર્ગ વ્યાસ હિય છે. એવા માર્ગ પર ઉપગ વિના (અસાવધાનીથી) ચાલવાથી જીવેનું ઉપમર્દન થાય છે. માટે એવા માર્ગ પર શાસ્ત્રોકત વિધિ અનુસાર ચાલવું જોઈએ. શાસ્ત્રોક્ત વિધિ આ પ્રમાણે છે- "યતના પૂર્વક ચાલવું જોઈએ. યતના પૂર્વક ઊઠવું બેસવું જોઈએ. યતના પૂર્વક શયન કરવું જોઈએ. યતના પૂર્વક આહાર કરવો જોઈએ. યતનાપૂર્વક નિર્વ ભાષણ કરવું જોઈએ. આ પ્રમાણે યતનાપૂર્વક પ્રવૃત્તિ કરનાર મનુષ્ય પાપકર્મને બન્ધક થતું નથી એટલે કે સંયમનું અનુષ્ઠાન શાસ્ત્રના આદેશ અનુસાર જ કરવું જોઈએ,
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૮૪
Page #192
--------------------------------------------------------------------------
________________
પિતાની બુદ્ધિ દ્વારા કલ્પના કરીને પિતાને ગ્ય લાગે એવાં આચરણ વડે સંયમનું પાલન કરવું તે ઉચિત નથી.
શંકા-ભગવાનને આપ્ત કેવી રીતે ગણી શકાય? તેમનામાં આપ્તતાને નિશ્ચય થયા વિના કેઈ ભગવાનનાં વચનમાં કેવી રીતે શ્રદ્ધા રાખી શકે?
સમાધાન-તીર્થકરેનું કથન યથાર્થ જ છે. તે તીર્થકારોને કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થઈ હતી તેમણે કેવળજ્ઞાન દ્વારા અતીન્દ્રિય પદાર્થોને યથાર્થ રૂપે જાણું લઈને અનુગ્રહની ભાવનાથી-મનમાં પરેપકારની ભાવનાથી પ્રેરાઈને ના કલ્યાણ માટે ઉપદેશ આપે છે. મોક્ષને માર્ગ બતાવનાર તે અહંત ભગવાને આપ્ત રૂપ ગણવામાં શી મુશ્કેલી છે? કેવળજ્ઞાન અને કેવળદર્શન ધારણ કરનાર તે તીર્થકર ભગવાનનાં ઉપદેશમાં પ્રમાણ ભૂતતા જ રહેલી છે. તેમની પ્રામાણિકતાના વિષયમાં કઈ પણ પ્રકારના સજોહને અવકાશ જ નથી. તેથી તેમના દ્વારા ઉપદિષ્ટ શાસ્ત્રાનુસાર જ સંયમનું પાલન કરવાને પ્રયત્ન કર જોઈએ છે ગાથા ના
પૂર્વ ગાથામાં વિશ્વાસના કારણ રૂપે “વીર” આ શબ્દ માત્રને જ પ્રયોગ
કરાવવામાં આવ્યું છે. પરંતુ તે વીર કેણ છે? તેનું સ્વરૂપ કેવું છે ? આ પ્રશ્નને ઉત્તર આપતા સૂત્રકાર કહે છે કે “જિલ્લા વીસ ઈત્યાદિ–
શબ્દાર્થ-જિલ્લા-વિતા જે હિંસા વગેરે પાપોથી નિવૃત્ત છે અને પાછી કર્મને વિશેષ રૂપથી દૂર કરવાવાળા હેવાથી વીર છે. “દિવા-કુતિઃ આરમ્ભસમારમ્ભના ત્યાગથી સમુસ્થિત છે “ થાિદ પીવળા-કોલારિરિ વીવાર જે ક્રોધ અને માયા વગેરેને દૂર કરણવાળા છે તથા “નો-કાના પ્રાણીને અર્થાત્ બે ઈન્દ્રીય વગેરે જીવેને “લવ-સર્વ: મન, વચન અને કર્મથી–ાદર-૧ =ત્તિ' મારતે નથી. “જલા-વાપ” સાવદ્ય અનુષ્ઠાનથી “વિવા-વિદત્તાઃ નિવૃત્ત છે” અનિલુકાગજનિતા તે, પુરૂષો મુક્ત જીવના સમાન છે. ૧૨
- સૂત્રાર્થ – જેઓ પ્રાણાતિપાત આદિ પાપકર્મોથી વિરત (નિવૃત્ત) થઈ ગયા હોય છે, જેઓ આરંભને સમ્યક પ્રકારે ત્યાગ કરીને ઉસ્થિત પ્રવ્રજિત થઈ ગયા હોય છે. જેઓ કે, માન, માયા અને લેભને તથા મેહનીય કર્મને નાશ કરી નાખનારા હોય છે, જેઓ મન વચન અને કાયાથી પ્રાણીઓની હિંસા કરતા નથી, જેઓ પાપથી (સાવધ ક્રિયાઓથી) સર્વથા નિવૃત્ત થઈ ચુક્યા છે, અને આ કારણે ક્રોધાદિને ઉપશમ કરીને જેઓ શાન્તસ્વરૂપ થઈ ગયા હોય છે, અથવા જેઓ મુક્તના સમાન જ હોય છે તેમને જ વીર પુરુષ કહેવામાં આવે છે. આ ૧૨
ટીકાર્થ વીર પુરુષ તે તેને જ કહી શકાય કે જે પ્રાણુતિપાત, મૃષાવાદ, તેય (ચેરી) આદિ પાપોથી નિવૃત્ત થઈ ચુક્યો જેઓ સંયમ અને તપ દ્વારા વિશેષ રૂપે કર્મશ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૮૫
Page #193
--------------------------------------------------------------------------
________________
તુઓનું નિવારણ કરવામાં પ્રયત્નશીલ રહેતા હોય, તેમને જ વીર કહેવામાં આવે છે. બાહા શત્રુઓને નાશ કરવાનું સામર્થ્યની અપેક્ષાએ જેમને વીર કહી શકાય એવાં તે ઘણું પુરુષ હોઈ શકે છે, પરંતુ આભ્યન્તર શત્રુઓને નાશ કરવાને માટે કમર કસીને તૈયાર થઈ ગયેલા જે પુરુષ છે તેમને ભારે વર કહેવાય છે. તથા જેઓ આરંભને સમ્યક પ્રકારે ત્યાગ કરીને પ્રત્રજયા અંગીકાર કરીને મેક્ષમાગે વિચરી રહ્યા છે, જેઓ ક્રોધ અને પદ દ્વારા માન પણ ગ્રહણ કરવું જોઈએ. કાતરિકા એટલે માયા કાતરિકા પદ દ્વારા માયાનું પણ ગ્રહણ કરવું જોઈએ. આદિ પદ વડે બાકીના સંપૂર્ણ મેહનીય કર્મને ગ્રહણ કરવું જોઈએ. જેઓ મનવચન અને કાયા વડે પ્રાણીઓની હિંસા કરતા નથી, એટલે કે ત્રણ કરણ અને ત્રણ યોગ વડે જેઓ ત્રસ અને સ્થાવર જીની હિંસા કરતા નથી, તથા જેઓ મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, પ્રમાદ, કષાય અને અશુભ યેગથી નિવૃત્ત છે, અને આ પ્રકારે ક્રોધાદિને ઉપશમ થઈ જવાને લીધે જેઓ શાંત સ્વરૂપ છે, એવા મહાપુરુષને જ વીર કહેવાય છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે જેઓ પ્રાણાતિપાત આદિ ૧૮ પ્રકારનાં પાપોથી નિવૃત્ત છે, જ્ઞાનાવરણીય આદિ કર્મોના જેઓ વિનાશક છે, જેઓ સમસ્ત આરંભ થી રહિત છે, જેઓ કેધ. માના, માયા અને લેભના નિવારક છે, જેઓ ત્રણ કરણ અને ત્રણ યોગથી પ્રાણુઓની હિંસા કરતા નથી, જેઓ પાપોથી રહિત છે, શાન્ત અને મુક્ત સમાન છે. એ પુરુષ વીર કહેવાય છે. એ ગાથા ૧ર
હવે સૂત્રકાર પરીષહેને સહન કરવાને ઉપદેશ આપે છે “વત્તા અa” ઈત્યાદિ– શબ્દાર્થ– “
af-aહ જ્ઞાન વગેરે થી સમ્પન્ન માણસ “ga-gવ’ આ પ્રમાણે સર વિચારે કે અમે સૌવ હું જ તા-સૈઃ “ઠંડુ ગરમ વગેરે ટાઠતડકો વિગેરે) દુઃખ વિશેષ થી “પિના િનથી. સુwા-સુત્રે પીડિત કરવામાં આવતું. “-સ્ત્રો આ સંસારમાં ઉછાળો-ગાળન’ બીજા પ્રાણીઓ પણ સુન્નતિ-સુરે” પીડિત કરવામાં આવે છે. તેથી “–સ તે મુનિ “g-g” પરિષહીંથી સ્પેશિત થઇ ને પણ “ '--શનિ ક્રોધ વગેરે રહિત થઈને ગયા-વર' તેમને સહન કરે છે ૧૩ ૧
- સૂત્રાર્થ – સભ્ય જ્ઞાન આદિથી સંપન્ન પુરુષે આ પ્રકારને વિચાર કરવો જોઈએ હું એકલે જ ઠંડી, ગરમી આદિ કષ્ટો વડે પીડિત છું, એવું નથી, પરંતુ સંસારના અન્ય પ્રાણીઓ પણ તે કષ્ટો વડે પીડિત છે” આ પ્રકારને વિચાર કરીને તે મહા સત્ત્વ સાધક પરીષહાથી સ્કૃષ્ટ થવા છતાં પણ ક્રોધાદિ કર્યા વિના મધ્યસ્થ ભાવે તેને સહન કરે આ પ્રકારના પરીષહે આવી પડવાથી તેણે માનસિક પીડા અનુભવવી જોઈએ નહીં ! ૧૩ |
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૮૬
Page #194
--------------------------------------------------------------------------
________________
ટીકા .
“પિત્ત” આ પત્રમાં પ્રથમાના અર્થ તૃતીયા વિભક્તિ છે આ ગાયાના ભાવાથ નીચે પ્રમાણે છે સમ્યગ્ જ્ઞાન આદિથી સ ંપન્ન પુરુષે પેાતાની કુશાગ્ર બુદ્ધિથી એવા વિચાર કરવા જોઈએ કે એકલા હુ જ ઠંડી, ગરમી આદિ કટ્ટીની પર પરાથી પીડાતા નથી, પરન્તુ આ સંસારના સમસ્ત જીવા આ કષ્ટોથી પીડાઇ રહ્યા છે. આ પ્રકારના વિચાર કરીને તે મુનિએ સમભાવ પૂર્ણાંક તે કષ્ટોને સહન કરવા જોઈએ.
આ સસારમાં અન્ય જીવા પણ શીતાઢિ નિત કષ્ટો સહન કરે છે. પરન્તુ તેમનામાં સભ્યજ્ઞાનનો અભાવ છે. તેથી તેઓ કર્મોની નિરા કરવા રૂપ ફળની પ્રાપ્તિ કરી શકતા નથી. કહ્યું પણ છે કે 'શાન્ત' ર્ ક્ષમા' ઇત્યાદિ~
'ક્ષમા તા કરી પરન્તુ ક્ષમાધર્મને કારણે ન કરી, ઘરમાં મળતાં સુખને ત્યાગ તે કર્યાં, પરન્તુ સ ંતાષથી પ્રેરાઇને ન કર્યાં,
અસહ્ય ઠંડી, ગરમી અને વાયુના કલેશે। સહન કર્યાં, પરન્તુ તપશ્ચરણને નિમિત્તે તેને સહન ન કર્યાં, શ્વાસ રાકીને બિલકુલ આરામ કર્યા વિના ધનને માટે રત્રિ દિવસ ધ્યાન તા ધર્યું, પરન્તુ ઉત્તમ તત્ત્વનું ચિન્તન ન કર્યું, આ પ્રકારની આ બધી વાત એવી આશ્ચર્ય જનક છે કે આ( અજ્ઞાની ) સુખાભિલાષીઓએ કાય તા એજ ( જ્ઞાનીઓના જેવાં ) કર્યા પરન્તુ એજ કાર્યો દ્વારા જ્ઞાનીઓને જે લની પ્રાપ્તિ થાય છે, તે ફળથી આ અજ્ઞાનીએ તેા વંચિત જ રહ્યા ! ”
આ પ્રકારના ક્દો (પરીષહે!) સહન કરવાથી જ્ઞાની જનાને તે લાભ જ થાય છે કાંઇ પણ હાનિ થતી નથી. કહ્યું પણ છે કે ” નામ`ત્રુત્ત્રમય ન્નુમાન ” ઇત્યાદિ
* ભૂપાથી ઉત્પન્ન થતી શારીરિક કૃશતા, કુત્સિત, (નીસ) અન્નને માહાર શીત અને ગરમીને સહન કરવી. ફેશેાનુ રૂખાપણું. પાગરણને અભાવે ભૂતલ પર શયન, આ બધી બાબતોને જો ગૃહસ્થામાં સદ્ભાવ હોય, તેા તે અવનતિનુ લક્ષણ ગણાય છે, પરન્તુ એજ ખાખતા સંયમની અવસ્થામાં ઊન્નતિનુ કારણુ ખની જાય છે. ખરેખર, એ વાત સાચી છે કે ચેાગ્ય સ્થાને યાગ્ય પ્રવૃત્તિનું સયાજન કરવામાં આવે, તે દોષ પણ ગુણુ ખની જાય છે.
મેાક્ષની અભિલાષાવાળા કર્મોની નિર્જરા કરવાની ઈચ્છાવાળા તથા સમ્યક્ જ્ઞાના દિથી યુક્ત પુરુષે આ પ્રકારના કષ્ટોને પોતાના હિતને માટે અનુકૂળ જ સમજવા જોઈએ જેના દ્વારા જ્ઞાનાદિ ગુણાના સમૂહના નાશ થાય છે, તેને નિહ’ એટલે કે કષાય કહે છે. સાધુએ ક્રોધાદિ કષાયેાથી રહિત થઈને શાન્ત ભાવે સમસ્ત પરીષહેાને સહન કરવા જાઇએ. । ગાથા ૧૩ ।
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૮૭
Page #195
--------------------------------------------------------------------------
________________
વળી સૂત્રકાર સાધુને એવા ઊપદેશ આપે છે કે‘ળિયા યિ” ઈત્યાદિ
શબ્દા — ‘જૈવય હેવવત્’ લેપવાળી ‘હિય -ઘુકથ” ભિત્તિ ધુળિયા ધૃત્ય તેના લેપને પાડીને ક્ષીણુ કરી દેવામાં આવે છે. ‘વ-’ આ પ્રકારે ‘બળલળહિ -અનરાનાવૃિમિ:' ઉપવાસ વગેરે તપના દ્વારા ફેદ- ચેમ્’ શરીરને જિસવ-ઋરાયેત્’ દુખળ કરે છે. તથા ‘વિધિ લામૈવ-વિાિમૈવ અહિંસા ધર્મોને જ ‘વન્યપ--ધવñત્' પાલન કરવા જોઈ એ ‘બિળા-મુનિના’ સર્વાંગે ‘અનુધમ્મો-સુધ’ આજ ધમ વેફેો-પ્રોવિત:’ કહેલ છે ૪
સૂત્રા –
જેવી રીતે લેપયુક્ત દીવાલ પરથી લેપને ઊખેડી નાખીને દીવાલને કમજોર કરી નાખવામાં આવે છે, એજ પ્રમાણે સાધુએ અનશન આદિ તપ વડે દેહનાં માંસ રુધિર આદિને સુકવી નાખીને દેહને કૃશ કરી નાખવા ઇએ. તેણે અહિંસાનું જ આચરણુ કરવુ જોઇ એ. સત્ત ભગવાને પરીષહ વિજય અને અહિંસાને જ મેાક્ષને માટેના અનુકૂળ ધમ કહ્યો છે! ૪૫
-ટીકા –
જેવી રીતે છાણ, માટી આદિના લેપથી યુક્ત દીવાલ પરથી તે લેપને દૂર કરવાથી દીવાલને કમજોર કરી નાખવામાં આવે છે, એજ પ્રમાણે અનશન આદિ બાર પ્રકારના તપશ્ચરણ વડે શરીરને પણ કૃશ કરી નાખવું જોઈ એ. એટલે કે શરીરમાં વધી ગયેલા રકત અને માંસને તપસ્યા દ્વારા સુકવી નાખવા જોઈ એ; અને ઠંડી, ગરમી આદિ પરીષહેાને શાન્ત ભાવે સહન કરવા જોઇ એ. માંસ અને રુધિર ઘટી જવાથી ક`મળ પણ ઘટી જવાનો સ’ભવ રહે છે.
વિવિધ પ્રકારની હિંસાને વિહિંસા કહે છે. વિહિંસાનો અભાવ હાવો તેનુ નામ અવિહિંસા છે. સાધુએ તે અવિહિ ંસાનું (દયાનું) પાલન કરવું જાઇએ. છકાયના જીવોના રક્ષણુ રૂપ અવિહિંસાની શી આવશ્યકતા છે? આ પ્રશ્નના ઊત્તર આપતાં સૂત્રકાર કહે છે કે – સ જ્ઞ ભગવાને સમસ્ત વાની રક્ષા રૂપ યાને તથા પરીષ્ણુ અને ઊપસગે પરના વિજયને મેાક્ષને માટેના અનુકૂળ ધર્મ કહેલ છે. આ પ્રકારની યા જ મેક્ષ સાધવામાં કારણભૂત બનતી હાવાને કારણે અવિહિંસા (દયા) નેજ અનુધ (માક્ષને માટે અનુકૂળ ધર્મ) કહેવામાં આવેલ છે. અમે અમારા મનમાં કલ્પના કરીને આ પ્રમાણે કહેતા નથી, પરન્તુ કાશ્યપ ગેાત્રીય, કેવળજ્ઞાની સર્વાંગ મહાવીર પ્રભુએ આ અનુધની પ્રરૂપણા કરી છે. આ અનુધ કે જેનું બીજુ નામ અવિહિંસા યા છે, તે અવિ'િસા દયાનું મુમુક્ષુ જીવાએ સદા પાલન કરવુ જોઈએ. । ગાથા ૧૪ ।
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૮૮
Page #196
--------------------------------------------------------------------------
________________
વળી સૂત્રકાર કહે છે કે –“soft =” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ જ્ઞ--વા' જેવી રીતે રાજી-શકુનિ' પક્ષિણ ગુજુરિયાmir[દિતા ધૂળથી ખરડાઈને “-સિત્ત” લાગેલી “ચં-વા” ધૂળને વિહૂળાવિધૂ શરીરને કંપાવીને “-દશં નત્તિ દૂર કરે છે. “gવંશમ્' આ પ્રમાણે “રવિ-વચ્છ” ભવ્ય “ગોવાળનં-૪પઘાનવા” ઉપવાસ વગેરે તપ કરવા વાળા “સરિણતપસ્થી સાધુ માળે--માøન અહિંસાવ્રતવાળા પુરૂષ “ક્રમ-કર્મ જ્ઞાનાવરણ વગેરે કર્મને વર-ક્ષત્તિ નાશ કરે છે. ઉપા
–સૂત્રાર્થ – જેવી રીતે શરીર પર લાગેલી રજને પક્ષિણ શરીર કંપાવીને દૂર કરી નાખે છે, એજ પ્રમાણે ભવ્ય, મુકિતગમનને યેગ્ય, ઉપધાનયુક્ત (ઉગ્રતપસ્વી), તથા કોઈ પણ જીવની હિંસા નકરે એ ઉપદેશ આપનાર મુનિ પણ જ્ઞાનાવરણીય આદિ કર્મોને ક્ષય કરે છે. ૧૫
--કાર્થ– જેવી રીતે શરીર પર લાગેલી રજથી લિપ્ત થયેલી પક્ષિણ પિતાની આંખેને ફફડાવીને તથા શરીરને કંપાવીને તે રજને દૂર કરી નાખે છે, એ જ પ્રમાણે ભવ્ય જીવ ઉગ્ર ઉચ્ચતર અને ઉગ્રતમ અનશન આદિ તપ કરનાર તપસ્વી, કઈ પણ જીવની હિંસા ન કરે” “મા હણે! મા હણે!” એ ઉપદેશ આપનાર અહિંસાવ્રત ધારી સાધુ પણ કર્મોનો ક્ષય કરે છે.
“ઉપધાનવાન” અને “તપસ્વી' આ બે વિશેષણોને પ્રવેગ કરીને સૂત્રકારે એ વાત પ્રકટ કરી છે કે અણગારે તપઃપ્રધાન હોય છે. જેવી રીતે પક્ષી પોતાનાં શરીર કંપાવીને શરીર પર લાગેલી રજ દૂર કરી નાખે છે, એજ પ્રમાણે મેક્ષાભિલાષી મુનિ અનશન આદિ તપ દ્વારા પોતાના આત્માની સાથે બદ્ધ થયેલાં કર્મોને ક્ષય કરે છે. ત્યાર બાદ જ્યારે સમસ્ત કર્મોનો ક્ષય થઈ જાય છે,
ત્યારે કર્મોના ક્ષયલક્ષણવાળા મોક્ષની પ્રાપ્તિ કરવાને ગ્ય તે બની જાય છે. આ સમુદિત અર્થ ફલિત થાય છે કહ્યું પણ છે કે- "
વિત ત ા ઇત્યાદિન જેવી રીતે પક્ષી પાંખેને ફડફડાવીને શરીર પરની રજ દૂર કરે છે, એ જ પ્રમાણે મુક્તિમાર્ગને જ્ઞાતા મુનિ આ ભૂતલ પર સમસ્ત કર્મફલને તપસંયમ વડે ધોઈ નાખે છે. અને મેક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે. “ ગાથા ૧પા
મોક્ષને માટે પ્રયત્નશીલ સાધુ જ્યારે મુક્તિમાર્ગ પર આગળને આગળ સંચરણ કરી રહ્યો હોય છે ત્યારે ક્યારેક અનુકૂળ ઉપસર્ગ પણ પ્રાપ્ત થઈ જાય છે. સૂત્રકાર હવે એજ વાત પ્રકટ કરે છે- 'દિર ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–સળmi--અનrre” ગૃહ રહિત મુનિને તથા “gar-gimi[” એષને પાલન કરવાને માટે “દિi- પરિવત તત્પર અને --પથારથિત
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૮૯
Page #197
--------------------------------------------------------------------------
________________
સંયમસ્થાનમાં સ્થિત ‘તલ્લિ --તપસ્થિનમ્’ઉપવાસ વગેરે તપોનિષ્ઠ ‘ક્ષમા “શ્રમનમ્’ શ્રમણને ‘કદરા-દરા:’પુત્ર વગેરે ન ુઢા ને વૃદાઃ” અને તેના માતાપિતા વગેરે ‘ વસ્થવન પ્રાયમ્' પ્રત્રજ્યા છેડવાને માટે ચાહે પ્રાથૅના કરે પરંતુ ‘ત --તમ્” તે સાધુ ને નો મેન-નો મેનૂ પાતાના આધીન કરી શકતા નથી. ૫૧૬૫
-સૂત્રા –
ગૃહના ત્યાગ કરનારા, એષણામાં તપર, ઉત્તરાત્તર સંચમનાં સ્થાનામાં સ્થિત અને અનશન આદિ તપેા વડે દેહને તપાવનારા શ્રમણને નાના મેટા માણસે (નાના માણસા એટલે પુત્રાદિ, મેટા એટલે વૃદ્ધ માતાપિતા આદિ) કદાચ દીક્ષાને ત્યાગ કરવાની પ્રાર્થના કરે, તેા પ્રાથના કરનારા તેમ કરતાં થાકી જાય છતાં પણ તેએ તે સાધુને સયમના માગેથી ચલાયમાન કરવાને અને પેાતાની ઈચ્છાને અધીન કરી શકવાને શકિતમાન થતા નથી।૧૬। –ટીકા –
જેને ઘર નથી, એટલે કે જેણે ઘરનો ત્યાગ કર્યાં છે, તેને અણુગાર કહે છે. એવા ઘરના ત્યાગ કરનાર, સંયમના પાલનને માટે એષણામાં તપર, અને જેણે વિશિષ્ટ તપસ્યા વડે શરીરને પૂરે પૂરૂં' તપાવી નાંખ્યુ છે એવા શ્રમણને ખાલક (પુત્રાદિ) અથવા વૃદ્ધે (માતા પિતા આદિ વૃદ્ધ જને!) સંસારી કુટુંબીઓ પ્રત્રજ્યાના ત્યાગ કરી નાખવા માટે કદાચ આ પ્રકારથી પ્રાર્થના પણ કરે કે- ”વૃદ્ધની લાકડી સમાન, આંધળાંની આંખો સમાન, નિનના ધન સમાન, અને તરસ્યાને માટે પાણી સમાન, એક તુજ અમારો પાલનાં છે તુજ અમારે નેધારાના આધાર છે એવી બીજી કોઇપણ વસ્તુ નથી કે જેના આધાર લઇને અમે અમારૂ બાકીનુ જીવન સુખેથી વ્યતીત કરી શકીએ” આ પ્રકારની પ્રાર્થના કરનારા તેને વિનંતી કરી કરીને થાકી જવા છતાં પણ સંયમના માર્ગે થી ચલાયમાન કરીને તેને પેાતાને આધીન કરી શકતા નથી. જે સંસારનાં દુઃખાથી ઉગ્નિ થઇ ગયેલા છે. જેણે સંયમનું વિશિષ્ટ સ્થાન પ્રાપ્ત કરીને ઉગ્ર તપસ્યાઓ દ્વારા શરીરને તપાવી નાંખ્યું છે, એવા તે અણુગાર, મોક્ષમાર્ગમાં વિન્નરૂપ થઈ પડે એવાં માતાપિતા આદિનાં વચનાથી ચલાયમાન થતા નથી. પરન્તુ તે અડગતા પૂર્ણાંક મેાક્ષમાર્ગ પર સ્થિર જ રહે છે. કહ્યું પણ છે કે-વધૂનાં હળવાસ્થ્ય ઇત્યાદિ
''t
પેાતાના અન્ધુજનેાના કરુણ વાકયે સાંભળવા છતાં પણ ઉત્કૃષ્ટ યાગી સંયમથી નિવૃત્ત થતા નથી. એવા સાધુજ મેક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે. ૫ ૧૬૫
હવે સૂત્રકાર એ વાત પ્રકટ કરે છે કે મુનિ અનુકૂળ પરીષહ વડે પણ સયમના માગેથી ચલાયમાન થતા નથી.” જ્ઞ૬ જ્ઞાનિયા ઈત્યાદ્રિ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૯૦
Page #198
--------------------------------------------------------------------------
________________
<
‘પુત્તાા
શબ્દા - ૬-ર્ ’-- જો તેઓ ‘ નાળિયાનિ-જાઈનાનિ’દુઃખમય વચન બેલે અથવા દુઃખમય કાય · લિયા-શું:' કરે ‘નક્ટ્’ જો પુત્ર જારળાત્ ' પુત્રના માટે ‘રોયંતિ ય--હયંતિ ચ ’ રૂદન કરે તે પણ વિય-મૂલ્યમ દ્રવ્યભૂત ‘સક્રિય-લમુસ્થિતમ્' સંયમ કરવામાં તત્પર ‘ મિત્યુ --મિશ્રુમ્ ' સાધુને માનવ ’નહીં ‘રુતિ-હમંતે ” પ્રત્રજ્યાથી ભ્રષ્ટ કરી શકે છે, તથા ન સ થિય ન આ સ્થાયિતુમ્ તેઓ તેમને સ્થલિંગમાં પ્રવેશ કરાવી શકવા સમર્થ નથી, ઘરણા - સૂત્રા
:
જો માતાપિતા આદિ કરુણાજનક વચના કહે, અથવા કરૂણાજનક કાર્ય કરે એટલે કે આક્રંદાદિ કરે, તે પણ સંયમનું પાલન કરવાને દૃઢનિશ્ચયી અનેલા તે મુનિને ચલાયમાન કરી શકતા નથી. એટલે કે તે તેને એવી કાકલૂદી કરે કે ”એક પુત્ર ઉત્પન્ન કરીને તું દીક્ષા લેજે. તે પણ રાગદ્વેષથી રહિત, મુક્તિગમનને યાગ્ય, મેક્ષાભિલાષી તથા સયમપાલનમાં તત્પર સાધુને ગૃહવાસમાં સ્થાપિત કરવાને સમર્થ બની શકતા નથી, ।।૧ા -ટીકા
કદાચ માતા, પિતા, પત્ની આદિ કરૂણાજનક, હૃદયને દ્રવિત કરનારાં સંયમને શિખરેથી નીચે ગબડાવી દેનારા તથા દીનતા હીનતા પ્રકટ કરનારાં, ”તુ તે અમારા જેવા નિરાધારને માટે આંધળાની લાકડી જેવા છે, તારા સિવાય અમારે કોઇના આધાર નથી, અમારે તે માત્ર તારાજ આધાર છે“ ઇત્યાદિ વચના કહે, અથવા ”કુળની વૃદ્ધિ કરનારા એક પુત્ર ઉત્પન્ન કરીને તું સંચમ અંગીકાર કરજે, આવાં રેાદણાં રડે, છાતી ફૂટી ફૂટીને આક્ર ંદ કરે અને તૂટેલી માળામાંથી ખરી પડતાં મેાતીએ જેવા આસુ સારે, તે પણ તેઓ, તે રાગદ્વેષથી રહિત હાવાને કારણે મુકિતગમનને પાત્ર તથા સયમના પ્રાસાદ પર આરેાહણુ કરવાને ઉધત (તપર) થયેલા તે ભિક્ષુને પ્રત્રજ્યા (સંયમ)ના માર્ગે થી શ્રુત (ચલાયમાન) કરીને ગૃહાવાસમાં ફ્રી સ્થાપિત કરવાને સમર્થ થતા નથી. આ કથનનુ તાત્પર્ય એ છે કે સાધુના માતાપિતા આદિ સંસારી સ્વજને સાધુની સમીપે આવીને મેહને અધીન થઇને કરૂણાપૂર્ણ વચના લે, અથવા કરૂણાજનક કાર્ય કરે અથવા પુત્રને માટે (પુત્ર ઉત્પન્ન કરીને જવા માટે) આગ્રહ કરે, આક્રંદ કરે કે છાતી ફૂટે, છતાં પણ સંયમપાલનમાં અડગ અને મેાક્ષાભિલાષી એવા તે મુનિ ચલાયમાન થઇને ગૃહસ્થના વેષ ધારણ કરતા નથી, પરન્તુ અડગતા પૂર્વક સંયમનુ પાલન કરે છે, ઘણા
વળી સૂ ત્રકાર કહે છે કે- “જ્ઞ૬ વિવ” ઇત્યાદિ
"
શબ્દા - જ્ઞત્તિ ચ-ચત્તિ ’ચાહે ‘ નામંદિ-હામેઃ ' શબ્દ વગેરે રૂપ કામ ભાગમાં ‘વિયા હાયેયુઃ’ પ્રલેાભન આપે ‘ નવ ’ અથવા ‘ ષિ ---રૂધ્ધા' બાંધિને ‘ઘર-જ્જુTMમ્ ’ ઘરપર ‘ળૌન્નહિઃ યુથેન’ લઈ જાય ‘જ્ઞર્વ’ પરંતુ જો તે સાધુ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૯૧
Page #199
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિ-કવિત” સંયમ વગરના જીવનને “નાવવા-જાવત' ન ઈચ્છે જો હૃત્તિનો મારે તે તેને વશમાં કરી શક્તા નથી. ‘ા સંવત્તા-ન્ન સંથારિતુF’ અને તેને ગૃહસ્થ ભાવમાં રાખી શકતા નથી. ૧૮
–સૂત્રાર્થ– કદાચ તે સ્વજની તેને શબ્દાદિ કામભોગોનું પ્રલોભન બતાવે, અથવા તેને પરાણે બાંધીને ઘેર લઈ જાય, તે પણ અસંયમ જીવનની આકાંક્ષા ન રાખનાર તે સાધુને તેઓ સંયમના માર્ગેથી ચલાયમાન કરી શકતા નથી અને પરાણે ઘરમાં રાખી શકતા નથી. ૧૮
-ટીકાથતે સાધુના સ્વજને તેને શબ્દાદિ મનેઝ કામગેનું પ્રલેભન બતાવીને પણ સંયમના માર્ગેથી ચલાયમાન કરી શક્તા નથી. તેઓ કદાચ ક્રોધાવેશમાં આવી જઈને તેના હાથ પગ બાંધીને તેને પરાણે ઘેર લઈ જાય છે, પરંતુ અસંયમ જીવનની તે સાધુ ઈચ્છા જ ન કરે તે તેઓ તેને ઘરમાં પણ રાખી શક્તા નથી.
તાત્પર્ય એ છે કે સંયમનું પાલન કરવાની રુચિવાળા સાધુના સંસારી સ્વજને સાધુની સમીપે આવીને તેને વિષય ભેગની લાલચ આપે, અને તે રીતે તેને સમજી વવામાં નિષ્ફળ જવાથી કોધે ભરાઈને તેને લાકડી આદિ વડે મારવા લાગી જાય અથવા બાંધીને ઘેર લઈ જાય, એટલે કે આ પ્રકારનાં અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ ઉપસર્ગો દ્વારા પીડિત થવા છતાં પણ જે સાધુ અસંયમી જીવનની ઈચ્છા કરે નહી તે તેના સ્વજને પણ તે સાધુને પોતાના અધિકારમાં લઈને તેને પરાણે ઘરમાં રાખી શકવા ને સમર્થ થતા નથી. પરમાનંદ ઉત્પન્ન કરનાર, શરદઋતુના ચન્દ્રમાં જેવું નિમળ, અમૃત જેવું મીઠું, અને ક્ષીર સાગરના જળના સમાન શીતલ અને નિર્મળ જળનું પાન કરીને, કામગ રૂપી ખારા ગંદા અને વિષમ જળનું પાન કરવાની અભિલાષા કોણ કરે? ( કોઈ પણ ન કરે) ગાથા ૧૮
શબ્દાર્થ –“મHisળો-મમરાવતઃ” આ મારૂં છે એવું જાણીને નેહ કરવાવાળા તેના “નાણાવદર -માતા પિતા =” માતા પિતા જુદા જુના પુત્ર અને “મરિવામા ’ સ્ત્રી “રેવંતિ -ત્તિક્ષણંતિ =” શિક્ષા પણ આપે છે કે “તુમં -વન રજ” તમે સૂફમદશી છે ‘જોહાદ્ધિ-ઘોઘા” પાલન કરો “ -#ાન ' હમારૂ “વિ-” બીજા પણ “ત્રી -ઢોવા” લેકને “જ્ઞાતિ ” ખરાબ કરી રહ્યા છે એથી “પો-નઃ” હમારૂ “ત-પોષ પિોષણ કરે ૧લા
સૂત્રાર્થો– સૂત્રકાર પૂર્વગાથામાં પ્રતિપાદિત વિષયનું આગળ નિરૂપણ કરે છે. તે સાધુ પ્રત્યે સમતાભાવથી યુક્ત એવા તેના માતા, પિતા, પુત્ર અને પતની તેને
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૯૨
Page #200
--------------------------------------------------------------------------
________________
એવા ઉપદેશ આપે છે કે તમે સૂક્ષ્મ વાતા સમજનાર છે, તે અમારું પોષણ કરવાની તમારી ફરજને સમજો. જો તમે અમારું પોષણ નહી કરો તે તમારા પરભવ બગાડશે તેથી તમારે અમારૂં પોષણ કરવું જ જોઇએ’. । ૧૯।
ટીકા
માતા, પિતા, પુત્ર અને પત્ની મેાહને અધીન થઇને નવદીક્ષિત સાધુને આ પ્રમાણે શિખામણ આપે છે. તમે દૂરદશી છે, તે અમારું પોષણ કરવાની તમારી ફરજ અદા કરે તમે અમારા પ્રત્યેની ફરજ નહીં બજાવેા તેા તમારી આ ભવ અને પરભવ બગાડશે!’
"
તાત્પર્ય એ છે કે માતા, પિતા, પુત્ર, પત્નિ આદિ સ્વજના નવદીક્ષિત સાધુને પોતાના ગણીને આ પ્રમાણે શિખામણ આપે કે હે પુત્ર ! ( હે પિતાજી !, હે સ્વામી !) તમે અમારા ત્યાગ કરીને સાધુ બન્યા હાવાથી અમને ઘણુ જ દુ:ખ થાય છે. તમારા સિવાય અમારે કોઇ આધાર નથી. તમે ઘણાં જ વિદ્વાન છે, છતાં આટલું પણ સમજતા નથી. અમારૂ પાલન પાષણ કરવાની તમારી ફરજ છે. તમારી ફરજ ચુકીને તમે આ ભવ તા બગાડયા જ છે અને પરભવ પણુ બગાડવાના જ છે. સ્વજનાનું પાલન પોષણ કરવાથી મહાન્ પુણ્યની પ્રાપ્તિ થાય છે. માટે તમે સ ંસારી બની જઇને અમારૂ' પાલન કરા“ આ પ્રકારની શિખામણ તે તે નવદીક્ષિત સાધુને આપે છે. આ પ્રકારે તેઓ ઉપસર્ગ કરે છે. ગાથા૧૯ના પૂર્વાંત ઉપસગેાંથી પીડિત થઇને કાઈ કોઈ નબળા મનેાખળવાળા સાધુએ સંસારમાં પાછાં કરે છે, તે વાત સૂત્રકાર હવે પ્રકટ કરે છે ”અન્ન, ઇત્યાદિ
.
(
શબ્દાર્થ –‘ અલ વુડા-કલ વૃંદાઃ ’ સયમ વગર ‘ અમ્મેના-અન્યેનાઃ’ બીજા મનુષ્ય ‘અÀત્તિ-અન્ધપુ' માતા પિતા વિગેરેમાં ‘મુષ્ટિવા-મુચ્છિતા: ' આસક્ત થઈને મોઢુ તિ-માર્ચે યાન્તિ 'માહને પ્રાપ્ત થાય છે. ‘ વિસમેતિ વિષમૈઃ 'સયમ વગર પુરૂષાના દ્વારા ‘વિલમ -વિષમમ્ ' અસયમ ને ‘નદિયા-શ્રદ્ઘતા:' સ્વીકાર કરાયેલ તે પુરૂષ ‘જુળો-પુનઃ ’ ફરી ‘પદ-પાયૈઃ ’ પાપકમ કરવામાં · વથા-પ્રશ્મિતાઃ ' ધૃષ્ટ થઈ જાય છે. પારના
.
<
-સૂત્રા –
માતાપિતા આદિ પ્રત્યેના મૂર્છાભાવને કારણે કોઈ કોઈ કાયર સાધુઓ પેાતાની પ્રત્રજ્યાના (સંયમનેા) ત્યાગ કરીને ફરી સંસારમાં પ્રવેશ કરે છે. અસંયમી પુરૂષા દ્વારા માતાપિતા દ્વારા જેમને અસંયમ ગ્રહણ કરાવવામાં આવ્યા છે એવાં તે એવા તે પ્રવૃત્ત થઈ જાય છે કે પાપકર્મ કરતાં તેઓ લજ્જિત પણ થતા નથી ાર્
પાપકમાં
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૯૩
Page #201
--------------------------------------------------------------------------
________________
-ટીકાથેસર્વવિરતિ રૂપ સંયમથી રહિત, અપરિપકવ બુદ્ધિવાળે, સંયમનું માહાસ્ય નહીં સમજનારે તે કાયર પુરૂષ માતા, પિતા, પત્ની આદિમાં મૂર્શિત થઈને મોહને વશ થઈને સંયમને પરિત્યાગ કરે છે. ”વિષમ એટલે કે માતા, પિતા, પત્ની આદિ દ્વારા તેને ફરી અસંયમને માગે-લાવી દેવામાં અવાય છે, એ પુરૂષ ફરી પ્રાણાતિપાત આદિ ૧૮ પ્રકારનાં પાપકર્મોમાં ધૃષ્ટ બની જાય છે, એટલે કે એવાં પાપિ સેવતા લજ્જા અનુભવ નથી. તાત્પર્ય એ છે કે કેઈ અલ્પબુદ્ધિ, અસંયમી પુરૂષ માતા, પિતા આદિ સ્વજનો પૂર્વોક્ત ઉપદેશ સાંભળીને તેમનામાં જ (સંસારના સહાયક પરિવારમાં) આસક્ત થઈ જાય છે. તે સાધુને તેઓ ફરી અસંયમ ગ્રહણ કરાવે છે એટલે કે ફરી ગૃહસ્થાવાસમાં પ્રવેશ કરાવે છે. અને આ પ્રકારે ગૃહસ્થાવાસમાં પાછો ફરેલે તે પુરૂષ કરી પાપકર્મોમાં આસકત થઈ જાય છે. એટલે કે રાગદ્વેષના પ્રબળ સંસ્કારના પ્રભાવથી ફરી સંસારના મેહમાં ફસાઈ જઈને પાપકર્મમાં પ્રવૃત્ત થઈ જાય છે. એટલે કે તે સંયમના માર્ગેથી યુત થઈને સંસારની માયામાં ફરી ફસાઈ જાય છે. મરવા
માતા, પિતા આદિ સ્વજનના સ્નેહના બન્ધનમાં બંધાયેલે તે સંયમભ્રષ્ટ પુરૂષ સંસાર ચક્રમાં જ ભ્રમણ કર્યા કરે છે. તે આત્માથી સાધુઓએ શું કરવું જોઈએ? આ પ્રશ્નનો ઉત્તર હવેની ગાથામાં સૂત્રકારે આપ્યું છે– ”તા ઈિત્યાદિ
શબ્દાર્થ—-“તદ્દા-તમાન” તે કારણે (માતામાં આસક્ત થઈને–તલ્લીન થઈને) પાપકર્મ કરે છે તે માટે “વિ ” મુક્તિ ગમન માટે યોગ્ય અથવા રાગદ્વેષ રહિત થઈને “કa-ક્ષa' વિચારીલે “igg-iરિત: સત્ય અસત્યના વિવેકથી યુક્ત તથા “ પાવાઓ-gવાત’ પાપથી (પાપ જનક અનુષ્ઠાનથી) “વિઘ-વિરતઃ ” નિવૃત્ત થઈને " અમનિરગુડે-મિનિટ્ટુઃ ” શાન્ત થઈ જાઓ કારણ કે “વીરે-ધી” કર્મના વિદ્યારણું કરવામાં સમર્થ પુરૂષ “મદાવઠ્ઠ-મહાવીર્થમ” મહા માર્ગને “પUg-wળતા: પ્રાપ્ત કરે છે. વિuિતૃ-પિથF’ જે મહામાર્ગ-સિદ્ધિને માર્ગ “વાવ-નેતાન’ મોક્ષના પાસે લઈ જવાવાળે અને “પુર્વ-પ્રવF’ નિશ્ચલ છે. તેના
–સૂત્રાર્થમાતા, પિતા આદિ સ્વજનેમાં આસક્ત થયેલે પુરૂષ પાપનું ઉપાર્જન કરે છે. આ કારણે મુકિતગમનને પાત્ર, મેક્ષાભિલાષી સાધુએ વિચાર કરવો જોઈએ. સત્ અને અસત્તા વિવેકથી યુક્ત થઈને તેણે પાપજનક કાર્યોથી નિવૃત્ત થવું જોઈએ અને ક્રોધાદિને ત્યાગ કરીને સમતા ભાવ ધારણ કરે જોઈએ. કારણ કે જેઓ કર્મનું વિદારણ કરવાને સમર્થ હોય છે, તે પુરુષ મહામાર્ગને પ્રાપ્ત કરે છે. તે મહામગ સિદ્ધિનો માર્ગ છે અને મોક્ષધામમાં લઈ જનારે નિશ્ચિત માર્ગ છે.
-ટીકાર્થહે શિષ્યો! તે કારણે મોક્ષગમનને પાત્ર થઈને અથવા રાગદ્વેષનો ત્યાગ કરીને વિચાર કરે. સત્ અસલૂના વિવેકથી યુક્ત મેધાવી મુનિએ પાપકર્મોથી વિરત (નિવૃત્ત) થવું જોઈએ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૯૪
Page #202
--------------------------------------------------------------------------
________________
અને ક્રોધાદિને ત્યાગ કરીને સમતા ભાવ ધારણ કરે જોઈએ. વીર પુરૂષને એજ માર્ગ છે. કર્મવિદારણ કરવાને સમર્થ હોય એ પુરૂષ સમ્યગૂ જ્ઞાન આદિ રત્નત્રયની આરાધના કરીને મોક્ષ પ્રાપ્ત કરાવનાર ધ્રુવ (નિશ્ચલ) મહામાર્ગ મોક્ષમાર્ગને પ્રાપ્ત કરે છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે હે શિષ્ય! આ માર્ગ વીરેને માગ છે, ધીરેનો માર્ગ છે, કર્મ રૂપ શત્રુઓનું વિદારણ કરવાને સમર્થ સિંહને આ માર્ગ છે, પરીષહ અને ઉપસર્ગોને મેરૂની જેમ અડગ રહીને સહન કરી શકનારને આ માર્ગ છે. સંસારનાં સુખની અભિલાષા કરનારા કાયરે આ માર્ગ નથી. તે કારણે તમે પણ કુટુંબને અનુરાગ છોડી દઈને પરીષહ અને ઉપસર્ગોને અડગતા પૂર્વક સહન કરીને આ સંયમની માગ પર વિચરણ કરે. ગાથા ૨૧ - હવે સૂત્રકાર આ ઉદ્દેશકને ઉપસંહાર કરતા આ પ્રમાણે ઉપદેશ આપે છે. વેસ્ટિાઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–“રાથિમi-વૈરાત્રિમ” કર્મને વિદારણ કરવામાં સમર્થ માર્ગમાં મા-બાપત્ત’ આવીને “મળવાના-નાના વરા’ મન, વચન અને “#ાથેવન” શરીરથી ‘સંપુણો-સંવૃતઃ ગુમ થઈને અર્થાત્ પાપકર્મવાળી પ્રવૃત્તિથી રહિત થઈને ત્તિ-વત્ત’ ધન તથા “બાયો-જ્ઞાતીન’ જ્ઞાતિવર્ગ = પુનઃ અને “જન્મ-મન' આરંભને “વિદ્યા-ચવા” છોડીને કુસંપુરે -કુંવરઃ ઉત્તમ સંયમી થઈને જશે” સંયમાનુષ્ઠાનનું પાલન કરે મારા
–સૂત્રાર્થકર્મવિદારણને માટે સમર્થ એવા સંયમના માર્ગને પ્રાપ્ત કરીને, મન, વચન અને કાયાએ કરીને સંવૃત્ત (સંવર યુક્ત) બનો એટલે કે સાવધ પ્રવૃત્તિનો પાર ત્યાગ કરો, અને આરીભનો ત્યાગ કરીને તથા જિતેન્દ્રિય થઈને સંયમનું પાલન કરે. મારા
-ટોકાર્થકર્મને નાશ કરવાને સમર્થ એવા સમ્યજ્ઞાન દર્શન અને ચારિત્રરૂપ માર્ગને પ્રાપ્ત કરીને, મન, વચન અને કાયાથી સાવધ પ્રવૃત્તિ ન કરવાને નિશ્ચય કરીને, સોનું, ચાંદી આદિ દ્રવ્યને, સ્વજન પરિવાર આદિ કુટુંબને અને આરંભને ત્યાગ કરીને, સંવૃત થઈને સંયમમાગે વિચરે. જેને કર્મક્ષયને માર્ગ જડી ગયો છે. એવાં સંયમી જીએ મન, વચન અને કાયથી સંવૃત થઈને ધન, ધાન્ય; સ્વજન પરિવાર આદિ પરિગ્રહથી નિવૃત્ત થઈને સાવધ વ્યાપારને ત્યાગ કરીને, જિતેન્દ્રિય બનીને સંયમરૂપ ઉદ્યાનમાં વિચારવું જોઈએ. એ ગાથા રર .
છે બીજા અધ્યયનને પહેલે ઉદ્દેશક સમાપ્ત છે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૯૫
Page #203
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉદ્દેશાને પ્રારંભબીજા અધ્યયનને ઉપદેશપ્રધાન પહેલે ઉદ્દેશક પૂરે થયે હવે બીજા ઉદ્દેશકની શરૂઆત થાય છે. પહેલા ઉદ્દેશક સાથે આ બીજા ઉદ્દેશકને સંબંધ આ પ્રકાર છે પહેલા ઉદ્દેશકમાં અહંત ભગવાન તીર્થકર ઋષભદેવ જિનેશ્વરે પિતાના સંસારી પુત્રોને જે ઉપદેશ આપ્યું હતું તેનું નિરુપણ કરવામાં આવ્યું છે. બીજા ઉદ્દેશકમાં પણ એજ પ્રકારને ઉપદેશ કરવામાં આવ્યું છે. - પ્રસ્તુત સૂત્રના પહેલા ઉદ્દેશકના છેલ્લા સૂત્રમાં એવું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું હતું કે વિવેક યુકત સંયમીએ બાહ્ય દ્રવ્ય, સ્વજન, સમારંભ આદિને ત્યાગક રજઈએ. આ ઉદ્દેશકમાં આન્તરિક શત્રુ રૂપ માન આદિને ત્યાગ કરવાનું કહેવામાં આવશે બીજ ઉદેશકના અર્થાધિકારમાં પણ આ વિષયનું જ સૂચન કરાયું છે. પૂર્વ ઉદ્દેશક સાથે આ પ્રકારને સંબંધ ધરાવતા આ ઉદ્દેશકનું પ્રથમ સૂત્ર આ પ્રમાણે છે “તારં ૬ કદાદ” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–-વ-વ જેવી રીતે સાપ “તથi-રામ” પિતાની ચામડીને કહાTદર ત્યાગ કરી દે છે. આજ રીતે “સ” તે સાધુ જં-આઠ પ્રકારના કર્મમળને છોડી દે છે. “ત્તિ-ત્તિ આ પ્રકારે “રંવા-વા” જાણીને “મુળી-ન મુનિ “મા-માદા સાધુ બોયન-નોનાચતર ગોત્ર તથા બીજા અભિમાનના કારણોથી “ માન અભિમાન કરતું નથી, અર્થાત પ્રમાદ કરતો નથી. ‘નેવી માં ” બીજાની ત્રિી-ળિો’ રિત ‘જ અવાજ કલ્યાણને નાશ કરવાવાળી થાય છે
– સૂત્રાર્થ – જેવી રીતે સર્ષ કાંચળીને ત્યાગ કરી નાખે છે. એ જ પ્રમાણે સાધુ આઠ પ્રકારના કર્મરૂપી મેલને ત્યાગ કરી નાખે છે. એવું જાણીને માહણે (માહણે, માં હણે એવો અહિંસાને ઉપદેશ આપનાર મુનિએ) કુળ, ગોત્ર આદિને મદ કર જોઈએ નહીં. તેણે બીજાની નિન્દા પણ કરવી જોઈએ નહીં, કારણ કે અહંકાર, નિંદા આદિ કરવાથી તેનું પિતાનું જ અય-અકલ્યાણ થાય છે. જે ૧
– ટીકાર્યું – જેવી રીતે સાપ જીર્ણ ત્વચાને (કાંચળીને) ત્યાગ કરી દે છે, એ જ પ્રમાણે સાધુએ અનાદિ કાળથી જમા થયેલા જ્ઞાનાવરણીય આદિ આઠ પ્રકારના કર્મમળને ત્યાગ કર જોઈએ. કષાયને ત્યાગ કરવાથી જ કર્મોનો ક્ષય થાય છે, એટલે કે કષાયનો અભાવ જ કર્મોના અભાવમાં કારણભૂત બને છે. ચાર ગતિવાળા સંસારમાં પરિભ્રમણ રૂપ અનંત દુખને ઉત્પન્ન કરવામાં કષાય જ કારણભૂત બને છે, એવું જ્ઞપરિજ્ઞા વડે જાણીને પ્રત્યા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૯૬
Page #204
--------------------------------------------------------------------------
________________
ખ્યાન પરિજ્ઞા વડે ત્રણ કરણ અને ત્રણ વેગથી તેને ત્યાગ કર જોઈએ. સાવદ્ય કર્મોમાં મૌનધારી મુનિ અનેમા હણે, મા હણે એ દયાને ઉપદેશ આપનારને માહન કહે છે. તે કુળને, જાતિને તપને, ગુરુસેવાને, વૈરાગ્યને, બહુશ્રુતતા અને પૂર્વ ધારિત્વ આદિને મદ કરતું નથી. તથા તે એ વાતને જાણતા હોય છે કે અન્યની (સામાન્ય લેકે અને તપ અને સંયમયુક્ત મનુષ્યની) નિંદા અશ્રેયસ્કારી (કલ્યાણને નાશ કરનારી) છે. તેથી તે કેઈની પણ નિંદા કરતું નથી. ગાથા ૧ સુત્રકાર પરનિંદા દોષના વિષયમાં કહે છે કે ” મ ઘર” ઇત્યાદિ
- સૂત્રાર્થ - જે અન્યને તિરસ્કાર કરે છે, તે આ સંસારમાં ચિરકાળ સુધી પરિભ્રમણ કર્યા કરે છે. તેથી. પરનિન્દા પાપજનક છે એવું સમજીને મુનિ પિતાના ગુણોને અહંકાર કરતે નથી. તે ૨in | શબ્દાર્થો -જા જે પુરુષ “ નાં-viાન” બીજા પુરુષને “મિત્રમવતિ તિરસ્કાર કરે છે. “સંસાર-સં તે ચાર ગતિવાળા સંસારમાં મદ-મ લાંબા સમય સુધી ભમ્યા કરે છે. “મટુ-૩થવા અગર નિવાસ-ક્ષકા તુ પરનિંદા ‘વિસા-વાવ' પાપ જનક હોય છે. “તિ-તિ’ આ પ્રકારે “far-eણાય જાણીને “કુળ-સુનઃ” મુનિ - “મા-ભારત અભિમાન કરતા નથી. અર્થાત્ પિતાના ગુણોને અહોંકાર કરતા નથી, પરા
- ટીકાર્યું – જે પુરુષ અન્યની નિન્દા કરે છે, તે સંસારમાં દીર્ઘકાળ પર્યત પરિભ્રમણ કરતે રહે છે. પરની નિન્દા પાપજનક છે, એવું જાણીને મુનિ મદ કરતું નથી. તે મદથી (અહંકારથી) સર્વથા રહિત થઈ જાય છે. જે અવિવેકી પુરુષ અન્યને તિરસ્કાર કરે છે તે તિરસ્કારથી ઉત્પન થયેલાં કર્મના પ્રભાવથી ચાર ગતિવાળા સંસારમાં રહેંટની જેમ પરિભ્રમણ કર્યા કરે છે. તેથી જ પરનિન્દાને પાપજનક માનીને વિવેકી પુરુષે તેને પરિ ત્યાગ કરવો જોઈએ. અથવા પરનિન્દા કરનાર માણસે નરક નિગદ તિર્યંચ આદિ નીચ સ્થાનેમાં ઉત્પન્ન થાય છે. આ લેકમાં નિંદા દેષોને કરનારી છે. આ વિષયનું પ્રતિપાદન કરવા માટે સૂકર (સુઅર) અથવા ગર્દભનું દૃષ્ટાન્ત આપવામાં આવે છે. કહ્યું પણ છે કે "ારાવાલિત્ મસિઇત્યાદિ
કેઈને તિરસ્કાર કરવાથી મનુષ્ય ગર્દભ રૂપે ઉત્પન્ન થાય છે અને નિન્દા કરનાર માણસ કૂતરા રૂપે ઉત્પન્ન થાય છે."
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૯૭
Page #205
--------------------------------------------------------------------------
________________
નિન્દા કરનારના પરલોકના વિષયમાં પુરાહિત અને કૂતરાનું દૃષ્ટાન્ત છે. નિન્દા પાપજનક છે, એવું જાણીને આ પ્રકારનુ અભિમાન કરવુ જોઇએ નહી કે હું વિશિષ્ટ કુળમાં ઉત્પન્ન થયા છુ. હું શાસ્ત્રોના જ્ઞાતા છું હું... તપસ્વી છું, તમે મારા કરતાં હીન ” આ પ્રકારનું અભિમાન કરવું જોઇએ નહીં. જો કે યાનું પ્રતિપાદન કરવાથી ઘાતક ને ઈર્ષા થાય છે. બ્રહ્મચર્યનું પ્રતિપાદન કરવાથી વેશ્યાને ક્રાધ ઉત્પન્ન થાય છે. ચારીની વિરૂદ્ધ ઉપદેશ આપવાથી ચારને ધ ઉત્પન્ન થાય છે. પરિગ્રહના ઉપદેશ આપવાથી લાલી જનાને ક્રોધ ઉત્પન્ન થાય છે. અને સત્યનું પ્રતિપાદન કરવાથી મિથ્યા વાદીને ધ થાય છે. પરન્તુ આ ઉપદેશ આપવા અને નિન્દા કરવી તેમાં ઘણું જ અંતર છે. અહીં તે। નિન્દા અથવા તિરસ્કારનો નિષેધ ફરમાવવામાં આવ્યા છે. કહ્યું પણ છે કે નિન્દા કરનારા દેવા પણ દોષને પાત્ર બને છે.’ આ કારણે કોઈની પણ નિન્દા કરવી જોઇએ નહીં.
વાસ્તુન તિરસ રે' ઇત્યાદિ નિન્દા કરનારા જીવા ચાર ગતિ રૂપ સંસારમાં રહેટની જેમ ઘૂમતા રહે છે, આ કારણે નિન્દાના ત્યાગ કરવા જોઇએ’ ॥ ૨ ॥
અભિમાનના પરિત્યાગ કરીને, યુ કરવુ જોઇએ તે હવે સૂત્રકાર પ્રકટ કરે છે— ‘ને થાવિ’ ઇત્યાદિ
શબ્દાને ચાળિયÆપિ' જે કોઇ અળાને-અનાથ:' નાયક વગર સ્વયં પ્રભુ ચક્રવતી વગેરે છે. ૬-૪' તથા ‘નૈષિ-યોતિ' જે પૈસળપણ-શ્રેષોનઃ દાસ ના પણ દાસ લિયા-થાત્ ' હોય તે બંનેમાં મોળવય-મૌવર્” મૌનપદ્મ અર્થાત્ સચનમાર્ગીમાં ‘સજ્જિત સ્થિતઃ’વર્તમાન હાય નો નૈત-ન જોત તેમણે શરમ ન કરવી જોઈએ. પરંતુ ‘સચા-સર્ા’ સર્વકાલ ‘સમય ને સમતાં ચત્ સમભાવથી વ્યવહાર કરવા જોઇએ. ઘણા
• સૂત્રા
જેમના કાઈ નાયક નથી એટલે કે ચક્રવત્તી આદુિ જેલે પોતે જ સમર્થ છે, અને જેઓ દાસના પણ દાસ છે, તેમણે સંયમમાર્ગમાં ઉપસ્થિત થઈને કોઈ પણ પ્રકારે લજ્જા ભાવ ધારણ કરવા જોઇએ નહીં, પરન્તુ સદૈવ સમભાવમાં (સમતા ભાવમાં) વિચરવુ જોઈ એ.
ટીકાથ
આ પાતે સમથ ચક્રવતી આદિ છે, અથવા જેઓ દાસના પણ દાસ છે, એવાં પુરુષાએ સંયમના માર્ગે વિચરણ કરતાં કોઈ પણ પ્રકારે લજ્જા અનુભવવી જોઈ એ નહી, પરન્તુ સદા સમતા ભાવ ધારણ કરવા જોઈ એ જો નાયક રહિત ચક્રવતી આદિને અથવા દાસના દાસને પણ આ પ્રકારના આદેશ છે, તે। અન્યની તે વાત જ શી કરવી. આ કથન દ્વારા એ વાતનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યુ છે કે સંયમને માગે વિચરતા સાધુએ પેાતાના સાંસારિક ઊંચા દરજ્જાના વિચાર કર્યા વિના પરસ્પરને વંદાદિ કરવા જોઈ એ, એમ કરતાં તેણે સંકોચ કે શરમ અનુભવવા જોઇએ નહીં.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૧૯૮
Page #206
--------------------------------------------------------------------------
________________
જે કદાચ કેઈ ચકવત્તી સાધુ બની જાય અને તેને દાસાનુદાસ પણ સાધુ બની જાય, તે તેણે તે સાધુને વંદણુનમસ્કાર કરતાં સંકોચ અનુભવ જોઈએ નહીં. તેણે એ વિચાર ન કરવો જોઈએ કે હું પહેલાં ચકવત્તી હતી, તે મારાથી હીન એવાં આ સાધુને શા માટે નમૂકાર કરૂં ! તેને વંદણા નમસ્કાર કરતાં તેણે શરમાવું જોઈએ નહીં. ગાથા વા
કેવી સ્થિતિમાં રહેલા સાધુએ મદ અને લજજા નહીં કરવા જોઈએ, તે સૂત્રકાર બતાવે છે- “ષમ નથ” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–સં ત શુદ્ધ સમ્યક્ પ્રકારથી શુદ્ધ અર્થાત્ સકળ અતિચારથી રહિત તમને-: તપસ્વી સાધુ જે માવાદા- દાવાથી જીવન પર્યન્ત “માહિgસમાહિત શુભ અધ્યવસાય રાખતો “પ્રાથમિ-અવતરિત્ર” કેઈપણ “સંમે-? સંયમ સ્થાનમાં સ્થિર થઈને અર્થાત્ સત્તર પ્રકારના સંયમે પૈકી એક પણ સંયમસ્થાનને છોડ્યા વગર “જે-સમ” સમભાવની સાથે “દિવા-વત્રિનેત્' પ્રત્રજ્યાનું પાલન કરે “gિ
થી તે દ્રવ્યભૂત અર્થાત્ ભવ્ય “ifug-iદત પંડિત સત્ય, અસત્ય પદાર્થને સમજનારે વિવેકીલ પુરુષ “asifgu-સમાદિત” શુભ અધ્યવસાય રાખતો “૪-દામ્ મરણ સુધી “ જાણી-અક્ષા સંયમનું પાલન કરે છે
-સૂત્રાર્થ સમ્યક્ પ્રકારે શુદ્ધ સાધુએ જીવનપર્યત સંયમમાં સ્થિત વિદ્યમાન રહીને સમભાવ પૂર્વક દીક્ષાનું પાલન કરવું જોઈએ. મેક્ષગમનને યેગ્ય, પંડિત, અને શુભ અધ્યવસાયવાળા સાધુએ મૃત્યુ પર્યત સંયમનું પાલન કરવું જોઈએ. ૪ )
–ટીકાર્ય સમ્યક પ્રકારે શુદ્ધ એટલે સઘળા અતિચારથી રહિત. અનશન આદિ બાર પ્રકારના તમાં પરાયણ તપસ્વી સાધુ જીવનપયત સત્તર પ્રકારના સંયમસ્થાનેમાંના કેઈ પણ સંયમસ્થાનને પરિત્યાગ કર્યા વિના, અથવા છેદોપસ્થાપનીયથી લઈને યથાખ્યાત પર્ય ન્તના કેઈ ચારિત્રમાં સ્થિત રહીને, વર્ધમાન પરિણામે પૂર્વક સ્વભાવમાં (સમતા ભાવ પૂર્વક) વિચરે. તાત્પર્ય એ છે કે મુક્તિગમન એગ્ય સત્ અસત્ વિવેકથી યુક્ત, તથા શુભ અધ્યવસાયથી સંપન્ન મેક્ષાભિલાષી સાધુએ મરણ પર્યન્ત સંયમનું પાલન કરવું જોઈએ. તેણે સમભાવથી યુક્ત થઈને સામાયિક સંયમના સ્થાનમાં સ્થિત રહેવું જોઈએ.
અથવા છેદોષસ્થાપનીય આદિ સંયમમાં વિદ્યમાન તપસ્વી મુનિએ લજા અને મદને ત્યાગ કરીને સમાધિયુક્ત ભાવે સંયમની આરાધના કરવાને તત્પર રહેવું જોઈએ. કેટલા કાળ સુધી તેણે આ પ્રમાણે કરવું જોઈએ ! તેને ઉત્તર એ છે કે જ્યાં સુધી નામ રહે ત્યાં સુધી (જીવનપર્યત) તેણે સંયમનું પાલન કરવું જોઈએ. અથવા શુભ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૧૯૯
Page #207
--------------------------------------------------------------------------
________________
અધ્યવસાયથી યુક્ત થઈને સંયમનું પાલન કરવું જોઈએ. આ પ્રકારે રાગદ્વેષથી રહિત, મુક્તિગમનને યેગ્ય મુનિએ સત્ અસના વિવેકથી યુક્ત થઈને મૃત્યુપર્યન્ત સંયમનું પાલન કરવું જોઈએ. કહ્યું પણ છે કે- “અહુરે જામ્ ઈત્યાદિ- “જ્યાં સુધી મૃત્યુ ન આવે ત્યાં સુધી મુનિએ સંયમના ચિન્તન (આરાધન)માં જ કાળ વ્યતીત કરે જોઈએ ત્રીસ અતિશયેથી સંપન્ન અને વાણીના પાંત્રીસ ગુણેથી સુશોભિત એવાં તીર્થકર ભગવાને સર્વદા કેમળ વચને દ્વારા શિષ્યને એવો ઉપદેશ આપ્યો છે કે સંયમથી રહિત થઈને વિચારવું જોઈએ નહી” અન્યત્ર પણ એવું કહ્યું છે કે
વ7 વિઘતા પ્રવિણં ઈત્યાદિ
એવી કઈ વસ્તુ જાણવા ગ્ય કહી છે કે જેને આશ્રય લઈને સાધુ સંયમમાં સ્થિર રહે! આ પ્રશ્નને ત્રિકાળદેશી પ્રભુએ પિતાની કોમલ વાણી દ્વારા આ પ્રમાણે ઉત્તર આપે છે
“અસંયમી થઈને ડગલું પણ ચાલવું જોઈએ નહી” એટલે કે સદા સંયમમાં જ સ્થિર રહીને વિચરવું જોઈએ ૪ છે - હવે સૂત્રકાર એ વાત પ્રકટ કરે છે કે કઈ વસ્તુ વિશેષનું અવલંબન લઈને સાધુએ સંયમની આરાધના કરવી જોઈએ. “ત' ઇત્યાદિ | શબ્દાર્થ “ી-જૂનિ” ત્રણે કાળને જાણવાવાળા મુનિ “મા-માદા કોઈપણ જીવને ના મારે ને મારે એ ઉપદેશક, ટૂ-' દૂર હોવાથી મોક્ષને “નંદા-ત્તર તથા “તીરં-અતીત” વીતી ગયેલ તથા “
અનં-અનાજન’ અનાગત અર્થાત્ ભવિષ્યકાળમાં પણ “ધર્મા-ધર્મ” ના સ્વભાવને “અggવવા-અનુપ જઈને “પુEપ. કઠણું વાક્ય અથવા લાકડી વગેરેથી “ જુદો-૨gg” તાડિત કરેલ હોવા છતાં પણ વિજળુ-પિન્ચાર:' હનન કરવામાં આવે તે પણ સામ-સમશે સંયમ માં જ દીલ - જિનેક્ત માગથી જ ચાલે પા
-સૂત્રાર્થ– માહણ (મુનિ) દૂર એટલે કે મોક્ષને અથવા દીર્ઘ કાળને તથા અતીત અને અનાગત ધર્મને-જીવના ઊંચ અને નીચ સ્થાને માં ગમન કરવા રૂપ સ્વભાવને જાણીને, ભયંકર દંડથી અથવા કઠોર વચનપ્રહારેથી અથવા માને કે મને ભય બતાવવાથી પણ સંય મના માર્ગેથી વિચલિત થતું નથી. પણ
–ટીકાર્ય - જિનેશ્વર ભગવાનની આજ્ઞાનું પાલન કરનાર તથા” કઈ પણ જીવની હિંસા ન કરે” એ દયાને ઉપદેશ આપનારો સાધુ ગમે તેવી વિષમ પરિસ્થિતિમાં પણ સંયમનું પાલન કર્યા જ કરે છે. તેનું કારણ એ છે કે–તે આ વાતને બરાબર સમજતું હોય છે કે જેમના કર્મોની નિર્જરા થઈ નથી. તેમને માટે મેક્ષ દૂર છે, આ જીવે પૂર્વોપાર્જિત કર્મને કારણે ભૂતકાળમાં સંસારપરિભ્રમણ કર્યું છે, અને ભવિષ્યકાળમાં પણ કમને
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૦૦
Page #208
--------------------------------------------------------------------------
________________
કારણે સંસારમાં ભ્રમણ કરવું પડશે. વળી તેણે એ વાત પણ સમજવી જોઈએ કે કર્મને વશવત થઈને ચારે ગતિઓમાં ભ્રમણ કરવાને જીવને સ્વભાવ છે. વળી જવ વર્તમાન કાળમાં પણ જે શારીરિક અને માનસિક દુઃખને અનુભવ કરે છે, તેના કારણે પણ તેણે વિચાર કરે જોઈએ. આ વાતને સમજનાર સાધુ ગમે તેવી પરિસ્થિતિમાં પણ સંયમને માર્ગેથી વિચલિત નહીં થાય. ભલે તેને કઠોર શબ્દ પ્રહારે સાંભળવા પડે, ભલે માર ખાવ પડે પણ સ્કન્દક મુનિના શિષ્યની જેમ તે પ્રાણાન્ત પણ સંયમમાં સ્થિર જ રહેશે. અહીં ”સમય પદ સિદ્ધાન્તમાં પ્રતિપાદિત “આચાર“ ના અર્થનું વાચક છે, તેથી તેને અર્થ ”પાંચ આચારના પાલનરૂપ સંયમ સમજવું જોઈએ. શબ્દકેશમાં કહ્યું છે કે- 'સંયમ શબ્દ ત્યાગ, આચાર, કાળ, સિદ્ધાન્ત અને જ્ઞાનને વાચક છે”. મિક્ષ અથવા દીર્ઘકાળને જાણને મુનિ લજા અને મદ (અહંકાર) ન કરે, તથા કઠોર વાણી દ્વારા અથવા ઠંડા આદિ દ્વારા પ્રહાર થવા છતાં પણ પ્રહાર કરનાર પર શિષ્યના સમાન વિનયનું આચરણ કરીને શાસ્ત્રોકત સંયમમાર્ગમાં વિચરણ કરે. તાત્પર્ય એ છે કે ઘેર ઘેરતર, અને ઘરતમ પરીષહ અને ઉપસર્ગો આવી પડે તે પણ સાધુએ સંયમના માર્ગમાંથી વિચલિત થવું જોઈએ નહીં. 'કર્મને કારણે જ જીવે આ ચાર ગતિ વળા સંસારમાં ભ્રમણ કર્યું છે, કરે છે અને કરશે, એ વિચાર કરીને વિવેકી પુરુષ છે વાતને જાણે છે. તે છ વાતે નીચે પ્રમાણે છે. (૧) મનુષ્ય જન્મ, (૨) આર્યક્ષેત્ર, (૩) સુકુળમાં ઉત્પત્તિ, (૪) ચિન્તામણિ રત્ન સમાન દુર્લભ સર્વજ્ઞ પ્રરૂપિત શાસન, (૫) સુગુરુ અને (૬) સુધર્મ. તેણે એ વિચાર કરવો જોઈએ કે આટલી આટલી અનુકૂળતાએ મને મળી છે, તે જિનેન્દ્ર પ્રતિપાદિત સિદ્ધાંતનું અનુસરણ કરનારા ધર્મને આધાર લઈને જે કર્મની નિર્જ કરવાની પ્રવૃત્તિ નહી કરું તે આ બધી અનુકૂળતાઓ વ્યર્થ જશે. આ પ્રકારને વિચાર કરનાર મુનિ ગમે તેવી વિષમ પરિસ્થિતિમાં પણ સંયમમાં સ્થિર રહી શકે છે. ગાથા છે પાર સૂત્રકાર વળી ઉપદેશ આપે છે કે – 'ivoriારો ઈત્યાદિ –
શબ્દાર્થ–“gujનરે–પ્રાણમા” પૂર્ણ બુદ્ધિશાળી પુ-મુનિ સાધુ “શાલ’ સર્વદા ‘
કાકા ’ કષા ને જીતે “તમામં-જમતા ધર્મનું સમતારૂપ ધર્મને અર્થાત અહિંસા લક્ષણ ધર્મને “૩ -૩વાતૃ ઉપદેશ કરે “સુદુ કહુ તુ સંયમના વિષયમાં “-સવા હમેશા ‘ઝઝૂલા-અટૂષવા:” અવિરાધક થઈને રહે છે. “જે -નો ધ્યે તથા કે ના કરે “જો માળ નાની -નો માનઃ માનો એવમ સાધુ માનને અભિલાષી ન બને
.
-સૂત્રાર્થ_કુશલ પ્રજ્ઞાવાળે માહન (મા હણ, મા હણને ઉપદેશ આપનાર), મુનિ સદા કષા ને છતતા રહે સમભાવથી અહિંસા ધર્મને ઉપદેશ કરે, ક્રોધ ન કરે અને માન ન કરે. ૬
–ટીકાર્થ-, પૂર્ણતયા જ્ઞાની તથા જીવાદિ તત્વેના જ્ઞાતા એવા મુનિએ સદા કષાને જીતવા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
२०१
Page #209
--------------------------------------------------------------------------
________________
જોઈએ. ભગવાને કહ્યું છે કે- ”જહા જ માને જ વિવિ ” ઈત્યાદિ– ”જે ક્રોધ અને માન પર અંકુશ રાખવામાં ન આવે અને માયા તથા લેભ વધતાં જાય, તે આ ચારે કષાયે પુનર્ભવના મૂળને સિંચનારા થઈ પડે છે, એટલે કે વારંવાર જન્મ મરણના કારણભૂત થઈ પડે છે“ આ આગમ અનુસાર કષાયોને સંસારના બીજ (કારણું) રૂપ સમજીને તેમને ત્યાગ કરવો જોઈએ. સાધુએ સમતા ધર્મને એટલે કે અહિંસા ધર્મને ઉપદેશ આપવો જોઈએ. અહીં ”સૂફમને અર્થ “સંયમ’ છે, કારણ કે જે પુરુષ પૈર્યવાન હેતે નથી, તે સંયમનું પાલન કરી શકતો નથી. આ કથનનો ભાવાર્થ એ છે કે મુનિએ સંયમના વિરાધક બનવું જોઈએ નહીં, તેણે ક્રોધ કરવા જોઈએ નહીં માન કરવું જોઈએ નહીં માયા કરવી જોઈએ નહીં અને લાભ કરે જાઈએ નહીં. એટલે કે કર્મની નિર્જરા કરવાની અભિલાષાવાળા મેધાવી સાધુએ સદા કષાને જીતવા જોઈએ, સમભાવથી અહિંસાધર્મને ઉપદેશ દેવું જોઈએ. તથા કદી પણ સંયમની વિરાધના કરવી જોઈએ નહીં કદાચ કઈ કઠોર શબ્દો કહે કે માર મારે, કે તિરસ્કાર કરે, તે પણ તેણે કાધ કરે જઈએ નહીં, અને પોતાની પૂજા, સત્કાર આદિ થાય, તે અભિમાન કરવું જોઈએ નહીં દા
“વાકુTMામાજિ” ઈત્યાદિ –
શબ્દાર્થ–“વહુનામwifમ-૧દુકાનમને અધિક માણસોથી નમસ્કાર કરવા ગ્ય ધર્મમાં “isો-સંસ્કૃત સાવધ વ્યાપાર રહિત “ઘરે-નમ મુનિ વાર્દિ -વશેષ બધા પદાર્થોમાં મમતાને હટાવીને ‘સt- a' તલાવની જેમ “વા-સ’ સર્વદા અળાવ-અનાદિ નિર્મળ થઈને જાવં-જરૂi” કાશ્યપગેત્રી ભગવાન મહાવીર સ્વામીના “નં-ધર્મનું અહિંસા ધર્મને “દુવા કાટુનાવ પ્રગટ કરે છે
–સૂત્રાર્થ જનસમૂહ દ્વારા નમસ્કરણીય, ધર્મમાં સાવધ વ્યાપારથી રહિત, પુત્ર, પત્ની ધન, ધાન્ય, આદિ સમસ્ત પદાર્થોના મમત્વથી હિત તથા સરોવરના સમાન સદા નિર્મળ પુરુષે (સાધુએ) મહાવીર સ્વામીના ધર્મને ઉપદેશ કરે જોઈએ ૭ છે
-ટીકાથઘણા લોકે દ્વારા નમસ્કરણીય નમસ્કાર કરવા યોગ્ય) જૈન ધર્મની સમ્યફ પ્રકારે મુનિએ આરાધના કરવી જોઈએ, તેણે સાવદ્ય વ્યાપારથી રહિત થઈને તથા આ લેક અને પરલેક સંબંધી સઘળી વસ્તુઓના મમત્વને ત્યાગ કરીને, સરોવરના જળ સમાન અત્યન્ત નિર્મળ અથવા વિશુદ્ધ થઈને, કાશ્યપ ગેત્રમાં ઉત્પન્ન થયેલા ભગવાન મહાવીરના અહિંસા ધર્મને ઉપદેશ આપે જોઈએ. "Tદુwાલી“ અહી ભૂતકાળને જે પ્રગ થયો છે તે આર્ષ હોવાને કારણે થયે છે, એમ સમજવું.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૦૨
Page #210
--------------------------------------------------------------------------
________________
તાત્પર્ય એ છે કે અહિંસાધર્મ સુખકારી છે, તેથી ઘણું લેકે અને દેવે પણ તેને નમસ્કરણીય માને છે તેના તરફ આદરની દષ્ટિએ જોવે છે. મુનિએ આ ધર્મની આરાધનામાં સદા સાવધાન રહેવું જોઈએ. તેણે ધન, ધાન્ય આદિ સમસ્ત બાહ્ય પરિગ્રહોને તથા આભ્યન્તર પરિગ્રહને ત્યાગ કરવો જોઈએ અને પરિગ્રહોમાં આસક્તિ રાખવી નહીં. તેણે સરેવરના જળના સમાન નિર્મળ (વિશુદ્ધ) રહીને, લેકનાથ, કાશ્યપ ગોત્રીય, ભગવાન મહાવીર તીર્થકરના અહિંસા પ્રધાન ધર્મને ઉપદેશ લોકોને આપવું જોઈએ. ધર્મના વિષયમાં અભયકુમારની કથા વાંચી લેવી જોઈએ. કહ્યું પણ છે કે- "agfમજ ગુ“ ઈત્યાદિ–
જગતના ઘણા માનનીય ધર્મોમાં જૈન ધર્મ ઉત્કૃષ્ટ અને નિર્મળ છે. તેથી તે ધમનો લેકેને ઉપદેશ દેવે જોઈએ” | ગાથા છા
બહુજન નમસ્કરણીય જૈન ધર્મની આરાધના કરતા મુનિએ ક્યા પ્રકારે ધર્મ પ્રકટ કર જોઈએ, તે બતાવવા માટે સૂત્રકાર ઉપક્રમ કરે છે અથવા આગળ ઉપદેશ આપે છે.” “ઈત્યાદિ–
શબ્દાર્થ –“વ વવ’ અનેક “-iror” પ્રાણીજીવ જુદો-gય પૃથક્ પૃથફ ણિયા-ચિતા આ જગતમાં નિવાસ કરે છે. “ત્તi-vજોવાનૂ પ્રત્યેક પ્રાણીને “રમાંજ સમભાવથી “સરમી દિશા શમી જેઈને “નોru-મૌનક સંયમમાં “દવિ
સ્થિત રહેવાવાળા “ift-iવિતા” પંડિત પુરૂષ “તથ-તર તે પ્રાણિયાના ઘાતથી વિરંસિંઘતy’ વિરતિ “શાણી-સાન કરે છે.
-સૂત્રાર્થ
ઘણું પ્રાણીઓ આ સંસારમાં અલગ અલગ રહે છે. પ્રત્યેક પ્રાણી તરફ સમભાવની નજરે જોતા થકા, સંયમમાં ઉપસ્થિત પંડિતે પ્રાણીહિંસા આદિથી નિવૃત્ત થવું જોઈએ. ૮ છે
–ટીકાથ– એકેન્દ્રિય આદિ અનંત જીવે આ સંસારમાં અલગ અલગ વાસ કરે છે. પ્રત્યેક પ્રાણી પ્રત્યે સમભાવ રાખીને સંયમમાં ઉપસ્થિત, સત્ અને વિવેક યુક્ત અને વિશુદ્ધ ચિત્તવાળા મુનિએ તે પ્રાણીઓની હિંસા ન કરવી જોઈએ. દસ પ્રકારના પ્રાણેને જેઓ ધારણ કરે છે, તેમને પ્રાણ કહેવાય છે. તેથી “પ્રાણુ આ પદને “પ્રાણી નું વાચક સમજવું જોઈએ. અથવા ધર્મ અને ધમમાં અભેદ માનીને “પ્રાણ” પદ દ્વારા પ્રાણના આધાર રૂપ “પ્રા” પદ ગ્રહણ કરવું જોઈએ.
આ પ્રાણીઓના પૃથ્વીકાય, અપૂકાય, તેજસ્કાય, વાયુકાય, વનસ્પતિકાય અને ત્રસકાય આદિ અનેક પ્રકાર છે. અથવા સૂમ, બાદર, પર્યાપ્ત, અપર્યાપ્ત, નારક આદિ ઉપભેદની અપેક્ષાએ તેમના ઘણું પ્રકારો છે. તે બધાં પ્રાણીઓ આ સંસારમાં રહે છે. પિત પિતાના
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૦૩
Page #211
--------------------------------------------------------------------------
________________
કર્મ અનુસાર અલગ અલગ રહેતા તે જીવા સમાન રૂપે સુખની અભિલાષાવાળા અને દુઃખના દ્વેષ કરનારા હાય છે. એવા વિચાર કરીને, તે સઘળા જીવો પ્રત્યે મધ્યસ્થભાવ (સમભાવ) રાખીને સંયમની આરાધના કરતા, પાપકર્મથી રહિત અને સત્ અસના વિવેક્વાળા પંડિત મુનિએ તેમની હિંસાથી સદા નિવૃત્ત જ રહેવુ જોઈએ. કહ્યું પણ છે - "facÀærforatara: Seult
હું મુનિ ! પ્રાણીઓની હિંસાથી નિવૃત્ત થાઓ, સંયમમાં મનની સ્થિરતા રાખા, અને મધ્યસ્થ ભાવપૂર્વક ઉપદેશ આપે. વિવાદ ન કરે, કારણકે વિવાદ સંસારનાં કારણભૂત અને ” ના ગાથા દ્વા
હવે શ્રુતચારિત્ર રૂપ ભેદવાળા સ્વધર્મ ના સૂત્રકાર ઉપદેશ દે છે ધમ્મરણ થ” ઈત્યાદિ
શબ્દા — ધમ્મત્ત ધર્મસ્ય' શ્રુતચરિત્રરૂપ ધર્મના ‘--પારશ:' સિદ્ધાંતમાં પાર ગામી અર્થાત્ ચારિત્રના અનુષ્ઠાનવાળા એવમ્ બરમલ્લ-'મત્સ્ય' સાવધ વ્યાપારના ‘'તપ-અન્તઃ' અંતમાં ‘વિ-પિત’ સ્થિત પુરૂષ ‘મુળી-મુનિ:’મુનિ કહેવાય છે, જ્ઞ મો-મમતાયન્ત:' મમતાવાળા પુરૂષજ્ઞો તથ-શોન્તિ ' શોક કરે છે, ‘નિય’-નિનમ્' પોતાના ‘નિદ’—ત્રિમ્’ પરિગ્રહને ‘નો મતિનો રુમન્તે' પ્રાપ્ત કરી શક્તા નથી.
lein
સૂત્રા
શ્રુત અને ચારિત્ર રૂપ ભેદવાળા સ્વધર્મીના પારગામી એટલે કે સિદ્ધાન્તમાં પાર’ગત અને ચારિત્રનું અનુષ્ઠાન કરનારા અને આરંભથી નિવૃત્ત હાય એવા પુરુષ જ મુનિ કહેવાને ચાગ્ય છે. મમત્વ ભાવયુક્ત પુરુષ પેાતાના ધન, ધાન્ય, અથવા પુત્ર, પૌત્રાદિ પ પરિગ્રહને માટે શાક કરે છે, પરન્તુ તે તેમને પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી. ॥ ૯ u
–ટીકા –
અહિંસા આગ્નિ જેમાં પ્રધાન છે એવા ધમાં પારંગત અને આર્ભથી રહિત પુરુષ જ મુનિ ગણાય છે. એટલે કે ધર્માંમાં પારંગત હાય અને આર ંભને જેણે ત્યાગ કર્યુ હાય એવા પુરુષને જ “મુનિ” કહી શકાય છે. કેવળ મુનિના વેષ ધારણ કરી લેવાથી જ “મુનિ” બની શકાતુ નથી, મમત્વ (મૂર્છાભાવ) વાળા પુરુષા પેાતાના પરિગ્રહને માટે (ધન, ધાન્ય, પુત્ર. કલત્ર આદિ પરિગ્રહને માટે) ચિન્તા કર્યા કરે છે, પરન્તુ તેઓ તેને પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી.
આ કથનના ભાવાર્થ એ છે કે જે પુરુષ ધર્મના પારગામી હાય છે, અને આરભથી રહિત હાય છે, તે પુરુષ જ મુનિ થઈ શકે છે, મમતાભાવવાળા પુરુષા પરિગ્રહને માટે ચિન્તિત રહે છે, પરન્તુ તે છતાં પણ તે ધનાઢિ પરિગ્રહને પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી, જેવી રીતે પેાતાના પડછાયાને પકડવા માટે પડછાયાની પાછળ દોડતા પુરુષ પડછાયાને
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૨૦૪
Page #212
--------------------------------------------------------------------------
________________
પકડી શકતા નથી, એજ પ્રમાણે પરિગ્રહના અભિલાષા રાખનારને પરિગ્રહની પ્રાપ્તિ દુર્લભ થઈ પડે છે. જે પ્રયત્ન કરવા છતાં પણ પરિગ્રહની પ્રાપ્તિ થવાની જ ન હોય, તે તેનાથી નિવૃત્ત થઈને સંયમને નિમિત્તે જ અવશ્ય પ્રવૃત્તિ કરવી, એજ ઉચિત છે. | ગાથા લા
વળી સૂત્રકાર કહે છે કે – “ માંઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ – "દાદ’ આ “ોજે-રો લોકમાં અર્થાત્ સંસારમાં ‘સુદા-તુલાશું દુઃખ જનક “સ્ત્રોને જં-વસ્ત્રો ૪' અને પરલોકમાં પણ 'ટુ-દુઃa” દુઃખ કારક છે, “શિ૩-વિદા' એવું “સં-તન્તે ધન “વિદં તળધમમેક-વિદ# નિપજેન’ નાશવાન સ્વભાવવાળું છે “તિ વિત્ત-તિ વિન’ આ પ્રમાણે વહે છે , કયે પુરૂષ ‘અનં-૧૬, ગૃહવાસમાં ભારે--આaણે નિવાસ કરે છે? ૧૦
-સૂત્રાર્થ ધન આ લેકમાં પણ દુઃખ જનક છે અને પરલોકમાં પણ દુઃખરૂપ તથા દુઃખનું જનક છે, એવું સમજે. ઉપાજિત કરેલું ધન પણ વિનાશશીલ જ છે. આ વાતને સમજતો ક મેધાવી પુરુષ ગૃહવાસને પસંદ કરશે? ધન આદિને આલોક અને પરલોકમાં દુખ જનક તથા નાશવંત જાણીને કયે પુરુષ ગૃહવાસ (ગૃહસ્થ જીવન) ને સ્વીકારશે? ૧ળા
-ટીકાથસેનું ચાંદી આદિ પરિગ્રહ ફેલભેગના સાધનરૂપ આલેકમાં પણ દુઃખજનક છે અને પરલેકમાં પણ દુઃખજનક છે. એટલે કે વર્તમાન મનુષ્ય ભવસંબંધી આયુષ્ય પુરૂ કરીને પરભવમાં-સ્વર્ગ, નરક આદિમાં ઉત્પન્ન થયા બાદ પણ દુઃખજનક જ છે. હે વિવે કવાન પુરુષો! આ વાત સમજી લે. સેનું, ચાંદી, આદિ રૂપ ધનને, તથા ધાન્ય, સ્વજન આદિ પરિગ્રહને અન્યત્ર પણ દુઃખજનક જ કહ્યા છે– “થનામને દુઃ ” ઈત્યાદિ
”ધન કમાવામાં દુઃખ સહન કરવું પડે છે, ઉપાર્જિત ધનની રક્ષા કરવામાં પણ દુઃખ સહન કરવું પડે છે, ધન પ્રાપ્ત થાય તે પણ દુઃખરૂપ થઈ પડે છે અને તેને નાશ થાય ત્યારે પણ દુઃખજ થાય છે. આ પ્રકારે જે ધન કણોના આધાર રૂપ છે, તે ધનને ધિક્કાર છે ! તથા–“am atમિનારા” ઈત્યાદિ જેવી રીતે આકાશમાં પક્ષીઓ દ્વારા, પૃથ્વી પર હિંસક પ્રાણીઓ દ્વારા અને જળમાં મગરમચ્છ દ્વારા, માંસ ખવાય છે, એજ પ્રમાણે ધનવાનના ધનને પણ હડપ કરી જવાને લેકે તલસી રહ્યા હોય છે. જેમ માંસનો ટુકડો પ્રાપ્ત કરવાને ઉપર્યુક્ત જ પ્રયત્ન કરતા હોય છે. તેમ ધનવાનના ધનને પણ ગમે તે રીતે પ્રાપ્ત કરવાને ચે તરફ લેકે મકે જ શોધી રહ્યા હોય છે. તથા–“રાનાઃ દિને” ઈત્યાદિ
ધનવાનેને હંમેશા રાજાનો, જળ, અગ્નિ, અને ચારનો ભય રહ્યા કરે છે, એટલું જ નહિ પણ સ્વજને ભયપણ નિરંતર રહ્યા જ કરે છે. “
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૦૫
Page #213
--------------------------------------------------------------------------
________________
વળી “ધનોપાર્જન કરવાના સેવા આદિ જે સાધને છે, તે સાધને દ્વારા પણ માણસને દુઃખી થવું પડે છે–કહ્યું પણ છે કે
ઘમંડી અને દુષ્ટ સ્વામીના દ્વાર પર સ્થિત પુરુષને તેની સેવા સ્વીકારનાર પુરુષને દંડ, અપમાન, અર્ધચન્દ્ર (ગળચી પકડીને બહાર હાંકી કાઢવે તેનું નામ અર્ધચન્દ્ર પ્રદાન છે) આદિ રૂપ વેદના ભેગવવી પડે છે. આ પ્રકારની વેદનાને વિચાર કરનાર કર્યો પુરુષ સેવામાં અનુરક્ત થશે? (કેઈ નહીં)”
સોનું ચાદી આદિ ધનને તથા સ્વજનાદિના પરિગ્રહને કારણે ઉપાજિત મેહનીય કર્મના ઉદયથી છને નરક નિગદ આદિ પરલોકમાં પણ દુઃખનું વેદન કરવું પડે છે. વળી ધન વિનાશશીલ છે. આ વાતને સમજનારે કે પુરુષ ગૃહના બન્ધનમાં બંધાશે? આ વાતને સમજનાર કેઈ પણ પુરુષ ગૃહના ફંદામાં ફસાશે નહીં. પ્રબળ મેહનીય કર્મના ઉદયને કારણે કુંટુંબ, પરિવાર આદિ શત્રુઓને મિત્ર રૂપ માનનાર પુરુષને માટે તેઓ દુઃખ રૂ૫જ છે. કહ્યું છે કે –“રાજા તૃતિમવાદ:” ઈત્યાદિ–
પત્ની પરાભવ કરનારી છે, બધુજન બન્ધન રૂપ છે, અને વિષય (કામગ) વિષ રૂપ જ છે. છતાં મેહને વશવતી બનેલો મનુષ્ય જે શત્રુઓ છે તેમને મિત્રરૂપ ગણે છે, એ કેવા આશ્ચર્યની વાત છે!”
સોનું, ચાંદી, સ્વજન, પરિવાર આદિ પરિગ્રહ આ લોક અને પરલેકમાં દુઃખ ઉત્પન્ન કરનાર જ છે. વળી આ પદાર્થો વિનાશ શીલ છે. આ વાતને સમજી જનાર કોઈ પણ વિવેકી પુરુષ ગૃહવાસ (ગૃહસ્થ જીવન)ને સ્વીકાર કરશે નહીં, પરંતુ તેને ત્યાગ કરીને સંયમનો માર્ગે વિચરશે. ગાથા ૧૦
વળી સૂત્રકાર વિશેષ ઉપદેશ આપે છે કે- "મ “ઈત્યાદિ–
શબ્દાર્થ–મચં-માત્ત૬ સાંસારિક જીવેને પરિચય મહાન “જિં-ોિન' કાદવ છે એવું “કથિ-શાવા” જાણીને બાવા-વાન ૪ તથા જે કાંઈ હું આ લેકમાં “કંઇgશન-
વંદૂરનr વંદન પૂજન છે તેને પણ કર્મના ઉપશમનું ફળ જાણુને વિનંતા-વિજ્ઞાન” બુદ્ધિમાન પુરૂષ અભિમાન ન કરે કેમકે અભિમાન “ggસમન્’ વર-
રાજૂ' શલ્ય છે “દુ -સુદ તેને ઉધ્ધાર કરે કઠણ છે. અતઃ સંજયં-સત્તવન પરિચયને “હરિનાંar” ત્યાગ કરે. ૧૧ સાંસારિક જનને પરિચય મહાન કીચડ સમાન છે, એવું સમજીને સત્ અસના વિવેક યુત સાધુએ તેને ત્યાગ કરવો જોઈએ. આ જે વજૂન, પૂજન આદિ છે, તે કર્મના ઉપદેશનું ફળ છે, એવું સમજીને વન, પૂજન આદિ થાય ત્યારે અભિમાન કરવું જોઈએ નહીં. અભિમાનસૂમ શલ્ય (કાટા) સમાન છે. જેમ સૂરમ શલ્યને કાઢવાનું ઘણું જ મુશ્કેલ થઈ પડે છે. એ જ પ્રમાણે અભિમાનને કાઢવાનું કાર્ય પણ દુષ્કર થઈ પડે છે તેથી સાંસારિક પરિચયને ત્યાગ કરે એજ વિદ્વાન પુરુષને માટે ઉચિત છે.
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૦૬
Page #214
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૧) દ્રવ્યપંક અને (૨) ભાવપંક કુટુંબ આદિ દ્રવ્યપંક રૂપ છે, અને આસક્તિ ભાવપંક રૂપ છે. એવું સમજીને સાંસારિક જને પ્રત્યે આસક્તિ રાખવી જોઈએ નહીં. વળી લેકે દ્વારા જે વન્દન, સત્કાર આદિ કરાય છે. તે પણ અનર્થનું મૂળ છે. શરીર નમાવીને જે નસ્કાર કરાય છે તેનું નામ વન્દન છે. અને વસ્ત્ર પાત્રાદિ પ્રદાન કરીને જે પૂજ્યભાવ પ્રકટ કરાય છે, તેનું નામ સત્કાર છે, આ વન્દન અને સત્કારને અનર્થનું મૂળ જાણીને, વન્દન સત્કાર આદિ પ્રાપ્ત થવાથી સાધુએ ગર્વ કરવો જોઈએ નહીં. ગર્વ સૂમ શલ્ય (કાંટા) રૂપ છે. તેથી તેને કાઢવાનું કાર્ય ઘણુજ મુશ્કેલ છે. માટે સાધુએ ગર્વ કરે જોઈએ નહીં, અને સંસ્તવ (પરિચય) ને ત્યાગ કરે જોઈએ. સાંસારિક જીવને પરિચય મહાન પંક સમાન છે, એવું સમજીને તેમના પરિચયને ત્યાગ કરવો જોઈએ વન્દન સત્કાર આદિને પણ અનર્થનું મૂળ ગણુને ગર્વ કરે જોઈએ નહીં. કારણ કે ગર્વ સૂક્રમ શલ્ય સમાન છે જેમ સૂફમ શલ્યને બહાર કાઢવાનું કાર્ય ઘણું દુષ્કર થઈ પડે છે. એ જ પ્રમાણે ગર્વને ત્યાગ કરવાનું કાર્ય પણ ઘણું દુષ્કર થઈ પડે છે. તેથી મેક્ષાભિલાષી મુનિએ કદી ગર્વ કરે જોઈએ નહીં, પરંતુ દષ્ટિવિષ સર્ષની જેમ દૂરથી જ તેનો ત્યાગ કરે જઈએ. કહ્યું પણ છે કે “મિંગ મહૃત્તિ ” ઈત્યાદિ
સ્વાધ્યાય, અધ્યયન અને તપશ્ચરણમાં નિરત (પ્રવૃત્ત), બાહ્ય, આત્યંતર અને આ લેક તથા પરિક સંબંધી વિષયેની તૃષ્ણથી રહિત સાધુને લેકે દ્વારા જે વંદન નમસ્કાર આદિ રૂપ સત્કાર કરાય છે. તે પણ તે સાધુના સત્ અનુષ્ઠાન અને સદ્ગતિમાં ઘોર વિહ્મ રૂપ થઈ પડે છે. એવું સમજીને સાધુએ આ વિધ્ર પર પણ વિજય પ્રાપ્ત કરવા જોઈએ. એટલે કે લેકે દ્વારા વન્દન નમસ્કાર આદિ રૂપ સત્કાર કરવામાં આવે, તે પણ અભિમાન કરવું જોઈએ નહીં”
સત્કાર, સન્માનની કામના કર્યા સિવાય પણ જે સત્કાર સન્માન થાય છે, તે પણ જે સાધુજીવનના મહાન વિ રૂપ છે, તે શબ્દાદિ રૂપ આસક્તિની તો વાત જ શી કરવી! એવું સમજીને સત્કાર આદિની પ્રાપ્તિ થવાથી સાધુએ ગર્વ કરે જોઈએ નહીં. એ ગાથા ૧૧ |
સૂત્રકાર સાધુને ઉપદેશ આપે છે કે “જે ર” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ-બfમ-મધુસાધુ ‘agra-વાગુa” વચનગુપ્ત ‘અક્સરસંકુ-અધ્યા* સંસ્કૃત અને મનથી ગુપ્ત સવાણીgિ-૩વધાનથી તપથી બળ પ્રકટ કરવાવાળા “-” એકલે “at-tત’ વિચાર કરે તથા “કાળ-થાનY' કાયોત્સર્ગાદિ એકલેજ કરે ‘વણને-ફોને શયનમાં પણ “જીજે-vજ એકલા જ રહીને “સમાgિu-સમાણિત ધર્મધ્યાનથી યુક્ત “સિગા-ચાત્ત’ રહે ૧૨
સૂત્રાર્થ વચનગુપ્તિવાળાં (ખૂબજ વિચારીને બોલનારે), મને ગુપ્તિવાળે (મનનું સંવરણ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૦૭
Page #215
--------------------------------------------------------------------------
________________
કરનારા) અને તપશ્ચરણમાં ઉગ્ર પરાક્રમવાળા ભિક્ષુ એકલા વિચરે, એકલા કાયેત્સગ આદિ કરે, અને આસન અને શયનમાં પણ એકલે જ સમાહિત રહે. એટલે કે અનેક મુનિઓના પિરવારમાં રહેવા છતાં પણ રાગદ્વેષના ત્યાગ કરીને સમાધિયુકત જ રહે ૫૧૦ના
-ટીકાથ~
ભિક્ષુએ મનાગુપ્ત અને વચનનુપ્ત બનવું જોઇએ. અભિગ્રહ યુકત તપને ઉગ્ર તપ કહે છે તેણે એવા ઉચ્ચતપમાં પરાક્રમવાન્ થવુ જોઇએ તેણે એકલા એટલે કે રાગદ્વેષથી રહિત થઇને વિચરવું જોઇએ. જેના કોઈ સહાયક ન હેાય, તેને એક અથવા એકલા કહે છે સાધુએ દ્રવ્યની અપેક્ષાએ સહાયકથી રહિત અને ભાવની અપેક્ષાએ રાગદ્વેષથી રહિત થવું જોઇએ અનેક મુનિરાજોના પિરવારમાં રહેવા છતાં પણ તે એકલા (રાગદ્વેષથી રહિત થઇને) જ કાર્યોત્સર્ગ આદિ કરે. તેણે રાગદ્વેષથી રિહત થઇને આસનપર બેસવુ અને શયનના વિષયમાં પણ રાગદ્વેષ રાખવા જાઇએ નહીં. તેણે ધમ ધ્યાન આદિમાં પ્રવૃત્ત થવુ જોઇએ.
આ કથનના ભાવાર્થ એ છે કે સાધુએ સઘળી અવસ્થાઓમાં આસન, શયન સ્થાન આદિમાં રાગદ્વેષ રહિત અને ધર્મ ધ્યાનથી યુકત રહેવું જોઇએ મનેાગુપ્ત, વચનગુપ્ત તથા તપસ્યામાં પ્રવૃત્ત સાધુ, સ્થાન, શયન, આસન, આદિમાં એકાકી જ વસે અને ધર્મધ્યાન આદિથી યુકત થઇને તથા રાગદ્વેષથી રહિત થઇને જ વિચરે. સૂત્રકારે સાધુને આ ઉપદેશ આપ્યા છે શાસ્ત્રોમાં એકલવિહારના નિષેધ ફરમાવ્યા છે, તેથી અહીં “ એકાકી ” “ રાગદ્વેષથી ' રહિતના અર્થમાં વપરાયુ છે, એમ સમજવું ! ગાથા ૧૨૫
પદ
.
સાધુને ઉપદેશ આપતા સૂત્રકાર આ વિશેષ કથન કરે છે.-૮ નો પીઢેળ થાવ ” ઈત્યાદિ શબ્દાર્થ –ક્ષ જ્ઞપ-લચત્ર:” સાધુ સુનધરક્ષ-શૂન્યગૃહસ્થા’શૂન્યઘરના વાયદામ દરવાજાઓ નો પીઢે-નો વિખ્યાત' બંધ ના કરે ‘ન ચાવવ’મુળને યાસ્ત્રનુળયેત્ તથા ન ખાલે તે તથા ‘પુરે છૂપ:’ કોઈના દ્વારા પૂછવાથી ‘વય’- વનમ્’ સાવદ્ય વચન ’ન જાને-નોવાદત્’ના બેલે એવમ્ ‘ન સમુચ્છે-ન સમુષ્કિન્ધાત્ તે કચરો ન કહાડે તથા ‘સળંāળમ્' ઘાસ વગેરે પણ ‘સથરેન સસ્તત્ ના પાથરે ૫૧૩ા -સૂત્રા -
શયન આદિને નિમિત્તે કઈ ખાલી ઘરમાં રહેવાના પ્રસંગ ઉપસ્થિત થાય, તા સાધુએ તે સૂના ઘરના દ્વારને ખંધ પણ કરવુ નહીં અને ખેાલવું પણ નહીં. કોઈના દ્વારા કોઈ પ્રશ્ન પૂછાય તે સાધુએ સાવદ્યવચન મેલવા જોઇએ નહીં સાધુએ તે ઘરને વાળવુ ઝુડવું જોઈએ નહીં અને શયનને નિમિત્તે ઘાસ આદિ પણ બિછાવવુ જોઇએ નહીં ૧૩૫
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૨૦૮
Page #216
--------------------------------------------------------------------------
________________
–ટીકા –
જ્ઞાન, દર્શીન અને ચારિત્ર સપન્ન સાધુએ શૂન્યગૃહનું દ્વાર બંધ પણ કરવુ નહીં અને ખેાલવું પણ નહીં કોઈ પણ વ્યક્તિ પૂછે, ત્યારે સાવદ્ય વચન ખેલવા નહીં. તેણે ઘરને વાળવું પણ નહીં અને ઘાસનુ બિછાનુ પણ બિછાવવું નહીં.
આ કથનના ભાવાર્થ એ છે કે રાત્રિના સમય પસાર કરવા માટે ઘરમાલિની આજ્ઞા લઈને કોઈ ખાલી ઘરમાં રાત્રિવાસે કરવામાં આવે, ત્યારે સાધુએ તે શૂન્ય ઘરના દ્વાર બંધ પણ કરવા ન જોઈએ. અને ખેાલવા પણ ન જોઈએ તે શૂન્ય ઘરમાં અથવા અન્યત્ર રહેલા સાધુને કોઈ વ્યકિત ધર્મના માર્ગ પૂછે, તે તે સાધુએ સાવદ્ય વચન ખેલવા જોઇએ નહીં તેણે તે ઘરને વાળવુ ઝુડવુ જોઇએ નહીં અને બિછાના માટે તૃણાર્દિ પણ બિછાવવા ન જોઈ એ જે બિછાના માટે ઘાસ આદિ બિછાવવાના પણ નિષેધ છે, તેા કામળ આદિના તે નિષેધ જ હોય તેમાં નવાઈ શી છે. ! જ્યારે ઘાસ આદિના બિછાનાના પણ નિષેધ છે, ત્યારે હાલના સાધુઓ શય્યા નિમિત્તે બહુમૂલ્ય કામળ આદિના જે સંચય કરેછે. તે અનુચિતજ ગણાય કહ્યું પણ છે કે-ન વિષ્ણાત્ ગૃહૃદામ્ ઈત્યાદિ—
66
ભિક્ષુએ સુના ઘરનું દ્વાર બંધ ન કરવું અને ખેાલવુ પણ નહીં. તેણે પ્રશ્ન પૂછવામાં આવે, તાપણ ખેલવુ નહીં અને ઘાસ આદિ બિછાવવું પણ નહીં આ કથન જિનકલ્પિકની અપેક્ષાએ કરવામાં આવ્યુ છે. । ગાથા ૧૩ ।।
વળી સાધુને સૂત્રકાર આ પ્રમાણે ઉપદેશ આપે છે.
શબ્દાર્થ --~‘મુળી-મુનિ’ ધર્મધ્યાન પરાયણ સાધુ નથ-વત્ર’ જ્યાં ‘અનિવા મિતા' સૂર્ય અસ્ત થાય ત્યાં ‘ગારત્ને-બાહઢ:’ક્ષેાભરહિત થઇને નિવાસ કરે તથા ‘ક્ષણમારૂં સવષ ન’અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ અશન શયન વગેરેને ાિલદે-ધિરદેત રાગદ્વેષથી રહિત થઈને સહન કરે. જો ત્યાં ચણા ચા મચ્છર અનુષા વિ-ચ’િઅથવા ‘મેવા મેવા ભયાનક પ્રાણી ‘તુવા અથવા’ અગર ‘તત્વ-તંત્ર’ત્યાં ‘લીલિયા-સીઇ હેાય તે પણ તત્કૃત પરિષહેાને સમ્યક્ પ્રકારથી સહન કરે. ૫૧૪૫
સાપ વગેરે ‘લિયા-હ્યુ:’
સૂત્રા –
વિહાર કરતાં કરતાં જ્યાં સૂર્યાસ્ત થઇ જાય, ત્યાં સાધુએ આકુલતાથી રહિત ભાવે થ'ભી જવું જોઇએ. તેણે સમવિષમ શયન, આસન આદિને રાગદ્વેષથી રહિત થઈને સહન કરવા જોઈ એ કદાચ તે સ્થાન ડાંસ મચ્છર આદિથી યુક્ત હાય, અથવા ત્યાં રાક્ષસ, સાપ આદિ રહેતા હાય, તે તેમના દ્વારા જે ઉપસમાં આવી પડે, તે સમભાવપૂર્વક સહન કરવા જોઇએ. ૫૧૪ા
-ટીકા –
સાધુ જ્યારે વિહાર કરી રહ્યા હાય, ત્યારે સૂર્યાસ્ત થતાં વિહાર ચાલુ રાખવા નહીં સૂર્યાસ્ત સમયે તેઓ જ્યાં પહોંચ્યાં હાય, ત્યાં જ થંભી જવું જોઈએ. જેવી રીતે મગર
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૨૦૯
Page #217
--------------------------------------------------------------------------
________________
આદિ વડે સમુદ્ર ક્ષુબ્ધ થતું નથી, એજ પ્રમાણે ગમે તેવા પરીષહ અને ઉપસર્ગો આવે તે પણ સાધુએ ક્ષુબ્ધ થવું જોઈએ નહીં. તેમણે અનુકૂળ શયન અને આસનેને સહન કરવા જોઈએ. જે ઘરમાં સાધુએ રાત્રિના સ્વીકાર્યો હોય, તે ઘરમાં કદાચ ડાંસ, મચ્છર આદિનો નિવાસ હય, અથવા ભયંકર રાક્ષસ, સાપ આદિ રહેતા હોય અથવા સાપ, વીંછી આદિને વાસ હોય, તો પણ તેણે ત્યાં જ રહેવું જોઈએ. તેમના ભયથી ગભરાઈને તેણે તે સ્થાન છોડવું જોઈએ નહીં, અને તે ડાંસ, મચ્છર, રાક્ષસ આદિ દ્વારા જે ઉપસર્ગો આવી પડે તેમને સમભાવે (ચિત્તમાં ઉદ્વેગ કર્યા વિના) સહન કરવા જોઈએ. ,
તાત્પર્ય એ છે કે સાધુએ સૂર્યાસ્તબાદ વિહાર ચાલુ રાખવું જોઈએ નહીં, પણ સૂર્યાસ્ત થતાં જ આગળ ચાલવાનું થંભાવી દેવું જોઈએ જે સ્થાને તેઓ રાત્રિ દરમિયાન નિવાસ કરે તે સ્થાનમાં શયન અને આસન ચાહે અનુકરી હોય કે પ્રતિકુળ હોય. પણ
તિફળ હેયૂ, પણ તેથી ઉદ્વિગ્ન થવું જોઈએ નહીં. જે તે જગ્યાએ ડાંસ, મચ્છર, ભયંકર રાક્ષસ, પિશાચ સર્પ, વીંછી આદિનો વાસ હોય અને તેમના દ્વારા જે ઉપસર્ગો કરવામાં આવે તેને સમભાવે સહન કરે. એવી પરિસ્થિતિમાં પણ તેણે તે સ્થાનને છોડવું જોઈએ નહીં, પણ પૃથ્વીના સમાન સહિષ્ણુતા જાળવવી જોઈએ. એ ગાથા ૧૪
આગલી ગાથામાં ત્રણ પ્રકારના ઉપસર્ગો સહન કરવાનું કહ્યું હવે સૂત્રકાર ઉપસર્ગોને વિષે વિશેષ કથન કરે છે –“સિરિણઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ– “માકુ-બદામુનિ જનકલ્પિત વગેરે મહામુનિ “સુન્નાનારજો-શૂરા જાણતઃ શૂન્યગૃહમાં જઈને સિરિયા-તૈ ” તિર્યંચ સંબંધી તથા “મg-મન મનુષ્ય સંબંધી એવમ્ ‘વિઘારિષ્યાન તથા દેવ દ્વારા કરેલ ‘ત્તિવિદ્યા-ત્રિવિધા ત્રણે પ્રકારના “sa -' ઉપસર્ગોને “અદાણા-પિત” સહન કરે
મારાં-સ્ત્રોમાદ્રિાક્' વાળ વગેરેને પણ “ર દfણે- જે હર્ષિત ના કરે અર્થાત્ ભયથી વાળ વગેરે પણ ન કંપાવે ૧પ
–સૂત્રાર્થ— મહામુનિ એટલે કે જિનકલ્પિક આદિ સાધુ જ્યારે કોઈ શૂન્ય ઘરમાં રાત્રિવાસ કરે ત્યારે તિર્યચકૃત, મનુષ્યકૃત અને દેવકૃત, આ ત્રણે પ્રકારના ઉપસર્ગોને સહન કરે તે ઉપસર્ગોને લીધે તેણે ક્ષુબ્ધ થવું જોઈએ નહીં આ પ્રકારના ઉપસર્ગો આવી પડે, તે તેનું રૂંવાડું પણ ફરકવું જોઈએ નહીં. રૂંવાડું પણ ન ફરકે તે શરીર કંપવાની તે વાત જ કયાંથી સંભવે ૧પ
જે મનનશીલ હોય તેને મુનિ કહે છે. મહામુનિએ શુન્ય ઘરમાં કાર્યોત્સર્ગ આદિ ધાર્મિક અનુષ્ઠાન કરવા જોઈએ અહીં મુનિને જે “મહાન” વિશેષણ લગાડયું છે, તેના દ્વારા વાત્રાષભ નારા સંહનનથી યુક્ત જિનકલ્પિક મુનિનું ગ્રહણ કરવાની વાત સૂચિત થાય છે. તેણે કાર્યોત્સર્ગમાં સ્થિત રહીને ત્રણ પ્રકારને ઉપસર્ગોને સહન કરવા
કાથ
હેય તેને સનિ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૧૦
Page #218
--------------------------------------------------------------------------
________________
જોઈએ. ઉપસર્ગોના ત્રણ પ્રકાર નીચે પ્રમાણે છે.--સિંહ, વાઘ, આદિ તિર્યચકૃત, (૨) મનુષ્ય કૃત અને (૩) દેવકૃત. તેણે આ ત્રણે પ્રકારના ઉપસર્ગો સહન કરવા જોઈએ. અને વંદન, દંડ અથવા ચાબુક આદિના પ્રહાર દ્વારા કરાતા અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ ઉપસર્ગો પણ સહન કરવા જોઈએ. તથા હાસ્ય અથવા શ્રેષને કારણે વ્યન્તર આદિ દેવે દ્વારા જે ઉપસર્ગો કરવામાં આવે, તેમને પણ સહન કરવા જોઈએ આ ત્રણ પ્રકારના ઉપસર્ગો કર્મનિર્જરાની ભાવનાથી તેણે સહન કરવા જોઈએ. તે ઉપસર્ગોને કારણે તેનું રૂંવાડું પણ ફરકવું જોઈએ નહીં, મુખ પર અથવા દૃષ્ટિમાં સહેજ પણ વિકાર થવે જોઈએ નહીં આ ઉપસર્ગોને કર્મની નિર્જરા કરવાની ભાવનાથી તેણે સહન કરવા જોઈએ ઉપસર્ગો આવી પડે ત્યારે ભયને કારણે તેના મુખ અને શરીરમાં કંપન થવું જોઈએ. નહીં, પરંતુ તેણે ઉપસર્ગો આવી પડવા છતાં મેરુના સમાન અચલ રહેવું જોઈએ. અન્યત્ર પણ કહ્યું છે. કેન્“વસ્તુ” ઈત્યાદિ
શૂન્ય ઘરમાં સ્થિત (રહેલે) બુદ્ધિમાન સાધુ ત્રણ પ્રકારના ઉપસર્ગોને સહન કરે છે તે ઉપસર્ગોને કારણે તેનું રૂંવાડું પણ ફરકતુ નથી અને ફરકવું જોઈએ પણ નહીં. : છે ગાથા ૧૫ - જિનકલ્પિ આદિ મુનિઓને અનુલક્ષીને સૂત્રકાર કહે છે કે “જો મિણે ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ – “કવિ-કવિતY” જીવનની “ અમિલે 7-રે મિક્ષર” ઈચ્છા કરે નહિં “વોરિ ૪ – ૪” અને ન છૂથપથપ-પુનરાર્થના સત્કારને અભિલાષી લિકા-શ્રા” હોય ગુજarશારરસ-શ્વાનratતથ’ શૂન્યઘરમાં ગયેલા મિgો – શિક્ષો” સાધુને “મેara” ભયાનક પ્રાણી “કદમયં-૩ખ્યાત અભ્યસ્ત ભાવને નિંતિ -૩itત પ્રાપ્ત થઈ જાય છે. ૧૬
–સૂત્રાર્થ – શુન્ય ઘરમાં સ્થિત સાધુએ પરીષહ અને ઉપસર્ગોને સહન કરવા જ જોઈએ અને તે વખતે તેણે જીવનની આકાંક્ષા કરવી જોઈએ નહીં પરીષહ સહન કરવાને કારણે સત્કાર સન્માનની અભિલાષા પણ રાખવી જોઈએ નહીં શૂન્ય ઘરમાં રહેતાં સાધુએ ભયાનક જંતુઓથી પણ ભયભીત થવું જોઈએ નહીં. ૧ દા
-ટીકાર્યોજિનકલ્પિક મુનિએ એવી ઈચ્છા ન કરવી જોઈએ કે કયારે ઉપસર્ગને અભાવ થાય અને મારા પ્રાણ બચી જાય ! તેણે કેવી ઈચ્છા ન કરવી જોઈએ? આ પ્રશ્નને ઉત્તર સૂત્રકારે આ પ્રમાણે આપે છે-તેણે જીવનની ઈચ્છા કરવા જોઈએ નહીં અને વન્દનાદિની ઈચ્છા પણ કરવી જોઈએ નહીં-એટલે કે ત્રણ પ્રકારના ઘર ઉપસર્ગો સહન કરવાથી લોકે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૧૧
Page #219
--------------------------------------------------------------------------
________________
મારે સત્કાર કરશે, એવી ભાવના પણ રાખવી જોઈએ નહીં પરીષહ અને ઉપસર્ગો સહન કરવાથી શું લાભ થાય છે? - શૂન્ય ઘરમાં રહેલા સાધુના ક્ષમા, શાન્તિ, વૈર્ય આદિ ગુણે જોઈને ઉપસર્ગ કરનારા ભયંકર ભત્પાદક અને દુર્લભબોધિ વ્યન્તરાદિ દેવે પણ સુલભ થઈ જાય છે, એટલે કે તેમના તે ગુણેથી પ્રભાવિત થાય છે. તેથી અનેક વાર ઉપદ્રવ ગ્રસ્ત થવા છતાં પણ સાધુએ જીવનની ઈચ્છા ન કરવી-તેણે જીવનની પરવા કર્યા વિના તે ઉપસર્ગોને સહન કરવા જોઈએ તથા ઉપસર્ગ સહન કરવાથી વંદનાદિ દ્વારા લોકોમાં મારે સાકાર થશે. એવી આકાંક્ષા પણ તેણે રાખવી જોઈએ નહીં, પરંતુ આ પ્રકારની આકાંક્ષા રાખ્યા વિના જ તેણે તે ઉપસર્ગોને સહન કરવા જોઈએ. એવા સાધુને માટે તે તે ઉપદ્રવકારી પિશાચ આદિ પણ આત્મીયના સામાન અભ્યસ્ત પરિચિત) થઈ જાય છે. એટલે કે આ પ્રકારે ઉપદ્રને સહન કરનાર અને સૂના ઘરમાં રહેનાર તે સાધુને માટે તે શીત, ઉષ્ણતા, આદિ ઉપદ્રવ પણ સુખસાધ્ય થઈ જાય છે. ગાથા ૧૬ છે
વળી સૂત્રકાર સાધુને આ પ્રમાણે ઉપદેશ આપે છે–“કાળોતર૪” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ– “વળીયar૪-૩નીતતા જેણે પિતાના આત્માને જ્ઞાન વિગેરેની નજદીક પહોંચાડી દીધું છે “તા-રાગિનઃ” તથા જે પિતાને અને બીજાને ઉપકાર કરે છે અથત ષજીવનિકાયનું રક્ષણ કરે છે. વિવિમાસ-વિહિરામાણનું સ્ત્રી, નપુંસક વર્જિત સ્થાનને “માનારસ-મામાનદ સેવન કરતા એવા ‘તરત’ આવા મુનિનું સર્વએ “રાના માતુ-સામાજિકg” સામાયિક ચારિત્ર કહેલ છે. –ચર એટલા માટે “-આત્માનં” આત્મામા “મg or av-મથે જ ત” ભય પ્રદર્શિત ના કરવો જોઈએ. ૧૭
–સૂત્રાર્થ – જેણે પિતાના આત્માને જ્ઞાન આદિની સમીપે સ્થાપિત કર્યો છે. જે પરોપકારી છે એટલે કે છ જવનિકાયના રક્ષક છે, અને જેઓ સ્ત્રી, પશુ અને પંડક (નપુંસક) થી રહિત સ્થાનનું સેવન કરનારા છે, એવા મુનિને સર્વજ્ઞ ભગવાને સામાયિક ચરિત્ર વાળે કહ્ય છે. તેથી સાધુએ ભયભીત થવું જોઈએ નહીં. ૧છા
-–ટીકાર્યું– જેણે પિતાના આત્માને જ્ઞાનદર્શન અને ચારિત્રમાં સ્થાપિત કર્યો છે, તથા જેએ તાયી’ છે એટલે કે સંસારસાગરને તરી જનારા અને બીજાને સંસારસાગર તરાવનારા છે, અને જેઓ સ્ત્રી, પશુ અને પંડકથી રહિત સ્થાનનું જ સેવન કરનારા છે, એવા મુનિને સર્વજ્ઞ ભગવાને સામાયિક આદિ ચારિત્ર યુક્ત કહ્યા છે તેથી તેણે ભયભીત થવુ જોઈએ નહીં આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે જે સાધુએ પોતાના આત્માને જ્ઞાન દર્શન અને ચારિત્રથી યુક્ત કર્યો છે, જે છકાયના જીવન રક્ષક છે, જે પોતાના આત્માનું કલ્યાણ કરનારા અને અન્યને પણ ઉપકાર કરનારા છે, જે સ્ત્રી, પશુ અને પંડકથી રહિત સ્થાનનું સેવન
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૧૨
Page #220
--------------------------------------------------------------------------
________________
કરનારા છે, એવા સાધુને તીર્થકર ભગવાને સામાયિક આદિ ચારિત્રવાળા કહ્યા છે. એટલે કે એ સાધુ જ સામાયિક ચારિત્ર આદિ પાંચ પ્રકારના ચારિત્રને અધિકારી હોય છે એવું જાણીને સાધુએ ભયભીત થવું જોઈએ નહીં ૧છા
“રસિકોરા” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ – “કલિનોરાફળો-૩ળોકાતામાન ઠંડુ કર્યા વગરનું ગરમ પાણી પીવાવાળા “દિશરણ ધર્મદિવસહ્ય શ્રુતચારિત્ર ધર્મમાં સ્થિત “હીમા-ક્ષમતા અસંયમથી લજજીત થવાવાળા “કુરિ–મુને મુનિને “હિં- મઃ” રાજા વગેરેથી હf-રં ત” સંસર્ગ કરો “ગાડુ-ઘણg ખરાબ છે. તદાનથવિત્તજાતરા' તે સંસર્ગ શાસ્ત્રોક્ત આચાર પાળવાવાળાને પણ “ગરમાહી-અમfધ સમાધિને ભંગ કરે છે. ૧૮
-સૂત્રાર્થ ઉકાળેલું પાણી પીનારા, ધર્મમાં એટલે કે ચારિત્રમાં સ્થિત (સંયમના આરાધક) અસંયમથી લજ્જિત થનારા મુનિને રાજાની સાથે સંસર્ગ થ તે ઉચિત નથી, કારણ કે તે અનર્થનું કારણ થઈ પડે છે. પૂર્વોક્ત પ્રકારે આચરણ કરનાર સાધુને પણ રાજાને સંસર્ગ રાખવાથી અસમાધિને (સમાધિનાભંગને) એટલે કે દુર્ગાનને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થાય છે. ૧૮૫
-ટીકાથજે સાધુ અગ્નિ વડે ઉષ્ણ થયેલા પાણીને ગરમને ગરમ જ પીવે છે, એટલે કે સમય અથવા વાયુ દ્વારા શીતલ થયેલા પાણીને પીતે નથી, આ કથન ઉપલક્ષણ રૂપ હોવાથી એવું સૂચિત થાય છે કે તંડુલેદક, તિલેદક, તુષદક આદિ વીસ પ્રકારના વણે સાધુને માટે પેય એટલે કે પીવાયેગ્ય છે તથા જે સાધુ કૃત અને ચારિત્રરૂપ ધર્મની સમ્યક પ્રકારે આરાધના કરી રહ્યો હોય છે, તથા અસંયમનું સેવન થઈ જવાથી જે લજિજત થઈ જાય છે, એવા મુનિને માટે એટલે કે જિનાજ્ઞાને પ્રમાણભૂત માનનાર મુનિને માટે, રાજાઓની સાથે સંપર્ક અનુચિત જ ગણાય છે, કારણ કે તેમને સંપર્ક પૂર્વોક્ત આચારોનું પાલન કરનાર મુનિની સમાધિને પણ ભંગ કરવામાં કારણભૂત બને છે. રાજા રીજે તે સાધુને નિમિત્ત આરંભ સંમારંભ કરે છે અને જે રૂડે તો વસ્ત્ર, પાત્રાદિ સંયમપકરણોનું પણ અપહરણ કરે છે અને કયારેક પ્રાણોનું પણ અપહરણ કરતાં અટકતો નથી. આ પ્રકારે બન્ને તરફથી રાજાને સંપર્ક ભયજનક અને અનર્થ કારી જ છે, એવું સમજીને સાધુએ રાજાના સંપર્કથી દૂર જ રહેવું જોઈએ. એ ગાથા ૧૮ છે
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૧૩
Page #221
--------------------------------------------------------------------------
________________
ત્યાગ કરવા લાયક દોષા બતાવીને હવે સૂત્રકાર સાધુને બીજો ઉપદેશ આપે છે— “ તિળજા ” ઇત્યાદિ
શબ્દા -દળSREEN-અધિERT’ કલહકરવાવાળા ‘મિથુનો-મો’ સાધુને તથા વલા પ્રા' પ્રકટરૂપથી ‘વાદળ વાદળામ્' કઠોરવાણી વચમાં -” એલવાવાળા સાધુને ‘ટે-ત્રથ’ મેક્ષ ‘વસ્તુવન્નાથની-ચતુવદીયતે' નષ્ટ થઈ જાય છે. વહિવાિતઃ' એટલા માટે બુદ્ધિશાળી મુનિ ‘arti-અષિજનમ્ કલહ વ ોનન કુલ' ના કરે, કલહ કરવાવાળા મેાક્ષથી દૂર થઇ જાય છે, એટલા માટે કલહ ન કરવા જોઈ એ ! ૧૯૫
-સૂત્રા -
કલહુ કરનાર તથા દૃઢતાપૂર્વક કઠોર વાણી મેલનાર સાધુના મેક્ષરૂપ અનેા સથા નાશ થઈ જાય છે, તે કારણે વિવેક યુક્ત મુનિએ કલહુ કરવા જોઇએ નહીં. એટલે કે તે કલહ કરનાર સાધુ મેાક્ષથી દૂર થાય છે. એટલે કે સંસારમાં જ અટવાયા કરે છે, માટે સાધુએ કલહ કરવા જાઇએ નહીં. ૫૧૯ા
--ટીકા
જે કલડુ કરે છે અથવા કલહ કરવાના જ જેના સ્વભાવ છે, તથા જે હઠ પૂર્ણાંક કર્કશ (કઠાર) વચનના પ્રયોગ કરે છે, એટલે કે જે કટુભાષશીલ છે, એવા સાધુના સંયમ અથવા મેાક્ષરૂપ અર્થ અત્યન્ત ભયમાં મૂકાઈ જાય છે. વિનષ્ટ થઈ જાય છે. તેથી રાત્ અાના વિવેક વાળા સાધુએ કલહ કરવા જોઇએ નહીં.
જે સાધુ કલહ કરે છે અથવા કલહકારી વચન ખાલે છે, તેને સંયમ અથવા તેનુ મેાક્ષ રૂપ પ્રયોજન નષ્ટ થઇ જાય છે, તેથી મેાક્ષાભિલાષી સાધુએ કલહ કરવા જોઇએ નહીં
આ કથનનું તપ એ છે કે દી કાળ પન્તના સંયમની આરાધના દ્વારા અને કઠિન તપસ્યાઓ દ્વારા ઉપાર્જિત કરેલા ક્ષમા આદિ ગુણ્ણાના સમૂહના કલહકારી તથા પરપીડાકારી વચના એલવાથી નાશ થઈ જાય છે. કહ્યું પણ છે કે “ન ર્શાય ” ઇત્યાદિ “ જો કલહ કરવામાં અવે, તે તપશ્ચરણ, નિયમ અને બ્રહ્મચર્ય ની સાધના દ્વારા જે પ્રાપ્ત થયુ હાય છે, તે નષ્ટ થઈ જાય છે, માટે વિવેકવાન સાધુએ કલહનો ત્યાગ કરવા જોઇએ” અન્યત્ર પણ એવું કહ્યું છે કે “ પહેલા દીર્ઘકાળ સુધી તપસ્યા કર્યુ હાય છે, તે કલહ કરવાથી તથા અન્યને પીડા પહેાચાડવાથી નષ્ટ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
કરીને જે પ્રાપ્ત થઈ જાય છે, ”
૨૧૪
Page #222
--------------------------------------------------------------------------
________________
શબ્દાર્થ –“રાજપરિબ્રિજે-તોરાતનુpદશા જે સાધુ શિંદકથી ધૃણું કરે છે. “અહિoreણ-અતિશે તથા કેઈપણ પ્રકારની પ્રતિજ્ઞા અર્થાત્ કામના કસ્તાં નથી. વાવવિશે વાવળિ” એવમ જે કર્મબંધને ઉત્પન્ન કરવાવાળા કર્મોના અનુષ્ઠાનથી દૂર રહે છે. “તલ્સ-રહ્ય' એવા સાધુને સર્વાએ ‘નં-વત’ જે લામાયં-સામાયિક’ સમભાવ “ગાડુ-g” કહેલ છે તથા “- જે મુનિ જિનહિ
- સૂaખરે ગૃહસ્થના પાત્રમાં “પાપ-કરાર આહાર “ મું - મુંજ' ખાતે નથી તેને સમભાવ છે. ૨૦ છે
સૂત્રાથ...
સચિત્ત જળના ત્યાગી, નિદાન રૂપ પ્રતિજ્ઞાના ત્યાગી, લવને (કમને) ત્યાગ કર્નારા એવા એ સાધુને જ સામાયિક ચારિત્રવાળે કહ્યો છે કે જે ગૃહસ્થના પાત્રમાં ભેજન કરતે નથી. રમા
-ટીકાથં– સચિત્ત શીત જળને એટલે કે અપ્રાસુક જળને ત્યાગ કરનારા, નિદાન (નિયાણું) રૂપ પ્રતિજ્ઞાને ત્યાગ કરનારા, તથા કર્મ જનક કેઈ પણ સાવદ્ય ક્રિયા નહીં કરનારા, એવા એ સાધુને જ સર્વજ્ઞ ભગવાને સામાયિક ચારિત્ર સંપન્ન કહ્યો છે, કે જે સાધુ ગૃહસ્થના પાત્રમાં અશન આદિ આહાર કરતા નથી અહીં “અશન” તે ઉપલક્ષણ માત્ર છે, તેના દ્વારા એ પણ સૂચિત થાય છે કે સાધુએ વસ્ત્રાદિનું પ્રક્ષાલન કરવા માટે અથવા ઔષધ આદિનું પાન કરવા માટે પણ ગૃહસ્થના પાત્રને ઉપયોગ કરે જોઈએ નહીં.
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે ધર્માચરણ શીલ સાધુ કે જે સચિત્ત જળનું સેવન કરતું નથી, કર્મબન્ધનકારી કઈ પણ અનુષ્ઠાન કરતું નથી, અને ગૃહસ્થને પાત્રમાં અશનાદિ કરતું નથી, તેને જ સમભાવની પ્રાપ્તિ થાય છે, એવું સર્વજ્ઞ તીર્થકર ભગવાને કહ્યું છે તેથી મેક્ષાભિલાષી સાધુએ સચિત્ત જળ અને સાવદ્ય કૃત્યને ત્યાગ કરવો જોઈએ અને ગૃહસ્થના પાત્રને ઉપયોગ કરે જોઈએ નહીં. એ ગાથા ૨૦
શબ્દાર્થ–“નીવજં-શીવિત’ પ્રાણિયાનું જીવન “જ સંહાર મg-= = સાર્થ = g” સંસ્કાર કરવા યોગ્ય કહેલ નથી, “તવિ તથા તે પણ ધારા-ધાગાર અજ્ઞાની પુરૂષ ‘ઘામ-કામરે’ પાપ કરવામાં ધૃષ્ટતા કરે છે “શા-રાત્રી અરૂછવા “ દં- પાપકર્મથી નિકા-મીર જણાઈ આવે છે. “ત–ત્તિ' આ પ્રકારે સંવાદ ---જ્ઞાતા’ જાણીને “મુળ----મુનિ મુનિ “ મન્નર- ન માત’ મદ કરતા નથી. / ૨૧ /
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૧૫
Page #223
--------------------------------------------------------------------------
________________
-સૂત્રાર્થ– આ જીવન સંસ્કાર્ય નથી એટલે કે તૂટેલા દેરાની જેમ ફરી સાંધી શકાય તેવું નથી, છતાં પણ અજ્ઞાની લેકે પાપકર્મ કરવાની ધૃષ્ટતા કરે છે અજ્ઞાની પુરુષને તેના પાપ દ્વારા જાણી શકાય છે. એવુ સમજીને મુનિ જાતિ, કુળ આદિને મદ કરતા નથી.
–ટીકાર્યું– આયુકર્મને ક્ષય થતાં જ આયુષ્ય સમાપ્ત થઈ જાય છે જેમ તૂટેલા દેરાને સાંધી શકાય છે તેમ તૂટેલા આયુષ્યને સાંધી શકાતું નથી. આ પ્રકારની પરિસ્થિતિ હોવા છતાં અવિવેકી પુરુષો પાપ કરતાં કરતાં પણ નથી અને શરમાતાં પણ નથી કે તે અજ્ઞાની જીવને “આ પાપી છે,” આ પ્રકારે ઓળખે છે એવું સમજીને મુનિ જાતિ, કુળ આદિ આઠ પ્રકારને મદ કરતું નથી,
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે મનુષ્યનું જે આયુષ્ય એક વાર તૂટી જાય છે, તેને ફરી સાંધી શકાતું નથી. તૂટેલા દોરાને સાંધી શકાય છે, પણ તૂટેલા આયુષ્યને ફરી સાંધી શકાતું નથી. એવું સર્વજ્ઞ ભગવાને કહ્યું છે. આ પ્રકારે આયુ સંસ્કાર હીન (ન સાંધી શકાય એવું) છે, છતાં પણ સત્ અસલૂના વિવેકથી જેઓ રહિત હોય છે, તેઓ પાપજનક કાર્યોમાંથી નિવૃત્ત થતા નથી. એવાં પાપકર્મ કાર પુરુષને લેક
પાપી” કહે છે. આ વાતને સમજીને મુનિએ કોઈ પણ પ્રકારે કર્મદાયી પ્રમાદ કરે જોઈએ નહીં ગાયા ૨૧ છે
વળી સૂત્રકાર વિશેષ ઉપદેશ આપતા કહે છે કે “છળ ” ઇત્યાદિ– શબ્દાર્થ – “દુખાવા-દુખાવાઃ” બહુમાયા કરવાવાળી “-વૃત્તા મેહથી આચ્છાદિત “મામા:” આ “ના -ઝ” પ્રજાએ ઇ---
જીત પિતાની ઈચ્છાથી “જહે-કઢી ને નરક વગેરે ગતિમાં જાય છે, “ -મrgaઃ સાધુ પુરૂષ રા -
નિર’ કપટથી રહિત કર્મના દ્વારા “પતિ-સ્ત્રી મેક્ષમાં અગર સંયમમાં લીન થાય છે તથા “વાણા-zત્રતા’ મન વચન કર્મથી “તીકvહું-- જૂ ઠંડી અને ગરમીને “દિવા-ઘર' સહન કરે છે. તે ર૨ /
–સૂત્રાર્થ કપટની પ્રધાનતાવાળા, મેહથી ઘેરાયેલા આ પ્રજાજન–સંસારી જ પિત પિતાના ઉપાર્જિત કર્મો દ્વારા જ નરકાદિ ગતિમાં જાય છે. પરંતુ કપટ રહિત કર્મ દ્વારા સાધુ મક્ષ અથવા સંયમમાં લીન હોય છે. સાધુ મન, વચન અને કાયા વડે શીત, ઉષ્ણ આદિ પરીષહેને સહન કરે છે. પરા
–ટીકાર્થઅનેક પ્રકારના માયાચારવાળા અને મેહથી આચ્છાદિત આ પ્રજાજને-સંસારી
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૧૬
Page #224
--------------------------------------------------------------------------
________________
જીવે પોતાના કર્મોને કારણેજ નરકાદિ ગતિમાં ગમન કરે છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે કઈ કઈ મેહથી ઘેરાયેલા છે “નિરોગી પશુમાર મેત ઈત્યાદિ શાસ્ત્રવાને આગળ કરીને, એવું માને છે કે “પ્રાણીને વધજ કલ્યાણ સાધક છે.” આ પ્રકારની માન્યતા ધરાવતા તે લોકો પ્રાણવધ આદિ કરે છે. વળી કઈ કઈ લોકો પોતાના અભિપ્રાય રૂપી ગ્રહ વડે ગ્રસ્ત થઈને સંઘાદિકને માટે દાસ, દાસી, ધન ધાન્ય આદિને પરિગ્રહ કરે છે. કઈ કઈ જીવો માયાની પ્રધાનતા વડે શરીર ઉપર વારંવાર પાણીને પ્રક્ષેપ કરે છે. તેઓ કહે છે કે
લેક કુકકુટના દ્વારા જ-સિદ્ધ થાય છે. કપટ વિના કોઈ પણ વસ્તુ પ્રાપ્ત થતી નથી. તેથી તેઓ લેકને માટે પિતાને પણ કપટયુક્ત કરે છે” ઇત્યાદિ
માહન (મા હણો, મા હણો એ ઉપદેશ આપનાર સાધુ) કપટ આદિ થી રહિત કર્મ કરીને સમ્યક્ પ્રકારે સંયમનું પાલન કરીને મોક્ષ પ્રાપ્તિ જનક સંયમની આરાધનામાં લીન રહે છે. તે મન વચન અને કાયાથી ઠંડી, ગરમી આદિ પરીષહાને સહન કરે છે.
તાત્પર્ય એ છે કે અનેક પ્રકારની માયાનું સેવન કરનારા મેહગ્રસ્ત લેકે પિત પિતાની ઈચ્છાનુસાર વિવિધ પ્રકારના પાપજનક અનુષ્ઠાનોનું સેવન કરીને નરક આદિ દુર્ગતિઓમાં જાય છે. પરંતુ સાધુઓ પરવંચન (છળ કપટ) આદિને ત્યાગ કરીને નિષ્કપટ કર્મમાં અથવા સંયમમાં લીન થાય છે. તથા મન, વચન અને કાયાથી શીત, ઉષ્ણ આદિ પરીષહેને સહન કરે છે. અન્યત્ર પણ એવું કહ્યું છે. કે–
મન, વચન અને કાયાથી સંયમની આરાધનામાં લીન થયેલ શીત, ઉષ્ણ તથા સુખદુઃખ રૂપ પરીષહનો વિજેતા સાધુ પરકીય વચનને જીતી લે છે” છે ગાથા રરા શબ્દાથ –“auritઝg-મuritત: બીજાના દ્વારા પરાજીત ન થવાવાળા “
કુર્દિ પુરાઃ ” ચાલાક ચતુર “-” જુગાર રમવા વાળા જુગારી “નદા-વઘર’ જેવી રીતે “અહિં-” પાસાથી “રીવયં-સારુ રમતા ‘મેવ જાણતમે હત્યા કૃત નામના ચોથા સ્થાનને જ ગ્રહણ કરે છે. જો #f૪-નો ’િ કલિ નામના પ્રથમ સ્થાનને ગ્રહણ કરતે નથી “ તીરં-નો ત્રીત ત્રીજા સ્થાનને પણ ગ્રહણ કરતા નથી એવમ્ “ો રેવ રાવર-નૈવ દ્વાપર' બીજા સ્થાનને પણ ગ્રહણ કરતું નથી. ર૩
-સૂત્રાર્થપિતાના વિરોધીઓ વડે પરાજિત ન થનાર, કુશળ (પાસા ફેકવામાં કુશળ) જુગારી પાસા ફેંકતી વખતે “કૃત” નામના ચોથા સ્થાનને જ ગ્રહણ કરે છે, “કલી' નામના
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૧૭
Page #225
--------------------------------------------------------------------------
________________
પહેલા સ્થાનને પણ ગ્રહણ કરતું નથી અને બીજા કે ત્રીજા સ્થાનને પણ ગ્રહણ કરતે નથી. ૨૩
– ટકાથ.... કદી પરાજય નહી પામનાર, પાસા ફેકવામાં કુશળ અને કુજય (નિન્જનીય વિજય) પ્રાપ્ત કરનાર જુગારી પાસા અથવા કાડીઓ વડે જુગાર રમતાં “કૃત.” નામના ચેથા સ્થાનને જ ગ્રહણ કરે છે. કલિ નામના પહેલા સ્થાનને ગ્રહણ કરતા નથી અને ત્રીજા કે બીજા સ્થાનને પણ ગ્રહણ કરતો નથી. પરંતુ કૃત નામના ચોથા સ્થાનને ગ્રહણ કરીને જ જુગાર ખેલે છે.
આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે જુગાર રમવામાં નિપુણ અને કેઇના દ્વારા પરાજિત નહીં થનારો જુગારી સર્વશ્રેષ્ઠ, કૃત નામના ચોથા સ્થાનને જ સ્વીકાર કરીને જુગારના પાસા ફેકે છે. તે કલિ નામના પહેલા સ્થાનને અથવા બીજા કે ત્રીજા સ્થાનને સ્વીકાર કરીને પાસા ફેંકતો નથી, કારણ કે તે એ વાતને બરાબર જાણે છે કે ચોથા સ્થાનને ગ્રહણ કરવાથી જ વિજ્ય મળી શકશે. એ જ પ્રમાણે મેધાવી મુનિ સર્વજ્ઞ પ્રરૂપિત અને કલ્યાણકારી, ચતુર્થ સ્થાનના જેવા, શ્રુતચારિત્ર રૂપ ધર્મને જ ગ્રહણ કરે છે. તે ધર્મ કરતાં ભિન્ન હોય એવા માર્ગને કદી પણ સ્વીકાર કરતા નથી. કહ્યું પણ છે કે વૃત્ત મહેતા
ચતુર્થ સ્થાનને ગ્રહણ કરનાર ધૂતકાર (જુગારી) જેવી રીતે વિજયી થાય છે, એવી જ રીતે વીતરાગના વચનમાં શ્રદ્ધા રાખનાર સાધક પણ વિજયી થાય છે. આ ગાથા ૨૩ છે
હવે સૂત્રકાર ઉપર્યુક્ત જુગારીના દૃષ્ટાન્ત દ્વારા જે વાતનું પ્રતિપાદન કરવા માગે છે, તે પ્રકટ કરે છે.–“વં ઢોરમ” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ gi-gay’ આ પ્રકારે “ઢોબિ-સ્ટો’ આ લોકમાં “તાળા-ત્રના જગતની રક્ષા કરવા વાળા સર્વજ્ઞ ને “-વા” કહેલ -વઃ જે “અનુત્તર-અનુત્તર સર્વોત્તમ “ઘ-ધર્મ.” ધર્મ–પ્રાણાતિપાત વિરમણરૂપ ધર્મ છે “નં-તમ્” તેને gિજૂહા” ગ્રહણ કરવો જોઈએ “દિયંતિ ૩ત્તમંfક્રતમુરમ” એજ હિત કરવાવાળે એવમ ઉત્તમ માર્ગ છે Ras - Auદા” બધા રથાનને છોડીને ‘વંદિર -ra: છત્તમ’ જેવી રીતે ચતુર જુગારી કૃત નામના ચોથા સ્થાનને જ ગ્રહણ કરે છે, તેજ પ્રકારે મેધાવીમુનિ અનુત્તમ એવા ધર્મને જ ગ્રહણ કરે છે. ર૪
સૂત્રાર્થ– એજ પ્રકારે આ લેકમાં ત્રાતા (છના રક્ષક) તીર્થકર ભગવાને જે ધર્મ કહ્યો છે, એજ સર્વોત્તમ છે. એજ પ્રાણાતિપાત વિરમણ આદિ લક્ષણ વાળા ધર્મને હિતકારી
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૧૮
Page #226
--------------------------------------------------------------------------
________________
અને ઉત્તમ સમજીને ગ્રહણ કરે અને અન્ય ધર્મને ત્યાગ કરે જેવી રીતે જુગારી “સ્કૃત નામના સ્થાનને જ ગ્રહણ કરે છે. એ જ પ્રમાણે વિવેકી પુરુષ સર્વોક્ત ઉત્તમ ધર્મને જ ગ્રહણ કરે છે. ધરકા
ટીકાર્થજેવી રીતે કુશળ જુગારી પહેલા, ત્રીજા અને બીજા સ્થાનને ત્યાગ કરીને અને કૃત” નામનાં ચોથા સ્થાનને ગ્રહણ કરીને જુગાર ખેલે છે, એ જ પ્રમાણે તમે પણ તીર્થકર પ્રરૂપિત સર્વોત્તમ ધર્મને જ ગ્રહણ કરે. છ કાયના જીવોના રક્ષક તીર્થકર ભગવાન દ્વારા પ્રરૂપિત સર્વોત્તમ શ્રતચારિત્ર રૂપ ધર્મને જ ગ્રહણ કરશે. તે ધર્મ જ હિતકારક અને
ત્કૃષ્ટ છે. માટે અન્ય ધર્મોને ત્યાગ કરીને આ સર્વોત્તમ ધર્મનું જ શરણ સ્વીકારે. - આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે- જેવી રીતે ચતુર જુગારી, વિજ્ય પ્રાપ્ત કરવા માટે સર્વ શ્રેષ્ઠ ચોથા સ્થાને જ ગ્રહણ કરીને જુગાર ખેલે છે (કારણ કે તે એ વાત જાણ હોય છે કે ચોથા સ્થાનનો સ્વીકાર કરવાથી જ વિજ્ય પ્રાપ્ત થાય છે, પહેલા, બીજા અને ત્રીજા સ્થાનને ગ્રહણ કરવાથી વિજય થતો નથી), એજ પ્રમાણે આ લેકમાં સમસ્ત
ના રક્ષક સર્વજ્ઞ તીર્થકર ભગવાન દ્વારા પ્રરૂપિત, ક્ષમા આદિની પ્રધાનતાવાળો, શ્રુત ચારિત્ર રૂપ, સૌથી ઉત્તમ અને સર્વથા હિતકારક ધર્મને જ સ્વીકાર કરીને પિતાના અને પરના કલ્યાણ માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. જેવી રીતે કુશળ જુગારી ચતુર્થ સ્થાન સિવાયના સ્થાનેને છોડી દે છે, એજ પ્રમાણે સત્ અસના વિવેક વાળા પુરુષો પણ ગૃહસ્થ, કુબાવચનિક અને પાશ્વસ્થ (શિથિલાચારીઓ) ના ધર્મને ત્યાગ કરીને સર્વોત્તમ સર્વજ્ઞપ્રતિપાદિત ધર્મને જ ગ્રહણ કરે છે. i૨૪ "
સર્વજ્ઞ પ્રરૂપિત ધર્મ અત્યંત સૂક્ષમ છે અને તેને સમજ ઘણો મુશ્કેલ છે, એવું સમજીને સૂત્રકાર અનેક દૃષ્ટાન્ત દ્વારા એજ અર્થનું વારંવાર પ્રતિપાદન કરે છે-“ડર?”
ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ – “મા” મેં “પ્રભુસ્કુશં-અનુત્તમ સાંભળ્યું છે કે “જમવા-ગ્રામમાં શબ્દ વગેરે વિષય અથવા મિથુન સેવન “Hyari મનુકાના મનુષ્યના માટે ઉત્તરઉત્તર દુર્જય “મરિયા-ક્યાઘાતા કહેલ છે. “ગંતિ વિશે વિસ્તાર તેમાંથી નિવૃત્ત થઈને “સમુદિશા-સમુથતા સંયમમાં પ્રવૃત્તિવાળા પુરૂષ જ “વાસવદત્ત જરા
’ કાશ્યપ ગોત્રવાળા ભગવાન મહાવીર સ્વામીન “TધHવાળિો-અનુવર્મચાળઃ ધર્માનુયાયી છે. રપા
સૂત્રાર્થ–
મેં (પ્રભુની સમીપે) એવું સાંભળ્યું છે કે ગ્રામધર્મ એટલે કે શબ્દાદિ અથવા મૈથુન આદિ રૂ૫ ઈન્દ્રિયોના વિષયે મનુષ્યને માટે દુર્જય છે. (આ પ્રકારનું કથન તીર્થકરેએ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૧૯
Page #227
--------------------------------------------------------------------------
________________
કરેલું છે). જેઓ તેમાંથી વિરત (નિવૃત્ત) થઈને સંયમની આરાધનામાં પ્રવૃત્ત થાય છે, તેમને જ કાશ્યપ ગેત્રીય મહાવીરના ધર્મના અનુયાયીઓ કહેવાય છે. રપા
ટીકાથ સુધર્મા સ્વામી જંબુસ્વામીને કહે છે કે મેં ખુદ મહાવીર પ્રભુની સમીપે તેમનું આ કથન સાંભળ્યું છે કે “ગ્રામધર્મ પર વિજ્ય મેળવવાનું કાર્ય મનુષ્ય માટે ઘણું જ દુષ્કર છે.” શબ્દાદિ વિષય અથવા મંથન આદિ રૂપ ઇન્દ્રિયના વિષયને લેકધર્મ કહે છે. તે લોકધર્મ મનુષ્યને માટે જેય ગણાય છે. જો કે તે વિષય સમસ્ત જેને માટે દુજોય છે, છતાં અહીં મનુષ્યને જ ઉલ્લેખ કરવાનું કારણ એ છે કે મનુષ્યજ શાસ્ત્રના અધિકારી છે. અથવા મનુષ્ય શબ્દ અહીં ઉપલક્ષણ છે, તેના દ્વારા સમસ્ત જેને પણ ગ્રહણ કરવા જોઈએ આ ગ્રામધની દુજેયતાનું તીર્થકર આદિ દ્વારા પ્રતિપાદન કરાયું છે. સુધમ સ્વામી જંબૂ સ્વામીને કહે છે કે મહાવીર પ્રભુની સમીપે મેં આ વાત સાંભળી છે.
આ ગ્રામધર્મોમાંથી નિવૃત્ત થઈને–તેમને પરિત્યાગ કરીને જે ઉત્તમ પુરુષે સંયમના પાલનમાં પ્રવૃત્ત થાય છે તેમને જ મહાવીર પ્રભુના ધર્મના અનુયાયીઓ કહી શકાય છે. ભગવાન મહાવીર કાશ્યપ ગેત્રમાં ઉત્પન્ન થયા હતા, તેથી તેમને માટે “કાશ્યપ” પદને પ્રયોગ કરવામાં આવ્યો છે.
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે જેઓ ગ્રામધર્મમાંથી વિરત (નિવૃત્ત) છે. તથા સયમની આરાધના કરવાના કાર્યમાં કમર કસીને પ્રવૃત્ત થઈ ગયા છે. તેઓ જ સર્વજ્ઞપ્રરૂપિત ધર્મને ગ્રહણ કરવાને સમર્થનથી. ગણધર સુધર્મા સ્વામી પોતાના જંબુસ્વામી આદિ શિષ્યને કહે છે કે “હે શિષ્ય! શબ્દાદિ વિષ તથા મિથુન આદિ ગ્રામધને જીતવાનું કામ મનુષ્ય માટે ઘણુ જ કઠણ છે, એવું મેં સર્વજ્ઞ મહાવીર ભગવાને મુખે સંભળ્યું છે. તેથી શબ્દાદિ વિષે તથા મૈથુન આદિ ગ્રામધને ત્યાગ કરીને જેઓ સંયમના પરિપાલનમાં પ્રવૃત્ત થાય છે. તેમ જ તીર્થંકર પ્રતિપાદિત ધર્મના અનુયાયીઓ કહેવામાં આવે છે અન્યત્ર પણ એવું કહ્યું છે કે-“ રામધન સ્થા” ઈત્યાદિ
ગ્રામધનો ત્યાગ કરીને સંયમમાં જ પ્રવૃત્ત થઈ જાઓ. સંયમજ મહાધન છે.” એવું તીર્થકરનું કથન છે. ગાથા ૨૫
શબ્દાર્થ–મરઘા-મહા મહાન “મણિor-મર્ષિના અનુકૂળ પ્રતિકૂળ ઉપસર્ગના સહન કરવાથી મહર્ષિ એવા “નાdi-iાન” જ્ઞાતપુત્રના દ્વારા “ઝાહિ૪-આયાત” કહેલ “i-gay” આ અહિંસા લક્ષણ ધર્મને જે-જે જે પુરૂષ “પતિ-રાત્તિ આચરણ કરે છે. “?' એજ “દિg-૩રિતાઃ ” ઉસ્થિત છે તથા “રે-રે’ એજ “= દિશા-સરિથતા સમ્યક્ પ્રકારથી ઉસ્થિત છે એવમ ધમળો-પાર્વત ધર્મથી પતિત થવાથી “નોનં-ઝઘોઘદૂ’ એકબીજાને એજ “સાત-
સાત પુનઃ સદુધર્મમાં પ્રવૃત્ત કરે છે. મારા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૨૦
Page #228
--------------------------------------------------------------------------
________________
સૂત્રાર્થ મહાન વિષયવાળા કેવળજ્ઞાનથી અભિન્ન હોવાને કારણે મહાન મહર્ષિ રૂપ ગણાતા એવા, અને અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ ઉપસર્ગોને સહન કરનારા જ્ઞાતપુત્ર (મહાવીર) દ્વારા પ્રરૂપિત આ અહિંસાધર્મનુ જે પુરુષે આચરણ કરે છે, તેઓ જ ઉસ્થિત છે અને તેઓ જ સમુસ્થિત છે. એટલે કે સંયમ રૂપ ઉત્થાનથી ઉસ્થિત અને કુમાર્ગના ઉપદેશને પરિત્યાગ કરવાને કારણે સમુથિત છે, અન્ય લોકોને ઉસ્થિત અને સમુસ્થિત કહી શકાય નહીં. એવા ઉસ્થિત અને સમુસ્થિત પુરુષો જ ધર્મથી ભ્રષ્ટ થયેલા લેકોને ફરી ધર્મમાં સ્થાપિત કરે છે. રા
ટીકાર્થ જ્ઞાનાવરણીય આદિ ઘાતિયા કર્મોને ક્ષય થવાથી ઉત્પન્ન થયેલું કેવળજ્ઞાન મહાવિષયવાળું હોય છે, તે કારણે તેને “મહાન ” કહેવાય છે. તીર્થકરોમાં તે જ્ઞાનને સદ્ભાવ હોય છે. તે કારણે તીર્થકરને પણ “મહાન” કહેવાય છે. એવા મહાન મહર્ષિ એટલે કે અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ ઉપસર્ગોને સહન કરનારા જ્ઞાતપુત્ર શ્રી વર્ધમાન સ્વામી દ્વારા ધર્મની જે મેક્ષાભિલાષી પુરુષ આરાધના કરે છે, તે પુરુષ જ સંયમ રૂપ ઉત્થાન વડે કુતીર્થિક પરિત્યાગ કરીને ઉસ્થિત છે અને નિને પરિત્યાગ કરીને અને બેટી દેશનાને ત્યાગ કરીને સમુસ્થિત થયેલા છે. એવા લોકો જ ધર્મથી ભ્રષ્ટ થયેલા લેકેને શ્રુતચારિત્ર રૂપ ધર્મમાં સ્થાપિત કરે છે. આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે કેવળજ્ઞાન સૌથી મહાન છે, અને તેનાથી અભિન્ન હોવાને કારણે તીર્થકરને પણ મહાન કહેવાય છે, કારણ કે ગુણ અને ગુણીમાં ભેદ હોતો નથી. આ પ્રકારના “મહત્વ” ગુણથી યુક્ત અને અનુકૂળ તથા પ્રતિકૂળ પરીષહો અને ઉપસર્ગોને સહન કરનારા મહર્ષિ, જ્ઞાતપુત્ર મહાવીરે ગ્રામધર્મના પરિત્યાગ રૂપ ઉત્તમ ધર્મની પ્રરૂપણું કરી છે. જે પ્રયત્નશીલ રહે છે, તેમને જ સંયમધર્મમાં ઉપસ્થિત કહેવાય છે, અને એવા લેકે જ મૈથુન આદિના સેવન રૂપ પરતીર્થિકોના ધર્મને ત્યાગ કરીને સમ્યગ્ધર્મમાં પ્રવૃત્ત થાય છે. એવા પુરુષજ નિવ આદિકેને ત્યાગ કરીને કુમાર્ગની દેશના ત્યાગ કરીને શ્રતચારિત્ર રૂપ ધર્મની આરાધના કરે છે. આ પ્રકારે યક્ત ધર્મનું અનુષ્ઠાન કરનારા પુરૂષો જ લેકેને ધર્મમાં પ્રવૃત્ત કરે છે અને ધર્મથી ભ્રષ્ટ થયેલા અને કુમાર્ગમાં પ્રવૃત્ત થયેલા લોકેને ધર્મમાર્ગમાં સ્થાપિત કરે છે. અન્યત્ર પણ એવું કહ્યું છે કે-“પુનર્જન પુનર્ણg=” ઈત્યાદિ
સંયમ રૂપ અનુષ્ઠાન પાલન કરનારા દયાળુ પુરુષ જ ધર્મથી વારે વાર ભ્રષ્ટ થનારા લેકેને ધર્મમાં સ્થાપિત કરે છે. ગાથા ૨૬
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૨૧
Page #229
--------------------------------------------------------------------------
________________
ગુરુ શિષ્યને સમજાવે છે-“મા પન્નઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–“શુા-જુદા પૂર્વકાલમાં ભેગવેલ “gorT--પ્રદાન’ શબ્દ વગેરે વિષયનું “મા પટ્ટમા ઘેર” મરણ ના કરે “વહેં-વિજ માયાને અથવા આઠ પ્રકારના કર્મોને “પુણિત્તા-ધૂનથિતુ’ દૂર કરવાની ‘મિ -મમિક્રાંતિ” ઈચ્છા કરે. કુમળા-ટુર્મરણઃ મનને દૂષિત બનાવવા વાળા જે શબ્દ વગેરે વિષય છે “Ëિ- તેમાં જે પુરુષ “ યા- જતા આસક્ત નથી અને તે તે પુરૂષ ‘જાદઆધ્યાત” પિતાના આત્મામાં રહેલ “મદિનમહિમ્' રાગદ્વેષના ત્યાગરૂપ અથવા ધર્મધ્યાનને નાનંતિ-જ્ઞાનરિત જાણે છે. પારકા
સૂત્રાર્થહે શિવે ! પૂર્વકાળમાં ભગવેલા શબ્દાદિ વિષય ભેગોનું સ્મરણ ન કરે. ઉપાધિ એટલે કે આઠ પ્રકારના કર્મોને નાશ કરવાની અભિલાષા રાખી. મનને વિકૃત કરનારા વિષયોમાં જે પુરુષો આસક્ત થતા નથી, તેઓ સમાધિને રાગદ્વેષના પરિત્યાગ રૂપ સમાધિને અથવા ધર્મધ્યાન રૂપ સમાધિને–વારતવિક રૂપે જાણે છે, અન્ય પુરુષ તેને જાણતા નથી. મારા
–ટીકાઈપ્રણામક” એટલે “કામ ” જે નરકનિગોદ આદિ ગતિઓમાં જીવને લઈ જાય છે, તેમને પ્રણામક કહે છે. પૂર્વકાળે જે કામગ ભેગવ્યા હોય તેનું સ્મરણ ન કરે, પરંતુ ઉપધિ એટલે કે માયાને અથવા આઠ પ્રકારના કર્મોને દૂર કરવાની જ આકાંક્ષા રાખો, એટલે કે માયા અને કર્મોને દૂર કરવાને માટે પ્રયત્નશીલ રહે. જેઓ મનમાં વિકાર ઉત્પન્ન કરનારા શબ્દાદિ વિષયમાં આસક્ત હોતા નથી, એવા પુરુષો જ સન્માર્ગનું અનુષ્ઠાન કરનારા છે. એવા પુરુષો જ, આત્મામાં રહેલા રાગદ્વેષના પરિત્યાગ રૂપ અથવા ધર્મધ્યાન રૂપ સમાધિને જાણે છે.
આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે સાધુએ ગૃહસ્થાવસ્થામાં ભોગવેલા કામોગાન મરણું કરવું જોઈએ નહીં તેણે માયા અથવા અવિધ કર્મોનો નાશ કરવાને સદા પ્રયતનશીલ રહેવું જોઈએ જે પુરુ, મનમાં વિકાર ઉત્પન્ન કરનારા શબ્દાદિ વિષયમાં આસક્ત હતા નથી, તેઓ જ પોતાના આત્મામાં સ્થિત રાગદ્વેષાભાવ સ્વરૂપ અથવા ધર્મધ્યાન રૂપ સમાધિને જાણે છે, અન્ય પુરૂષે તેને જાણતા નથી ગાથારા
શબ્દાર્થ–તથા “Rav-Rવત સંયમી પુરૂષ “ifer-fથા વિરૂદ્ધ વાર્તા કહેવાવાળા “જે રોન્ન-નો મત' ના થાય તથા “ gram- જિ.” પ્રશ્નનું ફળ કહેવાવાળા ન બને “બ જ સંવાર સંકશા અને વર્ષો એવમ ધન
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૨૨
Page #230
--------------------------------------------------------------------------
________________
પાર્જનના ઉપાયના કહેવાવાળા પણ ના બને કિન્તુ “અનુત્તાં અનુત્તામ્’ સર્વશ્રેષ્ઠ “પA ધર્મ' શ્રુતચારિત્ર રૂપ ધર્મને ‘-જ્ઞાવાર જાણીને “પત્તિ -રીત: સંયમરૂપ ક્રિયાનું અનુષ્ઠાન કરે “ ચાવિ નામ જ સાપ કામ અને કઈપણ વસ્તુ પર મમતા. ના કરે. ૨૮
-સૂત્રાર્થ સંયમી પુરૂષે વિરૂદ્ધ કથાકારી થવું જોઈએ નહીં, તેમ પ્રાક્ષિક થવું જોઈએ નહીં અને સંપ્રસારક (પાપસૂત્રોના પ્રચારક) પણ થવું જોઈએ નહીં પરંતુ તેણે સર્વોત્તમ મૃતચારિત્ર રૂપ ધમને જાણીને સંયમની આરાધના કરવામાં પ્રવૃત્ત થવું જોઈએ, તેણે કઈ પણ વસ્તુમાં મમત્વભાવ રાખ જોઈએ નહીં ૨૮
--ટીકાઈ-- સત્તર પ્રકારના સંયમના પાલનમાં પ્રવૃત્ત થયેલા મુનિએ રાજ્ય આદિના વિરૂદ્ધની કથા કરવી જોઈએ નહીં, તેણે શુભ અશુભ સંબંધી પ્રશ્નોનું કથન કરનારા પણ બનવું જોઈએ નહીં ભૂમિ, આકાશ આદિ સંબંધી આઠ પ્રકારનાં નિમિત્તાનું તથા ૨૯ પ્રકારનાં પાપસૂત્રોનું પ્રતિપાદન અથવા કથન પણ તેણે કરવું જોઈએ નહીં પરંતુ શ્રુતચારિત્ર રૂપ ધર્મને જ સર્વોત્તમ ગણીને સંયમની આરાધના કરવાને જ પ્રવૃત્ત થવું જોઈએ
આ વસ્તુ મારી છે” આ પ્રકારના મમત્વ રૂપ ગ્રહથી તેણે ગ્રસ્ત થવું જોઈએ નહીં, પરંતુ મમત્વને પરિત્યાગ જ કરે જોઈએ, આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે સંયમશીલ મુનિએ રાજા અથવા રાજ્ય વિરૂદ્ધ ઉપદેશ આપવો નહીં, તેણે પ્રશ્નના ફલેનું કથન કરવું જોઈએ નહીં એટલેકે ભૂમિ, આકાશ આદિ સંબધી આઠ પ્રકારનાં નિમિત્તનું કથન કરવું જોઈએ નહીં અને ધનપાર્જન આદિના ઉપાય બતાવવા જોઈએ નહીં, પરંતુ લોકોત્તર તીર્થકરે દ્વારા પ્રરૂપિત ધર્મને જ સર્વશ્રેષ્ઠ સમજીને, સંયમની આરા. ધનામાં જ પ્રવૃત્ત રહેવું જોઈએ તેણે કઈ પણ વસ્તુમાં મમત્વભાવ રાખવું જોઈએ નહીં ગાથા ૨૮ છે
શબ્દાર્થ –“ો -માદઃ સાધુપુરૂષ “છન્ન-જન’ માયાને “g-” અને “gaiવફા ” લેભને “૩ - ’ માનને ‘gori- શમ્' ક્રોધને “જે -7
તૂ ના કરે ‘હિં ૐ જે પુરૂષે “પુર્વ-ઘુતy આઠ પ્રકારના કર્મને નષ્ટ કરવાવાળા સંયમને “પુતિનં-સુનુp[" સમ્યક્ પ્રકારથી સેવન કર્યું છે, તેતિ-પE" તેમનો જ “સુવિ-સુવિચે ઉત્તમ પ્રકારનો વિવેક “સાહિત-આદિત, પ્રસિદ્ધ થયે છે અને તેજ “gna-uriા ધર્મપરાયણ છે એવું જાણો. રિલા
-સૂત્રાર્થ– સાધુએ ફોધ, માન, માયા અને લેભ કરવા જોઈએ નહીં જેમણે આઠ પ્રકારના કમેને વિનાશ કરવાને માટે સમ્યકુ અનુષ્ઠાન કર્યા છે, તેમના વિવેકને જ ઉત્તમ કહેવાય છે. તેઓ જ ધર્મનિષ્ટ છે. જે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૨૩
Page #231
--------------------------------------------------------------------------
________________
-ટીકાથ– સાધુએ કીધ, માન, માયા અને લેભનો ત્યાગ કર જોઈએ, એટલે કે છકાયના
ના રક્ષક મુનિએ કષાયેનું સેવન કરવું જોઈએ નહીં જે મહાપુરૂષોએ આઠ પ્રકારના કર્મોને ક્ષય કર્યો છે અને સમ્યફ પ્રકારે સંયમનું પાલન કર્યું છે, તેમના વિવેકને જ ઉત્તમ કહ્યો છે. એવા પુરુષો જ ખરી રીતે ધર્મપરાયણ ગણાય છે.
આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે જેમણે અધર્મને તથા કર્મોનો નાશ કરનાર સંયમાનુષ્ઠાન કર્યા છે તેમને જ ઉત્તમ વિવેક લેકમાં વિખ્યાત છે તેમની જ આ પ્રકારે પ્રશંસા થાય છે કે “ આ માણસ ધર્મપરાયણ છે” ગાથા ૨૯ છે
શબ્દાર્થ—“નિ ની સાધુ પુરૂષ કોઈ પણ વસ્તુમાં સ્નેહ ના કરે “gિદત જ્ઞાન ચારિત્રવાળા હિતાવહ કામ કરે “કંકુ-સંવૃતઃ ઇન્દ્રિય એવમ્ મનથી ગુપ્ત રહે “ઘાટ્ટી-શર્થ ધર્મ પ્રત્યેજન વાળા બને તથા રાતિ -ggજાનવી તપમાં પરાક્રમ કરે “ રવિ-સમાકિસ્તે ઇન્દ્રિયને નિયમનમાં રાખે “ વિવા-
રિત આ પ્રકારથી સાધુ સંયમનું અનુષ્ઠાન કરે કેમકે “અત્તi મદિતY" પિતાનું કલ્યાણ સુ-સુર દુઃખથી ‘સ્ટમ-૪તે પ્રાપ્ત થાય છે.ડા
સૂત્રાથી સાધુએ સઘળા પદાર્થોમાં અનુરાગરહિત થવું જોઈએ, હિત એટલે કે જ્ઞાન અને ચારિત્રથી યુક્ત થવું જોઈએ, ઈન્દ્રિયે અને મનના સંવરથી યુક્ત થવું જોઈએ, ધર્માથી થવું જોઈએ, તપસ્યામાં ઉગે સામર્થ્ય યુક્ત બનવું જોઈએ અને પોતાની ઇન્દ્રિયોને સંવરમાં રાખીને વિચરવું જોઈએ. એટલે કે આ પ્રકારની વિશેષતાઓથી સંપન્ન થઈને સાધુએ સંયમનું પાલન કરવું જોઈએ. આત્મહિતની પ્રાપ્તિ ધણી જ મુશ્કેલીએ થઈ શકે છે, તેથી સાધુએ અનુરાગને ત્યાગ આદિ પૂર્વોક્ત વિશેષતાઓથી યુક્ત થવું જોઈએ
-ટીકાર્યાસાધુ “અનીહ” હવે જોઈએ. એટલે કે આ લેકની અને પરલેકની કઈ પણ વસ્તુમાં તે અનુરાગ ન રાખે. સાધુએ જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર અને તપથી યુક્ત થવું જોઈએ. કારણ કે તેના દ્વારા જ મેક્ષરૂપ બાત્મકલ્યાણની પ્રાપ્તિ થાય છે. તેણે સંયમની એવી રીતે આરાધના કરવી જોઈએ કે જેથી મેક્ષરૂપ સ્વહિત સિદ્ધ થઈ જાય. તેણે ઇન્દ્રિયના સુખની અભિલાષા રાખવી જોઈએ નહીં. પરન્તુ મૃતધર્મ, ચારિત્રધર્મ તથા સંયમ આદિ ધર્મની આરાધના કરવી જોઈએ. તેણે ઉપધાન (ઉગ્રત૫) માં પરાક્રમશીલ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૨૪
Page #232
--------------------------------------------------------------------------
________________
થવુ જોઈએ આકરામાં આકરા તપ કરવા જોઈએ. તેણે ઈન્દ્રિયને પિતાને વશ રાખવી જોઈએ. આ પ્રકારે સાધુએ જ્યાં સુધી મોક્ષની પ્રાપ્તિ થાય ત્યાં સુધી ધર્મનું સેવન કરવું જોઈએ. કારણ કે આત્મહિતની પ્રાપ્તિ ઘણી જ મુશ્કેલીથી થાય છે, અને સઘળા પ્રાણીઓને માટે સર્વોત્તમ સુખસ્વરૂપ મોક્ષ જ આત્મહિત રૂપ છે. તેની પ્રાપ્તિ કષ્ટ સહન કર્યા વિના થઈ શકતી નથી તેના કારણભૂત સંયમના અનુષ્ઠાનમાં કષ્ટોની બહુલતા જ હોય છે એ નિયમ છે કે દુઃખને સહન કર્યા વિના સુખની પ્રાપ્તિ થતી નથી.
તે કારણે અહીં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે આત્મહિતની પ્રાપ્તિ દુઃખ સહન કરવાથી જ થાય છે. સર્વોત્કૃષ્ટ સુખસ્વરૂપ મેક્ષ જ આત્મહિત છે. જેણે ધર્મનું સેવન કર્યું નથી તેમને આત્મહિત રૂપ મોક્ષની પ્રાપ્તિ થતી નથી. એવા ને તો સંસારમાં દુઃખ સહન કરતા થકા ભટકવું જ પડે છે, કહ્યું પણ છે કે
ર પુનરિતિ ટુર્જમમ્” અત્યંત દુર્લભ અને અગાધ સંસાર સાગરમાં પડેલું અને આગિયા તથા વિજળીના ચમકારા જે અપકાલ સ્થાયી આ મનુષ્ય ભવ ફરીથી પ્રાપ્ત થતો નથી. ૧m
તથા “શા પૂર્વનિઘો નિuતતા”. ઈત્યાદિ
શમ્યા (ગાડાની ધૂસરીમાં લગાડેલી લાકડી જેને કીલ અથવા ખીલી કહે છે) પૂર્વ સમુદ્રમાં પડી ગઈ હોય અને ધૂસરી પશ્ચિમ સમુદ્રમાં પડી ગઈ હોય તો સમુદ્રના મોટાં મોટાં મોજાઓ વડે હડસેલાઈને કદાચ દીર્ઘકાળ બાદ તેઓ બન્ને ભેગાં થઈ જાય અને કદાચ તે શમ્યા (ખીલી) ધૂસરીના છિદ્રમાં પણ પ્રવેશ કરે, પરંતુ જેણે પુણ્ય પાર્જન કર્યું નથી એ મનુષ્ય, એક વાર મનુષ્ય ભવ ગુમાવી બેસીને ફરી કદી પણ મનુષ્ય ભવની પ્રાપ્તિ કરી શકતા નથી ૧ છે
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે પૂર્વસમુદ્રમાં પડી ગયેલી શમ્યા અને પશ્ચિમ સમુદ્રમાં પડી ગયેલી ધૂંસરી કદાચ દીર્ઘ કાલ બાદ સમુદ્રના પ્રબળ તરંગો પડે ધકેલાઈ ધકેલાઈને ભેગી થઈ જાય અને કદાચ તે શમ્યા (ખીલી) ધૂંસરીમાં પણ પ્રવિષ્ટ થઈ જાય, આ પ્રકારની અસંભવિત વાત પણ કદાચ શક્ય બને), પરતું પુણ્યહીન મનુષ્ય એક વાર મનુષ્ય ભવને ત્યાગ કરીને ફરી કદી તેને પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી આ દૃષ્ટાન્ત દ્વારા એ બતાવવામાં આવ્યું છે કે મનુષ્ય ભવની ફરી પ્રાપ્ત થવી ઘણું જ દુષ્કર છે. મનુષ્ય ભવની પ્રાપ્તિ તે દુષ્કર છે, પરંતુ મનુષ્ય ભવ પ્રાપ્ત કરીને આર્યક્ષેત્ર આદિની પ્રાપ્તિ તો તેના કરતાં પણ વધુ દુષ્કર છે. આ પ્રકારે આત્મહિત સાધવાનું કાર્ય ઘણું જ દુર્લભ ગણાય છે. કહ્યું પણ છે કે-“પુ રંજનä ઈત્યાદિ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૨૫
Page #233
--------------------------------------------------------------------------
________________
જીવમાં ત્રસ પર્યાય સર્વોત્તમ ગણાય છે. ત્રમાં પંચેન્દ્રિય પર્યાય ઉત્કૃષ્ટ ગણાય છે. પંચેન્દ્રિયમાં મનુષ્યપર્યાય સૌથી ઉત્તમ ગણાય છે. મનુષ્ય ભવમાં આર્યક્ષેત્રની પ્રાપ્તિ આર્યક્ષેત્રમાં સલ્ફળની પ્રાપ્તિ, સકુળમાં પણ ઉત્તમ જાતિની (ઉત્તમ માતૃવંશની) પ્રાપ્તિ ઉત્તમ જાતિમાં પણ રૂપની સમૃદ્ધિ અને વિશિષ્ટ તમ બળની પ્રાપ્તિ, વિશિષ્ટ બળની પ્રાપ્તિ થવા છતાં દીર્ધાયુષ્યની પ્રાપ્તિ, દીર્ઘ આયુષ્ય પ્રાપ્ત થયા બાદ વિજ્ઞાનની હિતાહિતના વિવેકની–પ્રાપ્તિ, વિવેકની પ્રાપ્તિ થયા બાદ સમ્યક્ત્વની અને સમ્યક્ત્વની પ્રાપ્તિ થયા બાદ ચારિત્રની પ્રાપ્તિ થવી, તે ઉત્તરોત્તર ઉત્કૃષ્ટ ગણાય છે. મે ૧-૨-૩
uતપૂર્વશાશં” ઈત્યાદિ. આ બધી વસ્તુની પ્રાપ્તિ થયા બાદ મેક્ષ સાધવાને સંક્ષિપ્ત ઉપાય આ છે
“હે ભવ્ય જીવ તે બધું જ પ્રાપ્ત કરી લીધું છે, હવે માત્ર થોડું જ પ્રાપ્ત કરવાનું બાકી છે તે ચિત્તમાં સમાધિ ધારણ કરીને મારા દ્વારા (સર્વજ્ઞ તીર્થકરો દ્વારા) પ્રતિપાદિત માર્ગે આગળ વધવાનો પ્રયત્ન કર.
અને અનાર્ય સંગતિને ત્યાગ કરીને સપુરુષોએ સદા શ્રેય સાધવાને કટિબદ્ધ થવું જોઈએ કે ૪--૫ ગાથા ૩૦ છે
તીર્થકરે દ્વારા પ્રતિપાદિત સામાયિક ધર્મની જેને પહેલાં કદી પ્રાપ્તિ થઈ નથી, એજ વાતને સૂત્રકાર પ્રકટ કરે છે- “ દિ ઘન ” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ—“Traધ્યકાળ-ઝાલર્વાના સમસ્ત જગતને જેવાવાળા “નuT-ૉર’ જ્ઞાતપુત્ર “ગુજળા-મુનિના મુનિએ “સાલાશં-સામાજિકૂ’ સાવદ્ય વિરતિ લક્ષણ સામાયિક વગેરે કહેલ છે. તે “-નમ્' નિશ્ચયથી “પુજા-g” તીર્થકરના ઉપદેશ પહેલા “હિ જુj-are ૩નુયુતમ્” જ સાંભળ્યું નથી “અહુરા અથવા અગર સાંભળ્યું હોય તે પણ “સંત” તે સામાયિકને “તહા-તથા તીર્થંકરના કથનતમ્ અનુસાર “જો સમુદિય-નો સમનુgિ તે પ્રકારે તેમનું અનુષ્ઠાનકરેલ નથી.૩૧
સૂત્રાર્થ– જગતના સર્વ પદાર્થોને કેવળજ્ઞાન વડે પ્રત્યક્ષ દેખી શકનારા જ્ઞાતપુત્ર મુનિના દ્વારા (મહાવીર સ્વામી દ્વારા) જે સાવદ્ય ત્યાગ રૂપે સામાયિક ધર્મનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે, તેને એ પહેલાં કદી સાંભળ્યો નથી, અને કદાચ સાંભળ્યું હોય તે તીર્થકરના કથનાનુસાર તેનું અનુષ્ઠાન (આચરણ) કર્યું નથી. તે કારણે જ પ્રાણીઓને માટે આત્મહિતની (મેક્ષની) પ્રાપ્તિ અત્યન્ત દુર્લભ બની ગઈ છે. ૩૧ છે
' ટીકાર્થસમસ્ત પદાર્થો ના દર્શકએટલે કે મુનિ જ્ઞાતપુત્ર વર્ધમાન સ્વામીએ સામાયિકથી લઈને યથાખ્યાત ચારિત્ર પર્યન્તના ચારિત્ર ધર્મનું પ્રતિપાદન કર્યું છે, આ ધર્મનું જીવે પહેલાં કદી શ્રવણ કર્યું જ નથી. કદાચ શ્રવણ કર્યું હોય. તે તેમના ઉપદેશ અનુસાર અનુષ્ઠાન (આચરણ) કર્યું નથી.
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૨૬
Page #234
--------------------------------------------------------------------------
________________
એવા સામાયિક આદિ રૂપ ધર્મનું જીવે કદી શ્રવણ કર્યું નથી. મહાવીર પ્રભુએ અશ્રુતપૂર્વ ધર્મનું નિરૂપણ કર્યું છે કદાચ કોઈ એવી શંકા ઉઠાવે કે જે આપે પ્રતિપાદિત કરેલે ધર્મ અપૂર્વ છે. તે પ્રવાહ રૂપે શાસ્ત્ર પરિણામ નિત્ય નહીં રહે તે આ શંકાનું નિવારણ કરવાને માટે સૂત્રકારે કહ્યું છે કે “કદાચ આ ધર્મનું શ્રવણ કર્યું હોય એવું બન્યું હશે પરંતુ તેનું યથાર્થ રૂપે આચરણ કરવામાં આવ્યું નથી”
આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે-જે કે ધર્મ અનાદિ કાળથી વિદ્યમાન છે. પરંતુ તીર્થકર ભગવાન્ પિતાની વાણી દ્વારા તે ધર્મનું આચરણ કરવાની રીત જગતના જીવોને બતાવે છે,
ભાવાર્થ એ છે કે સર્વજ્ઞ તીર્થકર મહાવીર સ્વામીએ સામાયિક આદિ ધર્મની પ્રરૂપણા કરી છે. મહાવીર ભગવાન દ્વારા પ્રતિપાદિત આ ધર્મનું શ્રવણ કરવાની તક આ જીવને પહેલાં કદી મળી ન હતી. કદાચ આ ધર્મનું શ્રવણ કરવાની તક પ્રાપ્ત થઈ હશે. છતાં આ જીવે કદી યથાર્થ રૂપે તેનું આચરણ કર્યું નથી એ ગાથા ૩૧
હવે સૂત્રકાર આ ઉદેશકને ઉપસંહાર કરતા આ પ્રમાણે ઉપદેશ આપે છે--“gi મત્તા” ઈત્યાદિ. "શબ્દાર્થ– “g-g” આ પ્રકારે “પત્તા-વા' માનીને “મરાં-
મત્તા સર્વોત્તમ “ધમિળ ધર્મનું આ કૃતચારિત્રરૂપ આહંત ધર્મને સ્વીકાર કરીને “રદ્ધિ-હિતા' જ્ઞાન વગેરેથી યુક્ત “ ઇવાણુવત્તા-પુત્ર૪રાનુવર્તા” ગુરૂના અભિપ્રાય અનુસાર વર્તવાવાળા “વિરા-વિરતા પાપથી રહિત “ઘદુત્તા-વદુત્તના” અનેક જીવોએ “શં-મમ્” સંસાર સાગરને તિન્ના-તળ:” સંસારને પાર કરેલ છે એવું “નાદિયં-પ્રહલાત’ હું આપને કહું છું ‘ત્તિ ચેમિ-ફુતિ ગ્રામિ તે તીર્થકરના મેઢાથી સાંભળ્યું છે તે જ આપને કહુ છુ મારી જાતે કલ્પના કરીને કહેતા નથી. ૩રા
આ સૂત્રાર્થઆ પ્રકારના આ તચાસ્ત્રિ રૂપ ધર્મને સર્વોત્તમ માનીને, જ્ઞાનાદિથી સંપન્ન. ગુરુની આજ્ઞાનું અનુસરણ કરનારા અને પાપોથી વિરત અનેક મહાપુરૂષે સંસાર સાગરને તરી ગયા છે. આ પ્રકારની વાત મેં ખુદ તીર્થકર ભગવાનને મુખે સંભળી છે તેમની સમક્ષ મેં (સુધર્મા સ્વામીએ) જે વાત સંભળી છે, એજ તમારી સમક્ષ કહું છું મારી પિતાની કલ્પનાથી હું તમને કંઈ પણ કહેતે નથી જે ૩૨ - તડકા અને છાંયડા વચ્ચે જે તફાવત છે. જ્ઞાન અને અજ્ઞાનમાં જે તફાવત છે પુણ્ય અને પાપમાં જેવું અન્તર છે એવું જ અન્તર હિંસાનું પ્રતિપાદન કરનારા અન્ય ધર્મો અને પ્રાણાતિપાત વિરમણરૂપ આ ધર્મમાં છે. તેથી જ આ કૃતચારિત્રરૂપ ધર્મને સર્વોત્કૃષ્ટ કહ્યો છે. સર્વજ્ઞોક્ત આ જૈન ધર્મને સ્વીકાર કરીને. જ્ઞાન દર્શને. ચારિત્ર અને તપનથી સમ્યફ પ્રકારે આરાધના કરીને, અને ગુરૂની આજ્ઞા પ્રમાણે વર્તન
ટકાથે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૨૭.
Page #235
--------------------------------------------------------------------------
________________
નકરીને. અવિધ કર્મોના ક્ષય કરીને અનેક જીવેા આ અપાર સંસાર સાગરને તરી ગયા છે. સુધર્માં સ્વામી જંબૂ સ્વામી આદિ શિષ્યો ને કહે છે કે ભગવાનને મુખે મેં જે સાંભળ્યુ છે. એજ તમારી સમક્ષ પ્રકટ કરૂ છું મારી બુદ્ધિ દ્વારા કલ્પના કરીને મે તમને આ ઉપદેશ આપ્યા નથી પરન્તુ ખુદ સત્ત ભગવાન મહાવીરને મુખે સાંભળેલી આ વાત હું તમારી સમક્ષ કહી રહ્યા છું
Ο
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે મેાક્ષની પ્રાપ્તિ થવી ઘણી જ દુષ્કર છે. અને શ્રુતચારિત્ર રૂપ ધર્મ જ સર્વોત્તમ છે એવું સામજીને તેની આરાધના દર્શન ચારિત્ર અને તપથી યુક્ત ગુરૂ દ્વારા નિર્દિષ્ટ માર્ગ પર થી નિવૃત્ત થઇ ચુકેલા અનેક મનુષ્યા આ સંસાર સાગરને તરી ॥ મીજા અધ્યનના બીજો ઉદ્દેશક સમાપ્ત
સાધુઓં કો પરીષહ એવં ઉપસર્ગ સહનેકા ઉપદેશ
કરનારા જ્ઞાન
ચાલનારા અને પાપા ગયા છે; ! ગાથા ૩૨
ત્રીજાઉદ્ભશાના પ્રારંભ-
બીજો ઉદ્દેશક પૂરા થયા હવે ત્રીજા ઉદ્દેશકની શરૂઆત કરવામાં આવે છે. બીજા ઉદ્દેશક સાથે સ્યા ઉદ્દેશકના સબંધ આ પ્રકારના છે. બીજા ઉદ્દેશકને અન્તે એવું કહેવામાં આવ્યું હતું કે પાપકર્માંથી નિવૃત્ત પુરુષ સંસાર સાગરને તરી જાય છે. આ ઉદ્દેશકમાં એ વાતનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવશે કે સાધુએ પરીષહેા અને ઉપસર્ગાને સહન કરવા જોઇએ, કારણ કે તેમને સહન કરવાથી જ અજ્ઞાનનિત કર્મોના ક્ષય થાય છે. આ પ્રકારે આ ત્રીજા ઉદ્દેશકના અધિકારનું પણ પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યુ` છે કે પરીષહેા અને ઉપસર્ગાને સહન કરવાથી અજ્ઞાનજનિત કર્મોના વિનાશ થાય છે, તેથી સાધુએ પરીષહેા અને ઉપસર્ગાને સમભાવે સહન કરવા જોઇએ એ વાતનું પ્રતિપાદન કરવા માટે જ ત્રીજા ઉદ્દેશકની શરૂઆત કરવામાં આવે છે. ત્રીજા ઉદ્દેશકનુ પહેલું સૂત્ર આ પ્રમાણે છે. “લવુડમä ” ઈત્યાદિ
શબ્દા —'સ યુશમક્ષ-સધૃત મનઃ” આઠ પ્રકારના કર્માંનુ આગમન જેણે રોકી દીધું છે, એવા ‘મિલુળો-મિક્ષોઃ' સાધુને તથા નવોદિવોધિના અજ્ઞાન વશથી ‘જ્ઞ –ચત્’ જે ‘તુવણ દુ લમ્’ દુઃખ ‘જુઠ્ઠું-સ્પૃષ્ઠમ્’બાંધેલ છે ‘ત’-સત્’ તે દુઃખ ‘ન નમો-નયમતઃ’ બધા જ પ્રકારના સંયમથી ‘ચિર-અવચીયતે' દરેક ક્ષણે ક્ષીણ થઈ જાય છે અને ‘જીયા-પંહિતા’ તે પડિત પુરૂષ અર્થાત્ સત્ય અસત્યના વિવેકવાળા પુરૂષ ‘મળ દિગ્ગા-મળદિત્યા’મરણને છેડીને વયતિ-પ્રતિ' માક્ષને પ્રાપ્ત કરે છે. ॥ ૧ ॥
-સૂત્રા –
અજ્ઞાનને કારણે ખાંધેલા અથવા નિકાચિત થયેલા આઠ પ્રકારના કર્માંના આશ્રય દ્વારાને બંધ કરનાર સાધુ, ભગવાન્ દ્વારા આષ્ટિ સત્તર પ્રકારના સંયમનુ પાલન કરવાથી
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૨૨૮
Page #236
--------------------------------------------------------------------------
________________
તે કર્માને ક્ષણે ક્ષણે ક્ષીણ કરતા રહે છે. જેવી રીતે તળાવમાં નવીન જળને આવતું અટકાવી દેવામાં આવે તે તળાવનું પાણી સૂર્યના તાપથી પ્રતિદિન સૂકાતુ જાય છે. એજ પ્રમાણે આશ્રવ દ્વારાના નિરોધ કરનારા ભિક્ષુના અનેક ભવામાં ઉપાર્જિત કર્યાં પણ સયમના અનુષ્ઠાન વડે ક્ષીણ થઇ જાય છે. તેથી તેઓ સંયમનું અનુષ્ઠાન કરનારા છે, તે જ પંડિત (સત્ અસત્તા વિવેકયુક્ત) કહેવાય છે. એવા પુરુષો જ સંયમની આરાધના કરીને મરણના ત્યાગ કરીને એટલે કે સ’સારભ્રમણ માંથી છુટકારો પામીને મેક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે. ૧૫ -ટીકા –
આઠ પ્રકારના કર્મોના આગમનમાં કારણભૂત એવા પાંચ પ્રકારના આશ્રવને જેમણે રોકી દીધા છે, એવા ભિક્ષુને અર્થાત્ નિર્દોષ ભિક્ષા ગ્રહણ કરનાર સાધુને અજ્ઞાન દ્વારા જે દુઃખ આવી પડયું છે અથવા જે કર્માના અન્ય થયા છે. તે દુઃખ અને કર્માના સયમની આરાધના કરવાથી નાશ થઈ જાય છે. સત્ અસના વિવેકવાળા પુરુષ મરણના ત્યાગ કરીને (સંસાર ભ્રમણના ત્યાગ કરીને) માફક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે. જે પુરુષ કનુ આગમન રોકી દીધું છે, અથવા અસકના અનુષ્ઠાનને પરિત્યાગ કર્યા છે અથવા મિથ્યાદર્શન, અવિરતિ પ્રમાદ, કષાય અને યોગરૂપ ક બન્ધના કારણેાના ત્યાગ કરી દીધા છે, તે પુરુષને અજ્ઞાનને કારણે જે પ્રતિકૂળ વેદનીય કમેના અન્ય થયા છે, અથવા દુઃખના કારણભૂત આઠ પ્રકારના જે કમ ખર્દ્ર, પૃષ્ટ કે નિકાચિત કર્મો રૂપે ઉપચિત થયા છે, તેમને તીથ``કા દ્વારા ઉપષ્ટિ સત્તર પ્રકારના સંયમના અનુષ્ઠાન દ્વારા ક્ષણે ક્ષણે ક્ષીણ કરી શકાય છે. જેવી રીતે તળાવમાં નવીન પાણીના આગમનના માર્ગોને બંધ કરી દેવામાં આવે તે તળાવમાં રહેલું પાણી સૂના તાપથી ધીમે ધીમે સૂકાઇને સંપૂર્ણતઃ નષ્ટ થઇ જાય છે, એજ પ્રમાણે આશ્રવઢારાના નિધિ કરનારા સંવૃતાત્મા સાધુના અનેક ભવામાં ઉપાર્જિત પુરાતન કર્માના પણ સંયમના અનુષ્ઠાન વડે ક્ષય થઈ જાય છે. જે સંવૃતાત્મા સંયમાનુષ્ઠાનનું પાલન કરે છે, તે જન્મ, જરા, મરણુ આદિને નષ્ટ કરીને મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી લે છે. ૧૫
જે પુરુષ દીક્ષા લઇને સયમનું અનુષ્ઠાન કરવા છતાં પણ એજ જન્મમાં મેાક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી, એવા પુરુષવિશેષને અનુલક્ષીને સૂત્રકાર કહે છે કે
*
,,
ને વિન્નવળાદિ ” ઈત્યાદ્દિ
શબ્દા —ન-યે જે પુરૂષ ‘વિમ્નયાદિ -વિજ્ઞાર્નામ:” સ્રીએથી ‘અોલિયાઅનુષ્ટાઃ' સેવિત નથી, તેઓ સતિગ્ને’િ-સતીને ’ મુક્ત પુરૂષોના ‘સમ-સમમ્’ સમાન ‘વિવાદિયા-વાવ્યાત’ કહેલ છે ‘તજ્જા-તસ્માત્’ એટલા માટે સુદૃઢ પરિત્યાગ પછી જ લઢ-પચત' મેક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે એવું હું શિષ્યા ! ‘નામાર્’-જામાન’ કામભાગેાને જે પુરૂષાએ ‘જોવોયત્’ રોગના તુલ્ય અવા ક્ષુ' જોયું છે તે મુક્તના તુલ્ય છે. ૫ ૨ u
વમ્' સ્ત્રી તમે જાણા ‘અસ્તુ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૨૨૯
Page #237
--------------------------------------------------------------------------
________________
A -સૂત્રાર્થકામી જનો જેમની વિજ્ઞાપન અથવા આજીજી કરે છે, તેમને વિજ્ઞાપને કહે છે, એટલે કે “વિજ્ઞાપના” પદ અહીં સ્ત્રીનું વાચક છે. જે મહાપુરુષ સ્ત્રીઓ દ્વારા સેવિત નથી, તેમને મુક્તપુરુષના સમાન કહ્યા છે. હે શિષ્યો ! સ્ત્રીને ત્યાગ કરવાથી શું લાભ થાય છે, તે જ એટલે કે એ વાતને જાણી લે કે સ્ત્રીને ત્યાગ કરનાર મહાપુરુષે મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી લે છે. જેમણે કામને રેગના સમાન માન્ય છે, તેઓ મુક્તપુરુષોના
જેવા જ છે પર
ટીકાઈ–
કામી જનો દ્વારા જેમને વિજ્ઞપ્તિ (આજીજી) કરાય છે, અથવા જેમના દ્વારા કામ સેવનને માટે કામીજનેને વિજ્ઞપ્તિ કરાય છે, તેમને વિજ્ઞાપના અર્થાત્ સ્ત્રી કહે છે. તેમના દ્વારા જે પુરુષે સેવિત નથી, તે પુરુષને સંસાર સાગરને તરી જનારા મુક્તાત્માઓના જેવાં કહ્યા છે, જે પુરુષ સ્ત્રી સંપર્કથી રહિત છે, તેમને મુક્ત પુરુષ જેવા જ માનવામાં આવે છે. સ્ત્રી જ સંસાર સાગરમાં ડુબાડનારી છે, જે તેનાથી રહિત છે. તેઓ મુક્ત અથવા મુક્તસમાન છે.
હે સંસાર! તને સઘળા છે પાર કરી શકત, પરંતુ આ અબળા (સ્ત્રી) રૂપી સબળ રુકાવટ તારા માર્ગની વચ્ચે નડે છે. તે સર્વથા બન્ધકારિણી છે અને નરક આદિ દુર્ગતિઓમાં લઈ જનારી છે. કહ્યું પણ છે કે “સંસાર તા સુતા” ઈત્યાદિ
“હે સંસાર!જે વચ્ચે આ દુતરા (જેને પાર કરવાનું દુષ્કર છે એવી), મદિરેક્ષણ (માદક દૃષ્ટિવાળી) કામિની ન હોત તો તારી આ જે દુતરા પદવી (માર્ગ) છે, એ કોઈ મુશ્કેલી ભરી વાત ન હતી એટલે કે જે કામિની ન હોત, તે તને (સંસારને) પાર કરવાનું કાર્ય કઠન ન બનત.”
જેવી રીતે સેનાની સાંકળ પણ બન્ધનનું જ કારણ બને છે, એજ પ્રમાણે સારા કુળમાં ઉત્પન્ન થયેલી કામિની પણ પુરુષોને માટે બન્ધનનું જ કારણ બને છે. કહ્યું પણ છે કેજાનં ૬૪ જાય” ઈત્યાદિ
કામિની ભલે સકુળમાં જનમી હોય, પરંતુ તે કુળના કલંકનું જ કારણ બને છે. જેવી રીતે સેનાની સાંકળ બંધનનું કારણ બને છે. એવી જ રીતે સંકુલમાં જન્મેલી હોય એવી સ્ત્રી પણ પુરુષને માટે બઘનનું જ કારણ થઈ પડે છે. તેમાં સંશયને અવકાશ જ નથી.” - સ્ત્રી માયાચાર કરનારી, પુણ્ય નું ખંડન કરનારી, પુરુષનો સર્વથા નાશ કરનારી તથા નરકનાં પાત્રરૂપ હોય છે. કહ્યું પણ છે કે “vમરા ઈંતજંતુ” ઈત્યાદિ
“સ્ત્રી પુરુષને ઉન્માર્ગે લઈ જવાનો પ્રયત્ન કરે છે, તે માયાની ટોપલી જેવી છે, સુકૃતને નાશ કરનારી ચંડી છે અને નરકની હુંડી (હાંડી) છે.”
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૩૦
Page #238
--------------------------------------------------------------------------
________________
આ પ્રકારે નિન્દા કરીને સ્ત્રીઓને જ ભવભ્રમણનું મૂળ કહેવામાં આવેલ છે. આજ પણ એવું જોવામાં આવે છે કે શાસ્ત્રોમાં પારંગત મહાન પુરુષો પણ સ્ત્રીના બન્શનમાં બંધાઈને સંસારને અનુકૂળ આચરણ જ કરે છે, અને જે સ્ત્રીથી રહિત છે– સ્ત્રીમાં આસક્ત નથી, એવા પુરુષો અલ્પબુદ્ધિ વાળા હોવા છતાં પણ સ્વેચ્છાથી ધર્મધ્યાન આદિમાં લીન રહે છે. તેથી સ્ત્રીના સંપર્કથી રહિત પુરુષને મુક્તાત્માઓના જેવા કહ્યા છે. એજ પ્રમાણે સ્ત્રીઓને માટે પુરુષો પણ સમજવા-એટલે કે જે સ્ત્રી પુરુષના સંપર્કનો ત્યાગ કરે છે, તે પણ મુક્તામા સમાન જ છે. આ ગાથા દ્વારા એ વાતને પ્રતિપાદિત કરવામાં આવી છે કે સ્ત્રીને ત્યાગ કર્યા બાદ જ મુક્તિની પ્રાપ્તિ થઈ શકે છે. જેણે કામને રેગ સમાન માને છે, તે પુરુષ પણ મુક્તના સમાન છે. જે ગાથા ૨ છે
વળી સૂત્રકાર ઉપદેશ આપે છે કે-“અr forg” ઈત્યાદિ
શબ્દા–“દૃ આ લેકમાં “afpfહેં-વણિમિ” વણિજના દ્વારા “ઝાઆદિતÉ' દૂર દેશથી લાવેલ “અr-
૩૬' ઉત્તમોત્તમ વસ્તુઓને “સાનિયા-રાનાના રાજા મહારાજા વગેરે ‘ધાતિ-ધારિત ધારણ કરે છે gi-gવમ્' આ પ્રકારે “મજવાઆધ્યાતાનિ' આચાર્યોના દ્વારા પ્રતિપાદિત “મોજા-રાગિનાન રાત્રિભજનના પરિત્યાગની સાથે “મા-મા”િ ઉત્કૃષ્ટ “મદઘા-મત્રતાનિ' પ્રાણાતિપાત વિરમણ વગેરે મહાવ્રતોને સાધુપુરૂષ ધારણ કરે છે. ૨ ૩
–સૂત્રાર્થજેવી રીતે વ્યાપારીઓ દ્વારા પરદેશમાંથી લાવવામાં આવેલાં ઉત્તમ રત્ન આદિકને રાજાઓ ધારણ કરે છે, એ જ પ્રમાણે તીર્થકર દ્વારા પ્રતિપાદિત રાત્રિ ભોજનવિરમણ સહિત પ્રાણાતિપાત વિરમણ આદિ મહાવ્રતને ભાગ્યશાળી પુરુષે જ ધારણ કરે છે. આવા
– ટીકાર્થઆ લેકમાં વ્યાપારીઓ દ્વારા દૂર દૂરના દેશમાંથી લાવવામાં આવેલા ઉત્તમ રત્ન વગેરેને જેવી રીતે રાજા મહારાજા ધારણ કરે છે, એ જ પ્રમાણે તીર્થકર દ્વારા ઉપદિષ્ટ રાત્રિભજનવિરમણ સહિત ઉત્કૃષ્ટ પાંચ મહાવ્રતને સાધુ પુરુષો જ ધારણ કરે છે.
આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે દૂર દૂરના દેશમાંથી વ્યાપારીઓ દ્વારા જે બહુમૂલ્ય રત્નાદિકને લાવવામાં આવે છે તેને કેઈ સાધારણ મનુષ્ય ધારણ કરી શકતો નથી. પણ રાજા મહારાજાઓ જ ધારણ કરે છે, એ જ પ્રમાણે તીર્થકર દ્વારા નિરૂપિત રાત્રિભોજન વિરમણ સહિત પાંચ મહાવ્રતોને સાધુ પુરુષે જ ધારણ કરે છે. કેઈ સામાન્ય સાધુ તેને ધારણ કરી શકતો નથી, પરંતુ સિંહના સમાન શૂરવીર અને સ્ત્રીઓના સંપર્ક આદિથી રહિત સાધુઓ જ તેને ધારણ કરી શકે છે. ગાથા ૩ છે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૩૧
Page #239
--------------------------------------------------------------------------
________________
શબ્દાર્થ વૃદ્ઘર્દે' આ લાકમાં 'ને ના−થે ના’. જે મનુષ્ય ‘સાયાજીના-માતાસુનઃ' સુખની પાછળ ચાલે છે ‘અજ્ઞોવવન્તા-જ્યુવપજ્ઞા' તથા ઋદ્ધિરસ અને સાતા ગરબમાં આસક્ત છે એવમ્ ‘નામંદિ−ામેવુ’ શબ્દ વગેરે કામભાગેામાં ‘મુન્દ્રિયાસૂચ્છિતાઃ' આસક્ત છે વિનેળ પળન’ તે ઇન્દ્રિય લંપટોના ‘સમ-સમમ્ સમાન qft-1-Xn{મ:' ધૃષ્ટતાપૂર્વક કામભોગનું સેવન કરે છે અતિ વિ-તિનિ’ આવા લાક કહેવા છતાં પણ ‘સદ્’-સર્વાધમ્' સમાધિ-ધર્મ ધ્યાનને ‘7–7' નથી ‘જ્ઞાતિ-જ્ઞાનસતિ' જાણતા. ૫ ૪ ૫
-સૂત્રા – આ લેાકમાં જે મનુષ્યા સુખશીલ આરામને પસન્દ કરનારા હોય છે. ઋદ્ધિ, રસ અને સાતાના ગૌરવમાં આસક્ત છે, તથા શમ્દાત્તુિ કામભોગોમાં મતિ છે, તે કૃપણાના સમાન એટલે કે ઇન્દ્રિયા દ્વારા પરાજિતાના સમાન ધૃષ્ટતાયુક્ત જ છે. એવા પુરૂષોને સમાધિમ્ સમજાવવા છતાં પણ તે સમજતા નથી. ૫૪
–ટીકા –
આ લોકોમાં જે મનુષ્યા માળા, ચન્તન, સ્ત્રી આદિ દ્વારા પ્રાપ્ત થતાં આ લેાકના વૈયિક સુખનૢ અને સ્વર્ગાદિ પારલૌકિક સુખનું જ અન્વેષણ (શેાધ) કરતા રહે છે, તથા જેએ ઋદ્ધિગૌરવ, રસગૌરવ અને સાતાગૌરવમાં આસક્ત છે, અને જેઓ ઇચ્છા તથા મદન રૂપ કામેામાં મૂર્છિત છે-કામભેગોની તીવ્ર લાલસાવાળા છે, તેઓ ઇન્દ્રિયાના દાસ બનીને કામભોગોનું સેવન કર્યા કરે છે અને તેમ કરવામાં બિલકુલ લજ્જા કે સંકોચ અનુભવતા નથી. અથવા “ અન્ને સમય પ્રતિલેખના (લેવણા) ન કરવાથી અથવા નાનાં નાનાં દોષો થઇ જવાથી સયમ થાડા જ નષ્ટ થઈ જવાનો છે !” એવા વિચાર કરનારા પુરુષો પ્રમાદશીલ જ છે. તેઓ ઇન્દ્રિયલેાલુપ માણસાના જેવાં જ ધૃષ્ટ છે. એવાં પુરુષાને ગમે તેટલુ કહેવામાં આવે, તે પણ સમાધિને તેઓ સમજતા નથી.
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે-આલેાકમાં જે મનુષ્યા સુખની જ શેાધમાં રહે છે, ઋદ્ધિ,રસ અને સાતાગૌરવમાં આસક્ત રહે છે, તથા કામભોગામાં જ લાલુપ રહે છે, તેઓ ઇન્દ્રિયા દ્વારા પરાજિત થઇ ને પરાજિતાના સમાન જ (ગુલામેાની જેમ) કામસેવનમાં ધૃષ્ટ ( લજજા રહિત) થઈ જાય છે. તેમને ગમેતેટલુ કહેવામાં આવે છતાં પણ ધર્મધ્યાન આદિને તેઓ જાણતા જ નથી. સામાન્ય રીતે તે આવા માણસે ધર્મ ધ્યાની વાતજ સાંભળતા નથી અને કદાચ સાંભળે છે, તે એક કાનેથી સાંભળીને ખીજા કાનેથી કાઢી નાખે છે. કદાચ આદર પૂર્વક સાંભળે છે, તે તેને સમજી શકતા નથી. ૫૪ાા
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૨૩૨
Page #240
--------------------------------------------------------------------------
________________
સૂત્રકાર આગળ ઉપદેશ આપતા કહે છે કે- “રાજ કદાઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–“-” જે પ્રકારે “વાળ-વારે ગાડીવાળાના દ્વારા “વિઝાવિક્ષત’ ચાબુક મારીને “વોu-pોતિઃ પ્રેરિત કરેલ “અરે શાં-ગવો ?” દુર્બળ બળદ ચાલતો નથી, પરંતુ “સે- તે “ યાત્રા-હાથમા’ અલ્પ સામર્થ્યવાળા “લવ-અવર' દુર્બળ બળદ “સંતો-તર મરણ પર્યન્ત પણ “નાદવ-જ્ઞાતિવત્તિ' ભારવહન કરી શકતું નથી પરંતુ જીવતી રૂ-વીતિ કાદવ વગેરેમાં ફસાઈને કલેશ ભગવે છે. ૫
- સૂત્રાર્થ – ગાડું હાંકનાર માણસ દ્વારા ગમે તેટલી મારપીટ આદિ કરવામાં આવે તે પણ દુર્બળ બળદ ચાલતું નથી. સામર્થ્યહીન અને નિર્બળ હોવાને કારણે તે મરણ પર્યન્ત પણ ભારને વહન કરી શકવાને સમર્થ હોતે નથી, એ બળદ તે પિતાની કમજોરીને કારણે કાદવ આદિમાં ફસાઈને દુઃખી જ થાય છે. પા
-:ટીકાથરથ અથવા ગાડીને જોડવામાં આવેલ નિર્બળ બળદને સારથિ અથવા ગાડીવાળે ગમે તેટલી લાકડીઓના પ્રહાર કરે, ગમે તેટલા ચાબૂક ફટકારે, છતાં પણ ભારવહન કરવાને અસમર્થ એ તે કમજોર બળદ તેને વહન કરવાને સમર્થ થઈ શકતો નથી. એ કમજોર બળદ આખરે કાદવકીચડમાં ફસાઈ પડીને દુઃખી જ થાય છે.
જેવી રીતે કમજોર બળદને ગમે તેટલો મારવામાં આવે છતાં પણ તે વિષમ માર્ગ પર ગાડી ખેંચી શકતા નથી, એને કાદવ કીચડમાં ફસાઈ પડીને દુખી જ થાય છે. એજ પ્રમાણે કામમાં આસક્ત પુરુષને ગમે તેટલે ઉપદેશ આપવામાં આવે, અને પરલેકને (નરકાદિને) ભય બતાવવામાં આવે. તે પણ તે સમજ જ નથી. અને અન્ત દુઃખી જ થાય છે. ગાથા પ
સૂત્રકાર વળી આ પ્રમાણે ઉપદેશ આપે છે –“gવ જાતિ” ઇત્યાદિ
શબ્દાર્થ – ‘v-gવ” ઉપર્યુક્ત પ્રકારથી “ામેar-Rાજપાથ' શબ્દ વગેરે વિના અન્વેષણમાં વિઝ-વિદ્વાન” નિપુણ પુરૂષ “-aa: આજે અથવા કાલે “થર્વ-સંરતરમ્’ વિષયભોગની એષણાને “gus - Yલ્લાન્ન છોડી દઉં એ વિચાર જ કરે છે પરંતુ છોડતું નથી, પરંતુ “જામી-ક્ષણિી કામી પુરૂષ “મે-તમાન કામભેગોની “ કામg- જામશેર' કામના ના કરે એવમ્ “ વરિ-૪થF fi’ પ્રાપ્ત થયેલ કામોને પણ “જar-૪રધાન’ ના મલ્યાના સમાન “દુ-તશ્ચિત્ તેમાં કદી પણ આસક્તિ ના કરે છે ૬ છે
- સૂત્રથ - એજ પ્રમાણે શબ્દાદિ રૂપ કામગેની ગવેષણ (ધ, તલાશ) કરવામાં નિપુણ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૩૩
Page #241
--------------------------------------------------------------------------
________________
પુરુષ એવા વિચાર કરે છે કે “ આજથી જ કામાગાના ત્યાગ અથવા કાલથી ત્યાગ કરીશ” પરન્તુ તે કામભાગેાના ત્યાગ કરી શકતા નથી. વિવેકવાન્ પુરુષે કામભાગેાની ઇચ્છા જ ન કરવી જોઇએ કદાચ અનાયાસે કામાગાની પ્રાપ્તિ થઇ જાય, તે પણ તે કામભાગાને અપ્રાપ્ત જેવાં કરી દેવા જોઇએ. તેમાં આસક્ત થવુ જોઇએ નહીં. ૫ ૬ ૫
એજ પ્રમાણે કામભાગેામાં આસક્ત પુરુષ એવા વિચાર કરે છે કે “ આજે કામભેાગાને ત્યાગ કરીશ, કાલે ત્યાગ કરીશ, ” પરન્તુ તે આ વિચારને અમલમાં મૂકી શકતા નથી. ખરી રીતે તેા કામભાગેાની ઇચ્છા જ કરવી જોઇએ નહીં, એટલું જ નહીં પણ જે કામભાગે! પ્રાપ્ત થતા હેાય, તેમને અપ્રાપ્ત જેવાં જ કરી નાખવા જોઇએ.
આ કથનના એવા ભાવા છે કે કયારેક માણસ કામભોગાને છેડવાના વિચાર કરે છે—અનેતે આજ ડું’, કાલ ડીશ, એવે વિચાર કર્યાં કરે છે, પરન્તુ તે કામલેગાના કી પણ ત્યાગ કરી શકતા નથી. કહ્યું પણ છે કે—‹ Àવસેતુ ન ચ થાનું
""
“ જેવી રીતે દાંતિવનાના કૂતરા અસ્થિને માત્ર જીભવડે ચાટે જ છે, એજ પ્રમાણે દુળ માણસ કામભોગાને ભાગવી શકતા નથી અને તેમના ત્યાગ પણ કરી શકતા નથી” માટે સારામાં સારી વાતતા એજ છે કે કામલેગની કામના જ કરવામાં ન આવે કદાચ સંચાગવશ કામભાગેાની અનાયાસે પ્રાપ્તિ થઇ જાય તે તેમને અપ્રાપ્ત જેવા કરી નાખવા જોઇએ, એટલે કે તે કામભોગામાં આસક્ત થવુ જોઇએ નહીં. ॥ ગાથા ૬૫
પૂર્વોક્ત કથન દ્વારા કામભોગાના ત્યાગની પ્રેરણા આપવામાં આવી છે, પરન્તુ તેમને ત્યાગ કેવી રીતે કરવા જોઇએ અને તેમના સ્વીકાર કરવાથી શી હાનિ થાય છે? અનુકૂળ વસ્તુનો ત્યાગ કરતા નથી. કદાચ એવુ કહેવામાં આવે કે દૂ:ખાથી યુક્ત હાવાને કારણે અથવા દુઃખાનુ કારણ હાવાને કારણે તેમના ત્યાગ કરવા જોઇએ, તો અહીં એવી પણ કરી શકાય કે મેાક્ષના પણ પરિત્યાગ કરવા જોઇએ, કારણ કે અનેક પ્રકારના કષ્ટો સહન કર્યાં બાદ મેાક્ષની પ્રાપ્તિ થાય છે. દુઃખાના સયાગ ઉત્પન્ન કરનારા હોવાથી તેમના ત્યાગ કરવા ઉચિત નથી, હા, દુ:ખેથી બચવા માટે ખૂબ પ્રયત્ન કરવા જોઇએ. કહ્યું પણ છે— કે- ટ્ટિ મૂળ: સન્તીતિ ગાયો નોજ્યન્તે ” “ હરણાંઓ છે, માટે ધાન્યનુ વાવેતર જ બધ કરીદો, એવુ કોઇ સ્વીકારતું નથી ” એજ પ્રમાણે દુઃખના સંયોગ હાવાથી કામભોગાના પણ ત્યાગ કરવાનુ કાઇ કહેતા તેને પણ સ્વીકારી શકાય નહીં. આ શંકાનુ નિવારણ કરવાને માટે સૂત્રકાર કહે છે કે કામભાગેા નિસ્સાર છે અને દુઃખાની પર ́પરાના જનક છે’—“ મા વચ્છો અન્નાદુવા ” ઇત્યાદ્રિ
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૨૩૪
Page #242
--------------------------------------------------------------------------
________________
શબ્દાર્થ – છા-પશ્ચાત પાછળ “મા-મા ન ન “અagયા મ નાતા ' દુર્ગતિ ગમન થાય એટલા માટે “અ -અrvi આત્માન’ વિષયે સેવનથી આત્માને અલગ કરે અને પોતાના આત્માને “અgra-gmfધ શિક્ષા આપે પ્રણાદુ-અરાષ” હિંસા વગેરે કરવાવાળા અસાધુપુરૂષ “મr - ૨ અધિક રૂપથી શરૂ-શનિ શેક કરે છે જે-જૂ તે “થપ-તન્નર’ વધારે બુમ પાડે છે તથા વિદુ દેવ વદુ વિસે વધારે રૂપથી વિલાપ કરે છે. ૭
-: સૂત્રાર્થ – પાછળથી (આ ભવનું આયુષ્ય પૂરું કરીને) દુર્ગતિગમન આદિ અસાધુતાની પ્રાપ્તિ ન થાય, તે ભાવનાથી આત્માને વિષયમાંથી અલગ કરી દો. આત્મા પર શાસન કરે આ સાધુ પુરુષને (સંયમ રહિત પુરુષને શેક કરવો પડે છે, નિસારા નાખવા પડે છે અને અત્યન્ત વિલાપ કરે પડે છે. શાળા
–ટીકાર્ય - મનુષ્યભવ સંબધી આયુષ્ય પૂરું કરીને અસાધુતા પ્રાપ્ત ન થાય-દુર્ગતિમાં જવું ન પડે, એ વિચાર કરીને અનુશાસન કરે. એટલે કે આત્મા પર શાસન કરે. એ ઉપદેશ આપ કે વિષયેનું સેવન કરવાથી આત્માને અધોગતિમાં જવું પડે છે, તેથી વિષનું સેવન કરવું તે ઉચિત નથી. હે ભવ્ય ! જે પુરુષ અસાધુ છે. એટલે કે સત્ અસના વિવેકથી રહિત છે. તે નરકાદિ ગતિઓમાં પરામિકે દ્વારા ખૂબ જ પીડિત થઈને અત્યન્ત દુઃખને અનુભવ કરે છે, કદાચ તિર્યંચ ગતિમાં પશુ આદિ રૂપે તેની ઉત્પત્તિ થાય, તે તેને ભૂખ, તરસ આદિ વેદનાઓ સહન કરવી પડે છે. “ઓ બાપરે ! મરી ગયે” ઈત્યાદિ રૂપેઆનંદ કરવા છતાં પણ તે દુઃખમાંથી તે છુટકારો મેળવી શકો નથી.
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે આત્માને દુર્ગતિમાં પડતો અટકાવવો હોય, તો તેને તેને વિષય સેવનથી પૃથફ કરવો જોઈએ, અને તેના પર અંકુશ રાખવું જોઈએ. તેને એવી શિખામણ દેવી જોઈએ કે ક્ષણ ભર સુખદેનારા અને દીર્ઘ કાળ સુધી દુઃખ દેનાર તથા મોક્ષના વિરોધી કામગીનું સેવન કરનારા જાને નરકાદિ દુર્ગતિમાં ઉત્પન્ન થઈને ખૂબ જ શેક સહન કરે પડે છે અનેક વાર આકંદ કરવું પડે છે. પરમાધામિક દેવ દ્વારા તેમને નરકાવાસમાં અસહ્ય ત્રાસ આપવામાં આવે છે, એવા જીવોને અનંત કાળ સુધી નરક નિગોદ આદિ દુર્ગતિમાં ભ્રમણ કરવું પડે છે. તેથી વિષયેનું સેવન કરવું જોઈએ નહીં. વિષયનું સેવન કરવાથી જ જીવને જન્મ મરણ કરવા પડે છે. આ પ્રકારે આત્માનું અનુશાસન કરવું જોઈએ. એ ગાથા ૭૫ .
આગળ ઉપદેશ આપતા સૂત્રકાર કહે છે કે- “દ” ઇત્યાદિ
શબ્દાર્થ –“g-દ’ આ લોકમાં વાવિય-વિમેવ જીવનને જ “THપરચત’ જુવો “
વારાહ્ય-વર્ધશતક્ષ્ય સો વર્ષની આયુષ્યવાળા પુરૂષનું પણ જીવન તહguતો યુવાન અવસ્થામાં જ “તુટ્ટરૂ-ગુદતિ નષ્ટ થઈ જાય છે આ જીવનને “ત્તવાસે ૪-૬રાવાસં ર” થોડા દિવસના નિવાસ તુલ્ય “શુક્રા-જુગામ
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૩૫
Page #243
--------------------------------------------------------------------------
________________
સમજે -મનુષ્ય “g જાનું' શબ્દ વગેરે કામોગામાં જિન્ના
જ્ઞા ગૃદ્ધિભાવ યુક્ત થઈને “પુરિયા-છિરાદ તેમાં જ આસક્તિયુક્ત થઈને નર્ક વગેરે યાતનાને અનુભવ કરે છે. જે ૮
- સૂત્રાર્થ...
આ લેકમાં મનુષ્યના જીવનને જ વિચાર કરે. ભલે મનુષ્યનું જીવન ૧૦૦ વર્ષનું કહેવામાં આવ્યું છે, પરંતુ કઈ કઈ વાર તરુણાવસ્થામાં પણ તે જીવનને અન્ત આવી જાય છે તેથી આ જીવનને અપકાલીન નિવાસના સમાન જ માને. આ પ્રકારની પરિ સ્થિતિ હોવા છતાં પણ સત્ અસત્તા વિવેક વિનાના મનુષ્ય કામમાં વૃદ્ધ અને મૂર્ષિત થઈને નરકાદિની યાતનાઓ પ્રાપ્ત કરે છે. ૫૮
-:ટીકાથમનુષ્યનું જીવન તો જુઓ ! કેટલું બધું અલ્પકાલીન છે! ભલે તેને ૧૦૦ વર્ષનુ માનવામાં આવતું હોય, છતાં. યુવાવસ્થામાં પણ તે પૂરું થઈ જતું હોય છે. તેથી આ જીવનને થોડા દિવસના નિવાસ રૂપ સમજે. આ વાતને પણ ગ્રહણ નહી કરનારા તુચ્છ પ્રકૃતિવાળા લકે કામગમાં આસક્ત અને મૂછિત થઈને નરકાદિ દુર્ગતિઓમાં ઉત્પન્ન થઈને અસહ્ય યાતનાઓ ભોગવે છે. તાત્પર્ય એ છે કે-આ સંસારમાં જીવનોપયોગી અન્ય વસ્તુઓ વિષે ભલે વિચાર ન કરે, પરંતુ સમસ્ત સુખના સાધન રૂપ આ જીવનને તે જરા વિચાર કરો ! આ મનુષ્યજીવન અનિત્ય છે, ક્ષણે ક્ષણે આયુકર્મના દલિકેના નિજીર્ણ થવા રૂપ આવી ચિમરણની અપેક્ષાએ તે તેને વિનાશ થઈ રહ્યો છે અથવા મનુષ્યનું આયુષ્ય ૧૦૦ વર્ષનું ભલે ગણાતું હોય, પણ તીવ્ર અધ્યવસાય અને શસ્ત્રાદિ નિમિત્ત રૂપ ઉપકમો દ્વારા માણસ યુવાવસ્થામાં પણ મરણને શરણ થાય છે. કદાચ કઈ માણસ પૂરા ૧૦૦ વર્ષ સુધી જીવે, તે પણ એટલે કાળ સાગરેપમ કાળની અપેક્ષાએ અત્યન્ત ન્યૂન છે. તેથી આટલા આયુષ્યને (જીવનને) અ૫કાલીન નિવાસ સમાન સમજીને માણસે સંયમમાં પ્રવૃત્ત થવું જોઈએ અને ચિન્તામણિ જેવા મનુષ્ય જીવનને સાર્થક કરવું જોઈએ. પરંતુ આયુની આવી દશા દેખવા છતાં પણ શુદ્ર જી વિષયોમાં આસક્ત થઈને આ મહામૂલા માનવ જીવનને વ્યર્થ ગુમાવી બેસીને નરકાદિ યાતના સ્થાનોમાં ઉત્પન્ન થઈને અસહ્ય દુઃખનું વેદન કરે છે. તે ગાથા ૮ છે
શબ્દાર્થ–“દુ-ફુ આ લોકમાં “-” જે મનુષ્ય “રામનિરિણા-ગામનિતિ” હિંસા વગેરે સાવધ અનુષ્ઠાનમાં આસક્ત છે ‘સારજંટા-મણા આત્માને દંડ દેવાવાળા ‘તર્art gવાતત્રુઘર' અને એકાન્તરૂપથી પ્રાણિઓના ઘાતક છે સ-રે’ તે પુરૂષ “guઢોરં-વસ્ત્રોક્લ’ પાપલેક અર્થાત્ નર્કમાં ‘વિરા-રાત્ર’ ઘણા સમય પર્યત જતા-જતા: જવાવાળા હોય છે “ઝારિઘવિનં-માણુ વિફાદ્ અથવા આસુરી દિશામાં જાય છે અર્થાત્ દેવાધમ થાય છે. ૯
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૩૬
Page #244
--------------------------------------------------------------------------
________________
સૂત્રાર્થ. આ લેકમાં જેઓ છકાયના જીવોની હિંસા રૂપ આરંભમાં તત્પર છે, તેઓ પોતાના આત્માને દંડિત કરનારા છે. અને એકાંતથી પ્રાણિઓના ઘાતક છે, તેઓ દીર્ઘ કાળને માટે પાપલેકમાં (નરકાદિમાં) ગમન કરે છે. કદાચ બાલતા આદિ કરીને તેઓ દેવલેકમાં ઉત્પન્ન થઈ જાય, તો પણ અધમ દેવ રૂપે જ ઉત્પન્ન થાય છે કે ૯ છે
-ટીકાથ
જે મનુષ્ય હિંસા આદિ સાવદ્ય અનુષ્ઠાનમાં જ નિરત (પ્રવૃત્ત) રહે છે, આત્માને દંડિત કરનારા એટલે કે સ્વપરના ઘાતક છે, એકાન્ત રૂપે હિંસક છે, તેઓ પાપલેકમાં (નરકાદિ દુર્ગતિમાં) જ જનારા છે. તેઓ ત્યાં દીર્ઘ કાળ સુધી નિવાસ કરે છે. કદાચ બાલતપના પ્રભાવથી તેમને દેવગતિની પ્રાપ્તિ થાય છે, તે તેઓ બીજા દેવના આજ્ઞાકારી કિબિષક આદિ અધમ દેવે રૂપે જ ઉત્પન્ન થાય છે. જેમનું ચિત્ત આકુલિત હોય છે એવા પુરુષે મનુષ્યલકમાં આસક્તિ પૂર્વક સાવદ્ય કિયાએ કરીને નરકાદિ અધેગતિમાં ગમન કરે છે. તથા જેઓ આત્માને પણ દંડિત કરે છે અથવા એકાન્ત રૂપે પ્રાણીઓની હિંસા કરે છે, એવા સકમને વિનાશ કરનારા (દુકૃત્ય કરનારા) મનુષ્ય નરકાદિ પાકમાં ઉત્પન્ન થઈને દીર્ઘ કાળ પર્યન્ત ત્યાં યાતનાઓ સહન કર્યા કરે છે કદાચ બોલતપસ્યાના પ્રભાવથી તેમને દેવગતિની પ્રાપ્તિ થાય, તો પણ તેઓ અધમ દેવ રૂપે જ-દેના દાસ રૂપે જ ઉત્પન થાય છે, ઉપૃષ્ટ દેવ રૂપે ઉત્પન્ન થતા નથી એ ગાથા ૯
શબ્દાર્થ – કવિ-નિતY’ જીવનને “-સંદર્યY’ સંસ્કાર કરવા યોગ્ય “ જ દુર જાદુ’ સર્વજ્ઞાએ કહેલ નથી અર્થાત્ ત્રુટિત સૂતરની જેમ સાંધવા ગ્ય નથી “જિ-તથા ર’ તે પણ “વાલજી-વાકર” અજ્ઞાની પુરૂષ “જ-કાદ' પાપ કર્મ કરવામાં ધૃષ્ટતા કરે છે, તેઓ એવું કહે છે કે “ રિgયુqનેર વાર્થ’ વર્તમાન સુખનું જ મને પ્રજન છે. “ઢો -ૌ ’ નર્ક વગેરે સ્વર્ગ વગેરે પરલોકને “૪-gવા જોઈને “ો:” કેણ “મા-ગાત” બાવ્યું છે. તે ૧૦ છે
સૂત્રાર્થ (ગાથા ૧૦) જીવન સંસ્કાર્ય નથી એટલે કે તૂટેલા દોરાની જેમ ફરી સાંધી શકાય એવું નથી, છતાં પણ અજ્ઞાની પુરુષે પાપકર્મ કરતાં લજા કે સંકેચ અનુભવતા નથી. તેઓ એવું કહે છે કે અમારે તે વર્તમાનકાલીન સુખનું જ પ્રયજન છે, સ્વર્ગ, નરક આદિ પરલેક કેણ જેઈને આવ્યું છે, જે ૧૦ |
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૩૭
Page #245
--------------------------------------------------------------------------
________________
ટીકાર્થ કદાચ તૂટેલા દેરાને સાંધી શકાય છે, પણ તૂટેલા જીવનને સાંધી શકવાને કોઈ સમર્થ નથી, એવું સર્વજ્ઞ ભગવાનનું કથન છે. છતાં પણ અવિવેકી મનુષ્ય પાપકર્મ સેવવાની ધૃષ્ટતા કરે છે. તેઓ એવું કહે છે કે “અમારે તો વર્તમાનકાળના સુખ સાથે જ નિસબત છે, પરલોક જોઈને કોણ આવ્યું છે? કે પરલોક જેઈને આવ્યું હોત તે પરલોકની વાત પર શ્રદ્ધા મૂકીને તેને માટે આ લેકના સુખને પરિત્યાગ કરીને દુઃખની બહુલતાવાળાં કર્મોમાં (તપસ્યા આદિમાં પ્રવૃત્ત થવાનું ઉચિત ગણાત પરંતુ એવું તે છે નહીં, તેથી વૈષયિક સુખને માટે જ પ્રવૃત્તિ કરવી જોઈએ. આ પ્રકારનું કથન અજ્ઞાની મનુષ્ય કરે છે.
આ ગાથાને ભાવાર્થ એ છે કે – સર્વજ્ઞ તીર્થકરાએ કહ્યું છે કે તૂટેલા આયુધ્યને સાંધી શકાતું નથી. કહ્યું પણ છે કે-ટુંબ્રિાં નિત્તા વેદાંતિ ૪” ઈત્યાદિ
જેવી રીતે રેતઘડીમાંથી રેત ક્ષણે ક્ષણે ઓછી થતી રહે છે, એજ પ્રમાણે રાત અને દિવસે આયુષ્યની અવધિને ક્ષીણ કરતાં કરતાં વ્યતીત થઈ રહ્યા છે. જે દિવસે અથવા ક્ષણે એક વાર વ્યતીત થઈ જાય છે, તે ફરી પાછા આવવાના નથી.”
“માણુ ક્ષm gsf” ઈત્યાદિ-અબજે સેનામહોરે દેવા છતાં પણ આયુની એક ક્ષણ પણ ખરીદી શકાતી નથી. જે તે નિરર્થક ગુમાવી બેઠાં, તે તેના કરતાં અધિક હાનિ બીજી કઈ હોઈ શકે ?”
વેગથી વહેતું પાણી જેવી રીતે પાછું આવતુ નથી, એજ પ્રમાણે વ્યતીત થયેલ સમય પણ પાછો આવતો નથી.” - જીવનની ક્ષણભંગુરતાને જાણવા છતાં પણ અજ્ઞાની મનુષ્ય પાપકર્મ કરતાં પાછા હઠતાં નથી. તેઓ એવું કહેવાની પણ ધૃષ્ટતા કરે છે કે- “અમારે તો આ લેકના સુખ સાથે નિસ્બત છે, પરલેક લેણે જે છે ! ગા. ૧૦
આ પ્રકારના આ લેકના સુખની અભિલાષાવાળા અને પારલૌકિક સુખને તિરસ્કાર કરનારા નાસ્તિકના કથનને ૧૧મી ગાથામાં સૂત્રકાર આ પ્રમાણે ઉત્તર આપે છે– “અહુર” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ –“ વહુ ઇ-ગ્રાચવત્ હે! આંધળાના સમાન પુરૂષ! “garvarદત’ સર્વાએ કહેલ આગમમાં “સદૃદયુ ” શ્રદ્ધા રાખે “વહુ રંસગા-યuદ્રન’ હે ! અસર્વજ્ઞ દર્શનવાળાઓ ! “મોદformગ-મોદનીન’ મેહનીય “જળ-ર' પિોતે કરેલ “વાકુort- ' કર્મથી “પુનિ વળે-જુનદz
ન જેમની જ્ઞાનદષ્ટિ નષ્ટ થઈ ગઈ છે તે સર્વોક્ત આગમને માનતે નથી “દિજ્ઞાનદિ' એવું નિશ્ચિત જાણો. | ૧૧
સૂત્રાર્થ હે અપશ્યવત્ ! (આંધળા સમાન પુરુષ !) સર્વજ્ઞ દ્વારા કથિત આગમ પર શ્રદ્ધા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૩૮
Page #246
--------------------------------------------------------------------------
________________
રાખ. હે અપશ્યદર્શન ! (અસર્વજ્ઞની વાતમાં શ્રદ્ધા રાખનાર પુરુષ!) ઉપાર્જિત કરેલા મોહનીય કમને કારણે જેની દૃષ્ટિ પૂરે પૂરી વિરુદ્ધ થઈ ગઈ છે, તે પુરુષ સવજ્ઞક્ત આગમ પર શ્રદ્ધા રાખતો નથી. ૧૧ છે
ટીકાર્ય જે દેખી શકે છે તેને “પશ્ય” કહેવાય છે અને જે દેખી શકતા નથી તેને “અપશ્ય કહેવાય છે. અપશ્ય એટલે આંધળે. જે માણસ અપશ્ય (આંધળા) જેવો હોય છે તેને
અપશ્યવ” કહે છે. સૂત્રકાર કહે છે કે હે અપશ્યવત નાસ્તિક! કેવળજ્ઞાન અને કેવળદર્શન રૂપ પ્રકાશ દ્વારા સમસ્ત વસ્તુસમૂહને સદૈવ દેખનારા સર્વજ્ઞ દ્વારા પ્રણીત શા પર શ્રદ્ધા રાખ, અને પ્રત્યક્ષ વસ્તુને જ સ્વીકારવાને દુરાગ્રહ છોડી દે. એકલા પ્રત્યક્ષ પ્રમાણને જ સ્વીકાર કરવામાં આવે, તે પિતામહ, પ્રપિતામહ આદિ સંબંધી સમસ્ત વ્યવહારને લેપ થવાને પ્રસંગે ઉપસ્થિત થશે. હે અપશ્યદર્શન! (અસર્વસના દર્શનનો સ્વીકાર કરનાર હે નાસ્તિક !) આપ તે સ્વયં પ્રત્યક્ષદશી છે ! જે સર્વસના સિદ્ધાંત અનુસાર નહીં ચાલે અને આ પ્રકારના શાસ્ત્રને પ્રમાણે માનશો તો તમે કાર્ય અને અકાર્યના વિવેકથી વિહીન થઈ જવાને કારણે આંધળા જેવા થઈ જશો. પિતાના દ્વારા જ ઉપાર્જિત કરાયેલા મેહનીય કર્મના ઉદયને કારણે જેનું સમ્યક્ બોધ રૂપ દર્શન પૂર્ણ રૂપે અવરૂદ્ધ થઈ ગયું છે એ જિન ભગવાનને વચમાં શ્રદ્ધા નહીં રાખનાર પુરુષ સર્વજ્ઞપ્રણીત આગમને સ્વીકાર કરતા નથી, એવું અવશ્ય સમજી લે.
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે-હે આંધળા સમાન નાસ્તિક! સર્વજ્ઞ દ્વારા પ્રતિપાદિત શાસ્ત્ર પર શ્રદ્ધા રાખ. અસર્વજ્ઞ પ્રતિપાદિત શાસ્ત્ર પ્રત્યે પક્ષપાત રાખનારા હે અપક્ષ્યદર્શન નાસ્તિક ! તું આ વાતને બરાબર સમજી લે કે ઉપાર્જિત કરેલા મેહનીય કર્મને કારણે જેની દષ્ટિ અવરુદ્ધ થઈ ગઈ છે, એવો પુરુષ જ સર્વજ્ઞપ્રરૂપિત આગમને સ્વીકાર કરતું નથી. ગાથા ૧૧
આગળ ઉપદેશ આપતા સૂત્રકાર કહે છે કે “સુર ” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ–સુજી-સુથી દુઃખી જીવ “કુળ કુળ-કુનઃ પુનઃ વાર વાર “ગોહે-- મોઢ” અવિવેકને પ્રાપ્ત કરે છે ત્રિોજપૂar-ઢોકૂઝનમ્' અતઃ સાધુ પિતાની સ્તુતિ અને પૂજા હિંન્ન-નિતિ છેડી દે “g-gવમ્' આ પ્રકારે “દ-દિત જ્ઞાન વગેરેથી યુક્ત “સંગ- સાધુ પ્રદું-પ્રાણા' પ્રાણિઓને ‘ગાયતુલ્લે-- ગારમતુલ્યાઃ” પિતાના સમાન “વાણા-અધિપસ્થત જુવે. આ ૧૨ છે
-સૂત્રાર્થદુખી જીવે વાર વાર મેહને આધીન બને છે. સાધુઓએ શ્લેક-કલાધા (પ્રશંસા,
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૩૯
Page #247
--------------------------------------------------------------------------
________________
સન્માન) આદિને ત્યાગ કરવો જોઈએ, અને સમ્યફ જ્ઞાનાદિથી યુક્ત થઈને સમસ્ત પ્રાણીઓને આત્મવત (પિતાના સમાન) જ માનવા જોઈએ. જે ૧૨
–ટીકાથ– દુઃખી અથવા અસાતવેદનીય કર્મના ઉદયને કારણે દુખને અનુભવ કરતો જીવ વારંવાર મોહને અધીન બને છે. અજ્ઞાનના ઉદયથી દુઃખને અનુભવ કરતા મૂઢ મનુષ્ય એવા એવા કાર્યો કરે છે, કે જેને લીધે તેનું સંસાર સાગરમાં પરિભ્રમણ ચાલુ જ રહે છે, અને તેને દુખોથી પીડાયા જ કરવું પડે છે. તેથી મેહહેતુક આત્મશ્લાઘા અને સન્માનને મુનિએ ત્યાગ કરવો જોઈએ. આ પ્રકારે જ્ઞાનાદિથી સંપન્ન થઈને સંયમયુકત સાધુએ સમસ્ત જીને આત્મતુલ્ય સમજવા જોઈએ, કારણકે મેહગ્રસ્ત જીવ દુઃખથી પીડિત થઈને વારંવાર સંસારમાં જ પરિભ્રમણ કરે છે. આ કારણે સંયમી સાધુએ પ્રશંસા, સન્માન આદિની અભિલાષાનો ત્યાગ કરીને અને જ્ઞાનાદિથી સંપન્ન થઈને સમસ્ત જીને આમતુલ્ય માનવા જોઈએ. કહ્યું પણ છે કે –“ crછે મનેa” ઈત્યાદિ
છકાયના જીવોને આત્મવત જ માનવા જોઈએ” ગાથા ૧રા હવે શાસ્ત્રકાર વ્રતને મહિમા વર્ણવે છે- “ વિ ” ઇત્યાદિ શબ્દાર્થ –ારંf ૪-અrrrr ઘરમાં પણ “મારા-સારા નિવાસ કરતો જે-રઃ મનુષ્ય બકુડ્ય--ગાનુજ્જુ ક્રમશ: “દિં સંક--ઘપુ રાતઃ પ્રાણ હિંસાથી નિવૃત્ત થઈને ‘--બધા પ્રાણિઓમાં “સમતાં-સંમત” સમભાવ શખવા “શે- તે કુદu--કુતિઃ સુત્રત પુરૂષ “રેવા રોગથે-રેવાનાં સ્ત્રોનું દેવતાઓના લેકમાં “ ” જાય છે. જે ૧૩
-સૂત્રાર્થ— ગૃહવાસ કરતે મનુષ્ય પણ જે કમે ક્રમે પ્રાણીઓની હિંસાને પરિત્યાગ કરતે જાય છે અને સમસ્ત પ્રાણીઓ પ્રત્યે સમભાવ કરતો સુવતવાન થાય છે, તો દેવ ગતિની પ્રાપ્તિ કરી શકે છે. જે ૧૩ છે
ટીકાર્ય
ગૃહવાસ કરતે મનુષ્ય પણ જે પ્રાણાતિપાત આદિથા નિવૃત્ત રહે અને સમસ્ત ત્રસ તથા સ્થાવર જીવો પ્રત્યે સમભાવ ધારણ કરે, તે તે જિનર્ત દેશવિરતિથી યુકત થવાને કારણે દેવેલેકની પ્રાપ્તિ કરે છે.
આ કથનને ભાવાર્થ એ છે કે- ગૃહસ્થાશ્રમમાં રહેનાર પુરુષ પણ જે દેશવિરતિને
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૪૦
Page #248
--------------------------------------------------------------------------
________________
અંગીકાર કરીને અને સમસ્ત પ્રાણીઓ તરફ સમતા ભાવ ધારણ કરીને જિનેદ્ર ભગવાન દ્વારા પ્રરૂપિત ધર્મની આરાધના કરે તો તેને અવશ્ય દેવલોકની પ્રાપ્તિ થાય છે. જે દેશ વિરતિને અંગીકાર કરવાથી દેવગતિ રૂપ ફળની પ્રાપ્તિ થાય છે. તે સર્વવિરતિના ફળની તે વાત જ શી કરવી? એટલે કે સર્વવિરતિ દ્વારા મોક્ષની પ્રાપ્તિ થાય એમાં કોઈ આશ્ચર્યની વાત નથી. ૧૩
હવે સૂત્રકાર સર્વવિરતિનો મહિમા વર્ણવે છે- “a” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ-“મજવાનુarav-માઘાતરમ્' ભગવાનના અનુશાસન અર્થાત જાજને જોજ-જ’ સાંભળીને જે- તે ઋષ્યજસં કહેફ સર તજ' સંયમમાં “ મં-વાજમ ઉદ્યોગ “
વજ્ઞ– કરતાં રહે “રી-સર્વત્ર પ્રાપ્તિ માત્રમાં વિજીવન-વિનીતમસ્વરઃ મત્સર રહિત થઈને “fમણૂમિકું:” સાધુ “વિશુદ્ધ-વિષ્ણુનું બધા જ આહાર દેષથી રહિત શુદ્ધ “૬૪-૩૬’ આહારને ‘શાઅઘરે લાવે. મે ૧૪
–સૂત્રાર્થ જિનેન્દ્ર ભગવાનના આગમનું શ્રવણ કરીને સાધુએ સત્ય એટલે કે સંયમમાં પરાક્રમશીલ (પ્રવૃત્ત) થવું જોઈએ. તેણે પ્રાણી માત્ર તરફ મસર ભાવનો ત્યાગ કરીને સમભાવ ધારણ કરે જોઈએ અને નિર્દોષ ભિક્ષા જ ગ્રહણ કરવી જોઈએ. જે ૧૪
ટીકાથ
ભગવાન એટલે કે સંપૂર્ણ જ્ઞાન અને એશ્વર્યથી સંપન્ન તીર્થંકરના અનુશાસનને તીર્થકર ભગવાનની સમીપે, અણગારની સમીપે, શ્રાવકની સમીપે અથવા સમ્યગ્દષ્ટિની સમીપે શ્રવણ કરીને સત્યમાં એટલે કે સઘળી બાધાઓથી રહિત સંયમમાં પ્રવૃત્ત થવું જોઈએ. ભગવાન દ્વારા પ્રરૂપિત સંયમમાર્ગમાં કેવી રીતે પ્રવૃત્ત થવું જોઈએ? આ પ્રશ્નને ઉત્તર એ છે કે સાધુએ સમસ્ત પ્રાણીઓ પ્રત્યે માત્સર્ય (ષ)થી રહિત થઈને આધાકર્મ આદિ ૪ર દોષોથી રહિત સામુદાનિક ભિક્ષા ગ્રહણ કરવી જોઈએ.
આ ગાથાને ભાવાર્થ એ છે કે- જ્ઞાન, એશ્વર્ય આદિ ગુણસમૂહથી સંપન્ન એવાં તીર્થકર ભગવાનના શાસનને– આગમપ્રતિપાદિત તપ સંયમ આદિને ભગવાનના મુખારવિન્દમાંથી, અથવા અણગારોની સમીપે શ્રવણ કરીને લઘુકમ સાધુએ સમસ્ત પ્રાણીઓનું હિત સંપાદન કરતા થકા, સંયમાદિની પ્રાપ્તિને માટે પ્રયત્ન કરતા થકા, સમસ્ત છે પ્રત્યે માત્સર્યભાવરહિત થઇને, ઘર, પુત્ર, પત્ની આદિથી વિરકત થઈને તથા સર્વત્ર રાગથી રહિત થઈને, ૪૨ દેથી રહિત અને શરીરયાત્રા (સંયમયાત્રા) માત્રમાં સહાયક બને એવાં નિર્દોષ આહાર પાણી આદિ ગ્રહણ કરવા જોઈએ. તાત્પર્ય એ છે કે સાધુએ સંયમને નિર્વાહ કરવાની ભાવનાથી જ આહારાદિ ગ્રહણ કરવા જોઈએ, શરીરના પિષણ અથવા શરીર પ્રત્યેની આસકિતની દૃષ્ટિએ આહારદિને ગ્રહણ કરવા જોઈએ નહીં કે ગાથા ૧૪
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૪૧
Page #249
--------------------------------------------------------------------------
________________
હિā
શબ્દા -સજ્જ -સર્’બધા પદાર્થાને નડ્યા- જ્ઞાત્વા’ જાણીને સાધુ ષિતિòત્' સર્વજ્ઞાક્ત સંવરના આશ્રય લે ‘ધમઠ્ઠી-ધર્માર્થી” ધર્મના પ્રયાજનવાળા અને નવદાળથીપણ-૩વધાનથી ' તપ કરવામાં પરાક્રમશીલ અને મુત્તે ન્રુત્તે’-તુઓ ચુસ્ત’ ઇંદ્રિયાથી અને મન, વચન, કાયો ગુપ્ત અને જ્ઞાનાદિથી યુક્ત અને યા-સા’ સદા ‘બાયો-ગામપડ્યો:' પેાતાના અને બીજાના વિષયમાં ‘ન-યતેત’ પ્રયત્ન કરે ‘મા યદિવ-પરમાયયિતઃ' અને મેાક્ષની અભિલાષા કરે. ॥૧૫॥
સૂત્રા
સચમી પુરૂષ સમસ્ત પદાર્થાને જાણીને સંવર ગ્રહણ કરે. તથા ધર્માથી થઇને ઉગ્ર તપસ્યામાં પ્રયત્નશીલ રહે. તેણે મનેાગુપ્ત, વચન ગુપ્ત અને કાયગુપ્ત અને જ્ઞાનાદિથી યુક્ત થવું જોઇએ. તેણે સ્વપરની યતના કરવી જોઇએ. અને મેાક્ષની અભિલાષા સેવવી જોઇએ !! ૧
ટીકાથ
સાધુએ સમસ્ત પદાર્થાને અથવા સર્વાંગ પ્રરૂપિત મોક્ષમાર્ગને જાણીને સંવરને જ આશ્રય લેવા જોઇએ. તેણે શ્રુતચારિત્રરૂપ ધર્મનુ પાલન કરવાનાજ નિશ્ચય કરીને ઉગ્ર તપશ્ચર્યામાં પ્રવૃત્ત થવું જોઇએ. તેણે ઈન્દ્રિયા પર સયમ રાખીને મનેાગુપ્ત, બચનગુપ્ત અને કા`ગુપ્ત થવુ જોઇએ, અને સદૈવ સ્વાત્મા અને પરાત્માની યતના કરવી જોઇએ. તેણે આ લેાક અને પરલેાકના સુખની અભિલાષા રાખવી જોઇએ નહીં, પરન્તુ મેાક્ષની જ અભિલાષા રાખવી જોઇએ.
ભાવાર્થ એ છે કે- સાધુએ સ`જ્ઞ પ્રરૂપિત મેક્ષમા ને તથા સંસારના સમસ્ત પદાર્થના સ્વરૂપને સમજવું જોઇએ. તેણે સર્વજ્ઞ પ્રતિપાદિત સંવરને આશ્રય લેવા જોઇએ, તથા ધર્માથી થઇને તપસ્યામાં પ્રવૃત્ત થવુ જોઇએ. આ પ્રકારે મન વચન અને કાય ગુપ્તિથી યુક્ત થઈને અને જ્ઞાનાદિથી સ પન્ન થઈને યતનાપૂર્વક વિચરતા થકા મેાક્ષની જ અભિલાષા કરવી જોઇએ. ! ગાથા ૧પા
આગળ ઉપદેશ આપતા સૂત્રકાર કહે છે કે-“ “વિત્ત” ઇત્યા–િ
શબ્દાં- વાહે-ચઢ’ અજ્ઞાની જીવ ‘વિત્ત –વિત્તમ્ ' ધનધાન્ય હિરણ્ય વગેરે ‘ચ-ચ’ અને ‘વલયો-પશય:' પશુ મડ઼ેો-જ્ઞાતયઃ” તથા જ્ઞાતિજન તે સત્’તેમને ‘સરળતિ- સરમિતિ' પેાતાનું શરણુ ‘મન્નક્–મન્યતે' માને છે ‘તે-તે’ આ બધાં ‘મમ-મમ’ મારા છે તથા ‘તેનું વિ-સે’િ ધન વગેરે વસ્તુના ‘TM’-અમ્’હું સ્વામી શ્રું એવું અજ્ઞાની માણસા માને છે, પરંતુ આ બધું ‘નો તાન'નો ત્રાળમ્' ત્રાણુકારક નથી એવમ્ ‘સરળમ્ –રાળ’ શરણરૂપ ન વિડ્−ન વિદ્યત્તે' નથી. ૫ ૧૬ ॥
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્ર : ૦૧
૨૪૨
Page #250
--------------------------------------------------------------------------
________________
-સૂત્રાર્થ – અજ્ઞાની મનુષ્ય વિત્તને એટલે કે ધન, ધાન્ય, સોનું, ચાંદી આદિને તથા ગાય આદિ પશુઓને અને જ્ઞાતિજનોને શરણભૂત માને છે. “તેઓ મારાં છે અને હું તેમને સ્વામી છું” એવું સમજે છે, પરંતુ તે પદાર્થો શરણ આપવાને સમર્થ નથી. છે ૧૬
-ટીકાર્થઅજ્ઞાની મનુષ્ય એવું માને છે કે ધન, ધાન્ય, આદિને, ગાય આદિ પશુઓને, પુત્ર, માતા, પિતા, પત્ની આદિ સ્વજનને અને જ્ઞાતિજનોને મારે આધાર છે. તે એવું માની લે છે કે “આ પુત્ર આદિ મારાં છે અને હું તેમને સ્વામી છું” પરંતુ વાસ્તવિક રીતે વિચાર કરવામાં આવે તે તેઓ તેને શરણ આપવાને સમર્થ નથી. જેમને માટે તે કાર્ય કરે છે, તેમને તે યથાર્થ રૂપે સમજતો જ નથી. કહ્યું પણ છે કે– “ િસદાવત્તાત્રા ઈત્યાદિ–
સંપત્તિ સ્વભાવથી જ ચંચળ છે, આ નિકૃષ્ટ શરીર રોગ તથા જરા આદિથી વિનાશશીલ છે. આ પ્રકારે બન્ને જ વિનાશશીલ હોવાથી કેટલા દિવસ સુધી તેમને આ જીવ સાથે સંબંધ ટકી શકવાને છે?વળી કહ્યું છે કે –“ગાતાપિતૃazar”
સંસારી જીવ હજારે માતા અને પિતા કરી ચુકી છે, તેને અનંત ભામાં હજાર પુત્ર અને પત્નીઓ થઈ ચુકી છે. પ્રત્યેક જન્મમાં આ સંસારી સંબંધે પટાતા રહે છે. એવી સ્થિતિમાં કેણ કોની માતા છે. અને કેણ કે પિતા છે?
આ સૂત્રમાં એજ વાતનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે કે ધન, પુત્ર, પરિવાર આદિ આ સંસારમાં કોઈ પણ પ્રકારે શરણભૂત (રક્ષા કરવાને સમર્થ) નથી. જ્યારે તેમાં આસક્ત બનેલે જીવ નરકમાં જાય છે, ત્યારે આ કઈ પણ વસ્તુ કે વ્યક્તિ તેની રક્ષા કરવાને સમર્થ હોતી નથી. ગાથા ૧૬ છે
- નરકમાં પડનાર જીવને, માતા, પિતા, પુત્ર, પત્ની, ધન, આદિ કોઈ પણ બચાવી શતું નથી, એવું પ્રતિપાદન આગલા સૂત્રમાં કરવામાં આવ્યું. હવે સૂત્રકાર એજ વાતનું વિસ્તારપૂર્વક વર્ણન કરે છે- અમાનિત નિ ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ થા-ar” અથવા “Hrvમતfમ ટુ-અભ્યારે સુણે દુઃખ આવી પડે ત્યારે અસાતવેદનીય વગેરે દુઃખોને એલે જ ભગવે છે “મરવા-કથા' અથવા ‘મિત્ત -કાન્ત ઉપક્રમના કારણથી આયુષ્ય નાશ થાય ત્યારે “માઁતિ-અવન્તિ અથવા મૃત્યુ ઉપસ્થિત થાય ત્યારે “grea-
g૪” એકલાને જ “T ઇ-રિઝ’ જવું ગા ચ-ગારિ’ અને આવવું થાય છે “વિષમતા-વિજ્ઞાન’ અતઃ વિદ્વાન પુરૂષ ત્તર-ફાઇ’ ધન વગેરેને પિતાનું શરણુ “ મન્ન- મરે” માનતો નથી ૧છા
શ્રી સૂત્ર કૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૪૩
Page #251
--------------------------------------------------------------------------
________________
--સૂત્રાર્થ જ્યારે દુઃખ આવી પડે છે ત્યારે એટલે કે પૂર્વોપાર્જિત અસતાવેદનીયનો જ્યારે ઉદય થાય છે ત્યારે, અથવા ઉપક્રમના કારણો દ્વારા આયુને ક્ષય થવાથી જ્યારે મરણ ઉપસ્થિત થાય છે, ત્યારે આ જીવ એક જ ગમન અને આગમન કરે છે. તેથી સ સારના યથાર્થ સ્વરૂપને જાણનાર પુરુષ માતાપિતા આદિ પરિવારને તથા ધન સંપત્તિ આદિને પિતાનું ત્રાણ કરનારા (શરણદાતા) માનતા નથી. ૧૭
-ટીકાર્થ_
પૂર્વોપાર્જિત અસાતવેદનીય કર્મને જ્યારે ઉદય થાય છે, ત્યારે જે દુઃખ આવી પડે છે, તે એકલા જીવે જ ભેગવવું પડે છે. તે દુઃખમાંથી તેને બચાવવાને માતાપિતા આદિ કેઈ પણ સમર્થ નથી. એ જ પ્રમાણે જ્ઞાતિજને પણ તેની રક્ષા કરી શક્તા નથી અને ધનાદિ પણ તેની રક્ષા કરવાને સમર્થ નથી. કહ્યું પણ છે કે-- “gવUT૪ જિ મન્ના” ઈત્યાદિ “જીવ જ્યારે રોગગ્રસ્ત થાય છે, ત્યારે સ્વજનોની વચ્ચે રહેવા છતા પણ એકલો જ દુઃખનુ વેદન કરે છે. સ્વજને તેના તે દુઃખમાં ભાગ પણ પડાવી શકતા નથી અને તેના દુઃખને નષ્ટ પણ કરી શક્તા નથી.” અથવા આયુના ઉપકમના કારણભૂત શસ્ત્ર આદિ દ્વારા જ્યારે આયુનો વિનાશ થાય છે મરણની પ્રાપ્તિ થાય છે, ત્યારે આ જીવને એકલા જ જવું પડે છે, ત્યારે અન્ય કઈ પણ વ્યક્તિને સાથે તેને મળતો નથી. તેથી જ્ઞાની પુરુષ માતા, પિતા, પુત્ર, કલત્ર જ્ઞાતિજને, ધન આદિને પિતાને માટે સહેજ પણ શરણભૂત માનતો નથી. જે સહેજ પણ શરણભૂત માનતો નથી, તે સ પૂર્ણ શરણભૂત માનવાની તે વાત જ સંભવતી નથી ? કહ્યું પણ છે કે “ ચ કક્ષમાને ઈત્યાદિ
આ જીવ એકલે જ જમે છે, એકલે જ મરે છે અને આ ભડાપ્રવાહમાં એક જ શુભ અથવા અશુભ ગતિઓમાં જાય છે. તેથી તેણે એકાકી થઈ ને જ (મમત્વ ભાવ અને રાગદ્વેષને ત્યાગ કરીને જ) શાશ્વત કલ્યાણ માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ
કહ્યું પણ છે કે –“g #g ” ઈત્યાદિ- “જીવ એકલે જ કર્મનું ઉપાર્જન કરે છે; એક જ કર્મના ફળનું વેદન કરે છે, એક જ જન્મે છે, એકલો જ મરે છે અને એકલો જ પરલોકમાં ગમન કરે છે.”
અન્યત્ર પણ એવું કહ્યું છે કે “ધનાર મમ ઘાવ જોષે ઇત્યાદિ “ધન જમીનમાં દાટેલું જ રહી જાય છે, ગાય ભેંસ આદિ પશુઓ વાડામાં જ રહી જાય છે, પત્ની ઘરના બારણ સુધી જ આવે છે, બંધુબાંધવ સ્મશાન સુધી જ સાથ દે છે, અને દેહ ચિતા સુધી જ સાથે રહે છે, જીવ જ્યારે પરલેકને માર્ગે પ્રયાણ કરે છે, ત્યારે ઉપર્યુક્ત વસ્તુમાંથી કેઈપણ વસ્તુ જીવને સાથ દેતી નથી. પોતે ઉપાજિત કરેલા કર્મ અનુસાર જીવને એકલાને જ પરલેકમાં ગમન કરવું પડે છે કે ગાથા ૧૭ |
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૪૪
Page #252
--------------------------------------------------------------------------
________________
સૂત્રાર્થ
શબ્દાર્થ – “સ જિળો-સર્વે જિનઃ ” બધા ત્રણ સ્થાવર પ્રાણી “સામકાળિયા-જર્માતા પિતાપિતાના કર્મોથી અનેક પ્રકારની અવસ્થાએથી યુક્ત છે. અવિના ટુળ-અઘાર તુન” અને બધા જ અવ્યક્ત-અલક્ષિત દુઃખથી દુઃખી છે
કામmહિં-જ્ઞાતિરામ” જન્મ જરા વાદ્ધકર્યો અને મરણથી “મિત્તાઅમિતાઃ પીડિત માસા-માત્રા” અને ભયથી આકુળતા-રારા શેઠજીવ દિંવંતિ-જિરિત’ વારંવાર સંસારચક્રમાં ભ્રમણ કરે છે. તે ૧૮ છે
ત્રસ, સ્થાવર આદિ સમસ્ત છે પોતપોતાના દ્વારા ઉપાર્જિત જ્ઞાનાવરણીય આદિ કર્મોને કારણે સૂમ, બાદર, પર્યાપ્ત, અપર્યાપ્ત એકેન્દ્રિય આદિ ભેદ રૂપે રહેલા છે. તેઓ અવ્યક્ત તથા વ્યક્ત દુ:ખથી અને જન્મ, જરા અને મરણના દુઃખથી યુક્ત છે. શઠતા પૂર્વક કર્મ કરવાને કારણે તેઓ રહેટની જેમ સંસારમાં ભ્રમણ કરતા રહે છે. ૧૮
--ટીકાર્થ. એકેન્દ્રિયથી લઈને પચેન્દ્રિય પર્યત્તના સઘળા જ પિતાના દ્વારા ઉપાર્જિત કરાયેલાં જ્ઞાનાવરણીય આદિ કર્મોને કારણે સૂફમ, બાદર પર્યાપ્ત અપર્યાપ્ત, એકેન્દ્રિય આદિ પર્યાયમાં ઉત્પન્ન થાય છે સૂમ નિગોદ અને સાધારણ વનસપતિ આદિના જ અવ્યક્ત દુઃખથી યુક્ત છે અને દ્વીન્દ્રિય આદિ પ્રાણીઓ વ્યકત દુઃખથી યુક્ત છે તે બધાં પ્રાણીઓ જન્મ, જરા અને મરણના દુઃખથી પીડિત છે, અને તે કારણે તેઓ ભયથી. વ્યાકુળ રહે છે. અશુભ કર્મ કરનારા આ જ સંસાર ચક્રમાં રહેંટની જેમ પરિ ભ્રમણ કરે છે. મેં ગાથા ૧૮ છે
શબ્દાર્થ-બળા -રુમમાં’ આજ “વાં-’ અવસર છે તથા “વો-િવોષિ” સમ્યક્ત્વ પણ “m g૪૬- કુમકું સુલભ નથી, એવું “જિં-ગાથાતામ્’ સ.
એ કહેલ છે એવું વિજ્ઞાન-વિજ્ઞાા જાણુને પ્રિ-વેંત જ્ઞાન દર્શન અને ચારિત્રથી યુક્ત થઈને “વ-’ આ પ્રકારે “-અધાત’ વિચાર કરે ઉનાળે-નિન શ્રી કષભ જિનેશ્વરે “બા-ઝા કહેલ છે તેવા-રો અને શેષ તીર્થકરેએ પણ “સુna- ” આ જ કથન કર્યું છે. મે ૧૯
-સૂત્રાર્થ દ્રવ્ય ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવ રૂપ આ અવસર તથા સર્વ દ્વારા કથિત સમ્યક્રવ સુલભ નથી, એવું જાણુને જ્ઞાનદર્શન અને ચારિત્રથી સંપન્ન બને, ભગવાન ઋષભદેવે પણ આ પ્રમાણે કહ્યુ છે અને અન્ય તીર્થકરેએ પણ આ પ્રમાણે ફરમાવ્યું છે. ના
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૪૫
Page #253
--------------------------------------------------------------------------
________________
ટીકાર્થ
કર્મોની નિર્જરાને માટે આ દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવરૂપ અનુકૂળ અવસર પ્રાપ્ત શકે છે. આ અવસરની મહત્તા સમજીને ઉચિત કર્તવ્ય કરવા જોઈએ. ત્રસ પર્યાય, પંચેન્દ્રિય અને મનુષ્યત્વ આદિ દ્રવ્યરૂપ અવસર મળ્યો છે. આ સાડી પચીસ આર્યદેશરૂપ ક્ષેત્રની પ્રાપ્તિ થઈ છે અવસર્પિણી કાળના ચેથા આરા આદિ કાળની પ્રાપ્તિ થઈ છે અને ધર્મ અંગીકાર કરવા રૂપ ભાવ ધર્મનું શ્રવણ ધર્મ પર શ્રદ્ધા, ચારિત્રાવરણ કર્મચારિત્ર મેહનીય) ના ક્ષય અને ઉપશમ વડે પ્રાપ્ત થનારી વિરતિ (સંયમ) અને ધર્મમાં પરાક્રમ રૂપ ઉત્સાહ, આ સઘળા અનુકૂળ અવસરે પ્રાપ્ત થયા છે. આ અવસરની તથા ચિન્તામણિ સમાન સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ સરલતાથી થતી નથી. એવુ તીર્થકર ભગવાને ફરમાવ્યું છે આ વાતને સમજીને આત્મહિતને માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. પુણ્યકર્મ નહી કરનારને બેધિની પ્રાપ્તિ થવી દુર્લભ છે. કહ્યું પણ છે કે સ્કિન ૪ વોદિ ઈત્યાદિ
જે પુરૂષ પ્રાપ્ત થયેલ બધિને સપગ કરતું નથી એટલે કે તેના અનુસાર અનુષ્ઠાન કરતો નથી અને ભવિષ્યકાલીન બોધિની અભિલાષા રાખે છે, એટલે કે ભવિષ્યમાં મને ફરીથી બેધિની પ્રાપ્તિ થાય એવી અભિલાષા સેવે છે, તે અન્યને બોધિ દઈને કયું મૂલ્ય ચુકવીને પુનઃ બેધિની પ્રાપ્તિ કરશે? આ કથનનું તાત્પર્ય એ છે કે વર્તમાનમાં બોધિને સદુપગ કરે એજ ભવિષ્યમાં પ્રાપ્ત થનારી બોધિનું મૂલ્ય ચુકવવા સમાન છે જે પુરુષ એવું કરતું નથી તેને પુનઃ બધિ પ્રાપ્ત થતી નથી
તેથી જ એવું કહ્યું છે કે બેધિ પ્રાપ્ત કરાવનારા દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર આદિને તથા બેધિની પ્રાપ્તિનો અવસર ફરી પ્રાપ્ત થ દુર્લભ છે. એ વિચાર કરીને, સમ્યજ્ઞાન આદિથી યુક્ત થઈને એવું વિચારવું જોઈએ કે આદિનાથ ભગવાને એવું જ કહ્યું છે અને અન્ય તીર્થકરેએ પણ એવો જ ઉપદેશ આપ્યો છે એટલે કે આદિનાથ ભગવાને જે પ્રતિપાદન કર્યું છે. એજ બાકીના તીર્થકરેએ પણ કહ્યું છે. ગાથા ૧૯
સૂત્રકાર ફરી એજ વાત કહે છે- ‘મિવિંg' ઇત્યાદિશબ્દાર્થ મલ્લો-મિક્ષા હે સાધુઓ gsr a-gori પૂર્વકાળમાં પણ અમવિંગુ અમૂલન' જે સર્વજ્ઞ થઈ ચુકેલ છે અને આપણા વિ-જામિનશ્ચ” ભવિષ્યકાળમાં “અવંતિમવિષ્યતિ' જે થવાવાળા છે તે તેતે કુદયા--સુવ્રતાઃ” સુવ્રત પુરૂએ “gશાપતાન’ આ જ “Tor--rળાન” ગુણોને “દુ-આદુઃ” મોક્ષના સાધક કહેલ છે તથા “વાસવર્ણ-જagઈ’ ભગવાન્ ત્રાષભદેવજી અથવા ભગવાન મહાવીર સ્વામીના “Tઘમ્માળિો-અનુધર્માળિઃ' અનુયાયીઓએ પણ આ પ્રમાણે જ કહેલ છે. જે ૨૦ છે
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૪૬
Page #254
--------------------------------------------------------------------------
________________
-સૂત્રાર્થ– હે ભિક્ષુઓ! પૂર્વકાળમાં જે સર્વ થઈ ગયાં છે, અને ભવિષ્યમાં જે સર્વજ્ઞ તીર્થકર થવાના છે. તેઓ સમીચીન વ્રતના ધારક હતા અને હશે. તેમણે પૂર્વોકત ગુણોનું જ પ્રતિપાદન કર્યું છે અને કરશે, અને જે કાશ્યપ (કાશ્યપ ગોત્રીય મહા વીર) અને ઇષભદેવના અનુગામીઓ છે. તેમણે પણ સભ્ય જ્ઞાન દર્શન ચારિત્ર. અને તપને મોક્ષમાર્ગ રૂપ કહેલ છે. પર,
–ટીકાથહે ભિક્ષુઓ! ભૂતકાળમાં જે તીર્થકર થઈ ગયા છે, તેઓ યોગ્ય વ્રતના ધારક હતા. ભવિષ્યમાં જે તીર્થકર થશે તેઓ પણ યોગ્ય વ્રતના ધારક હશે. અને મહાવિદેહ ક્ષેત્રમાં વર્તમાનકાળે જે તીર્થકરે વિદ્યમાન છે તેઓ પણ ગ્ય વ્રતના ધારક છે તે સઘળા તીર્થકરોએ પૂર્વોકત ગુણોને જ મોક્ષના સાધક કહ્યા છે અને કહેશે. ઋષભદેવ ભગવાન અને મહાવીર પ્રભુના અનુયાયીઓ પણ એવુ જ પ્રતિપાદન કરે છે અને કરશે કે જ્ઞાન, દર્શન ચારિત્ર અને તપ રૂપ ત્રિરને જ મોક્ષની પ્રાપ્તિ કરાવનાર હોવાથી મોક્ષમાર્ગ રૂપ છે. ગાથા ૨૦ના
હવે સૂત્રકાર તે ગુણોને નામ સાથે નિર્દેશ કરે છે- “સિવિલ વિ” ઈત્યાદિ
શબ્દાર્થ_તિથિ જિ-ઝિત્તિના મન, વચન અને કાય આ ત્રણથી જ્ઞાન મા જાન માં દ્વાર પ્રાણીઓને વધ ના કરવું જોઈએ “બાપ-આદત પિતાના હિતમાં પ્રવૃત્ત “નવાણંદુ-નાનાં વૃત્ત વર્ગ વગેરેની ઈચ્છારહિત ત્રણ ગુણિઓથી ગુપ્ત રહેવું જોઈએ. - આ પ્રકારે ‘અનંતો -અનંત અનનજીવ “ણિા-સિદા સિદ્ધ થયા છે તથા “ing-હંસ’ વર્તમાનકાળમાં જે અવગણના-શે જ અઘરે બનાવાતા અને ભવિષ્યકાળમાં પણ બીજા અનંત જીવ સિદ્ધિને પ્રાપ્ત કરશે. તે ૨૧ છે
સૂત્રાર્થે– ત્રણે પ્રકારે એટલે કે મન, વચન અને કાયાથી પ્રાણીઓની હિંસા કરવી જોઈએ નહીં તથા આત્મહિતને માટે તત્પર રહેવું જોઈએ. સ્વર્ગ પ્રાપ્તિ આદિ રૂપ નિદાન (નિયાણા)થી રહિત થવું જોઈએ. ઇન્દ્રિય અને મનને વશ રાખવા જોઈએ, મન, વચન અને કાયથી સંયુકત થવું જોઈએ એટલે કે મને ગુપ્ત વચનગુપ્ત અને કાયગુપ્ત થવું જોઈએ આ પ્રકારે સંયમ આરાધના કરીને અનંત જી સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી ચુક્યા છે પ્રાપ્ત કરે છે અને પ્રાપ્ત કરશે. ૨૧
-ટીકાઈત્રણ પ્રકારે એટલે કે મનથી, વચનથી અને કાયાથી, તથા કૃત કારિત અને અનુમદના દ્વારા દસ પ્રકારના પ્રાણને ધારણ કરનારા ત્રસ અથવા સ્થાવર ઓની હિંસા કરવી જોઈએ નહીં આત્મહિતમાં પ્રવૃત્ત રહેવું જોઈએ જેઓ આત્માનું હિત ચાહતા
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૪૭.
Page #255
--------------------------------------------------------------------------
________________
હોય તેમણે મન, વચન અને કાયા વડે જીવહિંસા કરવી જોઈએ નહીં. આ કથન દ્વારા અહિંસા વ્રતને ઉપદેશ આપવામાં આવ્યું છે. આ કથન અહિંસાતની રક્ષાને માટે વાડના સમાન અસ્તેય આદિ સમસ્ત વ્રતનું પણ ઉપલક્ષક છે. તથા સાધુએ નિદાન (નિયાણા) રૂપી શલ્યથી રહિત થવું જોઈએ અને ઇન્દ્રિયે, મન, તથા મન, વચન અને કાયાથી સંવરયુકત થવું જોઈએ. એટલે કે મને ગુપ્ત, વચનગુપ્ત અને કાયગુપ્ત થવું જોઈએ. આ પ્રકારનું આચરણ કરનાર પુરુષ અવશ્ય સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે આ પ્રકારના આચરણ દ્વારા ભૂતકાળમાં અનંત જીવોએ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી છે, મહાવિદેહ ક્ષેત્રમાં આ પ્રકારનું આચરણ કરીને વર્તમાન કાળે પણ અનેક છ મુકિત પ્રાપ્ત કરી રહ્યા છે અને અનેક છે ભવિષ્યમાં પણ મુકિત પ્રાપ્ત કરશે ગાથા ૨૧
સુધર્મા સ્વામી જબૂસ્વામીને કહે છે “ga રે રૂાદુ” ઈત્યાદિ–
શબ્દાર્થ –“T-gવન’ આ પ્રકારે “સે ઋષભ સ્વામીએ “sz-૩યાદૃતવા કહ્યું હતું. “અત્તરનાળી--અનુત્ત ની ઉતમ જ્ઞાનવાળા “અજીરા -નુત્તર અનુત્તર દર્શનવાળા “જુત્તરનાક --અનુત્તરજ્ઞાનનધ: ઉત્તમ જ્ઞાન અને દર્શનને ધારણ કરવાવાળા “અET-મ” ઈન્દ્ર વગેરે દેવને પૂજ્ય “નાથજી-શતપુત્ર જ્ઞાતપુત્ર “મા- માવાને એશ્વર્ય વગેરે ગુણવાળા વર્ધમાન સ્વામીએ ચેલાસ્ટિારાત્રિ વિશાલા નગરીમાં શિrfu--રાઘાતવાનું કહેલ હતું ‘ત્તિ ચેમિ-તિ ઘવીમિ એવું જ હું કહું છું. ૨૨
- સૂત્રાર્થ કષભદેવ ભગવાને પૂર્વોકત મુકિતમાર્ગનું પ્રતિપાદન કર્યું હતું. અને અનુત્તરજ્ઞાની અનુત્તરદશી અનુત્તર જ્ઞાનદર્શનના ધારક, સમસ્ત કર્મોને ક્ષય કરનારા જ્ઞાતપુત્ર વૈશાલિક અહંત ભગવાન વર્ધમાન સ્વામીએ પણ એવુ જ પ્રતિપાદન કર્યું છે મારા
ટીકાર્થ ભગવાન ઋષભદેવ તથા અતિમ તીર્થકર મહાવીરે પૂર્વોકત ઉપદેશ આપ્યા છે. તે ભગવાન કેવા હતા તે હવે પ્રકટ કરવામાં આવે છે.
જેના કરતાં ઉત્તમ બીજી કઈ પણ વસ્તુ ન હોય તેને અનુત્તર કહે છે એવું અનુત્તર જ્ઞાન કેવળજ્ઞાન ગણાય છે. જેમને કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થઈ હોય છે તેમને અનુત્તર જ્ઞાની” કહેવાય છે. સામાન્ય ધર્મોને બેધનું નામ “દન” છે જેમણે સર્વોત્તમ દર્શ. નની પ્રાપ્તિ કરી હોય છે. તેમને અનુત્તરદશી કહે છે સર્વશ્રેષ્ઠ જ્ઞાન અને દર્શનને ધારણ કરનારને “અનુત્તરજ્ઞાનદર્શનધર' કહેવામાં આવે છે એવાં અનુત્તર જ્ઞાનદર્શનધર જ્ઞાત
શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ ૦૧
૨૪૮
Page #256
--------------------------------------------------------------------------
________________ પુત્ર, અહંન્ત (એટલે કે ઈન્દ્રાદિ દેવે દ્વારા પૂજનીય) ભગવાન (એટલે કે ઐશ્વર્ય આદિ ગુણોથી યુક્ત) વૈશાલિક (વિશાલા એટલે ત્રિશલામાતાની કૂખે ઉત્પન્ન થયેલા અથવા વિશાળ કુળ અને વચનવાળા) મહાવીર સ્વામીએ એવું કહ્યું છે સુધર્મા સ્વામી જંબૂસ્વામીને એવું કહે છે કે હે જંબૂ! મેં મહાવીર પ્રભુની સમીપે જેવું સાંભળ્યું છે એવું જ તમને કહું છું ગાથા ૨રા શ્રી જૈનાચાર્ય–જૈનધર્મ દિવાકર પૂજ્ય શ્રી ઘાસીલાલજી મહારાજકૃત “સૂત્રકૃતાંગ” સૂત્રની સમયાધિની વ્યાખ્યાના વૈતાલીય નામના બીજા અધ્યયનને ત્રીજે ઉદ્દેશક સમાપ્ત ! 2-3 || | દ્વિતીય અધ્યયન સમાપ્ત છે શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રઃ 01 249