Samatvayoga Ek Samanvay Drushti

Author(s): Pritam Singhvi
Publisher: Navdarshan Society of Self Development Ahmedabad
Catalog link: https://jainqq.org/explore/002545/1

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समत्वयोग
एक समन्वय-दृष्टि

डॉ. प्रीतम सिंघवी
Navdarshan Society of Self-Development Ahmedabad

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About the Book
'समत्वं योगमुच्यते' अर्थात् समता ही योग है। समता वस्तुतः परमात्मा का साक्षात् स्वरूप है । इसकी प्राप्ति भारतीय नैतिक साधना अथवा योग का मुख्य लक्ष्य है। समता का तात्पर्य है मन की स्थिरता, रागद्वेष का उपशमन, समभाव अर्थात् (सुख-दुःख में निश्चल रहना । समभाव का यही आदर्श जैनधर्म का केन्द्र बिन्दु रहा है। जैनधर्म में इसके महत्त्व को दिखाते हुए बौद्ध और भगवद्गीता के साधनामार्गों को उसके साथ निष्पक्ष रूप से प्रतिपादित किया है।
पुस्तक में समत्व का अर्थ, परिभाषा, समत्व का आधार, उसे प्राप्त करने का साधन, क्रिया आदि का तुलनात्मक विवेचन प्रस्तुत किया गया है।
Kirin Education International

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समत्वयोग एक समन्वय-दृष्टि
डॉ. प्रीतम सिंघवी
Navdarshan Society of Self-Development
Ahmedabad

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Samatavyog Ek Samanvay-Dristi
(Praxis of Equanimity - A Synthetic View Point )
by Dr. Pritam Singhvi
प्रकाशक :
नवीन शाह मेनेजिंग ट्रस्टी
नवदर्शन सोसायटी ऑफ सेल्फ डेवलोपमेन्ट धर्मयुग एपार्टमेन्ट के पास, गुलबाई टेकरा,
अहमदाबाद- ३८०००६

प्रथम संस्करण : १९९६
मूल्य : रू.२००-००
मुद्रक : हरजीभाई एन. पटेल क्रिश्ना प्रिन्टरी
९६६, नारणपुरा जूना गाँव, अहमदाबाद - ३८००१३ दूरभाष : ७४८४३९३

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आमुख
श्रीमती प्रीतम सिंघवी की पुस्तक 'समत्वयोग - एक समन्वय दृष्टि' मैंने देखी है । पुस्तक में समत्वयोग - अर्थात् सामायिक की विशिष्ट चर्चा श्रीमती सिंघवी ने की है । सामायिक की विशिष्ट चर्चा के समय उन्होंने कायोत्सर्ग के विषय में जो विवेचन किया है - वह मार्मिक है
I
जैनों की क्रियाओं में सामायिक का विशेष महत्त्व है और उस महत्त्व का विशेष विश्लेषण प्रस्तुत ग्रंथ में मिलेगा ।
भगवान् महावीर की विशेषता यही बताई गई है की वे ही एक सर्वप्रथम व्यक्ति हैं जिन्होंने सामायिक का उपदेश दिया । सामायिक का तात्पर्य है- सब जीव समान हैं अर्थात् वे सभी जीना चाहते हैं कोई मरना नहीं चाहता। अतएव भगवान महावीर ने समत्व का अर्थात् अहिंसा पर उपदेश दिया । इस विषय की विशिष्ट चर्चा प्रस्तुत पुस्तक में मिलेगी ।
विश्वास है कि प्रस्तुत पुस्तक सर्वपयोगी होगी और सभी प्रकार के व्यक्ति उसका उपयोग करेंगे ।
ता. ६-२-९६

दलसुख मालवणिया

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PREFACE
I am running a trust by name 'NAVDARSHAN SOCIETY OF SELF-DEVELOPMENI". The aim of the trust is welfare and wellbeing of mankind. The method of achieving this aim is through continuous education. Continuous education is the system where adult continues to expand his vision and horizons by expanding his knowledge through exposure and experience in life. This will be in the area of management, self-development, philosophy, psychology, social sciences, economics, religion etc. Thus it is confined to all round development of individual.
To pursue this method, Trust has been organizing seminars, lectures, conferences etc. One such conference was organized in the year 1993-94 on the topic “Application of Anekant-vada” at Ahmedabad. In the conference many Jain Scholars from various parts of the country participated. I happened to meet Dr. Pritam Singhvi in the above conference.
I am highly pleased that I was successful to motivate Dr. Pritam Singhvi to work on the subject 'Equanimity'. I have found her most gentle, unassuming and devotional for the mission and for making research on the above subject. It is an achievment that ultimately she has completed the thesis and it is our great pleasure to publish the same.
On this occasion I would like to inform about the research work that trust has undertaken on the subject of Tranquility & Equanimity. The trust is opening one institution by name “Institute for Equanimity Research Center”. The aim of this research will be to create a "Science of Equanimity”. The word science denotes that "Equanimity” is not only philosophy but it is a science which can be applied to the life. It is psychological science which propagate to the mankind the life style or a way of living peacefully. It is to create a fundamental psychological constitution or a state of mind which will govern day today life in a very peacefully, comfortable and tranquil way. Through Equanimity man is capable to cope with the Socio-econimic problems, personnel egoistic problems, niental dis

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turbance. stress, tensions, worries etc. It is a state of mind which is above and beyond life crisis. It maintains permanent joy for all time to come and for all situations. This state of mind is called equanimity.
All Indian philosophies and religions have only one pursuits or aim & objective. is as under :
(1) Why suffering, misery, unhappiness, intranquility and mental disturbance come into individual mankind's life?
(2) Is there any partial or complete remedial measures exists? If so, what are these solutions, theories, process or aradhana
?
(3) What is the realistic meaning of welfare or well being or state of Moksha.
All the three Indian religiom namely Jainism, Vedic & Bhddhism have same concepts of well being or Moksha. According to all three philosophy, state of well being is a state of perfect tranquility and permanent inner joy. Shanti and Anand is a state of Moksha or state of permanent bliss.
All the three religions have found that cause of misery and suffering is due to psychological hunger of mankind for external and social pleasure or satisfaction. The needs (Eiachha and Manokamana), when remain (Atrupt) i.e. unsatisfied create misery. In this "pleasure seeking situation" satisfaction depends entirely upon external object's behavior. The behavior of external objects are uncertain and unpredictable and therefore it creates misery, dissatisfaction and mental disturbance.
All three, Jain, Vedic and Buddhist philosophy have resolved that there can be a solution to these problems. Detachment & undisturbed state of mind is possible. This state of mind where disturbance does not take place is called tranquility. The methods which maintain & store tranquility is termed as Equanimity. Tranquility is the end & Equanimity is the means. To achieve a state of mind or state of Equanimity, all the three religions have invented variety of

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methods & means of Sadhana.
: Approches :- Each religion has developed a very Specialized niethods of sadhana, of its own. when decision is based on impulsion, interest, or unscientific motivation, life will jeopardise, and disturb and tranquality will not come into existance. Reality, truth and scientific observation need to be the foundation of intent and motive. If tranquil consequences, is desired, Not impulse but truth need to govern the mind and life for tranquality.
Broadly speaking all these Sadhana or methodoligy can be divided into following approach :
1) Rational approach 2) Realization approach 3) Relaxation approach 4) Renewing the physical self approach 5) Re-adjustment Social system approach.
1) Rational Approach :- In rational approach religious philosophy has created various thesis & philosophy to appeal rational phenomena of the mankind. Here aim is to change a fundamental psychology i.e. way of thinking, feeling, belief systeni and the way of perception. Vedic has created Geeta & Karmawad. Jain has created Prágnawad.
2) Realization Approach :- Tranquility is the phenomena which can be understood by realization or experience. It is a state of complete awaraness of undisturbed state of mind. The techniques of awareness has been advocated by all the three religion. Vedic has advocated Jap', 'devotion', 'meditation'. Jain advocates 'Samiak and Prati Kraman. However Buddhist developed the 'Science of awarness in more depth. All these methods are helpful in awakening inner awarness. Awareness is a faculty which keeps the individual in direct touch of the universal objects & thereby creates a very realistic knowledge through personal experience & exposure. Thus the knowledge acquired through realization refrain fronı "misconception", "-fan

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tasy", “illusion" and "Mithyatva” and “Avidhya". Realization is a faculty to acquire wisdom, prudence, “Pragna” and “Gyan". Thus realization approach is fundamentally required to achieve the state Equanimity without which tranquility is not possible.
3) Relaxation Approah :- Mental disturbance causes disorder of (Gyantantu) nervous system which ultimately adversely affect emotional, psychological, & physical sides of the life. Fundamentally it is necessary, that man should learn relaxation techniques. It keeps nervous system cool and calm. Vedic has develop yog nindra", Patanjali has developed various meditational exercises, Jain has developed 'Samaik' and 'Pratikraman'. However Buddhist have expertise in meditation practice & aradhana. "Vipashyana", "zen", "marshal art”, “tea ceremony" & thousands of other meditation & relaxation approach have been invented by Buddhist. The fundamental aim is to relax very deeply nervous system which has been highly disturbed by the problems of life. The psychological hygiene and physical fitness is not possible without healthy and funcational nervous system.
4) Re - adjustment Social System Approach :- In doing so, they also have advocated external code of conduct, social code & ethical code which is external phenomena rather than spiritual phenomena. Thus in this approach basic concept is to maintain physical well being & social well being.
Navdarshan Trust is making research on the above philisophy. The area of research shall be as under :1) To Make study of old scripture with reference to equanimity. 2) Scientifically define the old terms & process. 3) To redefine the old concept into modern terminology. 4) To create a therapy or a Process to make change from disturbed
mind to tranquil state of mind or Equanimity state of mind. 5) To propagate Equanimity & to create awarness into public
consciousness.

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6) To refrain from unscientific practice, blind faith, and supersition.
The trust is making all endeavor on the above policy & direction. Research of Dr. Pritam Singhvi on the subject 'SaniatvayogEk, Samanvay Dhrashti' (Praxis of Equanimity - A synthesis view point) is very good contribution in the above mission. The treatment of subject is lucid as one would wish. The thesis is a comparative research collection of data on equanimity from old scriptures of Vedic, Jain & Buddhist. It creates a sound base to understand the concepts and philosophy of equanimity and means to achieve it. It is my belief that knowing your permanent reality gives meaning to life. We feel proud to present such unique work for public welfare. We shall be happy if public consciousness and awarness is created towards equanimity. After awarness, change will take place in people's life by its own momentum.
Thanking you
Navin Shah
Managing Trustee Navdarshan Society of Self Development

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प्राक्कथन
विषय की मौलिकता :
संसार के महापुरुष अपने विशिष्ट जीवननिर्माण के बल पर सुसंस्कारों की ऐसी अजस्र धारा प्रवाहित करते हैं जो एक उन्नायक संस्कृति का स्वरूप धारण करके एक नई सभ्यता को जन्म देती है और ऐसी सभ्यता सम्पूर्ण मानवजाति का आनेवाले कई युगों तक पथनिर्देश करती है । ऐसा दर्शनप्रवाह
और उसके सिद्धान्त मानवमन को शान्ति व सुख प्रदान करते है । ऐसे ही सिद्धान्तों का शिरोमणि है समत्व का सिद्धान्त, जिसके अनुसरण से व्यक्ति एवं समाज के जीवन में समरसता का संचार किया जा सकता है।
'समत्वं योगमुच्यते' अर्थात् समता ही योग है । समता से तात्पर्य है मन की स्थिरता, राग द्वेष का उपशमन, समभाव अर्थात् सुख-दुःख में निश्चल रहना । राग-द्वेष के भावों से अपने आपको हटाकर स्व.- स्वभाव में रमण करना वस्तुतः समत्व है। समता वस्तुत: परमात्मा का साक्षात् स्वरूप है । इसकी प्राप्ति भारतीय नैतिक साधना अथवा योग का मुख्य लक्ष्य है। राग-द्वेष आदि समस्त मानसिक विकारों तथा अन्तर्द्वन्द्वो से मुक्त होने पर ही मनुष्य को समत्व की प्राप्ति होती है, उसे अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान होता है । जैन नैतिकता का वीतरागता या समत्वयोग (समभाव) का आदर्श, बौद्ध नैतिकता का सम्यक समाधि या वीततष्णता का आदर्श और भगवदगीता का नैतिक आदर्श भी इस द्वन्द्वातीत साम्यावस्था की उपलब्धि है। क्योंकि वही अबन्धन की अवस्था है। भगवद्गीता जब ज्ञानयोग, कर्मयोग या भक्तियोग का विवेचन करती है तो ये उसकी साधनयोग की व्याख्याएँ हैं । साधन अनेक हो सकते हैं । ज्ञान, कर्म
और भक्ति सभी साधन- योग है, साध्य-योग नहीं । लेकिन समत्वयोग साध्ययोग है । इस प्रकार राग-द्वेषातीत समत्वप्राप्ति की दिशा में प्रयत्न ही समालोच्य आचार-दर्शनों की नैतिक साधना का केन्द्रिय तत्त्व है।
समभाव का यही आदर्श जैनधर्म का केन्द्रिय दर्शन है। भगवान महावीर ने जिस श्रमण संस्कृति का प्रचार किया, उस श्रमण का एक अर्थ यदि समण होता है तो दूसरा समन भी अर्थात् 'जो संस्कृति समभाव में प्रवत्त कराने

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वाली हो । इस प्रकार श्रमण संस्कृति का उपासक सम्यक् दृष्टि रखने वाला होता है, वह सभी परिस्थितियों में समत्व का ध्यान रखता है; वह प्राणीमात्र को अपने समान समझने वाला, सबके हित जार सुख का व्यवहार करने वाला, संयोगवियोग, दुःख-सुख, भवन-वन, शत्रु-मित्र आदि के प्रति समभाव रखने वाला होता है।'
___अहंकार, आसक्ति, गर्व आदि का त्याग कर तथा त्रस और स्थावर सभी प्राणियों के प्रति समभाव रखने वाला व्यक्ति ही सम्यग् दृष्टि है, समतायोगी है। और ऐसा व्यक्ति ही मोक्ष पाता है।
जैन दर्शन में समत्वयोग के महत्त्व को दिखाते हुए मैंने बौद्ध और भगवद्गीता के साधनामार्गों को इसके साथ निष्पक्ष रूप से प्रतिपादन किया है। अध्ययन की शैली तुलनात्मक है । मैंने यह स्पष्ट करने की तटस्थ रूप से कोशिष की है कि जैन, बौद्ध और भगवद्गीता के साधनामार्ग स्वतंत्र और भिन्न होते हुए भी मूलत: एक है । वास्तव में समत्व की प्राप्ति ही उनका मुख्य लक्ष्य है।
इस विषय पर लिखते समय मुझे अपार आनन्द और आत्म-सन्तुष्टि की अनुभूति हुई है इसलिये मुझे आत्मविश्वास है कि प्रबुद्ध पाठकों को भी इसे पढ़ते समय आनन्द और शान्ति की अनुभूति होगी । कृतज्ञताज्ञापन :
'समत्वयोग, एक समन्वय दृष्टि' विषयक मेरे इस अध्ययन एवं क्तिन को मूर्त रूप प्रदान करने में । जिन महापुरुषों, विचारकों, दार्शनिकों, लेखकों, गुरुजनों एवं मित्रों का सहयोग रहा है उन सबके प्रति आभार प्रदर्शित करना मैं अपना पुनीत कर्तव्य समझती हूँ।
सर्वप्रथम मैं श्री नवीनभाई शाह, ट्रस्टी, नवदर्शन सोसायटी, अहमदाबाद के प्रति अपना आभार व्यक्त करती हूँ जिन्होंने मुझे इस कार्य को करने के लिए प्रेरित किया । उन्हीं की प्रेरणा, एवं सहयोग से मैं अपना यह कार्य पूर्ण कर सकी हूँ तथा आशा करती हूँ कि भविष्य में भी मुझे उनका सहयोग प्राप्त होता

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रहेगा।
___ आदरणीय पंडितवर्य, आगमवेत्ता, महामनीषी उदारमना पहाभूषण पं. दलसुखभाई मालवणिया की प्रेरणा और मार्गदर्शन के बिना यह कार्य असम्भव था । अपना अमूल्य समय निकाल कर उन्होंने मेरी इस पुस्तक का प्रूफ पढ़ा तथा समय-समय पर आवश्यक सुझाव दिये । संस्कृत तथा प्राकृत के श्लोकों में आई हुई त्रुटियों को सही करने में भी उनका योगदान रहा । उनके ऋण का उल्लेख मात्र करती हूँ क्योंकि मेरी इच्छा है कि मैं सदैव उनकी ऋण बनी रहूँ।
उन गुरुजनों के प्रति, जिनके व्यक्तिगत स्नेह, प्रोत्साहन एवं मार्गदर्शन ने मुझे इस कार्य में सहयोग दिया है, यहाँ श्रद्धा प्रकट करना भी मेरा अनिवार्य कर्तव्य है । सौहार्द, सौजन्य एवं संयम की मूर्ति डॉ. भायाणी साहब की मैं अत्यन्त आभारी हूँ। अपने स्वास्थ्य तथा व्यक्तिगत कार्यों की चिंता नहीं करते हुए भी उन्होंने प्रस्तुत ग्रन्थ के अनेक अंशों को ध्यानपूर्वक पढ़ा एवं यथावसर उसमें सुधार एवं संशोधन के लिए निर्देश भी दिया । मैं नहीं समझती हूँ कि केवल शाब्दिक आभार व्यक्त करने मात्र से मैं उनके प्रति अपने दायित्व से उऋण हो सकती हूँ।
___ मैं उन सभी आचार्यों, लेखकों एवं अन्य विद्वानों की कृतज्ञ हूँ, जिनकी कृतियों का मैंने अपने कार्य में उपयोग किया है । तथा जिनके साहित्य ने न केवल मेरे चिंतन को दिशा-निर्देश दिया है वरन् जैन ग्रन्थों के अनेक महत्त्वपूर्ण संदर्भो को बिना प्रयास के मेरे लिए उपलब्ध कराया है।
मैं अपने स्व. पूज्य पिताश्री एवं माताश्री की भी आभारी हूँ जिनके आशीर्वचन रूप बीज के प्रस्फुटन का ही यह साकार फल है ।
लेखन कार्य की व्यस्थता के अवसर पर मेरे पति डॉ. सज्जन सिंघवी तथा मेरे पुत्र संजय एवं संदीप से जो समय-समय पर सराहनीय प्रेरणा व सहयोग मिलता रहा है उसके लिए मैं हृदय से आभारी हूँ।
इस ग्रंथ को प्रकाशित करने में नवदर्शन सोसायटी, व क्रिश्ना प्रिन्टर्स द्वारा जो सहयोग प्रदान किया गया उसके लिए भी मैं हृदय से आभारी हूँ।

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इस प्रयास में मेरा अपना कुछ भी नहीं है, सभी गुरुजनों का दिया हुआ है, इसमें मैं अपनी मौलिकता का भी क्या दावा करूँ? मैंने तो अनेकानेक आचार्यों, विचारकों एवं लेखकों के शब्द एवं विचार-सुमनों का संचय कर माँ सरस्वती के समर्पण हेतु इस माला का ग्रंथन किया है। जिसे आपके समक्ष प्रस्तुत कर रही हूँ।
डॉ. प्रीतम सिंघवी

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रूपरेखा प्रथम अध्याय में समत्व का अर्थ, परिभाषा, स्वरूप तथा महत्त्व की चर्चा की, है। समत्व के स्वरूप से सम्बन्धित जैन, बौद्ध और भगवद्गीता की धाराओं का अध्ययन करने के साथ आधुनिक युग में इस विचारधारा से सम्बन्धित गाँधी, प्लेटो तथा कार्ल मार्क्स के विचारों का अध्ययन भी इस अध्याय में दिया गया है।
द्वितीय अध्याय में समत्व के आधार शान्तरस तथा भावनाओं का विवेचन किया गया है। आध्यात्मिक शान्ति मानव हृदय के लिए सारभूत है। जीवन का कोई भी क्षण चाहे व सुख का हो अथवा दु:ख का, आध्यात्मिक शान्ति की इच्छा किये बगैर नहीं गुजरता । शान्तरस की उत्पत्ति आत्मा की स्वतन्त्रता से होती है । इसका सम्बन्ध इच्छाओं के विनाश से होता है । ज्योंज्यों राग-द्वेष की आकुलता कम होती जाती है और ज्ञान का आलोक फैलता जाता है, त्यों त्यों अन्त:करण में शान्ति का विकास होता है । शान्त रस ही समत्व का आधार है। इस रस के विषय में विलक्षण बात यह है कि मनुष्य में इस भाव को अभ्यास के द्वारा पकड़ने की क्षमता है तथा जिसे यह प्राप्त हो जाता है उसे आत्मिक शान्ति प्राप्त हो जाती है ।
शान्त रस प्राप्त कैसे किया जाय ? इसको प्राप्त करने का साधन क्या है तथा शान्त रस को प्राप्त करने का साधन भावनाओं का भी विस्तृत अध्ययन इस अध्याय में किया है।
तृतीय अध्याय में समत्व प्राप्त करने का साधन-रत्नत्रय (ज्ञान, दर्शन, चारित्र) का विवेचन किया गया है । जैनदर्शन मोक्षप्राप्ति के लिए त्रिविध साधना मार्ग का विधान प्रस्तुत करता है । सम्यक् ज्ञान, सम्यक् दर्शन, सम्यक् चारित्र मोक्ष का मार्ग है। बौद्ध दर्शन में त्रिविध साधना मार्ग के रूप में शील, समाधि
और प्रज्ञा का विधान है। भगवद्गीता में भी ज्ञान, कर्म और भक्ति के रूप में त्रिविध साधनामार्ग का उल्लेख है। पाश्चात्य दर्शन भी चिन्तन के तीन आदेशों को मानता है। इस त्रिविध साधना के विधान के पीछे आचार्यों की मनोवैज्ञानिक

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सूझ रही है क्योंकि मानवीय चेतना के तीनों पक्ष ज्ञान, भाव और संकल्प का इसके द्वारा विकास माना गया है। भावानात्मक पक्ष के विकास के लिये सम्यक् दर्शन, ज्ञानात्मक पक्ष के लिये ज्ञान और संकल्पात्मक पक्ष के लिये सम्यक् चारित्र का होना आवश्यक है। इस अध्याय में इन तीनों का विस्तृत विवेचन समत्व की सिद्धि के साधनों के रूप में किया गया है ।
चतुर्थ अध्याय में समत्वयोग प्राप्त करने की क्रिया सामायिक तथा प्रतिक्रमण का विस्तृत विवेचन दिया गया है । सभी आत्मा समान हैं यही सामायिक है। उपरोक्त अध्याय में सामायिक के विभिन्न अर्थ, उसकी व्याख्या, लक्षण, प्रकार, महत्त्व तथा सामायिक व वैदिक संध्या का तुलनात्मक अध्ययन किया गया है। सामायिक कैसे प्राप्त होती है तथा इससे समभाव कैसे प्राप्त होता है इसका विस्तृत विवेचन किया गया है।
पंचम अध्याय में अनेकान्तवाद का विवेचन किया गया है। जैन धर्म का मूल अहिंसा है और अहिंसा का आधार है अनेकान्त दृष्टि । अनेकान्तवाद भारतीय दर्शनों की एक संयोजक कड़ी और जैन दर्शन का हृदय है। विचारों की संकीर्णता या असहिष्णुता ईर्ष्या-द्वेष की जननी है । इस असहिष्णुता को मैं अन्धकार से कम नहीं समझती । आज समाज में असमानता और अशान्ति है, इसका मुख्य कारण यही विचारों की संकीर्णता है । इस संकीर्णता को अनेकान्तवाद मिटता है । अनेकान्तवाद का मानना है कि वस्तु अनन्त धर्मात्मक है । कोई दर्शन किसी एक धर्म को मुख्य मानकर उसका प्रतिपादन करता है तो दूसरा दर्शन किसी दूसरे धर्म को मुख्य मानकर उसका प्रतिपादन करता है। दोनों की पृष्ठभूमि में एक ही द्रव्य है, किन्तु एकांगी प्रतिपादन के कारण वे विरोधी से प्रतीत होते हैं। उनमें प्रतीत होने वाले विरोध का शमन अनेकान्त दृष्टि से किया जा सकता है। अनेकान्त का अर्थ यही है कि कोई दृष्टि पूरी नहीं है, कोई दृष्टि विरोधी नहीं है, सब दृष्टियाँ सहयोगी हैं और सब दृष्टियाँ किसी बड़े सत्य अनेकांत में समाहित हो जाती हैं ।
अनेकान्त ही एक ऐसी द्दष्टि है जिसके आधार पर समत्व, समन्वय व शान्ति स्थापित की जा सकती है ।

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षष्ठ अध्याय में समत्व-प्राप्ति की प्रक्रिया-योग, तप, ध्यान तथा इनसे किस प्रकार से आध्यात्मिक विकास होकर मोक्ष की प्राप्ति होती है, इस विषय का विस्तृत विवरण है । मानवजीवन का उद्देश्य धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष प्राप्त करना है । चित्तवृत्तियों के निरोध के मार्ग पर बढ़ते हुए योग, तप और ध्यान साधना के द्वारा समाधि की उच्च-उच्चतर अवस्थाओं को पार करते हुए, अन्त में अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित हो जाना ही साधना का परम लक्ष्य है। पूर्ण समत्व की यह अवस्था जैन-धर्म में वीतराग-दशा, भगवद्गीता में स्थितप्रज्ञता तथा बौद्ध दर्शन में आर्हतावस्था (अर्हदवस्था) के नाम से जानी जाती

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अनुक्रम
प्रथम अध्याय
समत्वयोग
(२) (३)
(१) समत्व का अर्थ तथा परिभाषा
समत्व का स्वरूप समत्वयोग का महत्त्व समत्वयोग और अहिंसा बौद्धधर्म में समत्वयोग भगवद्गीता में समत्वयोग
समत्वयोग और प्लेटो (८) समत्वयोग और कार्लमार्क्स (९) समत्वयोग और महात्मा गाँधी (१०) समत्वयोग और भेदविज्ञान
द्वितीय अध्याय समत्व का आधार शान्तरस् तथा भावनाएँ (१) शान्त रस का अर्थ तथा महत्त्व
साहित्य और धर्म में शान्त रस शान्त रस प्राप्त करने के विभिन साधन (अ) आत्मशुद्धि (ब) भावना
(i) मैत्री भावना (ii) प्रमोद भावना (iii) करुणा भावना
(iv) माध्यस्थ भावना (स) उपासना
६९-११५
(२)
७०
७४
साधना

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तृतीय अध्याय जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन-रत्नत्रय
(ज्ञान, दर्शन, चारित्र) ११६ (१) विभिन्न परम्पराओं में रत्नत्रय ११६ (२) सम्यक् दर्शन का अर्थ तथा महत्त्व १२२
वैदिक परम्परा में सम्यक् दर्शन १२९ बौद्धदर्शन में सम्यक् दर्शन१३० सम्यक् दर्शन के आठ आचार १३२ सम्यग्दर्शन गुण की प्राप्ति के योग से आत्मा में प्रकट होनेवाले उसके पांच लक्षण : १३७ i. प्रशम ii. संवेग iii. निर्वेद iv. अनुकम्पा
v. आस्तिक्य (७) सम्यक् ज्ञान का अर्थ तथा महत्त्व १५० (८) बौद्ध दर्शन में सम्यक् चारित्र१५५ (९) वैदिक परम्परा में सम्यक् चारित्र (शील या सदाचार)
चतुर्थ अध्याय समत्वयोग प्राप्त करने की क्रिया-सामायिक १६४-२१६ (१) सामायिक का अर्थ तथा स्वरूप (२) आवश्यक कर्त्तव्य का प्राथमिक अंग-सामायिक
सामायिक के भेद सामायिक शिक्षाव्रत है। .
सामायिक का समय (६) सामायिक का महत्त्व

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19 (७) वैदिक संध्या और सामायिक (८) सामायिक से हृदय की पवित्रता (९) जैन, बौद्ध और वैदिक संध्या तथा
पारसी धर्म-सम्प्रदाय में प्रचलित आवश्यक क्रिया
का तुलनात्मक अध्ययन (१०) प्रतिक्रमण
२२१
२२४
(६)
पँचम अध्याय समन्वय, शान्ति और समभाव का आधार-अनेकान्तवाद २१७ (१) अनेकान्त का अर्थ
२१८ (२) अनेकान्त का उद्भव तथा उद्देश्य (३) अनेकान्त की मर्यादा
अनेकान्त की खोज का उद्देश्य तथा उसके प्रकाशन की शर्ते २२५ (५) अनेकन्तवाद : समन्वय, शान्ति और समभाव का सूचक २२६ अनेकान्तवाद और अन्य दार्शनिक प्रणालियाँ
२४३ (i) वैदिक दर्शन और स्याद्वाद (अ) सांख्ययोग और स्याद्वाद (ब) न्याय-वैशेषिक और स्याद्वाद (स) पूर्व-मीमांसा दर्शन और स्याद्वाद (द) वेदान्त और स्यादवाद (ii) चार्वाक दर्शन और स्याद्वाद (iii) पाश्चात्य दर्शन और स्याद्वाद
अनेकान्तवाद की आलोचनाओं का निराकरण (८) अनेकान्तवाद का आधुनिक दार्शनिकों पर प्रभाव २५७
२५०

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षष्ठ अध्याय समत्व प्राप्ति की प्रक्रिया - योग, तप, आध्यात्मिक विकासक्रम एवं मोक्ष२६८
(१) योग (२) तप
(i) कायोत्सर्ग
(ii) ध्यान (३) आध्यात्मिक विकासक्रम
(i) जैन परम्परा में (ii) वैदिक परम्परा में
(iii) बौद्ध परम्परा में (४) मोक्ष
(i) जैन योग से मोक्ष (ii) वैदिक योग से कैवल्य अथवा मोक्ष (iii) बौद्ध योग से निर्वाण

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समत्वयोग
प्रथम अध्याय
समत्वयोग
समता का मूलाधार होता है समभाव जो मनुष्य के मन से उपज कर सम्पूर्ण विश्व को अपनी शीतल छाया से ढक लेता है । इसी छाया में व्यक्ति का बाह्य एवं सामाजिक विकास सफलता की सीढ़ियाँ चढ़ता है तो व्यक्ति की अन्तरंग यात्रा इहलोक से परलोक की सीमाओं तक समुन्नत बनती है । सब ओर संशोधन और नव-सर्जन की लहर फैल जाती है । समभाव का विशाल वट-वृक्ष ही समता के लौकिक और अलौकिक स्वरूपों में प्रतिफलित, पल्लवित और पुष्पित होता है ।
क्या होता है ऐसा सुन्दर समभाव ? तीर्थंकरदेवों की उपदेश-धारा में समभाव का सुन्दर कमल खिला हुआ है । सूत्रकृतांग सूत्र (१-१०-६) में भगवान का वचन है कि -
"सव्वं जगं तु समयाणु पेही । पियमप्पियं कस्स वि नो करेज्जा ।"
__अर्थात समग्र विश्व को जो समभाव से देखता है, वह न किसी का प्रिय करता है न किसी का अप्रिय । समदर्शी अपने पराये की भेद-बुद्धि से परे हो जाता है । समभाव की साधना को परिपक्व तभी माना गया है जब समग्र विश्व एक और एक-रूपता में दिखाई दे -
इतने एक के उस परिदृश्य में से व्यक्ति ओझल हो जाय । वह किसी एक का प्रियकारी भी नहीं बनेगा और अप्रियकारी भी नहीं, क्योंकि किसी एक. का प्रियकारी किसी दूसरे का अप्रियकारी हो सकता है। अपनी उच्चस्थ श्रेणी में वह समदर्शी हो जायेगा।
समता कोई खेल तमाशा नहीं है, प्रत्युत परमात्मा का साक्षात् स्वरूप है । जिसका मन समता में स्थित हो जाता है, वह यहाँ जीते-जी-ही संसार पर विजय प्राप्त कर लेता है और परब्रह्म परमात्मा का अनुभव कर लेता है। (गीता ५।१९) यह समता तब आती है जब दूसरों का दुःख अपना दुःख और

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि दूसरों का सुख अपना सुख हो जाता है । गीता में कृष्ण कहते हैं, 'है अर्जुन ! जो पुरुष अपने शरीर की तरह सब जगह सम देखता है, वह योगी परम श्रेष्ठ माना गया है ।' (६।३२)
'समता' दर्शन और चिन्तन का विषय तो है ही, वह सम्पूर्ण जीवनपद्धति भी है । वास्तव में जीवन की वही पद्धति है । उससे भिन्न पद्धति से न जीवन की सार्थकता संभव है, न जगत की ।
समता को यदि किसी धर्म-विशेष से जोड़ना ही पड़े तो सर्वप्रथम हमारा ध्यान जैन-धर्म की ओर आकर्षित होता है । मानवता का सर्वाधिक चिन्तन, मनन और संरक्षण करने वाला धर्म जैन-धर्म ही दिखाई देता है । समत्व का हर अंग-प्रत्यंग यहाँ भलीभाँति पुष्पित और पल्लवित हुआ
जैन-धर्म, जैन-दर्शन और जैन-संस्कृति समता पर आधारित है । जैसे नींव के ऊपर भव्य प्रासाद का निर्माण हुआ करता है इसी तरह समता की नींव पर जैन-धर्म-दर्शन या जैन-संस्कृति का महल खड़ा हुआ है। जैन संस्कृति की आत्मा समता है । समता के बिना जैन धर्म निष्प्राण है । समता ही इस श्रमण-संस्कृति का मूलाधार है । 'आचारांग' सूत्र में कहा गया है -
“समियाए धम्मे आरिएहिं पवेइथे"। जब व्यक्ति क्रोधादि कषायों को शमित करता है, जब वह संसार के सब जीवों को अपने समान समझने लगता है तो वह स्वयमेव संब प्रकार के पापों से, क्लेशों से, संघर्षों से बच जाता है; वह अपने आप में अभूतपूर्व आनन्द की अनुभूति करता है; वह सर्वथा निराकुल और शांत बन जाता है; वह सब द्वन्द्वों से मुक्त हो जाता है । यह द्वन्द्व-मुक्ति ही समता की श्रेष्ठ साधना है। इस तरह समता-दर्शन व्यक्ति के जीवन को दुःखमुक्त बनाता है, निराकुल बनाता है और उसे परम शान्ति प्रदान करता है ।

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समत्त्रयोग
१. समत्व का अर्थ तथा परिभाषा । समता शब्द 'सम' और 'ता' - इन दो पदों के योग से बनता है। 'सम्' (वैक्ल्व्ये ) धातु से 'अच्' प्रत्यय' होकर 'सम' पद बना, जिसका अर्थ है समान' 'ता' (तल्) भाववाची प्रत्यय है । अतः समता का अर्थ हुआ समानता का भाव ।
'सम' शब्द प्राकृत एवं संस्कृत में समान रूप से प्रयुक्त होता है प्राकृत 'सम' शब्द के संस्कृत में तीन पर्यायवाची हैं - सम, शम, और श्रम । इसी प्रकार प्राकृत 'सम' शब्द से निर्मित समण (श्रमण) के भी संस्कृत में तीन पर्यायवाची होते हैं - समन, शमन, और श्रमण । 'समण' का अर्थ होता है जो समता भाव का धारी है, जो अपनी वृत्तियों को शान्त रखता है और जो अपने विकास के लिए निरन्तर परिश्रम या तप (श्रमु तपसि खेदे च) करता रहता है । अतः समता का अर्थ हुआ समभाव, शान्त भाव तथा श्रमशीलता अथवा तप:शीलता । दूसरे शब्दों में प्राणीमात्र के प्रति समत्व की उदार भावना से समन्वित आत्मोत्थान के लिए प्रशान्त वृत्तिता एवं तप:शीलता ही समता है।
समत्व
____ आत्मा की प्रशान्त निर्मल वृत्ति ही 'समता' है । वही सम्यक् चारित्र रूप मोक्ष का मूल है । आचार्य कुन्दकुन्द (ई.प्रथम शती) ने चारित्र का स्वरूप निरूपण करते हुए कहा है :
"चारित्तं खलु धम्मो-धम्मो जो सो समो त्ति णिट्ठिो ॥
मोहक्खोहविहीणो परिणामो अप्पणो हु समो ॥
१. 'नन्दिग्रहिपचोदिभ्यो ल्युणिन्यचः' ३.१.१३४, पाणिनि के इस सूत्र से 'सम्' का
पचादि गण में पाठ होने के कारण 'अच्' प्रत्यय हुआ । २. 'समस्तुल्य: सदृक्षः सदृशः सहक् साधारण: समानश्च' अमर कोश, २.१०.३६ । ३. 'तस्य भावस्त्वतलौ' ५.१.११९, पाणिनि के इस सूत्र से 'तल्' (त्) हुआ, तदनन्तर
स्त्रीवाची 'टाप्' (आ) प्रत्यय हुआ । ४. Eguality, Impartiality - आप्टे की संस्कृत--इंग्लिश डिक्सनरी पृ. १०९३. ५. श्री इन्द्रचन्द्र- 'भारतीय संस्कृति की दो धाराएँ सन्मति ज्ञानपीट, आगरा, पृ. ४-५ । ६. आचार्य कुन्दकुन्द- 'प्रवचनसार', सम्पादक डॉ. ए. एन. उपाध्ये, श्रीमद् राजचन्द्र
जैन शास्त्रमाला, अगास, गाथा क्र. १/७ ।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि अर्थात् - मोह और क्षोभ से रहित आत्म-परिणामरूप समत्व ही धर्म है, और उसी धर्म को सम्यक् चारित्र समझना चाहिए ।
आचार्य अमृतचन्द्र सूरि (ई.दशम शती) ने 'तत्त्वप्रदीपिका-वृत्ति' में उक्त गाथा की टीका करते हुए 'समता' की निम्न परिभाषा की है :
'स्वरूपेऽऽचरणं चारित्रं..., तदेव वस्तुस्वभावत्वाद्धर्मः।
तदेव च यथावस्थितात्मगुणत्वात् साम्यम् । साम्यं तु दर्शनचारित्रमोहनीयोदयापादितसमस्त मोहक्षोभाभावादत्यन्तनिर्विकारो जीवस्य परिणामः ।"
अर्थात्-अपने स्वरूप में आचरण ही वस्तु का स्वभाव होने के कारण धर्म है। वही धर्म साम्य अर्थात् समता है । दर्शन मोहनीय और चारित्र मोहनीय, इन दोनों कर्मों के उदय से प्राप्त मोह और क्षोभ के अभाव से अत्यन्त निविकार जीव का स्वभाव ही समता है ।
आचार्य जयसेन (ई.द्वादश शती) ने उक्त ग्रन्थ की अपनी 'तात्पर्यवृत्ति' नामक टीका में 'सम' का अर्थ 'शम' करते हुए लिखा है -
___ "धर्मो पः स तु शम इति निदिष्टः। स एवं शमो मोहक्षोभविहीनः शुद्धात्मपरिणामो भण्यते, इत्यभिप्रायः ।
सामायिक पाठ में इस समदृष्टि की महिमा इस प्रकार गाई गई है - (१) दुःखे सुखे वैरिविबंधुवर्गे योगे-वियोगे भवने वने वा ।
निराकृता शेषममत्वबुद्धे समं मनोमेऽस्तु सदापि नाथ ॥
अहंकार, आसक्ति, गर्व आदि का त्याग कर तथा त्रस और स्थावर सभी प्राणियों के प्रति समभाव रखने वाला व्यक्ति ही सम्यग्दृष्टि है, समतायोगी है -
(२) निम्ममो निरहंकारो निस्संगो चत्तगारवो ।
समो य सव्वभूएसु तसेसु थावरेसु य ॥
१. आ. अमृतचन्द की टीका, पृ. ७-८ । २. आ. जयसेन की टीका, पृ. ७-८ । ३. सामायिकपाठ, श्लोक-३ ४. उत्तराध्ययन अ. १९, गाथा २९

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समत्वयोग
और ऐसा व्यक्ति ही निस्संदेह मोक्ष पाता है -
(३) 'समभावभाविअप्पा लाहइ मुक्खं न संदेहो'१
श्रीमद्भगवद्गीता' योगशास्त्र के नाम से प्रसिद्ध है। योग की परिभाषा बताते हुए उसमें कहा गया है कि 'समत्व' ही योग है। सिद्धि तथा असिद्धि, इन दोनों में समान भाव ही समत्व है। कृष्ण ने अर्जुन को शिक्षा दी कि हे धनञ्जय ! तू अनासक्त भाव से योग में स्थित होकर कर्म कर --
"योगस्थः करु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय । सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥
गीता में 'समत्व' को मूर्धन्य प्रतिष्ठा स्थापित करते हुए उसे कर्मबन्धन से मुक्ति प्राप्त करने का साधन निरूपित किया गया है - बुद्धिमान् पुरुष पुण्य और पाप, दोनों का परित्याग कर देता है । अतः तू समत्व बुद्धियोग के लिए ही चेष्टा कर। यह समत्व बुद्धियोग ही कर्मों में चतुरता है, अर्थात् कर्म-बन्धन से छूटने का उपाय है।"
"बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते । तस्माद् योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥
१. आचार्य हरिभद्रसूरि २. श्रीमद् भगवद्गीता, २-४८ । ३. श्रीमद् भगवद्गीता, २-५० ।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि
२. समत्व का स्वरूप
'समणो समसुहदुक्खो' सुख और दुःख, इन दोनों में एक समान अनुभूति, जीवन की सबसे महान सफलता है । यही कारण है कि प्रायः प्रत्येक धर्म में सुख-दुःख को समान रूप से सहन करने पर बल दिया गया है। भगवान कृष्ण ने अर्जुन से कहा था कि यदि तू पाप से बचना चाहता है तो सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान समझकर, फिर युद्ध के लिए तैयार हो ; न प्रिय को प्राप्त कर हर्षित हो और न अप्रिय को प्राप्त कर उद्विग्न । सुख-दुःख को समान समझने वाला धीर पुरुष निर्वाण का अधिकारी है :
"सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ । ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ "न प्रहृष्येत् प्रियं प्राप्य नोद्विजेत् प्राप्य चाप्रियम् ॥
"समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ।"३
जैन धर्म में 'सामायिक' की बड़ी प्रतिष्ठा है । अणुव्रती गृहस्थ के चार शिक्षाव्रतों में और महाव्रती साधु के पाँच चारित्रों में सामायिक का समावेश है। राग-द्वेष की निवृत्तिपूर्वक समस्त आवश्यक कर्तव्यों में समता भाव का अवलम्बन सामायिक है । आचार्य अमितगति ने 'सामायिक पाठ' में सामायिक के स्वरूप का अच्छा प्रतिपादन किया है :
"दुःखे सुखे वैरिणि बन्धुवर्गे योगे वियोगे भुवने वने वा । निराकृताशेषममत्वबुद्धेः समंमनो मेऽस्तु सदापि नाथ ।।
१. श्रीमद् भगवद्गीता, २-३८. २. श्रीमद् भगवद्गीता, ५-२०. ३. श्रीमद् भगवद्गीता, २-१५. ४. आचार्य उमास्वाति 'तत्त्वार्थसूत्र' ७-२१ तथा ९-१८. ५. आचार्य अमितगति-'सामायिक पाठ' ३.

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समत्व का स्वरूप
अर्थात् हे देव, सम्पूर्ण ममत्व बुद्धि से रहित मेरा मन सुख-दुःख, बैरी बन्धु, संयोग-वियोग, भुवन-वन आदि विषमताओं में समत्व का अनुभव करे ।
महावीर ने श्रमण और ब्राह्मण की परिभाषा बताते हुए कहा था - "मुंड-मुंडा लेने से कोई श्रमण और 'ओम्' 'ओम्' रटने से कोई ब्राह्मण नहीं होता; किन्तु ब्राह्मण बनने के लिए ब्रह्मचर्य और श्रमण बनने के लिए समता धारण करना आवश्यक है।"
"न वि मुण्डिएण समणो, ओंकारेण न बभ्भणो ।
समयाए समणो होई, बभ्भचेरेण बम्भणो ॥"? आचार्य कुन्दकुन्द ने भी समभाव को श्रमणत्व का मूल माना है :
"सुविदितपयत्थसुत्तो संजमजवसंजुदो विगदरागो । समणो समसुहदुक्खो भणिदो सुद्धोवओगो त्ति ॥" २
अर्थात् जीवादि नव पदार्थ तथा तत्प्रतिपादक सूत्रों को जानने के पश्चात् संयम तथा तप से युक्त वीतराग श्रमण जब सुख-दुःख में समान अनुभूति करने लगता है तभी वह शुद्ध तथा योगी कहा जाता है । इस प्रकार सुख-दुःख में समत्व की अनुभूति समता का अविकल स्वरूप है।
"वीतरागात् परो देवो न भूतो न भविष्यति ।" समता का एक दूसरा रूप भी है - न किसी के प्रति राग और न किसी के प्रति द्वेष । संक्षेप में हम इसे वीतराग भाव कह सकते हैं । गीता का "स्थितपूज्ञ' वीतरागता का समन्वित रूप है। स्थितप्रज्ञ न तो दुःख में उद्विग्न होता है और न सुख में स्पृही । वह राग, भय तथा क्रोध-सभी पर विजय प्राप्त कर लेता है; वह सर्वत्र स्नेह को त्यागकर न तो शुभ की प्राप्ति में प्रसन्न और न अशुभ की प्राप्ति में दुःखी होता है; राग और द्वेष दोनों से रहित होकर, वशीभूत इन्द्रियों से विषयों को ग्रहण करता हुआ स्वाधीन आत्मावाला वह अन्तःकरण की निर्मलता को प्राप्त करता है :१. उत्तराध्ययन, २५, ३१-३२ । २. प्रवचनसार, १-१४ ।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि "दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् । नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैविधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ जैन धर्म में वीतरागता, आप्त (ईश्वर) का लक्षण माना गया है :
न रागद्वेषमोहाश्च यस्याप्तः स प्रकीर्त्यते ।"२ साधु, राग और द्वेष इन दोनों पर विजय प्राप्त करने के लिए ही साधुत्व का आचरण करता है :
"रागद्वेषनिवृत्यै चरणं प्रतिपद्यते साधुः ।"३ आचार्य समन्तभद्र ने कहा है कि हिंसादि पापों से निवृत्ति के लिए रागद्वेष से निवृत्त होना आवश्यक है :
"रागद्वेष-निवृत्ते हिंसादिनिवर्तना कृता भवति ।"४ वे, वासुपूज्य जिनकी स्तुति करते हुए कहते हैं :
"भगवन्, आप वीतराग हैं इस कारण आपको मेरी पूजा से कोई प्रयोजन नहीं, और आप वीतद्वेष हैं इस कारण किसी की निन्दा से भी आपको कोई प्रयोजन नहीं । फिर भी आपके पुण्य गुणों का स्मरण पापरूपी मैल को हटाकर हमारे चित्त को पवित्र करता है ।"
"न पूजयाऽर्थस्त्वयि वीतरागे न निन्दया नाथ विवान्तवैरे । तथापि ते पुण्यगुणस्मृतिर्नः पुनातु चित्तं दुरिताञ्जनेभ्यः ।।
१. श्रीमद् भगवद्गीता २-५६, ५७, ६४. २. आचार्य समन्तभद्र 'रत्नकरण्ड श्रावकाचार्य', १-६ ३. आचार्य समन्तभद्र 'रत्नकरण्ड श्रावकाचार्य,' ३-४७. ४. आचार्य समन्तभद्र 'रत्नकरण्ड श्रावकाचार्य', ३-४८ ५. समन्तभद्राचार्य, 'स्वयंभू स्तोत्र' १२-२.

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समत्व का स्वरूप
जैन साधु ऐसा वीतराग होता हैं कि उसे शत्रु-मित्र . प्रशंसा -निन्दा. हानि-लाभ तथा तृण-सुवर्ण, इनमें समानता दिखाई देती है :
"सत्तु मित्ते य समा पसंसणिदा अलद्धिलद्धिसमा ।
तणकणहसमभावा पव्वज्जा एरिसा भणिया ॥
'दर्शनपाठ' में ठीक ही कहा गया है कि वीतराग के मुख को देखकर जन्म-जन्मान्तरों के पाप-समूह नष्ट हो जाते हैं । वीतराग से महान देव न तो कभी पैदा हुआ है और न होगा :
"वीतरागमुखं दृष्ट्वा पद्मरागसमप्रभं ।
नैकजन्मकृतं पापं दर्शनेन विनश्यति ॥ वीतरागात् परो देवो न भूतो न भविष्यति ॥"२
"कम्मुणा बभ्भणो होई "-ब्राह्मण कर्म से ही होता है यह कथन है, महान क्रान्तद्रष्टा महावीर का । मानव-समाज में मनुष्य-मनुष्य में भेद करने की प्रवृत्ति, चिरकाल से चली आई है। कहीं पर यह भेद अमीर-गरीब का है तो कहीं पर ऊँच-नीच का । भारतवर्ष में वर्ण-व्यवस्था ने इस उँच-नीच के भेदभाव को बढ़ाने में निरन्तर सहयोग दिया । परिणाम स्वरूप, मानवसमाज सवर्ण और अवर्ण,दो भागों में बँट गया और अवर्ण निरन्तर सवर्णों द्वारा शोषित होते रहे । इस समस्या से मुक्ति पाने के उद्देश्य से ही कृष्ण ने कहा था कि जो विद्वान और समदर्शी पण्डित होते हैं वे आत्मिक दृष्टि से ब्राह्मण और चाण्डाल में तथा गाय, हाथी और कुत्ता आदि में कोई भेद नहीं करते :
"विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥"३ स्मृतिकार मनु भी इस बात के समर्थक थे कि वर्ण-व्यवस्था जन्मगत नहीं प्रत्युत कर्मगत होनी चाहिए । उन्होंने स्पष्ट कहा था कि जो ब्राह्मण वेद का अध्ययन नहीं करता है वह उस जन्म में अपने कुल-कुटुम्ब सहित शूद्र हो जाता है :
१. आचार्य कुन्दकुन्द 'बोध पाहुड' ४६. २. दर्शनपाठ, तृतीय तथा चतुर्थ श्लोक । ३. श्रीमद भगवदगीता, ५-१८.

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समत्वयोग- एक समनवयदृष्टि
८०१
" योऽनधीत्य द्विजो वेदमन्यत्र कुरुते श्रमम् । स जीवन्नेव गच्छाति सान्वयः ॥ शुद्रत्वमाशु महावीर ने अवर्णों को सामाजिक महत्त्व प्रदान करने के लिए शूद्रों को प्रवज्या का विधान किया । 'उत्तराध्ययन' में हरिकेशबल नामक चाण्डाल के गुण सम्पन्न मुनि होने का उल्लेख है :"सोवागकुलसंभूओ गुणुत्तरधरो मुणी ।
हरिएसबलो नाम आसि भिक्खू जिइन्दिओ ॥
१०
जन्म के आधार पर मानी गई वर्ण-व्यवस्था का महावीर ने घोर विरोध किया । उन्होंने स्पष्ट कहा कि ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र यह वर्ण व्यवस्था कर्म के आधार पर ही है
:--
"कम्मुणा बभ्भणो होई, कम्मुणा होई खत्तिओ ।
इसो कम्पुणा होई, सुद्दो हवइ कम्मुणा ॥३
इस प्रकार मानव-मानव में ऊँच-नीच की भावना को छोड़कर समान,
सहृदय व्यवहार करना समता का निर्मल रूप है ।
आत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत् ।
अपने सुख-दुःख के समान दूसरे के सुख-दुःख का भी अनुभव करना, मानव-जीवन की परम श्रेष्ठ अनुभूति है ।
कृष्ण ने कहा था " हे अर्जुन ! मुझे वह योगी परम श्रेष्ठ लगता है जो विश्व के समस्त प्राणियों के सुख-दुःख को अपने जैसा अनुभव करता
है" :
११४
"आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन । सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ ४ महावीर ने कहा है
1
" सव्वे पाणा पियाउआ सुहसाया दुक्खपडिकूला "
अर्थात समस्त प्राणियों को अपना जीवन प्रिय है, उन्हें सुख अच्छा लगता है और दुःख प्रतिकूल ।
१. मनुस्मृति, २-१६८.
३. उत्तराध्ययन २५-३३.
५. आचारांग सूत्र १-२-३

२. उत्तराध्ययन १२-१.
४. श्रीमद् भगवद्गीता ६-३२.

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समत्व का स्वरूप
११
सामान्य जन की सुख - दुःख की अनुभूति केवल स्वतः तक सीमित होती है । जीवन का यह एकाङ्गी एवं अत्यन्त संकुचित दृष्टिकोण है । यही अनुभूति जब व्यापक रूप ग्रहण कर दूसरे प्राणियों के भी सुख - दुःख का अनुभव करने लगती है तब वह समता का विशुद्ध रूप धारण करती है । इसीलिए आचार्यों ने ठीक कहा है।
" आत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत्
जो अपने को प्रतिकूल लगे, उसे दूसरे के प्रति आचरण मत करो । समता अध्यात्मवाद है । यहाँ व्यक्ति और समाज, दोनों के साथ आत्मा की सर्वोच्च प्रतिष्ठा है । यह केवल मनुष्यों में ही नहीं अपितु प्राणिमात्र में समानता का पोषक है । इसका उद्देश्य बाह्य विषम परिस्थितियों के कारण आत्मा में उत्पन्न विषम भावनाओं पर समत्व की प्रतिष्ठा करके आत्मा का सर्वोच्च विकास करना है। महावीर ने कहा था :
"जीविअँ नाभिकँखेज्जा, मरणं नो वि पत्थए । दुअहो वि न सज्जेजा, जीविए मरणे तहा ॥ मज्झत्थो निज्जरापेही
१५
अर्थात् - न तो जीने की आकांक्षा कर और न मरने की। दोनों में से किसी में भी आसक्ति न रख । मध्यस्थ रहकर कर्मों की निर्जरा याने मात्र आत्म-विकास का लक्ष्य रख ।
निष्कर्ष के रूप में हम कह सकते हैं कि समता मानव-जीवन की महान् साधना एवं अनुपम उपलब्धि है । यही धर्म हैं, यही सुख और शान्ति का मूल है तथा इसी से निर्वाण की प्राप्ति होती है। गीता में कहा है - "जिनके मन में समता स्थित है उन्होंने तो इसी जीवन में संसार को जीत लिया ।"
"इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।
वास्तव में एक समभावी सदा सुख और सुख का ही अनुभव करता रहता है और उसका समभाव जिस गति से अभिवद्धित होता जाता है, उसी गति से उसकी सुख - वृद्धि भी सम्पन्न बनती जाती है क्योंकि वह सुख आत्मानन्द में रूपान्तरित होकर शाश्वत रूप धारण करता जाता है । वह आत्मानन्द
१. आचारांग सूत्र १-८-८. २. श्रीमद् भगवद्गीता ५-१९.
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कर्म-मुक्ति का कारण होने लगता है, क्योंकि रागमें सांसारिकता का बीज सूखने लगता है । आचार्य कुन्दकुन्द ने कहा है
समत्वयोग- एक समनवयदृष्टि - द्वेष की मन्दतर मनःस्थिति
जस्स ण विज्जदि रागो, दोसो मोहो व सव्वदव्वेसु । णासवदि सुहं असुहं, सम सुह- दुक्खस्स भिक्खुस्स ॥
अर्थात् जिस साधक का सभी द्रव्यों से राग, द्वेष और मोह हट जाता है और जो सुख - दुःख में समत्व रखता है उसे न पुण्य का आश्रय होता है और न पाप का ।
परन्तु समता भीतर हो, यह सभी स्थितियों में आवश्यक है। भीतर की समता को ही हम वैचारिक समता और उससे भी ऊपर आध्यात्मिक समता की संज्ञा देते हैं । मन में समता का अनुभाव जब समाविष्ट हो जाता है तो वही अनुभाव वाणी और कर्म में उतर कर बाहर की समता का एक ओर सृजन करता है तो दूसरी ओर आन्तरिक समता को सभी क्षेत्रों में प्रोत्साहित बनाता है । यह भीतर की समता पकड़ी नहीं जाती, बाहर से बनाई नहीं जाती, बल्कि साधी जाती है । विचार और आचार की निरन्तर साधना से ही भीतर की समता पैदा होती और पनपती है। जो एक बार भीतर की समता की सुखमय शान्ति का रसास्वादन कर लेता है, वह फिर उस समता के संरक्षण एवं संवर्धन से विलग कभी नहीं होता ।
आन्तरिक समता जब भीतर से पुष्ट बनकर बाहर प्रकट होती है तो वही करुणा, दया, सहानुभूति, सौहार्द्र, सौजन्य, सहयोग आदि सहस्र धाराओं में प्रसारित बन कर सम्पूर्ण विश्व के समस्त प्राणियों के लिए मंगलमय बन जाती है । वह कोटि-कोटि हृदयों को सुखद स्पर्श देती है तो उनमें सुखद परिवर्तन लाने की प्रेरणा भी । तब समता बाहर और समता भीतर समान रूप से निखर जाती है ।
समता का सीधा सम्बन्ध विषमता से जुड़ता है क्योंकि उसी कारण समता की महिमा है, जैसे अंधकार के कारण प्रकाश की, अज्ञान के कारण ज्ञान की अथवा मृत्यु के कारण जीवन की । यह विषमता सर्वग्राही रूप धारण

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समत्व का स्वरूप
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कर मानवजीवन से सुख, शांति, व्यवस्था और समृद्धि निगल जाने के लिये तत्पर है । हम आज भले ही व्यक्ति से परिवार को लें या निखिल विश्व को, एक मनुष्य को ले या व्यापक मानव समाज को सभी में विषमता का ताण्डव अबाध गति से चल रहा है । दुःख की बात यह है कि यह सब उस चिंतन का परिणाम है जिसे मानवहित साधक बनना चाहिए था परन्तु धर्म, त्याग और नैतिकता के आदर्शों से कटकर वह विषमता का पोषक बन गया है । 'स्वतन्त्रता, समानता व बंधुत्व' के फांसीसी क्रांति के विचारक रूसो के मंत्र का यही परिणाम हुआ है । मार्क्स के द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, फॉयड के मनोविश्लेषण और डार्विन के विकासवाद के सिद्धान्तों की परिणति आज इस रूप में हुई है कि अर्थबुद्धि, अहंतुष्टि और स्वच्छंदवृत्ति के मार्गो का विकास हुआ है । परिवार में पति-पत्नी के बीच पारस्परिक सहयोग के बीच यदि अहंभाव बाधा बन कर खड़ा हो जाता है तो दो राष्ट्रों के बीच राष्ट्रवादी चिन्तन का भाव पारस्परिक वैमनस्य का कारण बन जाता है। भले ही नाजीवाद और फासिस्तवाद की पराजय हो चुकी हो तथापि राष्ट्रीय गौरव का बोध अथवा राष्ट्रहित की दृष्टि उस विश्वराज्य की स्थापना में बाधक बनी है जिसकी विराट स्तर पर कल्पना भारतीय आध्यात्मिक चिन्तन ने 'आत्मवत् सर्वभूतेषु' के आदर्श के रूप में सदियों पूर्व की थी ।
विषमता की यह कैसी स्थिति है ? इस भौतिकवादी आज के मनुष्य के संबंध में राष्ट्रकवि दिनकर ने ठीक ही लिखा है
बुद्धि में नभ की सुरभि, तन में रुधिर की कीच । यह वचन से देवता, पर कर्म से पशु नीच ॥
परिणाम यह हुआ कि मनुष्य के अस्तित्व के लिए ही संकट उत्पन्न हो गया है । किस क्षण इस पृथ्वी से मानवजाति अथवा जीवन मात्र का लोप हो जायेगा, कोई नहीं कह सकता । विषमता अथवा असंतुलन की यह चरम स्थिति है । उद्धार का अब एक ही रास्ता है की विकास की गति को भिन्न दिशामें त्याग की दिशा में, प्रेम की दिशा में, सद्भाव की दिशा में और समभाव की दिशा में मोड़ दिया जाए ।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि ३. समत्वयोग का महत्त्व दर्शन के सत्य ध्रुव होते हैं । उनकी अपेक्षा त्रैकालिक होती है । मानव- समाज की कुछ समस्याएँ बनती-मिटती रहती हैं । किन्तु कुछ समस्याएँ मौलिक होती हैं । वार्तमानिक समस्या के समाधान का दायित्व दर्शन पर होता है । पर मूलतः दर्शन उन समस्याओं का समाधान देता है, जो मौलिक होने के साथ-साथ दूसरी समस्याओं को उत्पन्न भी करती हैं । वैषम्य एक समस्या है । उसका कारण है - समत्व के दृष्टिकोण का अविकास ।
वर्तमान ज्ञान-विज्ञान के द्रुतगामी विकास ने जगत के कई अज्ञात रहस्यों को प्रकट किया है और कई ऐसे साधन व उपकरण आविष्कृत किये हैं जिनसे बाह्य इन्द्रियों की विषय-शक्ति को बढ़ने व फैलने का व्यापक क्षेत्र मिला है, पर शरीर के भीतर जिस चेतना का, आत्मा का निवास है, उसकी शक्ति के विकास के प्रयत्न उस अनुपात में नहीं हो पा रहे हैं । परिणाम-स्वरूप जीवन का सन्तुलन बिगड़ गया है, सिद्धान्त और आचरण की खाई अधिक चौड़ी होने लगी है और समाज में विषमता का रोग सभी स्तरों पर भयंकर रूप से फैलता जा रहा है ।
आज विषमताओं के कारण संसार प्रायः अशान्त, दःखी. बेचैन और परेशान है । धार्मिक क्षेत्र में देखें तो भी जो धर्म-सम्प्रदाय समता और शान्ति के लिए संसार में आया था, उसी धर्म-सम्प्रदाय के लोग परस्पर एक-दूसरे के प्रति कीचड़ उछालते हैं, आये दिन साम्प्रदायिक दंगे होते हैं । परस्पर वैरविरोध तो धर्म सम्प्रदायों को जन्म घुट्टी में ही मिला है । परस्पर गुण-ग्राहकता के बदले अपने धर्म सम्प्रदाय से भिन्न धर्म-सम्प्रदाय के अनुयायियों के दोष देखने की वृत्ति ही प्रायः अधिक प्रतीत होती है । धर्मान्धता के वैषम्य का यह विष काफी दूर-दूर तक फैला हुआ है। एक-दूसरे को मारने-पीटने. सताने. प्राणहरण करने, आजीविका छीन लेने, नौकरी न देने, बदनाम करने, झूठा आरोप लगाने आदि विषमताएँ तो आम बात है। ऐसी विषमता से सुख-शान्ति के बदले दुःख और अशान्ति, भय और चिन्ता ही अधिक बढ़ते हैं ।
सामाजिक क्षेत्र में ऊँच-नीच, छुआछूत, जातिगत भेदभाव, रंगभेद, राष्ट्रभेद, प्रान्तभेद, वर्गभेद आदि को लेकर भयंकर राग-द्वेष का जाल बिछा

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समत्वयोग का महत्त्व हुआ है । विश्व - मैत्री तो दूर रही, परिवार- मैत्री के भी दर्शन नहीं हो पाते । जहाँ मन में भेदभाव, राग-द्वेष, मोह-घृणा आदि विषमताओं का राज्य हो, वहाँ कहाँ मैत्री और कहाँ शान्ति ! .. नैतिक जीवन में भी वैषम्य का राज्य छाया हुआ है । अन्याय-अनीति, झूठ-फरेब, बेईमानी, विश्वासघात, भ्रष्टाचार, रिश्वतखोरी, चोरी, आदि अनैतिकताएँ ही तो विषमता के स्रोत्र हैं, जिनसे परस्पर अविश्वास, भय, शंका, रोग, शोक चिन्ता और अशान्ति ही अधिक पल्ले पड़ते हैं ।
राजनैतिक जीवन तो आज अनेक विषमताओं का आगार बना हुआ है। सत्ता के लिए झूठ, षडयन्त्र, तिकड़मबाजी, हत्या, दंगा, हड़ताल, दलबदली, सौदेबाजी आदि समस्त अनैतिक उपायों को आजमाने में कोई कसर नहीं रखी जाती । फिर भला राजनैतिक व्यक्ति के जीवन में सुख-शान्ति कैसे आ सकती है ?
आर्थिक जीवन तो अनैतिकता से प्रायः ओत-प्रोत है । वह स्वच्छ और शुद्ध नहीं है । आर्थिक विषमता इतनी अधिक है कि एक को भरपेट रोटी नहीं मिलती जबकि दूसरे को अधिक सरस स्वादिष्ट गरिष्ठ पदार्थ खाने के कारण अजीर्ण हो रहा है । एक की आय सिर्फ २५ रुपये मासिक है, दूसरे की २५००
हम कहग, 4
हम कहेंगे, यह कर्मों का खेल है। जैसे जिसके कर्म, तदनुसार उसे फल मिलता है; परन्तु कर्म भी तो मनुष्य ही करता है । मनुष्य के वैषम्यरूप अशुभ कर्म के फल भी अशुभ मिलेंगे ही, वर्तमान में भी विषमता बढ़ाने वाले अशुभ कर्मकर्ता व्यक्तियों का जीवन अशान्त, दुःखी और बेचैन रहता है । वे रातदिन प्रायः चिन्ता, भय, विक्षोभ, तनाव एवं अशान्ति के शिकार बने रहते हैं । क्या अधिक साधन-सम्पन्न एवं धनाढय व्यक्ति सोना खाकर या चाँदी पीकर जीते हैं ? नहीं, उन्हें भी खाना तो अन्न ही पड़ता है ।
इन विषमताओं के अतिरिक्त व्यक्तिगत जीवन में राग, द्वेष, ईर्ष्या, भय, स्वार्थ, काम, क्रोध, लोभ, मोह, घृणा, विश्वासघात, अन्धश्रद्धा, मिथ्याश्रद्धा, अविवेक, अज्ञान, बहम आदि के कारण मनुष्य विषमता के गर्त में पड़ा कराह रहा है, दुःख से, पीड़ा से, मानसिक बेचैनी से ।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि कभी वह भगवान को कोसता है, कभी कर्मों को, तो कभी किसी निमित्त को दोष देता है, अथवा कभी इस अशान्ति के लिए अपने माता-पिता या अन्य जनों को उत्तरदायी ठहराता है ।
ये और ऐसी ही विषमताएँ आज के अधिकांश मनुष्यों के जीवन में व्याप्त हैं, जिनके कारण वे अक्षय-सुख तो दूर रहा, लौकिक सुखों को भी प्राप्त नहीं कर सकते, उनके तन-मन में अशान्ति है । वे इसके निवारण के लिए यन्त्र-मन्त्रादि का सहारा लेते हैं, अनेक देवी देवों की मनौती करतें हैं, फिर भी सफलता नहीं मिलती।
संसार अपने आप में कोई विषम नहीं है, न विकृत ही, इसे विषम या विकृत बनाने वाली मनुष्य की दृष्टि है। यदि विषम परिस्थिति में या विषम स्थिति में पड़े हुए व्यक्ति के विषय में समतायोग की दृष्टि हो तो संसार सम हो सकता है, कम से कम उस समतायोगी के लिये तो संसार समसूत्र पर स्थित हो जाता है । वास्तव में संसार में विषमता राग और द्वेष के कारण होती है। यदि सर्वत्र, सभी परिस्थितियों एवं संयोगों में राग और द्वेष से दूर रहा जाए तो उस व्यक्ति के लिए संसार के सम होते देर नहीं लगती । इसीलिए आचार्य कहते है :
इतो रागमहाम्भोधिरितो द्वेषदवानलः ।
यस्तयोर्मध्यगः पन्थास्तत् साम्यमिति गीयते ॥
संसार के दो छोर हैं एक ओर रागरू पी महासमुद्र है तो दूसरी ओर द्वेषरूपी दावानल है । इन दोनों छोरों के बीच में जो मार्ग है, जिससे राग-द्वेष दोनों का लगाव नहीं है वह साम्य है - समतायोग कहलाता है।
समता प्रकृति का नहीं व्यक्ति, समाज और युग का धर्म भी है। जबजब समता धर्म से विचलित हुआ है, तब-तब प्रकृति में विकृति, व्यक्ति में तनाव, समाज में विषमता और युग में हिंसा के तत्त्व उभरे हैं । इन सबको रोकने, सबमें संतुलन और व्यवस्था बनाये रखने के लिए समता भाव की सम्यक् रूप में प्रतिष्ठा होना आवश्यक है । इस दृष्टि से समता सिद्धान्त विज्ञान भी है और कला भी । विज्ञान के रूप में समता का सिद्धान्त भूत-पदार्थों में संगति बनाये रखता है, तो कला के रूप में चेतना के स्तर पर, शेष सृष्टि के

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१७ साथ आत्मौपम्य भाव स्थापित करते हुए समाज में सामंजस्य पूर्ण सौहार्दपरक निर्मल दृष्टि विकसित करता है ।
जैन आगम में बताया है, कि जो लाभ और अलाभ में समभाव रखता है, वही पंडित है । संस्कृत में व्युत्पत्ति करते हुए बतलाया है कि "पापात् बिभेति इति पंडितः" जो साधना की स्थिति से आगे बढ़ रहा है, और उसकी साधना की चतुर्दिक में भूरि-भूरि प्रशंसा हो रही है, उस समय प्रशंसा में फूलकर ऐसा कार्य न करना, जो श्रमण संस्कृति से, निर्ग्रन्थपने की स्थिति से विरुद्ध हो तथा कोई निन्दा करे तो भी किंचित् मात्र भी निन्दा करने वालों के प्रति द्वेष भाव नहीं लाना, प्रत्युत निरन्तर राग-द्वेष की वृत्तियों से ऊपर उठने की साधना में संलग्न बने रहना, वास्तविक आराधना है । साधना होती है आत्म-समाधि के लिये । उस साधना से, उस आत्म-समाधि से कई लब्धियाँ भी उपलब्ध हो सकती हैं, चूँकि साधना चमत्कार लब्धियों की प्रसव भूमि है, पर चमत्कार दिखाना साधना का आदर्श नहीं है, न उद्देश्य ही है। ज्ञानीजनों का फरमाना है कि अपना वास्तविक कल्याण चाहते हो तो चमत्कार से बचकर सदाचार का अभ्यास करो, सदाचार ही संसार का महान चमत्कार है । अपनी प्राप्त लब्धियों को गोपकर चलो । ऐसी स्थिति जिसे प्राप्त हो जाती है, वही यथार्थ में पंडित की संज्ञा को प्राप्त हो सकता है ।
___अगर समतायोग को स्वीकार किये बिना ही प्रचुर धन, साधनसामग्री, नृत्य-संगीत, राग-रंग, परिवार-जमीन-जायदाद, राज्य और पद आदि मनुष्य को सुख-शान्ति या मुक्ति दे सकते तो बड़े-बड़े राजाओं, चक्रवर्तियों और श्रेष्ठीवों आदि को इनका त्याग करके समतायोग स्वीकार करने की क्या आवश्यकता थी ? परन्तु जैसा कि आचार्यों ने कहा -
"सव्वं विलवियं गीयं, सव्वं नर्से विडंबियं ।
सव्वे आभरणा भारा, सव्वे कामा दुहावहा ॥ संसार के समस्त गीत(संगीत) विलाप हैं, समस्त नृत्य विडम्बना हैं, सभी आभूषण भाररूप हैं, समस्त कामभोग(के साधन) दुःखजनक हैं ।
किसीको शान्ति, आनन्द, सन्तोष, सुख एवं समाधान कामयोग के साधनों में, राजमहलों में, धन-सम्पत्ति और सत्ता में नहीं मिले । वे मिले

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समत्त्रयोग - एक समनवयदृष्टि
समतायोग के माध्यम से आत्मा में आत्म-स्वरूप में अवस्थित होने पर ही । समतायोग (सामायिक) की साधना से ही भरत चक्रवर्ती ने शीशमहल में खड़ेखड़े सुन्दर शरीर और बहुमूल्य वस्त्राभूषण आदि से ममत्व छोड़कर केवलज्ञान प्राप्त किया तथा मोक्ष भी । इसी लिए आचार्य हरिभद्र कहते हैं
जे केवि गया मोक्खं, जे वि य गच्छंति, जे गमिस्संति । ते सव्वे सामाइयपभावेण त्ति मुणेयव्वं ॥१
जो भी साधक भूतकाल में मोक्ष गये हैं, जो भी वर्तमान में मोक्ष जा रहे हैं तथा भविष्य में भी जो मोक्ष जायेंगे, समझना चाहिये वे सब समतायोग (सामायिक) के प्रभाव से ही गये हैं, जा रहे हैं और जायेंगे । और तो और इहलौकिक जीवन में भी समतायोग के बिना कोई भी कार्य सफलतापूर्वक सम्पन्न नहीं होता । सुख में, दुःख में, संयोग और वियोग में, भवन और वन में, शत्रु और मित्र में, अगर समभाव नहीं होता है तो सर्वत्र अशान्ति ही अशान्ति का दृश्य उपस्थित हो जाता है । जहाँ भी जातिगत, समाजगत, परिवारगत, राष्ट्रगत एवं भाषागत, राजनैतिक, आर्थिक एवं धर्म- साम्प्रदायिक वैषम्य होगा, वहाँ कलह, युद्ध, संघर्ष, द्वेष, विरोध आदि से तो विषमता और अशान्ति ही पैदा होगी, बढ़ेगी । शान्ति के लिए तो समतायोग का ही आश्रय लेना पड़ेगा ।
जीव समतायोग के अभाव में बार-बार समस्या आने पर कर्मों से संश्लिष्ट हो जाता है, कर्मों का भारी जत्था आत्मा से चिपका लेता है जिसका दुष्फल भविष्य में उसे ही भोगना पड़ता है। प्रश्न होता है कि इन चिपके हुए जीवं और कर्मों को पृथक् करने का कौन-सा सफल उपाय है ? महापुरुष कहते हैं समतायोग रूप सामायिक वह उपाय है । कहा भी है
कर्म जीवं च संश्लिष्टं परिज्ञातात्म-विनिश्चयः । विभिन्न कुरुते साधुः सामायिकशलाकया ||
जिसे आत्मा का परिज्ञान और उसका दृढ़ निश्चय हो गया है ऐसा साधक समतायोग (सामायिक) की सलाई से चिपके हुए कर्म और जीव दोनों को अलग कर लेता है ।
जिन्दगी के रास्ते में दूर-दूर तक बिखरे हुए कष्टों, समस्याओं और
१. आचार्य हरिभद्र : अष्टक प्रकरण'

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समत्वयोग का महत्त्व अटपटे प्रश्नों के काँटों को बुहारने - झाड़ने का दुःसाध्य पराक्रम करने की अपेक्षा जैसे विवेकी पुरुष अपने पैरों में जूते पहनकर उन काँटों से सहज ही अपना बचाव कर लेता है वैसे ही समतायोगी बनकर सहज ही अपनी सुरक्षा कर सकता है।
समतायोग की सबसे बड़ी उपलब्धि है समागत प्रतिकूलता को प्रसन्नता से सहने की क्षमता तथा दूसरों की प्रतिकूलता को अनुकूलता में बदल देने की शक्ति । इस प्रकार समतायोग जीवन में आ जाने पर व्यक्ति की जीवनदिशा ही बदल जाती है ।
समतायोग का उद्देश्य साधक को समभाव से ओतप्रोत कर देना है । उसके मन, वचन, काया, व्यवहार और अध्यात्म में समतारस भली भाँति आ जाए, उसे सांसारिक एवं पौद्गलिक वस्तुओं या बातों में रस न रहे, उसके आन्तरिक जीवन में क्रोध, मान, माया, लोभ, मोह, राग, द्वेष, अज्ञान, दुराग्रह, मिथ्यात्व, अन्धश्रद्धा आदि के त्याग की मात्रा बढ़ती जाए, लोगों के प्रति विरक्ति हो, आत्म-भावों में स्थिरता बढ़े, यही समतायोग का प्रयोजन है ।
समभावो सामाइयं तण-कंचणसत्तु-मित्त-विसउ-त्ति । णिरभिसंगचित्तं उचितपवित्तिपहाणं च ॥
समत्व-योग का मुख्य लक्षण समभाव है । तृण और कंचन, शत्रु और मित्र आदि विषमताओं के प्रसंगों पर समभाव से, अपने चित्त को आसक्ति रहित रखना और उचित प्रवृत्ति करना ही इसका प्रधान उद्देश्य है । अतः समभाव की प्राप्ति, समता का अनुभव, प्राणिमात्र में समत्व की प्रवृत्ति आदि ही समतायोग का उद्देश्य हो सकता है ।
कोई भी साधक इस समत्वयोग को ठीक ढंग से सभी पहलुओं से हृदयंगम करके इसके अनुसार अपना दैनिक साधनाक्रम बनाये, जीवन को इसी साँचे में ढाले तो एक न एक दिन वह समत्व के उच्च शिखर को छू सकेगा, वीतरागता के प्रासाद के पवित्र स्वर्णकलश का स्पर्श कर सकेगा।
समझने की बात यह है कि समताभाव कोई निष्क्रिय वृत्ति या

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'नैगेटिव एप्रोच' नहीं है । यह एक सक्रिय और जागरूक वृत्ति है । जीवन की टूटन को भरने और समाज की विषमता को पाटने की यह व्यावहारिक कुंजी है । इससे एक ऐसी अनुभव - किरण फूटती है कि हम अपने दुःख से दुःखी नहीं होते वरन् दूसरों के दुःखों को मिटाने के लिए तत्पर होते हैं, अग्रसर होते हैं। सुख - दुःख से परे आनन्द की अनुभूति का नाम है समता ।
समता बहुआयामी और बहुप्रभावी तत्त्व है । उसे केवल दर्शन के धरातल से ही नहीं समझा जा सकता। जीवन व्यवहार के विभिन्न प्रसंगों और समाज-संवेदना की विविध परतों में रखकर ही उसका ओज और तेज पहचाना जा सकता है ।
भगवान महावीर और जैन धर्म आरम्भकाल से ही 'समता' पर विशेष बल दे रहे हैं । महावीर ने अपने अनुयायियों में सब वर्णों के लोगों को समान अवसर दिया । यद्यपि सभी तीर्थंकर क्षत्रिय हैं, परन्तु जैन धर्म में जाति भेद नहीं है । महावीर कर्मणा जाति मानते थे । जैन धर्म में महावीर ने पूर्वापराधी चोर या डाकू, मछेरे, वेश्या और चाण्डाल पुत्रों को भी दीक्षित कर लिया ।
जन्मना - जातिगत विषमता न मानने के साथ ही महावीर विद्वान और मूर्ख, पढ़ा-लिखा और अनपढ़, साक्षर और निरक्षर का भेदभाव भी कृत्रिम मानते हैं । इसलिए वे 'निर्ग्रन्थ' ज्ञातपुत्र कहलाये । शब्द- प्रामाण्य मानने वाले धर्माचार्यों को उन्होंने चुनौती दी । धर्म क्या पुस्तक में बसता है या मनुष्य में ? अनन्त दर्शन, अनन्त ज्ञान, अनन्त सुख और अनन्त वीर्य की प्राप्ति हर व्यक्ति के लिए समान भाव से सम्भव है । वहाँ तर - तमता नहीं है ।
जैन धर्म और दर्शन में 'मानव मानव सब हैं समान' के मन्त्र को प्रचलित करने की सुविधा इस कारण से हुई कि उन्होंने आत्मा से अलग किसी उच्च पदासीन ईश्वर का निषेध किया । तप और सत्कर्म से प्राप्त आत्मविश्वास की सर्वोत्तम अवस्था ही ईश्वरत्व है । मनुष्य अपने 'कर्म' से ही भाग्य-विधाता है । कोई अवतार या चमत्कार उसका उद्धार करने नहीं आयेगा । गीता के 'उद्धरेदात्मनात्मानं' और 'आत्मैवह्यात्मनो बंधुरात्मैव रिपुरात्मनः' से बहुत मिलताजुलता विचार जैन दार्शनिकों ने सदियों तक प्रचारित किया । (समिया धम्मे) समता का नाम धर्म है । इस समता - सूत्र पर विचार करें तो यह बात भी स्पष्ट

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स्मत्वयोग का महत्त्व हो जायेगी कि जो समता है, वह धर्म है, और जो धर्म है वह समता है । समता अलग है, धर्म अलग है, ऐसा नहीं । जिस प्रकार 'अप्पा गाणं, णाणं-अप्पा'. आत्मा ज्ञान है, ज्ञान आत्मा है उसी तरह समता है। आर्य पुरुषों ने समता की वास्तविकता को स्वयं अनुभव किया तब कहीं वे समता की पराकाष्ठा तक पहुँच पाए ।
समता का विचार जैसे-जैसे जागृत होता है, वैसे वैसे विषयासक्ति की भावना शान्त हो जाती है । मन अनन्त शक्ति की ओर, दिव्य ज्ञान की ओर, दिव्य प्रकाश की ओर स्वयं ही अग्रसर हो जाता है । दीपक को अपने प्रकाश को आवश्यकता स्वयं नहीं होती है, परन्तु उसे स्वयं दीपक है, इस बात पर तो विचार करना होगा। जो वस्तु निज की है, उस पर यदि विचार नहीं किया तो क्या निज की प्रतीति हो सकती है ? ऐसे व्यक्ति से दूरे, नेव, से अँतो, नेव दूरे' - वे न विषयों से दूर हैं, न ही विषयों के पास हैं और न ही चित्तवृत्ति से दूर हैं । इसलिये यह बात विचारणीय हो जाती है सबसे पहले 'संसयं परिआणओ संसारे परित्राए भवइ, संसयं अपरिआणओ संसारे अपरिन्नाए भवई'.. जो संशय को जानता है, वह संसार को जानता है, जो संशय को नहीं जानता वह संसार को कैसे जान सकता है ? इस विचार-बिन्दु का मंथन करें क्योंकि जिस संसार में हम लोग रह रहे हैं वह संसार कैसा है ? कैसा नहीं ? केवल स्त्री, कुटुम्ब, परिवार, समाज, देश, राष्ट्र आदि का नाम संसार मानकर हम चलते रहें तो संसार का कभी भी आभास ही नहीं हो सकेगा; मात्र स्वार्थवृत्ति या धनोपार्जन के अलावा कुछ नहीं रहेगा। संसार में जहाँ एक ओर छल है, ममत्व है, वहीं दूसरी ओर समत्व-भाव भी है, समत्व-मार्ग पर चलने वाले भी हैं, उनका पथ देखो, फिर अपना पथ देखो। इससे ही शीघ्र और सरलता से ज्ञात हो जाएगा कि मैं कहाँ हूँ। इससे यह भी ज्ञात हो जाएगा कि न कोई गरीब है और न कोई अमीर, न कोई शत्रु है और न कोई मित्र । अपितु 'तुमेव मित्ते तुमेव सत्तु'-तुम ही मित्र हो, तुम ही शत्रु हो ।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि ४. समत्वयोग और अहिंसा समत्व की साधना का सोपान अहिंसा है । अहिंसा का पालक ही जीवन में समता को उतार सकता है । समता सिद्ध के लिए सब जीव समान होते हैं, सब जीवों के प्रति उसका मैत्री भाव होता है, किसी के प्रति भी बैरभाव नहीं होता । उसके द्वार सबके लिए खुले होते हैं । उसका उपदेश जीवमात्र के लिए होता है । इसीलिए तीर्थंकरों के समवसरण में मनुष्य, देव ही नहीं, तिर्यञ्च तक सम्मिलित होते हैं । यह उनकी समता का ही प्रभाव होता है कि चिरबैरी भी अपना बैरभाव भूल साथ-साथ रहने लगते हैं । सिंह और गाय एक-घाट पानी पीते हैं, साँप और नेवला एकसाथ खेलते हैं, चूहा बिल्ली से भयभीत नहीं होता, सिंह को देखकर भी मृग डर कर भागते नहीं, निर्भय खड़े रहते हैं।
प्रमाद अर्थात् राग-द्वेष और मोह की अनुत्पत्ति ही अहिंसा है । समत्व का लक्षण भी यही है । हिंसा के अतिरिक्त अन्य कोई पाप नहीं है । झूठ, चोरी, कुशील और परिग्रह तो केवल उदाहरण के लिए, मुमुक्षु को समझाने के लिए बनाये गये हैं । अहिंसा के अतिरिक्त सब व्रत उसकी परिपालना के लिए ही
. समत्व का साधक अपने उपास्य के प्रति भी आग्रही नहीं होता । उसका किसी के प्रति भी कोई पक्षपात नहीं होता । जिसके रागादि दोष क्षय हो चुके हैं वही उसका उपास्य होता है, फिर चाहे उसे ब्रह्मा, विष्णु, महादेव जिन आदि किसी भी नाम से पुकारें ।।
किसी विशेष वेष अथवा वाद के प्रति भी उसका आग्रह नहीं होता । न वह श्वेताम्बरत्व को मुक्ति का साधन मानता है न दिगम्बरत्व को । नित्यत्ववाद, क्षणिकवाद से भी उसका कोई सरोकार नहीं । स्वपक्ष का आग्रह भी उसके नहीं होता । उसका लक्ष्य तो एकमात्र कषायों १. अहिंसाप्रतिपालनार्थमितरव्रतम् ।
-आ. पूज्यपादः सर्वार्थसिद्धि ७-१४. २. भवबीजाङ्करजननाः रागाद्याः क्षयमुपागता यस्य । ब्रह्मा वा विष्णुर्वा हरो जिनो वा नमस्तस्मै ।
-आ. हरिभद्रसूरि

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समत्वयोग और अहिंसा से मुक्त होना होता है ।
समता के साधक के लिए जाति का कोई महत्त्व नहीं है। उसके लिए सब मानव समान हैं, मानव-मानव में कोई भेद नहीं है । संसार के सभी मनुष्यों की जाति एक है । उनकी गाय, घोड़े आदि के समान पृथक्-पृथक जातियाँ नहीं हैं ।
समता का साधक क्रोध, भय, हास्य, लोभ और मोह के वशीभूत होकर जो स्वद्रव्य - क्षेत्र -- काल - भाव से सत् है उसको असत् और परद्रव्य क्षेत्र - काल - भाव की अपेक्षा असत् है उसको सत् नहीं बताता । जो पदार्थ वास्तव में है उसे पर रूप नहीं कहता, जैसे घोड़े को गधा कहना । दूसरे की निन्दा नहीं करता । जिस उपदेश को सुनकर मनुष्य पाप रूप प्रवृत्ति करने लगे, ऐसा उपदेश नहीं देता । उसके वचन हमेशा हित, मित और प्रिय होते हैं । दूसरों के दोष बताने में उसकी वाणी सदैव मौनावलम्बिनी होती है ।
सच्चा श्रमण हठी, दुराग्रही तथा एकान्ती नहीं हो सकता, क्योंकि संसार की प्रत्येक वस्तु अनेक धर्मात्मक है । एक बार में शब्द पुद्गल होने से वस्तु के एक धर्म की मुख्यता को लेकर कथन किया जाता है; शेष धर्म गौण रहते हैं । इसी लिए उसकी वाणी, याने उसका उपदेश सापेक्ष होता है। वह 'ही' के स्थान में 'भी' का प्रयोग करता है । निरपेक्ष वाक्य सदा ही हठ पर आधृत होता है; अतः वह विग्रह को पैदा करता है । सापेक्षवाद संसार के समस्त धर्मों, वादों और मान्यताओं के समन्वय की अमोघ महौषधि है ।
१. न श्वेताम्बरत्वे न दिगम्बरत्वे, न तर्कवादे न च तत्त्ववादे ।
न पक्षसेवाऽऽश्रयणे न मुक्तिः, कषायमुक्तिः किल मुक्तिरेव ॥ २. (क) नास्ति जातिकृतो भेदो मनुष्याणां गवाश्ववत् ।
-आ. गुणभद्र (ख) मनुष्यजातिरेकैव ।
--आ. जिनसेन

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि ५. बौद्ध धर्म में समत्व-योग बोद्ध धर्म में भी समता को महत्त्व दिया गया है । अपने संगठन 'भिक्षुसंघ' को सुचारु रूप से चलाने के लिए बुद्ध ने समय-समय पर जिन नियमों का विधान किया, उन्हें 'विनय' का नाम दिया गया । वे नियम हैं, 'दश शिक्षापद' जिन्हें भिक्षुओं के श्रमण-जीवन की पहली सीढ़ी कहें तो कुछ भी अत्युक्ति नहीं होगी । इन शिक्षापदों में पहला है अहिंसा - प्राणातिपात से विरत होना । इस शिक्षापद से बुद्ध का समतावादी दृष्टिकोण प्रकट होता है । इसके अनुसार किसी भी जीव का वध करना मना है । बाद में चलकर जब विनय के नियम और जटिल बनाये गये, तब तो इस शिक्षापद का उल्लंघन करने वाला सबसे कठोर दण्ड का भागीदार माना गया । वह दण्ड था ‘पराजिक', जिसके अनुसार अपराधी भिक्षु को संघ से हमेशा के लिए अलग कर दिया जाता था ।
अपने पहले धर्मोपदेश में - जिसका नाम 'धम्मचक्कपवत्तन सुत्त' दिया गया - बुद्ध ने अपने खोजे हुए सत्यों को स्पष्ट करते हुए कहा था कि दुःख है, उसका कारण भी है और यह कि उसका निरोध भी है ।
बौद्ध धर्म श्रमण, ब्राह्मण या भिक्षु सबके लिए समता को अनिवार्य मानता है। "जो समभाव बरतता है, शान्त,दमनशील, संयमी और ब्रह्मचारी है, जिसने दंड का त्याग कर रखा है, वही ब्राह्मण है, वही श्रमण है और वही भिक्षु :
अलंकतो चे पि समं चरेय्य सन्तो दन्तो नियतो ब्रह्मचारी । सव्वेसु भूतेसु निधाय दण्डं सो ब्राह्मणो समणो स भिक्खु ॥
भगवान् बुद्ध कहते हैं- "दंड से सभी डरते हैं । सबको जीवन प्रिय है । अतः अपने समान ही सबका सुख-दुःख जानकर न स्वयं किसी को मारे और न अन्य किसी को मारने के लिए प्रेरित करे ।'
सव्वे तसन्ति दंडस्स सव्वेसं जीवनं पियं ।
अप्पानं उपमं कत्वा न हनेय्य न घातये ॥ आगे चलकर बुद्ध कहते हैं - "सब जीव अपने सुख की कामना करते हैं । इसलिए जो दंड देकर दूसरे की हिंसा नहीं करता, वही सुख की

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बौद्ध धर्म में समत्व-योग
२५ कामना करने वाला परलोक में पहँच कर सुख पाता है। बौद्ध साधना में भी समता को मंगलमय धर्म माना गया है ।
बौद्ध आचार-दर्शन में साधना का जो अष्टांगिक मार्ग है उसमें प्रत्येक साधन पक्ष का सम या सम्यक् होना आवश्यक है । बौद्ध-दर्शन में समत्व प्रत्येक साधन- पक्ष का अनिवार्य अंग है । .
भगवान् बुद्ध ने कहा है, "जिन्होंने धर्मों को ठीक प्रकार से जान लिया है, जो किसी मत, पक्ष या वाद में नहीं हैं, वे सम्बुद्ध हैं, समद्रष्टा हैं
और विषम स्थिति में भी उनका आचरण सम रहता है। बुद्धि, दृष्टि और आचरण के साथ लगा हुआ सम् प्रत्यय बौद्ध-दर्शन में समत्वयोग का प्रतीक है जो बुद्धि, मन और आचरण तीनों को सम बनाने का निर्देश देता है । संयुक्तनिकाय में कहा है, 'आर्यों का मार्ग सम है, आर्य विषमस्थिति में भी सम का आचरण करते हैं ।२ धम्मपद में बुद्ध कहते हैं, जो समत्व-बुद्धि से आचरण करता है तथा जिसकी वासनाएँ शान्त हो गयी हैं - 'जो जितेन्द्रिय है, संयम एवं ब्रह्मचर्य का पालन करता है, सभी प्राणियों के प्रति दण्ड का त्याग कर चुका है अर्थात् सभी के प्रति मैत्रीभाव रखता है, किसी को कष्ट नहीं देता है, ऐसा व्यक्ति चाहे वह आभूषणों को धारण करने वाला गृहस्थ ही क्यों न हो, वस्तुतः श्रमण है, भिक्षुक है । जैन- विचारणा में 'सम' का अर्थ कषायों का उपशम है । इस अर्थ में भी बौद्ध विचारणा समत्वयोग का समर्थन करती है। मज्झिमनिकाय में कहा गया है - 'राग-द्वेष एवं मोह का उपशम ही परम आर्य-उपशम है। बौद्ध परम्परा में भी जैन परम्परा के समान ही यह स्वीकार किया गया है कि समता का आचरण करने वाला ही श्रमण है। समत्व का अर्थ आत्मवत् दृष्टि स्वीकार करने पर भी बौद्ध विचारणा में उसका स्थान निर्विवाद रूप से सिद्ध होता है । सुत्तनिपात में कहा गया है कि 'जैसा मैं हूँ वैसे ही जगत् के सभी प्राणी हैं, इसलिए सभी प्राणियों को अपने समान
१. संयुक्तनिकाय ११८ २. संयुक्तनिकाय ११२६ ३. धम्मपद, १४२ ४. मज्झिमनिकाय, ३४०१२ ५. धम्मपद ३८८ तुलना - उत्तराध्ययन, २५/३२.

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि समझकर मेरा आचरण हो' । समत्व का अर्थ रागद्वेष का प्रहाण या राग-द्वेष की शून्यता करने पर भी उसका बौद्ध विचारणा में समत्वयोग का महत्त्वपूर्ण स्थान सिद्ध होता है । उदान में कहा गया है कि राग-द्वेष और मोह का क्षय होने से निर्वाण प्राप्त होता है । बौद्ध-दर्शन में वर्णित चार ब्रह्मविहार अथवा भावनाओं में भी समत्व-योग का चिन्तन परिलक्षित होता है । मैत्री, करुणा
और मुदिता(प्रमोद) की भावनाओं का मुख्य आधार आत्मवत् दृष्टि है इसी प्रकार माध्यस्थ भावना या उपेक्षा के लिए सुख-दुःख, प्रिय-अप्रिय, लोहकांचन में समभाव का होना आवश्यक है । वस्तुतः बौद्ध विचारणा जिस माध्यस्थ वृत्ति पर बल देती है, वह समत्वयोग ही है ।
___ इस संदर्भ में एक वृत्त का स्मरण हो आता है। आनन्द बुद्धदेव के प्रतिभा-सम्पन्न शिष्य थे । बुद्धजी की साधना समता के सोपान पर चढ़ चुकी थी। वे परम बुद्ध हो गए थे, बात तब की है ।
सत्त्वेषु मैत्री गुणीषु प्रमोदं, क्लिष्टेषु जीवेषुकृपा परत्वं माध्यस्थ भावं विपरीत वृत्तौ, सदाममात्मा विदधातु देवः । .
बुद्धजी के जीवन में यह भाव चरितार्थ हो गया था । ऐसी अवस्था में उन्होने धर्म-चक्र चलाना प्रारम्भ किया और लोक-हित में धर्म देशना देना प्रारम्भ कर दिया था। उनकी कीर्ति कौमुदी चारों और विकीर्ण होने लगी थी। अनेक विधर्मी उनसे द्वेष रखने लगे थे । संयोग से एक विरोधी व्यक्ति उनके पास आया और क्रोधाग्नि में धधकते हुए उसने प्रवेश किया और बुद्धजी के ऊपर थूक दिया । वह बुरी तरह से काँप रहा था । बुद्धदेव ने उसे त्वरा से पोंछ डाला और उससे पूछने लगे और कुछ कहना है आपको?' यह सुनकर आनन्द क्रोध से भर गए लेकिन वह क्रोधी-कापुरुष वहाँ से भाग गया । आनन्द ने गुरुदेव से पूछा, "भगवन् दण्ड देने की अपेक्षा उसके थूक को आपने त्वरा से पोंछ डाला और उससे आत्मीयतापूर्वक पूछने लगे और कुछ कहना है आपको ।' यह भी कोई बात हुई।"
बुद्धदेव ने आनन्द से कहा, "तुम नाहक व्यथित होते हो भाई ! क्रोध १. सुत्तनिपात, ३।३७१७ २. उदान, ८६

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बौद्ध धर्म में समत्व-योग
२७ में आदमी बोल नहीं पाता जबकि क्रोधभाव को व्यक्त करना आवश्यक होता है । ऐसी स्थिति में शक्तिशाली सदा प्रहार करता है और दुर्बल प्रायः गाली देता है, विवशप्रायः थूक कर अपमानित करता है । मैंने उसके क्रोध को पहचान लिया था किन्तु वह और कुछ क्या कहना चाहता था उससे जानने के लिए मैंने उससे पूछा था । वह तो बैर-वह्नि में जल रहा था, पर आनन्द, तुमने अपनी समता क्यों त्याग दी ? यह सुनकर आनन्द निर्वाक रह गए । उन्होंने पश्चात्ताप किया और अभ्यास में चले गए ।
शाम को वही आदमी लौटकर बुद्धदेव के पास आया । उस समय बुद्धजी शिष्यों को निर्देश दे रहे थे । उसने बुद्धदेव के पैर पकड़ लिए और फफक-फफक कर रोने लगा । मुझ से जघन्य अपराध हो गया, प्रभु ! मुझे क्षमा कर दीजिए । गौतम बुद्धने कहा, मुझे आपके व्यवहार से किंचित् कष्ट नहीं हुआ और ना ही मुझे क्रोध आया । ऐसी स्थिति में क्षमा करने-कराने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता । आप निश्चिन्त रहिए । कहते हैं, उसने बुद्धजी से उपसम्पदा ग्रहण कर ली थी।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि ६. भगवद्गीता में समत्वयोग समत्व की साधना सम्पूर्ण आचार-दर्शन का सार हैं । समता मानव जीवन की महान साधना एवं अनुपम उपलब्धि है । यही धर्म है यही सुख और शान्ति का मूल है तथा इसी से निर्वाण की प्राप्ति होती है । गीता में कहा है - "जिनके मन में समता स्थित है उन्होंने तो इसी जीवन में संसार को जीत लिया ।"१
. लेकिन इस समत्व की उपलब्धि कैसे हो सकती है यह विचारणीय है । सर्वप्रथम तो जैन, बौद्ध एवं गीता के आचार-दर्शन समत्व की उपलब्धि के लिए त्रिविध साधना पथ का प्रतिपादन करते हैं । चेतना के ज्ञान, भाव और संकल्प पक्ष को समत्व से युक्त या सम्यक् बनाने के हेतु जहाँ जैन दर्शन सम्यक् ज्ञान, सम्यक दर्शन और सम्यक् चारित्र का प्रतिपादन करता है वहीं बौद्ध दर्शन प्रज्ञा, शील और समाधि का और गीता ज्ञानयोग, कर्मयोग और भक्तियोग का प्रतिपादन करती है ।
- अपने सुख-दुःख के समान दूसरे के सुख-दुःख का भी अनुभव करना, मानव-जीवन की परम श्रेष्ठ अनुभूति है। कृष्ण ने कहा था - हे अर्जुन ! मझे वह योगी परम श्रेष्ठ लगता है जो विश्व के समस्त प्राणियों के सुख-दुःख को अपने जैसा अनुभव करता है : -
"आत्मौपम्पेन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः । फॉयड लिखते हैं कि चैतसिक जीवन और सम्भवतया स्नायविक जीवन की भी प्रमुख प्रवृत्ति है - आन्तरिक उद्दीपकों के तनाव को समाप्त करना एवं साम्यावस्था को बनाये रखने के लिये सदैव प्रयासशील रहना । एक लघु कीट भी अपने को वातावरण से समायोजित करने का प्रयास करता
१. इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः । २. श्रीमद् भगवद्गीता ६-३२ । ३. Beyond the pleasure Principle-5, Freud, उद्धृत-अध्यात्मयोग और
चित्त-विकलन, पृ. २४६.

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भगवद्गीता में समत्वयोग है । चेतन की स्वाभाविक प्रवृत्ति है कि वह सदैव समत्वकेन्द्र की ओर बढ़ना चाहता है । समत्व के हेतु प्रयास करना ही जीवन का सार-तत्त्व है ।
गीता को योगशास्त्र कहा गया है । योग शब्द युज् धातु से बना है, युज् धातु दो अर्थों में आता है। उसका एक अर्थ है जोड़ना, संयोजित करना और दूसरा अर्थ है संतुलित करना, मनःस्थिरता । गीता दोनों अर्थों में उसे स्वीकार करती है। पहले अर्थ में जो जोड़ता है, वह योग है अथवा जिसके द्वारा जुड़ा जाता है, या जो जुड़ता है वह योग है, अर्थात् जो आत्मा को परमात्मा से जोड़ता है वह योग है। दूसरे अर्थ में योग वह अवस्था है जिसमें मनःस्थिरता होती है। डॉ. राधाकृष्णन् के शब्दों में योग का अर्थ है अपनी आध्यात्मिक शक्तियों को एक जगह इकट्ठा करना, उन्हें संतुलित करना और बढ़ाना ।
गीता सर्वांगपूर्ण योग-शास्त्र प्रस्तुत करती है। लेकिन प्रश्न उठता है कि गीता का यह योग क्या है ? गीता योग शब्द का प्रयोग कभी ज्ञान के साथ, कभी कर्म के साथ और कभी भक्ति अथवा ध्यान के अर्थ में करती है । अत: यह निश्चय कर पाना अत्यन्त कठिन है कि गीता में योग का कौनसा रूप मान्य है।
यदि गीता एक योग-शास्त्र है तो वह क्या ज्ञानयोग का शास्त्र है या कर्मयोग का शास्त्र है अथवा भक्तियोग का शास्त्र है ? यह विवाद का विषय रहा है । आचार्य शंकर के अनुसार गीता ज्ञानयोग का प्रतिपादन करती है ।
तिलक उसे कर्मयोग का शास्त्र कहते हैं । वे लिखते हैं कि यह निर्विवाद सिद्ध है कि गीता में योग शब्द प्रवृत्ति-मार्ग अर्थात् कर्मयोग के अर्थ में ही प्रयुक्त हुआ है । श्री रामानुजाचार्य, श्री निम्बार्क और श्री वल्ल्भाचार्य
१. युज्यते एतदिति योगः, युज्यते अनेन इति योगः, युज्येत तस्मिन् इति योगः । २. योगसूत्र, १/२ ३. भगवद्गीता (रा.), पृ. ५५ ४. गीता (शां.), २/११ ५. गीतारहस्य, पृ. ६०

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि के अनुसार गीता का प्रतिपाद्य विषय भक्तियोग है ।' गाँधीजी उसे अनासक्तियोग कह कर कर्म और भक्ति का समन्वय करते हैं । डॉ. राधाकृष्णन् उसमें प्रतिपादित ज्ञान, भक्ति और कर्मयोग को एक दूसरे का पूरक मानते है ।
यद्यपि विभिन्न विद्वानों ने गीता में उपदिष्ट तत्त्वज्ञान की कहीं कर्मयोगपरक, कहीं ज्ञानयोगपरक, कहीं भक्तियोगपरक, कहीं कर्म संन्यासयोगपरक या अनासक्तियोगपरक व्यारव्याएँ की हैं, किन्तु साधना के प्रत्येक मार्ग द्वारा सिद्ध दशा को प्राप्त हुए योगी के सम्पूर्ण लक्षणों का चरम स्वरूप क्या है ? यदि यह प्रश्न किया जाय तो उसका उत्तर होगा - 'समता' ।
गीताकार ज्ञानयोग, कर्मयोग, और भक्तियोग शब्दों का उपयोग करता है, लेकिन समस्त गीताशास्त्र में योग की दो ही व्यारव्याएँ मिलती हैं :- (१) समत्वं योग उच्यते (२/४८) और (२) योगः कर्मसु कौशलम् (२/५०) अतः इन दोनों व्यारव्याओं के आधार पर ही यह निश्चित करना होगा कि गीताकार की दृष्टि में योग शब्द का यथार्थ स्वरूप क्या है ? गीता की पुष्पिका से प्रकट है कि गीता एक योगशास्त्र है अर्थात् वह यथार्थ को आदर्श से जोड़ने की कला है, आदर्श और यथार्थ में सन्तुलन लाती है। हमारे भीतर का असन्तुलन दो स्तरों पर है, जीवन में दोहरा संघर्ष चल रहा है । एक चेतना के शुभ और अशुभ पक्षों में और दूसरा हमारे बहिर्मुखी स्व और बाह्य वातावरण के मध्य । गीता योग की इन दो व्यारव्याओं के द्वारा इन दोनों संघर्षों में विजयश्री प्राप्त करने का संदेश देती है । संघर्ष के उस रूप की, जो हमारी चेतना के ही शुभ या अशुभ पक्ष में या हमारी आदर्शात्मक और वासनात्मक आत्मा के मध्य चल रहा है, पूर्णतः समाप्ति के लिए मानसिक समत्व की आवश्यकता होगी। यहाँ योग का अर्थ है 'समत्वयोग' क्योंकि इस स्तर पर कर्म की कोई आवश्यकता नहीं है । यहाँ योग हमारी वासनात्मक आत्मा को परिष्कृत कर उसे आदर्शात्मा या परमात्मा से जोड़ने की कला है । यह योग आध्यात्मिक योग है, मन की स्थिरता है, विकल्पों एवं विकारों की शून्यता है । यहाँ पर योग का लक्ष्य हमारे अपने ही अन्दर है । यह एक आन्तरिक समायोजन है, वैचारिक एवं मानसिक समत्व है । लेकिन उस संघर्ष की समाप्ति के लिए जो १. गीता (रामा.), १/१ पूर्वकथन २. भगवद्गीता (रा.), पृ. ८२

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भगवद्गीता में समत्वयोग कि व्यक्ति और उसके वातावरण के मध्य है, कर्म योग की आवश्यकता होगी। यहाँ योग की व्याख्या होगी 'योगः कर्मसु कौशलम्' । यहाँ योग युक्ति है, उपाय है जिसके द्वारा व्यक्ति वातावरण में निहित अपने भौतिक लक्ष्य की प्राप्ति करता है । यह योग का व्यावहारिक पक्ष है जिसमें जीवन के व्यावहारिक स्तर पर समायोजन किया जाता है ।
वस्तुतः मनुष्य न निरी आध्यात्मिक सत्ता है और न निरी भौतिक सत्ता है। उसमें शरीर के रूप में भौतिकता है और चेतना के रूप में आध्यात्मिकता है। यह भी सही है कि मनुष्य ही जगत् में एक ऐसा प्राणी है जिसमें जड़ पर चेतन के शासन का सर्वाधिक विकास हुआ है । फिर भी मानवीय चेतना को जिस भौतिक आवरण में रहना पड़ रहा है, वह उसकी नितांत अवहेलना नहीं कर सकती। यही कारण है कि मानवीय चेतना को दो स्तरों पर समायोजन करना होता है - १. चैतसिक (आध्यात्मिक) स्तर पर और २. भौतिक स्तर पर । गीताकार द्वारा प्रस्तुत योग की उपर्युक्त दो व्यारव्याएँ क्रमश: इन दो स्तरों के सन्दर्भ में है । वैचारिक या चैतसिक स्तर पर जिस योग की साधना व्यक्ति को करनी है, वह समत्वयोग है । भौतिक स्तर पर जिस योग की साधना का उपदेश गीता में है वह कर्मकौशल का योग है ।
तिलक ने गीता और अन्य ग्रन्थों के आधार पर यह सिद्ध किया है कि योग शब्द का अर्थ युक्ति, उपाय और साधन भी है। चाहे हम योग शब्द का अर्थ जोड़नेवाला' स्वीकारें या तिलक के अनुसार युक्ति या उपाय मानें दोनों ही स्थितियों में योग शब्द साधन के अर्थ में ही प्रयुक्त किया जाता है । लेकिन योग शब्द केवल साधन के अर्थ में प्रयुक्त नहीं हुआ है । जब हम योग शब्द का अर्थ मनःस्थिरता करते हैं तो वह साधन के रूप में नहीं होता है, वरन् वह स्वतः साध्य ही होता है । यह मानना भ्रमपूर्ण होगा कि गीता में चित्त- समाधि या समत्व के अर्थ में योग शब्द का प्रयोग नहीं है। स्वयं तिलकजी ही लिखते हैं कि गीता में योग, योगी, अथवा योग शब्द से बने
१. अमरकोश, ३।३।२२, २. गीतारहस्य, पृ. ५६-५९, २.३ ३. गीता (शां.) १०७ ४. योगसूत्र, १२

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि हुए सामासिक शब्द लगभग अस्सी बार आये हैं, परन्तु चार पाँच स्थानों के सिवा (६ -१२-२३) योग शब्द से 'पातंजल योग' (योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः) अर्थ कहीं भी अभिप्रेत नहीं है - सिर्फ युक्ति, साधन, कुशलता, उपाय, जोड़, मेल यही अर्थ कुछ हेर-फेर से समूची गीता में पाये जाते हैं । इससे इतना तो सिद्ध हो ही जाता है कि गीता में योग शब्द मन की स्थिरता या समत्व के अर्थ में भी प्रयुक्त हुआ है। साथ ही यह भी सिद्ध हो जाता है कि गीता दो अर्थों में योग शब्द का उपयोग करती है, एक साधन के अर्थ में, दूसरे साध्य के अर्थ में । जब गीता योग शब्द की व्याख्या 'योगः कर्मसु कौशलम्' के अर्थ में करती है, तो यह साधन-योग की व्याख्या है। वस्तुतः हमारे भौतिक स्तर पर अथवा चेतना और भौतिक जगत् (व्यक्ति और वातावरण) के मध्य जिस समायोजन की आवश्यकता है, वहाँ पर योग शब्द का यही अर्थ विवक्षित है। तिलक भी लिखते हैं कि एक ही कर्म को करने के अनेक योग या उपाय हो सकते हैं, परन्तु उनमें से जो उपाय या साधन उत्तम हो उसी को योग कहते है । 'योगः कर्मसु कौशलम्' की व्याख्या भी यही कहती है कि कर्म में कुशलता योग है । किसी क्रिया या कर्म को कुशलतापूर्वक सम्पादित करना योग है । इस व्याख्या से यह भी स्पष्ट है कि इसमें योग कर्म का एक साधन है जो उसकी कुशलता में निहित है अर्थात् योग कर्म के लिए है । गीता की योग शब्द की दूसरी व्याख्या 'समत्वं योग उच्यते' का सीधा अर्थ यही है कि 'समत्व को योग कहते हैं ।'
यहाँ पर योग साधन नहीं, साध्य है । इस प्रकार गीता योग शब्द की द्विविध व्याख्या प्रस्तुत करती है, एक साधन-योग की और दूसरी साध्य-योग की । इसका अर्थ यह भी है कि योग दो प्रकार का है - १. साधन-योग और २. साध्य-योग । गीता जब ज्ञानयोग, कर्मयोग या भक्तियोग का विवेचन करती है तो ये उसकी साधन-योग की व्याख्याएँ है । साधन अनेक हो सकते हैं ज्ञान, कर्म और भक्ति सभी साधन-योग हैं, साध्य-योग नहीं । लेकिन समत्वयोग साध्य-योग है।
समदर्शी ही सच्चा योगी है । वह कर्म के विविध फलों के प्रति ही
१. गीतारहस्य, पृ. ५७ २. गीतारहस्य, पृ. ५७

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भगवद्गीता में समत्वयोग
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नहीं, संसार के चर-अचर सभी भूत-समुदय को भी आत्म- द्रष्टि से देखता है । श्रीकृष्ण ने अर्जुन को सम्बोधित करके कहा
है
अर्थात् हे अर्जुन ! जो योगी आत्म - सादृश्य से सम्पूर्ण भूतों में समदृष्टि रखता है, सुख हो या दुःख- दोनों में जिसकी दृष्टि सम रहती है, वह योगी परम श्रेष्ठ माना गया है। विद्या - विनय सम्पन्न ब्राह्मण, गाय, हाथी, श्वान और चांडाल इन सभी को ज्ञानीजन समभाव से देखने वाले होते हैं ।
यहाँ 'समदर्शी' शब्द का प्रयोग है, 'समवर्ती का नहीं । प्रायः संकीर्ण विचार के लोग इसका अर्थ यह भी करते हैं कि गीता द्दष्टि के स्तर पर समता और व्यवहार के स्तर पर भेदभाव का प्रच्छन्न उपदेश देती है । यह श्लोक का अर्थ नहीं अनर्थ है । जैविक स्तर पर 'वर्तन' का अन्तर होना स्वाभाविक है और गुण - कर्म - विभाग के आधार पर व्यवहार भी पृथक् होते हैं । महत्त्व तो 'दृष्टि' का है, जो आत्मिक स्तर पर साधक की उपलब्धि होती है । इसलिए ज्ञानी को 'समदर्शी' कहा गया है ।
१. गीता ६।३२
२. गीता ५/१८
३. गीता १२/१५
४. गीता १२/१६
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन । सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि । शुनि चैव श्वपाके च पंडिता: समदर्शिनः ॥
वह समदर्शित्व कर्म के द्विविध फलों या संसार के विभिन्न भूतराज में ही नहीं, हर्षशोकादि के द्वन्द्वमय मनोभावों के प्रति भी होना अनिवार्य है 1 द्वादश अध्याय में भगवद्भक्त के लक्षणों में इसका विस्तार से वर्णन किया गया है । 'हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तः, अनपेक्षः, उदासीन, शुभाशुभपरित्यागी', 'समदुःखसुख : ' 'तुल्यनिन्दास्तुतिः' 'अनिकेतः" पदों का प्रयोग 'समत्व - दर्शन, प्रतिपादन
६
५. गीता १२/१७
६.
गीता १२/१३
:

७. गीता १२/१९

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि के लिए ही किया गया है । 'स्थितप्रज्ञ' मुनि वही होता है, जो दुःखों में अनुद्विग्न और सुखों के प्रति नि:स्पृह बना रहे, न जिसमें राग हो, न भय, न क्रोध, न द्वेष', वही वायु रहित स्थान में जलती दीपशिखा के समान अकम्प
और समुद्र के सदृश 'अचलप्रतिष्ठ' होता है । वस्तुतः समता ही एकता है । यही परमेश्वर का स्वरूप है। इसमें स्थित हो जाने का नाम ही 'ब्राह्मी स्थिति' है। जिसकी इसमें गाढ़ स्थिति होती है, वह त्रिगुणातीत, निर्विकार, स्थितप्रज्ञी,
और योगयुक्त कहलाता है। एक ज्ञान-स्वरूप परमात्मा में वह नित्य स्थित है, इसलिए ज्ञानी है। सर्वत्र उसे परमात्मा के दर्शन होते हैं, इसलिए वह भक्त है। उसे कोई कर्म कभी बाँध नहीं सकता, इसी कारण वह जीवनमुक्त कहलाता है । समता-दृष्टि के कारण वह निष्काम आचरण करता है, इसलिए वह महात्मा कहलाता है । वह 'विज्ञानानंदघन' में तद्रूप होकर स्थिर रहता है । उसका आनन्द नित्य, शुद्ध-बुद्ध एवं विलक्षण होता है।
यह प्रश्न फिर भी उठाया जा सकता है कि समत्वयोग को ही साध्य योग क्यों माना जाये ? वह भी साधनयोग क्यों नहीं हो सकता है ? इसके लिए हमारे तर्क इस प्रकार हैं :
१. ज्ञान, कर्म, भक्ति और ध्यान सभी 'समत्व' के लिए होते हैं, क्योंकि यदि ज्ञान, कर्म, भक्ति या ध्यान स्वयं साध्य होते तो इनकी यथार्थता या शुभत्व स्वयं इनमें ही निहित होता । लेकिन गीता यह बताती है कि बिना समत्व के ज्ञान, यथार्थज्ञान नहीं बनता, जो समत्वदृष्टि रखता है वही ज्ञानी है, बिना समत्व के कर्म अकर्म नहीं बनता । समत्व के अभाव में कर्म का बन्धकत्व बना रहता है, लेकिन जो सिद्धि और असिद्धि में समत्व से युक्त होता है, उसके लिए कर्म बन्धक नहीं बनते । इसी प्रकार वह भक्त भी सच्चा भक्त नहीं है, जिसमें समत्व का अभाव है। समत्वभाव से यथार्थ भक्ति की उपलब्धि होती है ।
समत्व के आदर्श से युक्त होने पर ही ज्ञान , कर्म और भक्ति अपनी यथार्थता को पाते हैं । समत्व वह 'सार' है, जिसकी उपस्थिति में ज्ञान, कर्म १. गीता २१५६
२. गीता ६१९ ३. गीता २०७०
४. गीता, ५११८ ५. गीता, ८।२२ .६. वही, ८५४

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भगवद्गीता में समत्वयोग
और भक्ति का कोई मूल्य या अर्थ सही होता है। वस्तुतः ज्ञान, कर्म और भक्ति जब तक समत्व से युक्त नहीं होते हैं, उनमें समत्व की अवधारणा नहीं होती है, तब तक ज्ञान मात्र ज्ञान ही रहता है, वह ज्ञानयोग नहीं होता । कर्म मात्र कर्म रहता है, कर्मयोग नहीं बनता और भक्ति भी मात्र श्रद्धा या भक्ति ही रहती है, वह भक्तियोग नहीं बनती है, क्योंकि इन सब में हम में निहित परमात्मा से जोड़ने का सामर्थ्य नहीं आता । 'समत्व' ही वह शक्ति है जिससे ज्ञान ज्ञानयोग के रूप में, भक्ति भक्तियोग के रूप में और कर्म कर्मयोग के रूप में बदल जाता है । जैन परम्परा में भी ज्ञान, दर्शन (श्रद्धा) और चारित्र (कर्म) जब तक समत्व से युक्त नहीं होते, सम्यक् नहीं बनते । और जब तक ये सम्यक् नहीं बनते, तब तक मोक्ष-मार्ग के अंग नहीं होते हैं ।
२. गीता के अनुसार मानव का साध्य परमात्मा की प्राप्ति है, और गीता का परमात्मा या ब्रह्म 'सम' है । जिसका मन 'समभाव' में स्थित है वह तो संसार में रहते हुए भी मुक्त है, क्योंकि ब्रह्म भी निर्दोष एवं सम है । वह उसी समत्व में स्थित है जो ब्रह्म है और इसलिए वह ब्रह्म में ही है। इसे स्पष्ट रूप में यों कह सकते हैं कि जो 'समत्व' में स्थित है वह ब्रह्म में स्थित हैं, क्योंकि 'सम' ही ब्रह्म है। गीता में ईश्वर के इस समत्व रूप का प्रतिपादन है । नवें अध्याय में कृष्ण कहते हैं कि मैं सभी प्राणियों में 'सम' के रूप में स्थित हूँ । तेरहवें अध्याय में कहा है कि सम-रूप परमेश्वर सभी प्राणियों में स्थित है; प्राणियों के विनाश से भी उसका नाश नहीं है । जो इस समत्व के रूप में उसको देखता है वही वास्तविक ज्ञानी है, क्योंकि सभी में समरूप में स्थित परमेश्वर को समभाव से देखता हुआ वह अपने द्वारा अपना ही घात नहीं करता अर्थात् अपने समत्वमय या वीतराग स्वभाव को नष्ट नहीं होने देता और मुक्ति प्राप्त कर लेता है।
३. गीता के छठे अध्याय में परमयोगी के स्वरूप के वर्णन में यह धारणा और भी स्पष्ट हो जाती है। गीताकार जब कभी ज्ञान, कर्म या भक्तियोग
१. गीता, ५।१९, गीता (शां) ५२१८ २. गीता, ५।१९ ३. गीता, ९।२९ ४. वही, १३१२७-२८

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि में तुलना करता है तो वह उनकी तुलनात्मक श्रेष्ठता या कनिष्ठता का प्रतिपादन करता है, जैसे कर्म-संन्यास से कर्मयोग श्रेष्ठ है', भक्तों में ज्ञानी-भक्त मुझे प्रिय है।
लेकिन वह न तो ज्ञानयोगी को परमयोगी कहता है, न कर्मयोगी को परमयोगी कहता है और न भक्त को ही परमयोगी कहता है, वरन् उसकी दृष्टि में परमयोगी तो वह है जो सर्वत्र समत्व का दर्शन करता है । गीताकार की दृष्टि में योगी की पहचान तो समत्व ही है । वह कहता है 'योग से युक्त आत्मा वही है जो समदर्शी है । समत्व की साधना करनेवाला योगी ही सच्चा योगी है । चाहे साधन के रूप में ज्ञान, कर्म या भक्ति हो यदि उससे समत्व नहीं आता, तो वह योग नहीं है ।
४. गीता का यथार्थ योग समत्व-योग है। इस बात की सिद्धि का एक अन्य प्रमाण भी है। गीता के छठे अध्याय में अर्जुन स्वयं ही यह कठिनाई उपस्थित करता है कि 'हे कृष्ण ! आपने यह समत्वभाव (मन की समता) रूप योग कहा है, मुझे मन की चंचलता के कारण इस समत्वयोग का कोई स्थिर आधार दिखलाई नहीं देता । अर्थात् मन की चंचलता के कारण इस समत्व को पाना सम्भव नहीं है ।'५ इससे यही सिद्ध होता है कि गीताकार का मूल उपदेश तो इसी समत्व-योग का है, लेकिन यह समत्व मन की चंचलता के कारण सहज नहीं होता है । अतः मन की चंचलता को समाप्त करने के लिए ज्ञान, कर्म, तप, ध्यान और भक्ति के साधन बताये गये हैं। आगे श्रीकृष्ण जब यह कहते हैं कि 'हे अर्जुन ! तपस्वी, ज्ञानी, कर्मकाण्डी सभी से योगी अधिक है अतः तू योगी हो जा, तो यह और भी अधिक स्पष्ट हो जाता है कि गीताकार का उद्देश्य ज्ञान, कर्म, भक्ति अथवा तप की साधना का उपदेश देना मात्र नहीं हैं। यदि ज्ञान, कर्म, भक्ति या तप रूप साधना का प्रतिपादन करना ही गीताकार
-
१. गीता, ५।२ २. वही, ७१७ ३. गीता, ६।३२ ४. वही, ६।२९ ५. वही, ६।३३ ६. गीता, ६।४६

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भगवद्गीता में समत्वयोग
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का अन्तिम लक्ष्य होता, तो अर्जुन को ज्ञानी, तपस्वी, कर्मयोगी या भक्त बनने का उपदेश दिया जाता, न कि योगी बनने का। दूसरे, यदि गीताकार का योग से तात्पर्य कर्म- कौशल या कर्मयोग ज्ञानयोग, तप ( ध्यान ) योग अथवा भक्तियोग ही होता तो इनमें पारस्परिक तुलना होनी चाहिए थी; लेकिन इन सबसे भिन्न एवं श्रेष्ठ यह योग कौन-सा है जिसके श्रेष्ठत्व का प्रतिपादन गीताकार करता है एवं जिसे अंगीकार करने का अर्जुन को उपदेश देता है ? वह योग समत्वयोग ही है, जिसके श्रेष्ठत्व का प्रतिपादन किया गया है । समत्व - योग में योग शब्द का अर्थ 'जोड़ना' नहीं है, क्योंकि ऐसी अवस्था में समत्व- योग भी साधन - योग होगा, साध्य - योग नहीं । ध्यान या समाधि भी समत्व योग का साधन हैं ।
गीता में अनेक स्थलों पर समत्व-योग की शिक्षा दी गयी है । श्रीकृष्ण कहते हैं, 'हे अर्जुन ! जो सुख - दुःख में समभाव रखता है उस धीर (समभावी) व्यक्ति को इन्द्रियों के सुख - दुःखादि विषय व्याकुल नहीं करते, वह मोक्ष या अमृतत्व का अधिकारी होता है। सुख-दुःख, लाभ-हानि, जयपराजय आदि में समत्वभाव धारण कर, फिर यदि तू युद्ध करेगा तो पाप नहीं लगेगा, क्योंकि जो समत्व से युक्त होता है उससे कोई पाप ही नहीं होता है। हे अर्जुन ! आसक्ति का त्याग कर, सिद्धि एवं असिद्धि में समभाव रखकर, समत्व से युक्त हो; तू कर्मों का आचरण कर, क्योंकि यह समत्व ही योग है । समत्व - बुद्धियोग से सकाम कर्म अति तुच्छ है, इसलिए हे अर्जुन ! समत्व - बुद्धियोग का आश्रय ले क्योंकि फल की वासना अर्थात् आसक्ति रखनेवाले अत्यन्त दीन है । समत्व - बुद्धि से युक्त पुरुष पाप और पुण्य दोनों से अलिप्त रहता है (अर्थात् समभाव होने पर कर्म बन्धनकारक नहीं होते) । इसलिए समत्व - बुद्धियोग के लिए ही चेष्टा कर, समत्व - बुद्धिरूप योग ही कर्म - बन्धन से छूटने का उपाय है, पाप-पुण्य से बचकर अनासक्त एवं
१. गीता २२४३
२. गाना २११५
३. गीता २२३८ तुलना
४. गीता २२४८
५. वही, २०४६

आचारांग, १३३|२

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि साम्यबुद्धि से कर्म करने की कुशलता ही योग है । जो स्वाभाविक उपलब्धियों में सन्तुष्ट है, राग-द्वेष एवं ईर्ष्या से रहित निर्द्वन्द्व एवं सिद्धि-असिद्धि में समभाव से युक्त है, वह जीवन के सामान्य व्यापारों को करते हुए भी बन्धन में नहीं आता है । हे अर्जुन ! अनेक प्रकार के सिद्धान्तों से विचलित तेरी बुद्धि जब समाधि युक्त हो निश्चल एवं स्थिर हो जायेगी, तब तू समत्वयोग को प्राप्त हो जायेगा ! जो भी प्राणी अपनी वासनात्मक आत्मा को जीतकर शीत और उष्ण, मान और अपमान, सुख और दुःख जैसी विरोधी स्थितियों में भी सदैव प्रशान्त रहता है अर्थात् समभाव रखता है वह परमात्मा में स्थित है । जिसकी आत्मा तत्त्वज्ञान एवं आत्मज्ञान से तृप्त है, जो अनासक्त एवं संयमी है, जो लोह एवं कांचन दोनों में समान भाव रखता है, वही योगी योग (समत्व-योग) से युक्त है, ऐसा कहा जाता है । जो व्यक्ति सुहृदय, मित्र, शत्र, तटस्थ, मध्यस्थ, द्वेषी एवं बन्धु में तथा धर्मात्मा एवं पापियों में समभाव रखता है, वही अति श्रेष्ठ है अथवा वही मुक्ति को प्राप्त करता है । जो सभी प्राणियों को अपनी आत्मा में एवं अपनी आत्मा को सभी प्राणियों में देखता है अर्थात् सभी को समभाव से देखता है वही युक्तात्मा है। जो सुख-दुःखादि अवस्थाओं में सभी प्राणियों को अपनी आत्मा के समान समभाव से देखता है, वही परमयोगी है । जो अपनी इन्द्रियों के समूह को भली-भाँति संयमित करके सर्वत्र समत्वबुद्धि से सभी प्राणियों के कल्याण में निरत है, वह परमात्मा को ही प्राप्त कर लेता है। जो न कभी हर्षित होता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है तथा जो शुभ और अशुभ सम्पूर्ण कर्मों के फल का
१. गीता २५० २. वही, ४।२३ ३. वही, २०५३ ४. वही, ६७ ५. वही, ६८ ६. वही, ६९ (पाठान्तर-विमुच्यते) ७. वही, ६।२९ ८. वही, ६।३२ ९. वही, १२।४

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भगवद्गीता में समत्वयोग
३९ त्यागी है, वह भक्तियुक्त पुरुष मुझे प्रिय है। जो पुरुष शत्रु-मित्र में और मानअपमान में सम है तथा सर्दी-गर्मी और सुख-दुःखादि द्वन्द्वों में सम है और सारे संसार में आसक्ति से रहित है ।२ तथा जो निन्दा-स्तुति को समान समझने वाला और मननशील है, अर्थात् ईश्वर के स्वरूप का निरन्तर मनन करनेवाला है एवं जिस किस प्रकार से भी मात्र शरीर का निर्वाह होने में सदा ही सन्तुष्ट है और रहने के स्थान में ममता से रहित है, वह स्थिर-बुद्धिवाला, भक्तिमान पुरुष मुझे प्रिय है। इस प्रकार जानकर, जो पुरुष नष्ट होते हुए सब चराचर भूतों में नाशरहित परमेश्वर को, समभाव से स्थित देखता है, वही यथार्थ देखता है। क्योंकि वह पुरुष सबमें समभाव से स्थित हुए परमेश्वर को देखता हुआ अपने आपको नष्ट नहीं मानता है, अर्थात् शरीर का नाश होने से अपनी आत्मा का नाश नहीं मानता है, इससे वह परमगति को प्राप्त होता
समत्व के अभाव में ज्ञान यथार्थ ज्ञान नहीं है चाहे वह ज्ञान कितना ही विशाल क्यों न हो । वह ज्ञान योग नहीं हैं। समत्व-दर्शन यथार्थ ज्ञान का अनिवार्य अंग है । समदर्शी ही सच्चा पण्डित या ज्ञानी है । ज्ञान की सार्थकता
और ज्ञान का अन्तिम लक्ष्य समत्व-दर्शन है । समत्वमय ब्रह्म या ईश्वर जो हम सब में निहित है, उसका बोध कराना ही ज्ञान और दर्शन की सार्थकता है। इसी प्रकार समत्व भावना के उदय से भक्ति का सच्चा स्वरूप प्रगट होता है। जो समदर्शी होता है वह परम भक्ति को प्राप्त करता है । गीता के अठारहवें अध्याय में कृष्ण ने स्पष्ट कहा है कि जो समत्वभाव में स्थित होता है वह मेरी परम भक्ति को प्राप्त करता है। बारहवें अध्याय में सच्चे भक्त का लक्षण
१. गीता, १२।१७ २. गीता ६७ ३. वही, १२।१९ ४. वही, १३।२७ ५. वही, १३।२८ ६. वही, ५।१८ ७. वही, १३।२७-२८ ८. वही, १८५४

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समत्वयोग- एक समनवयदृष्टि
भी समत्व - वृत्ति का उदय माना गया है । जब समत्वभाव का उदय होता है। तभी व्यक्ति का कर्म अकर्म बनता है । समत्व - वृत्ति से युक्त होकर किया गया कोई भी आचरण बन्धनकारी नहीं होता । उस आचरण से व्यक्ति पाप को प्राप्त नहीं होता । इस प्रकार ध्यान योग का परम साध्य भी वैचारिक समत्व है । समाधि की एक परिभाषा यह भी हो सकती है कि जिसके द्वारा चित्त का समत्व प्राप्त किया जाता है, वह समाधि है ।
ज्ञान, कर्म, भक्ति और ध्यान सभी समत्व को प्राप्त करने के लिए हैं । जब वे समत्व से युक्त हो जाते हैं, तब अपने सच्चे स्वरूप को प्रकट करते हैं । ज्ञान यथार्थ ज्ञान बन जाता है, भक्ति परम भक्ति हो जाती है, कर्म अकर्म हो जाता है और ध्यान निर्विकल्प समाधि का लाभ कर लेता है ।
अतः गीता-दर्शन सार रूप में समत्व - दर्शन ही है । यही समता है, यही अद्वैत है । निम्नलिखित श्लोक में स्पष्ट शब्दों में इसी तत्त्व का प्रतिपादन
है
:
इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥
जिनका मन समत्वभाव में (साम्ये) स्थित है, उनके द्वारा जीवित अवस्था में ही सम्पूर्ण संसार (सर्ग) जीत लिया गया है । सच्चिदानंदधन ब्रह्म निर्दोष और 'सम' है, अतः समत्व बुद्धि वाले वे जीवनमुक्त वस्तुत: ब्रह्म में ही स्थित हैं ।
इसीलिए विनोबाजी गीता को साम्य योग का शास्त्र कहते हैं ।
१. गीता, १२।१७-१९ २. गीता २२३८
३. वही, २/५३
४. वही, ५।१९

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समत्वयोग और प्लेटो
७. समत्वयोग और प्लेटो'
सुप्रसिद्ध ग्रीक दार्शनिक प्लेटो (८२८-३४७ ई. पूर्व ) की बहुचर्चित पुस्तक ( डायलॉग ) 'रिपब्लिक' की प्रमुख थीम, 'समरसता' है। प्लेटो की उपर्युक्त पुस्तक में वर्णित, समाज, आत्मा, शिक्षा एवं कला सम्बन्धी विचारों में इसी आदर्श - समरसता का आदर्श की प्राप्ति की झलक मिलती है ।
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प्लेटो को इस बात से बड़ी वेदना हुई कि उसके गुरु सुकरात को जहर को पीकर अपनी जीवन लीला समाप्त करनी पड़ी। क्या दोष था सुकरात का ? उसका यही दोष था कि वह सच बोलता था और शरीर को जीवित रखने के लिए आत्मा की आवाज दबाता नहीं था । प्लेटो को पता लगा कि समकालीन राज में न्याय नहीं है और इसीलिए विश्व के सबसे बुद्धिमान व्यक्ति सुकरात को अपने जीवन से हाथ धोना पड़ा । उसने एक ऐसे आदर्श राज्य की स्थापना का संकल्प लिया जिसमें न्याय हो सके । उसनें पत्नियों और सम्पत्ति के साम्यवाद की जो बात कही उसका आधार ही समता है । प्लेटो, दार्शनिक शासक को कंचन और कामिनी के मोह से मुक्त होकर, समाज के कल्याण में प्रवृत्त होने को कहता है। उसका कहना है कि शासकों को सोने, चाँदी के बर्तनों में भोजन नहीं करना चाहिए क्योंकि दिव्य प्रकार का स्वर्ण और रजत तो उनको ईश्वर से नित्य ही अपनी आत्मा के भीतर प्राप्त है, उनको मर्त्यलोक की निम्न कोटि की धातु की कोई आवश्यकता नहीं है तथा उनको पवित्रता की अपनी दैवी सम्पदा के साथ मर्त्यलोक की धातु का मिश्रण कर उसको अवैध बनाना सहन नहीं होना चाहिए। प्लेटो ने शासकों के लिए सोने-चाँदी को हाथ में लेना अथवा स्पर्श करना या उनके साथ एकत्र एक छत के नीचे रहना या आभूषणों के रूप में उनको अपने अंगों में धारण करना अथवा सोने-चाँदी के पात्रों का पीने के लिए उपयोग करना अवैध बताया । शासक वर्ग में दो गुणों आत्म-निग्रह एवं साहस के साथ-साथ 'विवेक' भी होना चाहिए। 'विवेक' ही ऐसा गुण है जिसके आधार पर वह 'क्या करना चाहिये और क्या नहीं करना चाहिए' में भेद स्थापित कर सकता है । समाज आदर्श समाज तभी बन सकता है जब प्रत्येक व्यक्ति अपने-अपने
अतः
१. समता-दर्शन- व्यवहार समाज. श्री के एल. शर्मा, पृष्ठ ९७

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समत्वयोग--एक समनवयदृष्टि कार्य को अपनी सम्पूर्ण क्षमता से करे । समाज में पतन तब आता है जब व्यक्ति अपना 'कर्म' छोड़कर अन्य कर्म भी करना चाहे । प्लेटो के अनुसार आदर्श राज्य में अर्थ को उतना ही महत्त्व दिया जायगा कि व्यक्ति की अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति हो जाय ।
प्लेटो स्पष्ट रूप से यह स्वीकार करते हैं कि मनुष्यों में वैयक्तिक भिन्नताएँ होती हैं । दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति से पूर्णरूपेण समान नहीं होता । उनमें कई दृष्टियों से असमानताएँ होती हैं। इसीलिए प्लेटो की मान्यता है कि प्रत्येक व्यक्ति को उसकी योग्यता के अनुसार काम मिलना चाहिए । इतना ही नहीं, कार्यों के स्वरूप में भी भिन्नताएँ होती हैं । अतः कार्यों या व्यवसायों की माँगों के अनुसार व्यक्तियों का चुनाव करना चाहिए । प्लेटो के इस मत को सार रूप में इस प्रकार कह सकते हैं कि 'काम को आदमी और आदमी को काम' मिलना चाहिए ।
प्लेटो के रिपब्लिक की प्रमुख समस्या है - न्याय (नैतिकता) का स्वरूप क्या है ? तथा क्या अन्यायी व्यक्ति (अनैतिक व्यक्ति) न्यायी व्यक्ति की तुलना में सुखी रहता है ? प्रथम प्लेटो इन प्रश्नों के प्रचलित उत्तरों का खण्डन करते हैं । इसके उपरान्त इन प्रश्नों के उत्तर के लिए 'आदर्श राज्य' की कल्पना करते हैं । पहले उन्होंने इन प्रश्नों का उत्तर समाज के संदर्भ में देने का प्रयत्न किया है और इसके बाद (उन्हीं तर्कों के आधार पर) आत्मा या व्यक्ति के संदर्भ में न्याय के प्रश्न पर चर्चा की है।
न्याय की समस्या को प्लेटो ने दो संदर्भो में उठाया है - प्रथम राज्य (समाज) के संदर्भ में तथा द्वितीय व्यक्ति या आत्मा के संदर्भ में । प्लेटो के आदर्श राज्य में तीन कोटियों के व्यक्ति हैं - उत्पादक वर्ग (Economic Class), सैनिक वर्ग तथा शासक वर्ग । इन व्यक्तियों को उनकी योग्यता के आधार पर ही इन वर्गों में वर्गीकृत किया गया है । प्रत्येक वर्ग के व्यक्ति को केवल वही कर्म करना चाहिए जो कि उसके वर्ग के लिए करना है । समाज में असामान्य स्थिति तब उत्पन्न होती है जब व्यक्ति अपना कार्य छोड़कर, अथवा अपने कार्य के साथ-साथ अन्य कार्य भी करने लगे । ऐसा करने पर व्यक्ति अपने मूल कार्य को भली प्रकार पूर्ण क्षमता से नहीं कर पायेगा ।

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समत्वयोग और प्लेटो
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'न्याय' को प्लेटो ने चतुर्थ सद्गुण माना है । पर यह अन्य तीन सद्गुणों - आत्मनिग्रह, साहस एवं विवेक से भिन्न कोई अन्य सद्गुण नहीं है वरन् इसकी उत्पत्ति इन्हीं के सामंजस्य से होती है। न्यायी समाज वह समाज है जिसमें उपर्युक्त तीनों गुणों में पूर्ण सामंजस्य हो । दूसरे शब्दों में समाज के सभी वर्ग मिलजुल कर कार्य करें, तभी समाज 'न्यायी' समाज बनता है।
व्यक्ति या आत्मा के संदर्भ में भी प्लेटो ने न्याय के प्रश्न को उठाया है । प्लेटो आत्मा के तीन पहलू मानते हैं । इच्छात्मक (Appetitive), भावात्मक (Spirited) तथा ज्ञानात्मक ( Rational) पहलू । जब इन तीनों पहलुओं में सामंजस्य होता है तब आत्मा में न्याय की उत्पत्ति होती है। फॉयड (मनोविश्लेषणवादी मनोवैज्ञानिक) ने भी व्यक्तित्व के तीन पहलू इड, ईगो, एवं सुपरईगो माने हैं । 'इड' का सम्बन्ध इच्छाओं ( दमित) से है । 'ईगो' व्यक्तित्व का वह पहलू है जो वास्तविकता ( Reality) के सम्पर्क में आता है तथा 'सुपरईगो' का निर्माण, सामाजिक, धार्मिक एवं नैतिक आदर्श करते हैं । अगर इन तीनों पहलुओं में सामंजस्य होता है तो वह व्यक्तित्व सामान्य व्यक्तित्व कहलाता है । व्यक्ति के व्यवहार में असामान्यता तब आती हैं जब 'ईगो' इड या सुपरईगो द्वारा परिचालित होता है ।

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समता हर धर्म के साथ किसी न किसी सीमा तक बंधी हुई है । वीतरागता से जुड़ी हुई समता आध्यात्मिक समता है जो आगमों और कुन्दकुन्द के ग्रन्थों में दिखाई देती है। माध्यस्थ भाव से जुड़ी हुई समता दार्शनिक समता है जिसे हम स्यादवाद, अनेकान्तवाद किंवा विभज्जवाद में देख सकते हैं तथा कारुण्यमूलक समता पर राजनीति के कुछ वाद प्रस्थापित हुए हैं । मार्क्स का साम्यवाद ऐसी ही पृष्ठभूमि लिए हुए है 1
८. समत्वयोग और कार्ल मार्क्स
महावीर इतिहास में प्रथम व्यक्ति थे जिन्होंने मानव को सर्वोपरि प्रतिष्ठा दी और इसके लिए इस सीमा तक आगे बढ़े कि ईश्वर की नियामक सत्ता को भी बुलन्द आवाज में स्पष्टतः नकार दिया । उन्होंने कार्ल मार्क्स से हजारों वर्ष पूर्व कहा
समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि
'असंविभागी असंगहरुई अप्पमाणभोई
से तारिसए नाराहए ययमिण "
" जो असंविभागी है जीवन-साधनों पर व्यक्तिगत स्वामित्व की सत्ता स्थापित कर उनके प्रकृति प्रदत्त संविभाग को नकारता है, असंग्रहरुचिजो अपने लिए ही संग्रह करके रखता है और दूसरों के लिए कुछ भी नहीं रखता, अप्रमाणभोजी- मर्यादा से अधिक भोजन एवं जीवन-साधनों का स्वयं उपभोग करता है, वह अस्तेय का आराधक नहीं, विराधक है । अर्थात् वह 'स्तेय' याने चोरी करता है, अदत्तादान अर्थात् जो उसका नहीं है उसे अपना मानता है, जो उसे नहीं दिया गया है उसे बलात् लिए हुए है।" मनु इसके समानान्तर बात कहता है कि "आज और इसी पल जीवननिर्वाह के लिए, जो आवश्यक है उससे अधिक अन्न का एक कण भी, सूत का एक धागा भी जिसने संग्रह कर रखा है वह स्तेय - चोरी कर रहा है और दण्ड पाने योग्य हैं ।"
१.

"
--
कार्ल मार्क्स के समूचे चिन्तन का आधार ही विषमता के स्थान पर समानता की स्थापना करना है । मार्क्स अपने अध्ययन के आधार पर इस
समता-दर्शन-व्यवहार- समाज डॉ. विश्वम्भर नाथ उपाध्याय

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समत्वयोग और कार्ल मार्क्स निष्कर्ष पर पहुँचा कि विषमता और शोषण पूँजीवादी व्यवस्था की देन है, जिसके रहते हुए श्रमिक को कभी न्याय नहीं मिल सकता । उसने पूंजीवाद को एक संस्था के रूप में प्रस्तुत किया, एक ऐसी संस्था के रूप में जो मजदूरी के आधार पर जीविका-निर्वाह करने वाले व्यक्तियों की संख्या में निरंतर वृद्धि करती जाती है और इन व्यक्तियों का अपने सेवानियोजकों से केवल मजदूरी पाने का सम्बन्ध होता है। उनके पास केवल एक ही सामग्री है जिसे वे प्रतियोगिता से पूर्ण बाजार में बेच सकते हैं और वह सामग्री है काम करने की शक्ति । इस सामग्री को खरीदने वाले का एकमात्र दायित्व यह है कि वह चालू कीमत अदा करे । इस प्रकार उद्योग-धंधों में मालिक और मजदूर के बीच जो सम्बन्ध होता है उसमें न तो कोई मानवी अंश रहता है
और न नैतिक दायित्व । यह सम्बन्ध विशुद्ध रूप से शक्ति का सम्बन्ध बन जाता है। मार्क्स को यह स्थिति आधुनिक इतिहास का सबसे क्रांतिकारी तत्त्व प्रतीत हुई। इसमें एक ओर तो ऐसा वर्ग है जिसका उत्पादन के साधनों पर पूरा स्वामित्व है और जो मुमाफा कमाने में जुटा हुआ है तथा दूसरी ओर एक शोषित वर्ग है जिसकी क्षमता निरन्तर घटती जाती है और वह काल-चक्र में पिसता जाता है । मार्क्स के चिन्तन का मूलाधार यही वर्ग संघर्ष का सिद्धान्त है। उसने उदयोन्मुख सर्वहारा वर्ग के लिए एक ऐसे सामाजिक दर्शन की व्यवस्था की जो एक शोषण-विहीन समाज की स्थापना की अगुवाई करे । मार्क्स समता का इतना प्रबल पक्षपाती है कि उसने शोषण के औजार राज्य को ही समूल नष्ट करने की बात कही ।
मार्क्सवादी समता की धारणा यह है कि व्यक्तिगत सम्पत्ति की पद्धति के विनाश के बिना आर्थिक, राजनैतिक और सांस्कृतिक समता कायम नहीं हो सकती । इस सन्दर्भ में अराजकतावादी विचारक प्रूधो का मत स्मरणीय है। उसने कहा था कि व्यक्तिगत सम्पत्ति चोरी (Property is theft) है ।
मालिक जो प्रोफिट कह कर लेता है, श्रम की चोरी कर रहा है । अधिकांश वह ले लेता है, अल्पांश बचता है उन सब के लिए जो वास्तव में मालिक हैं उस अर्थ के । नीतिशास्त्र के अनुसार होना यह चाहिए था कि अपनी न्यूनतम आवश्यकताओं के लिए वांछित राशि लेता, शेष लौटाता उनको, जिनकी वास्तव में है। जीवन के साधन उसके हैं, क्योंकि सबके हैं, इसलिए

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कि जीवन उसका और सबका है । सम्पत्ति के रूप में वह जो जमा कर रहा है, उसकी नहीं किसी की भी नहीं क्योंकि सबकी है । सम्पत्ति पर स्वामित्व स्तेय है, अदत्तादान है अर्थात् चोरी। ईशावास्योपनिषद् से लेकर मनुस्मृति तक, प्लेटो से लेकर मसीह तक, महावीर से लेकर मार्क्स तक यह आवाज उठती रही है और यह आवाज धर्म की है, सत्य की है। उसे न मानने के लिए हम स्वतन्त्र है, परिणाम से बचना संभव नहीं । मानने के लिए स्वतन्त्र हैं, तब दुष्परिणामों से बच सकते हैं । आचार्य श्री तुलसी से एक व्यक्ति ने पूछा क्या भारत में रक्त - क्रांति आने वाली है ? उन्होंने कहा "आप ला रहे हैं तो आयेगी ही । आप नहीं लायेंगे तो नहीं भी आ सकती है । बात आप पर निर्भर है ।" हर क्रिया की प्रतिक्रिया तो होती है । प्रतिक्रिया से बचने का एकमात्र उपाय है उस क्रिया से ही बचना। दूसरा कोई उपाय नहीं । इसलिए महावीर कहते हैं
" वरं मे अप्पा दंतो संजमेण तवेण य । णाहं परेहि दम्मंतो बंधणेहि बहेहि य ॥”
""
'अच्छा है तप और संयम - सादगीपूर्ण जीवन के द्वारा हम अपने आप पर नियन्त्रण करें, नहीं तो दूसरे ऊपर से बन्धन लाद कर या बल-प्रयोग कर हम पर नियन्त्रण करेंगे ।" स्वतन्त्रता का विकल्प परतन्त्रता है । परतन्त्रता का विकल्प स्वतन्त्रता है । तन्त्रहीनता किसी का विकल्प नहीं है । वह अभाव है स्वतन्त्रता का, परतन्त्रता का भी । स्वतन्त्रता न होगी तो परतन्त्रता आ जाएगी । तन्त्रहीनता नहीं टिक सकती ।
जीवन सारा का सारा तंत्र है, व्यवस्था है, सन्तुलन है । असन्तुलन चल नहीं सकता लम्बे समय तक । उसे टूटना पड़ता है। विषमता चल नहीं सकती अधिक समय तक, उसे मिटना होता है । शोषण चल नहीं सकता अनिश्चित काल तक, उसका विनाश होता है, उन्मूलन होता है। हिंसा का कोई भी रूप हो, प्रतिहिंसा को जन्म देता है ।
जीवियं पुढो इहमेगेसिं माणयाणं खेत्त-युत्थु - ममायमाणाणं आरत्तं विरतं - मणि- कुंडल - सह - हिरण्णेण इत्थिआओ
परिगिज्झ तत्थेव रत्ता

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दिस्सति
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ण एत्थ तवो वा दमो वा णियमो वा दिस्संति संपुण्णबाले जीविउकामे लालप्पमाणे मूढे विप्परियासमुवेइ ।” ।
"ऐसे लोग भी जीवित हैं जो खेत, वस्तु, मणिकुंडल, सोना-चाँदी, कामिनियों में आरक्त हैं, गिद्धकी तरह आँखें लगाये हैं, उन्हीं में तल्लीन हैं । उनको कोई तप, संयम या नियम दिखाई नहीं पड़ता । वे सम्पूर्णतः अज्ञानी हैं, अपने जीने से ही मतलब रखते हैं, लालची हैं, उनकी बुद्धि उलटी हो गयी है ।" महावीर जो कह रहे हैं वह बड़ा कटु सत्य है, वही जो मार्क्स कह रहा है । महावीर की दृष्टि ज्यादा पैनी है, दृष्टि-क्षेत्र ज्यादा व्यापक है, बात ज्यादा तीक्ष्ण है। महावीर यहाँ तक कहते हैं कि "ऐसे लोगों का सोना जागने से अच्छा है, दुर्बल होना बलवान होने से अच्छा है -''
"अत्थेगइयाणं जीवाणं सुत्तत्तं साहू । अत्थेगइयाणं जीवाणं जागरियत्तं साहू ॥ अत्थेगइयाणं जीवाणं बलियत्तं साहू ।
अत्थेगइयाणं जीवाणं दुवलियत्तं साहू ।' इस प्रकार समाजवादी व्यवस्था में ही समता स्थापित हो सकती है, जिसमें उत्पादन के साधनों पर व्यक्तिगत स्वामित्व को समाप्त करके आर्थिक शोषण का अन्त कर दिया जाता है। समाजवाद के आलोचकों का यह कथन कि समाजवाद में, सोवियत रूस और चीन में असमता है, निराधार है क्योंकि वहाँ असमता विनाशोन्मुख है । समाजवाद के प्रथम सोपान में पारिश्रमिक योग्यतानुसार दिया जाता है जबकि जनसेवाएं (शिक्षा, स्वास्थ्य-रक्षा, यात्राव्यवस्था आदि) प्रायः मुफ्त होती हैं । अतएव शिक्षा, स्वास्थ्य, निवास और यात्रा करीब-करीब निशुल्क होने से, पारिश्रमिक में यदि अन्तर रहता भी है तो वह अधिक अखरता नहीं है जबकि सामंती और पूँजीवादी देशों में वेतनमानों का वैषम्य प्राणान्तक होता जाता है क्योंकि ऐसे मुल्कों में मेहनतकश जनता उच्च शिक्षा, खर्चीली दवाइयों तथा स्तरीय जीवन से वंचित रहती है, केवल उच्च वर्ग और उच्च मध्य वर्ग ही सुखी रह पाता है ।
अतः जो लोग 'योग्यतानुसार पारिश्रमिक' के समाजवादी सिद्धान्त को १. आचारांग सूत्र

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समझना चाहते हैं, उन्हें राज्य द्वारा संचालित जनसेवाओं की विराटता और सर्वसुलभता पर मनन करना चाहिए। हमारे देश में रोटी, यात्रा, शिक्षा, निवास और उपचार सर्वसुलभ नहीं हैं, अतः असमता है
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समाजवाद का अगला कदम साम्यवाद है, जिसमें पारिश्रमिक योग्यता के आधार पर नहीं, इच्छानुसार या आवश्यकतानुसार मिल सकता है क्योंकि साम्यवाद के सोपान तक पहुँच कर वस्तुओं का उत्पादन, तकनीकी उन्नति से इतना अधिक होगा कि सभी लोगों की सारी जरूरते पूरी की जा सकेंगी और श्रम या कार्य तब बोझ या व्याधि नहीं, आनन्द या क्रीड़ा में बदल जायगा । लेकिन साम्यवादी व्यवस्था में भी समता हर बात में नहीं हो सकती। शरीर - संरचना, रूप, रुचि, योग्यता, बौद्धिक - प्रतिभा सर्जनात्मक शक्ति आदि की दृष्टि से अन्तर रहेगा ही । मुख्य बिन्दु यह है कि साम्यवादी समाज में इस प्रकार के अन्तर व्यक्तित्व की विशिष्टताओं के रूप में रहेंगे, वैषम्यमूलक अंतर्विरोधों के रूप में नहीं ।
कार्ल मार्क्स ने १८४४ ई. की अपनी 'आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपि' शीर्षक पुस्तक में सर्वप्रथम विषमताग्रस्त समाजों में सर्वत्र व्याप्त " अ-लगाव " (एलियनेशन) की ओर ध्यान खींचा था। आज सौ सवा सौ वर्षों के बाद भी हम गैर-बराबरीग्रस्त समाजों की रग-रग में समायी हुई विषमता की व्याधि और तज्जन्य अ-लगाव से लड़ रहे हैं ।
उत्पादन के साधनों पर कुछ एक व्यक्तियों या वर्गों के स्वामित्व से श्रमिक या वेतनभोगी नौकर अपने कार्य से आत्मनिर्वासित हो जाता है, क्योंकि उसका लाभ और श्रेय मालिक को मिलेगा या बड़े अधिकारी को :
That labour is external to the worker, i.e., it does not belong to his essential being, that in his work. Therefore, he does not affirm himself but denies himself, does not feel content but unhappy, does not develop freely his physical and mental energy but mortifies his body and ruins his mind..... he is at home when he is not working and when he is working, he is not at home. His labour is therefore not voluntary but coerced, it is forced labour.”।
1. Economic and Philosophical Manuscripts of 1844. pp. 68-69.

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४९ श्रम प्रक्रिया या उत्पादन के सारे सिलसिले, हर लाभ और प्रतियोगिता पर आधारित स्वामित्व के रहते, श्रमजीवी जनता के लोग अपने कार्य को कभी अपना नहीं समझ पाते । अतः उन्हें कार्य बोझ लगता है अतएव उन्हें केवल जैवी स्तर की गतिविधियों में आनन्द आता है (भोजन, पान, यौनसुख आदि)। इस प्रकार निजी स्वामित्व पर आधारित विषम आर्थिक व्यवस्था में साधारणजन पशु-स्तर पर रहता है । पूँजीवादी समाजों में करोड़ों लोग ऐसा ही अमानवीय और अलगावग्रस्त जीवन जी रहे हैं।
मनुष्य यदि वह पशु नहीं है तो वह केवल आवश्यकता पूर्ति के लिए कार्य नहीं करता, वह आनन्द या आत्म-अभिव्यक्ति के लिए काम करता है। कार्य उसके लिए स्वेच्छापरक हो, विवशता नहीं । समताहीन समाजों में मनुष्य, पशु की तरह विवश होकर कार्य करता है । मनुष्य का यह पाशवीकरण या अमानवीकरण (डी-ह्यूमेनाइजेशन) आर्थिक क्षेत्र में व्यक्तिगत सम्पत्ति पर एकाधिकारी वर्गों के अस्तित्व के कारण है। अतः वर्गहीन समाज में ही समता रह सकती है।
मार्क्स को नास्तिक व धर्म-विरोधी बताया जाता है । स्वयं उन्होंने कहा था - "धर्म अफीम है, लोगों को पागल करने वाला एक नशीला पदार्थ है।" .... लेकिन न मार्क्स धर्म का अन्तस्तत्त्व समझ पाया और न धर्म के तथाकथित प्रचेता मार्क्स को समझ पाये । मार्क्स ने धर्म के नाम पर देखा उन लोगों को, जो जनसामान्य को स्वर्ग का प्रलोभन तथा नरक का भय दिखाकर दान के नाम पर लूटते थे, धनाधिकारियों के संकेत पर उनके शोषण व अन्याय का समर्थन करते थे और कर्मकाण्डमय जीवन जी रहे थे । यह सब अफीम ही था जैसा कि मार्क्स ने कहा । मार्क्स जान ही नहीं पाया कि जिस 'धर्म' को वह अफीम कह रहा है वह 'धर्म' है ही नहीं और जो धर्म है वह स्वयं उसके जीवन में शत-शत धाराओं से फटने को आतुर है । मार्क्स करुणा की साकार मूर्ति थे । उनकी करुणा उन्हें जीवन के सारे सुख-साधनों से दूर प्राणघाती विपन्नता में जीने के लिए ले गयी देश-विदेशों में । उनका पुत्र दवा तथा उपचार के अभाव में मरा । उनकी पत्नी विपन्नता, बीमारी और भुखमरी से मरी । स्वयं मार्क्स भी इसी से जर्जर तन होकर 'केपीटल' नामक ग्रन्थ लिखते हुए स्वर्गवासी हुए । इतनी करुणा थी उनमें जिसकी तुलना बुद्ध के

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बाद शायद दूसरे किसी व्यक्ति में नहीं मिलती, गांधी के सिवाय । इतना आत्मत्याग था उनका जो महावीर के बाद किसी में नहीं मिलता, मोलोकाई द्वीप के मसीहा फादर डेमियन के सिवाय । मार्क्स धर्म के साकार रूप थे, अपने अन्तर्जीवन में उस करुणा और आत्मत्याग को जी रहे थे जिसमें धर्म का सारतत्त्व निहित है । लेकिन वे नहीं समझ पाये कि वह जो अफीम है, धर्म है ही नहीं और वह जो धर्म है, स्वयं उनमें भी प्राणवान है, वही उनकी प्रेरणा है, चाहे उसकी अभिव्यक्ति और माध्यम कुछ भी हों ।
'कम्युनिस्ट- मेनीफेस्टो' से मार्क्स का एक और विचार सामने आता है जिसकी ओर पूँजीवादी या साम्यवादी विचारकों का ध्यान बहुत कम गया है । मार्क्स व्यक्ति की गरिमा का विरोधी नहीं । वह व्यक्तिगत सम्पत्ति का भी विरोधी नहीं । वह उन विकृतियों का विरोधी है जो व्यक्तिगत सम्पत्ति के द्वारा समाज में पैदा होती हैं। वह लिखता है - "कठिन श्रम से अर्जित अपने हाथों उपार्जित सम्पत्ति" से क्या आपका मतलब उस सम्पत्ति से है जो छोटे कारीगर या छोटे किसान के श्रम की है जो पूँजीवादी व्यवस्था के सूत्रपात के पूर्व की स्थिति में थी ? उसका निर्मूलन हमें करने की आवश्यकता नहीं, पूँजीवादी व्यवस्था में विशाल यांत्रिक उद्योगों के विकास ने उसे स्वतः ही नष्ट कर दिया है तथा नित्य करता जा रहा है । हमारा यह आशय एकदम नहीं है कि श्रम के द्वारा उपार्जित चीजों का व्यक्तिगत स्वामित्व समाप्त करें जो कि मानवजीवन को कायम रखने तथा उसकी वंशानुपरम्परा को चलाने के लिये आवश्यक हो तथा उससे दूसरों का श्रम अधीन करने के लिए अतिरिक्त धन राशि का संग्रह होता ही नहीं हो पूँजीवादी व्यवस्था में क्या वैतनिक श्रम द्वारा ऐसी सम्पत्ति श्रमिक के लिए पैदा होती है ? जरा भी नहीं । यह उस प्रकार की पूँजी पैदा करती है जो वैतनिक श्रम द्वारा शोषण का उपकरण करती है और जिसका बढ़ना इसी बात पर निर्भर करता है कि नये शोषण के लिए वैतनिक श्रम का जाल कैसे फैलाया जाय । .. यह जो पूँजी (केपिटल) है, सामूहिक उत्पादन है, अनेक व्यक्तियों के सामूहिक श्रम से पैदा होती है तथा अन्ततः समाज के सारे सदस्यों के सामूहिक श्रम से ही इसका प्रवर्तन होता है । अत: पूँजी वैयक्तिक सम्पत्ति नहीं, सामाजिक शक्ति है । अतः जब इसे सामाजिक सम्पत्ति में बदला जाता है समाज के सारे सदस्यों की सम्पत्ति में, तो यह व्यक्तिगत सम्पत्ति का सामाजिक सम्पत्ति में परिवर्तन नहीं है अपितु सामाजिक
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सम्पत्ति की वर्ग-विशेष के अनुचित एकाधिकार से मुक्ति है। साम्यवाद किसी व्यक्ति को समाज की पैदावार का उपयोग करने से नहीं रोकता । यह रोकता है उसे उसके स्वामित्व द्वारा दूसरों के श्रम का शोषण करने से । इस व्यवस्था में जो लोग श्रम करते हैं उन्हें कुछ नहीं मिलता और जो श्रम नहीं करते हैं उन्हें ही सब कुछ मिलता है ।
मार्क्स की साम्यवादी समाजरचना में व्यक्ति अपने व्यक्तित्व से शून्य एक संयंत्र मात्र नहीं है बल्कि जैसा कि उसने ऊपर स्पष्ट कहा है, व्यक्ति का विकास ही इसके विकास की अनिवार्य शर्त है । यह एक दुःखद सत्य है कि मार्क्स के उत्तराधिकारियों ने इस मूलभूत सत्य की अवहेलना कर दी जिससे साम्यवाद का प्रचलित रूप व्यक्तिगत जीवनविकास की स्वतन्त्रता का घातक बन गया । मार्क्स से शांतिपूर्वक क्रांति हो सकने की सम्भावना पर प्रश्न पूछा गया । उसने उत्तर दिया हमारी इच्छा है कि ऐसा हो और साम्यवादी शान्तिपूर्वक क्रांति के कतई विरोधी नहीं होंगे ।"
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अगर शान्ति में, अहिंसा में क्रांतिकारी क्षमता हो तो मार्क्स का उससे विरोध नहीं है । हिंसा की अनिवार्यता आगामी साम्यवादी नेताओं और विचारकों के चिन्तन से निष्पन्न है । मार्क्स हिंसा को अनिवार्य नहीं मानता । उन परिस्थितियों में उसे अपरिहार्य मानता है जिनमें अहिंसक क्रांति के सारे मार्ग अवरुद्ध हों । अतः मार्क्स के लिए हिंसा परिस्थितियों के सापेक्ष अपरिहार्य निष्पत्ति है, उसके अनिवार्य विकल्प होने में उसका विश्वास नहीं, जो कि उसके परवर्तियों का है। मार्क्स प्रजातंत्र के वर्तमान रूप को जिसमें धनसत्ता और राजसत्ता का संयुक्त षडयंत्र लोकसत्ता का घातक बन गया है, अलोचित करता है, लेकिन मूलतः वह प्रजातंत्र का विरोधी नहीं है जैसा कि उसके परवर्ती हैं । वह प्रजातंत्र के माध्यम से भी सामाजिक शोषण एवं अन्याय का उन्मूलन करने के लिए सुझाव देता है ।

कुल मिलाकर मार्क्स की साम्य - प्रकल्पना का समाज है धनसत्ता और राजसत्ता से मुक्त एवं प्रेम, सेवा, स्वातन्त्र्य और समत्व का साकार रूप है । इस स्वप्न को साकार करने के लिए विश्व के आधे देशों में क्रांतियाँ हुई लेकिन उनके परिणाम आशा के एकदम विपरीत हुए ।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि इंग्लेण्ड की एक पत्रिका 'टाइम एण्ड टाइड' के अनुसार साम्यवाद की स्थापना के लिए दस करोड़ नर-बलियाँ हो चुकी हैं । उसके बाद भी जो व्यवस्था साम्यवादी देशों में प्रतिस्थापित हुई वह उस स्वप्न को साकार नहीं कर पायी जो मार्क्स का था । एक ऐसे समाज का जिसमें व्यक्ति का विकास ही सारी समष्टि का विकास हो, व्यक्ति की स्वतन्त्रता ही सारी समष्टि की स्वतन्त्रता हो, हर व्यक्ति को सर्वतोमुखी विकास का अवसर हो, गाँवों और शहरों में, उद्योग और कृषि में आन्तरिक अभेद विकसित हो, राजसत्ता का प्रभाव अल्पतर होता जाय । उसके स्थान पर एक ऐसे समाज का विकास हुआ, जिसमें सर्वहारा तो सर्वहारा ही रहा, एक नया वर्ग पैदा अवश्य हुआ जिसने पूँजीपतियों तथा राजनेताओं दोनों वों की सत्ता अपने हाथों में अधिकृत कर ली और वह वर्ग था नौकरशाही का । आर्थिक-राजनैतिक सत्ता का केन्द्र राज्य बन गया और राज्य के केन्द्र बन गये कुछ चुने हुए व्यक्ति । यह जो नया वर्ग था, सम्पूर्णतः तानाशाह था । इसने नितान्त सिद्धान्तहीन अनैतिकता के साथ हिंसा के सारे साधनों का प्रयोग अपने विरोधी दलों और व्यक्तियों को कुचलने में किया । स्टालिन के समय में किसानों का विद्रोह जिस क्रूर रक्तपिपासा के साथ कु चला गया उसका समानांतर उदाहरण विगत इतिहास में हूणों और तातारों के शासन काल में ही मिलता है ।
मार्क्स का जीवन परम कारुणिक है । मानवमात्र के पीड़ित जीवन को देखकर उसके अन्तःकरण में जो करुणा का स्फोट हुआ वह एक सीमा तक बुद्ध की विश्वकरुणा की ही प्रतिकृति है । उसके कारण, निवारण और साधनों की खोज भी बुद्ध के चार आर्य सत्यों की तरह सीधी और सपाट है । बुद्ध ने जैसे आत्मा, ईश्वर आदि से सम्बद्ध प्रश्नों को अव्याकृत कह कर हटा दिया था, कुछ वैसे ही मार्क्स धर्म को अफीम कह कर हटा देता है, क्योंकि जो धर्म का ज्ञात रूप है वह अन्धविश्वास, भाग्यवाद एवं निष्क्रियता का समर्थक है तथा जो मूल धर्म है वह जन-सामान्य तक पहुँच ही नहीं पाया है । वैसी ही स्थिति बुद्ध की रही होगी जब उन्होंने इन प्रश्नों को ही हटाया क्योंकि वे जानते थे कि उनकी भूमिका तक लोक-दृष्टि पहुँच नहीं पायेगी और लोक-दृष्टि तक उतर कर उनके शब्द अपनी अर्थवत्ता खोकर नये अंध-विश्वासों,

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समत्वयोग और कार्ल मार्क्स मन की वासनाओं के स्रोत बनेंगे । इसी कारण जो बुद्ध इन प्रश्नों को ही नकारते हैं उनका जीवन इन्हीं के उत्तर को प्रतिबिम्बित करता है । और जो मार्क्स धर्म को अफीम कहता है उसका जीवन धर्म की ही प्रेम और करुणा, विश्व- मैत्री एवं बलिदान की भावसत्ता और तदनुकूल आचार को साकार करता है । उसने शोषण, उसके कारण, कारणों को निवारित करने का लक्ष्य तथा उसकी उपलब्धि के साधन निरूपित किये लेकिन लोकजीवन में उनसे शोषणमुक्त समाज की अवतारणा न हो सकी।
मार्क्स के दर्शन में एक बुनियादी भूल रही है और वह है मानव के संस्थागत रूप पर एकांतिक बल तथा उसके मानवीय रूप का सम्पूर्णतः विस्मरण । उसने अपने विचार का आधार यह सूत्र बनाया कि समाज में शोषण का कारण वर्गभेदमय सामाजिक ढाँचा है जिसे बदल डालने पर उसका अन्त हो जायगा । उसका द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद इसी प्रतिपत्ति पर आधारित है कि मन जैसी कोई सत्ता नहीं है, बाहरी परिस्थितियों के मानव पर जैव-रासायनिक प्रभावों को ही मन की अभिधा दी जाती रही है । अतः जैसा बाहरी वातावरण होगा, मन वैसा ही बन जायगा । मानवीय मन की सारी प्रवृत्तियाँ - बाहरी वातावरण को ही प्रतिबिम्बित करती हैं ।
मार्क्स भूल गया कि शोषण का जन्म प्रथम मन के धरातल पर अहंकार और स्वार्थ के रूप में होता है, तदनन्तर वह आचरण में उतरता है और सामूहिक आचरण संस्थाओं के रूप में प्रतिबिम्बित होता है। बाहरी ढाँचों को बदलते रहने पर भी मन का धरातल अगर वही है तो हर ढाँचा खोखला होगा जिसके छिद्रों से मन अपनी वासनाओं और कामनाओं की आपूर्ति शोषण और उत्पीड़न द्वारा करता रहेगा।
दूसरी भूल मार्क्स ने, विशेषतः उसके उत्तराधिकारियों ने जो की वह साध्यसाधन-विवेक की विस्मृति थी । हिंसा नंगी सत्ता है और सत्ता ही वैषम्य की जनक है । मार्क्स ने रक्तपात एवं संहार की बात अपने पूरे वाङ्मय में नहीं कही यद्यपि 'संग्राम' की चेतावनी पूँजीवादी व्यवस्था को सर्वत्र दी है। लेकिन उसके उत्तराधिकारियों ने रक्त-क्रान्तियों को साम्य-मूलक समाज-- क्रान्ति का आधार बनाया । पाशविक शक्ति से जो व्यवस्था प्रतिष्ठित होती है वह अपने आप में शोषणमयी होती है चाहे उसका रूप कुछ भी हो ।

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समत्वयोग- एक समनवयदृष्टि
महावीर की करुणा भी मानवमात्र ही नहीं अपितु जीवमात्र की पीड़ा का सतत बोध कर उसके निवारणार्थ मार्ग खोज रही थी और वर्षों की तपसाधना के बाद उन्होंने कुछ मूलभूत सत्य निकाल कर प्रस्तुत किये । महावीर का अपरिग्रह, उनकी अहिंसा समग्र जीवनसत्ता के परम सत्य को साकार करते हैं । परिग्रह को उन्हों ने हिंसा माना है और अपरिग्रह को अहिंसा की एकमात्र शर्त । परिग्रह को उन्होंने मूर्च्छा माना है और अपरिग्रह को जागरण का प्रतीक, परिग्रह को उन्होंने शोषण, उत्पीड़न, अत्याचार एवं वैषम्य के अलावा प्रमाद, लापरवाही, अज्ञान एवं आत्म-विस्मृति का स्रोत भी अनुभव किया है। महावीर और मार्क्स की मूल दृष्टि में अन्तर यही है कि जहाँ मार्क्स को पूँजीवादी व्यक्ति घृणास्पद प्रतीत होता है, महावीर उसे करुणा का पात्र अनुभव करते हैं, क्योंकि वह वस्तु केन्द्रित होकर अपनी आत्मसंज्ञा खो चुका है, जीवित शव की तरह आत्मचेतनाशून्य कालयापन कर रहा है, चिन्ता, क्रोध, तनाव, वेदना के असंख्य शल्यों से अपने को निपीड़ित कर रहा है किसी उन्मत्त कापालिक की तरह और सर्वत्र घृणा तथा वैर का प्रबंध कर रहा है। वह मूर्छित है, एक प्रकार का मानसरोगी है जिसका सहानुभूतिपूर्वक उपचार अपेक्षित है और उसका एकमात्र मार्ग है उसकी चेतना का जागरण ।
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महावीर शोषण को हिंसा मानते हैं, हिंसा को एक प्रकार का शोषण ही मानते हैं । अतः शोषण से शोषण का विनाश संभव नहीं है, यह उनकी स्पष्ट मान्यता है । महावीर शोषण को अनाचार मानते हैं । तथा अनाचार मूलतः शोषण ही है, यह भी वे जानते हैं । अतः उनका मंतव्य है कि अनाचार के एक प्रकार से उसके दूसरे प्रकार का उन्मूलन सम्भव ही नहीं है ।
अतः महावीर ने वैषम्य और शोषण के प्रतिकार का मार्ग बताया वह सम्पूर्णत: अहिंसक है लेकिन उसमें मानवीय चेतना की तेजस्विता है, सामाजिक चेतना की समवेत शक्ति है, संगठन का बल है । असहकार और अवज्ञा के जिन अहिंसक शस्त्रों का गाधीजी ने भारत के स्वातन्त्र्य संग्राम में प्रयोग किया वे महावीर के द्वारा सर्वप्रथम तीन करण और तीन योग के रूप में निरूपित किये जा चुके हैं । महावीर के मार्ग का अनुसरण करने वाला व्यक्ति अपने में एक विस्फोटित परमाणु की तरह अपार शक्ति का साकार पुँज है जो सारे समाज में क्रान्तियों की एक श्रृंखला प्रसारित करने में समर्थ हैं ।

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५५ ___अहिंसा का अधिष्ठान मन के धरातल पर अपने और दूसरों के मध्य समत्व है । स्वयं को, जो शोषित मानकर यदि हमारे भीतर दूसरों से स्वयं को विशिष्ट समझने तथा उनके अहित की कीमत पर अपना हित-साधन करने की मूल प्रवृत्ति कायम है तो हम किसी भी क्रान्ति द्वारा, चाहे वह हिंसक हो या अहिंसक, समाज से शोषण का अन्त नहीं कर सकते । महावीर का मार्ग शुद्धि का है .- धम्मो सुद्धस्स चिट्ठइ ।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि ९. समत्वयोग और महात्मा गाँधी समता भावरूप है । उसका सम्बन्ध मन की आन्तरिक चेतना से है, विवेक से है, विचार से है । समतायुक्त जीवन जीने की एक अलग ही कला है । मन की शुद्ध, बुद्ध, उच्च, निर्लेप और निःसंग स्थिति की परिणति समता में होती है । यह मानव-मन की एक ऐसी ऊँची भूमिका है, जो लम्बी और कठिन साधना के बाद ही किसी योग-युक्त साधक को कभी सुलभ हो पाती है। मेरे विचार में इसके मूल में आत्मा की समता संचित है । जिसे आत्मा की समता सच्ची प्रतीति हो लेती है उसके जीवन में और व्यवहार में समता का उदय क्रम क्रम से होता जाता है और अन्त में वह समतानिष्ठ होकर जीने लगता है । गाँधीजी ने अपने जीवन और कार्य द्वारा अपनी समतानिष्ठा और सत्यशीलता का दर्शन कराया। वे अपने युग के एक महान समत्वशील व्यक्ति थे।
गाँधीजी का जीवन मूलतः अध्यात्म-केन्द्रित था । लेकिन उनका अध्यात्म ऐकान्तिक अनुभूति नहीं था, उनके जीवन में अनुभूति व्याप्त हो गयी थी और अनायास ही उनका समग्र जीवन अध्यात्म के विराट विकरण का केन्द्र बन गया था ।
अपनी आत्मकथा के आरम्भ में गाँधीजी ने किशोरावस्था में अपने मांसाहार का जो अनुभव लिखा, उससे हमें उनके मन में छिपी, बीज-रूप में बैठी समता का संकेत मिलता है । जिस दिन अपने मित्र के कहने पर छुपकर उन्होंने बकरे का मांस खाया तभी उन्हें लगा कि वह बकरा उनके पेटमें पड़ापड़ा मिमिया रहा है । उन्हें अपनी उस उमर में भी यह बात अच्छी नहीं लगी कि एक जीवधारी दूसरे जीवधारी को मारकर उसका मांस पकाए और खाए । उसी दिन से उन्होंने मांस नहीं खाने की सौगन्ध ले ली तथा जीवन पर्यन्त उसको निभाया । अहिंसा और समता का अंकुर गाँधी के जीवन में तभी से अंकुरित हुआ ।
दक्षिण अफ्रिका में गाँधीजी को कदम-कदम पर अपमान, तिरस्कार और भेदभाव का अनुभव हुआ । यह व्यवहार उनकी समत्व-भावना के लिए एक चुनौती थी । किन्तु दक्षिण अफ्रिका में ही उन्होंने मान-अपमान, सुख

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५७ दुःख, हानि - लाभ और जीवन-मरण जैसे सनातन द्वन्द्वों से ऊपर उठकर, जीने
और काम करने की कला सीखी । उन्होंने रंग भेद, जाति-भेद को मिटाने का दृढ़ संकल्प किया तथा उसमें जी-जान से लग गए ।
दक्षिण अफ्रिका में ही गाँधीजी ने गीता का अध्ययन किया और उसके मर्म को समझा।
'शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः गीता की इस सुप्रसिद्ध उक्ति के अनुसार उन्होंने मनुष्य-मनुष्य के बीच के भेदों की व्यर्थता को समझा और प्राणिमात्र के प्रति समता का ज्ञान उन्हें हुआ । वहीं इस परिणाम पर पहुँचे कि मनुष्यमात्र को अपना मित्र और साथी समझो पर मनुष्यों में पाइ जाने वाली बुराइयों को मिटाने के लिए निर्वैर
और नि:संगभाव से सतत जुझते रहो । इस सिलसिले में उन्हें वहाँ निष्क्रिय प्रतिरोध का, असहयोग का, आगे चलकर सत्याग्रह का रास्ता सूझा ।
उन्होंने परिवार की संकीर्ण परिभाषा को जड़-मूल से बदला । सारा विश्व उनका परिवार था जो मनुष्य-समाज की सीमा से परे पशु-पक्षी, पेड़पौधे और कीड़े-मकोड़ों तक फैलता चला गया । साबरमती आश्रम में यह जानते हुए कि वहाँ पर साँपों का विशाल परिवार है, उन्होंने कभी किसी साँप को मारने नहीं दिया । समता की उनकी साधना ने ही उनमें इन विलक्षण गुणों का और तन-मन की इन अनोखी शक्तियों का इतना सुन्दर विकास होने दिया था । पंडित सुखलालजी के शब्दों में "संसार के अनेक महापुरुषों और अवतारी पुरुषों के विषय में उन्होंने जो कुछ जाना, सुना और समझा है, उसे ध्यान में रखकर वे नि:संकोच यह कहने कि स्थिति में हैं कि गाँधीजी के जीवन में और कार्य में उन्होंने जिस अखण्ड जागति के दर्शन किए हैं, वैसी जागृति और किसी महापुरुष में इससे पहले कभी देखी-सुनी नहीं गई । वह उन्हीं की अपनी एक विशेष विभूति थी, जो जन्मजात तो नहीं थी, पर जिसे उन्होंने अविरत साधना के सहारे सिद्ध किया था ।"
समता की साधना ने ही गाँधीजी को ब्रह्मचर्य व्रत की ओर मोड़ा। गाँधीजी के सम्पर्क में आने वाली प्रत्येक स्त्री निर्भय होकर उनके साथ रह सकती थी। उन स्त्रियों को गाँधीजी का साथ अपनी माँ के साथ के समतुल्य

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि महसूस होता था।
गाँधीजी अध्यात्म की उस अनुभूति पर खड़े थे जो सब आत्मचेताओं की है। वह है जीवनसत्ता के अखण्ड अद्वैत का बोध, अपने में सब को तथा सब में अपने को एकरूप अनुभव करना । यही उनका सत्य था जिसे उन्होंने भगवान् की अभिधा दी - टूथ इज गॉड' उनसे पच्चीस शताब्दियों पूर्व भगवान् महावीर घोषित कर चुके थे - 'सच्चं भयवं' - सत्य ही भगवान है । वैदिक परम्परा में सत्यनारायण की मान्यता का आधार यही था कि सत्य ही नारायण है, जो सत्य नहीं है वह नारायण नहीं है। आज उसका उलटा अर्थ कर लिया कि नारायण ही सत्य है, शेष सब झूठा है । इसलिए वह सब पूजा का विषय बन गया, जीवन-क्रांति का सन्देश और उसकी महत्ता खो बैठा । सत्य अनुभूति से जीवन-व्यवहार में उतरता है तो अहिंसा बन जाता है । गाँधीजी ने कहा - 'सत्य की खोज में निकलने पर सर्वप्रथम मुझे अहिंसा मिली।' अहिंसा उन्हें मिली थी, अपने भीतर सत्य की खोज करने पर । वह अन्तःस्फुर्त थी, अपने भीतर जो सत्य था वही अहिंसा में बाहर विकीर्ण होने लगा। महावीर की अहिंसा भी यही थी। आज हम अहिंसा को एक सिद्धांत, एक आचार-सूत्र बनाकर गलती कर रहे हैं, एक ऐसी गलती जो हजारों दार्शनिकों एवं आचारशास्त्रियों ने की है। इसी कारण हमारी अहिंसा एक शास्त्र बन गयी है, एक बौद्धिक विचार बन गयी है, मनोविलास का साधन बन गयी है, ऊपर से आरोपित व्यवहार बन गयी है, प्राणहीन आचारसंहिता या भावनाशून्य निषेधों का संकाय हो गयी है। महावीर या गाँधी की अहिंसा मात्र कोई व्रत नहीं थी, वह अन्तर से प्रकाशित थी ।
व्यवहारिक आदर्शवादी महात्मा गाँधी का सारा चिन्तन समता पर ही आधारित है । आज के इस आर्थिक विषमता के युग में गाँधीजी का अपरिग्रह का सिद्धान्त बड़ा ही महत्त्वपूर्ण है।
अहिंसा अनिवार्यतः अपरिग्रह से जुड़ी है । भीतर जो व्यक्ति सबमें अपने की अनुभूति करता हो उसका स्थूल शरीर-केन्द्रित व्यक्तित्व का बोध मिट चुका होता है । जब स्वामित्व की भावना रहती ही नहीं, तब संग्रह की कामना रहती ही नहीं, तब शोषण व अन्याय वह किसी के प्रति कर ही नहीं सकता क्योंकि सब वही स्वयं तो है। अपना शोषण स्वयं कैसे करे ? अपने

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समत्वयोग और महात्मा गांधी को वंचित रखकर अपने को समृद्ध वह कैसे बनाए ? यह संभव ही नहीं । गाँधीजी का अपरिग्रह-दर्शन और भगवान् महावीर का अपरिग्रह-विचार इसी से निष्पन्न है । उनका स्रोत भीतर का सर्वात्म-तादात्म्य है, जो करुणा व प्रेम की भावना में तथा विसर्जन और बलिदान के व्यवहार में साकार होता है ।
संक्षेप में, साधारण दैनिक आवश्यकताओं से अधिक भौतिक पदार्थों का संग्रह न करना ही अपरिग्रह अथवा असंग्रह है। फिर उस साधारण संग्रह पर भी अपना स्वामित्व न मानकर समाज अथवा ईश्वर का स्वामित्व मानना भी इसके अन्तर्गत शामिल है । गाँधी सभी प्रकार के संग्रह के विरुद्ध हैं । व्यक्तिगत सम्पत्ति में उनकी कोई आस्था नहीं है। जल, वायु, अग्नि की भाँति सम्पत्ति भी किसी की नहीं अथवा समान रूप से सबकी है। द्रव्य का संचय एक आसुरी विचार है एवं इसके संग्रह में हिंसा का निवास है। उनके अनुसार किसी व्यक्ति की आर्थिक सम्पन्नता उसके आध्यात्मिक दिवालियापन की द्योतक है। आध्यात्मिकता के क्षेत्र में धन का न्यूनतम महत्त्व है। शैतान (धन) और देवता दोनों की एकसाथ पूजा नहीं की जा सकती । गाँधीजी समान-वितरण में विश्वास रखते हैं । उनके अनुसार हरिजनों, डॉक्टरों, वकीलों, अध्यापकों, व्यापारियों एवं अन्य सभी को समान वेतन मिलना चाहिए।
गाँधीजी ने राम-राज्य की कल्पना में पूर्ण समतामय समाज की अवधारणा. प्रस्तुत की थी और धनपतियों से कहा था कि वे सारे समाज की सम्पत्ति के मात्र न्यासी(ट्रस्टी) हैं। गाँधीजी की ट्रस्टीशिप की परिकल्पना, महावीर का अपरिग्रह तथा कृष्ण की संन्यास- भावना थी जो सामाजिक समता के लिए आवश्यक थी और समता अहिंसा की आधार- पीठिका होने से गाँधीजी के सत्य को साकार करने का माध्यम थी, उनके ईश्वर का कलेवर बनने के कारण अध्यात्म की अनिवार्य जीवनापेक्षा थी। उसे स्पष्ट करते हुए विनोबा ने गाँधीजी के बारे में अपने एक वक्तव्य में कहा है - "आज के समाज की अपेक्षा दास्यभक्ति नहीं, सख्यभक्ति है, मालिक और नौकर की धारणाएँ अकाम्य लग रही हैं । अतः मैं कहता हूँ कि व्यक्तिगत स्वामित्व का खात्मा होना आवश्यक है। .... गाँधीजी के 'ट्रस्टीशिप' का अंत मजदूरों को थोड़ा-सा ज्यादा वेतन देने से ही नहीं होगा, बल्कि इसका मूल अर्थ है समय गजरने के साथ ट्रस्टी भी नहीं रहना चाहिए।"

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि सन् १९१६में हिन्दू विश्वविद्यालय के शिलान्यास समारोह में उपस्थित राजा-महाराजाओं को सम्बोधित करते हुए गाँधीजी ने कहा था - "ऐसे मूल्यवान आभूषण पहनने वाले राजे-महाराजे और सरदार लोग जब तक इन्हें अपने देशबन्धुओं को नहीं दे देते तब तक उनकी गरीबी दूर कैसे हो सकती है ?" ब्रिटिश हिन्दुस्तान में या अपने राजाओं की रियासतों में जब कभी कोई आलीशान इमारत बनवाई जाने की खबर मैं सुनता हूँ तो मेरे मन में विचार आता है, "अरेरे ! यह सारा रुपया किसानों से ही ठगा गया है। जब तक हम स्वयं किसानों को लूट रहे हैं या औरों को लूटने दे रहे हैं तब तक स्वराज्य पाने की हमारी तड़प सच्ची नहीं कही जा सकती । किसान ही हमारे दुःख-विमोचन के सच्चे आधार हैं, डॉक्टर, वकील या जमींदार नहीं ।"
स्वराज्य की परिभाषा में उन्होंने कहा - "सच्चा स्वराज्य मैं उसे कहता हूँ जिसका उपयोग गरीब भी कर सकता है।"
वर्ग-संघर्ष के स्थान पर उन्होंने वर्ग-सहकार का सूत्र दिया जिसका मूल स्रोत था अन्तःपरिवर्तन । यही महावीर का भी अपरिग्रह सूत्र था - प्रेम और करुणामयी सर्वात्म-तादात्म्यानुभूति का स्फोट । लेकिन उसमें संघर्ष का नकार नहीं था, संघर्ष की द्वेषमूलक भावना का नकार था। आर्थिक समत्व के लिए अहिंसात्मक प्रतिकार के संघर्ष का सूत्र गाँधी ने भी माना है तथा महावीर ने उनसे पूर्व माना
महावीर कहते हैं, "न केवल परिग्रह का विसर्जन करना बल्कि दसरों से विसर्जन कराना और जो न करे उनको किसी प्रकार का समर्थन व सहयोग न देना, उनकी सम्पूर्ण अवज्ञा करना, उनके साथ सम्पूर्ण असहयोग करना यही अपरिग्रह का तीसरा करण है । यह सब मन, वाणी और कर्म-अर्थात् भावना और व्यवहार के सारे स्तरों पर होना चाहिए । एक प्रकार से हमारे लिए वह मर चुके और हम उसके लिए मर चुके- सम्पूर्ण सत्ता का यह नकार ही त्रिविध करण विविध योग का साकार आदर्श है।" इसी को गाँधीजी ने अवज्ञा और असहकार कहा । महावीर के श्रावक व साधु के लिए तो यह नित्य जीवन-चर्या होनी चाहिए । गाँधीजी जिसे आन्दोलन का शस्त्र या सत्याग्रह कहते थे वह तो महावीर ने पाँचों ही महाव्रतों के स्तर पर अनिवार्य चर्या के रूप में माना है, व्रतों की करणयोग-व्याप्ति में प्ररूपित किया

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गाँधीजी विशाल कल कारखानों के स्थान पर लघु एवं कुटीर उद्योगों पर अर्थ-व्यवस्था को प्रतिष्ठित देखना चाहते थे । उनकी भावना विकेन्द्रित अर्थ व्यवस्था थी जिसमें शोषण तथा वैषम्य की सम्भावनाएँ कम से कम हो, क्षेत्रीय स्तर पर देश की हर इकाई स्वायत्त हो, स्वावलम्बा हो । श्रम को वे पूजा की तरह एक पवित्र यज्ञ मानते थे । चर्खा चलाने को भी उन्होंने एक प्रकार का यज्ञ माना है ।
गाँधीजी ने अपनी आँखों से विषमता और शोषण के लौह-चक्र के नीचे पिसते भारत के जन-जन को देखा जो भारी ओद्योगीकरण का प्रतिफल था । उन्होंने जून १९४७ के 'हरिजन' में लिखा "आज घोर आर्थिक विषमता है । समाजवाद का आधार आर्थिक समानता है । अन्यायपूर्ण विषमताओं की मौजूदा परिस्थिति में, जिसमें चन्द लोग धन-वैभव में सिर तक डूबे हैं और जनता को खाने को भी नहीं मिलता, रामराज्य कायम नहीं हो सकता ।" इसका उपाय एक ही है और वह बापू के शब्दों में यही है - " भारत का उद्धार तो इसी में है कि उसने पिछले पचास वर्षो में जो कुछ सीखा है, उसे भूल जाय।" महावीर का दिशा - परिमाण आरम्भसमारम्भ की अल्पता का आशय यही था जिसे सही सन्दर्भों में समझ कर देश अपनाता तो जापान की तरह हमारी आर्थिक स्थिति का कायापलट हो जाता । विसर्जन और अपरिग्रह, इच्छा परिमाण और उपभोग- परिमाण के व्रत शोषणमुक्त स्वस्थ समाज रचना की आधार पीठिकाएँ हैं ।

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१०. समत्वयोग और भेदविज्ञान
भेदविज्ञान का संक्षेप में स्पष्ट अर्थ है 'यह शरीर में हूँ' यह जो जन्मजयन्तरों का संस्कार है, संकल्प है, उसे तोड़ना । यह श भिन्न है, इस प्रकार की भिन्नता का अनुभव होना ही भेदविज्ञान है ।
भेद - विज्ञान का तात्पर्य बताते हुए 'प्रवचनसार' में कहा गया है णाहं देहो, ण मणो, ण चैव वाणी, ण कारणं तेसिं । कत्ता ण ण कारयिदा, अणुमंता णेव कत्तीणं ॥ १६० ॥
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"मैं न शरीर हूँ, न मन हूँ, न ही वाणी (वचन) हूँ, न इनका कारण हूँ, मैं कर्ता नहीं हूँ, न करानेवाला हूँ और न ही कर्ता का अनुमोदक हूँ ।"
भेदविज्ञान रूपी बीजमंत्र की भावना आचार्य श्री अमितगति सामायिक पाठ द्वारा अभिव्यक्त कर रहे हैं।
शरीरतः कर्तुमनन्तशक्तिम्, विभिन्नमात्मानमपास्तदोषम् । जिनेन्द्र ! कोषादिव खड्गयष्टिम् तव प्रसादेन ममास्तु शक्तिः ॥
"हे वीतराग प्रभो ! आपकी स्वभावसिद्ध कृपा से मेरी आत्मा में ऐसी आत्मिक शक्ति प्रकट हो कि मैं अपनी आत्मा को शरीर (सभी प्रकार के) आदि से उसी प्रकार पृथक् कर सकूँ जिस प्रकार म्यान से तलवार अलग की जाती है, क्योंकि वस्तुतः मेरी आत्मा अनन्त शक्ति से सम्पन्न है और समस्त दोषों से रहित होने के कारण निर्दोष वीतरागस्वरूप हैं ।"
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भगवान महावीर कहते हैं- "शरीर और शरीर से सम्बन्धित वस्तुओं एवं मन-वाणी के साथ जो तादात्म्य सम्बन्ध बाँधा गया हैं, उसे शिथिल करना; तथा शरीर से प्रारम्भ करते हुए वचन और फिर मन के साथ जो तादात्म्य सम्बन्ध जोड़ रखा है, उससे मुक्त बनना ही भेदविज्ञान है ।"
भगवान महावीर फरमाते हैं "अगर भेदविज्ञान करना हो तो देह रहते हुए भी देहभाव से ऊपर उठना होगा। देहभाव से मुक्त होने का मतलब शरीर को
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समत्वयोग और भेदविज्ञान सिर्फ म्यान की तरह आत्मा के रहने का स्थान समझना है। शक्ति म्यान में होती है या तलवार में ? म्यान तो सिर्फ तलवार को ठीक ढंग से सुरक्षित रखने और समय पर तलवार ठीक ढंग से काम दे सके इस उद्देश्य से हिफाजत से रखने के हेतु होता है । म्यान युद्ध में जौहर नहीं दिखा सकताः जौहर तलवार ही दिखाएगी । इसी प्रकार शरीर या शरीर से सम्बद्ध मन, वाणी, बुद्धि, इन्द्रियाँ, चित्त आदि में अपने आप में कोई शक्ति नहीं है। वह जो कुछ शक्ति है, आत्मा की ही है। अगर शरीर या इससे सम्बद्ध वस्तुओं में अपनी शक्ति होती, तो शक्ति मुर्दा शरीर में भी होती । इसीलिए आचार्यश्री अमितगति ने सामायिक पाठ के इस श्लोक में स्पष्ट कहा हैं -
'जिनेन्द्र ! कोषादिव खड्गयष्टिम्' अनन्त शक्तिशाली निर्दोष आत्मा को शरीर से उसी तरह अलग कर सकूँ जैसे म्यान से तलवार अलग की जाती है। इसमें कहीं भी शरीर को नष्ट करने की या शरीर को छोड देने की बात नहीं कही गयी है। सिर्फ आत्मा को --शरीर भाव में बंधी हुई आत्मा को - शरीर से अपने भेदविज्ञान के चिन्तन से पृथक् करने की - भिन्न मानने की बात प्रस्तुत की गई है। साथ ही शरीर को शक्तिशाली और दोषों से रहित नहीं बताकर यहाँ आत्मा को ही. अनन्त शक्तिशाली और दोषों से रहित बताया है।
____ अन्तरात्मा में भेदविज्ञान जगाने के लिए सर्वोत्तम प्रक्रिया यह है कि साधक शरीर और आत्मा के स्वभाव और गुणों का निष्पक्षता से, तटस्थता से विश्लेषणचिन्तन करे और तादात्म्य की ग्रन्थि को तोड़े ।
प्रश्न होता है कि समता योग के सन्दर्भ में यहाँ जो शरीर से आत्मा को पृथक् करने का विधान किया गया है, उसके पीछे क्या रहस्य है ? शरीर को आत्मा के साथ रहने दिया जाए तो क्या समतायोग नहीं सधेगा? इसके उत्तर में हमें गहराई से विचार करना होगा कि समतायोग का उद्देश्य क्या है ? समतायोग का मूल उद्देश्य यह है कि शरीर और शरीर से सम्बन्धित वस्तुओं को लेकर जो मोह, ममता, आसक्ति और मूर्छा उत्पन्न होती है, उसी को लेकर जो हिंसा, असत्य, चोरी, अब्रह्मचर्य और परिग्रह के पाप- दोषों की वृद्धि होती है, परिवार, धनसम्पत्ति, राज्यसत्ता, जमीन-जायदाद आदि भौतिक वस्तुओं को लेकर जो क्रोध, मान, माया,

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि लोभ, राग-द्वेष, मोह आदि विकार बढ़ा रहते हैं, फिर उन्हीं के कारण कर्मबन्ध होते हैं ; जिनके फलस्वरूप नाना गतियों और योनियों में बार-बार भटकना, जन्म मरण करना, नाना यातनाएँ सहना और कष्ट उठाना पड़ता है, उस शरीर को ही देर करें । क्योंकि सारे झगड़ों की जड़ शरीर है । उसके रहते हैं। मनुष्य जाति आदि का मद करता है और अहंकार से लिप्त होता है। शरीर के रहने पर ही मनुष्य सात भयों से भयभीत होता है, निर्भयता की स्थिति प्राप्त नहीं कर सकता । शरीर के ही इन प्रपंचों और उसकी आवश्यकताओं, तथा शरीर से सम्बद्ध मन और इन्द्रियों की आवश्यकता की पूर्ति करने में मनुष्य प्रायः ही सारा जीवन पूरा कर देता है । न तो वह आत्मा की शक्ति, क्षमता और सामर्थ्य बढ़ा पाता है और न ही वह आत्मा के निजी गुणों-ज्ञान-दर्शन-चारित्र की सम्यक् आराधना-साधना ही कर पाता है। शरीर के प्रति आसक्ति और मोह के कारण ये सब विशेषताएँ पैदा होती हैं, जो आत्मा को समतायोग की साधना में आगे नहीं बढ़ने देती । मनुष्यशरीर के भोगविलास में ही डूबकर जिन्दगी को पूरा कर देने से उसे जिस आत्मा के विकास के लिए जीवन मिला है, वह लक्ष्य भी पूर्ण नहीं कर पाता। शरीर की सेवाशुश्रूषा करते रहने में आत्मविकास खटाई में पड़ जाता है । आत्मा के सशक्त हुए बिना समतायोग की साधना मरुभूमि में मृग-मरीचिका की ओर भ्रम से दौड़ लगाना है।
यहाँ फिर दूसरा प्रश्न उपस्थित होता है कि शरीर से आत्मा को पृथक कर देने पर तो समतायोग की साधना ही कैसे होगी ? शरीर के साथ आत्मा के जुड़ने पर ही तो समतायोग की साधना या सम्यक् चारित्र की आराधना आदि हो सकेगी । अकेली आत्मा से भी कोई साधना नहीं हो सकती और न ही अकेले निर्जीव शरीर से ही कोई साधना हो सकती हैं । ऐसी स्थिति में शरीर से आत्मा को अलग करने के संकल्प का क्या तात्पर्य है ? इसका समाधान यह है कि शरीर से आत्मा पृथक् कर देने का मतलब शरीर को नष्ट कर देना नहीं है, और न ही शरीर के अंगोपांगों को तोड़-फोड़ देना है, परंतु शरीर के प्रति जो लगाव है, आसक्ति, मोह या ममता-मूर्छा है, आत्मा के प्रति जो विमुखता है, या उपेक्षा है, शरीर की ही इच्छाओं-आकांक्षाओं या अनुचित आवश्यकताओं की पूर्ति करने में जो समय, शक्ति एवं साधनों का जो अपव्यय किया जाता है, उसे छोड़ना है, शरीर के साथ आत्मा का जो मोहमाया का नाता है, उसे तोडना है। और यह सब करना है भेदविज्ञान की भावना से ।

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समत्वयोग और भेदविज्ञान
भेदविज्ञान का दीपक बिना जले शरीर के प्रति मोहादि विषमताओं के अन्धकार का नाश नहीं हो सकता, न ही समता का प्रकाश हो सकता है। भेदविज्ञान के बिना विषमता का घना अन्धकार समता की ज्योति को बुझा देगा । समता की ज्योति को सतत प्रज्वलित रखन के लिए भेदविज्ञान की मशाल को जलाए रखना आवश्यक है। दूसरी बात, भेदविज्ञान जब तक नहीं होगा, वहाँ तक शरीर और आत्मा इन दोनों में से शरीर ही प्रधान रहेगा, साधक शरीर को ही सर्वस्व समझता रहेगा । फलतः "आत्मा ही सामायिक(समतायोग) है, आत्मा के अर्थ ही सामायिक याने समतायोग की उपलब्धि का प्रयोजन है, यह जो सिद्धान्त है, उसका पालन नहीं हो सकेगा । समत्व की सिद्धि शरीर प्रधान दृष्टि के रहते नहीं हो सकेगी, क्योंकि शरीरादि पर ममत्व, समत्व का विरोधी है; शरीरादि भौतिक वस्तुओं पर ममत्व हटने पर आत्मा (आत्म-प्रधानदृष्टि) ही समत्व की अविरोधी होती
यह शरीर आत्मा नहीं है । शरीर तो आत्मा का क्षणिक निवासस्थान है । जब तक आत्मा शरीर से आबद्ध है, तब तक इसका सम्बन्ध वांछनीय सुख दुःख, या अच्छाई -बुराई से जुड़ा प्रतीत होता है; मगर वह सम्बन्ध शाश्वत नहीं है। जैसे दर्पण के आगे से मुँह फेर लेने से शरीरगत मुख का प्रतिबिम्ब नहीं रहता, वैसे ही मृत्यु के बाद शरीर नहीं रहता । विभिन्न शरीर कछ काल तक आत्मा को धारण करते हैं और चले जाते हैं । शरीर तो आत्मा की अभिव्यक्ति के लिए मात्र दर्पण है। शरीर से (जन्म-मरण से) सदा के लिए मुक्त होने पर आत्मा ज्यों की त्यों रहती है और वह परम ज्योति में - अनन्त आत्मा में विलीन हो जाती है। वहाँ अपना नाम, रूप, आकार आदि सब खो देती है। इस सृष्टि का अन्तिम सत्य यह आत्मा ही हैं।
वास्तव में समतायोग की साधना में भेदविज्ञान न होने पर शरीर, मन और वचन, ये तीनों बाधक बन जाते हैं । सर्वप्रथम शरीर है, जो प्रत्यक्ष नजर आता है। इस शरीर को ही व्यक्ति जब 'मैं' समझने लगता है, तब आत्मा की ओर दृष्टि जाती ही नहीं । उसे यह भान ही नहीं होता कि शरीर मरणधर्मा है, विनश्वर है । शरीर में जो छिपी हुई आत्मा है - वह अमरणधर्मा अविनाशी है। शरीर ही सर्वस्व बन जाए, तो व्यक्ति सिर्फ मरणधर्मा -मरणशील बन जायेगा, जब तक आत्मा या परमात्मा १. आया सामाइए, आया सामाइयस्य अट्टे भगवती सूत्र

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६६.
समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि अथवा अव्यक्तशक्ति या चेतन, उसके जीवन का सर्वस्व या मूलाधार नहीं बनता, तब तक वह समतायोग की पगडंडी पर निराबाध चल ही कैसे सकेगा? यदि शरीर ही सर्वस्व हो जाता है तो वह इन्द्रियों का जीवन हो जाता है ।
मन और वचन भी शरीर के ही भाग हैं । मन के अन्तर्गत बुद्धि, हृदय, चित्त आदि का समावेश हो जाता है । मन और शरीर ऊपर से देखने में दो अलगअलग पदार्थ दिखते हैं, परन्तु वास्तव में इनमें किसी प्रकार का भेद नहीं है। केवल रूप में भिन्नता है। दोनों का अस्तित्व एक-दूसरे के आधार पर टिका हुआ है। शरीर और मन में सिर्फ इतनी-सी भिन्नता है कि शरीर दृश्य है, मन अदृश्य; शरीर स्थूल है, मन सूक्ष्म । उदाहरणार्थ-पानी का साधारण रूप जड़ है, स्थूल है, जो दिखाई पड़ता हैं, किन्तु उसका दूसरा रूप सूक्ष्म है, जिसे हम भाप कहते हैं, अन्दर छिपा रहता है, दिखाई नहीं देता । जिस प्रकार पानी और भाप में केवल रूप की भिन्नता है, गण में दोनों समान हैं, इसी प्रकार शरीर और मन में स्थूल और सूक्ष्म रूप की भिन्नता है, गुण में दोनों समान हैं ! मन में विचार उत्पन्न होते हैं, शरीर उन्हें क्रियान्वित करता है । मन में पैदा होने वाले विचार शरीर को प्रभावित करते हैं । मन दुःखित होता है तो उसका प्रभाव शरीर पर भी पड़े बिना नहीं रहता ।
और वचन ? वह भी मन की ही छाया है , अथवा काया में छिपी हुई मन की ही सघन परत है। विचार, संस्कार और धारणाओं की स्थूल परत वचन या वाणी है और उसकी सूक्ष्म परत मन में उदित विचार हैं । वे शरीर रूपी वादी के भीतर उठते, बैठते, चलते-फिरते, सोते, खाते-पीते; कुछ भी क्रिया करते चौबीसो घण्टे घूमते रहते है।
इस दृष्टि से देखें तो शरीर के ही ये दोनों अंग है । मन है विचार-बीज. वचन है अंकुरित हुए विचार और शरीर है अंकुरित विचार रूपी पौधे का फल । ये तीनों संयुक्त हैं । जो मन में है, वही देर-सवेर वचन में होगा और जो वचन या विचार (किसी भी स्थिति में व्यक्ति के मन में उठते हुए विचार रूप प्रच्छन वचन) में है, वही भविष्य में शरीर में होगा । जो आज शरीर में है, वह आज नहीं तो कल या अतीत में व्यक्ति के वचन या विचार (प्रच्छन्न विचार) में था और जो विचार में हैं, वही अतीत में मन में था । इस प्रकार तीनों का संयुक्त चक्र चलता रहता हैं।

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समत्वयोग और भेदविज्ञान
अन्तरात्मा में भेदविज्ञान जगाने के लिए सर्वोत्तम प्रक्रिया यह है कि साधक शरीर और आत्मा के स्वभाव और गुणों का निष्पक्षता से, तटस्थता से विश्लेषणचिन्तन करे और तादात्म्य की ग्रन्थि को तोड़े।
मनुष्य ठण्डे दिल से सोचे कि यह शरीर ही मैं कैसे हो सकता हूँ। क्योंकि शरीर जन्म, जरा, मरण, बालक, यवक, वद्ध आदि अवस्थाएँ धारण करता है, पर आत्मा क्या जन्मतो है, मरती है, बूढ़ी होती है, युवा और बालक होती है ? अगर आत्मा भी शरीर की तरह होता तो दूसरा जन्म धारण करने की जरूरत ही नहीं, और न ही ज्ञान दर्शन चारित्र की साधना करने की जरूरत है । जब नास्तिकों की तरह 'भस्मीभूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुतः'- शरीर जलकर राख हो जाने पर पुनः दूसरा जन्म नहीं होता । सूत्रकृतांग सूत्र में उल्लिखित तज्जीव तच्छरीरवादी की तरह शरीर ही आत्मा है ऐसा मानने पर तो शरीर को आत्मसाधना के कष्टों में झोंकने की जरूरत ही नहीं रह जाती । परन्तु ऐसा नहीं है । गीता पुकार पुकार कर कह रही है ।
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि, नैनं दहति पावकः । । न चैनं क्लेदयत्यापो, न शोषयति मारुतः ।।
"इस आत्मा को शस्त्र काट नहीं सकते, आग जला नहीं सकती, पानी गला नहीं सकता और हवा सुखा नहीं सकती ।"
मतलब यह कि काया तो एक दिन समाप्त होने वाली है, मगर आत्मा जो इसके भीतर विराजमान है, वह समाप्त नहीं होती । दूसरे जन्म में जहाँ भी जिस योनि में वह जाती है, उड़कर चली जाती है। शरीर मरता- जन्मता है, परिवर्तनशील है, आत्मा अजर-अमर अविनाशी है। शरीर को काटने, जलाने, गलाने और सुखाने पर आत्मा नहीं कटती, जलती, गलती या सूखती । इस तथ्य को भली भाँति हृदयंगम कर लेने पर साधक को यह पक्का विश्वास कर लेना चाहिए कि आत्मा (मैं) और शरीर अलग- अलग हैं। शरीर यद्यपि आत्मा के लिए रहने का स्थान है, शरीर में आत्मा रहती है, कुछ काल के लिए शरीर की निवासी हो सकती है आत्मा, लेकिन वह शरीर नहीं है। इस प्रकार शरीर और आत्मा की भिन्नता का अनुभव हो जाने पर ही भेदविज्ञान होता है ।

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समत्वयोग- एक समनवयदृष्टि
शरीर का मूल्य उसके अन्दर निहित चेतना के कारण हैं। यों तो वह हाड़मांस का पुतला है । इस चेतना के कारण ही शरीर इतना स्थूल, शक्तिशाली और सक्षम दिखता हैं । इसमें अन्तर्निहित चेतना को न समझने के कारण बहुत से शरीरासक्त मानव शरीर के सौष्ठव और बल को देखकर गर्व करते हैं । परन्तु एक दिन उनका गर्व चूर-चूर हो जाता है, जब वे अपनी आँखों के सामने शरीर को मिट्टी में मिलता देखते हैं ।
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शरीर और आत्मा दोनों का उचित सन्तुलन बनाये रखना ही समतायोगी साधक का लक्ष्य है । जिन विषय-भोगों से शरीर को सुख मिलता है, उन्हीं से आत्मा को भी मिलता है, ऐसा भेदविज्ञानी कभी नहीं मानता ।
शरीर के साथ यदि आत्मिक विशेषता न हो तो वह एक चलते-फिरते पेड़ सा रह जाता है । अधिक से अधिक उसे कृमि - कीटकों की तरह कुछ विकसितस्तर का कायपिण्ड कहा जा सकता है। ऐसी स्थिति में उस पर कोई दायित्व या नैतिक कर्तव्य नहीं लादा जा सकेगा, न समत्व साधना करने, संयम रखने या परमार्थ कार्यों में तत्पर रहने का औचित्य लागू किया जा सकेगा । तब तो स्वेच्छाचार तथा शोषण, पीड़न एवं रक्तपात पर कोई अंकुश नहीं लगाया जा सकेगा । त्याग, तप, संयम और बलिदान की कोई आवश्यकता नहीं रह जाएगी, इसीलिए भेदविज्ञान - परायण साधक शरीर को आत्मिक विशेषताओं से युक्त बनाता हैं, आत्मशक्ति बढ़ाकर शरीर की तेजस्विता, क्षमता और शक्ति में वृद्धि करता है, उसे अपने अनुकूल बनाता है ।

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द्वितीय अध्याय समत्व का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ १. शान्त रस का अर्थ तथा महत्त्व :
आध्यात्मिक शान्ति-मानव हृदय के लिये सारभूत है। जीवन का कोई भी क्षण चाहे व सुख का हो अथवा दुःख का, आध्यात्मिक शान्ति की इच्छा किये बगैर नहीं गुजरता । यह निष्कर्ष इस बात से भी सिद्ध होता है कि जब हम महावीर और बुद्ध की प्रतिमाओं को ध्यान की मुद्रा में देखते हैं तो हमें परम शान्ति का अनुभव होता है । शान्तरस के विषय में विलक्षण बात यह है कि मनुष्य में इस भाव को अभ्यास के द्वारा पकड़ने की क्षमता है तथा जिसे यह प्राप्त हो जाता है उसे आत्मिक शान्ति प्राप्त हो जाती है जिसको प्राप्त करने के लिए योगियों, सन्यासियों और महात्माओं को भी काफी प्रयत्न करना पड़ता है।।
शान्तरस की उत्पत्ति आत्मा की स्वतन्त्रता से होती है। इसका सम्बन्ध इच्छाओं के विनाश से होता है । दूसरे शब्दों में हम कह सकते हैं कि शान्तरस का अर्थ है शान्ति का काल्पनिक अनुभव । इसके लिये व्यक्तित्व का रूपान्तरण आवश्यक है तथा इसका अन्त परम शान्ति (cosmic peace) है। यह एक ऐसी स्थिति है जहाँ सुख है न दुःख, न घृणा है न ईर्ष्या । सभी प्राणियों के प्रति समता का भाव है । शान्तरस आत्मा से सम्बन्धित एक वृत्ति है । ज्यों ज्यों राग-द्वेष की आकुलता कम होती जाती है और ज्ञान का आलोक फैलता जाता है, त्यों त्यों अन्तःकरण में शान्ति का विकास होता है ।
"हे राजन् ! वे कहते है कि शान्तरस का उद्भव वैराग्य से होता है। इसका व्यवस्थापन धार्मिक सामग्री, सभी प्राणियों के प्रति दया, साधना तथा दूसरों को मोक्ष मार्ग की ओर उत्साहित करने से होता है ।" ।
शान्तरस एक उच्च कोटि का आनन्द प्राप्त कराने वाला रस है । इसकी
शान्तस्य तु समुत्पत्तिर्नुप वैराग्यतः स्मृता । स चाभिने यो भवति लिङ्गगहणतस्तथा । सर्वभूतदयाध्यानमोक्षमार्ग प्रवर्तनेः ।
अभिनव 'लोकाना

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समत्वयोग एक समनवयदृष्टि उत्पत्ति आत्मा की स्वतन्त्रता की सुरक्षा की इच्छा से होती है तथा इसका ध्येय सत्य का ज्ञान प्राप्त करना हैं ।
यदि हमारे चित्त में किसी प्रकार का दम्भ नहीं है. बासनाओं को गंदगी नहीं है, तुच्छ स्वार्थ लिप्सा का कालुष्य नहीं है तो हम शान्तरस प्राप्त कर सकते हैं । आज सारा विश्व मोह और विषाद से व्याकुल हो रहा है । क्रोध, मान, माया, लोभ, हास्य, शोक, भोग-विलास इत्यादि मनोविकारों के परिणाम स्वरूप व्यक्ति की निर्णय करने की शक्ति कुंठित हो गई है। सभी ओर मोह का साम्राज्य नजर आता है जिसकी वजह से व्यक्ति की बुद्धि और निर्णय लेने की शक्ति में भेद उत्पन्न हो गया है। ऐसी विषमता और विष से भरे विश्व में शान्तरस (Tranquality)का प्राप्त करना बहुत दुष्कर कार्य है । किन्तु यह भी सत्य है कि जहाँ तक इस रस की प्राप्ति नहीं होती वहाँ तक समता नहीं आ सकती । .. हम सभी सुख प्राप्त करना चाहते हैं, उसके पीछे दौड़ते हैं, उसको प्राप्त करने के लिए हर प्रकार का प्रयत्न करते हैं, साधन जुटाते हैं, किन्तु वास्तविकता यह है कि सुख किस वस्तु में है इसे हम नहीं जानते, क्षणिक सुख को सुख मानकर उसी से खुश हो जाते हैं । वास्तविक सुख आत्मिक आनन्द में है, जो स्थायी है तथा जिसे प्राप्त करने के उपरान्त पछताना नहीं पड़ता । इस प्रकार की प्राप्ति शान्तरस के बिना प्राप्त होना असम्भव है । २. साहित्य और धर्म में शान्त रस
काफी समय से साहित्य और धर्म में रसों की संख्या आठ मानी गई है। कालीदास ने अपनी रचना 'विक्रमोर्वशीय' में कहा है -
मुनिना भरतेन यः प्रयोगो भवतीष्वष्टरसाश्रयो नियुक्तः । ललिताभिनयं तमद्य भर्ता मरुतां द्रष्टुमनाः सलोकपालः ॥११ ११,१८. भरत ने भी इनकी संख्या आठ ही मानी है :
शंगार-हास्य-करुण-रौद्र-वीर-भयानकाः । बीभत्साद्भुता-दिसंज्ञाश्चेत्यष्टौ नाटयै रसाः स्मृताः । एते ह्यष्टौ रसाः प्रोक्ता दुहिणेन महात्मना ।
- N.S.K.M. Edn., VI. 15-16.

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ
७१ इनके स्थाईभाव का इस प्रकार वर्णन किया गया है :
रतिहसिश्च शोकश्च क्रोधोत्साहौ भयं तथा । जुगुप्साविस्मयश्चेति स्थापि त्राः प्रकीर्तिताः ॥
lid., VI 17 भरत के नाट्यशास्त्र में आठ रसों को ही स्वीकार किया गया है। कालान्तर में जब विद्वानों ने शान्त रस को स्वीकार किया तब नाट्यशास्त्र के मूल में भी परिवर्तन कर दिया जिसका अभिनव ने इस प्रकार वर्णन किया है
शृंगारहास्यकरुणा: रौद्रवीरभयानकाः । बीभत्साद्भुतशान्ताश्च नव नाट्ये रसाः स्मृताः ॥
N.S., VI 16 रतिहसिश्च शोकश्च क्रोधोत्साहौ भयं तथा । जुगुप्साविस्मयशमाः स्थायिभावाः प्रकीर्तिताः ॥ "शान्तापलाविनस्त्वत्र अष्टाविति पठन्ति ।"
N.S., VI, 18 "तत्र शान्तस्य स्थायी' विस्मयशमाः इति कैश्चित पठितम् ।
lbid. उद्भट ने भी शान्तरस को स्वीकार किया । वे नाट्यशास्त्र के पहले भाष्यकार हैं जिन्होंने रसों की संख्या नौ स्वीकार की है।
आनन्द ने भी शान्तरस को स्वीकार किया किन्तु उन्होंने निर्वेद और सम को इसका स्थायीभाव नहीं माना । उनके अनुसार शान्तरस का स्थायीभाव वह आनन्द है जो इच्छाओं के लोप से प्राप्त होता है -
तृष्णारागक्षयसुखः तृष्णानां विषयरागानां क्षयः सर्वतो निवृत्तिरूपो निरोधः, तदेव सुखम् "शान्त एक नैसर्गिक अवस्था है। दूसरी भावनाएँ जैसे प्यार इत्यादि उस मूलभूत स्थिति की विकृतियाँ हैं । ये सभी विकृतियाँ दिमाग की नैसर्गिक अवस्था

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से उत्पन्न होती हैं तथा अन्त में उसी में विलीन हो जाती हैं ।" "
"जिन्हें नाटककला का ज्ञान है वह नव रसों को उनकी निम्न विशेषताओं के साथ देखते हैं ।
समत्वयोग- एक समनवयदृष्टि
सम्यग्ज्ञानप्रकृतिः शान्तो विगतेच्छनायको भवति । सम्यग्ज्ञानं विषये तमसो रागस्य चापगमात् ॥
जन्मजरामरणादित्रासो वैरस्य वासनाविषये । सुखदुःखयोरनिच्छाद्वेपाविति तत्र जायन्ते ॥ दसवीं शताब्दी से पूर्व मल्लधारी हेमचन्द्रसूरिजी द्वारा रचित अनुयोगसूत्र जैन साहित्य में रचित शान्त रस के सन्दर्भ में एक महत्त्वपूर्ण रचना है ।
तं जहा
णव कव्वरसा पणणत्ता,
वीरो सिंगारो अब्भुओ अ रोदो अहोई बोधव्वो ।
वेलणओ बीभच्छो हासो कलुणो पसंतो अ । निदोसमणसमाहाणसंभवो जो पसंतभोवणे ।
अविकार लक्खणो सो रसो पसंतो त्ति णायव्वो । नौ रसों की व्याख्या करते हुए शान्तरस की व्याख्या में कहते हैं पसंतो रसो जहा
सब्भावनिव्विगारं उवसंतपसंतसोमदिट्ठीअं ।
ही जह मुणिणो सोहड़ मुहकमलं पीवर सिरीअ ।
कलिकाल सर्वज्ञ हेमचंद्राचार्यजी कृत 'काव्यानुशासन' में शांत रस की व्याख्या इस प्रकार हैं
"वैराग्यादिविभावो, यमनियमाध्यात्मशास्त्रचिंतनाद्यनुभावो, धृत्यादिव्यभिचारी शमः शान्तः "३
पंडित वाग्भट द्वारा रचित 'काव्यानुशासन' में शांत रस की व्याख्या विस्तृत
१. अभिनव 'लोकाना' पृष्ठ ३९१
२. रुद्रदत्त का काव्यालंकार, अ. १५ पे. १५-१६
३. काव्यानुशासन पू. ८०

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएं और ज्यादा स्पष्ट रूप से की गई है ।
"वैराग्य-संसारभीरुता-तत्त्वज्ञान-वीतरागचरण-. परिचरण- परमेश्वरानुग्रहादि-वियो, यम-निग्रमा - ध्यात्मशास्त्रचिन्तनाद्यनुभावो, धृति-स्मृति( निश्चेष्टः )मत्यादि-व्यभिचारी शमाभिधानः स्थायिभावाश्चर्यजीयतां गतः शांतरसः ।
आचार्य पुरन्दर श्री मुनिसुंदरसूरिश्वजी महाराज ने आध्यात्मकल्पद्रुप की रचना करते हुए प्रथम मंगल श्लोक में "शान्तरस का वर्णन करता हूँ" यह कहकर अध्यात्म से लगती हुई बाबतों को शांतरस की माना है -.
जयश्रीरान्तरारीणां लेभे येन प्रशान्तितः । तं श्री वीरजिनं नत्वा "रसः शान्तो विभाव्यते ॥ इस ग्रंथ की टीका में "शांत" रस को "रसाधिराज" कहा गया है।
शान्तरस को छोड़कर बाकी सभी रसों को अस्थाई तथा दुःख का कारण माना है । शान्तरस ही एक ऐसा रस है जो चिरस्थायी तथा दुःख का नाश तथा सुख की वृद्धि करने वाला है। इसके आने पर आत्मा में जागृति पैदा होती है तथा जीवन परिवर्तित हो जाता है इसलिये इसे "रसाधिराज" कहा गया है ।
१. पंडित वाग्मटकृत-. 'काव्यानुशासन' अध्याय पृष्ठ ५७. २. अध्यात्मकल्पद्रुम श्लोक १

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि ३. शान्त रस प्राप्त करने के विभिन्न साधन (अ) आत्मशुद्धि
समत्वयोग को प्रबल बनाने के लिए आत्मशुद्धि की आवश्यकता है क्योंकि आत्मा में काम, क्रोध, लोभ, मोह आदि वैभाविक विकारों के आ जाने से विषमता बढ़ जाती है, समता का हास हो जाता है। इसलिए भावना के साथसाथ आत्मा में प्रविष्ट दोषों, विकारों, अनिष्टों या अतिचारों का निवारण आत्मालोचना, आत्मनिन्दना (पश्चात्ताप) गर्हणा (दोषों को प्रकट करना), दोषों की मात्रा के अनुरूप प्रायश्चित्त आदि द्वारा आत्मशुद्धि होनी जरूरी है। आत्मशद्धि के बिना समत्वयोग का विकास और संवर्धन रुक जायगा, चैतन्ययात्रा वहीं ठप्प हो जायगी । इसीलिए सामायिक पाठ में परमात्मा के चरणों को अपने हृदय में प्रतिष्ठित करके प्रतिक्रमण, आलोचना, निन्दना, गर्हणा एवं अतिक्रमादि दोषों को जानकर प्रायश्चित्त के द्वारा आत्मशुद्धि का विधान किया है ताकि समतायोग में प्रगति हो सके। आत्मशुद्धि समत्वयोग के तृतीय स्तम्भ-उपासना की सफलता का पथ प्रस्तुत करती है । आत्मशुद्धि भूमिनिर्माण का श्रमसाध्य कार्य करती है और उपासना उसमें समता के बीज बोती है । आत्मशुद्धि की प्रक्रिया उपासना के लिए भूमिका प्रस्तुत करती है। आत्मभूमि को शुद्ध किये बिना डाला हुआ उपासनाबीज, झाड़-झंखाड़ में पड़े बीज की तरह या तो स्वयं सड़-गलकर नष्ट हो जायगा या फिर उसे काम, क्रोध, आसक्ति और अहंकाररूपी चूहे या पक्षी चुग या चट कर जाएँगे ।
इसी के अनुरूप सामायिक का अर्थ आचार्य ने किया है - सम: सावद्ययोगपरिहार: निरवद्ययोगानुष्ठानुरूप-जीवपरिणाम: तस्य आयः लाभ समायः समाय एवं सामायिकम् ।
"समस्त सावध (पापमय) मन-वचन-कायजनित प्रवृत्तियों का त्याग करके निरवद्य अहिंसा, सत्य, संयम, समत्व आदि प्रवृत्तियों का अनुष्ठानरूप आत्मपरिणाम जो है उसका लाभ ही सामायिक है।"
आशय यह है कि मन, वचन, काया से जो भी अशुद्ध विषमताजनक प्रवृत्ति हुई हो, उसका आलोचनादि द्वारा निवारण करके समभावपोषक शद्ध प्रवृत्ति में रमण करना ही समत्वयोग हैं, सामायिक है । जिससे आत्मशुद्धि हो सके ।

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ जीवनशोधन की प्रक्रिया समत्वयोग का आवश्यक अंग है। (ब) भावना
प्रश्न यह है कि इस रस को पाप कैसे किया जा सकता है ? इसको प्राप्त करने का साधन है .. भावना । (भाव्यते इति भावना) संसार के प्रति वैराग्य उत्पन्न करने के लिये जिस वस्तु का बार बार स्मरण किया जाता है तथा जिसकी सहायता से संसार के बन्धन से आत्मा को मुक्त किया जा सके अथवा आत्मा को मोक्षगामी किया जा सके वह है भावना ।
समझ तथा ज्ञान के अभाव में कोई भी क्रिया वास्तविकता का स्वरूप प्राप्त नहीं कर सकती । हम कौन है ? कहाँ हैं ? हमारे जीवन का लक्ष्य क्या है ? इस सारे नाटक का अर्थ क्या है ? इन सभी बातों पर विचार करने का कार्य भावना का है। भावना व्यक्ति को अपनी आत्मा के अन्दर देखने में सहायता करती हैं। वह वस्तु की बनिस्पत उसके कारण को देखने की कोशिश करती है ।
भावना के अभाव में विद्वान पुरुष के विचार में अथवा दिल में भी शान्तरस की उत्पत्ति नहीं हो सकती । शान्तरस के महत्त्व को समझने के लिये भावना के महत्त्व को समझना अति आवश्यक है । क्योंकि आध्यात्मिक भूमिका की शुद्धि के लिये भावना एक साधन है।
सर्वप्रथम समत्व को पुष्ट करने वाली चार भावनाओं की आवश्यकता होती है। शास्त्रों में कई स्थानों पर इन चार भावनाओं का वर्णन है जैसे कि
"मैत्री-प्रमोद-कारुण्य-माध्यस्थ्यानि सत्त्वगुणाधिकलिश्यमानविनयेषु ॥" "परहितचिन्ता मैत्री, परदुःखविनाशिनी तथा करुणा । परसुखतुष्टिमुदिता, परदोषोप्रेक्षणमुपेक्षा ॥२
"तथा सत्त्वादिषु मैत्र्यादियोग इति ।"३
कलिकाल सर्वज्ञ आचार्य श्री हेमचन्द्रसूरीश्वरजी द्वारा रचित योगशास्त्र में १. उमास्वाति-'तत्त्वार्थ, अध्ययन ७, सूत्र ६. २. हरिभद्रसूरि- 'षोडषक प्रकरण'- चतुर्थ षोडषक, श्लोक १५ ३. हरिभद्रसूरि- 'धर्मबिन्दु प्रकरण' अध्याय ३ सूत्र ९३

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि निम्न भावनाओं का वर्णन है -
"मैत्री-प्रमोद-कारुण्य-माध्यस्थ्यानि नियोजयेत् ।
धर्मध्यानमुपस्कर्तुं, तद्धि तस्य रसायनम् ॥"" इसके बाद में ८ श्लोक में प्रत्येक भावना की व्याख्या है।
"मैत्री पवित्रपात्राय, मुदिता मोदशालिने ।
कृपोपेक्षा प्रतीक्षाय, तुभ्यं योगात्माने नमः ॥५
श्री सिद्धर्षि गणी विरचित उपमिति में चार भावनाओं का वर्णन है, वह इस प्रकार है -
"तदङ्गीकृत्य जीवेन सत्त्वगुणाधिक-क्लिश्यमानाऽविनयेषु मैत्री-प्रमोद-कारुण्य-माध्यस्थ्यानि समाचरणीयानि भवन्ति"
श्री मुनि सुंदरसूरीश्वरजी महाराज रचित 'अध्यात्म कल्पद्रुप' में चार भावनाओं का सुंदर वर्णन है -
"चित्तबालक ! मा त्याक्षीरजनभावनौषधीः ।
यत्त्वा दुर्ध्यानभूता न, छलयन्ति छलान्विषः ॥
इस महापुरुष ने प्रथम श्लोक में भावना के प्रत्यक्ष फल को बताते हुए साधारण व्यक्ति के मन में श्रद्धा उत्पन्न हो, इस प्रकार से वर्णन किया है।
"भजस्व मैत्री जगदंगिराशिषु, प्रमोदमात्मागुणिषु त्वशेषतः । भवार्तिदीनेषु कृपारसं सदाप्युदासवृत्तिं खलु निर्गुणेष्वपि ॥"८
न्यायविशारद न्यायाचार्य श्री यशोविजयजी उपाध्याय रचित द्वात्रिंशत्वात्रिंशिका में भी चार भावनाओं का वर्णन है।
मनोविज्ञान का एक अटल नियम है कि जो व्यक्ति अपने मन में जिस ४. 'योगशास्त्र' प्रकाश ४. श्लोक ११७ ५. श्री वीतरागस्तोत्र. श्लोक १५ ६. उपमिति प्रथम प्रस्ताव ७. प्रथम समताधिकार श्लोक १ ८. प्रथम समताधिकार श्लोक १०

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ प्रकार की भावना करता है, वह अन्ततः वैसा ही बन जाता है। भगवद्गीता में स्पष्ट बताया है ..
'श्रद्धामयाऽयं पुरुषः
यो यच्छृद्धः स एव सः' जो जैसी श्रद्धा या भावना रखता है, वह वैसा ही बन जाता है ।
भावना का यह प्रभाव किसी भी क्षेत्र में देखा जा सकता है। भावना के कारण ही मनुष्य बनता-बिगड़ता है। उत्तम मनुष्य-शरीर को पाकर भी दुर्भावनाओं के कारण हजारों व्यक्ति राक्षस बन जाते हैं, जबकि शुभ भावनाओं के कारण कुछ व्यक्ति देवों के भी पूजनीय बन जाते हैं । जो विद्यार्थी विद्या प्राप्त करके अपना जीवन निर्माण करने तथा परीक्षा में सफलता प्राप्त करने की भावना से अध्ययन करता है, वह शीघ्र विद्यालाभ करके योग्यता हासिल कर लेता है। इसके विपरीत जो विद्यार्थी अभिभावकों के दबाव से, लाचारी से, बिना मन से, अध्यापकों के त्रास से पढ़ता है, वह विद्यालाभ नहीं उठा पाता, न ही योग्यता प्राप्त कर पाता है। उसका अधिकांश श्रम बेकार चला जाता हैं।
मनुष्य की परिस्थितियाँ, कुसंयोग आदि का उसके अनिष्ट होने में बहुत कम हाथ रहता है जितना कि दुर्बल भावना का । किसी रोग, संकट, विपत्ति या मुसीबत के आने पर यदि मनुष्य आशा, उत्साह एवं आत्मविश्वास को छोड़कर चिन्ता, असंतुलन, निराशा, उत्साहहीनता, भीति या शंकाग्रस्तता की भावना करता है तो वह बड़े से बड़े साधन होने पर भी उनसे छुटकारा नहीं पा सकता, जबकि रोग, संकट आदि आ पड़ने पर जो आशा आदि का सम्बल लेकर चिन्ता, भीति, निराशा आदि से दूर रह कर उन रोगादि संकटों से मुक्त हो जाने की प्रबल भावना करता है वह साधन न होते हुए भी उनसे छुटकारा पा लेता है ।
अतः मनुष्य की भावना ही मृत्यु है और भावना ही अमृत है । भावना की तेजस्विता मनुष्य में साहस, तेज, ओज, मनोबल तथा आयुष्य आदि की वृद्धि करती है जबकि भावना की दुर्बलता या निर्जीवता जीवित रहते हुए भी मनुष्य को निर्जीव, दीन-हीन--क्षीण बना देती है।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि भगवान् महावीर ने कहा -
भावणाजोगसुद्धप्पा जले नावा व आहिया । जिसकी आत्मा भावनायोग से विशुद्ध होती है वह जल में नौका की तरह भावना की नौका में बैठकर दूर दीखने वाले तट पर पहुँच सकता है । यह भावना का ही चमत्कार था कि प्रसन्नचन्द्र राजर्षि जो कुछ ही देर पहले सातवीं नरक के यात्री बनने वाले थे, थोड़ी ही देर बाद सर्वार्थ सिद्ध देवलोक के यात्री बन सके
और आश्चर्य की बात है कि उसी दौरान वे केवलज्ञानी होकर मोक्ष के यात्री बन गये । इसीलिए भावना से भावित होना प्रत्येक साधक के लिए आवश्यक है । समतायोगी भी भावितात्मा हुए बिना लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता । भावितात्मा होने के बाद वह जो होना चाहता है, हो जाता है । जिस रूप में व्यक्ति मन को बदलना चाहता है, बदल लेता है । मन एक आकार का होता है। उसके असंख्य पर्याय हैं। वह भिन्न-भिन्न आकारों में बदलता है। साधक जैसा चाहता है, तन्मयता
और एकाग्रता के साथ जैसी भावना करता है वैसा ही हो जाता है, मन वैसा ही आकार लेने लगता है। योगवासिष्ठ में स्पष्ट कहा है -
दृढ़भावनया चेतो यद्यथा भावयत्यलम् ।
तत्तत्फलं तदाकारं तावत्कालं प्रपश्यति ॥ हे राजन् ! यह मन दृढ़ भावना वाला होकर जैसा संकल्प करता है, उसे उसी आकार में, उतने समय तक और उसी प्रकार का फल देने वाला अनुभव होता
भावना दूसरों तक भी पहुँचाई जा सकती है, दूसरों पर भी उसका प्रभाव डाला जा सकता है। दूसरों की कठिनाइयों को हल करना, बीमारी मिटाना, दूसरों का हृदय--परिवर्तन करना, दूसरे के विचार बदलना, ये सब भावना के प्रयोग हैं । भावना के माध्यम से स्वयं को, दूसरों को और पारिपाश्विक व्यक्ति एवं वातावरण को बदला जा सकता है।
समतायोग की दृष्टि से जब हम भावनाओं पर विचार करते हैं तो सामायिकपाठ में सर्वप्रथम समत्व परिपुष्टि के हेतु मैत्री, प्रमोद, कारुण्य और माध्यस्थ्य इन चार भावनाओं की अनुभूति पर बल दिया गया है । संक्षेप में संसार के समस्त १. तत्त्वार्थ- सूत्र अध्याय ७ सूत्र ६-उमास्वाति

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ जीवों के प्रति मैत्रीभावना, गुणीजनो के प्रति प्रमोदभावना, दुखित-पीड़ित जनों के प्रति कारुण्यभावना और विरोधीजनों के प्रति माध्यस्थ्य भावना के द्वारा समतायोगी साधक अपने चित्त को निर्मल स्वच्छ बनाकर व्यावहारिक क्षेत्र में समता की सफलतापूर्वक साधना कर सकता है ।।
परहित-चिन्ता मैत्री, परदुःखविनाशिनी तथा करुणा ।
परसुखतुष्ठिर्मुदिता, परदोषोपेक्षणमुपेक्षा ॥ इन चार भावनाओं का संक्षिप्त स्वरूप बताते हुए आचार्य अमितगति कहते हैं -
सत्त्वेषु मैत्री गुणिषु प्रमोदं, क्लिष्टेषु जीवेषु कृपापरत्वम् । माध्यस्थभावं विपरीतवृत्तौ, सदा ममात्मा विदधातु देव ॥
जैसे कि गीता में भी मैत्री आदि भावनाओं के अनुरूप आत्मौपम्य की बात कही है ..
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥
जो साधक आत्मवत्भाव से सभी प्राणियों के सुख-दुःख को आत्मसम देखता है वही समतायोगी माना गया है ।
सामायिकं सर्वजीवेषु समत्वम् ।। इन चार भावनाओं का संक्षिप्त विवरण निम्न प्रकार है : (९) मैत्रीभावना :
संसार के समस्त प्राणियों के प्रति नि:स्वार्थ प्रेम-भाव रखना; अपनी आत्मा के समान ही सब को सुख दुःख की अनुभूति करने वाले समझना, मैत्री भावना है । जिस प्रकार मनुष्य अपने किसी विशिष्ट मित्र की हमेशा भलाई चाहता
१. आचार्य श्री हरिभद्रसूरि विरचित षोडषक प्रकरण चतुर्थ पोडषक श्लो - १५ २. आचार्य अमितगतिः - परमात्मा ज्ञात्रिशिका । ३. श्रीमद् भगवद्गीता ६.३२ । ४. भाव पाहुड

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समत्वयोग-एक संमनवयदृष्टि है, जहाँ तक अपने से हो सकता है, समय पर भलाई करता हैं, दूसरों से उसके लिए भलाई करवाने की इच्छा रखता है उसी प्रकार जिस साधक का हृदय मैत्री भावना से परिपूरित हो जाता है, वह भी प्राणीमात्र की भलाई करने के लिए बहुत उत्सुक रहता है, सबको अपनेपन की बुद्धि से देखता है । वह किसी को भी किसी भी तरह का कष्ट नहीं देना चाहता । वह समस्त विश्व को मित्र रूप में देखता है
"मित्रस्य चक्षुषा सर्वाणि भूतानि पश्यामहे ।" अर्थात् मैं सब जीवों को मित्र की आँखों से देखता हूँ, मेरा किसी से भी वैर-विरोध नहीं है, प्रत्युत सब के प्रति प्रेम है। भारतीय साहित्य में मैत्री के ये ही स्वर आपको सर्वत्र गूंजते हुए सुनाई देंगे, देखिए :
"मित्ती मे सव्वभूएसु ।"२
"मैत्तं च में सव्वलोकस्सि ।'३ मेरी विश्व के सब प्राणियों के साथ मैत्री है।।
मैत्री का सामान्य लक्षण है - ‘पर हित चिन्ता मैत्री' दूसरे के हित का विचार करना, दूसरों को जिसमें वास्तविक सुख प्राप्त हो, दूसरों का कल्याण और रक्षण हो इस प्रकार की भावना करना मैत्री है। दूसरों के सुख-दुःख की अनुभूति अपनी आत्मा के समान ही करना, दूसरों की भलाई चाहना, भलाई के लिए भावना करना मैत्री है, दूसरे के प्रति निःस्वार्थ प्रेम, बन्धुत्व और आत्मौपम्य भाव रखना भी मैत्री है। मैत्री मन, बुद्धि, चित्त और हृदय को पवित्र भावना से भर देती है। इसमें स्वयं के सुख की, जीने की या स्वयं के स्वार्थ की भावना मुख्य नहीं होती। मुख्य होती है-दूसरों के सुख, हित या जीने की अथवा आरोग्य आदि की भावना ।
आत्मौपम्य की विराट् भावना मुख्यतया मैत्री के रूप में अवतरित होती है । उत्तराध्ययन सूत्र में साधक के लिये कहा गया है -
"अप्पणा सच्चमेसेज्जा मित्ती भूएहिं कप्पए''४
१. मजुर्वेद ३६।१८ २. आव. अ. ८ ३. धम्मपद ४. उत्तराध्यय-सूत्र

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ
अपने आपसे दूसरे की तुलना कर सत्य को ढूढो और प्राणिमात्र के प्रति मैत्री करो । समण सूत्त में इसी प्रकार की मैत्री का स्वर समतारस से युक्त होकर मुखरित हुआ है -
जं इच्छसि अप्पणतो, जंण इच्छसि अप्पणतो ।
तं इच्छ परस्स वि य, एत्तियगं जिणसासणं ॥
जो तू अपने लिए चाहता है, और जो अपने लिए नहीं चाहता; दूसरों के प्रति भी तू वैसा ही व्यवहार कर, यही समतामूलक व्यवहार या भाव जिन शासन का सार है। गीता का भी यह स्वर है -
सर्वभूतस्थमात्मानं, सर्वभूतानि चात्मनि । - ईक्षते योगयुक्तात्मा, सर्वत्र समदर्शनः ॥२
जो अपने आपको सभी प्राणियों में तथा सभी प्राणियो को अपनी आत्मा में देखता है, वह समतायोग से युक्त आत्मा सर्वत्र समदर्शन करता है ।।
- अतः मनुष्य को तुच्छ स्वार्थवृत्ति छोड़कर परमार्थ-दृष्टि से चिन्तन और व्यवहार करना चाहिए, यही मैत्रीमूलक समता है । जब मनुष्य की दृष्टि आत्मौपम्य की हो जाती है, तब वह अपने संकीर्ण स्वार्थ में बन्द नहीं होता, अपने आप में केन्द्रीभूत नहीं होता। संग्रह में मैत्री का लक्षण दिया है -
'सुखचिन्ता मता मैत्री' - दूसरे प्राणियों के वास्तविक सुख की भावना या चिन्तन करना मैत्री मानी गई है।
इसी अर्थ का समर्थन तत्त्वार्थ 'राजवात्तिक एवं सर्वार्थ सिद्धि' में किया गया है --
_ 'परेषां दुःखानुत्पत्यभिलाषा मैत्री'
'दूसरों को दुःख न हो, ऐसी अभिलाषा रखना मैत्री है ।' इसी का १. समण-सूतं २. भगवद् गीता - ६/२९

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि विश्लेषण करते हुए ‘ज्ञानार्णव'' में मैत्री का अर्थ किया है -
क्षुद्रेतरविकल्पेषु चरस्थिर-शरीरिषु । सुख-दुःखाद्यवस्थाणु संसृतेर्षु यथायथम् ॥५॥ नाना योनिगतेष्वपि समत्वेनाविराधिका । साध्वी महत्त्वमापन्ना मतिः मैत्रीति गद्यते ॥६॥ जीवन्तु जन्तवः सर्वे क्लेशव्यसनवर्जिताः ।
प्राप्नुवन्तु सुखं; त्यक्त्वा वैरं, पापं पराभवम् ॥७॥ 'संसार में सूक्ष्म और स्थूल भेदरूप वस स्थावर प्राणी सुख-दुःखादि अवस्थाओं में जैसे जैसे रहे हों, उनके प्रति तथा अनेक प्रकार की योनियों को प्राप्त जीवों के प्रति समता की अविराधक, महत्ता को प्राप्त, समीचीन बुद्धि मैत्रीभावना कहलाती है । मैत्रीभावना का रूप यह है - समस्त प्राणी कष्ट, दुःख एवं आपदाओं से रहित होकर जीएं, तथा दूसरों के प्रति वैर, पाप एवं अपमान आदि मैत्रीबाधक विकारों को छोड़कर सुख प्राप्त करें ।
__ 'भगवती आराधना' में मैत्रीभावना की परिभाषा के सन्दर्भ में उसकी उत्पत्ति के सम्बन्ध में एक विलक्षण और सुन्दर चिन्तन प्रस्तुत किया है : "जीवेसु मित्तचिंता मेत्ती-जीवेसु मित्तचिंता-अनन्तकालं चतसृषु गतिषु परिभ्रमत्वो घटीयंत्रवत् सर्वे प्राणभृतोऽपि बहुशः कृतमहोपकारा इति तेषु मित्रताचिन्ता मैत्री ।"२
जीवों के प्रति मैत्री का चिन्तन मैत्रीभावना है। वह मैत्री चिन्तन कैसे हो? इसके लिए आचार्य कहते है - "अनन्तकाल से मेरी आत्मा रहँट की घटी के समान इस चतुर्गतिमय संसार में परिभ्रमण कर रही है; इस संसार में समस्त प्राणियों ने मेरे पर अनेक बार महान् उपकार किये हैं, अत: अब मुझे (मनुष्यजन्म में) उनका हितचिन्तन करके मैत्री-संवर्धन करना चाहिए, इस प्रकार मन में आत्मीयता की भावनापूर्वक चिन्तन करना मैत्रीभावना है । प्रसिद्ध वैज्ञानिक बट्रेंड रसैल ने एक पुस्तक लिखी है - 'The world, as I see it' उसमें उसने अपना चिन्तन दिया है कि "इस संसार में मैं अगणित प्राणियों की सहायता से जी रहा हूँ। न मालूम १. ज्ञानार्णव २७/५-७ २. आव. अ. ४

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएं कितने ज्ञात-अज्ञात प्राणियों का सहयोग मुझे प्राप्त हुआ है, होगा और होता जा रहा है। उन प्राणियों के उपकारों का विचार करता हूँ तो कृतज्ञता से मेरा हृदय भर आता है। मैं सोचता हूँ उन प्राणियों के साथ कैसे मैत्री (प्रेम) करके मैं अपने प्रति किये गये, उपकारों का बदला चुकाऊँ ।" वास्तव में इस प्रकार से प्राणियों के उपकारों का चिन्तन करते हुए उनके प्रति कौटुम्बिकता की भावना हृदय में रखकर उनका हित-चिन्तन करना मैत्री का स्पष्ट रूप है । 'दशवैकालिक सूत्र' की हरिभद्रीय आवृत्ति में भी आहार करते समय साधुवर्ग के लिए षट्कायिक जीवों (समस्त प्राणियों) के प्रति कौटुम्बिकता की भावना का विधान किया है ।
अतः मैत्री चित्त की प्रसन्नता, सद्भावनापूर्ण आत्मीयता है, जीवन की मधुरता है। मैत्री का महत्त्व :
मैत्री जब हृदय में व्यापक रूप धारण करके आती है तब ये सारी क्षुद्रताएँ, संकीर्णताएँ, संकुचित स्वार्थभावना आदि समाप्त हो जाती है। उसकी आत्मा में व्यापकता और सर्वभूतात्मभावना आ जाती है । यही समतायोगी की सफलता है।
___ मैत्री समता और शान्ति के शिखर पर पहुँचने का प्रथम सोपान है। अपनी आत्मा को विकसित और विस्तृत बनाने का अगर कोई पुण्य साधन है तो मैत्री है। मैत्री के माध्यम से मनुष्य एक शरीर से सारे विश्व की आत्माओं तक पहुँच जाता है। जिसने मैत्रीभावना अपना ली, उसके लिए सारा विश्व ही अपना कुटुम्ब हो गया। वह विश्वकुटुम्बी बन जाता है । जिसके हृदय में मैत्रीभावना का निवास होता है, उसके हृदय में शुद्ध प्रेम, दया, सहानुभूति, आत्मीयता, बन्धुता, सहृदयता, करुणा, क्षमा, सेवा आदि दिव्य गणों का विकास होता रहता है। उसके जीवन में सुखसम्पदाओं की कोई कमी नहीं रहती ।
स्वामी रामतीर्थ अमेरिका की यात्रा कर रहे थे। उनके पास अपने शरीर और उस पर पड़े हुए थोड़े-से वस्त्रों के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं था। किसी अमेरिका निवासी सज्जन ने उनसे पूछा .. "आपका अमेरिका में कोई सम्बन्धी नहीं है, आपके पास धन भी नहीं है, फिर अमेरिका में आप अपना निर्वाह कैसे करेंगे ?" स्वामी रामतीर्थ ने आगन्तुक की ओर मित्र की दृष्टि से देखकर आत्मविश्वास-पूर्वक कहा- 'यहाँ भी मेरे मित्र हैं ।" "कौन हैं ?" यह पूछने पर

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि स्वामीजी ने कहा - "सबसे पहले मित्र आप हैं, जिनके यहाँ मुझे सभी सुविधाएँ मिल जाएँगी।" और सचमुच आगन्तुक पर स्वामीजी की मैत्रीपूर्ण वाणी और उनकी आत्मीयता का ऐसा प्रभाव पड़ा कि वह व्यक्ति स्वामीजी का घनिष्ठ मित्र बन गया।
सचमुच विश्वमैत्री की भावना व्यक्ति के लिए विश्व-कुटुम्बिता या आत्मीयता का वरदान है । एक पाश्चात्य वैज्ञानिक एडिसन (Addison) मैत्री की महिमा बताते हुए कहता है :
Friendship improves happiness, and abates misery, by doubling our joy, and dividing our grief."
मैत्री हमारी प्रसन्नता को दुगनी करते हुए, तथा हमारे गम (दुःख) को बाँटते हुए खुशी बढ़ाती है, और विपत्ति को कम कर देती है।
भगवान् महावीर के संदेशानुसार विश्वमैत्रीभावना के धनी के ये उद्गार
म
मित्ती मे सव्वभूएसु, वेरं मज्झं न केणइ । मेरी समस्त प्राणियों के प्रति मैत्री है, मेरा किसी के भी साथ वैर-विरोध नहीं है। यजर्वेद में मैत्री भावना का रूप दिया है :
मित्रस्य चक्षुषा सर्वाणि भूतानि पश्यामहे,
मित्रस्य चक्षुषा मा सर्वभूतानि समीक्षताम् ।' मैं समस्त प्राणियों को मित्र की दृष्टि से देखता हूँ। मुझे समस्त प्राणी मित्र की दृष्टि से देखें ।
, रमण महर्षि ने अपने आश्रम (तिरुवन्नामलै) में क्रूर साँपों के साथ इतनी मैत्री कर ली कि वे कई बार उनके पास आते और लिपट जाते, मगर डसते नहीं थे । गिलहरी और बंदर भी उनके आत्मीय बन गये थे ।
___ एक दिन हेनरी ने अपने नगर में आई हुई सरकस कंपनी से एक शेर खरीदा। उसे पिंजरे में लेकर हेनरी अपने घर आया। उसने पिंजरे का दरवाजा खोला और शेर को अपने घर में प्रवेश करने को कहा । शेर तथा सरकस कंपनी के
१. आवश्यक अ. ८ २. यजुर्वेद ३६/१८

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ कर्मचारी स्वयं चकित थे कि वह इतनी आजादी शेर को क्यों दे रहा है ? परन्तु हेनरी के मैत्रीभाव ने शेर को अपना मित्र बना लिया। वह हर समय उसके साथ ही रहने लगा। किसी दूसरे प्राणी को भी वह हानि नहीं पहुँचाता था।
टर्की-निवासी समीरा नाम की एक ३० वर्षीया नर्तकी भारी भरकम साँपों को लेकर नाचती । उसने पाकिस्तान जाकर ५० किलो वजन का एक सर्प खरीदा। वह उसको अपने हाथों में लेकर प्यार करती, पुचकारती, फिर कंधे पर डाल कर नृत्य करती । साँप उसके प्रेम से इतना आकर्षित हो गया कि वह उसे काटता नही था ।
एच.ए. जेजने अपनी पुस्तक 'विजडम आफ एनिमल्स' में एक पालतू बिल्ली और तोते की दोस्ती का उल्लेख किया है। सामान्यतः बिल्ली तोते को देखते ही उस पर झपटती है लेकिन ये दोनों परस्पर प्रेम करते थे। बिल्ली तोते को अपने बच्चे की तरह खिलाती थी । एक दिन मालकिन कोई चीज पकाने को रसोईघर के चूल्हे पर रखकर ऊपर वाले कमरे में चली गई । पीछे से सहसा तोता चूल्हे पर चढ़ाए गए बर्तन में गिर पड़ा और छटपटाने लगा। बिल्ली तुरन्त ऊपर बाले कमरे में जाकर मालकिन के समक्ष कातर भाव से व्याकुलता प्रकट करने लगी। मालकिन नीचे आई । चूल्हे पर रखे बर्तन में गिरे हुए तोते को देख बाहर निकाला ।
अगर बिल्ली ने उस समय मालकिन को न बुलाया होता तो तोते के प्राण निकल गए होते ।
एक कवि ने कहा है -
मैत्रीभाव- पवित्र झरणुं मुज हैयामां वह्या करे;
शुंभ थाओ आ सकल विश्वनुं, एवी भावना नित्य रहे. मैत्री-भावना का प्रकाश जब हृदयमन्दिर में जगमगा उठता है तो फिर वहाँ वैर, द्वेष, अहंकार, क्रोध, ईर्ष्या आदि का अन्धकार टिक नहीं सकता । सर्प और नकुल, गाय और बाघ, चूहा और बिल्ली मैत्रीभावना की छाया में अपने जन्मजात वैर--भाव को भूल जाते हैं । ऐसा करुणापूर्ण मधुर प्रभाव मैत्री-भाव का है।
विश्वविख्यात कवि 'राबर्ट लुई स्टीवेन्सन' का जीवन एक दिन घृणा, विद्वेष, चिड़चिड़ापन, उतावली, अधैर्य, अविश्वास आदि दुर्गुणों से भरा था । एक

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि तरह से उसका जीवन नारकीय बन चुका था । जलन और कुढ़न ही उसकी बुद्धि में डेरा डाले हुए थे । उसका शरीर सूखकर काँटा हो गया था। उसके पड़ोसी और मित्र भी कहने लगे थे कि अब एक दो महीने का मेहमान है यह । बढिया पौष्टिक भोजन करने पर भी उसका शरीर दुर्बल बना रहता था, क्योंकि द्वेष, घृणा आदि राक्षसी भाव उसके स्वास्थ्य को चौपट कर डालते थे । एक मनोवैज्ञानिक मित्र ने उसे सुझाव दिया - "अपनी भावनाओं में परिवर्तन कर डालिए । कुछ दिन के लिए किसी अपरिचित नये स्थान में चले जाइए, और वहाँ के लोगों को अपने कुटुम्बी मानकर उनमें मैत्री, प्रेम, आत्मीयता, सद्भावना, हितैषिता, उदारता और उत्सर्ग आदि भावों का अभ्यास करिए । आपके जीवन में मैत्रीभावना जितनी गहरी होगी, उतने ही आप स्वस्थ होते जायेंगे । आपका जीवन दिव्य एवं सुन्दर बन जाएगा ।"
स्टीवेन्सन ने थोड़ा-सा सामान तथा कुछ धन लिया और समोआ द्वीप में जा बसा। पहले दिन पहला अभ्यास किया मैत्री एवं प्रेम का । जो भी मिला, उसे नमस्कार करने के लिए स्टीवेन्सन का हाथ पहले उठा । कोई घर आया वह चाहे कुली ही रहा हो, स्टीवेन्सन उस के साथ बैठकर चाय-पान किया। छोटे-छोटे बच्चे सवेरा होते ही स्टीवेन्सन का द्वार खटखटाते और उसे जगाकर खेलने के लिए आह्वान करते । स्टीवेन्सन बच्चों में ऐसे घुल-मिल जाता कि उसे पता भी न चलता कि दूसरे वयस्क लोग भी उसके यहाँ आ पहुँचे हैं । स्टीवेन्सन उन्हें मैत्री की मधुर कहानियाँ सुनाता, महापुरुषों के जीवन-संस्मरण भी कहता, बीच-बीच में उपदेश भी देता, लोग दिन भर कथा के आनन्द में झूमे रहते । मैत्रीपूर्ण हदय से दिये गए स्टीवेन्सन का उपदेश पाकर अपने जीवन की बुराइयाँ भी वे छोड़ने लगे ।
मैत्रीभावना के कुछ ही महीनों के अभ्यास ने स्टीवेन्सन का तन-मन बदल डाला। उसका स्वस्थ और हृष्ट पुष्ट शरीर देखकर कोई पूर्व परिचित नहीं कह सकता था कि वही स्टीवेन्सन है। सभी आवासियों के संगठित श्रमदान से उसने बंदरगाह से नगर तक का रास्ता चौरस और पक्का बनवा दिया जिसका नाम रखा गया प्रेमी हृदय का मार्ग ।
यह था मैत्रीभावना का अचूक प्रभाव, जिसने स्टीवेन्सन और उसके सम्पर्क में आने वालों का तन, मन और जीवन बदल दिया ।
अमेरिका के किसी पत्रकार ने एक भेंट में धनकुबेर श्री हेनरी फोर्ड से

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ पूछा 'क्या आपके जीवन में ऐसी भी कोई वस्तु है, जिसे आप न खरीद सके हों ?' हेनरी फोर्ड ने उत्तर दिया .. 'यदि मुझे अपना जीवन फिर से शुरू करना पड़े तो सबसे पहले मैं मित्रों की तलाश करूँगा । धन से मुझे मित्र-दिलेर मित्र न प्राप्त हो सके ।'
मित्रता की चाह वैसे तो प्रत्येक मनुष्य को होती है, लेकिन वह ठहरती उन्हीं के पास है जिनके हृदय शुद्ध होते हैं । जो स्वार्थ, कपट और कामनाओं से ग्रस्त होते है, उन्हें सच्ची मैत्री उपलब्ध नहीं होती ।
इसीलिए एक कवि ने मैत्री-भंग के कारणों की मीमांसा करते हुए कहा
विवादो, धनसम्बन्धो, याचनं, स्त्रीषु संगतिः ।
आदानमग्रतः स्थानं, मैत्रीभंगस्य हेतवः ।।
वादविवाद (बहस),अर्थ-सम्बन्ध, याचना(माँगना), स्त्रियों के साथ अधिक संसर्ग, लेने(स्वार्थ) की प्रधानता और अग्रगण्य का स्थान पाना, ये मैत्री-भंग के कारण हैं । संकुचित स्वार्थ, अनुदारता, कपट और शिकायत तथा संकीर्णता, ये भी मैत्रीभावना में बाधक तत्त्व हैं । मैत्रीभावना के आवश्यक साधक तत्त्व हैं - सहयोग, सहानुभूति, दूरदर्शिता, उदारता, नि:स्वार्थता, निश्छलता और आत्मीयता-- बन्धुता आदि ।
मैत्री मानवजाति का कोमल नवनीत है, गौरव है, मधुर गोरस है । जो जाति, सम्प्रदाय, राष्ट्र, प्रान्त आदि इस गौरव को अक्षुण्ण रखते हैं, वे कभी विनष्ट नहीं होते । सबके हित में अपना हित सोचने से ही समाज-मैत्रीभावना विकसित हो सकती है।
मैत्री का आदर्श गणधर गौतम स्वामी के जीवन में देखा जा सकता है। एक दिन भ. महावीर ने उन्हें कहा था - "गौतम ! तुम्हारा और मेरा स्नेह इस देह तक ही सीमित नहीं है, वह पिछले कितने ही जन्मों से अविच्छिन्न रुप में चला आ रहा है । जीवन के दृश्य बदले हैं, द्रष्टा (आत्मा) वही रहा है। इसलिए मेरे प्रति तुम्हारी मैत्रीधारा आज तक सूक्ष्म रूप से तुम में बह रही है ।" इसी प्रकार की व्यक्ति-मैत्री सती राजीमती की तीर्थंकर अरिष्टनेमि के प्रति थी, जो भवों से अविच्छिन्न चली आ रही थी।

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समत्वयोग- एक समनवयदृष्टि
समाजमैत्री - भावना में सिद्धहस्त अमेरिका के तत्कालीन राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन मानव-1 - हितैषी एवं न्यायपरायण थे। आजीवन कारावास दण्ड के अपराधी का एक प्रार्थनापत्र उनके समक्ष आया, जिसके साथ कोई सिफारिशी पत्र न था । राष्ट्रपति ने अपने निजी सचिव से पूछा "क्या इस व्यक्ति का कोई मित्र नहीं है ?" उत्तर मिला - "ऐसा ही मालूम होता है ।" इस पर राष्ट्रपति ने कुछ क्षण सोचकर उस क्षमा-प्रार्थना के पत्र को स्वीकार करते हुए लिखा " जिसका कोई मित्र नहीं उसका मित्र मैं बनता हूँ । राष्ट्र के प्रत्येक व्यक्ति को न्याय दिलाना मेरा कर्तव्य है ।"
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संत केवलरामजी एक गाड़ीवान को उसकी गाड़ी के साथ चलते-चलते कृष्णचरितामृत का पान करा रहे थे । सहसा जब बैल एक जगह रुक गये तो गाड़ीवान ने उनके ३-४ डण्डे जोर से जमा दिये । डण्डों के डर से बैल जोर से भागने लगे । गाड़ीवान को जब संतजी का ध्यान आया, तो उसने पीछे मुड़कर देखा, संतजी मूच्छित होकर गिरे पड़े हैं। गाड़ीवान ने दौड़कर उन्हें उठाया, उसने देखा कि बैलों के मारे गए डण्डों के निशान अब भी केवलरामजी के शरीर पर स्पष्ट दृष्टिगोचर हो रहे थे । जब प्राणीमात्र के प्रति 'आत्मवत् सर्वभूतेषु' के रूप में मैत्रीभावना परिपक्व हो जाती है, तब आत्मत्व और विश्वत्व में अभिन्नता - सी हो जाती है । फिर विश्व के जर्रे जर्रे का ज्ञान, प्रत्येक हलचल का बोध उसे हो जाता है ।
२. प्रमोद - भावना
मैत्री - भावना से समस्त प्राणियों के प्रति आत्मीयता - आत्मौपम्य की दृष्टि विकासित होती है, परन्तु प्रमोद - भावना से उन प्राणियों में से कुछ विशिष्ट गुणसम्पन्न प्राणियों के गुणों को देखकर चित्त में आह्लाद उत्पन्न होता है ।
आचार्य श्री अमितगति ने प्रमोदभावना का उल्लेख इस प्रकार किया है - 'गुणिषु प्रमोदम्'
संसार के गुणी व्यक्तियों या प्राणियों पर सदा प्रमोद - भावना हो । प्रमोदभावना समतायोग को मार्ग दिखाकर गति - प्रगति कराने वाली
आँख है ।

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ
न्याय का तकाजा है कि गुणीजनों के गुणों को प्रोत्साहित किया जाए, उन्हें प्रतिष्ठा दी जाए । अपने आस पास दृष्टि डालने पर ऐसे अनेक व्यक्ति या प्राणी दिखाई देंगे, जो दया, क्षमा. प्रेम, सेवा, करुणा, बन्धुता, समता आदि गुणों में अपने से कई गुने अधिक हैं, 'अथवा जो स्वयं व्रतबद्ध या महाव्रतबद्ध होकर धर्मप्रधान दृष्टि से या अहिंसक दृष्टि से समाज का निर्माण करने में अहर्निश जुटे हुए हैं, वे आत्मकल्याण के साथ-साथ समाजकल्याण करने में संलग्न हैं, कई व्यक्ति राष्ट्र का अहिंसक ढंग से कायाकल्प करने में, उसे परन्त्रता से मुक्त करने में लगे हुए हैं। इसके लिए वे अपनी सुख-सुविधा छोड़कर, भूख-प्यास, सर्दी-गर्मी आदि की परवाह न करके, जेलों का यातनापूर्ण जीवन बिता करके भी सेवा-भाव से जुटे हुए हैं। ऐसे भी हैं जो समाज के लिए अपनी शक्तियों और क्षमताओं का उपयोग करने में प्रवृत्त हैं । दूसरी ओर ऐसे भी महान् पुरुष है, जो रागद्वेष एवं मोह से सर्वथा रहित हैं, जो नि:स्पृह, निरभिमान, निर्द्वन्द्व होकर आत्म-साधना करके सिद्धि प्राप्त कर चुके हैं अथवा करने में संलग्न हैं, जो आत्मभावों में ही रमण करते है, आत्म-समाधि में लीन हैं, ऐसे सभी गुणीजनों को प्रेरणामूर्ति मानकर उनके प्रयासों एवं गुणों को देखकर मन ही मन प्रमुदित होना, उन्हें प्रोत्साहन देना, उनकी प्रशंसा करना, उन्हें सार्वजनिक प्रतिष्ठा देना और सर्वोत्तम वीतराग पुरुषों (चाहे उनका नाम कुछ भी हो, वे चाहे जिस धर्म सम्प्रदाय के हों) के प्रति श्रद्धा-भक्ति रखना और व्यक्त करना प्रमोदभावना है।
स्वपर कल्याणसाधक साधुजनों के प्रति तो गुणग्राहक दृष्टि होनी ही चाहिए । इसी आशय से 'भगवती आराधना' में प्रमोद(मुदिता)भावना का लक्षण इस प्रकार दिया है:
__ "मुदिता नाम यतिगुणचिन्ता, यतयो हि विनीता विरागा विभया विमाना विरोषा विलोभा इत्यादिकाः ।"१
संयमी साधुओं के गुणों का विचार करके उनके गुणों के प्रति आह्लाद उत्पन्न होना प्रमोद(मुदिता)भावना है। संयमी साधुओं में विनम्रता, वैराग्य, निर्भयता, निरभिमानता, रोष-दोष रहितता और निर्लोभता आदि गुण रहते हैं ।
एक साधक ने प्रमोदभावना का रूप इसी प्रकार का व्यक्त किया है
१. भगवती आराधना

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समत्वयोग- एक समनवयदृष्टि
गुणथी भरेला गुणीजन देखी, हैयुं मारुं नृत्य करे; ए संतोनां चरणकमलमां मुज जीवननुं अर्ध्य रहे.
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केवल 'प्रमोद' का स्वरूप 'सर्वार्थसिद्धि' में इस प्रकार बताया हैं ' वदनप्रसादादिभिरभिव्यज्यमानान्तर्भावितरागः प्रमोदः । '
'मुख की प्रसन्नता आदि के द्वारा अन्तर में भावित भक्ति और अनुराग अभिव्यक्त होना प्रमोद है ।'
वास्तव में प्रमोदभावना का व्यापक रूप यही है कि गुणाधिक व्यक्तियों (फिर वे चाहे जिस जाति, कुल, देश, या सम्प्रदाय आदि के हों) के प्रति आदरभाव रखना; गुणीजनों की उन्नति, उत्कर्ष एवं विकास देखकर उनके प्रति ईर्ष्या, तेजोद्वेष, दोषदृष्टि न, रखते हुए उनके गुणों की प्रशंसा, अनुमोदना और गुणग्राहिता का भाव रखना, उन्हें देखकर प्रमुदित होना । जैसे बादलों की गर्जना और वर्षा के आगमन की संभावना देखकर मोर एकदम बोल उठते हैं उसी प्रकार गुणीजनों, धर्मात्मा पुरुषों, समाज के निष्ठावान एवं व्रतबद्ध सेवकों, राष्ट्र के सेवाभावी नायकों एवं सज्जनों आदि को देखते ही हृदय प्रेम से गद्गद् हो जाए, मन प्रसन्नता से उछल पड़े और उनकी तरक्की देखकर चित्त में आल्हाद उत्पन्न हो तो समझना चाहिए यह प्रमोदभावना है ।
किसी व्यक्ति में पद या प्रतिष्ठा के अनुरूप गुण न होते हुए भी उसे रिझाने, उसे अनुकूल बनाकर रूपये ऐंठने या अपना कोई स्वार्थ सिद्ध करने के लिए उसकी खुशामद या चापलूसी करने या उसकी अनुनय-विनय करने का नाम प्रमोदभावना नहीं है । गुणग्राहकता और चापलूसी में अन्तर है । गुणग्रहण जीवन का सच्चा ध्येय है जबकि चापलूसी झूठा । गुणग्राहकता हृदय से निकलती है, चापलूसी जीभ से । पहली निःस्वार्थ, समतावर्धिनी तथा आत्मकल्याण की कारणभूत होती है, जबकि दूसरी स्वार्थ सिद्धि और छल-कपट के लिए। एक प्रशंसनीय है, दूसरी निन्दनीय । साधक की मनोभूमि में जब प्रमोदभावना आती है, उसमें दूसरों के प्रति ईर्ष्या, द्वेष, छिद्रान्वेषण, स्वार्थ एवं छलकपट तथा पर- दोषदर्शी दृष्टि नहीं रहती, क्योंकि ये सब दुर्गुण समत्व को दूषित करने और विषमता पैदा करनेवाले हैं ।
उसे प्रमोदभावना नहीं कहा जा सकता, जहाँ बाहर से तो किसी गुणी व्यक्ति की समाज के भय या बड़े आदमी के लिहाज से अथवा बुरा न बनने के

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ डर से प्रशंसा की जाय, परन्तु अन्तर में उसके प्रति दोषदर्शी दृष्टि हो, छिद्रान्वेषिता हो, ईर्ष्या और द्वेष का विष भरा हो ।
जिन दिनों महात्मा गाँधी के नेतृत्व में देश भर में स्वतन्त्रता संग्राम छिड़ा हुआ था. दो मुस्लिा! भाई मोहम्मद अली और शौकत अली गाँधीजी से प्रभावित होकर स्वतन्त्रता संग्राम में जुड़े । गाँधीजी पर उनकी श्रद्धा थी, किन्तु उनके अन्तर्मन में साम्प्रदायिकतारूपी सर्पिणी अपना फन फैलाये बैठी थी । इसलिए एक बार बातचीत के दौरान कुछ मुसलमानों ने पूछा - "गाँधीजी आपको कैसे लगे ?" उन्होंने अपनी मनोवृत्ति के अनुसार तपाक से जवाब दिया - "गाँधीजी सज्जन हैं, निखालिस-दिल हैं, स्वतन्त्रता के लिए अहिंसक ढंग से जूझ रहे हैं, परन्तु इस्लाम की दृष्टि से तो वे खराब से खराब व्यक्ति(काफिर) हैं।"
इस संसार में गुण और अवगुण, अच्छाई और बुराई दोनों हैं । यह बात भी निश्चित है कि गुणविकास से सुख-सुविधाएँ बढ़ती हैं और अवगुण-वृद्धि से दुःख । इसलिए चतुर व्यक्ति सदैव गुणों को ही ग्रहण करते हैं, उन्हें ही देखते हैं। एक उर्दू शायर ने कहा है -
नजरें तेरी बदली तो नजारे बदल गए।
किश्ती ने बदला रुख तो किनारे बदल गए ॥
इन पंक्तियों में कवि ने एक सनातन सत्य का उद्घाटन कर दिया है । जब मनुष्य की दृष्टि बदलती है तो सारी सृष्टि . सारा दृश्य ही बदल जाता
यदि मनुष्य में गुण देखने की दृष्टि विकसित हो जाए तो वह गुणानुरागी बन जाता है और इस प्रकार सद्गुणों की ओर दृष्टि वाले व्यक्ति में एक न एक दिन वे सद्गुण अवश्य आ जाते हैं। संस्कृत भाषा में एक सुभाषित है -
'यद् ध्यायति तद् भवति' जो व्यक्ति जैसा चिन्तन करता है वह वैसा ही बन जाता है। प्रमोद-भावना का साधक दूसरों के गुणों की ओर ही दृष्टि रखता है, महान आत्माओं तथा अपने से आत्मविकास में आगे बढ़े हुए सत्पुरुषों के उज्जवल और पवित्र गुणों का चिन्तन करता है तो वैसा ही बन जाए इसमें कोई सन्देह नहीं । प्रमोदभावना द्वारा जब

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि सद्गुणदृष्टि विकसित हो जाती है तब सोते-उठते, बैठते-चलते किसी भी कार्य में प्रवृत्त होते वह उस महान व्यक्ति के गुण का चिन्तन करके अपने में भी उस सद्गुण का विकास कर सकता है।
इसी प्रकार जो व्यक्ति किसी भी वीतराग प्रभु या जीवन्मुक या सिद्ध परमात्मा का अथवा किसी आदर्श गुणीपुरुष के गुण का चिन्तन करता है तो अभ्यास बढ़ जाने से उसमें भी वह गुण आ सकता है अथवा अगले जन्म में भी वह गुणग्राहक प्रमोदभावना के कारण उस गुण की प्रतिमूर्ति बन जाता है । गजसुकुमार की क्षमा, धर्मरुचि मुनि की करुणा, भगवान महावीर का उग्रतप एवं कष्टसहिष्णुता, शालिभद्र का पूर्वजन्म में दान, धन्ना का वैराग्य, श्रीराम का समभाव, श्रीकृष्ण का अनासक्त कर्मयोग आदि गुणों का चिन्तन करने से साधक को बहुत ही आत्मबल, अद्भुत प्रेरणा तथा तदनुसार आचरण करने के लिये प्रोत्साहन मिलता है।
धर्मशास्त्र का यह एक निर्णीत सत्य है कि 'महानिति भावयन् महान् भवति' जो मनुष्य महान होने की भावना किया करता है वह एक दिन अवश्य महान बन जाता है।
हनुमान स्तोत्र या हनुमान चालीसा का केवल पाठ कर जाने से उतना लाभ नहीं मिलता जितना हनुमानजी के संयमित जीवन, कठोर श्रम, सेवाभाव, सादा खान-पान आदि सद्गुणों का चिन्तन - मनन करके जीवन में उतारने से मिल सकता है। प्रमोदभावना के फलस्वरूप गुणग्राहकता के उन्नत विचार उसे प्रतिक्षण ऊपर उठने की प्रेरणा देते हैं, जिससे वे अपनी समत्व- साधना में पूरे जोश के साथ लगे रहते हैं। इसीलिए प्राचीन महामनीषियों ने प्रमोदभावना की प्रेरणा देते हुए कहा
गुणेषु क्रियतां यत्नः किमाटोपैः प्रयोजनम् ।
विक्रीयन्ते न घण्टाभिर्गावः क्षीरविवर्जिताः ॥
आप तो गुणग्रहण में प्रयत्न कीजिए । बाह्य आडम्बर, प्रदर्शन और विज्ञापन में क्या रखा है ? दूध न देने वाली गायों के गले में चाहे जितने घंटे बाँध दिये जाएँ उन्हें कोई नहीं खरीदता । क्योंकि गायों का मूल्य तो उनके दूध पर निर्भर

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ
कौरवों और पाण्डवों में युधिष्ठिर को सर्वाधिक सम्मान मिला है। वे सभी के विश्वासपात्र थे, क्योंकि उनमें गुणदृष्टिमूलक प्रमोदभावना विकसित हो चुकी थी। फलतः वे अपने इस गुण के कारण अनेक सद्गुणों का जीवन में विकास कर सके । उन्होंने महाभारत में स्वयं कहा है :
'सत्यं माता पिता ज्ञानं, धर्मो भ्राता दया सखा ।
शान्तिः पत्नी क्षमा पुत्रः षडेते मम बान्धवाः ॥
सत्य मेरी माता है, ज्ञान पिता है, धर्म भ्राता है, दया मित्र है, शान्ति मेरी पत्नी है और क्षमा मेरा पुत्र है; ये ६ ही मेरे सच्चे बन्धु हैं ।
... दत्तात्रेय की प्रमोदभावना बहुत ही विकसित हो गई थी, क्योंकि उनमें गुणग्राही दृष्टि का पूर्ण विकास हो चुका था। भागवत के ११वें स्कन्ध में इसका वर्णन है। यदुराजा एक दिन शिकार खेलने गये थे। घोर जंगल में एक अवधूत लेटे हुए थे; जो अत्यन्त प्रसन्नमुख एवं संसारभय निवारक थे। राजा ने उन्हें देखकर प्रणाम किया और सविनय पूछा - "भगवन् ! आपने इतना आनन्द कैसे और कहाँ से प्राप्त किया ? कृपा करके इसका रहस्य बताएँ ।"
दत्तात्रेय ने गंभीरतापूर्वक कहा - "राजन् ! मैंने अपने जीवन में चौबीस (गुण) गुरु किये हैं, इस कारण मैं बड़ा निहाल हो गया। अपनी आत्मसमाधि, मस्ती और आत्मानन्द में मग्न रहता हूँ। वे २४ गुरु ये हैं :
(१) पृथ्वी, (३) आकाश,
(४) पानी, (५) अग्नि ,
(६) चन्द्र, (७) सूर्य,
(८) कबूतर, (९) अजगर,
(१०) समुद्र, (११) पतंगा,
(१२) भौंरा, (१३) मक्खी ,
(१४) हाथी, (१५) मृग,
(१६) मछली, (१७) पिंगला,
(१८) चील, (१९) बालक,
(२०) कन्या, (२१) तीर बनाने वाला, (२२) साँप,
(२) हवा,

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि (२३) मकड़ी,
(२४) भुंगी। ____ वास्तव में, मैंने इन २४ गुरुओं को इनमें निहित गुणों को देखकर उनके गुणों पर चिन्तन करके अपने जीवन में इन गुणों को उतारने का प्रयत्न किया है, इसी कारण मैं बहुत ही आनन्द में रहता हूँ। संक्षेप में - पृथ्वी से मैंने क्षमा का गुण, हवा से सुगन्ध - दुर्गन्ध से निर्लिप्त - अनासक्त होकर बहने का गुण, आकाश से निर्लेप और निर्मल रहने का, जल से दूसरे की गन्दगी को साफ करने का, अग्नि से पाप की राख बनाने का, चन्द्रमा से सदैव एकरस बने रहने का, सूर्य से मोह रहित कार्य करने का, अजगर से मृत्यु उपस्थित रहते जागृत रहने का, समुद्र से गम्भीरता का, पतंगा से परमात्मा में अपने को सर्वथा समर्पण का, भौरे से पुष्पसुगन्ध की तरह गुण-सुगन्ध लेने का, हाथी से यथालाभ सन्तोष का, मधुमक्खी से अपने संग्रह को दूसरों के लुटा देने का, मृग से श्रवणेन्द्रियवश होकर संगीत पर आसक्ति न रखने का, मीन से रसनेन्द्रियवश होकर खाद्य पदार्थ पर आसक्ति न रखने का, पिंगला से द्रव्यलोलुपता से दूर रहने का, चील से सांसारिक पदार्थों की आसक्ति छोडकर आध्यात्मिक गगन में उड़ने का, बालक से सरलता - निश्चलता का, कन्या से एक चूड़ी हाथ में रखने की तरह एकाकी विचरण करने का, साँप से स्वगृह रहित होकर रहने का, मकड़ी से संसारजाल में न फँसने का, तथा भंगी से ध्यान में प्रभु के साथ एकतान होने का गुण ग्रहण किया, प्रेरणा और शिक्षा ली। वास्तव में समतायोगी में जब प्रमोदभावना का इतना अधिक विकास हो जाता है, तो वह समस्त चैतन्य जगत् से कुछ न कुछ गुण ग्रहण करता रहता है।
प्रमोदभावना और गुणग्राही दृष्टि का अन्योन्य सम्बन्ध है । गुणग्राही दृष्टि न हो तो प्रमोदभावना वाला अच्छे गुणी सन्तों के पास रहकर भी कुछ ग्रहण नहीं कर सकेगा, न कुछ विकास कर सकेगा।
धूलशोधक मिट्टी में से सोना निकाल लेता है, क्योंकि उसकी दृष्टि सोने पर रहती है। इसी प्रकार गुणदृष्टि वाला व्यक्ति दुर्गुणी व्यक्ति में से भी कोई न कोई गुण निकाल ही लेता है । इसलिये भर्तृहरि कहते है :
परगुणपरमाणून् पर्वतीकृत्य नित्यं ।
निजहदि विकसन्तः सन्तः सन्ति कियन्तः ? दूसरों के परमाणु जितने छोटे-से गुण को पहाड़ - सा बड़ा बनाकर अपने

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ हृदय में विकसित करने वाले सन्त कितने हैं ?
लोहचुम्बक के पास अनाज के दाने, पत्थर के टुकड़े, मिट्टी के कण आदि अन्य वस्तुएँ पड़ी होंगी तो वह उन्हें अपनी ओर नहीं खींचेगा, लेकिन लोहे की कोई छोटी सी चीज पिन या सुई पड़ी होगी तो वह उसे अपनी ओर खींच लेगा, अपने शरीर से चिपका लेगा। यही बात गुणदृष्टिसम्पन्न व्यक्ति के लिए समझिए। दूसरे व्यक्ति में क्रोध के कीटाणु, अहंकार के कंकड़ या अज्ञान के कण होंगे तो वह उनमें से एक को भी नहीं अपनायेगा, अपने जीवन से नहीं चिपकायेगा, किन्तु उस व्यक्ति में यदि जरा-सा भी कोई गुण का कण होगा तो वह उसे अपना लेगा, अपनी ओर खींचकर उसे हृदय से लगा लेगा । गुणग्राही व्यक्ति का हृदय लोहचुम्बक-सा होता है।
भगवद्गीता में भी स्पष्ट कहा है -
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि । __ शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥
विद्या और विनय से सम्पन्न ब्राह्मण हो, गाय हो, हाथी हो, कुत्ता हो, या चाण्डाल हो, गुणग्राही पण्डित सबके प्रति समदर्शी होते हैं।
जैनधर्म के प्रसिद्ध ग्रंथ 'गुणानुरागकुलक' में बताया गया है कि "जिस पुरुष के हृदय में उत्तम गुणों से प्रेम रहता है, उसे परमात्मा की प्राप्ति दुर्लभ नहीं है, अपितु सुलभ है । गुणानुरागी पुरुष धन्य है, उसे कृतपुण्य समझना चाहिए।"
मनुष्य कितना ही तप करे, सत्संग करे, शास्त्र-स्वाध्याय करे, विविध अपरिग्रह करे और कष्ट सह ले, किन्तु वह यदि गुणानुरागी नहीं बनता है तो उसका सारा तप, जप, स्वाध्याय, संयम, सत्संग और कष्ट सहना व्यर्थ है। दूसरों के सद्गुण देखकर प्रसन्न न होना, आत्मकल्याण के समुपस्थित अवसर को खोना है । आत्मकल्याण की दृष्टि से गुण-ग्रहण के अवसर को खोना प्यासे आदमी का पनघट से वापस लौट जाने के समान है। जिसने गुणग्राहक दृष्टि अपनाकर अपने जीवन में सद्गुणों की राशि संचित नहीं की, उसके लिए मोक्षप्राप्ति के सभी साधन निरर्थक सिद्ध होते हैं । आत्म-कल्याण या समतायोग के पथ पर अग्रसर होने वाले साधकों के लिए गुणानुराग की वृत्ति ही गौरवास्पद मार्ग है। श्रेयमार्ग के पथिकों के लिए

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समत्वयोग- एक समनवयदृष्टि
यही उचित है कि किसी उन्नतिशील, गुणवान पुरुष के प्रति ईर्ष्या-द्वेष न रखते हुए सद्गुणानुरागी बनकर स्वयं अपने सद्गुणों का विकास करे ।
प्रशंसा और प्रोत्साहन के द्वारा मानवहृदय जितना आकर्षित और आन्दोलित होता है, उतना और किसी तरह से नहीं । प्रशंसा और प्रोत्साहन का जादू सब पर असर डालता है । वानर जातीय वीर जब सीता को ढूँढ़ने निकले तो समुद्रतट पर जाकर सभी हिम्मत हार बैठे । तब जाम्बवन्तजी ने हनुमानजी को प्रोत्साहित किया, उनके गुणों की प्रशंसा की एवं स्मृति दिलाई। फलत: कुछ क्षण पहले हताश होकर असमर्थों की पंक्ति में बैठे हुए हनुमानजी उठ खड़े हुए और समुद्र पार करने का असम्भव-सा कार्य कर बैठे। अनियंत्रित शक्ति के धनी शिवाजी को प्रोत्साहित कर समर्थ गुरु रामदास ने देश एवं धर्म की सुरक्षा में उनकी शक्ति लगा दी । इतिहास में चमकने वाले ऐसे अगणित उज्ज्वल रत्नों की उन्नति का श्रेय ऐसे लोगों को है, जिन्होंने उनमें सुषुप्त गुणों को ढूँढ - परखकर उन्हें बढ़ावा दिया और साधारण मानव से महान् पुरुष बनाया । भ. महावीर ने चाण्डाल, पापी, विषधर सर्प तथा पतित कहलाने वाले अनेक लोगों को उनमें निहित गुणों को जगाने के लिए प्रोत्साहन देकर सज्जन एवं साधुपुरुष बना दिया । पैर की जूती मानी जाने वाली नारी जाति को आत्मोत्थान के पथ पर खड़ा कर दिया । नरेन्द्र जैसे उद्धत युवक को परखकर श्रीरामकृष्ण परमहंस ने उसे प्रसिद्ध संत विवेकानन्द बना दिया। श्रीराम के प्रोत्साहन से वानर जातीय के सामान्य व्यक्ति लंकाविजय में समर्थ हुए। कर्मयोगी श्रीकृष्ण के प्रोत्साहन से मोहाविष्ट वीर अर्जुन अनासक्तिपूर्वक अपने कर्तव्य पालन में शक्ति लगा सके, साधारण ग्वाल बालों ने गिरि गोवर्धन को उठाने में सहयोग दिया । हरिजनों में निहित सद्गुणों एवं विशेषताओं का उन्हें भान कराकर समदर्शी महात्मा गाँधी ने उन्हें प्रोत्साहन देकर उच्चस्तरीय मानव बना दिया ।
पुराण में एक कथा है - विश्वामित्र महर्षि वसिष्ठ के पुत्रों का बध करने के बाद छिपकर यह सुनने लगे कि देखें, वसिष्ठ क्या कहते हैं ? वसिष्ठ अपनी धर्मपत्नी के शोक को शान्त करते हुए कह रहे थे - "विश्वामित्र बड़े तपस्वी हैं। यह दुष्कर्म तो वे किसी आवेश में कर बैठे हैं। हमें उनके प्रति बदले की भावना नहीं रखनी चाहिए । उनकी श्रेष्ठता कभी न कभी निखरेगी। उनसे लोक-कल्याण होगा । राज्य त्याग कर तपस्यालीन होने वाले विश्वामित्र स्वभाव से दुष्ट नहीं हो सकते। यह अपराध तो उनसे भूल से ही हो गया ।" कुटिया में छिपे विश्वामित्र

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ ने जब अपनी प्रशंसा सुनी तो उनके अन्त:करण का सारा कलुष धुल गया । वे वसिष्ठ ऋषि के चरणों में गिरकर अपनी भूल के लिए फूटफूटकर रोने लगे । वास्तव में, दूसरों का सुधार करने और उनके दोषों का उन्मूलन करने में प्रशंसा और प्रोत्साहन का मार्ग सर्वश्रेष्ठ है ।।
दूसरों के अवगण देखना टी.बी., केंसर आदि रोगों की अपेक्षा भी भयंकर मानसिक रोग है । इस रोग से व्यक्ति के विकास के मूल में क्षयकोट लग जाता है। दोषदृष्टि से व्यक्ति अच्छे काम में लगाये जा सकने वाले समय को नष्ट करता
वास्तव में परदोष दर्शन एवं निन्दा की प्रवृत्ति जीवन के उत्कर्ष, विकास एवं सफलता की घोर विरोधी है। छिद्रान्वेषी व्यक्ति दूसरों की निन्दा में विशेष रुचि लेता है। उसे संसार में कुरूपता के सिवाय और कुछ नजर ही नहीं आता । संसार के सभी मनुष्य उसे दुष्ट, दुराचारी दिखाई देते हैं । सारी दुनिया उसे बुराइयों से भरी हुई, अपने प्रति शत्रुता रखने वाली दिखाई देती है।
मनोविज्ञान का यह एक सामान्य नियम है कि व्यक्ति जैसा चिन्तन-मनन करता है, जिस बात को बार-बार सोचता, मानता और कहता-करता है, या जिसमें रुचि रखता है, वही बात मनःशक्ति की क्रियाशीलता का क्षेत्र बन जाने से, वैसी ही वृत्ति-प्रवृत्तियों का एक स्वभावचित्र उसके मन में बन जाता है और वही धीरेधीरे व्यक्ति की अन्तश्चेतना पर छा जाता है । तात्पर्य यह है कि दोषदर्शी दूसरे के जिस दोष का चिन्तन करता है, वही उसके जीवन में, स्वभाव में एवं संस्कारों में आ जाता है । फलतः दोषदर्शी को विक्षोभ, अशान्ति, व्याकुलता और हताशा के अलावा और कोई उपलब्धि नहीं होती ।
दोषदृष्टि लेकर चलने वाला मानव गुणों की अपेक्षा दोषों को ही खोजता है । उसकी दृष्टि गुणों पर ठहरती ही नहीं है । मक्खी के सामने एक ओर सुन्दर मिठाइयाँ रखी हों, और पास में ही विष्ठा हो तो उसकी रुचि विष्ठा पर बैठने की होगी । कौए के सामने सुन्दर भोजन पड़ा हो तो भी उसे छोड़कर पास में ही पड़े शव पर अपनी चोंच मारेगा क्योंकि उसकी रुचि वैसी ही बन गई है। इसी प्रकार दोषदर्शी मानव अच्छाइयों और गणों से भरा थाल छोड़कर बुराइयों की लाशों या विष्ठा को कुरेदने में ही आनन्द मानता है ।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि भारतीय इतिहास में राम-रावण युद्ध की कथा प्रसिद्ध है । रावण के अपराधों और पापों का दण्ड देने के लिए स्वयं राम लंका के रणक्षेत्र में उतर आए थे । इधर रावण अपने पापों पर पुण्य की मुहर लगाने के लिए जीतोड़ परिश्रम कर रहा था। रावण को हित की बात समझाने-बुझाने के बाद भी जब वह नहीं माना तो निरुपायता से यह युद्ध हुआ था, रावण के द्वारा लादा गया था। दोनों ओर के हजारों सैनिक युद्ध में काम आ गये थे, यहाँ तक कि रावण के पक्ष के मेघनाद, कुम्भकर्ण आदि बड़े-बड़े योद्धा सदा के लिए सो गये, तब रावण का दिल काँप उठा । वह सोचने को मजबूर हुआ कि आखिर इतनी विशाल सेना होते हुए भी मेरी हार पर हार होने का कारण क्या है ? रावण ने युद्ध में हार का कारण अपनी अनीति, दुराचार और अहंकार को नहीं माना, उसकी दोषदृष्टि ने इसका कारण सीता को माना । उसने सोचा - "सीता के चरण ही अमंगल हैं । जहाँ इसके चरण पड़े, वहाँ सर्वनाश हो गया । जनक के यहाँ जन्मी तो बेचारे पिता को वन-वन भटकना पड़ा, विवाहित होकर अयोध्या में आई तो वहाँ दशरथ के प्राण पखेरू उड़ गए,
और इसके पति को १४ वर्ष जंगलों में कष्ट से बिताने पड़े और जबसे लंका में इसके चरण पड़े, तब से प्रतिदिन कोई न कोई अशुभ समाचार सुनने को मिल रहे हैं । कभी अशोकवाटिका का सत्यानाश हुआ, तो कभी अक्षयकुमार मरा । इसी के कारण सोने की लंका राख की ढेरी हो गई और आज मेरे दोनों वीर योद्धा समाप्त हो गये । वस्तुतः सीता के चरण ही सर्वनाश के कारण हैं।' यह है दोष-दृष्टिपरायण रावण का अशुभ चिन्तन । सोचना यह है कि सर्वनाश का कारण सती-साध्वी सीता के चरण हैं या रावण की दुराचार में फंसी हुई बुद्धि ?
समतायोगी साधक में जब प्रमोदभावना साकार होती है, तो वह गुणी पुरुषों के प्रति अपना सर्वस्व तन-मन-साधन न्योछावर करने को तैयार हो जाता
नालन्दा विश्वविद्यालय के विद्यार्थी उमंग-भरे हृदयों से चीनी पर्यटक हुएनसांग को भावभीनी विदाई देने जा रहे थे। सिन्धु नदी के जल पर चलती एक नौका में विद्यार्थी और हुएनसांग धर्म-चर्चा कर रहे थे । अकस्मात भारी तुफान आया। नौका तीव्रता से डोलने लगी । स्थिर रखने के सभी प्रयास विफल हुए । तब नाविकों ने कहा - "अब बचने का एक ही उपाय है, इन सारी पुस्तकों और मूर्तियों को जल में फेंक दिया जाय तो भार कम हो जाने से नौका धीरे-धीरे किनारे

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ पहुँच जाएगी।" हुएनसांग ने खड़े होकर शान्ति से कहा -- "मैं स्वयं जल में कूद पड़ता है। नौका का भार कम हो जाएगा । परन्तु इन ६५९७ अप्राप्य ग्रन्थों एवं बुद्ध की लगभग १५० ध्यानस्थ मूर्तियों को मत फेंको । मेरे मन में इस देह का इतना महत्त्व नहीं, जितना इन संस्कारवान वस्तुओं का है।" सहसा नालंदा विश्वविद्यालय के विद्यार्थियों के हृदय में 'गुणिषु प्रमोद' के भावों का प्रकाश हुआ । एक वृद्ध चीनी गुणवान पर्यटक यदि इन संस्कारी वस्तुओं के लिए स्वयं का उत्सर्ग कर देगा तो भारतीय अतिथि-परम्परा का क्या होगा? एक तेजस्वी विद्यार्थी ने हाथ जोड़कर अभिवादन करके गुणवान हुएनसांग से कहा - "भदंत ! आप बहुत ही विद्वान एवं गुणवान हैं, भारतभूमि से आपने जो संस्कार निधि एकत्र की है वह तथा आप केवल नौका में भार के कारण डूब जाएँ यह हमारे लिए असह्य है।" इतना कहकर वह विद्यार्थी सिन्धु नदी की अथाह जलधारा में कूद पड़ा । उसके बाद शेष सभी विद्यार्थी जल में कूदकर लुप्त हो गए ।।
नाविक तो इस अद्भुत समर्पण को फटी आँखों से देखते रह गये । जीवन-समर्पण के लिए गुणग्राही भारतीय लोगों की अनोखी पुण्य प्रक्रिया देखकर हुएनसांग की आँखों से भी अश्रुधारा बहने लगी ।
यह था-प्रमोदभावना का साकार रूप ।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि ३. करुणा-भावना आचार्य श्री अमितगति ने सामायिक पाठ के प्रथम श्लोक के तृतीय चरण में करुणाभावना का उल्लेख करते हुए कहा है -
'क्लिष्टेषु जीवेषु कृपापरत्वम्' भगवन् ! मेरी आत्मा पीड़ित जीवों पर सदैव करुणाभावपरायण बनी रहे।
समत्वयोग की साधना में प्राणीमात्र के प्रति आत्मौपम्य-भावना की प्रधानता रहती है । संसार के सभी प्राणी जब अपनी आत्मा के तुल्य देखे जाते हैं तब स्वाभाविक है कि उनके दुःख, उनकी पीड़ा, व्यथा आदि के ध्यान दिया जाए, उनके दुःख दूर करने का यथाशक्य प्रयत्न किया जाए । ऐसी स्थिति में करुणाभाव भी आत्मौपम्य-दृष्टि के होने पर ही सम्पन्न हो सकता है । करुणा के बिना कोरी समता सूखी मृगतृष्णा ही सिद्ध होती है ।
जैसा कि महाभारत में कहा - प्राणः यथाऽऽत्मनोऽभीष्टा भूतानामपि ते तथा ।
आत्मौपम्येन भूतेषु दयां कुर्वन्ति साधवः ॥' जिस प्रकार मुझे अपने प्राण अभीष्ट-प्रिय हैं, वैसे ही समस्त प्राणियों को भी प्रिय हैं। इसी कारण सज्जन पुरुष आत्मौपम्य-भाव से प्राणि-मात्र पर करुणादया करते हैं।
यह है समत्वयोग और करुणा-भावना का अन्योन्याश्रित सम्बन्ध । करुणाभावना समत्वयोग का विशेष रूप से परिपोषण करती है। वैसे तो समस्त प्राणियों के प्रति समतायोगी साधक की मैत्रीभावना रहती है, लेकिन विशेष रूप से जो दुःखित, पीड़ित, पददलित, व्यथित और शोषित व्यक्ति हैं, उनके प्रति सहानुभूति, करुणा, दया और सेवा की भावना जगती है, तब वह निःस्वार्थ एवं निष्कांक्षभाव से उन पीड़ितों को अपना अंग समझकर उनके दुःखनिवारण की मंगलभावना करता है और तदनुसार सात्त्विक प्रयत्न भी ।
संसार में सबको सर्वत्र सुख-शान्ति, अमनचैन, नीरोगता, धनसम्पन्नता,
१. महाभारत

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ
१०१ सुव्यवस्था, आदि सभी प्रकार के सुख हों, ऐसा कभी सम्भव नहीं है । अनेक पीड़ाएँ, व्यथा, कष्ट और दुःख हैं। किसी को पारिवारिक सदस्यों के कारण दुःख हैं तो किसी को सामाजिक और राजनैतिक अन्याय आदि के कारण दुःख हैं । रोग, शोक, वियोग, निर्धनता, अभाव, अव्यवस्था आदि अनेक दुःख संसारी जीवों को लगे हुए हैं । समतायोगी साधक के पास हृदय है और वह समता के शिखर पर समत्वयोग के माध्यम से पहुँच जाना चाहता है, तब अपने परिपाश्विक या सम्बन्धित समाज या संसार को दुःखित, पीडित एवं व्यथित देखकर उसका हृदय सूना-सूना पड़ा रहे, निष्क्रिय और निष्पन्द होकर रहे, यह अस्वाभाविक है। वह ऐसे दुःखार्तों के स्वर और विलाप को सुनकर हृदय पाषाण-सा कठोर बनाकर पड़ा रहे, कुछ भी चिन्तन न करे यह असम्भव-सा है इसीलिए आचार्यश्री अमितगति ने समतायोगी साधक को ऐसी परिस्थिति में उन दःखित पीडितों के प्रति हमदर्द होकर सहदयतापूर्वक करुणार्द्र होना अनिवार्य कर्त्तव्य बताया है । ... जो व्यक्ति दुःखित, पीड़ित एवं आर्त को बिलखते, विलाप करते या शोक करते देखकर चुपचाप रहते हैं, जिनके हृदय में कोई संवेदना नहीं होती, अनुकम्पा भाव पैदा नहीं होता, समझना चाहिए उसकी आत्मा का विकास, आत्मौपम्य साधना का द्वार वहीं अवरुद्ध हो जाता है, हृदयहीनता उन्हें घेर लेती है । अनुकम्पा को, जो कि करुणा का ही अंग है, सम्यक्त्व (सम्यग्दर्शन) का एक चिन्ह बताया गया है। अगर किसी व्यक्ति के हृदय में दुःखित-पीड़ित को देखकर अनुकम्पा (करुणा) पैदा नहीं होती तो समझा जाता है कि उसमें अभी सम्यग्दर्शन नहीं आया है। व्यक्ति में सम्यग्दर्शन की धड़कन को जानने में अनुकम्पा भी एक निमित्त है, एक थर्मामीटर
अगर दुःखित- पीड़ित को देखकर हृदय करुणार्द्र नहीं होता तो उस साधक में करुणा ही नहीं है । करुणा का विशद अर्थ 'भगवती आराधना' में इसी का समर्थन करता है :
___ "शारीर मानसं स्वाभाविकं च दुःखमसमाप्नुवतो दृष्ट्वा-हा वराका मिथ्यादर्शनेनाविरत्या कषायेणाऽशुभेन योगेन च समुपार्जिताशुभकर्मपर्यायपुद्गलस्कन्ध-तदुपोद्भवा विपदो विवशाः प्राप्नुवन्तीति करुणा, अनुकम्पा ।"
शारीरिक, मानसिक और स्वाभाविक ऐसे असह्य दुःख प्राणियों को पाते

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि देख-'अहह ! बेचारे इन दीन प्राणियों ने मिथ्यात्व, अविरति, कषाय और अशुभयोग से जो कर्म बाँधे थे, उन्हीं अशुभकर्मों के फलस्वरूप पैदा हुए दुःख ये भोग रहे हैं, ये शीघ्र ही दुःखों से छूटें,' इस प्रकार करुणाई होना, करुणा है, अनुकम्पा है।
एक आचार्य ने तो करुणा को जीव का स्वभाव यानी स्वाभाविक गुण बताया है। इसलिए जहाँ मानवता, सम्यक्त्व या समतासाधना होगी वहाँ करुणा का रहना अनिवार्य है, भले ही वह दया, अनुकम्पा, रक्षा, कृपा, सहानुभूति या सहदयता आदि में से किसी भी रूप में हो । ये सब एक या दूसरे प्रकार से करुणा के ही अंग या रूप हैं।
करुणा धर्मवृक्ष का मूल है। अगर करुणा नहीं है तो धर्मवृक्ष की जड़ ही उखड़ गई है। कहा भी है -
येषां जिनोपदेशेन कारुण्यामृतपूरिते । चित्ते जीवदया नास्ति, तेषां धर्मः कुतो भवेत् । मूलं धर्मतरोराद्या व्रतानां धाम सम्पदाम् ।
गुणानां निधिरित्यङ्गिदया कार्या विवेकिभिः ॥
वीतराग प्रभु के उपदेश से जिन श्रावकों क करुणामृत परिपूर्ण चित्त में प्राणीदया (करुणा) प्रादुर्भूत नहीं होती, उनके जावन में धर्म कहाँ से हो सकता है ?
प्राणीदया (करुणा) धर्म रूपी वृक्ष की जड़ है। वही व्रतों में प्रधान है, सम्पदाओं का धाम है और गुणों की निधि है। इसलिए विवेकी (सम्यग्दृष्टि सम्पन्न) व्यक्तियों को प्राणीदया(करुणा) अवश्य करनी चाहिए । करुणा का लक्षण अष्टक प्रकरण में इस प्रकार किया गया है -
दीनेष्वार्तेषु भीतेषु याचमानेषु जीवितम् ।
उपकारपरा बुद्धिः कारुण्यमभिधीयते ॥ दीनों, पीड़ितों, भयभीतों तथा प्राणों (जीवन) की याचना करने वालों पर उपकारपरायण बुद्धि होना करुणाभाव कहलाता है । करुणा-भावना का सामान्य १. "करुणाए जीवसहावस्स कम्मणिदस्स विरोहादो"- -धवला २. पद्मनन्दि पंचविंशतिका, अ. ६/३७-३८ ३. आचार्य हरिभद्र, अष्टक प्रकरण

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ
१०३ लक्षण बताया गया है -
'परदुःखप्रहाणेच्छा करुणा' . दूसरों के दुःखों का निवारण करने की भावना उत्पन्न होना करुणा है। वास्तव में करुणा मानव-अन्तःकरण की गहन, मौन और अव्यक्त कोमलता का नाम है। इसमें स्वार्थ और संकीर्णता का कहीं भी भाव नहीं होता ।
महामना मदनमोहन मालवीय किसी अत्यन्त आवश्यक कार्य से जा रहे थे । सड़क के किनारे उन्हें एक बीमार बुढ़िया कराहती हुई पड़ी नजर आई । उन्होंने अपनी गाड़ी रुकवाई और बुढ़िया को अपनी गाड़ी में बिठाकर अस्पताल पहुंचाया । साथी वकील ने पूछा - "ऐसे मामूली काम के लिए आपको अपना बहुमूल्य समय क्यों नष्ट करना चाहिए था ?"
मालवीयजी ने गम्भीरतापूर्वक कहा .. "पीड़ितों की सहायता से बढ़कर और कौन-सा महत्त्वपूर्ण और आवश्यक कार्य हो सकता है ?"
जैसे कि पाश्चात्य विद्वान बायरन (Byron)ने लिखा है -
"The drying up a single tear has more of honest fame than shedding seas of gore.”
"रक्त के समुद्र गिराने के बजाय पीड़ित का एक आँसू पोंछ कर सुखाना बढ़कर प्रामाणिक यश है।"
एक ऐतिहासिक उदाहरण से मैं अपनी बात स्पष्ट कर देती हूँ -
बात उस जमाने की है, जब यूरोप में दास-दासी प्रथा प्रचलित थी। अफ्रीकी देशों से दास-दासियों के रूप में छोटे-छोटे बालक-बालिकाएँ खरीदे जाते और यूरोप में ले जाकर बेच दिये जाते थे। इस व्यापार में जहाँ निर्दय व्यवसायियों को करोड़ों रूपयों का मुनाफा होता, वहाँ खरीदे हुए दासों की उतनी ही भयंकर दुर्गति होती । केवल जीवित रखने भर के लिए उन्हें अन्न और फटेपुराने कपड़े दिये जाते, बदले में उनसे अधिकाधिक काम लिया जाता तथा तरहतरह से यातनाएँ भी दी जाती थीं ।
इन दुःखित- पीड़ितों की यह दशा देखकर जोन ह्विटले नामक अमेरिकी महिला का दिल करुणा से भर आया। उसने दयार्द्र होकर इस अमानवीय कृत्य

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि का अन्त करने की ठान ली ।
जैसे ही 'सेनेगल' से अफ्रीकी लड़कियों का जहाज भरकर आया, करुणापूर्ण हृदय के फलस्वरूप जोन हिटले ने अपनी सारी सम्पत्ति लगाकर पूरा जहाज ही खरीद लिया । उन लड़कियों से दास-दासी का काम कराने की अपेक्षा उसने उन्हें लिखना, पढ़ना और दस्तकारी का काम सिखाना प्रारम्भ कर दिया। दासों के साथ जोन ह्विटले का इस तरह का मानवीय व्यवहार देखकर अमेरिकी गोरे चिढ़ गये और वे जोन हिटले की जान के गाहक बन गये। उन्होंने जोन को ऐसा न करने को कहा तो उस करुणामूर्ति ने उत्तर दिया मैं नारी हूँ और उनकी आन्तरिक पवित्रता, हार्दिक वत्सलता को अच्छी तरह जानती हूँ। नारी फिर वह चाहे जिस देश की हो, उत्पीड़ित, दुःखित और व्यथित देखी नहीं जा सकती। आप लोग कुछ भी करें । मैं नारी का तिरस्कार नहीं होने दूंगी; वरना इन्हें जीवन की नई दिशा देने के लिए चाहे जितनी यातनाएँ सह लूँगी, अपमानित हो जाऊँगी; मैं अपने हृदय में प्रादुर्भूत करुणा को साकार बनाकर ही रहूँगी । गोरों ने उस महान नारी को तरहतरह से सताया, पर वह अपने पथ से जरा भी विचलित न हुई । वह इन लकड़ियों को शिक्षित करने में लगी रही ।
इन्हीं लड़कियों में से 'फिलिप' नाम की एक लड़की ने दास-प्रथा के विरुद्ध आन्दोलन छेड़ दिया । उसने ऐसे प्रौढ़ और प्रखर युक्तियुक्त विचार प्रस्तुत किये कि अमेरिका के विचारकों का हृदय पसीज उठा । दूसरी ओर, सारे अफ्रीकी नीग्रो इस अमानवीय प्रथा के विरुद्ध बलिदान तक देने को तैयार हो गये। अन्त में जार्ज वाशिंग्टन स्वयं मानवीय समता के इन विचारों से प्रभावित हुआ । उसने नीग्रो लोगों को भी मानवीय अधिकार देने का निश्चय कर लिया। परन्तु 'फिलिप' अन्त तक इस सफलता का श्रेय जोन हिटले के करुणाप्रेरित त्याग को देती रही।
वास्तव में, करुणा एक दिव्यगुण है, आत्मा का प्रकाश है । निर्मल भावनाओं में करुणाभावना सर्वोत्कृष्ट है । करुणाभावना का हृदय में प्रादुर्भाव होते ही अंतर से अभिमान, काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद आदि दुर्भाव अर्थात् मानसिक मल समाप्त हो जाते हैं। मनुष्य का हृदय-दर्पण अपनी दिव्य आभा से चमक उठता है, जिसमें वह विशुद्ध आत्मरूप परमात्मा के दर्शन कर सकता है।
सच्ची करुणा सीमित नहीं, वह तो विश्वव्यापी है । क्षमतानिष्ठ साधक

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समत्वयोग का आधार - शान्त रस तथा भावनाएँ
१०५
आत्मौपम्य की भावना लेकर जब चलता है, तब उसके समक्ष स्त्री-पुरुष, कालागोरा, स्वदेशी-परदेशी, स्वजातीय- परजातीय, स्वसम्प्रदायी - परसम्प्रदायी, स्वराष्ट्रीयपरराष्ट्रीय, स्वप्रान्तीय - परप्रान्तीय आदि किसी प्रकार का कोई भेदभाव नहीं रहता । उसकी करुणाधारा सभी के लिए समानरूप से बहती है । 'उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्' मूलमंत्र को लेकर चलने वाले समतायोगी के हृदय के द्वार अपने-पराये का भेदभाव नहीं करते, स्वत्वमोह उसे छू नहीं सकता। ऐसे करुणाशील साधक तो अपने विरोधी माने जाने वाले को भी विपत्ति में देखकर करुणार्द्र हो उठते हैं और उसकी सहायता के लिए दौड़ पड़ते हैं ।
जिसके हृदय में सच्ची करुणा है, वह दूसरों को अपने कुटुम्बीजन की तरह प्यार, आत्मीयता और बन्धुता की दृष्टि से ही देखेगा। करुणा के भावात्मक रूप को व्यक्त करते हुए ह्विटमेन ने एक जगह लिखा था "मुझे किसी पीड़ित मनुष्य से यह पूछने की आवश्यकता नहीं पड़ती कि वह अपने में क्या अनुभव कर रहा है या उसे कैसा लग रहा है ? बल्कि मैं स्वयं उसी की भाँति पीड़ित हो उठता हूँ और उसकी वेदना को अपने अन्दर महसूस करने लगता हूँ ।"
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दूसरी बात यह है कि सच्ची करुणा बदला नहीं चाहती । यदि आपने किसी रोगग्रस्त, क्षुधापीड़ित, या किसी अभाव या दुःख से पीड़ित एवं व्यथित के प्रति करुणार्द्र होकर सहायता की, उसका दुःख निवारण करने का प्रयत्न किया तो इससे आपको बदले में आत्मसन्तोष, या प्रसन्नता मिली। आपने उसे अपनी सेवा से आत्मीय बना लिया, अथवा उसमें अज्ञानवश प्रविष्ट दुर्व्यसनों का त्याग करा दिया, इतना पुण्यलाभ आपको मिला, यही क्या कम है ? इसके अतिरिक्त आपमें आत्मौपम्य सिद्धान्त का पालन करने की शक्ति प्राप्त हुई, तथैव आत्मा में करुणागुण का विकास हुआ, यह लाभ क्या कम है ? इस पर भी यदि आप पीड़ित और दुःखित से प्रतिदान चाहें तो यह सौदेबाजी होगी, करुणा के वास्तविक फल को अपने हाथों से खो देना होगा ।
सहानुभूति करुणा की बहन हैं। वह जीवन की महती भावनाशक्ति है, जो कोमलता, सरलता और आत्मानुभूति के अध्यात्म लक्ष्य तक आसानी से पहुँचा देती है । सहानुभूति का निर्माण संवेदना, दया, प्रेम, करुणा आदि हृदयस्थ भावों के सम्मिश्रण से होता है । यह गुण मानवता का एक विशेष लक्षण रूप है। दूसरे की वेदना को अनुभव कर सकना, दुःख से करुणार्द्र हो जाना मानवभावना के ही

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि अधिकार में है, अन्य प्राणियों में यह विशेषता नहीं पाई जाती । पशु दूसरे का दर्द कदाचित् ही अनुभव कर पाता है, पर मनुष्य दूसरे के दर्द को देख हमदर्द बनता है। सहानुभूति से ही व्यक्तित्व में पूर्णता का विकास होता है। इसी के आधार पर मनुष्य निजात्मा में विश्वात्मा का प्रतीक बन जाता है, दूसरों के हृदय की बात सुनने-जानने लग जाता है । सहानुभूति या हमदर्दी ऐसा गुण है, जो विकास एवं सार्थकता पाकर मनुष्य को देवत्व ही नहीं, भगवत्त्व तक पहुँचा देता है। सहानुभूति की उष्मा पत्थर-हृदय को भी पिघलाकर मोम बना देती है। उसकी शीतल और मनोरंजक लहरें दुःखी आत्माओं में प्रसन्नता और नवजीवन का संचार कर देती है।
प्रसिद्ध पाश्चात्य विद्वान् बालजाक ने लिखा है - "सहानुभूति व्यक्ति को गरीबों व पीड़ितों के प्रति खींचती है। उनकी भूख तथा पीड़ा का अनुभव उसे हो जाता है। सहानुभूति का आर्द्रभाव अनुभव को तद्रूप बना देता है । दीन-दुःखी को जब तक देखता है उस समय तक वह स्वयं भी दीन-दुःखी बना रहता है । किसी की सेवा-सहायता में किया हुआ अपना कार्य वह परमात्मा की उपासना में किया कर्त्तव्य ही मानता और अनुभव करता है। प्राणीमात्र से इस प्रकार की एकात्मता, अध्यात्म (समता) योग की वह कोटि है जो बड़ी-बड़ी तपस्या, साधना, जप, या उपवाससे भी कठिनतापूर्वक उपलब्ध हो सकती है।"
सहानुभूति के विकास के साथ चार अन्य सद्गुणों का विकास होता है - (१) दयाभाव, (२) भद्रता, (३) उदारता और (४) अन्तर्दृष्टि ।
मानव के प्रति प्रेम, करुणा और सहानुभूति में पारंगत अल्बर्ट स्वाइत्जर से किसी ने पूछा -- 'संसार में भीषण दुःख और कष्ट हैं, इस सम्बन्ध में आपके क्या विचार है ?' इस पर उन्होंने हँसकर उत्तर दिया - "धरती पर कदाचित् वर्षा न हो, पानी की एक बूंद भी न रहे, तो भी मनुष्य के हृदय में जब तक करुणा की झलक है, आँखों में दया की चमक है, मुख पर प्रेम की भाषा है, मन में मदानप्रति की तरंग है तब तक धरती कभी बंजर हो ही नहीं सकती।"

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ
१०७ ४. माध्यस्थ्य-भावना समतायोग को परिपुष्ट करने वाली चतुर्थ भावना है ... माध्यस्थ्य-भावना। आचार्य श्री अमितगति ने इसका उल्लेख किया है ...
"माध्यस्थ्यभावं विपरीतवृत्तौ
सदा ममात्मा विदधातु, देव !" 'है जिनेन्द्रदेव ! जो जीव धर्म से विपरीत आचरण करने वाले हैं; पापी दुष्ट और शत्रुवृत्ति वाले है; उनके प्रति सदा मेरी आत्मा राग-द्वेषरहित माध्यस्थ्य भाव धारण करे ।'
प्रश्न होता है, समत्व योग का माध्यस्थ्य भाव के साथ क्या सम्बन्ध है? माध्यस्थ्य- भावना समत्वयोग में क्या विशेषता पैदा करती है ? गहराई में उतरकर देखा जाए तो माध्यस्थ्य और समता दोनों अभिन्न हैं; माध्यस्थ्य कारण है, समता कार्य है। माध्यस्थ्य-भाव हृदय में उत्पन्न होता है, तभी समत्व सार्थक होता है। आचार्यों ने माध्यस्थ्य, समता, उपेक्षा, वैराग्य, साम्य, अस्पृहता, वीतरागता आदि एकार्थवाचक शब्द माने हैं। आचार्य मलयगिरि ने मध्यस्थ का अर्थ करते हुए कहा
"मध्यस्थः समः य आत्मानमिव परं पश्यति ।"
मध्यस्थ का अर्थ सम है, राग और द्वेष से रहित, वह अपनी आत्मा की तरह ही दूसरों को देखता है । मध्यस्थ का भाव या क्रिया माध्यस्थ्य है। और सामायिक (समतायोग) का भी यही लक्षण किया गया है - राग-द्वेष से सर्वथा तटस्थ रहना सम है, समत्व की प्राप्ति की क्रिया सामायिक है । दीर्घदृष्टि से देखा जाए तो साम्य और माध्यस्थ्य में कोई खास अन्तर नहीं है। माध्यस्थ्य-भाव रूपी जल न हो तो समता सूखी नदी के समान हो जाती है।
समत्व के दीपक को प्रज्वलित रखते हुए माध्यस्थ्य को यह निर्णय करना पड़ता है कि यह व्यक्ति अगर नहीं मानता है तो भी इसके प्रति न उपेक्षा रखी जाए, न उसकी प्रशंसा की जाए, न निन्दा, न उसे बढ़ाव दिया जाए, न उसे बदनाम करके गिराया जाए । यह विवेकपूर्वक निर्णय करना माध्यस्थ्य का कार्य है। इसलिए माध्यस्थ्य-भाव को मैं समतायोग के मस्तिष्क की भूमिका अदा करनेवाला कहती

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि 'तत्त्वार्थराजवार्तिक और सर्वार्थसिद्धि' में माध्यस्थ्य का लक्षण इस प्रकार दिया है -
'रागद्वेषपूर्वकपक्षपाताभावो माध्यस्थ्यम्' 'किसी के प्रति राग-द्वेष-पूर्वक पक्षपात न करना माध्यस्थ्य भाव है।"
जो व्यक्ति अपने द्वारा मनाये जाने पर भी विपरीत भावना को नहीं छोड़ते, जानबूझकर विरोध करते रहते हैं, टेढ़े-टेढ़े रहते हैं, बदनाम करने की चेष्टा करते हैं, अपने प्रति दुर्भावना, द्वेष, वैर, निन्दा, घृणा आदि करते रहते हैं, उनके प्रति रागद्वेषरहित मध्यस्थ दृष्टि रखना माध्यस्थ्य-भावना है। इसीलिए व्यवहारसूत्र की टीका में मध्यस्थ का अर्थ किया है -
"मध्ये राग-द्वेषयोरन्तराले तिष्टतीति मध्यस्थः सर्वत्रारागद्विष्टे ।" . जो राग और द्वेष के मध्य में रहता है, वह मध्यस्थ है, यानी वह सर्वत्र राग और द्वेष से अलिप्त रहता है । इस प्रकार के मध्यस्थ के भाव को माध्यस्थ कहते हैं । आवश्यक-सूत्र में समस्त प्राणियों पर समचित्त को मध्यस्थ कहा है।' इसका स्पष्टीकरण करते हुए एक आचार्य कहते हैं :
'अत्युत्कटराग-द्वेषाविकलतया समचेतसो मध्यस्थाः जो अत्यन्त उत्कट राग-द्वेष से रहित होकर समचित्त रहते हैं, वे मध्यस्थ
.
इसका निष्कर्ष यह है कि जो अपने से द्वेष रखते हैं, दोषदर्शी हैं, विरोधी हैं, असहमत है, उन पर भी द्वेष न रखना - उनके प्रति उपेक्षाभाव, उदासीनता या तटस्थता रखना माध्यस्थ्य-भावना है। .. एक आचार्य ने माध्यस्थ का अर्थ मौनशील-किया है । एक समभावी व्यक्ति है, वह किसी के दोषों को जानता है, फिर भी उन्हें ग्रहण नहीं करता, अपने दिमाग में प्रवेश नहीं करने देता क्योंकि वह जानता है कि अगर इसके दोषों का इस प्रकार से भण्डाफोड़ किया जाएगा तो संभव है, जनता उसके विरुद्ध होकर उसे
१. सर्वेषु सत्त्वेषु समचित्ते - प्रव. ६५ द्वार । २. मध्यस्थो मौनशीलः; स्वप्रतीतानपि कस्यापि दोषान्न गृह्णाति, तद्ग्ररहणाद्धि प्रभूतलोकविरोधितया धर्मक्षतिसम्भवात् ।

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ
१०९ मारे-पीटे, प्राणहानि कर दे या अन्य हानि पहुँचाए, वह भी धर्मविरोधी बनकर उदण्डता धारण कर ले । इसलिए मध्यस्थ साधक मौनालम्बन ही श्रेयस्कर समझता है। मध्यस्थ व्यक्ति में किसी बात या व्यक्ति के राग-द्वेष-युक्त पक्षपात या झूठा पूर्वाग्रह नहीं होता, इसलिए वह पक्षपात, पूर्वाग्रह, दुराग्रह आदि से ऊपर उठकर समभावपूर्वक प्रत्येक वस्तु के यथार्थ स्वरूप का विचार कर सकता है। कहा भी
उवसमसारवियारो वाहिज्जइ नेव रागदोसेहिं ।
मज्झत्थो हियकामी असग्गहं सव्वहा चयइ ॥ जिसके क्रोधादि या रागद्वेषमोहादि विकार उपशान्त हो गये हैं, वह सर्वहितैषी मध्यस्थसाधक रागद्वेषों के प्रवाह में नहीं बहता, और असदाग्रह (दुराग्रह या पूर्वाग्रह) को सर्वथा छोड़ देता है । ऐसे ही मध्यस्थ साधक के भावों को माध्यस्थ्य कहा जाता है।
समतायोगी साधक को बहुत-सी बार दुर्जन, दुष्ट, विरोधी या द्वेषी आदमी या प्रतिकूल तत्त्व भी मिल जाते हैं । उस समय उनके प्रति माध्यस्थ्य भावना उसे रखनी चाहिए । न तो ऐसे व्यक्तियों के प्रति राग, मोह या आसक्ति रखनी चाहिए
और न ही ऐसे व्यक्तियों के प्रति द्वेष, रोष, घृणा. या वैर-विरोध मन में आने देना चाहिए। अष्टक (१६)में माध्यस्थ्य भाव की सार्थकता बताते हुए कहा है -
स्थीयतामनुपालम्भं मध्यस्थेनान्तरऽऽत्मना ।
कुतर्ककर्करक्षेपैस्त्यज्यतां बालचापलम् ॥ मध्यस्थ व्यक्ति को अपनी अन्तरात्मा से विरोधी या प्रतिकूल तत्त्वों अथवा व्यक्तियों को कोसना या उपालम्भ देना-छोडकर अनुपालम्भ (समभावी) स्थिति में रहना चाहिए । ऐसे लोगों के प्रति कुतर्को के कंकर फेंकने की बालचेष्टाएँ भी छोड़ देनी चाहिए।
माध्यस्थ्य-भावना का हृदय यही है कि समभावी साधक को यही मानकर चलना चाहिए कि सभी प्राणी अपने-अपने शुभाशुभ कर्मों के अनुसार शुभाशुभ संस्कारों के चक्कर में हैं । जब तक उनके ज्ञानावरणीय, दर्शनावरणीय एवं मोहनीय कर्मों का क्षय या क्षयोपशम नहीं होता, भवस्थिति का परिपाक नहीं होता है, तब

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि तक वे सम्यग्ज्ञान की बातों को ग्रहण करने के लिए तैयार ही कैसे हो सकते हैं ?
समभावी आचार्य हरिभद्रसूरि के परामर्श के अनुसार समतायोगी साधक को उस समय ऐसा चिन्तन करना चाहिए ।
स्वस्वकर्मकृतावेशाः स्वस्वकर्मभुजो नराः ।
न रागं, नापि च द्वेषं, मध्यस्थस्तेषु गच्छति ॥
सभी मनुष्य अपने-अपने शुभाशुभ कर्मकृत संस्कारों के कारण अपनेअपने कर्मों का फल भोगते हैं । इसलिए जो व्यक्ति अनुरागी बनकर समतायोगी की बात सुनते हों, उनके प्रति राग और जो न सुनते हों, उनके प्रति विरोध और जो द्वेष रखते हों, उनके प्रति द्वेष न रखना चाहिए - साधक को मध्यस्थ रहना चाहिए।
मध्यस्थ का कार्य राग-द्वेष रहित होकर हंस की तरह नीर-क्षीर विवेक करना है। आचार्य हरिभद्र की यह सूक्ति मध्यस्थ के मन में अंकित हो जाती है
स्वागमं रागमात्रेण द्वेषमात्रात् परागमम् । न श्रयामस्त्यजामो वा किन्तु मध्यस्थया दृशा । पक्षपातो न में वीरे, न द्वेषः कपिलादिषु ।
युक्तिमद्वचनं यस्य तस्य कार्यं परिग्रहः ॥ हम न तो अपने माने हुए शास्त्र को रागमात्र(स्वत्वमोह)वश पकड़ेंगे, और न ही दूसरों के माने जाने वाले शास्त्र को द्वेषमात्र (घृणा या पूर्वाग्रहवश) से प्रेरित होकर छोड़ेंगे, किन्तु राग-द्वेष रहित होकर मध्यस्थ दृष्टि से विवेक करके ही किसी शास्त्र का या शास्त्र के अमुक वाक्य का ग्रहण या त्याग करेंगे। माध्यस्थ्य गुण की सार्थकता बताते हुए एक आचार्य कहते हैं :
रागकारणसम्प्राप्ते न भवेद् रागयुग्मनः ।
द्वेषहेती न च द्वेषस्तस्मान् माध्यस्थ्यगुणः स्मृतः ॥
राग (मोह या आसक्ति) का कारण प्राप्त होने पर जिसका मन रागयुक्त नहीं होता और द्वेष (घृणा, ईर्ष्या, वैरविरोध, रोषादि) का कारण प्राप्त होने पर जिसे द्वेष नहीं होता, अर्थात् राग और द्वेष दोनों में मध्यस्थ का मन तटस्थ होने से उसके गुण

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ
१११ को माध्यस्थ्य गुण कहा जाता है । तात्पर्य यह है कि चाहे किसी व्यक्ति के निमित्त से राग अथवा द्वेष का कारण समुपस्थित हो, चाहे किसी वस्तु के निमित्त से हो, दोनों ही अवस्थाओं में समभाव की देहली पर स्थित रहने में ही माध्यस्थ्य भावना की सार्थकता है।
एक बार किसी उपद्रवी ने पत्थर फेंककर मारा, वह नीग्रोनेता डा. मार्टिन लूथर किंग के माथे पर लगा। माथा फट गया। रक्त बहने लगा। घाव धोकर थोड़ी दवा लगाई और आफिस में जाकर काम करने लगे। न किसी को भला-बुरा कहा, न किसी के प्रति रोष किया। एक पत्रकार ने उनसे पूछा - 'श्रीमानजी ! आप जानते थे कि उपद्रवी हिंसक रूप धारण कर सकते हैं, फिर आप उधर गए ही क्यों ? क्या आपको संकट से ही प्यार है ?'
नीग्रोनेता ने कहा - "मैं चाहता हूँ कि लोगों का सारा द्वेष मुझ से टकराए और मेरा मन समता के अमृत में डूबकी लगाता रहे, मैं माध्यस्थ्य-भावना में टिका रहूँ । सारा संसार निर्मल हो जाए । इसलिए कठिनाइयों का सामना करने में मुझे कोई रंज नहीं है ।"
यह है, माध्यस्थ्य की भूमिका का निर्वाह ।
स्वामी रामकृष्ण परमहंस की धर्मपत्नी शारदामणि कालीमाता की प्रतिमा का शृंगार--अलंकार अत्यन्त भक्तिपूर्वक किया करती थीं । इस कार्य में अन्य महिलाएँ भी प्रसन्नतापूर्वक सहायता करती थीं। एक महिला ऐसी थी, जो तथाकथित समाज में कुल और शील की दृष्टि से नीची मानी जाती थी। अतः एक कुलीन महिला ने एक दिन माता शारदामणि से कहा -- "अमुक स्त्री नीच कुल की एवं चारित्रभ्रष्ट है, उसे आप काली मां की प्रतिमा छूने न दिया करें । उसे मन्दिर के बाहर ही रखा करें ।"
___ शारदामणि यह सब जानती थी फिर भी उन्होंने कभी उस महिला को अलंकार विधि से रोका नहीं । सम्भ्रांत महिलाओं की तरह ही आदर देकर उसे वे प्रेमपूर्वक भाग लेने देती थीं । इसलिए शारदामणि ने उस शिकायत करने वाली महिला से कहा - "बेटी ! गंगा में सभी स्नान करते हैं, उनमें कई मैले और गंदे भी होते हैं, पर इससे न तो गंगा की पवित्रता नष्ट होती है, न ही महिमा घटती है। जो गिरता है, वह अपने ही पापों से गिरता है। स्पर्श किसी को गिरा नहीं सकता।

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि फिर पापनाशिनी माता की पावनप्रभा उस महिला के स्पर्श से कैसे मलिन हो जाएगी ?" कहने वाली महिला को तुरन्त अपनी भूल समझ में आ गई । उसने माता शारदामणि से अपनी भूल के लिए क्षमा माँगी और उनके उदार विचार अपना लिए । मध्यस्थ व्यक्ति को भी अमुक जाति-धर्म-सम्प्रदाय आदि का होने से किसी को हीन, नीच एवं पापी मानना उचित नहीं है ।
भगवान् महावीर ने एक जीवनसूत्र दिया कि घृणा या द्वेष पाप से करो पापी से नहीं । आज का बुरा, पतित, पापी और दुष्ट, कल भला बन सकता है। इसके अगणित उदाहरण इतिहास के पृष्ठों पर अंकित हैं । बंकचूल, अर्जुनमाली, चिलातीपुत्र चोर, रोहिणेय चोर आदि जैन इतिहास के तथा अंगुलिमाल, अम्बपाली आदि बौद्ध इतिहास के तथा अजामिल, वाल्मीकि, बिल्वमंगल आदि वैदिक इतिहास के उदाहरण प्रसिद्ध हैं । अगर इनके दुश्चरित्र को देखकर इनसे घृणा की जाती, द्वेष और दुर्भाव रखा जाता तो इनके जीवन का आश्चर्यजनक सुधार या परिवर्तन न होता । ये लोग अपने जीवन की पूर्वभूमिका में जितने निकृष्ट, भयंकर
और निन्दनीय थे, उत्तरभूमिका में उतने ही अभिनन्दनीय और वन्दनीय हुए । गन्दगी लगा हआ बर्तन भी जब माँज-धोकर शुद्ध किया जा सकता है तब बुरा व्यक्ति भी सुधारने पर श्रेष्ठ और सम्माननीय क्यों नहीं बन सकता? ऐसी दशा में किसी व्यक्ति के प्रति घृणा और द्वेष रखना क्यों कर उचित हो सकता है ? मनुष्य की आत्मा में परमात्मा की छाया है, वह मूलतः पवित्र है। उसका सर्जन जिन पुण्यतत्त्वों के कारण हुआ है, वे उच्चतर हैं । इसलिए समत्वयोगी को माध्यस्थ्य-भाव को जीवन में प्रतिष्ठित करने के लिए मनुष्य के अन्तरंग विशुद्ध आत्मतत्त्व की ओर ध्यान देना चाहिए उसके प्रति आस्था रखनी चाहिए ।
दुष्टता का प्रतिरोध दुष्टता से ही हो, यह समता सिद्धान्त के विरुद्ध है। महात्मा गाँधी ने अहिंसा और समता के सिद्धान्त के शस्त्र प्रबल प्रतिपक्षियों पर चलाकर उन्हें परास्त करके अहिंसक युद्ध का अनुपम उदाहरण मानवजाति के समक्ष प्रस्तुत करके सारे विश्व को आश्चर्यचकित कर दिया है । यही शस्त्र मध्यस्थ-भाव का धनी व्यक्ति कुमार्गगामियों, प्रतिपक्षियों और दुश्चरित्र व्यक्तियों के प्रति चला सकता है।
परन्तु एक वर्ग ऐसा भी है, जो इससे भी उग्र, अतिदृष्ट, अतिपापी, दुःसाहसी और भौतिक शक्ति का धनी होता है । वह माध्यस्थ्य भावनाशील साधक

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समत्वयोग का आधार-शान्त रस तथा भावनाएँ
११३ के द्वारा किये जाते आत्मीयभाव, प्रेम, वात्सल्य एवं गुणग्राही व्यवहार को बिलकुल नहीं समझता और लगातार द्वेष और दुर्भावनावश माध्यस्थ्य भावनाशील के प्रति प्रहार, क्षति आदि करता ही चला जाता है । सामान्य साधक का तो उसके सामने टिकना भी कठिन हो जाता है। ऐसे लोगों से निपटने का एक ही रास्ता है - मौन, उपेक्षा, उदासीनता और तटस्थता धारण करना । किन्तु साथ ही ध्यान रहे कि ऐसे लोगों के प्रति राग-द्वेष या वैर विरोध एवं घृणा की भावना रत्तीभर भी नहीं रहनी चाहिए।
(स) उपासना
समत्वयोग को परिपुष्ट, संवर्धित एवं प्रोत्साहित करने के लिए ऐसे महान् पुरुषों की उपासना करना आवश्यक है, जो समता के उच्च शिखर पर आरूढ हों वीतराग हों । वीतराग, समता-शिरोमणि, मुक्त परमात्मा को अपने अन्तःकरण में विराजमान करके उनके समतापरिपोषक गुणों का गहराई से चिन्तन करके उनकी उपासना करने से ही समता की परिणति प्रतिपल टिकी रह सकती है, आत्मभावों में स्थिरता या मुक्त परमात्मा के गुणों में लीनता भी तभी रह सकती है और समता का दीपक हृदय-मन्दिर में तभी प्रज्वलित रह सकता है ।
आत्मिक प्रगति के लिए उपासना आवश्यक एवं अनिवार्य माध्यम है। उपासना में समत्व शिखरारूढ़ परमात्मा के साथ भावात्मक दृष्टि में समीपता, तादात्म्य एवं अनन्यनिष्ठा या अनन्यश्रद्धा होनी आवश्यक है। उपासना में परमात्मा से भावात्मक समीपता के लिए तीन बातों का निर्देश महामनीषी आचार्यों ने किया है - जप, अर्चा एवं ध्यान ।
यदि उपासना में श्रद्धा का अभिसिंचन और विश्वास का बल नहीं होगा तो कोरी क्रियाओं का उतना ही फल मिलेगा, जितना कि उतने समय तक किये गये हलके-फुलके शारीरिक श्रम का। उपासना का तात्पर्य है - प्रतिदिन समतामूर्ति परमात्मा की आराधना के लिए कुछ समय सुनिश्चित रूप से निर्धारित रखना । इस आधार पर आस्तिकता एवं आस्था की नींव अन्तःकरण में परिपक्व और सुदृढ़ हो जाती है। उत्कृष्टता एवं अनन्तता की प्रतिमूर्ति परमात्मा हैं । उनकी अनन्त शक्ति, अनन्त ज्ञान, अनन्त दर्शन एवं अनन्त सुख पर विश्वास रखकर उनके साथ घनिष्ठता स्थापित करने से समतायोगी साधक का आत्मनिर्माण, आत्मशोधन, आत्मनिश्चय एवं

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समत्वयोग-एक समनवयदृष्टि आत्मविकास होता है।
समत्वयोग में उपासना से परमात्मा के साथ आत्मा की भावात्मक एकता हो जाती है, जिससे परमात्मा से सम्बद्ध होकर वह प्रकाशमान रहती है। परमात्मा के साथ भावात्मक एकता, श्रद्धा, निष्ठा एवं समीपता जितनी स्पष्ट एवं तीव्र होगी, उसी अनुपात में उपासना मुखर होगी और प्रतिफल उतना ही उत्साहवर्द्धक होगा। अतः उपासना के द्वारा परमात्मा का सान्निध्य प्राप्त करके समतायोग में अविचल, निश्चिन्त, सोत्साह, नि:शंक एवं निर्विघ्न होकर प्रगति की जाए । परमात्मा की उपासना में समतायोगी साधक को अनिर्वचनीय आनन्द आना चाहिए। उपासक के मन में यह सुदृढ़ आस्था जमी होनी चाहिए कि परमात्मा उसके चारों ओर व्याप्त है, उसकी हर गुप्त गतिविधि को वह देख रहे हैं। यह तथ्य हृदयंगम कर लेने पर सर्वप्रथम अपने ज्ञान-दर्शन-चारित्र में आत्मा और मन का परिष्कार करने की आवश्यकता महसूस होती है । इस प्रकार निर्मल, निष्पाप होने पर आत्मा परमात्मा से मित्रता करने योग्य हो जाती है।
सामायिक पाठ में आत्मशुद्धि के बाद १२वें श्लोक से लेकर २१वें श्लोक तक समतायोग में प्रगति और प्रोत्साहन के लिए वीतराग परमात्मा की उपासना का क्रम बताया गया है। (द) साधना
उपासना के बाद समत्वयोग का चतुर्थ स्तम्भ साधना है । यह एक भ्रान्ति होगी कि परमात्मा की उपासना करने मात्र से सब पाप कट जायेंगे, विषमताएँ मिट जायेंगी और परमात्मा प्रसन्न हो जायेंगे । लेकिन समत्व की साधना किये बिना आत्मा का पूर्ण विकास नहीं होगा । उपासना के साथ साधना का होना जरूरी है। दोनों आध्यात्मिक प्रगति के दो अविच्छिन्न पहलू हैं और एक-दूसरे के पूरक हैं; दोनों अन्योन्याश्रित हैं।
जितना महत्त्व उपासना का है, उतना ही साधना का है। समतायोगी को उपासना के साथ-साथ साधना पर भी ध्यान देना पड़ता है। अपनी सम्यक् दृष्टि, ज्ञान और चारित्र के द्वारा समतायोग को उत्कृष्ट बनाने के लिए, आत्मा को पवित्रशुद्ध, निर्दोष एवं संयत तथा उत्कृष्ट एवं आदर्श बनाने के लिए तथा आत्मनिर्माण, आत्मनिश्चय और आत्मसमाधि को उच्च स्तरीय बनाने के लिए सतत प्रयत्न करना

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समत्वयोग का आधार - शान्त रस तथा भावनाएँ
चाहिए । इस पुरुषार्थ का नाम ही समत्व -साधना या आत्मसाधना है ।
आध्यात्मिक साधना के रूप में, समतायोगी भी समत्व की साधना करता है । समत्वसाधना का अर्थ है, अपनी आत्मा की साधना याने अपने स्वभाव में स्व स्वरूप में रमण करने की साधना । चूँकि 'भगवती सूत्र' में स्पष्ट बताया गया
है
'आया सामाइए, आया सामाइयस्स अट्ठे'
आत्मा ही सामायिक है, आत्मा ही सामायिक (समतायोग) का प्रयोजन अर्थात् उद्देश्य है । अपने आप में स्थिर रहना ही सामायिक है । समत्वसाधना का उद्देश्य अपने अविवेक, फलाकांक्षा, सिद्धियों का मोह, अनाचार - अतिचार - अहंकार का निराकरण तथा कामनाओं एवं दृष्टियों का परिशोधन करना है ।
१. नियमसार में कहा है
आवासं जइ इच्छसि अप्पसहावेसु कुणदि थिरभावं ।
तेण दु सामण्णसुभं संपुट्ठ होदि जीवस्स || १४७॥
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वास्तव में समत्व-साधना वह शक्ति उत्पन्न करती है, जिससे आत्मबल विकसित हो सके और आत्मनिर्माण के पथ पर चलने की पैरों में क्षमता रह सके । समत्वसाधना वह साहस पैदा करती है, जिसके आधार पर प्रलोभनों और आकर्षणों को ठुकराते हुए, कर्त्तव्य की चट्टान पर दृढ़तापूर्वक अग्रसर रहा जा सके, और प्रत्येक विघ्नबाधा, कठिनाई और परीषह का धैर्य और सन्तुलन के साथ सामना किया जा सके | समत्वसाधना अन्तःकरण में वह प्रकाश उत्पन्न कर देती है, जिससे हेय, ज्ञेय और उपादेय को तथा स्वभाव और परभाव को जाना जा सके। समत्वसाधना जितनी सच्ची और प्रखर होगी, साधक उतना ही महान बनता चला जाएगा । तब उसे परमात्मा से कुछ माँगना नहीं पड़ेगा । वह स्वयं परमात्मा के निकट जा पहुँचेगा । समत्वयोग के ये चार स्तम्भ हैं । इन्हें दृढ़तापूर्वक अपनाकर समत्वसिद्धि प्राप्त की जा सकती है I
-

यदि तू अपने आप में वास चाहता है तो आत्मस्वभाव में स्थिरता कर । इसी से जीव का सामायिक (समत्वगुण) सम्पूर्ण होता है ।

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तृतीय अध्याय जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय
(ज्ञान, दर्शन, चारित्र) मोक्ष क्या है, यह एक चिरन्तन प्रश्न है। यह प्रश्न लाखों वर्षों से होता चला आया है ओर लाखों वर्षों तक होता रहेगा। आत्मवादी दर्शन के समक्ष दो ध्रुव केन्द्र हैं आत्मा और उसकी मुक्ति । मोक्ष क्या वस्तु है ? इस प्रश्न के उत्तर में अध्यात्मवादी दर्शन घूम-फिर कर एक ही बात
और एक ही स्वर में कहते हैं कि मोक्ष आत्मा की उस विशुद्ध स्थिति का नाम है - जहाँ आत्मा सर्वथा अमल एवं धवल हो जाता है। मोक्ष में एवं मुक्ति में जीवन का विसर्जन न होकर उसके प्रति मानव - बुद्धि में जो एक प्रकार का मिथ्या दृष्टिकोण है, उसी का विसर्जन होता है। मिथ्या दृष्टिकोण का विसर्जन हो जाना, साधक जीवन की एक बहुत बड़ी उत्क्रान्ति है। जैन दर्शन के अनुसार मिथ्यात्व के स्थान पर सम्यक् दर्शन का, मिथ्या ज्ञान के स्थान पर सम्यक् ज्ञान का और मिथ्या चारित्र के स्थान पर सम्यक् चारित्र का पूर्णतया एवं सर्वतो भावेन विकास हो जाना ही मोक्ष एवं मुक्ति है।
__ अब प्रश्न यह उठता है कि जिस मुक्ति की चर्चा भारत का अध्यात्मवादी दर्शन जन्मघुट्टी से लेकर मृत्युपर्यन्त करता रहता है, जीवन के किसी भी क्षण में वह उसे विस्मृत नहीं कर सकता। आखिर उस मुक्ति का उपाय और साधन क्या है ? क्योंकि साधक बिना साधन के सिद्धि को प्राप्त कैसे कर सकता है ? भारत के अध्यात्मवादी दर्शन में केवल मुक्ति के लक्ष्य को स्थिर ही नहीं किया गया, और केवल यही नहीं कहा गया कि मुक्ति एक लक्ष्य है और वह एक आदर्श है, बल्कि, उस लक्ष्य तक पहुँचने और उसे प्राप्त करने का मार्ग और उपाय भी बताया गया है। मुक्ति के आदर्श को बताकर साधक से यह कभी नहीं कहा गया कि वह केवल तुम्हारे जीवन का आदर्श है, पर तुम कभी उसे प्राप्त नहीं कर सकते। क्योंकि उसकी प्राप्ति का कोई अमोघ साधन नहीं है। इसके विपरीत उसे सतत एक ही प्रेरणा दी गई, कि मुक्ति का आदर्श अपने में बहुत ऊँचा है, किन्तु वह अलभ्य नहीं है। तुम उसे अपनी साधना के द्वारा एक दिन अवश्य प्राप्त कर सकते हो। जिस आदर्श साध्य की सिद्धि का साधन न हो, वह साध्य ही कैसा !
१. विभिन्न परम्पराओं में रत्नत्रय ___ जैन - दर्शन ने स्पष्ट शब्दों में यह उद्घोषणा की है, कि प्रत्येक साधक के अपने ही हाथों में मुक्ति को अधिगत करने का उपाय एवं साधन है। और वह साधन क्या है; सम्यक् दर्शन; सम्यक् ज्ञान और सम्यक् चारित्र । इन तीनों का समुचित रूप ही मुक्ति का वास्तविक उपाय एवं साधन है। तत्वार्थसूत्र' के प्रारंभ में ही कहा है सम्यग्दर्शन सम्यग्ज्ञान और सम्यक् चारित्र मोक्ष का मार्ग है। उत्तराध्ययनसूत्र' मे सम्यग्ज्ञान, सम्यग्दर्शन, सम्यक् चारित्र और सम्यक् तप ऐसे चतुर्विध

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जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय
११७ मोक्ष मार्ग का भी विधान है। जैन आचार्यों ने तप का अन्तर्भाव चारित्र में किया है और इस लिए परवर्ती साहित्य में इसी त्रिविध साधनामार्ग का विधान मिलता है। उत्तराध्ययन में भी ज्ञान, दर्शन
और चारित्र के रूप में त्रिविध साधना - पथ का विधान है। आचार्य कुन्दकुन्द ने समयसार' एवं 'नियमसार' में, आचार्य अमृतचन्द्र ने पुरुषार्थ सिद्ध्युपाय में, आचार्य हेमचन्द्र ने योगशास्त्र' में त्रिविध साधना-पथ का विधान किया है।
यह प्रश्न उठ सकता है कि त्रिविध साधना मार्ग का ही विधान क्यों किया गम है ? वस्तुत: त्रिविध साधना-मार्ग के विधान में पूर्ववर्ती ऋषियों एवं आचार्यों की गहन मनोवैज्ञानिक सूझ रही है। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से मानवीय चेतना के तीन पक्ष माने गये हैं - ज्ञान, भाव और संकल्प । नैतिक जीवन का साध्य चेतना के इन तीनों पक्षों का विकास माना गया है। अत: यह आवश्यक ही था कि इन तीनों पक्षों के विकास के लिए त्रिविध साधना-पथ का विधान किया जाय । चेतना के भावात्मक पक्ष को सम्यक बनाने के लिए एवं उसके सही विकास के लिए सम्यग्दर्शन याश्रद्धा की साधना का विधान किया गया। इसी प्रकार ज्ञानात्मक पक्ष के लिए ज्ञान का और संकल्पात्मक पक्ष के लिए सम्यक् चारित्र का विधान है। इस प्रकार हम देखते हैं कि त्रिविध साधना - पथ के विधान के पीछे एक मनोवैज्ञानिक दृष्टि रही है।
बौद्ध दर्शन में भी त्रिविध साधना मार्ग का विधान है। प्राचीन बौद्ध ग्रंथों में इसी का विधान अधिक है। वैसे बुद्ध ने अष्टांग मार्ग का भी प्रतिपादन किया है। लेकिन यह अष्टांग-मार्ग भी त्रिविध साधना मार्ग में ही अन्तर्भूत है।
भगवद् गीता में भी ज्ञान, कर्म और भक्ति के रूप में त्रिविध साधना - मार्ग का उल्लेख है। इन्हें ज्ञानयोग, कर्मयोग और भक्तियोग के नाम से भी अभिहित किया गया है । यद्यपि भगवद् गीता में ध्यानयोग का भी उल्लेख है।
पाश्चात्य परम्परा में तीन नैतिक आदेश उपलब्ध होते हैं - १ स्वयं को जानो (Know Thyself), २. स्वयं को स्वीकार करो (Accept Thyself) और ३. स्वयं ही बन जाओ (Be Thyself) 119
पाश्चात्य चिन्तन के तीन नैतिक आदेश ज्ञान, दर्शन और चारित्र के समकक्ष ही है । आत्मज्ञान में ज्ञान का तत्त्व, आत्मस्वीकृति में श्रद्धा का तत्त्व और आत्मनिर्माण में चारित्र का तत्त्व स्वीकृत ही है।
३. साइकोलोजी एण्ड मारल्स. पृ. १८०.
१. तत्त्वार्थसूत्र १११ २. उत्तराध्ययन २८२

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि रत्नत्रयी में आत्मा के समग्र अध्यात्मगुणों का कथन हो जाता है ।। अतीत काल के तीर्थंकरों ने, गणधरों ने और श्रुतधर आचार्यों ने इसी रत्नत्रयी के साध्य की सिद्धि के लिए उपदेश दिया है और अनन्त अनागत काल में भी इसी का उपदेश दिया जाता रहेगा। जैनदर्शन की साधना समत्वयोग की साधना है, सामायिक की साधना है एवं समभाव की साधना है । साधक चाहे गृहस्थ हो अथवा साधू हो, उसकी साधना का एकमात्र लक्ष्य यही है, कि वह विषमता से समता की ओर अग्रसर हो। विषमभाव से निकलकर समभाव में रमण करे । इस समत्व योग में कौन कितना और कब तक रमण कर सकता है, यह प्रश्न अलग है और वह साधक की अन्तः शान्ति पर निर्भर करता है। परन्तु निश्चय ही अबल और सबल दोनों ही प्रकार के साधकों के जीवन का लक्ष्य आत्मा के निजगुण स्वरूप अनन्त ज्ञान और अनन्त सुख को प्राप्त करने का है। इस लक्ष्य की पूर्ति के लिए अथवा साध्य की सिद्धि के लिए, जैन दर्शन ने रत्नत्रयी का विधान किया है। रत्नत्रयी का नाम ही मोक्ष मार्ग है। मार्ग का अर्थ यहाँ पर पथ एवं रास्ता नहीं है, बल्कि, मार्ग का अर्थ है -- साधन एवं उपाय। मोक्ष का मार्ग कहीं बाहर में नहीं है, वह साधक के अन्तर - चैतन्य में ही है. उसकी अन्तरात्मा में ही है। साधक को जो कुछ पाना है, अपने अन्दर से पाना है।
विविध शास्त्र के अध्ययन और चिन्तन से यह ज्ञात होता है कि आत्मा की उच्चतम एवं पवित्रतम स्थिति को सिद्धि, सिद्धत्व, अपुनरावृत्ति, मुक्ति, निर्वाण तथा मोक्ष - इत्यादि विविध संज्ञाओं से कहा गया है। इस सम्बन्ध में अध्यात्मवादी दर्शन में सबसे बड़ा प्रश्न यह है, कि मोक्ष एवं मुक्ति आत्मा का स्थान - विशेष है अथवा आत्मा की स्थिति - विशेष है ? सिद्धशिला और सिद्धलोक जैसे शब्द स्थान - विशेष की ओर संकेत करते हैं। तब क्या यह माना जाए कि कर्म - विमुक्त आत्मा का भी, अपना कोई रहने का स्थान है, जहाँ वह शाश्वत रूप में अनन्त काल तक
आवास करती रहती है। व्यवहार - नय से यह कथन सत्य है, इसमें किसी प्रकार का भेद एवं विभेद नहीं है। परन्तु निश्चय - नय से विचार करने पर मोक्ष आत्मा का स्थान नहीं, बाल्कि एक स्थिति - विशेष ही है। मोक्ष और उसका मार्ग, साध्य और उसका साधन, क्या अलग - अलग हो सकते है ? । निश्चय - नय की दृष्टि से साधन और साध्य में किसी प्रकार का भेद नहीं किया जा सकता। अध्यात्मवादी दर्शन में मोक्ष और उसके मार्ग में किसी प्रकार का भेद नहीं किया जा सकता । मार्ग की, साधन की पूर्णता का नाम ही मोक्ष है। उक्त अभेद दृष्टि के अनुसर मोक्ष किसी क्षेत्र अथवा आकाश - विशेष में नहीं होता है, वह तो आत्मा में ही होता है। जहाँ आत्मा है, वहीं उसका मोक्ष है। आत्मा कहीं - न - कहीं रहेगा ही । और वह आत्मा के ठहरने का स्थान है, क्योंकि आत्मा एक द्रव्य है, और जो द्रव्य होता है, वह कही - न - कहीं रहेगा ही, आकाश के किसी - न - किसी देश - विशेष का अवगाहन करेगा ही। यह सम्भव नहीं है, कि आत्मा द्रव्य

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जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय
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होकर भी किसी आकाशीय देशविशेष का अवगाहन न करे। जब प्रत्येक द्रव्य आकाश के देश - विशेष का अवगाहन करता है, तब आत्मा भी एक द्रव्य होने के कारण अनन्त आकाश के किसी न - किसी असंख्यात प्रदेशात्मक देश विशेष का अवगाहन अवश्य ही करेगा । आत्म- द्रव्य जिस किसी भी आकाश-देश में स्थित है, वही उसका स्थान है और वही उसका धाम है। आत्मा एक द्रव्य है, इसी आधार पर उसका एक स्थान विशेष भी है । किन्तु मोक्ष द्रव्य नहीं है, वह आत्मा का निज स्वरूप है। अतएव मोक्ष आत्मा का स्थान - विशेष नहीं है, बल्कि मोक्ष
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आत्मा की स्थिति - विशेष है। जिस द्रव्य का जो स्वरूप है, वह स्वरूप अपने आधारभूत द्रव्य से अलग कैसे हो सकता है ? आत्मा पृथक् रहे और उसका स्वरूप मोक्ष उससे कहीं दूर अन्य जड़ द्रव्य में अटका रहे - यह संभव नहीं है न यह शास्त्र सम्मत है और न यह अनुभवगम्य ही है। मोक्ष और आत्मा के पार्थक्य - भाव की कल्पना नहीं की जा सकती। जैसे अग्नि से अलग उष्णता की कल्पना नहीं की जा सकती।
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क्योंकि अनि एक द्रव्य है और उष्णता उसका स्वरूप है, अग्नि धर्मी है और उष्णता उसका धर्म है। धर्म बिना धर्मी के नहीं रह सकता। जहाँ पर धर्मी रहता है, वहीं पर उसका धर्म भी अवश्य रहेगा। अग्नि कहीं पर भी क्यों न रहे, अपने निजी सौम्य रुप में अपनी उष्णता के साथ, उसमें किसी को किसी प्रकार की आपत्ति नहीं हो सकती। किन्तु इतना निश्चित है कि अग्नि का स्वरूप उष्णता अनि में ही रहेगा, कहीं बाहर नहीं। यही बात और यही तर्क आत्मा और मोक्ष के सम्बन्ध में भी है । आत्मा द्रव्य है, और मोक्ष उसका स्वरूप है, आत्मा धर्मी है और मोक्ष उसका धर्म है। अतः जहाँ आत्मा है उसका मोक्ष भी वहीं रहेगा। जब कि मोक्ष, आत्मा का स्वरूप है, तब वह आत्मा से बाहर अन्यत्र कहाँ रह सकता है ? इस दृष्टि से जब मोक्ष को आत्मा का शुद्ध स्वरूप मान लिया गया है, तब वह शुद्ध स्वरूप अपने स्वरूपी से अलग एवं पृथक् कैसे हो सकते है, और भिन्न भी कैसे किया जा सकता है ? इसमें एक बात ध्यान में रखनी चाहिए कि जब कोई अनुभवी संत अथवा शास्त्र सिद्ध-लोक, सिद्ध-शिला और सिद्ध धाम का वर्णन अथवा कथन करता है, तब वह यह बताता है, कि व्यवहार दृष्टि से यह सब कुछ आत्मरूप द्रव्य का ही स्थान विशेष है मोक्ष का स्थान - विशेष नहीं हो सकता, क्योंकि वह तो उसका निज स्वरूप ही है और जो स्वरूप होता है, वह कभी अपने स्वरूपी से भिन्न नहीं हो सकता। अस्तु ।
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जहाँ आत्मा है वहीं उसका मोक्ष है और जहाँ आत्मा है वही उसका मार्ग भी है। जैन - दर्शन में मोक्ष के मार्ग की धारणा एवं विचारणा आत्मा से बाहर कहीं अन्यंत्र नहीं की गई है। निश्चय दृष्टि का सिद्धान्त यह है कि कारण और कार्य को एक स्थान पर रहना चाहिए। यदि कारण कहीं रहे और कार्य उससे दूर कहीं अन्यत्र रहे, तब वह कार्यकारण भाव कैसे होगा ? दृस्थ कारण
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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि कार्य हो, तो फिर वह कारण अमुक एक कार्य का ही कारण क्यों हो, दूसरे कार्य का कारण क्यों नहीं ? जबकि कारण से कार्य का दूरत्व एवं भिन्नत्व उभयत्र समान ही है। अत: निश्चय की भाषा में जहाँ मोक्ष है वहीं उसका मार्ग भी रहेगा, वही उसका साधन अर्थात् कारण भी रहेगा। मोक्ष रहता है आत्मा में, अत: उसका मार्ग भी आत्मा में ही रहता है। मोक्ष मार्ग क्या है ? सम्यक दर्शन, सम्यक् ज्ञान और सम्यक् चारित्र । तीनों आत्मा के निज स्वरूप ही हैं, फिर आत्मा से अलग कैसे रह सकते हैं। अत: मोक्ष और मोक्ष का मार्ग दोनों सदा आत्मा में ही रहते हैं, आत्मा से कहीं बाहर नहीं रहते। आत्मा का मोक्ष कार्य है और सम्यग्दर्शनादि धर्म मोक्ष का कारण है। मोक्ष और मोक्ष का साधनधर्म दोनो ही आत्मस्वरूप हैं। क्योंकि जब सम्यग्दर्शन आदि आत्म स्वरूप हैं, तो उनका कार्य मोक्ष भी आत्मस्वरूप ही होना चाहिए। अतएव मोक्ष का लोक आत्मा है, आकाश - विशेष नहीं। ऐसा नहीं हो सकता कि कारण चैतन्य में हो, और उसका कार्य जड़ में हो जाए। चित् का कार्य चित् में ही हो सकता है और वह चिद्रूप ही हो सकता है।
अध्यात्म शास्त्र में साधक की साधना का एक मात्र ध्येय है - वीतराग भाव एवं स्वरुप रमणता । अपने स्वरूप में स्व के रमण को ही जैन दर्शन सम्यक् दर्शन, सम्यक्ज्ञान और सम्यक् चारित्र कहता है। सम्यक् दर्शन क्या वस्तु है और उसका क्या स्वरूप है ? इसकी चर्चा मैं विस्तार के साथ आगे करूंगी, किन्तु यहाँ पर आप सम्यक् दर्शन का इतना ही अर्थ समझ ले कि अपने आत्मस्वरूप की प्रतीति, आत्मस्वरुप का विश्वास और आत्मस्वरूप पर आस्था होना ही सम्यक् दर्शन है। अध्यात्मवादी दर्शन यह कहता है, कि आपको ईश्वर की सत्ता पर आस्था हो या न हो, परन्तु स्वयं अपनी आत्मा की सत्ता पर आस्था होना सबसे बड़ी बात है।
सम्यक्दर्शन आत्मसत्ता की आस्था है। सम्यक् दर्शन आत्मा का स्वरूप - विषयक एक द्रढ़ निश्चय है। मैं कौन हूँ ? मैं क्या हूँ ? मैं कैसा हूँ ? इसका अन्तिम निर्णय एवं निश्चय ही सम्यक् दर्शन है। संसार में अनन्त पदार्थ हैं, अनन्त चेतन और अनन्त जड़ हैं। जड़ और चेतन में भेदविज्ञान करता, यही सम्यक् दर्शन का वास्तविक उद्देश्य है। स्व और पर का, आत्मा और अनात्मा का, चैतन्य और जड़ का जब तक भेद-विज्ञान नहीं होगा, तब तक यह नहीं समझा जा सकता कि साधक को स्व-स्वरूप की उपलब्धि हो गई है। स्व-स्वरूप की उपलब्धि होते ही, यह आत्मा अहंता और ममता के बन्धनों में बद्ध नहीं रह सकती। जिसे आत्म-बोध एवं चेतना बोध हो जाता है, वही आत्मा यह निश्चय कर सकती है, कि मैं शरीर नहीं हूँ, मैं मन नहीं हूँ, क्योंकि यह सब कुछ भौतिक है एवं पुद्गलमय है। इसके विपरीत मैं चेतन हूँ, आत्मा हूँ तथा मैं अभौतिक हूँ, पुद्गल से सर्वथा भिन्न हूँ। मैं पुद्गल हूँ और पुद्गल कभी ज्ञानस्वरूप नहीं हो सकता। जबकि आत्मा और पदगल में इस प्रकार मूलत: एवं स्वरूपतः विभेद है, तब दोनों को एक मानना अध्यात्मक्षेत्र में

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जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय
१२१ सबसे बड़ा अज्ञान है और यही सबसे बड़ा मिथ्यात्व है। यह अज्ञान और गिथ्यात्व सम्यक् दर्शनमूलक सम्यक् ज्ञान से ही दूर हो सकता है। सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान से ही आत्मा यह निश्चय करती है, कि अनन्त अतीत में भी जब पुद्गल का एक कण मेरा अपना नहीं हो सका, तब अनन्त अनागत में वह मेरा कैसे हो सकेगा, और वर्तमान के क्षण में तो उसके अपना होने की आशा ही कैसे की जा सकती है ? मैं, मैं हूँ और पुद्गल पुद्गल है। आत्मा कभी पुद्गल नहीं हो सकती, और पुद्गल कभी आत्मा नहीं हो सकता । इस प्रकार का बोध-व्यापार ही वस्तुतः सम्यक् ज्ञान कहा जाता है। सम्यक् ज्ञान का अर्थ है - आत्मा का ज्ञान, आत्मा के विशुद्ध स्वरूप का ज्ञान । आत्माविज्ञान की उपलब्धि होने के बाद अन्य भौतिक ज्ञान की उपलब्धि न होने पर भी, आत्मा का कुछ बनता-बिगड़ता नहीं है। ज्ञान की अल्पता भयंकर नहीं है, उसकी अज्ञानरूप विपरीतता ही भयंकर है। आत्म - ज्ञान यदि कण-भर है, तो वह मन-भर भौतिक ज्ञान से भी अधिक श्रेष्ठतर एवं श्रेष्ठतम है। आत्म - साधना में ज्ञान की विपुलता अपेक्षित नहीं है, किन्तु ज्ञान की विशुद्धता ही अपेक्षित है।
यदि ज्ञान आत्मा के राग-द्वेषात्मक विकल्पों को दूर नहीं कर सकता, तो वह वास्तव में सम्यक् ज्ञान ही नहीं है। वह सूर्य ही क्या, जिसके उदय हो जाने पर भी रात्रि का अन्धकार शेष रह जाए ? सम्यक् ज्ञान की उपयोगिता इसी में है, कि उसके द्वारा साधक अपने विकल्प और विकारों को समझ सके। उन्हें दूर करने की दिशा में उचित विचार कर सके।
आत्मसत्ता की सम्यक् प्रतीति हो जाने पर और आत्म-स्वरूप की सम्यक् उपलब्धि अर्थात् ज्ञाप्ति हो जाने पर भी जब तक उस प्रतीति और उपलब्धि के अनुसार आचरण नहीं किया जाएगा, तब तक साधक की साधना परिपूर्ण नहीं हो सकेगी। प्रतीति और उपलब्धि के साथ आचार
आवश्यक ही नहीं, अनिवार्य है। हमने यह विश्वास कर लिया कि आत्मा है, हमने यह भी जान लिया कि आत्मा पुद्गल से भिन्न है, परन्तु जब तक उसे पुद्गल से पृथक् करने का प्रयत्न नहीं किया जाएगा तब तक साधक को अभीष्ट सिद्धि नहीं हो सकती। सम्यक् दर्शन होने का सबसे बड़ा फल यही है, कि आत्मा का अज्ञान सम्यक् ज्ञान में परिणत हो जाए। परन्तु सम्यक् ज्ञान का फल यह है कि आत्मा अपने विभाव को छोडकर स्वभाव में स्थिर हो जाए; आत्मा अपने विकल्प
और विकारों को छोड़कर स्व-स्वरूप में लीन हो जाए। विभाव, विकल्प और विकारों से पराङमख होकर अन्तर्मुख होने को स्वरूप-रमण कहा जाता है। और स्वरूप में रमण करना, अर्थात् स्वस्वरूप में लीन हो जाना, यही आध्यात्मिक भाषा में सम्यक् चारित्र है। यही विशुद्ध संयम है और सर्वोत्कृष्ट शील है। चारित्र, आचार, संयम और शील आत्मा से भिन्न नहीं हैं। वरन् आत्मा की ही एक शुद्ध शक्तिविशेष है। जैनदर्शन कहता है कि विश्वास को विचार में बदलो और विचार को

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि आचार में बदलो, तभी साधना परिपूर्ण होगी। चारित्र, अथवा आचार का अर्थ केवल बाह्य क्रिया काण्ड ही नहीं है। बाह्य क्रिया-काण्ड तो अनन्त काल से और अनन्त प्रकार का किया गया है, किन्तु उससे लक्ष्य की पूर्ति नहीं हो सकी। बाह्य क्रिया-काण्ड अध्यात्म-साधना में यथावसर उपयोगी एवं सहायक तो हो सकता है, किन्तु वही सब कुछ नहीं है। सम्यक् चारित्र आत्मस्थिति रूप है, अत: वह आत्मरूप है, अन्य रूप नहीं।
सम्यक् दर्शन मिथ्या ज्ञान को भी सम्यक् ज्ञान बना देता है। आकाश में स्थित सूर्य जब मेघों से आच्छन्न हो जाता है, तब यह नहीं सोचना चाहिए कि अब अनन्त गगन में सूर्य की सत्ता नहीं रही। सूर्य की सत्ता तो है, किन्तु बादलों के कारण उसकी अभिव्यक्ति नहीं हो पाती। परन्तु जैसे ही सूर्य पर छाने वाले बादल हटने लगते हैं, तो सूर्य का प्रकाश और आतप एकसाथ गगन मण्डल
और भूमण्डल पर फैल जाता है। ऐसा मत समझिए कि पहले प्रकाश आता है फिर आतप आता है अथवा पहले आतप आता है फिर प्रकाश आता है। दोनों एकसाथ ही प्रकट होते हैं। इसी प्रकार ज्यों ही सम्यक् दर्शन होता है, त्यों ही तत्काल ही सम्यक् ज्ञान हो जाता है। उन दोनों के प्रकट होने में क्षणमात्र का भी अन्तर नहीं रह पाता । सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान चतुर्थ गुणस्थान में प्रकट हो जाते हैं। किन्तु सम्यक् चारित्र की उपलब्धि पाँचवे गुणस्थान से प्रारम्भ होती है। वैसे तो अनन्तानुबन्धी कषाय के क्षयोपशमादि की दृष्टि से मोह-हीनता एवं स्वरूप-रमणता रूप चारित्र अंशत: सम्यग् दर्शन एवं सम्यक् ज्ञान के साथ ही प्रारम्भ हो जाता है। दर्शन ही परिपूर्णता अधिकतम सातवें गुणस्थान तक हो जाती है और ज्ञान की परिपूर्णता तेरहवें गुणस्थान में होती है तथा चारित्र की परिपूर्णता तेरहवें गुणस्थान के अन्त में एवं शैलेशी अवस्था रूप चौदहवें गुण स्थान में होती है। जैनदर्शन के अनुसार उक्त तीनों साधनों की परिपूर्णता का नाम ही मोक्ष एवं मुक्ति है । यही अध्यात्मजीवन का चरम विकास है।
२. सम्यक् दर्शन का अर्थ तथा महत्त्व सम्यक् दर्शन जैन आचार-व्यवस्था का आधार है। जिस गुण अर्थात् शक्ति के विकास से तत्त्व अर्थात् सत्य की प्रतीति हो, अथवा जिससे हेय (छोड़ने योग्य) एवं उपादेय (ग्रहण करने योग्य) तत्त्व के यथार्थ विवेक की अभिरुचि हो वह सम्यग्दर्शन है। इसे मुक्ति का अधिकार-पत्र भी कहा गया है।
संसार की वस्तुओं को, विश्व के द्रव्यों को देखने के दो दृष्टिकोण हैं : (१) सम्यग्दर्शन (२) मिथ्यादर्शन । सम्यग्दर्शन में आत्मा की पवित्रता प्रथम ध्येय होता है और जीवन का व्यवहार गौण होता है, किन्तु मिथ्यादर्शन में संसार का सुख-वैभव प्राप्त करना मुख्य ध्येय होता है और आत्मा, ईश्वर आदि आध्यात्मिक बातों के प्रति उपेक्षा होती है। सम्यक्त्व जीव की वह दशा है जिससे वह

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१२३ अत्यन्त अन्धकार से निकलकर प्रकाश में आता है। संक्षेप सम्यग्दर्शन का अर्थ है - विशुद्ध दृष्टि । पाश्चात्य विचारक आर विलियम्स के शब्दों में - जिन द्वारा बताये गये मोक्ष-मार्ग में श्रद्धा सम्यक्त्व है। आचार्य वसुनन्दिन् के अनुसार आप्त, आगम और तत्त्व-पदार्थ इन तीनों में श्रद्धा रखना सम्यक्त्व है। आचार्य हेमचन्द्र के अनुसार-सुदेव, सुगुरु और सुधर्म में श्रद्धा रखना सम्यक्त्व है। उमास्वाति के शब्दों में तत्त्वरूप पदार्थों की श्रद्धा अर्थात् दृढ प्रतीति सम्यग्दर्शन है।
मोक्षप्राप्ति के लिये प्रथमत: दर्शन आवश्यक है। सम्यक्त्व से ही जीव अन्धकार से प्रकाश की ओर आता है। सम्यक्त्व ही केवलज्ञान की उत्पति का स्थान है। सम्यक्त्व केवलज्ञान की माता के समान है। इसकी प्राप्ति सर्वसुलभ नहीं है। ___ यदि मोक्ष को प्राप्त करना हो, कर्म से बद्ध आत्मा को मुक्त बनाना हो, कर्म के योग से भ्रमणशील आत्मा को स्व-स्वरूप में स्थिर करना हो, आनादिकाल की विकृतियों का विनाश करना हो, आत्मा का सुविशुद्ध स्वरूप प्रकट करना हो, सब धर्म को धर्म का वास्तविक स्वरूप देना हो और आचरित धर्म को सार्थक बनाना हो, तो सम्यग्दर्शन का प्रकटीकरण अत्यन्त आवश्यक और अनिवार्य है।
यह धर्मरूपी भवन की सुदृढ़ आधारशिला है । इसकी शुद्धि पर ही व्रतादि की शुद्धि अवलम्बित है। यह वह नेत्र है जो मोक्ष-मार्ग का सही-सही मार्ग दिखाता है। अत: जैन सिद्धान्त में सबसे अधिक महत्त्व सम्यग्दर्शन को दिया गया है। सम्यग्दर्शन का अर्थ है-वस्तु के स्वरूप को देखने-परखने और समझने की दृष्टि का सम्यक् होना । तत्त्व के यथार्थ स्वरूप को जानना और वैसी ही प्रतीति करना सम्यग्दर्शन है। मूलत: यह सम्यग्दर्शन आत्मा का स्वरूप है, इसमें कोई सन्देह नहीं कि सम्यक्त्व आत्मा की स्वयं की ज्योति है और स्वयं में ही प्रज्वलित होती है। ___सम्यक्त्व "सत्य" के दर्शन में है। समण सुत्तं' में आचार्य कुन्दकुन्द का यह श्लोक आया
“णाणाजीवा णाणाकम्म, णाणाविहा हवे लट्टी ।
तम्हा वयणविवादं, स्वपरसमएहिं वजियव्वं ।।" भाँति - भाँति के जीव (हैं), भाँति - भाँति का (उनका) कर्म है तथा भिन्न-भिन्न प्रकार की (उनकी) योग्यता होती है, इसलिये स्व-पर मत से वचन-कलह को (तुम) दूर हटाओ।
जब हम सम्यक दृष्टि बनेंगे तो सब अन्य मत वधारणाओं के प्रति उदार दृष्टि बनेगी, उनके पक्ष को समझने की शक्ति आवेगी। यही हमारे में समता लायेगी। सब के प्रति आदर की दृष्टि याने सम-दृष्टि।

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आचार्य उमास्वति ने जब यह उद्घोष किया “सम्यक्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्गः, " तब उनका सम्यग्दर्शन व ज्ञान से तात्पर्य, नव तत्त्व - जीव, अजीव, पुण्य-पाप, आश्रवसंवर, निर्जरा, बंध व मोक्ष या संक्षेप में दो तत्त्वः जीव और अजीव में श्रद्धा व उनकी जानकारी से था । जीव और अजीव की आपसी क्रिया एवं प्रतिक्रिया से यह संसार है और उसकी प्रतिक्रिया के स्वरूप को जानना व उसमें श्रद्धा करना सम्यक्त्व है। जिसने इस संसार रचना के मूल को जान लिया उसने सब कुछ जान लिया। और जानकारी के बाद अपने पुरुषार्थ से वह इस चक्र से निकल जाता है। जब तक वह मूल स्वरूप को न समझकर वस्तु-जाल में दिग्भ्रमित हो घूमता है, तब तक वह संसार-चक्र में आवर्तन करता है। इस दृष्टि से सम्यक्त्व का अर्थ आत्मा व इससे जुड़े कर्म एवं वस्तु-स्वरूप को जानना व उसमें श्रद्धा करना है।
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जीवादिसद्दहणं सम्मत्तं जिणवेरहिं पण्णतं । ववहारा णिच्छयदो, अप्पा णं हवई सम्मत्तं ॥ ( दर्शन पाहुड)
अर्थात् व्यवहार से जीव आदि (तत्त्वों) से श्रद्धा सम्यक्त्व (सम्यग्दर्शन) (है), निश्चय से आत्मा ही सम्यक्त्व होती है। (ऐसा ) अरहंतो द्वारा कहा गया ( है ) ।
वस्तुतत्त्व के प्रति दृष्टिकोण की यथार्थता जिन माध्यमों से प्राप्त की जा सकती है, वे दो हैं - या तो व्यक्ति स्वयं तत्त्व - साक्षात्कार करे अथवा उन ऋषियों के कथनों पर श्रद्धा करे जिन्होने तत्त्व - साक्षात्कार किया है। तत्त्वश्रद्धा तो मात्र उस समय तक के लिए एक अनिवार्य विकल्प है जब तक साधक तत्त्व साक्षात्कार नहीं कर लेता। अन्तिम स्थिति तो तत्त्व - साक्षात्कार की ही है । पं. सुखलालजी लिखते है, तत्त्वश्रद्धा ही सम्यक् दृष्टि हो तो भी वह अर्थ अन्तिम नहीं है, , अन्तिम अर्थ तो तत्त्व - साक्षात्कार है । तत्त्व- श्रद्धा तो तत्त्वसाक्षात्कार का एक सोपान मात्र है, वह सोपान दृढ़ हो तभी यथोचित पुरुषार्थ से तत्त्व का साक्षात्कार होता है। '
उत्तराध्ययनसूत्र में स्पष्ट कहा है कि सम्यग्दर्शन के बिना सम्यक् ज्ञान नहीं होता और सम्यग्ज्ञान के अभाव में सदाचार नहीं आता और सदाचार के अभाव में कर्मावरण से मुक्ति सम्भव नहीं और कर्मावरण से जकड़े हुह प्राणी का निर्वाण नहीं होता ।
सूत्रकृतांग सूत्र में स्पष्ट कहा गया है कि कोईक्ति विद्वान् है, भाग्यवान है और पराक्रमी भी है; लेकिन यदि उसका दृष्टिकोण असम्यक् है तो उसका दान, तप आदि समस्त पुरुषार्थ फलाकांक्षा
१. जैन धर्म का प्राण, पृ० २८
२. उत्तराध्ययन. २८/३०

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१२५ से होने के कारण अशुद्ध ही होगा। वह उसे मुक्ति की ओर न ले जाकर बन्धन की ओर ही ले जावेगा।
सम्यग्दर्शन की महिमा और गरिमा का शास्त्रकारों और समर्थ आचार्य ने स्थानस्थान पर विविध रूप से वर्णन किया है।
नादंसणिस्स नाणं नाणेण विणा ण हुंति चरणगुणा ।
अगुणिस्स नात्थि मोक्खो, नात्थि अमोक्खस्स निव्वाणं॥ अर्थात् सम्यग्दर्शन के बिना, सम्यग्ज्ञान की प्राप्ति नहीं होती, सम्यग्ज्ञान की प्राप्ति के बिना चारित्र की प्राप्ति नहीं होती। चारित्र के बिना मोक्ष की प्राप्ति नहीं होती और मोक्षप्राप्ति के बिना कर्मजन्य दुःखों से छुटकारा नहीं मिलता। तात्पर्य यह है कि सम्यक्त्व से ज्ञान की प्राप्ति हाती है, ज्ञान से चारित्र और चारित्र से मोक्ष की प्राप्ति होती है। इस प्रकार क्रम से सर्वगुणों की प्राप्ति होने से जीव समस्त दुःखों से मुक्त हो जाता है। अतएव समस्त गुणों के मूलभूत सभ्यक्त्व को सर्वप्रथम प्राप्त करने का प्रयास अपेक्षित है।
स्वामी समन्तभद्र ने सम्यक्त्व की महत्ता बताते हुए कहा - यह सम्यग्दर्शन तो मोक्षमार्ग में कर्णधार है, इसके बिना न कोई भवसागर से पार ही हो सकता है और न ज्ञानचारित्ररूप वृक्ष की उत्पत्ति, स्थिति, वृद्धि और फलप्राप्ति ही हो सकती है। सम्यक्त्व हीन साधु से सम्यक्त्व युक्त गृहस्थ मोक्षमार्गस्थ एवं श्रेष्ठ है। तीन लोक और तीन काल में सम्यक्त्व के समान कोई श्रेयस्कर नहीं और मिथ्यात्व के समान कोई अश्रेयस्कारी नहीं है। अन्त में पूरे सात श्लोको द्वारा सम्यग्दर्शन की महिमा का वर्णन करते हुए उन्होंने बताया इसके ही आश्रय से जीव उत्तरोत्तर विकास करते हुए तीर्थंकर बनकर शिव पद पाता है। ___कुन्दकुन्द स्वामी के सभी पाहुड सम्यक्त्व की महिमा से भरपूर है, फिर भी उन्होंने इसके लिए एक दंसणपाहुड की स्वतंत्र रचना कर कहा है कि दर्शन से भ्रष्ट ही व्यक्ति वास्तविक भ्रष्ट है, चारित्र भ्रष्ट नहीं, क्योंकि दर्शन - भ्रष्ट निर्वाणपद नहीं पा सकतमा । दर्शनविहीन व्यक्ति वन्दनीय नहीं हैं, सम्यक्त्व रूप जल का प्रवाह ही कर्म - बन्ध का विनाशक है, धर्मात्मा के दोषों को कहने वाला स्वयं भ्रष्ट है, सम्यक्त्व से हेय - उपादेय का विवेक प्राप्तहोता है, सम्यक्त्व ही मोक्ष महल का मूल एवं प्रथम सोपान है।
सम्यक्त्वविषयक उक्त वर्णन को प्राय: सभी परवर्ती श्रावकाचार - रचयिताओं ने अपनाया फिर भी कुछ ने जिन नवीन बातों पर प्रकाश डाला है, उनका उल्लेख करना आवश्यक है। १. उत्तरा. २८ अ. ३० गा.

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि स्वामी कार्तिकेय ने सम्यक्त्व के उपशाम, क्षयोपशम और क्षायिक भेदों का स्वरूप कहकर बताया कि प्रथम दो सम्यक्त्वों को तो यह जीव असंख्य बार ग्रहण करता और छोड़ता है, किन्तु क्षायिक को ग्रहण करने के बाद वह छ्टता नहीं और उसे तीसरे और चौथे भव में निर्वाणपद प्राप्त कराता है। इन्होंने वीतराग देव, दयामय धर्म और निग्रन्थ गुरू के माननेवाले को व्यवहार सम्यग्दृष्टि और द्रव्यों को और उनके सर्व पर्यायों को निश्चय रूप से यथार्थ जानता है, उसे शुद्ध सम्यग्दृष्टि कहा है। सम्यक्त्व सर्व रत्नों में महा रत्न है, सर्व योगों में उत्तम योग है, सर्व ऋद्धियों में महाऋद्धि
और यही सभी सिद्धियों को करनेवाला है। सम्यग्दृष्टि दुर्गाति के कारणभूत कर्म का बन्ध नहीं करता है और अनेक भव - बद्ध कर्मों का नाश करता है। ___आचार्य अमृतचन्द्र ने बताया कि मोक्षप्राप्ति के लिए सर्व प्रथम सभी प्रयत्न करके सम्यक्त्व का आश्रय लेना चाहिए, क्योंकि इसके होने पर ज्ञान और चारित्र होते हैं। इन्होंने जीवादि तत्त्वों के विपरीताभिनिवेशरहित श्रद्धा को सम्यक्त्व कहा । निर्विचिकित्सा अंग के वर्णन में यहाँ तक कहा कि इस अंग के धारक को मल - मूत्रादि को देखकर ग्लानि नहीं करनी चाहिए। उवगूहनादि शेष चार अंगो का स्व और पर की उपेक्षा किया गया वर्णन अप्रूव है।
. चामुण्डराय ने जिनोपदिष्ट मोक्षमार्ग के श्रद्धा को सम्यक्त्व का स्वरूप बतलाकर सम्यक्त्वी जीव के संवेग, निर्वेग, आत्मनिन्दा, आत्मगर्हा, शमभाव, भक्ति अनकम्पा और वात्सल्य गणों का भी निरूपण किया। ___आचार्य अमितगति ने अपने ‘उपासकाचार' के दूसरे अध्याय में सम्यक्त्व की प्राप्ति, और उसके भेदों का विस्तृत स्वरूप - वर्णन करते हुए लिखा है कि वीतराग सम्यक्त्व का लक्षण उपेक्षाभाव है और समग्र सम्यक्त्व का लक्षण प्रशम, संवेग, अनुकम्पा और आस्तिक्य भावरूप है। इनका बहुत सुन्दर विवेचन करते हुए सम्यक्त्व के श्रद्धा, भक्ति आदि आठ गुणों का वर्णनकर अन्त में लिखा है कि जो एक अन्तर्मुहूर्त को भी सम्यक्त्व प्राप्त कर लेते हैं वे भी अनन्त संसार को सान्त कर लेते हैं। ____ आचार्य वसुनन्दिने सम्यक्त्व का स्वरूप बताकर कहा है कि उसके होने पर जीव में संवेग, निर्वेद, निन्दा, गर्हा, उपशमभाव, भक्ति, वात्सल्य और अनुकम्पा, ये आठ गुण प्रकट होते हैं। वस्तुत: सम्यक्त्वी पुरुष की पहिचान ही इन आठ गुणों से होती हैं।
सावयधम्म दोहाकार ने सम्यक्त्व की महिमा बताते हुए लिखा है कि जहाँ पर गरूड़ बैठा हो, वहाँ पर क्या विषधर सर्प ठहर सकते हैं, इसी प्रकार जिसके हृदय में सम्यक्त्व गुण

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प्रकाशमान है, वहाँ पर क्या कर्म ठहर सकते हैं ? अर्थात् शीघ्र ही निजीर्ण हो जाते हैं ?
आचार्य सकलकीर्ति ने लिखा है कि सम्यक्त्व के बिना व्रत- तपादि से मोक्ष नहीं मिलता । गुपभूषणने भी समन्तभद्रादि के समान सम्यक्त्व का वर्णन कर अन्त में कहा है कि जिसके केवल सम्यक्त्व ही उत्पन्न हो जाता है, उसका नीचे के छह नरकों में, भवत्रिक देवों में, स्त्रियों में कर्मभूमिज तिर्यचों एवं दीनदरिद्री मनुष्यों में जन्म नहीं होता ।
के.
उमास्वाति - 'श्रावकाचार' में रत्नकरण्डक, पुरुषार्थ सिद्धयुपाय आदि पूर्वरचित श्रावकचारों अनुसार ही सम्यग्दर्शन, उसके अंगो का भेद, महिमा आदि का वर्णन करते हुए लिखा है. कि... ह्दयस्थित सम्यक्त्व नि:शंकितादी आठ अंगो से जाना जाता है। इस श्रावकाचार में प्रशम, संवेग आदि गुणों के स्वरूप का विशद वर्णन किया गया है और अन्त में लिखा है कि जिसके हृदय में इन आठ गुणों से युक्त सम्यक्त्व स्थित है, उसके घर में निरन्तर निर्मल लक्ष्मी निवास करती है।
पूज्यपाद श्रावकाचार में कहा है कि जैसे भवन का मूल आधार नींव है उसी प्रकार सर्व व्रतों का मूल आधार सम्यक्त्व है। व्रतसार श्रावकाचार में भी यही कहा है। व्रतोद्योतन श्रावकाचार में कहा है कि सभ्य दर्शन के बिना व्रत, समिति और गुप्तिरूप तेरह प्रकार का चारित्र धारण करना निरर्थक है। श्रावकाचारसारोद्धार में तो रत्नकरण्डक ने अनेक श्लोक उद्धत करके कहा है कि एक भी अंग से हीन सम्यक्त्व जन्मसन्तति के छेदने में समर्थ नहीं है। पुरुषार्थीनुशासन में कहा है कि सम्यक्त्व के बिना दीर्घकाल तक तपश्चरण करने पर भी मुक्ति की प्राप्ति संभव नहीं है। इस प्रकार सभी श्रावकाचारों में सम्यक्त्व की जो महिमा का वर्णन किया गया है उस पर रत्नकरण्डक का स्पष्ट प्रभाव दृष्टिगोचर होता है।
Ja
सम्यग्दर्शन की महिमा को प्रकट करने के लिए उत्तराध्ययन में सूत्रकार कहते है।
मासे मासे तु जो बालो, कुसग्गेणं तु भुंजह |
न सो सुक्खायधम्मस्स, कलं अग्धइ सोलसिं ॥ १
जो जीव बाल है, मिथ्यादृष्टि है, अज्ञानी है, वह प्रत्येक मास में कुश के अग्रभाग पर जितना आहार ठहरता है, उतना ही खाकर रह जाए तब भी वह जिनोक्त धर्म का आचरण करने वाले पुरुष 'के सोलहवें अंश के बराबर भी नहीं होता ।
१. उत्तराध्ययन अ. ६ गाथा ४४

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि शास्त्रों में स्थानस्थान पर सम्यग्दर्शन की महिमा का वर्णन किया गया है -
“सद्धा परम दुल्लहा"। महामूल्यवान श्रद्धारूपी रत्न बहुत दुर्लभ है। जो वस्तु दुर्लभ होती है वह अनमोल और महत्त्वपूर्ण होती है।
सम्यग्दर्शन रूपी चिन्तामणी रत्न की प्राप्ति बहुत दुर्लभ है।
नवतत्त्व प्रकरण की निम्न गाथाओं में सम्यक्त्व का स्वरूप बताकर उसका अपूर्व लाभ बताया गया है -
जीवाइ नवपयत्थे जो जाणइ तस्स होइ सम्मत्तं । भावेण सहन्ते अयाणमाणे वि सम्मत्तं ।। सव्वाइं जिनेसरभासिआई वणगाइ नन्नहा हुंति । इअ बुद्धि जस्स मणे सम्मत्तं निच्चलं तस्य ।। अंतो मुहुत्तमित्तंपि, फासियं हुज जेहि सम्मत्तं ।
तेसिं अवड् ढपुग्गल परियट्टो चेव संसारो ॥२ अर्थात् जो जीवादि नव तत्त्वों का ज्ञाता है उसे सम्यक्त्व होता है। कदाचित् क्षयोपशम की तरतमता से कोई यथार्थ रूप से तत्त्वों को नहीं जानता है, किन्तु “तं मेव सच्चं जं जिणेहि पवेइयं" - जो जिनेश्वर देव ने कहा है वह सत्य है, ऐसी श्रद्धा करता है, तो उसे सम्यक्त्व है। जिनेश्वर भगवंतो के वचन अन्यथा कदापि नहीं होते, ऐसी दृढ़ श्रद्धा जिसको प्राप्त है उसका सम्यक्त्व निश्चल होता है।
सम्यग्दर्शन वह आधारभूत भूमिका है, जिसके उपर चारित्र रूपी महल खड़ा किया जा सकता है। जब तक दर्शन रूपी आधार दृढ़ नहीं हो जाय, तब तक पूर्वो का श्रुत भी मिथ्याज्ञान रूप रहता है। उत्तराध्ययन सूत्र में कहा गया है कि - नत्थि चरितं सम्मत्त विहणं । __अर्थात्सम्यक्त्व के बिना, श्रद्धा के बिना, वास्तविक विश्वास के बिना, सम्यक् चारित्र की प्राप्ति नहीं हो सकती है। विश्वास के अभाव में चारित्र केवल बाह्य साधारण आचरण सा है। वह मोक्ष की तरफ बढ़ाने वाला वैराग्यमय सुन्दर चारित्र नहीं कहा जा सकता। १. उत्तराअ. ३ गाथा ८ २. नवतत्त्व प्रकरण ३. उत्तराध्ययन सूत्र, अध्ययन २८ गाथा २९

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जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय
प्रसिद्ध कवि आनन्दघन ने भी 'अनन्त जिन स्तवन' में कहा है
-
देवगुरू धर्मनी शुद्धि कहो किम रहे, किम रहे शुद्ध श्रद्धान आणी ।
शुद्ध श्रद्धा बिना सर्व किरिया करी, छार पर लींपणु तेंह जाणो ||
जिस प्रकार राख पर लीपना व्यर्थ है, उसी प्रकार बिना शुद्ध श्रद्धा के सभी प्रकार की क्रियाएँ व्यर्थ रहती है।
'सम्यक्त्व कौमुदी' में सम्यक्त्व की महिमा बताते हुए कहा गया है कि
'सम्यक्त्वरत्नान्नपरं हि रत्नं, सम्यक्त्वमित्रान परं हि मित्रम् । सम्यक्त्वबंधोर्न परो हि बंधुः, सम्यक्त्वलाभान्न परो हि लाभः ||
१. मनुस्मृति, ६ । ७४
अर्थात्संसार में ऐसा कोई रत्न नहीं है जो सम्यक्त्व रत्न से बढ़कर मूल्यवान हो। सम्यक्त्व मित्र से बढ़कर कोई मित्र नहीं हो सकता, न बन्धु ही हो सकता और न सम्यक्त्व लाभ से बढ़कर कोई लाभ ही हो सकता है।

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आचारांग सूत्र के अनुसार - 'जो सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट हो जाते हैं, जिनका विश्वास आत्मा, ईश्वर, पाप, पुण्य आदि सिद्धान्तों से उठ जाता है, उनका सम्यग्दर्शन भी नष्ट हो जाता है। वे ज्ञान भ्रष्ट होकर मिथ्यात्वी हो जाते हैं । मिथ्यात्वी हो जाने पर उनका लक्ष्य केवल भोग भोगना, संसार सुख प्राप्त करना, संसारिक वैभव एकत्रित करना ही रह जाता है । इस कारण उनका ज्ञान मिथ्याज्ञान है और वे मिथ्यात्वी हैं। इस प्रकार दर्शन से पतित आत्माएँ, ज्ञानभ्रष्ट हो जाया करती
हैं ।
'नाणब्भट्टा दंसणलूसिणो ।
३. वैदिक परम्परा में सम्यक् दर्शन :
वैदिक परम्परा में भी सम्यक् दर्शन को महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त है। मनुस्मृति में कहा गया है कि सभ्यक् दृष्टिसम्पन्न व्यक्ति को कर्म का बन्धन नहीं होता है लेकिन सम्यक् दर्शन से विहीन व्यक्ति संसार में परिभ्रमण करता रहता है।
१

आ० ६, १८७३.४

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
गीता में श्रीकृष्ण ने यह कहकर सम्यक् दर्शन या श्रद्धा के महत्त्व को स्पष्ट कर दिया है कि यदि दुराचारी व्यक्ति भी मुझे भजता है अर्थात् मेरे प्रति श्रद्धा रखता है तो उसे साधु ही समझो, क्योंकि वह शीघ्र ही धर्मात्मा होकर चिर शांति को प्राप्त हो जाता है।
१३०
गीता में श्रद्धा का अर्थ प्रमुख रूप से इश्वर के प्रति अनन्यनिष्ठा माना गया है जब कि जैन दर्शन में सम्यग्दर्शन दृष्टिपरक अर्थ में स्वीकार हुआ हैं। गीता यह मानती हैं कि नैतिक जीवन के • लिए संशय रहित होना आवश्यक हैं श्रद्धारहित यज्ञ, तप दान आदि सभी नैतिक कर्म निरर्थक माने गये हैं। गीता में स्वयं भगवान के द्वारा अनेक बार यह आश्वासन दिया गया हैं कि जो मेरे प्रति श्रद्धा रखेगा वह बन्धनों से छूटकर अन्त में मुझे ही प्राप्त होगा। गीता में भक्त के योगक्षेम की जिम्मेदारी स्वयं भगवान ही वहन करते तै। ३ जैन बौद्ध दर्शन इसे स्वीकार नहीं करता।
आचार्य शंकर ने अपने गीताभाष्य में भी सम्यक्दर्शन के महत्त्व को स्पष्ट करते हुए लिखा है कि सम्यक्दर्शन निष्ठ पुरुष संसार के बीज रूप अविद्या आदि दोषों का उन्मूलन नहीं कर सके, ऐसा कदापि संभव नहीं हो सकता अर्थात् सम्यग्दर्शन युक्त पुरुष निश्चितरूप से निर्वाण लाभ करता है।
वस्तुतः सम्यक्दर्शन एक जीवनदृष्टि है यह अनासक्त जीवन जीने की कला का केन्द्रीय तत्त्व है। बिना जीवन दृष्टि के जीवन का कोई अर्थ नहीं रहता । व्यक्ति की जीवन दृष्टि जैसी होती है उसी रूप में उसके चरित्र का निर्माण होता है। गीता में कहा है कि व्यक्ति श्रद्धामय है, जैसी श्रद्धा होती है वैसा ही वह बन जाता है।' असम्यक् जीवनदृष्टि पतन की ओर और सम्यक् जीवनदृष्टि उत्थान की ओर ले जाती है इसलिए यथार्थ जीवनदृष्टि का निर्माण आवश्यक है। हमारे चरित्र और व्यक्ति का निर्माण इसी जीवनदृष्टि से होता है। इसे ही भारतीय परम्परा में सभ्यग्दर्शन या श्रद्धा कहा गया है।
४. बौद्ध दर्शन में सम्यक् दर्शन
बौद्ध दर्शन में भी जैन और वैदिक दर्शन की तरह सम्यक् दर्शन का महत्त्वपूर्ण स्थान है। बौद्धधर्म में सम्यग्दर्शन के ही समानान्तर में सम्मादिट्टि को स्वीकार किया गया है। चतुरार्यसत्यों का समझना ही सम्मादिट्टि है। उसके बिना मुक्ति प्राप्ति सम्भव नहीं। भगवान बुद्ध ने कहा था "मिक्षुओं ! जिस समय आर्य श्रावक दुराचरण को पहचान लेता है, दुराचरण के मूल कारणो को
१. गीता, २० - ३१, २. गीता, १७/१३,
५. गीता, १७/३

-
३. गीता १८/६५-६६
४. गीता ( शं०) १८/१२.
६. सम्मादिट्टि सुत्तन्तु (मज्मिम १.१.),

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जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय जान लेता है, सदाचरण को पहचान लेता है, तब उसकी दृष्टि सम्यक् कहलाती है। सांसारिक दुःखो की प्रकृति को जानते हुए सत्काय दृष्टि, आत्मवाद आदि सिद्धान्तों से विरक्त होना इसका फल है। इसी से समभाव प्राप्त हो जाता है। ___ बौद्ध परम्परा में श्रद्धा अन्धविश्वास नहीं, वरन् एक बुद्धि - सम्मत अनुभव है। यह विश्वास करना नहीं, वरन् साक्षात्कार के पश्चात् उत्पन्न तत्त्व निष्ठा है। बुद्ध को विवेक और समीक्षा सदैव स्वीकृत रहे हैं। जब तक मनुष्य तत्त्व को देख या सुन नहीं लेता, तब तक उसकी, श्रद्धा स्थिर नहीं होती । साधना के क्षेत्र में प्रथम श्रद्धा एक परिकल्पना के रूप में ग्रहण होती है। और वही अन्त में तत्त्वसाक्षात्कार बन जाती है। बुद्ध ने श्रद्धा और प्रज्ञा दोनों का समन्वय किया
.. अंगुत्तरनिकाय में बुद्ध कहते हैं कि “भिक्षुओ, मैं दूसरी कोई भी एक बात ऐसी नहीं जानता, जिससे अनुत्पन्न अकुशल - धर्म उत्पन्न होते हो तथा उत्पन्न अकुशल धर्मों में वृद्धि होती हो, विपुलता होती हो, जैसे भिक्षुओं मिथ्या दृष्टि।
भिक्षुओ मिथ्यादृष्टि वाले में अनुत्पन्न अकुशल - धर्म पैदा हो जाते हैं । उत्पन्न अकुशल - धर्म वृद्धि को, विपुलता को प्राप्त हो जाते हैं।
भिक्षुओं, मैं दूसरी कोई भी एक बात ऐसी नहीं जानता जिससे अनुत्पन्न कुशल - धर्मों में वृद्धि होती हो, विपुलता होती हो, जैसे भिक्षुओ, सम्यक्दृष्टि ।
भिक्षुओ, सम्यकदृष्टि वाले में अनुत्पन्न कुशल धर्म उत्पन्न हो जाते है उत्पन्न कुशल - धर्म वृद्धि को, विपुलता को प्राप्त हो जाते हैं।
बुद्ध सम्यक्-दृष्टि को नैतिक जीवन के लिए आवश्यक मानते हैं। उनकी दृष्टि में मिथ्था दृष्टिकोण संसार का किनारा है और सम्यक् दृष्टिकोण निवार्ण का किनारा है।''३
दोनों साधनाओं में सम्यग्दर्शन का समान महत्त्व है ! सम्यग्दर्शन के बिना साधक चतुर्गति भ्रमण करता है और करोड़ों वर्षों तक कठोर तपश्चरण करते हुए भी रत्नत्रय रूप बौधि को प्राप्त नहीं करता।
२. अंगुत्तरनिकाय १/१७
१. बुद्धवचन पृ० २१ ३. अंगुत्तरनिकाय १०/१२ ४. षठ प्राभृत १.४-५ थरेगाथा

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५. सम्यग्दर्शन के आठ आचार
सम्यक्त्व ही चारित्रधर्म का मूल आधार हैं। उसकी शुद्धि पर ही चारित्रबुद्धि अवलम्बित है । उत्तराध्ययन सूत्र में सम्यक् दर्शन की साधना के आठ अंगों का वर्णन है । आचरण करने योग्य आठ सम्यक्त्व के आचारों को भव्यात्माओं को आन्तरिक जीवन में ओतप्रोत कर लेना चाहिए। दर्शन विशुद्धि एवं उसके संवठ्ठन और संरक्षण के लिये इनका पालन आवश्यक है। आठ अंग इस प्रकार है :
(१) निश्शंकता :
-
समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
संशयशीलता का अभाव ही निश्शंकता है। जिनप्रणीत तत्त्वदर्शन में शंका नहीं करना, , उसे यथार्थ एवं सत्य मानना ही निश्शंकता हैं।' साधना के लक्ष्य की प्राप्ति के लिए साध्य, साधक और साधनापथ तीनों पर अविचल श्रद्धा होनी चाहिए। साधक में जिस क्षण भी इन तीनों में से एक के प्रति भी संदेह उत्पन्न होता है, वह साधना से च्युत हो जाता है। यही कारण है कि जैन साधना निश्शंकता को आवश्यक मानती है। मूलाचार में निश्शकता को निर्भयता माना गया है। संशय और तत्पूर्वक परीक्षा का जैन तत्त्वज्ञान में पूर्ण स्थान होने पर भी यहाँ शंका को अतिचार कहने का अभिप्राय इतना ही है कि तर्कवाद से परे के पदार्थों को तर्कदृष्टि से कसने का प्रयत्न नहीं होना चाहिए। क्योंकि साधक श्रद्धागम्य प्रदेश को बुद्धिगम्य नहीं कर सकता, जिससे अन्त में वह बुद्धिगम्य प्रदेश को भी छोड़ देता है। अतः जिससे साधना के विकास में बाधा आती हो वैसी शंका अतिचार के रूप में त्याज्य है ।
जैसा कि शास्त्र का वाक्य है - "तमेवं सच्चं णीसंकं, जं जिणेहिं पवेइयं" वही सत्य निशंक है, जो जिनेश्वरों द्वारा प्रवचित है, ऐसा विश्वास बने । उसमें कुर्तक वितर्क नहीं करना, इससे वीतराग - वाणी के प्रति समर्पणा उत्पन्न होती है और अन्तर की शक्ति ऊर्ध्वगामी बनती है।
हमें धर्म करणी करते हुए उसके शुभ फल की प्राप्ति तत्काल यदि न भी हो, तो भी कभी भी जिनवचनों में, धर्म की अनन्त शक्ति में शंका नहीं करनी चाहिए। प्राप्त दुःख को निकाचित कर्मों का उपभोग समझकर अन्तरज्ञान के चक्षु उद्घाटित करते हुए कर्म फिलोसोफी का ज्ञान समकक्ष रखकर, शांत भावों से सहन करना चाहिए, ताकि पूर्व बद्ध कर्म निर्जरित हो जाएँगे और धर्मकरणी
१. आचारांग, ११५/५/६३
२. मूलाचार, २५२-५३

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१३३ का, प्रशस्त भावनाओं का, सुफल शब्द द्वारा अकथनीय अनुभवगम्य आत्मऋद्धि के रूप में उपलब्ध होगा।
दसवैकालिक सूत्र के प्रथम अध्ययन की प्रथम गाथा का सार ' (संक्षेप) यह स्पष्ट करता है कि जिसका मन, उत्कृष्ट धर्मरूप मंगलअहिंसा, संयम, तप में निरन्तर लगा रहता है, उसे देवता भी नमस्कार करते हैं।
एक लौकिक दृष्टान्त से भी इस बात की श्रद्धा हो सकती है। जैसे कि, एक निष्णात वैद्य ने रत्ती रत्ती भर एक लाख चीजें इकट्टी कर उनको बारीक पीसकर एक एक रत्ती की एक लाख गोलियाँ बनायी। उस प्रत्येक गोली में एक लाख वस्तु हैं या नहीं ? यह कौन जाने और कौन माने ? या तो वैद्य या उनको पीसने वाला । वह भी यदि समझदार हो तो। इसके अतिरिक्त दूसरे जिन - जिनको उन दोनों के वचनों पर विश्वास हो वे उस बात को मानते हैं, शेष तो नहीं मानते हैं न? वैद्य रोगी को कहता है कि - यह दवा बहुत कीमती है। इतनी छोटीसी गोली में एक लाख
औषध हैं, मामूली दवा नहीं। तब वह रोगी कहता है कि - मुझे आँख से बताओ तो मानें, तो उसे कैसे बताया जा सकता है ? उस समय वैद्य को कहना पडता है कि - तुम्हे देखना ही हो तो मेरे कहे अनुसार एक लाख वस्तु ले आओ, पीसो और गोलियाँ बनाओ। परन्तु उसकी वैसा करने की कोई तैयारी न हो तो फिर वैद्य कहता है कि - सूंघकर देख लो, तुम्हारी घ्राणेन्द्रिय तेज होगी तो इस रीति से भी तुम जान सकोगे। उसमें यह भी शक्ति न हो तो वैद्य को कहना पड़ता है कि तुम्हें मेरे वचन पर श्रद्धा हो तो मानो और दवा खाओ नहीं तो तुम्हारा भाग्य ! (२) निष्कांक्षता:
ऐहिक और पारलौकिक विषयों की अभिलाषा करना । यदि ऐसी कांक्षा होगी तो साधक गुण - दोष का विचार किए बिना ही चाहे जब अपना सिद्धान्त छोड़ देगा, इसीलिए उसे अतिचार कहा गया है।
साधनात्मक जीवन में भौतिक वैभव, एहिक तथा पारलौकिक सुख को लक्ष्य बनाना ही जैन दर्शन के अनुसार “कांक्षा' है। किसी भी लौकिक और पारलौकिक कामना को लेकर साधनात्कम जीवन में प्रविष्ट होना जैन विचारणा को मान्य नहीं है। वह ऐसी साधना को वास्तविक
१. धम्मो मंगलमुक्किठं अहिंसा संजमो तवो।
देवा वि तं नमंसन्ति जस्स धम्मे सया मणो॥ १. रत्नकरण्डकश्रावकाचार, १२

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि साधना नहीं कहते हैं, क्योंकि वह आत्मकेन्द्रित नहीं है। भौतिक सुखों और उपलब्धियों के पीछे भागने वाला साधक चमत्कर और प्रलोभन के पीछे किसी भी क्षण लक्ष्यच्युत हो सकता है। जैनसाधना में यह माना गया है कि साधक को साधना के क्षेत्र में प्रविष्ट होने के लिए निष्कांक्षित अथवा निष्कामभाव से युक्त होना चाहिए। आचार्य अमृतचन्द्र ने पुरुषार्थसिद्धयुपाय में निष्कांक्षता का अर्थ - ‘एकान्तिक मान्यताओं से दूर रहना' किया है। इस आधार पर अनाग्रह युक्त दृष्टिकोण सम्यक्त्व के लिए आवश्यक है। ___सुलसा का दृष्टान्त आप जानते है ? अम्बड़ ने तीर्थंकर का रूप बनाया, बारह पर्षदा सामने बैठाई, देशना देना शुरू किया। सब गये। वे सब कहते हैं कि तीर्थंकर आये। कहने वाले ने सुलसा को भी कहा कि तीर्थंकर आये हैं। सुलसा ने पूछा कि - क्या भगवान् महावीर पधारे ? जवाब मिला कि - नहीं, ये तो पच्चीसवें तीर्थंकर पधारे हैं। सुलसा कहती है कि - यह नहीं हो सकता। उसने कहा - देखना हो तो चलो । सुलसा ने कहा - नहीं, सर्वज्ञ का अनुयायी ऐसावैसा नहीं देखता। (३) निर्विचिकित्सा : ____ जहाँ भी मतभेद या विचार भेदका प्रसंग उपस्थित हो वहाँ अपने आप कोई निर्णय न करके केवल मतिमन्दता या अस्थिर बुद्धि के कारण यह सोचना कि यह बात भी ठीक है और वह बात भी ठीक हो सकती है'। बुद्धि की यह अस्थिरता साधक को किसी एक तत्त्व पर कभी स्थिर नहीं रहने देती, इसीलिए इसे विचिकित्सातिचार कहा गया है।
ज्ञानियों द्वारा कहे गये अनुष्ठानों के सेवन का फल मिलेगा या नहीं, ऐसी शंका करना 'विचिकित्सा' दोष है। ऐसी शंका न करना निर्विचिकित्सा' है। ज्ञानियों द्वारा कहे अनुष्ठानों का फल न मिले, यह कैसे हो सकता है ?
साधक के लिए यह आवश्यक है कि वह इस प्रतीति के साथ नैतिक आचरण का प्रारम्भ करे कि क्रिया और फल का अविनाभावी सम्बन्ध है और यदि नैतिक आचरण किया जावेगा तो निश्चित रूप से उसका फल होगा ही। क्रिया के फल के प्रति सन्देह न होना ही निर्विचिकित्सा है।
- आचार्य समन्त भद्र का कथन है, शरीर तो स्वभाव से ही अपवित्र है, उसकी पवित्रता तो सम्यग् ज्ञान - दर्शन - चारित्र रूप रत्नत्रय के सदाचरण से ही है अतएव गुणीजनों के शरीर से घृणा न कर उसके गुणों से प्रेम करना निर्विचिकित्सा है।
१. पुरुषार्थ सिद्धयुपाय २३ १. रत्नकरण्डकश्रावकाचार, २६

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। १३५ (४) अमूढदृष्टि :
सम्यक्त्व का चतुर्थ आचार है अमूढदृष्टि - इसका तात्पर्य है, जिसकी सम्यग्दृष्टि किसी भी अवस्था में मूढ़ नहीं बने, आपदग्रस्त अवस्था में भी किंकर्तव्यविमूढ़ नहीं बने।
वीतरागदेव के आध्यात्मिक रस को लेकर भव्य प्राणी चल रहे हैं तो कभी भी उनके प्रकाशमय जीवन में अज्ञान तथा अंधकार का प्रवेश नहीं होता। (५) उवगुहन :
पाँचवा आचार है उवगुहन जिसे उपबृंहण भी कहा जा सकता है। उपबृंहण अर्थात् गुणवान पुरुषों के गुणों का प्रगटीकरण करना । गुणी पुरुषों के विद्यमान गुणों का कथन करने से सद्गुणों की अभिवृद्धि होती है। व्यक्ति में जब तक अपूर्ण अवस्था रहती है, तब तक गुण व अवगुण न्यूनाधिक मात्रा में यथास्थान प्राय: पाये जाते हैं। उनके गुणों को सन्मुख रखकर कथन करने पर जिस व्यक्ति के गुणों का कथन किया जा रहा है, उसमें अपने गुणों को अधिक बढ़ाने की स्फुरणा पैदा होती है,
और वह उसी कार्य में सतत प्रयास करने लगता है, एवं स्वयं के आइने में स्वयं को देखने लगता है, जिससे स्वयं के दुर्गुण उससे प्राय: अविदित नहीं रह पाते और वह उन दुर्गुणों को स्वयं देखदेख करके खिन्नता का अनुभव करता है, और अपने आपको गुणमय बनाने का भरसक प्रयन्त करता है। यह सम्यग्दृष्टि का पाँचवाँ आचार गुणों को बढ़ाने में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण भूमिका अदा करता है । जो यह सोचता है कि मैं अपने जीवन में गुण ही गुण देखना चाहता हूँ तो वह तब ही देख पाएगा जब कि वह सभी के सद्गुण देखता रहे और उन सद्गुणों को बढ़ाने के लिए कथन करता रहे। जिससे सम्यक्त्व का यह पाँचवाँ आचार भलीभांति जीवन में प्रगट हो जाय। सदा गुण का ही चिंतन करने से दुर्गुण स्वत: क्षीण होते हुए चले जाएँगे एवं एक न एक दिन अपने जीवन को वह गुणों की असीम अभिव्यक्ति से भर लेगा। ऐसा करने से सद्गुण का वायुमंडल पैदा होगा एवं क्लेश कलह समाप्त होंगे, राग-द्वेष की वृत्ति मंद होगी और मोक्ष के रास्ते पर अग्रसर होने का प्रसंग
आएगा। इस प्रकार इस पाँचवें आचार को श्रावक अपने जीवन में स्थान दें तो अनेक भव्यों का परिवर्तन होते हुए व्यक्ति, परिवार एवं समाज में भव्य वातावरण बन सकेगा। (६) स्थिरीकरण :
अपने जीवन में यह समीक्षण करना है कि हम वीतराग वाणी में स्थिर हैं या अस्थिर ? यदि हम सुदृढ़ रूप से स्थिर हैं तो हम अन्य को भी स्थिर कर सकते हैं। जो स्वयं को संभालने में सक्षम है, वही दूसरों को संभाल सकता है। यह संसार वैतरणी नदी है और इसका तट सम्यक्त्व की आचारभूमि है। जो मनुष्य स्वयं तट पर सुरक्षित अवस्था में खड़ा रहने में समर्थ बन चुका है, वही,

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अन्य जो प्राणी संसार रूपी वैतरणी नदी में गिर रहे हैं, बह रहे हैं, उन्हें भी गिरने से, बहने से बचा
सकता है।
प्रभु महावीर का अमृतोमय उपदेश है कि:
-
परिजूरइ ते सरीरयं, केसा पंडुरया हवंति ते ।
ते सव्वबले य हायई, समयं गोयम मा पमायए ।।
अर्थात् - शरीर जीर्ण हो रहा है, केश सफेद हो रहे हैं, सभी इन्द्रियों का बल घट रहा है, अतएव हे गौतम! समय - मात्र का भी प्रमाद मत करो। कहने का तात्पर्य यह है कि जब तक कर्म करने की शक्ति है, तभी तक धर्म भी हो सकता है। कहावत भी है कि -
" जे कम्मे सूरा, ते धम्मे सूरा।"
जीवन में सम्यग्दृष्टिपने के बलबूते से, आत्मीय गुणों में रमण करते हुए, निष्ठापूर्वक अपने व्रतों का परिपालन करते हुए स्वरूप का विकास करें और फिर अन्य जो धर्म से विमुख बने हुए हैं, उन्हें भी धर्म में स्थिर कर कर्म - निर्जरा का पथ प्रशस्त करें ।
(७) स्वधर्मी वात्सल्य :
भावना का
आचरण करने योग्य आठ सम्यक्त्व के आचारों को भव्य आत्माओं को आन्तरिक जीवन में ओतप्रोत कर लेना चाहिये। सातवें स्थान पर जिस आचार का वर्णन आया है, वह है वात्सल्य । माता का पुत्र के प्रति अद्वितीय वात्सल्य रहता है, वह पुत्र के लिए सब कुछ सहन कर लेती है, अनन्य भाव से उसका परिपालन करती है। यह सारी चर्या उस माँ की वात्सल्य प्रतीक है। इसी प्रकार प्रत्येक प्राणी पर सम्यक् ष्टि का निःस्वार्थ वात्सल्य बन जाय तो प्रत्येक आत्मा के साथ अनन्य भाव पैदा किये जा सकते हैं। प्रत्येक के साथ आत्मवत् व्यवहार की स्थिति प्राप्त होती है। जो मानव चिन्तनशील है, वह अपने वात्सल्य भाव का विस्तार करना सीखे। जब भगवान महावीर को चण्डकौशिक ने डंक मारा, तो भगवान के पैर के अंगूठे से दूधवत् धारा छूट पड़ी। यह उनकी प्रत्येक आत्मा के प्रति अपूर्व आत्मीयता, अद्वितीय वात्सल्यता का प्रतीक थी । यह माता के जीवन से भी बढ़कर भगवान के जीवन का वात्सल्य भाव था। डंक मारने वाले के प्रति भी वह नि:स्वार्थ वात्सल्य भावना दूध की धवलता के रूप में निर्झरित हुई। प्रतिबोधित कर दिया उस चंडकौशिक को। पर आज कहाँ है निःस्वार्थ वात्सल्य - भावना ? कहाँ है वह सम्यग्दृष्टि का आचार ? कहाँ है साधर्मी के प्रति सहयोग की भावना ?
-
वात्सल्य भावना तो अन्तर की होती है। प्रभु महावीर ने कहा कि - " हे आत्मन् ! तू सम्पूर्ण विश्व के साथ वात्सल्य भाव रख। यदि इतना न हो सके तो कम से कम परिवार वालों के

-

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१३७ प्रति और साधर्मी भाइयों के प्रति तो अपनी वात्सल्य - भावना का विस्तार होना चाहिए। वात्सल्य - भाव करने वालों को सबक लेना है कि समाज में रहते हुए कभी कुछ बोलने अथवा सुनने का प्रसंग आ जाए तो भी अपने क्षमा गुण का विकास करें, आत्मवत् व्यव्हार का ख्याल करें अपने वात्सल्य का निर्झर बहाते रहे।" (८) प्रभावना:
साधना के क्षेत्र में स्वपर कल्याण की भावना होती है। जैसे पुष्प अपनी सुवास से स्वयं भी सुवासित होता है और दूसरों को भी सुवासित करता है वैसे ही साधक सदाचरण और ज्ञान की सौरभ से स्वयं भी सुरभित होता है और जगत् को भी सुरभित करता है। साधना, सदाचरण और ज्ञान की सुरभि द्वारा जगत के अन्य प्राणियों को धर्म - मार्ग की और आकर्षित करना ही प्रभावना है। प्रभावना आठ प्रकार की है : (१) प्रवचन, (२) धर्मकथा, (३) वाद, (४) नैमित्तिक, (५) तप, (६) विद्या (७) प्रसिद्ध व्रत ग्रहण करना और (८) कवित्व शक्ति । ६. सम्यग्दर्शन गुण की प्राप्ति के योग से आत्मा में प्रकट होने वाले उसके पांच लक्षण :
सम्यग्दर्शन की, प्राप्ति के लिए सर्वप्रथम यह आवश्यक है कि साधक आत्मा के विभिन्न स्वरूपों को पहचाने । जैन संस्कृति में आत्मा के तीन रूप हैं - बहिरात्मा, अन्तरात्मा और परमात्मा। प्रथम स्थिति में साधारण जन आत्मा और शरीर को एक द्रव्य मानकर पर - पदार्थों में मोहित बना रहता है। उसके संचरण का यही मूल कारण है। २ द्वितीय स्थिति में यह मोहबुद्धि दूर हो जाती है । और साधक इसके बाद तृतीय अवस्था अन्तरात्मा को प्राप्त कर लेता है। यहाँ तक पहुंचते पहुँचते वह आत्मा के मूल स्वरूप को पहचानने लगता है और मैत्री, प्रमोद, करुणा व माध्यस्थ्य भावनाओं को आते हुए शत्रु - मित्र में, मान - अपमान में, लाभ - अलाभ में लोष्ठ - काञ्चन में समदृष्टिवान हो जाता है। तदनन्तर वह निर्मल, केवल, बुद्ध, विविक्त, अक्षय परमात्मपद प्राप्त कर लेता है।
शास्त्रो में सम्यक्त्व के व्यवहार और निश्चय, तथा द्रव्य और भाव ऐसे विविध भेदों का वर्णन किया गया है। निश्चय सम्यक्त्व की अपेक्षा से शास्त्रकार परमर्षि ने सम्यक्त्व के पांच लक्षणों का भी सुन्दर वर्णन किया है। सम्यग्दर्शन गुण को प्राप्त पुण्यात्मा ऐसे उपशान्तभाव को प्राप्त करता है कि उसके योग में वह किन्हीं भी संयोगों में अपने अपराधी के प्रति भी क्रोध नहीं करता। अपना चाहे जितना गम्भीर अपराध किसी ने किया हो, तो भी उसका बुरा हो' ऐसा विचार तक उसके हदय में पैदा नहीं होता। वह क्रोध के वशीभत नहीं होता बल्कि क्रोध उसके वश में होता १. पुरुषार्थसिद्धयुपाय, ३० २. ज्ञानार्णव ३२ ६, ३. समाधि १५, ४. तत्वार्थसूत्र, ७.११, ५. समाधि ६

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.. समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि है । उसे कर्मों के स्वरूप का ज्ञान होता है और कर्मों; का विपाक कितना अशुभ होता है, यह भी वह जानता है, इसलिये अपने अपराधी के प्रति भी वह क्षमाशील रह सकता है। इस तरह वह
आत्मा अपने कर्मों की निर्जरा द्वारा स्वयं का उपकार करता है और अपराधी के प्रति दया का भाव रख कर उस पर भी उपकार करता है।
प्रशम, संवेग, निर्वेद, अनुकम्पा और आस्तिक्य ये पाँच सम्यक्त्व के लिंग है (i) प्रशम: ... शम का अर्थ है शमन अथवा शान्त होना । प्रकृष्ट शमन अथवा शान्त भाव को प्रशम कहा जाता है । वास्तविक रूप से तो, अनन्तानुबंधी कषाय जहाँ तक जोरदार विपाकोदय बाले होते हैं. तब तक आत्मा में प्रशम का सच्चा भाव प्रकट नहीं होता। जब अनंतानुबंधी कषाय का विपाकोदय मन्द कोटि का होता है, तब प्रशम का भाव अमुक अंश में प्रकटे, यह संभवित है। अनन्तानुबंधी कषायों के उदय की जैसे - जैसे मन्दता होती है वैसे वैसे प्रशम का भाव वृद्धि को प्राप्त कर सकता
कषाय की परिणति को लेकर जीव को कैसे कड़वे फलों की प्राप्ति होती है, इस सम्बन्ध में विचारणा आदि करने से प्रशम का भाव पैदा भी हो सकता है और वृद्धि को भी प्राप्त कर सकता
__ क्रोध के आवेग और विषयों की तृष्णा का शमन हो, इसे भी शम कहते हैं। जीवाजीवादि तत्त्वों के स्वरूप के सम्बन्ध में चलती हुई विविध बातों का विचार करके, आत्मा उसका परीक्षापूर्वक सच्चा निर्णय करे कि - जीवाजीवादि तत्त्वों का स्वरूप ऐसा ही हो सकता है अत: मिथ्या अभिनिवेश रूप दुराग्रह को छोड़कर आत्मा सत्य तत्त्व - स्वरूप का आग्रही बने, इसे भी शम कहते हैं।
उक्त प्रकार का प्रशम, सम्यक्त्व का वास्तविक कोटि का लक्षण हैं। क्योंकि जो जीव सम्यक्त्व प्राप्त हैं, वही जीव परीक्षापूर्वक सत्य तत्त्व स्वरूप का निर्णय कर सकता है और उस सत्य तत्त्व स्वरूप का आग्रही बन सकता है। ऐसा प्रशम मिथ्यादृष्टि जीवों में प्रकट नहीं हो सकता, यह तो सरलता से समझा जा सकता हैं। (ii) संवेग :
संवेग अर्थात् आत्मा की ओर गति । सामान्य अर्थ में इसका अर्थ अनुभूति के लिये भी प्रयुक्त होता हैं । अर्थात स्वाभूति, आत्मानुभूति अर्थात् आत्मा के आनन्दमय स्वरूप की अनुभूति । मनोपिक में आकांक्षा की तीव्रतम अवस्था को भी संवेग कहा जाता है। इस संदर्भ में इसका अर्थ होगा सत्य को जाने की तीव्रतम आकांक्षा । इसी से अज्ञान से ज्ञान की ओर प्रगति

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होती है। यही कारण है कि उत्तराध्ययन - सूत्र में संवेग का प्रतिफल बताते हुए महावीर कहते हैं संवेग से मिथ्यात्व की विशुद्धि होकर यर्थाथ दर्शन की उपलब्धि होती है।
सम्यग्दर्शन गुण को प्राप्त पुण्यात्मा का संवेग भी अनुपम कोटि का होता है। उसका अन्तर यदि प्रार्थना करता है, तो एकमात्र मोक्ष के लिए ही प्रार्थना करता है। केवल मोक्ष और मोक्ष के साधनों को छोड़कर दूसरी कोई वस्तु उसे प्रार्थना करने योग्य लगती ही नहीं। मोक्ष का सुख ही एकमात्र सच्चा सुख है और इसको छाड़कर कोई भी सुख, सुख नहीं किन्तु दुःखरूप है, ऐसी उसकी दृढ़ मान्यता होती है। केवल मनुष्य लोक के सुखों को ही वह दुःखरूप मानता हो, ऐसा नहीं; परन्तु इन्द्र आदि देवलोक के सुखों को भी वह दुःख रूप ही मानता है। उसकी मान्यता ऐसी होती है कि विषय और कषाय से जन्य सख, सुख ही नहीं है और इसलिए वह एकमात्र मोक्ष के सुख को ही वास्तविक सुख मानकर, मोक्ष के अतिरिक्त और किसी वस्तु की प्रार्थना नहीं करता। सम्यक्त्व को प्राप्त जीव, निकाचित अविरति के उदय के कारण विषयकषाय जानित सुख की इच्छा करे, यह संभव है; इस सुख को पाने के लिए और इसे सुरक्षित रखने के लिए वह प्रयत्न करे - यह भी हो सकता है; परन्तु इस सुख को वह सच्चा सुख नहीं मानता है। मोक्ष - सुख को ही वह सच्चा सुख मानता है। इसलिए उसके मन से मोक्ष - सुख को पाने का भाव, पौद्गलिक सुख के भोग आदि में आनन्द मानते समय भी जाता नहीं। पौद्गलिक सुखों के भोग आदि में आनन्द आवे, तो भी वह जीव ऐसा ही विचार करता है कि - 'मेरा यह आनन्द भी मेरे पापोदय का प्रतीक है और इसलिए दु:ख का कारण रूप है। यह सुख इस समय भी दुःख मिश्रित है और परिणाम में भी यह सुख मुझे दुःख देने वाला है। __संवेग का मोक्ष की अभिलाषा के रूप में जैसे वर्णन किया गया है, वैसे संवेग का अर्थ 'संसार से भय' ऐसा भी होता है। कई बार विवेकी जीवों को ऐसा विचार भी आता है कि - 'वस्तुत: इस संसार में सुख जैसा कुछ है ही नहीं ! संसार में जीव के परिभ्रमण करने की चार गतियाँ हैं उनमें से एक भी गति ऐसी नहीं है जिसमें दुःख का सर्वथा अभाव हो। किसी गति में मरण न हो, ऐसा तो है ही नहीं ! जीव को किसी स्थान में रहने का बहुत - बहुत मन हो गया हो तो भी उसे वह स्थान जबर्दस्ती छोड़ना पड़ता है, यह निश्चित ही है।
विवेकी जीव ऐसा भी विचार करता है कि - ‘नरकगति में जीव को अति शीत से उत्पन्न और अति उष्णता से उत्पन्न क्षेत्रवेदना को भोगना पड़ता है; परमाधामी असुरों द्वारा उत्पन्न की हुई विविध वेदनाएँ भोगनी पडती हैं; और नारक स्वयं भी परस्पर के वैरभावादि युक्त वर्ताव से परस्पर को वेदना देने वाले बनते हैं। १. उत्तराध्यन, २९/१

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तिर्यंच गति में भी जीव को भूख, प्यास, ठंड, गर्मी और प्रहार आदि बहुतबहुत दुःख भोगने पड़ते हैं। स्वयं के उपयोग में आवें ऐसे पशु पक्षियों को लोग बन्धन में डालते हैं, उसे निर्दयता पूर्वक काम करवाते हैं, स्वयं भी उन पर चढ़ बैठते हैं, गाड़ी आदि में जोतकर दौड़ाते हैं और दीन बन कर उन जीवों को नाचना पड़ता है। ठंडीगर्मी, भूखप्यास सहने पड़ते हैं, वधशाला में कटना पड़ता है। ऐसे ऐसे तो अनेक दुःख जीव को तिर्यंच गति में भोगना पड़े, यह शक्य है ।
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मनुष्य गति में भी जीव को दरिद्रता, दुर्भाग्य, दासत्व, रोग, शोक, वियोग आदि से उत्पन्न हुए बहुत से दुःखों को भोगना पड़े, यह शक्य है।
शेष रही हुई देवगति में भी जीव को ईर्ष्या, विषाद और पराधीनता आदि से जनित अनेकविध दुःख भोगने का प्रसंग उपस्थित हो जाया करते हैं। इस प्रकार देखने पर चारों गतियों में से एक भी गति ऐसी नहीं जिसमें दुःख नहीं ही हो। ऐसा समझपूर्वक विचार पैदा होन पर, जीव में संसार से भय पाने का भाव प्रकट होता है और यह भय मोक्ष को पाने के भाव को पैदा किये बिना तो रहता ही नहीं । इस तरह जीव संसार से भयभीत हो जाय, यह संवेग है ।
संवेग का ऐसा भाव सही रूप से तो सम्यक्त्व को प्राप्त आत्माओं में ही प्रकट हो सकता है। इसलिए हम देख चुके हैं कि आचार्यों ने जैसे प्रशम को सम्यक्त्व के एक लिंग के रूप में वर्णित किया है वैसे संवेग को भी सम्यक्त्व के एक लिंग के रूप में बताया है। यह संवेग ऐसा है कि - इस संवेग के भाव को बहुत - बहुत विकसित करके जीव सम्यक्त्व को प्राप्त करने वाला भी बन जाता है । और सम्यक्त्व को प्राप्त जीव, संवेग के इस भाव में रमता रमता अपने चरित्र मोहनीय कर्मों का क्षयोपशमादि भी सुलभता से कर सकता है।
(iii) निर्वेद :
सम्यक्त्व का तीसरा लिंग निर्वेद है। निर्वेद शब्द का अर्थ है उदासीनता, वैराग्य, अनासाक्ति । निर्वेद निष्काम भावना या अनासक्त दृष्टि के विकास का आवश्यक अंग है ।
-
कोई जीव कर्म पर काबू पा सके और सदा के लिए सुखी हो सके, यह शक्य नहीं होने से भगवान ने कर्म से छूटने का उपाय बताया है। जो कर्म से छूटता है वही सुखी हो सकता है, बाकी तो, संसार में जीव की स्थिति कर्माधीन रहने की ही है। ऐसा जो समझे उसे उस कर्म की, सत्ता से ही चलने वाले इस संसार पर ममत्व भाव नहीं रहता है । परन्तु संसार पर ममत्व भाव न रहने मात्र क्या कर्मसत्ता का प्रतीकार हो सकता है ? नहीं। कर्मसत्ता से छूटने पर ही ऐसा हो सकता है। इस प्रकार का विचार कर सकने वाले जीव को संसार में रहना पड़े, तो वह किस प्रकार रहे ? सुख पूर्वक ही रहे न ? रहना अच्छा न लगने पर भी रहना पड़े तो क्या दुःख नहीं होता ? इसी तरह संसार

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जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय - वास के प्रति जो नफरत पैदा हो या संसारवास से थकान आजाय उसे निर्वेद कहा जाता है। इस प्रकार के जीव के भाव का संवेग में भी समावेश होता है।
संसारवास के प्रति अरूचि उत्पन्न होना संवेग है, और मोक्ष की अभिलाषा निर्वेद है, ऐसा अर्थ भी किया जाता है।
पाँच इन्द्रियों के पाँच विषयों के प्रति गृद्धि के त्याग को भी निर्वेद कहते हैं। गृद्धि अर्थात अति आसक्ति । 'विषयों की अति आसक्ति जीव को इस लोक में भी अनेक उपद्रवों का भोग बनाती है और विषयों की अति आसक्ति से उपार्जित पाप के कारण जीव को परभवों में नरकादि गतियों में भयंकर दुःख भोगने पड़ते हैं' - ऐसे विचार से जीव को विषयों के प्रति विराग का जो भाव पैदा होता है उसे भी निर्वेद कहा जाता है। कर्मग्रन्थि को भेद देने वाले जीवों में ऐसा विषयविराग होना स्वाभाविक है अविरति के जोर वालों में कदाचित् यह न भी प्रतीत हो यह संभव है परन्तु प्रत्यक्ष में विषयविराग न भी प्रतीत हो तो भी सम्यक्त्व प्राप्त आत्मा में उसका भाव होता ही है। ___संसार के स्वरूप को जानने से उसके प्रति जो अरूचि उत्पन्न होती है, उसे निर्वेद कह सकते हैं। इसके बाद मोक्ष को जाने अर्थात् उसे मोक्ष प्राप्त करने की इच्छा ही हो। मोक्ष सुख का ज्ञान हो जाने पर उसे संसार के चाहे जैसे सुख के प्रति भी लागाव नहीं होता - यह सुख भोगने के लिए संसार में रहना चाहिए, ऐसा विचार उसे नहीं होता। यह संवेग का आना है। उत्तम में उत्तम गिना जाने वाला भी विषयसुख, सच्चा सुख नहीं है। केवल मोक्षसुख ही सच्चा सुख है -' ऐसा सम्यक् पृथक्करण वह करता है, इससे उस जीव की दशा ऐसी होती है कि विषयसुख में उस आत्मा को कभी भी ऐकान्तिक चैन (शान्ति) का अनुभव नहीं होता।
__ यह बात भी समझने योग्य है कि - विराग का अर्थ राग का सर्वथा अभाव हो; ऐसा नहीं। राग का सर्वथा अभाव तो श्री वीतराग के होता है। जीव जहाँ तक वीतराग नहीं बनता वहाँ तक जीव में राग तो रहता ही है। परन्तु जीव में राग होने पर भी वह विरागी हो सकता है। संसार के सुख की अति आसक्ति बुरी लगे; यह आसक्ति वर्तमान में भी दुःखदायक है और भविष्य में भी दु:खदायक है - ऐसा लगे तो यह भी विराग भाव है। बाद में, विराग बढ़ने पर ऐसा लगता है कि - ‘संसार का सुख चाहे जैसा हो परन्तु वह सच्चा सुख नहीं है।' इसमें भी राग तो घटा न ? फिर ऐसा लगे कि संसार उसके सुख - दुःख के योग से ही सुख रूप लगता है; सुखरूप लगने पर भी वह दुःख से सर्वथा मुक्त नहीं है और उसका भोग पाप के बिना नहीं हो सकता, इसलिए यह भविष्य के दुःख का भी कारण है; अत: संसार का सुख वस्तुत: भोगने लायक ही नहीं है। इसस प्रकार संसार के सुख के प्रति राग का घटना ही विराग का भाव है।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि जैसे - जैसे संसार के सुख का राग घटता जाता है, वैसे वैसे विराग का भाव बढ़ता जाता है। अर्थात् संसार के सुख पर जिसको थोड़ा भी राग हो उसे विरागी नहीं कह सकते ऐसा न मानें! परन्तु ऐसा मानें कि विराग प्रकटे बिना कभी भी सच्चा धर्म- राग प्रकट नहीं हो सकता । विराग प्रकटे तो ही मोक्ष का राग प्रकट हो सकता है और मोक्ष का राग प्रकट हो तभी सच्चा धर्मराग प्रकट हो सकता है। क्योंकि धर्म, मोक्ष के उपायरूप में ही वस्तुत: आदरणीय है। मोक्ष के सुख का राग जैसे - जैसे बढ़ता जाता है, वैसे वैसे संसार के सुख का राग घटता जाता है; और इस प्रकार संसार के सुख का राग जैसे- जैसे घटता जाता है वैसे-वैसे सच्चा धर्मराग बढ़ता जाता है। इसलिए त्याग करने का मन होता है।
मोक्ष के सुख का राग और संसार के सुख के प्रति विराग - इनका प्रमाण बढ़ने पर संसार के सुख को छोड़ने की तरफ जीव झुकता है। इसलिए वह व्रतादि में आता है। जब संसार के सुख का राग निकल जाता है और मोक्ष के सुख के राग के कारण मोक्ष के उपायभूत धर्म का राग ही प्रधान बन जाता है, तब सर्वविरति का परिणाम आत्मा में प्रकट होता है। इस प्रकार विराग और त्याग - दोनों मिलकर वीतराग दशा को खींच लाते हैं। (iv) अनुकम्पा :
सम्यक्त्व का चौथा लिंग है - अनुकम्पा । दीनदुखियों के दुःख को देखकर दिल द्रवित हो और उससे उन दुःखों को दूर करने की यथाशक्ति प्रवृत्ति हो, उसे अनुकम्पा कहते हैं। परन्तु यह, अनुकम्पा पक्षपात रहित हो, यह परम आवश्यक है। वैसे तो क्रूर से क्रूर स्वभाव के मनुष्य भी अपने - अपने पुत्र-पुत्री आदि सगे - सम्बन्धियों के दुःख को देखकर दु:खी होते हैं। मनुष्य तो क्या, स्वभाव से क्रूर पशु-पक्षियों में भी अपने बच्चों आदि के दुःखों को देखकर उनको दूर करने के भाव प्रकट होते हैं। तो इसे अनुकम्पा कहा जाय ? नहीं। क्योंकि इस प्रकार दुःख से द्रवित हो जाना और दुःख को दूर करने की प्रवृत्ति करना, ममत्व भाव को लेकर बनता है। केवल ममत्व भाव के कारण ही, अन्य के दुःख से दिल द्रवित हो और ममत्व के कारण ही उस दुःख को दूर करने की प्रवृत्ति हो, इसमें वस्तुत: अनुकम्पा का भाव नहीं है।
__ अनुकम्पा का भाव तो कोमल ह्यदय की अपेक्षा रखता है। किसी के भी दुःख को देखकर हृदय द्रवित हो और उसके दुःख को दूर करने की यथाशक्य प्रवृत्ति हो, यह अनुकम्पा का विषय है। इस कारण पक्षपात रहित होकर दुःखियों के दुःख को देखकर दिल द्रवित हो और पक्षपात रहित होकर उनके दुःखों को दूर करने की यथाशक्य प्रवृत्ति हो, इसे अनुकम्पा कहते हैं। इस तरह हृदय के द्रवित होने में और दुःख को दूर करने की यथाशक्य प्रवृत्ति होने में वस्तुत: दृष्टि 'दुःखी कौन है' इस पर नहीं होती परन्तु उस दुःखी के केवल दुःख की तरफ ही दृष्टि होती है।

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१४३ अनुकम्पा के दो प्रकार हैं - द्रव्य और भाव । सम्यग्दृष्टि आत्मा सामर्थ्य के अनुसार दोनों प्रकार की अनुकम्पा करने वाला होता है। अत: अनुकम्पा सम्यक्त्व का एक लिंग मानी जाती है।
अनुकम्पा का भाव भी एक ऐसा भाव है जिसकी रमणता बढ़ने से कषाय भाव मन्द - मन्द कोटि का बनता जाता है। अनुकम्पाहीनता कषायभाव की उत्तेजक है और अनुकम्पाशीलता कषायभाव की शामक है। अत: सम्यक्त्व - प्राप्त आत्माओं को अनुकम्पाशील बनकर भी चारित्रमोहनीय की प्रवृतियों को बलहीन आदि बनाने का कार्य करना चाहिए। कषायों का जोर अनुकम्पा भाव में अन्तराय करने वाला है और अनुकम्पा भाव का जोर कषायभाव को मन्द बनाने वाला है।
अनुकम्पा का अर्थ करते हुए ऐसा भी कहा गया है कि - ‘मेरे द्वारा किसी भी छोटे - बडे, सूक्ष्म - स्थूल जीव को दुःख न उपजे। इस तरह मुझे बर्ताव करना चाहिए - ऐसी मन में भावना प्रकट हो और उसे लेकर तदनुरूप जो कुछ भी बर्ताव करने की इच्छा हो और बर्ताव हो, यह भी अनुकंपा है।
जिस जीव में ऐसा अनुकम्पाभाव प्रकट होता है, वह जीव यथाशक्य किसी भी दुखी जीव के दुःख का निवारण करने का प्रयत्न किये बिना कैसे रह सकता है। अतः सम्यक्त्व का परिणाम जिस भाग्यशाली जीव में प्रकट होता है उस जीव में अनुकंपाभाव भी सहजरूप से प्रकट होता है। इसलिए उसके लिए सम्यग्ज्ञान के उपार्जन की तथा सम्यक् चारित्र के पालन की अभिलाषा भी सहज बन जाती है। (v) आस्तिक्य:
आस्तिक्य शब्द आस्तिकता का द्योतक है। जैन दर्शन के अनुसार जो पुण्य-पाप, पुनर्जन्म, कर्म-सिद्धान्त और आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार करता है, वह आस्तिक है।
शुद्ध आस्तिक्य किसे कहा जाय? जीव-अजीव आदि तत्त्वों के अस्तित्व मात्र को मानने से शुद्ध आस्तिक्य है ऐसा नहीं माना जा सकता। परन्तु जीव - अजीव आदि तत्त्व जैसेजैसे स्वरूप वाले हैं, उस - उस स्वरूप वाले जीव अजीव आदि तत्त्वों को मानना, यह शुद्ध आस्तिक्य है।
निष्कर्म के रूप में हम कह सकते हैं सम्यक् दर्शन का हमारे जीवन में बहुत महत्त्वपूर्ण स्थान है। वह अनासक्त जीवन जीने की कला का केन्द्रिय तत्त्व हैं। हमारे चरित्र या व्यक्तित्व का निर्माण इसी जीवनदृष्टि के आधार पर होता है। समत्वपूर्ण व शान्तिमय जीवन जीने के लिये सम्यक्दर्शन से या श्रद्धा से युक्त होना आवश्यक हैं।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि सम्यग्ज्ञान का अर्थ तथा महत्त्व: दृष्टिकोण की विशुद्धि पर ही ज्ञान की सम्यक्ता निर्भर करती है। अत: जैन साधना का दूसरा चरण है सम्यक्ज्ञान । सम्यक्ज्ञान को मुक्ति का साधन स्वीकार किया गया है, लेकिन कौन सा ज्ञान मुक्ति के लिये आवश्यक है, यह विचारणीय है।
अनादिकाल से यह जीव मोहनीय कर्म के उदय से संसार में संचरण कर रहा है और सम्यक्ज्ञान के बिना उसका तप निरर्थक - सा हो रहा है। परन्तु जिस प्रकार सुहागे और नमक के जल से संयुक्त होकर स्वर्ण विशुद्ध हो जाता है उसी प्रकार ज्ञान रूपी निर्मल जल से यह जीव भी शुद्ध हो जाता है।
'जह कचर्णं विसुध्द धम्मइयं खडियलवणलेवेण ।
तह जीवो वि विसुध्दो णाणविसलितेण विमलेण ।' जीव और अजीव के पार्थक्य को समझना ही सम्यग्ज्ञान है । वह सम्यग्ज्ञानी, राग, द्वेष, मोह आदि दोषों से रहित हो जाता है। इस अवस्था में उसे त्रिकालवर्ती पदार्थ युगपत् प्रतिबिम्बित होने लगते हैं। यही युगपत् प्रतिबिम्बित योगीजनों का लोचन है।
जैन-साधनामार्ग में प्रविष्ट होने की पहली शर्त यही है कि व्यक्ति अपने अज्ञान अथवा अयथार्थ ज्ञान का निराकरण कर सम्यक् (यथार्थ) ज्ञान को प्राप्त करे। साधना मार्ग के पथिक के लिए जैन ऋषियों का चिर सन्देश है कि प्रथम ज्ञान और तत्पश्चात् अहिंसा का आचरण; संयमी साधक की साधना का यही क्रम है। साधक के लिए स्व-परस्वरूप का भान, हेय और उपादेय का ज्ञान और शुभाशुभ का विवेक साधना के राजमार्ग पर बढ़ने के लिए आवश्यक है। उपर्युक्त ज्ञान की साधनात्मक जीवन के लिए क्या आवश्यकता है इसका क्रमिक और सुन्दर विवेचन दशवैकालिक सूत्र में मिलता है। उसमें आचार्य लिखते हैं कि जो आत्मा और अनात्मा के यथार्थ स्वरूप को जानता है ऐसा ज्ञानवान साधक साधना (संयम) के स्वरूप को भलीभाँति जान लेता है, क्योंकि जो आत्मस्वरूप और जड़स्वरूप को यथार्थ रूपेण जानता है, वह सभी जीवात्माओं के संसार - परिभ्रमण रूप विविध (मानव, पशु - आदि) गतियों को जान भी लेता है और जो इन विविध गतियों को जानता है, वह (इस परिभ्रमण के कारण रूप)पुण्य, पाप, बन्धन तथा मोक्ष के
१. षट प्राभृत ६.९ २. षट प्राभृत २.३८ ३. ज्ञानार्णव ७.२ ४. पढमं नाणं तओ दया एवं चिट्ठइ सव्वसंजए। - दशवैकालिक, ४/१० (पूर्वार्ध)

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जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय स्वरूप को भी जान लेता है। पुण्य, पाप, बंधन और मोक्ष के स्वरूप को जानने पर साधक भोगों की निस्सारता को समझ लेता है और उनसे विरक्त (अनासक्त) हो जाता है। भोगों से विरक्त होने पर बाह्य और आन्तरिक संसारिक संयोगो को छोड़कर मुनिचर्या धारण कर लेता है। तत्पश्चात् उत्कृष्ट संबर (वासनाओं के नियन्त्रण) से उत्तम धर्म का आस्वादन करता है, जिससे वह अज्ञानकालिमा - जन्यकर्ममल को झाड़ देता है और केवलज्ञान और केवलदर्शन को प्राप्त कर तदन्तर मुक्ति-लाभ कर लेता है। उत्तराध्ययन सूत्र में ज्ञान का महत्त्व बताते हुए कहा गया है कि ज्ञान अज्ञान एवं मोहजन्य अन्धकार को नष्ट कर सर्व तथ्यों (यथार्थता) को प्रकाशित करता है। २ सत्य के स्वरूप को समझने का एकमेव साधन ज्ञान ही है । आचार्य कुन्दकुन्द कहते हैं, ज्ञान ही मनुष्य-जीवन का सार है। व्यक्ति आस्रव, अशुचि, विभाव और दुःख के कारणों को जानकर ही उनसे निवृत्त हो सकता है।
बौद्ध-साधना में जैन - साधना के समानही अज्ञान को बंधन का और ज्ञान को मुक्ति का कारण कहा गया है। सुत्तनिपात में बुद्ध कहते हैं, अविद्या के कारण ही (लोग) बारम्बार जन्म - मृत्यु रूपी संसार में आते हैं, एक गति से दूसरी गति को प्राप्त होते हैं। बौद्ध धर्म में इसी सम्यग्ज्ञान को प्रज्ञा कहा है। धर्म के स्वभाव का विशिष्ट ज्ञान प्रज्ञा है - धम्मसभावपरिवेधलक्खणा पञ्जा। मोहान्धकार का नाश करना इसका कृत्य है। यहाँ प्रज्ञावान साधक की स्थिति को बड़े सुन्दर ढंग से बुद्धघोष ने समझाने का प्रयत्न किया है। जिस प्रकार एक अबोध बालक कार्षापण को उपभोग - परिभोग का साधन न मानकर एक चित्र-विचित्र रूप मात्र मानता है, ग्रामीण व्यक्ति उक्त दोनों बातों को जानता है पर यह नहीं जानता कि यह कार्षापण खोटा है अथवा चोखा है, परन्तु एक हेरम्भिक (सराफ) उन समी प्रकारों को जानता है। रूप, रस, गन्ध, शब्द व स्पर्श से संयुक्त अथवा पृथक रूप से कार्षापण के गुण - अवगुण को सही रूप में समझता है। प्रज्ञावान भी ऐसा ही होता है। वह विशिष्ट रूप से विशिष्ट आकार को विविध प्रकार से जानता है। जिस व्यक्ति में प्रज्ञा होती है वही निर्वाण के समीप होता है।
भगवद् गीता की दृष्टि में ज्ञान मुक्ति का साधन है और अज्ञान विनाश का। गीताकार का कथन है कि अज्ञानी, अश्रद्धालु और संशययुक्त व्यक्ति विनाश को प्राप्त होता है। जबकि ज्ञानरूपी
१. दशवैकालिक, ४/१४ - २७। २. उत्तराध्ययन, ३२/२. ३. दर्शन पाहुड, ३१. ४. समयसार, ७२. ५. सुत्तनिपात, ३८/६. ६. विसुद्धिमग्ग १४, पृ०. ३०५,. ७. विसुद्धिमग्ग, १४ पृ. ३०८. ८. धम्मपद ३७२ ९. भगवद्गीता ४/४०

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि नौका का आश्रय लेकर पापी से पापी व्यक्ति पापरुपी समुद्र से पार हो जाता है। ज्ञान-अग्नि समस्त कर्मों को भस्म कर देती है। इस जगत में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला अन्य कुछ नहीं
अध्यात्म-शास्त्र में सम्यक् आत्म-बोध को ही वस्तुत: सम्यक् ज्ञान कहा जाता है। और यह सम्यक् आत्म-बोध तभी सम्भव है, जबकि सम्यक् दर्शन की उपलब्धि हो चुकी हो अत: अध्यात्म-शास्त्र में सम्यक् दर्शन का सहभावी ज्ञान ही सम्यक् ज्ञान कहा जाता है । ज्ञान आत्मा का एक गुण है उसके दो पर्याय हैं - सम्यक् ज्ञान और मिथ्यज्ञान। सम्यक् ज्ञान उसका शुद्ध पर्याय है और मिथ्यज्ञान उसका अशुद्ध पर्याय है। सम्यक् दर्शन के सद्भाव और असद्भाव पर ही यह शुद्धता और अशुद्धता निर्भर है।
प्रश्न होता है, कि ज्ञान उत्पन्न कैसे होता है ? जैन दर्शन के अनुसार ज्ञान और ज्ञेय दोनों स्वतन्त्र है। ज्ञेय तीन प्रकार का होता है - द्रव्य, गुण और पर्याय । जहाँ तक ज्ञान की उत्पत्ति का प्रश्न है, जैन दर्शन के अनुसार यह कहा जा सकता है, कि न तो ज्ञेय से ज्ञान उत्पन्न होता है और न ज्ञेय ज्ञान से। हमारा ज्ञान ज्ञेय को जानता है, ज्ञेय से उत्पन्न नहीं होता है। ज्ञान आत्मा में अपने गुण स्वरूप से सदा अवस्थित रहता है और पर्याय रूप से प्रतिक्षण परिवर्तित होता रहता है।
शास्त्र में ज्ञान के पाँच भेद माने गये हैं - मतिज्ञान, श्रुतज्ञान, अवधिज्ञान, मन :पर्यायज्ञान और केवलज्ञान । ४ इन पाँच ज्ञानों के सम्बन्ध में मूलत: किसी प्रकार का विचार-भेद न होने पर भी इनके वर्गीकरण की पद्धति अवश्यक भिन्न-भिन्न प्रकार की रही है। आगम काल से आगे चलकर प्रमाणशास्त्र में ज्ञान के भेद-प्रभेद का जो कथन किया गया है, वह वस्तुत: तर्क-विकास का प्रतीक है। जब हम दर्शनशास्त्र का अध्ययन करते हैं, तब ज्ञात होता है, कि मूल में ज्ञान के जो पाँच भेद हैं, उन्हीं को दर्शन-शास्त्र एवं प्रमाण-शास्त्र में तर्कानुकूल बनाने का प्रयत्न किया गया है। परन्तु इस प्रयत्न में मूल मान्यता में किसी भी प्रकार की गड़बड़ नहीं हुई है।
आगम-शास्त्र में ज्ञान के सीधे जो पाँच भेद किये गए हैं , उन्हीं को दर्शन-शास्त्र में दो भागों मे विभाजित कर दिया है - प्रत्यक्ष प्रमाण और परोक्ष प्रमाण । प्रमाण के इन दो भेदों में ज्ञान के समस्त भेदों का समावेश कर दिया गया है। मतिज्ञान और श्रुतज्ञान को परोक्ष प्रमाण माना गया है तथा अवधिज्ञान, मन:पर्यायज्ञान और केवलज्ञान को प्रत्यक्ष प्रमाण माना गया है।
१. गीता, ४/३६ २. गीता, ४/३७ ३. गीता ४/३८ ४. मतिश्रतावधिमन:पर्यायकेवलानि ज्ञानम अ. १ सत्र १-९ तत्त्वार्थ सत्र. उमास्वाति ।

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१४७ मूल आगम में ज्ञान के सीधे पाँच भेद स्वीकार किए गये हैं। पाँच ज्ञानों में पहला ज्ञान है - मतिज्ञान । मतिज्ञान का अर्थ है - इन्द्रिय और मन-सापेक्ष ज्ञान । जिस ज्ञान से इन्द्रिय और मन की सहायता की अपेक्षा रहती है, उसे यहाँ पर मतिज्ञान कहा गया है। शास्त्र में मतिज्ञान के पर्यायवाची रूप में स्मृति, संज्ञा, चिन्ता और अभिनिबोध शब्दों का प्रयोग भी किया गया है। इन्द्रिय और मन के निमित्त से होने वाला ज्ञान मतिज्ञान होता है। इस प्रकार मतिज्ञान के दो भेद हैं - इन्द्रियजन्य ज्ञान
और मनोजन्यज्ञान । जिस ज्ञान की उत्पति में मात्र इन्द्रिय निमित्त हो, वह इन्द्रियजन्य ज्ञान है और जिस ज्ञान की उत्पत्ति में मात्र मन ही निमित्त हो, वह मनोजन्य ज्ञान हैं।
पाँचो इन्द्रियों का विषय भिन्न-भिन्न है। एक इन्द्रिय दूसरी इन्द्रिय के विषय को ग्रहण नहीं कर सकती, उदाहरण के लिए रूप को चक्षु ही ग्रहण कर सकता है, श्रोत्र नहीं; और शब्द को श्रोत्र ही ग्रहण कर सकता है, चक्षु नहीं। प्रत्येक इन्द्रिय की अपनी अपनी विषयगत सीमा और मर्यादा है। परन्तु मन के विषय में यह नहीं कहा जा सकता। मन एक सूक्ष्म इन्द्रिय हैं, जो सभी इन्द्रियों के सभी विषयों को ग्रहण कर सकता है। इसी आधार पर मन को सर्वार्थग्राही इन्द्रिय कहा जाता है। मन को कहीं - कही पर अनिन्द्रिय भी कहा गया है। मन को अनिन्द्रिय कहने का अभिप्राय यही है, कि उसका कोई बाह्य आकार न होने से वह अत्यन्त सूक्ष्म है। अत: वह इन्द्रिय न होते हुए भी इन्द्रिय सदृश है। मन के दो भेद किए गए हैं - द्रव्यमन और भावमन । द्रव्यमन पौद्गलिक है। भावमन उपयोग रूप है। इस प्रकार शास्त्रों में मन के स्वरूप का जो प्रतिपादन किया गया है, वहाँ यह बताया गया है कि भावमन संसार के प्रत्येक प्राणी को होता है, किन्तु द्रव्यमन किसी को होता है, और किसी को नहीं भी होता हैं। जिस संसारी जीव में भावमन के साथ द्रव्यमन भी हो, वह संज्ञी कहलाता है और जिसके भावमन के साथ द्रव्यमन न हो तो वह असंज्ञी कहा जाता है। मन का कार्य - चिन्तन करना । वह स्वतन्त्र चिंतन के अतिरिक्त इन्द्रिय द्वारा द्वारा गृहीत वस्तुओं के बारे में भी चिन्तन करता है। मन में एक ऐसी शक्ति है, जिससे वह इन्द्रियों से अगृहीत अर्थ का चिन्तन भी कर सकता है। इसी को मनोजन्यज्ञान कहा गया है।
किसी भी पदार्थ के ज्ञान के लिए इन्द्रिय और मन की सहायता अपेक्षित तो रहती ही है, किन्तु अन्य भी प्रकाश आदि कुछ ऐसे कारण हैं, जो मतिज्ञान में निमित्त होते हैं। किन्तु यह प्रकाश
आदि ज्ञानोत्पत्ति के अनिवार्य और अव्यवहित कारण नहीं है। आकाश और काल आदि की भाँति व्यवहित कारण हो सकते हैं।
मतिज्ञान के शास्त्रों में मुख्य रूप से चार भेद किए गए हैं - अवग्रह, ईहा, अवाय और धारणा । यद्यपि मतिज्ञान के अन्य भी बहुत से भेदप्रभेद होते हैं, किन्तु मुख्य रूप में मतिज्ञान के इतने ही भेद हैं।

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पाँच ज्ञानों में दूसरा ज्ञान है श्रुतज्ञान। श्रुतज्ञान क्या है यह अतीव विचारणीय प्रश्न है। मतिज्ञानोत्तर जो चिन्तन मनन के द्वारा परिपक्व ज्ञान होता है, वह श्रुतज्ञान है। इसका यह अर्थ है कि इन्द्रिय एवं मन के निमित्त से जो ज्ञानधारा प्रवाहित होती है, उसका पूर्वरूप मतिज्ञान है, और उसी का मन के द्वारा मनन होने पर जो अधिक स्पष्ट उत्तर रूप होता है, वह श्रुतज्ञान है। यह श्रुतज्ञान का दार्शनिक विश्लेषण है । प्राचीन आगम की भाषा में श्रुतज्ञान का अर्थ है: वह ज्ञान, जो श्रुत से अर्थात् शास्त्र से सम्बद्ध हो । आप्त पुरुष द्वारा प्रणीत आगम या अन्य शास्त्रों से जो ज्ञान होता है, उसे श्रुत - ज्ञान कहते हैं । श्रुतज्ञान मतिपूर्वक होता है। श्रुतज्ञान में अन्य ज्ञानों की अपेक्षा एक विशेषता है। चार ज्ञान मूक हैं, जब कि श्रुतज्ञान मुखर है। चार ज्ञानों से वस्तु स्वरूप का परिबोध तो हो सकता है, किन्तु वस्तु स्वरूप का कथन नहीं हो सकता। वस्तु स्वरूप के कथन की शक्ति श्रुतज्ञान में ही होती है। क्योंकि श्रुतज्ञान शब्दप्रधान होता है। श्रुतज्ञान के दो भेद हैं- द्रव्यश्रुत और भावश्रुत श्रुत का ज्ञानात्मक रुप भावश्रुत है और शब्दात्मक रूप द्रव्य श्रुत है। यहाँ एक प्रश्न होता है कि श्रुतज्ञान मतिपूर्वक क्यों होता है ? उक्त प्रश्न के समाधान में कहा गया है, कि श्रुतज्ञान के लिए शब्दश्रवण आवश्यक है, क्योंकि शास्त्र वचनात्मक होता है। शब्द का श्रवण मतिज्ञान है, क्योंकि वह श्रोत्र का विषय है। जब शब्द सुन लिया जाता है, तभी उसके अर्थ का चिन्तन किया जाता है। शब्दश्रवण रूप जो ज्ञान है, वह मतिज्ञान है, उसके बाद उत्पन्न होने वाला विकसित ज्ञान श्रुतज्ञान होता है। इसी आधार पर यह कहा जाता है, कि मतिज्ञान कारण है और श्रुतज्ञान उसका कार्य है। मतिज्ञान होगा, तभी श्रुतज्ञान होगा। यहाँ पर एक बात और समझने योग्य है कि श्रुतज्ञान का अन्तरंग कारण तो श्रुतज्ञानावरण का क्षमोपशम ही है। मतिज्ञान तो उसका बहिरंग कारण है, इसी कारण कहा जाता है कि श्रुतज्ञान से पूर्व मतिज्ञान होता है अर्थात् मतिज्ञान के होने पर ही श्रुतज्ञान हो सकता है।
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पाँच ज्ञानों में तीसरा ज्ञान है - अवधिज्ञान । अवधिज्ञान चारों गतियों के जीवों को हो सकता है। अवधिज्ञान रूपी पदार्थों का होता है। अवधिज्ञान क्या है ? इसके सम्बन्ध में कहा गया है, कि अवधि का अर्थ है - सीमा। जिस ज्ञान की सीमा होती है, उसे अवधिज्ञान कहा जाता है। अवधिज्ञान की सीमा क्या है ? रूपी पदार्थों को जानना । अवधिज्ञान के दो भेद हैं- भव प्रत्यय और गुण प्रत्यय | भव प्रत्यय अवधिज्ञान देव और नारक को होता है। गुण प्रत्यय अवधिज्ञान मनुष्य और तिर्यञ्च को होता है। जो अवधिज्ञान बिना किसी साधना के मात्र जन्म के साथ ही प्रकट होता है, उसे भव प्रत्यय कहते हैं। जो अवधिज्ञान किसी साधना-विशेष से प्रकट होता है, उसे गुण प्रत्यय कहा जाता है।
पाँच ज्ञानों में चौथा ज्ञान है - मन: पर्यायज्ञान। यह ज्ञान मनुष्य गति के अतिरिक्त अन्य किसी गति में नहीं होता है; मनुष्य में भी संयत मनुष्य को ही होता है, असंयत मनुष्य को नहीं ।

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१४९ मन:पर्यायज्ञान का अर्थ है मनुष्यों के मन के चिन्तित अर्थ को जानने वाला ज्ञान । मन एक प्रकार का पौद्गलिक द्रव्य है। जब व्यक्ति किसी विषय-विशेष का विचार करता है, तब उसके मन का तदनुसार पर्यायों में परिवर्तन होता रहता है। मन:पर्यायज्ञानी मन के इन पर्यायों का साक्षात्कार करता है। उस पर से वह यह जान सकता है, कि अमुक व्यक्ति किस समय क्या बात सोचता रहा है। अत:मनपर्यायज्ञान का अर्थ है - मन के परिणमन का साक्षात् प्रत्यक्ष करके मनुष्य के चिन्तित अर्थ को जान लेना । मन:पर्यायज्ञान के दो भेद हैं - ऋजुमति और विपुलमति । ऋजुमति की अपेक्षा विपुलमति का ज्ञान विशुद्धतर होता है। क्योकि विपुलमति ऋजुमति की अपेक्षा मन के अति सूक्ष्म परिणामों को भी जान सकता है। दूसरी बात यह है कि ऋजुमति प्रतिपाती होता है और विपुलमति अप्रतिपाती होता है। यही इन दोनों में अन्तर है।
अवधिज्ञान और मन:पर्यायज्ञान प्रत्यक्ष अवश्य है, क्योंकि ये दोनों ज्ञान सीधे आत्मा से ही होते हैं, इनके लिए इन्द्रिय और मन की सहायता की आवश्यकता नहीं रहती। किन्तु अवधिज्ञान
और मन:पर्याय ज्ञान दोनों ही विकल प्रत्यक्ष है, जबकि केवलज्ञान सकल प्रत्यक्ष होता है। अवधि ज्ञान केवल रूपी पदार्थों को ही प्रत्यक्ष कर सकता है और, मन:पर्यायज्ञान रूपी पदार्थों के अनन्तवें भाग मन के पर्यायों को ही प्रत्यक्ष कर सकता है। इसलिए ये दोनों विकल प्रत्यक्ष हैं।
पाँच ज्ञानों में पाचवाँ ज्ञान है - केवलज्ञान । यह ज्ञान विशुद्धतम है। केवलज्ञान को अद्वितीय और परिपूर्ण ज्ञान भी कहा जाता है। आगम की भाषा में इसे क्षायिक ज्ञान कहा जाता है। आत्मा की ज्ञान-शक्ति का पूर्ण विकास अथवा अविर्भाव केवलज्ञान है। इसके प्रकट होते ही, फिर शेष ज्ञान नहीं रहते। केवलज्ञान सम्पूर्ण ज्ञान है, अत: उसके साथ मति आदि अपूर्ण ज्ञान नहीं रह सकते । जैन दर्शन के अनुसार केवलज्ञान आत्मा की ज्ञानशक्ति का चरम विकास है। केवल से बढ़कर अन्य कोई ज्ञान नहीं होता है। इस ज्ञान में अतीत, अनागत और वर्तमान के अनन्त पदार्थ
और प्रत्येक पदार्थ के अनन्त गुण और पर्याय केवलज्ञान के दर्पण में प्रतिक्षण प्रतिबिम्बित होते रहते हैं। केवल ज्ञान देश और काल की सीमा-बन्धन से मुक्त होकर रूपी एवं अरूपी समग्र अनन्त पदार्थों को प्रत्यक्ष करता है। अत: उसे सकल प्रत्यक्ष कहते हैं।
अत: निष्कर्ष में हम कह सकते हैं कि भारतीय परम्परा में सम्यग्ज्ञान, विद्या अथवा प्रज्ञा के जिस रुप को आध्यात्मिक एवं नैतिक जीवन के लिए आवश्यक माना गया है, वह मात्र बौद्धिक ज्ञान नहीं है। वह तार्किक विश्लेषण नहीं, वरन एक अपरोक्षानुभूति है । बौद्धिक विश्लेषण परमार्थ का साक्षात्कार नहीं करा सकता, इसलिए यह माना गया कि बौद्धिक विवेचनाओं से ऊपर उठकर ही तत्त्व का साक्षात्कार सम्भव है।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि सम्यग्ज्ञान वह बेटरी है, जो अन्धकार में भटकते पथिक को मार्ग प्रदर्शित करती है। यह वह सूर्य है, जो आत्मारूपी विश्व के अन्धकार को दूर करता है, यह वह नन्हा बालक है, जो कितने ही अन्ध पुरुषों को सन्मार्ग पर लगा देता है। जो इस मन्त्र की आराधना कर लेता है, उसे यह दृढ़ श्रद्धा द्वारा चारित्र रूपी सुपथ पर चला कर मोक्ष रूपी महल में विश्राम के लिए पहुंचा देता है। वहाँ उसे सांसारिक जन्म - मरण तथा सुख-दुःख से छुटकारा मिल जाता है। वहाँ उसे उस परम शान्ति की प्राप्ति होती है जो कभी जा नहीं सकती।
सम्यक् चारित्र का अर्थ तथा महत्व
सम्यक् दर्शन और सम्यक्ज्ञान की प्राप्ति के लिए साधक को सम्यक् चारित्र का परिपालन करना पड़ता है। सम्यक्चारित्र के बिना उसका दर्शन और ज्ञान निरर्थक है। तीनों का समन्वयात्मक रूप ही मुक्ति का मार्ग है। सम्यक्त्व रहित को ज्ञान नहीं होता और ज्ञान के बिना चारित्र के गुण नहीं आते । चारित्र रहित को मोक्ष प्राप्त नहीं होता और बिना मुक्त हुए निर्वाण प्राप्त नहीं होता। समस्त पाप क्रियाओं को छोड़कर पर पदार्थों में राग-द्वेष को दूर कर, उदासीन और माध्यस्थ्य भाव की अङ्गीकृति सम्यग्चारित्र है।'
___ सम्यग्चारित्र दो प्रकार का है - एक सर्वदेशविरति अथवा महाव्रत जिसे मुनि पालन करता है और दूसरा एकदेशविरति अथवा अणुव्रत जिसे श्रावक ग्रहण करता है। मुनि व श्रावक के लिए बारह प्रकार के व्रत निर्दिष्ट हैं - अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह, दिव्रत, देवव्रत
और अनर्थदण्डव्रत तथा सामायिक, प्रोषधोपवास, भोगोपयोगपरिमाण और अतिथिसंविभागवत । श्रावक इन बारह अणुव्रतों को पालता हुआ आध्यात्मिक उत्कर्ष करता जाता है और तदर्थ वह दर्शन, व्रत, सामायिक, प्रोषध, सचित्तत्याग, रात्रिभोजनत्याग, ब्रह्मचर्य, आरम्भत्याग, परिग्रहत्याग, अनुमतित्याग एवं उद्दिष्ठत्याग इन ग्यारह प्रतिज्ञाओं का क्रमश: यथाशक्ति पालन करता है। इन्हें प्रतिमा कहा गया है।
१. षट् प्राभृत ६५ २. सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्गः, तत्त्वार्थसूत्र १.१ ३. उत्तराध्ययन २८.३० ४. पुरुषार्थसिद्धयुपाय ३०

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जैन विचारणा में कहा गया है कि प्रज्ञा से धर्म की समीक्षा करना चाहिए; तर्क से तत्त्व का विश्लेषण करना चाहिए। ' लेकिन तार्किक या बौद्धिक ज्ञान भी अंतिम नहीं है। तार्किक ज्ञानजब तक अनुभूति से प्रमाणित नहीं होता वह पूर्णता तक नहीं पहुँचता है। तर्क या बुद्धि को अनुभूति का सम्बल चाहिए। दर्शन परिकल्पना है, ज्ञान प्रयोग विधि है और चारित्र प्रयोग है। तीनों के संयोग से सत्य का साक्षात्कार होता है। ज्ञान का सार आचरण है और आचरण का सार निर्वाण या परमार्थ की उपलब्धि है। ' सत्य जब तक स्वयं के अनुभवों में प्रयोगसिद्ध नहीं बन जाता, तब तक वह सत्य नहीं होता। सत्य तभी पूर्ण सत्य होता है जब वह अनुभूत हो। इसीलिए उत्तराध्ययनसूत्र में कहा है कि ज्ञान के द्वारा परमार्थ का स्वरूप जानें, श्रद्धा के द्वारा स्वीकार करें, और आचरण के द्वारा उसका साक्षात्कार करे । यहाँ साक्षात्कार का अर्थ है सत्य, परमार्थ या सत्ता के साथ एकरस हो जाना । ज्ञान तो दिशा-निर्देश करता है, साक्षात्कार तो स्वयं करना होता है, साक्षात्कार की यही प्रक्रिया आचरण या चारित्र है ।
२
सम्यक् चारित्र का अर्थ है चित अथवा आत्मा की वासनाओं की मलिनता और अस्थिरता को समाप्त करना । यह अस्थिरता या मलिनता स्वाभाविक नहीं वरन् वैभाविक है, बाह्यभौतिक एवं तज्जनित आन्तरिक कारणों से है। जैन, बौद्ध और वैदिक परम्पराएँ इस तथ्य को स्वीकार करती हैं । समयसार में कहा है कि तत्त्व दृष्टि से आत्मा शुद्ध है। भगवान बुद्ध भी कहते हैं कि भिक्षुओं ! यह चित्त स्वाभाविक रूप में शुद्ध है। * गीता भी उसे अविकारी कहती है। ' आत्मा या चित्त की जो अशुद्धता है, मलिनता है, अस्थिरता या चंचलता है, वह बाह्य है, अस्वाभाविक है । जैन-दर्शन उस मलिनता के कारण को कर्ममल मानता है, गीता उसे त्रिगुण कहती है और बौद्धदर्शन
बाह्य कहा गया है । स्वभावतः नीचे की ओर बहने वाला पानी दबाव से ऊपर चढ़ने लगता है, स्वभाव से शीतल जल अनि के संयोग से उष्णता को प्राप्त हो जाता है । इसी प्रकार आत्मा या चित्त स्वभाव से शुद्ध होते हुए भी त्रिगुणों, कर्मों या बाह्य मलों से अशुद्ध बन जाती है। लेकीन जैसे ही दबाव समाप्त होता है पानी स्वभावतः नीचे की ओर बहने लगता है, अनि का संयोग दूर होने पर जल शीतल होने लगता है। ठीक इसी प्रकार बाह्य संयोगों से अलग होने पर यह आत्मा या चित्त पुनः अपनी स्वाभाविक समत्वपूर्ण अवस्था को प्राप्त हो जाता है। सम्यक् आचरण
१. उत्तराध्ययन २३/२५
२. आचारांगनिर्युक्ति, २४४
३. समयसार, १५१
४. अंगुत्तरनिकाय, १/५/८ ५. गीता, २ / २५

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि या चारित्र का कार्य इन संयोगों से आत्मा या चित्त को अलग रख कर स्वाभाविक समत्व की दिशा में ले जाना है।
जैन आचार-दर्शन में सम्यक्चारित्र का कार्य आत्मा के समत्व का संस्थापन माना गया है। आचार्य कुन्दकुन्द कहते हैं कि चारित्र ही वास्तव में धर्म है, जो धर्म है वह समत्व है और मोह एवं क्षोभ से रहित आत्मा की शुद्ध दशा को प्राप्त करना समत्व है। ' पंचास्तिकायसार में इसे अधिक स्पष्ट करते हुए कहा गया है कि समभाव ही चारित्र है। चारित्र के दो रूप
जैन परम्परा में चारित्र के दो प्रकार निरूपित है - १व्यवहारचारित्र और २. निश्चयचारित्र। आचरण का बाह्य पक्ष या आचरण के विविध विधान व्यवहारचारित्र है और आचरण का भावपक्ष या अन्तरात्मा निश्चयचारित्र है। जहाँ तक नैतिकता के वैयक्तिक दृष्टिकोण का प्रश्न है अथवा व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास का प्रश्न है, निश्चयचारित्र ही उसका मूलभूत आधार है। लेकिन जहाँ तक सामाजिक जीवन का प्रश्न है, चारित्र का यह बाह्यपक्ष ही प्रमुख है। निश्चय - दृष्टि से चारित्र
चारित्र का सच्चा स्वरूप समत्व की उपलब्धि है। चारित्र का यह पक्ष आत्मरमण ही है। निश्चयचारित्र का प्रादुर्भाव केवल अप्रमत्त अवस्था में ही होता है। अप्रमत्त चेतना की अवस्था में होनेवाले सभी कार्य शुद्ध ही माने गये हैं। चेतना में जब राग, द्वेष, कषाय और वासनाओं की अग्नि पूरी तरह शान्त हो जाती है, तभी सच्चे नैतिक एवं धार्मिक जीवन का उद्भव होता है और ऐसा ही सदाचार मोक्ष का कारण होता है। अप्रमत्त चेतना जो कि निश्चय - चारित्र का आधार है राग, द्वेष, कषाय, विषयवासना, आलस्य और निद्रा से रहित अवस्था है। साधक जब जीवन की प्रत्येक क्रिया के सम्पादन में जाग्रत होता है, उसका आचरण बाह्य आवेगों और वासनाओं से चलित नहीं होता है, तभी वह सच्चे अर्थों में निश्चय-चारित्र का पालन कर्ता माना जाता है । यही निश्चय-चारित्र मुक्ति का सोपान है। व्यवहारचारित्र :
___ व्यवहारचारित्र का सम्बन्ध हमारे मन, वचन और कर्म की शुद्धि तथा उस शुद्धि के कारणभूत नियमों से है। सामान्यतया व्यवहार - चारित्र में पंच महाव्रतों, तीन गुप्तियो, पंचसमितियों आदि
१. प्रवचनसार, १/७ २. पंचास्तिकायसार, १७० ३. जैन, बौद्ध और गीता का साधना मार्ग पृ० ८५ - ८६

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१५३ का समावेश है । व्यवहारचारित्र भी दो प्रकार का है - १. सम्यक्त्वाचरण और २. संयमाचरण। व्यवहार - चारित्र के प्रकार :
चारित्र को देशव्रती चारित्र और सर्वव्रती चारित्र ऐसे दो वर्गों में विभाजित किया गया है। देशव्रती चारित्र का सम्बन्ध गृहस्थ उपासकों से और सर्वव्रती चारित्र का सम्बन्ध श्रमण वर्ग से है। जैन - परम्परा में गृहस्थाचार के अन्तर्गत अष्टमूल गुण, षट्कर्म, बारह व्रत और ग्यारह प्रतिमाओं का पालन आता है। श्वेताम्बर परम्परा में अष्टमूल गुणों के स्थान पर सप्तव्यसन त्याग एवं ३५ मार्गानुसारी गुणों का विधान मिलता है। इसी प्रकार उसमें षट्कर्म को षड़ावश्यक कहा गया है। श्रमणाचार के अन्तर्गत पंचमहाव्रत, रात्रिभोजन निषेध, पंचसमिति, तीनगुप्ति, दस यतिधर्म, बारह अनुप्रेक्षाएँ, बाईस परीषह, अह्ह्वाइस मूलगुण, बावन अनाचार आदि का विवेचन उपलब्ध है। चारित्र का चतुर्विध वर्गीकरण :
___ स्थानांगसूत्रमें निर्दोष आचरण की अपेक्षा से चारित्र का चतुर्विध वर्गीकरण किया गया है । जैसे घट चार प्रकार के होते हैं वैसे ही चारित्र भी चार प्रकार का होता है। घट के चार प्रकार है - १. भिन्न (फूटा हुआ), २. र्जजरित, ३. परिस्रावी और, ४. अपरिसावी । इसी प्रकार चारित्र भी चार प्रकार का होता है -
१. फूटे हुऐ घड़े के समान : अर्थात् जब साधक अंगीकृत महाव्रतों को सर्वथा भंग कर देता है तो उसका चारित्र फूटे घड़े के समान होता है। नैतिक दृष्टि से उसका मूल्य समाप्त हो जाता
२. जर्जरित घट के समान : सदोष चारित्र जर्जरित घट के समान होता है। जब कोई मुनि ऐसा अपराध करता है जिसके कारण उसकी दीक्षा-पर्याय का छेद किया जाता है तो ऐसे मुनि का चारित्र जर्जरित घट के समान होता है ।
३. परिस्रावी : जिस चारित्र में सूक्ष्म दोष होते हैं वह चारित्र परिस्रावी कहा जाता है।
४. अपरिस्रावी : निर्दोष एवं निरतिचार चारित्र अपरिस्रावी कहा जाता है।' चारित्र का पंचविध वर्गीकरण : २
तच्वार्थसूत्र (९।१८) के अनुसार चारित्र पाँच प्रकार का है - १. सामायिक चारित्र, २. छेदोपस्थापनीय चारित्र, ३. परिहारविशुद्धि चारित्र, ४. सूक्ष्म सम्पराय चारित्र और ५. यथाख्यात चारित्र।
१. स्थानांग , ४/५९५
२. तत्त्वार्थ सूत्र, आचार्य उमास्वाति

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि १. सामायिक चारित्र:
वासनाओं, कषायों एवं राग-द्वेष की वृत्तियों से निवृत्ति तथा समभाव की प्राप्ति सामायिक चारित्र है। व्यवहारिक दृष्टि से हिंसादि बाह्य पापों से विरति भी सामायिक चारित्र है। सामायिक चारित्र दो प्रकार का हैं -
(अ) इत्वरकालिक - जो थोड़े समय के लिए ग्रहण किया जाता है और (ब) यावत्कथित - जो सम्पूर्ण जीवन के लिए ग्रहण किया जाता है। २. छेदोपस्थापनीय चारित्र :
जिस चारित्र के आधार पर श्रमण जीवन में वरिष्ठता और कनिष्ठता का निर्धारण होता है वह छेदोपस्थापनीय चारित्र है। यह सदाचरण का बाह्य रूप है। इससे आचार के प्रतिपादित नियमों का पालन करना होता है और नियम के प्रतिकूल आचरण पर दण्ड देने की व्यवस्था होती है। ३. परिहारविशुद्धि चारित्र :
जिस आचरण के द्वारा कर्मों का अथवा दोषों का परिहार होकर निर्जरा के द्वारा विशुद्धि हो वह परिहारविशुद्धि चारित्र है। ४. सूक्ष्म सम्पराय चारित्र :
जिस अवस्था में कषाय - वृत्तियाँ क्षीण होकर किंचित् रूप में ही अवशिष्ट रही हों, वह सूक्ष्म सम्पराय चारित्र है। ५. यथाख्यात चारित्र :
कषाय आदि सभी प्रकार के दोषों से रहित निर्मल एवं विशुद्ध चारित्र यथाख्यात चारित्र है। यथाख्यात चारित्र निश्चयचारित्र है। चारित्र का त्रिविध वर्गीकरण
वासनाओं के क्षय, उपशम और क्षयोपशम के आधार पर चारित्र के तीन भेद हैं।
१. क्षायिक, २. औपशमिक और ३. क्षायोपशमिका क्षायिक चारित्र हमारे आत्म स्वभाव से प्रतिफलित होता है उसका स्रोत हमारी आत्मा ही है, जब कि औपशमिक चारित्र में यद्यपि आचरण सम्यक् होता है, लेकिन आत्मस्वभाव से प्रतिफलित नहीं होता है। वह कमों के उपशम से प्रगट होता है। आधुनिक मनोविज्ञान की भाषा में क्षायिक चारित्र में वासनाओं का निरसन हो
-
१. जैन, बौद्ध और गीता का साधना मार्ग, पृ. ८७

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१५५ जाता है, जब कि औपशमिक चारित्र में मात्र वासनाओं का दमन होता है । वासनाओं का दमन
और वासनाओं के निरसन में जो अन्तर है, वही अन्तर औपशमिक और क्षायिक चारित्र में है। नैतिक साधना का लक्ष्य वासनाओं का दमन नहीं, वरन् उसका निरसन या परिष्कार है। अत: चारित्र का क्षायिक प्रकार ही नैतिक एवं आध्यात्मिक दृष्टि से महत्त्वपूर्ण सिद्ध होता है।
चारित्र के उपर्युक्त सभी प्रकार आत्मशोधन की प्रक्रियाएँ हैं। जो प्रक्रिया जितनी अधिक मात्रा में आत्मा को राग, द्वेष और मोह से निर्मल बनाती है, वासनाओं की आग से तप्त मानस को शीतल करती है और संकल्पों और विकल्पों के चंचल झंझावात से बचा कर चित्त को शान्ति एवं स्थिरता प्रदान करती है और सामाजिक एवं वैयक्तिक जीवन में समत्व की संस्थापना रखती है, वह उतनी ही अधिक मात्रा में चारित्र के उज्जवलतम पक्ष को प्रस्तुत करती है।
बौद्ध दर्शन में सम्यक् चारित्र बौद्ध साधना उक्त जैन साधना के काफ़ी निकट है। उसमें शील, समाधि और प्रज्ञा की विवेचना है जिसमें शील और समाधि का अन्तर्भाव सम्यक् चारित्र में किया जा सकता है। प्राणातिपातादोहि से विरक्त रहने वाली मानसिक अवस्था को शील कहते हैं - पाणातिपातादोहि वा विरमन्तस्य वत्तपटिपत्तिं वा पूरेन्तस्स चेतनादयो धम्मा। बौद्ध परम्परा में निर्वाण की प्राप्ति के लिए शील को आवश्यक माना गया है । शील और श्रुत या आचरण और ज्ञान दोनों ही भिक्षु - जीवन के लिए आवश्यक है। उनमें भी शील अधिक महत्त्वपूर्ण माना गया है। विशुद्धिमार्ग में कहा गया है कि यदि भिक्षु अल्पश्रुत भी होता है, किन्तु शीलवान है तो शील ही उसकी प्रशंसा का कारण है। उसके लिए श्रुत अपने आप पूर्ण हो जाता है। इसके विपरीत यदि भिक्षु बहुश्रुत भी है किन्तु दुःशील है तो दुःशीलता उसकी निन्दा का कारण है और उसके लिए श्रुत भी सुखदायक नहीं होता है।
शील का अर्थ:
बौद्ध आचार्यों के अनुसार जिससे कुशल धर्मों का धारण होता है या जो कुशल धर्मों का आधार है, वह शील है। सद्गुणों के धारण या शीलन के कारण ही उसे शील कहते हैं। कुछ आचार्यों की दृष्टि से शिरार्थ शीलार्थ है, अर्थात् जिस प्रकार शिर के कट जाने पर मनुष्य मर जाता हैं। वैसे ही शील के भंग हो जाने पर सारा गुण रूपी शरीर ही विनष्ट हो जाता है। इसलिए शील को शिरार्थ कहा जाता हैं। १. विसुद्धिमग्ग, पृ.४ १. विसद्धिमग्ग. भाग १. प. ८६ ३. विसद्धिमग्ग. भाग - १. १०.८

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि विसुद्धिमाग्ग में शील के चार रूप वर्णित है।'
१. चेतनाशील, २. चैत्तसिक शील, ३. संवर शील और ४. अनुलंधन शील १. चेतना शील :
जीवहिंसा आदि से विरत रहने वाली या व्रत प्रतिप (व्रताचार) पूर्ण करने वाली चेतना ही चेतना शील है। जीव-हिंसा आदि छोड़नेवाले व्यक्ति का कुशलकर्मों के करने का विचार चेतना शील है। २. चैतसिक शील :
जीवनहिंसा आदि से विरत रहने वाले की विरति चैतसिक शील है, जैसे वह लोभ रहित चित्त से विहरता है। ३. संवरशील
संवर शील पाँच प्रकार का है - १. प्रतिमोक्ष संवर, २. स्मृति संवर, ३. ज्ञान संवर, ४. क्षांतिसंवर और ५. वीर्य संवर। ४. अनुल्लंघन शील :
ग्रहण किये हुए व्रत नियम आदि का उल्लंघन न करना यह अनुल्लंघन शील है। शील के प्रकार :
'विसुद्धिमग्ग' में शील का वर्गीकरण अनेक प्रकार से किया गया है। यहाँ उनमें से कुछ रूप प्रस्तुत हैं। शील का द्विविध वर्गीकरण।
१ चारित्र -वारत्रि के अनुसार शील दो प्रकार का माना गया है। भगवान के द्वारा निर्दिष्ट 'यह करना चाहिए' इस प्रकार विधि रूप में कहे गए शिक्षा-पदों या नियमों का पालन करना 'चारित्र - शील'' है । इसके विपरीत ‘यह नहीं करना चाहिए' इस प्रकार निषिद्ध कर्म न करना 'वारित्र - शील' है । चारित्र - शील विधेयात्मक है, वारित्र - शील निषेधात्मक है।
२. निश्रित और अनिश्रित के अनुसार शील दो प्रकार का है। निश्रय दो प्रकार के होते हैं - तृष्णा-निश्रय और दृष्टि-निश्रय । भव-संपत्त को चाहते हुए फलाकांक्षा से पाला गया शील तृष्णा १. विसुद्धिमग्ग, पृ. ९ २. विसुद्धिमग्ग, भाग १, पृ. १३-१४

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जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय - निश्रित है। मात्र शील से ही विशुद्धि होती है इस प्रकार की दृष्टि से पाला गया शील दृष्टि - निश्रित है। तृष्णा-निश्रित और दृष्टि-निश्रित दोनों प्रकार के शील निम्न कोटि के हैं। तृष्णा-निश्रय और दृष्टि-निश्रय से रहित शील अनिश्रित-शील है। यही अनिश्रित-शील निर्वाण मार्ग का साधक
है।
३. कालिक आधार पर शील दो प्रकार का है। किसी निश्चित समय तक के लिए ग्रहण किया गया शील कालपर्यत्न-शील कहा जाता है जबकि जीवन-पर्यन्त के लिए ग्रहण किया गया शील आप्राणकोटिक शील कहा जाता है। जैन परम्परा में इन्हें क्रमश: इत्वरकालिक और यावत्कथित कहा गया है।
४. सपर्यन्त और अपर्यन्त के आधार पर शील दो प्रकार का है। लाभ, यश, जाति अथवा शरीर के किसी अंग एवं जीवन की रक्षा के लिए जिस शील का उल्लंघन कर दिया जाता है वह सपर्यन्त शील है। उदाहरणार्थ, किसी विशेष शीलनियम का पालन करते हुए जाति-शरीर के किसी अंग अथवा जीवन की हानि की सम्भावना को देखकर उस शील का त्याग कर देनां । इसके विपरीत जिस शील का उल्लंघन किसी भी स्थिति में नहीं किया जाता, वह अपर्यन्त शील है। तुलनात्मक दृष्टि से ये नैतिकता के सापेक्ष और निरपेक्ष पक्ष हैं। जैन परम्परा में इन्हें अपवाद और उत्सर्ग मार्ग कहा गया है।
(५) लौकिक और अलौकिक के आधार पर शील दो प्रकार का है। जिस शील का पालन सामाजिक जीवन के लिए होता है और जो साम्रव है, वह लौकिक शील है । जिस शील का पालन, निर्वेद, विराग और विमुक्ति के लिए होता है और जो अनास्रव है वह लोकोत्तर शील है। जैन परम्परा में इन्हें क्रमश: व्यवहारचारित्र और निश्चयचारित्र कहा गया है। शील का विविध वर्गीकरण ___ शील का त्रिविध वर्गीकरण पाँच त्रिकों में किया गया है -
१. हीन, मध्यम और प्रणीत के अनुसार शील तीन प्रकार का है। दूसरों की निन्दा की दृष्टि से अथवा उन्हें हीन बताने के लिए पाला गया शील हीन है। लौकिक शील या सामाजिक नियम - मर्यादाओं का पालन मध्यम शील है और लोकोत्तर शील प्रणीत है। एक दूसरी अपेक्षा से फलाकांक्षा से पाला गया शीलं हीन है। अपनी मुक्ति के लिए पाला गया शील मध्यम है और सभी प्राणियों की मुक्ति के लिए पाला गया पारमिता-शील प्रणीत है।
१. विसुद्धिमग्ग, पृ० १५-१६

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि २. आत्माधिपत्य, लोकाधिपत्य और धर्माधिपत्य की दृष्टि से भी शील तीन प्रकार का है। आत्मगौरव या आत्म-सम्मान के लिए पाला गया शील आत्माधिपत्य है। लोक निन्दा से बचने के लिए अथवा लोक में सम्मान अर्जित करने के लिए पाला गया शील लोकाधिपत्य है। धर्म के महत्त्व, धर्म के गौरव और धर्म के सम्मान के लिए पाला गया शील धर्माधिपत्य है।
३. परामृष्ट, अपरामृष्ट और प्रतिप्रश्रब्धि के अनुसार शील तीन प्रकार का है। मिथ्यादृष्टि लोगों का आचरण परामृष्ट शील है। मिथ्यादृष्टि लोगों में भी जो कल्याणकर या शुभ कर्मों में लगे हुए हैं उनका शील अपरामृष्ट है, जबकि सम्यक दृष्टि के द्वारा पाला गया शील प्रतिप्रश्रब्धि शील
४. विशुद्ध, अशुद्ध और वैमतिक के अनुसार शील तीन प्रकार का है। आपत्ति या दोष से रहित शील विशुद्ध शील है। आपत्ति या दोषयुक्त शील अविशुद्ध शील है। दोष या उल्लंघन सम्बन्धी बातों के बारे में जो संदेह में पड़ गया है, उसका शील वैमतिक शील है।
___५. शैक्ष्य, अशैक्ष्य और न-शैक्ष्य -नअशैक्ष्य के अनुसार शील तीन प्रकार का है। मिथ्या दृष्टि का शील न - शैक्ष्य में - अशैक्ष्य है। सम्यक्दृष्टि का शील शैक्ष्य है और अर्हत् का शील अशैक्ष्य है। शील का प्रत्युपस्थान :
काया की पवित्रता, वाणी की पवित्रता और मन की पवित्रता ये तीन प्रकार की पवित्रताएँ शील के जानने का आकार (प्रत्युपस्थान) हैं अर्थात् कोई व्यक्ति शीलवान है या दुःशील है, यह उसके मन, वचन और कर्म की पवित्रता के आधार पर ही जाना जाता है। शील का पदस्थान :
जिन आधारों पर शील ठहरता है, उन्हें शील का पदस्थान कहा जाता है। लज्जा और संकोच इसके पदस्थान है। लज्जा और संकोच के होने पर ही शील उत्पन्न होता है और स्थित रहता है, उनके न नहोने पर न तो उत्पन्न होता है और न स्थिर रहता है। शील के गुण :
शील के पाँच गुण है -
१. शीलवान व्यक्ति अप्रमादी होता है और अप्रमादी होने से वह विपुल धन-सम्पत्ति प्राप्त करता है। १. जैन, बौद्ध और गीता का साधना मार्ग, पृ. ६० २. वही पृ. ९० ३. विसुद्धिमग्ग (भूमिका), पृ० २१

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१५९ २. शील के पालन से व्यक्ति की ख्याति या प्रतिष्ठा बढ़ती है। ३. सचरित्र व्यक्ति को कहीं भी भय और संकोच नहीं होता। .४. शीलवान सदैव ही अप्रमत्त चेतनावाला होता है और इसलिए उसके जीवन का अन्त भी जाग्रत चेतना की अवस्था में होता है।
५. शील के पालन से सुगति या स्वर्ग की प्राप्ति है। अष्टांग साधनापथ और शील
बुद्ध के अष्टांग साधना पथ में सम्यक् वाचा, सम्यक् कर्मान्त और सम्यक् आजीव ये तीन शील - स्कन्ध हैं। यद्यपि मज्झिम निकाय और अभिधर्म कोश व्याख्या के अनुसार शील - स्कन्ध में उपर्युक्त तीनों अंगों का ही समावेश किया गया है लेकिन यदि हम शील को न केवल दैहिक वरन मानसिक भी मानते है तो हमें समाधि-स्कन्ध में से सम्यक् व्यायाम को और प्रज्ञास्कन्ध में से सम्यक् संकल्प को ही शील-स्कन्ध में समाहित करना पड़ेगा। क्योंकि संकल्प आचरण का चैतसिक आधार है और व्यायाम उसकी वृद्धि का प्रयत्न। अत: उन्हें शील - स्कन्ध में ही लेना चाहिए।
___ इस प्रकार जैन और बौद्ध साधना के तुलनात्मक अध्ययन से यह स्पष्ट है कि ये दोनों साधनाएँ सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र को लगभग समान महत्त्व प्रदान करती है। समाधि, विनय, तप आदि भी उनमें कुछ मिलते-जुलते हैं । बौद्ध साधना चूँकि जैन साधना से उत्तरकालीन है और बुद्ध ने चूँकि जैनसाधना का कुछ समय तक अनुगमन किया है इसलिए यह स्वाभाविक है कि बौद्ध साधना जैन साधना से प्रभावित रहे एवं अपेक्षाकृत व्यवस्थित प्रतीत हो। वैदिक परम्परा में शील या सदाचार :
सम्यक् चारित्र को हिन्दु धर्म - सूत्रों में शील, सामयाचारिक, सदाचार या शिष्टाचार कहा गया है। गीता की निष्काम कर्म और सेवा की अवधारणाओं को भी सम्यक् चारित्र का पर्यायवाची माना जा सकता है। गीता जिस निष्काम कर्मयोग का प्रतिपादन करती है, वस्तुत: वह मात्र कर्तव्य बुद्धि से एवं कर्ताभाव का अभिमान त्याग कर किया गया ऐसा कर्म है, जिसमें फलाकाँक्षा नहीं होती । क्योंकि इस प्रकार का कर्म (आचरण) बन्धन कारक नहीं होता है अत: इसे अकर्म भी कहते हैं। उस आचरण को जो बन्धन हेतु न बनकर मुक्ति का हेतु होता है, जैन परम्परा में सम्यक् १. अर्ली मोनास्टिक बुद्धिज्म, पृ० १४२-४३ २. णाणम्मि दंसणम्मि य तेण चरिएण सम्मसहिएण।
चउण्हपि समाजोगे सिद्धा जीवा ण संदेहो ॥ षटप्राभत. १.३२

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि चारित्र और गीता में निष्काम कर्म या अकर्म कहा गया है। गीता के अनुसार निष्काम कर्म या कर्मयोग के अन्तर्गत दैवीय गुणों अर्थात् अहिंसा, आर्जव, स्वाध्याय, दान, संयम, निर्लोभता, शौच आदि सदगुणों का सम्पादन, स्वधर्म अर्थात् अपने वर्ण और आश्रम के कर्तव्यों का पालन
और लोकसंग्रह (लोक - कल्याणकारी कार्यों का सम्पादन) आता है। इसके अतिरिक्त भगवद्भक्ति एवं अतिथि सेवाभी उसकी चारित्रिक साधना का एक अंग है।
शील -
मनुस्मृति में शील, साधुजनों का आचरण (सदाचरण) और मन की प्रसन्नता (इच्छा, आकँक्षा आदि मानसिक विक्षोभों से रहित मन की प्रशान्त अवस्था) को धर्म का मूल बताया गया है। वैदिक आचार्य गोविन्दराज ने शील की व्याख्या रागद्वेष के परित्याग के रूप में की है। (शील रागद्वेषपरित्याग इत्याह ) । हारीत के अनुसार ब्रह्मण्यता, देवपितृभक्तिता, सौम्यता, अपरोपतापिता, अनसूयता, मृदुता, अपारूष्य, मैत्रता, प्रियवादिता, कृतज्ञता, शरण्यता, कारण्य और प्रशान्तता - यह तेरह प्रकार का गुण समूह शील है।
सामायचारिक:आपस्तम्ब धर्मसूत्र के भाष्य में सामयाचारिक शब्द की व्याख्या निम्न प्रकार की गई है - आध्यात्मिक व्यवस्था को 'समय' (धर्मज्ञसमय:) कहते हैं वह तीन प्रकार का होता है - विधि, प्रतिषेध और नियपआचारों का मूल समय' (सिद्धान्त) में होता है। 'समय' से उत्पन्न होने के कारण वे सामायाचारिक कहलाते है। अम्युदय और निःश्रेयस के हेतु अपूर्व नामक आत्मा के गुण को धर्म कहते हैं। वैदिक परम्परा का यह सामयाचारिक शब्द जैन परम्परा के समाचारी (समयाचारी) और सामायिक के अधिक निकट है। आचारांग में 'समय' शब्द समता के अर्थ में और सूत्रकृतांग में सिद्धान्त' के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। जैन - परम्परा में समता से युक्त आचार को सामायिक' और सिद्धान्त (शास्त्र) से निसृत आचार नियमों को 'समाचारी' कहा गया है। गीता भी शास्त्रविधान के अनुसार आचरण का निर्देश कर सामयाचारिक या समाचारी के पालन की धारणा को पुष्ट करती है।
१. मनुस्मृति २/६ २. (अ) मनुस्मृति टीका २/६
(ब) हिन्दू धर्मकोश पृ०.६३१ ३. मनुस्मृति टीका २/६ ४. आपस्तम्ब धर्मसूत्र - भाष्य (हरदत्त) १।१।१-३

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जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय
१६१ शिष्टाचार -
शिष्ट आचारही शिष्टाचार कहा जाता है । शिष्ट शब्द की व्याख्या करते हुए वशिष्ठ धर्म सूत्र में कहा है कि जो स्वार्थमय कामनाओं से रहित है, वह शिष्ट है (शिष्टः पुनरकामात्मा) ' इस आधार पर शिष्टाचार का अर्थ होगा - निष्काम भाव से किया जाने वाला आचार शिष्टाचार है अथवा नि:स्वार्थ व्यक्ति का आचरण शिष्टाचार है । ऐसा आचार धर्म का कारणभूत होने से प्रमाणभूत माना गया है। इस प्रकार यहाँ शिष्टाचार का अर्थ सामान्यतया शिष्टाचार से हम जो अर्थ ग्रहण करते है, उससे भिन्न है। शिष्टाचार निःस्वार्थ या निष्काम कर्म है। निष्काम कर्म या सेवा की अवधारणा गीता में स्वीकृत है ही और उसे जैन तथा बौद्ध परम्पराओं मे भी पूरी तरह मान्य किया है। सदाचार -
मनु के अनुसार ब्रह्मावर्त में निवास करने वाले चारों वर्गों का जो परम्परागत आचार है वह सदाचार है। सदाचार के तीन भेद हैं - १. देशाचार २. जात्याचार और ३. कुलाचार । विभिन्न प्रदेशों में परम्परागत रूप से चले आते आचार नियम ‘देशाचार' कहे जाते हैं। प्रत्येक देश में विभिन्न जातियों के भी अपने-अपने विशिष्ट आचार नियम होते हैं, ये ‘जात्याचार' कहे जाते है। प्रत्येक जाति के विभिन्न कुलों में भी आचारगत भिन्नताएँ होती हैं - प्रत्येक कुल की अपनी आचार परम्पराएँ होती हैं, जिन्हें कुलाचार' कहा जाता है। देशाचार, कुलाचार और जात्याचार श्रुति और स्मृतियों से प्रतिपादित आचार - नियमों के अतिरिक्त होते हैं। सामान्यतः हिन्दू धर्म शास्त्रकारों ने इसके पालन की अनुशंसा की है। यही नहीं, कुछ स्मृतिकारों के द्वारा तो ऐसे आचार नियम श्रुति, स्मृति आदि के विरुद्ध होने पर भी पालनीय कहे गये हैं। बृहस्पति का तो कहना है - बहुजन और चिरकालमानित देश, जाति और कुल के आचार (श्रुति विरुद्ध होने पर भी) पालनीय हैं, अन्यथा पूजा में क्षोभ उत्पन्न होता है और राज्य की शक्ति और कोष क्षीण हो जाता है। याज्ञवल्क्य ने आचार के अन्तर्गत निम्नलिखित विषय सम्मिलित किये है : १. संस्कार, २. वेदपाठी ब्रह्मचारियों के चारित्रिक नियम, ३. विवाह (पति-पत्नी के कर्त्तव्य), ४. चार वर्णों एवं वर्णशंकरों के कर्त्तव्य, ५. ब्राह्मण गृहपति के कर्त्तव्य, ६. विद्यार्थी जीवन की समाप्ति पर पालनीय नियम, ७. भोजन के नियम, ८. धार्मिक पवित्रता, ९. श्राद्ध १०. गणपति पूजा, ११. गृहशान्ति के नियम १२. राजा के कर्त्तव्य आदि।
१. वशिष्ट - धर्मसूत्र १/६ २. मनुस्मृति २/१७ - १८ ३. हिन्दू धर्मकोश, पृ० ६२५
४. हिन्दू धर्मकोश पृ०७४-७५

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि यद्यपि सदाचार के उपर्युक्त विवेचन से ऐसा लगता है कि सदाचार का सम्बन्ध नैतिकता या साधना परक आचार से न होकर लोक व्यवहार (लोक-रूढि) या बाह्याचार के विधि निषेधों से अधिक है। जबकि जैन परम्परा के सम्यक् चारित्र का सम्बन्ध साधनात्मक एवं नैतिक जीवन से है। जैन धर्म लोक-व्यवहार की उपेक्षा नहीं करता है फिर भी उसकी अपनी मर्यादाएँ हैं :
(१) उसके अनुसार वही लोक-व्यवहार पालनीय है जिसके कारण सम्यक् दर्शन और सम्यक चारित्र (गृहित व्रत, नियम आदि) में कोई दोष नहीं लगता हो । अत: निर्दोष लोकव्यवहार ही पालनीय है, सदोष नहीं।
(२) दूसरे यदि कोई आचार (बाह्याचार) नर्दोष है किन्तु लोक-व्यवहार के विरुद्ध है तो उसका आचरण नहीं करना चाहिये 'यदपि शुद्धं तदपि लोकविरुद्धं न समाचरेत्' किन्तु इसका विलोम सही नहीं है अर्थात सदोष आचार लोकमान्य होने पर भी आचरणीय नहीं है।
जैन, बौद्ध और गीता में सम्यक् चारित्र, शील एवं सदाचार का तात्पर्य राग-द्वेष, तृष्णा या आसक्ति का उच्छेद रहा है। प्राचीन साहित्य में इन्हें ग्रन्धि अथवा हृदय ग्रन्थि कहा गया है। इस गाँठ को खोलना ही साधना है, चारित्र है या शील है। सच्चा निर्ग्रन्थ वही है जो इस ग्रन्थि का मोचन कर देता है। आचार के समग्र विधि-निषेध इसी के लिये है।
सम्यक् चारित्र या शील का अर्थ काम, क्रोध, लोभ, छल - कपट आदि अशुभ प्रवृत्तियों से दूर रहना है। तीनों ही आचार - दर्शन साधकों को इनसे बचने का निर्देश देते हैं। जैन परम्परा के अनुसार व्यक्ति जितना क्रोध, मान, माया (कपट) और लोभ की वृत्तियों का शमन एवं विलयन करेगा उतना ही वह साधना या सच्चरित्रता के क्षेत्र में आगे बढ़ेगा। गीता कहती है जब व्यक्ति काम, क्रोध, लोभ आदि आसुरी प्रवृत्तियों से ऊपर उठकर अहिंसा, क्षमा आदि देवी सद्गुणों का सम्पादन करेगा तो वह अपने को परमात्मा के निकट पायेगा। सदगुणों का सम्पादन और दुर्गुणों से बचाव' एक ऐसा तत्त्व है, जहाँ न केवल सभी भारतीय अपितु अधिकांश पाश्चात्य आचारदर्शन भी समस्वर हो उठते हैं। चाहे इनके विस्तार - क्षेत्र एवं प्राथमिकता के प्रश्न को लेकर उनमें मतभेद हो। उनमे विवाद इस बात पर नहीं है कि कौन सदगुण है और कौन दुर्गुण है, अपितु विवाद इस बात पर है कि किस सदर्गुण का किस सीमा तक पालन किया जावे और दो सदगुणों के पालन में विरोध उपस्थित होने पर किसे प्राथमिकता दी जावे।
१. हिन्दू धर्मकोश पृ०.७४-७५

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जैन दर्शन में समत्व प्राप्त करने का साधन रत्नत्रय
१६३ सम्यक् चारित्र या शील, मन, वचन और कर्म के माध्यम से वैयक्तिक और सामाजिक जीवन में समत्व की संस्थापना का प्रयास है, वह व्यक्ति के जीवन के विभिन्न पक्षों में एक सांग सन्तुलन स्थापित कर उसके आन्तरिक संघर्ष को समाप्त करने की दिशा में उठाया गया कदम है। ___ इतना ही नहीं, वह व्यक्ति के सामाजिक पथ को भी संस्पर्श करता है। व्यक्ति और समाज के मध्य तथा समाज और समाज के मध्य होनेवाले संघर्षों की सम्भावनाओं के अवसरों को कम कर सामाजिक समत्व की संस्थापना भी सम्यक चारित्र का लक्ष्य है।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
समत्व-योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
(१) सामायिक का अर्थ तथा स्वरुप :
'सामायिक' शब्द का मूल है सम । सम का अर्थ है समान या तुल्य । अर्थात् सभी आत्मा समान हैं - यही सामायिक है ।
संस्कृत भाषा में 'आय' का अर्थ होता है लाभ ! सम+आय = समाय ! मतलब कि सम का लाभ ! 'समाय' को 'इक' प्रत्यय जोड़ने से प्रथम वर्ण 'स' में रहा हुआ स्वर (अ) का दीर्घ (आ) में परिवर्तन हो जाता है। सम+आय + इक = सामायिक । जिसमें सम का लाभ होता है वह सामायिक | समय यानी काल । समय + इक = सामयिक । जो कार्य निश्चित समय पर होता है व सामयिक कहा जाता है। साप्ताहिक और मासिक आदि के लिए जिस शब्द का प्रयोग किया जाता है वह शब्द है सामयिक । (ऐसे कितने ही लोग हैं जो नहीं जानते कि ये दोनों शब्द अलग अलग हैं और दोनों के अर्थ और उच्चारण में भिन्नता है) इसी प्रकार से जैन धर्म में 'सामायिक' शब्द का प्रयोजन विशिष्ट पारिभाषिक अर्थ में किया गया है और अति प्राचीन काल से ही रूढ़ हुआ है। तदुपरांत सामायिक के समानार्थ शब्दों का प्रयोजन भी शास्त्र ग्रंथों में किया गया है ।
'आवश्यक निर्युक्ति' में यह भी कहा गया है कि 'सामायिक' के 'सम' शब्द के 'सम' और 'साम्य' जैसे पर्याय भी होते हैं । दृष्टान्त रूप से
साम समं च सम्मं मिइ सामाइअस्स एगट्ठा ।
महुर परिणाम सामं, समं तुला, सम्मं खीर खंड जुई ।
( 'साम, सम और सम्म ये सामायिक के अर्थ हैं । मधुर परिणाम साम, तुला (तराजू) जैसा परिणाम वह सम और खीर और शक्कर एक रूप बन जाये ऐसा परिणाम वह सम्म )
'सामायिक' एक ऐसी कला है, एक ऐसा वैज्ञानिक उपक्रम है जो और व्यवस्थित मानव-व्यवहार और धर्म दोनों की सिद्धि प्राप्त कर सकता है। सामायिक का अर्थ है समय से निर्धारित की गई ऐसी समता - बराबरी - यथानुरूप, याथातथ्य, अर्थात् जैसी चाहिए वैसी सुनियोजित प्रवृत्ति है जो जीवन के लक्ष्य को शांति से पूर्ण करती है ।
सामायिक वह की निम्न प्रकार की भिन्न भिन्न व्याख्याएँ शास्त्रकारों ने दी हैं । राग और द्वेष के वशन होकर समभाव मध्यस्थ भाव में रहना अर्थात् सबके साथ

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आत्मतुल्य व्यवहार करना 'सामायिक' है ।"
समो राग-द्वेषयोरपान्तरालवती मध्यस्थः, इण गतौ, अयनं अयो गमनमित्यर्थः, समस्य अयः समाय समीभूतस्य
सतो मोक्षाध्वनि प्रवृत्ति: समाय एव सामायिकम्
'सामायिक' की उपर्युक्त व्याख्या देते हुए श्री मलयगिरि ने 'आवश्यक वृत्ति' में कहा है कि राग द्वेष में मध्यस्थ रहना उसका नाम 'सम' और जिसमें सम का लाभ हो ऐसी मोक्षाभिमुखी प्रवृत्ति का नाम है 'सामायिक' ।
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• (२) 'सम' का एक और भी अर्थ होता है शम, उपशम । श्री हेमचन्द्राचार्य ने 'योगशास्त्र' पर लिखी गई वृत्ति में कहा है :
राग-द्वेष नियुक्तस्य:सत आयो ज्ञानादीनां लाभः प्रशमसुखरूपसमाय: । समाय एव सामायिकम् ।
( राग और द्वेष से मुक्त हुए आत्मा को ज्ञानादिका प्रशम सुख रूप जो लाभ होता है वह है 'समाय' और वही सामायिक | )
विशेषावश्यक भाष्य में श्री जिनभद्रगणि क्षमाश्रमण ने भी ऐसा ही कहा है:
राग दोस विरहिओ समो ति अयणं अयोत्ति गमणं त्ति । समामण ( अयणं) त्ति समाओ, स एव सामाइयं नाम ।।
( राग और द्वेष रहित आत्मा की परिणति सम है । अय का अर्थ होता है अयन अथवा गमन । वह गमन सम प्रति होता है अतः समाय कहलाता है। ऐसा समाय ही सामायिक कहा जाता है ।)
(३) समानि ज्ञानदर्शनचारित्राणि तेसु अयनं गमनं समाय:, स. एव सामायिकम् मोक्ष मार्ग के साधन होते हैं ज्ञान, दर्शन और चारित्र । उन्हें 'सम' कहते हैं । उनके प्रति अयन या गमन करना अथवा प्रवृत्त होना उसका नाम 'सामायिक' |
इसके साथ विशेषावश्यक भाष्य की निम्नलिखित गाथा की तुलना :
१. आ. नि. गा. १०३२
२. आवश्यक मलयगिरीवृत्ति, गा. ८५४.

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अहिवा समाई सम्मत्त नाण चरणाई तसु तेहिं वा । अयणं अओ समाओ स एव सामाइयं नाम ॥ कहा जाता है
-
समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
समानां मोक्षसाधनं प्रति सदृशसामर्थ्यानां सम्यग् दर्शनज्ञानचारित्राणां आय: लाभ ।
(मोक्ष- - साधन प्रति 'सम' अर्थात् समान ( एक ही प्रकार का ) सामर्थ्य जिनका है वे हैं ज्ञान, दर्शन और चारित्र । उन तीनों का आय (लाभ) वही होता है सामायिक | )
(४) सर्व जीवेषु मैत्री साम, साम्नो आयः लाभः सामाय स एव सामायिकम् । सर्व जीवों के प्रति मैत्रीभाव रखना उसे साम कहते हैं। साम का आय अर्थात् लाभ वही है समाय । जिससे समाय हो वह सामायिक | )
तुलना :
अहवां सामं मित्ती तत्थ अओ तेण वत्ति सामाओ । अहवा सामस्साओ लाओ सामाइयं नाम ॥
( अर्थात् साम का अर्थ है मैत्री । उसका लाभ वह है सामायिक | )
(५) सम: सावद्य योग परिहार निरवद्योगोनुष्ठान रूप जीव परिणामः तस्य लाभ: तामः समायः स एव सामायिकम्
(सावद्य योग अर्थात् पाप कार्य का परिहार और निरवद्य योग (अहिंसा दया-समताआदि का अनुष्ठान आचरण वही जीवात्मा का शुभ्र परिणाम (शुद्ध स्वभाव) वही सम है । वह सम का लाभ जिसमें होता है वह है सामायिक ।)
(६) सम्मक् शब्दार्थ: सम शब्दः सम्यगमनं वर्तनं समयः स एव सामायिकम् ।
सम शब्द का अर्थ होता है सम्यक ( सच्चा अच्छा ) ! जिसमें सम का अयन होता है अर्थात् अच्छा, श्रेष्ठ आचरण होता है वह सामायिक कहा जाता है ।

-
(७) समये कर्तव्यम् सामायिकम् ।
( समय पर करने योग्य कार्य वही सामायिक | )
योग्य समय पर अहिंसा, दया, समता आदि जो उच्च कर्तव्य किये जाते हैं वे है

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सामायिक । छः आवश्यक कर्तव्यों में प्रथम कर्तव्य सामायिक है। योग्य समय पर वह करना ही चाहिए । इसीलिए वह सामायिक कहा जाता है । यह उसकी विशेष व्याख्या है ।
इन सभी व्याख्याओं का निष्कर्ष यही है कि प्रत्येक व्याख्या में 'सम' पर अर्थात् समता पर भार दिया गया है । अतः सामायिक का भावार्थ होता है समता । राग-द्वेष रहित होकर, समता भाव को धारण कर आत्मस्वभाव में सम बनना, स्थिर रहना उसी का नाम है सामायिक | श्री हेमचन्द्राचार्य ने 'योगशास्त्र' में सामायिक के निम्नलिखित लक्षण बताये हैं :
त्यक्तार्तरौद्रध्यानस्य तक्त सावद्य कर्मणः ।
मुहूर्त समता या तां विदुः सामायिकम् व्रतम् ॥'
( आर्त और रौद्र ध्यान का और सावद्य कर्म का त्याग कर एक मुहूर्त तक समभाव में रहना उसे सामायिक व्रत कहा जाता है ।)
सावद्य कर्म मुक्तस्य दुर्ध्यान रहितस्य च । समभावो मुहूर्त तद्-व्रतं सामायिकाहवम् ॥`
( सावध कर्म से मुक्त होकर, आर्त और रौद्र जैसे दुर्ध्यान से रहित होकर मुहूर्त के लिए. भी समभाव का जो व्रत लिया जाता है उसे सामायिक कहा जाता है ।
:
अतः इन व्याख्याओं के बाद तीन महर्षियों ने सामायिक के जो लक्षण बताये हैं वे निम्न
प्रकार हैं
(१) सभी जीवों के प्रति समभाव रखना ।
(२) आर्त और रौद्र ध्यान का त्याग करना ।
(३) शुद्ध भावना अपनाना ।
(४) सावद्य योग से (पापमय प्रवृत्ति से) निवृत्त होना ।
(५) संयम धारण करना ।
(६) इस व्रत की आराधना कम से कम एक मुहूर्त (दो घड़ी अथवा ४८ मिनट) के लिए
करना ।
सामायिक का सबसे अधिक महत्त्व का लक्षण है समभाव- समता भाव' की उपलब्धि ।
१. सामाइयंति समभावलक्खणं ।
- विशेषा. भा. गा. ९०५
२.

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि उसे प्राप्त करने के लिए आर्त और रौद्र ध्यान का त्याग और शुभ भाव अपनाना अति आवश्यक है। उसकी प्राप्ति के लिए संयम की आवश्यकता है । यदि सावद्य का अर्थात् पापमय प्रवृत्तियों का अर्थात मन, वचन और काया के अशुभ उपयोगों का त्याग किया जाय तो अशुभ ध्यान कम हो जाय और जीव संयमित हो जाय । इसके लिए यदि गृहस्थ प्रत्य क्रिया रूप से एक मुहूर्त के लिए भी पच्चकखाण लेकर एक आसन पर बैठ जाय तो उसे 'सामायिक व्रत' कहा जाता है। . किसी भी व्यक्ति के मन में ऐसा प्रश्न उठना स्वाभाविक है कि जैन धर्म का तारतम्य क्या ? राग-प्रेम से मुक्ति पाकर मोक्ष गति प्राप्त करना यही जैन धर्म का तारतम्य है। रागद्वेष से मुक्ति किस प्रकार उपलब्ध हो ? इसका उत्तर है समता की साधना से । इसीलिए समता जैन धर्म का जिन प्रवचन का तारतम्य है। और सामायिक है समता-साधना का माध्यम । अतः ऐसा कहा गया है कि 'सामायिक' तो है जिन-प्रवचन का, भगवान के बोध का, द्वादशांगी का, चौदह पूर्व का सार है।
विशेषावश्यक भाष्य में जिन भद्रगणि क्षमाश्रमण ने सामायिक को चौदह पूर्व का तारतम्य कहा है । दृष्टान्त रूप से :
सामाइयं संखेवो चोदस पूव्वत्थ पिडो त्ति ।'
महर्षियों ने नवकार-मंत्र की तरह सामायिक को भी चौदह पूर्व के तारतम्य जैसा बतलाया है। उसी के प्रकार 'तत्वार्थ-सूत्र' की अपनी टीका में उपाध्यायजी श्री यशोविजय जी महाराज ने सामायिक को द्वादशांगी के उपनिषद के रूप में बताया है ।
सकल द्वादशाङ्गोपानिषद भूत सामायिक सूत्रवत् ।
पूर्वजन्म की ऐसी आराधना के कारण सभी तीर्थंकर परमात्मा स्वयंबुद्ध ही होते हैं। गृहस्थ-वास का त्याग करने के बाद जब वे दीक्षित होते हैं तब उन्हें किसी गुरु महाराज के पास दीक्षा लेने की आवश्यकता नहीं होती। उनके कोई गुरु नहीं होते। वे तो गृहस्थ वेश को त्याग कर पंचमुष्टि लोचन कर स्वयं दीक्षित होते हैं । वे तो सिद्ध भगवन्तों को और अपने आत्मा को साक्षी रखकर सावध योग के पच्चक्खाण लेकर यावज्जीवन सामायिक करते हैं। अपनी गृहस्थावस्था में उनके पास मति, श्रुत और अवधिज्ञान होते ही हैं। स्वयं दीक्षित होते
१. विशे. भा. गा. २७९६ २. तत्त्वार्थ-टीका, प्रथम अध्याय

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१६९ ही मन:पर्यय ज्ञान उन्हें स्वयं प्राप्त होता है।
इसी प्रकार प्रत्येक तीर्थंकर परमात्मा दीक्षा ग्रहण करते समय सामायिक साधना की प्रतिज्ञा लेते हैं।
सव्वं मे अकरणिजं पावकम्मं त्ति कटु सामाइयं चरितं पडिवजइ ।
तदुपरान्त प्रत्येक तीर्थंकर परमात्मा केवलज्ञान-प्राप्ति के बाद चतुर्विध संघ की स्थापना करते हैं और सबसे प्रथम उपदेश सामायिक व्रत का ही देते हैं।
आवश्यक कर्तव्य का प्राथमिक अंग सामायिक । वैदिक संध्या, मुसलमानों की नमाज और योगियो के प्राणायाम की तरह जैनियों के लिए सामायिक-व्रत का विधान है। इस व्रत की आधारभूमि इतनी व्यापक है कि इसमें यम नियम के, ज्ञान, भक्ति, कर्म के, सत्यं शिवं सुन्दरम् के सभी आयाम समाविष्ट हो जाते हैं । इसकी मूल भावना विषमता से समता, अव्यवस्था से व्यवस्था और जीवन में मैत्री तथा करुणा की स्थापना करता है। आवश्यक नियुक्ति में कहा गया है :
सामाइयाइया वा वयजीवाणिकाय भावणा पढमं ।
एसो धम्मोवाओ जिणेहि सव्वेहिं उवइट्ठो ।' जैन धर्म में धर्माराधनाभिलाषी जीवों के लिए छह प्रकार के आवश्यक कर्तव्यों की और निर्देश किया गया है। प्रत्येक श्रावक को ये आवश्यक कर्तव्य प्रतिदिन करना आवश्यक है। ये ‘आवश्यक' इस प्रकार हैं :
(१) सामायिक : राग और द्वेष के वश न होकर समभाव मध्यस्थ भाव में रहना अर्थात् सबके साथ आत्मतुल्य व्यवहार करना ‘सामायिक' है।
(२) चतुर्विंशतिस्तव : चौबीस तीर्थंकर जो कि सर्वगुण सम्पन्न आदर्श हैं, उनकी स्तुति करने रूप है । इसके (१) द्रव्य और (२) भाव, ये दो भेद हैं । पुष्प आदि सात्त्विक वस्तुओं के द्वारा तीर्थंकरों की पूजा करना 'द्रव्यस्तव' और उनके वास्तविक गुणों का कीर्तन करना भावस्तव' है। अधिकारी-विशेष गृहस्थ के लिए द्रव्यस्तव कितना लाभदायक है, इस बात को विस्तारपूर्वक आवश्यक नियुक्ति, पृ. ४९२-४९३ में दिखाया है ।
१. आवश्यक नि. २७१ २. आ. नि. गाथा १०३२ ३. आ. पृ. ४९२१

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि (३) वन्दन : मन, वचन और शरीर का वह व्यापार वन्दन है, जिससे पूज्यों के प्रति बहुमान प्रगट किया जाता है। शास्त्र में वन्दन के चिति-कर्म, कृति-कर्म, पूजा-कर्म आदि पर्याय प्रसिद्ध हैं।
(४) प्रतिक्रमण : प्रमादवश शुभ योग से गिर का अशुभ योग को प्राप्त करने के बाद फिर से शुभ योग को प्राप्त करना, यह प्रतिक्रमण है।
(५) धर्म या शुक्ल ध्यान के लिए एकाग्र होकर शरीर पर से ममता का त्याग करना 'कायोत्सर्ग' है।
(६) त्याग करने को प्रत्याख्यान' कहते है। त्यागने योग्य वस्तुएँ (१) द्रव्य और (२) भावरूप से दो प्रकार की हैं। अन्न, वस्त्र आदि बाह्य वस्तुएँ द्रव्यरूप हैं और अज्ञान, असंयम आदि वैभाविक परिणाम भावरूप हैं। ___ इन छ: आवश्यक क्रियाओं में 'सामायिक' को सबसे ऊपर प्रथम स्थान दिया गया है। जैन धर्म में सामायिक का महत्त्व कितना अधिक है इसकी प्रतीति हमें इससे होती है।
ये सभी छ: आवश्यक क्रियाएं परस्पर संलग्न हैं । इसलिए किसी भी आवश्यक क्रिया विधिपूर्वक, संपूर्ण भावपूर्वक की जाय तो उसमें अन्य सर्व क्रियाएं स्थूल या सूक्ष्म रूप से समाविष्ट हो जाती हैं । प्रतिक्रमण विधि में तो इन सर्व आवश्यक क्रियाओ का क्रम व्यवस्थित आयोजन किया गया हैं।
सामायिक के ‘करेमि भन्ते' सूत्र में इन सर्व आवश्यक क्रियाओ का निम्न प्रकार अर्थ बोध किया गया है :
(१) करेमि....सामाइयं.....
समता भाव के लिए विधिपूर्वक सामायिक करने की अनुज्ञा । इसमें ‘सामायिक' समाविष्ट हुआ है।
(२) भन्ते.....भदन्त.......भगवान ! जिनेश्वर भगवान से प्रार्थना । इसमें आज्ञापालन रूप 'चतुर्विशतिस्तव' है।
(३) तस्स भंते.....गुरुओ को वंदन करते करते आत्मनिंदा और गर्दा की जाती है । १. आ. नि. गाथा ११०३ २. स्वस्थानाधन्यपरस्थानं प्रमादस्य वशाद्गतः । तत्रैव क्रमणं भूयः प्रतिक्रमणमुच्चते ॥१।।

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक 'वंदन' है।
(४) पडिकम्मामि.....पापों की निंदा, गर्हा की जाती है और पापों से मुक्त होने की, पापो से वापसी की क्रिया भी होती है उसमें प्रतिक्रमण है।
(५) अप्पाणं वोसिरामि..... पापों से मलित हुए - आत्मा को त्याग रहा हूँ । उसमें ‘कायोत्सर्ग' है । (६) सावजं जोग पच्चकरवामि उसमें ‘सावध योग का पच्चकरवाण है।
इसी प्रकार सामायिक, चतुर्विशतिस्तव, वंदन, प्रतिक्रमण, काउसग्ग और पच्चकरवाण ये छ: आवश्यक किया करेमि भन्ते' सूत्र में समाविष्ट है।
इन छ: प्रकार की आवश्यक क्रियाओं से जीव को क्या क्या लाभ हात ह इसी विषयक प्रश्न भगवान महावीर से पूछे गये है। भगवान ने संक्षिप्त में उसके उत्तर दिये हैं।
उत्तराध्ययन सूत्र के २६ वे अध्ययन में भगवान से प्रश्न पूछा गया हैं :
सामाइएणं भन्ते जीवे किं जणइ ? (सामायिक करने से, भगवान ! जीव को क्या लाभ होता है ?)
भगवान का उत्तर है :सामाइएणं सावज्जोग विरइ जनयइ । (सामायिक करने से जीव सावधयोग से विरति पाता
यों सामायिक करने से, एक आसन पर निश्चित काल के लिए प्रतिक्षा पूर्वक बैठने से आराधक शरीर की अन्य प्रवृत्तियों से निवृत्त हो जाता है । उसके बाद मनसा वाचा स्थिर होकर आत्म हित के लिए जितनी देर तक वह अपने चित्त का अनुसंधान कर सकता है उतनी देर तक वह सावध (पाप रूप) योगों से निवृत्त हो जाता है । इसी द्रष्टिकोण से यदि देखा जाय तो सामायिक नये पाप रूप कर्मों को रोकने का प्रबल निमित्त बन सकता है ।
श्री हरिभद्रसूरि ने 'अष्टक प्रकरण' में सामायिक को 'मोक्षांग रूप' कहा है अर्थात् सामायिक मोक्ष का ही अंग है ऐसा परिचय सामायिक का दिया है।
सामायिक च.मोक्षागं परं सर्वज्ञ भाषितम ।
वासी चन्दन कल्पनामुक्तमेतन्मदात्मानाम् ॥ वासी चन्दनकल्प में वासी शब्द का अर्थ होता है वसूला । यह सुतार का एक साधन

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि है। लकड़े की छाल उखेड़ने में उसका उपयोग होता है। कोइ व्यक्ति किसीके एक हाथ पर वसूला घिस कर हाथ की त्वचा उखेड़ता हो और दूसरा व्यक्ति दूसरे हाथ पर चंदनलेप लगाता हो तो इन दोनों के प्रति समभाव रख सके ऐसे महात्माओं की समता को मोक्षांग रूप से बतलाई
‘वासी चंदन' का दूसरा भी अर्थ निकाला जाता है। चंदन वृक्ष ज्यों ज्यों काटा जाता है त्यों त्यों वह काटने वाली कुल्हाड़ी को भी सुगंधित करता है। इसी तरह महापुरुषों का सामायिक वैर-विरोध करने वाले लोगों के प्रति समभाव रूपी सुगंध अर्पित करता है । इसी लिए तो सर्वज्ञ भगवान ने कहा है कि सामायिक मोक्षांग है, मोक्ष का अंग है। इन दोनों अर्थो में से ‘वासी चन्दन' का प्रथम अर्थ अधिक सच्चा है।
सामायिक के बिना मोक्ष प्राप्ति हो ही नही सकती । मोक्ष प्राप्ति के लिए केवल ज्ञान प्राप्त होना चाहिए। जब तक चार घनघाती कर्मों का (ज्ञानवरणीय, दर्शनावरणीय, मोहनीय और अंतराय कर्म) क्षय न हो तब तक केवल ज्ञान प्रकाशित नहीं होता । जब तक जीव 'संवर' (आत्माभिमुखता) द्वारा नये कर्मों में रूकावट न डाले और निर्जरा' (तप) द्वारा पुराने कर्मों का नाश न करें तब तक घाती कर्मो से मुक्त नहीं हो सकता । जब तक राग-द्वेष के परिणामों का चक्र चलता ही रहेगा तब तक घाती कर्मों का अस्तित्व रहेगा ही। सच्ची समता पाने से ही राग-द्वेष विलीन हो जाते हैं। समताभाव धारणकर आत्मरमणता का अनुभव करने के लिए सामायिक ही एक मात्र उपाय है। इसीलिए तो श्रीहरिभद्रसूरिने ‘अष्टक प्रकरण' में सामायिक का फल बताते हुए कहा है :
सामायिक विशुद्धात्मा सर्वथा घाति कर्मणः ।
क्षपास्केवल माप्नोति लोकालोक प्रकाशकम् ॥ (सामायिक करने से विशुद्ध बनी हुई आत्मा ज्ञानावरणीय आदि चार घाति कर्मो का सर्वथा क्षय कर लोकालोक में प्रकाश करने वाला केवलज्ञान प्राप्त करता है। ___सामायिक द्वारा आत्मा को सर्वथा विशुद्ध करने के लिए प्रबल पुरुषार्थ की अपेक्षा रहती है। ऐसे भी कितने ही सारे लोग हैं जिन्हें कई जन्मों की उत्तरोत्तर साधना के बाद ही केवलज्ञान प्राप्त होता है । इसी के कारण जीव को गृहस्थ के दो घड़ी के क्रियाविधियुक्त सामायिक से प्रारंभ कर निश्चय स्वरूप भाव-सामायिक तक पहुंचना है। इसी में किसी का विकासक्रम मंद भी हो सकता है और किसी का अत्यन्त वेगवंत । लेकिन इतना तो निश्चित है कि सामायिक के बिना मोक्ष प्राप्ति नहीं होती।

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१७३ इसी लिए कहा गया है कि:
जे केवि गया मोक्खं जे विय गच्छन्ति जे गमिस्सन्ति ।
ते सव्वे सामाइय माहप्पेणं मुणेयव्वा ॥ (जिन लोगों को मोक्षप्राप्ति हुई है, जो लोग अभी मोक्षप्राप्ति कर रहे हैं और जिन लोगों को मोक्षप्राप्ति होगी, सभी को सामायिक के प्रभाव से ही यह सब मिला है । श्री भगवती अंग में भी कहा गया है : ..
किं तिव्वेण तवेणं किं च जवेणं किं च चरित्तेणं ।
समयाइ विण मुक्खो न हु हुओ कहवि न हु होइ ॥ (जितना भी तीव्र तप करे, जप जपे और चारित्र्य का (प्रत्य चारित्र का) ग्रहण करे किन्तु समता के बिना (उत्कृष्ट भाव से भरे हुए सामायिक के बिना) किसी का मोक्ष हुआ नहीं है, होता नहीं है और होने वाला भी नहीं ।)
(३) समता सामायिक का प्राण हैं - सम का अर्थ है समान । समता और समत्व का अर्थ है समानता के भाव का अनुभव करना । मनुष्य-चित्त में पसंद और अपसंद भाव सतत प्रमाण रहते हैं। प्रिय चीजें, व्यक्ति, संयोग मानवी को अच्छे लगते हैं और अप्रिय नहीं लगते। सफलता अच्छी लगती है, निष्फलता अच्छी नहीं लगती । लाभ या मुनाफा अच्छा लगते हैं, गैर लाभ या हानि अच्छे नहीं लगते। लेकिन जो भी व्यक्ति ऐसे भिन्न भिन्न प्रसंगो में हर्ष-शोक से पर हो सकते हैं वे समता अनुभव कर सकते हैं । अच्छा लगना वह राग है। अच्छा नहीं लगना अथवा तिरस्कार वह द्वेष है। व्यक्ति ज्यों द्वेष से परे हो जाता है त्यों राग से भी उसे परे हो जाना चाहिए। हम सोचते हैं इतना यह सरल नहीं है। जब तक ममत्व है तब तक राग है। दुनिया के सभी पदार्थों को और संबंधो को छोड देने के बाद भी मनुष्य को अपनी काया के लिए राग रहता है और काया में दाखिल हुई व्याधियों के लिए दुर्भाव रहता है। आखिर काया से भी परे हो जाना और शुद्ध आत्मोपयोग द्वारा पदार्थों को, अनुभवों को तटस्थ भाव से देखना यही समत्व की सूक्ष्म साधना है।
एक बार चित्तने समता भाव का अनुभव किया इससे वह वहाँ स्थाई रूप से रहेगा ऐसा स्वीकार कर लेने की कोई जल्दी नहीं करनी चाहिए। स्वस्थ और सुखद संयोगों में समता भाव का अनुभव या आभास होता है किन्तु विपरीत संयोगों में ही समता भाव की कसोटी होती है । उस समय भी पुरुषार्थ से प्राप्त किया हुआ समता भाव अधिक समय तक टीका रहे वैसा प्रयत्न करना चाहिए। उसके लिए अभ्यास और परुषार्थ आवश्यक हैं। ऐसी शिक्षा के लिए

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि सामायिक अच्छा मौका देता है । इसी लिए ही सामायिक पुन: पुन: करने का शास्त्रकारों ने सूचन किया है। सामायिक द्वारा स्थूल पृष्ट भाग पर की समता से ऐसी सूक्ष्मतम, उच्चतम, आत्मानुभूति तक पहुंच जाता है कि जीव संसार और मुक्ति को 'सम' मानने लगता है। श्री आनंदघनजी महाराज ने सोलहवें श्री शांतिनाथ भगवान-स्तवन मे कहा है -
मान अपमान चित्त सम गणे,
सम गणे कनक पाषाण रे; वंदक निंदक सम गणे,
इस्यो होये तुं जाणे रे, सर्वजंतुने सम गणे,
समगणे तृण मणि भाव रे; मुक्ति संसार बेउ सम गणे,
मुणे भवजलनिधि नाव रे, आपणो आतम भाव जे,
एक चेतना धार रे; अवर सवि साथ संजोगथी,
एह निज परिकर सार रे. (मान अपमान, कनक पाषाण, वंदक निदंक को जो सम मानता है उसे तू आदर्श रूप मान ले । सर्व जंतुओं को जो सम मानता है, तृण मणि भाव को जो सम मानता है, मुक्ति संसार को जो सम मानता है वह भवजलनिधि में नाव पार कर जाता है । अपना आत्मभाव वही चेतनाधार है । दूसरा सब संयोगवशात् मिलता हैं । यही अपने परिकर का सार है।)
मुक्ति और संसार इन दोनों को जो सम मानता है वह समता का आदर्श है। वह सूक्ष्म चेतनाधार अनुभवगोचर है लेकिन उसका शब्दो में वर्णन अशक्य है। महात्माओं ने ऐसी समता की महिमा का भिन्न भिन्न प्रकार से वर्णन किया है।
निंदा प्रसंसासु समो य भाणावसाग दारीसु ।
सम समण परजणमणो सामाइ संगओ जीवो ॥ - (निंदा या प्रशंसा में, मान या अपमान करनेवालों के प्रति, स्वजन या परजन के सबंधों में जो समान मन रखता है (समता का शुभ भाव रखता है) उस जीव को सामायिक संगी मान लेना ।)
'आवश्यक नियुक्ति' में भद्रबाहु स्वामी ने कहा है :

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
जो समो सव्व भूदेसु तसेसुथादरेसु य ।
तस्स सामाइयं होय इइ केवलिभासियं ।' (जो साधक त्रस और स्थावर रूपी जीवो के प्रति समभाव रखता है उसका सामायिक शुद्ध होता है। ऐसा केवली भगवन्तो ने कहा है।) हरिभद्र सूरि ने ‘पंचाशक' ग्रंथ में लिखा है -
समभावो सामाइयं तण-कंचण सत्तु मित्त विसओत्ति ।
णिरभिस्संग चित्तं उचियपवित्तिप्पदाणं च ॥ . (समभाव ही सामायिक है। तृण हो या सोना, शत्रु हो या मित्र । सर्वत्र चित्त को आसक्ति रहित रखना और पाप रहित उचित प्रवृत्तियाँ करते रहना सामायिक है।)
प.पू स्व. भद्रंकर विजयजी गणिवर्य ने लिखा है कि सामायिक का परम रहस्य यह हैं कि प्रत्येक जीव प्रति आत्मवत् द्रष्टि रखना । अपने आपको सुख अच्छा लगता है और दुःख अच्छा नहीं लगता । ऐसे ही जीव मात्र को सुख इष्ट है दु:ख अनिष्ट है। इसलिए किसी के भी दु:ख का निमित्त न बनना चाहिए। किसी भी जीव को तनिक भी दुःख पहुंचाने के साथ साथ ही अपने मन को आघात लगे यही सामायिक धर्म की परिणति का लक्षण है।
आत्मा में विश्व व्यापी विशालता को प्रगट करने का साधन है सामायिक । इससे स्वार्थ सबंध दूर होकर सर्व के प्रति आत्मीय भाव प्रगट होता हैं । स्व संरक्षणवृत्ति का सर्वसंरक्षण प्रवृत्ति में परिवर्तन करने का स्तुत्य प्रयोग ही सामायिक है। विश्व के जीवों के हित की उपेक्षा कर कोई आत्मा सामायिक में नहीं रह सकता।
जीवन में समता, समत्व अनासक्ति सहजता से उपलब्ध नहीं होते । पूर्व संस्कारो का और पूर्व के शुभ कर्मों का उदय इसमें निमित्त बनते हैं। लेकिन उसके साथ साथ अप्रमत्त पुरुषार्थ भी अनिवार्य होता है । जीवन में समता का प्रवेश हो इस लिए संयम, शुभ भावना तथा आर्त और रौद्र ध्यान का त्याग अनिवार्य है । जव तक जीव असंयमित हो, जब तक अशुभ भावों की गति विधि कर्मरत हो, जब तक आर्त और रौद्र ध्यान वार्त्त पाला जाता हो तब तक जीवन में समता का प्रवेश नही होता।
श्री हरिभद्रसूरिने सामायिक के लक्षणों में संयम का भी खास निर्देश किया हैं। मन अत्यन्त चंचल होता है। पंचेन्द्रियों के भोगोपभोग के विषय भी अनेकानेक होते हैं। जबतक १. आव. नियुक्ति ७६६ २. आचार्य हरिभद्र. पंचाशक. ११/५

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि जीव इनमें से निवृत्त नहीं हो तबतक वह संयम पालन नहीं कर सकता। अत: तबतक उसे राग और द्वेष के निमित्त प्राप्त होते ही रहेंगे । इसलिए इन्द्रिय और मन पर संयम रखने की विशेष आवश्यकता है।
चित्त में अन्य जीवों के प्रति विविध प्रकार के भाव उत्पन्न होते है । इनमें शुभ भावों में मैत्री, प्रमोद, करुणा और माध्यस्थ इन चारों पर विशेष जोर रखा गया है ।
जैन धर्म में इन चारों भावनाओं का परिचय धर्म ध्यान भावनाओं के रूप से दिया गया है । इन भावनाओं की वृत्ति रखने से आर्त और रौद्र ध्यान दूर होने लगते हैं।
दूसरे का हित चिंतन करना वही मैत्री हैं। दूसरों के गुण देखकर आनन्द अनुभव होना वह प्रमोद है । दूसरे के दु:ख देखकर दुःखित होना और उन्हें दूर करने के लिए चिंता करना वही करुणा है और अन्य लोग अपनी हित शिक्षा को लक्ष्य में न ले तो उदासीनता भाव धारण करना वही माध्यस्थ है।
- शास्त्रकारों ने चित्त में उठते संकल्प विकल्पो का प्रमुख चार रूप से परिचय दिया है (१) आर्त्त-ध्यान (२) रौद्र ध्यान (३) धर्म-ध्यान और (४) शुक्ल ध्यान । आर्त और रौद्र ध्यान अशुभ ध्यान हैं और त्याग योग्य है। आर्त ध्यान के चार उपविभाग भी बताए गया हैं (२) अनिष्ट संयोग जनित (२) इष्ट वियोग जनित (३) प्रतिकूल वेदना जनित और (४) निंदाजनित । इसी तरह रौद्र ध्यान के भी चार प्रकार बताये हैं (१) हिंसानंद (२) मृषानंद (३) चौर्यानंद (४) परिग्रहानंद । जबतक आर्त्त-ध्यान और रौद्र-ध्यान जैसे अशुभ ध्यान चित्त से निकल नहीं पाते तब तक व्यक्ति शुभ ध्यान की और अभिमुख नहीं हो सकते । सामायिक का आचरण करने वाले व्यक्ति के लिए अशुभ ध्यान का त्याग अनिवार्य है।
तदुपरांत सामायिक का आचरण करने वाले व्यक्ति को सावध योग का भी पालन करना चाहिए यानि कि पापमय प्रवृत्तियों से निवृत्त होना चाहिए ।
प्राणातिपात आदि अठारह प्रकार के पाप स्थान शास्त्रकारों ने बताये हैं । इनमें से जब तक निवृत्त न हो सकें तब तक अच्छी तरह से सामायिक का पालन नहीं हो सकता इससे यह प्रतीति होती है कि सच्चा सामायिक करने के लिए मन, वचन और काया को बहुत सी पूर्व तैयारियाँ करनी पड़ती है। सामायिक के भेद :
समता भाव में रमण करनेवाले सभी जीवों का समता भाव एक ही प्रकार का नहीं होता। इसी के कारण सामायिक के प्रकार भी अलग-अलग हो सकते हैं।

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
सामायिक के मुख्यत: तीन प्रकार बताये गये हैं
(१) सम्यक्त्व सामायिक, (२) श्रुत सामायिक और (३) चारित्र सामायिक, ये तीन भेद हैं, क्योंकि सम्यक्त्व द्वारा, श्रुत द्वारा या चारित्र द्वारा ही समभाव में स्थिर रहा जा सकता है। चारित्र सामायिक भी अधिकारी की अपेक्षा से (१) देश और (२) सर्व, यों दो प्रकार का है । देश सामायिक चारित्र गृहस्थों को और सर्वसामायिक चारित्र साधुओं को होता है ।' समता, सम्यक्त्व, शान्ति, सुविहित आदि शब्द सामायिक के पर्याय हैं । ... गृहस्थों के लिए एक सामायिक एक मुहूर्त (दो घड़ी-४८ मिनट) का होता है। अत: वह सामायिक अल्प निश्चित काल के लिए ही हतो है। इसी लिए ही उस सामायिक को 'इत्वर कालिक' (अल्पकालीन कहा जाता है। साधु भगवंतों का सामायिक जीवन पर्यन्त का होता है। इसलिए उस सामायिक को ‘यादत्कथित' कहा जाता है।
पूर्वकाल में गृहस्थों के सामायिक के भी दो प्रकार बताये गये थे।
(१) ऋद्धिपात्र और सामान्य । राजवी, मंत्री, बड़े बड़े प्रेष्ठियों को बाजते बजाते धूमधाम सहित उपाश्रय में सामायिक करने के लिए जाना चाहिए जिससे सामान्य जनता अति प्रभावित हो । सामान्य गृहस्थ उपाश्रय में या घर में जो सामायिक करते थे उसे 'सामान्य सामायिक कहा जाता था । तदुपरान्त एक ऐसी भी मान्यता प्रवर्तमान थी कि गुणी लोगों को तो घर में ही सामायिक करना चाहिए। उन्हें उपाश्रय में सामायिक करने के लिए न आना चाहिए क्योंकि लेनदार सामायिक करने आया हो तो अपने लेनदार का या अन्य सामायिक कर्ताओं के मनोभावों में विकृति आने का अथवा तो उसमें खलल पहुँचने का पूरा संभव है।
गृहस्थजन एक आसन पर बैठकर उचित वस्त्र पहनकर मर्यादित उपकरणों के साथ (रजोहरण, नवकारावली, ज्ञानग्रंथ) दो घड़ी का जो विधिपूर्वक सामायिक करते हैं उसे द्रव्य सामायिक कहते हैं। समता भाव की साधना ही उसका कर्तव्य लक्ष्य है । आत्मा का स्वभाव में रमण यही है 'निश्चय सामायिक' अथवा भाव सामायिक' । इसीलिए ‘भगवती सूत्र' में कहा गया है।
अप्पा सामाइयं, अप्पा सामाइयस्स अत्थो।'
(आत्मा सामायिक है । आत्मा ही सामायिक का अर्थ है ।) १. आ. नि., गा. ७६६ २. आ. नि., गा. १०३३ ३. भगवती सूत्र २/

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि उपाध्याय श्री यशोविजयजी ने ‘सवासो गाथा' के (एक सौ पच्चीस गाथाओं के स्तवन में कहा है :
भगवती अंगे भखीओ, सामायिक अर्थ, सामायिक पण आतमा धरो सूधो अर्थ आत्म तत्त्व विचारीए ।
(भगवती सूत्र में सामायिक का अर्थ दिया गया है। उसका अर्थ सरल है। वह है आत्मा ही सामायिक है। तो आत्मतत्त्व को सोचिए ।)
श्री कुंदकुदाचार्य ने 'नियमसार' में इस प्रकार के निश्चय सामायिक का ‘स्थायी' सामायिक रूप से परिचय दिया है।
जो समो सव्वभूएसु तसेसु थावरेसु य ।
तस्स सामाइयं ठाइ इय केवलि भासियं ॥१२६।। — (स और स्थावर सभी जीवों के प्रति जो समता भाव रखता है उसका सामायिक स्थायी है ऐसा केवल भगवंतो ने कहा है ।)
'भगवती सूत्र' में एक सुंदर प्रसंग का आलेखन किया गया है। उसमें सामायिक के तत्त्व स्वरूप पर प्रकाश डाला गया है। .
भगवान महावीर के समय में भगवान पार्श्वनाथ की परंपरा के कई साधु विचरते थे । भगवान पार्श्वनाथ के समय में चातुर्थ महावर (चार महाव्रत) के धर्म का प्रचार था । भगवान महावीर ने देशकाल को सम्मुख रखकर चार व्रतों की जगह पाँच महाव्रत का उपदेश दिया और प्रतिदिन काल प्रतिक्रमण का भी बोध दिया ।
भगवान पार्श्वनाथ की परंपरा के कालास्य वेणिपुत्र नामक अणगार (यति) भगवान महावीर स्वामी के कुछ साधुओं से मिलते हैं । तब वे पूछते हैं, 'हे स्थविरो! तुम सामायिक जानते हो ? तुम सामायिक का अर्थ समझते हो ?'
स्थविरों ने कहा, 'हे कालास्य वेणिपुत्र ! हम सामायिक जानते हैं। और सामायिक का अर्थ भी समझते हैं।
हे स्थविर ! यदि आप जानते हैं तो मुझे बतलाइये कि सामायिक क्या है ? 'हे आर्य ! हमारी आत्मा ही सामायिक है और वही सामायिक का अर्थ है । इसके बाद उन स्थविरोंने कालास्य वेणिपुत्र को संयम साधना के लिए क्रोधादि कषायों

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक की निंदा-गर्दा क्यों और कितनी आवश्यक है वह समझाया। इसी प्रकार जिन अर्थों के मर्म से वे अपरिचित थे, वह उन स्थविरों से प्राप्त होते ही कालास्य वेणिपुत्र ने प्रतिक्रमण सहित पंच महाव्रत का धर्म अपनाया। और उस धर्म का अच्छी तरह पालन कर, उपसर्गादि समभाव से सहन कर, कर्म क्षय कर, केवलज्ञान प्राप्त किया और विगति प्राप्त की।
इस प्रकार सामायिक का अर्थ है आत्मा। इतनी उच्च कोटि तक सामायिक का महात्म्य बताया गया है। ‘आवश्यक नियुक्ति में कहा गया हैं :
सामाइय भावपरिणय भावाओ जीव एव सामाइयं ।
(स्वभाव परिणति ही सामायिक है। इसी तरह स्वभाव के दृष्टिकोण से जीव (आत्मा) ही सामायिक है।
'विशेषावश्यक भाष्य' में भी कहा गया है : सामाइओ वउत्तो जीवो सामाइयं सयं चेव । (सामायिक में उपयोग युक्त जीव (आत्मा) अपने आप स्वयं सामायिक है।)
पर्यायवाची नामों के दृष्टिकोण से भी सामायिक के प्रकार बताये गये हैं। सामायिक के आठ प्रकारों के नाम और उन प्रत्येक पर शास्त्रकारों ने दृष्टान्त दिये हैं। इसके लिए निम्न प्रकार की गाथाएँ है :
सामाइयं समइयं सम्मं वाओ समास संखेवो ।
अणवज्झं च परिण्णा पच्चखाणेय ते अट्ठा ॥ (सामायिक, समयिक, समवाद, समास, संक्षेप, अनवद्य, परिज्ञा और प्रत्याख्यान इस प्रकार आठ नाम सामायिक के हैं।)
दमदंत मेअजे कालय पुत्था चिलाइपुत्ते य ।
धम्मसइ इला तेइली सामाइय अठ्ठदाहरणा ॥ (१) दमदंत राजवी (२) मेतार्य मुनि (३) कालकाचार्य (४) चिलाती पुत्र (५) लौकिकाचार पंडित लोग (६) धर्म रुचि साधु (७) इलाचीपुत्र (८) तेइली पुत्र । सामायिक संबंधी इस प्रकार आठ उदाहरण हैं।
सामायिक के आठ नामों के अर्थ निम्न प्रकार हैं :
(१) सामायिक-जिसमें समता भाव रखा जाता है। दमदंत राजवी इस समभाव सामायिक पर दृष्टान्त रूप है। १. आव. नि. ७६६

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि (२) समयिक-स-मयिक । मया का अर्थ है दया । सर्व जीवों के प्रति दया का भाव रखना यही है समयिक सामायिक। इस समयिक सामायिक पर मेतार्य मुनि का दृष्टान्त सुप्रसिद्ध है।
(३) समवाद-सम का अर्थ है राग-द्वेष रहितता। जिसमें इस प्रकार के वचन बोले जाते हैं वही समवाद सामायिक। उसके लिए कालकाचार्य (कलिकाचार्य) का दृष्टान्त दिया जाता है।
(४) समास-समास का अर्थ है संलग्न होना, एकत्रित करना, विस्तार कम करना, कम शब्दों में शास्त्रों का मर्म समझाना । इस समास सामायिक पर चिलाती-पुत्र का दृष्टान्त दिया जाता है।
(५) संक्षेप - कम शब्दों का अधिक अर्थ विस्तार सोचना अथवा द्वादशांगी का सार रूप तत्त्व जानना । इस संक्षेप सामायिक पर लौकिकाचार पंडितो का दृष्टान्त दिया जाता है।
(६) अनवद्य - अनवद्य का अर्थ है निष्पाप । अनवद्य सामायिक वही है जो पाप रहित आचरण रूप सामायिक है । उस पर अणगार (यति) का दृष्टान्त दिया जाता है ।
(७) परिज्ञा - परिज्ञा का अर्थ है तत्त्व को अच्छे रूप से जानना । परिज्ञा सामायिक पर इलाचीकुमार का दृष्टान्त दिया जाता है ।
(८) प्रत्याख्यान - प्रत्याख्यान का अर्थ है पच्चक्खाण । किसी भी चीज की प्रतिज्ञा है पच्चक्खाण । प्रत्याख्यान सामायिक पर तेइलीपुत्र का दृष्टान्त दिया गया है।
इस प्रकार सामायिक के आठ अलग अलग पर्याय सदृष्टांत बताये गये हैं। भगवान महावीर ने स्याद्वाद और अनेकान्तवाद की दृष्टि देकर जगत के जीवों पर महान उपकार किया है । भिन्न-भिन्न अपेक्षाओं के दृष्टिकोण से प्रत्येक परिस्थिति की जांच की है । सामायिक के विषय में अर्थ, रहस्य और ध्येय के ज्ञान बिना केवल गतानुगतिक परंपरा से ऐसा वैसा सामायिक कर्ता से लेकर समभाव की विशुद्धतम परिणति तक सामायिक की अनेक कक्षाऐ होती हैं। न्यय और न्यास के प्रखर अभ्यासी श्री यशोविजयजी ने सातन्य की अपेक्षा को दृष्टि में रखकर सामायिक के प्रकार दिखलाये हैं और उस सामायिक स्वरुप का वर्णन भी उन्होंने एक पद में किया है। वे लिखते हैं : चतुर नर । सामायिक नय धारो ! लोक प्रवाह छोडकर अपनी परिणाते शुद्ध विचारो।
(हे चतुरनर ! नय सामायिक को धारण करो । लोक प्रवाह का त्याग कर अपनी शुद्ध परिणति सोचलो।) दूसरे पद में वे संग्रह नय की अपेक्षा से सामायिक का आदर्श प्रस्तुत करते हुए कहते है :
द्रव्यत अखय अभंग आतमा सामायिक निज जाते ।

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
ज्ञानवंत की संगति नाही रहियो प्रथम गुणठाणे ॥ (द्रव्य अक्षय है और आत्मा अभग । सामायिक अपने स्थान पर है। ज्ञानवंत की संगति नहीं है । इसलिए प्रथम गुणस्थानक पर रहो ।)
इस प्रकार प्रथम गुणस्थानक से तेरहवें गुणस्थानक तक जीव का सामायिक कैसा कैसा होता है उसका वर्णन इस पद में किया है। अत: सतत अभ्यास द्वारा ऊर्ध्वगामी होने की यात्रा ही सामायिक है ऐसा बतलाते वे अंत में कहते है ।
सामायिक नर अंतर दृष्टे, जो दिन-दिन अभ्यासे, जग जशवाद लेह जो बेठो, ज्ञानवंत के पास । (प्रतिदिन के अभ्यास के बाद सामायिक कर्ता नर अंतर्मुख होता है जो ज्ञानवंत के पास बैठता है वह जग में यश पाता है। . ___ सामायिक में द्रव्य क्रिया से लेकर देशविरति, सर्वविरति, संवर और निर्जरा, उपश्रम श्रेणी, क्षपक श्रेषी, आत्मा के आठ सचक प्रवेश, चार घनघाती कर्मो का क्षय, केवलज्ञान और अंतर में सिद्धगति । इन सभी को लक्ष्य में रखकर सिद्धात्माओं की अंतिम स्थिति तक की भिन्न भिन्न गति की अपेक्षा से भिन्न-भिन्न नय के किस प्रकार से अर्थ होते हैं यह शास्त्रकार महर्षि ने बतलाया है ! सामायिक शिक्षाव्रत है : __इस अनन्त वैविध्यपूर्ण संसार में सर्व जीव एक समान कोटि के हो नहीं सकते। भिन्नभिन्न गति की अपेक्षा से जीवों को देखें तो कितने ही देवगति में हैं और कितने ही मनुष्यगति में वय की अपेक्षा से मनुष्यों का विचार करें तो कितने ही बाल्यावस्था में है और कितने ही वृद्धावस्था में । यदि मोक्ष गति ही जीवों का अंतिम लक्ष्य हो तो कितने ही जीव मोक्षगति की
और आगे बढे हुए दिखाई देंगे तो विपरीत स्थिति में बलात्, श्रमपूर्वक गति करते, दिखाई देंगे। मोक्ष मार्गी जीव भी भिन्न-भिन्न कक्षा के दिखाई देंगे और भिन्न-भिन्न स्तरों में भी ।
जब तीर्थंकर परमात्मा समवसरण में देशना (बोध) देते हैं तो वह ऐसी होती हैं कि इसमें से किसी भी कक्षा के सर्व विकासोन्मुख जीवों को अपनी कक्षा से ऊर्ध्वगामी होने का मार्गदर्शन मिल जाता हैं।
___ मोक्ष प्राप्ति के लिए सम्यग् दर्शन, सम्यग् ज्ञान और सम्यक् चारित्र की आवश्यकता रहती है । सम्यक् चारित्र के दो प्रकार हैं सर्व विरति और देश विरति । सर्व विरति प्रकार में गृह संसार त्यजकर दीक्षा अपनाने वाले साधु भगवंतो के चारित्र समाविष्ट होते हैं । जो गृहस्थ संयम आराधन करे वे देशविरति चारित्र में समाविष्ट होते हैं। भगवान महावीर ने सर्व विति

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि साधु भगवंतो के लिए अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह के पांच व्रतों के पालन करने का आदेश दिया है। गृहस्थों के लिए भी इन व्रतों का आंशिकरूप से पालन करने का उपदेश दिया गया हैं । इसलिए अणुव्रत छोटे व्रत के रूप में उसकी पहचान दी गई है । इन अणुव्रतो का अच्छी तरह पालन हो सके इसलिए दूसरे तीन गुणव्रत और चार शिक्षाव्रत का पालन करने का आदेश भगवान ने दिया है। तीन गुणव्रत है : (१) दिक परिमाण व्रत (२) भोगोपभोग परिमाण व्रत और (३) अनर्थ दंड विरमण व्रत । चार शिक्षाव्रत है : (१) सामायिक व्रत
(२) देसावकासिक व्रत (३) पौषधव्रत और
(४) अतिथि संविभाग व्रत। इस प्रकार श्रावक के बारहव्रत बताये गये हैं। जो देशविरति श्रावक इन बारह व्रतो का दृढ रूप से पालन करता है वह साधु की कक्षा के निकट पहुंच जाता है। इन बारह व्रतो में नवाँ व्रत और शिक्षाव्रतों में पहला व्रत सामायिक व्रत है। यदि श्रावक सामायिक व्रत का यथा योग्य पालन करे तो वह उतना समय साधुत्व में प्रवेश करता है।
सामायिक शिक्षाव्रत है। शिक्षाका अर्थ है अभ्यास । 'धर्मबिन्दु' ग्रंथ में श्री हरिभद्रसूरि ने कहा है -
'साधु धर्माभ्यास शिक्षा।' इसका अर्थ यह होता है कि जिसमें अच्छा (साधु) धर्माभ्यास हो उसका नाम है शिक्षा । शिक्षाव्रत का अर्थ है पुनः पुन: अभ्यास का व्रत । श्रीहरिभद्रसूरि ने पंचाशक' में कहा है - . सिक्खावयं तु एत्थं सामाइयमो तयं तु विणेयं ।
सावजेयर जोगाण वजणा सेवणारूवं ॥ (यहाँ श्रावक-धर्म के सामायिक को शिक्षाव्रत रूप से जानना । सावध और इतर (अनवद्य) योगों का क्रमश: त्याग करना और सेवन करना । यह व्रत इस प्रकार का है।)
अभयदेवसूरि ने शिक्षा का अर्थ बोध करते हुए कहा है कि ग्रहण और सेवन रूपी परमपद साधक की जो चेष्टा है वही शिक्षा । जिस व्रत में ऐसी चेष्टा मुख्य रूप हो वह शिक्षाव्रत !
सामायिक शिक्षाव्रत है इसीलिए ही उसका पुन: पुन: आचरण करने का उपदेश दिया गया है। किसी भी कार्य को दुहराने से, उसके अधिक मुहावरे से वह अच्छे रूप से किया जाता

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
१८३ है । जैसे जैसे अनुभव बढ़ता जाता है वैसे वैसे दोष दूर हो जाते हैं । अभ्यास से साधना में उत्तरोत्तर विशुद्धि होती रहती है। प्रारंभ में जरा सी अपक्वता रहती है। इसी ही कारण वह प्रवृत्ति त्याग योग्य नहीं है। कुम्हार का लड़का चक्र पर मिट्टी के बर्तन बनाना सीखे अथवा तो छोटा बच्चा अक्षर-लेखन सीखे तो इसमें ज्यों ज्यों विशेष महावरा होता जाय त्यों त्यों परिणाम अच्छा आता है। सामायिक व्रत के आरंभ में साथ में लेने की या अलग करने की विधि का किसी को कोई भी ज्ञान न हो तो इसके बिना भी सामायिक का आरंभ किया जा सकता है।
और उसके बाद उसकी विधि का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। शास्त्रकारोंने कहा है कि शिक्षाव्रत के पालन न करने वालों को जितना दोष लगता है इतना दोष अविधि व्रत करने वाले को नहीं लगता। विशेषावश्यक भाष्य में श्री जिनभद्र क्षमाश्रमण ने कहा है -
सामाइअंमि उ कए समणो इव साववो हवइजम्हा ।
ए एण कारणेणं बहुसो सामाइयं कुजा। (सामायिक करने से श्रावक साधु जैसा बनता है। इसलिए अधिक बार सामायिक करना चाहिए।) दो घडी के सामायिक में पाप रूप प्रवृत्तियाँ रुक जाती हैं और त्याग-संयमादि भावों का अनुभव होता है । इसलिए श्रावकों को जब जब भी समय मिले तब तब सामायिक करने का सूचन किया गया हैं।
जाहे खणिउ ताहे सामाइयं करेइ । अन्यत्र भी कहा गया है -
जीवो पमाय बहुलो बहुसोवि अ बहुविहेसु अत्थेसु ।
ए एण कारणेणं बहुसो सामाइयं कुजा ।। (जीव अधिक प्रमादयुक्त है । अनेकविध अर्थों में (पदार्थों में) वह अति रत रहता है। इसलिए अधिक बार सामायिक करना चाहिए ।)
आवश्यक चूर्णि में कहा है :
यदा सव्व सामाइयं काउमसतो तदा देस सामाइयंपि ताव बहुसो कुजा तथा
जत्थं वा वीसमइ अच्छई वा निव्वारो सवत्थ सामाइयं करेइ ।
(जब सर्व से (सर्व विरति लेकर) सामायिक करने में असमर्थ हो, तब देश से (देश विति में) भी अधिक सामायिक करना चाहिए । और जब विश्राम (फुरसत) मिले अथवा निर्व्यापार स्थिति हो (दूसरा कोई काम न हो) तब तो सामायिक सर्वथा ही करना चाहिए।)

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'सागार धर्मामृत' में कहा है
:
समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
सामायिकं सुदुःसाध्यमप्यभ्यासेन साध्यत्ते । निम्नी करोति वा बिन्दुः किं नाश्मानं मुहुः पतन ॥
( अत्यन्त दुःसाध्य होते हुए भी सामायिक अभ्यास से 'नित्य प्रवृत्ति से' साध्य होता है । सतत जल बिन्दु गिरने से क्या पत्थर ( घिसकर ) नीचा नहीं हो जाता ? )
गृहस्थों को क्रिया - विधिपूर्वक करने का द्रव्य सामायिक दो घड़ी का होता है। गृहस्थों गुरु भगवंत को साक्षी रखकर (अथवा स्थापनाचार्य के सम्मुख होकर) प्रतिदिन आवश्यक क्रिया के रूप में उसका अवश्याचरण करना अनिवार्य है । गृहस्थों को अपने गृहजीवन की मर्यादाए होती हैं। इसलिए उनके लिए इस द्रव्य सामायिक का विधान किया गया है। लेकिन द्रव्य सामायिक का आदर्श वही होता है कि वह भाव सामायिक में परिणत हो जाय । गृहस्थ चाहे वह पुरुष हो या स्त्री जब वे द्रव्य सामायिक करते हैं तब यदि पुरुषों का मन अत्यंजवास में अपना दिया हुआ ऋण वसूल करने में या स्त्री का मन रसोईघर में भटकता हो तो वह द्रव्य सामायिक सिर्फ़ द्रव्य सामायिक ही रहता है। उसमें भावलीनता का अभाव होने से वह अधिक फल नहीं देता । पुणिया श्रावक गृहस्थ था । फिर भी उसका द्रव्य सामायिक ऐसा उत्तम भाव सामायिक बना रहता कि उसके सामायिक की प्रशंसा खुद भगवान महावीर के मुख से हुई है। सामायिक का समय
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द्रव्य सामायिक दो घड़ी का होना चाहिए ऐसी प्राचीन परंपरा चली आती है । इस सामायिक के प्रारंभ में और अंत में अलग-अलग करने की विधि में कुछ परिवर्तन होता रहा है । फिर भी उसका प्रमुख ध्वनि और भाव तो समान ही रहा है । सामायिक के प्रारंभ और अलगता की क्रियाविधि में कुछ सूत्र बोलने पडते हैं । इन सूत्रों में नवकार मंत्र, पंचिदिअ, इरियावही, तस्सउत्तरी, अन्नत्थ, लोगस्स, करेमि भन्ते आदि सूत्र समान रहे हैं । अन्य कुछ सूत्रों में प्रभिन्नता से फर्क होता है। फिर भी उसका आशय समान रहा है ।
किसी भी क्रियाविधि में प्रारंभ में नवकार मंत्र के बाद इरियावही सूत्र पढ़ा जाता है। वह दोषक्षमापन का सूत्र है। जब तक इरियावही सूत्रों द्वारा, दोषों की क्षमापना द्वारा शुद्धि नहीं होती तब तक किसी भी धार्मिक क्रिया व विधि अधिक फल नहीं देती । इरियावही के साथ लोगस्स का काउसग्ग अवश्यरूप से जुड़ा हुआ होता है। इससे दर्शन विशुद्धि का लाभ होता
है ।
सामायिक का महत्त्वपूर्ण सूत्र है 'करेमि भन्ते समाइयं' । सामायिक के लिए वह प्रतिज्ञासूत्र

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है । सामायिक का आधार इस प्रतिज्ञासूत्र पर है I
तीर्थंकर परमात्मा पंचमुष्टि से लौचन कर स्वयं दीक्षित होते हैं तब सामायिक चारित्र की प्रतिज्ञा लेते हैं। भगवान महावीर स्वामीने सामायिक चारित्र की प्रतिज्ञा ली उस समय उन्होंने सिद्ध भगवंतों को वंदन कर, 'करेमि सामाइयं सव्वं मे अकरणिज्जं पाव कम्मं' इसी प्रकार उच्चारण कर प्रतिज्ञा ली थी। साधु भगवंत जब प्रतिज्ञा लेते हैं तब 'करेमि भगवंत सामाइयं' की प्रतिज्ञा त्रिविध त्रिविध अर्थात् नवकोटि पूर्वक लेते हैं । गृहस्थलोग जब दो घड़ी का सामायिक करते हैं तब 'करेमि भन्ते' सूत्रोच्चार कर वे कोटिपूर्वक पच्चक्खाण लेते हैं । इसलिए साधु भगवंतों के 'करेमि भन्ते' और गृहस्थों के 'करेमि भन्ते' में कुछ शब्द भिन्न दिखाई देते ये शब्द अधिक महत्त्वपूर्ण, अर्थसभर और सूचक हैं। साधु भगवंत जब दीक्षा लेते हैं तब 'करेमि भन्ते' बोलते हैं। वे यावज्जीवन सामायिक का स्वीकार करते हैं। गृहस्थों का सामायिक नियमानुसार अर्थात् दो घड़ी का होता है। अतः साधु भगवंतों के लिए सर्व प्रकार के सावध योग के पच्चक्खाण ग्रहण करना आवश्यक है। इसलिए उनके 'करेमि भन्ते' में 'सव्वं' और ‘जावजीवायं' शब्द समाविष्ट होते हैं। गृहस्थों के जीवन में आरंभ-समारंभ चलता रहता है। इसलिए वे दो घड़ी के सावद्ययोग के पच्चक्खाणं अपनाते हैं। साधु भगवंतों को गृहस्थजीवन का, अर्थोपार्जन का या अन्य सांसारिक उत्तरदायित्व नहीं होता । सर्व सांसारिक संबंधों से वे निवृत्त हो गये हैं । इसलिए वे तीन करण (करना, कराना, अनुमोदन देना) और तीन योगों से ( मन, वचन, काया से) पच्चक्खाण ग्रहण करते हैं । गृहस्थों को उत्तरदायित्व होता है । अर्थोपार्जन और सांसारिक कार्यों में ममता का भाव होता है। इसलिए वे दो करण और तीन योगों से पच्चक्खाण ग्रहण करते हैं। मन, वचन और काया से सावध योग का अनुमोदन नहीं करूंगा ऐसा पच्चक्खाण गृहस्थों के लिए आवश्यक नहीं है। वे उसे लेने को समर्थ या अधिकृत नहीं हैं। अगर वे उसे ग्रहण करें तो भी भंग होने की संपूर्ण संभावना है। इसलिए साधुओं के 'करेमि भन्ते' में 'तिविह तिविहेण' और 'करतंपि अन्नं' न समणुज्जाणेमि पाठ आता है ।
साधुओं के लिए यावज्जीवन समभाव में अनासक्ति भाव से, साक्षीभाव से रहना आवश्यक है। गृहस्थों को दो घड़ी के लिए ही उसकी साधना करनी पड़ती है । इसलिए सामायिक के बीच यदि गृहस्थ खाये-पीये तो भी उसके लिए वह सावद्य योग है । साधु भगवंत यदि आहारादि करे, शौचादि क्रियाएँ करे तो भी उनके लिए वे सावद्य क्रिया नहीं है । साधु भगवंतों के लिए तीन करण और तीन योगों से पापरूप कार्य न करने के पच्चक्खाण होते हैं । उनके नव भांगा (प्रकार) इस प्रकार हैं (१) मन से नहीं करूँगा । (२) वचन से नहीं करूँगा । (३) काया से नहीं करूँगा । (४) मन से नही कराऊँगा । (५) वचन से नहीं कराऊँगा ।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि (६) काया से नहीं कराऊँगा । (७) मन से अनुमोदन नहीं करूँगा । (८) वचन से अनुमोदन नहीं करूँगा । (९) काया से अनुमोदन नहीं करूँगा ।
इस प्रकार 'करेमि भन्ते' में साधु भगवंतो के लिए नव भांगा अथवा नव कोटिपूर्वक पच्चक्खाण लेना आवश्यक है। गृहस्थों के लिए छह भांगा अथवा छह कोटि पूर्वक पच्चक्खाण लेना आवश्यक है ।
विधिपूर्वक सामायिक करते समय 'करेमि भन्ते सामाइयं' सूत्र द्वारा प्रतिज्ञा लेनी पड़ती है । भारतीय परंपरा में धार्मिक विधियों में प्रसंगानुसार और ध्येय महत्त्वानुसार मंत्र, स्तोत्र इत्यादि का एक बार, तीन बार, पाँच बार, सात बार, नव, बारह, इक्कीस या अधिक बार पठन उच्चारण किये जाते हैं । पहली बार के उच्चारण में त्वरा के कारण, अनवधान के कारण या अन्य किसी कारण से उसके अर्थ और हेतु में चित्त एकाग्र न हुआ हो तो अधिक उच्चारण से वह एकाग्र हो जाता है। ऐसी कुछ विधियों में मंत्रसूत्रादि को अधिक बार दुहराने की पद्धति सर्वमान्य है । (सार्वजनिक जीवन में भी कभी कभी शपथ विधि में या विधायक को अनुमोदन देने के लिए तीन बार पाठ करने की प्रथा का स्वीकार किया गया है ।)
ऐसा अभिप्राय प्रदर्शित किया गया है कि सामायिक विधि में उसके प्रतिज्ञा - सूत्र का सबसे अधिक महत्त्व होने के कारण उसका उच्चारण एक बार नहीं किन्तु तीन बार करना चाहिए। कई शास्त्रकारों ने ऐसा अभिप्राय प्रदर्शित किया है । व्यवहार - सूत्र में (४ गाथा ३०९) कहा है
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:
सामाइयं तिगुणभट्ठगहणं च । उस पर भाष्य लिखते हुए आचार्य मलयगिरि ने लिखा है त्रिगुणं त्रीन वरान सेहो सामायिकमुच्चरयति ।
( वर्तमान समय में श्वेतांबर मूर्तिपूजक समुदाय, सामायिक विधि में 'करेमि भन्ते' सूत्र का एक बार उच्चारण करता है । स्थानकवासी परंपरा में उसका उच्चारण तीन बार होता है । एक बार या तीन बार बोलने की यह परंपरा कितनी प्राचीन है और उसमें कब परिवर्तन हुआ वह भी संशोधन का एक रसपूर्ण विषय है ।)
सामायिक का समय दो घडी से अधिक नहीं रखा गया क्योंकि मानवचित्त किसी भी विषय में सामान्यत: दो घड़ी से अधिक एकाग्र नहीं हो सकता । इस बात को यदि ध्यान में रखें तो, यदि सामायिक की विधि लम्बी या कठिन हो तो चित्त स्वस्थ और एकाग्र होने से पहले ही ऐसी विधि से श्रमित न हो जाय ? विधि के संदर्भ में यह प्रश्न एक महत्त्व का प्रश्न नहीं हो सकता ?

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१८७ संभव है कि निवृत्त धर्मप्रेमी गृहस्थ विधिपूर्वक एक ही साथ एक से भी अधिक सामायिक कर सकें। लेकिन जो व्यवसायी और व्यस्त गृहस्थ हो वे सुबह-शाम ही सामायिक कर सकें और इसी प्रकार सामायिक करने का भाव उत्पन्न हो इसलिए सामायिक की सरल और संक्षिप्त फिर भी उपयोगी क्रिया सहित विधि होनी चाहिए। कभी-कभी दो घड़ी का समय न भी हो और फिर भी सामायिक करने का उत्कट भाव हो तो क्या करना ?
श्री रत्नशेखरसूरि आदि पूर्वाचार्यों ने कहा है कि ऐसे संयोगों में करेमि भन्ते' के पाठ उच्चारण के बिना ही अपनी धारणा के मुताबिक सामायिक करना क्योंकि करेमि भन्ते' में गुरु भगवंत के प्रति जो आदरभाव है वह सुरक्षित रहना चाहिए । 'करेमि भन्ते' के पाठ उच्चारण के बाद उसकी प्रतिज्ञा विधि का अनादर न होना चाहिए। इसलिए करेमि भन्ते' के उच्चारण सहित विधिव्रत किया गया सामायिक तो अवश्य दो घड़ी का ही होना चाहिए।
गृहस्थों को सामायिक किस प्रकार करना चाहिए ? और कितने समय तक करना चाहिए ? शास्त्रकारों ने उसके वास्ते एक मुहूर्त अर्थात दो घड़ी का समय (४८ मिनट का समय) कहा है। दिन और रात्रि में जो काल व्यतीत होता है उसका विभाजन प्राचीन काल में मुहूर्त घड़ीका पल और विपल आदि में किया गया था । पुराणकाल में जो कालमापक प्रचलित थे उसमें कांच की घड़ी' भी थी। काँच के ऊपर के गोले में से सभी रेत नीचे रखे हुए गोले में गिर जाय इतने काल को घड़ी कहा जाता था। दो घड़ी मिलकर एक मुहूर्त जितना काल बनता । इस मुहूर्त का वर्तमान पर्याय ४८ मिनट होता है।
__ आगम ग्रंथों में गृहस्थों के सामायिक के लिए किसी निश्चित काल का निर्देश नहीं है। और 'करेमि भन्ते' सूत्र में जाव नियम' शब्द भी देखने मिलते हैं। उसका अर्थ होता है जब तक नियम अपनाया है तब तक । जब समयमापक उपकरण सुलभ न थे तब लोग निश्चित साया निश्चित स्थल तक पहुँचे तब तक अथवा दीप संपूर्ण रूप से जल रहे तब तक या ऐसे कोई चिह्न रखकर समय के नियम अपनाते थे। घड़ी का यंत्र प्रचलित होने के बाद उसका नियम लिया जाता था। भगवान महावीर के समय पश्चात् एक मुहूर्त अथवा दो घड़ी का निर्देश सामायिक के लिए दिखाई देता है । सामायिक में सावध योग का पच्चक्खाण लिया जाता है। अलग-अलग पच्चक्रवाण के अलग अलग कालमान होते हैं। सबसे छोटा पच्चक्खाण नवकारशी का है। उसमें समय निर्देश नहीं है। फिर भी परंपरा से इसकी काल-गणना एक मुहूर्त की की जाती है। उसी प्रकार सामायिक में भी कालनिर्देश नहीं है लेकिन परंपरा से वह एक मुहूर्त का माना जाता है।
सामायिक के काल संदर्भ में स्पष्टता करते हुए जिनलाभसूरिने आत्मप्रबोध' में लिखा है :

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि इह सावधयोगप्रत्याख्यानरूपस्य सामायिकस्य मुहूर्तमानता सिद्धान्नेऽनुक्ताऽपि ज्ञातव्या प्रत्याख्यानकालस्य जधन्यतोऽपि मुहूर्तमात्रत्वान्नमस्कारसहित प्रत्याख्यानवदिति ।
(इस सावध योग के प्रत्याख्यान रूप सामायिक का मुहूतकाल स्वीकार का निर्णय शास्त्र-सिद्धान्तों में नहीं है। लेकिन किसी भी प्रत्याख्यान का जघन्यकाल नवकारशी के प्रत्याख्यान के समान एक मुहूर्त का है।)
हेमचन्द्राचार्य ने योगशास्त्र' के तृतीय प्रकाश में सामायिक लक्षण निर्देश करते समय मुहूर्तकाल का निर्देश किया है।
साधु भगवंतों का सामायिक यावज्जीवन होता है। वे आरंभ, परिग्रह या अर्थोपार्जन या गृहसंसार निभाने के उत्तरदायित्व से मुक्त हैं । इसलिए सावद्ययोगों में से निवृत्त होकर वे सतत समताभाव में रह सकते हैं। इसके ही कारण उनके लिए निश्चित काल एक आसन पर बैठना आवश्यक नहीं है । (प्रतिक्रमण आदि क्रियाविधि के लिए बात और है ।) गृहस्थ लोग सांसारिक उत्तरदायित्व से निवृत्त हो जाने के बाद एक आसन पर बैठ सकते हैं और समताभाव में रह सकते हैं। इसलिए काया के सावध योग अगर शांत हो जाय तो वे अन्तर्मुख होकर समताभाव का अनुभव भी कर सकते हैं। यदि गृहस्थों के लिए ऐसी कोई कालमर्यादा रखी न होती और समयावकाशानुसार पाँच पंद्रह मिनीट का सामायिक वे कर सकें ऐसी व्यवस्था होती तो इस क्रियाविधि का कोई गौरव न रहता और अनवस्था प्रवर्तमान होती। और गृहस्थों के जीवन में शिथिलता, प्रमाद आदि का होना भी संभव है। इसलिए कम से कम समय के लिए सामायिक करने की वृत्ति बढ़ती जाय, एकदूसरे का अनुकरण भी होने लगे और अंत में सामायिक के प्रति अभाव भी उत्पन्न हो जाय। इस दृष्टिकोण से भी सामायिक का कालमान निश्चित हो वह आवश्यक हैं। तदुपरांत किसी भी क्रियाविधि में जहाँ स्वेच्छा से समय व्यतीत करना होता है वहाँ एक प्रकार की एकरूपता (Uniformity) हो और सामान्य जनसमुदाय में वादविवाद, संशय आदि को अवकाश न हो यह भी आवश्यक है। अत: कितनी ही सदियाँ बीत जाने के बाद भी सामायिक के दो घड़ी के कालमान की परंपरा भिन्न-भिन्न प्रदेश के, भिन्न-भिन्न भाषा बोलने वाले सभी जैनों में समान रूप से चली आई हैं।
किसी के मन में यह प्रश्न भी उपस्थित हो सकता है कि सामायिक की कालमर्यादा दो घडी की ही क्यों ? अधिक समय के लिए न रखी जाय ? इसका उत्तर यह हो सकता है कि गृहस्थजीवन को और मनुष्य की चित्तशक्ति को लक्ष्य में रखकर यह कालमर्यादा निश्चित की गई है। सामायिक का काल इतना लंबा न होना चाहिए कि जिससे अपने दैनिक उत्तरदायित्व और कार्यों से निवृत्त हो कर इतने कम समय के लिए भी अवकाश पाना गृहस्थों के लिए

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक मुश्किल हो जाय । तदुपरान्त सामायिक में स्थिरकाय होकर एक-आसन पर बैठना आवश्यक है । भुख, तृषा, शौचादि, व्यापारों को लक्षमें रखकर और देह भी जकडा न जाय उसे ध्यान में रखकर यह काल मर्यादा निश्चित की गई है । सामायिक में बैठने वालों को सामायिक प्रोत्साहक होना चाहिए । शरीर के लिए वह दंड न बनना चाहिए। एक और दूसरी दृष्टि से भी यह काल उचित माना गया है । सामायिक में सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि चित्त को समभाव में रखना । सामान्य मानवी का मन किसी भी एक विचार, विषय, चिंतन, मनन के लिए दो घड़ी से अधिक स्थिर नहीं रह सकता। दो घड़ी के बाद चित्त में चंचलता और विषयांतर का प्रवेश होता है । भद्रबाहु स्वामी ने आवश्यक नियुक्ति में कहा है कि 'अंतो मुहूर्तकालं चित्तस्सेगग्ग या हवइ झाणं ।
(चित्त किसी भी एक विषय पर ध्यान एक मुहूर्त तक कर सकता है।) । ___ आधुनिक मानसशास्त्री और शिक्षाशास्त्रीओं ने भी इस बात को अपना समर्थन दिया है। कई-कई गृहस्थों के पास एक आसन पर बैठकर एकसाथ ही एक से अधिक सामायिक करने के लिए तन और चित्त की शक्ति होती है। उन्हें फिर से सामायिक अलग करने की और लेने की विधि करने की कोई आवश्यकता नहीं है। किन्तु ऐसे व्यक्तियों को भी एकसाथ तीन से अधिक सामायिक नहीं करना चाहिए। तीन सामायिक संपूर्ण करने के बाद अलग-अलग की विधि को करने के बाद ही पुन: विधिपूर्वक चौथा सामायिक का प्रारंभ करना चाहिए। चित्त के उपयोग को लक्ष्य में रखकर ऐसा निर्देश किया है । _सामायिक लेने की विधि पूर्ण करने के बाद दो घड़ी का ४८ मिनट का समय गृहस्थों को सामायिक में व्यतीत करना पड़ता है। सामायिक लेने का और उसे अलग करने का समय इसमें समाविष्ट नहीं होता । इस ४८ मिनट में सामायिक-कर्ता को क्या करना चाहिए ? सामायिक-कर्ता इन ४८ मिनट में मन, वचन और काया के सावध योंगों को तज कर समत्व के अभ्यास से स्व-रूप में लीन हो जाय और आत्म-रमणता का अनुभव करे यही सामायिक का आदर्श है। किन्तु इस प्रकार एकसाथ ४८ मिनट तक आत्मरमणा में स्थिर होना महान त्यागी पुरुषों के लिए भी दुष्कर है। फिर गृहस्थों की तो बात ही क्या ? गृहस्थ के लिए तो यह शिक्षाव्रत है इसलिए गृहस्थों को इसका अभ्यास करना चाहिए। प्रारंभ में तो इन ४८ मिनट कैसे व्यतीत करना यह प्रश्न भी उपस्थित हो सकता है। इसलिए शास्त्रकारों ने बताया है कि सामायिक में स्वाध्याय करना चाहिए । सामायिक विधि में भी स्वाध्याय के लिए गुरु महाराज की अनुज्ञा आवश्यक है। अपनी रुचि और शक्ति के अनुसार आध्यात्मिक ग्रंथों का स्वाध्याय हो सकता है। और स्वाध्याय के प्रकार हैं वाचना, पृच्छना, परावर्तना, अनुप्रेक्षा और धर्मकथा ।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि गुरु महाराज या किसी ज्ञानी के सान्निध्य में सामायिक होता है तो उनके साथ शास्त्रचर्चा भी हो सकती है। और सामायिक में स्वयं ने कंठस्थ किये स्तोत्रों का मुखपाठ भी किया जा सकता है, अथवा नये सूत्र, स्तवन, सज्झाय आदि भी गिनी जा सकती है या मंत्रजाप भी किया जा सकता है।
कई-कई शास्त्रकारों ने सामायिक के प्रारंभ में आत्म-शुद्धि और कर्म के लिए चार लोगस्स का काउसग्ग पढ़ने का सूचन किया है। जो लोग घर में सामायिक करते हैं उन्हें खास तौर से यह ध्यान रखना चाहिए कि उनका चित्त घर की बातों में भटकने न लगे। इसके लिए सचेत रहना चाहिए। जो लोग सामायिक में बोलने की अनुज्ञा लेते है उन्हें अपने वचन-योग का संपूर्ण रक्षण हो इस बात का ध्यान रखना चाहिए । अन्यथा सारा सामायिक गप-शप में व्यतीत हो जाने का पूरा संभव है। सामायिक में बोलने का निषेध नहीं है लेकिन सामायिककर्ता यदि इतने समय मौन धारण करें तो चित्त को अन्तर्मुख होने का अथवा तो चित्त को स्वाध्याय में केन्द्रित करने का अधिक अवकाश मिलता है। और सामायिक में किसका स्वाध्याय करना चाहिए यह पहले से निश्चित हो तो निरर्थक समय नहीं बिगड़ता । सामायिककर्ता की चिंतनधारा शुद्ध रहे और उसके मन का स्वाध्याय भी शुभ और शुद्ध रहे यह अधिक महत्त्वपूर्ण बात है।
गृहस्थों को सुबह और शाम दोनों वक्त सामायिक करने का आदेश दिया गया है । सामायिक तो है दो घड़ी का साधुत्व । इसलिए जितने सामायिक करने की अनुकूलता प्राप्त हो उतने अधिक सामायिक करने चाहिए और सामायिक में साध्य किया गया समताभाव व्यक्ति खुद सामायिक में न हो उस समय भी चालु रहे इसलिए प्रयत्नशील रहना चाहिए । इसलिए तो कहा गया है :
सामाईय पोसह संठिअस्स जीवस्स जाइ जो कालो ।
सो सफलो बोधव्वो सेसो संसारफलहेऊ । (सामायिक और पौषध में लीन जीव का जो काल व्यतीत होता है उसे सफल मानना। शेष समय संसारवृद्धि का निमित्त है।) . प्राचीन समय में तुंगीया नगर के श्रावक सामायिक करने में अत्यन्त उद्यमशील रहते थे
और अपने जीवन के वर्ष जन्मतिथि के अनुसार नहीं गिनते थे परन्तु अपने अपने जितने सामायिक किये हो उन सबकी सामूहिक गिनती से गिनते थे और यदि कोई उनकी वय पूछे तो उसी के अनुसार कहते थे ।

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सामायिक में आत्म- - विशुद्धि अधिक महत्त्वपूर्ण है। सावद्ययोग के पच्चक्खाण द्वारा नये अशुभ कर्मों को आने से पहले ही रोक लेना आवश्यक है। उसके द्वारा जो लोग समताभाव सहित आत्म-स्वरूप का ध्यान कर सकते हैं वे सामायिक का सविशेष फल पा सकते हैं ।
I
आत्म- - विशुद्धि के लिए चित्त की विशुद्धि आवश्यक है। गृहस्थों का सामायिक विधिपूर्वक दो घड़ी का होता है। गृहस्थों के जीवन में चित्त विक्षुब्ध होने के अनेक प्रसंग और कारण होते हैं । इसलिए सामायिक - कर्ता को अपने चंचल चित्त को शांत और स्वस्थ करके ही सामायिक करने बैठना चाहिए। गृहस्थों का सामायिक शिक्षाव्रत है। इसलिए एक ही दिन में सब कुछ अच्छा हो जाएगा ऐसा कभी नहीं होता । प्रतिदिन के अभ्यास से ही उसमें उत्तरोत्तर प्रगति होती रहती है । तदुपरांत मन की शुद्धि रहे और बढ़े इसलिए गृहस्थों को कुछ बाह्य शुद्धियों का भी पालन करना चाहिए । सामायिक करने के लिए जो स्थान में गृहस्थ बैठता है वह स्थान स्वच्छ और जंतुरहित होना चाहिए। वह अन्य लोगों के आने-जाने में विक्षेपकर्ता न होना चाहिए और शांत, प्रमार्जित होना चाहिए। इससे स्वच्छ, शान्त और प्रसन्न वातावरण का निर्माण होता है । शक्य हो तो पूर्व या उत्तर दिशा में मुख रखकर बैठना चाहिए । यदि अनुकूल हो तो एक ही स्थान पर बैठना चाहिए। एक ही स्थान पर, करीबन नियत समय पर सामायिक में बैठने से वहाँ पवित्र वातावरण का निर्माण होता है और सामायिक के प्रारंभ से ही वह वातावरण मन के शुद्ध भावों का पोषक बना रहता हैं। स्थान के उपरांत आसन-वस्त्र, उपकरण आदि की शुद्धि का भी रक्षण होना चाहिए। मन की शुद्धि के लिए काया - शुद्धि आवश्यक है । ये सब बाह्य शुद्धियाँ हैं लेकिन वे अत्यंत उपयोगी हैं। गृहस्थों का सामायिक समय का वस्त्र परिधान भी संयमोचित, सुशोभन और अलंकार रहित होना चाहिए और शक्य हो तो साधु जैसा होना चाहिए ।
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सामायिक का महत्त्व
जैनधर्म में सामायिक का विशेष महत्त्व है । आत्मसाधना की यह एक सीढ़ी है और ध्यान का प्रथम चरण है। शुद्ध जीवन-साधन के लिए सामायिक को जीवन का अङ्ग बना लेना आवश्यक माना गया है। इसीलिए सामायिक को शिक्षाव्रतों में प्रथम स्थान दिया गया है तथा साधु - जीवन अपनाने के पूर्व जिन ग्यारह सीढ़ियों पर चढ़ना आवश्यक है उनमें भी सामायिक का तीसरा स्थान है ।
आत्मा का साक्षात्कार करने और उसकी अनुपम विभूति के दर्शन करने का सामायिक एक चमत्कारिक प्रयोग है । यह बाह्य संसार के अशान्त वातावरण से दूर हटकर अन्तर्जगत के सुरभ्य नन्दन वन में विहार करने का प्रवेशद्वार है। अशान्ति की ज्वालाओं में जलते हुए

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि जीवों को शान्ति प्रदान करने की यह शीतल मन्दाकिनी है। यह मोह-महारोग को निर्मूल कर आध्यात्मिक जीवन प्रदान करने वाली संजीवनी है। श्री हरिभद्रसूरि ने ‘अष्टक प्रकरण' में सामायिक के निम्नलिखित लक्षण बताये हैं :
समता सर्व भूतेषु, संयमः शुभ भावना ।
___ आर्त रौद्र परित्यागस्तद्दि सामायिकं व्रतम् ॥ 'सब जीवों पर समता-समभाव रखना, पाँच इन्द्रियों का संयम नियंत्रण करना, अन्तहृदय में शुभ भावना शुभ संकल्प रखना, आर्त-रौद्र दुानों का त्याग कर धर्म-शुक्ल ध्यान का चिन्तन करना सामायिक व्रत है । तत्त्व दर्शन की दृष्टि से “सामायिक' के स्वरूप में जैन धर्म का उच्चतम दर्शन समाया हुआ है तथा स्थूल क्रिया-विधि की दृष्टि से ‘सामायिक' जैन धर्म का एक उत्तम आध्यात्मिक अनुष्ठान है। समत्व की साधना करने के लिए सामायिक एक सर्वोत्तम साधन है और इसी लिए सामायिक जीव को मोक्षगति प्राप्त कराने का सामर्थ्य रखता है।
___ तत्व-दर्शन की द्रष्टि से सामायिक' के स्वरुप में जैन धर्म का उच्चत्तम दर्शन समाया हुआ है तथा स्थूल क्रिया विधि की द्रष्टि से ‘सामायिक' जैन धर्म का एक उत्तम आध्यात्मिक अनुष्ठान है। समत्व की साधना करने के लिये सामायिक एक सर्वोत्तम साधन है और इसलीये सामायिक जीव को मोक्ष गति प्राप्त कराने की सामर्थ्य रखता है।
भगवती सूत्र में कहा भी गया है कि ‘सामायिक ते हि ज आत्मा' सामायिक ही आत्मा
समत्व या समता का विकास करने के लिए जैन धर्म में विविध साधनाए बताई गई हैं। विविध प्रकार के तप-त्याग, विधि-विधान, नियमोपनियम, व्रत-प्रत्याख्यान, स्वाध्याय, ध्यान आदि क्रियाएँ समता की आराधना के लिए ही हैं। हमारी दैनिक क्रिया-प्रतिक्रमण सामायिक आदि का उद्देश्य भी समता को परिपुष्ट बनाना है। इन क्रियाओं द्वारा यदि समभाव-समता का विकास होता है तो वे सफल कही जाती हैं। यदि इनके करते रहने पर भी समता न आई तो इन क्रियाओं की सफलता नहीं मानी जा सकती ।
जब व्यक्ति क्रोधादि कषायों को शमित करता है, जब वह संसार के सब जीवों को अपने समान समझने लगता है तो वह स्वमेव सब प्रकार के पापों से, क्लेशों से, संघर्षों से बच जाता है, वह अपने आपमें अभूतपूर्व आनन्द की अनुभूति करता है। वह सर्वथा निराकुल और शान्त बन जाता है । वह सब द्वन्द्वों से मुक्त हो जाता है । यह द्वन्द्व-मुक्ति ही समता की श्रेष्ठ साधना है। इस तरह समता-दर्शन व्यक्ति के जीवन को दु:ख-मुक्त बनाता है, निराकुल बनाता है और

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
१९३ उसे परम शान्ति प्रदान करता है । समता से उसमें आनन्द, एकता, भाईचारा, प्रेम, ज्ञान, कर्म आदि प्रकाशित होते हैं।
अशान्ति और दुःख का मूल कारण विषमता है और इसी का परिणाम है संघर्ष और कलह । यदि परिवार में योग्य-अयोग्य, बड़े-छोटे, धनी-गरीब का प्रश्न आता है तो पारिवारिक संघर्ष उत्पन्न होते हैं और परिवार में कलह छाया रहता है। इसी प्रकार सामाजिक, राष्ट्रीय और अन्तर्राष्ट्रीय संघर्षों के भी कारण इन क्षेत्रों में रही हुई सबल-निर्बल, ऊँच-नीच, धनी-निर्धन आदि की विषमता की स्थितिया और भावनाएँ हैं। ये तो विषमताजन्य बाह्य संघर्ष हैं जिन्हें हम जीवन में देखते हैं परन्तु इनका भी कारण है हृदय की विषमता । यह एक तथ्य है कि प्रत्येक प्रकार के बाह्य संघर्ष की सृष्टि सर्व प्रथम हमारे हृदय में होती है । आर्थिक, सामाजिक, राजनैतिक आदि संघर्षो का बीज सर्व प्रथम मानव के हृदय में अंकुरित, पल्लवित और फलित होता है । अत: यदि हृदय की विषमता का किसी प्रकार निवारण किया जा सके तो समस्त संघर्षो का अन्त होकर आनन्द और शान्ति की प्राप्ति हो सकती है।
सामायिक की साधना विषमता का निवारण करने और समता को स्थापित करने का एक मात्र अमोघ उपाय है। इसी से आत्मिक आनन्द की प्राप्ति संभव है। जब तक हृदय में रागद्वेष, ईर्ष्या, क्रोध, अहंकार आदि की विषमता भयंकर ज्वालाओं की तरह जलती रहेगी, आत्मिक आनन्द एक स्वप्न ही बना रहेगा। इन क्रोधादि ज्वालाओं को शान्त करने हेतु सामायिक की साधना एकमात्र सफल साधन है। इसी सामायिक-साधना से मुमुक्षुओं को मोक्ष के लक्ष्यकी प्राप्ति हुई है। शास्त्रकारों ने सामायिक की महिमा बताते हुए कहा है : -
“दिवसे दिवसे लक्ख देइ सुवण्णस्स खंडियं एगो ।
एगो पुण सामाइअं करेइ न पहुप्यए तस्स ॥' लाख लाख सुवर्ण मुहरों का प्रतिदिन दान देने वाला व्यक्ति भी एक शुद्ध सामायिक करने वाले व्यक्ति के समानान्तर नहीं पहुँच सकता । शास्त्रकारों ने अन्यत्र कहा है :
"किं तिव्वेण तवेणं, किं च जवेणं किं चरितेणं ।
सामाइ विण मुक्खो न हुं हुओ कहवि न हुहोई॥" अर्थात् चाहे कोई कितना ही तप तपे, जप जपे अथवा मुनिवेश धारण कर स्थूल क्रियाकाण्ड रूपी चरित्र पाले परन्तु समता भाव रूप सामायिक के बिना न किसी की मुक्ति हुई है और न होगी।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि इस तरह स्पष्ट है कि सामायिक मनुष्य के पूर्ण विकास के लिए एक सर्वोच्च साधन है।
समता जैसे महत् तत्त्व को प्राप्त कर, अनेकान्त शैली द्वारा प्ररूपित स्वसत्ता रूप आत्मावलोकन के बल से ही जैनागमों द्वारा कथित १४ गुणस्थान रूप सोपानों को पार करने का तथा उससे प्राप्त सिद्ध-बुद्ध अवस्था तक पहुँचने का रहस्य समझा जा सकता है। तभी समता-शिखर का प्रयाण सम्भव हैं।
सामायिक में मन तथा आया के दोष :
गृहस्थ विधिपूर्वक, चेतनापूर्वक सामायिक करने बैठे फिर भी कभी-कभी जाने-अनजाने मन, वचन और काया के कुछ दोष हो जाने का पूरा संभव है। शास्त्रकारों ने मन के दस दोष, वचन के दस दोष और काया के बारह दोष मिलाकर बत्तीस प्रकार के दोष बतलाये हैं ।' उन्हें जानने से ऐसे दोषों से रक्षण हो सकता है। निम्न गाथा में मन के दोष बताये है :
अविवेक जसो कित्ती लाभत्थो गव्व भय नियाणत्यो।
संसय रोस अविणउ अबहुमाण दोसा भाणियव्वा ॥ (१) अविवेक (२) यशोवांछा (३) लाभ वांछा (४) गर्व (५) भय (६) निदान (नियाj) (७) संशय (८) रोष (९) अविनय और (१०) अबहुमान | ये दस मन के दोष माने जाते हैं।
(१) अविवेक : सामायिक के प्रयोजन और स्वरूप के ज्ञान से वंचित रह कर सामायिक
करना ।
(२) यशोवांछा : स्वयं को यश मिले, अपनी वाह वाह हो ऐसे प्रयोजन से सामायिक करना।
(३) लाभ : सामायिक करूँगा तो धन लाभ होगा, अन्य भौतिक लाभ भी होंगे इस भाव से सामायिक करना।
(४) गर्व : में जैसा सामायिक करता हूँ वैसा कोई कर नहीं पायेगा ऐसा गर्व रखना
(५) भय : यदि मैं सामायिक नहीं करूँगा तो लोग मेरी आलोचना करेंगे। इसलिए ऐसी चिन्ता या ऐसे भय के साथ सामायिक करना ।
(६) निदान : निदान का अर्थ है । नियाj । धन, स्त्री, पुरुष, व्यापार में खास लाभ प्राप्त करने के विशेष प्रयोजनपूर्वक संकल्प के साथ सामायिक करना ।

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
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(७) संशय: सामायिक करने से कोई लाभ होता है या नहीं इसकी किसको खबर, ऐसा संशय लगातार मन में रखना ।
(८) रोष दोष: रोष अर्थात क्रोधपूर्वक सामायिक करने बैठना। क्रोध के अतिरिक्त अन्य कषाय सहित सामायिक करना ।
(९) अविनय दोष : विनयभाव रहित सामायिक करना ।
(१०) अबहुमान दोष : सामायिक के प्रति बहुमान होना चाहिए। ऐसे बहुमान रहित और उत्साह आनन्द रहित, प्रेमादरभाव रहित, भक्ति भाव रहित सामायिक करना ।
सामायिक में वचन के दस दोष बताये हैं :
कुवयण सहसाकारे, सछंद संखेव कलहं च ।
विगहा विहासो ऽ सुद्दं निखेक्खो मुणमुणा दोसा दस ||
(१) कुवचन : सामायिक में कुवचन, असभ्य वचन, तुच्छकार युक्त शब्द, अपमानजनक शब्द, बीभत्स शब्द आदि बोलना ।
(२) सहसाकार : यकायक, असावधानी से, बिना सोचे, मन में जैसे आये वैसे वचन बोलना ।
(३) स्वच्छंद : शास्त्र - सिद्धान्त के विरुद्ध, सामायिक गौरव के अनादर युक्त, असत्यमय, मनस्वी, निम्नस्तर के स्वच्छंदी वचन बोलना ।
(४) संक्षेप : सूत्रपाठ आदि का उच्चारण संपूर्णतया न कर उसका संक्षेप करना, अक्षर एवं शब्द संक्षिप्त रूप से बोलना ।
(९) कलह : दूसरे के मन को दुःख पहुँचे, टंटे-फिसाद के निमित्त बने ऐसे शब्द सामायिक में बोलना अथवा तो ऐसे शब्द जान-बूझ कर बोलना जिससे कलह पैदा हो, क्लेश पैदा हो और पारस्परिक बैर भाव पैदा हो।
चित्त
(६) विकथा : चित्त का विषयांतर हो अथवा तो अशुभ भाव या अशुभ ध्यान की और प्रवृत्त हो ऐसी बातों को विकथा कहते हैं । मुख्यतः चार प्रकार की विकथा होती हैं : स्त्री कथा, भक्तकथा, राजकथा और कथा |
(७) हास्य : सामायिक में किसी की भी मजाक मसखरी करना, कटाक्ष वचन बोलना, दूसरों को हँसने के लिए वचन बोलना, अन्यों के वचनों का अनुकरण करना, जान-बूझ कर आरोह अवरोह में आवाज करनी और सामायिक का गौरव भंग करना ।
(८) अशुद्ध : जैन धर्म में उच्चारण- शुद्धि पर अधिक भार दिया जाता है। 'आ' 'ओ'

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि के उच्चार अधिक-कम करने से और स्वर-व्यंजन के अशुद्ध उच्चार करने से अधिक अनर्थ होते हैं।
(९) निरपेक्ष : सूत्र-सिद्धान्त की उपेक्षा करना, असत्य वचन बोलना अथवा बिना समझे उल्टी-पुल्टी बातें प्रस्तुत करना ।
(१०) मुण-मुण : मुणमुण का अर्थ है गुनगुनाना-सूत्र आदि के पाठ करते समय शब्दों के स्पष्ट उच्चारण न करना और त्वरा से नाक में से आधे अक्षरों का उच्चारण कर जैसे तैसे पाठोच्चारण करना । (अन्यों को आवागमन की सूचना देना इसे मुणमुण के विकल्प में दसवाँ दोष माना गया है।
सामायिक में काया के निम्नलिखित बारह दोष बताये हैं : कुआसणं चलासणं चलादिट्ठी सांवज किरियाऽऽ लंबण कुंचण पसारण ।
आलस मोडन मल विमासणं निद्रा वेयावच्चति बारस काय दोसा ॥ (१) कुआसन (पर्थस्तिका) : सामायिक में पैर पर पैर चढ़ाकर अयोग्य रूप से अभिमानपूर्वक, अविनयपूर्वक बैठना । - (२) चलासन (अस्थिरासन) : सामायिक में अस्थिर और झूलते आसन पर बैठना । अथवा बैठने की जगह पुनः पुनः बदलना ।
(३) चल दृष्टि : दृष्टि स्थिर न रखकर चंचल रखना । सामायिक में इधर-उधर भिन्नभिन्न दिशाओं में देखते रहना।।
(४) सावधक्रिया : सामायिक में बैठने के बाद पापरूप, दोषरूप कार्य करना अथवा गृहस्थ गृहकार्य करे या दूसरों के पास कराये ।
(५) आलंबन : भीत या अन्य चीजों का अवलंबन लेकर बैठना । यह आलस्थ, प्रमाद और अविनय का सूचन है।
(६) आकुंचन प्रसारण : निष्प्रयोजन हाथ-पैर लंबे करने और वापस लेने ।
(७) आलस : आलस्य मरोड़ना । ... (८) मोटन (मोडन) : सामायिक में बैठे-बैठे हाथ और पैरों की अंगुलियाँ दबाकर आवाज करना।

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
१९७ (९) मल : शरीर को खौर खुंजकर मैल निकालना । (१०) विमासण : गाल पर हाथ रखकर चिंता में बैठ रहना । (११) निद्रा : सामायिक में नींद के झटके खाना या सो जाना ।
(१२) वैयावच्च : सामायिक में दूसरे के पास सर या पैर दबवाना, मालिश करवाना इत्यादि सेवा दूसरों के पास लेना । कई लोग वैयावच्च के विकल्प में वस्त्र संकोचन को भी दोष मानते हैं। यह दोष इस प्रकार है। सर्दी और गर्मी के कारण या निष्प्रयोजन वस्त्रों को बराबर करना । कई आचार्यों ने वैयावच्च के विकल्प में कंपन' दोष बताया है। शरीर काँपने लगे यह कंपन दोष है। (सामायिक में काया के इन बारह प्रकार के दोषों के लिए निम्नलिखित गाथा भी है।)
पल्लठि अथिरासन, दिशि पडिवति कज अर्बु भे अंगोवंगमोहणं आलस करडक मलकंडु। विमासणा तह उंघणाड़ इव दुवालस दोस वजियस्स काय समइ विशुद्धं अगविहं तस्सं सामाइयं ।
अतिचार
पाक्षिकादि पर्व के दिन प्रतिक्रमण में वंदीत्तु-सूत्र में तथा बड़े अतिचार में सामायिक के लिए निम्नलिखित पाठ दिया गया है। उसमें सामायिक के अतिचार स्पष्ट रूप से दर्शाये गये
वंदीत्तु-सूत्र में सामायिक व्रत के अतिचार के लिए निम्नलिखित गाथा दी गई है :
तिविहे दुप्पणिहाणे अण व तणे तहा सइ विहूणे
सामाइय वितहकए, पढमे सिक्खावहे निदे। तीन प्रकार के दुष्प्रणिधान का (मन, वचन और काया के) सेवन करना तथा अविनयपूर्वक सामायिक करना और स्मृतिभ्रंश से सामायिक व्रत भूल जाना और इस प्रकार झूठी रीत से सामायिक करने से प्रथम शिक्षाव्रत संबंधी अतिचार की मैं निंदा करता हूँ।
प्रथम शिक्षाव्रत सामायिक के पाँच अतिचार बताये हैं। अतिचार अर्थात् विराधना । अतिचार अर्थात् देश-भंग अर्थात् व्रत का आंशिक भंग ।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि अतिचार से संपूर्ण व्रत भंग नहीं होता परन्तु व्रत में अशुद्धि का प्रवेश हो जाता है । अनाचार से संपूर्णतया व्रत-भंग होता है।
सामायिक के निम्न प्रकार के पाँच अतिचार बताये गये हैं :
(१) मनो-दुःप्रणिधान (२) वचन-दुःप्रणिधान (३) काय-दुःप्रणिधान (४) अनादर (५) स्मृत्यनुस्थापन ।
(१) मनो-दुःप्रणिधान : दुःप्रणिधान का अर्थ है चित्त की एकाग्रता का संपूर्ण संरक्षण न होने से चित्त में सावद्ययोग या पाप कर्मों का प्रवेश । मन की एकाग्रता का संरक्षण न होने से प्रमाद होता है और उसके कारण पाप-कर्म होते हैं।
(२) वचन-दु:प्रणिधान : सामायिक के समय प्रमादजनक वचन बोलने से निष्पन्न होते पापकर्म । .. (३) काय-दुःप्रणिधान : सामायिक के समय काया द्वारा निष्पन्न पापकर्म ।
(४) अनादर : प्रमाद आदि के कारण सामायिक के प्रति आदरभाव का अभाव । इससे सामायिक अस्त-व्यस्त रूप से होता है। वह यथोचित ढंग से न किया जाय । उचित रूप से न लिया जाये। उचित रूप से न किया जाय । उचित समय के पहले ही अलग किया जाय।
(५) स्मृत्यर्नुस्थापन : इसका अर्थ है स्मृतिदोष निर्मित पापकर्म । सामायिक के समय सामायिक कर्म का स्मृतिभ्रंश अथवा सामायिक किया है या नहीं उसका विस्मरण । सामायिक अलग-अलग करने का समय हुआ है या नहीं उसका भी विस्मरण । ऐसे प्रकार के स्मृतिदोष से निष्पन्न पापकर्म । .
पाक्षिक आदि प्रतिक्रमण में उच्चारे जाते बड़े अतिचारों में सामायिक के निम्न प्रकार के अतिचार बोले जाते हैं।
नवमें सामायिक व्रते पाँच अतिचार तिविहे दुप्पणिहाणेण । सामायिक के कारण मन ने अचिंतन किया, सावद्य वचन बोले, शरीर को बिना कारण हिलाया, के समय सामायिक न लिया, सामायिक लेकर खुले मुख बोले, नींद आई, वात, विकथा, घर की चिंता की, बीज, दीवा, का त्याग किया, कण, कपास, मिट्टी, नमक, खडी धावडी (वृक्ष), अरणेहो पाषाण प्रमुख, जल, नील, पुष्प, स्वेद, हरिणकाया, बींचकाय इत्यादि को अस्पृश्य किया, तिर्यंच का निरंतर परंपर संघट्ट हुआ, मुँहपत्तियाँ छोड दीं, अपूर्ण

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
१९९ सामायिक को अलग किया, अलग करना भूल गये । नवें सामायिक व्रत में कोई दूसरा अतिचार पक्ष या दिन में, सूक्ष्म और स्थूल रूप में, जाने-अनजाने हुआ हो तो वे सबके लिए मन, वचन और काया से क्षमा चाहता हूँ।
व्रत में अतिचार प्रवेश न हो इसलिए अथवा प्रवेशित अतिचार का निवारण के लिए सम्यक्त्वादि का अनुष्ठान आवश्यक है। ऐसे अनुष्ठान से जीव में एक प्रकार की सबल शक्ति का प्रवेश होता है और क्रियाएँ प्रणिधान पूर्वक होती हैं। अतिचार के स्पर्श से व्रत-भंग हो इसके बजाय व्रत ही नहीं करना ऐसा दावा उचित नहीं क्योकि अतिचार से व्रतभंग नहीं होता। तदुपरांत अविधिपूर्वक व्रत करने वाले की अपेक्षा व्रत न करने वाले को अधिक दोष लगता है। तदुपरांत सामायिक को शिक्षाव्रत माना गया है। उसका मतलब यही कि उसमें मन, वचन और काया को वश करने के लिए अभ्यास की आवश्यकता होती है।
अज्ञान प्रमाद, पूर्वकर्म का उदय, जरा, व्याधि , अशक्ति आदि के कारण यदि दोषस्पर्श होता है तो ऐसे अतिचार से व्रतभंग नहीं होता। लेकिन जानबूझकर, हेतुपूर्वक अनादर या विडंबना करने के भाव या हेतु से अतिचार का सेवन कोई करे तो उससे अवश्य व्रत भंग होता है। वैदिक सन्ध्या और सामायिक
प्रत्येक धर्म के आचार-व्यवहार में प्रतिदिन कुछ-न-कुछ पूजा-पाठ, जप-तप, प्रभुनाम-स्मरण आदि धार्मिक क्रियाएँ की जाती हैं। मानवजीवन सम्बन्धी प्रतिदिन की आध्यात्मिक भूख की शान्ति के लिए, एवं मन की प्रसन्नता के हेतु प्रत्येक पन्थ या मत ने कोई-न-कोई योजना, मनुष्य के सामने अवश्य रखी है।
वैदिक धर्म में भी सन्ध्या नाम से एक धार्मिक अनुष्ठा का विधान है, जो प्रात: और सायंकाल दोनों समय किया जाता है। वैदिक टीकाकारों ने सन्ध्या का अर्थ इस प्रकार किया हैं-स-उत्तम प्रकार से ध्यै-ध्यान करना । अर्थात् अपने इष्टदेव का पूर्ण भक्ति और श्रद्धा के साथ ध्यान करना, चिन्तन करना । सन्ध्या शब्द का दूसरा अर्थ है मिलन, संयोग, सम्बन्ध । उक्त दूसरे अर्थ का तात्पर्य है उपासना के समय परमेश्वर के साथ उपासक का संबन्ध यानी मिलना। सन्ध्या का एक तीसरा अर्थ भी है, वह यह कि प्रात:काल और सायंकाल दोनों सन्ध्याकाल हैं । रात्रि और दिन की सन्धि प्रात:काल है, और दिन एवं रात्रि की सन्धि सायंकाल है। अत: सन्ध्या में किया जानेवाला कर्म भी ‘सन्ध्या' शब्द से व्यवहत होता है।
वैदिक धर्म की इस समय दो शाखाएँ सर्वतः प्रसिद्ध हैं : सनातन धर्म और आर्य समाज।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि सनातनी पुरानी मान्यताओं के पक्षपाती हैं, जबकि आर्यसमाजी नवीन धारा के अनुयायी। वेदों का प्रमाण्य दोनों को ही समान रूप से मान्य है, अत: दोनों ही वैदिक शाखाएँ है । सर्वप्रथम सनातन धर्म की सन्ध्या का वर्णन किया जाता है। संन्ध्या : स्वरूप और विधि
सनातन धर्म की सन्ध्या केवल प्रार्थनाओं एवं स्तुतियों से भरी हुई है। विष्णु-मंत्र के द्वारा शरीर पर जल छिड़क कर शरीर को पवित्र बनाया जाता है, पृथ्वी माता की स्तुति के मंत्र से जल छिड़क कर आसन को पवित्र किया जाता है। इसके पश्चात् सृष्टि के उत्पत्ति-क्रम पर चिंतन होता है। फिर प्राणायाम का चक्र चलता है। अनि, वायु, आदित्य, बृहस्पति, वरुण, इन्द्र और विश्व देवताओं की बड़ी महिमा गाई जाती है। सप्त व्याहृति इन्हीं देवो के लिए होती हैं । जल का महत्त्वपूर्ण स्थान है। वैदिक ऋषि बड़ी ही भावुकता के साथ जल की स्तुति करता है 'हे जल ! आप जीवमात्र के मध्य में से विचरते हो । इस ब्रह्मान्डरूपी गुफा में सब ओर आपकी गति है । तुम्ही यज्ञ हो, वषट्कार हो, अप हो, ज्योति हो, रस हो, और अमृत भी तुम्हीं हो
ॐ अन्तश्चरसि भूतेषु, गुहायां विश्वतोमुखः ।
त्वं यज्ञस्त्वं वषट्कार, आपो ज्योतीरसोऽमृतम् ॥ सूर्य को तीन बार जल का अर्घ्य दिया जाता है, जिसका आशय है कि प्रथम अर्घ्य से राक्षसों की सवारी का, दूसरे से राक्षसों के शस्त्रों का, और तीसरे से राक्षसों का नाश होता है। इस के बाद गायत्री मंत्र पढ़ा जाता है, जिसमें सविता सूर्य देवता से अपनी बुद्धि की प्रस्फूर्ति के लिए प्रार्थना है। अधिक क्या, इसी प्रकार स्तुतियों, प्रार्थनाओं एवं जल छिड़कने आदि की एक लंबी परंपरा है, जो केवल जीवन के बाह्याचार से ही सम्बन्ध रखती है। अन्तर्जगत की भावनाओं को स्पर्श करने का और पाप-मल से आत्मा को पवित्र बनाने का कोई संकल्प व उपक्रम नहीं देखा जाता।
हाँ, एक मंत्र अवश्य ऐसा है, जिसमें इस और कुछ थोड़ा बहुत लक्ष्य दिया गया है । वह यह है --
“ओम् सूर्यश्च मा मन्युश्च मन्युपतयश्च मन्युकृतेभ्य: पापेभ्यो रक्षन्ताम् । यद् अन्हा यद् रात्र्या पापमकार्ष मनसा वाचा हस्ताभ्यां पद्भ्यामुदरेण शिश्ना रात्रिस्तदवलुम्पतु, यत् किञ्चिद् दुरितं मयि इदमहमापोऽमृतयोनी सूर्ये ज्योतिषि जुहोमि स्वाहा।'

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
२०१ सूर्य नारायण, यक्षपति और देवताओं से मेरी प्रार्थना है कि यज्ञ विषयक तथा क्रोध से किये हुए पापों से मेरी रक्षा करें। दिन या रात्रि में मन, वाणी, हाथ, पैर, उदर और शिश्न से जो पाप हुए हों, उन पापों को मैं अमृतयोनि सूर्य में होम करता हूँ। इसलिए वह उन पापों को नष्ट करे।
प्रार्थना करना बुरा नहीं है। अपने इष्टदेव के चरणों में अपने आप को समर्पण करना और अपने अपराधों के प्रति क्षमायाचना करना, मानवहृदय की श्रद्धा और भावुकता से भरी हुई कल्पना है। परन्तु, सब कुछ देवताओं पर ही छोड़ वैठना, अपने ऊपर कुछ भी उत्तरदायित्व न रखना, अपने जीवन के अभ्युदय एवं निश्रेयस् के लिए खुद कुछ न करके दिन-रात देवताओं के आगे नत-मस्तक होकर गिड़गिड़ाते ही रहना, उत्थान का मार्ग नहीं है। इस प्रकार मानवहृदय दुर्बल, साहसहीन एवं कर्तव्य के प्रति परांड्रमुख हो जाता है। अपनी और से जो दोष, पाप अथवा दुराचार आदि हुए हों, उन के लिए केवल क्षमा-प्रार्थना कर लेना और दंड से बचे रहने के लिए गिड़गिड़ा लेना, मानव जाति के लिए बड़ी ही घातक विचारधारा है। सिद्धान्त की बात तो यह हैं कि सर्वप्रथम मनुष्य कोई अपराध ही न करे। और, यदि कभी कुछ अपराध हो जाय, तो उसके परिणाम को भोगने के लिए सहर्ष प्रस्तुत रहे।
यह क्या बात है कि बढ़ बढ़ कर पाप करना और दंड भोगने के समय देवताओं से क्षमा की प्रार्थना करना, दंड से बच कर भाग जाना । यह भीरुता है, वीरता नहीं। और, भीरुता कभी भी धर्म नहीं हो सकती। प्रार्थना का उद्देश्य पाप से पलायन करना नहीं, किन्तु अतीत के पाप का प्रक्षालन करना और भविष्य में उसका परिवर्जन करना है। क्षमा-प्रार्थना के साथ-साथ यदि अपने जीवन को अहिंसा, सत्य आदि की मधुर भावनाओं से भरें, हृदय में आध्यात्मिक बल का संचार करें, तो वह प्रार्थना व उपासना वस्तुत: सही हो सकती है। जैन धर्म की सामायिक में किसी लम्बी चौड़ी प्रार्थना के बिना ही, जीवन को स्वयं अपने हाथों पवित्र बनाने का सुन्दर विधान आपके समक्ष है। आर्य समाजी प्रार्थना ___ अब रहा आर्यसमाज । उसकी सन्ध्या भी प्रायः सनातन धर्म के अनुसार ही है। वही जल की साक्षी, वही अधर्मषण में सृष्टि का उत्पत्ति क्रम, वही प्राणायाम, वही स्तुति, वही प्रार्थना । हाँ, इतना अन्तर अवश्य हो गया है कि यहाँ पुराने वैदिक देवताओं के स्थान में सर्वत्र ईश्वर परमात्मा विराजमान हो गया है। एक विशेषता मार्जन मन्त्रों की है। किन्तु मन्त्र पढ़कर सिर, नेत्र, कण्ठ, हृदय, नाभि, पैर आदि को पवित्र करने में क्या गुप्त रहस्य है; करने वाले

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि ही बता सकते हैं । इन्द्रियो की शुद्धि तो सदाचार के ग्रहण और दुराचार के त्याग में है, जिसके लिए इस संध्या में भी कोई खास संकल्प एवं प्रवृत्ति दृष्टि गोचर नहीं होती ।
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मनसा परिक्रमा का प्रकरण सन्ध्या में क्यों रक्खा है ? यह बहुत कुछ विचार करने के बाद भी समझ में नहीं आता । मनसा परिक्रमा में एक मंत्र है, जिसका आखिरी भाग है'योस्मान् द्वैष्टि यं वयं द्विष्मस्तं वो जम्भे दध्मः ' ॥'
इसका अर्थ हैं, जो हम से द्वेष करता है अथवा जिससे हम द्वेष करते हैं; उसको है प्रभु ! हम तुम्हारे जबड़े में रखते हैं ।
-
सभी जानते हैं, जबड़े में रखने का क्या फल होता है ? नाश। यह मंत्र छः बार प्रातः और छः बार सायंकाल की संन्ध्या में पढ़ा जाता है । विचार करने की बात है कि यह सन्ध्या है या वही दुनियावी तू तू मैं मैं । सन्ध्या में बैठकर भी वही द्वेष वही घृणा, वही नफरत, वही नष्ट करने - कराने की भावना ! फिर सांसारिक क्रियाओं और धार्मिक क्रियाओं में अन्तर ही क्या रहा ? मारा-मारी के लिए तो संसार की झंझटें ही बहुत है । सन्ध्या में तो हमें उदार, सहिष्णु, दयालु, स्नेही मनोवृत्ति का धनी बनना चाहिए तभी हम परमात्मा से सन्धि एवं मेल साध सकते हैं । इस कूडे कर्कट को लेकर तो परमात्मा से सन्धि-मेल तो दूर, उस को मुख दिखलाने के लायक भी हम नहीं रह सकते। क्या ही अच्छा होता, यदि इस मन्त्र में अपराधी के अपराध को क्षमा करने की, वैर-विरोध के स्थान में प्राणिमात्र के प्रति प्रेम और स्नेह की प्रार्थना की होती ।
उपर्युक्त आशय का ही एक मंत्र यजुर्वेद का है, जो सन्ध्या में तो नहीं पढ़ा जाता; परंतु अन्य प्रार्थनाओं के क्षेत्र में वह भी विशेष स्थान पाये हुए हैं। वह मंत्र भी शत्रुओं से संत्रस्त किसी विक्षुब्ध, हृदय की वाणी है ।
" योऽस्मभ्यमरातीयाद्यश्च नो द्विषते जन: ।
निन्द्याद् योऽअस्मान् धिप्साच्य सर्व भस्मसा कुरु
अर्थ वेद कां. ३ सू. २७ मं. १६
सातवलेकर द्वारा सम्पादित वि. सं. १९९९ में मुद्रित संस्करण ।
यजुर्वेद ११/८०,
सातवलेकर द्वारा संपादित वि.सं. १९९८ में मुद्रित संस्करण ।

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
२०३ जो हमसे शत्रुता करते हैं, जो हमसे द्वेष रखते हैं, जो हमारी निन्दा करते हैं, जो हमें धोखा देते हैं; हे भगवन् ! हे ईश्वर ! तुम उन सब दुष्टों को भस्म कर डालो।
यह सब उद्धरण लिखने का अभिप्राय किसी विपरीत भावना को लिए हुए नहीं है। और मैं यह भी नहीं मानती कि वेदों में इसी प्रकार की द्वेषमूलक भावनाएँ भरी हैं। ऋग्वेद आदि में जीवन की उदात्त मधुर एवं निर्मल भावनाओं का प्रवाह है। अच्छा होता प्रार्थना में उन उदात्त भावनाओं को स्थान दिया जाता। यहाँ पर तो केवल प्रसंगवश, सामायिक के साथ तुलना करने के लिए ही इस और लक्ष्य दिया है।
वैदिक धर्म की दोनों ही शाखाओं की सन्ध्या का वर्णन ऊपर किया गया है। और इधर सामायिक अपने समक्ष है ही। अत: तुलना कर सकते हैं, किसमें क्या विशेषता है ? सामायिक में हृदय की पवित्रता
सामायिक के पाठों में प्रारम्भ से ही हृदय की कोमल एवं पवित्र भावनाओं को जागृत करने का प्रयत्न किया गया है। छोटे से छोटे और बड़े से बड़े किसी भी प्राणी को यदि कभी ज्ञात या अज्ञात रूप से किसी तरह की पीड़ा पहुँची हो, तो उसके लिए इर्यापथिक आलोचनासूत्र में पश्चात्तापपूर्वक 'मिच्छा मि दुक्कडं दिया जाता है। तदनन्तर अहिंसा और दया के महान् प्रतिनिधि तीर्थंकर देवों की स्तुति की गई है, और उसमें आध्यात्मिक शान्ति, सम्यग्ज्ञान, और सम्यक् समाधि के लिए मंगल कामना की है। पश्चात् ‘करेमि भंते' के पाठ में मन से, वचन से और शरीर से पाप-कर्म करने का त्याग किया जाता है। साम्य भाव के आदर्श को प्रतिदिन जीवन में उतारने के लिए सामायिक एक महती अध्यात्मिक प्रयोग-शाला है । सामायिक में आर्त और रौद्र ध्यान से अर्थात् शोक और द्वेष के संकल्पों से अपने आपको सर्वथा अलग रखा जाता है और हृदय के कण-कण में मैत्री, करुणा आदि उदात्त भावनाओं के आध्यात्मिक अमृतरस का संचार किया जाता है। आप देखेंगे, सामायिक की साधना करनेवाले के चारों
ओर विश्वप्रेम का सागर किस प्रकार ठाठ मारता है। यहाँ द्वेष, घृणा आदि दुर्भावनाओं का एक भी ऐसा शब्द नहीं है, जो जीवन को जरा भी कालिमा का दाग लगा सके। पक्षपात रहित हृदय से विचार करने पर ही सामायिक की महत्ता का ध्यान आ सकेगा। जैन, बौद्ध, वैदिक सन्ध्या तथा पारसी धर्म-सम्प्रदाय में प्रचलित आवश्यक क्रिया
का तुलनात्मक अध्ययन बौद्ध लोग अपने मान्य 'त्रिपिटक' ग्रन्थों में से कुछ सूत्रों को ले कर उन का नित्य पाठ १. दर्शन और चिंतन, पं. सुखलालजी

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
करते हैं। एक तरह से वह उन का अवश्य कर्त्तव्य है । उस में से कुछ वाक्य और उन से मिलतेजुलते 'प्रतिक्रमण' के वाक्य नीचे दिये जाते हैं ।
बौद्ध :
(१) " नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मासंबुद्धस्स ।"
"बुद्धं सरणं गच्छामि । धम्मं सरणं गच्छामि । संघं सरणं गच्छामि । "
(लघुपाठ, सरणत्तय । )
(२) "पाणातिपाता वेरमणि सिख्खापदं समादियामि | अदिन्नादाना वेरमणि सिक्खापदं समादियामि । कामेसु मिच्छाचारा वेरमणि सिक्खापदं समादियामि । मुसावादा वेरमणि सिक्खापदं समादियामि । सुरामेरयमज्जपमादठ्ठाना वेरमणि सिक्खापदं समादियामि । "
(लघुपाठ, पंचसील ।)
(३) " असेवना च बालानं, पण्डितानं च सेवना । पूजा च पूजनीयानं, एतं मंगलमुत्तमं ॥ " "मातापितु उपठानं, पुत्तदारस्स संगहो ।
अनाकुला च कम्मन्ता, एतं मंगलमुत्तमं ॥ दानं च धम्मचरिया च आतकानं च संगहो । अनवजानि कम्मानि एतं मंगलमुत्तमं ॥ आरति विरति पापा, मज्जपाना च संयमो ।. अप्पमादो च धम्मेसु, एतं मंगलमुत्तमं ॥ " " खन्ति च शोषचस्सता, समणार्न च दस्सनं । कालेन धम्मसाकच्छा, एतं मंगलमुत्तमं ॥ "
(४) "सुखिनो वा खेमिनो होन्तु सव्वे सत्ता भवन्तु सुखितत्ता ॥ " " माता यथा नियं पुत्तं आयुसा एक पुत्तमनुरक्खे । एवंपि सब्बभूतेसु मानसं भावये अपरिमाणं ।। मेत्तं च सब्बलोकस्मिन् मानसं भावये अपरिमाणं । ऊद्धं अधो च तिरियं च असंबाधं अवेरं असपत्तं ॥ '

( लघुपाठ, मंगलसुत्त ।)

( लघुपाठ, मेत्तसुत ( १ ) 1)

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक जैन : (१) "नमो अरिहंताणं, नमो सिद्धाणं।"
"चत्तारि सरणं पवज्जामि, अरिहन्ते सरणं पवजामि, सिद्धे सरणं पवजामि, साहूसरणं पवजामि, केवलीपण्णत्तं धम्मं सरणं पवजामि ॥"
(२) "थूलगपाणाइवायं समणोवासओ पच्चक्खाइ, थूलगमुसावायं समणोवासओ पच्चक्खाइ, थूलगअदत्तादाणं समणोवासओ पच्चक्खाइ, परदारगमणं समणोवासंओ पच्चक्खाइ, सदारसंतोसं वा पडिवजइ।" इत्यादि ।
(आवश्यक-सूत्र, पृ. ८१८-८२३ ।) (३) “लोगविरुद्धच्चाओ, गुरुजणपूआपरत्थकरणं च ।
सुहगुरुजोगो तव्वय,-णसेवणा आभवमखंडा ॥" "दुक्खखओ कम्मखओ, समाहिमरणं च वोहिलाभो आ" संपजउ मह एगं, तुह नाह पणामकरणेणं ॥"
(जय वीयराय।) "मित्ती मे सव्वभूएसु, वे मज्झ न केणई ॥" "शिवमस्तु सर्वजगतः, परहितनिरता भवन्तु भूतगणाः
दोषाः पयान्तु नाशं, सर्वत्र सुखी भवतु लोकः ॥" . वैदिक वाक्या के कुछ मन्त्र व वाक्य : (१) “ममोपान्तदुरितक्षयाय श्रीपरमेश्वरप्रीतये प्रात:सन्ध्योपासनमहं करिष्ये।"
(संकल्प वाक्यं ।) (२) "ॐ सूर्यश्च मा मन्युश्च मन्युपतयश्च मन्युकृतेभ्य: पापेभ्यो रक्षन्ताम् । यद् रात्र्या पापमकार्ष मनसा वाचा हस्ताभ्यां पद्भ्यामुदरेण शिश्ना रात्रिस्तदवलुम्पतु यथ किंचिद् दुरितं मयीदमहममृतयोनौ सूर्ये ज्योतिषि जुहोमि स्वाहा ।"
(कृष्ण यजुर्वेद ।) (३) “ॐ तत् सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमही धियो योनः प्रचोदयात् ।"
(गायत्री ।) जैन :
(१) "पायच्छित्त विसोहणत्थं करेमि काउस्सग्गं ।" (२) "जं जं मणेण बद्धं, जं जं वारण भासियं पावं ।
____ जं जं कारण कयं, मिच्छामि दुक्कडं तस्स ॥"
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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि (३) "चन्देसु निम्मलयरा, अहियं पयासयरा ।
सागरवरगम्भीरा, सिद्धा सिद्धिं मम दिसन्तु ॥" पारसी लोग नित्यप्रार्थना तथा नित्यपाठ में अपनी असली धार्मिक किताब 'अवस्ता' का जो-जो भाग काम में लाते हैं, वह खोरदेह अवस्ता' के नाम से प्रसिद्ध है। उस का मजमून अनेक अंशों में जैन, बौद्ध तथा वैदिक संप्रदाय में प्रचलित सन्ध्या के समान है। उदाहरण के तौर पर उस का थोड़ासा अंश हिन्दी भाषा में नीचे दिया जाता है। ___ अवस्ता के मूल वाक्य इस लिए उद्धृत नहीं किये हैं कि उस के खास अक्षर ऐसे हैं, जो देवनागरी लिपि में नहीं है।
(१) “दुश्मन पर जीत हो।” (खोरदेह अवस्ता, पृ. ७)
(२) “मैंने मन से जो बुरे विचार किये, ज़बान से जो तुच्छ भाषण किया और शरीर से जो हलका काम किया इत्यादि प्रकार के जो-जो गुनाह किये, उन सब के लिए मैं पश्चात्ताप करता हूँ।" (खो. अ., पृ. ७ ।)
(३) “वर्तमान और भावी सब धर्मों में सब से बड़ा, सब से अच्छा और सर्वश्रेष्ठ धर्म 'जरथोश्ती' है । मैं यह बात मान लेता हूँ कि 'जरथोश्ती' धर्म ही सब कुछ पाने का कारण है।” (खो. अ., पृ. ९।)
(४) “अभिमान, गर्व मरे हुए लोगों की निन्दा करना, लोभ, लालच, बेहद गुस्सा, किसी की बढ़ती देख कर जलना, किसी पर बुरी निगाह करना, स्वच्छन्दता, आलस्य, कानाफँसी, पवित्रता का भङ्ग, झूठी गवाही, चोरी, लूट-खसोट, व्यभिचार, बेहद शोक करना, इत्यादि जो गुनाह मुझ से जानते-अनजानते हो गये हों और जो गुनाह साफ दिल से मैं ने प्रकट न किये हों, उन सब से मैं पवित्र हो कर अलग होता हूँ।" (खो. अ., पृ. २३-२४) (१) “शत्रव पराङमुखाः भवन्तु स्वाहा ।"
(बृहत् शान्ति ।) (२) "कारण काइयस्स, पडिक्कमे वाइयस्स वायाए । मणसा माणसियस्स, सव्वस्स वयाइयारस्स ॥'
(वंदित्तु ।) (३) “सर्वमंगल मांगल्यं, सर्वकल्याणकारणम् ।
प्रधानं सर्वधर्माणां, जैनं जयति शासनम् ॥"

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
(४) “अठारह पापस्थान ।" प्रतिक्रमण
प्रतिक्रमण का मतलब पीछे लौटना है एक स्थिति में जाकर फिर मूल स्थिति को प्रात करना प्रतिक्रमण है। प्रतिक्रमण शब्द की इस सामान्य व्याख्या के अनुसार ऊपर बतलाई हुई व्याख्या के विरुद्ध अर्थात् अशुभ योग से हट कर शुभ योग को प्राप्त करने के बाद फिर से अशुभ योग को प्राप्त करना यह भी प्रतिक्रमण कहा जा सकता है।
प्रतिक्रमण में दो शब्द हैं प्रति' और 'क्रमण' । शब्द शास्त्र की दृष्टि से इसका अर्थ होता है वापस लौटना; अथवा उल्टे लौटना । कलिकाल सर्वज्ञ आचार्य हेमचन्द्र ने इसकी व्युत्पत्ति इस प्रकार की है
"प्रतीपं क्रमणम् प्रतिक्रमणम्, अयमर्थः शुभयोगेभ्योऽशुभयोगान्तरं क्रान्तस्य शुभेष्वेष क्रमणात् प्रतीपं क्रमणम् ।"
इसी अर्थ का समर्थन भगवती आराधना में किया गया है "स्वकृतावशुभयोगदप्रतिनिवृत्तिः प्रतिक्रमणम्"
अपने द्वारा किये गये अशुभयोग से परावर्त होना-लौटना अर्थात्-मेरा अपराध दुष्कृत मिथ्या हो, ऐसा कहकर पश्चात्ताप करना प्रतिक्रमण है। गोम्मटसार में प्रतिक्रमण का सुन्दर निर्वचन इन शब्दों में किया गया है
___ “प्रतिक्रम्यते प्रमादकृत दैवसिकादिदोषो
निराक्रियते अनेनेति प्रतिक्रमणम्" प्रमादवश दैवसिक, रात्रिक आदि में लगे हुए दोषों का जिसके द्वारा निराकरण किया जाता है, उसे प्रतिक्रमण कहते हैं ।
आवश्यक सूत्र में तीन श्लोकों में प्रतिक्रमण की व्याख्या इस प्रकार की गई है
प्रमादवश शुभयोग (स्वस्थान) से हटकर अशुभयोग (परस्थान) में जाने के बाद फिर से शुभयोग में (वहीं) लौट आना प्रतिक्रमण है।' अशुभ योग से निवृत्त होकर निःशल्यभाव १. स्वस्थानात्परस्थानं प्रमादस्यवशंगतः
तत्रेव क्रमणं भूयः प्रतिक्रमणमुच्यते ।।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि से उत्तरोत्तर प्रत्येक शभयोग में प्रवृत्त होना ही प्रतिक्रमण है ।' राग-द्वेषादि औदयिकभाव संसारमार्ग है, तथा समता, क्षमा, नम्रता, करुणा, दया आदि क्षायोपशमिक भाव मोक्ष मार्ग
अतएव यद्यपि प्रतिक्रमण के (१) प्रशस्त और (२) अप्रशस्त, ये दो भेद किये जाते हैं (आ., पृ.५५२-१), तो भी आवश्यक क्रिया में जिस प्रतिक्रमण का समावेश है, वह अप्रशस्त नहीं किन्तु प्रशस्त ही है; क्योंकि इस जगह अन्तर्दृष्टि वाले आध्यात्मिक पुरुषों की ही अवश्य क्रिया का विचार किया जाता है ।
(१) दैवसिक, (२) रात्रिक, (३) पाक्षिक, (४) चातुर्मासिक (५) सांवत्सरिक, ये प्रतिक्रमण के पाँच भेद बहुत प्राचीन तथा शास्त्र-संगत है; क्योंकि इन का उल्लेख श्रीभद्रबाहुस्वामी तक करते हैं (आ. नि., गा. १२४७) । काल-भेद से तीन प्रकार का प्रतिक्रमण भी बतलाया है।
(१) भूतकाल में लगे हुए दोषों की आलोचना करना, (२) संवर करके वर्तमानकाल के दोषों से बचना और (३) प्रत्याख्यान द्वारा भविष्यत् दोषों को राकना प्रतिक्रमण है (आ., पृ. ५५१)। ___उत्तरोत्तर आत्मा के विशेष शुद्ध स्वरूप में स्थित होने की इच्छा करने वाले अधिकारिओं को यह भी आना चाहिए कि प्रतिक्रमण किस किस का करना चाहिए : (१) मिथ्यात्व, (२) अविरति (२) कषाय (३) और (४) अप्रशस्त योग, इन चार का प्रतिक्रमण करना चाहिए । अर्थात् मिथ्यात्व छोड़ कर सम्यक्त्व को पाना चाहिए, अविरति का त्याग कर विरति को स्वीकार करना चाहिए, कषाय का परिहार करके क्षमा आदि गुण प्राप्त करना चाहिए और संसार बढ़ाने वाले व्यापारों को छोड़ कर आत्मस्वरूप की प्राप्ति करनी चाहिए ।
___ एक कहावत है सुबहका भूला शाम को वापस अपने स्थान पर चला आता है तो भूला नहीं कहलाता', इसी प्रकार समतायोगी चैतन्ययात्री भी अपने आत्मभावों से हटकर परभावों में रमण करता करता पुन: संभलकर आत्मभावों में रमण करने लगता है, वही आत्मा के लिए प्रतिक्रमण है। अथवा जो जो बातें आत्म भावों या आत्म गुणों के प्रतिकूल हैं, उनसे हटकर पुन: अपने आत्मभाव या आत्मगुणों में प्रवृत्त हो जाना भी प्रतिक्रमण है।
नियमसार ' (८३-८४) में इसी बात को विशेषतः स्पष्ट करते हुए कहा है “वचनरचना १. प्रति प्रतिवर्तनं वा शुभेषु योगेषु मोक्षफलदेव ।
निशल्यस्य यतेर्यत्तद्वा ज्ञेयं प्रतिक्रमणम् ॥ २. नियमसार मूल ८३, ८४, ८५ - ९१ संख्यक मोत्तूण वयणरयणं' आदि गाथाएँ।
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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
२०९ (वाणीविलास) छोड़कर रागदिभावों का निवारण करके जो आत्मा का ध्यान करना है, वह प्रतिक्रमण है। जो (साधक) विराधना को विशेषत-छोड़कर आराधना में प्रवृत्त होता है, वह (जीव) प्रतिक्रमणी है-प्रतिक्रमणमय है।" इसी प्रकार अनाचार को छोड़कर आचार में, उन्मार्ग का त्याग करके वीतराग प्ररूपित सन्मार्ग में, शल्यभाव को छोड़कर निःशल्यभाव में, अगुप्तिभाव को छोड़कर त्रिगुप्ति गुप्तभाव में, आर्तरौद्रध्यान को छोड़कर धर्म या शुक्लध्यान में, मिथ्यादर्शन को छोड़कर सम्यग्दर्शन भाव में प्रवृत्त होता है, वह भी (जीव) प्रतिक्रमण है।
निष्कर्ष यह है कि सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र रूप मोक्ष-मार्ग की साधना करते समय जहाँ भी कोई अतिचार दोष मन, वचन या काया से लगा हो, वहाँ 'हा ! मैंने प्रभादवश, अज्ञानता से यह दुष्कर्म किया, कराया या करने वालों का अनुमोदन किया, यह अनुचित किया; ऐसे आत्मा के परिणामों को प्रतिक्रमण कहते हैं।
एक पाश्चात्य विचारक ‘सीड' (Seed) ने आत्मालोचन के सम्बन्ध में अपने विचार व्यक्त करते हुए कहा है
"It is but owning what you need not be ashamed of-that you now have more sense than you had before, to see your error, more humility to acknowledge it, more grace to correct it."
“जो भी दोष-पाप तुमसे हो चुके हैं, उन्हें स्वीकार करने में किसी प्रकार की लज्जा न करना ही तुम्हारा अपने पर स्वामित्व है, क्योंकि अपनी भूलों को देखने में तुम्हारी बुद्धिमत्ता पहले की अपेक्षा वर्तमान में अधिक होती है, उन दोषों को पहचानने-जानने में तुम्हारी नम्रता पहले से अधिक बढ़ी है, उनकी शुद्धि करने में तुम्हारी शोभा या प्रतिष्ठा भी पहले से अधिक होती है।"
तथागत बुद्धने एकबार कहा था “दूसरों का दोष देखना आसान है, मगर अपना दोष देखना कठिन है। लोग दूसरे के दोषों को भूस के समान फटकते फिरते हैं किन्तु अपने दोषों को इस तरह छिपाते फिरते हैं, जैसे चतुर जुआरी हारने वाले पासे को छिपा लेता है। . जैतवन में बौद्धधर्म सम्मेलन चल रहा था। भारी संख्या में बौद्धभिक्षु एकत्रित थे। प्रवचन मंडप में शान्त मुद्रा में नरनारियों का समूह बैठा था । तथागत ने प्रवचन का प्रारम्भ करते हुए कहा “मुमुक्षुओ! दूसरों के विचार पढ़ना, संकल्प जानना और भावनाओं और प्रवृत्तियों की थाह लेना तुम्हारे लिए कठिन है, परन्तु अपनी परख सब आसानी से कर सकते हो। दूसरों को सुधारने की अपेक्षा जो अपने सुधार का प्रयत्न करता है, वही मोक्ष का सच्चा अधिकारी

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि है। जिस तरह दर्पण में अपने चेहरे की मलिनता स्पष्ट प्रतिबिम्बत हो जाती है, और देखने वाला उसे ठीक करके अपना चेहरा सुन्दर बना लेता है। उसी प्रकार भिक्षुओ! अपनी चेतना के दर्पण में मन की मलिनताओं को देखो। तुम्हारे विचार, वचन और कार्य निर्मल हैं या नहीं ? तुम कहीं इन्द्रियों के आकर्षण में तो नहीं पड़े हो ? तुम्हारे विचार, वचन और कार्य पवित्र हैं या नहीं ? क्या क्रोध, मान, माया, लोभ तुम्हें हैरान कर रहे हैं ? क्या कोई दुर्व्यसन तुम्हारे लगा हुआ है ?
यदि हाँ तो तत्काल उन्हें देखो परखो, पश्चात्ताप एवं प्रायश्चित्त द्वारा उन क्षतिओं-दोषों को मिटाने में जुट पड़ो। देर और आलस्य न करो। आज जो गया, वह फिर कल नहीं आएगा। आत्मनिरीक्षण-परीक्षण और आत्मसुधार के इस क्रम में विलम्ब न करो । तभी मोक्ष के अधिकारी बनोगे। तुम औरों का नहीं अपना उद्धार-सुधार स्वयं कर सकते हो, उसी में जुट जाओ आज से, अभी से।”
. अपने पापों के प्रति घृणा और पछतावा ही वे आधार हैं, जिनके सहारे भविष्य में वैसा पाप-दोष न होने की आशा की जा सकती है। महाभारत (वनपर्व) में स्पष्ट कहा है
विकर्मणा तप्तमान: पापाद् विपरिमुच्यते ।
न तत् कुर्यात् पुनरिति द्वितीयात् परिमुच्यते ॥ "जो मनुष्य पापकर्म बन जाने पर सच्चे हृदय से पश्चात्ताप करता है, वह उस पाप से छूट जाता है; तथा 'फिर कभी ऐसा कर्म नहीं करूंगा; ऐसा दृढ़ निश्चय कर लेने पर भविष्य में होने वाले दूसरे पाप से भी वह बच जाता है।"
निष्कर्ष यह है कि पश्चात्ताप में अपने से हुए पाप-कर्म के प्रति तीव्र दुःख होना चाहिए, अन्यथा, कारणवश उत्पन्न हुआ सदाचरण का उत्साह श्मशान-वैराग्य की तरह ठंडा हो जायेगा और फिर उसी पुराने ढर्रे पर जीवन की गाड़ी के पहिये लुढ़कने लगेंगे । पश्चात्ताप की उपयोगिता इसी में है कि अन्त:करण में दूषित आचरण के प्रति विरोधी प्रतिक्रिया इतने उग्ररूप से उभरे कि भविष्य में उस प्रकार के अनाचरण की गुंजाइश ही शेष न रहे । अन्त:करण से उत्पन्न पश्चात्ताप सब पापो को भस्म कर देता है। शिवपुराण में यह स्पष्ट रूप से स्वीकार किया गया
पश्चातापः पापकृतां निष्कृति: परा ।
सर्वेषां वर्णितं सद्भिः सर्व पाप विशोधनम् ॥ “पश्चात्ताप ही पापो की परम निष्कृति है, इसीलिए संतजनों ने पश्चात्ताप से सब पापों

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक की विशुद्धि होना बतलाया है।"
महात्मा गाँधी के आश्रम में जब किसी आश्रमवासी से कोई दोष या अनाचार हो जाता तो प्रार्थना के समय या तो वह जाहिर में अपने उस दोष को विवरणपूर्वक पश्चात्तापपूर्वक व्यक्त करता और उसका गाँधीजी द्वारा निर्धारित प्रायश्चित्त लेकर शुद्ध हो जाता था अथवा जाहिर में अपने दोषों को घोषित करने की स्वयं में हिम्मत न होती तो उसके बदले कोई उसका विश्वस्त साथी विवरण सहित जाहिर करता था, उसे उस समय उपस्थित रहना पड़ता था। मनुस्मृति में पापों के प्रकटीकरण से अधर्ममुक्त होने की बात का समर्थन किया गया है
यथा यथा नरोऽधर्म स्वयं कृत्वाऽनुभाषते ।
तथा तथा त्वचेवाहिस्तेनाऽधर्मेण मुच्यते ॥ "जैसे-जैसे मनुष्य अपना अधर्म लोगों के समक्ष ज्यों का त्यों प्रकट करता है, वैसे वैसे ही वह अधर्म से उसी प्रकार मुक्त होता जाता है, जैसे साप केंचूली से।"
अत: पाप को छिपाना नहीं चाहिए। पापकर्म छिपाने पर वे बहुत बढ़ते जाते हैं। पाराशर स्मृति इस बात की साक्षी है
कृत्वा पापं न गुह्येत् गुह्यमानं विवर्धते । स्वल्पं वाऽथ प्रभूतं वा, धर्मविदे तनिवेदयेत् ॥ ते हि पापे कृते वेद्या हन्तारश्चैवपाप्मनाम् ।
व्याधि तस्य यथा वैद्या बुद्धिमन्तो रुजापहाः ।। “पापाचरण हो जाने पर उसे छिपाना नहीं चाहिए। छिपाने से वह बढ़ता है। पाप छोटा हो या बड़ा, किसी धर्मज्ञ के समक्ष अवश्य प्रकट कर देना चाहिए। इस प्रकार पाप प्रकट कर देने से वे अध्यात्मवैद्य उसी प्रकार पापों को नष्ट कर देते हैं, जैसे बुद्धिमान वैद्य से रोगी द्वारा चिकित्सा करा लेने पर वे उसके रोग को समूल नष्ट कर देते हैं। महाभारतमें भी पापों को न छिपाने के लिए कहा गया है -
तस्मात् पापं न गुह्येत् गुह्यमानं विवर्धयेत् ।
कृत्वा तत् साधुभ्य एवमेतवैत् ते तत् शमयन्त्युत । “अतः अपने पाप को न छिपायें । छिपाया हुआ पाप बढ़ता है। यदि कभी पाप बन गया हो तो उसे साधु पुरुषों से कह देना चाहिए, वे उसका शमन कर देते हैं।"

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
ईसाई धर्म में बपतिस्मा ( प्रवेश) संस्कार के समय एवं मरण काल में पादरी के समक्ष एकान्त में अब तक के अपने सारे पाप कहने होते हैं। इस कन्फैशन (पाप - स्वीकार) को अत्यन्त पवित्र और आवश्यक माना गया है। इससे उसके मन पर चढ़ा भार हलका हो जाता है। मन के भीतर दुराव की जो गाँठ बँधी रहती हैं, वे खुल जाती हैं, अन्यथा उन मानसिक ग्रन्थियों से अनेक शारीरिक मानसिक रोग उठ खड़े होते हैं । दुराव की गाँठों से छुटकारा न मिलने पर व्यक्ति चिड़चिड़ा, कुढ़नेवाला, मनहूस, गुमसुम, अर्धविक्षिप्त, अर्धांगग्रस्त-सा, अर्धमृत-सा हो जाता है । स्वच्छ, निष्कपट एवं दुरावरहित मन ही समतायोगी के गौरवपूर्ण व्यक्तित्व में वृद्धि करता है ।
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महात्मा गाँधी के जीवन की एक घटना इस सम्बन्ध में अपूर्व प्रेरणादायक है गाँधीजी उस समय बालकही थें। बुरी संगति में पड़कर किसी से कर्ज़ ले लिया । जब कर्जदार तंग करने लगा तो उन्होंने घर से थोड़ा सा सोना चुरा लिया और कर्ज़ चुका दिया ।
कर्ज़ का भार तो हलका हो गया, लेकिन गाँधीजी चोरी के पश्चात्ताप से मन ही मन झुलसने लगे। सोचा पिताजी से जाकर कह दूँ; पर सीधे जाकर कहने का साहस न हुआ । अतः उन्होंने अपने पिताजी को एक पत्र लिखा जिसमें अपना दोष स्वीकार कर लिया और भविष्य में वैसा न करने का दृढ़ संकल्प भी व्यक्त किया । पुत्र की सच्ची निश्छल आत्मा ने पिता को हर्षित कर दिया । उन्होंने सच्चे दिल से उस अपराध को क्षमा कर दिया। तब से गाँधीजीने शिक्षा ली - सच्चे हृदय से अपराध स्वीकार लेने से मन का मैल धुल जाता है। सचमुच मन की गाँठें खोल देने पर दूसरों का ही नहीं, अपना ही लाभ है ।
आचार्यश्री अमितगति के सामायिक पाठ का यह पाँचवाँ श्लोक है। इसमें आचार्यश्री आत्मशुद्धि के सन्दर्भ में प्रतिक्रमण करने का निर्देश समतायोगी साधक के लिए किया है। श्लोक इस प्रकार हैं
एकेन्द्रियाद्या यदि देव ! देहिनः, प्रमादतः संचरता इतस्तत: । क्षता विभिन्ना मिलिता निपीडितास् तदस्तु मिथ्या दुरनुष्ठितं तदा ॥
" हे समतामूर्ति वीतराग देब ! इधर-उधर प्रमादपूर्वक विचरण करते हुए मेरे द्वारा यदि एकेन्द्रिय आदि प्राणी नष्ट हुए हों, टुकडे कर दिये गये हों, निर्दयतापूर्वक मल दिये गये या मसल दिये गये हों, किंबहुना, किसी भी प्रकार से दुःखित पीड़ित किये गये हों तो वह सब मेरा
दुष्ट
१. सामायिक पाठ अमितगति श्लोक ५

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक आचरण मिथ्या हो ?" प्रतिक्रमण के प्रकार
समान्य रूप से प्रतिक्रमण दो प्रकार का है द्रव्य-प्रतिक्रमण और भावप्रतिक्रमण । यहाँ भाव-प्रतिक्रमण ही उपादेय है, द्रव्य-प्रतिक्रमण नहीं । द्रव्य-प्रतिक्रमण वह है, जो बिना उपयोग के, प्रतिक्रमण के पाठों का अर्थ समझे-बूझे बिना केवल तोतारटन की तरह किया जाता है, यश या प्रतिष्ठा लूटने के लिए, जो केवल दिखाने के लिए, देखादेखी, शर्माशी किया जाता है, जिसमें किसी दोष का प्रतिक्रमण कर लेने के बाद भी पुन: पुन: उस दोष का सेवन किया जाता है।
द्रव्य प्रतिक्रमण से आत्मा की शुद्धि नहीं होती, बल्कि कई बार कपट क्रिया हो जाने से द्रव्य प्रतिक्रमण आत्मा को और अधिक अशुद्ध कर देता है। साधक ढीठ होकर उसी दोष को लगातार बढ़ाता जाता है, तब प्रतिक्रमण करने का उसका उद्देश्य ही समाप्त हो जाता है।
भाव प्रतिक्रमण का अर्थ भगवती आराधना' में इस प्रकार किया गया है :
“आर्त्तरौद्र इत्यादि अशुभ परिणाम एवं पुण्यास्रव के कारणभूत शुभ परिणाम भाव कहलाते हैं, इन दोनों प्रकार के शुभाशुभ भावों से निवृत्त होकर शुद्ध परिणामों में स्थित होना भाव प्रतिक्रमण कहलाता है।"
आचार्य हरिभद्र ने आवश्यक नियुक्ति के विवेचन में भाव-प्रतिक्रमण की व्याख्या इस प्रकार की है
मन, वचन और काया से मिथ्यात्व, कषाय आदि दुर्भावों में स्वयं गमन न करना, न दूसरों को गमन ना. न गमन करने वालों का अनुमोदन करना ही भाव प्रतिक्रमण है ।
काल के भेद स भगवतीसूत्र में प्रतिक्रमण तीन प्रकार का बताया गया है 'अइयं पडिक्कमेइ, पडुपन्नं संवरेइ, अणागयं पच्चक्खाइ ।'
भूतकाल में लगे दुर दोषों की आलोचना प्रतिक्रमण करना, वर्तमान-काल में लगने वाले दोषों से संवर द्वारा बचना तथा प्रत्याख्यान द्वारा भावी दोषों को रोकना; इस प्रकार प्रतिक्रमण
आर्त रौद्रमित्यादयोऽशुभपरिणामः, पुण्यास्रव भूताश्च शुभपरिणामा इह भाव शब्देन गृह्यन्ते; तेभ्यो निवृत्ति: भावप्रतिक्रमणमिति । भगवती आराधना वि. ११६/२७५/१४

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि त्रिकाल विषयक है। प्रतिक्रमण शब्द मूल में अशुभ योगों से निवृत्ति के अर्थ में है। आत्मनिन्दनापश्चात्ताप द्वारा अतीत काल के अशुभ योगों से निवृत्ति होती है, अत: यह अतीत प्रतिक्रमण है, संवर के द्वारा वर्तमानकालीन अशुभ योगों से निवृत्ति होती है, इसलिए यह वर्तमान प्रतिक्रमण है और प्रत्याख्यान के द्वारा भविष्यत्कालिक अशुभ योगों से निवृत्ति होती है, इसलिए यह भविष्यत्कालीन प्रतिक्रमण माना जाता है।
विशेषकाल की अपेक्षा से प्रतिक्रमण के पाँच भेद अतिप्राचीन तथा शास्त्र-सम्मत हैं (१) दैवसिक, (२) रात्रिक, (३) पाक्षिक (४) चातुर्मासिक एवं (५) सांवत्सरिक । '
यहाँ यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है कि जब प्रतिदिन प्रात: और सायं दो बार प्रतिक्रमण हो ही जाता है, फिर पाक्षिक, चातुर्मासिक एवं सांवत्सरिक, ये प्रतिप्रमण क्यों किये जाते हैं ? दिन और रात में होने वाले अतिचारों (दोषों) की शुद्धि दैवसिक और रात्रिक प्रतिक्रमण द्वारा हो ही जाती है, फिर अन्य प्रतिक्रमणों की क्या आवश्यकता है ?
इसका समाधानं आवश्यक चूर्णि में एक दृष्टान्त द्वारा किया गया है :
जैसे गृहस्थ लोग अपने घरों में रोजाना सफाई करते हैं, कूडा-करकट निकालते है, कितनी ही सावधानी से सफाई की जाए, फिर भी कहीं धूल या कचरा जमा रह जाता है, अत: किसी विशिष्ट पर्व या त्यौहार के अवसर पर विशेष रूप से सफाई की जाती है। इसी प्रकार प्रतिदिन सुबह-शाम प्रतिक्रमण द्वारा भूलों का परिमार्जन करते रहने पर भी कुछ भूलों - दोषों का प्रमार्जन करना बाकी रह ही जाता है, उसके लिए पाक्षिक प्रतिक्रमण किया जाता है और पाक्षिक प्रतिक्रमण करने के बाद भी रही हुई भूलों का प्रमार्जन चातुर्मासिक प्रतिक्रमण से, और चातुर्मासिक प्रतिक्रमण से अवशिष्ट सूक्ष्म भूलों की प्रमार्जना (शुद्धि) सांवत्सरिक प्रतिक्रमण करके की जाती है।
प्रतिक्रमण के आठ पर्यायवाची शब्दों में प्रतिक्रमण के सभी रूपों का समावेश हो जाता है, जो चारित्र शुद्धि के लिए आवश्यक हैं । भद्रबाहुस्वामी ने आवश्यक नियुक्ति में प्रतिक्रमण के पर्यायवाची शब्दों का उल्लेख किया है ।
पडिक्कमणं पडियरणा, पडिहरणा वारणा नियत्ती य ।
१. भद्रबाहुकृत आवश्यक नियुक्ति गा. १२४७ १. आ. नि., गा. १२३३

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समत्व - योग प्राप्त करने की क्रिया - सामायिक
२१५ प्रतिक्रमण, प्रतिचरणा, प्रतिहरणा, वारणा, निवृत्ति, निन्दा, गर्हा, और शोधि इस प्रकार प्रतिक्रमण आठ प्रकार का होता है।
प्रतिक्रमण की व्याख्या मैं पहले कर चुकी हूँ। यहाँ तो चारित्रिक अशुद्धि के प्रतिक्रमण का प्रसंग है । इसलिए प्रतिक्रमण का अर्थ होगा प्रमादवश सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र रूप स्वस्थान से हटकर मिथ्यात्व, अज्ञान एवं असंयमरूप परस्थान में साधक चला गया हो तो 'मिच्छा मि दुक्कडं' देकर पश्चात्ताप पूर्वक स्वस्थान में उसका पुन: लौट आना प्रतिक्रमण है। पापक्षेत्र से पुन: आत्मशुद्धि क्षेत्र में लौट आना ही वास्तव में प्रतिक्रमण है। इसके पश्चात् है प्रतिचरणा, जिसका अर्थ है अहिंसा सत्य आदि संयमक्षेत्र (चारित्रिक क्षेत्र) में भलीभाँति विचरण करना। अर्थात् असंयम (कुचारित्र या चारित्र रहित) क्षेत्र से दूर से बचते हुए सावधानीपूर्वक चारित्र (संयम) का शुद्ध एवं निर्दोष पालन करना प्रतिचरणा है।
प्रतिक्रमण का तीसरा रूप है परिहरणा, जिसका अर्थ है सब प्रकार से अशुभयोगों, दुर्ध्यानों एवं दुराचरणों का त्याग करना । चारित्र पथ पर चलते हुए अनेक प्रलोभन, भय, विघ्न आदि आते हैं, साधक सावधानीपूर्वक उनकी परिहरणा न करे तो पथभ्रष्ट हो सकता है।
चौथा रूप है वारणा; जिसका अर्थ है आत्मा को विषयभोग, कषाय आदि चारित्र को अशुद्ध करने वाले वीतरागदेव द्वारा निषिद्ध तत्त्वों से बचाना ।
इसके पश्चात् प्रतिक्रमण का पाँचवाँ रूप है निवृत्ति । अशुभ या पापाचरण रूप अकार्य से हट जाना, विरत हो जाना निवृत्ति है। यही चारित्र का लक्षण है। प्रमादवश ही साधक अशुभ अकार्य में आता है, पर उसे झटपट अप्रमाद अवस्था में लौट आना चाहिए ।
प्रतिक्रमण का छठा रूप निन्दा है। यह निन्दा दूसरों की नहीं, अपने आत्मदेव की साक्षी से पूर्वकृत अशुभ आचरणों को बुरा समझकर उसके लिए अपने आप को धिक्कारना पश्चात्ताप करना, इस प्रकार मन का मैल साफ करना निन्दा (आत्मनिन्दा) है।
प्रतिक्रमण का सातवाँ रूप है गर्हा, जिसका अर्थ है - गुरुदेव, अपने से ज्येष्ठ साधक या अनुभवी साधक के समक्ष अपने पापों की धुंडियाँ खोल देना । समाज या महान आत्मा के समक्ष अपने पाप-दोषों को खोलना सरल बात नहीं है, मिथ्याभिमान और दोष रूप विष तो इससे बिलकुल नष्ट हो जाता है ।
प्रतिक्रमण का आठवाँ और अन्तिम रूप है शोधि । प्रतिक्रमण का यह रूप पाप विशुद्धिकारक है । वस्त्र आदि पर लगे हुए दाग को साबुन आदि से धोकर साफ किया जाता

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि है, वैसे ही आत्मा पर लगे हुए दोषों को आलोचना, निन्दना, गर्हणा और प्रायश्चित्तरूप तपश्चरण और धर्म-साधना से धोकर साफ करना शुद्धि है। मूलाचार (गा. ६१३) में प्रतिक्रमण के ७ भेद बताये गये हैं
“पडिक्कमणं देवसियं रादियं इरियापधं च बोधव्वं ।
पक्खिय चादुम्मासिय संवच्छरमुत्तमद्रं च ॥ __ अतिचारों (दोषों) से निवृत्त होना प्रतिक्रमण है । वह दैवसिक, रात्रिक, ऐपिथिक, पाक्षिक, चातुर्मासिक, सांवत्सरिक और उत्तमार्थ प्रतिक्रमण यों सात प्रकार का है।

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पाँचवा अध्याय समन्वय , शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद
यह विश्व अनेक तत्त्वों की समन्विति है । वेदान्त दर्शन ने अद्वैत की स्थापना की पर द्वैत के बिना विश्व की व्याख्या नहीं की जा सकी तो उसे माया की परिकल्पना करनी पड़ी। ब्रह्म को सामने रखकर विश्व के मूल स्रोत की और माया को सामने रखकर उसके विस्तार की व्याख्या की गई। सांख्य-दर्शन ने द्वैत के आधार पर विश्व की व्याख्या की। उसके अनुसार पुरुष चेतन और प्रकृति अचेतन है। दोनों वास्तविक तत्त्व हैं । विश्व की व्याख्या के ये दो मुख्य कोण हैं - अद्वैत और द्वैत । जो दार्शनिक विश्व के मूल स्रोत की खोज में चले, वे चलते - चलते चेतन तत्त्व तक पहुँचे और उन्होंने चेतन तत्त्व को विश्व के मूल स्रोत के रूप में प्रतिष्ठित किया। जिन दार्शनिकों को विश्व के मूल स्रोत की खोज वास्तविक नहीं लगी, उन्होंने उसके परिवर्तनों की खोज की और उन्होंने चेतन और अचेतन की स्वतंत्र सत्ता की स्थापना की । प्रत्येक दर्शन अपनी-अपनी धारा में चलता रहा और तर्क के अविरत प्रवाह से उसे विकसित करता रहा। इसका परिणाम यह हुआ कि दार्शनिक जगत में शान्ति का अभाव-सा हो गया । पारस्परिक विरोध ही दर्शन का मूल था। हमें यह सोचना चाहिए कि सभी वाद एक-दूसरे के विरोधी हैं, इसका कारण क्या है ? विचार करने पर मालूम पड़ता है कि इस विरोध के मूल में मिथ्या आग्रह है। यही आग्रह एकान्त आग्रह कहा जाता है। दार्शनिक दृष्टि संकुचित न होकर विशाल होनी चाहिए। जितने भी धर्म वस्तु में प्रतिभासित होते हों, उन सबका समावेश उस दृष्टि में होना चाहिए । यह ठीक है कि हमारा दृष्टिकोण किसी समय किसी एक धर्म पर विशेष भार देता है, किसी समय किसी दूसरे धर्म पर । इतना होते हुए भी यह नहीं कहा जा सकता कि वस्तु में अमुक धर्म है और अन्य कोई धर्म नहीं । वस्तु का पूर्ण विश्लेषण करने पर प्रतित होगा कि वास्तव में हम जिन धर्मों का निषेध करना चाहते हैं, वे सब धर्म वस्तु में विद्यमान हैं । इसी दृष्टि को सामने रखते हुए वस्तु अनन्त धर्मात्मक कही जाती है। वस्तु स्वभाव से ही ऐसी है कि उसका अनेक दृष्टियों से विचार किया जा सकता है और अनेक दृष्टियों से विचार करने पर ही वस्तु के यथार्थ ज्ञान या पूर्ण ज्ञान की ओर अग्रसर हुआ जा सकता है। इस दृष्टि का नाम ही अनेकान्तवाद है।
टॉल्सटाय ने कहीं कहा है कि जब मैं जवान था तो मैं सोचता था कि कंसिस्टेंट विचारक ही असली विचारक है, जो बिलकुल सुसंगत बात कहता है। एक चीज कहता है तो उसके विरोध में कभी दूसरी बात नहीं कहता। लेकिन अब जब मैं बूढा हो गया हूँ तो मैं जानता हूँ कि जो सुसंगत है, उसने विचार ही नहीं किया । क्योंकि ज़िन्दगी सारे

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समत्व योग एक समन्वय दृष्टि कंट्राडिक्शन से भरी है। जो विचार करेगा, उसके विचार में भी कंट्राडिक्सन आ ही जाएँगे
आ ही जाएँगे । वह ऐसा सत्य नहीं कह सकता, जो एकांगी, पूर्ण और दावेदार हो । उसके प्रत्येक सत्य की घोषणा में भी झिझक होगी। लेकिन झिझक उसके अज्ञान की सूचक बन जायेगी, जबकि झिझक उसके ज्ञान की सूचक है ।
अज्ञानी जितनी तीव्रता से दावा करता है, उतना ज्ञानी के लिए करना बहुत मुश्किल है ।
असल में अज्ञान सदा दावा करता है, दावा कर सकता है। क्योंकि समझ इतनी कम है, देखा इतना कम है, जाना इतना कम है, पहचाना इतना कम है, कि उस कम में वह व्यवस्था बना सकता है। लेकिन जिसने सारा जाना है, और जिन्दगी के सब रूप देखे, उसे व्यवस्था बनानी मुश्किल हो जाती है ।
महावीर के अनेकान्त का यही अर्थ है कि कोई दृष्टि पूरी नहीं है, कोई दृष्टि विरोधी नहीं है, सब दृष्टियाँ सहयोगी हैं और सब दृष्टियाँ किसी बड़े सत्य में समाहित हो जाती हैं। और जो बड़े सत्य को जानता है, जो विराट सत्य को जानता है - न वह किसीके पक्ष में होगा, न वह किसीके विपक्ष में होगा । ऐसा व्यक्ति ही निष्पक्ष हो सकता है । यह बड़े मजे की बात है कि सिर्फ अनेकान्त की जिसकी दृष्टि हो, वही निष्पक्ष हो सकता है - समत्व प्राप्त कर सकता है ।
९. अनेकान्त का अर्थ
-
अब अनेकान्त शब्द पर विचार करें। अनेकान्त शब्द दो शब्दों से मिलकर बना है, एक 'अनेक' शब्द, दूसरा 'अन्त' शब्द । अन्त शब्द की व्युत्पत्ति 'रत्नाकरावतारिका' में इस प्रकार की गई है :
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'अम्यते ' गम्यते - निश्चीयते इति अन्तः धर्मः । न एक: अनेक: अनेकश्चासौ अन्तश्च इति" अनेकान्तः - वस्तु में अनेक धर्मों के समूह को मानना अनेकान्त है ।
अनेकान्त को स्याद्वाद भी कहा जाता है। " स्यात्" अनेकान्त द्योतक अव्यय है।
१. " अम् गत्यादिषु" ग्वादिगणं ।
२. रत्नाकरावतारिका पृ. ८९ ।
३. अष्टसहस्री, पृ. २८६ । आत्ममीमांसा, श्लोक १०३ । पंचास्तिकाय गाथा १५ | अमृतचन्द्रसूरि की
टीका पृ. ३० ।

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद २१९ वास्तव में अनेकान्त क्या है ? इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार है :
"यदेव तत् तदेव अतत्, यदेवैकं तदेवानेकम् । यदेव सत् तदेवासत्, यदेव नित्यं तदेवानित्यमित्येकवस्तुवस्तुत्वनिष्पादक
परस्पर विरुद्धशक्तिद्वयप्रकाशनमनेकान्तः।" जो वस्तु तत्स्वरूप है वहीं अतत्स्वरूप भी है। जो वस्तु एक है वही अनेक भी है। जो वस्तु सत् है, वही असत् भी है। तथा जो वस्तु नित्य है वही अनित्य भी है। इस प्रकार एक ही वस्तु के वस्तुत्व के कारणभूत परस्पर विरोधी धर्मयुगलों का प्रकाशन अनेकान्त है।
और भी देखिए - “सदसन्नित्यानित्यादिसर्वथैकान्तप्रतिक्षेपलक्षणोनेकान्तः ।
- देवागम - अष्टशती कारिका १०३ वस्तु सर्वथा सत् ही है अथवा असत् ही है, नित्य ही है, अथवा अनित्य ही है, इस प्रकार सर्वथा एकान्त के निराकरण करने का नाम अनेकान्त है। इस प्रकार अनेकान्त में परस्पर विरोधी प्रतीत होने वाले दो धर्म रहते हैं।
अत: स्याद्वाद याने अनेकान्तवाद । नित्य और अनित्य आदि अनेक धर्मों से युक्त वस्तु के अभ्युपगम को स्याद्वाद कहते हैं। इस प्रकार स्याद्वाद और अनेकान्तवाद दोनों पर्यायवाची शब्द हुए। १. समयसार १०/२४७. आत्मख्याति २. स्यादिति अनेकान्तद्योतकम् अव्ययम्, ततः स्याद्वादः, अनेकान्तवादः नित्यानित्याद्यनेकधर्मशबलैकवस्त्वभ्युपगम् इति यावत् । - ‘स्याद्वादमंजरी' पृ.१५ सर्वनयात्मकत्वाद् अनेकान्तवादस्य । यथा विशालतानां मुक्तामणीनाम् एकसूत्रानुस्यूतानां हारव्यपदेशः एवं पृथगभिसंधीनां नयानां स्याद्वादलक्षणैक सूत्रप्रोतानां-श्रुताख्यप्रमाणव्यपदेशः। - ‘स्याद्वादमंजरी' पृ.२३६ स्याद्वाद-केवलज्ञाने, सर्वतत्त्वप्रकाशने। - अष्टसहस्री कारिका १०५, पृ. ३६१ । स्याद्वादप्रविभक्तार्थविशेषव्यंजको नयः । - वही कारिका १०६, पृ. ३६२ विधेयम् ईप्सितार्थगं, प्रतिषेध्यांविरोधि यत्। तथैवादेय-हेयत्वम् इति स्याद्वादसंस्थितिः । - अष्टसहस्री कारिका, ११३, पृ.३६४, । स्याद्वादिनो नायं तवैयं युक्तं नैकान्तदृष्टेः त्वमतोऽसि-शास्ता -स्वयंभूस्तोत्र कारिका १४ ।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि “स्यात्' विधिपरक अव्यय है । एक वाक्य में जब वस्तु के अनेक धर्मों का कथन नहीं किया जा सकता, तब उसके निर्वचन व्यवहार को अबाधित करने के लिए “स्यात्" पद की योजना सहायक सिद्ध होती है। जैसे - यह मणि है, प्रकाशमान है, शुक्लवर्ण, बहुमूल्य है, आदि । मणिगत, इन स्वधर्मों को भी युगपत (एकसाथ) कहना शक्य नहीं । "स्यात्' जिसका अर्थ कथंचित् (किसी एक अपेक्षादृष्टिकोण से) होता है, इस अनेक धर्मों की अभिव्यक्ति में साहाय्यकारी होता है। स्यात् यह प्रकाशमान है, स्यात् यह बहुमूल्य है।
पदार्थ के इस स्यात् पद के सात भंग हैं । इन भंगों को “सप्तभंग' कहते हैं । स्यादस्ति, स्यानास्ति, स्याद्वक्तव्य इत्यादि आपेक्षिक भंगों द्वारा पदार्थ स्थित अनेकान्त को स्फुट करना सप्तभंग का विषय है। इस अनेकान्त दर्शन से मनुष्य में सद्विचार का आविर्भाव होता है और पूर्वाग्रह अथवा एकान्त हठवाद का अन्त हो जाता है। अनेकान्त दृष्टिमान् यह विचारता है कि पदार्थ में एकमात्र वही गुणधर्म नहीं है, जिसे मैं जानता हूँ, अपितु दूसरा व्यक्ति उसमें जिस अपर गुण की स्थिति बता रहा है, वह भी उसमें है। यह विचारों की प्रांजलता, दर्शन की व्यापकता तथा सहिष्णुता को प्रसारित कर समन्वय मार्ग को प्रशस्त करता है।
जैन धर्म ने अनेकान्त दृष्टि से विश्व को देखा और स्याद्वाद की भाषा में उसकी व्याख्या की, इसलिए वह न अद्वैतवादी बना और न द्वैतवादी। उसकी धारा स्वतंत्र रही। फिर भी उसने दोनों कोणों को स्पर्श किया । अनेकान्त दृष्टि अनन्त नयों की समष्टि है। उसके अनुसार कोई भी एक नय पूर्ण सत्य नहीं है और कोई भी नय असत्य नहीं है। वे सापेक्ष होकर सत्य होते हैं और निरपेक्ष होकर असत्य हो जाते हैं। हम संग्रहनय की दृष्टि से देखते हैं तब सम्पूर्ण विश्व अस्तित्व के महास्कंध में अवस्थित होकर एक हो जाता है। इस नय की सीमा में द्वैत नहीं होता, चेतन और अचेतन का भेद भी नहीं होता, द्रव्य और गुण तथा शाश्वत और परिवर्तन का भेद नहीं होता है। सर्वत्र अद्वैत ही अद्वैत । विश्व को देखने का यह एक नय है। उसे देखने के दूसरे भी नय हैं। हम व्यवहार-नय से देखते हैं तब विश्य अनेक खण्डों में दिखाई देता है। इस नय की सीमा में चेतना भी है और अचेतन भी है, द्रव्य भी है और गुण भी है, शाश्वत भी है और परिवर्तन भी है। सत्य की व्याख्या किसी एक नय से नहीं हो सकती । वह अनन्तधर्मा है। उसकी व्याख्या अनन्त नयों से ही हो सकती है। हम कुछेक नयों को ही जान पाते हैं, फलत: सत्य के कुछेक धर्मों की ही व्याख्या कर पाते हैं । कोई भी शास्त्र सम्पूर्ण सत्य की व्याख्या नहीं कर पाता

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद
२२१ और कोई भी व्यक्ति शास्त्रीय आधार पर सम्पूर्ण सत्य को साक्षात् नहीं जान पाता । दर्शनों का यह अन्तर और मतवादों का भेद हमारे ज्ञान और प्रतिपादनशक्ति की अपूर्णता के कारण ही चल रहा है। यह भेद सत्य को विभक्त किए हुए है। जितने दर्शन उतने ही सत्य के रूप बन गए हैं। जिन-दर्शन का अध्ययन हमें सत्य की दिशा में आगे ले जाता है और दर्शन के आकाश में छाए हुए कुहासे में देखने की क्षमता देता है। द्रव्य के अनन्त धर्म हैं। कोई दर्शन किसी एक धर्म को मुख्य मानकर उसका प्रतिपादन करता है तो दूसरा दर्शन किसी दूसरे धर्मको मुख्य मानकर उसका प्रतिपादन करता है। दोनों की पृष्ठभूमि में एक ही द्रव्य है, किन्तु एकांगी प्रतिपादन के कारण वे विरोधी से प्रतीत होने लगते हैं। उनमें प्रतीत होने वाले विरोध का शमन अनेकान्त दृष्टि से ही किया जा सकता है। __अनेकान्त के बिना अहिंसा की गहराई का स्पर्श कभी भी नहीं हो सकता । किसी व्यक्ति के विपरीत व्यवहार को देखकर अगर हमारे मन में उसके प्रति घृणा होती है, द्वेष होता है, तो वह घृणा और द्वेष संसार की वृद्धि के कारण हैं । हिंसा की जड़ में ही राग, द्वेष, ईर्ष्या और माया हैं । अहिंसा का मूल उद्गम समत्व से होता है और समत्व ही अनेकान्त का हृदय है। दूसरे शब्दों में अनेकान्त वैचारिक अहिंसा का विकसित रूप है।
“अनेकान्त दृष्टि सत्य पर खड़ी है। यद्यपि सभी महान पुरुष सत्य को पसन्द करते हैं और सत्य की खोज तथा सत्य के ही निरूपण में अपना जीवन व्यतीत करते हैं, तथापि सत्य के निरूपण की पद्धति और सत्य की खोज सबकी एक-सी नहीं होती। बुद्धदेव जिस शैली से सत्य का निरूपण करते हैं या शंकराचार्य उपनिषदों के आधार पर जिस ढंग से सत्य का प्रकाशन करते हैं उनसे महावीर की सत्य प्रकाशन की शैली जुदा है। महावीर की सत्य प्रकाशन की शैली का ही दूसरा नाम “अनेकान्तवाद' है। उसके मूल में दो तत्त्व हैं - पूर्णता और यथार्थता । जो पूर्ण है और पूर्ण होकर भी यथार्थ रूप से प्रतीत होता है, वही सत्य कहलाता है।"
२. अनेकान्त का उद्गव तथा उद्देश्य अनेकान्त के उद्भव के दो आधार हैं, इतहिास और परम्परा । परम्परा की दृष्टि से इस युग में अनेकान्त के तीर्थंकर ऋषभदेव है। सर्व प्रथम यह उपदेश ऋषभदेवने दिया ।
१. दर्शन और चिन्तन : पं.सुखलालजी २. श्रमण संस्कृति का विकास एवं विस्तार - डॉ.पुष्पमित्र (अमरभारती मार्च-एप्रिल १९७१)
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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि अतः अनेकान्त का उद्भव इस युग के प्रारम्भकाल में हुआ।
ऐतिहासिक दृष्टि से अनेकान्त का उद्भव तैवीसवें तीर्थंकर पार्श्वनाथ के द्वारा हुआ। उनके २५० वर्ष के बाद महावीर अनेकान्त के प्रवर्तक हए । इस युग के अंतिम तीर्थंकर महावीर हैं। महावीर का भी प्रथम उपदेश त्रिपदी रूप से ही हुआ है। ___ किसी परम्परागत मान्यता के सम्मुख नतमस्तक न होकर स्वतंत्र दृष्टि से वस्तु को देखने की तथा उसके संबंध में अन्यन्य मतवादों के मर्म को निष्पक्ष भाव से समझने और उन्हें उचित मान्यता प्रदान करने की प्रवृत्ति ही अनेकान्त की जन्मस्थली है। विभिन्न दर्शनों से दृष्ट सत्यों में एक रूपता लाने, उनमें समन्वय एवं सामंजस्य स्थापित करने तथा दुराग्रह एवं अभिनिविष्ट वृत्ति को छोडकर निर्मल और तटस्थ भाव से सत्य की खोज करने के प्रयत्न ही अनेकान्त के उद्भव के हेतु हैं। यहां आचार्य हरिभद्र का श्लोक ध्यान देने योग्य हैं।
“आग्रही बत निनीषति युक्तिं तत्र, यत्र मतिरस्य निविष्टा ।
पक्षपातरहितस्य तु युक्तिर्यत्र, तत्र मतिरेति निवेशम् ॥"२ अनाग्रही एवं समभाव वाला व्यक्ति नितान्त निष्पक्ष दृष्टि से वस्तु को देखने का प्रयत्न करता है। वह वस्तु के कतिपय अंशों को ही देख कर अपने को कृतकृत्य नहीं मानता, किन्तु वह वस्तु के समग्र स्वरूप का आकलन करने का प्रयास करता है। उसकी दृष्टि वस्तु के किसी आंशिक सौन्दर्य से चकित हो पथभ्रष्ट नहीं होती, किन्तु उसके सम्पूर्ण स्वरूप को देखने के लिए आकुल रहती है। इस वृत्ति का प्रतिफल ही अनेकान्त का उद्भव है।
अनेकान्त केवल ज्ञानजन्य अनुभूति है । उसी अनुभूति का वचन द्वारा प्रकाशन स्याद्वाद है। यही कारण है कि भगवद्वाणी स्याद्वादमयी होती है। अत: स्याद्वाद का जन्म भगवान अर्हन्त देव की दिव्य भाषा के साथ है। इस युग के आदि तीर्थंकर ऋषभदेव हैं। इसलिए उनको ही स्याद्वाद का आदि प्रर्वतक कहा जा सकता है। भगवान् ऋषभ के अनन्तर बाईस तीर्थंकर उसी प्रकार का उपदेश अपनी स्याद्वादमयी वाणी द्वारा करते रहे हैं। वर्तमान समय के तीर्थंकर भगवान महावीर हैं। भगवान महावीर की प्रतिष्ठा और सिद्धान्त बौद्ध त्रिपिटकादि ग्रंथों द्वारा सिद्ध है । इस समय ही स्याद्वाद-सिद्धान्त के वे १. भारतीय दर्शन (बलदेव उपाध्याय) पृ. ९१ । २. न्यायखण्डनखाद्य की भूमिका से उद्धृत ३. स्याद्वाद भगवतप्रवचननय - न्याय विनिश्चय विवरण, पृ.३६४ ४. सव्वे तित्थयरा एवमेव सच्चं भासयन्ति - ‘आचारांग सूत्र-कल्पसूत्र'

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद पुरस्कर्ता कहे जाते हैं। कहा जाता है कि उनके ही समकालीन संजय वेलत्थिपुत्त ने इस सिद्धान्त का' अज्ञानवाद के रूप में प्रतिपादन किया था । उसीको भगवान महावीर ने परिवर्धित और परिष्कृत किया, अथवा उत्तर काल में जिस वस्तु को माध्यमिकों ने चतुष्कोटि विनिर्मुक्त कहा उसीको भगवान महावीर ने विधि रूप देकर परिपुष्ट किया । ऐतिहासिक पंडितों की ये परिकल्पनाएँ इसलिए निराधार हैं कि जैन तीर्थंकरों ने अनेकान्त तत्त्वों का साक्षात्कार किया और श्रुत-केवलियों ने उनके अर्थ को अनुश्रुत करके स्यावाद का श्रुत के रूप में वर्णन किया । इसके अतिरिक्त निषेध सदा विधिपूर्वक होता है, अत: उनके प्रतिष्ठापक अर्हन्त-केवली, श्रुत-केवली, आदि ही हैं, साधारण व्यक्ति नहीं। अन्य आराति आदिकों ने उन्हीं का अनुसरण किया है। स्याद्वाद का स्पष्ट उल्लेख समन्तभद्र, सिद्धसेन, अकलंक आदि के ग्रंथों में है । स्याद्वाद की मुख्य प्रतिष्ठा या श्रेय समन्तभद्र को है। सिद्धसेन ने भी इसकी परिपुष्टि में अच्छा भाग लिया है। अकलंक, हरिभद्र, विद्यानन्द, हेमचन्द्र, आदि ने इसके विकास में चार चाँद लगा दिये हैं। आचार्य कुन्दकुन्द ने सप्तभंगी का उल्लेख किया है, स्यावाद का नहीं । जो कुछ भी हो, स्याद्वाद जैन दर्शन के तत्त्वों का वर्णन करने में अत्यन्त सहायक सिद्ध हुआ है।
अनेकान्त के उद्भव-कर्ताओं ने अच्छी तरह अनुभव किया था कि जीवनतत्त्व अपने में पूर्ण होते हुए भी वह कई अंशों की अखण्ड समष्टि है । यह स्थिति प्रत्येक वस्तु-तत्त्व की भी है। अत: वस्तु को समझने के लिए अंश का समझना भी आवश्यक है। किसी मशीन को पूर्ण रूप से समझने के लिए उसके पुरजों को समझना भी जरूरी है। यदि हम अंश को समझने में आनाकानी करते रहें या उसकी उपेक्षा करते रहें तो हम अंशवान् याने वस्तुतत्त्व को उसके सर्वांग-संपूर्ण रूप में नहीं समझ सकेंगे । साधारणतया समाज में जो झगडा या वादविवाद होता है, वह दुराग्रह, हठवादिता और एक पक्ष पर अड़े रहने के कारण होता है। यदि हम सत्य की जिज्ञासा से उसके समस्त पहलुओं को अच्छी तरह देख लें तो कही-न-कहीं सत्य का अंश निकल आएगा । एक ही वस्तु या विचार को एक तरफ से न देखकर उसे चारों ओर से देख लिया जाय, फिर किसी को एतराज भी न रहेगा। इस
१. अत्थीति न भणामि णत्थीति न भणामि इत्यादि। २. माध्यमिक कारिका -नागार्जुन। ३. विधिपूर्वकत्वान्निषेधस्य।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि दृष्टिकोण को ही महावीर ने अनेकान्तवाद या स्याद्वाद कहा । आइन्स्टीन का सापेक्षवाद,
और भगवान बुद्ध का विभज्यवाद इसी भूमिका पर खड़ा है।' अनेकान्तवाद इन दोनों का व्यापक या विकसित रूप है। इस भूमिका पर ही आगे चलकर सगुण और निर्गुण के वादविवाद को, ज्ञान और भक्ति के झगड़े को सुलझाया गया। आचार में अहिंसा की और विचार में अनेकान्त की प्रतिष्ठा कर महावीर ने अपनी दृष्टि को व्यापकता प्रदान की।
३. अनेकान्त की मर्यादा ___ अनेकान्त और स्यावाद का प्रयोग करते समय यह जागरूकता रखना बहुत आवश्यक है कि हम जिन परस्पर विरोधी धर्मों की सत्ता वस्तु में प्रतिपादित करते हैं, उनकी सत्ता वस्तु में संभावित है भी या नहीं। अन्यथा कहीं हम ऐसा न कहने लगे कि कदाचित् जीव चेतन है, और कदाचित अचेतन भी । अचेतनत्व की जीव में संभावना नहीं है। अत: यहाँ अनेकान्त बताते समय अस्ति और नास्ति के रूपमें घटाना चाहिए। जैसे जीवन चेतन ही है, अचेतन नहीं।
वस्तुत: चेतनत्व और अचेतनत्व तो परस्पर विरोधी धर्म हैं और नित्यत्व-अनित्यत्व परस्पर विरोधी नहीं, विरोधी-से प्रतीत होने वाले धर्म हैं । वे परस्पर विरोधी प्रतीत होते हैं परन्तु हैं नहीं। उनकी सत्ता द्रव्य में एकसाथ पाई जाती है। अनेकान्त परस्पर विरोधीसे प्रतीत होने वाले धर्मों का प्रकाशन करता है।
__ हम ऊपर के प्रकरण में बता चुके हैं कि वस्तुस्थिति को देखकर अनेकान्त का उद्भव हुआ है । वस्तु का जैसा रूप-स्वरूप है उसको पूर्ण व यथार्थ रूप से देखने के लिए अनेकान्तवाद आया है। अर्थात् वस्तु का स्वरूप मुख्य है। जैसा वस्तु का स्वरूप है, वैसा ही तो हम अनेकान्त दृष्टि से देख सकते हैं । अनेकान्त को प्रयुक्त करने में हम इतने विवेकहीन न हो जायें कि वस्तु-स्वरूप के विरुद्ध ही कहने लग जायें । यह अनेकान्तवाद का दुरपयोग है। अत: वस्तु-स्वरूप की स्थिति के अनुसार बहुत जागरूकता के साथ अनेकान्त को लागू किया जाय । महावीर का स्याद्वाद रूपी नयचक्र अत्यन्त पैनी धारवाला है। इसे अत्यन्त सावधानी से चलाना चाहिए । अन्यथा धारण करने वाले का ही मस्तक %. Pandit Dalsukhbhai Malvania has shown with considerable care how
what was known as the Vibhajy-vāda in the later part of the Sarmana movement in India culminated in the Anekanta-vãda of Mahavir. (Santisuri, Nyayavatara - Vārttikavrtti, (Bombay : Bhartiya Vidya Bhavan.)

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद २२५ भंग हो सकता है। ४. अनेकान्त की खोज का उद्देश्य और उसके प्रकाशन की शर्ते:
वस्तु का पूर्ण रूप में त्रिकालाबाधित-यथार्थ दर्शन होना कठिन है, किसी को वह हो भी जाय तथापि उसका उसी रूप में शब्दों के द्वारा ठीक-ठीक कथन करना उस सत्यद्रष्टा
और सत्यवादी के लिए भी बड़ा कठिन है। कोई उस कठिन काम को किसी अंश में करने वाले निकल भी आएँ तो भी देश, काल, परिस्थिति, भाषा और शैली आदि के अनिवार्य भेद के कारण उन सबके कथन में कुछ-न-कुछ विरोध या भेद का दिखाई देना अनिवार्य है । यह तो हुई उन पूर्णदर्शी और सत्यवादी इने-गिने मनुष्यों की बात, जिन्हें हम सिर्फ कल्पना या अनुमान से समझ या मान सकते हैं।
हमारा अनुभव तो साधारण मनुष्यों तक परिमित है और वह कहता है कि साधारण मनुष्यों में भी बहुत से यथार्थवादी होकर भी अपूर्णदर्शी होते हैं । ऐसी स्थिति में यथार्थवादिता होने पर भी अपूर्ण दर्शन के कारण और उसे प्रकाशित करने की अपूर्ण सामग्री के कारण सत्यप्रिय मनुष्यों की भी समझ में कभी - कभी भेद आ जाता है। और संस्कार-भेद उनमें और भी पारस्परिक टक्कर पैदा कर देता है । इस तरह पूर्णदर्शी और अपूर्णदर्शी सभी सत्यवादियों के द्वारा अन्त में भेद और विरोध की सामग्री आप ही आप प्रस्तुत हो जाती है । या दूसरे लोग उनसे ऐसी सामग्री पैदा कर लेते हैं।
ऐसी वस्तुस्थिति देखकर भगवान् महावीर ने सोचा कि ऐसा कौन-सा रास्ता निकाला जाए जिससे वस्तु का पूर्ण या अपूर्ण सत्यदर्शन करने वाले के साथ अन्याय न हो । अपूर्ण
और अपने से विरोधी होकर भी यदि दूसरे का दर्शन सत्य है, इसी तरह अपूर्ण और दूसरे से विरोधी होकर भी यदि अपना दर्शन सत्य है तो दोनों को ही न्याय मिले इसका क्या उपाय है ? इसी चिन्तन प्रधान तपस्या ने भगवान को अनेकान्त दृष्टि सुझाई, उनका सत्य-संशोधन १ - 'पुरुषार्थसिद्धयुपाय' श्लोक ५९ (अमृतचन्द्र सूरि)।
'अत्यन्तनिशितधारदुरासदं जिनवरस्य नयचक्रम् खंड्यति धार्यमाणं मूर्धानं झटिति दुर्विदग्धानाम् ।।"

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
का संकल्प सिद्ध हुआ। उन्होंने उस मिली हुई अनेकान्त - दृष्टि की चाबी से वैयक्तिक और सामाष्टिक जीवन की व्यावहारिक और पारमार्थिक समस्याओं के ताले खोल दिये और समाधान प्राप्त किया । तब उन्होंने जीवनोपयोगी विचार और आचार का निर्माण करते समय उस अनेकान्त - दृष्टि को निम्नलिखित मुख्य शर्तों पर प्रकाशित किया और उसके अनुसरण का अपने जीवन द्वारा उन्हीं शर्तों पर उपदेश दिया । वे शर्तें इस प्रकार हैं :
१ - राग और द्वेषजन्य संस्कारों के वशीभूत न होना अर्थात् तेजस्वी मध्यस्थ भाव
रखना ।
२ जब तक मध्यस्थभाव का पूर्ण विकास न हो तब तक उस लक्ष्य की ओर ध्यान रखकर केवल सत्य की जिज्ञासा रखना ।
३ - कैसे भी विरोधी भासमान पक्ष से न घबराना और अपने पक्ष की तरह उस पक्ष पर भी आदरपूर्वक विचार करना तथा अपने पक्ष पर भी विरोधी पक्ष की तरह तीव्र समालोचक दृष्टि रखना ।
४- अपने तथा दूसरों के अनुभवों में से जो-जो ठीक अंश जचे, चाहे वे विरोधी ही प्रतीत क्यों न हों, उन सबका विवेक- प्रज्ञा से समन्वय करने की उदारता का अभ्यास करना और अनुभव बढ़ने पर पूर्व के समन्वय में जहाँ गलती मालूम हो वहाँ मिथ्याभिमान छोड़कर सुधार करना और इसी क्रम से आगे बढ़ना ।
५. अनेकान्तवाद : समन्वय शान्ति एवं समभाव का सूचक : अनेकान्तवाद भारतीय दर्शनों की एक संयोजक कड़ी और जैन दर्शन का हृदय है । इसके बीज आज से सहस्रों वर्ष पूर्व संभावित जैन आगमों में उत्पाद, व्यय, ध्रौव्य, स्यादस्ति, स्यान्नास्ति, द्रव्य, गुण, पर्याय, सप्तनय आदि विविध रूपों में बिखरे पड़े हैं । 'सिद्धसेन, समन्तभद्र आदि जैन दार्शनिकों ने सप्तभंगी आदि के रूप में तार्किक पद्धति से अनेकान्तवाद को एक व्यवस्थित रूप दिया । तदनन्तर अनेक आचार्यों ने इस पर अगाध वाङमय रचा जो आज भी उसके गौरव का परिचय देता है । विगत १५०० वर्षों में स्यादवाद दार्शनिक जगत का एक सजीव पहलू रहा और आज भी है
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संसार के जितने भी विद्वान इस तर्क पद्धति के परिचय में आते हैं, वे सभी इस पर मुग्ध हो जाते हैं। डॉ. हर्मन जेकोबी, डॉ. स्टीनकोनो, डॉ. टेसीटोरी, डॉ. पारोल्ड, जार्ज बर्नार्ड शा, जैसे चोटी के पाश्चात्य विद्वानों ने इस सिद्धान्त की मुक्त कण्ठ से प्रशंसा

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રર૭.
समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद की है।
भगवान् महावीर का युगदर्शन-प्रणयन का युग था। आत्मा, परलोक, स्वर्ग, मोक्ष, है या नहीं-इन प्रश्नों की गूंज थी। सामान्य विषय भी बहुत चर्चे जाते थे। महात्मा बुद्ध मध्यम प्रतिपदावाद या विभज्यवाद के द्वारा समझाते थे। संजय वेलाट्ठिपुत निपेक्षवाद या अनिश्चियवाद की भाषा में बोलते थे। भगवान् महावीर का प्रतिपादन स्याद्वाद के सहारे होता था। ____ भगवान् महावीर ने आत्मा आदि अतीन्द्रिय पदार्थों के स्वरूप-निरूपण के अवसर पर कभी मौन धारण नहीं किया । जब कभी कोई जिज्ञासु उनके समीप आया और उसने आत्मा आदि अतीन्द्रिय पदार्थों के संबंध में कोई प्रश्न पूछा तब भगवान् ने अनेकान्त दृष्टि के आधार पर उसके प्रश्न का समाधान करने का सफल प्रयत्न किया है। जबकि भगवान् महावीर के समकालीन तथागत बुद्ध ने इस प्रकार के प्रश्नों को अव्याकृत कोटि में डाल दिया था। भगवान महावीर के युग के प्रचलित वादों का अध्ययन जब कभी हम प्राचीन साहित्य का अनुशीलन करते समय करते हैं, तब ज्ञात होता है कि एक आत्मा के संबंध में ही किस प्रकार की विभिन्न धारणाएँ उस युग में थीं। आत्मा के संबंध में इस प्रकार के विभिन्न विकल्प उस समय प्रचलित थे - आत्मा है भी, नहीं भी, नित्य भी, अनित्य भी, कर्ता भी और अकर्ता भी-आदि आदि । भगवान् महावीर ने अपनी अनेकान्तमयी और अहिंसामयी दृष्टि से अपने युग के विभिन्न वादों का समन्वय करने का सफल प्रयल किया था। भगवान् महावीर ने कहा स्व-स्वरूप से आत्मा है, पर-स्वरूप से आत्मा नहीं है। द्रव्य-दृष्टि से आत्मा नित्य है, और पर्यायदृष्टि से आत्मा अनित्य है। द्रव्य-दृष्टि से आत्मा अकर्ता है और पर्याय दृष्टि से आत्मा कर्ता भी है। वस्तुत: वस्तु-स्वरूप के प्रतिपादन की यह उदार दृष्टि ही अनेकान्तवाद है। अनेकान्त दृष्टि का और अनेकान्तवाद का जब हम भाषा के माध्यम से कथन करते हैं तब उस भाषा-प्रयोग को स्याद्वाद और सप्तभंगी कहा जाता है। अनेकान्तवाद का आधार है, सप्तनय और सप्तभंगी का आधार है सप्तभंग एंव सप्तविकल्प । भगवान् महावीर ने अनेकान्त दृष्टि और स्याद्वाद की भाषा का आविष्कार करके दार्शनिक जगत की विषमता को दूर करने का प्रयत्न किया था। यही कारण है कि भगवान् महावीर की यह अहिंसामूलक अनेकान्त दृष्टि और अहिंसामूलक सप्तभंगी जैन दर्शनकी आधार-शिला है । भगवान् महावीर के पश्चात् विभिन्न युगों मे होनेवाले जैन आचार्यों ने समय-समय पर अनेकान्तवाद और स्यादवाद की युगानुकूल व्याख्या करके उसे

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि पल्लवित और पुष्पित किया है। इस क्षेत्र में सबसे अधिक और सबसे पहले अनेकान्तवाद
और स्याद्वाद को विशद रूप देने का प्रयत्न आचार्य सिद्धसेन दिवाकर ने तथा आचार्य समन्तभद्र ने किया था। उक्त दोनों आचार्यों ने अपने-अपने युग में उपस्थित होनेवाले समग्र दार्शनिक प्रश्नों का समाधान करने का प्रयत्न किया। आचार्य सिद्धसेन ने अपने “सन्मतितर्क" नामक ग्रंथ में सप्तनयों का वैज्ञानिक विश्लेषण किया है । जबकि आचार्य समन्तभद्र ने अपने “आप्तमीमांसा' ग्रंथ में सप्तभंगी का सूक्ष्म विश्लेषण और विवेचन किया है। मध्य युग में इसी कार्य को आचार्य हरिभद्र और आचार्य अकलंकदेव ने आगे बढ़ाया। नव्यन्याययुग में वाचक यशोविजय जी ने अनेकान्तवाद और स्याद्वाद पर नव्यन्याय-शैली में तर्कग्रंथ लिखकर दोनों सिद्धांतों को अजेय बनाने का सफल प्रयत्न किया है। भगवान महावीर से प्राप्त मूल दृष्टि को उत्तरकाल के आचार्यों ने अपने युग की समस्याओं का समाधान करते हुए विकसित किया है। ___ कोई भी पदार्थ स्याद्वाद की मर्यादा का उल्लंघन नहीं कर सकता -
“आदीध्माव्योम समस्वभावं स्याद्वादमुद्रानतिमेदि वस्तु"
___ - अन्ययोगव्यवच्छेदद्वात्रिंशिका अनेकान्तवाद का आधार न लिया जाए तो व्यावहारिक और दार्शनिक दोनों दृष्टियों से काफी उलझनें खड़ी हो जाती हैं। एक हाथी को देखने वाले सात अन्धों का दृष्टान्त स्याद्वाद के समर्थन के रूप में प्रसिद्ध है।
एक व्यकित कवि है, लेखक है, वक्ता है, कलाकार है, चित्रकार है, संगीतकार है, और भी न जाने क्या-क्या है । कविता-गोष्ठी में उसका कवि रूप सामने आता है उस समय उसकी दूसरी विशेषताएँ समाप्त नहीं हो जाती पर एक समय में एक विशेषता की ही चर्चा होती है। उसके लिए कोई यह कहे कि यह कवि ही है, इस कथन में सत्यता नहीं रहती। इसलिए स्याद्वाद को समझने वाला व्यक्ति कहेगा - स्याद् यह कवि है। एक अपेक्षा से यह कवि है किन्तु अन्य अपेक्षाओं से वक्ता, लेखक आदि भी है, जिनकी चर्चा का यहाँ प्रसंग नहीं है। वर्तमान में जो विशेषता चर्चा का विषय होती है, वह प्रधान बन जाती है
और अन्य विशेषताएँ गौण हो जाती हैं। इस दृष्टि से स्याद् शब्द परिपूर्ण सत्य का वाचक बन जाता है।

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद
२२९ अपूर्ण सत्य व्यक्ति के मन में भ्रम उत्पन्न कर देता है। उसके आधार पर वह सही या गलत का निर्णय नहीं कर पाता । एक वस्तु है और उसे जानने या देखने वाले अनेक हैं । सबके पास अपनी-अपनी दृष्टियाँ हैं भिन्न-भिन्न दृष्टिकोणों से समझी हुई वस्तु का स्वरूप एक समान नहीं हो सकता। एक हिमालय पर्वत के बारे में चार व्यक्तियों की भिन्नभिन्न धारणाओं के आधार पर आप इस तथ्य को अधिक स्पष्टता से समझ सकते हैं।
चार पर्वतारोही हिमालय की एवरेस्ट चोटी पर पहुँचे । चारों व्यक्ति चार स्थानों में खड़े थे। वहाँ से उन्होंने हिमालय पर्वत के चित्र लिये। चारों अपने-अपने चित्र लेकर लोगों से मिले । उन्होंने सबको चित्र दिखाए और कहा हिमालय ऐसा है । चारों चित्रों में असमानता थी । प्रत्येक पर्वतारोही अपने चित्र को सही बता रहा था। दर्शक लोग उलझन में पड़ गए । आखिर एक व्यक्ति ने सबकी उलझन समाप्त करते हुए बताया की ये चारों चित्र हिमालय के हैं। चूँकि ये भिन्न-भिन्न स्थानों से लिए गए हैं, इसलिए इनमें भिन्नता स्वाभाविक है । अमुक स्थान पर खड़े होने से जो दृश्य दिखाई देता है, वह दूसरे स्थान से दृष्टिगोचर नहीं हो सकता। दृष्टिकोण की भिन्नता से तथ्यों में भिन्नता आ जाती है। आप चारों व्यक्ति सही हैं। चारों के चित्र हिमालय के चित्र हैं पर इनके साथ स्थान विशेष की विवक्षा जोड़नी होगी।
उपर्युक्त उदाहरण स्याद्वाद का बोध कराने में सहायक है। एक वस्तु को हम भिन्नभिन्न दृष्टियों से देखेंगे तो उसके स्वरूप में अन्तर निश्चित रहेगा। इस अन्तर को समझने के लिए उन-उन दृष्टियों को समझना आवश्यक है और यही स्याद्वाद है। जैन दर्शन में इसका स्थान बहुत महत्त्वपूर्ण है।
वस्तु अनन्त धर्मात्मक है, इसलिए विसदृश भी है और सदृश भी है। एक पदार्थ दूसरे पदार्थ से विसदृश होता है, इसलिए कि उनके सब गुण समान नहीं होते। वे दोनों सदृश भी होते हैं, इसलिए कि उनके अनेक गुण समान भी होते हैं।
चेतन गुण की दृष्टि से जीव पुद्गल से भिन्न है तो अस्तित्व और प्रमेयत्व गुण की अपेक्षा वह पुद्गल से अभिन्न भी है। कोई भी पदार्थ दूसरे पदार्थ से न सर्वथा भिन्न है,
और न सर्वथा अभिन्न, किन्तु भिन्नाभिन्न है । वह विशेष गुण की दृष्टि से भिन्न है और १ - ‘अन्ययोगव्यवच्छेदिका', श्लोक २५
स्यानाशि नित्यं सदृशं विरूपं, वाच्पं न वाच्यं सदसत्तदेव। विपश्चितां नाथ ! विपति तत्त्वंः सुधोदगतोद्गारपरंपरेयम् ।।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि सामान्य गुण की दृष्टि से अभिन्न । ' भगवती सूत्र हमें बताता है “जीव पुद्गल भी है और पुद्गली भी है। शरीर आत्मा भी है और आत्मा से भिन्न भी है। शरीर रूपी भी है और अरूपी भी है, सचित्त भी है और अचित्त भी है।” ____ जीव की पुद्गल संज्ञा है, इसलिए वह पुद्गल है । वह पौद्गलिक इन्द्रिय सहित है, पुद्गल का उपभोक्ता है, इसलिए पुद्गली है; अथवा जीव और पुद्गल में निमित्तनैमित्तिक भाव है। संसारी दशा में जीव के निमित्त से पुद्गल की परिणति होती है और पुद्गल के निमित्त से जीव की परिणति होती है, इसलिए पुद्गली है।
शरीर आत्मा के पौद्गलिक सुख-दु:ख की अनुभूति का साधन बनता है, इसलिए वह उससे अभिन्न है । आत्मा चेतन है। काय अचेतन है । वह पुनर्भवी है, काय एकभवी है। इसलिए ये दोनों भिन्न हैं। स्थूल शरीर की अपेक्षा वह रूपी है और अपने स्वरूप की अपेक्षा वह अरूपी है। शरीर आत्मा से क्वचित् अपृथक्क भी है, इस दृष्टि से जीवित शरीर चेतन है। वह पृथक् भी है इस दृष्टि से अचेतन, मृत शरीर अचेतन होता ही है।
यह पृथ्वी स्यात् है, स्यात् नहीं है और स्यात् अवक्तव्य है । वस्तु स्व-दृष्टि से है, पर-दृष्टि से नहीं है, इसलिए वह सत्-असत् उभय रूप है । एक काल में धर्म की अपेक्षा वस्तु वक्तव्य है और एक काल में अनेक धर्मों की अपेक्षा वस्तु अवक्तव्य है। इसलिए वह उभय रूप है। जिस रूपमें सत् है , उस रूप में सत् ही है और जिस रूप में असत् है उस रूप में असत् ही है। वक्तव्य-अवक्तव्य का भी यही रूप बनता है। ___उपनिषद में एक शिष्य ने गुरु से पूछा - “हे भगवन् ! ऐसी कौन-सी वस्तु है जिसके ज्ञान से वस्तुमात्र का ज्ञान हो जाय ?" (मुण्डक १-१-३) ऐसा ही एक प्रश्न पूछनेवाले दूसरे विद्यार्थी श्वेतकेतु को उसके पिता आरुणि ने कहा : मिट्टी के एक लोंदे को जान लेने से मिट्टी से बनी हुई सभी वस्तुओं का ज्ञान हो जाता है - एकेन मृत्पिण्डेन विज्ञातेन मृण्मयं विज्ञातं स्यात् । (छांदोग्य -६-१-४)
जैन धर्म ने वह बात तो बताई सो बताई किन्तु साथ ही में उससे फलित होनेवाले एक उपसिद्धान्त का भी निर्माण किया और स्याद्वाद का स्वरूप-वर्णन करते हुए कहा कि जो एक पदार्थ को सर्वथा जानता है वह सभी पदार्थों को सर्वथा जानता है। जो सर्व पदार्थों १. भगवती ८/४९९ २. वही १३/१२८ ३. वही १३/१२८

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद
२३१ को सर्वथा जानता है वह एक पदार्थ को भी सर्वथा जानता है । ____ "एको भाव: सर्वथा येन दृष्टः सर्वे भावाः सर्वथा तेन दृष्टाः ।
सर्वे भावा: सर्वथा येन दृष्टाः एको भाव: सर्वथा तेन दृष्टः ॥" अर्थात् सभी पदार्थों को उनके सभी स्थानान्तरों सहित जानने वाला सर्वज्ञ ही एक पदार्थ को पूर्ण रूप से जान सकता है । सामान्य व्यक्ति एक भी पदार्थ को पूरा नहीं जान सकता। ऐसी अवस्था में अमुक व्यक्ति ने अमुक बात मिथ्या कही, ऐसा कहने का हमें कोई अधिकार नहीं । यह अधिकार तो सर्वज्ञ को ही है। व्यक्ति का पदार्थ विषयक ज्ञान अधूरा होता है, अत: यदि कोई अपने अधूरे ज्ञान को पूर्ण ज्ञान के रूप में दूसरों के सामने रखने का साहस करता हो और वही सच्चा और दूसरे सब झूठे, ऐसा कहता हो तो हम उसे इतना अवश्य कह सकते है कि “तुम अपनी मर्यादा का उल्लंघन कर रहे हो।" इससे अधिक हम उसे कुछ नहीं कह सकते । जैन-दर्शन प्रतिपादित "स्याद्वाद" सिद्धान्त से ऐसा फलित होता है ।
- अनेकान्तवाद की इस विशिष्टता को हृदयंगम करके ही जैन दार्शनिकों ने उसे अपने विचार का मूलाधार बनाया है । वस्तुत: वह समस्त दार्शनिकों का जीवन है, प्राण है। जैनाचार्यों ने अपनी समन्वयात्मक उदार भावना का परिचय देते हुए कहा है -एकान्त वस्तुगत धर्म नहीं, किन्तु बुद्धिगत कल्पना है। जब बुद्धि शुद्ध होती है तो एकान्त का नाम-निशान नहीं रहता । दार्शनिकों की भी समस्त दृष्टियाँ अनेकान्त दृष्टि में उसी प्रकार विलीन हो जाती हैं जैसे विभिन्न दिशाओं से आनेवाली सरिताएँ सागर में एकाकार हो जाती है।
प्रसिद्ध विद्धान उपाध्याय यशोविजयजी के शब्दों में कहा जा सकता है - 'सच्चा अनेकान्तवादी किसी भी दर्शन से द्वेष नहीं कर सकता। वह एकनयात्मक दर्शनों को इस प्रकार वात्सल्य की दृष्टि से देखता है जैसे कोई पिता अपने पुत्रों को देखता है। अनेकान्तवादी न किसी को न्यून और न किसी को अधिक समझता है - उसका सबके प्रति समभाव होता है। वास्तव में सच्चा शास्त्रज्ञ कहलाने का अधिकारी वही है जो अनेकान्तवाद का अवलम्बन लेकर समस्त दर्शनों पर समभाव रखता हो । मध्यस्थभाव रहने पर शास्त्र १. उदधाविव सर्व सिन्धवः, समुदीर्णास्त्वयि नाथ ! दृष्टयः।
न च तासु भवान् प्रदृश्यते, अविभक्तासु सरित्स्विवोदधिः ।। - सिद्धसेन।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि के एक पद का ज्ञान भी सफल है, अन्यथा कोटि-कोटि शास्त्रों को पढ़ लेने पर भी कोई लाभ नहीं होता।
हरिभद्रसूरि ने लिखा है - आग्रहशील व्यक्ति युक्तियों को उसी जगह खींचतान करके ले जाना चाहता है जहाँ पहले से उसकी बुद्धि जमी हुई है, मगर पक्षपात से रहित मध्यस्थ पुरुष अपनी बुद्धि का निवेश वहीं करता है जहाँ युक्तियाँ उसे ले जाती हैं। अनेकान्त दर्शन यही सिखाता है कि युक्ति-सिद्ध वस्तु-स्वरूप को ही शुद्ध बुद्धि से स्वीकार करना चाहिए। बुद्धिका यही वास्तविक फल है। जो एकान्त के प्रति आग्रहशील है और दूसरे सत्यांग को स्वीकार करने के लिए तत्पर नहीं है, वह तत्त्व रूपी नवनीत नहीं पा सकता ।
गोपी नवनीत तभी पाती है जब वह मथानी की रस्सी के एक छोर को खींचती है और दूसरे छोर को ढीला छोड़ती है। अगर वह एक ही छोर को खींचे और दूसरे को ढीला न छोड़े तो नवनीत नहीं निकल सकता। इसी प्रकार जब एक दृष्टिकोण को गौण करके दूसरे दृष्टिकोण को प्रधान रूप से विकसित किया जाता है तभी सत्य का अमृत हाथ लगता है। अतएव एकान्त के गन्दले पोखर से दूर रह कर अनेकान्त के शीतल स्वच्छ सरोवर में अवगाहन करना ही उचित है ।
स्याद्वाद का उदार दृष्टिकोण अपनाने से समस्त दर्शनों का सहज ही समन्वय साधा जा सकता है।
आचार्य समन्तभद्र ने स्पष्ट किया है, “स्यावाद और केवलज्ञान दोनों ही वस्तुतत्त्व के प्रकाशक हैं। भेद इतना ही है कि केवलज्ञान वस्तु का साक्षात् ज्ञान कराता है जबकि
१. यस्य सर्वत्र समता नयेषु तनयेष्विव ।
तस्यऽनेकान्तवादस्य क्व न्यूनाधिकशेमुषी तेन स्याद्वाद्मालम्ब्य सर्वदर्शनतुल्यताम्। मोक्षोद्देशा विशेषेण य: पश्यति स शास्त्रवित् ।। माध्यस्थ्यमेव शास्त्रार्थो येन तत्चारु सिद्धयति ।। स एव धर्मवादः स्यादन्यद् बालिशवल्गनम् ।। माध्यस्थसहितं होकपदज्ञानमपि प्रमा।
शास्त्र कोटिपृथैवान्या तथा चोक्तं महात्मना ।।" २. आग्रही बत निनीषति युक्तिं । यत्र तत्र मतिरस्य निविष्टा ।।
पक्षपातरहिस्य तु युक्ति: यज्ञ तत्र मतिरेति निवेशम् ।। ३. एकेनाकर्षन्ती श्लथयन्ती वस्तुतत्वमितरेण
अन्तेन जयति जैनी नीतिर्मन्थाननेत्रमिव गोपी ।।
- ज्ञानस्सार : उपाध्याय यशोविजय

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद स्यावाद श्रुत होने से असाक्षात् ज्ञान कराता है।''
स्याद्वाद का सुव्यवस्थित निरूपण जैन-दर्शन ने किया, यह ठीक है, किन्तु यह नियम तो जगत् जितना ही प्राचीन तथा व्यापक है । मल्लिषेण के कथनानुसार स्याद्वाद संसारविजयी और निष्कण्टक राजा है “एवं विजयिन निष्कण्टके स्याद्वादमहानरेन्द्रे' इस सिद्धान्त का उल्लेख ऋग्वेद तक में मिलता है “एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति' । (ऋग्वेद १६४.४६) एक ही सत् तत्त्व का विप्र विविध प्रकार से वर्णन करते हैं - यह स्याद्वाद का बीज-वाक्य है । जैन दर्शन की दृष्टि के अनुसार एक ही पदार्थ के विपरीत वर्णन अपनीअपनी दृष्टिसे सच्चे हैं । पारिभाषिक शब्दों में कहा जाय तो प्रत्येक पदार्थ में “विरुद्धधर्माश्रयत्व" है। इस प्रकार का परस्पर विरोधी वर्णन उपनिषद में भी एक जगह आता है। आत्मा के विषय में उपनिषदकार कहते हैं “वह चलता है, वह स्थिर है, वह दूर है, वह समीप है, वह सर्वान्तर्गत है, वह सभी से बाहर है" - "तदेजति तन्नेजति तद्रे तदन्तिके । तदन्तरस्य सर्वस्य तद्सर्वस्यास्य बाह्यत: ।” ईश - ५ ___सोक्रेटीस को अपने ज्ञान की अपूर्णता का,-उसकी अल्पता का पूरा भान था। इस मर्यादा के भान को ही उसने ज्ञान अथवा बुद्धिमत्ता कहा है। वह कहता था कि में ज्ञानी हूँ क्योंकि में जानता हूँ कि मैं अज्ञ हूँ। दूसरे जानी नहीं हैं क्योंकि वे यह नहीं जानते कि वे अज्ञ हैं।
स्वामी दयानंद सरस्वती से पूछा गया “आप विद्वान हैं या अविद्वान ?" स्वामी जी ने कहा “दार्शनिक क्षेत्र में विद्वान और व्यापारिक क्षेत्र में अविद्वान ।' यह अनेकान्तवाद नहीं तो क्या है ?
प्लेटो ने इस स्याद्वाद अथवा सापेक्षवादका निरूपण विस्तार से किया। उसने कहा कि हम लोग महासागर के किनारे खेलनेवाले उन बच्चों के समान हैं जो अपनी सीपियों से सागर के पूरे पानी को नापना चाहते हैं । हम उन सीपियों से महोदधि का पानी खाली नहीं कर सकते फिर भी अपनी छोटी-छोटी सीपियों में जो पानी इकट्ठा करना चाहते हैं वह उस अर्णव के पानी का ही एक अंश है इसमें कोई संशय नहीं। उसने और भी कहा है कि भौतिक पदार्थ सम्पूर्ण सत् और असत् के बीच के अर्धसत् जगत् में रहते हैं। १. स्याद्वादकेवलज्ञाने वस्तुतत्त्वप्रकाशने
भेदः साक्षादसाक्षाच्च हावस्त्वन्यतमं भवेत ॥ आप्तमीमांसा, १०. २. सी.ई. एम जोड-फिलोसोफी फोर आवर टाइम्स, पृ. ४९

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
जैन की तरह उसने भी जगत को सदसत् कहते हुएं यह समझाया कि न्यायी वृक्ष, पक्षी, अथवा मनुष्य आदि "हैं" और "नहीं हैं" अर्थात् एक दृष्टि से "हैं" और अन्य दृष्टि से “नहीं हैं” “अथवा " एक समय में " हैं" और दूसरे समय में नहीं हैं अथवा न्यून या अधिक हैं, अथवा परिवर्तन या विकास की क्रिया से गुजर रहे हैं। सत् और असत् दोनों के मिश्रण रूपसे हैं अथवा सत् और असत् के बीच में हैं।' उसकी व्याख्या के अनुसार नित्य वस्तु का आकलन अथवा पूर्ण - आकलन “ सायन्स" (विद्या) है और असत् अथवा अविद्यमान वस्तु का आकलन अथवा संपूर्ण अज्ञान " नेस्यन्स" (अविद्या) है, किन्तु इन्द्रियगोचर जगत् सत और असत् के बीच का है। इसीलिए उसका आकलन भी " सायन्स " तथा " नेस्यन्स" के बीच का है। इसके लिए उसने “ ओपिनियन " शब्द का प्रयोग किया है । उसके आधार पर यह कहा जा सकता है कि " नोलेज" का अर्थ पूर्ण ज्ञान है, और " ओपिनियन" का अर्थ अंश ज्ञान है। उसने “ ओपिनियन की व्याख्या " संभावना विषयक विश्वास" ( Trust in probabilities) भी की है - अर्थात् जिस व्यक्ति में अपने अंश-ज्ञान या अल्प ज्ञान का भान जगा हुआ होता है वह नम्रता से पद-पद पर कहता है कि ऐसा होना भी संभव है - मुझे ऐसा प्रतीत होता है । इसीलिए स्याद्वादी पद = पद पर अपने कथन को मर्यादित करता है । स्यादवादी जिद्दी की तरह यह नहीं कहता कि में ही सच्चा हूँ और बाकी झूठे हैं। लुई फिशर ने गाँधीजी का एक वाक्य लिखा है - "मैं स्वभाव से ही समझौता-पसन्द व्यक्ति हूँ क्योंकि मैं ही सच्चा हूँ ऐसा मुझे कभी विश्वास नहीं होता । " " ३
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इसलिए सभी धर्म और सभी दर्शन जैसा कि गाँधीजीने कहा है, सच तो हैं, किन्तु अधूरे हैं अर्थात् प्रत्येक में सत्य का न्यूनाधिक अंश है। किसी एक में सम्पूर्ण सत्य नहीं है। टेनिसन ने कहा है कि सभी धर्म और दर्शन ईश्वर के ही स्फुलिंग हैं किन्तु सत्यनारायण स्वयं उन सभी में बद्ध न होकर, उनसे दशांगुल ऊँचा ही रहता है । ४
"They are but broken dish of thee
And thou o Lord ! art More than they ""
१. एरिक लेअन - प्लेटो - पृ. ६०
२. वही, पृ. ६४
3. I am essentially a man of compromise because I am never sure I am right." - Louis Fischer - "The great Challenge"
4. ऋग्वेद १०-९-१
5. In Memoriam

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद
२३५ गाँधीजी ने १९३३ ई. में डॉ. पट्टाभि से कहा था कि जब मैं किसी मनुष्य को सलाह देता हूँ तब अपनी दृष्टि से नहीं किन्तु उसीकी दृष्टि से देता हूँ। इसके लिए मैं अपने को उसके स्थान में रखने का प्रयत्न करता हूँ। जहाँ मैं यह क्रिया नहीं कर सकता वहाँ सलाह देने से इन्कार कर देता हूँ॥
"I advise a man not from my standpoint but from his. I try to put myself in his shoes. When I cannot do so, I refuse to advise.?
इस प्रकार की देखने-सोचने की आदत प्रत्येक विषय में हो तो हमें बहुत सी वस्तुएँ अनोखे स्वरूप में ही दिखाई देंगी। इसका एक उदाहरण देती हूँ - “स्त्री की बुद्धि हमेशा तुच्छ ही होती है।” इत्यादि स्त्रियों की हीनता दिखानेवाले अनेक वचन पुरुषों ने लिखे हैं। स्त्रियों की तार्किक शक्ति पुरुषों के समान नहीं है, यह सच है। विलियम हेलिट ने कहा है स्त्रियाँ मिथ्या तर्क नहीं करती क्योंकि वे तर्क करना जानती ही नहीं women do not reason wrong for they do not reason at all.
किन्तु आँख के दर्शनमात्र से पुरुष के हृदय की परीक्षा करने की जो शक्ति स्त्री में है वह पुरुष में नहीं है। यह भी सच है कि पुरुष में बुद्धि का और स्त्री में भावना का प्राधान्य है। पुराना स्थान छोड़कर नया स्थान स्वीकृत करना पुरुष के लिए सहज नहीं है, पुराने की ममता छोड़ना पुरुषों के लिए सरल नहीं है, किन्तु स्त्री ? वह एक स्थान तथा कुटुम्ब की माया ममता-छोड़ कर किसी अन्य स्थान तथा अनजान परकीय व्यक्तियों को सहज ही में स्वकीय बना लेती है ।:
When crowned with blessings She doth rise To Take her latest leave of home, As parting with a long embrace, She enters other realms of love."
इस क्रिया को भी वह सहज तथा सरस रूप से करती है। वही स्त्री माता होने के 1. More Conversations of Gandhiji
- by Chandra Shankar Shukla. 2. More Conversations of Gandhihiji
-By Chandra Shankar Shukla 3. In Memoriam - 39 - Tennyson

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि बाद कितनी बदल जाती है और विधवा होने के बाद सभी वस्त्र तथा आभूषणों को, मौज
और शौक को सर्प की केंचुली की भाँति उतार कर फेंक देने में एक क्षण की भी देर नहीं करती । भावनाओं के इतने परिवर्तनों का एक ही जीवन में अनुभव करना सामान्य बात नहीं है। संसार में यदि सचमुच कहीं जादू है तो वह स्त्री के हृदय में ही है । गाँधीजी कहते थे कि मेरे अन्दर स्त्री-हृदय है। इसीलिए उन्होंने स्त्री-विकास में काफी योग दिया। अनेक स्त्रियाँ अपना सुख-दु:ख नि:संकोच उनके सामने कह सकती थीं।
स्याद्वाद अथवा अनेकान्तवाद किसी भी विषय के दो अन्तों को छोड़कर शान्ति का मध्यम मार्ग ग्रहण करने का आदेश देता है।
स्याद्वाद का अर्थ यही है कि सद्गुण के अनेक रूप हैं । साधु की तपस्या, सती का सतीत्व, बालक की निर्दोषता, सुभट का शौर्य आदि सभी के लिए संसार में स्थान है। स्याद्वादी इन सभी का सम्मान कर सकता है । वह यदि निसर्गप्रेमी हो तो वर्षाकाल की वर्षा, शरद ऋतु की शीतलता और ग्रीष्मकाल का आतप इन सभी अवस्थाओं का आनन्द ले सकता है। क्योंकि वह समझता है कि प्राकृतिक रचना में इन सबको स्थान है, सभी का उपयोग है। इनमें से किसी भी ऋतु की विपरीतता से अन्य ऋतुएँ भी विकृत हो जाती हैं । जो कुछ अनुभव में आये उसके साथ समरस होने का प्रयास करना, यही स्याद्वाद की प्रवृत्ति का चिह्न है । स्याद्वादी अपने विरोधियों के कथन का उन्हीं की दृष्टि से आदर कर सकता है, यद्यपि वह उससे सर्वथा सम्मत न भी हो । दधि (दूधवाली) ढुलमुल नीति की निन्दा की जाती है, किन्तु वह सदैव के लिए अवगुण ही है ऐसा नहीं कहा जा सकता। दधि और दूध दोनों के गुण जाननेवाला यदि प्रकृति-भेद के कारण दधि नहीं खा सकता तो भी वह उसके गुण की उपेक्षा नहीं कर सकता । वह यह समझता है कि प्रत्येक वस्तु या कार्य अपने ही समुचित स्थल-काल-संयोग में सुशोभित होता है। यदि अनुचित कालादि संयोगों में रखा जाये तो निन्दापात्र, कुरूप या जुगुप्सित हो जाता है। इसीलिए “मैले" शब्द की व्याख्या की गई है - अस्थान में रखा हुआ पदार्थ । (Matter
misplaced is dirt) अतएव कोई भी वस्तु या कार्य स्वतंत्र रूप से असुन्दर या निरुपयोगी नहीं होता । त्याज्य मल भी जब जमीन में गाड़ा जाता है तब वह बहुमूल्य खाद के रूप में कृषि के लिए पुष्टिकारक पदार्थ बन जाता है।
__ अतएव ढुलमुल नीति जैसे छिछोरे आक्षेपों का जोखिम उठाकर भी स्याद्वाद सापेक्षवाद अर्थात् रिलेटिविटी का सिद्धान्त परस्पर विरुद्ध दीखनेवाली वस्तुओं का एकत्र-समर्थन

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करता है और परस्पर विरोधी वस्तुओं के संमिश्रण का प्रयत्न करता है। वह कहता है कि मनुष्य में और समाज में प्रेम आवश्यक है और वैराग्य भी आवश्यक है । कोमलता चाहिए और कठोरता भी चाहिए; छूट चाहिए और मर्यादा भी चाहिए। प्रणालिका-रक्षण और प्रणालिका-भंग दोनों आवश्यक हैं । यदि वस्तुतः देखा जाय तो यही सलाह सच्ची है ।
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उदाहरण के तौर पर प्रेम और वैराग्य परस्पर विरोधी नहीं हैं, अपितु एक ही सिक्के के दो बाजू हैं। प्रेम में जब वैराग्य की मात्रा हो तभी वह सच्चा प्रेम हो सकता है, अन्यथा वह केवल मोह या आसक्ति रूप बन जायेगा । "तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः " -त्याग करके भोग करो । उपनिषद के इस वाक्य में यही बात कही गई है। दूसरी ओर वैराग्य भी प्रेम से अनुरंजित होने पर ही सुशोभित होता है, और सुफलदायक बनता है। अन्यथा वह मनुष्य के हृदय को शुष्क वीरान बना देता है । स्त्री- पुत्रादि के साथ कलह करके यदि संसार - त्याग किया हो तो वह वैराग्य नहीं है। सिद्धार्थ का यशोधरा से असीम स्नेह था इसी से उनका गृह-त्याग महाभिनिष्क्रमण कहा गया और उसीमें से “आत्मनो हिताय जगतः सुखाय च" इस प्रकार का संसार के लिए एक उपयोगी सन्देश प्रकट हुआ ।
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स्याद्वाद अथवा सापेक्षवाद से यह बात फलित होती है कि कोई भी गुण जब तक अपनी मर्यादा का उल्लंघन नहीं करता, गुण रहता है, किन्तु यदि उसमें न्यूनता या अतिशयता आ जाय तो वह दोष हो जाता है। यही मध्यम मार्ग है। गीता में भी कहा है कि समत्व ही योग है। मैडेम ब्लेवेट्स्की ने सन्तुलन (Equilibrium) रखने का उपदेश दिया है । किन्तु जीवन में सद्गुण की साधना करना और साथ ही साथ सन्तुलन की रक्षा करना रस्सी पर नाचने से कम नहीं है। जीवन का लोलक जब तक हिलता रहता है तब तक वह बीच की समत्व स्थिति से आगे या पीछे ही रहता है । बीच की स्थिति में तो केवल एक क्षण के लिए ही आता है यदि वह उस स्थिति में हमेशा के लिए स्थिर हो जाय तो जीवन की घड़ी ही बन्द हो जाय । अतः जीवन की गति सतत सन्तुलन बिगाड़ने वाली ही एक क्रिया है, तथापि जीवन की गति को चलाते हुए सन्तुलन की रक्षा करना यही मनुष्य का साध्य है। ऊँचे लटकाये गये तराजू के दोनों पलडों को स्थिर रखने की क्रिया के समान यह मार्ग धर्म-साधन की दृष्टि से ही नहीं अपितु सफल एवं सरल व्यवहार के लिए भी आवश्यक है ।
संसार में कोई भी मनुष्य सर्वसद्गुणों का समान भाव से अनुशीलन नहीं कर सकता । १. ईशोपनिषदः ।
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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि . देश-काल का वातावरण, आनुवंशिक संस्कार तथा पूर्वजन्म से प्राप्त एवं इस जन्म में विकसित वृत्ति इन सभी सीमाओं के अनुसार ही वह भिन्न-भिन्न गुणों का अनुशीलन कर सकता है। उसकी शक्तियों के विकास में भी इसी प्रकार का तारतम्य आ जाता है। प्रकृति का गुरुत्वाकर्षण सर्वत्र संतुलित है। अत: एक गुण या शक्ति की न्यूनता या अधिकता होने पर उसके पूरक गुण या शक्ति उसी परिमाणमें कम या अधिक होते हैं । एक इन्द्रिय के कमजोर होने पर दूसरी अधिक बलवान होती है। एक के अधिक बलवान होने पर दूसरी मन्द हो जाती है।
इसके उपरान्त मनुष्य की जो विशेषता एक दृष्टि से गुणरूप प्रतिभासित होती है वही अन्य दृष्टि से दोषरूप दिखाई देती है। लेकी ने अपने हिस्ट्री ऑफ युरोपीयन मोरल्स मे इसका एक उदाहरण दिया है कि जो उदार होता है वह खर्चीला दीखता है और जो मनुष्य करकसरपूर्वक खर्च करता है वह कंजूस दीखता है । इसी प्रकार स्त्री का प्रेम संकुचित है क्योकि वह अनन्य है, उसका मन अन्यत्र नहीं जाता यही उसकी शोभा है। नदी का प्रवाह जहाँ गहरा होता है वहाँ संकरा और जहाँ विस्तृत होता है वहाँ छिछला होता ही है। यही बात स्त्री के प्रेम के विषय में भी समझनी चाहिए। जिस प्रेम के बल से अन्तर का प्रत्येक तार हिल उठता है, वह प्रेम एक ही साथ कितने व्यक्तियों में बहाया जा सकता है ?
इमरसन इसे " Law of Compensation" -क्षतिपूर्ति का नियम कहा है। इस विषय का उसका जो निबन्ध है वह स्याद्वाद विषयक ही है। उसमें उसने लिखा है कि हमारी शक्ति अपनी निर्बलता से ही उत्पन्न होती है। (Our strength grows out of our weakness) प्रत्येक मिठास में खटाई का अंश होता ही है और प्रत्येक बुराई में भलाई का पक्ष भी रहता ही है Every sweet hath its sour; every evil its good.
फ्रासिस टोमसन ने भी कहा है कि माधुर्य में शोक और शोक में माधुर्य समाविष्ट ही
The sweetness in the sad and the sadness in the sweet.
यही समझ हमें बहुत आश्वासन देती है। इतना ही नहीं किन्तु इससे हमें दूसरों में जो दोष दिखाई देते हैं उनमें भी गुणों का दर्शन होने लगता है।
ए. जी. गार्डिनर ने अपने एक निबन्ध में किसी एक फ्रेंच लेखक का उद्धरण दिया है। उसमें उसने लिखा है कि जोन और स्मिथ मिलते हैं तब वस्तुत: छ: व्यक्तियों का

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मिलन होता है, वह इस प्रकार है- जोन के अपने मन में जोन का खुद का चित्र, स्मिथ के मन में जोन का चित्र, ईश्वर की दृष्टि में जोन का चित्र (John as John knows himself John as Smith knows him, Johh as God knows him.).
- इसी प्रकार तीन स्मिथ । इसका तात्पर्य यह है कि हम अपने को या किसी अन्य को सम्पूर्ण रूप से नहीं जान सकते। यह समझ एक ओर हमें अन्य के प्रति उदार बनना सिखाती है और अन्य के द्वारा होनेवाली टीका के प्रति सहिष्णु बनना सिखाती है । अर्थात् अन्य के दर्पण में हमारा जो प्रतिबिम्ब है उसे देखने की शिक्षा देती है ।
उपनिषद में कहा है कि मन को बड़ा रखो, वह व्रत है
'महामना स्यात् तद् व्रतम् ।" इसीको सेन्ट पॉल ने "" charity" कहा और उसे श्रद्धा तथा आशा से भी बड़ा पद दिया
"
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And now abideth faith, hope, charity these three; but the greatest of these is charity.
इसी charity को गीता में " आत्मौपम्य" कहा है और धम्मपद में जिसके विषय में "अत्तानं उपमं कत्वा" ऐसा कहा गया है ।
किन्तु गुणों के विषय में ऊपर जो कुछ कहा गया है उसका कहीं अनर्थ न हो, इस में दृष्टिकोण को सामने रखकर इतना-सा स्पष्टीकरण कर देना चाहती हूँ कि पाप व पुण्य कोई भेद नहीं है और " रामाय स्वस्ति” “रावणाय स्वस्ति" कहना एक ही बात हैं - ऐसा स्याद्वाद का अर्थ नहीं है । जो तारतम्य है वह गुणोत्कर्ष की अपेक्षा से है। इसी के साथ इतना और समझना चाहिए कि कई बार पाप-पुण्य का निर्णय करना जरा अटपटासा हो जाता है । इसी प्रकार कई बार व्यक्ति अनिच्छा होने पर भी विवश होकर पाप करता है । हम स्वयं भी ऐसा ही करते हैं। इससे गाँधीजी ने यह फलितार्थ निकाला कि पाप का तिरस्कार करना चाहिए, पापी का नहीं । पाप पर दया करके उसे पुण्य की कोटि में रखने से अनर्थ ही होता है । इसलिए इतिहासकार को ऐतिहासिक व्यक्ति के कार्य का मूल्यांकन करने की जो सलाह लार्ड एक्टन ने दी है वह ठीक है, क्योंकि न्याय व्यक्ति का नहीं अपितु उसके कार्यों का होता है ।

जीवन में अनुभव (Experience) और तर्क (Reason) दोनों की भिन्न भिन्न दृष्टियाँ हैं । अनुभव की दृष्टि से देखने पर मालूम होता है कि प्रकृति ने जगत् के समान जीवन में भी बाड़ खड़ी नहीं की है। जीवन में तो तेज और छाया (Light and shade) है अथवा जैन दर्शन के कथनानुसार तरतम भाव है । बाड़ें या दीवारें तो तर्क ने खड़ी की हैं।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि किसी समय मनुष्य एक शिखर पर खड़ा रहकर बोलता है और कभी दूसरे पर । किन्तु वह एक-एक वाक्य के पीछे यह नहीं कह सकता कि इस समय मैं अमुक शिखर से बोल रहा हूँ। व्यवहार चलाने के लिए इसी प्रकार की गति आवश्यक है। अनुभव कहता है कि जो वस्तु ठंडी है वह गरम भी है। तर्क कहता है कि वस्तु या तो ठंडी ही है या गरम ही है। ठंडी और गरम एकसाथ नहीं हो सकती। इसीलिए अनुभव और तर्क का विरोध अपरिहार्य है। मनुष्य भिन्न-भिन्न समय में भिन्न-भिन्न शिखर पर खड़ा रहकर बोलता है। अत: उसके कथन में परस्पर विरोध होना स्वाभाविक है। ऐसी अवस्था में किसी व्यक्ति के वचनों में परस्पर असंगति बताकर उसका खंडन करने का आनन्द लिया जा सकता है। किन्तु खंडन करनेवाले के अपितु व्यक्तिमात्र के कथन में भी परस्पर विरोध होता ही है। इसलिए हमें इस प्रकार के आक्षेप से नहीं घबराना चाहिए। ____इस निरूपण से दो बातें फलित होती हैं -एक तो यह कि संसार में कुछ भी असंकीर्ण नहीं है - सब संकीर्ण है-मिश्र है। किसी भी प्रश्न का एक निदान नहीं है और न एक उपचार ही है। जीवन का कोई भी क्षेत्र या अंग लिया जाय उसमें इन्द्रधनुष के समान विविध रंगो का मिश्रण होता है। यह जानकर हम विविधता और मिश्रण से व्याकुल नहीं होते । विविधता प्रकृति को प्रिय है। यही उसकी लीला है। तब हम विविधता के अवलोकन से रस प्राप्त करने के बजाय व्याकुल क्यों हों ? लेकी ने कहा है कि जीवन कविता नहीं है, इतिहास है "Life is histrory and not poetry" इसका अर्थ यह नहीं की जीवन में कविता की आवश्यकता नहीं है अपितु इसका आशय यही है कि संसार में कुछ भी सीधा
और सरल नहीं होता। सर्वत्र उतार - चढाव दृष्टिगोचर होता है। उसमें अनेक विरोधी बल एक ही साथ कार्य करते हैं उसमें एक ही काल में ऊर्ध्व गति और अधो गति दोनों हैं। ऐसी पेचीदा स्थिति में क्या कर्तव्य है और क्या अकर्तव्य है, इसका निर्णय करना बहुत कठिन है। इसीलिए गीता में कहा है कि क्या कर्म है और क्या अकर्म है, इसका निर्णय करने में ज्ञानी भी भ्रान्त हो जाते हैं (कि कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिता:)। गाँधीजी ने कहा है कि जीवन का मार्ग सीधा नहीं है उसमें बहुत उलझनें हैं। वह रेलगाड़ी नहीं कि एक बार चलने पर बराबर दौड़ती ही जाय
"Life is not one straight road. There are too many complexities in it. It is not like a train which once started keeps on running.'' 1.C.P. Shukla - "Conversation of Gandhiji p. 10

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दूसरी बात यह है कि संसार में जितने भी मतभेद हैं उनका अधिकांश तो दृष्टिभेद और एक ही वस्तु के भिन्न-भिन्न अंगों पर भार देने के कारण हैं। जो व्यक्ति जगत् की एकता की खोज में लगा हो उसे विविधता की उपेक्षा करनी पड़ती है। उस विविधता को उसे 'पश्यन्नपि न पश्यति' करनी पड़ती है।
जैन दर्शन क्योंकि अनेकान्तदर्शन है और अनेकान्तदर्शन में प्रत्येक वस्तु को अनन्त धर्मात्मक माना गया है। उस अनन्त धर्मात्मक वस्तु का यथार्थ बोध प्रमाण और नय से ही किया जा सकता है।
प्रमाण का अर्थ है जिसके द्वारा पदार्थ का सम्यक् परिज्ञान हो । जैन दर्शन के अनुसार प्रमाण का लक्षण है “स्व-पर-व्यवसायिज्ञानं प्रमाणम्' अर्थात् स्व और पर का निश्चय करने वाला ज्ञान ही प्रमाण है। जैन दर्शन उसी ज्ञान को प्रमाण मानता है जो अपने आपको भी जाने और अपने से भिन्न पर-पदार्थों को भी जाने और वह भी निश्चयात्मक एवं यथार्थ रूप में । प्रमाण-वाक्य सकलादेश है, क्योंकि उससे समग्र धर्मात्मक वस्तु का प्रधान रूप से बोध होता है।
अनेकान्तवाद का आधार सप्तनय है। प्रमाण से गृहीत अनन्तधर्मात्मक वस्तु के किसी भी एक धर्म का मुख्य रूप से ज्ञान होना नय है। किसी एक ही वस्तु के विषय में भिन्नभिन्न मनुष्यों के भिन्न-भिन्न दृष्टिकोण हो सकते हैं। ये दृष्टिकोण ही नय हैं - यदि वे परस्पर सापेक्ष हैं तो । परस्पर विरुद्ध दिखने वाले विचारों के मूल कारणों का शोध करते हुए उन सबका समन्वय करनेवाला शास्त्र नयवाद है । नय-वाक्य विकलादेश है, क्योंकि उससे वस्तु के एक धर्म का ही बोध होता है। यह विभिन्न एकांगी दृष्टियों में सुन्दर एवं साधार समन्वय स्थापित करता है।
आचार्य धुव ने ठीक ही कहा है कि स्याद्वाद एक वाद नहीं अपितु दृष्टि है। सर्व वादों को देखने के लिए यह अंजन है अथवा यों कहिए कि चश्मा है। उन्होंने यह भी कहा है कि स्याद्वाद एक प्रकार की बौद्धिक अहिंसा है।
स्याद्वाद सिद्धान्त की चमत्कारिक शक्ति और व्यापक प्रभाव को हृदयंगम करके डॉ. हर्मन जैकोबी ने कहा था - "स्याद्वाद से सब सत्य विचारों का द्वार खुल जाता है ॥"
श्री सिद्धसेन दिवाकर ने कहा है"जेण विणा लोगस्स वि ववहारो सव्वहा न निब्बहई । तस्य भुवणेक्कगुरुणो णमो अणेगंतवायस्स ।"

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि भावार्थ - जिसके बिना लोकव्यवहार सर्वथा नहीं चलता, उस भुवन के श्रेष्ठ गुरु अनेकान्तवाद को नमस्कार हो। .. इंग्लैंड के प्रसिद्ध विद्वान डॉ. थोमसन ने कहा है -
“Jain logic is very high. The place of Syadvada in it is very important. It throws a fine light upon the various conditions and states of thing."
(न्यायशास्त्र में जैन न्याय उच्च है। उसमें स्याद्वाद का स्थान अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। वस्तुओं की भिन्न-भिन्न परिस्थितियों पर वह सुन्दर प्रकाश डालता है )
____ महामहोपाध्याय रामशास्त्री ने कहा है “स्याद्वाद जैन दर्शन का अभेद किला है। उसमें प्रतिवादियों के मायामय गोले प्रवेश नहीं कर सकते हैं।"
महात्मा गाँधी स्याद्वाद के विषय में कहते हैं, “स्याद्वाद मुझे बहुत प्रिय है। उसमें मैंने मुसलमानों की दृष्टि से उनका, ईसाइयों की दृष्टि से उनका, इस प्रकार अन्य सभी का विचार करना सीखा। मेरे विचारों को या कार्य को कोई गलत मानता तब मुझे उसकी अज्ञानता पर पहले क्रोध आता था। अब में उनके दृष्टिबिन्दु, उनकी आँखों से देख सकता हूँ। क्योंकि मैं जगत् के प्रेम का भूखा हूँ। स्याद्वाद का मूल अहिंसा और सत्य का युगल
आगम साहित्य के मनीषी आचार्य श्री तुलसी ने कहा - "स्याद्वाद एक समुद्र है जिसमें सारे वाद विलीन हो जाते हैं।"
स्याद्वाद एक तर्क-व्यूह के रूप में गृहीत नहीं हुआ, किन्तु सत्य के एक द्वार के रूप में गृहीत हुआ । जैन दर्शन में स्यावाद का इतना अधिक महत्त्व है कि आज स्यावाद जैन दर्शन का पर्याय बन गया है। जैन दर्शन का अर्थ स्याद्वाद के रूप में लिया जाता है। वास्तव में स्यावाद जैन दर्शन के प्राण हैं। जैन आचार्यों के सारे दार्शनिक चिन्तन का आधार स्याद्वाद है।
जैन तीर्थंकरों ने मानव की अहंकारमूलक प्रवृत्ति और उसके स्वार्थी वासनामय मानस का स्पष्ट दर्शन कर उन तत्त्वों की ओर प्रारम्भ से ही ध्यान आकृष्ट किया जिससे मानव की दृष्टि का एकांगीपन दूर हो और उसमें अनेकांगिता का समावेश हो तथा अपनी दृष्टि की तरह सामने वाले की दृष्टि का भी सम्मान सीखे और उसके प्रति सहिष्णु बने । दृष्टि में इस

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प्रकार के भावों का समावेश हो जाने से उसकी भाषा मृदुल होती है । उसमें स्वगत की हठाग्रता दूर होकर समन्वय की प्रवृत्ति आ जाती है । उसकी भाषा में तिरस्कार भाव न होकर दूसरों के अभिप्राय, विवक्षा और दृष्टि को समझने की क्षमता आ जाती है । यही स्थिति उसकी मानसिक शुद्धि अर्थात् स्याद्वादमय वाणी के स्वीकरण की है, और वैसी स्थिति में मानव का आचार-व्यवहार पूर्णत: 'मनस्येकं वचस्येकं कर्मण्येकम्' के अनुरूप हो जाता है ।
स्याद्वाद सिद्धान्त जैन तीर्थंकरों की मौलिक देन है क्योंकि यह ज्ञान का एक अंग है, जो तीर्थंकरों के केवल ज्ञान में स्वतः ही प्रतिबिंबित होता है । स्याद्वाद सिद्धान्त के द्वारा मानसिक मतभेद समाप्त हो जाते हैं, और वस्तु का यथार्थ स्वरूप स्पष्ट हो जाता है इसको पाकर मानव अन्तर्द्रष्टा बनता है । स्यादवाद का प्रयोग जीवन-व्यवहार में समन्वयपरक है । वह समता और शान्ति को सर्जता है, बुद्धि के वैषम्य को मिटाता है ।
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भारतीय संस्कृति के विशेषज्ञ मनीषी डॉ. रामधारीसिंह दिनकर का स्पष्ट अभिमत है कि " स्यादवाद का अनुसंधान भारत की अहिंसा-साधना का चरम उत्कर्ष है और सारा संसार इसे जितना शीघ्र अपनाएगा विश्व में शान्ति उतनी ही शीघ्र स्थापित होगी ।'
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जैन दर्शन युक्तिपूर्ण तथ्यों को ग्रहण करने का सदैव सन्देश प्रस्तुत करता है उसका व्यक्तिविशेष में कोई आग्रह नहीं बल्कि वह तो सिद्धांत की उदात्त प्रवृत्ति पर बल देता है। आचार्य हरिभद्र का कथन इसी तथ्य की पुष्टि करता है ।
" पक्षपातो न मे वीरे, न द्वेष: कपिलादिषु । युक्तिमद् वचनं यस्य तस्य कार्यः परिग्रहः । "
- भगवान् महावीर के प्रति न तो मेरा विशेष अनुराग है, और न ही सांख्यदर्शन प्रवर्तक कपिल आदि से कोई द्वेष ही है। जिसका कथन युक्तिपूर्ण हो उसे स्वीकार करना चाहिए ।
६. अनेकान्तवाद और अन्य दार्शनिक प्रणालियाँ
१. वैदिक दर्शन और स्यादवाद
अन्य दर्शनों में स्यादवाद का क्या स्थान है ? -यह विषय भी अपना एक मौलिक स्थान रखता है। वैदिक-दर्शन के अध्ययन से प्रतीत होता है कि वैदिक ऋषि स्याद्वादिक प्रक्रिया से परिचित थे । अन्यथा वे नासदीय सूक्त में सत् और असत् दोनों का विरोध न

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करते । एक जगह कहा गया है : वह नहीं हिलता है, और वह हिलता भी है। अन्यत्र एक ऋषि कहता है : सत् एक है किन्तु विप्र उसे अनेक रूप से वर्णन करते हैं । ३
दूसरी जगह कहा है : “सृष्टि के आरम्भ में सत् ही था, असत् से सत् की उत्पत्ति कैसे हो गई ?' ४ गीता में एक जगह कहा गया है : “न स सत्तन्नासदुच्यते” अर्थात् वह न सत् है और न असत् । इन उल्लेखों से इतना स्पष्ट है कि वैदिक ऋषि सत् और असत् दोनों से परिचित थे कहीं एक का समर्थन है, कहीं दोनों की विधि है और कहीं दोनों का निषेध है। यथार्थ में देखा जाए तो प्रतीत होगा कि यही तीनों विकल्प-सत्-असत् अवक्तव्य नय के समान हैं। गुण-गुणी आदि का सर्वथा भेद स्याद्वाद से विरुद्ध पड़ता है। दोनों दर्शन पर्यायवादी होने के कारण कुछ समानता रखते हैं । पृथ्वी आदि तत्त्वों को नित्यानित्य मानकर, स्याद्वाद के कुछ निकट प्रतीत होते हैं। इनका प्रमाण-विषयक चिन्तन अपूर्ण है। अकलंक आदि ने इसके चिन्तसे प्रभावित होकर प्रत्यक्ष के मुख्य और सांख्य-व्यवहारिक दो भेद किये हैं। (अ) सांख्ययोग और स्याद्वाद
सांख्य अत्यन्त प्राचीन होने के कारण विशेष विचारणीय है। ये दो तत्त्व को मानते हैं : १. पुरुष और २. प्रकृति । पुरुष पुष्कर-पलाश के समान निर्लेप है। वह भोक्ता है। 'पुरुष जैन-दर्शन के समान अनेक हैं । वह निरपेक्ष द्रष्टा है। बुद्धि से अध्यवसित अर्थ में
पुरुष चेतना पैदा करता है। इनका लक्ष्य कैवल्य है। प्रकृति तत्त्व जैन पुद्गल तत्त्व से समानता रखता है किन्तु यह एक है, जड़ है, और प्रसवधर्मी है। सत्व, रज, तमस् की समता प्रकृति है। इनके अन्दर क्षोभ होने से सृष्टि का आरम्भ होता है। और प्रकृति से महान्, महान् से अहंकार, उससे षोडश गुण, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ पाँच भूत और उनसे पाँच तन्मात्राएँ और मन की उत्पत्ति या विकास होता है।६
कर्तृत्व-धर्म इसमें पाया जाता है । यह विकार को भी स्थान देती है। पुरुष न प्रकृति १. नासदासीनो सदासीत् तदानीम् -इत्यादि । ऋग्वेद १०/१२९/४ २. यनैजति तदे जति.... उपनिषद् ३. एक सत् विप्रा बहुधा वदन्ति ।। - उपनिषद् । ४. सदेवेदमग्रं आसीत् कथं त्वसत: सज्जायेति - ताण्ड्यब्राह्मण, प. ६/२ ५. प्रकृतिस्तु की पुरुषस्तु पुष्करपलाशवनिर्लेप: ६. प्रकृतेर्महास्ततोऽहंकारः ..... पंचेभ्य: पंचभूतानि - सांख्य तत्त्वकौमुदी।

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२४५ है, न विकृति । योग-सिद्धान्त भी प्राय: इसी प्रक्रिया अनेकान्त या स्याद्वाद का मूल है। अनेकान्त स्यावाद और सप्तभंगी के सिद्धांत इनकी ही सुव्यवस्था करते हैं। (ब) न्याय, वैशेषिक और स्याद्वाद :
न्याय और वैशेषिक चिन्तन और प्रक्रिया में लगभग समान होने के कारण एक गिने जाते हैं। सप्त पदार्थ या सोलह पदार्थ लगभग समान हैं । द्रव्य, गुण, कर्म, सामान्य, विशेष, समवाय, अभाव आदि का वर्णन नित्यानित्यत्व दोनों को लिए हुए है। किन्तु ये दर्शन सर्वथा भेद के प्रतिपादक होने के कारण एकान्तवादी कहलाते हैं। इनका चिन्तन नैगम को मानता है। पतंजलि ने ईश्वर को तथा योग (अष्टांग) को इसके साथ मिलाकर नवीन दर्शन का निर्माण किया । जैन योग और पतंजलि योग बहुत कुछ समानता रखते हैं। इन दोनों दर्शनों ने प्रकृति को एक और अनेक मानकर स्यावाद की महत्ता का परिचय दिया हैं। प्रतीत होता है कि ये दर्शन इसके अभाव से सर्वथा वंचित नहीं रहे हैं। (स) पूर्व मीमांसा दर्शन और स्याद्वाद
मीमांसा दर्शन की उत्पत्ति वैदिक क्रियाकाण्ड को प्रामाणिक सिद्ध करने के लिए हुई थी। भावना, विधि, नियोग आदि के द्वारा वैदिक सूक्तों के अर्थों का निर्णय किया गया है। जहाँ तक दार्शनिक तत्त्वों का संबंध है, ये जैन दर्शन के समान ही उत्पाद, व्यय, ध्रोव्यात्मक तत्त्व को ही मानते थे। इनके दो भेद हैं। १. भाट मत और, २. प्रभाकर मत । दोनों में बहुत थोड़ा अन्तर है। उत्पादादि त्रय को तत्त्व का स्वरूप मानने से इनकी आस्था स्याद्वाद में प्रतीत होती है । तत्त्व-संग्रहकार इनको स्याद्वाद का पोषक मानता था । इसलिए निर्ग्रन्थों के साथ-साथ ही इनका भी खंडन किया गया है। ये वेदों को अपने चिन्तन का आधार मानते हैं। वेद-प्रामाण्य एवं शब्द के नित्यत्व के सिद्धान्तों की आलोचना करके तैन दर्शनकार तीर्थंकर-प्रणीत आगम और शब्द के अनित्यत्व की सिद्धि करते हैं। फिर भी दार्शनिक क्षेत्र में इनका चिन्तन सामान्य विशेषात्मक है। (द) वेदान्त और स्याद्वाद
भारतीय दर्शन में वेदान्त का विकास अंतिम और सबसे महत्त्वपूर्ण है । यह ब्रह्मतत्त्व को मानता है । वह सत्-चित्-आनन्दमय है। ब्रह्म सत्य है जगत मिथ्या है। जीव और १. न प्रकृति: न विकृति : पुरुषः। २. निर्विशेषं ही सामान्यं भवेच्छागविषाणवत् सामान्यरहित्वेन विशेषास्तद्वेदेव हि।
कुमारिल-मीमांसा श्लाकवार्तिक ३. सत चित् आनन्दमय ब्रह्म।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि ब्रह्म में कोई अन्तर नहीं। बाह्य जगत की व्याख्या के लिए इस दर्शन ने माया के सिद्धान्त का निर्माण किया है। माया अनिर्वचनीय है। यह है और नहीं भी है। इसके लिए निश्चय और व्यवहार का आश्रय लिया गया है। जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति - रूप तीन अवस्थाओं का वर्णन किया गया है। जब ब्रह्म माया से अविच्छिन्न होता है, तब ईश्वर का रूप निर्माण कर जगत् के सर्जन में प्रवृत्त होता है। जगत् ब्रह्म का विवर्त है। जैसे समुद्र में लहरें उठती हैं, उसी तरह जगत् ब्रह्म का बाह्य रूप है। संसार से निवृत्ति के लिए माया से ब्रह्म का पार्थक्य आवश्यक है। आचार्य बादरायण ने 'ब्रह्मसूत्र' में इसका अच्छा वर्णन किया है। शंकर ने भाष्य लिखकर इस सिद्धान्त की अच्छी तरह परिपुष्टि कर अद्वैत तत्त्व की स्थापना की। रामानुज ने इसी पर भाष्य लिखकर विशिष्टाद्वैत की स्थापना की है। माध्वाचार्य, निम्बार्क, आदि आचार्यों ने भेदाभेद आदि सिद्धान्तों को प्रतिपादित कर, अद्वैत-तत्त्व ही सर्वप्रधान है, यह स्थापित किया है। माया के क्षेत्र में स्याद्वाद का आश्रय लिया गया है। (२) चार्वाक दर्शन और स्याद्वाद ___चार्वाक दर्शन भौतिक दर्शन है। इसका प्रतिपादन सृष्टि-कर्तृत्व तथा सृष्टिअभिव्यक्ति द्वारा हुआ है। कुछ लोग भूत-चतुष्टय को विश्व का कर्ता मानते थे, और कुछ लोग एक तत्त्व से सृष्टि की अभिव्यक्ति मानते थे। वहाँ केवल प्रत्यक्ष ही प्रमाण था। अत: जीवन को सुखमय बनाना या ऐहिक सुखवाद ही उनके जीवन का लक्ष्य था। चार्वाक दर्शन के लोग जड़ पदार्थ से ही निर्जीव तत्त्व और जीवन-तत्त्वनी की व्याख्या करते हैं, जो बिना स्याद्वाद दृष्टि को अपनाए नहीं बनती। अंत: चार्वाक का यह चिन्तन स्याद्वाद का आधार लिये प्रतीत होता है। भौतिक क्षेत्र में स्याद्वाद को अपनाना स्याद्वाद का निषेध नहीं कहा जा सकता। (३) पाश्चात्य दर्शन और स्याद्वाद
पाश्चात्य देशों में दर्शन (Philosophy) बुद्धि का चमत्कार रहा है। वहाँ लोग ज्ञान को मात्र ज्ञान के लिए ही अपने जीवन का लक्ष्य समझते हैं। पाश्चात्य विचारों के अनुसार दार्शनिक वह है जो जीव, जगत, परमात्मा, परलोक आदि तत्त्वों का निरपेक्ष विद्यानुरागी हो । पाश्चात्य जगत का आदि दार्शनिक प्लेटो कहता है - “संसार के समस्त पदार्थ १. ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या, जीवो ब्रह्मेव नापरः । २. जन्माद्य ब्रह्मस्य यत:-ब्रह्मसूत्र - | ३. यावज्जीवेत् सुखं जीवेत् ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् - चार्वाक् दर्शन

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद
२४७ द्वन्द्वात्मक हैं, अत: जीवन के पश्चात्, मृत्यु और मृत्यु के पश्चात् जीवन अनिवार्य है।" इसी प्रकार सुकरात, अरस्तु आदि प्रमुख दार्शनिकों की निष्ठा भी पुनर्जन्म के सिद्धान्त में रही है।
द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के अनुसार जगत के परिवर्तन की व्याख्या जगत् से करना वैज्ञानिक भौतिकवाद का ध्येय है। वह परिवर्तन जिन अवस्थाओं से होकर गुजरता है, वे सीढ़ियाँ वैज्ञानिक भौतिकवाद की त्रिपुटी हैं :
१. विरोधी समागम २. गुणात्मक परिवर्तन ३. प्रतिषेध का प्रतिषेध
वस्तु के उदर में विरोधी प्रवृत्तियाँ जमा होती हैं। इससे परिवर्तन के लिए सबसे आवश्यक वस्तु गति पैदा करना है, फिर वाद व प्रतिवाद के संघर्ष से संवाद रूप में नया गुण पैदा होता है, यह गुणात्मक परिवर्तन है। पहले जो वाद था उसको भी उसकी पूर्णगामी कड़ी से मिलाने पर वह किसी का प्रतिषेध करनेवाला संवाद था। अब गुणात्मक परिवर्तन जब उसका प्रतिषेध हुआ तो यह प्रतिषेध का प्रतिषेध हुआ है।
कुछ लोग मानते हैं कि द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद की देन संसार को हीगल ने दी और मार्क्स ने इसे सुव्यवस्थित रूप दिया। कुछ भी हो, द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद का संबंध आज मार्क्स के साथ जुड़ा हुआ है। और वह उसीका माना जाता है। मार्क्स ने अपने इस वाद को आत्मा व अणु तक ही सीमित नहीं रखा, किन्तु उसे राजनैतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक व आर्थिक आदि जीवन के सभी प्रमुख पहलुओं पर कसा । प्रस्तुत प्रकरण में यह आँकना है कि जड़ के आन्तरिक संघर्ष के परिणामस्वरूप होनेवाले गुणात्मक परिवर्तन से चेतना का उदय होता है, माकर्सवाद का यह निर्भीक कथन तर्क व यथार्थता की कसौटी पर कहाँ तक खरा उतरता है। farrteft H4174 (Unity of Opposition)
दो विरोधी पदार्थों का मिलन ही विरोधी समागम नहीं, किन्तु मार्क्स के कथनानुसार एक ही पदार्थ में दो विरोधी गुणों (स्वभावों) की अन्तर्व्यापकता विरोधी समागम है । वे १. यावज्जीवेत् सुखं जीवेत् ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् - चार्वाक् दर्शन

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि दो विरोध एक समय तक ही वस्तु में अभिन्न होकर रहते हैं । इस विरोधी समागमता को मार्क्सवादी अपने दर्शन की अपूर्व देन मानते हैं। विभिन्न तार्किकों के द्वारा यह तर्क उठाने पर कि एक वस्तु में दो विरोधी स्वभाव नहीं ठहरते, वे बहुत से व्यावहारिक उदाहरणों द्वारा अपने अभिमत तत्त्व का समर्थन करते हैं। वे हीगल के तर्कशास्त्र से कुछ उदाहरण लेते हैं, जैसे - “जो कर्जदार के लिए ऋण (देन) है वही महाजन के लिए धन (पावना) है। हमारे लिए जो पूर्व का रास्ता है, दूसरे के लिए वही पश्चिम का रास्ता है ।" प्लेटो की निम्न युक्ति को वे अपने समर्थन में प्रयुक्त करते हैं- “हमारी कुर्सी का काठ कड़ा है, कड़ा न होता तो हमारे बोझ को कैसे संभालता ? और काठ नरम है, यदि नरम न होता तो कुल्हाड़ा उसे कैसे काट सकता ? इसलिए काठ कड़ा और नरम दोनों है । "
मार्क्सका विरोधी समागम किसी भी दार्शनिक को स्याद्वाद की याद दिलाए बिना न रहेगा । अन्य दर्शन चाहे एकमत न हों, पर जैन दर्शन इसका समर्थन अवश्य करता है कि एक वस्तु में अपेक्षा भेद से विभिन्न विरोधी स्वभावों की स्थिति है। जैन दर्शन का स्याद्वाद कहता है कि अस्ति (है) और नास्ति (नहीं है), स्वद्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव की अपेक्षा से स्यादस्ति, और परद्रव्य, क्षेत्र, काल भाव की दृष्टि से " स्यान्नास्ति” प्रत्येक वस्तु में सह-अस्तित्व रखते हैं । जैन दर्शन नित्य- अनित्य, एक-अनेक, वाच्य - अवाच्य, आदि दर्शन जगत् के गम्भीरतम प्रश्नों को स्याद्वाद के द्वारा ही हल करता है। मार्क्सवादियों की विरोधी समागमता के उदाहरण ऐसे लगते हैं, जैसे बड़ी खोज से पाए गये हैं । स्याद्वादियों की विवेचना में इस प्रकार के उदाहरणों की भरमार है । वहाँ ऐसी कोई वस्तु है ही नहीं जो विरोधी धर्मों की सहस्थिति का उदाहरण न बनती हो । एक रेखा छोटी की अपेक्षा बड़ी व अपने से बड़ी की अपेक्षा छोटी है । एक व्यक्ति बेटा भी है और बाप भी। अपने बेटे की अपेक्षा से वह बाप है और अपने बाप की अपेक्षा से वह बेटा है । विरोधी समागम की बात भारतीयों के लिए कोई नई नहीं और न वह मार्क्स की ही कोई सूझ है । आज से सहस्रों वर्ष पूर्व भारतीय दर्शनिक अपनी तीव्र मनीषा से इस विषय का मन्थन करते रहे हैं ।
गुणात्मक परिवर्तन
द्वन्द्वात्मक भौतिकवादियों की सबसे बड़ी भूल यह हुई कि गुणात्मक परिवर्तन का अर्थ उन्होंने यह माना कि जो नहीं था वह उत्पन्न हुआ । वस्तु के यौगिक व स्वाभाविक परिवर्तन को देखकर वे इस मंतव्य पर पहुँचे । भारतीय दार्शनिक, जगत् की परिवर्तनशीलता

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद
२४९ को सहस्रों वर्ष पूर्व परख चुके थे। जैन दार्शनिकों ने तो वस्तु का धर्म ही त्रिविधात्मक बताया, उत्पाद, व्यय, ध्रौव्य युक्त सत्; अर्थात् वस्तु वह है जिसके अन्तर में उत्पत्ति, नाश
और निश्चलता एकसाथ चलते हैं। प्रत्येक वस्तु में पूर्व-पर्याय का नाश, उत्तर-पर्याय (स्वभाव) की उत्पत्ति व मूल स्वभाव की निश्चलता वर्तमान है। उन्होंने बताया, अनन्त धर्मात्मकं वस्तु' अर्थात् प्रत्येक वस्तु में अनन्त स्वभाव है। उनमें से जीर्ण का व्यय है, नवीन का उत्पाद है और वस्तुत्व का ध्रौव्य है। ब्रह्माण्ड के मूल उपादान परमाणु प्रस्तुत स्वरूप को छोड़ते हैं, अनागत को ग्रहण करते हैं, किन्तु उनका परमाणुत्व सदा शाश्वत रहता है। जैन दर्शन के अनुसार कोई रूपी धर्म ऐसा नहीं है, जिसका अस्तित्व परमाणुओ में न हो । विश्व संघटना का दूसरा उपादान जीव-आत्मा व चेतन है। वह भी अनन्तधर्मात्मक है और उत्पाद, व्यय तथा ध्रौव्य की त्रिपदी में बरतता रहता है। पर जड़चेतन का अत्यन्त विरोधी है इसलिए जड़ का चेतन में और चेतन का जड़ में गुणात्मक परिवर्तन नहीं हो सकता। इसी तथ्य की पुष्टि गीताकार ने इन शब्दों मे की है -
"नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।" - अर्थात् असत् उत्पन्न नहीं होता और सत् का नाश नहीं होता।
द्वन्द्वात्मक भौतिकवादी कहते हैं कि गुणात्मक परिवर्तन से जो भाव पैदा होता है, वह उस वस्तु में किसी अंश में पहले नहीं था। वहाँ तो नितान्त असत् की उत्पत्ति होती है। अत: यह मानना चाहिए कि जड़ के गुणात्मक परिर्वतन से चेतना पैदा होती है। नास्तिकों के सामने जब 'नाऽसद् उत्पद्यते' का सिद्धान्त एक दुरूह चट्टान बनकर खड़ा हो गया तो द्वन्द्वात्मक भौतिकवादियों ने उससे बच निकलने के लिए गुणात्मक परिवर्तन के नाम से असत् उत्पत्ति का मार्ग निकाला । चैतन्य जैसी वस्तु जड़धर्मा न कभी हुई, न कभी हो सकती है। जड़ से चैतन्य पैदा होने की बात अरूप शून्य से घटादि सरूप पदार्थ के पैदा होने की-सी बात है। अरूप और सरूप का, जड़ और चैतन्य का आत्यन्तिक विरोध है। प्रतिषेध का प्रतिषेध
द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के इस रचनाकार्य की तीसरी सीढ़ी, प्रतिषेध का प्रतिबेध है। उत्पाद, व्यय और ध्रौव्य की त्रिवेणी को समझनेवालों के लिए आत्मोत्पाद के विषय को लेकर द्वन्द्वात्मक त्रिपुटी को सहज ही समझा जा सकता है। समाज, राजनीति, अर्थव्यवस्था आदि विषयक परिर्वतनशीलता को उक्त त्रिपुटी के नियमों से आबद्ध करने का प्रयत्न

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि मार्क्सवाद द्वारा किया गया है। मार्क्सवाद की ओर आज की पीढ़ी का बढ़ता हुआ आकर्षण उसकी दार्शनिक यथार्थता का परिणाम नहीं, अपितु भूखे और नंगे मानव को दिये गये रोटी व कपड़े के तात्कालिक प्रलोभन का प्रतिफल है। किन्तु यह मानना भी सही नहीं है कि रोटी व कपड़े का समान वितरण करनेवाले दर्शनाभास की सारी दार्शनिक बातें भी यथार्थ हैं।
विकासवाद व द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के सहारे वैज्ञानिक भी आत्मा के विषय में किसी अन्तिम निर्णय तक नहीं पहुंच पाये हैं । भौतिक जगत् में चैतन्य एक रहस्यपूर्ण सत्ता भी थी और अब भी है। किन्तु आत्मा के जिस पहलू पर दर्शन व विज्ञान नितान्त प्रतिकूल दिशा में थे, आज विज्ञान के नये मोड़ ने दोनों को बहुत कुछ समीप ला दिया है। सुप्रसिद्ध वैज्ञानिक सर जेम्स जीन्स के शब्दों में कहें तो - “दर्शन और विज्ञान की सीमा-रेखा जो एक प्रकार से निकम्मी हो चुकी थी, वैचारिक पदार्थ विज्ञान (Thoeretical Physics) के निकट मृत में होने वाले विकास के कारण अब वही सीमा-रेखा महत्त्वपूर्ण और आकर्षक बन गई है। ७. अनेकान्तवाद : प्रमुख दार्शनिकों की आलोचनाओं का निराकरण
जैन दर्शन ने दर्शन शब्द की काल्पनिक व्याख्याओं से ऊपर उठकर तत्त्वचिन्तन के क्षेत्र में बद्धमूल एकान्तिक धारणाओं का उन्मूलन करने एवं वस्तु के यथार्थ स्वरूप को अभिव्यक्त करने के लिए अनेकान्तदृष्टि और स्याद्वाद की भाषा दी है। इस देन में उसका यही उद्देश्य रहा है कि विश्व अपने वास्तविक स्वरूप को समझे कि उसका प्रत्येक चेतन
और जड़ तत्त्व अनंतधर्मों का भण्डार है। प्रत्येक वस्तु अनन्त गुण, पर्याय और धर्मों का पिण्ड है। वह अपनी अनादि-अनन्त संतान-स्थिति की दृष्टि से नित्य है। कभी भी ऐसा समय नहीं आ सकता जब विश्व के रंगमंच से एक कण का भी समूल विनाश हो जाये या उसकी संतति उच्छिन्न हो जाये । साथ ही उसके पर्याय प्रतिक्षण बदल रहे हैं । उसके गुणधर्मों में सदृश या विसदृश परिवर्तन हो रहा है, अत: यह अनित्य भी है। इसी तरह अन्त गुण, शक्ति, पर्याय और धर्म प्रत्येक वस्तुकी निजी संपत्ति है, लेकिन हमारा स्वल्प ज्ञान इनमें से एक-एक अंश को विषय करके क्षुद्र मतवादों की सृष्टि कर रहा है।
__ स्याद्वाद के उक्त दृष्टिकोण को नहीं समझकर और वस्तु को यथार्थ दृष्टिकोण से 1. Physics and Philosophy, Preface
- Sir James Jeans.

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२५१ देखने का प्रयास न कर अनेक भारतीय दार्शनिकों ने अपने एकांगिक चिन्तन के आधार पर स्याद्वाद सिद्धान्त की आलोचना एवं उस पर दोषारोपण करने का प्रयास किया है।
कोई वस्तु है भी, और नहीं भी है -यह कथन अन्य दर्शनकारों को हृदयंगम नहीं होता। किसी भी वस्तु में अस्तित्व के साथ नास्तित्व को भी धर्म रूप से बतलाना ऊपरी सतह वाले मानसिक धरातल पर जमता नहीं है। अस्तित्व और नास्तित्व परस्पर विरुद्ध धर्म दिखते हैं। विरोधी धर्म एकसाथ एक वस्तु में कैसे रह सकते हैं ? इस तर्क के साथ अन्य तर्क भी अनेकान्त के विरोध में प्रतीत होने लगते हैं। यही कारण है कि अन्य दर्शनकारों को अनेकान्तवाद सदोष मालूम पड़ा और उन्होंने इसमें तर्क द्वारा कई दोष उद्भावित किये हैं।
सर्वप्रथम हम आचार्य धर्मकीर्ति को लेते हैं। ये विद्वान बौद्ध आचार्य हैं और उपलब्ध साहित्य के अनुसार अनेकान्त-विरोधी तर्क के सर्वप्रथम प्रस्तोता हैं।
आचार्य धर्मकीर्ति के दो तर्क सामने आते हैं - १. एक तो वस्तु को स्व-पररूप मानने से बड़ी कठिनाई पेदा होना। २. दूसरे सबको सब स्वरूप मानने से बुद्धि और शब्द भिन्न नहीं हो सकेंगे।
आचार्य धर्मकीर्ति ने जो प्रथम विरोधी तर्क उपस्थित किया है, वह वस्तु को स्वपररूप मानने की मान्यता को लेकर है। लेकिन साधारण तौर पर देखा जाय तो यह अनेकान्तवाद की मान्यता नहीं है। अनेकान्तवाद वस्तु में स्वरूप की दृष्टि से सत्त्व और पररूप की दृष्टि से असत्त्व मानता है। घट घटत्व की अपेक्षा सत् है, पटत्व की अपेक्षा असत् है। इसका मतलब यह हआ कि घट पट नहीं है। तभी तो पटत्वावच्छेदेन उसमें नास्तित्व आता है। यदि घट को रूप भी मान लिया तो पट्टत्वावच्छेदेन उसमें नास्तित्व धर्म नहीं आयेगा। अनेकान्तदर्शन तो वस्तु में अस्तित्व और नास्तित्व दोनों धर्मों को मानता है। उसके मत में सत्व असत्व को छोड़कर नहीं रहता है। दोनों धर्म वस्तु में अवच्छेदक भेद से रहते हैं।'
इस विवेचन के परिप्रेक्ष्य में देखा जाय तो अनेकान्त दर्शन वस्तु को पररूप नहीं मानता है। अत: आचार्य धर्मकीर्ति का यह दूषण उद्भावित करना अनुचित एवं निर्मूल है। १. स्याद्वाद मंजरी श्लोक २८, पृ १९५
"उपाधिभेदोपहितं विरुद्धं नार्थेष्वसत्वं सदवाच्यते च इत्यप्रबुध्यैव विरोधभीताः ... ॥२८॥

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि दूसरा तर्क आचार्यश्री ने यह दिया है कि सबको सब स्वरूप मान लेने से एक शब्द से ही सब अर्थों का बोध हो जायेगा । साधारणत: अनेकान्त दर्शन में सबको सब स्वरूप नहीं माना गया है। यदि सबको सब स्वरूप मान लिया जाय तो पर या अन्य के अभाव से वस्तु भावाभावात्मक नहीं हो पायगी और वस्तु की प्रतिनियत स्वभावता के लिए आवश्यक अन्य व्यावृत्ति रूप स्वभाव वस्तु का नहीं बन पायगा । यदि घट पटादि रूप हो जाय तो अन्य के अभाव हो जाने से अन्य व्यावृत्ति न हो पायगी । फलस्वरूप वस्तु की प्रतिनियत स्वभावता नहीं रहेगी। अत: प्रत्यक्षबाध आवेगा । अनेकान्त का मूल सिद्धान्त है वस्तु को भावाभावात्मक आदि मानना । इस सिद्धान्त को भी क्षति पहँचेगी। अत: सबको सब स्वरूप नहीं माना जाता।
महर्षि बादरायण ने अपने ब्रह्म-सूत्र में सामान्य रूप से अनेकान्त तत्त्व में दूषण देते हुए कहा था। - "नै कस्मिन्न संभवात् ।” - एक वस्तु में अनेक धर्म नहीं हो सकते हैं।
शंकराचार्य ने ब्रहमसूत्र पर लिखित अपने सांख्य-भाष्य में उक्त सूत्र की व्याख्या में इसे “विवसन समय' लिखकर स्याद्वाद के सप्तभंगी नय में सूत्रनिर्दिष्ट विरोध के अलावा संशयदोष का भी संकेत किया है। सूत्र पर भाष्य लिखते हुए उन्होंने कहा है कि “एक वस्तु में परस्पर विरोधी अनेक धर्म नहीं हो सकते हैं। जैसे कि एक ही वस्तु शीत और उष्ण नहीं हो सकती है। जो सात पदार्थ या पंचास्तिकाय बताये हैं, उनका वर्णन जिस रूप में है, वे उस रूप में भी होंगे और अन्य रूप में भी । यानी एक भी रूप से उनका निश्चय नहीं होने से संशय दूषण आता है। प्रमाता, प्रमिति, आदि के स्वरूप में भी इसी तरह निश्चयात्मकता न होने से तीर्थंकर किसे उपदेश देंगे और श्रोता कैसे प्रवृत्ति करेंगे ? पाँच अस्तिकायों की पाँच संख्या है भी और नहीं भी, यह तो बड़ी विचित्र बात है। एक तरफ अवक्तव्य भी कहते हैं, फिर उसे वक्तव्य शब्द से कहते भी जाते हैं। यह तो स्पष्ट विरोध है कि “स्वर्ग और मोक्ष है भी और नहीं भी, नित्य भी है और अनित्य भी।" तात्पर्य यह कि एक वस्तु में परस्पर विरोधी दो धर्मों का होना संभव ही नहीं है। अत: आर्हत मत का १. प्रत्याक्षादिन प्रमाणेन अनन्तधर्मात्मकस्यैव सकलस्य प्रतीते....
घट: स्वद्रव्यक्षेत्रकालभावै:च न विद्यते । - षट्दर्शन समुच्चय, पृ. ३२९ २. ब्रहमसूत्र २१२१३३

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद
१
स्याद्वाद सिद्धान्त असंगत है ।" "
शंकराचार्य के उक्त कथन के बारे में स्याद्वाद का दृष्टिकोण प्रस्तुत करने के पूर्व यहाँ उन विद्वानों का अभिमत उपस्थित करती हूँ, जिन्होंने शांकर भाष्य और स्यादवाद के बारे तुलनात्मक 'दृष्टि से चिन्तन करके अपने विचार व्यक्त किये हैं ।
में
प्रो. बलदेव उपाध्याय के अनुसार “स्याद्वाद संशयवाद का रूपान्तर नहीं है, आप उसे सम्भववाद कहना चाहते हैं, परन्तु " स्यात्" का अर्थ सम्भववाद करना भी न्यायसंगत नहीं है । स्यादस्ति घटः अर्थात् स्वद्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव की अपेक्षा से घट है ही, स्यान्नास्ति घटः परद्रव्य, क्षेत्र, काल, भावकी अपेक्षा से घट नहीं है । स्याद्वाद स्पष्ट रूप से यह कह रहा है कि 'स्यादस्ति' यह द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव इस स्व चतुष्टयकी अपेक्षा से ही तो यह निश्चित अवधारणा है । अतः यह न सम्भववाद है और न अनिश्चयवाद ही, किन्तु खरा अपेक्षायुक्त निश्चयवाद है।
२५३
1
प्रो. फणिभूषण अधिकारी ने स्पष्ट लिखा है "जैन धर्म के स्याद्वाद सिद्धान्त को जितना गलत समझा गया, उतना अन्य किसी भी सिद्धान्त को नहीं । यहाँ तक कि वैदिक आचार्य शंकराचार्य भी दोषमुक्त नहीं हैं। उन्हांने भी इस सिद्धान्त के प्रति अन्याय किया है । यह बात अल्पज्ञ पुरुषों के लिए क्षम्य हो सकती थी किन्तु यदि मुझे कहने का अधिकार हो तो मैं भारत के इस महान विद्वान के लिए तो अक्षम्य ही कहूँगा, यद्यपि मैं इस महर्षि को अतीव आदर की दृष्टि से देखता हूँ। ऐसा जान पड़ता है कि उन्होंने इस धर्म के दर्शनशास्त्र के मूल ग्रंथों की परवाह नहीं की । "
1
पाश्चात्य विद्वान डॉ. थामस का कहना है- “ स्याद्वाद सिद्धान्त बड़ा गम्भीर है। यह वस्तु की भिन्न-भिन्न स्थितियों में अच्छा प्रकाश डालता है । स्याद्वाद का अमर सिद्धान्त दार्शनिक जगत् में बहुत ऊँचा सिद्धांत माना गया है। वस्तुतः स्याद्वाद सत्य ज्ञान की कुंजी है । दार्शनिक क्षेत्र में स्याद्वाद को सम्राट का रूप दिया गया है। स्यात् शब्द को एक प्रहरी के रूप में स्वीकार करना चाहिए जो उच्चरित धर्म को इधर-उधर नहीं जाने देता है । यह अविवक्षित धर्म का संरक्षक है, संशयादि शत्रुओं का संरोधक व विभिन्न दार्शनिकों का संपोषक है ।"
१. शंकराभाष्य २/२/३३
२. भारतीय दर्शन पृ १७३ ।
३. अनेकान्त व्यवस्था की अन्तिम प्रशस्ति ।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि विद्वानों के अभिमतों को उपस्थित करने के बाद अब शंकराचार्य के कथन के बारे में स्याद्वाद का दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं। जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि उन्होंने स्याद्वाद के अन्तर्रहस्य को समझने का प्रयास न कर यथार्थता की उपेक्षा की है।
वस्तु अनेकान्त रूप है, उसमें अनेक धर्म अपेक्षा-पूर्वक अविरोध रूप से रहते हैं, यह समझने की बात नहीं है। एक ही पदार्थ अपेक्षाभेद से परस्पर विरोधी अनेक धर्मों का आधार होता है। जैसे कि एक ही व्यक्ति अपेक्षाओं के भेद से पिता भी है, पुत्र भी है, गुरु भी है, शिष्य भी है, ज्येष्ट भी है, कनिष्ठ भी है, इसी तरह और भी अनेक उपाधिभेद अपनी-अपनी अपेक्षाओं से उसमें विद्यमान हैं। यही बात प्रत्येक वस्तु के बारे में भी समझनी चाहिए कि द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव आदि विभिन्न अपेक्षाओं से उसमें अनन्त धर्म संभव हैं । केवल अपनी इच्छा से यह कह देना कि जो पिता है, वह पुत्र कैसे ? जो ज्येष्ठ है, वह कनिष्ठ कैसे ? जो गुरु है, वह शिष्य कैसे ? आदि प्रतीतिसिद्ध और प्रत्यक्ष दिखाई देने वाले स्वरूप का अपलाप ही माना जायेगा । अपनी एकांगी दृष्टिसे कुछ भी मान लिया जाये अथवा कह दिया जाये, किन्तु वस्तु में विद्यमान उन प्रतीतिसिद्ध धर्मों का अपलाप नहीं किया जा सकता है, उन्हें झुठलाया नहीं जा सकता है।
अब उक्त दृष्टांतों के प्रकाश में हम स्याद्वाद के कथन की परीक्षा करें । स्याद्वाद में परस्पर, विरुद्ध दो धर्मों को एक पदार्थ में मानने का कारण यह है कि उसमें एकान्त नित्य
और एकान्त अनित्य से विलक्षण तीसरा ही पक्ष स्वीकार किया गया है। क्योंकि स्याद्वाद में प्रत्येक वस्तु किसी अपेक्षा से नित्य और किसी अपेक्षा से अनित्य स्वीकार की गई है। यह नित्यानित्य रूप सब लोगों के अनुभव में आता है।
जैन दर्शन में सात तत्त्वों का जो स्वरूप है, उनका उस स्वरूप से ही तो अस्तित्व है, किन्तु भिन्न स्वरूप से तो उनका नास्तित्व ही है। यदि जिस रूप से उनका अस्तित्व कहा जाता है, उसी रूप से नास्तित्व कहा जाये तो विरोध या असंगति हो सकती थी। स्त्री जिसकी पत्नी है, उसी की माता कही जाये तो विपरीत बात हो सकती है। ब्रह्म का जो स्वरूप नित्य, एक और व्यापक बताया जाता है उसी रूप से तो ब्रह्म का अस्तित्व माना जा सकता है, अनित्य, अनेक और अव्यापक रूप से तो नहीं। हम यहाँ एक प्रश्न पूछते हैं कि ब्रह्म का नित्यादि रूप से जिस प्रकार अस्तित्व है, क्या उसी प्रकार अनित्य आदि रूप से भी उसका अस्तित्व है ? यदि ऐसा ही माना जाये तो क्या ब्रह्म का स्वरूप समझने योग्य रह जाता है ? और फिर क्या वह समझ लिया जायेगा ? यदि नहीं, तो ब्रह्म नित्यादि

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद
२५५ रूप से सत् है और अनित्यादि रूप से असत् है, इस प्रकार वह अनेक-धर्मात्मक सिद्ध हो जाता है, वैसे ही जगत् के समस्त पदार्थ इस त्रिकालबाधित स्वरूप से व्याप्त हैं।
प्रमाता और प्रमिति आदि के जो स्वरूप हैं, उनकी दृष्टि से ही तो उनका अस्तित्व होगा। अन्य स्वरूपों से उनका अस्तित्व कैसे हो सकता है ? अन्यथा स्वरूपों में संकरता होने से जगत् की व्यवस्था का ही लोप हो जायेगा। सामान्यजन असमंजस में पड़ जायेंगे कि हम प्रमाता किसे कहें, प्रमिति क्या है और प्रमाण का लक्ष्ण क्या है ?
पंचास्तिकाय की संख्या पाँच है; चार, तीन या दो नहीं, इसमें क्या विरोध है ? यदि यह कहा जाता है कि “पंचास्तिकाय पाँच हैं, और पाँच नहीं है तो विरोध हो सकता था, पर अपेक्षाभेद से तो पंचास्तिकाय पाँच हैं, चार आदि नहीं। दूसरी बात यह है कि सामान्य से पाँचों अस्तिकाय अस्तिकायत्वेन एक होकर भी विशेष की अपेक्षा तत्तद् व्यक्तियों की दृष्टि से पाँच भी हैं, इसमें विरोध कैसा और विरोध करने का कारण क्या है ? __ स्वर्ग और मोक्ष अपने स्वरूप की दृष्टि से है, नरकादि की दृष्टि से नहीं, इसमें क्या आपत्ति है । स्वर्ग, स्वर्ग है, नरक तो है नहीं, मोक्ष, मोक्ष ही तो होगा, संसार तो नहीं होगा। इस बात को तो आपको भी मानना पड़ेगा और आप मानते ही होंगे।
उपनिषदो में सत्, असत्, सदसत्, और अवक्तव्य - ये चारों पक्ष मिलते हैं। बौद्ध त्रिपिटक में भी चार पक्ष मिलते हैं। सान्तता और अनन्तता, नित्यता और अनित्यता आदि प्रश्नों को बुद्ध ने अव्याकृत कहा है। उसी प्रकार इन चारों पक्षों को भी अव्याकृत कहा गया है। उदाहरण के लिए निम्न प्रश्न अव्याकृत हैं - १. होति तथागतो परं मरणाति ?
न होति तथागतो परं मरणाति ? होति च न होति च तथागतो परं मरणाति
नेव होति न न होति तथागतो परं मरणाति ? २. सयं कतं दुक्खंति ? .
परं कतं दुक्खंति ? . सयं कतं परं कतं च दुक्खंति
असयकारं अपरकारं दुक्खंति ? संजयवेलट्टिपुत्त भी इस प्रकार के प्रश्नों का न 'हाँ' में उत्तर देता था न “ना” में।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि उसका किसी भी विषय में कुछ भी निश्चय न था। वह न हाँ कहता था न “ना” कहता, न अव्याकृत कहता, न व्याकृत कहता। किसी भी प्रकार का विशेषण देने में वह भय खाता था। दूसरे शब्दों में वह संशयवादी था। किसी भी विषय में अपना निश्चित मत प्रकट नहीं करता था।
स्याद्वाद और संजयके संशयवाद में यह अन्तर है कि स्यावाद निश्चयात्मक है, जबकि संजय का संशयवाद अनिश्चयात्मक है। महावीर प्रत्येक प्रश्न का उत्तर अपेक्षाभेद से निश्चित उत्तर देते थे। वे न तो बुद्ध की तरह अव्याकृत कहकर टाल देते थे, और न संजय की तरह अनिश्चय का बहाना बनाते थे। जो लोग स्याद्वाद को संजयवेलट्ठिपुत्त का संशयवाद समझते हैं, वे स्याद्वाद के स्वरूप को समझ नहीं पाए हैं। जैन दर्शन के आचार्यों ने स्पष्ट कहा है कि स्याद्वाद संशयवाद नहीं है, स्याद्वाद अज्ञानवाद नहीं है, स्याद्वाद अस्थिरवाद या विक्षेपवाद नहीं है। वह निश्चयवाद है, ज्ञानवाद है। संजय के
अनिश्चयवाद का स्याद्वाद से कोई सम्बन्ध नहीं है। . ___अनेकान्त के विरोधी तर्कों पर गम्भीरता से विचार किया जाय तो पता लगता है कि विभिन्न दर्शनकारों ने जो अनेकान्त विरोधी तर्क प्रस्तुत किये हैं, उनमें उन दर्शनकारों ने अनेकान्त दर्शन के साथ न्याय नहीं किया है। मालूम होता है कि विरोधी दर्शनकारो ने अनेकान्तवाद को समझने का या तो प्रयत्न ही नहीं किया, या समझकर भी ऊपर ऊपर ही उसका विरोध किया । वैज्ञानिक मार्ग यह है कि हम अपने विरोधियों की बात को ठीक समझें, फिर उस पर आलोचना करें। यदि हम उसको ठीक न समझकर अथवा उसके द्वारा उक्त शब्दों के अर्थ को घुमाकर या उसके एक देश को लेकर उसका उपहास करने की दृष्टि से कुछ भी अर्थ करें, यह उचित मार्ग अथवा तत्त्वान्वेषण तत्त्व जिज्ञासा का मार्ग नहीं है और यह संदर्भित चिन्तन के प्रति अन्याय भी है।
यह पहले भी स्पष्ट किया जा चुका है और यहाँ पुन: दुहराते हैं कि स्याद्वाद पदार्थों को जानने की एक दृष्टि है । स्याद्वाद स्वयं अंतिम सत्य नहीं है। वह हमें अंतिम सत्य तक पहुँचाने के लिए केवल मार्गदर्शक का काम करता है। स्याद्वाद से व्यवहार-सत्य के जानने में उपस्थित होनेवाले विरोधों का समन्वय किया जा सकता है । इसलिए जैन दर्शनकारों ने स्याद्वाद को व्यवहार-सत्य माना है। व्यवहार-सत्य के आगे जैन दर्शन में निरपेक्ष सत्य भी माना गया है जिसे पारिभाषिक शब्दों में केवलज्ञान कहा जाता है। स्याद्वाद में सम्पूर्ण पदार्थों का क्रम-क्रम से ज्ञान होता है। किन्तु केवलज्ञान सत्यप्राप्ति की

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उत्कृष्ट दशा है, उसमें सम्पूर्ण पदार्थ और उन पदार्थो के अनन्त पर्याय एकसाथ प्रतिभासित होते है । स्याद्वाद का क्षेत्र लोक व्यवहार भी है और द्रव्यमात्र भी है, जिसका परिज्ञान सप्तभंगी द्वारा हो जाता है । स्याद्वाद हमें केवल जैसे - तेसै अर्धसत्यों को ही पूर्ण सत्य मान लेने के लिए बाध्य नहीं करता है । किन्तु सत्य के दर्शन करने के लिए अनेक मार्गों की खोज करता है । स्याद्वाद का कथन है कि मनुष्य की शक्ति सीमित है, इसीलिए वह आपेक्षिक सत्य को ही जान सकता है। हमें पहले व्यावहारिक विरोधों का समन्वय करके आपेक्षिक सत्य को प्राप्त करना चाहिए और आपेक्षिक सत्य को जानने के बाद हम पूर्ण सत्य केवलज्ञान का साक्षात्कार करने के अधिकारी हो सकते हैं ।
-
यद्यपि स्याद्वाद को विरोधी समालोचकों के भरपूर आक्षेप सहन करने पड़े हैं परन्तु भगवान् महावीर अनन्तधर्म वाली वस्तु के संबंध में व्यवस्थित और पूर्ण निश्चयवादी थे । उन्होंने न केवल वस्तु का अनेकान्त स्वरूप ही बताया किन्तु उसके जानने-देखने के उपाय नय दृष्टियाँ और उसके प्रतिपादन का प्रकार स्याद्वाद भी बताया ।
स्यादवाद न तो संशयवाद है, न कदाचित्वाद है, न किंचित्वाद है और न संभववाद या अभीष्टवाद ही है । वह तो "अपेक्षा से प्रयुक्त होने वाला निश्चयवाद है ।" इसीलिए स्याद्वाद संपूर्ण जैनेतर दर्शनों का उन-उनकी दृष्टिको यथास्थान रखकर समन्वय करने में समर्थ हो सका है।
८. अनेकान्तवाद का आधुनिक दार्शनिकों पर प्रभाव
विभिन्न दर्शनकारों ने किसी समस्या को हल करने एवं कहीं पर आने वाली विसंगति को दूर करने के लिए अज्ञात रूप से अनेकान्त दृष्टि या उसके समानधर्मा उपाय अपनाया
है ।
महामुनि पतंजलि का व्याकरण महाभाष्य में जो कथन है, उसको लें। पतंजलि का समय ईसा से पहले दूसरी शताब्दी है । महामुनि के सम्मुख यह प्रश्न आया कि किं पुनः नित्यः शब्द : आहोस्वित् कार्य:
1
१
शब्दनित्य है या अनित्य ? इसका उत्तर आगे वे देते हैं ।

" संग्रहे एतत्प्राधान्येन परीक्षितम् ॥
१. व्याकरणमहाभाष्य भूमिका - ( म. म. गिरिधर शर्मा चतुर्वेदी पृ. २७ चौखम्बा सन् १९५४ । २. व्याकरणमहाभाष्य १/१/१, पृ. ३७
२१"

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि "नित्यो वा स्यात् कार्यो वा इति । तत्रोक्ताः दोषाः प्रयोजनान्यपि उक्तानि । तत्र त्वेषः निर्णयः यद्येव नित्यः अथापि कार्य:
उभयाथापि लक्षणे प्रवर्त्यमिति ।" महाभाष्यकार समाधान करते हैं - “संग्रह" नामक व्याडि आचार्य कृत ग्रंथ में प्रधान रूप से इसका विचार किया गया है। इस विषय की परीक्षा करके, दोष तथा प्रयोजन कहने के बाद वहाँ यह निर्णय बतलाया गया है कि शब्द नित्य है और अनित्य भी है। दोनों प्रकार से लक्षण की प्रवृत्ति करनी चाहिए।
यहाँ पर शब्द की नित्यता एवं अनित्यता दोनों बतलाकर स्पष्ट रूप से महाभाष्यकार ने अनेकान्त दृष्टि को अपनाया है।
आचार्य बलदेव उपाध्याय गीता के विषय में कहते हैं - “गीता का अध्यात्म पक्ष जितना युक्तियुक्त तथा समन्वयात्मक है, उसका व्यवहार पक्ष भी उतना ही मनोरम तथा आदरणीय है..... इन विद्वान भाष्यकारों की युक्तियाँ अपने दृष्टिकोण से नितान्त सारगर्भित हैं, इसे कोई भी आलोचक मानने से नहीं हिचक सकता, परंतु पूर्वोक्त मतों में गीता के उपदेशों की समग्रता तथा व्यापकता पर पूर्णत: ध्यान नहीं दिया गया है। शास्त्रों ने मानवी प्रकृति की भिन्नता का ध्यान रख चरम लक्ष्य की प्राप्ति के लिए त्रिविध उपायों की व्यवस्था की है। चिन्तन का प्रेमी साधक ज्ञानमार्ग से, सांसारिक विषयों की अभिरुचि वाला पुरुष कर्मयोग से तथा अनुरागादि मानसिक वृत्तियों के विशेष विकास वाला व्यक्ति भक्ति की सहायता से अपने उद्देश्य पर पहुंच सकता है । इन भिन्न-भिन्न मार्गों के अनुयायी साधक अपने ही मार्ग की विशिष्टिता तथा उपादेयता पर जोर देते थे तथा अन्य मार्गों को नितान्त हेय बतलाते थे। गीता के अध्याय से ही पता चलता है कि उस समय भारतवर्ष में चार प्रकार के पृथक् - पृथक् मार्ग प्रचलित थे।"१ इन चारों के नाम हैं कर्ममार्ग, ज्ञानमार्ग, ध्यानमार्ग तथा भक्तिमार्ग । जो जिस मार्ग का पथिक था वह उसे ही सबसे बढ़िया मानता था, उसकी दृष्टि में मुक्ति का दूसरा मार्ग था ही नहीं, परन्तु भगवान् ने इस गीता का प्रचार कर इन विविध साधनों का अपूर्व समन्वय कर दिया है,
जिसका फल यह है कि जिस प्रकार प्रयाग में गंगा, यमुना तथा सरस्वती की धाराएँ १. गीता १३/२४/२५

...

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भारतभूमि को पवित्र करती हुई त्रिवेणी के रूप में बह रही हैं, उसी प्रकार कर्म, ज्ञान, ध्यान तथा भक्ति की धाराएँ गीता में मिलकर तत्त्वजिज्ञासुओं की ज्ञानपिपासा मिटाती हुई भगवान् की ओर अग्रसर हो रही हैं । यह समन्वय गीता की अपनी विशिष्टता हैं । "१
इस कथन में बतलाया गया है कि गीता में कर्म, ध्यान, ज्ञान तथा भक्ति इन चार मार्गों का समन्वय किया गया है । इस कथन में स्पष्ट रूप से अनेकान्त की छाया है । योगी आनन्दघन कविका यह प्रसिद्ध पद
" राम कहो रहमान कहो, कोउ कान्ह कहो महादेव री पारसनाथ कहो कोई ब्रह्मा सकल ब्रह्म स्वयमेव री ॥ भाजनभेद कहावत नाना एक मृत्तिका रूप री । तैसे खण्ड कल्पनारोपित आप अखण्ड स्वरूप री ॥ " "निज पद रमे राम सो कहिए रहम करे रहमान री । कर्षे कर्म कान्ह सो कहिए ब्रह्म चिन्हें सो ब्रह्मरी ॥ " देखिए, इन दोनों में पूर्वोक्त श्लोक के समान अनेकान्त के समान अनेक विकल्पात्मक कथन हैं ।
गेल महोदय का एक कथन और देखिए -
“प्रत्येक वस्तु भाव और अभाव का मेल है । इसके अस्तित्व का अर्थ ही यह एकसाथ है और "नहीं" है भाव में ही अभाव विद्यमान है ।' यह भावाभावात्मक वस्तु को मानना स्पष्ट अनेकान्त के सदृश है ।
अनेकान्तवाद अस्तित्व, नास्तित्व आदि उभय धर्मों का समन्वित रूप है। स्पष्ट ही अनेकान्त के समान कथन यहाँ है ।
अब हम प्रसिद्ध चिन्तक श्री कबीर का उद्धरण लें
" साकार ब्रह्म मेरी माँ है, और निराकार ब्रह्म मेरे पिता । मैं किसे छोडूं, किसे स्वीकार करूँ ? तराजू के दोनों पलड़े बराबर भारी हैं । ३"
यहाँ एक ही ब्रहम् में अवच्छेदक भेद से साकारत्व और निराकारत्व, पितृत्व एवं
१. भारतीय दर्शन । बलदेव उपा० । पृ० ६०/६१/६२
1
-
२. पश्चिमी दर्शन - डॉ. दीवानचंद्र । पृ१८० ।
३. वी. एस. नरवणे के " मार्डन इंडिया थाट" का हिन्दी अनुवाद, पृ. ७५

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि मातृत्व दो विशुद्ध धर्मों को माना गया है। यह स्पष्ट ही अनेकान्त है।
अब हम आध्यात्मिक जगत के वर्तमान महान् चिन्तक श्री रामकृष्ण परमहंस के कार्यों पर दृष्टि डालते हैं। उनके विचारों पर अनेकान्त का काफी प्रभाव परिलक्षित होता है। डॉ० हृदयनारायण मिश्र लिखते हैं - “परम सत्ता संबंधी अपने विचारों के लिए रामकृष्ण शंकर के अद्वैत और रामानुज
के विशिष्टाद्वैत दोनों से प्रभावित जान पड़ते हैं।" “वास्तव में रामकृष्ण ने इन दोनों विचारधाराओं में समन्वय स्थापित करने का
प्रयत्न किया।" ऊपर बतलाया गया है कि रामानुज के सिद्धान्त पर अनेकान्त का स्पष्ट प्रभाव है। श्री रामकृष्ण ने शंकर के साथ रामानुज के विशिष्टाद्वैत को भी अंगीकार किया है। यह दो विभिन्न मतों का समावेश एवं समन्वय बिना अनेकान्त के प्रभाव के नहीं हो सकता।
- प्रश्चिम के प्रसिद्ध चिन्तक श्री रोमां रोलां ने श्री रामकृष्ण के शब्दों को उद्धृत किया है -
"मेरी देवी माँ निरपेक्ष से भिन्न नहीं है । वह एक ही समय में एक और अनेक दोनों
__ है और एक और अनेक दोनों से परे है।"२
यहाँ एक ही देवी माँ में एक ही समय में एकत्व, अनेकत्व तथा इन दोनों से परत्व बतलाया है। यह स्पष्ट अनेकान्तवाद की दिशा है।
अब स्वामी विवेकानन्द को लें। इनके भी चिन्तन एवं विचारों में अनेकान्त की समानधर्मी धारा स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती है । डॉ. मिश्रा लिखते हैं"एक सच्चे वेदान्ती की भाँति विवेकानन्द ने ब्रह्म और जीव की एकता को भी
स्वीकार किया है। वे मानते हैं कि हमारी आत्मा भोक्ता व कर्ता के रूप में
ब्रह्म से तादात्म्य नहीं रखती, किन्तु सार रूप में जीव ब्रह्म ही है।"३ इस कथन में स्वामी विवेकानंद ने अपेक्षाभेद या अवच्छेदक भेद से जीव को ब्रह्म से भिन्न एवं अभिन्न दोनों बतलाया है। सामान्यतया जीव एवं ब्रह्म एक हैं, लेकिन कर्तृत्व एवं भोक्तृत्व की अपेक्षा से भिन्न भी हैं । यहाँ स्पष्ट अनेकान्त का प्रभाव है। १. समकालीन दार्शनिक चिन्तन । डॉ. मिश्र । पृ० ८८ ॥द्वि. संस्करण। २. The life of Ramkrishna by Romain Rolland P. 67. ३. समकालीन दार्शनिक चिन्तन पृ. ९४ ।

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श्री रवीन्द्रनाथ टैगोर के विचारों का अवलोकन करेंगे। श्री मिश्रा लिखते हैं " माया की अवधारणा शंकर और टैगोर कुछ भिन्न प्रकार से करते हैं। शंकर का कहना था कि माया न सत् है, और न असत् । टैगोर कहते है कि माया है और नहीं भी है । यह सिद्धान्त वल्लभ प्रतिपादित माया से अधिक साम्य रख्ता है । ससीमता और अनेकता का अनुभव होने के कारण माया का अस्तित्व मानना पड़ता है । अनन्त सत्ता की अखंडता का बोध हो जाने पर माया विलीन हो जाती है । इसलिए कहा जाता है कि वह नहीं है
1
१११
उपर्युक्त कथन में श्री टैगोर ने माया का अस्तित्व एवं नास्तित्व दोनों बतलाये हैं और उनमें कारण है - अपेक्षाभेद । यह स्पष्ट अनेकान्त दृष्टि से प्रतिपादित किया हुआ प्रतीत होता है ।
अब महात्मा गाँधी के विचारों को लीजिए। वे लिखते हैं
" उनके लिए वह एक है और अनेक है । अणु से भी छोटा और हिमालय से भी बड़ा है। वह जल के एक बिन्दु में समा सकता है और सात समुद्र मिलकर उसकी समानता नहीं कर सकते हैं । " २
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उपर्युक्त कथन में ईश्वर को एक एवं अनेक, छोटा एवं बड़ा बतलाया गया है। परस्पर विरुद्ध भासित होने वाले धर्मों को अपेक्षाभेद से एक ही ईश्वर में निरूपित किया गया है। यह स्पष्ट अनेकान्त का चिन्तन है ।
श्री दिनकर गाँधीजी के विचारों के विषय में लिखते हैं
"अनेकान्त जैन दर्शनों में सोया हुआ था। भारतवासी जैसे अपने दर्शन की अन्य बातें भूल चुके थे, वैसे ही अनेकान्तवाद का यह दुर्लभ सिद्धान्त भी उनकी आँखों से ओझल हो गया था । किन्तु नवोत्थान के क्रम में जैसे हमारे अनेक प्राचीन सत्यों ने दुबारा जन्म लिया, वैसे ही गाँधीजी में आकर अनेकान्तवाद ने भी नवजीवन प्राप्त किया। संपूर्ण सत्य क्या है - इसे जानना बड़ा ही कठिन है। तात्त्विक दृष्टि से यही कहा जा सकता है कि प्रत्येक सत्यान्वेषी सत्य के जिस पक्ष के दर्शन करता है, वह उसी की बातें बोलता है, इसीलिए सत्य के
१. समकालीन दर्शनिक चिंतन पृ० १०३ ।
२. समकालीन दर्शनिक चिंतन पृ. १०५

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि मार्ग पर आये हुए व्यक्ति की सबसे बड़ी प्रधानता यह होती है कि वह दुराग्रही नहीं होता, न वह यही कहता है कि मैं जो कुछ कह रहा हूँ वही सत्य है। अपने ऊपर एक प्रकार की श्रद्धा तथा यह भाव कि कदाचित् प्रतिपक्षी का मत
ठीक हो, ये अनेकान्तवादी मनुष्य के प्रमुख लक्षण हैं।" अब हम श्री रामधारी सिंह दिनकर के विचारों को देखें । वे लिखते हैं - “जैन दर्शन केवल शारीरिक अहिंसा तक ही सीमित नहीं है, प्रत्युत वह बौद्धिक
अहिंसा को भी अनिवार्य बताता है। यह बौद्धिक अहिंसा ही जैन दर्शन का
अनेकान्तवाद है। अनेकान्तवाद का दार्शनिक आधार यह है कि प्रत्येक वस्तु अनन्त गुण-पर्याय और धर्मों का अरूप पिंड है। वस्तु को हम जिस कोण से देख रहे हैं, वस्तु उतनी ही नहीं है। उसमें अनन्त दृष्टिकोणों से देखे जाने की क्षमता है। उसका विराट स्वरूप अनन्त धर्मात्मक है । हमें जो दृष्टिकोण विरोधी मालूम होता है उस पर ईमानदारी से विचार करें तो उसका विषयभूत धर्म भी वस्तु में विद्यमान है। चित्त से पक्षपात की दुरभिसंधि निकालें और दूसरे के दृष्टिकोण के विषय को भी सहिष्णुतापूर्वक खोजें, वह भी वहीं लहरा रहा है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि अनेकान्त का अनुसंधान भारत की अहिंसा साधना का चरम उत्कर्ष है और सारा संसार इसे जितना ही शीघ्र अपनायेगा विश्व में शान्ति भी उतनी ही शीघ्र स्थापित होगी।
आधुनिक विचारक संत विनोबा भावे अनेकान्त के विषय में लिखते हैं - “अपना सत्य तो सत्य है ही किन्तु दूसरा जो कहता है, वह भी सत्य है। दोनों सत्य
मिलकर पूर्ण सत्य होता है। यही महावीर का स्याद्वाद है।" गाँधीवादी विचारक काका कालेलकर लिखते हैं“मेरे पास जो ‘समन्वय दृष्टि' है यह मैं जैनियों के “अनेकान्तवाद" से सीखा हूँ।
अनेकान्तवाद ने मुझे बौद्धिक अहिंसा सिखाई, इसके लिए मैं जैन दर्शन का
ऋणी हूँ।"३ १. संस्कृति के चार अध्याय पृ० १३५ २. अमर भारती : जून १९७२ अंतिम पृष्ठ। ३. जैन दर्शन-जगत समन्वय विशेषांक १९७२, पृ० २११ ।
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२६३ अब अन्त में वाचस्पति गैरोला के विचार देखें। वे लिखते हैं“प्रत्येक निष्पक्ष विचारक को लगेगा कि स्याद्वाद ने दर्शन के क्षेत्र में विजय प्राप्तकर
अब वैज्ञानिक जगत् में विजय पाने के लिए सापेक्षवाद के रूप में जन्म लिया
“स्याद्वाद का जितना संबंध अध्यात्म से है, उतना ही भौतिक वस्तु से भी।"२ “जैनों.का अनेकान्तवाद कुछ ऐसा गढ़ा हुआ सिद्धान्त नहीं है, जिसमें जैन दर्शन
की वैयक्तिक दृष्टि का आभास मिलता हो । वह तो लोकदृष्टि से जीतना
उपयोगी है विचार की दृष्टि से भी उतना ही उपयोगी है।" आधुनिक युग में चिन्तन और विचार की शैली एवं पद्धति में वैज्ञानिक दृष्टिकोण आ गया है, जिसकी वजह से विरोध और राग-द्वेष की भावनाएँ कम होती जा रही हैं। आज देश को, और विश्व को ऐसे चिन्तन की आवश्यकता नहीं है जिससे अशान्ति और रागद्वेष को बढ़ावा मिले । हमें एक ऐसी चिन्तन शैली की आवश्यकता है, जिससे एकता, समरसता, सहिष्णुता, समता, शान्ति तथा सामंजस्य एवं समन्वय रह सके । मेरे विचार में अनेकान्त इस कार्य को सफलता से कर सकता है।
विचारों की संकीर्णता या असहिष्णुता ईर्ष्या-द्वेष की जननी है। इस असहिष्णुता को हम किसी अंधकार से कम नहीं समझते । आज समाज में जो असमानता और अशान्ति है, उसका मुख्य कारण यही विचारों की संकीर्णता है । इस संकीर्णता को अनेकान्तवाद मिटाता है।
यदि पदार्थ के स्वभाव को समझना है, और ज्ञान का यथार्थ मूल्यांकन करना है तो अनेकान्तमयी स्याद्वाद दृष्टि को अपनाना चाहिए । क्योंकि साधारण मनुष्य की शक्ति अत्यल्प है और बुद्धि परिमित ऐसी स्थिति में बहुत प्रयत्न करने पर भी हम ब्रह्माण्ड के असंख्य पदार्थों का ज्ञान करने में असमर्थ रहते हैं। स्याद्वाद यही प्रतिपादित करता है कि हमारा ज्ञान पूर्ण सत्य नहीं कहा जा सकता है। इसलिए हमारा ज्ञान आपेक्षिक सत्य है।
१. भारतीय दर्शन (गैरोला पृ० १२०) २. वही, पृ० १२०। ३. वही, पृ० १२५।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि पदार्थों के अनन्त धर्मों में से हम एक समय में कुछ धर्मों का ही ज्ञान कर सकते हैं, और दूसरों के समक्ष भी कुछ धर्मों का प्रतिपादन कर सकते हैं। . ___ स्याद्वाद की शैली सहानुभूतिमय है। इसलिए उसमें समन्वय की क्षमता है। उसकी मौलिकता यही है कि अन्य वादों को वह उदारता के साथ स्वीकार करता है, लेकिन उनको उसी रूप में नहीं, उनके साथ रहनेवाले आग्रह के अंशों को छोड़कर उन्हें वह अपना अंग बनाता है। स्याद्वाद दुराग्रह के लिए नहीं, किन्तु ऐसे आग्रह के लिए संकेत करता है, जिसमें सम्यक् ज्ञान के लिए अवकाश हो । ___ बौद्धिक स्तर में इस सिद्धान्त को मान लेने से मनुष्य के नैतिक और लौकिक व्यवहार में एक महत्त्व का परिवर्तन आ जाता है। चारित्र ही मानवजीवन का सार है। चारित्र के लिए मौलिक आवश्यकता इस बात की है कि मनुष्य एक ओर तो अपने को अभिमान से पृथक् रखे, साथ ही हीन भावना से अपने को बचाये । स्पष्टत: यह मार्ग कठिन है। वास्तविक अर्थों में जो अपने स्वरूप को समझता है दूसरे शब्दों में आत्मसम्मान करता है
और साथ ही दूसरे के व्यक्तित्व को भी उतना ही सम्मान देता है, वही उपर्युक्त दुष्कर मार्ग का अनुगामी बन सकता है। इसीलिए समग्र नैतिक समुत्थान में व्यक्तित्व का समादर एक मौलिक महत्त्व रखता है। अनेकान्त दर्शन का अत्यन्त महत्त्व इसी सिद्धान्त के आधार पर है कि उसमें व्यक्तित्व का सम्मान निहित है।
दार्शनिक जगत् के लिए जैन दर्शन की यह देन अनुपम, अद्वितीय है। इस सिद्धान्त के द्वारा विविधता में एकता और एकता में विविधता का दर्शन कर जैन दर्शन ने विश्व को नवीन दृष्टि प्रदान की है।
सभी दर्शनों के गर्भ में समता के बीज छिपे हुए हैं । अंकुरित और पल्लवित दशा में भाषा और अभिव्यक्ति के आवरण मौलिक समता को ढाँककर उसमें भेद किए हए हैं। भाषा के आवरण को चीरकर झाँक सकें तो हम पाएंगे कि दुनिया के सभी दर्शनों के अन्त:स्तल उतने दूर नहीं हैं, जितने दूर उनके मुख हैं। अनेकान्त का हृदय यही है कि हम केवल मुखको प्रमुखता न दें, अन्तःस्तल का भी स्पर्श करें । स्याद्वादी का समता भाव अन्तर और बाह्य जगत में एक समान होता है।
अनेकान्तवाद का आलोक हमें निराशा के अन्धकार से बचाता है। वह हमें ऐसी विचारधारा की ओर ले जाता है, जहाँ सभी प्रकार के विरोधों का उपशमन हो जाता है। यह समस्त दार्शनिक समस्याओं, उलझनों, और भ्रमणाओं का समाधान प्रस्तुत करता है।

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार अनेकान्तवाद
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अनेकान्त कोरा दर्शन नहीं है, यह साधना है। एकांगी आग्रह राग और द्वेष से प्रेरित होता है। राग-द्वेष क्षीण करने का प्रयत्न किए बिना एकांगी आग्रह या पक्षपातपूर्ण दृष्टिकोण से मुक्ति नहीं पायी जा सकती। जैसे-जैसे राग-द्वेष क्षीण होता है, वैसे-वैसे अनेकान्तष्ट विकसित होती है । जैसे जैसे अनेकान्त दृष्टि विकसित होती है वैसे-वैसे राग-द्वेष क्षीण होता है। जैन दर्शन ने राग-द्वेष को क्षीण करने के लिए अनेकान्त - दृष्टि प्रस्तुत की । एकांगी दृष्टि से देखनेवाले दार्शनिक दर्शन का सही उपयोग नहीं कर पाते । दर्शन सत्य का साक्षात्कार करने के लिए है। राग-द्वेष में फँसा व्यक्ति सत्य का साक्षात्कार कैसे कर सकता है । सत्य की उपलब्धि के नाम पर जहाँ राग-द्वेष की वृद्धि होती है, वहाँ दर्शन की दिशा सर्वथा विपरीत हो जाती है। दर्शन सत्य की उपलब्धि के लिए और सत्य, समता और शान्ति की उपलब्धि के लिए है । जब शान्ति की उपलब्धि के हेतु भी अशान्ति के हेतु बन जाते हैं तब ऐसा प्रतीत होने लगता है कि ज्योतिपुंज से तिमिर की रश्मियाँ विकीर्ण हो रही हैं ।
।
जैन दर्शन में तर्क-सत्य की अपेक्षा अनुभव - सत्य अधिक है । आग्रही मनुष्य अपनी मान्यता की पुष्टि के लिए तर्क खोजता है और आध्यात्मिक व्यक्ति सत्य की अभिव्यक्ति के लिए तर्ककी खोज करता है। तर्क व्यवहार की भूमिका का उपकरण है । सत्य वास्तविकता की गहराइयों में जाने पर उपलब्ध होता है । जैन दर्शन इस उपलब्धि का अन्यतम ऋजु मार्ग है । वह एक दर्शन नहीं है, किन्तु दर्शनों का समुच्चय है । अनन्त दृष्टियों के सहअस्तित्व को मान्यता देनेवाला एक दर्शन कैसे हो सकता है ? जैन दर्शन के अध्ययन का अर्थ है, सब दर्शनों का अध्ययन और सब दर्शनों के सापेक्ष अध्ययन का अर्थ है जैन दर्शन का अध्ययन |
उपाध्याय यशोविजयजी ने शास्त्रज्ञ की पहचान के लिए तीन मानदण्ड प्रस्तुत किए१. अनेकान्त
२. माध्यस्थ्यभाव
३. उपशम - कषाय की शान्ति ।
" जो व्यकित मोक्ष को दृष्टि में रखते हुए अनेकान्त चक्षु से सब दर्शनों की तुल्यता को देखता है, वही शास्त्रज्ञ है ।
१. अध्यात्मोनिषद्, १/७;

"तेन स्याद्वादमालम्ब्य, सर्वदर्शनतुल्यताम् । मोक्षोद्देशाद् विशेषेण यः पश्यति स शास्त्रवित् ॥”

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि __मनुष्य में झुकाव की मनोवृत्ति होती है। वह अपने अनुकूल चिन्तन और तर्क के प्रति झुक जाता है। झुकाव का कारण राग और द्वेष है। जिसमें राग-द्वेष के उपशमन की साधना नहीं होती, वह मध्यस्थ या तटस्थ नहीं हो सकता। मध्यस्थ भाव को प्राप्त किए बिना कोई भी व्यक्ति शास्त्रज्ञ नहीं हो सकता । उपाध्यायजी ने बताया - “माध्यस्थ्य भाव से युक्त एक पद का ज्ञान भी प्रमाण है। माध्यस्थ्य शून्य शास्त्र
कोटि भी व्यर्थ हैं। भाषा में माध्यस्थ्य भाव ही शास्त्र का अर्थ है। वह
माध्यस्थ्य भाव से ही सही रूप में जाना जाता है"२ शास्त्रज्ञ लोग धर्मवाद के स्थान पर विवाद को महत्त्व दे रहे थे। उनको लक्ष्य कर कहा गया -
“शमार्थ' सर्वशास्त्राणि, विहितानि मनीषिभिः ।
स एव सर्वशास्त्रज्ञः यस्य शान्तं सदा मनः ॥" "मनीषियों ने शास्त्रों का निर्माण शान्ति के लिए किया । सब शास्त्रों को जाननेवाला वही है जिसका मन शान्त है।" ... धर्म के नाम पर अशान्ति को उभारने वाला शास्त्रज्ञ नहीं हो सकता । जो स्वयं अशान्त है, वह भी शास्त्रज्ञ नहीं हो सकता।
पूर्व और पाश्चात्य दर्शनों में स्याद्वाद का मूल्य अपूर्व है। स्याद्वाद सुख, शान्ति और सामंजस्य का प्रतीक है। विचार के क्षेत्र में अनेकान्त, वाणी के क्षेत्र में स्यादवाद और आचरण के क्षेत्र में अहिंसा ये सब भिन्न-भिन्न दृष्टियों से एकरूप ही हैं। जो दोष नित्यवाद में हैं, वे समस्त दोष अनित्यवाद में उसी प्रकार से हैं। अर्थ-क्रिया न नित्यवाद में बनती है, न अनित्यवाद में । अत: दोनों वाद परस्पर विध्वंसक हैं। इसी कारण स्यादवाद का स्थान सर्वश्रेष्ठ है। हिंसा, अहिंसा, सत्य, असत्य आदि का निर्णय इसके द्वारा सरलता से किया जा सकता है। मानव, आचरण को शुद्ध कर, स्याद्वाद रूप वाणी द्वारा सत्य की स्थापना
१. अध्यात्मोपनिषद, १/७३; “माध्यस्थ्यसहितं यैकपदज्ञानमपि प्रमा।
__ शास्त्रकोटितथेवान्या, तथा चोक्तं महात्मना ।।" २. अध्यात्मोपनिषद, १/७१ मध्यस्थ्यमेव शास्त्रार्थो, येन तत्त्चारु सिध्यति ।
स एव धर्मवादः स्यादन्यद् बालिशवल्गनम् ।।"

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समन्वय, शान्ति और समत्वयोग का आधार - अनेकान्तवाद
२६७ करके, अनेकान्त रूप वस्तु-तत्त्व प्राप्त कर आत्म-साक्षात्कार कर सकता है, अन्त: चतुष्टय और सिद्धान्त की प्राप्ति संभव हो सकती है।
दलसुखभाई मालवणिया लिखते हैं कि - " निस्सन्देह सच्चा स्याद्वादी सहिष्णु होता है। वह राग-द्वेष रूप आत्मा के विकारों पर विजय प्राप्त करने का सतत प्रयास करता है; दूसरे के सिद्धान्तों को आदर-दृष्टि से देखता है और माध्यस्थ्य-भाव से संपूर्ण विरोधों का समन्वय करता है।
इसी प्रकार आचार्य हेमचन्द्र ने शिव-प्रतिमा को प्रणाम करते समय सर्वदेव-समभाव का परिचय देते हुए कहा -
“भव-बीजांकुरजनना, रागाद्या क्षयमुपागता यस्य ।
__ ब्रह्मा या विष्णु वा हरो जिनो वा नमस्तस्मै ॥" संसार परिभ्रमण के कारण रागादि जिसके क्षय हो चुके हैं उसे में प्रणाम करता हूँ ; चाहे वे ब्रह्मा हों, विष्णु हों, शिव हों या जिन हों।" ___अनेकान्त ही एक ऐसी दृष्टि है जिसके आधार पर समता, समन्वय व शान्ति स्थापित की जा सकती है।
"स्याद्वादः सत्यलांछन: जैन जयतु शासनम् । जैनेन्द्रधर्मचक्रं प्रभवतु सततं सर्वसौख्यप्रदायि॥"

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि समत्व प्राप्ति की प्रक्रिया - योग, तप, आध्यात्मिक विकास-क्रम एवं मोक्ष
(१) योग : अध्यात्म साधना की दृष्टि से भारत भूमि एक अत्यत उर्वरा भूमि रही है। यहाँ की संस्कृति में मानवजीवन के कुछ विशिष्ट उद्देश्य माने गए हैं। इन उद्देश्यों की संख्या चार मानी गई है। वे हैं - धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष । इन्हें 'पुरुषार्थ' नाम से भी अभिहित किया जाता है। प्रत्येक आस्तिक विचारधारा ‘मुक्ति' को अन्तिम लक्ष्य के रूप में प्रतिपादित करती है और उसकी प्राप्ति के लिए अपनी-अपनी दृष्टि से उपायों का निरूपण करती है। भारतीय दर्शनों में योग दर्शन' का पृथक् व स्वतन्त्र स्थान है। ‘अष्टांग योग मार्ग' के रूप में आध्यामिक यात्रा के विविध सोपानों का इसमें सविस्तर वर्णन है। योग दर्शन' के अनुसार, चित्त-वृत्तियों के निरोध के मार्ग पर बढ़ते हुए तप और ध्यान-साधना के द्वारा समाधि की उच्च-उच्चतर अवस्थाओं को पार करते हुए, अन्त में अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित हो जाना ही साधना का परम लक्ष्य है।
___ सुख-प्राप्ति का मार्ग जैन धर्म ने योग के रूप में बताया है। योग जीवन में समता लाने का अभ्यास है।
जैन परम्परा आत्मा में अनन्त शक्ति मानती है और उस शक्ति का पूर्ण विकास कर आत्मा से परमात्मा बनने की उसमें क्षमता है। श्री हेमचन्द्राचार्य ने इस आत्मशक्ति के पूर्ण विकास का साधन योग बताया है ।
जबकि आचार्य हरिभद्रसूरि ने सभी दु:खों से मुक्त होने के साधन को योग कहा है। आत्मा की सभी दु:खों से मुक्ति होकर निज स्वभाव की प्राप्ति योग द्वारा होती है।
___ सभी धर्म मनुष्य को दु:खों से मुक्त होने का उपाय बताते हैं, क्योंकि मनुष्य की सहज प्रेरणा दु:ख से मुक्त होकर सुख-प्राप्ति की होती है। उसमें योग ऐसी प्रक्रिया है जिससे मनुष्य दुःख से मुक्त होता है।
मनुष्य की सुख-प्राप्ति में बाधक कौनसी बातें हैं जो उसे दु:खी बनाती हैं ? यह विचार करने पर दिखाई देगा कि राग और द्वेष ये दो उसके ऐसे महान् शत्रु हैं जो उसे सुख के मार्ग से भटका कर दु:ख में डालते हैं। समस्या का मूल रांग-द्वेष कषाय है। कषाय से मन या

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समत्व प्राप्ति की प्रक्रिया - योग, तप, आध्यात्मिक,....
२६९ चित्त रंग जाता है। राग से रंगा हुआ मन प्रीति का अनुभव करता है और प्रीति से लोभ, माया, वासना और परिग्रह के प्रति मोह जागता है। द्वेष अहंकार को जन्म देता है। अहंकार से क्रोध, घृणा और तिरस्कार उत्पन्न होता है, जिससे दु:खों की परम्परा निर्माण होकर अनन्त सुख जिसका सहज स्वभाव है वह आत्मा दुःखी बनती है। उस पर कषायों के कारण विविध आवरण आकर दु:ख का अनुभव करने लगती है। उससे मुक्त होने का व्यवस्थित और मनोवैज्ञानिक मार्ग योग है।
जैन धर्म ने सारे दु:खों का मूल हिंसा माना है और परम मांगल्य अहिंसा को। अहिंसा सभी सुखों की जननी है। अहिंसा की व्याख्या है - प्राणिमात्र के प्रति समता ।
बुद्ध ने भी शील, समाधि और प्रज्ञा द्वारा समता लाने को कहा है और भगवद् गीता का तो हार्द ही समता है।
आभ्यन्तर विकास और प्रज्ञा के प्रकर्ष के लिए योग के सिवा कोई दूसरा प्रभावशाली मार्ग नहीं है । जैन धर्म में ऋषभदेव से लगाकर महावीर तक २४ तीर्थंकर परमयोगी थे। भगवान् महावीर के साधनाकाल का जो वर्णन मिलता है उसमें ध्यान पर अधिक भार दिया गया है। उन्होंने समता की ऐसी साधना की कि साधनाकाल में जो भयानक उपसर्ग लोगों की ओर से दिये गये वे समता-पूर्वक सहन किये। __योगदर्शन से समानता रखते हुए भी जैन दर्शन का अपना एक वैशिष्ट्य भी है। जैन दर्शन में चित्तवृत्ति निरोध का पर्यायवाची शब्द संवर प्रयुक्त है। किन्तु मात्र संवर को मोक्ष में प्रभावकारी नहीं माना गया है । जैन मान्यता के अनुसार कर्मों के ‘संवर' के साथ-साथ कर्मों की निर्जरा' भी अत्यन्त आवश्यक है और इस निर्जरा में 'तप' का, विशेषकर ध्यान का, महत्त्वपूर्ण स्थान है। तप को प्रमुखता देने के कारण ही जैन परम्परा को 'श्रमण पराम्परा' के नाम से भी अभिहित किया गया है। श्रमण' का अर्थ है श्रम' करने वाला, अर्थात् तपस्या करने वाला । संक्षेप में जैन मुक्ति-यात्रा का पथिक ऐसे रथ पर आरूढ़ होकर आगे बढ़ता है जिसके दो पहिए हैं। उन पहियों को संवर-निर्जरा, ज्ञान-क्रिया तथा निश्चयव्यवहार आदि विविध रूपों में निरूपित किया जा सकता है।
इसीलिए जैन साधना में कायोत्सर्ग का अत्यन्त महत्त्व है। काया शरीर जिसका क्षण - क्षण में परिवर्तन होता है, उत्पाद-व्यय का क्रम चल रहा है, उस काया में जो कुछ चल रहा है, उसे देखना, मन में चलने वाली प्रत्येक वृत्ति, तरंग या संवेदना को देखना,

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि तटस्थतापूर्वक देखना, बाहर से चित्त को अन्तर्मुख करना सम्यक् दर्शन है। उसे देखने में किसी प्रकार का रागद्वेष न हो, समता-पूर्वक देखना यह योगी की दूसरी क्रिया है।
पहली क्रिया कायोत्सर्ग की, जिसमें काया को भूलकर साँस का ध्यान करना और दूसरी क्रिया में शरीर में चलने वाली क्रिया को सजग होकर देखना । जब मन को बाहरी दुनियाँ से अपने आपको देखने में लगाते हैं तो सहज में वह अपने आपको देखने में केन्द्रित होता है । और चूँकि वह राग-द्वेष से रंगा नहीं होता है तो ग्रन्थिबंधन नहीं होता और नई ग्रन्थि न बंधने से मनुष्य निर्ग्रन्थ बनता है।
न मालूम हम इस राग-द्वेष के कारण कितनी ही ग्रन्थियाँ बाँधते जाते हैं, तनाव से बेचैन होते हैं। यदि हम बैठकर या खड़े रहकर अथवा तो सोकर कायोत्सर्ग द्वारा शरीर का शिथिलीकरण करें और मन को आती और जाती साँस पर केन्द्रित करें तो हम शान्ति और ताजगी पा सकते हैं। ___हम शारीरिक क्रियाओं द्वारा शरीर का प्रकंपन करते रहते हैं, मन विविध विषयों में घूमता है तो, उसका प्रकंपन होता है और वाणी द्वारा भी प्रकंपन होता रहता है। इस शक्ति को यदि हम एक स्थान पर स्थिर बैठकर, शारीरिक प्रकंपनों को मौन द्वारा वाणी के कारण होने वाले प्रकपंनों और श्वास की एकाग्रता द्वारा मानसिक प्रकंपनो को रोक सकें तो स्वाभाविक ही हमारी ऊर्जा - शक्ति बचेगी और हम अपने आपकी अनुभूति लेने को उसे लगायेंगे और स्व के दर्शन का जो ज्ञान होगा वह हमें सम्यक् आचार की ओर प्रेरित करेगा।
आचार्य हरिभद्रसूरि ने स्वयं उक्त तथ्य को इस प्रकार व्यक्त किया है कि योग साधना से मुक्ति मिलती है। इस योग साधना का वर्णन करने वाली भले ही अनेक परम्पराएँ हों, किन्तु मूलत: उनमें कोई भेद नहीं है। जब सभी परम्पराओं का साध्य या लक्ष्य एक है, तब वर्णन-शैली की भिन्नता से उनको पृथक् पृथक् या भिन्न-भिन्न मानना उचित नहीं है।' आचार्य हरिभद्रसूरी के मत में समुद्र में मिलने वाले विभिन्न तट मार्गों की तरह सभी योगसाधना-पद्धतियों का लक्ष्य वीतराग - परिणति' या 'समताभाव' की साधना है। ' उक्त १. मोक्षहेतुर्यतो यौगो भिद्यते न तत: क्वचित् । . सध्याभेदात् तथाभावे तूक्तिभेदो न कारणम् ।
- योगबिन्दु - ३ २. योगदृष्टि समुच्चय - १२८
(एक एव तु मार्गोऽपि तेषां शमपरायणः । अवस्था भेद-भेदेऽपि जलधौ तीरमार्गवत् ।।)

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समत्व प्राप्ति की प्रक्रिया - योग, तप, आध्यात्मिक,.... लक्ष्य (संसारातीत अवस्था-निर्वाण) यद्यपि समान है, किन्तु उसे विविध नामों से पुकारते हैं, अतः शाब्दिक भेद होते हुए भी, तात्विक दृष्टि से उनमें भेद नहीं हैं। १ ।।
जैन आध्यात्मिक क्षेत्र में 'निश्चय' और 'व्यवहार' - ये दो दृष्टियाँ प्रसिद्ध हैं। निश्चय दृष्टि निरपेक्ष आत्मनिष्ठ व्यापारों को विषय करती है, जबकि व्यवहार दृष्टि सापेक्ष आत्मात्रित व्यापार को, या अनात्मात्रित परिणामों को भी आत्मीय मानती है। आ० हरिभद्रसूरि ने उक्त दृष्टियों के आधार पर 'योग' के दो भेद किए हैं - (१) निश्चय और (२) व्यवहार योग । ' यहाँ आ. हरिभद्रसूरि ने निश्चय और व्यवहार इन दो दृष्टियों की भेदक-रेखा का स्पष्टीकरण करते हुए कहा है कि 'निश्चय योग' वह है जो फल को बिना विलम्ब किए नियमत: प्राप्त कराता है। इसी प्रकार 'व्यवहार योग' वह है जिसमें फल को प्राप्त कराने की सामान्य (परम्परया) योग्यता है। ३
सम्यक् दर्शन, सम्यक् ज्ञान और सम्यक् चारित्र रूप तीनों रत्नों का आत्मा के साथ सम्बन्ध होना, अर्थात् आत्मा का रत्नत्रय रूप होकर स्थित होना, 'निश्चययोग' है । उक्त रत्नत्रय के कारण रूप से जो धार्मिक व्यापार प्रसिद्ध है, जैसे गुरु-विनय, गुरु-सेवा, तत्त्वज्ञान को सुनने की उत्कंठा एवं शास्त्रोक्त अनुष्ठान का पालन और शास्त्र निषिद्ध कर्त्तव्यों का अनाचरण आदि, ये सब व्यवहार योग' के अन्तर्गत परिगणित करने योग्य हैं। कारण में कार्य का उपचार करने की दृष्टि से योग के साधक उक्त अनुष्ठानों को भी 'योग' रूप से अभिहित किया गया है।
'व्यवहारयोग' 'निश्चययोग' में साधन है। आचार्य हरिभद्रसूरि के अनुसार उक्त 'व्यवहार योग' के पालन से उत्कृष्ट रत्नत्रय की अवश्य प्राप्ति होती है। ५ ‘व्यवहारयोग' का साधक भी योगसाधना की ओर गतिशील होने के कारण 'योगी' कहलाता है। ६
१. योगदृष्टि समुच्चय , १२७ - १३० २. इह यौगो द्विधा - निश्चयतो व्यवहारतश्चेति (योगशतक २ पर स्वोपज्ञ टीका) ३. योगशतक २, ४ की स्वोपज्ञ टीका ४. द्र० योगशतक, २-५ ५. योगशतक - ६ ६. योगशतक - ७

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि उक्त निश्चय योग और व्यवहार योग' दोनों को समष्टि रूप से आचार्य हरिभद्रसूरि ने महायोग' नाम से भी अभिहित किया है, और इस के अन्तर्गत दान, शील, तप, भावना आदि प्रवृत्ति परक एवं निवृत्ति-परक दोनों धर्मों का समावेश किया है।'
__ योग साधक की मन:स्थितियों के आधार पर, योग के तीन भेद किए गए हैं। वे हैं : (१) इच्छायोग (२) शास्त्रयोग, और (३) सामर्थ्य योग । इच्छा, शास्त्र और सामर्थ्य - इनकी प्रधानता के कारण तीनों योगों का नामकरण किया गया है। इच्छायोग' के साधक में योगाभ्यास की तीव्रतम इच्छा होते हुए भी प्रमादवश अभ्यास करना संभव नहीं हो पाता। 'शास्त्रयोग' के साधक में शास्त्रों का अनुसरण करते हुए भी साधना में प्रवृत्ति का सामर्थ्य नहीं होता । ‘सामर्थ्ययोग' का साधक योगसाधना में प्रवृत्त होने के सामर्थ्य से युक्त होता
इसी प्रकार जैन धर्म में योगदृष्टियों के आठ भेद वर्णित किए गए हैं : (१) मित्रा, (२) तारा, (३) बला, (४) दीप्रा, (५) स्थिरा, (६) कान्ता, (७) प्रभा, (८) परा २
उक्त आठों दृष्टियाँ आध्यात्मिक विकास की क्रमिक श्रेणियाँ हैं। इन सबमें किसी न किसी मात्रा में धार्मिक प्रवृत्ति का सद्भाव रहता है, इसलिए इन्हें योगदृष्टि' के अन्तर्गत
परिगणित किया गया है। .. अध्यात्म-योग साधना में साधक के लिए आन्तरिक सद्गुण ही सहायक का कार्य करते हैं। आचार्य हरिभद्रसूरि ने योग-सिद्धि के साधनों के रूप में जिन आन्तरिक गुणों का वर्णन किया है, वे इस प्रकार हैं : - (१) उत्साह, (२) निश्चय, (३) धैर्य, (४) सन्तोष, (५) तत्त्वदर्शन और (६) जनपदत्याग (अर्थात् अपने परिचित स्थान आदि का त्याग, या साधारण लौकिक व्यक्तियों द्वारा अंगीकृत चर्या का त्याग) ३
इसके अतिरिक्त, योग साधना में (१) शास्त्र परिशीलन, (२) अनुमान या युक्ति का आश्रयण या प्रयोग, (३) ध्यान का अभ्यास - इन तीन साधनों की महत्ता भी प्रतिपादित १. धर्म्यस्तु सम्यग्दर्शनादिरूपो दानशीलतपो भावनामय:साम्रवानासवां महायोगात्मकः । (ललित
विस्तरा पृ०.६३) २. योगदृष्टि समु० - १२ - १३ ३. योगबिन्दु - ४११

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२७३ की गई है। इन तीन साधनों से प्रज्ञा या बुद्धि उत्तरोत्तर संस्कारित व परिष्कृत होती जाती है, और फलस्वरूप उत्तम योग की प्राप्ति का फल निकट होता जाता है। ' योग साधना में पुरुषार्थ की सफलता तभी संभव होती है जब वह आत्मा और कर्म के स्वभाव के प्रतिकूल न हो । वस्तु-स्वभाव का उल्लंघन किसी भी तरह संभव नहीं है। इसीलिए आत्मा व कर्मों के स्वरूप आदि का ज्ञान कर, उनके स्वभाव के अनुकूल प्रयत्न किया जाना लाभप्रद होता है । मात्र पुरुषार्थ से कार्य-सिद्धि संभव नहीं है । २
___ जैन परम्परा में समस्त क्रियाओं में भावों की प्रधानता मानी गई है । भावों की प्रशस्तता - अप्रशस्तता के आधार पर ही किसी कार्य की प्रशस्तता - अप्रशस्तता निर्भर होती है । उक्त मनोवैज्ञानिक तथ्य को आ. हरिभद्रसूरि ने योग साधना के क्रम में भी विशेष महत्त्व दिया है। जिस प्रकार भोज्य पदार्थ एक ही हो, किन्तु अगर रोगी व्यक्ति उसे खाए तो वह पदार्थ अहितकारी होता है, उसी भोज्य पदार्थ को स्वस्थ व्यक्ति खाता है तो वह उसके लिए कल्याणकारी होता है । इस प्रकार, एक ही भोज्य पदार्थ की - उसके सेवन करने वाले व्यक्तियों की स्थिति के अनुसार भिन्न-भिन्न परिणति होती देखी जाती है, उसी प्रकार, योग-साधक की आन्तरिक स्थितियों के आधार पर अनुष्ठानों की प्रशस्तता में तारतम्य संभव होता है। ३.
अनुष्ठान - कर्ता की भूमिकाओं के भेद से अनुष्ठानों के पाँच प्रकार प्रतिपादित किये गये हैं। उनके नाम इस प्रकार हैं : (१) विष अनुष्ठान, (२) गर अनुष्ठान, (३) अननुष्ठान, (४) तद्हेतुअनुष्ठान (५) अमृतानुष्ठान । इन पाँचों में पहले तीन अनुष्ठान असत् माने गए हैं, और अन्तिम दो को सदनुष्ठान के रूप में स्वीकारा गया है। इनमें पाँचवाँ अमृतानुष्ठान ही सर्वश्रेष्ठ है, क्योंकि इसका सम्बन्ध अज्ञान के उग्र विष के अभाव से है। अपुनर्बन्धक आदि योगाधिकारियों के अनुष्ठान प्रशस्त ही होते हैं । . योग के भेद और उनका आधार
जैन शास्त्र में (१) अध्यात्म, (२) भावना, (३) ध्यान, (४) समता और (५) वृत्तिसंक्षय, ऐसे पाँच भेद योग के किये हैं। पातंजल दर्शन में योग के (१) सम्प्रज्ञात १. योगबिन्दु - ४११ २. योगबिन्दु - ४१३ - ४१५ ३. योगबिन्दु - १५३

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि और (२) असम्प्रज्ञात, ऐसे दो भेद हैं। जो मोक्ष का साक्षात् अव्यवहित कारण हो अर्थात् जिसके प्राप्त होने के बाद तुरंत ही मोक्ष हो, वही यथार्थ में योग कहा जा सकता है। ऐसा योग जैनशास्त्र में संकेतानुसार वृत्तिसंक्षय और पातंजलदर्शन के संकेतानुसार असम्प्रज्ञात ही है। अतएव यह प्रश्न होता है कि योग के जो इतने भेद किये जाते हैं, उनका आधार क्या है ? इसका उत्तर यह है कि अलबत्ता वृत्तिसंक्षय किंवा असम्प्रज्ञात ही मोक्ष का साक्षात् कारण होने से वास्तव में योग है । तथापि वह योग किसी विकासगामी आत्मा को पहले ही पहल प्राप्त नहीं होता, किन्तु इसके पहले विकास क्रम के अनुसार ऐसे उनेक आंतरकि धर्म-व्यापार करने पड़ते है, जो उत्तरोत्तर विकास को बढ़ानेवाले और अंत में उस वास्तविक योग तक पहुँचाने वाले होते हैं। वे सब धर्म-व्यापार योग के कारण होने से अर्थात् वृत्तिसंक्षय या असम्प्रज्ञात योग के साक्षात् किंवा परम्परा से हेतु होने से योग कहे जाते हैं। सारांश यह है कि योग के भेदों का आधार विकास का क्रम है। यदि विकास क्रमिक न होकर एक ही बार पूर्णतया प्राप्त हो जाता तो योग के भेद नहीं किये जाते । अतएव वृत्तिसंक्षय जो मोक्ष का साक्षात् कारण है, उसको प्रधान योग समझना चाहिए और उसके पहले के जो अनेक धर्म व्यापार योगकोटि में गिने जाते हैं, वे प्रधान योग के कारण होने से योग कहे जाते हैं । इन सब व्यापारों की समष्टि को पातंजलदर्शन में सम्प्रज्ञात कहा है
और जैन शास्त्र में शुद्धि के तर-तम भावानुसार उस समष्टि के अध्यात्म आदि चार भेद किये हैं। वृत्तिसंक्षय के प्रति साक्षात् किंवा परंपरा से कारण होने वाले व्यापारों को जब योग कहा गया, तब यह प्रश्न पैदा होता है कि ये पूर्वभावी व्यापार कब से लेने चाहिए। किन्तु इसका उत्तर पहले ही दिया गया है कि चरम पुद्गलपरावर्त काल से जो व्यापार किये जाते हैं, वे ही योग कोटि में गिने जाने चाहिए । इसका सबब यह है कि सहकारी निमित्त मिलते ही, वे सब व्यापार मोक्ष के अनुकूल अर्थात् धर्म-व्यापार हो जाते हैं । इसके विपरीत कितने ही सहकारी कारण क्यों न मिलें, पर अचरम पुद्गल-परावर्तकालीन व्यापार मोक्ष के अनुकूल नहीं होते।
२. तप तप एक ऐसा प्रशस्त योग है जो आत्मा को परमात्मा से जोड़ देता है; उसका परिष्कार कर उसे परमात्म-स्वरूप बना देता है।
आचार्य आससेन के शब्दों में- “सर्वेष्वपि तपोयोग, प्रशस्त: -----" सभी साधनों में तप योग प्रशस्त है।

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२७५ जो संयमी होता है, वह तपस्वी भी होता है। तप अर्थात् पुरुषार्थ । जीवन को ऊँचा उठाने के लिए, शुद्ध बनाने के लिए, सात्त्विक बनाने के लिए पुरुषार्थ अत्यन्त आवश्यक है। शरीर विकारग्रस्त, प्रमादबहुल और कषायसंकुल न बने, इसके लिए प्रतिपल सजग, सक्रिय और अप्रमादी रहना पड़ता है। यही तपस्या है। श्रमण - संस्कृति में निहित श्रम शब्द आत्मशुद्धि के लिए किए जाने वाले पुरुषार्थ का प्रतीक है। भगवान् महावीर कहते हैं -
"सुवण्णरूपस्स हु पन्वया भवे, सिया हु केलाससमा असंखया । एअस्स खुदस्स ण तेहिं किंचि, इच्छा हु आयाससमा अणंतिया।"
- उत्तराध्ययन अ०९ यदि कैलास पर्वत के समान भी सौने-चाँदी के असंख्य पर्वत हो जायें तो भी मनुष्य को सन्तोष नहीं होता क्योंकि इच्छा तो आकाश की तरह अनंत है। अत: जीवन में शान्तिपूर्ण प्रगति के लिए इन्द्रियों पर निग्रह और इच्छाओं पर नियंत्रण आवश्यक ही नहीं अनिवार्य है और यह इन्द्रिय-निग्रह तप द्वारा ही सुसाध्य है।
एक-एक इन्द्रिय, के वशीभूत होने पर भी प्राणियों की कैसी दयनीय स्थिति बनती है ! कर्णेन्द्रिय या श्रोत्रेन्द्रिय के वशीभूत बनकर हरिण वीणा की मधुर ध्वनि में आसक्त बन जाता है और शिकारी के हाथों प्राणों से हाथ धो बैठता है। दीपक के प्रकाश में मतवाला बना पतंगा केवल एक आँख के विषय में लुब्ध बनकर जीवन की आहुति दे देता है। इसी प्रकार पुष्प - पराग में पागल बनकर भौंरा एक घ्राणेन्द्रिय (नासिका) को तृप्त करने के लिए सूर्यास्त होने पर फूल में बन्द हो जाता है और जीवनलीला समाप्त कर देता है। रसनेन्द्रिय (जिह्वा) में लुब्ध बनी हुई मछली मछुए के द्वारा जाल में फंसा ली जाती है और केवल स्पर्शेन्द्रिय में वशीभूत हाथी खड्डे में डाला जाकर बन्धनों में जकड़ लिया जाता है। ___जहाँ एक इन्द्रिय में भी आसक्त बनने पर प्राणियों की ऐसी दुर्दशा बन जाती है वहाँ पूरी इन्द्रियों के वशवर्ती होने पर जीवन की क्या दशा बन सकती है यह स्वतः स्पष्ट है। अत: जीवन में आनन्द और शक्ति तथा जीवन-विकास के लिए इन्द्रिय-निग्रह आवश्यक है और इन्द्रिय निग्रह के लिए तप ।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि मानवजीवन में तप का विशिष्ट स्थान है। संयम व नियम के बिना मानव विकाससम्भव ही नहीं। त्याग-तपश्चर्या आध्यात्मिक व आत्मिक सुख की सीढ़ी है। इसके शक्ति के सागर के शान्त प्रवाहों में वैरियों के वैमनस्य लय हो जाते हैं और विरोधक शक्तियों के प्रचण्ड बल भी धीरे - धीरे शान्त पड़ जाते हैं।
तप का महत्त्व व गौरव उसके पीछे रहे हुए किसी उदात्त हेतु एवं भावबुद्धि पर अवलम्बित है तथा आत्मिक सुख-प्राप्ति ही इसका प्रमुख ध्येय होना चाहिए।
तप के महत्त्व और स्वरूप में अंतगडदसा, भगवतीसूत्र, ओपपातिक अत्तवाइय, उत्तराध्ययन और स्थानांग सूत्र भरे पड़े हैं।
अनशनावमौदर्यवृत्तिपरिसंख्यानरसपरित्यागविविक्तशय्यासनकायक्लेशाः बाह्य तपः ।१९। प्रायश्चित्तविनयवैयावृत्त्यस्वाध्यायव्युत्सर्गध्यानान्युत्तरम् ।२०।
अनशन, अवमौदर्य, वृत्तिपरिसंख्यान, रसपरित्याग, विविक्तशय्यासन और कायक्लेश - ये बाह्य तप हैं।
प्रायश्चित्त, विनय, वैयावृत्त्य स्वाध्याय, व्युत्सर्ग और ध्यान - ये आभ्यन्तर तप हैं।
वासनाओं को क्षीण करने तथा समुचित आध्यात्मिक शक्ति की साधना के लिए शरीर, इन्द्रिय और मन को जिन-जिन उपायों से तपाया जाता है वे सभी तप कहे जाते हैं । तप के बाह्य और आभ्यन्तर दो भेद हैं । बाह्य तप वह है जिसमें शारीरिक क्रिया की प्रधानता हो तथा जो बाह्य द्रव्यों की अपेक्षा सहित होने से दूसरों को दिखाई दे। आभ्यन्तर तप वह है जिसमें मानसिक क्रिया की प्रधानता हो तथा जो मुख्य रूप से बाह्य द्रव्यों की अपेक्षा से रहित होने से दूसरों को दिखाई न भी दे । स्थूल तथा लोगों द्वारा ज्ञात होने पर भी बाह्य तप का आभ्यन्तर तप की पुष्टि में उपयोगी होने से ही महत्त्व माना गया है । बाह्य
और आभ्यन्तर तप के वर्गीकरण में समग्र स्थूल और सूक्ष्म धार्मिक नियमों का समावेश हो जाता है।
बाह्य तप : बाह्य तप के छ: प्रकार ये हैं - १. अनशन विशिष्ट अवधि तक या आजीवन सब प्रकार के आहार का त्याग करना । इनमें पहला इत्वरिक और दूसरा यावत्कथिक है। २. अवमौदर्य या अनोदरी - जितनी भूख हो उससे कम आहार करना । ३. वृत्तिपरिसंख्यान - विविध वस्तुओं की लालसा कम करना । ४. रसपरित्याग - घी,

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दूध आदि तथा मद्य, मधु, मक्खन आदि विकारवर्धक रसों का त्याग करना । ५. विविक्त शय्यासन - बाधारहित एकान्त स्थान में रहना । ६. कायक्लेश - ठंड, गरमी या विविध आसनादि द्वारा शरीर को कष्ट देना ।
आभ्यन्तर तप आभ्यन्तर तप के छः प्रकार ये हैं - १. प्रायश्चित्त - धारण किए हुए व्रत में प्रमादजनित दोषों का शोधन करना । २. विनय - ज्ञान आदि सद्गुणों में आदरभाव । ३. वैयावृत्त्य - योग्य साधनों को जुटाकर अथवा अपने आपको काम में लगाकर सेवाशुश्रूषा करना । विनय और वैयावृत्त्य में यही अन्तर है कि विनय मानसिक धर्म है और वैयावृत्त्य शारीरिक धर्म है । ४. स्वाध्याय - ज्ञान प्राप्ति के लिए विविध प्रकार का चित्त अध्ययन करना । ५. व्युत्सर्ग- अहंता और ममता का त्याग करना । ६. ध्यान
के विक्षेपों का त्याग करना । १९
२० ।
-
(१) कायोत्सर्ग
धर्म या शुल्क - ध्यान के लिए एकाग्र होकर शरीर पर से ममता का त्याग करना कायोत्सर्ग है । कायोत्सर्ग को यथार्थ रूप में करने के लिए इस के दोषों का परिहार करना चाहिए। वे घोटक आदि दोष संक्षेप में उन्नीस हैं ( आ. नि., गा. १५४६-१५४७) ।
I
आचार्य अकलक ने व्युत्सर्ग की परिभाषा की है - निःसंगता - अनासक्ति, निर्भयता और जीवन की लालसा का त्याग । व्युत्सर्ग इसी आधार पर टिका हुआ है । धर्म के लिए, आत्मसाधना के लिए अपने-आपको उत्सर्ग करने की विधि ही व्युत्सर्ग है । व्युत्सर्ग के गण व्युत्सर्ग, शरीर व्युत्सर्ग, उपधिव्युत्सर्ग और भक्तपान व्युत्सर्ग ये चार भेद हैं।
-
शरीर व्युत्सर्ग का नाम कायोत्सर्ग है । कायोत्सर्ग से देह की जड़ता और बुद्धी की जड़ता दूर होती है, अर्थात् वात आदि धातुओं की विषमता दूर होती है और बुद्धि की मन्दता दूर होकर विचारशक्ति का विकास होता है । सुख - दुःख तितीक्षा अर्थात अनुकल और प्रतिकूल दोनों प्रकार के संयोगो में समभाव से रहने की शक्ति कायोत्सर्ग से प्रकट होती
१. तत्वार्थसूत्र २१८, २१६, श्लोक १६- २०
२. निःसंग नभियत्व जीविताशा व्युदासाधर्थो व्युत्सर्गः ।
३. भगवतीसूत्र २५ / ७

तत्त्वार्थ राजवर्तिका द्वश्दा १०

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
है । भावना और ध्यान का अभ्यास भी कायोत्सर्ग से ही पुष्ट होता है। अतिचार का चिन्तन भी कायोत्सर्ग में ठीक-ठीक हो सकता है। इस प्रकार देखा जाय तो कायोत्सर्ग बहुत महत्त्व की क्रिया है ।
कायोत्सर्ग की साधना करते समय देवता, मनुष्य तथा तिर्यंच सम्बन्धी उपसर्ग भी हो सकते हैं, साधक उन उपसर्गों को सम्यक् प्रकार से सहन करे तभी उसका कायोत्सर्ग शुद्ध हो सकता है ।
कायोत्सर्ग जीवन की प्रतिदिन की साधना है, वह आवश्यक है । उसमें क्षण-क्षण में कायोत्सर्ग की भावना करनी चाहिए। भगवान ने कहा- अभिक्खणं काउस्सग्गकारी - अभीक्ष्ण पुनः पुनः कायोत्सर्ग करता रहे। वह प्रति समय यह अभ्यास करे कि शरीर अन्य है और आत्मा अन्य है । प्रकारान्तर से कायोत्सर्ग के दो भेद हैं- (१) द्रव्य कायोत्सर्ग (२) भाव कायोत्सर्ग । द्रव्य में काय चेष्टा का निशेध होता है और भाव में धर्म एवं शुल्क ध्यान में रमण होता है ।
OP
कायोत्सर्ग की योग्यता प्रतिक्रमण कर लेने पर ही आती है। इसका कारण यह है कि जब तक प्रतिक्रमण द्वारा पाप की आलोचना करके चित्त-शुद्धि न की जाय, तब तक धर्मध्यान या शुक्लध्यान के लिए एकाग्रता संपादन करने का, जो कायोत्सर्ग का उद्देश्य है, वह किसी तरह सद्धि नहीं हो सकता । आलोचना के द्वारा चित्त शुद्धि किये बिना जो कायोत्सर्ग करता है, उसके मुँह से चाहे किसी शब्द-विशेष का जप हुआ करे, लेकिन उसके दिल में उच्च ध्येय का विचार कभी नहीं आता । वह अनुभूत विषयों का ही चिन्तन किया
करता
है
1
-
कायोत्सर्ग करके जो विशेष चित्त शुद्धि, एकाग्रता और आत्मबल प्राप्त करता है, वही प्रत्याख्यान का सच्चा अधिकारी है। जिसने एकाग्रता प्राप्त नहीं की है और संकल्पबल भी पैदा नहीं किया है, वह यदि प्रत्याख्यान कर भी ले तो भी उसका ठीक-ठीक निर्वाह नहीं कर सकता । प्रत्याख्यान सबसे ऊपर की 'आवश्यक क्रिया' है। उसके लिए विशिष्ट चित्त शुद्धि और विशेष उत्साह की दरकार है, जो कायोत्सर्ग किये बिना पैदा नहीं हो सकते । इसी अभिप्राय से कायोत्सर्ग के पश्चात् प्रत्याख्यान रखा गया है ।
I
१.
आवश्यक नियुक्ति १५४९
सो पुण काउस्सग्गो दव्वतो भावतो य भवति ।
दव्वतो कायचेडा नारदो भवतो काउस्सग्गो झाणं ॥

आवश्यक चूणी

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२७९
कायोत्सर्ग चित्त की एकाग्रता पैदा करता है और आत्मा को अपना स्वरूप विचारने का अवसर देता है, जिससे आत्मा निर्भय बनकर अपना कठिनतम उद्देश्य सिद्ध कर सकती है। इसी कारण कायोत्सर्गक्रिया आध्यात्मिक है ।
कायोत्सर्ग तप में सबसे प्रमुख है । यही कारण है कि आगम साहित्य में काउस्सग्ग कोही पूर्ण व्युत्सर्ग तप बता दिया है। कायोत्सर्ग में जो साधक सिद्ध हो जाता है वह सम्पूर्ण व्युत्सर्ग तप में भी सिद्ध हो जाता है ।
अनशन से लेकर व्युत्सर्ग तक इन बारह तपों का एक अस्खलित क्रम है तप धारा का यह एक निर्मल प्रवाह है जो निरन्तर विकास पाता है ।
उपर्युक्त वर्णन से यह स्पष्ट है, कि जैन धर्म का तप कायदन्ड रुप नहीं है, अपितु उसने मानसिक शुद्धि पर भी उतना ही बल दिया है।
(३) ध्यान
चित्त को किसी विषय पर केन्द्रित करना ध्यान कहा गया है, तथा उसे निर्जरा एवं संवर का कारण भी बताया है। मन की एकाग्र अवस्था का नाम ध्यान है । आचार्य हेमचन्द्र
ने कहा
अपने विषय में (ध्येय में) मन का एकाग्र हो जाना ध्यान है आचार्य भद्रबाहु ने भी यही बात कही है कि - चित्त को किसी भी विषय पर स्थिर करना, एकाग्र करना ध्यान है। ' आचार्य सिद्धसेन दिवाकर ने तो ध्यान की परिभाषा करते हुए कहा - "शुभैक प्रत्ययो शुभ और पवित्र आलम्बन पर एकाग्र होना ध्यान है ।
३
ध्यानम्
ܕ ܙܐ
पवित्र विचारो में मन को स्थिर करना धर्म ध्यान है। दूसरे शब्दों में कहा जाय तो आत्मा का, आत्मा के द्वारा आत्मा के विषय में सोचना, चिन्तन करना ध्यान है । '
१. जैनधर्म में तपः स्वरुप और विश्लेषण पृ. ५२३
२. ध्यानं तु विषये तस्मिन्नेकप्रत्यय - संततिः ।
३. चित्तस्सेगग्गया हवइ झाणं ।
४. द्वात्रिंशद् द्वात्रिंशिका १८/११
५. तत्त्वानुशासन ७४

-
२
अभिधान चिन्तामणि कोष १ / ४८
आवश्यक नियुक्ति १४५६

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२८०
समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि वस्तुत: चित्त को किसी एक वस्तु अथवा बिन्दु पर केन्द्रित करना कठिन है, क्योंकि यह किसी भी विषय पर अन्तर्मुहूर्त से ज्यादा टिक नहीं पाता तथा एक मुहूर्त ध्यान में व्यतीत हो जाने के पश्चात् यह स्थिर नहीं रहता और यदि हो भी जाय तो वह चिन्तन कहलायेगा अथवा आलम्बन की भिन्नता से दूसरा ध्यान कहलायेगा । प्रकारान्तर से ध्यान अथवा समाधि वह है, जिसमें संसार-बंधनों को तोड़नेवाले वाक्यों के अर्थ का चिन्तन किया जाता है अर्थात् समस्त कर्ममल नष्ट होने पर सिर्फ वाक्यों का आलम्बन लेकर आत्मस्वरूप में लीन हो जाने का प्रयत्न किया जाता है । ध्यान को साम्य भाव बताते हुए कहा है कि योगी जब ध्यान में तन्मय हो जाता है, तब उसे द्वैत ज्ञान रहता ही नहीं और वह समस्त रागद्वेषादि सांसारिकता से ऊपर उठकर चित् स्वरूप आत्मा के ही ध्यान में निमग्न हो जाता है।
ध्यान में आलम्बन के दो प्रकार माने गये हैं - रूपी और अरूपी । अरूपी आलम्बन मुक्त आत्मा को माना गया है। तथा इसे अतीन्द्रिय होने के कारण अनालम्बन योग भी कहा गया है। रूपी आलम्बन इन्द्रियगम्य माना गया है और बताया है कि दोनों ही ध्यान छद्मस्थों के होते हैं । यद्यपि रूपी अथवा आलम्बन के ध्यान के अधिकारी योगी छठे गुणस्थान तक अपने चारित्र का विकास करने में सक्षम होते हैं तथा अनालम्बन के अधिकारी सातवें से लेकर बारहवें गुणस्थान तक । जब सालम्बन ध्यान ही सांसारिक वस्तुओं से हटकर आत्मा के वास्तविक स्वरूपदर्शन में तीव्र अभिलषित हो जाता है, तब निरालम्ब ध्यान की निष्पत्ति होती है । आत्मसाक्षात्कार होने पर ध्यान रह ही नहीं जाता, क्योंकि ध्यान एक विशिष्ट प्रयत्न का नाम है, जो केवलज्ञान के पहले या योग निरोध करते समय किया जाता है। इस प्रकार निरालम्ब ध्यान की सिद्धि हो जाने पर संसारावस्था बंद हो जाती है और इसके बाद केवलज्ञान और केवलज्ञान में “अयोग' नामक स्थिति प्रकट होती है, जो परमनिर्वाण का ही अपर नाम है।
जैन दृष्टि से जैसे योग की आठ श्रेणियाँ बताई हैं वैसे ही ध्यान के चार प्रकार बताये गये हैं - १ आर्तध्यान, २. रौद्रध्यान, ३. धर्मध्यान, ४. शुक्लध्यान । ___ आर्तध्यान की उत्पत्ति मोहयुक्त कामनाओं से होती है। इष्ट वियोग, अनिष्ट योग, रोग और तृष्णा । मनुष्य जिस वस्तु की चाह रखता है, जिसे पाना चाहता है वह न मिलने, वस्तु का वियोग होने से वह आक्रन्द करता है, शोक करता है, आँसू बहाता है, विलाप करता है। वैसे ही जो बात नहीं चाहता वह आती है उसे टालने के लिए किया हुआ चिन्तन या

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२८१ ध्यान आर्त्तध्यान है। वैसे रोगों के कारण तथा तृष्णा के कारण चित्त की एकाग्रता हो तो उसे आर्तध्यान कहा है, जो आत्महित की दृष्टि से अनिष्ट है ।
- दूसरा रौद्रध्यान, जिसकी उत्पत्ति पापमय प्रवृत्तियों से होती है । हिंसा, असत्य तथा परिग्रह के कारण भावों में मलिनता आती है। चित्त कलुषित करने में रौद्रध्यान सहायक होता है । रौद्रध्यान आत्महित में बाधक होता है।
धर्म और शुक्ल ध्यान कल्याण-प्रद हैं । धर्म का अर्थ है वस्तु-स्वभाव । वस्तु में अनन्त धर्म होते हैं, अनन्त पर्याय होते हैं। हमें बहुत कम पर्यायों का ज्ञान होता है। शेष अज्ञात होते हैं। अज्ञात पर्यायों का ज्ञान कराने में ध्यान उपयुक्त साधन है। ___ ज्ञानी मुनियों ने जिन सूक्ष्म द्रव्यों और पर्यायों का प्रतिपादन किया वे हमारी बुद्धि के लिए गम्य नहीं हैं पर वे ध्यान से जाने जाते हैं।
धर्मध्यान सद्ध्यान माना गया है, क्योंकि इस ध्यान से जीव का रागभाव मंद होता है और वह आत्मचिन्तन की ओर प्रवृत्त होता है। इस दृष्टि से यह ध्यान आत्म-विकास का प्रथम चरण है। स्थानांग में इस ध्यान को श्रुत, चारित्र एवं धर्म से युक्त कहा है । धर्मध्यान उसके होता है, जो दस धर्मों का पालन करता है, इन्द्रिय-विषयों से निवृत्त होता है तथा प्राणियों की दया में रत होता है। ज्ञानसार में कहा गया है कि शास्त्र-वाक्यों के अर्थों, धर्ममार्गणाओं, व्रतों, गुप्तियों, समितियों, भावनाओं आदि का चिन्तन करना धर्म-ध्यान है। इस प्रकार इसे मोह और क्षोभ से रहित आत्मा का निज परिणामी माना गया है और सम्यग्दर्शन, ज्ञान, चारित्र रूप धर्म-चिन्तन का पर्याय कहा गया है। ___ धर्म-ध्यान के स्वरूप को जानने के लिए योगी को ध्याता, ध्येय, ध्यान, फल, ध्यान का स्वामी, जहाँ (ध्यान योग्य क्षेत्र), जब (ध्यान योग्य काल) तथा जैसे (ध्यान योग्य अवस्था) मुद्राओं को ठीक तरह से समझना चाहिए । अर्थात् योगी को इन्द्रियों को शान्त एवं मनोनिग्रह करने वाली यथावस्थित वस्तु का आलम्बन लेते हुए एकाग्रचित्त होकर ध्यान करना चाहिए। निर्विघ्न ध्यान देश, काल एवं परिस्थिति के अनुसार सम्पादित होता है और इसके लिए ज्ञान, दर्शन, चारित्र, और वैराग्य अपेक्षित हैं, जिनसे सहजतया मन को स्थिर किया जाता है, कर्मों को रोका जाता है तथा वीतरागता आदि गुणों को प्राप्त किया जाता है। आचार्य शुभचन्द्र ने धर्म - ध्यान की सिद्धि के लिए मैत्री, प्रमोद, कारुण्य और माध्यस्थ इन चार भावनाओं के चिन्तन पर जोर दिया है।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
मानसिक चंचलता के कारण साधक का मन एकाएक स्थिर नहीं हो पाता, अत: साधक को चाहिए कि वह स्थूल वस्तु का आलम्बन लेकर ही सूक्ष्म वस्तु की ओर बढ़े। ध्यान में आसक्तिवश बार-बार उन्हीं बातों की याद आती रहती है जो जीवन में घटित हुई हों।
यहाँ यह भी उल्लेखनीय है कि आलम्बन के आधार पर धर्मध्यान चार प्रकार का है - (१) आज्ञा विचय, (२) अपाय विचय, (३) विपाक विचय तथा (४) संस्थान विचय। “विचय" शब्द का अर्थ चिन्तन करना है। ___ ध्यान के लिए योग्यता प्राप्त करने के लिए प्रथम चार भावना का अभ्यास उपयोगी
होता है -
(१) ज्ञान भावना (२) दर्शन भावना (३) चारित्र भावना (४) वैराग्य भावना
ज्ञान के अभ्यास में साधक का मन ज्ञान में लीन होता है। दर्शन भावना से - अपने आपको देखने के प्रयत्न से मानसिक मूढ़ता का निरसन होता है । चारित्र भावना से व्यवहार में समता का अभ्यास किया जाने का संकेत है और वैराग्य भावना से जगत के स्वभाव का यथार्थ दर्शन होकर आसक्ति, भय और आकांक्षा से मुक्त रहने का अभ्यास होता है।
भावनाओं के अभ्यास में ध्यान के लिए मानसिक स्थिरता प्राप्त होती है।
ध्यान का समत्व के साथ गहरा सम्बन्ध है। समता और विषमता का जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ता है। शरीर सम होता है तब स्नायु संस्थान ठीक काम करता है और विषम बनता है तो स्नायु संस्थान की क्रियाएँ अव्यवस्थित हो जाती हैं।
__ शरीर की समता का मन पर प्रभाव होता है और मन की समता का आत्मा पर असर होता है। मानसिक विषमता से चेतना में अस्थिरता आती है । हानि-लाभ, सुख-दुःख, राग-द्वेष से मानसिक स्थितियाँ विषम बनती हैं । मन की चंचलता बढ़ती है। जब इन स्थितियों का मन के साथ लगाव नहीं होता तब चेतना सहज में स्थिर होती है । यही अवस्था ध्यान की है। इसीलिए आचार्य शुभचन्द्र ने समभाव को ध्यान कहा है। आचार्य हेमचन्द्र कहते हैं कि समता की साधना के बिना ध्यान कोरी बिडम्बना है।

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२८३ ध्यान की सिद्धि के लिए चार बातें जैन साधना में अपेक्षित मानी गई हैं। गुरु का मार्गदर्शन, श्रद्धा, सतत अभ्यास और स्थिर मन । जबकि पतंजलि ने अभ्यास की दृढ़ता के तीन हेतु बताये हैं - १. दीर्घकाल, २. निरन्तरता और ३. सत्कार ।
(४) आध्यात्मिक विकासक्रम योग सिद्धि के लिए आध्यात्मिक विकास अतीव आवश्यक है। व्यावहारिक परिभाषा में आध्यात्मिक विकास ही चारित्र-विकास है और इस आध्यात्मिक अथवा आत्मिक विकास - क्रम में ही वैराग्य तथा समताभाव का उदय होता है, जो योग का प्रमुख अंग है। यद्यपि आत्मा स्वभावत: शुद्ध है, परन्तु जब वह अविद्या, कर्म अथवा माया के बन्धन में होती है तब विकृत होकर नाना प्रपंचों अथवा विभिन्न अच्छे-बुरे कर्मों का कारण बन जाती है। अत: आत्मा की परिशुद्धि के लिए आचार सम्बन्धी व्रत-नियमों का पालन आवश्यक होता है, ताकि समस्त कर्ममल का नाश हो सके और नये कर्मों का बंधन भी रुक सके । इन्हीं अविद्याओं, कर्मों अथवा माया - प्रपंचों को दूर करने और आत्मा को विशुद्ध अवस्था में लाने का प्रयत्न विभिन्न योग - परम्पराओं का अभीष्ट है; क्योंकि विशुद्ध आत्मा ही मोक्ष की अधिकारी है । इस दृष्टि से योग के सन्दर्भ में आध्यात्मिक अथवा आत्मिक विकास का वर्णन वैदिक, बौद्ध एवं जैन तीनों परम्पराओं में हुआ है। . (१) जैन परम्परा में :
आगम साहित्य में कहीं पर भी गुणस्थान शब्द का प्रयोग नहीं हुआ है। समवायांग में गुणस्थान के स्थान पर जीवस्थान शब्द आया है। गुणस्थान शब्द का प्रयोग कर्मग्रन्थ में मिलता है। आचार्य नेमिचन्द्र ने गोम्मटसार में जीवों को गुण कहा है। उनके अभिमतानुसार चौदह जीवस्थान कर्मों के उदय, उपशम, क्षय, क्षयोपशम आदि की भावाभावजनित अवस्थाओं से निष्पन्न होते हैं । परिणाम और परिणामी का अभेदोपचार करने से जीवस्थान को गुणस्थान कहा है। गोम्मटसार में गुणस्थान को जीव समास भी कहा है। षट्खण्डागम की धवलावृत्ति के अनुसार जीव गुणों में रहते हैं एतदर्थ उन्हें जीव-समास कहा है। कर्म के उदय से उत्पन्न गुण औदयिक हैं। कर्म के उपशम से उत्पन्न गुण ओपशमिक हैं । कर्म के क्षयोपशम से उत्पन्न गुण क्षायोपशमिक हैं। कर्म के क्षय से उत्पन्न गुण क्षायिक हैं। कर्म के उदय, उपशम, क्षय, क्षयोपशम के बिना उत्पन्न गुण पारिणामिक हैं। इन गुणों के कारण जीव को भी गुण कहा जाता है । जीवस्थान को पश्चात्वूर्वी साहित्य में इसी दृष्टि से

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि गुणस्थान कहा गया है।
आध्यात्मिक-विद्या के प्रत्येक अभ्यासी की यह स्वाभाविक जिज्ञासा होती है कि आत्मा किस प्रकार और किस क्रम से आध्यात्मिक विकास करती है, तथा उसे विकास के समय कैसी-कैसी अवस्था का अनुभव होता है। तो अन्य संसारी जीवों की आन्तरिक शुद्धि के तर-तमभाव की पूरी वैज्ञानिक जाँच करके गुण-स्थान-क्रम की रचना की गई है। इससे यह बतलाना या समझना सरल हो गया है कि अमुक प्रकार की आन्तरिक अशुद्धि या शुद्धिवाला जीव, इतनी ही प्रकृतियों के बन्ध का, उदय - उदीरणा का और सत्ता का अधिकारी हो सकता है। __जैन दर्शन का मन्तव्य है कि आत्मा का वास्तविक स्वरूप शुद्ध ज्ञानमय और परिपूर्ण सुखमय है जिसे जैन परिभाषा में अनन्त ज्ञान, अनन्त दर्शन, अनन्त सुख और अनन्त वीर्य कहा गया है । इस स्वरूप को विकृत या आवृत करने का कार्य कर्मों का है। कर्मावरण की घन-घोर घटाएँ जब गहरी छा जाती हैं तब आत्मिक शक्ति की ज्योति मन्द हो जाती है। किन्तु ज्यों-ज्यों कर्मों का आवरण छंटता जाता है अथवा शिथिल होता जाता है त्योंत्यों आत्मा की शक्ति प्रकट होती जाती है। प्रथम गुणस्थान में आत्मशक्ति का प्रकाश अत्यन्त मन्द होता है । क्रमश: अगले गुणस्थानों में यह प्रकाश अभिवृद्धि को प्राप्त होता है । चौदहवें गुणस्थान में आत्मा पूर्ण विशुद्ध अवस्था में पहुँच जाती है।
ज्ञानावरण, दर्शानावरण, मोहनीय और अन्तराय ये आत्मशक्ति को आच्छादित करने वाले आवरण हैं। इन चार प्रकार के आवरणों में मोहनीय रूप आवरण मुख्य है । मोह की तीव्रता और मन्दता पर अन्य आवरणों की तीव्रता और मन्दता अवलम्बित है। एतदर्थ ही गुणस्थानों की व्यवस्था में मोह की तीव्रता और मन्दता पर अधिक लक्ष्य दिया गया है।
मोह के मुख्य दो भेद हैं - दर्शन मोहनीय और चारित्र मोहनीय । दर्शन मोहनीय के कारण वह यथार्थ श्रद्धा से दूर रहता है। उसका विचार, चिन्तन और दृष्टि सम्यक् नहीं हो पाती । चारित्र मोहनीय के कारण विवेकयुक्त आचरण में प्रवृत्ति नहीं होती । इस प्रकार मोहनीय कर्म के कारण सम्यक् दर्शन नही होता है। आत्मा की अवस्था किसी समय अज्ञानपूर्ण होती है। वह अवस्था सबसे प्रथम होने के कारण निकृष्ट है । उस अवस्था से आत्मा अपने स्वाभाविक चेतना, चारित्र आदि गुणों के विकास की बदौलत निकलती है और धीरे-धीरे उन शक्तियों के विकास के अनुसार उत्क्रान्ति करती हुई विकास की पूर्ण कला याने अंतिम हद को पहुँच जाती है। पहली निकृष्ट अवस्था से निकलकर विकास की

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आखिरी भूमि को पाना ही आत्मा का परम साध्य है। इस परम साध्य की सिद्धि होने तक आत्मा को एक के बाद दूसरी, दूसरी के बाद तीसरी ऐसी क्रमिक अनेक अवस्थाओं में से गुजरना पड़ता है। इन्हीं अवस्थाओं की श्रेणी को 'विकास क्रम' या 'उत्क्रांति मार्ग' कहते हैं; और जैन - शास्त्रीय परिभाषा में उसे 'गुणस्थान - क्रम' कहते हैं । इस विकास क्रम के समय होने वाली आत्मा की भिन्न भिन्न अवस्थाओं का संक्षेप १४ भागों में कर दिया
-
है । ये १४ भाग गुणस्थान के नाम से प्रसिद्ध हैं । दिगम्बर साहित्य में 'गुणस्थान' अर्थ में संक्षेप, ओघ सामान्य और जीवसमास शब्दों का भी प्रयोग देखा जाता है । १४ गुणस्थानों में प्रथम की अपेक्षा दूसरा, दूसरे की अपेक्षा तीसरा इस प्रकार पूर्व- पूर्ववर्ती गुणस्थान की अपेक्षा पर परवर्ती गुणस्थानों में विकास की मात्रा अधिक रहती है। विकास की न्यूनाधिकता का निर्णय आत्मिक स्थिरता की न्यूनाधिकता पर अवलंबित है । जैन दर्शन की चौदह गुण-श्रेणियों के नाम इस प्रकार हैं :
(१) मिथ्यादृष्टि, (२) सासादन, (३) मिश्र, (४) अविरति सम्यग्दृष्टि, (५) देशविरति, (६) प्रमत्त याने सर्वविरति, (७) अप्रमत्त याने संयत (८) अपूर्वकरण, (९) अनिवृत्तिकरण, * (१०) सूक्ष्म सम्पराय, (११) उपशान्त मोह, (१२) क्षीण मोह, (१३) संयोगी केवली और (१४) अयोगीकेवली ।
सब आवरणों में मोह का आवरण प्रधान है। अर्थात् जब तक मोह बलवान् और तीव्र हो, तबतक अन्य सभी आवरण बलवान् और तीव्र बने रहते हैं। इसके विपरीत मोह के निर्बल होते ही अन्य आवरणों की वैसी ही दशा हो जाती है। इसलिए आत्मा के विकास करने में मुख्य बाधक मोह की प्रबलता और मुख्य सहायक मोह की निर्बलता समझनी चाहिए । इसी कारण गुणस्थानों की विकास-क्रम गत अवस्थाओं की कल्पना मोहशक्ति की उत्कटता, मन्दता तथा अभाव पर अवलम्बित है ।
-
मोह की प्रधान शक्तियाँ दो हैं । इनमें से पहली शक्ति, आत्मा को दर्शन अर्थात् स्वरूप - पररूप का निर्णय किंवा जड़ चेतन का विभाग या विवेक करने नहीं देती; और दूसरी शक्ति आत्मा को विवेक प्राप्त कर लेने पर भी तदनुसार प्रवृत्ति अर्थात् अध्यासपरपरिणति से छूटकर स्वरूप - लाभ नहीं करने देती । व्यवहार में पद-पद पर यह देखा जाता है कि किसी वस्तु का यथार्थ दर्शन - बोध कर लेने पर ही उस वस्तु को पाने या त्यागने की चेष्टा की जाती है और वह सफल भी होती है। आध्यात्मिक-विकास- गामी आत्मा के लिए भी मुख्य दो ही कार्य हैं - पहला स्वरूप तथा पररूप का यथार्थ दर्शन किंवा भेदज्ञान करना

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
और दूसरा स्वरूप में स्थित होना । इनमें से पहले कार्य को रोकनेवाली मोह की शक्ति जैन शास्त्र में 'दर्शन मोह' और दूसरे कार्य को रोकनेवाली मोह की शक्ति ' चारित्र मोह' कहलाती हैं । दूसरी शक्ति पहली शक्ति की अनुगामिनी है। अर्थात् पहली शक्ति प्रबल हो, तब तक दूसरी शक्ति कभी निर्बल नहीं होती; और पहली शक्ति के मन्द, मन्दतर और मन्दतम होते ही दूसरी शक्ति भी क्रमश: वैसी ही होने लगती है । अथवा यों कहिए कि एक बार आत्मा स्वरूप- -दर्शन कर पाये तो फिर उसे स्वरूप लाभ करने का मार्ग प्राप्त हो ही जाता है ।
I
(१) मिथ्यात्व गुणस्थान
.
प्राणी में जब आत्मकल्याण के साधनमार्ग की सच्ची दृष्टि न हो, उलटी ही समझ हो अथवा अज्ञान किंवा भ्रम हो तब वह इस श्रेणी में विद्यमान होता है। छोटे- छोटे कीडों से लेकर बड़े - बड़े पण्डित, तपस्वी और राजा-महाराजा आदि तक भी इस श्रेणी में हो सकते हैं, क्योंकि वास्ताविक आत्मदृष्टि अथवा आत्मभावना का न होना ही मिथ्यात्व है, जिसके होने पर उनकी दूसरी उन्नति का कुछ भी मूल्य नहीं होता ।
सत्पुरुष को असत्पुरुष और असत्पुरुष को सत्पुरुष, कल्याण को अकल्याण और अकल्याण को कल्याण, सन्मार्गको उन्मार्ग और उन्मार्ग को सन्मार्ग - ऐसी औंधी समझ तथा झूठे रीतरस्म और वहमों को मानना भी मिथ्यात्व है । संक्षेप में, 1 आत्मकल्याण के साधन मार्ग में कर्तव्य - अकर्तव्य विषयक विवेक का अभाव 'मिथ्यात्व' है ।
श्री हरिभद्राचार्य ने अपने 'योगदृष्टि - समुच्चय' नामक ग्रंथ में मित्रा, तारा, बला, दीप्रा, स्थिरा, कान्ता, प्रभा और परा योग की इन आठ दृष्टियों का निरूपण किया है। इनमें से पहली मैत्री लक्षणा 'मित्रा' दृष्टि है जिसमें चित्त की मृदुता अद्वेषवृत्ति, अनुकम्पा और कल्याण साधना की स्पृहा जैसे प्राथमिक सद्गुण प्रकट हाते हैं । आचार्य हरिभद्र कहते हैं कि इस दृष्टि की उपलब्धि होने में ही प्रथम गुणस्थान की प्राप्ति होती है । इस प्रकार प्रथम गुणस्थान कल्याणकारक सद्गुणों के प्रकटीकरण की प्राथमिक भूमिकारूप होने पर भी उसका 'मिथ्यात्व' के नाम से जो निर्देश किया है इसका कारण यह है कि इस भूमिका में यथार्थ 'सम्यग्दर्शन प्रकट नहीं हुआ होता है । इस गुणस्थान में सम्यग्दर्शन की भूमि पर पहुँचने के मार्गरूप सद्गुण प्रकट होते हैं, जिससे इस अवस्था का 'मिथ्यात्व' तीव्र नहीं होता । फिर भी मन्दरूप से मिथ्यात्व विद्यमान होने से इस प्रथम गुणस्थान को 'मिथ्यात्व' कहा गया है; और साथ ही, सम्यग्दर्शन की ओर ले जाने वाले गुणों के प्रकटीकरण की यह प्रथम भूमिका होने से इसे 'गुणस्थान' भी कहा है ।

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समत्व प्राप्ति की प्रक्रिया - योग, तप, आध्यात्मिक,....
आचार्य हेमचन्द्र 'योगशास्त्र' के प्रथम प्रकाश के १६ वें श्लोक की वत्ति में 'गुणस्थानत्वमेतस्य भद्रकत्वाद्यपेक्षया' इस वचन से स्पष्ट कहते हैं कि मिथ्यादृष्टि को जो ‘गुणस्थान' कहा गया है वह भद्रता आदि गुणों के आधार पर (इन गुणों की अपेक्षा , से) कहा गया है।
इस प्रथम 'मित्रा' दृष्टि तक भी जो नहीं पहुँचे हैं उन छोटे-बड़े सब अध:स्थित जीवों की भी गणना शास्त्रों ने मिथ्यात्व गुणस्थान में की है। इन सबकी मिथ्यात्व भूमिका को 'गुणस्थान' के नाम से निर्दिष्ट करने का कारण यह है कि मिथ्यात्वी जीव भी मनुष्य, पशु, पक्षी आदि को मनुष्य, पशु, पक्षी आदि रूप से जानता है और मानता भी है। इस प्रकार की अनेक वस्तुओं के बारे में उसे यथार्थ बुद्धि होती है। इसके अतिरिक्त शास्त्र यह भी कारण बतलाते हैं कि सूक्ष्मातिसूक्ष्म जीवों में भी जीवस्वभावरूप चेतनाशक्ति, फिर वह चाहे अत्यन्त अल्प मात्रा में ही क्यों न हो, अवश्य होती है। अन्य कारण यह भी बतलाया जा सकता है कि जिस अध:स्थिति में से ऊपर उठने का है उस अध:स्थिति का, वहाँ से ऊपर उठने की शक्यता अथवा सम्भव की दृष्टि से (वह स्वयं भले ही गुणस्थान न हो, परन्तु गुण के लिए होनेवाला उत्थान तो वहीं से होता है इस दृष्टि से) गुणस्थान' के नाम से निर्देश किया गया है। (२) सासादन ' गुणस्थान
यह सम्यग्दर्शन से गिरने की अवस्था का नाम है। सम्यग्दर्शन की प्राप्ति के पश्चात् भी यदि क्रोधादि परम तीव्र ('अनन्तानुबन्धी') कषायों का उदय हो तो सम्यक्त्व से गिरना
१. 'अनन्तानुबन्धी' (अतितीव्र) क्रोधादि कषाय सम्यग्दृष्टि को शिथिल करनेवाले (आवारक) होने से आ - सादन' कहलाते हैं। उनसे युक्त वह ‘सासादान' । सीदन्ति मम गात्राणि" आदि प्रयोगों के अनुसार ‘सद्' धातु का अर्थ शिथिल होना - ढीला पड़ना होता है। ‘सादन' इस धातु का प्रेरक कृदन्त रूप है। अतः ‘सादन' अर्थात् शिथिल करना अथवा शिथिल करने वाला। सादन' के आगे लगा हुआ आ' उपसर्ग इसी अर्थ की वृद्धि सूचित करता है। इस प्रकार ‘आसादन' से अर्थात् गिरानेवाले से अर्थात् सम्यक्त्व को गलानेवाले क्रोधादि कषाय से युक्त वह (स + आसादन) सासादन। मतलब कि ‘सासादन' गुणस्थानभूमि तीव्र क्रोधादि कषायोदयरूप होने से पतन कराने वाली है - सम्यग्दृष्टि को रफादफा करने वाली है।
इस गुणस्थान का 'सास्वादन' ऐसा भी एक दूसरा नाम है। इसका अर्थ है आस्वादयुक्त अर्थात् वमन किए जाने वाले सम्यक्त्व के आस्वाद से युक्त।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि ही होता है । यह गुणस्थान ऐसी गिरने की अवस्थारूप है; सम्यग्दर्शन से अज्ञान-मोह में अथवा मिथ्यात्व में गिरनेरूप है। जब गिरने ही लगे तब गिरने में कितनी देर ? इसलिए यह गुणस्थान क्षणमात्र का है। ‘उपशम' सम्यकत्व से गिरनेवाले के लिए ही यह गुणस्थान
है।
(३) मिश्र गुणस्थान . सम्यक्त्व एवं मिथ्यात्व इन दोनों के मिश्रणरूप आत्मा के विचित्र अध्यवसाय का
नाम मिश्र गुणस्थान है। . . . जब किसी जीव को सत्य का दर्शन होता है तब वह आश्चर्य-चकित-सा हो जाता
है। उसके पुराने संस्कार उसे पीछे की ओर घसीटते हैं और सत्य का दर्शन उसे आगे-बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करता है। ऐसी दोलायमान अवस्था थोड़े समय के लिए ही होती है। . बाद में या तो वह मिथ्यात्व में जा गिरता है अथवा सत्य को प्राप्त करता है । इस गुणस्थान .. में 'अनन्तानुबन्धी' कषाय न होने के कारण उपर्युक्त दोनों गुणस्थानों की अपेक्षा- यह गुणस्थान ऊँचा है । परन्तु इसमें विवेक की पूर्ण प्राप्ति नहीं होती, सम्यक्त्व एवं मिथ्यात्व का मिश्रण होता है अर्थात् सन्मार्ग के बारे में श्रद्धा भी नहीं और अश्रद्धा भी नहीं ऐसी डांवाडोल स्थिति होती है अथवा सत् और असत् दोनों ओर झुकने वाली या दोनों के बारे में मिश्रित जैसी श्रद्धा होती है। (४) अविरतिसम्यग्दृष्टि
विरति बिना के सम्यक्त्व (सम्यग्दर्शन) को अविरति सम्यग्दृष्टि कहते हैं। सम्यक्त्व के स्पर्श के साथ ही भवभ्रमण के काल की मर्यादा नियत हो जाती है। अत: आत्मविकास की मूल आधारभूमि यह गुणस्थान है। .
इस प्रसंग पर मिथ्यादृष्टि और सम्यग्दृष्टि के बीच का अन्तर भी जरा देख लें । मिथ्यादृष्टि में धार्मिक भावना नहीं होती। सब प्राणियों के साथ एकता अथवा समानता का अनुभव करने की सवृत्ति से वह शून्य होता है। दूसरे के साथ का उसका सम्बन्ध स्वार्थ का अथवा बदला लेने का ही होता है। सम्यग्दृष्टि धार्मिक-भावनाशील और आत्मादृष्टियुक्त होता है। आत्मकल्याण की दिशा में वह यथाशक्ति प्रवृत्त रहता है। जैसी मेरी आत्मा है, वैसी ही दूसरे की भी है - ऐसी उसकी श्रद्धा होती है। आसक्तिवश अपना स्वार्थ साधने के लिए यदि वह दूसरे के हित का अवरोध करने का दुष्कृत्य शायद करे तो भी यह अनुचित

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२८९ है ऐसा उसकी अन्तरात्मा में चुभा करता है । इसके लिए उसे पश्चात्ताप भी होता है । काम क्रोधादि दोष और पापाचरण कम हों ऐसी उसकी मनोभावना होने से तदनुसार बरताव वह अपनी शक्ति अनुसार रखता है । इसके विपरीत मिथ्यादृष्टि धार्मिक दृष्टि से जो पाप समझा जाता है उसे पाप ही नहीं समझता । भौतिक सुख की प्राप्ति के पीछे वह मस्त हो जाता है और इसके लिए उचित-अनुचित कोई भी मार्ग ग्रहण करने में उसे पाप और पुण्य का भेद ग्राह्य नहीं होता। वह पापमार्ग को पापमार्ग न समझकर इसमें क्या ?' ऐसी स्वाभाविकता से उसे ग्रहण करता है। मिथ्यादृष्टि यदि किसी का भला करता हो तो वह स्वार्थ, पक्षपात अथवा कृतज्ञता के कारण ही करता है, जबकि सम्यग्दृष्टि इनके अतिरिक्त स्वार्पणभावना के सात्त्विक तेज से भी सम्पन्न होता है। उसमें अनुकम्पा एवं बन्धुभाव की व्यापक वृत्ति होती है।
यह दशा विकासक्रम की चतुर्थी भूमिका किंवा चतुर्थ गुणस्थान है, जिसे पाकर आत्मा पहले पहल आध्यात्मिक शान्ति का अनुभव करती है। इस भूमिका में आध्यात्मिक दृष्टि यथार्थ (आत्मस्वरूपोन्मुख) होने के कारण विपर्यास रहित होती है। जिसको जैनशास्त्र में सम्यक्त्व कहा है।
चतुर्थी से आगे की अर्थात् पञ्चमी आदि सब भूमिकाएँ सम्यग्दष्टि वाली ही समझनी चाहिए; क्योंकि उनमें उत्तरोत्तर विकास तथा दृष्टि की शुद्धि अधिकाधिक होती जाती है। चतुर्थ गुणस्थान में स्वरूपदर्शन करने से आत्मा को अपूर्व शान्ति मिलती है और उसको विश्वास होता है कि अब मेरा साध्य विषयक भ्रम दूर हुआ, अर्थात् अब तक जिस पौद्गलिक व बाह्य सुख को मैं तरस रही थी, वह परिणाम विरस, अस्थिर एवं परिमित है; परिणाम सुन्दर, स्थिर व अपरिमित सुख स्वरूपप्राप्ति में ही है। तब वह विकासगामी आत्मा स्वरूप-स्थिति के लिए प्रयत्न करने लगती है। (५) देशविरति ___मोह की प्रधान शक्ति दर्शनमोह को शिथिल करके स्वरूप-दर्शन कर लेने के बाद भी, जब तक उसकी दूसरी शक्ति चारित्र-मोह को शिथिल न की जाए, तब तक स्वरूप
१. 'जिनोक्तादविपर्यस्ता सम्यग्दृष्टिर्निगद्यते।
सम्यक्त्वशालीनां सा स्यात्तच्चैव जायतेऽङ्गिनाम् ।।५९६'
- लोकप्रकाश, सर्ग ३

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि लाभ किंवा स्वरूप-स्थिति नहीं हो सकती। इसलिए वह मोह की दूसरी शक्ति को मन्द करने के लिए प्रयास करता है। जब वह उस शक्ति को अंशत: शिथिल कर पाता है; तब उसकी और भी उत्क्रान्ति हो जाती है, जिसमें अंशत: स्वरूप-स्थिरता या परपरिणति-त्याग होने से चतुर्थ भूमिका की अपेक्षा अधिक शान्ति-लाभ होता है । यह देशविरति-नामक पाँचवाँ गुणस्थान है। (६) प्रमत्त याने सर्व-विरति
देशविरति गुणस्थान में विकासगामी आत्मा को यह विचार होने लगता है कि यदि अल्प-विरति से ही इतना अधिक शान्ति-लाभ हुआ तो फिर सर्व-विरति-जड़ भावों के सर्वथा परिहार से कितना शान्ति-लाभ होगा? इस विचार से प्रेरित होकर व प्राप्त आध्यात्मिक शान्ति के अनुभव से बलवान् होकर वह विकासगामी आत्मा चारित्रमोह को अधिकांश में शिथिल करके पहले की अपेक्षा भी अधिक स्वरूप-स्थिरता व स्वरूप-लाभ प्राप्त करने की चेष्टा करती है। इस चेष्टा में कृतकृत्य होते ही उसे सर्व-विरति संयम प्राप्त होता है, जिसमें पौद्गलिक भावों पर मूर्छा बिलकुल नहीं रहती, और उसका सारा समय स्वरूप की अभिव्यक्ति करने के काम में ही खर्च होता है। यह ‘सर्व-विरति' नामक षष्ठ गुणस्थान है। इसमें आत्म-कल्याण के अतिरित्त्क लोक-कल्याण की भावना और तदनुकूल प्रवृत्ति भी होती है, जिससे कभी-कभी थोड़ी बहुत मात्रा में प्रमाद आ जाता है। (७) अप्रमत्त याने संयत ___पाँचवें गुणस्थान की अपेक्षा, छठे गुणस्थान में स्वरूप-अभिव्यक्ति अधिक होने के कारण यद्यपि विकासगामी आत्मा को आध्यात्मिक शान्ति पहले से अधिक ही मिलती है तथापि बीच-बीच में अनेक प्रमाद उसे शान्ति के अनुभव में जो बाधा पहुँचाते हैं, उसको वह सहन नहीं कर सकता।
अतएव सर्व-विरति जनित शान्ति के साथ अप्रमाद-जनित विशिष्ट शान्ति का अनुभव करने की प्रबल लालसा से प्रेरित होकर वह विकासगामी आत्मा प्रमाद का त्याग करती है
और स्वरूप की अभिव्यक्ति के अनुकूल मनन-चिन्तन के सिवाय अन्य सब व्यापारों का त्याग कर देती है। यही' अप्रमत्त याने संयत' नामक सातवाँ गुणस्थान है। इसमें एक
ओर अप्रमाद-जन्य उत्कट सुख का अनुभव आत्मा को उस स्थिति में बने रहने के लिए उत्तेजित करता है और दूसरी और प्रमाद-जन्य पूर्व वासनाएँ उसे अपनी ओर खींचती हैं।

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इस खींचातानी में विकासगामी आत्मा कभी प्रमाद की तन्द्रा और कभी अप्रमाद की जागृति अर्थात् छठे और सातवें गुण स्थान में अनेक बार जाती - आती रहती है । भँवर या वातभ्रमी में पड़ा हुआ तिनका इधर से उधर और उधर से इधर जिस प्रकार चलायमान होता रहता है, उसी प्रकार छठें और सातवें गुणस्थान के समय विकासगामी आत्मा अनवस्थित बन जाती है ।
(८) अपूर्वकरण ( निवृत्तिबादर)
प्रमाद के साथ होने वाले इस आन्तरिक युद्ध के समय विकासगामी आत्मा यदि अपना चारित्र - बल विशेष प्रकाशित करती है तो फिर वह प्रमादों- प्रलोभनों को पार कर विशेष अप्रमत्त- अवस्था प्राप्त कर लेती । इस अवस्था को पाकर वह ऐसी शक्ति वृद्धि की तैयारी करती है कि जिससे शेष रहे-सहे, मोह-बल को नष्ट किया जा सके। मोह के साथ होने वाले भावी युद्ध के लिए की जाने वाली तैयारी की इस भूमिका को आठवाँ गुणस्थान कहते हैं ।
(९) अनिवृत्तिकरण
कोई विकास - गामी आत्मा तो मोह के संस्कारों के प्रभाव को क्रमश: दबाती हुई आगे बढ़ती है तथा अन्त में उसे बिलकुल ही उपशान्त कर देती है। विशिष्ट आत्मशुद्धि वाला कोई दूसरा व्यक्ति ऐसा भी होता है, जो मोह के संस्कारों को क्रमशः जड़मूल से उखाड़ता हुआ आगे बढ़ता है तथा अन्त में उन सब संस्कारों को सर्वथा निर्मूल ही कर डालता है । इस प्रकार आठवें गुणस्थान से आगे बढ़ने वाली अर्थात् अन्तरात्म-भाव के विकास द्वारा परमात्म-भाव रूप सर्वोपरि भूमिका के निकट पहुँचने वाली आत्मा दो श्रेणियों में विभक्त हो जाती हैं ।
एक श्रेणीवाली तो ऐसी होती हैं, जो मोह को एक बार सर्वथा दबा तो लेती हैं, उसे निर्मूल नहीं कर पातीं । अतएव जिस प्रकार किसी बर्तन में भरी हुई भाप कभी-कभी अपने वेग से उस बर्तन को उड़ा ले भागती है या नीचे गिरा देती है अथवा जिस प्रकार राख के नीचे दबी हुई अग्नि हवा का झकोरा लगते ही अपना कार्य करने लगती है किंवा जिस प्रकार जल के तल में बैठा हुआ मल थोडा-सा क्षोभ पाते ही ऊपर उठकर जल को गँदला कर देता है, उसी प्रकार पहले दबाया हुआ मोह आन्तरिक युद्ध में थकी हुई उन प्रथम श्रेणी वाली आत्माओं को अपने वेग के द्वारा नीचे पटक देता है । एक बार सर्वथा दबाये जाने

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि पर भी मोह, जिस भूमिका से आत्मा को हार दिलाकर नीचे की ओर पटक देता है, वही ग्यारहवाँ गुणस्थान है । मोह को क्रमश; दबाते-दबाते सर्वथा दबाने तक में उत्तरोत्तर अधिक-अधिक विशुद्धिवाली दो भूमिकाएँ अवश्य प्राप्त करनी पड़ती हैं। यह गुणस्थान अधःपतनका स्थान है : क्योंकि जो नौवां अनिवृत्तिकरण गुणस्थान तथा दसवाँ सूक्ष्म सम्पराय गुणस्थान कहलाता है। उसे पाने वाली आत्मा आगे न बढ़कर एक बार तो अवश्य नीचे गिरती है।
दूसरी श्रेणीवाली आत्मा मोह को क्रमश: निर्मूल करते - करते अन्त में उसे सर्वथा निर्मूल कर ही डालती है । सर्वथा निर्मूल करने की जो उच्च भूमिका है, वही बारहवाँ गुणस्थान है। (१०) सूक्ष्म सम्पराय __ इस गुणस्थान को पाने तक में अर्थात् मोह को सर्वथा निर्मूल करने से पहले बीच में नौवाँ और दसवाँ गुणस्थान प्राप्त करना पड़ता है। इसी प्रकार देखा जाए तो चाहे पहली श्रेणीवालों व्यक्ति हों, चाहे दूसरी श्रेणीवाले, पर वे सब नौवाँ - दसवाँ गुणस्थान प्राप्त करते ही हैं। दोनों श्रेणीवालों में अन्तर इतना ही होता है कि प्रथम श्रेणीवालों की अपेक्षा दूसरी श्रेणीवालो में आत्मशुद्धि व आत्म-बल विशिष्ट प्रकार का पाया जाता है। जैसे-किसी एक दर्जे के विद्यार्थी भी दो प्रकार के होते हैं। एक प्रकार के तो ऐसे होते हैं जो सो कोशिष करने पर भी एकबारगी अपनी परीक्षा में पास होकर आगे नहीं बढ़ सकते । पर दूसरे प्रकार के विद्यार्थी अपनी योग्यता के बल से सब कठिनाइयों को पार कर उस कठिनतम परीक्षा को बेधड़क पास कर ही लेते हैं। उन दोनों दल के इस अन्तर का कारण उनकी आन्तरिक योग्यता की न्यूनाधिकता है। (११) उपशान्त मोह
नौवें तथा दसवें गुणस्थान को प्राप्त करने वाली उक्त दोनों श्रेणीगामी आत्माओं की आध्यात्मिक विशुद्धि न्यूनाधिक होती है, जिसके कारण एक श्रेणीवाले व्यक्ति तो दसवें गुणस्थान को पाकर अंत में ग्यारहवें गुणस्थान में मोह से हार खाकर नीचे गिरते हैं और अन्य श्रेणीवाले व्यक्ति दसवें गुणस्थान को पाकर इतना अधिक आत्मबल प्रकट करते हैं कि अन्त में वे मोह को सर्वथा क्षीण कर बारहवें गुणस्थान को प्राप्त कर ही लेते हैं।

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समत्व प्राप्ति की प्रक्रिया - योग, तप, आध्यात्मिक,.... (१२) क्षीण मोह
जैसे ग्यारहवाँ गुणस्थान अवश्य पुनरावृत्ति का है, वैसे ही बारहवाँ गुणस्थान अपुनरावृत्ति का है। अर्थात् ग्यारहवें गुणस्थान को पानेवाली आत्मा एक बार उससे अवश्य गिरती है
और बारहवें गुणस्थान को पानेवाली उससे कदापि नहीं गिरती, बल्कि ऊपर को ही चढ़ती है। किसी एक परीक्षा में नहीं पास होने वाले विद्यार्थी जिस प्रकार परिश्रम व एकाग्रता से योग्यता बढ़ाकर फिर उस परीक्षा को पास कर लेते हैं; उसी प्रकार एक बार मोह से हार खाने वाली आत्मा भी अप्रमत्त भाव व आत्म-बल की अधिकता से फिर मोह को अवश्य क्षीण कर देती है। उक्त दोनों श्रेणीवाली आत्माओं की तर-तमभावापन्न आध्यात्मिक विशुद्धि मानों परमात्म-भाव-रूप सर्वोच्च भूमिका पर चढ़ने की दो सीढियाँ हैं, जिनमें से एक को जैनशास्त्र में उपशम श्रेणी' और दूसरी को 'क्षपकश्रेणि' कहा है। पहली कुछ दूर चढ़ाकर गिरानेवाली और दूसरी चढ़ाने - वाली ही है। पहली श्रेणी से गिरने वाला व्यक्ति आध्यात्मिक अध:पतन के द्वारा चाहे प्रथम गुणस्थान तक क्यों न चला जाए, पर उसकी वह अध:पतित स्थिति कायम नहीं रहती । कभी-न-कभी फिर वह दूने बल से और दूनी सावधानी से तैयार होकर मोह शत्रु का सामना करता है और अन्त में दूसरी श्रेणी की योग्यता प्राप्त कर मोह का सर्वथा क्षय कर डालता है । व्यवहार में अर्थात् अधिभौतिक क्षेत्र में भी यह देखा जाता है कि जो एक बार हार खाता है, वह पूरी तैयारी करके हरानेवाले शत्रु को फिर से हरा सकता है। (१३) सयोगी केवली
परमात्म-भाव का स्वराज्य प्राप्त करने में मुख्य बाधक मोह ही है, जिसको नष्ट करना अन्तरात्म-भाव के विशिष्ट विकास पर निर्भर है। मोह का सर्वथा नाश हुआ कि अन्य आवरण जो जैन-शास्त्र में ‘घाती कर्म' कहलाते हैं, वे प्रधान सेनापति के मारे जाने के बाद अनुगामी सैनिकों की तरह एक साथ तितर-बितर हो जाते हैं। फिर क्या देरी ! विकासगामी आत्मा तुरन्त ही परमात्म भाव का पूर्ण आध्यात्मिक स्वराज्य पाकर अर्थात् सच्चिदानन्द स्वरूप को पूर्णतया व्यक्त करके निरतिशय ज्ञान, चारित्र आदि का लाभ करती है तथा अनिर्वचनीय स्वाभाविक सुख का अनुभव करती है। जैसे, पूर्णिमा की रात में निरभ्र चन्द्र की सम्पूर्ण कलाएँ प्रकाशमान होती हैं, वैसे ही उस समय आत्मा की चेतना आदि से भी मुख्य शक्तियाँ पूर्ण विकसित हो . जाती हैं। इस भूमिका को जैन शास्त्र में तेरहवाँ गुणस्थान कहते हैं।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि । (१४) अयोगी केवली
तेरहवें गुणस्थान में चिरकाल तक रहने के बाद आत्मा दग्ध रज्जु के समान शेष आवरणों को अर्थात् अप्रधानभूत अघाती कर्मों को उड़ाकर फेंक देने के लिए सूक्ष्म क्रियाप्रतिपाति शुक्ल ध्यान रूप पवन का आश्रय लेकर मानसिक, वाचिक और कायिक व्यापारों को सर्वथा रोक देती है। यही आध्यात्मिक विकास की पराकाष्ठा किंवा चौहवाँ गुणस्थान है। इसमें आत्मा समुच्छिन्नक्रिया-प्रतिपाति शुक्ल ध्यान द्वारा सुमेरु की तरह निष्प्रकम्प स्थिति को प्राप्त करके अन्त में शरीर त्याग-पूर्वक व्यवहार और परमार्थ दृष्टि से लोकोत्तर स्थान को प्राप्त करती है। यही निर्गुण ब्रह्मस्थिति ' है, यही सर्वाङ्गीण पूर्णता है, यही पूर्ण कृतकृत्यता है, यही परम पुरुषार्थ की अन्तिम सिद्धि है और यही अपुनरावृत्ति-स्थान है। क्योंकि संसार का एकमात्र कारण मोह है, जिसके सब संस्कारों का निःशेष नाश हो जाने के कारण अब उपाधि का संभव नहीं है।
. ऊपर आत्मा की जिन चौदह अवस्थाओं का विचार किया है, उनका तथा उनके अन्तर्गत अवान्तर संख्यातीत अवस्थाओं का बहुत संक्षेप में वर्गीकरण करके शास्त्र में शरीरधारी आत्मा की सिर्फ तीन अवस्थाएँ बतलाई हैं-बहिरात्म-अवस्था, (२) अन्तरात्मअवस्था और (३) परमात्म -अवस्था ।
पहली अवस्था में आत्मा का वास्तविक विशुद्ध रूप अत्यन्त आच्छन्न रहता है, जिसके कारण आत्मा मिथ्याध्यासवाली होकर पौद्गलिक विलासों को ही सर्वस्व मान लेती है और उन्हीं की प्राप्ति के लिए सम्पूर्ण शक्ति का व्यय करती है।
दूसरी अवस्था में आत्मा का वास्तविक स्वरूप पूर्णतया तो प्रकट नहीं होता पर उसके ऊपर का आवरण गाढ न होकर शिथिल, शिथिलतर, शिथिलतम बन जाता है, जिसके कारण उसकी दृष्टि पौद्गलिक विलासों की ओर से हटकार शुद्ध स्वरूप की ओर लग जाती है। इसी से उसकी दृष्टि में शरीर आदि की जीर्णता व नवीनता अपनी जीर्णता व नवीनता नहीं है। यह दूसरी अवस्था ही तीसरी अवस्था का दृढ़ सोपान है ।
तीसरी अवस्था में आत्मा का वास्तवकि स्वरूप प्रकट हो जाता है अर्थात् उसके १. योगसंन्यासतस्त्यागी, योगानप्यखिलाँस्त्यजेत् ।
इत्येवं निर्गुणं ब्रह्म, परोक्तमुपपद्यते ॥७॥ वस्तुतस्तु गुणैः पूर्णमन्तैर्भासते स्वतः । रूपं व्यक्तात्मन: साधोर्निरभ्रस्य विधोरिव ।।८।।
- ज्ञानसार, त्यागाष्टक

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• समत्व प्राप्ति की प्रक्रिया - योग, तप, आध्यात्मिक,....
ऊपर के घने आवरण बिलकुल विलीन हो जाते हैं ।
पहला, दूसरा और तीसरा गुणस्थान बहिरात्म - अवस्था का चित्रण है । चौथे से गुणस्थान अन्तरात्म-अवस्था का दिग्दर्शन है और तेरहवाँ, चौदहवाँ गुणस्थान अवस्था का वर्णन है ।
के
१
बारहवें
परमात्म
-
पर
आत्मा का स्वभाव ज्ञानमय है, इसलिए वह चाहे किसी गुणस्थान में क्यों न हो, ध्यान से कदापि मुक्त नहीं रहती । ध्यान के सामान्य रीति से (१) शुभ और (२) अशुभ, ऐसे दो विभाग और विशेष रीति से (१) आर्त, (२) रौद्र, (३) धर्म और (४) शुक्ल, ऐसे चार विभाग शास्त्र २ में किये गए हैं। चार में से पहले दो अशुभ और पिछले दो शुभ हैं। पौद्गलिक दृष्टि की मुख्यता के किंवा आत्म विस्मृति के समय जो ध्यान होता है वह अशुभ है, और पौद्गलिक दृष्टि की गौणता व आत्मानुसन्धान - दशा में जो ध्यान होता है वह शुभ है। अशुभ ध्यान संसार का कारण है और शुभ ध्यान मोक्ष का कारण है । पहले तीन गुणस्थानों में आर्त और रौद्र, ये दो ध्यान ही तर -तम- भाव से पाये जाते हैं। चौथे और पाँचवें गुणस्थान में उक्त दो ध्यानों के अतिरिक्त सम्यक्त्व के प्रभाव से धर्म ध्यान भी होता है। छठे गुणस्थान में आर्त और धर्म, ये दो ध्यान होते हैं। सातवें गुणस्थान में सिर्फ धर्म ध्यान होता है। आठवें से बारहवें तक पाँच गुणस्थानों में धर्म और शुक्ल, ये दो ध्यान होते हैं ।
३
तेरहवें और चौदहवें गुणस्थान में सिर्फ शुक्ल ध्यान होता है ।
गुणस्थानों में पाये जाने वाले ध्यानों के उक्त वर्णन से तथा गुणस्थानों में किये हुए बहिरात्म-भाव आदि पूर्वोक्त विभाग से प्रत्येक मनुष्य यह सामान्यतया जान सकता है कि मैं किस गुणस्थान का अधिकारी हूँ। ऐसा ज्ञान, योग्य अधिकारी की नैसर्गिक महत्त्वाकांक्षा को ऊपर के गुणस्थानों के लिए उत्तेजित करता है ।
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(ii) वैदिक परम्परा में
जो दर्शन, आस्तिक अर्थात् आत्मा, उसका पुनर्जन्म, उसकी विकासशीलता तथा मोक्ष - योग्यता मानने वाले हैं, उन सभी में किसी-न-किसी रूप में आत्मा के क्रमिक विकास
१. अध्यात्ममतपरीक्षा, गाथा १२५, योगावतारद्वात्रिंशिका, १७, १८
२. ' आर्तरौद्रधर्मशुक्लानि ।', - तत्त्वार्थ - अध्याय ९, सूत्र २९
३. तत्त्वार्थ अ०९, सूत्र ३५ से ४० ।
ध्यानशतक, गा० ६३ और ६४ तथा आवश्यक हारिभद्री टीका ५० ६०२

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि का विचार पाया जाना स्वाभाविक है । अतएव आर्यावर्त के जैन, वैदिक और बौद्ध, इन तीनों प्राचीन दर्शनों में उक्त प्रकार का विचार पाया जाता है । यह विचार जैन दर्शन में गुणस्थान के नाम से, वैदिक दर्शन में भूमिकाओं के नाम से और बौद्धदर्शन में अवस्थाओं के नाम से प्रसिद्ध है। गुणस्थान का विचार जैसा जैन दर्शन में सूक्ष्म तथा विस्तृत है, वैसा अन्य दर्शनों में नहीं है, तो भी उक्त तीनों दर्शनों की उस विचार के सम्बन्ध में बहुत - कुछ समता है। अर्थात् संकेत, वर्णनशैली आदि की भिन्नता होने पर भी वस्तु-तत्त्व के विषय में तीनों दर्शनों का भेद नहीं के बराबर ही है। वैदिक दर्शन के योगवासिष्ठ, पातंजल योग आदि ग्रन्थों में आत्मा की भूमिकाओं का अच्छा विचार है।
जैनशास्त्र में मिथ्यादृष्टि या बहिरात्मा के नाम से अज्ञानी जीव का लक्षण बतलाया है कि जो अनात्मा में अर्थात् आत्म-भिन्न जड़ तत्त्व में आत्म-बुद्धि करता है, वह मिथ्यादृष्टि या बहिरात्मा' है। योगवासिष्ठ में ' तथा पातञ्जल योगसूत्र में अज्ञानी जीव का वही लक्षण है। जैन शास्त्र में मिथ्यात्वमोह का संसार-बुद्धि और दु:खरूप फल वर्णित है। वही बात योगवासिष्ठ के निवार्ण ५ प्रकरण में अज्ञान के फलस्वरूप से कही गई है। (२) योगवासिष्ठ निर्वाण प्रकरण पूर्वार्ध में अविद्या से तृष्णा और तृष्णा से दु:ख का अनुभव तथा विद्या से अविद्या का ६ नाश, यह क्रम जैसा वर्णित है, वही क्रम जैनशास्त्र में मिथ्याज्ञान और सम्यक्ज्ञान के निरूपण द्वारा जगह-जगह वर्णित है। (३) योगवासिष्ठ के उक्त प्रकरण में ही जो अविद्या का विद्या से और विद्या का विचार से नाश बतलाया है, वह जैनशास्त्र में माने हुए मतिज्ञान आदि क्षायोपशमिक ज्ञान से मिथ्याज्ञान के नाश और क्षायिक ज्ञान से क्षायोपशमिक ज्ञान के नाश के समान है। (४) जैनशास्त्र में मुख्यतया मोह को ही बन्ध का याने संसार का हेतु माना है। योगवासिष्ठ 4 में वही बात रूपान्तर से कही १. (१) तत्त्वार्थ राजवार्तिक ८, १, १२ (२) योगशास्त्र, प्रकाश १२ (३) ज्ञानसार, मोहाष्टक (४)
ज्ञानसार, विद्याष्टक । (५) ज्ञानसार, तत्त्वदृष्टि-अष्टक २. निर्वाण - प्रकरण; पूर्वार्ध, सर्ग ६ ३. पातञ्जलयोगसूत्र, साधन पाद, सूत्र ५ ४. (१) तत्त्वार्थ - राजवार्तिक ९, १, ३१ (२) ज्ञानसार, मोहाष्टक ५. पूर्वार्द्ध, सर्ग ६. ६. सर्ग ८ ७. सर्ग९ ८. उत्पत्ति - प्रकरण, सर्ग१।

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समत्व प्राप्ति की प्रक्रिया - योग, तप, आध्यात्मिक,....... गई है। उसमें जो दृश्य के अस्तित्वको बन्ध का कारण कहा है; उसका तात्पर्य दृश्य के अभिमान या अभ्यास से है । (५) जैसे, जैन शास्त्र में ग्रन्थिभेद का वर्णन है वैसे ही योगवासिष्ठ में ' भी है । (६) वैदिक ग्रन्थों का यह वर्णन कि ब्रह्म, माया के संसर्ग से संकल्प-विकल्पात्मक ऐन्द्रजालिक सृष्टि रचता है; तथा स्थावर-जङ्गमात्मक जगत् का कल्प के अन्त में नाश होता है २. इत्यादि बातों की संगति जैन शास्त्र के अनुसार इस प्रकार की जा सकती है-आत्मा का अव्यवहार-राशि से व्यवहार-राशि में आना, ब्रह्म का जीवत्व धारण करना है। क्रमश: सूक्ष्म तथा स्थूल मन के द्वारा संज्ञित्व प्राप्त करके कल्पनाजाल में आत्मा का विचरण करना संकल्प-विकल्पात्मक ऐन्द्रजालिक सृष्टि है। शुद्ध आत्म-स्वरूप व्यक्त होने पर सांसारिक पर्यायों का नाश होना ही कल्प के अन्त में स्थावर जंङगमात्मक जगत् का नाश है । आत्मा अपनी सत्ता भूलकर जड़ सत्ता को स्वसत्ता मानती है, जो अहंत्व-ममत्व भावना रूप मोह का उदय और बन्ध का कारण है । वही अहंत्व-ममत्व भावना वैदिक वर्णन शैली के अनुसार बन्धहेतुभूत दृश्य सत्ता है। उत्पत्ति, वृद्धि, विकास, स्वर्ग, नरक आदि जो जीव की अवस्थाएँ वैदिक ग्रन्थों में वर्णित ' हैं, वे ही जैन-दृष्टि के अनुसार व्यवहार-राशि गत जीव के पर्याय हैं । (७) योगवासिष्ठ में ' स्वरूप-स्थिति को ज्ञानी का और स्वरूप-भ्रंश को अज्ञानी का लक्षण माना है वही जैन शास्त्र में भी सम्यक् ज्ञान का और मिथ्यादृष्टि का क्रमश: स्वरूप ' बतलाया है ।(८) योगवासिष्ठ में जो सम्यक्ज्ञान का लक्षण है, वह जैन शास्त्र के अनुकूल है। (९) जैन शास्त्र में सम्यक् दर्शन की प्राप्ति, (१) स्वभाव और (२) बाह्य निमित्त, इन दो प्रकार से जो बतलाई है ' वैसा ही क्रम योगवासिष्ठ में भी ज्ञानप्राप्ति का सूचित किया ' है। (१०) जैन शास्त्र के चौदह गुणस्थानों के
१. उत्पत्ति - प्रकरण, सर्ग ११८ २. उत्पत्ति - प्रकरण, सर्ग १ । ३. उत्पत्ति - प्रकरण, सर्ग १ । ४. उत्पत्ति प्रकरण, सर्ग ११७ । ५. (१) ज्ञानसार, मोहाष्टक । (२) ज्ञान सार, ज्ञानाष्टक ६. उपशम - प्रकरण, सर्ग ७८ । ७. तत्त्वार्थ - अ० १, सूत्र ३ ८. उपशम - प्रकरण, सर्ग ७ ।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि स्थान में चौदह भूमिकाओं का वर्णन योगवासिष्ठ में ' बहुत रुचिकर व विस्तृत है । सात भूमिकाएँ ज्ञान की और सात अज्ञान की बतलाई हुई हैं, जो जैन परिभाषा के अनुसार क्रमश: मिथ्यात्व की और सम्यक्त्व की समस्या की सूचक हैं । (११) योगवासिष्ठ में तत्त्वज्ञ, समदृष्टि, पूर्णाशय और मुक्त पुरुष का जो वर्णन ' है, वह जैन संकेतानुसार चतुर्थ आदि गुणस्थानों में स्थित आत्मा को लागू पड़ता है । जैनशास्त्र में जो ज्ञान का महत्त्व वर्णित २ है, वही योगवासिष्ठ में प्रज्ञामाहात्म्य के नाम से उल्लिखित है ।'
(iii) बौद्ध परम्परा में बौद्ध परम्परा में आध्यात्मिक विकास की भूमिका को चित्त-शुद्धि की साधना के लिए अनिवार्य माना गया है, क्योंकि इस विकास की भूमिका नैतिक आचार-विचार के द्वारा चारित्र को विकसित और सशक्त बनाती है और चारित्र ही आध्यात्मिक विकास की रीढ़ है। बताया गया है कि साधक श्रद्धा, वीर्य, स्मृति, समाधि तथा प्रज्ञा इन पाँच साधनों के सम्यक्-परिपालन द्वारा अपने चारित्रिक गठन और विकास के माध्यम से विशुद्ध अवस्था को प्राप्त होता है, जो निर्वाण की प्राप्ति के लिए आवश्यक है। दूसरे शब्दो में निर्वाण अथवा विशुद्ध अवस्था की प्राप्ति की क्रमश: छह अथवा सात स्थितियों का विधान किया गया है, उनसे आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया सम्पन्न होती है। ये आध्यात्मिक
१. (१) उत्पत्ति - प्रकरण, सर्ग ११७
(२) उत्पत्ति - प्रकरण, सर्ग ११८ २. योग० निर्वाण प्र०, सर्ग १७०; निर्वाण प्र० ३, सर्ग ११
योग० स्थिति - प्रकरण, सर्ग ७५; निर्वाण - प्र० स० १९ ३. ज्ञानसार, पूर्णताष्टक।
ज्ञानसार, ज्ञानाष्टक ज्ञानसार, निर्लेपाष्टक ज्ञानसार, नि:स्पृहाष्टक ज्ञान सार, विद्याष्टक ज्ञानसार, निर्भयाष्टक ज्ञानसार, शास्त्राष्टक
ज्ञानसार, तपोष्टक ४. उपशम - प्र०. प्रज्ञामाहात्म्य।

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समत्व प्राप्ति की प्रक्रिया - योग, तप, आध्यात्मिक,.... - २९९ विकास की स्थितियाँ हैं - (१) अन्धपुडुंजन, (२) कल्याण-पुथुजन, (३) सोतापन्न, (४) सकदागामी, (५) औपपातिक तथा (६) अरहा । इनको पार करता हुआ साधक अपने चारित्रबल से संयम, करुणा एवं वैराग्य प्राप्त करता है। इन स्थितियों अथवा अवस्थाओं को और अधिक स्पष्ट करते हुए ‘मिलिन्दप्रश्न' में चित्त की सात अवस्थाओं का वर्णन है जो इस प्रकार है -
(१) संक्लेश चित्त - यह स्थिति अज्ञान अथवा मूढ़ता की है, क्योंकि इस अवस्था में योगी का चित्त राग, द्वेष, मोह एवं क्लेश से युक्त होता है तथा वह शरीर, शील एवं प्रज्ञा की भावना अर्थात् चिन्तन भी नहीं करता।
(२) संभ्रम आपन्न चित्त - यह भी अविकास की ही अवस्था है। इस स्थिति में साधक बुद्धकथित मार्ग को भलीभाँति जानकर, शास्त्र का अच्छी तरह मनन और चिन्तन करके भी चित्त के तीन भ्रममूलक विषयों अर्थात् संयोजनाओं को ही नष्ट कर पाता है, सम्पूर्ण संयोजनाओं को नहीं ।
(३) सकदागामी चित्त - इस अवस्था में साधक पाँच संयोजनाओं से मुक्त होता है और उसमें रागद्वेष नाममात्र का रह जाता है।
(४) अनागामी चित्त - इस अवस्था में शेष पाँच संयोजनाओं को साधक काटता है और चित दस स्थानों में हलका और तेज हो जाता है। फिर भी ऊपर की पाँचसंयोजनाओं में उसका चित्त भारी और मन्द बना ही रहता है।
(५) अर्हत् चित्त - इस अवस्था में योगी के सभी आम्रव, क्लेश सर्वथा क्षीण हो जाते हैं और वह ब्रह्मचर्यवास को पूरा करके सभी प्रकार के भावपाशों का व्युच्छेद कर डालता है । फलस्वरूप उसका चित्त अत्यन्त शुद्ध एवं निर्मल बन जाता है । ध्यातव्य है कि इस अवस्था में चित्त की शुद्धि हो जाती है, लेकिन प्रत्यक् बुद्ध की भूमियों में भारी एवं मन्द होता है । अर्थात् सम्पूर्ण चित्तशुद्धि नहीं होती।
(६) प्रत्यक बुद्ध का चित्त - इस अवस्था में साधक स्वयं अपना स्वामी होता है और उसे किसी भी आचार्य अथवा गुरु की अपेक्षा नहीं रहती है तथा उसका चित्त अत्यन्त निर्मल एवं शुद्ध होता है।
(७) सम्यक् सम्बुद्ध का चित्त - यह अवस्था सर्वज्ञ की है, जो दस व्रतों की धारणा करनेवाले, चार प्रकार के वैशारद्यों से युक्त तथा अठारह बुद्ध धर्मों से युक्त होती

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि है और जिन्होंने इन्द्रियों को सर्वथा जीत लिया है। यह अवस्था पूर्णत: अचल और शांत होती है।
इन सन्दर्भ में महायान विचारधारा के अनुसार क्रमश: दस भूमिकाओं अथवा अवस्थाओं का उल्लेख किया गया है । वे भूमिकाएँ इस प्रकार हैं -
(१) प्रमुदिता, (२) विमला, (३) प्रभाकरी, (४) अचिंष्मती (५) सुदुर्जया, (६) अभिमुखी, (७) दूरंगमा, (८) अचला, (९) साधुमती एवं (१०) धर्ममेघा ।
(१) प्रभुदिता : इस स्थिति में साधक जगत् के उद्धार के लिए बुद्धत्व प्राप्त करने की महत्त्वाकांक्षा जाग्रत होने पर चित्त में वैसी बोधि के लिए संकल्प करता है और उससे प्रभुदित होता है।
(२) विमला - इस स्थिति में दूसरे प्राणियों को उन्मार्ग से निवृत्त करने के लिए स्वयं साधक को ही हिंसाविरमण शील का आचरण करके दृष्टान्त उपस्थित करना होता है।
(३) प्रभाकरी - इसके अन्तर्गत आठ ध्यान और मैत्री आदि चार ब्रह्म विहार की भावनाएँ करने का विधान है और साथ ही पहले किये हुए संकल्प के अनुसार अन्य प्राणियों को दु:ख मुक्त करने का प्रयत्न किया जाता है। ___ (४) अचिंष्मती - प्राप्त गुणों को स्थिर करने, नये गुण प्राप्त करने और किसी भी प्रकार के दोष का सेवन न करने में जितनी वीर्य पारमिता सिद्ध हो उतनी अचिंष्मती भूमिका प्राप्त होती है।
(५) सुदुर्जया - यह ऐसी ध्यान पारमिता की प्राप्ति को कहते हैं, जिसमें करुणावृत्तिविशेष का अभिवर्द्धन और चार आर्यसत्यों का स्पष्ट भान हों।
(६) अभिमुखी - इसमें महाकरुणा द्वारा बोधिसत्व से आगे बढ़कर अर्हत्व प्राप्त किया जाता है और दस पारिमिताओं में से विशेष रूप से प्रज्ञा पारमिता साधनी पड़ती है।
(७) दूरंगमा - दसों पारमिताओं को पूर्ण रूप से साधने पर उत्पन्न होनेवाली स्थिति।
(८) अचला - इस स्थिति में शारीरिक, वाचिक एवं मानसिक चिन्ताओं से मुक्त होना पड़ता है, सांसारिक प्रश्नों का स्पष्ट एवं क्रमबद्ध ज्ञान रखना पड़ता है और उनसे किसी भी प्रकार विचलित न होने की संभावना रहती है।

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(९) साधुमती - प्रत्येक जीव के मार्गदर्शन के लिए (योगी को) उस जीव का अधिकार जानने की सम्पूर्ण शक्ति जब प्राप्त होती है, तब वह भूमिका साधुमती कहलाती
(१०) धर्ममेघा - सर्वज्ञत्व प्राप्त होने पर धर्ममेघा की भूमिका प्राप्त होती है । महायान की दृष्टि से इसी भूमिका पर पहुँचे साधक को तथागत कहा जाता है।
इस प्रकार बौद्ध योग के अन्तर्गत आध्यात्मिक विकास को अज्ञानावस्था के क्रमिक हास के सन्दर्भ में देखा जा सकता है, क्योंकि अज्ञानावस्था को त्यागकर ही ज्ञानप्राप्ति सम्भव है, जो निर्वाणप्राप्ति का अभीष्ट है।
(५) मोक्ष : जीवन चेतन तत्त्व की सन्तुलन शक्ति है। चेतना जीवन है और जीवन का कार्य है समत्व का संस्थापन । नैतिक जीवन का उद्देश्य एक ऐसे समत्व की स्थापना करना है, जिससे आन्तरिक मनोवृत्तियों का संघर्ष, आन्तरिक इच्छाओं और उनकी पूर्ति के बाह्य प्रयासों का संघर्ष समाप्त हो जाये। समत्व जीवन का साध्य है, वही नैतिक शुभ है। कामना, आसक्ति, राग, द्वेष आदि सभी जीवन की विषमता, असन्तुलन या तनाव अवस्था को अभिव्यक्त करते हैं इसके विपरीत वासनाशून्य, निष्काम, अनासक्त एवं वीतरागदशा ही नैतिक दृष्टि से शुभ मानी जा सकती है, क्योंकि यही समत्व का सृजन करती है। समत्वपूर्ण जीवन ही आदर्श जीवन है। पूर्ण समत्व की यह अवस्था जैन धर्म में वीतराग दशा, गीता में स्थितप्रज्ञता तथा बौद्ध दर्शन में आर्हतावस्था के नाम से जानी आती है।
भगवद् गीता और जैन दर्शन में जिस मोक्ष और बौद्ध दर्शन में जिस निर्वाण की परिकल्पना है, वह तो पूर्ण समत्व की अवस्था है। वस्तुत: मोक्ष या निर्वाण मरणोत्तर स्थिति नहीं है। हम इस समत्व की साधना के मधुर फल का रसास्वादन, इसी जीवन में कर सकते हैं। जिसने जीवन के इस परम लक्ष्य को प्राप्त कर लिया उसे सदा सर्वदा के लिए सत् - चित्-आनन्दमय स्वरूप की प्राप्ति हो जाती है। इसी स्थिति को हम पूर्ण समत्व एवं शान्ति की अवस्था कहते हैं। जैन योग से मोक्ष :
“बन्धहेत्वभावनिर्जराभ्याम् ॥२॥ कृत्स्नकर्मक्षयो मोक्षः ॥३॥

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बन्धहेतुओं के अभाव और निर्जरा से कर्मों का आत्यन्तिक क्षय होता है
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सम्पूर्ण कर्मों का क्षय ही मोक्ष है ।
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जैन योग में मोक्ष का स्थान सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण माना गया है। मानव आत्मविकास की क्रमश: सीढ़ियों को पार करता हुआ शुद्ध आत्मस्वरूप की स्थिति तक पहुँचता है । आत्मसाक्षात्कार अर्थात् आत्मविकास की वह परम स्थिति ही मोक्ष है । इसे पाने के लिए सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान एवं सम्यक् चारित्र की एकरूप परिपूर्णता अपेक्षित है, जो योग का ही आनुषंगिक रूप है, क्योंकि रागादिभावों से युक्त होने पर आत्मा चतुर्गतियों में भ्रमण करती है और जब यह भ्रमण यानी मन का व्यापार रुक जाता है तब समस्त कर्मों का आवागमन रुक जाता है और आत्मा स्वभावत: निजस्वरूप में स्थित हो जाती है। तेरहवें गुणस्थान अथवा सूक्ष्म क्रिया की प्राप्ति होते हुए भी मुक्ति नहीं होती। अतः जब सम्पूर्ण योग (क्रिया) निरोधरूप चारित्रपूर्ण होता है तभी मुक्ति होती है। इस प्रकार संसार - बन्धन एवं उसके कारणों का सर्वथा अभाव तथा आत्मविकास की पूर्णता ही मोक्ष है अर्थात् संवर एवं निर्जरा द्वारा कर्मों का सम्पूर्ण उच्छेद ही मोक्ष है क्योंकि संवर द्वारा जहाँ आत्मा में नये कर्मों का प्रवेश सर्वथा रुक जाता है वहाँ निर्जरा से संचितकर्मों का पूर्णतः क्षय हो जाता है और तभी जीव (आत्मा) अनन्त सुख का अनुभव करता है ।
समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
आचार्य पूज्यपाद ने मोक्ष की परिभाषा इस प्रकार दी है
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'कृत्स्नकर्मवियोगलक्षणो मोक्षः । २
१. तत्त्वार्थसूत्र २३५, श्लोक २-३ १. सर्वार्थसिद्धि १/४
सम्पूर्ण कर्म का वियोग मोक्ष है। बन्धन मुक्ति को मोक्ष कहते हैं । बन्ध के कारणों का अभाव होने से, संचित कर्मों की निर्जरा होने से समस्त कर्मों का सम्पूर्ण रूप से उच्छेद होना मोक्ष है। संसार अवस्था में आत्मा की वैभाविक शक्ति का विभाव रूप में परिणमन होता है, उस विभाव परिणमन के निमित्त नष्ट हो जाने से मोक्ष में उसका स्वाभाविक परिणमन हो जाता है । विभाव के कारण से आत्मा के गुण जो विकृत हो रहे थे, 1 वे स्वाभाविक दशा में आ जाते हैं, मिथ्यादर्शन सम्यग्दर्शन हो जाता है, अज्ञान ज्ञान हो जाता है, अचारित्र चारित्र हो जाता है। आत्मा का सम्पूर्ण नक़शा ही परिवर्तित हो जाता है ।

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आचार्य कमलशील ने 'तत्त्वसंग्रह - पञ्जिका' में संसार और निर्वाण के स्वरूप को प्रतिपादन करने वाला एक श्लोक उद्धृत किया है, जिसका भाव यह है कि रागादि क्लेश और वासनामय चित्त को संसार कहते हैं और जब वह चित्त रागादि क्लेश और वासनाओं से मुक्त हो जाता है तब उसे भावान्त - निर्वाण कहते हैं । ' प्रस्तुत श्लोक में प्रतिपादित संसार और मोक्ष का स्वरूप युक्ति युक्त है । चित्त की रागादियुक्त अवस्था संसार है और उसकी रागादि रहित अवस्था मोक्ष है ।
१
→
२
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संसार-बंधन का कारण मिथ्यात्व, अविरति, प्रमाद, कषाय और योग ( प्रवृत्ति) है और इन्हीं कारणों से जीव अपनी विवेकशक्ति को खोकर भ्रान्ति की अवस्था में संसार की सभी वस्तुओं को अपनी समझने लगता है, जो संसार भ्रमण का हेतु है। मोहनीय कर्म के क्षय से तथा ज्ञानावरण, दर्शनावरण और अन्तराय कर्म के क्षय से जीव को केवल - ज्ञान प्राप्त होता है । केवल- ज्ञान की यह अवस्था ही जीव की अरिहन्त अवस्था है और इस अवस्था में मन, वचन और काय के योग में से सूक्ष्मकाय योग का व्यापार चलता रहता है । अतः अरिहन्त संसारावस्था को पार करके भी संसार में रहते हैं और इसीलिए उन्हें जीवन्मुक्त कहा जा सकता है। इस अवस्था को पार करने के लिए चार अघातिया कर्मों का पूर्णतः क्षय करना होता है और जब आत्मा अर्थात् जीव अन्तिम शुक्ल ध्यान में सूक्ष्मकाय- योग अर्थात् अल्प शारीरिक प्रवृत्ति का भी सर्वथा त्याग कर देता है तब वह अचल, निरापद, शान्त सुख-स्थान को पा जाता है जिसे शैलेशी अवस्था कहते है । यह सुमेरू पर्वत के समान निश्चल अवस्था अथवा सर्व-संवररूप योग-निरोध अवस्था है। इस शैलेशी अवस्था में आत्मा अत्यन्त विशुद्ध रहती है और वहाँ किसी भी प्रकार की इच्छा - अनिच्छा का सम्बन्ध ही नहीं होता ।
इस सन्दर्भ में, यह ध्यातव्य है कि आत्मा स्वयं ही कर्ता - धर्ता, गुरु अर्थात् अपने प्रति स्वयं उत्तरदायी है । सम्पूर्ण कर्मों का नाश होने पर आत्मा स्वयं ही सिद्धावस्था को प्राप्त होती है।
१. चित्तमेव हि संसारो रागादिक्लेशवासितम्।
तदेव तैर्विनिर्मुक्तम् भवान्त इति कथ्यते ।
२. मुक्ति: निर्मलता धियः

- तत्वसंग्रहप्रज्ञ्जिका पृ० १०४
तत्त्वसंग्रह पृ० १८४

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि
इसी सिलसिले में यह उल्लेख करना भी समीचीन होगा कि आत्मा जब तक संसार बन्धन में रहती है तब तक वह नामकर्म के उदय के कारण संकोच - विस्तार शरीर धारण करती है और मुक्त होने पर, अशरीरी बन जाती है ।
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इस प्रकार सिद्धात्मा शरीर, इन्द्रिय, मन विकल्प एवं कर्म रहित होकर अनन्त वीर्य को प्राप्त होता है और नित्य आनन्द स्वरूप में लीन हो जाता है। आत्मा की यह सिद्धावस्था कर्ममुक्त, निराबाध संक्लेश रहित एवं सर्वशुद्ध होती है । जहाँ निद्रा तन्द्रा-भय-भ्रान्तिराग-द्वेष- पीड़ा - संशय-शोक-मोह - जरा - जन्म-मरण-क्षुधा तृष्णा-खेद-मद- उन्माद - मूर्च्छा, मत्सर आदि दोष नहीं रहते हैं । इस अवस्था में आत्मा में न संकोच का भाव होता है न विस्तार का । आत्मा सदा एक अवस्था में रहती है। वह अनन्त वीर्य एवं लब्धियों की प्राप्ति करके एक अनिर्वचनीय सुखानुभूति का अनुभव करती है । यह सुखानुभूति पार्थिव सुखानुभूति से सर्वथा भिन्न है, जो मुक्त आत्मा को ही प्राप्त होती है। (It is state of complete tranquility)
सभी प्रकार के संसार - बन्धनों से मुक्त सिद्ध आत्मा के विभिन्न योग परम्पराओं में अनेक नाम हैं । ब्राह्मणों ने जहाँ उस सिद्धात्मा को ब्रह्म कहा है, वहाँ वैष्णव, तापस, जैन, बौद्ध, कौलिक आदि ने क्रमशः उसे विष्णु, रौद्र, जिनेन्द्र, बुद्ध, कौल कहा है । वस्तुतः सिद्धावस्था अथवा निर्वाण अनेक नामों से अभिहित होकर भी एक ही तत्त्व का बोधक है।
जैन दर्शनानुसार ईश्वर वह है, जो न इस सृष्टि की रचना करता है और न कृपालु ही है, बल्कि वह अपने ही आत्मस्वरूप में लीन रहनेवाली एक स्वतन्त्र सत्ता है, जो सर्वथा मुक्त होती है । अतः जितने भी जीव मुक्त हो जाते हैं वे सभी ईश्वर अथवा परम हैं। ये संख्या में अनन्त हैं ।
आत्मा
इस प्रकार निर्वाण प्राप्त अथवा सिद्धावस्था प्राप्त आत्मा अपने आप में लीन रहनेवाली चिदात्मा है, जो न सृष्टिकर्ता है न विनाशकर्ता है और न संसार की रक्षक ही है । मोक्ष के सुख का वर्णन करते हुए उमास्वाति ने लिखा है मुक्तात्माओं का सुख विषयों से अतीत, अव्यय और अव्याबाध है। संसार के सुख विषयों की पूर्ति, वेदना के अभाव, पुण्य कर्मों के इष्ट फलरूप हैं, जबकि मोक्ष का सुख कर्मक्लेश के क्षय से उत्पन्न परमसुख 'है। सारे लोक में ऐसा कोई पदार्थ नहीं जिसकी उपमा सिद्धों के सुख के साथ दी जा
रूप

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३०५ सके। वह प्रमाण, अनुमान और उपमान का विषय नहीं है, इसलिए निरूपम है। वह अर्हन्त भगवान् के ही प्रत्यक्ष है और स्वानुभवगम्य है। अन्य विद्वान उन्हीं के कहे अनुसार उसका ग्रहण करते हैं और उसके अस्तित्व को स्वीकार करते हैं। मोक्ष सुख छद्मस्थों की परीक्षा का विषय नहीं है।
औपपातिक सूत्र में वर्णन है - सिद्ध शरीर रहित होते हैं। वे चैतन्यघन और केवलज्ञान, केवलदर्शन से संयुक्त होते हैं। साकार और अनाकार उपयोग उनके लक्षण हैं। सिद्ध केवलज्ञान से संयुक्त होने पर सर्वभाव गुणपर्याय को जानते हैं और अपनी अनन्त केवलदृष्टि से सर्वभाव देखते हैं। न मनुष्य को ऐसा सुख होता है और न सब देवों को जैसा कि अव्याबाध गुण को प्राप्त सिद्धों को होता है। जैसे कोई म्लेच्छ नगर की अनेकविध विशेषताओं को देखने पर भी उपमा न मिलने से उसका वर्णन नहीं कर सकता, इसी तरह सिद्धों का सुख अनुपम होता है। उसकी तुलना नहीं हो सकती। जैसे कोई मनुष्य सर्व प्रकार से, पाँचों इन्द्रियों को सुख उत्पन्न करने वाला भोजन कर, क्षुधा और प्यास से रहित हो अमृत पीकर तृप्त होता है वैसे ही अतुल निर्वाण-प्राप्त सिद्ध सदाकाल तृप्त होते हैं। वे शाश्वत सुखों को प्राप्त कर अव्याबाध सुख के धनी होते हैं । सम्पूर्ण कार्य सिद्ध करने के कारण वे सिद्ध हैं। सर्व तत्त्व के पारगामी होने से बुद्ध हैं । संसार-समुद्र को पार करने के कारण पारंगत हैं। हमेशा सिद्ध रहेंगे अत: परम्परागत हैं ; जन्म, जरा, मरण के बन्धन से मुक्त हैं । वे अव्याबाध सुख का अनुभव करते हैं।
उत्तराध्ययन सूत्र में भी कहा है कि लोक के अग्रभाग पर पहुंचकर जीव परम सुखी होता है।
मोक्ष आत्मविकास की चरम एवं पूर्ण अवस्था है। पूर्णता में किसी प्रकार का भेद नहीं होता, अत: मुक्तात्माओं में भी कोई भेद नहीं है। प्रत्येक आत्मा अनन्तज्ञान, दर्शन
और अनन्तगुणों से परिपूर्ण है। सिद्धों में जो पन्द्रह भेदों की कल्पना की गई है वह केवल लोक-व्यवहार की दृष्टि से है, किन्तु मुक्त जीवों में किसी प्रकार का भेद नहीं है। ___मोक्ष की प्राप्ति मानव-शरीर द्वारा ही होती है। देव स्वर्गीय स्वभावानुसार विरतिरहित होते हैं, अत: वे देवगति में से मुक्ति का परमधाम प्राप्त नहीं कर सकते । जो मोक्ष के योग्य होता है वह भव्य कहलाता है। अभव्य दशावाला मोक्ष के योग्य नहीं होता। ___जैन शास्त्र के अनुसार ईश्वर का लक्षण है - “परिक्षीणसकलकर्मा ईश्वर:' अर्थात् जिसके सम्पूर्ण कर्मों का निर्मूल क्षय हुआ है वह ईश्वर है। पूर्वोक्त मुक्तावस्था जिन्होंने प्राप्त

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि की है उन परमात्माओं से ईश्वर भिन्न प्रकार का नहीं है। ईश्वरत्व का लक्षण और मुक्ति का लक्षण एक ही है। मुक्ति प्राप्त करना ही ईश्वरत्व की प्राप्ति है। 'ईश्वर' शब्द का अर्थ 'समर्थ' होता है। अत: अपने ज्ञानादिपूर्ण शुद्ध स्वरूप में पूर्ण समर्थ होने वाले के लिए 'ईश्वर' शब्द बराबर लागू हो सकता है।
जैन शास्त्र कहते हैं कि मोक्ष-प्राप्ति के कारणभूत सम्यग् ज्ञान और सम्यक् चारित्र का अभ्यास बढ़ता-बढ़ता जब पूर्ण स्थिति पर पहुँच जाता है तब आवरण - बन्ध सर्वथा दूर हो जाता है और आत्मा का ज्ञान आदि सम्पूर्ण स्वरूप पूर्णरूप से प्रकाशित होता है। इस स्थिति पर पहुँचना ही ईश्वरत्व है। कोई भी आत्मा अपने स्वरूप विकास के अभ्यास में आगे बढ़े, परमात्मस्थिति पर पहुँचने का यथायोग्य प्रयत्न करे तो वह जरूर ईश्वर हो सकती है ऐसा जैन-शास्त्रों का सिद्धान्त है। ईश्वर कोई एक ही व्यक्ति है ऐसा जैन सिद्धान्त नहीं है। ऐसा होने पर भी परमात्मस्थिति पर पहुँचे हुए सब सिद्ध एक जैसे निराकार होने के कारण, दीप ज्योति की भाँति परस्पर मिल जाने से, समष्टिरूप से - समुच्चय से उन सबका 'एक' शब्द से कथंचित् व्यवहार हो सकता है। जिस प्रकार भिन्न-भिन्न नदियों का अथवा भिन्न-भित्र कुओं का इकट्ठा किया हुआ पानी एक-दूसरे में मिल जाता है - उनमें किसी प्रकार का भेदभाव नहीं रहता और एकरूप से उनका व्यवहार होता है, उसी प्रकार प्रकृत में भी भिन्न-भिन्न जलों की भाँति एक-दूसरे में मिले हुए सिद्धों के बारे में ‘एक ईश्वर' अथवा 'एक भगवान' का व्यवहार होना भी असंगत अथवा अघटित नहीं है।
जैन धर्म का एक सिद्धान्त यह है कि ईश्वर जगत् का कर्ता नहीं हैं.। जैन शास्त्रों का ऐसा कथन है कि कर्मबल से घूमते हुए संसारचक्र में निर्लेप, परम वीतराग और परम कृतार्थ ऐसे ईश्वर का कर्तृत्व कैसे सम्भव हो सकता है ? चेतन-अचेतनरूप अखिल जगत् प्रकृतिनियम से ही संचालित है। प्रत्येक प्राणी के सुख-दु:ख अपने-अपने कर्म-संस्कार के ऊपर अवलम्बित हैं। पूर्ण शुद्ध वीतराग ईश्वर न तो किसी पर प्रसन्न होता है और न किसी पर अप्रसन्न । ऐसा होना वीतराग स्वरूप निरंजन परमेश्वर में शक्य नहीं। १.सामान्य केवलज्ञानियों की अपेक्षा तीर्थंकर पुण्य प्रकृतियों के महत्तर प्रभाव के कारण तथा धर्म के एक महान प्रभावशाली प्रकाशक की दृष्टि से बहुत उच्च कोटि पर हैं, परन्तु आत्मविकास इन दोनों का एक-जैसा ही है। निरावरण दशा से प्रादुर्भूत ज्ञानपूर्णता अथवा परमात्म दशा इन दोनों प्रकार के केवलियों में सर्वथा समान होती है। अत: ये दोनों (तीर्थंकर और सामान्यकेवली) परमात्मा हैं।
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३०७ यहाँ एक आशंका हो सकती है और वह यह कि जिस वस्तु की उत्पत्ति होती है उस वस्तु का विनाश भी होता है - इस नियम के अनुसार मोक्ष की भी उत्पत्ति होने से उसका भी अन्त होना चाहिए । इस प्रकार मोक्ष शाश्वत सिद्ध नहीं हो सकता ।
इसके समाधान में यह जानना चाहिए कि मोक्ष कोई उत्पन्न होने वाली वस्तु नहीं है। केवल कर्म-बन्ध से छूट जाना अथवा आत्मा पर से कर्मों का हट जाना ही आत्मा का मोक्ष है। इससे आत्मा में कोई नई वस्तु उत्पन्न नहीं होती जिससे उसके अंत की कल्पना करनी पड़े। जिस प्रकार बादल हट जाने से जाज्वल्यमान सूर्य प्रकाशित होता है उसी प्रकार कर्म के आवरण हट जाने से आत्मा के सब गुण प्रकाशित होते हैं, अथवा ऐसा कहें कि आत्मा अपने मूल ज्योतिर्मय चित्स्वरूप में पूर्ण प्रकाशित होती है। इसी का नाम है मोक्ष ।
सर्वथा निर्मल मुक्त आत्मा पुन: कर्म से बद्ध नहीं होती और इस कारण उसका संसार में पुनरावर्तन ' भी नहीं होता । महर्षि उमास्वाति ने तत्त्वार्थसूत्र में कहा है -
दग्धे बीजे यथाऽत्यन्तं प्रादुर्भवति नाङ्कुरः ।
कर्मबीजे तथा दग्धे न रोहति भवाङ्कुरः ॥ अर्थात् जिस प्रकार बीज सर्वथा जल जाने पर उसमें से अंकुर उत्पन्न नहीं होता उसी प्रकार कर्मरूपी बीज सर्वथा जल जाने पर संसाररूपी अंकुर उत्पन्न नहीं होता ।
संसार का सम्बन्ध कर्म-सम्बन्ध के अधीन है और कर्म का सम्बन्ध राग-द्वेष-मोह की चिकनाहट के अधीन है। जो पूर्ण निर्मल हुए हैं, जो कर्म के लेप से सर्वथा रहित हो गए हैं उनमें राग-द्वेष की चिकनाहट हो ही कैसे ? और इसीलिये उनके साथ कर्म के पुनः सम्बन्ध की कल्पना भी कैसी ? अतएव संसारचक्र में उनका पुनरवतरण असम्भव है। सब कर्मों का क्षय हो सकता है।
यहाँ पर एक ऐसा प्रश्न होता है कि ‘आत्मा के साथ कर्म का संयोग जब अनादि है तब अनादि कर्म का नाश कैसे हो सकता है ? क्योंकि ऐसा नियम है कि अनादि वस्तु का नाश नहीं होता। इस प्रश्न के समाधान में यह समझने का है कि आत्मा के साथ नएनए कर्म बंधते जाते हैं और पुराने झड़ते जाते हैं, इस स्थिति में कोई भी कर्मपुद्गल व्यक्ति आत्मा के साथ अनादिकाल से संयुक्त नहीं है, किन्तु भिन्न-भिन्न कर्मों के संयोग का प्रवाह अनादिकाल से बहता आता है। यद्यपि संसारी आत्मा के साथ सदा से भिन्न-भिन्न कर्म१. “न स पुनरावर्तते, न पुनरावर्तते।" - छान्दोग्योपनिषद् ।

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समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि पुद्गलों का संयोग सतत होता रहता है, और अतएव कर्मबन्ध का प्रवाह अनादि है, फिर भी प्रत्येक, कर्म-पुद्गल-व्यक्ति का संयोग आदिमान् है । कर्मबँधा, अत: वह कर्मबन्ध सादि हुआ और सादि हुआ इसलिए वह कर्म कभी न-कभी जीव पर से दूर तो होने का ही। अतएव व्यक्ति-रूप से कोई भी कर्म-पुद्गल आत्मा के साथ शाश्वत रूप से संयुक्त नहीं रहता । तो फिर शुक्ल ध्यान के पूर्ण बल से नए कर्मों का बन्ध रुक जाने के साथ ही पुराने कर्म यदि झड़ जायँ तो क्या यह शक्य नहीं है ? इस प्रकार सब कर्मों का सम्पूर्ण क्षय हो सकता है आत्मा कर्म रहित हो सकती है। ___इसके अतिरिक्त संसार के मनुष्यों की ओर दृष्टिक्षेप करने पर ज्ञात होता है कि किसी मनुष्य में राग-द्वेष की मात्रा अधिक होती है तो किसी में कम । इतना ही नहीं, एक ही मनुष्य में भी राग-द्वेष का उपचय-अपचय होता है। तब, यह तो सहज रूप से समझा जा सकता है कि राग-द्वेष की इस प्रकार की कमी-बेशी बिना कारण सम्भव नहीं । इस पर से ऐसा माना जा सकता है कि कमी-बेशी वाली वस्तु जिस हेतु से घटती है उस हेतु को यदि पूर्ण बल मिले तो उसका सर्वथा नाश ही हो। जिस प्रकार पूष महीने की प्रबल ठंडी बालसूर्य के मन्द मन्द ताप से घटती - घटती अधिक ताप पड़ने पर बिलकुल उड़ जाती है उसी प्रकार कमी-बेशी वाले राग-द्वेष दोष जिस कारण से कम हाते हैं वह कारण यदि पूर्ण रूप से सिद्ध हो तो वे दोष समूल नष्ट हों इसमें क्या अयुक्त है ? राग-द्वेष शुभ भावनाओं के बल से घटते हैं और ये शुभ भावनाएँ जब अधिक प्रबल बनती हैं और आगे बढ़कर आत्मा जब श्रेष्ठ समाधियोग पर पहुँचती है तब राग-द्वेष का पूर्ण क्षय होता है। इस प्रकार रागद्वेष का क्षय होने पर निरावरणदशा आत्मा को प्राप्त होती है। इस दशा की प्राप्ति होते ही केवलज्ञान का प्रादर्भाव होता है; क्योंकि राग-द्वेष का क्षय होते ही ज्ञानावरण, दर्शनावरण तथा अन्तराय इन तीनों कर्मों का क्षय हो जाता है । सम्पूर्ण संसार रूपी महल केवल दो ही स्तम्भों पर टिका हुआ है और वे हैं राग और द्वेष । मोहनीय कर्म का (मोह का) सर्वस्व राग-द्वेष है। ताड़ वृक्ष के सिर पर सूई भोंक देने से जिस प्रकार सारा ताड़ वृक्ष सूख जाता है उसी प्रकार सब कर्मों के मूलरूप राग-द्वेष पर प्रहार करने से, उनका उच्छेद करने से सारा कर्म वृक्ष सूख जाता है - नष्ट हो जाता है। केवल ज्ञान की सिद्धि :
राग-द्वेष के क्षय से (मोहनीय कर्म के क्षय के बाद तत्क्षण ही शेष तीन ‘घाती' कर्मों का क्षय हो जाने से) प्रादुर्भूत केवलज्ञान के सम्बन्ध में जो स्पष्टीकरण किया जाता है वह

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समत्व प्राप्ति की प्रक्रिया - योग, तप, आध्यात्मिक,....
३०९ इस प्रकार है ज्ञान की मात्रा मनुष्यों में न्यूनाधिक देखी जाती है। यह क्या सूचित करती है ? यही कि आवरण जितनी मात्रा में हटता जाता है उतनी मात्रा में ज्ञान प्रकट होता है। आवरण जैसे जैसे अधिक हटता है, ज्ञान भी वैसे वैसे अधिकाधिक प्रकाशित होता है। और वह आवरण यदि सर्वथा हट जाय तो पूर्ण ज्ञान प्रकट हो सकता है। यह बात एक दृष्टान्त से समझाई जाती है। वह दृष्टान्त इस प्रकार है। छोटी-बड़ी वस्तुओं में जो लम्बाईचौड़ाई एक की अपेक्षा दूसरी में अधिक-अधिक दीख पडती है, उस बढ़ती हुई लम्बाईचौड़ाई का पूर्ण प्रकर्ष जिस प्रकार आकाश में होता है उसी प्रकार ज्ञान की मात्रा भी बढ़ती बढ़ती किसी पुरुष विशेष में पूर्ण कला पर पहुँच सकती है। ज्ञान के वर्धमान प्रकर्ष की पूर्णता जिसमें प्रकट होती है वह पूर्ण ज्ञानप्रकाश प्राप्त करने वाला सर्वज्ञ, सर्वदर्शी कहलाता है और उसका जो ज्ञान है वह केवलज्ञान । जब आत्मा का राग-द्वेषरूपी मालिन्य पूर्णतया दूर हो सकता है और जब वह पूर्ण शुद्धि प्राप्त कर सकती है तब पूर्ण शुद्धि में से प्रकट होने वाला पूर्ण ज्ञान-प्रकाश भी, जिसे केवलज्ञान कहते है; उसे प्राप्त हो सकती है।
. वैदिक योग से कैवल्य अथवा मोक्ष उपनिषद, गीता, पुराण, योगदर्शन, योगवासिष्ठ आदि वैदिक ग्रन्थों में बताया गया है कि जब योगी चित्त को पूर्णत: विशुद्ध बना लेता है, तब कैवल्य अथवा मोक्ष की प्राप्ति होती है। अमृतबिन्दूपनिषद में मनावरोध को मोक्ष का उपाय बतलाते हुए योग के अभ्यास से ज्ञान प्राप्त करने तथा मुक्ति प्राप्त करने का उल्लेख है। ध्यानबिन्दूपनिषद एवं योगचूडामण्युपनिषद के अनुसार कुण्डलिनी-शक्ति के जाग्रत होने पर मोक्ष द्वार का भेदन होता है। योगदर्शनानुसार जीवात्मा का सृष्टि के साथ कर्ता व भोक्तापन का सम्बन्ध अथवा पुरुष व प्रकृति और मन के संयोग के कारण अविद्या है, और उस अविद्या के बन्धन को तोड़ने के लिए योग के अनेक उपाय हैं। वासना, क्लेश और कर्म ही संसार है अथवा संसार के कारण हैं। अत: इन वासनाओं को पूर्णत: नष्ट करके स्वस्वरूप में अवस्थित हो जाना ही मोक्ष अथवा कैवल्य है। दूसरे शब्दों में वासना का क्षय ही मोक्ष अथवा जीवनमुक्ति है, अथवा मन और पुरुष की समान शुद्धि ही कैवल्य है । मोक्ष, वाणी तथा मन से अर्थात् तर्क-वितर्क से परे अथवा अगोचर है। बौद्ध योग से निर्वाण :
बौद्ध योग में कर्म को संसार की जड़ बताते हुए कहा है कि वह कभी पीछा न छोड़ने वाली मनुष्य की छाया के समान है अर्थात् कर्मों से विपाक प्रवर्तित होता है और स्वयंविपाक

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३१०
समत्व योग - एक समन्वय दृष्टि कर्म सम्भव है तथा कर्म से ही पुनर्जन्म अथवा संसार-चक्र प्रारम्भं होता है। इसलिए कर्म अथवा संसार से विमुक्त होने के लिए बौद्धयोग में आचारतत्त्व, अष्टांगिक मार्ग के अन्तर्गत शील एवं समाधि का सतत अभ्यास करने का निर्देश है, जिनके द्वारा निर्वाण की प्राप्ति होती
बौद्ध योग के अनुसार निर्वाण एक आध्यात्मिक अनुभव है, जिसकी प्राप्ति के लिए आध्यात्मिक विकास अर्थात् चित्तशुद्धि अपेक्षित है, क्योंकि चित्तशुद्धि अथवा जीवन की विशुद्धि ही निर्वाण है । निर्वाण की अवस्था में, कोई चित्त-मल नहीं रहता अर्थात् यह सम्पूर्ण कर्मक्षयों के कारण होने वाली अन्तिम भूमिका है। यही कारण है कि जो साधक अथवा योगी इस अवस्था में, पहुँचता है, उसे किसी भी प्रकार की आकांक्षा नहीं रहती, संसार में पुन: लौटने का भय नहीं होता तथा वह परमसुख या आनन्द प्राप्त करता है।
निर्वाण की स्थिति और स्वरूप के सम्बन्ध में स्वयं बुद्ध ने कोई निर्णायक उत्तर न देकर उसे अव्याकृत कहा है। लेकिन उनके बाद के आचार्यों ने दीप-निर्वाण का आधार लेकर निर्वाण विषयक अनेक प्रश्नों का समाधान किया है। मिलिन्द-प्रश्न के अनुसार निर्वाण का स्वरूप इस प्रकार है - तृष्णा के निरोध से उपादान का, उपादान के निरोध से भव का, भव के निरोध से, जन्म का रुक जाना और पुनर्जन्म रुक जाने से बूढ़ा होना, मरना, शोक, दु:ख, बेचैनी, परेशानी आदि सभी प्रकार के दु:ख समाप्त हो जाते हैं। तृष्णा, राग, द्वेष, मोह आदि संसार की जड़ तथा साधक (योगी) के मन को चंचल बनाने के कारण हैं, जिनसे विविध प्रकार के कर्मों का आश्रव होता है। अत: राग, द्वेष, मोह आदि का क्षय कर देना ही निर्वाण है। दूसरे शब्दों में जिस प्रकार तेल और बत्ती के रहने पर दीपक जलता है और उनके अभाव में वह बूझ जाता है, उसी प्रकार शरीर छूटने पर अर्थात् मरने के बाद अनासक्ति के कारण अनुभव की गई ये वेदनाएँ शान्त पड़ जाती हैं। निर्वाण की स्थिति में दुःख का लेश भी नहीं रहता, बल्कि वह स्थिति आनन्द की अत्यधिक पराकाष्ठा है। वह स्थिति इन्द्रियों, काल आदि से परे है और केवल मन द्वारा जानी जा सकती है।

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*
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संदर्भ ग्रंथ सूचि अध्यात्म कल्पद्रुम
-विवेचक स्व. मोतीचन्द गिरधरलाल कापड़िया अभिज्ञान राजेन्द्रकोश
- श्री विजय राजेन्द्र सरिजी अनेकान्त है तीसरा नेत्र
युवाचार्य महाप्रज्ञ अनेकान्त व्यवस्था
___-यशोविजयजी अनेकान्तजय पताका
--एच. आर. कापडिया अनेकान्त -- एक परिशीलन
__ -विजयमुनि अध्यात्म. विचारणा
_पं. सुखलालजी अनेकान्त और स्याद्वाद
-श्री उदयचन्दजी अनेकान्त, स्याद्वाद और सप्तभंगी -एक चिन्तन
-श्री सागरमलजी जैन अनेकान्तवाद - एक समीक्षात्मक अध्ययन
--श्री राजेन्द्रलाल डोसी अनेकान्त की जीवन दृष्टि
- सोभागमल जैन अध्यात्म प्रवचन
--उपाध्याय अमरमुनि अमरभारतीय श्रमण संस्कृति विशेषांक (लेख अनेकान्त की प्राचीनता) आचारांग सूत्र -- आगमोदय समिति, सूरत आगमयुग का जैन दर्शन
-पं. दलसुख मालवणिया
*
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३१२
१६.
१७.
१८.
१९.
२०.
२१.
२२.
२३.
२४.
२६.
२७.
२८.
२९.
आवश्यक निर्युक्त हरिभद्र कृति सहित - प्रका. - भेरुलाल कन्हैयालाल
३०.
आध्यात्मिक विकास-क्रम पं. सुखलालजी
आयारो
आचारांग सूत्र
२५. गणधरवाद
श्रीमत् सुधर्मा स्वामि
-गोपालदास
- रतनलाल डोशी
कर्म ग्रन्थ (कर्म विपाक)
- देवेन्द्र सुरि
आचारांग
-मुनि नथमलजी.
उत्तराध्ययनसूत्र
कर्म ग्रंथ
गीता गोरव
- पं. सुखलालजी
- प्रफुल पटेल
- प. दलसुख मालवणिया
जैन दर्शन मनन और मीमांसा
-मुनि नथमलजी
जैनदर्शन - स्वरूप और विश्लेषण

- देवेन्द्रमुनि शास्त्री
जैन तर्क - शास्त्र और आधुनिक बहुमूल्यीय तर्कशास्त्र का तुलनात्मक
अध्ययन
- श्रीमति आशा जैन .
जैन धर्म और दर्शन
समत्वयोग
- एक समनवय दृष्टि
- मुनि नथमलजी
जैन, बौद्ध और गीता के आचार दर्शनो का तुलनात्मक अध्ययन

Page #335

३१३
संदर्भ ग्रंथ सूचि
सागरमल जैन ३१. जैन धर्म
मुनि सुशील कुमार ३२. जैन दर्शन
मोहनलाल मेहता ३३. जैनधर्म का प्राण
पं. सुखलालजी ३४. जैन आचार
___मोहनलाल मेहता ३५. जैन दर्शन
__-महेन्द्र कुमार ३६. जीनव की आध्यात्मिक दृष्टि
-डॉ. राधाकृष्णनन ३७. तत्वार्थ सूत्र
___-उमास्वाति तीर्थकर महावीर और उनकी आचार परम्परा
___-नेमिचन्द शास्त्री तत्त्वार्थसूत्र -सिद्धसेन गणिटीका
४०.
४१. ४२.
दर्शन और चिंतन
प. सुखलालजी दशवैकालिक सूत्र धर्मव्याख्या
-जवाहरलालजी म. धर्मदर्शन
-शुक्लचन्द्रजी म. न्यायावतार वार्तिक वृत्ति
__-पं. दलसुख मालवणिया प्रतिक्रमण
४३.
४४.

Page #336

३१४
समत्वयोग-एक समनवय दृष्टि
४७.
-मोहनलाल दलीचन्द देसाई ४६. प्रबोध प्रतिक्रमण
____ - धीरजलाल टोकरशी शाह पंच प्रतिक्रमण
____पं. सुखलालजी ४८. प्रमाण मीमांसा
हेमचन्द्राचार्य . पश्चिम दर्शन - -जे. एन सिन्हा बौद्ध दर्शन मीमांसा
-बलदेव उपाध्याय ५१. बौद्ध दर्शन तथा अन्य भारतीय दर्शन (भाग-२)
- भरतसिंह उपाध्याय ५२. भारतीय तत्त्व विद्या
प.सुखलालजी ५३. भारतीय दर्शनो का समन्वय
डॉ. आदित्यनाथ भ्ता ५४. भारतीय संस्कृति में जैन धर्म का योगदान
डॉ. हीरालाल ५५. भारतीय दर्शन की रुपरेखा
-हरियन्ना ५६. भारतीय चिन्तन परम्परा
-दामोदरन् ५७. भारतीय दर्शन
-गेरोल ५८. भारतीय दर्शन
-बलदेव उपाध्याय ५९. भारतीय दर्शन (भाग-१)
डा. राधाकृष्णनन

Page #337

संदर्भग्रंथ सूचि
६०.
६१.
६२.
६३.
६४.
६५.
६६.
६७.
६८.
६९.
७०.
७१.
७२.
७३.
७४.
७५.
भगवती सूत्र मज्जिमनिकाय (हिन्दी)
महावीर मेरी दृष्टि में
योगशास्त्र
महाबोधि सभा-सारनाथ
- आचार्य रजनीश
विज्ञान और धर्म
-हेमचन्द्राचार्य
समयसार
विशेषावश्यक भाग १, २, ३ स्याद्वाद मंजरी
-माल्लिषेण
- मुनिश्री चन्द्रशेखर विजयजी
स्याद्वाद और सप्तभंगीनय आधुनिक व्याख्या - डॉ. मिखारीराम
स्याद्ववाद - एक आनुशीलन
- आचार्य श्री आनन्द ऋषी
- आचार्य कुन्दकुन्द
समदर्शी आचार्य हरिभद्र

-पं. सुखलालजी
संस्कृति के चार अध्याय
- दिनकर
सामायिक सूत्र
- श्री अमरमुनि
सामायिक स्वरूप
-शंकरलाल कापड़िया
सम्यग् दर्शन
-आचार्य श्री विजयचन्द्रसुरिश्वरजी
समतादर्शन और व्यवहार

३१५

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३१६
समत्वयोग-एक समनवय दृष्टि
७६.
७७.
-आचार्य श्री नानेश समतायोग -रतनमुनि समता, व्यवहार, समाज
__-शान्ता भाणावत सामायिक पाठ
-अमितगति
७८.
समन्वय
८०.
८१.
८२.
८३.
डॉ. भगवानदास श्री महावीर नो - सामायिकयोग
-लालन सन्मति प्रकरण
- पं. सुखलालजी सिंघवी
-पं. बेचरदासजी दोषी शंकराचार्य का आचारदर्शन
-रामानन्द तिवारी षड्दर्शन समुच्चय
-सं. डो. महेन्द्रकुमार जैन श्री शान्तसुधारस
-श्री विनयविजयजी महोपाध्याय श्रीमद् भगवत् गीता
__-गीता प्रेस, गोरखपुर श्रावक धर्म संहिता
-दरभावसिंह सोधिया श्री महावीरनो सामायिकयोग
-लालन हिन्दुओं का जीवनदर्शन
-डो. राधाकृष्णनन ज्ञानसार
यशोविजयजी म.
८४.
८६.
८७.

Page #339

*
संदर्भ ग्रंथ सूचि
३१७ पत्र-पत्रिकाएँ श्री अमर भारती - सन्मति ज्ञानपीठ- आगरा जैन सत्य प्रकाश - महावीर निर्वाण विशेषांक श्रमणोपासक - रागडी मोहल्ला , बीकानेर जिनवाणि सामायिक अंग - जिनवाणि कार्यालय, लालभवन, चोडारास्ता, जयपुर . जैन प्रकाश - १२लेडी हार्डिग रोड, नई दिल्ली सूक्ति त्रिवेणी - श्री अमरमुनि सन्मति ज्ञानपीठ, आगरा
ॐ
ॐ ॐ
Reference Books in English
(1)
A critical Survey of Indian Philosphy
By C.D. Sharma Ethics for today
By Herald. H. Titus. Ethical Philosophy of India
___I.C. Sharma Historical introduction to the Indian Schools of Buddhism.
By. Vidhushekhava Bhattacharya. Jain theory of Realism and Knowledge
By V.G. Padmarajay Three lectures on Vedanta Philosophy
By Maxmuller. Jain Theory of Realism and Knowledge
___By V.G. Padmavajay The Nature of Self.
___By A.C. Mukherjee The Bhagwat Gita and changing world.
By Nagrajrao The Bhudhist Philosophy of Universal flux
____By S. Mukherjee. wisdom in Conduct
By C.B. Garnet. Studies in Jain Philosophy.
By Nathmal Tatia
(10)
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Page #340

३१८ (13)
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(21)
समत्वयोग-एक समनवय दृष्टि Varieties of Religious Experiences
By James Outlines of Indian Philosophy
By H Hariyanna Indian Philosophy Part 1 and Part II
By Dr. Radhakrishnan Ethical Studies
By Bradley. Encyclopedia of Religion and ethics
By James Hastings The Central Philosophy of Jainism (Anekanta -vada)
By Bimos Krishna Motilal University of Toronto,
Canada Aristotal : The Basic Works of Aristotal
Edited by R. Mckeon, New York. Jainism in Buddhist Literature
Jain Bhageandra. The Jain Philosophy of Non Absolutism.
By Mookerjee S. Introduction to Logical theory
By Stvawson P.F.(London) Jain Logic and Epistomology Introduction to Pravachansar
By Dr. Upadhaya. Santrasa
By Masson and Patwordhan Equanimity Philosophy and Practice :
By Himmat Sing Sarupria. Jain Achar Mimansa.
By Chandrahas Trivedi The life of Ramkrishna
By Romain Roland. Jain Logic and Epistomology -
Calcutta University Gautam the Budha
By Dr. Radhakrishnan Facets of Jains Religiousness in Companative hight
By L.M. Joshi Syadvadamanjari History of Indian Philosophy -Sinha History of Indian Philosophy Vol. 1
(22) (23)
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(29)
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३१९
संदर्भ ग्रंथ सूचि
S. N. Dasgupta (34) The Number of Rasaas
by Raghavan (35) Laws of thought
by Karner S. (36) Sacred Book of the East
by Jacobi

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APPEALS
Trust co-ordinately invites Scholars, Writers, Religious, Psychololist, Philosophist, Contemplators and highly motivated persons to make further research work and study on subject of “Equanimity". The person may be of any caste, creed or religion. The study may be in form of paper, essay books, thesis, lectures, debates, conference, or actually experiencing workshops or labs. Thus, whoever wants to work in this area is welcome to negotiate with the trust. They can become the faculty associate with the trust. They can work in harmony with trust activity.
For the ready Reference some of the topics for further study and research are mentioned herewith.
I) RELIGION :
1)
Equanimity and Jain Karmavada
2) Equanimity and Anekantavada (Jain)
Equanimity and Gunasthana (Jain)
i.e. Stages of evaluation to equanimity and Tranquillity Non-violence and Equanimity (Jain)
3)
7 n of 6ã
4)
5) Aparigrah and Equanimity (Jain)
6)
7)
Anasakti and Equanimity (Jain) Ahankara and Equanimity (Jain)
8) Krodha and Equanimity (Jain)
9)
Concept of Moksha and Equanimity (Jain) 10) Gita and Equanimity (Vedic)
11) Vedic Karmavad and Equanimity (Vedic)
12) Pantanjali Yoga and Equanimity (Hindu)
13) Bhakti Marga and Equanimity (Hindu)
14) Arvindo Samrpana (Surroundig to God) and Equanimity
(Hindu)
15) Buddhism and Equanimity
16) Pragna and Equanimity
17) Equanimity in Christians religion
18) Equanimity in Muslim religion
19) Eqanimity in tribal supertious religion & practice

Page #343

संदर्भ ग्रंथ सूचि
३२१ 20) Is Equanimity possible by Monks only ? 21) Can social being have Equanimity and if so what will be the
style and type of Equanimity ? How far it is possible to
maintain tranquillity while living in society. II) MEDIATATION :
1) Japa & Mantra and Equanimity 2) Yoganindra and Equanimity 3) Vipasyana and Equanimity 4) Zen and Equanimity 5) Marshal art and Equanimity 6) Tea Ceremony and Equanimity 7) Patanjali Yog and Equanimity 8) Samayik; Pratikramana & Equanimity (Jain) () Dhun and Equanimity 10) Alertness, presence of Mind and Equanimity
12) Conciousness, Single mindness and Equanimity II) PSYCHOLOGY :
1) Conciousness and Equanimity 2) Awarness, Alertness and Equanimity 3) Intent, Motive and. Equanimity 4) Script, Psychological constitution and Equanimity 5) ID, Ego & Super ego and Equanimity (Psycho-Analysis) 6) Adult Ego states and Equanimity (Transactional Analysis) 7) Rational mind and Equanimity 8) Auto suggestion Hynotisum and Equanimity 9) Mental hygiene and Equanimity 10) Counselling and Equanimity 11) Empathy, Sympathy and Equanimity 12) How to stimulte Equanimity process through experiencing
workshops & lab. 13) What is ‘Intent' or Manokarma ? How it manifests internally
& externally ? What are its consequences on Tranquillity
and intranquillity, 14) Emotions, feelings and Equanimity. IV) SCIENCE :
1) Existanciality and Reality with reference to Equanimity

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३२२
2)
3) 4)
समत्वयोग-एक समनवय दृष्टि What is ‘Knowledge'? How misconception take place in knowing. Errors of omission & commission in knowledge process. Individual perception, subjectivity and Equanimity. What is Truth ? How far Truth is true ? How truth is related to Equanimity ? How to widen mental horizons ? How to increase mental tolerance. It means capacity by absorbing all controversies, & conficts & really opposite views What is relaxation ? How it affects nervous system and Equanimity ? How stress create mentl & physical disorder & disturbances ? How to manage stress ? What is Prudence, Pragna and wisdom ? What are the test to identify? What are the process to achieve state of pragna ? How Inner joy & external pleasure are different from each other ? How to identify them and distinguish them ? How to avoid illusion about external pleasure as a inner
8)
9)
joy?
10) Language as a means to identify existanciality & reality
(Anekanta Vada) 11) What is the Art of co-existance among variety, Varselity,
differenciality & opposites stand points and views ? 12) What is Art of avoiding resistance, rejections, enimity &
Dwesha in life? What is art of avoiding longeng illusive
expectation or Rag ? 13) What is art of going from enimity to equanimity ? 14) How to define wellbeing of our physical & mental hygines ?
What is day today routine to follow-up for mental hygine ? 15) How food, sleep, excercise and daily movement affect on
Equanimity ? 16) What is scientific inquiry, scientific observation or research
methodology ? How to conduct scientific inquiry ? V) SOCIAL :
1) Is Equanimity Utopia ? Is It Unpractical idealisum; expecially

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संदर्भ ग्रंथ सूचि
with reference to social circumstance ? Interpersonal Relationship & Equanimity. Art of coping, adjustment & Equanimi... Individual v/s Society with reference to Equanimity. Ethical code, v/s Moral code & Equanimity 6) Natural Law v/s Social Law & Equanimity
4)
5)
7)
How to remain in lotus state or 'Kamala Vat', Inspite of life
crisis
2)
3)
8)
Detachment & Social living, its various texture & misture between two.
VI) LAWS :
1)
Jurispurdence & Equanimity
2) Impartial judgement, discriminative powers & Equanimity Developng supreme judicial mind through Equanimity Intent, deliberation, concent, decent & Equanimity
3)
4)
5)
Art of absorbing universal criminal personality with empathy forgive & forget, or samapana, Art of pardoning. VII) MANAGEMENT :
1)
No excellence is possible without Equanimity Leadership style and Equanimity
2)
3) Conflict Resolution and Equanimity
4)
5)
Customer & Employees grievances & Equanimity Top strategic policy planning through Equanimity Problem solving methods & Equanimity
6)
7)
Organisation behaviour, Organisation development and Equa
nimity
VIII) STIMULATING WORKSHOP & LABS : 1) Developing Art of contemplation
2) Equanimity through individual counselling Equanimity through group particiation
3)
4)
Art of listening inner conciousness
5)
Art of clarifying through inner debates Stimulating excercise of hot & old seats
6)
३२३

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३२४
समत्वयोग-एक समनवय दृष्टि 7) Exploring through direct participation & exploser 8) Positive auto suggestion for Equanimity 9) Various excercises of relation and meditation 10) Developing awarness to live now & here in present mind
state 11) Managing negative feelings & perceptions & resolving them 12) Stimulating excercise for tolerance, increasing, and baring
capacity or Stress Management. 13) Stimulating excercise for accepting life as it is i.e. accepting
reality and existanciality. 14) Stimulating excercise for widening the horizons to under
stand versatility and differenciality of universal objects., 15) Practising Equanimity in routine life. 16) Equanimity as a way of life, a life style or day today living
and its actual practise. 17) Stimulating exercise to give indepancance to others. Let them
to solve their own problems. Mind your own problems. 18) Becoming Independant. Developing Self-Reliance or Atina
Sukha
Navin Shah Managing Trustee Navdarshan Society of
Self Development

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About the author
Dr. Pritam Singhvi, Ph.D. is a Post Doctrate Research Scholar. She has already published one book on Hindi Jain Sahitya Mein Krishna-Ka-Swaroop Vikas. This is her second publication. Besides this, she has also participated in National and International conferences. Presently she is working on the topic Anekantvada and also editing some important old manuscripts.
Dr. Pritam Singhvi 4-A, Ramya Apt. Opp. Ketav Petrol Pump, Polytechnic Rd., Ambawadi, Ahmedabad-380015 Ph.: (079) 407896

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An Admirable Integrating Approach The present effort of Dr. (Mrs.) Pritam Singhavi relates to one of the core tenets which, she thinks, is commonly shared by the Jain, Buddhist and Vedic religo-philosophical traditions. It is well-known that the Samyak vision, knowledge and conduct are, according to the Jainas the path to liberation. To achieve Samyak-Sambodhi and become Samma-Sambhuddha is laid down as the highest goal in Buddhism. The Bhagavad-Gita says that Yoga is nothing but Samatva. It characterizes a wise man as one who possesses Sama-drsti. Krsna calls him his dearest devotee who has cultivated samatva between all the pairs of opposites like happiness and misery etc. In the Siddha tradition of late Buddhism becoming samarasa is laid down as the sumum bonum. Dr. Singhvi has equated this samatva and samyaktva, and has tried to show systematically how in all the three great traditions they have been considered the highest goals of thought and practice. Her treatment is quite noteworthy because of her wider perspective and synthesizing approach as against the usual tendency of emphasizing individual specificities. Our great religion traditions have much in common and there has been constant mutual give and take between them in theory and practice exhibiting, as in other cultural areas, unity in diversity, Some simplification is inevitable in this type of efforts, which cannot bother about niceties of various concepts and practices. Her lucid exposition will be found instructive to all who are interested in our religious culture. H.C. Bhayani L. D. Institute of Indology Ahmedabad.