Mukt Gulam

Author(s): Usha Maru
Publisher: Hansraj C Maru
Catalog link: https://jainqq.org/explore/009269/1

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मुक्त गुलाम
FREE PRISONER
FREE PRISONER
"Free Prisoner" is a collection of poems and thoughts in English, Hindi, and Gujarati, dedicated to Pujya Gurudev Kanjiswami on his 125 birth anniversary. I would love to hear from readers, please post your comments on my blog at your free will:
freeprisoner.org
USHA MARU

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मुक्त गुलाम FREE PRISONER
FREE PRISONER
"Free Prisoner is a collection of poems and thoughts in English, Hindi, and Gujarati, dedicated to Pujya Gurudev kanjiswami on his 125" birth anniversary. I would love to hear from readers: please post your comments on my blog at your free will:
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USHA MARU

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Free Prisoner (uta IMIA)
Free eternal spirit in this body prison
I am the prisoner (GT) of Gurudev who showed me
my eternal, blissful freedom

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FREE PRISONER
First Edition
: 2014
Published by: Hansraj C. Maru
Sheela. Duncan, Anand, Umed Vivek, Tania, Luka Chintan
Printed by
: Jayant Printery
Girgaon Road, Thakurdwar, 352/54, Murlidhar Mandir Compound, Mumbai - 400 002. (India) Tel. : +022 4366 7171 Email : jayantprintery@gmail.com
100% recycled paper
No Copyright, 2014

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T
Dedicated to
Pujya Gurudev Kanjiswami
I have never met Pujya Gurudev in person, but listening to him, meditating on his words, I feel that I have always been with him. This feeling is inexpressible for me. I read about Gurudev from many scholars and fans, but my innermost feelings came pouring out when I read his lectures on Paramaagams.
Gurudev is my Guru, my Dev, my inspiration, and my life. Gurudev has shown me the truth of my soul in a miraculously simple way. I have been a student of science all my life. As a scientist one understands the pure and applied science of matter and its practical fruits. Gurudev has taught the purest science of soul within me, the applied science of matter around me, and the eternal fruit of experiencing the soul by separating both (s). He has explained these concepts with depth and clarity; I am forever indebted to him.
Gurudev has explained the true meaning of the knower (5), the knowledge (5), and the knowing (T). I the knower am full of knowledge, and knowing occurs within me. I am not what I know, who I know, or what is good and bad in what I know. The right and wrong changes constantly with many perspectives. I, the knower, am constant, eternal, and blissful.
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This collection of poems is dedicated to Pujya Gurudev on his 125th birth anniversary. He preached at a pivotal time in India's history. India was in turmoil to achieve liberation from the British Raj of 300 years. The country's leaders were trying to convince Indians to unite against the British for our own free country. At the same time, Pujya Gurudev was inspiring people to ask who they really are. You are not Indians but humans. You are not just this body but have a soul. All of your feelings of injustice, unity, betrayal, and pride are temporary. Pure blissful feelings are true and eternal.
Gandhi used one Jain concept, ahimsa, and succeeded in rallying Indians for peaceful liberation of the country. However, ahimsa was only a small part of Mahaveer's message. Pujya Gurudev was able to give us the complete message which is incomprehensible to most. In the din of our country's struggle for independence, Pujya Gurudev's call resonated clearly: you are an everlasting liberated soul.
I bow, salute, and respect Pujya Gurudev. Do not conclude that I am the poet and these are my poems. These are my thoughts, which came freely pouring out when my mind was inspired by Pujya Gurudev's lectures. In this collection, what is good and right belongs to Gurudev, and what is not, is mine.

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Contents
प्रभु तुझ संग प्रभु भजन प्रभु श्रद्धा हो मेरी भावों का खेल मर्यादा माँ और बेटा
Dedication Contents Gulam गुलाम गुलाम First Black President I Am Running Mahaveer Jayanti 2013 My Son Share Our Thoughts: A Eulogy Sheela Today इच्छायें इन्सान हूं या भगवान उपकार सदा एक बार मान तो कर्मों का खेल कलाकारी गांधीजी के तीन बंदर चंदनबाला चारित्र जीव कहे क्या करना है ज्ञाता - दृष्टा दाने दाने पर लिखा है दिवाली पड़ोसी पुरुषार्थ
मेघधनुष मैं यही अपराध वेदन सजी भी तो मैं ही हूं समय सुपर बॉल हमारी कमजोरियां ઉમેદ છે કર્તા ગુરૂકૃપા ઘડીયાલ જીનવાણીનો રાગી પર્યુષણ પર્વ પ્રતિક્રમણ આવશ્યક પ્રભુ તુજમય થાજે ભેદ વિજ્ઞાન

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प्रीत
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प्रेम
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बॉल ओन द वाल मिथ्यात्व का विस्फोट मिथ्यात्व मुक्त जीव और पुद्गल मैं तुझमें तू ही मुझमें मैं हूं मुझ में मैंने मुझ से प्यार किया है जितना यह ६० साल बिताये हैं किसने? संगीत की महफिल
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सत्य
સંયોગ છે હે પ્રભુ Mukt मुक्त भुत 100 Beliefs Born in a Jain Family I Am The Knower When I Get Dirty न जिंदगी है न मौत जैन धर्म एक अचरज आतम भावना भावता आनंद ही आनंद हूं खुद से खुद पद गंडू राजा घर से बुलावा आया है छुपनेवाले जिनवाणी माँ जीव ज्ञायक दिल एक मंदिर है पूज्य श्री गुरुदेव का दिया पहला रत्न पूज्य श्री गुरुदेव का दिया दूजा रत्न पूज्य श्री गुरुदेव का दिया तीजा रत्न पूज्य श्री गुरुदेव का दिया चौथा रत्न पूज्य श्री गुरुदेव का दिया पाँचवा रत्न
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स्वीकार જમાનો મારાથી છે અંતર મારું આત્મા / જીવા જુકો પાં વટે આયા નિમિત્ત/ઉપાદાના નિરાવલંબી આત્મા પરમ પારિણામિક ભાવ વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય સમય હું આત્મા છું જવું શરીર નથી Why Mukt Gulam?
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Gulam गुलाम ગુલામ

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First Black President
Friday July 19th 2013, President Obama spoke for 20 minutes After one week the Jury rendered a verdict of "not guilty".
Trayvon Martin, a 17 year young black boy was shot a year ago. Our first black president looked concerned, bit tired. In the cage of presidency:
White collar shirt, dark blue suit, a tie appeared to be A uniform caging Obama's free spirit.
Obama standing in this cage could not create everlasting, Ever-vibrating sound: "I have a dream".
And young black boys, you too have a dream. We can forget "history and bad past experiences".
They are past; create a society of no hate, no guns, no sounds of shootings.
Obama talked "soul searching," but appeared without free spirit. Gandhi abolished the British Raj of 300 years,
Kindled hope in Indians to free themselves From British prison that had become a way of life.
Slavery predates written records, still Martin Luther King, With his free spirit dreamed, inspired youth to dream big Dreams, unreal to most,
Transcend "history and bad past experiences".
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I Am Running
I am running, I am running
I am running from the past, I am running to the future,
I am running, I am running
Guru tells me, you will get tired, running to and from.
Stay in the present, calm and collected. But what is that present? I am running, I am running
My past is there, I just experienced it. I can run from it. My future appears to be here, I can think about the future and experience it now and here, I am running, I am running
Then what is present? Is this my body which is running? My breath which I can feel? Is it my mind which keeps thinking? Is it my sweat? I am running, I am running
Is it the birds singing or no birds at all? Is it the fresh soothing air or the lack of it? Is it the clear blue sky or the foggy grey? I can experience it all. Is this the present? I am running, I am running
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Guru says: all of this but more. Experience your free spirit, Soul. It is also there. Don't just get caught up in the past, future, or immediate present,
I am running, I am running
Experience yourself, your indestructible soul, joy, your own permanence. One day all the outside experiences will either wean or change, I am running, I am running
Experience yourself, the "Knower," who knows and experiences the past, present, and the future. That is what you are-forever, I am running, I am running
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Mahaveer Jayanti 2013
One morning under the blue sky, thousands of people from around the world came together in Boston for running, running with each other. Lot of us, in thousands, also got together to cheer. We had water, oranges, claps, and smiles on our faces. What a sight!
People have been doing this for years, but this year something very different occurred. Two young boys, raised and educated in this same city, exploded bombs. Three people had to face death prematurely. Thousands got hurt, some lost their limbs.
Suddenly the whole atmosphere changed under the same blue sky! Lot of us cried, grieved, and blamed the two boys for this horrible act. Thought came to mind that these boys in reality also had the pure perfect soul within them, full of love, bliss, and peace.
The thought of a perfect soul in a person who can perform such a horrible act: Is this possible? We all do small small acts of love and hate day and night in our thoughts, actions, and speech. Somehow we justify them. We believe that it is ok to do small bad to live good and/or comfortable life.
Do we realize that all of the thoughts of day and night, good or bad, can accumulate, multiply and grow within us? These thoughts dictate our actions and hide our true nature. They can make us into a respectable human being, or one who gets removed from his own home, society, city and even country.
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On the occasion of Mahaveer's 2612th birthday celebration, we all should think of his teachings. Mahaveer said: think deep, within. Watch those thoughts, words, and actions. Observe and realize your pure soul within- full of love, bliss. Separate from worldly feelings.
The soul, like the gold in mines, is mixed with dirt and stones. Pure gold looks altogether different from the dirt it originated in. The same way our pure soul is different from our outside circumstances and is within us to experience.
With profound experiences of his own soul, Mahaveer was able to love Chandanbala, a soft-hearted slave, Chandkoshio, a poisonous violent snake, and Gautam, a learned noble man. Mahaveer saw the same blissful soul in all. Let us pray for bliss and peace for all victims, including the two young boys.

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My Son
I am a young, able, handsome, healthy boy. I have my love, my life, my house and also my cause. Some time ago, I used to wonder: Would I ever be able to achieve all of these?
But I have. I have done it all. I am living my cause, living with my love, living in my house and working in the whole world. My own capacity, ability to dream and do, amaze me.
Now something even more precious, evermore important, unbelievable, has happened to me. I am going to have my own son, dearest, lovable. How this happens! Even science is amazed.
Thoughts are running through me. I am cleaning the house, so my son will be able to play. I am saving, so my son will be able to dress, study, live the best possible. I am living life for my son.
I have been thinking of this world, world's problems, world's concerns. Pain in this world and happiness hidden behind the suffering, sorrow, and tears. Feelings of a father and his own son, like an ocean.
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Now I have come to my house, and thinking about my home, my love, my son. Smiling and crying. Laughter and change of diapers. Awake full nights but sound asleep, full of dreams. Doing it all together.
Someone came to me. Spoke in my ears. Son, your Son is also an independent variable. Reminded me of a science project I did in 7th grade with my father. He will live his own personal independent successful life.
Learn to love him but also let him go. World is like that, we love the world, but it revolves on its own. I am the knower: pure, free, peaceful, blissful, keep knowing it all. Nothing to do either or to worry!
Do not say now, but problems exist! People cry and suffer. Every human has one's own destiny in this world. But also has this blissful knower within him, to experience. Son, know it all, live it all by knowing it all and be free of all.

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Share Our Thoughts: A Eulogy
We are here to share our thoughts, condolences with his family and his Soul. We are all Souls and do know that Souls are eternal. The great saint Anandghanji has said: I became eternal and will never die. I do believe that his Soul is also eternal with profound bliss, purity, and happiness.
With that deep in our mind we know that he made his journey of this life in the best possible way one could and will also try to do his best in the future. He and his eternal Soul are telling all of us and reminding all of us today that we too need to look within. We too need to live a life realizing that our physical body could end any minute and within our blissful Soul is eternal. We too have to love every Soul and our own also.
We cannot live merely for this body and the relations we have because of this body. His Soul is reminding us to wake up and think beyond this body. We all have this body for a finite time. The time of this present life, as a human being, is very precious and dear to us. Utilize this time to see, feel, and observe, beyond this body. Do we feel something eternal within us? If so, then learn, think, meditate, and realize that.
Today, it is very clear that our life's purpose, ultimate goal, and duty is to remember the eternal, pray about the eternal, study the eternal and also realize the eternal within us. I am reminded of a couplet by saint Kabir:
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નદીયાંગહરીનાવ પુરાની, કિસવિધ પાર તુંહોવેરે, કહત કબીરા, સુનો ભાઈ સાધો, વ્યાજ ધોખે મૂળમતખોવેરે
Today we and the immediate family have to put effort into remembering the eternal and take solace in the eternal. Our own eternal Soul is the only boat which takes us far from these worldly sorrows and reminds us of our own bliss and purity.
This is not an easy, but a great path. It is a path that takes us to our own base and not appearances only. It is a path that is divine and we can all do it with each other's help, togetherness, and strength from the eternal.

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Sheela
Sheela: the word means a person with character, love, beauty, and cool. True to her name, always smiling during this intense training of four years.
Born like a gift of love from God, she came to our lives after a sad timeWe had lost our son Anand. Thanks to Sheela, we now have two, Anand and Umed.
Anand means happiness and Umed means hope. With them and Sheela's cool nature, you can imagine the life of love, devotion, and peace. We live together, as one big family.
We moved from rural Connecticut to the city of Boston. Left the house we lived in for 20 years and the town we called our own for 30. Left friends and came to Boston, so Sheela could become a fine Lady Doctor.
Our two boys Vivek and Chintan and daughter-in-law Tania have made several trips to Boston to be with us, and have given us a support that we will cherish for years to come.
Today we reflect on this unforgettable journey of four years. Throughout their training, Sheela and Duncan rode bikes to work in all weathers--in sun, shade, rain, snow, or even ice.

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We had the opportunity to combine as a family under one roof, to be able to look deeper within, not outside.
Because these four years, who had the time to look outside?
Sheela and Duncan's love for each other and
their drive to serve the sick has helped them develop an unshakable bond. We all have also found ourselves, our paths, our souls.
We gained training and we found a love within to last forever. Living together, we found our own individual strengths and we thank Boston Medical Center family for all of this and more.
Now we all are ready to move forward with love,
commitment, and indestructible will, riding our bikes all days of our lives. It will not matter if it is sun, shade, rain, snow or even ice.
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Today
I feel like a living wonder of the 21st century on this earth. I woke up in the city of Boston, in a warm house. Outside the temperature is about 18 degrees Fahrenheit and white snow covers the grounds. I freshen up, pick up the phone and dial.
I could hear an hour-long lecture by Pujya gyani pandit "Yugal Kishore Ji" of Kota, Rajasthan, India. He spoke on the greatest shashtra of Jain darshan available today: "Shree Samaysar." He was explaining gatha 100 from the chapter "Karta Karm Adhikar." I felt as heavenly as I could.
This adhikar challenges a deep belief of being able to help or do for others. Gatha 100 explains how a human being has suffered for ages by always thinking, doing, speaking, and thus living for others and not for one's own ever-free blissful soul. Most of us do not even hear the word soul in the whole day; forget a lecture on pure soul. I am blessed with an entire lecture every day.
Thus I am ever indebted to and grateful to Jain darshan, our acharyas, our gurus, our pandits and gyanis, and groups who are doing their best to propagate this invaluable knowledge. These lectures and my study of shashtras have evoked an unshakable desire in me to see, search, learn, enjoy, observe, immerse, and celebrate my own soul.

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इच्छायें
इच्छाओं को पूरी करें तो जैसे पावक में घी जितनी करें इच्छायें पूरी उतनी ही बढ़ती जायें इच्छायें रोके न रूकें दबाने से शक्ति ही पायें फूटें वे तो समय देख कर जैसे ज्वालामुखी
मैं शुद्ध पहचानता अवश्य इच्छाओं को पर हूं इनसे भिन्न ही अतीन्द्रिय आनंद रूप खुद से ही, खुद में ही, सदैव हूं तृप्त रूप क्या इच्छायें ? कैसी इच्छायें ? ये मेरे से तो
दूर
इसी तरह मैं हूं विजयी सदैव सुख शांत रूप शुभाशुभ भावों को जानता उनसे भिन्न शुद्ध स्वरूप मैं हूं चैतन्य शाश्वत, त्रिकाल, निर्विकारी रूप सच्चिदानंद, पुण्य पाप से भी परे, ज्ञान शांत रूप.
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इन्सान हूं या भगवान
सभी हूं और भगवान भी हूं. साथ साथ ही हूं कैसे है यह असंभव संभव, यही तो गुरु ने समझाया है मेरे पूज्य पंच परमेष्ठियों ने अनुभव करके यथार्थ रूप से प्रतीति कर ही तो मुझे भी करुणा से बतलाया है
इन्सान हूं तो कर्मों से, मन-वचन-काया का एक पुतला हूं
इसी पुतले में ही तो भगवान ज्ञायक भी है बसा
कर्मों का भी उदय विलय है वर्तता, और यह पुतला
इसका ही कर्ता-भोक्ता बन बैठता, पर भगवान तो ज्ञाता ही है
बस कर्म चेतना भी है और कर्मफल चेतना भी यही तो इन्सान का अनुभव भी है, पर साथ साथ
इन सबको जानने वाला प्रभु भगवान भी है ही मैं जानने वाला भगवान ही हूं, यह पुतला नहीं
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यह इन्सान का पुतला संसार में भले जिये, कर्मों का भोक्ता भी बने, पर मैं तो सिर्फ जानता ही हूं. मैं तो ज्ञायक कर्म चेतना, और कर्मफल चेतना दोनों को भी जानूं और जानने वाले ज्ञायक को भी जानूं
जानना ही तो मेरा काम है, ज्ञाता द्रष्टा ही मैं हूं ज्ञानदर्शन उपयोग ही मेरे हैं, ज्ञानदर्शन चेतना ही मैं हूं बस जानते जानते स्वयं को, स्वयं के ही वैभव को मैं इन्सान छोड़ भगवान ही बन बैठता हूं, भगवान ही हूं

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उपकार सदा
मैं मानूं उपकार तेरा सदैव ही, हमेशा ही फिर भी अणुमात्र भी कभी भी न हो सका किसी का माँ ने जन्म दिया तो बड़ा होने के लिये और फिर माँ से भी अलग हो, फिर भी मानूं उपकार सदा
इस शरीर को खानपान मिला, स्वस्थता भी यौवन मिला, मिलीं जग की सुविधायें भी पर जब शरीर ही मेरा नहीं, तो फिर कैसे हो सुविधायें मेरी, मैं पृथक्, फिर भी मानूं उपकार सदा
देव गुरू शास्त्र मिले, इन्हीं से तो सतज्ञान भी मिला इन्हीं का संग हुआ, सहारा हो गया, सदा मेरे पूज्य मुझे तो मेरे ही निज पद को जानना, मानना, अनुभवना मैं परिपूर्ण, पृथक् फिर भी मानूं अनंत उपकार सदा

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माँ भी है, शरीर भी हैं, सत देव गुरू शास्त्र भी हैं शुभाशुभ भाव भी हैं, उपकार के भाव भी हैं इन सबसे गहरे मेरे निज शाश्वत, अपरिणामी भाव भी है, मैं अकेला ही निर्भय, सुख शांतिमय ही मैं हूं
मैं मानूं उपकार तेरा सदैव ही, हमेशा ही फिर भी अणुमात्र भी कभी भी न हो सका किसीका ऐसा स्वतंत्र, त्रिकाली, अकेला, कृत-कृत्य तत्त्व हूं मैं स्वयं ही, इस जगत से भिन्न, निराला तत्त्व हूं
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एक बार मान तो
इस राग और पुण्य के विकल्प में भगवान सारा द्रव्य पड़ा है. एक समय की पर्याय, व्यक्त दशा, उसके उपर मेरी रुचि है. तो द्रव्य दिखता नहीं, द्रव्य तो कभी भी छुपा ही नहीं, तो फिर व्यक्त कैसे होवे. हमेशा ही मक्त ज्ञानानंद ज्ञायक व्यक्तही है.
द्रव्य के अस्तित्व को एक बार मान तो
मैं तो हमेशा मुक्त ही हूं, तो फिर ये सारे बंधन क्या? यह बंध मन-वचन-काया, कर्मो का योग है, जो बदलता ही रहता है. राग-द्वेषभावों से संयोग वियोग हैं, वो भी बदलते ही तो रहते हैं. तू तो शुद्ध स्वरूप इन संयोगों का ज्ञायक ही है.
कर्म व्यक्त भी हैं, एवं सत्ता रूप भी हैं. अब मैने मेरा शुद्ध स्वरूप माना है, इसीलिए मैं, इन कर्मों से जुड़ता नहीं. एक बार मैंने मुझको इन कर्मों से भिन्न माना तो फिर मैं कैसे तो इन कर्मों का कर्ता एवं भोक्ता बन भी सकूँ मैं ज्ञायक ही हूं.
कर्म इष्ट हों तो वे सुख नहीं, सभी ही कर्मों के उदय में, शुभाशुभ भावों में, पुण्य-पाप में, दु:ख का ही तो वेदन है, सभी में बंध ही है. मैं तो पूर्ण रूप से मुक्त, सिर्फ ज्ञान मात्र, स्वतंत्र, स्वावलंबी चिदानंदी, अविनाशी, अखंड, अभेद, सुख शांतिमय ज्ञायक ही हूं.
जीव तू सदैव कर्मों से भिन्न ही है, एक बार मान तो
मेरा प्रभु ज्ञायक, पारिणामिक भाव, अचल, अडोल, अनुपम भी सत्ता रूप ही है, वो ही तो मैं हूं, वर्तमान ज्ञान की पर्याय में जो पर्याय मेरे ज्ञायक की ही है, स्वयं को ही तो जानता हूं स्वयं ही अनंत गुणों से भरपूर सुख शांतिमय मैं ज्ञायक ही हूं.
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ज्ञान तो ज्ञान ही है, यह ज्ञान थोड़े ही कर्मों पर आधारित है. ज्ञान तो जानने वाला स्वयं की ही योग्यता से जानता है कैसे भी हों कर्मों के उदय, ज्ञान को इस कर्मों के उदय से कोई वास्ता ही नहीं. ज्ञान तो सिर्फ सभी को जानता ज्ञायक ही है
शुभाशुभ संयोग हों, भाव हों, लेकिन वे तो मैं नहीं, मेरे नहीं इन सबको जानने वाली ज्ञान की पर्याय, व्यक्त पर्याय मेरी है. जो संयोग मेरे हैं ही नहीं, तो फिर उनसे संबंध भी कैसे ? यह संबंध सारे हे कृत्रिम, क्षणिक. मैं तो सुख शांतिमय ज्ञायक ही हूं
जीव तू तो जीव, एक महा पदार्थ ही है, एक बार मान तो
चैतन्य, जीव द्रव्य राग-द्वेष, पुण्य-पाप, शुभाशुभ भावों से भिन्न ही है. जीव इन सबके साथ रहता हुआ भी प्रथक ही स्वयं से, स्वयंमें परिपूर्ण ही है. सारे के सारे संबंध तो उपचार ही रह जाते हैं, मैं तो असंगी, अकर्ता, वीतराग भाव, वीर्यवान ज्ञायक ही हूं
मार्ग तो, मोक्ष का, मुक्ति का एक ही है तीन काल में, एवं तीनों लोक में, यह शुद्ध बुद्ध जीव कभी भी किसीसे भी कोई भी प्रकार का एकत्व, ममत्व करता नहीं, कर सकता नहीं. स्वयं में ही परिपूर्ण ज्ञानानंद कैसे हो कर्ता और भोक्ता? मैं ज्ञायक ही हूं
जीव तू एक बार मान तो
चक्रवर्ती संपदा और इन्द्र सरीखा भोग, कागविष्ट सम मानत हैं, सम्यगद्रष्टि लोग इन्दोर के कांच मंदिर में लिखा है.

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कर्मों का खेल
कर्मों का ये खेल है, इससे भाव होते हैं इसमे रचना पचना नहीं,इनसे तो तू दूर है कर्मों का ये खेल है
तू तो शुद्ध चैतन्यमय, आनंद से भरपूर है ज्ञान का तू पिंड है, और तू ही मेरा अपना है कर्मों का ये खेल है
कर्मों से ही शरीर है, इन्द्रियां और मन बुद्धि है इनके विचारों से अनोखा कहीं, तू भी मेरे संग है कर्मों का ये खेल है
कर्म तेरे साथ हैं, तू तो इनसे दूर ही है कर्म तो अजीव हैं, तू तो चैतन्य है कर्मों का ये खेल है
इस खेल को जानते हुए, खेल को पहचानते हुए मुझे तो तुझको जानना है, मुझे तो तुझको पहचानना है कर्मों का ये खेल है

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मुझे तो तुझमें रचना है, तुझ ही में तो समाना है मैं और तू तो एक हैं, इन कर्मों से तो दूर है कर्मों का ये खेल है
ये खेल तो विनाशी है, मैं और तू तो अविनाशी हैं तेरा मेरा संग हमेश, इन कर्मों से असंगी हैं कर्मों का ये खेल है

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कलाकारी
कोई भी कला है तो वह अपने भावों, रागों का
एक न एक माध्यम से प्रदर्शन ही है
यह सारी की सारी कलाएं, गाना, लिखना चित्रकला और भी अनेक कलाएं अपने ही अनेक भावों को अलग अलग माध्यम से दर्शाती है
इसीलिए कलाओं को देखने, सीखने का मन होता है क्योंकि मानव के ही मन से, राग का प्रदर्शन है रागी मानव को उसे देखने, सुनने में अच्छा लगता है ऐसे मानव के भावों को एक नए तरीके से समाया हो इसीलिए कला सभी को पसंद भी आ जाती है
अब यदि मैं आत्मा हूं तो ये शुभाशुभ भाव मुझमें होते हुए मेरे शुभ भावों से तो अलग ही हैं
इन भावों में हंसना है, रोना भी है, मेरे शुद्धभावों
तो एक गंभीर, गहन सुख-शांति का अनुभव है
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तो इन कलाओं को देखते देखते इन शुभाशुभ भावों को ही निहारते कुछ गहराई में जा, ये भाव कहां उत्पन्न हो रहे हैं, वहीं शुद्ध भाव भी मौजूद ही हैं जीव शुद्ध को पकड़, इन शुभाशुभ के रंगों में न रंगा
इन सारी कलाओं की गहराई में मेरे ही शुभाशुभ भावों के पीछे ही, समीप ही, शुद्ध भाव भी हैं उनकी ओर भी द्रष्टि कर, जेवरों की कलाकारी नहीं परन्तु सोना देख, सिर्फ चमक नहीं सच्चा हीरा ही देख

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गांधीजी के तीन बंदर
गांधीजी के तीन बंदर थे, बुरा न देखें, बुरा न सुने, बुरा न बोलें जैन दर्शन के भी तीन बोल हैं, पर को न देखें, न सुनें, न बोलें फिर तो पर का अथवा पर से कुछ कर सकना असंभव ! यह पर है क्या ? मैं भगवान आत्मा को छोड़ सारी दुनिया भर के जीव-अजीव ही है जीवद्रव्य, मुझे ही देख, मुझे ही सुन के जान, मुझ से ही बोल के जान मैं जीव स्वयं ही, स्वयं से ही, स्वयं में ही पूर्ण ज्ञानानंद, सुख शांतिमय हूं
मुझे पर द्रव्य में देखना नहीं, पर का सुनना नहीं, पर से बोलना नहीं मैं इस पर से संयोग अज्ञान वश ही कर कर के तो दुःखी ही होता हूँ चार गतियों का कारण यही अज्ञान और पर में झांकने का कारण भी जितना पर से एकत्व, ममत्व, कर्तृत्व, और भोक्तृत्व है उतना ही दुख दुख का कारण, दुख की तीव्रता और दुख का ही अनुभव है वास्तव में तो मैं मुझ में ही पूर्ण ज्ञानानंद, सुख शांतिमय हूं
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पर मुझ ज्ञानानंद में जणा अवश्य जाता है, यह तो मेरे ही ज्ञान की शुद्धता जणा जाये इसलिये पर मेरा तो हो नहीं जाता, हो नहीं सकता संयोग का मतलब ही तो पृथक् है न! पृथक् था इसलिये ही संयोग कहलाया यह संसार जीव-अजीव का संयोग ही है, वास्तव में सदैव पृथक् ही खुद खुद में परिपूर्ण द्रव्य हैं. जैन दर्शन का सत कहो, कुदरत का भी सत है यही हमारे पंच परमेष्ठियों की अनुपम देन है, मैं पूर्ण ज्ञानानंद, सुख शांतिमय हूं
यह अनादि का दर्शन ही ऐसे पूर्ण सत को इतनी स्पष्टता से, गहराई से समझा कर मानव को ही भगवान बनाता है, मानव तेरा सच्चा स्वरूप ही सिद्धरूप ही है. क्यों तू इन क्षणिक संयोगों को अपना मान, जान इस संसार में ही भटक रहा है. अब तो तुझे ज्ञान मिला है, जाग, उठ खड़ा हो स्वयं को संयोगों से पृथक् जान कर एक बार विश्वास से कह भी दे मैं पर में न देखू, पर को न सुनूं,पर से न बोलूं, मैं पूर्ण ज्ञानानंद, सुख शांतिमय हूं

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चंदनबाला
महावीर के शासन के जैनों, पहचानो सती चंदनबाला को वो महावीर की प्यारी थी, उनकी प्रथम शिष्या थीं महावीर के शासन की, जिन वाणी की वो प्रतीक हैं चंदनबाला तो जन्म से राजकुमारी और अपार वैभव धारी
कर्मों के उदय से, बिकना पड़ा उसे बाजार में महावीर तब उसे बचाने नहीं आये और उसे तो बिकना ही पड़ा फिर कर्मों का उदय देखो, एक सेठ की नजर पड़ी और सेठ ने उसे खरीद लिया, घर लाया एक दासी तरह
बनी चंदनबाला राजकुमारी से दासी तब क्या महावीर उसके साथ थे, जिनवाणी का संग था फिर पड़ी नजर उसकी सुन्दरता पर सेठानीजी की हथकडियां लगीं, अंधियारे में बंद रही वही चंदनबाला
तब फिर सेठ आ पहुंचे और देते हैं उसे कठोर, सूखे बाकुड़े खाने को, भूख बुझाने को ऐसे, ऐसे घोर कष्टों में, प्रतिकूल वातावरण में भी न भूली चंदनबाला महावीर को, न भूली जिनवाणी को
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उसने पुकारा मुनि को, और महावीर आ पहुंचे आकर भी फिर लौटे, तब वह हो गईं भाव विभोर और उसने स्व को पा लिया, परिभ्रमण का नाश किया तो फिर महावीर के जैनों कर्मों का उदय तो होगा ही
अच्छे होंगे, बुरे होंगे, कैसे भी वे तो होंगे ही न भूलना महावीर को, न भूलना जिनवाणी को याद कर लो महावीर को, भावों में बसा लो जिनवाणी को तभी तुम तैर पाओगे, परिभ्रमण को कम कर पाओगे
कर्मों से न डरो, और न ही फंसो अनुकूलताओं में तुम तो बस भज लो, बसा लो महावीर को स्व में व आत्मा में डूब जाओ, स्व को अंधियारे से हटाओ और उस उषा की लालिमा, सदैव के लिए लाकर इन दुखों को, परिभ्रमण को, सदा के लिए खत्म करो.
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चारित्र
चारित्र कीमहीमा तोमानव ने सदा ही की है. रामचरितमानस क्या राम और सीता के ही चारित्र की बात नहीं? सदाचार से जीना, सत्य ही सुनना,बोलना,और कहना क्या हमारा धर्म नहीं?
संयम से जीना, संयम से खाना, संयम से जो धन दौलत पाई उसे खरचना. संयमी जीव हमारे समाज में पूजनीय. बच्चों को भी हम संयम बचपन से ही सिखाते हैं. क्या यही हमारा चारित्र नहीं?
मैं आत्मा और मेरे तीन रत्न हैं, रत्नत्रय, सम्यक्श्रद्धा, सम्यक्ज्ञान, एवं सम्यक्चारित्र सम्यक् मतलब पूरा सच्चा. जैसा है वैसा ही श्रद्धा में लाना, ज्ञान में जानना एवं चारित्र में अपनाना.
यही रत्नत्रय तो हमारा धर्म है, जीव जब स्वयं को, ज्ञानस्वरूप को, ज्ञायक को, जानता है तो कहते हैं कि दुनिया के ज्ञान से होते,राग से भिन्न, स्वयं के ज्ञान को, स्वसंवेदनसे जानता है.
इस राग एवं स्वभाव बीच ही तो है सुक्ष्म संधि, सम्यक्ज्ञान ही इस संधि को छेद देता है. मैं राग का अनुभव नहीं, स्वभाव का अनुभव करता हूं. राग, चारित्रगुण का दोष, एक समय के लिये हुआ दूर.
सम्यक्श्रद्धा, इस जगत के वस्तुस्वरूप की सच्ची श्रद्धा से मेरा ज्ञान, ज्ञायक, निर्मलता से परिणमा इस राग, चारित्रगुण के दोष को छोड़ स्वभाव का अनुभव! एक समय के लिये प्रभूतेरे दर्शन हो गये.
यही तो चारित्र है, सम्यक्श्रद्धा में टिक जाना ही चारित्र है, तब बाहर से शरीर की अवस्था बाहर का चारित्र कहलाता है. स्वभाव, ज्ञायक भाव, आत्मभाव का अनुभव ही चारित्र है.ज्ञानानंद भी यही है.

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जीव कहे क्या करना है
जीव कहे क्या करना है, जीव कहे क्या करना है हर पल, हर क्षण, जिनवाणी को समझ, अंतर में विश्वास ही तो करना है, जीव कहे क्या करना है
जीव कहे क्या करना है, जीव कहे क्या करना है हर पल, हर क्षण, पर द्रव्य से, पर द्रव्य के भाव को ही मुझसे पराया करना है. जीव कहे क्या करना है
जीव कहे क्या करना है, जीव कहे क्या करना है हर पल, हर क्षण होते भावों में अज्ञान को जान निज ज्ञानस्वरूप को ही जानना है, जीव कहे क्या करना है
जीव कहे क्या करना है, जीव कहे क्या करना है हर पल, हर क्षण, सात तत्त्वों का जैसे हैं वैसे ही मान सही श्रद्धान ही तो करना है, जीव कहे क्या करना है

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जीव कहे क्या करना है, जीव कहे क्या करना है हर पल, हर क्षण, मैं देह नहीं, न हूं संयोग यही तो मानना जानना है, जीव कहे क्या करना है
जीव कहे क्या करना है, जीव कहे क्या करना है मुझमें होते रागादि भावों से भिन्न ही मुझ चैतन्य को जान उसमें ही अहं करना है, जीव कहे क्या करना है
जीव कहे क्या करना है, जीव कहे क्या करना है मैं हूं ही शुद्ध बुद्ध जीव, यही जान लिया, मान लिया तो फिर करना ही क्या मुझमें ही तो रमण करना है
जीव कहे क्या करना हैं, जीव कहे क्या करना है

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ज्ञाता - दृष्टा
सभी कहते हैं कि आत्मार्थी बनना है, मोक्ष मार्ग पर चलना है तो ज्ञाता-दृष्टा बन, तू ज्ञाता - दृष्टा बन, किसका ज्ञाता - दृष्टा ? कैसे ज्ञाता - दृष्टा? और आगे फिर कौन बनता है ज्ञाता - दृष्टा ?
ये सारी दुनिया जो लगती है मुझे लुभावनी, देखने योग्य, जानने योग्य मैं इसको जानूं, अच्छी तरह जानूं, फिर देखूं, क्या यह है ज्ञाता - दृष्टा ? मेरे शरीर को भी जानूं पहचानूं, संवारुं, उसका ध्यान रखूं फिर निहारूं भी मेरे घर परिवार संबंधी और मित्रोंको भी जानूं, पहचानूं याद करूं मेरे खुदके विचारों, भावों, मन, बुद्धि की मान्यताओं को भी जानूं फिर इस संसार में तो हैं अनंत विद्याएं, इनमें से थोड़ी बहुत पसंद करके उन्हें जानूं, पहचानूं, उनमें पारंगत बनने का प्रयास करूं, तब तो इतने सबके ज्ञाता-दृष्टा बनने के लिए तो ये जिंदगी भी कम ही पड़ेगी. भले मैं कहूं मैं तो सिर्फ जान ही रही हूं, कुछ भी बदलने का तो मेरा मक्सद ही नहीं
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आत्मार्थी तुझे तो दुनिया नहीं, निज आत्मा को जानना है, उसका अनुभव करना है
माना दुनिया है रंगबिरंगी बदलने वाली, पर तेरा आत्मतत्त्व भी है न ध्रुव, अविनाशी, आनंद से भरपूर, शांत और रमणीय उसे जानकर तो देख, उसका आनंद एक क्षण क्या, एक समय के लिये तो चख, फिर ही तू
वास्तव में, सच्चे रूप में इस दुनिया को जान पायेगा
ये दुनिया तो ऐसे ही अनादि अनंत चलती रहेगी
आत्मतत्त्व
तेरा आत्मतत्त्व भी शुद्ध, चिदानंदी शाश्वत है इस दुनिया का सही ज्ञाता - दृष्टा है, जो ज्ञानानंदी कहलाता है
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दाने दाने पर लिखा है
दुनिया कहती है, दाने दाने पर लिखा है खाने वाले का नाम, और ऐसा मानती भी है तो फिर क्या इस दाने को खाने की क्रिया और खाते खाते होता भाव भी लिखे ही हैं न!
राग-द्वेष के भाव तो होते ही हैं, हो ही जाते हैं न! इन राग-द्वेष के भावों के गरजते बादलों के पीछे श्वेत सूर्य की रौशनी भी है इन भावों को जानने पहचानने वाला भी है
इन्हीं भावों के पीछे ज्ञान भाव, वीतराग भाव शाश्वत है, सौम्य है, शांत और गंभीर भी है सदा के लिये एकसा ही रहता है ऐसा यह भाव स्थिर स्तम्भ सा आधार है, यह मैं हूं, मेरा है
इसी पंचम भाव में मुझे सुख, चैन, सुकून मिलता है, शांति, निडरता का भी अनुभव है इसी भाव को गुरु ने बताया, समझाया है इसी भाव से भरपूर उमड़ती मैं हूं, मैं ही हूं

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दिवाली
दिवाली आई महावीर की याद है लाई, महावीर के गुणों को याद कर, आतम दिया प्रगटायें स्वयं के गुणों को जानकर, जीवन में प्रकाश लायें आज का दिन है मंगलकारी, शुभ और आनंदी
आज का दिन तो कितना अनोखा, महावीर ने पंचम गति है पाई, गौतम ने पंचम ज्ञान पाया
और सुधर्मा स्वामी बने श्रुत केवली. कैसा तो अनोखा है यह अवसर, करे सबको शुद्ध भावों में विभोर अपने भी भाग्य को तोलें तो इतना भारी कि तोला ही ना जाय
महावीरने गौतम को आत्मा है इसका अनुभव कराया गौतमने सुधर्मा स्वामी को समझाया हम भी तो इस गुरु शिष्य परम्परा में हैं, और यही परंपरा है गुरुओं की, वीतरागता और ज्ञान की वंशावली सदगुरुओं ने उत्कृष्ठ पुरुषार्थ कर, स्वयं की आत्मा को पाया और हमें भी समझाया

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गुरुओं के पुरुषार्थ के ही तो ये दिए हैं, इन्ही के पुरुषार्थ का ही तो श्रृंगार है, दिये जलायें और स्व पुरुषार्थ को प्रगटायें कर्मों को जलायें और स्वतंत्रता को पायें, गुरुओं का उपकार कभी न भूलें, गुरुओं का अनमोल साथ कभी न छोड़ें कितने हैं हम भाग्यशाली कि मिले हैं हमको वीतरागी गुरु और वीतरागी जिनवाणी
अब तो गुरुओं के संग रह रोज जिनवाणी को सुनना है स्वात्मा को अवश्य ही पहचान रोज दिवाली मनाना है
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पड़ोसी
घर हो तो ऐसा कि पड़ोसी भी अच्छे हों, पास में रहें
समय पर मदद करें, अच्छे स्वभाव के हों
रोज रोज की खटखट न हो, घड़ी घड़ी दरवाजे पर आकर खड़े न हो जायें, मुझे मेरी स्वतंत्रता भी दें
घर भी शांत, सूर्य के प्रकाश से उज्जवलित, खुला, किसी भी प्रकार की तकलीफों से अलग हो
प्रभु मुझे तो दोनों ही जैसे चाहिए थे वैसे ही मिले, लेकिन पागल मैं मेरी समझ में ही गड़बड़ हो गई
प्रभु मैं तो पड़ोसी के घर को ही मेरा समझ बैठा, रोज उसीकी चिंता, उसीकी सफाई और उसीसे प्यार करने लगा. अब तो वो ठहरा आखिर पड़ोसी, कभी बिगड़ जाय, तो कभी मुझे परेशान कर डाले
पड़ोसी की तो बात ही क्या करूं? वो तो मुझे हर दो घंटे कुछ न कुछ के लिए बुलाये
मैं भी उसीका विचारता, उसीकी प्रशंसा करता. यहां तक कि गौरव भी तो मैं उसीका करने लगा
गलती भी मेरी ही है, जब मैं ही उसके घर में रहने लगा तो वो बिचारा क्या करे ? मेरे खुदके शांत प्रकाशमान, उज्जवलित, आनंदी घर को पूरा ही भूल गया. मेरा घर भी है, उसका भी मुझे भास नहीं
इस पड़ोसी की परेशानियां घटतीं बढ़ती, मेरी तो बेचैनी, आकुलता, कभी रोना, कभी हंसना जारी रहता एक दिन अचानक मैं मेरे एक बहुत ही पुराने सच्चे अच्छे मित्र से मिला, उसने कहा भाई ये क्या हो गया ? तुम्हारा तो इतना सुन्दर घर था. कहां गया? ये किसके घर में रह रहे हो ? वो तो बड़े आश्चर्य से
मुझे बहुत समझाने लगा. उसे लगा कि मैं तो पागल हो गया हूं, मुझे मेरा ही घर मालूम नहीं
मेरे दोस्त मुझे बड़े ही गुस्से के साथ प्यार और उत्साह से समझाया
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अब मुझे थोड़ा थोड़ा ख्याल आया है. मैं मेरे पड़ोसीसे थोडा थोडा स्वतंत्र हो रहा हूं मेरे खुद के घर को याद कर, उसके गुणों को याद कर, उसीका ध्यान कर रहा हूं मित्र, मैं अवश्य एक दिन मेरे खुद के ही घर लौटूंगा और फिर सदैव के लिये वहां ही रहूंगा यह अनित्य, विनाशी मुझे परेशानियों से पागल कर दे और मैं उसे परेशान करता रहूं ऐसे पड़ोसी को अवश्य ही दूर करूंगा वो पड़ोस में भले रहें पर मैं तो मेरे ही घर में रहूंगा
अब पड़ोसी भी खुश और स्वतंत्र ; मैं भी आनंदी और स्वतंत्र. अब मैं पड़ोसी को पड़ोसी की तरह संभालता हूं, पर रहता तो मेरे खुद के ही घर में, प्रभु खुद के ही घर में
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पुरुषार्थ
पुरुषार्थ किसे कहें? कैसे करें? क्या करें? कितने प्रश्न उठते हैं वो भी इस चंचल मन में और मिथ्यात्वी बुद्धि में. गुरुवाणी तो मिली है लेकिन सामने गुरु नहीं जिससे पूछ सकें, साथ समागम कर सकें, जिसे अपना गुरु कह सकें तीर्थंकरों की आदि से आ रही ये परम्परा और साथ में जिनवाणी, वैराग्य की वाणी
आत्मधर्म की वाणी, इसे पढ़ते आ रहे, समझते आ रहे, इसीका समागम करते आ रहे "मैं आत्मा हूं", इस शरीर से अलग, मन बुद्धि से परे, एक तत्व हूं इसको मानना, जानना, इसी में विश्वास, श्रद्धा द्रढ करना ही तो धर्म है इसमें समायें सारी मान्यतायें, लगता है सारे प्रश्नों के उत्तर
मैं आत्मा हूं और सारे जीव भी मेरी ही तरह आत्मायें हैं इसीसे तो अहिंसा, अपरिग्रह,
और प्रकृति के प्रति सम्मान है, इसीमें पूरा वैराग्य, अपार करुणा और असीम प्यार है इस शरीर में रहना है और अशरीरी जो साथ साथ है उसे जानना है इसीलिए तो पुरुषार्थ करना है और इसीको पुरुषार्थ कहते हैं
सारे अजीव को अजीव की तरह ही जानना है, मानना है, पहचानना है जीव के गुणों को भी जानना है, उनका अनुभव भी करना है इन्हीं इन्द्रियों से, इस मन बुद्धि से, और धीरे धीरे सारे राग द्वेष मेरे नहीं, मेरे हो सकते नहीं, उनका भी अनुभव करना है.

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इसीलिए खूब चेतावनी से, खूब धगस से, जोर शोर से, पूरी हिम्मत और निर्भयता से पुरुषार्थ करना है, कुछ भी हो मुझे डरना नहीं, मैं तो शुद्ध आत्मतत्त्व हूं मुझे तो कोई आंच भी न दे पाए, सो पूरी निर्भयता से पुरुषार्थ करना है जिनवाणी मिली, गुरुवाणी मिली, तो फिर गुरु भी हैं मिले, इस विश्वास के साथ
आगे ही आगे बढ़ना है. उस निर्विकल्प, सच्चिदानंदी, शुद्ध स्वरूपी तरफ ही प्रस्थान करना है मैं हूं ही पूर्ण, ज्ञानानंद, शुद्ध स्वरूपी तो प्रस्थान भी क्या ? पुरुषार्थ भी क्या ? आना नहीं, जाना नहीं, पूर्ण अकर्ता, अपरिणामी, स्वतंत्र, शुद्ध उसे करना ही क्या? जो है, वही है, बस एक बार मान ले तू सत को, फिर तो देखे सदैव तू सत को

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प्रभु तुझ संग
प्रभु तुझ संग तुझ संग ही मुझे रहना है, इस दुनिया में मेरा कोई घराना नहीं यहां मेरा कोई ठिकाना नहीं, इस दुनिया में मेरा कोई विसामा नहीं
प्रभु तुझ संग तुझ संग ही मुझे रहना है, इस शरीर में मुझे रहना नहीं ये घर मकान मेरा ठिकाना नहीं, परिवार मित्रोंमें मेरा विसामा नहीं
प्रभु तुझ संग तुझ संग ही मुझे रहना है, इस शरीर से मुझे कुछ जानना नहीं इन्द्रियोंसे मुझे कुछ पहचानना नहीं, अतीन्द्रिय ज्ञानका तो ज्ञायक तू
प्रभु तुझ संग तुझ संग ही मुझे रहना है, दुनियाके दु:ख सुख मेरे नहीं शुभ अशुभ भाव भी मेरे नहीं, शुद्ध निर्मल आनंदका तो आनंदी तू
प्रभु तुझ संग तुझ संग ही मुझे रहना है
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प्रभु भजन
प्रभु तुझे रोज भजते हैं, लेकिन प्रभु तू कौन जाना ही नहीं इस वाणी से भजते हैं, वो तो कर्मरज, प्रभु तू तो चैतन्य है इस शरीर से नमते हैं, वो तो जड़, प्रभु तू तो ज्ञानमय है राग भावों से जूं तुझे, प्रभु तू तो वीतरागी है
प्रभु तुझे भजूं तब एक क्षण तो तेरे शुद्ध स्वरूप को भजूं तूने ये स्वरूप मनुष्य भव में ही पाकर बताया, उसे तो याद कर, प्रणाम कर, भज कर, वही स्वरूप मुझ में ही निहारु तेरे निर्मल, शुद्ध, इस संसार से भिन्न को भी भज लूं
प्रभु तुझे भजूं तब तेरे अपार, असीमित ज्ञान को भजूं तूने कैसे तो इस ज्ञान को प्रगट कर बताया वो जानूं तू जैसा ज्ञायक है, आज प्रगट में, तुझे पूरी दुनिया है भजे वैज्ञाय छुपा है मुझमें, उसे भी तो याद कर लूं
प्रभु तुझे भजूं तब तेरे चिदानंदी, आनंद ही आनंद को भजूं तू प्रभु आनंदी और मैं व्याकुल, बेचैन, और हूं दुखियारा फिर जब याद करूं तुझे, लगे मेरा भी तो दुख है भागा इस आनंद को ही ग्रहण कर लूं, हर क्षण तुझे ही भज लूं
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प्रभु तुझे भजूं तब दिखे तेरा वीतरागी, शुद्ध, ज्ञायक, चिदानंदी स्वरूप तूने प्रगट किया तेरा सर्व स्वरूप उत्कृष्ट पुरुषार्थसे, तूने तो इस असंभव को कर बताया है संभव, उस पुरुषार्थ को भजूं मैं भी तेरेसे प्रेरित हो जगा लूं मेरे पुरुषार्थ को प्रभु मेरे पुरुषार्थ को
प्रभु तुझे भजूं तब देखू तुझे स्वआत्म तत्त्व में लीन इस सारी दुनिया से दूर दूर प्रकाश ही प्रकाश में तूने ही बताया है, कि भजते भजते होना मुझे भी लीन मेरे स्वयं के आत्म तत्त्व में, होऊं मैं लीन एक क्षण को
प्रभु तुझे भजूं मैं, सच भजूं मैं, मेरा भजन सफल करूं मैं उस दिन जब पाऊं तुझे मुझमें, दुनिया सारी भूल शरीर-घर-परिवार, भूल लीन होऊं तुझ-मुझ शुद्ध तत्त्व में उसी दिन भजना मेरा सफल हो और भजूं मैं सच में
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प्रभु श्रद्धा हो मेरी
प्रभु श्रद्धा हो मेरी स्व में तुझ तरह, तो पाऊं मैं स्वचारित्र, बनूं मैं विमुख दुखों से, आकुलता और व्याकुलता से, और पाऊं मैं अतीन्द्रिय सुख निराकुलता का । बनी है ये मेरी दशा अनंतानंत समय से, विपरीत रही है श्रद्धा एवं चारित्र भवों से प्रभु श्रद्धा हो मेरी स्व में तुझ तरह, तो पाऊं मैं स्वचारित्र, बनूं मैं विमुख दुखों से
प्रभु भटक रहा हूं, मैं जब से निकला निगोद से, फिर मैंने बिताया अनंता अनंत समय इन चारों गतियों में, प्रभु भटका हूं मैं तीनों लोक और उनके सारे क्षेत्रों में बनी है ये मेरी दशा क्योंकि विपरीत रही श्रद्धा और चारित्र मेरा, ज्ञान ने तो जाना स्व को और पर को लेकिन मैंने तो पर को ही जाना मेरा, और उसी में मेरा हित माना फिर मेरा उपयोग भी लग सके सिर्फ पर के ही ज्ञान में, ज्ञान है मेरा विपरीत और है पराधीन इन्द्रियों का इसीलिए प्रभु मैं भूलता रहा स्व को, और मेरे अतीन्द्रिय शाश्वत सुख को प्रभु श्रद्धा हो मेरी स्व में तुझ तरह, तो पाऊं मैं स्वचारित्र, बनूं मैं विमुख दुखों से
प्रभु तूने तो कैसा अजायब पुरुषार्थ किया, ढूंढ़ निकाला स्व को ऐसे अपार संसार में से संसार तो है कितना बड़ा, कितना दिलचस्प, भूलता है और लुभाता है इस जीव को क्षण क्षण में तूने तो जहां नजर डाली, देखा स्व को, पहचाना स्व को, वृद्ध को देखा तो शरीर की अनित्यता को जाना, रोगी को देखा तो अकर्ता पने का आत्म गुण पहचाना, मुर्दे को देखा तो इस शरीर से अलग स्व आत्मा को पा लिया और पा लिया शाश्वत सदैव का परम सुख प्रभु श्रद्धा हो मेरी स्व में तुझ तरह, तो पाऊं मैं स्वचारित्र, बनूं मैं विमुख दुखों से

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भावों का खेल
मन में अशुभ भाव आ ही जाते हैं, तो फिर मन में दुख होता है, जीव तू ऐसा कैसे विचारता है इतना जिनवाणी, गुरुवाणी, वीतरागता को पढ़ता है फिर भी अशुभ भाव !
और जीव अशुभ को याद कर दुखी होता है
गुरुवाणी तो मिली है तेरे शुद्ध ज्ञायक भाव को भावने के लिये उस पर एकाग्र होने के लिये अशुभ भाव आ गये तो उनके कारण थे बाहर, कारणों को भी तू नहीं हटा सकता
और अपने भावों को भी तू रोक नहीं सकता, बदल नहीं सकता
जीव तू तेरा स्वयं का ही पुरुषार्थ कर, कि तू स्वयं तो इन भावों से भिन्न, अलग, ज्ञायक भाव ही है तू तो इन भावों के खेल को सिर्फ, केवल, जान ही सकता है, देख ही सकता है
ये अशुभ भाव तेरे नहीं, तू इन्हें कर भी नहीं सकता
तो भी होते हैं न? क्यों होते हैं? क्यों ये मुझे सताते हैं? क्यों दुख देते हैं ?
तो गुरुवाणी को याद कर, इन भावों से स्वयं को भिन्न देख, अलग देख स्वयं को शुद्ध, निर्मल, केवल, जानने वाला ही देख. इन भावों के खेल में ही तू न पड़
शुभ भाव तो और भी कठिन हैं. वे तो अच्छे, अंतरंग में मीठे लगते हैं सारी दुनिया भी उन्हें संवारती है. उन्हींको मान सम्मान देती है. जीव तू तो सावधान हो ले
इन शुभ भावों को भी अपने स्वयं के न मान. इनके कारण भी बाहर ही हैं

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अरे तू तो इन भावों का खेल ही छोड़, इनमें कहीं भी जीत ही नहीं, हार ही हार है तुझे खेल में जीतना है तो इस खेल के ज्ञायक भाव को, इस ज्ञान की धारा को पकड़ ले तू है, यह ज्ञायक भाव, सिर्फ जानने वाला ही तो तू है
गुरुवाणी सुन, भक्ति पूजा कर, इनमें भी लीन हो जा. लीन हो जा मतलब तेरे ज्ञायकभाव में ही तो लीन होना है. गुरुवाणी तेरे स्वयं के ज्ञायक को ही समझाती है वही तो तेरी भक्ति है. इसी भाव में लीन सिद्ध प्रभु ही तो तेरे पूज्य हैं, तेरे ध्येय हैं
कर ले मिलन इस ज्ञायक भाव से, जीत ले तू इन भावों के खेल को. ज्ञायक भाव ही तू है यही तेरा स्वयं का है, इसके कारण भी तुझमें ही हैं. इसी पर तेरा स्वामित्व है, यही तेरा ज्ञान है यही तेरा स्वयं का दर्शन है, सुख है, आधार है।
ज्ञायक भाव, ज्ञायक भाव ही मेरे जीने का आसरा है, मेरी मान्यता का सहारा है मुझे अंतर्मुख होने के लिये, मेरे प्रभु से मिलन करने के लिये, यही मेरा ध्यान है, ध्येय है
सुख है, मेरा स्वयं का है, मेरा ही है
मेरा
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मर्यादा
बचपनसे ही माँ-बापने सिखाया मर्यादासे रहना चाहिये, मर्यादासे उठना बैठना, मर्यादावाले कपड़े पहनना, मर्यादासे ही बातचीत करना, जीना ही मर्यादासे
तब तो इस लोकमर्यादा का अर्थ ही यही समझे थे कि समाज में समाजवाले, जिसे, जिस तरहके व्यवहार, कपड़े आदि को उचित समझें वैसे ही यदि हम रहें, तो हम मर्यादासे जी रहें हैं
समाज में ख़ुशी से, सभी की आंखोमें अच्छे बन रहने का यही एक तरीका है. सबके संग, मिलझुल कर रहना ही सच्चा रहना है इसमें कभी कभी समझौते के लिये थोड़ा झूठ या चोरी भी हुई तो क्या
जिनशासनका अध्ययन शुरू किया तो बड़ा आश्चर्य ही हुआ सच्ची मर्यादा क्या है, मर्यादा से, मर्यादा में कैसे जीयें ?
जिनशासन तो कहता है, समाजको, और समाज जो उचित समझता है, उसे छोड़
समाज तो बदलता ही रहता है, तू तो तेरे स्व में शाश्वत को पहचान
यदि तू खुदको पहचाने बगैर समाज जैसे जीता है, वैसे जिए तो यह तेरी मर्यादा का भंग है। तू तो खुद के वसूलों को भी भूल बैठेगा, सत से भी दूर हो जायेगा
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जिनशासन की मर्यादा एक एक द्रव्य तक जाती है जीव और अजीव दोनों द्रव्य ही स्वयं के ही क्षेत्र, काल और भाव में ही मर्यादित हैं. जीव, जीव में ही पूर्ण और अजीव, अजीव में
ऐसी लोकोत्तर मर्यादा को समझ तो लोकमर्यादा भी समझ में आयेगी जीव तू समाज में भी किसी भी और का चुराये बिना स्वयं में ही स्वयं के ही विश्वास से रहेगा तो इस भव में सुखी होगा
तेरा ही सत ज्ञान तुझे सत भरे जीवन जीने की शक्ति देगा लोकोत्तर मर्यादा को गहराइयों से समझेगा तो भवोभव सुधार लेगा इस भव में भी खुश और भवोभव में भी खुशहाल ही रहेगा
तू निर्भय, निडर, निश्चिन्त बन स्वयं में ही, स्वयं से ही खुशहाल हो उठेगा दुनिया तो हमेशा से है, और रहेगी. तू तो इन सबसे अलग तुझ आत्मा को पहचान तेरे ही शाश्वत तत्व को जान, मान, और देख भी सकेगा

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माँ और बेटा
एक माँ नन्हे बच्चे को खुद का ही दूध पिलाती है बाहर का कुछ भी उसे नहीं देती सो बच्चा स्वस्थ रहे अच्छे से बड़ा होवे वैसे ही जिनवाणी माँ भी अपने बच्चों से कहती है धर्म सीखो, नमो अरिहंताणं को याद करो और अच्छे से बड़े हो
बच्चा जैसे बड़ा होता है, माँ उसे बाहर का सिखाती है. खेलने, बढ़ने, बाहर स्कूल बगैरह लेकर जाती है. धीरे धीरे दुनिया का ज्ञान करती है. जिनवाणी माँ भी कहती है जय जिनेंद्र सीखो तीर्थंकरों को जानो. इनके चारित्र को, इनके भवों को, इनके पुरुषार्थ को पढ़ो, जानो, पहचानो
बच्चा और भी बड़ा होता है, माँ बाप उसे आगे पढ़ने के लिये परदेश भी भेजते हैं. दुनिया देखे अच्छी स्कूलों में पढ़े, होनहार बने. जिनवाणी माँ भी उसे सारे अशुभ से परे रखती है उसे शुभ सिखाती है. दया, दान, व्रत, तप, पूजा आदि का मुहावरा कराती है
बच्चे ने अब पढ़ लिया, घर आनेको तैयार है, तब फिर माँ बाप कहते हैं, उसे समझाते हैं बेटा घर और घर के धंधे तो हैं ही, तू थोडा बाहर का भी अनुभव ले कैसे ये दुनिया चलती है सीख ले, जिनवाणी माँ भी कहती है, भव्य जीव तू इस दुनिया को गौर से देख. इसकी अनित्यता को पहचान, इसमें भरे दुखों को भी समझ और जो तुझे सुख लगते हैं वे भी कितने क्षणिक हैं, तेरे प्रभु जैसे तो नहीं
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अब बच्चा जवान, दुनिया देख परख घर आने को तैयार हो गया है. माँ बाप उसके लिये घर बार सजा उसके स्वागत की तैयारी में हैं. उन्हें लगता है बेटा घर आयेगा, घर में तो जैसे जान आ जाएगी जिनवाणी माँ भी कहती है भव्य जीव अब तू तेरे स्व को जानने पहचानने तैयार है. तू इस संसार से भिन्न ऐसा जीव तत्व है. जड़ शरीर नहीं चैतन्यमय है, घर परिवार से बंधा नहीं स्वतंत्र है
तू तो तेरे प्रभु जैसा ही प्रकाशमान, चिदानंदी, अजर, अमर, अडोल, निर्भय, इस संसार से परे इस संसार का ज्ञानी, ज्ञानस्वरूप ज्ञायक ही है।
जिनवाणी माँ उसे स्व, निज का घर, निज का पद, निज की महानता बताती है, समझाती है अनुभव कराती है. और भव्य जीव प्रस्थान करता है. इस संसार से परे सिद्धत्व की ओर प्रस्थान करता है. खुद के मुक्त होने के मार्ग पर मोक्ष के मार्ग पर, इस अविनाशी जीव में ही तन्मय होने अविनाशी आनंद और
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सम्पूर्ण ज्ञान की तरफ ही जाता है
देखो इसी तरह भव्य जीव खुदके विनाशी नहीं अविनाशी घर जाता है
वो तो घर बार और संसार में नहीं संसार से परे निज घर जाता है
शुभ अशुभ भावों से भी भिन्न शुद्ध भावों में ही तन्मय हो जाता है स्वयं के आत्मतत्त्व में लीन, ज्ञानमय, आनंदमय, प्रभुमय हो जाता है।
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मेरी भी एक माँ है प्यारी प्यारी सबसे न्यारी बेहद दुलारी माँ जिसने जन्म मुझे दिया, कई कष्ट सहे और दूध पिलाया बड़ा किया, पढ़ाया, सभी चीजों में पारंगत बनाने का प्रयास किया,
क्या क्या नहीं किया माँ बाप ने मेरे लिये, सारी दुनिया का ज्ञान सिखाया दुनिया में स्वमान से खड़ी हो सकू, अच्छे पति, अच्छा कुल का नाम ले सकू सफल बनूं मैं, सबसे न्यारी बनूं मैं, उसके लिए दिन रात तो एक किये
साथ साथ जैन धर्म भी सिखाया गुरु ने सिखाया कि सच्ची माँ तो जिनवाणी है, वोही तुजे तेरा सच्चा स्वरूप बताती है तू ये शरीर नहीं, आत्मा है, सिखलाती है, वो भी कैसी आत्मा, परमात्मा भी है तुझमें ही छिपा
देखो तो अचरज! एक माँ जिसने संवारा बडा किया
और एक माँ, जिसने आत्मा और परमात्मा तक का रहस्य समझाया एक माँ जिसने दुनियादारी में पारंगत बनाया, और एक माँ जिसने दुनिया को ही अनित्य समझाया एक माँ जिसने दुनिया के सारे सुख न्योछावर किये, और एक माँ जिसने सिद्धों का सुख समझाया एक माँ जिसने घर, कुटुंब और समाज में स्वमान और मित्रता से जीना सिखलाया और एक माँ जिसने सच्चा आत्मा का संग सिखाया और कहा, वही तो अविनाशी सत्संग है, वही करने योग्य है
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देखो तो कितनी भाग्यशाली मैं एक माँ जिसने ये दुर्लभ मनुष्य भव दिया, इसी भव में तो मिली जिनवाणी माँ दोनों माँ से ज्ञान मिला, प्यार मिला, उपकारी रहूं मैं दोनों की सदा और हूं उपकारी उस गुरु की जिसने समझाई जिनवाणी माँ
दुनिया जानी, उसकी अनित्यता है जानी, अरिहंत, सिद्ध जाने, उनसे है प्रीत बंधानी मैंने सच्चा साथ है पाया, और ये साथ अब तो जन्म जन्मान्तर का है, माँ, मेरा साथ ना छोड़ना, मुझे भूलने ना देना, जीव हूं मैं, जीव के साथ ही रहूंगी. सभी अजीव से परे तुझ संगाथ ही रहूंगी
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मेघधनुष
सूरज तो श्वेत, शुद्ध, उर्जा से भरपूर है, लेकिन उसकी किरणों में, वर्षा में रंगीन, सात रंगों से रमणीय,धनुष नजर आता है, हमारी नजर उस धनुष पर पड़ती है, हम उसे बहुत ही ध्यान से देखते हैं, क्यों कि मालूम है थोड़ी क्षणों में ये लुप्त हो जायेगा. धनुष के सात रंग, रंगों में रंग, इतने लोभायमान दिलचस्प होते हैं कि हम तो सब कुछ भूल, कुछ समय उसमें ही लीन हो जाते हैं
हम इस संसार में, इसकी बदलती पर्यायों में, इसके रंगों में, ऐसे तो लुप्त हो जाते हैं कि भवोंभव तक सारी जिंदगी इसे ही जानने, इसकी अनंत बदलती पर्यायों को जानने इन पर्यायों के बदलते रंग को देखने, उन रंगों के आनंद का अनुभव करने, इतने तो व्यस्त रहते हैं, कि एक जिन्दगी तो बहुत ही कम लगती है. इसीलिए मानव के पास समय कब है ? कहां है? वो तो इतना व्यस्त मन से, तन से, वचन से कि समय ही नहीं

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अब एक आत्मप्राप्त सद्गुरु हैं, वो तो सिर्फ श्वेत, शुद्ध, उर्जा से परिपूर्ण सूर्य को ही देखते हैं, उन्हें वर्षा के बादल नहीं दिखते, उन्हें बूंदें नहीं भिगातीं, मेघधनुष नहीं दिखता धनुष के सात रंग, उन रंगों की अनंत पर्यायें भी नहीं दिखती, नहीं लुभाती नहीं रोमांचित करतीं, उनके ज्ञान में भी, रंगों की और उनकी पर्यायों की जानने, समझने पहचानने की उत्सुकता नहीं होती. वो तो जैसे उन सबसे परे सूर्य की श्वेतता में शुद्धता में, उर्जा में ही लीन रहते हैं. उसे ही जानते हैं, उसीका अनुभव करते हैं
उस ज्ञानी के पास समय होता है, वो शुद्धता को पाता है, फिर सारे रंग उसके ज्ञान में झलकते हैं, और वो इन सारे रंगों को, उनकी अनंत पर्यायों को भी देखता है, जानता है स्वयं तो सूर्य में ही रमण करता है, उसीकी उर्जा का अनुभव करता है, आनंदित रहता है

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मैं यही अपराध
मैं यही अपराध हर बार करता हूं आत्मा हूं आदमी से प्यार करता हूं इस प्यार में अंधा ही रहता हूं आत्मा हूं आदमी से प्यार करता हूं प्यार भी एक नशा है, जिसके रूप अनेक, नशे में ही डूबा रहता हूं आत्मा हूं आदमी से प्यार करता हूं
मैं यही अपराध हर बार करता हूं आत्मा हूं आदमी से प्यार करता हूं प्यार का राग बनाता अंधा मुझे, आत्मा हूं आदमी से प्यार करता हूं प्यार के मुलायम गद्दों से ही मैं खुद ही आत्मा को ढांके रखता हूं आत्मा हूं आदमी से प्यार करता हूं
एक बार मैं प्यार से भी उपर उठ, मुझ आत्मा को ही देखता हूं आत्मा हूं एक बार भगवान बन, आत्मा से प्यार करता हूं अब यह अपराध न कर, मैं मुझमें ही अजर अमर सुख पाता हूं आत्मा हूं आत्मा से प्यार करता हूं

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वेदन
मनुष्य को विचार आते हैं, भाव आते हैं, वेदन होता है यह सब ही वर्तमान की पर्याय में ही तो होता है चाहे वेदन पुरानी यादों का होवे, अथवा भविष्य के विचारों का अथवा वर्तमान की परिस्थिति का
वेदन शरीर का होवे, शरीर के संबंधों का हो तो वे सारे पदार्थ तो जैसे हैं वैसे ही रहते हैं. स्वयं के गुणों में ही रहते हैं. शरीर बचपन से बूढ़ा ही होता है भले हम उसके बारे में हमेशा जवानी ही विचारें
शरीर जड़ है, तो सड़ता गलता ही है, भले हम उसे सुन्दर बना कर कितना भी टिकाएं. आखिर तो श्मशान ही जाता है. इसी तरह चैतन्य सदैव अविनाशी, चिदानंदी, वीर्यवान, शांतिमय ही है
वर्तमान में हमारी दृष्टि जिस और होती है वही अनुभव, वेदन हम कर ही लेते हैं. शरीर और पर पदार्थों की ओर दृष्टि है, तो वेदन भी क्षणिक सुख अथवा आकुलता-व्याकुलता और दुख का ही है
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इसी तरह यदि हमारी दृष्टि, चैतन्य की ओर झुकती है तो हमारे अमूल्य आत्मतत्त्व का ही वेदन है हमारे प्रभु के दर्शन होते हैं. शाश्वत आनंद, शांति, वीर्य का वेदन होता है. अंतर तो प्रकाशित हो जाता है
तो फिर मानव तुझ पर ही है तू कैसे अनुभव करे विचार करे, वेदन करे . तुझ निज पद का विचारे समझे, आत्मतत्त्व की महिमा ला उसकी ओर झुके तो तू आत्मा का ही वेदन कर शाश्वत सुख ही पाये
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सजी भी तो मैं ही हूं
मैं तो पुरुषार्थ ही करती हूं, दिन रात ही करती हूं विचार मेरे भाव मेरे, अनेकान्त में खो जायें तो फिर सम्यक एकांत को ही ढूंढ निकालती हूं मैं तो पुरुषार्थ ही करती हूं, दिन रात ही करती हूं
अनादि की मान्यता यही कहने लगती है मुझे कि यह घड़ा है पानी का तो मिट्टी का ही मनवाती हैं मैंने मान लिया सच में ही घड़ा तो है मिट्टी का ही तो इस सत का अटूट विश्वास ही पक्का करती हूं
मैं तो पुरुषार्थ ही करती हूं, दिन रात ही करती हूं विचार मेरे भाव मेरे, अनेकान्त में खो जायें तो फिर सम्यक एकांत को ही ढूंढ निकालती हूं मैं तो पुरुषार्थ ही करती हूं, दिन रात ही करती हूं
विचार मेरे भाव मेरे मुझ इन्द्रियों में यदि खो जायें तो बहिर्मुख इन्द्रियों को मुझ घर ही लाती हूं मुझ घर आई इन्द्रियों में घर का ही सुख चैन घर के आनंद का ही रसपान ही तो करती हूं

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मैं तो पुरुषार्थ ही करती हूं, दिन रात ही करती हूं विचार मेरे भाव मेरे, अनेकान्त में खो जायें तो फिर सम्यक एकांत को ही ढूंढ निकालती हूं मैं तो पुरुषार्थ ही करती हूं, दिन रात ही करती हूं
मैंने जो पाया मुझमें है अमूल्य वो मुझ को ही उसको पकडूं भी कैसे मेरा ही तो है वह पूरा मेरे ही चैतन्य का रसपान हर जगह करती हूं भटकी भी मैं, संवरी भी मैं, सजी भी तो मैं ही हं
मैं तो पुरुषार्थ ही करती हूं, दिन रात ही करती हूं विचार मेरे भाव मेरे, अनेकान्त में खो जायें तो फिर सम्यक एकांत को ही ढूंढ निकालती हूं मैं तो पुरुषार्थ ही करती हूं, दिन रात ही करती हूं

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समय
समय की है बात, ये तो समय की है बात
देखूं चारों और तो दिखे सब जीव व्यस्त कोई दौड़े काम से, तो कोई दौड़े दौड़न काज कोई दौड़े पुण्य से तो कोई दौड़े पापन हाथ दौड़ें तो सब जीव ही और रहे सब व्यस्त नहीं समय किसीके पास, समय की है बात
पशु पक्षी और प्राणी दौड़ें, दौड़ें भोजन काज घर बनावें, घर छिपावें, शत्रु देख घर से ही भागें अंडे बचावें, बालक बचावें, दौड़ें उनकी रक्षा काज ठंड से भागें, गर्मी से भागें, भागें दिन और रात नहीं समय किसीके पास, समय की है बात
बचपन में सब मानव दौड़ें, खेलें कूदें हसें और रोयें सभी, खुद जरूरत काज जैसे जैसे बच्चे बड़े होते जायें
वे दौड़े खुद के लिए और घर मित्र के काज
नहीं समय किसीके पास, समय की है बात
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आज के जवान तो दौड़ें, लिए पूरी दुनिया का भार मुंह से बोलें कुछ, सुनें कुछ, लिखें कुछ और देखें कुछ वो तो इतने व्यस्त, कि करें चार चार काज साथ उनकी तो बात निराली, वो तो दौड़ें तेज के साथ नहीं समय किसी के पास, समय की है बात
शरीर तो हो जाय वृद्ध, दौड़ न पायें पांव । तो भी तो देखो, मन दौड़े और इन्द्रियां दौड़ें व्यसन के काज मंदिर जावे, तीर्थ भी जावे, जावे घूमने काज गीत सुने वे, प्रवचन सुने, सुने पूरे संसार की बात नहीं समय किसी के पास, समय की है बात
समय तो है एक द्रव्य, कोई न जाने वो तो अनादि अनंत, कोई न पहचाने ये शुद्ध जीव तो उसका जानने वाला वो तो स्वयं में रमे और समय को वो जाने नहीं समय किसी के पास, समय की है बात

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ये जीव और समय का तो है गहरा सम्बंध वो तो दोनो अनादि अनंत,जीव तो जानने वाला मनुष्य भव है मिला, इसीको तो जानने पहचानने यही मनुष्य कर्तव्य है, दौड़े तो इसे जानने नहीं समय किसी के पास, समय की है बात
सच्चा ज्ञान, पूर्ण ज्ञान, या कहो केवल ज्ञान वो जाने, बीता कल, और आने वाला कल जो सभी समय में जाने, सभी द्रव्यों के गुण और पर्याय वो जाने सभी द्रव्यों को, उनके लक्षणों को, शुद्ध और स्वतंत्र तो फिर समय कैसे होवे किसीके पास, समय की है बात

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सुपरबॉल
आज रविवार का दिन है और आज ही सुपरबॉल की गेम है पूरे USA में आजकल तो सारी दुनिया में यह गेम दिखाई जायेगी और लाखों से आदमी देखेंगे भी
अब हमारी Boston में जैन सेंटर की पाठशाला भी सुबह में थी और हम सबने करीबन १00 लोगोंने प्रभू प्रार्थना की, स्वाध्याय किया, सबसे मिले झूले और दिन पूरा हुआ
फिर मन में विचार चले, सुपरबॉल खेलेंगे कितने और देखेंगे कितने. कई लोगों को तो इन गेमों के बारे में इतना ज्ञान होता है शायद खेलने वालों को भी मालूम नहीं
इस तरह हमारे इस आरे में, पूरे आरे में २४ तीर्थंकर और कितने आदमी, कितने भक्त, कितने धर्म को पढ़ने वाले, भजन गाने वाले, पूजा पाठ की क्रियाएं करनेवाले धर्मी कहलानेवाले
कितने जिन्होंने बॉल को उठाके रोज रोज खेला, सुबह शाम, दिन रात खेला या तो उसीका विचारा कि कैसे अच्छा खेल सकें वो ही किया और में जैसा हूं वैसा ही मुझे समझुं तो
फिर मैं मेरे स्व को पाऊं और अनुभव करूं
तब मुझे मेरा आनंदी, शुद्ध, बुद्ध, परिपूर्ण अमूल्य, चमत्कारी आत्मा का मिलाप होगा मैं तब खुद को, खुद से, खुद में पाकर ही खुद से खुदा, दुखी से सुखी बन जाऊंगा

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हमारी कमजोरियां
मुझे मालूम है मिठाई खाना मेरे लिये अच्छा नहीं
पर सुन्दर मिठाई ही बचपन से अच्छी समझकर खाई है उसीमें आनंद पाया है और वही अच्छी लगती है. तो जैसे ही सुन्दर मनपसंद मिठाई सामने आई कि दोचार खा ही लेते हैं, यहां मेरी मनपसंद मिठाई की मान्यता, मिठाई नहीं खानी चाहिये
या कम खानी चाहिये, उससे अधिक प्रबल है
मालूम है शरीर के लिये रोज कसरत करनी चाहिये लेकिन सुबह होते ही ऐसा लगता है शामको कर लेंगे, शाम तक तो शरीर ही ऐसा थक जाता है
ऐसा लगता है, कल तो अवश्य ही कर लेंगे. आराम अच्छा लगता है
खाना-पीना, बातें करना, व्यायाम से कहीं ज्यादा अच्छा ही लगता है इस लिए कसरत करते तो हैं, लेकिन जितनी करनी चाहिये, जिस नियमितता
से करनी चाहिये वैसी नहीं कर पाते, उसका अफ़सोस भी है

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इसी तरह बचपन से सुना है, मंदिर जाना चाहिये, नमोकार मंत्र सीखना चाहिये तो कभी कभी तो करते हैं. जब अपने कामों से थकते हैं
और कोई पार्टी भी नहीं होती तो फिर अवश्य मंदिर जाते हैं. फिर प्रभु को जानने कि के वे कैसे प्रभु बने उत्सुकता है ही कहां ? प्रभु जैसा ही शुद्ध, चिदानंदी आत्मा इस शरीर में भी मौजूद है ऐसा तो विचार भी कहां ? इतना तो इस संसार और हमारी कमजोरियोंसे प्रभावित हैं कि प्रभु मुझमें हो भी सकता है, इस बातपर विश्वास ही कहां ?
हमारे पंच परमेष्ठी, हमारे गुरु, हमारे जिनशास्त्र कहते हैं कमजोरियोंको ध्यान से देखो, इतने सालोंसे जिन मान्यताओंसे जी रहे हो परखो
तभी इन कर्मों की रजकणोंमें छिपा अमूल्य हीरा तुम्हारा ही है, तुम्हारे ही पास है मान पाओगे, समझ पाओगे, और फिर अपनी मान्यताओंको सही कर उनमें दृढ़ता ला, एक ऐसा अनोखा पुरुषार्थ कर उसे ढूंढ निकालोगे, ढूंढ निकालोगे
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ઉમેદ છે
ઉમેદ છે ઉમેદ અંદરથી હું રાગ ત્યજીને વીતરાગને વધાવું છું
ઉમેદ છે ઉમેદ અંદરથી હું મિથ્યાત્વ ત્યજીને સભ્યત્ત્વને વધાવું છું
ઉમેદ છે ઉમેદ અંદરથી હું ક્રોધ ત્યજીને પ્રેમને વધાવું છું
ઉમેદ છે ઉમેદ અંદરથી હું સંસાર ત્યજીને મુક્તિને વધાવું છું
ઉમેદ છે ઉમેદ અંદરથી હું અજ્ઞાન ત્યજીને જ્ઞાનને વધાવું છું
ઉમેદ છે ઉમેદ અંદરથી હું આસક્તિઓથી મુંજાઈને પુરુષાર્થને વધાવું છું

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ઉમેદ છે ઉમેદ અંદરથી
હું આર્ત-રૌદ્ર ત્યજીને ધર્મધ્યાનને વધાવું છું
ઉમેદ છે ઉમેદ અંદરથી
હું સંસારના પર્વોને ત્યજીને આત્મપર્વને વધાવું છું
ઉમેદ છે ઉમેદ અંદરથી
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હું કર્તા છું, હું કર્તા છું, હું એક માનવી છું
હું નાનપણથી મા-બાપની શિખામણ હેઠે
કર્તા
સારૂં ખાવું, સારૂં પીવું, સારૂં પહેરવું, સારૂં વાંચન સારા મિત્રો, સારી રમતો, સારો અભ્યાસ
સારો દીકરો/દીકરી બની ખુશી ખુશી એ બધી વસ્તુઓનો કર્તા થાઉં છું, હું કર્તા થાઉં છું
થોડો મોટો થતો જાઉં છું, દુનિયાને સમજતો જાઉં છું મા-બાપની જીમ્મેદારીઓ. મિત્રોની
ગપશપ, મોજ-મજાને જાણતો જાઉં છું
પછી એ બધું કરવાનું મન થાય છે, ક્યારે કામ તો ક્યારે ગપશપ. એ બધું જ કરતાં કરતાં આ બધાનો કર્તા થાઉં છું, કર્તા થાઉં છું
હજી મોટો થાઉં છું, ત્યારે મારું પોતાનું ઘર પોતાનું કામ, પોતાનો પરિવાર, એટલે તો બહુ જ વ્યસ્ત થઇ, મારી જિમ્મેદારી સમજી ધ્યાન આપી, મારી ફરજો બજાવી, આ બધા
જ કામો, બહુ જ ખંતથી કરતાં કરતાં
આમાં જ સુખ માનતાં, કર્તા થાઉં છું, કર્તા થાઉં છું
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હજી પણ મોટો થાઉં છું, ને દેરાસર, પ્રવચનો નિયમિત સાંભળતો થાઉં છું, એને પણ હું બહુ જ કાળજીથી, ધ્યાનથી કરું છું. એમાં કોઈ પરિવાર જન દ્વિધા આપે તો મારો ગુસ્સો. તો જોવા જેવો. આ બધી જ ક્રિયાઓનો પણ શરીર ને મનથી પ્રસન્ન થઇ, કર્તા થાઉં છું.
આ માર્ચ મહિનાના એક વીકેન્ડમાં મારા અહોભાગ્યથી જ્ઞાની સાથે સમાગમ થયો જ્ઞાનીએ ઉઠાડ્યા, જગાડ્યા, ને કહ્યું, મૂર્ણ તું શું કરે છે? ક્યાં જઈ રહ્યો છે? તને આ સંસારથી મુક્ત થવું છે? તને આ સંસારથી અલગ એવું સ્વાધીન, અખંડ, અવ્યાબાધ સુખ જોઈએ છે?
તો તું સમજ, સમજ કેવી રીતે આ સંસાર ચાલે છે. તું કેવી રીતે દીકરો-દીકરી, વિદ્યાર્થી, પતિ-પત્ની મા-બાપ થઇ આ સંસારમાં લેપાઈ, સારું થાય. તો ખુશ ને ખરાબ થાય તો દુઃખી થઇ, બધાનો કર્તા થઇ, કર્મોનું આવરણ, પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપ પર ચડાવતો જાય છે. શું તું કર્તા થતો જાય છે?

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ક્રિયાઓ તો દ્રવ્યમાં, પોતાનામાં, પોતાનાથી, પોતાના ઉપાદાનથી થાય છે. તું કેમ બધી વસ્તુઓમાં મારો મારો કરી, રાગ દ્વેષ કરી, પોતાને કર્તા સમજી દુખી થતો જાય છે. આ દ્રવ્યને સમજવાના બદલે તું તો તારા શરીરને તારો સમજી આ બધામાં જ કર્મબંધન વધારતો જાય છે
સમજ તું સમજ તું તો શુદ્ધ સ્વરૂપ, સિદ્ધો જેવો આત્મા છો. અનંત સુખ,વીર્ય, જ્ઞાનનો તું ધણી છો પોતાનામાં, પોતાના જ શુદ્ધ ભાવોનો તું કર્તા છો. તારું સાચું કર્તાપણું સમજ, તો તને સંસારના દુખો. એની ક્ષણિકતા-પરાધીનતા પણ દેખાશે અને તું અવશ્ય એક દી શુદ્ધ, સ્વાધીન, અખંડ સુખને પામશે.

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ગુરૂકૃપા.
ગુરુની કૃપા ન હોય, ગુરુની વાણી ન હોય તો આ લૌકિક સંસારમાં જ હું ગોથાં ખાયા જ કરું ગોથાં ખાતાં ખાતાં થાકીએ, ત્યાં તો થઇ ગઇ છે સાંજ
ગુરુ વગર લૌકિકમાં અંતે દુઃખ છે, ક્યાં પડે છે ખબર અલૌકિકની કલ્પનામાં જ જીવન થઇ જાય છે પસાર અંત સમયમાં જીવ, દુઃખી ને હતાશ, જુએ છે ચારે કોર
ગુરુનો પ્રેમ ન હોય, અનંત કરુણાથી રોજની પુકાર ન હોય. તો જીવને કેવી રીતે પડે ખબર કે આ સંસારમાં જ તું છો. સંસારથી ભિન્ન તું તારામાં જ પૂર્ણ, અલૌકિક સુખમય છો
ગુરુની વાણીનો રણકાર કાનોમાં ગુંજતો ન હોય તો આ જીવ સ્વાભિમાની, અડોલ, નિર્ભય, કેવી રીતે ને ક્યારે બને ને પોતાનો જ શાશ્વત, ત્રિકાળ સુખમય ને કેમ પામે

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ગુરુઓની પરમ્પરા ને પંચપરમેષ્ઠિઓનો આવો ખજાનો મળ્યો છે જીવ તને, એને ખોલતો જા, તત્ત્વજ્ઞાનમાં ડૂબતો જા અંતરમાં જ તું પોતાને ખોજી લઇશ ને પૂર્ણ થઇ જઇશ
ગુરુઓની વાણી ને જિનવાણી બતાવે છે સાચો માર્ગ આ વાણીનાં ચિંતવનમાં ડૂબી શોધી લે નિજ મુક્ત સ્વરૂપ તું થઇશ જ્ઞાનાનંદ અલૌકિક, ને રહી જશે લૌકિક દૂર
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ઘડીયાલ
ઘડીયાલમાં કાંટા હોય છે ફૂલ નથી, જેથી લોકો પૂછે છે કેટલા વાગ્યા? એ કાંટા આપણને વાગીને કહે છે કેટલો સમય ગયો, ને કેટલો બચ્યો? હું ત્રિકાળી ઘડીયાલ છું, ફરતો છું, પણ મારામાં કાંટાઓ જ નથી મારામાં તો જે થઈ રહ્યું છે એ જ મારા ફૂલો છે, કાંટા ક્યાં? હું ત્રિકાળી, બધા જ સમયમાં, બધા જ સંજોગોમાં, બધાને જાણતો અનંત ગુણોથી જડિત પોતે જ સુંદર, સુગંધી, ન્યારો ફૂલ છું

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જીનવાણીનો રાગી
હું રાગી નથી પણ જીનવાણીનો રાગી છું જીનભક્તિમાં પ્રભુ રોમે રોમે રંગાયો છું હું દ્વેષી નથી પણ પ્રેમનો તો દરિયો છું જીનભક્તિમાં પ્રભુ રોમે રોમે રંગાયો છું
પ્રભુ ગૌતમ તારો રાગી હતો એ જ મારે થાવું છે ગૌતમ સાચો શિષ્ય હતો એ જ મારે બનવું છે હું રાગી નથી પણ જીનવાણીનો રાગી છું જીનભક્તિમાં પ્રભુ રોમે રોમે રંગાયો છું
પ્રભુ સંસારમાં કાંઈ મારું નથી હું પણ તારો છું તારી યાદમાં તારી મૂર્તિમાં હું પોતાને શોધું છું હું રાગી નથી પણ જીનવાણીનો રાગી છું જીનભક્તિમાં પ્રભુ રોમે રોમે રંગાયો છું
તારી જ દિવ્યધ્વનિમાં હું શોધી શોધીને તારી સૌમ્ય મૂર્તિમાં પોતાને પામું છું હું રાગી નથી પણ જીનવાણીનો રાગી છું જીનભક્તિમાં પ્રભુ રોમે રોમે રંગાયો છું
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પ્રભુ ગૌતમ સિર્ફ તારો જ હતો મને પણ થાવું છે ગૌતમ તારો સંગી હતો મને પણ બનવું છે હું રાગી નથી પણ જીનવાણીનો રાગી છું જનભક્તિમાં પ્રભુ રોમે રોમે રંગાયો છું
પ્રભુ ગૌતમને આત્મા જણાવ્યો મને પણ જાણવો છે ગૌતમને આત્મદર્શન કરાવ્યા મને પણ કરવા છે હું રાગી નથી પણ જીનવાણીનો રાગી છું જનભક્તિમાં પ્રભુ રોમે રોમે રંગાયો છું
પ્રભુ ગૌતમને તેં જ પમાડ્યો મારે પણ પામવો છે આવી ઉત્કૃષ્ઠ ઈચ્છા પણ તારાથી જ કરાય છે હું રાગી નથી પણ જીનવાણીનો રાગી છું જનભક્તિમાં પ્રભુ રોમે રોમે રંગાયો છું

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પર્યુષણ પર્વ
રૂડા પર્યુષણ પર્વ પધારે છે પ્રભુ આ પર્વ તો ઉજવાય છે પ્રભુમય થવા માટે પ્રભુ કહીં આ પર્વ પણ આ શરીર માટે જ ન ઉજવાઇ જાય એક પલ પ્રભુમાં જ વાસ થાય
રૂડા પર્યુષણ પર્વ પધારે છે પ્રભુ આ પર્વ તો ઉજવાય છે પ્રભુમય થવા માટે પ્રભુ કહીં આ પર્વ પણ કુટુંબને સમાજ માટે ના ઉજવાઇ જાય એક પલ પ્રભુમાં જ વાસ થાય
રૂડા પર્યુષણ પર્વ પધારે છે પ્રભુ આ પર્વ તો ઉજવાય છે પ્રભુમય થવા માટે પ્રભુ કહીં આ પર્વ પણ રાગ દ્વેષમાં જ ન ઉજવાઇ જાય એક પલ પ્રભુમાં જ વાસ થાય

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રૂડા પર્યુષણ પર્વ પધારે છે પ્રભુ આ પર્વ તો ઉજવાય છે પ્રભુમય થવા માટે પ્રભુ કહીં આ પર્વ પણ બાહ્યમાં થતી ભૂલોની ક્ષમામાં જ ના ઉજવાઇ જાય એક પલ પ્રભુમાં જ વાસ થાય
રૂડા પર્યુષણ પર્વ પધારે છે પ્રભુ આ પર્વ તો ઉજવાય છે પ્રભુમય થવા માટે પ્રભુ કહીં આ પર્વ પણ ક્ષણિક આનંદની લહેરોમાં જ ના ઉજવાઇ જાય એક પલ પ્રભુમાં વાસ થાય.

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પ્રતિક્રમણ આવશ્યક
પ્રભુ હું રોજ પ્રતિક્રમણ કરું છું
હું મારા સદગુરુને શત શત વંદન કરું છું
મારા ગુરુ આત્મજ્ઞાની મને મારા આત્માનું સાચું સ્વરૂપ સમજાવે છે હું નમીજ જાઉં છું
પ્રભુ હું રોજ પ્રતિક્રમણ કરું છું
હું મારા તીર્થંકરોને શત શત વંદન કરું છું મારા તીર્થંકરો આ જ સંસારમાં રહીને પોતાનો શુદ્ધ ચિંતામણી પદ પામી પરમાત્મા બન્યા છે
પ્રભુ હું રોજ પ્રતિક્રમણ કરું છું
મારી અનાદિની મિથ્યા માન્યતાઓને, મિથ્યા જ્ઞાનને ગુરુવાણી જિનવાણીથી સમજીને એનાથી પાછી ફરું છું જેમ જેમ મિથ્યા જ્ઞાન જણાય છે પ્રતિક્રમણ થાય છે
પ્રભુ હું રોજ પ્રતિક્રમણ કરું છું
હું આ શરીરમાં જ શરીરથી ભિન્ન મારા ચિંતામણી આત્મતત્ત્વનો ચિંતવન કરું છું. મારું જીવન શરીરથી નહીં, એનાં સંબંધો થી પણ નહીં. આત્મા જ છું
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પ્રભુ હું રોજ પ્રતિક્રમણ કરું છું મારે હૃદયથી હર ક્ષણનો પ્રત્યાખાન છે હું મારા મિથ્યાત્વને, એની ઊંડાણને, ગહનતાને સમજું મિથ્યાત્વ છેદીને ભેદજ્ઞાનથી સમ્યગ્દર્શન પામું
પ્રભુ હું રોજ પ્રતિક્રમણ કરું છું મારે એક દિવસ અવશ્ય જ એક સમય માટે પણ સામયિક થશે. મારા પોતાના શુદ્ધ અડોલ, અવિનાશી આત્મતત્ત્વમાં રહી અનુભવ પણ કરી લઇશ
પ્રભુ હું રોજ પ્રતિક્રમણ કરું છું આ જ ભાવોમાં જીવું છું એ જ મારો પુરુષાર્થ છે, અને કર્તવ્ય પણ છે. આ જ મારા જીવનનો ઉદ્દેશ્ય છે. એક સમય માટે પણ સામાયિકમાં જ રહેવાનું છે

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પ્રભુ તુજમય થાજે
પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે, પ્રભુ તુજમય થાજે રે
કંઈ નથી મારવું, કંઈ નથી તારું, તારું મારું બધું છોડી. પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે,પ્રભુ તુજમય થાજે રે
આ કરવાનું, આ ન કરવાનું, બધું કરતાં કરતાં પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે, પ્રભુ તુજમય થાજે રે
કંઈ જોઈએ, કંઈ નથી જોઈતું, બધું છોડી, જોતાં જોતાં પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે, પ્રભુ તુજમય થાજે રે
આ હું જાણું, આ ન જાણું, સ્વને જાણતાં જાણતાં પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે, પ્રભુ તુજમય થાજે રે
આ શરીર, ને આ સંસાર, તુજને ઓળખતાં ઓળખતાં પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે, પ્રભુ તુજમય થાજે રે
આ સાચું, ને આ ખોટું, બધું છોડી જ્ઞાતા દષ્ય થઇ પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે, પ્રભુ તુજમય થાજે રે

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આ સુખ આપે, આ દુઃખ આપે, બધું ભૂલી, આનંદમાં પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે, પ્રભુ તુજમય થાજે રે
શું આકુળ, ને શું વ્યાકુળ, પૂરો નિરાકુળ થઇ પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે, પ્રભુ તુજમય થાજે રે
આ પુણ્ય છે ને આ પાપ, બધું છોડી શુદ્ધતામાં પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે, પ્રભુ તુજમય થાજે રે
આ જ્ઞાન છે ને આ વિજ્ઞાન, બધું છોડી, જ્ઞાયક ભાવે પ્રભુ તુજમય થાજે, તુજમય થાજે, તુજમય થાજે રે, પ્રભુ તુજમય થાજે રે
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ભેદ વિજ્ઞાન
ભેદ વિજ્ઞાન શું છે?શાનાથી છે? શા માટે છે? હું છું આત્મા અને આ શરીરથી ભેદ પાડવો છે ને હું છું આત્મા અને આ શરીરી સંબંધોથી પણ તો ભેદ જ પાડવો છે ને, ભેદને સમજવો છે ને
યદિ આ શરીર ને શરીરનાં સંબંધોથી પણ હું ભેદ પાડવા નીકળ્યો તો પછી ઘરબાર સંપત્તિ, નામ, કુળ, આયુષ્ય એ તો મારા કોઇ પણ રીતે કોઇ પણ સંજોગોમાં છે જ નહીં
તો પછી મારા અનુભવમાં મારા જ્ઞાનમાં તો છે ને? ક્યાં જતા થોડી રહે છે? હું મારા શરીર સાથે જ તો અનુભવમાં આવું છું, નિંદ્રામાં પણ આ શરીરનો અનુભવ તો સાથે જ ને સાથે છે
જ્ઞાનીઓ કહે છે તારી વાત પણ સાચી છે આ જ તો તારા પોતાનાં જીવતત્ત્વનો ચમત્કાર છે જ્ઞાન, જ્ઞાયક જ સ્વ ને પર બન્ને પ્રકાશી શકે છે જેમ દીવો ઘટ-પટ અને પોતાને પણ પ્રકાશે છે

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તો હવે તારા જ્ઞાનમાં તું તારા આત્મતત્ત્વને જ વિષય બનાવ. આ શરીર, વિભાવો, રાગ-દ્વેષનાં અનુભવો ને પર જાણ, કારણ કે એ તો તારા હોઇ જ નથી શકતા ને પોતાનાં છે જ નહીં દુખમય છે
આ બધીજ લાગણીઓ, અનુભવોથી ભેદ વિજ્ઞાન કર હું તો જ્ઞાનમાત્ર પોતાને જ, મારા જ્ઞાનને જ, મારી જાણન શક્તિને જ જાણું છું, ને એ જ છું, ત્યારે આ ભેદવિજ્ઞાન સફળ થશે, ને તું તો તું જ રહી જઇશ
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I
સંયોગ છે
હું છું જીવ, મારો સંયોગ છે અજીવ સાથે ક્ષણિક બન્ને દ્રવ્ય છે અનાદિ અનંત અને પૂર્ણ સ્વતંત્ર બન્નેનાં છે પોતાનાં ક્ષેત્ર અને અનંત ભાવો એક છે રૂપી ને એક અરૂપી, હું તો છું અરૂપી
જાણનાર પણ હું જ છું, હું મને ઓળખી લઇશ બસ એકવાર બરોબર ઓળખાઇ જાય પછી
હું મારી સ્વતંત્રતાને પામીશ, સ્વતંત્ર દ્રવ્ય છું ને આ સંયોગ સારા પણ હોય, પણ છે સંયોગ
હું જાણનાર ને મારો સ્વભાવ છે. પણ સંયોગી ભાવોથી મારો સ્વભાવ છે ભિન્ન. હું મારા પોતાનાં જ સ્વભાવમાં પોતાથી જ પરિપૂર્ણ ને સંયોગી ભાવોથી ભિન્ન, શુદ્ધ શાંતિમય દ્રવ્ય જ છું
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હું છું સુખમય ને આ ક્ષણિક સંયોગો આવી ક્ષણિકતા ને કારણે મારે છે દુખમય, મને મારી સ્વતંત્રતા જ ગમે છે ને હું છું જ અસંગી શાશ્વત, લાગે ક્ષણિક એ હું નથી.
આવી જ રીતે હું સંસાર, આ શરીરને આ શરીરથી બંધાયેલા કૃત્રિમ સંબંધોથી પોતાને ભિન્ન, અલગ જાણી પોતાનામાં, પોતાને જ પોતાથી ખોવાયેલી એવી રિદ્ધિયોને ભેટું છું
હું જીવ સ્વતંત્ર, ચિદાનંદ, જ્ઞાનસ્વરૂપી, અજર અમર આ સંયોગોમાં ખોવાયો હતો. આ સંયોગી ભાવોથી ગુરુકૃપાથી મારાથી ભિન્ન જાણી મને શુભાશુભ ભાવોથી ભિન્ન એવો શુદ્ધ અનુભવું છું.

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I
હેપ્રભુ
હે પ્રભુ હે પ્રભુ ગાતી જાઉં છું ને ક્યારે આ સંસારમાં ગુંથાઈ જાઉં છું પ્રભુ તારી ભક્તિ કરતી જાઉં છું ને ક્યારે રાગદ્વેષમાં ઉતરી જાઉં છું પ્રભુ તું મારો સાથી કહેતી જાઉં છું ને ક્યારે મારા-તારામાં પડી જાઉં છું પ્રભુ આતમ આતમ ગાતી જાઉં છું ને ક્યારે આ શરીરમાં અટવાઉં છું
હે પ્રભુ હે પ્રભુ ગાતી જાઉં છું ને ક્યારે આ સંસારમાં ગુંથાઈ જાઉં છું પ્રભુ અનંત દોષોથી ભરપૂર છું ને તારા પર વિશ્વાસ રાખી ચાલું છું પ્રભુ તારી યાદમાં તારી પુકારમાં રહી તુજ ગુણોને યાદ કરતી જાઉં છું પ્રભુ તારી મૂર્તિમાં વીતરાગતા દેખું છું ને મારામાં રાગ જ દેખાય છે
હે પ્રભુ હે પ્રભુ ગાતી જાઉં છું ને ક્યારે આ સંસારમાં ગુંથાઈ જાઉં છું પ્રભુ હું તને મારામાં શોધું છું ને તારા ગુણોને યાદ કરતી જાઉં છું પ્રભુ એક દી, જરૂર તને સાચા દિલથી યાદ કરી તારામાં સમાઈ જાઉં છું પ્રભુ તારા ગુણોને મારામાં શોધી શોધીને તારી બનતી જાઉં છું
હે પ્રભુ હે પ્રભુ ગાતી જાઉં છું ને ક્યારે આ સંસારમાં ગુંથાઈ જાઉં છું
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Mukt मुक्त મુક્ત

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Her body lived to be 100.
Her soul is and was eternal.
So is ours, if we take time to know, understand, and pursue the
soul, the know-er (31TCHT, FT1405).
As a knower, one can experience the eternity
even as we live our life to its fullest. Then only can we celebrate, appreciate every moment of life, every aspect of this eternal life. Then birth and death of the body will remain of the body only and not of the soul.

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Beliefs
One believes old is gold, old culture, values should be preserved, Yet one believes new is progress. Can both be true?
One likes sweet, soft, and one likes savory, hot and spicy Yet one says, well, it depends. Can all be true?
One believes save and consume with caution, precaution Yet one says, things or even ideas rot if preserved and not refreshed!
One believes patience and love are important virtues to do good work Yet one says if you love fully and patiently, how will the work get done?
Is desire or need the root cause of all new inventions? Or is this yet another belief?
One lives according to one's beliefs, works according to one's beliefs. Rich with money may live like poor and poor may live like rich!
One is known by one's beliefs, creates a world and identity around them, Yet one living within this world rejects them all!
One is bound by one's beliefs, and lives in the world Tied to one's own systems to either understand or change!
One is a slave of one's own beliefs. Yet one is totally free, Eternally happy, peaceful without any beliefs at all!

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T
Born in a Jain Family
Born in a Jain family, we try to understand the word Jain.
Is it the way of life, or the way we think about life?
Do we live a life according to what we think about? Jain, the word, says who we are really.
Jain Agams say the universe is eternal, neither created nor destroyed. Our blissful, peaceful Soul is also eternal and cannot be destroyed. Our body and our Soul, independent of each other, change constantly Coexist with ease and fool us so cleverly.
"Parmanu" (smallest unit) is free, unites as matter, becomes body, Soul in the body is free and their coexistence is temporary. Body changes forms, can disintegrate into Parmanu and unites again. Soul, once free, never can be fooled as one with body so cleverly.
Chakravarti king Bharat looking in the mirror thinks about the missing ring. Thinks is my beauty in jewels? Realizing the real beauty and strength of his soul He was able to walk away from the kingdom
Become muni, was able to live Jain muni life happily.
Once human, the knower thinks as a free soul and not the body.
A Jain can live as soul and derive energy from the eternal source, the soul. Thinking as Jain gives clear, everlasting, fearless vision of oneself as Pure, constant, happy, eternal, peaceful and blissful, freely.
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I Am
Every flower has its own colors, fragrances, shapes and also feel. Every flower also has its own time to be a bud and to be a flower.
I am also just like a flower, not a mold and cannot be molded. Not only a thing, whose company can be enjoyed, I am with my own identity.
I flourish in my own identity, I die in the molds made for me by culture, society, and this world even die in the mold of my own body.
I am a completely free individual flourishing in my own fragrance, shape, feel, and do have my own time to flourish and bloom in this world.
I may appear bonded, but am not may appear molded, but am not Am totally free, the knower, know my freedom and my bonds, am knowing myself.
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The Knower
Whenever I accomplish, get good grades, receive degrees, acquire posts, positions, I feel good, happy, accomplished, proud of myself. I can do it... I did it.
Sometimes I have failures. Things don't happen my way, no matter how hard I try, I feel lost, failed, frustrated, and blame circumstances, friends, or even God.
Accomplishments or failures, my attention is on physical and Mental strengths, circumstances, degrees, family and friends.
I never think about my free spirit, the Soul, which is always with me Soul is joy, bliss and is the "Knower," without any accomplishments or failures.
I get so involved in feeling good, accomplished, failed, or Just in my present, that I never experience my soul.
Soul is there with blissful feelings, is stable, indestructible. Just experience, and be happy, peaceful, the "Knower".
Soul is the real "Knower," and knows without connecting with objects Like a lamp, is a light itself. It may brighten the objects we connect to.
One can be the "Knower" and still perform required activities without any expectations or failures. Just full of joy, bliss, and peace.
The happiness comes from within, not from acquired posts, positions, accomplishments. I, the "Knower," full of joy, bliss, and peace, will know whatever there is to know.
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When I Get Dirty
When I get dirty, oily, or sweaty, I feel dirty. But deep within, I believe that a shower with clean water and a little soap will do. No need to scratch the dirt away. I can get clean, feel clean as if I never even got dirty.
Can my pure, blissful, peaceful soul be dirty? It appears to be dirty temporarily, but is and can be felt pure and blissful. Just as dirt and this body are different from each other, the body and the soul are different from each other.
Can my soul be rich, poor, greedy, angry? Could this be just like dirt on the body? It may make me feel sad, happy or unhappy temporarily, but always is different from the soul. Soul always remains pure, blissful, peaceful.
Right knowledge of the Soul and this changing world is the clean water and soap. Right knowledge helps me differentiate the Soul from my current circumstances. Helps me differentiate ephemeral feelings from eternal feelings generated by the soul.
My family house, my great grand-father also lived in, is quite old. Every year for generations on Diwali we apply white clay on the brick walls, and they shine. Till today the clay has remained as clay and wall is wall. Don't be fooled by the brightness of the shine, the dirt remains within.
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न जिंदगी है न मौत
न दीन है न दयाल
न इन्सान है न भगवान
मैं
हूं
मुझे जिंदगी भी स्वीकार है, और स्वीकार है मौत मुझे गरीबी भी स्वीकार और स्वीकार दया भाव मुझे राग-द्वेष कहो, कहो इन्सान, अथवा कहो भावरूप यह भी स्वीकार है, मेरे ही प्रकाश से, ज्ञान से
जो हो रहा प्रतिक्षण स्वयं ही हर द्रव्य में वही तो जान रहा हूं मेरे ज्ञान में कुछ बदलने के विकल्प की भी जहां न हो गुंजाईश ऐसा निर्विकल्प, त्रिकाल, शुद्ध, चैतन्य, उज्जवल, ज्ञायक ही हूं मैं
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जैन धर्म एक अचरज
दुनिया तो दुनिया के अचरज ही बताती है, ताजमहल, पिरामिड. हमारे गुरुओं, जैन साधुओं ने तो स्वयं के शरीर में ही परमात्मा को जान, अनुभव कर हम सबको बताया, समझाया.
क्या यह नहीं है अचरज ?
जैन मुनि तो कहते हैं, मानव तू मान या मत मान हम तो प्रत्यक्ष अनुभव करके ही, तू सच में है कौन यही तुझे बता रहे हैं. करुणा है मुनियों की जो हमें मोक्ष मार्ग बताया. क्या यह नहीं है अचरज ?
इसी शरीर में, जो दिन-ब-दिन बच्चे से जवान और फिर हो जाये बूढ़ा, कैसे हो सकता है अजर, अमर, अविनाशी तत्व आत्मा ? रूपी शरीर में ही हम भूले स्वयं अरुपी को. क्या यह नहीं है अचरज ?
इन इन्द्रियों और शरीर का तो क्या कहना ! प्रातः काल में ही कइयों को चाहिए बीड़ी तो कइयों को चाय. किस न किस नशे में मानव करे इस शरीर की क्रिया ओर इसीमें बसे भगवान.
क्या यह नहीं है अचरज ?
शरीर को लगे गर्मी या ठंडी सहन ही न होवे. दौड़े वो ठंडे पानी, गर्म कपड़े काज. गर्म या ठंडे घरों में. जैन मुनि नग्न अवस्था, विचरे जंगलों में, मालूम ही नहीं ठंडी-गर्मी क्या ? क्या यह नहीं है अचरज ?
शरीर को प्यास लगे, भूख लगे. खानपान बगैर तो जैसे मर जाये. मैं जीता ही हूं रोटी कपड़े, मकान के लिये. जैन मुनि, जिन्हें रोटी, कपड़े, मकान का तो विकल्प भी न आवे . क्या यह नहीं है अचरज ?
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जवानो को लगता है, मैं तो योगियों की तरह, मेरे शरीर को ऐसा कर लूंगा स्वस्थ, कि भूख, प्यास, ठंडी, गर्मी का जैसे अनुभव ही नहीं जैन मुनि करते नहीं परिश्रम योगियों की तरह, वे तो स्वयं के निज पद को जान, पहचान, उसी में सहजता से करते हैं रमण. योगियों की तपस्या मानवियों को असाधारण लगे पर है क्षणिक. जैन मुनियों का सहज तपही है शाश्वत. क्या यह नहीं है अचरज ?
जैन मुनियों ने अजीव शरीर और जीव चैतन्य का संयोग जाना. दोनों तत्वों को भिन्न भिन्न भीजाना. संयोग से संसार और भिन्नशुद्ध चैतन्य मेंही स्वयं की शुद्धदशा कोपाया. क्या यह नहीं हैअचरज?
जीव पुद्गल के एक अणु की शक्ति को मानने तैयार है. जीव कुदरत को भी स्वीकार करता है. पर स्वयं के निज पद, स्वयं में ही पंच परमेष्ठी पद को मानने नहीं है तैयार. क्या यह नहीं है अचरज ?
जीव हैं तो अनंत, परन्तु शुद्ध जीव मानव का ही है अमूल्य रत्न. पूरी दुनिया में इस रत्न की तुलना ही नहीं. फिर मानव ही इसे पाना तो क्या, समझना भी नामुमकिन मानता है. क्या यह नहीं है अचरज ?
मानवही बनता हैपापी, पुण्यशाली, रागी, द्वेषी, डॉक्टर, वकील और इंजिनियर पर नहीं बनतावीतरागी. इसीलिए मानव रहता दुखी इस संसार में और जैन मुनि शाश्वत सुख में. क्या यह नहीं है अचरज
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आतम भावना भावता
गुरुने कहा आतम भावना भावता जीव लहे केवल ज्ञान रे कहा शिष्य से इसे तू याद कर, इसीकी माला फेर, इसीका ध्यान धर ये कैसे तो भाव हैं जो जीव में केवल ज्ञान प्रगट कर देवें क्या ये भाव दया, शांति, क्षमा के, कि ये भाव पूजा, पाठ, तप, व्रत के भाव तो अवश्य होंगें मंदिर जाने के, स्वच्छ हो, श्रृंगार कर मैं मंदिर जाऊं वहां जिन दर्शन कर मंत्रोच्चार करूं, चन्दन, केसर, नव अंग पूजा करूं मंदिर जाते दिखती है गंदगी और गरीबी, भाव हैं सफाई के और न्याय के मंदिर जाते दिखते हैं बहुत प्राणी, खुद खुद की शरीर क्रिया में ओत प्रोत इन सबसे अलग हैं क्या आतम भाव? शिष्य विचारे कैसे होते हैं ये आतम भाव भाव होतें हैं कुछ करने के, कुछ पाने के, भाव होतें हें प्यास के और तृप्त होने के इन सबसे अलग हैं क्या आतम भाव ? भाव होते हैं पांच इन्द्रियों के विषय के भाव होतें हैं मन बुद्धिसे, भाव होतें हैं सुख-दुःख के, कि हास्य शोक के इन सबसे अलग हैं क्या आतम भाव? आत्मा तो ज्ञान और आनंद से भरपूर आत्मा तो श्रद्धा और दर्शन से ओत प्रोत, आत्मा तो भरी हे शांत और निर्विकल्प दशा से
आत्मा में तो है केवल ज्ञान, आत्मा में तो सिद्धों जैसा आनंद और स्थिरता आत्मा में तो अरिहंतों की वीर्यता और वीतरागता, आत्मा तो शक्तियों का भंडार ऐसे ही आत्मा को तू याद कर, ऐसे ही आत्मज्ञान में रमण कर, आत्मानंद जीव तू खुद है उसी आनंद में तू खो जा. और फिर ध्यान कर कि क्या गुरु ने कहा, स्वयं की आत्म का भाव, आत्म गुणों का विचार, स्व आत्म का आनंद और स्व आत्म में लीन हो, और उसी ध्यान में जीव लहे केवल ज्ञान रे 106

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आनंद ही आनंद हूं
एक ताल हो या दो ताल,मैं तो सदैव ताल से भिन्न, ताल का ज्ञानी आनंद ही आनंद हूं ठंडी हो या गर्मी हो, मैं तो सदैव अशरीरी, ऋतुओं का ज्ञानी, आनंद ही आनंद हूं काला, सफ़ेद या हो रंगीन, मैं तो सभी रंगों से निराला, सभी रंगों का ज्ञानी, आनंद ही आनंद हूं घनघोर हो अंधियारा या उजाला, मैं तो सदैव ज्ञानी स्वयं ही उजाला, सभी द्रव्यों का ज्ञानी, आनंद ही आनंद हूं जीव हों एकेन्द्रिय या पंचेन्द्रिय, और हों चोरासी लाख योनियों में, मैं तो शुद्ध चैतन्य ज्ञानी, आनंद ही आनंद हूं जन्म हो या हो मरण, मैं तो अविनाशी, सदैव ध्रुव, अखंड और अडोल, ज्ञानानंदी. आनंद ही आनंद हूं स्वर्ग हो या नरक, या हो पृथ्वीलोक, मैं तो त्रिकाली सभी लोकों का ज्ञानी, आनंद ही आनंद हूं ताल हो सुरीली या हो बेसुरी, द्रश्य हो रमणीय या हो न देखने योग्य, मैं तो सबका ज्ञानी, आनंद ही आनंद हूं मेरे लिए न कोई इष्ट या अनिष्ट, मैं तो सबका सब प्रकार से, परिपूर्ण ज्ञानी, आनंद ही आनंद हूं
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खुद से खुद पद
शरीर में तो दु:ख का अनुभव होता है मैं तो ज्ञान स्वरूपी, शांतिमय, आनंद हूं शरीर के सारे सम्बंधों में तो दु:ख सा अनुभव होता है मैं तो आनंद हूं, आनंद हूं
इन्द्रियों के विषयों में भी दुःख ही नजर आता है उन्हें पा लें या न पायें सभी में दुःख का ही अनुभव होता है. क्षणिक समय के लिये लुभावना लगे मगर दुःख ही है
शरीर, इन्द्रियां, मन, बुद्धि, दु:ख ही तो देतें है, लेकिन वे हैं, तो उन्हें पालता है कौन? इस दु:ख को पहचानता है कौन ? ज्ञान स्वरूपी तो मैं आत्मा ही हूं न
और कोइ कैसे जान सके, अनुभव कर सके जितना मैं इस शरीर, शरीर के संबंध, इन्द्रियों से एकत्व करता हूँ उतना ही ज्यादा दु:ख का अनुभव होता है
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अब इन सबसे खुद को, अलग ही समझू अलग ही तो हूं, मेरे मिथ्यात्व को छोडूं फिर तो सारे सिद्धांतों को स्वयं में देखना है नौ तत्त्वों को खुद् में अनुभवना है और स्व तत्त्व को जान, पहचान, सारी दुनिया में जीव, खुद को खुद में ही परिपूर्ण पाना है
इसी तरह जैन दर्शन की, सत देव-गुरु-शास्त्र की महिमा आती है, श्रद्धा जागती है, अर्पणता होती है जीव समर्पण होकर स्वयं को, चैतन्य को पा लेता है और खुद से खुद चैतन्य पद ही बन जाता है
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गंडू राजा
एक कहानी सुनी थी बचपन में हमने कि, एक थी अंधेरी नगरी और उसका था गंडू राजा उसके राज में कहते हैं, था टके सेर भाजी और टके सेर खाजा कहते हैं कैसा तो पागल था, न जाने कीमत वो भाजी की और खाजे की कैसे राज कर सके प्रजा पर ऐसा राजा, न प्रजा बन सके सुखी उसके राज में और नहीं प्रजा उसे माने राजा, वो तो समझे पागल है ये राजा
लेकिन जब पढ़ी, सुनी और समझी जिनवाणी, उन वीतराग गुरुओं से जिन्होंने पाया स्वआत्मा को, तभी तो अपना पागलपन भी समझ आया परद्रव्य तो परद्रव्य ही है, चाहे वो हो भाजी या खाजा, खाजे के स्वाद में ललचा के, देता है जीव बड़े बड़े दाम, बढ़ाता है परिभ्रमण को और दुखी होता है भवोभव
कीमत तो स्व की न पहचानी, न जानी, पागलपन तो देखो कि खुदके जेवरात छोड़ पीछे पड़े इस घरबार के और मेवे और भाजी के, न ये मेरे थे, न होंगे,और न कभी हो सकें मेरे, पाप पुण्य के चक्कर में वे ललचातें हैं मुझे और मैं भी पागल ललचा जाता हूं और करता हूं दिन रात एक उन्हीं के लिए एक, स्व को छोड़, स्व के गुणों को छोड़, स्व की वीर्यता, और विनाशी आनंद को छोड़, पीछे पड़ गया मैं इन संसारी चीजों के, पागल तो हूं हीं मैं कितना वो तो आज कुछ समझ आया
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गंडू राजा तो था विद्वान, उसने तो समझा था नव तत्त्वों का ज्ञान, उसके लिए तो थे भाजी और मावा सब एक दाम
इसीलिए गुरुओं ने समझाया, शिष्य तू न बन पागल इन अजीव द्रव्यों पर, न ललचा जा इन पर और अन्दर से ही अपनी मान्यता को बदल, और स्व को पहचान, उसको जान, और उसकी कीमत को जान, उसे सिर्फ जानेगा, अंतरंग से मानेगा, तो फिर तो बस एक भव हों या पंद्रह, तू भी पायेगा वो अविनाशी मोक्ष पद, जिसकी कीमत संसार में हो ही न सके तू तो बस सदैव आनंद विभोर, और सुखी, तभी तो तू मिटाए तेरी अंधेरी नगरी और हो जाये सदैव के लिए स्व पर प्रकाशी, कभी भी न चढ़े उस सूली पर और जीये हमेशा, हमेश

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घर से बुलावा आया है
घर से बुलावा आया है, प्रभु घर से बुलावा आया है, अब हो जाऊं तैयार भटक रही मैं अरसों से, प्रभु अब तो थकी बहुत,
घर से बुलावा आया है, प्रभु घर से बुलावा आया है, अब हो जाऊं तैयार
राग द्वेष की गलियों में तो भूल गई थी मेरा घर
बहुत बनाये झूठे घर, प्रभु बहुत बनाये झूठे घर
घर से बुलावा आया है, प्रभु घर से बुलावा आया है, अब हो जाऊं तैयार
शुभाशुभ भावों में तो हो गई मैं बिलकुल विभोर
भूल गई मेरी शुद्धता को, प्रभु भूल गई मेरी शुद्धता को
घर से बुलावा आया है, प्रभु घर से बुलावा आया है, अब हो जाऊं तैयार
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छुपनेवाले
छुपने वाले सामने आ छुप छुपके यूं न जला, सूरजसे किरण, बादलसे पवन, कबतक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ
मैं तो तरसा जन्मोंसे, अबतो आ के प्यास बुझा, तुझको ढूंढूं मैं अरसोंसे तक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ, छुप छुपके यूं न जला
तूतो छिपा मुझमें ही अरसोंसे, मैं ढूंढूं तुझे बाहर ही, छुपछुप न जला कबतक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ, छुप छुपके यूं न जला
जब तू मुझमें है, मैं तुझमें हूं, तब कैसे तू अलग रह सकता मुझसे कबतक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ, छुप छुपके यूं न जला
ना मैं काला तू उजियारा, मैं अंधियारा और तू उजाला फिर भी कबतक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ, छुप छुपके यूं न जला
तू भाज्य,
मैं हूं भगत, तू प्रेम, मैं हूं प्रेमी, कबतक देखूं राह कबतक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ, छुप छुपके यूं न जला
तू अविनाशी, मैं हूं विनाशी, मैं तो देखूं तेरी राह भवोभव सदा
कबतक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ, छुप छुपके यूं न जला
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मैं दुखियारा तू चिदानंदी, मैं हूं कर्मोसे घिरा, शुद्ध स्वरूपी
कबतक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ, छुप छुपके यूं न जला
कबतक सूरज छिप सकता, कबतक तू मुझसे अलग रह सकता कबतक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ, छुप छुपके यूं न जला
देख रहा हूं तेरा प्रकाश मेरे तक आया हुआ, अब तू मुझसे अलग ऐसा न मान कबतक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ, छुप छुपके यूं न जला
मैं तुझे, मुझमें ही देखूं, जानूं और अनुभवं फिर कैसे तू मुझसे अलग कबतक छुपेगा, ये तो बता, छुपनेवाले सामने आ, छुप छुपके यूं न जला
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जिनवाणी माँ
जिनवाणी माँ तूने ही मुझको मेरा सत है बताया मुझको ही मेरे ज्ञानानंद सत से है मिलवाया जिनवाणी माँ तूने ही मुझको मेरा सत है बताया
मैं हूं इस सारे संसार से अलग यहा न्याय से, धीरज से, प्यार से तूने ही है बताई जिनवाणी माँ तूने ही मुझको मेरा सत है बताया
मैं नहीं इस संसार, देश, समाज, घरबार में और नहीं इस शरीर, मान्यतायें, राग-द्वेष-मोह में जिनवाणी माँ तूने ही मुझको मेरा सत है बताया
सारे संबंधों से मुक्त ही मेरे स्वतंत्र चैतन्य निज वैभव से ही वैभवशाली स्वरूप है बतलाया जिनवाणी माँ तूने ही मुझको मेरा सत है बताया
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सभी जीवों का है मार्ग इस संसार में चलने को मैं भी अभी तक का संसारी मार्ग ही चला जिनवाणी माँ तूने ही मुझको मेरा सत है बताया
अब तो मैंने ही मेरा मुक्त निर्मल स्वरूप है जाना उसे ही देखू उसी में ही मैं तो अब बस गया जिनवाणी माँ तूने ही मुझको मेरा सत है बताया
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जीव
सबेरे मैं उठती हूं, किसने कहा मैं उठती हूं
ये शरीर ही तो उठता है और शरीर की क्रिया आरम्भ हो जाती है इस बीच जीव, जीवको याद करले, स्वयंकी यादमें रह स्वयं सुखमय रहे
भूख भी तो शरीर को लगे, पेट भी शरीर का भरे प्यास भी शरीर को लगे और तृप्त भी तो शरीर ही होवे जीव तो इन सबसे निराला, सदैव भरपूर और तृप्त है
अच्छा बुरा भी तो बाहर ही होवे, उसके कारण भी बाहर कर्मोंके उदयसे इच्छा जागे, पूरी होय तो अच्छा लागे बाहरके कारणों से बेचेनी होवे, इधर उधर भटकना होवे जीव तो शुद्ध ज्ञानमय, सदैव शांत और अडोल है
मनको तो सदैव कुछ करना होवे, जागते ख्वाब, सोते सपने देखे शरीर को दौड़ाये, बुद्धि को दौड़ाये, सदैव इष्ट अनिष्ट का चक्कर चलाये दुनिया में तो सभी जिस तरह है, जिस प्रकार है वही इष्ट जीव तो सभी में इष्ट समझे और निर्विकल्प है
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दिन भी ऐसा पूरा होवे, शरीर को थकान लागे, शरीर सोवे, करवट बदले, सपने देखे जीव तो कभी थके नही और चेतन्य है जीव और शरीर साथ ही साथ, भूल जावे की हैं अलग अलग शरीर तो बचपनसे बूढ़ा होवे, उसे तो रूप, स्पर्श, रस, गंधसे जाने, फिर सड़े तो स्मशान में जलावे
जीव तो शुद्ध सुखी चेतन्यमय, अरुपी, अविनाशी और ज्ञानमय स्वको जाने, शरीरको जाने, फिरभी सबसे निराला, असंगी, और वीर्यवान है मैं तो जीव सदैव जागृत, न सोवू और न उढूं, न बच्ची, न जवान, न जावू श्मशान न इष्ट, न अनिष्ट, सदैव रहूं स्थिर स्वमें, ज्ञानमय, सुखमय, अडोल, और अविनाशी
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ज्ञायक
मैं तो ज्ञायक हूं प्रभु ज्ञायक हूंज्ञायक ही हूं मुझे जो ज्ञान में आ रहा है, वो तो सदियों से ही देख रहा हूं उसीमें ही तो एकत्व, ममत्व कर प्रभु मैं इस संसार में भटक भटक दुखी ही हो रहा हूं मैं तो ज्ञायक हूं प्रभु ज्ञायक हूं ज्ञायक ही हूं
इस सारे ज्ञान में जो सदियों से जान रहा हूं मैं अब थका हूं इस ज्ञान में तो तर्क-वितर्क कर, संकल्प-विकल्प कर आकुलता-व्याकुलता से अब मैं थका मैं तो निर्विकल्प, निराकुल, निराकारी ही हूं मैं तो ज्ञायक हूं प्रभु ज्ञायक हूं ज्ञायक ही हूं
यह सारा ज्ञान मुझे खंड खंड में ही खंडित ही मिलता है यह तो अधूरा हर समय हर दिन नये रंग लाता है इन रंगों से, रागों से, अब तो मैं बहुत ही थका हूं मेरा ज्ञान तो श्वेत, अखंड, वीतरागी, सम्पूर्ण ही है मैं तो ज्ञायक हूं प्रभु ज्ञायक हूंज्ञायक ही हूं
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इस सारे ज्ञान में तो अब मैं उदास हो गया हूं मैं तो अंतर्मुख मेरे ज्ञायक में ही चिदानंदी हूं ये बाहर का प्रकाश सूरज के तेज में लगता है अंधियारा मैं तो मेरे अंतर की झड़हड़ ज्योत से ही स्वयं ही प्रकाश हूं मैं तो ज्ञायक हूं प्रभु ज्ञायक हूं ज्ञायक ही हूं
यह बाहर का वीर्य प्रभु सिर्फ दिखावा ही है. यह शरीर भी तो कुछ समय के लिये ही मेरा पहरावा ही है यह मेरी सच्ची पहचान ही नहीं, मैं तो अजर, अमर, अविनाशी, अरुपी, वीर्यवान ही हूं मैं तो ज्ञायक हूं प्रभु ज्ञायक हूं ज्ञायक ही हूं
इस संसार में तो दिन रात सफाई कर कर के थका हूं यहाँ तो विकारों का, कषायों का जैसे अंत ही नहीं मैं तो शुद्ध, बुद्ध, स्वच्छ, स्वयं में ही पूरी तरह सम्पूर्ण हूं मैं तो ज्ञायक हूं प्रभु ज्ञायक हूं ज्ञायक ही हूं
हर समय, हर क्षण के भिन्न भिन्न अनुभवों से भी अब तो मैं थका हूं ये बदलते अनुभव मुझे हंसाते-रुलाते, अच्छे-बूरे लगते, लाभ-हानि वाले लगते मैं तो सदैव ही आनंदी, ध्रुव, अचल, अडोल, मुझ में ही हूं मैं तो ज्ञायक हूं प्रभु ज्ञायक हूंज्ञायक ही हूं
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दिल एक मंदिर है
दिल एक मंदिर है, स्वआत्मा की जिसमें होती है पूजा, यही मेरा घर है दिल एक मंदिर है
जाने वाले तो सदा हैं पराये, स्वघर की याद ही मैरी है (२) दिल एक मंदिर है ......
हर धड़कन (ख्याल)में होती है मुक्ति,आंख जो मींची, हो जाये दर्शन (२) मौत मिटा दे ये पुद्गल हस्ती, आत्मा तो ... अमर है (२) दिल एक मंदिर है.
हम इस पुद्गल के बंधन को भूल, निज आत्म ज्योत जलाएं (२) सांस (ज्ञान) की हर पल (क्षण) पुकारे, यह परमात्मा का घर है (२) दिल एक मंदिर है .........
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पूज्य श्री गुरुदेव का दिया पहला रत्न
एक द्रव्य अन्य द्रव्य का कुछ भी नहीं कर सकता शरीर है जड़ और मेरा चैतन्य राजा तो इससे अलग शरीर मेरे चैतन्य राजा का न कुछ कर सके और न ही मैं चैतन्य इस शरीर का, कुछ भी बना सकू या बिगाड़
मैं चैतन्य ही तो ज्ञान स्वरूप और यह सब जान सकूँ इस बेचारे शरीर को क्या खबर, इसके तो गुण ही हैं सड़ना और गलना. वो ही तो इस में होता रहे हर पल मैं चैतन्य कुछ भी न करते, सिर्फ जानूं
मैं ज्ञान स्वरूप अनंत निज निधियों से हूं भरपूर इस शरीर में ही रह, इस संसार में ही जी, सिर्फ ही सबको जानूं. दुनिया समझे मैं रहता इस संसार में पर मैं तो निज स्वभाव में, निज गुणों संग ही हूं
इसीलिये यह जानना, मानना, अनुभव में भी लाना कि एक द्रव्य अन्य द्रव्य का कुछ भी नहीं कर सकता संसार का ऐसा महान रत्न, कि भूला हुआ मैं सदियों से फिर स्वयं को निज निधियों संग जान सकू, देख सकू
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एक बार जाना, माना, पहचाना मुझ चैतन्य चिंतामणी को सारे द्रव्यों से भिन्न, असंगी, पूर्ण अकर्ता और साथ साथ में की प्रतीत, किया अनुभव कि मैं चैतन्य तो हूं ही स्वयं में, स्वयं से, परिपूर्ण, चिदानंदी, ज्ञानस्वरूप
जानना ही तो है, मानना ही तो है, मुझ अंतर में मुझ चैतन्य का, आनंद का, सुख शांति का ही अनुभव है इसमें न तो देना शरीर को कष्ट, और न ही है कोई मोह न तो बनना पंडित, और न ही कसना मन बुद्धि को
बस याद कर ले पूज्य गुरुदेव का महा रत्न दिन-रात हो जाये सफल तेरा मनुष्य जीवन, बन असंगी, अकर्ता इस संसार में कोई ताकत नहीं, कर सके वो तुझे दुखी तू तो स्वयं ही है चिदानंदी, ज्ञानस्वरुपी, मोक्षस्वरूप
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पूज्य श्री गुरुदेव का दिया दूजा रत्न
दूजा महा रत्न है पूज्य गुरुदेव का: क्रमबद्ध पर्याय जो द्रव्य की, जो पर्याय, जिस समय, जिस क्षेत्र में जिस विधि से, जैसी होती है, इसमें नरेन्द्र और जिनेन्द्र भी कुछ फेरफार नहीं कर सकते
इस दुनिया के छह द्रव्य, स्वयं की ही शक्ति से स्वयं में ही, स्वतंत्रता से परिणमन कर रहे हैं मैं ज्ञायक जीव का भी भिन्न भिन्न अवस्थाओं में परिणमन मेरे ही पर्यायों में, मझ शक्ति से होता है
अब पर्यायें बदलती रहें उससे भी मुझे क्या करना मैं जीव ध्रुव अचल, अडोल, स्थिर मेरी ही अनंत शक्तियों से सुशोभित स्वयं में ही परिपूर्ण हूं पर्यायें रहें एवं बदलें, मैं मुझमें ही परिपूर्ण हूं
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मेरा स्वयं का परिपूर्ण वीतराग ज्ञान ही तो मुझे बता रहा है तू चैतन्य राजा सभी अन्य द्रव्यों का ज्ञाता सारे द्रव्यों के परिणमन का भी ज्ञाता, और स्वयं को, स्वयं में, स्वयं से ही परिणमते जान रहा है न
ऐसा वीतरागी, सर्वज्ञ, ज्ञानस्वरूप मैं यह देखते जानते कि सभी स्वयं में ही, स्वयं से ही परिणम रहे हैं तो फिर कुछ फेरफार का विचार भी कैसा? यह महारत्न ही मेरा स्वयं का ज्ञानस्वरूप ही है न
वीतरागी निर्ग्रन्थ गुरु, मैं इस मनुष्य पर्याय में तेरा अनंत उपकारी. तूने ही तो मुझे जगाया और बताया मेरा स्वयं का भूला सर्वज्ञ चिदानंदी,अकर्ता, शाश्वत स्वरूप धन्य गुरु, धन्य वीतरागी जिन स्वरूप, धन्य मेरी वीतरागता!
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पूज्य श्री गुरुदेव का दिया तीजा रत्न
तीजा महा रत्न: उत्पाद, व्यय, ध्रुव की स्वतंत्रता उत्पाद, ध्रुव एवं व्यय की अपेक्षा ही नहीं रखता व्यय, ध्रुव एवं उत्पाद की भी अपेक्षा नहीं रखता और ध्रुव, उत्पाद एवं व्यय की अपेक्षा नहीं रखता
तीनों पूर्णता से ही, निरपेक्ष ही परिणमते हैं यही तो मेरा स्वयं का पूर्ण रूप से परिणमता ज्ञान ही है कैसे तो निकलता मैं निगोद से एवं वही जीव जो था निगोद में, परिणम जाता स्वयं की ही सिद्ध दशा में
इस महा रत्न पर कई पंडित एवं ज्ञानी भी कभी कभी खा जाते मात, पूज्य गुरुदेव ही, भावी तीर्थंकर ही, हम शिष्यों को समझा सके यह बात कहते हैं गुरुदेव याद रख तू ही है प्रभु कभी नहीं निगोद का जीव
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यही तो गुरुदेव का नाद है, गूंजता इन कानों में, जीव तेरी सारी की सारी बाह्य अवस्थायें, पर्यायें, तो तुझसे हैं भिन्न, एवं परिणम रहीं स्वयं के ही षटकारक से, तू तो पूर्ण चिदानंदी, ज्ञानस्वरूप, मोक्षस्वरूप
पर्यायें होती हैं, तेरी ही हैं. उत्पाद हो, तो व्यय ही होने के लिये, इन्हीं पर्यायों से ही तो तू घूमा सारा संसार है, और तूने भ्रम किया सुखी-दु:खी होने का तू तो हमेशा ही पूर्ण, निरपेक्ष, स्वतंत्र ध्रुव ज्ञायक है
यह पर्यायें क्रमसे ही आ, सिमट जायें तुझमें बस तू तो चैतन्य राजा, ज्ञायक, जानता ही सभी को तू तीनों लोकका नाथ, स्वयं ही सर्वज्ञ ज्ञाता द्रष्टा, जाने तू तो सबको, और परिणमे सभी स्वयं के क्रम से
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पूज्य श्री गुरुदेव का दिया चौथा रत्न
चौथा महा रत्न है गुरुदेव का, कि निमित्त होते हैं अवश्य, पर कर सकते कुछ भी नहीं. निमित्तों की हाजरी बगैर भी कुछ होता ही नहीं, एवं निमित्त कभी भी, कहां भी,कुछ भी कर सकते ही नहीं
संसार बना छ द्रव्यों का, सारे के सारे अनंत जीव और अनंतानंत पुद्गल खुद खुद के ही उपादान से इस लोक में परिणमते ही रहते हैं. स्वयं ही खुद का सिद्धपना भी स्वयं के ही उपादान से पाते हैं. मैं जीव ज्ञायक ही जान सकता हूं
अभी मेरा प्रगट ज्ञान है अल्पज्ञ, मेरे अनंत पुण्यों से मुझे गुरुदेव जैसे सर्वोत्कृष्ठ निमित्त हैं मिले, मुझ सर्वज्ञ को मेरी ही मूर्छा से जगा रहे हैं. निमित्त कह रहे हैं, शिष्य छोड़ मुझे, स्वयं के उपादान में तू जा, वहीं पर है तू स्वयं पूर्ण
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जब गुरुदेव ने कहा स्वयं में ही, स्वयं से ही, स्वयं में जा. तो शिष्य कहे, ये सारे दुनिया के निमित्तों का क्या ? यह घर, शरीर, संबंध, धन-दौलत किसी भी काम के ही नहीं ये सब तो दुःखकारी, क्षणिक, मैं तो स्वयं में ही हूं शाश्वत
इसी तरह इस संसार से होते सारे शुभाशुभ भाव मेरे नहीं वे होवें मुझ में, पर मेरे नहीं, मैं तो स्वयं ही, स्वयं से ही परमपारिणामिक, अडोल. नित्य, ज्ञानानंद निज भाव ही हूं शुद्ध चैतन्य, शांतिमय, निमित्तोंसे परे, निज उपादान ही हैं
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पूज्य श्री गुरुदेव का दिया पाँचवा रत्न
गुरुदेव का पांचवा रत्न था कि इसमें धर्म कहां? जो परिणाम स्वतंत्रता से पर तरफ झुका है वही परिणाम स्वतंत्रता से स्व तरफ झुके तो धर्म की दशा प्रगट हो जाये. देखो तो गुरुदेव का कमाल
कर दिया आज मुझे तो मालामाल, बता दिया कि मैं तो स्वयं ही शुद्ध-बुद्ध परिपूर्ण मोक्षस्वरूप ही हूं अब पर्याय में प्रगट अनुभव स्वतंत्रता से ही होगा दशा तो अवश्य प्रगट ही होगी और मैं स्वयं ही
मेरे स्वयं के उपादान ज्ञान में ही अहं करूंगा मैं हूं अकर्ता, असंगी, अपरिणामी, अडोल गुरुदेव के बताये एक नहीं पांचों रत्नों पर दिन-रात ध्यान कर मेरे स्वयं में ही झांकंगा
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यह पांचों रत्न मुझ भटके, भूले शिष्य को स्वयं का निज घर, निज ज्ञान स्वभाव, निज वैभव का ही भान कराते हैं, आगे कहते हैं शिष्य भटकना छोड़, तू स्वयं ही स्वयं का साधन है, साध्य है, स्वयं ही है ध्येय
स्वयं ही है ज्ञान, ज्ञाता एवं सारे के सारे ज्ञेय भी तू स्वयं ही स्वयं को पायेगा और निज निधियों में ही सदा के लिये सुख-शांतिमय ही जानेगा. धन्य है स्वयं का उपादान, स्वयं से, सारे निमित्तों से स्वतंत्र
अब इस शरीर का गुलाम तो क्या, हूं तो पूर्ण मुक्त
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प्रीत
प्रीत है मेरी मैंने छुपाई, ऐसी दबाई कि पहचानी भी न जाइ पहले छुपाई माँ के आंचल में, मैंने फिर छुपाई घरबार ही में माँ बाप लगे प्यारे और लगे प्यारे भाई बहन भी जैसे जैसे समय बीता दोस्त बंधु भी लगे मुझे प्यारे
ऐसे भी तो पल हैं आये कि माँ बाप से भी ज्यादा कहीं दोस्त बंधु लग गये मुझे प्यारे, देखो तो अब कैसे मैंने मेरी ही प्रीत छुपाई और दबा ली इन बदलते ही रंगों में, रिश्तों में, संबंधों में, राग के इन भावों में
और भी समय जो निकला प्रीत के संबंध भी बन ही गये मजबूत, राग भी मेरा हुआ गहरा, प्रीत बनी पति-पत्नी की और बाल-बच्चों की और अब तो ऐसा ही लगे, यह प्रीत है मेरी सदा के लिये
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कितनी थी मैं गलत इसका भी ख्याल अवश्य ही आया अच्छा सच्चा दोस्त बनकर, एक सद्गुरू का संदेश आया जूठ सच का राज़ भी समझा, संबंधों में क्या है सच्चा और क्या है माया यह भी तो कुछ समझ में आया
अब दिखी सच्ची प्रीत है कैसी और इस हसने रोने के पीछे शाश्वत ऐसा शुद्ध आनंद और शांति भी है क्या मेरा खुदका अटूट, अलौकिक, अनुपम संबंध है क्या मैं तो मुझमें ही हूं पूर्ण मुझसे ही है प्रीत और संबंध भी
मुझमें ही मेरा निजपद मिल गया, शाश्वत पद भी निज भावों में ही प्रगटा ज्ञायक आनंद भाव भी झर गये वे सारे जूठे संबंध, खिल उठा अंतर कमल शांति के झरने झरे, महक उठी मेरी शाश्वत प्रीत भी
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प्रेम
जैन दर्शन प्रेम का दर्शन है, गुरू शिष्य से पूछते हैं
तूने कभी भी किससे, खुद से भी अधिक, ज्यादा प्यार किया है ?
शिष्य कहता है मैं किसीको भी बताता नहीं, पर मैंने मेरी भेंस से प्रेम किया है
तो गुरू कहते हैं, बस तो फिर सब ठीक है,
तू तेरे आत्म तत्व को भी पा सकता है. तू जैन, विजयी बन सकता है बस तुझे प्रेम अक्षर का सिर्फ ज्ञान ही नहीं, क्रिया ही नहीं
उसका अंतरंग में अनुभव है, तूने प्रेम किया है
तेरा प्रेम सिर्फ ज्ञान, क्रिया और वासनाओं से घिरा है
सच्चा प्रेम अंधा है, अंतर में, स्वच्छ, शुद्ध है, अपेक्षाओं के बगैर, स्वयं में ही परिपूर्ण है
तोस तू तो तुझ में ही बिराजमान ऐसे आत्मतत्त्व से प्रेम कर ले यहां आनंद ही आनंद है देह की अपेक्षा छोड़, देह में तो दुख ही दुख है अनित्य है, रोग है, राग है, द्वेष है, कषायों से भरपूर है
ते प्रेम को तू गुरूओं का आकार दे, तीर्थंकरों की मूर्तियों का आकार दे
बस उनका सच्चा प्रेमी बन वहां तर्क-वितर्क नहीं, कहां, कैसे, क्यों भी नहीं मैं और तू भी नहीं, बस प्रेम ही है न्यारा
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दुलारा, अतीन्द्रिय, समाया न जाय, ऐसा प्रेम ही है, प्रेम में ही डूब प्रेम में इष्ट-अनिष्ट भी नहीं, ऐसे प्रेम को दुनिया तो समझे नहीं वो तो भजन गाये पर मीरा और तुलसी जैसा प्रेम न करे
बस तू तो प्रेम में पड़ जा, प्रेम ही कर ले, सभी प्रश्न समाधान होते हैं प्रेम में दुनिया भले आंसू देखे, पर आनंद ही आनंद का अनुभव है प्रेम में निर्विकल्प, निराकारी, शुद्ध, बुद्ध, है ये प्रेम
प्रेम ही है कृष्ण, बुध्ध, महावीर या राम, प्रेम ही है परिपूर्ण आत्म तत्त्व प्रेम ही है भजन, पूजन, स्वाध्याय या पाठ प्रेम में ही, प्रेमी और मेरा प्रेम ऐसा विभाग ही नहीं
प्रेम ही गुण है, शक्ति है, शुद्ध साधन भी यही है सच्चे प्रेम में राग नहीं, द्वेष नहीं, उसमें तो सारे रंग मिल सफेद चांदनी ही है, प्रेम ही पूजा, प्रेम ही पूज्य, प्रेम ही शरणा है
प्रेमी को तू जान ले, छु ले, पूजा, अभिषेक भी कर ले लेकिन यदि तू प्यार नहीं करता, स्वयं प्रेमी नहीं बनता, तो तू जैन नहीं बनता विजयी नहीं बनता. बस सबको छोड़ या पकड़, बस तू तो प्रेमी ही बन
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बॉल ओन द वाल
आज की एक बात बताऊं मैं, मेरा ही एक ख्याल बताऊं मैं रहती हूं मैं टेनिस कोर्ट्स के सामने, सभी कहते हैं कि खेल तू टेनिस मैंने भी एक टीचर ढूंढा और खेलने लगी मैं टेनिस
आज के दिन बादल घिरे थे, धूप बिलकुल भी नहीं थी गयी मैं टेनिस की प्रेक्टिस के लिए, अकेली थी मैं, और खेलने लगी मैं दिवाल के साथ
बॉल को रेकेट के साथ पूरा स्विंग कर फेंकू मैं दिवाल पर वापिस आये, और फिर मैं फेंकू दाएं से फेंकू, बाएं से फेंकू, फेंकू मैं पूरे जोर शोर से
फिर विचार चला कि करती आई मैं,यही तो भव भावान्तर से जन्मो जनम से बॉल हैं फेंकें, अपने कर्मों के निमित्त से कर्मों को ही सब कुछ माना उसी में रचपच कर
फेंकें मैंने बॉल दाएं से और बाएं से,
खुश हुइ यदि बॉल जैसा चाहा था वैसा ही पड़ा दुखी हुइ या हुइ नाराज यदि बॉल वैसा ही नहीं पड़ा
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भ्रम है मुझे कि मैं सीखने चली, कहो क्या तो मैं सीखने चली? मिला है ये रेकेट, ये टेनिस बॉल, ये टेनिस कोर्ट मिले हैं ये हाथ और शरीर, सभी कर्मों से
क्या मैं कर्मों की कठपुतली हूं? क्या मैं यही सीखने जन्मी हूं? नहीं, मैं तो पुरुष हूं, पुरुष हूं, मैं तो आत्मा हूं आत्मा हूं मैं तो आत्मचिंतन ही करूंगी
टेनिस क्या, और बॉल क्या. मेरे भवों को भी निहारूंगी जौर से मारूं, दाएं से मारूं, बाएं से मारूं, पूरी ही हिम्मत से मारूं बॉल को ही निहारते निहारते शुद्ध चैतन्य आत्मा को निहारूं
एक दिन ये बॉल भी चला जायेगा, कर्मों का खेल भी ख़तम हो जाएगा मैं तो स्वतंत्र, स्वआनंद में झूलूंगी दायां क्या और बायां क्या, सीधे ही सिद्ध बन जाउंगी
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मिथ्यात्व का विस्फोट
पहाडों को बनते सालों, अरसों लगते हैं, तभी वे इतने बड़े प्रभावशाली शक्तिशाली पहाड़ बन पाते हैं अपना मिथ्यात्व, आत्मा का उल्टा गलत ज्ञान भी अरसों पुराना है जैसे कि अनादि का ही हो. हम इस लोकालोक में परिभ्रमण करते करते इतने अरसों से निज आत्मा को, असली खुद को इस संसार के रंगों में, इन्द्रियों के विषयों में ऐसे तो भूल गये हैं कि जैसे मिथ्यात्व का पहाड़ ही बना लिया हो
स्वयं जीव का गलत ज्ञान, क्या है मेरा-पराया भूल जाना, सारे अजीव द्रव्यों को अपना मान उनमें ही दुखीसुखी होना, शरीर और शरीर के संबंधों को अपना मानना जैसे ये सारे पत्थर एक दूसरे से जुड़ ऐसे तो शक्तिशाली पहाड़ बना देते हैं कि मैं, मेरा सच्चा स्वरूप इस पहाड़ में दिखा ही नहीं देताजाना ही नहीं जाता
पहाड़ में से उपयोग में ला सकें ऐसे पत्थर चाहियें तो हम पहाडों में सुरंग लगा विस्फोट कर देते हैं. गुरु कहते हैं, हमारा जिनशासन कहता है, हमारे शास्त्र कहते हैं आत्मार्थी, यदि तुझे तेरा निज पद ढूंढ निकालना है, तेरे चिदानंदी, शुद्ध स्वरूपी को पहचानना है तो फिर तू भी भेद विज्ञान की सुरंग लगा इस मिथ्यात्व के पहाड़ का विस्फोट कर डाल, सारी जूठी मान्यताओं को बिखेर डाल,अपने निज से अलग ही हैं, दूर कर डाल. यही तेरी सच्ची तपस्या है, तेरा तप है, तेरी पूजा है. पंचपरमेष्ठियों ने अपना सबसे बड़ा दोष इसीको बताया है, और कहा है, तूपहले मिथ्यात्व को ही दूर कर, दूर कर
फिर आत्मार्थी अपने मार्ग में आगे बढ़ सकेगा,जिनशासन कायरों का नहीं,क्षत्रियों का है,सारे तीर्थंकर क्षत्रिय कुल में ही जन्म लेते हैं. आत्मार्थी, तू तो निडर बन, निर्भयता से इस मिथ्यात्व का विस्फोट कर डाल, विस्फोट कर डाल
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मिथ्यात्व
मेरा भी एक बगीचा है. बहुत ही हरा फला, फूला, इतना सुन्दर, लोभायमान ___ खुशबू और रंगोंसे भरपूर. उसमें वीड्स नहीं चाहिये, नही अच्छे लगें पौधों के बीचबीचमें आ ही जाते हैं. उनको में निकाल डालूं, और निकालूं भी तो जड से, नहीं तो आ ही जाते हैं. मेरे पूरे बगीचे को घेर लेते हैं, मेरे मनचाहे पौधोंको फलने, फूलने नहीं देते, मेरे मनचाहे पौधोंसे पानी धूप
मिट्टीकी खुराक, सभी छीन लेते हैं, छीन लेते हैं
कहीं मेरा मन चाहा पौधा सूख न जाये, मर न जाये इसीलिये मैं तो ओजार लेकर रोज रोज सुबह शाम इन वीङ्सको, निकालने का प्रयास करती हूं एकदिन यदि एक दिन मैं व्यस्त हो गई तो दूसरे दिन तो जैसे दुगना
नहीं, चारगुना नहीं, चालीसगुना काम लगता है
मेरे बगीचे में वीङ्स न हों इसके लिए तो जब मेरे मनचाहे पौधोंको बोउं उससे पहले भी मिट्टी के उपर एक मोटा प्लास्टिक डाल देती हूं. मिट्टीमें ऐसा मिश्रण डालती हूं जो वीङ्सको न दे उगने पर मेरे मनचाहे पौधोंको उगने दे उसे बड़ा होने दे. फिरभी मुझे सुबह शाम बगीचे में जाकर सारे वीड्स निकालने
पड़ते हैं. सभी ओरसे जड़ से निकालने पड़ते हैं
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तब गुरु कहते हैं यदि तुझे मिथ्यात्व दूर करना है, सच्चा मुमुक्षु आत्मार्थी बनना
है तो इस मिथ्यात्वको पलने न दे. इसे तो तू जड़से निकाल. ये तो फिर उग ही आयेगा. यहां-वहां, खयालोंमें, विचारोंमें, फिर पांच इन्द्रियोंकी क्रियाओं में
उग ही आयेगा, उग ही आयेगा
तू तो भक्ति, ज्ञान, स्वाध्याय, गुरुउपदेश, आज्ञा, सारेके सारे ओजार ले दिन और रात इसीमें लग जा. गुरुओंने इसे निकाल भगाया है, तू भी अवश्य
कर सकेगा. इसी श्रद्धा धीरज से तू तो पीछे लग जा, तेरा पुरुषार्थ कर ले तेरा स्वयंका पद, तेरा खुदका नित्य, चिदानंदी पौधा तेरी ही खुद की बगिया में
फूल उठेगा, महक उठेगा
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मुक्त जीव और पुद्गल
मैं ही मेरी ही मिथ्यामान्यताओं का कैदी और यह शरीर संबंध ही मेरी जैल वैसे तो मैं चैतन्य सदा से ही मुक्त और जैल रूप पुद्गल भी तो मुक्त
मुझ कैदी ने ही स्वयं को कैदी समझा क्या मैं इस कैद में ही स्वयं को स्वतंत्र मान, जान, पहचान, समझ सकता मक्त ही प्रतीत एवं अनुभव कर सकता
मैं कैदी भी मुक्त और जैल भी मुक्त मैं संसारी और जैल सारी ही पुद्गल मैं मेरे क्रम में और पुद्गल स्वयं के ही क्रम में जैसा केवली गम्य, परिणमता
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वास्तव में तो मैं कभी कैदी बना नहीं और जैल भी कभी थी ही नहीं, अरे यह सारी मेरी मिथ्या कल्पना ही थी और अब तो हम स्वतंत्र हैं, थे, और रहेंगे
परिणमता संसारी कैदी और जैल है संबंध मुक्त सिद्ध अवस्था चैतन्य ही परिपूर्ण पुद्गल भी स्वयं मे ही परिपूर्ण और इस तरह जीव और पुद्गल दोनों स्वतंत्र
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मैं तुझमें तू ही मुझमें
पंचपरमेष्ठी तू ही मेरा संग है, पूज्य भी है तुझमें ही मेरा रूप है, तुझमें ही मैं जणाता हूं तुझे देखते, तुझे ही पूजते ही मुझे मेरा ही तुझमें प्रतिभास होता है, मुझ चैतन्य अनंत गुणों सहित ही मेरा ही स्वरूप मुझे जणाता है।
हे पंचपरमेष्ठी तुझ ही को इस संसार से मुक्त पुद्गलों से भिन्न और अप्रभावित देखकर मैं भी मुझको इस संसार से मुक्त और सारे संयोगी पुद्गलों से भी मुक्त देख पाती हूं तुझे पुद्गलों से अप्रभावित देख प्रभावित हो जाती हूं
हे पंचपरमेष्ठी तेरा सौम्य, अपरिणामी, स्थिर रूप देख ही मुझमें भी ऐसी ही शक्ति है, जानती हूं इसी शक्ति को जान, मान, पहचान में भी मुझे ही सारे पुद्गलों से अप्रभावित करती हूं मुझ अमर्यादित शक्ति का भी भान करती हूं
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हे पंचपरमेष्ठी तेरा सौम्य, अपरिणामी, स्थिर रूप ही मुझे भी मेरा अपरिणामी स्थिर रूप दिखाता है वही परिणमता ज्ञान इस अज्ञान को भी जानता है देखता है, तभी तो मैं इस अज्ञान रूप को मुझ से भिन्न जान मान स्वयं में ही ठहर सकता हूं
हे पंचपरमेष्ठी तभी मैं भी मेरा खुदका सौम्य रूप जान, मान, पहचान मेरे तेरे ही संग से धीरे धीरे पूर्ण तय तेरे जैसे ही ज्ञानमय ज्ञायक भावरूप औदायिक, क्षयोपशम, उपशम, क्षायिक से भिन्न ही परमपारिणामिक भाव स्वरूप हो लेता हूं
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मैं हूं मुझ में
मुझमें पूरा कैसे बनूं मैं तेरा, तेरा
तू है तुझ में पूरा, क्यों बनूं मैं तेरा, तेरा
मैं जानूं तुझको मुझको मैं जाननहारा मैं हूं मुझ में पूरा, कैसे बनूं मैं तेरा, तेरा
मैं जिया तेरे लिये, है तो मेरा पागलपन मैं पागलपन कर ही अनादिसे बना रोगी मैं हूं मैं, तू तो मेरा संयोग नहीं हैं एक जैसे दूध न बनता पानी, पानी न बने दूध मैं हूं मुझ में पूरा कैसे बनूं मैं तेरा, तेरा
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मैं दुखी हो लेता, जब स्वभाव से सुखमय मैं अकर्त्ता, करने का, अंजाम ही दुखमय
मैं मुझमें शाश्वत, तू है तुझमें, यही जान
मैं मेरे स्वभाव में रहता त्रिकाली सुखमय
मैं हूं मुझ में पूरा, कैसे बनूं मैं तेरा, तेरा
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मेरे गुण हैं मुझमें, तेरे सारे गुण तुझमें मेरे गुण तो अनंत, जानूं देखू ही मुख्य तेरे रस, वर्ण, गंध, स्पर्श, कितने हैं भिन्न मैं अरूपी, तू रूपी, साथी बने संयोग से मैं हूं मुझ में पूरा, कैसे बनूं मैं तेरा, तेरा
मैं करूं मेरा, तू तेरा, दोनों हैं स्वाधीन कैसे मैंने माना कि तू हो सके मेरा मैं अकेला अयोगी, यही भाव कर्ता - हर्ता के बना रहे मुझे ही तेरा संयोगी और संसारी मैं हूं मुझ में पूरा, कैसे बनूं मैं तेरा, तेरा
मुझे गुरू ने मेरी ही मूर्छा से है उठाया स्वरूप बता मेरा ही विवेक है जगाया मैं हूं अडोल, अपरिणामी, निश्चिन्त, निर्भार शांत सुखमय ज्ञानानंदी यही है बताया मैं हूं मुझ में पूरा, कैसे बनूं मैं तेरा, तेरा
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मैंने मुझ से प्यार किया है जितना
मैं मुझसे प्यार किया है जितना कौन करेगा इतना,
. कौन करेगा इतना
मेरा चैतन्य ज्ञानमय है अलग ही, मेरी सांसों और धडकनों से
मेरे अंतर का सब कुछ मेरा, मुझमें होते मेरे ही हैं भाव सारे
मैं मुझसे प्यार किया है जितना कौन करेगा इतना, कौन करेगा इतना
मैं ही मेरा वैद्य, और वेदुं भी मुझको ही, दवाई भी तो हूं मैं मेरी
मैं तो मुझमें ही सम्पूर्ण, मुझसे ही मैं हूं मुझ में, मुझसे, मेरा ही
मैं मुझसे प्यार किया है जितना कौन करेगा इतना, कौन करेगा इतना
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मेरा ज्ञान मुझे ही तो जानता, मुझमें होती हर हलचल को पहचानता मेरा सुख भी मुझमें और है दुख भी मुझमें, होता सुखाभास भी मुझमें मुझसे प्यार किया है जितना कौन करेगा इतना, कौन करेगा इतना
बाहर से हूं उदास पर अंतर है उमड़ता, अनंत में छिपा एक ही है दिखता कुछ भी करूं नहीं, कुछ करने को नहीं है दिखता, बस जानता ही जानता मैं मुझसे प्यार किया है जितना कौन करेगा इतना, कौन करेगा इतना
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बाहर से कुछ होता है, अंतर में तो कुछ का कुछ हो ही जाता है मैं तो अंतर, बाहर जैसा हूं, वैसा ही तो एक ही दिखाता हूं मैंने मुझसे प्यार किया है जितना, कौन करेगा इतना, कौन करेगा इतना
बाहर सब कुछ क्रमबद्ध है, अंतर में तो अक्रम ही उल्लास है मैं एक बाहर-अंतर, क्रम-अक्रम अनुभवता एक ही तो जीव हूं मैंने मुझसे प्यार किया है जितना, कौन करेगा इतना, कौन करेगा इतना
मेरे अंतर में कोई भी डर नहीं और नहीं है मुझे किसीकी चिंता मैं शांति से हूं भरपूर और हूं प्रेम की एक अखंड धारा मैंने मुझसे प्यार किया है जितना, कौन करेगा इतना, कौन करेगा इतना
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यह ६० साल बिताये हैं किसने?
This poem is to remind us the truth we have forgotten and are trying very hard to remember. Realize our own eternal, blissful true nature.
यह ६० साल बिताये हैं किसने? इस जीव ने या शरीर ने? इन ६० सालों की पुरानी यादों के यह ६० लिफाफे ? क्या एक एक लिफाफा इस शरीर की और इस शरीर के ही सम्बन्धों की यादों को ताजा करने, यादों में डूबने ही इकट्ठे किये गये हैं?
परन्तु क्या ये यादें अब ताजा हो सकेंगी? मुझे ही, मेरे ही शरीर की इस यात्रा की ये यादें, मुझे ही पहचान सकेंगी? आज मुझ जीव को तो यह सब कुछ अलग, भिन्न, पृथक् ही लग रहा है. जैसे कि इन यादों में मैं ही नहीं! ये मेरी भी नहीं
मेरी याददास्त को कुछ भी नहीं हुआ. यह सारी घटनाएं भी तो बिलकुल सच ही हैं. इन यादों में दिखलाये संबंधो? इनको ही अब मैं कुछ अलग जान गया हूं, छिपे त्रिकाल सत को जान गया हूं मैं जीव तो कभी भी बदला ही नहीं, सब जानता ही रहा हूं?
देखो मैं साठ साल का नहीं, कुछ तो गलती हो गई है? यह तो शरीर ही हैं. मैं कोई भी संबंधों से बंधा भी नहीं. मैं तो स्वतंत्र, परिपूर्ण,शांतिमय, आनंदमय, वीर्यवान ही हूं. देखो जो गया सो गया मैं जीव अजर, अमर, अविनाशी,अयोगी, अबद्ध, ज्ञानानंद ही हूं.
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संगीत की महफिल
संगीत की महफिल जमी थी बहुत सारे कलाकार एकत्रित हुए थे, तबलों के ताल थे, सितारों के सुर, हारमोनियम की धुन और कलाकारों की मधुर आवाज़ हाथ और उंगलियां तो तबलों पर नृत्य ही कर रही थीं
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महफिल रंगीन थी, कानों को मधुर लग रही थी, वातावरण सुरों से भरा कलाकारों के राग से रंग गया था, थोड़ी देर तो मैं भी इसी में रंग गयी फिर विचार चला कि कैसे यह महफिल बनी ?
जैन दर्शन तो कहता है कि सारे द्रव्य स्वयं के गुणों और पर्यायों से युक्त खुद में खुद से ही है कोई द्रव्य या द्रव्य का परमाणु भी किसी ओर के लिए कभी भी कुछ भी नहीं कर सकता तो फिर कैसे यह महफिल मुमकिन है ?
ये सारे वाजंत्र, ये हाथ, उंगलियां, आवाज, सभी तो अलग अलग परमाणुओं से बने पुद्गल हैं उंगलियां या
हाथ तबला बजाना तो क्या उसे छूते तक नहीं सभी स्वयंमें स्वतंत्र हैं
मैं चैतन्य जान रही हूं, यह भी तो हम व्यवहार से कहते हैं,
वास्तव में तो मैं चैतन्य खुद को ही जान सकती हूं और ये सारे पर ज्ञेय तो मेरे ज्ञान में
आ जाते हैं. ज्ञेय हैं इसलिए नहीं ये तो ज्ञान की ही विशेषता है
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तभी ऐसा लगा कि इसी तरह ही ये सारा संसार भी तो चल रहा है न
इसका न कोई कर्ता और न कोई संचालक, सारे द्रव्य स्वयंमें स्वयंसे स्वयंके ही गुण परिणमन करते हैं और इन निमित्तनैमित्तिक संबंधों से यह संसार अपने आप ही चल रहा है
संसार में राग है, रंग है, क्षमा है, क्रोध है, कलियां हैं, और हैं फूल. रात के बाद सबेरा, ठंडी के बाद वसंत ऋतु और संसार तो जारी ही है. सारा संसार महफिल की तरह स्वयं ही चलता रहता है. इस सब बीच मैं तो चैतन्य ज्ञान स्वरूप स्वतंत्र हूं, जाननहार हूं स्वयं से ही हूं
आज मुझे अकर्तापने का, द्रव्य की स्वतंत्रता का और सारे द्रव्यों की परिणमनशीलता का जैसे प्रत्यक्ष ही अनुभव हुआ. आंखों के सामने जैसे सभी वाजिंत्र बज रहे हैं, सुर है और ताल है फिर भी सभी स्वतंत्र रूप से परिणमन करते हुए भी संगीत भी है
ऐसे ही छ द्रव्यों से ये पूरा संसार है इसमें न कोई इष्ट न अनिष्ट, न छोटा न बड़ा, और नहीं कोई किसीका. सारे द्रव्य स्वयं से, स्वयं में, गुणों से युक्त स्वतंत्र और मैं
जीव चैतन्य भी स्वतंत्र, ज्ञानस्वरूप चिदानंदी ही हूं
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सत्य
गांधीजी की सत्य की परिभाषा और सभी लोगों से ज्यादा गहन थी सच बोलना, सुनना, और सत्य ही देखना. दूसरे की चीज हम लें और हमारी चीज कोई दूसरा ले, उन्हें मंजूर नहीं था. इसीलिये सत्य के बल पर तो उन्होंने पूरी लड़ाई जीती. पूरे हिदुस्तान को स्वतंत्र किया
अंग्रेज हमारे ही घर में हमें गुलाम बनाएं, हमारा आपस में ही झगड़ा करा हमें कमजोर कर डालें, ये उन्हें दिखाई दिया, इसीलिये वो एक लंगोटी पहन उन्हें कह सके कि हम हमारे ही घर में इस तरह गुलाम नहीं बनेंगे हम तुम्हारे बनाये कपड़े, तुम्हारी भाषा,संस्कृति को जानेंगे परन्तु अपनायेंगे नहीं
आत्मा का धर्म,जिनशासन भी हमें सच्चाई से रहने और स्वयं की स्वतंत्रता समझाता है मेरी तो शुद्ध, चिदानंदी, ज्ञानस्वरुपी आत्मा है.बाकी तो सब ही मेरे नहीं दूसरों का पैसा, जायदाद, चीजें हमारी नहीं और उनके बारे में सोचना भी गलत ही है दूसरों की चीजों के भावों में, विचारों में मैं कैसे मग्न हो सकता हूं?
जैसे गांधीजी ने अंग्रेजों को पराया समझा वैसे ही जैन मुनि भी सारे परके भावों को भी पराया समझते हैं एवं मानते भी हैं. वे तो खुद में ही,खुद से ही पूरी स्वतंत्रता से जीते हैं और इसीलिए पूर्ण स्वतंत्र पद, मोक्ष पद, एवं सदा के लिये परम आनंद को पाते हैं
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अब सोचेंगे, ये कैसी बात है, खुदका शरीर भी पराया, तो जियें ही कैसे ? जब गांधीजी ने पहले पहल भारत आकर भारतीयों को कहा कि अपन तो अपने ही घर में कैद हैं, तो सभी को लगा कि अभी-अभी बाहर से आया जवान क्या तो कह रहा धीरे धीरे भारतीय समझे
इसी तरह हमारे मुनि, आचार्यों की बातें यदि हम विचारें गहनता से उनकी महत्ता समझें तो हमें समझ आयेगा कि कैसे हमारे आत्मा को हमने, हमारे ही शरीर में, पर भावों, शुभाशुभ भावों में कैद कर रखा है उसकी स्वतंत्रता पर उसके निज स्वभाव पर जंजीरें पहनाई हैं।
जैसे गांधीजी सत्य के बल से निर्भय थे, वैसे ही जैन मुनि भी निर्भय निडर, अडोल होते हैं. उन्हें यह दुनिया प्रभावित नहीं करती
गांधी की अहिंसक लड़ाई दुनिया के लिये एक मिसाल थी
हमारे मुनियों का आत्मपुरुषार्थ मानवता को सत के अनुभव के लिये एक चुनौती है
मानतुंग आचार्य को मान्यतायें बदलना भी कैद जैसा लगा. राजा आचार्य को जंजीरों से बंधवाते हैं, और आचार्य स्वयं की आत्म शक्ति से सारी जंजीरों को एक एक कर ऐसी तोड़ते हैं कि राजा और प्रजा आश्चर्य को पाते हैं
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स्वीकार
मेरे भूतकाल में जो कुछ भी हुआ, जभी हुआ
जैसा भी हुआ, सभीका स्वीकार है, स्वीकार है मुझे मरे हुए भूत से कुछ सीखना नहीं, भूतकाल तो भूत ही है
वो गया, जैसा था मुझे स्वीकार है
कल के सपनें मुझे देखने नहीं, इस संसार में, मेरे शरीर में
मेरे शरीर के सारे संबंधों में, कल क्या होगा? __ कैसे होगा? मुझे मालूम करना नहीं मैं उसमें कहीं भी कुछ कर सकता ही नहीं
हुं पामर शुंकरी शकुं ओवो नथी विवेक ? प्रभु जो भी होगा, जहां भी होगा, जैसा होगा
मुझे स्वीकार है, स्वीकार है, मुझे स्वीकार है प्रभु इच्छा, कृष्ण लीला, राम लीला, स्वीकार है, स्वीकार है
अब रहता है अभी का समय. इस क्षण इस समय जो कुछ भी हो रहा है, मैं महसूस तो करता हूं
पर उसमें इष्ट-अनिष्ट, अच्छा-बुरा, सुख-दुख नहीं देखता. इन भावों को महसूस भी नहीं करता
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बस जो हो रहा है, उसमें प्रश्न करे बिना, जैसा हो रहा है
उसका सबका ज्ञाता-द्रष्टा बन मैं तो मेरे
स्वयं अविनाशी आत्म तत्व में ही हूं उसे ही महसूस कर रहा हूं. उसीमें ही हूं, आत्मा ही हूं
जो भी हो रहा है, स्वीकार है, मैं हूं ज्ञानस्वरूप जो भी हो रहा है, स्वीकार है, मैं हूं चिदानंदी
जो भी हो रहा है, स्वीकार है, में हूं शांतस्वरूप जो भी हो रहा है, स्वीकार है, मैं तो सिर्फ एक ज्ञायक ही हूं
मेरे वीर्य से, शक्तिओं से, गुणों से, मैं मुझको स्वयं को ही टिकाये हुए स्व अनुभव में रहता हूं, रहता रहूंगा, सदैव ही रहूंगा. सृष्टि स्वीकार, दुनिया स्वीकार,
परिस्थितियां स्वीकार, सब स्वीकार
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જમાનો મારાથી છે, હું જમાનાથી નહીં
શરીર જીવથી છે, જીવ શરીરથી નહીં હું જીવ છું આ શરીર ને સંસાર તો નહીં હું જ જાણનાર એ, જાણી શકું છું એ જ
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અંતર મારું
અંતર મારું, અંતર મારું, સૌ સુખોનો દરિયો છે અંતર મારું નિધિયોનો ભંડાર મારો પોતાનો છે એ જ મારો પ્રેમ છે, એ જ મારી હુંફ છે, એમાં જ હું પામું મુજ પ્રેમને, અડોલ એવો આધાર છે
અંતર મારું, અંતર મારું, સૌ સુખોનો દરિયો છે એ જ મારું સાન્નિધ્ય છે, એ જ મારો સખા છે હું પામું મુજ મિત્રને, અચલ એવો આધાર છે
અંતર મારું, અંતર મારું, સૌ સુખોનો દરિયો છે એ જ મારું સર્વસ્વ છે, એ જ મારી પૂંજી છે હું પાસું નિજ ધનને, અક્ષય એવો આધાર છે
અંતર મારું, અંતર મારું, સૌ સુખોનો દરિયો છે એ જ મારું જ્ઞાન છે, એ જ મારી મન-બુદ્ધિનો પ્રાણ છે એ તો પોતે જ્ઞાન-સ્વરૂપ એવો આધાર છે
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અંતર મારું, અંતર મારું, સૌ સુખોનો દરિયો છે એ જ મારી શાંતિ છે, એ જ મારો આનંદ છે હું પામું મુજ શાંતિને, શાંતિમય એવો આધાર છે
અંતર મારું, અંતર મારું, સૌ સુખોનો દરિયો છે એ જ મારું દર્શન છે, એમાં જ મારું મંગળ છે. હું પામું મારી નિધિયો, એવો અવિનાશી આધાર છે
અંતર મારું, અંતર મારું, સૌ સુખોનો દરિયો છે અંતર મારું નિધિયોનો ભંડાર મારો પોતાનો છે
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આત્મા / જીવા
એ મારો છે, ને મારો હતો, મારો જ રહેવાનો છે એ તો ગુરુઓની અમી દ્રષ્ટિથી ભીંજેલો છે એ તો વીતરાગી પ્રભુની પૂજાના ભાવોથી ભાવિત છે એ મારો છે, ને મારો હતો, મારો જ રહેવાનો છે
એ તો ગુરુવાણીથી પ્રભાવિત થઇ એમાં ડૂબ્યો છે એ તો પરથી ભિન્ન, પરથી અનેરો એવો દ્રવ્ય છે એ મારો છે, ને મારો હતો, મારો જ રહેવાનો છે
એ તો વીતરાગનો રાગી, ગુરુવાણીનો સાથી છે પાંચે દ્રવ્યથી ભિન્ન, એ તો પંચ પરમેષ્ઠીમાંય છે એ મારો છે, ને મારો હતો, મારો જ રહેવાનો છે
એ તો સૌના સંગાથે છે પણ સૌથી અલિપ્ત છે એ તો સૌનો સાથી પણ પોતામાં જ ગુપ્ત છે એ મારો છે, ને મારો હતો, મારો જ રહેવાનો છે
એ તો ગુરુના ચરણો, પ્રભુના ચરણોમાં જ છે ગુરુભક્તિ ને પ્રભુભક્તિનો જ રસીઓ છે એ મારો છે, ને મારો હતો, મારો જ રહેવાનો છે
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એ તો શાંત, રસમય, આનંદી ને સ્વતંત્ર છે, એ તો નિર્ભય, સુંદર, અવિનાશી એવો રત્ન છે એ મારો છે, ને મારો હતો, મારો જ રહેવાનો છે
હું એને કેમ ભૂલ્યો, ક્યાં ભૂલ્યો એ આશ્ચર્ય છે, હવે તો મને જડ્યો ને કદી પણ મારાથી અલગ નથી એ મારો છે, ને મારો હતો, મારો જ રહેવાનો છે
હું એ છું, ને એ હું છે, એમાં કાંઈ નવાઇ નથી, હું ને એ બન્ને એકબીજામાં એકમેક છીએ
એ મારો છે, ને મારો હતો, મારો જ રહેવાનો છે
ગુરુવાણીની સાથે, પ્રભુભક્તિનાં સંગાથે, હું જે પામ્યો છું એ તો સૌ રત્નોથી મુલ્યવાન છે
એ તો ઉષા છે, ઉજીયારો છે, મારો પોતાનો નિજ પદ છે એ તો ઉષા છે, ઉજીયારો છે, મારો પોતાનો મોક્ષ પદ છે
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જકો પાં વટે આયા written in Kachchhi language
જુકો પાંજો વે ને પાં વાટે વે ભા હૂજ મિણીથી કુટરો વે પાંજો ઘર ભલે નીંઢડો વે ને શરીર ભર્લો વડો ન વે પાંજો કુટુંબ ભલેં વડો વે ને પાકે મિણીથી વિરાણું ખપે પાં વટે ભાઁ બોરા પૈસા ન લેં ને બારજા ઠાઠમાઠ ન વેં
જુકો પાંજો વે ને પાં વટે વે ભા હૂ જ મિણીથી કુટરો વે. પાંમેં ભલૅખામીયું રેંને મિણીકે પાં સારા પણ ન લખ્યું પાં વરી ભણેલા પણ ન વોં ને ભલે ન જાણું સાસ્તર પણ પાં બોરા ફિરયા પણ ન વોં ને ન જાણું પાં દુનિયા કે
જુકો પાંજો વે ને પાં વટે વે ભા હૂજ મિણીથી કુટરો વે પાંજો આતમા પાંગ્યાજ વે ને કીંપાં હિનકે ભૂલી વિનોંતા. આતમા પાંજો પાંલા મિડે જ આય ને હિનમેં જ પાંજો પરમ સુખ પાંજો આતમા પિંઢમેંપૂરો હિનકે કિડાં કોયજી જરૂર
જુકો પાંજો વે ને પાં વટે વે ભા હૂજ મિણીથી કુટરો વે. જુકો સુખ ડેમિણી સુઓં થી અમોલ હેડો જ તત્વ આય હમેશ જો સુખ દીંઘલ ને હી તાં આય હમેશ જો સાથી હીજ ત હલઘો ભેગો ને ભવ ભવ જો આય હી સાથી
જુકો પાંજો વે ને પાં વટે વે ભા હૂજ મિણીથી કુટરો વે
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નિમિત્ત/ઉપાદાન
પગ તૂટી જાય તો લાકડી જોઈએ, એના વગર ચલાય નહીં લાકડી આમતેમ થઇ જાય તો, હું ચિંતિત થઇ જાઉં, લાકડી ક્યાં ગઈ? એક લાકડી વધારાની રાખી લઈએ. જેવા જ સારા થઇ જઈએ, દોડતા થઇ જઈએ તો પછી એના આનંદમાં લાકડી તો ક્યાં યાદ આવે!
વાંચવાને ચશ્મા જોઈએ તો ચશ્મા સાથે જ રાખવા પડે, આમતેમ ન રહી જાય, એના માટે ગળામાં જ પહેરી લઈએ, એના વગર તો જાણે આંખો જ નથી, એક ડોકટર લેઝર સર્જરીથી આંખોને એકદમ સારી કરી દે, તો પછી એના આનંદમાં ચશ્મા ક્યાં યાદ આવે !
નાનાબાળનેમા વગર ચાલે જ નહીં, મા જ જોઈએ. ઊંઘમાંથી ઉઠે ને જો માને બદલે બીજોકોઈઉપાડેતોએવોરડે, એવો રડે ને મામા જ પુકારે, જેમ જેમ મોટો થતો જાય પછી તો પોતાના સંસારમાં એવો તો વ્યસ્ત થઇ જાય, કે મા ને પણ ભૂલી જવાય !
જુઓ તો એ જ જીનવાણીમા સમજાવે છે કે આત્માર્થી તું મને વાંચ, સમજ, તને પોતાને સમજ, તારા પ્રભુને સમજ, જિનભક્તિ કર, પણ સાથે સાથે તું તારા શુદ્ધ સ્વરૂપને યાદ કરી લે એમાં જ લીન થઇ જા પછી એના આનંદમાં, પ્રકાશમાં, તું મને પણ ભૂલી જઈશ!
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નિરાવલંબી આત્મા
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું મને પૈસા, ઘરબાર, સગા સંબંધ, મિત્રોનો આધાર નથી. કોઈનું પણ આલંબન નથી
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું મને આ શરીર, પાંચ ઈન્દ્રિયો ને મન બુદ્ધિનું પણ આલંબન નથી
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું મને સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય કહેવાય છે પણ એ તો સાથ આપે, જયારે હું એનું આલંબન છોડું
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું મને મારી પાંચ ઇન્દ્રિયો તો બહિર્મુખ જ બનાવે છે. પણ હું તો અંતર્મુખ બહિર્મુખતાને છોડું છું
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું મને કર્યો અને કર્મફળ ચેતના મારામાં જ અનુભવાતી, એનું પણ આલંબન નથી
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું મને વર્તમાન અવસ્થાઓ જણાતી જ નથી, પરિણમતી અવસ્થાઓનું આલંબન નથી
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું મને સુદેવ, સુગુરુ, સુશાસ્ત્રનો પણ આધાર નથી. કોઈનું પણ આલંબન નથી
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નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું મને દેવ, ગુરુ, શાસ્ત્ર મારા નિરાવલંબીની દેશના આપે. એમને સમજીને હું એમનું આલંબન છોડું
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું મને ઉપકાર દેવ, શાસ્ત્ર, ગુરુનો છે, ને એમની કૃપાથી જ ભક્તિ નિજ આત્મપદની છે
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું મને દેવ, ગુરુ, શાસ્ત્ર તો જાણે મારા પ્રાણ છે, પણ હું પ્રાણી તો નિરાવલંબી જ છું
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું ધન્ય છે એ દેવને,જેમણે મારામાં જ મારો દેવ બતાવ્યો, એનું ભક્તિભર્યું દર્શન કરાવ્યું
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું ધન્ય છે એ શાસ્ત્રને, જેમણે મારામાં જ મારો દેવ બતાવ્યો, એનું મહાભ્ય છે ગાયું
નિરાવલંબી તત્ત્વ છું હું, જીવ કહો, આત્મા કહો, તત્ત્વ છું હું ધન્ય છે એ ગુરુને, જેમણે મારામાં જ મારો દેવ બતાવ્યો, અનુભવ કરાવ્યું
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પરમ પરિણામિક ભાવ
આત્માનો જ પંચમ ભાવ, ઔદાયિક, ક્ષયોપશમ, ઉપશમ, અને ક્ષાયિક ભાવોથી ભિન્ન
પરમ પારિણામિક ભાવ એ જ તો હું છું, એમાં જ મગ્ન છું મારા ભાવોમાં કોઈપણ તરંગો નથી, મોજાં નથી ને સમુદ્રમાં આવતી ભરતી ને ઓટ પણ નથી
પરમ પારિણામિક ભાવ એ જ તો હું છું, એમાં જ મગ્ન છું પોતામાં જ પરિપૂર્ણ છું, આનંદિત છું, શાંતિમય છું ને મારા પોતાનાં જ વીર્યથી સદાય છું
પરમ પારિણામિક ભાવ એ જ તો હું છું, એમાં જ મગ્ન છું આ ભાવોમાં આખી દુનિયામાં પણ પરિણામિક ભાવ જ દેખાય છે છએ દ્રવ્ય પોતપોતાનાં પરિણામિક ભાવમાં જ દેખાય છે બીજી તો પૂરી દુનિયા, પુદ્ગલ ને જીવ ના પરિણમન, ક્ષણિક જ દેખાય છે
પરમ પારિણામિક ભાવ એ જ તો હું છું, એમાં જ મગ્ન છું પરિણમન દુઃખથી ભરેલો, સદૈવ બદલાતો ક્ષણિક જ દેખાય છે હું તો અજર, અમર, અવિનાશી, અડોલ જ દેખાઉં છું એ જ મારા પરિણામિક ભાવ છે
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પરમ પારિણામિક ભાવ એ જ તો હું છું, એમાં જ મગ્ન છું આ દુખદાઈ સંસારથી, સદેવ પરિણમતા સંસારથી, ક્ષણિક રંગોથી રંગાયેલા સંસારથી, હું તો ભિન્ન છું, અલગ છું એ જ મારા પરિણામિક ભાવ છે
પરમ પારિણામિક ભાવ એ જ તો હું છું, એમાં જ મગ્ન છું હું તો પોતાને જ જાણું છું, હું તો પોતાને જ અનુભવું છું હું તો પોતામાં જ પોતાથી જ છું, હું જ પંચ પરમેષ્ઠીમાંય છું એ જ મારા પરિણામિક ભાવ છે
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વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય
વર્તમાન પર્યાયમાં જ્ઞાન શાનું છે? ભાન શાનું છે? પ્રતિભાસ શાનો છે? અનુભવ શાનો છે? આ જ્ઞાન, જાણ, પ્રતિભાસ, અનુભવ શાનાથી થાય છે? શરીરનું વિજ્ઞાન કહે છે, કે જરા સાકર ખાધી ને શરીરમાં ઇન્સુલીન હારમોન રિલીઝ થાય છે. બીજા રિસેપ્ટર્સ એ હારમોનને ગ્રહણ પણ કરી લે છે
શું આપણને એનું ભાન કે જાણ પણ થાય છે? નહીં
તો આપણને શાનું જ્ઞાન, જાણ કે ભાન થાય છે? મનનાં વિચારો જણાય છે? કે જેવા વિચાર આવ્યા એ પ્રમાણે કંઈ ક્રિયા શરુ કરી, બીજા વિચારે મન ચડી જાય છે ને પહેલો વિચાર તો ભૂલાઈ પણ જાય છે.
શરીરનું પણ એવું જ કંઇ છે, ક્યાં દુખતું હોય પણ જો વિચાર બીજે જ ચડી જાય તો એ સમય માટે એ દુઃખ પણ ભૂલાઈ જાય છે મારું શુદ્ધ જ્ઞાન, આ પરનાં વિચારો, મનની ચંચળતા, શરીર-ઈન્દ્રિયોનાં જ્ઞાનમાં ધુંધળું થઇ જાય છે. જ્યાં ઉપયોગ જાય છે, એજ ત્યારે જણાય છે, ને બીજું ભૂલી જવાય છે
આ ધુમ્મસને ચોકખું કરતાં કરતાં, રાગ-દ્વેષમાંથી બહાર નીકળતાં નીકળતાં આત્મ તત્ત્વના વિચારોમાં, મનમાં, બુદ્ધિમાં, આત્માની મહત્તા સમજાતાં, શુદ્ધ આત્માનો અંશે અવશ્ય અનુભવ થશે
આત્મ તત્ત્વની મહત્તા વધારી, ઉદાસીન ને નિર્ભય ભાવોથી શુદ્ધસ્વરૂપ, અખંડિત દ્રવ્યનો અનુભવ થશે. આનંદનો અનુભવ થશે.
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ગુરુઓને થયાં છે ને મને પણ અવશ્ય થશે. આ મનુષ્ય ભવની આ પર્યાયની આભારી છું
ગુરુઓનાં નિઃસ્પૃહ ઉપદેશો ને શાસ્ત્રોની આભારી છું પ્રભુ તેંતો આ આખું રહસ્ય બહાર કાઢ્યું, દર્શાવ્યું, તારો, તારા ભક્ત ગુરુઓની
ભક્ત છું, દાસ છું, પ્રભુ આ જ ભક્તિમાં, વર્તમાન પર્યાયમાં તું જણાશે મુલાકાત આપશે, મુજ સંપૂર્ણ ને મારાથી તૃપ્ત કરશે, મુજ પ્રકાશમાનને જ
દર્શાવશે. પૂજય આનંદઘનજી લખે છેઃ ગગનમન્ડલમેં અધબીચ કુઆ, વહાં હૈ અમિકા વાસા સુગુરા હોય સો ભર ભર પીવે, નગરા જાવે પ્યાસા
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સમય
સમય તો સમય જ છે, વહ્યા જ કરે કોણ રોકે એને, કોણ બદલે એને મારો પોતાનો પણ સ્વસમય છે એ તો મારો પરિણામનો સમય છે એને પણ કોણ બદલે, કોણ રોકે, કોણ સંભાળે
હું તો બધાનો જાણનાર જ્ઞાયક જ છું સ્વસમયમાં જ વહેતો, પરસમયને પણ જાણી, જોઇ શકું છું, મને કાંઇ સ્થિર થવાની જરૂર નથી. મારી અનંત શક્તિઓ તો વહેતી જ નિત્યપણે, વહેતાને જોઇ જાણી શકે
હું વહેતો સ્વસમય, વહેતા પરસમયથી ભિન્ન, પૃથફ, અલગ છું, પણ જાણી શકું છું જાણવું મારું પોતાની ગુણ-શક્તિ છે, એ તો પરસમય વહેતો છે એટલે નહીં, એ તો મારી પોતાની સહજ શક્તિ વડે જાણું છું
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એવો હું સ્વસમયમાં જાણનાર, સ્વક્ષેત્ર ને સ્વભાવમાં જ રહેનાર છું. શુદ્ધ ભાવે અનંતા ગુણો શક્તિઓનો સ્વામી જાણનાર છું આ જગતમાં જગતથી ન્યારો પરિપૂર્ણ છું શાશ્વત, ચિદાનંદ, જ્ઞાનસ્વરૂપ જ છું
શાશ્વત ત્રિકાળી છું એટલે સુકી નથી ગયો વહેતો છું એટલે મારું શાશ્વતપણું જ નથી એમ પણ તો નથી, શાશ્વત રહીને વહેતો છું મારા જ સ્વસમયમાં પરિણમતો, પરસમયને પણ જાણતો, સ્વમાં જ શાશ્વત જ્ઞાનાનંદ છું
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હું આત્મા છું જવું શરીર નથી
હું આત્મા છું જ શરીર નથી, વિકારી ભાવોનો મારામાં અંશ નથી. ભાવોનો ભલે આવે તુફાન, અથવા વહે એના વેગથી હું તો ભાવોથી અલગ, અનેરો, શાંત, હું આત્મા છું જડ શરીર નથી, વિકારી ભાવોનો મારામાં અંશ નથી
કર્મોનાં ઉદયથી જે સંસારિક સુખ દુઃખ થાય છે, એ તો હું નથી ને કર્મોથી પરાધીન નથી. હું આત્મા છું જડ શરીર નથી, વિકારી ભાવોનો મારામાં અંશ નથી
હું તો જ્ઞાનનો પિંડ ને ગુણોથી ભરપૂર એવો શાંત, રસમય, શાશ્વત, આનંદથી વિભોર છું, હું આત્મા છું જ શરીર નથી, વિકારી ભાવોનો મારામાં અંશ નથી.
હું તો કોઈનાં નિમિત્તથી નથી ને કોઈનાં આશરે નથી. હું તો કોઈના કારણે નથી, ને કોઈથી નથી, હું આત્મા છું જ શરીર નથી, વિકારી ભાવોનો મારામાં અંશ નથી.
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હું તો સ્વતંત્ર, સ્વગુણોથી શોભિત, પોતાના પર્યાયથી
પણ ભિન્ન, એવો સ્વાધીન ચૈતન્ય છું, હું આત્મા છું જડ઼ શરીર નથી, વિકારી ભાવોનો મારામાં અંશ નથી
હું તો એકદમ શુદ્ધ, અનંત ગુણોથી ભરપૂર સ્વપરપ્રકાશિત ઉજ્વલિત, નિરંજન, રત્નોનો રતન છું, હું આત્મા છું જડ઼ શરીર નથી, વિકારી ભાવોનો મારામાં અંશ નથી
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Why Mukt Gulam?
Why this book? Why Mukt Gulam? In Hindi, gulam means slave. But the gulam in this book refers to the prisoner confined by the walls of a prison, or one who is a slave to a system of beliefs.
I was born and raised in a Jain family, in quite a free-thinking environment. I had friends from Buddhist, Muslim, and Hindu backgrounds. My mother would go to college every day as I would go to high school. My dad would read aloud to us at dinner. We would discuss with him all aspects of society, from ethics to business to politics. After finishing high school at the age of 15, college at 18, and getting married at 19, I left my small town in India and came to the USA. At the time, I only knew the foundational Jain prayer, Namokar Mantra.
As a child, I felt lucky to have so many chances to learn and grow, but I always felt dependent on my parents. My parents were everything to me. As an adult, I was driven by a desire to prove myself--as a mother, a wife, and a professional. The United States offered extraordinary opportunities, and I strived to take advantage of them. The more goals I pursued, the more these goals consumed my life. Yet, achieving such goals only provided a temporary satisfaction.
Along the way, I did find some time to begin a spiritual life. In 1979, my husband and I helped start a Jain Center in Connecticut, and
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started conducting a pathshala, a program of religious education. We loved listening to visiting Jain scholars, many of them stayed in our home. I was moved by Jin Chandra Maharaj's ninety lectures on "Shant Sudharas" granth. The "Twelve Facets of Reality" (12 bhavnas) helped me to cope with the stresses of work and home. I also studied with the Brahma Kumaris, completed an eleven-day course on Vipassana meditation, and attended week-long shibirs by Jain scholars such as Dr. Ujwala Shah, Dr. Bharill, Pandit Abhaya Kumarji and Pandit Dhirubhai. As I retired from my professional career, I discovered Pujya Gurudev's lectures. It felt like a culmination of all the searching that had come before, and also like a new beginning. I often read his lectures until 2AM. I began questioning the roots of my beliefs and digging toward the true nature of the world within. My prior feelings of obligation and my desire to prove myself diminished. This is when I began to go from a state of gulam to a state of freedom. Gurudev has given me a new vision. I have discovered something so profound, so beautiful, and so steadfast within me. Something that will last forever. The thoughts offered here arrived in the form of pictures as I conversed, read, listened, or just contemplated. Each poem came to me in one of three languages English, Hindi, or Gujarati. I am sharing this book in the hope that readers will find these reflections useful, or reassuring, or provocative as they undertake their own spiritual journeys. *** 174