Mohanlal Banthiya Smruti Granth

Author(s): Kewalchand Nahta, Satyaranjan Banerjee
Publisher: Jain Darshan Prakashan
Catalog link: https://jainqq.org/explore/012059/1

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: मोहनलाल बांठिया
स्मृति ग्रन्थ
स्वः
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प्रकाशक : जैन दर्शन समिति
कलकत्ता

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स्वः मोहनलाल बाठिया
स्मृति ग्रन्थ
सम्पादक
केवलचन्द नाहटा
English Version Dr. Satya Ranjan Banerjee
प्रकाशक जैन दर्शन समिति १६ सी, डोवर लेन कलकत्ता - ७०००२६
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स्वः मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
प्रथम आवृत्ति - मार्च १६६८
मूल्य- रु. २५०/
मुद्रक
"ग्राफिको" कलकत्ता - ७००००६
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
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जिन्होने जैन वांग्मय आगम वाणी को मुखरित किया प्रेक्षाध्यान जीवन विज्ञान पर जिनके अनेक ग्रन्थ प्रकाशित हुए। मानवता के
विकास में
बहु आयामी जीवन्त पल पल तत्पर महापुरुष आचार्य प्रवर महाप्रज्ञजी को सादर सभक्ति समर्पण -
गुलाबमल भंडारी अध्यक्ष, जैन दर्शन समिति
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। स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
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स्व:मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
: संदेशः
एक प्रबुद्ध, कर्मठ और संगठन कुशल व्यक्ति का नाम है मोहनलालजी बांठिया । उन्होने अपने जीवन में अनेक महत्वपूर्ण कार्य किए। उनमें सर्वाधिक महत्वपूर्ण कार्य है आगम के वर्गीकृत और विजयीकृत कोश। श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी महासभा और जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय को उन्होने दीर्घ काल तक सेवाएं दी। वे कार्य कुशल और कल्पना के धनी थे और अपनी धुन के पक्के थे। जैन दर्शन समिति स्व. मोहनलालजी बांठिया का स्मृति ग्रंथ प्रकाशित कर अपनी कृतज्ञता ज्ञापित कर रही है, इसे पर्याप्त न माने। दुर्लभ व्यक्तित्व की दुर्लभ विशषताओं को विस्तार देकर ही स्वस्थ परम्परा को आगे बढ़ाया जा सकता है। हमें विश्वास है उनकी कल्पना से प्रसूत अनेक कार्य शेष हैं, जिनमें कोष निर्माण का कार्य सर्वाधिक मूल्यवान है। उसकी गति मन्द न हो इस पर मित्र मण्डल और समर्थक मण्डल अवश्य ध्यान देगा।
जैन विश्व भारती दि. १२-७-६६
गणाधिपति तुलसी आचार्य महाप्रज्ञ
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
दो शब्द
स्व. मोहनलाल बांठिया प्रबल पुरुषार्थी थे । उनकी सूझबूझ सबके लिए ग्रहणीय थी। उनका परामर्श सफलता के परिवेश में रहता । अपने जीवन में कभी उन्होंने पीछे मुड़कर नहीं देखा एवं उनके कदम सदैव मंजिल की ओर बढ़ते रहते। जैन वांग्मय की धूरी पर उनकी दृष्टि घूमती रहती । जैनागम के मन्थन में अपना सारा समय लगाया । आगमोत्तर विषयानुक्रम के अनुसंधान में उन्होंने मोती पिरोए । शोध कार्य के फलस्वरुप लेश्या कोष, क्रिया कोश ग्रंथों की उन्होंने रचना की । विषयानुवर्तिता का यह अनुक्रम तत्परता के साथ चलता रहता । उनका यह अनुराग जैनागम इतिहास का एक पठनीय पन्ना बना । ऐसे प्रतिभाशालीण अध्यवसायी श्रेष्ठ पुरुष की जीवन गाथाओं पर प्रस्तुत स्मृति ग्रन्थ उनके गुणों के अनुरूप बन पाया है ।
उनके विश्वस्त सहयोगी श्री केवलचन्द नाहटा ने ग्रन्थ को अपने कौशल से सजाया संवारा है। अनेक सुहृद जनों ने अपने संस्मरण में उनके जीवन को सही रूप में सृजित किया है । दर्शन - दिग्दर्शन में अनेक विद्वानों द्वारा रचित अभिलेखों ने ग्रन्थ को उपयोगी बना दिया
है ।
श्री बांठिया जैन दर्शन समिति के कर्णधार थे। जैन आगमों के शोध कार्य में उनका महत्वपूर्ण योगदान रहा। उनके जीवनकाल में यद्यपि ५-६ ग्रंथ ही प्रकाशित हो सके, परन्तु आपने १५० विषयों पर शोधकार्य कर पाण्डुलिपियां तैयार की जो जैन दर्शन समिति की बहुमूल्य सम्पत्ति है । आपकी विशेषताओं और जैन दर्शन समिति को दिये गये योगदान को ध्यान में रखते हुए जैन दर्शन समिति की साधारण सभा में स्व. मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रंथ प्रकाशित करने का निर्णय लिया गया ।
मुझे प्रसन्नता है कि श्री केवलचन्द नाहटा ने इस कार्य को क्रियान्वित करने का पूरा भार अपने कन्धों पर लिया । यह उनके अथाह परिश्रम का फल है कि यह ग्रंथ प्रकाशित हो सका है। मैं उन सभी महानुभावों के प्रति अपना आभार व्यक्त करता हूं, जिन्होंने अपनी लेखनी से व आर्थिक रूप से हमें इस ग्रंथ को प्रकाशित करने में सहयोग दिया ।
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- गुलाबमल भण्डारी अध्यक्ष, जैन दर्शन समिति

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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
EDITORIAL
It gives me immense pleasure to edit the Commemorative Volume of Mohanlal Banthia who was an ardent lover of Jainism and a prolific writer on Jainistic studies. It was he who established a Jaina Darśana Samiti, an Institution of philosophical discourse, for the dissemation of Jain history and culture. This Institution was situated (and is still situated) at Dover Lane in south Calcutta at his residence. I was associated with him for a long time from the very inception of his Jaina Darśana Samiti. Scholars were generally invited to read papers in that philosophical discourse, and a discussion was generally followed after the reading of the papers. He used to run a Jaina conference or Seminar under the banner of that Samiti at different places of India in the presence of Acārya Śri Tulsi (later on Ganadhipati Gurudeva) wherever he used to stay for his caturmasyā. I was often asked to act as a secretary in order to organise the conference or Seminar on behalf of the Jaina Darsana Samiti.
In course of time from his Jaina Darśana Samiti a research proposal was made for undertaking a research project on the contents of the Jaina Agama texts or Jainism in general. The term kosa, or in English cyclopaedia, was suggested for the name of the project. The main plan of the project was to collect all sorts of material on a Jaina topic from all kinds of texts of Jain literature-be it Jaina Agama or other philosophical texts and commentaries. Under the garb of this project several volumes were prepared and published. The volumes like Lesya-kosa, Kriya-kosa, Vardhamāna Jivana-koşa, Yoga-kosa were published, and several other volumes were also prepared in his life-time. It is a huge task to execute such a stupendous project by a single-handed scholarship.
This project of cyclopaedia is not only a tremendous research project, it is unique in its nature and distinguished in its scholarship. The plan of the project is also unique. The decimal system is used for the classification of the subject as it is used in the library scierice. Knowledge of a particular subject is divided into nearly thousand small decimals within the orbit of a broad subject, For example, points of a subject are discussed in accordance with its etymology, description, different aspects of a subject and so on. Each point of a subject has references from Jain literature. This helps the readers to organise a dissertation for their respective doctoral degrees. In some of the works which are already published, we can visualize Banthiaji's scholarship for which a doctorate degree honoris causa can be conferred upon him.
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
Mohanlal Banthiaji's contribution to Jainism is immense and he should be remembered by the Jain scholars as long as the world endures. Thave. therefore, become very glad when I heard that Banthiaji's admirers and friends, will-wishers and scholars had ultimately decided, though a litile belated, to publish a volume in his honour in order to commemorate his name in the annals of intellectual scholarship. Banthiaji was a calm and quiet person who did not show off his scholarship publicly. He used to work at home and collect material for cyclopaedias. Such types of persons are very rare in these days. He was a thorough master on Jainism and a prolific writer on many aspects of Jaintic studies. Though professionally he was an advocate, his scholarship on Jainism was of no mean order. As I was personally associated with him for a long time before my departure for England in the middle of the sixties, I know what type of scholarship he had in his possesion. Actually, abeunt studia in mores, "Studies become (his) ways of life."
This Volume has two sections: one in Hindi and the other in English, The Hindi section has several parts. It deals with his life-story and his works, and also the reminiscences from his friends and admirers. The Hindi section starts with the blessings from Gurudev Ganadhipati shri Tulsi and from Acarya Mahaprajnaji. There are other personalities who have also written some of their past recollections with him. Then follow some articles written by scholars focusing on different aspects of Jainism. The English section also deals with some articles which are not only good in quality, but also new in outlook. We are grateful to all his admirers, friends and scholars who have contributed articles for this Volume.
I must acknowledge with thanks the help I have received from the authority concerned. In preparing this Volume Shri Kewal Chand Nahata, the Prabandha editor of this Volume, has undertaken a painstaking labour for the success of this Commemorative Volume. It is he who has not only edited the Volume, but also has kept his eyes open for the arrangement and betterment of the book. If he had not undertaken this hazardous task, the book would not have seen the light of the day. We must thank him for his continud endeavour for the publication of this Volume.
Finally, I can humbly say that if this Volume is appreciated and used by scholars for their research purposes, I shall consider my endeavour wellrewarded and the desires of his well-wishers will also be fulfilled.
Calcutta University 1st July 1998.
Satya Ranjan Banerjee
Editor
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
बहुमुखी व्यक्तित्व के धनी स्व. मोहनलालजी बांटिया
श्रद्धेय श्री मोहनलालजी बांठिया का जन्म वि. सं. १६६५ में चुरू (राजस्थान) में हुआ। आपके पिताजी का नाम श्री छोटूलालजी बांठिया था । शैशवावस्था में ही आपके पिताजी का स्वर्गवास हो गया। आपने बी. काम. तक शिक्षा ग्रहण की। संस्कृत में भी आपने डिप्लोमा ली। आप कुशाग्र बुद्धि एवं मेधावी थे । जैन दर्शन, जैन संस्कृति व जैन आगमों के शोध में अपने जीवन के बहुमूल्य क्षणों को संजोए रक्खा। महासभा द्वारा संचालित आगम प्रकाशन योजना को मूर्तरूप देने में आप अग्रगण्यों में थे । जैन बांग्मय के प्रसार व प्रचार हेतु विभिन्न संस्थाओं के माध्यम से आपने कई गोष्टियां व सेमिनार आयोजित किए, जिसमें देश के लब्ध प्रतिष्ठित जैन विद्वानों ने भाग लिया। जैन विश्व भारती की संस्थापना काल में आपने परामर्शक रहकर संस्था के कार्य को आगे बढ़ाया। आपका स्वर्गवास वि.सं. २०३३ में हुआ ।
- केवलचन्द नाहटा प्रबन्ध सम्पादक
जैन सभा, श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी महासभा, श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय तथा ओसवाल नवयुवक समिति के अनेक महत्वपूर्ण पदों का आपने सूझबूझ पूर्वक दायित्व निभाया। जैन भारती के आप वषों तक सम्पादक रहे। गणाधिपति गुरूदेव की कृति 'अग्नि परीक्षा' को मध्य प्रदेश सरकार द्वारा प्रतिबन्धित करने पर जबलपुर उच्च न्यायालय से उस आदेश को निरस्त करवाने में आपने सक्रिय भाग लिया ।
आपने अपने उत्तरार्द्ध काल में जैन आगमों के गूढ़ विषयों पर शोध कार्य किए। जैन दर्शन समिति की स्थापना की व समिति के माध्यम से आगम विषय पर विवेचन किया व पुस्तकें प्रकाशित हुई, जिसमें पुदगल एक अध्ययन, लेश्या कोष, क्रिया कोष, वर्द्धमान जीवन कोष प्रथम, द्वितीय, तृतीय खंड योग कोष उल्लेखनीय हैं। उनके द्वारा संकलित पाण्डुलिपियों पर प्रकाशन का कार्य अभी चालू है । तत्वज्ञ श्री श्रीचन्द चोरड़िया अपना बहुमूल्य समय दे रहे हैं।
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वे युवकों के प्राण थे। अपने कार्यकाल में युवकों के संगठन पर आशातीत बल दिया। वे जानते थे कि युवक ही भावी पीढ़ी के रूप में समाज को सही व नई दिशा दे सकते हैं। युवक भी उनके आत्मीय व्यवहार से आकृष्ट रहते थे। युवकों द्वारा अपने कार्यकाल में हुई गल्तियों को वे अपने पर ओढ़ लेते थे व उन्हें प्रामाणिकता के साथ निर्भय बढ़ते रहने का अवसर देते थे।
उनकी एक उल्लेखनीय विशेषता थी कि जिस कार्यकर्ता को वे कर्म निष्ट शासन सेवी व उपयोगी मानते, यदि वह आर्थिक समस्याग्रस्त है तो उनकी निर्वहन की व्यवस्था करते। उसे स्वावलम्बी बनाते ताकि वह अपने कार्यक्षेत्र में निश्चित सेवा कर सके। ऐसे अनेक कार्यकर्ताओं की उन्होंने सहायता की।
वे प्रशंसा से कोसों दूर रहते थे। अपने विचारों को परिपक्वता के साथ उदघोषित किया । अपनी स्वार्थपूर्ति हेतु प्रतिकूल सिद्धान्तों के साथ उन्होंने कभी भी समझौता नहीं किया। गण में उनकी अच्छी साख थी। गण की प्रभुता को उन्होंने अक्षुण्ण रक्खा। इस प्रकार उनका जीवन सबके लिए प्रेरणास्रोत व मार्गदर्शक बना।
स्व. बांठियाजी के साथ मेरा दो दशक से अधिक का घनिष्ट सम्पर्क रहा। श्री जैन श्वे. तेरापंथी महासभा एवं श्री जैन श्वे. तेरापंथी विद्यालय के वे अध्यक्ष पद पर रहे। मैं दोनों संस्थाओं में मंत्री के रूप में उनके साथ था। मैं सं. २०१३ में उनके सम्पर्क में आया। उन्होंने मुझें परीक्षा विभाग का दायित्व दिया। सर्वप्रथम अखिल भारतीय स्तर पर बाल तत्व ज्ञान प्रतियोगिता आयोजित की गई। इसका अच्छा परिणाम आया। दूसरे वर्ष से ही परीक्षा विभाग चालू किया गया। प्रथम वर्ष से चतुर्थ वर्ष तक तथा बाद में पंचम वर्ष से सप्तम वर्ष तक परीक्षाएं चालू की गई। सभी परीक्षाओं का पाठयक्रम श्री बांठियाजी ने तैयार किया। परीक्षार्थियों की संख्या उत्तरोत्तर बंढती हुई आठ हजार तक पहुंच गई। देश के तेरापंथ तत्वज्ञ श्रावकों द्वारा प्रश्नपत्र तैयार किए जाते, उत्तर पुस्तिकाएं जांच की जातीं। परीक्षाओं का यह क्रम व्यवस्थित रूप से चला।
परमाराध्य आचार्य प्रवर के कलकता चातुर्मास में उनके साथ कार्य करने का अवसर प्राप्त हुआ। परठने के विषय को लेकर कलकता के कतिपय सज्जनों के मस्तिष्क में ऊहापोह था। उसे निवारण करने में उनका निर्देशन कारगर रहा। तत्कालीन नगर निगम के पार्षद श्री कृष्णचन्द्र बैसाख जो आज भी अणुव्रत के कार्यक्रमों में रुचि रखते है, उनके
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तथा सक्रिय कार्यकर्ता श्री बलाई राय के साथ हमलोगों ने मेयर श्री विजयकुमार बनर्जी से मिलकर स्थिति का स्पष्टीकरण किया। उन्होंने स्वयं जांच की एवं एक वक्तव्य देकर इस धारणा को निर्मूल किया।
रायपुर में उनके साथ महामंत्री के रूप में मुझे कार्य करने का अवसर प्राप्त हुआ। रायपुर के नागरिकों की सुरक्षा की दृष्टि से उन्हें न्यायालय नहीं भेजने के स्थान पर हमलोग न्यायालयों में जाते थे। हिंसा का वातावरण चरम सीमा पर था। हमे अस्त्र भी दिखाए जाते थे, पर इसकी परवाह नही करते हुए अपने कर्तव्य को चालू रखा। मध्य प्रदेश सरकार और केन्द्रीय सरकार द्वारा जब्ती के आदेश को वापस लेने से इन्कार करने पर उन्होंने ‘अग्नि परीक्षा' पुस्तक पर प्रतिबन्ध के खिलाफ जब्बलपुर न्यायालय में अपील करने का निर्णय लिया। उस समय रायपुर में केन्द्रीय रक्षा दल की पुलिस तैनात थी। कुछ नेताओ ने कहा कि हमें समाज कहेगा कि मध्य प्रदेश सरकार को नाराज करने से सरकार सी आर पी को हटा सकती है। सुरक्षा नहीं रह पायेगी। हमलोगों ने कहा कि आने वाली पीढ़ी यह भी कह सकती है कि महासभा के पास अपील का अधिकार था। उसका क्यों नहीं उपयोग किया गया। सेवाभावी मुनि श्री चम्पालालजी ने उपस्थित सेवार्थी भाई बहिनों को उपदेश दिया कि जो भी भय से संशकित है वे अभी मंगलीक सुनें। उन्होंने मुझे उपदेश दिया कि निर्भय होकर संघ हित में जो भी करना पड़े तो विना समय गंवाए करो। श्री बांठियाजी ने अपील का मसविदा तैयार किया। उसे लेकर मैं बिलासपुर आया तथा वहां वकीलों को दिया गया व उनसे परामर्श कर अपील को अन्तिम रूप देकर उच्च न्यायालय में अपील की गई। तब तक श्री बांठियाजी भी जब्बलपुर आगये। उन्होंने देश-विदेश की सौ से ऊपर रामायण का पारायण किया। जहां एक तरफ मध्य प्रदेश शासन की ओर से पैरवी के लिए राज्य के प्रधान अधिवक्ता खड़े हुए, वहां हमलोगों की ओर से देहली से भारत के सुप्रसिद्ध विधिवेत्ता भूतपूर्व कानून मंत्री श्री अशोक कुमार सेन खड़े हुए। जब्बलपुर न्यायालय में अपने किस्म का एक ही मामला था। न्यायाधीशो ने बड़ी तन्मयता से मामले की सुनवाई की। न्यायाधीशों ने अग्नि परीक्षा पुस्तक में सीता के बारे में लिखी गई स्तुति को अशोक सेन से गायन के रूप में सुनी।
__ न्यायालय का कक्ष खचाखच भरा था । न्यायालय ने कुछ दिन बाद अग्नि-परीक्षा पुस्तक को प्रतिबन्ध से मुक्त करने का फैसला दिया। उसी दिन आकाशवाणी से यह समाचार प्रसारित हुआ। इस फैसले की जानकारी प्राप्तकर समूचा समाज प्रसन्नता
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से सराबोर हो गया । भिक्षु शासन जयी है। उसके उत्तरवर्ती आचार्य पुण्यशाली हैं। यह सिद्ध हो गया तथा यह भी चरितार्थ हुआ कि संस्था के पदाधिकारी निर्भय होकर कुशलता के साथ कार्यवाही करें तो निःसन्देह विजय तो होनी ही है । न्यायालय का यह निर्णय महासभा के इतिहास में यह स्वर्णिम अक्षरों में अंकित हुआ। श्री बांठियाजी ने केवल श्रम ही नहीं किया, वरन सूझबूझ व मामले की तह में पहुंचकर पैरवी की, उसी का सफल परिणाम निकला ।
श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय के विकास में भी आपका महत्वपूर्ण प्रयास रहा। महासभा व विद्यालय में नए भवन-निर्माण को लेकर वषों से विवाद था। आपने इसे सुलझाने का भरसक प्रयास किया, पर संयोग की बात है यह फलीभूत न हो सका । पर संस्थाओं के कार्यकर्ताओ में परस्पर मैत्री भाव में कमी न आने दी ।
स्व. बांठियाजी की विद्वता से परमाराध्य आचार्यप्रवर काफी आकर्षित थे । उनके कर्तव्य के प्रति अनेकों बार अपने उदगार प्रकट किए। रायपुर में उन्होंने जो कर्तव्य निर्वहन किया उस विषय में गुरूदेव ने अपने पद्यमय वर्णन किया ।
श्रमणी प्रमुखा कनकप्रभाजी द्वारा लिखित “आचार्य श्री तुलसी दक्षिणांचल में” ग्रंथ के पृष्ठ ६३२ में उल्लिखित आचार्य श्री तुलसी के उदगार
" मांझी मोहन बांठियो महासभा अध्यक्ष निज कर्तव्य निभावियों विधि विधान में दक्ष । जबलपुर हाईकोर्ट स्यूं अग्नि परीक्षा ग्रन्थ
अग्नि परीक्षा स्यूं तरयो निखरयो सवरण अन्त ।।
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उनको तत्वज्ञ श्रावक कहकर उनका मान बढ़ाया। बाद में उनकी प्रकाशित पुस्तकों के विषय में अनेक बार अपने सद विचार प्रकट किए जो इस पुस्तक में समीक्षा के खण्ड में दिये गए हैं । परमाराध्य आचार्यप्रवर के वे अन्तर्वासी थे । उनसे बराबर परामर्श लेते थे। जैन विश्व भारती की स्थापना के बारे में भी उनके सुझावों को महत्व दिया गया। परमाराध्य गुरूदेव को हैदराबाद मर्यादा महोत्सव पर आपने क्रिया कोष ग्रंथ की एक प्रति भेंट की ।
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इस अवसर पर हैदराबाद में महासभा के शिक्षा विभाग द्वारा आयोजित एक शिक्षा परिसम्वाद गोष्ठी भी सम्पन्न हुई। श्री बांठियाजी, हिन्दुस्तान स्टैण्डर्ड के सहायक

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डी. एन. दासगुप्ता, श्री मानव मुनि, श्री एस. जगदीश देशमुख, श्री अगरचन्द नाहटा, डा. सत्यरंजन बनर्जी, श्री छगनलाल शास्त्री, श्री श्रीचन्द रामपुरिया, मुनिश्री बुद्धमलजी ने शिक्षा के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा की तथा आचार्यश्री ने प्रवचन में धार्मिक शिक्षा को मनोवैज्ञानिक संस्कार सम्पन्न व सुरुचिपूर्ण बनाने की आवश्यकता पर बल दिया।
बीदासर में दक्षिणांचल की निर्विघ्न यात्रा व उसकी उपलब्धियों के उपलक्ष में समूचे समाज द्वारा आचार्य प्रवर को 'युग प्रधान' की उपाधि से विभूषित किया गया। यह आयोजन महासभा के अन्तर्गत संचालित हुआ, जिसे महासभा के इतिहास में स्वर्णिम कहा जा सकेगा। इस अवसर पर महासभा के अध्यक्ष श्री मोहनलाल बांठिया, महामंत्री श्री केवलचन्द नाहटा व रायपुर में अग्नि परीक्षा प्रकरण में सहयोगी श्री शुभकरण दस्सानी ने भी अपना भावभीना अभिनन्दन व्यक्त किया। परमाराध्य गुरुदेव को युगप्रधान की उपाधि से विभूषित किए जाने पर भारत के माननीय राष्ट्रपति ने भी बधाई दी।
रायपुर चातुर्मास में सेवाभावी श्री चम्पालालजी का मार्ग-दर्शन महत्वपूर्ण रहा।
___ परमाराध्य गुरुदेव की दृष्टि को स्वः बांठियाजी सर्वोपरि एवं अपने जीवन का अनिवार्य अंग मानते। महासभा द्वारा आगम प्रकाशन का कार्य शुरू किया गया। महादेव राम कुमार टष्ट की ओर से आगम प्रकाशन कार्य का दायित्व स्व. बांठियाजी को दिया गया। उन्होंने आगम प्रकाशन के कई फर्मे तैयार भी किये, पर गुरूदेव द्वारा निर्देश आया कि आगम प्रकाशन का कार्य किसी अन्य विद्वान को सौंप दिया जाये ताकि सम्पर्क की दृष्टि से केन्द्र के लिए सुविधाजनक रह सके। श्री पन्नालाल सरावगी नहीं चाहते थे कि व्यवस्था में बदलाव लाया जाये। वे आचार्यप्रवर को पुनर्विचार के लिए लिखना चाहते थे, पर श्री बांठियाजी ने कहा कि अब जो भी विचार आप प्रगट करेंगे मेरे माने जायेंगे सो उन्होने उस निर्देश को प्रसन्नता के साथ स्वीकार कर सम्पादन का काम अविलम्ब अन्य विद्वान को सौंप दिया। विद्वान भी चाहते थे कि श्री बांठियाजी ही काम देखें, पर गुरूदृष्टि को आराध्य मानकर उन्होंने इसे स्वीकार नहीं किया व उन्हे कार्य सौंप दिया और उन्हें सहयोग देते रहे। इस प्रकार अनेक विभिन्न अवसर आए। सभी अवसरों पर उन्होंने गुरूदृष्टि का सदैव सांगोपांग पालन किया।
__ संस्थाओं की कार्य प्रणाली सजगता व कुशलता से चलाते। रायपुर में सरकारी
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स्व:मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ ।
व गैर सरकारी जो भी कार्यवाही करनी होती, विना किसी प्रकार का विलम्ब किए क्रियान्वित करते। समाज के दिग्गज व शीर्षस्थ लोग तो सोचने में ही अपना समय लगा देते, निर्णय लेते लेते तो बहुत सा समय लगा देते या सोचते ही रहते, तब तक बांठियाजी कार्यवाही कर चुके होते। उनकी यह तत्परता ही सफलता की घोतक बनी।
जैन भारती के वे वर्षों तक सम्पादक रहे। उनकी सम्पादकीय व सम्पादन बेजोड़ था।
कार्यकर्ताओं के लिए तो वे ढाल की तरह थे। कार्यकर्ताओं की गलतियों को अपने सर पर ओढ़ लेते थे व उनकी सफलता का सारा श्रेय कार्यकर्ताओं को ही देते। इस कारण उनके नेतृत्व में अनेक कार्यकर्ता पनपे व आज भी वे शासन की सेवा में लगे हुए हैं तथा विभिन्न पदों पर कार्य कर चुके हैं तथा कर रहे हैं।
जैन सभा से वे जीवन पर्यन्त जुड़े रहे। समन्वय व एकता का स्वरूप शाश्वत रहे। इस प्रयास में रहते विभिन्न सम्प्रदायों की इन संस्थाओं के कार्यकर्ता परस्पर बडे स्नेह से मिलते, विवादों से परे रहकर जैन सभा को आगे बढ़ाने में आपका महत्वपूर्ण योग रहा।
स्वः जब्बरमलजी भंडारी जोधपुर आपके अनन्य सहयोगी रहे । आपने जैन दर्शन समिति की स्थापना काल से ही समिति द्वारा प्रकाशित होने वाले ग्रंथो के लिए अर्थ की व्यवस्था कर उल्लेखनीय सहयोग दिया।
सम्प्रति आपके सुपुत्र श्री गुलाबमल भंडारी जैन दर्शन समिति के अध्यक्ष पद पर अपनी उल्लेखनीय सेवाए दे रहे है।
अनेक वषों से कार्यकर्ता अनुभव कर रहे थे कि स्व. बांठियाजी की विशेषता को लक्ष्य में रखकर उनके जीवन पर स्मृति ग्रंथ निकाला जाये। जैन दर्शन समिति के वे संस्थापक थे। इससे यह निर्णय लिया गया कि इस संस्था के अन्तर्गत 'मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रंथ' प्रकाशित किया जाए और इस निर्णय की क्रियान्विती का ही सुफल है कि आज यह ग्रंथ प्रकाशित हो सका। अन्त में मैं जैन दर्शन समिति के अध्यक्ष श्री गुलाबमल भण्डारी, मंत्री श्री पदमचन्द रायजादा, व समिति के समस्त सदस्यों व अर्थदाताओं का आभारी हूं जिनके हार्दिक सहयोग से यह ग्रंथ प्रकाशित हो सका।
डा. सत्यरंजन बनर्जी ने इस ग्रंथ के सम्पादन में अपना योगदान दिया। उनको भी मैं धन्यवाद देता हूं । ग्रंथ के लिए जिन विद्वानों के लेख, संस्मरण व समीक्षा प्राप्त हुई हैं उनका भी में आभारी हूँ।
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अनुक्रम समीक्षा आशीर्वचन वर्धमान जीवनकोष (प्रथम खण्ड) युगप्रधान आचार्य श्री तुलसी डा. ज्योतिप्रसाद जैन डा. नेमीचन्द जैन मुनिश्री लालचन्द (श्रमण संघीय) कन्हैयालाल सेठिया अखिल भारतीय प्राच्य विद्या सम्मेलन, ३१वें अधिवेशन में प्राकृत एवं जैन विद्या विभाग - अध्यक्षीय भाषण . डा. भागचन्द जैन बच्छराज संचेती भंवर लाल नाहटा मंगल प्रकाश मेहता डा. नरेन्द्र भाणावत कस्तूरचन्द ललवानी भंवरलाल जैन, न्यायतीर्थ कंवर साहब मानसिंहजी रतन लाल डोशी श्रीचंद नाहटा मंगलदेव शास्त्री यशपाल जैन केवलचन्द नाहटा मुनिश्री महेन्द्र कुमार
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मति ग्रन्थ
वर्धमान जीवनकोष (द्वितीय खण्ड) मुनिश्री जसकरण, सुजान मानकमल लोढा डा.ज्योतिप्रसाद जैन साध्वीश्री यशोधरा मुनि चन्द्रप्रभासागर प्रोफेसर सत्यरंजन बनर्जी मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास ज्योतिप्रसाद जैन कस्तूरचन्द ललवानी जब्बरमल भंडारी सुरजमल सुराणा रामसुरी डेलावाला डाः राजाराम जैन जिनेश मुनि दलसुख मालवणिया मुनिश्री जसकरण डाः दामोदर शास्त्री मुनिश्री राकेशकुमार भंवरलाल जैन, न्यायतीर्थ डाः नरेन्द्र भाणावत डाः भागचन्द जैन डाः ज्योतिप्रसाद जैन ग्लोरी ऑफ इण्डिया मुनिश्री महेन्द्र कुमार प्रोफेसर हीरालाल रसिकदास कापाडिया
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
लेश्या-कोश डाः नेमीचन्द जैन डा. पुष्पलता जैन प्रज्ञाचक्षु पं. सुखलालजी संघवी डा. ए. एन. उपाध्याय डा. पी. एल. वैध डा. सुनीति कुमार चटर्जी प्रोफेसर पदमनाथ एस. जैन डा. प्रोफेसर एल. अलडर्फ प्रोफेसर डा. के. एल. जेनर्ट क्रिया कोश श्रीचंद चोरडिया उपाध्याय अमर मुनि श्रमण पत्रिका जमनालाल जैन भंवरलाल नाहटा पं चन्द्रभूषणमणि त्रिपाठी डाः नेमिचन्द जैन प्रज्ञाचक्षु पं. सुखलालजी संघवी डा. आदिनाथ नेमिनाथ उपाध्याय डा. पी. एल. वैध प्रोफेसर हीरालाल रसिकदास कापाडिया योग कोश (प्रथम खण्ड) सम्पादक डा.विशाल मुनि मुनिश्री सुमतिचन्द हीरालाल सुराणा
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
मांगीलाल लुनिया
हजारीमल बाठिया डा. अजितकुमार बांठिया
डा. छगनलाल शास्त्री डा. ज्योतिप्रकाश जैन
चन्द्रलेखा जैन चित्रलेखा भंसाली
जीवन वृत जैन आगम के जागरूक प्रहरी पू. काकासा मोहनलालजी बांठिया Father - The Mentor एक निःस्पृह,सत्यनिष्ठ, कर्मठ एवं विद्यावदात व्यक्तित्व निस्वार्थ साहित्य साधक मेरी स्मृति में बाऊजी महामना पिताश्री श्रद्धा सुमन बहुमुखी प्रतिभा के धनी स्थित प्रज्ञ मननशील व कर्मठ व्यक्तित्व बहुआयामी कृतित्व के धनी प्रमुख तत्ववेत्ता समन्वय के प्रतीक कर्तव्यनिष्ठ नेता स्पष्ट वक्ता उदारचेता मनीषी कर्मवीर व्यक्ति प्रेरक प्रसून कर्मठ पुरुष समर्पित साधक गहन चिन्तक धर्मनिष्ठ श्रावक
कन्हैयालाल सेठिया प्रो. कल्याणमल लोढ़ा
श्रीचन्द रामपुरिया रतनलाल रामपुरिया सोहनराज कोठारी
सोहनलाल दूगड़ अणुव्रती मोहनलाल जैन रतन कुमार गधईया
श्रीचन्द चोरड़िया हनुतमल बांठिया
१००
नथमल कठोतिया राणमलजी जीरावाला
मानसिंह बैद मन्नालाल सुराणा
१००
१०१
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। स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
१०१
१०२
१०२
१०३
१०३
कुशल न्यायविद् निस्वार्थ साहित्यसेवी प्रतिभा के धनी स्पष्टवादी व्यक्तित्व देदीप्यमान व्यक्तित्व संस्थाओ के प्राण ज्ञान के धनी कुशल मार्गदर्शक देदीप्यमान नक्षत्र बड़े दूरदर्शी योग्य निर्देशक
पारस नाहर उत्तमचन्द सेठिया भंवरलाल डागलिया
मुनिचन्द भण्डारी गनेशमल चिन्डालिया सार्दुल सिंह जैन
श्रीचन्द नाहटा रावतमल बांठिया
धर्मचन्द राखेचा विजय सिंह नाहर
बच्छराज सेठिया
१०४
१०५
१०५
१०६ १०७
१०७
१०६
११३
११६
११६
१२१
स्मृति का शतदल कुशल परामर्शक युगपुरूष स्व. मोहनलालजी बांठिया कार्यकर्ताओं के प्राण जीवन्त व्यक्तित्व के धनी कर्मशील व्यक्तित्व के धनी एक प्रज्ञा पुरुष मंगल मूर्ति पूज्य काकाजी मोहनलाल बांठिया अपरिमेय व्यक्तित्व विद्वान एवं समाज सेवी श्री मोहनलालजी बांठिया के प्रति एक चमत्कार दृश्यावलोकन दूरद्रष्टा एवं दृढ़ संकल्पी
मंगलचन्द लूंकड़ कन्हैयालाल दूगड़ हीरालाल सुराणा देवेन्द्र कुमार हिरण देवेन्द्रकुमार कर्णावट आचार्यश्री नगराजजी
प्रताप सिंह बैद बच्छराज संचेती सूर्यप्रकाश भंसाली साध्वीश्री जयश्रीजी
श्रीचंद चोरडिया
१२३
१२५
१२७
१२६
१३१
१३३
श्रमण सागर
१३४
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स्वः मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ ।
दर्शन-दिग्दर्शन
१३७
१४३
१५२
१५८
१७०
१७५
१७६
१८२
१८५
गणाधिपति तुलसी
आचार्य महाप्रज्ञ महाश्रमण मुदित कुमार साध्वीप्रमुखा कनकप्रभा महाश्रमण मुदित कुमार
मुनि गुलाबचन्द्र साध्वी राजीमती मुनि सुखलाल मुनि धर्मचन्द
मुनि श्रीचन्द साध्वी कल्पलता साध्वी अणिमा श्री डा. नंदलाल जैन चन्दनराज मेहता डा. सुरेन्द्र वर्मा
देवेन्द्र कुमार जैन डा. महेन्द्रसागर प्रचंडिया
सोहनराज कोठारी भंवरलाल नाहटा
१६१
स्वास्थ्य के मन्त्रदाता भगवान महावीर विचार की समस्या कैसे सुलझे तवेसु वा उत्त्म बंभचेरं भगवान महावीर का व्यवहारिक दृष्टिकोण ममत्व-विसर्जनः अपरिग्रह मनःपर्यव ज्ञान भी सम्भव है ? जागना है तो अभी जागो मोक्षधर्म और व्यवस्था धर्म षड्जीव निकाय-सुरक्षा ही पर्यावरण सुरक्षा तप : जीवन शोधन की प्रक्रिया श्रावकत्व का सुरक्षा कवच . जीवन की प्रयोगशाला के प्रेरक प्रयोग जैन धर्म में वैज्ञानिकता के तत्व आगमों में सूक्ष्म जीवों की वैज्ञानिक व्याख्या आचारांग के कुछ महत्वपूर्ण सूत्र एक विश्लेषण जैन नास्तिक नहीं है आगमिक शब्दावलि और उसकी पारिभाषिकता भगवान महावीर के समसामयिक महापुरुष अवधिज्ञान भगवान महावीर के समसामयिक श्रमणधर्मनायक एवं उनके सिद्धान्त उपासना करो - मुक्त भावों से क्यो है अतिक्रमण का आतंक ? भगवान महावीर वीतराग व्यक्तित्व भारत के षट दर्शन व उनके प्रणेता
१६६
२०३ २०६ २१६
२२२
२३३
२४०
२४८
२५५
२६६
२७७
सोहनराज कोठारी नवरतनमल सुराना
शंकरलाल मेहता डा. हुकमचन्द भारिल्ल श्री सोहनराज कोठारी
२७६
२८४
२६०
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। स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
The Jain conception of liberation in the sutrakrtanga
Dr. Ch. Lalitha
३०३
Recent Jaina discoveries in Tamil Nadu
Dr. A. Ekambaranathan
३१४
Contribution of prakrit to jain canonical literature
Dr. N. Vasupal
३२५
Jaina agamic literature importance of right knowledge
Dr. Duli Chand Jain
३३४
Sauraseni and other prakrits in the Bhagavati Aradhana
Dr. Jagat Ram Bhattacharyya
३५१
Bhartrhari's critism in Jain logic
Dr. Narendra Kumar Dash 3£o..&5
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स्वःमोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
समीक्षा
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
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स्वः मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ ।
आशीर्वचन
जैन आगम तथा आगमेतंर साहित्य पर आज अनेक विद्वान शोध कर रहे हैं। उनके सामने सबसे बड़ी कठिनाई है अपने विषय से सम्बन्धित साहित्यिक सूचनाओं की प्रामाणिक उपलब्धि की। स्वर्गीय श्री मोहनलालजी बांठिया ने इस कार्य की गरिमा को समझा और निष्ठा के साथ काम शुरू कर दिया। लेश्या कोश, क्रिया कोश आदि उनकी श्रम निष्ठा और कार्यशीलता के जीवन्त साक्ष्य हैं उनका लक्ष्य बहुत ऊंचा था, पर वे उसे पूरा किये विना ही इस धरती से उठ गये। श्रीचन्द चोरड़िया ने उनके साथ रहकर काफी अनुभव प्राप्त किये हैं। उनके अधूरे काम को पूरा करने के लिये वह कृत संकल्प हैं। वर्धमान जीवन-कोष उसी श्रृंखला की एक कड़ी है। इसमें भगवान महावीर के जीवन से सम्बन्धित काफी सामग्री एकत्रित है। परिपूर्णता की दृष्टि से अभी कुछ अपेक्षाएं और हैं, फिर भी इस विषय में शोध करने वालों के लिए यह ग्रन्थ बहुत उपयोगी बन सकेगा - ऐसा विश्वास है।
- आचार्य तुलसी
२३ मार्च, १६८० तारानगर
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मति ग्रन्थ
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वर्धमान जीवन कोश ( प्रथम खण्ड )
सम्पादक : श्री मोहनलाल बांठिया, श्रीचंद चोरड़िया
प्रकाशक : जैन दर्शन समिति, १६ -सी, डोवर लेन, कलकत्ता - २६ प्रथम वर्ष : १६८०
मूल्य
: ५० रूपये
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वर्धमान जीवन कोष
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
समीक्षा
इसमें भगवान महावीर के जीवन से सम्बन्धित काफी सामग्री एकत्रित है । इस विषय में शोध करने वालों के लिए यह ग्रंथ बहुत ही उपयोगी बन सकेगा - ऐसा विश्वास है ।
इसमें भगवान महावीर की जीवनकथा के विषय में जो सामग्री आगमोंमें उपलब्ध होती है उसका संकलन हुआ ही है साथ ही उस मूल सामग्री को बाद के आचार्यों ने किस प्रकार सजाया है उसका भी ज्ञान इस कोश से जिज्ञासुओं को सहज ही हो जाता है ।
इसमे मूल श्वेताम्बर जैन आगमों से तो सामग्री ली ही गई है और आगमों की टीकाओं - नियुक्ति, भाष्य, चूर्णि, संस्कृत से भी सामग्री एकत्र की गई है। इतना ही नहीं उसके अलावा दिगम्बर मौलिक ग्रन्थों कसाय - पाहूड आदि का भी उपयोग किया गया है इतना ही नहीं किन्तु श्वेताम्बर और दिगम्बर पुराणों और आचार्यों द्वारा लिखित संस्कृत, प्राकृत, अपभ्रंश भाषा में लिखे गये महावीर के चरित्र ग्रंथों से भी सामग्री का संकलन किया गया है । इस तरह यह वास्तविक रूप से "वर्धमान जीवन कोश" नाम को सार्थक करता है ।
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४
-
युगप्रधान आचार्य श्री तुलसी

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वर्धमान जीवन कोष
यह ग्रन्थ भगवान महावीर के जीवन-सम्वन्धी संदों का विस्तृत विश्वकोश है। लेश्या कोश तथा क्रिया कोश की भांति इसका निर्माण भी अर्न्तराष्ट्रीय दशमलव वर्गीकरण पद्धति से किया गया है। इसमें सन्देह नहीं है कि शोधार्थियों के लिए यह ग्रन्थ अतीव उपयोगी होगा।
- डा. ज्योतिप्रसाद जैन, लखनऊ
“वर्धमान जीवन कोश" जैन विद्या के क्षेत्र का एक अपरिहार्य, अपूर्व बहुमूल्य संदर्भ ग्रन्थ है। पूर्व प्रकाशित लेश्या कोश व क्रियाकोश का स्वागत देश-विदेश में हुआ है वह उजागर है। इसी तरह का मूल्यवान संदर्भ ग्रन्थ यह भी है। अस्तु कोश उपयोगी है और भगवान महावीर के जीवन के सम्बन्ध में बहुविद जानकारी दे रहा है।
- डा. नेमीचन्द जैन, इन्दौर
" श्री वर्धमान जीवन कोश" प्रथम खण्ड देखने को मिला। यह पुस्तक सर्वप्रथम पुस्तक है जिसमें भगवान महावीर की जीवनी यथार्थ रूप में लिखने में आई है।
- मुनिश्री लालचन्द (श्रमण संघीय), कलकत्ता
सम्पादक द्वय का गहन अध्ययन और अथक श्रम इस ग्रन्थ में प्रतिबिंबित हुआ है। शोधार्थियों के लिये यह ग्रन्थ अत्यन्त उपयोगी है।
- कन्हैयालाल सेठिया, कलकता
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
जैन दर्शन समिति १६ सी डोवर लेन, कलकता २६ द्वारा श्री श्रीचन्द चोरड़िया के सम्पादन में " वर्धमान जीवन कोश" कृति का प्रकाशन हुआ है । प्रारम्भ में स्वनामधन्य आदरणीय जैन रत्न श्री मोहन लालजी बांठिया इस योजना के प्रवर्तक थे। श्री चोरड़ियाजी के सहयोग से ग्रन्थ तैयार हुआ था । भगवान महावीर की जीवनी से सम्बन्धित सामग्री को प्रस्तुत करने वाला वह ग्रन्थ रत्न अत्यन्त उपयोगी एवं संग्रहणीय है ।
- अखिल भारतीय प्राच्य विद्या सम्मेलन, ३१ वें अधिवेशन में प्राकृत एवं जैन विद्या विभाग - अध्यक्षीय भाषण
प्रस्तुत समीक्ष्य ग्रन्थ " वर्धमान जीवन कोश" का प्रकाशन जैन विषय कोष योजना के अन्तर्गत हुआ । सम्पादक द्वय ने इस ग्रन्थ की सामग्री साम्प्रदायिक दायरे से हटकर उपलब्ध समस्त वांग्मय से एकत्रित की है। प्रस्तुत प्रकाशित प्रथम खण्ड में तीर्थकर महावीर के जीवन विषयक, च्यवन से परिनिर्वाण तक का विषय संयोजित हुआ है । सामग्री की प्रस्तुति में सम्पादन कला का निर्दोष उपयोग हुआ है।
- डा. भागचन्द जैन, नागपुर
सर्वागीण रूप से “वर्धमान जीवन कोश" में भगवान महावीर के जीवन वृत का प्रतिपादन हुआ है ।
बच्छराज संचेती
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वर्धमान जीवन कोष
भगवान महावीर की जीवनी के समस्त पहलुओं के अवतरणों का संग्रह करने में विद्वान सम्पादकों ने बड़े ही धैर्यपूर्वक श्रुतसमुद्र का अवगाहन कर बहुत ही महत्वपूर्ण भागीरथ प्रयत्न किया है।
-भंवर लाल नाहटा, कलकता
यह ग्रन्थ जैन आगम और आगमेतर साहित्य पर शोध कर रहे छात्रों के लिए विशेष उपयोगी सिद्ध होगा।
- मंगल प्रकाश मेहता, वाराणसी
वर्धमान महावीर के जीवन की आधारभूत सामग्री का यह प्रामाणिक सन्दर्भ ग्रंथ शोधार्थियों के लिये अत्यन्त ही उपयोगी और पथ-प्रदर्शक है।
- डा. नरेन्द्र भाणावत, जयपुर
वर्धमान जीवन कोश प्रथम भाग में मनीषी लेखक ने च्यवन से परिनिर्वाण तक सामग्री को सजाया है। बड़ी सजगता से विषय का प्रतिपादन हुआ है।
- कस्तूरचन्द ललवानी
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स्वः मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
भगवान महावीर के च्यवन से परिनिर्वाण तक का विस्तारपूर्वक विवेचन इस कोष में किया गया है। दिगम्बर-श्वेताम्बर एवं जैनेतर सामग्री का यथास्थान संकलन कर इतिहास प्रेमियों एवं शोध छात्रों के लिये एक सन्दर्भ ग्रन्थ बना दिया है। .
- भंवरलाल जैन, न्यायतीर्थ, जयपुर
भगवान महावीर के जीवन की अपूर्व विशद सामग्री है। इस कार्य को पूरा कर दिखाने में यह आपके परिश्रम तप का ही फल है। ।
- कंवर साहब मानसिंहजी, लावा सरदारगढ
__ यह ग्रंथ अपने आप में अद्वितीय अनूठा और विद्वानों के लिये बहुमूल्य निधि है। इसके पीछे सूझबूझ के साथ कष्ट साध्य पुरुषार्थ हुआ है। भगवान के जीवन सम्बन्धी जितनी सामग्री इसमें संकलित हुई है, पहले किसी ग्रंथ में नहीं हुई। जिस निष्ठा, अनुभव और धैर्य से यह कोश सम्पन्न हुआ है, वह अभिनन्दनीय है।
- रतन लाल डोशी, सैलाना
जैन धर्म को समझने के पूर्व महावीर के जीवन दर्शन का अध्ययन जरूरी है । प्रस्तुत ग्रन्थ वर्धमान जीवन कोष इस हेतु एक उपादेय ग्रन्थ है लेखक को वधाई।
- श्रीचंद नाहटा, कलकत्ता
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वर्धमान जीवन कोष
महाश्रमण भगवान महावीर पर अब तक अनेक पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं, पर प्रस्तुत ग्रंथ का अपना विशेष महत्व है। यह सम्पादक द्वय की उदार एवं समन्वयवादी दृष्टि को उजागर करता है। प्रस्तुत ग्रंथ विद्वानों के लिए, विशेष रूप से शोध छात्रों के लिए विशेष उपयोगी है।
- मंगलदेव शास्त्री, राजगृह
भगवान महावीर के जीवन से सम्बन्धित यह विश्व कोश है। भगवान महावीर के जीवन और सिद्धान्तों के विषय में विपुल साहित्य की रचना हुई हैं, किन्तु वह इतना फैला हुआ है कि शोधकर्ता को इसकी पूरी जानकारी प्राप्त करने मे बड़ी कठिनाई होती है । आलोच्य कोश ने उस कठिनाई को बहुत कुछ अंशों में दूर कर दिया हैं।
- यशपाल जैन, दिल्ली
वर्धमान जीवन कोष में विद्वान लेखक ने भगवान महावीर के जीवन वृत को भली-भांति उजागर किया है। आशा है यह जैन इतिहास में एक अपूर्व स्थान वनाएगा।
- केवलचन्द नाहटा, कलकत्ता
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Fa: The
difun
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The present work is the third volume in the series of Cyclopaedia of Jainism proposed to be published on behalf of Late Shri Mohan Lal Banthia. The first volume was the Cyclopaedia of Lesya and the second volume was the cyclopaedia of Kriya. Both these volumes proved to be the complete cyclopaedia of two highly technical subjects of Jain Philosophy. Now, this third volume, which is an exhaustive collection of material related to the life of Bhagawan Mahavira whose birth-name was Vardhamana.
The learned compilers of this cyclopaedie work. Late Shri Mohan Lal Banthia and Shrichand Choraria have taken pains to collect all the available material concerning the life of Bhagawan Mahavira from all literary sourcesthe Jain canons, the commentaries on the Jain canons, the later non-canonical Prakrit and Sanskrit work, the Buddhist Pali texts, as well as other available sources.
The present work is only the first part of the volume, which will be published in three parts. The decimal system used for classification of topic signifies a scientific approach in topical classification and makes it easy to find out any sub-topic.
it is definitely an unique work on the life of Bhagawan Mahavira elucidating simultaneously all the aspects including those of historical significance. The combated deserve congratulations for their hard labour. The cyclopaedie publications in the series will become a valuable repository of Jain learnings for ages to come.
Muni Shri Mahendra Kumar Deciple of Acharya Sri Tulsi
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वर्धमान जीवन कोष
वर्धमान जीवन कोश (द्वितीय खण्ड)
सम्पादकः श्री मोहनलाल बांठिया, श्रीचंद चोरड़िया प्रकाशक : जैन दर्शन समिति, १६-सी, डोवर लेन, कलकत्ता - २६ प्रथम वर्ष : १९८४ मूल्य : ६५ रूपये
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
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वर्धमान जीवन कोष
समीक्षा
वर्धमान जीवन कोश (द्वितीय खण्ड) में भगवान महावीर के जीवन सम्बन्धी अनेक भवों की विचित्र एवं महत्वपूर्ण उपलब्धि है। यह कार्य अति उत्तम एवं प्रशंसनीय
इसके लेखक मोहनलालजी बांठिया तथा श्रीचन्दजी चोरड़िया के श्रम का ही सुफल है कि यह ग्रन्थ इतना सुन्दर एवं सुरम्य बन सका है। शोधकर्ताओं के लिए यह ग्रन्थ काफी उपयोगी होगा - ऐसा विश्वास है। रिसर्च करने वालों को भगवान वर्धमान के संबंध में सारी सामग्री इस ग्रन्थ में उपलब्ध हो सकेगी।
- मुनिश्री जसकरण, सुजान, (सुजानगढ़ वाले)
वर्धमान जीवन कोष (द्वितीय) कड़ी मेहनत से तैयार किया है। इस समय का यह ग्रन्थ अत्यन्त उपयोगी ग्रन्थ मंथन है। यह पढ़ने वालों से भी मनन करने वालों के लिए सरल और बिलकुल सही साबित हुआ है और होता रहेगा। इसमें प्रसंग क्रमशः है परन्तु ऐसा होते हुए भी अलग-अलग है।
- मानकमल लोढा, दीमापुर (नागालैण्ड)
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स्व: मोहनलाल बोठिया स्मृति ग्रन्थ
।
यह युग विधिवद्ध खोज व शोध का है। अन्वेषण कार्य को सहज और सुगम करने के लिए ही विभिन्न प्रकार के संदर्भ ग्रथों की बड़ी उपयोगिता है। इस संदर्भ ग्रन्थों से भी अधिक उपयोगिता है वर्गीकृत कोषों की। वर्गीकृत कोश ग्रन्थ जैसा कि - ___ वर्धमान जीवन कोश द्वितीय खण्ड पूर्व प्रकाशित सभी ग्रन्थों से भिन्न है।
इस कार्य के लिये आगम ग्रन्थ उनकी टीकाएं, श्वेताम्बर व दिगम्बर आगमेतर ग्रन्थ, कुछ बौद्ध एवं ब्राह्मण ग्रन्थ एवं परवर्तीकालीन कोश, अभियान आदि का भी उपयोग किया है। इस खण्ड में उनके ३३ या २७ मंत्रों का विवरण जो कि श्वेताम्बर व दिगम्बर परम्परा से लिया गया है। इससे तुलनात्मक अध्ययन सुगम हो जाता है। इसके अतिरिक्त इसमें भगवान के पांचों कल्याणक, नाम एवं उपनाम, उनकी स्तुतियां, समवसरण, दिव्यध्वनि, संघविवरण, इन्द्रभुति आदि ग्यारह गणधरो का पृथक विवरण आदि संकलित है। आर्या चन्दना का भी विवरण प्रस्तुत ग्रन्थ में किया गया है।
इस भाग में संकलित अनेक विषय बहुधा प्रथम भाग में संकलित विषयों के परिपूरक हैं। विषयों का इसमें अन्तर्जातीय दशमलव के रूप में विभाजित व संकलित किया गया है जैसा सम्पादकों ने उपरोक्त वर्गीकृत कोश ग्रन्थों में किया है।
विद्वानों व अन्वेषकों के लिए तीर्थकर भगवान महावीर के इस भांति के वर्गीकृत कोष ग्रन्थों की उपादेयता के विषय में कोई दो मत नहीं हो सकता। परिश्रम साध्य व समय सापेक्ष इस कार्य को इतने सुचारू रूप से संपादन करने के लिए हम विद्वान पण्डित श्रीचन्द्र चोरड़िया का आन्तरिक भाव से अभिनन्दन करते हैं। साथ ही जैन दर्शन समिति और उनके कार्यकर्ताओं को भी इसके प्रकाशन के लिए धन्यवाद देते हैं।
__- डा. ज्योतिप्रसाद जैन, लखनऊ
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प्रस्तुत समीक्ष्य ग्रन्थ "वर्धमान जीवन कोष" का द्वितीय खण्ड अपने आपमें अनूठा और अद्वितीय है । महावीर - जीवन सम्बन्धी सन्दर्भ ग्रन्थ में सम्पादक द्वय का भगीरथ प्रयत्न और गम्भीर अध्ययन प्रतिबिम्बित हो रहा है । आगमों में यत्र-तत्र बिखरी सामग्री को एकत्र कर इस तरीके से सजाया है कि शोध विद्यार्थियों के लिए बड़ी सुगमता कर दी है। प्रस्तुत ग्रन्थ के संकलन-संपादन में शताधिक ग्रंथों का उपयोग संपादककी "एग्गा चित्तीभविस्सामित्ति" एकाग्रचित्तता का अवबोध है ।
आगम-सिन्धुका अवगाहनकर अनमोल मोतियों के प्रस्तुतिकरण का यह प्रयास सचमुच महनीय और प्रशस्थ है।
- साध्वी श्री यशोधरा
वर्धमान जीवन कोष
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श्रीचन्द्रजी चोरड़िया का “वर्धमान जीवन कोश द्वितीय खण्ड” प्राप्त हुआ। ग्रंथ-प्रेषण हेतु आभार- झापन ।
भगवान महावीर पर सम्प्रति- पर्यन्त बहुविध स्तरीय कार्य हुए हैं । किन्तु यह ग्रन्थ अपने आप में अभूतपूर्व है ! शोध-स्नातकों के लिए तो यह ग्रन्थ सास्वत वरदान सिद्ध होगा, ऐसा मेरा आत्म-विश्वास है । " वर्धमान जीवन कोश " का प्रथम खण्ड भी उपादेय सिद्ध हुआ था । यद्यपि सामान्यतया लोग कोश निर्माण के कार्य को महत्ता की दृष्टि से नहीं देखते, परन्तु मेरा विचार है कि मौलिक चिन्तनमूलक ग्रन्थ लेखन उतना वैदुष्यपूर्ण और श्रमसाध्य नहीं है, जितना कि कोश संग्रहित करना। मैं ऐसे ग्रंथों का हृदय से स्वागत किया करता हूं | शिवस्ते पन्थाः ।
- मुनि चन्द्रप्रभासागर
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79: HEART ATTRO
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SODOOSOS
The publication of Vardhamana-Jivana-Kosha (Cyclopaedia of the life of Vardhamana) compiled and edited by Mohanlal Banthia and Srichand Choraria, is a unique contribution to the scholarly world of Jainistic studies. The conception of compiling a dictionary on the life and teaching of Lord Mahavira is itself a new one, and the compilers must be thanked for such a venture.
This type of cyclopaedia has been desirable for a long time. The book is divided into several sections as far as 99 and sub-divided into several other decimal points fiction is the international decimal system. Each decimal point is arranged in accordance with the topic connected with the life and history of Vardhamana Mahavira. In each section and under each topic the original quotations from nearly 100 books followed by Hindi translation are given. These quotations are not valuable, but they represent the authenticity of the incidents of the life of Mahavira. To compile such quotations in one place is monumental one and tremendous labour is involved therein.
This Jain Darsana Samity has published two other Kosas Lesya Kosa(1966) and Kriya Kosa(1969). The Pudgala Kosa and the Dhyana-Kosa seen to have been compiled and awaiting publications for a decade now.
The Vardhamana Jivana kosa is not only unique but also very useful for the handy reference to the source material on Mahavira's life story. The author has ransacked both the Swetambara and Digambara materials. This is an exceptionally good book and must be used by all scholars who want to work on Jainism, particularly on Mahavira's life.
The book is well-printed and carefully executed. The printing mistakes are exceptionally few. The book is well bound as well. I hope this book will receive good demand from the libraries of the world.
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वर्धमान जीवन कोष
The volume three of Vardhaman-Jivan-Kosa compiled and edited by Mohanlal Banthia and Srichand Choraria is a valuable source-book on the life and teachings of Vardhamana Mahavira. Some few years ago, the two other volumes(Vol. I, 1980 and Vol. II, 1984) of the same series came out. In all the volumes the plan and scope are the same series came out. In all the volumes the plan and scope are the same. The methodology adopted in all these volumes is not only unique
kinds, but also totally new in this type of cyclopaedie work. The material collected in all these volumes is very systematic, and will remain as a source book for years to come to the scholarly world.
The book is well-printed and the binding is carefully executed. The printing mistakes are exceptionally few. It supersedes all the previous volumes.
For preparing a Dictionary on the life and teachings of Vardhamana, the erudite editors are to be thanked for presenting such a research work. The book is divided into several sections as far as 99 and these sections are again sub-divided into several other decimal points for easy references. Each decimal point is arranged in accordance with the subject matter connected with the life and teachings of Lord Mahavira. The table of contents of this work will tell us how to use this Cyclopaedia. All the facts of Mahavira's life are authenticated by quotations from over 100 books followed by Hindi translations. These quotations are necessary for making this volume useful. This unique feature of the book shows the critical outlook and deep scholarship of the editors. The project of this research work indicates that there could be some two or more volumes of this Vardhamana-Jivan-Kosa. The Jain Darshan Samiti is to be heartily congratulated for undertaking such a laborious and tedious project on Jainism.
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ilder fà te
This Cyclopaedia of Vardhaman will be very useful for the source material on the life and story of Lord Mahavira. As the editor has researched both the Swetambara and Digambare source-books, the volume is free from all sorts of parochial outlook. I hope, this book must be in the library of every learned scholar.
Prof. Satya Ranjan Banerjee
University of Calcutta.
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मिथ्यात्वीका आध्यात्मिक विकास
मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास
सम्पादकः श्रीचंद चोरड़िया प्रकाशक : जैन दर्शन समिति, १६-सी, डोवर लेन, कलकत्ता - २६ प्रथम वर्ष : १६७७ मूल्य : १५ रूपये
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
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मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास
आमुख
क्या एक मिथ्यात्वी या सम्यगदृष्टिविहीन जीव का मी आध्यात्मिक विकास हो सकता है सैद्धान्तिक भाषा का प्रयोग न करके, दूसरे शब्दों में कहें कि क्या एक धर्मनिरपेक्ष, अधर्मी अथवा धर्मभाव शून्य व्यक्ति का भी आत्मोन्नयन हो सकता है। यह एक ऐसा ज्वलन्त प्रश्न है जो एक रोचक, सामयिक एवं उपयोगी चर्चा का विषय बनाया जा सकता है।
धर्म तत्व किसी न किसी रूप में मानव जीवन के साथ सदैव से तथा सर्वत्र जुड़ा पाया जाता है। आदिम, बर्बर असभ्य या अर्धसभ्य जातियों में उसने नाना प्रकार के अंध विश्वासों अथवा मूढ़ाग्रहों का रूप लिया। वहां भय की भावना ही मुख्यतया धर्ममाव की मूल जननी रही। जिन लक्ष्य या अलक्ष्य शक्तियों से मनुष्य को भय लगा उनकी नाना देवी-देवताओ के रूप में उसने कल्पना की, और आत्म-रक्षार्थ जादू-टोना, पूजा एवं बलि आदि के द्वारा उन्हे तुष्ट और प्रसन्न करने की प्रथा चली। सभ्य जातियों में भी जहां विविध आपत्ति-विपत्तियों एवं भय के कारणों से रक्षा तथा ऐहलौकिक इष्टानिष्ठ देवी देवताओं की पूर्ति लक्ष्य रहे, धर्मप्रवृत्तिप्रधान रहा और नाना प्रकार के इष्टानिष्ठ देवी देवताओं की पूजा स्मृतिगान, यज्ञानुष्ठान आदि में चरितार्थ हुआ। किन्तु दृश्यमान चराचर जगत को लेकर सभ्य मानव के मन में कहीं-कहीं अनेक जिज्ञासाएं भी उत्पन्न हुई यह क्या है। कहां से आया। इसका अन्त क्या होगा। इसमें मेरी स्थिति क्या है । मैं कौन हूं। कहां से आया हूं। कहा जाऊंगा। इत्यादि । इन जिज्ञासाओं का सरल समाधान मनुष्य को एक ऐसे ईश्वर परब्रह्य, येहावा, गॉड, अल्लाह आदि की मान्यता से प्राप्त हुआ, जिसे उसने सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान एवं सर्व व्यापी तथा इस सम्पूर्ण चराचर जगत का कर्ता-हर्ता एवं नियन्ता स्वीकार किया। और क्योंकि वह परमेश्वर, अलक्ष्य इन्द्रिय अगोचर तथा मनुष्य की पहुंच के परे था, उसके कोप से बचने या इसकी कृपा प्राप्त करने हेतु ऋषियों, अवतारों, देवदूतों, पैगम्वरों आदि माध्यमों की आवश्यकता हुई। उक्त ईश्वर और उसके अवतारों,पैगम्बरों आदि की आराधना उपासना ने धर्म का रूप लिया। मनुष्य का चिन्तन ओर आगे बढ़ा तो
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उसने दार्शनिकता का रूप लिया तथा भिन्न-भिन्न दर्शनों को जन्म दिया। अब वैसे ईश्वर तथा उसके अवतारों, पैगम्बरों आदि की मान्यता भी निरर्थक सी प्रतीत हुई। मनस्वी चिन्तक का ध्यान अन्तर्मुखी हुआ, बाहर से हटकर स्वयं पर आया, को हं पर केन्द्रित हुआ, को हं से सो हं तक की दूरी तय करता हुआ परम प्राप्तव्य की प्राप्ति में निष्पन्न हुआ। उसका लक्ष्य स्व का चरमतम आध्यात्मिक विकास, अर्थात आत्मा सें परमात्मा बनना हुआ ।
धर्मतत्व के स्वरूप विकास का जो संकेत ऊपर किया गया है, उससे ऐसा लग सकता है कि वह उसका ऐतिहासिक विकास क्रम है अर्थात जैसे जैसे सभ्यता का विकास होता गया वैसे-वैसे ही धर्म के स्वरूप का विकास होता गया। किन्तु ऐसा है नहीं। धर्म के तदप्रभृति भिन्न रूप-आदिम अन्ध विश्वास, जादू टोना, भूत प्रेतों की मान्यता, वृक्ष-पूजा, नागपूजा, योनिपूजा, लिंगपूजा, बहुदेवतावाद, एकेश्वरवाद, अवतारवाद या पैगम्वरवाद, अनीश्वरवाद, अध्यात्मवाद आदि सदैव से रहते आये हैं, और आज भी प्रचलित हैं। ये ही नहीं, आज तक का तथाकथित युक्तिवादी, विज्ञानवादी, सुसभ्य एवं सुसंस्कृत मनुष्य जिस प्रकार आत्मा-परमात्मा, इहलोक-परलोक, पाप-पुण्य आदि की सत्ता में विश्वास नहीं करता, धर्म का मखौल उड़ाकर स्वयं को परम नास्तिक कहने में गर्व मानता है, वर्तमान जीवन को ही व्यक्ति का अथ और अन्त सब कुछ मानकर चलता है, प्राचीन काल में भारतवर्ष के बार्हस्पत्य, लोकायत, चार्वाक आदि, यूनान और रोम के एपीक्युरियन्स व एग्नास्टिक्स, ईरान और मध्यएशिया के मानि एवं मजदक ऐसे ही विचारों का डंके की चोट प्रतिपादन करते थे।
वस्तुतः प्रायः सभी प्रकार के धार्मिक विश्वासों, मान्यताओं और दार्शनिक विचारों का अस्तित्व अत्यन्त प्राचीन काल से ही रहता आया है, भले ही उनके रूप सुदूर अतीत में उतने परिष्कृत, विस्तृत या जटिल अथवा दार्शनिक न रहे हों जितने कि वे समय की गति के साथ होते गये। युग विशेषों, क्षेत्र विशेषों या जाति विशेषों में किसी एक प्रकार की प्रधानता रही तो किसी में दूसरे प्रकार की । प्रवृत्तिवादी मार्गों के साथ-साथ निवृत्तिप्रधान मार्ग भी चलते रहे, भौतिकवादिता के साथ-साथ आध्यात्मिकता भी चलती रही। और जैसे-जैसे धर्म के प्रत्येक प्रकार का विकास होता गया, ततः मानवी संस्कृति एवं सभ्यता का भी विकास होता गया । इतिहास-दर्शन के प्रकाण्ड मनीषी प्रो. आरनोल्ड जोसेफ टायनेबी भी यही कहते हैं कि -"धर्मसभ्यता की उपज नहीं है, सभ्यता धर्म की
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उपज है । धर्म को वाह आडम्बर से नहीं जोड़ना चाहिए, वरन उसे आत्मा की उपलब्धियों की दृष्टि से आंकना चाहिये । वह जनसाधारण की अफीम नहीं, वरन प्रेरणा का स्रोत है।"एक अन्य विद्वान के शब्दों में धर्म एक कल्पबेली है - उसके आसपास मनगढ़ंत बातों के कैक्टस मत उगाओ। ओर डा. सर्वपल्ली राधाकृष्णन के अनुसार, धर्म उस अग्नि की, जो प्रत्येक व्यक्ति के भी जलती है, ज्वाला को प्रज्वलित करने में सहायता देता है। धर्म का प्रयोजन लोगों का मन बदलना नहीं, जीवन बदलना है। धर्म, जाति, वर्ण, और अहम भाव को जन्म नहीं देता, वह तो मानव मन को आन्तरिक और उदात सम्भावनाओं के बीच सेतुबंध का कार्य करता है। किन्तु जो स्वयं रिक्त हैं अर्थात भौतिकता में डूबे हुए हैं, उन्हें इस गूढ़ पद का आभास ही नहीं हो पाता। उनके सामने तो ऍहिकता के इन्द्रजाल बिखरे होते हैं और उन्हीं में जीना उनका अभीष्ट होता
जो लोग स्वयं को भौतिकवादी, विज्ञानवादी या घोर नास्तिक कहते हैं और धर्म के नाम से भी चिढ़ते हैं, वे भी कतिपय नैतिक नियमों और सदाचरण में तो विश्वास करते हैं। मनुष्य स्वभावतः एक सामाजिक प्राणी है । वह एकाकी रह ही नहीं सकता - सदैव से मनुष्यों के साथ रहता आया है। परिवार, कुल, आदि कबीलों से लेकर वर्ण, जाति, वर्ग, सम्प्रदाय, समाज,राष्ट,वसुधैव कुटुम्बकम तक का विकासक्रम उसकी सामाजिकता का ही प्रतिफल है। जब एक व्यक्ति परिवार, कबीले, जाति अथवा किसी भी समाज का अंग होकर रहता है तो उसे अपनी स्वेच्छाचारिता को सीमित करना पड़ता है, अपने स्वार्थों का कुछ त्याग करना पड़ता है और उक्त समाज के दूसरे सदस्यों का भी ख्याल रखना पड़ता हैं। स्वर पर हित की दृष्टि से इन पारस्परिक सम्बन्धों में व्यवस्था, सहकारिता, सहयोग एवं सह अस्तित्व अभीष्ट होते हैं । एतदर्थ कुछ नियमोपनियम बनाने पड़ते हैं, जो नैतिकता कहलाते हैं और जिनका पालन प्रत्येक व्यक्ति के लिए वांछनीय ही नहीं, आवश्यक भी होता है। अनैतिकता का परिणाम अव्यवस्था, अराजकता और अशान्ति होते हैं । बहुधा स्वार्थपरता, महत्वाकांक्षा, ईर्ष्या, द्वेष, धृणा,क्रोध, मान, माया, लोभ आदि मनुष्य की नैतिक नियमों की अवहेलना करने के लिए प्रेरित करते हैं। ऐसी स्थिति में समाज भय, लोक भय, राजदण्ड का भय आदि उसकी उच्छृखल प्रवृत्ति पर अंकुश का काम करते हैं। क्योंकि इन नैतिक नियमों को प्रचलित धर्म की भी स्वीकृति प्राप्त होती है, धर्मभय, ईश्वरीय कोप का भय भी उक्त नियमों के पालन करने में प्रेरक और सहायक होते हैं । जो
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धर्म को नहीं मानते वे सामाजिक या नागरिक जीवन की अनिवार्यता अथवा अपनी अन्तरात्मा काम्प्लेक्स से सदाचार की प्रेरणा लेते हैं।
वास्तव में नैतिक नियम यद्यपि वे वैयक्तिक संस्कारों एवं परिवेश से भी प्रभावित होते हैं, प्रायः एक निष्पाप, सरल हृदय, कर्तव्यचेता मनुष्य के सहज स्वभाव के अनुरूप होते हैं, और इसीलिये वे धर्म का अंग या व्यावहारिक रूप मान्य किये जाने लगे। उनके सम्यक आचरण से मनुष्य का आत्मविकास, अथवा उसके व्यक्तित्व का विकास होता ही है। इस दृष्टि से थामसफुलर की वह उक्ति सत्य ही है कि 'सम्यक जीवन ही एकमात्र धर्म है।" नैतिकता का आधार ही धर्म है। प्रत्येक धर्म हिंसा, झूठ-चोरी-कुशील शोषण आदि पापों का निषेध करता है। धर्म ही मनुष्य में सदगुणों का चयन एवं पोषण करता है, धर्म को आधार बनाकर ही पुण्याचरण किया जा सकता है। धर्म तो प्रत्येक व्यक्ति में अन्तर्निहित उस उर्जा की अनुभूति, उपलब्धि एवं अभिव्यक्ति का सर्वाधिक सशक्त साधन है, जो कि उसका जन्मसिद्ध अधिकार एवं निजी स्वभाव है और जो चरित्र निर्माण, समस्त अच्छाइयों और महानताओं के विकाश तथा दूसरों को शान्ति प्रदान करने में प्रस्फुटित होती है। धर्म मात्र नैतिकता या सदाचरण नहीं है। वह तो आत्म- विकाश की प्रक्रिया है, जीवग्नोनयन है, समग्र जीवन का दिव्यीकरण है, स्व स्वरूप का उदघाटन एवं आविष्कार है, वाहय एवं आभ्यन्तरिक उत्थान का साधक है और नितान्त वैयक्तिक है।
श्रमण तीर्थकरों की अत्यन्त प्राचीन जैन परम्परा में "धर्म" की जो परिभाषा-“वस्युसुहाओ धम्मो” अर्थात वस्तु स्वभाव का नाम धर्म है , दी गई है वह सर्वथा मौलिक है और धर्मतत्व के यथार्थ स्वरूप की द्योतक है। जो जिस चीज का सर्वथा परानपेक्ष निजी गुण है, और उसका जो परानपेक्ष स्वभाव है, वही आत्म धर्म है। उक्त स्वरूप या स्वभाव की उपलब्धि का जो मार्ग या साधन है, वह व्यवहार धर्म है। सम्पूर्ण विश्व का विश्लेषण करने से उसके दो प्रधान उपादान प्राप्त होते हैं - जीव और अजीव । संसार में जितने भी जीव या प्राणी हैं, क्षुद्राविक्षुद्र जीवाणुओं, जीव-जन्तुओं से लेकर अत्यन्त विकसित मनुष्य पर्यन्त, उनमें से प्रत्येक की अपनी पृथक एवं आत्म विकास की निम्नतम अवस्थाओं से लेकर चरमतम अवस्थाओं में स्थित है। अपनी मौलिक शक्तियों, क्षमताओं एवं स्वभाव की दृष्टि से वे सब समान हैं, किन्तु भिन्न भिन्न आत्माओं में उक्त शक्तियों, क्षमताओं और स्वाभाविक गुणों की अभिव्यक्ति भिन्न भिन्न है । यह अभिव्यक्ति सूक्ष्म निगोदिया एकेन्द्री जीव में निम्नतम है और सिद्व भगवान अथवा संसार से मुक्त हुए परमात्व
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तत्व में अधिकतम या पूर्ण है। अजीव जड़, अचेतन या पुदगल नाम का जो दूसरा तत्व है उसके साथ गाढ सम्बन्ध रहने से और उसके कारण होने वाली क्रियाओं प्रतिक्रियाओं के फलस्वरूप जीवात्मा देहधारी होकर अपने स्वभाव से भटककर जन्म-मरणरूप संसरण करता रहता है। एक पुरातन कवि ने “प्रष्ठेव्याधः करपतक्षरेः सारमेयम समेतः"आदि पद्य में संसारी जीव की इस दिशा का सुन्दर चित्रण किया है। आत्मारूपी गन्धमणि को नाभि में धारण किये हुए परन्तु उसके अस्तित्व से अनभिज्ञ भव-विभ्रान्त जीव रूपी कस्तूरी मृग के पीछे काल रूपी कर व्याध बाण चढ़ाये तथा नाना रोगादि रूप शिकारी कुत्तों के साथ दौड़ रहा है, और वह मृग जन्म-मरण रूपी विषम कान्तार में दिग्भ्रष्ट-पथभ्रष्ट हो भटक रहा है। "अभी त्राणदायक निर्गमन मार्ग प्राप्त नहीं हुआ" एक उर्दू शायर ने कहा है -
हवाएं नपुत के तावे हैं जिनके जिस्म पऐ अकबर।
उन्हीं की रूह रहती है बदन में मुज्महिल होकर।। अर्थात “जो लोग विषय-वासनाओं में फंसे हैं उनकी आत्मा देह में कैदी बनी घुटती रहती है।" इतना ही नहीं -
लज्जत है रूटठ को तने खाकी से मेल में।
फितरत ने मस्त कर रक्खा है कैदी को जेल में ।।
"भौतिक शरीर के साथ एकत्व बुद्धि एवं आसक्ति के कारण यह आत्मारूप कैदी इस भवरूपी बन्दीगृह में प्रमवश सुखमग्न रहता है।"
परन्तु ---
नफत में उलझा है अकबर जो अभी दिल्ली दूर है।
राह के ये खुशनुमा मंजर हैं, मंजिल दूर है।।
“ जव तक विषय-कथाओं में उलझा पड़ा है, भटकता ही रहेगा। मार्ग के लुभावने दृश्य भव भटकने में ही सहायक होते हैं, लक्ष्य तो दूर है।" अतएव जबतक रूह पर गफलत से हुई का धव्वा लगा रहेगा, आत्मा मोहनिद्रा से जागृत नहीं होगा, उसमें स्व-पर भेदविज्ञान प्रगट नही बना रहेगा। इसलिए आवश्यकता इस बात की है कि वह, जैसा कि भगवान महावीर ने कहा है, स्वयं से युद्ध करना प्रारम्भ कर दे - आत्म विजय के प्रयत्न में जुट जाय। जब मनुष्य का युद्ध स्वयं से प्रारम्भ होता है, तभी उसका मूल्य होता
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अपने स्वरूप को भूले हुए, महाविष्ट, बहिर्मुखी, संसारग्रस्त व्यक्ति को ही मिथ्यादृष्टि या मिथ्यात्वी कहते हैं। जैन दर्शन में अभव्य और मिथ्यात्वी वैसे ही अपशब्द हैं जैसे कि ब्राहमण धर्म में नास्तिक अनार्य, विधर्मी और पापी, ईसाई मत में इनफाइडेंल, हेरेटिक, एविस्ट आदि और इस्लाम में काफिर जिम्मी आदि। प्रत्येक धर्म यह दावा करता है कि मनुष्य का कल्याण उस धर्मके पालन से ही हो सकता है और जो उस धर्म को नहीं मानता वह नास्तिक है, काफिर है, अधर्मी और पापी है, उसके इहलोक व परलोक दोनों नष्ट होंगे। इसका अर्थ यह हुआ कि एक धर्म का बड़े से बड़ा सन्त और महात्मा अन्य सब धमों की दृष्टि में अधर्मी और पापी ही है। अतएव संसार में कोई व्यक्ति भी धर्मात्मा नहीं हो सकता आत्मोन्नयन नहीं कर सकता - सभी अधर्मी और पापी हैं। जैनधर्म एक अत्यन्त उदार, वैज्ञानिक युक्तियुक्त, विवेकशील एवं विचारवान परम्परा है तथापि व्यवहारों में प्रायः प्रत्येक नामधारी जैनी भी नहीं मानता, समझता और कहता है कि जैनों के अतिरिक्त अन्य सब मनुष्य मिथ्यात्वी एवं अधर्मी हैं।
सब तेरे सिवा काफिर, आखिर इसका मतलब क्या।
सिर फिरादे इन्सान का, ऐसा खब्ते मजहब क्या।। बहुतों की तो स्थिति है -
मुखालफीन को हम कह तो देते हैं काफिर।
मगर यह डरते हैं दिल में हमीं न काफिर हों।।
वस्तुतः जो लोग धर्म तत्व, धर्म के स्वरूप और रहस्य से अनभिज्ञ होते हैं और धर्म के स्वयंभू ठेकेदार बन बैठते हैं, वे ही ऐसी अनुदार एवं विवेकहीन मनोवृत्ति का परिचय देते हैं। ऐसा कदाग्रह यह कठमुल्लापन जैनधर्म और दर्शन की प्रकृति के प्रतिकूल है। जैनदृष्टि तो इस विषय में सुस्पष्ट है और ऐसी विलक्षणताओं से सम्पन्न है जो अन्य किसी धार्मिक परम्परा में दृष्टिगोचर नहीं होती, यथा --
१. जैन दर्शन आत्म तत्व की सत्ता को मानकर चलता है, और आत्म-विकास की विभिन्न सम्भावनाओं एवं अवस्थाओं का सम्यक्तरूपण करता है।
२. आत्म विकास का ओम नमः मिथ्यात्व अवस्था में ही होता है। वह अबुद्विपूर्वक और आकस्मिक भी हो सकता है, जब कर्म बन्धन के सहसा ढीला पड़ जाने से परिणामों में उज्ज्वलता या निर्मलता आ जाती है। बुद्धिपूर्वक तब होता है जब कोई
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मिथ्यात्वीकाआध्यात्मिक विकास
मिथ्यात्वी आत्मा अपने स्वरूप के प्रति स्वतः या परोपदेश से सजग हो जाती है और स्वपुरुषार्थ द्वारा नैतिक सदाचरण, संयम, तप, त्याग का मार्ग अपनाती है। मिथ्यात्वी जीव ही आत्म विकास करते हुए जब सम्यग दृष्टि को प्राप्त कर लेता है तो आत्मोन्नयन का मार्ग प्रशस्त एवं ऊर्ध्वगामी बन जाता है और अन्ततः परम प्राज्ञतव्यपरमात्मपद, मुक्ति या निर्वाण्फी प्राप्ति में समाप्त होता है।
३. मात्र जैन कुल में उत्पन्न होने या जैन धर्म अंगीकार कर लेने से कोई व्यक्ति सम्यक्त्वी नहीं बन जाता। यह सम्भव है कि समय विशेष या क्षेत्र विशेष में समस्त तथोक्त जैन नामधारियों में एक भी सम्यग्दृष्टि न हो, भले ही वह श्रावक धर्म का व्यावहारिक पालन करता हो, व्रत भी ग्रहण किये हों अथवा गृहत्यागी साधु या साध्वी भी क्यों न हो।
४. यह भी संभव है कि एक ऐसा व्यक्ति जिसने जैन धर्म का कभी नाम भी नहीं सुना, जैन शास्त्रों को पढ़ा या जाना भी नहीं, जैन साधना पद्वति का भी जिसे कोई परिचय नहीं, फिर भी वह नैतिक सदाचरण द्वारा एक बड़ी सीमा तक आत्म विकास कर ले तथा आत्म परिणामों की उज्ज्वलता के कारण सम्यक्त्व भी प्राप्त कर ले।
५. एक द्रव्यलिंगी जैन मुनि, जो प्रायः पूर्ण श्रुत ज्ञानी हो सकता है, मुनि धर्म का भी निर्दोष पालन करता है, अपने आचरण एवं उपदेश से अन्य अनेकों को सन्मार्ग पर लगा देता है, अत्यन्त मन्द कषायी होता है, तथापि सम्यगत्वी विहीन होने से मुक्ति नहीं पा सकता - अपनी तप-त्याग-संयम साधना के फलस्वरूप उच्च देवलोक तक ही पहुंच पाता है। उसी प्रकार किसी भी जैनेतर मार्ग की सम्यक साधना करने वाला धर्मात्मा, भक्त, साधु, सन्त, परमहंस या फकीर भी आत्म विकास करके द्रव्यलिंगी जैन मुनि की भांति उच्च देवलोक प्राप्त कर सकता है। और यदि संयोग से सम्यक्त्व प्राप्त कर ले तो कालान्तर में मोक्ष भी पा सकता है।
- इस प्रकार, जैन धर्म में किसी प्रकार की धार्मिक ठेकेदारी या एकाधिकार नहीं है। वह तो आत्म विकास की सम्भावताओं, रूपों, प्रकारों, सीमाओं आदि का सम्यक, निरूपण करके उसके लिये सम्यक, दर्शन-ज्ञान-चारित्र रूप रत्नत्रय मार्ग का निर्देश कर देता है और घोषित करता है कि कोई भी प्राणी, यहां तक कि पशु-पक्षी या नारकी जीव भी कहीं हो, किसी परिवेश या परिस्थितियों में हो, उपयुक्त संयोगों एवं निमित्तों के मिलने अथवा स्वपुरूषार्थ द्वारा मिलाने से अपना आत्म विकास कर सकता है। उक्त आध्यात्मिक विकास
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
के फलस्वरूप यह भी सम्भावना है कि वह मिथ्यात्व भाव में से निकल कर सम्यक्त्व भाव में आ जाये, और तब उसी जन्म अथवा निकट जन्मान्तरों में मुक्ति, निर्वाण या सिद्धत्व अर्थात आत्मिक विकास की चरमावस्था प्राप्त कर ले । विधिवत जैन मार्ग का सम्यक अवलम्वन करने से यह संभावना अधिक बलवती हो जाती है। किन्तु यह समझना भूल होगी कि सभी जैनी सम्यक्त्वी होते हैं, और सभी जैनेतर मिथ्यात्वी होते हैं ।
वस्तुतः पुस्तक में पंडितवर्य श्री श्रीचन्द चोरड़िया ने “मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास" हो सकता है और कब कब, कहां कहां, किस प्रकार किन-किन दिशाओं में और किस सीमा तक हो सकता है, इस प्रश्न का सैद्धान्तिक दृष्टि से सप्रमाण विस्तृत विवेचन किया है जिसके लिए वह बधाई के पात्र हैं | चोरड़ियाजी आधुनिक वैज्ञानिक पद्धति पर निर्मित लेश्याकोश, क्रियाकोश आदि कोश ग्रन्थों के संयोजक एवं निर्माता विदद्वय स्व. मोहनलालजी बांठिया के सहयोगी रहे हैं। उन्हीं के साथ १६७२ के पर्दूषण में अपने कलकता प्रवास के समय हमारी उनसे भेंट हुई थी। उस समय उन्होंने यह पुस्तक लिखनी प्रारम्भ कर दी थी और इच्छा व्यक्त की थी कि हम उसका आमुख लिखें। अब जब पुस्तक का मुद्रण आरम्भ होगया तो उन्होंने पुनः आग्रह किया। अतएव इस आमुख के रूप में विवसित प्रश्न पर अपने भी कुछ विचार प्रगट करने का अवसर मिला, जिसके लिये हम श्री चोरड़ियाजी तथा मोहनलालजी बैद, मंत्री जैन दर्शन समिति और श्री मांगीलाल लूणियाजी उपमंत्री - जैन दर्शन समिति कलकता के आभारी हैं। यह पुस्तक जैन पण्डितों को सोचने पर विवश करेगी, कतिपय प्रचलित भ्रान्तियों के निरसन में भी सहायक होगी और प्रबुद्ध जैनेतरों के समक्ष जैन दर्शन की सार्वभौमिकता, सार्वकालीनता, वैज्ञानिकता एवं युक्तिमत्ता को उजागर करेगी।
दिनांक १२ जून, १६७७ ई ज्योति निकुंज, चारबाग लखनऊ
ज्योतिप्रसाद जैन
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मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास
विद्वान लेखक ने “मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास' विषय पर शोधपूर्ण सामग्री प्रस्तुत की है। इसके लिए लेखक बधाई के पात्र हैं।
- कस्तूरचन्द ललवानी
मनीषी लेखक ने “मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास" के संबंध में शोधपूर्ण सामग्री प्रस्तुत की है।
- जब्बरमल भंडारी
श्रीचंदजी चोरड़िया ने मिथ्यात्वी की शुद्ध क्रिया से जिज्ञासा के अन्तर्गत अनेक उद्धरणों से सिद्ध किया है। इसके लिए वे बधाई के पात्र हैं।
-सुरजमल सुराणा
“मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास" पुस्तक में आलेखित पदार्थो के दर्शन से जैन दर्शन व जैनागमों की अजैनों की तरफ उदात्त भावना और आदरशीलता प्रकट होती है एवं जैन धर्म की अप्राप्त आत्माओं में कितने परिमाण में आध्यात्मिक विकास हो सकता है - इत्यादिक विषयों का आलेखन बहुत सुन्दरता से जैनागमों के सूत्रपाठों से दिखाया गया है। इसलिए विद्वान श्रीचन्द चोरड़िया का प्रयास बहुत प्रशंसनीय है और यह ग्रंथ दर्शनीय है।
- रामसुरी डेलावाला, कलकता
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
“मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास" पुस्तक से पढ़कर हृदय गद-गद हुआ। बड़े मनोयोग से चिन्तनपूर्वक पुस्तक लिखी है। मानों में एक उपन्यास पढ़ रहा हूं।
- डाः राजाराम जैन
“मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास" पुस्तक पढ़कर यह अनुभूति हुई कि सदक्रियाओं से मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास होता है। इसमें दो मत नहीं हैं।
- जिनेश मुनि
श्री चौरड़ियाजी ने इस विषय में जो परिश्रम किया है वह धन्यवाद के पात्र हैं । यह ग्रंथ इसके पूर्व प्रकाशित लेश्या-कोश, क्रियाकोश की कोटि का ही है। इन ग्रंथों में श्री चोरड़ियाजी का सहकार था। हमें आशा है कि वे आगे भी इस कोटि के ग्रंथ देते रहेंगे। विशेषता यह है कि आगमों में जितने भी अवतरण इस विषय में उपलब्ध थे - उनका संग्रह किया है। इतना ही नहीं आधुनिक काल के ग्रन्थं के भी अवतरण देकर ग्रंथ को संशोधकों के लिए अत्यन्त उपादेय बनाया है इसमें सन्देह नहीं हैं।
- दलसुख मालवणिया, अहमदाबाद
अनुमानतः लेखक ने इस ग्रंथ को लिखने के लिए अनेकानेक ग्रंथों का अवलोकन किया है। टीका भाष्यों के सुंदर संदर्भो से पुस्तक अतीव आकर्षक बनी है।
- मुनिश्री जसकरण, सुजानगढ
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लेखक ने अपने इस ग्रंथ में शोधसार समाविष्ट कर शोधार्थी विद्वज्जनों के लिए मार्ग प्रशस्त किया है। यत्र-तत्र पेचीदे प्रश्नों को उठाकर उसका सोदाहरण व शास्त्र सम्मत समाधान भी किया गया है।
- डाः दामोदर शास्त्री, दिल्ली
श्रीचन्द चोरड़िया के विशिष्ट ग्रंथ "मिथ्यात्वी का आध्यात्यिक विकास" में शास्त्रीय दार्शनिक दोनों दृष्टियों से महत्वपूर्ण प्रतिपादन हुआ है। जैन धर्म के तात्विक चिन्तन में रूचि रखनेवालों के लिए तो यह पुस्तक ज्ञानवर्द्धक और रसप्रद है ही, किन्तु साम्प्रदायिक अनाग्रह और वैचारिक उदारता के इस युग में हर बौद्धिक और चिन्तनशील व्यक्ति के लिए इसका स्वाध्याय उपयोगी भी है।
- मुनिश्री राकेशकुमार, कलकता
पुस्तक में नौ अध्याय हैं - विभिन्न दृष्टिकोणों से मिथ्वात्वी अपना आत्म विकास किस रूप में किस प्रकार कर सकता है - दर्शाया है। जैन सिद्धान्त के प्रमाणों के आधार पर इस विषय को स्पष्टतया पाठकों के समक्ष लेखक ने सरल सुबोध भाषा में रखा है। जिस के लिए वे बधाई के पात्र हैं। शास्त्रीय चर्चा को अभिनव रूप में प्रस्तुत करने में लेखक सफल हुए हैं।
- भंवरलाल जैन न्यायतीर्थ, जयपुर
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
लेखक की यह कृति पाठकों का ध्यान एक नई दिशा की ओर खींचती है। शास्त्र मर्मज्ञ विद्वानों को विविध विषयों पर गहराई से चिन्तन करने की और प्रवृत्त करने में यह पुस्तक सहायक बनेगी।
- डाः नरेन्द्र भगावत, जयपुर
विद्वान लेखक ने यह स्पष्ट करने का साधार प्रयत्न किया है कि मिथ्यात्वी का कब और किस प्रकार विकास हो सकता है। लेखक और प्रकाशक इतने सुन्दर ग्रंथ के प्रकाशन के लिए बधाई के पात्र हैं।
- डाः भागचन्द जैन, नागपुर
प्रायः यह समझा जाता है कि मिथ्यात्वी व्यक्ति धर्माचरण का अधिकारी नहीं है और उसका आध्यात्मिक विकास नहीं हो सकता । भ्रान्ति का निरसन विद्वान लेखक ने सरल-सुबोध किन्तु विवेचनात्मक शैली में और अनेक शास्त्रीय प्रमाणो से पुष्टिपूर्वक किया
है ।
- डाः ज्योतिप्रसाद जैन, लखनऊ
"मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास” यह पुस्तक अनेक विशिष्टताओं से युक्त है । एक मिथ्यात्वी भी सदअनुष्ठानिक क्रिया से अपना आध्यात्मिक विकास कर सकता है। साम्प्रदायिक मतभेदों की बातें या तो आई ही नहीं है अथवा भिन्न भिन्न दृष्टिकोणो का समभाव से उल्लेख कर दिया गया है। श्री चोरड़ियाजी ने विषय का प्रतिपादन बहुत ही सुन्दर और तत्स्पर्शी ढंग से किया है। विद्वज्जन इसका मूल्यांकन करें। निःसन्देह दार्शनिक जगत के लिए चोरड़ियाजी की यह अप्रतिभ देन है ।
ग्लोरी ऑफ इण्डिया, दिल्ली
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fumma cha
TEZICHO Fachry
The "Spiritual Development of a Perverted One" elucidates one of the most difficult topics of Jain Philosophy. The subject itself is controversial and requires a very through understanding of the subite points of Jain Ethics. In this work the author has substantiated the view that a perverted one partially make an advancement in the direction of spiritual development. The author has collected all the evidence from the available Jain sources-the Swetambar as well as the Digambara Canonical Texts. At some places, he also quotes the non-Jain Texts which clearly accept the themes.
The whole work is a logical treatment based on the authentic texts and authentic commentaries. The book itself has become a sort of "Cyclopaedia" on the subject.
Incidentally, the author has explained many other topics concerning other aspects of Jain Philosophy, such as the mature of Jahaha and Ajanana darsana labdehis, etc.
It is hoped that the work will go a long way in helping the Jain students and scholars for understanding the technical subjects which are otherwise very difficult to comprehend.
Muni Shri Mahendra Kumar Desciple of Acharya Sri Tulsi,
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FA: HTE Helafont part
This is a philosophical treatise. It describes carefully the manifestation of the soul according to Jain tradition. It deals with the problems whether the mithyatva can have a manifestation and the author has proved that in a possible way.
The book is devided into nine chapters including conclution. Each chapter has several sub sections or rather points on which the author has discussed a lot each section of each chapter is replate with sample quotations proving the conclusion of the author.
This book shows the masterly scholarship of Sri Srichand Choraria over the subject. The language of the author is simple but forceful and the analysis is praise worthy. The author has consulated quite a number of books and has given a substanned effort for the better production of the thesis. The work is more than a D.Litt.
The printing of the book is good and the binding as well. The book must be in the shelf of the library of every learned scholar.
Prof. Hiralal Rasikdas Kapadia
Surat, Bombay.
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: १० रूपये
लेश्या - कोश
सम्पादकः श्री मोहनलाल बांठिया, श्रीचंद चोरड़िया
प्रकाशक : जैन दर्शन समिति, १६ -सी, डोवर लेन, कलकत्ता - २६
प्रथम वर्ष : १६६६
मूल्य
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लेश्या कोश

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स्व:मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
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लेश्या कोश
विद्वानों की सम्मति
लेश्या कोष यह जैन वाग्मय का श्वेतांबर सामग्री - स्त्रोतों पर आधारित सर्वप्रथम विशेष कोष है। यद्यपि कोशकारों की योजना है कि वे दिगम्बर-सामग्री स्त्रोतों पर आधारित एक अन्य लेश्या कोष सम्पादित करें तथापि उनकी इस परिकल्पना ने, अभी कोई आकार ग्रहण नहीं किया है। प्रस्तुत कोष जैन कोष विज्ञान के क्षेत्र में एक ऐतिहासिक आरंभ है। समग्र कोष वैज्ञानिक विधि से संपादित है। इसलिए इसे हम केवल लेश्या सम्बन्धी शब्दों की विवरणिका नहीं कहेंगे, वरन एक ठोस कोष-रचना का अभियान देंगे। विद्वान कोषकारों ने प्रस्तावना में कोश रचना पद्धति, मेथाडोलोजी पर भी विशद प्रकाश डाला है। सम्पूर्ण योजना, जिसके अन्तर्गत कई महत्वाकांक्षी संकल्प घोषित हैं, भारतीय कोष रचना के क्षेत्र में महत्वपूर्ण देन है। कोशकारों के शब्दों मे लेश्या कोष हमारी कोष परिकल्पना का परीक्षण है। अतः इसमें प्रथमानुभव की अनेक त्रुटियां हों तो कोई आश्चर्य की बात नहीं है।
प्रस्तुत कोष एक विशिष्ट कोष है। उन दिनों तीन प्रकार के कोष सामने आये हैं - १. विषय कोष, २. ग्रन्थकार कोष, ३. ग्रन्थ कोष। कोष संपादकों ने अनुसंधित्सुओं की उन कठिनाइयों का भी ध्यान रखा है जो किसी विषय के गहन अध्ययन - अनुसंधान में व्यवधान उत्पन्न करती है। उन्होंने इस तरह के दो-तीन संस्मरण भी प्रस्तावना में दिये हैं। वैसे कोषकारों ने विशिष्ट पारिभाषिक, दार्शनिक, आध्यात्मिक विषयों की एक व्यापक सूची बनायी थी और तदनुसार १००० विषय भी चुने थे, किन्तु बाद में उस तालिका को सीमित कर लिया गया और कुल १०० विषय ही निश्चित कर लिये गए। इन्हें विवृत्ति के लिये दार्शनिक पद्धति से योजित किया गया है। संकलन में तीन बातों का विशेष ध्यान रखा गया है । पाठों का मिलान, विषयों के उपविषयों का वर्गीकरण, हिन्दी अनुवाद । इन सावधानियों से कोष अधिक उपयोगी बन गया है। प्रस्तावना केवल 'लेश्या कोष' की अनुभवों और कोषकारों की प्रयोगधार्मिता का ही विवरण नहीं है, अपितु इसके द्वारा कोष
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
कारों ने अपनी सम्पूर्ण योजना (प्रोजेक्ट) को भी प्रस्तुत कर दिया है। वस्तुतः उक्त कोष के संपादन में कोषकारों का दृष्टिकोण सुस्पष्ट, निभ्रान्ति और वैज्ञानिक है । जैन विद्या के क्षेत्र में यह पहला कोश है, जिसने दार्शनिक पद्धति से विषयों का वर्गीकरण - प्रतिपादन किया है । कोष रचना की प्रक्रिया वैज्ञानिक प्रयोगधर्मी और समीचीन तो है ही, रोचक और सुविधाजनक भी है। कोष १६६६ ई. में प्रकाशित हुआ है । सम्पादक परम्परावादी नहीं प्रयोगधर्मी है। कोष रायल आकार में मुद्रित है। इसमें कुल ६६ पृष्ठ हैं। आरम्भ में एक सार्थक प्रस्तावना है, जिसमें कोषकारों ने कोश की उपादेयता, पद्धति, प्रक्रिया और उपयोगिता पर प्रकाश डाला है । साथ ही उस परिकल्पना को भी स्पष्ट किया है जो कोश की जननशीलता - जैनरेटिवनेस का द्योतक है । इस तरह यह कोष एक पड़ाव है अन्तिम गन्तव्य नहीं है। मूलतः कोशकारों की एक वृहत योजना है, प्रस्तुत कोष जिसकी एक नगण्य किस्त है । प्रस्तावना से लगा हुआ श्री नथमल टांटिया का प्राक्कथन है, जिसमें उन्होंने कोश की उपयोगिता और उसकी विशिष्टताओं का उल्लेख किया है। हीराकुमारी ने आमुख लिखा है, जिसमें अनेक संभावनाओं, योजनाओं और परिकल्पनाओं को दिया गया है । आमुख का व्यक्तित्व समीक्षात्मक है। कुल मिलाकर 'लेश्या कोष' एक ऐसा संदर्भ ग्रंथ है, जिसने न केवल जैन विद्या, अपितु प्राच्य विद्या को भी अलंकृत कर समृद्ध किया है। इसी श्रंखला में सन १६६६ ई. में "क्रियाकोष" प्रकाशित हुआ है, किन्तु इसके बाद क्या हुआ, यह अविदित है । लेश्या कोष के सम्पादक हैं- श्री मोहनलाल बांठिया और श्रीचन्द चोरड़िया ।
डाः नेमीचन्द जैन
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लेश्या कोश
इसके सम्पादक श्री मोहनलाल बांठिया और श्रीचन्द चोरड़िया हैं और इसके प्रकाशन का ग्रंथभार श्री बांठिया ने उठाया है, जो कलकता से सन १६६६ में प्रकाशित हुआ। वे दोनों विद्वान जैन दर्शन और साहित्य में संशोधक रहे हैं। सम्पादकों ने सम्पुर्ण जैन वांग्मय को सारभौभिक दशमलव वर्गीकरण पद्धति के अनुरूप १०० वर्गों में विभक्त किया है और आवश्यकतानुसार उसे यत्रतत्र परिवर्तित भी किया। मूल मूल्यों में से अनेक विषयों के उपविषयों की भी सूची इसमें सन्निहित है। इसके सम्पादन में तीन बातों को आधार माना गया है - १. पाठों का मिलान, २. विषय के उपविषयों का वर्गीकरण तथा, ३. हिन्दी अनुवाद मूल पाठ को स्पष्ट करने के लिए संपादकों ने टीकाकारों का भी आधार लिया है। इस संकलन का काम आगम ग्रंथों तक ही सीमित रखा गया है। फिर भी संपादन, वर्गीकरण तथा अनुवाद के कार्य में नियुक्ति, चूर्णि, वृत्ति, भाष्य आदि टीकाओं का तथा सिद्धान्त ग्रंथों का भी यथा स्थान उपयोग हुआ है। दिगम्बर ग्रंथों का इसमें उल्लेख नहीं किया जा सका। संपादक ने दिगम्बर लेश्या कोष को पृथक रूप से प्रकाशित करने का सुझाव दिया है। कोष-निर्माण में ४३ ग्रंथों का उपयोग किया है।
- डा. पुष्पलता जैन, नागपुर
लेश्या-कोश के प्रारम्भिक ३४ पृष्ठों को पूरा सुन गया हूं। अगला भाग अपेक्षा के अनुसार ही देखा है। पर उसका पूरा ख्याल आगया है। प्रथम तो यह बात है कि एक व्यापारी फिर भी अस्वस्थ तबियतवाला इतना गहरा श्रम करे और शास्त्रीय विषयों में पूरी समझ के साथ प्रवेश करे यह जैन समाज के लिए आश्चर्य के साथ खुशी का विषय है । आपने कोशों की कल्पना को मूर्त बनाने का जो संकल्प किया है वह और भी आश्चर्य तथा आनन्द का विषय है। इतनी बड़ी भारी जवाबदेही का काम निर्विघ्न पूरा हो - यही कामना
है।
- प्रज्ञाचक्षु पं सुखलालजी संघवी, अहमदाबाद
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19:46
FT
I have read the major portion of this KOSA. You are to be congratulated on having brought out a valuable source book on the Lesya Doctrine. I appreciate your methodology and have all praise for the pains you have taken in collecting and systematically presenting the material. Such works really advance the cause of Jainological studies. Please accept my greetings on this useful work and convey the same to your colleagues who have collaborated with you in this project. Such Kosa for PUDGAL' etc. would be welcome in the interest of the progress of Jainological studies.
Dr. A.N. Upadhya, M.A., D. Litt.,
Shivaji Uniiversity, Kolhapur.
I am very grateful to you for your sending me a copy of your book Lesya Kosa. I have read a goodly portion of it and am deeply impressed by your methodical work on an important topic of Lesya in Jain Philosophy. All students of Jain Literature and Philosophy would surely be grateful to you for your having placed in their hand a work of tremendous utility.
Dr, P.L. Vaidya, M.A.D.Litt., Bhandarkar Oriental Research Institute, Poona.
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I am not a student of philosophy, much less of Jain philosophy. But I have learnt a lot from your work which is very thorough study, with a wealth of quotations from both Prakrita and Sanskrita on the concept of Lesya. This, as it would appear, is not known in 'Brahmanical and Buddhistic Philosophy'. I did not know anything about it before I got your book. This as it would appear from your study, is a very important concept in Jain Philosophy with regard to the nature of Soul, both in the static of contemplative and its dynamic of active aspect.
I am sure specialists will give a welcome accord to your book.
लेश्या कोश
Wishing you all success in your noble work of interpreting one of the most important aspects of our Indian civilisation and thought namely, the 'Jaina'.
DR. Suniti Kumar Chatterjee National professor of India, Calcutta.
"Please forgive me for the delay in acknowledging the receipt of your excellent gift of the Lesya Kosa. This is an extra-ordinary work and you deserve our gratitude for publishing it. You have opened a new field of research and have established a new model for all future Jain studies. The subject is fascinating not only for its antiquity but also for its value in the study of Indian Psychology."
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Prof. Padmanath S. Jain Dept. of Linguistics. The University of Michigan,
U.S.A.
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ta: Heter difofa Rey
"I acknowledge Receipt of your Lesya-Kosa and accept my very sincere thanks for this most valuable and welcome gift. The theory of Laman of which Lesya Doctrine is integral parts at the very centre and heart of Jainism at the same time it is a most intricate & complex subject the study of which presents a great difficulties and problems not all of which have been solved so far. With erudition and acumen you have furnished a most useful contribution and successfully advanced our knowledge."
Dr Prof L. Alsdorf Semihar fur Kultur and Geschichte Indians.
Universitat Hamburg.
"I have received your book Lesya-kosa. I also owe you a valuable addition to my Library. It is always a matter of great satisfaction to me to see a scholar not recoil from the arduous task of compiling dictionaries indexes etc. even that great English Critic and lexicographer, Dr. Samuel Johnson, called it drudgery some two hundred years ago. And it is of course only diligent collection and comparison of all relevant material that genuine advance in knowledge is based on so we shall have to thank you for having made work easier for those who come after you.
PROF Dr. K.L.Janert Director, Institute fur Indologie Der Universitat Zu
Koln.
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क्रिया कोश
क्रिया कोश
सम्पादक : श्री मोहनलाल बांठिया, श्रीचंद चोरड़िया प्रकाशक : जैन दर्शन समिति, १६-सी, डोवर लेन, कलकत्ता - २६ प्रथम वर्ष : १६६६ मूल्य : १० रूपये
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
:5888-89806068
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भूमिका
विश्व के प्रायः सभी नये - पुराने धर्म का तत्वदर्शन आत्मा का तत्वदर्शन है । धार्मिक परम्पराओं की चिन्तनधारा अनन्तकाल से आत्मा को केन्द्र करके ही प्रवाहित होती आई है प्रवाहित होती रहेगी। यदि आत्मचिन्तन को कुछ समय के लिये अलग कर दिया जाये, तो फिर धर्म के पास शून्य के सिवा और कुछ शेष रहेगा ही क्या। यह पाप और पुण्य, यह धर्म और अधर्म, यह नरक और स्वर्ग, यह वन्ध और मोक्ष, यह उत्थान और पतन, यह सुख और दुःख क्या है। आत्मा के अनन्त चैतन्य रूप का ही तो एक विस्तार है। परिवार का माधुर्य, समाज का दायित्व, राष्ट्रों की गौरव गरिमा भी मूल में आत्मतत्व पर केन्द्रित होता है । इसलिये विश्व के प्रबुद्ध मनीषियों ने आत्मा के सम्बन्ध में विराट साहित्य का सृजन किया है। भारत के तत्वज्ञों का यह अत्यन्त प्रिय एवं प्रमुख विषय रहा है। भारत के तत्वचिन्तकों में कितना ही क्यों न मतभेद रहा हो, पर आत्मतत्व की स्वीकृति के सम्वन्ध में प्रायः सभी का स्वर एक है । वैदिक परम्परा का उदघोष है- “आत्मानं विद्धि” - अपने को जानो, अपने को पहचानो श्रमण संस्कृति का तो यह चिरन्तन सन्देश है कि "अप्पाणमेव समभिजाणाहि " - और कुछ जानने से पहले अपने को जानो, अपने को परखो। जिसने अपने को नहीं जाना, उसने कुछ नहीं जाना। जिसने अपने को जान लिया, उसने सब कुछ जान लिया- “आत्मनि विज्ञाने सर्व विज्ञानं भवति” ।
आत्माओं में यह विरूपता क्यों.
भारतीय धर्मों और दर्शनों ने आत्मतत्व का परीक्षण किया, तो उन्होंने देखा कि सब आत्मा एक-सी नहीं हैं, एक स्वरूप नहीं है । कोई क्रूर है तो कोई दयालु है, कोई अभिमानी है तो कोई विनम्र है । कोई सरल है तो कोई कुटिल है, कोई लोभी - लालची है तो कोई सन्तोषी उदार है। कोई राग-द्वेषी है तो कोई वीतरागी है । कोई संयमी है तो कोई असंयमी है। प्रश्न है, यह विभिन्नता क्यों । आत्मा जब आत्मा है तो उसका रूप एक ही होना चाहिए। यह विरूपता क्यों, विभिन्नता क्यों, विविधता क्यों । एक तत्व में दो परस्पर
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
&
विरोधी रूप नहीं हो सकते। यदि हैं तो उनमें कोई एक ही रूप मौलिक एवं वास्तविक हो सकता है।' दोनों तो वास्तविक नहीं हो सकते, मौलिक नहीं हो सकते। अतएव धर्म के तत्वदर्शन के समक्ष यह ज्वलन्त प्रश्न है कि यह रूप सही है या वह रूप सही है। आत्मा के किस रूप को सत्य माना जाये। अन्धकार को सच्चा माने या प्रकाश को।
विरूपता का मूल "कर्म" आत्माओं की यह विरूपता स्वयं आत्माओं की अपनी नहीं है, स्वरूपगत नहीं है। जल में उष्णता जिस प्रकार बाहर के तैजस पदाथों के संसर्ग से उत्पन्न होती है, उसी प्रकार आत्माओं में भी यह काम, क्रोध, भय, लोभ, सुख, दुःख आदि की विरूपता बाहर से आती है, अन्दर से नहीं। अन्दर में तो हर आत्मा अनन्त चैतन्य का प्रकाश लिए हुए है, वहां अन्धकार को एक क्षण के लिए भी स्थान नहीं है। जैन दर्शन की भाषा में दृव्य-दृष्टि से अर्थात अपने मूल स्वरूप से सभी आत्मा शुद्ध है, अशुद्ध कोई है ही नहीं। अशुद्धता पर्यायदृष्टि से है, द्रव्य-दृष्टि से नहीं। अतः सिद्धान्त निश्चित है कि हर आत्मा स्वभाव से शुद्ध है, एक स्वरूप है। जो अशुद्धता है, निरूपता है, भेद है, विभिन्नता है, वह सब विभाव से है, विभाव-परिणति से है।
यह विभाव-परिणति आत्माओं में यों ही आकस्मिक नहीं होती है। यह नहीं कि आत्माओं में जो अशुद्धता है, विरूपता है, वह अहैतुक है और उसका कोई कारण नहीं है। यदि अशुद्धता को अहैतुक माना जाय, तो फिर वह कभी दूर ही नहीं हो सकेगी । जो अहैतुक है, वह कैसे दूर हो सकती है। और, जब वह दूर नहीं हो सकती, तो फिर धर्मसाधना का क्या अर्थ रह जाता है। धर्म-साधना तो आत्मा में सोये हुए परमात्मतत्व को जागृत करने के लिए है, आत्मा के अनन्त प्रकाश को आच्छादित करने वाले आवरणों से मुक्त होने के लिये है। यदि यह सब कुछ नहीं हैं तो फिर साधना अहेतुकता के अन्धकार में भटकती रह जाती है, सर्वथा मूल्यहीन हो जाती है। अतएव भारतीय तत्वचिन्तन ने आत्माओं की शुद्धता को अहैतुक माना है, अहैतुक नहीं।
१ सर्व सुद्धा हु सुद्धणया - द्रव्य सग्रह
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क्रिया कोश
यह हेतु क्या है और उसका क्या स्वरूप है। इस पर काफी चिन्तन हुआ है। भारतीय दर्शन की खोज का यह इतना महान प्रमुख विषय रहा है कि इस पर लक्षाधिक गाथाएं लिखी गई हैं। भारतीय दर्शनों ने इसे “कर्म" कहा है। “कर्म' शब्द एक ऐसा शब्द है, जो प्रायः सभी आत्मवादी दर्शनों को मान्य है। परिभाषा में अन्तर हो सकता है, परन्तु आत्मा की विभिन्न सांसारिक परिणतियों के लिए सभी दर्शनों ने कर्म को ही निमित्त माना
है।
__यह कर्म अपने आप होता है, आत्मा से स्वयं आकर बंध जाता है । अथवा ईश्वर या अन्य किसी शक्ति द्वारा प्रेरित होकर आत्माओं को दूषित कर देता है । अथवा आत्मा का अपना किया हुआ होता है। कर्म अपनी ही भूल है, जो अपने को तंग करती है। उक्त प्रश्नों पर भारतीय चिन्तन में काफी चर्चा हुई है। कुछ विचारकों ने ऐसा माना है कि आत्मा स्वयं कुछ नहीं कर पाती है, वह अपने भाग्य का विधाता स्वयं नहीं है। जो कुछ भी होता है, वह ईश्वर के द्वारा होता है। ईश्वर की इच्छा है, वह जैसा चाहता है, वैसा करता है ।' यह विचार भारतीय चिन्तन में प्रस्फुटित तो हुआ है, परन्तु ठीक तरह गति नहीं पकड़ सका। यह केसी बात कि प्राणी के हाथ में कोई सत्ता नहीं। वह निरीह है, दीन है, हीन है, असमर्थ है। वह स्वयं नहीं करता और अकारण ही ईश्वर अपनी निरंकुश इच्छा को उस पर थोप देता है। अतः यह चिन्तन विचार क्षेत्र में अधिक समर्थन नहीं पा सका। कर्म का सिद्धान्त ही सर्वोपरि सिद्धान्त माना गया। जैनदर्शन का तो यह प्राणतत्व ही है। जैन दर्शन की यह मुक्त घोषणा है कि आत्माओं की अशुद्धता एवं विरूपता “कर्म" के कारण है।
और कर्म भी किसी अन्य के द्वारा लादा हुआ नहीं होता, अपना ही किया होता है । । व्यक्ति ही कर्ता है, व्यक्ति ही भोक्ता है। कृत ही भोगा जाता है, अकृत नहीं। जो कर्ता है वही भोक्ता भी है। यह नहीं कि कर्ता कोई और हो, और भोक्ता कोई और हो। यह आत्माओं की स्वतन्त्रता का वह महान उदघोष है, जिसे कोई महान चुनौती नहीं दी जा सकती।
१ इश्वरप्रेरितो गच्छत स्वर्ग वा स्वभ्रमेव वा २ कम्मुणा उवाही जायहइ - आया० १/३/१ ३ अत्तकडे दुक्खे णो परकडे । भग० १७/५ ४ अप्पा कत्ता विकत्ता य, दुहाण य सुहाण य। -उत्त० २०
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क्रियाकर्मकी जननी
कर्म क्या है और वह आत्मा के साथ कैसे बद्ध होता है । उक्त प्रश्न समाधान के लिए स्पष्ट विचार मांगता है। अन्य दर्शनों में कर्म के सम्वन्ध में विभिन्न धारणाएं हैं, यहां हम उस लम्बे विस्तार में नहीं जाना चाहते। प्रस्तुत प्रसंग जैन दर्शन का है, अतः हम संक्षेप में जैन दर्शन से सम्बन्धित कर्मवाद की ही विवेचना प्रस्तुत करते हैं ।
जैन दर्शन का मन्तव्य है कि समग्र लोक में कार्मण वर्गणा के पुदगल व्याप्त हैं । ये पुदगल स्वयं कर्म नहीं हैं, किन्तु उनमें कर्म होने की योग्यता है । वे कर्मरूप पर्याय विशेष में प्रसंगानुसार परिणत हो जाते हैं । प्राणी के अन्तर में जब भी रागद्वेषात्मक भाव होते हैं, ' तभी तत्क्षण वे आत्मक्षेत्रावगाहो कार्मण वर्गणा के पुदगल कर्मरूप में परिणत हो जाते हैं और कार्मण नाम के सूक्ष्म शरीर के माध्यम से आत्मा के साथ बद्ध हो जाते हैं । आत्मा के साथ बद्ध रहने की उनकी अपनी-अपनी एक काल-मर्यादा होती है, उसे शास्त्रीय भाषा में स्थितबन्ध कहते हैं । जब आत्मा कर्मों का फल भोग कर लेती है तब वह कर्म-पुदगल आत्मा से अलग हो जाती हैं। फल भोग के समय यदि आत्मा के रागद्वेषात्म भाव होते हैं, तो फिर वह नये कर्म बांध लेता है और फिर उन्हें यथाप्रसंग भोगना होता है। इस प्रकार बीज-वृक्ष - न्याय से कर्म और कर्मफल का भोग, फिर कर्म और फिर कर्मफल का भोग - यह चक्र अनादि काल से चला आ रहा है । सांसारिक स्थिति के निचले स्तरों पर कोई क्षण ऐसा नहीं गुजरता, जबकि रागद्वेष की वृत्ति का कोई भी अंश अन्दर से न हो और उस समय कोई भी आत्मा के साथ न बंधता हो। हर क्षण में रागद्वेष किसी न किसी रूप में होते ही हैं और उसके अनुसार कर्मबन्ध भी न्यूनाधिक मात्रा में हर क्षण होता ही रहता है। द्रव्यकर्म पुदगल रूप है, और वह भावकर्म के निमित्त से कर्म का रूप ग्रहण करता है। यह भावकर्म ही है, जिसे जैन दर्शन ने क्रिया कहा है, और जिसे कर्म की जननी कहा जाता हैं। आत्मा का शुभ-अशुभ प्रवृतियां, चेष्टाएं, हरकतें ही क्रिया है। यदि क्रिया हो तो कर्म भी न हो । क्रिया से ही कर्म अस्तित्व में आता है। हर क्रिया की कोई न कोई प्रतिक्रिया होती है और प्रतिक्रिया ही कर्म है ।
१ रागो य दोसो वि य कम्मवीयं - उत्त० ३२/७
२ सूक्ष्मैकक्षेत्रावगाढस्थिता - तत्वार्थसूत्र ८/२५
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क्रिया कोश
अतः जैन दर्शन ने जितने विस्तार से कर्मों का वर्णन किया है, उतने ही विस्तार से क्रियाओं का भी वर्णन किया है। कर्म के शुभाशुभ विकल्पों को, विभिन्न प्रकारों को समझने के लिये क्रियाओं के स्वरूप का विस्तार से परिज्ञान होना आवश्यक है। आगम साहित्य का एक बहुत बड़ा भाग क्रियाओं की चर्चा से परिव्याप्त है। कहीं संक्षेप शैली में चर्चा है तो कहीं विस्तार शैली में। कहीं व्यवहार दृष्टि से निरूपण है तो कहीं निश्चय दृष्टि से। कहीं-कहीं तो इतनी अधिक सूक्ष्म चर्चाएं हैं कि उनके वास्तविक मर्म को समझने के लिये काफी दूर तक चिन्तन की गहराई में उतरना पड़ता है और यह चिन्तन की गहराई ही साधक के लिये साधना का पथ प्रशस्त करती है।
व्यक्ति की जैसी क्रिया होगी, उसी के अनुसार उसका कर्म भी होगा। और जैसा कर्म होगा, वैसा ही उसका फल होगा। यदि कोई कर्म के फल से बचना चाहता है तो उसे कर्मबन्ध से बचना होगा। और जो कर्मबन्ध से बचना चाहता है, उसे कर्मबन्ध करने वाली क्रियाओं से बचना होगा। मूल में क्रिया है और शेष सब उसी का विस्तार है। धर्मसाधना क्रियाओं का निरोध है, और कुछ नहीं यह निरोध ही संवर है,' जो जैन साधना का महानतम मुक्तिपथ है।
क्रियाओं के निरोध से क्या अभिप्राय है। यह यहा समझ लेना आवश्यक है । क्रिया का यह अर्थ नहीं कि साधक निष्क्रिय होकर बैठ जायेगा, वह कोई भी प्रवृत्ति नहीं करेगा। साधना का अर्थ शून्यता नहीं है और न मनुष्य जीवनकाल में इस प्रकार शून्य, निर्जीव एवं निश्चेष्ट ही हो सकता है। जब तक जीवन है प्रवृत्तिचक्र चलता ही रहेगा। एक क्षण के लिए भी व्यक्ति निश्चेष्ट नहीं रह सकता। जब जीवन की यह स्थिति है तब प्रश्न उपस्थित होता है कि साधन-पथ में क्रिया का निरोध कैसा। जब क्रिया का निरोध नहीं तो कर्म बन्धन से छुटकारा नहीं और जब कर्मबन्धन से छुटकारा नहीं तो फिर मुक्ति कैसे होगी। कर्मबन्धन से मुक्ति ही तो मुक्ति है । ३ उक्त प्रश्न का समाधान है कि यहां क्रिया से बाहर शरीर, इन्द्रिय आदि द्वारा होने वाले स्थूल प्रवृत्ति एवं चेष्टा ही अभिप्रेत नहीं है। यहां क्रिया से अभिप्राय है व्यक्ति के अन्दर की मनोवैज्ञानिक स्थिति, भावात्मक वृत्ति ।
१ आस्रवनिरोधः संवरा । - तत्वार्थसूत्र ६/१ २ न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तित्यकर्मकृत । भगवतगीता ३/५ ३ कृत्स्नकर्मक्षयोः मोक्षः। तत्वार्थसूत्र १०/३
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
20800-2000285900000
जिस प्रवृत्ति के मूल में राग, द्वेष तथा मोह की वृत्ति है, वस्तुतः वही प्रवृत्ति क्रिया है, जो कर्म बन्धन की हेतु होती है । ' जो प्रवृत्ति अनासक्त भाव से की जाती है, संसार को अनित्य समझ कर उदासीन भाव से की जाती है, जिस के मूल में आवश्यकता पूर्ति हेतु केवल कर्तव्य कर्म की ही निर्मल बुद्धि है, अन्य कोई भी रागद्वेषात्मिका मलिन बुद्धि नहीं है, वह प्रवृत्ति होते हुए भी अप्रवृत्ति है, क्रिया होते हुए भी अक्रिया है। इस प्रकार बाहर होने वाली क्रियाओं में कर्मबन्ध की शक्ति का अभाव होता है। यदि क्रिया की प्रतिक्रिया स्वरूप कुछ कर्म बन्ध होता भी है तो वह क्षणिक होता है। ऐसा क्षणिक कि उसे कर्म या कर्मबन्ध कहना, केवल शास्त्रीय भाषा है और कुछ नहीं। जिस कर्म में न कोई स्थिति हो और न कोई फल प्रदानरूप रस ही हो, वह कर्म ही क्या। साधारण स्थिति में यदि बीज का वपन किया जाये तो अंकुर की उत्पत्ति नहीं हो सकती है। इसी प्रकार राग, द्वेष तथा मोह से प्रेरित होकर यदि क्रिया अर्थात प्रवृत्ति करता है तो उससे कर्मबन्ध होता है, और उस कर्मबन्ध के फलभोग के लिये पुनर्जन्म होता है। किन्तु अनासक्त भाव से विवेकपूर्वक प्रवृत्ति करने से न कर्मबन्ध होता है, न उसके फलभोग के लिये पुनर्जन्म । जव कर्म ही नहीं तो उसका फल कैसा । मूलं नास्ति कुतः शाखा । जब कोई साधक वीतराग हो जाता है, अर्हन्त स्थिति प्राप्त कर लेता है तो वह शताधिक वषों जीवित रहकर गमना-गमनादि तथा धर्मदेशना आदि की उचित प्रवृत्ति करता है, निष्काम भाव से पूर्ववश सुख-दुख आदि के कर्मफलों को भोगता रहता है, किन्तु नवीन कर्म से बद्ध नहीं होता। इसी दार्शनिक चिन्तन को लक्ष्य में रखकर अर्हन्त तीर्थकरों के लिये "जिणाणं जावयाणं, तिण्णाणं तारयाणं बुद्धाणं बोहयाणं, मुत्ताणं मोयगाणं " आदि कल्याणकारिता के द्योतक महत्वपूर्ण विशेषण, का प्रयोग किया गया है। यह जीवन जीने की प्रक्रिया जल में कमल के रहने की प्रक्रिया है, जो भारतीय जीवन पद्धति का एक आदर्श सूत्र है।'
१ पमायं कम्म माहंसु मोक्षः । तत्वार्थसूत्र १०/३ २ यहा दडढाणं वीयाणं न जायंति पुण अंकुरा । कम्म-वीर्यसु दडढेसु ण जायंति भवंकुरा ।।
दसासु ०५/१५ ३ जयं चरे जयं विटठे जयमासे जयं सए। जयं भुजन्तो मासन्तो पावं न बंधई।। दसवे ०४/५ ४ न लिप्पई भवगज्झे वि सन्तो अजेण वा पोक्खविणीपलासं ।। उत्त ०३२/४७
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कमल जल में जन्म लेता है, जल में पोषित होता है, बढ़ता है, खिलता है, महकता है परन्तु अपने पत्तों को जल में आर्द्र रेखांकित नहीं होने देता। जल में रहकर भी जल से निर्लिप्त रहता है । साधक भी संसार में जन्म लेता है और अन्त तक संसार में ही रहता है, जीवन के लिये आवश्यक क्रियाएं भी करता है परंतु वह उस अदभुत निष्काम भाव से करता है कि क्रियाओं को करते हुए भी क्रियाओं से लिप्त नहीं होता है। वीतराग साधना का यही मूल रहस्य है ।
श्रीचंद चोरड़िया
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क्रिया कोश

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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
क्रियाकोश एक महत्वपूर्ण संकलन
प्राचीन आगम साहित्य में मंत्र-तंत्र क्रियाओं का उल्लेख बिखरा पड़ा है । कहीं पर कुछ वर्णन है तो कहीं पर कुछ। प्रबुद्ध पाठक भी उन सब उल्लेखों का एकत्र अनुसंधान एवं चिन्तन करनें में कठिनाई अनुभव करता है । साधारण जिज्ञासु पाठकों की कठिनाई का तो कहना ही क्या। कभी-कभी तो साधारण अध्येता इतनी उलझन में फंस जाता है कि सब कुछ छोड़कर किनारे ही जा बैठता है । श्री मोहनलालजी बांठिया ने उन सब वर्णनों को क्रियोकोश के रूप में एकत्र संकलन कर वस्तुतः भारतीय वांग्मय की एक उल्लेखनीय सेवा की है। मैं जानता हूं, यह कार्य कितना अधिक श्रमसाध्य है । चिन्तन के पथ को कितनी विकट घाटियों को पार कर मंजिल पर पहुंचना होता है । प्रतिपाद्य विषय का विभिन्न भागों में वर्गीकरण कितना अधिक उलझन भरा होता है । परन्तु श्री बांठियाजी अपनी धुन के एक ही व्यक्ति है। उनका चिन्तन स्पष्ट है । वे वस्तुस्थिति को काफी गहराई से पकड़ते हैं और उसका उचित विश्लेषण करते हैं । उनकी एक पुस्तक “जैन पदार्थ विज्ञान में पुल" प्रकाशित हुई है और वह काफी प्रशंसा प्राप्त कर चुकी है। इधर कुछ समय पहले “लेश्याकोश’” के नाम से एक दूसरी कृति भी उनकी बहुत शानदार निकली है। यह प्रस्तुत “क्रियाकोष” भी उसी कोटि की श्रेष्ठ कृति है । इसमें यत्र-तत्र उनकी बहुमुखी प्रतिभा के दर्शन होते है । आगम साहित्य में दूर दूर तक फैले हुए क्रिया सम्बन्धी वर्णनों को बड़े सुन्दर ढंग से एक एक कर क्रिया-साहित्य का एक एक सर्वांगीण चित्र ही उपस्थित कर दिया है। मैं श्री बांठियाजी के इस संकलन का हृदय से स्वागत करता हूं और विद्वानों से अनुरोध करता हुं कि वे उक्त कोश का यथावकाश गम्भीर अध्ययन करें और सर्वसाधारण जिज्ञासुओं के लिए कर्मवाद, क्रियावाद, साथ ही कर्म-मुक्तिवाद आदि का भव्य विश्लेषण कर भारतीय तत्वचिन्तन की श्रीवृद्धि करें ।
जैन भवन, मोती कटरा, आगरा
२०-१०-१६६६
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- उपाध्याय अमर मुनि

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क्रिया कोश
यह अपने विषय की अपूर्व कृति है। मनीषी लेखक ने लगभग दो सौ ग्रन्थों का गम्भीर परायण एवं आलोडन करके शास्त्रीय रूप में अपने विषय को प्रस्तुत किया है। परिभाषाओं और विशिष्ट शब्दों में आवद्ध तात्विक प्ररूपणाओं एवं परम्पराओं को उन्मुक्त भाव से समझने के लिए यह कृति अतीव मूल्यवान है।
- श्रमण पत्रिका जमनालाल जैन, वाराणसी
शास्त्र प्रमाणों से परिपूर्ण इस ग्रन्थ में विद्वान लेखक ने नौ अध्यायों में प्रस्तुत विषय पर अच्छा प्रकाश डाला है।
- भंवरलाल नाहटा, कलकता
लेखक ने काफी विस्तार के साथ उस चर्चा को पुनः चिन्तन का आयाम दिया है। पुस्तक एक अच्छी चिन्तन सामग्री उपस्थित करती है।
- पं चन्द्रभूषणमणि त्रिपाठी, राजगृह

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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
इसके सम्पादक श्री मोहनलाल बांठिया और श्रीचन्द चौरड़िया हैं और प्रकाशन किया है जैन दर्शन समिति, कलकता ने सन १६६६ में। श्री बांठिया जैन दर्शन के सक्षम विद्वान हैं। उन्होंने जैन विषय कोष की एक लम्बी परिकल्पना बनाई थी और उसी के अन्तर्गत यह द्वितीय कोष के नाम से प्रसिद्ध हुआ। इस कोष का भी संकलन दशमलव वर्गीकरण के आधार पर किया गया है और उनके उपविषयों की एक लम्बी सूची है । क्रिया के साथ ही कर्म विषयक सूचनाओं को भी इसमें अंकित किया गया है। लेश्या कोष के समान ही इस कोष के संपादन में भी पूर्वोक्त तीन बातों का आधार लिया गया है। इसमें लगभग ४५ ग्रंथों का उपयोग किया गया है। जो प्रायः श्वेताम्बर आगम है। कुछ दिगम्वर आगमों का भी उपयोग किया गया है संपादक ने उक्त दोनों कोषों के अतिरिक्त पुदगल कोष, दिगम्वर लेश्या कोष, परिभाषा कोष को भी संकलन किया था, परन्तु अभी इनका प्रकाशन नहीं हो सका है। इस प्रकार के कोष जैन दर्शन को समुचित रूप से समझने में निसंदेह उपयोगी होते हैं ।
· डाः नेमिचन्द जैन
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After Lesya Kosa I have received your Kriya-Kosa. Thanks. I have heard the Editorial. Forward Preface in full and certain portions thereafter. I am surprised to find such dilligence such concentration and such devotion to learning. Particularly so because such person is rearly found in business community who dedicates himself to learning like a BRAHMIN.
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क्रिया कोश
Prajnachakshu Pandit Sukhial D. Litt. Ahmedabad.
"I am in receipt of the copy of the Kriya-Kosa, so kindly sent by you. It is a remarkeble source book which brings in one place so systemetically the references and extra which shed abundant light on the usage of the term Kriya in Jainism. The Loses that are being brought out by you will prove of substantial help to the future compilation of an encyclopaedia on Jainism. I shall eagerly look forth to the publication of your DHYAN KOSA.
With felicitation on your scholarly achievements.
Dr. Adinath Neminath Upadhya D.Litt. Shivaji University, Kolhapur.
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Fa: HTETIT Kifoyala TT
I am very grateful to you for your sending me a copy of your Cyclopaedia of Kriya. I have read a few pages already and find it as useful as your Lesya-kosa. Please do bring out similar volumes on different topics of Jain Philosophy, of course, this may not bring you any material wealth, but I am sure students of Jain Literature will surely bless you for having offered them a real help in their study.
Dr. P. L. Vaidya D.Litt.Bhamdarkar Oriental Research Institute,
Poone - 4.
This work (Kriya Kosa) will be very useful to scholars interested in Jainology. The learned editors deserve hearty congratulations for having undertaken such a laborius and tedious task.
Prof. Hiralal Rasikdas Kapadia
Surat, Bombay.
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योग कोश
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योग कोश (प्रथम खण्ड)
सम्पादक : श्रीचंद चोरड़िया प्रकाशक : जैन दर्शन समिति, १६-सी, डोवर लेन, कलकत्ता - २६ प्रथम वर्ष : १६६३ मूल्य : १०० रूपये
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योग कोश
जैन आगम विषय कोष ग्रंथमाला का यह पहला पुष्प है, जिसमें मन के चार योग, वचन के चार योग तथा नाद के सात योग अर्थात १५ योगों का विस्तार पूर्वक विवेचन है। आधुनिक दशमलव प्रणाली के आधार पर वर्गीकरण किया गया है। ग्रंथ में योग की व्युत्पत्ति, समास, विशेषण और प्रत्यय आदि विशेषण सहित परिभाषा भी दी गई है। ग्रंथ में बताया गया है कि किस जीव में कितने योग होते हैं। विद्वानों द्वारा यह ग्रंथ समाहूत हुआ है तथा इसकी उपयोगिता स्वीकार की गई है। यह प्रकाशन अंहंत प्रवचन की प्रभावना एवं जैन दर्शन के तत्वज्ञान के प्रति सर्वसाधारण को आकृष्ट करने के लिए किया गया है। विद्वानों के लिए ग्रंथ अत्यन्त उपयोगी है। लगभग ३५० पृष्ठों की पक्की जिल्द युक्त यह ग्रंथ ग्रहणीय है।
- सम्पादक
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
समीक्षा
नामानुसार अत्यन्त महत्वपूर्ण संकलन ग्रंथ है। योग से संबंधित संपूर्ण पाठों को इस ग्रंथ में समग्रता से संकलन किया गया है। जैनधर्म दर्शन को समझने के लिए ये ग्रंथ अत्यन्त महत्वपूर्ण है।
शोधार्थियों के लिए तो बहुत ही उपयोगी है - कोश ग्रन्थों का सुबोध संकलन
जैन दर्शन के सभी महत्वपूर्ण विषयों पर कोश ग्रंथों का संकलन किया जाये तो जैन दर्शन की समृद्धि को एक नया आयाम मिल सकता है।
- डा. विशाल मुनि,कलकत्ता
योगकोश में योग के भेद - उपभेदों का बड़े ही तलस्पर्शी दंग से विवेचन किया गया है। पठनीय है, चिन्तनीय है।
- मुनिश्री सुमतिचन्द, कलकत्ता
योग कोष ग्रन्थ लेखक की अमूल्य कृति है। जैन दर्शन में योग की सूचिका के विषय में इस ग्रन्थ से पूर्ण जानकारी प्राप्त की जा सकेगी।
- हीरालाल सुराणा, कलकत्ता
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
जीवन वृत
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जीवनवृतमा
| जैन आगम के जागरूक प्रहरी |
-मांगीलाल लुनिया
स्व. श्री मोहनलालजी बांठिया का जन्म चूरू (राजस्थान) में बांठिया परिवार में सन १६०८ में हुआ। उनके पिता का नाम श्री छोटूलालजी था। वे दो भाई थे। उनके बड़े भाई का नाम सोहनलालजी था, जिनका युवावस्था में ही देहान्त हो गया था। उनके कोई सन्तान नहीं थी। अतः चूरू में रहने वाले परिवार के भरण-पोषण का भार भी उन्हीं के सिर पर पड़ा। अध्ययन में काफी कष्ट उठाकर भी कभी नहीं कतराये। युवावस्था होने पर इनका विवाह जियागंज के प्रतिष्ठित परिवार श्री बुधसिंहजी बोथरा की कन्या देबुदेवी से हुआ जो हरीसिंहजी निहालचन्द की दुहिंत्री थी।
वे स्वावलम्वी, स्वाभिमानी, परिश्रमी, मिष्टभाषी व मिलनसार प्रकृति के पुरुष थे। कलकते में पोद्दार छात्र निवास में रहते और उनके सहपाठी श्री रामचन्द्र सिंघी भी वहीं रहते थे। उन दिनों कलकत्ते में जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय २०, स्टाण्ड रोड में था
और वहां ओसवाल नवयुवक समिति ओसवाल समाज की एकमात्र संस्था में वे सुबह व्यायामशाला चलाते। वे उसी से जुड़े हुए थे, कसरत, लाठी चलाना, आदि में वे अग्रणी होकर भाग लेते। समिति का एक पत्र ‘ओसवाल नवयुवक' के नाम से प्रकाशित होता था। उसका सम्पादन करते। कलकत्ता ओसवाल नवयुवकों का संगठन शिक्षा का केन्द्र था। उसमें स्व. छोगमलजी चोपड़ा, श्री रायचन्दजी सुराणा आदि मनीषी थे। तेरापंथी विद्यालय में भी बच्चों के पठन-पाठन के काम में अपना अमूल्य समय देते थे। हर साल कलकता मैदान में एक आयोजन होता। वहां म्युजिकल चेयर, दौड़, कसरत प्रतियोगिता आदि का कार्य और कला का प्रदर्शन भी होता। वहीं पर नवयुवकों का एक दल जिसमें सर्वश्री तिलोकचन्द रामपुरिया, श्रीचन्द रामपुरिया, श्री रामचन्द्र सिंघी, श्री गोपीचन्द चोपड़ा, श्री नेमचन्द मुणोत, श्री नेमचन्द चोरड़िया, श्री गोपीचन्द धारीवाल आदि शिक्षाप्रेमियों का एक
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
सुदृढ़ संगठन था। श्री छोगमलजी के नेतृत्व में सर्वश्री श्रीचन्द रामपुरिया, श्री मोहनलाल बांठिया, श्री मोहनलाल बेंगानी आदि शिक्षा में रूचि लेने वाले कार्य करते।
श्री मोहनलालजी कलकते में पाट के व्यवसायी गिरधारीलाल रामलाल की फर्म में काम करते थे। साथ ही कई जगह दयूशन करके अर्थोपार्जन करके अपना व परिवार का निर्वाह करते थे। परेशानियों का डटकर मुकाबला करते और किसी के आगे हाथ पसारना उनकी प्रकृति के विरूद्ध था। बाद में उन्होंने अपना निजी प्रतिष्ठान “सोहनलाल मोहनलाल" के नाम से ५/१ लूकस लेन में स्थापित किया और वहां विदेशों से आयात माल का काम चालू किया। बम्बई के प्रसिद्ध ताश के व्यवसायी पारसी फर्म के ताश के व्यवसाय को सुदृढ़ किया। विदेशों के प्लेइंग कार्ड के मुकाबले में “पॉपुलर प्लेइंग कार्ड" के नाम से व्यवसाय चालू किया और उसकी पारसी फर्म ने कलकता व नेपाल में ताश बिक्री करने की सोल एजेंसी श्री मोहनलालजी की फर्म को दी। उनकी कुशल विक्रय नीति से बम्बई की फर्म बहुत प्रसन्न हुई। उस काम में उनको स्थाई अच्छी आमदनी हुई। एजेंसी का कार्य जब तक बम्बई की फर्मका व्यवसाय चालू था, तब तक उन्हीं के पास रहा। बाद में उन्होंने व्यवसाय का रूपान्तर किया।
___ कलकत्ता में छाता बनाने का काम तेजपाल वृद्धिचन्द, रेली ब्रादर्स आदि करते थे। इस काम में उन्होंने अपने दो सम्बन्धियों को, जो काम की तलाश में थे, सम्पन्न परिवार के लोग थे, उनको लगाया और छाता बनाने के कारखाने में सहयोग दिया। उनका छाता; बाजार में दूसरे छाता बनाने वालो के मुकाबले में अच्छा बिकता था। जापान की एक फर्म वहां से छाते की स्टिक का निर्यात करती थी। उसकी सोल सेलिंग एजेंसी उन्हें मिल गई और इस तरह से बाजार में उनकी साख बहुत अच्छी जम गई। उस फर्म ने भी इनकी ईमानदारी की वजह से स्टिक क्रेडिट पर भेजने की अनुमति दी और ट्रेडमार्क शिप की छूट दी। हार्ट मरीज होने से वे अपना दायरा सीमित रखना चाहते थे सो प्लेइंग कार्ड और छाता का काम अपने निकटस्थ सम्बन्धी के साझे मे रक्खा। इस काम से रिटायर होकर उनकी रूचि जैन फिलासिफी में आगम अध्ययन करने में लगी और वे हर साल कुछ दिनों के लिए आचार्य श्री तुलसी के सान्निध्य में विद्वानों से गोष्ठियां होती, उनमें भाग लेते। जैन सूत्रों में आगम सूत्रों का प्रसंगवश इसका उल्लेख हुआ तो उन्होंने विषयानुक्रम करने का अपना विचार निश्चय किया। परिश्रम व लगन से इस काम को हाथ में लिया वे उस पर शोध करने में जुट गयें।
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जीव नवत
श्री श्रीचन्द चोरड़िया न्यायतीर्थ शिक्षा प्राप्त करके आये ही थे। उनकी रूचि व सहयोग मिला। इस काम में गति मिली और यह काम आगे बढ़ा। एक विषय को लेकर ३२ सूत्रों में जहां-जहां कोई विषय का वर्णन आता उसका संकलन एक स्थान पर करना जटिल कार्य था। उस पर गम्भीर चिन्तन करते हुए उनको एक सुलभ सरल मार्ग मिला। उन्होंने एक सौ विषय में बांटकर दशभलव प्रणाली से एक विषय के सैकड़ों उपविषय के रूप में इसकी परिकल्पना की। वे शास्त्रों की दो प्रतियां लेकर उसका अध्ययन करते, उनको विषयानुक्रम से बांटते और उसकी कतरन करके एक फाइल अलग से उस विषय की बनाते। इस तरह से १००१ फाइल बन गई। फिर दूसरी तरफ के सूत्र कटिंग से इस तरह का काम भी करते। इस काम में कई पण्डितों को वे वेतन देकर रखते। वर्षों तक वह काम चालू रहा। वह लिटरेचर अभी भी उनके घर पर सुरक्षित है। उन्होने लेश्या कोष का काम हाथ में लिया और देश-विदेश के विद्वानों की प्रतिक्रिया जानने के लिये उनको उसकी प्रतियां भेजी। उसका बड़ा स्वागत हुआ। इस काम को उन्होंने अपने खर्च से किया। उनकी इस कृति से उनकी बहुत ख्याति हुई। देश-विदेश के विद्वानों की सम्मति इसी पुस्तक में अलग से देखने को मिलती है।
दशमलव प्रणाली का सविस्तार वर्णन विद्वान लेखक श्रीचन्द चोरड़िया के योगकोष के प्रथम खण्ड में प्रकाशित कर दिया है।
__ जैसे कास्ट एकाउण्टेसी में पड़ता प्रणाली को जो स्थान है, जिसमें किसी भी प्रतिष्ठान का व्यौरा मशीन द्वारा मिल सकता है, वैसे ही अपनी सूझबूझ से इतने गम्भीर आगमिक विषय को सुगम व सहज रीति से करने व समझने के लिए इसका ईजाद कर दिया है। आचार्यश्री तुलसी का कलकत्ता में जब आगमन हुआ तो इसका निरीक्षण कर इस काम की सराहना करते हुए इस दिशा में रूचि दिखाई। प्रसंगवश आचार्यश्री ने उनको तत्वज्ञ श्रावक के रूप में सम्बोधित किया।
बत्तीस सूत्रों का हिन्दी में अनुवाद करने का हिमालय जितनी चढ़ाई का काम उनके सान्निध्य में वर्षों की तपस्या के बाद सम्पन्न हुआ है। दौलतसिंह कोठारी ने इसे एक कीर्तिमान बताते हुए कहा कि जैन दर्शन की सरल सुलभ जानकारी प्राप्त करने का यह आवश्यक काम हुआ है। इस हेतु सभी धर्मावलम्बी उनके प्रति कृतज्ञ हैं और रहेंगे।
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जैन दर्शन समिति ने पनीवगर सूत्र के ३६ का प्रकाशन का काम हाथ में ले रक्खा है क्योंकि हजार विषय का काम नहीं लिया जा सकता। परन्तु विदुषी हीराकुमारी व प्रो. सत्यरंजन बनर्जी के मतानुसार जैन दर्शन की गम्भीर जानकारी इन विषयों का अध्ययन करने से मिल सकती है। इसलिए इस दिशा में अभी लेश्या कोष, क्रिया कोष, योग कोष दो खण्ड और पुदगल ध्यान कोष का काम चालू है। इसके सिवाय भगवान वर्धमान के जीवन के सम्बन्ध में तीन खण्ड अलग से प्रकाशित हो चुके हैं। उसमें वर्धमान के जीवनकाल में त्याग तपस्या का वर्णन, कैवल्य प्राप्ति के बाद का चार तीर्थ के प्रथम खण्ड में विद्वान श्रीचन्द चोरड़िया ने प्रकाशित किया है। जिस किसी दशमलव प्रणाली के आधार पर इतने सारे आगम कोष का निर्माण किया उसकी जानकारी उस पुस्तक में उपलब्ध है।
- इस सदी में उल्लेखनीय ३२ सूत्रों का हिन्दी अनुवाद गुरुदेव तुलसी व आचार्य महाप्रज्ञजी की देखरेख में हो चुका है। वह प्रकाशित हो गया है। दूसरे मोहनलालजी बांठिया का विषयानुक्रमिक बत्तीस सूत्रों की पाण्डुलिपि भी बहुत महत्व की कृति है। उसमें लेश्या कोष, क्रिया कोष, योग कोष आदि प्रकाशित हो चुके हैं। पुदगल कोष व ध्यान कोष उनके जीवनकाल में साधु सन्तों श्रावकों का वर्णन व वर्धमान के २ खण्डों का सविस्तार वर्णन यह सब सूत्रों के आधार पर प्राकृत भाषा में हिन्दी अनुवाद सहित प्रकाशित हुए हैं। जैन दर्शन समिति द्वारा विद्वान लेखक श्री श्रीचन्द चोरड़िया की नई कृति “मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास" भी प्रकाशित हो चुकी है। आगम साहित्य के निर्माण में इसकी विषयानुक्रमिक विषयों में बड़ा सहयोग मिलेगा, ऐसी धारणा है।
___ श्री मोहनलालजी बांठिया ने कुछ नियम बना रखे थे। उसका पालन अनिवार्य रूप से होता था। वे त्यागी वैरागी पुरूष थे। एक बार हार्ट मरीज होने के बाद संभल गए और जैन वांग्मय के कोष संग्रह में बीस वर्ष का समय बिताया। श्रीचन्द चोरड़िया का सहयोग मिला, काम में गति आई। लेश्या कोष अपने व्यय से प्रकाशित किया
और उसकी प्रतियां देश-विदेश के विद्वानों को निःशुल्क भेजीं। विद्वानों ने इसकी भूरि-भूरि प्रशंसा की। अपने घर में संवत्सरी के आठ दिनों में जमीकन्द, हरी सब्जी व फल उपयोग में नहीं लेते थे। सूखे साग ही उपयोग मे लाते थे।
श्री मोहनलालजी बांठिया युवावस्था से ही तेरापंथी महासभा ओसवाल नवयुवक समिति व जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय से सम्बन्ध रखते थे। स्टाण्ड रोड
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जीवनवत
स्थित व्यायामशाला से सैकड़ों सज्जन लाभ उठाते। वहां व्यायाम का पैरेलल वार, रिंग डबल आदि सारा सामान एक कुशल व्यायाम प्रशिक्षक के सान्निध्य में होता था तथा उसमें श्री नेमचन्द मुणोत आदि नवयुवक बराबर व्यायाम करते। नवयुवक समिति के संरक्षण में वार्षिक आयोजन मैदान में भी होता। जुजुत्सु, लाठी, छुरा, दौड़, म्युजिकल चेयर आदि के प्रदर्शन में श्री बांठियाजी अग्रणी रहते। उसमें छोगमलजी चोपड़ा भी शामिल होते थे और नवयुवकों का संगठन वहीं से प्रारम्भ हुआ। श्री मोहनलालजी, श्रीचन्दजी रामपुरिया और उत्साही नवयुवकवर्ग श्री छोगमलजी के शिष्य रहे और उनके तत्वावधान में उपरोक्त संस्थाओं में सक्रिय भाग लेते।
। स्व. श्रीमोहनलालजी बांठिया रिटायर्ड लाइफ बिता रहे थे। उनको विश्वस्त सूत्र से पता चला कि उनकी फर्म में उनके मुनीम गुमास्ते व उनके परिवार के ही कुछ सदस्य इनका व्यवसाय संभालने में बहुत लापरवाही कर रहे हैं। पहले भी इस आशय की भनक उनके कानों में पड़ी थी, किन्तु इस अवस्था में वे कुछ ठोस कदम उठाने में समर्थ नहीं हुए, किन्तु इस स्थिति की जानकारी के बाद अन्तिम दिनों में भी वे स्वयं व्यापार संभालने की चेष्टा करते रहे। साथ ही जैन कोषों के नवनिर्माण में लगे रहे और चातुर्मास में आचार्यश्री तुलसी की सेवा में भाग लेकर अपना समय बिताते।
उनकी लीज के मकान की एक गोदाम उन्होंने एक व्यापारी को सलामी लेकर बड़ी रकम प्राप्त की और उसी वक्त उस रकम को जहां देना जरूरी समझा विना हिचकिचाहट के तुरन्त वह प्राप्त रकम ईमानदारीपूर्वक उनको भिजवा दी। मस्तिष्क पर व्यवसाय का अधिक बोझ पड़ने से वे बीमार हो गए व अस्पताल में भर्ती हुए और अन्तिम समय में बेहोशी की अवस्था में रहे। परन्तु सौभाग्य से अन्तिम बिदाई के कुछ मिनट पहले उनको होश आया और आंख खोली। उस वक्त उनको होश था और आध्यात्मिक भावनाओं में कुछ क्षण बाद ही परलोकवासी होगए। इसी जागरूकता के कारण उच्चगति का वरण किया जैसे एक आदमी भगवान बुद्ध के पास गया और यह प्रश्न किया कि भगवान आदमी को कर्म बन्धन से बचने के लिए क्या उपाय करना चाहिए। भगवान बुद्ध ने उत्तर दिया कि कल सोचकर इसका उत्तर दिया जायेगा। उसने बड़ी नम्रता से अर्ज किया भगवान कल किसने देखा है। मुझे तो अभी इसका उत्तर दीजिये। कल आप न रहें या मैं न रहूं । भगवान बुद्ध को बोध हुआ कि यह आदमी ठीक कह रहा है तो उन्होने कहा हमेशा जागरूक रहना ही उत्तम मार्ग है। इसी का उदाहरण उपरोक्त बात से मिल जाता है।
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स्वः मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
अलौकिक जीवन
| पू. काकासा मोहनलालजी बांठिया
- हजारीमल बांठिया
कानपुर
११ वीं शताब्दी के परम वीर और दानवीर श्री जगदेव पंवार के पौत्र श्री माधोदेवजी ने जैन धर्म अंगीकार कर लिया और वे ओसवाल वंश में शामिल होगये। और समाज में उदारतापूर्वक सुख, समृद्धि और श्री बाटी, इसलिए "बांठिया" कहलाये । बांठिया गोत्र वालों का प्रमुख केन्द्र बीकानेर रहा है, जहां एक स्वतंत्र मोहल्ला ‘बांठिया चौक' नाम से है, जहां बांठियों के लगभग १०० घर हैं। यहीं से सेठ जयपालजी बांठिया, जो चूरू ब्याहे गये थे, जाकर चूरू बस गए और उनके पांच पुत्र हुए। उन्हीं के वंशज वर्तमान में चूरू में निवास कर रहे हैं। प्रारम्भ में सभी मंदिर मार्गी और 'पायचन्द गच्छीय' थे उन्होंने पायचन्द गच्छ का उपासरा बनाया, जो अब भी मौजूद है। चूरू में बांठिया परिवार के ७० घर हैं और सभी साधन-सम्पन्न हैं। वि. सं. १८८४ में सेठ मिर्जामल पोद्दार की बहियों के अनुसार चूरू में उस बक्त बांठियों के १२ घर और दुकानें बाजार में थीं। आपके वंशज बाद में श्री जैन तेरापंथ संप्रदाय के अनुयायी वने।
इसी चूरू (राजस्थान) नगर में स्वनाम धन्य श्री मोहनलालजी बांठिया का जन्म ३० नवम्बर सन १९०८ में सेठ छोटूलालजी बांठिया के घर हुआ। बी. काम. तक शिक्षा प्राप्त की और संस्कृत का भी अध्ययन किया और कलकता नगर में अपनी कुशाग्र बुद्धि से व्यापार कर साधन सम्पन्न बने।
__ ओसवाल नवयुवक समिति कलकता द्वारा प्रकाशित मासिक पत्र ‘ओसवाल नवयुवक' का मैं बचपन से ही ग्राहक था। उसमे प्रति माह एक प्रमुख ओसवाल सज्जन का चित्र छपता था। मुझे स्मरण है, एकबार श्री मोहनलाल बांठिया, पहलवान, चूरू का चित्र
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प्रकाशित हुआ था । हमारे चरित्र नायक यही मोहनलालजी थे ।
भारत के समस्त बांठिया परिवार की डायरेक्टरी बनाने की मेरी इच्छा जागृत हुई और इस विषय में सामग्री संकलन करने लगा तो मामाजी स्व. श्री अगरचन्दजी नाहटा बताया- कलकता में तुम्हारे बांठिया परिवार के श्री मोहनलालजी बांठिया जैन आगम ग्रंथों के अच्छे ज्ञाता हैं और इस विषय में बड़ी साधना के साथ वषों से कार्य कर रहे हैं । उनकी पुस्तके भी प्रकाशित हुई हैं।
सन १६७५ में मैं जब कलकता गया तो भाईजी श्री भंवरलालजी नाहटा से डा. सुनीति कुमार चटर्जी और काका साहब श्री मोहनलालजी बांठिया से मिलने की जिज्ञासा बताई तो वे बोले - कल ही चलेंगे। दूसरे दिन मैं, मामाजी व भाईजी तीनों उनके निवासस्थान पर गये । संभवतः डोबर लेन में। वहां पहुंचे तो सर्वप्रथम मेरे बचपन का 'कलम सखा मित्र' श्री जयचंदलाल गोठी, सरदारशहर वाला मिल गया । उसको देखकर मैंने पूछा- तुम यहां क्या काम कर रहे हो । उसने बताया कि पूज्य बांठियाजी के सान्निध्य में रहकर उनका 'लेश्या कोष' व 'वर्धमान कोष' का काम कई वर्षो से कर रहा हूं ।
मामाजी ने मेरा परिचय काका साहब से कराया और कहा यह भी बांठिया है. मेरा भानजा है। इसकी भी साहित्य और इतिहास में रूचि है और यह भी लेख लिखता है । काका साहब बड़े प्रसन्न हुए। मैंने भी अपना मन्तव्य बताया तो बोले - बहुत अच्छा कार्य कर रहे हो । उन्होंने बताया संख्या में तो बांठिया परिवार कम है, किन्तु जहां भी है अपने गांव और शहर में प्रमुख स्थान रखते हैं।
काका साहब ने बताया कि आजकल मेरा स्वास्थ्य ठीक नहीं है। कई बीमारियों मुझे घेर रखा है, किन्तु जो काम करना है, वह तो किया ही जायेगा। काका साहब के इन निर्भीक विचारों से मैं बहुत प्रभावित हुआ। मामाजी और भाईजी की दो-तीन घंटे विविध विषयों पर बातचीत होती रही। जब हम उठने लगे तो बोले- भोजन करके ही जाइये, नाहटा साहेब । फिर हम सब लोगों ने वहीं भोजन किया। यहीं से भोजन कर सीधे डा. सुनीति कुमार चटर्जी के निवास स्थान 'सुधर्मा' पहुंचे जो हिन्दुस्थान रोड़ में है ।
अपने धुन के धनी काका श्री मोहनलालजी बांठिया का शनैः शनैः शरीर क्षीण होता गया और वे मात्र ६८ वर्ष की आयु में ता. २३ सितम्बर सन १६७६ ई. को दिवंगत हो गये। मैं काका साहब का पूरा जीवन चरित्र संकलन करना चाहता था, मेरा स्वप्न अधूरा
रह गया।
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जीवनवृत

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TRINISTRATIONASSAN
ATASHTRATIMESARMING
स्वः मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
एक बार मैं लखनऊ में जैन साहित्य व इतिहास के उदभट विद्वान डा. ज्योतिप्रसादजी जैन से मिलने गया तो उन्होंने बताया कि कलकते के श्री मोहनलालजी बांठिया से मेरा भी सम्पर्क है। और मैंने उनका एक संस्मरण भी लिखकर एक जैन पत्र में प्रकाशित कराया है। मैंने उक्त लेख की प्रतिलिपि मांगी और उसी लेख को मैंने श्रद्धा स्वरूप 'बांठिया फाउण्डेशन' शीर्षक में अपने अभिनन्दन ग्रंथ में साभार प्रकाशित किया
डा. ज्योतिप्रसादजी जैन अपने संस्मरण में लिखते हैं -
अपनी धुन के पक्के सरल मधुर स्वभावी विनम्र व्यवसायी बांठियाजी संयोग से हम उम्र थे, किन्तु जैसी विषम परिस्थितियों में उन्होंने जितना कुछ सम्पन्न कर लिया, उसके देखते मैं उनके समक्ष स्वयं को एक तुच्छ बौना अनुभव करता हूं। बांठियाजी ने आगमिक व अन्य सम्बन्धित प्राकृत-संस्कृत साहित्य का गम्भीर अध्ययन किया और अनेक विद्वानों एवं जिज्ञासुओं से सम्पर्क साधा।
यही है संक्षिप्त परिचय समागम - मूक साधक काकासा श्री मोहनलालजी बांठिया के साथ। उनको मेरा शत शत वन्दन एवं नमन।
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Father - The Mentor
जीवनवृत
During my childhood, was more influenced by my mother, whom I have lost her at an early age. Nevertheless many small events which had created a everlasting impression on my mind was due to my father. We were grown up in a small well knitted family of seven brothers and sisters. However, whenever we have an outing organised by my father, we used to go in a large group consisting of our family friends and relatives. No major event, whether it is a cultural, sociopolitical, sports organised in or around Calcutta was never missed by us. Even forty years ago he had encouraged every one of us including our sisters to participate actively in these events. It is thus not surprising that he had been instrumental in the inception and governing of several educational, social institution. He was an avid reader and have collection of books on wide variety of subjects right from philosophy to science. It may sound surprising that he was an avid fan of movies, till my mother was there to share the joy and togetherness. He was a man who used to display his love, affection and emotions quietly, except for the events and causes which he thought to be morally wrong. A simple event which left a lasting impression on my mind is as follows. There was a big open space in front of our home. Once local boys when playing there deliberatelly and intentionally hit a passing young lady. We were watching the game from our balcony. On witnessing such rowdy behavior my father rushed to the spot and gave a
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Dr. Ajit Kumar Banthia

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good thrashing to the guity boy, without the fear of retallition. Those were the time when tension was running high in Calcutta between Bengalies and non-Bengalies, and a call was given by left parties to throw away non-Bengalies and many families left Bengali dominated area of south Calcutta. Even with the fear of repurcussion he never thought of leaving. He was a brave man ready to stand up against such injustice even against by a large section of society. He guided us to rise above the barrier of caste, freed and religion. He bore no malice even towards people who had done great harm to him personally. He was a man of high personal integrity and honesty, always motivated us to follow the same path. He has always helped energetic and bright youngsters in achieving their dreams. I can only wish that I would fulfil the faith and dream of my father.
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जीव नवत
एक निःस्पृह,सत्यनिष्ठ, कर्मठ एवं विद्यावदात व्यक्तित्व
- डा. छगनलाल शास्त्री एम.ए.(त्रय)पी.एच.डी.
यह जगत आवागमन के एक अनादि अनन्त चक्र में गतिशील है। इसमे आजतक न जाने कितने लोग आये और चले गये, कोई गिनती नहीं लगा सकता। किन्तु समय-समय पर यहां ऐसे प्रज्ञाशील, ऊर्जाशील, कर्मयोगी उत्पन्न होते रहे हैं, जो अपने उज्ज्वल, निर्मल व्यक्तित्व तथा समर्थ कृतित्व के कारण अजर अमर हो गये। उनका दिव्य ज्योतिर्मय जीवन महासागर में विद्यमान उत्तुंग प्रकाश-स्तंभ की आने वाली पीढ़ियों को सदैव सत्कर्म की दिशा में अग्रसर होने की प्रेरणा प्रदान करता रहेगा। स्व. मोहनलालजी बांठिया एक ऐसे ही मनस्वी, ओजस्वी मनीषी थे।
पारंपरिक निवास-स्थान तो उनका राजस्थान के थली संभाग के अन्तर्गत चूरू रहा, किन्तु श्री बांठियाजी का कार्यक्षेत्र विशेषतः कलकता रहा। वहीं उन्होंने शिक्षा प्राप्त की तथा वहीं अपना व्यावसायिक एवं यशस्वी साहित्यिक जीवन व्यतीत किया।
श्री बांठियाजी जैन दर्शन के गहन अध्येता थे। इस विषय पर पाश्चात्य एवं प्राच्य लेखकों द्वारा अंग्रेजी, हिन्दी आदि में लिखित अनेकानेक ग्रंथों का उन्होंने गहन अध्ययन किया। साथ ही साथ प्राकृत में रचित जैन आगमों तथा उन पर प्राकृत, संस्कृत में रचित भाष्यों, निर्मुतियों, चूर्णियों तथा टीकाओं आदि व्याख्या-ग्रन्थोंका तथा जैन व जैनेतर पौराणिक वाग्मय का बड़ी लगन और तन्मयता से अत्यन्त तलस्पर्शी ज्ञान प्राप्त किया। डा. हर्मन जैकाबी आदि पाश्चात्य विद्वानों के जैन आगम तथा साहित्व विषयक ग्रंथों का भी उन्होंने सम्यक परिशीलन किया। इस विपुल अध्ययन के साथ-साथ श्री बांठियाजी उत्कृष्ट संस्कार निष्पक्ष क्षयोपशम के धनी थे।
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यदि तात्विक दृष्टि से विचार किया जाये तो प्रज्ञा का प्रकर्ष या ज्ञान का उदभास ज्ञानावरणीय कर्म के क्षयोपशम से निष्पन्न होता है। श्री बांठियाजी का क्षयोपशम इस सन्दर्भ में बड़ा समुन्नत था। जैन वांग्मय में द्रव्यानुयोग का विषय अत्यन्त जटिल एवं कठिन माना जाता है। बहुत कम ऐसे विद्वान मिलते हैं, जिनका द्रव्यानुयोग पर आधिपत्य हो। यह कहते जरा भी संकोच नहीं होता कि बांठियाजी को द्रव्यानुयोग में असाधारण गति तथा प्रगाढ़ वैदुष्य था। उनके द्वारा रचित लेश्याकोश आदि जैसे विशाल ग्रन्थों से यह स्वतः सिद्ध है।
_जैन दर्शन में स्वीकृत पांच ज्ञानों में पहला मतिज्ञान है। ‘मननात्मकं मतिः' इस व्युत्पति के अनुसार मति ज्ञान मनन, अवबोधन या जानने के अर्थ में है अर्थात मति ज्ञान द्वारा एक जिज्ञासु, एक साधक किसी पदार्थ या तत्व के हार्द को स्वायत्त कर सकता है। स्वायत्त ज्ञान की अभिच्यक्ति एक पृथक विषय है, जो श्रुत ज्ञान से सम्बद्ध है। कहा गया है - 'परप्रत्यायन क्षमं श्रुतम' जो औरों को प्रतीति कराने में समर्थ हो, वह श्रुत ज्ञान है। दूसरे शब्दों मे मति ज्ञान का सम्बन्ध ज्ञप्ति तथा श्रुत ज्ञान का सम्बन्ध अभिव्यक्ति से है।
श्री बांठियाजी का मति ज्ञान की तरह श्रुत ज्ञान भी बड़ा उत्कृष्ट था। अपने अधीन या ज्ञात विषयों को बड़ी विशदता और स्पष्टता के साथ अभिव्यक्त करने का उनमें असामान्य सामर्थ्य था। बंगला तथा अंग्रेजी पर श्री बांठियाजी का असाधारण अधिकार था क्योंकि स्नातकीय अध्ययन (ग्रेजुएशन) पर्यन्त ये ही भाषायें उनका माध्यम थीं। किन्तु वे तो अदभुत नैसर्गिक प्रतिभा के धनी थे। ऐसे प्रज्ञाशील जनों के लिए न कोई विषय नया रहता है और न कोई भाषा नई रहती है। प्रयत्न द्वारा सब स्वायत्त कर लेते हैं। हिन्दी में भी श्री बांठियाजी ने भावाभिव्यक्ति का जो सामर्थ्य अर्जित किया, वह उनकी प्रतिभा और श्रम का द्योतक है।
श्री बांठियाजी की दृष्टि बड़ी पैनी थी, पकड़ बड़ी मजबूत थी, चिन्तन बड़ा गहरा था, विवेचन बड़ा सरल, सहज तथा उदबोधक था। उन्होंने बहुत लिखा, जो भी लिखा, वहां सर्वत्र यह सब दृष्टिगोचर होता है। उनके गहन चिन्तन और अन्तः स्पर्शी वैदुष्य के समक्ष सहज ही एक जिज्ञासु सिसार्धायिषु किंवा मुमुक्षु का मस्तक श्रद्धा से झुक जाता है।
श्री बांठियाजी सही अर्थ में एक निष्काम कर्मयोगी थे। जो जरा भी फल की
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कामना अथवा आसक्ति न रखते हुए कर्तव्यभाव से अनवरत अपने कर्म में संलग्न रहता है, वह कर्मयोगी की भूमिका में होता है। सुस्थिर मनोदशा के साथ अपने गन्तव्य पथ पर आगे बढ़ता कर्मयोगी 'स्थितप्रज्ञ' की अवस्था प्राप्त कर लेता है। गीताकार ने बड़ें स्पष्ट शब्दों में कहा है - ‘स्थितप्रज्ञ बाहय दुःखो - प्रतिकूलताओं से दुःखित नहीं होता। सुखों की स्पृहा - आकांक्षा नहीं करता है। कामनाओं का परित्याग कर देता है। जो भी करता है, आत्म परितोष के लिए करता है। आत्मतुष्टि को ही वह अपने लिए सर्वोपरि उपलब्धि मानता है। वैसा पुरूष एक गृहस्थ के वेष में रहता हुआ भी सन्यासी से कम नहीं होता।
श्री बांठियाजी एक ऐसे ही कर्मयोगी थे, स्थितप्रज्ञ थे, गृहस्थ की भूमिका में अवस्थित होते हुए भी वे फलासक्ति, यशस्विता एवं कीर्ति से वे सर्वथा अलिप्त थे। भावात्मक भूमिका में एक निर्विकार संत थे।
प्रतिभा का वैशिष्ट, चाहे जो भी क्षेत्र लिया जाए, अपना चमत्कार दिखलाता ही है। श्री बांठियाजी ने अपने व्यावसायिक जीवन में भी, जो बहुत लम्बा नहीं रहा, अपनी बौद्धिक कुशाग्रता से सबको प्रभावित किया। उन्होंने अपने जीवन का अधिकांश भाग विशेषतः अपने जीवन का समग्र उत्तरार्द्ध सारस्वताराधना एवं साहित्य-सर्जना में व्यतीत किया, जिसका अपना गौरवास्पद इतिहास है, जो सर्वथा अविस्मरणीय है। अपने साहित्यिक अभियान में उन्हें प्रखर तत्ववेत्ता श्री श्रीचन्दजी चोरड़िया जैसे समर्पित सहयोगी मिले, जो एक मणि-कांचन जैसा योग था। इसे में दोनों ही के लिए सदभाग्यास्पद मानता हूं। श्री चोरड़ियाजी से मेरा निकट का परिचय रहा है। वैशाली में हम साथ रहे है। वे निःसन्देह सरल, सात्विक, उदबुद्धचेता मनीषी हैं, साधक हैं । वस्तुतः इस कोटि के सहयोगी का प्राप्त होना बड़ा दुर्लभ है।
श्री बांठियाजी के इस पावन, उत्तम साहित्यिक कृत्य में जो अभिरूचिशील साथी जुड़े, उनमें मैं श्रीयुक्त केवलचन्दजी नाहटा का बड़े आदर के साथ उल्लेख करना चाहूंगा। श्री नाहटाजी एक लगनशील, कर्मठ कार्यकर्ता के रूप में समाज में सर्वत्र विश्रुत रहे है। उनका व्यक्तित्त्व, सौम्यता तथा स्नेहार्द्रता से ऐसा संपुटित है कि वे हर किसी को
+ श्री मदभगवदगीता, अध्याय २, श्लोक ५५-५६
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आकर्षित कर लेते हैं। वे गुणज्ञ हैं, गुणग्राही हैं। श्री बांठियाजी के कार्य में वे अन्यतम सहयोगी रहे। उनके स्मृतिग्रंथ के प्रकाशन का कार्य हाथ में लेकर गुणि-पूजा तथा गुण-संस्मृति का जो उत्कृष्ट उद्यम वे कर रहे है, इसके लिए मैं उनकी हृदय से प्रशंसा करता हूं क्योंकि विद्योपासना, साहित्यसाधना, आध्यात्मिक आराधना और समाज सेवा के रूप में महान कार्य करने वाले सत्पुरूषों को आदर एवं श्रद्धा के साथ स्मरण करना, उनकी ऐतिहासिक संप्रतिष्ठा करना, अनादि अनन्त सांस्कृतिक चेतना को उज्जीवित रखने का एक गहनीय कदम है। इसके लिए में श्री नाहटाजी को हृदय से वर्धापित करता हूं।
श्री बांठियाजी एक विद्वान लेखक तथा उच्च कोटि के चिन्तक होने के साथ बड़े अच्छे सुलझे हुए कार्यकर्ता भी थे। श्री जैन श्वेतांबर तेरापंथी महासभा, कलकत्ता के वे अध्यक्ष रहे। अपने कार्यकाल में उन्होनें महासभा का कार्य बड़ी निष्ठा एवं कुशलता के साथ किया। युवा कार्यकर्ताओं की एक समर्पित टीम उनके साथ रही, जिसकी उनके प्रति असीम श्रद्धा थी।
श्री बांठियाजी के जीवन के कण-कण में सत्यनिष्ठा, प्रामाणिकता और निश्छलता के उदात्त भाव ओतप्रोत थे। वे बड़े स्पष्टवादी थे। निर्भीकतापूर्वक खरी बात कहने में वे कभी नहीं सकुचाते थे। अतः कुछ लोग उन्हें कठोर भी कहते। यह किसी अर्थ में सही भी था। इसी कारण कतिपय विशिष्ट जन उनसे अप्रसन्न भी हो जाते, किन्तु सत्यनिष्ठ न्यायनिष्ठ पुरूष इन बातों की कभी परवाह नहीं करते। एक नीतिकार ने कहा
निन्दन्तु नीतिनिमुणा यदि वा स्तुवन्तु लक्ष्मीः समाविशतु गच्छतु वा यथेष्टम् अधैव वा मरणमस्तु युगान्तरे वा,
न्यायात पथः प्रविचलन्ति पदं न धीराः।। अर्थात चाहे लोग, न केवल साधारण वरन चाहे नीति-निष्णात पुरूष भी निन्दा करें, चाहे लक्ष्मी आए या जाए, चाहे आज ही मृत्यु हो जाए या युगों बाद हो, किन्तु धीर व सत्यनिष्ठ पुरूष न्यायपूर्ण पथ से - सत्य के मार्ग से कभी विचलित नहीं होते।
___श्री बांठियाजी एक ऐसे ही लौह पुरूष थे। उनका व्यक्तित्व हिमालय की ज्यों अविचल था। वे न्याय-नीति तथा सत्यपरायणता से कभी नहीं डिगे। साथ ही साथ
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पारस्परिक व्यवहार में उनका हृदय नवनीत जैसी कोमलता लिए हुए था।
भारतीय विद्या (इन्डोलोजी) के अन्तर्गत जैनोलोजी मेरा मुख्य विषय रहा है। अतएव कलकता आदि में श्री बांठियाजी के सम्पर्क में आने के अनेक अवसर मुझे मिले। मेरी विद्याव्यासंगिता पर वे बड़े प्रसन्न थे। बड़ा स्नेह तथा आदर देते थे। अनेक साहित्यिक एवं तात्विक विषयों पर चर्चाएं होतीं। उन मधुर क्षणों को मैं कभी भूल नहीं सकता। उनसे वार्तालाप करने में आध्यात्मिक आनन्द की अनुभूति होती।
श्री बांठियाजी ने जैन फिलॉसोफिकल सोसाइटी नामक संस्था की स्थापना कर अपने द्वारा रचित विपुल साहित्य तथा तत्सदृश इतर साहित्य के प्रकाशन का जो द्वार खोला, वह वास्तव में उनका अत्यन्त श्लाधनीय कार्य है। संस्था कार्यरत है, यह हर्ष का विषय है।
उन सौम्यचेता, सत्पुरूष, प्रखर प्रज्ञाशील मनीषी तथा निर्ग्रन्थ-प्रवचन (जिन-शासन) के महान सेवी विद्वान को शत शत श्रद्धांजलियां समर्पित करता हुआ मैं आत्मशान्ति का अनुभव करता हूं।
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निस्वार्थ साहित्य साधक
- डा. ज्योतिप्रकाश जैन
अपने दैहिक, लौकिक एवं पारिवारिक स्वार्थ-साधन में तो प्रायः सब ही जन निरंतर व्यस्त रहते हैं, किन्तु कुछ ऐसे सज्जन भी होते रहे है जो उससे ऊपर उठकर अपने तन, मन और धन का विनियोग संस्कृति, साहित्य और समाज की सेवा में भी प्रायः निस्वार्थ भाव से करते रहते है। ऐसे महाभाग बिरले ही होते है, तथापि उनके कृतित्व के सुफल व्यापक और दूरगामी होते हैं। सांस्कृतिक प्रगति अनेक अंशो में उन्हीं पर निर्भर करती है।
जैन परम्परा में साहित्य-साधकों के मुख्यतया तीन वर्ग रहे हैं। प्रथम वर्ग में गृहत्यागी, निस्पृह, निष्परिग्रह ही साधु-साध्वियां आते हैं। साधु जीवन में एकनिष्ठ ज्ञानाराध्य की अत्याधिक सुविधा होती है। अतएव जिन मुनिराजों की इस ओर अभिरूचि होती है और जो वैसी क्षमता से भी सम्पन्न होते हैं, वे समर्पित भाव से साहित्य साधना करते ही है। जैन साहित्य का बहुभाग तथा श्रेष्ठतम अंश भी, ऐसे ही त्यागी श्रमणों के अध्यवसाय का सुपरिणाम है। अति प्राचीन काल से वे ही उसका सृजन, विकास, संरक्षण करते रहे हैं एवं द्वितीय वर्ग में निस्वार्थ साहित्य साधक गृहस्थ विद्वान आते हैं जो आजीविका का कोई सामान, स्वतंत्र एवं शुद्ध साधन अपनाकर स्वल्प सन्तोषी रहते हुए अपना अधिकांश समय एवं धर्म साहित्य सेवा में लगाते रहे । मध्यकाल के अधिकांश गृहस्थ जैन पण्डित, कवि या साहित्यकार विशेषकर दिगम्बर परम्परा के प्रायः इसी कोटि के थे। उनकी श्रृंखला वर्तमान शताब्दी में भी चलती रही है, यद्यपि गत पचास वर्षों में उनमें शनैः शनैः पर्याप्त हास हुआ है। इसी वर्ग में ऐसे महानुभाव भी हुए जो अर्थ-पुरूषार्थ में अच्छी तरह संलग्न रहते और सफल होते हुए भी अपने अवकाश, और बहुधा घन का भी, सदुपयोग अपने विद्यावसन एवं साहित्य सेवा में करते रहे।
__ तृतीय वर्ग में व्यावसायिक साहित्य सेवी आते है। लौकिक ज्ञान-विज्ञान स्वं साहित्य की साधना करने वाले, कम से कम वर्तमान युग में, बहुधा इसी वर्ग के है। इनमें से अनेक धार्मिक साहित्य का निर्माण तथा अन्य सांस्कृतिक अथवा समाज सेवा के कार्य भी
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आजीविका या अतिरिक्त आय के साधन के रूप में करते है। इस युग में यही वर्ग वृद्धित है और मुद्रित-प्रकाशित जैन साहित्य की अभिवृद्धि का तथा अनेक शिक्षा आदि स्वार्थो के चलते रहने का श्रेय इस वर्ग को है। द्वितीय वर्ग के निस्वार्थ साहित्य सेवियों का स्थान इधर यही वर्ग दुतवेग से लेता जा रहा है। इसके अतिरिक्त श्वेताम्वर स्थानकवासी, तेरापंथी आदि सम्प्रदायों में तो साहित्य साधना साधुवर्ग का ही दायित्व रहती आयी है, गृहस्थजनों की उसमें नगण्य सी रुचि रही। बहुत हुआ तो साधुओं की प्रेरणा से ही कभी-कभी जैनाजैन व्यावसायिक पंडितों से काम लिया जाता रहा है। वर्तमान शती में अवश्य ही, इन परम्पराओं में भी, अनेक व्यावसायिक तथा कतिपय निस्वार्थ साहित्य सेवी विद्वान हुए और आज भी है। कलकता निवासी स्व. श्री मोहनलालजी बांठिया ऐसे ही निस्वार्थ साधक थे।
राजस्थान के चूरू कस्वे मे एक मारवाड़ी वैश्य परिवार में जन्मे और महानगरी कलकता में अच्छा ऊंचा व्यवसाय जमाने में सफलीभूत, भरे-पूरे परिवार वाले गृहस्थ सज्जन का, जिनकी प्राथमिक शिक्षा-दीक्षा भी सामान्य सी रही और जो तेरापंथ सम्प्रदाय के अनुयायी रहे, गहन सैद्धान्तिक अध्ययन में स्वान्तः सुखाय अभिरुचि होना और फिर उसका सदुपयोग विशिष्ठ तकनीकी तात्विक साहित्य के निर्माण में करना, सो भी प्रारम्भ में नात्र अपने ही बलबूते पर, एक अत्यन्त श्लाघनीय उपलब्धि है। उसका महत्व तब और भी बढ़ जाता है जब इस तथ्य पर ध्यान दिया जाय। व्यावसायिक पुरुषार्थ तथा पारिवारिक उत्तरदायित्वों एवं लौकिक कर्तव्यों का निर्वाह करते हुए और मधुमेह, रक्तचाप, हृदयरोग आदि विषम व्याधियों से ग्रस्त रहते हुए भी वह जीवन के अन्त पर्यन्त अपने उक्त साहित्यिक जीवनोद्देश्य की पूर्ति में जुटे रहे। सन १६०८ ई. में जन्मे और मात्र ६८ वर्ष की आयु में, २३ सितम्बर १६७६ में दिवंगत श्री बांठिया जी का यही संक्षिप्त परिचय है।
___अपनी धुन के पक्के, सरल परिधामी मधुर स्वभावी, विनम्र विद्याव्यसनी बांठिया जी संयोग से हमारे हम उम्र थे, किन्तु जैसी विषम परिस्थितियों में उन्होंने जितना कुछ सम्पन्न कर लिया, उसके देखते हम उनके समक्ष स्वयं को एक तुच्छ बौना अनुभव करते है। बांठिया जी ने आगमिक एवं अन्य सम्बन्धित प्राकृत-संस्कृत निबद्ध सैद्धान्तिक साहित्य का गम्भीर अध्ययन किया और अनेक विद्वानों एवं जिज्ञासुओं से सम्पर्क साधा। कई एक अजैन जिज्ञासु विद्वानों की समस्याओं की लेकर उन्होंने यह अनुभव किया कि क्रमबद्ध तथा विषयानुक्रमिक विवेचन का अभाव जैन दर्शन के यथोचित अध्ययन में सबसे बड़ी बाधा है। अतएव विषय विशेष की जानकारी के लिए ग्रन्थों को बार-बार आद्योपान्त
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
पढ़ने की आवश्यकता न रहे, इस हेतु बांठिया जी ने सर्व प्रथम ३२ श्वेताम्बर आगम सूत्रों तथा तत्वार्थ सूत्र से जैन दर्शन के महत्वपूर्ण विषयों के क्रमवार पाठ एकत्र संकलित किये। विशिष्ट दार्शनिक आध्यात्मिक शब्दों की एक सूची भी बनाई। ऐसे शब्दों की संख्या एक हजार से अधिक हो गई । विषय के सुष्ठु वर्गीकरण के लिए उन्होंने आधुनिक सार्वभौमिक दशमलव वर्गीकरण पद्धति का अध्ययन किया और बहुत कुछ उसी के आधार पर जैन वांग्मय को एक सौ वर्गों में विभक्त किया तथा प्रमुख विषयों के वर्गीकरण की रूपरेखा बनाई । मूल विषयों में से अनेक उपविषयों की सूची भी बनाई। सर्वप्रथम नारकी जीव विषय चुना, फिर उसे अधूरा छोड़कर लेश्या को हाथ में लिया। फलस्वरूप १६६६ ई. में उनका अद्वितीय लेश्या कोश प्रकाशित हुआ, जिसमें मूलपाठों के साथ हिन्दी अनुवाद भी किया ओर प्रस्तावना में पूरी पद्धति पर भी विशद प्रकाश डाला। कोश में यत्र-तत्र यथावश्यक गंभीर सैद्धान्तिक आलोचनात्मक टिप्पणियां भी दी। यद्यपि प्रकाशन समूल्य था प्रायः समस्त प्रतियां देशी-विदेशी विद्वानों, प्राच्यविद्या संस्थानों, विश्वविद्यालयों आदि
अमूल्य ही वितरित कर दी । सन १६६६ में उन्होंने उसी पद्धति पर क्रिया कोष भी प्रकाशित कर दिया और योग कोष तथा वर्धमान जीवन कोष पर कार्यारम्भ कर दिया ।
एक निश्चित वैज्ञानिक पद्धति पर विषय बार व्यवस्थित बांठियाजी के उक्त वैषयिक पारिभाषिक कोश ग्रन्थों का विद्धतजगत में प्रभूत स्वागत एवं समादर हुआ। वे इस शैली के सन्दर्भ के ग्रन्थों मे प्रायः सर्वोत्तम मान्य किए गये। इस अति समय एवं श्रमसाध्य योजना का सम्पादन बांठिया जी ने प्रायः स्वयं के ही तन-मन-धन से किया । संयोग से उन्हें प. श्रीचन्द चोरड़िया जैसे उत्साही, लगनशील एवं अध्यवसायी सहायक का लाभ भी मिला। बांठिया जी को इस महत्वपूर्ण कोश परिकल्पना को क्रियान्वित करने तथा उनके सत्कार्य एवं अध्यवसाय के प्रति समुचित सम्मान प्रकट करने के उद्देश्य से उनके भक्त मित्रों ने १६६६ को महावीर जयन्ती के अवसर पर जैन दर्शन समिति की स्थापना की । उनके स्वयं के दिवंगत हो जाने पर अब उक्त समिति ही उनके स्वप्न को साकार करने में प्रयत्नशील है ।
लगभग १६६० से ही श्री बांठियाजी अपनी परिकल्पना के विषय में हम से भी पत्राचार द्वारा विचार विमर्श करते रहे। लेश्या कोश की कच्ची कापी भी सुझाव आदि के लिए भेजी थी । सौभाग्य से कलकता के जैन सभा के निमंत्रण पर और विशेषकर स्व. बाबु
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जुगमन्दिर दास जी जैन के स्नेहपूर्ण आग्रह से १६७२ ई. के पयूषण पर्व में हमारा कलकता जाना हुआ। हम भाई स्व. जुगमन्दिर दास जी के निवास स्थान पर ठहरे थे। अगले दिन प्रातःज्ञात हुआ कि एक सज्जन हम से मिलने के लिए नीचे की मंजिल में प्रतीक्षा कर रहे है। गये तो श्री बांठिया जी से स्नेह गद-गद भेंट हुई और लगभग पौन घंटा चर्चा वार्ता होती रही। हृदयरोग के कारण यह ऊपर नहीं आना चाहते थे। किन्तु अगले दिन सबेरे ही देखा कि वह अपने ही चले आये। बड़ा संकोच हुआ किन्तु अपनी विनम्रता से उन्होंने हमारा समाधान किया। और अपनी योजना की चर्चा में तल्लीन हो गथे। समय का भी कुछ ध्यान नहीं रहा। उनका स्नेह तो मिला ही, प्रेरणा भी मिली। देखो, ऐसी शारीरिक स्थिति एवं व्यापारिक उलझनों व व्यस्तताओं के बावजूद यह दीवाना अपनी निस्वार्थ साहित्य साधना एवं सांस्कृतिक सेवा में कैसा लीन है। विद्वात्वर्य स्व. श्री मोहनलालजी बांठिया की पुण्य स्मृति मे अपने श्रद्धा-सुमन अर्पित करता हूं। किन्हीं भी परिस्थितियों में हो, उपयुक्त संयोगों एवं निमित्तों के मिलने अथवा स्वपुरुषार्थ द्वारा मिलाने से अपना आत्म विकास कर सकता है। उक्त आध्यात्मिक विकास के फलस्वरूप यह भी सम्भावना है कि वह मिथ्यात्व भाव में से निकल कर सम्यक्त्व भाव में आ जाये, और तब उसी जन्म अथवा निकट जन्मान्तरों में मुक्ति, निर्वाण या सिद्धत्व अर्थात आत्मिक विकास की चरमावस्था प्राप्त कर ले। विधिवत जैन मार्ग का सम्यक अवलम्बन करने से यह संभावना अधिक बलवती हो जाती है। किन्तु यह समझना भूल होगी सभी जैनी सम्यकत्व होते हैं, और सभी जैनेतर मिथ्यात्वी होते हैं।
वस्तुतः पुस्तक में पंडितवर्ग श्री श्रीचन्द चोरड़िया ने 'मिथ्यात्वी का आध्यात्मिक विकास' हो सकता है और कब कब, कहां-कहां, किस प्रकार किन-किन दिशाओं में और किस सीमा तक हो सकता है, इस प्रश्न का सैद्धान्तिक दृष्टि से सप्रमाण विस्तृत विवेचन किया है जिसके लिए वह बधाई के पात्र हैं। चोरड़ियाजी आधुनिक वैज्ञानिक पद्धति पर निर्मित लेश्याकोश, क्रियाकोश आदि कोश ग्रन्थों के संयोजक एवं निर्माता विदद्वय स्व. मोहनलालजी बांठिया के सहयोगी रहे हैं। उन्हीं के साथ १६७२ के पर्युषण मे अपने कलकता प्रवास के समय हमारी उनसे भेंट हुई थी। उस समय उन्होंने यह पुस्तक लिखना प्रारम्भ कर दी थी और इच्छा व्यक्त की थी कि हम उसका आमुख लिखें। अब जब पुस्तक का मुद्रण आरम्भ होगया तो उन्होंने पुनः आग्रह किया। अतएव इस
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
आमुख के रूप में विवसित प्रश्न पर अपने भी कुछ विचार प्रगट करने का अवसर मिला, जिसके लिये हम श्री चोरडियाजी तथा मोहनलालजी बैद, मंत्री जैन दर्शन समिति और श्री मांगीलाल लूणियाजी उपमंत्री - जैन दर्शन समिति कलकता के आभारी हैं यह पुस्तक जैन पण्डितों को सोचने पर विवश करेगी, कतिपय प्रचलित भ्रान्तियों के निरसन में भी सहायक होगी और प्रबुद्ध जैनेतरों के समक्ष जैन दर्शन की सार्वभौमिकता, सार्वकालीनता, वैज्ञानिकता एवं युक्तिमत्ता को उजागर करेगी।
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मेरी स्मृति में बाऊजी
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स्मृतियों को समेटकर संजोकर लिखना आसान काम नहीं है। जीवन का बहुत सा समय सुख-दुःख, आनन्द - वेदना, राग-द्वेष में नदी के बहाव सा गुजर जाता है। उसी में कभी कोई गुण पड़ाव बन जाता है। मेरे जीवन में ऐसा ही एक पड़ाव है, मेरे बाऊजी । सौभाग्यवश मैं एक उन्मुक्त संस्कारी परिवार में पैदा हुई थी । पाछ- पुस्तकों के अलावा हमारे यहां अनेकों मैगजीन लाइफ, पोस्टमेन, रीडर डाइजेस्ट, इलेस्ट्रेटेड वीकली, स्पोर्टस मैगजीन, नवनीत, धर्मयुग, चन्दा मामा, सरिता, माया, मनोहर कहानियां आदि, बंगला का शुकतारा, शिशुसाथी । और बंगला उपन्यास हम काफी खरीदते थे। पाख् पुस्तकों के अलावा भी हमारी ज्ञान वृद्धि हो इसका पूरा ध्यान था बाऊजी को । प्रायः हर आउटडोर व इनडोर गेम हम खेलते । नया कोई भी खेल बाजार में आता तो बाऊजी ले आते और हमारे साथ खेलते । मुझे फूल बहुत प्रिय हैं। बाऊजी जब भी न्यू मार्केट की ओर से आते तो ढेर सारे फूल ले आते। बाऊजी जब फूलों का गुच्छा लेकर सीढ़ी से चढ़ते तो मुझे कितने अच्छे लगते ।
जैन धर्म की पुस्तकें हमारे यहां बहुत थीं। बाऊजी पढ़ते भी थे और शोधकार्य भी करते थे। जैन धर्म बाऊजी के जीवन का अंग था । मुझे चाव था, तो उनमें से पुस्तकें लेकर पढ़ती रहती थी । केवल धर्म के विषम में ही नहीं, किसी भी विषय पर कुछ समझ नहीं आने पर हम समझते कि बाऊजी से पूछने से ही जवाब मिल जायेगा। मेरी मौसीजी जैन धर्म की विदुषीणी थी, बाऊजी से आकर विचार-विमर्श करती रहती थीं ।
बाऊजी लोगों के जमाने में बच्चों से आज जैसा खुलापन का इतना प्रकट व्यवहार नहीं था । उनके प्यार को महसूस करके ही जाना जा सकता था। एक बार की बात है, मेरे सिर में चोट लगी। उसकी मरहम पट्टी बाऊजी करने लगे। बाऊजी के प्यार
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- चन्द्रलेखा जैन

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का स्पन्दन तो अनुभव किया, पर उनके भारी हाथों से घबराकर मैंने नानी से उपचार कराया। ऐसे ही एक बार मेरे पैरों में घाव हो गया। बाऊजी कितने प्यार से सफाई करते। बहुत बार बाऊजी के मूक उद्वेग से जो प्यार झलकता, उसे समझकर मुझे बाऊजी पर बहुत प्यार आता।
बाऊजी एक ईमानदार सज्जन व्यक्ति थे। विद्वान भी थे। प्रायः लोग उनके पास आकर सलाह लेते। तेरापंथी महासभा के लिए उन्होंने बहुत कुछ करने का प्रयत्न किया। अपनी सीमित व्यवस्था में बाऊजी किसी का कुछ उपकार कर सकते तो तत्पर रहते। समाज के लिए जो कुछ भी करते उसका जिक्र घर में कभी नहीं करते। उनके हमसाथी भी कह सकते हैं कि क्या किया।
बाऊजी तेरापंथी थे, मां मंदिरपंथी। बाऊजी अपना मानते, मां अपना । बाऊजी कभी बाधक नहीं थे। उदार थे। जैन धर्म की मान्यता मुख्य थी। कभी भी अपने विचार को किसी के ऊपर जबरदस्ती डालने का प्रयत्न उन्होंने नहीं किया।
___ महिलाओं के लिए बाऊजी के मन में विशेष सम्मान था। एक बार का जिक्र है, हमारे घर के पास दूर तक फैला हुआ मैदान था। उसमें प्रायः ही बड़े लड़कों का फुटबाल मैच होता था। हम सब बरामदे से देखते थे। एकबार उनके २-४ मिनट के विश्राम में पड़ोस की महिला शार्ट कट कर मैदान के बीच में जाने लगी। गलती उनकी थी पर लड़कों के उनसे दुर्व्यवहार करने पर बाऊजी सीधे मैदान पहुंच गये। एक विशेष लड़के से धक्का मुक्की हुई, जिसमे बाऊजी के दांतों में २-३ दिन तक दर्द रहा। पर उस लड़के का भी दांत टूट गया।
___ यादों के चयन करने से बहुत कुछ चयन किया जा सकता है। जैसे भोर होते ही हम सब मां के पास जाकर लिपटकर सो जाते। बाऊजी कभी कभी जरा दूर से हमलोगों को निहारते । सोचते होंगे उम्र में आकर भी बच्चे कैसे मां से लिपटते हैं। आज के जैसा बाऊजी से खुलापन तब नहीं था, उसका मुझे खेद है। पर शायद आज का ज्यादा खुलापन बिगड़ने लायक है। बाऊजी की एक मौसी (तारानगर वाली) हमारे यहां हर साल आती थी। दादी मां हम सब की प्रिय थीं। बाऊजी उनके हाथ से बना दलिया, घाट खाकर बच्चों सा खुश हो जाते।
माँ के गुजर जाने के बाद बाऊजी का साहचर्य ज्यादा मिलने गया। तीन-चार साल से प्रायः प्रतिदिन शाम को ब्रिज खेलते थे। मैं, बाऊजी, भाई, ममेरे भाई। अच्छे बुरे
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के वक्त हमारा वक्त खूब गुजरा। जिस शाम ब्रिज नहीं खेलते, उस दिन या तो बाऊजी महासभा का काम करते या फिर मीटिंग।
- जीवन साथी के, बिना बच्चों को निबाहना, कितना मुश्किल होगा, नर्म मर्म में अनुभव किया होगा बाऊजी ने । पीछे के सालों में बाऊजी, तुलसीजी और अपने शोधकार्य में ही ज्यादा से ज्यादा वक्त गुजारने लगे थे। जीवन से क्लान्त होता है प्राणी, ज्ञान से शान्त हो सकता है प्राणी।
अन्त में यह कहना है कि संसारी जीवन के उतार-चढ़ाव से जूझती हुई मैं एक ऐसे मुकाम में पहुंची थी जहां में भिन्न-भिन्न हो रही थी। ऐसे ही कोमल व्याकुल क्षण में मैने बाऊजी से कहा बाऊजी मैं अगले जनम में भी तुम्हारी बेटी होके जन्मना चाहती हूं। बाऊजी ने मुझे बाहों में समेट लिया। मुझे इस जन्म का सहारा तो चाहिए था ही, मानों में उन्हें कहने से ही सब कुछ सरल हो जायेगा। विचार था कि बाऊजी को पकड़ें रहूंगी तो उनके साथ-साथ भोक्ष के मार्ग में भी चलती रहूंगी। जन्म जन्मांतर मंजिल तक।
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महामना पिताश्री
- चित्रलेखा भंसाली
स्व. श्री छोटूलालजी बांठिया चूरू निवासी के कनिष्ठ पुत्र स्व.श्री मोहन लालजी बांठिया हमारे पिताजी थे। उनकी मां एक दृढ़वती श्राविका थीं। पिताश्री का जन्म सन १६०४ के दिसम्बर महीने में हुआ था । ६८ वर्ष की आयु में २३ सितम्वर १६७६ में उनका स्वर्गवास हो गया। अपनी मां की प्रेरणा से पिताजी को धर्म में अरिहन्त में अनन्त विश्वास था। १६ वर्ष की आयुमें ही २५ हरी सब्जी फल रखकर सभी जमीकन्द एवं वनस्पति का त्याग कर दिया था। २५ वर्षकी आयु में वे परिणय सूत्र में आबद्ध हुए थे। अष्टभी, चतुर्दशी और पर्व पर्युषण के दिन रात्रि-भोजन एवं हरी सब्जी का भी त्याग था। इधर स्वास्थ्य खराब रहने के कारण रात्रि में औषधि लेते थे। बचपन में हम भाई-बहिनों को धार्मिक कहानियां सुनाते थे। उसमें से एक कहानी अभी भी स्मृति में है। एक जुलाहे द्वारा टिण्डा का पतला छिलका पूरा अखण्ड उतारा गया था और सभी ने उसकी प्रशंसा की जिससे उसे भी घमण्ड हो गया। उसी के कर्मानुसार कई भवों के बाद वह कर्म के उदय से उस जीव के शरीर की चमड़ी वैसे ही उतारी गई। समय समय पर यह याद आता रहता है। इससे मन व्यथित हो जाता है।
किशोरावस्था में उन्हें कुछ आर्थिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। लेकिन दूसरों को पढ़ाकर अपना खर्च निकालते हुए उन्होंने अपनी पढ़ाई पूरी की फिर यौवन वय में उन्होंने आर्थिक उन्नति की। बंगाल में अकाल के समय प्रतिदिन सुबह अकाल पीड़ितो को भोजन कराते थे। उन्हें कुरान गीता और बाईबिल का भी पूर्ण ज्ञान था। उनका मन हर समय ज्ञान पिपासु रहा और वे रात को भी देर तक पढ़ते थे। वे केवल धार्मिक किताबें ही नहीं पढ़ा करते थे अपितु समाचार पत्र-पत्रिकाएं एवं दुनिया की बहुत सारी विषयों की किताबें पढ़ा करते थे। उन्हें गायन, खेल आदि का भी काफी शौक था। उन्हें बच्चों से भी बहुत प्रेम था।
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__ पं. सुखलालजी संघवी जब कलकता आते थे तब हमारे ननिहाल में धार्मिक गोष्ठी हुआ करती थी। उसमें पिताजी, हीराकुमारी बोथरा और नथमलजी टांटिया सम्मिलित होते थे। पिताजी प्रायः रोज ही महासभा जाते थे। वहां पर भी पढ़ने और लिखने का काम करते थे। एक समय किसी विदेशी ने जो जैन-दर्शन में शोध कर रहे थे पिताजी से कहा कि जैन दर्शन में कोई शब्दकोष (डिक्सनरी) नहीं है। एक विषय के लिए बहुत सी पुस्तकों को पढ़ना पड़ता है। तब पिताजी के मस्तिष्क में इस विषय में शोध करने का विचार आया । उन्होंने श्वेताम्बर व दिगम्बर सभी पंथों के मतों का शब्दकोष में उल्लेख किया है। जब इस विषय पर पिताजी काम कर रहे थे उसी समय ई. सन १६५७ में माताजी का छोटी उम्र में ही देहान्त हो गया। इधर गृहस्थी का भार और ज्ञान का लगाव दोनों को ही पिताजी पूरा समय नहीं दे पा रहे थे। तब धीरे-धीरे ये कार्य उन्होने घर पर ही करना
आरम्भ कर दिया। व्यापार को छोटे भाई दिलीपकुमार देखने लगे। इसी बीच पिताजी कई बार शिविर में भी शामिल हुए थे। वे आचार्यश्री और साधुवर्ग का श्रद्धा भक्ति से सम्मान करते थे। जब समय मिलता था और स्वास्थ्य साथ देता था तो दर्शन करने अवश्य जाते थे।
गण व गणपति में उनकी अटूट श्रद्धा थी। गणाधिपति तुलसी गणी के प्रति वर्ष दर्शन करते, जैन दर्शन संस्कृति पर विचार विनिमय करते।
___ भोक्ष मार्ग के तीन विषय सम्यग दर्शन ज्ञान चारित्र में दर्शन में तो उनकी अटूट श्रद्धा थी और ज्ञान में ही अपना जीवन समर्पित कर दिया। आज जो १००० किताबों की सूची तैयार है, उसे पूरा करने में ही उन्होंने अपना जीवन व्यतीत कर दिया। इस कार्य में उन्हें श्री श्रीचन्द चोरड़िया का बहुत बड़ा सहयोग मिला और आज भी उन्हीं के प्रयत्न से पिताजी की किताबें छप रही हैं। एक पण्डितजी आया करते थे जो संस्कृत से हिन्दी के अनुवाद में पिताजी को सहयोग प्रदान करते थे। पिताजी ने जैन धर्म से सम्बन्धित संस्कृत एवं प्राकृत की बहुत सारी किताबें देश-विदेश से मंगवाई। बड़ी-बड़ी पार्सलें आती थीं। डाकिये को बहुत तकलीफ होती थी इस कारण सरकार ने डोवर लेन में एक छोटा डाकखाना स्थापित किया।
पुत्री होकर पिता के बारे में लिखना बड़ा कठिन है। उनके सम्मुख हम बहुत अल्प ज्ञानी हैं। लिखने में कोई त्रुटि रह गयी हो या अतिशयोक्ति हो गई तो क्षमा करें।
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श्री अशोककुमार सेन (भूतपूर्व केन्द्रीय विधि मंत्री) जबलपुर में
अग्नि-परीक्षा प्रकरण
२४-११-१६७.
PrERE SLONDE
MinAR
बैठे हुये बायें से-सर्वश्री निर्मलचन्द जैन एडवोकेट, शुभकरण दमाणी (कलकत्ता), बालकृष्ण अग्रवाल (एडवोकेट दिल्ली.) मोहनलाल वांठिया (अध्यच तेरा
पन्थी महासभा), दीपचन्द नाहद, मानकलाल बांठिया (कलकत्ता), केवलचन्द नाहटा (प्रधान मन्त्री तेरा पन्थी महासभा कलकत्ता) खड़े हुये प्रथम बायें से-सर्वश्री इन्दरचन्द जैन एडवोकेट लातूर), सरकार, तिवारी, राजकुमार नाहर, कन्हैयालाल दूगड़ (कलकत्ता), विजयसिह नाहर,
धनराज नाहर (मेम्बर केन्द्र बोई जवलपुर), बाबूलाल पारख, रमेशकुमार पारख । बढ़े हुये द्वितीय बायें से-सर्वश्री सत्यनारायण मिश्रा, गोतमचन्द गोलका (रायपुर), पारसचन्द नाहर, अमरचन्द नाहर, मानोराम वर्मा (कलकत्ता) ।
सुमपाल फोटोग्राफर, केन्ट जबलपुर
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SP
आचार्य तुलसी के सान्निध्य में आयोजित समारोह में स्व. श्री मोहनलाल बांठिया अध्यापन करते हुए साथ में श्री केवलचंद नाहटा सम्बोधित करते हुए परिलक्षित हैं ।
महासभा द्वारा आयोजित उपासना शिविर में स्व. श्री मोहनलाल बांठिया अन्य सदस्यों के साथ परिलक्षित हैं
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श्री धनराजजी पारसमलजी नाहर जबलपुर।
कलकत्ता ३८.७र्छ
बंधुवर
क्षमापना के पावन पर्व पर आपके अप्रतिम स्नेहभाव का स्मरण करता हूँ। विगत वर्ष में जान-अनजान में एवं प्रमादवश हुई त्रुटियों के लिए आंतरिकता से क्षमा याचना करता हूँ। पूर्ण आरंभ है आपका उदार हृदय क्षमा प्रदान करेगा।
ल्यल वॉকियी
जबलपुर के सभी बभ्रुओं को मेरी क्षमत क्षामना कहिएm/
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भवदीय मोधील
स्व. श्री मोहनलाल बांठिया की हस्तलिपि

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र
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बहुमुखी प्रतिभा के धनी
- कन्हैयालाल सेठिया साहित्य मनीषी, कलकता
स्व. बांठियाजी की प्रतिभा बहुमुखी थी। वे मनीषी, मूर्धन्य विद्वान, प्रखर वक्ता और निर्भीक व्यक्तित्व के धनी थे। उन्होंने जैन शास्त्रों का गहन अध्ययन किया और उनके सन्दर्भ में आगम प्रकाशन योजना को मूर्त रूप देने में सक्रिय योगदान दिया। तेरापंथ समाज की सभी गतिविधियों से वे सक्रिय रूप से जुड़े हुए थे। उनका जीवन संयमित और अनुशासित था। मैं कलकत्ता में रहता था तब तो उनसे मिलना जुलना होता ही था पर वे आचार्यश्री के दर्शनार्थ सुजानगढ़ आए थे तो उनसे जैन दर्शन के बारे में खुलकर बातचीत हुई। वे किसी पूर्वाग्रह से ग्रसित नहीं थे, वे सत्यानुवेशी थे। उनका स्मृति ग्रंथ वस्तुतः जैन दर्शन समिति की एक महान उपलब्धि होगी। मेरी मंगलकामना स्वीकार करें।
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स्थित प्रज्ञ
- प्रो. कल्याणमल लोढा, कलकता भूतपूर्व उपकुलपति, राजस्थान विश्वविद्यालय, जयपुर
पूज्य मोहनलालजी बांठिया का व्यक्तित्त्व व कृतित्व आदर्श व अनुकरणीय था। मेरा उनसे कई बार मिलना हुआ, विचार-विमर्श भी । उनकी रचनात्मक क्षमता, कार्य पटुता और चिन्तन ने प्रभावित किया। उनका बैदुह्य और अध्ययन भी व्यापक व गहन था । जैन धर्म, दर्शन, संस्कृति के वे प्रकाण्ड पण्डित थे। उनकी निष्ठा और लगन निःस्वार्थ सेवा भावना, स्वाध्याय, मनन के साथ साथ लोकेषणा का अभाव अदभुत था । वे श्री गीता के शब्दों में 'स्थितप्रज्ञ' थे। उनकी दृष्टि लक्ष्य की ओर रहती थी, समय सिद्ध होकर वे अपने कार्य को सुचारू रूप से करते थे। कई बार मैंने जैन दर्शन के सम्बन्ध में उनसे परामर्श किया, विशेषतः लेश्या के संदर्भ में क्योंकि उन दिनों विज्ञान में स्व. सुनीतिकुमार चटर्जी उनके प्रशंसक थे। जैनागमों पर उनका गंभीर अध्ययन व मौलिक चिन्तन था । इसके साथ-साथ परोपकार, लोकसेवा उनकी प्रकृति थी । आज जब सत्ता, सम्पति और स्वार्थ का चारों और बोलबाला है, वे इनसे कभी लिप्त नहीं हुए। ऐसे सरल, सौम्य और सुशील व्यक्ति मैंने कम देखे । आज भी जब डोवरलेन की और जाता हूं मन में उनके सम्पर्क की स्मृतियां ताजा हो जाती हैं. पर अब न तो वे दिन हैं और न वे मनीषी । महावीर जीवन पर कई खण्डों में ‘वर्धमान जीवन कोष व क्रिया कोष उनकी अमर कृतियां हैं। उनकी पावन स्मृति को संजोना, उसे अक्षय रखना हम सबका परम कर्तव्य है । इससे वर्तमान संपुष्ट होगा और भावी पीढ़ियां प्रेरित । मैं इस महान पुरूष को अपनी भावभीनी श्रद्धा अर्पित करता हूं। जैन मान्यता है 'एस मग्गे आरिएहिं पवेइए' यही उनका स्मृति ग्रंथ करेगा ।
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मननशील व कर्मठ व्यक्तित्व
- श्रीचन्द रामपुरिया कुलाधिपति, जैन विश्व भारती, लाडनूं
भाई मोहनलाल कल्पनाशक्ति और कार्यजाशक्ति दोनों गुणों से मो-ह-न था। वह अध्ययनशील, मननशील व कर्मठ था।
ओसवाल नवयुवक समिति उसी की उपज रही है। उसका प्रथमांक सिंहावलोकन उसके आरम्भ का इतिहास है। वह गद्य लेखक ही नहीं पद्य लेखक भी था, कुशल संपादक था।
स्वास्थ्य की दृढ़ता के लिए समाज में व्यायाम-आन्दोलनको प्रारंभ करने में वह अग्रणी था। वह लोहे की पाती को दांतों बीच दबाकर हाथों से मोड़ देने का प्रदर्शन कर दर्शकों को आश्चर्य चकित कर देता था।
श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय एवं श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी महासभा के प्रति उसकी सेवाएं भुलाई नहीं जा सकती रूढ़ी उन्मूलन आन्दोलन का प्रवर्तन करने में भी वह अग्रणी पंक्ति में था।
अस्वस्थता के कारण वह समय से पहले ही चल बसा। नाना जैन कोशों की कल्पना और उनके लिए गहरा अध्ययन उसके जीवन का उच्चतम प्रयोग था। उसके देहान्त के बाद इस विद्या को श्री श्रीचन्द चोरड़िया 'न्यायतीर्थ' ने जीवित रखा, यह अत्यन्त हर्ष की बात है। यह उसके जीवन का जैन समाज को एक अवदान ही है।
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बहुआयामी कृतित्व के धनी
_ - रतनलाल रामपुरिया, कलकता भूतपूर्व अध्यक्ष, श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी महासभा
मेरा स्व. बांठियाजी से सन १९५६ से वर्षों तक उनके जीवन पर्यन्त सम्बन्ध रहा। प्रायः फोन पर सम्पर्क बना रहता था तथा यदाकदा उन्हें निकट से देखा। वे बहु आयामी व्यक्तित्व के धनी, कुशल निर्देशक, भावुक हृदय के व्यक्ति थे। अपने जीवन के अन्तिम वर्षों मे अस्वस्थ रहते थे। इसलिए संस्थाओं में आना जाना कम था। फिर भी सबसे सम्पर्क बनाए रखते थे।
वे आगम साहित्य पर शोधपरक दृष्टिकोण के समर्थ लेखक थे। इनके लिखे कई ग्रंथ भी प्रकाशित हुए हैं जो जैन शोध साहित्य के अनुपम धरोहर हैं। वे जैन साहित्य के विशेषज्ञ सम्प्रति प्राध्यायकीय कार्य में दीर्घकाल तक संलग्न रहे । उनके अनुराग की संस्थापना से उतुराग के पितामह तक का व्यक्तित्व था। साथ ही समाजसेवी के साथ-साथ विशाल मित्र-मण्डली में सुहृदय मित्र तथा परिवार में एक आदर्श पिता थे।
श्री बांठियाजी सरल, उदार और बहुमुखी प्रतिभा के धनी थे। वे तेरापंथ समाज की सामाजिक एवं सांस्कृतिक संस्थाओं के सजग प्रहरी थे तथा कार्यकर्ताओं को निरन्तर संरक्षण देने एवं प्रगति पथ पर उन्हें अग्रसर करना उनका जीवन व्रत था।
__ मैं उनके आयोजित समारोह व प्रकाश्य जीवन यात्रा ग्रंथ की सफलता के लिए हार्दिक शुभकामनाएं प्रेषित करता हूं।
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प्रमुख तत्ववेत्ता
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- सोहनराज कोठारी, बालोतरा भूतपूर्व जिला न्यायाधीश, राजस्थान
स्व. मोहनलालजी बांठिया जैन समाज के प्रमुख तत्ववेत्ता, शास्त्रज्ञ एवं विशुद्ध प्रज्ञा के धनी थे। उनकी प्रथम प्रकाशित पुस्तक 'लेश्या कोश' उनके हाथों से मुझे प्राप्त होने का सौभाग्य मिला था। लेश्या कोश मे जैन धर्म की इस विशिष्ट सिद्धान्त शैली को विशद एवं विविध प्रकार से उजागर किया गया है जो उनके गहन अध्ययन, सम्यक विश्लेषण व प्रबुद्ध चिन्तन का परिचायक है । बाद में 'क्रिया कोश' में उनकी प्रज्ञा और अधिक मुखरित हुई है । वे तेरापंथी महासभा के अध्यक्ष थे व रायपुर अग्नि परीक्षा प्रकरण में उन्होने तेरापंथी महासभा के अध्यक्ष के नाते बड़ी शालीनता व गांभीर्य का परिचय दिया । उस समय मुझे कुछ दिनों उनके निकट रहने का अवसर मिला और मैंने उनसे अनुपमेय विद्वता के साथ सरलता, सहजता व सात्विकता के विरल गुणों से साक्षात किया। अपनी अध्यात्म परक प्रखर विचार धारा के कारण व्यवस्था की कमियों के साथ वे कभी तालमेल करना पसन्द नहीं करते थे । उनकी उन्तश्चेतना से प्रवाहित मेधा समाज के लिए सदा प्रेरक रहेगी ।
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समन्वय के प्रतीक
- सोहनलाल दूगड़, कलकता
भूतपूर्व मन्त्री, श्री जैन सभा
समाज को गति, प्रगति एवं अग्रगति देने वालों के सामने दो बातें होती हैं १. प्राचीनता एवं २. नवीनता। श्रद्धेय स्व. श्री मोहनलालजी बांठिया ने इन दोनों का संतुलन किया। वे न तो प्राचीनता के पक्षधर थे और न नवीनता के विरोधी।
प्राचीनता का पक्षधर रुक जाता है तथा पुराना हो जाता है और आकर्षण पैदा नहीं कर पाता। नवीनता का विरोधी जन समाज को साथ में नहीं ले सकता तथा अपना एक विशिष्ट स्थान नहीं बना सकता।
___ आपने प्राचीन तथा नवीनता के मूल्यों को सुरक्षित रखकर मूल्यांकन किया तथा मौलिक सुरक्षित एवं रमणीय रास्ता दिखाया। आपने अनुशासित एवं मर्यादित संगठन से सफलतापूर्वक समाज को निर्माण के कार्यों में आगे बढ़ाया।
दो विरोधी परिस्थितियों के बीच आपने स्वयं को निष्पक्ष रखकर सन्तुलित चेतना को विकसित किया।
करणीय एवं अकरणीय के बीच भेद रेखा खींचकर सही पथ का प्रदर्शन किया।
आपने अपनी बुद्धि कौशलता, सेवा परायणता से प्रेरित होकर निस्वार्थ सेवा भाव से समाज के सामने आदर्श उपस्थित किया।
___ आपमें सूर्य सम तेजस्विता, चन्द्र समान शीतलता एवं पवन सदृस्य तीव्र गति का सामंजस्य था। यही कारण था कि आज आपकी याद समाज में एक उच्च स्थान रखती है। आप नहीं रहे, पर आपके आदर्श समाज के हर वर्ग को हमेशा हमेशा अग्रगति देते रहेगे।
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कर्तव्यनिष्ठ नेता
- अणुव्रती मोहनलाल जैन संस्थापक, अणुव्रत विश्व भारती (अणुविभा), राजसमन्द
स्व. मोहनलालजी बांठिया की स्मृति ही मन को कर्तव्य के प्रति प्रेरित एवं कार्य प्रति उत्साह भर देती है । स्व. मोहनलालजी बांठिया स्मृति ग्रंथ के प्रकाशन का निर्णय स्तुत्य है ।
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स्व. मोहनलालजी बांठिया की रिक्त स्थान की पूर्ति आज तक नहीं हो सकी। वे कार्यकर्ताओं के प्रिय थे तथा कार्यकर्ता उनके प्रिय थे। कार्यकर्ताओं के बीच में पूर्णता अनुभव करते थे । मोहनलालजी बांठिया एवं कार्यकर्ता अन्योन्याश्रित थे, एक दूसरे के पूरक थे ।
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स्व. मोहनलालजी बांठिया परिस्थितियों के दास नहीं थे । अस्वस्थता के बावजूद भी उनके कार्यक्रम या यात्राएं बन्द नहीं रहती थीं। पूज्य श्री गुरूदेव के दर्शनार्थ आते तो कब क्या स्थिति आ जाए उसके उपाय स्वरूप वे आक्सिजन सलेण्डर आदि सामान साथ रखते थे ।
साफ सफेद वस्त्र, सिर पर सफेद टोपी और साफ स्पष्ट व्यवहार उनकी "सादा जीवन उच्च विचार" की पहचान थी । विचार भिन्नता होने पर कठोरता तो थी पर अपनापन का त्याग नहीं था । मैंने दोनों स्थितियों में उनका स्नेह प्राप्त किया था।
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अपने समाज में जब व्यापक एवं सार्वजनिक चिन्तन के लोगों का अभाव था तब वे इस दिशा में अग्रगामी थे । उन्होने अच्छी शिक्षा प्राप्त की और उसका अच्छा उपयोग किया।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
श्री मोहनलालजी बांठिया एक जीवट वाले चिंतनशील व्यक्ति थे। उनमें नेतृत्व की सार्थक क्षमता थी फिर भी व्यवहारतः वे कभी नेता नहीं रहे। गजब की उनमें साथीपन की भावना थी साथियों के बीच वे सदा साथी बनकर रहते थे और साथी भी उनके साथ साथीपन निभाते थे। उनके संबंध में मैने कितना क्या लिखा कुछ ख्याल नहीं है। स्मृतियों का भी स्मरण अब कुछ कम हो गया है। उनके साथ आप लोगों का जितना सम्पर्क रहा उतना मेरा नहीं रहा फिर भी जितना रहा वह अपने आप में महत्वपूर्ण रहा।
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स्पष्ट वक्ता
- रतन कुमार गधईया
मद्रास
स्व. श्री बांठियाजी बहुत स्पष्ट वक्ता थे। कार्यशील व्यक्ति थे। वे हमेशा कुछ न कुछ कार्य में लगे रहते थे। चाहे लेखन का कार्य हो या सामाजिक कार्य, वे हमेशा अपने को व्यस्त रखते थे। तेरापंथी महासभा और तेरापंथी धर्मसंघ को प्रदत्त उनकी सेवाएं अमूल्य हैं। उनके कार्य में निष्ठा रहती थी। वे अपने सिद्धान्त के अडिग थे - जो उचित तथा न्यायमय होता वही उन्हें मान्य था।
वे मेरे स्व . पिताजी श्री नेमचन्दजी गधईया के अनन्य मित्र थे। दोनों ने साथ-साथ महासभा का कार्य किया। उसी दौरान मैं श्री बांठियाजी के सम्पर्क में आया उनकी बात कभी कभी कड़वी होती थी, लेकिन सच्चाई लिये होती थी। उनका स्वास्थ्य ठीक नहीं रहता था। कई बार उन्हें आक्सीजन लेने की जरूरत भी पड़ती थी। फिर भी वे कार्य में लगे रहते थे। कार्य ही उनका गुण था।
रायपुर अग्नि परीक्षा काण्ड के समय उन्होंने बड़ी दक्षता दिखाई थी। उस समय वे तथा मेरे पिताजी रायपुर तथा जबलपुर कई दिन रहे। 'अग्नि परीक्षा' पुस्तक पर से सरकारी प्रतिबन्ध हटवाने की कानूनी लड़ाई बड़ी दक्षता से लड़ सफलता पाई थी।
__ अनेकों संस्थाओं से वे सम्बन्धित थे। पदाधिकारी थे। सभी जगह वे सम्मान की दृष्टि से देखे जाते थे। उनसे युवक वृद्ध सभी प्रभावित थे। वे अच्छे लेखक, सम्पादक तथा विवेचनाकार थे। उनके द्वारा सम्पादित 'लेश्या कोष', क्रिया कोष, वर्द्धमान जीवन कोष जो कई भागों में प्रकाशित हुई है, काफी खोजपूर्ण कृतियां हैं। 'पुदगल एक अध्ययन' बहुत ज्ञानवर्द्धक पुस्तक है।
ऐसे प्रतिभावान व्यक्ति के कार्यों तथा जीवन पर आधारित स्मृति ग्रंथ प्रकाशित होना स्वागत योग्य है।
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
उदारचेता मनीषी
श्री मोहनलालजी बांठिया के साथ मेरा बचपन से निकट का स्नेहपूर्ण संबंध था। उनके साथ रहकर मैंने हमेशा उनमें अपनत्वपूर्ण व्यवहार, स्नेह और शासन के प्रति अनुप्राणित रहने का दृढ़ संकल्प पाया। वे निश्चित स्वभाव के धनी और उदारचेता थे । उन्होंने अपने जीवन में अनेक कार्यकर्ताओं को तैयार किया । सबके हित चिंतन का ध्यान था। इसलिये वे सबके थे। उन्हें बेजोड़ ज्ञानवान कहूं या अतल मानस समुद्र की गहराई में पहुंचा हुआ मनस्वी । उन जैसा मित्र हृदय मेंने किसी श्रावक को नहीं देखा। वे दूसरों की पीड़ा को समझते थे ।
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- श्रीचन्द चोरड़िया, न्यायतीर्थ
कलकता
वे महान थे। इतने बड़े, इतने समर्थ, इतने सामान्य होकर उन्हें गुमान नहीं था। वे कड़े भी बहुत थे तो नम्र भी बहुत थे। मैंने इनके साथ आगम- कोष-विभाजन का कार्य किया। ऊपर से नीचे तक, भीतर से बाहर तक, आदि से अन्त तक उन्हें परखा । सचमुच वह अंगूरी गुच्छा था। ऐसे उपकारी पुरूष को अन्तःकरण से नमन ।
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कर्मवीर व्यक्ति
- हनुतमल बांठिया, कलकता अध्यक्ष, श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय
भाईजी श्री मोहनलालजी बांठिया से मेरा निकट का संबंध बराबर रहा था। वे कर्मवीर व्यक्ति थे। उन्होंने अपना कैरियर अपने बलबूते पर बनाया। वे आजन्म कई सामाजिक एवं शिक्षण संस्थाओं से जुड़े रहे। वे अनुशासनप्रिय तथा स्पष्ट वक्ता थे। ओसवाल नवयुवक समिति की तरफ से बहुत पहले मासिक पत्रिका 'ओसवाल नवयुवक' प्रकाशित होती थी। उसमें वे मोहनलाल बांठिया 'चंचल' के नाम से लेख लिखते थे। मैं बहुत छोटा था और श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय, जो उस समय १५६ हरीसन रोड में था, पढ़ता था। उस समय भाईजी श्री मोहनलालजी बांठिया कुछ महिने तक मेरे अध्यापक रहे थे।
भाईजी तेरापंथी संघ तथा संघपति के प्रति आजन्म पूर्ण रूप से निष्ठावान रहे। श्री तेरापंथी इतिहास में उनका नाम हमेशा एक समर्पित श्रावक के रूप में लिखा जायेगा।
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प्रेरक प्रसून

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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति
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ग्रन्थ

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कर्मठ पुरुष
- नथमल कठौतिया
आचार्य श्री तुलसी का कलकता का चातुर्मास तेरापंथ इतिहास की एक महत्वपूर्ण घटना है। गुरूदेव अपने संघ के साधु-सन्तों सहित महासभा के ३ नं. पोर्तुगीज चर्च स्ट्रीट में विराजते थे। साध्वी प्रमुखा लाडांजी संघ की साध्वियों सहित हरीसन रोड विराजती थीं। आचार्यश्री का प्रवचन तिरहट्टी बाजार के सामने, जहां पोद्दार कोर्ट बना है, वहां उस समय खुला स्थान था, वहां सुबह प्रवचन होता था। कलकत्ता शहर में बाहर से आने वाले यात्रियों को ठहराने की जो व्यवस्था समिति बनी थी उसके संचालक मोहनलालजी बांठिया और सह संचालक लाडनूं के जयचन्दलालजी कोठारी थे । कोठारीजी की वजह से मेरा परिचय बांठियाजी से हुआ और यह परिचय धीरे-धीरे घनिष्टता में बदल गया।
श्री बांठियाजी ज्ञान की खुली पुस्तक थे। उनका अध्ययन इतना विशाल था कि मैं उनकी प्रतिभा का कायल होगया था। उनका निवासस्थान गरियाहाट डोवर लेन में था। आचार्यश्री का जिस क्षेत्र में चातुर्मास होता वे एक महीने की सेवा उपासना जरूर करते थे। अतः मैं इस महान श्रावक को मेरी श्रद्धांजलि अर्पित करने में गौरव अनुभव करता हूं।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
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समर्पित साधक
श्री मोहनलालजी बांठिया से मेरा काफी संपर्क रहा। वे एक समर्पित कार्यकर्ता थे। जैन संस्कृति और जैन आगमों के शोध में उनकी बहुत रुचि थी। वे संघ के प्रति पूर्ण समर्पित थे। कार्य में उनकी रुचि औरों के लिए प्रेरणादायी रही। समाज से उनका संपर्क भी अच्छा रहा। समाज और साहित्य को उनका अवदान सदैव याद रहेगा।
- राणमलजी जीरावाला भूतपूर्वमंत्री, पारमार्थिक शिक्षण संस्था, लॉडनू
गहनचिन्तक
श्री मोहनलालजी बांठिया के तत्व ज्ञान के बारे में मैंने काफी सुन रखा था एवं उनकी लेश्या कोष पुस्तक भी मेरे णस है। वे एक साहित्यिक एवं गहनचिन्तक थे। जैन तत्व की जानकारी उन्होंने सूत्रों के अनुसन्धान से प्राप्त की एवं तत्वज्ञान से श्रावकों में अद्वितीय श्रेणी में पहुंच गए एवं पुस्तको के माध्यम से अपना परिचय प्रस्तुत किया। ऐसे श्रावकों की स्मृति को ताजा रखने के लिए आपका उपक्रम प्रशंसनीय है।
- मानसिंह बैद
मुम्बई
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प्रेरक प्रसून
धर्मनिष्ट श्रावक
स्व. मोहनलालजी बांठिया से हमारे काफी निकट के संबंध थे। वे हमसे काफी स्नेह रखते थे। जैन दर्शन, जैन आगमों का जहां आपका गहन अध्ययन था समझ थी वहीं वे संघ व संघपति के प्रति पूर्णतः समर्पित धर्मनिष्ठ श्रावक थे। उनकी सेवाओं को तेरापंथ समाज कभी विस्मृत नहीं कर सकता।
वे चिन्तनशील विचारक व स्पष्ट वक्ता थे। अपने चिन्तन को स्पष्ट शब्दों में रखना व उस पर दृढ़ रहना उनकी विरल विशेषता थी।
- मन्नालाल सूराणा
जयपुर
कुशल न्यायविद्
आदरणीय मोहनलालजी साहब का भाई जी धनराजजी के साथ सम्पर्क था। वो अब नहीं रहे । मेरी याद जहां तक जाती है आदरणीय बांठियाजी सीधे-साधे मृदु भाषी, मिलनसार व्यक्ति थे। अग्नि-परीक्षा केस के समय उन्होंने जितना श्रम किया, वह हमें याद रहेगा। उनकी जागरुकता के कारण ही हम केस को जीत सके। सारे भारत के ही नहीं मध्यप्रदेश के श्रावक भी उनकी सेवाओं के लिए आजीवन कृतज्ञ रहेंगे।
- पारस नाहर
जबलपुर
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
निस्वार्थ साहित्यसेवी
स्व. श्री मोहनलाल बांठिया ने सम्पूर्ण जीवन जैन दर्शन की गहराइयों का अनुसंधान करने में तथा अपनी निष्पत्ति को जैनेतर समाज के सामने प्रस्तुत करने के विभिन्न उपक्रमों में लगा दिया। वे उच्च कोटि के अध्येता एवं अनुसंधान परक दृष्टि के धनी थे।
मेरा स्वर्गीय बांठियाजी से निकटता का संबंध रहा। मैंने उनमें तेरापंथ धर्मसंघ के सिद्धान्तों एवं जैन दर्शन को जन जन तक पहुंचाने की विलक्षण लगन एवं तड़प देखी वह सबके लिए अनुकरणीय है।
तेरापंथ धर्मसंघ की विभिन्न राष्ट्रीय संस्थाओं के उदभव एवं विकास में उनकी सक्रिय सहभागिता थी। जिसको कभी भुलाया नहीं जा सकता है। जैन समाज के लिए की गई उनकी निःस्वार्थ सेवा सबके लिए अनुकरणीय है।
- उत्तमचन्द सेठिया, जयपुर, अध्यक्ष, श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी सभा, मोमासर
प्रतिभा के धनी
स्व. श्री मोहनलालजी बांठिया - एक प्रतिभाशाली व्यक्ति थे। आपने जैन धर्म के बहुत विषयों पर शोध किया है वो जानने योग्य है। आप तेरापंथ धर्मसंघ के प्रमुख व्यक्तियों में एक थे।
- भंवरलाल डागलिया
मुम्बई
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स्पष्टवादी व्यक्तित्व
श्रीमान दिवंगत मोहनलालजी बांठिया उन इने गिने व्यक्तियों में आते हैं, जिन्हें जैन धर्म व दर्शन का प्रगाढ़ ज्ञान था। उनसे मेरा सम्पर्क सुमधुर था । न जाने उनकी स्पष्टवादिता मुझे क्यों अच्छी लगती थी कि मैं उनसे काफी आकृष्ट हुआ। जब भी समिति की बैठक होती या यों ही मुझे बुलाते, मैं उनके पास जाता और जैन तत्वों को समझने की चेष्टा करता। वे समाज में आयी विभ्रान्त धारणाओं के विरुद्ध लड़ते रहे और बिना लगाव के शोध कार्य व लेखन-गठन में लगे रहे। मुझे वे काफी प्यार करते थे और आतिथ्य सत्कार कभी नहीं भूलते थे। उनकी सरलता व स्पष्टवादिता मुझे लुभाती रही और एक दिन वे इहलोक को छोड़ विदा हुए। काल सबका भक्षण करता है - उस पर विजयी वही होता है जो कुछ वह अपने व्यवहारसे औरों को प्रभावित कर सके । मोहनलालजी ऐसे व्यक्तियों में एक
थे ।
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प्रेरक प्रसून
- मुनिचन्द भण्डारी संयोजक, भारतनिर्माण, कलकता
देदीप्यमान व्यक्तित्व
स्व. बांठियाजी के प्रति लिखने के लिए लिखा। लेकिन उनके बारे में लिखना मेरे जैसे तुच्छ व्यक्ति के लिए सम्भव नहीं है। जैन जगत के दैदीप्यमान सितारे थे। मुझे उनके नेतृत्व में काम करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था । मेरे लिए बहुत गौरव की बात थी । जैन जगत में स्व. बांठियाजी का अपने आप में विलक्षण व्यक्तित्व था ।
गनेशल चिन्डालिया जयपुर

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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
संस्थाओ के प्राण
स्व. मोहनलालजी बांठिया की स्मृति में ग्रन्थ प्रकाशन का जो निर्णय लिया गया है वह निश्चय ही प्रशंसनीय है । वे एक स्वयं निर्मित व्यक्ति थे । बाल्यकाल से ही कठिन आर्थिक परिस्थितियों से गुजरते हुए भी अपनी लगन एवं निष्ठा के बल पर ग्रेजुएट बने । तत्पश्चात कठिन परिश्रम के द्वारा अपना व्यावसायिक धरातल तैयार किया।
आपका सामाजिक एवं धार्मिक गतिविधियों से गहरा लगाव था । आप एक कर्तव्य परायण कार्यकर्ता थे । ओसवाल नवयुवक समिति, जैन श्वेताम्बर तेरापंथी महासभा, जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय जैसी अनेक संस्थाओं में विभिन्न पदों पर रहकर समाज की उल्लेखनीय सेवा की। आप सादगीप्रिय, सजग, विवेकशील एवं कर्मठ व्यक्ति थे। लेखनी के धनी एवं धुन के पक्के थे । हृदय रोग से पीड़ित होने के बावजूद २५ वर्ष तक महासभा एवं विद्यालय का मार्ग दर्शन करते हुए धार्मिक साहित्य सृजन में महत्वपूर्ण योगदान किया । ऐसे व्यक्ति की स्मृति में प्रकाशित होने वाला ग्रन्थ प्रेरक बनेगा ।
सार्दुल सिंह जैन मंत्री, ओसवाल नवयुवक समिति, कलकता
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प्रेरक प्रसून
ज्ञान के धनी
श्री मोहनलालजी बांठिया ने अनेक संस्थाओं के उच्च पदों पर रहकर समाज की सब दिशाओं में कार्य किया।
जहां जैन दर्शन साहित्य आगमोतर ज्ञान के धनी थे, वैसे ही समाज के उन्नयन के लिए वे सदैव सन्नद्ध रहे।
ओसवाल नवयुवक समिति में उनके साथ युवकों का समूह कार्य करता । 'ओसवाल' पत्र का वे सम्पादन, व्यायाम की प्रवृत्ति संचालन में वे हमेशा प्रस्तुत रहे।
जैन श्वेताम्बर तेरापंथी महासभा के उच्च पदों पर रहकर अपने दायित्व के प्रति सजग रहे।
ऐंसे सेवाभावी प्रतिभा सम्पन्न नेता के प्रति स्मृति ग्रंथ का प्रकाशन एक स्तुत्य प्रयास है।
- श्रीचन्द नाहटा पूर्व मन्त्री, जैन सभा
कुशल मार्गदर्शक
श्री मोहनलालजी बांठिया चूरू मांय हनूतमलजी ने अंग्रेजी पढ़ाने आता हा । तथा बहुत ही हुसीयार हा । उस टाइम जमाने में चूरू मांय ओसवाल समाज मांय इतनी पढ़ाई किसी ने भी करी नहीं तथा बहुत ही हुसियार हा तथा जैन आगम ग्रंथ मांय ईनाने काफी हुसियारी लगन सुंकाम समाज मांय करो है।
रावतमल बांठिया
बम्बई
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
देदीप्यमान नक्षत्र
तेरापंथ समाज के दैदीप्यमान नक्षत्र श्री मोहनलालजी बांठिया ने जैन वांग्मय में अपना आलोक दिया। जैन आगमों का विषय निर्वाचन कर उसकी व्याख्या करने का जो अद्वितीय कार्य उन्होंने शुरू किया है वह उत्तरोत्तर विकसित हो यह कामना है। उनकी इन विषयों पर अनेक पुस्तकें प्रकाशित हुई जो जैन समाज में एक प्रेरणा के रूप में सबके समक्ष
उनमें संगठन शक्ति विलक्षण थी। कार्यकर्ताओं में नया जोश भरने की उनमें अदभुत कला थी। कार्यकर्ताओं की भूलों को वे अपने सिर पर ओढ़ते और यश कार्यकर्ता को देते थे। उनका नेतृत्व विना किसी लाग-लपट के था। ऐसे कुशल नेता के लिए स्मृति ग्रन्थ बहुत पहले ही प्रकाशित हो जाना चाहिए था, पर अब भी वह प्रयास किया, वह भी ऐतिहासिक ही माना जायेगा। में इस स्मृति ग्रंथ की सफलता की कामना करता हूं।
- धर्मचन्द राखेचा मंत्री, पश्चिमबंग प्रादेशिक अणुव्रत समिति, कलकता
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प्रेरक प्रसून
बड़े दूरदर्शी
तत्वज्ञ स्व. श्री मोहनलालजी बांठिया का स्मृति ग्रंथ प्रकाशित किया जा रहा है, प्रसन्नता की बात है।
आप बड़े दूरदर्शी थे। जैन दर्शन, जैन वांग्मय, आगमवाणी का आपने शोधपूर्वक कार्य किया। अनेक ग्रंथ प्रकाशित हुए। अस्वस्थ स्थिति में होते हुए भी आप लेखन कार्य में जागरुक रहे। लक्ष्य के प्रति अपनी विश्वसनीयता को अक्षुण्ण रक्खा।
आप तेरापंथी आम्नाय में रहते हुए भी सर्व धर्म समन्वय की सब पर छाप छोड़ी। मेरा उनसे अटूट सम्बन्ध रहा।
ऐसे महान व्यक्ति के प्रति स्मृति ग्रंथ का प्रकाशन एक धरोहर के रूप में रहे, यही मेरी शुभकामना है।
- विजय सिंह नाहर भूतपूर्व सदस्य, पश्चिम बंगाल विधान सभा
योग्य निर्देशक
श्रद्धेय श्री बांठियाजी ने साधारण कार्यकर्ताओं को प्रशिक्षण देकर उन्हें कार्यकर्ता की श्रेणी में ला खड़ा किया। उनके कार्यकाल में अनेक युवकों ने प्रशिक्षण लिया व समाज में अपनी सेवाएं अर्पित कर रहे हैं। मैंने भी उनके योग्य निर्देशन में कार्य किया।
उनमें न तो अहंकार था, न ही पदलिप्सा। अपने कार्य के प्रति समर्पित रहकर वे जीवन पर्यन्त लेखन कार्य में लगे रहे।
ऐसे जीवन्त कुशल शिल्पी के लिए स्मृति ग्रंथ का प्रकाशन एक अनुकरणीय प्रयास है।
- बच्छराज सेठिया सदस्य जैन दर्शन समिति
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स्मृति का शतदल
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स्मृति का शतदल
कुशल परामर्शक
- मंगलचन्द लूंकड़ भूतपूर्व मंत्री, श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी सभा, रायपुर
मैं स्व. बांठियाजी के प्रत्यक्ष सम्पर्क में सन १६७० विक्रम सम्वत २०२७ में आया था। उस वर्ष जैन श्वेताम्बर तेरापंथ के नवमाचार्य श्रीमद तुलसी गणिराज का रायपुर में चातुर्मास था। वह चातुर्मास बहुत ही महत्वपूर्ण ऐतिहासिक सिद्ध हुआ क्योंकि उस चातुर्मास काल में परम पूज्य आचार्यप्रवर का रायपुर प्रवेश के अवसर पर ऐसा शानदार स्वागत हुआ जो कि आज तक किसी भी धर्म सम्प्रदाय के आचार्य या नेता का नहीं हुआ। उस स्वागत में सभी धर्म सम्प्रदायों के नेता शामिल हुए थे। आचार्यप्रवर द्वारा प्रवर्तित अणुव्रत आन्दोलन का जन जन में प्रभाव था अणुव्रत गीत का प्रचलन यहां स्थानीय व आसपास गांवों की स्कूलों में प्रारम्भ हो गया था। पर ईर्ष्या व द्वेषी स्वभाव के कुछ व्यक्तियों से ऐसा शानदार स्वागत सहन नहीं होने के कारण उन्होंने कुछ उपाय सोचा और 'अग्नि परीक्षा' नामक पुस्तक जो कि आचार्यश्री तुलसी द्वारा रचित थी, उसको लेकर विरोध का रास्ता अपनाने हेतु द्वेषी व्यक्तियों को अप्रत्यक्ष तौर से साम्प्रदायिक उन्माद फैलाकर घोर विरोध करने के लिए उकसाया।
रायपुर चातुर्मास के समय सना६७० में आचार्य श्री तुलसी पर फौजदारी मामला रायपुर के ४-५ नागरिकों द्वारा दायर किया गया था। हमारे बचाव पक्ष के वकील मोकासदार पैरवी करने के लिए खड़े हुए थे। इसी वजह से उनके मकान पर पत्थर बरसाये गये, जिससे खिड़कियों के कांच बहुत टूट गये थे और सम्पत्ति का काफी नुकसान हुआ था। इस केस की पैरवी के लिए अन्य कोई वकील तैयार नहीं हुआ। ऐसी स्थिति में श्री मोकासदार वकील ने मध्य प्रदेश उच्च न्यायालय, जबलपुर में केस को रायपुर से अन्यत्र स्थानपर ट्रांसफर हेतु आवेदन किया। इसी एफीडेविट के आधार पर आचार्य श्री तुलसी पर मुकदमा जो रायपुर में दायर किया गया था, उसे उच्च न्यायालय, जबलपुर ने वह मामला मण्डला टांसफर करने का आदेश पारित किया था।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
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श्री एच. जी. अगरवाल वकील साहब ने अग्नि परीक्षा पुस्तक जब्त होने पर केस सम्बंधी कानूनी सलाह विना फीस लिए दी थी। इनसे कई बार समय-समय पर कानूनी सलाह रायपुर चातुर्मास में ली गई।
सैयद अफजल अहमद रिजवी वकील साहब को रायपुर के अपने समाज के पांच व्यक्तियों पर पुलिस चालानी फौजदारी मामले में पैरवी करने के लिए खड़ा किया था।
और इस मामले में - १. स्व. श्री चम्पालालजी धाड़ीवाल, २. श्री गौतमचन्दजी बरड़िया, ३. श्री पदमचन्दजी बरड़िया, ४. भाई लालचन्द लूंकड़ और ५. बाहर के एक सिख भाई, जिसका नाम और गांव याद नहीं आरहा है और इस व्यक्ति की जमानत मैंने दी थी, से सभी पांचों व्यक्ति बिलकुल बाइज्जत बरी हो गए थे।
___ “अग्नि परीक्षा' पुस्तक से प्रतिबन्ध हटवाने में प्रमुख सहयोग स्व. मोहनलाल साहब बांठिया का ही था। साथ ही महासभा के महामंत्री श्री केवलचन्दजी नाहटा का भी पूरे समय सहयोग रहा इनके अतिरिक्त जब्बलपुर के १. श्री धनराजजी नाहर, पारस बुक डिपो, २. स्व. अगरचन्दजी बोथरा, एवं स्व. दीपचन्दजी नाहर, सदर बाजार कण्टोमेण्ट जबलपुर वालों का म. प्र. हाई कोर्ट जबलपुर की पैरवी में सहयोग रहा। प्रमुख वकील तो श्री ए. के. सेन, एडवोकेट, जो केन्द्रीय विधि मंत्री रह चुके हैं, इन्होंने ही मामले में बहस कर प्रतिबन्ध हटवाया था।
रायपुर चौमासे में प्रमुख रूप से स्व. मोतीलालजी धाड़ीवाल रायपुर वाले थे। यों तो सभी ने अपनी शक्ति अनुसार तन, मन, धन से सहयोग दिया, लेकिन धाड़ीवालजी प्रमुख रूप से थे।
__ अखिल भारतवर्ष के सभी प्रमुख प्रमुख श्रावक रायपुर चौमासे में पधारकर उस कठिन बेला में जो सहयोग समाज के हित दिया वह सदा स्मरणीय रहेगा। प्रमुख रूप से श्री चांदमलजी बोरा, जज साहब, स्व. जब्बरमलजी सा. भण्डारी, मोतीलाल रांका, स्व. श्री गणेशमलजी दूगड़, श्री चन्दनमलजी बैद, पूर्व वित्त मंत्री, राजस्थान का परामर्श
रहा।
स्व. श्री बांठियाजी के सम्बन्ध में और कोई खास बात मुझे याद नहीं आ रही है। वे जैन श्वे. तरापंथी महासभा, कलकता के अध्यक्ष होने के नाते सब कार्य उन्हीं के परामर्श से ही होते थे उनका श्रम पूरे चार महीनों का ही नहीं , बल्कि यों कहा जाय तो
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अतिशयोक्ति नहीं होगी कि उन्होंने चौमासे के बाद भी अपना समय कई महीनों तक समाज के हित में लगाया। उनकी समाज सेवा सदा अविस्मरणीय रहेगी।
उस समय श्रीमान आदरणीय मोहनलालजी बांठिया हमारे समाज की प्रमुख संस्था श्री जैन श्वेतांबर तेरापंथी महासभा के अध्यक्ष थे। ऐसी घोर विपदा तेरापंथ धर्मसंघ पर आई तब धर्मसंघ के प्रमुख श्रावक प्रायः पूरे भारतवर्ष से रायपुर पधारे थे । श्रीमान मोहनलालजी बांठिया का भी रायपुर पधारना स्वाभाविक ही था । उन्होंने रायपुर पधारकर तेरापंथ धर्मसंघ की अमूल्य सेवा की, इसे कभी भुलाया नहीं जा सकता, साथ ही उन्होंने रायपुर में चार महीनों के लिए अपने घर का कामकाज छोड़ तेरापंथ धर्मसंघ के प्रति समर्पित होकर अमूल्य सेवाएं दीं। रायपुर में शंकराचार्यजी पुरी के और करपात्रीजी भी विरोध प्रदर्शित करने हेतु आये थे सो इन धर्मनेताओं से भी बांठियाजी ने बातचीत की और सही बात उनके सामने रक्खी। अपनी बात मनवाने में ही वे लोग पूरी शक्ति लगाये रहे । कतिपय साम्प्रदायिक उन्मादियों ने स्थानीय छात्रों व असामाजिक तत्वों को उकसाया, जिसके फलस्वरूप मध्य प्रदेश शासन को 'अग्नि परीक्षा' पुस्तक जब्त करने का निर्णय लेना पड़ा। इस निर्णय के विरुद्ध म. प्र. उच्च न्यायालय, जबलपुर में तेरापंथी महासभा को अपील करनी पड़ी। इस अपील की पैरवी हेतु स्व. बांठियाजी आदि समाज के व्यक्तियों ने अथक परिश्रम किया। महासभा की और से देश के सुप्रसिद्ध अधिवक्ता श्री अशोक सेन को पैरवी के लिए नियुक्त किया गया और अन्त में कानूनी लड़ाई में धर्मसंघ की ही विजय हुई | इसके अलावा विरोधियों ने आचार्य तुलसी पर फौजदारी के कई मुकदमें इस पुस्तक के सम्बन्ध में दायर किये, परन्तु इस विरोध के समय भी स्व. बांठियाजी ने म. प्र. उच्च न्यायालय रायपुर से मांडला स्थानान्तरण कराने का आदेश प्राप्त कर लिया और अन्त में मांडला में विरोधी पक्ष के कोर्ट में उपस्थित नहीं होने के कारण मामला अपने आप निरस्त हो गया । रायपुर मे विरोधी पक्ष ने स्कूलों एवं महाविद्यालय के छात्रों और अनेक असामाजिक तत्वों को उकसाया जिसकी वजह से स्थानीय तेरापंथी समाज के घरों पर अनेक बार पथराव हुए और विरोधी लोग स्थानीय तेरापंथी कार्यकर्ताओं से जबरदस्ती उलझने की कोशिश करने लगे, स्थानीय पुलिस प्रशासन ने तेरापंथ समाज के कई कार्यकर्ताओं के विरुद्ध फौजदारी कानून के अन्तर्गत कई घारा लगाकर मामला अदालत में
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। स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
पेश किया। पुलिस को यह कार्यवाही भी विरोधी लोगों के दबाव में करनी पड़ी। पर उचित पैरवी से विरोधियो की कार्यवाही निष्फल रही।
मैं उस समय स्थानीय जैन श्वेताम्बर तेरापंथी सभा के सचिव पद पर था। स्व. मोहनलालजी बांठिया के रायपुर पदार्पण पर स्थानीय सभा के सचिव होने के नाते मेरा कर्तव्य था कि समाज के हर कार्य में उनका सहयोगी बनूं। जो कार्य करने में मुझे कठिनाई होती तो मैं स्थानीय सभा के पदाधिकारियों के साथ जाकर उनसे सलाह मशविरा किया करता और उनके निर्देशानुसार कार्य को पूरा करता। मुझे उनसे रायपुर में अनेक बार ऐसा मौका मिला। और जब भी मैं उनके पास सलाह मशविरा के लिए जाता तो मुझे छोटे भाई की तरह स्नेहपूर्वक मार्ग दर्शन किया करते। स्व. बांठियाजी ने मुझे जो असीम स्नेह (धर्मस्नेह) दिया उसे मैं कभी भूल नहीं सकता। उनसे मैंने कई अनुभव प्राप्त किये। उनकी सादगी, ऋजुता, गंभीरता, आत्मीयता एवं मिलनसारिता के गुण मैं अपने जीवन में संजोए रखने का प्रयास करता रहूंगा, तब ही मेरा जीवन सार्थक होगा, ऐसा मेरा विश्वास
है।
इस सारे प्रकरण में - महासभा के महामंत्री श्री केवलचन्द नाहटा की सूझबूझ कारगर रही। श्री शुभकरण दस्साणी की सेवाओं को भी भुलाया नहीं जा सकता। श्री कन्हैयालालजी दूगड़, भानीराम अग्निमुख भी पूर्ण सहयोगी रहे।
इन सब महानुभावों के प्रयास मार्ग दर्शन से ही उच्चस्तरीय राजकीय प्रतिरोध का सामना कर सके एवं अग्निपरीक्षा पुस्तक पर से प्रतिबन्ध हटवा सकें।
__ अन्त में स्व. मोहनलालजी बांठिया के प्रति श्रद्धा करता हुआ अपनी लेखनी को विराम देता हूं।
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युगपुरूष स्व. मोहनलालजी बांठिया |
- कन्हैयालाल दूगड़ भूतपूर्व प्रधानमंत्री, श्री जैन श्वेताम्बर
तेरापंथी महासभा, कलकता
संगीत के विशेषज्ञ मेरे मित्र श्री मणीलालजी मिश्र ने एक दिन कहा कि रफी साहब और लतामंगेष्कर जैसे संगीतज्ञ युगों में कभी कभी जन्म लेते है। यह बात मुझे जब भी याद आती है तो श्री मोहनलालजी बांठिया याद आ जाते है। बहुमुखी प्रतिमा के धनी बांठियाजी ओसवाल समाज विशेषकर तेरापंथी समाज में एक स्थान रिक्त छोड़ गये है जिसकी पूर्ति होनी कठिन है।
मैंने अपने ५० वर्ष के सार्वजनिक जीवन में ऐसा व्यक्तित्व कम ही देखा है। बांठियाजी एEncyclopediaथे। जिस किसी विषय पर उनसे चर्चा की जाती वे उसी विषय के अधिकारी विद्वान पाये जाते।
एक साधारण मध्यवित्त परिवार में जन्म लेकर अनेक कठिनाइयों के बीच उन्होंने अपनी स्नातकोत्तर परीक्षा पास की और अपना जीवन नौकरी से प्रारंभ कर व्यापार की उंचाइयों में पहुंच गये। अपने कई साथियों को इन्होने काफी संपन्न बनाया।
मेरी समझ मे उन्होने शायद ही कभी झूठ बोला हो। बड़ा व्यापार करके भी नैतिकता को उन्होंने अपने जीवन का लक्ष्य बनाया और आजीवन उसे निभाया। समाज ऐसे महान व्यक्तित्व का उचित मूल्यांकन नही कर सका यह वेदना हृद्रय को हमेशा कचोटती रहती है।
___बांठियाजी का सार्वजनिक जीवन उनकी छात्रावस्था से ही प्रारम्भ होता है। श्री ओसवाल नवयुवक समिति के वे संस्थापक (Founder Member) सदस्य थेओसवाल नवयुवक समिति अपने समय की एक प्रतिष्ठित संस्था थी जिसके सदस्य
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
श्री विजय सिंह जी नाहर तथा श्री सिद्धराजजी ढढ़ा आदि समाज के अग्रणी लोग थे और श्री बांठियाजी तो एकमात्र प्राण ही थे। उस समिति की पत्रिका ओसवाल नवयुवक के बांठियाजी संपादक थे। पुराने अंको को पढ़ने से इस व्यक्ति की मेधा शक्ति का एहसास होता है। यह पत्रिका साहित्य जगत और समाज में अपना स्थान रखती थी। बांठियाजी कट्टर तेरापंथी होते हुए भी आचार्यश्री तुलसी के संपर्क में बहुत बाद में आये। लेकिन आये तो ऐसे आये कि तेरापंथ की प्रत्येक गतिविधि में इसका सक्रिय सहयोग रहा।
तेरापंथ समाज की शिक्षण संस्था श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय के उन्नयन में इनका सर्वोपरि स्थान था। उस संस्था के मंत्री व सभापति के रूप में रहकर इन्होने संस्था की एक लम्बी अवधि तक सेवा की। मैं उसी विद्यालय का छात्र हूं और दावे के साथ कह सकता हूं कि उस समय इस विद्यालय का स्थान बड़े बाजार के सभी हिन्दी भाषी विद्यालयों में अग्रणी था। इस विद्यालय के अग्रणी होने का बहुत बड़ा श्रेय श्री बांठियाजी को था।
आचार्य श्री तुलसी के संपर्क में आने के पश्चात इनका प्रमुख कार्यक्षेत्र श्री जैन श्वेताम्वर तेरापंथी महासभा हो गया। इस संस्था के माध्यम से इन्होने तेरापंथ समाज को अपनी अमूल्य सेवाएं दी।
तेरापंथ समाज पर जब जब संकट के बादल मंडराये, बांठियाजी महारथी अर्जुन की तरह हमेशा अगले मोर्चे पर रहे और सतत सफल हुए।
__ मेरा बड़ा सौभाग्य रहा कि इस मनीषि व्यक्ति ने सदा मुझे साथ रखा और अपनी अनमोल शिक्षाओं से लाभान्वित किया। मैंने जो कुछ भी अर्जन किया उसमें श्री बांठियाजी और स्वर्गीय परम मित्र जयचन्दलालजी कोठारी का ही अवदान है । हिम्मत
और साहस बांठियाजी की नैसर्गिक देन थी वे हृदय के रोगी होते हुए भी कभी घबड़ाते नहीं थे। हमेशा बीमारी से जूझते रहकर अपना कार्य करते रहे। सहयोगियों के साथ उनका पिता तुल्य व्यवहार रहता था। हमेशा वे अपने सहयोगियों को भी प्रोत्साहित करते रहते तथा कार्य का श्रेय भी उनको देते। इसलिये, उनके साथी और सहयोगी हमेशा प्राण-पन से उनके साथ रहे।
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श्रद्धेय बांठियाजी तेरापन्थ शासन के नींव के पत्थर थे । शासन को जो अमूल्य सेवाएं उन्होने दी तदर्थ तेरापंथ शासन के इतिहास में उनका नाम स्वर्णाक्षरों में अंकित रहेगा ।
रायपुर में आचार्य श्री की पुस्तक अग्नि परीक्षा को लेकर भयंकर बवेला खड़ा हो गया था। बांठियाजी एक वीर सेनापति की तरह अपनी टीम के साथ डटे रहे और परिस्थितियों का मुकाबला करते रहे। मध्य प्रदेश सरकार ने अग्निपरीक्षा पुस्तक जब्त कर दी थी। महासभा की तरफ से जब्बलपुर उच्चन्यायालय में उक्त आदेश को चुनौती दी गई। मामले की सारी ब्रीफ बांठियाजी ने बनाई तथा करीब एक महीना तक जब्बलपुर में ही डटे रहे । ब्रीफ का अनुवाद श्री भानीरामजी अग्निमुख ने किया। भारतवर्ष के प्रसिद्ध कानूनी अधिवक्ता श्री अशोक सेन ने महासभा की तरफ से बहस की। दो दिनों तक सुनवाई चली-आखिर जब्ती का आदेश रद्द करने का फैसला आया । इस सारे अभियान में याजी ने मुझे साथ रखा - यह मेरा सौभाग्य था ।
स्मृति का शतदल
सबसे बड़ा अनुदान उनको ३२ सूत्रों में आये विषयों पर करीव ३००-४०० फाइले तैयार करना था। उनके जीवन काल में ही कुछ विषयों पर कोष तैयार हुए तथा उनका मुद्रण भी हुआ। आज भी श्री श्रीचन्दजी चोरड़िया उस कार्य में संलग्न है व कार्यरत है। जैन दर्शन समिति के तत्वावधान में । यह उनकी बुद्धि की अनूठी सूझ थी ।
आज तक लेश्या कोश एवं अन्य कई कोष तैयार होकर मुद्रित हो चुके है । बांठियाजी अपने जीवन काल में ही इतनी सामग्री जुटा कर गये हैं कि बीसों वर्ष तक यह काम निरंतर चलता रहेगा ।
ऐसे अद्धितीय व्यक्तित्व के धनी युगपुरुष शताब्दियों में ही जन्म लेते है । की अमर कीर्ति युगो तक समाज की धरोहर रहेगी।
उस महान पुरुष को अपने टूटे फूटे शब्दों मे श्रद्धांजलि अर्पित कर रहा हूं | कामना है, उनकी आत्मा निरंतर उच्च गमन करती रहे और अन्त में सिद्धि प्राप्त करे ।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
कार्यकर्ताओं के प्राण
- हीरालाल सुराणा अध्यक्ष प. बंग प्रादेशिक अणुव्रत समिति
तेरापंथ धर्म संघ एक जीवन्त संगठन है। इस धर्म संघ में जहां दृढ़ धर्मी, लगन के पक्के, कार्यशील एवं साहसी अनेकानेक साधु साध्वी हुए हैं तथा आज भी हैं, वहीं इस संघ में कई जीवट के धनी, लगन के पक्के और अपनी सतत साधना से संघ की चतुर्मुखी प्रगति में अपना योगदान देने वाले श्रावक भी हुए हैं। उन श्रावकों में एक नाम श्री मोहनलालजी बांठिया का भी विशेष रूप से उल्लेखनीय है। यद्यपि कुछ व्यक्ति अपने सामाजिक ऐश्वर्य एवं वंश परम्परा के कारण समाज एवं राष्ट्र में श्रद्धा, रुझान एवं आदर्श के पात्र बन जाते हैं वहीं कुछ व्यक्ति अपना जीवन साधारण स्थिति से प्रारम्भ कर अपनी लगन, अध्यवसाय, ईमानदारी, सतत जागरूकता तथा कठोर परिश्रम से धर्मसंघ समाज में अपना विशिष्ट स्थान बना लेते हैं। श्री मोहनलालजी बांठिया भी इसी कोटि के लगन के पक्के पुरूष थे।
जिस समय समाज में उच्च शिक्षा प्राप्त करना एक कठिन काम समझा जा रहा था एवं एक प्रकार से ऐसी ही एक धारणा बन चली थी कि ओसवाल अथवा मारवाड़ी का लड़का अधिक पढ़कर क्या करेगा, उसे तो अपने पैतृक व्यवसाय को ही चलाना है अथवा अपने जान-पहचान वाले के यहां नौकरी ही करनी है, उस समय बांठियाजी ने अपने परिश्रम से उच्च शिक्षा प्राप्त की तथा साथ ही अपने धर्मसंघ के ग्रंथों का भी गहन अध्ययन किया। इस प्रकार प्राचीन एवं अर्वाचीन शिक्षा पद्धति के मेल से श्री बांठियाजी का दृष्टिकोण बड़ा ही व्यावहारिक बन गया।
समाज-सुधारक :- भारत की आजादी के पहले एवं बाद में देश के नक्शे पर कलकते का एक सम्मानीय स्थान था तथा कलकते में भी मारवाड़ी समाज और ओसवाल समाज बदलाव की करवटें बदल रहा था। श्री बांठियाजी इस बदलाव, सुधार एवं विकास के लिए तड़फड़ाये हुए युवकों में से एक थे। उनका मारवाड़ी समाज के विशिष्ट
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कार्यकर्ताओं से सम्पर्क था। वहां तेरापंथ समाज की मूल भूत मान्यताओं के प्रति भी अटूट लगाव था । गुरूदेव श्री तुलसी (उस समय आचार्य श्री तुलसी) की कार्य शैली, सुधारक दृष्टिकोण एवं समाज के विकास के रास्ते आगे बढ़ाने के चिन्तन ने श्री बांठियाजी को प्रारम्भ से ही बहुत प्रभावित किया। श्री बांठियाजी की कार्यशैली की एक विशिष्टता यह भी थी कि वे बड़ो के सभी आदेशों को मान लेते थे, परन्तु जहां कोई बात समझ में नहीं आती थी तो वे उसका खुलासा भी करते थे । इस प्रक्रिया ने ऐसा समझा है जाना है कि कभी कभी अपनी विचार धारा को संभवतः छोड़ना नहीं चाहते थे।
संघीय सेवा :- श्री बांठियाजी ने श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी महासभा के मन्त्री एवं अध्यक्ष पद पर रहकर काफी सेवाएं दीं। जिस समय आप महासभा के अध्यक्ष थे उस समय आचार्य श्री तुलसी का रायपुर चातुर्मास था तथा उसी समय सती प्रकरण को लेकर पूरे भारतवर्ष में एक प्रचण्ड विद्रोह का वातावरण खड़ा किया गया। उस समय जबलपुर हाई कोर्ट में केस भी चला। उस समय श्री केवलचन्दजी नाहटा महासभा के महामंत्री एवं मैं उप मंत्री के रूप में था । श्री बांठियाजी ने मुझे कहा मैं तथा श्री केवलचंद कलकता में रहकर व्यवस्था करो, जबलपुर में केस का कार्य मैं देखता हूँ। आपने यह भी कहा कि समाज कामधेनु है, इस सन्दर्भ में उल्लेखनीय है कि समाज की एकता एवं दृढ़ता एवं आचार्य श्री के मार्गदर्शन ने समाज को नया उत्साह एवं जीवन प्रदान किया ।
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इसी प्रकार यह बात भी उल्लेखनीय है कि कलकते में सार्वजनिक हित की संस्थाओं को कलकता कार्पोरेशन से टैक्स की माफी मिलती है। महासभा ने भी टैक्स की माफी का प्रतिवेदन तत्कालीन बड़ाबाजार के काउन्सिलर श्री रामकिशनजी सरावगी के मार्फत दिया। उस कार्य की देखरेख करने के लिए इस लेखक को एक दिन श्री बांठियाजी ने अपने घर बुलाकर कहा कि सुराणाजी देखो 'न हि सुकृत्य सिंहस्य मुखे प्रविशन्ति मृगाः' इसलिए इस काम को करने के लिए तैयार हो जाओं तथा यदि कोई सलाह-मशविरा करना तो पूरा समाज साथ में है और गुरू कृपा से उस समय महासभा का टैक्स माफी का काम सम्पन्न हुआ ।
कार्यकर्ता का निर्माण एवं सम्मान :- श्री बांठियाजी में सबसे बड़ी विशेषता यह थी कि वे अपने साथी कार्यकर्ता को सही राय देते थे। उसका सम्मान करते थे तथा आगे बढ़ाते थे । छोटे बड़े सभी कार्यकर्ता को 'मालकां' कह कर ही पुकारते थे ।
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
कभी-कभी कार्यकर्ता उनसे पूछ लेते थे कि बांठियाजी हम तो आज कार्यक्षेत्र में आये हैं, आप हमें इतने बड़े शब्द 'मालकां' से क्यों सम्बोधित करते हैं । तो वे कहते थे कि भाई मैंने तो यही सीखा है कि सभी का आदर करो, आदरसूचक शब्दों से ही अपने एवं परायों यहां तक कि विरोधी से भी बात करनी हो तो उसके प्रति कभी 'छोटे शब्दों का व्यवहार मत
करो ।
साहित्य-साधना :- श्री बांठियाजी की सामाजिक चेतना जहां श्लाघनीय थी, वहीं तेरापंथ एवं जैन धर्म के सिद्धान्तों के प्रति भी उनकी अटूट आस्था थी । उन्होंने धार्मिक शास्त्रों एवं साहित्य का गहन अध्ययन किया था । इसलिए उनके मन की तमन्ना थी कि जैन धर्म के प्राचीन साहित्य में जो अनेक रत्न छिपे पड़े हैं उनको समाज एवं विश्व के सामने प्रकट किया जाये । इस कार्य में उन्हें श्री श्रीचन्दजी चोरड़िया का विशेष सहयोग मिला। और उन्होंने दशमलव प्रणाली के आधार पर प्रायः एक हजार विषयों पर जैन धर्म के विभिन्न विषयों पर अनुसंधान एवं साहित्य कार्य किया। उन्होंने पुदगल कोष आदि का प्रकाशन भी किया और उन्हीं के द्वारा विकसित सामग्री को जैन दर्शन समिति द्वारा इधर में योग कोष आदि ग्रंथ प्रकाशित हुए हैं और अन्य ग्रंथों के प्रकाशन की योजना है।
इस प्रकार श्री बांठियाजी का जीवन उनका दर्शन प्रेरणा रूपी एवं मशाल का कार्य कर रहा है और करता रहेगा ।
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जीवन्त व्यक्तित्व के धनी,
- देवेन्द्र कुमार हिरण
बहुआयामी व्यक्तित्व के धनी, जीवन पर्यन्त जैन दर्शन एवं जैन संस्कृति को अपने में संजोये, अणुव्रत विचारधारा के पोषक, एक कर्मयोगी लोक सेवक, जिनके चेहरे से झलकता था; स्वाभिमान, स्पष्टता, निर्भयता, कर्मठता, दृढ़ता, पुरुषार्थ, साहस एवं चरित्रबल। इसी कृतत्वशील, कर्मजा शक्ति का नाम रहा श्री मोहनलाल बांठिया।
धोरों की धरती राजस्थान । उसी में स्थित है एक प्रखंड चूरू। जो इस कर्मयोगी की जन्म भूमि रही है। नौ दशक पूर्व इस व्यक्तित्व ने चूरू के बांठिया परिवार में अपनी उपस्थिति अंकित की।
व्यक्ति जितना महत्वपूर्ण होता है उतना ही अधिक महत्वपूर्ण होता है उसका निर्माण। निर्माण की बात जितनी सरल होती है उसकी प्रक्रिया उतनी ही जटिल होती हैं कहना यों चाहिये कि व्यक्ति का निर्माण नहीं होता - वह पैदा होता है। उसमें सुधार, परिष्कार या निखार की संभावनाओं को अस्वीकार नहीं किया जा सकता। प्रश्न यह है कि परिस्कार या निखार करेगा कौन ? यह सारी बात घूम फिरकर व्यक्तिपर ही पुनः केन्द्रित हो जाती है।
श्री बांठियाजी को अपने पिताजी का साया लम्बे समय तक प्राप्त नहीं हो सका। शैशवावस्था में ही उन्हें बज्रघात सहन करना पड़ा। प्रारंभिक शिक्षा गांव में एवं स्नातक की शिक्षा सुदूर कलकत्ते से प्राप्त की। विरासत में प्राप्त सुसंस्कारों का प्रभाव श्री बांठियाजी पर प्रारम्भ से ही था। तेरापंथ धर्मसंघ एवं संघपति अणुव्रत अनुशास्ता आचार्य श्री तुलसी के प्रति जीवन पर्यन्त सम्पूर्ण रूप से समर्पित रहे। अणुव्रत आन्दोलन के प्रारंभ के साथ ही अपने आपको उसके साथ संलग्न कर दिया। आचार्य श्री तुलसी का दिशा निर्देश आपके लिए सर्वोपरि था। जैन विश्व भारती लाडनूं के प्रारंभ काल से ही आप उसके साथ जुड़े और परामर्शक की भूमिका का महत्वपूर्ण निर्वाहन किया।
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। स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
जैन दर्शन जैन संस्कृति एवं जैन वांग्मय के प्रचार प्रसार में जीवन पर्यन्त अपने आपको सक्रिय रखा। कलकत्ता की कई सार्वजनिक, सामाजिक, शैक्षणिक एवं रचनात्मक संस्थाओं के साथ जुड़कर उनके सम्पूर्ण विकास में जीवन पर्यन्त भागीदार रहें।
अखिल भारतीय तेरापंथी समाज की कलकत्ता स्थित प्रतिनिधि संस्था श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी महासभा के विभिन्न पदों पर रहकर अपनी बहुमुखी प्रतिभा का परिचय दिया। वर्षो वर्षो तक संस्थान के प्रधानमंत्री पद पर रहकर नये-नये आयामों को सामाजिक परिवेश में प्रतिष्ठापित किया। संस्थान के प्रमुख पत्र जैन भारती के वर्षों तक सम्पादक रहे
और अपनी कुशाग्रता के साथ पत्रिका का उच्चतम स्तर सामाजिक परिवेश में प्रतिपादित किया।
__जैन आगमों के गूढ़ विषयों पर शोध कार्य आपके जीवन का संकल्पित लक्ष्य रहा। जैन दर्शन समिति के माध्यम से तत्सम्बन्धी कई पुस्तकें आपके द्वारा प्रकाशित हुई।
सफेद कुर्ता इकलंगी धोती, सिर पर सफेदी टोपी, आंखों पर चश्मा व पैरों में चप्पल पहने वह सहज व्यक्तित्व सबका अपना बना। २ वर्ष तक मुझे भी कलकत्ता प्रवास का अवसर प्राप्त हुआ और श्री बांठियाजी के मार्गदर्शन में रहने का सौभाग्य मिला। आप महासभा के प्रधानमंत्री थे एवं मैं महासभा के आयोजन विभाग का संयोजक । आपके सान्निध्य में मैंने बहुत कुछ सीखने का प्रयास किया।
इस अलमस्त कर्मयोंगी ने अपने जीवन के ६८ बसन्त, जन सेवा लोक सेवा, समाज सेवा एवं शासन सेवा में समर्पित किये जिन्होंने स्पष्टता को कभी छिपाया नहीं और स्वार्थवश सिद्धान्तों के साथ कभी समझौता नहीं किया। जिनका जीवन मूल्यों के प्रति सदैव समर्पण रहा। इस अनुकरणीय व्यक्तित्व के जीवन दर्शन से हमें बहुत कुछ सीखना है प्रेरणा लेनी है।
__ श्री मोहनलाल बांठिया - समाज का एक जाना पहचाना नाम । जो आज हमारे मध्य नहीं है। मगर उनकी कर्मठता, कर्मशीलता, सक्रियता, समरसता, समर्पणता सदा सदा स्मृति में रहेगी। इसी भावना के साथ।
एक लोकप्रिय व्यक्तित्व को सादर-सादर श्रद्धांजलि समर्पित।
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कर्मशील व्यक्तित्व के धनी |
- देवेन्द्रकुमार कर्णावट
कलकत्ता से जिन दिनों मैं 'जनपथ' साप्ताहिक का संपादन करता था, उन्हीं दिनों मुझे जैन दर्शन के अनन्य विद्वान एवं समाजसेवी श्री मोहनलाल बांठिया के सम्पर्क में आने का सौभाग्य मिला। बांठियाजी जितने विद्वान थे, उतने ही अपने कार्य के धनी थे। कार्य के समक्ष वे अपने स्वास्थ्य की भी चिन्ता नहीं करते थे। एक ओर उनकी कलम चलती रहती थी तो दूसरी ओर स्वास्थ्य की गति बनाये रखने के लिए रक्त स्त्रोत की नली भी बनी रहती थी। मिलने-जुलने वाले आते और जाते थे। लेकिन उनमें कहीं गतिरोध उत्पन्न नहीं होता था। सबसे वे प्रसन्नतापूर्वक मिलते और सबको कार्य-दिशा के साथ सन्तोषपूर्ण उत्तर देते थे। यही उनके व्यक्तित्व और कृतित्व की विशेषता थी। वे अपनी कर्मठता और सूझ-बूझ के विरल पुरुष थे।
___अस्वस्थता के इस अन्तिम दौर में भी बड़े-बड़े कार्य कर गये। सभा संस्थाओं के संचालन एवं मार्गदर्शन के साथ अनेक पुस्तकों का लेखन एवं संपादन बांठियाजी ने किया। उनके द्वारा लिखित 'लेश्या' का विवेचनपूर्ण संपादन एक ऐसी देन है, जो जैन साहित्य एवं दर्शन के लिए अमूल्य निधि कही जा सकती है। 'लेश्या' पर जब बांठियाजी की कलम चलती और हम योग-संयोग से पहुंच जाते तो उसके स्वलेखन को सुनाते हुए उन्हें अत्यन्त आनन्द का अनुभव होता था । मित्रों का आनन्द उनके लिए आनन्द था । बीच-बीच में चाय और कॉफी के दौर के साथ वातावरण की उन्मुक्तता बनी रहती थी। उनके अपने जिज्ञासु मित्रों में उस समय श्री कन्हैयालाल दूगड़, श्री छत्रसिंह वैद, श्री मोहनलाल बैद और श्री केवलचंद नाहटा मुख्य थे। इन्हीं मित्रों की संगति में मुझे बांठियाजी जैसे कर्मयोगी के सान्निध्य में आने का सुअवसर मिला और उनसे यह सीखने का सहज चलन भी कि मन में यदि लगन हो और कुछ करते रहने की निरन्तर श्रमशीलता हो तो वह क्या नहीं कर सकता ; बहुत कुछ कर सकता है। लेकिन आवश्यक है, उसके लिए
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योजनाबद्ध कार्य और सुव्यवस्था की। वह कहा भी करते थे कि सुयोजित कार्य के लिए सुरुचिपूर्ण व्यवस्था भी उतनी ही महत्वपूर्ण है, जितनी मन की परिपक्वता । स्वास्थ्य उसमें कहीं बाधक नहीं होता, वरन स्वास्थ्य उससे सम्बल प्राप्त करता है। वे आज नहीं रहे, लेकिन उनकी विद्वतापूर्ण पुस्तकों के साथ उनकी अनेक मधुरतम स्मृतियां प्रज्वलित हैं, जो नई पीढ़ी के लिए दिशा प्रेरक और कार्य के लिए ज्वलन्त शक्ति का श्रोत है और यही हम सबकी बांठियाजी के प्रति सच्ची श्रद्धांजलि है।
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एक प्रज्ञा पुरुष
मुझे यह जानकर परम प्रसन्नता हुई कि स्व. श्री मोहनलालजी बांठिया का स्मृति ग्रंथ प्रकाशित किया जा रहा है। मैं अपने व्यक्तिगत सम्बन्धों की आदि पर जाता हूं तो बहुत ही प्राचीन हैं। मैं इसी वर्ष के सितम्बर मास में अपने ८० वर्ष में प्रवेश कर गया हूं । उनसे मेरा पहला सम्पर्क हुआ, जब में लगभग १५ वर्ष का ही रहा हूंगा। पर, वह सम्पर्क अनायास ही नहीं, एक ऐतिहासिक कारण से हुआ था । तेरापंथ के अष्टमाचार्य पूज्य कालू गणी थे। बड़ौदा स्टेट में तथा गुजरात (अहमदाबाद) में बाल-दीक्षा निरोधक प्रस्ताव जोर शौर से उठा था ।
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स्मृति का शतदल
- आचार्य श्री नगराजजी डी. लिट.
उस युग में गधैया परिवार, चोपड़ा परिवार व गोठी परिवार शासन सम्बन्धी कार्यो में अग्रणी परिवारों में थे ।
उस सन्दर्भ में पूज्य कालू गणी और मंत्री मुनि श्री मगनलालजी के परामर्श पर स्व. श्री वृद्धिचन्दजी गोठी पर यह दायित्व आया कि वे कतिपय अंग्रेजी पढ़े-लिखे प्रतिनिधियों और कतिपय वैरागियों को लेकर बड़ौदा और अहमदाबाद में बाल-दीक्षा-निरोधक बिल के सामने तेरापंथ की योग्य दीक्षा प्रमाण को प्रस्तुत करने का उपक्रम करें । अस्तु, तब श्री वृद्धिचन्दजी गोठी ने अपने दो सहयोगी अंग्रेजी पढ़े-लिखे चुने, उनमें एक थे श्री मदनचन्दजी गोठी तथा दूसरे थे श्री मोहनलालजी बांठिया । दोनों ही सहयोगी युवा थे तथा अंग्रेजी में धारा प्रवाह बोलने वाले थे। श्रीगणेशदासजी गधैया और उनके अनुज श्री वृद्धिचन्दजी गधैया ने चार वैरागियों को चुना । अपने प्रतिनिधि श्री मूलजी दूगड़ को व्यवस्थापक के रूप में साथ भेजा। उक्त चार वैरागियों में एक वैरागी मैं था। तब से श्री मोहनलालजी बांठिया से मेरे साथ सम्पर्क हुआ। उनकी कर्मठता और उनकी विचारशीलता से मैं प्रभावित हो चुका था ।
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दीक्षा लेने के पश्चात तो मेरा और उनका सम्पर्क और अधिक सघन होगया। महासभा के संघर्षो में भी हमारा परामर्श परस्पर चलता ही रहा।
उनकी कमी कहें या विशेषता, वह थी, उनकी स्पष्टवादिता। स्पष्टवादी लोगों को अधिक चाह भी नहीं रहती। महाभारत की उक्ति यथार्थ ही लगती है कि -
सुलभा पुरूषाः राजन् सततं प्रिय वापिनः
अपियस्य च यथ्यस्य। वक्ता श्रोताश्च दुर्लभः।।
अर्थात हे राजन । संसार में पथ्य हो और प्रिय हो, वैसा बोलने वाला पुरूष तो बहुत दुर्लभ है, पर पथ्य हो और अप्रिय हो, ऐसा वचन बोलने वाले तो कम ही हैं, पर ऐसे वचन सुनने वाले तो उनसे भी कम हैं।
अस्तु, उनकी स्पष्टवादिता को भी विशेषता मानकर उनका स्मृति ग्रंथ निकालने में लगे मनीषी बधाई के पात्र हैं।
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मंगल मूर्ति पूज्य काकाजी
- प्रताप सिंह बैद पूर्व अध्यक्ष,भारत जैन महामंडल, बम्बई
भगवान महावीर के उपदेशों में एक बड़े महत्व की बात है, उन्होंने आज्ञा दी थी कि सब धर्मों पंथों और मानवों में जो सत्य का अंश है उसे ग्रहण करना चाहिए। किसी एक मजहब, पथ या व्यक्ति के पास सम्पूर्ण सत्य है, यह मानना उचित नहीं है। पूज्य काकाजी आजीवन इन्हीं विचारों का अनुसरण करते रहे।
पूज्य काकाजी से मेरा प्रथम परिचय कलकता में हुआ, जब में ६-१० वर्ष का था। वह मेरे शिक्षक थे और मैं उनका विद्यार्थी । काकाजी मेरी पूज्य दादीजी के भतीजे तथा पूज्य पिताजी के मामा के बेटे भाई थे।
बड़े होने पर मेंने पूज्य काकाजी को ओसवाल नवयुवक समिति में व्यायाम करते देखा। आगे जाकर मैं समाज सेवा में भाग लेने लगा तो उस समय आपके मार्गदर्शन में मैने कार्य किया।
___ संसार मे मनोबल प्रमुख है। वह जाग उठे तो असंभव होने वाले काम भी मनुष्य कर दिखाता है तथा अप्रत्याशित सफलता प्राप्त करता है। पूज्य काकाजी ने भी गणाधिपति गुरूदेव की कृति ‘अग्नि परीक्षा' को मध्य प्रदेश सरकार द्वारा प्रतिबंधित करने पर जबलपुर उच्च न्यायालय से आदेश को निरस्त करवाने में सक्रिय रूप से भाग लिया तथा सफल हुए।
वे युवकों में प्राण फूंक देते थे। अपने कार्यकाल में युवकों को संगठित किया। हम युवक कार्यकर्ता उनके आत्मीय व्यवहार से आकृष्ट रहते थे। आज भी उनकी याद आते ही आंखें भर आती हैं तथा कार्य करने की प्रेरणा मिलती है।
वह हमें प्रामाणिकता के साथ निर्भय होकर बढ़ते रहने का अवसर देते। उनसे प्रशिक्षित मेरे जैसा युवक समग्र जैन समाज की प्रतिनिधि संस्था 'भारत जैन महामंडल,
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
बम्बई' का वर्षों तक संगठन मंत्री रहा तथा अध्यक्ष बना। मैं यह सब उनकी शिक्षा का प्रताप ही मानता हूं। उन्होंने मुझे प्रतिभा सम्पन्न तथा कर्मनिष्ठ कार्यकर्ता बनाया - वह सब आपकी उल्लेखनीय विशेषता थी।
कई बुद्धिजीवियों को मेरे आशावाद पर आश्चर्य होता है। अभी हमलोग सिलीगुड़ी के पास पांच करोड़ रूपये की लागत से ३५ बीघा जमीन पर 'जय तुलसी विद्या बिहार, आवासीय विद्यालय के निर्माण कार्य में लगे हुए हैं। 'निराश होना नास्तिक होना है' यानी भगवान का जो भक्त है, वह कभी निराश नहीं होता। इस सक्रियता ने मुझे ६६ वर्ष का बच्चा बना दिया है। मैं इस समय उत्साह से भरपूर रहकर शुभवर्द्धन करता रहता हूं।
श्री जैन श्वेतांबर तेरापंथी महासभा कलकता के चुनाव का प्रसंग है यह। हम युवकों ने पूज्य काकाजी को निवेदन किया कि पूज्य आचार्यश्री तुलसी के विचारों के अनुकूल नही रहने से महासभा आगे नहीं बढ़ रही है । अतः आपकों मंत्री बनना होगा। पूज्य काकाजी ने हामी भर दी। उस समय कलकता में चुनाव नहीं होते थे। मनाव होता था। श्रावक अपने अनुकूल मंत्री बना लेते थे। इस बार उनका नाम आने पर लोगों ने उन्हें नाम वापस लेने का निवेदन किया लेकिन उन्होने नाम वापस लेने से इंकार कर दिया। बाद में आप सर्वसम्मति से महासभा के मंत्री चुने गए। आपसे युवकों को बड़ी प्रेरणा प्राप्त हुई।
पूज्य काकाजी आत्म प्रशंसा से कोसों दूर रहते थे तथा अपने विचारों को दृढ़ता के साथ उदभाषित करते थे। उन्होंने अपनी स्वार्थपूर्ति हेतु विपरीत सिद्धान्तों के साथ कभी समझौता नहीं किया। लोगों में उनकी बड़ी साख थी। मेरे धर्मपिता स्व. जब्बरमल भंडारी (जोधपुर) आदि आपके बड़े प्रशंसक थे। गण की प्रभुता को उन्होंने अक्षुण्ण रखा। इस प्रकार उनका जीवन सबके लिए प्रेरणास्रोत एवं मार्गदर्शक बना।
उनकी कुछ विरल विशेषताओं को कहा जाय तो वह सत्य के अनन्य उपासक, साहित्य के सजीव सेवक, सादगी के अप्रतिम पुजारी, मूकसेवी, कुशल व्यवस्थापक तथा गृहस्थ वेश में साधु का सा जीवन जीने वाले व्यक्ति थे।
आप जीवन के विभिन्न गौरवशाली आयामों तक पहुंचे। इस यायावर प्रतिभा पुत्र का निधन सं. २०३३ में ६८ वर्ष की उम्र में हो गया। सम्पूर्ण जैन समाज इस महामानव का सदैव पुण्य स्मरण करता रहेगा।
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स्मृति का शतदल
अपरिमेय व्यक्तित्व
- बच्छराज संचेती
चार दशक पूर्व अखिल भारतवर्षीय श्री जैन श्वेताम्बर तेरापंथी महासभा की विभिन्न गतिविधियों के साथ जबसे आपका जुड़ाव हुआ, तब से कार्यकर्ता के रूप में आपके निकट सान्निध्य में कार्यशील रहा हूं। दो दशाब्दियो की अवधि में मैंने आपको जिस रूप में देखा, परखा और मुझे उनसे जो सीखने को मिला, उसकी जब जब भी स्मृति होती है उस अपरिमेय व्यक्तित्व एवं कर्तृत्व के प्रति अन्तर्मानस में सहज ही एक श्रद्धा जागृत हो उठती
धोती, कुर्ते एवं गांधी टोपी में सिमटा सुडोल शरीर, लम्बा कद, तेजस्वी आंखें, ओजपूर्ण भरा चेहरा एवं सौम्य मुखाकृति में झलकने वाला बाहय व्यक्तित्व जहां विशेष आकर्षक रहा है, तो दूसरी ओर आपका निश्छल व्यवहार, स्पष्ट विचार, कथनी और करनी की एकरूपता, सम्यक परामर्श, समुचित पथ-दर्शन, जीवन व्यवहार के साथ जुड़ा सम, शम, श्रम एवं प्रबल पुरुषार्थ, निर्भीक वृत्ति, कार्यकुशलता एवं श्रजनशीलता, नीतिनिष्ठा, प्रामाणिकता, अध्यात्मरुचि, ज्ञान, दर्शन एवं तत्व की सूक्ष्म मेधा, साहित्यिक रुचि एवं सूझबूझ, करणीय का समुचित विवेक एवं दायित्वशीलता आदि के रूप में उजागर होने वाला आपका अन्तर व्यक्तित्व इतना विलक्षण रहा है कि जो नश्वर शरीर में मरणोपरान्त भी आपकी जीवन्त रूप में प्रस्तुति दे रहा है।
गणाधिपति गुरूदेव आ. श्री तुलसी का वि. सं. २०२७ सन १६७० का चातुर्मासिक प्रवास रायपुर - मध्य प्रदेश में था। उनके द्वारा लिखित 'अग्नि परीक्षा' काव्य को लेकर एक तूफान उठा और कुछ ही दिनों में भयंकर हिंसा एवं उपद्रव का रूप धारण कर लिया। अज्ञान आग्रह एवं साम्प्रदायिक उन्माद में सत्या-सत्य विवेक कितना और किस प्रकार धूमिल हो जाता है - उसकी जीवन्त मिशाल है रायपुर का हिंसक एवं आतंकित घटनाक्रम। मध्य प्रदेश शासन ने भी सत्यासत्य की समुचित छानबीन किए विना अग्नि
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। स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
परीक्षा पुस्तक पर रोक लगा दी। फलतः तेरापंथ समाज पर ही नहीं, अपितु पूरे जैन समाज, बौद्धिक जगत एवं तटस्थ विचारकों के मानस पर इसकी बहुत ही गलत एवं प्रतिकूल प्रतिक्रिया हुई।
तेरापंथी महासभा के तत्कालीन अध्यक्ष श्री बांठियाजी इस स्थिति में विशेष मर्माहत हुए। अतः लम्बे अर्से से भोग रहे बीमारी की व्यथा को भुलाकर वे अपने दायित्व के प्रति सक्रिय हुए। पूरी तैयारी और मनोबल के साथ इस घोषणा के प्रतिवाद में उन्होंने जब्बलपुर हाई कोर्ट में केश दायर कर दिया। आक्सीजन गैस की नली नाक में लगाए बीमारी, बृद्धत्व एवं मौत से जूझते हुए वे लम्बे समय पर्यन्त रायपुर एवं जब्बलपुर रहे - जब तक कि अदालत से अग्नि परीक्षा पुस्तक को प्रतिबन्ध मुक्त घोषित नहीं करा दिया।
___ आगम कोष योजना द्वारा आगमिक साहित्य को विषयानुक्रम में सजाने में आपने जीवन पर्यन्त जो प्रयास किया और आज उसका जो आधार उजागर हुआ है - उसके पीछे श्री बांठियाजी का महनीय अनुदान रहा है। यद्यपि उनकी वह योजना और उसमे सम्बन्धित कार्य अभी पर्याप्त नहीं बना है। श्री श्रीचन्दजी चोरड़िया का पुरुषार्थ इस दिशा में काफी सक्रिय है। पर कार्य फिलहाल मन्थर गति से चल रहा है। अतः अपेक्षा यह है कि इस कार्य को गति देने के लिए श्री बांठियाजी जैसा कोई व्यक्तित्व सामने आए और तन-मन-धन से एवं अपनी समग्र ऊर्जा को इस कार्य में नियोजित कर इसे विशेष गतिमान बनाए।
स्व. श्री बांठियाजी की स्मृति में उनके विलक्षण व्यक्तित्व एवं कर्तृत्व के प्रति मैं अपनी श्रद्धा समर्पित करता हुआ एक बात स्पष्ट कर देना चाहता हूं कि मेरे कथन को कोई अतिरेक के रूप में न ले। बांठियाजी में कोई कमी थी ही नहीं, मेरे कथन का यह आशय नहीं है क्योंकि एक महान से महान व्यक्ति भी जब तक वीतरागता, सर्वज्ञता एवं सिद्धता के मुकाम पर नहीं पहुंच जाता, कोई न कोई गलती कभी उसमें मिल ही जाती है। अतः बांठियाजी में मुझे जो विशेषता लगी, उसकी अभिव्यक्ति मैंने अपने कथन में की है।
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विद्वान एवं समाज सेवी
- सूर्यप्रकाश भंसाली
स्व. मोहनलालजी बांठिया की विद्वता के बारे में क्या कहूं। वे आज से करीब ८८ वर्ष पहले जन्में वि. सं. १६६५ में। उस वक्त हमारे जैन समाज में शिक्षा नाम मात्र की होती थी। शिक्षा के नाम पर केवल बच्चों को साक्षर किया जाता था। किन्तु उन्होंने उस जमाने में भी बी. काम. किया। वह भी अपनी लगन एवं श्रम के सहारे, क्योंकि उनका परिवार कोई धनी परिवार नहीं था और उनके पिताश्री का देहान्त उनके बाल्यकाल में ही हो गया था। शैक्षणिक योग्यता प्राप्त करने के साथ-साथ उनका जैन धर्म एवं दर्शन के प्रति आकर्षण एक विशेष बात थी। उन्होंने उसका गहरा अध्ययन किया एवं उसमें दक्षता उपलब्ध की, अर्हता प्राप्त की।
उनकी विद्वता की छाप तो तेरापंथ के नवमाचार्य अणुव्रत प्रवर्तक एवं गणाधिपति गुरूदेव श्री तुलसी के हृदय पटल पर ऐसी पड़ी थी कि बांठियाजी की मृत्यु के वों बाद भी वे उन्हें याद करते रहे। बांठियाजी का स्वर्गवास वि. सं. २०३३ तनुसार दिनांक २३-६-१६७६ को हुआ था, किन्तु उनका जिक्र हाल की साप्ताहिक विज्ञप्ति के वर्ष ३ अंक ८ गंगाशहर २० जून १६६७ के अंक में - 'संस्मरणों का वातायन' स्तम्भ में गणाधिपति पूज्य गुरुदेव श्री तुलसी द्वारा उदगार प्रगट किए।
"कलकता से मोहनलालजी बांठिया (चुरू) बीदासर आए। वे समाज के अच्छे विद्वान थे। तुलनात्मक अध्ययन में उनकी अच्छी गति थी। स्वास्थ्य की अनुकूलता कम होने पर भी स्वाध्याय में रूचि रहती थी। श्री मज्जयाचार्य द्वारा रचित भगवती की जोड़ पढ़ने के उद्देश्य से उनका आना वास्तव में उल्लेखनीय था।"
ये उदगार वि.सं. २०१८ के आचार्यश्री के बीदासर चातुर्मास काल के हैं। उस वक्त बांठियाजी सोद्देश्य बीदासर गए। अपने समाज के विद्वान व्यक्तियों की चर्चा में उनका नामोल्लेख संघ के ही आचार्य द्वारा उनकी विद्वता पर मोहर लगा देता है।
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यहां पर भी उल्लेखनीय है कि उपर्युक्त प्रसंग गणाधिपति गुरूदेव श्री तुलसी के स्वर्गवास से केवल तीन दिन पहले ही विज्ञप्ति में प्रकाशित हुआ है। गणाधिपति गुरूदेव श्री तुलसी का स्वर्गवास आषाढ़ कृष्ण ३ स. २०५४ (तदनुसार २३ जून १६६७ सोमवार) को गंगाशहर (राजस्थान) में हो गया है।
समाज सेवी के रूप में. उनकी सम्पूर्ण सेवाओं का उल्लेख करना तो सम्भव नहीं है, किन्तु कुछ प्रमुख गतिविधियों के बारे में संक्षिप्त विवरण प्रस्तुत करना चाहूंगा।
जैन दर्शन समिति की स्थापना : उनकी जैन धर्म एवं दर्शन की बहुत बड़ी सेवा है। जैन शासन के प्रति सेवा है। इस समिति में चारों सम्प्रदाय के सज्जनों एवं विद्वानों को सम्मिलित कर उन्होंने भगवान महावीर के अनेकान्तवाद एवं समन्वय के सिद्धान्त को कार्य रूप में परिणत किया है। - वे जैन श्वेताम्बर तेरापंथी महासभा के अध्यक्ष बने। जैन विश्वभारती, लाडनूं की स्थापना उनकी मृत्यु के कुछ वर्ष पहले ही हुई थी। जैन सभा, ओसवाल नवयुवक समिति, जैन श्वेताम्बर तेरापंथी विद्यालय आदि अन्य अनेक संस्थाओं से भी वे सक्रिय रूप से जुड़े हुए थे।
मेरा उनसे सम्पर्क आचार्य तुलसी के कलकता चातुर्मास काल में वि. सं. २०१६ (सन १६५६) में हुआ। उस समय मैं कालिम्पोंग से बी. काम. करने के लिए कलकता प्रथम बार आया। संयोग से श्री केवलचन्द नाहटा, मंत्री महासभा शिक्षा विभाग एक बार कलिम्पोंग पधारे थे। मैं कलिम्पोंग में केन्द्र व्यवस्थापक था। उस समय मेरी बातचीत से प्रभावित होकर उन्होंने मुझे कलकता आने पर मिलने को कहा। कलकता में मिलने पर उन्होंने मुझे शिक्षा विभाग में काम करने का मौका दिया। बांठियाजी उस समय महासभा के प्रधान मंत्री थे। अतः उनसे मेरा सम्पर्क निकटता से होगया। उनका व्यक्तित्व आकर्षक था।। वे मृदुभाषी थे। मैं मेरा अहोभाग्य ही समझता हूं कि एक ऐसे व्यक्तित्व के धनी पुरूष के साथ मेरा निकट का सम्पर्क रहा एवं कई बार उनके निवास पर भी जाने का मौका मिला।
अन्त में ऐसे व्यक्तित्व को मेरी हार्दिक श्रद्धांजलि समर्पित करता हुआ उनकी स्मृति में - ‘स्व. मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रंथ' हेतु मेरा यह अल्प अवदान भेंट करता हुआ अपने को धन्य समझता हूं।
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| श्री मोहनलालजी बांठिया के प्रति ।
रचनाकार :-साध्वी श्री जयश्रीजी सेवाकेन्द्र व्यवस्थापिका, श्री डूंगरंगढ़
वंश बांठियो चूरू जन्मे, कलकता में था अधिवास। सदा बांठियाजी कहलाए, मोहन अमिधा बी. काम. पास।
(2)
रहन सहन सीधा सादा था, गांधी टोपी से अति प्यार। मौन भाव से, मस्त चाल से, चलते नेता ज्यों हर बार।
बड़ी पकड़ के धनी बांठिया, नहीं छोड़ते अपनी बात। समझ आ गयी, छोड़ दिया तब, श्रद्धा केन्द्र रहे गण साथ।
मेधावी साहित्य-विवेचक, सदा लेखनी शोभित हाथ। पैनी प्रतिभा दर्शन वेत्ता, ज्ञान दीप जलता दिन रात ।
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नहीं प्रशंसा में रुचि लेते, कार्य उन्हें रखता था स्वस्थ । कन्धा जोड़ चले युवकों से यद्यपि रहते थे अस्वस्थ।
कार्यकर्ताओं के प्रति, थे उदार, रखते सम्मान। लिखना पढ़ना निदिध्यासन, साहित्य सृजन पर रहता ध्यान।
कर्मवीर वे धर्मवीर थे, लिखा विलक्षण लेश्या कोष।
अतिशयोक्ति नहीं, यों कह दूं तो, महासभा के मोहन बोस।
बीस वर्ष के बाद आज यह, ग्रंथ प्रकाशन देता तोष। हुआ कार्य मूल्यांकन इसके, लिए बधाई है सन्तोष।
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एक चमत्कार दृश्यावलोकन
- श्रीचंद चोरड़िया
सं. २०३५ कार्तिक बदी २ वार श्री बुधवार सायं लगभग ७ बजे
मैं वर्धमान जीवन कोश का कार्य स्व. मोहनलाल बांठिया के मकान पर उनके कमरे में दत्तचित्त होकर कर रहा था। बिजली गई हुई थी। मोमबत्ती के प्रकाश में में सम्पादन का कार्य कर रहा था। एक दिव्य आत्मा का आगमन हुआ। आगमन के पूर्व लगभग आठ-दस मिनट के पूर्व झनझनाहट की आवाज होने लगी थी। मैंने उस कार्य को छोड़कर इस आवाज की तरफ ध्यान दे दिया था। कुछ देर बाद पुनः काम में लग गया। फिर पुनः झनझनाहट की आवाज शुरू हुई। मैंने समझा कि ऊपर से कोई आदमी आ रहा होगा। फिर उस काम को छोड़कर उस ओर देखने लगा। फिर पुनः काम में लग गया, लेकिन झनझनाहट की आवाज फिर चालू हुई। फिर मैंने निर्णय लिया कि कोई तो आ रहा है। फिर मैं अनिमेष दृष्टि से देखता रहा। फिर देखा कि आफिस के दरवाजे के बाहर एक देव पुरूष वीरासन में आराम से बैठे हुए हैं। शान्त मुद्रा में आंखें बन्द थीं। मैंने गौर दृष्टि से चिन्तन किया कि ये तो देव पुरूष हैं उनके पैर जमीन पर नहीं टिक रहे हैं। नीचे से देखना शुरू किया धोती पहनी हुई थी। इन सबके देखने के बाद भी पूरा निर्णय नहीं कर सका था, ऊहापोह चल रही थी। फिर थोड़ा अपना मुंह ऊंचा करके उनकी तरफ झांका तो स्व. मोहनलालजी बांठिया कुरता पहने हुये दिखाई दिये।
जब वे बैठे हुए दिखाई दिये उस समय मेरे साथ आगम कोष के कार्यो के समय की व्यवस्था थी। जाते समय जो अवस्था थी वह हमलोगों के बाहर जाने जैसी अवस्था थी। मैंने कुर्सी पर बैठे बैठे यह सब घटना देखी। मैंने समझा कि कुछ देर और ठहरेंगे। इस सम्भावना के कारण मैं कुछ नहीं बोला। जाते समय मन के द्वारा उनको कहा कि आपको कुछ कहना चाहिए। वे कुछ नहीं बोले और अन्तर्ध्यान होगये। उल्लेख योग्य है कि जिस समय वे वीरासन - (आराम के आसन) पर बिराजे थे जितनी दूर में वे विराजमान थे उतनी दूर में उन्होंने करीब १५० / २०० पावर बिजली का प्रकाश कर दिया था, चूंकि अंधेरी रात्रि थी।
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दूरद्रष्टा एवं दृढ़ संकल्पी
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- श्रमण सागर
राजनगर
भाई देवेन्द्रजी कर्णावट ने दूसरी बार फिर सूचित किया बांठियाजी की स्मृति ग्रंथ में कुछ मैं भी लिखू। स्वास्थ्य के देखते अधिक लिख पाना दुरूह जैसा लगता है। फिर भी केवलचन्द नाहटा ने स्व. मोहनलालजी बांठिया के जीवन पृष्ठ उजागर करने का संकल्प दुहराकर बांठियाजी को पुर्नजीवित करने जैसा बीड़ा उठाया है जो कार्य अब तक कब का ही हो जाना चाहिए था पर 'जागे तभी सबेरा' देर सबेर उस आर्ष ऋषि की याद अतीत को उधेड़कर रख देती है।
___ कहां है वैसा तत्वविद। विश्लेषण का महाभाष्य। आदमी का पारखी। गंभीर उदारचेत्ता। आगम रहस्य का पारगामी। तेरापंथ-दर्शन का सचोट प्रवक्ता । दूरद्रष्टा । संघ का अर्तिगंवेषी। कार्यकर्ताओं का कलेजा। फौलादी चट्टान सा दृढ़ संकल्पी। कठोर अनुशासन का अभ्यासी। कोमल फूल सा स्नेहाद्र। साथियों की प्रमाद चर्चा को अपने पर
ओढ़ लेने वाला। नेतागिरी से दूर। भाषणबाजी से भीत। पाप भीरु । गुरु भक्त । चिन्तक, सतत स्वाध्यायी। अनुप्रेक्षक, निदिध्यासी, स्थित प्रज्ञ अवधारक । सन्तों का दास । अपने आप में मस्त। नवीन शोध संग्रह का उत्सुक। सजग। अनबोला विवेकी। शास्त्रानुमोदित तर्क में सतर्क सजग आत्म संयमी। समालोचना का तुलनात्मक संतुलन। उनसे मैं सीधे सीधे में बहुत कम सम्पर्क में आया, पर जब स्वर्गीय भाईजी महाराज के खुले दरबार में वे विनम्र निवेदन करते, मन करता कुछ जिज्ञासा समाधान को। कोठारी जयचन्दलालजी (लाडनूं) से बांठियाजी के बहुत संस्मरण सुने। पर आंखों से देखा रायपुर 'अग्निपरीक्षा' काण्ड में उनकी कर्तव्य क्षमता को। खंभ ठोक कर बैठ गये बांठियाजी। अदालती प्रसंगों पर जब वे अपने अधिवक्ताओं और न्यायाधीशों में केशराज रचित जैन रामायण (राम-रास) की ढालों के सन्दर्भ गा गाकर सुनाते, एक सभा बंध जाता। उनका
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सुरीला और लम्बा लयबद्ध गायन सुन एक बार न्यायाधीश ने अपने चेम्बर में बुलाकर उनसे पुनः उस प्रसंग को सुनना पसन्द किया ।
अग्नि परीक्षा पुस्तक को प्रतिबन्ध मुक्त करवाकर जब उन्होंने दर्शन किये वन्दनीय भाईजी महाराज ने उनकी पीठ थपथपाई। वाह, वाह, वाह, बांठियाजी वाह । आज वे नहीं हैं, पर उनके वे संस्कार और संस्मरण भावी पीढ़ी में चेतना जगा सकें इसी आशा के साथ ग्रंथ-संयोजक बधाई के पात्र हैं।
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स्वास्थ्य के मन्त्रदाता भगवान महावीर
- गणाधिपति तुलसी
उत्क्रान्ति की एक लहर, ज्योति की एक निर्धूम शिखा, साहस का अनाम दरिया, सत्य का महान अन्वेषी, पारसधर्मी व्यक्तित्व, कालजयी कर्तृत्व, संस्कृति का संभ्रान्त सौन्दर्य
और न जाने किन-किन घटक तत्त्वों से निर्मित है महावीर का जीवन। उनके संवादों में शाश्वत की आहट थी। उनकी अभिव्यक्ति इतनी प्रभावी थी कि उन्हें एक बार सुनने वाला बंध जाता। उनकी दृष्टि में ऐसी कशिस थी कि उन्हें एक बार देखने वाला भूल ही नहीं पाता। उनके आह्वान में ऐसा आमन्त्रण था कि उसे अनसुना नहीं किया जा सकता। उनका मार्गदर्शन इतना सही था कि उसे पाने वाला कभी भटक ही नहीं पाता । उनकी सन्निधि इतनी प्रेरक थी कि व्यक्ति रूपान्तरित हो जाता। उन्होंने कहा - 'अप्पणा सच्च मेसेज्जा'स्वयं सत्य खोजें। वे किसी को पराई बैशाखियों के सहारे नहीं चलाते थे। अपने पैरों से चलने की क्षमता हो तो व्यक्ति कभी चल सकता है और कहीं पहुंच जाता है। उन्होंने किसी के रास्ते रोशन नहीं किए, पर भीतर की रोशनी पैदा कर दी। ये ही सब कारण हैं जो हमें महावीर का स्मरण दिलाते हैं। स्वास्थ्य का पहला बोध पाठ
___महावीर का विश्वास स्वस्थ जीवन में था। वे अपने आप में रहते थे। दूसरों को भी अपने आप में रहना सिखाते थे। वे स्वस्थ थे। उन्हें कोई बीमारी पराभूत नहीं कर पाई। उन्होंने स्वास्थ्य के अनेक सूत्र दिये। उनमें एक सूत्र था 'कायोत्सर्ग'। कायोत्सर्ग का अर्थ है शरीर का व्युत्सर्ग, शरीर की सार संभाल का अभाव, शरीर के प्रति ममत्व का विसर्जन और भेद विज्ञान की चेतना का विकास। कायोत्सर्ग साधना का आदि बिन्दु भी है
और अन्तिम बिन्दु भी है। यह स्वास्थ्य का प्रथम बोध पाठ है और अन्तिम निष्पत्ति है। यह तनाव विसर्जन का प्रयोग है और सब दुःखों से मुक्त करने वाला है।
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महावीर का साधनाकाल साढ़े बारह वर्ष का रहा। उनमें उन्होंने बार-बार योत्सर्ग का प्रयोग किया। सुरक्षा कवच अथवा बैलेटप्रूफ जैकेट पहनने वाले को गोली लगने का भय नहीं रहता। इसी प्रकार गहरे कायोत्सर्ग में जाने के बाद प्रतिकूल परिस्थितियों का प्रभाव क्षीण हो जाता है । महावीर के अन्तवासी शिष्य गौतम ने पूछा 'भन्ते ! कायोत्सर्ग से व्यक्ति को क्या उपलब्धि होती ?' महावीर ने उत्तर दिया- गौतम ! कायोत्सर्ग से अतीत और वर्तमान में किए गए प्रायश्चित योग्य कार्यों का विशोधन होता है । ऐसा करने वाला व्यक्ति भार को नीचे रख देने वाले भारवाहक की भाति स्वस्थ हृदय वाला हो जाता है, हल्का हो जाता है और प्रशस्त ध्यान में लीन होकर सुखपूर्वक विहार करता हैं ।
जो व्यक्ति स्वस्थ बनना चाहता है और स्वस्थ रहना चाहता है उसे कायोत्सर्ग रूपी औषधि का सेवन करना होगा। चिकित्सा शास्त्र में जिस औषधि के घटक द्रव्यों का कोई उल्लेख नहीं है, उसका विज्ञान महावीर के पास था । उन्होंने स्वास्थ्य का एक ऐसा अमोघ मन्त्र दिया जो जितना सहज है उतना ही कठिन है ।
कायोत्सर्ग के प्रकार
कायोत्सर्ग एक प्रकार का तप है। भगवान महावीर ने बारह प्रकार की तपस्या का वर्णन किया । तपस्या का प्रथम प्रकार अनशन है और बारहवां प्रकार व्युत्सर्ग है । व्युत्सर्ग का अर्थ है छोड़ना । सामान्यतः ग्रहण या स्वीकार की बात रुचिकर लगती है । विसर्जन या अस्वीकार का सिद्धान्त अच्छा नहीं लगता । महावीर का तत्त्वदर्शन रुचि या अरुचि के आधार पर नहीं था । वे यथार्थ को उजागर करते थे । उन्होने जन-प्रवाह को मोड़ते हुए व्युत्सर्ग का सिद्धान्त दिया ।
व्युत्सर्ग के दो प्रकार हैं - द्रव्य व्युत्सर्ग और भाव व्युत्सर्ग। द्रव्य व्युत्सर्ग के चार
प्रकार है
१. शरीर - व्युत्सर्ग - शारीरिक चंचलता का विसर्जन ।
२. गण - व्युत्सर्ग - विशिष्ट साधना के लिए गण का विसर्जन ।
३. उपधि-व्युत्सर्ग - वस्त्र आदि उपकरणों का विसर्जन ।
४. भक्तपान- - व्युत्सर्ग - भोजन और जल का विसर्जन ।
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भाव व्युत्सर्ग के तीन प्रकार हैं - १. कषाय-व्युत्सर्ग - क्रोध आदि का विसर्जन । २. संसार-व्युत्सर्ग - परिभ्रमण का विसर्जन। ३. कर्म-व्युत्सर्ग -- कर्मपुदगलों का विसर्जन।
स्वास्थ्य के संदर्भ में सभी प्रकार के व्युत्सर्ग उपयोगी हैं। पर प्रस्तुत आलेख में शरीर-व्युत्सर्ग की चर्चा अभिप्रेत है। काय शब्द शरीर का पर्यायवाची है। शरीर व्युत्सर्ग के स्थान पर काय-व्युत्सर्ग अथवा कायोत्सर्ग शब्द अधिक प्रचलित है। कायोत्सर्ग शरीर और आत्मा - दोनों की स्वस्थता में साधक है। इसलिए इसका विशेष मूल्य है। कठिन है काय का उत्सर्ग
मन चंचल होता है या चित्त की चंचलता ही मन है। इस अवधारणा के आधार पर मन की चंचलता के निरोध की बात कठिन प्रतीत होती है। बहुत लोग कहते हैं कि वे शरीर को हिलाए-डुलाए बिना घंटों तक बैठ सकते हैं। वाणी का संयम भी कर सकते हैं। किन्तु मन को पकड़ पाना मुश्किल है। मन बिना बागुरा का घोड़ा है। बिना पांख वाला यायावर है। इसकी गति अप्रतिहत है। पहाड़, नदी, समुद्र आदि कोई भी इसकी गति को रोक नही सकते। यह साधारण आदमी को ही नहीं, बड़े-बड़े योगियों को भटका देता है।
भगवान महावीर के सामने मन, वचन और काययोग के निरोध का प्रश्न आया। महावीर ने कहा – 'मन का उत्सर्ग कठिन है, पर काय का उत्सर्ग उससे भी कठिन है। वीतराग अयोग की साधना करता है तो सबसे पहले मन योग का निरोध करता है, फिर वचन योग का निरोध करता है, फिर उच्छास-निश्वास का निरोध करता है। उसके पश्चात काय योग का निरोध कर अयोगी बनता है। अयोगी बनते ही शरीर से उसका सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है।'
उक्त विवेचन के आधार पर यह स्वीकार किया जा सकता है कि मनोयोग और काययोग के निरोध की प्रक्रिया के बारे में एकांगी दृष्टिकोण अपूर्णता का सूचक है। सापेक्ष दृष्टि से विचार किया जाए तो किसी के लिए मन का निरोध कठिन हो सकता है और किसी के लिये काय का निरोध। मूल बात तो यह है कि योग निरोध की साधना ही कठिन है। कठिन हो या सरल, साधना के प्रारम्भ और अन्त में कायोत्सर्ग का होना नितान्त अपेक्षित
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कायोत्सर्ग का स्वरूप
कायोत्सर्ग शास्त्रीय शब्द है। वर्तमान में उसके लिए शिथिलीकरण, शवासन या रिलेक्सेशन जैसे शब्द प्रयोग में आते हैं। मेरे अभिमत से ये शब्द कायोत्सर्ग का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकते । कायोत्सर्ग में काय का शिथिलीकरण तो होता ही है, जागरूकता एवं स्थिरता के साथ शरीर और चैतन्य के भेद का अनुभव भी होता है। इसके प्रथम चरण में कायिक स्थिरता या शिथिलीकरण ही साध्य है। किन्तु शरीर और चैतन्य की भिन्नता का अनुभव जब तक नहीं हो पाता, कायोत्सर्ग सिद्ध नहीं हो सकता। कायोत्सर्ग एक ऐसा द्वार है जहां से व्यक्ति को आत्मा की झलक मिल सकती है, स्थूल शरीर से भिन्न अस्तित्व की अनुभूति हो सकती है।
कार्योत्सर्ग का प्रयोग कोई भी कर सकता है। साधु के लिए इसकी अनिवार्यता है। साधु कौन होता है ? इस प्रश्न का एक उत्तर है – अभिख्णं काउस्सग्गकारी – जो बार-बार कायोत्सर्ग करता है, वह साधु है। भिक्षा, उत्सर्ग, प्रतिलेखन, स्वाध्याय आदि प्रत्येक प्रवृत्ति के बाद कायोत्सर्ग करने का विधान है। कायोत्सर्ग में शरीर और मन को पूरा विश्राम मिल जाता है।
जनता में जैन धर्म के बारे में अनेक प्रकार की भ्रान्त धारणाएं हैं। उनमें एक धारणा है -- शरीर को कष्ट देना धर्म है। महावीर शरीर को आराम देने की बात नहीं करते है। ऐसी स्थिति में कष्ट देने का सिद्धांत मान्य कैसे किया जा सकता हैं ? तपस्या के बारह प्रकारों में 'कायक्लेश' नाम का एक तप है। किन्तु इसका अर्थ शरीर को कष्ट देना नहीं, शरीर को साधना है। शरीर को साधे बिना मन को भी नहीं साधा जा सकता। इसलिए यौगिक प्रक्रियाओं के द्वारा शरीर को साधने का मार्ग बताया गया है। कायोत्सर्ग है उपचार
अध्यात्म के क्षेत्र में कायोत्सर्ग का विशेष महत्त्व है। 'मेडिकल साइन्स' में भी इसकी उपयोगिता निर्विवाद है। चिकित्सा विज्ञान के आधुनिक उपकरणों द्वारा की जाने वाली जांच में भी कायोत्सर्ग की बहुत बड़ी भूमिका रहती है। ई. सी. जी., एक्सरे आदि के प्रसंग में डाक्टर शरीर को शिथिल करने का परामर्श देते हैं। एक बार मुझे एक्सरे मशीन के सामने खड़ा किया गया। एक्सरे लेने से पहले डाक्टर ने कहा- 'आचार्यजी ! आप शरीर
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को थोड़ा छोड़िए और श्वास को मन्द कीजिए।' दांत निकलवाना होता है तो भी मुंह को ढीला छोड़ने की बात कही जाती है। रक्तचाप बढ़ने की स्थिति में कायोत्सर्ग के द्वारा उसे सन्तुलित किया जा सकता है। एक बार डाक्टर घोड़ावत ने मेरा रक्तचाप देखकर कहा'ब्लड प्रेसर अधिक है।' मैं बोला-'डाक्टर घोड़ावत ! थोड़ी देर ठहरो।' मैने कायोत्सर्ग किया। पांच-सात मिनट बाद पुनः डाक्टर ने देखा। रक्तचाप में कमी आ गई। यह कायोत्सर्ग का प्रभाव था।
तनाव इस सदी की प्रमुख समस्या है। छोटे-बड़े, अमीर-गरीब सब लोग तनाव में रहते हैं। थोड़ी-सी प्रतिकूलता तनाव पैदा कर देती है। काम का बोझ बढ़ते ही तनाव हो जाता है। यह एक ऐसी समस्या है, जिसका डाक्टरों के पास उपचार भी नहीं है । कायोत्सर्ग तनाव की समस्या का स्थायी समाधान हो सकता है। नियमित रूप से कायोत्सर्ग किया जाए तो तनाव को पैदा होने का अवकाश ही नहीं मिलेगा। कायोत्सर्ग के द्वारा शरीर और मन - दोनों को स्वस्थ रखा जा सकता है ।
कायोत्सर्ग आत्म साधना का मन्त्र है, वैसे ही स्वास्थ्य-साधना का भी मन्त्र है। पर अधिसंख्य लोग विसर्जन या अस्वीकार की बात समझते नहीं हैं। अस्वीकार की शक्ति असीम है। जो लोग इस शक्ति का उपयोग करना जानते हैं, वे उदाहरण बन जाते हैं।
एक धनाढय सेठ के मन में महत्त्वाकांक्षा जागी। उसने शहर के विशिष्ट लोगों को आमन्त्रित किया। उनके साथ ही एक प्रतिष्ठा प्राप्त पंडित को बुलाया। उनके आने से पहले उसने स्वर्ण मुद्राओं की एक चौकी बनवाई। चौकी को वस्त्र से आच्छादित कर दिया। उसके बाद पंडित को वहां उपस्थित कर सेठ बोला - आज मैं अपने शहर के प्रतिष्ठित पंडितजी को अपनी ओर से एक भेंट देना चाहता हूं।' यह कहकर उसने स्वर्णमुद्राओं की चौकी से वस्त्र हटा लिया। देखने वाले चकित रह गए। इतना बड़ा दान ! इतनी उदारता ! शहर के लिए बड़े गौरव की बात है, जहां विद्वानों का इतना सम्मान होता
अपनी प्रशंसा में कहे गए शब्द सुनकर सेठ का अहं आसमान को छूने लगा। वह मौन नहीं रह सका। उसने कहा-'पंडितजी ! आपकी उम्र मेरे से बहुत अधिक है। क्या आपको कोई इतना बड़ा दान करने वाला मिला ?' सेठ के शब्दों से पंडित का स्वाभिमान आहत हुआ। उसने अपनी जेब में हाथ डाला। दो रुपये निकाले । उन्हें
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
स्वर्णमुद्राओं की चौकी पर रखकर पंडित बोला- 'मैं इस दान का विसर्जन करता हूं। सेट साहब ! आपको आज तक कोई ऐसा विसर्जन करने वाला मिला ?” पंडित की बात सुन दर्शक स्तब्ध रह गए और सेठ निर्वाक हो गया। पंडित में अस्वीकार या विसर्जन की चेतना नहीं होती तो सेठ को अपनी भूल का भान नहीं हो पाता ।
कायोत्सर्ग है औषधि और अनुपान
भगवान महावीर ने कायोत्सर्ग की तरह काय, वचन और मन की शुद्धि से होने वाली उपलब्धियों की भी चर्चा की है । कायगुप्ति से कायिक स्थिरता प्राप्त होती है । वचनगुप्ति से निर्विचारता की स्थिति बनती है । मनोगुप्ति से एकाग्रता बढ़ती है । स्वास्थ्य प्राप्त करने में इनका भी पूरा योग है। जब कभी अधिक बोलने का प्रसंग आता है, थकान का अनुभव होने लगता है । वचनगुप्ति का प्रयोग करने से थकान दूर हो जाती है । यह मेरा अनुभूत प्रयोग है। मैं बहुत वर्षो से प्रायः प्रतिदिन कुछ समय के लिए मौन करता हूं । मौन से विश्राम मिलता है, आनन्द मिलता है । पर कायोत्सर्ग के साथ किए जाने वाले मौन की महिमा ही अलग है। अपनी इस अनुभूति को शब्द देते हुए मैंने कहा मन्यते मौनमारामः, मौनं स्वास्थ्यप्रदं मतम । कायोत्सर्गेण सयुक्तं, मौनं कष्टविमोचनम ।।
मैं मौन को आराम मानता हूं, स्वास्थ्यप्रद मानता हूं । मौन के साथ कायोत्सर्ग योग हो जाए तो वह सब प्रकार के कष्टों से छुटकारा दिलाने वाला हो जाता है। मौन हो, ध्यान हो, अनशन हो या और कोई अनुष्ठान हो, कायोत्सर्ग का महत्त्व सबके साथ है। जो लोग शारीरिक, मानसिक एवं आत्मिक स्वास्थ्य चाहते हैं, वे महावीर के इस महान बन्ध कायोत्सर्ग का प्रयोग करें । कायोत्सर्ग औषधि है और कायोत्सर्ग अनुपान है । यह स्वास्थ्य का राजमार्ग है । इस पर चलने वाला कोई भी व्यक्ति स्वस्थ जीवन जी सकता है ।
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विचार की समस्या कैसे सुलझे
दर्शन दिग्दर्शन
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मनुष्य मनस्वी प्राणी है । उसके पास मन है और विकसित मन है । पशु के पास भी मन है, पर उतना विकसित नहीं है जितना मनुष्य का है । पशु भी थोड़ा सोचता है, स्मृति भी करता है, किन्तु मनुष्य मन के द्वारा जितना गूढ़ चिंतन कर सकता है, पशु कभी नहीं कर सकता । मनुष्य ने जितना सोचा है, पशु ने कभी नहीं सोचा। आज तक के इतिहास में एक भी पुस्तक ऐसी नहीं जो किसी पशु के चिंतन से प्रस्तुत हुई हो । विचार के क्षेत्र में एक भी उसकी देन नहीं है, जिसका मूल्य आंका जा सके। कारण स्पष्ट है मनुष्य को जैसा शरीर मिला है, जैसी स्नायविक प्रणाली या नाड़ीतंत्र मिला है, विकसित मस्तिष्क मिला है, वैसा पशु या अन्य किसी प्राणी को नहीं मिला है। पशु मन वाला तो है, पर मनस्वी नहीं है । जैसे दो-चार रुपये से कोई धनपति नहीं कहलाता, वैसे ही केवल मन होने मात्र से कोई पशु मनस्वी नहीं कहलाता, विचारशील या चिंतनशील नहीं कहलाता। मनुष्य अपनी शारीरिक विशेषता के कारण मनस्वी है। बहुत क्षमता है उसके मन और मस्तिष्क में । मनुष्य को विकसित मन मिला है, इसका मतलब यह है कि उसे बहुत चिंतन और विचार करना चाहिए । किन्तु जब ध्यान की अवस्था में कोई विचार आता है, तब साधक शिकायत करता है कि ध्यान काल में मन में बहुत विचार आते हैं ।
विचार को क्यों रोकें ?
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विचार आना मनुष्य होने का लक्षण है, इसलिए विचार तो आएंगे। प्रश्न है विचार है विचार को हम बन्द क्यों करें ? विचार का तो विकास करना है। ध्यान में तो और भी ज्यादा विचार आने चाहिए। उन्हें रोकने की बात क्यों की जाए ? बहुत सारे लोग समस्या प्रस्तुत करते हैं कि ध्यान करते हैं, किन्तु मन में विचार बहुत उठते हैं, विचार का स्रोत सा खुल जाता है। क्या निर्विचार या विचारशून्य होना चाहते हैं ? विचार व्यक्ति तो
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- आचार्य महाप्रज्ञ

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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
क्या आप भी पत्थर बन जाना चाहते हैं ? ध्यान का काम यदि पत्थर बनाना है तो फिर ध्यान न करना ही अच्छा है।
हमें बहुत स्पष्ट रूप से समझाना है कि मनस्वी व्यक्ति की स्वाभाविक प्रक्रिया है विचार | विचार निरंतर आते रहते हैं। ध्यान में यह समस्या इसलिए आती है, क्योंकि हमने मान लिया है कि ध्यान का मतलब विचार का न होना है। ध्यान का प्राथमिक अर्थ विचार का न होना नहीं है। हमारी कोशिश यह होनी चाहिए कि विचार अनावश्यक न आएं। विकार पैदा करने वाले विचार न आएं। विचार भटकाने वाले न आएं। सबसे पहले इस पर नियंत्रण होना चाहिए। विचारों की भूलभुलैया
विचारों का बहुत बड़ा भटकाव है, भूलभुलैया है। आदमी भूलभुलैया के भीतर प्रवेश करता है तो उसमें फंसता ही जाता है। बाहर निकलने का रास्ता खोज नहीं पाता। यह मकान की भूलभुलैया तो बहुत छोटी होती है। लखनऊ का इमाम बाड़ा तो इस दृष्टि से कुछ भी नहीं है । यह विचारों की भूलभुलैया इतनी बड़ी है कि जो उलझ गया, वह उलझ गया। उससे निकल पाना सहज नहीं होता। उससे निकलने का कोई दरवाजा आसानी से नहीं मिल पाता।
एक अन्धा आदमी मीलों तक फैली एक चहारदीवारी में प्रवेश कर गया । निकलने और प्रवेश करने के लिए उसमें मात्र एक ही दरवाजा था। भीत के सहारे चलते-चलते अंधे आदमी ने दरवाजा ढूंढने की कोशिश की। जब दरवाजा निकट आया तो उसके सिर में खुजली आ गयी। सिर खुजलाने के उस एक क्षण में ही वह चूक गया और दरवाजे से आगे बढ़ गया। अब पुनः दरवाजा कब आएगा? ध्यान का अर्थ
ऐसी ही स्थिति आज मनुष्य की है। विचारों का इतना भटकाव है कि जहां भी दरवाजा आने को होता है, कहीं न कहीं खुजली शुरू हो जाती है। हम बाहर निकलने से चूक जाते है। प्रश्न है हम क्या करें ? क्या विचार करना छोड़ दें या विचार करना सीखें । ध्यान का मतलब विचार को छोड़ना नहीं है। विचार आएं तो निराश नहीं होना है। ध्यान का मतलब है विचार के प्रति जागरूकता। विचार की प्रेक्षा करें, उसे देखें। ध्यान के दौरान जो भी विचार आए, मात्र उसे देखें। देखना एक बात है, उसके साथ बह जाना, विचार से
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दर्शन दिग्दर्शन
भटक जाना बिल्कुल दूसरी बात है। ध्यान करने से विचार आने बन्द नहीं होंगे। निर्विचार की स्थिति न जाने कब आएगी? वह आएगी भी तो चौबीस घंटे नहीं रहेगी। निर्विचार की स्थिति आधे घंटे भी बनी रह जाए तो यह एक बड़ी उपलब्धि है। जागरूकता बढ़े
ध्यान का प्रयोजन है - जो हो रहा है, उसके प्रति जागरूक हो जाना। शरीर में रक्त का संचार हो रहा है। हमारी रक्त प्रणाली निरंतर आना काम कर रही है। हमारे शरीर में हृदय और नाड़ियां निरंतर धड़क रही हैं। इनके माध्यम से कितने रसायन बन रहे हैं, कितने प्रोटीन बन रहे हैं। शरीर में इतनी क्रियाएं संचालित हो रही हैं, जैसे कोई कारखाना चल रहा हो। क्या इन सबको बन्द कर दें ? ध्यान की अवस्था में श्वास भी चलता है, रक्त का प्रवाह भी चलता है, हृदय भी चलता है। जब इतने सारे चलते हैं तो एक बेचारे विचार ने ही क्या बिगाड़ा है ? केवल विचारों को ही क्यों रोकें ? ध्यान से हमें सीखना यह है कि शरीर में जो कुछ भी हो रहा है, उसे देख सकें। घर में प्रवेश के लिए दरवाजा है तो हर किसी के साथ चौर भी घुस सकता है। यह प्रबन्ध कर सकना बहुत मुश्किल है कि कोई आए ही नहीं। इतना किया जा सकता है कि घर में कोई आए ही नहीं। इतना किया जा सकता है कि घर में कोई प्रवेश करे तो मकान मालिक जागरूक रहे। वह यह देखता रहे कि आने वाला हितैषी है या अनिष्टकारी ? ध्यान का अर्थ है अपनी जागरूकता का विकास। हमारी जागरूकता बढ़ गयी तो हम काम में सफल हो जाएंगे। जागरूकता नहीं बढ़ी तो समझना चाहिए कि जो काम होना चाहिए, वह पूरा नहीं हुआ। आभार किस बात का
सबसे पहले बुरे विचारों को रोकने का अभ्यास करना चाहिए। आदमी बहुत बुरी बातें सोचता है, बुरा चिंतन करता है। एक आदमी डाक्टर के पास गया। हाथ जोड़ कर बोला - "डाक्टर साहब, नमस्कार ।" डाक्टर ने उसकी ओर देखा और आने का कारण पूछा। उसने कहा - "बस ऐसे ही आभार व्यक्त करने चला आया।" डाक्टर ने कहा - मैंने तो तुम्हें कभी देखा ही नहीं, कभी तुम्हारी कोई चिकित्सा भी नहीं की, तुम्हें पहचानता भी नहीं, फिर आभार किस बात का ? वह बोला - "आपने मेरी नहीं, किन्तु मेरे चाचा की चिकित्सा की है। वे जल्दी ही मर गये। उनकी सारी संपत्ति मुझे ही मिली है। आपने कल्याण कर दिया, इसलिए आभार तो व्यक्त करूंगा ही।"
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
अमंगल विचार न आएं
अमंगल विचार, नितान्त स्वार्थपरक विचार, दूसरे का अनिष्ट करने वाले विचार आते हैं, उन्हें रोकना है। ध्यान करने वाले व्यक्ति में इस प्रकार की चेतना जागनी चाहिए, जिससे बुरे विचार न आएं। यह ध्यान की पहली सफलता है, बुरे विचारों पर अंकुश लग जाना । जितने निषेधात्मक विचार हैं, बुरे विचार हैं, उनके निकलने का दरवाजा बन्द हो जाए। इस बात के प्रति जागरूक होना है, चित्त की निर्मलता को पाना है। निर्मल चित्त में बुरे विचार प्रस्फुटित ही नहीं होते। अनावश्यक विचार न आएं
दूसरी बात है - अनावश्यक विचार न आएं। विचार का हमें विकास करना है, चिंतन का बहुत आगे बढ़ाना है, चिन्तनशील और विचारशील बनना है। यदि ध्यान करने वाला व्यक्ति चिंतनशील न रहे तो फिर ध्यान के पास कोई नहीं फटकेगा। ध्यान किया और विचार समाप्त हो गया, चिंतन समाप्त हो गया, इसलिए अब दुनिया के किसी काम का नहीं रहा। यदि ऐसा होता है तो कोई ध्यान करने क्यों आएगा? हमें चिंतनशून्य नहीं होना है, विचार से खाली नहीं होना है, किन्तु अनावश्यक विचार से मुक्त होना है। दिनभर जो बिना सिर-पैर के अनावश्यक विचार आते रहते हैं, उन विचारों को रोकना है। वही विचार आएं, जो आवश्यक हैं और हमारे विकास में सहयोगी बन सकें। अनावश्यक विचार मानसिक तनाव पैदा करते हैं, मस्तिष्क को बोझिल बनाते हैं, नींद में बाधा डालते हैं और नींद की गोलियां खाने को विवश करते हैं। बहुत सारे लोग ऐसे हैं, जिनके सो जाने पर भी विचारों का चक्का रूकता नहीं, चलता रहता है। या तो विचार चलेगा या नींद आएगी। दोनों एक साथ नहीं चल सकते। दोनों का छत्तीसी संबंध है। पदार्थ और विचार
ध्यान का प्रयोजन विचार के विकास को रोकना नहीं है, किन्तु विकास के विचार को और अधिक बनाने का है। अनावश्यक विचार आएंगे तो विचार की शक्ति कमजोर पड़ जाएगी, जोचने और चिंतन करने की क्षमता कम हो जाएगी। आवश्यक विचार करेंगे तो हमारी यह क्षमता और अधिक बड़ जायेगी। विचार के क्षेत्र में अनेक समस्याएं हैं। एक समस्या है पदार्थ। पदार्थ और विचार का बहुत गहरा संबंध है। हमारे विचारों का विकास पदार्थ के साथ हुआ है। पदार्थ सामने आते हैं, विचार पैदा होते हैं।
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दर्शन दिग्दर्शन
पदार्थ की स्मृति आती है तो विचार का सिलसिला शुरू हो जाता है। पदार्थ के साथ व्यक्ति के स्वार्थ भी जुड़ गए हैं, भावनाएं भी जुड़ी हुई हैं और वे भावनाएं अलग-अलग ढंग से व्यक्ति को सोचने के लिए विवश करती हैं। समस्या पिता की
____ एक आदमी ने अपने दो बच्चों को अच्छी शिक्षा दिलाई। एक दिन वह चिंता की अवस्था में बैठा था। एक मित्र ने पूछा - तुम आज इतने चिंतित क्यों हो? वह बोला - "मुझे एक उलझन हो गयी है।" मित्र ने पूछा - उलझन किस बात की ? क्या नौकरी से संबंधित कोई विवाद खड़ा हो गया ? दोनों लड़कों ने कोई समस्या खड़ी कर दी ? या स्वास्थ्य संबंधी कोई परेशानी है ? उसने कहा - ऐसा कुछ भी नहीं है। दो लड़कों में से एक को डाक्टर बना दिया। दूसरे को वकील। दोनों का अच्छा काम चल रहा है। कुछ दिन पहले एक मोटर दुर्घटना में मेरे पैर में थोड़ी-सी चोट आ गयी। डाक्टर लड़का कहता है इसका जल्दी उपचार करा लें, अन्यथा घाव बढ़ जायेगा। वकील लड़का कहता है - जल्दबाजी न करें। जख्म बढ़ने दें, उसके बाद मैं अदालत में दावा कर हर्जाने की मोटी रकम वसूलूंगा। मैं समझ नहीं पा रहा हूं कि किसका कहा मानूं। स्रोत कहां है ?
इन दो तरह के विचारों का स्रोत कहां से आ रहा है ? निश्चय ही इनके मूल में स्वार्थ है। दोनों ही विचार स्वार्थ से जुड़े हैं। पदार्थ के साथ स्वार्थ के साथ विचार अनुबंधित हैं।
__स्वार्थ के साथ विचार अनुबंधित हैं। हमारे विचार की इतनी प्रणालियां, पद्धतियां बन गई कि उन सबके पीछे पदार्थ जुड़ा है। दार्शनिक जगत में इस पर बहुत चिंतन हुआ है। औद्योगिक और सामाजिक क्षेत्र में भी विचारों का बहुत विकास हुआ है। क्या केवल इनका विकास ही करते जाना है ? नहीं, हमें संयम भी करना होगा। केवल विचार का विकास मान्य नहीं है। एक सीमा तक ही विकास की बात मान्य है। उससे आगे विचार का संयम भी मान्य करना होगा। केवल विचार के विकास से समाज कहां चला जायेगा, कहा नहीं जा सकता।
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सीमा के अतिक्रमण का परिणाम
अध्यात्म के आचार्यों ने एक दूसरा रास्ता भी दिखाया । केवल विचार का विकास ही मत करो। एक सीमा के बाद विचार का संयम करना भी सीखें। यह बहुत आवश्यक है। समस्या यह है विचार का संयम नहीं हुआ, ब्रेक लगाने की बात कहीं भी नहीं आयी। परिणामस्वरूप विचार इतना आगे बढ़ गया कि वह आज आदमी को भटका रहा हैं। ब्रह्मचर्य का उदाहरण लें। मनोविज्ञान की भाषा में सैक्स आदमी की एक मौलिक मनोवृत्ति है। यह प्रत्येक प्राणी में होती है। आदमी ने विचार की दृष्टि से इसका विकास किया और यहां तक विकास किया कि मुक्त यौनाचार की बात कही जा रही है। सैक्स पर बहुत पहले से ही चिंतन चला आ रहा है। समय-समय पर अलग-अलग धाराणाएं आई और आज चिंतन मुक्त यौनाचार तक पहुंच गया। सीमा को लांघने के परिणाम भी सामने आने शुरू हो गये हैं। भयंकरतम बीमारी तक आदमी पहुंच गया है। आंखे खुल रही हैं और सोचा जा रहा है कि इस पर अंकुश होना चाहिए, कोई नियंत्रण होना चाहिए। नया मार्ग
आदिमकाल में जब आदमी डरा होगा तभी उसने शस्त्र बनाए होंगे। पत्थर युग में पत्थर के हथियार और लाठी, तीर, कमान आदि बनाए। गोली, बारूद से होते हुए आज वह मिसाइल तक पहुंचा है। जैसे-जैसे विचार का विकास हुआ, वैसे-वैसे पदार्थ का भी विकास होता गया। दोनों साथ-साथ चले है। इस समस्या को ध्यान में रखकर एक नया मार्ग खोजा गया। विचार मनुष्य की एक बहुत बड़ी उपलब्धि है। चिंतन की क्षमता मनुष्य की एक बड़ी विशेषता है। किन्तु चिंतन को कितना आगे बढ़ाएं, इसकी भी एक सीमा होनी चाहिए, एक नियंत्रण और अंकुश होना चाहिए। जो विचार मानव जाति के लिए हितकर
और कल्याणकारी हैं, वे ही विचार आगे बढ़े और वे भी जैसे ही अनिष्टकारी या अहितकर होने लगें, वहीं उन पर ब्रेक लग जाए। प्रश्न विचार की शक्ति का
___ कल्याणकारी विचार भी निरंकुश रूप में आगे बढ़े। उन पर भी नियत्रंण होना चाहिए। इसके बाद भुमिका बनती है निर्विचार अवस्था की। मनुष्य के विकास की पहली अवस्था है विचार । उसके बाद की अवस्था है निर्विचार । निर्विचार होने का मतलब विचारशून्य होना नहीं है। किन्तु एक सीमा पर विचार को बन्द कर अपनी अतीन्द्रिय
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दर्शन दिग्दर्शन
चेतना को जगाना है। खोना नहीं है किन्तु शक्ति का और अधिक विकास करना है । विचार में बड़ी शक्ति है पर उतनी नहीं है, जितनी कि हम मानते रहे हैं । विचार की क्षमता बहुत छोटी है। विचार से अतीन्द्रिय चेतना की क्षमता कहीं ज्यादा बड़ी है। दार्शनिक भाषा में जिसे अवधिज्ञान कहा जाता है, अतीन्द्रिय चेतना या “एक्स्टा सेंसरी परसेप्शन" कहा जाता है, उससे केवलज्ञान की क्षमता और बड़ी है। मन की क्षमता से परे
हम केवल मनस्वी नहीं हैं। मन ही हमारे लिए सब कुछ नहीं है। मन मनुष्य के विकास का एक लक्षण है, किन्तु उससे अधिक हमारी क्षमताऐ हैं। बहुत बार आपने अनुभव किया होगा कि घर में बैठे-बैठे अचानक मन में एक बात आई कि कोई आ रहा है। मेरे परिवार का कोई आदमी या मेरा कोई मित्र आ रहा है, और सचमुच वह सही हो जाती है। इसका कारण क्या है ? कारण हमारी आन्तरिक चेतना है, मन से परे की चेतना है। उसका ही यह काम है। मैंने एक बात सोची और तत्काल वही बात दूसरे ने भी सोची। इधर मैंने कोई बात कही और उधर वही बात दूसरे ने भी बोली। क्या यह मन का काम हैं ? नहीं, यह मन का काम नहीं है। यह विचार-संप्रेषण या टेलीपैथी मन से परे की बात है। पूर्वाभास होना, घटना के बाद का आभास होना, दूसरे के विचार को जान लेना, दूर की बात को जान लेना - यह सारी विचारातीत और मन की क्षमता से परे की बातें हैं। अतिन्द्रिय चेतना कैसे जागे?
क्या हम मन की अपनी क्षमता का चरमबिन्दु मानें ? क्या विचार को हम विकास का एक हेतु मान लें? नहीं, ऐसा मानना हमारी बड़ी भूल होगी। हमारी क्षमता इनसे कहीं ज्यादा है। ध्यान के द्वारा हमें एक नया आयाम खोलना है, अपनी अतीन्द्रिय चेतना को जगाना है। प्रश्न है - वह कब जागेगी ?अतीन्द्रिय चेतना को जगाने की तीन शर्ते हैं।
१. बुरे विचार न आएं। २. अनावश्यक विचार न आएं। ३. विचार बिल्कुल न आएं।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
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यह विकास का क्रम है। यह न समझें कि आज ध्यान करने बैठे हैं और आज ही विचार आना बन्द हो जायेगा। यह संभव नहीं है, क्योंकि हमने अनगिन संबंध जोड़ रखे हैं। व्यक्ति घर में बैठा है और कारखाना मन में चल रहा है। दुकान में बैठा है और परिवार पीछे चल रहा है। ध्यान-शिविर में आप अकेले आए हैं, पत्नी पीछे है, आपका मन उसकी चिंता में उलझा हुआ है। संबंध जाड़ रखा है हजारों चीजों के साथ और विचार किसी न आए, यह कैसे संभव है ? संबंध और विचार
संबंध और विचार - दोनों परस्पर जुड़े हुए हैं। जहां संबंध है, वहा विचार का आना अनिवार्य है। यदि ध्यान के लिए आते समय सारे संबंधों से मुक्त होकर आते तो संभव भी हो सकता था, किन्तु बंध कर आते हैं, इसलिए इतनी जल्दी छूट पाना संभव नहीं
इस सूत्र पर ध्यान दें - जितने ज्यादा संबध, उतनी ज्यादा विचार। जितनी ज्यादा संबंधमुक्तता का भाव, उतना ज्यादा निर्विचार। आप विचारों को रोकने का प्रयत्न न करें, पहले संबंधों को कम करने का प्रयत्न करें। आपने अनुबंध कर लिया - तीन बजे मिलना है तो ढाई बजे ही आपका मानसिक भाव बदल जायेगा और आप घड़ी देखना शुरू कर देंगे। किसी और काम में फिर मन नहीं लगेगा। अगर आधा घंटा की देरी हो जाए तो आपकी झुंझलाहट बढ़ जायेगी। आप इस भ्रम में न रहें एक ही दिन में मन के सारे संकल्प-विकल्प समाप्त हो जाएंगे। ऐसा कभी न सोचें। एक-दो या पांच सात दिनों का ध्यान से भी ऐसा संभव नहीं होगा। बिल्कुल यथार्थवादी होकर चलें। सच्चाई को समझ कर चलें। हमने अपने अनुबंधों का जितना विस्तार किया है, संबंधों को जितना विस्तृत किया है, उनके प्रति जब तक हमारी मूर्छा कम नहीं होगी, वे संबंध कम नहीं होंगे, तब तक विचारों के प्रवाह को कभी रोका नहीं जा सकेगा। विचार की चिन्ता छोड़ें
___ध्यान करने वाले के लिए यह अपेक्षित है कि वह विचारों की चिंता छोड़े, पहले मूर्छा को कम करने की सोचे। यदि विचार आते हैं तो वे आपका क्या बिगाड़ते हैं। आप उनके साथ जुड़ते हैं, तभी आपका कुछ बनता बिगड़ता है, अन्यथा आपको उनसे कुछ भी लाभ-हानि नहीं होगी। आप अनुबंधों में फसते हैं, विचारों में उलझते हैं, उसकी चिंता
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दर्शन दिग्दर्शन
करते हैं, उनसे प्रभावित होते हैं, तो फिर आपका नुकसान होना ही है, परेशानी बढ़नी ही है। हमें विचारो के साथ जुड़ना नहीं है, मात्र देखें। यदि ऐसा जुआ तो फिर विचार कोई कठिनाई पैदा नहीं कर सकेगा। आप तटस्थ बन जाएं, मध्यस्थ बन जाएं द्रष्टा और ज्ञाता बन जाएं, विचारों को जानते-देखते रहें, उनकी प्रेक्षा करते रहें, फिर आपकी परेशानी और उद्विग्नता का कारण कभी नहीं बनेंगे। जिन लोगों को ध्यानकाल में बहुत विचार आते हैं, उन्हें विचार प्रेक्षा का प्रयोग करना चाहिए। दिल्ली के चांदनी चौक के रास्ते से दिन रात कितनी गाड़ियां, वाहन दौड़ते रहते हैं। सड़क के किनारे की दूकान का दूकानदार अगर उन्हीं पर ध्यान देता रहे तो पागल हो जाए। वह ध्यान देता है अपने धंधे पर। बाकी सब चीजों को वह देखकर भी अनदेखा कर देता है। ध्यान के साधक को भी यही करना है। यदि जागरूकता बनी रहे, दृष्टिकोण सही हो जाए तो सब ठीक हो जाए।
एक महिला ने मकान की ऊपरी मंजिल से एक पका आम गिराया। नीचे खड़े भिखारी ने उस आम को उठा लिया और खाने लगा। महिला ने ऊपर से आवाज देकर पूछा - "क्यों, अच्छा है न?" भिखारी बोला - "बस, ठीक-ठीक है।" महिला ने पुछा - "ठीक ठीक है - इसका क्या मतलब?" भिखारी बोला - “मतलब यही है कि इससे अच्छा होता तो आप उसे न गिरातीं और अगर इससे ज्यादा सड़ा होता तो मैं न खाता। इसलिए बस ठीक ठीक है।" शक्ति देखने में
हम प्रत्येक बात को सम्यक दृष्टि से लें। ध्यान की अवस्था में बहुत बुरे विचार आते हैं तो ध्यान ही न हो पाता और यदि कोई विचार न आता तो हम समाधि की अवस्था में चले जाते, ध्यान की जरूरत ही न रह जाती। इसलिए हमारी यह ध्यान की क्रिया बस ठीक ठीक है। मध्य का मार्ग मार्ग है यह। न हम अति कल्पना करें और न निराश हों, केवल अपनी जागरूकता पर ध्यान दें, उसे निरंतर बढ़ाएं। देखने में बड़ी शक्ति है। हम देखने का अभ्यास बढ़ाएं। देखने का तात्पर्य हमारी जागरूकता से है। जैसे-जैसे प्रेक्षा की शक्ति बढ़ेगी, विचार आने भी कम हो जाएंगे। जहां आदर नहीं होगा, वहां कोई क्यों आयेगा ? अगर आप विचार का स्वागत करेंगे, अपनापन जोड़ेंगे तो वे आपका स्थायी मेहमान बनने की कोशिश करेंगे। उपेक्षा करेंगे तो वे स्वतः चले जाएंगे। जैसे-जैसे यह जागरूकता बढ़ेंगी, विचार की समस्या समाहित होती चली जायगी।
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
तवेसु वा उत्तम बंभचेरं
जीवन का लक्ष्य आत्महित, सुखानुभूति व शांतिप्राप्ति होता है, होना चाहिए। स्थायी और चैतसिक सुख संयम व त्याग-प्रत्याख्यान से प्रसूत होती है । आगम - साहित्य में प्रत्याख्यान के दो प्रकार बतलाए गए हैं - १. मूलगुण प्रत्याख्यान २. उत्तरगुण प्रत्याख्यान । आध्यात्मिक साधना के लिए जो गुण अनिवार्य होते हैं वे मूलगुण कहलाते हैं साधना के विकास के लिए किए जाने वाले निर्धारित प्रयोग उत्तरगुण कहलाते हैं साधना के विकास के लिए किए जाने वाले निर्धारित प्रयोग उत्तरगुण कहलाते हैं । मूलगुण प्रत्याख्यान के दो प्रकार हैं - सर्वमूलगुण प्रत्याख्यान और देशमूलगुण प्रत्याख्यान । इनमें प्रथम सर्वविरत ( मुनि) के लिए और दूसरा देशविरत (श्रावक) के लिए आचरणीय होता है । सर्वमूलगुण प्रत्याख्यान के पांच प्रकार हैं १. सर्वप्राणातिपात विरमण २. सर्व मृषावाद विरमण ३. सर्व अदत्तादान विरमण ४. सर्व मैथुन विरमण ५. सर्व परिग्रह विरमण |
- महाश्रमण मुदित कुमार
देश मूलगुण प्रत्याख्यान के भी पांच प्रकार हैं - १. स्थूल प्राणातिपात विरमण २. स्थूल मृषावाद विरमण ३. स्थूल अदत्तादान विरमण ४. स्थूल मैथुन विरमण ५. स्थूल परिग्रह विरमण ।
उत्तरगुण प्रत्याख्यान के दो प्रकार हैं - १. सर्व उत्तरगुण प्रत्याख्यान २. देश उत्तरगुण प्रत्याख्यान । सर्व उत्तरगुण प्रत्याख्यान के दस प्रकार बतलाए गए हैं
१.
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अनागत प्रत्याख्यान - भविष्य में करणीय तप को पहले करना । जैसे पर्यूषण पर्व के समय आचार्य, तपस्वी, ग्लान आदि के वैयावृत्त्य में संलग्न रहने के कारण मैं प्रत्याख्यान - तपस्या नहीं कर सकूंगा - इस प्रयोजन से अनागत तप वर्तमान में किया जाता है ।
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४.
३. कोटिसहित प्रत्याख्यान एक प्रत्याख्यान का अन्तिम दिन और दूसरे प्रत्याख्यान का प्रारंभिक दिन हो, वह कोटिसहित प्रत्याख्यान है ।
५.
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७.
८.
६.
१०.
अतिक्रान्त तप - वर्तमान में करणीय तप नहीं किया जा सके, उसे भविष्य में
करना ।
दर्शन दिग्दर्शन
नियंत्रित प्रत्याख्यान - नीरोग या ग्लान अवस्था में भी "मैं अमुक प्रकार का तप, प्रयुक्त अमुक- दिन अवश्य करूंगा” इस प्रकार का प्रत्याख्यान
करना ।
साकार प्रत्याख्यान - अपवाद सहित प्रत्याख्यान ।
अनाकार प्रत्याख्यान - अपवाद रहित प्रत्याख्यान ।
परिमाणकृत प्रत्याख्यान परिमाणयुक्त प्रत्याख्यान ।
निरवशेष प्रत्याख्यान परित्यागयुक्त प्रत्याख्यान ।
संकेत प्रत्याख्यान - संकेत या चिह्न सहित किया जाने वाला प्रत्याख्यान । जैसे - जब तक यह दीप नहीं बुझेगा या जब तक मैं घर नहीं जाऊंगा या जब तक पसीने की बूंदें नहीं सूखेंगी तब तक मैं कुछ भी न खाऊंगा और न पीऊंगा ।
अध्वा प्रत्याख्यान - मुहूर्त्त, पौरूषी आदि कालमान के आधार पर किया जाने
वाला प्रत्याख्यान ।
दत्ति, कवल, भिक्षा, गृह, द्रव्य आदि के
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अशन, पान, खाद्य और स्वाद्य का सम्पूर्ण
देश उत्तरगुण प्रत्याख्यान के सात प्रकार प्रज्ञप्त हैं - १. दिग्ख २. उपभोगपरिभोग परिमाण ३. अनर्थ दण्ड विरमण ४. सामायिक ५. देशावकासिक ६. पौषधोपवास ७. अतिथिसंविभाग । अन्त में अपश्चिम मारणान्तिक संलेखना । ये सभी गुण - व्रत और आध्यात्मिक प्रयोग परम सुख प्राप्ति के हेतु बनते हैं ।
सुख दो प्रकार का होता है इन्द्रिय-सुख और अतीन्द्रिय सुख । इन्द्रियों के माध्यम से प्राप्त होने वाला सुख मनोज्ञ इन्द्रिय विषयों की उपलब्धि पर आधारित होता है । उनकी अनुपलब्धि में वह नहीं मिलता। उन सुखों में लिप्त होना दुःख का कारण बन जाता है आगम में इस सच्चाई को इस भाषा में प्रकट किया गया है।
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
जह किपागफलाणं परिणामों न सुंदरी । एवं भुत्ताण भोगाणं परिणामों न सुंदरो ।।
जिस प्रकार किपाक फल खाने में अच्छे लगते हैं, किंतु उनका परिणाम असुन्दर ( प्राणान्त) रूप में होता है, उसी प्रकार भोग भोगकाल में सुखद लगते हैं, किन्तु परिमाण काल में वे दुःखदायी हो जाते हैं ।
संस्कृत साहित्य में भी कहा गया है
इक्षुवद विरसाः प्रान्ते सेविता स्युः परे रसाः । सेवितस्तु रसः शान्तः सरस स्यात परम्परम् ।।
अन्य रस सेवित होने पर अन्त में इक्षु की भांति विरस बन जाते हैं। शान्त रस एक ऐसा रस है जो सेवित होने पर आगे से आगे सरस बनता जाता है ।
शान्त रस अतीन्द्रिय सुख होता है। उसकी प्रकृति वैषयिक सुखों से भिन्न प्रकार की है। वह स्थायी व सदा सुखदाय होता है । अतीन्द्रिय सुख को पाने के लिए वैषयिक सुखों से विरत होना, अनासक्त होना अनिवार्य होता है ।
ऐन्द्रियक सुखों में प्रमुख स्थान अब्रह्मचर्य का है। शाश्वत सुखों के अभीप्सु व्यक्ति के लिए इससे विरत होना अनिवार्य है । अध्यात्म के लिए समर्पित व्यक्तियों (साधुयों) के लिए तो ब्रह्मचर्य की पूर्णतया आराधना आवश्यक है । वह साधुत्व का केन्द्रीय तत्त्व है । संन्यस्त जीवन जीने वालों के लिए कंचन (धन) और कामिनी (स्त्री) से विरत रहना मौलिक आचारसंहिता है ।
गृहीत मौलिक व्रत की सुरक्षा के लिए अपेक्षित होने पर प्राणत्याग भी उपादेय माना गया है । पोरूष के प्रेरक पूज्य गुरूदेव श्री तुलसी के गीत की एक पंक्ति मननीय है "प्राणों की परवाह नहीं है, प्रण को अटल निभाएंगे।
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ब्रह्मचर्य खतरे में पड़ जाए तो उसकी सुरक्षा के लिए आवश्यक प्रतीत होने पर यथाविधि मरण का वरण भी मुनि के लिए आगम विहित है। मुनि के लिए जीवन और मृत्यु गौण हैं, उसके लिए संयम अथवा स्वीकृत मौलिक व्रतों की सुरक्षा मुख्य बात है । जीवन तो अनंत बार मिल गया। उसकी क्या मूल्यवत्ता है ? मूल्यवत्ता चारित्र की आराधना की है। मुनि हो अथवा समण, उसके लिए सत्य, ब्रह्मचर्य जैसे मौलिक व्रत सिद्धान्ततः निरपवाद
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पालनीय होते हैं। उनकी मूल्यवत्ता के सामने यह नश्वर जीवन ना कुछ है।
वस्तुतः ब्रह्मचर्य का पालन दुष्कर होता है। और खतरे के स्थान में रहकर भी उसको विशुद्ध रखना महादुष्कर होता है। उत्तराध्ययन का यह घोष इस बात को बलवान बनाता है -
_ 'उग्गं महव्वयं बंभं, धारेयव्वं सुदुक्करं' – उग्र ब्रह्मचर्य महाव्रत को धारण करना बहुत ही कठिन कार्य है। प्रस्तुत प्रसंग में उत्तराध्ययन के टिप्पणों में एक ऐतिहासिक प्रसंग दिया गया है, वह इस प्रकार है
चातुर्मास प्रारम्भ होने को था। स्थूलिभद्र सहित चार मुनि आचार्य सम्भूतविजय के पास आए। सबने गुरूचरणों में अपना-अपना निवेदन प्रस्तुत किया। एक ने कहा - गुरुदेव! मैं सिंह की गुफा में अपना चातुर्मास बिताना चाहता हूं। दूसरे ने सांप की बांबी पर साधना करने की इच्छा प्रगट की। तीसरे ने पनघट की घाट पर और चौथे मुनि ने कोशा वेश्या की चित्रशाला में रहने की अनुमति चाही। गुरू ने उन्हें स्वीकृति दे दी।
___चार मास बीते। सभी निर्विघ्न साधना सम्पन्न कर आचार्य के पास आए। आचार्य ने पहले मुनि को 'दुष्कर कार्य करने वाले' के संबोधन से संबोधित किया। उसी प्रकार दूसरे, तीसरे मुनि के लिए भी यही सम्बोधन प्रयुक्त किया। किन्तु स्थूलिभद्र को देखते ही आचार्य ने उन्हें 'दुष्कर-दुष्कर, महादुष्कर' कहकर संबोधित किया। तीनों मुनियों को गुरू का यह कथन बहुत अखरा। वे अपनी बात कहें उससे पूर्व ही आचार्य ने उनको समाहित करते हुए कहा - शिष्यों ! स्थूलिभद्र कोशा वेश्या की चित्रशाला में रहा। सब प्रकार से सुविधाजनक चिरपरिचित स्थान, अनुकूल वातावरण, प्रतिदिन षडरस भोजन का आसेवन
और फिर कोशा के हावभाव। सबकुछ होते हुए भी क्षण भर के लिए मन का विचलित न होना, कामभोगों के रस को जानते हुए भी ब्रह्मचर्य व्रत की कठोर साधना करना कितना महादुष्कर कार्य है ? यह वही कोशा है, जिसके साथ ये बारह वर्ष तक रहे थे। वहां रहकर इन्होंने अपनी साधना ही नहीं की है, अपितु कोशा जैसी वैश्या को भी एक अच्छी श्राविका बनाया है। अतः इनके लिए यह सम्बोधन यथार्थ है।
उनमें से एक मुनि ने गुरूवचनों पर विपरीत श्रद्धा करते हुए कहा-कोशा के यहां रहना कौन सा महादुष्कर कार्य है ? वहां तो हर कोई साधना कर सकता है। आप मुझे आज्ञा दें, मैं अगला चातुर्मास वहां बिताऊंगा।
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आचार्य नहीं चाहते थे कि वह मुनि देखादेखी से ऐसा करे। बार-बार गुरू के निषेध करने पर भी उसने अपना आग्रह नहीं छोड़ा। अन्त में वही हुआ जो होना था। चातुर्मास बिताने के लिए वह कोशा के यहां पहुंच गया।
कुछ दिन बीते । इन्द्रियविषयों की सुलभता। मनोज्ञ शब्द, मनोज्ञ रूप, मनोज्ञ रस आदि पांचों विषयों ने अपना प्रभाव डाला और उसकी कामवृत्ति जागृत हो गई। अब वह कोशा का सहवास पाने के लिए आतुर था। अवसर देखकर एक दिन अपनी भावना को कोशा के सामने रख दिया। कोशा तो पहले से ही संभली हुई थी। वह नहीं चाहती थी कि कोई मुनि उसके कारण संयम-भ्रष्ट बने। मुनि को सन्मार्ग पर लाने के लिए उसने एक उपाय सोचा। उसने मुनि से कहा – यदि आप मुझे पाना चाहते हैं तो आपको मेरी एक शर्त पूरी करनी होगी। नेपाल से रत्न-कम्बल को लाना होगा। काम-भावना की अभीप्सा ने मुनि को नेपाल जाने के लिए विवश कर दिया। बरसात का मौसम। मार्गगत सैकड़ों कठिनाइयां और चातुर्मास के बीच विहार। जैसेतैसे अनेक कष्टों को सहकर मुनि नेपाल पहुंचा और रत्न कम्बल लेकर पुनः आ गया। भीतर ही भीतर वह बड़ा प्रसन्न हो रहा था कि आज उसकी मनोभावना सफल होगी। मुनि ने रत्न कम्बल कोशा को दी। किन्तु कोशा ने मुनि के देखते-देखते कीचड़ से सने हुए पैरों को रत्न कम्बल से पौंछा और उसे नाली में फेंक दिया। इस घटना को मुनि विस्फारित नेत्रों से देखता रह गया। उसके मन पर एक गहरी प्रतिक्रिया हुई कि कितने कष्टों को सहकर मैं इसे यहां लाया और उसका यह दुरूपयोग ! बात कुछ समझ में नहीं आई। अन्त में उसने कोशा से पूछ ही लिया - भद्रे! तुमने यह क्या किया? इस बहुमूल्य कम्बल का क्या यही उपयोग था ? कोशा ने व्यंग्य की भाषा में कहा - संयम रत्न से बढ़कर रत्नकम्बल कौनसी अमूल्य वस्तु है ? आपने तो तुच्छ कामभोगों के लिए संयमरत्न जैसी अनमोल वस्तु को भी छोड़ दिया। फिर रत्नकम्बल है ही क्या? कोशा के इन वाक्यों ने मुनि के अन्तःकरण को बींध दिया। पुनः वह संयम में स्थिर हो गया। उसे आचार्य के 'महादुष्कर' कथन की भी स्मृति हो आई जिसके कारण उसने यह प्रचंग रचा था। अन्त में वह आचार्य के पास आया और कृत दोष की आलोचना कर सिद्ध-बुद्ध और मुक्त हो गया।
अब्रह्मचर्य तीन प्रकार का होता है – १. दिव्य – देवता संबंधी २. मानुषिक - मनुष्य संबंधी ३. तिर्यगयौनिक - पशु-पक्षी संबंधी । इस त्रिविध मैथुन सेवन का तीन
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करण और तीन योग से यावज्जीवनार्थ परित्याग करने पर ब्रह्मचर्य के ३०३ x ३ = २७ भंग बन जाते हैं ।
ब्रह्मचर्य का अर्थ केवल वस्ति-नियमन ही नहीं केवल दैहिक भोग से विरमण नहीं, उसकी पूर्णता ब्रह्मआत्मा में रमण करने से होती है । इस साधना के लिए मन पर नियंत्रण और भावों का परिष्कार अपेक्षित होता है । जिसने यह साधना सिद्ध कर ली, वह उत्तम तपस्वी है। प्रतिकूल स्थितियों को सहना अपेक्षाकृत सरल है किन्तु मनोनुकूल स्थितियों में मन का संयम न रखना कठिन होता है। अब्रह्मचर्य से शक्तिक्षय और ब्रह्मचर्य से शक्तिसंचय होता है, शक्ति की रक्षा होती है। अच्छे और बुरे दोनों प्रकार के कार्यों में वीर्यवत्ता आवश्यक होती है आरै ब्रह्मचर्य से वह सुचारू रूप में प्राप्त होती है । इसलिए ब्रह्मचर्य को उत्तम तप की संज्ञा देना सार्थक प्रतीत होता है ।
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भगवान महावीर का व्यवहारिक दृष्टिकोण
- साध्वीप्रमुखा कनकप्रभा
प्रत्येक वस्तु अनन्त धर्मात्मक है। अनन्त विरोधी धर्मों के साथ सामंजस्य स्थापित कर चलते रहना ही जीवन की पूर्णता है। अनन्त ज्ञेय धर्मो का भी सीमित संवेदन से ज्ञान करने का प्रशस्त साधन है हमारे पास स्यादवाद। पर एक साथ अनन्त धर्मों का ज्ञान व्यवहार्य नहीं हो पाता। व्यवहार्य है हमारे लिए नयवाद या सदवाद उनके सहारे हम अनभीप्सित वस्तु के अंश को निराकृत किए बिना ही अभीप्सित अंश का बोध या प्रतिपादन कर सकते हैं।
निश्चय और व्यवहार हमारे चिन्तन के दो महत्त्वपूर्ण पहलू हैं। विभिन्न दार्शनिकों ने विभिन्न रूपों में निश्चय और व्यवहार-दोनों की सत्ता को स्वीकार किया है। जैन दर्शन ने उसे निश्चय और व्यवहार की अभिधा से अभिहित किया। बौद्ध दार्शनिकों ने उसे परमार्थ सत्य तथा लोकसंवृति सत्य से पहचाना। सांख्य दर्शन ने उसे परमब्रह्म तथा प्रपंच कह कर पुकारा।
स्यादवाद की भाषा में निश्चय और व्यवहार परस्पर भिन्न-भिन्न हैं। फिर भी वे एक वस्तु में एक साथ पाए जा सकते हैं। इस दृष्टि से दोनों में अद्वैत है। निश्चय वस्तु का आत्मगत धर्म है। वह सूक्ष्म है। व्यवहार वस्तु का देहगत धर्म है। वह स्थूल है। इस स्वरूप-मित्रता के कारण इन दोनों में द्वैत भी है। यद्यपि निश्चय निश्चय ही है और व्यवहार व्यवहार है। इनमें एकत्व नहीं हो सकता। निश्चय हमारा साध्य है। उसका साधन है - व्यवहार। इसीलिए सभी दार्शनिकों ने निश्चय के साथ व्यवहार को तत्त्वरूप में स्वीकार किया है। यहां तक कि व्यवहार को जीवन में महत्त्वपूर्ण स्थान दिया है। क्योंकि निश्चय जहां उन्नत गिरिश्रृंग है, व्यवहार वहां तक पहुंचने के लिए घुमावदार पगडण्डी है ।
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पथिक उसके बिना सीधा पर्वतारोहण कर सके, यह संभव नहीं । निश्चय फलगत रस है और व्यवहार है उसकी उत्पत्ति, वृद्धि और संरक्षण का हेतुभूत ऊपर का छिलका। निश्चय रेउ है और व्यवहार गमन-साधक पटरी ।
साध्यावस्था में हम निश्चयमय बन जाते हैं पर साधनाकाल में निश्चय और व्यवहार घुले-मिले रहते हैं । यह निर्विवाद सत्य है कि लक्ष्य प्राप्ति के बाद जीवन की पूर्णता व्यवहार हमारे लिए अनुपयोगी है। किन्तु जीवन की अपूर्णता में वह उतना ही उपयोगी है । वहा हम व्यवहार का त्याग कर नहीं चल सकते।
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व्यवहार का अर्थ छलना या प्रवंचना नहीं है । उसका अर्थ है यथार्थ को भी बुद्धि, विवेक तथा कला के साथ प्रस्तुत करना । व्यवहार जीवन का कलात्मक पक्ष है । दूसरे शब्दों में कलात्मक जीवन पद्धति का नाम ही व्यवहार है । सत्य और शिव को जैसे सौन्दर्य की अपेक्षा है वैसे ही यथार्थ क्रिया भी कला के बिना अधूरापन लिए रहती है । उसकी पूर्ति व्यवहार करता है । व्यक्ति जहां अकेला होता है, वहां व्यवहार-पथ के अनुगमन की विशेष आवश्यकता नहीं रहती। पर जहां समाज होता है, वहां परस्परता होती है । जहां परस्परता होती है, वहां व्यवहार अपेक्षित होता है ।
व्यवहार पक्ष की उपदेयता को अभिव्यक्त करते हुए कवि ने कितना सुन्दर लिखा
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काव्यं करोतु परिजल्पतइ संस्कृतं वा, सर्वाः कलाः समधिगच्छतु वा यथेच्छ । लोकस्थितिं यदि न वेत्ति यथामइरूपाम, सर्वस्य मूर्खनिकरस्य स चक्रवर्ती ।।
प्रकाण्ड पाण्डित्य प्राप्त व्यक्ति भी यदि लोक व्यवहार से अनभिज्ञ है तो वह मूर्ख चक्रवर्ती की उपाधि से विभूषित होता है । 'नद्यपि शुद्धं लोकविरूद्धं नाचरणीयं नाचरणीयम' - इस उक्ति से लोक व्यवहार को निश्चय से भी अधिक महत्त्व प्राप्त है । इसीलिए तो यह निर्देश दिया गया है कि जिस कार्य को अपनी दृष्ठि शुद्ध मानती है, वह कार्य यदि लोक विरूद्ध है तो उसका आचरण मत करो। व्यवहार कुशल व्यक्ति जहां पग-पग पर अप्रत्याशित सफलता प्राप्त करता है, वहां व्यवहार से अनभिज्ञ रहने वाले व्यक्ति को कदम-कदम मर असफलता का मुंह देखना पड़ता है। विद्वान लेखक की यह पंक्ति कितनी
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मार्मिक है - 'जीवन का सबसे बड़ा अभिशाप है अव्यवहारिक होना। वाचक उमास्वाति ने इसी बात को अपनी शिक्षात्मक रचना 'प्रशमरतिप्रकरण' में लिखा है -
लोकः खल्वाधरः सर्वेषां ब्रह्मवारिणां यस्मात ।
तस्माल्लोकविरुद्ध धर्मविरुद्धं च संत्याज्यम।। निश्चय अदृश्य होता है, वह व्यवहार द्वारा गम्य होता है। किसी के साथ कितनी ही सदभावना क्यों न हो, पर जब तक वह व्यवहार में नहीं उतरेगी तब तक उसकी सचाई में विश्वास कम ही होता है। व्यवहार की उपादेयता को दृष्टिगत रखते हुए भगवान महावीर ने साधक के लिए स्थान-स्थान पर उसकी उपयोगिता बताई है। भगवान महावीर ने साधक के लिए दो साधनाक्रम प्रस्तुत किए - जिनकल्प तथ स्थविरकल्प। जिनकल्पी सहाय निरपेक्ष होकर एकाकी जीवन व्यतीत करते हैं। उनकी साधना विशिष्ट कोटि की होती है। अतःवे व्यवहारातीत होते हैं।
__ भगवान महावीर ने साधना के क्षेत्र में व्यवहार को कितना महत्त्व दिया है, यह जानने के लिा पूर्वी से निर्मूढ़ एक आगम 'दशवैकालिक' की छोटी-सी यात्रा की जा रही है। भगवान महावीर ने ऐसे अनेक विधिनिषेधों के संकेत दिए हैं, सिमें प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप में स्थूल दृष्टि से हिंसा आदि से बचने का ही दृष्टिकोण रहा है। पर कहीं ऐसे विधान और निषेध हैं, जहां हिंसा आदि से बचने की अपेक्षा व्यवहारिक दृष्टिकोण अधिक प्रबल रहा है। कहीं ऐसे भी उल्लेख मिलते हैं, जहां हिंसा आदि की किंचित भी संभावना नहीं है, फिर भी वे कार्य निषिद्ध हैं।
साधुत्व स्वीकरण के बाद साधक की दिनचर्या का एक महत्त्वपूर्ण भाग है-भिक्षाचर्या। भिक्षा के बिना उसे कोई भी वस्तु उपलब्ध नहीं हो पाती। इसीलिए भगवान ने कहा है - 'सव्वं से जाइयं होइ नत्थि किंचि अजाइयं'- साधु के लिए सब कुछ याचित होता है, अयाचित कुछ भी नहीं। इसीलिए भगवान महावीर ने भिक्षा-विधि का सुन्दर विश्लेषण किया। कार्य का जितना महत्त्व नहीं होता उतना विधि का होता है। प्रत्येक क्रिया के पीछे क्यों, कब, कैसे ? प्रश्न जुड़े होते हैं। इन प्रश्नों को उत्तरित करने वाली कार्य पद्धति ही व्यवहारिक उच्चता प्राप्त कर सकती है। मुनि भिक्षा के लिए कब जाए? इसका सुन्दर समाधान देते हुए भगवान ने कहा - 'काले कालं समायरे' - जब भिक्षा का समय हो, तब जाए। काल का अतिक्रमण कर भिक्षार्थ जानेवाला भिक्षु निन्दा, तिरस्कार एवं अविश्वास
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का कारण बन सकता है।
भिक्षार्थ जाता हुआ मुनि असंभ्रान्त रहे । क्योंकि संभ्रान्त अवस्था में मुनि शीघ्रता से चलता है । शीघ्रता के कारण ईयी समिति का पालन नहीं होता । चैतसिक विक्षिप्तता के कारण उचित - अनुचित का प्रश्न गौण हो जाता है । इन्हीं दोषों को ध्यान में रखते हंए भिक्षार्थ जाते समय साधु को असंभ्रान्त रहने का निर्देश दिया है ।
भिक्षा के लिए प्रस्थित मुनि मन्द मन्द गति से चले । यद्यपि भिक्षा के लिए संयत शीघ्र गति अविहित नहीं है। फिर भी व्यवहार में अच्छा नहीं लगता। क्योंकि दूसरे व्यक्ति उसके बारे में गलत अनुमान लगा सकते हैं। जैसे-यह भिक्षु इसलिए जल्दी चल रहा है कि अमुक वसति में अमुक भिक्षुक पहले न चला जाए या अमुक वस्तु उसे नहीं मिलेगी। दूसरे स्थान में यह भी बताया गया है कि साधु दबदब करता न चले। इससे प्रवचन की लघुता होती है।
गोचरी के लिए गया हुआ मुनि मार्ग में आलोक - झरोखा या खिड़की, थिग्गल घर का वह द्वार जो किसी कारणवश पुनः चिना गया हो, संधि - दो घरों के बीच की गली या दीवार की ढंकी हुई सुराख और जलमंचिका की तरफ न देखे। ये शंका स्थान हैं । ' इन्हें इस प्रकार देखने से लोगों को मुनि पर चोर तथा पारदारिक होने का संदेह हो सकता है ।
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मुनि राजा, गृहपित - श्रेष्ठी और आरक्षकों के रहस्यमय स्थानों में न जाए । दूर से ही उन स्थानों का वर्जन करे। क्योंकि ये स्थान संक्लेशकर होते हैं। इन रहस्यमय स्थानों में जाने से साधु के प्रति स्त्रियों के अपहरण करने तथा मन्त्रभेद होने का सन्देह हो सकता है। सन्देहवश साधु को गिरफ्तार किया जा सकता है। अन्य भी अनेक प्रकार के कष्ट पहुंचाए जा सकते हैं। जिससे व्यर्थ ही साधु को अवहेलना का पात्र बनना पड़ता है ।
१. दसवे आलियं - ५/१/१५
२ . वही - ५/१/१६ ३. दसवे आलियं ५/१/१७
मुनि प्रतिक्रुष्ट कुलों में भिक्षा के लिए न जाए । प्रतिक्रुष्ट का शाब्दिक अर्थ है - निन्दित, जुगुप्सित तथा गर्हित । व्याख्याकारों के अनुसार प्रतिक्रुष्ट दो तरह के होते हैं अल्पकालिक और यावत्कालिक । अल्पकालिक - मृतक, सूतक आदि के घर । डोम-मातंग आदि के घर यावत्कालिक - सर्वदा प्रतिक्रुष्ट हैं।
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यह स्पष्ट है कि यह निषेध व्यावहारिक भूमिका को ही छूनेवाला है। उपरोक्त कुलों में भिक्षा करने से साधक की साधना में कोई बाधा नहीं आ सकती है। फिर भी इस प्रसंग की चर्चा को समाहित करते हुए टीकाकार लिखते हैं - जुगुप्सित कुलों की भिक्षा लेने से जैन शासन की लघुता होती है। जैन दर्शन का अध्येता इस बात से अनभिज्ञ नहीं है कि वह जातिवाद को तात्त्विक नहीं मानता। उसके आधार पर किसी को हीन तथा जुगुप्सित मानना हिंसा है। फिर भी प्रतिक्रुष्ट कुलों की भिक्षा का निषेध किया गया है। जहां तक हम समझ पाए है वैदिक परम्परा के बढ़ते हुए प्रभाव को ध्यान में रखकर ही इसका निषेध किया गया है।
भिक्षु संसक्त दृष्टि से न देखे। यह सामान्य कथन है। इसका वाच्यार्थ यह है कि साधु एवं साध्वी क्रमशः बहन तथा भाई की दृष्टि में दृष्टि में दृष्टि गड़ाकर न देखे। इस निषेध के दो कारण बताए गए हैं। पहला निश्चय की भुमिका पर अवस्थित है। आसक्त दृष्टि से देखने पर ब्रह्मचर्य पीड़ित होता है। दूसरा कारण व्यवहार से संबंधित है। हृदय शुद्ध होने पर भी इस प्रकार देखने से लोग आक्षेप कर सकते हैं कि यह मुनि विकार-ग्रस्त
है।
भिक्षा ग्रहण करते समय भिक्षु अपनी दृष्टि संयत रखे। अति दूरस्थ वस्तुओं को न देखे। इस प्रकार देखने से मुनि के चोर या पारदारिक होने की आशंका हो सकती है। भिक्षार्थ गृहस्थ के घर में प्रविष्ट मुनि विकसित नेत्रों से न देखे ।' इससे मुनि की लघुता होती है।
आहार आदि के लिए गृहस्थ के घर में प्रवेश करने के बाद मुनि अन्दर कहां तक जाए ? इसका संकेत देते हुए भगवान महावीर ने कहा - मुनि अतिभूमि में न जाए। कुलभूमि को जानकर मितभूमि में प्रवेश करे। २ गृहस्वामी के द्वारा वर्जित या अननइज्ञात भूमि अतिभूमि है। गृहस्थ के द्वारा अवर्जित भूमि मितभूमि है। मुनि के लिए स्नान-गृह तथा शौच-गृह देखने का भी निषेध किया है।
भिक्षा में यदि अमनोज्ञ और अपथ्य जल आ जाए तो मुनि उसे गृहस्थों की भांति इतस्ततः न फेंके। किन्तु उसे लेकर वह विजनभुमि में जाए और वहां शुद्ध भूमि पर धीरे से
१. वही-५/१/२३ २. दसवेआलियं ५/१/२४
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गिराए ताकि गंदगी न फैले। इस निर्देश में सभ्यता एवं शिष्ठता की झलक परिलक्षित होती है। गृहस्थ समाज भी इस निर्देश का पालन करे तो गलियों में गंदगी से होने वाले प्रदूषण से बचा जा सकता है।
भिक्षाचरी की परिसम्पन्नता के बाद भोजन विधि को बताते हुए कहा गया है कि सामान्यतः भिक्षु गोचराग्र से वापस आकर आहार उपाश्रय में ही ग्रहण करे। यदि वह भिक्षार्थ दूसरे गांव में गया हुआ हो और कारणवश वहीं आहार करना पड़े तो वहां पर स्थित साधुओं के पास जाकर आहार करे। यदि अन्यत्र भोजन करना पड़े तो जहां कहीं भिखारियों की तरह न खाए, किन्तु शून्यगृह या कोष्ठक में बैठकर विधिपूर्वक खाए ।
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आहार में ग्रास के साथ कंकड़, कंटक आदि आ जाएं तो उन्हें सीधा मुंह से न थूके किन्तु आसन से उठकर कंकड़ आदि को हाथ में लेकर एकान्त स्थान में धीरे से रखे। उपाश्रय में आकर आहार करने वाले मुमि के लिए भी अत्यन्त आकर्षक एवं मनोज्ञ विधि बतलाई गई है। मुनि उपाश्रय में प्रविष्ट होते ही पाद प्रमार्जन करे और ‘निसीहिया' शब्द का उच्चारण करे। यह मुनि के कार्यनिवृत्त हो, स्थान में प्रवेश का सूचक है।
गुरु के समक्ष जाते ही बद्धांजलि हो ' णमो खमासमणाणं' कहकर गुरु का अभिवादन करे। यह विधि भी व्यवहार के अन्तर्गत ही है । इसका समावेश विनय के सात भेदों में से लोकोपचार विनय में होता है। लोकोपचार और व्यवहार एक ही तात्पर्यार्थ को बताने वाले शब्द हैं । जिस क्रम से तथा जहां से भिक्षा ग्रहण की हो, गुरु के समक्ष उसकी आलोचना करे। वह भी गुरु की अनुज्ञा प्राप्त कर ।
आहार विधि की अपेक्षा से मुनि दो प्रकार के बताए गए हैं - प्रथम मंडली के साथ आहार करने वाले और दूसरे अकेले आहार करने वाले । प्रथम प्रकार के मुनि जब तक मंडली के सब मुनि न आ जाएं तब तक स्वाध्याय करें। आहार लेकर मैं लाया हूं, इस आहार पर मेरा ही अधिकार है, ऐसा सोचकर अकेला ही खाने के लिए न बैठ जाए ।
अकेले आहार करने वाले मुनि भी भिक्षा लाकर कुछ समय विश्राम करे । विश्राम के समय में स्थिरता से चिन्तन करे । फिर आचार्य से निवेदन करे - भगवान ! इस आहार से यथेच्छ आहार आप स्वीकार कर मुझे कृतार्थ करें। यदि आचार्य न लें तो चह निवेदन करे - भन्ते ! यह भोजन आप अतिथि, ग्लान, शैक्ष, तपस्वी, बाल तथा वृद्ध - इनमें
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से किसी को देना चाहें तो दें। प्रार्थना स्वीकार कर यदि आचार्य अतिथि को दें तो प्रजन्नमना वह साधु अवशिष्ट आहार को आचार्य की अनुज्ञा प्राप्त कर स्वयं खाले । यदि आचार्य कहें कि तुम ही साधर्मिकों को निमंत्रित करो। उन्हें अपेक्षा हो तो दे दो । तब वह स्वयं मुनिजनों को सादर निमंत्रित करे। वे यदि निमन्त्रण स्वीकार कर लें तो उनके साथ भोजन करे। यदि वे निमन्त्रण स्वीकार न करें तो अकेला ही भोजन कर ले। यहां आदर पूर्वक निमन्त्रण देने का उल्लेख किया गया है। अवज्ञा से निमंत्रण देना साधु संघ का अपमान करना है। कहा भी है
एम्म हीलयम्पि, सव्वे ते हीलिया हुंति । गम्म पूययम्मि, सव्वे ते पूइया हुंति ।।
एक भी साधु का अपमान करता है, वह सब साधुओं का अपमान करता है । जो एक का सत्कार करता है, वह सबका सत्कार करता है ।
'काले कालं समायरे ^ - इस सूक्त के अनुसार चलने से ही मुनि की दिनचर्या सुन्दर तथा आकर्षक बन सकती है । यह तक सुन्दर व्यवस्था है व्यवस्था से सौन्दर्य निखरता है । यदि व्यक्ति के प्रत्येक कार्य के लिए समय विभक्त हो जाए और ठीक समय पर चह सम्पादित किया जाए तो कभी दौड़-धूप नहीं करनी पड़ती। इससे सारे कार्य आसानी से सध सकते हैं । समय का सही उपयोग हो सकता है और किसी भी कार्य के लिए जल्दबाजी नहीं करनी पड़ती। इससे स्नायुओं का तनाव नहीं बढ़ता और अस्वास्थ्य भी नहीं बढ़ता।
समय की नियमितता के अभाव में जल्दबाजी करनी पड़ती है, उससे स्नायविक तनाव बढ़ता है और शारीरिक रोग भी जाग उठते हैं। इससे सारी व्यवस्थाएं गड़बड़ा जाती हैं । हम जिस दिन जो कार्य करना चाहते हैं, वह हो नहीं पाता। महात्मा गांधी ने लिखा है - 'कार्य की अधिकता व्यक्ति को नहीं मारती, किन्तु समय की अव्यवस्था उसे बुरी तरह मार डालती है ।' कार्य की व्यवस्था जहां साधक की चित्त विक्षिप्तता को रोककर मनः स्थैर्य प्रदान करती है, वहां बाह्य व्यवहार को भी सुघड़ बना देती है ।
यद्यपि यह भिक्षा का प्रसंग है । अतः स्थूल रूप से यही आभासित होता है कि भिक्षा के समय भिक्षा करनी चाहिए। अन्यथा लेकिन 'काले कालं समायरे' यह पद अपने आप में दतना अर्थ वैशद्य छिपाए हुए है कि मुनि की प्रत्येक क्रिया के लिए यथाकाल
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सम्पादन करने का संकेत देता है । सूत्रकृतांग के चूर्णिकार भी इसी का अनुमोदन करते हुए लिखते हैं कि मुनि भिक्षा के समय भिक्षा करे । खाने के समय खाए। पीने के समय पीए । वस्त्रकाल में वस्त्र ग्रवण करे। लयनकाल में (गुफादि में रहने के समय अर्थात वर्षाकाल में) लयन में निवास करे । सोने के समय सोए । समय की नियमितता का महत्त्व निश्चय दृष्टि से भी है। क्योंकि उसके व्यतिक्रम से चित्त - विक्षेप होता है और मानसिक समाधि में विघ्न होता है, पर व्यवहार भी अपनी स्वस्थता खो देता है । वह मुनि लापरवाह कहलाता है ।
भिक्षार्थ गया हुआ मुनि गुहस्थ के घर में न बैठे। न ही वहां कथाप्रबन्ध करे । ' भिक्षु भिक्षा ग्रहण करे, उतने समय तक उसे वहां खड़ा रहना पड़ता है । साधक वहां कैसे खड़ा रहे ? इसका विवेक भी भगवान महावीर ने दिया है - मुनि अर्गला, परिघा, द्वार, कपाट आदि का सहारा लेकर खड़ा न रहे। इससे मुनि की लघुता लगती है और कहीं गिर पड़ने से चोट लगने का भी भय रहता है ।
भिक्षा के लिए मुनि गृहस्थ के घर जाता है, उस समय द्वार पर यदि कोई श्रमण, ब्राह्मण, कृपण तथा भिखारी खड़े हो तो अनेको लांघकर अन्दर प्रवेश न करे और न गृहस्वामी तथा श्रमण आदि की आंखों के सामने खड़ा रहे । वनीपक आदि को लांघ कर अन्दर प्रवेश करने से गृहपति तथा वनीपक आदि को साधुओं से अप्रीति हो सकती है। अथवा जैन शासन की लघुता प्रदर्शित होती है। ३
स्वामी द्वारा निषेध कर देने पर अथवा दान दे देने पर जब वे लौट जाएं तब मुनि उस घर में भिक्षार्थ प्रविष्ट हो । ४
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मुनि सामुदायिक भिक्षा करे। केवल जुगुप्सित कुलों को छोड़कर उच्चनीच कुलों का भेदभाव न रखते हुए सब घरों से भिक्षा ले। यह न हो कि वह सामुदानिक भिक्षा के क्रम में छोटे घरों को छोड़कर केवल बड़े-बड़े घरों की ही भिक्षा कर ले । ' क्योंकि इससे जातिवाद को बढ़ावा मिलता है । साधारण व्यक्ति सोचते हैं कि मुनिजी भी हमारी भिक्षा न लेकर हमारा तिरस्कार कर रहे हैं।
१. दसवे आलियं ५/२/८
२. वही - ५/२/६
३. दसवे आलियं ५/२/१०-१२
४. वही - ५/२/१३
५. वही - ५/२/२५
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स्वः मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
प्रयोजनवश गृहस्थ के घर जाए तो मुनि उचित स्थान पर खड़ा रहे तथा बोलना आवश्यक हो तो सीमित बोले ।'
साधु अनेक कुलों में जाता है। अनेक व्यक्तियों से सम्पर्क साधता है। कानों को अनेक बातें समनने को मिलती हैं। आंखों को अनेक दृश्य देखने को मिलते हैं। किन्तु साधक के लिए दृष्ट तथा श्रुत सभी बातें कहना उचित नहीं है। यह विचारधारा अहिंसा की सबल भित्ति पर तो सुस्थिर है ही, पर इस नीति से संघीय तथा सामाजिक जीवन के पारस्परिक सम्बन्ध भी मधुर बने रहते हैं।
साधु मनोनुकूल आहार तथा अन्य वांछित पदार्थ न मिलने पर बकवास न करे । उसका वाक-प्रयोग संयत हो। मुमुक्ष मुनि क्रोध, मान, माया और लोभ का परित्याग करे। क्योंकि क्रोध प्रीति का, अभिमान विनय का, माया मित्रों का तथा लोभ सब हितों का नाश करने वाला है।
जिस श्रमणधर्म से इहलोक और परलोक में हित होता है, मृत्यु के बाद सुगति प्राप्त होती है, उसकी प्राप्ति के लिए मुनि बहुश्रुत साधुओं की पर्युपासना करे और अर्थाविनिश्चय के लिए प्रश्न करे।
___ उपासना के समय गुरु के पास कैसे बैठे, इसकी विधि बताते हुए लिखा है - जितेन्द्रिय मुनि हाथ, पैर तथा शरीर को आलस्यवश न मोड़े। गुरु के पास आलीन-गुप्त होकर बैठे ।' आलीन - थोड़ा लीन। तात्पर्य की भाषा में जो गुरु के पास न अति निकट
और न अति दूर बैठे वह आलीन कहलाता है। गुरु के वचन सुनने में दत्तावधान तथा प्रयोजनवश सीमित वाक व्यवहार करनेवाला गुप्त कहलाता है।
शिष्य को गुरु के समीप बैठने की भी विधि बताई है - शिष्य गुरु के पार्श्व-भाग में आसन्न न बैठे, बराबर न बैठे, आगे न बैठे, पीछे न बैठे तथ उनके घुटने से घुटने सटाकर न बैठे । ६ क्योंकि पार्श्व-भाग के निकट बराबर बैठने से शिष्य द्वारा समुच्चारित
१. वही - ८/१६ २. वही - ८/२० ३. दसवेआलियं ८/३६,३७ ४. वही- ८/४३ ५. वही - ८/४४ ६. वही - ८/४५
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दर्शन दिग्दर्शन
शब्द सीधे गुरु के कान में जाते हैं। जिससे गुरु की एकाग्रता भंग हो सकती है। गुरु के आगे अत्यन्त निकट बैठने से अविनय होता है तथा दर्शनार्थियों के गुरु-दर्शन में बाधा पहुंचती है। पीछे बैठने के निषेध का एक कारण यह भी हो सकता है कि पीछे बैठने से गुरु के दर्शन नहीं हो पाते। उसके अभाव में शिष्य गुरु के इंगित-आकार को समझ नहीं पाता। गुरु के घुटनों से घुटना सटाकर बैठने से भी विनय का अतिक्रमण होता है, अशिष्टता धोतित होती है। सारांश की भाषा में मुनि किसी भी स्थिति में असभ्य और अशिष्ट तरीके से गुरु के पास नहीं बैठे।
मुनि बिना प्रयोजन बिना पूछे बीच में न बोले। दो व्यक्ति परस्पर बात कर रहे हों अथवा गुरु किसी के साथ बात करें, उस समय यह कार्य ऐसे नहीं, बल्कि ऐसे हुआ - इस प्रकार बीच में न बोले। चुगली न खाए - परीक्ष में किसी का दोष न कहे और कपटपूर्ण असत्य का वर्जन करे।'
मुनि ने जिस भाषा का विषय अपनी आंखों से देखा हो वह भी यदि अनुपघातकारी हो तो अमन्द और अनुच्च स्वर के साथ सभ्यता से कहे। भाषा स्वर, व्यंजन, पद आदि से सहित तथा स्पष्ट होनी चाहिए। भाषा की अस्पष्टता से सुननेवाला आशय नहीं समझ सकता। वक्ता को बार-बार बोलना पड़ता है। फिर भी न समझने पर श्रोता को झुंझलाहट आ सकती है। अतः एक बार सुनते ही भाषा का आशय हृदयंगम हो जाए, एसी स्पष्ट भाषा बोलनी चाविए ।
___ आचारंग और पज्ञप्ति - भगवती को धारण करने वाला तथा दृष्टिवाद को पढ़ते वाला मुनि यदि बोलने में स्खलित हुआ है, उसने वचन, लिंग और वर्ण आदि का विपर्यास किया है तो भी मुनि उसका उपहास न करे। २
धर्म का मूल है विनय और उसका अन्तिम फल है मोक्ष। जैन आगमों में विनय का प्रयोग आचार एवं उसकी विविध धाराओं के अर्थ में हुआ है। नम्रता उस व्यापक विनय सरिता की एक धारा है। उसका सातवां प्रकार है उपचार विनय । यद्यपि विनय का सीधा सम्बन्ध अपनी आत्मा से है। विनय अपना ही होता है, अन्य का नहीं। नम्रता आत्मा का सहज गुण है। फिर भी पूर्वाचार्यों ने उपचार विनय - व्यवहार विनय को भी महत्त्व-पूर्ण स्थान दिया है। १. दसवेआलियं ८/४६ २. वही - ८/४६
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
गुरु तथा रत्नाधिक मुनियों के आगमन पर खड़ा होना, हाथ जोड़ना, आसन देना, भक्ति एवं शुश्रुषा करना उपचार-विनय है। उपचार-विनय आचार-विनय की पीष्ठभूमि है। उत्तराध्ययन में इसका सुन्दर दिग्दर्शन मिलता है --
अभुटठाणं अंजलिकरणं, तहेवासणदायणं ।
गुरुभत्तिभावसुस्सूसा, विणओ एस वियाहिओ'।।
जैसे अग्निहोत्री ब्राह्मण आहुति और मन्त्रपदों से अभिषिक्त यज्ञाग्नि को नमस्कार करता है, वैसे ही शिष्य अनन्त ज्ञान-सम्पन्न होते हुए भी आचार्य की विनयपूर्वक सेवा करे । २ ज्ञान और आचार की आराधना करने वाला मुनि आचार्य के आदेश का लंघन न करे।
जिससे धर्मपदों की शिक्षा ग्रहण करे, उसके प्रति शिक्षार्थी मुनि विनय का प्रयोग करे। उसे बद्धांजलि तथा नतमस्तक हो वन्दन करे। वह मन, वाणी तथा काया से सदा उसका विनय करे। ३
शिष्य आचार्य की शय्या(बिछौना) से अपनी शय्या नीचे स्थान में करे। गति भी नीची रखे अर्थात आचार्य के आगे-आगे न चले, पीछे चले। चूर्णिकार लिखते हैं - शिष्य गुरु के अति समीप तथा अति दूर न चले। अति समीप चलने से रजकण उड़ते हैं। इससे गुरु की आशातना होती है। अति दूर चलने से प्रत्यनीकता का आभास होता है।
आचार्य जहां खड़े हों, शिष्य उनसे नीचे स्थान में खड़ा रहे। चूर्णि के अनुसार नीचे स्थान में भी गुरु के आगे तथा बराबर खड़ा न रहे। अपना आसन भी गुरु के आसन से नीचा बिछाए।
शिष्य प्रणत होकर गुरु-चरणों में वन्दन करे। यद्यपि आचार्य ऊपर आसन पर विद्यमान हैं और शिष्य नीचे खड़ा है फिर भी वह सीधा खड़ा-खड़ा वन्दन न करे, अपितु चरण-स्पर्श हो सके उतना झुककर करे । सीधा खड़े रहकर वन्दन करने से उसका अक्खड़पन आभाजित होता है। वन्दना के लिए सीधा खड़ा-खड़ा हाथ न जोड़े, कुछ नीचे
झुके।
१. उत्तरज्झयणाणि ३०/३२ २. दसवेआलियं ६/१/११ ३. वही - ६/१/१२ ४. वही- ६/२/१७
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दर्शन दिग्दर्शन
आचार्य के निश्रित उपकरणों से यदि शिष्य का अनुचित स्पर्श हो जाए, उनके पैर लग जाए, ठोकर लग जाए तो वह बद्धांजलि और नत मस्तक हो निवेदन करे कि भगवन ! मेरे अपराध के लिए क्षमा करें। भविष्य में मैं ऐसा अपराध न करने का संकल्प करता हूं।' पूज्य की परिभाषा करते हुए कहा गया है - 'आलोइयं इंगियमेव नच्चा जो छन्द माराहयइ स पुज्जो'। विनीत शिष्य गुरु द्वारा निर्दिष्ट कार्य करता ही है, पर इसी में उसके कार्य की इतिश्री नहीं हो जाती। वह गुरु के निरीक्षण तथा इंगित को देखकर उनके अभिप्राय को समझ लेता है और कार्य-सम्पादन में जुट जाता है।
आलोकित से कर्तव्य बोधः जैसे- सर्दी के समय में आचार्य वस्त्र की ओर देखते हैं तो विनीत शिष्य समझ लेता है कि आचार्यवर शीत से बाधित हैं, उन्हें वस्त्र की अपेक्षा है। और वह झट उठ कर वस्त्र गुरु को दे देता है।
इंगित से कर्त्तव्य-बोध : जैसे-आचार्य के कफ का प्रकोप है, दवा की आवश्यकता है। पर उन्होंने किसी को कुछ कहा नहीं, फिर भी विनीत शिष्य गुरु के मनोभावों को व्यक्त करने वाली अंगचेष्टा से समझ लेता है और उनके लिए सौंठ ले आता
दशवैकालिक सूत्र में ऐसी और भी अनेक शिक्षाएं उपलब्ध हैं, जो सामूहिक जीवन-व्यवहार को सजाती-संवारती हैं तथा उसमें रस भरती हैं। यह तो हम पहले ही जान चुके हैं कि जीवन की अपूर्ण अवस्था में या साधना काल में निश्वय तथा व्यवहार परस्पर जुड़े हुए रहते हैं। निश्चय यदि शुद्ध आत्मतत्त्व है तो व्यवहार देह है। क्या सांसारिक आत्मा कभी देहमुक्त होकर रह सकती है ? व्यवहारशून्य निश्चय समूह-चेतना की दृष्टि से अनुपयोगी एवं अव्यवहार्य है और निश्चयविहीन व्यवहार जगत में भी वह हमारी मार्गदर्शिका है। प्रस्तुत निबन्ध में उसकी नैश्चयिक दृष्टि को गौण रखकर उसके व्यवहार पक्ष को उजागर किया गया है। महावीर का व्यावहारिक दृष्टिकोण साधु-संस्थाओं के लिए ही नहीं, पारिवारिक एवं सामाजिक क्षेत्रों में भी बहुत उपयोगी हो सकता है। काश ! मनुष्य उसे समझकर आत्मसात कर पाता।
१. वही - ६/२/१८
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|| ममत्व- विसर्जन : अपरिग्रह ||
- महाश्रमण मुदित कुमार
मुक्त आत्मा पूर्णतया विशुद्ध होती है। संसारी आत्मा पूर्ण विशुद्ध नहीं होती। ज्यों-ज्यों आध्यात्मिक विकास होता है, जीव पूर्ण विशुद्धि की दिशा में गतिमान होता है। पूर्ण विशुद्धि (सिद्धावस्था) की प्राप्ति के पूर्व केवलज्ञान की उपलब्धि आवश्यक है। सब केवलज्ञानी तीर्थकर नहीं होते। उनमें से कुछ जीव ही तीर्थकरत्व को प्राप्त होते हैं । भगवान महावीर के समय यही केवली मुनि सैकड़ो थे, परन्तु तीर्थकर एकमात्र भगवान महावीर थे।
तीर्थकरत्व प्रकृष्ट पुण्य प्रकृति के उदय से प्राप्त होता है। श्रमण भगवान महावीर के तीर्थ में नौ जीवों ने तीर्थकर नाम गोत्र कर्म अर्जित किया था। ठाणं में उसका वर्णन प्राप्त है। वह संक्षेप में इस प्रकार है ---
१. श्रोणिक - यह मगध देश का राजा था। यह भरत क्षेत्र (जम्बूद्वीप) में आगामी चौबीसी में महापदम नाम का प्रथम तीर्थकर होगा।
२. सुपार्श्व - ये भगवान महावीर के चाचा थे। ये सूरदेव नाम के दूसरे तीर्थकर होंगे।
३. उदायी – यह कोणिक का पुत्र था। यह सुपार्श्व नाम का तीसरा तीर्थकर बनेगा।
४. पोटिल अनगार - ये स्वयंप्रभ नाम के चौथे तीर्थकर बनेंगे। ५. दृढ़ायु - ये सर्वानुभूति नाम के पांचवें तीर्थकर बनेंगे।
६.७. शंख तथा शतक - ये दोनों श्रावस्ती नगरी के महावीर के श्रावक थे। शंख का जीव उदय नाम का सातवां तीर्थकर और शतक का जीव शतक नाम का दसवां तीर्थकर बनेगा। .
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दर्शन दिग्दर्शन
८. श्राविका सुलसा - यह राजगृह के राजा प्रसेनजित के रथिक नाग की भार्या थी। यह निर्मम नामक सोलहवा तीर्थकर बनेगी।
६. श्राविका रेवती – यह भगवान महावीर के समय एक गृहिणी थी एक बार भगवान महावीर मेढ़िक ग्राम नगर में आए। वहां उनके पित्तज्वर का रोग उत्पन्न हुआ और वे अतिसार से पीड़ित हुए। यह जनप्रवाद फैल गया कि भगवान महावीर गोशालक की तेजोलेश्या से आहत हुए हैं और छह महीनों के भीतर काल कर जाएंगे।
भगवान महावीर के शिष्य मुनि सिंह ने अपनी आतापना-तपस्या संपन्न कर सोचा - 'मेरे धर्माचार्य भगवान महावीर पित्तज्वर से पीड़ित हैं। अन्य तीर्थ यह कहेंगे कि भगवान महावीर गोशालक की तेजोलेश्या से आहत होकर मर रहे हैं । इस चिन्ता से दुखित होकर मुनि सिंह मालुका कच्छ वन में गए और सुबक-सुबक कर रोने लगे। भगवान ने यह जाना और अपने शिष्यों को भेजकर उसे बुलाकर कहा - 'सिंह ! तूने जो सोचा है वह यथार्थ नहीं है। मैं आज से सोलह वर्ष तक केवली पर्याय में रहूंगा। जा. तू नगर में जा। वहां रेवती नामक श्राविका रहती है। उसने मेरे लिए दो कुष्माण्ड फल पकाए हैं। वह मत लाना। उसके धर बिजोरापाक भी बना है। वह वायु नाशक है। उसे ले आना। वही मेरे लिए हितकर है।'
सिंह गया। रेवती ने अपने भाग्य की प्रशंसा करते हुए, मुनि सिंह ने जो मांगा, वह दे दिया। सिंह स्थान पर आया। महावीर ने बीजोरापाक खाया। रोग उपशांत हो गया। इस प्रकार श्राविका रेवती महावीर की स्वस्थता में सहायक बनी।
अठारह पाप क्रियाओं में पांचवीं है परिग्रह। ममत्व भाव से किसी पदार्थ प्राणी का परिग्रहण व संरक्षण परिग्रह है। स्थूल रूप से वस्तु आदि का ग्रहण न भी हो परन्तु यदि किसी के प्रति ममत्व व मूर्च्छी का भाव है तो भाव के स्तर पर तो ग्रहण हो ही जाता है। परिग्रह के दो प्रकार है – १. अन्तरंग परिग्रह २. बाह्य परिग्रह। राग भाव अन्तरंग परिग्रह है। रागभाव से बाह्य पदार्थो का ग्रहण व संग्रह होता है, वह परिग्रह है। प्रधानता अन्तरंग परिग्रह की ही है। उसके न होने पर बाह्य पदार्थ ‘परिग्रह' संज्ञा को प्राप्त नहीं हो सकते। 'दसवेआलियं' का स्पष्ट उदघोष है - मुच्छा परिग्गहो वुत्तो - मूर्छा को परिग्रह कहा गया है। उसका परित्याग अपरिग्रह है।
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गया है।
श्रीमद भगवद गीता में मूर्च्छा (आसक्ति) की श्रृंखला का सुन्दर चित्रण किया
ध्यायतो विषयान पुंसः, संगस्तेषूपजायते । संगात संजायते कामः, कामात क्रोधोभिजायते । । क्रोधादि भवति सम्मोहः, सम्मोहात स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभ्रंशाद बुद्धिनाशो, बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ।।
विषयों का चिन्तन करने वाले पुरुष की उन विषयों में आसक्ति हो जाती है । आसक्ति से उन विषयों की कामना उत्पन्न होती है और कामनापूर्ति में विघ्न पड़ने से क्रोध उत्पन्न होता है ।
क्रोध से अत्यन्त मूढ़ भाव उत्पन्न हो जाता है। मूढभाव से स्मृतिभ्रंश हो जाने से बुद्धि - ज्ञानशक्ति का नाश हो जाता है और बुद्धिनाश हो जाने से यह पुरुष अपनी स्थिति से गिर जाता है ।
बाह्य परिग्रह अपने आप में पाप बन्धन का मूल कारण अन्तरंग परिग्रह है, मूर्च्छा है । परन्तु मूर्च्छा को परिपुष्ट करने में बाह्य परिग्रह का भी योगदान मिल जाता है। अतः उसका भी समुचित परिवर्जन आवश्यक हो जाता है। दूसरी बात, जिसके मूर्च्छी नहीं है, वह बाह्य पदार्थों का अनपेक्षित संग्रह क्यों करेगा ? 'अनासक्ति' शब्द की ओट में (हम तो भीतर से अनासक्त हैं, यह कहते हुए) पदार्थ संग्रह और विषयभोग करने वाले व्यक्ति कभी-कभी आत्मछली बन जाते है । वस्तुतः अनासक्ति हो तो वह स्तुत्य और अभिनन्दनीय
है ।
मुनि पूर्णतया अपरिग्रही होता है। श्रावक उसके स्थान पर इच्छा परिमाण व्रत को स्वीकार करता है, वह नवधा बाह्य परिग्रह का सीमाकरण करता है और उसके माध्यम से अन्तरंग परिग्रह को कृश करने की साधना करता है ।
क्षेत्र (खुली भूमि), वास्तु ( मकान आदि), हिरण्य (चांदी), सुवर्ण, धन, धान्य, द्विपद (दास आदि), चतुष्पद (गाय, भैंस आदि पशु-पक्षी), कुप्प (तांबा, पीतल आदि धातु तथा अन्य गृह सामग्री, चाल - वाहन आदि ) यह नौ प्रकार का परिग्रह श्रावक के लिए संयमनीय होता है ।
संसार में अनेक प्रकार की शक्तियां हैं। उनमें अर्थ (धन) भी एक शक्ति है, इसे
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दर्शन दिग्दर्शन
अस्वीकार नहीं किया जा सकता। अर्थ सुअर्थ रहे, वहां तक तो कोई चिन्ता नहीं, परन्तु जहां अर्थ अनर्थ करने वाला बन जाता है, तब विचारणीय स्थिति बन जाती है, इस संदर्भ में भिक्षु ग्रन्थरत्नाकर का निम्नांकित पद्य मननीय है -
प्रेम घटारण सजना रो, दुरगत नो दातार ।
अणचिन्त्या अनर्थ करे, घन ने पड़ोधिकार ।। जो स्वजनों के प्रेम को घटाता है, जीव की दुर्गति करता है, अचिन्तित अनर्थ पैदा करता है, ऐसे धन को धिक्कार।
अर्थार्जन में साधनशुद्धि का संकल्प भी अपरिग्रहीवृत्ति को पुष्ट करता है । दूसरों का शोषण कर पैसा इकट्ठा कर धनवान बन जाना और नाम ख्याति के लिए कुछ दान देकर दानी कहलाना कौन-सा स्पृहणीय कार्य है ? ऐसे दान को दूर से ही नमस्कार कर पहले अर्थार्जन की शुद्धि पर ध्यान दिया जाना चाहिए, धोखा-धड़ी और शोषण का परित्याग किया जाना चाहिए।
व्यापारी ने नयी-नयी कपड़े की दुकान खोली। बार-बार उसके मन में एक ही विचार आता था कि दुकान का विकास कैसे हो? कमाई ज्यादा कैसे हो? येन-केन प्रकारेण वह धनाढयों की सूची में अपना नाम पढ़ने के लिए समुत्सुक था।
__ आवश्यकता की पूर्ति एक बात है और आकांक्षा की पूर्ति दूसरी बात है । आवश्यकता पूर्ति की मांग को असंगत नहीं कहा जा सकता। किन्तु महत्त्वाकांक्षा की पूर्ति और वह भी अवैध तरीकों से समुचित कैसे हो सकती है?
रात्रि का प्रथम प्रहर। व्यापारी ने दुकान को बढ़ाया (बन्द किया) और घर चला आया। भोजन करने के बाद शयनार्थ वह शय्या पर पहुंच गया। वह लेटा, पर नींद नहीं आई। संकल्प-विकल्पों का सिलसिला चालू था। उन्हें विराम भी उसने कहां दिया था? न तो उसने शयन से पूर्व नमस्कार महामंत्र जैसे पवित्र मन्त्र का स्मरण किया और नही उसने आत्म निरीक्षण का प्रयोग किया। सत्साहित्य का स्वाध्याय भी नहीं किया। परिग्रह (कमाई) का संकल्प उसकी तृष्णाग्नि को प्रदीप्त कर रहा था। करवटें बदलते-बदलते आखिर उसे नींद अवश्य आ गई, पर गहरी और निश्चिन्तता भरी नींद का सुख उसे सुलभ नहीं हुआ। जिन विचारों की उधेड़बुन में वह सोया था, उन्हीं को अब वह चलचित्र के दृश्यों की भांति सपने के रूप में देखने लगा। वह देखता है कि प्रातःकाल का समय हो गया है।
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स्नान और प्रातराश कर मैं दुकान में पहुंच गया हूं। एक ग्रामीण आया है और वह मुझे कपड़ा देने के लिए कह रहा है। उस (ग्रामीण) ने पूछा – सेठ साहिब ! अमुक कपड़े का क्या दाम लेंगे?
वस्तुतः मूल्य था प्रतिमीटर दो रूपया, परन्तु व्यापारी ने सोचा, अभी पैसा कमाने का अच्छा मौका है। यह ग्राहक तो भोला पंछी है। यह क्या समझेगा होशियारी को। दुकानदार ने कहा - चार रूपया एक मीटर । दुगुना मूल्य बता दिया। “सेठ साहिब! यह तो बहुत ज्यादा कीमत है, मैं कैसे चुका पाऊँगा?"
'अरे ! तुम्हें लेना हो तो लो, सुबह का समय है, बकवास मत करो।"
बेचारा ग्रामीण मजबूर था। लड़के की शादी सामने थी। उसने कहा – ठीक है सेठजी ! पांच मीटर कपड़ा दे दीजिए। भीतर में हर्ष विभोर और बाहर से नाराजगी दिखाते हुए सेठ ने ग्रामीण द्वारा याचित कपड़ा हाथ में लिया और कुछ कम मापते हुए उसने उसे फाड़ा। (यह सब कुछ स्वप्न में हो रहा है ।) ज्योंही वस्त्र के फटने की 'चर-चर' आवाज आई, व्यापारी की नींद टूट गई, आंखें खुल गई। उसने सोचा --अरे यह आवाज कहां से आई ? इधर झांका, उधर झांका, आखिर पता चला-अपनी ही धोती अपने हाथ में आ गई और उसी को फाड़ डाला।
अपरिग्रह की पुष्टि के लिए आवश्यक है कि साधक शब्द, रूप, गन्ध, रस और स्पर्श- इन इन्द्रिय-विषयों के प्रति होने वाले प्रियता और अप्रियता के भावों से बचे, वैसा प्रयास और भावना का अभ्यास करे। अल्प, बहु, अणु, स्थूल, सचित और अचित्त-इस छह प्रकार के परिग्रह का तीन कारण, तीन योग से प्रत्याख्यान करने पर ५४ भंग अपरिग्रह महाव्रत के निष्पन्न होते हैं। पांच महाव्रतों के कुल २५२ भंग बनते हैं। पूरा विस्तार जानने के लिए विगत चार निबन्ध द्रष्टव्य हैं ।
अशन, पान, खाद्य और स्वाद्य-इस चतुर्विध आहार का रात्रि में भोग करने का तीन करण, तीन योग से प्रत्याख्यान करने पर रात्रिभोजन विरमणव्रत के ३६ भंग निष्पन्न होते हैं।
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मनःपर्यव ज्ञान भी सम्भव है ?
- मुनि गुलाबचन्द्र 'निर्भाही'
डॉः मैक्सी मिलियन लैंगस्नर वियना के एक सुप्रसिद्ध मनोविज्ञानशास्त्री हो चुके हैं। उन्होंने मस्तिष्क तरंगों के आधार पर अपराधी के मन को पढ़ने का सफल प्रयत्न किया था। एक बार कनाडा के फार्म हाउस में एक साथ हुई चार हत्याओं के अपराधी का पता मस्तिष्क तरंगों के आधार पर ही उन्होंने लगाया था। उन्होंने इस सम्बन्ध में बतलाया कि मनुष्य के विचार अपने कार्य-कलाप और तीव्रता में रेडियो तरंगों की भांति होते हैं। तीव्रता न होने पर वे शीघ्र ही लुप्त हो जाते हैं। मनुष्य में ऐसी मनोवेगों को ग्रहण करने की अन्तर्निहित शक्ति होती है। इसी शक्ति से उच्च वर्ग के प्राणी एक दूसरे से अपने विचार अभिव्यक्त करते हैं। परन्तु मानव में अभिव्यक्ति के लिए वाकशक्ति भी है अतः वह अभिव्यक्ति की अन्तर्निहित शक्ति पुनः अर्जित की जा सकती है। इस शक्ति से किसी भी व्यक्ति का विचार पठन किया जा सकता है और यह विचार पठन बहुत उपयोगी है, विशेष तौर से अपराध के क्षेत्र में, क्योंकि कोई भी अपराधी अपने कुकृत्यों से कभी विचार मुक्त नहीं हो पाता है। विचार तरेंगें उसके अवचेतन मन में सदा उत्पन्न होती रहती हैं और उन्हों मनोवैज्ञानिक ग्रहण कर सकते हैं।
उन्होंने इस बात को भी स्पष्ट किया किया कि वातावरण में विचार तरंगें काफी समय तक बनी रहती हैं और उन्हें पकड़ा जा सकता है।
उन्होंने इस तथ्य पर प्रकाश डाला कि अपराधी के दिमाग में अपने किए हुए अपराध के चित्र बनते और बिगड़ते हैं। कोई भी मनोविज्ञान को समझने वाला उन चित्रों को आसानी से ग्रहण कर सकता है।
एक अन्य रूसी वैज्ञानिक किरलियान ने हाई फिक्वेंसी की फोटोग्राफी का विकास किया है। यदि ऐसी फोटोग्राफी से किसी के हाथ का चित्र लिया जाए तो केवल हाथ
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काही चित्र नहीं आता, अपितु उससे जो किरणें निकल रही हैं उनका भी चित्र आ जाता है । इससे भी आश्चर्य की बात यह है कि यदि व्यक्ति निषेधात्मक विचारों से भरा है तो उसके हाथ के पास जो विद्युत परमाणु है उसका चित्र अस्वस्थ, रुग्ण और अराजक होता है । वह ऐसी लगता है मानो किसी बच्चे या पागल आदमी द्वारा खींची गई कोई टेढ़ी-मेढ़ी लकीरें हों । यदि व्यक्ति शुभ या पवित्र भावनाओं से भरा है तो उसके हाथ के आस-पास जो विद्युत परमाणु है उनका चित्र लयबद्ध, सुन्दर और सानुपातिक होता है । किरलियान ने इस सिद्धांत का प्रतिपादन किया कि बहुत शीघ्र ही वह समय आने वाला है जब किसी के बीमार होने से पहले ही हम यह बताने में समर्थ हो जायेंगे कि वह बीमार होने वाला है । शरीर पर बीमारी उतरने से पहले उसके विद्युत वर्तुल पर बीमारी उतर आती है। इससे पहले कि व्यक्ति की मृत्यु हो उसका विद्युत वर्तुल सिकुड़ना शुरू हो जाता है। यहां तक कि कोई आदमी किसी की हत्या करे, उसके पहले ही उस विद्युत वर्तुल में हत्या के लक्षण दिखाई पड़ने लगते हैं ।
प्रत्येक मनुष्य के इर्दगिर्द एक आभामण्डल होता है । मनुष्य अकेला ही नहीं चलता। उसके इर्दगिंद एक विद्युत वर्तुल (इलेक्टो डायनैमिक फील्ड) भी चलता है। रूसी वैज्ञानिकों का कहना है कि जीव और अजीव में एक ही फर्क किया जा सकता है कि जिसके आस-पास आभामण्डल है वह जीवित है और जिसके पास आभामंडल नहीं है वह मृत है। उन्होंने इस बात पर भी प्रकाश डाला कि मृत्यु के बाद आभामंडल को विसर्जित होने में तीन दिन लगते हैं । जब तक आभामंडल सुरक्षित है तब तक व्यक्ति सूक्ष्म तल पर जीवित होता है
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महावीर या अन्य आप्त पुरुषों के प्रतीक के साथ आभामंडल निर्मित किया जाता है । यह सिर्फ कल्पना नहीं है, एक वास्तविकता है। वास्तव में ही उनके आस-पास एक आभामंडल होता है। अब तक तो इस आभामंडल को वे ही जान सकते थे जिन्हें गहरी और सूक्ष्म दृष्टि प्राप्त थी किन्तु सन १९३० में एक अंग्रेज वैज्ञानिक ने एक ऐसी रासायनिक प्रक्रिया निर्मित कर दी जिससे प्रत्येक व्यक्ति उस यंत्र के माध्यम से दूसरे के आभामंडल को देख सकता है ।
जिस प्रकार व्यक्ति के अंगूठे की छाप अपनी निजी होती है उसी प्रकार आभामंडल भी अपना निजी होता है। आभामंडल उन सारी बातों को बता देता है जो
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दर्शन दिग्दर्शन
व्यक्ति के गहरे अवचेतन मन में निर्मित होकर भविष्य में घटित होने वाली होती है तथा व्यक्ति स्वयं उन्हें नहीं जान पाता।
आगमों में ज्ञान के पांच प्रकार बताए गए हैं उनमें चौथा है - मनः पर्याय ज्ञान। मनोवर्गणा अथवा मन से सम्बन्धित परमाणुओं के द्वारा जो मन की अवस्थाओं का ज्ञान होता है, उसे मनःपर्याय ज्ञान कहते हैं। मानसिक वर्गणाओं की पर्याय अवधिज्ञान का विषय भी बनती है फिर भी मनःपर्याय ज्ञान मानसिक पर्यायों का विशेषज्ञ होता है। एक डॉक्टर समूचे शरीर की चिकित्सा-विधि को जानता है और एक वह है जो किसी एक अवयव विशेष का विशेषज्ञ होता है। यही स्थिति अवधि और पनःपर्याय की होती है। मनःपर्याय ज्ञानी अमूर्त पदार्थ का साक्षात नहीं कर सकता। वह द्रव्य मन के साक्षात्कार के द्वारा चिंतनीय पदार्थों को जानता है। मनःपर्याय ज्ञान दूसरों की मानसिक आकृतियों को जानता है । मनस्क प्राणी जो चिंतन करते हैं उस चिंतन के अनुरूप आकृतियां बनती हैं। मनःपर्याय ज्ञान मानसिक आकृतियों बनती हैं। मनःपर्याय ज्ञान मानसिक आकृतियों का साक्षात्कार करता है।
मनःपर्याय ज्ञान आवृत्त चेतना का ही एक विभाग है। अतः वह आत्मा की अमूर्त मानसिक परिणति का साक्षात नहीं कर सकता किन्तु इसके निमित्त से होने वाली मूर्त मानसिक परिणति का साक्षात्कार कर लेता है। उसका विषय मानसिक आकृतियों को साक्षात जानना है और इसके लिए वह अपने आप में पूर्ण स्वतंत्र है। उसे किसी दूसरे पर निर्भर होने की अपेक्षा नहीं होती।
विज्ञान की भाषा में आभामंडल के अस्तित्व को स्वीकार किया गया । आभामंडल व्यक्ति की चेतना के साथ-साथ रहने वाला पुदगलों और परमाणुओं का संस्थान है। चेतना व्यक्ति के तैजस शरीर (विद्युत शरीर) को सक्रिय बनाती है। जब तैजस शरीर सक्रिय होता है तब वह किरणों का विकिरण करता है। यह विकिरण ही व्यक्ति के शरीर पर वर्तुलाकार घेरा बना लेता है। यह घेरा ही आभामंडल है। आभामंडल व्यक्ति के भावमंडल (चेतना) के अनुरुप ही होता है। भावमंडल जितना शुद्ध होगा, आभामंडल भी उतना ही शुद्ध होगा। भाव मंडल मलिन होगा तो आभामंडल भी मलिन होगा। व्यक्ति अपनी भावधारा के अनुसार आभामंडल को बदल सकता है।
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
मनःपर्याय ज्ञानी मानस परमाणुओं से मन के परिणामों को साक्षात जान लेता है। मनोवैज्ञानिक भी आभामंडल के सहारे मन की स्थिति को पहचान लेता है। दोनों की प्रक्रियाओं में बहुत बड़ी समानता है । यह समानता इस बात की सूचक है कि जिस मनःपर्याय ज्ञान को समय के प्रभाव से विच्छिन्न मान लिया गया है, क्या आज का विज्ञान उसके निकट नहीं पहुंच रहा है। आधुनिक विज्ञान ने धर्म, दर्शन और अध्यात्म के अनेक रहस्यपूर्ण तथ्यों का उदघाटन किया है। आभामंडल के सहारे मन की स्थिति को पहचान लेने का उपक्रम उसी रहस्य की खोज में एक नई कड़ी है तथा अध्यात्मविदों के लिए चिंतन और विकास के नये आयामों का उदघाटन करने की पर्याप्त संभावना उसमें निहित है।
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दर्शन दिग्दर्शन
जागना है तो अभी जागो
- साध्वी राजीमती
जिसे जागना है वह जागेगा, उसकी नियति है और जिसे सोना है वह सोयेगा, क्योंकि सोना भी उसकी नियति है। सोने वाले के दरवाजे पर रोज सवेरे जगाने कौन आयेगा? यदि कोई आ भी गया तो उसे सुनने वाल कौन होगा?
संसार जागने और जगाने वालो को सदा ललकारता है और व्यक्ति वापिस लौठाता रहा है। आज भी ऐसा ही होता है। मां रोज सबेरे जगाती है, बेटा जागकर भी सो जाता है। कल उस समय नहीं जगाने की बात कहता है। किन्तु क्रम वही चल रहा है। मां जगाती है, बेटा सोता है। कभी-कभी सोने वाला जगाने वालों पर नाराजगी भी व्यक्त करता है, क्योंकि सोने में जो सुख है वह जागने में कहां? भले ही यह सुख फलदायी हो या न हो।
संत रोज-रोज जगा रहे हैं। भक्त सोये जा रहे हैं। जगाने की व्यवस्था के बावजूद कोई जागने को तैयार नहीं है। जिस चेतना ने कल सुबह जागने का सपना देखा, वही चेतना शाम को उसके विपरीत विरोध में खड़ी हो जाती है। सोये रहना किसे नहीं भाता। सोने में एक सुख है, तृप्ति है, क्योंकि नींद में सारे काम स्वयं हो जाते हैं। नींद में सारे काम स्वयं हो जाते हैं। नींद में न थकान का अनुभव होता है और न वेदना का, यही वह स्थिति है। चोर चोरी कर रहा है और मालिक सो रहा है।
एक दौड़ते हुए व्यक्ति से लोगों ने पूछा- भैया ! तुम कहां जा रहे हो? वह कहता है इसका उत्तर आप मुझसे क्यों पूछ रहे हैं ? मेरे आगे एक मेरा साथी दौड़ रहा है अच्छा होता आप उससे पूछकर जानकारी कर लेते। ऐसी यात्रायें करने वाले क्या कम लोग हैं इस संसारी में ? हमें जानकारियां तो हैं किन्तु मौलिक और प्रामाणिक यात्राओं की नहीं है, फलतः जीवन यात्रा अपूर्ण रह जाती है। आश्चर्य तो यह है कि जो लोग जागने के लिए निकल गये हैं, यदि वे भी गये, संकल्प भूल गये तो दोहरी भूल होगी।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
किसान को दण्ड दिया कि तुम्हें दो में से एक का चुनाव करना है। सौ कोड़े खाना या सौ प्याज खाना? तुरन्त चुनाव करते हुए उसने कहा - मैं मार नहीं खा सकता, सौ प्याज खाना स्वीकार करता हूं। एक किलो के चार प्याज बेचारे ने मुश्किल से दस खाये कि नहीं, सारा शरीर लाल और पसीने से गीला हो गया।
घबरा कर उसने दूसरा विकल्प स्वीकार किया। बीस कोड़े खाने से पहले ही विचलित हो गया। मैं अब पुनः आदेश चाहता हूं प्याज खाने का बन्धुवर ! कोड़े नहीं खा सकता। इस प्रकार करते-करते उसने सौ प्याज भी खा लिये और सौ कोड़े भी।
संसार में ऐसी अनेक चेतनाएँ हैं जिन्हे अपने न जागने का ज्ञान भी नहीं है और जागने के विधि-विधान भी ज्ञात नहीं है, क्योंकि आम आदमी वैसा ही सोचता है, करता है जैसा उसके अड़ोस-पड़ोस के लोग करते हैं। जागे हुये लोगों का समाज मुहल्ला होता नहीं। अगर ऐसा होता तो दो प्रकार के लोगों की भीड़ बराबर होती है।
जागना शुभ भी होता है और अशुभ भी होता है। एक धन के प्रति जागता है । एक धन के प्रति जागता है और एक ज्ञान के प्रति। एक राग के प्रति जागता है और एक वीतराग के प्रति। एक स्व के प्रति जागता है और एक पर के प्रति। जिसे जागने से स्वयं में पुलकन पैदा होती है वह जागना सहीं है। वर्तमान युग का आदमी जिसके प्रति जागना चाहिए उसके प्रति पूर्णतः सोया हुआ है। इसी का परिणाम है धरती पर सोये हुये लोगों के द्वारा सारे युद्ध लड़े गये।
दुनिया में कुछ ऐसे भी लोग हैं जो जागने की घोषणा भी करते हैं परन्तु रास्ता जागरण से विपरीत है। जो औरों को जगाने की धुन लिए चलते हैं, वे न स्वयं को जगा पाते हैं और न औरों को। कोई जगाने आया तो साफ इन्कार हो जाते हैं। अतः हमें उस रास्ते पर चलना है जो स्वयं की मंजिल से मिलता है। सेठजी को प्रतिदिन चार बजे उठाने आया तो सेठ ने ललकारते हुये कहा - किसने बुलाया था ? बोल, अभी क्यों आया ? नौकर डरकर वापिस लौट गया। दूसरे दिन फिर वही आदेश। ठीक चार बजे पलंग के पास आकर खड़ा हो गया। चद्दर को खींचते हुए कहा, समय हो चुका है। ट्रेन पकड़नी है तो उठ जाइये। आध घण्टे की लड़ाई के बाद उठा पर नौकर के जाते ही वापिस सो गया। इस प्रकार जब चौथे दिन आया तब लात मार कर भगा दिया। सेठ कभी सही समय पर नहीं जाग पाये, इसलिए सफलतायें उसे पीछे छोड़ती चली गई।
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दर्शन दिग्दर्शन
जागना जरूरी है अपने जीवन के प्रति । बिना जागे विवेक जागे जीवन की उपयोगिता सिद्ध नहीं होगी। जागरण बदलाव का दूसरा नाम है। दीया जब तक जागता है अन्धेरा पास नहीं फटकता। जागृत जीवन भी बुराइयों से नहीं घिरता। सपनों के भ्रमजाल में नहीं भटकता। प्रमाद, मोह और अज्ञान में डूबकर अपना अहित नहीं करता।
जागने का मतलब है अपने घर में लौट आना। ऐसे घर में जहां सुख हो, शांति हो, समाधि हो। जागृत व्यक्ति प्रतिपल सोचता है - मैंने क्या किया? मेरे लिए अब क्या करणीय शेष है ? ऐसा कौन सा कार्य है जिसे मैं नहीं कर सकता ? इन प्रश्नों के समाधान की प्यास के उभरने का नाम ही जागना है। जागने के बाद अपने चिन्तन को, विचारों को, संभाषण को और कर्म से जीता विधायक जीवन शैली सीखें। प्रतिदिन एक विचारडायरी डालें जिसके मुख्य बिन्दु हो सकते हैं -
। प्रतिपल मन को रचनात्मक चिन्तन से जोड़े रखें। । आज का काम आज ही सम्पन्न करें। । कल जो शेष रह गया अथवा कल जो करना है उसकी चिन्ता न करें। । भोजन करते समय मन तनावमुक्त रखें। । उलझनों को लम्बायें नहीं, शीघ्र समाधान खोजें। । हर समय मेरुदण्ड सीधा रखें। । प्रतिदिन समय मौन, ध्यान एवं स्वाध्याय में बिताएं। । किसी को अप्रिय लगे ऐसा कोई कार्य न करें। । रात्रि में में सोते वक्त आत्मावलोकन अवश्य करें।
भगवान से जब पूछा गया कि सोना अच्छा या जागना ? तब भगवान ने उत्तर दिया - ऐसे व्यक्तियों का जागना अच्छा है जो जागकर धर्म करते हैं पर ऐसे व्यक्तियों का सोया रहना ही अच्छा है जो जागकर अठारह पापों का सेवन करते रहते हैं।
__ हम जागें अपने अज्ञान से, प्रमाद से, अठारह पाप की हिंसा से। अपने लक्ष्य के प्रति सावधान बनें। करणीय अकरणीय के प्रति विवेक जगाएं। जो जागता है वह प्रकाश के सिवाय कुछ नहीं देखता और प्रकाश जीवन का दूसरा नाम है।
__इसलिए कहा गया - समय को जानो, क्योंकि जो समय को जानता है यानि आत्मा को जानता है वह सबको जान लेता है। 'जे एगं जाणइ ते सव्वं जाणइ' बिना प्रतीक्षा किये समय को जानने की यात्रा शुरू करें। यही क्षण जागने का है।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
मोक्षधर्म और व्यवस्था धर्म
- मुनि सुखलाल
धर्म एक बहुत उलझन भरा शब्द है। यह आज ही उलझन भरा नहीं है। बहुत पुराने जमाने में भी इसके सामने उलझनें आती रही है। जीवन की प्रेरणा के रूप में प्राचीनकाल में धर्म, अर्थ और काम यह पुरूषार्थ त्रयी बहुत प्रचलित रही है। आचार्य सोमप्रभ ने कहा है -
त्रिवर्ग-संसाधनमन्तरेण, पशोरिवायुविफलं नरस्य। तत्रापि धर्म प्रवरं वदन्ति,
न तं बिना यद भवतोपर्थकामौ।। धर्म, अर्थ और काम के बिना मनुष्य का जीवन पशु के तुल्य है, निस्सार है। लेकिन तीनों में धर्म की प्रेरणा प्रमुख है। धर्म के बिना अर्थ और काम भी बेस्वाद हो जाते
पुरूषार्थत्रयी में धर्म मान्य तो हैं, पर वह अर्थ और काम से जुड़ा हुआ है। हो सकता है कभी धर्म का अर्थ आत्मशुद्धि रहा हो, पर धीरे-धीरे वह व्यवस्था से जुड़ गया। ईश्वर कृष्ण ने सांख्यकारिका में – “अथातो धर्म जिज्ञासा" कहकर धर्म को जिज्ञासेय तो जरूर बताया है, पर उसको स्पष्ट करते हुए यह भी कह दिया - स अभ्युदय निःश्रेयस हेतुः।" वह मनुष्य के अभ्युदय और निःश्रेयस दोनों का हेतु है।।
अभ्युदय का अर्थ है इहलौकिक विकास और निःश्रेयस का अर्थ है पारलौकिक विकास। यहां धर्म द्विविध हो गया। संसार के लिए भी धर्म की आवश्यकता है। यहां एक बहुत बड़ा घपला पैदा हो गया। घपला यह कि संसार के लिए भी धर्म की आवश्यकता है और मुक्ति के लिए भी धर्म की आवश्यकता है। इसीलिए शायद धर्म को फिर से संज्ञापित करने की आवश्यकता हुई और कहा गया – “वत्थुसहावो धम्मो” वस्तु का स्वभाव ही धर्म है , क्योंकि धर्म है तभी वस्तु है।
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दर्शन दिग्दर्शन
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अग्नि का धर्म है जलाना। वह जलाती है तभी अग्नि है। इसी तरह आत्मा का धर्म है चेतना। जब वह चेतना में स्थित होता है तभी धर्म है। व्यक्ति जब चेतना से पदार्थ में चला जाता है तब अधर्म में चला जाता है। इसी आधार पर धर्म को त्रिवर्ग के स्थान पर चतुर्वर्ग माना गया। चौथे पुरूषार्थ की स्वीकृति ही मोक्ष का धर्म की स्वीकृति है। इससे व्यवस्था का धर्म अलग हो गया और मोक्ष का धर्म अलग हो गया।
हमारे यहां बहुत सारे शब्द प्रचलित हैं - धर्मयुद्ध, धर्म की कमाई, पति धर्म आदि-आदि। पर क्या युद्ध कभी धर्म हो सकता है ? क्या परिग्रह कभी धर्म हो सकता है ? क्या पत्नी कभी धर्म हो सकती है ? असल में ये सारे शब्द समाज-व्यवस्था से जुड़े हुए हैं। धर्म का अर्थ हो गया सामाजिक व्यवस्था। जो व्यवस्था सुख देती है वह धर्म बन गई, जो दुःख देती है वह अधर्म बन गई। ऐसा युद्ध जो युद्ध के नियमों से लड़ा जाता है वह धर्मयुद्ध हो गया। जो पैसा न्याय से कमाया जाता है वह धर्म की कमाई हो गई जो भोग एक पति तक सीमित रहा वह पति धर्म बन गया। इसी तरह समाज की अनेक व्यवस्थाओं को विधि निषेधों में बांधकर उन पर धर्म की मुहर लगा दी गई। श्रुतियां-स्मृतियां उन विधिनिषेधों से भरी पड़ी हैं ; इनके कारण धर्म के नाम पर बहुत अन्धकार फैला हुआ है। इसलिए आत्मा का धर्म खो गया, पदार्थ का धर्म ऊपर आ गया। यद्यपि नास्तिक इन विधि-निषेधों को नहीं मानते। उनके हिसाब से -
पिब खाद च चारुलोचने!
यदतीतं वरगात्रि! तन्नते नहि भीरू ! गतं निवर्तत,
समुदय मात्रर्मिद कानेवरम। वृहस्पति इन्द्रिय रूप सुख से आगे नहीं बढ़ते। उनकी दृष्टि में अच्छा खानापीना और ऐश आराम ही जीवन की सार्थकता है। पर उससे एक अव्यवस्था भी फैल सकती है। यदि व्यक्ति स्वार्थ केन्द्रित है तो अनायास ही वह दूसरों पर चोट कर सकता है। इसलिए समाज व्यवस्था से इंकार नहीं हुआ जा सकता। भले ही श्रुतियों स्मृतियों को मानना जरूरी न हो, पर इन्द्रिय से परे भी कोई सुख है। यह तो मानना ही होगा। जब तक पदार्थ सुख ही अभिप्रेत बना रहेगा तब तक आत्मानन्द से नहीं प्राप्त किया जा सकता। सुख पदार्थ में हैं, आनन्द पदार्थ से परे आत्मा में है। जब सुख ही सब कुछ बन जाता है तो
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
भूखे को रोटी खिलाना भी धर्म बन जाता है, प्यासे को पानी पिलाना भी धर्म बन सकता है। इसीलिए अधिकांश लोग मन्दिर-मस्जिदों में अपनी-अपनी आकांक्षाओं की पूर्ति के लिए चक्कर लगाते हैं। जब तक पदार्थ सुख ही केन्द्र में रहेगा तब तक मोक्ष का आनन्द अनुभव नहीं किया जा सकता।
दृष्टि जब तक पदार्थ सुख में उलझी रहेगा तब तक मन्दिर-मस्जिद और जाति समुदाय के झगड़े खड़े हुए बिना नहीं रह सकते। आज जगह-जगह धर्मान्तरण की जो घटनाएं हो रही है, उनकी प्रेरणा मोक्ष धर्म नहीं है। यह सारा सम्प्रदायों की संख्या बढ़ाने का अहंकार है। धर्म तो है अहंकार का त्याग और सम्प्रदाय है त्याग का अहंकार। आदमी को जिस व्यवस्था से अपना पेट भरता दिखाई देता है वह उसी सम्प्रदाय के पीछे खड़ा हो जाता है। कुछ लोग पैसे के पीछे नहीं होते तो वे रूढ़ परम्परा के पीछे हो जाते है। इसीलिए धर्म के नाम पर वोट मांगे जाते हैं।
राजनीति व्यवस्था का धर्म हो सकती है, पर उसे मोक्ष धर्म से बचाया जाना चाहिए व सम्प्रदायों से भी बचाया जाना चाहिए। धर्म और संप्रदाय के भेद को समझना जरूरी है। राजनीति धर्महीन नहीं चाहिए। पर धर्म में राजनीति नहीं आनी चाहिए। यह तभी संभव है जब हम मोक्ष धर्म की पुरूषार्थ चतुष्टय धर्म की अवधारणा को ठीक से समझें।
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दर्शन दिग्दर्शन
| षड्जीव निकाय-सुरक्षा ही पर्यावरण-सुरक्षा |
- मुनि धर्मचन्द
“पीयूष"
जैन दर्शन का मौलिक प्रतिपादन है - षटजीवनिकाय। भ. महावीर ने २५०० वर्ष पूर्व प्रतिपादित किया कि त्रसकाय (चलते फिरते जीवों की तरह स्थावरकाय - पृथ्वी, पानी, अग्नि, वायु व वनस्पतिकाय में भी आत्मसत्ता है। हिंसा-अहिंसा की सूक्ष्मतम विवेचना को एक बार छोड़ दें तो भी मानव जीवन को सुरक्षित रखने हेतु षटजीव निकाय की सुरक्षा करना अत्यंत आवश्यक है। प्रकृति का संतुलन, पर्यावरण-क्षुद्रतम त्रस-स्थावर जीवों के अस्तित्व पर ही निर्भर है। उनका हनन, अपने आपका हनन है। आचारांग सूत्र का सूक्त है – “तुमंसि नाम सच्चेवजं हंतव्वं ति मन्नसि" - जिसका तू हनन करना चाहता है, वह ओर कोई नहीं, तू स्वयं है-अर्थगंभीर इस एक वाक्य में पर्यावरण संरक्षण का संपूर्ण रहस्य छुपा हुआ है।
__ आज से ढाई हजार वर्ष पूर्व वैज्ञानिक यंत्रों के सर्वथा अभाव में स्फटिक सम ज्ञान से साक्षात देखकर सर्वज्ञ महावीर ने कहा था -पानी की एक बूंद तथा सूई की नोक टिके जितनी वनस्पतिकाय में असंख्य अनंत जीव होते हैं। वे श्वासोच्छवास लेते हैं, हर्ष-शोक के संवेदनों से युक्त होते हैं। आज उक्त सत्य को पुष्ट करने वाले वैज्ञानिक तथ्य सामने आ रहे हैं - इलाहाबाद गवरमेंट प्रेस में छपी-'सिद्ध पदार्थ विज्ञान' नामक पुस्तक में कैष्टन स्कोर्सबि ने एक पानी की बूंद में खुर्दबीन से ३६४५० जीव देखे । भारत के वैज्ञानिक जगदीशचन्द्र वसु ने प्रयोगों से सिद्ध कर दिया कि पेड़पौधों में भी पशु-पक्षी व मनुष्यों की तरह जीवन होता है। वे हर्ष-शोक से अनुप्राणित और शत्रु-मित्र व मानापमान के प्रति संवेदनशील होते हैं। परीक्षण हेतु वैज्ञानिकों ने दो पौधे रोपे, एक पौधे की वे प्रतिदिन खूब तारीफ करते, पुचकारते, सहलाते, खूब फलने फूलने का आशीर्वाद देते। दूसरे को प्रतिदिन कोसते, दुत्कारते, अभिशाप की भाषा में कहते -- तू फलेगा फूलेगा नहीं,
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
उजड़ जाएगा। परिणाम आया-प्रथम पौधा लहलहा उठा, खूब फला फूला, जबकि दूसरा उभरने से पहले ही मुरझा गया। डा. वेकस्टर ने स्थापना की - वनस्पति में बहुत शक्तिशाली संवेदना होती हैं, भावी को सूक्ष्मता से पकड़ सकती है। वह प्रयोग कर रहा था कि- अंगुली कट गई, खून रिसने लगा । उसी क्षण पौधे पर लगे गेल्वोनोमीटर की सूई घूमी, पौधे ने व्यथा अंकित कर सहानुभूति प्रदर्शित की। दूसरे प्रयोग में वट वृक्ष पर पोलीग्राफ लगा दिया । माली आया, वृक्ष ने कोई प्रतिक्रिया नहीं की, न कंपन हुआ, न सूई धू । किन्तु जैसे ही कुल्हाड़ी लेकर लकड़हारा आया कि सारा वृक्ष कांप उठा, सूई घूमने लगी, भय का अंकन हो गया । वृक्ष ने पोषणदाता माली तथा काटने वाले लकड़हारे को पहचान लिया । इस प्रकार के अनेक वैज्ञानिक प्रमाण जहां वृक्षों की संवेदनशीलता को प्रकट करते हैं, वहां उनकी प्रदूषण निवारक क्षमता और जीवनोपयोगी पदार्थ प्रदायक उपकारकता भी निर्विवाद है ।
जीवन एक सार्थक शब्द है जी-वन- इंगित कर रहा है - सुखी स्वस्थ जीना है तो वनों के लिए दो गुना अवकाश छोड़ दें । विश्वशांति की कामना कारक यजुर्वेद के एक मंत्र में जीवन - पानी-प्र - प्रदायक नदियों-जलाशयों, पृथ्वी, वायु तथा वनस्पतियों-वृक्षों की शान्ति-सुरक्षा का विशेष उल्लेख है। जैनागम का “तण रूक्खं न छिदेज्जा" तृण-वृक्षों का छेदन मत करो, इस ओर संकेत है। चूंकि वनों वृक्षों से ही फल-फूल - छाया, खाद्यान्न, कागज, वस्त्र आदि जीवनावश्यक चीजें प्राप्त होती हैं। जड़ी-बूटियों का अचिन्त्य प्रभाव स्वयंसिद्ध है। वन बर सात में सहयोगी बनते हैं और बाढ़ को रोकते हैं । वर्षा के तीव्र वेग में मिट्टी गीली होकर कट-कट कर बह जाती है, पानी का बहाव कम होने पर मिट्टी जमजमकर नदी-नालों को गहरा कर देती है, जिससे बाढ़ आती है । वृक्षों की सघनता में बरसात की सघन बूंदे उन पर गिरकर घरती पर उतरती है, नीचे पेड़ पत्तों की चादर जल सोखने का काम करती है, पत्तों की खाद पानी को चूस लेती है, फिर शनैः शनैः छोड़ती रहती है। पेड़ों का जड़ों के रास्ते पानी जमीन में नीचे तक चला जाता है । वृक्ष कार्बन लेकर प्राणवायु देते हैं। पर्यावरण- जल, मिट्टी, हवा को शुद्ध बनाये रखते हैं ।
एक सर्वेक्षण के अनुसार एक हेक्टर भूमि के पेड़ प्रतिदिन ३ टन कार्बन-डाइ-ऑक्साइड लेते हैं । बदले में दो टन आक्सीजन देते हैं। एक पत्ता २४ घंटों में २०० ग्राम आक्सीजन बनाता है। लगभग २५ वर्गफुट (२.३२ वर्गमीटर) क्षेत्रफल के बराबर हरी पत्तियां २४ घंटे में इतनी प्राणवायु पैदा करती है, जितनी एक व्यक्ति के लिए
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दर्शन दिग्दर्शन
एक दिन में आवश्यक होती है। एक पाच साल का नीम का पेड़ एक औसत परिवार के लिए पर्याप्त प्राणवायु प्रदान कर सकता है। पचास वर्ष के जीवन काल में एक पीपल का वृक्ष २२५२ किलोग्राम कार्बन-डाई-आक्साइड शोषण कर १७१६ किलोग्राम आक्सीजन उत्सर्जित करता है। स्वास्थ्यवर्धक पीपल की पत्तियां रात में भी आक्सीजन प्रदान करती है। हर वृक्ष ५० वर्षों में ढाई लाख रू. मूल्य की आक्सीजन उत्पन्न करता है। प्राचीन भारत की विश्वकल्याणी संस्कृति वनों में ही फली-फूली है । ऋषि-मुनियों ने झाड़ोपहाड़ों-गुफाओं में ही विश्व प्रकाशी ज्ञान पाया है। श्रमण महावीर ने शाल वृक्ष के नीचे गोदुहासन में केवल ज्ञान पाया। भ. बुद्ध ने बोधि वृक्ष के नीचे बोधि लाभ किया। भारतीय परम्परा में तुलसी, पीपल, बरगद, आंवला अशोकवृक्ष, वटवृक्ष आदि का विशिष्ट स्थान है। पर्यावरण शुद्धि में वनों का महत्व निर्विवाद है।
पेड़-पौधों के लिए जो है वही सब पशु-पक्षियों के लिए भी है। आज प्रमाणित हो गया है कि प्रदूषण की रोक थाम में जलचर जीवों तक का महत्वपूर्ण योगदान रहता है, अदने से प्रतीत होने वाले कीड़े-मकोड़े जैसे जीव भी प्रदूषण से निपटने में सार्थक भूमिका निभाते हैं। पन्द्रह वर्षों से अधिक समय तक शोध कार्य करने के बाद वैज्ञानिकों ने बताया कि पर्यावरण में स्थित प्रदूषण का पता लगाने के लिए मधुमक्खी बेहद उपयोगी है । अन्यान्य जीव-जंतुओं की सार्थक भूमिका अन्वेषणीय है। निश्चित ही प्रदूषण की भयानक परिस्थितियों से निपटने में जीव-जन्तुओं ने रक्षाकार भूमिका अदा की है - कृतज्ञ विज्ञ समाज ने उनके उपकारक महत्व को चिरस्थायी बनाने हेतु ज्योतिषचक्र में प्रतीकात्मक रूप में उन्हें प्रवेश दिया हैं। द्वादश राशियों में जीव-जन्तुओं के नाम पर सात राशियों-मेष, वृष, कर्क, सिंह, वृश्चिक, मकर, मीन जलचर हैं, शेष थलचर। अष्टादश पुराणों में चार - वराह, कूर्म, गरुड़, मत्स्य जानवरों के नाम पर हैं। दत्तात्रय के चौबीस गुरूओं में बारह - कबूतर, अजगर, पतंगा, भ्रमर, कुरूपक्षी, मधुमक्खी, हाथी, मृग, मछली, सर्प, मकड़ी, श्रृंगीपक्षी - जानवर हैं, जिनसे दत्तात्रेय ने ज्ञान लिया। योग में जानवरों से प्रेरणा पाकर ही विभिन्न मुद्राएं सृजित की गई हैं। अनेक आसन जानवरों के नाम पर हैं यथा - सासन, गरुड़ासन, मत्स्यासन, मकरासन आदि।
“कूर्माङ्गानीव सर्वशः" - जैसे श्रीमद गीता तथा जैनागमों के पद्य, वृहत्तम शिवमंदिरों में कछुए के समाहित अंगों के प्रतिरूप, इन्द्रिय निग्रह का निर्देश देते हैं। प्राचीन
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
काल में आमने-सामने के युद्ध तीर-तलवार व भालों से लड़े जाते थे, तब आत्म रक्षा करने में कछुए या गेंडे की मोटी चमड़ी के ढाल'कवच काम आते थे। पढ़ा है-नदी-जल-सफाई हेतु कछुओं को पाला जा रहा हैं, बड़े होने पर गंगा व अन्य नदियों में छोड़ दिए जाते हैं, वे अधजले शवों आदि को खाकर प्रदूषण रोकने में मदद करते हैं। केंचुआ भी प्रदूषण रोकने में लाभकारी है। जलचरों का एक बड़ा समूह किसी हद तक प्रदूषण रोके हुए है।
प्राचीन काल में दुश्मनों को खदेड़ने में मधुमक्खी, सांप-बिच्छु आदि की अति विशिष्ट भूमिका रहा करती थी। आज भी मधुमक्खियों का मधु व सर्पविष अनेक विध रोगों के जर्स रूप शत्रुओं को भगाने में सार्थक भूमिका निभाते हैं। हरियाली के संवर्धन में भी पशु-पक्षियों की अति महत्वपूर्ण भूमिका निर्विवाद है। उनका मल-मूत्र, खाद बनकर धरती की उपजाऊ शक्ति को बढ़ाते हैं। कौन नहीं जानता कि-भेड़ बकरियों के झुण्डों का एक दो रात्रियों का प्रवास, खेतों की उर्वरता को बढ़ाने में चार चांद नहीं लगा देता! गौओं के गोबर की खाद से उत्पन्न अन्न तथा गोबर के उपलों से पकी रसोई का स्वाद कुछ अलग ही होता है। फलभक्षी पक्षी फल खाते हैं, फलों में बीज भी शामिल होते हैं। पीपल, बरगद आदि फलों के भक्षित बीजों को पक्षीगण दूर-दराज के क्षेत्रों में उत्सर्जित कर देते हैं, वहां देखते ही देखते संबंधित पौधे पनपने लगते हैं, विशेषतः पीपल बिना श्रम कहीं भी उग सकता हैं प्रदूषण निवारण में पीपल की उल्लेखनीय भूमिका ऊपर वर्णित है।।
। इन्हीं सब आधारों पर भारतीय संस्कृति में जीव जंतु पूजे जाते रहे हैं। सर्पपूजा प्रसिद्ध ही है। मोर भारत का राष्ट्रीय पक्षी है। अनेक राजाओं के राष्ट्रध्वजों में वानर - गरूड़ आदि के मान्य चिन्ह होते थे, आज भी भारत के राष्ट मान्य अशोक चक्र में सिंह विराजमान हैं। लोक भाषा में रामसेना के प्रखर सैनिक - वानर, रीछ, भालू ही थे। चौबीस तीर्थकरों में से प्रथम ऋषभदेव का वृषभ दूसरे अजितनाथ का हाथी, संभवनाथ का अश्व, अभिनन्दन का वानर, सुमति का चक्रवाक पक्षी, सुविधि का मगर, श्रेयांस का गेंडा, वासुपूज्य का महिष, विमल का शूकर, शांतिनाथ का-हिरण, कुंथुनाथ का बकरा, अरनाथ का-मछली, मुनि सुव्रत का कछुआ, पार्श्वनाथ का सर्प, महावीर का सिंह चिन्ह थे। क्या ये प्रतिपादन, प्रदूषण के विरूद्ध संघर्षरत जीव जंतुओं की अहम भूमिका का सही-सही आंकलन नहीं है।
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बिना किसी प्रतिपादन की कामना के प्रकृति ने वह सबकुछ प्रदान किया, जो सुखद सृष्टि के स्वरूप व शालीन सभ्यता के लिए लाभकारी था। प्राणवायु के पुरस्कर्ता पेड़-पौधे-वनस्पतियां, पहाड़-झरने, जीवन दायिनी नदियां सबकुछ प्रकृति की देन है । प्रकृति ने पर्यावरण संतुलन हेतु विभिन्न जीव-जन्तुओ को जन्म दे उनमें एक खास प्रकार का गुण पैदा किया, आज भी अधिकांश जीव-जन्तु तदनुरूप आचरण कर रहे हैं, अलबत्ता मानव भटक गया है। विश्व में सर्वाधिक चेतन प्राणी के रूप में ख्याति प्राप्त मानव अपनी प्रबल आकांक्षाओं की पूर्ति हेतु वनसंपदा को बड़ी बेरहमी से विनष्ट कर रहा है, आर्थिक समृद्धि की होड़ में प्राकृतिक साधनों का अंधाधुंध दोहन कर रहा है। कूड़ा कचरा, कल कारखानों का रसायन युक्त विषैला जल प्रवाहित कर निर्मल नदियों को प्रदूषित कर रहा है, जबकि उपेक्षित असहाय समझे जाने वाले जीव जंतु, कीड़े मकौड़े पर्यावरण-परिष्कार व प्रदूषण परिहार की दिशा में सार्थक भूमिका निभा रहे हैं। आश्चर्य है - 'वसुधैव कुटूंबकम' - की सरगम. सुनाने वाला भारतीय जनमानस, पता नहीं क्यों क्षुद्र भाव के पक्षाघात से पीड़ित हो गया है ; सब कुछ एकबारगी ही हासिल कर लेने की भस्मासुरी प्रवृत्ति का शिकार व्यक्ति प्रकृति के संतुलन को बिगाड़ देता है। बिगड़े संतुलन का ही नाम है - पर्यावरण प्रदूषण।
पर्यावरण में बढ़ते प्रदूषण पर यदि काबू नहीं पाया जा सकेगा तो वैज्ञानिकों के निष्कर्षानुसार एक समय आएगा जब पृथ्वी पर से जीवन का नामोनिशान मिट जाएगा। पृथ्वी बेहद गर्म हो जाएगी, आग उगलते सूर्य से निकलने वाली पराबैंगनी रश्मियां हर चीज को बींध कर उनके स्वरूप व प्रकृति को विकृत कर डालेगी। पराबैंगनी रश्मियों के दुष्प्रभावों से सभ्यता की रक्षा प्रकृति प्रदत्त औजोन की छतरी करती आ रही है परन्तु दैत्याकार में पसर रहे प्रदूषण ने इसमें सेंध लगा, छेद करना शुरू कर दिया है। यदि इसी प्रकार प्रदूषण-दैत्य का पंख पसरता रहा तो एक दिन ओजोन की छतरी तार-तार हो जाएगी, उस विषम परिस्थिति का जिम्मेवार है - अनेक चित्त मानव, इच्छा-आकांक्षा का बहुलता से मानव द्वारा किया गया औद्योगीकरण, नगरी एवं आधुनीकरण । यद्यपि सन १६७२ से लगातार विश्व भर में ५ जून को पर्यावरण दिवस मनाने की निर्बाध परंपरा चल रही है इस दिन पर्यावरण प्रदूषण के खतरों, वैज्ञानिक विश्लेषणों तथा प्रदूषण रोकने के उपायों से संबंधित भाषण, समाचार, प्रकाशन-प्रसारण जरूर व्यापक पैमाने पर हो जाता
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है। पिछले वर्षो पर्यावरण सुधारक के नाम पर अरबों रूपये भी खर्च हो गए पर परिणाम वही ढाक के तीन पात ; क्यों? क्यों का स्पष्ट उत्तर है - मूल पर प्रहार यानी मानव मन की उछलती-मचलती इच्छाओं पर विवेक भरा नियंत्रण होता नहीं है।
आकाश छूती नित नये परिधान में उभरती इच्छा-आकांक्षा एक जैसी जानलेवा बीमारी है जिसका एकमात्र इलाज भगवान महावीर द्वारा उपदिष्ट पंचम इच्छा परिणाम व्रत तथा सप्तम भोगोंपभोग परिमाण व्रत है। उपभोक्ता संस्कृति से उत्पन्न भीषण पर्यावरण प्रदूषण का सहज समाधान ये व्रत दे देते हैं। पर्यावरण संरक्षण में इच्छाओं-आकांक्षाओं तथा अपरिमित आवश्यकताओं का स्वेच्छाओं का सीमाकरण एक कारगर उपाय हैं चूंकि नित नयी उभरती इच्छाओं का अंबार, जंगल की वह आग है जिसे इच्छा परिमाण व्रत रूप महामेघ ही शांत कर सकता है। एक सदगृहस्थ के लिए पंद्रह कर्मादानों (महारंभ के धंधों) का परिहार भी इस दिशा में एक स्वस्थ संकेत है। सच में श्रावकों के बारह व्रतों की आचार संहिता या जैन जीवन शैली पर्यावरण प्रदूषण की सभी समस्याओं का सही समाधान है।
मानवता के भाल पर अमिट आलेख अंकितकर्ता भगवान महावीर का “अत्त समे मन्निज छप्पिकाये" श्रीमदगीता का “आत्मवत सर्वभूतेषु", कन्नड़कवि सर्वज्ञ का - "तन्नते परर बगे दोउ कैलास विनणबकु सर्व" जैसे जीवनदाता पद्यों को आत्मसात कीजिए, संकल्प लीजिए छः जीव निकाय के हनन न करने का। आशा और विश्वास के साथ बुलंद आवाज कीजिए- संयममय जीवन जीएं और औरों को संयमित जीवन जीने की प्रेरणा दें, इसी में निहित है - विश्व मानवता का संरक्षण।
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तप : जीवन शोधन की प्रक्रिया
- मुनि श्रीचन्द
जिस वस्तु से हम परिचित नहीं होते उसके प्रति हमारा अनुराग नहीं होता। अनुराग परिचय के बाद हो सकता है। तप के प्रति हमारा अनुराग तभी बढ़ेगा जब हम उससे परिचित होंगे।
तप एक छोटा-सा शब्द है। दो अक्षरों का, वह भी लघु अक्षरों का। इसकी शब्द रचना जितनी लघु है इसका कार्य उतना ही महान है। अणु से कई गुना शक्ति इसमें है। इसमें अनंत ज्ञान, अनंत शक्ति आत्मा का स्वरूप और परमात्म-पद प्राप्त किया जा सकता
जैसे-अणुशक्ति का दूरुपयोग करने वाला संहार भी कर सकता है, लाखों व्यक्तियों को प्राण-रहित कर सकता है वैसे ही तप से प्राप्त शक्ति के द्वारा एक स्थान पर बैठा मानव १६/ जनपदों को भस्म कर सकता है। इससे स्पष्ट है कि तप में अणु से भी कई गुना शक्ति है। शक्ति अपने आप में शक्ति है। उसका दुरुपयोग करना शक्ति का दोष नहीं, व्यक्ति की उच्छृखलता है। तप का परिचय
जैन धर्म में तप के बारह प्रकार हैं। प्रथम छह प्रकारों को बाह्यतप और अन्तिम छह प्रकारों को आभ्यन्तर तप कहा है। प्रथम चार प्रकार आहार से सम्बन्धित हैं। शेष आठ प्रकारों में साधना की अन्य विधियां हैं। कष्ट-सहिष्णुता, पांच इन्द्रियों का संयम, वासना-विजय, अहं का त्याग, क्रोधजय, प्रायश्चित, सरलता, नम्रता, विनय, सेवा, स्वाध्याय ध्यान, ममत्व-त्याग आदि की साधना-विधि तप की परिधि में है। यद्यपि साधनापद्धति में आभ्यन्तर तप बाह्यतप से अधिक महत्त्वपूर्ण हैं। फिर भी काल-प्रवाह से जन मानस आभ्यन्तर तप की अपेक्षा उपवास आदि बाह्य तप का अधिक आचरण करता है।
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इसलिये आज तपस्वी कहने से सीधा बोध उन व्यक्तियों का होता है, जो उपवास करते हैं। सामान्य लोगों में तप के अर्थ की व्यापकता सिमटकर आहार त्याग में रह गई है। इस दृष्टि से उपवास तप का प्रतीक बन गया है। उपवास तप को जैन धर्म में अनशन तप माना गया है।
यूं कहना चाहिए अनशन तप की साधना में कम से कम उपवास करना होता है। अवमोदरिका तप में भूख से कम खाया जाता है और वस्त्र, पात्र आदि उपकरणों का अल्पीकरण किया जाता है।
भिक्षाचर्या तप में विविध प्रकार के संकल्प किए जाते हैं। संकल्प पूर्ण होने पर भिक्षा ग्रहण की जाती है, अन्यथा उपवास किया जाता है।
रस परित्याग तप में रस का त्याग किया जाता है। दूध, दही, आदि रस (विगय या विकृति) नहीं खाए जाते या उनकी सीमा की जाती है। आहार सम्बन्धी छोटे-से-छोटा त्याग भी तप है। तप की परिभाषा
शब्द रचना की दृष्टि से तप शब्द तप धातु से बना है। जिसका अर्थ है तपना। निरूक्त की दृष्टि से आचार्य अभयदेवसूरी ने तप शब्द का निरूक्त किया है -
‘रस-रूधिर-मांस-मेदास्थि मज्जा-शुक्राण्यनेन तप्यन्ते कर्माणि वाशुभानीत्यतस्तपो नाम निरूक्तः।'
जिस साधना के द्वारा रस, रूधिर, मांस, मेद, अस्थि, मज्जा और शुक्र तप जाते हैं, सूख जाते हैं अथवा अशुभ कर्म नष्ट हो जाते हैं, जल जाते हैं उसे तप कहते हैं। प्रसिद्ध टीकाकार आचार्य मलयदेवसूरि ने कहा है -
__ 'तापयति अष्टप्रकार कर्म इति तपः।' जो आठ प्रकार के कर्मों को तपाता है. वह तप है। ताप का अर्थ है उष्णता। उष्णता ठोस को द्रव करती है। धातु को पिघलाना हो तो उसे ताप के द्वारा ही पिघलाया जा सकता है। आत्मा के साथ गाढ़ रूप से चिपके हुए कर्मों का सम्बन्ध विच्छेद करना हो तो वह तप के द्वारा ही किया जा सकता है।
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भगवती सूत्र में कर्मो को सूखे घास की उपमा दी गई है । जैसे सूखे घास को अग्नि क्षण-भर में जला डालती है वैसे ही तप रूपी अग्नि कर्मों को भस्म कर डालती है । चूर्णिकार जिनदासगणी महत्तर भी यही परिभाषा देते हैं
'तवो णाम तावयति अट्ठविंह कम्मगंठि नासेतिति वृत्तं भवइ ।'
आठ प्रकार की कर्म-ग्रंथियों को तपाता है, नाश करता है, वह तप है ।
जैन धर्म में तप का बहुत बड़ा स्थान है। यह मोक्ष प्राप्ति के चार साधनों में से एक साधन माना गया है । फिर भी तप करना अनिवार्य नहीं है । एक व्यक्ति दो मास का तप ( ६० दिन का उपवास) कर सकता है । दूसरा व्यक्ति एक उपवास भी नहीं कर सकता । दूसरे व्यक्ति के लिए जैन धर्म में अनिवार्यता नहीं है कि उसे लम्बे उपवास करने ही चाहिए अन्यथा मुक्ति नहीं होगी। न तो लम्बे उपवासों की अनिवार्यता है और न एक-दो दिन के उपवास की भी । तप करने वालों के लिए भगवान ने विवेक दिया है कि अपनी शारीरिक शक्ति को तोलकर तप साधना में कदम उठाना चाहिए।
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बलं थामं च पेहाए, सद्धामारोग्य मप्पणो । खेत्तं कालं च विन्नाय, तहप्पाणं निजुंजए ।।
अपना शरीर बल, मन का बल, श्रद्धा, आरोग्य, क्षेत्र और समय आदि को समझ कर तप आदि धार्मिक प्रवृत्ति में अपने को जोड़ना चाहिए।
तपस्या में शरीर - बल तो चाहिए ही, साथ में मन का बल भी होना चाहिए । शरीर-बल है और मन का बल नहीं है तो व्यक्ति तप करने में हिचकिचाएगा । शरीर का बल पूर्ण नहीं है, लेकिन मन की दृढ़ता का बल है तो वह साहस के साथ तत्पश्चर्या में अपने को लगा देगा।
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से
जिस व्यक्ति को उपवास करने से वमन होता हो, भूख व्याकुलता बढ़ती हो, जी घबराता हो, पित्त का प्रकोप अधिक होता हो, मन में संक्लेश बढ़ता हो, मानसिक परिणामों में उतार-चढ़ाव आता हो, सहयोगियों को अनिच्छा सेवा देनी पड़ती हो, वैसी स्थिति में तप सोच-समझकर करना चाहिए।
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प्रज्ञापनासूत्र के टीकाकार मलयगिरी ने कहा है -
तावदेव तपः कार्य, दुर्थ्यांनं यत्र नो भवेत।
येन योगा न हीयन्ते, क्षीयन्ते नेन्द्रियाणि च।। वैसा ही तप करना चाहिए जिससे मन में दुर्ध्यान न बढ़े, योगों की हानि न हो और इन्द्रियां क्षीण न हों। मरणसमाधि में भी इसी आशय का एक श्लोक कहा है -
सोणाम अणसणो तवो, जेण मणो५मंगलं न चिंतेहि ।
__ जेण न इंदियहाणी, जेण य जोगा न हायति ।। वही अनशन तप श्रेष्ट है जिससे मन अमंगल (अशुभ) चिंतन न करे, इन्द्रियों की हानि न हो और योगों की आवश्यक कार्य में क्षति न हो। फलित की भाषा यही है कि तप करना चाहिए परन्तु उसमें न तो अनुकरण होना चाहिए और न अपनी शक्ति का अतिक्रमण ही होना चाहिए। अपनी शक्ति के अनुसार तप की साधना अधिक से अधिक करनी चाहिए। विवेक के बिना किया गया तप ताप, संताप और परिताप बन जाता है जिससे आत्मिक शान्ति और समाधि नहीं मिलती। जो व्यक्ति अपनी शक्ति को बिना तोले या उसकी उपेक्षा करके तप करते हैं वे तप की प्रतिष्ठा को स्थापित न कर उसकी अप्रतिष्ठा बढ़ाता है, विवेकपूर्वक तप करने वाला जैन शासन की प्रतिष्ठा बढ़ाता है, स्वयं भी लाभान्वित होता है और तप की भी गरिमा बढ़ाता है।
भगवान ने कहा - ‘णो पूयणं तवसा अवहेज्जा।' पूजा-प्रतिष्ठा के लिए तप मत करो। पूजा और प्रतिष्ठा तो स्वयं मिलने वाली है, वह कहां जाएगी? धान्य के साथ भुसा भी होता है धान्य के उद्देश्य से खेती करने वाला धान्य के साथ भूसा भी पाता है। भूसे के लिए खेती करने वाला वुद्धिमान नहीं कहलाता। भगवान महावीर ने उस तप का निषेध किया, जो इस लोक की कामना (ऋदि-सिद्धि के लिए), परलोक की कामना (स्वर्ग, इंद्रपद आदि की प्राप्ति के लिए) या यश, कीर्ति और प्रतिष्ठा के लिए तप करते थे। उन्होंने एक ही उद्देश्य से तप का विधान किया, वह है निर्जरा, कर्म बंधन से मुक्ति, आत्म शुद्धि ।
प्रवृत्ति के साथ परिणाम जुड़ा रहता है। कोई भी प्रवृत्ति परिणाम शून्य नहीं होती। भविष्यद्रष्टा होते हैं वे परिणाम को देखकर प्रवृत्ति करते हैं। परिणाम के आधार
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पर ही प्रवृत्ति को आगे बढ़ाया जा सकता है। तप करने वाला पहले सोचता है कि तप का फल क्या होगा? गौतम स्वामी ने भी भगवान महावीर से जिज्ञासा की थी कि भगवन तप करने से जीव को क्या फल मिलता है ?
भगवान ने उत्तर दिया – गौतम ! 'तवेण वोढाणं जणयइ ।' जीव तप से कर्मो का व्यवदान करता है, कर्मो की निर्जरा करता है, कर्मो का क्षय करता है।
तुंगिया नगरी के श्रमणोपासक भगवान पार्श्वनाथ की परम्परा के श्रमणों के पास जाकर पूछते हैं - तवेणं भते किं फले? भगवन ! तप करने से क्या फल मिलता है ? स्थविर श्रमणों ने उत्तर दिया - तवे वोढाण फले। तप का फल है व्यवदान। अनादि काल से आत्मा के कर्म चिपके हुए हैं। कर्मो का आवरण आत्मा पर छाया हुआ है । तप से आवरण दूर हटता हे। आत्मा अपने रूप में प्रकट होती है। जैसे बादलों से ढका हुआ चन्द्रमा बादलों के हटने से दिखाई देता है।
जैन आगमों में अनेक स्थानों पर तप के फल के विषय में एक ही बात कही गई है - वह है आत्मशुद्धि।
आचारंग-नियुक्ति में भद्रबाहु स्वामी ने यही कहा है - 'जह खलु मइलं वत्थं, सुज्झइ उदगाइएएहिं दव्वेहिं । एवं भावुवहाणेण सुज्झए कम्मभट्ठविहं ।'
जैसे मलिन वस्त्र जल आदि द्रव्यों से स्वच्छ निर्मल होता है वैसे ही भावपूर्ण उपधान (बाह्याभ्यन्तर तप) से आत्मा कर्ममल से शुद्ध होती है। शोधक द्रव्य शक्तिशाली होता है तो वस्त्र का सघन और चिकना दाग भी मिट जाता है वैसे ही तप से न केवल इस जन्म के ही कर्म मल दूर होते हैं अपितु जन्म-जन्मान्तरों के संचित कर्म भी तप से क्षीण हो जाते हैं।
साधना का एक महत्त्वपूर्ण पड़ाव है तप। तपस्या केवल भूखे रहने का नाम नहीं है, इस प्रक्रिया में व्यक्ति सलक्ष्य अध्यात्म भावना से शरीर को तपाता है, इन्द्रिय संयम करता है, कषायों को उपशमित करता है, कर्म संस्कारों के निर्जरण का पुरुषार्थ करता है। तपस्या जीवन शोधन की एक महत्त्वपूर्ण प्रक्रिया है ।
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श्रावकत्व का सुरक्षा कवच
- साध्वी कल्पलता
धर्म शब्द के समुच्चारण से धार्मिकों के जो चेहरे उभरते हैं वे हैं- संन्यासी तापस, महंत, साधु, श्रमण, पोप, पादरी, मौलवी .... आदि । या फिर आंखों के आगे उन लोगों की पंक्ति खड़ी हो जाती है जिन्होंने धर्म प्रचार-प्रसार, उपदेश और प्रशिक्षण का अधिकार हाथ में थाम रखा है। इस संदर्भ में जैनधर्म के अन्तिम तीर्थकर भगवान महावीर का व्यापक दृष्टिकोण सामने आया। उन्होंने आगार और अनगार धर्म का प्रवर्तन कर चातुवर्णिक धर्मसंघ की स्थापना की। उनकी दृष्टि में साधुसाध्वी, श्रावक-श्राविका चारों धर्मसंघ के अंग हैं। दायित्व और साधना का दोनों को समान अधिकार ही नहीं दिया प्रत्युत साधु और श्रावक को अन्योन्याश्रित भूमिका पर प्रतिष्ठित किया है। यही महावीर दर्शन की अपनी निजता है। साधु की तरह श्रावक समाज की अपनी आचार संहिता है, जीवन शैली है, उपासना पद्धति है और धार्मिक कृत्यों की लम्बी श्रृंखला है। आगम ग्रंथों में इस संदर्भ में स्पष्ट विवरण उपलब्ध है, लेकिन प्राकृत भाषा में निबद्ध इन आगम ग्रन्थों का हमारे जीवन से रिश्ता टूट-सा गया है।
आयातित संस्कृति से बदलती हुई जीवन शैली और आर्थिक आपाधापी के वातावरण से श्रावक समाज प्रभावित हुआ है। परिणाम स्वरूप आगम में वर्णित श्रावक की पहचान व्यवहार में लुप्त-सी होती जा रही है। ग्रन्थों में बंद पड़ी श्रावक की चर्या, आचार विचार पद्धति और व्यवहार तालिका को युग भाषा का लिबास पहनाना आवश्यक ही नहीं, युग की मांग प्रतीत हो रही है। युग चेतना गणाधिपति गुरूदेव की दृष्टि में युग-बोध की परख है। आपने सम्प्रदाय को सुरक्षित रखते हुए जैन धर्म को जन-धर्म बनाने का प्रयत्न किया है। अणुव्रत आंदोलन उसका स्पष्ट उदाहरण है। अपने आगमिक, सैद्धांतिक और चारित्रिक पक्ष की उज्ज्वलता को सुरक्षित रखकर विकास के जिन क्षितिजों का स्पर्श किया
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है, अपने आप में एक कीर्तिमान है। उस विकास प्रक्रिया की बदौलत ही तेरापंथ धर्मसंघ को आज जैन-धर्म का पर्याय माना जा रहा है।
संघ का संतुलित विकास तभी संभव है जब समग्र धर्म-तीर्थ के चरण गतिमान हो। श्रावक सामाजिक, पारिवारिक, राष्ट्रीय दायित्व को वहन करता हुआ आत्म साधना के पथ पर अग्रसर होता है। ऐसी स्थिति में उसके भीतर मुमुक्षा-भाव का दीप जलता रह सके, यह प्रेरणा के स्नेह पर निर्भर है। यह निर्विवाद तथ्य है कि लौकिक, लोकोत्तर दोनों कर्तव्यों के निर्वहन में श्रावक समाज आधारभूत घटक हैं। वे सुरक्षित रहते हैं तो परम्परा जीवित रहती है, संस्कृति सुरक्षित रहती है। स्वयं गुरूदेव ने श्रावक सम्बोध में श्रावक के महत्त्व को उदगीत करते हुए लिखा है - श्रावक कौन?
श्रमणोपासक श्री तीर्थकर की कृति है।
यह विश्वमान्य अनुपम धार्मिक संस्कृति है।। श्रावक के लिए आगमों में श्रमणोपासक शब्द भी व्यवहत हुआ है। श्रावक श्रमणोपासक शब्द का अर्थगांभीर्य जाने बिना करणीय पथ प्रशस्त कैसे होगा? संक्षिप्त में दी गई श्रावक-श्रमणोपासक की परिभाषा को जीने के लिए जीवनभर जागरूकता की अपेक्षा है -
श्रमणों की समुपासना श्रमणोपासक नाम ।
शास्त्रों का श्रोता सजग श्रावक नाम ललाम ।। जैनेतर सम्प्रदायों में गृहस्थ के लिए ज्ञान, दर्शनचारित्र की आराधना का अनिवार्य विधान नहीं है जबकि श्रावक की भूमिका में प्रवेश करने की पहली शर्त है - प्रत्याख्यान। ज्ञान, दर्शन, चारित्र के ककहरा सीखे बिना श्रावक की जीवन पोथी मूल्यवान नहीं बन सकती। पूज्य गुरूदेव ने न्यूनतम किंतु अनिवार्य आत्मा आराधना के लिए दिशा-निर्देश देते हुए लिखा है -
न्यूनतम नवतत्त्व विद्या का सहज संज्ञान हो स्वस्थ सम्यग दृष्टि सम्यग ज्ञान का संधान हो। बिना प्रत्याख्यान श्रावक-भूमि में कैसे बढ़े ? बिना अक्षर ज्ञान जीवन ग्रंथ को कैसे पढ़े ?
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आत्मसाधना के महापथ पर बढ़ने के लिए बारह व्रतों के आगमिक विधान की जानकारी इस ग्रन्थ में बड़ी स्पष्टता से उल्लिखित है। आधुनिक सन्दर्भो के साथ उनकी संगति बौद्धिक लोगों के मस्तिष्क में नई स्फुरणा पैदा करने वाली है। व्रतों का स्वीकरण . पुरूषार्थ को पंगु बनाए, यह कभी मान्य नहीं हो सकता। दूसरी ओर पदार्थों का अति उपयोग अमीरी का महारोग फैलाए, यह अज्ञानता का प्रतीक होता है। दोनों के मध्य फैला असंतुलन आज विश्व समस्या का आकार ले चुका है। पूज्य गुरुदेव ने श्रावक समाज को संतुलन की प्रक्रिया का बोध देते हुए कहा –
गरीबी गौरव गंवाना अमीरी अभिशाप है, मांग खाना, मान खोना, मानसिक संताप है। भले कृषि वाणिज्य श्रम से अर्थ का अर्जन करें,
पर जुगुप्सित घृणित कर्मादान का वर्जन करें।। पापभीरूता, वैराग्य, संयम श्रावक जीवन के ऐसे भूषण हैं जो आम व्यक्ति से श्रावक की अलग पहचान बनाते हैं। जहां श्रावक स्वयं दूसरों के लिए समस्या नहीं बनता वहां समस्या को बढ़ाने में अपना योगदान भी नहीं देता। उसका लक्ष्य युग प्रवाह में बहना नहीं, सैद्धांतिक धरातल पर खड़ा रहना होता है । अनुस्त्रोत में चलना स्वाभाविक है और सुविधादायक है। उससे बचना उतना ही प्रयत्नसाध्य है। अपसंस्कृति के बढ़ते प्रचलन से . श्रावक समाज भी अछूता नहीं रह सका। फलतः जीवन में ऐसे मूल्यों का प्रवेश हो गया जो जैन संस्कृति की चौखट में फिट नहीं बैठ पा रहा है। बढ़ती हुई असंयम की मनोवृत्ति, आर्थिक आसक्ति, पदार्थपरक दृष्टिकोण, सुविधावाद तथा सांस्कृतिक मूल्यों का ह्रास आदि तत्त्व सीधे जैन संस्कारों पर आक्रमण कर रहे हैं। जब युग पुराने मूल्यों को नकार देता है
और सर्व सम्मत नए मूल्यों की प्रतिष्ठा नहीं हो तब समाज का अनीप्सित घटनाओं से बच पाना असंभव सा हो जाता है। एक ओर सामाजिक रीति रिवाज बदलते हैं, मर्यादा और वर्जनाएं मूल्यहीन बनती हैं, दूसरी ओर मानसिक स्वास्थ्य और देश का वातावरण भी विकृत बनता है। श्रावक इस दृष्टि से सोद्देश्य जागरूकता के साथ नया मोड़ लें, यह गुरुदेव को अभीष्ट है। इसलिए श्रावक को आपने जैन-जीवन-शैली का महत्त्वपूर्ण आयाम दिया और दैनिक चर्या में ऐसे व्यावहारिक बिंदुओं को सम्मिलित किया जो व्यक्ति, परिवार, समाज, प्रांत और राष्ट्र के लिए जरूरी है -
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खाद्यों की सीमा, वस्त्रों का परिसीमन पानी बिजली का हो न अपव्यय धीमन। यात्रा परिमाण, मौन, प्रतिदिन स्वाध्यायी, हर रोज विसर्जन अनासक्ति वरदायी। हो सदा संघ सेवा सविवेक सफाई
प्रतिदिवस रहे इन नियमों की परछाई ।। व्यक्तिगत रूपांतरण के साथ सामाजिक स्वस्थता गृहस्थ जीवन को समाधिमय बनाने में बहुत सहयोगी बनती है। एक हिन्दू क्रिश्चियन पद्धति से तीज त्योहार मनाए अथवा एक जैन मुस्लिम रीति-रिवाजों का अनुकरण करे तो पारिवारिक सामंजस्य ओर सौहार्द में दरारें पड़ जाती हैं। उससे रसमय जीवन नीरस बन सकता है। अन्यथा जन्म से हिन्दू और जैन कहलाने वाले कर्म से हिन्दूत्व और जैनत्व को जी सके, कम संभव है। अतः अपने मंतव्यों पर आधारित संस्कार-विधि को जीवन का अभिन्न अंग मान ले तो फिर भावी पीढ़ी पर दोषारोपण या आदेशात्मक टिप्पणी का प्रसंग ही उपस्थित नहीं होगा । अभिभावकों के लिए आवश्यक है कि वे जैन-संस्कार-विधि को सर्वमान्य विधि बनाने का गौरव दें।
सुत-जन्म विवाह भवन की नींव लगाएं, लौकिक-लोकोत्तर जो भी पर्व मनाएं। श्री वीर जयन्ती चरम-दिवस दीवाली,
निज वर्षगांठ या अक्षय तीज सुहाली।। जीवन की धरती पर कंटीली झाड़ियां तब पैदा होती हैं जब व्यक्ति का लक्ष्य स्पष्ट नहीं होता तथा लक्ष्य प्राप्ति की ओर सतत पुरूषार्थ नहीं होता। प्रतिदिन के छोटे से छोटे शिष्टाचार से लेकर महापर्व तक के कार्यो के सम्पादन में जैनत्व जहां मुखर रहता है वहां श्रावक के गरिमामय आचरण से उनका श्रावकत्व बोलता है।
इतिहास सदा उन्हीं की स्मृति करता है जो सिद्धांतों के लिए मरना स्वीकार कर लेते हैं। अनुकूल और प्रतिकूल किसी भी स्थिति में अपनी आस्था पर चोट नहीं आने देते। वे देव, गुरू, धर्म के नाम की सुरक्षा ही नहीं करते उसे जी कर दिखाते हैं और ऐसे व्यक्तित्व ही आने वाली पीढ़ियों के लिए आदर्श बनते हैं। अम्बड़ संन्यासी ने सुलसा को देवी-माया
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से भ्रांत बनाने की चेष्टा की पर सुलसा अपनी आस्था की रेशम डोर से बन्धी रही। सारथि ने धारिणी के सतीत्व को चुनौति दी, उसने जीवन की बाजी लगा दी। सती सुभद्रा ने कच्चे सूत से बंधी चालनी से पानी निकाल कर चम्पानगरी के आवृत द्वार खोल सबको चमत्कृत कर दिया।
जयंती, आनन्दश्रावक, सद्दालपुत्र, सुदर्शन और शंखपोखली का नाम साधना, श्रद्धा, तत्त्वदर्शन की गहराई के लिए सुविख्यात है; तेरापंथ के अभ्युदय काल से जुड़े श्रावक समूह दृढ़ आस्था, समझ और बलिदान से हमारे प्रेरणा स्त्रोत हैं। श्रावक सम्बोध में इन सबको उल्लिखित कर पूज्य गुरुदेव ने वर्तमान को अतीत से समृद्ध करने का प्रयास किया
तत्त्वज्ञान को रेगिस्तान की उपमा देने वाले युवावर्ग को न्यूनतम तत्त्वज्ञान की जानकारी गुरूदेव ने जिस सहजता के साथ देने का प्रयत्न किया, पढ़कर लगता है हम किसी उद्यान में विहरण कर रहे है। तत्त्वज्ञान को अभिव्यक्ति देने वाले कुछ पद्यों की भाषा भी सरल है जिसे बच्चे भी सहजता से कंठस्थ कर सकते हैं -
जानूं जीव अजीव में पुण्य पाप की बात।
आश्रव संवर निर्जरा बंध मोक्ष विख्यात ।। इसी प्रकार सम्यगदर्शन के लक्षणों का अर्थबोध भी सहज सुगम्य बन पड़ा है जैसे -
शम - हो कषाय का सहज शमन। संवेग - मुमुक्षा वृत्ति सबल। निर्वेद -बढ़े भव से विराग। अनुकंपा - करूणा भाव अमल । आस्तिक्य - कर्म आत्मादिक में।
जन्मान्तर में विश्वास प्रबल।। सम्यग दर्शन मोक्ष का आरक्षण देने वाला पहला घटक तत्त्व है। गुरुधारणा के साथ उसके सिद्धान्त पक्ष को जानना तथा व्यवहार में उसके अनुरूप आचरण में क्या-क्या करना होता है, इसकी स्पष्ट रूपदेखा खींचते हुए पूज्य गुरूदेव ने लिखा हैं -
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दर्शन दिग्दर्शन
जप णमोक्कार का प्रतिदिन प्राणायामी, क्रम चले सुखद सामायिक का अविरामी। स्वाध्याय पुष्ट पाथेय बने जीवन का, हो आकर्षण गरिमामय शुभ-दर्शन का।। 'परमेष्ठी वन्दना', 'अर्हत वंदन' का क्रम संस्कार जागरण का है सफल उपक्रम हो प्रतिक्रमण पाक्षिक श्रावक की चर्या
फिर खमतखामणा की प्रशस्त उपचर्या ।। श्रावक व्यापारी हो सकता है, डाक्टर हो सकता है, राज्य कर्मचारी हो सकता है, सेनापति हो सकता है .... कहने का तात्पर्य है कि किसी भी क्षेत्र में श्रावक का प्रवेश निषिद्ध नहीं है। यहां एक प्रश्न उपस्थित होता है कि बारह व्रतधारी श्रावक समुचित रूप से अपना दायित्व कैसे निभा पाएगा? क्योंकि वह व्रतों की श्रृंखला में आबद्ध है। वह जानबूझ कर हिंसा कैसे कर सकेगा? राष्ट्रीय सुरक्षा का प्रश्न सामने आने पर उसका दायित्व उसे किस निर्णय पर पहुंचाएगा? उस समय वह धर्म की रक्षा करेगा या राष्ट्र की सुरक्षा ?
गुरूदेव की दृष्टि में यह मात्र भ्रांति है अथवा तथ्य को समग्र प्रकार से न समझने की परिणति है। पहली बात श्रावक गृहत्यागी नहीं, गृहस्थ है। दूसरी बात वह हिंसा करता है पर अहिंसा मानकर नहीं।
चींटी भी क्यों अपने प्रमाद से मारे, अनिवार्य अगर समरागंण ललकारे। श्रावक परिवार-समाज-भूमिका में है,
दुनियादारी दायित्व हाथ थामे है। इसके विपरीत श्रावक अनपेक्षित हिंसा तो क्या अपव्यय के प्रति भी सावधान रहता है। अपव्यय को वह हिंसा का ही अंग मानता है। संघ को, समाज को, देश को जब-जब धन की, जन की, शक्ति की अपेक्षा होती है, श्रावक कभी पीछे नहीं रहता । इतिहास की घटनाएं भी इसका स्वयंभू प्रमाण है -
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अनपेक्षित एक बूंद भी घी क्यों जाए, हो अगर अपेक्षा मन-टन स्वयं बहाए। पाई भी व्यर्थ गमाई हुई हताशा,
हित निहित सामने तो श्रावक भामा शा . ।। श्रावक सम्बोध की संरचना कर परमपूज्य गुरूदेव ने श्रावक समाज को ऐसी ठोस सामग्री परोसी है जो आने वाली पीढ़ियों का मार्गदर्शन करती रहेगी। जिंदगी में महत्त्व न नए का होता है और न पुराने का, बस जागरूकता के साथ लक्ष्य के करीब पहुंचने की प्रक्रिया ही महत्त्वपूर्ण होती है। यह श्रावक की सम्पूर्ण जीवन-शैली है, जो उसे परिस्थिति, भाग्य या नियति के हाथों नहीं सौंपती, पुरुषार्थ का उपयोग कर निरन्तर आगे बढ़ने की प्रेरणा देती है। इसमें सुरक्षित रहता है-स्व का अस्तित्व, श्रावक का व्यक्तित्व और जैन धर्म का कर्तृत्व।
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जीवन की प्रयोगशाला के प्रेरक प्रयोग
दर्शन दिग्दर्शन
भगवान महावीर से पूछा गया - 'जीवन का सत्य क्या है ?" भगवान महावीर ने कहा- तुम स्वयं सत्य को खोजो । 'उद्देस्सो पासगस्स णात्थि' सत्य दृष्टा के लिए कोई निर्देश नहीं है । व्यक्ति स्वयं जीवन सत्य को परखे, समझे और आगे बढ़े।
जीवन-सत्य को समझने के लिए जीवन को समझना जरूरी है। जीवन की हर सांस को समझना अति आवश्यक है । आज के इस त्रासद दौर में व्यक्ति खंड-खंड जीवन जी रहा है। वह ऋतुचर्या के अनुकूल वर्तन नहीं कर पा रहा है। उसकी दिनचर्या और जीवनचर्या अस्त-व्यस्त हो रही है ।
- साध्वी अणिमा श्री
यदि हमें आज नया मनुष्य पैदा करना है, तो मनुष्य के जीवन की शैली को बदलना होगा। जीवनधारा को नई गति देनी होगी । जीवन दीर्घ हो या लघु, यह महत्त्वपूर्ण नहीं है, बल्कि महत्त्वपूर्ण तथ्य यह है - 'कैसा जीवन जीया ?" जीवन की सार्थकता के हर पड़ाव को पूरा करने के लिए एक प्राणवान आलम्बन चाहिये और वह आलम्बन है जैन जीवन शैली ।
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खतरों के बीच सन्तुलन से जीने वाला व्यक्ति अपनी जिन्दगी को नई पहचान दे सकता है, लेकिन आज मानसिक तनाव जिन्दगी के हर मोड़ पर व्यक्ति को पकड़े हुए है । मनुष्य जीवनभर शांति के लिए संघर्ष करता रहता है लेकिन जव तक उसने स्वयं में बदलाव घटित नहीं किया, जीवनशैली का परिष्कार नहीं किया तब तक आनन्द व शान्ति उसके लिए अप्राप्य ही रहेंगे । व्यक्ति जहां भी रहे, जिसके साथ रहे, सिमट कर न रहे। अपने जीवन के हर पल का सार्थक उपयोग करने एवं प्रसन्नता से दामन भरने हेतु गुरूदेव श्री तुलसी द्वारा प्रदत्त जैन जीवन शैली के नौ सूत्रों को जीने की प्रयोगशाला में प्रायोगिक रूप दे।
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सम्यक दर्शन
सम्यक दर्शन को पारिभाषित करते हुए कहा गया है - अर्हत मेरे देव हैं, उन्होंने राग-द्वेष रूपी कर्म बीज को समूल नष्ट कर दिया है। वे वीतराग हैं।
पंच महाव्रतों के धारक साधु मेरे गुरू हैं, जो वीतराग के परम उपासक हैं । वीतरागता की कक्षा में प्रविष्ट होने के लिए अहर्निश साधनारत हैं।
अर्हत द्वारा प्ररूपित तत्त्व ही मेरा धर्म है, जो वीतरागता का महापथ है। देव, गुरू और धर्म के प्रति अटूट श्रद्धा ही सम्यक दर्शन है।
संतुलित जीवन जीने के लिए सम्यदर्शन का होना आवश्यक है। इससे सम्यक् दृष्टिकोण का विकास होता है। आग्रह की पकड़ कमजोर बनती है। विनम्रता सहृदयता को पोषण मिलता है। मैत्री और भाईचारे का विकास होता है। मिथ्या दृष्टिकोण जीवन विकास में केवल बाधक ही नहीं अपितु जीवन को कुंठित करने वाला तत्त्व है। सम्यक दर्शन की शैली का स्वीकरण समस्त बाधाओं को निरस्त कर देता है, सम्यक दर्शन प्रकाश का स्पर्शन है, विकास का स्पन्दन है। अनेकांत
व्यक्ति जिस परिधि में जीता है उसका केन्द्र बिन्दु समाज है। वह परिवार एवं समाज से कटकर न टिक सकता है और न ही जी सकता है। प्रत्येक दृष्टि से व्यक्ति सापेक्ष जीवन जीता है। सामुदायिक जीवन को सरसता एवं समरसता देने वाला तत्त्व है अनेकांत। व्यक्ति अपने विचारों को महत्त्व दे, मूल्य दे पर साथ ही दूसरे के विचार को भी समझने की कोशिश करे।
जिसने केवल स्वयं के विचारों को ही सत्य माना, वह न तो सत्य को पा सकता है और न ही जीवन के सम्बन्धों को मृदु बना सकता है। अनेकांतमय जीवन शैली में व्यक्ति का दृष्टिकोण ऋजु एवं नम्र बनता है। उसमें सापेक्ष दृष्टिकोण का प्रकटन होता है। वह जीवन के हर अंधेरे मोड़ को सामंजस्य पूर्ण वातावरण में ढ़ाल कर आलोकित कर लेता है। उसकी मनोवृत्ति समन्वयपूर्ण बन जाती है। तनाव, कुंठा, उत्तेजना के प्रसंग में वह संतुलित बन जाता है।
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आज विश्व में संबंध-सुधार की चर्चा के स्वर सुनाई दे रहे हैं । अनेकांतमय जीवन-शैली मानवीय सम्बन्धों में आशातीत सुधार कर सकती है । अनेकांत को अपनाने से कलह, झगड़े, विवाद स्वतः शांत हो जाते हैं । खुशियों से दामन भर जाता है। जरूरत है व्यक्ति अनेकांत जीवन के व्यावहारिक पक्ष को प्रतिष्ठित करे और आनन्द को प्राप्त करे ।
अहिंसा
जहां जीवन है, जीवन निर्वाह का प्रसंग है, वहां हिंसा को समूलतः रोक देना शक्य नहीं लगता। फिर भी व्यक्ति सम्यक्दर्शनमय धारा से अनुप्राणित होता है तब वह आवश्यक हिंसा के अल्पीकरण की ओर प्रस्थान करता है। यही पथ अहिंसा के विकास का संप्रेरक है । अनावश्यक हिंसा का परिहार अहिंसा-तत्त्व को संपोषित करने वाला है।
दर्शन दिग्दर्शन
मनुष्य केवल अनिवार्य आवश्यकता के लिए ही नहीं, बल्कि आमोद-प्रमोद, राग - रंग, हास-परिहास और भोग-विलास के लिए अनावश्यक हिंसा से संपृक्त रहता है । अहिंसामय जीवन शैली को आधार मानने वाले व्यक्ति की सोच प्रतिपल हिंसा के अल्पीकरण के सूत्र पर स्थिर रहती है । वह आवश्यक हिंसा से बचने का हर संभव प्रयास करता है।
अहिंसा करूणामय चित्त की समुज्ज्वल भावधारा है। क्रूरता को आवश्यक हिंसा की जननी माना है । भ्रूणहत्या, पर-हत्या, यह सब क्रूरता का ही परिणाम है । अहिंसामय जीवन शैली का संपालक व्यक्ति पर - हत्या की और कभी भी उत्प्रेरित नहीं हो सकता। अगर आज विश्व अहिंसामय जीवन शैली की और चरणन्यास करे तो समूची मानव जाति को संत्रस्त करने वाला आतंकवाद अपनी मौत मर सकता है। जरूरत है व्यक्ति के वैचारिक धरातल पर अहिंसा के संस्कार पुष्ट बने तब पारिवारिक एवं सामाजिक अनेक विषमताओं का स्वतः समाधान हो जायेगा । अहिंसा व्यक्ति की मानवीय संवेदना को बढ़ाती है । मैत्री का विकास करती है।
आज प्रदूषण का खतरा दिन-प्रतिदिन बढ़ता जा रहा है । पर्यावरण की शुद्धि में भी अहिंसा की महत्त्वपूर्ण भूमिका हो सकती है । अहिंसामय व्यक्तित्व मिट्टी, पानी एवं वनस्पति का अनावश्यक उपयोग नहीं करता । अनावश्यक भूमि - दोहन, खनन की रोकथाम से ही पर्यावरण को प्रदूषण से बचाया जा सकता है। अहिंसामय जीवन शैली अनेक समस्याओं का कारगर समाधान है।
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समण-संस्कृति
प्राकृत भाषा से निष्पन्न समण शब्द के तीन प्राण तत्त्व हैं - सम - सब मनुष्यों और जीवों को समान समझना । शम - आवेगों, आवेशों पर नियन्त्रण रखना। श्रम - श्रमनिष्ठ एवं स्वावलम्बी जीवन जीना।
कोई भी व्यक्ति छोटा या हीन बनना पसंद नहीं करता, अतः समण संस्कृति का संवाहक किसी के साथ हीनतापूर्ण व्यवहार नहीं करता।
प्रत्येक व्यक्ति स्वस्थ एवं दीर्घायु जीवन जीना पसंद करता है लेकिन उत्तेजना, आवेश व्यक्ति को तनावग्रस्त एवं असंतुलित बनाकर उसके जीवन को जीर्ण-शीर्ण कर देते हैं। अतः स्वस्थता, मानसिक प्रसन्नता एवं चैतसिक निर्मलता हेतु उपशम का अभ्यास करना अनिवार्य है।
श्रमनिष्ठ व्यक्ति कभी भारभूत नहीं बनता। वह आरोग्य का वरण करता है एवं समाज के लिए उसका जीवन स्वप्रेरित निदर्शन बन जाता है। सम, शम और श्रममय जीवन जीने वाला व्यक्ति अपनी जिन्दगी के प्रत्येक पल को सफल बना लेता है। इच्छा परिमाण
___ आकाश के समान अनन्त इच्छाओं पर संयम का अंकुश लगाने हेतु भगवान महावीर ने इच्छा-परिमाण का सूत्र दिया। स्वस्थ समाज संचरना में इच्छा परिमाण सूत्र की महत्त्वपूर्ण भूमिका है। वर्तमान युग की अंधी दौड़ ने केन्द्र और परिधि की सारी सीमाओं का अतिक्रमण कर दिया है। फलतः इन्सान टूटन और घुटन के संत्रास से संकुल हो गया है। असीमित आकांक्षाएं निराशा को जन्म देती है। निराशा दुःख का कारण बनती है। दुःख से बचने के लिए इच्छा-परिमाण सूत्र को जीना जरूरी है। अगर इंसान इच्छाओं का संवरण करना सीख ले तो स्वस्थ समाज के निर्माण की परिकल्पना साकार हो सकती है। इसी बलबूते पर व्यक्ति शांत और सुखी जीवन जी सकता है। सम्यक आजीविका
भोजन जीवन का अनिवार्य अंग है। प्रत्येक गृहस्थ अपनी रोजी रोटी की
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व्यवस्था के लिए आजीविका की खोज करता है। अहिंसक जीवन-शैली और इच्छा परिमाण में आस्थाशील व्यक्ति व्यवसाय एवं व्यापार में धांधली नहीं कर सकता। वह व्यवसाय में भी ऐसे विकल्प को स्वीकार करता है जिससे अपना जीवन-यापन आराम से हो सके और किसी भी प्रकार की विकृतियां भी न बढ़ने पाये। सम्यक संस्कार
जीवन को सही दिशा में गतिशील करने वाला एक महत्त्वपूर्ण तथ्य है - सम्यक संस्कार। सम्यक संस्कार सही दिशा का उदघाटन ही नहीं बल्कि निर्धारण भी करते है। समता, संतुलन और स्वानुशासन की भूमिका पर प्रतिष्ठापित करने वाला सम्यक संस्कार ही जीवन का मूल तत्त्व है। जैन जीवन शैली के संस्कार व्यक्ति को देश और काल के अनुरूप ढलने और बदलने के लिए प्रेरित करते हैं। रूढ़िवाद की मानसिकता से उपरत करने वाले सम्यसंस्कार स्वस्थ मनोदशा के निर्माता हैं।
___ व्यक्ति के जीवन व्यवहारों में भी उसके संस्कार परिलक्षित होते हैं। आपसी व्यवहार एवं पत्र व्यवहार आदि में 'जय जिनेन्द्र' शब्द का प्रयोग जैन जीवन शैली का प्रतीक है। जैन संस्कृति सूचक चित्र, वाक्य आदि गृह सज्जा के रूप में अंकित करना सम्यक् संस्कारों को मजबूत बनाना है। आहार शुद्धि और व्यसन मुक्ति
आहार जीवन का प्राण तत्त्व है “अन्न वै प्राणा" अन्न ही प्राण है। अन्न बिना जीवन की दीर्घकालिकता समाप्त हो जाती हैं। वर्तमान परिवेश में आहार भी विकृत बन गया है। युवा पीढ़ी का झुकाव आज सामिष भोजन की तरफ बढ़ रहा है। इन परिस्थितियों में आहार-शुद्धि की चर्चा अत्यंत प्रासंगिक है। आज पूर्व के लोग पश्चिम की तरफ, पश्चिम के लोग पूर्व की तरफ बढ़ रहे है। आज पश्चिमी जगत मद्य मांस से परहेज कर रहे है, क्यों ? क्योंकि मद्य मांस स्वस्थ जीवन के शत्रु के रूप में सिद्ध हो रहे है। अनेक घातक और जान लेवा बीमारियों का कारण मद्य मांस का सेवन करना है।
चिकित्सा जगत के मूर्धन्य अन्वेषकों ने आज सिद्ध कर दिया है कि अण्डों के आसेवन से रक्तवाहिनी नलिकाएं संकरी हो जाती हैं जिससे हृदय रोग की संभावना बहुत प्रबल हो जाती है। शराब यकृत और फेफड़ों की कार्य-शक्ति को नष्ट करती है। पाचन तंत्र को निष्क्रिय बनाती है। जरदा, तम्बाकू आदि का सेवन भी हृदय रोग और कैंसर को खुला
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निमन्त्रण है। इनमें पाया जाने वाला निकोटीन नामक विषैला पदार्थ भी खतरों से खाली नहीं है।
द्यूत आदि व्यसन भी मानसिक-तनाव और परेशानियों को वृद्धिगत करते हैं, जिन्दगी के अमन-चैन को बर्बाद कर देते हैं। जिसने इन्द्रिय संयम की साधना की है उसने जीवन को सरस बनाया है। जिसने रसना को वश में किया है उसने स्वस्थ जीवन प्राप्त किया है। आज स्वस्थ जीवन एवं मानसिक प्रसन्नता के लिए आहार और व्यसन-मुक्ति के पथ पर कदम-दर-कदम आगे बढ़ना ही गन्तव्य को प्राप्त करना है। साधर्मिक वात्सल्य
अनेक जातियों के अपने-अपने संगठन बन रहे हैं। धर्म के आधार पर भी अनेक संगठन बनते हैं। एक ही धर्म के अनुयायी लोगों में भाईचारे की भावना को पुष्ट करने वाला सूत्र है - साधर्मिक वात्सल्य । उस साधर्मिक बन्धु की हर कठिनाई को समझना, उसके प्रत्येक साधर्मिक बन्धु का विशिष्ट कर्तव्य है। साधर्मिक बंधु कौन? इस जिज्ञासा के संदर्भ में हमारे प्राच्य आचार्यों ने एक ही दृष्टि दी, एक ही दिशा दी। उन्होंने कहा:
अन्नन्न देस जाया, अन्नन्न आहार वडिय सरीरा। जिण सासणं पवण्णा, सव्वे ते बंधवा भणिया ।। तम्हा सव्व पयनेण, जो नमुक्कार थारयो।
सावणों सो वि दल्यो जहां परम बंधुओ ।। अलग-अलग देश में जन्मा, अलग-अलग आहार से संपोषित व्यक्ति भी साधर्मिक बंधु है जिसने जिन-शासन को स्वीकार किया है, जिसने नमस्कार महामंत्र को धारण किया है। साधर्मिक बंधु धर्म में स्थिर रहे, उसके धर्म स्थिरीकरण में साधर्मिक वात्सल्य का विशिष्ट स्थान है। साधर्मिक वात्सल्य से जातीय सदभाव वृद्धिगत होता है, साम्प्रदायिक समाव पुष्ट बनता है। वह व्यक्ति अपने साधर्मिक बंधुओं से शिक्षा, चिकित्सा, आजीविका आदि में आत्मीय सहयोग पाकर हर अभाव से निजात पा लेता है।
__अतः जैन जीवन शैली के ये नौ सूत्र जन-जन की शैली के मानक बिंदु बने । प्रत्येक व्यक्ति अपनी जीवन शैली की समीक्षा करे और इस जीवन शैली को स्वीकार कर नया आदर्श उपस्थित करे।
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जैन धर्म में वैज्ञानिकता के तत्व
- डॉ. नंदलाल जैन
यह विज्ञान का युग है। इसमें बुद्धिवाद और प्रयोगवाद की प्रधानता है। मानव के भौतिक जीवन को समृद्ध बनाने में अपने निरन्तर अन्वेषक स्वभाव के कारण उसने -
१. यातायात, संचार, स्वचालित यंत्र आदि के माध्यम से कायिक सुविधाएं अगणित रूप से बढ़ाई हैं। २. बाचनिक दूरियों को तो लगभग शून्यवत ही कर दिया है। ३. मानसिक दूरियों को कम किया है एवं मानव में विश्वबंधुत्व की भावना को पोषित किया
विज्ञान ने कृषि, खाद्य, जीव विज्ञान, औषध एवं चिकित्सा, तंतुकला, संश्लेषण-शिल्प एवं अतीन्द्रिय प्रत्यक्षण आदि के माध्यम से मानव मन को अत्यन्त प्रभावित किया है। इसके साथ पिछली अनेक सदियों में धर्म की प्रभावकता में कमी आई है। इससे व्यक्तिगत, सामाजिक, राष्टिय एवं अन्तर्राष्ट्रीय जीवन में नैतिक विश्रृंखलन आया है। इस स्थिति से न केवल धर्माचार्य अपितु राजनीतिज्ञ, समाजशास्त्री एवं वैज्ञानिक भी चिंतित हो उठे हैं एवं एक दूसरे को दोषारोपित कर रहे हैं। इनकी सत्ता और सम्पति की मनोवृत्ति से साठगांठ से हुई विकृति पर कोई ध्यान नहीं दे रहा है। वस्तुतः आइंस्टीन जैसे विवेकशील वैज्ञानिकों ने अनुभव किया, “बिना विज्ञान के धर्म अंधा है और बिना धर्म के विज्ञान लंगड़ा है।" फलतः आज के समन्वित विकास के युग में धर्म और विज्ञान का “पंगु-अंधवत" संयोग एक अनिवार्य आवश्यकता है।
__ मध्य यग में विज्ञान प्रभावित पश्चिम में तो यह धारणा बलवती हो गई थी कि धर्म प्रायः अवैज्ञानिक ही है। इसी कारण उसी प्रभावकता में निरन्तर कमी होती रही है। इसके विपरीत में भारतीय संस्कृति की धारा में ऐसी कोई धारणा तो नहीं बनी और न ही वैज्ञानिकों को पश्चिम के समान प्रताड़ित ही किया गया। फिर भी कुछ दशकों से धर्म की वैज्ञानिकता पर संदेह अवश्य जन्म लेता रहा है। ऐया लगता है कि जैसे वैज्ञानिकों ने अपने
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उपयोगितावादी स्वरूप प्रदर्शित कर प्रतिष्ठा स्थापित की है, धर्मज्ञों ने अपने यथास्थितिवादी स्वरूप को प्रतिष्ठित रखने में समर्थता नहीं दिखा पाये । आधुनिक शब्दावली में धर्मज्ञों की धर्म-विपणन-क्षमता वैज्ञानिकों के समकक्ष सिद्ध नहीं हुई। उनके अमूर्त तत्त्वों के उद्देश्यों ने सांस्कृतिक इतिहास अवश्य बनाया पर वे मानव को मूर्त जगत से निर्मोही न बना सके। उनके उपदेशों की दिशाएं वास्तविक जीवन की दिशा से प्रतिकूल लगी। इसलिए उपरोक्त संदेह को बल ही मिलता रहा।
पर क्या धर्म सचमुच ही अवैज्ञानिक है ? क्या उसमें वैज्ञानिकता के तत्त्व नहीं है ? इस विषय में हम यहां केवल जैन-धर्म के सम्बन्ध में ही इन प्रश्नों की चर्चा करेंगे।
भारतीयों ने विद्या की एक ही देवी सरस्वती मानी है। इसका अर्थ यह है कि वे जगत के दो अस्तित्वों - दृश्य और अदृश्य अथवा भौतिक एवं अध्यात्म को एक ही चेतना-वृक्ष की दो टहनिया मानते हैं। पश्चिम ने भी स्वीकार किया है कि धर्म और विज्ञान -- ये दोनों ही मानव की महत्तर मानसिक प्रवृत्तियां हैं। ये दोनों दुहिता-तंत्र है। ये एक दूसरे के अंतर्वेशन या बहिर्वेशन मात्र हैं। दोनों में ही अंतःप्रज्ञा की क्षणदीप्ति या दीर्घदीप्ति काम करती है। एक ही स्त्रोत से जन्म लेने के कारण इनका उद्देश्य एवं कार्यपद्धति भी एक समान है-प्राणीमात्र के अभ्युदय एवं निश्रेयस के लिए त्रिकालाबाधित सत्य मार्ग की खोज और तदनुरूप प्रवृत्ति। विभिन्न धर्मो ने एतदर्थ समग्र जीवन पद्धति और जीवन तंत्र को ही अपना विषय बनाया। इसके अंतर्गत क्रियाकांडों के अनुसरण एवं श्रद्धावाद की स्वीकृति के युग आये। इनमें यथास्थितिवाद को पोषण मिला। इसमें कोई संदेह नहीं कि यह प्रवृत्ति वैज्ञानिक की निरंतर प्रवाहशील प्रक्रिया के अनुरूप नहीं लगती। फिर भी धर्मज्ञों की स्वानुभूति, अन्तर्दृष्टि एवं प्रतिभाज्ञान की अचरजकारी एवं सम्भावित उपलब्धियों के परिप्रेक्ष्य में विज्ञान को द्वितीयक स्तर के रूप में ही प्रतिष्ठित किया। साथ ही यह मान्यता भी बनी कि प्रत्येक धर्म के केन्द्र में कुछ ऐसा अवश्य है जो उसे बुद्धिवाद का उपयोग नहीं करने देता। कालांतर में दार्शनिक या बुद्धिवाद प्रधान एवं वर्तमान प्रयोग प्रधान युग में धर्म एवं विज्ञान के क्षेत्र पृथक होते से प्रतीत हुए। धर्म जहां नैतिक आचार विचारों एवं अभौतिक तत्त्व समूह का प्रधान उदघोषक बना, वहीं विज्ञान भौतिक जगत का प्रधान वाटक बना। इस तथ्य को अनेक विद्वान व्यक्त करने लगे हैं। उन्होंने तो यहां तक कहा है कि भौतिक जगत सम्बन्धी अनेक घटनाएं या उनकी व्याख्या धर्म के अंग के रूप में नहीं
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मानी जानी चाहिए, क्योंकि वे असर्वज्ञ आचार्यो की देन है और उनका धर्म के मूल उद्देश्य-मानव के नैतिक विकास, बंधनमुक्ति एवं सुसंवर्धन की दृष्टि से कोई महत्त्व नहीं
विद्वानों के उपरोक्त मत के बावजूद भी यह पाया गया है कि प्राचीन जैन साहित्य में आचार और विचारगत मान्यताओं के साथ भौतिक जगत सम्बन्धी विवरण और व्याख्याएं तृतीयांश मात्रा में है। फलतः यह स्वाभाविक है कि क्या ये सभी विवरण विज्ञान सम्मत नहीं हैं ? इस प्रश्न के उत्तर में जैन धर्म के मूल एवं बुद्धिवादी युग के साहित्य में उपलब्ध सामग्री पर दृष्टिपात करना होगा। इससे स्पष्ट है कि जैन आचार और विचारों की पृष्ठभूमि वैज्ञानिक प्रक्रिया पर ही आधारित है। यह अवग्रह, ईहा, अवाय एवं धारणा के रूप में चतुश्चरणी है। यही कारण है कि उसके बहुसंख्यक वर्णन वर्तमान वैज्ञानिक अन्वेषणों से संगत सिद्ध हो रहे हैं। इस आधार पर जैन धर्म विश्व का सर्वाधिक विज्ञान सम्मत धर्म है। वस्तुतः विज्ञान धर्म का पूरक एवं परिवर्धक ही सिद्ध हुआ है । इसका गुण विशेषित नाम स्वयं इसकी वैज्ञानिकता प्रमाणित करता है। वस्तुतः किसी भी तन्त्र की वैज्ञानिकता इस तथ्य पर निर्भर करती है कि उस तन्त्र में बुद्धिवाद के साथ कितना प्रयोगवाद समाहित है ? वस्तुतः जहां विज्ञान क्या है' प्रश्न का उत्तर देता है, वहीं धर्म ‘क्या होना चाहिये' का उत्तर देता है। विज्ञान व्यावहारिक है और धर्म आदर्श है। आइंस्टीन ने इसे अपनी भाषा में व्यक्त करते हुए कहा है कि 'विज्ञान का अल्प ज्ञान हमें धर्म से दूर करता है पर उसका अच्छा ज्ञान हमें धार्मिक ही बना देता है ।' हमारा सुसंस्कृत व्यवहार ही तो हमें आदर्श की और ले जाता है। जैन शास्त्रों में वैज्ञानिक प्रवृत्ति का पोषण
जैन-धर्म अनीश्वरवादी है। अंतरिक्ष शास्त्री कार्लसागन ने ईश्वरवाद को परम तथ्य के बदले मात्र उपकल्पना बताया है। उन्होंने इसके विरोध में वैसे ही अनेक तर्क दिए हैं जो हमारे न्यायशस्त्रियों ने एक हजार वर्ष से भी पूर्व दिए थे। उन्होने गणितीय अनंत गुण श्रेणी के मान की सान्तना के अतिरिक्त तर्क से भी ईश्वरवाद को अमान्य किया है। फलतः स्वयं के भाग्य विधाता के लक्ष्यवेधक के रूप में जैन-धर्म वैज्ञानिक हो, तो इसमें आश्चर्य ही क्या है ? जैनों के प्राचीन शास्त्र मनुष्य को वैज्ञानिक बताकर धर्मरुचि जगाते हैं। जन्मते ही मनुष्य बाह्मजगत को पहले देखता है, अन्तर्जगत की बात बाद में आती है, अतः प्रकृति से ही
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
मनुष्य वैज्ञानिक पहले है, धार्मिक बाद में। जैनों ने महावीर को दृष्टा माना है । आचारांग का मनीषी बड़ा वैज्ञानिक था, उसने कहा- मैं दृष्ट, श्रुत, सुविचारित और अनुभूत धर्म का उपदेश दे रहा हूं । जिज्ञासा ज्ञान की जननी है । तत्त्व का अध्ययन कुशाग्रबुद्धि से करना चाहिए, अनुभवकर्त्ता के लिए आदेशों की आवश्यकता नहीं है। उत्तराध्ययन तो स्पष्ट कहता है- 'पण्णा सम्पिक्खए धम्मं ।' कुन्दकुन्द ने भी कहा है वे अपने अनुभव के आधार पर तत्त्व कह रहे हैं। यदि इसमें कोई पूर्वापर विरोध हो, तो विद्धानों को उसे दूर कर लेना चाहिए । समंतभद्र ने भी प्रत्यक्ष और अनुमान के अविरोधी एवं अविसंवादी शास्त्रों की ही प्रामाणिकता स्वीकार की है । प्रामाणिक शास्त्र तत्त्व का यथार्थ, अविपरीत एवं असंदिग्ध विवरण देते हैं। इन्हें तो परीक्षाप्रधानी ही माना जाता है । इन्हीं के समय से जैन दर्शन में ‘“परीक्षा” या ‘“मीमांसा” ग्रंथ प्रारम्भ हुए हैं। सिद्धसेन ने भी उद्घोष किया कि दृश्य जगत का अध्ययन तर्कवाद से तथा अभौतिक या नैतिक जगत्का अध्ययन आगमवाद से करना चाहिए । हरिभद्र सूरि ने भी कहा है -युक्तिमद वचनं यस्य, तस्य कार्यः परिग्रहः । आचार्य हेमचन्द्र ने भी “शास्त्रस्य लक्षणं परीक्षा" द्वारा बुद्धिवादी वैज्ञानिकता का उद्घोष किया है। तेरहवीं सदी के आशाधर और उत्तरवर्ती नेमचन्द्र सूरि ने तो श्रावकों तक के लिए प्रज्ञा और बुद्धि के उपयोग के गुण सुझाए है । सम्भवतः इस परीक्षाप्रधानी वृत्ति के प्रवजन के कारण ही जैन-धर्म अब तक संरक्षित एवं प्रभावशील बना रहा है। वैज्ञानिक युग में भविष्य में इसका और भी संवर्धन होगा, ऐसी आशा है ।
प्राचीन जैनशास्त्रों में मध्य-युग तक परीक्षा प्रधानी वृत्ति को प्रेरित किया है । इस वृत्ति ने जैन आचार एवं विचारों को पर्याप्त वैज्ञानिकता प्रदान की है । यही कारण है कि इन ग्रंथों के अवलोकन से हमें यह ज्ञात होता है कि समय-समय पर इनकी अनेक सैद्धांतिक, निरीक्षणात्मक, नाम निर्देश / क्रम एवं संख्यात्मक मान्यताओं में संवर्धन और परिवर्धन भी हुआ है जो इसके ऐतिहासिक विकास को भी निरूपित करता है। फलतः सभी धार्मिक मान्यताओं की चरम सत्यता अब निर्विवाद नहीं रही है और उन्हें भी विज्ञान के समान प्रवाहशील ज्ञानधारा की कोटि में मानना चाहिए। इस वक्तव्य के समर्थन में 'कुछ उदाहरण दिए जा सकते हैं :
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जैन मान्यताओं में परिवर्धन के कुछ उदाहरण (अ) सैद्धांतिक
(१) मूल धारणा - सर्वजीववाद, जीव-अजीववाद (२) धर्म के याम - त्रि-याम, चतुर्याम, पंचयाम (३) उपयोग का स्वरूप - ज्ञान-दर्शन, इनके अतिरिक्त सुख, वीर्य आदि (४) प्रत्यक्ष की परिभाषा - १. अतीन्द्रिय ज्ञान २. इंद्रियज/अतीन्द्रिय ज्ञान । (५) १-४ इंद्रिय जीवों का जन्म - संमूच्छिम तथा गर्भज (६) विश्व का आकार और आयतन - आगमों में और धवला में भिन्न-भिन्न
(२३६-३४३ रज्जु) (आ) भौतिक निरीक्षण (१) नामों का क्रम : तत्त्वों का क्रम- आगमों में गीता के समान, तत्त्वार्थ सूत्र में
तर्कसंगत। (२) नाम भेद - छः आवश्यक दोनों संप्रदायों में भिन्न षटकायः आचारांग और अन्य
ग्रंथों में भिन्न। (३) नाम और क्रम भेद - प्रतिभा, भावना, सत्य के भेदों में विभिन्न ग्रन्थों में अन्तर (४) संख्या भेद तत्त्व संख्या, ७, ९, १०, ११ चरित्र, पंचाचार, चतुराचार, त्रिरत्न
श्रुत-भेद ६, १६, २६, २६ साधु के मूल गुण १८, २७, २८, ३६ व्रत-५, ६,१२ (संल्लेखना सहित / रहित) अनुयोग द्वार ६, ८, ६, १४, २०, २३,२४, ३६ स्याद्वाद के भंग ३, ४, ७ पुरूष की कलाएं ७२ (नाम भिन्नता, १४०) स्त्री की कलाएं ६४ (नाम भिन्नता, १४०) रोगों की संख्या ७, १०, १६ (नाम भिन्नता, ६४)चिकित्सीय विधियां ५, ३६
ऐतिहासिक दृष्टि से भी हमने विभिन्न युगों में प्रवाहमान और अप्रवाहमान उपदेशों एवं अर्धफालक तथा यापनीय संप्रदायों के समग्रधारा में विलयन को स्वीकृत किया है। जंबुस्वामी अंतिम केवली थे। उनके बाद अन्तःप्रज्ञा एवं स्वानुभूति का चरमोत्कर्ष अवरूद्ध सा ही दिखता है। आरातीय आचार्यों की क्षायोपशमिक तरतम्यता के परिप्रेक्ष्य में परीक्षा प्रणाली वृत्ति की आवश्यकता आज और भी अधिक बढ़ गई है। इसलिए इसके अन्तर्गत सार्वत्रिक मान्यताओं की धारणा का परीक्षण ऐतिहासिक दृष्टि से अधिक तर्कसंगत होगा।
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वैज्ञानिक प्रवृत्ति क्षमता
___ जैन मान्यताओं की वैज्ञानिकता का अनेक आधुनिक विद्वानों एवं साधुजनों ने शोधपूर्ण अध्ययन किया है और पाया है कि जैन विचारधारा एक समग्रवादी विज्ञान है जो विश्व के पंजीकृत स्वरूप को वैज्ञानिक आधार देती है। इसके अनेक सिद्धान्त, गुणात्मक रूप से ही सही, आज की भाषा में अच्छी तरह व्यक्त किए जा सकते हैं। अनेक प्रकरणों में वैज्ञानिकों ने पूरक या अतिरिक्त सूचनाएं प्रदान कर उन्हें अधिक सार्थक बनाया है।
किसी भी विषय वस्तु का अध्ययन दो प्रकार से किया जा सकता है -- १. ज्ञाता सापेक्ष स्वानुभुति, प्रतिभाज्ञान या आगम एवं २. ज्ञेय सापेक्ष या निरीक्षण परीक्षणात्मक ज्ञान । सिद्धसेन ने बताया है कि संसार में बहुत कम विषय ऐसे हैं जिनका आगम या अतीन्द्रिय ज्ञान से अध्ययन किया जा सकता है। फिर भी एक युग ऐसा रहा है जब अतीन्द्रिय ज्ञान को प्रमुखता मिली। इस कारण धर्म के क्षेत्र में वैज्ञानिक दृष्टिकोण शिथिल हो गया और उसका परिणाम धार्मिकता के ह्रास के रूप में अब हमारे सामने है। यह खेद की बात है कि इस प्रवृत्ति को आज भी संस्कृति संरक्षण के नाम से पोषित किया जा रहा है।
वर्तमान में धार्मिक आस्थाओं को बलवती बनाने के लिए तथा अनुकरणीय नैतिक जीवन पद्धति के पुनरुद्धार के लिए यह आवश्यक है कि हम सिद्धसेन, अकलंक, समंतभद्र आदि की परम्परा का अनुसरण करें एवं अपने श्रद्धावाद को वैज्ञानिक आधारों पर दृढ़ करें। इस प्रक्रिया में कभी-कभी शास्त्रवर्णित दृश्यजगत के अनेक प्रकरणों से संबद्ध मान्यताओं में परिवर्धन, संशोधन और पूरण भी आवश्यक हो सकते हैं। अनेक विद्वानों और साधुजनों ने यह अनुभव किया है कि हमारे प्राचीन ग्रन्थ सूत्र ग्रंथ हैं, उनमें सांकेतिक भाषा है। उनमें किसी भी तथ्य के संबंध में निरीक्षण और परिणाम मात्र दिए हैं। वे परिणाम कैसे प्राप्त हुए, इनकी क्रियाविधि का क्या स्वरूप है, इस संबंध में स्पष्टताएं कम हैं। साथ ही वे उस युग में लिखे गये थे जब आज के समान वैज्ञानिक अध्ययन की सुविधाएं नहीं थीं। वैज्ञानिक अन्वेषणों ने इस कभी को दूर करने में पर्याप्त अंशों में सफलता पाई है। यही नहीं, उसने अनेक ऐसे क्षेत्रों में भी सार्थक प्रवेश किया है जिन्हें पहले “अतीन्द्रिय" कहा जाता था। इससे अतीन्द्रिय शक्तियों के विकाश का मार्ग भी खुला है। इसका ही यह फल है कि शास्त्रों में अन्यथा निरूपणों के बावजूद भी इस पंचमकाल में भी जैनधर्म सम्मत आठों कर्मो के क्षयोपशम में वृद्धि हुई है। इस क्षयोपशम की वृद्धि को समग्र
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दर्शन दिग्दर्शन
धार्मिकता की वृद्धि का प्रतीक माना जाना चाहिए। यदि वैज्ञानिक अन्वेषण कार्मिक क्षयोपशम में वृद्धि कर सकते हैं तो वे हमारे कार्मिक क्षय की प्रक्रिया को भी प्रेरित कर सकते
बीसवीं सदी में कर्मों के क्षयोपशम में वृद्धि : धार्मिकता में वृद्धि (१) ज्ञानावरण कर्म का क्षयोपशम : ज्ञान के क्षितिजों में वृद्धि (कृषि, जीवविज्ञान,
ज्योतिर्जगत, चिकित्सा, संश्लेषण शिल्प, सृष्टि विद्या, सजीव कोशिका संश्लेषण, अतीन्द्रिय प्रत्यक्षण, दूरबोध, परचित बोध, विचार संप्रेषण, योगज
शक्तियां आदि।) (२) दर्शनावरण कर्म का क्षयोपशम : विभिन्न प्रकार के दूरदर्शी, सूक्ष्मदर्शी एवं
मापनयंत्रों द्वारा इन्द्रिय एवं दर्शन के क्षितिजों में वृद्धि। (३) वेदनीय कर्म का क्षयोपशम : सुख सुविधा के साधनों में वृद्धि , भोग-भूमि कल्प,
श्रमविहीन जीवन की संभावना । समाजवादी वृत्तियों में वृद्धि, प्राकृतिक
विपदाओं में अन्तर्राष्ट्रीय संवेदनशीलता, दीर्घजीविता। (४) मोहनीय कर्म का क्षयोपशम : धर्म की समाजपरक व्याख्या, विभक्त परिवार प्रथा
और परिवार नियोजन, धार्मिक क्रियाकलापों में निरंतर वृद्धि। (५) आयुकर्म का क्षयोपशम : दीर्घजीविता में वृद्धि, मनुष्यों की जनसंख्या में
गुणोत्तर वृद्धि। गोत्रकर्म का क्षयोपशम : अनुसूचित श्रेणियों का राजनीतिक उत्परिवर्तन, सेवा एवं शिक्षा में आरक्षण, व्यवसाय विविधता के कारण उच्चतर जीवन स्तर के अधि
क अवसर। (७) नामकर्म का क्षयोपशम : दुर्लभ मनुष्य गति के सदस्यों की जनसंख्या में गुणोत्तर
वृद्धि। शरीर के अंगप्रत्यंगों का प्रत्यारोपण, मनोदैहिक एवं देह मानसिक
विज्ञान का अभ्युदय, मनुष्यों की शारीरिक एवं मानसिक क्षमताओं में वृद्धि। (८) अंतराय कर्म का क्षयोपशम : व्यक्ति/समाज के विकास में अनेक बाधाओं का
शासकीय एवं अशासकीय माध्यमों द्वारा निराकरण, शासन एवं धर्माचार्यो द्वारा वर्तमान संगत व्याख्याएं।
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वैज्ञानिकता को संबर्धित करने का उपाय : ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य
अमूर्त अध्यात्मवादी सिद्धांतों के परिप्रेक्ष्य ने भारतीय संस्कृति के विकास के ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य को गौण बनाये रखा। इससे भारत के विविधा भरे इतिहास की शैक्षिक एवं विचारजगत में जो दुर्बल स्थिति है, उससे सभी परिचित हैं । विचार क्षेत्र में मध्य युग से वेद, ईश्वर और सर्वज्ञ की धारणाओं ने हमारी मान्यताओं पर चरम सत्य की श्रद्धावादी मुद्रा प्रतिष्ठित कर हमें मानसिकतः अमूर्त जगत में ही बनाये रखा और हमने स्वयं को एवं मूर्त जगत को देखने-जानने का बौद्धिक एवं निरीक्षणात्मक प्रयास भी करना बंद कर दिया। इससे लगभग दसवीं सदी तक जो ज्ञान-विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में हमारी प्रतिष्ठा थी, वह भी समाप्त प्राय हो गई। इसे पुनः प्रतिष्ठित करने के लिए ऐतिहासिक और बौद्धिक परिप्रेक्ष का विकास आवश्यक है। इससे एक ओर विचारों के विकास का मूल्यांकन हो सकता है, वहीं बौद्धिक परिप्रेक्ष हमें मूल्यांकन एवं भावी विकास के लिए मार्ग प्रशस्त करता है । विचारों के क्षेत्र में जैनों के अनेकान्तवाद, परमाणुवाद, वनस्पति सजीवतावाद, ऊर्जाओं एवं कणों का पुदगलवाद, भक्ष्याभक्ष्य विचारणा आदि ऐतिहासिक दृष्टि से तो महत्त्वपूर्ण हैं ही, समसामयिक दृष्टि से भी उत्तम कोटि में आते हैं। नैतिक सिद्धांतों की चरम सत्यता की तुलना में, भौतिक जगत संबंधी विवरणों को त्रैकालिक सत्य मानना सही नहीं लगता । इसीलिए हम बीसवीं सदी में बहुत पीछे रह गए हैं। जैन शास्त्रों के भौतिक जगत और घटनाओं से संबंधित विवरणों के अध्ययन से ज्ञात होता है कि वे शास्त्रीय युग में प्रतिष्ठित बने पर अब नगरी और औद्योगिक सभ्यता के युग में उनमें से अनेकों में विसंगतियां और अपूर्णताएं स्पष्ट निरीक्षित होने लगी हैं । मध्ययुग के पूर्व के जैनाचार्यों ने विसंगतियां प्रकट होने पर उन्हें दूर करने हेतु प्रत्यक्ष की द्विविधता, परमाणु की व्यवहार - निश्चयता, प्रमाण की विभिन्न-दोष निवारणी परिभाषा - संशोधनता आदि के समान वैज्ञानिक तर्क एवं व्यवहार - संगत बुद्धिवाद को प्रश्रय दिया। इस युग में भी इसी वृत्ति की आवश्यकता है। प्राचीन सिद्धांतों के ऐतिहासिक दृष्टि से समीक्षण कर उन्हें बीसवीं सदी की बौद्धिक एवं प्रयोगसंगत वैज्ञानिकता देनी चाहिए जैसा ध्यान या प्रेक्षाध्यान के संबंध में किया जा रहा है। इस प्रवृत्ति से ही जैनधर्म की वैज्ञानिकता शीर्षतः प्रतिष्ठित होगी और वह विश्वधर्म होने की क्षमता प्राप्त कर सकेगा।
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दर्शन दिग्दर्शन
गणित की भाषा में जैनधर्म के मूल सिद्धांत
जैनधर्म जहां अपने लोकोत्तर गणित के लिए सुख्यात है, वहीं वह अपने भौतिक और आध्यात्मिक गणित में भी निपुण है। इसके कुछ सिद्धांतों को गणितीय सूत्रों में देखिये - (i) सुखH) धार्मिकता (R) के अनुपात में होता है :
HR (ii)सुख पूरित इच्छाओं और संपूर्ण इच्छाओं का अनुपात है :
पूरित इच्छाए (D) D H= कल इच्माए (D=
इच्छाएं न्युनतम होने पस (सुख) अनन्त हो सकता है। इच्छाओं के कम होने से कामिक घनत्व कम होता है एवं सुख बढ़ता है। फलतः
_ H Rd. (iii) इसी प्रकार जैन आध्यात्मिक गणित में राशियों का योग इनके गुणनफल के समानुपात में होता है। उदाहरणार्थ :अहिंसा अनेकान्त+ अपरिग्र ह= (अ) समता + श्रम+ स्वावलम्बन = (स) सम्यक् दर्शन+ ज्ञान+ चारित्र) = सम्यद . ज्ञा. चा) (iv) अनेकान्त सिद्धान्त को अनेक गणितीय रूपों में व्यक्त किया जा सकता है :
(अ) सांख्यिकीय3c, +3c, +3cg = 7
(ब) संपूर्ण सत्य=T=O= /P.dp जहांP = भंग की संख्या है। (v) प्रमाण और नय के लिए कहा जाता है कि प्रमाण नयों का समाक्षर है, अर्थात -
Pr. = 2 n[ज हाPrप्रमाण है और नय है।]
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(vi) आध्यात्मिक विकास के लिए मूर्छा का बल (केन्द्रमुखी) अमूर्छा या वीतरागता के केंद्रापसारी बल से निर्बल होना चाहिए, अर्थात - वीतरागता का केन्द्रापसारी बल मूर्छा का केंद्रमुखी बल
__ इन सूत्रों तथा इनके ही समान अन्य सूत्रों से जैन सिद्धांतों को नयी पीढ़ी के लिए आकर्षक एवं प्रेरक बनाया जा सकता है। ये सूत्र जैन धर्म की वैज्ञानिकता के निर्देशक
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दर्शन दिग्दर्शन
आगमों में सूक्ष्म जीवों की । वैज्ञानिक व्याख्या
- चन्दनराज मेहता
जैन आगमों के आधार पर जीव दो प्रकार के होते हैं त्रस और स्थावर। जो जीव सुख पाने के लिए और दुख से निवृत्त होने के लिये एक स्थान से दूसरे स्थान में गमनागमन कर सकते हैं वे त्रस हैं। जिन जीवों में सलक्ष्य गमनागमन की क्षमता नहीं होती, वे स्थावर कहलाते हैं। दो, तीन, चार और पांच इन्द्रिय वाले सभी जीव त्रस हैं। एक इन्द्रिय वाले जीव पृथ्वी, पानी, अग्नि, वायु और वनस्पति स्थावर जीव हैं। त्रस और स्थावर इस वर्ग में संसार के समस्त प्राणियों का समावेश हो जाता है।
पृथ्वी, पानी, वनस्पति आदि जो जो जीव दृश्य हैं वे बादर है और जो आंखों के विषय नहीं है वे सूक्ष्म है। जैन आगमों में छह जीव निकाय के रूप में प्रसिद्ध हैं।
___ काय का अर्थ है शरीर। पृथ्वी है जिन जीवों का शरीर, वे जीव पृथ्वीकायिक हैं। इस वर्ग में मिट्टी मुरड़, हीरा, पन्ना, कोयला, सोना, चांदी आदि अनेक प्रकार के जीव हैं। मिट्टी की एक छोटी-सी डली में असंख्य जीव होते हैं। ये जीव एक साथ रहने पर भी अपनी स्वतंत्र सत्ता बनाये रखते हैं।
पानी जिन जीवों का शरीर है, वे आप्कायिक हैं। जिन जीवों का शरीर अग्नि है, वे जीव तेजसकायिक हैं। जिन जीवों का शरीर वायु है वे जीव वायुकायिक कहलाते हैं। जिन जीवों का शरीर वनस्पति है, वे जीव वनस्पति कायिक कहलाते हैं। इस काय में रहने वाले जीवों के दो प्रकार होते हैं - प्रत्येक वनस्पति और साधारण वनस्पति । प्रत्येक वनस्पति के जीव एक-एक शरीर में एक ही होते हैं। एक जीव के आश्रित असंख्य जीव रह सकते हैं पर उनकी सत्ता स्वतंत्र है। साधारण वनस्पति में एक-एक शरीर अनन्त जीवों का पिण्ड होता है। सब प्रकार की काई, कन्द, मूल आदि साधारण वनस्पति है।
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। स्वः मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
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वैज्ञानिकों ने सूक्ष्म जीवों के संबंध में शोध करके जो परिणाम निकाले हैं वे भी उनसे मिलते जुलते हैं। जो आगमों में लिखा है हजारों वषों पहले और जिन्हें हम आज तक मानते आये हैं।
मिट्टी पर्यावरण का एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण अंश है। मिट्टी यानी पृथ्वी की ऊपरी सतह चट्टानों के टूटने-फूटने से बनती है। मिट्टी में बालू के कण, खनिज, लवण कार्बनिक पदार्थ, जल, वायु व कई बड़े जीव जैसे केंचुआ, असंख्य सूक्ष्म जीव जैसे जीवाणु, एक्टिनोमाईसिटीज, कवक, शैवाल इत्यादि पाए जाते हैं। मिट्टी को उपजाऊ बनाने में इन सभी सूक्ष्म जीवों की विशेष भूमिका होती है। दरअसल पृथ्वी के ऊपर रहने वाले जीवों की अपेक्षा मिट्टी के अन्दर कहीं ज्यादा जीव रहते हैं।
मिट्टी एवं चट्टानो के चूर्ण में एक ही महत्त्वपूर्ण अन्तर होता है और वह यह है कि मिट्टी में सूक्ष्म जीवों की गतिशील आबादी पाई जाती है जबकि चट्टानों के चूर्ण में इनका सर्वथा अभाव रहता है। चूंकि फसलों की जड़ें मृदा में सूक्ष्म जीवों की वृद्धि को प्रभावित करती हैं, इसलिये फसलों के उत्पादन से मृदा में सूक्ष्मजीवी प्रक्रियाएं बढ़ जाती है। यद्यपि किसी निश्चित मृदा में किसी भी सूक्ष्म जीव की आबादी निरन्तर परिवर्तनशील है। फिर भी सामान्यतः ये गतिशील संतुलन में रहते हैं। दरअसल मृदा एक व्यस्त जटिल प्रयोगशाला की तरह है, जहां निरन्तर अनन्त जीवों का समूह कार्यरत रहता है। इनकी सक्रियता से मृदा में अनेकानेक क्रियाएं सम्पन्न होती हैं।
यह कोई अतिशयोक्ति नहीं कि एक चम्मच ऊर्वर एवं नम मिट्टी में उतने ही सूक्ष्म जीव होते हैं जितनी कि विश्व की आबादी है (चार अरब से ज्यादा)। यदि प्रति हेक्टेयर क्षेत्रफल में ऐसे सूक्ष्म जीवों की संख्या का अनुमान लगाना हो तो इसे इस प्रकार समझना होगा कि ३० से. मी. गहराई तक एक हेक्टेयर मिट्टी में इनका भार २-१० टन होगा।
मृदा सूक्ष्म जीवों में जीवाणु ही सर्वाधिक संख्या में होते हैं। ये सामान्यतया मृदाकणों से जुड़ी हुई छोटी कालोनियों के रूप में रहते है। एक ग्राम मिट्टी में तकरीबन दस करोड़ जीवाणु पाये जा सकते हैं किन्तु सर्वोत्तम सूक्ष्मदर्शी से भी इसका केवल १/१० वां भाग ही देखा जा सकता है।
मिट्टी में वनस्पति व जन्तुओं के अवशेष, गोबर इत्यादि इन्हीं सूक्ष्मजीवों के द्वारा देखते-देखते कार्बनिक पदार्थ में परिवर्तित होते हैं। अगर ये सूक्ष्म जीव न होते तो
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मिट्टी की सतह पर कूड़ा करकट खाद, मृत जानवर आदि के अम्बार लग जाते । अम्लीय, अधिक आर्द्र या शुष्क, उष्ण या बहुत ठंडी भूमि पर बहुत कम संख्या में सूक्ष्मजीवी पाये जाते हैं ।
समस्त पौधे व कुछ सूक्ष्म जीव अमानिया से अमीनो अम्ल बनाना की क्षमता रखते हैं। हर प्राणी को तथा अनेक सूक्ष्म जीवों को भोजन में बने बनाए अमीनो अम्ल की आवश्यकता होती है, क्योंकि वे इसमो संश्लेषित नहीं कर सकते । अमीनो अम्ल या न्यूक्लिक अम्ल को सूक्ष्मजीवों द्वारा विखण्डित किये जाने पर अमोनिया निकलती है । प्रकृति में नाइट्रोजन परिवर्तन में अमोंनिया की मुख्य भूमिका होती है।
मृदा के सूक्ष्म जीवों का हमारे जीवन में व्यापक महत्त्व है । मनुष्य जीवन के लिये आवश्यक उच्च पौधों की वृद्धि, मृदा में पाए जाने वाले सूक्ष्म जीवों द्वारा नियंत्रित होती है । यदि मृदा में से सूक्ष्म जीवों को निकाल दिया जाए तो समस्त प्राणी, पौधे तथा मनुष्य तक का जीवन खतरे में पड़ जाएगा।
सूक्ष्म जीवों के संबंध में जो आगमों में वर्णन आया है उसको मानने में हमें अपनी अज्ञानता व अशिक्षा के कारण कभी-कभी भ्रम हो जाता था पर ज्यों-ज्यों शिक्षा का विकास हुआ, विज्ञान का विकास हुआ त्यों-त्यों हमारा आगमों में विश्वास दृढ़ होता गया या दृढ़ होता जा रहा है । आज जरूरत जिज्ञासु पाठकों की है जो इस दिशा में अध्ययन करें।
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आचारांग के कुछ महत्वपूर्ण सूत्र एक विश्लेषण
- डाः सुरेन्द्र वर्मा (उपनिर्देशक : पार्श्वनाथ विद्यापीठ, बी. एच. यू.),वाराणसी
देखो और समझो ('पास')
___महावीर का समस्त दर्शन अमूर्त चिंतन का परिणाम न होकर सहज प्रत्यक्षीकरण पर आधारित है। यह आवश्यक नहीं है कि जो कुछ भी महावीर कहते है उसे आँख बंद कर सही मान ही लिया जाए। वे बार-बार हमें संसार की गतिविधियों को स्वयं देखने के लिए कहते हैं। ('देखने के लिए प्राकृत भाषा में 'पास' शब्द का प्रयोग हुआ है जो वस्तुतः ‘पश्य' (सं.) धातु से आया है।) और इस प्रकार स्वतंत्र रूप से उन निष्कर्षों पर पहुँचने के लिए प्रेरित करते हैं जो स्वयं महावीर ने अपने अनुभव और प्रत्यक्ष से फलित किए हैं।
महावीर का यह आग्रह कि हम संसार की गतिविधियों को स्वयं ही देखें, एक ओर जहाँ स्वतंत्र चिंतन पर बल देता है, वहीं दूसरी ओर दार्शनिक विचार को केवल अमूर्त सोच और किताबी ज्ञान से मुक्त करता है।
__ महावीर हमें आमंत्रित करते है कि हम देखें कि इस संसार में सभी जीव दूसरे को दुःख पहुंचाते है, इससे समस्त प्राणी जगत एक आतंकित स्थिति में जीने के लिए अभिशप्त हैं वे कहते हैं -
पाणा पाणे किलराति। पास लोए महभयं। (पृ. २३०/१३-१४
+ इस आलेख के सभी उद्धरण, मुनिश्री नथमल द्वारा संपादित और जैन विश्वभारतीय, लाडनूं,
द्वारा प्रकाशित आयारों से लिए गए हैं। पृष्ठ संख्या के बाद गाथा क्रमांक डाला गया हैं।
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'पाणा पाणे किलेसति' - यह एक तथ्य है कि प्राणी, प्राणियों को क्लेश पहुँचातेहै, लेकिन महावीर यहाँ जिस बात की ओर हमें विशेषकर संकेत करते है वह यह है कि प्राणियों का एक - दूसरे के प्रति ऐसा व्यवहार संसार में महाभय व्याप्त करता हैं उनकी चिंता है कि आतंक से आखिर प्राणियों को किस प्रकार छुटकारा प्राप्त कराया जाए।
जहां तक मनुष्य का संबंध है, विचारशील प्राणी होने के नाते, उससे तो यह अपेक्षा की ही जा सकती है कि वह कम से कम इस आतंक का कारण न बने। लेकिन ऐसा वस्तुतः है नहीं। बल्कि इस महाभय को प्रश्रय देने में मनुष्य का योगदान शायद सबसे अधिक ही हो। महावीर संकेत करते हैं कि तनिक आतुर व्यक्तियों को देखो तो। वे कहीं भी क्यों न हों, हर जगह प्राणियों को परिताप देने से बाज नहीं आते -
तत्थ-तत्थ पुढो पास, आतुरा परिताति। (८/१५) ये आतुर लोग आखिर हैं कौन ? सामान्यतः हम सभी तो आतुर हैं। वह बीमार मानसिकता जो व्यक्ति को अधीर बनाती है वस्तुतः उसकी देहासक्ति है। हम आतुर मनुष्य कहें, आसक्त कहें-बात एक ही है। महावीर कहते हैं, इसलिए आसक्ति को देखो। इसका स्वरूप ही ऐसा है कि वह हमारे मार्ग में सदैव रोड़ा बनती है, और फिर भी हम उसकी ओर खिंचे ही चले जाते हैं -
तम्हा संगं ति पासह।
गंथेहिं गढिया णरा, विसण्णा काम विप्पिया। (२५२/१०८-१०६) महावीर हमें यह देखने के लिए निर्देश देते हैं कि वे लोग जो देहासक्त हैं, पूरी तरह से पराभूत हैं। ऐसे लोग बार - बार दुःख को प्राप्त होते हैं। वस्तुतः वे बताते हैं, इस जगत में जितने लोग भी हिंसा - जीवी हैं, इसी कारण से हिंसा जीवी हैं। देह और दैहिक विषयों के प्रति व्यक्ति का लगाव ही हिंसा का कारण है -
पासह एगे सेवेसु गिद्धे परिणिज्जमाणे। एत्थ फासे पुणो पुणो। आवंती केआवंती लोयंसि आरंभजीवी, सएसु चेव आरंभजीवी।
(१७८/१३-१५)
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महावीर कहते हैं कि संसार में व्याप्त आतंक और महाभय जिस व्यक्ति ने देख और समझ लिया है, वही हिंसा से निवृत्त होने में सफल हो सकता है (पृ. ४३/१४६,१४५)। आतुर लोग जहाँ स्थान - स्थान पर परिताप देते हैं, वहीं दूसरी ओर देखे कि साधुजन संयम का जीवन जीते हैं। लज्जमाण पुढो पासां (पृ. ८/१७)। ऐसे शांत और धीर व्यक्ति देहासक्ति से मुक्त होते हैं - इह संति गया दिविया (पृ. ४२/१४६)।
संक्षेप में महावीर हमें आमंत्रित करते हैं कि हम प्रत्यक्षतः देखें कि संसार में हिंसा का कारण जो आतंक व्याप्त है उसका मूल देहासक्ति में है और इस आसक्ति को समाप्त करने के लिए संयम आवश्यक है। वे इस संदर्भ में साधुओं को लक्षित करते हैं और कहते है कि देखो, उन्होंने किस प्रकार हिंसा से विरत होकर संयम को अपनाया है। ऐसे लोग ही हमारे सच्चे मार्गदर्शक हैं। क्षण को पहचानो और प्रमाद न करो
महावीर कहते है कि हे पंडित ! तू क्षण को जान - खणं जाणाहि पंडिए (७४/२४)।
__यह जैनदर्शन का एक बहुत महत्वपूर्ण सूत्र है। प्रश्न किया जा सकता है कि यहाँ 'क्षण' से क्या आशय है ? 'क्षण' मनुष्य की यथार्थ स्थिति की ओर संकेत करता है जो कम से कम संतोषजनक तो नही ही कही जा सकती। यदि हम अपनी और संसार की वास्तविक दशा की ओर गौर करें तो हमें स्पष्ट समझ में आ जाएगा कि -
(१) यह संसार परिवर्तनशील है और यह सदैव एक सा नहीं बना रहता। आज व्यक्ति यौवन और शक्ति से भरपूर है किन्तु कल यही व्यक्ति वृद्ध और अशक्त हो जाएगा। आयु बीतती चली जा रही है और उसके साथ-साथ यौवन भी ढलता जा रहा है - वयो अच्चेइ जोब्वणं च (७२/१२)
(२) दुःख और सुख व्यक्ति का अपना-अपना होता है, इसे भी समझ लेना चाहिए। जाणित्तु दुक्खं पत्तेयं सायं, (७४/२२)। अतः यह सोचना कि कोई भी अन्य व्यक्ति / परिजन विपरीत स्थितियों में व्यक्ति का सहायक हो सकता है, केवल भ्रम मात्र है। न तो हम दूसरों को त्राण या शरण दे सकते हैं और न ही दूसरे हमें त्राण या शरण दे सकते
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नालं ते तव ताणाए वा, सरणाए वा ।
तुमं पितेसिं नालं ताणाए वा, सरणाए वा । (७२/८)
(३) परिस्थतियां बहुत कठिन हैं । व्यक्ति दिन-ब-दिन दुर्बल होता जा रहा है, उसे किसी भी क्षण मृत्यु घेर सकती है। बहुत ही कालात्मक भाषा में कहा गया है - णत्थि कालस्य णागमो (८२/६६ ) - मृत्यु के लिए कोई भी क्षण अनवसर नहीं है और फिर भी व्यक्ति अपने जीवन से अत्यधिक लगाव पाले हुए है। वह अपने दैहिक सुख के अनेक साधनों को जुटाता है और समझता है यह अर्थार्जन उसे सुरक्षा प्रदान कर सकेगा । वह धन एकत्रित करने के लिए स्वयं चोर लुटेरा बन जाता है किन्तु एक समय ऐसा भी आता है कि चोर और लुटेरे ही उसका धन छीन ले जाते हैं और इस प्रकार सुख का अर्थी वस्तुतः दुःख को प्राप्त होता है (८४ / ६६ ) । संसार की इस निःसारता को समझना ही 'क्षण को पहचानना है !
दर्शन-दिग्दर्शन
अतः महावीर कहते हैं धैर्यवान पुरुषों को अवसर की समीक्षा करनी चाहिए और मुहूर्त भर भी प्रमाद नहीं करना चाहिए। अंतरं च खलु इमं संपेहाए - धीरे मुहुत्तमविणोपमयए । (७२/११) वस्तुतः जिस व्यक्ति ने क्षण को पहचान लिया है वह एक पल का भी विलम्ब किए बिना अपनी जन्म-मरण की स्थिति से मुक्ति के लिए प्रयास आरम्भ कर ही देगा | कौशल इसी में है। इसीलिए महावीर कहते है- कुशल को प्रमाद से क्या प्रयोजन | अलं कुसलस्स पमाएणं ( ८८ /६५ ) । और वे निर्देश देते हैं कि उठो और प्रमाद न करो - उट्टिए णो पमायए । (१८२/२३)
'प्रमाद' किसे कहते है ? प्रमाद न करने का क्या अर्थ है ? जो पराक्रम करता है, प्रमाद नहीं करता । महावीर पराक्रम के लिए प्रेरित करते हैं, प्रमाद के लिए नहीं । महावीर के दर्शन में पराक्रम का अर्थ है क्रोध, मान, माया और लोभ आदि कषायों को शांत कर देना, शब्द और रूप में आसक्ति न रखना तथा पूरी तरह अप्रमत्त हो जाना (देखें, ३३८/१५)। वैसे भी प्रमाद छः प्रकार के बताए गए है - १. मद्य प्रमाद, २. निद्रा - प्रमाद, ३. विषय प्रमाद, ४. कषाय प्रमाद, ५. द्युत प्रमाद तथा ६. निरीक्षण (प्रतिलेखना) प्रमाद (स्थानांग सूत्र, ६-४४ ) । इन सभी प्रकार के प्रमादों से बचना ही पराक्रम है और यह पराक्रम व्यक्ति को स्वयं ही दिखाना है। इसके लिए उसे किसी अन्य से कोई सहायता प्राप्त होने वाली नहीं है ।
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
अतः प्रमाद न करने का एक अर्थ यह भी है कि व्यक्ति अपनी मुक्ति के लिए स्वयं ही प्रयत्न करे । पुरुषार्थ और पराक्रम वस्तुतः मानव-प्रयत्न में है। जैनदर्शन में किसी भी अतिप्राकृतिक और दैवी शक्ति, जिसे हम प्रायः 'ईश्वर' कहते हैं, में विश्वास नहीं किया गया है। मनुष्य अकेला आया है और अकेला ही जाएगा । उसे किसी अन्य से - ईश्वर से भीकोई सहायता प्राप्त होने वाली नहीं हैं। मनुष्य का एकमात्र मित्र मनुष्य स्वयं ही है । किसी मित्र या सहायक को अपने से बाहर खोजने की आवश्यकता नहीं है। महावीर कहते है - पुरिसा ! तुममेव तुमं मित्तं, कि बहिया मित्तमिच्छसि ? (१३६ / ६२) अतः उठो और प्रमाद न करो अनन्य और परम पद प्राप्त करने हेतु क्षण भर प्रमाद न करो - अणण्ण परमं नाणी, मायाई वि (१३४ / ५६ ) ।
जब तक कान सुनते हैं और आंखें देखती हैं, नाक सूंघ सकती है और जीभ रस प्राप्त कर सकती हैं जब तक स्पर्श की अनुभूति अक्षुण्य है - इन नाना रूप इन्द्रिय ज्ञान के रहते पुरुष के लिए, यह अपने ही हित में है, कि वह सम्यक अनुशीलन करे ( ७४/७५) । बाद में यह अवसर नहीं आएगा। हे पंडित, तू क्षण को जान और प्रमाद न कर ।
मेधावी बनाम मंदमति
आयारो में मनुष्य के दो स्पष्ट प्रारूप बताए गए है - मेधावी और मूढ़ या
मंदमति ।
प्रथम दृष्टि में ऐसा प्रतीत होता है मेधावी और मूढ़ मानव बुद्धि का एक माप है जिसके एक छोर पर 'मेधावी' और दूसरे छोर पर 'मंद- मति' है । लेकिन वस्तुतः ऐसा है नहीं । यह मानव बुद्धि का पैमाना न होकर व्यक्तियों के दो वर्ग हैं। मेधावी व्यक्तियों की कुछ नैतिक- चारित्रिक विशेषताएँ हैं जो मंदमति व्यक्तियों से भिन्न और उनकी विरोधी है। मंद लोग मोह से आवृत्त होते हैं । ये आसक्ति में फंसे हुए लोग हैं- मंदा मोहेण पाउडा (७६ / ३०)| दूसरी ओर मेधावी पुरुष मोह और आसक्ति को अपने पास फटकने नहीं देते। वे इन सब से निवृत्त होते हैं। अरिइं आउट्टे से मेहावी (७६ / २७)-जो अरति का - चैतविक उद्वेगों का निवर्तन करता है, वही मेधावी है। आसक्ति मनुष्य को बेचैन करती है, अशांत करती है उसे व्यथित और उद्वेलित करती है। किन्तु मेधावी पुरुष वह है जो न चिंतित होता है न व्यथित या उद्वेलित । वह सभी उद्वेगों को अपने से बाहर निकाल फेंकता है। उनसे निवृत्ति पा लेता है।
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'अरति' (अरइ) का अर्थ जहाँ एक ओर बैचैनी और अशांति से है, वहीं दूसरी ओर, विरक्ति या राग के अभाव को भी ‘अरति' कहा गया है। किन्तु ‘अरिइ आउट्टे' राग को अभाव से निवृत्ति नहीं है, वह तो स्वयं राग से - असंयम से-निवृत्ति है। संयम में रति और असंयम में अरति करने से चैतन्य और आंनद का विकास होता है। संयम में अरति और असंयम में रति करने से उसका हास होता है । 'अरिइं आउट्टे' संयम से होने वाली 'अरति' (विरत्ति) का निवर्तन है (पृ० १०६)। असंज मे नियत्तिं च, संजमे य पवत्तणं।
जो व्यक्ति मंदमति है, सतत मूढ़ है। वह धर्म को नहीं समझता। सततं मूढे धम्मं णाभिजाणइ (८८/६३)। दूसरी ओर जो व्यक्ति आज्ञा (धर्म) में श्रद्धा रखता है, वह मेधावी है-सडढो आणाए मेहावी (१४०/८०)। मेधावी सदा धर्म का पालन करता है और निर्देश का कभी अतिक्रमण नहीं करता। णिद्दे संणातिवट्टेज्जा मेहावी (२०२/११५)।
आयारो में मेधावी, धीर, वीर आदि शब्द लगभग समानार्थक हैं। जो मेधावी नहीं है, वह मंदमति है; जो धीर नहीं है वह आतुर है ; जो वीर नहीं है, वह कायर है। संसार में दो प्रकार के व्यक्ति है। एक वर्ग मेधावी, धीर और वीर पुरूषों का है और दूसरा मंदमति, आतुर और कायर लोगों का है। जो मेधावी हैं वे धीर भी हैं। जो मंदमति हैं वे आतुर और कायर भी हैं।
वीर पुरुष कौन है ? वीर पुरुष हिंसा में लिप्त नहीं होता-ण लिप्पई छणपसण वीरे (१०६-१८०)। और मेधावी अहिंसा के मर्म को जानता है-रो मेधावी अणुग्धायणरय ख यण्णे (१०६-१८१)। इसके विपरीत कायर मनुष्य हिंसक होते हैं ; विषयों से पीड़ित, विनाश करने वाले भक्षक और क्रूर होते हैं। हिंसा की अपेक्षा से कायर दुर्बल नहीं है और न ही वीर बलवान है। बसट्टा कायरा जणा लूसगा भवंति- विषयों में लिप्त कायर व्यक्ति 'लूषक' (हिंसक, भक्षक, प्रकृति-क्रूर होता है।
धीर पुरुष धैर्यवान है। आतुर अधीर हैं। आतुर लोग हर जगह प्राणियों को दुःख और परिताप देते हैं, इसे स्पष्ट देखा जा सकता है - तत्थ - तत्थ पुढो पास, आतुरा परितापूति (८/१५)। इसका कारण है। आतुर मनुष्य आसक्ति से ग्रस्त होता है। यही आसक्ति मनुष्य को आशा/निराशा के झूले में झुलाती है और उसे स्वेच्छाचारी बनाती है। किंतु धीर पुरुष वह है जो इस आशा और स्वच्छंदता को छोड़ देता है - आसं च छंदं च विगिंच धीरे (८८/८६)।
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आयारो जब मनुष्य के दो विपरीत गुण-धर्मी प्रारूपों का उल्लेख करता है, तो क्या वह इनको पूर्णतः एकांतिक मानता है ? क्या मेधावी सदैव मेधावी और मंदमति पूर्णतः मंदमति ही रहता है ? स्पष्टतः मेधावी और 'मूढ़' एकांतिक प्रारूप नहीं हैं। आयारों में स्पष्ट दिखाया गया है कि मेधावी पुरुष भी किस प्रकार च्युत हो कर पुनः मंदमति या मूढ़ हो जाते हैं । उत्तरोत्तर आने वाले दुःसह परीषहों को सहन न कर पाने के कारण ( २३४/३२) वे अपना प्रयत्न द्वारा अर्जित किया हुआ मुनि - पद छोड़ देते हैं। इसी प्रकार मेधावी आरंभ से ही मेधावी नहीं होते। वे उत्तरोत्तर ही इस दिशा की ओर अग्रसर होते है ।
वस्तुतः मेधावी पुरुष ही मुनि है। मुनि का अर्थ है ज्ञानी। आयारो के अनुसार जो पुरुष अपनी प्रज्ञा से लोक (संसार) को जानता है वह मुनि कहलाता है। ऐसा व्यक्ति धर्मवित और ऋजु होता है - पण्णाणेहिं परियाणह लोयं मुणीति वच्चे, धम्मविउत्ति अंजु (११२ / ५) मुनि को 'कुशल' भी कहा गया है। कुशल का भी अर्थ है, ज्ञानी । कुशल अपने ज्ञान से जन्म-मरण के चक्र का अतिक्रमण कर पुनः न बद्ध होता है और न मुक्त होता है - कुसले पुणो वद्धे, णो मुक्के (१०६/१८२) ।
आत्मतुला-अंहिसक जीवन का रक्षाकवच ( तावीज़)
यदि हम हिंसा के गति - विज्ञान से परिचित हैं तो हमें यह समझते देर नहीं लगेगी कि हिंसा के कारण हमारा संसार नर्क बन गया है। हिंसा एक ऐसी मानसिक ग्रंथि है जिसका मोह हम छोड़ नहीं पाते, और हमारी मृत्यु का वह कारण बनती है
ऐस खलु गं
एस खलु मोहे
एस खलु मारे
एस खलु णरए
( पृ० ११/२५)
जिसने हिंसा में निहित इस आतंक और अहित को देख लिया है, उसे हिंसा से निवृत्त होने में समय नहीं लगेगा। लेकिन यह 'देखना ' कोरा बौद्धिक ज्ञान नहीं है । यह तो वस्तुतः एक आध्यात्मिक अनुभव है। जब तक कि हम अपने आप में अंदर से इस बात को नहीं समझते, हम बाहय जगत में व्याप्त हिंसा को भी नहीं समझ सकते। महावीर कहते हैं। - जो अध्यात्म को जानता है, बाहय को जानता है। जो बाहय को जानता है, वह अध्यात्म को जानता है ।
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जे अज्झत्थं जाणइ, से बहिया जाणइ।
जे बहिया जाणइ, से अज्झत्थं जाणइ। (पृ०४२/१४७) यही 'आत्मतुला' है । महावीर इसी आत्मतुला के अन्वेषण के लिए हमें आमंत्रित करते हैं - एवं तुलमण्णेसिं (वही १४८)।
___ आत्मतुला वस्तुतः सब जीवों के दुःख-सुख के अनुभव की समानता पर हमारा ध्यान आकृष्ट करती है। महावीर कहते है कि हमारी ही तरह सभी प्राणियों को आयुष्य प्रिय है। वे सुखास्वादन करना चाहते हैं। दुःख से घबराते है। उन्हें बध अप्रिय है, जीवन प्रिय है। वे जीवित रहना चाहते है -
सव्वे पाणा वियाउया सुहसाया दुक्खपडिकूला अप्पियवहा पियजीविणो जीविउकामा। (८२/६३) सव्वेसिं जीवियं पियं। (८४/६४)
अंदर ही अंदर हम सब भी यही चाहते है। अतः महावीर कहते है कि तू बाहय जगत को अपनी आत्मा के समान देख-आयओ बहिया पास (१३४/५२)
यदि हम बाहय जगत को अपनी आत्मा के समान देख पाते हैं तो निश्चित ही हिंसा से विरत हो सकते है। महावीर ने अहिंसक जीवन जीने का हमें यह एक उत्तम रक्षा-कवच दिया है, जिससे मनुष्य न केवल स्वयं अपने को बल्कि समस्त प्राणी जगत को हिंसा से बचाए रख सकता है। हमारी सारी कठिनाई यही है कि हम जिस तराजू से स्वयं
को तोलते हैं, दूसरों को नहीं तोलते। दूसरों के लिए हम दूसरा तराजू इस्तेमाल करते है। किन्तु महावीर ‘आत्मतुला' पर ही सबको तोलने के पक्षधर है। जब तक हम दूसरे प्राणियों को भी आत्मवत नहीं समझते, हम वस्तुतः अपनी रक्षा भी नहीं कर सकते। सबकी रक्षा में ही अपनी रक्षा भी सम्मिलित है। इसीलिए महावीर कहते है , सभी लोगों को समान जानकर, व्यक्ति को शस्त्र से, हिंसा से, उबरना चाहिए -
समयं लोगस्य जाणित्ता, एत्थ सत्थोवरए। (पृ० १२२/३) यहां यह दृष्टव्य है कि महावीर ने हमें यह जो हिंसा-अहिंसा विवेक के लिए आत्मतुला का मापदंड दिया है, उसे किसी न किसी रूप में अन्य दर्शनों/दार्शनिकों ने भी अपनाया है। इस संदर्भ में पाश्चात्य विख्यात दार्शनिक, कांट का नाम सहज ही स्मरण हो
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आता है। कांट, यद्यपि जैनदर्शन से निश्चित ही अपरिचित रहे होंगे लेकिन उन्होंने नैतिक आचरण के जो मापदंड दिए हैं उनमें से एक आत्मतुला की ओर ही संकेत करता है। उनके अनुसार मनुष्य को ठीक उसी तरह व्यवहार करना चाहिए जैसा कि वह अपने लिए दूसरों से अपेक्षा करता है। कांट का कहना है कि व्यक्ति को सदैव ऐसे सूत्र के अनुसार काम करना चाहिए जो सार्वभौम नियम बन सके "Act only on that maxim (or principle), which thou canst at the same time will to become a universallaw. दूसरे शब्दों में हम दूसरों के प्रति कोई ऐसा काम न करें जिसे हम अपने लिए गलत समझते हों ।
-
महावीर की 'आत्मतुला' के संदर्भ में यदि हम देखें तो इससे यह अर्थ निकलेगा कि यदि हमें हिंसा अपने लिए प्रिय नहीं है तो हमें दूसरों की हिंसा नहीं करनी चाहिए । अहिंसा ही एक ऐसा नियम हो सकता है जिसे सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जा सकता है, हिंसा नहीं ।
हिंसा का प्ररूप- विज्ञान (Typology)
यद्यपि जैन धर्मग्रंथों में अन्य स्थानों पर हिंसा के अनेक प्ररूपों का वर्णन और वर्गीकरण हुआ है किन्तु आयारो में स्पष्ट रूप से हिंसा का कोई प्ररूप विज्ञान नहीं मिलता । परन्तु एक स्थल पर हिंसा की दो विभाओं (dimensions) का उल्लेख किया गया है। ( ४० / १४० ) । इसमें कहा गया है कि कुछ लोग प्रयोजनवश प्राणियों का बध करते हैं किन्तु कुछ व्यक्ति बिना प्रयोजन ही बध करते हैं । इसी प्रकार हिंसा अर्थवान भी हो सकती हैं और अनर्थ भी हो सकती है। इसी गाथा में आगे चलकर हिंसा की एक और विभा बताई गई है। जो हिंसा को तीनों कालों-विगत, वर्तमान और भविष्य से जोड़ती है । हिंसा इस प्रकार भूत-प्रेरित हो सकती है, वर्तमान प्रेरित हो सकती है और भविष्य प्रेरित भी हो सकती है -
अप्पेगे अद्वए वहंति, अप्पेगे अणट्ठाए वहंति अप्पेगे हिंसिंसु मेत्ति वा वहंति
अप्पेगे हिंसंति मेत्ति वा वहंति
अप्पेगे हिंसिस्संति मेत्ति वा वहंति (४०/१४०)
जहां तक हिंसा की प्रयोजनात्मक ('अट्ठाए') और अप्रयोजनात्मक ('अणट्ठाए')
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विभा का प्रश्न है, अर्थवान अथवा प्रजनात्मक हिंसा के कुछ उदाहरण इसी गाथा के आरंभ में दिए गए हैं जिसमें कहा गया है कि कुछ व्यक्ति शरीर के लिए प्राणियों का बध करते हैं तो कुछ लोग चर्म, मांस, रक्त, हृदय, पित्त, चर्बी, पंख, पूंछ, केश, सींग, दंत, दाढ़, नख, स्नायु, अस्थि और प्राणियों की अस्थिमज्जा के लिए उनका बध करते हैं। यह स्पष्ट ही प्रयोजनात्मक हिंसा है। हिंसा करने के बेशक और भी प्रयोजन हो सकते हैं। एक अन्य गाथा, जिसे आयारो में बार-बार दोहराया गया है, के अनुसार मनुष्य हिंसा वर्तमान -
जीवन के लिए प्रशंसा सम्मान और पूजा के लिए जन्म-मरण और मोचन के लिए,
दुःख प्रतिकार के लिए करता है। (३६/१३०)
इस प्रकार हम देखते है कि प्रयोजनात्मक हिंसा के कई विवरण हमें आयारो में मिलते हैं किन्तु अप्रयोजनात्मक (अणट्ठाए) हिंसा के कोई स्पष्ट उदाहरण हमें नहीं मिलता। परंतु एक गाथा में यह कहा गया है कि आसक्त मनुष्य हास्य-विनोद में (कभी-कभी) जीवों का बध कर आनंद प्राप्त करता है -
अवि से हासमासज्ज, हंता णंदीति मन्नति। (१३०/३२) इसे स्पष्ट ही निरर्थक (अप्रयोजनात्मक) हिंसा कहा जा सकता है। इस प्रकार की हिंसा से मनुष्य को कोई लाभ नहीं होता सिवा इसके कि वह इस प्रकार की हिंसा करके एक अस्वस्थ सुख प्राप्त करे। इस प्रकार की निरर्थक हिंसा को हम क्रीड़ात्मक हिंसा भी कह सकते हैं। आयारो के अनुसार इस प्रकार की क्रीड़ात्मक हिंसा में केवल बाल और अज्ञानी लोग की प्रवृत्त हो सकते हैं क्योंकि इससे कोई मानव प्रयोजन तो सधता नही हैं, बल्कि इससे व्यक्ति निरर्थक ही अन्य प्राणियों से अपना बैर ही बढ़ाता है।
अलं बालस्य संगेणं, वेरं वडढेति अप्पणो। (१३०/३२)
आयारो में इस प्रकार जहां एक ओर प्रयोजन-सापेक्ष हिंसा की अर्थवान और निरर्थक विभा का उल्लेख मिलता है वहीं एक दूसरी विभा, जो काल - सापेक्ष है, भी बतलाई गई है। इसके अनुसार (दखिए, ४०/१४०, ऊपर उद्धरित i) कुछ व्यक्ति (हमारे स्वजनों की) हिंसा की गई थी (भूतकाल) इसलिए बध करते है तो कुछ।) इसलिए कि लोग हिंसा कर रहें हैं (वर्तमान), बध करते है तथा कुछiii) इसलिए भी हिंसा में प्रवृत्त होते हैं कि उन्हें
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(भविष्य में) संभावना लगती है कि हिंसा की जाएगी।
प्रथम प्रकार की हिंसा स्पष्ट ही भूतकाल से प्रेरित हिंसा है क्योंकि विगत में कभी (परिजनों की) हिंसा की गई थी इसलिए व्यक्ति हिंसा करता है । इसे हम प्रतिशोधात्मक हिंसा कह सकते है। इस तरह की हिंसा में विगत हिंसा का बदला लेने के लिए हिंसा की जाती है।
द्वितीय प्रकार की हिंसा वर्तमान में हो रही हिंसा के प्रतिक्रिया स्वरूप की जाती है। क्योंकि आज कुछ लोग हिंसा में प्रवृत्त है इसलिए उसका जबाब देने के लिए इस प्रकार की हिंसा में प्रतिक्रिया स्वरूप, जवाबी, आक्रमण किया जाता है। इसे हम प्रतिक्रियात्मक हिंसा कह सकते है।
ततीय प्रकार की हिंसा में व्यक्ति भविष्य की आशंका में, इस डर से कि कहीं हमारे ऊपर हिंसा न हो जाए, हिंसा पर उतारू हो जाता है। इस प्रकार की हिंसा को हम आशंकित हिंसा या भयाक्रांत हिंसा कह सकते हैं।
यह जानना एक दिलचस्पी का विषय हो सकता है कि आज के विख्यात मनोविश्लेषक एथिक फ्रॉम ने हिंसा के जो अनेक प्ररूप बताए हैं। उनमे भूतकाल प्रेरित (प्रतिशोधात्मक) हिंसा और वर्तमान प्रेरित (प्रतिक्रियात्मक) हिंसा का स्पष्ट उल्लेख हुआ है। उन्होंने हिंसा को एक प्रकार क्रीड़ात्मक हिंसा, भी बताया है लेकिन क्रीडात्मक हिंसा से उनका तात्पर्य मनोरंजन या प्रमोद के लिए हिंसा से न होकर खेलते समय जुडो-कराटे, मुक्केबाजी इत्यादि) में जो हिंसा कभी-कभी हो जाती है उससे है। वे ऐसी क्रीडात्मक हिंसा को बुरा नहीं मानते। उसे वे जीवनोन्मुख मानते हैं।
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जैन नास्तिक नहीं है।
- देवेन्द्र कुमार जैन
एडवोकेट
'जैनों के अनुसार भगवान महावीर ने कोई नया धर्म नही चळाया। उन्होने जो कुछ बताया वह सदा से है, सनातन है। उन्होने धर्म की स्थापना नही की बल्कि धर्म मे खोई आस्था को फिर से कायम किया। महावीर की तरह भगवान ऋषभदेव भी जैन धर्म के संस्थापक नहीं थे । ऋषभदेव को धर्म-संस्थापक मान लेने से जैनों की काल-संबंधी अवधारणा गड़बड़ा जाती है। काळचक्र की अवधारणा के कारण जैन अपने आपको सनातनी मानते है। इस समझ के अनुसार तीथंकरों की अनंत चोबीसियां इस भरत क्षेत्र में हो चुकी है और वे भविष्य में भी होती रहेंगी। ऋषभदेव इस अवसर्पिणी काल के पहले तीर्थकर है। और महावीर अंतिम, किन्तु ऋषभदेव से पूर्व भी अनंत तीर्थकर हो चुके हैं
ओर महावीर के बाद भी उत्सर्पिणी काल मे तीर्थकर होते रहेगे। तीर्थकरों की यह परंपरा अनादि और अनंत है।
जैन परंपरा में त्रिषविट शलाका पुरुषों का वर्णन मिळता है। अवसर्पिणी और उत्सर्पिणी नामक सुदीर्घ काळखंड में ६३ शळाका पुरुष उत्पन्न होते हैं जो समय-समय पर लोगो को धर्म की प्रेरणा देते हैं। कालचक्र के परिवर्तन में आने वाले उतार चढ़ाव को जैन परिभाषा में अवसर्पिणी और उत्सपिंणी नाम से जाना जाता है। उत्सर्पिणी काल मे प्राणियों के बल, आयु और शरीरादि का प्रमाण क्रमशः बढ़ता जाता है। इन कालो में होने वाले २४ तीर्थकर १२० चक्रवर्ती, ६ प्रतिनारायण और ६ बलभद्र मिलकर त्रैसठ शलाका पुरुष कहलाते है।
__ जैन मान्यता के अनुसार मौजूदा काल अवसर्पिणी काल का पंचम कालखण्ड है। इस काल में शलाका-पुरुषों की उत्पत्ति नहीं होती। पहले, दूसरे और तीसरे काल-खंड में भी महापुरुष नही होते क्योंकि इन कालों में भोगों की ही प्रधानता रहती है ।
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पहले, दूसरे और तीसरे काल में क्रमशः उत्तम, मध्यम और जघन्य भोग भूमि की ही प्रधानता रहती है। इनमें आध्यात्मिक उन्नति के अवसर नहीं रहते। चौथे काल में कर्मभूमि का आरंभ होता है और इसी कर्मभूमि से मोक्षमार्ग का प्रवर्तन होता है।
त्रैसठ शलाका पुरुषों की उत्पत्ति चौथे काल में ही होती है। इन शलाका पुरुषों मे २४ तीर्थंकरों का नाम सर्वोपरि है। भगवान ऋषभदेव सबसे पहले तीर्थकर थे। वे अयोध्या के इश्वाकुवंशी राजा नाभिराय के पुत्र थे। पिता की मृत्यु के बाद वे राजगद्दी पर बैठे। भोग-भूमि की समाप्ति हो जाने से इन्होने अपनी प्रजा को असि, मसि, विद्या, वाणिज्य और शिल्प-इन षड़कर्मो से आजीविका करना सिखाया। लोगों को कर्म की ओर प्रवृत्त करने के कारण उन्हें प्रजापति, ब्रहमा, विधाता, आदि पुरुष आदि नामो से भी पुकारा गया है।
__ जैनों के अंतिम तीर्थकर भगवान महावीर है। बिहार प्रांत के कुंडलपुर नगर के राजा सिद्धार्थ के घर उनका जन्म हुआ। भगवान महावीर के माता-पिता भगवान पार्श्वनाथ के अनुयायी थे। जैन मान्यता के अनुसार भगवान पार्श्वनाथ के समय में वृक्षों पर लटकने, पंचाग्नि तापने और लोहे के कांटों पर सोने जैसी तामसी तपस्याओं का प्रचलन काफी बढ़ गया था। भगवान पार्श्वनाथ ने इन तामसी तपस्याओं के स्थान पर ध्यान, धारणा, समाधि, उपवास-अनशन जैसी सात्विक तपश्चर्या का अवलंबन किया । उन्होने इस सात्विक तपश्चर्या की मी मर्यादा निश्चित की थी। समाधि में विघ्न डालनेवाली अमर्यादित तपश्चर्या उन्हें मंजूर नहीं थी। भगवान महावीर ने भी भगवान पार्श्वनाथ का अनुसरण करते हुए मर्यादित तपस्या के द्वारा मोक्ष प्राप्त किया था।
भगवान महावीर की तपस्या का रहस्य संयम में है। उन्होने प्राणि-मात्र से मैत्री-भाव रखने, अपनी आवश्यकताओं को कम से कम बनाए रखने और मात्र उसी प्रवृत्ति को स्वीकार करने पर जोर दिया जो जीवित रहने के लिए अनिवार्य हो। इस अनिवार्य प्रवृत्ति में भी वे किसी प्रकार के प्रमाद की गुंजाइश नहीं छोड़ते। उनका निवृत्ति मार्ग यही है कि अपने शारीरिक व्यवहार को इतना घटा दिया जाए कि दूसरों को बिलकुल कष्ट न हो।
आम तौर पर जैन-धर्म का वेद, ब्राह्मण और वर्णाश्रम विरोधी धर्म के रूप मे चित्रित किया जाता है। तीर्थकर होने के बाद भगवान ने जो पहले शिष्य बनाए वे सब
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ब्राह्मण ही थे। उस जमाने में इन ब्राह्मणों का ज्ञान वेदों के केवल लौकिक अर्थ तक ही सिमट कर रह गया था। भगवान महावीर ने उन्हें पारमार्थिक धर्म का मर्म समझाया। यज्ञ, यज्ञ-कुंड, सामिधा, आहूति आदि की विवेचना कर उन ब्राह्मणों को नए सिरे से इनका अर्थ समझाया। उन ब्राह्मणों को अपनी ऊंची जाति का विद्वता का अभिमान हो गया था। भगवान के दर्शन करने से उनका यह अभिमान जाता रहा। भगवान महावीर की वाणी का जिन गणधरों ने संकलन किया वे तमाम गणधर वेद-वेदांगी में निष्णात ब्राह्मण पंडित ही थे। गणधरों द्वारा संकलित भगवान की वाणी ही जैन आगम के नाम से प्रसिद्ध है, इसे ही जैन सम्यक श्रुति कहते हैं।
। भगवान महावीर की देशना में मानव और मानव के बीच, विभिन्न वर्गों के बीच ऊंच-नीच के लिए कोई जगह नहीं है। उनके अनुसार वही सच्चा ब्राह्मण है जो अपने आपको राग-द्वेष, क्रोध, लोभ, और हास्य-भय से दूर रखता है, सब जीवों में समभाव धारण करता है, जो ब्रह्मचर्य और अकिंचन व्रत का पालन करता है। भगवान महावीर लोगों को ऐसे ब्राह्मण के सान्निध्य में रह कर चिंतन, मनन और निर्दिध्यासन के द्वारा आत्म साक्षात्कार करने का उपदेश देते हैं। भगवान महावीर ने क्षत्रियों को पराया माल हड़पने और आपसी कलह ईर्ष्या, द्वेष और शत्रुता से विरत होने की शिक्षा दी। उन्होने उन्हें वैर-प्रतिवैर की भावना खत्म करने और जितेन्द्रिय बनने का उपदेश दिया। उन्होने बताया कि असली क्षात्र-धर्म निर्दोष प्राणियों का बध करना नहीं है, बल्कि जीवों की रक्षा करना है। उन्होने क्षत्रियों को क्रोध पर क्षमासे, मान पर नम्रता से, यात्रा पर ऋजुता से और लोभ पर निर्मोह से जीत हासिल करने का मार्ग दिखलाया। उन्होने बताया कि अहिंसक-युद्ध में ही समस्त जीवों का उद्धार निहित है।
___ उनके उपदेश से प्रभावित होकर वीरांगक आदि आठ समकालीन राजाओं ने प्रवज्या ग्रहण की थी। अभयकुमार, मेघकुमार जैसे राजकुमारों ने घर-बार छोड़कर साधना का मार्ग अपनाया था । उनके गृहस्थ अनुयायियों में मगधराज श्रेणिक और कुणिक, वैशालीपति चैटक, अवंति नरेश, चंद्रप्रद्योत आदि मुख्य थे। आनंद आदि वैश्य, शकडाल-पुत्र जैसे कुम्हार और अर्जुन माली जैसे लोग भी भगवान के द्वारा निर्दिष्ट धर्म - मार्ग मे प्रवृत्त हुए थे। उनके विहार के मुख्य क्षेत्र मगध, विदेह, काशी, कौशल और वत्स देश थे।
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भगवान महावीर ने वैश्यों को बताया कि वैभव न्याय-युक्त हो, इतना ही काफी नहीं है। वैभव का परिमाण और मर्यादा भी निश्चित होनी चाहिए। उन्होंने वैश्यों को न्याय मार्ग पर चलने, मर्यादा पूर्वक धनोपार्जन करने और अंत में सब कुछ त्याग कर अकिंचन व्रत पालन करने का उपदेश दिया। शुद्रों के लिए उनका उपदेश था कि अच्छे कर्म करने से वे भी ब्राह्मणों के समान पूज्य बन सकते हैं।
भगवान महावीर ने यज्ञ-मार्गों का निषेध नही किया था, बल्कि यज्ञ में होने वाली हिंसा को छोड़ने का उपदेश दिया था। उन्होने तपस्या रूपी यज्ञ में पाप-कर्मों को जला देने का आवाहन किया। उनके अनुसार जीवात्मा ही अग्निकुंड है, मन वचन कार्य की प्रवृत्ति ही है। भगवान महावीर से पहले आरण्यक ऋषियों में यज्ञ-यागादि अनुष्ठान सांसारिक सुख के लिए अनुपादेय है, यह धारणा प्रचलित थी। ये आवश्यक ऋषि सांसारिकता से दूर गहन तपस्या मे लीन रहते थे और किसी अज्ञात गुफा में छिपे गूढ़ धर्म तत्व की खोज मे लगे रहते थे। भगवान महावीर ने उस गूढ़ धर्म-तत्व को आम लोगों के बीच ले जाकर सर्वोदय तीर्थ का प्रवर्तन किया। उनके उपदेशों से बाहयाचार की बजाय ध्यान, स्वाध्याय, विनय, सेवा आदि नाना प्रकार की तपस्याओं का धार्मिक अनुष्ठानों के रूप में प्रचार हुआ।
ऋषभदेव से लेकर महावीर तक चौबीसों तीर्थकरों के जीवन-चरित्र जैन साहित्य में उपलब्ध होते है, परंतु ऋषभदेव के मुकाबले बाकी तीर्थकरों के जीवन चरित्र काफी छोटे हैं, यहां तक कि नेमिनाथ, पार्श्वनाथ और महावीर के चरित्र भी जिनका अन्य तीर्थकरों की अपेक्षा कहीं अधिक विवरण मिलता है। जैन पुराणो के अनुसार चक्रवर्ती संपूर्ण भरत-क्षेत्र के छहों खंडों का एकाधिकार प्राप्त सम्राट होता है, जिसके अंतर्गत बत्तीस हजार मुकुटबद्ध राजा होते हैं। उसे नवनिधि और चौदह रत्न प्राप्त होते हैं। उसकी सेना मे चौरासी करोड़ योद्धा, अठारह करोड़ घोड़े, चौरासी लाख हाथी और उतने ही रथ होते हैं। जैन लोग सम्राट भरत को इस युग का प्रथम चक्रवर्ती मानते हैं। भरत चक्रवर्ती भगवान ऋषभदेव के सबसे बड़े पुत्र थे, जिनके नाम पर हमारे देश का नाम भारतवर्ष पड़ा। इसके प्रमाण में जैन श्रीमद भागवतपुराण को उदधृत करते है। भागवत के अनुसार महायोगी भरत ऋषभदेव के सौ पुत्रों मे सबसे बड़े थे। और उन्हीं के कारण यह देश भारतवर्ष कहलाया।
आधुनिक लेखकों की इस राय से जैन लोग कतई सहमत नहीं है कि जैन-धर्म की उत्पत्ति ब्राह्मण धर्म के विरुद्ध असंतोष की भावनाएं फैल जाने के कारण हुई। पश्चिमी
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विद्वानों के जैन धर्म को समझने की प्रक्रिया के साथ-साथ इस धारणा की शुरुआत हुई थी, जिसका थोड़ा बहुत असर परंपरावादी जैनो में भले ही हुआ हो, परंतु परंपरावादी जैन न तो जैन-धर्म को ब्राह्मण-धर्म विरोधी मानते हैं और वह न ही भगवान ऋषभदेव या महावीर को जैन धर्म का संस्थापक । अपनी तीर्थकर परंपरा के वेदों और पुराणों मे उल्लेख होने का जिक्र वे बड़े गर्व के साथ करते हैं। वे ऐसा मानते हैं कि यजुर्वेद में जो ऋषभदेव, अजितनाथ और अरिष्टनेमि का निर्देश मिलता है, वे वस्तुतः जैन तीर्थकर ही हैं। इसी तरह भागवत पुराण में वर्णित ऋषभदेव को प्रथम तीर्थकर आदिनाथ से अभिन्न मानते हैं। महाभारत मे विष्णु के सहस्त्र नामों में त्रेयासं, अनंत, धर्म, शान्ति और संभव और शिव के नामों मे ऋषभ, अजित, अनंत और धर्म का जो उल्लेख मिलता है, वह जैनो के अनुसार तीर्थकर परंपरा का ही उल्लेख है।
जैनो की अहिंसा को लेकर अक्सर यह गलतफहमी रहती है कि उनकी अहिंसा ने समाज को कमजोर बना दिया था उस अहिंसा के चलते जैन लोगों ने कुएँ खुदवाने, तालाब बनवाने जैसे लोकोपकारी काम करने बंद कर दिए। यह भ्रांति जैनो की अहिंसा संबधी धारणा को न समझने के कारण पैदा होती है। जैन हिंसा के चार भेद करते है .... (1) संकल्पी,(2) उद्योगी,(3) आरंभी,(4) विरोधी। निर्दय परिणाम को हेतु बनाकर संकल्प पूर्वक किया गया प्राणघात संकल्पी हिंसा है । व्यापार या गृहस्थी के कामों मे सावधानी बरतते हुए भी जो हिंसा हो जाती है वह उद्योगी और आरंभी हिंसा है। अपने तथा अपने परिवार, धर्मायतन, समाज देशादि पर किए गए आक्रमण से रक्षा के लिए की गई हिंसा विरोधी हिंसा है।
श्रावक या गृहस्थ इन चार हिंसाओं में से पहली संकल्पी हिंसा का ही सर्वथा त्यागी होता है। इसलिए जैनों के अनुसार गृहस्थ जीवन के लिए अनिवार्य आरंभी, उद्योगी
और विरोधी हिंसा और हिंसा भाव छोड़कर बाकी हिंसा का पूरी तरह त्याग करना ही अहिंसा अणुव्रत है। इसका उद्देश्य गृहस्थी को अमर्यादित भोग-सामग्री इकट्ठा करने के लिए की जाने वाली हिंसा को रोकना है, परंतु जीवन की जरूरी आवश्यकताओं के जुटाने, या प्राणरक्षा के निमित्त की गई हिंसा की छूट जैन धर्म श्रावकों को देता है। परंतु यह छूट जैन साधुओं के लिए नही है, वे अहिंसा महाव्रत का पालन करते हैं। उन्हे चारों हिंसाओं में से किसी एक भी हिंसा की अनुमति नहीं है। इस प्रकार जैन साधु का जीवन ही पूर्ण
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
अहिंसक और अपरिग्रही होगा, परंतु गृहस्थ के लिए अहिंसा महाव्रत या अपरिग्रही महाव्रत का पालन करना संभव नहीं है। गृहस्थ प्राणघात का संकल्प करके एक चींटी भी नहीं मारेगा, परंतु घर-बार, देश-समाज, धर्म या धर्मायन पर आक्रमण होने की स्थिति में तलवार उठा कर पूरी शक्ति के साथ लड़ेगा। इस तरह की लड़ाई करते हुए श्रावक के अहिंसाणुव्रत की कोई हानि नहीं होती है।
भगवान-महावीर की अहिंसा की तरह उनके द्वारा बताया गया निवृत्ति मार्ग भी देश, जाति या समाज के उत्थान के लिए किए जाने वाले कामों या लोकमंगल के कार्यो में कोई बाधा नहीं डालता, यहां तक कि यह निवृत्ति मार्ग लोगों को बेहतर जीवन-यापन करने की प्रेरणा देता है। यदि निवृत्ति मार्ग प्रवृत्ति में बाधक होता तो स्वयं भगवान महावीर क्यों लोक-कल्याण की ओर प्रवृत्त होते। वे तो मुक्त जीवन थे और केवल ज्ञान प्राप्त कर चुके थे। उन्हे जगह-जगह विहार करके संसारी जीवों को उपदेश देने की कोई जरूरत नहीं थी। परंतु केवल ज्ञान के वाद उन्होने इसलिए लगातार देशना की ताकि अन्य जीवों का भी कल्याण हो सके। इसलिए उनको तीर्थकर कहा जाता है। उन्होंने न केवल खुद भव-सागर पार कर लिया था, बल्कि दूसरों को भी इसके पार जाने का रास्ता दिखलाया। दूसरों को मार्ग दिखाने के कारण ही तीर्थंकर कहा जाता है। भगवान महावीर की अहिंसा या उनका निवृत्ति मार्ग यदि राजकाज और समाज के कामों में बाधक होता तो जैन धर्म का राजाओं के बीच इतना असर नहीं होता। जैन धर्म का उत्तर और दक्षिण के राजाओं पर काफी असर रहा है। बैशाली के राजा चैटक, मगध के राजा श्रेणिक, मौर्य सम्राट चंद्रगुप्त, सम्राट अशोक के पौत्र संप्रति, कलिंग चक्रवर्ती खारवेल और कलचुरि नरेश जैन धर्म के अनुयायी थे ही, राष्टदूत और चालुक्य राजाऔ, चौल और पांडेय नरेशों, गंगवंश और होमसल वंश के राजाऔ और विजय नगरराज्य में भी जैन धर्म की काफी ख्याति रही है।
__ जैनाचार्यो और साधुओ द्वारा रचित ग्रंथों को देखकर भी यह धारणा पक्की हो जाती है कि जैनों की निवृत्ति का सामाजिक प्रवृत्ति पर कोई विपरीत असर नहीं पड़ा था। जैनाचायों के गणित, रत्नशास्त्र, आयुर्वेद पर तो ग्रंथ हैं ही, अर्थशास्त्र नीतिशास्त्र, आयुर्वेद, शिल्पशास्त्र, मुद्राशास्त्र, धातुविज्ञान और प्राणिविज्ञान पर आपको उनके लिखे ग्रंथ मिल जाएंगे। कला, संगीत और नाटक जैसी विद्याएं भी जैनाचार्यों से अछूती नही रहीं। व्याकरण, कोश, अलंकार और छंद पर हजारों ग्रंथ जैन साधुओं और आचार्यों ने
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दर्शन-दिग्दर्शन
लिखे है। भारतीय साहित्य की शायद ही ऐसी कोई विद्या हो जो जैनाचार्यो से अछूती रही हो। यहां तक कि कामशास्त्र जैसे विषयों पर आपको जैनाचार्यो के ग्रंथ मिल जाएंगे।
भगवान महावीर और उनके बाद की समग्र जैन परंपरा भारतीय परिस्थितियों में ही काम कर रही थी। जैन धर्म के आचार, उनके साधु-संतो की परंपराएं और जैनों द्वारा रचे गए साहित्य का अध्ययन करने से आपको पता चल जाएगा कि जैन धर्म कितना अधिक भारतीय मूलधारा से जुड़ा हुआ है। जैन दर्शन की तात्विक मान्यताओं या ईश्वर को न मानने को लेकर उनके वेद विरोधी स्वरूप को बढ़ा-चढ़ा कर चित्रित कर उन्हें नास्तिक बतला कर भारत की मूलधारा से कभी भी नहीं काटा जा सकता। जैन लोग इस . तरह के विवेचन से कभी सहमत नहीं होंगे।
__ जैन भगवान राम और लक्ष्मण को त्रेसठ-पुरुषों में गिनते हैं। भगवान राम यद्यपि तीर्थकर नहीं हैं, परंतु तीर्थंकर की तरह ही पूज्य हैं। जैन परंपरा भगवान राम और हनुमानजी को पूर्ण ज्ञानी और पूर्ण वीतरागी मानती है। जैन-साहित्य में भगवान राम का विशद विवरण है। कई तीर्थकर ऐसे हैं जिन पर स्वतंत्र रूप से कोई पुराण या महाकाव्य नहीं मिलेंगे। भगवान राम की तरह भगवान बाहुबलि भी तीर्थकर नहीं हैं, फिर भी सर्वज्ञ
और वीतरागी होने के कारण परम पूज्य हैं, श्रवण वेलगोल में उनकी विशाल प्रतिमा का पूरे भारतवर्ष में काफी नाम हैं। भगवान बाहुबलि की तरह भगवान राम और हनुमान जी भी परम पूज्य हैं।
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
आगमिक शब्दावलि और उसकी पारिभाषिकता
डाः महेन्द्रसागर प्रचंडिया
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एम. ए., पी-एच. डी., डी. लिट
काल-क्षेत्र में होने वाले नैत्यिक परिवर्तन के कारण हमारे सोच और समझ में भी यथेच्छ परिवर्तन हुये हैं। परिवर्तन प्रतिक्षण हो रहे हैं। इसी परिवर्तन की परम्परा में तथा हमारे नैत्यिक स्वाध्याय के अभाव में आज आगमिक शब्दावलि पूर्णतः पारिभाषिक हो गयी है।
आचार्य कुन्दकुन्द के अनुसार श्रमण और साधु आगम चकृतू साहू अर्थात साधु आगम की आँख से देखता है । आगम की आँख से जीव और जगत को देखे बगैर प्राणी का आत्मिक और आध्यात्मिक विकास सम्भव नही होता है। आगम को देखने और परखने के लिये उसकी पारिभाषिक शब्दाबलि पर सावधानी पूर्वक अध्ययन और अनुशीलन करना परमावश्यक है ।
इसी आवश्यकता को ध्यानमें रखकर यहां उदाहरणार्थ दस शब्दों - यथा
१) आवश्यक २) इन्द्रियां
३) कषाय
४) गुणस्थान
५) जैन संघ
६) परीषह
७) प्रतिक्रमण
८) समिति
६) साधु समाच
१०) सल्लेंखना
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के आर्थिक स्वरूप में व्याप्त पारिभाषिकता का उजागरण करना वस्तुतः हमारा मूल अभिप्रेत है। आवश्यक
आवश्यक शब्द के मूल में 'अवश' की सार्थकता है। वे सभी जीवंत योग और प्रयोग जिनसे प्राणी - श्रावक और श्रमण इन्द्रिय - विषयों के वश में न रहे वस्तुतः आवश्यक कहलाता है।
संसार की समस्त धार्मिक मान्यताओं में आवश्यक जैसे अभिप्राय को महत्त्व दिया गया है। इससे अनुप्राणित साधक अथवा श्रावक अपनी जीवन चर्या को पेखता और परखता है। वैदिक परम्परा में इसे 'संध्या' तथा बौद्ध परम्परा में 'उपासना' कहा गया है। पारसी धर्मावलम्बी इसे 'खोर-देह अवस्ता', यहूदी और ईसाई मान्यताओं में 'प्रार्थना' तथा इस्लाम में इसे कहा गया है - 'नमाज'। जैन धर्म में इस प्रकार के अभिप्रेत को 'आवश्यक' संज्ञा से अभिहित किया गया है।
दिगम्बर आम्नाय में षट आवश्यकों की संज्ञायें निम्नांकित है - १) देवदर्शन २) गुरुप्राप्ति ३) संयम ४) तप ५) स्वाध्याय ६) दान
जबकि श्वेताम्बरी परम्परा में षडावश्यक निम्नरूप में उल्लिखित है। यथा - १) सामाषिक २) चतुविंशतिस्तव ३) वंदन ४) प्रतिक्रमण ५) कार्यात्सर्ग ६) प्रत्याख्यान
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। स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
साधक/श्रमण अथवा श्रावक की दैनिक चर्या जब इन आवश्यकों से सम्पृक्त सम्पन्न होती है, तब वह वस्तुतः सन्मार्गी हो जाती है। इन्द्रिया
इन्द्रिय शब्द के मूल में शब्द है-इन्द्र। इन्द्र शब्द का एक अर्थ है आत्मा। आत्मा सर्वथा अमृत द्रव्य/तत्व है। इन्द्रिया दो रूपों में विभक्त है - (१) भाव इन्द्रिय (२) द्रव्य इन्द्रिय
इन्द्रियों का बाहय पौदगलिक रूप द्रव्येन्द्रिय कहलाता है जबकि आन्तरिक चिन्मय रूप कहलाता है - भावेन्द्रिय।
द्रव्यरूपा इन्द्रिया वस्तुतः आत्मा की परिचायक होती हैं। आत्मा के द्वारा होने वाले सभी संवेदनो के वे साधन भी होती हैं। इन्द्रिया गणना की दृष्टि से पांच प्रकार की कही गयी है। यथा
१) आंख २) कान ३) घ्राण ४) रसना ५) स्पर्शन
संसार के सभी जीव कर्मानुसार इन इन्द्रियों को धारण करते है। एक इन्द्रिय-स्पर्शन धारक जीव स्थावर कहलाते हैं और शेष कहलाते है त्रस। मन के साथ पांच इन्द्रियों के धारक श्रेष्ठ कहलाते हैं। मनुष्य सर्वश्रेष्ठ प्राणी है। कषाय
कष और आय के सहयोग से कषाय शब्द का गठन हुआ है। कषाय का अर्थ - अभिप्राय है कर्म तज्जन्य जन्म-मरण। आय से तात्पर्य है - आना अर्थात बंधन! जीव का बार-बार जन्म-मरण के चक्र मे पड़ना वस्तुतः कषाय का परिणाम है।
आवेग तथा लालसा मुखी वृत्तियां और प्रवृत्तियां कषाय को जन्म देती है ।
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दर्शन-दिग्दर्शन
क्रोध, मान, माया और लोभ नामक चार कषाय कहीं गयी है। कषाय ही आत्मा की विकृति का मूल कारण है। कषायों का पूर्णतः अन्त होना ही जीव का भव-भ्रमण से मुक्त होना है - कषाय मुक्तिः फिल मुक्तिरेव। गुणस्थान
गुणस्थान वस्तुतः यौगिक शब्द है। गुण और स्थान के योग से 'गुणस्थान' शब्द का गठन होता है। गुण शब्द वस्तुतः आत्मा की विशेषता का बोधक है। आत्मा की विशेषताएं पांच प्रकार की है जिन्हें भाव भी कहते हैं।
१) कर्मों के उदय से औदयिक भाव २) कमों के क्षय से क्षायिकभाव ३) कषाय के शमन से औपशमिकभाव ४) क्षयोपशम से क्षयोपशमिकभाव ५) कर्मों के उदय आदि से न होकर स्वाभाविक होने से ‘पारिणामिकभाव' ।
ये पाँचों भाव ही वस्तुतः गुण हैं और 'स्थान' से तात्पर्य है भूभिका। इस प्रकार आत्मा के भावों की भूमिका कहलाती है - गुणस्थान। गुणस्थान चौदह कहे गये है जो आत्मा के उत्तरोत्तर विकास के परिचायक हैं। प्रथम से तीसरे गुण स्थान वाले जीव कहलाते हैं - बहिरात्मा । बहिरातभा सदा मिथ्यादर्शी होते हैं। चौथे से बारह गुणस्थान वाले जीव अन्तरात्मा कहलाते हैं, ऐसे जीव सदा सम्यकदर्शी होते हैं और तेरहवे तथा चौदहवें गुणस्थान वाले जीव कहलाते हैं - परमात्मा। परमात्मा सदा सर्वदर्शी होते हैं। ..
इस प्रकार संसार के अनन्तान्त जीव राशि इन्ही चौदह गुणस्थानों मे समाविष्ट हो जाती है। जैन संघ
अन्तिम तीर्थंकर भगवान महावीर ने जब धर्म-शासन की स्थापना की तब जैन संघ के स्थापन की आवश्यकता भी अनुभव हुई और तब 'जैन संघ' भी गठित किया गया। साधु, साध्वी, श्रावक और श्राविका का समवाय जैन संघ के रूप को स्वरूप प्रदान करता है। साधु और साध्वी-जीवन प्रायः निवृत्तिपरक होता है जबकि श्रावक और श्राविका गृहस्थ का समुचित प्रवृत्ति मूला स्वरूप स्थिर करता है।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
संघ श्रमणो की आचार संहिता को स्थिर करता है उस प्रकार वह गृहस्थों के लिए भी आदर्श विधि और विधान की स्थापना करता है। जैन परम्परा में श्रावक बनने के लिए दुर्व्यसनो के त्याग की आवश्यकता असंदिग्ध है। व्यसन सात कहेगये हैं - द्यूत खेलना, आखेट मदिरापान, चोरी करना, मांसाहार, परस्त्रीगमन और वेश्यागमन - किसी भी गुहस्थ को ये व्यसन विनाश को पहुंचा देते हैं। अतः इन सभी व्यसनो का त्याग किये बिना कोई प्राणी कभी अपना उद्धार नहीं कर सकता है। परिषह
__ परिषह शब्द की अर्थात्मा का आधार सहज रूपेण सहन करने में निहित है । कर्मों की निर्जरा करने के लिए स्वतः सहन करने की प्रवृत्ति परीषह में व्याप्त है। परीषह सहन करने का अर्थ शरीर, इन्द्रिय और मन को कष्टायित करना नहीं है। इसका मूल लक्ष्य सन्मार्ग पर निर्विघ्न चलने के लिए संयम और तपादि धर्मा की साधना और आराधना करना
सधा हुआ साधक परीषह से कभी धबराता नहीं और न व्याकुल ही होता है अपितु वह मात्र द्रष्टा बन कर शान्ति पूर्वक सहन करता है।
परिषह बाईस कही गई हैं। इनके क्रम और संज्ञाओं में विभिन्न ग्रंथों में भिन्नता पाई जाती है। दर्शन और प्रज्ञा परीषहमार्ग से अच्यवन में सहायक होती है और शेषबीस परीषह कर्मो की निर्जरा में सहायता करती है। प्रतिक्रमण
_इस शब्द के मूल मे क्रमण क्रिया महत्त्वपूर्ण है। इस से दो शब्द स्थिर होते हैं बाहर की और प्रहार करने के भाव उद्दीप्त होते हैं जब कि प्रतिक्रमण में यह प्रहार अन्तर्मुखी होता है।
प्रमाद के कारण शुभ और शुद्ध संकल्प से विचलित होकर अशुभ और अनुव संकल्प मे चले जाने पर पुनः शुभ की और लौट आने के प्रयास - प्रयोग में प्रतिक्रमण का अभिप्रेत मुखर हो उठता है। साधक अपना आन्तरिक निरीक्षण करता है, और जब उसे यह अनुभव होता है कि यह परिवर्तन अथवा स्खलन हमारी मूर्छा और अज्ञानता के कारण हुआ है वह उसे सुधारता है, प्रायश्चित करता है ताकि उसे दुबारा आवृत न किया जाय। इस समग्र प्रक्रिया का नाम है प्रतिक्रमण ।
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दर्शन-दिग्दर्शन
प्रतिक्रमण को पांच भेदों में विभक्त किया गया है । यथा -
१) दैवसिक २) रात्रिक ३) पाक्षिक ४) चतुर्मासिक
५) सांवत्सरिक
दिनभर में हुये दोषों का अन्त में प्रतिक्रमण अर्थात चिन्तन करना दैवसिक प्रतिक्रमण कहलाता है। रात्रिकाल में दोषों का प्रातः चिन्तवन करना वस्तुतः रात्रिका, प्रतिक्रमण है । पन्द्रह दिनो की अवधि में बन पड़े दोषो का चिन्तन करना पाक्षिक और चार महीनों के एक साथ अवधिमे बने दोषों का चिन्तन चातुर्मासिक प्रतिक्रमण कहलाता है । इसी प्रकार वर्ष भर के दोषों का प्रतिक्रमण करना कहलाता है सांवत्सरिक।
प्रतिक्रमण का आधुनिक प्रयोग डायरी-लेखन है। महात्मा गांधी इसी प्रकार के प्रयोग के पक्षधर थे। समिति
__सम तथा इतिः के सुयोग से समिति शब्द का गठन होता है। सम से तात्पर्य है - एकी भावेन और इतिः का अभिप्रेत है प्रवृत्ति। इस प्रकार प्राणातिपात प्रभृति पापों से निवृत्ति रहने के लिए प्रशस्त एकाग्रता पूर्वक की जाने वाली आगमोक्त सम्यक प्रवृत्ति का नाम है समिति। सार और संक्षेप में समिति को परिभाषित करते हुये कहा जा सकता है - विवेक युक्त प्रवृत्ति का नाम है - समिति।
श्रमण और श्रावक की सुरक्षा और विशुद्धता के लिए समिति और गुप्ति का विधान है। गुप्ति का अर्थ है गोपन - गोपनं गुप्तिःमन, वचन और काय के योगों का जो प्रशस्त निग्रह है वस्तुतः वह है गुप्ति । समिति है प्रवृत्ति मुखी और गुप्ति है निवृत्तिमुखी। इन दोनो का योग अष्ट प्रवचनमाता का रूप धारण करती हैं। ये प्रवचन माताएं वस्तुतः चारित्र रूपा हैं । श्रमण और श्रावक के संकल्प रक्षार्थ पांच प्रकारकी समितियों का सुयोग सर्वथा सार्थक है।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
यथा१) इयर्या समिति २) भाषा समिति ३) एषणा समिति ४) आदान निक्षेपण समिति
५) परिष्ठापनिका समिति साधु समाचरी
साधु-जीवन के लिए नित्यकर्मों की व्यवस्था रात और दिन में साधु को किस कार्यक्रम के अनुसार अपना साधनामय जीवन व्यतीत करना चाहिये। इस प्रकार का विधिविधान वस्तुतः साधुसमाचरी कहलाता है।
___ उत्तराध्ययन सूत्र के अनुसार श्रमचर्या हेतु समाचारी को आठ अंगो में विभक्त किया गया है। यथा -
१) स्वाध्याय २) ध्यान ३) प्रति लेखन ४) सेवा ५) आहार ६) उत्सर्ग ७) निद्रा ८) विहार
श्रमणचर्या के लिये कहा गया “काले कालं समाचरे" अर्थात ठीक समयपर सभी कार्य करना चाहिए। इस प्रयोग-चर्या से अनेक सहगुणों की अभिवृद्धि होती है। संल्लेखना
जीवन और मरण सांसारिक प्राणी की दो प्रमुख घटनायें है। जीवन सभी को सुखद और प्रिय लगता है। मरण दुःखमय अप्रिय है। जैन संस्कृति में मरण को कलात्मक
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दर्शन-दिग्दर्शन
रूप देकर महोत्सव के रूप में मनाने का निर्देश दिया है।
__संल्लेखना में 'लेखन' शब्द मुख्यार्थ है। इसका अर्थ है शीर्ष और शांत करना। जीवन के अन्तिम क्षणो में सावधानी पूर्वक चलना वस्तुतः संल्लेखना व्रतराज है। इसमें शरीर और कषाय को क्रमशः कृश और कमजोर किया जाता है। दरअसल काय और कषाय कर्मबंध का मेरुदण्ड है इसे कृश करना ही कषाय है।
संल्लेखना को दो रूपो में विभक्त किया गया है। यथा - १) काय संल्लेखना या बाहय संल्लेखना। २) कषाय संल्लेखना या आभ्यन्तर संल्लेखना।
अनशन व्रत साधना से काय कृश किया जाता है आभ्यंतर कषायों को पुष्ट करने के कारणों को क्रमश कृश करना होता है। इससे अतमानस मे किसी प्रकार की कामना नहीं रहती। जागतिक कामना जब समाप्त हो जाती है तब सिद्ध कामना सम्पूर्ण होती है। संदर्भ ग्रंथ
१) आवश्यक सूत्र २) आवश्यक नियुक्ति ३) उत्तराध्ययन सूत्र ४) जैनेन्द्र सिद्धान्त कोश ५) तत्त्वार्थ सूत्र ६) तत्त्वार्थ वृत्ति ७) दशवैकालिक ८) नन्दि सूत्र ६) प्रवचन सारोद्धार १०) प्रज्ञापना सूत्र ११) भगवती शतक
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[ स्व: मोहनलाल बोठिया स्मृति ग्रन्थ
भगवान महावीर के समसामयिक महापुरुष
___ - सोहनराज कोठारी
विश्व-इतिहास में ईसा से पांच या छः शताब्दी पूर्व का समय अत्यधिक महत्व रखता है। उस समय रहस्यमयी शक्तिओं एवं प्रकृति की विचित्रताओं से विस्मित मनुष्य के चिंत्तन में एक नया परिष्कार एवं प्रौढ़ता आ रही थी और क्रियाकाण्डो व उनसे जनजीवन को नियंत्रित करने वाले विभिन्न समुदाय के प्रति विश्व में सभी ओर से विद्रोह प्रकट हो रहा था। उस काल में भारत, चीन व युनान आदि उन्नत राष्टो में कई महापुरुषों का अवतरण हुआ जिन्होने व्यक्ति की गरिमा को स्वतंत्र रूप से स्थापित कर नवीन दर्शनो व मानदंडों की स्थापना की। व्यक्ति के विचार व आचरण से सर्वोच्च स्थान प्राप्त करने के नवीनतम संदेश ने न केवल तात्कालिक चिन्तन को ही मोड़ दिया अपितु वह आने वाले युगो-युगो तक प्रेरणात्मक बना जिसका सहज परिणाम यह हुआ कि वे महापुरुष आज कई शताब्दियों के पश्चात भी जन-मानस की अथाह आस्था व श्रद्धा के स्त्रोत वनकर उसे आलोकित कर रहे
भारत में भगवान महावीर के समसामयिक महापुरुष भगवान बुद्ध हुए, चीन में लाओत्से व कांगपचत्सी हुए, यूनान में पाइथेगोरस, अफलातुन व सुकरात हुए व ईरान में जरयुस्थ का जन्म हुआ। इन सभी महापुरुषो की विचारधाराएं सम्पुर्णतः बिल्कुल समान न भी रही हों किन्तु उनके विचारों का स्थायित्व व प्रभाव आज भी विश्व में लगभग समान रूप से है। इस लेख में इन सभी महापुरूषो के विचारों एवं गतिविधियों का पूरा विवरण देना तो संभव नहीं होगा, परन्तु संक्षिप्त दिग्दर्शन पाठकों के लिए विस्तृत तुलनात्मक अध्ययन व समीक्षा का आधार बन सके इस लिए उनके जीवन के आदर्शों का संक्षिप्त विवरण प्रस्तुत किया जा रहा है।
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भगवान वुद्ध
भारत में जन्म लेकर यहीं विचरण करने वाले इस महापुरूष की यशोगाथा भारत के बाहर चीन, जापान, कोरिया, मंगोलिया, बर्मा, थाईलेंड, हिन्दचीन, श्रीलंका आदि देशों में आज हजारों वर्षों से अक्षुण्ण है । ईसा से लगभग ५६० वर्ष पूर्व वैसाखी पूर्णिमा के दिन इस महापुरूष का जन्म वर्तमान बिहार के कपिलवस्तु नगर में राजा शुद्धोधन के घर हुआ । ऐश्वर्य एवं भौतिक सुख-समृद्धि के तमाम साधन उपलब्ध होते हुए भी इस राजकुमार को लुभा नहीं सके । वृद्धावस्था, बीमारी एवं मौत की मंडराती छाया से वे सिहर उठे व जनता को इन असाध्य दुःखों से छुटकारा दिलाने के लिए वे छटपटा उठे - २६ बर्ष की भरी जवानी में वे अपनी धर्मपत्नी यशोधरा, इकलौते पुत्र राहुल व राज्य को छोड़कर दुःख के कारण व समाधानका चेतन करने के लिए अभि निष्क्रमित हो गए, योग, समाधि व अनाहार की साधनाओ मे वे वर्षो लगे रहे पर इच्छित फल न मिल सका। एक स्वर उनके कानो मे फूट पड़ा - वीणा के तारों को ढीला मत छोड़ दो, सुरीला शब्द नही निकलेगा, पर तारों को इतना कभी भी मत खीचो कि वे टूट जाये। बस, रास्ता मिल गया। वे नियमित आहार विहार और मध्यम मार्ग से योग साधना मे लग गए । ३५ बर्ष की अवस्था मे बोधिवृक्ष के नीचे उन्हे बोधि प्राप्त हुई। उसके बाद वे अपने विचारों का प्रसारण करने निकल पड़े । दुःख, उसके कारण व निवारण के लिए उन्होने अष्टांगिक मार्ग सुझाया जिसका हार्द इस प्रकार है- ( १ ) सम्यक ज्ञान (२) सम्यक संकल्प (३) सम्यक वचन (४) सम्यक कर्माण (हिंसा, दुराचरण से बचना ), (५) सम्यक आजीव (न्यायपूर्ण जीविका चलाना), (६) सम्यक ध्यायाम ( सतकर्म के लिए सतत उद्योग), (७) सम्यक स्मृति - लोभ आदि चित संतापो से बचना, (८) सम्यक समाधि - रागद्वेष रहित चित्त की एकाग्रता । इस आष्टांगिक आराधना से प्रज्ञा का उदय होता है जिसका फलित है निर्वाण अर्थात तृष्णा को बुझाना, वासनाओं का छूटना, दुःख का निवारण ।
भगवान बुद्ध ने धर्म के प्रचार के लिए भिक्षु भिक्षुणी संघ की स्थापना की जिसमे सहस्रों मुमुक्षु दीक्षित हुए जिन्होने सत्य, अहिंसा, प्रेम, करूणा, सेवा और त्याग से परिपूरित जीवन व्यतीत व लोगों को ऐसा ही जीवन बिताने की प्रबल प्रेरणा दी। ईसा सन ४८६ वर्ष पूर्व भगवान ने कुसीनगर में महापरिनिर्वाण प्राप्त किया ।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
प्रभु जरथुस्त्र ईसा से ६०० वर्ष पूर्व पूर्वी ईरान व केस्पियन समुद्र के दक्षिण-पश्चिम स्थित माड़िया नाम की जाति के मगी नायक गोत्र में पुरोहितो के घर मे जरथुस्त्र का जन्म हुआ। इनके जीवन के तीस वर्षों का पूरा विवरण नहीं मिलता। यूनान के वैक्टिया राज्य के राजा वीरतास्प पर इनके उपदेशों का अच्छा असर पड़ा और उसने इनकी भावना देश-विदेश में फैलाई। सत्तर वर्ष की आयु में जब बलख में मन्दिर की वेदी पर प्रार्थना कर रहे थे तो उनके विरोधियो ने इनपर हमला बोल दिया व इनकी बलि ले ली। इनसे पारसी धर्म की स्थापना हुई जिसका पवित्र आदर्श है - हुमत (सदविचार), हूरक्त (सत्यवचन) एवं हुरश्त (सतकर्म)। इस धर्म में ईश्वर की उपासना की जाती है जो 'अहुरमज्द' (जड़ और चेतन जगत का स्वामी) के नाम से पुकारा जाता है। इनके अनुसार ईश्वर ने सत की रचना करी। और सत्य ही जीवन है, प्रकाश है, सभी सदगुणों का समावेश है। असत इसका विलोम है। मनुष्य को चाहिये वह सत्य को ग्रहण करे व असत का त्याग करे। ईश्वर (अहुरमज्द) के सात प्रमुख अंग माने गए है :- (१) वहमन (भक्ति) (२) अपवहिश्त (पवित्रता, सत्य ज्ञान-मार्ग ) (३) शह खंम (शक्ति, सामर्थ्य कर्म मार्ग) (४) स्वेदारमत (नम्रता, विश्वास) (५) स्वरदात -पूर्णता (६) अमरदात (अमरता) (७) अहूरमज्द (परम प्रभु)। पारसियों का धर्मग्रन्थ है अवेस्ता जो प्रभु जरथुस्त्र की वाणी का संकलन है। सारी गाथाएं उपयुक्त सात अंगों के विस्तृत विवेचन को समाहित किये हुए है।
महात्मा लाओत्से आज से अढाई हजार वर्ष पूर्व चीन के त्च्यु प्रदेश में ली परिवार में लाओत्से का जन्म हुआ। कहते है कि पैदा होते समय लाओत्से के बाल सफेद थे जिससे लोगों को लगा कि वह असाधारण बुद्धि वाला होगा। चालीस वर्ष बीतने के बाद लाओत्से को 'कोओ' के सरकारी गुप्त रिकार्ड के रक्षक की नौकरी मिली। वह निर्लिप्त भाव से अपने काम में लगा रहा। वह नियुक्तिमार्गी था। ध्यान, चिन्तन, मनन उसका जन्मजात स्वभाव था। उसके सीधे-सादे सरल व्यक्तित्व से दांव-कपट बिल्कुल अछूते थे व राजनीति के दांव-पेंचों से उसे विरक्ति हो गई - वह राज्य छोड़कर चला गया पर क्वानियन दर्रे के द्वारपाल ने उसे रोक दिया - उनके प्रेम भरे आग्रह को टाला नहीं जा सका। उस महापुरूष ने ४६६ वचनो की पांच हजार शब्दों में 'ताओ-तेह-किग- नामक पुस्तक की रचना की जो आज भी ताओ धर्म
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उपनिषदों की तरह पूजी जाती है । 'कृति रहे पर कर्ता न रहे' इस निरहंकार भावना से अनुप्राणित लाओस्ते के जीवन व कार्यो की ठीक-ठीक जानकारी नही मिलती पर उसकी कृति अमर है । इस रचना के बाद लाओत्से कहां चला गया, इसका कोई पता नहीं । ताओ धर्म में ईश्वर को असीम अग्राह्य, अचिन्त्य, अनाम, सरल एवं पूर्ण कहा गया है व तीन अनमोल चीजों से जनता को चिपके रहने की प्रेरणा दी गई है। वे हैं मार्दव, परिमितता एवं विनयशीलता । प्रेम की व्यापकता, पोषकता व श्रेष्ठता में विना महत्त्वाकांक्षा के समाहित सभी मानवीय गुणों के विकास में ताओ वाद का भारी योगदान रहा है। संत कांगफयूत्सी
चीन में लू नामक प्रदेश में शाऊ वंश में ईसा से ५५१ वर्ष पूर्व इस महापुरुष का जन्म हुआ था । उन्नीस वर्ष की अवस्था में सरकारी भंडारी की नौकरी मिल गई । विवाह भी हो गया व एक वर्ष बाद पिता बन गए। नौकरी करते हुए भी वे इतिहास, कविता, संगीत आदि का अध्ययन करते व प्रतिदिन सायंकाल जिज्ञासुओं को समाधान देते। बाद मे वे अध्यापक बन गए व चौंतीस वर्ष की उम्र में विद्यालय खोला जिसमें तीन हजार विद्यार्थी शिक्षा प्राप्त करते थे । ५२ साल के हुए तब लोगों ने इन्हे चुंगत का शासक बना दिया । इन्होने बड़ा अच्छा शासन किया व प्रजा अत्यन्त सुखी हूई । इनकी इस ख्याति से लु के राजा ने इन्हें अपराध-मन्त्री बना दिया । पर पड़ोसी राजाओं को इस राज्य की समृद्धि से ईर्ष्या हो गई। उन्होने राजा को भोग-विलास में फंसा दिया। कांगफयूत्सी राज्य छोड़ कर चले गए। तेरह साल भटकते रहे व जनता को उपदेश देते रहे । ७३ वर्ष को अवस्था में ईसा से ४७८ वर्ष पूर्व देहान्त हो गया। समूचे राष्ट्र में शोक मनाया गया। वर्षो तक इन्हें सम्मान मिला व आज भी है।
दर्शन-दिग्दर्शन
कांगफयूसी ने मानवीय गुणों पर सबसे अधिक जोर दिया। वे प्रजा, न्याय, सरलता सबके हित, सबके कल्याण, सदवृत्ति के विकास पर बल देते थे। उनकी पांच मुख्य बातें है, प्रेम, न्याय, नम्रता, विवेक, ईमानदारी । उनके धर्म का मूल सूत्र है - "तुम्हें जो चीज नापसंद हे वह दूसरे के लिए हर्गिज न करो।" उन्होने पांच गुणो के विकास पर अत्यधिक प्रचार किया - (१) जेन (सद आचार) (२) चुन जू (सदव्यवहार) (३) ली (विवेक) ( ४ ) ते (नैतिक साहस, प्रमाणिकता, (५) बेन (उदारता, दया)। चीन की संस्कृति एवं विचारधारा को सर्वाधिक प्रभावित करने वालों में कांगपत्सी का नाम सर्व-शिरोमणि है ।
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
महर्षि पैथागोरस
भगवान महावीर के समकालीन यूनान में पैथागोरस, अफलातून व सुकरात जैसे महापुरूष हुए जो महावीर, बुद्ध, लाओत्से अथवा जरथुस्त्र की तरह आध्यात्मिक नेता के रूप में तो अवतरित नहीं हुए किन्तु तत्कालीन राज्य एवं समाज-व्यवस्था में क्रांतिकारी परिवर्तनो की उनकी विचारधारा ने पाश्चात्य सम्यता को कई शताब्दियों तक प्रभावित किया व आज भी इन तीनों महापुरूषों का नाम अतीव श्रद्धा से लिया जाता है ।
पेथागोरस का जन्म समोस द्वीप में ५८० वर्ष ई० पूर्व में हुआ । ५३० वर्ष ईस्वी पूर्व में इन्हे समोस द्वीप से पौलिक्रेटस के अत्याचारों से ऊचकर सेरेटोना (दक्षिण इटली का प्रदेश) में आना पड़ा जहां उन्होने अपनी विचारधारा को संगठित कर व्यवस्थित रूप दिया व संयम एवं सदाचार के माध्यम से जन्ममरण के चक्कर से मुक्त होने के लिए एक समुदाय बनाया। इस समुदाय में कुछ विचारक गणित एवं विज्ञान के अध्ययन में लगे व अन्य नैतिक व धार्मिक विचारों की समीक्षा में लगे । पैथागोरस स्वयं गणित व ज्योतिष गणना में रूचि रखते थे व संगीत का तालमेल उसी से किया करते थे। मानवीय आत्मा के दैविक उदभव, आत्मा की अमरता व विभिन्न देहों में रमण, प्राणी जगत की एकरूपता आदि विषयों पर एकान्त में रहकर गहन चिन्तन किया और आत्म-चिन्तन के तीन मुख्य प्रश्न हर समय स्मृति में रखने के लिए उन्होने प्रस्तुत किये - १ - मैने क्या अच्छा किया ? २- मैने ऐसा क्या नहीं किया जो मुझे करना चाहिए था । ३- मै अपने किस पवित्र कार्य में असफल रहा। पैथागोरस ने अपनी आत्मा की पवित्रता को बनाये रखकर अपने को परमात्मा से जोड़ा व अपने सदगुणों का प्रकाश फैलाकर ४६६ ई० पूर्व इहलौकिक लीला समाप्त की ।
महात्मा सुकरात
महात्मा सुकरात का जन्म ४७० ई० पू० में हुआ। वे शिल्पकार का काम करते परन्तु गणित व ज्योतिष उनके प्रिय विषय थे । वे अपना अधिकांश समय जनता को वौद्धिक समाधान देने व हर समस्या को युक्ति एवं तर्क संगत ढंग से सुलझाने में लगाते और इसने उनके विरूद्ध तत्कालीन राज्य-व्यवस्था में भारी शत्रु तैयार किये। देवताओं की अवहेलना करने व नये सिद्धान्तों का प्रचार करके युवकों को पथभ्रष्ट करने के आरोप मे उन पर राज्य की अदालत मे मुकदमा चलाया गया व उन्हें मौत की सजा सुनाई गई। मौत की सजा के पूर्व एक माह तक उन्हें जेल मे रखा गया, पर उस व्यक्ति का धैर्य व सहनशीलता
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अलौकिक थी। उस समय भी उन्होंने सैकड़ो युवकों को आत्मा की अमरता, दैहिक नश्वरता आदि विषय युक्तिपूर्ण तरीकों से समझाये। उन्हे बचाने के प्रयास भी हुए पर उन्होने राजकीय व्यवस्था भंग करने से इन्कार कर दिया। मृत्यु के रोज उन्होंने अत्यन्त प्रसन्नता से आह्यादपुर्वक विष का प्याला पी लिया। पास बैठे लोगो की आंखों में आंसू आगये, वेदनाभरी चीत्कार फूट गई पर उन्होने अमोघ शान्ति के साथ मृत्यु का सहर्ष वरण किया।
उनके जीवनकाल में डेल्फी की देवी ने उन्हे यूनान का सबसे बड़ा विद्वान उदघोषित किया पर उनकी प्रतिक्रिया थी, “मुझे विद्वान इसलिए कहा गया है क्योकि मैं इतना ज्ञान रखता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता।" सुकरात स्वयं दैविक पुरूष थे व आचरणो में देवत्व के विकास को वे परमात्मत्व मानते थे। सुकरात ने न तो किसी सम्प्रदाय की स्थापना की और न किसी पुस्तक की ही रचना की। पर केवल संवाद, प्रवचन एवं उपदेशो से बड़े भारी समाज को प्रभावित किया व उनकी अनुपम बौद्धिक प्रतिभा व निर्मल चरित्र के आगे कालान्तर में सारा मानव-समाज नतमस्तक हुआ।
उदबोधक अफलातूं ईसा से ४२७ वर्ष पूर्व इस महापुरुष का जन्म हुआ। बचपन से ही ये महात्मा सुकरात से प्रभावित थे। प्रारंभ में इनकी महत्त्वाकांक्षा राजनीति की ओर थी किन्तु राजशाही के अत्याचारों से उन्हें जहां राजशाही से घृणा हो गई वहां सुकरात को मौत की सजा सुनाने से बेवकूफ बहुमत के प्रजातंत्र से भी इनका आकर्षण जाता रहा। पेथागोरस समुदाय में सम्मिलित होकर भी इन्होंने अध्ययन किया। सेराक्यूज में वहाँ के राजा ने नाराज होकर इन्हे स्पार्टी के राजदूत को दे दिया जहां उन्होंने इनको खुलेबाजार में बेचा। सौभाग्य से उन्हे उनके एक प्रशंसक ने ही खरीद लिया और वे वापस एथेंस आ गये। यहां पर ईसा से ३८७ वर्ष पूर्व उन्होने एक अकादमी की स्थापना की जिसमें दार्शनिक व वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए सुचारू व्यवस्था की गई व स्वयं अफलातुं ने गणित व दर्शन शास्त्र का अध्यापन किया। दर्शन शास्त्र के मूल में धार्मिक व पवित्र जीवन बिताने का अभ्यास दिया गया। यूनान में अव्यवस्था व अराजकता की स्थिति में भी अफलातुं की अकादमी ने शिक्षा के क्षेत्र में सदा आलोक जगाए रखा। गणित व ज्यामिती के अध्ययन को पूर्ण सत्य तक पहुचने का साधन मानने वाले अफलातुं बौद्धिकता को सदा महत्त्व देते रहे व
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
उनके अनुसार केवल बुद्धि ही वह अमूल्य वस्तु है जिसके आगे विश्व के सभी बैभव व सुख-सुविधाएं नगण्य हैं। उनकी आत्मा सर्वव्यापी व अपरिवर्तनीय आत्म-तत्त्व का बौद्धिक चिन्तन करती हुई सदा शांत व निर्विकार बनने का प्रयास करती रही और मानवीय दुःखों से छुटकारा पाकर अन्त में अपनी ओर मुड़ कर स्वयं अवस्थित हो गयी। उनके सारे जीवन या चर्या का यही सार था। जिसके वे मूर्तिमान आदर्श रहे। निष्कर्ष
इस प्रकार भगवान महावीर के समकालीन महापुरूषों का संक्षिप्त जीवन-दर्शन प्रस्तुत करने का मैने प्रयास किया है। लगता है कि ईसा से ५०० वर्ष पूर्व से ४०० वर्ष पूर्व के समय मे विश्व में मानव-मस्तिष्क एक नवजागरण के प्रति आकृष्ट हो रहा था व उसके विचारों में प्रोढ़ता व प्रांजलता का आभास हो रहा था जिसके लिए भारत, चीन, ईरान, यूनान के उपर्युक्त सभी महापुरूष अपनी सारी शक्ति जगाकर एक वातावरण तैयार कर रहे थे। यह निश्चित रूप से नही कहा जा सकता कि इन महापुरूषो ने एक-दूसरे को प्रभावित किया अथवा नहीं, क्योंकि उस समय के संपर्क साधनो के अभाव में ऐसा होना संभव कम लगता है किन्तु हजारों वर्षों से केवल श्रद्धा के बल पर टिका जन-मानस सभी स्थानों पर उद्वेलित होकर चिंतन का नया द्वार पाने को अवश्य उत्सुक हो रहा था और उन सभी महापुरूषों ने जन जागरण की उस बेला में अपनी पवित्र साधना के द्वारा जनता को सही मार्ग का निर्देशन कर मानवता के जो अविचल मानदंड स्थापित किए वे आज भी उतने ही चिरसत्य हैं और आने वाले युगों तक इसी प्रकार शाश्वत व चिरंतन रहेगे। वह उन महापुरूषो की अलौकिक आत्मशक्ति व जागृत एवं सचेत मस्तिष्क की ही उपज है जो इतना सव कुछ देकर मानवता की त्राण वन सकी। आवश्यकता इस बात की है कि इन महापुरुषों के आदर्शों व विचारो का तुलनात्मक अध्ययन एवं समीक्षा की जाय तथा उन्हें अधिकाधिक उपयोगी व कल्पाणकारी बनाने का प्रयास किया जाये।
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दर्शन-दिग्दर्शन
अवधिज्ञान
- भंवरलाल नाहटा
जैन धर्म में ज्ञान के पांच प्रकार बतलाये गये है - (१) मार्गज्ञान (२) श्रुतज्ञान (३) अवधिज्ञान (४) मनः पर्यवज्ञान और (५) केबल ज्ञान।
___ जीव अपने मन और इन्द्रियों की सहायता से जो जानता और देखता है ऐसे विषय मतिज्ञान और श्रुतज्ञान में आ जाते है। इन्द्रियों और मन की सहायता के बिना, आत्मा की शुद्धि और निर्मलता से, संयम की आराधना से स्वयमेव प्रगट हो ऐसे अतीन्द्रिय
और मनोतीत ज्ञान में अवधिज्ञान, मनः पर्यवज्ञान और केवलज्ञान माने जाते है। ज्ञानावर्ती कर्मों के क्षयोपशम से अवधिज्ञान और मनःपर्यव उत्पन्न होता है और ज्ञानावर्ती कर्मों के सम्पूर्ण क्षय से केवलज्ञान उत्पन्न होता है। जीव को जब केवलज्ञान उत्पन्न हो जाता है तब केवल यह एक ही ज्ञान रहता है, बाकी के चारों ज्ञान का स्वतंत्र अस्तित्त्व नहीं रहता । केवलज्ञान मे ये चारों ज्ञान विलीन हो जाते हैं। जिस जीव के केवलज्ञान प्रगट हो जाय वह जीव इसी भव में मोक्षगति पाता है। केवलज्ञान के बाद पुनर्जन्म नहीं।
‘अवधि' शब्द का प्राकृत-अर्द्धमागधी रूप 'ओहि' है । अवधिज्ञान के लिए प्राकृत में 'ओहिणाण' शब्द व्यवहृत होता है।
___ अवधि शब्द का एक अर्थ होता है मर्यादा, सीमा। इस मे कुंदकुंदाचार्य ने अवधिज्ञान का सीमा ज्ञान रूप में उल्लेख किया है।
व्युत्पत्ति की दृष्टि से 'अबधि' शब्द अव + था से बना है। अव अर्थात नीचे और धा अर्थात बढते जाना, अधो विस्तार भविन धावतीत्यवधिः । क्षेत्र की दृष्टि से अवधिज्ञान जितना ऊपर की दिशामे जितना विस्तार पाता है उससे अधिक नीचे की दिशा मे विस्तार पाता है। इसलिए यह अवधिज्ञान कहलाता है। अवधि शब्द का मात्र मर्यादा ही अर्थ ले तो मति श्रुत, अवधि और मनः पर्यव ये चारों ज्ञान मर्यादा वाले हैं, सावधि है एक केवलज्ञान ही अमर्यादा, निराध है। इस लिए अवधिशब्द के दोनो अर्थ लेना अधिक उचित है।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
अवधिज्ञान की व्यारव्या इस प्रकार है - इन्द्रियों और मन की सहायता के बिना अमुक मर्यादा पर्यन्त रूपी द्रव्यों-पदार्थों का जिसके द्वारा ज्ञान होता है, उसे अवधिज्ञान कहा जाता है।
द्रव्याणि मूर्ति मन्त्येव विषयो यस्य सर्वतः।
नैयन्य रहितं ज्ञानं तत्स्या अवधि लक्षणम।। अवधिज्ञान की व्याख्या निम्नोक्त प्रकार से दी गई है।
(१) अवशब्दोधः शब्दार्थ अव अर्धे विस्मृत वस्तु धीयते परिच्छिद्यते ऊने नेत्यवधिः। (२) अवधिमर्यादा रूपष्वेव द्रव्येषु परिचते दकतया प्रवृत्तिरूपा तदुपलक्षितं ज्ञान मायवधिः। (३) अवधानमात्मानोड र्थः साक्षात्कारण व्यापारो अवधिः
ज्ञान के दो प्रकार बतलाये गये है। (१) प्रत्यक्ष ज्ञान और (२) परोक्ष ज्ञान । मन और इन्द्रियों के आलंबन बिना, आत्मा अपने उपयोग से द्रव्यों को पदार्थों को साक्षात देखे और जाने उसे प्रत्यक्ष ज्ञान कहा जाता है। मन और इन्द्रियों की सहायता से जो ज्ञान हो उसे परोक्ष ज्ञान कहा जाता है। अवधिज्ञान, मनः पर्यवज्ञान और केबलज्ञान-ये प्रत्यक्ष ज्ञान हैं। मतिज्ञान और श्रुतज्ञान परोक्ष ज्ञान हैं।
केवली भगवत छः द्रव्य प्रत्यक्ष रूप में जानते है और देखते है अर्थात केवलज्ञान सब से प्रत्यक्ष ज्ञान है। मनः पर्यवज्ञानी मनोवर्गणा के परमाणुओ को प्रत्यक्ष जानते है और देखते है तथा अवधिज्ञानी पुदगल द्रव्य को प्रत्यक्ष जानते है और देखते हैं। अर्थात मनः पर्यवज्ञान और अवधिज्ञान देश प्रत्यक्ष ज्ञान है। वर्तमान समय में टेलीविजन की शोध ने दुनिया में बहुत अधिक क्रान्ति की है। उसी प्रकार कम्प्युटर की शोद्य ने भी किया है। इस से व्यापार उद्योग में बहुत सा परिवर्तन आगये हैं। जीवन शैली पर इसका बड़ा भारी प्रभाव पड़ा है जोकि टेलीविजन और अवधिज्ञान में लाख योजन का अंतर है तो भी अवधिज्ञान को समझने में टेलीविजन का उदाहरण कई अंशो में सहायक हो सकता है। अलबत्ता आध्यात्मिक दृष्टि से टी. वी. के माध्यम की उपयोगिता का किसी भी प्रकार से समर्थन या अनुमोदन नहीं हो सकता।
___ मनुष्य की दृष्टि मर्यादित है। अपने ही घर के दूसरे खण्ड में होने वाली घटना को वह नजरोनजर नहीं देख सकता उसीप्रकार हजारो मील दूर बननेवाली घटना को नही देख सकता। किन्तु अब टी. वी. केमेरा की सहायता से मनुष्य अपने खण्ड मे बैठे बैठे घर
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दर्शन-दिग्दर्शन
के दूसरे खण्ड मे क्या हो रहा है, दरवाजे पर कौन आया पह प्रत्यक्ष देख सकता है । टी. वी. केमेरा की मदद से पन्द्रह-पचीस तल्ले के बड़े स्टोर मे उसका संचालक प्रत्येक विभाग मे क्या हो रहा है देख सकता है। स्कूल या कोलेज के आचार्य प्रत्येक कक्षा मे शिक्षक क्या पढाता है और विद्यार्थी क्या करते हैं वह देख सकता है। मनुष्य अपने खण्ड में बैठे बैठे टी. वी. सेट पर हजारो मील दूर खेलाजाता मैच क्रिकेट तत्क्षण नजरों से देख सकता है। एक देश में खेली जाती मैच नं जचे तो बटान दबाकर दूसरे देश की अन्य मैच आती हो तो वह देख सकता है। वीडीयो की सहायता से जब चाहे रेकर्ड किए पुराने प्रसंग को देख सकता है। टी. वी. और वीडियो की जितनी सुविधा बढावे उसी के अनुसार क्षेत्र और काल का अवकाश भी बढ़ता है।
यह सब होने पर भी वैज्ञानिक साधनों पर अवलंवित टी. वी., टी. वी. है और अवधिज्ञान, अवधिज्ञान है। मन और इन्द्रियो की मदद से टी. वी. के दृश्य देखे जा सकते है। अवधिज्ञान मन और इन्द्रियों की सहायता के बिना, रूपी द्रव्यों को आत्म भाव से साक्षात देख सकता है। अंधामनुष्य टी. वी. दृश्य नहीं देख सकता किन्तु मनुष्य इन्द्रियों की सहायता के विना अवधिज्ञान द्वारा उपयोग देकर अपने ज्ञानयेत्त्वर विषय को देख सकता है। टी. वी. और वीडियों द्वारा वर्तमान में बनती और भुतकाल की केवल रेकर्ड की हुई घटना देख सकते है, भविष्यकाल की अनागत घटनाएं नहीं देखी जा सकती अवधिज्ञान द्वारा अनागत काल के द्रव्यों पदार्थों को भी देखा जा सकता है। टी. वी. के दृष्य परदे पर आते हैं अवधिज्ञान द्वारा साक्षात देख सकते है। इस प्रकार टी.वी. अवधिज्ञान का किंचित दृश्य हो सकता है किन्तु अवधिज्ञान का स्थान वह कभी भी नहीं ले सकता।
___ अवधिज्ञान जन्म से और गुणसे उभय प्रकार से प्राप्त होता है। जो जन्म से प्राप्त होता है वह भवप्रत्ययिक अवधिज्ञान कहलाता है । गुणसे प्रगट होने वाला अवधिज्ञान गुण प्रत्ययिक अवधिज्ञान कहलाता है।
(१) भव प्रत्ययिक अवधिज्ञान-तत्त्वार्थ सूत्र में कहा है - भवप्रत्यो यो नरक देवानो देवलोक से देवताऔ को और नरक से नारकी जीवों को जन्म से अवधिज्ञान होता है। प्रत्येकगति का कोई वैशिष्टय होता है। मनुष्य गति श्रेष्ठ होने पर भी सारी शक्तियों मनुष्य की जन्म से प्राप्त हो जाय ऐसी बात नहीं है। पक्षीरूप मे जीव को जन्म मिलता है तो उसके लिए उड़ जाना सहज है, मनुष्य तो उड़ नहीं सकता कुत्ते की घ्राण-तूंधने की शक्ति, उल्लु के अंधेरे में देखने की शक्ति - ये योनि के कारण है, योनि प्रत्यय है। उसी प्रकार
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
देवगति या नरक गति में उत्पन्न होते सभी जीवों को अपनी अपनी गति और पूर्व कर्म के क्षयोपशभ के अनुसार अल्पाधिक अवधिज्ञान प्राप्त होता है। मनुष्य गति मे केवल तीर्थंकर के जीव की च्यवन जन्म से अवधिज्ञान होता है । अन्य सभी मनुष्यों के लिए अवधिज्ञान जन्म से प्राप्त नहीं होता । सब प्रत्ययिक अवधिज्ञान में भी क्षयोशम का तत्त्व आता ही हैं। यदि वैसा न हो तो देवगति और नरक गति में हर एक का अवधिज्ञान एक समान ही हो परन्तु एक समान नहीं होता इस से ज्ञात होता है कि वह क्षयोपशम के अनुसार है ।
(२) गुण प्रत्ययिक अवधिज्ञान मनुष्य और तिर्यच गति के जीवों को यह अवधिज्ञान होता है । यह हरेक को हो ऐसी बात नहीं, जिसमें तदनुयोग्य गुण का विकास हो उसे यहज्ञान होता है । वस्तुतः : उस प्रकार के ज्ञानावरणीय कर्म के क्षयोपशम से मतिज्ञान, श्रुतज्ञान, अवधिज्ञान और मनः पर्यवज्ञान प्रगट होता है। कर्म के संपूर्ण क्षय से ( चारों घातीकर्मों के क्षय से ) केवलज्ञान प्रगट होता है । अवधिज्ञानावरणीय कर्म के क्षयोपशम से अवधिज्ञान प्रगट होता है । पाप अठारह प्रकार से बंधते है: और बयासी प्रकार से भोगे जाते है । उस में जिस पाप कर्म के उदय से अवधिज्ञान का आच्छादन होता है। उसे अवधिज्ञान वरणीय पाप कर्म कहा जाता है।
गुण प्रत्यय अवधिज्ञान के छः प्रकार है
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३. वर्धमान, ४. हीयमान, ५. प्रतिपाती, ६. अप्रतिपाती ।
१. अनुगामी, २ . अतनूगामी,
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(१) अनुगामी जिस स्थानक में जीव को अवधिज्ञान उत्पन्न हुआ हो उस स्थानक से जीव अन्यत्र जावे तो साथ साथ अवधिज्ञान भी जाता है। इसके लिए लोचन का उदाहरण दिया जाता है । मनुष्य के लोचन ( आंखे) जहां जहां मनुष्य जाता है वहां साथ ही होते है । अथवा सूर्य और सूर्यप्रकाश का उदाहरण भी दिया जाय। जहां सूर्य जावे वहां उसका प्रकाश भी जाता है ऐसा यह अवधिज्ञान है ।
(२) अतनुगामी ~ जिस स्थानक में जीव को अवधिज्ञान उत्पन्न हुआ हो उस स्थानक में वह जीव हो वहां तक वह ज्ञान रहता है किन्तु जीव अन्यत्र जावे तब उसकेसाथ अवधिज्ञान नहीं जाता। इसके लिए श्रृंखला से बंधे दीपक का उदाहरण दिया जाता है मनुष्य बाहर जाता है तबघर में बंधा दीपक साथ में बाहर नही जाता ।
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(३) वर्धमान संयम की जैसे जैसे शुद्धि बढती जाय, चित्त में प्रशस्त और अध्वसाय होते जाएं वैसे वैसे अवधिज्ञान बढता जाय । अवधिज्ञान जब उत्पन्न हुआ ही तब
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अंगुल के असंख्यातवें भाग में क्षेत्र को जानता देखना हो, बाद में अवधिज्ञान बढता चले वह वहांतक पहुंच सके कि अलोक के अन्दर भी लोक जैसे असंख्यात खण्ड देखे। इस वर्धमान अवधिज्ञान के लिए ईधन और अग्नि का अथवा दावानल का उदाहरण दिया जाता है । अग्नि में जैसे जैसे ईधन डाला जाय वैसे वैसे अग्नि बढती जाय, उसी प्रकार का अवधिज्ञान उत्तरोत्तर वृद्धि प्राप्त होता जाय।
(४) हीयमान - पहले शुभ अध्यवसाय और संयम की शुद्धि के साथ वृद्धिगत अवधिज्ञान बाद में अशुभ अध्यवसायों के कारण और संयम की शिथिलता के कारण घटने यह हीयमान अवधिज्ञान धीरे धीरे घटता जाय। इसके लिए अग्नि शिखा का उदाहरण दिया जाता है। दीपक की ज्योति क्रमशः छोटी हो कर अन्त में अंगुल के असंख्यातवें भाग जितनी रह जाय।
(५) प्रतिपाती - प्रतिपाति अर्थात वापस गिर जाना। जो अवधिज्ञान संरव्यता या असंख्याता योजन पर्यन्त जानता देखता है, यावत ठेठ समग्र लोकतक देख सकता हो किन्तु बाद में वह अचानक पतित होकर चला जाय, इसके लिए पवन के झपाटेसे बुझते दीपक का उदाहरण दिया जाता है। हीयमान अवधिज्ञान और प्रतिपाती अवधिज्ञान के बीच अन्तर यही है कि हीयमान अवधिज्ञान धीरे धीरे घटता जाता है, जव कि प्रतिपाति अवधिज्ञान एक झपाटे में ही संपूर्ण चला जाता है।
(६) अप्रतिपाति - अप्रतिपाति अर्थात वापस न गिरे वह। यह अवधिज्ञान समग्र लोकों को देखने के उपरान्त अलोक काभी कम से कम एक प्रदेश देखता है । अप्रतिपाति अवधिज्ञान अन्तर्मुहूर्त मे केवलज्ञान में समाहित हो जाता है । अर्थात अप्रतिपाति अवधिज्ञान जिसे हो जाय उसे बाद में उसी भव में केवलज्ञान अवश्य होता ही
यों अप्रतिपाति अवधिज्ञान केवलज्ञान होने के अन्तर्मुहूर्त पहले प्रगट होता है। इस अप्रतिपाति अवधिज्ञान को परमावधि ज्ञान भी कहा जाता है। परमावधिज्ञान होने के बाद अन्तर्मुहूर्त में केवलज्ञान अवश्य होता है। इसलिए उपमा दी जाती है कि परमावधि उषाकाल जैसा है और केवलज्ञान सूर्य प्रकाश जैसा है। केवलज्ञान रूपी सूर्यप्रकाश का उदय होने से पहले उषा की प्रभा स्फुटित होने जैसा परमावधि ज्ञान है।
___ तत्त्वार्थसूत्र मे वाचक उमास्वाति ने (अध्य. १ सूत्र २३ में ) अवधिज्ञान के ये छह भेद बतलाये है - (१) अनुगामी, (२) अननुगामी, (३) हीयमान, (४) वर्धमान,
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(५) अनवस्थित और (६) अवस्थित ।
पहले चार भेद कर्मग्रंथ के अनुसार हैं। अनवस्थित अर्थात उत्पन्न हो, बढ़े, घटे, उत्पन्न हुआ चला भी जाय। अवस्थित अर्थात जितना अवधिज्ञान हो उतना केवलज्ञान पर्यन्त कायम रहे। अनवस्थित में प्रतिपाति का समावेश हो जाता है। और अवस्थित में अप्रतिपाति का समावेश हो जाता है। अनवस्थित के लिए वायु से पानी मे उठती तरंगों की घट-बढ़ का उदाहरण दिया जाता है। और अवस्थित के लिए शरीर पर हुए और एक सरीखे रहे मसे का उदाहरण दिया जाता है।
(१) अवधिज्ञान द्रव्य से जघन्यता मे अनन्त रूपी द्रव्य देखता और जानता है एवं उत्कृष्टता मे सर्व रूपी द्रव्यों को जान सकता और देख सकता है।
(२) क्षेत्र की दृष्टि से अवधिज्ञानी जघन्य अंगल के असंख्यातवें भाग तक देख व जानता है तथा उत्कृष्टता से अलोक में लोक जैसे असंख्यता खंडक देखता व जानता है।
(३) काल की दृष्टि से अवधिज्ञानी जघन्य से आवलिका का असंख्यातवें भाग देखता व जानता है। उत्कृष्ट असंख्य उत्सर्पिणी व अचसर्पिणी तक, अतीतकाल और अनागत काल देखता व जानता है।
(४) भाव की दृष्टि से अवधि ज्ञानी जघन्य से अनन्ता भाव देखता व जानता है तथा उत्कृष्टतः भी अनंता भाव देखता व जानता है। (सर्व भाव का अनंत वा भाग भी देखता व जानता है)।
इस प्रकार द्रव्य, क्षेत्र, काल और भव की अपेक्षा से जघन्य से उत्कृष्ट पर्यन्त जितना जितना देखता जानता है वह प्रत्येक का भिन्न भिन्न एक एक भेद गिनें तो , अवधि) ज्ञान के असंख्य भेद है, ऐसा कहा जाता है। इसी लिए आवश्यक नियुक्तिमें कहा है कि -
असंख्या इयाओ खलु ओहि न्नाणस्य सव्व पयडीओ।
काई भव पच्चइया खओव सभियाओ काओ अवि ।।
अवधिज्ञान की सभी प्रकृति या (सर्व भेद) संख्यातीत अर्थात असंख्य है । कितने ही भेद प्रत्ययिक है और कितने ही क्षयोपशम प्रत्ययिक है।
__ यों भव प्रत्ययिक और गुणप्रत्ययिक दोनों मुख्य प्रकारों के अवान्तर प्रकारो का विचार करते ठेठ असंख्याता भेद या प्रकारों तक पहुंचा जा सकता है।
यदि अवधिज्ञान के इस तरह असंख्याते प्रकार हो तो इन सब का वर्णन किस
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प्रकार हो सकता है ? नहीं ही हो सकता। इस लिए नियुक्तिकार कहते है कत्तो मे वणे सत्ती ओहिस्स सव्व पयडीओ ?
( अवधिज्ञान की सर्ब प्रकृतियों का वर्णन करने की शक्ति मेरे में कहां से हो ?)
क्षेत्र और काल की दृष्टि से किसी का अवधिज्ञान स्थिर रहता है और किसी के अवधिज्ञान में अपने अपने क्षयोपशम के अनुसार घट बढ़ भी होती है। विशेषतः सर्वविरति धर साधुओं के अवधिज्ञान को क्षेत्रादि की दृष्टि से अधिक अवकाश रहता है। फिर भी किसी गृहस्थ श्रावक को किसी साधु से अधिक अवधिज्ञान संभव न हो ऐसी बात नहीं । गौतम स्वामी और आनंद श्रावक का प्रसंग इसके किए प्रसिद्ध है। आनंद श्रावक ने दीक्षा नहीं ली थी किन्तु धर्माराधना की ओर उनका जीवन संलग्न हो गया था। परिवार का उत्तर दायित्व पुत्र को सौपकर स्वयं पौषघ शाला में धर्मध्यान करते समय व्यतीत करते थे। ऐसी चर्या में रहते उन्होने आमरण अनशन व्रत स्वीकार किया। उस समय भगवान महावीर अपने गणधरोंव शिष्यों के साथ वाणिज्य ग्राम पधारे । गौतमस्वामी छह तप के पारणे के लिए मध्यान्ह मे गोचरी के लिए निकले। रास्ते मे उन्हें लगा कि आनंद श्रावक की शाता पूछने के लिए पौषधशाला में जा आऊं । वे वहां गए। आनंद श्रावक अनशन के कारण अशक्त हो गए थे । गौतम स्वामी पधारे देख कर वे अत्यंत हर्षित हो गए और वन्दना करने के अंनंतर अपने को हुए अवधिज्ञान की बात कही। गौतम स्वामी ने कहा- “ आनंद ! ग्रहस्थ को अवधिज्ञान अवश्य होता है किन्तु तुम जैसा कहते हो उतने व्यापक क्षेत्र का नहीं होता । " आनंद श्रावक ने कहा- मैंने जो कहा वह सत्य है । गौतमस्वामी ने कहा आनंद ! तुम असत्य वचन बोलते हो, अतः मिच्छामि दुक्कड़म लेना चाहिए। आनंद ने कहा- मेरी सच्ची बात को आप ·असत्य कहते है तो मिच्छामि दुक्कड़म आप को लेना चाहिए । गौतम स्वामी को लगा हम दोनो में कौन सच्चा है यह तो भगवान महावीर ही कह सकेंगे। वे भगवान के पास पहुंचे और सारी बात कही। भगवान ने कहा- गौतम ! आनंद श्रावक की बात सच्ची है, ग्रहस्थ को इतना व्यापक अवधिज्ञान हो सकता है अतः मिच्छामि दुक्कड़म तुम्हे ही लेना चाहिए। यह सुनकर गौतम स्वामी पारणा करने के लिए न बैठ कर आनंद श्रावक के पास गऐ और अपनी भूल के लिए मिच्छामि दुक्कड़म कर आनंद श्रावक से क्षमा याचना की।
वर्धमान और हीयमान प्रकार के अवधिज्ञान में द्रव्य, क्षेत्र, भाव आदि में घट
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बढ़ होती है। यहां प्रश्न यह होता है कि ये सब एक साथ ही घटती बढ़ती होती है या इसमे कोई नियम है ? निर्युक्तिकार कहते है :
(काल की वृद्धि में जनता द्रव्य पर्या
“कालो चउण्ड वुड़ढी, कालो भइयब्वो खेत्र वुडढीए । वुडढीय द्रव्य पज्जव्व, भहयव्वा खेत्रकाल ।।
क्षेत्रादि चारों की वृद्धि होती है । क्षेत्र की वृद्धि होने से काल की भजता की वृद्धि भजनाएं जानना । )
“सुहुमो य होइ कालो तत्तो सुहुभ तरयं हवइ खेत्रं । अंगुल सेढी मेत्ते ओसप्पिणीओ असंखेज्जा ।।
(काल सूक्ष्म है, और उसमे क्षेत्र अधिक सूक्ष्म है क्यो कि अंगुल प्रमाण श्रेणी मात्र में असंरव्यात अवसर्पिणी के समय जितने प्रदेश हैं। )
काल स्वयं सूक्ष्म है और उस से क्षेत्र अधिक सूक्ष्म है। क्षेत्र से द्रव्य अधिक सूक्ष्म है और द्रव्य पर्याय उससे अधिक सूक्ष्म है। क्षयोपशम के कारण अवधिज्ञानी के काल का मात्र एक ही 'समय' बढे तो क्षेत्र के बहुत से प्रदेश बढ़ते है और क्षेत्र की वृद्धि होते द्रव्य की वृद्धि अवश्य होती है क्योंकि प्रत्येक आकाश प्रदेश में द्रव्य की प्रचुरता होती है और द्रव्य वृद्धि होने से पर्यायों की वृद्धि होती है, क्योकि हरेक द्रव्य की वृद्धि होने से पर्यायों की वृद्धि होती है क्योकि हरेक द्रव्य मे पर्यायों की बहुलता होती है।
दूसरी और अवधिज्ञानी के अवधि गोचरक्षेत्र की यदि वृद्धि हो तो काल की भजना जानना अर्थात काल की वृद्धि हो अथवा न भी हो । यदि क्षेत्र की बहुत अधिक वृद्धि काल की वृद्धि हो जाय, किन्तु यदि क्षेत्र की वृद्धि जरा सी भी जितनी भी वृद्धि हो तो काल की वृद्धि नहीं होती क्यों कि अंगुल जितना क्षेत्र यदि बढ़े और उसी प्रकार काल की वृद्धि हो तो असंख्यात उत्सर्पिणी जितना काल बढ़ जाय । अंगुल प्रमाण क्षेत्र में जितने प्रदेश है उनमें से हरेक समय में एक प्रदेश अपहृत करे तो असंख्यात अवसर्पिणी जितना काल व्यतीत हो जाय । अवधि गोचर क्षेत्र वृद्धि होतो द्रव्य पर्याय अवश्य बढ़ते हैं परन्तु द्रव्य पर्याय बढ़े तब क्षेत्र की वृद्धि हो या न भी हो ।
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अवधिज्ञान के जघन्य, मध्यम और उत्कृष्ट ऐसे तीन प्रकार बतलाये जाते है । क्षेत्र की दृष्टि से प्रत्येक का अवधिज्ञान एक सरीखे माप का नहीं होता। फिर जितने क्षेत्र का
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अवधिज्ञान हो उस क्षेत्र का आकार हरेक के लिए एक जैसा नही होता । जघन्य अवधिज्ञान स्तिबुक (बिन्दु) आकार सा गोल होता है।
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मध्यम अवधिज्ञान के क्षेत्र के अनेक आकार होते है । वे कैसे कैसे आकार होते हैं, उनके कितने ही उदाहरण देते हुए आवश्यक निर्युक्ति में कहा है :
“तप्पागारे पल्लग पडहग झल्लरी मुइंग पुष्प जवे ।
"
तिरिय मजयाण ओही नाणा हिव संटिसी भणिओ ।।
त्राप, पल्य, पडह, झरी, मृदंग, पुष्प चंगेरी और यवनालक के आकार में तथा मनुष्य और त्रियंच के विविध आकार में अवधिज्ञान होता है ।
(१) नारकी का अवधिज्ञान पानी पर तिरने का त्रापा तरापा जैसे आकार जैसा होता
है ।
(२) भुवनपति देवों का अवधिज्ञान पल्य (प्याले ) के आकार का होता है।
(३) व्यंतरदेवों का अवधिज्ञान पडह (ढोल) के आकार वाला होता है । (४) ज्योतिषी देवों का अवधिज्ञान झल्लरी (झालर) के आकार जैसा होता है । (५) बारह देवलोक के वैमानिक देवों का अवधिज्ञान मृदंग के आकार का होता है । (६) नौ ग्रैवेयक के देवों का अवधिज्ञान पुष्पचंगेरी (पुष्पक भरी चंगेरी) के आकार जैसा होता है ।
(७) अनुत्तर देवों का अवधिज्ञान यवनाल के आकार का होता है । यवनालक अर्थात सरकंचुआ अथवा गलकंचुआ । इसका आकार तुरकणीं जो पहरेण परिधान पहनती है वैसा होता है । देव और नारकी के अवधिज्ञान के क्षेत्रका आकार हमेशा ऐसा का ऐसा ही रहता है, वह आकार दूसरे आकार मे परिणमत नही होता ।
(८) तिर्यंच और मनुष्य का अवधिज्ञान, क्षेत्र की दृष्टि से विविधप्रकार के संस्थान वाला आकार वाला होता है । और जो आकार हो वह दूसरे आकार में भी परिणत हो सकता है। किसी मे वह आकार जीवन पर्यंत अपरिवर्त्तित भी रह सकता है।
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क्षेत्र में कौन किस दिशा में अधिक देख सकता है ? इस विषय में बतलाया गया है कि भुवनपति और व्यंतर देवों के उर्घ्य दिशा में अवघिज्ञान अधिक होता है। वैमानिक देवों के अवधिज्ञान अधो दिशा में तथा नारकी और ज्योतिषी देवों के तिरछी दिशा में अवधिज्ञान अधिक होता है। औदारिक शरीर वाले तिर्यंच और मनुष्यों के विविध प्रकार मे विविध दिशा में अवधिज्ञान अधिक होता है। जैसे कि किसी के उद्ध दिशा मे अधिक होता है तो किसी के अधो दिशा में तिरछी दिशा में अधिक होता है। मनुष्य और तिर्यंच के अवधिज्ञान वलयाकार भी होता है।
देबलोक के देव अपने अवधिज्ञान द्वारा कितना क्षेत्र देख सकते है ? यह निम्नोक्त देखे : (१) सौधर्म और ईशान देवलोक के देव रत्नप्रभा नामक प्रथम नरक के निम्न भाग
तक अवधिज्ञान द्वारा देख सकते हैं। (२) सनत्कुमार और महेन्द्र देवलोक के देव शर्करा प्रभा नामक दूसरी नरक तक
देख सकते है। (३) ब्रह्म देवलोक और लातंक देवलोक के देव तीसरी वालुका प्रभा नामक नरक तक
देख सकते है। (४) शुक्ल और सहसर देवलोक के देव चौथी पंकप्रभा नरक तक देख सकते हैं। (५) आनंत, प्राणत, आरण और अच्युत-इन चार देवलोक के देव पांचवी धूम प्रभा
नामक नरक तक देख सकते है। (६) तीन नीचे के और तीन मध्य के छह ग्रैवेपक के देव तमः प्रभा नामक नरक तक
देख सकते है। (७) ऊपर के तीन ग्रैबेयक के देव तमस्तम प्रभा नामक सातवीं नरक तक देख सकते
है।
(८) पांच अनुत्तर विमान के देव अपने अवधिज्ञान द्वारा सम्पूर्ण लोक नाडी देख
सकते है
सभी देवलोक में जैसे जैसे ऊपर के देवलोक विचार करे वैसे वैसे देव नीचे की और तिरछी दिशा में उत्तरोत्तर अधिक और अधिक क्षेत्र अवधिज्ञान द्वारा देख सकते है।
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अलबत्ता उर्द्ध दिशा में सभी देव स्वकल्पना स्तूपादि-ध्वजादि पर्यन्त अवधिज्ञान द्वारा देख सकते हैं, उससे ऊपर नहीं देख सकते।
___द्रव्य, क्षेत्र, काल और भाव से उत्कृष्ट अवधिज्ञान मनुष्यों को ही होता है। देव, नारकी या तिर्यच के वह नहीं होता। जघन्य अवधिज्ञान मनुष्य और तिर्यच के होता है। देव और नारकी के वह नहीं होता।
उत्कृष्ट अवधिज्ञान के दो प्रकार है। (१) सम्पूर्ण लोक को और लोक मात्र को देखने वाला अवधिज्ञान । (२) सम्पूर्ण लोक उपरान्त अलोक मे भी देखने वाला अवधिज्ञान। इस में संपूर्ण लोक मात्र को देखने वाला अवधिज्ञान प्रतिपाति होता है और संपूर्ण लोक उपरान्त अलोक में एक प्रदेश जितना अधिक देखने वाला अवधिज्ञान अप्रतिपाती होता है। विशेषावश्यक भाष्य में कहा है कि :
उक्कासो मणुएसुं मणुस्स-तेरि च्छिएसु य जहण्णी।
उक्कोस लोग मेत्तो पडिवाइ परं अपडिवाइ।। ।
अलवत्ता, अलोक मे आकाश सिवाय अन्य कोई द्रव्य नही है अतः देखने जैसा नही रहता है तो भी अवधिज्ञान के इस सामर्थ्य को दर्शाने के लिए ऐसा कहा जाता है।
नारकी के जीव, क्षेत्र की दृष्टि से अपने अपने अवधिज्ञान द्वारा कितना उत्कृष्ट और कितना जघन्य देख सकता है यह इस प्रकार देखिए - नरक का नाम उत्कृष्ट क्षेत्र प्रमाण
जघन्य क्षेत्र प्रमाण १ रत्न प्रभा
एक योजन (४ कोश) पर्यन्त साढे तीन कांश पर्यन्त २ शर्कराप्रभा साढे तीन कोश पर्यन्त तीन कोश पर्यन्त ३ बालुकाप्रभा तीन कोश पर्यन्त
ढाई कोश पर्यन्त ४ पंक प्रभा ढाई कोश पर्यन्त
दो कोश पर्यन्त ५ धूम प्रभा दो कोश पर्यन्त
१॥कोश पर्यन्त ६ तभः प्रभा १॥ कोश पर्यन्त
एक कोश पर्यन्त ७ तमस्तमः प्रभा एक कोश पर्यन्त
अर्द्ध कोश पर्यन्त ___मतिज्ञान, श्रुतज्ञान और अवधिज्ञान ये तीन ज्ञान सम्यक्त्व सहित हो सकते है और सम्यक्त्व रहित भी हो सकते है। मिथ्या दृष्टि जीव को भी मतिज्ञान, श्रुतज्ञान और
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अवधिज्ञान हो सकते है। वैसे ही ये तीनों ज्ञानके प्रति पक्षी ज्ञान भी हो सकते है। अर्थात मिथ्या मतिज्ञान, मिथ्या श्रुतज्ञान और मिथ्या अवधि ज्ञान भी होता है । जिसे विभंग ज्ञान 1 कहते है । मनः पर्यवज्ञान मिथ्यात्वी को नहीं हो सकता । केवलज्ञान मेंतो मिथ्यात्वी का प्रश्न ही नहीं होता । केवल सम्यत्वी जीव को ही मनः पर्यवज्ञान हो सकता है।
मिथ्या दृष्टि जीव को अवधिज्ञान होता ही नहीं ऐसा कहना यथार्थ नहीं । मिथ्या दृष्टि जीव को अवधिज्ञान अवश्य हो सकता है किन्तु वह मलिन होता है, धुंधला होता है, अस्पष्ट होता है । कभी तो उलटा सीधा भी देखता है। इसी लिए अवधिज्ञान को विभंगज्ञान कहा जाता है । अर्थात विभंगज्ञान अवधिज्ञान का ही एक प्रकार है।
मनः पर्यवज्ञान को क्रम में अवधिज्ञान के बाद रखा गया है क्योंकि अवधिज्ञान से मनः पर्यक ज्ञान ऊंचा है। अवधिज्ञान का विषय सर्व रूपी पदार्थों का है । इस दृष्टि से सर्व चौदह राजलोक के पदार्थों द्रव्यो अवधिज्ञान का विषय बनते हैं तथा शक्ति की दृष्टि से तो अलोक भी अवधिज्ञानी का विषय बन सकता है। इस प्रकार समग्र लोकालोक अवधिज्ञान का विषय है । मनः पर्यव ज्ञान का विषय केवल मनोवर्गणा के पुदगल परमाणु तक सीमित है । चौदह राजलोक में मनोवर्गणा के पुदगल परमाणुओ का प्रमाण इतना अत्यल्प है कि सर्वावधिज्ञान के अनन्तवे भाग जितना विषय मनः पर्यवज्ञान का है। इस प्रकार विषय की दृष्टि से अवधिज्ञान बड़ा है परन्तु स्वरूप की दृष्टि से मनः पर्यवज्ञान ऊंचा है, क्योकि मनः पर्यवज्ञान अपने विषय के अनेक गुण पर्यायों को जानता है । इसलिए मनः पर्यवज्ञान का विषय बहुत छोटा होने परभी अधिक सूक्ष्म है और अधिक शुद्ध है अतः मन पर्यवज्ञान ऊंचा है । फिर विशुद्धि, क्षेत्र, स्वामी और विषय की दृष्टि से भी अवधिज्ञान और मनः पर्यवज्ञान में भेद है ।
अवधिज्ञान जन्म से भी हो सकता है, अर्थात भव प्रत्यय या योनिप्रत्यय भी हो सकता है । देव और नरक के जीव तथा तीर्थंकर भगवान को जन्म से ही अवधिज्ञान होता है, फिर अवधिज्ञान संयम की विशुद्धि से या उस प्रकार के क्षयोपशम की प्रबलता से भी प्रगट होता है । मनः पर्यवज्ञान जन्म से नहीं होता, विशिष्टसंयम की आराधना से अर्थात संयम की विशुद्धि से ही वह उत्पन्न होता है। तीर्थंकर भगवान को भी जन्म से मतः पर्यवज्ञान नहीं होता। वे जब दीक्षित होते है तभी उन्हे मनः पर्यव ज्ञान उत्पन्न होता है । इस दृष्टि से भी अवधिज्ञान से मनः पर्यवज्ञान ऊंचा है ।
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मतिज्ञान और श्रुतज्ञान से अवधिज्ञान और मतः पर्यवज्ञान को विशेष शक्ति के कारण क्रम में ऊंचा बताया जाता है, तो भी एक अपेक्षा से मतिज्ञान और श्रुतज्ञान का जितना महत्त्व है उतना अवधिज्ञान और मनः पर्यवज्ञान का महत्त्वन हीं । केवलज्ञान के लिए मतिज्ञान और श्रुतज्ञान की जितनी आवश्यकता है, उतनी अवधिज्ञान और मनः पर्यवज्ञान की नहीं । कोई जीव कभी भी मतिज्ञान और श्रुतज्ञान के बिना केवल ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता। केवलज्ञान की उत्पत्ति पूर्ववत्ती श्रुतज्ञान रूपी कारण से होना माना जाता है । किन्ही एक जीवो को सीधा ही केवल ज्ञान उत्पन्न हो सकता है। शास्त्रों में ऐसे कितने ही उदाहरण है । यों मोक्षमार्ग में अवधिज्ञान और मनः पर्यवज्ञान की कोई अनिवार्य आवश्यकता नहीं । प्रत्युत अवधिज्ञान और मनः पर्यवज्ञान से जीव को अपनी आत्मा की विशुद्धि की प्रतीति हो सकती है । अवधिज्ञान और विशेषण मनः पर्यवज्ञान आत्मा की विशुद्धि की प्रतीति हो सकती है। अवधिज्ञान और विशेषतः मनः पर्यवज्ञान आत्मा की विशुद्धितर स्थिति का द्योतक है।
क्या पंचमकाल में अवधिज्ञान नहीं हो सकता ? इस विषय में कितने ही मतांतर हैं। कइयों के मत से दाल में भी अवधिज्ञान की अत्यन्त अल्प परिमाण में शक्यता है । कइयों का मत है ऐसी कोई शक्यता नहीं । इतना तो निश्चित है कि इस काल में इस क्षेत्र में केवलज्ञान नहीं । यदि ऐसा है तो परमावधिज्ञान जो अंत मे केवलज्ञान में परिणित हो जाता है वह कहां से हो सकेगा ? अतः इतना तो निश्चित है कि इस काल में परमावधि ज्ञान नहीं है । मनः पर्यवज्ञान तो इस काल में विच्छेद हो चुका है, इस विषय में सर्व शास्त्रकार सम्मत है। क्योंकि उसे प्राप्त करने के लिए संयम की उतनी विशुद्धि और वैसी आत्म-शक्ति इस काल में ज्ञात नहीं होती ।
दर्शन-दिग्दर्शन
दिगम्वर ग्रंथ महापुराण में ऐसा वर्णन आता है कि भरत चक्रवर्त्ती को स्वप्न में चन्द्रमा परिमण्डल में घेरा हुआ दिखाई दिया। उसकी फलश्रुति में भगवान ऋषमदेव कहते है कि पंचमकाल में अवधिज्ञान और मनः पर्यवज्ञान किसी को नहीं होगा । ऐसा उल्लेख है । दूसरी और तिलोयपन्नति ग्रन्थ में कहा है कि दूःषमकाल में अमुक हजार वर्ष बाद जब जब साधुओं की गोचरी पर कर लगेगा और साधुलोग गोचरी / आहार किये बिना वह प्रदेश छोड़कर चले जाएंगे तब उनमें से किसी साधु को अवधिज्ञान होगा। अतः हजारो वर्ष बाद किसी विरल आत्मा को अवधि ज्ञान हो तो हो ।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
वर्तमान में किन्हीं महात्माओ को अवधिज्ञान हुआ है ऐसी बात सुनते हैं किन्तु यह मानने मे शीघ्रता नहीं करनी चाहिए। कितने वचन सिद्ध महात्माओं के वचन सत्य होते है किन्तु वचन सिद्धि और अवधिज्ञान को एक मानने की भूल नहीं होनी चाहिए । अवधिज्ञानी के ज्ञानो पयोग द्वारा कथित वचन अवश्य सत्य होते है किन्तु वचन सिद्धि हो तो यही अवधिज्ञान हो ही ऐसा नहीं मान लेना चाहिए। कितने ही महात्माओं की भविष्यवाणी आदि सत्य साबित होती है वह अनुमान व अनुभव जन्य होती है। अनुमान चित्त का व्यापार है। जो निर्मल हृदय तीव्र अवलोकन शक्ति तथा तर्क आदि के कारण सरस होती है और तदनुसार सत्य प्रतीत होती है। कितने ही व्यक्तियों की आंतर स्फुरणा के आधार पर कथित बातों को अवधिज्ञान मानने की भूल नहीं करना चाहिए। कितने ही व्यक्ति भूत, भविष्य, वर्तमान को घटित बातो को स्व कल्पना से वर्णन करें और घटना सत्य भी प्रभाणित हो जाय ये सब अवधिज्ञान नहीं अनुमान शक्ति, मनोवैज्ञानिक कल्पना व्यापार आदि मतिज्ञान के विषय है, अवधिज्ञान के नहीं। कितने ही महात्माओं को चमत्कार शक्ति को उनके शिष्यों द्वारा उभार कर अवधिज्ञान के प्रचार के भुलावे में नहीं पड़ना उचित है। अवधिज्ञान के स्वरूप की कसौटी पर कसे बिना मानने की शीघ्रता न करना उचित है। तत्वज्ञ श्रद्धालु को किसीका भी अनादर किये बिना यथा तथ्य प्राप्त करना चाहिए।
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भगवान महावीर के समसामयिक श्रमण-धर्म नायक एवं उनके सिद्धान्त
दर्शन-दिग्दर्शन
- सोहनराज कोठारी
भूतपूर्व जिला न्यायाधीश, राजस्थान
भगवान महावीर का युग धार्मिक मतवादों और कर्मकाण्डो से संकुल था । बौद्ध साहित्य (सुत्तनिपात) के अनुसार उस समय तिरेसठ श्रमण सम्प्रदाय विद्यमान थे । जैनागमों (नंदी सूत्र ७६) में तीन को तिरेसठ धर्ममत वादों का उल्लेख मिलता है । यह भेदोपभेद की विस्तृत चर्चा है । प्राग ऐतिहासिक काल से भारतवर्ष में ब्राह्मण संस्कृति व श्रमण संस्मृति, ये दो धाराएं प्रवाहित होती रही है । ईश्वर को कर्त्ता के रूप मे स्वीकार करने उसके प्रति सर्वथा समर्पित रहने की भावना जहां ब्राह्मण संस्कृति का प्रमुख सिद्धान्त रहा, वहीं प्रत्येक प्राणी की स्वतंत्र आत्मा और आत्मा ही उसके सुख-दुख कर्त्ता है का सिद्धान्त श्रमण संस्कृति का मुख्य सिद्धान्त रहा। एक में भक्तिभाव, श्रद्धा, समर्पण आदि को प्रमुखता दी गई व दूसरे में कर्म, ज्ञान, पुरुषार्थ को प्रमुखता दी गई हालांकि भक्ति, कर्म, ज्ञान तीनों योगों का समावेश दोनों संस्कृतियों में तारतम्यता के भेद के उपरांत भी समान रूप से समाहित किया गया । श्रमण संस्कृति की भी अनेक धाराएं रही हैं । उनमें सबसे प्राचीन धारा भगवान ऋषभ की और सबसे अर्वाचीन धारा भगवान बुद्ध की है। शेष सब धाराएं मध्यवर्ती हैं।
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वैदिक और पौराणिक दोनो साहित्य विद्याओं में भगवान ऋषभ श्रमण धर्म के प्रवर्तक के रूप में उल्लिखित हुए है। भगवान ऋषभ का धर्म विभिन्न युगों में विभिन्न नामों से अभिहित होता रहा है। इतिहास के पृष्ठों में समय-समय पर उसका नाम व्रात्य धर्म, श्रमण धर्म, आर्हत धर्म, निग्रंथ धर्म कहलाता रहा है। भगवान महावीर को बौद्ध ग्रन्थों में “निर्ग्रय ज्ञात पुत्र” के नाम से संबोधित किया गया है। वह जैन धर्म के नाम से प्रसिद्ध हो गया। भगवान महावीर के जीवनकाल में श्रमणों के
उनके निर्वाण की दूसरी शताब्दी में

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स्व: मोहनलाल बोठिया स्मृति ग्रन्थ का
चालीस से अधिक सम्प्रदाय थे, जिनमें पांच वहुत प्रभावशाली थे - (१) निग्रंथ - महावीर का शासन (२) शाक्य - बुद्ध का शासन (३) आजीवक - मंखली गोशालक का शासन (४) गैरिक - तापस (पूरण कश्यप एवं संजय चेलट्ठिपुत्र के ) शासन (५) परिव्राजक - अजित केशकवली एवं पकुघ कात्यायन के शासन। वौद्ध साहित्य में वौद्ध धर्म के सिवाय छः सम्प्रदायों व उनके आचार्यों का इस प्रकार उल्लेख मिलता है - (१) अऋियावाद - आचार्य पूरण कश्यप (२) नियतिवाद - मंखली गोशालक (३) दच्छेदवाद - अजित केशकंबली (४) अन्योन्यवाद - पकूध कात्यायन (५) चातुर्याम संवरवाद - निग्रंथ ज्ञातपुत्र (६) विक्षेपवाद - संजयवेलसिट्ट पुत्र। ये सभी आचार्य अपने को तीर्थकर बताते थे व उन्हे भी अर्हत नाम से लोग संबोधित करते थे। वे सभी सैद्धान्तिक मतभेदो के कारण एक दूसरे के प्रतिद्वन्दी थे। आचार्य पूरण कश्यप, अजित केशकम्वली, पकुध कात्यायन, संजयवेलट्टिपुत्र के मत-सम्प्रदाय आगे न चलने के कारण उनके बारे में इतिहास में अधिक ज्ञातव्य तथ्य उपलब्ध नहीं है। मंखलीपुत्र गोशालक के भगवान महावीर का पूर्व में शिष्य रहने व बाद में विरोध करने के कारण जैनागमों मे उसके जीवनवृत्त व सिद्धान्तों का विस्तार से विवरण मिलता है। बौद्ध धर्म कुछ शताब्दियों तक भारत में प्रमुख रहा पर बाद में अनेक कारणों से वह भारत से लुप्त सा हो गया पर भारत के दक्षिण पूर्व देशों में उनका भारी प्रचार हुआ व आज भी विश्व के प्रमुख धर्मों में उसकी गणना की जाती है। कला, शिल्प, साहित्य आदि अनेक विद्याओं में उसके बारे मे विपुल सामग्री मिलती है। यह आज भी जीवन्त धर्म है। अनेक आरोहणअवरोहण के उपरांत जैन धर्म इस देश में आज भी अपनी विशिष्टता रखता है और उसके सिद्धान्तों पर निरंतर साहित्य-सृजन गत अढ़ाई हजार वर्षों से होता रहा है। इतिहास के पृष्ठों में खो जाने के उपरांत भी अन्य धर्मनायको के सिद्धान्त की व्याख्या व चर्चा जैन एवं बौद्ध ग्रंथों में प्रचुर मात्रा में मिलती है और उसी के आधार पर उनके बारे में यहां उल्लेख किया जा रहा है जो इस प्रकार है।
(१) अक्रियावाद एवं उसके धर्मनायक आचार्य पूरण कश्यप
अक्रियावाद के प्रवर्तक आचार्य पूरण कश्यप के जीवन वृत्त के संबंध में कोई तथ्य नहीं मिलते, न उसके सिद्धान्तो के विषय में कहीं विस्तृत चर्चा मिलती है। बौद्ध ग्रंथ दीघांनकाय मे इस संबंध में किंचित चर्चा है जिसे धर्मानन्द कौशाम्वी ने अपनी पुस्तक "भारतीय संस्कृति और अहिंसा" में सार रूप मे प्रस्तुत किया है।
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मगध सम्राट अजातशत्रु (कौणिक) ने पूरण कश्यप से उसके सिद्धान्तों के विषय मे जिज्ञासा की, तव उसमे अपने द्वारा स्वीकृत अक्रियावाद का विवेचन किया। पूरण कश्यप किसी क्रिया का फल स्वीकार नहीं करता था । उसका आशय था कि किसी भी क्रिया का प्रत्यक्ष फल होता है, वह तो है ही, पर भविष्य में कर्त्ता को कोई फल नहीं मिलता। हिंसा, असत्याभाषण, अदत्तदान, व्यभिचार से कोई पाप - बन्धन नही होता, न अहिंसा, सत्यभाषण, दान, तीर्थयात्रा एवं संयममय जीवन के अवलंवन आदि से पुण्य बंधन ही होता है । उसके इस सिद्धान्त से परलोक, स्वर्ग, नरक आदि मान्यताओं का स्वतः निरसन हो जाता है और इसीलिए फल में विश्वास न रखने के कारण उसके मत का नाम अक्रियावाद पड़ा।
जैनागम सूत्रकृतांग में क्रियावाद, विनयवाद एवं अज्ञानवाद के साथ अक्रियावाद का भी प्रावादुको परतीथिकों या अन्य मतावलंवियों के सिद्धान्तों के रूप में उल्लेख हुआ है । सूत्रकृताग में प्रसंगवश अनेक स्थानो पर इसका संकेत मिलता है, जैसे एक स्थान पर कहा गया भगवान महावीर क्रियावाद, अक्रियावाद, विनयवाद तथा अज्ञानवाद को भलीभांति समझकर उसका समीक्षण कर दीर्घकाल तक संयम की आराधना समुद्यत रहे । ( सूवकृताग ) । दशाश्रुतस्कंध आगम की पष्ट दशा में भी अक्रियावाद का उल्लेख है ।
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दर्शन-दिग्दर्शन
अक्रियावाद के संबंध में कहीं सुव्यवस्थित विचार श्रृंखला नही मिलती, केवल यत्र-तत्र छुटपुट तथ्य मिलते हैं। यह नही कहा जा सकता कि यह विचारधारा किस रूप में विकसित हूई व जीवन एवं धर्म के विषय में उसकी क्या मान्यताएं: । पर यह निश्चित हे कि उसका विशद व समग्र स्वरूप अवश्य कुछ रहा होगा, क्योकि उस युग मे पूरण कश्यप के बड़ी संख्या में अनुयायी थे और महावीर एवं बुद्ध की तरह वह विश्रुत धर्मनायक था । मगध नरेश अजातशत्रु जैसे उस युग के प्रतापी एवं शीर्ष राजा का उसके सिद्धांतो के विषय में जिज्ञासा होना मात्र ही सिद्ध करता है कि उनका व्यक्तित्व महत्त्वपूर्ण था व उनका धर्मसंघ सुगठित एवं विशाल रहा होगा। आगे उसकी परंपरा कई कारणो से नही चल सकी, अतः उसकी पूरी विचारधारा इतिहास के पृष्ठों मे सुरक्षित नहीं रह पाई ।
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(२) संजय वेलद्विपुत्र व उसका सिद्धांत अनिश्चिततावाद
अनिश्चिततावाद का प्रवर्तक संजय वेलट्ठिपुत्र उस युग में अपने को तीर्थंकर बताता था और निर्ग्रथ महावीर व तथागत बुद्ध का प्रतिद्वंदी था । उसने परलोक, देव, शुभअशुभ कर्मो का फल, मुक्त आत्मा का देहत्याग के बाद अस्तित्व आदि विषयों के संदर्भ में अनिश्चितावादी सिद्धान्त का निरूपण किया । धर्मानन्द कौशाम्बी लिखित पुस्तक “भारतीय संस्कृति और अहिंसा" के पृष्ठ ४६ पर उसके सिद्धान्तों का सार संक्षेप इस प्रकार मिलता है
“परलोक है या नहीं, यह मैं नही जानता । परलोक है, यह भी नहीं, परलोक नहीं है यह भी नहीं । अच्छे बुरे कर्मो का फल मिलता है यह भी मैं नहीं मानता, नहीं मिलता है, यह भी मैं नहीं मानता। यह रहता भी है, नही भी रहता है । तथागत मृत्यु के बाद रहता है या रहता नहीं, यह मैं नही समझता। वह रहता है, यह भी नही, वह नहीं रहता है यह भी नही । "
यहां अस्ति, नास्ति, अस्ति नास्ति, न अस्ति-न नास्ति - ये चार भंग या विकल्प बनते है जिसके आधार पर संजयवेलट्ठपुत्र ने अनिश्चिततावाद का निरूपण किया। ऐसा लगता है कि ज़ैन दर्शन के अनेकान्तवाद का तत्व बीज रूप में इसमे प्रकट हुआ है जिसे भगवान महावीर ने सुविचारित एवं सुव्यवस्थित स्वरूप प्रदान किया हो, किन्तु स्पष्ट रूप से अनिश्चिततावाद व उसके परिपार्श्व मे पल रही अन्य मान्यताओं की जानकारी के अभाव में, इस बारे में कुछ निश्चित नही कहा जा सकता ।
( ३ ) प्रकुधात्यायन व उसका सिद्धांत अकृततावाद
अकृततावाद का संप्रवर्तक, उपदेशक आचार्य प्रकुध कात्यायन अपने समय का प्रख्यात लोक-समादृत धर्मनायक था। उसने पृथ्वीकाय (पृथ्वीतस्व), अप्काय (जल तत्त्व), तेजस्काय (अग्नितत्व), वायुकाय (वायुतत्व), सुख, दुःख एवं जीव इन सात तत्त्वों की सत्ता स्वीकार की। उसके अनुसार ये सात अकृत है, किसी के द्वारा उनका निर्माण नहीं हुआ है अबध्य है, कूटस्थ हैं, स्तंभ की तरह अचल, अविकृत व अहानिकर है। ( भारतीय संस्कृति और अहिंसा, पृष्ठ ४६-४७ ) ।
ऐसा कोई तत्त्व नहीं है जो किसी का हनन कर सके धात कर सके। बौद्ध ग्रन्थों
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में इस संबंध में प्राप्त विवेचन का यह संक्षिप्त सार है। प्रकुध कात्यायन ने जिन सात तत्त्वो की सत्ता स्वीकार की उनमे चार वे ही है जिन्हें अजितकेशकवली मानता था। सुख, दुःख तथा जीव (चैतन्य)- ये तीन तत्त्व प्रकुधकात्यायन ने अधिक माने। जीव या चैतन्य को, जो परोक्ष है, इन्द्रियातीत है, स्वीकार करने से सिद्ध होता है कि प्रकुध कात्यायन नितांत भौतिकवादी नही था। अध्यात्म की और भी उसका रुझान था।
(४)अजितकेशकंबल एवं उसका सिद्धांत उच्छेदवाद
'बौद्ध दर्शन मीमांसा' पुस्तक के पृष्ठ सं० २६ मे दीर्घनिकाय के आधार पर उच्छेदवाद सिद्धांत का सार संक्षेप निम्नलिखित प्रकार से उल्लिखित है -'न दान है, न यज्ञ है, न होम है, न पुण्य पाप का अच्छा बुरा फल होता है। न माता है, न पिता है, न अयोनिज सत्त्व (देवता) है और न इस लोक में ज्ञानी और समर्थ ब्राह्मण श्रमण है, जो इस लोक और परलोक को जानकर तथा साक्षात्कार कर कुछ कहेंगे। मनुष्य चार महाभूतों से मिल कर बना है और जब मरता है तब पृथ्वी महापृथ्वी में लीन हो जाती है, जल-तेज-वायु - उनमें समाहित हो जाते है और इन्द्रियां आकाश में लीन हो जाती है। मनुष्य लोग लाश को सीढी में डालकर ले जाते हैं। उसकी निंदा प्रशंसा करते हैं। हड्डियां कबूतर की तरह उजली होकर बिखर जाती हैं और सब कुछ भस्म हो जाता है। मूर्ख लोग, जो दान देते हैं, उसका कुछ भी फल नहीं होता। आस्तिकवाद (आत्मा की सत्ता मानना) झूठा है। मूर्ख और पंडित - सभी शरीर के नष्ट होते ही उच्छेद को प्राप्त हो जाते है। मरने के बाद कोई नहीं रहता।"
उपर्युक्त विचारों के परिशीलन से प्रतीत होता है कि यह चार्वाक के भौतिकवाद का ही एक रूप था। उसके उपदेष्टा आचार्य अजितकेशकंबली माने जाते है जो चार्वाक मत का उदभावक धर्मनायक एवं प्रभावक आचार्य था। अजितकेशकम्वली का कोई इतिहास नहीं मिलता। उसके नामसे यह संभावना बनती है कि उसका नाम अजित रहा हो और सुविधा त्याग कर वह केशों से बुना रूक्ष अकोमल-सात्विक कम्वल धारण करता हो अतः उसकी विशिष्ट पहचान के लिए उसे अजितकेशकंवल कहा जाता हों। भारतीय संस्कृति की यह विशेषता है कि उसमे विचार स्वातन्त्रय इतना व्यापक था कि उच्छेदवाद या चार्वाक मत को भी सिद्धान्त एवं दर्शन के रूप में चर्चित किया गया और उसके उपदेष्टा के विचारों को समादर दिया गया।
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(५)मंखली गोशालक एवं उसका सिद्धांत नियतिवाद व आजीवक मत
भगवान महावीर तथा बुद्ध के समसामयिक आचार्यों में मंखली गोशालक अपने को तीथंकर बताता था। वह नियतिवादी था व उसका मत आजीवक कहलाता था। वह कर्म, पुरूषार्थ, उद्यम, प्रयत्न में विश्वास नहीं करता था। जो कुछ होता है, सब नियत है, पूर्व नियोजित है, ऐसा मानता था। उसके मत का कोई स्वतंत्र ग्रन्थ उपग्रन्थ नहीं है पर भगवान महावीर का पूर्व शिष्य होने व बाद में प्रबल विरोधी होने एवं उनकी सर्वज्ञता को चुनौती देने, वादविवाद पर उतर आने के कारण भगवती सूत्र के पन्द्रहवें शतक में उसकी उत्पत्ति, दीक्षा, कार्यकलाप आदि का विस्तृत विवरण मिलता है और भगवती एवं उपासक दशांस सूत्र व बौद्ध ग्रंथ मज्झिमनिकाय, अंगुत्तर विकाय में उसके सिद्धान्तो की विशद व्याख्या मिलती है।
भगवती सूत्र के अनुसार मंखजातीय मंखली चित्रपट दिखा कर भिक्षा मांगकर अपनी आजीविका चलाता था, गौशाला मे उसके पुत्र ने जन्म लिया जिसका नाम गोशालक रखा गया। बह बड़ा होने पर भगवान महावीर के संपर्क में आया व उनसे प्रभावित हो उनके पास दीक्षित हुआ। छः वर्ष तक उनके पास विद्याध्ययन कर शक्तिशाली तेजोलब्धि प्राप्त की और वह फिर भगवान महावीर से पृथक होकर अपने को जिन तीर्थकर, अंर्हत, सर्वज्ञ कहने लगा। उसे अष्टांग निमित्त का अच्छा ज्ञान था, अतः वह भविष्यवाणिया करने लगा व लोगों की जिज्ञासा शांत करता अतः उसके हजारों अनुयायी हो गये। भगवान महावीर की प्रतिष्ठा, प्रशस्ति और प्रभाव से उसे ईर्ष्या हो गई और उसने भगवान के समवशरण में आकर उन पर तेजोलब्धि का प्रयोग कर दिया, जिसे भगवान ने समभाव से प्रसन्नतापूर्वक सहन किया और भीषण अग्नि, ज्वाला से उन्हे शारीरिक कष्ट तो अवश्य हुआ पर वह उन्हें पराभूत नही कर पाई। तेजोलेश्या वापस लौटकर गोशालक के शरीर मे प्रवेश कर गई और उसके भीषण ताप से दाह ज्वर से पीड़ित होकर गोशालक सात दिन बाद मृत्यु को प्राप्त हो गया। इन सात दिनों में उसने चरम पान, गान, नाटय, अंजलिकर्म, पुष्कर-संवर्तक महामेघ, खेचवक ग्रधहस्ति, महाशिलाकंटक, संग्राम, चरम तीर्थंकरइन अष्ठ चरम तत्वो का आख्यान किया और प्रवृत्त परिहार नामक सिद्धांतो के माध्यम से जन्मांतरों की चर्चा की।
उपासकदर्शाय सूत्र के छठे अध्ययन मे कुण्डकौलिक श्रावक को साधनाच्युत
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करने देव आया व उसने गोशालक के सिद्धांत को सही बताया तो कुण्डकौलिक ने उसे उचित समाधान दिया । इसी प्रकार सातवें अध्ययन में सकडाल पुत्र श्रावक, जो पहले गोशालक का श्रावक था व नियतिवादी था उसे भगवान महावीर ने कर्म और पुरूषार्थ का सिद्धान्त समझाया, का वर्णन है ।
गोशालक और उसके धर्मसंघ के भिक्षु घोर तपस्वी व हठयोगी होते थे । उसका धर्मसंघ भगवान महावीर और बुद्ध के धर्मसंघों से विशाल था पर गोशालक के बाद उसकी परम्परा आगे नही चलं सकी, अतः उसकी स्वतंत्र परम्परा या सैद्धान्तिक ग्रंथ आज कहीं उपलब्ध नहीं है !
दर्शन-दिग्दर्शन
(६) गौतम बुद्ध और बौद्ध धर्म
कपिलवस्तु और देवदह के वीच नेपाल की तराई में नौतनवा स्टेशन से ८ मील दूर पश्चिम रूक्मिनदेई है, जहां तीन हजार वर्ष पूर्व लुम्बिनी वन था। ईसा से ५६३ वर्ष पूर्व कपिलवस्तु की महारानी महामाया देवी अपने नैहर देवदह जा रही थी, तब उस वन में गौतम का जन्म हुआ जिसका नाम रखा गया सिद्धार्थ । जन्म के सात दिन वाद माता की मृत्यु हो जाने से सिद्धार्थ का लालन-पालन उसकी मौसी गौतमी ने किया। बचपन से ही सिद्धार्थ में करूणा का स्रोत अविरल बह रहा था । गुरू विश्वामित्र के पास सिद्धार्थ ने वेद और उपनिषदों का ज्ञान पढ़ा व युद्ध विद्या की शिक्षा प्राप्त की। सोलह वर्ष की उम्र में दण्डपाणि शाक्य की कन्या यशोधरा से उसका विवाह हुआ और उसके राहुल नाम का एक पुत्र हुआ । विपुल धनसंपद एवं ऐश्वर्य के साधनों के उपरांत भी सिद्धार्थ का मन भौतिक पदाथों में आसक्त नहीं हुआ। एक बार घूमने निकले तो नगर में एक बृद्ध, एक रोगी व एक शवयात्रा देखी जिन्हें देखकर बीमारी, वृद्धावस्था व मृत्यु की दारूण अवस्था का ज्ञान हुआ । फिर एक प्रसन्नचित्त सन्यासी के दर्शन हुए तो दुःखमुक्ति का उपाय सूझा ।
भरे यौवन में अर्द्धरात्रि को राज्य-पाट, स्त्री, बच्चे, परिवार को छोड़ कर वे घर से निकल पड़े व संन्यास धारण किया। योग साधना व समाधि के पथ पर चल पड़े, पर संतोष नहीं हुआ। उग्र तपस्या की, पर उससे भी समाधान नहीं मिला। तब मध्यम मार्ग अपनाया । ३५ वर्ष की अवस्था मे वट वृक्ष के नीचे उन्हे बोधी प्राप्त हुई व तब से गौतम बुद्ध कहलाए। पहला धर्मोपदेश सारनाथ मे दिया । वे ८० वर्ष की अवस्था तक प्रचार करते रहे। सभी जाति-वर्ण के लोगों ने उनके पथ का अनुसरण किया। हजारों व्यक्तियों ने
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स्वः मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
उनके पास भिक्षु की प्रव्रज्या ली। विदेशो में भी प्रचारार्थ भिक्षु भिक्षुणियों को भेजा। ईसा से ४८३ साल पूर्व वैशाखी पूर्णिमा को उनका परिनिर्वाण हुआ ।
बौद्ध धर्म ने मध्यम मार्ग का अनुसरण किया व चार आर्य सत्य (१) दुःख (२) दुःख का कारण (३) दुःख निरोध (४) दु:ख निरोध का मार्ग स्थापित किए। दुःख निरोध के लिए अष्टांगिक मार्ग सम्यक ज्ञान, संकल्प, वचन, कर्मान्त, आजीव, व्यायाम, स्मृति और समाधि की प्रस्थापना की। बौद्ध धर्म की दो शाखाएं बाद में बनीं जिसमें हीनयान शाखा ने अष्टांगिक मार्ग पर जोर दिया व महायान शाखा ने छः परिमिता - दान, शील, शान्ति, वीर्य, ध्यान और प्रज्ञा के अनुपालन पर बल दिया। भगवान बुद्ध के पूर्व जन्मों का वर्णन जातक कथाओं में मिलता है व सिद्धांतों का विवेचन विनयपिटक, सुत्तपिटक व अभि धम्मपिटक में मिलता है। धम्मपद में पुरूषार्थ व संयम पर स्थान-स्थान पर बल दिया गया है। चीन, जापान व दक्षिण पूर्व एशिया में बौद्ध धर्म के करोड़ों अनुयायी आज भी हैं और श्रमण संस्कृति के सबसे जीवन्त व प्रखर धर्म के रूप सारे विश्व में बौद्ध धर्म फैला हुआ है।
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दर्शन-दिग्दर्शन
उपासना करो - मुक्त भावों से ||
- नवरतनमल सुराना, एडवोकेट
भूतपूर्व अध्यक्ष, जैनदर्शन समिति
वस्तुतः हम धोखा दे रहे हैं या धोखे में रह रहे हैं या धोखा खा रहे हैं - यह समझ अभी तक उहापोह में पड़ी है। मनुष्य तो मनुष्य ही है - सत्य तो यही है चाहे उसका कर्म कैसा भी हो। आराध्य की उपासना करो लेकिन दुर्बल बन कर नहीं - साहस से करो। उस समय ऐसा मत सोचो कि भीतर में मलीनता नजर आ रही हो - भला जहां दुर्बलता है भय है, आतंक है, उथल पूथल मच रही है, वहां उपासना किस काम की। उपासना जहां साहसपूर्ण है, प्रेममय है, मलिन भावों से मुक्त है, जहां चिन्ता व आकुलता नहीं है एवं अंधकार से प्रकाश की तरफ अग्रसर है, हृदय में सबलता है - वहा आनन्द ही आनन्द है।
__ भीतर में क्रोध है, भावों में उदारता नहीं है, आसक्ति रोम रोम में भरी पड़ी हैयह भी मेरा है, वह भी मेरा है और जो दूसरों का है वह भी मेरा हो जाये - यह संग्रह की दुष्तृप्ति कूट कूट कर भरी है - एवं भीतर में जहां शोलों की आग लपटें ले रही है वह चाहे कितनी भी उपासना या साधना कर लें निष्फल है। मुझे सुख मिले, दुःख न हो - मुझे किसी भी प्रकार का संकट न आवे, सदा आनन्द में रहूं।
अगर यही ईश्वर से उपासना है तो स्वार्थ जो भीतर मन में है वह कपट से भरा है और जहां कपट है वहां उपासना निरर्थक है। क्यों अपने आप से भागे जा रहे हो - समय की बर्बादी कर रहे हो अपनी कीमत समझो। कपट के सामने अमृत भी जहर बन जाता है। कपट स्वयं को भी डराता है एवं दूसरों को भी। इसलिये उपासना के समय लक्ष्य हमेंशा उच्चता की तरफ ध्यान रखो। भीतर में जितने भी दोष है उन्हें निकाल दो एवं शान्त भाव से, शुद्ध मन से, विकारों से दूर रह कर, निष्क्रिय बनकर दूसरों की भलाई के लिए उपासना करे - जो कभी निरर्थक नहीं होगी।
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स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
अहंकार - अहम की भावना। अहंकार धन का भी हो सकता है। मेरे सामने सभी तुच्छ है, मेरी बराबरी कोई नहीं कर सकता। मैंने जो कह दिया ब्रहम वाक्य कह दिया। मेरे सामने भला कौन टिक सकता है, मेरा नाम और यश तो दिनोंदिन बढ़ता जा रहा है - मैं तो मैं ही हूं। इस अभिमान ने रावण को नष्ट कर दिया। हरिण्याकुश को समाप्त कर दिया - जो बहुत बड़े उपासक थे - जो उपासना में अव्वल थे - नष्ट हो गये। फिर यह अहंकार किस काम का। सही उपासना करनी है तो सरल बनकर अपने भीतर के
अच्छे भावों को प्रकट करके अपने - आप को उस परमपिता को समर्पित कर दो - कि मेरा कुछ भी नहीं जो कुछ भी है, वह तुम्हारा है - यही सच्ची उपासना है।
उपासना - करते समय तुम इतने बढ़ते जाओ कि पीछे की तरफ मत देखो कि पहले तुम क्या थे और आगे क्या बनने जा रहे हो - अपने वर्तमान को देखो एवं अनुभव करो कि जीवन सेवा लेने में नहीं बल्कि सेवा देने में समर्थवान है। भीतर में भय का त्याग करो और वीरत्व की भावनाओं का समावेश करो कि दूसरों की रक्षा करना ही मेरा परम धर्म है। मंगल कामना करो यह मन, यह मन सहानुभूति से परिपूर्ण हो - किसी भी तरह की घृणात्मक भावनाओं से मुक्त हो एवं इतना साहसी बन जाओ कि किसी की भी सेवा करने में तत्पर रहो।
__ सहनशीलता आभूषण है जिस तरह शरीर की शोभा बढ़ाने में आभूषण काम करते है उसी तरह सहनशीलता उपासना की सबसे बड़ी कसोटी है जो तन एवं मन को परिमार्जित करती है। अगर तुम्हारा कोई अनिष्ट कर रहा हो, तुम्हारे बारे में अन्याय की बाते कर रहा हो तो तुम उसे सहानुभूति दिखलाओ। देखना वह तुम्हारे प्रति समर्पित हो जायेगा।
बन्धु जगत मिथ्या है - इसलिए उपासना का अनुसरण हृदय में प्रेम-भाव से मुक्त होकर विश्वास को प्रज्ज्वलित करके मुक्त भावों से सरल एवं संयत बनकर इतने निष्ठावान बन जाओं कि तुम्हारे लिए यह जगत सत्य बन जाये।
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दर्शन-दिग्दर्शन
क्यो है अतिक्रमण का आतंक ?
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- शंकरलाल मेहता
अतिक्रमण आज की एक विकराल समस्या है। कई समाचार इससे संबंधित ध्यान में आते हैं। अतिक्रमण हटाने के लिए बड़े-बड़े अभियान चलाए जाते हैं। निर्मित स्थलों को तोड़ा तक जाता है। कहीं संघर्ष होते हैं। सत्तापक्ष के लोग भी अतिक्रमण में सहयोगी बनते हैं।
अतिक्रमण से सामूहिक हितों में बाधाएं आती हैं। सड़के सिकुड़ती हैं । पाद-पथिकों की पटरियां तो नदारह सी हो जाती हैं। सार्वजनिक शिक्षण संस्थाएं, उद्दान अथवा अन्य स्थल चपेट में आते हैं। कहीं अनधिकृत धार्मिक स्थल बन जाते हैं। कब्रगाहों में बस जाते हैं लोग। श्मशान भूमि तक लपेट में आती हैं। रेल पटरियों के पास जितनी भूमि सुरक्षा और विकास की दृष्टि से खुली रहनी चाहिए, नहीं रह पाती। कहीं तो पटरी से सटे हैं मकान। रेल के गुजरने पर वे धड़कते हैं। सरकारी आवास अनधिकृत रोक लिए जाते हैं। भूमि और आवास गलत आवंटित होते हैं। न्यायिक हस्तक्षेप होते हैं उन्हें निरस्त करने हेतु।
अतिक्रमण आकाश में भी होता है। ऊपर की मंजिलें गलत विस्तार पा जाती हैं। सरकारी स्थलों का ही अतिक्रमण नहीं होता,लोग एक दूसरे की जमीन पर पांव फैलाने का प्रयास करते हैं। औरों के हिस्से का पानी अपने खेत की ओर मोड़ते हैं। झुठे नामांतरण भी हो जाते हैं। कहीं सरकार सड़कों, बांधों अथवा अन्य निर्माण कार्यों के लिए स्थलों और जमीन का अधिग्रहण करती है। उचित मूल्य अथवा विकल्प न मिले तो वह अनधिकृत अतिक्रमण ही होता है। रेल यात्रा में जब कोई पांव पसारता है तो दूसरे यात्री को सिकुड़ना पड़ता है। मलवा डालकर समुद्र तक को पीछे ठेला जाता है। भवन बन जाते
अतिक्रमण केवल भूमि, स्थल और आवासों तक ही सीमित नहीं है। उसका
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स्वः मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
मुंह तो सुरसा की तरह फैला हुआ। एक ओर वन सम्पदा का अतिक्रमण वनों पर आक्रमण है। उपयोग का अतिक्रमण कम भयावह नहीं होता। पेड़ों को बचाने के आंदोलन चलते हैं। किंतु वन सम्पदा पर निर्भर आदिवासी अपनी रोजी-रोटी के लिए वन सम्पदा के उपयोग की छूट भी चाहते हैं। वनों का सिकुड़ना वन्य-जीवों के लिए भी समस्या बन गया है। उनका विचरण क्षेत्र अपर्याप्त हो गया है। चीते गन्ने के खेतों में छिपकर रहने लगे है। गोचर भूमि पर अतिक्रमण के कारण गायों और अन्य पशुओं को घास नहीं मिल पाती। वृक्षों की अल्पता अकाल और बाढ़ का निमित्त बनती है। प्रकृति प्रदत्त अन्य संसाधनों के उपयोग ने अनेक समस्याओं को जन्म दिया है। पर्याप्त ऊर्जा उत्पादन नहीं हो रहा है। हो रहा है उसमें भी बहुत चोरी से उपयोग में लेते हैं। कोयले की खुदाई ने धनबाद जिले की सारी धरती खोखली बना दी है। पानी के मामले में चेतावनी है कि भारत के बहुत बड़े भाग में पीने का पानी उपलब्ध नहीं होगा। भूगर्भीय जल का स्तर छ: मीटर तक गिर गया है। सरकार कुओं के अधिग्रहण तक का सोच रही है। ओजोन की छतरी में छेद से तापमान बढ़ रहा है।
प्राणी जगत में मनुष्य की श्रेष्ठता इस कारण से है कि उसके पास ज्ञान और विज्ञान हैं। वह अपनी शक्ति से ऐसे संसाधन खोज रहा है जिससे वह प्रकृति पर अपना
आधिपत्य स्थापित कर सके। धरती के चुम्बकीय क्षेत्र को पार कर मनुष्य अन्तरिक्ष में पहुंचा है। ज्ञात से अज्ञात कई गुना अधिक है फिर भी मनुष्य मन में यह अवक्त है कि प्रकृति
और अन्य जड़-चेतन जीव उसके अधीन हैं। इससे मनुष्य अत्याचारी बन गया। सुरक्षाए स्वाद, सुविधा, प्रसाधन, परिवहन, उपचार, मनोरंजन आदि के लिए जीवों को परतंत्र ही नहीं करता, उनके प्राण तक लेता है। ‘जीव जीवस्य भोजनम् का अर्थ यह नहीं कि संतुलन का अतिक्रमण हो। आवश्यकता का गहन विवेचन न हो। सुरक्षा के लिए निर्मित अन्य शस्त्र स्वयं असुरक्षा के हेतु बन जाएं। संयम और विवेक अपरिहार्य है।
जगत में भोग-परिभोग की विपुल सामग्री है। कई लोग समझते हैं सब कुछ मनुष्य के लिए ही तो है। किंतु मनुष्य के अतिरिक्त अनेक जीव जन्तुओं का हिस्सा है उसमें चौरासी लाख योनियां हैं। कई पदार्थ विशेष परिस्थितियों में विशेष अनुपात और विधि से प्रयुक्त होते हैं। अन्यथा प्राणलेवा तक बन जाते हैं। कई जड़ और सूक्ष्म जीवों की पहचान भी प्राणधारियों के रूप में नहीं हो पाती। दया का पालन तभी सम्भव है जब जीव-अजीव का ज्ञान हो।
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अतिक्रमण का शब्दार्थ सीमित नहीं है। जो निषिद्ध है उसका निष्पादन, किसी के अधिकार और स्वत्व का हरण, सीमाओं और मर्यादाओं का उल्लंघन, अतिरिक्तता और पापाचरण अतिक्रमण की परिधि में ही आते हैं। आचरण और व्यवहार की सीमाएं धर्म द्वारा निर्धारित हैं । उसके विपरीत सारे क्रियाकलाप अतिक्रमण हैं। उनके अनुरूप स्वभाव में न जीना भी अतिक्रमण की कोटि में ही आता है। उन सीमाओं की पहचान व्रतों से होती है । तभी व्रतों के प्रति संकल्पित होने का उदबोधन भारतीय दर्शन में विद्यमान है । अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह - महाव्रत हैं पूर्ण पालन करने वाले अनगार या मुनि होते हैं। गृहस्थ क्षमतानुसार संकल्प ग्रहण करते हैं, सीमाएं निर्धारित करते हैं । अतः आगार धर्म पालन करने वाले श्रावक होते हैं। देश की सीमाओं की भांति ही इन संकल्पित सीमाओं की सुरक्षा होनी चाहिए।
सब जीव जीना चाहते हैं । मरना कोई नहीं चाहता। हिंसा सुख से जीने के अधिकार का अतिक्रमण है। आत्म समानता की दृष्टि से ही महावीर ने कहा कि पुरुष ! तू जिसे मारता है, वह स्वयं तू ही है । भय से मुक्त करें सबको। अभयदान सर्वश्रेष्ठ दान है। सत्य विश्वास है, यथार्थ है । उसका उल्लंघन कितने ही निर्दोषों को आरोपी बना देता है । कलंकित कर देता हैं । कई समस्याओं को जन्म देता है। व्यक्ति के विचार और व्यवहार, अभिव्यक्ति और आचरण में असीम अन्तराल आ रहा है । वह मात्र वाचाल है, विश्वसनीय नहीं । सत्य के अतिरिक्त कथन और कार्य वस्तुतः उसका अतिक्रमण है । चोरी के कितने ही रूप और तरीके सामने आ रहे हैं । माया -छल और झूठ का सहारा लेते हैं। अधिकारों के अतिक्रमण से घोटाले होते हैं। अधिक ब्याज का लालच देकर ऋण प्राप्त करने वाले मूल ही डकार जाते हैं । अन्धेरे में छुपकर कुछ ले जाने वाला तो स्वयं को बहुत निम्न श्रेणी में मानता है । अनेक नियमों का उल्लंघन करते हुए सत्तासीन उजालों में करोड़ों हड़प जाते हैं। उसका औचित्य ठहराते हैं अथवा स्वयं को अलिप्त सिद्ध करने की उठा-पटक में लग जाते हैं। क्या वह सब उस शपथ का अतिक्रमण नहीं है जो सत्ता हस्तगत करते समय ली जाती है।
दर्शन-दिग्दर्शन
मनुष्य की काम वासना के कुत्सित परिणाम समाज को भोगने न पड़े, इसके लिए विवाह पद्धति लागू हुई। उसमें भी काम भोग सीमित करने का प्रावधान व्रतों में हैं। समाज स्वच्छ और स्वस्थ रहता है। वर्तमान में दुराचरण ने कई असाध्य रोगों को जन्म
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दिया है। बलात्कार और नारी उत्पीड़न की घटनाएं प्रायः रोज ही घटित होती हैं । कामांध व्यक्ति संबंधों की सीमाएं लांघ रहा है। जहां नारी को सुरक्षा / संरक्षण मिलना चाहिए, वहीं वह असुरक्षित हो तो कहां जाएगी? संबंधों का अतिक्रमण भयावह है।
___ व्यक्तिगत स्वामित्व की व्यवस्था और मन की असीम लालसा ने व्यक्ति की संग्रहवृत्ति को बढ़ाया है। लोकतंत्र में उपलब्धियों और उत्पादनों का समुचित बंटवारा होना चाहिए। सबको लाभ पहुंचना चाहिए। वैसा होता नहीं। 'सब कुछ मेरे हिस्से में आ जाए, सात पीढ़ी तक बेफिक्र हो जाऊं' - इस भावना ने परिग्रह को बढ़ावा दिया है। वही हिंसा का मूल कारण है। अभाव ग्रस्त को अन्य का वैभव खटकता है। उपयुक्त विभाजन के अभाव में विषमता बढ़ती है।
विषमता कुछ गलत रास्तों पर ले जाती हैं। प्रशासन में राजनीति और पक्ष बल के आधार पर आरक्षण से नौकरियों में अतिक्रमण हो रहा है। योग्यता को नकारा जाता है। पढ़ने तक के अवसर नहीं मिलते। अवजरों का समुचित बंटवारा नहीं होता, चाहे उसे उचित ठहराने का कितना ही प्रयास क्यों न हो।
त्याग-तपस्या कई अभावों की स्थितियों का समाधान प्रस्तुत करती है। देश के सामने जब अनाज के अभाव की स्थिति आई तब तत्कालीन प्रधानमंत्री श्री लाल बहादुर शास्त्री ने सोमवार को एक समय भोजन त्यागने का आह्वान किया। खाद्य सामग्री के उपयोग में अतिक्रमण न हो। स्वाद लोलुपता न हो। श्रावक के प्रतिक्रमण की ये पंक्तियां प्रेरक हैं -
'खाद्य संयम, वस्त्र संयम, वस्तु का संयम सधे।
भोग या उपभोग का संयम सफलता से बढ़े ।।'
हर कहीं भीड़ है। कठिन हो रही है यात्राएं। आरक्षण की व्यवस्थाएं भी कई प्रकार के अतिक्रमणों के कारण आम आदमी को लाभ नहीं पहुंचा पाती हैं। अत्यन्त आवश्यकता की परिधि में लाने से यातायात भी संतुलित हो सकता है।
इस प्रकार क्षेत्र में समस्या के मूल में अतिक्रमण की प्रवृत्ति ही है। जबकि भारत की संस्कृति प्रतिक्रमण की है। स्व संशोधन से स्वयं का दोषदर्शन होता रहे। शाम को दिवस भर के क्रिया कलापों की समीक्षा हो। स्वयं से स्वयं की आलोचना हो। कितना अतिक्रमण हुआ? कहां प्रतिक्रिया से अनुचित कार्य हुआ ? प्रमाद और अज्ञानवश भी
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किसी को दुःख पहुंचाया अथवा हिंसा हुई तो प्रायाश्चित्त लेकर स्वयं को शुद्ध करते हैं । नैतिकता के दायरे का अतिक्रमण रोकने हेतु अणुव्रत आंदोलन की महती भूमिका है।
श्रावक के लिए पांच अणुव्रत और सात शिक्षाव्रत में हुए अतिक्रमण में प्रावधान
इस प्रकार है -
'पांच अणुव्रत सात शिक्षा व्रत यही जीवन विधि। सतत संयम साधना से पूर्ण हो श्रावक निधि ।। साधना में अति-व्यतिक्रम, अति अनाचरणं कृतं।
विफल हो सब पाप स्वीकृत करूं मिथ्या दुष्कृतं ।।'
यह हार्दिक शोधन क्रिया है। शुद्धिकरण है। किंतु वर्तमान की दुःखद स्थिति यह है कि कानून से स्वयं को ऊपर समझने की भावना बढ़ रही है। सत्तासीन उनका अतिक्रमण करने में गौरव का अनुभव करते हैं। इन्सान को इन्सानियत के घेरे में तभी लाया जा सकेगा जब हर आत्मा में एक तडफ जागेगी कि अतिक्रमण स्वयं के लिए और राष्ट्र के लिए घातक है। भय और आशंका रहित जीवन जीने हेतु प्रतिक्रमण की संस्कृति में जीना होगा।
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भगवान महावीर वीतराग व्यक्तित्व
- डा. हुकमचन्द भारिल्ल
भगवान महावीर के आकाशवतविशाल और सागर से गंभीर व्यक्तित्व को बालक वर्द्धमान की बाल-सुलभ क्रीड़ाओं से जोड़ने पर उनकी गरिमा बढ़ती नहीं वरन
खण्डित होती है। 'सन्मति' शब्द का कितना भी महान अर्थ क्यों न हो, वह केवल ज्ञानी की विराटता को अपने में नहीं समेट सकता। केवलज्ञानी के लिए सन्मति नाम छोटा ही पड़ेगा,
ओछा ही रहेगा। वह केवल ज्ञानी की महानता व्यक्त करने में समर्थ नहीं हो सकता। जिनकी वाणी एवं दर्शन ने अनेकों की शंकाएं समाप्त की हों, अनेकों को सन्मार्ग दिखाया हो, सत्पथ में लगाया हो ; उनकी महानता को किसी एक की शंका को समाप्त करने वाली घटना कुछ विशेष व्यक्त नहीं कर सकती।
बढ़ते तो अपूर्ण हैं । जो पूर्णता को प्राप्त हो चुका हो - उसे 'वर्द्धमान' कहना कहां तक सार्थक हो सकता है ? इसी प्रकार महावीर की वीरता को सांप और हाथी वाली घटनाओं से नापना कहां तक संगत है ? यह एक विचारने की बात है। यद्यपि महावीर के जीवन सम्बन्धी उक्त घटनाएं शास्त्रों में वर्णित हैं, तथापि वे बालक वर्द्धमान को वृद्धिगत बताती हैं, भगवान महावीर को नहीं। सांप से न डरना बालक बर्द्धमान के लिए गौरव की बात हो सकती है, हाथी को वश में करना राजकुमार बर्द्धमान के लिए प्रशंसनीय कार्य हो सकता है, भगवान महावीर के लिए नहीं। आचार्यों ने उन्हें यथास्थान ही इंगित किया है। वन-विहारी पूर्ण अभय को प्राप्त महावीर सर्वस्वातंत्रय के उदघोषक तीर्थकर भगवान महावीर के लिए सांप से डरना, हाथी को काबू में रखना क्या महत्त्व रखते है ?
जिस प्रकार बालक के जन्म के समय इष्ट-मित्र व सम्बन्धी-जन वस्त्रादि लाते हैं और कभी-कभी तो सैंकड़ों जोड़ी वस्त्र बालक के लिये इकट्ठे हो जाते हैं। लाते तो सभी बालक के अनुरूप ही हैं, पर वे सब कपड़े तो बालक को पहिनाए नहीं जा सकते। बालक दिन-प्रतिदिन बढ़ता जाता है, वस्त्र तो बढ़ते नहीं। जब बालक २०-२५ वर्ष का हो जावे,
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तब कोई मां उसे वस्त्र तो पहिनाने की सोचे जन्म के समय आये थे और जिनका प्रयोग नहीं पाया था तो क्या वे वस्त्र २०-२५ वर्षीय युवक को आ पायेंगे ? नहीं आने पर वस्त्र लाने वालों को भला-बुरा कहे तो यह उसकी ही मूर्खता मानी जायेगी, वस्त्र लाने वालों की नहीं । उसी प्रकार महावीर के वर्द्धमान, वीर, अतिवीर आदि नाम उन्हें उस समय दिये गये थे जब वे नित्य बढ़ रहे थे, सन्मति (मति - ज्ञान ) थे, बालक थे, राजकुमार थे। उन्हीं घटनाओं और नामों को लेकर तीर्थंकर भगवान महावीर को समझना चाहें तो यह हमारी बुद्धि की ही कमी होगी, न कि लिखने वाले आचार्यो की । वे नाम वीरता की चर्चाएं यथासमय सार्थक थीं ।
दर्शन-दिग्दर्शन
तीर्थंकर महावीर के विराट व्यक्तित्व को समझने के लिए हमें उन्हें विरागी - वीतरागी दृष्टिकोण से देखना होगा। वे धर्मक्षेत्र के वीर, अतिवीर और महावीर थे : युद्धक्षेत्र के नहीं। युद्धक्षेत्र और धर्मक्षेत्र में बहुत बड़ा अन्तर है । युद्धक्षेत्र में शत्रु का नाश किया जाता है ओर धर्मक्षेत्र में शत्रुता का । युद्धक्षेत्र में पर को जीता जाता है और धर्मक्षेत्र में स्वयं को । युद्धक्षेत्र में पर को मारा जाता है और धर्मक्षेत्र में अपने विकारों को ।
महावीर की वीरता में दौड़-धूप नहीं, उछल-कूद नहीं, मारकाट नहीं, हाहाकार नहीं; अनन्त शांति है। उनके व्यक्तित्व में वैभव की नहीं, वीतराग-विज्ञान की विराटता है। जब-जब यह कहा जाता है कि महावीर का जीवन घटना प्रधान नहीं है, तब उसका आशय यही होता है कि दुर्घटना प्रधान नहीं है; क्योंकि तीर्थकर के जीवन में आवश्यक शुभ घटनाएं तो पंचकल्याणक ही हैं। वे तो महावीर के जीवन में घटी ही थीं। दुर्घटनाएं घटना कोई अच्छी बात तो है नहीं कि जिनके घंटे बिना जीवन ही न रहे और एक बात यह भी तो है कि दुर्घटनाएं या तो पाप के उदय से घटती हैं या पाप भाव के कारण । जिनके जीवन में न पाप का उदय हो और न पाप भाव हो, तो फिर दुर्घटनाएं कैसे घटेंगी ? अनिष्ट संयोग पाप के उदय के बिना सम्भव नहीं है तथा वैभव और भोगों में उलझाव पाप के सदभाव में घटने वाली घटनाओं में शादी एक ऐसी दुर्घटना है, जिसके घट जाने पर दुर्घटनाओं का कभी न समाप्त होने वाला सिलसिला आरंभ हो जाता है सौभाग्य से महावीर के जीवन में यह दुर्घटना न घट सकी। (दिगम्बर मान्यता) एक कारण यह भी है कि उनका जीवन घटना- प्रधान नहीं है।
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लोग कहते हैं कि बचपन में किसके साथ क्या नहीं घटना, किसके घुटने नहीं फूटते, किसके दांत नहीं टूटते ? महावीर के साथ भी निश्चित रूप से यह सब कुछ घटा ही होगा, भले ही आचार्यो ने न लिखा हो। पर दुर्घटनाएं बचपन तो आया था, पर बचपना उनमें नहीं था, अतः घुटने फूटने और दांत टूटने का सवाल ही नहीं उठता। वे तो बचपन से ही सरल, शांत एवं चिंतनशील व्यक्तित्व के धनी थे। उपद्रव करना उनके स्वभाव में ही न था और बिना उपद्रव के दांत टूटना, घुटने फूटना सम्भव नहीं।
कुछ लोगों का कहना यह भी है कि न सही बचपन में, पर जवानी तो घटनाओं का ही काल है। जवानी में तो कुछ न कुछ घटा ही होगा। पर! जवानी में दुर्घटनाएं उनके साथ घटती हैं, जिन पर जवानी चढ़ती है। महावीर तो जवानी पर चढ़े थे, जवानी उन पर नहीं। जवानी चढ़ने का अर्थ है - यौवन सम्बन्धी विकृतियां उत्पन्न होना और जवानी पर चढ़ने का तात्पर्य शारीरिक सौष्टव का पूर्णता को प्राप्त होना है।
राग सम्बन्धी विकृति भोगों में प्रकट होती है और द्वेष सम्बन्धी विद्रोह में। नवे रागी थे, न द्वेषी ; अतः न वे भोगी थे और न ही द्रोही।
वीतरागी-पथ पर चलने वाले विरागी महावीर को समझने के लिए उनके अन्तर में झांकना होगा। उनका वैराग्य देशकाल की परिस्थितियों से उत्पन्न नहीं हुआ था, उसके कारण उनके अन्तरंग में विद्यमान थे। उनका वैराग्य परोपजीवी नहीं था। जो वैराग्य किन्हीं विशिष्ट परिस्थितियों के कारण उत्पन्न होता है, वह क्षणजीवी होता है । परिस्थितियों के बदलते ही उसका समाप्त हो जाना संभव है।
यदि देश-काल की परिस्थितियां महावीर के अनुकूल होती तो क्या वे वैराग्य धारण न करते, गृहस्थी बसाते, राज्य करते? नहीं, कदापि नहीं। फिर परिस्थितियां उनके प्रतिकूल थी ही कब? तीर्थकर महान पुण्यशाली महापुरुष होते हैं, अतः परिस्थितियों का उनके प्रतिकूल न होना असम्भव नहीं है।
माना कि महावीर का अन्तर विशुद्ध था, अतः घर में कुछ न घटा, पर वन में तो घटा ही होगा? हां! हां !! अवश्य घटा था, पर लोक जैसे घटने को घटना मानता है वैसा कुछ नहीं घटा था। राग-द्वेष घट गए थे, तब तो वे वन को गए ही थे। क्या राग-द्वेष का घटना कोई घटना नहीं है ? पर बहिर्मुखी दृष्टिवाले को राग-द्वेष घटने में कुछ घटना-सा नहीं लगता। तिजोरी में से लाख रुपया घट-सा नहीं लगता। तिजोरी में से लाख, दो लाख
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रुपया घट जायें, शरीर में से कुछ खून घट जाये तो इसे घटना नहीं कहा जाता।
वन में ही तो महावीर रागी से वीतरागी बने थे, अल्पज्ञानी से पूर्णज्ञानी बने थे। सर्वज्ञता और तीर्थेकरत्व वन में ही तो पाया था। क्या ये घटनाएं छोटी हैं ? क्या कम हैं ? इनसे बड़ी भी कोई घटना हो सकती है। मानव से भगवान बन जाना कोई छोटी घटना है ? पर जगत्को तो इसमें कोई घटना सी ही नहीं लगती। तोड़-फोड़ की रुचि वाले जगत को तोड़-फोड़ में ही घटना नजर आती है, अन्तर में शांति से जो कुछ घट जाय, उसे वह घटना-सा नहीं लगता। अन्तर में जो कुछ प्रतिपल घट रहा है वह तो उसे दिखाई नहीं देता,बाहर में कुछ हलचल हो तभी कुछ घटा-सा लगता है।
जब तक देवांगनाएं लुभाने को न आवें और उनके लुभाने पर भी कोई महापुरुष न डिगे, तब तक हमें उसकी विरागता में शंका बनी रहती है। जब तक कोई पत्थर न बरसाए, उपद्रव न करे और उपद्रव में भी कोई महात्मा शांत न बना रहे, तब तक हमें उसकी वीत द्वेषता समझ में नहीं आती।
यदि प्रबल पुण्योदय से किसी महात्मा के इस प्रकार के प्रतिकूल संयोग न मिलें तो क्या वह वीतरागी और वीतद्वेषी नहीं बन सकता? क्या वीतरागी और वीतद्वेषी बनने के लिए देवांगनाओं का डिगना और राक्षसों का उपद्रव करना आवश्यक है ? क्या वीतरागता इन घटनाओं के बिना प्राप्त और संप्रेषित नहीं की जा सकती? क्या मुझे क्षमाशील होने के लिए सामने वालों का मुझे सताना, गाली देना जरूरी है ? क्या उनके सताए बिना मैं शांत नहीं हो सकता ? ये कुछ ऐसे प्रश्न हैं, जो बाह्य घटनाओं की कमी के कारण महावीर के चरित्र में रूखापन मानने वालों और चिन्तित होने वालों के लिए विचारणीय है।
___ महावीर के साथ वन में क्या घटा था ? वन में जाने से पूर्व ही महावीर बहुत कुछ तो वीतरागी हो ही गये थे, रहा-सहा राग भी तोड़, पूर्ण वीतरागी बनने चल पड़े थे। उन्होंने सब कुछ छोड़ा था, कुछ ओढ़ा न था। वे साधु बने नहीं, हो गये थे। साधु बनने में वेष पलटना पड़ता है, साधु होने में स्वयं ही पलट जाता है।
वस्तुतः साधु की कोई डेस नहीं है, सब डेसों का त्याग ही साधु का वेष है। डेस बदलने से साधुता नहीं आती, साधुता आने पर डेस छूट जाती है।
साधुता बंधन नहीं है, उसमें सर्व बंधनों की अस्वीकृति है। साधु का कोई वेष नहीं होता, नग्नता कोई वेष नहीं, वेष साज-श्रृंगार है, साधु को सजने-संवरने की फुर्सत ही
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कहां है ? उसका सजने का भाव ही चला गया है। सजने में 'मैं दूसरों को कैसा लगता हूं ?” भाव प्रमुख रहता है । साधु को दूसरों से प्रयोजन ही नहीं है, वह जैसा है वैसा ही है ।
महावीर मुनिराज वर्द्धमान नगर छोड़ बन में चले गये। पर वे वन में भी कहां रहे ? वे तो आत्मवासी हैं। न उन्हें नगर से लगाव है, न वन से; वे तो दोनों से अलग हो गये हैं, उनका तो पर से अलगाव ही अलगाव है ।
रागी वन में जायेगा तो कुटिया बनायेगा, वहां भी घर बनायेगा, ग्राम और नगर बसायेगा, वहां भी घर बसायेगा, ग्राम और नगर बसायेगा; भले ही उसका नाम कुछ भी हो, है तो वह घर ही । रागी वन में भी मंदिर के नाम पर महल बनायेगा, महलों में भी उपवन बनायेगा। वह वन में रहकर भी महलों को छोड़ेगा नहीं, महल में रहकर भी वन को छोड़ेगा नहीं ।
उनका चित्त जगत के प्रति सजग न होकर आत्मनिष्ठ हो गया था। देश-काल की परिस्थितियों के कारण उन्होंने अपनी वासनाओं का दमन नहीं किया था। उन्हें दमन की आवश्यकता भी न थी, क्योंकि वासनाएं स्वयं अस्त हो चुकी थीं।
उन्होंने सर्वथा मौन धारण कर लिया था, उनको बोलने का भाव भी न रहा था । वाणी पर से जोड़ती है, उन्हें पर से जुड़ना ही न था । वाणी विचारों की वाहक है, वह विचारों का आदान-प्रदान करने में निमित्त है, वह समझने-समझने के काम आती है; उन्हें किसी को समझाने का राग भी न रहा था, अतः वाणी का क्या प्रयोजन । वाणी उन्हें प्राप्त थी पर वाणी की उन्हें आवश्यकता ही न थी ।
एक अघट घटना महावीर के जीवन में अवश्य घटी थी। आज से २५०२ वर्ष पहले दीपावली के दिन जब वे घट (देह) से अलग हो गये थे, अघट हो गये थे, घट घट के वासी होकर भी घटवासी भी न रहे थे, गृहवासी और वनवासी तो बहुत दूर की बात है, अन्तिम घट (देह) को भी त्याग मुक्त हो गये थे ।
इस प्रकार जगत से सर्वथा अलिप्त, सम्पूर्णतः आत्मनिष्ठ महावीर के जीवन को समझने के लिए उनके अन्तर में झांकना होगा कि उनके अन्तर में क्या कुछ घटा ? उन्हें बाहरी घटनाओं से नापना, बाहरी घटनाओं को बांधना संभव नहीं है । यदि हमने उनके ऊपर अघट-घटनाओं को थोपने की कोशिश की तो वास्तविक महावीर तिरोहित हो जायेंगे, वे हमारी पकड़ से बाहर हो जायेंगे; और जो महावीर हमारे हाथ लगेंगे, वे वास्तविक
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दर्शन-दिग्दर्शन
महावीर न होंगे, तेरी-मेरी कल्पना के महावीर होंगे। यदि हमें वास्तविक महावीर चाहिये तो उन्हें कल्पनाओं के घेरों में न घेरिये, उन्हें समझने का यत्न कीजिए, अपनी विकृत कल्पनाओं को उन पर थोपने की अनाधिकार चेष्टा मत कीजिए ।
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भारत के पट दर्शन व उनके प्रणेता
- सोहनराज कोठारी
पूर्व न्यायाधीश
श्रमण संस्कृति से इतर ब्राह्मण संस्कृति व वैदिक धारा के स्वरूप में भारत में षटदर्शन प्रख्यात है, जिनका अध्ययन अनेक सिद्धान्त, मान्यताओं और प्रस्थापनाओं को जानने की दृष्टि से अत्यन्त महत्वपूर्ण है। अतः उन दर्शनों व उनके प्रणेताओं का संक्षिप्त परिचय इस निबन्ध में दिया जा रहा है।
(१)न्याय दर्शन और उसके आचार्य गौतम
न्याय दर्शन का आधार ग्रंथ है न्याय सूत्र, जिसके रचयिता महर्षि अक्षपाद गौतम हैं, जिसमें तर्क विद्या या वाद विद्या को व्यवस्थित ढंग से प्रतिपादित किया गया है। महर्षि गौतम का समय ई. पू. तीसरी सदी माना जा सकता है। गौतम के पूर्व भी वाद विद्या किसी न किसी स्वरूप में विद्यमान थी व उनके बाद भी इस विद्या पर अनेक ग्रंथ व टीकाओं की संरचना हुई है। न्यायसूत्र पांच अध्यायों में विभाजित है, जिनमें प्रत्येक अध्याय में दो आहनिक (प्रति दिन के पाठ) हैं। प्रथम अध्याय के प्रथम आहनिक में न्याय के सोलह प्रतिपाद्य विषयों की सूची दी गई है यथा प्रमाण, प्रमेय, संशय, प्रयोजन, दृष्टान्त सिद्धान्त, अवयव, तर्क, निर्णय, वाद, गल्प, वितण्डा, हेत्वाभास, छल, जाति (यल्त हेतु) और निग्रह स्थान (पराजय के स्थान) हैं। इनमे से नौ विषयों के प्रथम आहनिक में भेद और लक्षण बताए गये हैं, जिनका ज्ञान विद्या व तर्क विद्या में विशेष महत्व है। दूसरे आहनिक में सात विषयों के भेद तथा लक्षण बताए हैं जिनका सम्बन्ध वाद विवाद से है। दूसरे अध्याय के प्रथम आहनिक में संशय की परीक्षा के बाद इन चार प्रमाणों की समीक्षा की गई है यथा प्रत्यक्ष प्रमाण, अनुमान प्रमाण, उपमान प्रमाण और शब्द प्रमाण। इसमें पदार्थ और काल की भी परीक्षा की गई है। दूसरे आहनिक में अन्य प्रमाणों - वर्ण, पद, पदार्थ विषयों की चर्चा है। तीसरे अध्याय में प्रथम आहनिक में ज्ञान के प्रथम चार विषय आत्मा, शरीर,
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दर्शन-दिग्दर्शन
इन्द्रियों और अर्थ (इन्द्रियों के विषय) का विवेचन है व दूसरे आहनिक में बुद्धि और मन की समीक्षा के साथ जीव के पुण्य पाप के कारण व विशिष्ट देह संयोग पर विचार-विमर्श किया गया है।
चौथे अध्याय के प्रथम आहनिक में प्रकृति, प्रेत्यभाव (पुनर्जन्म) कर्म फल, दु:ख और अपवर्ग (मुक्ति) की विशद परीक्षा के साथ सत्ताओं की उत्पत्ति से संबंधित आठ सिद्धान्तों की भी समीक्षा है। दूसरे आहिनक में पूर्ण पदार्थों की परीक्षा के साथ परमाणुओं की अविभाज्यता पर विचार, पदार्थो के नित्यत्व के खण्डन का पुनर्विचार और तत्वज्ञान प्राप्त करने तथा उस ज्ञान का संबर्धन करने के उपाय बताए हैं। पांचवें अध्याय के दो आहिनकों में क्रमशः जाति और निग्रह स्थान के भेद और लक्षण बताए हैं। महर्षि गौतम द्वारा प्रतिपादित न्याय सूत्र, पक्षितस्वामी वात्स्यायन के न्याय भाष्य, उद्योतकर के "न्याय वार्तिक" वाचस्पति प्रथम की तात्पर्य टीका एवं उदयन की "तात्पर्य परिशुद्धि" में विकसित हुए हैं और ये चारों ग्रंथ "न्याय चतुग्रंथिका" के नाम से जाने जाते हैं। बाद में भी न्याय सूत्र पर विस्तृत टीकाएं लिखी जाती रही है।
. न्याय सूत्र में संपूर्ण वस्तु जगत का विश्लेषण न होकर मात्र निःश्रेयस की प्राप्ति का विवेचन है। निःश्रेयस में उच्च की प्राप्ति प्रमेय की सही ज्ञान से व निम्न की प्राप्ति प्रमाण आदि से होती है, इस दृष्टि से न्याय सूत्र मोक्षशास्त्र के साथ दूसरे शास्त्रों को समझने का साधन भी है। जिसमे आध्यात्मिक और बौद्धिक दोनों पक्षों पर समान रूप से विचार किया गया है। न्याय सूत्र के विषयों का सम्यक ज्ञान होने से मिथ्यात्व का नाश होता है, राग द्वेष, मोह से छुटकारा मिलता है, पुनर्जन्म से मुक्ति मिलती है, समस्त दुःखों का अन्त हो जाता है
और अपवर्ग की प्राप्ति होती है। महर्षि गौतम के अनुसार ज्ञान के चार स्रोत हैं - प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान और शब्द इन्द्रिय और विषय के संयोग से उत्पन्न अभिन्न ज्ञान प्रत्यक्ष है। अनुमान पूर्ववत, शेषवत और सामान्यतोदृष्ट के आधार पर किया जाता है। ज्ञात वस्तु सें अज्ञात को सिद्ध करना उपमान व आप्त पुरुष के उपदेश को शब्द प्रमाण कहते हैं। न्याय शास्त्र में बारह प्रमेय आत्मा, शरीर, इन्द्रिय, अर्थ, बुद्धि, मन, प्रवृत्ति, दोष प्रत्यभाव, फल, दुःख, अपवर्ग माने गए है जिनमें प्रथम और अन्तिम प्रमेय विशेष महत्व के है । आत्मा के चिन्ह इच्छा, द्वेष, प्रयत्न, सुख दुःख और ज्ञान हैं व इन्द्रियों (घाण, रसना, चक्षु, त्वचा और स्रोत) व उसके विषय गंध, रस, रूप, स्पर्श, शब्द का आश्रयस्थल शरीर है।
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। स्व: मोहनलाल बाठिया स्मृति ग्रन्थ
न्याय के पांच अवयव प्रतिज्ञा, हेतु, उदाहरण, उपनय और निगमन माने गए हैं। अक्षपाद गौतम के न्याय सूत्र ने भारतीय दर्शनों की सभी शाखाओं को प्रभावित किया है
और अपने मत को सिद्ध करने में न्याय को सामान्यतः प्रयोग में सब शाखाओं ने लिया है। न्याय सूत्र देश के बाहर भी पहुंचा, ऐसा लगता है। “रबोदेआवेष्ता" (महल १३) में वाग्पटु गौतम का उल्लेख मिलता है। अरकानी लिपि में नये न्याय की हस्तलिपियां मिलती है बौद्ध न्याय के साथ यह सूत्र तिब्बत व चीन पहुंचा व अमेरिका व योरोप के विद्वानों ने भी भारतीय न्याय में रुचि ली व तर्क शास्त्र को सर्वोच्च कलाव विज्ञान में स्थान दिया।
(२)वैदेषिक दर्शन और आचार्य कणाशे
आचार्य कणाद अनाज के धरती पर बिखरे कणों को खाकर एक तपस्वी का जीवन जीते थे। कहा जाता है कि भगवान शिव से महर्षि कणाद ने साक्षात्कार किया था
और उनकी कृपा व आदेश से वैशेषिक शास्त्र की रचना की, जिसमे वेद और वैदिक साहित्य के अनेक उल्लेख मिलते हैं। वैशेषिक दर्शन कहलाने वाला कणाद का एकमात्र उपलब्ध ग्रंथ सूत्रों में है, जो दश अध्यायों में है। इसलिए इसे “दशलक्षणी” भी कहते है। प्रत्येक अध्याय में दो आहिनक हैं पर ऐसा लगता है कि मूल सूत्रों में कालान्तर में बहुत परिवर्तन परिवर्द्धन किया गया है। प्रथम अध्याय में उन सभी प्रतिपाद्य विषयों के कोटियों की चर्चा है, जो पदार्थों में निहित रहते हैं (पदार्थ-कथन)। पहले आहिनक में पदाथों के जातित्व तथा सामान्य गुणों की चर्चा है तो दूसरे में सामान्य और विशेष की समीक्षा है। दूसरे अध्याय में पंचभूतों (भौतिक तत्वों) व दिशा और काल का विवेचन है। तीसरे अध्याय के पहले और दूसरे आहिनक में क्रमशः आत्मा और मन का विवेचन है। चौथे अध्याय में भौतिक शरीर
और उसके सहकारियों (तत अपयोगितृ) की व शरीर की चर्चा है। पांचवें अध्याय में शारीरिक व मानसिक कर्मों का,छठे अध्याय में बैदिक धर्म, दानधर्म और आश्रम धर्म का सातवें अध्याय में गुण, समवाय, निरपेक्ष व सापेक्ष गुणों का विवेचन है। आठवें अध्याय में निर्विकल्प व सविकल्प प्रत्यक्ष प्रमाण का, नौवें अध्याय में पदाथों के अभिज्ञान एवं दशवें अध्याय में अनुमान और उसके भेदो का सविस्तार वर्णन है ।
___ महर्षि कणाद के अनुसार भौतिक जगत की परोक्ष सत्ता ज्ञाता से निरपेक्ष व स्वतंत्र है। ज्ञाता को ज्ञान हो या न हो, वास्तविक जगत के पदाथों का अस्तित्व बना रहता है। वैशेयिकों के अनुसार पदाथों में द्रव्य तत्व वह है जिसमें गुण व कर्म होते है और जो
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परिणाम का उपादान कारण होता है। कणाद ने नौ द्रव्य तत्व पृथ्वी, जल, तेज, वायु, आकाश, काल, दिशा, आत्मा और मन माने हैं, जिनमें प्रथम चार नित्य और अविभाज्य कणों से मिलकर बने हैं। मन अनेक, नित्य, सूक्ष्म परिणाम वाला तत्व है व आकाश, काल, दिशा और आत्मातत्व सर्वव्यापी और नित्य है जिनमें आत्मा अनेक है, पर शेष अनेक नहीं है। आत्माबंधन में भी हो सकती है और मुक्त भी। मुक्त आत्मा सुख दुःख बोध जैसे वैषेषिक गुणों से भी मुक्त होती है। द्रव्य तत्व में गुण सदा निहित रहते हैं जिनमें गुणों की संख्या सत्रह है - रूप, रस, गंध, स्पर्श, संख्या, परिणाम, पृथकत्व, संयोग, विभाग, परत्व, अपरत्व, बुद्धि, सुख, दुःख, इच्छा, द्वेष और प्रयत्न।।
कर्म गुणरहित होता है जो एक से अधिक वस्तु में निहित नहीं रहता। कर्म केवल द्रव्य के साथ ही रहता है और यह संयोग और विभाग का स्वतंत्र कारण होता है। कर्म के पांच भेद हैं - उत्प्रक्षण (ऊपर की ओर गति) अपक्षेपण (नीचे की और गति), आकुंचन, प्रसारण और गमन। समावेशन और अपवर्जन की दृष्टि से सामान्य और विशेष, व्याप्ति और व्यतिरेक नामक दो सापेक्ष कोटि हैं। आधेय और आधार के कार्य कारणात्मक नित्य सम्बन्ध को समवाय कहते हैं। कणाद के ग्रंथ का नाम वैसेषिक दर्शन दिया गया है, जिसका अर्थ है, श्रेष्ठ, श्रेष्ठतर, विशिष्ट और दूसरों से भिन्न।
महर्षि कणाद ने वस्तुओं को समझने व समझाने के लिए उनका विश्लेषण समता व विषमता के आधार परक स्पष्ट वर्गों में विभाजित किया क्योंकि उनकी मान्यता थी कि निश्रेयस और अभ्युदय की सिद्धि के लिए दृष्ट और अदृष्ट की व्याख्या व भिन्नता बताना व जानना आवश्यक है। वैशेषिकों का मानना है कि कारण द्वारा निर्माण किए जाने के पूर्व कार्य का अस्तित्व नहीं हो सकता। यह सिद्धान्त सांख्य मत के सत्कार्यवाद के सर्वथा विपरीत है। कणाद के बहुत से सिद्धान्त गलत सिद्ध होने पर भी यह तो मानना पड़ेगा कि सत्य और धर्म का वैज्ञानिक विवेचन करने वालों में कणाद संसार के महान विचारकों की कोटि में आते है। सी. बी. रमन जैसे प्रख्यात वैज्ञानिकों ने कणाद के प्रकाश के गुण धर्म वाले सिद्धान्त की यथार्थता स्वीकार की है। कणाद के सूत्रों का भारतीय दर्शन की सभी शाखाओं ने अपने ग्रंथों में प्रयोग किया है। सत्रहवीं शताब्दी में रोह गुप्त (निन्हव) ने चैराशिक पदार्थ की स्थापना कणाद की मान्यता के अनुसार की। जैनागम नन्दीसूत्र व अनुयोग द्वार में व उपास्वाति के तत्वार्थ सूत्र व अन्य आचार्यों की रचनाओं में भी वैशेषिक दर्शन के अनेक उल्लेख एवं उद्धरण मिलते हैं। बौद्ध दर्शन में वैशेषिकों के यथार्थवाद का
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खूब खण्डन हुआ है, पर पूर्व मीमांसा ग्रंथों में उससे साम्य प्रकट होता है। वैशेषिक व न्याय दर्शन में कई बातें समान हैं। साहित्य और चिकित्सा की कृतियों पर भी वेषेशिक दर्शन का प्रभाव स्पष्ट परिलक्षित होता है। प्राचीन भारत में और अब भी संस्कृत पाठशालाओं में न्याय दर्शन के साथ वैशेषिक दर्शन का अध्ययन कराया जाता है।
(३)सांख्य दर्शन और दर्शनाचार्य कपिल
स्वामी विवेकानन्द के शब्दों में मनोवैज्ञानिक एवं दार्शनिक ज्ञान की परंपरा में भारतीय इतिहास में महत्तम नाम कपिल का हैं आचार्य कपिल का समय महात्मा बुद्ध से पूर्व व कम से कम कुछ उपनिषदों के लिखे जाने से पूर्व का माना जाता है । श्वेताश्वतरोउपनिषद में उनका उल्लेख इस प्रकार मिलता है -
“ऋषि प्रसूतं कपिलं यस्तमग्रे
ज्ञाने विभर्तिज्ञायमानंच पश्येत।" सृष्टि के आदि काल में उत्पन्न ऋषि कपिल के सिद्धान्त को जो जानता है उसे ज्ञान कीर्ति मिलती है । भगवद गीता में सिद्ध मुनियों में कपिल को प्रथम स्थान देने को कहा है, “सिद्धानां कपिलोमुनि"। व्यास कृत योग भाष्य (१-२५) व सांख्य कारिका में कपिल को विश्रृत विद्वान व परमर्षि बताया गया है। भागवत आदि पुराण में कपिल को विष्णु के अंशावतार के रूप में दर्शाया गया है। कपिल अपने जन्म के समय ही ज्ञान, तटस्थता व क्षमता से सम्पन्न थे व संसार को अज्ञानांधकार में निमग्न पाकर उन्होने अतिशय अनुकंपा कर सांख्य दर्शन की प्रस्थापना की। सांख्य दर्शन के प्रमुख सिद्धान्तों को संक्षेप में निम्न प्रकार से प्रस्तुत किया जा रहा है।
___ महर्षि कपिल की शिक्षा है कि समस्त पदार्थो का क्षेत्र वस्तुतः सातत्य का एक ऐसा दृश्य है जो अनेकतामय होने पर भी मूलतः समायोजित एकता पर आधारित है। समस्त जागतिक पदाथों की मूल प्रकृति है जो रंगीन व नैसर्गिक सुषमामय न होकर एक प्रकार से अविकसित, अदृश्य व जगन्मूलक अव्यक्त है। सत्व, राजस और तामस - तीन गुण वस्तुतः अगणित सक्रिय तत्वों के समुदाय हैं, जो स्वयं को आंतरिक व बाहय जगत में सुख-दुःख मोह, प्रकाश प्रवृत्ति, नियमन तथा उत्साह, गति और जड़ता के रूप में प्रकट करते हैं। सृष्टि के भौतिक व मानसिक दोनों स्वरूप एक प्रकृति तत्व के ही दो भिन्न अवस्थाएं निश्चल ओर आविर्भूत, अथवा साम्यावस्था व वैषम्यावस्था में रहते हैं। कपिल
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ने प्रभा अर्थात यथार्थ ज्ञान के साधनभूत तीन प्रमाण माने हैं, जिसमें दूसरे प्रमाण अनुमान द्वारा प्रकृति की सत्ता सिद्ध होती है। सब पदार्थ देश काल की परिधि के अन्दर होने के कारण सीमाबद्ध है, जिससे प्रकट है कि उनका कोई न कोई उदगम व कारण अवश्य होता है। सभी पदार्थ सुख, दुख, मोहपरक अनुभुति उत्पन्न करने की क्षमता रखते हैं। सभी जड़ चेतन पदाथों में अविच्छिन्नं तारतम्य स्थापित है व कार्य मूलतः कारण में अव्यक्त रूप से विद्यमान है। इसे सत्कार्यवाद भी कहा जाता है। भगवदगीता २/१६ में इस सिद्धान्त का सारांश इस प्रकार दिया गया है -
"नासतो विद्यतेभावी, ना भावो विद्यते सतः
उभयोकिरपि दृष्टो स्तवन मोक्षत्वपरिभिः" अर्थात असत की सत्ता नहीं होती - सत का अभाव नहीं होता। तत्वदृष्टाओं ने सत-असत का यथार्थ स्वरूप देखा है व आत्मसात किया है।
कपिल के अनुसार आत्मा या पुरुष असंख्य हैं, संसार में जितने जीव हैं, उतने ही पुरुष (आत्मा) हैं और इसीलिए किन्हीं दो पुरुषो का अनुभव समान नहीं होता व उनके जीवन-मृत्यु या सुख दुःख में समानता या एकात्मता नहीं होती। प्रकृति की यह विशिष्टता है कि वह पुरूष को सांसारिक भोगों का अनुभव कराती है और परम मुक्ति की ओर भी प्रेरित करती है। पुरुष का जीवन चरित्र उन मानसिक व शारीरिक गुणों के मिश्रित विकास से प्रारंभ होता है जिनके कारण वह शरीर धारण करता है। प्रकृति की तरह बुद्धि भी सात्विक, राजस व तामस होती है। व्यक्तिगत व समष्टिगत बुद्धि (अहंकार) में व्यक्तिगत अहंकार या विकार मन, पांच इन्द्रियों व पांच कर्मेन्द्रियों की उत्पत्ति का कारण है व समष्टिगत विकार से पंच तन्माचारों से प्रसूत होती हैं। कपिल ने बताया शरीर धारण का अर्थ है कि पुरुष बंधन में है, जिससे त्रिविध दुखों की निष्पत्ति होती है पर जब पुरुष और प्रकृति के भेद विज्ञान को व्यक्ति समझकर अनुभूत कर लेता है, तब उसकी मुक्ति हो जाती है। इसका परम रूप “नास्ति नये, नाहम (न तो मैं हूं, न मेरा कोई है, में कुछ होता ही नहीं)" सूत्र है। कर्म गति समाप्त होते ही पुरुष स्वतंत्र व निरपेक्ष दशा को प्राप्त हो जाता
है।
प्रकृति की अष्टादश विकृतियों से निर्मित लिंग या सूक्ष्म शरीर मृत्यु के समय स्थूल शरीर का त्याग कर देता है। इस सांख्य विचार को सभी भारतीय दर्शनों में मान्य
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किया गया है। विज्ञान सम्मत विकास वाद भी कर्म-कारण संबंध को स्वीकार करता है। जैन और बौद्ध दर्शन के कर्ता के रूप में ईश्वर को न मानने की धारणा भी सांख्य दर्शन से ही मेल खाती है। पुरुष व प्रकृति की उद्देश्यपूर्व व प्रयत्नगत एकता के विना जगत का अनुभव व अपवर्ग की कल्पना नहीं की जा सकती एवं प्रकृति के विकास की सारी प्रक्रिया में पुरुष उसका निर्देश करता है और वास्तव में प्रकृति की प्रथम प्रसूति बुद्धि ही सारे आवागमन चक्र में पुरुषवत व्यवहार करती है, यह सिद्धान्त सांख्य जैसे प्राचीन दर्शन की एक आश्चर्यजनक उपलब्धि मानी जा सकती है। मानवीय विचारों के इतिहास में इस सैद्धान्तिक अवधारणा को पूर्व पक्ष के रूप में बहुत कम प्रकट किया गया है और बहुत ही कम इसका निर्णयात्मक उत्तरपक्षीय समाधान इतने विलक्षण व स्पष्ट रूप से चाहा या पाया गया है।
(४)योगदर्शन व उसके प्रणेता आचार्य पतंजलि .
महर्षि पतंजलि स्वयं योग दर्शन या योग शास्त्र के संस्थापक नहीं हैं, पर पुराने समय से प्रचलित योग विद्या के विविध आयामी विकास को उन्होंने नियमबद्ध सूत्रों में गुंफित कर वव्यस्थापित रूप दिया व योग शास्त्र की रचना की । अतः योगशास्त्र के पुनस्द्धारक के रूप में निःसन्देह उनका नाम इतिहास में अमर है। वे ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी में हुए व १६५ सूत्रों में योग के सिद्धान्तों को व्यवहारिक विद्या के रूप मे प्रस्तुत किया, जिसका उद्देश्य है मानव जीवन को विधिवत प्रयासों से उत्कृष्ट, विकसित एवं परिपूर्ण बनाना। पतंजलि द्वारा विवेचित योग, जिसे साधारणतया राजयोग कहा जाता है, मुख्यतः मनः शारीरिक है। वह मानव के मानसयंत्र को अपना कार्यक्षेत्र चुनता है और उसका लक्ष्य है कि कठोर अभ्यास से उस पर इतना नियंत्रण स्थापित हो जाए कि वहां चित्त की वृत्तियों का कठोरता से नियमन करके आभ्यन्तर आत्मिक यथार्थता के प्रति उसे संवेदनशील बनाकर अप्रच्छन्न पुरुष अर्थात आत्मा को शुद्ध स्वरूप में देखा जा सके। चित्त को इस प्रकार संयमित किया जाता है कि वह अपनी सामान्य वृत्तियों को छोड़कर आध्यात्मिक गुणों को ग्रहण करता है, प्रकृति से अपने को मुक्त कर लेता है और अपना प्रकाश फैलाता है। पतंजलि के सूत्रों में उन्ही परिष्कृत विधियों का विवेचन है।
योग शास्त्र चार पादों में बांटा गया है। प्रथम समाधि पाद में विषय की योजना व विस्तार की व्याख्या की गई है। योग क्या है इसका उद्देश्य क्या है। इसका आरंभ और
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अन्त कहां होता है। चित्त में संज्ञान और समाधि की स्थिति कैसी होती है। किन विधियों का विकास कर अंतिम ध्येय तक पहुंचा जा सकता है, आदि प्रश्नों का विवेचन है। द्वितीय साधना पाद में योग के प्रायोगिक पक्ष के सिद्धांतों का विवेचन है। योग की आवश्यकता, उपादेयता, प्रगति के सोपान व विधिवत प्रयोग आदि विषय इसमें समाहित हैं। तृतीय विभुति पाद में पूर्वोक्त प्रयोगों की आन्तरिक विधियों व आध्यात्मिक एवं ऐहिक सिद्धियों का वर्णन है। चतुर्थ कैवल्य पाद में मन, चित्त, तृष्णा, अहंभाव, वासना, मोक्ष का स्वरूप और जीवात्मा की उसमें स्थिति आदि का विवेचन व दार्शनिक समस्याओं पर समीक्षा है।
___ मानव प्रकृति के बंधन से आबद्ध होने के कारण दुखी और अतृप्त है। उसके मुक्ति का अनुभव कराना योग का मार्ग है, जिसके आठ अंग हैं। सर्वप्रथम इस हेतु मानसिक व नैतिक शुद्धि की आवश्यकता है जो पांच यम (संयम) अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह एवं पांच नियम - शौच, संतोष, तप, स्वाध्याय, ईश्वर प्रणिधान को अंगीकार करने से होती है। यम, नियम के साथ आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, पांच बहिरंग साधनों व धारणा, ध्यान और समाधि तीन अंतरंग साधनों से आदमी अहंकार, तृष्णा, अज्ञान के बंधनों से अपने को मुक्त कर लेता है। एक वस्तु में चित्त की वृत्तियों को एकाग्र कर अबाधित ध्यान से जब मन महत्तर और गहनतर चेतना में बदल जाता है, तब मनुष्य अपनी समग्र चेतना में एकाकार हो जाता है और इस समाधि की अवस्था को कैवल्य या मोक्ष प्राप्ति की अवस्था कहा जाता है। प्रकृति के बंधन से मुक्त होने के परम उद्देश्य के साथ ईश्वर व आत्मा के खोज की अन्य विधियां मिल जाने से योग में नई नई प्रक्रियाएं व शक्तियां जुड़ गई और तांत्रिकों ने कुण्डलिनी, लयतंत्र, मंत्र इत्यादि स्वतंत्र योग विधियों को जन्म दिया व उसमें अष्टांग योग की मुख्य बातों का समावेश कर दिया। तिब्बत, चीन, जापान, आदि देशों में जब बौद्ध भिक्षु प्रचारार्ध गए, तब उन्होने इसी प्रकार की योग विद्या का अन्यत्र प्रचार किया।
योग शास्त्र का विषय व्यक्तिगत समाधि होने के कारण यह विषय समाज के लिए वैसे उपयोगी न भी हो, तब भी चित्त विश्लेषण व चेतना की गहराई तक पहुंच, जहां वासनाएं जन्म लेती हैं और जो व्यक्ति की प्रकृति को बदलने व सुधारने में बाधा उत्पन्न करती है, आदि ऐसे विषय हैं जो व्यक्ति के सुख दुःख की अनुभूतियों को प्रभावित करते हैं। अतः इनके अध्ययन की सामाजिक जीवन में निसंदेह उपादेयता है । आधुनिक
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परामनोविज्ञान तथा मनः शारीरिक अनुसंधानों के निष्कषों का योग शास्त्र ने बहुत पहले पता लगा लिया था। मनुष्य मात्र, मन, प्राण, शरीर और इन्द्रियों ही नहीं है, पर एक जीवन्त चेतना भी है और उस चेतना में अनंत शक्ति निहित है, इस रहस्य को योग शास्त्र ने उजागर किया। चेतना के विस्तार के साथ चित्त में अन्तर्निहित शक्तियों व गुण, प्रबुद्ध एवं सजीव हो उठते हैं और तभी जीवन के विविध व्यापारों की एक के बाद एक उत्कृष्ट एवं व्यापक वीथियां खुलती हैं। अन्तर्मुखी होने पर जीवन के सारे रहस्यों का पता चलता है
और इस खोज के लिए और इससे शक्ति प्राप्त करने के लिए महर्षि पतंजलि का योगशास्त्र एक बहुत महत्वपूर्ण एवं उपयोगी उदघाटक ग्रंथ है।
(५)मीमांसा और उसके आचार्य जैमिनी लगभग ५०० ई. पू. के आसपास आचार्य जैमिनी ने मीमांसा सूत्र की रचना की। आचार्य जैमिनी नाम से कई लेखक व ग्रंथकार हुए। अतः मीमांसा सूत्र के रचनाकार के बारे में कोई स्पष्ट जानकारी उपलब्ध नहीं है। मीमांसा सूत्र में लगभग ३००० सूत्र हैं जिनमें धर्म व उससे संबंधित विषयों पर विचार किया गया है। इसमें एक हजार अधिकरण हैं, जिन्हें ‘साठपादों में बांटा गया है व सम्पूर्ण ग्रंथ में १२ अध्याय हैं, जिससे इस ग्रंथ को 'द्वादस लक्षणी' भी कहा जाता है। संपूर्ण ग्रंथ का लक्ष्य है, धर्म के बहु विधि अंगों का विवेचन करना, पर यहां धर्म का अर्थ है वेदों द्वारा अनेक सूत्रों में प्रतिपादित लोक कल्याण का साधनयुक्त यज्ञ कर्म। यज्ञ दो प्रकार के होते हैं, प्रकृति अथवा आद्य रूप और विकृति। प्रकृति वह यज्ञ है जिसमें सांगोपागं ब्राह्मणचर्या का सूक्ष्म विवेचन है, जबकि विकृति का
आधार अतिदेशवाक्य होने के कारण प्रकृति की तरह कर्तव्य मानकर उन पर भी विचार किया गया है। प्रकृति की चर्चा प्रथम छ: अध्यायों में होने से उसे 'उपदेश' व विकृति की चर्चा आगे के छ: अध्यायों में होने से उसे 'अतिदेश' षटक कहा गया है। शेष चार अध्यायों में यज्ञ और धर्म से संबंधित अन्य कई बातों का विवेचन है। मीमांसा सूत्र में यज्ञ के विधिवत आथादन सिद्धान्त की शुद्ध मन्त्रार्थ के रूप में व्याख्या व निरूपण है व यज्ञ के विविध विहित रूपों में शुद्ध एवं सतत अनुष्ठान का विवेचन श्रौत्र सूत्र साहित्य में है।
जेमिनी ने धर्म की व्याख्या की है - "चोदना लक्षणो Yधर्म" अर्थात केवल वेद भाष्युतिकी प्रेरणा (चोदना) जिसके लिए हो और जो साथ ही (अर्थ) मानव कल्याण कारण बने वही धर्म है। इस प्रकार जेमिनी ने धर्म के लिए वेदयाश्रुति की प्रेरणा को ही प्रमाण माना
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है और उसे शुद्ध व स्वतः प्रमाण सिद्ध माना है। धर्म से कर्म का बोध होता है और चोदना इसे जानने का साधन है। अतः चोदना भी क्रिया को बताने वाला या निर्देश करने वाला होना चाहिए। वेद राशि के पांच भाग विधि, निषेध, अर्थवाद, मंत्र, नाम धेम में अंतिम तीन क्रियार्थ नहीं हैं, पर जैमिनी ने इनको भी क्रिया माना है। धर्म के ज्ञान के लिए स्मृति और शिष्टाचार श्रुति पर आधारित होने से परोक्ष रूप से प्रमाण हैं, पर जैमिनी ने इन पर विचार न कर मात्र प्रत्यक्ष की व्याख्या ही की है क्योंकि उनके विचार में लौकिक पदाथों का ज्ञान, धर्म के ज्ञान की कोटि में नहीं आता। मीमांसा सूत्र में दो से छ: अध्यायों में क्रमशः कर्मभेद, शेषत्व (मुख्य व पूरक के बीच संबंध) प्रयुक्त (कृत्वार्थ या पुरूषार्थ) क्रम (पूर्व पश्चात कर्म का विधान) और अधिकार (कर्ता के गुण) का विवेचन है। आगे के दो अध्यायों में अतिदेश व उसके दो भेद सामान्य व विषय पर समीक्षा की गई है। अंतिम चार अध्यायों में ऊह (रूपांतर) बाघ तथा समुच्चय (अंश का लोप अथवा संयोग) तंत्र, अबाप (पूरक कर्म) प्रसंग
और विकल्प पर विचार किया गया है। संघर्ष काण्ड के चार अध्यायों में मंत्र, प्रेष, निग्रह, वषटकार आदि विषयों के साथ अग्नि, इष्टका, मूप आदि का भी विवेचन है।
मीमांसा सूत्र के प्रतिपाद्य विषयों की जानकारी हेतु उसकी वास्तविक शिक्षाओं को तीन दृष्टिकोणो से देखा जा सकता है - यज्ञशास्त्र, व्याख्या शास्त्र और दर्शन शास्त्र । इसमें यज्ञ संबंधी शिक्षाओं को मुख्यतः ब्राह्मण ग्रंथों की शुद्ध व्याख्या के रूप में उसी तरह देखा जा सकता है जिस तरह उपनिषदों की शुद्ध व्याख्या वेदान्त में मिलती है और इसीलिए इन कृतियों व दर्शनों को क्रमश पूर्व मीमांसा व उत्तर मीमांसा का नाम दिया गया है। यज्ञ कर्म प्रधान (इच्छित फल की प्राप्ति) और अंगभूत (यज्ञ की उद्देश्य पूर्ति ) दो प्रकार के होते हैं। जिन्हें क्रमशः पुरुषार्थ व कृत्वार्थ कहा गया है। एक अन्य दृष्टि से कमों को तीन भागों में बांटा गया है - नित्य, नैमित्तिक और काम्य । नित्य कर्म सभी के लिए आवश्यक है, नैमित्तिक खास निमित्तों पर करने का विधान है व काम्य कर्म फल की इच्छा से किये जाते हैं। नित्य कर्मों का कोई फल नहीं मिलता, पर उसका न करना सामाजिक दायित्व की उपेक्षा होने से पाप है। काम्य कर्म पूरे अनुष्ठान के साथ किया जाना चाहिए। नित्य कर्म में कर्म
और फल का सुस्थिर तादात्म्य व यज्ञ कर्म की त्रुटियों के कारण कालान्तर में ज्ञान-दर्शन (वेदान्त) को अधिक महत्व मिल गया। व्याख्या के बारे में भी जैमिनी के सूत्र इतनी अधिक मात्रा में हैं कि उसका व्यापक व स्थायी महत्व होने के उपरान्त भी जनसाधारण कानूनी व्याख्याओं सी जटिलता होने से उसमें रुचि नहीं ले पाता। इतना होने पर भी यह निश्चित
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रूप से कहा जा सकता है कि मीमांसा के कर्म सिद्धान्त की पुनर्व्याख्या आधुनिक जीवन के अनुरूप की जाए व हमको सामाजिक व अन्य कर्तव्यों के प्रति जागरुक रहने व अपने कर्मो के सुफल के लिए धैर्य रखने की शिक्षा दी जाय तो आचार्य जैमिनी का मीमांसा सूत्र आज भी अपनी प्रांसगिकता बनाए रख सकता है।
(६)वेदान्त (उत्तर मीमांसा) और उसके आचार्य बादरायण
भारत में प्रचलित समस्त दार्शनिक परम्पराओं में वेदान्त के नाना सम्प्रदायों की व्यापकता सबसे अधिक है क्योंकि वेदान्त-दर्शन का मूल उपनिषद है जो अध्यात्म विद्या के चरमोत्कर्ष ग्रंथ माने जाते हैं। कहा जाता है कि द्वापर युग में स्वयं विष्णु ने व्यास का रूप लेकर वेदों को उनेक विभागों में विभक्त किया। वर्तमान कल्प के व्यास का नाम कृष्ण द्वैपायन है जो पराशर ऋषिव सत्यवती की संतान है। वर्ण से कृष्ण और द्वीप में जन्म लेने के कारण जहां वेद व्यास का नाम कृष्ण द्वैपायन पड़ा वहां बदरिका आश्रम में तपोरत रहने के कारण इनका नाम बादरायण पड़ा और ये चिरजीवी माने जाते हैं । वेद व्यास ने ऋग, यजुः, साम और अथर्व चार वेदों की प्रस्थापना की। इसके साथ महाभारत नाम का महाकाव्य, (जिसे पांचवां वेद कहा जाता है) व अष्टादश पुराणों की रचना की। पुराणों में पांच विषयों यथा सर्ग अर्थात मूल सृष्टि, २- प्रति सर्ग अर्थात परवर्ती सृष्टि, ३- वंश यानी देव पितरों की परम्परा, ४- मन्वन्तर अर्थात मनु का युग, ५- वंशानुचरित यानि सूर्य चन्द्र वंश के राजा व उनके उत्तराधिकारी का विवेचन है। उपनिषद व भगवत गीता के साथ-साथ उन्होंने वेदान्त सूत्र की भी रचना की जो क्रमशः श्रुति, स्मृति व न्याय प्रस्थान के नाम से जाने जाते हैं।
वेदान्त सूत्र में १६२ अधिकरण के ५५५ सूत्र मिलते हैं जिनमे प्रथम चार सूत्र सर्वाधिक महत्वपूर्ण हैं और वे सारे दर्शन का सार संक्षेप है। प्रथम सूत्र में अथातो ब्रहम जिज्ञासा (इसके बाद ब्रहम की जिज्ञासा), द्वितीय सूत्र में 'जन्माघस्य यतः' (जिसमें संसार की उत्पत्ति, स्थिति, प्रलय आदि का वर्णन), तृतीय सूत्र में शास्त्र योनित्वात (ब्रह्म शास्त्र का मूल है व शास्त्र ब्रह्म ज्ञान का कारण है) चतुर्थ सूत्र में तत्तु समन्वयात (तत्व की संगति से ब्रह्म की परम सत्य के रूप में सिद्धि) शब्दों का प्रयोग है, जो वेदान्त की समूची धारणाओं का दिग्दर्शन कराते हैं। वेदान्त सूत्र को ब्रह्मसूत्र, शारीरिक सूत्र, भिक्षुसूत्र और उत्तर मीमांसा
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सूत्र भी कहते है। इसके चार अध्याय हैं व प्रत्येक अध्याय चार पादों में विभक्त हैं और प्रत्येक पाद अधिकरणों में बंटा है। हर अधिकरण में एक या अधिक सूत्र हैं। ग्रंथ के चार अध्यायों के वर्ण्य विषय क्रमशः समन्वय अविरोध साधन और फल है।
वेदान्त सूत्र के प्रथम अध्याय में बादरायण ऋषि ने बताया कि समन्वय भाव से विचार करने पर समस्त वेद वाक्य अद्वैत ब्रह्म की सिद्धि करते है। ऋषि ने उपनिषद आदि के प्रसंगों का उल्लेख कर सिद्ध किया है कि ब्रह्म ही परम सत्य है, विश्व का सृजक व अधिष्ठाता ब्रह्म ही है। द्वितीय अध्याय में उन सभी आपत्तियों की चर्चा की गई है जो वेदान्त की उपरोक्त मान्यता के विस्द्ध है और साथ में उनका खण्डन भी किया गया है । सांख्य दर्शन का मुख्य रूप से प्रतिवाद किया गया है व अन्य दर्शनों को भी गलत प्रमाणित करने की चेष्टा तर्क के आधार पर की गई है। तृतीय अध्याय में मुक्ति के उपायों की चर्चा है। इस अध्याय में उस प्रक्रिया का भी वर्णन है जिसके द्वारा जीवात्मा पृथ्वी पर उतरती है, गर्भ में प्रविष्ट होती है, नवीन शरीर को प्राप्त करती है, जागृत, स्वप्न व सूषुप्ति में भिन्न दशाओं का अनुभव करती है, विभिन्न अवस्थाओं का संयोग वियोग पाती है और अन्त में अद्वैत ब्रह्म की अपरोक्षानुभुति होने पर आवागमन के चक्र से मुक्ति प्राप्त करती है। ब्रह्य व जीव की अभेदात्मक स्थिति का आत्मज्ञान, सन्यास आश्रम का विधान, ज्ञान साधना, सगुण-निर्गुण उपासना आदि की भी इस अध्याय में चर्चा की गई है। अन्तिम चतुर्थ अध्याय में ब्रह्मज्ञान के फल व प्रसंगवश अन्य उपयोगी विषयों की चर्चा है। प्राणी की सूक्ष्म शरीर के माध्यम से जन्म जन्मांतर की यात्रा व अंत में ब्रह्मलीनता का इसमें समग्रता से वर्णन मिलता है। इस प्रकार वेदान्त सूत्र समग्र जीवन यात्रा व उसके ज्ञेय, हेय व उपादेय तत्वों की संपूर्ण चर्चा से एक अत्यंत महत्वपूर्ण व सर्वाधिक प्रभावक दर्शन ग्रंथ बन गया है।
महर्षि बादरायण के बाद वेदान्त सूत्र या वेदान्त दर्शन की उनेक ऋषि मुनियों ने व्याख्याएं व टीकाएं की हैं, जिनमें आदि शंकराचार्य का भाष्य प्राचीनतम है। आचार्य शंकर के बाद भास्कर, यादव प्रकाश, रामानुज, केशव, नीलकण्ठ, मध्व, बलदेव, वल्लम और विज्ञान भिक्षु आदि के नाम वेदान्त दर्शन की व्याख्या करने वालों में लिए जा सकते हैं । संभवतः वेदान्त सूत्र पर जितनी व्याख्याएं व टीकाएं उपलब्ध हैं वे अब भी उस पर विद्धानों द्वारा लिखा जा रहा है, उतना किसी दर्शन पर आज तक नहीं लिखा गया। भारतीय दर्शनों में वेदान्त दर्शन का जितना प्रचार प्रसार हुआ व बहुसंख्यक जनता ने इसको जितना
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अपनाया, उतना दूसरे दर्शनों का नहीं हो सका, इस दृष्टि से इस दर्शन व उसके आचार्य का महत्वांकन सहज में एक प्रभावोत्पादक दर्शन के रूप में किया जा सकता है। मैंने श्रमण संस्कृति से इतर दर्शन व दर्शनाचार्यों का संक्षेप में इसी दृष्टि से वर्णन किया है कि हम जैन दर्शन के साथ उनका तुलनात्मक अध्ययन कर शाश्वत ज्ञान की सम्यक प्रकार से अवगति प्राप्त कर सकें, अवगाहन कर सकें व सम्यक चरित्र की दिशा में आगे बढ़कर आत्मज्ञान से भाषित होकर आत्म साक्षात्कार कर सकें।
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THE JAIN CONCEPTION OF LIBERATION IN THE SUTRAKRTANGA
DR. CH. LALITHA
The Sūtrakrtanga is the second among the eleven extant Jain Angas which belong to the Anga-Pravista group of the Svetambara Jain canonical Literature. This paper aims to study the Jain conception of Liberation as depicted in the Sūtrakrtanga. It is divided into three parts. The first part deals with Jain object of liberation. The second section gives a description of various means of liberation. The third portion deals with the fruits of stages in spiritual realization.
JAIN OBJECT OF LIBERATION
According to the jain standpoint liberation (moksa) is nothing less than aiming to get complete deliberance of the soul from all evil and covering of karma (Sarvavarana vimuktir muktih). Karma is the cause of bondage of the soul. The object of liberation is to tear as under of the snares of karma binding the jiva under the sway of subreption (mith yātra) to the samsāra and hence it is not the result of anything preceding it as its cause.'
P.C. Nahar and K.C. Ghosh (Ed.), Encyclopaedia of Jainism, PP. 604, 607.
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Bondage is preceded by influx (asrava). The karmic matter flows into the soul through the channel of action which is termed as influx. It is of two kinds : Psychical and physical. That change of consciousness by which karma gets involved into the soul is known as psychical influx and the karmic matter itself which enters the soul is called physical influx. There are two kinds of influx of karma that is virtuous (punya) and sinful (papa). Punya and papa are the sources of all weals and woes with this difference only that those who commit sin go down to the lower grades of samsara or go into hell to suffer penalties as the natural result and those who perform virtuous deeds take birth in the higher levels of samsara to enjoy there the pleasures of life and achieve the objects of their desire. So far the achievement of freedom i.e. mokşa both papa and punya have got to be worked out.
Bondage is of two kinds psychical and physical. When karma is bound with the soul by that conscious state it is called psychical bondage whereas when there is interpenetration of karmic particles and the soul, it is called physical bondage. The cause of bondage is a specific modification of consciousness including of passions by which karamas are tied to the soul. The practice of stoppage (Saṁvara) of the fresh inflows of material particles and physical austerities and mental discipline will lead to the destruction of the accumulated karma. Moksa is the emancipation of the soul from the snares of karma (karma-păsha).
According to Jain conception moksa is resolved into subjective (bhava) and objective (dravya). When the soul becomes released from the four action-currents of Injury (ghātya karmas) it attains subjective (bhava) moksa. When action-currents of non-injury are dissolved from the constitution of the soul it attains objective (dravya) mokşa.
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By the process of dissipation of karamas (nirjara) the soul gets free from the four-fold action currents of injury to the natural vision (darshan) knowledge (Jñāna) and thereby thesoulbecomesomniscient(kevalin).omniscience(kevlajnana) is attained on complete destruction or dissociation (ksāya) of deluding karma (mohaniya) which is essentially followed by the destruction of knowledge-covering (uñaña-varana) institution covering (darsanā varana) obstructive karma (antarya). Having achieved omniscience (keval jnana) the cause of foregoing fresh fetters of bondage being absent by virtue of stoppage (samvara) and dissipation of karamas (nirjarā) being yet in the practice of working, the jivanmukta
evalin gradually becomes released from all the residuum of the Action-current of Non-Injury (aghāitn karmas) and thereafter, reaches to a state of never-ending bliss and everlasting beatitude. The realization of the Jiva of this viz. the permanent state of being in knowledge and infinite delight is what is called as freedom or emancipation (mokşa) from the snares of karma. Thus the liberated soul goes straight up to the region of the free and the liberated (Siddhasila) at the submit of the bounded space (Lokākasa). This stage represents the trans-empirical state. It is a state of infinite, pure and unlimited bliss. ? Just as Sramaņa Gnātriputra is the foremost of all humanbeings, just as the anurtara gods are the highest among all the deities, just as Sudharman's palace is the best among the celestial dwellings, so too Nirvana is the chief object of the Law.3
2.
Ibid., PP. 617-618. Hermann Jacobi, Jaina Sutras, part 1!, PP. 299. HERE AFTER ABBREVIATED AS JS.
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MEANS OF LIBERATION :
From the Jain philosophical position all the four kinds of persons viz., a clever discerning person, one who believes that the self (puruşa or Isvara) is the cause of everything and one who believes that Faith is the cause of everything, adhere is their intellect, will, character, opinions, taste, undertakings and plans and leave their former occupations cannot be accorded as those who have entered the noble path. They can neither return to the worldly life not get over beyond it. But the Aryas as well as Non-Aryas whether they have kinsmen and property or not renounce their various possessions in order to lead a mendicant's life. They should not go on reflecting their pleasant associations with kinsmen and property not they should cherish the painful feelings being disassociated with the former. Since karma is exclusively individual they should understand that they can neither help not save others nor they can harm or destroy others at their will. Having realised that the householders who do not abstain from their five cardinal sins, being instructed by a well-behaved monk who takes food, drink and rest at proper time, who practises ahimsā by means of perfect control over himself, explains the law to all those who intend to listen and preaches it with indifference not for the sake of any material benefit or pleasure but only for the sake of others peace of mind, cessation of passion, Nirvana absolute purity and freedom from bondage. All faithful adherents who exert themselves on the righteous path endowed with all virtues, abstaining from all sins and passions attain Nirvana or the final beatitude.
Ibid., P. 372.
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By avoiding the three kinds of committing sins namely by means of one's own activity, by means of commission and by approving others to do sinfui deeds on attains purity of heart and thereby attains Nirvana.5 Whoever grasps the Law of the Jinas, whoever restrains one's senses and overcomes all kinds of hardships, in course of time attains the ultimate liberation.6
A wise monk gives up the pride of genius, the pride of sanctity, the pride of birth and the pride of good living and thereby transcending the Gotra attains moksha or liberation.? A good monk who protects himself in his thoughts, speech and action, who practices austerities and silence thereby annihilates all sins and attains final liberation. A wise follower of the path who abstains from works which one ought to do by virtue of one's birth, who controls the senses and destroys one's karma either is reborn in the realm of gods or becomes liberated. He who practises ahimsā or non-violence without injuring all living beings which dwell on the earth, over it and below it and also does not kill those which move and do not move attains the goal of nirvana (which consists in peace).10 A learned monk whose soul is pure and who gives up all sins and is free from delusion in course of time attains final liberation 11
One can cross the difficult flood of samsāra by treading that best path preached by Tirthankaras. Thereby one attains liberation freeing from all suffering. Whether god or human being whoever may be, when enquires about the right path should be informed about the teaching of the Omniscient Mahāvira who belongs to the Kaśyapa clan. Just as the traders who intend to cross the ocean successfully reach
5. 7.
9. 11.
ibid., P. 243. ibid., P. 322. Ibid., P. 332. ibid., P. 278.
6. : 8.
10.
Ibid., P. 268. lbid., P. P. 326-327. Ibid., P. P. 271,311.
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the other shore, similarly like others in the past who have followed the fight ours path preached by Mahavira cross over the phenomenal existence.12
A pious monk who subdues his senses who cultivates forbearance and always asserts himself by leading a calm life by meditating on the teachings of Tirthankaras shall attain liberation.13 A wise monk who is devoid of pride and deceit whoever renounces all worldly vanities, whoever firmly controls and subdues their senses shall attain final liberation.14 Perfection is attained when one follows the rules of conduct, being free from greed, takes care of the Highest Good, while walking, sitting, lying down, in regard to food and drink, controls oneself and must be free from pride, wrath, deceit and greed. He should consider the Law to be the Highest Good and conducive to one's spiritual welfare, obeys one's preceptors, ceases from works and thereby gets free from the great flood of worldly existence. One attains liberation i.e., the Highest Good on comprehending the truth and lives up to it, seeks the Law, performs austerities seriously, possess self-control (Guptis), being skillful controls oneself for the benefit of the soul. 15 When one practises the thirteenth kind of action i.e., actions referring to religious life, one will put and end to all misery and thereby attains perfection. When an ascetic is free from anger, delights in the truth, being aware that one alone understands that liberation is real and the best thing.16
Those who aim at their spiritual welfare and totally abstain from the three-fold sins namely which are committed by one's own action, by the order of others and by giving one's assent to do sinful deeds, one attains perfection as in the
12. Ibid., P. 310.
14.
16.
Ibid., P. P. 306,314. Ibid., P. 308.
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13.
15.
Ibid., P. P. 300-301. Ibid., P. 260.

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past and as too, others in future.17 Those who renounce the worldly life without being subdued by women, who perform pious acts and obtain freedom from bondage will exert themselves towards the goal of liberation.18 Those who are well instructed in the Law, endowed with all virtues and abstain from all sins attain liberation which is the final beatitude. 19 Those who revile a monk who leads a holy life, those who do not attain purity by observing the right path showed by the Tirthankaras cannot overcome the vicious cycle of transmigration.20 One cannot attain perfection by abstaining from salt, by ablutions or by means of doing austerities at fire or by taking baths at the dawn. If it is argued that the incurred karman can be washed off by water, the latter should wash off the merit too. If water washes off one's sins those who are in
rade of killing water beings should attain perfection. So also, if those who do austerities at fire in the sawn and in evenings can attain perfection. the mechanics who often work with fire should also be liberated.21 Whoever do not practise detachment and struggles in phenomenal bondage cannot grasp the law of the Omniscient which leads to liberation.22
The virtuous beings who withdraw their mind as well as the five sense-organs from committing the sinful deeds and thereby extinguish bad karman will exert towards the goal of liberation.23 The Sramanās and Brāhmanās who are Kriyavadins maintain that suffering is resulted from one's own deeds and not by either fate or creator and right knowledge and right conduct only lead to the goal of liberation. 24 Those Sramaņās who lead a disciplined life for many years and overcome the twenty-two calamities and all sorts of hardships at the end of their life attain the knowledge of
17. 19. 21. 23.
Ibid., P. P. 260-261. Ibid., P. 355. Ibid., P. P. 294-295. Ibid., P. 291.
18. 20. 22. 24.
ibid., P. 330. Ibid., P. 266. Ibid., P. 309. Ibid., P. 317.
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kevaling which is infinite supreme, unobstructed un-impeded which further lead them to attain Absolute Perfection, Enlightenment and deliverance.25 perfection is attained by the binding of karma which can be checked by means of controlled activities of the body, mind and speech (gupti) that is carefulness while moving, speaking, receiving, lifting up and laying down a thing and performing excreational activities (Samiti), moral obligation of a monk (dharma), reflections (anupreksā) dispassionate endurance of troubles (parişahajaya) and right conduct (căritra). By means of fasting (anasana) condensation of food (Avamaudarya), restriction of certain food (Vrtti-parisankyāna) renunciation of delicacies (rasa-parityaga) resting is a lonely place (viviktaśayyāsana), humiliation of the body (kāyaklesa) expiation (prāyaścitta) modesty (vinaya) service (vāiyavrttia), study (svādhyāya), renunciation of ego-centricety (Vyutsarga) and meditation (dhyāna) the accumulated karmas can removed. Of the above twelve, the first six are external whereas the remaining six are internal. The external means are chiefly associated with physical purification whereas the internal ones are mainly concerned with purification of mind.
Pure knowledge (kevalajñāna) is attained on complete destruction or dissociation (ksāya) of which is essentially followed by the destruction of deluding karma (mohaniya karma) which is essentially follows by the destruction of knowledge covering (Jñanavarana) intuition covering (Darsanavarana) and obstructive karma (Antaraya karma). The first step to be followed in the path (marga) of spiritual enlightenment is imbibing a right world-view. This is attained by repudiating the wrong world-view (mithya-dristi) which is procreated by passions and perversions, acquired from the beginingless past.
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FRUITS OF STAGES IN SPIRITUAL REALIZATION :
An aspirant or a muni achieves spiritual perfection by performing spiritual activities which is the goal of religious endeavour. He gains the title arhat or arhanta. Arhat may be of two kinds-Tirtharikara and non-Tirthankara (ordinary omniscient soul).
The former is capable of exhorting and propagating the religious principles in order to guide the worldly soul immersed in life of illusion, and his sermons are properly worded by Ganadharas whereas the latter is not the propounder of religious tenets, but silently enjoys simply the sublimity of spiritual experience.
According to Acāränge Sūtra an arhant is established in truth in all cardinal points. He is established in the atman (atmasamahita). He is free from anger, pride, death, greed, hatred, birth and death. In the state of arhat hood there are neither senses, nor there is any disaster, nor astonishment, nor astonishment, nor sleep, nor desire, nor hunger; there is only nirvana.26 Secondly, an arhant leads a life of supernoralism. Thirdly, an arhant instructs humanity for its upliftment and distributes spiritual pills to suffering humanity. Fourthly, with the emergence of atmanic experience and steadfastness in it, the conquest over the mind, the senses and emotions becomes natural to the arhant. Fifthly, according to the Ācārānga Sūtra the unwise sleep, the sages always awake. Sixthly, the arhant attains supersenuous knowledge, infinite power and unique resplendence.29 He is the omniscient
25. Ibid., P. 380
the Jains, VOI.IX, 179. 28. Acaranga Sutra, 1,3,1(P.28).
26. Niyamasara, Sacred books of 27. Svyambhustotra, 11,35 29. Pravacanasara, 1,15,19.
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being who experiences eternal bliss. Seventhly, the spiritual experience of arhat is ineffable and surpassess all the simites of the world. Considering from the perspective of the spiritual fulfilment, arhat and siddha stand at par. The former enjoys embodied liberation whereas the later disembodied one. Arhat is a divine guru, who delivers sermons for general beneficence and is also a perfect deva on account of the complete actualication of the divinity potential in himself. Therefore, in arhat there is the consistent identification of devatva and gurutva, of inward and outward experience whereas in the siddhas there is only devatva. A siddha who is completely liberated from the karmic bondage is completely released and hence formless he cannot practically preach the Dharma but the living Arhat who is omniscient can preach the dharma to the mankind. A Nirgrantha is one who is free from love and hate who knows the absolute atman, who is well disciplined who understands the Law and subdues his senses attains liberation.
According to the parable of the Lotus pool narrated in the Sutrakitanga2 there was a Lotus pool which is delightful and magnificent filled with much water and mud and contains many white lotuses. This lotus pool possesses in the middle, one big white Lotus. There came four men from the four quarters who are proud of their own abilities and tried to fetch the big white Lotus. As they proceeded, the water and mud seemed to extend, so they could neither reach the white Lotus not return to the bank and got stuck up in the mud. Then arrived a restrained monk who called aloud standing by the
30.
31.
Pandit Hemacandraji (Tr & Company), Sri Sutrakrtangs Stra (Prathama Srutaskandh), P. IV.
JS Part II, P. 334.
Ibid., P. 335.
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32.
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bank and the big white Lotus flew to him. This story was narrated by Mahāvira who asked his followers whether they have understood the meaning of the simile and on their replying in the narrative illustrated that the 'Lotus pool' is the world; the 'water' is karman, the 'mud' is pleasures, the 'lotuses' are people in general, the 'big white Lotus' is the king, the 'fourmen' are the heretics, the 'monk' is the creed and the bank is the 'order', and the 'monk's voice' is the preaching of the creed and the 'big Lotus flying up' is Nirvana. Thereby, only the Nigrantha ascetic succeeds and attains Nirvāṇa.33
RESUME :
Thus the above study of the Jain conception of Liberation in the Sūtrakrtanga divulge the fact that according to the Jains liberation of jiva can be attained by the two-fold practise of stoppage of the fresh inflows of the material particles and the dissipation of karmas which lead to the goal of complete deliverance of the soul from all evil and coverings of the karma. From the jain standpoint Nirvana which is the chief object of the law has two stages subjective (bhava) and objective (dravya). Of these the subjective liberation is attained when the soul is released from the four obstructive (ghātin) karmas and the latter the objective liberation is attained when the soul is released from the four unobstructive (aghātin) karmas. All this process ultimately leads a spiritual aspirant to attain the goal of pure and perfect knowledge (kevalajñāna).
33.
Ibid., P. P. 335-338.
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RECENT JAINA DISCOVERIES IN
TAMIL NADU DR. A. EKAMBARANATHAN Reader, Deptt. of Archology,
University of Madras,
Tamilnadu has a plethora of Jaina vestiges in the form of cave shelters inhabited by monks, rock-cut temples, structural edifices, sculptural depictions of Tirthankaras and Säsnadēvatas, epigraphical documents, manuscripts etc. They bespeak of the glorious history of Jainas, commerncing from a few centuries before the advent of Christian era down to modern times. Recent archaeological investigations conducted in certain parts of Tamilnadu have brought to light some interesting lighic records, cave shelters and sculptures hither to unknown. These discoveries and their religious importance are chronologically dealt with in the following pages. 1. THE ABODE OF ATTIRALAT SIDDHARMALAI.
Siddharmalai near Méttupatti in Madurai district is the earliest hill-resort in Southern Tamiinadu. A huge cavern in the hillock, containing five stone beds, afforded shelter to Jaina recluses like Antai Ariti, Antai Visuvan, Antai Sēndan and Antai Kubera in the 2nd century B.C., as evidenced by brahmi inscriptions incised on their beds.'
1. Mahadevan Corpus of Tamil-Brahmi inscriptions, Mettuppatti, Nos-1-8
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Recently, yet another archaic brahmi record has been brought to light from the same cavern which reveals that the reputed monk, Attirai of Madurai had his abode in the same shelter, and for whose convenient stay a stone bed was caused to be made by one udayana. Apparently, the inscription refers to the first among the five stone beds found inside the cave.
The monk is referred to as an 'amanan' (śramana) and his atone bed as 'Urai' (abode) in the record. He was a native of the town Madirai (Madurai) which was the capital of the Pandhya kings. It emerged into a stonghold of Jainism with a cluster of cave shelters around the town as early as the 2nd century B.C.
It is worthy of note that the newly discovered epigraph exhibits an undeveloped and archac form of script than all other known brahmi inscriptions, hence, palaeographically assigned to the 3rd century B.C.3 It is, perhaps, the earliest Jains epigraph discovered so far in Tamilnadu.
2. TONDUR ADHISTHANAM
Tondur, about 15 kms. north-east of Gingee in South Arcot district, attained Jaina importance as importance as early as the 1st century A.D. The small hillock on the northern side of the village has a mediumsized cave with stone beds cut side by side, close to them is inscribed a brahmi record in characters of the 1st century A.D. It mentions that these three stone beds were caused to be cut by Aramõsi of Agalur village at the instance of the monk Senkayāpan (Senkasyāpa).
2. Mahadevan, "New Jaina Inscriptions" Paper presented to the seminar on
Jaina Heritage of Tamilnadu. March, 1995, Madras. 3. Ibid., p.6. 4. M. Chandramurti, "Brahmi inscription from Tondur"
Dinamani, 20th Oct. 1991.
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It is known from this inscription that Senkāsyapa was one of the resident monks, at whose instance the lay devotee, Aramōsi of Agalur, caused to be made stone beds. The name of the monk is differently read by scholars as Senkayapan and lankayapan. Ilankayapan means 'youngKasyapa'. Several Jaina monks in the early centuries of the Christian era bore names such as Kasyapa, Venkäsyapa and Senkäsyapa as are attested to by brahmi inscriptions from other places."
The stone beds cut at Tondür are referred to in the epigraph as 'adhisthanam' (seats or basement) and their number (three) is indicated by three horizontal strokes, a rare feature not to be seen in other early inscriptions. Agalur, the birth place of Aramosi, is a small Jaina settlemnt, 2 kms. south of Tondur, which retains its original name even at present.
Tondür continued to be a prolific Jaina centre till about the 10th century A.D. A fine relief-sculpture of Parsvanatha was carved on the overhanging rock of the cave and a number of land grants were made for the conduct of worship to the image. The sculpture of Parsvanatha together with the cave was then known as 'VALVA MOLIPPERUMPAĻĻI' 7
ie., monastery of the monks, who expounded faultless Jaina dharma.
5. I. Mahadevan in Seminar on Jaina Heritage of Tamilnadu, March,
1995.
6. Annual Report on Epigraphy, 407/1906, 78/1910, 342, 349/1927
28
7. Ibid., 83/1934-35
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3. SEKKANTI'S ABODE AT NEGANURPATTI
Neganūrpaṭṭi is a hamlet of Perumpuhai near Gingee town. The low hillock adjacent to the hamlet contains a natural cavern, which was modified into an ascetic-abode by providing stone beds on its floor. The overhanging boulder has a brahmi inscription in characters of the 3rd century A.D. It records that this monastery (nunnery) was caused to be made by Sekkanti Anni-Tāyāru, the mother of sekkanti of the village Perumpuhal.8
It is evident from the above lithic record that the natural cavern was converted into an abode by the nun Sekkanti Anni-Tāyāru whose daughter Sekkanthi was also a nun. The term 'Kanti'in Tamil stands for a nun and 'Täyāru' refers to mother.
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Apparently, the mother and daughter got initiated into ascetic order and thereafter made the cavern as their abode. Perhaps it was the earliest nunnery in Tamilnadu, where from these nuns spread the gospel of the Jina to laity. Similar nunneries belonging to medieval times were found in places like Vidal in North Arcot district and Kurandi in Kamarajar district. The native place Perumpuhal (a place of great fame) of the two nuns is known as Perumpuhaj (a place of heavy smoke).
4. THE PARAIYANPATTU SIDIKA
About 32 kms. north of Gingee lies the village Paraiyanpattu. A hillock adjacent to the village has a natural cavern with a single stone bed cut on the rear end.
8. K. Rajavelu, "Newganurpatti Tamil-Brahmi inscription", Avanam (Tanjore), No.6, PP 1-2, 1995.
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On the over hanging boulder of the cave is inscribed a five lined Vatteluttu record, assignable to the 5th century A.D. It states that Aratan, a disciple of Vajranandiācharya of Bananādu, performed Sallēkana in this cave and liberated his wordly bondages. The stone bed remains as his nisidika or memorial.
Jaina recluses observing fast unto death (sallekana) in order to get rid off themselves from wordly miseries was a common practice in ancient times. Here, Artān is said to have observed such a Varta and cast off his bodily remains. Vajranandi-achärya of this record is believed to be identical with the great acharya of the same name, who established the Dravida Sangha at Madurai around 470 A.D.10 Bāņanādu was a small principality, comprising of the modern south Arcot, North Arcot and chictooy districts, ruled by the Bana chieftains.
The Paraiyanpattu inscription is one of the two early lithic records mentioning the performance of Sallekana, the other being the Tirunātharkunru epigraph, also of the same period.11
5. FRAGMENTARY INSCRIPTIONS FROM
SITTANNAVASAL
Sittannavāsal is the most celebrated Jaina centre in Pudukkojfai district having a huge cave-resort, locally known as ēļaờipāttam, and a medieval rock-cut temple. Besides these, some small cave shelters and fragmentary records of jaina affiliation have been recently brought to
9.
G. Krishnamurti, "New inscription from Gingee area", MUKKUDAI (Madras), July, 1989, p.4. Ibid, p.8 11. Annual Report on Epigraphy, 239/1904
10.
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light. Among the two cave shelters noticed here, one contains a few mutilated stone beds, while the other has no such evidence. Four fragmentary brahmi inscriptions in characters of the 5th-6th century A.D., find place near the first cave.
The steep rock leading to the cave contains a short label inscription reading 'kälāli', the exact meaning of which can not be precisely ascertained. However, it may be taken to mean the small steps cut on the rock in order to ascend the hillock. (Kal = leg =, foot; ali = depression, rest)
Two obliterated inscriptions are seen on the path leading to the huge cave. They refer to 'katuan' and "Erukkatturu kattulan". Apparentiy, these two labels reveal the name of a lay devotee, Kattulan of the village Erukkātjur. It may not be wrong to assume that he was the one who caused to be cut the steps (Kālāli) to ascend the hillock.
Erukkattur seems to be village in the island of llam (Srilanka). This is also known from an early brahmi inscription found in the Jaina cave at Tirupparankunram near Madurai. ! states that Polălaian of Erukkattūr, a Sravaka from llam (Srilanka), was the donor of stone beds in the Tirupparankunram monastery.14 The cordial relations between Jaina adherents of Tamilnadu and Srilanks, thus, finds epigraphical corroborasion both at Tirupparankunram and Sittannavāsal.
The last epigraph is noticed on the brow of a boulder near the huge cave. Although very much obliterated, it mentions names of persons like Chirchennan
12. K. Rajvelu, "Explorations at Sittannavasa!". Avanam,
No.6, 1995. p.q. 13. Ibid., p.10 14. Annual Report on Epigraphy, 333/1908
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kanan of Chennādu, Sättan of Kampolal, Kasyapan of Korkai, Nakkan and Pentodan. Besides, reference to a tank also finds place in this inscription. 15 It appears that these lay devotees were instrumental in digging a tank in the vicinity of the abodes of monks. 6. THE URANITANGAL CAVE
Uranirtāngal is a village situated 4 kms. east of Gingee in South Aroct district. On the southern slope of the hillock near the village is a natural cavern of about 13.50 mts. length and 3 mts. height. Small steps are cut on the steep portion of the rock in order to have easy accessibility to the cave. Eighteen stone beds are scooped out a different levels of the cave, out of which only sixteen have pillow-lofts, while the remaining two are plain. All of them are smooth and polished, and measure 2 mts. in length and half a metre in width. The central part of the cave contains a rectangular platform, the front part of which has a fragmentary 5th-6th century label inscription, mentioning the name of a monk, Parasēna.16
Very likely, Parasēna was the head of the monastery, who occupied this raised platform during his expositions to disciples. Similar special seats meant for the Chief recluse have also been reported from some of the cave-resorts in Tamilnadu. 7. THE SUVANATHAPURAM CAVE
The hillock adjacent to Sivanathapuram, about 15 kms. northwest of Vellore town in North Arcot district,
15. K. Rajavclu, op.cit., pp. 11-12 16. M. Chandramurti & R. Vasantha Kalyani,
"Jaina beds of Uranitangal" MUKKUDAI, Feb., 1995, pp. 6-8.
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attracted friars of the Jaina order in early medieval times. On the eastern slope of the hillock is a cave measuring 7 mts. in length, with three stone beds cut in an alignment. They are polished and are separated by a thin band from one another. Epigraphical records are conspicuous by their
bsence in this ascetic abode. However, on the analogy of polished stone beds in other datable caves, the occupation of Sivanathapuram cave by Jaina monks is tentatively assigned to the 7th-8th century A.D.17 8. THE NARAYANAPURAM CAVE
The low range of hill, locally known as Pañchapāņdavar malai, at Nārāyanapuram, situated 16 kms, south-west of Walajapet, has a series of natural caves at different levels. Among them, the one facing the eastern direction served as abode of Jaina monks in the 7th-8th century A.D. Seven polished stone beds with pillow lofts are caused to be cut in a row at the southern end of the cave. They do not contain epigraphical records mentioning either the names of resident monks or the donors of these beds.
A structural front mandapa was added to the cave in the 10th century A.D., to accommodate an image of a Tirthankara. With the passage of time, the structural addition collapsed and the sculpture of Tirthankara, exhibiting the 10th century style, got mutilated. Recently, it was recovered from the ruins of the structure, 18
17. M. Gandhi, "Jaina beds at Sivanathapur am", Mukkudai,
March, 1995, pp. 13-14 18. K. Kumar, "Jaina beds in north Arcot area" Dinamani, 6th
June, 1991.
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Yet another Jaina cave with six stone beds has also been brought to light from a hillock lying about a kilometre west of Narayanapuram. Here also, datable evidence like inscriptions, sculptures etc., are not found, However, it's occupation by Jaina monks is roughly assigned to the 7th8th century A.D. 19
9. AN UNFINISHED ROCK-CUT TEMPLE AT TIRAKKÖL
Tirakkōl, 15 kms. north-west of Vandavāsi town, was one of the prolific Jaina centres of North Arcot district. The hillock oh the western end of the village boasts of having two Jaina caves, a huge boulder containing bold relief sculptures of Rishabhanatha, chandranatha, Parsvanatha-all executed in the 9th century style, some 10th century lithic records engraved under these images and a structural temple dedicated to Mahavira. 20
Apart from these vestiges, an unfinished miniature rock-cut temple, camouflaged for a long time by thorny bushes, has been noticed recently on the eastern outcrop of the hill. The rock-cut temple resembles three niches divided by plain pilasters having square shafts and trapezoidal capitals as seen in the rock-out temples of the early 7th century Pallava style. But it was abandoned shortly after the commencement of work and thereby remained unfinished. The areas or its abandonment is believed to be due to the widespread animosity between brahmanical and Jaina sects in the 7th century A.D.
19. Ibid., 6th June, 1991. 20.
A. Ekambaranathan, Jaina monuments of Tondainadu, Madras, 1989, pp. 168-170.
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Subsequently, when sectarian rancour waned, Tirakkõl once again puisated with Jaina activities. As a result, relief sculptures of Tirthankaras came to be carved and a structural temple built on the hill. However, the unfinished rock-out remained as before without any modification.21
10. RUINED TEMPLE ON KOLLIHILL
Vestiges of ruined Jaina temple, at a height of 200 feet above sea level on the Kollihill, 23 kms from Salem, have been reported recently. An image of a Tirthankara, believed to be of Mahavira was recovered from the ruins. The sculpture is shown seated in meditative posture, surmounted by a triple umbrella and flanked by miniature depictions of chauri bearers. It's curly hair, calm countenance, attenuated body, flexible limbs etc., portray the best art traditions of the 10th century A.D. 22
11. RUINED TEMPLE AT MUGAPPER
Mugapper at the outskirts of Madras city had a small temple dedicated to one of the Tirthankaras. In course of time, the temple got ruined and the image of the main deity was buried into the ground. Recently, when a canal was dug out at this site, the buried sculpture of the Tirthankara along with a small image of Jvālāmālini was noticed at a depth of one metre below ground level. New, these idols are installed on a pedestal at the very same site, after clearing the collapsed structural vestiges. 23
21. A. Ekambaranathan, "An early rock-cut te,ple at Tirakkoi"
Mukkudai, Sep. 1996, pp 7-10. 22. Banurajan, "Mahavira Temple on Kollihill", Mukkudai, April,
1993, pp. 5-7 23. Mukkudai, New column, August, 1994.
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12. JAINA PAINTINGS AT KARANTAI
Karantai is an important medievel Jaina centre, situated 18 kms, south west of Kanchipuram, having a temple dedicated to Kunthunatha. Subsequently, shrines meant for Mahavira, Adinatha and Ambika yakshi were added in the same temple complex. Among them, the Yakshi shrine was built in the 16th century A.D. Remains of some 17th century paintings have been noticed recently on the ceiling of its mandapa.24
The ceiling was divided into horizontal panels and each one was painted with themes drawn from the life story of Ambika. Although most of them have disappeared with the passage of time, certain scenes like two Royal men riding on a chariot drawn by horses, attendents carrying royal umbrellas and banners accompanying them, Ambika Yakshi worshipping Jaina monks and offering food to them are cleanly visible. At the centre of the ceiling is a huge depiction of a Tirthankara is kāyotsarga, flanked by two miniatures of Tirthankaras in similar pose.
In the front part of the ceiling, two panels depict a Muslim king (Nawab) and his nobles standing in reverential attitude. Their head dress and garments are painted in the typical Muslim royal style. According to local tradition, the Nawab of Arcot once paid a visit to this temple and made some endowments for the conduct of worship to the Yakshi.25
Most of these painting have been spoiled due to seepage of rain water from the roof of the mandapa. Fungal attack on them cloud also be observed everywhere, Moreover, a thin layer of soot formed over the paintings has blurred them. Attempts are being taken up to chemically treat these paintings and preserve them.
24. A. Ekambaranathan, "Dicovery of Jaina paintings at
Karantai". Mukkudai, Oct. 1996, pp. 1011. 25. Ibid., p. 11
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CONTRIBUTION OF PRAKRIT TO JAINA CANONICAL LITERATURE DR. N. VASUPAL M.A. Ph.D.
MADRAS
The Jaina canonical works constitute an important section of Prakrit Literature. Jainism admits in this era twenty four Tirthan karas who are responsible for the promulgation of the religion of dharma from time to time. The 22nd was Neminātha, the cousin of Krsna, the 23rd was Pārsvanātha whose Historicity is accepted now; and the last was Mahavira (599 to 527 B.C.), whom Buddhist texts mention as Niganthanataputta. He was senior contemporary of Buddha, he came from a ruling clan and he was related to the royal families of Magadha. The preachings of Mahavira and his disciples have come down to us in the Jaina Agama or the canon in the Ardhamagadhi form of Prakrit language. Exigencies of time, especially a famine, required its first systematisation by the Pataliputra council, some time in the 4th Century B.C., which was followed by subsequent attempts from time to time, attributed to eminent teachers like Skandila, Nāgārjuna and Devarddhi. There are a few texts of individual authorship too. The canon, as it is available today was systematised, rearranged, redacted and committed to writing by the Vallabhi Council under Devarddhi in the middle of the 5th Century A.D. The earlier lists of canonical texts, possibly as classified at the time of earlier compilation are preserved to us in the canon itself.
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The most recognized classification, possibly of the Vallabhi council itself, is that the Agama contains 11 Angas, 12 Upangas, 10 Prakirņakas, 6 Chedasūtras, 2 Cūliasūtras, 4 Mūlasutras.
ELEVEN ANGAS :
1. Āyāranga (Acararaga) 2. Sūyagadanga (Sutrakrtanga) 3. Thāṇānga (Sthānānga) 4. Samavāyānga (Samavāyānga) 5. Viyahapannatti (Bhagavti) 6. Nayadhammakahão (Snātrdharmakathā vyākhayā
prajñapti) 7. Uvāsagadasão (Upāsakadasānga) 8. Antagadadasão (Antakrddasā) 9. Anuttarovaviyādasā (Anuttaraupapātikadasā) 10. Panpavāgrana (Pra'snavyakaraṇa)
11. Vivāgasuyam (Vipākasūtra) TWELVE UPANGAS :
1. Ovaväiya - (Aupapātiks) 2. Rayapasēniyam - (Rājaprasniya) 3. Jivajivābhigama 4. Pannavaņā - (Prajñāpanā) 5. Sūriyapaņņatti - (Sūryaprajñapti) 6. Jambūdivapannatti - (Jambūdvipa prajfiapti) 7. Chadapannatti - (Chandraprajñapti) 8. Kappiya - (Kalpikā)
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9. Kappāvadamsiya - (Kalpāvatamsikā)
10. Pupphiya - (Puspikā)
11. Pupphacula (Puşpacŭlā)
12. Vanhidasa - (Vṛṣṇidasā)
TEN PRAKIRNAKAS :
1. Causarana - (Catunsarana)
2. Aurapaccakkhāņa - (Aturapratyakhyāna)
3. Mahāpaccakkhāņa - (Mahapratyākhyāna)
4. Bhattapariɲna - (Bhaktararijñā)
5. Tandulaveyābyam - (Tandulavaicārika)
6. Santharaga - (Samstāraka)
7. Gacchāyāra - (Gacchacara)
8. Gaņivijjā - (Gaṇividyā)
9. Devindatthava (Devendrastava)
10. Maranasamahi - (Maraṇasamadhi)
SIX CHEDASŪTRAS ;
1. Nisiha (Nisitha)
2. Mahānisiha (Mahānisitha)
3. Vivahara (Vyavahāra)
4. Ayāradasa (Acāradaśā)
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5. Kappasutta - (Kalpaūtra) 6. Pañcakappa - (Pañcakalpa)
TWO CULIKĀSŪTRAS ;
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1. Nandisutta
(Nandisūtra)
2. Anuyogaddāra - (Anuyogadvāra)
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FOUR MULASŪTRAS ;
1. Uttarajjhayana - (Uttarādhyayana) 2. Dasaveyaliya - (Daśavaikālika) 3. Avassaya - (Āvaśyaka)
4. Pindanijjutti - (Pindaniryukti)
The 12th Anga, the Dṛṣtivāda, which included the 14 purvas is lost. The contents of the canon are quite varied and cover almost every branch of human knowledge, as it was conceived of in these days. The texts like Acārānga, Dasavaikālika gives a detailed account of Monachism as practised in Eastern India in the days of Mahavira. Jiva Jivabhigama etc, fully discuss the Jaina ideas about living beings. Upāsakadasāh, Praśnavyākaraṇāni etc setforth the ideas and regulations of a householder's life. Jñatadharmakathah, Vipākasūtra and Nirayāvavaliyão give good many holy legends which are moral in all their aspects and didactic in purpose. Suryaprajñapti etc, discuss Jaina Cosmology. Sūtrakṛtānga, Uttaradhyayana etc contains brilliant moral exhortations, philosophical discourses and amusing legedns and some of their sections are fine specimens of ancient Indian ascetic poetry. Nandisutra gives details about Jains epistemology and the texts like the Bhagavatisutra are encyclopaedic in contents. Some of the stories are said in the age of Aristanemi, in some places the pupils of Parsva and Mahavira are holding discussion and in most of the lessons preachings are attributed to Mahavira and his disciples.
Devarddhigani arranged and redacted the already existing tests of the canon as a consistent whole probably by standardising descriptions, passages and the use of synonyms in a certain text and by merely referring to them
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in others by terms like 'vannao', 'Java' and numerals. The cross references do show the working of one hand. Though the matter of the present upangas is as old as that of the Angas, the division of upangas, to correspond to Angas is an innovation perhaps after the Pataliputra council. It is not known to earlier lists preserved in the original contents of works like the Praśnavyakaraṇani upto the final redaction, re-shaffling and transposition of parts have taken place; and they can be detected even now. Some of the Niryuktis clearly show that they have in view a slightly different arrangement of matter in some places; and W.Schubring has shown how some lines from the Sutrakṛtanga require to be re-arranged for a consistent interpretation. Further, we have a large number of prakirņakas, but only some of them are admitted to the
canon.
Though the Ardhamagadhi canon was redacted in the 5th Century A.D., the major and substantial portion of it is as old as the Pataliputra Council in the 4th Century B.C., in addition to the traditional account. This has been proved by the absence of any reference to Greek Astronomy in the Canon and by the nature of metre and language of its older portions. The first parts of Acārānga and Sūtrakṛtānga are considered to be the oldest stratum of the canon, and some lessons from the Chedasūtras and a few sermons from the Uttaradhyayana and Bhagavatisūtras may be ranked by their side.
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The canon described above, is authoritative only for the Svetambaras and it is not admitted as genuine by the Diganbaras who have their pro-canon. According to the Svetambara tradition, the knowledge of the 14 purvas went on decreasing and by the time of Devarddhigani the 12th Anga which included the purvas disappeared. Now
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and then, gāthas from pūrvas, possibly from traditional memory, are quoted even by late commentaries. There is a similar tradition of the digambaras about the gradual loss the Anga knowledge. There is sufficient evidence to indicate that the sacred texts were studied in monastic seminaries and handed down from teacher to pupil often in mutual isolation in distant parts of the country. Due to lapse of memory, lack of continuity of study, obscurity of technical details and passing away of outstanding custodians of scriptural knowledge etc, some or other branches of study must have fallen into oblivion in some or other branches of study must have fallen into oblivion in some seminary or the other. Any specialised branch elaborately preserved in one seminary, it is quite likely, gradually came to disowned by others on account of certain differences in dogmas grown in the mean time. That is how, in all probability, the Digambaras came to disown the Angas and the Drstivada was considered as lost by the Svetāmbaras. Portions of the Drştivada, it has been lately shown by Dr. Hiralal, lie at the basis of the Prakrit-Samsirot commentaries and Kaşayaprabhsta which with huge PrakritSanskrit commentaries have been brought to light. The limited studies that have been carried on do indicate that both of them (Digambaras and Svetāmbaras) had a common literature once, and even today common matter expressed in almost identical terms, can be detected in the early literature of both. A full estimate of early Jaina literature and the ideology embodied therein is possible only by studying comparatively the older works preserved by both sections of the Jainas.
The canon comprises works of different origin and age, and naturally it is difficult to estimate its literary character. The redaction has brought together distinctly separate parts
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of works. Some are in prose, some in verse and some in prose and verses. The prose of Ācāranga contains interwoven manifold difficulties of interpretation. The old prose works are diffused in style with endless mechanical repetitions. Some works contain pithy remarks pregnant with meaning. The didactic sections present vigorous exposition in a fluent style. The standardised descriptions, obviously siming at a literary effect are heavy in construction with irregular compound expressions. The rules of monastic life are full of details and the dogmatic lessons show a good deal of systematic expositions. There are narratives containing parables and similes of symbolic significance. There are exemplary stories of ascetic heroes and there are debates on dogmatic topics, in addition to biographical details about Pārsva, Mahavira and their contemporaries. The canon when studied along with Pali tests, yields valuable information about contemporary life and thought.
Mahāvira is said to have preached in Ardhamāgadhi form of prakrit, which, therefore, is the name of the canonical language. The older portions preserve archaic forms of language and style. These gradually disappear in later works, and there is seen the influence of linguistic tendencies well known in Mahārāştri which was evolving as a literary language in the early centuries of the Christian era. Such a modernisation was inevitable in course of oral transmission especially because the Svetāmbara monks were already using the Prakrit not only as a language of religious scriptures but also as a vehicle of literary expression. In the verses common to both the Digambara tests soften the intervoclic consonants, while those of the Svetambaras lose them leaving behind the vowels.
Prior to the Pataliputra Council, at the time of Chandragupta Maurya, a body of Jaina monks, on the
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advent of a famine, migrated to the South under Bhadrabāhu, Lest the scriptural knowledge might fall into oblivion, after the famine a council of monks was called at Pataliputra to compile the canon, but the canon so compiled was not acceptable to those who had migrated to the south. The conditions of famine had possibly created a gulf between the practices of monks that remained in Magadha and of those that had gone out to the south. Differences about dogmas and practices might have been there even earlier, but scholars look upon this as the possible seed of the Jaina Church into Svetambara and Digambara. This explains to a certain extent, why the Digambararas disown the Ardhamāgadhi canon of Pataliputra., To satisfy the religious needs of community, they began jotting down their memory notes which have survived to us in the form of many prakrit texts that deserve to be called the pro-canon of the Jainas. The earliest of these are the Satkhandāgama and Kaşayaprabhrta which are the remnants of the Destivada. The commentaries of Virasena and Jinasena (816 A.D.) incorporate earlier commentaries in Prakrit and they indicate what an amount of traditional details was associated with the original sutras. They deal with the highly technical and elaborate doctrine of karman which is a unique feature speciality of Jainism among Indian religions. Among the works of the pro-canon, the Mulācāra of Vattakera and the Arādhana of Shivärya have a close kinship with the canon, and give elaborate details about the monastic life, its rules and regulations. The Prakrit bhaktis are a sort of devotional compositions of daily recitation.
A large number of works is attributed to Kundakinda, but only a few of them have come down to us.
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His Pañcāstikaya and Pravacanasāra are systematic expositions of Jaina Ontology and epistemology and his Samayasara is full of spiritual fervour. Yativrşabha's TiloyaPannatti covers a wide range of topics and has served the purpose of a source book. The compilation or composition of all these works based on traditional material, might be assigned to the early centuries of the Christian era.
A good deal of Prakrit Literature has grown round the canon itself by way of explanation, detailed exposition, illustration through tales and topical systematisation. On some canonical texts there are the Niryuktis, a sort of metrical commentaries which explain the topics by instituting various enquiries. They are attributed to Bhadrabahu and are undoubtedly anterior to Devarddhi's council. Some of them in turn, on account of their systematic exposition, accuracy of details and solidity of arguments became the object of learned labours of great scholars. For instance Jinabhadra kdamāśramana (609 A.D.) wrote highly elaborate Bhāşya in Prakrit on the Āvaşyaka Niryukti round which has grown a little world of literature. Bhasya and Cūrni commentaries are found on some works. Bhāsya is an elaborate exposition, at times incorporating and supplementing the Niryukti verses of the text in prakrit, while Cūrņi is a prose gloss written in a bewildering admixture of prakrit and sanskrit.
This, in brief, is the contribution of Prakrit to Jaina Canonnical literature.
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JAINA AGMIC LITERATURE IMPORTANCE OF RIGHT KNOWLEDGE
Dr. Duli Chand Jain
Madras
IMPORTANCE OF RIGHT KNOWLEDGE
Thoughts and actions are the two aspects of life. Thought is the subject of intellect, it is based on study, contemplation and concentration. Only that thought is valuable which is based on truth. When such truthful thought is practised in life, it results in right conduct. Therefore, the first requirement of an aspirant is the acquisition of right knowledge. Lord Mahavira said, "YCH FMT 731 C " i.e., one who has right knowledge only can pursue the path of righteous conduct. Such a person will have compassion in heart and strength in his mind.
Only that knowledge is true which has been acquired by direct experience. The soul is the source of infinite knowledge but that is obscured by the veil of karmas. When the veil of karmas is removed by austerities and meditation, a person annihilates all the karmas and then the infinite power of soul is manifested. Such souls are called Vitarāga, the perfected souls, who have achieved victory over all conflicts and passions like attachment, aversion and anger. They become Jinas or the conquerors.
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DEFINITION OF AGAMA
The divine utterances of such perfected souls is called the 'Agama'. The Nyāyasutra defines the Āgamas as "371 YT2T
TEC "i.e., Agama is that which is told by Apta i.e., authentic personages. Thus the teachings of Jinas are the Jaina Agamas. In Jaina tradition, the Jinas shower the nectar of divine words only after obtaining omniscience. Their discourses are constructed in Sutra form by their prime disciples known as Ganadharas. Such Sūtras are the Agamas, the authentic literature. The Agamas are also defined as that knowledge which has been handed down since times immemorial. THE ORAL TRADITION
in ancient India, the oral tradition of rote was prevalent. The disciples used to listen to scriptures from their spiritual masters, memorise them and pass it on to their successors. This went on for a long time. The Vedas, the Agamas and the Pittaķas were preserved in this manner. The Vedas were called "Sruti" and the Agamas Sruta in the true spirit of their being passed on by rote. According to Jaina tradition, besides the words of Tirthankaras, the words of other perfected souls including Sthavirs were also regarded as Āgamas. Sthavirs may either be Śrutakevalis (those who have mastered all Agamas) or Daspūrvis (those who have mastered the ten Purvas).
COMPILATION OF AGAMIC LITERATURE
History reveals that upto 160 years after the nirvana of Lord Mahavira, the oral tradition of Agamas prevailed. However a severe famine for twelve long years struck Magadha (South Bihar) during the reign of Candragupta
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Maurya. Due to this many monks perished and many dispersed to other areas. The Jaina Sangha began to worry about the safety of holy Agamas. After the famine, the first council of monks was held at Pataliputra (modern Patna) under the leadership of Acārya Sthulibhadra to compile the vest Agamic literature. During this council, eleven Angas were recited, none of the monks present had in their memory the twelth Anga Drstavada. The only monk who had the knowledge of this was Ācārya Bhadrabahu, the guru of Sthulibhadra, but he had gone to Nepal to conduct Mahāprāna dhyāna (servere yogic activities) for twelve years. The Jaina congregation then decided to send Ācārya Sthulibhadra and his disciple monks to Nepal to acquire the knowledge of ten Drstivāda. Acārya Sthūlibhadra learned the knowledge of ten Pūrvas from Acārya Bhadrabahu. At that time, he exhibited some special supernatural powers, acquired by him from his guru. When the guru came to know of it, he declined to impart the knowledge of remaining four Purvas to Sthūlibhadra. After much persuasion he agreed to impart only the text of the remaining four Pūrvas but not their imports. Thus, Sthūlibhadra could memorise the entire texts but he could learn the meaning of only ten pūrvas but not their imports. Thus, Sthūlibhadra could memorise the entire texts but he could learn the meaning of only ten pūrvas and not all fourteen Purvas. This was the first attempt to compile the Agamas and this conference was known as the Pataliputra rendering. However, the Agamic literature was still not written and the basis of safeguarding it was still by oral tradition.
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PRESERVATION OF AGAMAS
The Jaina have always tried hard to preserve their scared literature. However, there is no doubt that the Agamas as told by Lord Mahavira and presented by the Ganadharas (prime disciples) are not found in their complete from today. As the languages of the Agamas was Prākrit, which was the language of the masses, it was but natural for the change to occur even in the rendering of sacred literature. Unlike the Vedic brahmins, the Jainas could not preserve every word of their sacred literature. But it is certain that the portions available today are authentic and close to the preachings of Lord Mahāvira.
Thus till the time of Sthulibhadra, the knowledge of the twelve Angas was intact but after his demise only eleven Angas and a part of the twelth Anga remained available. Sthūlibhadra died 215 years after Lord Mahāvira's nirvana.
As mentioned above, the Jaina literature was composed in Prakrit, which was the spoken language of that time and not constructed by the strict rules of grammar. The ability to memorise perfectly was also weakening. Hence, it was inevitable for linguistic changes to creep in the scriptures.
THE SECOND CONVENTION
To add to the misfortune, another twelve year long famine hit the nother parts of India. In the absence of learning, revising and contemplation, the scriptures began to get lost. In course of time, the need was felt that another attempt should be made to systematize the scriptures. Between 827-840 years of Lord Mahavira's nirvana, a
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second attempt was made. After the famine, under the leadership of Arya Skandila, the Jaina council of Monks met in Mathurā. The monks present compiled those Agamas that they had been able to retain in their memory. In this congtegation also the scriptures were only recited and not written - this was called the Mathuri rendering. It was the second attempt of systematizing the Āgamas. During this same period another great Jain monk. Nāgārjunasuri also invited many monks in Saurāstra in a council and tried to systematize the Agamic literature.
THE THIRD CONVENTION
150 years after the second attempt, a third attempt was made under the leadership of Devardhigani Ksamásramaņa in Valiabhinagar (modern Saurastra). Besides the Agamas orally compiled in the first two councils, other available works and commentaries too were compiled in this council. The differences in the texts compiled during the two councils were reconciled and systematized. This task was undertaken 980 years after Lord Mahavira's Nirvana. The Agamas available today represent the ones accepted and systematized in the third convention. The special feature of this council was that the sacred scriptures were finally written down. The differences occurring in the texts were mentioned and the twelth Anga Drstivāda was declared unavailable as it was not found in the memory of anyone. Devardhigani is reported to have distributed copies of the scriptures to all the centres of scriptural studies which were flourishing in those days.
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AGAMIC LITERATURE
The Agamic literature of the jainas mainly consists of thirty two texts which are divided into three groups of works known as Purvas (older), Angs (inner corpus) and Angabāhyas (outer corpus), all handed down in the ancient language, Ardhamāgadhi.
The Pūrvas : These include fourteen works of great antiquity claimed by the Jainas to go back to the time of Lord Pārsva. Unfortunately, these texts are no longer extant, only a brief description of their content is available in the later literature. The twelve Angas or limbs are as follows : 1. Acāranga, 2. Sūtrakstānga, 3. Sthànānga, 4. Samavayanga, 5. Vyakhyaprajñapti (Bhagavati), 6. Jñatrdharmakatha, 7. Upāsakadasah, 8. Antakyddasah, 9. Anuttara-upapātika, 10. Prasna-vyākarana, 11. Vipākaand, 12. Drstivada-now extinct.
The supplements and the commentaries of these texts are found in the form of Upangas, Chedas, Mūlas and Āvasyakas. The twelve Uparigas are as follows :
1. Aupapātika, 2. Rājpraśniya, 3. Jivājīvābhigama, 4. Prajñāpanā, 5. Suryaprajñapti, 6. Jambūdvipaprajnapti, 7. Candraprajñapti, 8. Nirayávali, 9. Kalpavtamsikaḥ, 10. Puspikāh, 11. Puşpacūlikāh and 12. Vrsņidaśah.
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स्व:मोहनलाल बाठिया स्मति ग्रन्थ
The following are the four Chedasūtras : 1. Vyavahāra, 2. Brhatkalpa, 3. Niśitha, and 4. Dasāsrutaskandha. The following are the four Mülasutras :
1. Daśavaikälika, 2. Uttaradhyayana, 3. Nandi and 4. Anuyogaadvara.
There is only one Avāsyaka.
Thus the 11 Angas, 12 Upāngas, 4 Chedas, 4 Mūlas and one Āvašyaka are 32 in number. There are also 13 Prakirnakas and so the Agamas are 45 in number. Some believe that there are more than 13 Prakirnakas and according to them, the Agamas are 84 in number.
CLLASIFICATION OF AGAMAS
The Agamas cover the knowledge of a vast array of subjects including philosophy, ethics, religion, logic, metaphysics, cosmology and astrology. Arya Rakşitsūri classified the Agamas on the basis of their subject matter into four Anuyogas.
They are as follows: 1. Carana Karanānuyoga:- The subjects of this Anuyoga
are precepts for spiritual development namely right faith, right knowledge, right conduct, self-restraint, celibacy, austerity, vows and the conquest of the senses and passions. The two Angas (Acāranga and Praśnávyakarana). Dasavaikalika Mula Sūtra, four Chedasūtras (Nisitha, Vyavahāra, Branatkalpa and Daśāśruta) and Avasyaka Sutra form the contents of
this Anuyoga. 2. Dharma Kathānuyoga :- This Anuyoga throws light
on the importance of compassion, charity, conduct,
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forgiveness simplicity, modesty and the like. The special feature of this Anuuyoga is the usage of stories and fables as the mode of instruction. The five Angas viz., Jñātsdharmakatha, Upāsaladasāḥ Antakrdasāh, Anuttaraupapātika and Vipāka, the seven upangas viz., Anupapātika, Rājaprasniya, Nirayāvali, Kalpāvatamsikāḥ, Puşpikāḥ, Puşpacūlikāḥ and Vrspidaśāh and Uttarādhyayana Mula Sūtra are covered in this Anuyoga. Ganitānuyoga - This Anuyoga contains all the subjects based on mathematics and calculations. The three upangas viz., Jambūdvipaprajñapti, Chandraprajñapti and Sūryaprajñapti are elabprately dealt with in this Anuyoga. Dravyānuyoga - The metaphysical elements of soul, non-soul and other substancews, the nine tattvas and philosophical principles and elaborated in depth in this Anuyoga.
The four Angas - Sūtrakrtanga, Sthānanga, Samavāyanga and Vyākhyāprajñapti, the two upāngas viz., Jivajivabhigama, Prajñāpanā, the two Mulasūtras viz., Nandi and Anuyogadvāra and some portions of Uttaradhyayana Sūtra are included in this Anuyoga.
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COMMENTARY LITERATURE
we found an exhaustive commentary literature on the Agamas in the form of Niryukti, Bhasya, Curni, Tika, Vrttri, Vyakhya and others. These were solely written with the aim of making the study of Agamas simple and intelligible.
However, the Curnis were written in Prakrit as well as Sanskrit, the latter being more prevalent. The Niryuktis and Bhāṣyas were written in Prakrit. To make the subject lucid, the mode of stories too was adopted in different contents.
This mixed style of writing in both languages is known as Mani-Praval Nyaya. Just as in a garland of gems and corals, both can be differentiated, so also in the curnis, both Sankrit and Prakrit are easily distinguishable. The same style has been adopted in some Tikas too. Agama, Niryukti, Bhāṣya, Curni and Tika -These together constitute the Pancangi literature.
SIGNIFICANCE OF AGAMIC LITERATURE
The Agamic literature is important not only from the point of view of studying Jaina religion and philosophy, but also to understand the ancient Indian way of life. The Agamas give a complete picture of the social life, religious and spiritual exercises, education, trade and commerce, agriculture, law and order, crime and punishment, structure of society, villages, and cities, transport and communication, art and craft. etc. prevalent at that time. Ardhamāgadhi
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gyta frost
Agamas and the Pāli Pitsakas are the two sources available today which present lively picture of the people of India 2500 years ago. It is noteworthy that the message of Jainism and Buddhism was not limited to those two sects only but it spread to all parts of the country in the language of the masses. It is to be noted that Māgdhi Prākrit was later known as Pali.
DIGAMBARA VIEWS ON AGAMAS
The above mentioned Agamas are not accepted by the Digambara sect of Jains. They believe that 683 years after the nirvāņa of lord Mahavira, the entire Agamic literature was lost. However, the loss was not really 'total'. The Digambara first adopted this expression in order to reject the authenticity of scriptures retained by Svetämbaras.
ŞAȚKHANDĀGAMA
The most authentic scripture accepted by the Digambaras is Şafkhandāgama, which is considered to be an equivalent of the Dvadasanga (the twelve Angas). The Digambaras have immense faith in it consider it to be very sacred. Satkhandagama enjoys an esteemed place not only in Jaina literature but in the entire religious and spiritual literature of India for the exhaustive and detailed description of karma of karma and other important theories.
There is no mention of the title Șatkhandagama in the original texts. But the famous commentator Acārya Virasena has discussed the text in six parts, hence it came to be known as Şafkhandāgama.
The Digambaras believe that when most of the Āgamic literature was lost and very little of it was available,
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only Ācārya Dharasena had the knowledge of some of the Angas and Pūrvas. At that time he was engaged in deep meditation in the Candra cave of the Girnar mountain range in Saurāştra. One day he thought that whatever knowledge of the Agamas he had, it should be imparted to some worthy persons to save it from getting lost. At that time a convention was held at Mahimānagari, where many monks had gathered. Acarya Dharasena sent a message to them and expressed his desire to impart the knowledge of the Agamas to worthy scholars.
The monks taking part in the convention realized the importance of the message sent by Acārya Dharasena and sent two worthy monks, Puspadanta and Bhutabali to meet him. Dharasena first put the two to test and when they passed the test, a delighted Dharasena, imparted the knowledge of the Agamas to both of them.
These two monks later authored the Satkhandagama. It is believed that Puspadanta wrote 177 Sūtras of the first chapter and Bhutabali completed the remaining chapter and also wrote from second to sixth chapter comprising 32853 Sutras..
In the Dhavala commentary on 'Satkhandāgama' it is mentioned that the actual author of the text in Lord Mahavira who imparted it to Shri Gautama Ganadhara, his first prime disciple, who later revealed it to his disciples. Finally it was Puspandanta and Bhutabali who manuscripted it.
The entire Jaina congregation rejoiced on the day when Şaškhandagama was completed. It was a Thursday, the 5th day of the bright half of the Jyeşța month of the Hindu almanac. The entire Sangh worshipped the text and to this day it is celebrated as Śruta Panchami and on this
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day the goddess of knowledge and scripture is worshipped by devoted aspirants. DHAVALĂ - COMMENTARY ON ŞATKHANDAGAMA
In the 9th century of Vikram Era, Acarya Virasena wrote the Dhavala Commentary on Satkhandagma and it comprised 72,000 slokas. Acārya Virasena was a profound scholar. He had made an exhaustive study of philosophy and religion in general and Jaina Philosophy and religion in particular. Although the commentary is vast and exhaustive, it is significant due to the deep philosophical thought it presents, the debates that took place between many Indian schools, of thought and as an intellectual investigation of various subjects. Indeed the contribution of Acarya Vírasena is unequalled and incomparable in the field of Indian philosophical thought. KAŞAYA PAHUDA
Another important scripture accepted by the Digmabaras is Kaşaya-Pahūda or Kaşayaprabharta. The author of Kaşaya-Pahuda is Ācārya Gunabhadra. After Şatkhandagāma, Kaşāya-Pahūda is the second important scripture and it is read and revered right from the earlier times. Both of these deal with the Jaina theory of the bondage of the soul and are very comprehensive texts. Acārya Virasena wanted to write a commentary on KaşāyaPahuda too. He started but lived to comment only on a portion of the text and that commentary comprised of 20000 slokas. It is known as Dhavala. After his death, the task was undertaken by his disciple Jinasena. Like his preceptor Acārya Jinasena was also an erudite scholar and an authority in his own right. With sincere devotion, he fulfilled the task of completing the commentary in 40,000 ślokas.
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Thus the entire commentary comprises 60,000 ślokas. It was known a Jayadhavala.
The language of Satkhandagama and Kaşaya Pāhuda is Sauraseni Prakrit. The texts and their commentaries run altogether to some 120000 verses, preserved on palm-leaf manuscripts but in recent years they have been edited and published.
CLASSIFICATION BY DIGAMBARAS
The Digmbaras have also classified the Agamic literature into four groups according to their subject matter which are looked upon as Jain-Vadas. Their classification as the four Anuyogas is as follows :1. Prathamānuyoga - Padmapurāna by Ravisena
Harivansapurāna byJinasena Adipuraņa byJinasena
Uttarapurana by Guņabhadra. 2. Karaņānuy - Suryaprajñapti Candraprajñapti
and Jayadhavalā. 3. Dravyānuyoga - Pravachanasāra, Samayasāra
Niyamasāra & Pancăstikāya by Kundakunda. TattvarthaSūtra by Umasvati and commentarieson Tattvārtha SūtraAptamimams
by Samantabhadra, and other commentarie by Pajyapada,
Akalanka and Vidyananda. 4. Caraņānuyoga - Mūlachāra byvaltakera
Trivarn Ratnakarandasrāvakācar.
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Collecttively these expositions of the two Jaina schools constitute one of the greatest collections of non-vedic Indian scriptures.
THE CONTENTS OF THE AGAMAS
The contents of some of the major Āgamas are as
follows:
1.
2.
3.
4.
5.
दर्शन दिग्दर्शन
Ācāranga: The most ancient and important Anga,
this forms the low books of Jaina monks and nuns. It is accorded great reverence because its exposition of law forms the very foundation of mendicant conduct. It explains five Samitis (vigilance) and three Guptis (restraints). It also contains a very authoritative account of Lord Mahavira's spiritual practices.
Sūtrakṛtänga: Contains details of Jaina philosophical knowledge, humility, reverence, the acceptable and unacceptable objects, monastic initiation, ordination and critical examination of other philosophical schools of that period.
Sthänänga: It is a kind of encyclopedia, it considers numerical description of scriptural topics. It gives details of subjects ranging from one to ten.
Samaväyänga: It is a continuation of the third. It preserves some records of twelve Angas and discusses the totality of every entity with respect to its substance, space, time and modes.
Bhagavati: It is the most voluminous work of the entire Agamic literature. It contains countless question of Indrabhūti Gautama and answers by Lord Mahavira. It is also of great historical importance as it contains debates held by several scholars and lay
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people with Lord Mahavira about the existence of the soul, analysis of various philosophical tenets and
narration of the incidents of that period. 6. Jñatrodharmakatha : Jaina faith has been preached
through a large collection of narrative and didactic stories. Upäsakadasah: Gives an exemplary account of the biographies of ten lay-men, who took to vows and led and austere life. Antakyddasah : Life sketch of those personalities (monks as well as householders) who attained final emancipation by practising rigorous austerities. Aupapātika : Life sketch of those aspirants who led a pious life, practised austerities and attained
heavenly bliss. 10. Vipaka : This work deals with the irrevocable law of
karma, the results that follow from good and bad
deeds performed in previous lives. 11. Daśäsrutaskaridha (Kalpasūtra): This text highlights
the Jaina way of life and includes a life sketch of Lord
Mahāvira and other Tirthankaras. 12. Dasavaikälika: It contains ten chapters on a variety
of subjects pertaining to the life and spiritual practices of a monk. Here the whole Jaina philosophy is
explained in a nutshell. 13. Uttaradhyayana : It is the most popular text on Jaina
anthology and is an invaluable guide to spiritual seekers, it is claimed to be the last sermon of Lord Mahavira. Uttarădhyayana is a mixture of dialogues, parables and catechisms, mostly in verse. The tenets of Jaina conduct, ethics, spirituality and philosophy are explained in very lucid manner.
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14. Nandi : The text explains the nature of knowledge
and details of the various kinds of knowledge in a very
interesting style. 15. Jambūdviparajapti and 16. Sūryaaprajñapti : These two texts deal respectively
with cosmology, movement of the sun and the moon
etc. 17. Āvasyaka Niryukti : The details of debates that
scholars of other schools had with Lord Mahāvira. 18. Avasyaka Cūrni : This commentary on Āva'syaka
illustrates the various incidents that took place in Lord
Mahavira's life. 19. Višeşavasyaka : Philosophical principles of almost
all philosophical schools.
This short account of Jaina Agamic tradition gives us some idea of the immense vitality which has pervaded this tradition throughout its history. THE MESSAGE OF INSPIRATION
The Agamas cover a vide range of topics which serve not only an ideological purpose but are also of practical importance. The importance of vows, right faith, right knowledge, right conduct, self-restraint, austerity, celibacy, conquest of senses, charity, compassion, reflections, righteousness, auspicious acts, stoppage and annihilation of karmas, emancipation, etc. have been very magnificently illustrated.
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The thoughts conveyed in the Agamas about the importance of noble character, spiritual accomplishment, simple living, vigilance, etc. are inspiring and thought provoking. These truths which were propounded centuries ago continue to inspire mankind to lead a pure and virtuous life.
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ŚAURASENI AND OTHER PRAKRITS
IN THE BHAGAVATI ARĀDHANA
Dr. Jagat Ram Bhattacharyya.
Prakrit belongs to the middle period of the IndoAryan (1A) language of the Indo-Iranian (lir) sub-branch of the Ido-European (IE) family of languages. So the study of Prakrit means the reference to Old Indo-Aryan (OIA) on the one hand and Iranian and Indo European on the other. Prakrit, the Middle Indo-Aryan (MIA) is, therefore, very intimately connected with OIA, that is with Sanskrit and Vedic. Most of the characteristic features of OIA and lir and so also with IE. In one sense, the characteristic features of all the Prakrit dialects are mingled so much that at times it is difficult to isolate them from each other. As a result, the Prākrit grammarians have described first the features off Prakrit in general, and then what is exclusively different from the standard Prakrit in general, is described under the features of dialects. So in the books of Prākrit grammar, the Sauraseni features seem to be less than what is expected in a book. Herein view the discussion of the inclusion of some other Prakrits in the Sauraseni of Bhagavati-Aradhana.
Bhagavati-Arādhanā has an important place in Diagamvara literature. Like other Digambara texts, Bhagavati-Arādhanā of Ācārya Sivarya, is written in
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Do
Saurasení. Basically this book is known for asceticism and with asceticism it is also treated as a Philosophical text. In Bhagavati-Arādhanā, though, the Sauraseni Prākrit is used as the main language, but an admixture of other Prakrits can be found in it, and naturally the influence of other Prākrits in Sauraseni can also be acknowledged. 1. Elision of inter-vocalic k, 9, c, j, t, d.... etc.
The sutra "ka-ga-ca-ja-ta-da-pa-ya-vām prāyo luk" of Hemacandra (1.177) has an important role in Prakrit. By this sutra the non-initial and non-conjunct consonantal sounds are often elided leaving behind their vowel sounds in a word. The term prāya (often) indicates that the elision is not compulsory. But the tendency of a grammarian for makers a sutra is to show the regular application of it. So we can easily assume that the elision is a regular feature of a word. The same rule is also found in the grammars of Vararuci (Vr. 2 1.2), Rama Tarkavagisa (RT. 1.2. 1-4), Trivikrama (Tv. 1.3, 8.18), Kramadiśvara (Kl. 2.1) and Markandeya (MK. 2.1,2). So the elision of the itner-vocalic consonants is the regular feature of the Mahāraştri Prakrit or Prakrit in general. To show the characteristic features of Sauraseni, Hc. in the sutra "to donādau saurasenyam ayuktasya" (4.260) says that inter-vocalic t becomes d but not elided. This feature of Sauraseni mentioned by Hc. and other grammarians indicates the nearness of Sauraseni with Sanskrit and it's antiquity as well. But in the BhagavatiĀrādhana (Bhag.) we can find both the characteristic features of Sauraseni and Maharaştri that t sometimes becomes d and in many cases it is elided as per the rule of Maharaştri. For example, bhaniya (2.3), kāyavva(9), bhaniyam(11), anovamiyam(13) kāyavvam (19), rājakulapasūo(20), kuņai(20), harai(23), cauro(44),
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दर्शन दिग्दर्शन
suvihiyamimam(41), anaviggahiyam(55), ussarai(74), iyarae(116), jai(139), nāyavvo(219), anupaliyā(245), kaya(325), but kada(in 327), pariharai(340), maisampanno(502), kayaro(353), oknamạiya(384), siyalabhavam(346), etc. Here it is worth mentioning that y-sruti is found in many places as a regular feature of Prakrit. The meaning of the sutra "a-varno y-śruti" (HC. 1.180) is that the surplus vowel a can be changed into ya if followed by a-sound. But here some words like bhaniya and etc. violate this rule. According to Hc. it is exclusively a characteristic feature of Arsa or Ardhamagadhi(Amg), So this evidence of Amg is also found in this Saursení text. In Bhag. the d which should be preserved as a saurseni character, is also elided in some cases. Some of the examples are as follows, uvasampaya (67), rayaseyanamagahanam(97), Viccheya(200), saya(336), payavibhāgi(535) āyariyapayamula (577), but some examples tally with the rule prescribed by the grammarians where t becomes d, for example, visiyadi(878), bhanido(35) etc. In some places t is preserved, such as, pamditamaranam(28), vasati(232) etc. The rest of the aforesaid consonental sounds have no special treatment in Sauraseni. So no examples are found.
2. On the treatment of k becoming g
It is a common feature in Prakrit that the intervocalic consonental sound kis elided and the surplus vowel exists. It is neither Hc. nor other grammarians who have prescribed any rule for k becoming g in Sauraseni. In the vrtti of the sutra k, 9, c, j, i, d....(1.177), Hc. mentions about the other Prakrits,, i.e. Aradhanamagdhi k becoming g is a frequent phenomenon (vyatyayasca-4.447 ityaeva kasya gatvam). But Hc. while discussing the characteristic
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features of Prakrit in general, only in a single case he prescribed the rule where k becomes g. The sutra is thus, marakata madagale g&h kahduketvädeḥ-(1.182), so the word marakata becomes maragaa, madakala becomes madagala and the initial k of the word kanduka becomes g, e.g., kanduka becomes gendua. But these are nothing but some remnants of Ardhamagadhi. So in Saur. it is rather incoherent for k becoming g, But few examples can be cited for, such as, ababhinnadasapuvvigadhidam, (33), jugahi from yukabhih (88), vivegaṭhāṇe(95), sagapakkhe(96), uvagarana dāņamogasadāṇam(122), sudasattabhavanega-ttabhāvaṇā (189), kadugam (359), lahugo (369), ego (521), khavaga (675) etc. In this case, perhaps, an exclusive characteristic feature of amg. is found here.
3. Treatment of Sanskrit th.
Changing of some unvoiced sound into voiced one is one of the characteristic features of Saur. The grammarians have formulated some sutras to make it evident. According to the rule tho dhah (Hc. 4.267), the intervocalic th becomes dh. The same can be found in the grammars from Vr. (415 A.D) upto Mk. (17th cent. A.D.). If intervocalic th becomes dh in Saur., then, there cannot be any doubt about the existence of the intervocalic dh in a word. But in Bhag. some irregularities are prominent where this speciality is violated. For Example, jaha, jahā, taha, taha (11, 20, 23, 28, 193, 203, 505, etc.), Skt. equivalent yathā and tathā. In Saur., the intervocalic th of these indeclinables should be changed into dh. But these are treated as Mah. and thus, the reading jaha and tahā are accepted. According to the rules of Hc. kha-gha-tha-dhabham (1.187) and other grammarians like Vr. (2.24), Tv.
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(1.3.20), Mk. (2.25), this characteristic feature is exclusively for Mah. But in Saura, these will be jadha tadha. But there are some words which is used. For example - duvinā(3), sampunpamanoraho(205), somatihi(275), mehunapariggahe(611), kahā (655), ahavā(707) etc. But in the commentary the actual readings prescribed by the grammrians have been taken.
There is an interesting point to note hue that whether the Stk. intervocalic dh will be elided or not in Saur. Although the grammarians did not mention it clearly it easily understood that dh remains unchanged, since the unvoiced this also changed into dh in Saur. But the examples show either the existence or the influence of Mah. exit in Bhag. For example-arādhanā becomes ārāhană, other examples are ārāhamtenam (4), ārāhiyam (4), tiviham (28), sāhussa (28), mahuram (40), sohi (108), nāņāvihena (207), gapāhivaiņo (282), mihilānio (751), virāhanā (586), etc. But some of the examples show the characteristic features of Saur. such as suvicăramadha (64), tadhima (599), sādhu (21), aradhao (109) etc.
Here is another interesting point to note that the t of the word vasati becomesdh, Ho. has a sutra vitasti vasati bharata kātara matulimge hah (1.214), where he shows that in Mah the intervocalict of these words becomes h. So vasatih becomes vasahi. The supporting sutras in this context are of Vr. (2.9), RT. (1.2.5), Ki (2.27), Mk (2.11), and Tv. (1.3.50.51), Here in Bhag. t changed into dh such as, vasadhisu (155), vasadhie (234). From linguistic point of view, t becomes th by aspiration firstly, and then unvoiced th becomes voiced dh as the natural phenomenon of Saur. In verse No, 25 we can see the use of indeclinable iha. Vedic idha and this should be preserved in Saur. Hc. supports the retention of idha which
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becomes iha in Sankrit by making the sutra iha hacor hasya. 4. On the treatment of the word Atma
The Skt. word Ātmā. has different forms in Prakrit. Hc. in his sutra bhasmātmanoh po vā (2.5.1) says that ātmā becomes appă, and by assimilation through both the sutras adhao nanayām (2.78) and anādau sesādesauoudvitvam (2.89) it becomes attā. So, both appā and atta are in vogue in Mah. But attā is, probably, the ideal form in Saur. Hence, the form attă becomes ādā, firstly, tgriygh cinoensatory lengthening it becomes *ātā and then the intervocalic consonant t >d. In Amg. appa is very much regular, Ki, in his sutra mahārāştri-misrārdha-māgadhi (5.95) shows that the characteristic features of Maharaştri are mixed with that of Ardhamāgadhi. So appă is not an irregular feature in Amg. In Bhag. the word ātmā has been changed into many forms, such as, appă (90,239) āda (101), paņihidappa (172), attasuddhim (206), appayam (209), ādā (244), adaparapaoga karane (612) etc. 5. Influence of Māgadhi in Sauraseni.
At least in three cases, the grammarians have no difference of opinion to lay out the characteristic features of Magahdí. For example r>1, $,s>s', and the nominative singular of masculine a-stem becomes e -ending. Besides these characteristics, grammarians have also formulated some other sutras for Magadhí. In this context, the aforesaid specialities can only be discussed. In Bhag. some Māgadhí words have been used. For example, cattālam (65), lukkho (94), pattalukkhenam (209,247), kalunam, kaluniyam (440), imgāla (1038) etc. These Māgadhi words found in Saur. But Hc. in his Sutra haridrădau lah (1.254) has also mentioned some words in Mah where r becomes /
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In Bhag. some remnants of e-ending words formulaied in nom sing. of masculine a-stem are found such as, limage, arihe (66) etc. Sanskrit jananti becomes yānamti in Māgadhi. The sutra ja-dya-yām- yah (Hc.4. 292) indicates that becomes Y in Mh. Vr. (11.4), ki (5.87), Pu (12.5), RT. (2.2.14) have also suggested the same for Magadhi. 6. Treatment of root bhu.
Hc. in the fourth chapter of his Prakrit grammar has prescribed some forms of the root bhu as adesá. The sutra is bhuver no huva havăn (4.60). It indicates that the root bhu has three forms in Prakrit and these are ho. huva and nava. Hc. considers this rule of Prakrit as an optional in Sauraseni. He, in the sutra bhuvo bhaḥ (4.269), clearly mentions that in Saur, bh is a regualr feature in this context. Vr. and other grammarians have also the same opinion (see Vr. 12.12, Pu. 9.78, Ki. 55.78 Rt. 2.1.26, and Mk. 9.108, 137). Although this feature can be found sporadically in Bhag.but some of the features of Mah. are also available in the text. for example, hoi (4,6,9,55), havai (8.9), hodi (40,73,102), havadi (103), in imperative hojja (73), and in optative have derived from Skt. bhavet (3,4,6,643,791,803,1000,1101). In Prakrit along with its dialects and subdialects ija and isä have been prescribed for optative mood. But here, in case of have, the influence of Sanskrit is found.
in Bhag. the application of gerund is also very interesting. It does not follow properly the rule of Saur. For example Skt. krtva>käuna (206,563), kicca (688), Skt. jnātvā>ņāuṇa(9), śrutvá>soduna (682), socca (696), sunitta (616, 679), bhuktvā bhoccă (692,693). labdhvās laddhuna (52), viharittă, virådhayitva (15), ditthă (17), parityaktvā >praiccittà (239) etc. To justify the characteristic features of Saur., we have to emphasize mainly on these points. Firstly,
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the problems can be solved by the rules prescribed by the grammarians. Hc. in the sutra ktvā iya dunau (4.271), says that iya and duna come in place of ktva. Other grammarians, such as, Vr. (12.9), Pu. (9.39), Ki. (5.70) have also the same suggestion. Hc. in another independent sutra, kr gamo daqua (4.272), shows that root kr becomes kadua and root gam becomes gadua, but the variant readings are kadua and gadua. So in Saur kaduna and kadua or kadua are the most appropriate forms. In Mah. ktvā becomes una by the sutra ktvā sttuma ttuna tuanāḥ (Hc. 2.146), which should be duna in Saur., So, soduna, laddhuna are proper usages in Bhag. Some remnants show the relation and influence of Sanskrit. Simply by assimilation, fva becomes ttă and so the words sunittà etc, are available in Bhag. But soccā, bhoccă are very peculiar in Saur. In Amg. these usages are rather regular. In the sutra Kritti catvara cah (2.112), Hc. prescribes catvara as caccara. Lingaistically it is said as an analogy, such as, krtya>kicca and so krtva>kicca, socca, bhocca etc. Conclution
In this paper, some of the characteristic features of Saur. along with other Prakrits have been discussed. The commentary Vijayodayā of Aparajita Suri is, indeed responsible for the Saur, characteristics.
Saur. and Sanskrit, both were the languages of the midland. So the close linguistic relationship between the two languages cannot, be avoided. In spite of the relationship with Sanskrit, the Bhag. has borrowed some words from other Prakrits.
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GPFA fargyta
BIBLIOGRAPHY
1. Acharya, Krishana Chandra - Märkandeya's Prakrta
Sarvasva. 2. Banerjee, Satya Ranjan - i)The Prākrta-Prakasa of
Vararuchi ii) Prākrtādhyaya by
Kramadisvara. 3. Bhattacharyya, Jagat Ram - Orifin and Development of
Māgadhi. (unpublished) 4. E. Hultzsch
- Prāksta-Rupavatara by
Simharāja. 5. Ghosh, Manomahan - Rāmasarman" Prakrta
Kalpataru. 6. Jain, Prem Suman - Introduction, The
Sauraseni Prakrit Vyakaran written by Dr.
U.C. Jain 7. Jha, Prabhakar
- The Prakrit Grammarians
by Luigia Nitti Dolci. 8. Jha, Subhadra
- A Grammar of the Prakrit
Languages by R. Pischel. 9. Shastri, Kailash Chandra - Bhagavati-Aradhana by
Sivrāya. 10. Vaydya, P.L.
- Sidha-Hema
Sabdānusāsanam.
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FT: HET ilona UFT
BHARTRHARI'S CRITISM IN JAIN LOGIC
:A STUDY :
Dr. Narendra Kumar Dash
The grammarian-philosopher Bharthari opines that Sabda is the substratum of the world of appearance and thus he accepts the theory of Sabdadvaita. However this key-stone of the Grammarians' system of Mtaphysics has elaborately been controverted by the rival schools. Here we propose to record the dialectics of the Jains Philosophers, one of the rival schools of Metaphysics.
This theory of Bhartrhari has been subjected to severe criticism by the Naiyayikas, Mimamsajas, Buddhists and Jains. Now, for our practical purpose we discuss the view of the Jaina logicians like Vidyanandi (9th century A.D.), Abhayadev Suri (11th century A.D.), Prabhacandra (1st half 12th Century A.D.), Vadideva Suri (later half of 12th Century, A.D.) and Shree Yasovijaya jee (18th Century A.D.).
The Jaina logicians argue that the Sabdabrahman is a prameya and a prameya needs a pramana for its recognition. 1 There is no pramana through which we can prove the existence of the Sabdabrahmana.
1. The Mimansakas also argue that prameya is recognised only by
pramana, viz., manadhina-meya-siddhi. Abhsysfror in sanmatitaraka-prakaranatika says: pramanadhina hi
prameyavyavastha (p.334) 2. Cf. na ca evambhuta brahmasiddhaye pramanam-upa,abhayate
, Ibid, 3rd Pt., Gatha 6; p. 384.
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geta fargsta
in the Tattavārthaslokavārtika, Vidyanandi opines that the Sabdabrahman is not proved by Perception, Inference and verbal Testimony. This standpoint of Vidyanandi is also supposed by Sataraksita, Abhayadeva, Prabhacandra and Vadideva. However, Prabhacandra and Vadideva ask the grammarians during their discussion that the Sabdabrahman is recognised by indriyajanya pratyakṣa or by atindriya pratyaksa or by Svasamvedanasila pratyaksa? The first alternative is not qualified enough to recognise the Sabdabrahman as it is not recognised by the Jaina Logicians. They argue that this type of pratyakşa is illusary like the perception durint dream.* Thus the sensual perception may not be taken as a cause of the perception of the Sabdabrahman. In the Sanmatitarka Prakarana it has been argued that a sense perceives that which is present and which is also large (sthuta) in nature. Therefore the Sabdabrahman is not perceived by the sense organs. This is also supported by Prabhacandra in his Prameyakamalamărtanda. During the discussion, both Prabhācandra and Vadideva Suri raise the same question - by which sense organ do we receive the Sabdabrahman? either by Srotrendriya or by any other indriya. Since the Sabdabrahman is beyond the subject of the Srotrendriya that may not be a cause to know the Sabdabrahman. If we accept that this is subject of the Srotrendriya, then we have to accept that everything should
3. Cf. brahmano na vyavasthanam-aksajnanit kutacara. 4. Cf. brahmano na vyavasthanam-aksajnanit kutacara. svapnadaviva
mithyatvattasya sakalpatah svayam. The Tattvarthaslakavarttika 1/3, sutra 20, Kanike-97, p.240. Also Tattvarna sutra (with explanation)
Bombay, I am 1940, p.21. 5. Cf. na khaly yathopavarnitasvarupam sabdabrahma pratyaksath praciyate, sanvada pratiniyatartha svarupayradaktvenaivasua pratieh.
The Prameyakamala-marttanda, 1/3, Bombay, 1941, p. 45. 6. Ref. the nyayakumudacandra, 1/3, p. 142.
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स्व: मोहनलाल बांठिया स्मृति ग्रन्थ
be known by each and every indriya (sense organ). But it is not possible to accept. Again, in the Nyāyakumudacandra it has been explained that the other sense organs (i.e. other than Srotrendriya) also are not qualified enough th be cause for the perception of the Sabdabrahman; because Sabda may not be a subject of any other sense organ other than the Srotrendriya'. Thus it may be concluded that the Sabdabrahman is not recognised by the indriyajanya pratyakşa.
The Sabdabrahman is also not a subject of the atindriyapratyakşa. In the Nyaya-Kumvda Candra, Prabhacandra opines that the anindriyapratyakṣa without any sense organ is not accepted by the grammarians and therefore, that should not be the cause to establish the Sabdabrahman 8. In the reply the grammarians argue that a Yogi realises the existence of the SB (Sabdabrahman) through Dhyana and therefore the existence of the SB is proved by atindriyapratyakşa of the Yogis. Now the Jaina logicians again argue that if the Sb is the only ultimate reality then who will be there to realise it? and if we accept to the Yogis, then we have to accept the Yoga also. Thus, the concept of advaita 'nonduality' will no more exist."
VII/6, p.78 and the
8. Cf; napyatindriyapratyaksad; tasyaivatuasambhavat; Prabhacandra on the Nyayakumudacandra, p. 142; aso the Syadvadaratnakara, 1/ 7, p, 99.
9. Ibid.
Syadvadaratnakara.
7. Refer the Nyayakumudacandra, 1/5, p.142.
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Further, Prabhacandra and Vadideva Suri ask the apponents that if there exists the SB then why do we not feel the existence of that? Here they give two alternatives:
(i) Due to the absence of Grähaka (Grāhakatvābhāva) (ii) Due to the Avidya (Avidyabhibhūta).10
We may not say that due to the first alternative the SB is not manifested, because, in the Sabdadvaitasiddhanta the SB is grähaka and the grahaka-sakti always exists in it:11 and the second alternative also is not possible as the existence of Avidya is not recognised by the Jaina logicians. It is not out of context to mention that in the Nyāyakumudacandra. Prabhacandra categorical rejects the existence of the Dvaividya12. This standpoint of Prabhacandra is also supported by Vadideva suri in the Syadvādaratnākara13. In this context the Jaina logicians again argue that since the gråhaka-sakti exists always in the SB, we cannot say that due to the absence of the grähaka-sakti the SB does not manifest. Again, Prabhacandr and Vadideva Suri argue that Avidya is neither identical with SB not with other than the SB14 and if it is other than the SB then either it is a vastu or it is avastu? Both these alternatives have been rejected by the Jaina logicians in their respective works and therefore, according to them, avidya is neither a vastu nor an avastu viz. ( na ca laghepa praheyatsayasya brahmanah tadasat tathapratibhāso muktotiprasangat näpyavasturasad vastuno nyathabhavo
दर्शन दिग्दर्शन
10. @
athasti kasmanna prakasate-grahakabhavat avidyabhibhutatvada. The Nyayakumuda-Candra, 1/5, p. 142. 11. Cf. grahyatvam grahakatvam ca dve sakti tejaso yatha tathaiva sarvasabdanamete prthagavasthite. The Vakyapadiya, 1-55.
12. Cf; sahibrahmano vyatirikta atiaikia va?
etc. The Nyayakumuda-candra 1/5, p. 143.
13. Cf; sahi sabdobrahmanah sakasadbinna bhaved-abhinna va, 11/7, p. 99.
14. Refer note 12 above.
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F: 16 Traffa pe
bhavati atiprasangāt ca (N.K.C. p.143) and atha vastuh, tanna, abhyupagamaksatiprasakteh,(Ibid. 1/5, p.143). Thus the existence of the avidya has been rejected by the Jains and it may be suggested that like the Indriya-pratyakşa, the SB is also not proved by the Anindriya-pratyakşa.
Now we should thinks about the Svasamvedanapratyakşa. According to vidyanandi if the knowledge which is kşaņika and niransa (Buddhists views) is not proved by the above pratyakşa, Then how shall we establish the existence of the SB by the said Pratyaksa 15? In this connection, Prabhacandra says that during dream (Svapnāvasthā) we cannot feel the SB which manifests with ātmajyoti, by the svasamvedanapratyaksa otherwise, each and every creature will attend liberation with out any effort. Because it has been categorically mentioned it the Advaita-sabda-siddhanta that the svasamvedanatya of SB, which manifests with åtmajyoti is liberation. Again, he explains that if the SB will be svasamvedanasila, then the words like ghata and paja should be svasamvedanašila, as these words are the vivarta of the ŞB. But this is not accepted, because all the words are not svasamvedanašila. Thus, the Jaina logicians argue that the SB is not perceived by svasamvedana-pratyakşa 16. Now we may conclude that the existence of the SB is not proved by perception.
15. Cf;svatahssamvedalatsiddhihksanikandmsavittivat.
na parabrahmano napi sa yukta sadhanadvina. The
Tattvarthaslokavarttika 1/3, sutra 20, p. 240. 16. Ct; na ca ghatadis abarho va svasamviditas vabhavah
yatastadanvitatvamsvasam vedamatah siddhayet, asvasamviditasvabhavatayaivasyapratipraniprasiddhatvat. The Nyayakumuda-candra, 1/5, p. 144.
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Like perception, the existence of SB is also not proved by inference, another means of the valid knowledge. Secondly, it is also a fact that the inference is not recognised by Sabdavaitavadis as a way of valid knowledge. In this connection, Vadideva Says that: näpyaymanena, tasya tatsadbhāvavedakasya kasyacidasambhavat17. Acarya Vidyanandi also explains vividly regarding this problem. According to him since in the Sabdadvaiatsiddhanta, inference is not recognised as a means of valid-knowledge, how can we prove the existence of the SB by inferences.18
Again the Jain logicians ask that by which inference the Sabdadvaitavadins prove the existence of SB; either by Kāryalinganumana or by Svabhavalinganumäna1? This is also supported by Abhayadeva Suri and Prabhacandra.20 According to Jaina scholars the first alternative is not justified here, because the eternal SB has an action; neither it has any action chronologically (arthakriya), not it has any action collectively. If there is no action, then how can we, say that the SB may be established through Kāryālingānumāna. The second alternative also has no scope to prove the existence of the SB; because it is needed first to establish the existence of the dharmi SB and after that only we can prove it by inference, which is the Svarupabhutadharma of the SB. But when the DharmiSB, has no existence, then its Svabhāvalinga is automatically regarded as non-existence. Thus the SB is not established by inference, the second way of valid knowledge.
दर्शन दिग्दर्शन
17. The Syadvadratnakara 1/7, p. 100.
18. Cf. nanundanattatorthanam pratitedurlabhatvatah. paraprasiddhirapyasya prasiddhanapramanika. The Tattvarthaslokavarttika, 1/3, Sutra, 20 Verse97, p. 240.
19. Cf. napyannmmanatah / tatha hi anumanam bhavat-karyalingam bhavet svabhavalingam va? Kamalasila on Tattvarthasamgraha-panjika-tika verses 147-148, pp. 92-93.
20. Refer the Sanmatitarkaprakaranatika, Gatha-6 p. 384 and the Pramayakamalamarttanda, 1/3, p. 45
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79: FTESAME Sifon kafa
In the Tattvartha-Sloka-varttika, Vidyanandi refutes the possibility that the SB is proved by the means of Verbal Testimony. He says:
āgamādeva tat-siddhau bhedasiddhistathā na kim. nirbadhād-eva cettacyam na pramanamatarad-rte.21
Further, the explains that the followers of the Sabdădvita concepts say the existence of the SB is recognised by verbal testimony, which is free from any kind of obstacles (badharanita). Here Vidyanandi does not support the nirbādhatva of the verbal testimony as there is no valid knowledge to prove this22.
Again, an interesting doubt has been raised by Jaina logicians like Vidyanandi, Prabhacandra and Vadideva Suri that the SB is identified with verbal testimony or the SB in separate from the verbal testimony? In the Case of former alternative the verbal testimony? In the case of former alternative the verbal testimony may not be a cause for the establishment of the SB due to the lack of the relation of cause and effect (Karya-karana bhava'). The second alternative is also impossible here, because if we accept two things like the SB and the verbal testimony, then the advaita "non-duality" character of the SB will no more exist. It is needless to say here again that the grammarians accept the SB as "nonduality", and says every thing is produced from it viz.:
tad-āgamasya niscetum sakyam jatu pariksakaith. nacāgamastato nginnaḥ samasti paramarthatan. 23
21. The Tattvarthasiokavarttika 1/3, Sutra - 20, Verse-99, p.241. 22. In the commentary the author opines that : na ni
bharantiriyamakhilabhedapratitir-ityaniscaye tadanyathanupapattya tadbijabhuttam sabdatattvam anadinidhanam brahma sidhyati/ etc.
Ibid, p. 241. 23. Ibid, verse 100; also the Prameyakamalamarttanda. IV/3, p.46, also
the suadvadratnakara 17, pp. 101.
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ya faragha
To refute the objection of the Jaina logicians, the grammarians may argue that Verbal Testimony is the Vivarta of the SB. However, Vidyanandi nicely rejects this type of argument of the grammarians. According to him if the Verbal Testimony or will be the Vivarta "appearance" of the SB like other things, then this means of knowledge will be treated as avidya, which is asat. Now he asks the opponents that an asat, i.e. the Verbal Testimony may not be a cause for a sat one i.e. the SB viz tad-vivartastva vidyātma tasya prajñapakah katham.24 Thus the verb as testimony may not be a case to prove the existence of the SB.
In the Tattvarthaslokavarttika, Vidyanandi not only rejects the existence of the SB, but directly attains Bhastrhari quoting his first verse from the Vakyapadiya. He also opines that there is no such type of Brahman who is without beginning or end, whose very essence is the word, who is the cause of the manifested phonemes, who appears as the objects from whom the creation of the world proceeds viz.
tato natva oaram brahmastyānādinidhanātmakam. Vivarte-tvarthabhavena prakriya jagato yataḥ. 25
Thus the Jaina logician rejects the existence of the SB, which is, according to the grammarians, the real cause of this universe. They not only reject the existence of the SB, but who argue that the world is not engulfed with worlds
Sabdamaya". According to them since the SB is eternal in character, how any change "vivarta or parināma" is possible with that? Again, they think if the grammarians argue that at
24. The Tattvarthaslokavrttika Ibid verse 101, p. 241. 25. Ibid, verse 103, p. 241.
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the time of change the SB leaves its own quality or not? As the SB is eternal, the first alternative does not seem to be possible and if the second will be accepted, then, as all the things are engulfed with SB, a dwarf "Vadhira" will be able to listen everything after seeing the things produced from the SB viz. rupa samvedana samaya vadhirasya sabdasamvedana prasañga etc. 26
Like this, the Jainas, studied the philosophy of grammar in general and Bhartrhari especially and rejected the view that the world is produced from the SB, which is eternal and the world is engulfed with words. Besides, they reject the theories like knowledge in general is sabdānuviddha, there is eternal relation between sabda and artha etc. These kinds of studies among the Jainas had taken place in between 9th century A.D. to 19th century A.D. The Jainas not only studied the philosophical side of the sanskrit grammar, but they also prepared their own treatises on the word-formation, some of the works are critically edited and published, but many works are still in manuscript forms.
26. The Sammatitarkap panatika, p. 381.
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