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सुरक्षित खतरा SAFE DANGER
SAFE DANGER
"Safe Danger" is a collection of poems and thoughts in English, Gujarati and Hindi, dedicated to Pujya Champaben (Bahenshree). The book is published on Pujya Gurudev Kanjiswami's 127th birth anniversary. I would love to hear from readers. Please write your comments or inquiries to ushamaru@gmail.com
USHA MARU
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Safe Danger (સુરક્ષિત રવૃતરા)
Without Gurudev's knowledge my safe world is full of danger.
ગુરુ જ્ઞાન વિના સુરક્ષિત સંસાર જ ખતરો છે.
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T
SAFE DANGER
First Edition
Published by
Printed by
2016
: Hansraj C. Maru
Sheela. Duncan, Anand, Umed
Vivek, Tania, Luka Chintan
: Jayant Printery
Girgaon Road, Thakurdwar,
352/54, Murlidhar Mandir Compound, Mumbai- 400 002. (India) Tel. +022 4366 7171
Email
jayantprintery@gmail.com
100% recycled paper
No Copyright, 2016
Also by Usha Maru Free Prisoner (h), 2014
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વી તરાળ ગગનમાં ધર. आयसपनामा छ। ી ૨૦ 0 ન ર 21નું ભકત બની 3યભાઇ વીર નાથજી ફૂપા ને કામ ? તન્યના ૯y (31ળ માં 25ધાત્માના
મ૨ણથી ળા દની એક. કિંજલ 33 અરણમાં તમે
ધો-૧ ખભાત ની રણ ક્ષિત મૂવિત્ર રિલને * પ્રજી અંતરના અધ ચઢાવો ૧૫ સદરૂદેવ ચુભાન કુંદકુંદભગવેન ચૂંભાત છે વયેના
ખં માં મને ૨મીન ૨. બ્રતાના દેલ રહે છે ?
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ના નંદના ધામમાં રહી નામ ભવન તમે પામો જીન શા નમાં છે કે મારે ધના તો જીવનનો ભા ત છે તેનું ળ મ ત દેવ આપે છે. બીજે ના થ
| મમતી નાથે તમને વીતરે ની ધમચકુનું
ધ ન આપો તે વો . તોમાં શા માસીની જો
નો ચઢા વી સદી નંત માં ધારણ કરો. બંનેને લાભ થા વર3ર્થm
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Translation of Pujya Champaben Shree's letter to her disciple's son residing in California:
In the pure morning sky, shines the light of Simandhar Prabhu'. Become a devotee of all Tirthankars, and attain their blessings. In the sunrise of purity, remember your own blissful soul and offer your guru one ray of happiness from within. On the most auspicious morning, pray to the monks and make your offering. The true guru is our auspicious awakening. Shree Kundkund Aacharya is our auspicious awakening.
While playing in the garden of the knower, smell the fragrance of the true flower, your soul. Live in the house of happiness and obtain the treasure of your own soul. Complete immersion in the Jain teachings is the true morning of our life. The fruits of this immersion are given to you by the souls who have attained moksha, Arhant Dev. As your own mother wishes and blesses, may your strength and keen perception give you the ability to utilize the wheel of pure religion. Within you, believe that your mother's wish is of utmost importance and you will both benefit.
At present this Tirthankar in Videh Kshetra, another planet, is giving sermons every day.
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Dedication
Dedicated to Pujya Gurudev Kanjiswami and Pujya Champa Bahen Shree
The inspiring letter on the previous page was written by Pujya Champa Bahen Shree for the son of one of her devotees, an engineer residing in the United States of America. Since I have lived in the USA for the last 40 years, almost all my adult life, I connected with this letter as if it was written for me by my Bahen Shree. Every word seemed to awaken me, inspire me.
While no Tirthankar walks the planet Earth today, the first line of Bahen Shree's letter says that there is indeed a Tirthankar named Shree Simandhar Swami who is awakening us every day in a faraway planet known as Videh Kshetra. This emphasizes that our faith and our tirthankars are eternal: they were always present, are currently present, and will always be present.
In my upbringing, I understood that the key to Jainism is to discipline myself to resist greed, anger, and other vices. However, Bahen Shree offers a profoundly different perspective. She insists that souls do not require discipline; to the contrary when we discover the true nature of the soul, it is complete in itself, pure, free, and full of unlimited happiness. The soul is not the Doer, Controller, but is just the natural super-complete Knower. To understand, realize, and experience the
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free soul is the true Jain living. By experiencing my own pure nature, I naturally free myself from all my vices.
In fact, Bahen Shree encourages us to play in the garden of the knower," "smell the flower of happiness.” Traditionally play and religion never go together—temples require that we wear new clothing, remain quiet, and not eat. As a Pathshala Teacher, I did somersaults with my pupils while reciting Namokar Mantra. It is in that child-like, free and playful state when we are able to release from the distractions of the physical world to discover an inner freedom. This is the only thing worth doing in this precious human life. I have already played in worldly gardens for a long time and always pined for inner peace.
Bahen Shree expresses her wish that we find the true nature within us. By knowing my true nature, free of desires and hatred, I will experience eternal peace and happiness. I examine my life and recognize that happiness and sorrow come and go and I am always left with a deep dissatisfaction. I am inspired to know my true nature and to transcend this turmoil of temporary emotions.
In this letter Bahen Shree equates the word "offering” to a ray of happiness from within. All these years when I went to a temple, I thought the symbolic offerings of rice, saffron, coconut, and fruits were a method of expressing the absence of greed, anger, and possessiveness. I never comprehended that the offering of a true devotee is not the absence of vices but sharing bliss from within. A Jain devotee strives to experience inner bliss in every action, thought and word.
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Bahen Shree is able to guide me with such clarity, force, and love because she experienced inner happiness herself after studying the teachings of Gurudev Kanjiswami. You must have heard about the Gurudev: an extraordinary fearless person who has explained Jain religion and the true nature of the soul with clarity, depth, and simplicity. His voice rings in my ears; I can never forget the words he has spoken.
I hope that Bahen Shree's letter allows you to connect with my Gurudev and Bahen Shree. I have never met either of them, however I feel very fortunate to be able to connect with them through their voices and writings. The poems in this book are inspired by Gurudev and Bahen Shree and this book is sincerely dedicated to them.
I am responsible for any mistakes or limitations in the book. Please forgive me for that. I hope that all readers also find their own true nature, eternal bliss, and peace, with their own Purusharth (effort).
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Contents
સ્વભાવ
બહેનશ્રીનો હસ્ત લિખિત પત્ર Translation of the Letter Dedication Safe सुरक्षित सुरक्षित Flow
Guru
Institutions Knowledge Love My Own Rest in Peace Shanti Path Wealth What I know! When I Met World Has So Much Suffering આત્મલક્ષી. એક સમયનું જ્ઞાના ગુરુ કહે જાણનાર પોતામાં જ તો પછી નવરાત્રી નિજપદ સિદ્ધપદ મારો પરમેશ્વર પ્રમાણ દ્રવ્ય બોલ ૧૦૧ મારી ભાવના સદગુરુ સર્વજ્ઞનું જ્ઞાના સુરક્ષિત ખતરો
હું જાણું કે જાણનાર હું દ્રવ્ય હું વસ્તુ जानन जानन आनंद उपाय एक जीव एक समय कल आज और कल कुछ न कुछ करना कौन बोले ? कौन सुनें? क्षयोपशम ज्ञान खुद ही खुदा हूं गुरुदेव गुरुदेव की वाणी जानकर गुरुने बताया जीव जाग रे जाग जैन जिनरूप हूं जैसा मैंने माना टाल सकूँगा तृषा द्रव्य दृष्टि निज स्वरूप प्रभु संग मान्यतायें मृत्यु में मुक्ति नहीं मेरी भक्ति
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मैं जानूं मैं द्रव्य हूं
मैं ही सब हूं यदि मैं जीव हूं
राजा
समय की बलिहारी
साधक, साधन, साध्य
स्वरूप मुझ में गुप्त DANGER जतशे खतरा
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A Poem to Share
Devotee
Instant Gratification
Learning
Match
MONA, MOMA & Me
Pure and Applied
The Wedding 203-775-1906 ઉમેદ છે
ખતરો છે
જીવ તું જાણ
ધંધો
નિજમય થાજે
પાણી કહો કે કમળ
પ્રસંગ
भा
શબ્દો ને હું
જીવની સાત ભૂલો
સ્મૃતિ
હુંકોણ હું છું અતીન્દ્રિય
आस
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इच्छायें उपकारी सदा
कई धर्म
कर्ता कर्म कहानियां
कैसी इच्छा ?
क्षमावाणी
खाली हाथ
गुरु मिले
जानूं तो जानूं स्वयं को
जाल
ज्ञान तो ज्ञान ही
ज्ञान बहता केवल ज्ञान में ही
ताजमहल
दौड़ के मिल ले
नई कली खिली
पूर्ण सत
प्रभु
मानव
मुझे गवारा नहीं
मेरा जीवन धन्य
मेरे ज्ञान का साथी
मैं थकता नहीं
मैं ही ध्रुव तारा
मैने है खाया और खिलाया जी भर के
राग
विधि का विधान
समुद्र
स्वतंत्र स्वरूप
हार फिर जीत
Why Safe Danger
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Safe સુરક્ષિત. सुरक्षित
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Flow
Life is a flow: child, young, old, death and then! Another life again
Five senses continue to know something or another
Mind keeps thinking, conscious or unconscious
Emotions swing between good or bad feelings, immersed in these thoughts
These lead me to take actions
Stop and think, have you wondered whether there is something constant in this flow?
That does not give way to this flow?
Isn't this the world's biggest wonder?
We get so consumed in the flow that it is hard to even imagine
We can experience the constant too
So far I kept occupied with the flow, thought that this flow
is me and I have to live the flow, keep or maintain what I like and remove or change what I do not like. This has been my biggest mistake, foolishness and obstacle for not being able to
Know, believe, recognize, feel the true, constant me!
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We think knowledge is to understand the world, things, systems, something new. To enjoy the novelties, varieties. The more topics we know about, the smarter we feel Or are we smarter to know fewer topics but with depth? Do we ever wonder about the knower?
The knower exists; independent, complete, free, blissful Gold remains gold in necklace, bracelet, white or yellow Sugar remains sweet even mixed with coffee The soul never changes with the change in body The flow and steadfast seem to be together, but they are completely separate
The respected do not react, but stay steadfast in their own belief They cope with the flow without any pain or suffering. They know reacting to the world generates desires and aversions The world is constantly changing, never stays the same, But I can stay the same, blissful, peaceful, happy
Even if nailed to the cross, totally naked Meditating in one posture or wandering Poor or have all the riches of the world With degrees or no formal education at all I stay the same forever and ever, never to change
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I, the knower, have my own immense qualities to sustain myself To be able to know the flow of the world revolving To be able to experience myself The perfect me, blissful, peaceful, steadfast That is me within the flow of this world!
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Guru
What does a guru mean?
A teacher, a guide, a spiritual educator
An awakener
The one who shows the path to complete purity, bliss, happiness within.
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Why one needs a guru?
He has walked a path
He has realized its fruits
He enables me to find my path.
Who appreciates the guru?
He who has learned and achieved
He who has heard the lessons and realized the truth
He who has walked the path and experienced the fruits of the path.
Once I read my guru's writing
My perspective opened, I felt my inner feelings
A dialogue started within
Learned invaluable principles of life I never understood.
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Guru transformed my thinking My lifestyle, my looks My priorities, my vision This is the true guru, who helped me realize the true guru within me.
Guru remains as a guru Disciple learns and changes Both are different Disciple has to experience his learning independently.
Seed and a farmer Dependent on each other or completely free of one another? Seed has the ability to grow itself, disciple has the ability to learn oneself Farmer is defined by his crop and guru is defined by his disciples.
Always there is a true guru within me I am disciple, I am guru I learn, I transform, I awaken I walk the path, I taste the fruits.
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Institutions
There is no religion in institutions Not a church, mosque nor temple Religion is my true nature, it is within me
When I read, pray, contemplate, meditate It is me doing something within me, by me, for me Religion is my true nature, it is within me
As I understand my feelings, my misgivings, my weaknesses My strengths, I do understand the ultimate truth is within me Religion is my true nature, it is within me
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I do not wear the costume of Jain, Buddhist, Christian, Muslim I live and think about my internal strength alone
Religion is my true nature, it is within me
Sugar is sweet, does not change its true nature Whether served in church, mosque or in temple Religion is my true nature, it is within me
Jesus, Mohamad, Buddha, Mahaveer, all have achieved. Something much greater within themselves, seemingly unachievable Religion is my true nature, it is within me
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Now I see my guru with new respect, their teachings within me I meditate, contemplate and can become like them, tapping energy within Religion is my true nature, it is within me
I do not meditate on institution's many viewpoints I meditate on only one ultimate truth within me Religion is my true nature, it is within me
I realize ultimate peace, tolerance, satisfaction is within me I feel oneness within and totally free from institutions Religion is my true nature, it is within me
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Knowledge - Knower
Is my knowledge theoretical or practical?
Is truth absolute or relative?
Do I know through intuition or experimentation?
Is breadth more important than depth?
Einstein said if I lived again, I would not discover nuclear power He was a great seeker, realized infinite properties of an atom Humans use and misuse matter, as if it will provide happiness If his seeking turned inward, he would have found true happiness
Gandhi lived for humanity, love among all humans
He worked and prayed for unity
But he regretted the division of the country
Humans are united by knowledge of their own souls, not by country
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Knowledge knows and reflects
Clear and still like glass, deep like an ocean Powerful like fire, complete like a full moon Knowledge has its own taste of complete freedom
Knowledge is me, soul, independent of this outer body Know, understand, and experience the self
Without dependence on my senses
Blind can see, deaf can hear; all can learn
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Knowing is not dependent on the mind or intellect
The ultimate knowledge-knower is my soul Clear of all emotions; clear of likes and dislikes Powerful, steadfast, everlasting
This knowledge can never be theoretical or practical My soul the knower is in itself complete Knows the world as it is in practical Knows reality with infinite relative aspects
My soul itself is a complete knower
No need to have intuition or experimentation
My depth has no limitation, breadth is boundary-less
I know the whole world as it turns
If I look within, I understand the world as it is I, knowledge-knower, am peaceful and joyful Totally independent of this world. Totally complete within, called the knower
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Love
We think of a mother's love for her child She bears the child for nine months Cares for the baby within, without touch, kiss or even smell Gives birth with profound pain and happiness It is hard to express the experience of mother's love
We think of love between two friends They share everything, their day and night Share feelings when there is joy or sorrow If you are looking for one, you find both It is hard to express the experience of true friendship
We think of love between two lovers As if they are living for each other They love, have family, share home, kids, money and more They share laughter and tears together It is hard to express the love between true lovers
As a mother, friend, and lover We do feel some fears, anxieties, uncertainties, As if we are always dependent on something, someone We lose our sense of freedom, completeness within our own self It is hard to express these complex experiences
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Is there a love without doubts, fears, expectations? Independent, steady, unshakable? The love within only gives, like a flower, but never wilts or dies There are no words to express this love, but it can be experienced Those who have realized their soul have experienced blissful love within
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My Own
Since I was born I have my own goodness and weakness
Weakness was not in my family Neither in their circumstances Goodness was not in my family Neither in their circumstances Since I was born I have my own goodness and weakness
Weakness was not in my husband Neither in my in-laws' circumstances Goodness was not in my husband Neither in my in-laws' circumstances I have my own goodness and weakness
Weakness was not in my children Neither in their circumstances Goodness was not in my children Neither in their circumstances Since I was born I have my own goodness and weakness
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Now the time has come, I have seen goodness and weakness Within me, mine, to experience and to cherish This body may go, all the relations will also go But my goodness and weakness will stay with me
I only experience my complete Pure blissful eternal goodness and Observe my weakness vanish
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Rest in Peace! Live in Peace
Two bodies are so different. Happy/sad, Healthy/sick, Rich/poor Just/unjust, Disabled/capable, Intelligent/dull, Living/dead.
One thing is common. All are living. All have a life. It doesn't matter where and how they live. The soul is the same in all, with the same capacity for knowing.
If we know and experience the soul, then we don't feel the differences in the bodies. We are able to overcome sadness, insecurity, dissatisfaction, and the need to do better.
The soul is permanent; the body and the circumstances we live in change constantly. Focus on our permanent nature, deriving fulfillment from what we have within.
To know and accept our complete true nature is the power to live in peace. To be able to face death and temporary changes of life is the power to rest in peace.
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Shanti Path
क्रोध, मान, माया, लोभ, अशुभ भाव मुझ में नहीं ॐ शांति:, शांति:, शांति: क्षमा, दया, दान, भक्ति, शुभ भाव भी मुझ में नहीं ॐ शांति:, शांति:, शांति: मैं शुद्ध, अभेद, एक ही पूर्ण अविनाशी, ज्ञानानंद, चैतन्यघन हूं ॐ शांति:, शांति:, शांति:
Krodh, Maan, Maya, Lobh, ashubh bhav mujh me nahi Ohm shanti, shanti, shanti. Kshama, Daya, Daan, Bhakti shubh bhav bhi mujh me nahi Ohm shanti, shanti, shanti. Main Shuddh, Abhed, ek hi Purn Avinashi, Gyananand, Chaitnyaghan hun Ohm shanti, shanti, shanti. Main
Anger, Pride, Deceit, Greed negative feelings are not mine I am Peace, Peace, Peace. Forgiveness, Kindness, Generosity, Respect positive feelings are also not mine I am Peace, Peace, Peace. I am Pure, One, Complete, Forever, Happy, Knower, Capable of staying in my true nature. I am Peace, Peace, Peace.
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Wealth
Humans have spent lives over creating, acquiring or proper transferring of wealth. What is this wealth? Is it one's material wealth or one's worth?
The material wealth is not mine to begin with I acquired this wealth through connection to this world Does this wealth more belong to the connections or to me?
Is my worth my education, degrees, and professional trade? In the face of fast changing technologies, it can become useless Then how can I call this my worth?
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My own true wealth and worth is my qualities, knowledge, soul And this wealth cannot be transferred, can be shared Cannot be created, can be propagated from within
My own wealth should be learned, cherished
And to fully experience, within myself. No one can Take this wealth from me, it is totally mine to keep
Reality of life forces us to think
Born will definitely die. All the acquired worth
Including education, degrees, relations, become just memories
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Natural disaster leaves us to think, everything vanishes in a flash, devastation Except my qualities of love, patience, and giving These are my real assets, not the wealth I acquired
My own true wealth and worth is totally independent, without any fear Without any questions or obstacles, never decreases Is always there to enjoy and to share, what to acquire?
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What I know!
What I know, is only what I know at that time. A doctor sends a mother home, you are not quite ready. Just rest. A few hours later, mother comes back to the hospital with a baby!
In all aspects of our world, we seem to know what we know at that time. Think of nutrition, our environment, water, or air Even think of the risks we take or security we create.
We become vegetarian for our health and end up eating lots of pasta, processed sugar, flour, and soy, not knowing variety or having time to create a balanced diet. Then we think this is healthy!
I need to slow down, need to take a break from the knowing of a particular time. I need to know myself, the Knower. Then I can know more clearly, of a specific time and also of eternity, how everything exists and how it changes.
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When I Met
When I met my true self, when guru showed me myself and I believed in guru, I tried to experience my true self Did I not know myself, and did guru have to show me? Or was what I believed all wrong, so I met myself
I thought this body and the connections with this body, Like friends and family, was me and mine I thought what I experience with my senses, and think With my mind were all my own thinking and emotions
I never knew that there is something within me Eternal, completely separate from my body and senses To perceive, to know, and to experience I never tried to look within me with deep focus
I never knew myself, I was immersed in this world, this was my knowledge I got busy with the world's knowledge As if I never existed
So I finally met myself, when guru showed me My soul within, complete, pure, to be cherished To be experienced with joy, freedom, and eternity Now, I am forever. I can experience myself forever.
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World Has So Much Suffering
The more we see suffering
The more we want to alleviate it
Every human has a smile.
Every heart feels happiness
But some of us detach ourselves. Why?
Is there something beyond the world?
Is there a guru or perfect being with all the answers?
Is there a permanent solution?
Has history shown true improvement?
It appears that suffering is alleviated, but it is not
We offer medicines, but they only address physical needs We redistribute wealth, but this only improves material well being We clean our environment, but this only preserves the outside world Do any of these bring us inner happiness?
The do-gooders feel pride in their work
The doctor rejoices in curing sick bodies
The politician delights in filling peoples' pockets
The environmentalist celebrates cleaning air, land, water
Do any of these bring us inner happiness?
Families supporting each other, seem to bring joy Honeymoon days turn to quarreling Birthdays, graduations, then children leave the house Our central supports, our parents, age and die Do any of these bring us inner happiness?
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We tend to see suffering where it does not even exist Happiness is not connected to my body, health or sickness Happiness is not connected to the relations of this body Happiness is not in the circumstances, not in the environment Happiness is deep within me, it is my true nature
The outside world is full of suffering and inside I feel bliss One needs to look, observe, feel, focus within
The inside world is steadfast, pure, blissful, peaceful, perfect Does not require any change, cannot be changed, is ready to experience Gurus, prophets, have seen, felt, observed such perfection
What need is there to change pure gold or a flawless diamond? One must believe that there is perfection within
Then seek inner happiness despite worldly circumstances This is the path of realizing oneself, experiencing oneself I am not the doer, I am complete within, I am the knower
Arihantas, Siddhas, Acharyas, Upadhyayas, and Sadhus Have realized their soul and are our examples to follow We humans are capable of attaining our inner unshakable bliss The experience of bliss within eclipses the sorrow outside Finding the bliss within, we shine light on those around us
The more we see suffering
The more we need to look within.
Every human has a smile Every heart feels happiness
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આત્મલક્ષી
ઘણા કહે કે જૈનદર્શન આત્મલક્ષી છે જૈનદર્શન તો જીનસ્વરૂપને જ દર્શાવે છે હું પોતે આત્મસ્વરૂપ જ છું તો લક્ષ કોનો?
ઘણા કહે છે કે આત્મલક્ષી ક્રિયાઓ ધર્મ છે હું જીવ, પરદ્રવ્યની ક્રિયા માટે અસમર્થ છું હું જીવ, ક્રિયા કેમ કરું? ને કરતાં લક્ષ કોનો?
ઘણા કહે છે વ્રત, તપ, નિયમ, મારી ક્રિયા તો બીજા કહે વાંચન, પઠન, મનન મારી ક્રિયા બધા જ પોતાને જીવ માનવાનું જ શું ભૂલ્યા?
હું આત્મસ્વરૂપ જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રમય હું પોતાને જ જાણતો-દેખતો ને મારી જ નિર્મળતાએ મને જ સંસાર જણાય છે, તો મને લક્ષ કોનો?
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જગતમાં, જગતને જાણનાર-દેખનાર પરમાત્મા એ જ હું છું, પરિપૂર્ણ છું, આવો જિનેન્દ્રનો ધર્મ છે મુજમાં જ પરમાત્મા પણ છે, તો મુજને લક્ષ કોનો?
હું જ જાણનાર - દેખનાર મારામાં જ એકાગ્ર, લીન થાઉં છું, ને સમસ્ત સંસારથી પૂર્ણ ભિન્ન થાઉં છું આવો જ મારો પૂર્ણ જૈન સ્વરૂપ છે, જીવ તું જાણ!
“પરમાત્મા સર્વોત્કૃષ્ટ કહેવાય છે, તે પોતે જ પરમાત્મા છે.” બહેનશ્રીનાં વચનામૃત - ૧૧૧
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એક સમયનો જ્ઞાન
એક સમયનો જ્ઞાન પણ જ્ઞાન જ છે નિરપેક્ષ જ છે
એ જ્ઞાન પરલક્ષથી કે સ્વલક્ષથી ઉત્પન્ન જ
નથી થતો. જ્ઞાન તો સદાય જાણનાર પોતે જ છે
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એક સમયનાં સતમાં જ આટલી ક્ષમતા છે કે પૂર્ણ નિરપેક્ષપણે લોકાકાશને જાણતો કેવળજ્ઞાન છે અનંત સિદ્ધોને પણ જાણતો અનંત કેવળજ્ઞાન છે
એક સમયનાં જ્ઞાનનો વિષય અભેદ અખંડ પ્રભુ છે જ્ઞાન સત, નિશ્ચયને જ પોતાનો વિષય બનાવે છે જ્ઞાનને સત સિવાય અન્ય ખંડ-ખંડનો સ્વીકાર નથી
આવો જ મારો એક સમયનો જ્ઞાન નિત્ય સાથે જ છે જ્ઞાન, જ્ઞાનાકાર, જ પ્રત્યક્ષ રૂપે છે, મારો સ્વરૂપ છે પરોક્ષ સંસાર મારી સ્વચ્છતાથી મને જ જણાય છે
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આવો જ મારો એક સમયનો ચમત્કારી જ્ઞાન છે મારો અસાધારણ ગુણ છે, સૌને જાણતો પોતે જ સ્વ/પર પ્રકાશી, પ્રત્યક્ષ/પરોક્ષ ભાવે સદૈવ છે
આવો જ મારો એક સમયનો જ્ઞાન આનંદ ને શાંતિથી જ સુશોભિત છે, મારા જ્ઞાનમાં ક્રોધ, લોભ, મોહ માયા ક્યાંથી હોય, હું જ આવો જ્ઞાનસ્વરૂપ જ્ઞાન છું
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ગુરુ કહે
હસતાં રમતાં મોક્ષ
ગુરુ કહે છે કે હસતાં રમતાં મોક્ષ, મોક્ષ એ વળી શું છે ?
એ ડિગ્રી કે પદવી કે વળી કોઈ વસ્તુ છે ?
એમને તો પામવા કરવાં પડે છે દિન રાત એક પરિશ્રમ કરીએ, મહેનત કરીએ તો પણ ન મળે તો પછી કેમ ગુરુ કહે હસતાં રમતાં મોક્ષ?
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મોક્ષ તો સિધ્ધોનું સ્થાન છે, એ તો સૌથી મોટું પદ છે
એ પામવા તો લાગે ભવોના ભવ
ને કરવું પડે ખૂબ કઠીન પરિશ્રમ તો પછી કેમ ગુરુ કહે હસતાં રમતાં મોક્ષ?
અરિહંતો મોક્ષમાં રહે, માનવી તો જીવન ભર એમને પૂજે. દેરાસરો બને, તીર્થો બને, રોજ થાય દીવા ને આરતી તો પણ મોક્ષનો તો રસ્તો પણ ન જડે
તો પછી કેમ ગુરુ કહે હસતાં રમતાં મોક્ષ ?
ગુરુની વાત તો સદા સાચી શિષ્યને વિશ્વાસ કરી પામવું આનું રહસ્ય ગુરુ કહે કે અહીયાં જ તું ભૂલ્યો શિષ્ય
મોક્ષ નથી કોઈ ડિગ્રી, પદવી કે વસ્તુ
તો પછી કેમ ગુરુ કહે હસતાં રમતાં મોક્ષ ?
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મોક્ષ નથી મંદિરમાં કે નથી એ તીર્થમાં મોક્ષ નથી ત્યાગમાં કે શરીરના કઠીન પરિશ્રમમાં મોક્ષ નથી ઘરમાં કે પ્યારમાં, મોક્ષ નથી સગાવ્હાલામાં મોક્ષ તો છે અંતરનાં પરિપૂર્ણ જ્ઞાનાનંદમાં મોક્ષ તો છે સાચી સમજણ ને સાચા જ્ઞાનમાં એટલે તો ગુરુ કહે કે હસતાં રમતાં મોક્ષ છે.
એકવાર તું સ્વ આત્માને જાણ, એકવાર તું એને પહેચાન તો પછી તને ખબર પડે કે તું તો આત્મા જ છો તારો પોતાનું ઘર કહો કે પદ કહો એ જ મોક્ષ છે એ તો તારું પોતાનું ને તું તો એનો હકદારી છે, એટલે તો ગુરુ કહે કે હસતાં રમતાં મોક્ષ છે.
આત્માને જાણ્યું તો પછી મોક્ષ સર્વવ્યાપી ઘરમાં મોક્ષ, મંદિરમાં મોક્ષ, મોક્ષ સૌ તીર્થમાં છે ખાતાં મોક્ષ, ઉપવાસે મોક્ષ, પ્યારમાં મોક્ષ ને મોક્ષ ત્યાગમાં છે પોતાના એક એક ભાવનો જ્ઞાતા થઈ, બસ તું આત્મામાં એટલે તો ગુરુ કહે કે હસતાં રમતાં મોક્ષ છે.
આત્મા તો જ્ઞાનનો પીંડ ને આનંદથી ભરપુર પછી તો તું ન ભટકે આ સંસારમાં કદી ગુરુભક્તિ કરે, જિનપૂજા કરે, એ જ તને સર્વસ્વ હવે તું પરથી ન બંધાય, સ્વમાં જ વસે, જ્ઞાતા તું એટલે તો ગુરુ કહે કે હસતાં રમતાં મોક્ષ છે.
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જણનાર
ભાષા બોલાય છે, વસ્તુ ખવાય છે દ્રશ્ય આંખો સામે આવે છે, જે યાદ આવે છે શબ્દો સંભળાય છે, શું હું આને જાણું છું? ના ના હું તો જાણનાર પોતાને જ જાણું છું
મારામાં શબ્દ નથી, જે રૂપી દ્રવ્ય દેખાય એ પણ નથી. ગંધ, સ્પર્શ, કે સ્વાદ પણ નથી મારામાં તો સુખ, આનંદ શાંતિનો સાગર છે હા, હા હું તો જાણનાર પોતાને જ જાણું છું
આ શરીર છે, દોડે છે, ચાલે છે, ક્રિયાવાન છે ચાલતો, ફરતો, કરતો, એ પણ પુદ્ગલ જ છે શું હું આ શરીરની ક્રિયાનો જાણનાર છું? ના, ના હું તો જાણનાર પોતાને જ જાણું છું
હું અંતરમાં શાંત સુખમય આનંદમય છું એને જ હું મારો પોતાનો જાણું છું, જાણનાર છું હું અકર્તા, અયોગી, અબદ્ધ, મારામાં જ પૂર્ણ છું હા, હા હું તો જાણનાર પોતાને જ જાણું છું
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પ્રત્યેક પદાર્થ પોતા પોતાનું જ કામ કરે છે પોતાની રીતે પોતામાં જ પરિણમે છે ક્રિયાવાન છે જ્ઞાન જાણવું મારું જ પોતાનું જ ગુણ છે, હું જાણું છું ના, ના હું તો જાણનાર પોતાને જ જાણું છું
હું મને પોતાને પોતામાં જ રહીને સદૈવ જ જાણું છું એ જ હું, ને મારો સ્વસમય, સ્વક્ષેત્ર, સ્વભાવ છે મારો ભાવ સ્થિર, ત્રિકાળ, સુખશાંતિમય જ છે હા, હા હું તો જાણનાર પોતાને જ જાણું છું
હું દુખી થઈ નથી શકતો, પોતાને દુખી ક્રોધી, લોભી, મોહી, દયાવાન માનનાર હું નથી આ તો બધું, જૂઠું, અસત્ય કલ્પનામાત્ર જ છે ના, ના હું તો જાણનાર પોતાને જ જાણું છું
હું તો સદૈવ સુખી, પૂર્ણ, શાંત, શુદ્ધ, જ્ઞાનાનંદ છું એ જ મારો પૂર્ણ સત સ્વરૂપ છે. જે પણ દર સમય જણાય છે એ હું નથી, એ તો મારી શુદ્ધતા છે હા, હા હું તો જાણનાર પોતાને જ જાણું છું
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જે સમય જે થવાનું થાય છે, જણાવવું જણાય છે હું તો પોતાને જ જાણું છું, આ પર, માત્ર જણાય છે હું પર પદાર્થને જાણું, મારું કાર્ય જ નથી, માત્ર જણાય છે ના, ના હું તો જાણનાર પોતાને જ જાણું છું
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મને કાંઈ પણ યાદ રાખવાનું વિચારવાનું શું છે? જે જેમ છે, તેમ જ જણાય છે, ને હું તો પોતે જ પોતામાં જ પૂર્ણ સત સુખ-શાંતિ-આનંદમય છું હા, હા હું તો જાણનાર પોતાને જ જાણું છું
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પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું
ન હું મારી છું, ન તારી, પોતાની, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું
ન હું જન્મી છું, ન મરી. અવિનાશી, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું
ન હું ઈષ્ટ છું, ન અનિષ્ટ, સદૈવ સાક્ષી, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું ન હું મા છું, ન દિકરી, આત્મ તત્વ, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું
ન હું કર્મ છું, ન કર્યોદય, ધ્રુવ, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું ન હું કાલે હતી, ન કાલે રહીશ, નિત્ય, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું ન હું સુખી છું, ન દુખીયારી, ચિદાનંદી, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું
ન હું શરીર છું, ન ઈન્દ્રિયો, સૌની જ્ઞાની, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું ન હું પૂરી છું, ન અધૂરી, સ્વયંમાં સમ્પૂર્ણ, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું ન હું સંકલ્પ કરું, ન વિકલ્પ, નિર્વિકલ્પ, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું ન હું ઉષા છું, ન અંધીયારો, પ્રકાશી, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું ન હું મારી છું, ન તારી, પોતાની, પોતામાં જ સમાઈ જવાની છું
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હું પૂર્ણ વિતરાગી સમરસનો જ રસિયો મારો કોઈ પણ સંયોગી નથી, સહયોગી છે સહયોગી પોતાનાં સમય સુધી જ રહે છે તો પછી કેમ થાય મને રાગ કે દ્વેષ રે
હું પૂર્ણ વિતરાગી સમરસનો જ રસિયો મારી સાથે રહેલ બધા જ પદાર્થો ન કરી શકે મારું હિત, ન બગાડી શકે કાંઈ પણ મારું રે તો પછી કેમ થાય મને રાગ કે દ્વેષ રે
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તો પછી
હું પૂર્ણ વિતરાગી સમરસનો જ રસિયો મારો કોઈ સાથે સંબંધ નથી ને એક સ્મશાને બધા પદાર્થો, એક સાથે રહીયે-મરીયે તો પછી કેમ થાય મને રાગ કે દ્વેષ રે
હું પૂર્ણ વિતરાગી સમરસનો જ રસિયો હું જ બધાને જાણું છું સમજી શકું છું
જે જેમ છે, તેમ જ જાણ્યો, માન્યો, પોતાનું વેદન
તો પછી કેમ થાય મને રાગ કે દ્વેષ રે
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નવરાત્રિ
આવ્યો ગરબા રમવાનો એકમેક થવાનો તહેવાર રે નાચો, ગાઓ, પ્રભુ પરમાત્મામાં એકાગ્ર થાઓ રે મુજમાં જાણું પ્રભુ તુજ જેવો शुद्ध સિદ્ધ સ્વરૂપ રે નવરાત્રિમાં થાઉં મુજ નિત એક આત્મસ્વરૂપ રે
આવ્યો ગરબા રમવાનો એકમેક થવાનો તહેવાર રે નાચો, ગાઓ, પ્રભુ પરમાત્મામાં એકાગ્ર થાઓ રે હું જ કરું પુરુષાર્થ બનવા તુજ શુદ્ધ સ્વરૂપ રે પહેલે ગરબે હવે નથી મને કોઈ પણ શંકા રે
આવ્યો ગરબા રમવાનો એકમેક થવાનો તહેવાર રે નાચો, ગાઓ, પ્રભુ પરમાત્મામાં એકાગ્ર થાઓ રે મને તારા સિવા હવે નથી રહી કોઈ પણ આશ રે બીજે ગરબે હવે નથી મને કોઈ આ-કાં-ક્ષા રે
આવ્યો ગરબા રમવાનો એકમેક થવાનો તહેવાર રે નાચો, ગાઓ, પ્રભુ પરમાત્મામાં એકાગ્ર થાઓ રે હવે નથી મને કોઈ પ્રત્યે અણગમાનો ભાવ રે ત્રીજે ગરબે કરું મુનિયોને સત સત પ્રણામ રે
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આવ્યો ગરબા રમવાનો એકમેક થવાનો તહેવાર રે નાચો, ગાઓ, પ્રભુ પરમાત્મામાં એકાગ્ર થાઓ રે રખડ્યો બહાર હવે ગુરુએ સમજાવ્યો મારો સત રે ચોથે ગરબે મૂર્ખતા તજી હું પામ્યો એક સ્વરૂપ રે
આવ્યો ગરબા રમવાનો એકમેક થવાનો તહેવાર રે નાચો, ગાઓ, પ્રભુ પરમાત્મામાં એકાગ્ર થાઓ રે દર સમયે થતા ભાવોમાં ન સુખી-દુખી થાઉં રે પાંચમે ગરબે ઉપગ્રહન થાઓ સર્વે ભાવો રે
આવ્યો ગરબા રમવાનો એકમેક થવાનો તહેવાર રે નાચો, ગાઓ, પ્રભુ પરમાત્મામાં એકાગ્ર થાઓ રે દર સમયે નિજ આત્મામાં જ સ્થિત હું આનંદ રે છઠે ગરબે પામ્યો મારી સત સ્થિતિ રમતો રાસ રે
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આવ્યો ગરબા રમવાનો એકમેક થવાનો તહેવાર રે નાચો, ગાઓ, પ્રભુ પરમાત્મામાં એકાગ્ર થાઓ રે દર સમયે જાણું, માનું, મારું, નિજ આત્મસ્વભાવ રે સાતમાં ગરબે મારા આદર્શ જૈન દિગમ્બર મુની જ રે
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આવ્યો ગરબા રમવાનો એકમેક થવાનો તહેવાર રે નાચો, ગાઓ, પ્રભુ પરમાત્મામાં એકાગ્ર થાઓ રે ગુરુએ સમજાવ્યો નિત જ્ઞાનાનંદને મધુર વચને રે આઠમાં ગરબે નિત ગાઉં આત્મસ્વભાવના જ ગીત રે
આવ્યો ગરબા રમવાનો એકમેક થવાનો તહેવાર રે નાચો, ગાઓ, પ્રભુ પરમાત્મામાં એકાગ્ર થાઓ રે આવ્યો મુજ અજ્ઞાનીને જ્ઞાની થવાનો અનેરો ઉત્સવ રે આ જ છે અને સદૈવ રમવા નિત નવરાત્રિનાં ગરબા રે
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નિજપદ સિદ્ધપદ મારો
નિજપદ સિદ્ધપદ મારો, પ્રભુ ગિજપદ સિદ્ધપદ મારો પ્રભુ તમને હું નિહાળું છું નિજ પદને જ નિહાળું છું નિજપદ સિદ્ધપદ મારો, પ્રભુ નિજપદ સિદ્ધપદ મારો
પ્રભુ શાંત સૌમ્યરૂપ તારો, છે નિજરૂપ મારો પ્રભુ અડોલ, નિશ્ચલ, આનંદીરૂપ છે તારો પ્રભુ દર્શાવે એવો અડગ, તૃપ્તરૂપ મારો નિજપદ સિદ્ધપદ મારો, પ્રભુ નિજપદ સિદ્ધપદ મારો...
પ્રભુ કોઈ અવાજ નથી ચાહ નથી કોઈ જડ નો સ્વાદ નથી, આવો તૃપ્તરૂપ મારો પ્રભુ શુદ્ધ વીતરાગમાં જ છલકાય છે આ રાગ મારો નિજપદ સિદ્ધપદ મારો, પ્રભુ નિજપદ સિદ્ધપદ મારો...
પ્રભુ કોઈ હોંશ નથી કે નથી કોઈ આંસુ સુખ-દુખનો ભાસ નથી આ સમસુખમાં લીન એક રસ છે આવો એક જ ઉત્તમ શરણ છે મારો નિજપદ સિદ્ધપદ મારો, પ્રભુ નિજપદ સિદ્ધપદ મારો.....
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પરમેશ્વર
પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
તને જ જાણું, તને જ માનું, ગાઉં તારા જ ગુણો પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
હું તારી જ છું, ને તું મારો, કરું તારી જ ભક્તિ પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
હું તારી જ પૂજા, તું મારો પૂય, છું તારી પૂજારણ પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
જ્ઞાયક તું મારો, મને જ જણાય, એ જ મારો જ્ઞાન છે પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
તારા વગર હું જ નહીં, તું નહીં તો હું ક્યાંથી પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
તું મારો છે પ્રિયતમ, હું પ્રિયતમા કેમ હોઉં તારા વગર પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
તને જ અનુભવું છું, તું આપે છે બધું જ મને પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
સર્વસ્વ તારો જણાય મુજમાં, તું જ મારો શ્રૃંગાર પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
તને જ પ્રણમું છું, ને સમાઈ જાઉં તુજમાં જ પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
તું સર્વજ્ઞ, મારો સર્વસ્વ, તને જ હું જણાઉં પ્રભુ તું મારો પરમેશ્વર છો
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પ્રમાણ દ્રવ્ય
ઉત્પાદ-વ્યય યુક્ત સત એ જ હું હું પોતે ધ્રુવ પરમાત્મા જ સદા પરિણમતો સત ઉત્પાદ-વ્યય મારા છે, મારામાં છે, પણ સ્વાધીન ઉત્પાદ-વ્યય સંયોગોમાં તન્મય થઈને મારાથી પર જ થઈ જાય છે, મારું જ્ઞાન પણ અજ્ઞાન જ બની શુભાશુભ ભાવોનો કર્તા બની જાય
ઉત્પાદ-વ્યય સ્વાધીનપણે જ મારામાં, ધ્રુવમાં તન્મય થાય છે ત્યારે જ મારા થાય
હું તો ત્રિકાળી સદૈવ અપરિણામી ધ્રુવ જ છું ઉત્પાદ-વ્યય જ્યારે મારા નથી, ત્યારે મારા પરજ્ઞેય મારા જેવા થયા ત્યારે આ પરિણમતા જ્ઞાનમાં સ્વદ્રવ્ય જ્ઞેય બની જાય છે, હું ધ્રુવ તો હું જ છું
આમ હું જ્ઞાનસ્વરૂપ છું, ઉત્પાદ-વ્યય પણ મુક્ત અને પોતાની સદૈવ તન્મયતાનાં સ્વાધીન સાથી સ્વાધીનપણે પરદ્રવ્યમય છે તો અજ્ઞાન જ સ્વાધીનપણે સ્વદ્રવ્યમય છે તો જ્ઞાન જ છે. આમ પરિણમતો હું પૂરો પ્રમાણદ્રવ્ય છું આમાં હું ત્રિકાળી ધ્રુવ તો અપરિણામી, શુદ્ધ, બુદ્ધ છું
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હું ઉત્પાદ-વ્યય યુક્ત સત હોવા છતાં ક્યારે પણ ઉત્પાદ-વ્યયમય નથી થતો, પોતામાં જ, પોતાની સત્તાથી જ ધુવપણે ટકી રહેલ આ જગતનો એક દિવ્ય સત છું, રહસ્ય છું, પ્રગટ છું, શક્તિવાન છું સામર્થ્યવાન છું, એક ચમત્કાર છું, આ જગતની સાચી અજાયબી છું, અમૂલ્ય છું, સૌથી ન્યારો છું
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બોલ ૧૦૧
હું ભગવાન આત્મા તો મારામાં જ છું, કાંઈ વાણીમાં નથી હું જ્ઞાન છું, દર્શન છું, ચારિત્ર છું, ને રસ, વર્ણ, ગંધ, સ્પર્શ નથી. ના, ના, ના, હું તો એક જ અભેદ, અખંડ, ચૈતન્ય આત્મા છું
વ્યાપાર, અધ્યવસાન, વ્યાપાર જ છે શુભાશુભ ભાવ જ છે. હું ત્રિકાળી, અકર્તા, અવેદક, કોઈ પણ જાતનો વ્યાપારી નથી વ્યાપારનો ફળ ભોગવનાર પણ નથી, હું તો સર્વથા પૂર્ણ જ છું
હું જ્ઞાનનો વ્યાપારી નથી, સ્વયં જ્ઞાનાનંદ છું હું દર્શન કરનાર નથી, પોતે જ દર્શનમય છું હું વેદનાર નથી, પોતે જ આનંદ-શાંતિમય છું
હું અસંગ જ છું, મારી કમજોરીથી કોઈનો સંગ થાય તો ગુરુનો જ સંગ કરું છું પોતે અસંગ જ છું સંયોગમાં શુભાશુભ ભાવ છે, મુજ અસંગમાં નથી
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હું આવી અગ્નિ છું, જેને દાહ્ય પદાર્થોની જરૂર નથી હું આવો જાણનાર છું, જેને જાણવાની જરૂર નથી હું આવો શાંત આનંદમય છું, વેદવાની જરૂર નથી
આવો જ હું વર્તમાનમાં શું ભલે બહારથી કોઈ માને ન માને જીવ વર્તમાનમાં આ જ માન, ને અનુભવ પણ આનો જ કર તો જ હું ભગવાનની વાણીમાં નહીં ને પોતામાં જ છું
“ભગવાનની વાણી સાંભળવામાં (સાંભળવાના લક્ષમાં) પોતાનો નાશ થાય છે.” શ્રી નિહાલચંદજી સોગાનીજી, દ્રવ્ય દ્રષ્ટિ પ્રકાશ બોલ # ૧૦૧
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મારી ભાવના
આવા ઉકળતા ધગધગતા પાણીમાં જોઈ શક્યા એવો એ શીતળ ત્રિકાળ પાણીનો સ્વભાવ જો મારા સર્વજ્ઞ, પ્રભુ, પંચપરમેષ્ઠી સર્વ પૂજ્ય રે
આવી અંધારી રાતોમાં જોયું જેમને સદૈવ જ પ્રકાશમાન શક્તિરૂપે સદાય ત્રિકાળ સૂર્ય જો મારા શાસ્ત્ર, વાણી, ધર્મ, સર્વ સદૈવ પૂજય રે
આવી ત્રિકાળ અપરિણામી ધુવ શક્તિને જોઈ અનુભવી, મને પણ દર્શાવી, આદરવા યોગ્ય જો મારા ગુરુ, સર્વસ્વ, સંત, વંદનીય, સદૈવ પૂજ્ય રે
હું આ નિર્ણય, વિશ્વાસને દ્રઢ, નિશ્ચલપણે રાખી ને આગળ પૂર્ણતા પ્રગટાવું એ બતાવનાર જે મારા મુનિઓ, આચાર્યો, ઉપાધ્યાયો, સૌ પૂજ્ય રે
આ જીવ જ એવો એક અદ્ભુત ચૈતન્ય દ્રવ્ય છે જે ભટકે પણ, ને પામે પૂર્ણ શુદ્ધતાને પોતામાં જ મારો આવો જીવ જ હું પોતે જ જ્ઞાયક પૂજ્ય રે
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આજ સનાતન, ત્રિકાળ, પૂર્ણ જૈન દિગમ્બર વીતરાગ ધર્મ જ મારો પણ ત્રિકાળ ધર્મ છે કેમ હું રખડું? રખડ્યો એ તો બધો જ સંયોગ રે
હું તો પૂર્ણ જ હતો, છું, ને રહીશ, હું તો એક અભેદ, અખંડ, પરિપૂર્ણ, હતો, છું ને રહીશ જ હું તો સદૈવ જ્ઞાયકભાવ મારામાં જ પૂજ્ય રે
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સદગુરુ
સદગુરુ કોણ જેણે....
શુભાશુભ ભાવોના વાદળાંમાં સૂરજ દેખાડ્યો શુભાશુભનાં પાખંડમાં શુદ્ધ સ્વરૂપ બતાવ્યો વસ્તુનો સ્વભાવ છે, પણ શુભાશુભ વિભાવ છે વિશ્વનું સ્વરૂપ છે આમાં મારું પણ સત રૂપ છે
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સદગુરુ કોણ જેણે...
જૈન દર્શન સર્વજ્ઞ પ્રભુનું જોએલું સત રૂપ છે જ્ઞાનમાં જ આવો પ્રતાપ છે કે જગતને જાણે બહાર ભટક માં, અંતરમાં જ તારો પૂર્ણ ત્રિકાળ સતસ્વરૂપ શાશ્વત રીતે રહેલ છે દેખાડ્યો
સદગુરુ કોણે જેણે...
આચાર્યોએ સત વર્ણવ્યો છે પણ આ પંચમકાળમાં આવા પૂર્ણ સતને સમજાવવું, એક ગુંજથી ગર્જવું કોઈ વિરલા અનુભવીની જ વાણીમાં આવે મારા ગુરુની વાણી તીર્થંકરની જ હતી ને રહેશે
સદગુરુ
કોણ જેણે
કોઈ એવો જૈન ગ્રંથ નથી, જેનાં પેટમાં જઈને ગ્રંથનાં ભાવોને શીતળ પ્રવાહથી સમજાવ્યો નથી દર્શન સમજવાનું છે, કરવાનું નથી, શુદ્ધ જ છું એ જ મારા પૂર્ણ સતને સદગુરુએ જ મને બતાવ્યો
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સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન
સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન આ અનંત સંસારમાં છ દ્રવ્યો જાણે છે ને છ દ્રવ્યોનું જ પરિણમન જાણે છે તો જ્ઞાન કેવું જ્ઞાન છે ! જે અનંતને જાણીને પ્રયોજનભૂત, મૂળ, પૂર્ણ સતને તારવી લે છે એ જ જ્ઞાન છે, જ્ઞાનસ્વરૂપને જાણનાર સ્વાધીન જ્ઞાન છે
સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન અનંત કર્મોને, મુખ્ય આઠ ને પછી મુખ્ય એક દર્શન મોહનીયને જ જાણે છે તો જ્ઞાન કેવું જ્ઞાન છે ! જે અનંતને જાણીને પ્રયોજનભૂત, મૂળ, પૂર્ણ સતને તારવી લે છે એ જ જ્ઞાન છે, જ્ઞાનસ્વરૂપને જાણનાર સ્વાધીન જ્ઞાન છે
સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન અનંતા શુભાશુભ ભાવોને જાણીને એની પાછળ એક પૂર્ણ વીતરાગને જાણે છે તો જ્ઞાન કેવું જ્ઞાન છે ! જે અનંતને જાણીને પ્રયોજનભૂત, મૂળ, પૂર્ણ સતને તારવી લે છે એ જ જ્ઞાન છે, જ્ઞાનસ્વરૂપને જાણનાર સ્વાધીન જ્ઞાન છે
સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન સર્વને જાણતો દેખતો પોતાને જ, વીતરાગને જ, જ્ઞાનાનંદને જ વેદે છે તો જ્ઞાન કેવું જ્ઞાન છે ! જે અનંતને જાણીને પ્રયોજનભૂત, મૂળ, પૂર્ણ સતને તારવી લે છે એ જ જ્ઞાન છે, જ્ઞાનસ્વરૂપને જાણનાર સ્વાધીન જ્ઞાન છે
સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન અનંત ગુણાત્મક દ્રવ્યમાં અનંત ગુણોનાં પરિણમનને જોતાં એક અભેદને જાણે છે તો જ્ઞાન કેવું જ્ઞાન છે. જે અનંતને જાણીને પ્રયોજનભૂત, મૂળ, પૂર્ણ સતને તારવી લે છે એ જ જ્ઞાન છે, જ્ઞાનસ્વરૂપને જાણનાર સ્વાધીન જ્ઞાન છે
સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન, અનેકાંતમય જ્ઞાન, અનંત નયોથી પૂર્ણ, એક સમ્યફ એકાંતને તારવી લે છે તો જ્ઞાન કેવું જ્ઞાન છે! જે અનંતને જાણીને પ્રયોજનભૂત, મૂળ, પૂર્ણ સતને તારવી લે છે એ જ જ્ઞાન છે, જ્ઞાનસ્વરૂપને જાણનાર સ્વાધીન જ્ઞાન છે
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સુરક્ષિત ખતરો
દિવ્ય ધ્વનિ પ્રભુને અનિચ્છાએ જ ખરે છે ગણધરો, આચાર્યો, ગુરુઓની વાણી પણ નિસ્પૃહે જ નીકળે છે, ગુરુદેવ કહે છે કે કોણ સંભળાવે, એ તો જડ છે, કોણ કોને સુધારે, સમજાવે, આ તો પરની પર્યાય છે
આવી નિસ્પૃહ નિર્મળ અનિચ્છાએ વહેતી વાણી શિષ્ય માટે બધું જ છે શિષ્ય એ જ વાણીને રુચિથી, પ્રધાનતાથી, ધ્યાનથી સમર્પિત થઈને સાંભળે છે, સમજે છે ભક્તિ કરે છે, પૂજામાં પણ આ વાણી જ છે
સત વાણી મળે અને તું આ વાણી જેમ કહી રહી છે એને જ, અનાદિનાં મિથ્યાત્વને ન છોડીને, મધ્યસ્થ ન થઈ, ખૂબ જ કાળજી ને ધ્યાન સાથે, તપ રૂપે ન સાંભળે, ન સમજે તો બહુ જ મોટો ખતરો બને છે
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વાણી મળી છે, અનંત પુણ્યો પછી મને અવ્યાબાધ સુખશાંતિ આપવા, ભવોનો અંત કરવા, શિષ્ય એ જ વાણીને પોતાનાં સ્વછંદથી બનાવી બેઠો છે અનંત ભવોનો કારણ, ને પોષે છે પોતાનું મિથ્યાજ્ઞાન
શું આ મોટો સુરક્ષિત ખતરો નથી? મહાવીર પછી બન્યા, એક શાશ્વત જૈન ધર્મનાં જ વિભાગો, બધા જ કહે કે અમે જ સાચા, કોણ સાચું ?
એટલે જ સતગુરુને મહાવીર પોતે જ કહી ગયા શિષ્ય તને પામવું હશે, તો સાંભળજે ગુરુને
ધ્યાનથી ને પછી સિદ્ધ કરજે પોતે, પોતામાં જ તો જ તું પામીશ તારું પોતાનું શાશ્વત સ્વરૂપ
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સ્વભાવ
હું પરિપૂર્ણ સદાય જાણનાર દેખનાર, જાણું દેખું જ છું હું જ્ઞાન, દર્શન, આનંદ, વીર્યમય એક અખંડ દ્રવ્ય
હું મારા જ્ઞાન ગુણથી જાણું ને પોતે જ જાણનાર છું હું જાણનાર જેમ છે તેમ જ, જેનું છે તેનું જ જાણું છું
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હું પરિપૂર્ણ સદાય જાણનાર દેખનાર, જાણું દેખું જ છું હું જ્ઞાન, દર્શન, આનંદ, વીર્યમય એક અખંડ દ્રવ્ય છું હું જાણનાર સદા, નથી થતો નાનું-મોટું, વધુ કે ઓછું આને જાણું, તેને જાણું, આવો ભાર કેમ હોઈ શકે છે
હું પરિપૂર્ણ સદાય જાણનાર દેખનાર, જાણું દેખું જ છું હું જ્ઞાન, દર્શન, આનંદ, વીર્યમય એક અખંડ દ્રવ્ય છુ હું રાગનો કરનાર નથી, સ્વપરનો જાણનાર જ છું હું જાણું એટલે અશુદ્ધ કે રાગનો સ્વામી કેમ બની શકું
હું પરિપૂર્ણ સદાય જાણનાર દેખનાર, જાણું દેખું જ છું હું જ્ઞાન, દર્શન, આનંદ, વીર્યમય એક અખંડ દ્રવ્ય છું સ્વપરપ્રકાશક મારો જ સ્વભાવ છે, ચૈતન્યસત્તા છે મારામાં રહીને, મારા વડે જ જાણવું જાણવું મારો જ છે
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હું પરિપૂર્ણ સદાય જાણનાર દેખનાર, જાણું દેખું જ છું હું જ્ઞાન, દર્શન, આનંદ, વીર્યમય એક અખંડ દ્રવ્ય છું હું વિકારોને જાણી એનાથી ભિન્ન સ્વસ્વરૂપને જાણું છું હું શુદ્ધ, એક, મારા જ, મારામાં જ્ઞાયકભાવને જાણું છું
હું પરિપૂર્ણ સદાય જાણનાર દેખનાર, જાણું દેખું જ છું હું જ્ઞાન, દર્શન, આનંદ, વીર્યમય એક અખંડ દ્રવ્ય છું હું જ્ઞાન-દર્શનમય શરીર અને કર્મોદયથી ભિન્ન જ છું હું પૂર્ણ અબદ્ધ, અસ્પૃશી, વિશેષતાઓ રહિત જ્ઞાયક છું
હું પરિપૂર્ણ સદાય જાણનાર દેખનાર, જાણું દેખું જ છું હું જ્ઞાન, દર્શન, આનંદ, વીર્યમય એક અખંડ દ્રવ્ય છું હું જેમ છે, જેનું છે એમજ જાણનાર દેખનાર દ્રવ્ય છું એ જ મારો અસ્તિત્વ છે, સુખાનંદ, સ્વયં, સિદ્ધ જ છું
હું પરિપૂર્ણ સદાય જાણનાર દેખનાર, જાણું દેખું જ છું હું જ્ઞાન, દર્શન, આનંદ, વીર્યમય એક અખંડ દ્રવ્ય છું હું શરીર અને કર્મોદયને ક્યારે પણ ભોગનારો નથી હું સદાય સર્વે સ્વભાવને જ જાણું, દેખું, ને ભોગવું છું
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જ્ઞાન પૂર્ણ લોકાકાશને જાણે છે અને જાણનાર જ્ઞાનસ્વરૂપ એક, અભેદ, અખંડ એકલો જ પરમાણુમાત્રથી પણ ભિન્ન છે આ જાણનાર ઘન જ્ઞાનસ્વરૂપમાં પરદ્રવ્યનો પરમાણુમાત્ર અને બીજા જ્ઞાનસ્વરૂપનો પૂર્ણ ત્યાં અભાવ જ છે. એ એમાં પ્રવેશતા જ નથી
આ ઘન જાણનારમાં તો દર સમયે થતી જાણવાની ક્રિયા પણ મારામાં પેસતી નથી, બહાર જ રહે છે હું શુદ્ધ, વજ, સ્થિર, એવો પૂર્ણ છું કે મને જાણવાની ક્રિયા કરવાની શી જરૂર? એ તો જણાઇ જાય છે ને એ તો મારા જ જ્ઞાનસ્વરૂપમાં થતી દર સમયની જ્ઞાનની જાણવાની ક્રિયા કહેવાય છે, હું તો કૃતકૃત્ય જ છું
એવો હું પૂર્ણ, જ્ઞાનાનંદ, સુખ-શાંતિમય, અરૂપી શુદ્ધ, નિર્મળ, વજ, એક, અભેદ, અખંડ છું આવા પરિપૂર્ણ તત્વમાં કોઇ અન્ય ક્રિયા સંભવતી જ નથી એવો ઘન ચમત્કારી તત્વ છું, જે આ આખા લોકાકાશને એક જ સમયમાં પૂર્ણ સ્પષ્ટતાથી જાણે છે, જણાય છે એવો ચમત્કારી, સર્વોત્કૃષ્ટ, સ્વચ્છ, નિર્મળ, તત્વ છું હું
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એવો હું છું એ બતાવનાર ગુરુને હું જાણું છું. એવો હું છું એ બતાવનાર સર્વજ્ઞનાં જ્ઞાનને હું જાણું છું એવો હું છું એ બતાવનાર સાચા દેવને હું જાણું છું એવો હું છું એ બતાવનાર સાચા શાસ્ત્રને હું જાણું છું એવો હું છું એ બતાવનાર સાચા ધર્મને હું જાણું છું એવો હું છું એ બતાવનાર જ પૂર્ણ સત છે
નોટઃ ૯/૭/૨૦૧૪ દસ લક્ષણ પર્વ
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હું જાણું કે જાણનાર
જાણવું જાણવું મારો સ્વભાવ છે કે જાણનાર જાણનાર મારો ભાવ છે મને જાણવાની રુચિ છે નવું નવું જાણું એમાં આનંદ ને પ્રવૃત્તિ લાગે છે
આ પ્રવૃત્તિથી જ જ્ઞાની નિવૃત્તાવે છે જાણવું જાણવું સ્થળ મારો જ ઉપયોગ સૂક્ષ્મપણે જાણનાર ભાવને જાણે છે જાણનાર ભાવ શક્તિવાન, સામર્થ્યવાન છે
હું જે જાણું છું, એમાં અંતરમાં જ્ઞાનભાવ છે હું જેને જાણું છું એ પરવસ્તુ, પરદ્રવ્ય છે જાણનાર મારો સ્વભાવ મારા અનંત ગુણો નું પીંડ, એકરૂપ, એવી મહાસત્તા હું જ છું
મારી મહાસત્તા પરિપૂર્ણ પોતામાં ટકેલ છે પોતાનાં જ અનંત ગુણોને જાણે માણે છે કોઇ પરવસ્તુ, પરભાવને હું જાણતી નથી એ તો મારી નિર્મળતામાં પ્રતિભાસે છે
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હું પોતાને જ જાણું આવો જાણનાર છું હું પોતાને જ માણું એવો રસિયો છું પરવસ્તુ, પરભાવ પ્રતિભાસે ભલે છે હું એને ક્યારેય જાણતો, માણતો નથી
આવા મારા જ સૂક્ષ્મ જ્ઞાનભાવને ભૂલ્યો હતો ગુરુએ મને યાદ કરાવ્યો, બતાવ્યો આ જાણવો જાણવો કરે છે ને મૂઢ સમજાવ્યો એજ તારી આકુલતા, દુખ, અશુચિપણું છે
તારા જાણનારને અંતરમાં જાણ, તારા જાણનારનો અસ્તિત્વ, પ્રભુત્વ, વિભુત્વ, નિર્મળ, નિત્ય છે એ જ તું, તારામાં અનંત ગુણો સાથે ટકેલ, અનંત સમય સુધી ટકી શકનાર જ્ઞાનાનંદ છો
સ્થૂળ જાણવાની રૂચિને છોડ, ધીરો, ગંભીર, અને તીક્ષ્ણ થઇ તારા સ્વરૂપ,જાણનારો છે એને જાણ અંતરનાં સ્વભાવને પકડ એ જ તું છો, તારો ધર્મ છે તારો જૈનદર્શન છે, જિનસ્વરૂપ છે, તું પોતે છો
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હું દ્રવ્ય
હું દ્રવ્ય નિરપેક્ષ છું, મારી પર્યાય પણ નિરપેક્ષ છે હું દ્રવ્ય ત્રિકાળી પૂર્ણ સત છું, મારી પર્યાય એક સમયનો સત જ છે દ્રવ્ય ત્રિકાળ છે, પર્યાય પણ હમેશ થતાં ક્રમમાં ત્રિકાળ જ છે હું દ્રવ્ય નિરપેક્ષ છું, મારી પર્યાય પણ નિરપેક્ષ છે
હું એક દ્રવ્ય છું, અને છ દ્રવ્યોનો સંયોગ હમેશ જ છે હું પૂર્ણ સદેવ અસંયોગી, અસ્પર્શી, જ છું હું એક પૂર્ણ દ્રવ્ય સદૈવ પરિણમતો જ છું હું એક દ્રવ્ય છું, અને છ દ્રવ્યોનો સંયોગ હમેશા જ છે
હું જીવ એક, બીજા નવ તત્વોમાં નથી, ભિન્ન જ છું હું જીવ, હેય, શેય, ઉપાદેય કળાથી યુક્ત છું હું જીવ, જાણનારો મોક્ષ સુખથી પરિપૂર્ણ છું હું જીવ એક, બીજા નવ તત્વોમાં નથી, ભિન્ન જ છું
હું જીવ એક, મારું જ્ઞાન મને જ જાણવા માણવા પ્રગટે છે હું જીવ, મારું દર્શન મને જ અને કોઇને નહીં દેખવા પ્રગટે છે હું જીવ, મારું ચારિત્ર વીતરાગી આનંદથી ભરપુર છે હું જીવ, મારું જ્ઞાન મને જ જાણવા માણવા પ્રગટે છે
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હું જાણનાર, જ્ઞાયક, આનંદમય સ્વસંવેદન છું હું એક, અનંત ગુણોનો પીંડ, અનુભવ ગોચર જ છું, હું એક, સ્વભાવથી ભગવાન છું, હું જીવ જ છું, હું જાણનાર, જ્ઞાયક આનંદમય સ્વસંવેદન છું
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હું વસ્તુ
વસ્તુને વસ્તુથી જોવી પડે છે, સ્વભાવથી જ સ્વભાવમાં જવાય છે અંધારામાં દિવસ ન મળે, દિવસ થતાં દિવસને શોધવો ન પડે
વસ્તુને વસ્તુથી જ જોવી પડે એવી છે, સ્વભાવથી જ સ્વભાવમાં જવાય છે ઇન્દ્રિયજ્ઞાનથી શોધતાં નથી મળતી ને અતીન્દ્રિય જ્ઞાનમાં શોધવી જ પડતી નથી
વસ્તુને વસ્તુથી જ જોવી પડે એવી છે, સ્વભાવથી જ સ્વભાવમાં જવાય છે વિકલ્પોમાં શોધતાં પણ નથી મળતી નિર્વિલ્પ દશામાં શોધવી જ પડતી નથી
વસ્તુને વસ્તુથી જ જોવી પડે એવી છે, સ્વભાવથી જ સ્વભાવમાં જવાય છે સાપેક્ષ જોતાં જોતાં નિરપેક્ષ નથી જોવાતું. નિરપેક્ષ, નિરપેક્ષ વસ્તુને જ જુએ છે
વસ્તુને વસ્તુથી જ જોવી પડે એવી છે, સ્વભાવથી જ સ્વભાવમાં જવાય છે ત્રિકાળ છે, એક સમયમાં શોધતાં મળતી જ નથી ને ત્રિકાળમાં શોધવી પડતી નથી
વસ્તુને વસ્તુથી જ જોવી પડે એવી છે, સ્વભાવથી જ સ્વભાવમાં જવાય છે ત્રિકાળમાં જ વર્તમાન નિમગ્ન, લીન, એકાગ્ર જ મારી વસ્તુ છે, સ્વભાવ છે
એજ મારું શુદ્ધ સ્વરૂપ છે, મારી શુદ્ધિમાં વૃદ્ધિ છે, પૂર્ણ આનંદમાં સદા માટે સમાઇ જવાનો એક જ અનેરો, અનુપમ કયારે પણ ન જાણ્યો એવો ઉપાય છે
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जानन जानन
जानन जानन जानन जानन जाननेवाला कौन है स्व को जाने पर को जाने, जाने मेरे और तेरे को दुःख को जाने, सुख को जाने, जाने धूप और छांव को मित्रों जाने परिवार जाने, घर को और दुनिया को जाने जाने तो सब कुछ फिर भी ना जाने जानने वाले को
ठंडी जाने, गरमी जाने, हवा और तूफान पहचाने पीडा जाने, समता जाने, जाने ऊंच और नीच को बचपन जाने, युवानी जाने, जाने बुढ़े शरीर को
भूख जाने, प्यास जाने, जाने तृप्त पेट को जाने तो सब कुछ फिर भी ना जाने जानने वाले को
कड़वा जाने, मीठा जाने, जाने नमकीन और तीखास को पाताल जाने, आकाश जाने, खाईयां जाने और जाने पहाड़ों को झरने जाने, तालाब जाने, जाने नदियों और समुद्र को कुदरतकी सुन्दरता जाने, जाने उसके प्रकोपों को जाने तो सब कुछ फिर भी ना जाने जानने वाले को
जो जाने ये सब कुछ, जैसा है वैसा ही, और देखे जैसा जिन ने देखा
जो अनुभव में लाये जिन वाणी जैसा, तो जाननेवाला हे आत्मा-परमात्मा
नहीं तो मिथ्यात्व ही है चारों ओर जैसे सभी जीव देखें यह संसार अपना और हम भी तो देखते आये, मानते आये इस संसार को, जैसा हमारे कर्मो ने बताया
जानन जानन जानन जानन सच्चा जानने वाला तेरा ही शुद्ध स्वरूप है आत्मा
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मेरा आनंद हंसाने में नहीं, हंसना भी नहीं
मेरा आनंद तो मुझ अंतर की गहराइयों में शान्तिरूप है, राग रहित निराकुल भी है.
मेरा आनंद स्वतंत्र और स्वाधीन भी है कोई भी भाव, परिस्थिति मुझे, मेरे आनंद से जुदा न कर सके, आंसू भी हंसते ही हैं.
आनंद
मेरा आनंद रोम रोम में पुलकित, ऐसा आनंद और शांति का सुमेल कि कोई भी शुभाशुभ भाव शोक रूप ही अनुभव में आतें हैं.
मैं ही आनंदमय, मैं और मेरा आनंद दो नहीं हंसना - रोना, आता-जाता, मैं आनंदमय एक सदैव शांत, गहन, भरपूर, अचल अनुभव ही हूं.
नोट : क्या है वो जिंदगी जिसमें कोई नामुमकिन सपना तक न हो.
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उपाय
शरीर में कहीं लग जाय तो वहां बहुत खून, अथवा रस इकट्ठा होने से सूजन आ जाती है और उस भाग में हलचल स्वयं ही बंद जैसी होती है, साथ साथ दुखता भी अवश्य ही है तब उपाय में उसको पूरा उलटा कर दुखाव को और सूजन को दबा कर गौण करके क्रिया करना ही तो है.
ऐसे ही मन बहुत ही चिंतित और हताश हो सिर दुखने लगा तो ध्यान को कुछ और ही जगह लगा कर हलका करना ही कुछ शांति देता है भले फिर से मन चिंता करना शुरू क्यों न कर दे, वो तो आदत से लाचार है फिर भी उपाय ढूंढने में लग कर ही मन को कुछ शांति होती है.
इसी प्रकार मेरा ज्ञान, ज्ञानस्वरुप को ही स्वयं ही स्वयं को ही जानने निकलता है तभी सारे इन्द्रिय ज्ञान दुःख का कारण ही लगते हैं कर्मोदय के भाव भी भले
अच्छे हों दुःख ही देते हैं अंतर में सत्ता में, जब तक एक रूप अखंड अचल ध्रुवमय नहीं आता अनुभव में, वेदन में आते शुभाशुभ भाव दुःख और बंध के ही कारण हैं.
मैं मेरे नित्य स्वरूपको जानकर, मुख्य कर, भेदज्ञान ही करता हूं, और सभी को करता हूं, यह उपाय गुरुओं ने समझाया है और स्वयं भी करके परम शांति आनंद को ही वेदते हैं मैं भी इसी उपाय से सफल होऊंगा और पूर्णता तक करता ही रहूंगा इस उपाय को जानकर मैं कृतकृत्य हो गया हूं, गुरुओं का दास भी हो गया हूं.
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T
गतियां चार
एक जीव की गतियां चार, नारकी, त्रियंच, देव, मनुष्य हैं गतियां चार
सिद्ध गति ही जाने गतियां चार पांचवां निज सिद्ध स्वरूप ही आधार.
एक जीव के कषायों चार, . कषायों चार मोह, माया, क्रोध, लोभ हैं, कषाय चार पूर्ण वीतराग ही जाने इन सबको चार पांचवां वीतराग स्वरूप ही है आधार.
एक जीव
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एक जीव के भाव हैं चार, भाव हैं चार औदायिक, क्षयोपशम, उपशम, क्षायिक हैं चार ज्ञायक भाव ही जाने यह भाव चार पांचवां परमपारिणामिक भाव ही आधार.
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एक जीव ही अलौकिक, अनुपम, चमत्कार उसके कहलाते द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव, चार पूर्ण मुक्त न बंधा किसीसे स्वाधीन प्रकार परिपूर्ण, खुद ही खुद से खुद का ही आधार.
एक जीव ही परिणमता विविध प्रकार, विविध प्रकार जीव ही ज्ञाता-द्रष्टा, जाने सारे ही प्रकार
सदैव मुक्त रहकर ही बंधता विविध प्रकार ध्रुव, अखंड, अपरिणामी ही है आधार.
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एक समय
एक समय में यह घरबार जानने वाला मैं नहीं
मैं कभी भी घर, नगर वाला बनता भी नहीं
एक समय में यह शरीर जानने वाला मैं नहीं मैं निरोगी, रोगी, बच्चा, जवान, वृद्ध होता ही नहीं एक समय में यह शरीर के संबंध जानने वाला भी नहीं मैं माँ / बाप, भाई / बहन, लडकी / लड़का भी नहीं
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एक समय में रागादि भाव जानने वाला मैं नहीं भाव भले होते मुझमें पर एक ही समय के हैं
एक समय जितना ज्ञान भी तो मैं नहीं जो टिकते नहीं उस रूप के भाव भी मैं नहीं जाननेवाला एक समय में कभी भी पूरा आता ही नहीं
परन्तु एक समय में भी मैं ही जाननहार हूं एक समय का जाननेवाला पूर्ण ज्ञायक प्रभु हूं
एक समय में मैं जान लूं भले दुनिया को मैं तो इस दुनिया से विरक्त वीतरागी एक चैतन्य अनंत गुणों का एक ही रूप हूं
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एक समय में मेरी ही पहचान जाननेवाला हूं
और मैं तो मुझे ही सदैव त्रिकाल जानता हूं मेरी ही शुद्धता कि दुनिया जैसी है वैसी ही मेरे ज्ञान में झलकती है ऐसा ही मैं ज्ञान हूं ज्ञानमय, ज्ञानानंदी, ज्ञानस्वरूप, विज्ञानघन पूर्णज्ञान, प्रमाणज्ञान, प्रत्यक्ष ज्ञान ही हूं
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कल आज और कल
कल का किया आज नहीं और नहीं आज से कल, मैं तो कल भी था, आज भी और भी रहूंगा कल कल का किया आज नहीं और नहीं आज से कल, मैं तो कल भी था, आज भी और भी रहूंगा कल.
मैं तो हूं पूर्ण, अबद्ध. अस्पर्शी और हूं स्वतंत्र. कैसे हो सकता बंधा, कल से आज और आज से कल कल का किया आज नहीं और नहीं आज से कल, मैं तो कल भी था, आज भी और भी रहूंगा कल.
ये तो है कहानी संयोगों की, संयोग ही हैं बंध, संयोग से ही है वियोग और बंध से ही मुक्त कल का किया आज नहीं और नहीं आज से कल, मैं तो कल भी था, आज भी और भी रहूंगा कल.
संयोग वियोग ही बनती कहानी सुख दुःख की, संयोग वियोग ही बनती अनुभूति दुःख की ही कल का किया आज नहीं और नहीं आज से कल, मैं तो कल भी था, आज भी और भी रहूंगा कल.
मैं तो हूँ सदा शांत सुखमय, मुझ को न संयोग और वियोग. मै तो हूँ अकेला ही पूर्ण त्रिकाल सत कल का किया आज नहीं और नहीं आज से कल, मैं तो कल भी था, आज भी और भी रहूंगा कल.
इस शरीर की ही है गर्मी और शरीर का ही कंपन, मैं तो हूँ निष्कम्पन, पूर्ण, अरुपी और हूँ ज्ञानस्वरूप कल का किया आज नहीं और नहीं आज से कल, मैं तो कल भी था, आज भी और भी रहंगा कल.
कल भी न था बंधा और नहीं हूँ बंधा आज, बस मैं जान पाया इस सत को ही गुरु से आज कल का किया आज नहीं और नहीं आज से कल मैं तो कल भी था, आज भी और भी रहूंगा कल.
गुरुदेव और शास्त्रों को सदा रहे मेरा प्रणाम, जिन्होंने मुझ से न बंधा, बताया मेरा मुक्त स्वरूप कल का किया आज नहीं और नहीं आज से कल, मैं तो कल भी था, आज भी और भी रहूंगा कल.
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कुछ न कुछ करना
कुछ न कुछ करने का भाव है, यह क्या है? कुछ न कुछ किया तो उसीके दो भाग हो गये शुभाशुभ भाव ही कुछ न कुछ करने के भाव हैं मैं स्वयं निष्क्रिय, पूर्ण, अपरिणामी, ध्रुव हूं.
मैं मेरी ही पूर्ण निर्मल दशा में परिणमता हूं तब मैं कुछ भी करने के भाव से ही रहित हूं मैं पूर्ण ज्ञाता-द्रष्टा मुझ ज्ञानस्वरूप को ही एक अभेद को ही वेदता लोकाकाश का ज्ञाता हूं,
आज भी कुछ न कुछ करने का भाव ही तो मेरी एक समय की योग्यता कहो, कहो कर्म फल चेतना यह मुझसे बाहर हो रहा है, मैं इस भाव का कर्ता नहीं मात्र ज्ञाता हूं, इसीलिये भोगता भी तो नहीं.
मैं शुद्ध, निर्मल, अकर्ता, ज्ञायक भाव ही हूं मुझ में होते, कुछ न कुछ करने और उसमें शुभाशुभ क्रिया भी होते, मैं ही जानता हूं यह सब हो अवश्य रहा है, हो ही रहा है.
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मैं ही यह सब जान रहा, मैं कर्ता नहीं मैं अकर्ता कर ही नहीं सकता इसीलिये मैं पूण्य-पाप में बंधता नहीं ज्ञाता ही हूं जितना कर्तापने से विभक्त, उतना ही स्व में एकत्व
यही स्व में एकत्व मेरी शुद्धि भी है और शुद्धि में वृद्धि भी है और यही मेरी मुक्ति भी मैं इसी प्रकार पूर्ण अकर्ता बनकर ही मेरा स्वयं का पूर्ण मुक्त स्वरूपमय ही हो जाता हूं.
क्रिया का करना न करना मेरे हाथ में नहीं परन्तु मैं कोई भी क्रिया का कर्ता नहीं पूर्णतया निष्क्रिय स्वयं को ही आनंद-शांतिमय पूर्ण ज्ञान को ही वेदता स्वयं ज्ञाता द्रष्टा ही हूं
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कौन बोले ? कौन सुने?
मैं बोल नहीं सकता, तू सुन नहीं सकता
तू बोल नहीं सकता, मैं सुन नहीं सकता
यह जैन दर्शन का मूल सत है इसे जाने माने बगैरह मैं कभी जैन बन नहीं सकता.
क्या जिनवाणी नहीं ? गुरु उपदेश दे नहीं सकता ? क्या मैं शिष्य नहीं ? जिनवाणी सुन नहीं सकता ? सभी का होना है, यही तो संसार भी है परन्तु मुझ परिपूर्ण चैतन्य भगवान में हो नहीं सकता.
भाषा वर्गणा है पुद्गल, चैतन्य कर नहीं सकता मैं जैन हूं, जिन स्वरूप मेरा, कैसे बोलूँ और सुनूं बोलकर सुनकर रागी द्वेषी मैं हो नहीं सकता
"मैं" जाननहार सभी को "मैं" ही जान अवश्य सकता.
किसने कहा मैं बोलकर, सुनकर रागी हो सकता अच्छा लगाकर हंस-रो सुखी-दुखी हो नहीं सकता क्रोधी, लोभी, भयभीत, शंकित भी हो नहीं सकता "मैं" जाननहार सभी भावों को, हैं पराये जान सकता.
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वीतराग स्वरूप मैं राग-द्वेष कर ही नहीं सकता जान स्वभाव मेरा है स्वयं में ही परिपूर्ण ज्ञानानंद इन्द्रियों, और मन- -बुद्धि का सहारा ले नहीं सकता मेरा जिन स्वरूप खुद ही खुद से है जान सकता.
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जिनेन्द्र देव दुनिया का भला-बुरा न कर जान ही सकते मैं भी बाहर की, शरीर की कोई भी क्रिया कर नहीं सकता मेरे वीतराग भाव को ही तो "मैं" प्रगट है कर सकता यही "मैं"
' उत्कृष्ट से उत्कृष्ट क्रिया, पूर्णतया, हूं कर सकता
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क्षयोपशम ज्ञान
क्षयोपशम ज्ञान है, निर्णय करने को कि मैं पूर्ण ज्ञान स्वरूप यह अधूरा ज्ञान निर्णय न करके, तर्क-वितर्क में ही है उलझा अधूरे ज्ञान में प्रश्न अनेक और समाधान की नहीं है क्षमता ऐसा आकर खड़ा है बीच में, करता अभिमान और अकड़ता.
इसीलिये गुरु ने समझाया है दृष्टि का विषय और बताया बड़े विस्तार से, यदि आ जाये श्रद्धा की मुझ में गहनता मध्यस्थता से, छोड़ इस क्षयोपशम ज्ञान की सामर्थ्यता मैं झुक जाऊं, नम जाऊं, स्वीकार लूं, मुझ स्वरूप की सत्ता
सारे प्रश्न, कि कैसे हूं मैं पूरा और इतना अधूरा, हों नाश कैसे मैं संज्ञी पंचेंद्रियों सहित, अतीन्द्रिय-निर्विकल्प-शांत अनंत नयों से परिपूर्ण, न आऊं समझ में नयों से, नयातीत न आऊं न आऊं इस क्षयोपशम ज्ञान में, रहूं पूर्ण स्वयं सत्ता
जीव न उलझ इस क्षयोपशम ज्ञान में, उठ उपर, देख तो तू है, एक पूर्ण वीतराग, सम्पूर्ण, अनुपम, अलौकिक, सत्ता इसी द्रष्टि में एकाग्र, जो आनंद- शांतिमय हो रहा है वेदन तभी जो भी है तेरा ज्ञान, वह नाम सम्यक्ज्ञान है पाता.
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एक बार वस्तु स्वरूप को देखा, फिर जाना, दोनों ही हैं होते साथ में, क्रम से बढ़ती है एकाग्रता, बढ़ाती ज्ञान भी
तदृष्टि सहित का ही क्षयोपशम ज्ञान है मेरा फलता नम्र, विनयी, विवेकी, गुरु आज्ञा में ही ज्ञान है मेरा पलता.
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मैं चैतन्य ज्ञानानंद स्वरूप हूं
मैं शरीर, घर, परिवार, समाज से
भिन्न अलग ही हूं, मैं कोई शरीर घर, परिवार, समाज से समझौता नहीं.
मैं चैतन्य ज्ञानानंद स्वरूप हूं
मैं शरीर, समाज, पुद्गल और समय को भी जानता, जाननेवाला मात्र हूं मुझ स्वरूप में स्थिर रह ही जानता हूं.
खुद ही खुदा हूं
मैं चैतन्य ज्ञानानंद स्वरूप हूं
मैं
सुख, आनंद, वीर्य, शांतिमय हूं मैं संसार के दुखों की अपेक्षा बगैर ही मैं तो स्वयं ही, स्वयं में सुखमय हूं.
मैं चैतन्य ज्ञानानंद स्वरूप हूं मैंने शरीर, घर, समाज को जाना अवश्य है, जाननेवाला हूं मैं ही सुधारने, बदलने, टिकानेवाला नहीं.
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मैं चैतन्य ज्ञानानंद स्वरूप हूं मुझे शरीर, घर, समाज से शिकायत नहीं मेरे स्वयं के रागादि से भी शिकायत नहीं मैं आनंदमय था, हूं, और सदैव रहूंगा.
मैं चैतन्य ज्ञानानंद स्वरूप हूं मैं तो खुद ही खुद में रहनेवाला खुद में ही पूर्ण मुक्त, संसार से विभक्त खुद ही, खुद के खुदा में समानेवाला हूं.
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गुरुदेव
मैंने गुरुदेव को इतना ही जाना जितना स्वयं के ज्ञान को ही जान पाया मैंने गुरुदेव को इतना ही जाना जितने मेरे हठाग्रहों, मताग्रहों को छोड़ पाया मैंने गुरुदेव को इतना ही जाना जितनी मेरे ज्ञान में अशुद्धि दूर कर पाया.
शुद्ध स्वरूप नयातित है, तो उसमें नय कैसे और क्यों लगें शुद्ध स्वरूप नयाधीन नहीं मेरे गुरुदेव भी पूर्ण स्वतंत्र ही हैं मेरे ज्ञान का विकास, शुद्धि में वृद्धि कैसे हो, समझाने वाले गुरुदेव ही हैं.
मैं यदि शरीर कर्मों में अटका तो गुरुदेव को नहीं जाना मैं यदि मेरी ही तत् समय की योग्यता में अटका तो गुरुदेव को न जाना निमित्तों में अटका तो मेरे सर्वोत्कृष्ट निमित्त गुरुदेव को न जान पाया.
मैं मेरे अकर्ता के मर्म न समझा तो गुरुदेव को बिलकुल भी न समझ पाया मैं स्वयं की स्वतंत्रता, मैं मुझ से ही, मुझ में ही, परिपूर्ण को न समझा तो फिर मैं कैसे समझ ही पाऊंगुरुदेव की सिंह जैसी निडर न रुके ऐसी गर्जना.
मुझ जैसे जीव को भी सच्चा व्यवहार और निश्चय समझा सकाने वाले मेरी निधियों को समझा, मेरा बाहर भटकना, कहीं भी सुख की भीख मांगना बंद करा कर अंतर में ठहरने का उपाय, मार्ग, ज्ञान, सूझ, गुरुदेव ने ही दी है.
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मेरी निधियों को सम्पूर्ण रीति से समझाने वाले हैं गुरुदेव, मैं ही अब जान जाऊं यह तो मेरे ही लगन, रूचि, पुरुषार्थ पर ही है, और सबसे महत्व की बात बताउं, न छोड़ गुरुदेव की आज्ञा ही मैं पाऊं मेरा सुख.
मैंने गुरुदेव को इतना ही जाना जितना स्वयं के ज्ञान को ही जान पाया मैंने गुरुदेव को इतना ही जाना जितने मेरे हठाग्रहों, मताग्रहों को छोड़ पाया मैंने गुरुदेव को इतना ही जाना जितनी मेरे ज्ञान में अशुद्धि दूर कर पाया.
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गुरुदेव की वाणी
पके हुए चावल को मुलायम कर के, निचोड़ कर के खिलाती है मां तब बच्चा खाकर बढ़ता है, फलता है इसी प्रकार गुरुदेव ने आचार्यों के कथन को मुलायम कर, निचोड़ कर, करुणा भाव से खिलाया है मुझे यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
नट नाटक के भजे हुए पात्रों को स्वयं का नहीं मानता, नहीं बताता वैसे ही गुरुदेव ने स्वयं के शरीर का परिचय न देकर प्रभु परमात्मा मेरा आत्मा का ही सर्वथा ९००० कहो या अनगिनित बार परिचय दिया यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
मैं मुझे रागी / द्वेषी, मनुष्य मानता रहा, गुरुदेव ने ही मुझ में ही परमात्मा स्वरूप देखा है, मुझे भी बताया, समझाया है, और गाय यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
छह द्रव्यों का ज्ञान कराया और मेरे संसार का भी ज्ञान कराया, पर मैं इनसे भिन्न, स्वयं में ही पूर्ण, ज्ञानानंद मैं ही एक अकेला हूं बताया यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
इस अनंत संसार में मेरे ही, एक ही सम्यक् एकांत को बताया
डूबूं और तैरता पार करूं इस भव सागर को यही बताया यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
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व्यवहार मेरा क्या, और क्या मेरा निश्चय, मेरा उपादान क्या है और क्या हैं मेरे निमित्त, मेरे ही परिणमन हो रहा एक क्रम से और मेरे ही गुण अक्रम से यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
मेरा सच्चा तप स्वाध्याय से स्वयं को जानना फिर इसी में ही श्रद्धा कर सारे व्यवहार से मुक्त होकर एकाग्र होना स्वयं में, लीन होना बताया यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
शरीर के व्रत तपों को भी आत्म लक्ष से समझाया है, शरीर हो तो संयम हेतु बताया है, इन्द्रियों के विषयों और मन बुद्धि के विकल्पों से भिन्न मुझे बताया यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
पंचक में भरत क्षेत्र के गुजरात में काठियावाडी भाषा में ही प्राकृत और संस्कृत शास्त्रों को खुद अनुभव कर, समझ कर हमें सरलता से समझाया यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
मैं गुरुदेव को मिली नहीं मैंने तो मेरे गुरु की वाणी ही जानी है, मानी है मैं इस वाणी में रमणी स्वयं को भी जान, मान पाई हूं, उपकारी हूं यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
मेरे लिये मंगल है, मुझे पूज्य है मुझे सुनने, पढ़ने, विचारने, मंथन करने के लिये
भी गुरुदेव की वाणी ही है, इस वाणी का ही झंकार है, गीत है, सुर है, ताल है, भक्ति है यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
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गुरुदेव में सत का ही पूरा आधार था सत की ही निर्भयता, स्पष्टता, वात्सल्य भाव से भरपूर, सरल, सहज ही जीवन था उनकी भाषा कोई भी विरोधाभास से रहित रसीली है यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
अपूर्व, अलौकिक, वाणी का प्रवाह है, गुरुदेव कहते वाणी भले कैसी भी हो परन्तु विकल्प ही है, मैं वाणी में नहीं, वाणी मुझ में नहीं है फिर भी शिष्यों का सर्वस्व है यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
गुरुदेव की वाणी ही जैसे मेरे स्वरूप का दर्पण है, मेरे सत स्वरूप का ज्ञान है सत स्वरूप की श्रद्धा का, चारित्र का वर्णन है, कुछ भी कहा जाय इस वाणी को यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
ऐसा लगता है, कि गुरुदेव ने तो कुन्दकुन्द, अमृतचन्द्र और जयसेन आचार्य जैसे इस काल के महान आचार्यों के भावों को खोल खोल समझाया है, लेकिन मेरे स्वभाव को ही बताया है यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
मेरे गुरु ने तो स्वयं में ही, स्वयं से ही पूर्ण सत स्वरूप को जान, मान, मुझे मेरे ही अतीन्द्रिय आनंद की अनुभूति के लिये मेरी ही भाषा शैली में मुझे समझाया है यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
मेरे गुरुदेव के एक एक शब्द में, एक एक रणकार में आगमों के भाव भरे हैं मुझे मेरे गुरु ने ऐसे समस्त आगमों के भाव ही मुझ में समझाये हैं बताये हैं यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
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पंडित भाषा के अलग अलग अर्थ कर कर के अनंत अपेक्षाओं से समझाते हैं मेरे गुरु ने इस अनंत में से एक सम्यक् एकांत निकाल कर ही मुझे बताया है, यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
मेरे में शुभाशुभ राग हो रहे हैं, मैं जान रहा हूं, मुझे शुभ चाहिये की लड़ाई में ही पड़ा था, गुरु ने ही मुझे मेरा शुद्ध उपयोग बताया, शुद्ध को ही जानूं समझाया यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
मेरे ही शुभाशुभ भावों को विस्तार से यथार्थ रूप समझाया, शुभाशुभ भावों में रुकना ही मेरा पागलपन है, इसे छुड़ाया, मेरा ही शुद्ध भाव प्रत्यक्ष कराया है यही मेरे गुरुदेव की वाणी है
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जानकर गुरू ने बताया
न ही मुझे कोई गम है और न ही कोई खुशी भी शांत स्वरूप मेरा आनंद और वीरता से भरपूर है न मैं किसी का दास हूँ और न ही कोई मेरा गुलाम स्वतंत्र स्वरूप मेरा, यही मुझे गुरू ने जानकर ही बताया.
ज्ञान मेरा स्वतंत्र और मैं ही जानता सभी ज्ञेयों को मैं हूं स्वतंत्र और किसे, कब, क्यों, कैसे जानता हूं यह मेरी ही योग्यता है और ज्ञेयों में ज्ञात होने की शक्ति भी है, यही मुझ गुरू ने जानकर ही बताया है.
विश्व में छह द्रव्य हैं और सभी पूरी तरह से स्वतंत्र हैं स्वयं में, स्वयं से, स्वयं ही बदलते भी हैं, मैं अकेला ज्ञानवान यह सब कुछ जानने वाला सर्वोत्कृष्ट जीव तत्व हूं मैं, यही मुझे गुरु ने जानकर ही बताया है.
मैं इस विश्व को बनाता, संवारता, और नष्ट करने वाला नहीं और यह विश्व भी मुझे बनाता, संवारता,
और नष्ट कर नहीं सकता इसे मैं प्रत्यक्ष अनुभव से जानता हूं, यही मुझे गुरू ने जानकर ही बताया है.
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इसी प्रकार से मैं निश्चिंत, निःशंक, निर्भय, नित्य हूं सदैव से हूं और रहूँगा भी, मैं मुझमें ही त्रिकाल मुझसे ही टिकनेवाला ज्ञानानंद हूं, न गम है, न ख़ुशी है पूर्ण स्वतंत्र स्वरूप मेरा, यही मुझे गुरू ने जानकर ही बताया.
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जीव जाग रे जाग
जीव जाग रे जाग, ऐसी है तुझ में आग जल जाएं सारे ही शुभाशुभ राग, जाग रे जाग जीव जाग रे जाग, ऐसी है तुझ में आग रहे उज्जवलित सदा ही कभी न हो शाम, जीव जाग रे जाग.
जीव जाग रे जाग ऐसे हैं तुझ में प्राण तू खिल उठे जैसे सहस्त्र कलियों वाला कमल, जीव जाग रे जाग.
जीव जाग रे जाग ऐसा है तेरा पुरुषार्थ थकना नहीं तू तो सदा रहे स्फूर्तिमान, जीव जाग रे जाग.
जीव जाग रे जाग तुझ में है ऐसी आग
भस्म हों सारे बंधन, तू रहे सदा मुक्त, जीव जाग रे जाग. जीव जाग रे जाग तुझ में है ऐसी आग शरीर के होते कर दे भस्म, शरीर का वेदन, जीव जाग रे जाग.
जीव जाग रे जाग ऐसी है तुझ में आग
तू सदा रहे निराबाध, सुखी रहे अबाध, जीव जाग रे जाग. जीव जाग रे जाग तुझ में है ऐसी आग मैं मर गया, रह गया ज्ञानानंद, जीव जाग रे जाग.
बहेनश्री का "स्वानुभूतिदर्शन'' प्रश्न - ७५ : गहन संस्कार किन्हें कहा जाता है ?
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मैं जैन स्वयं निरूप हूं
मैं
खुद में खुद से खुदा ही हूं मैं जैन स्वयं जिनरूप हूं
इन्द्रियों के तो विषय अनंत और
एक एक विषय ही खुद में खुद है मैं
जैन जिनरूप हूं
एक समय में तो सब ही हैं
एक समय में सभी बदलते भी हैं मैं
शरीर तो खुद ही खुद का है
शरीर खुद की हिफाजत करता है मैं जैन स्वयं जिनरूप हूं
जैन स्वयं जिनरूप हूं
मन-बुद्धि में विकल्प ही होते हैं
विकल्प भी खुद ही खुद से ही हैं मैं जैन स्वयं जिनरूप हूं
जैन स्वयं जिनरूप हूं
बदलता वह भी तो खुद ही है जब
मैं तो एक नित्य सम्पूर्ण ही हूं मैं जैन स्वयं जिनरूप हूं
आओ सुनो, देखो और विचारो सभी
तो खुद ही खुद में ही ठहरा हुआ मैं जैन स्वयं जिनरूप हूं
ज्ञानस्वरूप मैं ही हूं सब जानता
मैं स्वयं में ही आनंद शांतिमय हूं मैं जैन स्वयं जिनरूप हूं
सब हुए ज्ञात, पर किसको ? मुझे ही मैंने
तो मेरे ही आनंद-शांति को ही जाना मैं जैन स्वयं जिनरूप हूं.
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जैसा मैंने माना
जैसा मैं मानता हूं, वैसा हूं मैं जानता, और उसी का है वेदन मानता हूं मैं शरीर, मैं जानता मुझ शरीर को ही फिर तो वेदन भी है शरीर का और संबंध का ही.
जैसा मैं मानता हूं, वैसा हूं मैं जानता, और उसी का है वेदन मानता हूं मैं आत्मा, मैं जानता मुझ आत्म तत्व को ही फिर तो वेदन भी है वीतराग भरा अबद्ध, अरागी का ही.
जैसा मैं मानता हूं, वैसा हूं मैं जानता, और उसी का है वेदन मानता हूं मैं कर्ता, जानता मुझ कर्मों को ही फिर तो वेदन भी है कर्तापने का ही, कर्मों के फलों का ही.
जैसा मैं मानता हूं, वैसा हूं मैं जानता, और उसी का है वेदन मानता हूं मैं अकर्ता, नहीं जानता मेरा कोई भी कर्म फिर वेदन भी है अकर्ता का, असंयोगी का, अबद्ध का ही.
जैसा मैं मानता हूं, वैसा हूं मैं जानता, और उसी का है वेदन मानता हूं मैं क्षणिक, नहीं जानता मेरे त्रिकाल स्वभावको ही फिर वेदन भी है मुझ परिणमन में, अनंत बदलते रागों का ही.
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जैसा मैं मानता हूं, वैसा हूं मैं जानता, और उसी का है वेदन मानता हूं सदैव त्रिकाल, जानता मुझ त्रिकाल को ही फिर वेदन है मुझ परिणमन में, त्रिकाल प्रभु का ही.
जैसा मैं मानता हूं, वैसा हूं मैं जानता, और उसी का है वेदन मानता हूं शाश्वत अपरिणामी, जानता मुझ त्रिकाल को ही फिर वेदन है मुझ परिणमन में परम पारिणामिक भाव का ही.
जैसा मैं मानता हूं, वैसा हूं मैं जानता, और उसी का है वेदन मेरे जानने का, सामर्थ्य भी देखो जब पूर्ण सत को ही जाना और माना तो वेदन भी है अव्याबाध सुख, शांति, आनंद का ही.
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टाल सकूँगा
जैसी करनी, वैसी भरनी, इसको तू टाल सकेगा क्या? करने भरने से कभी भी, भवों का अंत ला सकेगा क्या? अच्छी करनी से अच्छा संसार ला कर, सुखाभास ही है करनी में रहा, जन्म मरण का दःख, टाल सकेगा क्या ?
तू खुद ही खुदा, पूर्ण ज्ञानस्वरुप ही, तो फिर तुझे क्यों करने भरने की आदत ही है, अच्छी करनी ही पसंद है कितनी ही आदत तूने क्यों न बनाली, यह आदत ही है कभी भी तू किसी का भी कुछ भला/बुरा कर सका है क्या?
जैसी करनी, वैसी भरनी, इसको तू टाल सकेगा क्या ? करने भरने से कभी भी, भवों का अंत ला सकेगा क्या? पहले का किया आज भुगत, अच्छा कर कर कल भी अच्छा भोगना ही मनुष्य भव का मकसद है, क्या ?
ऐसा यदि तू कर भी ले फिर भी आकुल/व्याकुल रह संसार में ही तो फिरता रहेगा और तेरे खुद के निज स्वरूप से दूर कहीं सुखाभास/दुःख में भटकता रहेगा इस तरह तेरे शुद्ध आनंदमय को पा सकेगा क्या ?
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मैं ही खुद सम्पूर्ण, ज्ञान स्वरूप हूं और मुझ अंतर से बहता शांत/आनंदमय वीतराग का ही निरंतर प्रवाह है मैं पूर्ण अकर्ता करनी/भरनी को अवश्य टाल,त्रिकाल स्वरूप में ही मेरा है रूप, जन्म मरण मुझमें कहां?
इसी प्रकार से निज स्वरूप को जान, पहचान कर मैं मेरी पूर्णता और अकर्ता स्वभाव स्वीकार कर के जैसी करनी वैसी भरनी को अवश्य ही टाल सकूँगा जन्ममरण के दुखों से भी जरुर मुक्त हो सकूँगा.
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तृषा
खाना खाने की जरूरत शरीर के लिये है लेकिन स्वाद के लिये अथवा इच्छा के लिये खाना तो विकार है हानिकारक ही है न!
इसी प्रकार जानने की जरूरत तो मैं कौन हूं ज्ञानस्वरुप हूं यह जानने के लिये ही है उसके आगे का जानना तो नुकसानकारी ही है न!
एक बार यथार्थ निर्णय किया फिर तो निशंक होकर ज्ञानस्वरूप को ही जानना मेरा धर्म है अब मैं किसको जानूं, क्यों जानूं, और कब जानूं.
जैसे भूख से ज्यादा खाना मेरे लिये वास्तव में हानिकारक ही है, उसी तरह निजस्वरूप को जानना ही मेरा हितकारक जानना है, ज्ञान है.
भौतिक पदार्थों का ज्ञान तो अज्ञान ही है आज के आधुनिक पुद्गल का ज्ञान तो अवश्य ही अज्ञान है, ज्ञान की तृषा ही है.
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यह तृषा कभी भी पूरी नहीं होती और जीव इस ज्ञान की तृषा के पीछे पागलों की तरह ही चारों ओर भागता नजर आ रहा है.
मेरा ज्ञान तो आनंद शांतिमय सदा ही रहने वाला एक रूप ही है संसार का ज्ञान अनिश्चित सदा बदलने वाला ही है आकुल व्याकुल ही है.
मुझे संसार का जानने वाला कहा जरुर जाता है क्योंकि मेरा ज्ञान ही निर्मल शुद्ध है मेरा ज्ञान तृषा रहित, परिपूर्ण, स्वाधीन मुझ में मुझ से ही है.
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द्रव्य दृष्टि
यह जैन दर्शन की एक मुख्य से मुख्य देन है द्रव्य दृष्टि से ही समझ पाता, मैं इस संसार को और समझ पाता मैं ही मेरे पूर्ण स्वरूप को.
यह विश्व बना है छह द्रव्यों का ही, न एक कम हो न ही एक अधिक कभी भी हुआ, और न हो सकते तभी तो यह संसार जैसा है वैसा ही मैं जानता हूं.
सभी द्रव्य स्वयं में हैं पूर्ण, और पूर्णता में ही टिके बदलते दिखते हैं हर समय, इसी लिये होती है भ्रमणा मैं जैन हूं तो मुझे तो छह ही पूर्ण ही देते हैं दिखाई.
सभी द्रव्य खुद ही खुद में खुद की क्रिया करने में पूर्ण ही हैं, किसी को किसी की मदद की जरुर ही नहीं मैं इस बात को न समझू तो ही मुझे दिखते अनंत द्रव्य.
सभी जीव भी इसी प्रकार मुझे तो पूर्ण शुद्ध ही देते हैं दिखाई तो फिर कैसे करूं मैं किसीसे राग और किसी से द्वेष, सभी तो हैं मेरे जैसे ही जीव द्रव्य.
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मुझमें भी जो भी है अपूर्णता उसे मैं ही तो हूं सुधारता, यही है खूबी जीव द्रव्य की,मैं ही तो करता अनंत पुरुषार्थ तभी स्वभाव ही में टिक जाता हूं.
यही तो मेरे पंच परमेष्ठियों ने है मुझे सिखाया कर इतना पुरुषार्थ की तू देख सके तेरा पूर्ण द्रव्य ही निज स्वरूप का ही शरण,बन सके तू स्वयं पूर्ण ही.
मैं भी हूं जीव द्रव्य, टिका मुझ स्वरूप में ही परिणमता हूं अवश्य मैं, सभी गतियों में ही मुझ स्वयं को ही भूलकर, अब जाना, जागा हूं.
अब तो मैंने जान लिया मुझ पूर्ण द्रव्य स्वरूप ही अब परिणमूंगा मुझ परम द्रव्य ज्ञानानंद जैसा ही द्रव्य दृष्टि से ही मैं पाता,मुझ पूर्ण सिद्ध स्वरूप ही
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बहेनश्री का "स्वानुभूतिदर्शन" प्रश्न - ७७ : अमुक अपेक्षा द्रव्य से पर्याय की भिन्नता बतलाते हैं इसलिए समझने में उलझन लगती है
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निज स्वरूप
मेरा निज स्वरूप जीवित है क्या ? मुझे मेरे स्वरूप का अनुभव है ? तो फिर कैसे मैं हूं इस शरीर से भिन्न, जब मुझे तो दिन-रात इस शरीर का भास है, अनुभव है, मेरा निज का तो जैसे भास ही नहीं
मैं तो ज्ञानानंद, जाननहार ही हूं, फिर चाहे जो भी जानने में आये शरीर, भूकंप, क्रोध, शांतभाव अथवा तीव्र और मंद कषाय मैं नहीं, मैं तो इस ज्ञान से भिन्न स्थिर, स्वच्छ, त्रिकाल, एकरूप ज्ञायक ही हूं
ज्ञानी, ज्ञायक ही जाननहार हूं, मुझ ज्ञान में तो ज्ञान ही है मैं हूं, पूर्ण हूं, त्रिकाल हूं और जो भी हर समय जानना हो रहा है तीव्र - मंद, शांत - अशांत, मुझसे भिन्न ही हैं, पृथक् ही हैं, मैं नहीं
इन्द्रिय ज्ञान के अनंत विषय हैं, मन बुद्धि के भी अनंत विकल्प हैं मेरा ज्ञान निर्विषय, अतीन्द्रिय और निर्विकल्प, स्वयं में ही पूर्ण है अभेद, अखंड, वज्र, त्रिकाल, एकरूप, स्वच्छ, स्वतंत्र, ज्ञायक ही है
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शरीर मुझ में राग नहीं कराता, मैं शरीर का कुछ नहीं करता राग तो मेरे एक समय के अज्ञान का फल हैं, मुझ स्वभाव में नहीं मैं तो राग से भिन्न मुझ ज्ञानानंद का अनुभव कर सकता हूं
यही बात मुझे गुरु ने समझाई है, और मैंने समझी है, अब मैं सच ही जीवित हूं, मैंने मेरा जीवत्व पहचाना है, इन संयोगों से भिन्न मुझ स्वरूप को ही जानना, मानना ही एक मेरा पुरुषार्थ है, करना है, मैं हूं
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प्रभु संग
प्रभु तेरा साथ ही मेरा अविनाशी साथ है अब कोई भी संयोग, परिस्थिति, घटना हो मुझे मेरे साथ से अलग ही नहीं करता मैं मेरे संग ही परिपूर्ण आनंद शांतिमय हूं.
घटनायें बाहर ही हैं, शुभाशुभ भाव भी बाहर ही रह जाते हैं, मेरी भ्रकृटी भी विचलित ही नहीं हो पाती अब ऐसा मैं मेरे संग ही परिपूर्ण आनंद शांतिमय हं.
भाव आते हैं पर मुझे छूते तक नहीं स्पर्श भी कर ही नहीं पाते, जो भी
जैसा भी हो रहा है सभी तभी योग्य ही है मैं मेरे संग ही परिपूर्ण आनंद शांतिमय हूं.
सुबह शांत है, सुरमई शाम भी शांत धूप तो मुझे प्रभु संग लगती ही नहीं दिन और रात फिर दिन होते रहते हैं मैं मेरे संग ही परिपूर्ण आनंद शांतिमय हं.
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पहाड़ों बीच सुरक्षित, नदी में शीतल कईयों बीच अकेला और अकेले में प्रभु संग ही मैं, मुझ संग प्रभु ही है मैं मेरे संग ही परिपूर्ण आनंद शांतिमय हूं.
बचपने में निर्मलता, पागलपन में कोई भय नहीं, जवानी में भी उल्लास के साथ ही वज्र, स्थिर, एकरूप उमड़ता स्वरूप है मैं मेरे संग ही परिपूर्ण आनंद शांतिमय हूं.
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मान्यतायें
मान्यतायें, मान्यतायें कोई कहे पुरानी संस्कृति अच्छी तो कोई कहे नई प्रगति, क्या दोनों सही हो सकते हैं? कोई कहे मीठा अच्छा तो कोई कहे नमकीन और तीखा और कोई कहे, जैसा समय, क्या सभी गलत हो सकते हैं?
कोई कहे सभी चीजों को जतन से सम्हालो और कोई कहे सम्हालने से तो सभी चीजें सड़ें, क्या दोनों सही हो सकते हैं? कोई कहे काम तो प्यार और धीरज से ही होता है, और कोई कहे धीरज रख कर ही बैठे रहोगे तो काम हो ही कैसे?
काम होने के लिये तो प्यार और धीरज को शीघ्रता और कर्तापने से मिलाना पड़ता है. इच्छा बगैर संशोधन कैसा? जैसी मान्यता वैसा ही आदमी बन बैठता है स्वयं वैसा ही पुरुषार्थ भी करता है. अमीर भी गरीबों सा जीवन जी लेता है.
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आदमी मान्यताओं का ही सबसे बड़ा गुलाम बनता है मान्यताओं से घिरा, मान्यताओं के ही पीछे लगा रहता है। क्या मानव स्वयं को सारी मान्यताओं से स्वतंत्र कर सकता है ? क्या मानव किसी भी मान्यता बगैर ही जी सकता है ?
इस संसार में नहीं, संसारी बनकर नहीं, संबंधों में नहीं, मुक्त मानवी स्वतंत्र, मान्यताओं बगैर ही, सच्चा मानवी होता है संसार में ही रहकर, हर मान्यता को चुनौती देता मानवी इस संसार से उपर सदा सुख और शांति में ही जीता है.
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मृत्यु में मुक्ति नहीं
मुझे चल चल के थक थक के मरना नहीं, मृत्यु में मुक्ति नहीं शरीर चले, भले ही चले, मैं मुझ स्वरूप में ही मस्त हूं.
जानकर, समझ कर यह दुनिया, मरना नहीं, मृत्यु में मुक्ति नहीं दुनिया जानने में भले आये, मैं मुझ स्वरूप में ही मस्त हूं.
भावों से भावुक हो हंसते रोते मरना नहीं, मृत्यु में मुक्ति नहीं वीतरागता से रंगा हुआ मैं, मुझ स्वरूप में मस्त हूं.
मुझे जैन, पुजारी, व्रती बन मरना नहीं, मृत्यु में मुक्ति नहीं जैन तो स्वरूप ही है मेरा, मैं मुझ स्वरूप में ही मस्त हूं.
संबंधों को टिकाने में, निभाने में मरना नहीं, मृत्यु में मुक्ति नहीं सदैव ही अबद्ध, अविनाशी मुझ स्वरूप में ही मस्त हूं.
जीना, फिर मरना, फिर जीना नहीं, मृत्यु में मुक्ति नहीं जीते ही स्वयं मुक्त को पहचान, मैं मुझ स्वरूप में मस्त हूं.
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मेरी भक्ति
भक्ति किसको कहना है, भक्ति किससे करना है हनुमान ने की भक्ति राम से, एकलव्य ने द्रोणाचार्य से शिष्य गुरु से करता भक्ति, भगत करता भगवान से भगत को क्या है पाना, कर यह अटूट भक्ति से.
जो दर्शन बताता है मुझ आत्मा में ही मेरा परमात्मा तीर्थंकरों ने, सभी ने, अनादि से है पाया, स्वयं में ही स्वयं का परमात्मा, वही पाया पंचपरमेष्ठियों ने, तो फिर कैसे मैं कर सकू भक्ति किसी दूजे जीव से.
सहजात्म स्वरूप ही जहां है मेरा परमगुरु तो फिर मैं भी बनी भक्त मेरे ही निज शुद्ध परमगुरु की मेरा निज स्वरूप, ध्रुव, नित्य परम स्वभाव मुझ में और मेरी ही यह पलटती वर्तमान अवस्था ही है भक्ति.
मैं भक्ति करूं भक्ति निज प्रभु परमात्व स्वरूप की वर्तमान के सारे संयोगों, परिस्थितियों को कर दी हैं कुर्बान मेरे ध्रुव स्वरूप के सामने, बन गई मैं भगत पूरी तरह, सदैव के लिये, मेरे निज प्रभु में ही समाने.
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मैं जानू
मैं ज्ञान हूं, ज्ञान में ही रहकर सभी को हूं जानता मैं ज्ञान हूं, कभी भी किसीका न बनकर ही जानता घरबार जाना, अमीरी गरीबी भी बहुत है जानी इस शरीर के सारे संबंधों को भी तो जान लिया.
मैं ज्ञान हूं, ज्ञान में ही रहकर सभी को हूं जानता मैं ज्ञान हूं, कभी भी किसी का न बनकर ही जानता शरीर भी तो बचपन से हुआ जवान और फिर बूढ़ा निरोगी उल्लास से भरपूर जाना और रोगी भी जाना.
मैं ज्ञान हूं, ज्ञान में ही रहकर सभी को हूं जानता मैं ज्ञान हूं, कभी भी किसीका न बनकर ही जानता हर समय होते इन शुभाशुभ भावों को भी जाना बदलते रहते सदा, नचाते मुझे यह भी तो जाना.
मैं ज्ञान हूं, ज्ञान में ही रहकर सभी को हूं जानता मैं ज्ञान हूं, कभी भी किसीका न बनकर ही जानता इन सबको छोड़, कहीं भी न रुक जब मैंने इस जानने वाले को जाना तब मैं अचम्भे से वहीं रुक ही गया.
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मैं ज्ञान हूं, ज्ञान में ही रहकर सभी को हूं जानता मैं ज्ञान हूं, कभी भी किसीका न बनकर ही जानता अब ठहरने का स्थान पाया निज स्वरूप मैंने पाया भटकना ही दुखरूप पाया ठहरने में आनंद पाया.
मैं ज्ञान हूं, ज्ञान में ही रहकर सभी को हूं जानता मैं ज्ञान हूं, कभी भी किसीका न बनकर ही जानता गुरु कृपा से पाया, जिनवाणी ने ही तो है बताया देख स्वयं में ही, स्वयं से, तू ही है परिपूर्ण बताया.
मैं ज्ञान हूं, ज्ञान में ही रहकर सभी को हूं जानता मैं ज्ञान हूं, कभी भी किसीका न बनकर ही जानता गुरुदेव की और जिनवाणी मां की मैं उपकारी सदाय उन्हींने है मुझे अनंत सुख को मुझ में ही है बताया.
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मैं द्रव्य हूं
मैं जीव द्रव्य हूं और मेरी कथा तो शुरू भी होती है द्रव्यानुयोग से ही, और पूरी भी द्रव्यानुयोग में ही
मैं ज्ञानस्वरूप, मैं तो अपने ही अनंत गुणों में रमणता हूं, मुझे प्रथमानुयोग जानना जरूरी नहीं, मैं ज्ञानस्वरूप, कर्मो, पुद्गल से पूर्णतया ही सर्वथा भिन्न हूं, मुझे करणानुयोग जानना जरुरी नहीं, मैं ज्ञानस्वरूप स्वयं को स्वयं का मान जान स्वयं में एकाग्र, मुझे चरणानुयोग जानना जरुरी नहीं.
मैं जीव द्रव्य हूं और मेरी कथा तो शुरू भी होती है द्रव्यानुयोग से ही, और पूरी भी द्रव्यानुयोग में ही
मुझे शुभाशुभ राग भी होते हैं, इसीलिये पूज्य गुरु ने मुझे बड़ी ही करुणा से प्रथमानुयोग, करणानुयोग
और चरणानुयोग समझाये हैं, और मुझे मेरी ही कथा पूज्य गुरु ने बहुत ही विस्तार से बताई है, मुझे बाहर कहीं भी, कभी भी, भटकना नहीं, मैं गुरु को पूर्ण समर्पित ही स्वयं को जान मान पाया हं.
मैं जीव द्रव्य हूं और मेरी कथा तो शुरू भी होती है द्रव्यानुयोग से ही, और पूरी भी द्रव्यानुयोग में ही.
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मैं ही सब हूं
बीज का चांद निकला है, कुछ उजाला है अब तो पूनम ही आयेगी, उजियारा ही मेरा है मैं तो पूनम का चांद पूर्ण उजियारा ही हूं
झाड़ में कली खिली है फूल का इन्तजार है अब तो फूल ही खिलेगा महकती बगिया ही मेरी है मैं तो खिला सदैव महकता फूल ही हूं
आकाश तो बादलों से घिरा बिजली चमकी है अब तो बरखा बरसेगी, शीतलता ही मेरी है मैं तो शीतल स्वभाव वाला ही हूं
प्रातःकाल में सूरज की किरणें चमक रही हैं ठंडी हवा के झोंके हैं, रमणीयता ही मेरी है मैं अनंत गुणों में ही रमणता एक हूं
वृक्ष में तो फल लटक रहे हैं, मीठे ही हैं फलों से बगिया भरी है, मीठा स्वाद ही मेरा है मैं आनंद, सुख, वीर्य से सदैव भरपुर हूं
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यदि मैं जीव हूं
यदि मैं जीव हूं, तो जीव मेरा नाम मैं अजीव, शरीर, इन्द्रियोंवाला, मन, द्रव्यकर्म, भावकर्म, नोकर्म जितना नहीं
यदि मैं जीव हूं, तो जीव मेरा नाम मैं तप, भक्ति, पूजा आदि क्रिया भी नहीं, क्रियायें मुझ जीव में होती ही नहीं
यदि मैं जीव हूं, तो जीव मेरा नाम जब मिलूं, जहां मिलूं, उसकी परवा नहीं, पर मिलना तो निज स्वरूप से ही
यदि मैं जीव हूं, तो जीव मेरा नाम स्वसंवेदन से भरा ज्ञान, शांति ही हूं मैं, इसी का ही वेदन मेरा स्व भी है
यदि मैं जीव हूं, तो जीव मेरा नाम समस्त अवस्थाओं का ज्ञान हो, अथवा हो भले वेदन भी, सभी ही ज्ञान ही है
यदि मैं जीव हूं, तो जीव मेरा नाम मुझे चैन-सुख-शांति स्व में ही है, किसी भी प्रकार से किसी भी पर में नहीं
यदि मैं जीव हूं, तो जीव मेरा नाम जब तक न मिले मुझ ही मुझे,फिर कैसे रहूं मैं शांत, क्या है मेरी खोज भी खूब निराली
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यदि मैं जीव हूं, तो जीव मेरा नाम खोज भी मुझे लाती है, पर वस्तु से छुड़ा निज स्वभाव का ही अनुभव कराने
यदि मैं जीव हूं, तो जीव मेरा नाम खोज भी लाती है मुझे विकल्पों से छुड़ा निर्विकल्प ज्ञान का ही अनुभव कराने
यदि मैं जीव हूं, तो जीव मेरा नाम.
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राजा
मैं हूं आतमराम मेरी है पहचान जानना देखना राम ने भी बेर तो खाये थे शबरी के उसने एक एक बेर को चखा और मीठे से मीठे बेर ही खिलाये भगवान राम को इसी तरह.
मैं भी यदि जानूं किसीको तो उस ज्ञान का स्वाद भी तो अपरंपार आनंद और शांतिमय ही होना चाहिये न तभी तो मैं हूं आतमराम मेरा ज्ञान जाने तो ज्ञेय भी है मेरा आनंद शांतिमय आतमराम
मैं हूं जीवराज मेरी है पहचान जानना देखना राजा का भोजन भी तो कोई विशेष विश्वासु ही बनता है और विश्वासु से बना भोजन भी चख करके ही तो परोसा जाता है.
मैं भी यदि जानूं तो पूरे विश्वास और श्रद्धा के साथ ही मेरा ज्ञेय भी स्वयं शांतिमय अपरंपार अनंत गुणों से सुशोभित एक रूप स्वच्छ, निर्मल, परिपूर्ण, सदैव, अटल, मेरा ही तो होता है.
मेरे ज्ञान का ज्ञेय कोई भी पर द्रव्य इसीलिए हो ही सकता नहीं पर द्रव्य संयोग से, आकुलता, व्याकुलता दिलाने वाला दुखमय ही है मैं, मेरा ज्ञान, मेरा ज्ञेय खुद ही, खुद में ही, खुद से ही पूर्ण आनंदमय हूं.
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मैं राजा, मैं ही राम, मैं ही तो हूंजीव पूर्ण, आतमराम मैं ही निर्मल, मैं ही स्वच्छ, मैं ही तो हूं जाननहार, पूरा लोकाकाश झलक जाये मुझ आनंदमय ज्ञान में, मैं ही ज्ञानस्वरूप, आनंद-ज्ञानमय.
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समय की बलिहारी
कहते हैं समय सभी दर्दो की दवा है समय के साथ बड़े से बड़ा दुःख भी आदमी सह लेता है. सहना सीख ही जाता है. क्या इस बात में सच भी है?
सुबह हो या शाम मिथ्यात्व की नहीं शाम आदमी दुखी होता ही क्यों है? जो उसे अच्छा लगे, प्रिय लगे उसीका छूट ना ही तो है रोगी शरीर समय से ही नहीं दवा से ठीक होता है.
मिथ्यात्वी, अज्ञानी जो चीज ही उसकी नहीं उनको ही प्रिय बना वियोग में दुखी है इस अज्ञान की दवा तो ज्ञान ही है, समय क्या करे? समय तो दुख में जीने का आदि ही बना सकता है.
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यदि मैं स्वयं को पहचानूं, जानूं, और मानूं तो दुख ही कहां मैं तो पूर्ण सुखमय ही हूं दुख से तो हो सकता मैं कोसों दूर क्षण में ज्ञान से, फिर क्यों मैं करूं बर्बाद समय को.
मुझे तो दुख का अंत करना है, न की दुख के संग जीने का आदि बनना है. मुझे तो स्वयं को सुख-शांतिमय ज्ञानानंद को ही मेरा जान मान सुख का ही सदैव अनुभव करना है समय का क्या ?
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साधक, साधन, साध्य
मैं ही हूं साधन, साधक और मेरा ही साध्य ऐसा अलौकिक, अदभुत, अनुपम है रूप मेरा मैं प्रभु नित्य ही हूं, मेरे ही अनित्य भाव हैं, प्रत्येक समय एकरूप ही प्रगट होता ही रहता हूं इस प्रकार ही मैं सदैव, अनंत समय तक रहता हूँ मैं नित्य एकरूप मेरे ही अनित्य में प्रगटता हूं
मैं ही हूं साधन, साधक और मेरा ही साध्य ऐसा अलौकिक, अदभुत, अनुपम है रूप मेरा मैं अनित्य, नित्य में ही एकाग्र होकर ही, स्वयं ही आनंद-शांतिमय सदैव रहता है मैं अनित्य में भी प्रत्येक समय नित्य को ही अनुभव ने में पूर्णतया सामर्थ्यवान हूं
मैं ही हूं साधन, साधक और मेरा ही साध्य ऐसा अलौकिक, अदभुत, अनुपम है रूप मेरा ऐसा अलौकिक है भाव मेरा, अस्तित्व मेरा, मैं मुझ में ही पूर्ण सिद्ध समान सदा पद मेरा मैं ही हूं नित्य और मैं ही हूं अनित्य भी, ऐसा परिपूर्ण चमत्कारी चैतन्य स्वरूप है मेरा मैं ही हूं साधन, साधक और मेरा ही साध्य ऐसा अलौकिक, अदभुत, अनुपम है रूप मेरा संसारी हूं तब तक तो मेरा अनित्य ही संसार सन्मुख होकर सुखाभास और दुखी ही हूं मुक्त हूं तब तो मेरे ही नित्य सिद्ध स्वरूप के सन्मुख होकर अबाध सुखी ही हूं. मैं ही हूं साधन, साधक और मेरा ही साध्य ऐसा अलौकिक, अदभुत, अनुपम है रूप मेरा साधक दशा भी तो मेरी ही मेरे में ही है संसार में परिभ्रमण का समय जैसे हुआ है अंत प्रभु दर्शन नित्य स्वरूप में ही लीन होता हूं और भूमिकानुसार रागादि का ज्ञाता बनता हूं. मैं ही हूं साधन, साधक और मेरा ही साध्य ऐसा अलौकिक, अदभुत, अनुपम है रूप मेरा इसी प्रकार संसारी, फिर साधक, और फिर पाता हूं मेरा ही नित्य पूर्ण स्वरूप मुझ में ही मैं ही हूं साधन, साधक और मेरा ही साध्य ऐसा अलौकिक, अदभुत, अनुपम है रूप मेरा.
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स्वरूप मुझ में गुप्त
स्वरूप मुझ में गुप्त नहीं, मैं ही स्वरूप में गुप्त हूं इसीलिये बाहरी कोई भी क्रिया मैं कर सकता नहीं शरीर की भी कोई क्रिया, बोलना, चलना, खाना-पीना विचारना, अनुमान लगाना, शेखचिल्लियां कर सकता नहीं.
स्वरूप मुझ में गुप्त नहीं, मैं ही स्वरूप में गुप्त हूं मैं मेरा घर हूँ, ठहरनेका स्थान मैं ही त्रिकाल हूं मुझमें ही पूर्ण, अखंड, शाश्वत, एकरूप मेरा घर है निज स्वरूप में ही ठहर, रमणता मैं कर सकता हूं.
स्वरूप मुझ में गुप्त नही, मैं ही स्वरूप में गुप्त हूं मेरा घर अखंडित है उसमें मलिनता आती ही नहीं फिर मलिनता दूर हो, शुद्धि आ जाए भाव भी नहीं इन शुभाशुभ भावों में छुपा नहीं, छिप सकता नहीं.
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स्वरूप मुझ में गुप्त नही, मैं ही स्वरूप में गुप्त हूं मैं शरीर, शरीर के संबंधों से तो भिन्न ही हूं शुभाशुभ भावों से भी पूर्णतया भिन्न ही हूं शुद्ध ज्ञायक शुभाशुभ कर ही नहीं सकता कभी.
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स्वरूप मुझ में गुप्त नही, मैं ही स्वरूप में गुप्त हूं मुझमें अनंत गुण ज्ञान-दर्शन-चारित्र संग एकरूप हैं अनंत अनंत रह कर ही एक दूजे में एक रस रूप हैं मैं ऐसा एक चमत्कारी, प्रकाशमान उद्योतमान हूं.
स्वरूप मुझ में गुप्त नही, मैं ही स्वरूप में गुप्त हूं बाहर देखू या देखू मैं अंतर, जब तक मैं देखू एक नहीं मुझ रागी को शुभाशुभ भाव हो ही जाता है, होता है मेरा अंतर ही, एक रूप, अखंड, अचल, त्रिकाल है.
स्वरूप मुझ में गुप्त नही, मैं ही स्वरूप में गुप्त हूं मेरे एक रूप की प्रतीति, अनुभूति, ही मेरा धर्म है इस निज रूप में टिक सकना, जमा रहना, एकाग्र रहना ही तो मेरा वीर्य है, सुख भरा चारित्र भी तो है.
स्वरूप मुझ में गुप्त नही, मैं ही स्वरूप में गुप्त हूं मेरे बाहर तो मुझ में ही जैसे मेरे ही अनंत रूप हों ऐसा दिखाई देता है, लेकिन यही तो जूठा है, सच नहीं एक ही सत है, वीतराग है, सिद्ध है, शाश्वत त्रिकाल है.
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स्वरूप मुझ में गुप्त नही, मैं ही स्वरूप में गुप्त हूं अनंत को न देखता स्वरूप में लीन होते होते ही मैं पूर्ण तरह स्वरूप में लीन हो ही जाता हूं, तभी तो मेरी पर्याय भी एक शुद्ध भाव में टिक ही जाती है.
स्वरूप मुझ में गुप्त नही, मैं ही स्वरूप में गुप्त हूं पर्याय है, क्षणिक ही है, अभी शुभाशुभ रूप हो रही है लेकिन मैं तो एक शुद्ध स्वरूप ही हूं और स्वरूप में ही एकाग्र, लीन, निमग्न रह सकने वाला वीर्यवान ही हं.
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"ज्ञान वैराग्यरूपी पानी अंतर में सींचने से अमृत मिलेगा, तेरे सुख का फव्वारा छूटेगा; राग सींचने से दु:ख मिलेगा. इसलिये ज्ञान-वैराग्यरूपी जल का सिंचन करके मुक्ति सुखरूपी अमृत प्राप्त कर" बहेनश्री के वचनामृत-१६
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DANGER ખતરો खतरा
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A Poem to Share
Family home, summer home And a home for my interests! Am I wandering between all of these? Or do I own one home?
Day job, night job And job for my interests! Am I wandering between all of these? Or do I work one job?
Government, non-government And private organizations! Am I wandering between all of these? Or do I build one organization?
Intellectual exercise, physical exercise And spiritual exercise! Am I wandering between all of these? Or do I practice one exercise?
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Lectures from Guru, book reading And self-introspection! Am I wandering between all of these? Or do I have one teaching?
We seek change in search of happiness But we only get lost, wandering, wandering. My stability is a gem I have not yet unearthed.
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Devotee
Who is the devotee? One who tries tirelessly, who has everlasting Energy, drive, devotion to triumph over the present condition
One devotee is sustaining and promoting humanity so Everyone will live in this world with justice and peace
Another devotee seeks the soul within, conquers personal deficiencies When devotee finds the ultimate bliss within, then the world is perfect
Devotee, learn from history, history is ours, we have lived it It is neither philosophy nor theory; history tells us what happened
We have been trying to improve this world forever, But concerns remain, just change in geography, context, issues
Similarly, devotees have forever sought inner strengths Those who found themselves, found ultimate bliss, happiness
Devotee, either you try to fix the world outside or Go within to find your own eternal bliss and observe the world as it is
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After all, is justice and peace for me in my soul or in the outside world? Devotee, recognize it is within, not bound by country, circumstance or time
The world turns with its own universal laws Thus no one can create, sustain, or destroy this world
Devotee, you cannot afford to lose focus, make your goal inward Let fires burn around you, the forest will thrive stronger when the fires subside
Lotus flower grows white, pure, fragrant, does not even touch the water beneath Water could be clean or muddy, I am the lotus
Let the world be, and find your own peace Then devotee, you will be able to propagate the everlasting peace
My path, my spiritual justice, my spiritual law is clear to me, without compromise I want to feel complete freedom, peace, and joy. And propagate that to others
If my goal is just, then my devotion is also never ending, not tiring, only inspiring As I find peace and happiness, so will humanity.
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T
Instant Gratification
The failure for our future generation
Information technology has created all, instant gratification
Video games, television shows, do not let us relax or think
Do not let us savor ourselves, the joy within us, gratification deep down
Technology stimulates the five senses and creates temporary happiness Stimulation distracts us from a deeper knowledge
Our gurus have contemplated this for 2000 years Have experienced the vast, boundless, still knower
The knowledge () is pure, perfect and deep
Pearls are found deep in the ocean, not in the crashing waves
Human is attracted to this shallow gratification, instant information Feels happy, sad, informed, successful, like a little boy who cannot live without games
Boy, do not get consumed, instant is not gratification, but a disguise. Instant is temporary and gives us pain, is an obstacle to reach deeper
Young man, gratification is not instant. It is not based on the changing outside world Profound everlasting gratification springs from your steady, pure, perfect form
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T
Learning
I witnessed the intensity and need for learning
I asked my grandson, are you hungry? He answered "no"
I was making a sandwich and hot chocolate for his brother
So asked again, can I get anything for you?
He answered, "no, not now, I am doing something"
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He was trying to solve the Rubixcube
If he was not getting it, he was crying and trying
He was hungry and thirsty for the learning
He was in despair if he was not getting the steps This intensity is crucial for true learning
First, one has to make the decision to learn Desire to learn is one's own triumph
Second, one has to try with intensity and effort Information is transformed into knowledge Then only one learns, does, and enjoys
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T
My grandson's resolve inspired me
If I have not reached my goal, then keep on working
No need to get tired or hungry or thirsty
Keep on trying with desire and intensity
Next morning he could solve the Rubixcube in no time
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Match
This morning I woke up, feet were cold, looking for socks Never could find a pair, there are a hundred socks, but not a single pair! Went in the kitchen, to pack grandchildren's school lunches The story repeats, cabinet full of containers but none with the right lid!
Is this same for feelings and reality? Never matching Do I feel what reality is, or do I imagine reality the way I want to feel I am clever at changing reality to match my feelings As I match or mismatch the socks and the containers
If I am true to my reality and feel the way it is My life could be very different, simpler, and more straightforward Not to maneuver, but to simply be aware One can know the true depth of reality and one's feelings
The adage says, “Think with your heart and feel with your mind." If I think with my heart, then I am truer to reality, and know more A player thinks with the heart and sees where the ball is going, Before it even leaves the hands of the thrower, by reading the emotions
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Now the player feels with the mind, so does not get caught in emotions And is able to respond to that ball with the speed of knowing That is a clever ball player and also a clever player in life To know "The way it is" brings eternal bliss and happiness
My body has no match with my soul, they are just different Know them differently by their qualities, and feel them differently Only “I," the soul, is the knower, is able to feel. My body changes on its own and remains separate.
I am a completely free spirit, a soul, in this body Full of bliss and happiness, not affected by this body The body and its relations change, "T" remain constant There is no match, both are complete themselves.
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MONA, MOMA & Me
January 24th, 2015. I am sitting in Boston, MA, USA. Snow has been falling outside, so I woke up to white earth, brown trees covered with white buds, white flowers; if I look up there is blue sky covered with white rain. There is beauty of white, cleanliness of white, purity of white, and flying, singing, dancing, picture of white. Snow talks and I enjoy. It is as if I am in nature's museum!
The Museum of Modern Art (MOMA) in New York City is quite famous. People come from all over the world to see it. I remember one day, one of my cousins, but the age of my daughter, came from India to visit us in Connecticut. We were going to take her to New York. I asked, where do you want to go? She said, I have seen the city, so now I want to do shopping. Can you please take me to the Indian area for shopping? I said yes and we all got into the car. My young son, born in the USA, was also with us. He asked the girl, I hear you have seen the city, did you visit MOMA? She thought, I saw the Statue of Liberty, the World Trade Center, Times Square but, what is MOMA? She said no I haven't, but I do want to shop. She had never been exposed to modern art. He said, listen, if you have not seen MOMA, you have not seen New York.
She was convinced. I told her, if you see the museum quickly, we may still be able to do shopping. She enjoyed the museum so much that I could not drag her out. For me, thank goodness, it closed at five that day. We did some quick shopping and I drove back an hour and halfto Connecticut.
MONA, Mumukshus of North America is an amazing online organization that focuses on the soul. Today, Saturday morning, January 24th is Shree Kundkund Acharya's 136
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birthday. Shree Kundkund Acharya is the master on the topic of the soul. His writings of 2000 years ago are the most revered teachings of Jainism around the globe. He has written comprehensive and detailed books known on the topic of soul. This is my kind of museum and I can enjoy this forever.
On this snowy morning, I remember the joy I saw in a girl who was never exposed to modern art and yet became completely engrossed in the MOMA. Similarly when I started reading the lectures given by Gurudev Shree on the Samaysar granth written by Pujya Kundkund Acharya for the first time I could not stop myself. I read about 6,000 pages in few months utilizing every free moment I had. The topic of the soul, which may not seem interesting to many, captured me.
After indulging in the memory of MOMA from years ago, I refocus on the MONA-run swadhyay about to start. We begin by listening to a melodious prayer. We then discuss one topic, the soul, through three main texts, or granths: Ratnakarand Shravakachar, Pravachansar, and Niyamsar. Many may be unfamiliar with these names. But these are the fundamental books on the topic of the soul. Three lecturers joined us from India one at a time for about an hour each. We discuss the topic and ask questions. We have e-texts in front of us on our computers and iPads; with the translations in the language we are most familiar with, such as Hindi or Gujarati.
First lecture: Pandit Uttam Chandji talks about Ratnakarand Shravakachar, and he discusses the first two shlokas of this granth. This granth, written by Shree Samantbhadracharya, describes the life of a Jain householder. It talks about how one can live while enjoying the Eternal, and not experience any sorrow, tears, or even temporary joy. He speaks very fluent Hindi with great speed and clarity. He explains the
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fundamental definition of Dharm (religion). The meaning of Dharm is not simply to do good and stay away from evil, neither is it blind faith. True Dharm is for me to experience, enjoy, and submerse in the true nature of the soul forever.
The second lecture: Pandit Hemchandji talks about the Pravachansar written by Shree Kundkund himself. He speaks in Hindi with medium speed and tone. He explains the 114th gatha of this granth, explaining my true nature. My soul is a dravya, or substance, full of anant, infinite or uncountable, qualities and can be experienced as one full, unshakable, unbreakable, ever-blissful being, dravyarthiknaya. At the same time, each of my qualities can be experienced individually, Paryayrthiknaya.
The third lecture: Rajubhai Kamdar speaks in fluent, authentic, Kathiavadi Gujarati. His voice is slow, monotonous; he seems to sing one tone for an hour. Today's topic is about how one can step back from this world and enjoy the bliss of one's soul. The topic is from gatha 77 to 87 from granth Niyamsar, written by Shree Kundkund himself. Stepping back from the world allows one to step into the soul, which I have never done before.
Today is quite special because it is Shree Kundkund Acharya's birthday. Beautiful pure white earth feels like my soul as described by three gurus, based on three shashtras. It brings MOMA, MONA and Me together for an extraordinary feeling.
To me, today, MOMA and the whole world seem uninteresting. Instead one topic, the soul, grips me, in different forms, books, angles, voices, languages, tones and speeds. I am immensely grateful to Pujya Kanji Swami and to the gurus who learned from him. They give their time to make important ancient texts accessible to us today. I feel lucky to, with the help of MONA, understand my selfand immerse in my eternal soul.
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Pure and Applied?
The doctor said, what we teach is half wrong in medical school Problem is we do not know which half is wrong
Isn't this the problem of science today and forever? It maybe the reason our theories change every decade or so
We do not know the ultimate truth and then believe in half truth All our fights, disagreements are about this half truth
In medical science, we seem to progress, learn, regress Our quest to understand the body, to be healthy and happy, still seems far
People talk about pure and applied sciences. If one does not know the pure, how could one apply? How could there be two sciences?
The pure scientist's quest is to find the whole truth Does not believe in distractions from the quest in looking for applications
The focus is to reach complete truth Does not matter how much time and effort it might take
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The applied scientist may think, why just keep searching? One should apply what one knows and benefit from it
Forgoes the opportunity to find the complete truth And takes the risk of applying the half truth
Both pure and applied science stop at the understanding of matter Ultimate science is the science of not only matter but also the soul
Science of body changes as I change, circumstances change Science of soul stays the same, constant, blissful
We neither know the ultimate truth, nor take the time to understand it Life is short and there's a lot to be done, so take the half-truth and run with it
My ultimate peace, truth and happiness, is not in my body My ultimate peace, truth and happiness is in my soul, residing within this body
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The Wedding
Jain philosophy explains complex human nature completely, explicitly, and perfectly. We witness this philosophy in our lives every day, but even more so during the big events of our lives such as these three days. The emotions of connection and renunciation are profound during a wedding.
Wedding and renunciation! Sounds strange! Is a wedding an event of only connections, connections between two souls, two bodies, and two families? Or is it much more than that?
For the wedding, the parents commit their wealth, health and time to make the celebration the best. After the celebration, my son or daughter is not going to come running to us for every discussion or call us every evening either. My child has found a lifelong partner to depend upon and be happy with. The first lifelong partners, the parents, are displaced by the second lifelong partner. Is this connection and renunciation in one? When we make new connections, the old ones take a back burner.
We spend a life time maintaining the bonds provided to us by birth or life coincidences. In the present case, the first connection with parents was given by birth and second was made on Shadi.com. A quite wonderful, profound lifelong connection of two doctors, with similar thinking and nature, was established. A solemn puja will be performed before the wedding to remind us that we are here to enjoy the celebrations of connections, fully knowing the fragility, delicacy, pain, and tears that come with them.
Can we be bonded to our connections and free from them at the same time? We experience strong bonds only if we also understand the freedom hidden in the bonds. For wedding dresses, one buys the best fabric. Then the tailor has to cut the fabric. For a
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moment, one fears that the best of best fabric is going to get cut. But the fabric has to find its own freedom first. Then the fabric has to get stitched just right to fit all the emotions. That is called the perfect dress.
Mehndi is applied for hours in fine designs with great perfection. To balance the color and the designs, the lines have to be thick enough to give a deep color, yet delicate enough to portray an intricate illustration. After a couple of weeks, the deep bright color of Mehndi fades like the sunshine and evenings of our lives. If we invest in intricacies of understanding our soul, we can be steadfast within. Then we will not feel our connections deepening and fading like Mehndi, but be able to experience a calm, stable deep bright color of our own.
Many instruments make one, beautiful melody. Many instruments are required to create harmony. Many of us will dance and make one moving circle, uniting with colors and music, fully knowing and wanting to forget all the challenges of our lives. The harmony is not in outside connections and circumstances, but within. My own infinite qualities join to create one strong, steadfast nature.
The present life provides us with bonds, yet within us we are eternally complete and free. Isn't this a wonder! If I am complete within me, then I have the strength to fight and enjoy, to connect and disconnect, to laugh and cry, and to love. We bestow an eternal blessing to the couple to understand that strength within, which empowers one to live life fully. Strength within is our true strength, allowing us to share, give, take. At the end of the celebrations, parents may feel they are losing an important connection to their children, but we hope parents also connect with their souls. Then they all will experience just right, never fading, never ending, equanimous happiness and unity within.
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203-775-1906
This is just a phone number, a meaningless arrangement of 10 digits. Yet these digits tell the story of a remarkable person in vivid detail.
Hansraj Champshi Maru travelled to America from India in 1968. He completed a master's degree and a PhD in Chemical engineering in Chicago, even as he and I started a family. In 1978, we moved to Brookfield, Connecticut and lived there for thirty years. During that entire time, 203-775-1906 was our phone number. Even when we moved to Boston seven years ago with our children and grandchildren, these ten digits have remained as Hans' mobile number.
Today, he received a phone call on his cell phone, and the person left a long message. The man is a Jain recently arrived from India, now in Texas, and has received a job opportunity in CT. When he Googled the location for a Jain Center in CT, our old address, 7 Trailing Ridge Road in Brookfield and 203-775-1906 appeared. When he reviewed the location on Google Maps, the location appeared to be a private property, and the man was confused, so he called.
A tiny slice of earth, 7 Trailing Ridge Road, again offers deep significance to Hans' remarkable life. It was the house of Hans and our family for 20 out of the 30 years we lived in Connecticut. Even in today's technology era if someone searches for a Jain organization in the whole CT, he locates Hans's former house. A life of meaning brings new meaning to assortments of digits and slices of earth.
Hans is outwardly an educated, successful engineer, who directed over 100 PhDs in alternative energy research and built a path-breaking fuel cell company. He is a father and a grandfather and in many ways the patriarch of the extended Maru clan in America
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and beyond. Yet above all, Hansraj Maru is a Jain. Others might see that Jainism manifests in Hansraj as a vegetarian, as someone who abstained from alcohol his whole life, even as work demanded attending gala dinners where he was pressured by his superiors to indulge. Yet more deeply, he has lived with Jain values, Jain ideas, Jain practices, throughout his life.
He was raised in a small rural town in India as a farmer's son on one acre of land. When he was just eight years, old he would spend hours with Jain monks helping them write prayers after his school and farm work. After moving to the United States, he founded the Jain Center of Connecticut and taught for over two decades. He also was a regional Vice President for the Jain Association of North America, an association with a membership of about 100 Jain Centers. Even today, just like this phone call, we get 20 to 30 phone calls during the Jain festivals of Paryushan, Das laxan, and Mahaveer Jayanti asking how to find the Jain Center of Connecticut.
To all who are close to him he is known for his loving personality with unshakable patience. As an executive at FuelCell Energy, Inc., he would talk with the same compassion to his boss as to the cleaner. All levels of employees, from secretaries to other chiefs, would come to his office for support and advice. When he volunteered with the public schools, we always heard about his calm, consistent efforts with all involved. While I try not to pick up any unknown numbers, he still answers the phone calls looking for the Jain Center with the same patience.
People who drive up the quarter-mile long hilly driveway looking for a Jain temple at 7 Trailing Ridge Road will find a house that Hans left years ago. Hans, who left India, then Chicago, then Connecticut, now settled in Boston, is and always will be known for his Jain values, his Jain way of life, but most importantly, his Jain way of being.
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ઉમેદ છે
ઉમેદ છે ઉમેદ અંતરથી, આનંદ છે આનંદ અંતરથી હર પલ વધાવું છું નિજ ધ્રુવ પરમાત્માને અંતરથી શાંતિ છે અમાપ, સુખ છે શાશ્વત ને ધન, સદાય સમાના એવો જ તો છે અનેરો મારો નિજ ધુવ છે અંતરથી
ઉમેદ છે ઉમેદ અંતરથી, આનંદ છે આનંદ અંતરથી હર પલ વધાવું છું નિજ ધુવ પરમાત્માને અંતરથી પૂર્ણ, તૃપ્ત, અયોગી, એકલો, સહરત્રપણે ભરપૂર એવો જ તો છે અનેરો મારો નિજ ધ્રુવ છે અંતરથી
ઉમેદ છે ઉમેદ અંતરથી, આનંદ છે આનંદ અંતરથી હર પલ વધાવું છું નિજ ધુવ પરમાત્માને અંતરથી શુદ્ધ છે, સપૂર્ણ છે, અભેદ, અખંડ, મારો જ્ઞાનાનંદ એવો જ તો છે અનેરો મારો નિજ ધુવ છે અંતરથી
ઉમેદ છે ઉમેદ અંતરથી, આનંદ છે આનંદ અંતરથી. હર પલ વધાવું છું નિજ ધુવ પરમાત્માને અંતરથી પૂર્ણ અકર્તા ને વીર્યવાન કે થાય કામ પોતે જ એવો જ તો છે અનેરો મારો નિજ ધુવ છે અંતરથી
ઉમેદ છે ઉમેદ અંતરથી, આનંદ છે આનંદ અંતરથી હર પલ વધાવું છું નિજ ધુવ પરમાત્માને અંતરથી
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ખતરો છે
જીવને વિશ્વાસ' વગર અનુભવ થતો નથી અને જીવને અનુભવ વગર વિશ્વાસ આવતો જ નથી એટલે જ બધા જ્ઞાની કહે છે જીવ તને વિશ્વાસ જ પહેલાં કરવો પડશે, ગુરુ કહે દિવસને રાત, તો પણ શિષ્યને અંતરથી પૂર્ણ વિશ્વાસ થાય એ જ શિષ્ય ગુરુગમ્ય, જ્ઞાનીગમ્ય, પંચપરમેષ્ઠીગમ્ય આત્મસ્વરૂપને અનુભવ કરી શકે છે, થાય છે જીવ તું સત દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુમાં જ પૂર્ણ સુરક્ષિત છે એનાંથી બહાર બધે જ ખતરો છે, જાણ, હમણાં જ જાણ
'વિશ્વાસ ઃ અહીં ધારણા અને અનુમાનને લીધેલ છે
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જીવ તું જાણ
આ વસ્તુ મારી આ તારી, આ કાંઈ જ્ઞાન નથી વસ્તુ તો વસ્તુની જ વસ્તુમાં જ છે, આ જ્ઞાન છે આ ઈષ્ટ, આ અનિષ્ટ કાંઈ જ્ઞાન નથી આજે જે ઈષ્ટ કાલે અનિષ્ટ થતો જણાય છે આજે જે મારા માટે ઈષ્ટ એજ જ કાલે મારા માટે અનિષ્ટ રૂપે પણ જણાય છે
તો પછી જ્ઞાન શું છે? જ્ઞાન તો જેમ છે એમ જ, ને જેનું છે એનું જ જાણનાર છે મારું દ્રવ્ય એક અભેદ, અખંડ, ત્રિકાળ છે હું જાણનાર એક, અનંત ગુણો મારામાં છે. હું જ્ઞાયક ભાવ ટકેલ, પરિણમતો છું આવો મારો આનંદ, શાંતિમય, સ્વભાવ છે
આનાથી મારામાં કાંઈ ઓછું કે અધિક નથી. આનાથી મારામાં કાંઈ વિપરીત પણ નથી. આમાં કાંઈ પણ સંશયનો સ્થાન નથી આવો નિર્વિકલ્પ જ્ઞાન મારો વિતારાગમય પ્રગટ મારા સ્વરૂપને જ પ્રસિદ્ધ કરનારો છે
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દીવો દીવાને જ દર્શાવે, ને દર્પણ દર્પણ ને જ બધું જણાય એ દીવો ને દર્પણની જ ખૂબી છે મારો જ્ઞાન મને જ દર્શાવે, અનુભવાય એવો છે નિર્વિકલ્પ, આનંદ, સુખ, વીર્યનો ત્રિકાળ પુંજ અવિનાશી તત્વ હું છું ને સદાય રહીશ જીવ તું જાણ
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ધંધો
મારા ગુરુદેવે ધંધો પણ કર્યો, હમેશાં કહેતા ધંધો તો મારા જ બાપુનો, મારો જ હતો, હું પૂર્ણ સ્વતંત્રપણે ધંધો કરી શકતો
ધંધા પર ધર્મનું વાંચન કરું, કોઈ સંત આવ્યો હોય તો ધંધાને છોડીને સાંભળવા જઈ શકું, હું મારા ધંધામાં સ્વતંત્ર હતો
આવી સમજણ આપણને કામ કરતાં આવી જાય તો આપણે પણ સાચે જ પોતાની સ્વતંત્રતાને સમજી, માણી શકીએ
આપણે તો સહજ જે ધંધો મળ્યો છે એનાં પરાધીન થઈ જઈયે મારો ધંધો હોય તો પૂરી જવાબદારીથી કરવો આવી ગુલામી
એટલે જ આપણે ગુરુદેવને સાંભળતા હોઈયે પણ નથી સાંભળતા સમજી નથી શકતા ને પોતાની સ્વતંત્રતાને અનુભવી નથી શકતા
હું પણ ધંધો કરતાં, સંયોગોમાં પણ રહેતાં, શરીર ને ઘર કુટુંબ સાથે જીવતાં, આ બધાથી સ્વતંત્ર પોતામાં પરિપૂર્ણ અનુભવી શકું
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નિજમય થાજે,
નિજમય થાજે, પ્રભુમય થાજે, સ્વરૂપમય થાજે રે
શરીર છે, શરીરનાં સંબંધો છે, એ તો એનાં સમયરૂપે રહીને, આવશે ને જાશે રે, હું તો હમેશાં જ છું ને
નિજમય થાજે, પ્રભુમય થાજે, સ્વરૂપમય થાજે રે કર્મો છે, કર્મોનો ઉદય છે એ તો એનાં સમયરૂપે રહીને, આવશે ને જાશે રે, હું તો હમેશાં જ છું ને
નિમય થાજે, પ્રભુમય થાજે, સ્વરૂપમય થાજે રે સ્થિતિયો છે, પરસ્થિતિયો છે, એ તો એનાં સમયરૂપે રહીને, આવશે ને જાશે રે, હું તો હમેશાં જ છું ને
નિજમય થાજે, પ્રભુમય થાજે, સ્વરૂપમય થાજે રે શુભાશુભ ભાવો છે, થવા યોગ્ય છે, એ તો એનાં સમયરૂપે રહીને, આવશે ને જાશે રે, હું તો હમેશાં જ છું ને
નિજમય થાજે, પ્રભુમય થાજે, સ્વરૂપમય થાજે રે ઈન્દ્રિયોનો જ્ઞાન છે, જણાય છે, એ તો એનાં સમયરૂપે રહીને, આવશે ને જાશે રે, હું તો હમેશાં જ છું ને
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નિજમય થાજે, પ્રભુમય થાજે, સ્વરૂપમય થાજે રે સંકલ્પ વિકલ્પો છે, જણાય છે, એ તો એનાં સમયરૂપે રહીને, આવશે ને જાશે રે, હું તો હમેશાં જ છું ને
નિજમય થાજે, પ્રભુમય થાજે, સ્વરૂપમય થાજે રે એક સમયનો જ્ઞાન છે, જણાય છે, એ તો એનાં સમયરૂપે રહીને, આવશે ને જાશે રે, હું તો હમેશાં જ છું ને
નિજમય થાજે, પ્રભુમય થાજે, સ્વરૂપમય થાજે રે એક જ હું અખંડ, અભેદ, આવતો ને જાતો જ નથી હમેશાંથી હું, હમેશાંથી છું, હું તો હમેશાં જ છું ને
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પાણી કહો કે કમળ
હું સ્થિર, ગહન, શીતળ પાણી જ છું આવા પાણીમાં કાદવનું હોવાપણું છે ને આવા પાણીમાં કમળનું પણ હોવાપણું છે
કમળ પાણીને રાગ ઉત્પન્ન કરાવતું નથી મેલું કાદવ દ્વેષ ઉત્પન્ન કરાવતું નથી પાણી તો સ્થિર, ગહન, શીતળ જ રહે છે
કાદવ, કાદવપણે રહેલ ને માટીમાં જ છે કમળ, કમળરૂપે ખીલે છે ને કરમાય છે પાણી તો સ્થિર, ગહન, શીતળ જ રહે છે
જ્યારે હું કમળરૂપે અનુભવતો પાણી જ છું ત્યારે કાદવ વગર હંમેશાં ખીલતો કમળ છું પાણી તો સ્થિર, ગહન, શીતળ જ રહે છે
કાદવથી સદા ભિન્ન રહીને કમળનો સાથ, કરનાર ખીલતા કમળથી સદા અભિન્ન છું પાણી તો સ્થિર, ગહન, શીતળ જ રહે છે
અજ્ઞાની કાદવને જ અનુભવી રહ્યો છે ત્યારે જ્ઞાની પાણીની સાથે કમળને જ અનુભવે છે પાણી તો સ્થિર, ગહન, શીતળ જ રહે છે
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પ્રસંગ
મારા જીવનનો મોટામાં મોટો મહાનત્તમ પ્રસંગ કયો? શું છે ? મનુષ્યભવમાં કરવા જેવો, ક્યો તે આવો પ્રસંગ જે મારા આ ભવને અને સગળા ભવોને સફળ કરે
આ એક જ પ્રસંગ, મારા પોતાના નિજસ્વભાવ શુદ્ધ નિર્મળ પરિપૂર્ણ, અભેદ, અખંડ, રૂપને જ જાણવું દેખવું એમાં જ એકાગ્ર થવું એ જ મહાન પ્રસંગ કરવાનો છે
અહોભાગ્ય જાગ્યો, અનંત કાળ પછી ગુરુ મળ્યા ને આવો પ્રસંગ મળ્યો હવે તો આ જ મારો વિષય, આ પ્રસંગની જ નિરંતર તૈયારીઓ, ધૂમ ને ધામ, સદૈવ રણકાર છે
પ્રસંગની મહાનતા અવશ્ય ભાસે, રુચિ ને લગની થી આવો જ પ્રસંગ કરવા જેવો, માણવા જેવો ને આવા પ્રસંગની જ તૈયારીઓમાં જોર શોર છે
હવે કોઈ લબ્ધિની રાહ નથી, ને જ્યારે થવાનું હશે ત્યારે જ થશે એવી ઉદાસી પણ નથી અંતરમાં એક અજબ જેવી તૈયારીઓ, ઉત્સાહ ઉમંગ ભરપૂર છે
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આવો અદ્ભુત, અલૌકિક પ્રસંગ આવ્યો છે મારે આંગણીએ, વધાવું છુંમારા જ્ઞાયક પ્રભુને, તજી સર્વ મિથ્યાત્વ, થાઉં છું લીન મારા જ પ્રસંગમાં
મારો પ્રસંગ થોડા દિવસની ઉજવણી નથી. આ પ્રસંગ પછી બીજો કોઈ પ્રસંગ જ નથી. સદૈવ માટે, છે ને રહેશે મારો સર્વોત્તમ પ્રસંગ
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મા
મા જ્ઞાનસ્વરૂપ સત્તામય આનંદની મૂર્તિ છે. મા જ પોતાના બાળકોને સારી રીતે જાણે છે મા જ બાળકને જન્મ આપે, માનાં જ ખોળામાં વિશ્રામ પામી, શાંતિ સુખમય થાય છે
સમય વીતતા બાળક કાંઈ ખોટું પણ કરે તો મા જ એમ કહે, મારો બાળક આમ કરે જ નહીં કાંઈ ભૂલ થઈ હશે, એની સંગત જ બગડી હશે બાળક મારો, મારો જ રહેવાનો, તમે જ જોજો
બાળક કાંઈ સારું કરે તો મા ફુલાઈ જાય છે મારો બાળક જુઓ, કેવો સુંદર, રમણીય છે મારો બાળક જ્ઞાની, શાંત અને ધીરજથી પૂર્ણ છે મારો બાળક પોતામાં જ પૂર્ણ, એને પરનો સંગ કયાં
એવી મા ને બાળકની કહાની આ વિશ્વનું સ્વરૂપ છે જૈન દર્શને આ સ્વરૂપને અનંત નયોથી સમજાવ્યો છે ગુરુદેવે આ સતને આ પંચમકાળમાં, ભરતભૂમી પર ગુંજાવ્યો, પોકાર્યો, લલકાર્યો છે, હું ભૂલી ગયો એ માટે
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જીવ દ્રવ્ય પોતે જ પોતાને સમજી લે, પોતાની અનંત સત્તાઓ જ મારા બાળકો છે, ને પરિણમે છે, જાણી લે પોતાના બાળકો તો મારા જ સ્વભાવ છે માની લે સ્વીકારે તો સદૈવ માટે સુખ શાંતિમય જ સ્થિર થાય છે
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શબ્દો ને હું
શબ્દો પણ ત્રિકાળી છે એની રચના નથી, હું પણ ત્રિકાળી છું મારી પણ રચના નથી તો પછી મારામાં ને શબ્દોમાં શું સંબંધ ? ઉપદેશરૂપ શબ્દોને ઉપદેશ આપનાર સાથે મારો સંબંધ કેવો ? ને કેવી રીતે ?
શબ્દો પણ ત્રિકાળી છે એની રચના નથી, હું પણ ત્રિકાળી છું મારી પણ રચના નથી હું છું જ્ઞાનસ્વરૂપ જાણવું મારો જ કામ છે, હું શબ્દોને પણ જાણું છું, તો પછી હું શબ્દોને જાણું કે શબ્દો વડે મને જાણું?
શબ્દો પણ ત્રિકાળી છે એની રચના નથી, હું પણ ત્રિકાળી છું મારી પણ રચના નથી મારા જ તત્સમયના જ્ઞાનની, મને જ જાણવાની યોગ્યતા પ્રગટે છે ત્યારે આવો જ સત ઉપદેશનું હોવાપણું છે આવો જ સંબંધ પણ છે
શબ્દો પણ ત્રિકાળી છે એની રચના નથી, હું પણ ત્રિકાળી છું મારી પણ રચના નથી જાણું છું, તો જ હું અંતરમાંથી શબ્દોનાં ભાવને પકડી સ્વભાવમાં જ ઠરી જાઉં છું એવો જ શબ્દો સાથે નિમિત્ત-નૈમિત્તિક સંબંધ છે
શબ્દો પણ ત્રિકાળી છે એની રચના નથી, હું પણ ત્રિકાળી છું મારી પણ રચના નથી મારો એક સમયનો જ્ઞાન, સ્વપરપ્રકાશી મને જાણે, ને શબ્દો એમાં આવા જ જણાય. ત્રિકાળ જ્ઞાન સાથે મારા જ્ઞાનનો તાદાભ્ય સંબંધ છે
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શબ્દો પણ ત્રિકાળી છે એની રચના નથી, હું પણ ત્રિકાળી છું મારી પણ રચના નથી. આમ મારો ત્રિકાળી જ્ઞાયક ભાવ, સ્વભાવ પ્રગટે છે આનંદ ને શાંતિની ધારા પ્રગટે છે હું આવી ધારામાં અનંત સમય ટકી જાઉં છું
શબ્દો પણ ત્રિકાળી છે એની રચના નથી, હું પણ ત્રિકાળી છું મારી પણ રચના નથી
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જીવની સાત ભૂલો
૧. નિમિત્ત પર થી દ્રષ્ટિ ઉપડતી નથી ને ઉપાદાન પર જતી નથી. ૨. કાર્ય મારામાં જ, નિમિત્ત વગર થઈ રહ્યું છે, વિશ્વાસ નથી આવતો. ૩. કાર્ય ક્ષણિક ઉપદાનમાં જ થઈ રહ્યું છે, વિશ્વાસ નથી આવતો ૪. હું પરિપૂર્ણ, અકર્તા, અવેદક, શુદ્ધ, ત્રિકાળ છું, વિશ્વાસ નથી આવતો ૫. નિમિત્તથી ૫૦ ટકા ને મારાથી ૫૦ ટકાનો ભ્રમ રહી જાય છે ૬. અંતરમાં અજ્ઞાનથી રાગ જ ઉત્પન્ન થાય છે, એ જ અનંત ભવોથી બાંધે છે ૭. આનંદનું વદન થતું નથી, કારણ કે રાગ ને જ્ઞાનનો ભેદ થતો નથી
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સ્મૃતિ
પ્રભુ પરમાત્માની સ્મૃતિ જ મારી બીજી કોઈ પણ સ્મૃતિ મારી નથી. મારી સ્મૃતિમાં બીજું કશું નથી
ઈન્દ્રિયોનાં વિષયોની સ્મૃતિ મારી નથી. અનાદિથી ઈન્દ્રિયોને જ જાણ્યો માણ્યો વિષયોને જ ભોગવ્યા છે એટલે સ્મૃતિમાં આવી જાય
પ્રભુ પરમાત્માની સ્મૃતિ જ મારી બીજી કોઈપણ સ્મૃતિ મારી નથી. મારી સ્મૃતિમાં બીજું કશું નથી
ઘર, કુટુંબ, સંસારની સ્મૃતિ મારી નથી બધાયે તો આ જ યાદ રાખ શીખવાડ્યું પુરાણી આદતો, વિપરીત અભિપ્રાયોની સ્મૃતિ આવી જાય
પ્રભુ પરમાત્માની સ્મૃતિ જ મારી બીજી કોઈ પણ સ્મૃતિ મારી નથી. મારી સ્મૃતિમાં બીજું કશું નથી
રાગાદિ ભાવોની સ્મૃતિ મારી નથી. અનાદિથી એ જ ભાવોને છે વેદયો સમયે સમયે જણાતું જ્ઞાન સ્મૃતિમાં આવી જાય
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પ્રભુ પરમાત્માની સ્મૃતિ જ મારી બીજી કોઈ પણ સ્મૃતિ મારી નથી. મારી સ્મૃતિમાં બીજું કશું નથી.
મારી સ્મૃતિનાં બધા વિકલ્પો મારા નથી વિકલ્પોને જ યાદ રાખીને કરી છે ક્રિયાઓ ગુરુનાં આપેલ મંત્રો જ સ્મૃતિમાં અંકાઈ જાય
પ્રભુ પરમાત્માની સ્મૃતિ જ મારી બીજી કોઈ પણ સ્મૃતિ મારી નથી. મારી સ્મૃતિમાં બીજું કશું નથી
મારો નિજ જ્ઞાયક ભાવ જ મારી સ્મૃતિ માં છે હું તો મારો અનંત ગુણોથી ભરપૂર જ્ઞાયક જ છું એ જ મારો જ્ઞાનદર્શનમય સ્વભાવ છે
પ્રભુ નિજ પરમાત્માની સ્મૃતિ જ મારી બીજી કોઈ પણ સ્મૃતિ મારી નથી. મારી સ્મૃતિમાં બીજું કશું નથી
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હું કોણ
હું કોણ છું એનું ભાન નથી અભાન છે હું જાણનાર, સદૈવ જાણનાર જ છું એનું ભાન નથી અભાન જ છે
મારા જ્ઞાનભાવને જ જાણવાની રુચિ નથી. મારા પોતાનાં સ્વભાવની જ અરુચિ છે પોતાની અરુચિ, એ જ કષાયભાવ છે
રાગભાવમાં જ રુચિ છે, તો રાગને જ કરે છે શુભ ને અશુભમાં, રાગ પોતે અચેતના એને ક્યાં છે ખબર હું શુભ કે અશુભ બન્યો છું
હું પોતે, પોતાનાં જ્ઞાનને જ પરિણમાવું છું અજ્ઞાન રૂપે, ને માનું છું ડાહ્યો પોતે પોતાને કરી કરી શુભ ભાવોને, એનું ભાન જ નથી
હું જ્ઞાન સ્વભાવ પોતે જાણનાર નિત્ય છું. અવિનાશી છું, આનંદ શાંતિમય હું જ છું નિર્ભય, નિશંક, એકરૂપે સ્થિર હું જ છું
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હુંછું અતીન્દ્રિય
હું છું અતીન્દ્રિય, નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનાનંદ ચૈતન્ય મને બોલવાનો ભાવ હોય કેમ? સંયોગથી છે થાય છે, હું આ ભાવોનો જાણનાર, કર્તા નથી
હું છું અતીન્દ્રિય, નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનાનંદ ચૈતન્ય મને ખાવાનો ભાવ હોય કેમ ? સંયોગથી છે થાય છે, હું આ ભાવોનો જાણનાર, કર્તા નથી
હું છું અતીન્દ્રિય, નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનાનંદ ચૈતન્ય મને સાંભળવાનું ભાવ હોય કેમ? સંયોગથી છે થાય છે, હું આ ભાવોનો જાણનાર, કર્તા નથી
હું છું અતીન્દ્રિય, નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનાનંદ ચૈતન્ય મને સૂંઘવાનો ભાવ હોય કેમ? સંયોગથી છે થાય છે, હું આ ભાવોનો જાણનાર, કર્તા નથી
હું છું અતીન્દ્રિય, નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનાનંદ ચૈતન્ય મને દેખવાનો ભાવ હોય કેમ? સંયોગથી છે થાય છે, હું આ ભાવોનો જાણનાર, કર્તા નથી
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હું છું અતીન્દ્રિય, નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનાનંદ ચૈતન્ય મને સ્પર્શવાનો ભાવ હોય કેમ સંયોગથી છે થાય છે, હું આ ભાવોનો જાણનાર, કર્તા નથી
હું છું અતીન્દ્રિય, નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનાનંદ ચૈતન્ય મને વિચારવાનો ભાવ હોય કેમ? સંયોગથી છે થાય છે, હું ભાવોનો જાણનાર, કર્તા નથી
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હું છું અતીન્દ્રિય, નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનાનંદ ચૈતન્ય હું પોતાને, પોતામાં સંયોગ વગર, શુદ્ધ, નિર્મળ શાંતિમય, એકરૂપ, તૃપ્ત પરિપૂર્ણ જ્ઞાયક ભાવ છું.
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आस
साल में हैं ऋतुयें चार, सभी स्वयं स्वयं में पार कुदरत अति सुंदर है, सदा बदलती मोहक है फिर भी मानव न हो सका सुखी कभी भी इस कुदरत में, क्योंकि ये तो सदा ही जगाती आस.
ग्रीष्म में, ठंडी की आस, ठंड में है ग्रीष्म की, पतझड़ में हरियाली की आस और सावन तो उमड़ जगाये पूर्णता की आस और जगाये प्यास, प्यासा ढूंढ़े सदा को रहे आकुल व्याकुल और दुखी.
जीव की गतियां चार, देव, मानव, त्रियंच, नारकी चारों ही गतियों में जीव रहता प्यासा, भटकता, जब जान ले पहचान ले स्वयं को तो, तकता जीव गति पंचमी को, जो है स्वयं में ही सुखमय पूर्ण.
अब तो यह जीव, हुआ अलग कुदरत से और हुआ अलग इन पुद्गल के संयोगों वाली गतियों चार से, स्वतंत्र, एक, अभेद, अखंड, सुखशांतिमय, अविनाशी अनुपम, अलौकिक, परिपूर्ण, न है अब कोई आस.
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इच्छायें
इच्छाओं का होना है, करना तो नहीं, इच्छायें होती हैं, फिर भी कभी कभार पूरी हो जाती हैं, या अधूरी रह जाती हैं, इन सभी का अनुभव भी है, वेदन भी है.
पर मैं तो अनिच्छुक ही हूं पूर्ण ही हूं, मुझ में इच्छायें ही नहीं तो फिर क्या हो पूरा क्या रहे अधूरा! इस पूर्णता का भी अनुभव है, वेदन भी है, आनंद, शांतिमय, स्थिर, वज्र, गहरा मैं ऐसा पूर्ण हूं इच्छायें मनोकामनाएं कुछ भी मुझ में नहीं, मुझ से बाहर हैं, मेरे ज्ञान में पर पदार्थ जैसी ही हैं.
इसीलिये मुझे आकुलता, व्याकुलता नहीं, राग, द्वेष नहीं, ख़ुशी दुःख भी नहीं वीतरागता, आनंद, शांतिमय पूर्ण है, यही तो मेरा जीव है, जीना है, मैं हूं.
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उपकारी सदा
मैं उपकारी तो सदैव ही हूं, हमेशा से सभी की
लेकिन अणु मात्र भी कभी भी किसी की हो न सकी मां ने जन्म दिया तो बड़ा होने के लिये ही और फिर मां से अलग ही होने के लिये, फिर भी मैं रही उपकारी.
इस शरीर को खान-पान मिला, स्वस्थता भी, यौवन भी जग की सुविधायें भी मिली पर जब शरीर ही मेरा नहीं तो जग में तो रही पली अलग ही होने के लिये, फिर भी रही उपकारी.
देव गुरु शास्त्र मिले, उन्हीं से तो ज्ञान भी मिला, संग किया वे ही मेरे पूज्य, उन्हीं का है सहारा मुझे, फिर निग्रंथ गुरु ने ही कहा छोड़ मुझे पहचान स्वयं को, तू है अलग ही,फिर भी रही उपकारी.
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कई धर्म
महावीर का ज्ञान एक रूप ही था महावीर एक धर्म, एक पूज्य ही थे ५०० वर्षों में भरत क्षेत्र में यह एक ज्ञान एक धर्म एक ज्ञानानंद के कई रूप प्रगट हो ही गये!
गुरुदेव का भी ज्ञान एक रूप विरोधाभास रहित ही सदैव था उनकी वाणी में आज भी एक ही है अब ३५ वर्षों में तो गुरुदेव के एक ज्ञान स्वरूप के ही कई रूप प्रगट हैं.
मैं जीव तो सदैव ही एक ही हूं अभेद, अखंड, निर्मल एक रूप अनादि का और वर्तमान का पागलपन ही मुझे अनंत रूप देता है और मैं भी मेरे ज्ञान में ही अनंत शुभाशुभ रूप धारण कर बैठता हूं
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कर्ता कर्म
कर्ता-कर्म, ये मेरे कर्म और मैं इनका कर्ता यह क्या है? क्या जो क्रियायें हो रही हैं उनको समझाने के लिये ही लिखा गया है?
क्रियायें तो संसार में छह द्रव्य खुद खुद की ही
खुद ही कर रहे हैं इसीलिए जिनवाणी माँ ने किसी को भी किसी का कर्ता बताया ही नहीं.
छह द्रव्य पूर्ण भी हैं, स्वतंत्र भी हैं, संयोग ही जरुर नजरों में आता है. साथ रहते हैं इसीलिए क्या उनको एक दूजे का कर्ता कर्म बना दिया?
कर्ता-कर्म क्या मेरा भाव है? अज्ञान है, मिथ्यात्व है मैं मेरे घरबार, शरीर, मनबुद्धि, विवेक का कर्ता नहीं मैं ही खाता, पीता, पढ़ता, समझता, मानवी नहीं
यही जिनवाणी कह रही है, मैं तो स्वयं ही जीता जागता जाननहार ही हूं. मुझे तो हर समय ज्ञान ही हो रहा है न सांस का लेना, खाना, पीना, पढ़ना, समझना हो रहा है.
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मैं तो त्रिकाल, पूर्ण, शुद्ध, ज्ञानानंद, सुख शांतिमय ही हूं मैं परिपूर्ण, कुछ भी कैसे और क्यों करूं? जानना भी तो मेरा कर्म और मैं इसका कर्ता भी कैसे बनं.
मैं तो परिपूर्ण चैतन्यमात्र, ज्ञानमात्र, तत्व हूं न जगत का जाननहार स्वयं में ही ज्ञानानंद ही हन कर्ता-कर्म क्या है? मूर्ख यह तो मूर्खता ही है और क्या है.
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"प्रथम भूमिका में शास्त्र श्रवण पठन मनन आदि सब होता है, परन्तु अंतर में उस शुभ भाव से संतुष्ट नहीं हो जाना चाहिये. इस कार्य के साथ ही ऐसा खटका रहना चाहिये कि यह सब है किन्तु मार्ग तो कोई अलग ही है. शुभाशुभभाव से रहित मार्ग भीतर है - ऐसा खटका तो साथ ही लगा रहना चाहिये." बहेनश्री के वचनामृत-२५
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कहानियां
कहानियां हम सुनते हैं, महापुरुषों की, स्त्रियों की यह कथायें जीव के एक जीवन की ही कथायें हैं न जीव के तत्समय की योग्यता को ही बताती हैं न अनंत जीवों की कितनी अनंतानंत कथायें, कहानियां.
कोई भी विषय का अध्ययन करें तो उस विषय के महान व्यक्तियों की कथायें हम जानते हैं, सुनते हैं महान जीवनों से प्रभावित होकर उनके जैसा हमारा भी जीवन हो, ऐसे भावों से भावित हो उठते हैं.
एक ही ऐसा महान जीव कहो, उसकी वाणी ही कहो सच्ची जिनवाणी ही कहो. उसने भी कहानियां तो खूब सुनाई, पर इन कहानियों को पुरुष से भिन्न बताईं पुरुष तो एक त्रिकाल सत और कहानियां कुछ समय की.
कहानियां बदलती ही रहती हैं, जितनी, जिस विषय की चाहियें उतनी अवश्य ही मिलती हैं, यही अनंतानंत संसार है पुरुष तो एक ही है, अभेद, अखंड कौन कर सके इस पुरुष की बात, पूज्य गुरुदेव के सिवाय, उन्हीं का यह नाद था.
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पूज्य गुरुदेवकी आवाज शेर जैसी बुलंद और सदा ही घोषित पुरुष त्रिकाल एक महा सत्ता, पूर्ण सत, एक ज्ञायक प्रभु इसकी प्रत्येक समय की अवस्थायें भले ही पुरुष जैसी ही अथवा भिन्न. पुरुष तो पुरुष और अवस्थायें, अवस्थायें ही.
कहानियां अनादि से सुनता, सुनाता आया हूं, इन कहानियों के अनंत भावों में ही डूब यह करूं, ऐसा करूं, ऐसा बनूं, जीता रहा हूं आकुल, व्याकुल दुखी भी तो खूब ही हुआ हूं. पूज्य गुरुदेव ने ही मेरा पुरुष मुझमें ही, अभी ही बता, मुझे पूर्ण बता, मुझे बताया है.
गुरुदेव ने ही कहा, तू तो खुद ही एक त्रिकाल पूर्ण सत है, तू तो बाहर की इन कहानियों को छोड़ स्वयं की महासत्ता को ही देख स्वयं पूर्ण कृतकृत्य फिर कैसे बने यह और वह, आकुल-व्याकुल अनादि का भुला आये घर. जाने, माने, बन भी जाये ज्ञानानंद.
यही मेरी भी एक कहानी है, मेरा भी एक फसाना है, मुझे ही कभी कभी विश्वास न आये कैसे तो बन गई यह कहानी है गुरुदेव को सुन पाना, समझ पाना ही इस दुनिया का सबसे बड़े से बड़ा मेरा सौभाग्य है, मेरा ही मुझमें ही पुरुष ही है.
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कैसी इच्छा?
मैं खुद ही सम्पूर्ण हूं मुझे कैसी इच्छा? इच्छा दुःख का कारण है, मुझे भिखारी ही बनाती है मैं इच्छा रहित हूं यही मेरा विश्वास है मैं निष्क्रिय हूं, शरीर की क्रिया मैं करता ही नहीं दिन रात यह राग द्वेष का बुलावा है कुछ न कुछ क्रिया के लिये, मुझे कुछ भी करना ही नहीं
इन्द्रियों में,मेरे ज्ञान का कोई व्यापार ही नहीं मेरा ज्ञान, मुझ सत स्वरूप में ही ठहरा है अब वहां से बाहर आना नहीं, कोई सवाल नहीं कोई जवाब भी देना नहीं, समाधान ही है मैं खुद ही सम्पूर्ण हूं मुझे कैसी इच्छा?
अंतर में, मुझ स्वरूप में ही रहना है, ठहरना है इस दुनिया में रहना, शरीर की क्रिया करना तो संयम के लिये ही है सब मुझसे बाहर ही है अंतर ही आनंद शांति मय है गहन है मैं खुद ही सम्पूर्ण हूं मुझे कैसी इच्छा?
“ધ્રુવધામના-ધ્યેયના-ધ્યાનની ધખતી ધૂણી ધગશ ને ધીરજથી ધખાવવી તે ધર્મનો ધારક ધર્મી ધન્ય છે.” પૂજય ગુરુદેવશ્રીએ આપેલો મંત્ર
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क्षमावाणी
मेरा धर्म मुझ अंतर में है और मैं हूं आत्म स्वरूप इसीलिये पहली और सबसे उत्तम क्षमा है स्वयं से मैंने मुझे ही स्वरूप में न मान न जान जो इस संसार में अनंत स्वरूप हैं जाने, यही बड़ा हुआ पाप और मैं क्षमा मांग, मुझ आत्म स्वरूप को ही मेरा जानूं मानूं.
मेरा धर्म मुझ अंतर में है और मैं हूं आत्म-स्वरूप अब जब मैंने माना जाना है, स्वयं को आत्म-स्वरूप तब मैं सभी सहयोगी जीवों से जो भी कहा सुना उन सभी से भी क्षमा चाहता हूं, सभी हैं सहयोगी मेरे मैंने ही मान लिया, यही तो हुई बड़ी से बड़ी मेरी भूल.
मैं अब क्षमा मांग, मुझको जानूं मानूं आत्म स्वरूप ही इस सृष्टि का है कण कण स्वतंत्र, मैंने ही सदैव मेरा-तेरा कर, किया अन्याय अनंत पदार्थों से, मैंने अनंत जीवों और अनंतानंत पुद्गलों को बना मेरा कर्म, बन बैठा कर्ता अब मैं क्षमा मांग, रागों से न जुड़, भावता हूं वीतराग को.
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मेरा धर्म मुझ अंतर में है और मैं हूं आत्म स्वरूप
यही निज स्वरूप को ही पाने करता हूं मैं क्षमा सभीसे प्रभु ऐसी ही दृष्टी देना जिससे देखूं मैं मुझको पूर्ण और न देखूं खामियां मैं किसी भी जीव में, कभी भी ऐसी ही क्षमा भाव हो पैदा अंतर में, पाऊं पूर्ण वीतराग रूप.
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खाली हाथ
खाली हाथ ही आया था, खाली हाथ ही जाऊंगा कार्मण शरीर को भी हल्का करता ही जाऊंगा स्वयं को, स्वयं में, स्वयं से, ही पहचानता मैं स्वयं को ही वेदता, अपूर्व ज्ञानानंद साथ ही जाऊंगा.
खाली हाथ ही आया था, खाली हाथ ही जाऊंगा ये हाथ मेरे नहीं, पुद्गल के ही तो हैं, इसीलिये इन्हें यहीं धरती पर राखरूप छोड़ता ही जाऊंगा स्वयं को ही वेदता, अपूर्व ज्ञानानंद साथ ही जाऊंगा.
खाली हाथ ही आया था, खाली हाथ ही जाऊंगा इस हाथों को मेरा मान, कुछ न कुछ करता गया हाथों से जो हुआ, मात्र तत्समय की योग्यता समझता जाऊंगा स्वयं को ही वेदता, अपूर्व ज्ञानानंद साथ ही जाऊंगा.
खाली हाथ ही आया था, खाली हाथ ही जाऊंगा हाथ तो मेरे कभी थे ही नहीं फिर क्यों, और कैसे
मैंने मेरे मान लिये, इसी मान्यता का पूरा अभाव करता जाऊँगा स्वयं को ही वेदता, अपूर्व ज्ञानानंद साथ ही जाऊंगा.
खाली हाथ ही आया था, खाली हाथ ही जाऊंगा इस ज्ञान, गुरुदेव को ही मानता, जानता ही अब मैं ज्ञानस्वरूप, आनंद शांतिमय को ही जानता जीता जाऊंगा स्वयं को ही वेदता, अपूर्व ज्ञानानंद साथ ही जाऊंगा.
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गुरू मिले
गुरु मिले हैं, जिनवाणी का सहारा मिला है अशरीरी बनने के लिये हिम्मत जगाये ऐसा उपदेश मिला है गुरु ने ही इस शरीर में ही एक रतनमणि सत को स्वयं में जानकर ही मुझे बताया है मैं तो खुद ही सम्पूर्ण हूं
गुरु मिले हैं, जिनवाणी का सहारा मिला है अशरीरी बनने के लिये हिम्मत जगाये, ऐसा उपदेश मिला है मेरे मैं पूर्ण निष्क्रिय ज्योति अनंत शक्तियों का पिंड रूप अक्षय, त्रिकाल रूप है, इसीका शरण है, साथ है, संग है और गुरु की वाणी का ही सान्निध्य भी है.
गुरु मिले हैं, जिनवाणी का सहारा मिला है अशरीरी बनने के लिये हिम्मत जगाये ऐसा उपदेश मिला है अहोभाग्य मेरे मुझे इस भव में गुरु मिले, गुरुदेवने ही मुझे इस संसार से निकाला है इच्छाओं में डूबे को अबाध सुख लुटाया है मैं हूं खुद ही खुदा का विश्वास जगाया है.
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T
गुरु मिले हैं, जिनवाणी का सहारा मिला है।
अशरीरी बनने के लिये हिम्मत जगाये ऐसा उपदेश मिला है।
संयम भरा संत सरीखा मेरे गुरु का जीवन, संयम में ही आनंद शांति का झरना
मुझ सत स्वरूप अंतर, संयम बाहर ही है।
गुरु ने ही यह सिखाया समझाया भी है.
गुरु मिले हैं, जिनवाणी का सहारा मिला है
अशरीरी बनने के लिये हिम्मत जगाये ऐसा उपदेश मिला है।
मैं तो खुद ही सम्पूर्ण हूं
और गुरु की वाणी का ही सान्निध्य भी है।
मैं हूं खुद ही खुदा का विश्वास जगाया है
गुरु ने ही यह सिखाया समझाया भी है.
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जानूं तो जानूं स्वयं को
मैं कई चीजें सीखती हूं, पढ़ती हूं, अनुभव भी करती हूं समय के निकलते कैसे तो भूल भी जाते हैं जैसे कभी सुना ही नहीं, देखा ही नहीं, फिर कभी, कुछ याद भी आ जाता है, ऐसा सब कैसे, क्यों, इसी तरह होता है?
यह सब तो कर्मों का उदय, उसीसे जो संयोग मिलते हैं हम ऐसा मान लेते हैं, यह देखा, यह सीखे, यह जाना वास्तव में तो उस समय वही होना था, हुआ, और मैंने जाना, परन्तु यह तो सारी बाहर की दुनिया है ऐसा जाना.
इसीलिये मुझे तो अंतर में, मेरे स्वयं को, आत्मा को ही सिर्फ देखना है, दर्शन करना है, और मेरे स्वयं को ही अनंत गुणों, शक्तियों से भरपूर, एक को ही जानना है अतीन्द्रिय, अभेद, अखंड, आनंद का ही ज्ञान और अनुभव है.
फिर यह अनुभव सहित ज्ञान कभी भी न भूला जायेगा. इन्द्रियों से सीखा-जाना इस शरीर के साथ नष्ट हो जायेगा मन-बुद्धि से सीखा, संकल्प विकल्पों से सीखा भी भूल ही जायेंगे एक अतीन्द्रिय स्वयं से स्वयं में जाना मेरे साथ आयेगा.
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यह अनुभव ही मुझे सदैव याद रहेगा, मेरा है, मेरे ही साथ मुझ से अभिन्न ही है, और रहेगा. मुझ से कभी भी अलग न होगा. इसी स्पष्टता, दृढ़ता, के संग सहज ज्ञान, आनंद वीर्य, शांत, गंभीर, स्वयं, स्वयं में ही मग्न मेरा ज्ञानना है.
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जाल
आदमी स्वयं की डिग्रियों, पदवियों, दुनिया के ज्ञान से वशीभूत होकर ही इस दुनिया में भटकता रहता है माली अपने पोधों को, सफाई करने वाला कचरे को कितनी अच्छी तरह से जानता है, ओर उसी ज्ञान में तो कामयाबी भी मानता है, यही पोधों का ज्ञान, माली को इस दुनिया में भ्रमण करने की ही सामग्री देता है.
डाक्टर, वकील, इंजिनियर, संशोधक, सभी स्वयं के ही विषय में इतने डूब जाते हैं कि सत से ही दूर हो जाते हैं पहले जीव इस बात का विश्वास कर ले कि मैं इस दुनिया से, दुनिया के ज्ञान से, भिन्न, अलग, चैतन्य तत्व ही हूं तो फिर जीव, इस दुनिया के ज्ञान, सही में अज्ञान, के वशीभूत न होकर, जाल में न फसकर, स्वयं भटकता न रहे.
जैसे शेर भय के वशीभूत होकर स्वयं के स्वभाव को ही भूल सर्कस में लकड़ी के इशारे पर खेलता है, कूदता है इसी तरह यह जीव भी इस दुनया में, दुनिया के परद्रव्यों के जाल में ऐसा तो फसता है, कि उसे क्या मालूम, सत क्या? स्वयं का स्वभाव, ज्ञानस्वरुप, जो आनंद और शांतिमय क्या ? न जाने ज्ञेयों को, न जाने ज्ञान को, तो फिर ज्ञायक भाव क्या?
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जीना है, मरना नहीं, जानना है निज ज्ञान को, दुनिया को नहीं मेरे पूर्ण ज्ञान को जानना कैसा, इतना निर्मल सो सभी ज्ञेय झलक जायें मेरा ज्ञान ही सुख, शांतिमय, अविनाशी, जाननहार, अनंत शक्तियों से भरपूर, स्वाधीन, निर्विकल्प, अतीन्द्रिय, अबद्ध, ही है ज्ञायक दुनिया का ज्ञान, दुनिया में ही भटकने का बदलता अज्ञान है मेरा ज्ञान पूर्ण सत, निर्भय, जाननहार स्वयं स्वभाव में ही स्थिर.
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ज्ञान तो ज्ञान ही है
शरीर स्वभाव से निरोगी ही होता है रोग संयोग से होता है और शरीर ही रोगी कहलाता है शरीर का एक एक अंग स्वयं का काम परिपूर्ण करता है अंगों की बुरी आदतों से भरा उपयोग ही असफल बनता है सोना भी स्वयं पूर्ण स्वच्छ होता है, मिलावट से भी तो सोने का मोल कम होता नहीं, भले चमक बदल भी जाये.
इसी प्रकार ज्ञान तो ज्ञान ही है, शुद्ध बुद्ध जानने वाला जानने वाला तो जानता ही है, जानने में ही पर ज्ञेय भी
और पर ज्ञेयों के निमित्तों से होते भाव भी झलकते हैं ये पराश्रित भाव, ज्ञान स्वयं नहीं, ज्ञान का शुद्ध उपयोग भी नहीं. ज्ञान तो जो जैसा है वैसा ही हर समय जान रहा है मैं ज्ञान स्वरूप तो जैसा है वैसा ही हर समय जान रहा हूं.
मेरे ज्ञान का ही सामर्थ्य है, कि हर समय अनादि अनंत जान ही रहा हूं मैं तो मेरे को ही जान रहा हूँ, मेरी ही शुद्धता ऐसी, कि हर समय मेरी ही तत् समय की योग्यता झलक जाती है हर समय की योग्यता मैं नहीं, इसकी मिलावट भी मुझ में नहीं मैं शाश्वत, मेरा मोल भी कभी भी मिलावट से कम होता नहीं मैं शाश्वत ज्ञान, इस झलकते ज्ञान में आता भी नहीं, जानता ही हूं.
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मैं स्वभाव से ही ज्ञानस्वरूप शांत सुखमय परिपूर्ण हूं पुद्गल का ज्ञान संयोग ही है और मेरा कहलाता है मेरा हर समय भी तो उस समय का पूर्ण सत ही है यह तो मेरा ही अनादि का अज्ञान है कि मैं इस को ही मेरा ज्ञान समझ बैठा हूं मैं एक समय का नहीं मैं ज्ञान त्रिकाल शाश्वत शुद्ध अमाप वीतराग शांति आनंद से भरपूर ज्ञान तो ज्ञान ही है.
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ज्ञान बहता केवल ज्ञान में ही
पानी तो केवल पानी से ही मिलता है नदियां, झरने बहते पहाड़ों में से ही हैं बूंद बूंद बनते झरने और झरने बने नदियां नदियां ही जा मिल बनायें समुद्र को ही
पानी तो केवल पानी से ही मिलता है पानी बहता पहाड़ों से और बहता जाता कई खेतों से, मैदानों से भी फिर भी बहते बहते मिलता तो समुद्र से ही.
पानी तो केवल पानी से ही मिलता है ज्ञान भी तो मिलता केवल ज्ञान से ही ज्ञान ही अज्ञान में भी बहता रहे अथवा अनंत नयों में भी बहता रहे फिर भी.
ज्ञान तो इन्द्रिय ज्ञान भी इकट्ठा होकर मनबुद्धि के अनंत विकल्प भी इकट्ठा होकर एक निर्विकल्प, निरपेक्ष, अतीन्द्रिय, नयातीत अखंड, अभेद, केवल ज्ञान में ही जा मिले.
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पानी कभी ही न हुआ झरना, खेत, नदी अथवा समुद्र, पानी तो सदैव रहा पानी ही ज्ञान भी कभी न हुआ इन्द्रिय, एक नय अथवा अज्ञानमय, ज्ञान तो रहा ज्ञान ही.
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पानी तो केवल पानी से ही मिलता है। ज्ञान भी तो मिलता केवल ज्ञान से ही.
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ताजमहल
ताजमहल विश्व का अचरज, एक कला की, संगमरमर की, प्यार की बेमिशाल निशानी है प्यार की मृत्यु ही उसकी बुनियाद भी है, रागादि भावों की मृत्यु ही शुद्ध शाश्वत भी है.
बुनियाद दो दिलों के धडकते प्यार में थी, अथवा अकेले राजा के प्यार भरी याद में थी शाश्वत सत की बुनियाद भी वर्तमान में ही अकेले ध्रुव निज परमात्मा की दृष्टि में ही है.
अकेला हुआ राजा, तभी तीव्र याद में वो बना भी सका ऐसी प्यार की बेमिशाल निशानी को अकेला होता हूं मैं, अतीन्द्रिय, निर्विकल्प तभी तो प्रगटता है, बेमिशाल निज स्वरूप मेरा.
ताजमहल बनाने वाले सारे कारीगरों के काटे गये थे हाथ, सो न बने कभी कोई दूजा ताजमहल मैं भी जब काटता हूं सारे-के-सारे शुभ भाव, तभी न बने कोई दूजा भव और रहूं परम स्वरूप ही.
ताजमहल भले कितना भी हो बेमिशाल और भले हम कितनी भी करें उसकी सम्हाल फिर भी है उसकी उम्र की मर्यादा, मैं त्रिकाल निज बेमिशाल स्वरूप हूं अमर्यादित स्वयं बना बनाया सिद्ध.
मुझ आत्म स्वरूप में है ऐसी निर्मलता, स्वच्छता, सुन्दरता, न पाई जाय किसी संगमरमर में सहस्त्र कलाओं से परिपूर्ण मैं, न है मेरा कोई भी मुकाबला, न कोई अचरज इस संसार में,
मुझसे मेरा ही प्यार, इतना अटूट, तन्मय एक दूजे में, कि न हो सके ऐसा प्यार दो दिलों में मैं मुझ में ही ऐसा सम्पूर्ण, अखंड, अभेद, कि कोई दो मुझ जैसे एक न कभी हुए, न हो सकते.
ऐसा सत, चमत्कार है, हर एक आत्मा, क्यों न करे तू विश्वास खुद ही का, यही तो रहा एक बड़ा अचरज इस विश्व का, कैसे हो भी सकता और कोई भी अचरज इसके सामने इस विश्व का.
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दौड़ के मिल ले
शुभाशुभ भावों का आना जाना तो इस जीव को सदैव से रहा है जीव इन्हीं भावों में पूरी तरह से उलझा फंसा ही तो रहा है इन्हीं भावों की गहराइयों में, इन्ही भावों के पीछे तले में जीव स्वयं पारिणामिक भावे नित्य निरंजन शाश्वत भी तो है.
कोई इन दीवारों के घर आया तो जीव दौड़े उन्हें मिलने यही जीव क्यों न स्वयं के ही क्षेत्र में, ऐसी घड़ी भी लाये दौड़ के मिल ले स्वयं को ही स्वयं के क्षेत्र में, ऐसी घड़ी भी लाये इस जीव का इस भव में यही तो प्रथम में प्रथम कर्तव्य भी है.
भूख, प्यास, शरीर, और शरीर के सम्बन्धों के पीछे दौडा यह जीव क्यों स्वयं को मानने पहचानने से जैसे स्वयं ही हर बार इंकार ही कर रहा हो. नित्य निरंजन शाश्वत भी अंतर से कह रहा हो मैं भी हूं, मुझसे भी मिल, मैं भी तेरा ही हूं.
अब तो मैं, मुझ में ये दीवारें, यह मकान, ये शरीर क्या ? ये सभी भी हैं, इनका स्थान भी है, मुझे इंकार भी नहीं पर मैं इन सबसे निराला, अलौकिक इस लोक से परे ही हूं मैं मुझ में ही अनुपम अपूर्व ऐसा मुझ से ही आ दौड़ मिला हूं.
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मैं मैं ही हूं, मेरे ही सहज स्वभाव से ही दौड़ कर मिलने चला शुभाशुभ भाव आयें, आते भी मुझ में ही, स्वयं की शक्ति से ही जानता ही हूं, पराये ही लगते हैं, मैं इन्हें मिलने अब दौड़ता ही नहीं मैं तो इनसे भिन्न, स्वयं ही स्वयं को ही मिलने दौड़ चला हूं
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नई कली खिली
चांद, सूरज, फूल, खुशबू, हुए हैं सभी पुराने नई एक कली खिली, मैं तो हूं उसीका दीवाना नित्य, अकारक, अवेदक, अपरिणामी तो है ही पुराना तर, सर्वगुणांश, प्रगट पर्याय का ही दीवाना
हर पर्याय में, हर समय में, मेरी ही ध्रुव चैतन्य
ही जीवित प्रत्यक्ष देखने वाला ही हूं मैं दीवाना
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चांद, सूरज, फूल, खुशबू, हुए हैं सभी पुराने नई एक कली खिली, मैं तो हूं उसीका दीवाना अकारक, अवेदक, अपरिणामी ही तो ध्रुव रूप में रहकर ही, हर समय, नया खिलता है, न इसी खिलेरूप को ही जानता मानता मैं ही अनुभवता नई खिली कली का ही हूं मैं दीवाना
चांद, सूरज, फूल, खुशबू, हुए हैं सभी पुराने नई एक कली खिली, मैं तो हूं उसीका दीवाना यही एक बात मैंने अनंत समय से की नहीं ध्रुव की बातें भी अनंत बार की, यहां तक कि ध्रुव प्रभु परमात्मा को भी अनंत बार मैं जा समवसरण में, मिल कर भी तो आया हूं
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चांद, सूरज, फूल, खुशबू, हुए हैं सभी पुराने नई एक कली खिली, मैं तो हूं उसीका दीवाना पर मैंने कभी भी इस ध्रुव परमात्मा को ही नई कल में, शुद्ध पर्याय में परिणमता ही न जाना न माना, तो फिर कैसे तो कर सकूं मैं वेदन
न दीवाना, प्रभु बन दीवाना, नई कली का ही दीवाना
चांद, सूरज, फूल, खुशबू, हुए हैं सभी पुराने नई एक कली खिली, मैं तो हूं उसी का दीवाना.
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पूर्ण सत
कही अखंडित ही पूर्ण सत हूं फिर क्यों यह खंड खंड ज्ञान ?
यह खंडित ज्ञान मेरा ज्ञान नहीं, मैं एक ही अखंडित ही पूर्ण सत हूं फिर क्यों यह संकल्प विकल्प ?
यह मन बुद्धि के सारे विकल्प मेरे नहीं, मैं एक ही निर्विकल्प ही पूर्ण सत हूं फिर क्यों यह शुभाशुभ भाव ?
में होते लगते शुभाशुभ भाव मेरे ही नहीं, मैं एक ही वीतराग ही पूर्ण सत हूं फिर क्यों यह सुखाभास और दुःख ?
यह सुख जिसके पीछे दुःख मेरा ही नहीं, मैं एक ही अबाध सुख ही पूर्ण सत हूं फिर क्यों यह आकुलता व्याकुलता ?
यह आकुलता व्याकुलता मेरी ही नहीं, मैं एक ही निराकुल ही पूर्ण सत हूं
मैं अखंड, अभेद एक ज्ञान स्वरूप
मैं निर्विकल्प, नयातीत एक ज्ञान स्वरूप
मैं शांति, आनंदमय एक ज्ञान स्वरूप
मैं
शुद्ध उपयोगमय एक ज्ञान स्वरूप
मैं चैतन्य, उमड़ता एक ज्ञान स्वरूप
यह मुझ
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प्रभु तू ही मेरा, तू ही मुझ में, तू ही सबकुछ है
तू ही मेरा सकुन और तू ही शरणा भी है तू ही मेरा प्रेम और तू ही साथी भी है। कहीं भी चैन नहीं, तू ही तो चैन भी है
प्रभु तू ही मेरा, तू ही मुझ में, तू ही सबकुछ है तू ही मेरा राग और तू ही कमजोरी भी है। तू ही मेरा चिंतन और तू ही ध्यान भी है रोना भी और हंसाना भी तेरे ही सामने है
प्रभु तू ही मेरा, तू ही मुझ में, तू ही सबकुछ है तू ही मेरा ज्ञान और तू ही दर्शन भी है तू ही मेरी प्रार्थना और तू ही पूजा भी है कहीं भी स्थिर नहीं, तू ही धाम भी है
प्रभु
प्रभु तू ही मेरा, तू ही मुझ में, तू ही सबकुछ है तू ही मेरा स्वरूप और ढूंढना भी तुझ में ही है तू ही मेरी पुकार और आवाज भी तू ही है कहीं देखना ही नहीं, तू ही मेरा द्रश्य भी है
प्रभु तू ही मेरा, तू ही मुझ में, तू ही सबकुछ है
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मानव
आंख से ही देखता हूं और बिन आंख अंधा हूं यह माननेवाला ही सदा अंधा है कानों से ही सुनता हूं और बिन कान बहरा हूं यह माननेवाला ही सदा बहरा है मैं एक ज्ञायक ज्ञानस्वरुप इन इन्द्रियों से नहीं इन्द्रियों के आधार से भी नहीं इन्द्रियों का पराश्रित भी तो नहीं पूर्ण स्वाधीन स्वाश्रितही हूं मानव, मानव को ही जान पहचान तभी तू तेरे सत्स्वरूप को भी जान सकेगा मानव तू तो अनंत आनंद, सुख, शांतिमय पूर्ण तत्व ही है, चैतन्य ही है, ज्ञान ही है प्रभु प्रतिमा की आंख आधी खुली आधी बंद ही है न सदा देखता, ज्ञानमय प्रभु ही परमात्मा है। सदा देखता, सदा शांति सुखमय रहता ही चैतन्य स्वरूप ही ज्ञान स्वरूप है.
Note: This poem was inspired by the work of Daniel Kish who has overcome his blindness. He has said my biggest obstacle was that people just refuse to believe I too can see.
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मुझे गवारा नहीं
मैं जीव हूं जानना देखना ही मेरा काम इसके अलावा कुछ भी काम मुझे गवारा नहीं मैं हूं ज्ञानानंद ज्ञान ही, है मेरा आनंद और कोई भी प्रकार का ज्ञान तो गवारा नहीं.
मैं जीव हूं जानना देखना ही मेरा काम इसके अलावा कुछ भी काम मुझे गवारा नहीं मैं हूं ज्ञानस्वरुप ज्ञान ही है पहचान मेरी और कोई भी पहचान तो मुझे गवारा नहीं.
मैं जीव हूं जानना देखना ही मेरा काम इसके अलावा कुछ भी काम मुझे गवारा नहीं मैं हूं परिपूर्ण स्वपर को खुद ही खुद में जानूं और किसी तरह का जानना मुझे गवारा नहीं.
मैं जीव हूं जानना देखना ही मेरा काम इसके अलावा कुछ भी काम मुझे गवारा नहीं मैं हूं स्वच्छ निर्मल इसीलिए दुनिया कहे ज्ञाता परन्तु दुनिया को भोगना मुझे गवारा नहीं.
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मैं हूं जानना देखना ही मेरा काम
इसके अलावा कुछ भी काम मुझे गवारा नहीं मुझ में ही मुझ से ही सदैव परिपूर्ण हूं एक समय का अल्पज्ञ जानना मुझे गवारा नहीं.
मैं हूं जाना देखना ही मेरा काम इसके अलावा कुछ भी काम मुझे गवारा नहीं
मुझमें ही सदा आनंदरूप रह सकता हूं फिर कैसे, क्यों, और कब हो मुझे पर गवारा.
मैं हूं जानना देखना ही मेरा काम इसके अलावा कुछ भी काम मुझे गवारा नहीं.
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मेरा जीवन धन्य
मैं जैन हूं, मेरा दर्शन भी जैन है, और चारित्र वीतराग यही मेरा स्वरूप अनंत काल, त्रिकाली, अविनाशी ही है मैं जानूं मेरे ज्ञान से तो ऐसे ही मेरे शुद्ध स्वरूप को ही यही मेरा पूर्ण शुद्ध स्वरूप ही मेरा पूज्य, ध्येय भी है.
मैं मानूं तो मेरे ही पूर्ण अयोगी, अकर्ता रूप को ही यही तो मेरा है, मेरे साथ ही सदा रहने वाला भी है मैं रमण करूं, चरूं, तो मेरे ही सुन्दर त्रिकाल रूप में यही तो मेरे गुणों का, सुगंधों का, मेरा ही एक बाग है.
इससे बाहर तो सभी ही है पराया, कभी भी नहीं मेरा जानता तो मैं ही हूं, इसीलिए मैंने जाना सभी पराया मैं, मैं हूं, और विश्व को भी पूर्णता से जाननेवाला तो मैं ही हूं, और मैंने ही जाना है विश्व का सत विश्व रूप.
मेरे ही जैन दर्शन के पंच परमेष्ठियों ने यह सब स्वयं जानकर, मानकर, रमण करते हुए ही मुझे और सारे अनंत जीवों को भी यह शाश्वत पूर्ण सत बताया है समझाया है वीतराग शास्त्रों की रचना की है दिव्य ध्वनी में आया है.
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मैं जीव का यदि कोई काम, कर्तव्य, करने का है, तो बस यही एक ही तो मैं ज्ञानानंद कर सकता हूं भोग सकता हूं मैं तो मुझ त्रिकाल स्वरूप में ही, सदैव ही मग्न, आनंद से भरपूर, सुखशांतिमय जीवन ही जीता हूं, जी सकता हूं.
मेरा सच्चा जीवन ही मेरा जीवन है, और मेरे ही वीतराग पंच परमेष्ठी ही मेरे पूज्य, मेरा जैन दर्शन ही पूज्य है मैं, मेरे पूज्य, और मेरा पूज्य दर्शन सभी तो अनादि अनंत इस अनादि अनंत विश्व में ही हैं, यही मेरा पूर्ण सत भी है.
मेरा सार्थक पुरुषार्थ तो मुझे ही, मेरे ही दर्शन को, साध्य को, पूज्य को ही जानता, करता है, और सब तो हमेशा ही निरर्थक दुखमय ही है, मेरे जीवन की तो, अनपहचान, जाने मृत्यु ही है मैं जैन हूं, मेरा दर्शन भी जैन है, और मेरा चारित्र वीतराग ही है.
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मेरे ज्ञान का साथी
मेरे ज्ञान का साथी ज्ञायक प्रभु परमात्मा ही है प्रत्यक्ष मेरे समक्ष सदैव ही मेरा साथी ही है यह शरीर, शरीर के अवयव मेरे साथी नहीं पुण्य पाप के संयोग भी तो मेरे साथी नहीं.
मेरे ज्ञान का साथी ज्ञायक प्रभु परमात्मा ही है प्रत्यक्ष मेरे समक्ष सदैव ही मेरा साथी ही है अनुकूल, प्रतिकूल परिस्थितियां भी मेरे साथी नहीं निरोगी अथवा रोगी शरीर भी मेरा साथी नहीं.
मेरे ज्ञान का साथी ज्ञायक प्रभु परमात्मा ही है प्रत्यक्ष मेरे समक्ष सदैव ही मेरा साथी ही है शुभाशुभ भाव भी मेरे अंतर के साथी नहीं भाव आते हैं, कमजोरी से हैं पर मेरे साथी नहीं.
मेरे ज्ञान का साथी ज्ञायक प्रभु परमात्मा ही है प्रत्यक्ष मेरे समक्ष सदैव ही मेरा साथी ही है। तत्समय की योग्यता में शुभाशुभ का प्रभाव है दुनिया मुझे मेरे शुभाशुभ भावों से ही पहचानती है.
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मेरे ज्ञान का साथी ज्ञायक प्रभु परमात्मा ही है प्रत्यक्ष मेरे समक्ष सदैव ही मेरा साथी ही है मैं तो मेरे ही ज्ञायक को ही जानता, मानता हूँ इसीलिए शुभाशुभ कभी भी मेरे साथी ही नहीं.
मेरे ज्ञान का साथी ज्ञायक प्रभु परमात्मा ही है प्रत्यक्ष मेरे समक्ष सदैव ही मेरा साथी ही है.
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मैं थकता नहीं
संगीतकार, संगीत से कभी थकता नहीं भले उसका मुंह, हाथ, शरीर थक भी जाये चित्रकार, चित्रकला से कभी थकता नहीं भले उसके हाथ, पैर, शरीर थक भी जाये.
ज्ञानी, ज्ञान में कभी भी थकता ही नहीं भले उसकी आंखे, मनबुद्धि, शरीर थक भी जाये ज्ञान, शरीर मनबुद्धि आंखों से है ही नहीं
स्वयं में, स्वयं से, जानना सहज ही हो जाये.
इस प्रकार जहां है रूचि, जैसी है रूचि, वहीँ मेरा वीर्य, फिर थकान का सवाल ही कैसे हो जाये रुचि-अनुयायी - वीर्य सिर्फ कहने की बात नहीं एक जीवन का सत है, थकान तो जैसे मिट ही जाये.
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मैं ही ध्रुव तारा
प्रभु ही मेरा ज्ञान है मेरे ज्ञान का उपयोग भी प्रभु ही जानूं, प्रभु ही मानूं, प्रभु का है संग भी ज़ब से जाना बना प्रभुमय क्यों जाने पर अब पर ही तो संसार है, परमय होता दुखियारा.
ज्ञान का कर्तव्य यही, जाने वो खुद को ही खुद ही तो प्रभु है, खुद ही तो सुखियारा प्रभु ही मेरा ज्ञान है मेरे ज्ञान का उपयोग भी प्रभु ही जानूं, प्रभु ही मानूं, प्रभु का है संग भी.
ज्ञान का उद्यम यही, कि वो सिमटे खुद में ही खुद ही तो सुन्दर है, खुद ही जग से न्यारा प्रभु ही मेरा ज्ञान है मेरे ज्ञान का उपयोग भी प्रभु ही जानूं, प्रभु ही मानूं, प्रभु का है संग भी.
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ज्ञान ही तो शुद्ध परिपूर्ण, खुद में टिकने वाला ज्ञान ही तो खुद से है, खुद ही जाननहारा प्रभु ही मेरा ज्ञान है मेरे ज्ञान का उपयोग भी प्रभु ही जानूं, प्रभु ही मानूं, प्रभु का है संग भी.
प्रभु है मुझ में, मैं हूं प्रभुमय, मेरा ही ज्ञान भी मैं ही जानता जगत को मैं ही हूं ध्रुव तारा प्रभु ही मेरा ज्ञान है मेरे ज्ञान का उपयोग भी प्रभु ही जानूं, प्रभु ही मानूं, प्रभु का है संग भी.
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मैंने है खाया विलाया जी भर के
मैंने है खाया खिलाया जी भर के, है पिया और पिलाया भी खूब सब कुछ करते, खुश होते लोभ, मोह, माया, क्रोध भी कर ही लिया अब तो जान लिया दाने दाने पर लिखा है खाने वाले का नाम
मैंने कई काम किये और कराये, अच्छे अच्छे काम करने कराने में ऐसे तो हुए व्यस्त कि कब हुए जवान से बूढ़े खबर ही न पड़ी अब तो जान लिया होनहार तो जैसा होना अवश्य ही होता है
जिओ और जीने दो का पालन कर हमने कितनों को है बचाया कितने रोते हुओं को हंसाया. ऐसा करना महान कार्य भी माना अब तो जान लिया जन्म मरण की एक पल भी बदली न जाय
अब ख्याल आया मैं इस संसार में पूर्ण अकर्ता ही हूं. मैं तो मुझ में और सब भी खुद खुद में सम्पूर्ण हैं. फिर कैसे करूं? क्या करूं? अब तो जान लिया "मैं " जाननहार, सुख-शांति का अक्षय भंडार हूं
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राग
राग मेरे में ही होते भाव हैं न, बड़े दिलचस्प भी हैं
राग में रंग है, विविधता है, सीखने / सिखाने, हंसने / रुलाने की क्षमता भी है, गहराइयां भी तो अनंत हैं, जैसे जैसे जीव रागों को करता भोगता है, वैसे वैसे ही रागों में डूबता भी है.
भले फिर राग हो चोरी डाके का, अथवा दया दान का भले राग हो क्रिकेट, फुटबाल का अथवा हो शतरंज का भले राग हो गाने का, पढने का, अथवा हो कलाकारी का राग अनंत, गहराइयां भी अनंत, अनुभव भी हैं अनंत.
इसी अनंत में जीव डूब जाता है, वीतराग भी कुछ है, ऐसे विचार, विश्वास को भी खो बैठता है, एक बात है फिर भी जीव जितना जितना राग करता है उसे साथ में दुःख का भी अनुभव है, आकुलता / व्याकुलता और क्षणिकता का भी अनुभव है.
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इसीलिये जीव राग में आनंद शांति कभी भी नहीं पाता चाहे वह राग की गहराइयों को छू ले अथवा उँचाईयों को रहता अशांत, और आनंद शांति की खोज में लगता है यही खोज उसे वीतराग की और लाती है, खींचती है.
भव्य जीव अवश्य कहीं न कहीं, कभी न कभी तो वीतराग कोई गुरु से, जिनवाणी माँ से सुन, स्वयं में ही, स्वयं के स्वरूप को जान, मान कर आगे बढ़ता अनुभव भी करता है तभी उसे खद के राग के पागलपन का भी खयाल आता है.
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विधि का विधान
यह प्रभु ने देखा विधि का विधान है अदभुत, अलौकिक, अनुपम, सृष्टि ही है अनादि, अनंत संसार और मुक्त दशा ही है.
प्रभु ने विश्व को देखा ही छह द्रव्यों में, और सारे छह द्रव्य स्वयं का कार्य सदा ही स्वयं ही स्वयं से ही करते हैं. यही होता है, संभव है, सर्वज्ञ ने यही देखा भी है
जीव ही कल्पनाएं करता है, कि यह शरीर मेरा, पैसा मेरा, घर परिवार भी मेरा यही जूठी कल्पनायें, अज्ञान, मिथ्यात्व ही जीव का महापाप, अपराध और दुख भी है
जीव जो है तो ज्ञानस्वरूप जाननहार पर उसकी दशा इस संसार में है ही बहुत दया, करुणा के पात्र, अज्ञानमय जीव जीता ही है अज्ञानरूप, दुखरूप ही
परद्रव्य की कल्पनाएं, परद्रव्यों में ही सुखाभास, दुःख का अनुभव भी किया परद्रव्यों में ही रमण किया परद्रव्यों में ही डूब संसारी बन दुखमय ही रहा
अब ऐसे जीव को सर्वज्ञ बताते हैं, हे जीव, तू कौन है? कहाँ से है ? क्या है ? वास्तविक में तेरा स्वरूप क्या है? जान, समझ, यही तेरे सुख का आधार है
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तू परद्रव्यों के विचार, संकल्प, कल्पनाओं को छोड़. ये तेरे नहीं. सारे द्रव्य भी स्वयं में ही परिपूर्ण हैं, और तू भी तुझमें ही परिपूर्ण है. ज्ञानानंद, ज्ञानस्वरूप है
तुझे किसी को कुछ देना नहीं, और किसीसे कुछ लेना भी नहीं. यही विधि का विधान है क्यों अज्ञानमय पाप ही करने पर तुला है? इस लेन देन में दुख ही दुख भरा है
परद्रव्य मेरे कर्म हो ही नहीं सकते, मैं परद्रव्य का कर्म भी असंभव ही है मुझे मेरे स्वयं में भी कुछ करना नहीं, मैं भी पूर्ण मेरा परिणमन भी पूर्ण स्वतंत्र ही है
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समुद्र
समुद्र में लहरें तो आती जाती हैं प्रवाह तो है सदैव हर लहर का स्पर्श अलग, कोई लगे शक्तिवान और कोई लगे हलकी, हर लहर का रंग भी अलग, एवं सुगंध भी अलग, किस लहर में वनस्पती, तो किस में हैं रंग बिरंगे नन्हें प्राणी, रहता है यह प्रवाह सदैव.
मैं तो देखती ही रही, जानती ही रही, कैसे कोई भी बदले इस समुद्र के प्रवाह को. इस प्रवाह के संग ऐसा ही अनुभव रहा कि, मैं तो जान ही रही समुद्र को समुद्र जो है विशाल, गहरा, अथाह और दिखे दूर दूर तक अपरिमित, अनंत, अंतर में स्थिर, किनारों पर परिणमता.
मेरा ज्ञान तो जाने सारे समुद्र को, उसकी गहराई को एवं उसके प्रवाह को भी, समुद्र के एक एक परमाणु को एवं उसमें रहते एक अचल, अडोल भाव को समुद्र ही है, गहराइयों में, और है किनारों पर लहरों में समुद्र में लहरें तो आती जाती हैं प्रवाह तो है सदैव.
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मेरा ज्ञान तो जान सके ऐसे अनंत समुद्रों को, देखो तो इस ज्ञान की भी विविधता, एवं विशालता, मेरा ज्ञान भी है गहरा, अखंड, अचल, अडोल, स्वयं है परिणमता ज्ञान भी तो अनंत ज्ञेयाकारों में परिणम सकता है एवं एकरूप ज्ञायक इस अनंता अनंत को जान सकता है.
धन्य है यह प्रतीति, धन्य है यह ज्ञायक का ज्ञान अपरिणामी ही परिणमता, अखंड, अडोल ही सदा है बहता अलौकिक ही इस लोकाकाश को यथार्थ रूप में जानता न तो इसका कोई आदि, और न ही कोई अंत, अविनाशी समुद्र में लहरें तो आती जाती हैं प्रवाह तो है सदैव.
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स्वतंत्र स्वरूप
जैन दर्शन, जिन स्वरूप ही मेरा है, अबद्ध पूर्ण स्वतंत्र है महावीर के शाशन के जैनों महावीर ने तो कहा मेरे से पहले अनंत तीर्थंकर हो गये और वे सभी भी इसी जिन स्वरूप को पाकर बता गये, जो पूर्ण स्वतंत्र है.
ऐसा शाश्वत जिन स्वरूप कैसे तो बंध सकता है यह स्वरूप कैसे एक गुरु वाणी, अथवा कोई भी एक संप्रदाय में भी बंध कर रह सकता है यह स्वरूप तो खुद ही नित्य, निरंजन, ज्ञानानंद, पूर्ण स्वतंत्र है.
यह जिन स्वरूप स्वयं में ही परिपूर्ण सदैव के लिये नित्य भी है, और स्वयं ही परिणमता अनित्य भी स्वयं में एक भी है और अनंत गुणों से भरपूर भी अनादि से अनंत समय तक रहने वाला तत्व ही है.
जिन दर्शन भी स्वयं में ही पूर्ण स्वतंत्र सदैव से ही है अनंत तीर्थंकरों, सिद्धों, आचार्यों, उपाध्यायों से और अनंत साधुओं से सुशोभित एक ही तो दर्शन है ऐसा एक, अनेक में समाया आदि अनंत ही तो है.
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भावी तीर्थंकर गुरुदेव ने ही इस स्वतंत्रता को हमें पूर्ण रूप से ४५ वर्षों तक लगातार है समझाया धन्य हैं हम जो गुरुदेव को इस काल में सुन पाते भाग्य तो खुलें जब सुन, स्वस्वरूप में समा जाते.
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हार फिर जीत
पहले हार फिर जीत है, यही दुनिया की रीत है पहले निगोद फिर मोक्ष,यही दुनिया की रीत है राग का अंश भी रह जाये, जल खाक ही होता है जीव इसी तरह पूर्ण वीतराग दशा को पाता है स्वयं को जीता ही मान लिया, फिर हार में भी जीत है.
मैं आत्मा तो सदैव मुक्त, हार जीत का खेल नहीं बाहर से हारा दिखू, फिर भी अंतर में जीता ही हूं राग को जब जान लिया है पराया, अब तो मेरा अंतर का वीतराग ही, बाहरी राग को जला देगा स्वयं को जीता ही मान लिया फिर हार में भी जीत है.
बाहर के हारे हुए रूप में न फंस कर,अंतर में ही जब झांक लिया, तो अंतर का जीता ही जीत है वह एक ही अभेद, अखंड, सदा ही परमात्मा है यही मैं, यही मेरा, इसी एक का ही आसरा है स्वयं को जीता ही मान लिया फिर हार में भी जीत है.
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मुझे हारा, पामर संसारी मान लेना ही मेरा मिथ्यात्व है मुझे जीता, परिपूर्ण मुक्त मान सकना ही सम्यकत्व है मैं सभी गतियों, क्षेत्र, भावों में एक ही पारिणामिक भाव हूं, इसी को मैंने जान, पहचान, श्रद्धान कर मुझको जीता ही मान लिया फिर हार में भी जीत है.
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Why Safe Danger?
Why this book? Why Safe Danger? This is my second book, the first one was entitled Free Prisoner. After contemplating my free spirit in the walls of my body, I thought now I was safe. I had found my guru, I was on the right path.
I worked for Occupational Safety and Health (OSHA) for 18 years as a consultant. One thing I had learned quite clearly was that, when one feels confidant, or safe, one loses the sharp awareness towards safety and makes major mistakes. So while confidence is good to boost one's effort, at the same time, it can be dangerous.
In the path of finding my ultimate blissful freedom, I cannot afford to have anything less than full effort and attention. My goal is greater than anything I can achieve in this world and more final than any destination of this world; therefore my effort also has to be great, with awareness and sharpness every moment, with the danger of losing focus looming. On the other hand, the free spirit is always safe in these walls of the body. This body never touches my spirit, never is able to diminish my spirit in any way. So I am always safe and sound to be discovered, felt, cherished, and enjoyed.
Gurudev has explained my soul, with such details and clarity that I feel capable to try to walk the path of achieving total bliss. As I listen to him, read his lectures, live through his teachings, feelings and thoughts flow through my mind and are written in the form of these poems. The writing process has given me a special chance to examine my beliefs, my connections to the family and this world. It has given me a clearer understanding of my existence in this world. I hope that these poems also help readers think differently and challenge some of their beliefs.
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True understanding is strength. Understanding changes us, how we think, how we live, and also how we feel. Through clear learning of the universal laws, one can understand one's own eternal nature, bliss and peace. In true eternal peace, however, these very thoughts and writings can also create noise or disturbance.
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Readers' comments on Free Prisoner (मुक्त गुलाम) Pujya Pandit Shree Gyanchandji Jain, Vidisha, M.P., India :
वर्तमान कालीन श्री ऋदिन सैलेर श्री महावीर स्वामी पर्यतीबीस तीर्थदर एवं प्राचार्य सुरमुन्द्रदेव उरा रचित श्री समयसार मारियों के माध्यम से वस्तु स्वरूपमा सम्यम् उद्घाटन करने माले रीमान में राज्य गुरुदेवश्री आनजी स्वामी हुए जिनले निमित्र से देश-विदेश से जिनशासनी मरी भावना और
हो रही है।-- उषा मारूनिरिकन मुख गुलाम" पुस्तक में श्री राज्य
युको श्री जया उड्याटिइनेल मूलभूत सिहार-भरवितान, कमर पाय, डव्य-गुण- पर्याय की मात्रा र मि मात्र ज्ञायडरका र सुन्दर विवेचन किया गया है। | सभी जीव झात्माराधना वक सम्यम् प्रभागता में निहित वनस्सीमगत याबारे
- जैनरल नागी कला पं.शानभर जेन निशा
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________________ Pujya Shree Rakeshbhai Zaveri, Dharampur, Gujrat, India : પૂજ્યશ્રી રાકેશભાઈ ઝવેરી, ધર્મપુર, જાહેર પ્રવચનમાંથીઃ ગણધરવાદશિબિર૭, પ્રવચન1,Part2, July 26, 2014 મને રોજ 5 થી ૭પુસ્તકો પ્રેમથી લોકો આપતા હોય છે. હું એક ગ્લાન્સ ફેરવીને જ્યાં મોકલવાની હોય ત્યાં મોકલાવી દઉં. આ પુસ્તક મુક્ત ગુલામ "Free Prisoner" અડધી મેં રાતનાં વાંચી અને અડધી મેં સવારનાં. પૂજયશ્રી કાનજીસ્વામીનાં ૧૨૫મી જન્મજયંતિનાં નિમિત્તે પ્રગટ થયેલ છે. ત્રણ ભાષાઓમાં બહુજ સુંદર રીતે, પુસ્તકની શરુઆત કરી છે. જેણે મને મારું મુક્ત સ્વરૂપ સમજાવ્યું એનો હું દાસાનુદાસ 21 Sa zeql szege. In that sense free and in that sense prisoner. આદરણીય રસિકભાઈ શેઠ, વાંકાનેર, સૌરાષ્ટ્ર, હાલે Houston, Texas અધ્યાત્મતત્વરસિક શ્રીમતી ઉષાબેન મારુઆ કલીકાળમાં અધ્યાત્મયુગસૃષ્ટા, જીનેન્દ્રપ્રણિત વીતરાગ માર્ગ પ્રવર્તક, પરમ પૂજ્ય પ્રાતઃસ્મરણીય કહાન ગુરુદેવનાં તત્વને વરેલા છે. તેઓનાં લખાણમાં અનંતગુણ સ્વરૂપ આત્માનાં અતીન્દ્રિય જ્ઞાનગુણની ખૂબ જ મહિમા કરે છે. તેઓની પ્રથમ કૃતિ મુક્ત ગુલામમાં કાવ્યની રચનામાં તેઓનાં સ્પષ્ટ વિચારો આ બાબતનો પડઘો પાડે છે. તેઓની બીજી કૃતિ સુંદર જ હશે. તેની સફળતાની કામના કરું છું. 218