Yogdrushti Samucchay Part 02

Author(s): Bhuvanbhanusuri, Padmasenvijay
Publisher: Divyadarshan Trust
Catalog link: https://jainqq.org/explore/020953/1

Page #1

યૌગટેડિટ ગુરાય
વ્યાખ્યાનો. ભાગ ૨
વ્યાખ્યાતા. પ.પૂ.આ. શ્રી વિજ્યભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ

Page #2

* શ્રી શ્રેયાંસનાથાય નમ:
૧૪૪૪ શાસ્ત્રોના રચયિતા તર્કસમ્રાટ પ. પૂ. આચાર્ય પુરંદર શ્રીમદ્દ હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજે રચેલા
યાદેષ્ટિ રચય
મહાશાસ્ત્ર પરનાં વ્યાખ્યાને
ભાગ--૨,
વાચનાદાતા વર્ધમાન તપેનિધિ દર્શનશાસનિપુણસતિ પ. પૂ. આચાર્ય શ્રી વિજય રતભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ
પ્રકાશક
દિવ્યદર્શન ટ્રસ્ટ c/o કુમારપલ વિ, વાહ, ૬૮, ગુલાલવાણી, મુંબઈ, Pin-400004"

Page #3

સંપાદક
અવતરણકાર મુનિશ્રી કલ્પરત્ન વિ. મ.
પૂ. મુનિરાજશ્રી પદ્ધસેન વિજય મહારાજ
પ્રથમ આવૃત્તિ
વિ. સં. ૨૦૪૨ વીર સં. ૨૫૧૨
કિંમત રૂ. ૩૦-૦૦
આર્થિક સહાયદાતા * શ્રી હીરસૂરીશ્વર જગદગુરૂ છે. મૂ, તપાગચ્છ જૈન સંઘ દ્રસ્ટ નખાતું.
મલાડ, (પૂર્વ) મુંબઈ * શ્રી સહસ્ત્રફણા પાર્શ્વનાથ જૈન શ્વે. દેરાસર ઉપાશ્રય દ્રસ્ટ મુંબઈ
બાબુલનાથ જ્ઞાન ખાતું,
પ્રાપ્તિસ્થાન– (૧) કુમારપાળ વિ. શાહ
(૨) ભરતકુમાર ચતુરદાસ ૬૮, ગુલાલવાડી,
૮૬૮, કાળુશીની પિળ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪,
અમદાવાદ-૩૮૦ oot, ' મુદ્ર: નવપ્રભાત પ્રિન્ટિંગ પ્રેસ, ઘીકાંટા રોડ, અમદાવાદુ,

Page #4

પ્રાકું કથન (આલેખકઃ પૂ. મુનિરાજ શ્રી જયસુંદરવિજયજી મ.) તરણતારણ ત્રિલેકનાથ શ્રી જિનેશ્વરદેવનું શાસન અનાદિકાળથી અનંતાનંત જીવે ઉપર ઉપકાર કરતું જ આવ્યું છે. કલિકાલ સર્વજ્ઞ પૂ. આ૦ શ્રી હેમચન્દ્રસૂરિજી મહારાજ સ્તુતિમાં કહે છે કે “પ્રભુ! તમારું શાસન અનેક કુવાસનાઓના પાશમાંથી મુક્ત કરનારું છે, અને તમારું વાસ્તવિક સ્વરૂપ પણ તમારા શાસનની યથાર્થતાના પ્રભાવે જ અમે પિછાણી શક્યા છીએ. માટે અમે એને નમસ્કાર કરીએ છીએ.” ખરેખર આ અનુભવને અમૃતગાર છે. કારણ કે વિષયિક રાગ-દ્વેષની કુવાસનાઓ અને એકાન્તવાદના કુવિકલ્પવાળી વાસનાઓ, ભગવાનના શાસનની યથાર્થ પિછાણ થયા વિના ટળવી દુષ્કર છે. તાર્કિક શિરોમર્ણિ પૂ. શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ પોતે પણ અનેકાન્તવાદ-ગર્ભિત શ્રી જિનશાસનને પામ્યા બાદ એકાન્તવાદની કુવાસનામાંથી મુક્તિને અનુભવ કરતા હતા. તેઓશ્રીએ રચેલે આ
ગદષ્ટિ-સમુચ્ચય ગ્રન્થ પણ એકાન્તવાદની વાસનાથી મુક્ત કરીને યોગસાધનામાં અત્યન્ત ઉપયોગી માર્ગદર્શન પૂરું પાડી રહ્યો છે. અન્ય એકાન્તવાદી દેશના કેટલાક પદાર્થોનું જન દર્શનમાં કયાં કઈ રીતે કેવું સ્થાન છે તે આ ગ્રન્થમાં દેખાડીને તેઓશ્રીએ પોતાના જ્ઞાનગર્ભિત વૈરાગ્યને યથાર્થ પરિચય આપે છે.
પહેલા ભાગની અંદર ઇચ્છાગ-શાસ્ત્રોગ-સામગને સુંદર વિષય આવ્યો. તદુપરાંત તાવિક ગદષ્ટિ પૂવેની બાહ્ય ઓઘદષ્ટિનું અને આઠ દૃષ્ટિમાં તૃણાદિના અગ્નિના દાનથી બોધનું સ્વરૂપ વગેરે વિષયે આવી ગયા છે.
આ બીજા ભાગમાં મિત્રા તારા અને બલાદષ્ટિ ઉપરના વિવેચનને સમાવેશ છે. પહેલી મિત્રાદષ્ટિમાં દર્શન તૃણાગ્નિની પ્રભા જેવું કંઇકોટિનું હોય છે. આઠ ગાંગમાંથી “યમ” ગાંગ આ દષ્ટિમાં ઉલ્લસિત થાય છે. “ખેદ” નામને દોષ ટળે છે, અને “અષ” ગુણને ઉન્મેષ થાય છે. ઉપરાંત, જિનભક્તિ, સદ્દગુરુ સેવા, ભગ, દ્વવ્યાભિગ્રહપાલન, સિદ્ધાન્તલેખન વગેરે ય ગબીજેનું આ દષ્ટિમાં જીવ સંચયન કરે છે. તેથી અહીં તાત્ત્વિક પ્રથમ ગુણસ્થાનને આવિર્ભાવ થાય છે.
બીજી તારાદષ્ટિમાં છાણના અગ્નિની પ્રભા જે બેધ હોય છે. “નિયમ” નામનું ગાંગ સાકાર બને છે, “ઉગ” નામનો દેષ ટળે છે, અને “જિજ્ઞાસા” ગુણ જાગ્રત થાય છે. સાથે બીજા ય ગુણો પ્રગટ થવા માંડે છે. ખાસ કરીને યોગના વિષય પર પ્રેમ અને બહુમાન જાગે છે, ભવને ભય વધતું જાય છે, ઔચિત્યનું આચરણ ચુકાતું નથી. તેમજ “આપણી” મતિ થોડી છે માટે શિષ્ટ પુરુષે કહે છે તે પ્રમાણ” આવી સદ્દબુદ્ધિ જાગે છે.
ત્રીજી બલાદષ્ટિમાં બોધ કાષ્ઠાગ્નિના કણિયાની પ્રભા જેવું હોય છે. “આસન” નામનું ત્રીજું ચગાંગ, “ક્ષેપ”ષને ત્યાગ, અને “શુશ્રષા” ગુણની પ્રાપ્તિ થાય છે. મહાપુની

Page #5

તત્ત્વગર્ભિત વાણી સાંભળવા મન તલસતું હોય છે. એનાથી જીવ ઊંડે તવબોધ પ્રાપ્ત કરવાની ભૂમિકામાં આવી જાય છે.
પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રી આચાર્ય શ્રી વિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મ. સાહેબે આ ગ્રન્થ ઉપર ગુજરાતી ભાષામાં વાચનાઓ પ્રદાન કરીને બાલ-મધ્યમ-બુધ બધા પ્રકારના છે ઉપર ઉપકાર કર્યો છે, એ વાત પ્રથમ ભાગના પ્રકાશન પછી અનેક જિજ્ઞાસુઓ અને મુમુક્ષાએ અનુભવી છે. અનેક ધર્મવિમુખ બાલ જી આ ગ્રન્થના વાંચનથી બોધ પામીને વિષય-કષાયથી પાછા વળી રહ્યા છે, અનેક મધ્યમ જેવો જૈનશાસનના તને, રહસ્થાને સમજીને એકાન્તવાદની વાસનાથી મુક્ત થયા છે, તથા અનેક બુધ છે શ્રી જૈનશાસનની વિશુદ્ધ આરાધનામાં ઉછળતા શુભ ભાવોને અનુભવ કરનારા થયા છે. વિશેષ કરીને જે લેકે ભેગ-વિલાસપ્રધાન જીવન જીવી રહ્યા હતા તેઓને આ વ્યાખ્યાન-વિવેચન-ગ્રન્થથી જીવન મુખ્યપણે ધર્મપ્રધાન જ જીવવા જેવું છે અને પાપમયજીવન છોડવા જેવું છે એ વાતનું સચોટ ભાન થયું છે. અનેક શાસ્ત્રકાર ભગવતે કહી ગયા છે કે ચાર પુરુષાર્થમાં અર્થ-કામ બે પુરુષાર્થે હેય છે, અને મોક્ષ પુરુષાર્થ એ ચરમ લક્ષ્ય છે. પણ એ ત્રણેની પ્રાપ્તિ કરાવનાર કોઈ પુરુષાર્થ હોય તે તે એક માત્ર ધર્મ પુરુષાર્થ છે. તેથી, ભૌતિક-આધ્યાત્મિક તમામ સુખના હેતુભૂત એવા એક માત્ર ધર્મની જ સાધના-ઉપાસના મનુષ્ય જીવનનું નવનીત છે. ધર્મ જિનભક્તિ-સામાયિક-પ્રતિકમણાદિ અનેક ધાર્મિક અનુષ્ઠાનેમાં વસેલે છે. માટે જેમ બને તેમ પાપપ્રવૃત્તિઓ છોડીને જીવનમાં જિનભક્તિ-સામાયિકાદિ સદનષ્ઠાને દિન-પ્રતિદિન વધારતા જવું જોઈએ, આત્મસાત્ કરતા જવું જોઈએ, અને એ માટે જરૂરી સમ્યગૂજ્ઞાનનું પણ સમ્પાદન કરતા રહેવું જોઈએ. એ જૈનશાસનના ઉપદેશેને સાર છે. પૂવ ઉપાઠ યશોવિજયજી મ. સાજ્ઞાનસારમાં કહે છે કે એક પણ નિર્વાણપદ થાને મુક્તિસાધક સામાયિકાદિ–વચનનું વારંવાર જેનાથી ભાવન–નિદિધ્યાસન થાય એટલું જ્ઞાન પણ ઘણું છે, વધારે જ્ઞાનને કોઈ આગ્રહ નથી.
પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીએ આ વ્યાખ્યાનગ્રન્થ દ્વારા જિનભક્તિ-સામાયિકાદિ અનેક પદેનું ખુબજ સુંદર ભાવન-નિદિધ્યાસન કરવાની ઉત્તમ સોનેરી તક અને સુખદ સગવડ પૂરી પાડી છે. આનું કેઈપણ પાનું ખેલીને વાંચવામાં ગરકાવ થઈ જઈએ એટલે દિલમાં અનેકકેટિના શુભ ભાવે ઊછળવા માંડે છે. પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીના વ્યાખ્યાને માત્ર કોરું શુષ્ક-વિતચર્વણ જેવાં નિરૂપણમાત્ર નથી હોતાં, પરંતુ વાંચનાર કે સાંભળનારના હૈયાં શુભભાવેથી ગહૃગઢ થઈ જાય, એથી સુકૃતોમાં ઉલ્લાસ અને ઉત્સાહ ઊછળવા માંડે તેમજ સંસારના વિષયસુખની માનતાનું સચોટ ભાન થઈ જાય, એવાં હોય છે અને વાસ્તવમાં આવા વ્યાખ્યાનના પ્રભાવે જ આજ દિન સુધીમાં અનેક બાલ-યુવાન-વૃદ્ધો સંસારસુખને છોડીને મુક્તિમાર્ગના પથિક બની ચુકયા છે. અબુઝાહિત બુદ્ધિવાળા કોઈપણ વાચકને આ ગ્રન્થ વાંચ્યા પછી ઉપર કહ્યા મુજબને જાત અનુભવ થયા વિના રહેશે નહિ એમ આમવિશ્વાસપૂર્વક કહી શકાય છે. અનેક મુમુક્ષુ આત્માઓએ ઇકરાર કર્યો છે કે પહેલાં અમે જે સામાયિક વગેરે કરતા હતા. તે લગભગ સંમૂછિમની જેમ કરતા હતા, પણ પૂ. ગુરુદેવશ્રીના વ્યાખ્યાનેનું શ્રવણ-વાંચન કર્યા પછી સાચી સમજ મળવાથી હવે એ એવી રીતે થાય છે કે જાણે બીજા બધા રસ ભૂલાઈ

Page #6

જાય છે, અશુભ ભાવા કે મનની ચ'ચળતા દૂર ઠેલાઈ જાય છે અને ધર્માનુષ્ઠાનોમાં કોઇ અનેરા ઉત્સાહ–ઉલ્લાસ-સ્ક્રૂત્તિના અનુભવ થાય છે. પ્રાયઃ એવું મને છે કે મેટા ભાગના જીવા બીજાઓને જોઇને કે કુલાચારથી કે ગતાનુગતિકતાથી શરૂઆતમાં ઉચિત ઉપયાગ-શૂન્યરીતે, કે ટાઇમ પાસ કરવા માટે, અથવા કાંઇક આશંસાથી પણ પચ્ચકૂખાણ વગેરે કરતા હાય છે. પર’તુ એવા ભવ્ય યોગ્ય જીવાને જરાયે બુદ્ધિભેદ ન થાય એ રીતે ઉપદેશ કરનારા મહાપુરુષોના ભેટો થઈ જાય ત્યારે એમની ઉપયાગશૂન્યતા-આશંસા વગેરે દોષા ટળી જાય છે. સદ'માં આ પ્રાથન પૂર્ણ થયા પછી આપેલ ‘નાણુપંચમી કહાએ’ના પાઠ અવશ્ય મનનીય છે.
પૂ. હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજે પણ પચ્ચક્ખાણ અષ્ટકના છેલ્લા શ્લોકમાં અવિધિ-આશ સા આદિ દોષાવાળું પણ પચ્ચ૰ આ મારા ભગવાનનુ કહેવુ છે' એવા સાદા ભાવથી, કંઇક આદરથી કરાતુ હાવાથી ભવભ્રમણ્વક નહીં પણ શુભફલદાયક કહ્યું છે. જો આળસાપૂ કનુ' અનુષ્ઠાન એકાંતે વિષ-ગરલમય જ બનતુ હેાત તે પૂજ્ય ઉપા. યશેાવિજયજી મહારાજે મુક્તિઅદ્વેષ ખત્રીશીમાં માધ્યકક્ષાની લાશ...સાપૂર્વકનું અનુષ્ઠાન પણ તāતુ અનુષ્ઠાનમય હાવાનું જે સમાઁન કર્યુ ' છે, તે ન કર્યું" હેાત. તથા ખાધ્ય કક્ષાની લાશ સા એટલે ધમ સાધનામાં રાખેલી પાગલિક ફળની એવી આશ ંસા કે જે પાછળથી ગુરુની સમજાવટ મળતાં બાધિત થઈ જાય ટળી જાય એવી હેાય. માત્ર · મુક્તિની જ ઈચ્છા-આશ ંસાથી જે અનુષ્ઠાન કરાય તે જ તદ્ભુતુ અનુષ્ઠાન ’ આવા જો એકાન્તવાદ હેાત તે પૂજ્ય હરિભદ્રસૂરિજી મ. આદિ અનેક શાસ્ત્રકારાએ યાગખિંદું આદિગ્રન્થમાં મુક્તિ-અદ્વેષરૂપ શુભભાવલેશના યાગથી પણ તદ્વેતુઅનુષ્ઠાન હાવાનું કહ્યું છે તે ન કહ્યું !ત. સ્પષ્ટ વાત છે કે તદ્વેતુઅનુષ્ઠાનનું જે સ્વરૂપ શાસ્ત્રકાર ભગવતાએ સ્વ-સ્વ ગ્રન્થામાં ખતાવ્યુ છે, તેના ઉપર જો કદાગ્રહ છેડીને પૂરતુ મનન થાય તે કોઇપણ ઉપદેશક માધ્યકક્ષાની ક્લાકાંક્ષાવાળા ચરમાવત્ત વતી જીવના સામાયિકાદિ અનુષ્ઠાનાને વિષ–ગરલમાં ખતવવાની ગભીર ભૂલ કરી બેસે નહિ. ઉપદેશકનું ખરુ કન્ય પણ એ જ છે કે માધ્ય ફલાકાંક્ષાવાળા અનુષ્ઠાન કરી રહેલા ભન્ય જીવાને તમે દુ॰તિમાં રીમાઇ રીબાઈને મરવાના” વગેરે વગેરે કહીને ભડકાવી મારવાને બદલે તેમનું એ તદ્ભુતુ અનુષ્ઠાન લાકાંક્ષાના ત્યાગપૂર્વક અમૃત અનુષ્ઠાનમાં કેમ પિરણમે એ ખાખત ઉપર ઉપદેશ દરમ્યાન પૂરતું લક્ષ અપાય. શ્રી જૈનશાસનમાં માત્ર વિષ કે ગર અનુષ્ઠાનની જ એળખ આપી નથી કિ તુ તદ્વેતુ અને અમૃતાાનનુ' પણ સુંદર નિરૂપણ છે, અને તેનુ પણ વ્યાખ્યાન-લેખનાદિ દ્વારા જો સવત્ર પ્રતિપાદન થતું રહે તે ઘણા શુષ્ક વિવાદોને અન્ત આવી જાય.
પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીના વ્યાખ્યાન ગ્રન્થમાં પાને પાને એવી ભરચક ઉપદેશ-સામગ્રી ભરેલી છે કે જેને વાંચતાં વાંચતાં મુમુક્ષુએ કોઈક અનેરા આણ્ણાના અનુભવ કરે છે અને પછી ધર્માનુષ્ઠાનેામાં ખૂબ ખૂબ શુભ ભાવાના ઉછાળા અનુભવતા થઈ જાય છે, અને એવા કોઈક કાળે તેમનું ધર્માનુષ્ઠાન અમૃતાનુષ્ઠાનના સ્પર્શ કરી જાય છે.
પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી પેાતે મહાન ત્યાગી, શાસ્ત્રગ્રન્થાના તલસ્પશી` અધ્યેતા અને તપસ્વી તરીકે શ્રી સ ંઘમાં અનેકોના હૈયામાં વસેલા છે. આજ સુધી કોઈપણ જીવને એમના વૈરાગ્ય ભરપુર

Page #7

ઉપદેશથી નુકશાન થયાનું સાંભળ્યું નથી કે ભવિષ્યમાં પણ એવું થવાની કઈ જ શકતા પણ દેખાતી નથી. કારણ કે તેઓશ્રીએ પોતાના ગુરુદેવશ્રી સિદ્ધાન્તમહોદધિ કર્મ સાહિત્ય નિષ્ણાત સુવિશાલ ગચ્છાધિપતિ પૂજ્યપાદ આચાર્ય ભગવંત શ્રીમદ્ વિજય પ્રેમસૂરીશ્વરજી મહારાજના ચરણેની ખરા ભાવથી આજીવન સેવા-ઉપાસના કરીને ખરેખર જૈનશાસનનું હાર્દ પ્રાપ્ત કર્યું છે. જેઓ ગુરુચરણ સેવા દ્વારા જ્ઞાનપ્રાપ્તિ કરે છે, તેમના ઉપદેશમાં કયારેય વિપરીત પ્રરૂપણાની શંકાને સ્થાન હોતું નથી. વ્યાખ્યાન-ગ્રન્થના વાંચકોને પણ આ નિર્ભેળ સત્યની પ્રતીતિ થયા વિના નહિ રહે કે પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીએ સાધુ જીવનમાં વ્યાખ્યાન પૂરતા કે શુષ્ક ચર્ચા કરવા પૂરતા શાસ્ત્ર-ગ્રન્થનું યા ઉપર ઉપરથી વાંચન કરી લીધું નથી, પરંતુ જુદા જુદા નોથી બહુમુખી પ્રતિપાદન કરનારા તાત્વિકગ્રન્થનું દિનરાત માર્મિક પરિશીલન કર્યું છે.
શ્રી ગઢષ્ટિસમુચ્ચય ખરેખર જીવનદૃષ્ટિને ઊજાળવા માટેનું એક દિવ્ય અંજન છે, અને પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રી પિતાની વ્યાખ્યાન–વાચના શલાકા દ્વારા અનેક ભવ્યાત્માઓના જ્ઞાનનેત્રને આંજીને વર્ષોથી આત્મસમૃદ્ધિના દિવ્યદર્શન કરાવી રહ્યા છે. કદાગ્રહથી પીડિત અને એનાથી સત્ય-અસત્ય, સૂત્ર-ઉસૂત્ર, ધર્મ–અધમ, ગ-કુગ, મેક્ષ-સંસાર વગેરેના ભેદનું સચેટ ભાન થતું આવ્યું છે.
આજે ઘણા લોકેએ જાણ્યા-સમજ્યા વિના કેગના નામે અનેક મન માન્યા વ્યવહાર ઊભા કર્યા છે. એની મેહક પણ ભ્રામક જાળમાં અનેક જિજ્ઞાસુઓ સામાયિકાદિ પવિત્ર ધર્મ ક્રિયાઓ પ્રત્યે નફરત–અરુચિ ધરાવતા બનીને દુર્લભધિ બની જાય છે, એ કેઈપણ રીતે ઈચછનીય નથી. અચરમાવકાળમાં અનંતવાર કરેલી ચારિત્ર ક્રિયાઓ ભલે નિષ્ફળ જતી હોય, પરંતુ ચરમાવર્તામાં આવેલા ભવ્ય છે માટે ખાસ કરીને આ કલિયુગમાં સૌથી વધુ ઉપકારી હોય તે તે વીતરાગ-કેવલિભાષિત ધર્મકિયાએ છે. કારણ કે એની આરાધનામાં જોડાવાથી જ મોટા ભાગે આવે પુરુષના સમાગમમાં આવીને શુદ્ધધર્મની આરાધનાના માગે પ્રગતિ કરતા થાય છે. શ્રી હેમચન્દ્રસૂરિમહારાજે પણ વિષષ્ઠી. ગ્રન્થમાં કહ્યું છે કે ભારેકમી જી પણ ધર્મસાધનાના માર્ગે આવીને મેક્ષ તરફ પ્રયાણ કરનારા થાય છે. શાસ્ત્રગ્રન્થમાં જેને ધ્યાન કહેવામાં આવ્યું છે તેના માટે પ્રાચીન ઘણા મહર્ષિએ પણ કહી ગયા છે કે એ અતિદુષ્કર છે, અને આજે તે તેના મનોરથમાત્ર કરાય છે. એટલે જે કાળમાં સામાન્ય કક્ષાના લેક એક બાજુ ભૌતિક સગવડો તેમજ ભૌતિક ભેગ-વિલાસેની પાછળ ગાંડાતૂર બન્યા હોય, એ કાળમાં થોડી ઘણી પણ ધર્મમાં શ્રદ્ધા કે રુચિ જેમની ટકી રહી હોય તેવા એને કાયા વગેરેની સુખશીલતા પિોષાય એવા ધ્યાનયોગ વગેરેને ઉપદેશ કરવાને બદલે, જેમાં તન-મન-ધન બધાને ભેગ દેવે પડે એવા વિવિધ ધર્માનુષ્ઠાનમાં જોડાવા માટે ઉપદેશ દેવાય તે વધુ ઉચિત લાગે છે. ધમનુષ્ઠાનમાં જોડાયા પછી પણ મોટાભાગના લોકો “ભાલાસ જાગતું નથી, મન ઠેકાણે રહેતું નથી”—એવી ફરિયાદ કરતા હોય છે. પૂજ્યપાદ ગુરુદેવશ્રીએ આ ફરિયાદની નાબૂદી માટે પહેલેથી પિતાના વ્યાખ્યાનોને ઝોક ત્યાગ-વૈરાગ્યાદિ સાથે શુભક્રિયાઓમાં જગાડવા લાયક ઉત્તમ ભાવ ઉ૫ર વધારે રાખ્યો છે, અને એ રીતે એમના આ વ્યાખ્યાગ્રન્થમાં અનેક વિશેષતાઓ જોઈ શકાય છે. દા.ત.

Page #8

૧.
પુરુષાર્થ
નહિ.
પૃષ્ટ ૯ વાલિરાજાને ઉપશમભાવ. | | પૃષ્ઠ ૧૧૬ સંસારપર વૈરાગ્યનાં કારણે. પૃષ્ઠ ૧૨ કલાયમેક્ષ અને વિષયમેક્ષનું વર્ણન. | પૃષ્ઠ ૧૨૨ નિયમે અભિગ્રહ શા માટે? પૃષ્ઠ ૧૩ સિદ્ધિયેગે પહોંચાડનાર ઈચ્છાગનું | પૃષ્ઠ ૧૪૦ સાધનાને શુદ્ધ ઉપાદેયભાવ એટલે? પગથિયું.
પૃષ્ઠ ૧૪૪ જૈનશાસનને પંચકારણવાદ. પૃષ્ઠ ૧૬ સત્કાર્ય–ધર્મ પ્રવૃત્તિમાં ખેદ ટાળવા. | પૃષ્ઠ ૧૫૮ શાસ્ત્રાનુસારે ઉચિત વ્યવહાર. પૃષ્ઠ ૧૭ પુદગલાનંદ અને બાહા રસના અનર્થે. | પૃષ્ઠ ૧૬૭ માનસિક સમ્પ્રવૃત્તિ-સવિચારણાને પૃષ્ઠ ૨૦ ધર્મક્રિયામાં ઠરવું એટલે? પૃષ્ઠ ૩૨ શ્રી જિન કુશળ ચિંતનના અનેક પ્રકાર. | પૃષ્ઠ ૧૭૭ આચાર ધર્મની મહત્તા. પૃષ્ઠ ૫૭ ગબીજની મલિનસાધના બીજરૂપ | પૃષ્ઠ ૧૮૨ ધૃતિ આદિ પાંચ ધર્માનિ
પૃષ્ઠ ૧૯૭ પરસ્ત્રીદર્શનથી કેમ બચાય? પૃષ્ઠ ૬૧ આલમ્બન પ્રદાનના ઉપકારરૂપ ભગ | પૃષ્ઠ ૨૦૨ પૂજા-સ્તોત્ર-જપ-ધ્યાન-લય. વાનની કરુણા.
પૃષ્ઠ ૨૦૯ પરમાત્માના ધ્યાનમાં શું કરવાનું? પૃષ્ઠ ૬૮ વિશુદ્ધ સાધનાના ૩ લક્ષણે. પૃષ્ઠ ૨૨૫ સંસારરસિક–મોક્ષરસિકમાં દષ્ટિભેદ પૃષ્ઠ ૭૬ આહારાદિ સંજ્ઞાઓના નિયત્રંણ માટે | પૃષ્ઠ ૨૨૯ ગ્લાન સાધુ-સેવા તે પ્રભુ–સેવા. વિચારણું.
પૃષ્ઠ ૨૩૪ ક્રિયામાં ભૂલ કરનારને શું કહેવાય? પૃષ્ઠ ૭૭ પ્રભુનું આંતરિક દર્શન.
પૃષ્ઠ ૨૩૮ “ઈષ્ટફલસિદ્ધિ” પદની વ્યાખ્યાના પૃષ્ઠ ૮૨ ધર્મક્રિયામાં અશુભ આશય કેમ શાસ્ત્રપાઠો.. ખરાબ ?
પૃષ્ઠ ૨૪૧ ચિત્તના અધ્યવસાય નિર્મળ કરવાના પૃષ્ઠ ૮૩ ફલની આશંસાને ત્યાગ.
ઉપાય. પૃષ્ઠ ૮૮ ચાલુ સાધના વખતે શુભફળને વિચાર | પૃષ્ઠ ૨૪૮ અનુચિત ક્રિયા કેવી? કે ?
પૃષ્ઠ ૨૬૮ શાસ્ત્રઘણું મતિ થેડલી... પૃષ્ઠ ૧૦૩ થી આચાર્યાદિ વૈયાવચ્ચ અને એમાં | પૃષ્ઠ ૨૭૧ શાસ્ત્રવચનેની ગહનતા. અંતરંગ ભાવ.
| | પૃષ્ઠ ૨૭૩ પરસ્થાનદેશનાનાં નુકસાન,
આ અને આવા અનેક બીજા વિષયે ઉપર વિસ્તારથી વર્ણન કરીને પૂજ્યશ્રી શ્રી ગદષ્ટિસમુચ્ચય ગ્રન્થની ખુબ જ શાન વધારી રહ્યા છે એમ કહ્યા વિના રહેવાતું નથી. જે કઈ આ ગ્રન્થને વિમલબુદ્ધિથી અભ્યાસ–સ્વાધ્યાય કરશે, તેઓને માત્ર તાત્વિક બધા જ નહિ, કિંતુ શુભ ધર્માનુષ્ઠાને કરવાની ઘણી પ્રેરણા પ્રાપ્ત થશે, અને ધર્માનુષ્ઠાને વર્ષોથી આચરનારાઓને એ અનુષ્ઠાનમાં કઈક ન જ રસ જાગશે, ન જ ભાલ્લાસ પ્રગટશે, તેમજ સંસારના સુખે-વિષયે પ્રત્યે ભરપુર વૈરાગ્યભાવ જાગૃત થયાને અનુભવ પણ થશે.
આ બીજા ભાગમાં પૂજ્યશ્રીએ કેઈપણ વિષય ઉપર વિવેચન કરવામાં કૃપણુતા દાખવી નથી. બધે જ જરૂર પૂરતે વિસ્તાર કરાયેલે છે, એટલે આ ભાગમાં ફકત પહેલી-બીજી અને ત્રીજી પેગ દૃષ્ટિએ ઉપરના વ્યાખ્યાનેને જ સમાવેશ કરાયો છે. આગળની ગષ્ટિઓનું વિવરણ હવે પછીના ભાગમાં પ્રગટ થશે.

Page #9

મુમુક્ષુજિજ્ઞાસુ વર્ગ આવા ઉત્તમ ગ્રન્થરત્નના સ્વાધ્યાય દ્વારા શ્રી જિનશાસનના અને આત્મસાત્ કરીને આમધ્યેય સિદ્ધ કરે એવી સદ્ ભાવના.
અન્યના મુદ્રણમાં અશુદ્ધિઓ ટાળવા માટે જાગૃતિ રખાયેલી હોવા છતાં દષ્ટિદેષાદિથી રહી જવા પામી હોય તે તે સુધારીને વાંચવા સજજને કષ્ટ કરે. - આ પાર્કથનના લેખનમાં કોઈ જિનાજ્ઞા વિરુદ્ધ પ્રમાદ થવા પામ્યું હોય તે તે બદલ મિચ્છામિ દુક્કડમ. શ્રી હીરસૂરિ જૈન ઉપાશ્રય.
લિ. મુનિ જ્યસુંદર વિજય મલાડ, ભાદરવા વદ ૨
તત્ત્વનું સાચું અવલોકન કરવા માટે, તથા પહેલાથી ૧૪ મા ગુણસ્થાનકમાં વ્યાપક ધર્મના સ્વરૂપનું સાચું દર્શન પ્રાપ્ત કરવા માટે અને ઉપદેશમાંથી એકાન્તવાદને ટાળવા માટે સતત નજર સમક્ષ રાખવા જેવા અનેક આખ્ત વચનેમાંથી થડા નીચે અનુવાદ સહિત આપ્યા છે. - શ્રી મહેશ્વરસૂરિવિરચિત પ્રાચીનતમ “નાણુપંચમી કહાઓ' ગ્રન્થ પૃષ્ઠ ૭૫-૭૬ : લે. ૪૮૮ થી ૪૪
'अह सनियाणं एयं तवचरणं पंचमीए संबद्धं ।
संसारपवड्ढणयं काऊणं जुज्जए कहं णु ? ॥४८८॥ અર્થ:-(સવાલ થાય છે કે-) પંચમી સંબદ્ધ આ તપશ્ચય (સૌભાગ્યાદિ હેતુથી દર્શાવેલી તપસ્યા) નિદાનયુક્ત હેવાથી સંસારવર્ધક છે માટે કઈ રીતે ઉચિત ગણાય? (૪૮)
एवं पि हु अजुत्तं जं भणियं सुट्ठ दुट्ठरुद्वेहिं ।
जम्हा पवित्तिहे निद्दिट्ठ एवमाईयं ॥४८९॥ અર્થ -ઉત્તર આ છે કે દુષ્ટ અને રુષ્ટ લોકોએ આવું (ઉપરના લેકમાં કહ્યું તેવું) જે કહ્યું તે અત્યન્ત અયુક્ત છે. કારણ કે (ધર્મમાં) પ્રવૃત્તિ કરાવવા માટે આવા પણ તપે કહ્યા છે. (૪૮૯)
___ पढमं सनियाणाओ वयाओ जेणेत्थ होइ लोयाणं ।
सव्वपवित्ति धम्मे पाएणं तेण न हु दोसो ॥४९॥ ' અર્થકારણ કે પ્રથમ તે સનિદાન વ્રતથી જ પ્રાયઃ લોકોની સર્વ પ્રવૃત્તિ ધર્મમાં થતી હોય છે. માટે કઈ દેષ નથી. (૪૯૦)
सणियाणं पि हु सेयं तवचरणं भावसुद्धि-संजणयं । पारंपरेण भणियं सुद्धत्तमिमस्स वि सुयंमि ॥४९१॥

Page #10

અર્થ-સનિદાન પણ તપશ્ચરણ પરંપરાએ ભાવશુદ્ધિજનક હવાથી ચુતમાં તેનું શુદ્ધ पाणु वायु छे. (४८१)
सु(?)द्धत्तणेण लोओ सणियाणं ताव चेव पडिवज्जे ।
सत्था(ड्ढा)इवड्ढणेहिं को वि हु तत्तं पि पच्छाओ ॥४९२॥ અર્થ:- મુગ્ધપણાને કારણે લોકે (શરૂમાં) સનિદાનને પણ અપનાવે. પાછળથી શ્રદ્ધાદિ વૃદ્ધિ થવાથી કેઈ તત્વ પણ અપનાવે. (૪૯૨)
अन्नेसु वि कज्जेसु पाएणं सु(मु)द्धओ इहं लोओ ।
अइगहणम्मि विचित्ते किं पुण धम्मस्स कजम्मि ॥४९३॥ અર્થ-અન્ય કાર્યોમાં પણ પ્રાયઃ લેકે મુગ્ધ હોય છે. તે પછી અતિગહન અને વિચિત્ર એવા ધર્મકાર્ય વિશે તે પૂછવું જ શું? (૪૭)
इय नाउण एवं अवमन्नियं दुवियड्ढवयणाई ।
कायव्वा खलु एसा पंचमिया सुद्धभावेणं ॥४९४॥ અર્થ એમ સમજીને, અર્ધદગ્ધના વચને અવગણીને આ (કથા ગ્રન્થમાં દર્શાવેલ) पंयमी त५ शुद्धमाथी ४२वो. (४८४) સમ્યફ સપ્તતિક મૂલ અને ટકા પૃષ્ઠ ૭૫. मूल-तित्थंकरचलणाराहणेण मज्झ सिज्झइ न कज्ज ।
पत्थेमि तत्थ नन्नं देवविसेसेहिं वयसुद्धी ॥२६॥ टीका-यन्मम तीर्थंकरचरणाराधनेन = जिनपदसेवनेन अर्थापत्त्या मनोऽभीष्टोऽर्थो न सिध्यति = न परीपूर्णी भवति तत्र = तस्मिन् प्रयोजने 'अन्य' ' देवान्तरं न प्रार्थये = न स्तुतिरूपेण याचे । कैरित्याह-देवविशेषैः = हरि-हर-विरश्चि-स्कन्दादिभिः । इतरसुरवर्णने सम्यक्त्वमालिन्य अतस्तीर्थकृत्प्रार्थनामेव करोमीति वचःशुद्धिरिति गाथार्थः ॥
અર્થ-તીર્થકરચરણની સેવાથી મારે જે (અથપત્તિથી) મનને અભીષ્ટ અર્થ સિદ્ધ ન થાય, તે પ્રયોજને બીજા કેઈ હરિ-હર-બ્રહ્મા વિષ્ણુ વગેરે દેવે પાસે યાચના કરું નહિ,કારણ કે બીજા દેવની સ્તુતિ કરવાથી સમ્યકત્વ મલિન થાય. માટે તીર્થકરને જ પ્રાર્થના ४२.-या वयनशुद्धि ४ाय. શ્રી શ્રાદ્ધવિધિ ગ્રન્થ પૃષ્ઠ ૭૮
मन्त्रः प्रणवपूर्वोऽयं फलमैहिकमिच्छुभिः । ध्येयः प्रणवहीनस्तु निर्वाणपदकांक्षिमिः ॥

Page #11

અર્થ:- (નમસ્કાર મંત્રીનું ઈહિલૌકિકફલની કામનાવાળાએ કાર જોડીને ધ્યાન કરવું. મોક્ષપદના ઈરછનારાઓએ કાર જેડડ્યા વિના એનું ધ્યાન કરવું. પૃષ્ઠ ૭૯ ઉપર
जाए वि जो पढिज्जइ जेण जायस्स होइ फलरिद्धि । अवसाणे वि पढिज्जइ जेण मओ सुग्गई जाइ ॥ आवइहिं पि पढिज्जइ जेण य लंघेइ आवइसयाई ।
रिद्विए वि पढिज्जइ जेण य सा जाइ वित्थारं ॥ અર્થ: જમે ત્યારે પણ જે (નમકાર મંત્રી ગણાય છે કે જેથી જમેલાને ફલ-- ઋદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે. મરણકાળે પણ તે ગણાય છે, જેથી મરેલે સગતિમાં જાય છે. આપત્તિઓમાં પણ તે ગણાય છે, જેથી સેંકડે આપત્તિઓ ઓળંગી જવાય; તથા ઋદ્ધિમાં પણ તે ગણાય છે, જેથી ઋદ્ધિ વિસ્તારને પામે.
શ્રી ધર્મપરીક્ષા પૃષ્ઠ ૮૦ (કર્તા. ઉપા. યશોવિજય મ.)
अपि य 'मनागपि हि तन्निवृत्तौ तस्याऽपुनर्बन्धकत्वमेव स्याद्' इति (योगबिन्दु श्लो. १८३ पृत्ति) वचनात् मनागपि संसारासंगनिवृत्तौ जीवस्याऽपुनर्बन्धकत्वं सिध्यति तन्निवृत्तिश्च मुक्त्यद्वेषेणाऽपि स्यात् , तस्य च चरमपुद्गलपरावर्त्तव्यवधानेऽपि मोक्षहेतुत्वमुक्तम् ।
અથ :- વળી થોડી પણ ભવાસંગની નિવૃત્તિ થયે છતે તેનું અપુનર્બશ્વકપણુ થઈ જાય છે.” આ ગબિન્દુવૃત્તિના વચનથી છેડા પણ સંસારસંગની નિવૃત્તિ થયે છતે જીવમાં અપુનર્બપકપણું સિદ્ધ થાય છે અને મુક્તિના અષથી પણ કંઈક સંસારા સંગનિવૃત્તિ થઈ શકે છે. અને મુક્તિ-અષને ચરમપુદ્ગલપરાવર્તાના વ્યવધાનથી પણ મોક્ષહેત કહ્યો છે.
તથા ધર્મ પરીક્ષા પૃષ્ઠ ૧૩૩ ઉપર..
किंच, मार्गानुसार्यनुष्ठानमात्रमेव सकामनिर्जरायां बीजम् , अविरतसम्यग्दृष्टयनुरोधात् , न तु तपोमात्रमेवेति न काप्यनुपपत्तिः । अत एव स्फुटे मोक्षाभिलापत्वेऽपि मिथ्यादृशा प्रबलाऽसद्ग्रहवतां तदभाववतामादिधर्मिकाणामिव फलतो न सकामनिर्जरा, मार्गानुसार्यनुष्ठानाऽ. भावात्, तदभावेऽपि च स्वाभाविकानुकम्पादिगुणवतां मेघकुमारजीवहस्त्यादीनां फलतः सानाधितेति विभावनीयम् ।
અર્થ :- કોઈપણ માગનુસારી અનુષ્ઠાન સકામનિર્જરાનું બીજ છે. કારણકે અવિરતસમ્યગ્દષ્ટિમાં પણ તે હોય છે. નહિ કે તપમાત્ર જ, તેથી કાંઈ અયુક્તતા નથી. એટલે જ પ્રગટ મેક્ષાભિલાષ હોવા છતાં પણ પ્રબળ અસગ્રહવાળા મિથ્યાષ્ટિઓને, પ્રબળ અસદુગ્રહ વગરના આદિધાર્મિકોને હોય છે એવી સકામનિર્જરા પરિણામે હોતી નથી. કારણે તેમનું માગનુસારી અનુષ્ઠાન હોતું નથી. મોક્ષાભિલાષ ન હોવા છતાં સ્વાભાવિક અનુકમ્પ વગેરે ગુણોવાળા મેઘકુમારના પૂર્વભવના જીવ હાથી વગેરેને પરિણામે સકામનિર્જરા અબાધિત હોય છે.આ ઊંડાણુથી વિચારવું.

Page #12

ગબિન્દુ લે. ૧૪૦
नास्ति येषामयं तत्र तेऽपि धन्याः प्रकीर्तिताः । __ भवबीजपरित्यागात् तथा कल्याणभागिनः ॥१४०॥ અર્થ:-જેએને મુક્તિના વિશે દ્વેષ નથી તેઓને પણ ધન્ય કહ્યા છે અને ભવબીજાને પરિત્યાગ કર્યો હોવાથી કલ્યાણભાગી કહ્યા છે.
આખ્યાનકમણિ કોશ-વૃત્તિકાર આગ્રદેવસૂરિમહારાજ પૃ. ૩૧૩ માં નેમનાથ ભગવાન દેશનામાં કહે છે
धम्मो अत्थो कामो मोक्खो चत्तारि हुंति पुरिसत्थ।
धम्माओ जेण सेसा ता धम्मो तेसि परमतरो ॥७९॥ અર્થ:-ધર્મ–અર્થ-કામ-મેક્ષ આ ચાર પુરુષાર્થ છે. ધર્મથી જ બાકીના બધા મળે છે માટે ધર્મ એ બધામાં શ્રેષ્ઠ છે.
આ ઉપરાંત ઉપમિતિ -ઉત્તરાધ્યયનટીકા વગેરે અનેક શાસ્ત્રોમાં ધર્મ જ પ્રધાન પુરુપાર્થ હોવાનું જણાવાયું છે. ધર્મરત્નપ્રકરણ લે. ૭૩ સ્વપજ્ઞ ટીકા [ભાવશ્રાવકનાં લક્ષણે ].
उवसमसारवियारो वाहिज्जइ नेय रागदासेहिं ।
मज्झत्थो हियकामी असग्गहं सव्वहा चयइ ॥७३॥ उपशमः कषायानुदयः, तत्सार-तत्प्रधान विचारयति धर्मादिस्वरूप यः स 'उपशमसारविचारः' भावभावको भवति । कथं पुनरेवंविधः स्यात ? कथं पुनरेवंविधः स्यात ? इत्याह-यतो विचारं कुर्वन् 'बाध्यते' = अभिभूयते नैव राग-द्वेषाभ्याम । तथा हि'मयाऽयं पक्षः कक्षीकृतो बहुलोकसमक्षं, बहुभिश्च लोकैः प्रमाणीकृतः तत्कथमिदानीमप्रमाणीकरोमि'-इत्यादिभावनया स्वपक्षानुरागेण न जीयते । तथा ममैष प्रत्यनीको मदीयपक्षदूषकत्वात् । तदेन जनमध्ये धर्षयामिति सदसदूषणोद्धट्टनाक्रोशदानादादिप्रवृत्तिहेतुना द्वेषणाऽपि नाभिभूयते, कि तु ' मध्यस्थः' = सर्वत्र तुल्यचित्तो ‘हितकामी' = हिताभिलाषी, स्वस्य परस्य चोपकारमिच्छन् ‘असद्ग्राह' = अशोभनाभिनिवेश सर्वथा ' त्यजति' = मुञ्चति मध्यस्थगीतार्थ गुरुवचनेन । अथ:-[
भानु मे सक्षY] ઉપશમ એટલે કષાયનો ઉદય ન હોવો તે. તેને મુખ્ય કરીને ધમદિનું સ્વરૂપ વિચારે તે “ઉપશમસાર વિચારવાળ” ભાવશ્રાવક હોય છે. કઈ રીતે એ આ હેય? તે કહે છે કે વિચાર કરતી વખતે રાગદ્વેષથી પીડાય નહિ. તે આ રીતે કે “મેં અમુક પક્ષ ઘણા લોકોની સમક્ષ માન્ય છે, ઘણું લેકેએ એને પ્રમાણભૂત ગણ્યો છે. હવે હું મારી જાતને અમાણભૂત શેને

Page #13

સર
ઠેરાવું ? ' ઇત્યાદિ ભાવનાવાળા સ્વપક્ષના અનુરાગથી અભિભૂત ન થાય. તથા- આ તે મારા દુશ્મન છે કારણ કે એ મારા પક્ષને દોષિત ઠરાવી રહ્યો છે, માટે એને લેાકેાની વચ્ચે હલકા પાડુ એવા છતાં અછતાં કૃષણા પ્રગટ કરીને આક્રોશ વરસાવવાની પ્રવૃત્તિ કરાવે એવા દ્વેષથી પણ (ભાવશ્રાવક) પીડાય નહી. પણ સવાઁત્ર સમાન ચિત્તવાળા હિતને ઇચ્છતા એટલે પેાતાનુ અને ખીજાનું ભલુ ઈચ્છતા તે મધ્યસ્થગીતા ગુરુના વચનથી ખાટા કદા ગ્રહના સવથા ત્યાગ કરે છે.
જ્ઞાનસાર (૮)-માધ્યસ્થ્યાષ્ટક લેા. ૨
मनोवत्स युक्तिगवीं मध्यस्थस्यानुधावति ।
तामाकर्षति पुच्छेन तुच्छाग्रहमनः कपिः ||२||
અર્થ :-મધ્યસ્થ પુરુષના મનરૂપ વાછરડો યુક્તિરૂપ ગાયની પાછળ દોડે છે. તુચ્છ આગ્રહવાળા પુરુષના મનરૂપ વાંદરા તેને પુછડા વડે ખેંચે છે. જ્યાં યુક્તિ હાય ત્યાં મધ્યસ્થનુ ચિત્ત આવે અને ટ્ઠાગ્રહીનું ચિત્ત યુક્તિની કથના કરે-એ અર્થ છે.
[આપણા ઘણા શાસ્ત્રોમાં નીચેને એક શ્લોક આવે
છે.
आग्रही बत निनीषति युक्तिं यत्र तत्र मतिरस्य निविष्टा । पक्षपातरहितस्य तु युक्तिर्यत्र तत्र मतिरेति निवेशम् ॥
અ:-આગ્રહી પુરુષ જ્યાં પેાતાની મતિ ખુંચેલી હોય ત્યાં યુક્તિને તાણી જવા ઝંખે છે. પક્ષપાતવગરના પુરુષની મતિ ત્યાં ઠરે છે જ્યાં યુક્તિ હાજર હાય છે.
યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય ક્ષેા. ૧૦૧
आगमेनानुमानेन योगाभ्यासरसेन च ।
त्रिधा प्रकल्पयन् प्रज्ञां लभते तच्चमुत्तमम् ॥ १०१ ॥
અર્થ :-આગમ, અનુમાન અને વિહિતાનુષ્કાનાસેવનરૂપ ચોગાભ્યાસરસ એમ ત્રણ પ્રકારે બુદ્ધિને વાપરવાથા ઉત્તમ તત્ત્વની પ્રાપ્તિ થાય છે.
યોગદૃષ્ટિ. બ્લેક. ૧૨૩
आदरः करणे प्रीतिरविघ्नः सम्पदागमः । जिज्ञासा तन्निसेवा च सदनुष्ठानलक्षणम् ॥
અર્થ :- ઇષ્ટકૃત્યમાં આદર, તેના આચરણમાં પ્રેમ, નિવિનપણુ, તે આચરવાથી પુણ્યના પ્રભાવે સમ્પત્તિનું આગમન, ઇષ્ટકૃત્યસ'ખ'ધી જિજ્ઞાસા અને ઇષ્ટાદિત સેવા, આ બધા સદનુષ્ઠાનના લક્ષણ છે.
(ઢાગ્રહમુક્ત ઉપદેશકોને શાસ્ત્રાભ્યાસ કરતાં કરતાં આવા અનેક આપ્તવચન મળી આવશે. )

Page #14

પ્રકાશકનું સંવેદન
_સૂરિ પુરંદર પૂજ્ય આચાર્યશ્રી હરીભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ તો આપણા મહાન ઉપકારી છે. એમણે આપણને આપેલા શ્રુતશાસ્ત્રોને ઢગલાબંધ મજાનો ખજાને અણમોલ છે. એમાંય વળી સંસકૃત ભાષામાં લગભગ ૨૨૮ શ્લોકમાં ગુંથાયેલ “ગદષ્ટિ–સમુચ્ચય” શાસ્ત્ર, જૈન સાહિત્યને જ નહિ પરંતુ ભારતીય સાહિત્ય અને સમગ્ર વિશ્વના આધ્યાત્મિક સાહિત્યને કહીનુર છે. કેમકે આ શાસ્ત્રમાં આધ્યાત્મિક વિકાસની મહાયાત્રાને સુરેખ નકશે છે. સંસ્કૃત ભાષાના આ ગ્રંથરત્ન ઉપર ન્યાયવિશારદ પૂજ્યપાદ આચાર્યદેવ શ્રીમદ્ વિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ સાહેબે ગુજરાતી ભાષામાં અર્થસભર, ગહન પણ સરળ પ્રવાહી શૈલીમાં વાચનાઓ આપીને આપણા ઉપર મહાન ઉપકાર કર્યો છે.
વિ. સં. ૨૦૩૮ ના પૂજ્ય આચાર્યશ્રીએ પાલનપુરના ચેમાસા દરમ્યાન પ્રાત:કાળે પ્રસન પ્રેરક વાતાવરણમાં શ્રીસંઘ સમક્ષ અર્થ ગંભીર ગ્રંથના ગૂઢ રહસ્યનું રહસ્યોદ્દઘાટન કરી આપ્યું છે. આ વાચનાઓને અક્ષરશઃ સુપેરે ઝીલી લેવાનું પરમ પૂજ્ય મુનિશ્રી કલ્પરત્નવિજયજી મહારાજ સાહેબ તથા સરસ સંપાદન કાર્ય પરમ પૂજ્ય મુનિશ્રી પદ્ધસેનવિજયજી મહારાજે કર્યું છે. તથા સુંદર પ્રેસ કોપી તૈયાર કરવાને ભારે શ્રમ વયેવૃદ્ધ પૂજ્ય મુનિશ્રી હિતેશ્વર વિજયજી મહારાજે કર્યો છે. અને વળી વિદ્વર્ય મુનિશ્રી જયસુંદરવિજયજી મહારાજ સાહેબે તે આ ગ્રંથનું વિસ્તૃત પ્રાકૂકથન લખીને અનેખું પ્રદાન કર્યું છે. ઉપરોક્ત પૂજ્ય મુનિવર્યોના સૌ સ્વાધ્યાય પ્રેમીએ ઋણ રહેશે.
દેઢ વર્ષ પૂર્વે યોગદષ્ટિસમુચ્ચય-વ્યાખ્યા ગ્રંથને પહેલો ભાગ પ્રસિદ્ધ થયે હતે. વાંચકેએ એ મેળવવા માટે સારી એવી પડાપડી કરી હતી. પહેલો ભાગ વાંચીને ઘણુએ જીવનમાં જરૂરી પાયાની ધર્મ-પરિણતિ કેવી જોઈએ એને અનુભવ કર્યાનું કબુલ્યું છે. ખરેખર શાસ્ત્રીયતા શું છે એ વિષે ઘણાને અપૂર્વ પ્રકાશ લાવ્યા છે. ૫. પૂ. તર્ક શિરોમણુિં શ્રી હરિભદ્રસૂરિ મહારાજના ગ્રન્થ_એમના વચને કેટલા બધા ગંભીર અને અનેકાન્તવાદના તાણાવાણાથી કેવા ગુંથાયેલા છે, એ બાબતમાં ઘણાની દૃષ્ટિ સ્વચ્છ બની છે. ઓઘદ્રષ્ટિ ટળ્યા પછી ગદષ્ટિમાં આવેલા ગીઓની જુદી જુદી એક-એક થી ચડિયાતી ભૂમિકાઓ અને તે તે ભૂમિકાનુસાર તેમની માનસિક સ્થિતિ–આચરણ વગેરે કેવા કેવા હેય એ વિષે યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય ગ્રંથમાં ખૂબ જ વિસ્તારથી પ્રકાશ પાથરવામાં આવ્યા છે.
પહેલા ભાગમાં એ ગ્રન્થ ઉપરના વ્યાખ્યામાં આઠે ગદષ્ટિના સંક્ષિપ્ત વિવેચનને સમાવેશ હતે. હવે બીજા ભાગથી એક એક ગષ્ટિનું વ્યક્તિગત વિવેચન શરૂ કરાયું છે. આ બીજા ભાગમાં પહેલી-બીજી અને ત્રીજી દષ્ટિ ઉપર સંઘહિતૈષી વિશાલમુનિવૃંદાધીશ

Page #15

૧૪
પૂ. આચાય ભગવંત તરફથી પાતાની તપઃપૂત શુદ્ધચિન્તનગર્ભિત પવિત્ર વાણીથી જે વિવેચન-આલેખન રજુ થયુ છે, તે સ્વચ્છ અને નિખાલસમતિવાળા સહૃદયી અને શાસ્ત્રપ્રેમી તત્ત્વ-જિજ્ઞાસુએના હૈયાને સ્પશી જશે એ વાતમાં કેઈ શકાને અવકાશ નથી. આવા ઉત્તમ વિવેચન ગ્રન્થના પ્રકાશનના લાભ અમારી સ ંસ્થાને આપવા બદલ અમે પૂજ્યશ્રીના ઋણી અન્યા છીએ.
તેમજ શ્રી હીરસૂરીશ્વર જી જગદ્ગુરુ જૈન શ્વે. મૂ. દેરાસર ઉપાશ્રય સંઘ દ્રસ્ટ-મલાડ, મુંબઈ અને શ્રી સહસ્રઙ્ગાપાર્શ્વનાથ જૈન શ્વે. દેરાસર ઉપાશ્રય ટ્રસ્ટ મુંખઈ ખાબુલનાથ જ્ઞાનખાતા તરફથી આર્થિક સહયોગ મળ્યા છે. ટ્રસ્ટની ઉદારતા પ્રત્યે અમે આભાર વ્યક્ત કરવા પૂર્વક અનુમાદન કરીએ છીએ.
માનવમાત્રને ભાગી મટીને ચેાગી બનવાને, અને યાગીમાંથી અયેાગી બનવાના, જીવમાંથી શિવ અનવાના, જીવાત્માને મુક્તાત્મા બનવાના સ ંદેશ સુણાવતા આ યાગ ષ્ટિસમુચ્ચય ભાગ-૨ સૌ સ્વાધ્યાય-પ્રેમીઓ માટે એક નજરાણું બની રહેશે.
ધનતેરસ સ. ૨૦૪૧ ૬૮, ગુલાલવાડી, મુબઈ-૪
પ્રકાશક : દિવ્યદર્શીન ટ્રસ્ટના ટ્રસ્ટીએ શ્રી જેઠાલાલ ચુનીલાલ ઘીવાલા વગેરે

Page #16

અનુક્રમણિકા
م
ع
ه
ه
»
می
9 -
૨
પા. નં. | મિત્રાદષ્ટિ પૂર્વે કર્તવ્ય
૧ | તત્વ ઉપર અદ્વેષ જરૂરી
ધર્મ માટે કેમળ વિશાળ દિલ જોઈએ ૨૫ મિત્રાદષ્ટિ
| ૫ યોગ-બીજ (૧) જિનપાસના ઓઘદૃષ્ટિની દુર્દશા મંદ દર્શનનો પ્રભાવ
યેગ કોને કહેવાય? ઈચ્છાદિ ગની ૪ કક્ષા
પાંચ પ્રકારના યોગ અહિંસાદિ ૫ ના ૨૦ ભેદ
જિને પાસના ૩ પ્રકારે ચગદષ્ટિ એ આંતરિક ભાવ
પૂજાઃ (૧) દ્રવ્ય સંકેચ, (૨) ભાવ સંકેચ ૩૦ અહિંસાદિ દરેક યમ ને ચાર પગથિયાં ૬
જિનનું કુશળ ચિંતન દર્શન યોગનું પહેલું પગથિયું
અરિહંતના બાર ગુણ ક્રોધના દુઃખદ પરિણામ
અરિહંતના લકત્તર ગુણો વાલિ રાજાને ઉપશમ ભાવ
કરુણા ચિંતન માટે દિલ કૂણું જોઈએ ૩૪ શ્રાવક એટલે ?
સાધનાની ચાવી-શ્રદ્ધાબળ. મેક્ષ જોઈએ છે?
પ્રભુના ઉપકારનું ચિંતન સાચી ઈચ્છાથી શુભ પ્રવૃત્તિ
આરાધનાના કેન્દ્રમાં અરિહંત
૫ અવસ્થા ચિંતન અખેદ
અરિહંતના ૩૪ અતિશય પ્રભુની ઉપાસનાર્થે અભય જરૂરી
સમવસરણનું ચિંતન સત્કાર્યમાં અખેદ
પ્રભુના વિહારનું ઐશ્વર્ય પુદ્ગલાનંદીપણુ કેમ તૂટે..? ૧૬
માનસિક જિને પાસના માનવ-સમય સુવર્ણ રસ જે ૧૭
સકલાર્હત્ સ્તુત્ર–આશ્ચર્યકારી ચિંતન બાહાને રસ જીવને મૂઢ બનાવે
વાચિક જેિને પાસના ચગદષ્ટિમાં દેહદષ્ટિ તૂટતી જાય
મન-વચનને વિનિયગ-અરિહંતમાં ધર્મક્રિયાળું અધમી ઉપર ધૃણા નહિ, દયા ૨૦ !
કાયિક જિનોપાસના પ્રણામાદિ
| સાષ્ટાંગે પ્રણામ કેમ નહિ? કમરગઃ સંસારી જીવની બિમારી ૨૧ |
Thank you God સતવીર્ય-અસત્ વીર્યનાં બીજ ૨૨ | અમેરીકન મોટર ઉત્પાદકની પ્રાર્થના પાપકર્મ–ક્ષય, પાપત્યાગ, સુકૃત સદ્દગુણ ૨૨ | અરિહંતને સચોટ ઉપકાર વંદિત્ત વિગેરે પાપ-સંતાપનું સૂત્ર ૨૩ ) શ્રેણિકને અદ્ ભક્તિ-રાગ
૨
૨ ૨

Page #17

૯૭
૯
૧૦૨.
૬૭
૮
૭૦
પા. નં. સાચી ભક્તિઃ ભાવન રસ - ૫૪ | પ્રકૃતિ એટલે સત્વ રજસ્ તમ્ ૯૩ વિતરાગ રીઝે છે
- ૫૫ પ્રકૃતિ જડ : પુરુષ ચેતન ભક્ત ઉપર અનુગ્રહ
૫૬ યોગબીજ (૨) આચાર્યાદિ ચિંતનાદિ ૯૬ યથાપ્રવૃત્તિકરણ
પ૭ જિને પાસના એ શ્રેષ્ઠ ગબીજ
| સારણું-વારણા મોક્ષમાં પ્રભુને કરુણા હાવી
શુભગુગ કેવો અને કેમ? સંશુદ્ધ ગબીજ ચરમ પુદગલ પરાવર્તામાં ૬૨ | આચાર્યાદિ વૈયાવચ્ચે પુગલ પરાવત એટલે ?
ગુરુતત્વનું મહત્વ તથાભવ્યત્વ
મનમાં કષાય સંલેખના
૧૦૦ તથાભવ્યત્વ પકવવાનાં ૩ સાધને ૬૫ ગુરુ કેમ કરવાના ?
૧૦૦ તીવ્ર મિથ્યાત્વ છતે તત્ત્વ ન ગમે
દ્રવ્યાચાર્ય અને ભાવાચાર્ય અચરમાવર્તામાં રાગાદિ તીવ્ર
અંગારમર્દક આચાર્ય
૧૦૨ વિશુદ્ધ અનુષ્ઠાન માટે ૩ સાધના
દ્રવ્યાચાર્ય આદરણીય નહિ
૧૦૩ ઉપાદેય બુદ્ધિ એટલે
વિયાવચ્ચના અદ્દભુત લાભ
૧૦૩ સમ્યગૂ જ્ઞાન-ઉપયોગ અને અસર
વૈયાવચ્ચેથી પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય ૧૦૪ અસપતન સાધના
આચાર્યના કાર્યો
૧૦૪ સ્વાધ્યાય પરમ મંગલ
માનસિક શાતા
૧૦૫ મોહદષ્ટિ અને જ્ઞાનદષ્ટિ
બંધક સૂરિની નિર્ધામણા આહારાદિ ૧૦ સંજ્ઞાની ઓળખ
| વૈયાવચ્ચ અતિપતી ગુણ ૧૦૬ સંજ્ઞાઓ કેમ અટકે ?
વિયાવચ્ચની વિધિ
૧૦૭ સંજ્ઞાઓ રેકવાની વિચારણા
તપ આ કરવાને
૧૦૮ પ્રભુનું આંતરિક દર્શન
વૈયાવચ્ચમાં ચિત્ત-સમાધિ
૧૦૯ સંજ્ઞા-નિગ્રહ ૩ પ્રકારે
ગુણાનુરાગ સેવાથી સક્રિય
૧૧૦ મેક્ષનું કારણ મન
સાકારથી નિરાકારની પ્રાપ્તિ ૧૧૧
વીતરાગની કીકીમાં નિવિકારતા ૧૧૧ અશુભ અનુબંધ દુબુદ્ધિ આપે ફળની આશંસાનો ત્યાગ
શુદ્ધાશયથી વૈયાવચ્ચે
૧૧૩ સંગ ત્યાં સંસાર
ચિત્ત-પ્રબંધના” ત્રણ અર્થ ૧૧૩ અપવર્ગ એટલે શું ?
૩જું યોગબીજ...સહજ ભાગ ૧૧૫ ગૌતમને પ્રશસ્ત સ્નેહરાગ પ્રશસ્ત રાગ હેય નથી
વિરાગ્ય એટલે વિરસતા સાંસારિક ફળની ઈચ્છા એગ માટે અયોગ્ય ૮૮
સંસાર-સુખો વિટંબણાભર્યા ૧૧૬ સાધના વખતે ફળને વિચાર કેમ નહિ? ૮૮
કુમારનંદી સેની
૧૧૭
૧૧૯ અણિકાપુત્ર આચાર્ય
દુઃખગતિ પૈરાગ્ય ગુણ નહિ જ્ઞાનગર્ભિત વૈરાગ્ય એ ગુણ
૧૧૯ સંશુદ્ધ સાધના કેને પ્રાપ્ત થાય?
સહજ ભદ્રેગ
૧૨૦ સાંખ્ય સંત
૧૦૫
૭૪

Page #18

૧૭
પી.
,
ન
૧૫૨
પા. નં. 1. શું ગબીજ દ્રવ્યાભિગ્રહ પાલન ૧૨૧ હિતાહિતને ખ્યાલ
૧૪૬ દ્રવ્યાભિગ્રહ એટલે શું?
અવળી ચાલ બદલે
૧૪૬ ૧૨૧ ખપે એટલા કર્મ ખપાવીએ
૧૪૭ નિયમને હેતુ અને ખૂબી આશ્રવથી સંસાર, સંવરથી મોક્ષ ૧૨૩
મનુષ્ય : ગબીજ સાધનાને અધિકારી ૧૪૮ ભાવમલ ક્ષયનાં ત્રણ લક્ષણ
૧૫૦ અભિગ્રહ (૧) દ્રવ્ય (૨) ભાવ ૧૨૩
દુઃખિત ઉપર અત્યંત દયા
૧૫૧ નિયમ એ બંધન નહિ, બંધનથી મુક્તિ છે ૧૨૪
શ્રાવક શ્રાવિકાની દયા ૫ મું ગબીજ...શાસોપાસના ૧૨૫ અત્યંત દયા
૧૫૩ કૂતાદિ ભાવ રોગ
૧૫૩ ૧૪ પૂર્વશાસ્ત્ર
માણસની દૃષ્ટિ કયાં જાય?
૧૫૪ કાલિકસૂરિના ભાણેજ મુનિને ગર્વ ૧૨૬ વયાવી નંદીષેણ સુનિ
૧૫ જિનવાણું પૂજ્ય ૧૨૭૫ ગુણવાન પર અદ્વેષ
૧૫૬ શાસ્ત્ર દાન – શાસ્ત્ર શ્રવણ ૧૨૭ | ઔચિત્ય..આસેવન
૧૫૭ વાચના વિધિપૂર્વક શાસ્ત્ર ગ્રહણ ૧૨૮ | શાસ્ત્રાનુસારે ઉચિત વ્યવહાર
૧૫૮ શાસ્ત્રસેવા : શાસ્ત્રોનું પ્રકાશન ૧૨૯] જગતની પંચાતમાં ગુમાવવાનુ ૧૫ શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાય ૧૩૦ | સાધુનું ઔચિત્ય
૧૫૯ જાપ કરતાં સ્વાધ્યાય બળવાન ૧૩૦ ધર્મનું મૂળ ઔચિત્યઃ એથી પરમ સુખ ૧૬૦ શાસ્ત્રનું ચિંતન કેવું?
૧૩૧ બેલવામાં ઔચિત્ય ચિંતનના ત્રણ પ્રકાર ને મહા લાભ ૧૩૨ ભદ્રસૂતિ જીવ
૧૬૨ ભાવના એટલે ભાવિતતા
૧૩૩ ઉચિત વ્યવહારના આશીર્વાદ ૧૬૨ ગબીજ-શ્રવણના લાભ ૧૩૪ પુરુષાર્થ : અધમ–મહાનને
૧૬૩ સંવેગનાં લક્ષણ ૧૩૪ ] મહાત્મા કોણ...?
૧૬૪ શ્રવણથી પ્રતિપત્તિ સ્થિરાશય ૧૩૫ | આચિત્ય પાલનમાં સવીર્ય
૧૬૫ વિષય-સંજ્ઞાથી સાધના અશુદ્ધ ૧૩૭ દ્રવ્યસ્તવના આલંબને જ. ભાવસ્તવ ૧૬૬ નાગકેતુને અત્યંત ઉપાદેય ભાવ ૧૩૮ | વીતરાગ વંદના : એક મહાન ગ ૧૬૭ મમતા હોય ત્યાં સમતા ન આવે ૧૩૯ ઉત્થાન કમ
૧૬૮ મોક્ષ એ શદ્ધ સાધનાથી મળે ૧૪૦ સંકલેશથી ભાવવૃદ્ધિઃ વિશુદ્ધિથી ભવચ્છેદ ૧૬૯ ઉપાદેયભાવથી મહોય ૧૪૧ કૃષ્ણ વાસુદેવની વંદના
૧૬૯ ગબીજ ગ્રહણકાળ ૧૪૨ સમાધિ એટલે શું ?
૧૭૦ ભાવમલ કોને કહેવાય?
૧૪૩ ભાવમલને ક્ષય કયાં ?
૧૪૪ ૩ અવંચક ગાવંચકાદિ ૧૭૧ પંચકારણુવાદ : દષ્ટાંત ૧૪૪ મેગાવંચક
૧૭૩ અચરભાવમાં જીવ મૂઢ એટલે? ૧૪૫ ગાવંચકનું ફળ
૧૭૪ હિતાહિતનું વલણ
| કિયાવચક-ફલાવંચક
૧૫
૧૬૧

Page #19

૫. નં.
પા. નં. અવંચક સમાધિ ૧૭૬ - સતેજના લાભ
૨૦૦ આચારનું મહત્વ ૧૭૭ | આહારદિ-સંજ્ઞાના પાપ
૨૦૧ “સંગ રગ કાઢવાની દવા ? સત્સંગ ૧૭૮ | પૂજા, સ્તોત્ર, જપ, ધ્યાન, લય
૨૦૨ સાધુની ઓળખ
૧૭૯ તપથી મન ઉપર નિયમન ૨૦૩ ભાવમળના વિકારે
૧૮૧ | બૌદ્ધોને તપને વિરોધ વૃતિ-શ્રદ્ધા-સુખા-વિવિદિષા વિજ્ઞપ્તિ
ને જવાબ–તપ પ્રભાવ ૨૦૩ સ્વાધ્યાય
૨૦૪ પાંચ ધર્મ યાનિ
સ્વાધ્યાયમાં ચિત્ત ક્યારે જામે? ૨૦૫ ધૃતિ-શ્રદ્ધા-સુખા ૧૮૩ શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાયથી આત્મશુદ્ધિ
૨૦૫ સ્વાધ્યાયના લાભે
૨૦૬ સાધ્ય-શુદ્ધિથી સાધના શુદ્ધ
ધ્યાન માટે પવિત્ર મન
૨૦૭ વિવિદિષા
ભગવાનનું ધ્યાન શા માટે? ૨૦૮ વિજ્ઞપ્તિ
પરમાત્મા–ધ્યાનમાં શું આવે?
૨૦૯ નવકાર જાપમાં શ્રદ્ધાદિની યેજના ૧૮૭ પાંચ નિયમન ફળ અધ્યાત્મસારમાં ૨૧૦ ચરમ યથાપ્રવૃત્તિ કરણે શુભભાવ ૧૮૮ શિૌચથી શરીરજુગુપ્સા
૨૧૦ શુભભાવમાં ઝનુનથી ગ્રંથિભેદ
૧૮૯ સંતોષથી સુખ સિદ્ધિ ચરમયથાપ્રવૃત્તિકરણ એટલે
વિષયસુખ કરતાં સંતોષસુખ ઉત્તમ
૨૧૧ મિથ્યાત્વ એ ગુસ્થાન કેવી રીતે ? ૧૯૨ | સ્વાધ્યાયથી ઈષ્ટ દર્શન
૨૧૧ બીજી તારી દષ્ટિ
તપથી શરીર ઇન્દ્રિય કસાય
૨૧૨ ૧૯૪
નિયમ-પાલન ઈચ્છાદિ રૂપ ૨૧૩ તારા દષ્ટિમાં કાંઈક સ્પષ્ટ દર્શન
તારા દૃષ્ટિમાં “ઉદ્વેગ દેષ-ત્યાગ ૨૧૪ વિપુલ ની હિંસામાં
વર્યાચાર શા માટે?
૨૧૫ આત્મદર્શન કેવું? પાંચ પ્રકારના નિયમ
તારા દૃષ્ટિમાં જિજ્ઞાસા ગુણ ૨૧૬
મૂર્તિને દ્વેષ ભગવાન સુધી પહોંચે ૨૧૭ શૌચ મૈત્રી આદિ ભાવથી કચરો સાફ
તત્વને ઠેષ મટે તે તત્વજિજ્ઞાસા ૨૧૭
૧૯૮ મનની પવિત્રતા શૌચ લાવે
તારા દૃષ્ટિમાં અન્ય ગણે ગકથા-પ્રીતિ ૨૧૮ ૧૯૮
ચાંડાલિ વિદ્યા જીવની ૩ તામસાદિ પ્રકૃતિ
૧૯ ગકથા પ્રીતિથી તત્વ મળે ૨૨૦ સંતોષ ૧૯ ગ મમતા
૨૨૧
૨૧૦
૧૯૧ |
૧૫
૧૯૭
319
૨૧૯

Page #20

પા. નં.
૨૫૧
૨૨૪
૨૫૩ ૨૫૩ ૨૫૪ ૨૫૫
'ઇ
૨૫૬
૨૫૭ ૨૫૮ ૨૫૮ ૨૫૯
૨૩૨
૨૬૧ ૨૬૫
२४६
ભાવપ્રતિબંધ’–સારતા યોગ પર પ્રેમ
ગની વાતે તારણહાર સંસાર-મક્ષ રસિક દષ્ટિ જુદી યાગી પર બહુમાન ભક્તિથી યેગી ને પિતાને લાભ સાધનામાં આહારાદિનું મહત્ત્વ પિતાને ઉપકાર બે જાતને વિયાવચ્ચથી બીજા લાભ કર્મફળ બે જાતના ભક્તિથી હિદય એ રીતે યેગ સાધે તે ભેગી ભક્તિથી શુદ્રોપદ્રવ-હાનિ મેક્ષ-આશય વિના ધર્મ થાય? પુત્ર માટે ધર્મ “ઈષ્ટ ફળ સિદ્ધિને અર્થ ઈષ્ટ ફળ સિદ્ધિના શાસ્ત્ર પાઠે ઈષ્ટ ફળ મોક્ષ-સામગ્રી કેમ નહિ. પ્રાર્થનાથી ઈષ્ટ ફળ મળે? જિન-ભક્તિથી ઉપદ્ર ટળે મંદિરે કેમ જવાનું..? તારા દષ્ટિમાં વિકાસ (૧) ભવને અત્યંત ભય નહિ (૨) ઉચિતમાં કૃત્યહાનિ નહિ વિદ-શેઠાણી (૩) અનુચિતમાં આચરણ નહિ અનુચિત કિયા કઈ? Return to Religion અનુચિત બેલથી નુકશાન
૫. નં. | ૨૨૩ કુમારપાળ અર્ણોરાજ
ભગવદ્ ધ્યાનઃ સ્વાધ્યાય જરૂરી ૨૨૫ મન અસ્થિર કેમ થાય? ૨૨૫ એકાચ મન એ ધ્યાન ૨૨૬ આચાર–પાલનમાં મન સ્થિર
મનને માલિક કેણ? ૨૨૮ તારા દૃષ્ટિમાં જિજ્ઞાસા ગુણ ૨૨૯ ધાનાદિની જિજ્ઞાસા ૨૩૧ મુખ્ય છે આંતરિક પરિણતિ
મોક્ષની ઈચ્છા એટલે? ૨૩૩ સંત્રાસ ૨૩૪ જિજ્ઞાસા કેમ વિકસે? ૨૩૫ સાધનાથી આંતરદોષ ટળે ૨૩૫ પુરુષની પ્રવૃત્તિ પ્રેકિટકલ
આચરણમાં શિષ્ટ પુરુષે પ્રમાણભૂત ૨૩૭ | સમકિત જોરદાર તે સાધના જોરદાર
શિષ્ય અનુવર્તક હોય २४० શાસ્ત્રવચનની ગહનતા ૨૪૧ વાક્યો ૩ પ્રકારે ૨૪૨ પાપદેશના પ–પ્રકારે ૨૪૩ પરસ્થાન દેશના પાપદેશનાઃ નુકશાન ૨૪૪ અજીતનાથ પ્રભુના સ્તવન-ભાવ ૨૪૪ गुणेहि साहू अगुणेहि साहू ૨૪૫ ) ૩ જી બલાદષ્ટિ ૨૪૬ સુખાસન (૨૪૮ | સૂત્રો ગમુદ્રાએ જ બેલાય ૨૪૮ | પ્રભુમાં મન ૨૪૯ દઢ બેધ–પ્રકાશ ૨૫૦ | “ક્ષેપ દોષને ત્યાગ
૨૩૬
૨૩
२९७ ર૭૦ ૨૭૧ ૨૭૧
૨૭૧
૨૭૩
૨૭૩
૨૭૪ ર૭૬
ર૭૭
૨૭૮ ૨૭૯ ૨૭૯
૨૮૦

Page #21

પા. નં.
આસન-સ્થિરતા અસત્ તૃષ્ણા-૩ અસત્ તૃષ્ણથી સત્યાનાશ પાપની 4 કક્ષા પુણ્ય જેટલે સુખને માલ મળે અતૂરાપૂર્વક ગમન સ્થિરતા ક્યાં ક્યાં જરૂરી? ધર્મમાં મન કરે તે મન સ્થિર દષ્ટિના અપાય મન સ્થિર તે સંસ્કાર ઊંડા શુશ્રષા શુશ્રષા પાતાળ-સેર શુશ્રુષા સતત કેમ ચાલે? તત્વ-શુશ્રષાને પ્રભાવ શુશ્રષાથી તાપસ કર્યા શ્રુતજ્ઞાનાવરણ કમેને નાશ શુભભાવની પ્રવૃત્તિથી કર્મક્ષય સમ્યકત્વને અધિકારી
પા. નં. | ૨૮૧ | અતત્વ પક્ષપાત ઃ દીર્ઘ સંસાર
ક્ષેપ દોષને ત્યાગ કાલ ક્ષેપને ત્યાગ કુથલી એ પ્રમાદ ધર્મની કદર : ધર્મમાં ઢીલ નહિ વિક્ષેપ અટકાવવા આલંબને સાધના એ વેપાર : શુભભાવ એ નફે નફાના ટકા વધારે બૃહગુરુવંદન ગુરુવંદન બે પ્રકારે શુભ યોગના ઉપાય ઈફળસિદ્ધિનું રહસ્ય અગ્યની ઈચ્છા એ અસમાધિ નિષિદ્ધના ત્યાગથી વિન નાશ નિષિદ્ધ-ત્યાગથી વીતરાગતા
સંકિલષ્ટ ભેગીની દુર્દશા ૨૪
નિરાશંસ સાધના
અખંડ સાધના ૨૯૬ શુદ્ધિપત્રક
૨૭ ૨૯૭ ૨૯૮ ૨૯૯ ૩૦૦ ૩૦૧ ૩૦૧ ૩૦૨ ૩૦૨ ૩૦૩ ૩૦૪ ૩૦૫ ૩૦૬ ३०७ ૩૦૮ ૩૦૯ ૩૧૦ ૩૧૧
૨૫
(.

Page #22

૧૪૪ શાસ્ત્ર-નિર્માતા સુવિહિત શિરોમણિ પૂ. આચાર્ય શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ વિરચિત
યોગટટારયય
યોગદષ્ટિ-સમુચ્ચય પરનાં વ્યાખ્યાન ભાગ- મિત્રાય ર્શન કરૂં યમ વિરતથી ! વિવેચન –આની પૂર્વે એ બતાવી अखेदो देवकार्यादावद्वेषश्चापरत्र तु ॥२१॥ શિrma |રા ગયા કે આ શાસ્ત્રમાં જેનું વર્ણન કરવાનું છે
એ (૧) આઠ ગદષ્ટિ કઈ કઈ (૨) આઠ (અર્થ) મિત્રાદષ્ટિમાં દર્શન મંદ હોય છે, જેમાંગ કયા કયા? (૩) ત્યાજ્ય આઠ દેષ ક્યા યમ તથા ઈચ્છાદિ સ્વરૂપ હોય છે, દેવદર્શનાદિ કયા? અને (૪) આદરણીય આઠ ગુણુ ક્યા ક્યા? કાર્યમાં ખેદ નથી હોત; અને બીજે અદ્વેષ હવે અહીં ૨૧મી ગાથાથી એ એકેક દષ્ટિની (ગુણ) હેય છે.
સાથે એકેક ગાંગ, એકેક ત્યાજ્ય દોષ, અને (ટીવ-ગુરૂવાની પ્રતિદષ્ટિ સાવજોનારા- એકેક આદરણીય ગુણનું વર્ણન કરે છે. એથી ચારનામvયનાદ-મિત્રામાં દળે, “તને ખ્યાલ આવે કે તે તે ચોગદષ્ટિમાં પ્રવેશ કરવા મ=aો વધ , gurfanોથોરેન
નેત્ર માટે કયા કયે ગાંગ સિદ્ધ હોવો જોઈએ?
કર્યો કે દોષ તજે જોઈએ? અને ક્યા કરે सदृशः । 'यमः' अहिंसादिलक्षणः, 'इच्छादिक
ગુણ પ્રાપ્ત જોઈએ. તથા; ચોક્ત-અહિંસારત્યાક્ષેત્રહરઃ- આ પરથી એ ખાસ ધ્યાનમાં રાખવાનું રિઝET H | ? 8ા-પ્રવૃત્તિ-ચં-સિદ્ધિને છે કે તે તે ગાગ તે તે દેષ–ત્યાગ અને તે भेदा इति वक्ष्यति ।
તે ગુણ–પ્રાપ્તિ તે તે દષ્ટિમાં પેસીને પછી (અર્થ_) હવે દરેક દષ્ટિની સાથે તેના તેનાં નથી કરવાની, કિન્તુ તે તે દષ્ટિમાં પેસવા પૂર્વે અંગની યોજના બતાવતાં કહે છે મિત્રાયા'... કરવાની છે. તાત્પર્ય, તેને યોગગ સિદ્ધ હાય, અર્થાત મિત્રાદષ્ટિમાં દર્શન મંદ એટલે કે તે તે દૈષ ત્યજ્ય હાય, અને તે તે ગુણ પ્રાપ્ત ઘાસના અગ્નિના કણના પ્રકાશ-સમાન અતિ કર્યો હોય એને જ તે તે દષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય છે. અલ્પ બંધ હોય છે. વળી) “યમ” અહિંસાદિ મિત્રાદષ્ટિમાં આવવા પૂર્વે કર્તવ્ય :સ્વરૂપ હોય છે તથા “ઈચ્છાદિ સ્વરૂપ હોય છે. દા. ત. પહેલી “મિત્રા –દષ્ટિમાં આવ્યા પછી જેમકે કહ્યું છે “અહિંસા-સત્ય-અસ્તેય–બ્રહ્મ “યમ” ગાંગ સાધવાને છે એવું નથી, કિન, ચર્ય—અપરિગ્રહ એ (પાંચ) યમ છે, ને એ મિત્રા–દષ્ટિ આવવા પૂર્વે “યમ” માંગ સાથે ઈચ્છા–પ્રવૃત્તિ- ચૈ-સિદ્ધિ એમ (ચાર)પ્રકારે હવે જોઈએ. તો જ કહી શકાય કે પહેલી હોય છે, એ આગળ કહેશે.
મિત્રાદષ્ટિમાં “યમ” ગાંગ સિદ્ધ હોય છે. એમ

Page #23

[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને–ભાગ ૨
ખેદષને ત્યાગ પહેલી મિત્રાદષ્ટિમાં આવ્યા માટે તારા દષ્ટિની હરોળના (૧) “નિયમ” પછી નથી કરવાને, કિન્તુ આવવા પૂર્વે કરવાને યોગાંગ (૨) ઉદ્ધગદેષ–ત્યાગ, અને (૩) છે, જેથી કહી શકાય કે પહેલી મિત્રાદષ્ટિમાં “જિજ્ઞાસા–ગુણ સાધવાની મહેનત કરવાની, પહેલા “બેદરદોષને ત્યાગ હોય છે. એવું એ સિદ્ધ થાય, એટલે બીજી તારા દષ્ટિના પ્રવેશની ગુણ અંગે સમજવાનું અર્થાત્ પહેલે “અદ્વેષ” સાથે સાથે “નિયમ” યોગાંગ પણ ચાલુ થાય, ગુણ પ્રાપ્ત કર્યો હોય તે જ પહેલી મિત્રાદષ્ટિમાં ‘ઉગ દોષ છૂટી ગયા હોય, અને “જિજ્ઞાસા અવાય.
ગુણ ઊભું થઈ ગયું હોય. આમ કમશઃ ૧લી સારાંશ. જે પહેલી મિત્રાદપ્રિનો બોધ ૨-૩જી વગેરે ચગદષ્ટિના પ્રવેશની સાથેપ્રકાશ ખૂલે કે એની સાથે જ એ આત્મામાં સાર
સાથ ૧લા–રજા–૩જા વગેરે ગાંગ ૧લાયુમ વાગગ આવેલે જ હોય, ખેદ દોષ રજા-૩જા વગેરે દેષ–ત્યાગ અને ૧લા- રજાતજેલો જ હોય, અને “અદ્વેષ ગુણ પ્રાપ્ત જ હોય.
૩જા વગેરે ગુણ સિદ્ધ જોઈએ.
આ માટે હવે અહીંથી એકેક દષ્ટિની સાથેમિત્રાદષ્ટિમાં આવ્યા પછી કર્તવ્ય : સાથ જરૂરી છે તે ગાંગ, તે તે દેષત્યાગ ' હવે આવી મિત્રાદષ્ટિમાં આવીને શું અને તે તે ગુણનું વર્ણન તે તે દષ્ટિના વર્ણનની કરવાનું? તે કે બીજી તારા દષ્ટિમાં જવા સાથે જ ચાલશે.
મિત્રા–દષ્ટિનું વર્ણન નિરાકાં મિત્રાદષ્ટિમાં હવે આછું ભોગવવાને. પછી, “તે ઊંચા વિષય સુખે ઠેઠ દર્શન થાય છે. “દર્શન” એટલે સમ્યક્ બધ; કષ્ટમય ચારિત્રના પાલનથી મળે છે? તે લાવે પણ અહીં બહુ અલ્પ માત્રામાં એ બે પ્રગટ એ ચારિત્ર પણ પાળી લઈએ. થડા કાળના થાય છે. આ મિત્રાદષ્ટિ પામવા પૂર્વે ઓઘદ્રષ્ટિમાં ચારિત્રકષ્ટથી, દીર્ઘકાળના વિષય-સુખો મળશે તે તદ્દન અજ્ઞાનતાનું અંધારું હતું. કશું જ ને? તે આ ભાવમાં છેટું નથી”, એમ આત્મભાન ન મળે. આત્માની જ ખબર નહિ કરી ચારિત્રનાં કષ્ટ પણ અપનાવી લીધાં. પરંતુ એટલે આત્માની ભવકેદ અને એમાંથી છૂટકારશ એ બધું ઓઘદૃષ્ટિના અંધારામાં રહીને! રૂપ મોક્ષની પણ કશી જ ખબર નહિ. એટલે એને તે ભાવને જ આનંદ એટલે ભવાભિનંદી આત્મા અને મોક્ષને કશે વિચાર જ શાને
અવસ્થા. એને સંસારના વિષય સુખોમાં જ
ચિત્ત ઠરે. “આ ભવ મીઠા પરલોક કેણે દીઠા ? ' ઓઘદષ્ટિમાં વિષયોમાં જ આનંદ-' બસ, અહીં આ સુખમાં આનંદ મંગળ કરે છે, મંગળ :
આ ભવાભિનંદીપણામાં જીવે સૂત્ર ઘડી કાઢેલું. ઓઘદ્રષ્ટિમાં વિચાર માત્ર કાયા અને આવી ઓઘદ્રષ્ટિમાં રાચતા જીવને જ્યાં ઇન્દ્રિયને તુષ્ટિકારક પાગલિક વિષચને, આત્મા મોક્ષ વગેરેનું કશું જ ભાન નહિ, પછી વિષય-સુખને, અને તે મેળવવા–સંઘરવા- મેક્ષની દૃષ્ટિએ સર્વજ્ઞ ભગવાને કહેલા હેય
આવે ?

Page #24

એઘદૃષ્ટિની દુર્દશા ] ઉપાદેય પદાર્થનું ય ભાન જ ક્યાંથી હોય? અરે! તેમાં ફરક પડી જાય છે. અલબત વિષયને આત્મા અને મોક્ષને માનનારા ઈતરદશનેએ સંબંધ તે છે, પરંતુ એને જ જીવનનું સર્વસ્વકહેલા મેક્ષની દષ્ટિએ હેય–ઉપાદેય પદાર્થનું ય માની એમાં ચિત્ત સર્વેસર્વા કરવાનું નથી ભાન પણ કયાંથી હોય? '
બનતું. ‘આ વિષયોના ઘેરાવામાં મારા આત્માનું જૈનેતર દશનો સર્વ-પ્રણીત નથી, શું?” એવી અંતરમાં ચિંતા સળગતી થઈ સર્વજ્ઞનાં બંધન પર રચાયેલા નથી. છતાં પણ જાય છે. એ જ મિત્રાદષ્ટિનું સહેજ આ આર્યદર્શને છે, એટલે આત્માને માને છે, દર્શન છે, અતિ અલ્પ પણ સમ્યક્ બોધ છે. વળી આત્માને અનંતકાળથી જન્મ–જરા-મૃત્યુનાં એ મંદ દર્શનના પ્રભાવે અહીં અહિંસાફાંસલામાં ફસેલે માને છે, ઉપાયથી એને સત્ય-અસ્તેય બ્રહ્મચર્ય અને અપરિગ્રહ એ પાંચ એમાંથી એક્ષ-છુટકારે થવાનું માને છે અને યમની પ્રાપ્તિ થાય છે. પાતંજલ દર્શને યમ, છુટકારાના ઉપાયો બતાવે છે. પરંતુ ઓઘદષ્ટિ નિયમ, આસન, પ્રાણાયામ વગેરે આઠ યુગના વાળાને તે આમાંનું કશું દર્શન નહિ, કશે અંગ કહ્યાં છે. એ ક્રમશઃ ઉત્તરોત્તર એકેક બધ નહિ, કશું માનવાનું નહિ,
ગદષ્ટિમાં પ્રાપ્ત થાય છે. અહીં પહેલી વેગ આત્મા-મોક્ષને માનવાને પ્રભાવ -
દષ્ટિમાં “યમ” નામને ગાંગ પ્રાપ્ત થાય છે.
ત્યારે પ્રશ્ન થાય, તે હવે ઓઘદષ્ટિમાંથી બહાર નીકળી મિત્રા “ નામની આદ્ય યોગદષ્ટિમાં આવે ત્યારે આ શું પહેલી દષ્ટિમાં અહિંસાદિ પાંચ આત્માનેમેક્ષઅને હેય-ઉપાદેયપદાર્થનું કાંકઆછુ મહાવ્રતો? - દર્શન થાય છે. એટલે જ અહિંસા, સત્ય વગેરનો પ્ર–હજી તે જીવ માત્ર પહેલી વેગ સ્વીકાર કરે છે. અથવા કહો, ભલે ઈતર ધર્મમાં દષ્ટિમાં આવ્યું છે, ત્યાં શું એને અહિંસાદિનાં રહીને આત્મા મેક્ષ વગેરેને આછો પણ બોધ મહાવતે આવી જાય? ને જો એમ જ હોય, થયે એ માટે અહિંસાદિને સ્વીકાર થયા, તે તો એમ જ કહેને કે પાંચ મહાવ્રતધારી એટલે જીવ પહેલી મિત્રા નામની યોગદષ્ટિમાં સાધુને જ ગદષ્ટિ મળે? ગૃહસ્થને એગદષ્ટિ આ ગણાય. મિત્રા દષ્ટિમાં આછું દર્શન છે, નહિ! એટલે એ બધા ઓઘદૃષ્ટિમાં જ રમનાર? બહુ અલ્પ બોધ છે, પણ એને પ્રભાવ કે અથવા અંશે અહિંસાદિ સ્વીકારનારા અણુવ્રતી છે? અત્યાર સુધી જે સર્વેસર્વા વિષય સુખમાંજ શ્રાવકે જ પહેલી ગદષ્ટિ પામનારા? એટલે આનંદ-મંગળ માનતા હતા અને એમાં જ ચિત્ત મોટા ક્ષાયિક સમ્યક્ત્વ ધરનારા શ્રેણિક, કૃષ્ણ ઠરતું હતું, તે હવે એને અહીં આત્મતત્વ જેવા પણ ગદષ્ટિ પામેલા નહિ? માન્ય થવાથી ચિંતા ઊભી થાય કે, “અરે!
ઉ૦–આ પ્રશ્નના સમાધાન માટે ગ્રંથકાર આ વિષયેના ઘેરાવામાં અને વિષય-સંબધ્ધ
મહર્ષિએ “યમ: ઈચ્છાદિકસ્તથા” કહ્યું. એને મેહમાયામાં મારા આત્માનું શું થાય?”
ભાવ એ છે કે, અહિંસા, સત્ય વગેરે દરેક આગળ આ દષ્ટિમાં ગબીજો સંઘરવાની વાત
યમની ઈચ્છાદિ ચાર પ્રકાર છે, ચાર કક્ષા છે. કરવાના છે, તેમાં આ વિચારણું આવશે. આવી અહીં આત્મચિંતા ઊભી થવાથી ઓઘદષ્ટિમાં ઈચ્છાદિ ૪ કક્ષા :જેમ વિષયમાં જ આનંદ-મંગળ માનવાનું ઈચ્છાદિ ૪ કયા? તે કે આ,–ઈચ્છા, અને વિષયમાં જ ચિત્ત કરવાનું થતું હતું, પ્રવૃત્તિ, સ્વૈર્ય અને સિદ્ધિ. અહિંસા, સત્ય :

Page #25

૪
- ચાગષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના-ભાગ ૨
AA
વગેરે દરેક ચમ આ ચાર સ્વરૂપે હાય, અર્થાત્
કરવી પડે; ને એ બધુ અહિંસા-ધની દા. ત. અહિંસાની ઈચ્છા તે ઈચ્છારૂપ અહિંસા-સાધનામાં જ ગણાય. એટલે અહિંસા પાળવાની સાચી ઇચ્છા થઈ,એ પહેલા તબક્કાના અહિંસાધમ યાને અહિ'સાયમ આવ્યા કહેવાય. અહિંસાની ઇચ્છાનુ મહત્વ :
યમ, અહિંસાની પ્રવૃત્તિ તે પ્રવૃત્તિરૂપ અહિ’સા યમ. અહિંસામાં સ્થય તે સ્થય રૂપ અહિંસા યમ; અને અહિંસાની સિધ્ધિ તે સિધ્ધિરૂપ અહિંસાયમ. આમ દરેક યમના ૪-૪ પ્રકાર. મુખ્યપણે વિચારીએ તેા યમ ૪ પ્રકારે,ઇચ્છાયમ, પ્રવૃત્તિયમ, સ્વૈય યમ, સિધ્ધિયમ યમના અવાંતરમાં ઉપર કહ્યું તેમ ઇચ્છા-અહિંસા, પ્રવૃત્તિ-અહિંસા વગેરે એમ ઇચ્છાસત્ય, પ્રવૃત્તિ—સત્ય, ઐય –સત્ય,...વગેરે. આમ અહિંસાદિ પાંચના આ ૪-૪ પ્રકારથી જોતાં વીસ ભેદ થાય. આ હિસાબે જો તમે અહિંસાદિની ઇચ્છા માત્ર કરી, તેા ય તમે ઇચ્છા-અહિં’સામાં ઇચ્છાયમમાં આવ્યા.
પ્ર૦-અહિંસાની પ્રવૃત્તિ વિના માત્ર ઇચ્છા એટલામાં શી મહત્તા ?
કરી સાચી ઈચ્છા કરે છે, એમાં ગભિત છે કે એના ઉ૦-મહત્તા એ કે અહી અહિંસાની દિલથી ક્લિને જીવા પ્રત્યે દયાભાવ આવ્યે અને એથી અનાદિ કાળના હિંસાના રસિયા જીવને દયાભાવ જીવાની હિંસામાં ખધું ખોટુ થતુ દેખાય છે. આવે અને હિંસા ખેાટી લાગે, ભયંકર લાગે, અકતવ્ય લાગે, અહિંસા કતવ્ય લાગે, હિંસા પર ઘણા થાય. અહિંસા પાળવાની અંતરની ઈચ્છા થાય, એ કાંઈ સામાન્ય વાત નથી. હિંસા પર ઘણા થઈ અને અહિંસાની ઝંખના થઈ એટલે તે હવે ઘર-સ ંસારમાં હિંસામય આરભ-સમાર
પ્ર— –અહિંસાની ઇચ્છામાત્ર કરી એમાં અહિંસા-યમ શી રીતે આગ્ન્યા ગણાય ? અહિંસાની પ્રવૃત્તિ તે। કશી કરી નથી.
ઉ॰–જ્ઞાનીઓની દ્રષ્ટિએ સંપૂર્ણ અહિંસા
ધમ કે અહિંસાણ એ, કે અહિંસા આત્મસાત્ ામાં અને ચેન ન પડે, દિલ કકળ્યા કરે.
થઈ જાય, આત્માના સ્વભાવમાં ઊતરી જાય, આત્માના સહજ સ્વભાવ બની જાય; પછી ત્યાં હિંસાથી પાપ લાગે, નરકાદિ દુર્ગતિ થાય, વગેરે ભયથી અહિંસા-પાલન નહિ, કે શાસ્રના હિંસા નિષેધથી અહિંસા-પાલન નહિ, કિન્તુ જીવના એવા સહજ સ્વભાવ જ બની ગયા હિંસાના દિલમાં ભાવ જ ન ઊઠે. અહિ ંસાના જ કુદરતી ભાવ બન્યા રહે. આ અહિંસા એ સિદ્ધિરૂપ અહિંસા છે, ને તે અહિંસાની અંતિમ
આવા જીવ, કહે, હવે પછી અહિંસાના માકો મળે ને એ શકય હેાય ત્યાં એની પ્રવૃત્તિ કર્યાં વિના રહેવાના ? ના. એ તે જેને અહિંસાની ઝંખના જ નથી, એને જ હિંસામાં ચેન હાય, હિંસામાં એ નિશ્ચિતપણે મહાલ્યા કરતા હોય. એને અહિંસાને મોકો મળે તેા ય અહિંસામાં પ્રવ્રુત્ત ન થાય. એટલે જ કહેવુ પડે કે જેને હવે સજ્ઞાન દશા આવી અને અહિંસાની હાર્દિક ઇચ્છા થઈ, એ અહિંસાના પહેલે પગથિએ આવ્યા ગણાય. માટે અહીં પહેલી ચેગ દૃષ્ટિમાં અહિંસા યમ મૂકયો તે ખરાખર જ છે. એને સાચી ઇચ્છા પછી કયારેક પ્રવૃત્તિ આવવાની છે, અને એ અહિંસાની પ્રવૃત્તિનિવિઘ્નપણે નિશ્ચિત આપણે તથા ખૂબ ભાવથી વાર વાર કરતાં કરતાં એક દ્વિવસ એવે આવવાના કે એને અહિંસાની સિદ્ધિ થવાની. એટલે મૂળ પાયામાં હિંસામાં
કક્ષા છે.
પરંતુ તે અહિંસાના સ્વભાવ ઉપદેશ સાંભળીને પહેલે તબકકે ન આવે, કિન્તુ તે પૂર્વે` (૧) અહિંસાની ઇચ્છાપૂર્વક (૨) અહિ સાની પ્રવૃત્તિ કરવી પડે; ને (૩) એમાં આવતાં વિઘ્ને હટાવી એ અહિંસામાં સ્થિર રહેવુ પડે. આમ ઇચ્છા-પ્રવૃત્તિ-સ્થય એ ત્રણ ક્રિયા

Page #26

અહિંસાને પ્રારંભ ઈચ્છાથી ].
અને હિંસામય આરંભ-સમારંભમાં બેચેની મનમાં ન આવવા દે. એને ય શીલને ભંગ હેય, અને અહિંસાની ઉત્કટ ઇચ્છા હોય, એ સમજે. પહેલી ગષ્ટિમાં “અહિંસા” યમ જ છે. પરપુરુષના રૂપ સ્પશ વગેરે પર
સાધુ ય કયારે ગદષ્ટિ ગુમાવે? – ભારે ઘણું રાખે, તે જ શીલના
આ પરથી એ સમજાશે કે, સાધુ પણ જે પવિત્ર ભાવ સાચવી સમાલી શકે કોઈ કારણ પ્રસંગે ગૃહસ્થ પાસે આરંભ- ત્યારે સાધુ તે માત્ર શીલવંતા જ નહિ, સમારંભ કરાવે, અને એમાં થતી જીવોની હિંસા સશે બ્રહ્મચર્ય ધારી, ઉપરાંત સર્જાશે અહિંસા માટે એને બેચેની ન હોય, હિંસામય આરંભ- વ્રતધારી, સત્યવતી, સર્વથા અપરિગ્રહી છે, સમારંભ પ્રત્યે ઘણા–અફસેસી ન હાય, હાય! એટલે એમણે એ અહિંસા, સત્ય વગેરે મહાહું સર્વસાવદ્ય ત્યાગી સાધુ અને હિંસાથી વ્રતે કેવા સાચવવાના હોય? એ ત્યાગ કરેલા ત્રિવિધ ત્રિવિધ વિરત થયેલ વિરતિધર બનેલે હિંસા-અસત્ય-સ્તેય (ચેરી)–અબ્રહ્મ અને પરિઆ હિંસા કરાવી રહ્યો છું?” –એમ હાયકારે ગ્રહની પ્રત્યે કેટલી બધી જોરદાર ઘણા-અફસોસી ન થાય, તે સાધુ પણ ગની માત્ર પહેલી –હાયકારે રાખનારા હોય? દષ્ટિના ય અહિંસાયમથી જાય !
શીલવંતી નારીના શીલની મર્યા- દયાનમાં રાખવાનું છે કે ગની દષ્ટિ એ દાન દાન્ત ભૂલવા જેવું નથી. આત્માના આંતરિક ભાવની વસ્તુ છે. એટલે
ગની પહેલી દષ્ટિવાળાને હજી કદાચ બહાર વેશ ગમે તે ત્યાગીને, અને બંધ
હિંસાદિ ચાલુ હોય અહિંસાદિનામહાવ્રત ન હોય, પણ કેટલાય શાસ્ત્રોના હાય, તથા બાહ્યથી
અહિંસાદિની પ્રવૃત્તિ ન હોય, છતાં અહિંસાદિ કેટલાય ત્યાગ, ચ, નિયમ, ૫. અને તે માટેની ઈચ્છા એવી જોરદાર હોય કે, સંસારમાં કિયા ચાલતી હોય, છતાં આ બધું બાહ્ય છે
કરવા પડતાં પણ હિંસાદિ પાપ પ્રત્યે અંતરમાં પણ એ વખતે અંતરના ભાવ જે હિંસા પ્રત્યે
હાયકારો-ઘણું--અફસેસી વર્તતી હોય. આ ને હિંસામય આરંભ-સમારંભ પ્રત્યે ઘણા
આત્મા, શાસ્ત્રકાર કહે છે કે, અહિંસાયમમાં અફસોસી–હાયકારાને ન રહ્યા, ખપ એને
આવ્યે ગણાય; ને એ જ આત્મા પછી શક્ય ગેસ (અકસેસ) નહિ એમ નિષ્કુર રહ્યા, તે એટલી અહિંસાની પ્રવૃત્તિ પણ કરવાને. આ ગદષ્ટિની અપેક્ષાએ પહેલી ગદષ્ટિમાં
સૂચવે છે કે કઈ પણ ધર્મ કે ગુણની તમે પણ ઊભા રહેવાનું ન બને. એટલે પછી ઓઘ
સાચી તીવ્ર ઈચ્છા કરે એટલે તમે ધર્મ કે દષ્ટિમાં ફેંકાઈ જવાનું થાય. આ પરથી સમજી
ગુણની સાધનામાં આવ્યા. ઈંગ્રેજી કહેવત છે રાખવાનું કે બાહ્ય બીજી સત્ કિયા one who desires, he deserves. “જે છતાં જે અંતરના ભાવ બગડયા તો જેની સાચી ઈચ્છા કરે છે એ તે વસ્તુ પામવાને ગદષ્ટિ જાય.
લાયક છે.” એટલા જ માટે અંતરના ભાવ ખૂબ અહિંસાની ઈચ્છા જેમ યમ, તેમ અહિંસાની સાચવવા સમાલવા જેવા છે. શીલવંતી પ્રવૃત્તિ એ પણ અહિંસાયમ. એ વારંવાર કરતાં નારી પિતાના અંતરના ભાવને કેટલા બધા કરતાં એમાં સ્થિરતા આવે એ પણ અહિંસાયમાં સમાલી રાખે? “ફલાણે રૂપાળે” એટલું ય અને એ સ્થિરતા એવી આત્મા સાથે એકમેક

Page #27

[[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
થાય, કે પછી આત્મા અહિંસામય થઈ જાય, ઈચ્છાપૂર્વકની પ્રવૃત્તિ એ જ બીજી અહિંસા એ આત્માને સ્વભાવ જ બની જાય, કક્ષા. એ અહિંસાની સિદ્ધિ થઈ કહેવાય. એ પણ અહિંસાયમ છે. અહિંસાયમના ચાર પગથિયા -
| પ્રવૃત્તિપૂર્વકની સ્થિરતા એ જ પહેલે પગથિયે અહિંસાની સચોટ ઈરછા, બીજે ત્રીજી કક્ષા. ત્રીજે પગથિએ અહિંસાની પ્રવૃતિ તથા એ ત્રણેયની પરાકાષ્ઠાએ સિદ્ધિ અહિંસામાં સ્થિરતા, અને ચોથે પગથિએ આવે. ત્યાં પછી ઈચ્છાય ન કરવી પડે તેમ અહિંસાની સિદ્ધિ.
ઈચ્છાપૂર્વકની પ્રવૃત્તિ સ્થિરતા ય ન કરવી આપણુમાં ઈચ્છાકક્ષાના યમ કયારે ? : પડે, કિન્તુ આત્માને સહજ સ્વભાવ જ અહિં. અહિંસાની જેમ સત્ય, અસ્તેય, બ્રહ્મચર્ય,
- સાદિને બની જાય. એ તો એ સ્વભાવ બની અપરિગ્રહ, દરેકમાં ચાર કક્ષા -ઈચ્છા, પ્રવૃત્તિ,
જાય, કે પછી તે એની નિકટમાં આવેલા બીજા સ્થિરતા અને સિદ્ધિ. દા. ત. સત્યની સચોટ
જેમાં ય અહિંસાદિને વિનિયોગ થાય. ઈચ્છા, સત્યની પ્રવૃતિ, બ્રહ્મચર્યની સચોટ બળદેવ મુનિનો અહિંસા-વિનિયોગ - ઈચ્છા, બ્રહ્મચર્યની પ્રવૃત્તિ..
બળદેવ મુનિને આવે અહિંસાને સ્વભાવ
બની ગયેલ. તેથી એ જે જંગલમાં રહેતા, ત્યાં આમાં એ જોવાનું કે પ્રથમ ઈચ્છા-કક્ષાના શિકારી પશુઓ એમની નિકટના પ્રદેશમાં અહિંસાયમ, સત્યયમ વગેરે આપણામાં છે ? આવતાં હિંસા ભૂલી જતા ! અને એવા શાંત
એ માટે આ જેવાનું કે, પ્રતિપક્ષી હિંસા, કમળ સ્વભાવના બની જતા, કે ત્યાં એમને જોઈ અસત્ય, અબ્રહ્મ...વગેરે આપણને ખૂંચે છે ને? એમના શિકારરૂપ હરણ-સસલા ભય ન પામતાં અંતરથી ગમતા નથી ને ? એના પ્રત્યે ભારે ખુશીથી નિર્ભયપણે ત્યાં આવતા, ને એમની સૂગ જાગી છે? નફરત-ગ્લાનિ ઊભી થઈ છે? સાથે જ મુનિ સામે બેસતા. આ શિકારી હાડોહાડ એની અરુચિ છે? તે જ આપણે સિંહ, વાઘ, વરુ અને શિકારરૂપ હરણિયા, વિશ્વાસ લઈ શકીએ કે આપણે ઈચ્છાકક્ષાના સારંગ, સસલા વગેરે બંને જાણે ભાઈ ભાઈ હોય અહિંસાદિયમ ધરાવીએ છીએ, ને પહેલી મિત્રા એવી મિત્રાચારીથી મુનિની સામે બેસી જતા. નામની યોગદષ્ટિમાં આવ્યા છીએ, પછી ભલે કવલયમાલામાં મહષિને અહિંસાહમણ સગવશાત અહિંસાદિની એવી આપણી હC પ્રવૃત્તિ ન પણ હોય. આ પરથી એ સમજવાનું છે, કે ઉપર કહી તેવી પ્રતિપક્ષી હિંસાદિની
કુવલયમાળા ચરિત્રમાં આવે છે કે, કુવલયધૃણા ન હોય, અરુચિ ન હોય, અને પ્રસંગે કુમાર એક સારા માનેલા કઈક ઘોડા પર બેઠે. અહિંસાદિ આચરી લેતા હોઈએ અર્થાત અહિ . અને ઘોડાને પગની એડી અડાડી જ્યાં દેડાસાદિની પ્રવૃત્તિ હય, તે ય એ અહિંસાયમ :
વવા જાય છે કે એ ઘડો તરત આકાશમાં આદિ નહિ ગણાય.
ઊડે ને કયાને કયાં લઈ જાય છે. આ ઘેડ
એ દૈવી પ્રયોગ હતે, દેવતાએ કુમારને એક દરેક યમ ચાર કક્ષાએ હોય તેથી પહેલી દૂર જંગલમાં જ્યાં કુમારના પૂર્વભવના સંબંધી કક્ષામાં સચોટ ઈચ્છા આવવી જ જોઈએ. પછી મહષિ છે ત્યાં લઈ જ હતું. તેથી દેવતાએ
ચાર :

Page #28

યોગની ઇચ્છાદિ ૪ કક્ષા ]
ww
આ ઘેાડાનુ રૂપ કરેલું. હવે ઘેાડા આકાશમાં ક્યાંના ક્યાં ચાલ્યેય જાય છે, રોકાયે રકાતે નથી, ત્યારે કુમારે હિંમતથી ઘેાડાના પેટમાં છરી ભોંકી દીધી, કે ઘેાડા તરત નીચે ઊતરી પડયો. કુમારને ઘેાડા માઁ જાણી અહુ ધ્યા આવી ગઇ. પર`તુ આ દેવમાયા જ હતી, એની એને ખખર નહિ.
હવે કુવલયકુમાર જંગલમાં પગે ચાલીને આગળ વધે છે, ત્યાં અમુક અ ંતરે ગયા પછી આશ્ચય' જોયું કે સિંહ ને હરણ, વાઘ ને સારંગ, વરુ ને સસલુ, સાપ ને માર....વગેરે વિરાધી પ્રાણીઓ શાંતપણે સાથે ચાલે છે ! કુમારને થયું · અહે ! આ શું ? આ એક બીજાને જાણે વૈર જ નથી ! તા નક્કી લાગે છે કે, નજીકમાં કોઇ મહષિ બિરાજમાન હોવા જોઇએ, જેમને અહિંસા સિદ્ધ થઈ હેાય એટલે એના પ્રભાવે આ નિકટના પ્રાણીઓમાં હિંસાની વૃત્તિ જ ઊઠતી નથી.’ પછી તેા આગળ વધતાં જુએ છે કે એક મહિષ બેઠા છે, અને એમની પાસે એક સિંહું બેઠો છે. ત્યાં જઈને ઋષિને પ્રણામ કરી પાતે એસીને પેાતાને કેમ આમ અન્યુ એ પૂછે છે.
સારાંશ, પહેલી મિત્રા—દૃષ્ટિમાં અહિંસાદિ પાંચ યમની સાધના બતાવી, એમાં એ અહિં સાત્તુિ યમને ઈચ્છા, પ્રવૃત્તિ, સ્થેય, સિદ્ધિ-એમ ચાર કક્ષાના બતાવ્યા. એટલે સમજી શકાશે કે, પહેલી પ્રારંભિક દૃષ્ટિ મિત્રાદષ્ટિમાં ભલે સાધુને હાય તેવી સર્વે સર્વા અહિંસાની પ્રવૃત્તિ ન હાય, છતાં એને અહિંસાદ્ધિની સાચી ઈચ્છા હાઈ શકે છે; ને તે પણ અહિં સાયિમ છે.
ગુણની સાચી ઇચ્છાનુ કેટલું બધુ મહત્વ છે, એ પ્રભુદર્શનની માત્ર ઈચ્છાના ફળથી સમજાય છે.
‘દહેરે જાવા મન કરે, ચેાથતણું ફળ હાય ”
[ ૭
એ શાસ્ત્રાનુસારી વચનમાં ઇચ્છામાત્રનું ય મહત્વ દેખાય છે. હજી તેા ઘરમાં આરામથી બેઠો છે ત્યાં કશું પ્રભુદર્શન નથી, એ તેા ઊઠી નીક્ખીને દેરાસર પહોંચી વીતરાગ પ્રભુનાં દર્શીન કરશે, ત્યારે દર્શીન—ચાગ સંપન્ન થશે. પરંતુ જ્યાં એ વીતરાગ પ્રભુનાં દર્શન કરવા માટે દેરાસર જવાની ઈચ્છા કરી જવાનું મન કર્યું કે • હું પ્રભુ-દનાથે દેરાસર જાઉ',' ત્યાં એને ચાથ’ એટલે કે ચઉત્થ,ચઉત્થ અભક્ત' ભક્ત એટલે ભેાજન. અભક્ત એટલે ભેાજન-ત્યાગ. ચઉત્થ એટલે ચાર અર્થાત્ ચાર ટંક ભોજનને જેમાં ત્યાગ છે એવા તપ, તે ઉપવાસ. ઉપવાસમાં આ પ્રમાણે પચ્ચક્ખાણ કરવાનું હેાય છે, ‘સૂરે ઉગ્ગએ ચડ્થ અભત્તš પચ્ચક્ખાઈ પચ્ચકખામિ’=‘સૂર્ય ઉગ્યાથી ચાર અભક્તાનુ' અર્થાત્ એક ઉપવાસનુ હું પચ્ચક્ખાણ કરું છું. આ ચાર અભક્ત એવી રીતે કે ઉપવાસની આગળ પાછળ એકાસણુ હાય એમાં એકેક ટંક ભેજનત્યાગ થયા તે બે અભક્ત, અને ઉપવાસના દિવસના અને ભેજનટક ત્યાગ, એમ કુલ ચાર ભાજનત્યાગ–અભક્ત થયાં. પરંતુ જો આગળ પાછળ એકાસણું ન હેાય તેા ખાલી અભત્તઙૂ” પચ્ચક્ખાણ કરાય છે. આમ દેરાસર જવાની ઇચ્છા કરી ત્યાંથી જ ફળ શરુ થઈ ગયું, એ સૂચવે છે કે, દર્શનની ઇચ્છા પણ દર્શન યોગનુ પહેલુ પગથિયું છે.
વાત એટલી કે, ઈચ્છા શુદ્ધ જોઇએ. · કેમ દર્શીનની ઈચ્છા ?? તે કે કેાઈ દુન્યવી લાલચથી નહિ, યા કોઈની હરિફાઇથી નહિ, પણ જિનદન (૧) ઉદ્ધારના માગ છે. (ર) કલ્યાણમાર્ગ છે; ને (૩) અંતે જિન વીતરાગ બનાવવા દ્વારા મેક્ષ અપાવી જન્મમરણની વિટમણા અધ કરનાર છે, એટલે જીવનમાં ખાસ કરવા ચેાગ્ય આ જિન-દર્શનાદિ છે, માટે દનની કચ્છિા છે,’

Page #29

ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
એમ ધર્મની સાચી ઈચ્છામાં બીજી કોઈ પ્રત્યે નફરતભર્યું દિલ હોય લાભ-લાલચ નહિ, પણ નિરાશંસ- તે જ ક્ષમાની સાચી ઇચ્છા આવી ભાવ જોઈએ.
ગણાય. આ હિસાબે જોઈએ તે, માને કે, આપણે આવી ઇચ્છાવાળે પછીથી કયાંય ક્રોધમાં મહાવીર ભગવાને સિદ્ધ કરેલી ક્ષમાની સિદ્ધિ ટાપસી ને પૂરે, પિતાના કે બીજાના કોધનાં કરવી છે, તે એની પહેલા એ ક્ષમા માગે વખાણ ન કરે, કોધથી લાભ થયે દેખે ત્યાં પ્રવૃત્તિ અને એમાં સ્થિરતા કેળવવી પડે અને એમ ન માને કે, “ચાલે ક્રોધ ફળે,” કેમકે આ પ્રવૃત્તિ આવવા પૂર્વે આપણે એ ક્ષમાની લાભ ક્રોધને આભારી નથી, પરંતુ પિતાના શુદ્ધ ઈચ્છા કરવી જોઈએ. જે આ ઈચ્છા સાચી પુણ્યદયને આભારી છે. કારણ, એ તો ઠીક છે ઈચ્છા હોય, નિરાશસભાવની સાચી તીવ્ર અભિ- કે પુણ્ય પાધરું હતું એટલે કોધ કરતા સામે લાષા હોય, તે આપણે એ ક્ષમાના પહેલે પગ દબાયે. જે પુણ્ય ખૂટ્યું હોત તે ખબર પડી થિયે આવ્યા. અર્થાત્ ક્ષમાયમને પહેલે ગ જાત કે કોલ કરીને સામાની કેવી લાત ખાવાને સાથે.
અવસર આવી લાગે છે ! ત્યાં ક્રોધ કર્યો ને અહીં ઈચ્છાદિ ચારને વેગ કહે છે, તેથી કયાં સફળ થયે ? કોધ કયાં ફર્યો ? ગ ૪ પ્રકારે ઈચ્છા, પ્રવૃત્તિ, ધૈર્ય અને વાસ્તવમાં ક્રોધાદિ દે ફળતા સિદ્ધિ અર્થાત્ ઈચ્છાગ, પ્રવૃત્તિયોગ, ધૈર્ય.
નથી; ફળે છે પિતાને શુભેદય, ગ અને સિદ્ધિગ. અહિંસા સત્ય, દયા,
પુણ્યદય. ક્ષમા, ભક્તિ, તપ-ત્યાગ, જ્ઞાન-ધ્યાન વગેરે દરેક સાધનામાં આ ચાર પ્રકારે વેગ કહેવાય.
આમ કોઇના તે ભયંકર દુઃખદ પરિણામ દા. ત. ક્ષમાને ઈચ્છાગ, ક્ષમાને પ્રવૃત્તિ છે ! એમાંય આ લોક કરતાં પરલોકમાં ભયંકર
ગ....વગેરે. એટલે મહાવીર ભગવાન ક્ષમાના ફળ આવે છે ! માટે આ બધું સમજીને કોઈ સિદ્ધિગમાં વર્તમાન ગણાય; ને આપણે એજ પર ઘણા કરવા જેવી છે. એ ઘણું હોય તે ક્ષમાના ઈચ્છાગમાં આવી શકીએ. પણ ક્યારે? કોધ-ત્યાગ અને ક્ષમાની સાચી ઇચ્છા જાગે. એ ઉચ્ચ ક્ષમાની સાચી ઈચ્છા કરીએ તે જ, હવે “આપણને મહાવીર ભગવાન જેવી ક્ષમાની
સાચી ઈચ્છા છે,” એ દાવે કરતાં પહેલાં કહ્યું મહાવીર પ્રભુનો સમાન આપણને તેમ જેવું પડે કે કોઇ પ્રત્યે એ તીવ્ર ઘણું– સાચી ઈચ્છા થઈ કયારે કહેવાય ?
બળતરા નફરત છે ? આ સમજી લેવા જેવું છે, કેમકે એ કરવી અહિંસાદિની પ્રવૃત્તિ તે પછી, પણ અહિં. સહેલી નથી, નહિતર તે ઉપલકિય ઈચ્છાથી સાદિની ઈચ્છા માત્રને ય અહિંસાદિના યુગમાં પણ ઈચ્છાયેગી બની જઈએ !
ગણી છે. તે કેવી ઈચ્છા ? ભૂખી પાખી ઈચ્છા? * ક્ષમાગુણની સાચી ઈચ્છા એ છે, કે જ્યાં જે ગુણની ઈચ્છા છે, જે ગુણને રાગ થયો છે, પ્રતિપક્ષી ક્રોધ-દોષ પ્રત્યે ઘણા હોય, અરુચિ એના પ્રતિપક્ષી દોષને પણ રાગ અંતરમાં હોય. પિતાને થઈ જતા કોંધ માટે હૈયે ભારે ભર્યો હોય, એવી ગુણની ઈચ્છા એ સાચી ઈચ્છા બળતરા હોય, કેમ આ દેષ ટળે? ને હું છે? અહિંસા ય ગમે છે, ને હિંસા ય ગમે ક્ષમા જ પકડી રાખનારે બનું, એવી તમન્ના છે ! હિંસા પર કેઈનફરત નથી, હિંસાની હાય, એવા કેડ થતા હોય.
સૂગ-ગ્લાનિ નથી, ત્યાં અહિંસા ગમી કહેવાય?

Page #30

વાલિરાજાને ઉપશમ ભાવ ]
~m
અહિંસા ગમતી ત્યારે કહેવાય કે હિસા હૈયે જરાય ન જ ગમતી હોય, હિંસા પર સૂગ હાય.
સ્ત્રીના દિલમાં પતિય વસ્યો છે, ને પરપુરુષેય વસ્યા છે, તે એ સ્ત્રી પતિ-ભક્તા કહેવાય ?
વાલિમુનિની ઉપશમની જવલંત કચ્છિા અને સિદ્ધિ પર જરા નજર નાખવા જેવી છે. એ મંત્રીને પેાતાના રાજા પર વિશ્વાસ છે, આક-ઈચ્છા ક્યાં પ્રમળ બની? આશ્ચય છે કે યુદ્ધ ભૂમિ પર! અને તે પણ પેાતાને રાવણ પર વિજય મળ્યેા છે એના પ્રસ ંગે !
`ણ છે, અને દુશ્મન રાજા પ્રત્યે ય આકર્ષણ વિશ્વાસ હાય, તે એ પેાતાના રાજાને ભક્ત છે ? તમારા મિત્ર હાવાનેા કોઇ દાવા કરે અને એને તમારા દુશ્મન પણ મિત્ર હોય તે શુ એ કહેવાતા મિત્ર તમારો વિશ્વાસપાત્ર અને ? વાત આ છે,
[ ૯
બ્રહ્મચર્યાં તે જ ગમતુ કહેવાય, અને એની તે જ સાચી ઈચ્છા કહેવાય, કે જો અબ્રહ્મ દિલને જરાય ન ગમતું હાય, અશ્રદ્મ પ્રત્યે સૂગ-નારાજગી-નફરત હૈાય; પછી ભલે પ્રાચય ની પ્રવૃત્તિ કરવાની તાકાત ન હેાવાથી પ્રવૃત્તિએ ન આવી હેાય; છતાં હૈયામાં તે અબ્રહ્મ એ નરી અવિવેકભરી પશુક્રિયા, ખાલિશ ચેષ્ટા, ને પાગલ પ્રવૃત્તિ જ લાગતી હૈાય. તેા જ બ્રાચની સાચી ઈચ્છા થઈ ગણાય, ને એ ઈચ્છાયોગ–પ્રવૃત્તિયાગ – સ્થય યાગ – સિદ્ધિયાગમાંના પહેલા ઈચ્છા ચેગરૂપ બને.
મૂળમાં બ્રહ્મચર્ય-અહિ સાદિની ઈચ્છા અબ્રહ્મ-હિંસાદિની તીવ્ર ઘણાવાળી
જોઈએ.
વાલિરાજાના ઉપશમભાવ કેવા?ઃએવી જ કોઈ ઉપશમની જવલંત ાિ પર વાલિરાજા અણુધાર્યાં ચૈાગમાં સંયમ અને તપ દ્વારા ઉપશમની સાધના-પ્રવૃત્તિમાં ચડી
ગયા હશે, ત્યારે એ ઉપશમની સિદ્ધિવાળા મની
ગયા છે.
૨
-
'
આમ તે રાવણે જ્યારે વાલિરાજા પર આજ્ઞા માની લેવા આદેશ માળ્યે, ત્યારે અલખત્ વાલિ ભારે બળવાન છે, એટલે અભિમાનથી કહેવરાવી શકતે કે, · ખાયલી વાતા રહેવા દે. આજ્ઞા મનાવવાનુ જોઇએ તે યુદ્ધના મેટ્ઠાન પર મળે;' પરંતુ ના, એમણે તેા કહેવરાવ્યુ કે, ‘આપણા પૂર્વજો વચ્ચે મૈત્રીભાવને સંબંધ હતા, સ્વામિ–સેવક ભાવના નહિ. માટે જો એ મૈત્રીભાવને સંબધ જોઈ તા હાય, તે હું એ આપવા તૈયાર છું,' કેમ એમ કહેવ રાખ્યું? કહેા, એમના અંતરમાં કાંઇક ઉપશમ વાલિની સામે મોટા લડાવ લશ્કર સાથે ભાવ હતા. પરંતુ રાવણે આ માન્યું નહિ, ને
લડવા ચાલી આવ્યેા. ત્યારે વાલિને મળાત્કારે યુદ્ધ-ભૂમિ પર ઊતરવું પડયું..
ત્યાં પણ એને ઉપશમ ભાવ કેવા કે એણે રાવણને કહેવરાવ્યુ કે જુએ રાવણુ ! ઝગડા આપણા બે વચ્ચે છે; છતાં આપણે શ્રાવક છીએ તે યુદ્ધમાં આપણા બંનેના લશ્કર લડીને હજારા પંચેન્દ્રિય માનવી અને પશુઓનેા સંહાર શા માટે થવા જોઈએ ? આવા ઘાર સંહારનુ પાપ માથે લેવાને બદલે આપણે બંને જ લડી લઇએ.’ આમ હજારોના ઘાર સ’હાર ટાળવાની બુદ્ધિ એ ઉપશમ ભાવની હતી.
શ્રાવક જીવન જીવતાં શકય એટલા
હિંસામય આરભ સમારભ ટાળે એ ઉપશમભાવ છે.

Page #31

૧૦ ]
કરચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
ઉપશમભાવ ન હોય એને ક્રોધ અભિમાન ને નથી કેમકે, એ રાવણે શસ્ત્ર નથી ચલાવ્યું લેભને કષાય એ અંધ બનાવે છે કે આ વ્યર્થ ત્યાં સુધી એને નિરપરાધી દેખે છે અને હિંસાના મહાપાપને દેખવા દેતું નથી. રાવણનિરપરાધી ત્રસ જીવને હું મારું નહિં એટલે
હું વાલિ મારી આજ્ઞા નથી સ્વીકારતો? એને હિંસા – સંકેચને નિયમ અને બતાવી દઉં એને” એવા અભિમાન અને ઉપશમભાવ છે. કાધના ઉકળાટમાં ધમધમતું હતું. તેથી આ અહિંસાની અંતરની ઇરછા હિંસા વિચાર એને ન આવ્યું. છતાં હવે વાલિએ
પ્રત્યે ધૃણુ રખાવી શક્ય હિંસા-ત્યાગ કહેવરાવ્યું, શ્રાવકપણાને ખ્યાલ આવ્યો, ત્યારે એ સમજી ગયો, અને વૈયક્તિક અંગત
કરાવે છે. લડાઈ મંજૂર કરી; કેમકે રાવણના હૈયે ય ખરે.
અસ્તુ. વાલિએ તે રાવણ પર શસ્ત્ર ચલાખર શ્રાવકપણું યાને ભગવાનના ધર્મની શ્રદ્ધા વવાની પહેલ ન કરી, પરંતુ રાવણે વાલિ પર વસેલી હતી. આ પણ જે ન હોય ને, તે તે શસ્ત્ર ચલાવ્યાં, કિંતુ એ બધા વાલિએ નિષ્ફળ કહી દેત, “અહીં યુદ્ધ-ભૂમિ પર ધર્મની શી કર્યા. ત્યારે છેવટે રાવણે છેવું શસ્ત્ર ચંદ્રહાસ વાત કરે છે ?”
ખગ ચલાવ્યું. એ હાથમાં ઊંચું કરી વાલિ
સામે દેડ, અને જ્યાં વાલિ પર ઘા કરવા જાય આજે ય દુકાન પર બેઠેલે શ્રાવક પણ
શું છે ત્યાંજ વાલિએ એક હાથે એને ખડૂગવાળે એને કોઈ “તમે જૈન છે, ઠગાઈ કરતાં નહિ,
હાથ જ પકડી લીધે, અને બીજા હાથે રાવણને એમ જૈનપણું અને ધર્મ યાદ કરાવે તે કહી કમરમાંથી પકડીને ઊંચકી પિતાની બગલમાં દે છે ને કે અહીં દુકાન પર બેઠા છીએ તે છત્રીની જેમ આડે દબાવ્યો, અને વિદ્યાબળે વેપાર કરવા બેઠા છીએ, પણ ધર્મ કરવા નહિ?
આખા જબૂદ્વીપને રેન મારી ! ધર્મ તે મંદિર-ઉપાશ્રયમાં !” કેમ આમ બેલે છે? એને સમજ આ છે કે, “ધર્મ, પુણ્ય-પાપ
આટલું બધું વાલિનું બળ? રાવણ જેવા બધું તે મંદિર–ઉપાશ્રયમાં જવાનું, ઘર-દુકા
પહાડી કાયાવાળાને છત્રીના ડાંડાની જેમ બગનમાં નહિ.” આ માન્યતા કેણ કરાવે છે? લેભ
લમાં ઊંચકી લે? હા, પણ જોજો એ અખાડે અને મિથ્યાત્વને ઉકળાટ કરાવે છે. કેવી અધમ
ને કસરત ખેલ્યાથી બળ નહોતું મળ્યું, પરંતુ દુર્દશા ! પણ રાવણ સમકિતી શ્રાવક છે તેથી પૂર્વ ભવે કરેલી કઈ અદ્ભુત સાધુ–સેવા, વાલિ જ્યારે યુદ્ધ-ભૂમિ પર યાદ કરાવે છે. ત્યારે અથાગ જિનભક્તિ, યા કાળી તપસ્યાદિ ધર્મ સમજી જાય છે કે
સાધ્યાથી બળ મળેલું હતું. માટે જ
જીવનમાં ખરો પ્રભાવ ધામને છે. શ્રાવક એટલે પાપથી ડરનારે અને તેથી જ ખાસ કરવા જેવો હોય તે વ્યર્થ બિનપ્રયેાજન હિંસાદિ દુષ્કતને ધમ જ છે. ટાળનારે.
બસ, વાલિએ બગલમાં રાવણ સાથે તેથી રાવણે વાલિની વાત મંજૂર કરી, અને આકાશ – ગામિની વિદ્યાથી પલકારામાં શસ્ત્રો સાથે એકલે વાલિ સાથે લડવા આગળ જંબુદ્વીપને રોન મારીને પાછો યુદ્ધભૂમિ આવ્યા. હજી પણ વાલિને ઉપશમ ભાવ જુઓ, પર આવી રાવણને પાછો ઉમરમાંથી ઊંચકી કે એ રાવણ પર પહેલો શસ્ત્ર ચલાવવા તૈયાર પોતાની સામે ખડો કરી દીધું ! રાવણ નીચી

Page #32

પુણ્યાઈને ભરોસે બેટો ]
i[ ૧૧
મૂંડીએ ઊભે છે. અહીં પણ વાલિને ઉપશમ પુણ્ય પર ખોટા વિશ્વાસે તણાઈ પાપ સંસારમાં ભાવ જુઓ, રાવણે તે તલવારથી એક ઘા ને બેઠો રહ્યો છું ! તે તમારા દાખલાથી બે ટૂકડા, એમ વાલિને સંહાર કરવા ધારેલું શિખામણ તો મારે લેવા જેવી છે પરંતુ વાલિએ એટલું અગાધ બળ છતાં રાવ- કે, આ પાઇના ભરોસા
કે, આ પુણ્યાઇના ભરેસા બેટા. ણને કશે ઘા ન કર્યો ! હૈયામાં કેટલું બધું ઉપશમભાવ હોય, હૈયું કેટલું બધું શાંત ઉપ- “ માટે જુઓ, હું તે હવે દગાખોર પુણ્ય શાંત હોય, ત્યારે મારવા પ્રયત્ન કરી ચુકેલા અને સંસારને ત્યાગ કરું છું, અને ભાઈ દુશ્મનને મારી નાખવાની શક્તિ અને સંગ સુગ્રીવને રાજ્ય સોંપી દઈ તમારી આજ્ઞા નીચે
છતાં એ કામ કરવું નથી ! અરે ! એક નાને રહેવા કહી દઉં છું, તેમજ આ મારી કુંવારી શિસ્ત્ર–પ્રહાર કે માત્ર ધોલ-ધપાટ પણ કરવી બેન તમને વરાવી દઉં છું. તમે એને પરણી નથી !
લે, અને ભાઈ સુગ્રીવની ખબર રાખજે કે વાલિએ ત્યાં રાવણને સાળા હરામખોર ! એવા માંધાતા અનાડી એને સતાવે નહિ.” અન્યાયનું લડવા આવ્યું હતું?” એમ કરી એક વાલિ રાજાને આ કેટલો બધે ઊંચે ઉપસણસણતો તમારો પણ ન ઠેક્યો. અંતરના કાધ શમ ભાવ! અનાડીપણું કરનાર રાવણ પર પર કેટલે બધે કાબૂ હશે ? છે આપણું જીવન પણ હૈયું જે શાંત પ્રશાંત ન બન્યું હોય તે ત્યાં નમાં આ કાબૂ ? તે પણ જ્યાં આપણી પાસે આ શબ્દો, આ સંસારત્યાગ, આ ક્ષમા ને આ એથી ય વધુ શક્તિ હોય ત્યાં હલકટ શબ્દ પણ ઉદારતા કરાય ? નહિ, ને ધોલ-ધપાટ પણ નહિ !—આ કાબુ હૈયામાં એક બાજ કોઈ અભિમાન ને હિંસા છે ? હૈયામાં ઉપશમભાવ ન હોય, હૈયું શાંત
પર કેટલી બધી ઘણા હેય, નફરત હોય, અને પ્રશાંત ન હોય, પછી અપશબ્દ લધપાટ વગેરે
ઉચ લેટિના ઉપશમભાવ અને અહિંસાની કરવાના ઉકળાટ કામ કરી જાય એમાં નવાઈ
કેટલી ઉચ્ચ સાચી ઈચ્છા-તમન્ના હોય! ત્યારે નથી.
આ ક્ષમા ઉદારતા અને અવસર આવ્યે સર્વ વાલિની અદ્દભુત વાણું :
ત્યાગ બને? હજી વધુ ઉપશમ જુઓ - વાલિ હવે સામે લજજાથી નીચી મૂંડીએ વાલિમુનિને જવલંત તપ સાથે ઊભેલા રાવણને કહે છે,
ઉપશમ :જુઓ રાવણ ! આ ચંદ્રહાસ ખફૂગના બસ, વાલિએ ત્યાંજ ચારિત્ર લઈ લીધું પુણ્ય તમને દગો દીધો ! મેટા લહાવ-લશ્કર, અને હવે કડક સંયમ અને ઉપવાસ, છઠ્ઠ, અઠ્ઠમ લેખંડી બળ, અને ચંદ્રહાસ ખફૂગના પુણ્ય પર અઠ્ઠાઈ પાખમણ અને મા ખમણ સુધીની ખોટા વિશ્વાસે તણાયા ને દોડ્યા આવ્યા, તે ઘેર તપસ્યા સાથે નૈષ્ઠિક અહિંસા કરુણાભાવ એથી આ નાલેશી વહોરવી પડી. માટે આ અને ઉપશમભાવના ઉચ્ચ અભ્યાસમાં લાગી પુણ્યના ભરોસા ખોટા.
ગયા. પરંતુ હું તમને શું શિખામણ દઉં ? હું મેક્ષ જોઈએ છે ? તે કષાયમોક્ષ ય આ અગાધ બળ, રાજ્યપાટ, અને આયુષ્યના વિષયમોક્ષની સાચી ઇચ્છા કરો.

Page #33

૧૨ ]
[[ પગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો -ભાગ ૨
જ્ઞાનીઓ કહે છે, પહેલાં અહીં હિંસા-ક્રોધ સંહાર, અને ભરત ચકીએ સ્થાપેલા મહામાન વગેરે પાપોથી મોક્ષને અર્થાત છૂટકારાને તીર્થને નાશ પણ જેવું ભૂલી ગયા ! અનુભવ કરે. એ કરશે તે અહીંજ ઉપરના કામ ને ક્રોધ માણસને કે અંધ બનાવે મોક્ષને અનુભવ થશે.
છે કે એને ભયંકર પાપાચરણમાં પાપ અહીંના આ કષાય-મોક્ષ અને ન દેખાય. ઉલટું કર્તવ્યતા દેખાય ! વિષય-મક્ષની સાચી ઈચ્છા પણ એક
ત્યારે રાવણના આ ભયંકર કષાયની સામે મહાન ગસાધના છે; કેમકે સાચી
વાલી મહષિની અહીં ઉપશમ અને અહિં ઈચ્છામાંથી શુભ પ્રવૃત્તિ આવે છે, અને સાની સિદ્ધિ શું કામ કરે છે તે જુઓ - સિદ્ધિ સંપજે છે.
મહષિ, જ્યાં રાવણે પર્વતને સહેજ વાલિમુનિએ ઘોર તપસ્યા, મોટા ભાગે હલાવ્યા ત્યાં, “આ શું થયું ?” એ જોવા કાત્સગ ધ્યાન, અને કડક સંયમની પ્રવૃત્તિથી અવધિજ્ઞાનને ઉપયોગ મૂકે છે, તે રાવણની ઉપશમભાવની સિદ્ધિ કરી લીધી છે, બીજી બાજુ ઠેષ અને અભિમાનભરી ચેષ્ટા જઈ! વિચારે એમને અવધિજ્ઞાન અને અનેકાનેક લબ્ધિઓ છે કે ઊભી થઈ ગઈ છે! એટલે હવે એને પડશે કેક વાલિમુનિની ભવ્ય વિચારણું – પડે તે જુઓ. ક્રમશઃ જ્યારે એકવાર એજ “અહો ! આ રાવણ મારા પરના દ્વેષથી રાવણે અષ્ટાપદ પર્વત પરથી જતાં જે કે તીર્થના આખા અષ્ટાપદને માથા પર ઊંચકી જઈ હિસાબે જ એનું વિમાન ખચકાયું, પણ એ ખચ- લવણ સમુદ્રમાં ફેકવા ધારે છે ! આમાં તે કામણે રાવણે નીચે જોયું તે વાલિમુનિને ધ્યાનમાં મહાન તીર્થને નાશ થાય! ઉપરાંત પર્વત ઊભેલા જોયા એટલે માની લીધું કે વાલિએ મારુ પર રહેલા અપાર છેને નાશ થાય ! મને વિમાન ખચકાવ્યું એમ માનીને એ ખોટા વિચારે એકલાને ઊંચકીને સમુદ્રમાં નાખે હેત ચડે કે “અરે વાલિ ! હજી પણ તું મારા તે તે કઈ સવાલ નહેતે, કેમકે મને મારી પર દ્વેષ રાખે છે ? ને મારું વિમાન અટકાવે કાયા પર પણ મમત્વ નથી. તેથી મારી રક્ષા છે? તે લે હવે હું આખા અષ્ટાપદ સાથે તને મારે બચાવ કરવા ન તે કાંઈ વિચારતા કે ન ઊંચકીને લવણ સમુદ્રમાં ફેંકું છું! જોઈ લે હવે.” કશે પ્રયત્ન કરત. પરંતુ તીર્થનાશ અને અપાર - એમ કરી પોતે નીચે ઊતરી અષ્ટાપદની નીચે જીવહિંસા થતી કેમ જોઈ રહેવાય? જઈ જમીન ખેદીને અષ્ટાપદના મૂળ નીચે “ અલબત્ મારા શરીર પર પણ નિસ્પૃહ પિસીને ૧૦૦૦ વિદ્યાનું સ્મરણ કરી માથા પર એવા મને ક્રોધ ઊઠત નથી, કિંતુ આ મહાનાશ આ અષ્ટાપદ ઉપાડવા જાય છે.
અટકાવવા માટે રાવણને જરાક શિક્ષા કરવી ત્યારે કે એને આ જાલિમ કષાય-આવેશ જઈએ.” કે એના અંધાપામાં એ વાલિથી પિતાની પૂર્વે શું છે આ? મહર્ષિએ ઉપશમની એવી થયેલી દુર્દશાય જેવી ભૂલી ગયે! અને અષ્ટ સિદ્ધિ કરી છે, એટલે રાવણ પર ઉકળાટ થત પદને દરિયામાં ફેંક્તાં જે પર્વત પરનાં નાના- નથી, ગુસે નથી આવતું, કે એને મારી મોટા અગણિત છને સંહાર, મહામુનિને નાખવાની ઇચ્છા થતી નથી ! કેવી ઉપશમ

Page #34

અ–ખેદઃ દોષત્યાગ ]
[ ૧૩ અહિંસાની સાધના અને સિદ્ધિ ! એમણે તીર્થ. આ વાત છે, – વાલિ મહર્ષિએ ક્ષમાની નાશ અને જીવ–સંહાર અટકાવવા-પૂરતું રાવ- ઉપશમની સિદ્ધિ કરેલી, તેથી એમના વાડાણને એના ભયંકર દુષ્કૃતથી પાછો વાળવા સહેજ માંય ગુસ્સો અભિમાન વગેરે લેશ પણ ફુરતા પગને અંગૂઠો પર્વતની ભૂમિ પર દબા. નથી. આવા ચોથા નંબરના સિદ્ધિયોગે પહોંચાઆ તે મહાન લબ્ધિધરના અંગૂઠાના દબાણને ડનાર કોણ? તે કે પહેલાં પગથિયાને વેગ ભાર ! એટલે પર્વત નીચે દબાયે. રાવણને ઈચ્છાગ પહોંચાડે છે. પણ આટલું ધ્યાન એની નીચે દબાતાં લેહીની ઉલટી સાથે મોટી રાખવાનું છે કે, - ચીસ પડી ગઈ, રાવ પડી ગઈ, તેથી એનું નામ (૧) એક તો એ અહિંસાદિની ઈચ્છા એના આમ તે દશાનન હતું પણ હવે રાવણ નામ પ્રતિપક્ષી હિંસાદિપ્રત્યે અત્યંત ઘણ-અરુચિ પડી ગયું. ઝટ એ બહાર નીકળી ગયે, અને વાળી જોઈએ. આ હિંસાની ધૃણા એટલે સમજી ગયો કે “ આ મહર્ષિએ જ તીર્થનાશ આપણા જીવલેણ દુશ્મનની પણ હિંસા પ્રત્યે અટકાવવા પર્વતને દબાવેલે, તેથી જ એવા ઘણું. એની હિંસાય તદ્દન અકાર્ય જ લાગે, અને મહાન લબ્ધિધર તપસ્વીની લબ્ધિ આગળ મારી (૨) બીજું એ કે એ અહિંસાદિની ઇરછા હજારે વિદ્યાઓ પણ બિચારી શું કરી શકે ? બીજા પગથિયાના પ્રવૃત્તિયેગની તમન્ના–તપએ તો મહાત્મા દયાળુ કે પર્વતને ધીરે ધીરે રતાવાળી જોઈએ. “ ના અહિંસાદિની ઈચ્છા દબાવ્યું હશે, તેથી હું બહાર જીવતે નીકળવા તો છે, પણ અહિંસાદિની પ્રવૃત્તિ માટે તાલાપાયે ! નહિતર તે એમણે પર્વતને જે એકી વેલી નથી, પરવા નથી, કાં તે એદીપણું છે, કલમે જ જોરથી દબાવ્યો હોત, તો તે મારા યા તો વિષયરાગ બહુ છે, તે પણ આવી શરીર પર્વતની નીચે કેટલે જ થઈ ગયે મળી ઈચ્છા આત્માને પ્રવૃત્તિ તરફ નહિ તાણે.” હત. રાવણ ખૂબ પસ્તા, ઉપર આવી મહા- પ્રબળ ઇચ્છા સહેજે જ્યાં શક્યતા ત્માના ચરણમાં પડી ગયા.
હોય ત્યાં છિનમાં પ્રવૃત્તિ કરાવે. . રાવણ કેવા શબ્દોમાં ક્ષમા માગે છે – આ જ કલ્યાણનું સાધન છે.”—એમ હાડોહાડ
આ અહિંસા આદિ ઉદ્ધારને માર્ગ છે, પગમાં પડી આંસુભરી આંખે ક્ષમા માગે લાગી જાય એટલે સહેજે સાચી ઈચ્છા, પ્રબળ છે કે “ પ્રભુ ! અનાડી એવા મારે અપરાધ ઈચ્છા થાય. પછી ત્યાં હિંસાદિ પ્રત્યે ઘણું તો ક્ષમા કરે. આપે તે પહેલાં પણ આપની અગાધ ગર્ભિત જ હોય. કેમકે, મનને લાગી ગયું શક્તિ છતાં, ને હું ગુનેગાર છતાં, મને દયાથી છે કે, “હિંસાદિ એ સંસાર કૂવામાં ડૂખ્યા જીવતે છેડે હતો ! છતાં હું મૂઢ આ હાય રહેવાને ધંધે છે, સંસાર-સાગરમાં વધુ ભમકર અપકર્યો કરવા તૈયાર થયો. તે અહી પણ વાને માગ છે. સંસાર-કુવામાંથી ઉદ્ધાર કરે મારી પર દયા રાખી. પર્વત નીચે રહેલ મને હાય, સંસાર-સાગર પાર કરી જ હોય, તે પર્વતની નીચે જ કચરી ન નાખે ! કેવી અહિંસા આદિ જ કર્તવ્ય છે.” આપની અદ્દભુત કરુણા ! અને કેવા આપ સમ- અહીં સુધી પહેલી દષ્ટિમાં પહેલા ગાંગ તાના સાગર ! ત્યારે કે હું અધમાધમ ! “યમ”ની વિચારણા કરી. હવે પહેલે દોષત્યાગ હું ક્ષમા માગું છું. ધન્ય આપના ઉદાર ખેદત્યાગ અર્થાત્ અખેદની તથા પહેલા ગુણ ચરિતને ! ”
અષ” ગુણની વિચારણા કરીએ.

Page #35

૧૪ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને -ભાગ ૨
અખેદ (-) વેરો લેવા, ભાવ
અખેદ शब्दाद् गुरुकार्यादिपरिग्रहः । तथातथोपनत एत- વિવેચન :સ્મિતથારિત જ્ઞાન વિડિત્ર, ગતિ પ્રવૃત્તિવ પહેલી મિત્રાદષ્ટિમાં અહિંસાદિયમ આવ્યા. શિરોહિત્રાદિષમાંstવ મવામિનત્તિને મા એમ ખેદ નામને દોષ ટળેલ હોય છે. અહીં વાર્યવ7 | વિપશ્ચાત્તાઠ | માત્ર દેવ- શેમાં બેદ નહિ? તે કે “અખેદ દેવકાયદ વાર્યા, તથાતરવરિતયા મારHવીર્યવીર- ઈષ્ટ દેવના કાર્ય આદિમાં ખેદ નહિ. “આદિ” भावेऽपि तद्भावाङ्कुरानुदयात् , तत्त्वानुष्ठान
A પદથી ગુરુ-કાર્ય વગેરેમાં ખેદ નહીં. ઈષ્ટદેવકાર્ય
' એટલે દેવાધિદેવનાં કાર્ય, દર્શન–વંદન-પૂજન ગરિકત્વ સ્થારાયઃ | તાSથાપત્ર ન વગેરે કાર્ય. એમાં ખેદ નહિ. चिन्ता, तद्भावेऽपि करुणांशबीजस्यैवेषत्स्फुरण
ખેદ એટલે વ્યાકુળતા, થાક, અનુત્સાહ. મિતિ |
આનંદઘનજી મહારાજે સંભવનાથ પ્રભુને. અર્થ :
સ્તવનમાં કહ્યું ને - " ‘અખેદ દેવકાર્યાદિમાં હેય. (આમાં) “આદિ “સેવન કારણ પહેલી ભૂમિકા, શબ્દથી ગુરુકાર્ય વગેરે લેવાના. તેથી તેવી રીતે
અભય-અષ-અખેદ. આ (દેવકાર્યાદિ)માં અર્પિત હે ઈ મન પરિતુષ્ટ
ખેદ પ્રવર્તિ કરતાં થાકીએ રે.” હોવાથી, અહીં ખેદ (ગ્લાનિ-કંટાળો) નથી હોતે, કિન્તુ પ્રવૃત્તિજ થાય છે. જેમકે ભવાભિનંદીને
કવિએ ભગવાનની સેવા કરવાની લાયકાત માથું ભારે હોવું વગેરે તકલીફ હોવા છતાં
માટે ભૂમિકા સર્જવાનું બતાવ્યું, અને એમાં ભેગકાર્યમાં (પ્રવૃત્તિ થાય છે, ને મન તુષ્ટ હોય પહેલી ભૂમિકામાં અભય, અદ્વેષ અને અખેદ ગુણ
કેળવવાનું કહ્યું. ત્યાં કહ્યું “ભય ચંચળતા હ. છે.) અને
ચિત્ત પરિણામની, આ હિસાબે “અભય” એટલે અદ્વેષ એ અમત્સર છે, (માત્સર્ય–અસૂયા ન ચિત્ત પરિણામની સ્થિરતા, સ્થિર ચિત્ત, સ્વસ્થ હોય) (કેના પ્રત્યે?) દેવકાર્યાદિ ન કરતા હોય ચિત્ત. એ હોય તે પ્રભુની ઉપાસના વફાદારીથી એના પ્રત્યે; કેમકે પોતે એ તત્ત્વવેદી છે. થાય. વફાદારી એટલે ચિત્ત પ્રભુમાં જોડાયું, તે અલબત્ એનામાં માત્સર્યવીર્યનું બીજ તો પડેલું ઉપાસના દરમિયાન પ્રભુમાં જ રહે, બીજમાં છે, છતાં માત્સર્યભાવને અંકુર નથી ઊગતો. જાય નહિ. જે બીજામાં જાય તે વફાદારી ન એને તે આશય તાવિક અનુષ્ઠાનને આશ્રીને રહી. એ કુલટા સ્ત્રી જેવું થયું. કુલટાની કાર્ય બજાવવામાં હોય છે. એટલે એને બીજાઓને પતિમાં વફાદારી નથી, તેથી એનું ચિત્ત પતિને વિચાર નથી રહેતું. કદાચ વિચાર આવી જાય મૂકી પરપુરુષમાં જાય છે, ત્યારે સુશીલ સ્ત્રીની (કે “આ લોકો કેમ દેવકાર્યાદિ નથી કરતા?”) પતિ પ્રત્યે વફાદારી હોય છે, એટલે પતિને મન તે પણ એમના પર દ્વેષ નહિ કિન્ત) કરુણા સમગ્યું તે સમપ્યું, પછી દુનિયાના કોઈ જ વીર્યનું જ બીજ કાંઈક સ્કુરાયમાન થાય છે. (બીજ- પુરુષમાં મન લઇ જવાની વાત નહિ, રૂપાળે માંથી કરુણાને કાંઇક અંકુર ઊગે છે.) મેટો ઈન્દ્ર આવે તે પણ નહિ. સીતાજીને રાવણે

Page #36

ધમમાં ખેદ કેમ ? ]
[ ૧૫
બહુ લલચાવ્યા, રાવણની પટ્ટરાણી મંદોદરી આવવાની તે વાતેય શી? એટલે અહીં પહેલે આવીને કરગરી કે “તું પતિનું માની જા, પટ્ટ- પગથિયે “અભય” યાને ચિત્ત-સ્વાથ્ય જરૂરી રાણી બની જા, અમે હજાર રાણીઓ તારી દાસીની ગણ્યું. જેમ સેવા કરશું;” પરંતુ સીતાજીની રામ પ્રભુની ઉપાસના કરવી છે, તે પહેલું પ્રત્યે વફાદારી હતી, તેથી હરામ રાવણને અભય લા. ચિત્તની ચંચળતા–વિવળતા મનમાંય ધરે! પછી સામું જોવાની તે વાતેય છોડી ચિત્તને સ્વસ્થ બનાવે. સેવન કારણ પહેલી કયાં? રાવણ જે મનમાં જ ન આવે, પછી ભૂમિકા અભય-અષ-અખેદ, “અષીની વાત એની સીતાજીને અનુકૂળ કરવાની પાછળ ગમે અહીં આગળ ઉપર કરવાના છે, પહેલાં અખેદતેટલી મોટી લાલ હોય, તોય એ એને મન ની વાત કરે છે. “અખેદો દેવકાર્યાદ” દેવકાર્ય ધૂળ જેવી લાગે.
દેવદર્શન-પૂજા; ગુરુકાર્ય–સાધુસેવા વગેરે આ બસ, મનને આવું તૈયાર કરવાનું છે. સત્ કૃત્યમાં ખેદ નહિ, અર્થાત્ એ કઈ ભગવાનની ઉપાસનામાં બેઠા એટલે મન એમને થાક-કંટાળે–ખિન્નતા નહિ કે જેથી એ સત્સેપ્યું. એ મન પછી બીજે ક્યાંય લઈ જવું કાર્ય કરવામાં ઊલટ જ ન જાગે. ઊલટ ન હોય નથી, આ પકક્કો નિર્ધાર રહે. આ અભયનો તે કદાચ કરે તેય એ વેઠ પતાવવાની માફક નિર્ધાર છે, ચિત્ત-સ્વસ્થતાને નિર્ધાર છે. પૂજા કરે. સ્તવનમાં કવિએ આ જ કહ્યું “ખેદ
“નમુલ્થ” સૂત્રના “અભયદયાણં' પદમાં પ્રવર્તિ કરતાં થાકીએ.” જરૂર પ્રશ્ન થાયઆચાર્યશ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજે આ અર્થ અહિંસાદિ સાથે અભેદ કેમ જોઈએ?:કર્યો છે કે “અભયં ચિત્તસ્વાથ્ય.’ આગળ પ્રઅહિંસાદિયમની સાથે અખેદ કેમ
બેહિયાણ માં બેહિ–બેધિને અર્થ કર્યો જરૂરી માર્યો? તરવ-બોધ, અને એ મળવા માટે પૂર્વના અભયદયાણ આદિ ૪ પદથી અભય, ચ, મોક્ષદષ્ટિવાળે બન્યો છે અને મોક્ષની દિશા,
ઉ૦–અહિંસાદિ– “યમ”માં આવ્યો એ જીવ માગ , અને શરણું જરૂરી બતાવ્યા અને હિંસાદિ પાપ તરફ નફરત જાગે તે જ લાગે ગણધર ભગવાને આ સૂત્રથી અરિહંત ભગવાનને
છે, ને એટલે જ એ અહિંસાદિ યમમાં આવે છે. આ પાંચેના દાતા તરીકે સ્તુતિ કરી.
હવે અહીં સવાલ થાય કે, ભલે પાપ છોડડ્યા, પ્રતત્ત્વબોધ માટે પહેલે પગથિયે અભય
એટલે કે પાપમાંથી નિવૃત્તિ કરી, પરંતુ પછી યાને ચિત્તસ્વાથ્ય કેમ જરૂરી ?
ત્યાં પ્રવૃત્તિ શી કરવાની? તે કે દેવપૂજા ઉ૦-ચિત્તસ્વાથ્ય જરૂરી એટલા માટે, કે ગુરુપસ્તિ વગેરે સત્કાર્યની પ્રવૃત્તિ આદરવાની, જે ચિત્ત અસ્વસ્થ ચંચળ વિહ્વળ હોય, તેથી જ અહિંસાદિના ભાવ ટકે અને વધે. હવે અનંતાનુબંધી કષાની પકડમાં પકડાયેલું જ્યારે દેવપૂજાદિ સત્કાર્ય કરવાના છે તે તે હોય, એમાં ય નિભીક વિષયરાગવાળું હોય, તે ઊલટ-ઉમંગથી જ કરવા જોઈએ ને? એ માટે પછી એનામાં “ચક્ષુ” અર્થાત્ ધર્મના આકર્ષણ. બેદ-કંટાળે-થાક ન જોઈએ. ખેદાદિ હોય તે રૂપી આંખ જ ન આવે. જેમ દારૂને નશે, સતકાર્યમાં ભલીવાર ન આવે. કહે છે ને ? કે એમ વિષયેનો આવેશ, ધર્મનું કશું મૂલ્યાંકન “રેતે જાય એ મુઆની ખબર લઈ આવે.” જ ન કરવા દે. ધર્મનું કશું આકર્ષણ ન થવા સત્કાર્ય કરવું જ છે, કરવું જરૂરી જ માન્યું દે, પછી આગળ માર્ગ” “શરણ” “બોધિ” છે, કેમકે-હાથ પર જે સત્કાર્યો નહિ હોય તે

Page #37

૧૬ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
દુન્યવી પ્રવૃત્તિ જ રહેવાની, અને એમાં અહિં. ખેદ ન થવા દેનાર પહેલી વેગ-દષ્ટિને બંધ સાદ યમ નહિ સચવાય; એટલે જ્યારે સત્- પ્રકાશ છે. કાર્ય કરવા જ છે, તે તે ખેદ-થાક-કંટાળે સ્વાત્માનું માપ કાઢ:લાવ્યા વિના ઊલટથી કાં ન સાધવા?
આ પરથી આપણા આત્માની સ્થિતિનું પ્ર-પણ સકાર્ય-ધર્મપ્રવૃત્તિ કરવાની માપ કાઢી શકીએ છીએ કે દેવદર્શન-પૂજાને આવે ત્યારે કયારેક ખેદ-અનુત્સાહ આવી જાય
સમય આવ્યે, સાધુ–સેવાને અવસર આવ્યા, તો શું કરવું?
કેઈ દાન-પપકાર કરવાને માટે આવ્ય, ઉ–ખેદ ન આવવા દેવા આ સમજી ત્યાં મનને થાક લાગે છે? “આ કરવાનું આવ્યું, રાખવું કે “જે સત્કાર્ય પર ખેદ લાવીશ, તે કરો ભાઈ કરે. કરવું પડશે જ,”—એમ દીનતા એમાં ભવાભિનંદીપણું જોર મારી જશે, પછી આવે છે? તે સમજવું પડે કે દુનિયાના કામમાં યોગની પહેલી દૃષ્ટિ પણ ઊડી જશે! જ્યારે આવું કશું નથી થતું. ત્યાં વિષયમાં-દુન્યવી ભવાભિનંદીપણું એટલે કે ભવને આનંદ નથી કાર્યોમાં તો દિલ પ્રરાન-પ્રફુલ્લિત-ઉલ્લાસભર્યું રાખવે તે મોક્ષ-દષ્ટિ ઊભી રાખવી જોઈશે, બને છે. તે પછી અહીં આત્મહિતની પ્રવૃત્તિ
અને મોક્ષ-સાધક દેવપૂજનાદિ કાર્ય કરવાની આવી તે વખતે નીસા-ખેદ-દીનતાઉમંગ-ઊલટ-ઉત્સાહ ઊભા જ રાખવા જોઈશે. ગ્લાનિ થાય છે. એ ગદષ્ટિના બધ-પ્રકાશને
ત્યાં પછી ખેદ-થાક-કંટાળે ન પાલવે.’ અભાવ સૂચવે છે. | મુખ્ય વાત એ છે કે, જીવ ભવાભિનંદી.
દેવકાર્યોમાં ખેદ કણ લાવે છે? પણાની ઘષ્ટિમાંથી બહાર નીકળી ગદષ્ટિમાં આવે છે, ત્યારે અનાદિકાળથી જે માત્ર દુન્યવી કાયોને વધારે પડતો રસ એ દેહનું મમત્વ હતું, એના બદલે હવે આત્માનું ખેદ લાવે છે. મમત્વ ઊભું થાય છે. એ આત્મ-મમત્વ ખાદ્ય પદાર્થોને બાહ્ય પ્રવૃત્તિને વધારે જાગ્યા પછી સ્વાભાવિક છે કે, આત્માને હિત- પડતો રસ આત્મહિતની વસ્તુને અને આત્મકારી દેવકાર્ય–ગુરુકાર્ય વગેરેની ઝંખના હેય, હિતની પ્રવૃત્તિને રસ નથી જાગવા દેતે. ઉત્સાહ હોય. પછી ત્યાં ખેદ શાને હોય? એટલે એમાં ખેદ-ગ્લાનિ-વ્યાકુળતા જ આવીને એ તે
ઊભી રહેવાની. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તે, __'तथा तथा उपनतः एतस्मिन् तथापरितोषात् પુદગલાનંદી જીવ આત્માનંદી ન न खेदः, अपि तु प्रवृत्तिरेव ।'
બની શકે. ' અર્થાત્ જેમ જેમ એ દેવકાર્યાદિમાં પ્રાપણુ આ પુદ્ગલાનંદીપણું શી રીતે તૂટે? જોડાઈને અર્પિત થતું જાય છે, તેમ તેમ ખેદ બાહ્ય રસ કેમ મીટે ? એ તે અનંત કાળથી નહિ, પણ આત્માનંદ અનુભવે છે. એને દેવ. જીવને લાગેલ છે. કાર્યાદિને રસ જાગે છે, ને તેથી પ્રવૃત્તિ વધે ઉ– પુદ્ગલાનંદીના અપાયે–નુકસાને ખૂબ છે; પછી દેવકાર્યાદિ ધર્મ ક્રિયા કરવાની આવે વિચારાય, ને એની ભડક લાગે, તે એ પુદ્ગત્યાં બેદ-કંટાળો ન આવે, તે જ રસ જાગે લને આનંદ ને એને રસ, બાનો રસ એ છે છે એમ કહેવાય. એ રસ જગાડનાર અને થાય. એ અપાયે આ છે,

Page #38

ઉત્તમ આલંબનેનું મૂલ્યાંકન ]
www
પુદગલાનંદ અને બાહ્ય રસના મૂલ્ય, કાંઈ સમજીએ છીએ? જે સમજતા હોઈએ અપાયો (અનર્થો) :
તે એને લાભ લીધા વિના રહેવાય? પણ માનવ-સમય એ સુવર્ણ રસ - દેવાધિદેવ, સદ્ગુરુઓ, શાસ્ત્રો, કલ્યાણ પ્રવૃત્તિઓ
મૂલ્યાંકન ભૂલી જવાય છે, ને તેથી દિલમાં આ (૧) પુદ્ગલની પલેજણમાં ને બાહ્યની વગેરેની હૈયામાં એક પ્રકારની એવી ઉપેક્ષા ગુંથામણમાં અમૂલ્ય માનવસમય વેડફાઈ જાય છે. અવગણના થાય છે કે ભવાંતરે કદાચ આ
માનવસમય તે સુવર્ણરસ જેવું છે. આલંબને મળવાની લાયકાત ન રહે. સુવર્ણરસના એકેક ટીંપાથી ઢગલે સેનું બનાવી
એટલે જ એ પુદ્ગલાનંદ, એ પ્રમાદ, અને શકાય; એમ માનવસમયની એકેક ક્ષણથી ઉત્તમ અધ્યવસાય, પ્રશસ્ત વિચારસરણી, પવિત્ર
એ બાહ્યભાવના ભારે અપાયેની મનને જે ભડક બેલ યાને આત્મહિતની પવિત્ર કરણી દ્વારા
લગાડાય, તે એને રસ ઓછો થઈ દેવકાર્યાદિ ઢગલે પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય અને લખલૂટ પાપ
પ્રવૃત્તિને રસ જાગે, ને તે એમાં ખેદ ન આવે. ક્ષય કરી શકાય છે. એને જડ પુદ્ગલ અને
બાદાને રસ જીવને કેવે મૂઢ બનાવે છે! બાહ્યભાવમાં વેડફી નાખતા અરેરાટી ન થાય? દા.ત. રસ્તા પરથી જ હશે તે આડાઅવળા માણસ કયાંકથી તુંબડી ભરી સુવર્ણરસ
- ડાડિયાં મારતે દુકાનના પાટિયા વાંચશે !
ફી લઈ આવ્યો હોય અને રસ્તામાં પગ કીચડિયા
શું મળવાનું એમાંથી? ભલા આદમી ! વાંચવું
જ છે તે પાટિયા પરના નામ વાંચવાને બદલે થયેલા તેને સુવર્ણરસથી ધોવા બેસે, તે પાસે
મનથી “નમે અરિહંતાણું ”અક્ષરે વાંચ ને? ઊભેલે શાણે માણસ એને ધમકાવે નહિ? કહે ને કે “મૂરખ! સુવર્ણરસ પગ દેવા હેળી
પણ આને રસ હોય તે વાંચે ને ? આને રસ
નથી એટલે કદાચ નવકારની નવકારવાની નાખવાને? લે રાખ એપગ ધેવા પાછું લાવી
ન ગણ હશે તે પણ પહેલેથી જ ખેદ સાથે ! ને આપું.” ત્યાં જે પેલે એને ન ગણકારે ને
આ રસ વિના! એથી નવકારવાળી ગણતાં વચમાં સુવર્ણરસથી પગ તે ઢળતી જાય, તો એ
વચમાં મનથી દુન્યવી કેઈ અક્ષરે વાંચશે ! અને મૂરખને તે કાંઈ અફસેસી નહિ, પણ શાણાને
કેઈ વિચારે કરશે ! કે આંચકો લાગે? એમ આપણે સુવર્ણરસ સમ માનવ-સમય પુદ્ગલાનંદી પ્રવૃત્તિમાં અને
આ શેના જેવું છે? ભૂંડને મેલાને રસ, વિકથા કુથલી વગેરે પ્રમાદા તથા બાહ્ય ભાવમાં
તે ખીરનું કુંડું એની સામે પડયું હેય છતાં, વેડફી નાખીયે, ત્યારે શાણા ગુરુઓને કેટલે
એની સામે નહિ જુએ, એમાં મેં નહિ નાખે ! આંચકો લાગે? આપણને એના દુઃખદ પરિણા
એની તે નજર જ મેલા સામે; ને એ મળ્યું મને વિચાર ખરે?
કે, ઝટ નાખે મેં એમાં ! બસ, પુદ્ગલાનંદી
અને બાહ્ય ભાવવાળા તથા બાહ્ય રસવાળા (૨) ઉત્તમ આલંબનોનું મૂલ્યાંકન જીવની આવી દુર્દશા હોય છે. ઉત્તમ તારક ભૂલાય.
આલંબને તરસ્ક નજર જ નહિ! એમાં પ્રવૃત્તિ (૨) બીજું નુકસાન એ છે કે, પુદ્ગલાનંદ નહિ! ને પૌગલિક વસ્તુઓ અને બાહ્ય તરફ અને પ્રમાદના રસથી, અહીં માનવભવે આર્ય જ નજર, ને એમાં જ પ્રવૃત્તિ ! એટલે પછી દેશમાં મળેલા શુભ આલંબનેનું અગણિત દેવદર્શનાદિ દેવકાર્યો કે ગુરુ–સેવાદિ ગુરુકાર્યો

Page #39

દિ નથી હs રેવકાર્યાદિમાં
મેદષ્ટિ
૧૮ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ભા-૨ વગેરે કરવાના આવે ત્યારે એને રસ નહિ ! ભાગની પ્રવૃત્તિ કરવામાં અને ખેદ નથી હોતા, તેથી ખેદગ્લાનિથી પ્રવૃત્તિ કરે એમાં નવાઈ નથી. ગ્લાનિ નથી હોતી. દેખાય છે ને કે માથું - ત્યારે પુદ્ગલાનંદીપણામાંથી બહાર નીકળી દુખતું હોય તેય પિક્ચર જેવા રસથી જાય યોગદૃષ્ટિના પ્રકાશને પામેલા જીવને હવે છે. એ રીતે ગટુષ્ટિ પામેલાને બીજી-ત્રીજી આત્મહિતની પ્રવૃત્તિ તરફ દૃષ્ટિ જાગી છે, તેથી સાંસારિક વ્યથા કે શારીરિક અસ્વસ્થતા છતાં, તે એ અહિંસાદિયમની સાધના કરે છે. એટલે દેવકાર્ય આદિમાં વધુ ને વધુ અપિત થઈ અહિંસાદિને ઉપદેશનાર દેવ-ગુરુનાં ભક્તિ એવો આત્માનંદ અનુભવે છે કે એમાં એને કાર્યમાં એને ખેદ નથી હોતો. કદાચ બીજી એટલાનિ થતી નથી. કશી ઉપાધિ હોય તે પણ અહીં દેવકાર્યાદિમાં
મોક્ષદષ્ટિ ખૂલ્યા પછી સહજરુચિ એને ખેદ-ગ્લાનિ નહિ થાય. એટલે એમાં એને રસ હોય છે, આત્માનંદ હોય છે.
કાયાનાં કલ્યાણ પર નહિ, કિન્તુ ટીકાકાર આ માટે અહીં ભવાભિનંદીને આત્માના કલ્યાણ ઉપર જાય. દાખલે આપતાં કહે છે કે, જેમ ભવાભિનંદી એટલે પછી આત્મકલ્યાણરૂપ દેવકાર્યાદિ જીવને માથું ભારે હોય કે એ કઈ વ્યાધિ ઉપસ્થિત થાય ત્યાં બેદ-થાક–ગ્લાનિ શાના હોય છતાં ભેગને રસ એ હોય છે કે, આવે?
અન્વેષ ગુણ જે અખેદ એ દોષ–ત્યાગ, તે અહીં વિચાર આવી જાય તે ત્યાં કરુણાના જ અંશનું અષ” ગુણ પણ પ્રગટ થાય છે. આ અંગે સહેજ સ્કુરણ હોય છે, (માત્સર્યના અંશનું ટીકામાં લખે છે
નહિ.) श्लोक २१ (टीका)-अद्वेषश्चामत्सरश्च,
વિવેચનઃअपरत्र त्वदेवकार्यादौ, तथातत्ववेदितया मात्सर्य
ગની પહેલી મિત્રાદષ્ટિમાં અહિંસાદિ वीर्यबीजभावेऽपि तद्भावाङ्गकुरानुदयात्तत्वानु
પાંચ યમ પ્રવર્તાવા સાથે દેવદર્શનાદિ કાર્યોમાં
અખેદ હોય છે, ખેદ નામને દેષ નથી હેત; ष्ठानमधिकृत्य कर्मण्यस्याशयः । अतोऽस्थापरत्र
કેમકે, દેવ-ગુરુ વગેરેના કાર્યમાં લાગવાનું – નિત્તા, તમારું નાંરાવી વેષ- આવે ત્યારે એવા આત્મિક આનંદ અનુભવ 1ળમિતિ |
કર્યો હોય છે કે, એના સુસંસ્કારોથી, એવાં કાર્ય અર્થ :–વળી “અષ” અમાત્સર્ય હોય, ઉપસ્થિત થતાં, આનંદ હોય, ખેદ ગ્લાનિ શાની બીજી બાજુ દેવકાર્યાદિ વિનાના લેક પર. કેમકે હોય? તેવા પ્રકારને તત્ત્વવેદી બન્યા હેવાથી,-અલ- જેમકે સંસારરસિયા જીવને સંસારના બ-હજી માત્સર્યની શક્તિનું બીજ રહ્યું છે છતાં વિષયભોગ-સુખભેગને પ્રસંગ ઊભું થાય, એ માત્સર્યના ભાવને અંકુરો પ્રગટ થતો નથી; વખતે ભલે ને માથું ભારે હેય, દુખતું હોય, (કેમકે) હવે એને આશય એનું દિલ તત્ત્વાનુ- કે એવી બીજી ઈ તકલીફ આવી પડી હોય, ઠાનને આશ્રીને કિયામાં પ્રવતી રહ્યું છે. તેથી તો પણ સુખ ભેગના કાર્યમાં વિના ગ્લાનિએ એને બીજી બાજુને વિચાર નથી હોતે. કદાચ આનંદથી પ્રવર્તે છે.

Page #40

અષ ગુણ-તત્ત્વવેદિતા ]
આ બધી વસ્તુ પહેલાં વિચારી લીધી છે. નીચેની ભૂમિકા પર રહેલા હોય એની એ હવે પહેલી દૃષ્ટિમાં “અષ” નામને ગુણ ભૂમિકા પ્રમાણે જ કાર્યવાહી હાય” એવા પ્રગટ થયા હોય છે એ ગુણને વિચાર કરીએ. તત્ત્વની સમજદારીવાળે. આ સમજદારી હોય
અહીં શ્રેષ” એટલે માત્સર્ય અસયા તેથી સહેજે નીચેવાળા પ્રત્યે દ્વેષ–ઘણા–માત્સર્ય અસહિષ્ણુતા શેની પ્રત્યે? તે કે અપરત્ર ન થાય. અર્થાત્ દેવકાર્યાદિથી પરવારેલા અને એકલા દા. ત. પોતે ઓછે બિમાર હોય, તે એને સાંસારિક કાર્યોમાં રચ્યાપચ્યા રહેનારા ઉપર બીજા વધુ બિમાર પર શ્રેષ–ઘણું ક્યાં થાય છે, શ્રેષ-વૃ–અસૂયા નથી થતી કે આવા ઉત્તમ કે “આ કેમ બહુ તાવ, ખાંસી, અન્ન–અરુચિ દેવકાર્યાદિને છોડીને આ લોકે શું જોઈને વગેરેમાં પડયો રહે છે ?” કેમકે એ તત્ત્વ એકલા સાંસારિક પાપ કાર્યોમાં રચ્યાપચ્યા સમજે છે કે, “વધુ બિમારી હોય એમાં એ રહેતા હોય છે?”
બહુ તાવ વગેરે કાર્યો રહે જ, એ સ્વાભાવિક છે.” ધર્મથી પરવારેલા પર દ્વેષ કેમ સાચું તત્વદીપણું આ કે ધર્મનહિ ?
હિનને વધુ બિમાર સમજી એના પર બીજાઓ પ્રત્યે આવી ઘણું ન થવાનું
ધૃણ ન કરે. કારણ પિતે ભવાભિનંદીપણું છોડયું એટલે (૨) બીજુ તત્ત્વવેદીપણુ એ છે કે તવવેદી-તવા બન્યા છે. આમતવ તરફ પોતે જે આત્મહિતકારી–પરલેકહિતકારી દેવદૃષ્ટિવાળ બન્યું છે. સંસારરસિયા ભવાભિનંદી દર્શન-પૂજન આદિ કાર્ય કરવાના રાખ્યા છે, જીવને તે સંસાર–વિષને જ એકરસ. એમાં એને આત્મા ઠરે છે. એટલે એ કરવાના એટલે “કાયાને મજા કયાં મળે છે?” એટલું આનંદમાં એને બીજાના દેશનો વિચાર કરવાની જ જોવાનું હોય છે. પોતાના અંદરવાળા
ફુરસદ જ નથી. જેમ ધમધોકાર વેપારની આત્માને કશે વિચાર જ નહિ.
પ્રવૃત્તિમાં લાગ્યું હોય એ એમાં એ ઠર્યો
હોય છે કે, એને બીજા વેપાર નહિ કરનારને (૧) પહેલું તત્વદીપણું –
એદીના બાદશાહ બની ઘરમાં બેસી રહેનાર કે પરંતુ હવે ગદૃષ્ટિમાં પ્રવેશ કર્યો એટલે બહાર રામાટામા કરનારાને વિચાર કરવાની એ આંધળો સંસારરસ-વિષયરસ, ને આંધળી કુરસદ જ ક્યાં હોય છે? એ તો પિતાના દેહદૃષ્ટિ પડતી મૂકી છે; એટલે પિતે એ અંદર- વેપારમાં જ કર્યો હોય છે, ર પચ્ચે રહે વાળાના જે હિતકારી તત્ત્વ દેવકાર્યાદિ, એને રસ છે, પછી પેલા એદીને વિચાર જ નહિ તેથી ધરાવે છે. તેથી આ તત્ત્વવેદી છે, આ તત્વ જુએ એના પર શા સારુ છેષ ઘણા કરવા જવાનું છે કે જે જે હજી ઓઘદૃષ્ટિમાં છે, જેમ રહે? દ્રષ્ટિમાં આવ્યા જ નથી, એમને સહેજે આ બસ. આ રીતે યોગદષ્ટિમાં આવી એને– દેવકાર્યાદિ પ્રવૃત્તિ ન જ સૂઝે. એના પર ધૃણ યોગ્ય દેવદર્શન પૂજન વગેરે સત્ કાર્યોમાં શી કરવાની? તાવવાળાને ભૂખ નહિ એટલે કરનારાને ઓઘદષ્ટિ યાને ભવાભિનંદી દષ્ટિમાં ખાય નહિ, તો એના ઉપર દ્વેષ કોણ કરે છે? રહેલાને વિચાર કરવાની ફુરસદેય નથી હોતી.
તત્વવેદી એટલે કે ઈ મેટો વિદ્વાન જ એટલે એ પિતાના દેવદર્શનાદિ કાર્યોમાં મસ્ત બન્યું હોય એવું નહિ, પરંતુ પિતાનાથી હોય છે.

Page #41

૨૦]
આ સાચું તત્ત્વવેદીપણુ` છે, કે જે દેવદશનાદિની પ્રવૃત્તિ કરો એમાં ઠરી. ધ–ક્રિયામાં ઠર્યા વિના એના ઊંચા ફળ ન મળે; તેમજ એનાથી એવી આત્મ-પ્રગતિ ન થાય,
સંસારરસિયા જીવ જો સાંસારિક મનગમતી પ્રવૃત્તિમાં ઠરે છે, તે ધ રસિયા જીવ ધર્માંની પ્રવૃત્તિમાં ઠરે નહિ ? જો ન ઠરે તે એ ધર્મી રસિયા છે?
• ધ–ક્રિયામાં ઠરવું ' એટલે એમાં મન અંધાવું. એમાં મન અધાય તેા આત્મામાં એના સારા સંસ્કાર પડે. ખીજ જમીનમાં અંધાય છે તેા એના પર અંકુર વગેરે ઉત્પન્ન થાય છે. એમ ધર્મો-ક્રિયામાં મન ખધાય તે આગળ વિશેષ ધ સર્જન થાય. એટલે દરેકે
આવા તત્ત્વવેદીને ધર્મ–પ્રવૃત્તિમાં મસ્તી હાય. પછી એ મસ્તી મૂકી એ બીજા ધ હીનના વિચાર કરી એમના પર ઘણુા કર્યાં કરી શુ કામ દુબળા પડે? અહી પ્રશ્ન થાય,
પ્ર.-તે શુ એવા હજી માત્ર પહેલી દૃષ્ટિમાં આવેલાના આત્મામાંથી માસ અસૂયા સાવ નીકળી ગયા છે?
[ ચાગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના ભા–ર એને પોતાની ધ-પ્રવૃત્તિમાં મસ્તી મરતા ન હાય તા બીજાના વિચાર કરવા જાય ને ? તે મસ્તી જ એવી છે કે બીજાના વિચાર કરવાને બીજાના વિચાર કરી દુબળા પડે ને? અહી
સમય જ નથી.
અલખતા પહેલી ચેાગષ્ટિવાળા એવા મહાચેગી નથી, કે ધમ પ્રવૃત્તિમાં એવા તલ્લીન બનેલા ને એમાં આતપ્રેત થઈ ગયા. હાય કે એમાં એને બીજાને વિચાર જ ન આવે. એ પ્રારંભિક ચેાગી છે, એટલે ખીજાના વિચાર આવી પણ જાય. તેા પ્રશ્ન થાય,
ઉ.-ના, બીજા અધમ ઉપર જેમ ઘણા એ અપ્રશસ્ત ભાવ છે, એમ બીજા પર દયા-કરુણા
દરેક પ્રભુભક્તિ, સાધુસેવા, ત્યાગ, તપ વગેરેએ પ્રશસ્ત ભાવ છે. તેથી અધમ ઉપર અહીં ધર્મ-સાધના કરતાં અંતરાત્મા એમાં ઠરવા ઘણાને બદલે દયા આવે છે, એનું કારણ એ જોઈ એ. એ ખાસ લક્ષ રાખવાનુ છે, પછી છે કે, આત્મા એઘદૃષ્ટિમાંથી બહાર નીકળી ભલે બીજી સાંસારિક ઉપાધિઓ વળગી હાય. ચાગષ્ટિમાં આવ્યા છે, ને તત્ત્વવેદી બન્યા છે. માટે તે। દૃષ્ટાંત આપ્યું ને કે, ભવાભિનંદી જીવને અને શરીર કરતાં જુદી જાતના આત્મતત્ત્વ પર માથું ભારે લાગે વગેરે તકલીફ હાય તાય છ ગઈ છે, અને એમાં શું પેાતાના કે શુ સુખભાગમાં એનું મન ઠરે છે ને ? બીજાના આત્માની કાયા—માયાના માહમાં જે અનેા ખ્યાલ આવ્યે છે. આમ બીજાની પણ અનંતા ભવભ્રમણમાં ભયંકર ખરાબીઓ થઈ છે, આવી ભયંકર ખરાબીઓને ોનાર તત્ત્વવેદી
એમના પર ઈર્ષ્યા ઘણા શાનેા કરે?
ખીજ
ઉ.−ના, હજી એનામાં માત્સર્યાં પડેલુ છે, પર ંતુ અત્યારે દેવકાર્યાદિ ધર્મ પ્રવૃત્તિમાં એને મસ્તી એવી હેાય છે કે, એ ખીજ એમ જ દબાયેલ–ટાયેલ જ રહે છે. એમાંથી પ્રગટ માસના અંકુરો નથી ઊત્તે.
પ્ર.-બીજાના વિચાર જો આવે, તે ત્યાં એ બીજાની ધહીન અધમદશા જોઈ એના પર ઘણા નહિ થાય ?
યેાગ-સંબધીની ખબર પૂછવા હાસ્પિટલમાં જાઓ, દા. ત. તમે તંદુરસ્ત છે અને કોઈ અિમાર ઈર્ષ્યાને ત્યાં મહારોગીઓને રોગથી પીડાતા દુઃખી
જુઓ, ત્યાં એમના પર કશી ઈર્ષ્યા કે ઘણા નથી થતી, એમની દયા આવે છે. બસ, એ જ પ્રમાણે અહી આપણે અહિ સાયિમ અને દેવકાર્યાદિ સુકૃત પામ્યા એ કાંઇક આરોગ્ય પામ્યા, પણ ખીજાઓ એ ન પામવાથી હિંસાદિ આરંભ સમારંભનાં અને માહમાયાનાં કાર્યોંમાં મન્નતા

Page #42

વલણ કેમ સુધરે? ]
( ૨૧ રૂપી રોગમાં પીડાઈ દુખિત થઈ રહ્યા છે, તે તે દિલ દરિયાવ વિશાળ અને ઉમદા એમને જોઈને આપણે જે તત્વવેદી છીએ તે બનાવવું જોઈશે, પણ સાંકડું અને આપણને એમના પર દયા આવે, ઈર્ષા–ધૃણા ક્ષુદ્ર નહિ. દ્વેષ શાને આવે?
આ સંસારી જીવમાં બે પ્રકારના વીર્યનાં બીજ સંસારના પાપીને રોગી તરીકે પડેલા છે, (૧) કરુણાદિ સત્ વીર્યનું બીજ, જુઓ તો એના પર દયા આવે, દ્વેષ નહિ. અને (ર) દ્વેષ-અસૂયાદિ અસત્ વીર્યનું બીજ.
માટે અહીં પહેલી દષ્ટિમાં “અષ” ગુણ અહીં પહેલી ગદષ્ટિમાં જીવ આવ્યું, ત્યાં મૂક્યો. અહિંસાદિયમ કે દેવકાર્યાદિ તત્ત્વાનુષ્ઠાનને અસત્ વીર્યનું બીજ– ખૂણે પડ્યું રહે છે, આશ્રીને પિતાને ખેદ નથી, પણ એને આદર- એમાંથી અંકુર નથી પ્રગટતે, અર્થાત – વાને આશય છે, અને અપરત્ર” એટલે કે, ઈર્ષ્યાદિનું વીર્ય સ્કુરાયમાન થતું નથી, પણ એ વિનાના બીજા ની એને દયા આવે છે, કાંઈક કરુણાના વીર્યનું સ્કુરણ થાય છે. દ્વેષ નહિ. સમજે છે કે મારે કઈ પૂર્વ જન્મની એટલું ધ્યાનમાં રહે છે, સાધનાથી મેહનીય કર્મ મોળા પડયા એટલે સત વીર્ય એ આમાનો સ્વભાવ મને આ અહિંસાદિ સૂઝે, પણ આ બિચારાઓને છે. જ્યારે અસતુ વીર્ય આત્મા પર પૂર્વે એવી સાધના ન હોય તેથી કમ મેળા થી
મા લાગેલા ઘાતી કર્મને પ્રભાવ છે. ન પડ્યા હોય, એટલે અહીં ધર્મ ન સૂઝે.
એટલે જ ઘાતી કર્મ સર્વથા નષ્ટ થઈ ગયા કર્મ એ રોગ છે, સંસારી જીવની
પછી ભવસ્થ કેવળજ્ઞાની અને અભવસ્થ સિદ્ધ બિમારી છે.
ભગવતેમાં અસત્ વીર્યનું બીજ પણ નથી - ‘મારે સહેજ ઓછી બિમારી, તે બીજાને હતું કેમકે એમનાં કર્મ ગયા, તે પછી લેશ વધારે. તે હોસ્પિટલની દુનિયામાં ઓછી પણ અસત્ વીર્યના ફુરણની વાતે ય શી? બિમારીવાળે અધિક બિમારીવાળાની ઉપર ક્યાં એટલે જ આપણે તત્ત્વવેદી બની, એ કર્મના ઈષ્ય ઘણું છેષ કરવા જાય છે?
પ્રભાવ નીચે ન આવતાં. ષ ઈર્ષાદિના અસત આ “અષ” ગુણ પરથી સમજવાનું છે વીર્યના પુરુષાર્થને રોકવાને છે, અને કરુણાના કે, પહેલી ગદષ્ટિમાં આ ગુણનું વિધાન કરીને સત્ વીર્યને પુરુષાર્થ જગાડવાનું છે. આ એ સૂચવી રહ્યા છે, કે તમે છેડા પણ અહિંસા કરીએ તે જ આપણે ગદષ્ટિના બોધપ્રકાશમાં વગેરે ગુણ અને દેવદર્શનાદિ ધર્મક્રિયા આદરતા છીએ, નહિતર ઈષ્પષ-વગેરેના વીર્ય સ્કરછે, તે તમને એ નહિ આદરનાર ઉપર શ્રેષ– ણથી તે આપણે હજી ઓઘદૃષ્ટિના ભવાભિનંદીઘણા-અસૂયા કરવાનો કઈ અધિકાર નથી. પણાના અંધકારમાં જ આથડતા રહેવાના. અધિકાર દયા ચિંતવવાને છે. તે જ તમને “દષ્ટિ” એ માનસિક વલણ છે. મનનું ગુણ અને ધર્મ પ ગણાય. તો જ તમે વલણ જ ફરે, તે માત્ર ધર્મ પ્રવૃત્તિમાં જ
ગદૃષ્ટિમાં આવ્યા ગણુઓ; નહિતર તે દ્વેષ નહિ, પણ સાંસારિક જીવનમાંય એની અસર ઘણા વગેરેથી તો ઓઘદ્રષ્ટિમાં જ ફસેલા ગણાઓ. પડે છે. હૃદયમાં બેધ–પ્રકાશ જાગ્યા પછી આ
શુભ દૃષ્ટિવાળા બન્યા રહેવું છે? સદ્ દૃષ્ટિનું માનસિક વલણ ઊભું થવું જ જોઈએ,

Page #43

૨૨]
ને એની અસર સાંસારિક જીવન પર પણ પડવી જ જોઇ એ. તા જ અજ્ઞાનના અંધકારમાં રહેલા પશુ કે અનાર્યાં કરતાં આપણામાં કાંઈક વિશેષતા આવી ગણાય. ત્યાં પછી પેલાના જેવા ઈર્ષ્યા દ્વેષ વગેરે દોષોથી આપણે ન પીડાતા હોઈ એ. વલણ સુધરે તે જ પશુ કરતાં
6
જ્યારે આપણને શ્રેષ્ઠ ભગવાન મળ્યા છે, શ્રેષ્ઠ ધર્મ માર્ગ મળ્યા છે, પછી એની જ વા દારી રાખી મનમાં એ રત્ન જ રાખવાના હેાય. મનમાં પરદોષના કચરા શા સારુ ઘાલવા ? પેાતે જે દેવદર્શન પૂજન આદિ ધર્માનુષ્ઠાન લઇને બેઠા છે, એમાં જ મન રાખવું; મન ખીજે ત્રીજે શું કામ લઈ જવું ? ક્રિયાની વફાદારી હાય તા જ આ બને. નહિતર તે, દા. પ્રતિક્રમણમાં ત. વવદત્તુ ’ કે ‘ શાંતિ ’ વગેરે ખેલવાના આદેશ પેાતાને ન મળ્યા, અને ખીજાને મળ્યા, તા ત્યાં એ સાંભળવામાં મન રાખવાનુ છે. એના બદલે ઇર્ષ્યાથી સામે ખેલવામાં ભૂલે છે કયાં ? જ જો જોયા કરશે, તેા પેાતાની ધ ક્રિયાની વફા દારી ન રહી, મન એમાંથી નીકળી પરદોષમાં કાયાગયું ! એમાં ગુમાવવાનું કેટલું અધુ ? ત્યારે પૂછે,
સારા.
સદ્ દૃષ્ટિના બધ–પ્રકાશ એવા છે કે, જે આત્મા અને ધર્મ મળ્યાના આનંદમાં (૧) ન એના ખેદ–કટાળે, કે (૨) ન ખીજા એધ દૃષ્ટિના અંધકારમાં પડેલા પર ખેઃ દ્વેષ. કારણ એક જ, હવે તત્ત્વવેદીપણાથી તારક તત્ત્વા પર મમતા જાગી ગઈ છે; પછી એ તારક તત્ત્વ ભલે એક નવકાર ગણવાને ધમાઁચાગ હાય, કે અલ્પ સાધુસેવાના ધમ –ોગ હાય, એની પર પણ મમતા છે. આમ મમતા નાના મોટા બધા ધયાગાની હાય, એટલે એક યોગ સાધતાં ખીજા ચેગની ઉપેક્ષા અવગણના ન હેાય. દા. ત. સાધુ ઉપવાસ કરીને સ્વાધ્યાયને ન અવગણે, સાધુ–સેવાને ન ચૂકે. સમજે છે કે, આ અંતે પડતી મૂકવાની છે.
કાયા જ્યાં સુધી નથી પડી ગઈ ત્યાંસુધી એના દ્વારા (૧) પાપકર્મી-ક્ષય, (૨) પાપ-ત્યાગ, અને (૩) સુકૃત-સદ્દગુણકમાઈ કરી લેવાની છે.
માટે આવશ્યક શથ ધયોગ એક પણ નિહ ચૂકવાના. એટલે એમાં ખેદ ન હોય; અને જે બિચારા ધર્માં-યોગ નથી સાધતા, એ કમ પીડિત છે, તેથી એમના પર દ્વેષ–સૂગ-ઈર્ષ્યા ન કરાય, પપ્પુ એમની દયા જ આવે.
[ ચોગષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના ભાગ–૨ પછી શુ કામ એની ધ−હીનતા દેખીને એના પર દ્વેષ કરવાના હાય?
બીજાની હલકાઈના વિચાર એ મનમાં કચરા છે.
આ બીજા પર દ્વેષ ન આવવા દેવા માટે અસલ તે પેાતાની ધ સાધનામાં જ મન રાખવાનુ છે, તે જ એ સાધનાની વફા દારી છે. બીજામાં મન લઇજ જવાનું નથી.
પ્ર૦~~ સામેા સૂત્ર ખેલવામાં ભૂલે કરતા હોય, તા એને નહિ સુધરાવવી ? સુધરાવવી હોય તેા મન એના પર લઈ જ જવું પડે ને ?
ઉ॰ આ ડહાપણ વાપરતા પહેલાં એ જુઓ, કે એ વખતે તમને તમારી સૂત્રપો ધારવાની અને એના ભાવ ભાવવાની વસ્તુ લક્ષમાં રહે છે ? કે સામે કયાં ભૂલે છે એજ લક્ષમાં રહે છે? જો સામાની ભૂલજ લક્ષમાં રહે છે, તે તમે મનમાં પેાતાની આરાધનાના
સારા માલને બદલે પરદોષના કચરા જ ઘાલ્યા ! કહેતા નહિ,
પ્ર- તે! શું ખીજાનું ભૂલ ભરેલુ સૂત્રઉચ્ચારણ ચલાવી લેવું ?
ઉ-ના, ચલાવી ન લેવું, કિન્તુ પાતે

Page #44

અરિહંતની છાવણી ]
[ ૨૩ પિતાને જે શુદ્ધ સૂત્ર આવડે છે, એ જ મનમાં પ્રભુ પર અહોભાવથી ભરાઈ જાય? એમ ધારવાનું. પોતે પોતાની સ્થિતિ જોવાની કે, “જે “ભગવંતાણુ પદથી પ્રભુનું વિહાર વખતનું હું બીજે કયાં ભૂલે છે એ જેતે બેસું, તે અને મુકામ વખતનું ભવ્ય સ્પર્ય કેવુંક નજર (૧) એક બાજુ એના પર મને ઘણું થાય છે, સામે આવે ! અને (૨) બીજી બાજુ મારે સૂત્રના ભાવ ભાવ વિહાર અને મુકામ વખતનું પ્રભુનું વાના રહી જાય છે, દા. ત. ‘વદિનું સૂત્રમાં એશ્વર્ય વિચારવા જેવું છે. સ્વાભાના દુકૃતોના સંતાપના ભાવ ભાવવાના છે, એના બદલે પરના સંતાપ મનમાં ઘાલવાનું પ્રભુના વિહારનું ઐશ્વર્ય – થાય છે! હું કાંઈ એવો મહાગી નથી, કે વિહાર વખતે પ્રભુના ઐશ્વર્યમાં સોનાના પરના દોષ જેઈને એના પર મને શ્રેષ અરુચિ ચકચકતા નવ કમલ પર પ્રભુ ચાલી રહેલા ન થાય, તેમજ મારા પિતાના દુકૃતોના સંતાપ દેખાય, બે બાજુના ઝાડ પ્રભુને નમતા દેખાય, ઊભા રહે.”
પ્રભુના મુખ પાછળ ભામંડલ ઝગારા મારતું એટલે જ શાસ્ત્રકારે ઠીક જ કહ્યું કે, પહેલી દેખાય, ચામર વીંજાતા દેખાય, ઉપર આકાશમાં ગ દષ્ટિમાં “અપરત્ર અષ’ જોઈએ. અર્થાત્ ત્રણ છત્ર અને સિંહાસન ચાલતા દેખાય. તેમ બીજા ભૂલ કરનાર પર દ્વેષ ન જોઈએ. આ જ પંખેરા પ્રદક્ષિણા ઘુમરી દેતા દેખાય. શું માટે આ વિચારવું કે,
આ અદ્દભુત નથી ? શું આના પર દિલ એવારી સ્વદોષ-સંતાપ એ ઝવેરાત છે. ન જાય? ને પરસંતાપ એ ઉકરડા છે,” મનમાં પ્રભુની છાવણીનું એશ્વર્ય :ઝવેરાત મૂકી ઉકરડે શા સારુ ત્યારે પ્રભુ જ્યાં મુકામ કરે, ત્યાં છાવણી ઘાલવે ?
શિબિર કેવી ગોઠવાઈ જાય? રત્નોના સિંહદુનિયામાં કોઈ અબૂઝ માણસ પણ એવો સન પર પ્રભુ બિરાજ્યાં છે, માથે મોતીના નહિ હોય કે જે પરઘરના કચરા પોતાના ઘરમાં શું બખડાવાળા ત્રણ છત્ર છે. મસ્તક પાછળ ઘાલે. તે શું હું એનાથી ય ગયે?”
ભામંડલ ઝગમગે છે, બે બાજુ ચામર ઢળે છે, વિચારીએ તે દેખાય કે, “વંદિત્ત' વગેરે
આ આખી છાવણને ઢાંકે એવું આકાશમાં અશોક
વૃક્ષ છે, જઘન્યથી કોડ દેવતા હાજર છે. તેય પાપ સંતાપ અને દુષ્કૃત-ગના સૂત્રના, યા
હરખ ભર્યા ગુણગાન ગીતસંગીત નૃત્ય-રાસ નમુથુણું વગેરે પ્રભુભક્તિનાં સૂત્રના એકેક
ગરબા વગેરે કરી રહ્યા છે. આજુબાજુના પદ ઝવેરાત છે. ‘વ દિત્ત સૂરના પદે પદે દુત
ગામડે ગામડેથી ટોળાબંધ કે પ્રભુનાં દર્શ ગહ થઈ થઈને અદ્દભુત પાપક્ષયનું ઝવેરાત
નાથે આવી રહ્યા છે, ગગનમાં ઊંચે દેવદુંદુભિ મળે છે. ત્યારે “નમુત્યુનું સૂત્ર જેવાના પદે
બજી રહી છે, હજારે સાધુ-સાધ્વીને પરિવાર પદે પ્રભુની અવલ અવ્વલ વિશેષતા પર હૈયું
પ્રભુની ઉપાસના કરી રહ્યો છે. આ બધો ઠાઠ ઓવારી જવાથી મહાન સુકૃતાનુ મેદનનું ઝવે
નજરમાં લાવવાની મજા કેવી ? મનને પરિરાત કમાવાનું મળે છે. દેખને કે “નમુત્થણ અરિહંતાણ, એક પદમાં નજર સામે અરિહંતના
ણામ કેવા નિર્મળ થાય ? અષ્ટ પ્રાતિહાર્ય આવે, સમવસરણની શોભા પ્રભુને તુંહી તુંહી કરવાનું એટલે? નજર સામે આવે, તો હૈયું દેવું આલ્હાદ અને નમુત્થણનાં પદ પદમાં ભરેલા આ ઝવે

Page #45

૨૪ ].
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ભાગ-૨
-
~
રાત મનમાં લાવવાનું મૂકી, “બીજે બોલવામાં પહેલું પગથિએ તત્ત્વ પર અદ્વેષ જરૂરી છે, કયાં ભૂલે છે?” એવા પરદોષના ચિંતનના કેમકે જીવને અનાદિકાળથી તત્ત્વ પર દ્વેષ છે, કચરા મનમાં કોણ ઘાલે? અને પરદેષને જે અરુચિ છે. ભવાભિનંદી પુદ્ગલાનંદી જીવને વિચારજ નહિ, તો એના પર છેષ શાને આવે? જડ પુદ્ગલને–જડ વિષયોને જ રસ. એને અને અસલમાં ભગવાન પર રાગ વધારવાનું છે, વળી આત્મતત્વની રુચિ શાની હોય? એને પ્રભુ તુંહી તુંહી તુંહી તુંહી કરવાનું છે. તો એને અણગમો-અરુચિ–ષ જ હોય. એ અર્થાત્ પ્રભુને હીએ “પ્રભુ! તું જ મારે ત્રાતા, ટળ્યા વિના આત્મતત્વની જિજ્ઞાસા થાય જ તું જ ભ્રાતા, તુંજ પિતા, ને તું જ મારે તારણ. શાની ? પરંતુ હવે પહેલી યોગદષ્ટિમાં પ્રવેશ હાર છે. મારે તારે જ એક આધાર છે, તું કરે ત્યાં આત્મદશા હવે કાંઈક સુધરી છે, આત્મા જ મારે બેલી છે. મારે તે ખાન પણ તું, ને તરફ દૃષ્ટિ ગઈ છે, તેથી આત્મતત્ત્વ તરફને પાન પણ તું, બધું મારું સર્વસ્વ પ્રભુ ! તું શ્રેષ મટી ગયેલ હોય છે, એટલે હવે બીજી
ગષ્ટિમાં એના પર આત્મતત્વની જિજ્ઞાસા આમ ભગવાન પર અથાગ રાગ થાય, પ્રગટે છે. એટલે એમનાં દર્શન-પૂજા વગેરેની એવી પ્ર—જે તત્વને અષ લે છે, તે અહીં ઝંખના હેય, કે ત્યાં ખેદ ન થાય. તેમજ બીજી “અપરત્ર અષ” એટલે બીજા ધર્મ નહિ પણ પ્રભુએ કહેલી ધર્મ-પ્રવૃત્તિમાં પ્રભુ પરના કરનારા પર અષ કેમ લીધે? તુંહી તુંહીમાં પ્રગટેલ અથાગ રાગથી આનંદ ઉત્સાહ હોય, એટલે ખેદ થવાને અવકાશ જ
ઉ૦-એજ સૂચક છે, કે તવ પર દ્વેષનહિ. તેમજ બીજાને વિચાર કરવાને ફુરસદ ધ નહિ કરનાર પર અરુચિ-સૂગ-તિરર
અરુચિ કાઢવી છે? તે, એ જ જશે કે, જ નહિ કે જેથી એમના પર દ્વેષ આવે. કદાચ
વગેરે કરવાનું બંધ કરે. એનું કારણ એ છે વિચાર આવે, તોય બીજાઓને પ્રભુના પ્યારા બાળકો સમજી એમની ત્રુટિઓ પર એમના
કે, અધમી પર દ્વેષ અરુચિ-તિરસ્કાર, એ પ્રત્યે દ્વેષ ન થાય, સૂગ ન થાય, અદ્વેષ ઊભે
ભવાભિનંદીપણું ખેંચી લાવે છે, અંધકારમય રહે, કરુણું ચિંતવાય.
ઓઘદ્રષ્ટિ લાવે છે, પછી ત્યાં તત્ત્વ પર પ્રીતિ
ક્યાંથી રહે ? માટે કહો, અષતત્વને અદ્વેષ અહીં અદ્વેષ બીજાઓ પર કહ્યો, એમાં
તત્વના અષ પહેલાં અતત્ત્વજ્ઞ તત્ત્વ પર પણ અદ્વેષ સમજી લેવાનો છે. કેમ પર અદ્વેષ જરૂરી છે. આગળ બીજી યોગદષ્ટિએમાં આ અઢષ પર ખડા ને એ નહિ, એટલે તત્ત્વ પર દ્વેષ અરુચિ થતા જિજ્ઞાસા–શુશ્રષા-શ્રવણ વગેરે ગુણોને આવવાની. વિચાર કરીએ તે જેમ જિજ્ઞાસા શાની? તે કે સારાંશ, જીવ ચરમાવર્ત કાળમાં આવે ત્યાં તત્વની, શુશ્રુષા સાંભળવાની ધગશ, તે શું આત્મા પર, પરલોક પર અને મોક્ષ તરફ સાંભળવાની?તે કે તત્વ પછી શ્રવણ શાનું? દૃષ્ટિ જવાથી દેવકાર્યાદિ ધર્મ ગમે છે, એવી તે કે તત્ત્વનું. આમ એ જિજ્ઞાસાદિ બધું તત્વ આત્મચિંતા થાય છે. અને એનું અનુસંધાન અંગેનું, તે પછી આરંભમાં અષ પણ કોનો? ધર્મ નહિ કરનારા બીજાઓ પરની દયા સાથે તે કે તત્ત્વને “અષ”, એમ સમજી લાગે છે, ઠેષ સાથે નહિ. બીજાઓની ચિંતા રાખવાનું છે.
સાથે નહિ, કારણ કે અહીં પિતાના આત્માન

Page #46

ધહીન પર અ-ઠેષ, દયા ]
[ ૨૫
ચિંતા એવી ઊભી થઈ છે કે, પરચિંતા ધર્મતત્વ ગમ્યું, એટલે તમારા વિશાળ દરિપડતી મૂકાય છે, તેમજ નથી ને કદાચ પર યાવ દિલમાં એ ધર્મ નહિ કરનારાઓ કર્મ– તરફ દષ્ટિ ગઈ તે હવે હદય એવું કૂણું થયું પીડિત તરીકે સમાઈ જાય. ધર્મતત્ત્વ ગમ્યું છે કે, બીજાઓ પર હવે અચરમાવર્ત કાળની એના સાથે કર્મ તત્ત્વની શિરોરી ખ્યાલમાં જેમ દ્વેષ ન ઊઠે, દયા જ આવી જાય. આવી જાય છે, જેની સામે ધર્મ પડે છે,
ધમહીન પર દયાની આત્મદશા પરંતુ કર્મ એવાં બળવાન છે કે, એ જીવને આવે તે જ જિનશાસનમાં પ્રવેશ
ગળચીમાંથી પકડી રાખીને ધમ રુચવા દેતા
નથી. મારે વળી કર્મની શિરજોરી કાંઈક મળી મળે છે.
પડી લાગે છે, તેથી ધર્મ તરફ દિલ ખેંચાય ઉપમિતિભવ પ્રપંચા થામાં આવે છે કે છે, પણ તેથી કાંઈ જગતના બધા જીની એવી જીવ દ્રમક ભિખારી કનગરમાં વિષની સ્થિતિ ન હોય. એમને કર્મ પીડતા હોય એટલે ભીખ માગતા ભટકતો હતો. એમાં એને કમે એ બિચારા ધર્મ તરફ ન મૂકે. ઇસ્પિતાલમાં વિવર યાને દ્વાર આપ્યું; કર્મ પરિણતિ એવી મળી દરદીના ખાટલા તે ઘણા પડયા હોય, પણ પડી, કે એને જિનશાસનના રજવાડામાં સુસ્થિત એમાંથી કેક કેકને કાંઈક આરોગ્ય પ્રાપ્ત થાય, (તીર્થંકર) મહારાજાની કૃપાદૃષ્ટિથી પ્રવેશ ત્યારે એ કાંઈક આરોગ્ય પામનારે એમ નથી મળે. આમ તે પૂર્વ કર્મ વિવર આપ્યા માની લેતે કે બધાને આવું આરોગ્ય મળી વિના પિતે જૈનશાસનના કિલ્લામાં ગમે તે રીતે ગયું. એ તે એમને રેગમાં પીડાતા જુએ છે ઘુસી ગયા હતા, અને અત્યારે પણ કેટલાક તેથી એ એને બિચારા લાગે છે, ઠેષ કરવા ભિખારીએ કમેં વિવર આપ્યા વિના એમજ એગ્ય નહિ. ઘસી ગયા દેખાય છે, પરંતુ તે બાહ્યથી પ્રવેશ હવે અહી પહેલી ગદષ્ટિમાં આવેલ દેખાય એટલું જ, પરંતુ આભ્યન્તરથી ખરે એક અગત્યનું કામ શું કરે તે બતાવવા પ્રવેશ નહિ એટલે કિલામાંથી હકાલપટ્ટી ગાથા ૨૨ મી કહે છે - થાય છે.
करोति योगबीजानाકમે વિવર આપ્યું હોય અને જિનશાસનમાં દાખલ થયા હોય, એનાં હૃદય હવે બીજા
___मुपादानमिह स्थितः । કમપીડિત છ તરફ કર કઠોર રહી શકે નહિ. શવષ્યમોક્ષહેતુનાતત્ત્વ પર દ્વેષ મીત્યે તવની રુચિ થવાની मिति योगविदोः विदुः ॥२२॥ ભૂમિકા ઊભી થાય, ત્યાં તવની વિમુખ જીવે પર ક્રૂરતા – કરતા – દ્રષ થઈ શકે નહિ. અર્થ:- અહીં રહેલો ગબીજેને સંગ્રહ
કરે છે, જે મોક્ષનાં અચૂક હેતુઓ છે, એમ જૈનશાસન આ માગે છે, તમે ધર્મ કરવા ભેગના વિદ્ધાને સમજે છે. તૈયાર થયા છે ? તે તમારું હૃદય કમળ અને વિશાળ બનવું જ જોઈએ, જેથી ધર્મ
टीका :--अस्या दृष्टौ व्यवस्थितो योगी નહિ કરનાર પર દ્વેષ ન આવે. જે આ ષ ચલ્લાવતિ તસ્ત્રિયા “જાતિ” તત્વવાળને આવે છે, તે તમે-ધર્મ તત્ત્વ સમજ્યા જ નથી, “વિનાનાં વક્ષ્યમાનસ્ટક્ષાનાં “પતિને?

Page #47

[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને–ભાગ ૨
પ્રમ્, રૂહુ સ્થિતો’ મિત્રાચાં રદી મત્રો વાવેતર શાનું થાય? એટલા માટે રોગના જીત્યા વિવિશિષ્ટાન વીઝાનામિથાઇ અભિલાષીને ગબીજોની આરાધના બહુ
ગમે. કહો કે યોગબીની આરાધના, अवन्ध्यमोक्षहेतूनां इति । न हि योगबीजं न
યેગીના કુળમાં જે જનમે હોય, અર્થાત્ જે योगफलं नाम, योगश्च मोक्षफल इति । 'इति
કુલગી હોય, તેને જ સૂઝે છે. પૂર્વે કહી योगविदो'-विशिष्टा एव योगाचार्याः, 'विदु'
આવ્યા તેમ જે “ગયેગી” છે, અર્થાત્ રિતિ જ્ઞાનને રા
ગેત્રમાં માત્ર ગીનું નામ ચાલે એટલું જ, અર્થ :
પરંતુ જેમનામાં યેગીઓને એગ્ય આચાર આ દૃષ્ટિમાં રહેલે ભેગી જે સાધે કશા જ નથી, એવા ગોત્રગીને ગબીજછે તે બતાવવાની ઈચ્છાથી કહે છે – “કતિ સંગ્રહ જેવું કશું કરવાનું જ હેતું નથી. ગ...
ત્યારે જેમના કુળમાં તેવા આચારે છે, એવા કરતિ એટલે કે તવકરણથી કરે છે, “કલયોગી’માં ગબીજાને સંગ્રહ કરવાનું હોય ચોગબીનું જેનું સ્વરૂપ આગળ કહેવાશે છે. એ પછી યેગ-સાધના કરવા માંડે ત્યારે તેમનું ‘ઉપાદાન અર્થાત્ ગ્રહણ “ઈહ સ્થિતઃ” પ્રવૃત્તચક ગી ગણાય છે અને યોગ સિદ્ધ અર્થાત મિત્રાદષ્ટિમાં રહેલે મૈત્ર યેગી. એ થાય ત્યારે નિષ્પન્ન યોગી’ બને છે.
ગબીજે કેવાં? તે કે “અવધ્ય મેક્ષ હેતુ તે કુલગી ગબીનું ગ્રહણ કરે, અર્થાત્ મોક્ષનાં અવંધ્ય અચૂક કારણ, યોગનું અંતઃકરણના ભાવથી બીજગ્રહણ કરે, એ બીજ જે હોય એ ગરૂપી ફળવાળું નહેય યોગ–બીજની સાધનામાં મનને અંતઃપ્રવેશ એમ બને જ નહિ; અને “ગ” છે મેક્ષફળ થાય એ રીતે કરે. સાધનામાં મનને અંતઃપ્રવેશ આપનાર. એમ, બેગવિદ્ = વિશિષ્ટ જ યોગા એટલે મન બસ સાધનામાં મનમાં બસ સાધના ચા “વિદઃ અર્થાત જાણે છે. સમજે છે. જ સાધના મનના કેઈ ખૂણામાં સાધના સિવાય વિવેચન :
કશું નહિ. એવું કરણ એવી સાધના એ તત્વપહેલી ગદષ્ટિમાં આવેલ અલબત્ કરણ કહેવાય. દા. ત. પહેલા ગબીજ તરીકે અહિંસાદિ યમની સાધના કરે છે, પરંતુ વેગ- હવે કહેશે “જિનેષુ કુશલ ચિત્ત” જિનેન્દ્ર સાધના માટે શું કરે? તે બતાવવા કહે છે ભગવાન વિષે પિતાના ચિત્તથી કુશળ ચિંતન, કે યોગના બીજનું ગ્રહણ કરે છે. ખેડૂત ખેત તે મનમાં આ ચિંતન જ ચાલે. એ ચાલતી રમાં બિયારણની વાવણી કરે તે પહેલાં બિયા- વખતે વચમાં વચમાં બીજા કશાનું ચિંતન રણું ભેગું કરે છે. પાસે બિયારણને સંગ્રહ જ નહિ, એવું જિનેન્દ્ર ભગવાનનું સ્થિર અખંડ ન હોય તે શાનું વાવેતર કરે? એવું અહીં ચિંતન એ તત્તકરણ કહેવાય. એ ગબીજ યોગ-સાધના પૂર્વે ગ–બીજેને સંગ્રહ કયાં કયાં? એમાં પહેલા ગબીજ માટે ૨૩ ન કર્યો હોય તે યોગને પાક નિપજાવવાનું મી ગાથા છે –

Page #48

પ યોગબીજ ઃ ૧. જિનપાસના जिनेषु कुशलं चित्तं,
तन्नमस्कार एव च । प्रणामादि च संशुद्ध
योगबीजमनुत्तमम् ॥२३॥ અર્થ :જિનેન્દ્ર ભગવાન અંગેનું કુશળ વ્યાપાર) “સંશુદ્ધ' એ શબ્દ અ-સંશદ્ધના નિષેધ ચિંતન, એમ એમને જ નમસ્કાર, તથા એમને માટે છે, કેમકે સામાન્યથી પ્રણામાદિ તે (અશુદ્ધ જ પ્રણામાદિ એ બધુંય વળી સંશુદ્ધ, એ આશયવાળો ય હેય અને તે તે) યથાપ્રવૃત્તિશ્રેષ્ઠ ગબીજ છે.
કરણને પ્રકાર છે, ને તેમાં ગબીજેપણું ઘટતું ટીકા-સામ્પ્રત ચોકાવનાન્યુન્યચન્ના
. નથી. આ (માનસિક-વાચિક–કાયિક) બધા
સમસ્તપણે અને પ્રત્યેકપણે ગબીજ છે, અર્થાત્ નિને મનવવસ્તુ “કુરારું ચિત્ત” પાચ
મક્ષ સાથે જોડી આપનાર અનુષ્ઠાનના કારણ છે. માવેન વીત્યાદિત, કનૈન મનાયબ્રામા ' તે “અનુત્તમ’ છે એટલે કે (જેનાથી બીજુ તનમાર ઘવ –નિનામવાર પર ૨ કોઈ બીજ ઉત્તમ નથી એવું) સર્વ બીજેમાં તથા મનોયોપરિત તિ, અને સુ વાળો- પ્રધાન બીજ છે, કેમકે (એમાં ઉપાસના કરતાં વૃત્તિમ્, “ઘાતમારિ ૨ પછarદ્રાવિસ્ટા ઉપાસ્ય) વિષયની પ્રધાનતા છે. (અને ઉપાસ્ય ગાદિરા વાનસ્ત્રાવિઝા “iદ્ધ દૃસંશુદ્ધવ્ય- વિષય તરીકે જિનેન્દ્રદેવ હોવાથી એ સર્વોત્તમ છે)
SRMiM. वच्छेदार्थमेतत् तस्य सामान्येन यथाप्रवृत्तिकरण
વિવેચન – મેત્યારબ્ધ જ ચોળવીનત્યાનgvજો. પતત્સર્વ. આ ગાથામાં પહેલા ગ–બીજ તરીકે
, જિનેન્દ્રદેવની ઉપાસનાને લઈ એનું વર્ણન કરે मेव सामस्त्यप्रत्येकभावाभ्यां 'योगबीजं'
છે. આ ઉપાસના કરે એ ચગબીજનું ગ્રહણ मोक्षयोजकानुष्ठान कारणम् ‘अनुत्तमम्' इति
થયું. જિનેશ્વર ભગવાનની મનવચન-કાયાથી सर्वप्रधानं विषयप्राधान्यादिति ।।२३।।
ઉપાસના કરવાની. મનથી પ્રભુનું કુશળ ચિંતન, અર્થ :—હવે ગબીજને રજુ કરતાં કહે વચનથી પ્રભુને નમસ્કાર-સ્તુતિ આદિરૂપી. છે “જિનેવું.....” ગાથા. “જિનેષુ” એટલે ભગવાન વાચિક ઉપાસના, અને કાયાથી પ્રણામ આદિ અરિહંતો વિષે. “કુશળ ચિત્ત” એટલે દ્વેષાદિના એ ત્રિવિધ સંવિશુદ્ધ ઉપાસના, અરિહંત પર અભાવથી પ્રીતિ આદિવાળું ચિત્ત. આનાથી માત્માની કરતે રહે, એ ગબીજ ગ્રહણ કરે મ ગને વ્યાપાર સૂચવે છે. “તનમસ્કાર છે એમ કહેવાય.
એવ ચ” એટલે જિન નમસ્કાર જ, તેવા પ્રકારના ચેરબીજ તરીકે અહીં આ પાંચ રોગમનેયેગથી પ્રેરિત આનાથી વાગ્યોગને વ્યાપાર બીજેનું વર્ણન કરવાના છે,કહે છે. “પ્રણામાદિ ચ” એટલે પંચાંગ (પ્રણિપાત) (૧) જિનભક્તિજિનેપાસના (૨) આચાઆદિસ્વરૂપ (પ્રણામ આદિ). આમાં “આદિ” ર્યાદિ-વૈયાવચ્ચ, (૩) સહજ ભગ, (૪) શખથી માંડલું (પટ્ટ) વગેરે લેવું (એ કાયવેગ દ્રવ્ય અભિગ્રહો, અને (૫) શાસ્ત્ર-ઉપાસના

Page #49

૨૮ ]
A
આ પાંચેય ચેાગની પ્રાપ્તિના સચાટ કારણે છે, તેથી આ પાંચને ચાગબીજ કહેવાય છે. ખીજ એટલે કારણ, તેથી મેાક્ષ-સાધક યોગો જીવનમાં લાવવા હોય એણે આ સેગમીજોની અવશ્ય આરાધના કરવી જોઇએ.
(૫) વૃત્તિ-સંક્ષય એટલે મનેાવૃત્તિના ક્ષય, એમ વચનવૃત્તિ અને કાયવૃત્તિના ક્ષય.
આ પાંચ યાગ પૈકી પહેલા અધ્યાત્મ યાગમાં આવવા માટે એ યુગના ખીજોનુ ગ્રહણ કરવુ પડે, ચાગબીજોની સાધના કરવી પડે. એથી આત્મા સ્થિર અને ભાવિત થઈ અધ્યાત્મયાગના પક્ષપાતી અને આરાધક અને ચાગબીજોને अध्यात्मं, भावना, ध्यानं ‘ વ્યવહાર ' કહીએ તે યાગ એ નિશ્ચય' છે. સમતા, વૃત્તિ-સંક્ષ્યઃ । ’ વ્યવહારથી નિશ્ચય પ્રાપ્ત થાય; કેમકે નિશ્ચયની સાધના સ્થિર મનથી જ કરાય; અને મન સ્થિર અધ્યાત્મ, ભાવના, ધ્યાન, સમત્વ, અને તેા જ અને કે વ્યવહારનુ ખૂબ આલેખન વૃત્તિ-સ‘ક્ષય, આ પાંચ ચેગ છે; ને તે ક્રમશઃ પ્રાપ્ત થાય છે. એમાં પહેલાં અધ્યાત્મ-યાગહાય. યાગીજોની બહુ સાધના કર્યાંથી મન રાખ્યું હાય, વ્યવહારની ખૂબ સાધના કરી પ્રાપ્ત થાય, પછી ભાવનાયેાગ આવે, પછી સ્થિર બને છે, ને એથી યોગ-સાધનાની ચાગ્યતા ધ્યાનયોગ, પછી સમત્વયાગ, અને છેલ્લે વૃત્તિ-ઊભી થાય છે. ઉપા॰ યશેાવિજયજી મહારાજે સંક્ષયયેગ આવે. અમૃતવેલિની સજ્ઝાયમાં કહ્યું કે
ચાગ શુ' ચીજ છે ?
'मोक्षेण योजनाद् योगः ' મેક્ષ સાથે ચેાજી આપે તેને યાગ કહેવાય. યોગમિંદુ' શાસ્ત્રમાં પાંચ પ્રકારના યોગ મતાવ્યા છે,
k
(૧) ‘ અધ્યાત્મયાગ ’એટલે પરા વૃત્તિ વાળા અને મૈત્રી–કરુણાદિ ભાવ-સ’પન્ન વ્રતધારીનું જીવ-અજીવાદિતત્ત્વનું ચિંતન. એ આવે એટલે વિષય-ચિંતન અટકે.
(૨) ‘ભાવનાયેગ’ એટલે વારવારના એ તત્ત્વચિંતનથી પેાતાના મનને—આત્માને ભાવિત કરવા તે; જેમકે કસ્તૂરીનું બારદાન કસ્તૂરીથી ભાવિત થાય છે. એમ તત્ત્વથી ભાવિત થયેલા આત્મા મધુ યજ્ઞેય હેય ઉપાદેય દૃષ્ટિથી મૂલવવાના. તેથી આત ધ્યાન અટકે,
(૩) ધ્યાનયોગ એટલે તત્ત્વભાવિત થયેલ આત્માનું ધર્મ ધ્યાન–શુકલધ્યાન.
[ ચગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના-ભાગ ૨ ભય પર સમભાવ. દા.ત. 'કર પર અરુચિ નહિ, કચન પર રુચિ નહિ. શત્રુ અળખામણા નહિ, મિત્ર વહાલે નહિ. બંને પ્રત્યે સમદ્રષ્ટિ યાને અનાસક્તિ.
(૪) સમત્વયાગ એટલે ધ્યાના રૂઢ આત્માના કાંકર કે કંચન, કાચ કે રત્ન, જીવન મચ્છુ, શત્રુ મત્ર, વગેરે પ્રતિસ્પષી
કે
• ચિત
વ્યવહાર-અવલ ખને, સ્થિર કરી મનઃ પરિણામ રે; ભાવીયે શુદ્ધ નય(નિશ્ચય) ભાવના પાવનાશયતણુ ધામ રે.’ શ્રાવક અને સાધુને ચેાગ્ય જે આચારવ્યવહાર એનુ આલખન કરી, અર્થાત્ એની ખૂબ જ આરાધના કરીને મનના પરિણામ સ્થિર ઇંદ્રિયવિષયામાં જાય નહિ, ભટકે નહિ, પણ કરવા ‘ સ્થિર ’ એવા કે પછી એ ચંચળ થઈ પવિત્ર આચાર અને પવિત્ર ધ્યેયમાં સ્થિર રહે. એ કરીને પછી શુદ્ધ નય અર્થાત્ નિશ્ચયનયની ભાવના કરવી કે, “ આ આચાર પણ અંતિમ સાધ્ય નથી, અંતિમ સાધ્ય તો શુદ્ધ અનત જ્ઞાનાદિમય મારા આત્મા છે, એ શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપ પ્રગટ થાય ત્યારે આ આચારો છૂટી

Page #50

[ ૨૯
ગબીજ : જિપાસના ] જવાના છે. એ અંતિમ સાધ્ય લક્ષમાં રાખીને જિનપાસના એ શ્રેષ્ઠ ગબીજ વર્તમાન આચારે પર એવી મમતા ન કરું કે, એ અટકી ન પડું કે, અંતિમ સાધ્ય (૧) પછીના આચાર્યાદિ-વૈયાવચ્ચ વગેરે મારા આત્માનું શુદ્ધ સ્વરૂપ જ ભૂલી જવાય. ગબીને બતાવનાર જિનેશ્વર ભગવાન છે, છતાં એટલું તે પાકું સમજી રાખું કે, અંતિમ તેથી ગબીની સાધના કરતા પહેલાં આ સાધે પહોંચાશે તે આ ધર્મ–આચારના જ અનંત ઉપકારી જિનેશ્વરદેવની કૃતજ્ઞતારૂપે વ્યવહારથી અને પાલનથી જ પહોંચાશે; પણ એમની ઉપાસના પહેલી કરવી જોઈએ. કૃતજ્ઞતા નહિ કે દુન્યવી પાપાચારેના સેવનથી. માટે વિનાની બધી ય સાધના નિષ્ફળ. ધર્મ-આચારે એવા આદર્યું કે, મારું મન
(૨) જિનેશ્વરદેવનું આલંબન રાખ્યાથી આમાં જ સ્થિર થઈ જાય,”યાગ-બીજેનું ખૂબ
બીજી બધી સાધનાઓ તેજસ્વી બને છે, ખૂબ સેવન કરી મનને એવું સ્થિર બનાવવાનું
માલવાળી બને છે; નહિતર તે વિના તે બધી છે કે, જેથી ગબીજો સિવાયની અતાત્વિક
નિર્માલ્ય બને. એ જિનનું આલંબન લેવા માટે દુન્યવી બાબતે ને ઇન્દ્રિય-વિષયમાં મન દેડે
જિનેપાસના પહેલી કરવાની; ને એ સર્વોત્તમ નહિ. એટલે પછી અધ્યાત્મગની ભૂમિકા
યેગબીજ છે. ઊભી થાય. સ્થિર મનથી અધ્યાત્મગના તત્વચિંતનને રસ ઊભું થાય, પક્ષપાત ઊભે
- (૩) જિને પાસના સર્વોત્તમ ગબીજ
હેવાનું એક કારણ એ છે, કે આચાર્યાદિથાય, લાયકાત ઊભી થાય.
વૈયાવચ્ચ વગેરે બીજા ગબીજેની સાધના કરતાં હવે અહી શાસ્ત્રકાર પહેલા ગબીજનું કરતાં વીતરાગની નિકટ નિકટ થવાનું છે માટે વર્ણન કરવા “જિનેષુ કુશલં ચિત્ત’ ગાથા વીતરાગ જિનની ઉપાસના તે પહેલી કરવી જ કહે છે.
જોઈએ. એમની ઉપાસના કરતાં કરતાં વીતરાગ - પહેલું ગબીજ જિનભક્તિ-જિનપાસના નજર સામે ને નજર સામે રહ્યા કરે, એટલે છે, એ મન-વચન-કાયા એમ ત્રણે કરણથી બીજા ગબીની સાધનામાં વીતરાગની ને કરવાની છે.
વીતરાગતાની નિકટ થવાનું લક્ષ સલામત રહે. (૧) મનથી જિનેશ્વરદેવનું કુશળ ચિંતન, ને છ : (૪) ચોથું કારણ -જિન વીતરાગ આપણું
” ઈષ્ટ દેવ છે, ને દરેક ધર્મમાં પોતાના ઈષ્ટ (૨) વચનથી એમને સ્તુતિ, નમસ્કાર, દેવને તે પહેલાં યાદ કરાય છે; ઈષ્ટ દેવની (૩) કાયાથી એમને પ્રણામ પૂજા આદિ. ઉપાસના પહેલી કરવામાં આવે છે અને એ
આ ત્રણેય સંશુદ્ધ-વિશુદ્ધ આરાધના છે. શ્રેષ્ઠ ઉપાસના છે; કેમકે ઈષ્ટ દેવાધિદેવના સંશુદ્ધના ૩ લક્ષણે આગળ કહેશે તે જાળવીને અચિંત્ય પ્રભાવે જ સર્વ સિદ્ધિઓ થાય છે. મન-વચન-કાયાથી જિને પાસના કરવાની અને આમ જિનપાસના એ શ્રેષ્ઠ ગબીજ તે “અનુત્તમ” મેગબીજ છે. અનુત્તમ એટલે પૂરવાર થાય છે. આ જિનેન્દ્રદેવની ઉપાસના જેનાથી વધીને ચડિયાતું બીજું કેઈ ગબીજ એટલે પૂજાભક્તિ કરવાની, એમાં પૂજા એ શી નથી. પહેલા નંબરનું યાને શ્રેષ્ઠ ગબીજ વસ્તુ છે એના માટે આ જ શાસ્ત્રકારે શ્રી લલિતજિનપાસના છે. બીજા ગબીજ એનાથી વિસ્તરા શાસ્ત્રમાં સુંદર વ્યાખ્યા આપી છે. નીચેના છે.
ત્યાં કહ્યું છે,

Page #51

૩૦ ]
[ ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
“જૂના માવ સંat પૂજા બે પ્રકારે - (૧) દ્રવ્યસંકેચ અને એમ પત્ની – સંતાન સગાં-સ્નેહી–પરિવાર (૨) ભાવસંકોચ
વગેરે પર કેટલે બધે પ્રેમ છે ? એકલે પ્રેમ (૧) દ્રવ્ય-સંકેચમાં બે ચીજ સંકેચવાની જ નહિ પણ એના માટે માન છે, લાગણીઆવે. (૧) બાહ્ય દ્રવ્ય, અને (૨) શરીર, મમતા–બહુમાન છે. એ ભાવને એમાંથી સંકોચી શરીરના અંગે. ભગવાનની દ્રવ્ય પૂજા માટે લઈને હવે માત્ર પરમાત્મા પર એ માન . (૧) પોતાના ઉપભેગના દ્રવ્યોમાંથી સંકોચ –બહુમાન લાગણી–મમતા વગેરેના ભાવ જેડકરીને પરમાત્માના ચરણે અર્પણ કરવા માટે વાના છે. શ્રદ્ધા–પ્રીતિ ભક્તિ જેવી પરમાત્મા દૂધ, ચંદન, કેશર, પુષ્પ, ધૂપ, ઘી, વગેરે તેમજ પર, એવી દુન્યવી વસ્તુ પર નહિ. આ ભાવ, વરખ આભૂષણ વગેરે દ્રવ્ય લવાય. એમ સંકોચ કરાય એ પરમાત્માની ભાવથી પૂજા છે.
(૨) પ્રભુની પૂજા માટે પોતાના ગમે તેમ મનને મુંઝવણ થાય કે – રહેલા ગાત્રને સંકેચીને વિશિષ્ટ મુદ્રા-આસનમાં પ્રાદુન્યવી માયા પર અનંતા અનંત કાળથી શેઠદા. ત. સૂત્રે સ્તુતિ સ્તવન બેલતાં લાગેલા આ ભાવ એના પરથી ઊઠીને પરમાત્મા હાથની અંજલિ ગમુદ્રાઓ જોડે, બે ઢીંચણ પર શી રીતે લાગે ? જમીન પર સ્થાપે, હાથની કોણી પેટ ઉપર ઉ૦- બંને વચ્ચે મોટો ફરક દેખીને રાખે ઊભા હોય ત્યારે બે પગ વચ્ચે અંતર દિલના ભાવ ભગવાન પર સહેજે લાગે. બાળક આગળમાં ૪ આંગળ અને પાછળમાં તેથી સહેજ રમતપ્રિય હોય છે, એને ભણવું નથી ગમતું. ઓછું અંતર રાખે, મેં આંખ માત્ર પ્રભુ તરફ પરંતુ તેય માબાપના એને શાળામાં જોડવાના જ, બાકીની ત્રણ દિશામાં લઈ જવાને ત્યાગ રાખે. પ્રયત્નથી કાળે કરીને એજ બાળકને રખડપટ્ટી આ બધા કાયિક સંકેચ. • વાચિક સંકેચમાં અને ભણતર વચ્ચે મેટો ફરક માલુમ પડતાં રમત વચનને સંકેચી સૂત્ર-સ્તુતિ-સ્તવન સિવાયનું પરની પ્રીતિ ઉઠાવી લઈને ભણતર પર પ્રીતિ બોલવાનું બંધ રાખે. • મનઃ સંકેચમાં મનને લગાડે છે ને ? એમ અહી દુન્યવી માયા એક બહારના પદાર્થોમાંથી સંકેચીને માત્ર પ્રભુ- ભવની, ને તે પણ જીવને સ્વસ્થતા ચૂકાવી પૂજામાં જ રાખે. એમાંય દ્રવ્ય પૂજા પત્યા અસ્વસ્થ બનાવનારી, ને અંતે ભવમાં ભટકાવપછી મનને એમાંથી સંકેચીને માત્ર ભાવ નારી છે. ત્યારે, પરમાત્મા ભવભવના સગા, ને પૂજામાં જ રાખે. આ બધી દ્રવ્ય-સંકોચ રૂપ અહીં પણ અસ્વસ્થતા મિટાવી જીવને સ્વસ્થ પૂજા થઈ...
બનાવનારા, અને પરભવે સદ્ગતિ પમાડનારા ! (૨) હવે ભાવ-સંકેચમાં શું શું આવે આ મેટો ફરક સમજાય તે સહેજે મોહએ જોઈએ –
માયા પરથી લાગણી–મમતા-માન–બહુમાન પરમાત્માની ભાવથી પૂજા થાને ભાવવગેરે ભાવ ઊઠીને પરમાત્મા પર લાગી શકે. ભક્તિ કરવા માટે પોતાના આત્માના ભાવને એમ દુન્યવી માયા વિશ્વાસઘાતક દેખાયાથી સંકેચ કરવાને છે. આત્માના ભાવ એટલે કે પણ એના પરથી ભાવ ઊઠી જાય, દુકાનને
હુમાન મમતા – લાગણી પ્રેમ-આદર નોકર વર્ષોથી કામ કરતા દેખાતે હોય પરંતુ વગેરે જગતના જડ ચેતન પદાર્થ ઉપર પથરા- કોઈ અણધારી પળે જે દેખાઈ જાય કે “એ યેલાં છે, પૈસા, માલ-મિત, મકાન–દુકાન, આપણા હરિફ વેપારીમાં ભળી ગયું છે, અને

Page #52

પૂજા : દ્રવ્ય–ભાવ-સંકેચ 1.
(
[ ૩૧
આપણને મોટો ધક્કો પહોંચાડી રહ્યો છે, તે મમતા-લાગણી–પ્રેમ-શ્રદ્ધાદિના ભાવ નથી તે તરતજ એના પરથી વર્ષોના જમાવેલ લાગણી– માત્ર દ્રવ્યપૂજા થઈ, ભાવપૂજા નહિ. મમતા–વિશ્વાસ...વગેરે ભાવ ઊડી જ જાય છે આ સામાન્યથી જિને પાસનાની વિચારણા ને ? બસ, એવું દુન્યવી માયા વિશ્વાસઘાતક થઈ. પરમાત્મા શ્રેષ્ઠ હોવાથી અને શ્રેષ્ઠ ઉપકારી તરીકે ઓળખાઈ જાય, એમ દેખાઈ જાય કે- હોવાથી અહી યોગબીની આરાધનામાં પહેલા એ આપણી પુણ્યમૂડી ખાઈ રહી છે ! ને એજ સર્વોત્તમ યોગ બીજ તરીકે જિનેન્દ્ર પરમાત્માની પાપના ગંજ આત્મામાં ઠાલવી રહી છે ! જેના મન-વચન-કાયા ત્રિકરણથી કરાતી ભક્તિને પરિણામે દુઃખદ દુર્ગતિઓમાં ભટકવું પડશે,– લીધી. એટલે જ અહીં કહ્યું “જિનેષુ કુશલે તે હવે એના પર સદ્દભાવ હે? પ્રેમ-મમતા ચિત્ત. તન્નમસ્કાર એવ હિ...” વગેરે, -લાગણી રહે ? ના, એ સભાવ-બહુમાનશ્રદ્ધા વગેરે તે હવે અનંત ઉપકારી પરમાત્મા આમાં જિનની ત્રિવિધ ઉપાસના લીધી પર જ જામી જાય.
માનસિક, વાચિક, અને કાયિક. એમાં પહેલી આ ભાવસંકેચ મહત્વનું છે. દ્રવ્યસંકે. માનસિક ઉપાસનામાં જિનેશ્વર ભગવાનને વિષે ચમાં મનને સંકેચીને પરમાત્મામાં એકાગ્ર કુશળ ચિત્ત લગાડવું અર્થાત્ મનથી એ પ્રભુનું પણ કર્યું, પરંતુ અંતરમાં પ્રભુ પર જે પેલા કુશળ ચિંતન કરવું, એ કહે છે.

Page #53

જિનના કુશળ ચિંતનમાં શું શું આવે? (૧) જિન એટલે કે અરિહંતે ૧૮ દોષ નિદ્રા, તથા પ. દાનાદિ અંતરાયે, એમ ૭ દેષ; કેવા કેવા ટાળ્યા, અને ૧૨ ગુણ કેવા કેવા તથા મેહનીય કર્મના નાશથી મિથ્યાત્વસિદ્ધ કર્યા, એની વિચારણા એ કુશળ ચિંતન, અવિરતિ–રાગ દ્વેષ–કામ એ ૫, અને હાસ્યાદિ
(૨) અરિહંત પરમાત્માનું (i) સ્વરૂપ ૬, એ ૧૧, એમ કુલ ૭-૧૧=૧૮ દેષ. એમ કેવું? (ii) એમનું જીવન અને સાધના કેવી તે બીજા પણ કેવળજ્ઞાની ભગવંતેએ આ ૧૮ કેવી? (ii) એમનામાં લેકત્તરગુણો કેવા કેવાં? દેષ ટાળ્યા હોય છે, પરંતુ તે બદ્ધાધિત (iv) એમના ઉપકાર કેવાં કેવાં? (V) પ્રભુની બનીને, અરિહંત પ્રભુનું આલંબન લઈને. ૩ અવસ્થા કેવી કેવી ? તેમજ (vi) પ્રભુને ત્યારે અરિહંત પ્રભુએ સ્વયં બુદ્ધ બનીને અને અચિંત્ય પ્રભાવ-શક્તિ-કરુણા કેવી કેવી? આની અરિહંતનું આલંબન લીધા વિના ૧૮ દેષ વિચારણું એ કુશળ ચિંતન.
ટાળ્યા છે. એ અરિહંત પ્રભુની વિશેષતા છે. (૩) પ્રભુના ૩૪ અતિશય કેવા કેવા? ને ૧૨ ગુણ પર ચિંતન અરિહંતના ૧૨ વાણીના ૩૫ ગુણ કેવા કેવા?
ગુણમાં જ મુખ્ય અતિશ, જ્ઞાનાતિશય, પૂજા(૪) અરિહંત પ્રભુનાં સમવસરણની શોભા તિશય, વચનાતિશય અને અપાયાપગમઅતિવિશેષતા કેવી કેવી?
શય, તથા ૮પ્રાતિહાર્યો. એમાં નીચેથી ઉપર ઉપર - (૫) અરિહંત પ્રભુનું વિહારમાં એશ્વર્યા જતાં-૧ સિંહાસન, ૨. ચામર, ૩. ભામંડલ, કેવું કેવું?
૪. છત્રત્રય, ૫. અશેકવૃક્ષ, ૬. પુષ્પ–વૃષ્ટિ,
૭. દિવ્યધ્વનિ, ને ૮. દેવદુંદુભિ. એનું ચિંતન () અરિહંત પ્રભુ સમવસરણ પર દેશનો કરાય કે અહો ! અરિહંત ભગવાન કેવા કોદઈને હવે મુકામ કરે ત્યાં જે પડાવ પડે એની ન
ત્તમ બાર ગુણે ગુણવંત છે. શેભા કેવી કેવી?....વગેરે આ બધાની બહુમાન
(૨) (i) અરિહંતનાં સ્વરૂપ પર ભરી વિચારણું કરાય.
ચિંતન – (૭) એવી રીતે સ્તવન-સ્તોત્ર-સ્તુતિઓ
પ્રભુમાં શુદ્ધ પરમાત્મપણું–વીતરાગતા, વિશ્વવગેરેના ભાવ લઈને ચિંતન કરી શકાય એ
પર અનન્ય ઉપકારકતા, ત્રિભુવનપતિપણું, જિનેષુ કુશલ ચિત્ત” અર્થાત્ જિનેન્દ્ર અરિ.
જગન્ગુરુત્વ...વગેરે ચિંતવવાનું. હંત ભગવાનનું કુશળ ચિંતન કહેવાય.
| (i) અરિહંતનાં જીવન સાધના પર આ મુદ્દાઓને બહુ ટૂંકમાં વિચાર કરીએ ચિંતન –પરમાત્માનું અલૌકિક જીવન અને તે ચિંતવાય કે,
સાધના. એમાં ચિંતવવાનું કે પ્રભુ પૂર્વના (૧) ૧૮ દોષત્યાગધર ચિંતન :-અરિહંત ત્રીજાભવે અતિ વિશુદ્ધ સમ્યક્ત્વ સાથે વિશ્વના પ્રભુએ ચાર ઘાતી કર્મને સર્વ નાશથી કેવા જીવમાત્રને કર્મ અને તજજનિત પીડાઓમાંથી આ ૧૮ દેષ ટાળ્યા છે,જ્ઞાનાવરણ-દર્શના છેડાવવાની અને મોક્ષમાર્ગના રસિક બનાવવરણ અને અંતરાયકર્મના નાશથી અજ્ઞાન, વાની કરુણું ચિંતવવાપૂર્વક ૨૦ સ્થાનકની

Page #54

અરિહંત-ચિંતન : લોકેત્તર ગુણે ]. કેવી અદ્દભુત આરાધના કરે છે. પછી સ્વર્ગો છતાં પિતાના મનમાં કે મુખ પર એના પ્રત્યે (કેઈક નરકે) જઈએમના આ ભવમાં માતાના સૂર્ણ ન આવવા દે ! તેમ માતાપિતા નિશાળે ઉદરમાં આવતાં જ, જગતભરના અને શાતા- ભણવા લઈ જાય છતાં વિરોધ નહિ ! ત્યારે આનંદને અનુભવ થાય છે! ઈંદ્ર દેવલેકમાં બહુ મહાવીર પ્રભુને સાધનામાં નિશ્ચળતાને ગુણ વિનયપૂર્વક શકસ્તવથી પ્રભુની સ્તુતિ કરે છે! કે, કે સંગમ દેવતાએ એક રાતમાં ઘેરાતિને માતાને ૧૪ મહાસ્વપ્ન આવે છે. પ્રભુ ઘોર ૨૦ ઉપસર્ગ કર્યા, એમાં માથે ભારેખમ જનમતાં ત્રણે લોકમાં અજવાળું અને આનંદ કાળચક પછાડયું ત્યાં ધરણી ધ્રુજી ઊઠી પણું પ્રસરી જાય છે! ૫૬ દિકકુમારીઓ અને ૬૪ પ્રભુ અડેલ હતા ! વળી સંગમદેવતા ૬
-કરોડે દેવ સાથે પ્રભુને જન્માભિષેક મહિના સુધી ભયંકર ઉપદ્ર કરતો પૂઠે પડયે, ઊજવે છે ! જનમથી પ્રભુ મહાવિરાગી, અને પરંતુ પ્રભુ અલૌકિક સહિષ્ણુતા રાખી પોતાની રાજ્યાદિ પ્રત્યે જળકમળવત્ અનાસક્ત હોય સાધનામાંથી ડગ્યા નહિ! અંતે સંગમ હારી છે. તેમજ ચારિત્ર લઈને ઉત્કૃષ્ટ અહિંસા- થાકીને જાય છે. ત્યારે પ્રભુને કરુણુગુણ કે સંયમ–તપની આરાધના કરે છે. રાતદિવસ કે, પ્રભુએ સંગમની ભાવી ભયંકર દુર્દશા લગભગ કાર્યોત્સર્ગ–ધ્યાનમાં રહે છે, ઉગ્ર પરીસહ વિચારી એ દયાથી એમનું હદય દ્રવી ઊયું! -ઉપસર્ગો સમતાથી સહન કરે છે, સાધનાના ને આંખ આંસુથી ભીની થઈ ગઈ! “અરે ! અંતે ૪ ઘાતી કર્મોને નાશ કરીને કેવળજ્ઞાન આ બિચારે જીવ મારું નિમિત્ત પામીને કેવાંક પામી, તીર્થકર બનીને ધર્મશાસન અને જાલિમ કર્મ બાંધી ગયે! અરેરેરે એનું ચતુર્વિધ સંઘની સ્થાપના કરે છે. પોતે હવે ભવિષ્યમાં શું થશે ? નરકાદિના કેવા ભયંકર કૃતકૃત્ય થયા છતાં જગત પર વિચરતા રહી ધર્મ દુઃખ પામશે!” છે આમાં પિતાને વેઠવા પ્રસારવાની મહાન કરુણા કરે છે. અંતે આયુષ્ય પહેલા જાલિમ કષ્ટને વિચાર કે, “હાય ! મારે વગેરે બાકીના ૪ અઘાતી કર્મોને નાશ કરી કેટલું બધું સહવું પડયું ? ના, પિતાને તે મેક્ષ પામે છે.
જાણે કશું દુઃખદ બન્યું જ નથી ! એવી | (ii) અરિહંત પ્રભુના લોકેત્તર ગુણે તેમના નામ
. સંગમના ભાવી દુઃખ પર ચિંતા ! એક પ્રશ્ન, પર ચિંતન –અહો કે પ્રભુને મહારાગ્ય! દયાને વિચાર સામાના જલમ ઉચ્ચ સમ્યકત્વ! લોકોત્તર મૈત્રી-કરૂણાદિ! કેવી વખતે કેમ નહિ ?અદભુત ગંભીરતા, પરાર્થવ્યસનિતા અને પ્ર-પ્રભુએ પોતાના નિમિતે સંગમ દેવતા ઉદારતા! પ્રભુમાં કેવીક શુદ્ધ કર્મક્ષયાર્થિતા, બિચારે કર્મ બાંધી ગયો’ એ દયાને વિચાર સહિષ્ણુતા, સ્થિતપ્રજ્ઞતા, સાધના નિશ્ચળતા !... ઉપસર્ગો પત્યા પછી કર્યો. એના કરતાં પહેલાં વગેરે વગેરે અસાધારણ ગુણે ચિંતવાય. દા. ત. જ કેમ વિચાર કરીને એને પાપથી બચાવી
મહાવીર ભગવાનને જનમથી મહારાગ્ય ન લીધે ? દેખીને પિતા સિદ્ધાર્થ રાજાને મુંઝવણ હતી ઉ–એ એટલા માટે, કે પહેલા પ્રભુની કે આમની આગળ લગ્નની વાત કેમ મૂકવી? ઉપસર્ગ – સહનની અને કષાય – ઉપશમની પ્રભુની ગંભીરતા એવી કે જનમથી અવધિ. સાધના ચાલતી હતી, એ ભયંકર કષ્ટમય જ્ઞાની એટલે બીજાઓના છૂપા દેષ દેખવા સાધનામાં જાત પર કર દિલ રાખવું પડે,

Page #55

૩૪]
ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
ત્યારે સામા પર દયા ચિંતવવી હોય તે દિલને “નાસા નિવન્તો તમેવાણુiાજિન્ના” અતિ કેમળ બનાવવું પડે.
અર્થાત્ “જે શ્રદ્ધા વૈરાગ્યાદિથી ચારિત્ર કષાયે દબાવવા મનમાં કઠેરતા લીધું છે, તે શ્રદ્ધા વૈરાગ્યાદિનું પછીથી બરાબર જોઈએ.
જતન કરજે;” તે પછી આવું જગતને કરણ ચિંતવવા મનમાં સામા
આ શિખવાડતા પહેલાં પિતાના જીવનમાં તે એને
ઉતારે જ ને? એટલા માટે તે “નમુત્થણુંમાં જીવ પ્રત્યે કૂણુશ જોઈએ.
“ધમ્મનાયગાણું” પદથી પ્રભુની સ્તુતિ કરી ત્યાં કષાય – નિગ્રહ વખતે એ કૃણાશ કેમ બને? એને અર્થ આ કર્યો કે “પ્રભુ પહેલાં પિતાના વળી પ્રભુને સહન કરવાનું આવી પડ્યે સહિષ્ણુતા જીવનમાં ધર્મ ઉતારીને પછી લેકને ધર્મમાં ગુણ એ હોય છે, કે ત્યાં સમભાવમાં દેરનારા હોય છે. માટે જ ધર્મના એ સાચા જ રહેવાની લગન પિતાની ચિત્ત-સમાધિ
ચિત્ત-સમાધિ નાયક છે.” “ગુરુ ઘરબારી ને ચેલા બ્રહ્મચારીને જાળવવાની જ તત્પરતાએટલે ત્યાં “સામે શું ઘાટ અહીં વીતરાગમાં કે વીતરાગના શાસનમાં કરે છે? શાને જુલ્મ કરે છે ? એવો પર નહિ. એટલે પ્રભુની નજર સામે “જાએ કશે વિચાર જ નહિ તેથી ઉપસર્ગ–સહનની સદ્ધાએ... તું સૂત્ર રમતું હોય એટલે ચારિત્ર સાધનાના કાળમાં પોતાના આત્માને વિચાર ગ્રહણના કાળે જે જવલંત શ્રદ્ધા-વૈરાગ્ય હોય હોવાથી સામાની પરિસ્થિતિને વિચાર કયાંથી એને ચારિત્રપાલનના કાળે અકબંધ સાચવી જ કરે? આરાધક આત્માને દુખ વખતે લેવાનું હોય, પછી ચારિત્રની સાધના કરતાં પિતાના આત્માને સમભાવમાં રાખ ઘેર ઉપસર્ગ આવે તેય શું ? ને તપ તપે તેય વાનો જ વિચાર હોય, પણ દુઃખદાતા શું? સાધનાને અખંડ જાળવે એ સહજ છે પરને વિચાર નહિ.
એટલે જ પરીષહ-ઉપસર્ગની સતત ધારામાં છે. બીજી વાત એ છે કે સંગમને પાપથી કયારેય દીનતાથી એ વિચાર જ નહિ, કે-“આ બચાવવાનું પ્રભુથી શક્ય નહોતું કેમકે એ કષ્ટ હજી કયાં સુધી ચાલશે?” જીવદળ જ ભયંકર પાપ-પરિણતિવાળું હતું. કષ્ટમય સાધનાની બીજી ચાવીઃ
ત્યારે, પ્રભુને મૈત્રી-વાત્સલ્ય અને પરાર્થ– વીતરાગતાનું લક્ષ – વ્યસનિતા ગણ કે, કે ગોવાળિયે પ્રભુને ઘોર કષ્ટ સહવા પાછળ વળી આ એક બીજી કાનમાં ખીલા ઠોકવા આવે ત્યારે, પિતાનું
ચાવી છે, રહસ્ય છે, કે સંયમ–તપની બધીય માથું સજ્જડ સ્થિર રાખી એને ખીલે ઠેકવામાં
સાધનામાં વીતરાગ થવાનું લક્ષ્ય છે. એ સહાયતા કરી! પૂછે,
વીતરાગતા રાગને તેડતા જવાથી જ ઊભી પ્ર–પ્રભુ આટલી ઉચ્ચ સાધના શી રીતે
થાય. એટલે ઘેર કાયકષ્ટ વખતે આ પાકું લક્ષ કરી શક્યા?
છે કે, “રખે આમાં કાયા પર લેશ પણ રાંગઉ૦-પ્રભુ આગળ જઈને કેવળજ્ઞાન પછી
મમતા ન થઈ જાય તેમ કષ્ટ પર દ્વેષ ન થઈ
તો આરાધનામાં લાગેલા જગતને શિખવાડવાના જાય ! નહિતર વીતરાગતાના માગે આગળ
નહિ વધાય.” ઘેર કષ્ટમય સાધનાની એક આ બધું “જિનેષુ કુશલ ચિત્તમાં વિચાર ચાવી શ્રદ્ધાની -
વાનું છે. ત્યારે પ્રભુને “શુદ્ધ કર્મક્ષયાર્થિતાનો.

Page #56

અરિહંત-ચિંતન : ૪ પ્રકારે ઉપકાર]
૩૫ કોત્તરગુણ કેટલે બધે ઉચ્ચ કોટિને, કે પાપકર્મ બંધાવ્યા. ત્યારે બીજી બાજુ પ્રભુને આર્યદેશમાં વિચરતાં પ્રભુને લાગ્યું, કે અહીં તીવ્ર કર્મક્ષયની પોતાની સાધના કરવી છે, એ એટલા બધા ભારે કષ્ટ આવતા નથી, તો મારે વખતે કષ્ટદાતા પરની સામે ન જવાય કે હું ભારે કર્મને ક્ષય શી રીતે થશે ?
તો કષ્ટ વેઠી લઉં, પરંતુ એ બિચારે ડૂબી જશે! ભારે કર્મ ભારે કષ્ટ સહ્યાથી જાય. આત્માથીપણું આ, કે કષ્ટ આવે તેથી પ્રભુ અનાર્ય દેશમાં વિચરવા ગયા ! ને તે વેઠી લેવાના ભાગેડુ નહિ થવાનું, ત્યાં છ મહિના સુધી ભયંકર ત્રાસ સહન કર્યા! તેમજ કષ્ટ સ્વતઃ ઊભા કરીને પણ અનાડી લેકે અપમાન કરે, તિરસ્કાર કરે, વેઠતા જવાનું, લાકડી મારે, ઢેફા મારે, પ્રભુ પર શિકારી કૂતરા પરીષહ-ઉપસર્ગમાં કષ્ટ આવી પડે છે. છોડે! એકવાર તો પ્રભુને ફાંસીના માંચડેય ત્યાગ-તપસ્યા વગેરેથી જાતે કષ્ટ ઊભા કરાય ચડાવી દીધેલા ! અહીં એક પ્રશ્ન –
છે. મહાવીર પ્રભુ એ કરતા. ચંડકેશિક નાગના પ્ર-એ અનાડી લોકોએ પ્રભુની આશાતના આંગણે બીજાઓએ ના પાડવા છતાં, પ્રભુ જાતે કરી ઘોર કર્મ બાંધ્યા હશે જ. તે પ્રભુએ શા સમજીને જ ગયા, અને નામે પગે બચકાં ભર્યા માટે એ દેશમાં જઈ પેલાઓને કર્મ બાંધવાનું તે સ્વેચ્છાથી સહ્યાં! ઝેરની પીડાય સહી હશે. નિમિત્ત આપ્યું ? પ્રભુ તે કરુણાના સાગર ત્યાં વીર પ્રભુનો કરુગુણ કે ! હતા, તે આમાં પ્રભુને અનાડીઓની દયા ન કે પિતાને મારી નાખવા ઈચ્છનાર એ નાગને આવી કે હું ત્યાં જઈશ તે એ કે ત્રાસ કરૂણાથી કહે છે બુજઝ બુઝ ચંડકેસિયા !” આપી બિચારા કર્મ બાંધશે?
અહીં સાપ હવે ડાહ્યો થઈ ગયે, સમતામાં ઉ૦-અનાડી કોને કહેવાય? જે જાલિમ આવી ગયે, તો હવે લોકો તરફથી એને ઉપદ્રવ પા૫પરિણતિ, મેહપરિણતિ અને અજ્ઞાનતાવાળા ન આવે એ માટે પ્રભુ કરુણાથી ત્યાંજ પંદર હોય. એવા જ પિતાની એ પાપપરિણતિથી દિવસ સુધી-સાપ કીડીઓથી ચવાતે જીવ્યે જ પાપકર્મ બાંધે છે. જે પિતાની જ તેવી ત્યાં સુધી –-કાઉસગ્ગ ધ્યાને ઊભા રહ્યા! પાપપરિણતિ આદિ ને લઈને પાપ બાંધે છે. આ બધી જિનેન્દ્ર પ્રભુના લકત્તર ગુણેના તે તેથી એમ ન કહેવાય કે પ્રભુએ એમને ચિંતનની વાત થઈ. એમ,
પ્રભુના ઉપકારનું ચિંતન . () પ્રભુના ઉપકારનું ચિંતન આ રીતે માર્ગ આપે! કે જ્ઞાનાચારાદિ પંચાચારને, કરવાનું કે,
અધ્યાત્માદિ પાંચ વેગને, મિત્રા-તારાઆદિ ૮ (i) “પ્રભે ! આપે મોહ અને અજ્ઞાનના ઘેર
ગદષ્ટિને, માર્ગાનુસારી ગુણે, શ્રાવકઅંધકારમાં ડૂબી ગયેલા જગતને જીવ–અજીવ
ધર્મની ગ્યતાના ૨૧ ગુણને, ચારિત્રની વગેરે, શેય—હેય-ઉપાદેય ત ને કેટલે ભવ્ય
ગ્યતાના ૧૬ ગુણેને....વગેરે વગેરે
સમાગ આપે ! વળી બોધ-પ્રકાશ આપે ! વળી
(iii) પ્રભુ આપે સ્યાદ્વાદ, નયવાદ, ઉત્પાદ-. (i) ઉમાગે આથડતા જગતને સમ્યગ્દર્શન વ્યય-ધ્રૌવ્યની મહાસત્તા....વગેરેના કેવા ભવ્ય જ્ઞાન–ચારિત્રને કે શુદ્ધ અને સચોટ મેક્ષ સિદ્ધાન્ત આપ્યા!

Page #57

ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને–ભાગ ૨
અરિહંતને આલંબન-દાનને દર્શન આદિ આરાધનાના અલૌકિક અનન્ય ઉપકાર
ફળ મળે છે. (iv) “ ત્યારે પ્રભુ! આપ આરાધક છેને કેન્દ્રમાંથી અરિહંતને ઉઠાવી લે અને
આલંબન બનવાને ઉપકાર કરે છે તે તે કઈ રાજા. મહારાજા કેઈ દેવતા. કે કોઈ કેઈ અનન્ય અને અવર્ણનીય ઉપકાર છે.” મિથ્યાદષ્ટિ દેવ-ગુરુને સ્થાપી, એ દર્શનાદિ
આ આલંબન-દાનને ઉપકાર ખાસ અને બધું કરે, તે ભલે તુછ લૌકિક ફળ મળે, પણ ખૂબ વિચારવા જેવું છે. અરિહંત પ્રભુનાં જે કાંઈ એનાથી પેલા જેવાં અલૌકિક ફળ ન મળે. દર્શન-પૂજન-સત્કાર-સન્માન-સ્તુતિ ગુણગાન, દર્શન અરિહંતનું કરે, તે છમાસી ઉપવાસનું રમરણ-જાપ-ધ્યાન-વંદના-પ્રાર્થના--પ્રશંસા- ફળ છે, એ શું કોઈ સમ્રાટનાં યા દેવને કે આજ્ઞાપાલન વગેરે કરીએ, એ અરિહંતના જ ઈતર કલ્પિત ભગવાનનાં દર્શનથી મળે ખરું ? કરીએ તે જ લકત્તર ફળ મળે, અને બીજા લાખ રૂપિયાને મુગટ આદીશ્વરદાદાને ચડાવે, દેવદેવીના કરીએ તે ત૭ ફળ મળે. એટલે તે જે અદ્દભુત ફળ મળે, એ શું કઈ સમ્રાટને દર્શન-પૂજન...વગેરે વગેરે કરવાનો પુરુષાર્થ છે કે કઈ ઈતર દેવ-મૂતિને મુગટ પહેરાવવાથી આપણે જાતે કરીએ, પરંતુ એ ખાસ ધ્યાનમાં મળે? હરગીજ નહિ. રાખવાનું છે કે, એમાં ઉપકાર-પ્રભાવ પ્રભુને એમ સ્મરણ, ધ્યાન, કિયા તે એકસરખી, છે. કેમકે પ્રભુ અરિહંત એમાં વિષય બને છે, પરંતુ જે એ અરિહંત દેવના મરણની કે અર્થાત પ્રભુ અરિહંત તરીકે એમાં આલંબન યાનની યિા હોય તે એનું અનુપમ ફળ, આપે છે તે જ એ દર્શનાદિનાં અલૌકિક ફળ અને અન્ય દેવી-દેવતાના હોય તે મામુલી નીપજે છે. જે પભુ અરિહંત ન બન્યા હોત ને ફળ મળે. એમ ગુણગાન દેવી દેવતાના કરે છે, દર્શનાદિ માટે આપણને ન મળ્યા હત, તે એનાં માત્ર આ જનમમાં ફાસકુસિયાં ફળ, પણ આપણે અરિહંતનાં દર્શન, અરિહંતના પૂજન, ગુણગાન વીતરાગ અરિહંત દેવના ગાઓ, વગેરે બધું અરિહંતનું કયાંથી કરી શકવાના ગજબના ફળ! કહ્યું ને?—
“ગગનતણું જિમ નહિ માન, તિમ અનંતગુણ જિનગુણગાન ?'
આરાધનાની ક્રિયા કરતાં આરાધ્ય
વિષયનું મહત્ત્વ| અરિહંત
આ બધું જોતાં સમજાય છે કે, દર્શનવંદન-પૂજન-પ્રાર્થના-ગુણગાન, સ્મરણ-ધ્યાન વગેરે કિયામાં મહત્વ ક્રિયા કરતાં એના વિષયનું
યાને આલંબનનું છે. દર્શન–વંદન આદિને દશનાદિ બધી આરાધનામાં વિષય અરિહંત છે, માટે એ દર્શનાદિનું ઊંચું અરિહંત કેન્દ્રમાં છે તેજ એ બધી ફળ; જે એજ દર્શન-વંદનાદિ ક્રિયા બીજા
હતા?
પ્રાર્થના
sc
પાલન
qnછે.
| પ્રશંસા
સન્માન
ગણગાd .
9 re.
ICICHES

Page #58

અરિહંતની ૩ અવસ્થા : ૩૪ અતિશય]
[૩૭
ચિંતન
મિથ્યાત્વી દેવી દેવની કરે છે એવું ફળ નહિ. નામકર્મ આદિ ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય–સમૂહ કમાઈ ઊંચા સ્વર્ગ અને મોક્ષ સુધીનાં ફળ નીપજે આવ્યા ! કે અહીં માતાના ઉદરમાં આવતાં છે તે પૂજન-સ્તવન–ધ્યાન આદિ વીતરાગ અરિ વિશ્વના ને શાતાને અનુભવ થાય ! વળી હંત પ્રભુના કરે તે જ મળે છે. એ સૂચવે છે ઈન્દ્રનું સિંહાસન ડોલે ! જનમતાં પ૬ દિકકે, એક માત્ર અરિહંતને એ કેઈ અચિંત્ય કુમારીઓ અને ૬૪ ઇન્દ્રો ઉત્સવ ઊજવે! પ્રભાવ છે કે એમને ભજીએ તે અનુપમ ફળ મેરુ-શિખર પર જન્માભિષેક કોડે દેવતાઓ મળે છે. એમનું જ આલંબન લઈ કરાતા નાચી નાચીને કરે! આવા મહાસન્માન છતાં દર્શનાદિનું અનુપમ ફળ છે.
પ્રભુ આપને લેશ પણ અભિમાન ન થાય! આ રીતે જિનેન્દ્ર ભગવાનના ઉપકારોનું કેવીક અલૌકિક આપની આત્મજાગૃતિ ! ચિંતન પણ “જિનેષુ કુશલ ચિત્ત” છે. “આપની રાજ્યવસ્થા કેવીક અદ્ભુત કે જિનેન્દ્ર દેવની ત્રણ અવસ્થાન જ્યાં લોકોનું કલ્યાણ થાય ! વળી એટલા
ઉચ્ચ વૈભવો અને વિષયોમાં પણ પ્રભુ! આપને
લેશ પણ આસક્તિ નહિ ! જલ-કમળવત્ જિનેષ કશલ ચિત્ત કરવાને વળી એક પ્રકાર આપને આત્મા નિલેપ ! કેટલો બધો ઊંચે જિનેન્દ્ર ભગવાનની ત્રણ અવસ્થાનું ચિંતન આપને વૈરાગ્ય ! ભવનિવેદ! કરવાનું છે. દેવવંદન ભાષ્યમાં મંદિરમાં સાચવવાના નિશીહિ વગેરે ૧૦ ત્રિમાં પાંચમું .
ત્યારે પ્રભુ ! આપની શ્રમણ-અવસ્થા ત્રિક છે,–“અવસ્થા–ચિંતન.” પ્રભુની દ્રવ્ય-પૂજા
તે એટલી બધી લકત્તર કટિની ! કે એવી કરી ગભારાની બહાર આવી પ્રભુની સામે
અવસ્થા બનાવવાનું બીજાનું ગજુ નહિ. પહેલું બાજુમાં ઊભા રહી પ્રભુની આ ત્રણ અવસ્થાનું
તે આપ શ્રમણ—અવસ્થામાં પ્રવેશ કરે તે પૂર્વે ચિંતન કરવાનું છે,
૧૨ મહિના સુધી રેજ ૧ કોડ ૮ લાખ સેનૈયા
જેટલું દાન દઈને પ્રવેશ કરે છે ! આપના (૧) પિંડસ્થ અવસ્થા,
દીક્ષાના વરઘોડામાં ઈન્દ્રો અને દેવતાઓ સામેલ! (૨) પદસ્થ અવસ્થા, અને
દીક્ષા લેતાં “કરેમિ સામાઈ એ સવ્વ સાવજજે (૩) રૂપાતીત અવસ્થા.
ગં પચ્ચક્ ખામિની પ્રતિજ્ઞા કરતી વખતે એમાંય પિંડસ્થ અવસ્થા ત્રણ પ્રકારે છે. મેહ અને કષાયોને તથા હિંસાદિ પાપોને પિંડ એટલે પ્રભુના પિંડમાં યાને કાયામાં
એ પડકાર ફેકે છે કે, પછીથી ઘોર ઉપરહેલી અવસ્થા, તે ત્રણ પ્રકારની –
સર્ગોમાં પણ એ મહાદિની ઊઠવાની મજાલ
નહિ. એટલી ઉપસર્ગ–પરહોની ફેજ ઊતરી જન્મ અવસ્થા,
પડે તે વખતે પણ આપના ચિત્તમાં લેશ પણ રાજ્ય-અવસ્થા, અને
ખેદને વિકલ્પ નહિ ! આમેય સંયમને ઉપશ્રમ–અવસ્થા.
ગ વર્ષો સુધી ચોવીસે કલાક માટે જાગતે ! જન્મ અવસ્થામાં આ ચિંતવીએ કે, તેમાંય ઘેર તપસ્યા ચાલુ, અને શું દિવસે કે “પ્રભુ તમે પૂર્વના ત્રીજા ભવે સમ્યક્ત્વ, શું રાત્રે જમીન પર પલાંઠી માંડીને બેસવાની વીસ સ્થાનક અને સર્વજીવ કરુણાની કેવી વાત નહિ! મોટા ભાગે ઊભા ઊભા કા. અદ્દભુત અને નિર્મળ સાધના કરીને તીર્થકર ત્સર્ગ ધ્યાન જ ચાલુ ! પ્રભુ! કેવીક આપની

Page #59

[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
બીજા કોઈ ધર્મના ફિરસ્તામાં આ ન જેવા સેવા એટલે પેગ આવ્યા વિના રહે નહિ. મળે એવી આ કઠેર સાધના ! વળી પરીસહ એટલાજ માટે જિનેન્દ્ર ભગવાનના કુશળ -ઉપસર્ગમાં આવી પડેલા કબ્દોમાં આપની ચિંતન કેવી કેવી રીતે કરાય એના વિવિધ કેવીક સહિષ્ણુતા ! અને નવાં કષ્ટ ઊભા કરી પ્રકારે વિચારીએ છીએ. સહન કરવાની વૃત્તિ ! એમાંય “આ ઠંડી બહુ એટલું ધ્યાનમાં રહે કે આ વિચારણાઓ પડી, કષ્ટ ભારે, કયારે આ કષ્ટ પૂરું થશે, આનંદ અહોભાવ સાથે ગળગળા થઈને કરવાની સામે માણસ અનાડી મ”. આ કેઈજ છે, કેમકે એમ જ એ હદયસ્પર્શી બને છે, વિકલ્પ નહિ, એ દૃષ્ટિએ કેટલી અદ્ભુત નિવિ. ને આત્મા એમાં તન્મય થાય છે. કલ્પ દશા ! પ્રભુ! આપનું બધું જ લકત્તર ! આ પિંડસ્થ-અવસ્થાનું ચિંતન થયું.
૩૪ અતિશય (૨) પદસ્થ - અવસ્થા એટલે તીર્થ. જિનેષુ કુશલે ચિત્ત” જિનેશ્વર અરિ–
ગકર પદ પ્રાપ્ત કર્યા પછીની અવસ્થા. એમાં હંત ભગવાનનું કુશળ ચિંતન એ શ્રેષ્ઠ પ્રભુનું સમવસરણાદિ એશ્વર્ય વિચારવાનું. બીજ છે, ને એ ચિંતનમાં પ્રવે કહ્યું તેમ અનુપમ અશ્વર્યમાં વીતરાગતા, નિર્વિકારતા
અરિહંત ભગવાનની ત્રણ અવસ્થાઓની જેમ કેવી ! એ ચિંતવવાનું, અને પ્રભુથી કરાતા
૩૪ અતિશય પર વિચારણા કરાય. “અતિશય ઉપકાર, જેવા કે જગતને તત્વપ્રકાશ–દાન,
એટલે સર્વોત્તમ વિશિષ્ટતાઓ. આ ૩૪ અતિ. ધર્મશાસન-દાન, મોક્ષમાર્ગ-દાન, આલંબન
શા યાદ રાખવા માટે આ વિભાગથી ચિંતવી દાન, વગેરે ચિંતવવાના; તથા નામ-સ્થાપના
શકાય - ૪ મૂળ અર્થાત્ જ મસિદ્ધ અતિશય -દ્રવ્ય-ભાવથી પ્રભુ કેવા કેવા ઉપકાર કરે છે! ૧૧ કર્મક્ષયકૃત અતિશયે; અને ૧૯ દેવકૃત એ ચિંતવાય.
અતિશયે; ૪ + ૧૧ + ૧૯ = ૩૪ કુલ (૩) રૂપાતીત અવસ્થામાં પ્રભુ નિર્વાણ અતિશય. ૧૯ દેવકૃતમાં નીચે દર્શાવેલ વિભાગ પામીને રૂપાતીત બન્યા ત્યારે કેવી અનંત
છે અને સ્કૂલ છે, કેમકે એક વિભાગના બીજામાં ય હાય. જ્ઞાનમય અને અનંત સુખમય, અક્ષય, અવ્યા
૩૪ અતિશય બાધ વગેરે સ્થિતિ પામ્યા ! એ ચિંતવવાનું.
૪ જન્મસિદ્ધ આ બધું ચિંતવતાં મનને એમ થાય કે ૧ અદૂભુતરૂ૫-લાવણ્ય, જે જગત પર અરિહંત જેવું તવ ન હેત તે ૨ અદ્ભુત કાયા પ્રસ્વેદનહિ, રેગ નહિ, લેહી આપણું અને જગતના જીવોનું શું થાત ? સફેદ, માંસ મનહર,.... સૂફમ એકેન્દ્રિય સુધીના જીવોનું જ્ઞાન, સૂક્ષ્મ ૩ શ્વાસ કમળ જે સુગંધિત, અહિંસાને ઉપદેશ, નવ તત્ત્વ, કર્મ વિજ્ઞાન, ૪ આહાર-નિહાર-વિધિ અદશ્ય. અનેકાંતવાદ-સિદ્ધાન્ત, ઊર્વ-અધતિરછી
૧૯ દેવક્ત અતિશય લેકની ઓળખ... વગેરે વગેરે અરિહંત વિના કોણ આપત?”
૮ સમવસરણના આમ જિનેષુ કુશલ ચિંતન કરતાં એવા ૧ સમવસરણ
૫ ચામર મહાન સુસંસ્કાર પડે કે એ સહેલાઈથી યેગમાં ૨ અશોક વૃક્ષ
૬ દેવદુંદુભિ લઈ જાય. માટે આ જિનેન્દ્ર ચિંતનને ઉત્તમ ૩ ચતુર્મુખ દેશના ૭ છત્ર ત્રય ગબીજ યાને યોગનું કારણ કહ્યું. યોગબીજ ૪ સિંહાસન
૮ પુષ્પવૃષ્ટિ.

Page #60

અરિહંતના અન્ય અતિશય] annammannannaamannammmmmmmmmmmmmmmmm સ્થિરતા પડાવમાં
આ ૩૪ અતિશયમાંના એકેકને માનસિક ૧ સુગંધિત જળવૃષ્ટિ
કલ્પનાથી નજર સામે લાવવાના તથા મનથી ૨ અનુકૂળ વાયુ
હુબહ જેવાના, અને ત્યાં દિલ ગદગદ કરી. ૩ ધર્મચક
અહોભાવ અનુભવવાને કે, “અહો ! અહો! ૪ કેશ રેમ નખ ન વધે.
અરિહંત પ્રભુને આ કેવો કે અદ્દભુત અતિશય!” વિહારમાં
આ અતિશયેની અંતર્ગત બીજા પણ ૧ ચાલતાં નવ સુવર્ણ કમળ,
અવાંતર અતિશય વિચારાય. દા.ત. ૨ રત્નગ્વજ,
(૧) પ્રભુ ગર્ભમાં આવે ત્યારથી એમને ૩ વૃક્ષે નમે,
નિર્મળ અવધિજ્ઞાન. ૪ કાંટા ઊંધા થાય,
(૨) ગર્ભમાં આવતાં માતાને ૧૪ મહાસ્વપ્ન. ૫ ગગને પંખી પ્રદક્ષિણા દે
(૩) માતાનું પેટ બીજી ગર્ભવતી સ્ત્રીઓની ૬ સાથે જઘન્યથી કોડ દેવતા
જેમ ગર્ભથી ઊંચું ન દેખાય. ૭ છ ઋતુ અનુકૂળ ૧૧ કર્મક્ષયકૃત
(૪) પ્રભુને સ્તનપાન નહિ, અંગૂઠામાં ઇંદ્ર
સંચારિત અમૃતનું પાન કરવાનું. ૧. ભામંડલ, ૨. સમવસરણમાં કેટિગમે દેવ સમાય,
(૫) સૂતિકર્મ-દિકુમારીકાઓ કરે. ૩. જનગામિની વાણી,
(૬) જન્મથી અનંતબળ (વીર પ્રભુએ ઇંદ્ર૪. દેવ મનુષ્ય તિર્યંચ સૌ સૌની ભાષામાં શંકા નિવારવા પગને અંગૂઠો મેરુને અડાડી
લાખ જેજનના ઊંચા મેરુ પર્વતને લાગે !) એમ ૪+ ૭ ઉપદ્રવનાશ = ૧૧
(૭) પ્રભુનાં પાંચે (અવન-જન્મ-દીક્ષા૭ ઉપદ્રવનાશ
કેવળજ્ઞાન-નિર્વાણ) કલ્યાણ કે વખતે વિશ્વના
સર્વ જીવોને ક્ષણભર શાતાને અનુભવ થાય, ૧. પરસ્પર વેર વિરોધ શાંત,
ને નિર્વાણ પ્રસંગ વિના ત્રણે લેકમાં પ્રકાશ ૨. મારી–મરકી વગેરે ન રહે,
પ્રસરી જાય. ૩. તીડ ઉંદરાદિના ઉપદ્રવ નહિ, ૪. અતિવૃષ્ટિ નહિ,
(૮) કલ્યાણક વખતે ઈંદ્રના સ્થિર સિંહાસન ૫. અનાવૃષ્ટિ નહિ,
હાલી કંપી ઊઠે. ૬. દુકાળ નહિ,
(૯) દીક્ષા-ગ્રહણના એક વર્ષ પૂર્વે ૯ ૭. સ્વચક્ર-પરચકભય (આંતર બળ કે પર. લોકાંતિક દેવ ધર્મતીર્થ પ્રવર્તાવવા વિનંતિ રાજાનું આક્રમણ) નહિ.
કરે. અને ત્યારથી યાદ રાખવા પૂરતાજ આ સ્થૂલ વિભાગ (૧૦) એક વરસભર પ્રભુ જ પ્રભાતે ૧ છે. બાકી તે પ્રભુ સ્થિરતા કરે ત્યાં પણ સમ- કોડ ૮ લાખ નૈયાની કિંમતનું દાન કરે. વસરણ પરના અશોક વૃક્ષ વગેરે પ્રાતિહાર્ય (૧૧) ચારિત્ર જીવનમાં સૂવાની તો વાત જ હોય, જઘન્યથી ૧ ક્રોડ દેવ રાત દિવસ સેવામાં નહિ, પણ જમીન પર પલાંઠી માંડીને બેસવાનીયા હોય...વગેરે.
વાત નહિ! ના દિવસે, ન રાત!
સમજે

Page #61

૪૦]
[ ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય યાખ્યાને-ભાગ ૨
અરિહંત પ્રભુ દેશના આપે એમાં ૩૫ દિશામાં બહુ ઓછા ચડાવવાળી ૧૦–૧૦ હજાર અતિશય હોય છે, અહીં કેટલાક વિચારીએ. દા.ત. પગથિયાની કિલ્લાથી નીચે જમીનને અડે એવી . (૧) પ્રભુ બેલે એ માલકોશ વગેરે શગમાં ત્રાંસી સીડી મૂકે છે. ચાંદીના કિલ્લાને માથે બેલે ! પ્રભુ શું કહે છે એ ન વિચારે તે પણ હરીફરી શકાય એવી સપાટી રચે છે, એ સપાટી માત્ર આ સંગીતમય વાણી જ એટલી બધી પર વચમાં સેનાને કિલ્લે ઊભું કરે છે, મીઠી કે કલાકે જ શું, દિવસ અને છ મહિના ચાંદીના કિલ્લા પરથી એમાં ચડી શકાય એવા એકધારુ સાંભળતાં એના અસીમ આનંદમાં ન ૫-૫ હજાર પગથિયા રચે છે. એ સોનાના ભૂખ લાગે, ન તરસ લાગે, ન થાક, ન નિદ્રા! કિલા પર પણ સપાટી, અને વચમાં રત્નને ત્યારે વાણી સાંભળવા સાથે જે એના તવ કિલ્લે રચે છે. એમાં ચડવા માટે ૫-૫ હજાર સમજમાં લેવાય, ત્યારે તે કેટલે આનંદ? એમ, પગથિયા અને એના પર પણ સપાટી, એના (૨) પ્રભુની વાણી સર્વેને પોતપોતાની પર મધ્યમાં ઊંચું અશોકવૃક્ષ રચે છે. જે
જેજનના સમવસર આખાને ઢાંકે છે. અશોકભાષામાં સમજાય, આશા એ મનુષ્ય હો, દેવ છે,
વૃક્ષનાં થડની ચારે બાજુ પ્રભુને બેસવા રનના કે તિર્યંચ હે.
સિંહાસન અને નીચે પગ મૂકવા રત્નમય પાદ(૩) પ્રભુની વાણી હજારેના સંશય એકી પીઠ રચે છે. પ્રભુના માથે નીચેથી ઉપર ઉપરનું સાથે ફેડે.
મેટું એવા ૩ છત્ર અદ્ધર રહે છે. (૪) વાણીમાં કઈ ભાષા-દોષ નહિ, બલ્ક
ત્યાં ચાંદીના કિલ્લા પર વાહને મૂકાય છે, શાભરી અને અલંકારિક ભાષા હોય....વગે૨ સોનાના કિલ્લા પર શહેર અને જંગલના વગેરે ૩૫ અતિશયે ભગવાનની દેશનાવાણીમાં
પંચેન્દ્રિયતિર્યચે ગોઠવાઈ જાય છે, અને હોય. આ ચિંતવતાં મનને થાય કે “અહો!
રત્નનાં કિલ્લા પર સાધુ સાધ્વી શ્રાવક શ્રાવિઅહો ! અરિહંત પરમાત્માને કેક વચનાતિ.
તઃ કાની ૪, અને ભવનપતિ-વ્યંતર-તિષી અને શય! જે બીજામાં ન મળે. (૪-૫-૬) “ જિનેવું વૈમાનિકના દેવદેવીઓની ૮, એમ કુલ ૧૨ કશળ ચિત્ત,...એટલે કે માનસિક જિનપાસ- પર્ષદા ગોઠવાય છે. નામાં એમનું કુશળ ચિંતન-એમના સમવસરણ, હવે એમ ચિંતવવાનું કે, જાણે પ્રભુ વિહાર, અને મુકામના અશ્વર્યનું આપણું મન
પરિવાર સાથે પધાર્યા અને ઇંદ્ર એમને વંદન સામે જાણે હુબહુ બનતું હોય એમ, કરી શકાય.
કરી હાથ જોડી વિનંતી કરે છે, કે, “પ્રભુ! જેમકે,
ધર્મતીર્થ પ્રવર્તાવવા કૃપા કરે. ભગવન ! (૪) સમવસરણનું ચિંતન કરાય કે- અમને બેધ આપવા અમારા પર અનુગ્રહ
જાણે પ્રભુ પધારવાના છે, એ પૂર્વે દેવતા કરે.” ત્યાં પછી જાણે પ્રભુ સમવસરણ પર જોજન ઉપરની ભૂમિ સ્વચ્છ કરી સુગંધિત જળ ચડીને ઉપરના કિલ્લાના પૂર્વ દિશાના દરવાજેથી વૃષ્ટિ કરે છે, ત્યાં જે જન વિસ્તારનું સમવસરણ પ્રવેશ કરે છે, અને પૂર્વ સન્મુખના સિંહાસન માંડે છે, જમીન પરના ઝાડને કિલામણા ન પર “નમોતિર્થસ્સ” કહીને બિરાજમાન થાય પહોંચે એ રીતે ઝાડથી ઊંચે આકાશમાં અદ્ધર છે. બરાબર એજ વખતે બાકીની ત્રણ દિશાના પહેલે જજનલબે-પહોળો મટે ચાંદીના સિંહાસન પર પ્રભુના જેવા આબેહુબ બિંબ કિલ્લે ઊભું કરે છે. એમાં પહોંચવા માટે ચારે ગેઠવાઈ જાય છે ! તે જીવંત જેવા અને બેલતા

Page #62

અરિહંતનાં ઐશ્વય ]
દેખાય છે! એ દરેક પ્રભુને એ ખાજુ ચામર વિજાય છે. એ સમવસરણ પર સુગંધિત નાના પુષ્પાની ઝરમર ઝરમર વૃષ્ટિ થયા કરે છે, અને પ્રભુની સંગીતમય વાણીમાં સૂર પૂરનારી દિવ્ય ધ્વનિ દેવતાઓની ખ’સરીમાંથી નીકળે છે. પ્રભુની વાણી શું દેવા,શુ' મનુષ્યા, કે શુ તિય ચા ઊંચા કાને ખૂબજ રસ આહ્વાદ અને તન્મયતા સાથે સાંભળે છે ! એમાંય તિય ચા વળી પોતાના શિકારભૂત તિય ચા સાથે મૈત્રીભાવ-અત્યંત સ્નેહભાવ રાખીને સાંભળે છે! સમવસરણની આગળ બહુ ઊંચા રત્નમય ધર્મધ્વજ ઊભા રહે છે. આ બધું સમવસરણનુ અન્ધ મનથી ચિંતવવાનુ,
(૫) અરિહ’ત પ્રભુનુ વિહારનું અશ્વય આ રીતે ચિંતવવુ કે,
જાણે આપણે નજર સામે જોઈ રહ્યા છીએ કે, ભગવાન પરિવાર સાથે વિહાર કરી રહ્યા છે. જેમાં દેવતાઓ પ્રભુના ચરણ મેલી ધરતી પર ન અડવા દેતાં ચરણની નીચે માખણ જેવા મુલાયમ પણ સાનાના નવ કમળ સ્થાપે છે. એમાં એ કમળ પગ નીચે હાય, આગળ પગ મૂકવા એ કમળ તૈયાર હાય, અને પાછળ પગ મૂકેલા પાંચ કમળ હોય. એમાં ખૂખી એ થાય કે, જેમ જેમ પ્રભુ આગળ ચાલે તેમ તેમ ઠેઠ પાછળના ખખે કમળ અદૃશ્ય થતા જાય અને પ્રભુની આગળ ખચ્ચે કમળ ગાઠવાતા જાય.
વળી પ્રભુનું અશ્વ કેવું કે, રસ્તા પરના આડે નમતા જાય ! કાંટા ઊંધા થઈ જાય ! પ્રભુને એ ખાજુ ચામર વિજાતા રહે ! પ્રભુના માથા પર આકાશમાં ત્રણ છત્ર ચાલતા રહે ! એમ ઉપર સિંહાસન ચાલતું રહે ! આકાશમાં ૫ ખેરા પ્રભુને ઘુમરી દેતા રહે ! પ્રભુની પાછળ સાધુએ, શ્રાવકો, સાધ્વીઓ, શ્રાવિકાઓ ઉપરાંત જઘન્યથી ક્રોડ દેવતા પ્રભુની સાથે ચાલતા હેાય ! એ દેવા
[ ૪૧
શું જેમ કોઈની સ્મશાનયાત્રામાં મૂંગા મૂંગા ડાઘુએ ચાલે એમ મૂંગા મૂંગા ચાલતા હશે ? ના, કોઈ દેવ-સમૂહ ગીત ગાતા, કોઈ વાજિંત્ર બજાવતા, તે પણ અનેક જાતના વાજિંત્ર ખજાવતા, કોઈ નૃત્ય કરતા, કોઈ રાસ લેતા, કોઈ પ્રભુની અિદાવલિ પાકારતા...એમ પ્રભુની ભક્તિ કરતા કરતા ચાલે છે. પાછુ બહુ ઊંચે આકાશમાં દેવદુંદુભિ, નગારા-પીપુડીની જેમ વાગી રહી હેાય છે. જેથી ‘ધનરેસર આયા ગાજે, ” માઇલેા સુધી લેાકને ખખર પડે, કે દુનિયાના સમ્રાટ ચક્રવતી કરતાં પણ કાઈ અતિશય માટા દેવાંશી ધ ચક્રવતી આવી રહ્યા છે ! એટલે લેાકેાના ટળેટોળા રસ્તા પર જોવા આવી રહ્યા છે. આ ખં પ્રભુના
વિહારનું અશ્વ જાણે આપણી સામે બનતુ
ચિંતવવું.
(૬) પ્રભુના સુકામ( સ્થિરતા )નુ અદ્યયઃ—
એમ, પ્રભુના જ્યાં પડાવ પડે એનુ અશ્વય આ રીતે જાણે આપણી સામે આબેહુબ ખનતું ચિંતવવાનું કે, જાણે દેવતાઓ પહેલા પ્રભુના પડાવની ભૂમિ સાફ સ્વચ્છ કરી એના પર સુગધિત ઝરમર જલ વર્ષા કરી દે છે ! ત્યાં પ્રભુને બેસવા પેલુ' આકાશે ચાલતું સિંહાસન એક ક્ષણમાં નીચે ઊતરી ગાઠવાઇ જાય છે ! એના પર પ્રભુ બિરાજમાન થાય છે. ત્યાં માથે પેલા આકાશમાં ચાલતા ત્રણ છત્ર નીચે આવી પ્રભુના મસ્તક પર ગેાઠવાઈ જાય છે! આખી પડાવ-ભૂમિ પર ઊંચે અશેાકવૃક્ષ વિસ્તરેલુ રહે છે! જધન્યથી ક્રોડ દેવતાઓ વિહારની જેમ અહી પણ અતિ હરખભર્યાં ગીત, નૃત્ય, રાસ, વાજિંત્ર મિરુદાવલિ વગેરેથી વાતાવરણને ખૂબજ પ્રસન્નતાભર્યું અને આલ્હાદક બનાવી દેતા હૈાય છે ! ગામડે ગામડેથી હાથી, ઘેાડા,

Page #63

[ગદષ્ટિ સમુરચય વ્યાખ્યાને–ભાગ ૨ ઊંટગાડી વગેરેમાં બેસી અને કેટલાય વળી તે પાગલ જેવા થઈ જાય છે ! આવી લકત્તર પગપાળા ચાલતા હજારો લોકો પ્રભુના દશનાથે ભાવાળા પ્રભુને જોઈ અતિ વિમય, ભારે આવી રહ્યા છે. એ આ પડાવનું ભવ્ય દશ્ય જોઈ અહોભાવ અને અત્યંત બહુમાન-ગદ્ગદતા સાથે ચમત્કાર પામી જઈને પ્રભુનું મુખારવિંદ જોતાં ઝૂકી પડે છે.
(૭) માનસિક જિનોપાસન સ્તવન–સ્તોત્રના ભાવ ચિંતવીને :
માતા મરુદેવીનાનંદ સ્તવન પર સરણ પર બેસી જનગામિની મીી વાણી ચિંતન :
- વરસાવી.. જિનેષુ કુશલ ચિત્ત (ચિંતન' જેમ
(૩) એના પર મુગ્ધ થઈ રંભા-ઉર્વશી
અસરા ઊઠીને પગમાં ઝાંઝરના ઝંકાર સાથે આ રીતે કરાય, એમ સ્તવને-સ્તોત્ર-સ્તુતિ- નાચવા જ મંડી પડી. એના ભાવ લઈને પણ કરાય. દા.ત. “માતા (૪) તે પણ પાછી મૂંગી નાચતી નહિ, મરુ દેવાના નંદ’ સ્તવન છે, એની ૬ ગાથા છે, કિન્તુ બેલતી ગાતી જાય છે કે, હે પ્રભુ! તમે એ પરથી એની કડીએ કડીના ભાવ સંકલના જ બ્રહ્મા છો, તમે જ વિધાતા છે, તમે જગ. બદ્ધ જોડીને આમ ચિંતન થાય,– તને તારણહાર છે, તમારા જે જગતમાં
(૧) હે મરુદેવા માતાના નંદ ઝાષભદેવ કે ઈ દેવ નથી કે જે અરવડિયાને આધાર હોય. પ્રભુ! તમારી મૂર્તિ જોઈને મારું તે મન (૫) પ્રભુ ! તમે જ ભ્રાતા, તમે જ ત્રાતા, લેભાઈ જાય છે, કેમકે તમારી મૂતિના રૂપની તમે જ જગતના સાચા દેવાધિદેવ છે. દે– પાછળ તમારી ૫૦૦ ધનુષની કંચનવર્ણ કાયાનું મનુષ્ય-ઈદ્રિો–ાજાઓ વગેરે તમારા ચરણની રૂપ જ અલૌકિક હતું. એનું કારણ પૂર્વભવમાં સેવા કરે છે. તમે સર્વ જી પ્રત્યે કરુણાની ખાણ કરુણાના (૬) હે સિદ્ધાચળ તીર્થના રાજા ઋષભસાગર બન્યા હતા. તેથી તીર્થકર નામકર્મ જિર્ણોદ! માણેક મુનિ તમારી કીર્તિ ગાય છે, કે અને બીજી ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય-સંપત્તિ દ્વારા અદ્દભુત ‘તમે જ ભોદ્ધારક પ્રભુ ! અમારા ભાભવના કાયા મળે એમાં નવાઈ નથી ! પણ પ્રભુ!
(૨) એવી અલૌકિક કાયા મેળવીને આપે આમ એકેક સ્તવનની કડીઓના ભાવ કામ કેવું અલૌકિક કર્યું ! ત્રણ ગઢના સમય- સંકલનાબદ્ધ છેડીને ચિંતન કરી શકાય.
“સલાહંતુ સ્તોત્ર પરથી ચિંતન એમ તેત્ર તરીકે સકલાર્ડત-સ્તંત્રના જેવા માટે સમવસરણસ્થ અનંતા અરિહંતમાં એકેક શ્લેકના (ચિત્રરૂપે) ભાવનું અને ગાથા. અરિહંતપણાની એક પ્રકારની તિ–શક્તિ ગાથાના ભાવ વચ્ચે અનુસંધાનનું ચિંતન કરી વ્યાપેલી જોવાની. એમાં મેક્ષ-લક્ષ્મી, લેહશકાય. દા.ત. (ગાથા-૧) હું એ “આઈનન્ય’ ચૂંબકથી લેતું ખેંચાય એમ, ખેંચાતી જેવાની; અહિંતપણાનું પ્રણિધાન કરું છું કે, જે ને એ અરિહંતપણાની તિ-શક્તિ ત્રણે લેક સમસ્ત અરિહંતેમાં પ્રતિષ્ઠિત છે, જે મેક્ષ પર પ્રભુત્વ ધરનારી અર્થાત્ ત્રણેકમાંનાં સુખનું લક્ષમીનું સ્થાન છે, અને જે અર્ધ-મધ્ય–અને સંચાલન કરનારી જેવાની. એજ ત્રિલેકના ઉર્વલક પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, એને ચિત્રરૂપે મુખ પર સંચાલક તરીકે વર્ચસ્વ ધરાવે છે.

Page #64

સકલાહે સ્તોત્ર-ચિંતન ].
[ ૪૩ (ગાથા–૨) એ અરિહંતપણાના આધારભૂત (૨) હવે અજિતનાથ ભગવાનની સ્તુતિની જે અરિહંતે નામ-સ્થાપના–દ્રવ્ય–ભાવ એ ચાર કડી જોડવા માટે આ જેવાનું કે એ અરિહંત નિક્ષેપાથી ત્રિલેકના જીવોને પાવન–પવિત્ર- કેમ બન્યા? તે કે, એ કેવળજ્ઞાનથી સૂર્ય સમા નિર્મળ કરે છે, સર્વ ક્ષેત્ર સર્વકાળમાં રહેલા બન્યા, અને ભવ્ય રૂપી બિડાયેલા કમળને એમની હું ઉપાસના કરું છું.
વિકસિત કરે છે. પછી આ કેવળજ્ઞાનરૂપી એમાં નજર સામે ચિત્ર એવું લાવવાનું કે
* સાત કે અરિસામાં ત્રણે કાળનું આખું જગત પ્રતિજાણે મોટા અક્ષરે અરિહંત નામ લખેલું છે.
તે બિંબિત છે એ જોવાનું. એટલા જ માટે કે, એની પાછળ અરિહંતની મેટી આકૃતિ મૂતિ
તલીટી આકતિ મતિ (૩) (ત્રીજા ભગવાનની સ્તુતિનું અનુસંધાન છે; એની પાછળ દ્રવ્ય અરિહંત અર્થાતુ કેવળ આ રીતે કે કેવળરાનમાં કાલેક દષ્ટ હોવાથી જ્ઞાન પૂર્વેના અથવા મોક્ષ પામેલા અરિહંત છે (અરિહંત સંભવનાથ) વિશ્વના ભવ્ય જીરૂપી એમની પાછળ ભાવ અરિહંત એટલે કે સમવન બાગને નવપલ્લવિત કરવાને નીક સમી ધર્મસર પર કે તે વિના વિહારમાં ચાલતા, યા વાણી વહેવડાવે છે. ચિત્ર સ્પષ્ટ છે, પ્રભુની મુકામે બિરાજમાન અષ્ટ પ્રાતિહાર્યયુક્ત અરિ. વાણી જાણે નીક, સામે બેઠેલા ભવ્ય જીવે હંત છે, અને આ ચારેય અરિહંત ત્રલે લેકના છેડવા જેવાને એમના કાન એ મૂળિયાં જેવા, લોકોને દર્શન-વંદન-પૂજન-જાપ–સ્મરણ– એમાં જઈને એ વાણી રેડાય છે. તેથી ભવ્ય ધ્યાને–આજ્ઞાપાલન...વગેરે દ્વારા પવિત્ર નિર્મળ જીના મુખ–હૈયાં વગેરે પ્રફુલિત થઈ ઊઠે છે. કરી રહ્યા છે, તે યાવત્....મોક્ષ સુધીની નિર્મળતા (૪) હવે આ વાણી એટલી બધી ચાલી, કરાવી રહ્યા છે.
કે એને મેટો સમુદ્ર થઈ ગયે. એ સમુદ્ર હવે આ અરિહંતમાં આ યુગના વીસ શાને? અનેકાંતમત, અનેકાંત સિદ્ધાન્તને. એમાં ભગવાનની સ્તુતિ શરુ થાય છે.
ભરતી લાવવા માટે હવે અરિહંત ભગવાન (૧) ત્યાં પ્રથમ જિનાષભદેવ ભગવાનને (અભિનંદન સ્વામી) ચંદ્ર સમાન છે. ભગવાન પહેલા રાજા, પહેલા સાધુ અને પહેલા તીર્થંકર પામ્યાથી ભક્તના દિલમાંના અનેકાંત સિદ્ધાતરીકે જોવાના છે. તે આપણી નજર સામે ત્રણ તેની ભરતી એટલે કે પદાર્થો પર વ્યાપકતા ઊભા કલમના પહેલા કોલમમાં (i) સૌથી વધતી ચાલે છે. ચિત્ર સ્પષ્ટ છે. ઉપર સિંહાસન પર રાષભદેવને રાજા તરીકે (૫) આવા અનેકાંતમાં ભરતી લાવનાર જોવાના, એમની નીચે નીચે અસંખ્ય રાજાઓ અરિહંત (સુમતિનાથ) ભગવાનને જોઈ મુગ્ધ છે. (ii) બીજા કલમમાં સૌથી ઊંચે કષભદેવ થનાર દેવતાઓ દેડી આવીને પ્રભુના ચરણમાં મનિ તરીકે છે. એમની નીચે નીચે અસંખ્ય પડી જાય છે. તેથી એમના મસ્તકના મુગટ ય મનિઓ છે. (iii) ત્રીજા કલમમાં સૌથી ઊંચે નમે છે. એના કિરણેથી પ્રભુના નખની લાલસમવસરણ પર ત્રાષભદેવ પ્રભુ છે. એમની નીચે કાન્તિ ઓર ઉત્તેજિત થઈ ગઈ! કેમ જાણે મુગટ નીચે ૨૩ તીર્થકર સમવસરણ પર બિરાજમાન એ છરીની ધાર કાઢનારી શાણને અગ્ર ભાગ ! તે જવાના. આ ત્રણે લમમાં પ્રભુ રાજા–મુનિ- એનાથી છરીની ધાર ઉત્તેજિત થાય એમ પ્રભુના તીર્થકર તરીકે સૌથી ઉપરમાં દેખાય એટલે નખની કાન્તિ ઉત્તેજિત થઈ ગઈ ચિત્ર સમજાય સહેજે સમજાય કે પ્રભુ પ્રથમ છે.
એવું છે.

Page #65

રચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
(૬) હવે આ નખની વધી ગયેલી લાલ અર્થાત્ હે જિસેંદ્રદેવ ! તમને ભક્તિથી કાન્તિ ઉપર (અરિહંત) લાલવર્ણન પદ્મપ્રભ પૂજે, અથવા તમારી સારી સ્તવન કરે, કે સ્વામ)માં ભળી ગઈ; તેથી વધી ગયેલી પરિચય કરે અથવા તમને દરેક બાબતમાં લાલાશ એ જાણે અંતરંગ શત્રુઓ કામકોધા- આગળ કરે, અથવા એક ક્ષણ પણ તમારું દિની સામે ગુસ્સાની લાલાશ ન હોય ! તેથી ધ્યાન કરે, તમને ધ્યાનમાં લે, મનમાં લાવે, એ આંતરશત્રુઓ ભાગી ગયા.
લોકોને મહાન ઉદય કરનારી સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય (૬) એ શત્રુ ભાગી જવાથી અરિહંત છે. કમઠ તાપસના બળતા લાકડામાંથી બહાર (સુપાર્શ્વનાથ ભગવાન વીતરાગ તીર્થકર થયા. કઢાયેલ સાપને પાર્શ્વકુમાર દ્વારા સેવક પાસે એક અને ઇદ્રો ચરણસેવામાં આવી ગયા. ત્યાં (ધર્મ અપાવેલ નવકારમાં “અરિહંત” શબ્દ પર દેશના આપવાની ઈદ્રોની વિનંતિથી પ્રભુએ એટલે કે માત્ર નામનિક્ષેપથી અરિહંત પર દેશના આપીને ગણધર તથા ચતુર્વિધ સંઘની એનું ધ્યાન રહ્યું તો એણે ધરણંદ્રપણાની સ્થાપના કરી.) પ્રભુ આ ચતુર્વિધ સંઘરૂપી અચિંત્ય (કલ્પનામાં નહિ એવી) સિદ્ધિ પ્રાપ્ત ગગનને ઉદ્યોતિત કરનાર સૂર્ય જેવા દયા કરી ! જે એના મહાન ઉદયને કરનારી છે.
(૧૦) અરિહંત (શીતલનાથ) ભગવાનને (૮) પણ પ્રભુ માત્ર પ્રકાશદાયી સૂર્ય નહિ, એક મહિમા આ છે કે, પ્રભુ જાણે એક નવી કિન્ત, શીતલતા-વષી ચંદ્ર જેવા પણ છે. એ જાતના મેઘ, તે વષીને જેમાં પરમ આનઅરિહંત (ચંદ્રપ્રભ સ્વામી)ની ચંદ્રકિરણે દને કંદ ઊગાડી દે છે! તે શું વર્ષ છે? તે જેવી સફેદ મૂતિ શાથી? કહો, પ્રભુએ શુક્લ કે એમાંથી સ્યાદ્વાદ–સિદ્ધાન્તનું અમૃત વરસ્યા ધ્યાન થયેલું, એની જ જાણે મૂતિ ન બનાવી કરે છે! પ્રભુને જુઓ તે ય સ્વાવાદ સિદ્ધાન્ત હોય? એમ લાગે છે. તેથી ઉજજવલ વર્ણની દેખાય, ને પ્રભુને સાંભળો તો ય એજ સિદ્ધાન્ત હેય એ સહજ છે.
મળે ! પ્રભુને જોતાં સ્યાદ્વાદ કેમ દેખાય? તે (૯) એ અરિહંત (સુવિધિનાથ) પ્રભુના કે પ્રભુનું જીવન અને સ્વરૂપ જ એવું છે, કે શુકલધ્યાને કામ શું કર્યું? તે કે, એક બાજુ જેમાંથી સ્વાદુવાદ ઝરે! દા.ત. (શીતલનાથ) કેવળજ્ઞાનની એવી તિ–શેભા ઊભી કરી, પ્રભુ ઉપદ્રવ કરનાર છે. પ્રત્યે કેમ, અને કે જેનાથી પ્રભુ કરામલકવત-હાથમાં રહેલા પિતાના કર્મ પ્રત્યે કઠોર! પ્રભુ સમવસરણની આમળાની જેમ વિશ્વને સાક્ષાત્ જુએ છે, અને લીલા ધરનારા, છતાં મહા સંયમી ! મહા બીજી બાજુ પ્રભુ અચિંત્ય મહિમા (પ્રભાવ)ના નિષ્પરિગ્રહી ! પ્રભુ કેવળજ્ઞાનાદિ અને અનંત નિધિ છે. (આ મહિમા એ કે તમે અરિહંતને સુખને ઉપભેગ કરનારા, છતાં અભેગી ! પ્રભુ સહેજ મનમાં લાવે, ને અચિંત્ય લાભ મળે.) જગતભરની સ્ત્રીઓને જેનારા, તથા ઈંદ્રાણીઓ કહ્યું છે,
પ્રભુને જોવામાં લીન, છતાં પ્રભુ મહા બ્રહ્મચારી! 'जिनेन्द्र ! पूजितो भक्तथा
પ્રભુ શલેશીના મહાયોગવાળા, છતાં અગી !
વિશ્વના જડ-ચેતન પ્રત્યે પ્રભુ ઉદાસીન, છતાં संस्तुतः प्रस्तुतोऽथवा ।
ચેતન જી પર અનન્ય કરુણા કરનારા ! ध्यातस्त्वं यैः क्षणं वापि
..ઈત્યાદિ. સિદ્ધિsi મોરચા ”
(૧૧) આવા અરિહંત (શ્રેયાંસનાથ) ભગ

Page #66

‘સકલાત્’ સ્તાન્ન-ચિંતન ]
ww
વાન શી અનન્ય કરુણા કરે છે? તેા કે એમનાં દર્શોનરૂપી ઔષધમાત્રથી જીવેાના ભવના રોગ ભાગે છે ! અર્થાત્ એ પ્રભુ માત્ર દર્શન આપ. વાની કરુણા કરી ભવરાગથી પીડાતા ભવ્યજીવાના એ રાગ નાબૂદ કરનારા વૈદ્ય બને છે ! ખૂબી કેવી છે કે, છતાં એ પ્રભુ મેાક્ષ-લક્ષ્મીના પતિ મનીને અહીં હાજર નથી પણ મેક્ષમાં બિરાજમાન છે! તેય એમની મૂતિ નુ દર્શન
ભવરોગ હટાવી દે છે!
(૧૨) આવા અરિહંત (વાસુપૂજ્ય સ્વામી) મોક્ષ–સ્વામી બન્યા, તે એકલી જાતનુ કરીને નહિ, પણ વિશ્વોપકારક તીથંકર નામ કમ ઊભું કરી તીર્થંકર ખની જગતના જીવાને તારીને મેાક્ષ–સ્વામી બન્યા. એવા તીર્થંકર અન્યા, માટે સુર અસુર અને મનુષ્યાથી પૂજ્ય બન્યા. પૂજાતિશય થયા.
(૧૩) અરિહંત ( વિમલનાથ ભગવાન ઉપકારક તીર્થંકર નામવાળા બન્યા તે વચનાતિશયથી ઉપકારક બનીને. એમનાં વચના જાણે ક્તક-વનસ્પતિનુ ચૂણું ! એ ચૂણ મેલા પાણીમાં પડે અને પાણી નિર્દેળ થાય, એમ પ્રભુનાં વચના જગતના જીવાના મલિન ચિત્તમાં પડે ને ચિત્ત નિળ થવાનું કારણ બને છે.
ભગવાન
(૧૪) અરિહ ંત(અનંતનાથ) વાણીથી જગતના જીવાના ચિત્ત નિર્મળ કરે, એમાં પ્રભુની કરુણા કેટલી ? તેા કે સ્વયં ભૂરમણ સમુદ્રની સાથે વિશાળતામાં સ્પર્ધા-હરિફાઈ કરે ( અને એનેય ટપી જાય ) એટલી બધી કરુણા ! એ કરુણારસરૂપી પાણીથી અમને અનંત સુખસંપત્તિ ઉગાડી આપે।. ( અહી સ્વયંભૂરમણ સમુદ્ર અસંખ્ય જોજનના પાણીને સમૂહ, એના કરતાં અનંતગુણા પ્રભુની કરુણાનેા સમૂહ, કેમકે અનતાન'તકાળ માટે અરિહંત પ્રભુ પોતાના નામ-સ્થાપના—દ્રવ્ય દ્વારા અનતાન ત જીવાના કલ્યાણ કરવા સ્વરૂપે કરુણા કરી રહ્યા છે.
[ ૪૫
દા.ત. સર્વ કાળના જીવા ‘નમેા અરિહં’તાણુ’ ખેલે તેમાં ભૂત-ભવિષ્ય-વમાનના સમસ્ત અનંત અરિહ ંતાને નમસ્કાર કરવાના લાભ મેળવી શકે છે. આમાં દરેકે દરેક અરિહંત સ કાળના અનંતાનંત જીવાને નમસ્કારના વિષય ખનવા દ્વારા કલ્યાણુ કરુણા કરનારા બન્યા ! આવી અનંત કરુણાવાળા અનંતનાથ ભગવાન કરુણારૂપી જલથી અમારામાં સુખસંપત્તિ ઉગાડી આપે.
(૧૫) ઇષ્ટ સ` સુખ-સંપત્તિ આપવામાં અરિહંત (ધનાથ) ભગવાન તે કલ્પવૃક્ષ સમાન છે; કેમકે એ સુખ-સંપત્તિના ઉપાયભૂત ચાર પ્રકારના ધર્મોના ઉપદેશ કરે છે.(પ્રભુએ કેવાક અદ્ભૂત ચાર પ્રકારને ધર્માં અતાવ્યો ! તેા કે (૧) દાનાદ્રિ ચતુર્વિધ ધર્મ, દાન-શીલ–તપ–ભાવના ધર્મ, (૨) સમ્યગ્દર્શનાદિ ત્રિવિધ મેાક્ષમાગ, સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાનચારિત્ર ધર્મ; (૩) અધ્યાત્માદ્રિ ચેાગાત્મક ધર્મ, અધ્યાત્મ-ભાવના–ધ્યાન – સમતા વૃત્તિસાય:;' (૪) સાશ્રવ-નિરાશ્રવધ-આરંભ–સમારભવાળા જિનપૂજા, સંઘ યાત્રા, સાધર્મિક ભક્તિ વગેરે ધમ તે આશ્રવવાળા ધ યાને સાશ્રવ ધ; અને મુનિના નિરારભ ધર્મ તે નિરાશ્રવ ધ. આ ચાર પ્રકારના ધર્મીને દેનાર પ્રભુ કલ્પવૃક્ષ સમાન છે.)
(૧૬) આવા ચાર પ્રકારના ધર્મોના ઉપદેશ કરતી વખતે અરિહંત (શાંતિનાથ) ભગવાનની અમૃત જેવી વાણીની જ્યેત્સનાથી દિશાઓનાં મુખ ઉજ્જવળ થઇ રહ્યાં છે, અને જીવાના અજ્ઞાનરૂપી અંધકાર નષ્ટ થઈ રહ્યા છે.
(૧૭) આ અજ્ઞાનના અંધકાર માત્ર મનુ ધ્યેાના નહિ, પણ દેવતાએ અને તિય ચાના પણ નષ્ટ કરનાર વચનાતિશય વગેરે અતિશયાની સમૃદ્ધિથી અરિહંત (કુંથુનાથ) ભગવાન સંપન્ન છે, એટલા જ માટે ભગવાન સુરેદ્રો અસુરે દ્રો અને મેટા રાજાઓના પણ એકમાત્ર નાથ છે.

Page #67

૪૬ ]
(ઇંદ્રો શું કામ પ્રભુને નાથ મનાવે)? તા કે ઈદ્રો અવધિજ્ઞાની સભ્યષ્ટિ હોય છે. એમનાથી વિશિષ્ટ ચડિયાતા અનંત જ્ઞાન આદિ અતિશ ચેાની ઋદ્ધિવાળા હેાય એમને જ પેાતાના એક નાથ તરીકે સ્વીકારે; કેમકે એમનાથી જ પેાતાને એ અનંત જ્ઞાનાદિ પ્રાપ્ત થવાના છે, એમ સમજે છે.
(૧૮) આવા તેા એક માત્ર અરિહંત ભગ વાન જ હાય. બીજા ધર્મના દેવા ખજવા જેવા છે, ત્યારે અરિહ ંત (અરનાથ) ભગવાન ચોથા આરા રૂપી ગગનમાં સૂર્ય સમાન છે. ઉપા ૦ યશે વિજયજી મહારાજે સ્તવનમાં ગાયું, • તે બહુ (ઇતર દેવા) મજુઆ તગતગે, તુ દિનકર તેજ સ્વરૂપ હા.... શ્રી શીતલ જિન ભેટીએ.” આવા અરિહંત ભગવાન જ ચતુર્થાં પુરુષામાક્ષ-પુરુષાર્થ માક્ષલક્ષ્મીના વિલા સને આપી શકે. ખીજા દેવા ખજવા જેવા, તે એમની પાસે મેાક્ષ અને મે ક્ષમાગ સુધી પહોંચે એવા પ્રકાશ જ ક્યાં છે કે જગતને ખતાવી શકે કે મેક્ષ આવે અને મેાક્ષમાગ આવે ? અરનાથ ભગવાન સૂર્ય જેવા, તે ખતાવી શકે અને આપી શકે છે.
(૧૯)જગત ઉપર આવા સૂર્ય સમાન અને મોક્ષશ્રી આપનાર અરિહંત (મલ્લિનાથ) ભગવાન પ્રગટ થાય, એમનેા પ્રભાવ કેવા, કે સુરે દ્રો અસુરે દ્રો અને મોટા રાજાએ જાણે માર ! અને પ્રભુ જાણે મેઘ ! તે જેમ નવા મેઘને પ્રાપ્ત થતાં મારને આનંદનેા પાર નહિ, કેકાર કરી મૂકે, એમ આછદ્રો અરિહંત પ્રભુને પામીને અતિશય આનંદમાં આવી જઈ પ્રભુની સ્તુતિના ગજારવ કરી મૂકે છે. એ સ્તુતિમાં એવું ભાવે છે કે · પ્રભુ ! ખરેખર તમે જ ક વૃક્ષાને ઊખેડી નાખવા માટે મલ્લહાથી જેવા છે. (કેમકે મલ્લહાથી જેવા આપના દેશના
તે
[
ચાગદ્રષ્ટિ સમુચ્ચય બખ્યાને-ભાગ ૨
ગારવ કાંને ઊખેડી નાખે છે. બીજા દેવા પાસે એવા સકલ વિશ્વ—પ્રકાશ, સત્ય તત્ત્વ-પ્રકાશ, ને સાચા માર્ગ-પ્રકાશ જ નહિ, તે કર્માંનુ મૂળમાંથી ઉન્મૂલન કરનારુ શુ ખતાવી શકે ? એ તેા વીતરાગ સ`જ્ઞ અરિહંત દેવ જ બતાવી શકે.)
(૨૦) એટલે જ અરિહંત (મુનિસુવ્રત– સ્વામી) ભગવાન જ્યારે કર્યાંનું ઉન્મૂલન કર નારી દેશના આપે છે, ત્યારે એ દેશના-વચના મહામેાહની નિદ્રામાં સૂતેલા જગતને જગાડવા માટે પ્રભાતનું કામ કરે છે ! વહાણું વાય, પ્રભાતનેા પ્રકાશ નીકળે, અને ઊંઘતા ઊડી જાય, એમ અરિહંતનાં દેશના-વચનેા પ્રગટે, અને જગતનાં ભવ્ય જીવા મેહુ–નિદ્રામાંથી જાગી જાય છે.
(૨૧) એવા અદ્ભુત વચને પ્રભાતને જાણી કેમ જાણે ‘ આપણે જાગવામાં મોડું થયું,' તે શરમાઈને ભવ્ય જીવા ઊઠીને તરત અરિહંત (નિમનાથ) ભગવાનનાં ચરણમાં લેટી પડે છે. એ વખતે પ્રભુનાં ચરણ-નખના કિરણા એ જીવના મસ્તક પર પાણીના ફુવારાની જેમ પડે છે ! તે કેમ જાણે જીવાને પ્રભાતે ઊઠીને નિળ કરનારું સ્નાન મળ્યું ! સ્નાન પછી ધર્મ ભાવનાના નાસ્તા અને કનાશની તુષ્ટિપુષ્ટિ જોઈએ, તે
(૨૨) આવા અરિહંત (નેમનાથ) ભગવાન યધ્રુવશના ૫૬ ડ યાદવાના તારણહાર, તે, જેમ ચદ્રમા ઉદય પામીને સમુદ્રને ભરતીથી હિલેાળે ચડાવે એમ, યદુવંશરૂપી સમુદ્રને ધર્મભાવનાની ભરતીના હિલેાળે ચડાવનાર પ્રભુ ચંદ્ર જેવા છે ! અને ત્યાં પ્રભુ જેમ કાન્તિથી ચંદ્ર જેવા શીતળ, તેમ પ્રતાપથી અગ્નિ જેવા ધગધગતા પણ હાવાથી એ ભક્તોના કલાકડાંને બાળી નાખે છે; અને ક ગયા એટલેતુષ્ટિપુષ્ટિ થવાથી ષ્ટિ-અન-આપત્તિએ પણ

Page #68

મુલસાનું અરિહંત–આકર્ષણ ]
નષ્ટ થઈ જાય એ સહજ છે. એ રિજ઼-નાશક
ભગવાન જ છે.
(૨૩) ખૂખી પાછી એવી છે કે, આવા અરિહંત પ્રભુ ભક્તોને પેાતાનું આલંબન આપી ભક્તોને ધ'ની ભરતી અને કમના નાશ કરી આપવા છતાં એ અરિહંત (પાર્શ્વનાથ)હતુ ભગવાન સ્વયં દુશ્મન કમઠ અને ભક્ત ધરણેન્દ્ર પ્રત્યે તુલ્ય (સમાન) મનેોવૃત્તિવાળા છે. પ્રભુઃ તુલ્યમનેાત્તિઃ 'ન ભક્ત પર રાગ, કે ન દુશ્મન પર દ્વેષ! કેમકે પાતે વીતરાગ છે.
(૨૪) એવા અરિહંત (મહાવીર સ્વામી) ભગવાન વીતરાગ થવાથી જ એ અહી કૈવલ્ય લક્ષ્મી અને તીથ કરવ-લક્ષ્મીથી સ`પન્ન બન્યા છે, અને પછીથી મેાક્ષરૂપી સરોવરમાં રાજહંસ જેવા અનેલા છે.
વળી એ તે એ કરુણાશીલ ભગવાન જ હાય કે જે પેાતાના પ્રત્યે ભયંકર અપરાધ કરનાર સંગમ દેવતા જેવા પર એની ભાવી ભયંકર દુ:ખદ દુર્દશા જોઈ કરુણાનું આંસુ પાડે ! નહિતર જગતમાં કયા ધર્મના ફિરસ્તા આવા જોવા મળે ?
આમ એકેક લેાકના ભાવની સાથે પછી પછીના લૈાકના ભાવને કોઈ ચેાગ્ય સખ ધ કલ્પીને જોડી દેવાય, એટલે સળંગ દી ચિંતન
ચાલી શકે.
સુલસાને પ્રભુનુ' અનન્ય આણુ
[ ૪૭
એકેક દરવાજે બ્રહ્મા, મહાદેવ, વિષ્ણુ અને ૨૫મા તીથ કરના જીવ તરૂપ વિવે લા, નગ ૨નુ' લેાક જોવા દોડેલ, પરંતુ સુલસા નહિ ગયેલી, કારણ, એક તે. સમ્યક્ત્વ-રત્ન મેલું થાય, અને ખીજું એ કે એને અરિહંત મહાવીર ભગવાનનુ કે પ્રભુના પેલા ભરચક ચિંતનમાંથી બીજું એ બધી વિશેષતાઓથી એટલુ બધુ આકષ ણુ જોવા–વિચારવાની ફુરસદ જ ક્યાં હતી ? અરિહંતની તે તે વિશેષતાએ આગળ આ મિથ્યાત્વી દેવેાના વૈભવ સૂર્ય સામે ખજવા જેવા લાગે, એ જોવાનું મન જ શાનું થાય ? સુલસાનું મન અરિહંતની એ ભરઅનન્ય વિશેષતાઓનાં કુશળ (ચ'તનથી અરિહંત મહાવીર પ્રભુમાં એકાકાર થઈ ગયુ હતુ, મનમાં પ્રભુ પર અત્યંત બહુમાન-પ્રીતિ-ભક્તિમમતા વસી ગઈ હતી, તેથી ઇતર થાય ? દેવાનુ લેશ પણ એને આણુ શાનું
ચક
કેમ ?—
ચિંતન કુશળ એટલે ? :
અહી` ચિંતનને કુશળ કેમ કહ્યું? આટલા જ માટે કે કુશળ એટલે પ્રીતિ આદિવાળુ' નિઃસ્પૃહ ચિંતન, પણ જૈનશાસ્ત્ર ભણાવનાર મિથ્યા-ષ્ટિ પડિતાને જેવું અરિહંત પ્રત્યે અરુચિ-અશ્રદ્ધાવાળુ અને પૈસા-પ્રતિષ્ઠાના લાભવાળુ' ચિતન હાય તેવું નહિ.
આ હિસાબે હજારો સ્તવન-સ્તત્ર-સ્તુતિ
વીતરાગ જિનેન્દ્ર ભગવાનની ઉપાસના એ
?
ચૈત્યવંદના પરથી જિનેષુ કુશલ ચિત્ત 'પહેલા નખરનું શ્રેષ્ઠ ચેાગમીજ છે. એમાં અહી અરિહંત પ્રભુનુ કુશળ ચિંતન લગાવવુ હાય સુધી એમના કુશળ ચિ ંતનથી મનેાગની તા કેટલું બધું લગાવી શકાય ? મહાવીર પ્રભુ વૃત્તિ અતાવી. હવે વચનયોગની વૃત્તિ બતાવવા અંગેના આવા જ કાઈ ભરચક ચિંતન મહાકહે છે, સમ્યગ્દષ્ટિ સુલસા-શ્રાવિકાના મનમાં ચાલતા હશે, તેથી જ અંખડ પરિત્રાજકે એના સમ્યકૃની પરીક્ષા કરવા વિદ્યાના અળે નગરના
'तन्नमस्कार एव च
,
(ર) નમસ્કાર : વાચિક જિનાપાસના ‘નમસ્કાર ’ એટલે વાચિક સ્તુતિ, જિનેન્દ્ર
(

Page #69

૪૮ ].
[ ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
ભગવાનની સ્તુતિભર્યા કલેક બેલાય એ મન-વચનના શ્રેષ્ઠ વિનિયોગ (ઉપનમસ્કાર કહેવાય, દા.ત. ભક્તામર –કલ્યાણ. વેગ)નું સર્વોચ્ચ પાત્ર વીતરાગ અરિમંદિર વગેરેના શ્લોકે. શાસ્ત્રો આવા એકથી હંત ભગવાન છે. માંડી ૧૦૮ શ્લોકથી સ્તુતિ નમસ્કાર કરવાનું કહે છે. આ સ્તુતિ–નમસ્કાર પણ પિલા કુશળ
એમનાથી વધીને સારું કઈ બીજું પાત્ર ચિંતનથી પ્રેરિત હોય, એટલે કે
નથી. તેથી મનવચનને વિનિયેગ આ સર્વ (૧) પૂર્વે વિસ્તારથી બતાવ્યું તે અરિહંતનું
શ્રેષ્ઠ પાત્ર અરિહંતમાં જ કરવો જોઈએ. સ્વરૂપ-જીવન--સાધના-ગુણ-ઉપકારે--અતિ- જે આ ધ્યાનમાં રહે તે મનમાં બીજા શો અને ત્રિવિધ અવસ્થાનાં ઐશ્વર્ય આ ત્રીજા લફરાં પેસે જ નહિ, કે જે પિસીને સ્તુતિ–નમસ્કારમાં ગવાયેલા હોય. આ એક આધ્યાન અને રૌદ્રધ્યાન સુધીના દુર્ગાન પ્રકારે સ્તુતિ નમસ્કાર. આ ઉપરાંત,
ઊભાં કરીને તિર્યંચ-નરક ગતિના ઘેર પાપ (૨) ભગવાનના સ્તુતિ–નમસ્કારમાં આત્મ. બંધાવે છે. નિંદા અર્થાત્ આપણા પોતાના દોષેની ગહ પણ ત્યારે કયાસ કાઢે કે રેજના રેજ સવાઆવે. દા.ત. કલ્યાણમંદિર તેત્રમાં પાછળના રથી સાંજ સુધીમાં મનમાં અરિહંત કેટલીવાર
સ્પિનરમવાસિનિ મુનીરા....સન્મા- આવે છે? અને બીજુ ત્રીજું કેટલું આવે છે? રાડપિ તવ રથ ન વિ.” વગેરે કોમાં આ જોતાં શું હૈયે આંચકે ન લાગે કે “અરરર!
સ્તુતિકારની પિતાની આત્મનિંદા છે. એમ હાઈકલાસ મનને આટલે બધે ગટરકલાસ સ્તવમાં પણ ભરચક સ્વાત્મનિંદા આવે છે. ઉપયોગ? એમ વચનમાં કયાસ કાઢે કે શ્રેષ્ઠ
(૩) એવી જ રીતે વાચિક સ્તુતિમાં પ્રાર્થના વચન શક્તિથી શ્રેષ્ઠ અરિહંતગુણગાનમાં કેટલે પણ આવે, દા.ત. “ઉવસગ્ગહર” તેત્રની હાઈકલાસ સદુપયોગ? અને પાપભાષણ તથા ગાથામાં પ્રાર્થના કરી કે “તા દેવ ! દિજ વિકથા કુથલી વગેરેમાં કેટલે અઢળક
હિં,” કલ્યાણ મંદિરમાં “દુખાકુરેલન ગટરલાસ દુરુપયોગ ?....આટલી અરિહંતમાં તત્પરતાં વિધેહિ, લેન્ગર્સમાં-તિસ્થયરા મે વચનોગની વૃત્તિની વાત થઈ. પસીયત, આયુષ્ય બહિલાભ, સમાવિવરમુતમ (૩) કાયિક જિનોપાસનાઃ પ્રમાદિ દિત.....વગેરે. આમ સ્તુતિમાં ગુણગાનાદિ
હવે અરિહંતમાં કાયયોગની વૃત્તિ બતાવવા ૩ આવે! જેમ મનથી જિનેન્દ્રનું કુશળ ચિંતન મનને હું છે, “girl = હંશમ' અર્થાત
૨ જિનેન્દ્ર ભગવાનને વિશુદ્ધ પ્રણામ આદિ કાય પવિત્ર કરે છે, મહાકિંમતી મનની પ્રાપ્તિને
Sયોગથી ઉપાસના કરવી એ શ્રેષ્ઠ ગબીજ છે. સફળ કરે છે, એમ વચનથી જિનેન્દ્ર સ્તુતિગુણગાનરૂપી નમસ્કાર જીભને અને વચનગને અહીં ‘સંશુદ્ધ પદ માત્ર પ્રણામાદિને લગાડવાનું
નથી, પરંતુ કુશળ ચિત્ત(ચિંતન)ને પણ લગાપવિત્ર કરે છે, અને મહા કિ મતી માનવ વચનશક્તિ મળી એને સફળ કરે છે. આ નિરંતર
ડવાનું છે, ને નમસ્કારને પણ લગાડવાનું છે.
એટલે સંશુદ્ધ કુશળ ચિંતન, અને સંશુદ્ધ યાદ રાખવા જેવું છે કે જે આપણને શ્રેષ્ઠ મનવચનની શક્તિ મળી છે, તે એનો શ્રેષ્ઠ ઉપયોગ નમસ્કાર, તથા સંશુદ્ધ પ્રણામાદિ એ શ્રેષ્ઠ ગ
બીજ છે, એ ફલિત થયું. કરવા જ જોઈ એ.

Page #70

વાચિક-કાયિક જિનોપાસના 1.
[૪૮
પ્રણામ” કાયાથી ત્રણ પ્રકારે,-(૧) અંજ- વાત એક છે,–આપણી કાયા ધર્મની બાબલિબદ્ધ પ્રણામ, (૨) અર્ધવનત પ્રણામ, અને તેમાં હરામ હાડકાં કરનારી છે, એને જિનેન્દ્ર (૩) (મસ્તક, બે હાથ, બે ઢીંચણ જમીનને ભગવાનની અનેકાનેક પ્રકારની ઉપાસનામાં અડાડીને) પંચાંગ પ્રણિપાત. જિનમંદિર પાસેથી લગાવી આખા હાડકાની બનાવવી છે. જે આ પસાર થતા હોઈએ ત્યારે પણ પ્રભુને ઉદ્દેશીને ભાવના હોય તે જગતમાં કાયા અનંતાને નમી અંજલિબદ્ધ પ્રણામ કરવાને અને બે હાથ કશું છે, એને અહીં પ્રભુ આગળ નમતી ને નમતી ઊંચકવામાં રોકાયેલા હોય તે કમમાં કમ રાખે, વારંવાર પ્રણામ કરતી રાખે. એમ મનમાથું નમાવી, “નમેજિણાણું” બોલવાનું. અહીં વચનને પણ જિનભક્તિમાં લગાવ્યા રાખે. પંચાગ પ્રણામ કહ્યો, પણ સાષ્ટાંગ દંડવત્ જિનોપાસનામાં “મંડલાદિ’ પણ આવે, પ્રણામ ન કહ્યો.
અર્થાત્ સિદ્ધચક્રપટ્ટ જેવા પ્રભુના ચિત્રપટ્ટ, સાષ્ટાંગ પ્રણામ કેમ નહિ?: અક્ષરપટ્ટ બનાવી રોજ એના પર તેત્રપાઠ, જયણ –
પૂજન, ધ્યાન..વગેરે આવે. એથી એ પટ્ટની
| આપણા અંતરમાં ધારણા થાય. પછી ગમે ત્યાં, કેમકે જૈન શાસનમાં આંધળિયા નથી, દરેક
* ગમે ત્યારે, આંખ મીંચીને એને હુબહુ કલ્પકિયા જયણાવાળી કરવાની બતાવી છે. સાષ્ટાંગ
નામાં નજર સામે લાવી એમાં મને જોડી શકાય. દંડવત્ પ્રણામ કરવા માટે જમીન પર લાંબા
- આર્તધ્યાન અને સંકલ્પ-વિકલ્પ અટકાવવા પાટ પડવું પડે, તે પહેલાં એટલી લાંબી જમીન
- આ પટ્ટધારણા બહુ ઉપયેગી થાય, કેમકે ચિત્ત અને આખું શરીર જીવરક્ષાર્થે પૂજવા-પ્રમ
આમાં રોકાયાથી પેલા આર્તધ્યાન વગેરે જવાનું ક્યાં બને? ત્યારે પંચાંગ પ્રણામમાં
સહેજે અટકી જાય. આ સાચવી શકાય.
મન-વચન-કાયાથી જિનોપાસના તેને સુલભ કાયાથી પ્રણામ કહ્યો એમાં બીજી જિન
અને સુકર સુંદર છે, જેના દિલમાં પ્રભુને પાસનાઓ આવે; દા.ત. પ્રભુનાં દર્શને જવું,
અનંત ઉપકાર વસેલે છે. અષ્ટપ્રકારી પૂજા કરવી, પ્રભુને આભૂષણ વગેરે અર્પિત કરવા, મંદિર–નિર્માણ, મંદિર–શભા,
ભાઈને “પ્રભુનો આભાર :જીર્ણોદ્વાર, સંઘયાત્રા, બીજાઓને જિનભક્તિમાં વિલાયતમાં એક બાઈને ૩૫-૪૦ વર્ષની જોડવા માટે અનેક પ્રકારના પ્રભાવનાદિ કાર્ય ઉંમરમાં ઘણું મરી ગયે. પિતાનું અને ૩-૪ કરવા....વગેરે આવે. આમાં એકમાત્ર દર્શનને છોકરાનું ભરણ-પોષણ કેમ કરવું ? એ આપત્તિ પણ કેટલે બધે મહિમા બતાવ્યું, કે “દહેરે ઊભી થઈ. એક માનસશાસ્ત્રીને કહેજાવા મન કરે ચઉસ્થતણું ફળ હોય વીતરાગનાં “આ પ્રભુને કે ન્યાય, કે છોકરા વિનાનાને દર્શને જવાનું મન કર્યું, ત્યાં એક ઉપવાસનું ત્યાં ધનના ઢગલા ! ને મારે ખાવાના ફાંફા !” ફળ! પછી દર્શન માટે ઊભું થાય ત્યાં છડૂનું! ત્યારે પેલે માનસશાસ્ત્રી કહે,- “આ તમે અને મંદિર તરફ ડગલું માંડે ત્યાં અઠ્ઠમનું ફળ !.. પ્રભુને શું સમજે છે?” એને પૈસાના કાટલાથી ચાલ્ય, યાવત્ મંદિરે બહારથી પ્રભુદર્શન જ જે છે? પ્રભુને બીજે કંઈ ઉપકાર જ થયું, ત્યાં મા ખમણનું ફળ! ત્યારે બીજી નથી? જુઓ જીવને સત્ત્વ ખીલવવાને અવસર જિનભક્તિઓનાં તે કેવાં કેવાં અદ્ભુત ફળ ! આપ એ પણ પ્રભુને મહાન ઉપકાર છે, કેમકે,

Page #71

૫o ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
સત્ત્વ ખીલ્યાથી જ માણસ સાચે પ્રવ–આપણુ પર પ્રભુએ માર્ગ આખ્યાને સુખી થઈ શકે છે.
ઉપકાર તે ખરે, પરંતુ આપણા કાર્ય સિદ્ધ - નિસત્વને તે છતે પૈસે દુઃખ કેમકે સત્વ
થયાં એમાં પ્રભુને ઉપકાર શી રીતે ? નથી એટલે કાંક સાંભળ્યું યા બન્યું, ત્યાં ચિંતા- ઉ૦-“લલિતવિસ્તરા” શાસ્ત્ર કહે છે, જે સંતાપને પાર નહિ. માટે સવવાળો જ સુખી. શુભ અધ્યયવસાય થાય, એ પણ ભગવાનના તમને અત્યારે ઈશ્વરે અવસર આવે છે. સર્વ પ્રભાવે થાય છે. લખ્યું છે, ખીલ. , આ ચેડા પૈસા, બિસ્કીટની નાની હાટડી કરે, પણ જે જે પ્રભુને ઉપકાર
'शुभाध्यवसायस्यापि भगवत्प्रसादलभ्यत्वम् । વીસરતા નહિ.” ઉભયકાળ પ્રાર્થના કરજે. પછી સદગતિ મળે, સારી સાધના મળે,
બસ, પેલી બાઈએ એમ કર્યો. અને એ બધું ભગવાનના પ્રભાવે મળે છે. માટે તે સવાર-સાંજ પ્રાર્થના ઉપરાંત ડગલે ને પગલે ગણધર મહારાજ ભગવાનને “ચક્ષુના દાતા, માર્ગના ઈચ્છિત બનવા પર પ્રભુના ઉપકારને યાદ કરી દાતા, શરણના દાતા, બધિના દાતા,” વગેરે
Thank you god” કરે છે. એમાં તે એને તરીકે સ્તવે છે. પણ આપણને આપણા પુરુનાની હાટડીમાંથી આગળ વધતાં મેટો સ્ટોર પાર્થનું ગુમાન છે, ત્યાં આપણે “દિલમાં થઈ ગયે.
અરિહંતને રાખ્યા, માટે પુરુષાર્થ કરવા પામ્યા, ફરીથી પેલે માનસશાસ્ત્રી એ બાઈને પૂછે
- એ જેવું નથી, તેથી અરિહંતને ઉપકાર દેખાતે
નથી. અરિહંતને વાતેવાતે ઉપકાર ન દેખાય છે. “કેમ ચાલે છે?”
પછી અરિહંત પ્રત્યે વાતેવાતે કૃતજ્ઞતા બજાવત્યારે બાઈ કહે “શું પૂછો છો? પ્રભુના વાનું પણ શાનું યાદ આવે? “સવારે ચા-દૂધ ઉપકારથી ડગલે ને પગલે ન ધાર્યા કાર્ય સિદ્ધિ પામીએ તે અરિહંતના ઉપકારથી, જેએમ યાદ થતાં આવે છે. માટે તે હું દહાડામાં દોઢ
આવે તે પહેલાં પ્રભુના પ્રક્ષાલ માટે દૂધ લઈ વાર પ્રભુને આભાર માનું છું. કાર્ય કાર્ય જવાનું મન થાય ત્યારે આજે પશ્ચિમવાળા Thank you god” કરું છું. એકેક ઘરાક ઇશ્વરને વાતે વાતે ઉપકાર માની, જુઓ, કેવાં આવે, લમણાફેડ સહેજ પણ કરાવ્યા વિના અચિંત્ય કાર્ય સિદ્ધ કરે છે? એને એક દાખલ,માલ લઈ જાય, ત્યાં મારા મનને થાય કે, “પ્રભુના ઉપકાર વિના આ કેમ બને?” તેથી સહેજે અમેરિકન મોટર-ઉત્પાદકની ઘરકે ઘરાકે “ભગવાન! તમારે આભાર,” પ્રાર્થના – થઈ જ જાય છે.
અમેરિકામાં એક મેટર-કંપનીના મેટા આમ, અરિહંત ભગવાનના અનંત ઉપકાર શ્રીમંત માલિકને અકસમાતમાં પગ ખોટકાઈ આપણા મન પર વસ્યા હોય, તે પછી મનથી ગયે- તે આમ તે મેટરમાં જ ફરે, પરંતુ જિનેષુ કુશલ ચિંતન, વાણીથી તેત્રાદિપાઠ, એકવાર એક સાંકડી ગલીમાં દેઢિપગે ચાલવું અને કાયાથી પ્રણામ પૂજાદિ સહેજે સહેજે ને પડયું. ત્યાં સામેથી એક પાદરી આવતું હતું. વારંવાર થાય. પૂછે –
એણે પૂછ્યું; “કેમ આમ ચાલે છો?” આપણી કાર્યસિદ્ધિમાં અરિહંતનો
પિલાએ કહ્યું “અકસ્માત્ થશે. હોસ્પિઉપકાર –
દલમાં સારવાર લીધી, હવે ડે. કહે છે વધુ

Page #72

અમેરિકનની પ્રાર્થના ]
સુધારા નહિ થાય. ઈશ્વરના આભાર માના કે જીવતા રહી ગયા.
""
[ પ
બનાવી ઘરાકોને વેચું છું. એમાં કેક ધરાકની મોટર ખેાટકાય, તેા લાવીને મને કહે છે, ‘આ મેટર તમારી ફેકટરીમાં બની છે. એ ખાટકાઈ છે, એને રીપેર કરી આપેા, ' તેા હું રવિના ચાર્જ મસ્ત રીપેર કરી આપુ છું. હવે જુએ અભિપ્રભુ ! આ મારું શરીર તમારી ફેક્ટરીમાં બન્યુ છે, તે! તમે રીપેર કરી આપે. મને પાકો વિશ્વાસ છે કે જ્યારે મારા જેવા નાના માણસ સમજે છે કે મારી કંપનીની મેટર મારે રીપેર કરી આપવા હું કર્તવ્યબદ્ધ છું, તે! મારે રીપેર કરી આપવી જ જોઈ એ,' ત્યારે પ્રભુ ! તમે તે જગતના સૌથી મોટા માણસેાથી પણ મેટા છે, એટલે વ્યબદ્ધ તરીકે તમે મારા પગ સાજો કરી આપશે જ એવા મને પાકા વિશ્વાસ છે.” બસ, કહેવાની જરૂર નથી પ્રાર્શ્વનાથી પહેલે મહિને અડધે સાજો, ખીજા મહિને પાણા, અને ત્રીજા મહિને સંપૂર્ણ સાજો થઈ ગયા ! કોઇ માલિસ નહિ, દવા નહિ, કસરત નહિ, માત્ર · જે કાંઈ સારું થાય એ ઈશ્વરના ઉપકારથી થાય છે, ઇશ્વરના ઉપકારથી બધું જ સારું થાય છે,' –આ શ્રદ્ધા ઉપર પ્રાથના
ખસ, ઘરે જઈ એણે દિવસમાં બેવાર એકાં-કરીને પગ સાજો કરી લીધા. આવા તે ત્યાં તમાં ઘુંટણીએ પડી આવી પ્રાના શરુ કરી, અનેક દાખલા બનેલા પુસ્તકમાં નોંધાયેલા ‘એ મારા પ્રભુ ! જુઓ હું મારી ફેકટરીમાં મોટા પડ્યા છે.
અરિહંતના સચાટ ઉપકાર
પાદરી કહે, “ સુધારા પુરેપુરા થઈ શકે. ’ શી રીતે ?
“ તમે ઈશ્વરને પ્રાર્થના કરો.
""
આ મોટરકપનીના માલિક પૈસાના માનથી કહે “ અક્કલ વિનાની વાત, હુ
ઇશ્વરને માનતા જ નથી. ”
""
પાદરી કહે “ માના યા નહિ, જુઓ આ ઈશ્વરના ઉપકારથી અસાધ્ય જેવાં કાર્ય (સદ્ધ થયાં છે એના દાખલા, એમ કહી એવા દાખલાઓની ડાયરી બતાવી. ત્યારે આ શ્રીમત આભા બની ગયા, પીગળ્યા, કહે છે એમ છે ? તા હું ઇશ્વરને માનીને પ્રાથના કરીશ. ’
પાદરી કહે હાં, પણ જુએ એક પ્રયાગકે, અખતરા તરીકે ઈશ્વરને પાના કરશે તે ફળ નિહ આવે. હૃદયથી ‘ ખરેખર ઈશ્વર છે જ ’ એવી શ્રદ્ધા કરીને અને એ સુખી કરે જ છે’ એવા નિર્ધાર રાખીને પ્રાથના કરશે તેા જરૂર ફળશે. ”
ત્યારે આપણા શાસ્ત્રો તે અરિહંત પ્રભુને ભારાભાર ઉપકાર કહે છે જ. શ્રી · પંચસૂત્ર' શાસ્ત્ર કહે છે. “ અચિંત-સત્તિનુત્તા હિ તે મહાનુભાવા ભગવંતે વીયરાયા સવષ્ણુ ...” અર્થાત્ તે વીતરાગ સજ્ઞ ભગવાન અચિંત્ય શક્તિવાળા છે. શક્તિ એટલે પ્રભાવ, ઉપકાર.
· જયવીયરાય ’ સૂત્રમાં કહ્યું, હેાઉ મમ તુઢુપભાવએ ભયવ`! ભવનિવ....” અર્થાત્ “ હે . વીતરાગ જગદ્ગુરુ ભગવાન ! મારા દિલમાં
**
વિજય પામે, મને તમારા પ્રભાવથી ભવનિવેદ હા, માર્ગાનુસારિતા હેા, ઇષ્ટફળ-સિદ્ધિ હૈ..... આમાં પણ ભગવાનના આ બધું પમાડવાના પ્રભાવ માન્યા, ઉપકાર માન્ય.
ઉપમિતિ ’ શાસ્ત્રમાં તે સ્પષ્ટ સ્પષ્ટ લખ્યું છે કે, ‘ જીવ નિગેાદમાંથી બહાર નીકળે છે તેય અરિહંતના ઉપકારથી. શાસનમાં પ્રવેશ પામે છે તે સુસ્થિત ( તીથંકર )મહારાજાની કૃપા દૃષ્ટિથી...'

Page #73

પર ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
આમ, શાસ્ત્રો અરિહંતને ઠામ ઠામ ઉપકાર શંખેશ્વર દાદાનો ઉપકાર :હોવાનું માન્ય કરે છે એટલું જ નહિ, પણ પૂર્વે ગાડા જોડીને યાત્રિકે શંખેશ્વરજી અરિહંતથી ઉપકાર થયાના દાખલા પણું બતાવે જતા. જે ભૂલા પડતા તે ત્યાં “હે શંખેશ્વરનાથ! છે, જેમકે -
હવે તમારું શરણ છે,” ને ગેબી રીતે કોઈ આચાર્ય ભગવાન શ્રી માનતુંગસૂરિજી મહા- ઘેડેસ્વાર વગેરે આવી માગે ચડાવી જતો ! રાજનું પારખું કરવા રાજાએ એમને ૪૪ આમાં શંખેશ્વર ભગવાનને ઉપકાર નહિ? બેડીથી બધી ઓરડામાં પૂર્યા, એમણે અરિ- પાકીસ્તાની વખતે નવકારને હંત સ્તુતિના ૪૪ ગાથાના “ભક્તામર સ્તોત્ર
ઉપકાર :ની ત્યાંજ રચના કરીને બેડીઓ તેડી નાખી ! શું હતું આ સ્તોત્રમાં ? નીતરતી અરિહંત
- કલકત્તામાં પહેલી પાકીસ્તાનીની ગુંડાગીરી ઋષભદેવ ભગવાનની સ્તવના. ત્યાં સ્તવનાના
શરુ થઈ. ગૂંડાઓએ કલેઆમ ચલાવી. વિષયભૂત અરિહંતને એ અચિંત્ય પ્રભાવ
એક શ્રાવકેના માળા પર તવાઈ આવી. પડ્યો કે બેડીઓ તુટીએ જ અરિ તને પહેલાં સામેના માળાના લોખંડી બારણુ–ગૂડાઉપકાર થયો. અહીં પૂછો,
એએ તેડી માળામાં ખૂનરેજી ચલાવેલી, હવે
આ માળામાં લાકડાના બારણા તેડવા મંડ્યાં. પ્ર- અરિહંત તે મેક્ષમાં જઈ બેઠા છે, પરંતુ માળાના શ્રાવકે ગળગળા થઈને “નમે એમને કૃતકૃત્ય થયા હોવાથી હવે કોઈ કૃત્ય અરિહંતાણું રટતા બેઠા, એના પ્રભાવે બારણાકરવાનું રહેતું નથી, તે ઉપકાર કરવા ક્યાં તે ન તૂટયા, પણ બારણા પર પેટ્રોલના કાકડા આવ્યા ?
છાંટી સળગાવવા પ્રયત્ન કર્યા તે ય નિષ્ફળ ઉ– એજ ખૂબી છે, કે “સૂરિજીએ ગયા ! ને એટલામાં મીલીટરીની બે મેટર બીજાની સ્તવના નહિ કરતાં અરિહંતની જ લેરી આવી ગઈ ! ગૂંડા ભાગી ગયા. સ્તવના કરી, તે જ આ કાર્ય થયું,' –એ નવકાર કેવી રીતે ગણાય :સૂચવે છે કે અરિહંત દેવને કોઈ અચિંત્ય પ્રભાવ પ્ર -એમ તે અમે ય નવકાર તે ગણીએ છે. કે એમની સ્તવના અને એમનું ધ્યાન છીએ. છતાં કેમ અવસરે આવું કામ થતું કરે, તે આ ઇચ્છિત ચમત્કારિક ફળ મળે છે!
દેખાતું નથી ? આ પ્રભાવ એ એમને મહાન ઉપકાર જ છે.
ઉ૦ –નવકાર કેવી રીતે ગણાય છે એ ધ્રુવના તારાને ઉપકાર -
વિચારણીય છે. ઉપરોક્ત પાકીસ્તાની ગુંડાઓના ઉપકાર કાંઈ જાતે કિયાથી જ કરવાનું નથી હુમલા વખતે નવકાર કેવી રીતે ગણાયા હશે હતો. ધ્રુવને તારે સ્થિર છે, એ કાંઈ ક્રિયા એ જોવા જેવું છે. પહેલું તે એવી ઉચ્ચ નથી કરતે, છતાં ખલાસી એને લક્ષમાં રાખી શ્રદ્ધા અને શરણભાવ સાથે, કે “નવકાર જ તારપિતાની ઈષ્ટ દિશા નક્કી કરીને રાત્રે નાવ હંકારે ણહાર છે, માટે મારે કેઈનુંય શરણ હોય, છે, ને ઈષ્ટ સ્થાને પહોંચી જાય છે. ત્યાં પ્રવના કોઈને ય આશરે હેય, તે તે નવકારનો જ તારાને મહાન ઉપકાર સમજે છે, ને તે ખોટું આશરે છે. બીજુ ત્યાં ગૂંડાના આક્રમણ નથી.
વખતે આવા નવકારનું સમરણ પણ, સામે

Page #74

અરિહંતના સાટ ઉપકાર ]
[ પ૩ કરપીણ રીતે કપાઈ મરવાને લય નિવારવા, શ્રવણમાં મરીને નાગકુમાર દેવલોકમાં ઈદ્રથ ! ખૂબજ ગદ્દગદ્દ દિલે અર્થાત્ ગળગળા થઈને કહે, એ શ્રવણ આવું શ્રદ્ધા શરણુગ્રહણ અને કરાયેલું, નવકારના શબ્દોનું ઉચ્ચારણ ભારે- ગદ્દગદ ગળગળા દિલથી કરાયેલું તેથી. તે ખમ રીતે અને ગળગળા અવાજ સાથે કરા- બેલો, આપણે હજારે કે લાખો નવકાર ગણ્યા યેલું. એટલે જ એને અદ્ભુત પ્રભાવ એ એમાં આ રીતે કેટલા નવકાર ગણાયેલા ? પડયો કે તરત મીલિટરી પિોલિસની બે લેરી એનું દેવાળું હોય, પછી અવસરે એ કામ શી આવી ગઈ !
રીતે આપે ?
વાત આ છે,- “જિનેષુ કુશલ ચિત્ત'... બળેલા સપ પર નવકારને ઉપકાર - વગેરે મગ, વચનગ અને કાયાગથી
કમઠ તાપસના બળતા લાકડામાંથી પાર્ધ કરાતી અહંદુ-ઉપાસના અરિહંત ઉપરની હાર્દિક કુમાર વડે બહાર કઢાયેલ અર્ધદગ્ધસાપ નવકાર- પ્રીત-ભક્તિ-બહુમાનથી કરાવી જોઈએ.
મગધ સમ્રાટ શ્રેણિકનો અહં ભક્તિરાગ - શ્રેણિક મહારાજામાં આ હતું. તેથી અરિ– એમ શ્રેણિકને અરિહંતના શાસનને પણ હતના શાસન અને સંઘ પર પણ એમને અથાગ અપાર રાગ હતો, એટલે પિતાની પાકટ ઉમરે ભક્તિરાગ હતો. દેવતાએ એની પરીક્ષા કરવા અભયકુમાર રાજ્યગાદી ઍપી નિવૃત્તિ લેવાની મહાવીર ભગવાનને ચંદનનું વિલેપન કરતાં ઈચ્છાથી એને જ્યારે કહે છે, હવે આ રાજ્યદેવમાયાથી રાજાને એવું દેખાડ્યું કે જાણે વિષાનું ગાદી સંભાળી લે,” ત્યારે અલયકુમાર પ્રભુને વિલેપન કરી રહ્યો છે ! ત્યાં તરતજ સમવસ- પૂછી આવી કહે છે, રણ પર ભરી સભામાં શરમ રાખ્યા વિના શ્રેણિક
“ઉદાયન રાજા દીક્ષિત થયા છે. એ પ્રભુના સડાક કરતા ઊભા થઈ “હરામી ! આ શું
શાસનમાં છેલ્લા રાજર્ષિ છે. તેથી હું જે રાજા કરી રહ્યો છે ? પ્રભુની ઘેર આશાતના?” એમ બોલતાં એને રોકવા દોડયા ! દેવ ખુશ થયે
થાઉં તે મને દીક્ષા ન મળે, ને એ ન મળે
તે મારે આ ઉત્તમ જનમ એળે ! વળી રાજ્યકે “વાહ કેક અરિહંત-પ્રેમ !' બીજા
| શ્રી એ નરકશ્રી, એટલે રાજા થઈને મારી પ્રસંગે દેવતા સાધુરૂપ કરી તળાવના કાંઠે
નરકગતિ જ થાય. મહાવીર પ્રભુના ભક્ત આપ, માછલા પકડનાર માછીમાર તરીકે તળાવ પર
આપને દીકરે રાજા થઈને નરકે જાય એવું જાળ નાખી ઊભે છે, ત્યાં શ્રેણિકે કહ્યું “અરે!
ઈચ્છો છો? જે ના, તો મને હમણાં જ દીક્ષાની સાધુ થઈને આ ધંધો ?” પેલો કહે. હું
રજા આપી દે.” એલે જ છેડે આવે છું, બીજા આવા મારે જેવા ઘણું છે,” ત્યાં શ્રેણિક ધમકાવીને કહે,
મહારાજા શ્રેણિકને પ્રભુના શાસન પર ખબરદાર! જે આવું બોલ્યું છે તે ? તું અતિશય રાગ હત; તેથી પુત્ર અભયકુમાર પતિત એટલે આખી દુનિયા પતિત ? કાં તે રાજ્યને બદલે શાસનના સમ્યગ્દર્શન - જ્ઞાન સાધુવેશ મૂકી દે, ચાલ રેજી આપું, અથવા –-ચારિત્ર ઈચ્છે છે, તો એમણે ખુશીથી એની આ ધધ મૂકી દે.” સાધુ પર ભક્તિરાગ હતું, રજા આપી દીધી ! પછી ભલે પિતાને મોટી એટલે સાધુનું ભૂંડું સાંભળવા તૈયાર નહતા. ઉમરે રાજ્યભાર ખેંચ પડે, તેમ મહાલાયક

Page #75

૫૪ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુરચય વ્યાખ્યાને–ભાગ ૨
પુત્ર અભયકુમાર પછી પુત્ર કેણિક મહા– કાયાથી જિનોપાસના કરવાની તે જિનેન્દ્રદેવ નાલાયક છે એના તરફથી નાલાયકને ભય રહે! પ્રત્યે આ ભક્તિ-ભાવિતતા ઊભી કરવાને આ કશું ન ગણકારતાં, અહીં મંત્રીપણે અભય પ્રયત્ન કરવાને છે. તે જ એ સાચી ભક્તિ કુમાર રાજા જે રાજ્યભાર અભુત વહન બને. ઉપાયશવિજયજી મહારાજે શ્રી પદ્મપ્રભ કરતું હતું, તેમજ કેણિક વગેરે ડાંડ ઉપર સ્વામીના સ્તવનમાં કહ્યું – પણ ભારે વર્ચસ્વ રાખી રહ્યો હતે; આવા “સાચી ભક્તિ રે ભાવન રસ કહ્યો. અભયકુમારને દીક્ષાની સંમતિ આપી દીધી ! રસ હોય તિહાં દેય રીઝે જી; કેમકે પ્રભુ પર અથાગ રાગ ઉપરાંત પ્રભુના રસ ને રીઝ બેહુ હડાહડ શું, શાસન પર પણ અથાગ ભક્તિરાગ હતે. શ્રેણિ
મનના મરથ સીઝે જી. કને અહંદુભક્તિરાગ કે કે અભયની દીક્ષા પછી
. આ સ્તવનમાં પહેલાં એ કહ્યું કે, “હે કેણિક વડે એ શ્રેણિક જેલમાં પૂરાઈ કેરડા
પદ્મપ્રભજિન ! આપ તે અળગા દૂર મેક્ષમાં ખાય છે, ત્યાં માને છે “મારા ભગવાને કહ્યું છે કે
જઈ વસ્યા. આપની સાથે સ્નેહ-પ્રીત–ભક્તિ આ કણિક નથી મરાવતે, મારાં કર્મ જ મરાવે કેવી રીતે કરવી? ત્યાંથી ન કેઈ આપને કાગળ છે, ને કેરડા મારનાર સિપાઈને ઉપરથી પિતે
આવે, કે અહીંથી ત્યાં આપની પાસે આવેલા આશ્વાસન આપે છે !
કેઈ પાછા ન ફરે, કે જે આપને કેઈ સંદેશ - શ્રેણિક અને કૃષ્ણ મહારાજા અરિહંતદેવ લઈ આવે તેમ અમારે ય સંદેશો આપને કહે પ્રત્યે એવા ભક્તિરાગથી ભાવિત હતા, કે એમાં નહિ. સંદેશો નહિ સહી, તે અમારે જાતે એમણે દુન્યવી વિષયેસે કૂચા જે લેખી આપને આવી મળવા કેઈ વાટ વિશેષ પણ મહાવરાગ્ય જળહળાવે ! તે જાણે છો એના જતી નથી, એટલે આપને આવી મળવાનું ફળમાં શું પામ્યા ? ક્ષાયિક સમકિત અને દુર્લભ છે. પછી વીતરાગ એવા આપના પર - અરિહંત બનવાનું પુણ્ય ઊભું કર્યું ! અને સ્નેહ રાખવાનું કેટલું બધું કષ્ટમય છે? વળી પછીના ત્રીજા અરિહંત-વે ગર્ભથી જ મહા- આમેય આપ રહ્યા વીતરાગ, તેથી અમારા પર વિરાગી અને અવધિજ્ઞાની બની ગર્ભમાં આવ- રાગનેહ કરે નહિ; એટલે અમારે સ્નેહ કરે તાવેંત ઈદ્રોના પૂજ્ય બનશે ! જનમતાં મેરુ તે તે એકપાક્ષિક સ્નેહ થાય. એમાં અમારી પર અભિષેકના સત્કાર સન્માન પામશે! અને કિંમત શી રહે? આ તો એના જેવું છે કે, પૂર્વ ભવે ચારિત્રને કેઈ અભ્યાસ નહિ, છતાં કઈ જાનમાં ઘોડેસવારે હોય, એમના ઘોડા અહીં ઉત્કૃષ્ટ ચાસ્ત્રિ ! અને એમાં મહિના અને હરિફાઈથી એવા દોડતા હોય છે, કે વર્ષોના વર્ષ સતત ધ્યાન-યોગ્ય શ્રુતજ્ઞાનાવરણના પિતાના સ્વારને પણ વિચાર નથી કરતા કે ભારે ક્ષપશમ દ્વારા અદ્દભુત શ્રુતજ્ઞાન પામશે! “આવી દેટમાં આ સ્વાર મારી પીઠ પર છે.” આ બધે શાને પ્રતાપ ? કહે, પૂર્વ ભવે એમ આપ વીતરાગતામાં દોડ્યા જતા મન પર અથાગ અરિહંત- ભક્તિથી ભાવિત બનેલા, લેતા નથી કે આ ભક્ત મારા પર સ્નેહ કરી આત્મામાં ભાવિતતા ત્યારે ભાવન રસ ઊભો રહ્યો છે. પછી અમારે આપના પર સ્નેહ શી કરેલે, એને.
રીતે કરે? યેગના પ્રથમ બીજ તરીકે મન-વચન- આમ કવિએ પહેલાં કહીને, હવે તાગ કાઢો

Page #76

શ્રેણિક-અહંદભક્તિ ઃ ભાવનરસ ].
[ ૫૫ કે, “સાચી ભક્તિ રે ભાવન રસ કહ્યો,” અર્થાત્ શ્રેણિકના પિતાને સે પુત્ર હતા, પરંતુ મને હવે સમજાયું કે, વીતરાગ પર સ્નેહ સ્નેહ એમાંથી એકમાત્ર શ્રેણિક રાજ્યધુરાને વહન શું કહે છે? સ્નેહભરી ભક્તિ કોઈ રૂબરૂ મળીને કરવા માટે સુગ્ય લાગતા હતા. જુદી જુદી કરવાની વસ્તુ નથી, કિન્તુ વીતરાગ પરના પરીક્ષાઓથી એમણે શ્રેણિકને બીજા પુત્રોની સ્નેહથી આપણું હૈયામાં ભાવન-રસ યાને સાથે ચકાસેલા એમાં એકલા શ્રેણિક જ ઉત્તીણ ભાવિતતા ઊભી કરવી એ સાચી ભક્તિ છે. (પાસ) નીવડેલા. પરંતુ “શ્રેણિકને રાજા બનાકસ્તૂરી બાંધેલું કપડું કસ્તૂરીની સુવાસથી ભાવિત થવાનું છે,” એવું બીજા પુત્રે જાણી ન જાય થાય છે. ભાવિતતાથી કપડાની પૂમેપૂમ સુવા માટે પિતા રાજા પુત્ર શ્રેણિક પર બાહથી પ્રેમ સિત બને છે. એમ વીતરાગ પરના સ્નેહથી માન નહોતા દેખાડતા; કેમકે રાજ્ય દિલ ભાવિત થાય ત્યાં દિલને ખૂણેખૂણે વીત- (પોલિટિસ)ને મામલે એ, કે બીજાઓ. રાગના સ્નેહથી વાસિત બને. એજ સાચી ભક્તિ કદાચ એમ જાણી જાય તે શ્રેણિકને કદાચ ઝેર છે. અહીં પ્રશ્ન થાય,
વગેરેથી મારી નાખે! કહે, આ હિસાબે શ્રેણિક પ્ર–આવીય વીતરાગ પર સ્નેહભરી ભક્તિથી પ્રત્યે અવમાન દેખાડનાર પિતાને શ્રેણિક પર ભાવિત થઈને પણ કરવાનું શું? કેમકે એથી રીઝ ખરી કે નહિ? ખરી. પરંતુ તે હૈયામાં વીતરાગ તે કાંઈ રીઝતા નથી.
એના ઊંચા મૂલ્યાંકનરૂપ રીઝ; અને એ ઊંચા
મૂલ્યાંકને અવસરે પિતાએ શ્રેણિકને રાજા ઉ૦–વીતરાગ રીઝે છે, પરંતુ આ રીઝ બનાવી દીધા. બસ વીતરાગ ભગવાન આપણું રાગરૂપ નથી સમજવાની, કિન્તુ વીતરાગની
પર રીઝે નહિ, રાગ ન કરે, પરંતુ આપણા દિલ નજરમાં( જ્ઞાનમાં) આપણું ઊંચું મૂલ્ય હાય વીતરાગ પરના પ્રેમથી ભાવિત હોય, દિલમાં એ પારમાર્થિક રીઝ સમજવાની છે. દુકાનમાં ભક્તિ–ભાવિતતારૂપી ભક્તિ હોય, તે વીતરાગના પાંચ નોકર હોય, પરંતુ જે નેકર શેઠને ખૂબ જ્ઞાનમાં આપણું ઊંચું મૂલ્યાંકન છે. વીતરાગનું જ વફાદાર હોય, કામાર ન હોય, અને બક્ષીસ જ્ઞાન આપણને એગ્ય તરીકે જુએ,પછી એ જાણીને બોનસ વગેરેનો નિસ્પૃહી હોય, એનું શેઠની ભક્ત દિલમાં વીતરાગ તરફ રાગ-સ્નેહ એર નજરમાં ઊંચું મૂલ્ય હોય છે. આજ શેઠની વધી જાય ! એ વધે ત્યાં વીતરાગના જ્ઞાનમાં સાચી રીઝ છે, કેમકે એજ ઊંચું મૂલ્યાંકન ભક્તનું મૂલ્યાંકન ઓર વધે. વીતરાગની ભક્ત નેકરના ખ્યાલમાં આવતાં એની શેઠ પર વફા- પ્રત્યે આજ સાચી રીઝ, આ પારમાર્થિક રીઝ, દારી પ્રેમ ઓર વધે છે! એ હિસાબે પછી શેઠનું અને ભક્તની પ્રભુ પ્રત્યે આ પ્રેમથી ભાવિતતા. મૂલ્યાંકન વધે છે. એ વધે એટલે નોકરને પ્રેમ યાને ભાવનરસરૂપી ભક્તિ, એ બે હડાહડ એથી વળી વૃદ્ધિ પામે છે. આમ મૂલ્યાંકન અને હરિફાઈથી વધતા જાય છે. જેમાં અંતે ભક્તની પ્રેમ વચ્ચે હડાહડ હરીફાઈ ચાલે છે. જે જતે વીતરાગ પ્રત્યે ભક્તિ, વીતરાગ સાથે એકરસ દહાડે નેકરને શેઠ બનાવી દે છે. નેકરનું બની વીતરાગતામાં પરિણમે છે. " ઊચું મૂલ્યાંકન કરનાર શેઠ નેકરને મૂડી આપી સારાંશ, જિને પાસના આવી ભાવનરસજદી દુકાન કરાવી શેઠ બનાવી દે, શેઠની આજ ભક્તિરૂપ બનાવવાની છે. એમાં માનસિક ઉપસાચી રીઝ છે. બાકી બાહ્ય રીઝ–રાજીપે તો સનામાં અર્થાત્ જિનેશ્વર ભગવાનના કુશળ બધાય નોકર પર દેખાડે છે, પણ તેથી નોક- ચિંતનમાં સાર કહીએ તે, “પ્રભુ! તુંહી તુંહી રેનું વળ્યું શું?
તુંહી...લાગ્યા કરે. એટલે? આ, કે “નાથ

Page #77

પ૬ ]
મુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ અરિહંત! મારે સાચે પિતા ગણું તે તું જ છે, માગું આવતાં વિમાસણમાં પડે છે કે “મહાપાલન કરે તે પિતા, એક વીતરાગ અરિહંત વિરાગી વર્ધમાનકુમાર આગળ લગ્નની વાત જ જીવને સમાધિ આપીને તથા પલેક સદ્- મૂકવી કેવી રીતે ?” ગતિ આપીને અને અંતે મેક્ષ આપીને જીવનું સાચું પાલન કરે છે ! એમ હે પ્રભુ! તું જ
પ્ર-પ્રભુને ઘરવાસમાં સારા દુન્યવી વિષ ભેગવવા મનામણું કરવા પડતા છતાં પ્રભુને
છે સાચી માતા છે, જે અનુપમ વાત્સલ્ય આપે
- જે એને રસ નથી, તો છે. તુજ સાચે સ્નેહી-સાચો મિત્ર છે, સાચે
એ સ્વીકારે જ
શા માટે? બેલી છે, તું જ મારી ચક્ષુ છે, મારુ મન છે, ઈષ્ટ દેવ છે, મારુ એશ્વર્ય મારું માન, મારી ઉ૦-વિરાગી પણ પ્રભુ ભક્ત પર મતિ, યાવત્ મારા પ્રાણ પણ પ્રભુ તું જ છે.
અનુગ્રહ કરનારા હોય છે, તેથી એનું પ્રભુ! તું જ સાચે અનાથને નાથ છે. તું જ
મન સાચવવા-વધારવા એ સ્વીકારે છે. જગતને રક્ષણહાર છે, તે જ સદ્ગતિ અને
દેખો અષભદેવ નાના બાળ હતા, પિતા નાભિમેક્ષને દાતા છે.”— –આમ પ્રભુ પ્રત્યે તુંહી તુંહી તુંહી થયા
કુલકરના ખેાળામાં બેઠા હતા, અને ઈંદ્ર પ્રભુના કરે, એ જિનેષ ઉત્તમ કુશલ ચિંતન છે.
વંશનું નામ સ્થાપવા હાથમાં શેરડી સાંઠે વાચિક નમસ્કારમાં પ્રભુને સ્તવીએ કે “પ્રભુ!
લઈને પ્રભુ પાસે આવ્યા. બાળ પ્રભુને પૂછે છે –
આ ખાશે? ત્યાં પ્રભુએ એ લેવા હાથ આપનું ગૃહસ્થ જીવન પણ કેટલું બધું મહા ,
લંબાવ્યું, ને શેરડી હાથમાં લીધી ! ત્યાં શું વૈરાગ્ય, પ્રશાંતતા, સૌમ્યતા, જ્ઞાનમય પ્રવૃત્તિ
પ્રભુને એને રસ હતો? શું શેરડી ખાવાની ઉચ્ચ કોટિની ગંભીરતા...વગેરે વગેરે ગુણેથી
લાલસા ઉમળકે જા? ના, ઉત્કટ વિષયમઘમઘતું ! આપ રાજકુળમાં જન્મેલા છતાં આપને સ્વયં કશા મજેનાં ખાનપાનના, કશા
વૈરાગ્યમાં વિષયના રસ શા? ને ઉમળકા શા?
ઇદ્ર પ્રભુભક્ત છે, એના પર અનુગ્રહ કરવા જરીયાન વસ્ત્ર અલંકારાદિના કે કશા વાહન–
પ્રભુએ શેરડી સાંઠો લઈ એનું મન સાચવ્યું.... સ્વારીના રાગ નહિ. આપને એ બધું ખવરાવવું, વાહનમાં બેસાડવા, વગેરે માટે કેટલાં મનામણું વાત એ છે કે,કરવા પડે. સાધન સગવડ ઘણું ઊંચી ! પણ દુન્યવી વિષના રસ મેળા પડે પ્રભુ આપનું દિલ એમાં કયાંય ઠરે નહિ, ત્યારે વીતરાગ જિનેન્દ્ર ભગવાનમાં રસ અટકી ન પડે ! દિલને ક્યાંય રસ નહિ, ઉમળકો નહિ! ત્યારે અમારે વગર મનામણાંએ દિલ ૩ મી થાય, જાતે જ એ બધા વિષયમાં ખેંચાયા કરે; વિષયની પ્રીતિ મળી પડે ત્યારે એમાં ઠરે, એના રસ ઉમળકા ભારે! તુચ્છ પ્રભુની પ્રત્યે સારી પ્રીતિ-ભક્તિ ઊભી તુચ્છ-વિષયમાં પણ અમારું મન અટકી
થાય, ભાવનગરસ ઊભું થાય પડે છે! કરી બેસે છે!
ધન્ય મારા વીરપ્રભુ! ધન્ય તમારા વૈરાગ્ય- ત્યાં મનમાં “પ્રભુ! તુંહી તુંહી તુંહી.” તરબળ જીવનને ! એનાથી પ્રભાવિત પિતા થયા કરે, વચનથી પ્રભુના મહાવૈરાગ્યાદિના સિદ્ધાર્થ રાજા સમરવીર રાજા તરફથી પિતાની ગુણ ગવાય, અને કાયાથી વીતરાગને પ્રણામ સુપુત્રી યદાકુમારી માટે વર્ધમાનકુમારનું આદિ પવિત્ર કિયાએ થાય,

Page #78

શુદ્ધ ગબીજ સાધના ]
૨૩ મી ગાથામાં “પ્રણામાદિ ચ” પછી યથાપ્રવૃત્તિકરણ ચરમાવર્તામાં આવે પછી સંશુદ્ધ પદ મૂકીને સૂચવે છે કે “કુશલચિત્ત એને શુભ ભાવ વધીને અપૂર્વકરણને ભાવ “નમસ્કારાદિ અને પ્રણામાદિ એ ત્રણે ય થાય છે, ને કામ આગળ વધે છે. આ ચમ સંશુદ્ધ જોઈએ. એટલે કેવું કયા લક્ષણવાળું? યથાપ્રવૃત્તિકરણ જીવને ઓઘદષ્ટિમાંથી બહાર એ આગળ ૨૫ મા શ્લેકમાં બતાવવાના છે. કાઢી પહેલી યોગદષ્ટિમાં મૂકે છે. આમ સંશુદ્ધ કહીને અશુદ્ધની બાદબાકી કરી, આ ચરમની પૂર્વેના સામાન્યથી યથાપ્રવૃત્તિ અર્થાત સૂચવ્યું કે એ કુશળ ચિંતનાદિ મલિન કરણમાં જિનેન્દ્રપૂજા ભક્તિ આદિ ગબીજે ન જોઈએ. બાપ દીકરાને બજારમાંથી શુદ્ધ સાધવાનો શુભ ભાવ આવે, પરંતુ તે સાધના સોનું ખરીદી લાવવા કહે, એટલે એ કથનમાં સાંસારિક વિષયેની લાલસાથી કરાતી હોઈ મલિન ગર્ભિત જ છે, કે મલિન ભેળસેળવાળું યા બના- હોય, અશુદ્ધ હોય; એટલે કહેવાય કે આવી વટી સેનું નહિ લાવવાનું. એમ અહીં સંશુદ્ધ મલિન બીજસાધનાને ભાવ એ સામાન્ય
ગબીજ સાધવાનું કહ્યું એમાં ગર્ભિત જ અર્થાત અ-ચરમ યથાપ્રવૃત્તિ-કરણને ભાવ છે, છે, કે અશુદ્ધ મલિન ગબીજ–સાધના નહિ યથાપ્રવૃત્તિકરણને જ એક પ્રકાર છેકરવાની... પ્રવર્તે શું ગષ્ટિવાળાને મલિન
- પ્રવે-તે શું એવી મલિન સાધના એ ગબીજ સાધના હોય છે? :
ગબીજની સાધના છે? ગબીજરૂપ છે? ઉ૦-ના, મલિન બીજ–સાધના એઘ
ઉ –ના, વાસ્તવમાં એ યોગબીજની દષ્ટિમાં ભવાભિનંદી જીવન હોય, ગદ્રષ્ટિવા. સાધના જ નથી; એ ગબીજરૂપ છે જ નહિ ળાને નહિ એટલે શાસ્ત્રકાર મહર્ષિ અહીં
કેમકે એનામાં ગબીજરૂપતા ઘટી શકતી નથી. ચેતવે છે, કે “જે મલિન બીજ–સાધના
એનું કારણ સ્પષ્ટ છે. એવી મલિન બીજ
સાધનામાંથી આગળ વેગ પેદા થતા જ નથી. કરતા નહિ, નહિતર ઘટ્રષ્ટિમાં મુકાઈ જશે.”
પછી એને ચોગબીજ શાનું કહેવાય? “ બીજ’ એવી બીજ–સાધના સામાન્યથી અચરમ યથાપ્રવૃત્તિ કરણને પ્રકાર છે. પૂર્વે કહી આવ્યા
એટલે તે “કારણ” કે જેમાંથી કાર્ય જન્મે. છીએ કે જીવને અનંતા યથાપ્રવૃત્તિકરણ થાય ?
અહીં જેમાંથી ગરૂપ કાર્ય જ ન જમે, એને છે, એટલે કે નદી ઘેળ-પાષાણ ન્યાયથી સહેજે
યેગનું કારણ યાને જબીજ શાનું કહેવાય? સહેજે શુભ ભાવ આવી જાય છે, ખાસ ચાહીને આ ઉપરથી ખ્યાલમાં લેવા જેવું છે કે, શુભ ભાવ લાવવા પ્રયત્ન નથી હોતે. નદીમાં “જિનેષુ કુશલં ચિત્ત’ જિનેન્દ્ર ભગવાનનું ઘળાતે અથડાતે-કૂટાતે પાષાણુ કોઈથી કુશળ ચિંતન કરતા હોઈએ, વળી એમની ઘડાયા વિના સહેજે સહેજે ગોળ થઈ જાય છે, નમસ્કાર-સ્તુતિ બોલતા હોઈએ, કે એમને એમ અહીં ઈરાદા પૂર્વકના શુભ ભાવના પ્રણામ આદિ કાયિક સાધના કરતા હોઈએ, પ્રયત્ન વિના સહેજે સહેજે શુભ ભાવ જાગી તેટલા માત્રથી કુલાઈ જવા જેવું નથી, કે સંતોષ જાય છે; એને યથાપ્રવૃત્તિ-કરણ કહે છે. એવું માનવા જેવું નથી, કે “હું ધર્મ કરું છું;” સંસારમાં અચરમાવતમાં અનંતીવાર બને કેમકે જે એ ચિંતનાદિ સાધના અશુદ્ધ હોય, છે, તે અનંતા અ–ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણ તે ગબીજરૂપ યાને ધર્મરૂપ નથી બનતી. ઓઘદૃષ્ટિમાં બને છે. એ પછી ચરમ છેલ્લું માટે સાધનાની સાથે આ ખાસ જોતા રહેવાનું
"
H

Page #79

[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભા-૨
કે, “એ સંશુદ્ધ–વિશુદ્ધ સાધના થાય છે ને? અટવાયેલે પ્રભુના સ્તુતિ-સ્તોત્ર ભણવા નથી સાધનાને અશુદ્ધ કરનારા તત્વ એમાં નથી પામતે, કે જિનમંદિરે જઈ પ્રભુને પ્રણામ સેવાતા ને?” જે આ ખ્યાલ ન રાખીએ તે પૂજાદિ કરવા નથી પામતે; પરંતુ જે એ હીરે ઘેઘે જઈ આવ્યા, જેવું થાય. સાધના વારેવારે જિનેન્દ્ર ભગવાનનું કુશળચિંતન કરે કરવાની મહેનત કરીએ..કરીએ ને એ એળે છે, તે શું એનું એ ચિંતન નિષ્ફળ જશે? જાય ! અનતી દ્રવ્યકિયાએ આમ જ નિષ્ફળ ના, એજ એને અવસર મળતાં વાચિક કાયિક ગઈ. એનાથી અધમ ઓઘદૃષ્ટિમાંથી બહાર જિને પાસનામાં લગાડી દેશે. નીકળીને ઊચી ગદષ્ટિમાં ન આવ્યા; ઘ- એમ માને કે જેને એટલે જિનચિંતન દષ્ટિમાં જ રમતા રહ્યા. માટે સમજી જ રાખ- કરવા જેગો જ્ઞાનાવરણ ક્ષપશમ નથી, પરંતુ વાનું કે, વિશુદ્ધ જ ગબીજ સધાય, એજ જે પ્રભુના સ્તુતિ સ્તોત્ર પ્રેમથી ભણે છે, તે એ વાસ્તવિક જબીજરૂપ બને છે.
એને જ્ઞાનાવરણ ક્ષેપશમ કરી આપી અહીં જે માનસિક-વાચિક–કાયિક જિને- જિનચિંતનમાં લાવી મૂકે છે. એમ જે માત્ર પાસનાને યોગબીજ કહ્યું, એના પર પ્રશ્ન થાય- કાયિક જિનપાસના જ કરી શકે છે તેને પણ પ્ર-કુશલ જિનચિંતન, જિનનમસ્કારાદિ
0 જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મોને ક્ષયોપશમ જાગીને એ તથા જિનપ્રણામાદિ એ ત્રણે ભેગા મળીને જ
જિનચિંતનાદિ સુલભ કરી આપે છે. આમ જબીજ બને? કે પ્રત્યેક પણ ગબીજ.
જિનચિંતનાદિ પ્રત્યેક પણ બીજરૂપ બની શકે? દા.ત. જિનસ્તુતિ ન કરતા હોઈએ '
હેવાને એક હેતુ વિચાર્યું. અને એકલું જિનચિંતન કરતા હોઈએ તે પ્રત્યેકમાં પણ ગબીજત્વનું બીજું તે પણ ગબીજ બને?
સમાધાન :- ઉ૦–શાસ્ત્ર કહે છે “સમસ્ય-પ્રત્યેક ભાવા- આ તે એકેક ગબીજ બીજા યોગબીજને વ્યાં બીજ” અર્થાત્
ખેંચી લાવે એ દષ્ટિએ વાત થઈ. પરંતુ બેગ- એ ત્રણ ચિંતનાદિ ભેગા મળીને બીજ’ એટલે ચોગનું કારણ; અર્થાત એગ પણ ગબીજ છે; તેમજ એમાંના એ મોક્ષ–યાજક અનુષ્ઠાન હોવાથી, અને એવાં ગબીજ છે, એટલે કે
' પ્રત્યેક પણ
યાગરૂપ અનુષ્ઠાન અધ્યાત્મ-ભાવના–ધ્યાન વગેરે
* હવાથી, એ બીજો અધ્યાત્માદિયાગનું કારણ મોક્ષજક અનુષ્ઠાનનું કારણ છે. બને છે. આ બીમાં જિનેષુ કુશલચિંતન
(૧) અહીં માનસિક, વાચિક, કાયિક, ત્રણે વગેરે પ્રત્યેક બીજ પણ એટલે કે દાત. એકલી પ્રકારની જિનપાસના ભેગી મળીને ગબીજ જિનેન્દ્ર દેવના કુશલ ચિંતનની માનસિક રૂપ થાય, એમાં તે નવાઈ નથી. પરંતુ એ જિનપાસના કરી શક્ત હોય ને ખૂબ કરતે ત્રણમાંથી એકેક પણ ગબીજરૂપ એટલા માટે હોય, તેય તે અધ્યાત્મયોગ પામી શકે છે. બને છે કે, એટલુંય જે જીવનમાં લાવ્યા તે એમ એકલી સ્તુતિ-સ્તરાદિ વાચિક જિને. એ યોગદષ્ટિના બોધ-પ્રકાશથી જ લાવ્યા છીએ, પાસના ખૂબ કરતે હેય, તે તેનામાં પણ અને એ આત્માને આગળ વધારી ત્રણ પ્રકારની અધ્યાત્મયોગ પમાડવાની તાકાત છે. છતાં યોગબીજ-સાધનામાં લઈ જાય છે. દા.ત. કેઈ એક ગબીજથી કાર્ય થાય ત્યાં જીવ કર્મવશ સાંસારિક બહુ જળજથામાં બીજા બે નકામા નથી.

Page #80

સાધનામાં મુખ્ય હેતુ અરિહંત ]
- પ્ર–માત્ર એકેક ગબીજથી અધ્યાત્મ અર્થાત્ અધ્યાત્મગ પમાડી દે એમ બને,
ગની પ્રાપ્તિ થઈ શક્તી હોય, તો પછી પરંતુ સામાન્યથી જીવે માટે વિવિધ જિનેત્રણેય ગબીજની સાધના શું કામ કરે ? પાસના જરૂરી જ છે. એનું કારણ એ છે, કે
ઉ૦-ત્રિવિધ જિનપાસનાની સાધના એટલા ભગવાનનું મનથી ચિંતન, વચનથી ગુણગાન માટે આવશ્યક સમજે છે કે એમાંની એકવિધ અને કાયાથી પ્રણામ-પૂજાદિ ખૂબ સેવાતા જાય સાધના કરતી વખતે બીજી બે પ્રકારની સાધન એટલે મન, વચન, કાયા, ગણેયમાંથી એકેય નાની ઉપેક્ષા ન થઈ જાય. એક પ્રકારની સાધના બાહ્યમાં ન જવાથી અધ્યાત્મ-યોગ સુલભ બને કરે છે તે જિનેન્દ્ર ભગવાન પરના પ્રેમથી કરે છે. આમ ત્રણેય પ્રકારની ઉપાસના ભેગી છે. ત્યારે જે ભગવાન પર પ્રેમ છે, તે શું મલીને (સામત્યેન) યોગનું કારણ કહેવાય. એમના એકલા માનસિક ચિંતનનો તે આદર પરંતુ જીવવિશેષે એક પ્રકારની પણ જિનેકરે, પણ વાચિક સ્તુતિ-સ્તોત્રાદિની પરવા ન પાસના વેગ પમાડી શકે છે, તેથી એ દષ્ટિએ કરે? યા એમની કાયિક પ્રણામ-પૂજા વગેરે પ્રત્યેક ઉપાસના પણ ચાગ–કારણ કહી શકાય. ઉપાસનાની પરવા ન કરે? સગવશાત્ બીજી બેવડી સાવધાની, (૧) શક્યને બે પ્રકારની સાધના ન કરી શકે એ જુદી વાત; સંતોષ નહિ, ને (૨) અશકયની ઉપેક્ષા બાકી એના હૈયે તે એ બેઠેલી જ હોય. નહિ.
જેને ભગવાન ગમે છે એને ભગવાનનાં ચિંતને ય ગમે; સ્તુતિ સ્તોત્રા
. આ પરથી આ ખ્યાલ રાખવાને, કે એક
આ જ પ્રકારની જિને પાસના બની શકતી હોય, દિય ગમે અને પ્રણામ-પૂજાદિ પણ તેય એને સંતોષ નહિ માનવાને,ને બાકીની ગમે જ.
બે પ્રકારની જિનપાસનાની એવી ઉપેક્ષા નહિ માટે બાકીની બે પ્રકારની સાધના એના કરવાની કે “આ બે ન હોય તેય ચાલે,” કેમકે માટે નકામી નથી. એનો પ્રેમ, બહમાન જાગતે જિનપાસનાની એવી ઉપેક્ષા કરવામાં જિને રાખવા દ્વારા એ પણ ઉપયોગી છે. જિનેન્દ્ર પાસેના પ્રેમ ઘવાય; અને એ ઘવાય એટલે દેવની એકવિધ સાધના કરતાં મનને થાય કે જિનેન્દ્રદેવ ઉપરને પ્રેમ ઘવાય. ત્યારે મૂળ બીજી પણ સાધના ક્યારે કરું તો જ જિનેન્દ્ર. પાયામાં ભગવાન પરને જ પ્રેમ જે ઘવાય તે દેવ પર પ્રેમ ગણાય. જેમની સગાઈ થઈ એવા પછી એમની સાધના-ઉપાસનાની કિંમત શી યુવક-યુવતી પરસ્પરનું ચિંતન કરતાં ચાહે જ રહે? છે કે “કયારે વાત કરવા પામું.”
જેને ભગવાન નથી ગમતા એને બીજી વાત એ છે કે, કેઈ જીવવિશે એમની કશીય સાધના વાસ્તવમાં એક જ પ્રકારની જિનપાસના અને યોગ નથી ગમતી.

Page #81

[ ગદદિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨ યોગબીજ અનુત્તમં?
જિનો પાસના કેમ શ્રેષ્ઠ ગબીજ - આ “વિષયની મહત્તા જે બરાબર
અહીં ગાથામાં આ જિનપાસના સ્વરૂપ ખ્યાલમાં લેવાય, તો બે લાભ - જબીજને “અનુત્તમ’ કહ્યું. “અનુત્તમ” એ (૧) સાધકને પિતાની સાધનાનું અભિમાન બહુવીહિ સમાસ-પદ હેવાથી એને અર્થ ન થાય; તેમજ
જેનાથી ઉત્તમ બીજું કઈ નથી તે,” એ (૨) સાધનાના વિષયભૂત જિનેન્દ્ર-દેવને થાય. અર્થાત્ બધાં ગબજેમાં આ જિને- અમાપ ઉપકાર ન ભૂલાય. પાસના એ શ્રેષ્ઠ ગબીજ છે. અહીં ખાસ એટલે ત્યારે વંદનાદિના વિષયભૂત અરિસમજવાનું આ છે કે બીજી “આચાર્ય–વયાવચ્ચ” વગેરે સાધનારૂપી વેગબીજે કરતાં
હંતને અપ્રતીમ અનન્ય ઉપકાર માને જ
જોઈએ; તે પછી અરિહંત તે વીતરાગ છે, એ આ જિનોપાસનારૂપી યોગબીજને જે ઉત્તમ શ્રેષ્ઠ કહ્યું, તે કઈઉપાસનાની ક્રિયાની વિશેષતાને
કશું કરે નહિં, એવી વાહિયાત ભ્રમણમાં રહી
અરિહંતને અથાગ ઉપકાર માનવાનું ભૂલી લઈને નહિ, કિન્તુ એના વિષયની વિશેષતાને
જવાય છે, એ એગ્ય નથી. આપણે મન, વચન લઈને કહ્યું. અને પાસનાની ક્રિયાને વિષય “જિનેન્દ્ર ભગવાન” છે. આચાર્ય–વયાવચ્ચે
કે કાયાથી જે કંઈ શુભ કાર્ય કરીએ એમાં આદિની ક્રિયાને વિષય “આચાર્ય આદિ' છે.
મુખ્ય ઉપકાર અરિહંત ભગવાનને છે. ઉપાએમાં વિષયભૂત આચાર્ય આદિ કરતાં જિનેન્દ્ર સ
ધ્યાયજી મહારાજ પ્રભુની સ્તવન કરતાં કહે દેવ એ ઉત્તમ છે, એ સ્પષ્ટ છે. એથી જ એવા ઉત્તમોત્તમ જિનેન્દ્રદેવની ઉપાસના પણ ઉત્તમ “મુખ્ય હેતુ તુ માક્ષને હેય શ્રેષ્ઠ હોય એમાં નવાઈ નથી.
“પ્રભુ તું મોક્ષને મેક્ષ–સાધક કેઈ પણ ઉપાસના કરતા ઉપાસ્યની મહત્તા વેગને મુખ્ય હેતુ છે, અસાધારણ કારણ છે
પૂર્વે પણ જોઈ આવ્યા છીએ કે વંદન -પૂજા કેમકે એ મેક્ષ સાધક ભેગની મહત્તા, એમાં સન્માન-મરણ-ધ્યાન-વગેરે ઉપાસના બીજા વિષયભૂત તું પ્રધાન છે માટે છે.- અર્થાત્ હે દેવદેવી વગેરેની કરે એના કરતાં જે અરિહંત વીતરાગ પ્રભુ ! તારા જ પ્રભાવે એ મહાન જિનેન્દ્ર ભગવાનની કરે, તે એનાં અમાપ વંદનાદિયેગ મેક્ષ સાધક બને છે. તારા બદલે અને અલૌકિક ફળ છે! એ સૂચવે છે કે, તમારી જે સરાગી દેવની વંદનાદિસાધના કરુ તે એ વંદનાદિ ક્રિયાની મહત્તા કરતાં એ વંદનાદિ કેઈમેક્ષ સાધક ન બને. એ ભગવાનને જ કોને કરે છો એ મહત્વનું છે. અર્થાત ક્રિયા પ્રભાવ એ જ ભગવાનને ઉપકાર છે, ભગવાકરતાં ક્રિયાના વિષયની ખાસ મહત્તા છે, પ્રધા. નની કરુણા છે એટલે હવે જે પ્રશ્ન કરવામાં નતા છે. એટલે કે ઉપાસ્ય જિનેન્દ્ર ભગવાનની આવે છે, મહત્તા છે. કહે કે
પ્ર–ભગવાન મેક્ષમાં બેઠા કરુણું કરે? ઉપાસ્યની મહત્તાને લીધે જ ઉપા- ઉ–તે આનું સમાધાન આ જ હેય સનાની મહત્તા છે.
કે, હા, ભગવાન મેક્ષમાં બેઠા પણું વંદનાદિ

Page #82

મોક્ષમાં પ્રભુને કરુણા
ww
શુભચેાગમાં આલંબન ખની મુખ્ય ઉપકાર મુખ્ય કરુણા કરે છે, ત્યાં જો સમાધાનમાં હસી કઢાય કે હું હું હેં ! મેાક્ષ પામેલા ભગવાન કરુણા કરે ? કેવી મૂર્ખાઇ ભરી માન્યતા ?’તે। આ સમાધાન જૈન શાસ્ત્રાની અનભિજ્ઞતાનું સૂચક છે. જૈન શાસ્ત્રકારો જ્યારે સવે મેાક્ષ યાગમાં અરિહંત ભગવાનને અસાધારણ કાર કહે છે, તેા પછી એવા અરિહંત ભગવાનને ચેાગ-સાધનામાં ઉપકાર ન માનવેા, કરુણા ન માનવી, એ શુ શાસ્ત્રાનુસારી કથન છે ? કે શાસ્ત્રવિરુદ્ધ કથન ?
અલબત્ (૨) મેાક્ષમાં ભગવાનને ક્ષાયા શર્મિક કરુણા નથી, પરંતુ એમ તે ભગવાન તીર્થ સ્થાપે છે, માક્ષમાં આપે છે, ત્યારે પણ એમનામાં ક્ષાયેાપમિક કરુણા નથી, તે તેથી શું ભગવાને તી સ્થાપવાની ને મોક્ષમાર્ગ આપવાની કરુણા કરી એમ ન કહેવું ? કહેશે!,
પ્ર૦-પરંતુ કરુણા કરી એમ કહેવું એ તે
ઉપચારભાષ ને ?
ઉ૦તા ઉપચારભાષા કહીને શું તમારે જૈનેતર કાનજી મતમાં જવું છે ? એ જૈનેતર મત તા ભગવાનના ઉપકાર નથી માનતા, ભગવાનની કરુણા નથી માનતા. ત્યારે જૈન મત તે કહે છે,- ભગવાન માક્ષમાના માત્ર ઉપદેશક તરીકે જ નહિ, કિન્તુ મેાક્ષમા ના દાતા તરીકે ય ઉપકારી છે, તેમજ મોક્ષમાર્ગ સમ્યગ્દર્શનની આરાધના તરીકે જિનેાપાસનાના વિષય યાને આલંબન તરીકે પણ જિનેન્દ્રદેવ અનન્ય ઉષકારી છે. પછી ભલે મેાક્ષમાં બેઠેલાં ભગવાનનુ આલંબન કર્યુ, તે તે પણ ઉપકારી છે.
આ આલમન આપવાના ઉપકાર એ ભગવાનની કરુણા જ છે.
માટે જ ગણધર ભગવાન સ્તુતિ કરે છે,
[ ૬૧
:
6
અભયદયાણું ચક્ષુદયાળુ” · સિદ્ધા સિદ્ધિ મમ દિસંતુ.’અર્થાત્ સિદ્ધ થયેલા પ્રભુ મને સિદ્ધિ આપે.’શું સિદ્ધ થયેલા સિદ્ધિ આપે ? હા, જે ન આપતા હેાય તે આ વચન નિરર્થક ઠરે ! મોટા ગણધર મહારાજા નિરક વચન મેલે નહિ. સિદ્ધ બનેલા પણ વંદનાદ્વિ–સાધનાના વિષય બનીને સિદ્ધિ આપે જ છે, ત્યારે તેા અહીં સમથ શાસ્ત્રકાર શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ જિનેાપાસનાને સર્વાંત્તમ ચાગબીજ કહી તેમાં ઉપાસના કરતાં એના વિષયભૂત જિનેન્દ્ર દેવની જ પ્રધાનતા મહત્તા કહે છે; એ અણુસમજવુ નથી કહેતા. કેમકે, એમ પ્રભુને લઈને જ આ ઉપાસના ઉત્તમ યાને શ્રેષ્ઠ ચેાગમીજ અને છે. તે પછી એમાં સર્વ પ્રધાન કહીને જિનેન્દ્ર દેવને કેટલા બધા મુખ્ય ઉપકાર માન્યા ! શાસ્ત્રકાર આ ઉપકારને કરુણા કહે છે. આમ સિદ્ધ ભગવાનની કરુણા જો શાસ્ત્રકારોને ષ્ટિ છે, માન્ય
છે, તે એ કરુણાની ઠેકડી ઉડાડવી એ કેવુ
ઘેાર પાપ ? ત્યારે જો જિનની ઉપાસનાને આપણા આત્માની ઉપકારક માનીએ છીએ, તેા શું જિન આપણા ઉપકારક નથી ? કહો કે, મુખ્ય ઉપકાર જિનનેા છે,
ઉપાસના જનની જ કરીએ છીએ, ઉપાસનાના વિષય જિનને જ બનાવીએ છીએ, તેા જ એ ઉપાસના ઉચ્ચ ફળદાયી અને છે, માટે જ જિનેન્દ્ર દેવાના પરમ ઉપકાર છે, પરમ કરુણા છે.
એટલે જિનેન્દ્રદેવ મહાવીર ભગવાન અત્યારે મેાક્ષમાં બિરાજમાન છે, છતાં એમની વિવિધ ઉપાસનામાં એ આલંબન આપવાની અનન્ય કરુણા કરી જ રહ્યા છે. એટલે જ સિદ્ધની કરુણાનો ઈન્કાર કરવો એ કૃતઘ્નતા છે,

Page #83

૬૨ ]
(ટીજા-)ચા ચૈતત્ મતિ चरमे पुद्गलावर्ते
तथाभव्यत्वपाकतः ।
~~
સત્યમિધાતુમા૬-પુદ્ગલેાનુ' (સમસ્તનુ) ગ્રહણ અને ત્યાગ કર
વાથી થાય; અને આ પરાવતા અનાદિ સંસા રમાં તથાભવ્યત્વથી આકર્ષાયેલા કોઇક અમુક નિયત જીવને (ધારીને) કેટલાય થાય,' એવા પ્રમાણભૂત આગમ-વચનથી. ‘ચરમ’પદ્મથી ચરમાવતા કહેવા છે. આમાં પણ કારણ આ કહે છે, તથાભવ્યત્વના પરિપાક થવાથી અર્થાત્ તથાભવ્યત્વ પાકવાને લીધે તે જીવમાંથી તીવ્ર મિથ્યાત્વની કડવાશ નીકળી જવાથી કાંઈક અ ંશે મદમિથ્યાત્વની મધુરતા પ્રાપ્ત થાય છે. ( તેથી ) આ જિને કુશળ ચિત્ત આદ્વિસ શુદ્ધ પ્રાપ્ત થાય છે. તે પણ તથાથવાથી નિયમાત્ ( અવશ્ય ) સશુદ્ધ પ્રાપ્ત ભવ્યત્વના પરિપાકવશ કર્મોના અનુકૂળ વિપાક થાય છે; અન્યથા સશુદ્ધની જેમ અસશુદ્ધની પણ ઉપાસના ન બની શકે. એટલા જ માટે કહે છે કે, · નાન્યઢાપિ' અર્થાત્ ચરમાવત સિવાયના બીજા કાળે પણ ( સ’શુદ્ધ ) નહિ; કેમકે, ચરમાવત'ની પૂર્વકાળે જીવના આશય સંકિલષ્ટ હોય છે, તથા પછીના મોક્ષ-કાળે અત્યંત વિશુદ્ધ ( ક્ષાયિક ) ભાવ હોય છે. આ પ્રમાણે યાગના વિદ્વાનો કહે છે. વિવેચન : :
6
संशुद्धमेतन्नियमा
न्नान्यदाषीति तद्विदः ||२४|| (ટીજ્ઞાન) રમે. પુદ્ઘજાવતે ” કૃતિ પુત્ત છાનામાવર્તાતથા તથા તન્નપ્રાસંાળામ્યાमिति पुद्गलावर्ताः “ एते धनादौ संसारे तथाभव्यत्वाक्षिप्ताः રિજિયન્તોઽનિ' ત્તિ वचनप्रामाण्याच्चरमादि चरमावर्ताभिधानात् ।
અત્રાદ્રિ જાળમાંદું, “તથામવ્યત્વપાત” કૃતિ તથામચંપાદેન તતસ્તસ્માસ્મિથ્યાત્વગુત્વ નિવૃત્ત્વા મના માધુર્યસિદ્ધેઃ સંક્રમતગ્નિનેવુ कुशलादि चित्तम् । नियमान्नियमेन तथाभव्य વાળમાવેન મેળા તથા, બન્યા (થા) સંયુદ્ધ વસંશુદ્ધાનુìઃ । વ્રત વાદ “નાન્યાવિ” નાન્યસ્મિન્નતિ માટે પાજ પશ્ચાત્ત્વ વિટાશયविशुद्ध तराशययोगात् । इति तद्विदः - इत्येवं योगविदोभित ||२४||
અ :– આ (સશુદ્ધ સાધના) કયારે થાય તેના સમય કહેવા માટે ગાથા ૨૪ મી કહે છે.
ગાથા ૨૪ મીના અર્થ:- =
ચરમ પુદ્ગલ પરાવતમાં તથાભવ્યત્વન પશ્તિાક થવા દ્વારા આ ચેગબીજ નિયમા સ ંશુદ્ધ પ્રાપ્ત થાય. કિન્તુ બીજા સમયે (અર્થાત્ અ-ચરમ પુદગલ-પરાવતમાં) નહિ, એમ તેના જાણકારો કહે છે.
[ યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના ભાગ-૨
ટીકા અ` :- ચરમે પુદ્ગલાવતે’ અર્થાત્ છેલા પુદ્ગલપરાવતમાં એ કહ્યું એમાં પુદ્ધ àામાં આવĒ, તે તે પ્રકારે (ઔદ્યારિકાદિ )
સંશુદ્ધ ચેગમીજનું ગ્રહણ ક્યારે બને ? એ માટે અહીં કહે છે, અ-ચરમાવત" કાળમાં નહિ.
ચરમાવત કાળ' એટલે છેલ્લો પુદ્ગલ વીતી ગયા, હવે જેને મોક્ષ પામવા પૂર્વ પરાવત કાળ, સંસારમાં પુદ્દગલપરાવતા અન તા સ'સારમાં એક જ પુદ્ગલપરાવત કાળ બાકી છે, એ છેલ્લા ચરમ પુદ્ગલ પરાવત કાળ કહેવાય; એને સક્ષેપમાં ‘ચરમાવત કાળ કહેવાય, કાળનુ પુર્નંગલ પરાવત કાળ' નામ એટલા માટે છે કે, એટલા કાળમાં જગતના પુદ્દગલે ના આવત થઈ જાય છે.

Page #84

પુદ્ગલ પરાવર્ત : ૮ વગણીઓ ]
[ ૬૩
પુદગલોનો આવર્ત એટલે? કાચમાંથી પ્રકાશ પસાર થાય એમ પસાર થઈ અજીવ પુદ્ગલેની ૮ વર્ગણ છે. પુદું જાય છે, ને કામ કરી આવે છે. ગલેના અણુ છૂટા અણુ, દ્રયણુક, ચણુક. (૪) તેજસ વગણથી તેજસ શરીર બને વગેરે તો જીવને કશા કામમાં આવતા નથી, છે. એ સંસારી જીવની કાયમ સાથે જ હોય પરંતુ અનંતા આણુઓના સ્કન્ધ બને એ ઉપ- છે. તે આહાર પચાવવાનું તથા શરીરમાં ગરમી યેગમાં આવી શકે છે. આ સ્કન્ધને વર્ગણ રાખવાનું કામ કરે છે. કહે છે. કેમકે, એ સ્કન્ધનું આઠ વિભાગમાં તે
(૫) ભાષા વર્ગણામાંથી જીવન કાગ વગીકરણ કરેલું છે, દા. ત. ઔદારિક સ્કધ, ,
૧ અને વચનગના બળે શબ્દ બને છે, જે વૈક્રિય સ્ક,.....વગેરે. આમ સ્કન્ધાનું આઠમાં તે વગીકરણ થયું હોવાથી એ અને દારિક ઉચ્ચારણરૂપે પ્રગટ થાય છે. વગણ, વેકિય વર્ગણું....વગેરે કહે છે.
(૬) શ્વાસોશ્વાસ વર્ગણામાંથી જીવને શ્વાસ
અને પ્રાણ બને છે. જીવને ઉપયોગી પુદ્ગલની આવી
(૭) મને વર્ગણામાંથી, ભાષા પુદ્ગલમાંથી આઠ વર્ગણુઓ છે.
શબ્દની જેમ, કાયેગ મનાયેગના બળે (૧) ઔદ્યારિક વર્ગણા, ૨) ક્રિય વગણ, મન બને છે, જે વિચારણારૂપે હોય છે. (૩) આહારક વગણ, (૪) તૈજસ વગણ, (૮) કામણ વર્ગણામાંથી આશ્રવ–સેવન (૫) ભાષા વગણ, (૬) શ્વાસોશ્વાસ વગણ,
- ૭, દ્વારા જીવથી એ ગ્રહીત થાય એટલે કર્મરૂપે (૭) મનેવગણ અને (૮) કામેણું વર્ગણ બને છે, અને જીવ સાથે ચૂંટી જાય છે. જેમ
(૧) દારિક વગણમાંથી મનુષ્ય-તિર્યંચ કપડા પર તેલના ડાઘાની ચિકાશ હોય તે પ્રતિ (એકેન્દ્રિય પૃથ્વીકાયાદિથી માંડીને પંચેન્દ્રિય. સમય વાતાવરણની રજ ખેંચાયા કરે ને કપડા તિર્યચ)ના શરીર બને છે. આમ માટી, પાણી, સાથે ચૂંટટ્યા જ કરે છે, ને ડાઘો વિસ્તરે છે; અગ્નિ, વાયુ, ઝાડપાન, વિકલેન્દ્રિય..એ પણ એમ જીવમાં રાગદ્વેષાદિની ચિકાશ હોય તે દારિક વગણાનાં શરીર છે.
પ્રતિસમય વાતાવરણમાંથી કાર્પણ વગણાની (૨) વેકિય વર્ગણાથી વેકિય લબ્ધિથી રજ ખેંચાયા કરી જીવ સાથે ચૂંટટ્યા કરે છે, મનુષ્ય તિર્યંચ દ્વારા બનાવાતા વૈક્રિય શરીર અને તે વખતે જ તે કર્મરૂપ બને છે. આ તથા દેવતા–નારકીનાં મૂળ શરીર બને છે. કર્મના જ્ઞાનાવરણ દર્શનાવરણ...વગેરે વિભાગ
(૩) આહારક વર્ગણાથી ૧૪ પૂર્વધર અને પડે છે, જે પાકે ત્યારે જ્ઞાન રોકવું વગેરે ફળ આહારક લબ્ધિધર મહામુનિ દ્વારા એ લબ્ધિથી બતાવે છે. બનાવાતુ શરીર બને છે. એમને ૧૪ પૂર્વ. આ વર્ગણાઓ ઔદારિક પછી વૈક્રિયથી શાસ્ત્રના ચિંતનમાં ક્યારેક શંકા પડે, તે તેનું માંડીને ઉત્તરોત્તર અનંત અનંત અણુઓ ઉમેનિરાકરણ મેળવવા માટે, અથવા વિચરતા ભગ- રાઈને બનેલી હોય છે, પરંતુ માપમાં સૂક્ષમ વાનની સમવસરણની શોભા જોવા માટે, સૂફમતર હોય છે. આ જગતમાં કુદરતની જે લબ્ધિથી આહારક શરીર બનાવી વિચરતા વિચિત્રતા અજબ ગજબ જોવા મળે છે, એમાંની તીર્થકર ભગવાન પાસે મોકલે છે. આ શરીર આ એક વિચિત્રતા સમજવી. બીજું સમજવાનું એટલા બધા સૂમ પુદ્ગલેનું બનેલું હોય છે, એ છે, કે આ વર્ગણાઓ અને એના આણુએ કે એ અહીંથી વચ્ચેના મોટા પહાડોમાંથી, સુદ્ધાં તે તે રૂપે શાશ્વત નથી. એમાં પરિવર્તને

Page #85

[ પિગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભા-૨
થાય છે. અણુના પણ રૂપ-રસાદિ ગુણ પલ- સારાંશ, આ એક જ સૂકમ દ્રવ્ય પુદ્ગલ ટાઈને અન્યરૂપે થાય છે. દા. ત. ઔદારિક પરાવર્ત કાળ બનવાનું છે અને ? એટલે એને વગણને મટી વયિ વર્ગણાનો યા કામણ જંગી કાળ કેટલે બધે કલ્પનાતીત મેટ ! વગેરે વગણાને આણુ બને છે, પછી વગણા સંસારમાં ભટક્તા જીવને આવા પણ અતિ જંગી પણ દારિકની મટી વંકિય વગેરેની થાય પુદ્ગલ પરાવર્ત કાળ અનંતાનંત વીતી ગયા! એમાં નવાઈ નથી.
જીવને એ સમસ્ત અચરમાવત કાળમાં કયાંય પુદગલ-પરાવર્ત કાળ એટલે? સંશુદ્ધ ‘ગબીજ –જિને પાસના વગેરેની બસ, આ હિસાબે અહીં પુદ્ગલ-પરાવર્ત પ્રાપ્તિ ન થઈ. અલબત્ જીવે એ કાળમાં અનંતઆ રીતે સમજવાને છે કે, કેઈ એક જીવ વાર ચારિત્ર લીધાં પાળ્યાં, તે એમાં જિને. જગતના સઘળા ય ગ્રાહ્ય પરમાણુઓને ઔદારિક પાસના વગેરે યોગબીજે સેવ્યાં ખરા, પરંતુ તે વર્ગણારૂપે ભેગવે, સઘળાયને વેકિયરૂપે અશુદ્ધ આશયથી એટલે મલિન સેવ્યા, જેને ભગવે, એમ આહારક સિવાયની તેજસ વગેરે ખરેખર ગબીજ યાને ગ–કારણ જ ન રૂપે ભેગવતા વિશ્વના સમસ્ત સમસ્ત ગ્રાહ્ય કહેવાય. પુદ્ગલ અણુઓ સાતે વર્ગણારૂપે ભગવાઈ જાય. વિશુદ્ધ આશય શરમાવર્તકાળમાં આવીને એમાં જે કાળ લાગે તેને “બાદર દ્રવ્ય પુગલ મોક્ષ-દષ્ટિ જાગ્યા પછી જ પ્રાપ્ત થાય અને પરાવત’ કહે છે. આ બાદર આવર્તમાં તે એવો આશય અનંતાનંત પણ અચરમાવત કેઈ નિયત જીવને અમુક અણુ ઔદારિકરૂપે કાળમાં ક્યારેય જાગતું જ નથી. એ તે ચરમાભગવાયા પછી, એ જે કુદરતની વિચિત્રતાથી વર્ત કાળમાં જ જાગે છે. તેથી અહીં કહ્યું, એવા દા. ત. તૈજસરૂપે બનીને જીવના ભેગવટામાં વિશુદ્ધ આશયવાળાં ગબીજ ચરમાવર્ત કાળમાં આવ્યા, તે એટલા અણુના સાત વર્ગણારૂપે જ આરાધવા મળે છે. બનીને ભેગવવાના હિસાબમાં તૈજસરૂપ ભેગ- તથાભવ્યત્વ પરિપાક : વટાની ગણતરીમાં આવી ગયા; પરંતુ “સૂમ સંશુદ્ધ ગબીજ, ચરમાવર્તાકાળમાં પણ દ્રવ્ય પુદ્ગલ પરાવર્ત કાળને હિસાબ એવો આવવા માત્રથી પ્રાપ્ત ન થાય, કિન્તુ એમાં છે કે, એક કોઈ નિયત જીવ વિશ્વભરના ગ્રાહ્ય પણ તથાભવ્યત્વને પરિપાક થાય ત્યારે થાય. સમસ્ત આણુઓને પહેલાં માત્ર ઔદારિકરૂપે તથાભવ્યત્વ એ વૈયક્તિક ભવ્યત્વ છે. સામાન્યથી ભોગવી લે, પછી સમસ્તને વૈક્રિયરૂપે ભેગવી બધા ભવ્યોમાં ભવ્યત્વ સરખું હોય, પરંતુ લે, પછી સમસ્ત અણુને તૈજસરૂપે એમ કમ- ભવ્યત્વ એટલે મોક્ષ પામવાની ગ્યતા, એ સર ભગવતાં છેલ્લે કાર્મણ વર્ગણારૂપે સમસ્તને દરેકે દરેક ભવ્યમાં જુદી જુદી જાતની હોય ભોગવી લે, એમાં જે કાળ લાગે તે “સૂફમ કેમકે એ યોગ્યતા પાકે છે તે વ્યક્તિ-વ્યક્તિએ દ્રવ્ય પદગલ પરાવર્ત કાળ કહેવાય. આમાં (૧) જુદા જુદા કાળ પાકે છે, (૨) જદા જુદા એક કેઈ નિયત જીવની દષ્ટિએ એને એના નિમિત્ત પામીને પાકે છે, તેમજ (૩) આરાએજ અણુઓના મફતિયા આવર્ત કરવા પડે. ધનાના જુદા જુદા પ્રકાર સેવીને અને ( જુદા ગતિયા આવત એટલે એના એ દારિકરૂપે જુદા વેગથી પાકે છે. કેઈકેઈને ઝટપટ પાકે કરી ફરીને આવત–પુનરાવર્તન પામી પામીને તે કઈને ધીરે ધીરે પાકે. આ સૂચવે છે કે ભેગવવાનું બને; પરંતુ એ કાળ સૂમ પુદ્દ મૂળમાં દરેકમાં યોગ્યતા વિશેષરૂપે જુદી જુદી. ગલ પરાવર્ત કાળ માપવાના લેખામાં ન ગણાય. દા. ત. મહાવીર ભગવાન પ્રથમ ભાવમાં ગામ

Page #86

તથાભવ્ય પકવવાના ૩ સાધન ]
સુખી નયસાર, તે સહેજ વાતમાં જંગલમાં સમ્યક્ત્વ પામ્યા ! તે ય એવુ જોરદાર કે પછી એ ત્રીજા ભવે ભરત ચક્રવતી પુત્ર મરીચિને પ્રભુનું સમવસરણ જોવા માત્રમાં વૈરાગ્ય થયે ! અને ત્યાં જ ચારિત્ર પામ્યા ! આ કેવી વેગમ ધ પ્રાપ્તિ ! પરંતુ ત્યાં એ જ ભવમાં પડયા તે!
તથાભવ્યત્વ પકવવાનાં ૩ સાધન
તથાભવ્યત્વને પરિપાક થતા જાય તેમ તેમ આત્માને હિતકર વસ્તુ સદ્ગુણા આદરાતા જાય, સદનુષ્ઠાનેા આચરાતા જાય, ને સુકૃતે પ્રાપ્ત થતા જાય. સવાલ થાય, પ્ર૦– તથાભવ્યત્વના પરિપાક કરવા હાય તા શુ કરવું જોઈએ ?
ઉ॰- શ્રી પંચસૂત્ર' શાસ્ત્રે કહ્યું છે, દિનુ' તથાભવ્યત્વ પકવનારા ત્રણ સાધન (૧) આરહેતાદિ ૪ શરણના સ્વીકાર, (૨) જન્મ-જન્માન્તરના દુષ્કૃતાની ગાઁસંતાપ, તથા
અના
છે,
(૩) સુકૃતાનુ આસેવન.
આ ત્રણ સાધનામાં ખૂબ જ ઉત્સાહ સાથે ધીખતા ઉદ્યમ કરતા રહેવુ જોઈએ, તે જ તથાભવ્યત્વ પાકતું આવે.
[ પ
અને ગુમાવ્યું. ભવાના ભવા સુધી જૈન ધમ જ ન પામ્યા ! આવી પરિસ્થિતિ જોતાં માનવુ પડે કે, મૂળમાં એમનું ભવ્યત્વ અર્થાત્ માક્ષ ગમન-ગ્યતા જુદી જ ભાતની, તે એને પાક આવા ચાક્કસ રૂપના કાળે, એવા એવા પ્રકારે, અને તે તે કાળે ઉત્થાન પામીને થાય,
(૧) ચાર શરણને દિલથી સ્વીકાર કરીએ. એમાં એ સમજ રાખવાની છે, કે જગતમાં જન્મ પામીને કરવા જેવુ... હાય ! આ અરિહંત ભગવાન, સિદ્ધ ભગવાન, ને સાધુમહારાજેએ કર્યું' તે કરવા જેવુ છે. એમણે શું કર્યુ ? તા કે સવ જ્ઞ ભગવાને ભાખેલા શુદ્ધધમ કર્યાં તે મારે પણ એ શુદ્ધધર્મ જ વ્ય હેા, જીવનમાં એ ચારનુ' જ આલમન હેા. એ જ મારા તારણહાર. એમનાથી જ મારું ભલુ થવાનું. એ જ આ જગતમાં સારભૂત છે,
૯
ખાકી દુન્યવી વૈભવ વિષયા—સત્તા–સન્માન કીતિ વગેરે તદ્ન અસાર છે; કેમકે આ જીવનના અંતે અવશ્ય ખાવાઈ જનારા અને જીવનભર જીવને પાપ કર્યું અને પાપાનુ ધાના ભરચક ભાર આપનારા. માટે શરણ-આધાર– આલંબન હા, તે એ અસારનુ નહિ, પણ અરિહંતાઢિ ચારનું'. હૈયાના વિશ્વાસ એમના
પર જ.
શરણસ્વીકાર એટલે ? : શરણસ્વીકારથી તથાભવ્યત્વ પાકે (૧) આમ આ શરણના ભાવ આવે એટલે સહેજે તથાભવ્યત્વ યાને મેાક્ષ-ચેાગ્યતા પાકવા માંડે, અને એ શરણભૂત અરિહંતાતિએ જે કર્યું તે જ મારે કરવા યાગ્ય છે,’ એવા ભાવ ઊભા થાય છે. સુશીલ પત્ની પતિને કહે છે, મારે તમે જ શરણભૂત છે;' એ શુ' સમજીને કહે છે ? શુ` કેવળ સ્વાર્થીની માયાથી કહે છે કે તમારે જ મને નભાવવાની છે ?’ ના, સમજે છે કે, (૧) શ્રી અવતાર છે એટલે શીલની રક્ષામાં સહાયતા ને અંકુશની જરૂર છે; તેમજ (૨) માયારહિત પતિવ્રતા ધર્મ પતિસેવાથી હલકા અવતાર અટકાવવા છે; એટલે માત્રપતિનુ શરણ ધરીને પતિમાં સમર્પિ ત થવું છે, પતિની ઇચ્છા એ પેાતાની ઇચ્છા, પતિની રુચિ એ પાતાની રુચિ, પતિને રસ એ પેાતાને રસ, પતિને ગમતુ–અણગમતુ એ પોતાને ગમતુ

Page #87

[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨ અણગમતું. એવું જીવન બનાવવાની પોતાની સિદ્ધત્વ-બુદ્ધત્વાદિ ગુણ અને જગદુદ્વારકત્વાદિ ઉમેદ છે, એ જ “મારે તે તમારું શરણું છે,'- ઉપકાર આદિ, એની અનુમોદના અને (૨) એની એ કહેવાને ભાવ છે.
પિષક સ્વકીય સુકૃત–સાધનાઓનું યથાશકિત - બસ, અરિહંત ચારનું શરણુ પકડવાનું છે આસેવન તથા આચરિત સ્વસુકૃતેની અનુમતે આ સમજ ને ઉમેદ સાથે. અલબત્ અમલમાં દના સ્વ–પર સુકૃતોની અનુમોદના આવે એટલે ઓછું બને, પણ ઉમેદ પેલી સુશીલ બાઈ સહજ છે કે તથાભવ્યત્વ અર્થાત્ મેક્ષગમન– જેવી હોય. આનાથી તથાભવ્યત્વ પાકે જ, એમાં યોગ્યતા સક્રિય થવા માંડે, એને પરિપાક નવાઈ નથી; કેમકે, એ શરણરૂપ એ સમજ થતું જાય; કેમકે મેક્ષ એટલે એ સદ્દગુણોઅને ઉમેદનું ફળ આ, કે જીવનમાં સદ્ગુણ- સુકૃતની પરાકાષ્ઠા છે; તે એની પ્રાથમિક સુકૃત સાધનાને અવકાશ મળે છે. એ ફળથી અવસ્થાથી એ પરાકાષ્ઠાની નિકટ નિકટ જવાનું કારણની કલ્પના થાય કે શરણસ્વીકારથી તથા થાય એજ તથાભવ્યત્વને પરિપાક છે. ભવ્યત્વ પાતું રહ્યું છે.
| તીવ્ર મિથ્યાત્વની કટુતા તત્વ ન " એમ, દુષ્કૃત-ગહ-સંતાપથી તથા- રુચવા દે – ભવ્યત્વ પાકે
આ બધું ચરમાવર્તમાં જ થાય; કેમકે પૂર્વે .. એનું કારણ એ છે કે, તથાભવ્યત્વ એ અચરમાવર્ત કાળમાં આત્મામાં તીવ્ર મિથ્યમોક્ષગમનની ગ્યતાસ્વરૂપ છે, અર્થાત્ સંસાર ત્વની કટુતા હોય છે. આ કટુતા એવી, કે ભાવ નષ્ટ કરવાની યોગ્યતા રૂપ છે. અને સંસા. આત્મા–પરમાત્મા–તવની કશી વાત જ ગમે રભાવ હર્ષ હોંશથી સેવેલા દુષ્કતે ઉપર નભે નહિ, એ જાણવાની કશી ભૂખ જ નહિ. ભૂખ છે, તેથી જે એ દુષ્કતોની હવે ગહ સંતાપ છે જડપુદ્ગલની વાતની. વ્યાખ્યાનમાં રાજાથાય એટલેં સહજ છે કે જીવ પર એનું દબાણ રાણી વગેરેની વાત આવે તે કાન ઊંચા થાય! વર્ચસ્વ ઓછું થઈ જાય, એટલે સંસારભાવ
એટલે સંસારભાવ ઉત્સાહથી સાંભળે ! પણ તત્ત્વની વાત ચાલી નષ્ટ થવાની ભૂમિકા ઊભી થાય, ક્ષે જવાની તે ઝોકાં ખાય ! જેમ તાવની કડવાશથી મને
શ્વેતા સક્રિય થવા માંડે, વિકસવા માંડે, સારું કશું રુચે નહિ, એમ તીવ્ર મિથ્યાત્વની અર્થાત્ તથાભવ્યત્વ પાકવા માંડે, આ એનું કટુતામાં મનને આત્મા – પરમાત્મા – નવતત્ત્વ બીજુ સાધન. યાદ રાખે,
વગેરેની કશી વાત રુચે નહિ. ત્યાં અચરમાદુષ્કૃત-ગહ એ સંસારભાવ નષ્ટ
વર્ત કાળમાં ભવ્ય જીવમાં તથાભવ્યત્વ તો કરવાની ભૂમિકા છે, તથાભવ્યત્વને ને
પડેલું છે, પરંતુ તદ્દન સુષુપ્ત, કિંતુ સક્રિય પરિપાક છે.
મંદ મિથ્યાત્વની મધુરતાએ તત્વ દિ. (૩) સુકૃતા સેવનથી તથાભવ્યત્વ :પાકે.
ત્યારે ચરમાવર્તકાળમાં તથાભવ્યત્વ પાકતથાભવ્યત્વ પકવવા ત્રીજું સાધન “સુકૃત- વાથી તે તીવ્ર મિથ્યાત્વ મંદ બનવાથી આત્મામાં આસેવન” એટલે કે (૧) પરના ઠેઠ જિનવચનાનુ- કડવાશ મટી કાંઈક મધુરતા ઊભી થાય છે. આ સારી જે દયાદિ ગુણે અને અનુષ્ઠાનથી મારી મધુરતાથી સંશુદ્ધ જિનકુશળચિંતન આદિ ગઉપર ઉપરના અરિહંત સિદ્ધના જે સ્વયં. બીજ અવશ્ય ઊભા થાય છે. “અવશ્ય” એટલા

Page #88

અચરમાવ માં માત્ર સકિલતા ]
www
[ ૭
જની સાધના ચરમાવ કાળમાં જ હોય, તે પૂર્વ કે પછી નહિ. પૂર્વે એટલે અચરમાવત કાળમાં સંશુદ્ધ એટલા માટે નહિ કે ત્યાં જીવને સત્-મનના આશય કિલષ્ટ-હાય છે, રાગદ્વેષના સંકલેશથી વ્યાપ્ત હોય છે. ત્યારે ચરમાવત – કાળ પછીના મેક્ષકાળમાં સશુદ્ધ સાધના એટલા માટે નહિ કે ત્યાં આશય અત્યંત વિશુદ્ધ સિદ્ધ થઈ ગયા હોવાથી, ત્યાં સાધના જ ન હાય, તા પછી વિશુદ્ધ સાધના શી ? સશુદ્ધવિશુદ્ધ સાધના આવે તે ચરમાવત કાળમાં જ આવે. આ વિશુદ્ધિ માટે અ-સલિષ્ટતા જરૂરી છે, ને તે અસલિષ્ટતા અચરમાવત કાળમાં હાતી નથી. ત્યાં તેા સંકલષ્ટતા અર્થાત્ રાગઢિના તીવ્ર સક્લેશ જ પ્રવર્તી રહ્યા હોય છે. માટે તે લે, અને એની કડક ક્રિયા ય કરે, પરંતુ તે કહ્યું કે એ કાળમાં અનતીવાર ચારિત્ર પણ બધી જ સ કલેશવાળી હોઈ ને દ્રવ્ય ક્રિયાએ
છે,
ત્યાં ભાવક્રિયાનુ નામ નિશાન નહિ; કેમકે તત્ત્વો હજી સહેજ પણ ખૂલ્યા જ નથી. એટલે જીવને આત્મા-મેાક્ષ-પરમાત્મા વગેરે સમ્યક્ એ શુદ્ધ પુદ્ગલાનદી હોય છે, ને એમાં જડ પુદ્ગલની પાછળ નકરા રાગ-દ્વેષના સંકલેશે તે પૌલિક સુખ લેવા માટે જ ગણતા હોય. ચાલુ હાય છે. એક નવકાર પણ ગણે તેા ય માક્ષના લેશપણ રસ જ નહિ, લેખું જ નહિ, હૈયાના કોઈ ખૂણામાં મેાક્ષની ગંધ જ નહિ; ગણતરી જ નહિં, ત્યારે વિચારવા જેવુ છે કે જડપુદંગલાની પાછળ એકલા રાગદ્વેષના સંલેશ જ હૈયે રમતા હાય ત્યાં આત્મજ્ઞતા-આત્મભાન ક્યાં ? મોક્ષની લેશ પણ ભૂખ જ કયાં ? વર્તમાન જીવન જે જીવી રહ્યા છે તેને તપાસવા જેવુ' છે કે જીવનમાં જો નિઃસ કોચ પુટ્ટુગલરાગ જ કરવાના રાખ્યું છે, તે જીવ ચરમાવકાળમાં છે ? કે અચરમાવત કાળમાં ?
18
માટે કહ્યું કે મૂળમાં તથાભવ્યત્વ પાકે એટલે મધુરતાને લીધે સહેજે સત્કમે-અનુષ્ઠાનામાં વિશુદ્ધતા આવે જ. ભવ રોગ પાકવા માંડે એટલે સહેજે આરોગ્યના કંઈક આછા
લક્ષણ પ્રગટતા જાય.
અન્યથા સ’શુદ્દે અસશુદ્ તાનુપ્રપત્ત
:
નહિતર તે જો ચરમાવત'માં આવવા છતાં તથાાવ્યત્વ પાકવા છતાં સાધનામાં સશુ શ્વેતા ન જ આવતી હાય, તેા પૂર્વકાળ અચરમાવતા માની સાધનામાં અસશુદ્ધતા શી ? શુદ્ધની અપેક્ષાએ જ અશુદ્ધતા હાય છે. એક શુદ્ધ-ચોક્ખુ -ઊજળું છે, તા જ એની અપેક્ષાએ ખીન્નુ મલિન દેખાય છે. એમ ચરમાવત'માં શુદ્ધ સાધના મળે છે, એની અપેક્ષાએ પૂર્વકાળની સાધનાઓ અશુદ્ધ ગણાય છે. પર ંતુ જો ચરમાવતની સાધના શુદ્ધ ન હેાય તે પૂર્વકાળની અશુદ્ધ શી ?’ માટે કહો, અચરમાવત કાળમાં તથાભવ્યત્વ તદ્ન અપ એટલે કે સુષુપ્ત પડયું હોય છે, તે ચરમાવતમાં પાકવા માંડે છે, તેથી સ શુદ્ધ
સાધના પ્રાપ્ત થાય છે.
પત્થરમાંથી પ્રતિમા બનવાની યાગ્યતા છે, પરંતુ કારીગરના હાથમાં આવ્યા પહેલાં તે એ પત્થરમાં વિશુદ્ધ ઘડતર જેવું કાંઈ નથી. હાંશિયાર કારીગરના હ:થમાં આવે એટલે એને શુદ્ધ ઘડતર મળે છે. એમ અચરમાવત કાળમાં તથાભવ્યત્વ સુષુપ્ત નિષ્ક્રિય છે, એટલે શુદ્ધ ઘડતર શુ જ નહિ; પણુચરમાવતના હાથમાં જીવ આવે પછી શુદ્ધ ઘડતર યાને સ'શુદ્ધ ચેાગીજની સાધના થતી આવે. અચરમાવત'માં માત્ર સકિલષ્ટતાઃઆમ એ નક્કી થયું કે સંશુદ્ધયેાગી

Page #89

૬૮ 1
[ પિગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
સાધના–વિશુદ્ધિનાં ૩ સાધન
(ટી) gઉમરા સમયમપાય તમને અહીં યોગબીજ સંશુદ્ધ હવા માટેનાં વિલ્સયા ત્યાગs -
ત્રણ લક્ષણે કહીને ગ્રંથકાર સૂચવે છે કે કેઈ
પણ ધર્મ સાધના સંશુદ્ધ યાને વિશુદ્ધ હવા (मूल) उपादेयधियात्यन्तं
માટે આ ત્રણ લક્ષણ જરૂરી છે, કેમકે એ संबाविष्कम्भणान्वितम् । લક્ષણ જ એવા સ્વરૂપનાં છે કે માત્ર ગબીજ फलाभिसन्धिरहितं
જ શું, દરેક દરેક સાધનામાં લાગુ થાય
છે, બધે જ ઉપયોગી બને એવાં છે. એટલે संशुद्धं ह्येतदीदृशम् ॥२५॥
એમ કહેવાય કે(ટી) “કાધિચ = ૩જવુચા, વિશુદ્ધ સાધનાનાં ૩ લક્ષણ 'अत्यन्तं' सर्वान्यापोहेन, तथा परिपाकात કેઈપણ ગબીજાદિ ધર્મસાધના સંશુદ્ધ सम्यग्ज्ञानपूर्वकयत्नेन ।
વિશુદ્ધ હોવાની ૩ શરત છે, અર્થ - એ પ્રમાણે સંશદ્ધ ગબીજને (૧) અત્યંત ઉપાદેય અતિથી એ કરાતી સમય કહીને સંશુદ્ધ કેવું એ કહેવાની ઈચ્છાથી હોય, તો કહે છે, “ઉપાદેયધિયા ...ગાથા. (ગાથાર્થ :-) (૨) આહારાદિ સંજ્ઞાઓની અટકાયત સાથે (૧) અત્યંત ઉપાદેયબુદ્ધિથી, (૨) સંજ્ઞાઓની કરાતી હોય, અને અટકાયત સાથે, (૩) ફળની આશંસા વિના (૩) ફળની આશંસા – ઝંખના વિના (આરાધાય) તે આવું સંશુદ્ધ હોય છે.
આચાતી હોય. બીજ કયારે મળે એને સમય (ચરમાવર્તન
(૧) અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિ કાળ) બતાવ્યો, હવે એજ સંશુદ્ધ કેવા સ્વરૂ
આમાં પહેલી શરત આ, કે સાધના અત્યંત પનું હોય, એ કહેવાની ઈચ્છાથી આ “ ઉપ ઉપાદેય બુદ્ધિથી કરાતી હોય, એને ભાવ આ દેધિયાત્યન્ત...” ગાથા કહે છે. “ઉપાદેયધિયા છે કે આપણા દિલમાં સાધના પ્રત્યે અત્યંત એટલે ઉપાદેય બુદ્ધિથી, “અત્યંત એટલે કે ર્તવ્યભાવ જોઈએ. સાધના જે દિલને અત્યંત બીજું બધું પડતું મૂકીને, તથાભવ્યત્વ પરિ. કર્તવ્ય જ ન લાગે અને સાધના કરાયે જાય, પાકના લીધે સમ્યજ્ઞાન પૂર્વકના યત્નથી. તે એ સંમૂછિમ ક્રિયા જેવી થાય. અહીં (અત્યંત ઉપાદેય બને)
પૂછે – વિવેચન -
પ્ર-સાધના કરતે હોય અને એ અત્યંત
કર્તવ્ય ન લાગતી હોય એવું બને ? સંશુદ્ધ' અર્થાત્ સારી રીતે શુદ્ધ યોગ ઉડા, જીવનમાં જે રાબેતા મુજબીજ ચરમાવર્તમાં તથાભવ્યત્વના પરિપાકથી બની ક્રિયા થઈ જાય, રેજ કરીએ છીએ એમ મળે, એ વાત ગત ગાથામાં બતાવી. હવે એ કરવાની એટલું જ મનને હોય, અર્થાત્ રેજને સંશદ્ધ કેવા પ્રકારનું હોય એટલે કે યોગબીજ એ કરવાને અભ્યાસ પડી ગયા એટલે કરે, જિનનું કુશળ ચિંતન”... વગેરે કેવી કેવી પરંતુ આ મારું ઉત્તમ કર્તવ્ય છે એવું મનમાં વિશેષતાવાળું હોય તે સંશુદ્ધ કહેવાય એ કશું આવે નહિ. દા. ત. સવાર પડી જાગ્યા હવે બતાવે છે.
એટલે નવકાર ગણવાના તે ગણવાના, દહેરે જઈ

Page #90

વિશુદ્ધ સાધનાના ૩ લક્ષણ ]
આવવાનું તે જઈ આવવાનું. બસ, આટલા આ પરથી સમજવા જેવું છે કે, શાસ્ત્રકાર હિસાબથી નવકાર ગણી લે પરંતુ એ ગણતી ઉપાદેય બુદ્ધિથી સાધના કરવાનું કોને કહે છે? વખતે મનમાં બીજા વિચારના લેચા ચાલતા એટલે, દા. ત. જિને પાસનાની સાધનામાં દેવહોય, તેમજ દહેરે જતાં ને પ્રભુદર્શન કરતાં દર્શન કરીએ, અને મનને માની લઈએ કે “આ પણ બીજા-ત્રીજા વિચારે ચાલતા હોય, તો હું ઉપાદેય ક્તવ્ય માનીને કરું છું,' તે એટલા એ ક્રિયા કાંઈ અત્યંત ક્તવ્ય બુદ્ધિથી કરી ન માત્રથી એ ઉપાદેય બુદ્ધિથી કરી નહિ ગણાય; કહેવાય. એ તે ગતાનુગતિક સંમૂર્ણિમ ક્રિયા કિન્તુ એની સાથે ઉપર કહ્યું તેમ જિનદર્શનનું થઈ ગણાય.
સ્વરૂપ, એની વિધિ, અને એના લાભની ત્યારે આવી સંમૂછિમ કિયાને બહુ અર્થ જાણકારી હોવી જોઈએ. જે આ જાણવાની કશી નહિ. અલબત્ કિયાને એક અભ્યાસ પડે પરવા જ ન હોય, ગરજ જ ન હોય, તે ઉપએટલું જ, પરંતુ એ સાધના દ્વારા આત્મામાં દેય બુદ્ધિથી વિશુદ્ધ દર્શન સાધના કરી નહિ શુભ સંસ્કારની મૂડી ન ઊભી થાય. તેમ એવા ગણાય. નોંધપાત્ર પુણ્યાનુબંધી પુણ્યને અને એવી દુનિયામાં જે પગાર માટે નોકર શેઠની સેવાને કર્મનિર્જર – પાપક્ષયને લાભ ન મળે. કર્તવ્ય માને છે, તે એ કેવી રીતે કરે છે ?
નક્કર સુસંસ્કાર, પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય જે સેવાનું સ્વરૂપ એને ખબર ન હોય, એની અને પાપક્ષ માટે તે ધર્મ-સાધનામાં સર્વેવિધિ ન જાણતો હોય તે એ કેવી સેવા કરે? સર્વા તન્મયતા જોઈએ, હૈયાની ગદ્ગદતા ને જે વેઠ ઉતારે તે શેઠ કેટલે સમય એની જોઈએ, દિલમાં ભાવ ઉછળઉછળા થતા હોવા સેવા સ્વીકારે ? પણ કહો, ત્યાં તે નકર જ જોઈએ. આ માટે શાસ્ત્રકાર અહીં કહે છે કે બરાબર જાતે સમજીને સેવા કરે છે. શેઠને સાધના અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિથી કરે. ક૯૫ના હોય એના કરતાં સારી રીતે સેવા કરઅત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિને અહીં અર્થ વાની એ ધગશ અને પ્રયત્ન રાખે છે, તે જ
કહેવાય કે, એ બરાબર કર્તવ્ય સમજીને સેવા ઉપાદેયબદ્ધિ કેવી હેય? - કરે છે. તો પછી અહીં જિનેંદ્રદેવની દર્શનસાધના અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિથી કરાય વંદન-પૂજન વગેરે સાધન સેવા કરવી છે તે એને અર્થ એ, કે સમ્યગજ્ઞાન પૂર્વકના પ્રય- ખાલી મનમાં માને કે, “હું આ કર્તવ્ય માનું ત્નથી કરાય. આમાં સમ્યગુસ્સાન આ કે સાધ- છું, ઉપાદેય માનું છું,’ પણ ગુરુ પાસેથી ન નાનું સ્વરૂપ, સાધનાની વિધિ, અને સાધનાના એનું સ્વરૂપ સમજવાનું, ન એની વિધિ સમલાભ જ્ઞાત હેય. ઉપરાંત આ સમજ હોય કે જવી, તેમજ ન એનું પ્રયોજન-ફળ-લાભ સમ
આ સાધના મારા આત્માની તારણહાર છે, જેવા કે કેશીશ કરે, ને એમજ ડફડાવ્યું અનેકને એણે તાર્યા છે, ઉચ્ચ માનવ અવ- જાય, તે “એણે સાધનાને કર્તવ્ય-ઉપાદેય માની” તારે જીવનમાં આ સારભૂત છે...” ઈત્યાદિ એમ શી રીતે કહેવાય ? મનમાં સટ બેઠેલું હોય; તેથી જ સાધનાને સારાંશ, દર્શન-વંદન – પૂજનાદિ સાધના પ્રયત્ન થાય, ઉદ્યમ થાય, પુરુષાર્થ થાય એ એને સમ્યગ બેધવાળી જોઈએ; ને તે પણ પણ સાધનાની વિધિ સમજીને એના શકય એક વાર ગુરુ પાસેથી બેધ તે મેળવી લીધે અમલ સાથે થાય, એ સાધનાને સમ્યજ્ઞાન પણ એ સાધના બજાવતી વખતે એનાં સ્વરૂપ પૂર્વક પ્રયત્ન કહેવાય.
વિધિ, વગેરેને કશે વિચાર ન હોય, મગજ

Page #91

૭૦ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
બીજે રખડતું હોય, ને સાધના યંત્રની જેમ ચાલતું હોય. જો બીજું-ત્રીજુ મનમાં આવતું થયે જતી હોય, તે તે પણ સમ્યક જ્ઞાનવાળી હોય, વચનથી બોલાતું હોય, યા કાયાથી ચાલતું સાધના ન કહેવાય.
હોય, તે તેવી સાધના તે ખંડિત અને ચંચળ સમ્યજ્ઞાન એટલે ઉપગ અને મનની કહેવાય; ને, અસર :
ચંચળ મનની સાધના એ તે આ ઉપરાંત પણ જો એ સાધના વિધિસર છાર પર લીપણ જેવી છે. પણ કરવા છતાં કેરા શુષ્ક દિલથી કરતે હોય, જમીન પર છાર-રાખ છવાઈ ગઈ હોય, તે ય તે સમ્યકજ્ઞાન પૂર્વકની નહિ ગણાય; ને એના પર છાણ માટીથી લિંપણ કરે, તે એ કેમકે “સમ્યકજ્ઞાનને અર્થ એ છે, કે એ કેટલું ટકે? કહો, જમીન સાથે એની સગાઈ હદયને અસર કરનારું, ભાવુક હૃદયને ભાવિત જ ન થાય. એમ ચંચળ મનથી સાધના કરાય બનાવનારું, ગદ્દગદ બનાવનારું જ્ઞાન હોય. તેની સ્વકીય આત્મ ભૂમિ સાથે સગાઈ જ ન પ્રિય સારા મેમાનની ભક્તિ કેવી રીતે થાય થાય. અહીં આટલું ખાસ ધ્યાનમાં રાખવાનું છે? ગદ્ગદ્ થઈને. તેજ કહેવાય છે કે એને છે, કે મેમાનની બરાબર ઓળખ છે, એ બરાબર સમજીને ભક્તિ કરે છે. એમ અહી સાધના અસપત્ન સાધના જરૂરી :સમ્યજ્ઞાન પૂર્વકની ત્યારે કહેવાય, કે દિલ સાધના વખતે બીજા ત્રીજા દુન્યવી વિચાર, એમાં ગદ્ગદ હોય; ને એ કરવા માટે સાધના બેલ, કે કાયિક પ્રવૃત્તિ તે નહિ, પણ બીજી તારણહાર અને જીવનના સારરૂપ હાડોહાડ
સાધનાના પણ વિચાર નહિ જોઈએ, કે બેલ લાગતી હોય.
યા પ્રવૃત્તિ ન જોઈએ. દા. ત. ભગવાનને અભિ
પિક પૂજા કરતા હોય, ને તે વખતે મનમાં લાવે આટલેથી પણ બસ નથી, કેમકે સાધનાને કે મારે આ અભિષેક પતાવીને પછી ભગવાનની ઉપાદેય બુદ્ધિથી એટલે કે એનું સ્વરૂપ-વિધિ હાઈકલાસ આંગી રચવી છે,” યા ચૈત્યવંદન કરતે -લાભ વગેરે સમજી, તથા એને તારણહાર ને હોય એ વખતે સાથિયે ચીતરતે રહે, તે સારભૂત સમજીને પણ કરતા તે હોય, પરંતુ આમાં પણ ચાલુ સાધના અખંડ ન રહી, મનમાં વચમાં વચમાં બીજા-ત્રીજા વિચાર ખંતિ ચંચળ થઈ ગઈ! શાસ્ત્ર ચાલુ સાધનામાં લાવતું હોય તે સાધનામાં સળંગ ઉપયોગ ન બી
બીજી સાધનાના શુભ વિચારને પણ “સપત્ની રહેવાથી એનાથી પ્રગતિ ન થાય, આત્મામાં ૩
શક્યરૂપ ગણે છે. સાધના અસંપન્ન થવી એના નક્કર સંસ્કાર ન પડે. માટે અહીં કહ્યું : ઉપાદેય બુદ્ધિ પણ અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિ
- ત્યારે વિચારે કે જ્યાં ચાલુ સાધનામાં જોઈએ.
બીજી સાધનાના શુભ વિચાર પણ લાવવાના અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિ એટલે - નથી, પછી ત્યાં દુન્યવી વાત-વસ્તુના વિચાર તે
એ જ, કે સાધનાના સમ્યગુ બેધવાળા લવાય જ શાના ? મતલબ, ચાલું સાધના પ્રયત્નની સાથે મગજમાંથી મન-વચન-કાયામાંથી સિવાયનું બીજા બધું મગજમાંથી બાદ થઈ જવું “અત્યન્ત = સર્વાન્યાહન” અર્થાત્ સાધના જોઈએ; ન એને વિચાર, ન એને બેલ, કે ન સિવાયનું બીજું બધું બાદ કરીને પ્રયત્ન એની કશી કાયિક પ્રવૃત્તિ. સાધના ભેળસેળિયા
જોઈએ.

Page #92

અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિ ]
[ ૭૧ નહિ. પણ તદ્દન નિર્ભેળ ચાલવી જોઈએ. ત્યારે એકાગ્રતા ભેળસેળરહિત તન્મયતા અને ગદુજ ચાલુ સાધનાની વફાદારી રહે,–“સાધના ગદતા આવે. અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિથી કરીએ છીએ” એમ કમઠ-સર્પની નવકારમાં અત્યંત કહેવાય.
ઉપાદેય બુદ્ધિ :ભેળસેળિયા સાધનાથી ચિરંજીવી નવકાર તે આપણે ય ગણીએ છીએ સંસ્કાર ન પડે.
પરંતુ કમઠ તાપસના લાકડામાં અર્ધ બળેલા
સાપે નવકાર સાંભળે, ને એ સીધે નાગકુમાર પ્ર-સાધનામાં આવી તન્મયતા શી રીતે
' દેવકને ઈંદ્ર ધરણેન્દ્ર શી રીતે બની બેઠે? આવે? બીજી શુદ્ધ સાધનાને ય વિચાર ન કહો. એના નવકાર-ધ્યાનમાં પાવર હતું. એ આવે? કઠણ કામ નથી ?
પાવર આ જ, કે એણે અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિથી ઉ૦-ના, જો આ સાધનાને તારણહાર નવકાર-ધ્યાનની સાધના કરી. ત્યાં પછી પિતાની માનીએ ને દુન્યવી વાતવસ્તુ-વિચારને મારણહાર કાયામાં બળવાથી ઊઠેલી લ્હાયે પણ ભૂલી માનીએ, ઝેર રૂપ દેખીએ તે એમાં, તથા બીજી ગયે! મનને “હાય ! બહુ બળતરા” ન લાગવા સાધનાના વિચારને ભેળસેળ કરનારી સમજીએ દીધું! એટલું બધું મનને નવકારમાં તન્મય ને તે એમાં મન ન જાય, અને ચાલુ સાધનાને ગદ્દગદ કરી દીધું! નવકારના અક્ષરે પર ભારે માનવભવને એક ઉત્તમ લહાવે સમજીએ, તે અહંભાવ લાવ્યું કે “અહો અહે! આ કેટલું ચિત્ત એમાં સ્થિર રહે, તન્મય રહે. બધું અદ્ભુત શ્રવણ' નવકારને અર્થ તે સમ
નાનામાં નાની પણ સાધના નિરા- જીતે નથી, છતાં નવકારના અક્ષર પર આ શંસ ભાવે અને તન્મય ચિત્ત તથા અહોભાવે એની નવકાર–સાધના અત્યંત ઉપાદેય
બુધ્ધિવાળી બની ગઈ, ને ગદગદ થઈને થાય એ સાચી જિન- બુ પાસના છે.
એ અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિથી નવજેમને અસંખ્ય ઈન્દ્રએ પૂજ્યા એવા જિને- પદની પ્રાપ્તિ !
- કાર-શ્રવણની સાધનાનું ઈનામ ધરણેન્દ્ર શ્વર ભગવાનની ઉપાસના કરવાનો દુર્લભ લાભ મને મળે છે? આજની શોધાયેલી દુનિયામાં ઇદ્રભૂતિને અત્યંત ઉપાદેયબુદ્ધિથી ૩૫૦ કોડ માનમાંથી ૩ ક્રોડ માનવ જિનવચનનાં શ્રવણનું ઈનામ ગણધર જૈનધર્મ પામવામાંથી બાદ છે, માત્ર અડધે પદ! કોડ માનને જૈન ધર્મ મળે છે. એમાં નવકાર – મરણ રેજ કરવા છતાં ચારિત્ર મારે નંબર લાગીને મને આ જિનેન્દ્ર ભાગ લેવાનું મન કેમ થતું નથી ? કહે, એવા અહેવાન આરાધવા મળ્યા ! વાહ! ધન્ય જીવન મારે! ભાવ અને ગદ્ગદતાથી નવકાર ગણાતું નથી. આ અતિ દુર્લભ લાભ મળ્યો, એ મારે કેટલે નહિતર, નવકારના પાંચ પરમેષ્ઠીમાં વિશેષતા ઉચ્ચ કેટિન પુણ્યદય? આ અતિ અમૂલ્ય હોય તે મૂળમાં ચાગ્નિથી છે. માટે તે પાંચમા લાભ જે સાધનાને આ રીતે અત્યંત ઉપાદેય સાધપદ પછી છઠું કેઈ પરમેષ્ઠિ પદ નથી. બુદ્ધિથી કરતાં મળતું હોય, તે એ મારે ધન્ય આવા ચારિત્રમય પંચપરમેષ્ઠીને જ યાદ ઘડી, ધન્ય અવતાર!” આ વિચારથી સાધનામાં કરીએ, ને ચારિત્રનું મન ન થાય? આપણે

Page #93

૭૨ ]
[[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
ત્યાં જૈનેતરે, જુઓ. કેટલામાં ચારિત્ર પામી એથી ચાલ સાધના પર અત્યંત કર્તવ્યગયા છે? બ્રાહ્મણ ઈદ્રભૂતિ ગૌતમને પોતાની બુદ્ધિ જાગીને આ સાધનામાં સર્વહિત દેખાય, સંશયનું મહાવીર ભગવાને સમાધાન કર્યું સર્વ દુઃખેને નાશ દેખાય, સર્વ આનંદ એટલા પર કે અહોભાવ થયો ! કહે, ભગતે સમજાય. આ હોય તે સાધના વખતે બીજે વાનનું દર્શન અને સમાધાનનું શ્રવણ એવી વિચાર મનમાં ઊઠે નહિ, એવી સાધનામાં અત્યંત ઉપાદેયબુદ્ધિથી કર્યું, ને એવા ગગદ- નિશ્ચળતા આવે છે. ભાવથી કર્યું, કે ત્યાં ઊઠીને એમણે પ્રભુ પાસે
આ જ હિસાબે માને કે સાધુ વિહાર ચારિત્ર લઈ લીધું. તે પછી પણ ભગવાને સંભળવેલ “ઉપનેઈ વા, વિગમેઈ વા, ધુવેઈ
કરીને સ્થાને પહોંચ્યા. ત્યાં એ ભલે ને થાક્યા વા” એ ત્રિપદીનું શ્રવણ ભારે અહોભાવ
પાક્યા છે, છતાં કોઈ આરામી કે ટહેલ–પાસાથે એટલી બધી ઉચ્ચ અત્યંત ઉપાદેય
માં સમય ન લગાડતાં સ્વાધ્યાયમાં લાગી બુદ્ધિથી કર્યું, કે ત્યાં જ એમને અંતર્મહતમાં જવાના ! કેમકે સમજે છે કે, વિશાળ મહાસાગરમાં “૧૪ પૂર્વ શાસ્ત્રો અને સ્વાધ્યાય પરમ મંગલ આખી દ્વાદશાંગીને જ્ઞાન-પ્રકાશ ઝગમગી આજે ઈતરો પણ બહારગામ જવું હોય, ઊડ્યા!
યા કેઈ મહત્ત્વનું કામ કરવું હોય, તે પણ જૈનેતર ચારિત્ર પામી જાય ! ને પહેલાં ગીતા વગેરેને સ્વાધ્યાય કરી લે છે.
જૈન ધર્મમાં પણ મુનિઓને ગેચરી લાવી જૈન ન પામે? કારણ, અત્યંત ઉપાય
વાપરતા પહેલાં સ્વાધ્યાય કરવાનું કહેલ છે. બુદ્ધિ નહિ.
ગઈ કાલ કરતાં આજે જુદા મુકામમાં સૂવાનું કેઈપણ ધર્મ સાધના કરીએ પરંતુ એ કેવી હોય તે “ધર્મો મંગલ અને સ્વાધ્યાય કરવાને અત્યંત ઉપાદેય-બુધિથી કરવાની એની આ હોય છે. સાધુ શ્રાવકને ધંધાર્થે નીકળતા પહેલાં વાત છે. એ સાધના કરતી વખતે એ સિવા- નવકાર, ઉવસગ્ગહર વગેરેને સ્વાધ્યાય કરવાને યનું બીજુ બધું ભુલાઈ જાય, ને એ જ મનમાં હોય છે. સાધુ આવા પરમ મંગળરૂપ સ્વાધ્યાયને રમ્યા કરે, એવી એમાં તન્મય સ્થિતિ જોઈએ. કર્તવ્ય સમજતો હોય તો એ છોડીને આરામી ત્યાં બીજી સાધના પણ મનમાં ન આવે, કેમકે કે વાતચીત યા ડાફોળિયાં વગેરેની જ્ઞાનએ શક્યનું કામ કરે છે. એટલે એ પ્રસ્તુત દર્શન – ચારિત્ર સિવાયની, પ્રવૃત્તિમાં પડી સાધનાનું આકર્ષણ ઓછું કરે. ધણીને શેકય- સ્વાધ્યાય શાને ગુમાવે? સ્વાધ્યાય પર અત્યંત પની આકર્ષે એટલે બીજી તરફ ધણીનું આક- કર્તવ્ય બદ્ધિ હોય ત્યાં વાતચીત વગેરેને તે ર્ષણ મંદ પડે. એમ એક સાધના વખતે બીજી સાધનાના વિચારમાં એનું આકર્ષણ સાબિત
ઝેર સમજે. થાય છે. એ આવ્યું એટલે ચાલુ સાધના પરનું તથાભવ્યત્વ પકવતા રહે આકર્ષણ ઘટયું, એના પર ક્તવ્ય-બુધ્ધિ મેહદૃષ્ટિ મૂકી જ્ઞાનદષ્ટિ રાખો:અત્યંત ન રહી, પરંતુ,
આવી અત્યંત ઉપાય-બુદ્ધિ એ શાનું ફળ ચાલુ સાધનામાં તન્મય થઈ અનંતા છે? તથાભવ્યત્વ પાકવા માંડયું એનું. એટલે કેવળજ્ઞાન પામી ગયા જે આ વિચારીને જ તથાભવ્યત્વ પકવવાનાં, ચતુઃ શરણું – એ તો અત્યંત તન્મયતા આવે, સ્વીકાર, દુકૃત ગહ અને સુકૃત – આસેવન, એ

Page #94

સંજ્ઞાની અટકાયત ]
www
ત્રણ સાધનનો રાજ ત્રિકાળ અને કોઈ રાગ દ્વેષના સ`કલેશ વખતે વારવાર ઉપયાગ કરવાના છે. એમ કરતાં કરતાં તથાભવ્યત્વને વધુ ને વધુ પકવતા રહેા, તે ચાગબીજ આદિ દરેક ધર્મ સાધના અત્યંત કન્ય બુદ્ધિથી કરાતી રહેશે. તેમજ મહષ્ટિ પડતી મૂકાઈને યાગષ્ટિરૂપ જ્ઞાનદૃષ્ટિ જાગ્રત થઈ રહેશે. એના પ્રભાવે ય સાધના અત્યંત કન્ય બુદ્ધિથી કરાતી રહેશે.
યેગષ્ટ ચરમાવત – કાળમાં અને તા–નિશ્ચળતા રહેવાની. ભવ્યત્વના પરિપાક પર પ્રાપ્ત થવાનું કેમ કહ્યું? આટલા જ માટે, કે અચરમાવત --કાળમાં સદા અને ચરમાવત વખતે પણ તથાભવ્યત્વ અપ કવ હૈાય ત્યાંસુધી જીવને એકલી મેહુષ્ટિ હેાય છે. મહષ્ટિ ચગદ્રષ્ટિને ન આવવા દે. એ તે જ્ઞાનદ્ધિ આવે તે જ ચેાગઢષ્ટિમાં પ્રવેશ મળે.
[ ૭૩
ભક્તિનાં રાગથી થઈ રહી છે, તે એ તે મારે ભાવી અન’તકાળ સુધારનારી છે! એની પ્રીતિભક્તિના રાગ એ દુન્યવી વિષયની પ્રીતિભક્તિ સામે મહાન મૂડીરૂપ બની રહેલ છે. એનાથી ઊભા થતા ઢગલા શુભ અનુષ'ધ(સંસ્કાર)ભાવી ભવામાં ધર્મીને સહજ પ્રીતિરાગ – ભક્તિરાગ ઊભા કરશે.' આમ અત્યંત ઉપાદેયબુદ્ધિના પ્રભાવે વિઘ્નેાની સામે પેાતાની સાધનામાં
જ્ઞાનવ્રુષ્ટિ અ‘દરવાળા આત્માને અને એનાં હિતને જોનારી હાય છે.
અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિના પ્રભાવ ઃ–
મહષ્ટિ અનાદિની ચાલી આવે છે. એ
બહુ બધી છે. આમ તેા જ્ઞાનષ્ટિ જાગે એટલે મહાષ્ટિ દખાય; પરંતુ જ્ઞાનષ્ટિ જગાડયા પછી પણ જો મેષ્ટિ ઊઠવા દીધી, તે! જ્ઞાનાષ્ટિ ક્ષણવાર માટે અદૃશ્ય થઈ જવાની, દા.ત. પ્રભુનુ' દર્શન કરતાં કરતાં જો પેાતાનાં કે બીજાનાં કપડા પર નજર ગઈ, તેા જ્ઞાન ઊડી સમજો. ત્યાં માદષ્ટિ જાગવાની. પરંતુ જો દર્શીન – સાધના અત્યંત ઉપાદેય—બુદ્ધિથી કરાતી હાય, તો પછી ખીજામાં મન જાય જ નહિ. અરે ! વિઘ્ન પણ આવે, તે ય પાછા ન પડાય; કેમકે સમજ છે કે ‘આ સાધના તેા મારે જે ઊછળતી પ્રીતિ
૧૦
મેાહષ્ટિ માત્ર બાહ્ય શરીર ઇંદ્રિ-નિટ્સના, જોટ્સન્ના, મળતન્ના, મળ્યા
ચાને અને એના જ હિતને જોનારી હાય છે.
મુન્ના, ટોમસન્ના, ગોત્તન્ના, હોળસના ” કૃત્તિ एतत्संप्रयुक्ताशयानुष्ठानं सुन्दर मध्यभ्युदयाय, न निःश्रेयसोपपत्तये, परिशुद्धयभावाद् | भवभोगनिःस्पृहाशयप्रभवमेतदिति योगिनः ।
અર્થ :- સ’જ્ઞાવિક ભણાન્વિત. ' એટલે ક્ષયે પશમની વિચિત્રતાથી આહારાદિ સનાઓના ઉયના અભાવથી યુક્ત. (આવું અનુષ્ઠાન એ સશુદ્ધ સાધના.) સ’જ્ઞા આહારાઢિ પ્રકારે દશ છે. તથા ઋષિવચન છે, “ ભગવન્ ! સ ંજ્ઞાએ કેટલી કહી છે ? ગૌતમ ! દશ પ્રકારે, આહાર સંજ્ઞા, ભયસંજ્ઞા, મૈથુનસંજ્ઞા, પરિગ્રહસ’જ્ઞા, ક્રોધસંજ્ઞા, માનસંજ્ઞા, માયાસ’જ્ઞા, લાભસ’જ્ઞા. એઘસંજ્ઞા, અને લેાકસ'જ્ઞા. ” આનાથી યુક્ત આશયવાળું અનુષ્ઠાન સુંદર હાવા છતાં (એ માત્ર) સ્વર્ગાદિ અભ્યુદય પમાડે, પણ મેાક્ષ ન પમાડે, કેમકે અનુષ્ઠાનના આશયમાં વિશુદ્ધિ નથી. મેાક્ષ તે। ભવના ભાગની નિસ્પૃહતાવાળા આશયમાંથી જન્મે છે; એમ ચેાગીઓ કહે છે.
,,
(૨) સંજ્ઞાની અટકાયત (ટીક્ષા-)સંજ્ઞાવિમળાન્વિત =ક્ષયોવરામ વૈવિશ્ચાયાદારાદ્દિવંજ્ઞોચામાવયુક્તમ્ । સંજ્ઞા આહારમિયન રશ । તથા ચાર્થમ્,- “ વિદ્વાન મમ્સે ! સન્ના પન્તત્તા ? ગોયમાં !સવિા, બારસના, મચસન્ના, મેદુળસન્ના,

Page #95

૭૪ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
. (૨) સંજ્ઞાની અટકાયત “હાય ! વહેલા ક્યાં ખાઈ લીધું ? હવે જમવિવેચન :-ચોગબીજની સાધના અને તદન માં જઈને શું ખવાય?” આ વિચાર ખાવાની નુસાર કેઈપણ ધર્મ સાધના સંશુદ્ધ આરાધવી લગનના લીધે આવે છે. હોય, તે પહેલી શરત, પહેલે ઉપાય આ કહ્યો અથવા ઉપવાસ હોય ને મનને દીનતા થાય કે સાધના અત્યંત ઉપાદેય-બુદ્ધિથી આરાધાય. કે, “આજે ખાવાનું નથી, તે સવારથી મેં હવે બીજી શરત બીજો ઉપાય આ કહે છે, કે પર સુસ્તી આવે. આ બધું આહાર – સંજ્ઞાની સાધના વખતે આહારાદિ પાપસંજ્ઞાઓની અટ- લપ છે. ત્યાં મનને એમ ન થાય કે, “હાશ! કાયત રખાય; આહાસંજ્ઞા વગેરે સાધનાકાળમાં સારું થયું જમી લીધું. હવે ભજિયાની કે ઊઠવી ન જોઈએ. અર્થાત ચાલ સાધનામાં જમણની ગુલામી નહિ કરવી પડે. એ સારું પાપસંજ્ઞાની દખલગીરી ન જોઈએ. નહિતર એ થયું. ઉપવાસ છે, તે આજે આહાર-સંજ્ઞાની સાધનામાં ચિત્તની તન્મયતા, સાધનાને રંગ- ગુલામી ટળી !”ના, જીવને આહારની સંજ્ઞા ચાલુ અને જેસ બગાડી નાખે. સાધના સ્વચ્છ પાણી રહેવામાં કે ઊઠવામાં કશું ખોટું લાગતું નથી ! જેવી છે, પરંતુ સંજ્ઞાઓ એમાં મેલા રંગના ભૂકા એટલે જ ધર્મસાધના પ્રભુભક્તિ કરતે હોય, જેવી છે. પાણીમાં મેલો રંગ પડે, પાણી બગડી માળા ગણતે હોય, ત્યાં મૂઢ મન વચ્ચે વચ્ચે જાય.
યાદ કરે છે કે, “હવે જમવાને ટાઈમ થઈ ગયા સંજ્ઞાઓ દશ પ્રકારની છે. એના માટે આ છે.” એમ સત્તરભેદી પૂજા હોય ત્યાં ખુશી મહર્ષિ–વચન છે, કે
માને કે “ચાલે ૧૮ મે ભેદ જમણો ય ગણધર ભગવાન શ્રી ગૌતમસ્વામીજી રાખે છે, સારું થયું. !” એમ મહાવીર પરમાત્માને પૂછે છે કે “ભગવાન !
(૨) ભયસંશામાં ધર્મ-સાધના વખતે સંજ્ઞાઓ કેટલા પ્રકારની ? ભગવાન કહે છે, ગૌતમ! અહારાદિ દશ ?
મનમાં કઈને કઈ ભય ફુરી આવે. દા. ત. પ્રકારની સંજ્ઞાઓ છે. તે આ રીતે, કે
* * “મંદિર બહાર જેડા મૂકયા છે, તે કોઈ ઊપાડી તે આહારસંસા, ભયસંજ્ઞા, મૈથુન સંજ્ઞા, પરિ
- વિ. નહિ જાય?....યા તપસ્યામાં શરીરના લેહી ગ્રહસંજ્ઞા, કોલસંજ્ઞા, માનસંજ્ઞા, માયા સંજ્ઞા, *
માંસ સુકાઈ તો નહિ જાય?” અથવા “પષધ
* ઘસંજ્ઞા અને લેકસ જ્ઞા.” લેભસંજ્ઞા,
પ્રતિક્રમણ કરવા જાઉં છું તે મને કઈ ભગઆ સંજ્ઞાઓ એટલે તેની ખણજ છે, લગન તડે યા ધરમઘેલે તે નહિ કહે?”....“દાન કર્યું છે, લાગણી છે, લેહ્યા છે.
છું પણ તકતી નહિ લાગે છે?”...આવા
આવા મનને ભય રહે. ૧૦ સંજ્ઞાઓની ઓળખ
(૩) મૈથુન- સંજ્ઞા યાને વિષયસંજ્ઞા (૧) આહાર સંજ્ઞા એટલે ખાવાની ખણજ એટલે મનગમતા રૂપ, રસ, સ્પર્શ વગેરેની
ખાવાની લેશ્યા. ભલેને ખાઈને પેટ ભરાઈ ખણુજ, એના તરફ ઝોક. પ્રતિક્રમણ કરતા હોય ગયું હોય, તે પણ પછી બે ગરમાગરમ ભક્યિાં અને મનને થાય “પેલી બારી ખૂલે તે સારું, આવ્યા તે એ ખાવાનું મન થઈ જાય અથવા પવન આવે.” અથવા “હાશ, બારી પાસે જગા સ્નેહીનો માણસ આવી કહે છે, “ચાલી જગ મળી, સા૨ થયું પવન ઠંડે સારે આવે છે.” છે. તમને બોલાવ્યા છે, તે મનને ખેદ થાય છેશાસ્ત્રસ્વાધ્યાય કરતો હોય ને મધુરા સંગીત

Page #96

સજ્ઞાઓની ઓળખ ]
વાજિંત્રના સૂર આવે તે મન એમાં જઈ આન ંદ અનુભવે; યા સાધના વખતે સ્ત્રી દેખી એનાં ૫ કે અંગોપાંગ તરફ આકર્ષાય.
(૪) રેગ્રહુસ’જ્ઞામાં ધર્મસાધના વખતે મનને એમ થાય, કે · આમાં બહુ ખરચે નથી
કરવા’....‘મોટા તપમાં યા ઉપધાનમાં પ્રભાવના
સારી મળવાની છે’...‘આજે પાષધ છે તે દુકાને માવાનુ રહી જશે પણ કાલે વધારે કમાઇ લઇશ’.... વગેરે.
(૫) ક્રોધાદિ કષાયાની સંજ્ઞા એવી, કે ધર્મ-સાધના વખતે સહેજ સહેજમાં કોધ
અભિમાન વગેરે ઊડી આવે. દા. ત. તે પ્રભુનાં દર્શીન કરવા ઊભા છે, ને વચમાં કોઈ આડુ આવ્યુ પ્રભુ દેખાતા બંધ થયા, ત્યાં મનને ગુસ્સો ચડી આવે કે આ કેવા નાલાયક છે કે બીજાનાં દર્શન ઢાંકે છે! પાતે સ્તવન ગાતા હાય પછીથી બીજાએ સારા કંઠે સ્તવન ઉપાડયું', ત્યાં એના પર અરુચિ થાય. એમ,
(૬) માનસંજ્ઞામાં ધર્મ સાધના વખતે દા. ત. સાધર્મિક જમણ જમાડતાં મનને એમ થાય, કે પેલાના જમણને આંટી મારું” સાધુ વ્યાખ્યાન કરતા હેાય ત્યાં એને ય એમ થાય, કે · ખીજાનાં વ્યાખ્યાન ભુલાવી દઉં.” આ માનસ નાનુ નાટક છે.
:
(૭) માય સંજ્ઞામાં ધર્મ કરતી વખતે એક યા બીજા પ્રકારની માયા ખેલાય. દા. ત., તપ-શક્તિ વધારે હોય, પણ એછે તપ કરી બહુમાં ખપાવે, યથાશક્તિમાં ખપાવે. સુકૃતમાં પૈસા કોઈના હાય, પણ પાતે જશ લે, કે મે પૈસા સારા ખરચ્યા'. પાતાના ઘર દેરાસરની આવક હોય ને અહારગામ મીજા દેરાસરમાં પેાતાની રકમ તરીકે ભેટ મેકલે. આવુ માયાસ જ્ઞાનું તેાફાન છે.
(૮) લેભસંજ્ઞામાં, ધર્મસાધના કરતી વખતે એક યા મીજા પ્રકારના માનપાન યા
| ૭૫
પૈસા-ચીજ-વસ્તુને લાભ ઊઠે, લાભના તૃષ્ણાના કે મમતાના વિચાર આવે. દા. ત. · પૂજા ભણાવુ છુ, યા જમણ જમાડું છું, પણ જશ મળે તે સા’... ‘તપસ્યા કરું છું, સાલ પહેારી પોષધ, ઉપધાન કરું છુ, પણ પ્રભાવના સારી મળે તેા સારુ,'... 'પુસ્તક મહાર પાડુ', સસ્થા સ્થાપુ ને મારા ભક્તો વધી જાય, અહી યશ ને બહાર કીતિ ફેલાય તેા સારુ,'...આ બધા લેાભ–સ જ્ઞાના ખેલ છે.
આ
(૯) આઘસજ્ઞા એટલે ગતાનુગતિકતા. ધર્મ-સાધના કરે પણ એમાં વિધિ-વિધાન વગેરે જાણવા-આદરવાની શી ગરજ ન હોય. બીજા અજ્ઞાનીઓ કરે છે તેમ ચીલાચીલે કયે જાય. આત્મહિતના ય વિચાર નહિ કે આ સાધના કરુ' ને મારા આત્માનું હિત થાય. એ તા રાખેતા મુજબ કયે જાય. તાપ, નિવિ
ચાર સાધના.
(૧૦) લેાકસ’જ્ઞામાં, ધર્મ કરે પણ લેાકની વાહવાહ લેવા પૂરતા કરે, લેાકેામાં સારા દેખાવા કરે, લાકને સારુ' મનાવવા ધમ કરે. અથવા સાધના અંગે શાસ્ત્ર શુ' કહે છે તે ન જુએ, પણ લેાકેા કેમ ચલાવે છે એના આધારે પાતે ચલાવે. આ લેક સંજ્ઞાની ગુલામી છે.
ન
આ દસેય પ્રકારની સંજ્ઞાએ પાપસ જ્ઞા છે, ધમાઁ-સાધનાને અને સાધનાની આંતરિક પરિણતિને એ બગાડી નાખે છે. માટે અહી સશુદ્ધ-વિશુદ્ધ સાધના માટે આ બીજી શરત મૂકી, ખીજે ઉપાય કર્યા, કે-સ જ્ઞાની અટકાયત જોઇએ.
સજ્ઞાની અટકાયત શી રીતે કર્વી ? સંજ્ઞાની અટકાયત કરવા માટે આ વિચારવું, કે—(૧) શાસ્ત્રકાર યેગમીજની સાધના આપણે વિશુદ્ધ કંચન જેવી કરીએ એમ ઈચ્છે છે; તેથી આપણે એવી જ કરવી જોઇએ, ને એ માટે શાસ્ત્ર કહ્યા પ્રમાણે સંજ્ઞા અટકાવવી જ જોઈએ.’

Page #97

૭૬ ]
*
(૨) વળી એમ વિચારવું કે આપણે ચેાગીજની સાધના કરી યોગસાધનામાં જઈ અંતે વીતરાગ થવુ છે, વિષય-કષાય–મુક્ત થવુ છે, તો સાધનાની વચમાં ાયાની અને કષાયના નિમિત્તભૂત વિષયેની લાગણી લગન કેમ લવાય ? મારા ભગવાને રુડા માનવ– અવતારે, ક્યાયે અને વિષયે આત્માનું નિકદન કાઢનારા હેાવાથી આમે ય સેવવાની ના પાડી છે, તે ધમ સાધનામાં તે મારે એ ખાસ નહિ સેવવા.’
·
ċ
કથા ?
આ સંસારમાં પૂર્વ ભવામાં અને આ ભવામાં પણ કેટલું ખાધું ને પીધું ? તેા એની તૃષ્ણાનો અંત આવ્યે ? આ જ જનમમાં ૪૦ વર્ષામાં રાજની ૪-૪ રોટલી લેખે લગભગ ૫૬ હજાર તે રોટલી ખાઈ નાખી ! ને રાજના ૪ લીટર પાણીના હિસાબે પ૬ હજાર લીટર પાણી પી નાખ્યું ! છતાં ખાનપાનની લગન ન મટી,
ચાગોષ્ઠિ
સમુચ્ય
વ્યાખ્યાના ભાગ-૨
www
એવી રાક્ષસી લગનને અહીં પવિત્ર આત્મ હિતની સાધનાની વચ્ચે લાવે ?”
(૨) ભયસ’જ્ઞાને અટકાવવા એમ વિચા રવું કે, ‘ આત્મહિતની સાધનાનાં અમાપ ફળની આગળ પૌગલિક ચીજ-વસ્તુ જેને તુ ભય રાખે છે, એ તુચ્છ છે. તુના ભયથી લાખ એમાં તે સાધનાના મહાલાભના ટકા કપાઈ રૂપિયાની સાધના શા માટે ક્લુષિત કરું ? જશે.
(૩) વળી આત્માની બિડાઈ નિર્લજ્જતાઈ દ્વિચાને સાલિયાણાં છે. વિચારવી. દા.ત. ‘જ્યારે પ્રભુભક્તિ કરતા હાઉ', ત્યારે પ્રભુની સમક્ષમાં જ વિષય કષાયા સેવુ તો એ મારી કેટલી બધી બ્રિટ્ઠાઇ ! કેમ જાણે પ્રભુ ! તમે ભલે ના પાડી, પણ હું તે અહીં તમારી સમક્ષ પણ એ સેવવાને,-એવી ધૃષ્ટતા -બેઅદબી—નિલ જતા કરુ' ? ના, સજ્ઞાને તે ાગ્ય શુભ વિચારથી પહેલેથી જ અટકાવી દા. ત. સાધના વખતે,—
(૧) આહાર્સના રોકવા વિચાર :આહારસજ્ઞા ઊઠી તે એમ વિચારું, કે• ભૂડા જીવ ! આત્માના હિતની સાધના લઇ બેઠો ત્યાં કુટિલ કાયાના હિત જોવાનાં ?
પવિત્ર સાધના વખતે તુચ્છ ખાવા પીવાનુ... શું વિચારે. ?
પ્રભુનાં ભજન વખતે પાપી લેાજન
(૩) વિષયસ જ્ઞ રોકવા એ વિચારાય, કે વિષયેાની સેવા તે આત્માની ભાવશત્રુભૂત
શાસ્ત્રો ઈંદ્રિયાને ભાવત્રુ કહે છે. શત્રુને સાલિયાણાં ભરાય ? એથી તે શત્રુ પગભર રહી આપણું નિકંદન કાઢતા જ રહે. વળી (૨) જો આત્માની હિત-સાધનાથી સંસારથી તવું’ છે, તો એ સાધના વખતે સાંસારિક વિષયે મનમાં લવાય ? એથી તે સંસારથી ઉધ્ધાર કરનારી વૈરાગ્ય-ભાવના મેાળી પડી જશે, નિસ્સાર બની જશે ! તેા તારો ઉધ્ધાર કયારે? કયાં કેવી રીતે ?
દુન્યવી વિષયાના રસ અને રગે રંગાયા જીવ ભવમાં ભટકી રહ્યો છે, એ રસ-ર`ગ ઓછા કરવા તેા ધર્મ-સાધનાથી ધમના રસ અને રગ ઊભા કરવા છે.
‘ધમ સાધતી વખતે પણ વિષયના રસ–ર્ગ પાષીશ, તેા પછી ધમના રસ-રગ કયારે ઉભા કરીશ ? ક્યા જન્મારે વિષયાના રસ અને રંગ મેાળા પાડી શકવાના ?’–આવા હૃદય સ્પર્શી વિચારથી વિષયસ’જ્ઞાને માળી પાડી શકાય.
6
(૪) પરિગ્રહ-સના અટકાવવા માટે પણ એમ વિચારાય, કે ક્રાડોની કિ ́મતની આ રત્ન જેવી ધર્મ સાધના વખતે તાંખિયા પૈસા તુલ્ય પરિગ્રહમાં શું માં ઘાલવુ ? ખેલે છેને?–
“ પત્થર જેવા પૈસા, ને સેના જેવા પ્રભુ ! ખેલા તમને કાણુ ચારુ, પૈસા કે પ્રભુ ?’

Page #98

સંજ્ઞાઓ કેમ અટકાવાય ]
[ ૭૭
ચકવર્તી એ છ ખંડની સમૃદ્ધિ છોડી, નિદ્રા-સંજ્ઞા એના ગાઢ સંસ્કારને શાલિભદ્ર દેવતાઈ નિત્ય નવી ૯૯ પેટી ગાઢ અશુભાનુબંધ પાડશે? એ લઈને એના વૈભવ છોડી ચારિત્ર લીધા છે, તે તું તું ક્યાં જઈશ? ધર્મ—સાધના વખતે તુચ્છ પરિગ્રહની સંજ્ઞા ન એના કેવા કટુ વિપાક? ને એ મને ભવાંતરે છોડી શકે?’ આમ સમજાવીને મન પરિગ્રહ- શી રીતે આત્માના આનંદમાં કે ધીખતી ધમામાંથી વાળી લેવાય.
સાધનામાં ઠરવા દેશે? અરે! આ સંજ્ઞાઓના નિદ્રાસંજ્ઞા કેમ અટકે? :- સંસ્કાર ધર્મરુચિ જ મહિ જાગવા દે. ઈત્યાદિ
એમ, નિદ્રાસંજ્ઞા પણ ધર્મસાધનામાં દખલ વિચારીને નિદ્રાસંજ્ઞા અટકાવાય. એમ કરતી હોય, દા. ત. માળા ગણતાં કે પ્રતિક્રમણ
(૫) કોસંજ્ઞા અટકાવવા વખતે મનને એમ થાય, કે “આ ઝટ પૂરું
(i) સામાને ન્યાય અપાય, કરીને સૂઈ જવું છે, આરામ કરે છે, તે એ
(ii) ઉપબૃહણ થાય. દા.ત. આપણું પ્રભુસંજ્ઞા રોકવા એમ વિચારાય, કે
દર્શને કેઈ આડે આવી ઊભે, ત્યાં વિચારાય, કે અરે ! આ સાધનાના આત્માનંદ-
એને પણ પ્રભુદર્શનને હક છે. વળી
એને પણ પર માંથી હું પુદગલના પાપાનંદમાં ક્યાં (iii) ઉપબૃહણામાં “જગતના કોડે છે દુનિપેઠો ?
યાનાં દર્શનમાં પડયા છે. ત્યારે આ ભાગ્યવાન છે, કે ભગવાન કાષભદેવ સ્વામી ચારિત્ર લઈને પ્રભુના દર્શને આવ્યું છે!” એમ એની ઉપબૂ હણ એક હજાર વર્ષ સુધી દિવસે કે રાતે જમીન થાય. સામાના ધર્મની ઉપબૃહણા–સમર્થન–અનુપર પલાંઠી મારીને બેઠા નથી ! ત્યાં સૂવાની કે મદના એ સમ્યગ્દર્શનને પમાડનાર ને નિર્મળ આરામની વાત નહી. હજાર વરસ મોટા ભાગે કરનાર એક આચાર છે. કાઉસગ્ગ–ધ્યાનમાં ખડખડા રહ્યા છે. તે હું દર્શનમાં કેઇ આડે આવ્યા ત્યારે આ આટલી ટૂંકી ધર્મસાધનામાં નિદ્રા આરામીની ઉપબૃહણ કમાવાની તક મળી, સમ્યક્ત્વ ભાવના વિના ન રહી શકું?” ધર્મસાધનામાં પણ નિર્મળ કરવાની તક મળી. તે એની સામે નિદ્રા-આરામની ભાવના એ સાધના ઉપવૃંહણને એ શુભ અધ્યવસાય કમા. કરતાં પણ નિદ્રા-આરામીના વધુ પડતા રાગને વાને મૂકી કષાયને મલિન અધ્યવસાય કોણ સૂચવે છે. તો,
પ્રભુનું આંતરિક દર્શન (iv) બીજી રીતે એમ વિચારાય, કે “ચાલે છે, કે બ્રાહ્યદર્શનમાં પ્રભુ સિવાય આજુબાજનું ભાઈ આડે આવ્યા તો હું આંખ મીંચી પ્રભુનું પણ દેખાયા કરે છે, ત્યારે આંખ મીંચી એટલે માનસિક દર્શન કર્યું, એમાં મેં ખુલ્લી આંખે એ બધું દેખાતું બંધ થયું ! હવે આંતરિકમાં દર્શન કેવાં કર્યા અને પ્રભુની મુખમુદ્રા કેટલી તે આપણે ધારીએ એટલું જ દેખાય. તેથી જે યાદ રહી, એનું પારખું થશે” આમેય પ્રભુનાં આપણે સામે માત્ર પ્રભુ ધારીએ તે પ્રભુ જ
પહેલાં ૧ – ૧ દેખાય, અને બીજુ બધુ બહારનું દેખાતું મિનિટ પલકારા માર્યા વિનાની આંખે પ્રભુને બંધ થઈ જાય, બાહ્ય કે આંતરિકે દર્શનમાં બરાબર જોઇ લેવા. પછી આંખ મીચી મનથી ખાસ જોવાની છે. પ્રભુની ચક્ષુ, ચક્ષુમાંય કીકી. જાણે હુબહુ પ્રભુને જવાના બાહ્ય દર્શન કરતાં અને કીકીમાંય નિર્વિકારસ્તા ઉદાસીનતા જોવાની એમ આંતરિક દર્શન કરવામાં આ વિશેષતા આમ આંખ મીંચી અંદરમાં દર્શન કરવા
ખરેખર દર્શન કરવા હોય, તો પSલા 1 - 1
અબ
ન
૩
99 100

Page #99

૭૮ ].
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
માંડીએ ત્યાં બહારના આડે ઊભેલા પર ગુસ્સો “અક્રિય સાધે જે ક્રિયાજી, કરવાની જરૂર જ ન રહે. બલકે એ ઉપકારી તે નાવે તિલમાત; લાગે કે એણે આપણને આંતરિક દર્શનની તક મદ અજ્ઞાન ટળે જેહથીજી, આપી!
તે નહિ નાણુની વાત.” બાહ્ય ક્રિયામાંથી આંતરિક ક્રિયામાં અંતરથી અકિય અર્થાત ક્રિયા રહિત હોય, જઈએ તે જ કઈક આત્મામાં પામી આંતરિક રીતે ક્રિયાને અનુરૂપ ચિત્તપરિણામ શકીએ.
વિનાને હોય, અને માત્ર બાહ્યથી ક્રિયા સાધતે. નહિતર તે કહેવાય છે ને, કે “ સાપ ખાય હાય, તે કિયા એકતલમાત્ર જેટલી ય કિમતની ને મુખડું થયું” કઈને સાપ કરડે તે ગામ નથી. ત્યારે આંતરિક કિયાથી ને આંતર તેવા ડામાં કહેવાય છે કે “એને સાપે ખાધે.” સાપે શુભ પરિણામથી અંતરના મદ (અભિમાન) અને ખાધે પણ સાપના મુખમાં શું આવ્યું ?, અજ્ઞાન ટળે એવી જ્ઞાનયુક્ત ક્રિયાની વાત ન થાય; કશુ જ નહિ. એમ અહીં બાહ્ય પ્રભુ દર્શન અર્થાત્ એને લાભના લેખા ન મંડાય ! વાત આદિ કિયા તે કરી, પણ અંતરમાં શું આવ્યું? પણ સાચી છે. બળદ પણ ઘાણીને આંટા માર્યા કહો, જે અંતરમાં કશું લાવવું જ નથી, તે ક૨, પરંતુ અંદરમાં તલ જ ન નાખ્યા હોય શાનું આવે ?
તે તેલ કયાંથી નીકળે? એમ બાહ્યથી ધર્મ સામાયિક લઈને બેઠા, બાહ્ય કિયા તે કરી, ક્રિયા કર્યા કરીએ પણ અંદરમાં આંતરિક એના પરંતુ એ વખતે આંતરિક સામાયિક એટલે કે પરિણામ જ ન ઊભા કરાય તે ફળ શું ઊભું સમભાવને લાવનારી આંતરકિયા કરવાની છે. થાય? જે આંતરિક ક્રિયાનુરૂપ પરિણામ યાને દા. ત. એ કિયા એટલે શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાયની શુભ અધ્યવસાય ચાલુ ન હોય તે ઉલટું બાહ્ય કિયા, અંદરમાં એવા અહોભાવ અને ગદગદતા કિયામાં બીજા ત્રીજા વિચારની કેટલીય દખલ સાથે હદયસ્પર્શી અને વૈરાગ્યભીની થાય. કે આવ્યા કરે. પેલા વણિકની વાત આવે છે ને? એની સામે દુન્યવી વિષય તુચ્છ લાગે, ને એના પ્રત્યે સમભાવ આવે, -કશું ઈશ નહિ, કશું
વણિક માત્ર બાહ્ય સામાયિકમાં - અનિષ્ટ નહિ. પૂણિયે શ્રાવક આવાજ કેક આંત. વાણિયે ઘરમાં સામાયિક લઈને બેઠેલો. રિક સામાયિક કરતા હશે, ત્યારે તો ત્રિલે- બહારમાં દુકાન હતી. ઘરાક આવી બૂમ મારે નાથ મહાવીર ભગવાને શ્રીમુખે એની પ્રશંસા છે, શેઠ નથી ?” કરી હશે ને ?
અંદરમાં છોકરાની વહુ સસરા સામે નજર ધર્મસાધના વખતે સંજ્ઞાઓની અટકાયત માટે બાહ્ય સાધનામાંથી આમ આંતરિક સાધ
નાખી ને પછી કહે છે, “શેઠ મેચીવાડે ગયા છે.” નામાં જવાનું છે. આંતરિક સાધનામાં જઈએ
સસરે આ સાંભળી મનમાં સમસ. ત્યાં આહારાદિ કે કાધાદિ સંજ્ઞા અટકાવવી જ
જ સામાયિક પુરું કરી વહુને પૂછે છે, “કેમ પડે.
વહુભા! બોલતાં બહુ આવડે છે? હું મેચીજે બાહ્ય ક્રિયા હોય પણ આંતરિક ક્યિા વાડે ગયા હતા? કે અહીં જ મર્યો હતે?” તરીકે એને અનુરૂપ ચિત્તપરિણામરૂપ ક્રિયા ન વહ કહે, “બાપુ! માફ કરજો, તમે શરીરના હોય, તે બાહ્ય ક્રિયાની કશી કિંમત નથી. જ્ઞાન- ઓખાથી અહીં હતા, પરંતુ મનથી મોચીવાડે વિમળસૂરિ મહારાજ સીમંધર ભગવાનની હતા. કેમકે મેં જોયું કે તમારી નજર ફાટેલા આગળ આત્મનિવેદનમાં કહે છે –
જેડા પર હતી. તેથી મેં ધાર્યું કે તમે

Page #100

બાહ્ય સાથે આંતરિક ક્રિયા
વિચારતા હશે! કે ‘હું મેાચીવાડે જઇશ, ત્યાં મેાચી જોડા સાંધવાના ચાર પૈસા માગશે, હું એ પૈસા આપવા કહીશ. એ નહિ માને તો કાંઈ નહિ, એ નહિ તા એના ભાઈ, ખીજા મેાચી પાસે જઇશ....' આમ મનથી તેા બાપુ તમે માચીવાડે જ ને ?”
સસરો ડાહ્યો હતેા, તરત કબૂલ કરતાં કહે છે, ‘વહુ ! સાચી વાત છે તમારી. હું ભૂલ્યે. ધન્ય તમારી બુધ્ધિને ! ને મળે સાવધાન કરવાની તમારી હિ ંમતને ! ’
વહુ કહે, આપુ બાહ્યથી ધક્રિયા કરીએ, પરંતુ મનથી મહારમાં ફરીએ, તે બાહ્ય ક્રિયા માત્રથી અંતરાત્મા ૫૨ સારી અસર શી રીતે પડે? સાચી પુણ્ય કમાઈ શી રીતે થાય ? રુડા પ્રતાપ મારા માતાપિતાના, કે પાતે મન પરાવીને ભાવથી ધ ક્રિયા કરતા ને મને પણ એ રીતે ધર્મ કરવા સમજાવતા. તમારી ઉમર થઈ પણ આવી ને આવી છાર પર લી પણ જેવી ક્રિયા જિંદગીના છેવાડા સુધી ચાલે તે પરભવે કયા સારા સંસ્કારની મૂડી લઈ જવાની રહે ? મટે મહેરબાની કરી ધર્મ કરતી વખતે બહારમાં મન ન લઈ જા; ન લઈ જવાના નિર્ધાર રાખા, તા મન મહારમાં નહિ જાય.' સસરાએ સ્વીકારી લીધું.
વાત આ છે,—માહ્ય ક્રિયા કરતી વખતે આંતરિક ક્રિયા ચાલુ રાખે. અર્થાત્ અભ્ય ંતરમાં તેને છાજતા શુભ અધ્યવસાય પ્રવર્તતા રહે એવુ... કરો.
શુભ પરિણામને કોણ રોકે છે ? આહારાદિ કે ક્રેાધાદિ સંજ્ઞાની વિચારણા.
તેથી આંતરિક સાધનામાં જવા માટે સંજ્ઞા— નિગ્રહ કરવાના—એ માટે સાધનાકાળ સિવાય પણ એને અભ્યાસ પાડવા જોઇએ. સ'જ્ઞા-નિગ્રહ માટે ચાલુ ૩ મહાન તથ્ય
[
(૧) દુન્યવી ઈષ્ટ લાગતા વિષયાની ઘૃણાના અભ્યાસ જોઇએ.
(૨) અહ–ક્રોધ–લેાભાદિ કષાયેા પર શકય એટલે અંકુશના અભ્યાસ જોઇએ; તથા
(૩) ક્ષુધાદિ પરષોમાં દીન અન્યા સિવાય ઉત્સાહથી એ સહવાના અભ્યાસ પાડયે જવાની ખાસ આવશ્યકતા છે;
જેથી સાધના–કાળે સજ્ઞાઓથી હારી ન જઇએ, સ’જ્ઞા ઊઠીને આપણા પર ચડી બેસે નહિ, તેમ સંજ્ઞા ઊઠવા જાય કે તરત દબાવી દેવાની જાગૃતિ અને ખળ રહે.
:
આ તેા સાધના વખતે ક્રોધ–સંજ્ઞામાં, દા. વખતે થતા ગુસ્સામાં, શું કરવું એને એક ત. પ્રભુ દન વખતે કોઈ આડા ઊભે, એ દાખલા લીધા. એમ ક્રોધના બીજા પણ પ્રસ ંગે અને, દા. ત. સાધર્મિČક જમણ જમાડી રહ્યા છીએ, એ વખતે કોઇ ખેલતુ સ ંભળાયુ, જમાડયું, જમાડયું આપનું બુધવા? ડાલકે આવાને શા જમાડવા હતા ?' પરંતુ એ ડાના લાડુ જમાડે છે !’ ત્યાં ગુસ્સા ચડવા જાય વખતે એમ વિચારવુ, કે ‘ જીવા કવશ છે, કર્મના માર્યા આમ પણ લે. મારે તા સારા ચાકખા ઘીની મિઠાઈ જમાડવાના સુકૃતના લાભ તેથી કાંઇ સુકૃતના લાભના ટકા કપાઈ જતા મળી જ ચુક્યા છે. પછી કોઇ ગમે તેમ ખેલે, નથી.' આવું ગુસ્સાના બીજા પ્રસંગમાં પણ (૧) ધર્મ સાધનાના નક્કર લાભ સિદ્ધ થવાના સંતેાષ માનીને, અને (૨) જીવાની કમ' વશતાપર દયા વિચારીને ગુસ્સે અટકાવી શકાય. એમ,
(૬) માનસ'જ્ઞા અટકાવવા માટેઃ
આ વિચારાય, કે દા. ત. · સાધમિ ક જમણુ જમાડતાં અભિમાન આવ્યુ` કે · ખીજાના જમ જીવનમાંણને આંટી મારે એવું આ મારું જમણુ છે,' ત્યાં એ વિચારવાનું, કે · જીવ ! તને આ મહાન
*

Page #101

૮૦ ]
[ ગષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ભાગ-૨
પુણ્યાનુબંધી પુણ્યકમાણીની “સાધમિક દબાવી મહાન નમ્રતા મૃદુતા–લઘુતાને ભાવ વાત્સલ્ય”-જેવી મહાન સાધના મળી છે, તે લાવી શકાય. એમ એથી તારે તુચ્છ વાહવાહ અને બીજાની હલ (૭) માથાસંજ્ઞા અટકાવવા માટે, કાઈ કમાવવી છે? વાહવાહ તે ચાર દિનકા આ વિચારવું, કે માયા તે જેની અંદની પણ પુણ્ય અહીં વટવાઈ ગયથા, પછી માતા છે, જનેતા છે,” એ સંસારના અનેક પુણ્ય વિના ઘોર અંધેરી રાત. બીજાની ભવોનું સર્જન કરનારી! પવિત્ર ધર્મસાધના ઇર્ષામાં તારું જુનું સત્તાગત (સિલિકમાં કરૂ છું તે ભને ટૂંકાં કરવા માટે, દા.ત. ૧૦૦ રહેલ) પુણ્ય પણ પાતળું પડી જશે. ભવના ૫૦ કરવા માટે. એના બદલે માયાથી
મેક્ષનું કારણ મન જ કેમ? :- ૧૦૦ ના ૩૦૦ ભવ કાં કરું ? ધર્મસાધનામાં એમ માન સંજ્ઞામાં વ્યાખ્યાનકારને એમ
માયા તે ઝેર છે, એવું કે સાધનાનું-ધર્મનું થાય, કે બીજાના વ્યાખ્યાનને આંટી મારું, તે *
ચૈતન્ય જ નષ્ટ કરી નાખે ! એ અભિમાન રોકવા એમ વિચારવું કે “આ “આધ્યાત્મિક ઉન્નતિના પાયામાં વ્યાખ્યાનમાં મહાન પરોપકારનું સુકૃત-અદ્દભૂત જ્ઞાની ભગવંતો માયાનો ત્યાગ, રાજુલા કર્મ-નિર્જરા અને પુણ્યને બદલે માન-કષાયને સરળતા-નિખાલસતા અત્યંત જરૂરી પલે શા માટે પાડું? આ તે અંધળી દળે, કહે છે.” ને કૂતરું ચાટી જાય જે ઘાટ થશે ! વળી વ્યાખ્યાન તે પૂર્વ પુરુષે જે ઉચ્ચ કોટિના
| માટે તે વૈચાવચ્ચી બાહુ–સુબાહુમુનિની કરતા, એમાનું તારી પાસે શું છે ? તીર્થકર આચાર્ય" કરેલી પ્રશંસા પીઠ–મહાપીઠ મનિ ભગવાનના-પ્રવચન કેવાં ? છતાં એમને અભિસહી ન શક્યા, અને અંતરમાં ઈર્ષ્યા થઈ માન નહિ, ને તારે અભિમાન ?? એમ વિચારી છતાં બહાર દેખાવ અનુમોદના કરવાને કર્યો - અભિમાન અટકાવાય. એવું સુકૃતનું કે સંપ- એ આચાર્ય આગળ માયા કરી, તે છઠે ગુણત્તિનું અભિમાન આવે, ત્યાં પૂર્વ પુરોનાં અવલ ઠાણેથી નીચે ઊતરી પડયા ! ને સ્ત્રીવેદ બાંધી સુકૃત –સંપત્તિ વિચારી અભિમાન રેકી શકાય બ્રાહ્મી સુંદરીને સ્ત્રી અવતાર પામ્યા ! આ અથવા એમ વિચારાય કે “છેવટે તે મન એવ આત્મા કેટલા ઊંચા ! અને એમની સાધના કેટલી મનુષાણાં કારણે કારણું બંધક્ષ -અંતે બધી ઊંચી હતી! કે એ ત્યાંથી તે સૌથી તે શુદ્ધ મન જ મોક્ષ અપાવનાર છે, કેમકે ઊંચા અનુત્તર વિમાનમાં દેવ થયેલા ! છતાં જે શકલ ધ્યાનથી જ કેવળજ્ઞાન અને પછી સહેજ માયાએ એમની શરમ ને રાખી ! નીચેના મોક્ષ મળે છે, એ શુકલધ્યાન શદ્ધ મનને જ ગુણઠાણે ઉતારી સ્ત્રીવેદ બંધાવ્યું ! તે માયા કાર્ય છે. એટલે આ આવ્યું, કે
આપણી શરમ રાખશે ?” આમ વિચારી માયા | મલિન મનથી સંસાર; અને શુદ્ધ મનથી
અટકાવવી દબાવવી. એમ મોક્ષ. ત્યારે અનાદિના મલિન મનને શુદ્ધ કરવા (૮) લાભ સત્તા અટકાવવા માટેમાટે અહીં આ પવિત્ર સાધનામાં અવસર મળે આ વિચારવું, કેછે, તે પછી શા માટે એમાં જ મારે અભિમાન “લભ એ પાપને બાપ છે ! કરીને મનને વધારે મલિન કરવાની એક લોભ અનેક પાપને ખેંચી લાવે. મૂખઈ. કરવી ? આમ વિચારી અભિમાનને “ધર્મસાધના એ ધર્મની સેવા છે, સેવા

Page #102

ઘ-લોકસંજ્ઞા કેમ ટળે? ]
નિષ્કામ ભાવે નિર્લોભતાથી કરાય એનાં અમાપ “આત્માના ભવેની લાંબી પરંપરા છેદી ફળ ! તે એને મૂકીને અહીંના તુચ્છ ફળનો નાખવા માટે સમર્થ એવી ધર્મસાધના જે લભ શ કરે? વળી ઉમદા ધર્મ-સાધના લેકને રીઝવવા કરું, લોકોમાં સારા મનાવા કરીએ ને સાથે લેભની કુટીલ પાપ-સંજ્ઞાને માટે કર્યું, તે અરે! પેલું ભવે છેદનું મહાન પિષીએ? ઈત્યાદિ વિચારથી તુચ્છ લેભ ફળ મળવાનું ઊડી જાય. દેખીતી વાત છે, કે– પડતા મૂકાય.
જે ધર્મ સાધનાનું ફળ લેકરંજન અહીં (૯) એuસંજ્ઞા રેવા માટે જ લઈ લેવું છે, તે એમાં તે સાધના અહીં ધર્મ-સાધનામાં એ ઘસંજ્ઞા હોય એટલે કે જે વટવાઈ ગઈ ! હવે ભાવી ફળ તરીકે ભવે
છેદ ન મળે. ગતાનગતિક્તાથી ધર્મ-સાધના કરાતી હોય, તે ઘસંજ્ઞા રોકવા માટે આ વિચારવું કે ધર્મ–સાધના કરતી વખતે ખરી રીતે
મનને આ ભાવ જોઈએ, કે “આનાથી આ ધર્મસાધના અનાદિના મલમલિન લેકને રીઝવવાથી શું ? અનંતજ્ઞાની અનંતા આત્માને ઉજજવલ બનાવવા માટે છે,
સિધ્ધને રીઝવું, અર્થાત્ એમના જ્ઞાનમાં હું પરંતુ એ ઉજળામણ ગતાનગતિક ક્રિયાથી નહિ આનાથી ચોગ્ય દેખાઉં; પણ તે લોકરંજનની
ભાવના છડું તે જ બને. માટે જ ઉપાયઆવે; કેમકે
વિજયજી મહારાજે લેકરંજનની સામે કહ્યું, ગતાનુગતિકતામાં આત્મદષ્ટિ નથી.
“લેક લોકોત્તર વાત, ઘસંજ્ઞામાં આત્માને જડ માયામાંથી રીઝ છે દઈ જૂઈરી, બહાર નીકળવાને ને આત્માને પાવનકારી રીઝવ એક સાંઈ તરીકે ધર્મસાધના આદરવાને ચિત્તોપાગ
લેક તે વાત કરે રી.” નથી, તે આમ ચિત્તોપગ વિના કિયાને પુરુષાર્થ શા માટે વેડફી નાખું?
અર્થાત લોકની રીઝ અને લોકોત્તર રીઝ
યાને ભગવાનની રીઝ (પ્રસાદ કૃપા) એ બે જુદી મને મહા કિંમતી મન મળ્યું છે. એ પાપ જાતની રીઝ છે. કેમકે લેકની રઝ મેળવવી ક્રિયામાં સજાગ રહેવા માટે, અને ધર્મમાં મુશ્કેલ છે. ત્યાં જ કવિએ લખ્યું કે, “લેક તે સંમ૭િમ બન્યા રહેવા માટે નહિ, કિન્તુ દરારાધ્ય”.કારણુ લેકમાં કોઈ એક ચિના, ધર્મસાધનામાં ઉપપગવંતા બન્યા રહેવા તે કઈ બીજી રુચિના હોય છે. એ બધાને માટે મળ્યું છે.”
એક સરખી રીતે એક પ્રકારની પ્રવૃત્તિથી શી મનને આ સદુપયોગ ન કરું તે ફરીથી રીતે રીઝવી શકાય? વળી એના એજ માણસની મન મળવાની લાયકાત ન રહે, એટલે ભવાંતરે આજે રુચિ અમુક, અને કાલે કાંક સાંભળેસંમૂર્છાિમ અસશીના ભવ મળે !”
કરે તે મને ફરી જતાં રુચિ ફરી જાય! એટલે આ વિચારથી ઘસંજ્ઞા ટળે.
લેકને ખુશ કરવા એ કઠીન છે તેમજ એમાંથી
કશું નક્કર સારું ફળ પણ મળતું નથી. જ્યારે, (૧૦) લેક-સંજ્ઞા અટકાવવા આ
ભગવાનને રીઝવવાનું તે સરળ; કેમકે વિચાર જોઈએ, કે
ભગવાનની રુચિ એક જ પ્રકારની, અને તે

Page #103

૮૨ ]
પણ ફેરફાર નહીં પામનારી; ઉપરાંત નક્કર સારુ ફળ આપનારી. માટે કવિએ કહ્યું કે મારે તેા રીઝવવા એક સાંઇ.” લાકે તેા વાર્તાડિયા છે, આજે કઈ વાત કરે, અને કાલે ખીજી વાત કરે. એના પર મદાર ન રખાય. એમ વિચારી લેાકસ જ્ઞાનેા ત્યાગ રાખવા.
સારાંશ, ધર્મ સાધના–ચાગબીજસાધનામાં સજ્ઞાની દખલ ન જોઇએ. અહી` પ્રશ્ન થાય,———
પ્ર૦-રુડી યેગમીજની, દા. ત. જિનેશ્વર ભગવાનની ભક્તિ–ઉપાસનાની સુંદર સાધના કરે છે, એમાં અનાદિના અભ્યાસવશ સંજ્ઞાની
દખલ થઈ એટલામાં શું સાધના સુંદર ન રહી ? શું એ નિષ્ફળ જાય ?
www
[ ચોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના--ભાગ ૨ ચારિત્ર પાળે છે, ને પાપાનુખ ધી પુણ્ય ઉપા સ્વગંમાં જાય છે. શુભ ક્રિયાનું એ મહત્ત્વ છે, કે એથી પુણ્ય ખરૂંધાય; પર ંતુ સાથે આશય ખાટા એટલે પુણ્યની સાથે અનુબંધ અશુભ 'ધાય, કે જેના વિપાક ખતરનાક !
ખરામઃ—
પ્ર૦-આશય નિ`ળ ન હેાય ત્યાં પણ ધ સાધનાથી સ્વગ મળે, તે એમાં ખાટુ શું ? ઉ-ખાટું એ કે સ્વગ તેા પાપાનુબંધી પુણ્યની ક્રિયાથી પણ મળી શકે છે. દા. ત. સ્વર્ગ સુખની લાલસાથી અભવી જેવા પણ
પુણ્યમ સ્વગ આપે, અને સાથેના અશુભ અનુબંધ ત્યાં દુદ્ધિ આપે.
એટલે સ્વગ સુખ ભોગવી લીધા પછી કેમ ? તા કે એ દુર્બુદ્ધિથી આચરેલાં પાપાચરણ અને ઉપાજેલાં પાપકમાંથી ભવચક્રમાં ભટકવાનું' ! ત્યાં કાંઈ મેાક્ષ ન મળે કે મેક્ષાનુકુળ સત્બુદ્ધિ ન મળે. આમ સ્વ ફળ મળ્યાની શી કિંમત ? શી વિશેષતા રહી ?
ઉ—સાધના સુંદર ખરી, છતાં આહારાદ્ધિ પાપસ’જ્ઞા ઊઠી એટલે ચિત્તના આશય ખગડ્યો. ભગવદ્ ભક્તિરાગના આશય-અધ્યવસાય હતા, તે આહાર-વિષયાદિના રાગમય બન્યા. આવા આશયવાળી અનુષ્ઠાન–સાધના ભલે જિને પાસ
ત્યારે મેાક્ષફળ ન મળવાનું કારણ એ છે, કે મેાક્ષ તેા આત્માનું શુદ્ધ સ્વરૂપ છે, અર્થાત નિવિકારતા – વીતરાગતામય શુદ્ધ ભાવનું સ્વરૂપ છે. એટલેા અધેા ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધ ભાવ કયારે પ્રગટ થાય ? કહેા, પાયામાં ભાવની
નાની હાવાથી સુ ંદર ખરી, અને સ્વર્ગાદિ ફળયાને આશયની વિશુદ્ધિ શરુ કરી હોય ત્યારે. પણ આપે એ દૃષ્ટિએ નિષ્ફળ પણ નહિ, પરંતુ
એટલે જ કહેવાય કે,—
મેાક્ષ ફળ ન આપી શકે. એ સંજ્ઞાના આશય— અધ્યવસાયવાળું અનુષ્ઠાન સ્વર્ગાઢિ પ્રાપ્તિ માટે થાય; કેમકે અનુષ્ઠાન ત્રણ લેકના રાજા તીર્થંકર ભગવાનની સ્વીય રુચિથી આદરેલી ભક્તિનુ અનુષ્ઠાન છે, એટલે એ નિષ્ફળ શાનુ જાય ફળ તા મળે, પણ સ્વર્ગાદિ દુન્યવી ફળ મળે, મેક્ષ ફળ નહિ. કારણ એ છે, કે આશયની નિર્મળતા નથી.
?
ધર્મક્રિયામાં અશુભ આશય કેમ
માક્ષ-પ્રાપ્તિ માટે ચિત્તના વિશુદ્ આશયનું બહુ મહત્ત્વ છે. અને આશય પૌદ્ગલિક વિષયથી પરાક્રુખ હોય, અને આત્મા તથા આત્મિક ગુણુની સન્મુખ ડાય, એ જ વિશુદ્ધ આશય
કહેવાય.
એમ, અધિક અધિક વિશુધ્ધ મનતાં પરાકાષ્ઠાએ શુદ્ધ આત્મમય વીતરાગતાની વિશુદ્ધિ
અની જાય.
હવે સ'જ્ઞાઓના આશય જોઇએ તે પૌદ્ ગલિક વિષય-સન્મુખ છે, વિષયેા તરફ ઝોકવાળેા છે, એટલે મલિન છે. એ ક્યાંથી અધિક અધિક વિશુધ્ધ થવાના હતા, કે જેથી ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિ રૂપ માક્ષ તરફ લઈ જાય ?

Page #104

ફળાશંસા ત્યાગ 3
મોક્ષમાં તો વિષયના રાગાદિનો ને ભોગને દે, તે સંજ્ઞાઓ પર નિગ્રહ કર સરળ પડે; કેઈ આશય નથી. વિષયના ભેગ એ ભવની- ને ધર્મ સાધનામાં એની દખલગીરી સહેજે સંસારની વસ્તુ છે. ભવના ભેગ છે, ભવમાં અટકાવી શકે. અર્થાત્ સંસારમાં એની સ્પૃહા રહે છે. ભવ- (૩) ફળની આશંસાને ત્યાગ ભેગની સ્પૃહા એ મલિન આશય છે.
(ટી-) “સ્ટામિવિહુ =મવા તતભવભેગની નિસ્પૃહા હોય ત્યાં વિશુદ્ધ આશય આવે, ને એ આગળ આગળ વિશુદ્ધતર વિશુ
फलाभिसन्ध्यभावेन । आह,- 'असम्भव्येव તમ બનતાં ઉત્કૃષ્ટ વિશદ્ધિઓ વીતરાગતાને સંજ્ઞાવિ મને પૂહિતHસ્ટામિનિધઃ ’ આશય અને મોક્ષ જન્મ. માટે કહેવાય, કે સત્યતન તમવાન્તર્યાત અધિકૃત્ય, ફુદુ
મોક્ષ તો ભવભાગની નિસ્પૃહામાંથી તું તન્યમવાન્તોતમ સામાનિઋત્રિક્ષhજન્મે છે.
मधिकृत्य गृह्यते, तदभिसन्धेरसुन्दरत्वात्तदुपात्तસારાંશ, મોક્ષની ભૂમિકા એ જ કે ભવ થાચ સ્વતઃ પ્રતિવર્ષનાવવંતા . પતિ ભેગની નિસ્પૃહા હોય. જ્યારે મેક્ષમાં લેશપણ ચરમ વસાધન, સ્વાતિવધસારં તુ તરસ્થાનવિષયાસકિત નથી, તદ્દન અનાસક્ત ભાવ છે, સ્થિતિર્યંચ તથાસ્વમાવત્યાન્ન, તમમવદgતે પછી એને પ્રારંભ ભવભેગની આસક્તિ- માનવ | આકર્ષણમાંથી શી રીતે થાય? માટે ગબીજ અર્થ - -સાધના વખતે સંજ્ઞાઓના આશય યાને ભવ
| (સંશુદ્ધ ગબીજ માટે ત્રીજુ જરૂરી) ભેગના આશય ન નભે. એ મલિન આશય છે. કલાભિસંધિરહિત” અર્થાત્ ભવાન્તર્ગત યાને સાધના મોક્ષ માટે કરવી છે, એટલે પરમ સંસારમાં સમાવિષ્ટ ફળની આશંસા ન હોવી. વિશદ્ધિ માટે કરવી છે, ત્યાં આશયની મલિનતા એનાથી સંશદ્ધ બને. પ્રશ્ન થાય, કે સંજ્ઞાની કેમ ચાલી શકે?
અટકાયત થવાથી તે પૂર્વોક્ત ફળની આશંસાને - પ્ર - આશય ભવના ભેગને અનાદિને સંભવ જ નથી ને ? (પછી કેમ આ જુદું હોઈ એની મૂળભૂત સંજ્ઞાઓ કેમ અટકે? કહ્યું?) ઉત્તર એ છે, કે (જુદું ન કહેવું)
ઉ૦ – સંજ્ઞાઓ રેકવાનું અઘરું નથી, એ વાત સાચી છે, પરંતુ સંજ્ઞાની અટકાયત કવાની આ ચાવી છે, – ખાતાં અલગ પાડી થતાં તે ભવમાં અંતર્ગત ફળની આશંસા ન દો. જેટલા ભવના ભોગ એ બધા ઇન્દ્રિયોના થાય એને આશ્રીને (સાચું, પરંતુ અહીં આ ખાતાના છે. ઇન્દ્રિયો સાથેની ભાગીદારી બંધ ત્રીજા ઉપાયમાં આ ભવ સિવાયના (પછીના) કરે. દુન્યવી વેપારમાં ભાગીદાર વિશ્વાસઘાતી બીજા ભવમાં અંતર્ગત સામાનિક દેવાદિ સ્વરૂપ અને ખાનગીમાં ઘણું લૂંટી ગયો માલમ ફળને આશ્રીને આશંસાને નિષેધ લેવાને છે. પડે, તે તરત જ એની ભાગીદારી કેમકે એવા ફળની આશંસા સારી નથી, કારણ બંધ કરી દેવાય છે ને? બસ, ઈદ્રિયએ જનમ એવી આશંસાથી મળેલું ફળ (મક્ષ પ્રત્યે) જનમ આત્માને વિશ્વાસ ઘાત કર્યો છે, આત્માનું સ્વતઃ પ્રતિબંધક છે. એવી આશંસાથી રહિત ઘણું પુણ્ય અને ઘણું ગુણસમૃદ્ધિ લૂંટી છે. હોય તે યોગબીજ મેક્ષનું સાધન બને. સ્વતઃ એટલે ઇન્દ્રિયને વિશ્વાસઘાતી ભાગીદાર તરીકે પ્રતિબંધ કરનારી સાધના તે તેને તે જ સ્થાનમાં સમજી જઈ આત્મા એનું ખાતું અલગ પાડી પકડી રાખે કેમકે, એને સ્વભાવ જ એ.

Page #105

ટંક
હાય છે, જેમ ગૌતમસ્વામીને ભગવાન પર બહુમાને ( ત્યાં જ પડી રાખ્યા પણ કેવળ જ્ઞાન પમાડનારી શ્રેણિપર ન ચડવા દીધા.) વિવેચન
-:
6
સાધના સશુદ્ધ હાવા માટે ત્રીજી શરત; ત્રીજો ઉપાય,–ફલાભિસન્ધિનો ત્યાગ છે. અર્થાત્ ભવાન્તગત ફળની આશંસા નહિ રાખવાની, તાત્પ, સાધનાથી મને પૈસા મળે, માન મળે... પરલેાકે દેવતાઈ સુખ મળે,...' વગેરે સાંસારિક ફળની આશંસા ન રખાય, ફળની અપેક્ષા નહિ રાખવી જોઇએ. સાધના દ્વારા પૌદ્ગલિક લૌકિક ફળની આશસા કરવી એ બેહુદું છે; કેમકે સાધના વીતરાગ ભગાવાનની કરીએ એ વખતે સાંસારિક ફ્ળની કામના રાખીએ એમાં લિ. મુખ્ય પણે સાંસારિક ફળ પર ચોંટે છે, વીતરાગ પર નહિં. પછી વીતરા ગની સાધનાથી વીતરાગતા અને માક્ષ તરફ આગળ વધવાનું થાય જ ક્યાંથી ? એ તે વીતરાગ પર મુખ્ય પણે દિલ ચાંટે તા જ મૂળ વાત આ છે, કે
મને
સંગ ભૂડા છે, સ`ગ છે ત્યાં સંસાર છે; સંગ નથી ત્યાં મેાક્ષ છે.
ભવની અંતગત પદાર્થાની કામના એટલે આસક્તિ થઈ, એ સ`ગ ઊભેા થયે.. જો એ સગ ન ઊભેટ કરીએ, તેા વીતરાગ તા એવા પ્રભાવવ તા છે, એમનાં આલમને ધાય સંગ છૂટી જાય, કેમકે જોઇએ તા દેખાય કે વીતરાગ કેવલજ્ઞાની ભગવાન ત્રણેય જગતનુ સારું – નરસુ જુએ છે, છતાં એમને સારુ જોઇને કોઈ મલકાટ ખરો ? નરસું જોઇને કોઇ ઉકળાટ ખરો ? ના, બંનેમાંથી કશું જ નહિ; કેમકે એમણે ઇષ્ટ વિષયાના સગ– આસક્તિ શખી જ નથી. આવા વીતરાગને જોઇને તે। એમ થાય કે મારા આ પ્રભુ મોટા વૈભવી
[ ચાગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના-ભાગ
અસખ્ય ઇન્દ્ર-ઇન્દ્રાણીઓને ને એમના વૈભવ વિલાસને સાક્ષાત્ જુએ, છતાં એમને સંગ, નહિ, તેા હું સામાન્ય વિષયના સંગમાં પડું ને તે ધમ સાધનાને વટાવીને ?’
આ
વાત આ છે કે સાધના વખને આ સંગ વિષયાસક્તિ, ન ઊભી થાય એ માટે પહેલેથી જ સાધના સિવાયના કાળમાં આ પરિ સ્થિતિ ઊભી કરવાની ભારે કશીશ જોઈ એ. આતા દેરાસરનાં પગથિયા સુધી બાહ્યની એટલે કે સાંસારિક સ ંગની વાતો કરવાનું કે બાહ્ય લફરાં મનમાં લાટવાનુ ચાલુ હાય, પછી મંદિરમાં પેસી સીધા શી રીતે વીતરાગમાં અને અસ’ગમાં આવી શકવાના ? આ કોણ કરાવે છે ? બાહ્ય પર યાને સાંસારિક પદાર્થોં પર વધુ પડતી મમતા અને આસક્તિ એ ખતરનાક છે. એટલે ખરેખર તે! એ ઓછી કરી વીતરાગ ભગવાન પાસે જતાં પહેલાં કમમાં કમ દશ મિનિટ પણ મનને મહારમાંથી ખેંચી વીતરાગ પર જોડાય પછી મદિરમાં વીતરાગ પ્રભુમાં દિલ ઠરે. મ્યાનમાં રહે
તે
અપવ એટલે ? મેાક્ષ પામવાની હા િક ઇચ્છા પર જ સાધના ફળવાની, ને મેાક્ષની ઇચ્છા એટલે અપવ ની ઇચ્છા. મેાક્ષને ‘અપવર્ગ” કહે છે. સ્થૂલભાષાથી જોઇએ તો ‘ અપવગ’ એટલે જેમાં ‘પ’વ નથી તે. મૂલાક્ષરમાં ‘ક’ વ ‘ચ' વ એમ ‘પ’વર્ગ છે. એમાં પાંચ અક્ષર છે; પ – ↓ – અ – લ – મ. ‘પ’ એટલે પાપ. ‘ક' એટલે કે ફીકર, ‘બ’ એટલે કે ખાધા – પીડા. ‘ભ' એટલે કે ભય, ને પલટાતા ભાવ; અને ‘મ' એટલે કે મરણુ. એ પાંચના વગ પ’ વર્ષાં જ્યાં નથી તે અપવ છે, માક્ષ છે, શબ્દ વ્યુત્પત્તિથી જોઈ એ તે ‘અપ’=પગત યાને નીકળી ગયુ છે વ’ઊંચ – નીચપદ, પલટાતા ભાવ, વગેરેનુ વગી કરણ જેમાંથી, તેને અપવ – કહેવાય, મેક્ષ કહેવાય.

Page #106

ગૌતમને રાગ પ્રશસ્ત ]
[ ૮૫ આવા અપવર્ગ અર્થાત્ પલટાતા અને ચડ- બાધક બને છે. સ્વર્ગની પૃહા સ્વર્ગનો રાગ ઉતર થતા ભાવથી રહિત, માટે જ સંગરહિત એ ભવભેગને રાગ છે. એ હોય ત્યાં મોક્ષને મેક્ષની ઇચ્છા – ઝંખનાવાળે શું ગબીજની રાગ ન ઊભું રહે એ સહજ છે. પૂછે, સાધના વખતે સાંસારિક પદાર્થોની આશંસાને ને પ્રત્ર – એમ તે ફળની આશંસા વિના પદાર્થોના સંગને પિષી, સાધનાને અશુદ્ધ-મલિન નિરાશસંભાવે આરાધના કરે અને સ્વર્ગમાં બનાવે? ના, માટે જ સાધના વખતે દુન્યવી જાય, તો ત્યાં ભવભોગ તે મળવાના; તે શું કેઈપણ ફળનો ઈરાદો નહિ રાખવાને. અહીં તેથી એ ય એને આગળ પર મેક્ષ – બાધક પ્રશ્ન થાય -
નહિ બને ? પ્ર. – પૂર્વે સંજ્ઞાઓની અટકાયત કહી, તે ઉ૦ -ના, એણે સ્વર્ગની પૂર્વે આંશસા નથી કરી દીધી હોય એમાં વિષય – પરિગ્રહની
ક કરી, તેથી વાસ્તવમાં સ્વર્ગ સુખ યાને ભવભેગની સંજ્ઞા ય બંધ થઈ. પછી સાંસારિક ફળ એવી આસક્તિ નથી લઈ આવ્યું, કે જે મોક્ષઆશંસા થવી સંભવિત જ ક્યાં છે, તે એનો
બાધક બને. મૂળમાં ભવભેગની આશંસા જ ત્યાગ એક જુદા ઉપાય તરીકે કહેવો પડે છે. સ્વતઃ મોક્ષબાધક છે. કેમકે મેક્ષ માટે નિર્મળ
ઉ૦ – વાત સાચી છે, પરંતુ સંજ્ઞાની આશય જોઈએ, અને ભવભોગની આશંસા એક અટકાયતમાં આ જનમના સાંસારિક ફળની મલિન આશય છે. એટલે એ સહેજે પેલા નિર્મળ આશંસાને તે નિષેધ થઈ ગયો એટલે એને આશયને ઊભે થતો અટકાવે છે. એ સ્વતઃ આશ્રીને જુદે ત્રીજો ઉપાય ન બતાવવો પડે; બાધક ગણાય. દા. ત. ક્રોધનો ભાવ ક્ષમાના કિન્તુ આ સિવાયના બીજા ભાવી ભવના સામાન્ય ભાવને સ્વતઃ બાધક એટલે એ હોય ત્યાં સુધી નિક દેવપણું વગેરે ફળની આશંસાને નિષેધ ક્ષમાને ભાવ આવવા જ ન દે. એમ, સંસારકરવા ફળાશંસાના ત્યાગને એક જુદા ઉપાય સુખની ચાહના સાંસારિક વિષયેની આકાંક્ષા, તરીકે બતાવવું જરૂરી જ છે.
એ મોક્ષગ્ય નિર્મળ આશયની સ્વતઃ બાધક પ્ર. – ઠીક છે, ભવાન્તરના સ્વાર્ટાદિ ફળની ગણાય, તેથી એ સ્વર્ગમાં પણ નિર્મળ આશય ન આશંસા ન કરવા આ ત્રીજો ઉપાય પણ જરૂરી આવવા દે. જુઓ હો. કિન્ત ભવાન્તરનું એ સ્વર્ગાદિ ફળ આગળ બ્રહ્મદત્ત ચક્રવતીએ પૂર્વના ત્રીજા ભવે જતાં મિક્ષ ફળની પ્રત્યે શા માટે બાધક હોય? ચારિત્ર સારું પાળેલું; અને તપસ્યા જોરદાર અને જે બાધક ન હોય તો એવા ફલની કરેલી, પરંતુ ત્યાં સનકુમાર ચક્રવતીની પટ્ટઆશંસા છતાં ધર્મ-સાધનાની સંશુદ્ધતામાં ક્યાં રાણી એમને નમસ્કાર કરતાં એના સુંવાળા વાં આવે?
કેશની લટ આગળ લચી પડી, ને એમના પગને ઉ૦ – સ્વાગદિ ફળ એ પણ ભવાન્તર્ગત સ્પશી ગઈ. તે એમનું મન વિહ્વળ બન્યું ફળ છે, સંસારની અન્તર્ગત સંસારમાં સમા. જેના કેશ આવા મુલાયમ, એનું શરીર કેવુંક વિષ્ટ યાને સાંસારિક ફળ છે એટલે એની ય મુલાયમ અને ગોરું ગુલાબી હશે ? આશંસા સુંદર નથી; કેમકે એ આશાસિત એવા ચિંતનમાં આગળ વધી; જો આટલી બધી સ્વર્ગાદિ ક્ષભાવની પ્રત્યે સ્વતઃ બાધક બને ચારિત્ર અને તપની કઠોર સાધના પછી જો આ છે. મોક્ષ ફળ તે ભોગ-નિસ્પૃહ સાધનાનું સુખ ન મળે, તે શું કામનું ?” એમ વિચારી છે. એની પ્રત્યે ભવનસ્પૃહા – આશંસા સ્વતઃ ચક્રવતીના સુખ લેવાનું નિયાણું કર્યું, ભવ

Page #107

[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
ભેગની તીવ્ર આશંસા કરી. આ આશંસા પ્રશસ્ત સ્નેહ યાને પ્રશસ્ત કષાયનો ભાવ હતે. નહતી કરી ત્યાં સુધી આશય નિર્મળ હતા, પ્રશસ્ત કેવી રીતે ? મોક્ષને અનુકૂળ હતું, પરંતુ હવે આશય ગૌતમસ્વામી અષ્ટાપદ પરના ૧૫૦૦ તાપબગાડ્યો, મલિન કર્યો, ત્યાં વાત ખલાસ થઈ સોને ખૂઝવી સાધુ બનાવી વીર પ્રભુ પાસે લઈ ગઈ. એ મરીને દેવલોકમાં ગયો, પણ ત્યાં આશય આવ્યા ત્યાં સુધીમાં તે એ તાપસ કેવળજ્ઞાન મલિન, તે મરીને અહીં બ્રહ્મદત્ત ચકવતી
પામી ગયા હતા, એ પ્રભુ પાસેથી જાણી, પિતાને થયે તે ય આશય મલિન, તે જીવનભર મોક્ષને
કેવળજ્ઞાન નહિ એને ખેદ કરે છે. ત્યારે એમને પ્રતિકૂળ આશય બન્યો રહ્યો. તે મરીને સાતમી
આશ્વાસન આપવા - નરકમાં ગયે.
વીરપ્રભુ પર ગૌતમને સ્નેહરાગ વાત આ છે; મલિન આશય એ નિર્મળ આશય પ્રત્યે સ્વતઃ અર્થાત સ્વ-સ્વરૂપથી જ પ્રશસ્ત બે કારણે :બાધક છે, એટલે જીવને એ આગળ ન વધવા (૧) ભગવાને ગૌતમ મહારાજને કહ્યું, દે. પોતાની સ્થિતિમાં જ પકડી રાખે. આ “ગાયમા ! ચિરસંસઠોસિ, ચિરપરિચિઓસિ” નિયમ છે -
ગૌતમ ! તું મારે દીર્ઘકાળથી સંબંધમાં છું,
ચિરકાળથી મારા પરિચયવાળે છું, એટલે તને જે ભાવ જના સ્વર૧થા મારા પર ગાઢ સ્નેહ છે તેથી તારામાં વીતરાબાધક હેય અને જીવથી જે છૂટે એ ગતા અને કેવલજ્ઞાન આવતાં અટકે છે. પણ ન હેય, એ ભાવ એને એની એ જ તું ચિંતા ન કર, ખેદ ન કર, કે “હું જેને સ્થિતિમાં રાખી મૂકે છે પેલા બાધ્ય દીક્ષા આપુ તે બધાને કેવલજ્ઞાન, અને મને જ ભાવમાં જવા નથી દેતા,
કેવલજ્ઞાન નહિ – આ ખેદ ન કરીશ, કેમકે આને દાખલો ગણધર ગૌતમસ્વામીજી અંતે તું અને હું બંને તુલ્ય સિદ્ધ થવાના મહારાજને મહાવીરપ્રભુ પર બહુમાન યાને સ્નેહયુક્ત ભક્તિને ભાવ. એ સ્વતઃ વીત. અહીં જોવાની ખૂબી છે, કે પ્રભુએ નેહ રાગ ભાવને બાધક હતું, તેમજ પ્રભુની હાજરી હોવાથી કેવલજ્ઞાન ન થવા બદલ ખેદ ન કરસુધી ગૌતમ મહારાજથી એ છૂટે તેમ નહોતો, વાનું કહ્યું, પરંતુ “તું સ્નેહ છેડી દે એમ તેથી એ ભાવે એમને એની એ જ છાવસ્થતાની ન કહ્યું. કારણ? પ્રશસ્તરાગ હેય નથી. પ્રભુએ સ્થિતિમાં રોકી રાખ્યા પણ વીતરાગતા માટેની શ્વાન ગૌતમસ્વામીને એ નેહરાગ છેડી દેવા ન કહ્યું શ્રેણી પર ન ચડવા દીધા. અલબત એટલું અહીં એ જ સૂચવે છે કે એ સ્નેહરાગ પ્રશસ્ત હતે. સમજવાનું છે કે શ્રી ગૌતમ સ્વામીજી મહારાજને (૨) પ્રશસ્તતાનું બીજુ કારણ એ, કે ગૌતમ કઈ ભવભેગની પૃહા-આશંસા નહોતી, છતાં મહારાજને ભગવાન ઉપર સ્નેહરાગ નિસ્વાર્થ એમને જે વીર ભગવાન પર સ્નેહ હતા, એ ભાવને હતે નિરાશસભાવના ઘરને એ સ્નેહભવાન્તર્ગત ભાવ હરે, મોક્ષાન્તર્ગત ભાવ નહિ. રાગ હતા, તેમજ વીતરાગ દેવાધિદેવ પર મેક્ષાન્તર્ગત ભાવ તે વીતરાગતાને ભાવ કહે. એ રાગ હતું, તેથી પણ એ પ્રશસ્ત હતે. વાય, અને એની ભૂમિકાને ભાવ કષાયનિગ્રહને પ્ર) – ભલે પ્રશસ્ત રાગ, પણ એ વીત ભાવ ગણાય. ગૌતમ સ્વામીજીને પ્રભુ પર રાગતાને અટકાવતે હોવાથી ત્યાજ્ય તે ખરે
પર બહુમાન યાને છીએ.

Page #108

પ્રશસ્ત રાગ કેમ હેય નહિ? ].
[ ૮૭
www
જ ને ? તે પ્રભુએ “એને છેડ” એમ કેમ આ દષ્ટાન્તથી અહીં સૂચવે છે, કે ભવન કહ્યું ?
ભેગના ફળની આશંસા જીવને એ જ સ્થિતિ
માં રેકી રાખે છે. પછી ભલે એવી આશંસાઉ – દેવ-ગુરુ-ધર્મ ઉપરને પ્રશસ્ત
- વાલી ધર્મસાધનાથી એ જીવ સ્વર્ગમાં ગયે; રાગ ત્યાજ્ય નથી, માટે એ છેડવાની જરૂર નથી; કેમકે એજ રાગ વધી જતાં જીવને દેવ
તે ત્યાં પણ એ ભવભાગની સ્પૃહામાં રહે છે,
પૂર્વની આશંસાના સંસ્કાર એને ભવાન્તર્ગત ગુરુ-ધર્મ સાથે એટલે બધે એકાકાર બનાવી
- ભાવમાંજ રેકી રાખે છે, મેક્ષાન્તર્ગત ભાવની દે છે કે જીવને પરમાત્મભાવ સાથે ભેદભાવ
ભૂમિકામાં જવા નથી દેતા. માટે સંશુદ્ધ સાધભુલાવી દે છે. કહે કે એ પ્રશસ્તરાગને ભાવ
નાનો ત્રીજો જરૂરી ઉપાય “ફલાભિસંધિને પરાકાષ્ઠાએ પહોંચી પરમાત્મભાવમાં જઈ પરિ
- ત્યાગ” યાને “સાંસારિક ફળની આશંસાને ણમે છે, ને એ અહીંયા ગણધર ગૌતમ મહારાજ
ત્યાગ’ મૂકો. ને પ્રભુપરનાં પ્રશસ્તરાગમાં દેખાય છે. એ પ્રશસ્તરાગના લીધે પ્રભુનું નિર્વાણ સાંભળતાં (ટીવI-) પર્વમૂતચૈવ ચો:નિષ્પકલાત્તા એમને ખેદ થયેલ અને ખેદમાં પ્રભુએ આવા જ હૃાાસ્ટિવનાત શહેનાર શારડ સમયે મને કેમ આ મોકલ્ય, એ વિચારતા હતમનપ્રન્થાપિ તવ મવતિ રામચથાપ્રભુના વીતરાગતામય પરમાત્મભાવ પર એમની પ્રવૃત્તિમારામર્ચન તથાવિક્ષારામારનજર ગઈ. અને પ્રભુના પરમાત્મભાવ પરથી વાતામત્તઃ સાચૈવ વીતરાજમાયશલ્પHI પિતાના પરમાત્મભાવ પર નજર ગઈ, અને
यथाहुर्योगाचार्याः । 'योगबीजचित्तं भवसमुद्रપ્રભુ પરનાં રાગમાંથી મહારાગ્ય અને આગળ
निमग्नस्येषदुन्मज्जनाभोगः तत्सत्यतिशयशैવધતાં પ્રભુ સાથેનાં સંભેદ પ્રણિધાન
थिल्यकारी प्रकृतेः प्रथमविप्रियेक्षा तदाकूतकारिणी માંથી અભેદ પ્રણિધાનમાં ચડી ગયા!
मुज्जासमागमोपायनं (च इत) चेतस्तदुचितને વીગરાગતાએ પહોંચી ત્યાંજ કેવલજ્ઞાન
चिन्तासमावेशकृद्ग्रन्थिपर्वतपरमवन नियमात्तપામ્યા.
भेदकारि भवचारकपलायनकालघण्टातदपसारઆવે પ્રભુનાં નિર્વાણને પ્રસંગ નહોતે બને ત્યાં સુધી પ્રભુ પરનાં બહુમાનમાં પ્રભુ
कारिणी समासेने त्यादि । अतः संशुद्धं ह्येतदीપરના સ્નેહયુક્ત ભક્તિભાવમાં સ્થિર હતા,
दृशमेतदिति जिनकुशलचिन्तादिति । एतच्च तथाએટલે એમને આગળ અપૂર્વકરણ વગેરેના વિધwiઢામાન તત્તસ્થમાવતા કરિશ્મ ભાવમાં ચડવાનું નહોતું થતું. કહો, કે પ્રભુ- સંદરારિ II સાથેના ભેદજ્ઞાન-ભેદધ્યાનમાંથી અભેદ-ધ્યાનમાં અથ :– જવાનું થતું નહોતું. બાકી પ્રભુપરને રાગયુક્ત એવા પ્રકારનું (સંશુદ્ધ ગબીજ) જ ભક્તિભાવ પ્રશસ્ત કેટિને હાઈ ત્યાજ્ય નહીં ભેગનું ઉત્પાદક બનતું હોવાથી (ગદ્વારા પણ આદરણીય છે. છતાં પણ એ પ્રશસ્ત કષા- અપવર્ગ-મેક્ષનું સાધન બની શકે). ડાંગર યને ભાવ હોવાથી મેક્ષાન્તર્ગત ભાવ ન કહે- સિવાયના ધાન્યના બીજમાંથી કાળે કરીને પણ વાય, પણ ભવાન્તર્ગત ભાવ જ કહેવાય. એણે ડાંગરને અંકુર પેદા થાય નહિ. આ (સંશુદ્ધ શ્રી ગૌતમ મહારાજને એની એજ સ્થિતિમાં ગબીજ) તે ગ્રન્થિભેદ ન કર્યો હોય તેને પણ રેકી રાખ્યા.
થાય છે, કિન્તુ ત્યારે (ચરમ યથાપ્રવૃતિકરણ

Page #109

સ્થય યાખ્યાનો-ભાગ ૨
વખતે) જ થાય છે, તે પૂર્વે નહિ) ; કેમકે માટે અશક્ત-અયોગ્ય જ બની જવાનું. ચરમ યથાપ્રવૃતિકરણના સામર્થ્યથી તેવા સાંસારિક ફળની આશંસા છતે પ્રકારને પ્રબળ ક્ષયોપશમ (ત્યારે) થયો હોય ચાગની અગ્યતા છે. છે. જેવી રીતે અપ્રમત્ત યતિ સરાગી હેવા છતાં એમને વીતરાગભાવ સમાન સમર્થ ક્ષ
કેમકે, યોગમાં પ્રથમ કક્ષાને યોગ છે અધ્યાપશમ હોય છે. તેથી એ વીતરાગભાવનું
ત્મ યાને શ્રદ્ધાયુક્ત જીવાજીવાદિતત્ત્વનું ચિંતન; સચોટ સાધન બને છે. જેમકે યોગાચાર્યો
ને એમાં તે સાંસારિક વિષયે જે આશ્રવ કહે છે, – “ગબીજનું ચિત્ત ભવસમુદ્રમાં
તવ ગણાય, એના પ્રત્યે તે પાકી નફરત પડેલાને કંઈક ઊંચે આવવાના અનુભવ
જોઈએ. તે જ આશ્રવ તત્વની હય તરીકે યાને સ્વરૂપ છે, તે અનુભવ ભવ-આસક્તિની
ત્યાજય તરીકે શ્રદ્ધા કરી ગણાય. જે હેય છે શક્તિને શિથિલ કરનારે છે, (અનાદિ) પ્રક
એના પ્રત્યે તે અભાવ હોય. એના બદલે જે તિનું પહેલું વિપ્રિય (વિરેધી) દર્શન છે,
એની આશંસા – ચાહના કરે, એને પ્રેમ કરે, અને તે તેના અભિપ્રાયને અનુસરનારું છે.
: તે તે એણે શું એ હેય માન્યું ? કે આદરઆ બીજનું ચિત્ત મેક્ષના સમાગમનું
ણીય માન્યું ? એટલે આ આવ્યું કે અધ્યાત્મભેણું છે. મેક્ષની ઉચિત ચિંતાના સમાવેશને
અને એગ માટે જરૂરી જે આશ્રવતત્ત્વની શ્રદ્ધા કરનારું છે, ગ્રન્થિપર્વને ભેદી નાખનાર પરમ એની પ્રત્યે સાંસારિક ફળની આશંસા વિરોધી વાસમાન છે. નિયમા તેના ભેદને કરે છે. છે, તેથી એવી આશા અને આશંસાવાળું સંક્ષેપમાં ભવકારાગારમાંથી પલાયન કરાવનાર
અશુદ્ધ-મલિન ગબીજ વેગને ઉત્પન્ન ન જ કાળઘંટ સમાન એ ગબીજચિત્ત છે. એ પ્રક. કરી શકે. એ તે આશંસા વિનાનું વિશદ્ધ તિવિધી દર્શન છે. એ ભવમાંથી છૂટકારો
ગબીજ હોય તે જગને ઉત્પન્ન કરી શકે, કરાવનાર છે. ઈત્યાદિ. એટલા માટે જ સંશુદ્ધ
કેમકે યેગને અનુરૂપ બીજ હોય તે જગેજિનકુશળ ચિત્ત વગેરે (બીજ) એવું છે,
ત્પાદક બને. દા. ત. ડાંગરને અનુરૂપ ડાંગર
કે અર્થાત્ તેવા પ્રકારના કાળ આદિ નિમિત્તથી બીજ ગણાય, તે ડાંગરબીજમાંથી ડાંગરનો તેવા તેવા પ્રકારના સ્વભાવે કરીને ફળપાકના અકુર ઉગે, પણ ઘઉં-બાજરી વગેરે બીજા
ધાન્યના બીજમાંથી ડાંગર અંકુર ન ઊગે. પ્રારંભ સમાન છે.
અહીં એક મજેને ઉપયેગી પ્રશ્ન ઊભું થાય વિવેચન –
ચોગબીજની સાધના ત્રણ લક્ષણવાળી હોય ચાલુ સાધના વખતે સાધ્ય-શુભતે “સંશુદ્ધ” સાધના ગણાય,” એમ કહ્યું –
ફળને વિચાર ગ્ય છે? – આવું સંશુદ્ધ સાધેલું યોગ-બીજ હોય, તે જ યોગને લાવી શકે. છેલે કારણ કહ્યું છે, કે
પ્ર૦ – સાધનામાં સાંસારિક ફળ ની આશંસા સાંસારિક ફળની આશંસાથી જે જિનેન્દ્રભક્તિ -વિચાર ન કરાય, તે શું મેક્ષફળને સ્વરૂપમાં આગળ કહેશે તે સ્વરૂપ ગબીજ વિચાર કરાય ? કે ન કરાય ? સાધેતે આશંસા ચાહનાં સાંસારિક ફળની છે, ઉ૦ – પ્રશ્ન મજે છે, એનું સમાધાન તેથી તે ચિત્ત મુખ્યપણે એમાં જ જવાનું. એ છે, કે મોક્ષની આશંસા, એક્ષ-ઉદ્દેશને મન એમાં લાગવાનું નથી, તેથી એ યગપ્રાપ્તિ વિચાર જરૂર કરવાને, પરંતુ તે સાધના શરૂ

Page #110

સાધના વખતે ફળના વિચાર નહિ ]
wwwwww
કરવા પૂર્વે, શરુ કરતી વખતે અવશ્ય કરવાના જેથી ખીજા ભળતા ઉદ્દેશ મનમાં ન આવે; પરંતુ તે વિચાર ત્યારે જ કરવાના, કિન્તુ સાધના ચાલુ કર્યાં પછી નહિ; કેમકે સાધના વખતે સાધ્યફળના વિચાર કરવા જતાં સાધ– નામાં વેગ, જુસ્સો, ને તન્મયતા લાવવાનુ માળું પડી જાય, એ તે એકલી શુદ્ધ સાધનામાં જ મન આતપ્રોત રખાય, તે જ એમાં જુસ્સા વેગ, ને તન્મયતા રાખી શકાય.
[ ૮૯
પ્ર૦
પણ
જે લક્ષ્ય હાય, દા. ત. મેાક્ષનુ, તે એની દિશામાં પ્રયત્ન રહે એ માટે તા લક્ષ્યને વિચાર જોઈ એ ને ?
wwwwwwwmne
ના, ખૂબ જ અહેાભાવભર્યું અને આ પ્રભુ અનન્ય શરણરૂપ મળ્યાની ગગઢતાથી ભર્યું, દન કરવાની અને એમાં તન્મય થવાની વસ્તુ ન બને. સાધના દરમિયાન સાધ્યના વાર વાર વિચાર સાધનાના પ્રમળ ન બનાવી શકે. એ તેા સાધનાના વિચાર ને સાધનાની લગન જ સાધનાને જોરદાર બનાવી શકે. જુએ એના દાખલા,
મહાવીર ભગવાન પર સંગમ દેવતા ઘેાર ઉપસના જુલ્મ વરસાવી રહ્યો હતા, ત્યારે ભગવાને એની દયાના વિચાર ન કર્યાં, કે આ ખિચારો આવા ઉપસ કરીને ભયંકર કમ ખાંધી રહ્યો છે, તે એનુ શુ થશે ?’ આવી ચિંતા ન કરતાં પ્રભુએ સમભાવ સાથે ઉપસ સહનની સાધનામાં અડગતા કેળવી. અડગતા એ, કે ન તેા ઉપસગ પર દ્વેષ-કંટાળા-અરુચિ, કે ન તા ઉપસર્ગ કરનાર પર દ્વેષ-અરુચિ કરવાની. સાધનામાં તન્મયતાના હિસાબ છે. સાધના છે ચારિત્ર લેતી વખતે જે ભીષ્મ પ્રતિજ્ઞા કરી છે, કરેમિ સામાઈય” ને · સ સાન્નજ જોગ પચ્ચકખામિ,' અર્થાત્ ‘ સમભાવની ક્રિયા કરું છુ” અને ‘સમસ્ત પાપયુક્ત વ્યાપારના ત્યાગ કરું છું,’ એ પ્રતિજ્ઞાના પાલનની સાધના. એટલે એ પાલનમાં જ તન્મયતા રાખવાની છે. એ માટે આત્મા સાથે એકમેક બનેલા શરીર પર ભારે અશાતાના પ્રસ`ગ આવે ત્યાં સહેજ પણ ક્રધપાપ, અર્હત્વપાપ વગેરે ન ઊઠે, એ માટે મન ભારે મક્કમ કરવું પડે. મનને ક્ષમા નમ્રતા........ આદિમાં ખૂબ જ ડૂબાડૂબ
ઉ એના વિચાર તે સાધના શરુ કરતાં પહેલાં લક્ષ્ય નક્કી કર્યું`` એની સાથે નક્કી થઈ જ જાય. દા. ત. મેાક્ષનુ લક્ષ્ય છે. એટલે વીતરાગતાનું લક્ષ્ય છે, તે મનને નક્કી કરાય કે મારે આ સાધના કરવાની છે તે વીતરાગતાના ખાધક કોઇ પણ સાંસારિક વસ્તુના રાગથી લાલસાથી નથી કરવાની. એમ, દા. ત. યાગ જની સાધનાનું લક્ષ્ય અધ્યાત્મ-યાગમાં જવાનું રાખ્યું છે, તે મનને નક્કી કરાય, કે મારે આ સાધના કરવાની છે તે અધ્યાત્મયાગ એટલે વ્રતયુક્ત તત્ત્વ ચિંતનમાં જવા માટે કરવાની છે; તેથી એના ખાધક અવિરતિના રાગ અને અતાત્ત્વિક વિકલ્પેાથી ખચતા રહેવાનું છે. આમ આ વસ્તુ નક્કી કરીને સાધનામાં જોડાયા, પછી તેા એ લક્ષ્યના મ ંત્રજાપ કર્યાં વિના શુદ્ધ સાધનામાં તન્મય થવાનું. રખાશે.
કે
દા. ત. મેાક્ષના ઉદ્દેશ નક્કી કરી લઇ, જિના-રાખવું પડે. હવે અહીં જે મેાક્ષ-ફળના, કે
પાસનામાં જિનભક્તિમાં જિનેન્દ્ર-દર્શન-પૂજન કરાય એટલે તેમાં જ તન્મયતા રાખવી છે. તે વચમાં વચમાં એ વિચાર ન લવાય, કે ‘ આ કરીને મારે મેાક્ષ જોઇએ છે, મારે મેાક્ષ જોઇએ. છે,’ કેમકે એમ વિચાર લાવવા જતાં વીતરાગ
સામા જીવની દયાના વિચાર કરવા હાય, તે મન એમાં લઈ જવુ' પડે. એ કેમ મને ? દુ:ખાની ઝડી વરસતી હાય ને ક્ષમા નમ્રતા આદિ અખંડ જાળવવા છે, એટલે મન એમાં જ ભારે સ્થિર કરી રાખવાનુ કામ જ કરવું પડે.
૧૨

Page #111

મુચ્ચય વ્યાખ્યાને–ભાગ ૨ mmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmranan
અણિકાપુત્ર આચાર્યને કેવળજ્ઞાન મોક્ષની આકાંક્ષા છે. મોક્ષનું લક્ષ્ય નક્કી છે પામેલા પુષ્પચૂલા સાધ્વીએ કહ્યું છે, કે પરંતુ સાધના કાળે સાધનાનો જ વિચાર છે. “તમને ગંગાનદી પાર કરતાં કેવળજ્ઞાન થશે.” જિનભક્તિની સાધના છે, હવે સાધના–કાળમાં એટલે એ નાવડામાં ગંગા પાર કરી રહ્યા છે. પ્રભુને પુષ્પ ચડાવવા કરંડિયામાંથી પુષ્પ લેતાં ત્યાં દુશ્મન દેવતાએ નાવડું ડોલડોલ કરી લેતાં અંદર છૂપાયેલ સાપ હાથે કરડે, ત્યાં નાવમાં બેઠેલા લોકોના મનમાં ભ્રાન્તિ ઊભી જિનભક્તિની ભાવના સાધના જરાય મોળી ન કરી, કે “આ માથામૂડિયા સાધુના અપશુકને પડે, ઉલટું વધતી રહે, એ માટે એમણે સર્પ નાવ ડલડોલ થઈ છે, તેથી લોકેએ એમને દંશથી પીડાવાળા પિતાના શરીર પરથી આસઊંચકીને ગંગામાં ઊંચે ઉછાળ્યા ! અને એ ક્તિ ઉઠાવી લીધી. શરીરની પીડા મનને ખેંચવા વખતે વરીદેવતાએ આચાર્યને નીચે પડતાં જાય, પરંતુ પરમાત્મામાં જ મન એવું લગાવ્યું ભાલાની અણી પર ઝીલ્યા. આચાર્ય ભાલે પરો- છે કે મન શરીર પર ખેંચાય જ નહિ. એમ વાયા.
અનાસકત યોગમાં ચડી ત્યાંજ કેવળજ્ઞાન પામ્યા!
જે આ જિનપૂજાની સાધના વખતે “આ પૂજાથી હવે અહીં આચાર્યો ફળને વિચાર ન કર્યો મારે મેક્ષ જોઈએ છે, મારે મેક્ષ જોઈએ છે.” કે મારે કેવળજ્ઞાન જોઈએ છે. મેક્ષ જોઈએ છે તે એ ફળનો વિચાર ફળની આશંસા કરવા આ શું આવ્યું ? એમણે તે પોતાની સંયમની રહે, તે ભક્તિભાવની સાધનામાં જેસ લાવસાધનાને જ વિચાર રાખ્યા. તે આ રીતે, કે અરે! વામાં મન તન્મય શી રીતે બને ? એ તો મારે સંયમ પાળવું છે, ને અહીં મારું શરીર ' પરમાત્મભક્તિની સાધના એટલે, જેમ નવી લોકેને અને ભાલે ભેંકનારને અસંયમમાં- પરણેલી રૂપાળી શ્રીમંત કન્યાની આરાહિંસામા નિમિત્ત થઈ રહ્યું છે !, તેમજ શરી- ધનામાં પતિ એનામાં જ તન્મય થાય, એમ રમાંથી લેહી ટપકીને નીચે પાણીના અસંખ્ય પરમાત્મામાં જ તન્મય થવાનું. ત્યાં પછી પોતાના જીવની હિંસામાં નિમિત્ત થઈ રહ્યું છે ! કેવ કષ્ટ-દુઃખ-સગવડ કે માન – અહંન્દુ કશાને હું હીન ભાગી ! ધન્ય છે તે સિદ્ધ ભગવંતને, વિચાર નહિ. નાગકેતુ એ રીતે ભકિતમાં એકાકે જેમણે શરીર જ રાખ્યું નથી, તે કોઈને કાર બની પરમાત્મામાં ને પરમાત્મભાવમાં તન્મય ય પાપ ક્રિયામાં કે દુઃખમાં નિમિત્ત થતા નથી !” થયા, તે પોતાના શરીર-અહેવ વગેરે પ્રત્યે એમ કરી શરીર પર અને પોતાના અહંન્દુ પર તદ્દન અનાસક્ત બની ગયા, ને અનાસક્ત રાગ-આસક્તિ લેશ પણ એટલે કે અસંયમ ન ચગથી વીતરાગ બની કેવળજ્ઞાન પામે એમાં થાય, તેમજ કેપ-દ્વેષ આદિ અસંયમ ન થાય, નવાઈ નથી. એવી મક્કમતામાં મન લગાવ્યું. તાત્પર્ય, સંયમની સાધનામાં તન્મય બન્યા, તે ત્યાં શુકલ એક્ષ માટેની કેઇપણ સાધના ધ્યાનની ધારાએ ચડી કેવળજ્ઞાન પામ્યા. આમ એ સાધ્ય ફળની આશંસા-ઝંખનામાં મન ન
' તેજસ્વી બનાવી અનાસક્ત યોગની લઈ જતાં સાધનામાં જ તમય બન્યા.
સાધના રૂપ બનાવવી પડે. એટલે કેવળજ્ઞાન
થાય. અણિકાપુત્ર આચાર્ય એમ બનાવ્યું, નાગકેતૂ મહાન શ્રાવક પ્રભુની પુષ્પપૂ નાગકેતુએ એમ બનાવ્યું, મરુદેવા માતાએ કરતા હતાં. પૂજા શુદ્ધ કરવા પૂર્વે એઇ; પણ એમ જ કર્યું.

Page #112

સાધનામાં જોસ સાધનાના વિચારથી ]
[ કે
એમણે હાથીના હોદ્દે બેઠા પુત્ર બાષભદેવ ભગ કર્યા કરે છે એ કામમાં નિષ્ણાત નહિ થઈ શકે. વંતની સમવસરણુ-શેભા જોઈને આનંદ તે એ તે માન્યું કે,–“વાહ! મારા દીકરાને આ સંપત્તિ !” પણ એમને મનમાં સહેજ ઓછું આવ્યું,
વિદ્યાના કે હુન્નરના અભ્યાસમાં દીકરે,- હું એની પાછળ હજાર વર્ષ રે જ એકતાન થાય, એ જ એમાં હેશિહવે એની સામે આવું છું, તે મને બેલાવો યાર થઈ શકે. નથી ? એક દેવતાને ય મને સામે લેવા મોક- સાધનાને વિચાર એટલે સાધનાને જ લતે નથી ?” એમ સહેજ મનને દુઃખ લાગ્યું, વિચાર ચાલ જોઈએ. પરંતુ ત્યાં તરત જ મન વાળ્યું, “દીકરાને જે મને બોલાવવી હોત તે એ ઘર છોડીને જંગ
ખરેખરા વિનયી શિષ્ય ગુરુના અનેક લન કષ્ટ સહવા શું કામ જાત ? શું કામ
પ્રકારે વિનયને સાધવામાં મશગુલ હેાય છે. હજાર વર્ષ જંગલમાં ભટકાવાના કષ્ટ ઉપાડત? ત્યાં ફળનો વિચાર કરતા નથી બેસતા, કે “મારે એ તે ઘરમાં જ મને બોલાવીને બેસી રહેત. આ કરીને ગુરુ-પ્રેમ મેળવવો છે.” એ તે પણ મને છોડીને ગયે, કેમકે એને હું કે બીજા પહેલથી મનને નક્કી કરી લીધું હોય છે, કે કઈ બોલાવવા લાયક, રાગ કરવા લાયક લાગ્યા
વિનય કરીને મારે ગુરુપ્રેમ—ગુરુકૃપા જોઈએ જ નહિ, તેથી એ છેડી ગયે. એ સૂચવે છે, કે જે ઉમક્ષના લાલ
છે, કર્મક્ષયને લાભ જોઈએ છે. પણ પછી સૌના માટે કે પોતાના કરીને રાગ કરવા
વિનય આચરતી વખને ફળનો કશે વિચાર
જ એ લાયક છે જ નહિ. આપણાથી સૌ અન્ય છે. નહિં. માત્ર “સારામાં સારે વિનય ધર્મ બજાવું” જુદા છે......એમ મરુ દેવા અન્યત્વ ભાવનામાં એ જે એક વિચાર જાગ્રત હોય છે, તે જ એ ચડયા, તે બીજા છે તો શું ? પણ પોતાના વિનયમાં આગળ આગળ પ્રગતિ સાધે છે. શરીર પ્રત્યે ય અન્યત્વ ભાવનામાં ચડતાં અના- દેવપાલને પ્રસંગ કહ્યો છે. જંગલમાં ત્રષસક્ત યોગમાં ચડયા, ને ત્યાંજ કેવળજ્ઞાન પામી ભદેવ ભગવાનની પ્રતિમા મળી ગઈ, તે ભગગયા ! વાત આ છે,– સાધના-કાળમાં ફળને વાનની ભક્તિમાં પ્રસંગ આવ્યે કસેટીમાં, વિચાર ન કરતાં સાધનાને જોરદાર બનાવે, સાત દિવસ ભક્તિ ન મળતાં ભૂખ્યો રહીને, એમાં જેસ વધારે.
પાર ઊતર્યો. તે ચકેશ્વરીદેવી કહે છે “ભક્તિના આમાં એક સામાન્ય સમજ (Common બદલામાં ભાગ .પુ.' આ કહે છે, Sense) ની પણ આ વાત છે. તે સાધનાની ‘ભક્તિના બદલામાં મને ભકિત આપ’ કેમ વફાદારી રાખવી હોય તે, જેમ બીજા કશાનો આ માગ્યું ? કહો, એની ભક્તિની સાધના જ વિચાર નહિ, એમ સાધ્ય ફળનો ય વિચાર ભક્તિની ક્રિયાની વફાદારી સાથે ચાલતી. નહિ કર. દા. ત. છોકરે ભણતો હોય, ત્યારે નિષ્કામભાવની ભક્તિ ચાલતી, ફળની કશી મારે ભણીને આ થવું છે, તે થવું છે વગેરે આશંસા નહોતી, તેથી ભકિત જ માગી. વિચાર કર્યા કરે, તે એને ભણતરમાં એવું તે એવી ફળાશંસા વિનાની નિરાશંસ જોરદાર ચિત્ત અને એકાગ્રતા-તન્મયતા નહિ ભાવની ભકિતનું ફળ કેવું મળ્યું? દેવી કહે રહે તેમ હીરાનું “સટિગ યાને વળવાર છે, “તું મારું આપ્યું નહિ લે, પરંતુ આ જુદા પાડવાનું શીખતે હોય ત્યાં ફળને વિચાર તારી ઉત્કૃષ્ટ પ્રભુની ભકિતથી ઊભું થયેલ પુણ્ય

Page #113

કર]
રચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
આ ભવમાં ફળવાનું છે, તે તને આજથી સંશુદ્ધ સાધના કેને પ્રાપ્ત થાય ? એ બતાસાતમે દિવસે આ નગરને રાજા બનાવશે”! વવા ટીકાકાર મહષિ લખે છે, કે એ સંશુદ્ધ કેમ ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય? સાધના “અભિનંગ્રન્થિ” એટલે કે જેણે હજી
ગ્રન્થિભેદ નથી કર્યો, એવા જીવને પણ ચરમ કહો, ફળને વિચાર નહોતો. તેથી ભક્તિ
યથાપ્રવૃત્તિકરણના સામર્થ્યથી પ્રાપ્ત થાય છે. જોરદાર ચાલતી; એણે ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય ઊભું કરી શકો
અલબત્ અહીં સ્થિભેદ નથી કર્યો એટલે આપેલું.
પ્રશ્ન થાય,– ગૌતમસ્વામી મહારાજ પ્રભુની વાણી કેવી રીતે સાંભળતા ? તે કહ્યું “વિયિ હિય પ્રવ – સમ્યક્ત્વ પ્રાપ્ત નહિ એટલે સુણઈ સવં” અર્થાત્ પોતે આખી દ્વાદશાંગી મિથ્યાત્વ હોવા છતાં સંશુદ્ધ પરિણામ કેમ અને ૧૪ પૂના રચયિતા છતાં જાણે પોતે થાય ? કશું નથી જાણતા, અને “અહે ! ભગવાન
ઉ૦ – સમ્યક્ત્વ અને એને પમાડનાર આવું કશુંક અવનવું અદ્ભુત કહે છે !” એમ
અપૂર્વકરણના શુભ પરિણામની ભૂમિકારૂપે વિસ્મય સાથે સાંભળતા. આ રીતે સાંભળવાનું
કમેને તથવિધ ક્ષેપશમ એ ઊભું થાય કયારે બને ? શ્રવણની સાધના વખતે “મારે
છે કે એના બળ ઉપર સંશુદ્ધ પરિણામ અને આ શ્રવણથી કર્મ ખપાવવા છે, મારે મેક્ષ જોઈએ છે, મારે મેક્ષ જોઈએ છે, એમ
સંશુદ્ધ સાધના આવી શકે છે. આ તથવિધ ફળને વિચાર સાધના–કાળમાં લાવી લાવીને
કર્મક્ષચોપશમ ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણના
શુભ અધ્યવસાયના સામર્થ્યથી ઊભે થાય છે. ન બને. એ તે શ્રવણ એટલે બસ શ્રવણ, એમાં ફળને વિચાર લાવ્યા વિના અહો
યથાપ્રવૃત્તિકરણ ચરમ એટલે કે છેલ્લું. અર્થાત
જેની પછી હવે અપૂર્વકરણ આવવાનું છે. ભાવ, ગગદભાવ અને એકાકારતા સાથે શ્રાવણ-સાધના કરવાની હોય. તે જ જાણે નવું
એટલે આ ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણના અધ્યવસાય જ અને અદ્ભુત સાંભળવા મળી રહ્યું છે એમ
પૂર્વના યથાપ્રવૃત્તિકરણના અધ્યવસાય કરતાં વિમિત હૃદયે સાંભળવાનું બને. સારાંશ જેમ
ઊંચી કોટિના હોય, એ સ્વાભાવિક છે, અને સાંસારિક પદાર્થની જરીકે આશંસા રાખ્યા વિના
એ મેહનીયકર્મ આદિના તેવા ક્ષપશમથી ધર્મની સાધના કરવાની. એમ સાધના-કાળમાં
ઊભા થાય છે, એટલે જ એના બળ ઉપર મેક્ષાદિ ફળનો પણ વિચાર કરતા નહિ બેસવાન, સશુદ્ધ પરિણામ આવી શકે છે. ફળને નિર્ણય તે સાધના શરુ કરતાં પહેલાં કરી દીધું. હવે સાધના કાળમાં સાધનાને અશુદ્ધ પરિણામ હોય ત્યાં વિશુદ્ધ પરિણામ
પ્રવે- મિથ્યાત્વ ઉદયમાં છે એટલે મલિન– વધુને વધુ નિર્મળ તથા તેજસ્વી બનાવવાની જ કેવી રીતે ? વિચાર રાખવાને.
ઉ – જુએ, સાતમે ગુણઠાણે રહેલા સંશુદ્ધ સાધના કેને પ્રાપ્ત થાય? અપ્રમત મુનિ હજી વીતરાગ નથી બન્યા, વીતહવે અહીં “અત્યંત ઉપાદેય બુદ્ધિ સંપ- રાગ તે દશમાં ગુણઠાણું પછી ૧૧ મે કે ૧૨ નતા....” વગેરે ત્રણ લક્ષણવાળી ગબીજની મે ગુણઠાણે બનેલા હોય, તેથી ૭ મે ગુણઠાણે

Page #114

મિથ્યાત્વ છતાં સંશુદ્ધ ભાવ કેમ? સાંખ્યમત ]
હજી રાગને ઉદય છે, છતાં એમની અપ્રમત્તતા સાંખ્યમતની સંમતિ – એવી છે, કે જાણે એ વીતરાગ જેવા છે. જિન- યોગીજનું ચિત્ત એ ભવસમુદ્રમાં ડૂબેશાસનમાં અપ્રમત્ત ભાવને એટલા બધા ઉચ્ચ લાને એમાંથી અ૫ અંશે ઊંચે આવવા જે કેટિને બતાવ્યું છે, કે ત્યાં સંશય ભ્રમ,
અનુભવ છે. વિસમરણ, ધર્મમાં અનુત્સાહ કે તેવા પ્રકારના રાગ-દ્વેષ વગેરે ન હોય, શુદ્ધ ધર્મ-અનુષ્ઠાન સાંખ્યમતે ચેતન આત્માને પુરુષ કહે છે, સ્વાધ્યાય આદિ પણ એવા સહજ ભાવે ચાલતા અને એ કુટસ્થ નિત્ય માન્ય છે, એટલે કે હોય, કે એમાં એવી આતુરતા ન થાય કે એનામાં શુદ્ધ ચૈતન્ય હોવાથી બીજા કોઈ પણ આના પછી આ કરું, આ કરું. એટલે બધે કર્તુત્વભેતૃત્વ સુખ-દુઃખ વગેરે ધર્મ નથી એમાં આત્મા ઠરેલો હોય, શુહાની પણ આતુર હતા. એ બધા ધર્મ સત્ત્વ – રજન્સ- તમસ રતાને જિનશાસન પ્રમાદભાવ કહે છે. માટે ત્રિગુણાત્મક પ્રકૃતિતવના છે; પરંતુ પુરુષ– તે જુઓ -
આત્માનું પ્રકૃતિમાં પ્રતિબિંબ પડવાથી એ
પ્રકૃતિના ધર્મોને પિતાના માની લે છે. જૈનશાસ્ત્રોમાં કહ્યું છે કે,
સાંખ્યમતે પુરુષ-આત્મા અસલમાં સદાને આહારક લબ્ધિવાળા ૧૪ પૂર્વધર માટે શુદ્ધ- મુક્ત – નિરંજન- નિરાકાર. તે આહારક શરીર બનાવે એમાં આહારક શરીર
કદીય અશુદ્ધ થાય નહિ, કેઈથી બંધાય નહિ,
ની નામકર્મ ઉદયમાં આવે અને તે છે અને ગુણ કશું કરે નહિ, કશું ભગવે નહિ. તે પછી માગે ઉદયમાં આવે, આહાર શરીર નામકર્મની આ બધી દેખાતી ઘટમાળ શી રીતે ચાલે છે? પુણ્ય પ્રકૃત્તિ બંધાય છે કે ગુણઠાણે, કેમકે તે કે પ્રકૃતિને વળગાડ વળગ્યા છે, તેથી ઉચ્ચ પુણ્ય બાંધવા માટે અપ્રમત્તલાવ જઈ ચાલે છે. સત્વ, રજસ અને તમસ, આ ત્રણ ત્યારે એ ઉદયમાં આવે ૬ઠ્ઠા ગુણઠાણે કેમકે ગુણોને એક સમૂહ એનું નામ પ્રકૃતિ. એ એ ઉદયમાં આવીને કામ કરવું છે આહારક સામ્યવસ્થાપન હોય ત્યાં સુધી પ્રકૃતિ. એમાં શરીર બનાવવાનું, અને એ બનાવવામાં
જ્યારે વિષમ અવસ્થા હોય, ત્યારે એ મહત્વ જીવને પ્રમાદભાવ છે એમ જ્ઞાનીઓ દેખે છે.
છે. તવ બને. ત્યારે જ્યાં ૭ મા ગુણઠાણે આટલી પણ વિષમાવસ્થામાં જ્યારે તમે ગુણને વધારે ડાભની ય આતુરતાનો રાગભાવ નથી, એવા હોય, ત્યારે તામસભા પ્રગટ થાય. તામસભાછ મા ગુણઠાણે રહેલા અપ્રમત્તમુનિ કહો માં કામ-ક્રોધ-લોભ, મેહ-માયા, મદ-મત્સર વાસ્તવમાં સરાગી હોવા છતાં વીતરાગ જેવા અભિમાન, ક્ષુદ્રતા – સ્વાર્થી ધતા- વૈરાનુબંધ હોય છે. બસ એ જ રીતે ચરમ યથાપ્રવૃત્ત
લક્ષ્મીની મમતા–આસકિત... વગેરે વગેરે દે ખાસ મિથ્યાત્વની મંદતાથી એવી અપાશે આવે. આ તમે ગુણના અતિરેકનાં સજન છે. મધુરતા ઊભી થાય છે કે ત્યા સંશુદ્ધ બીજસાધના એથી ઉલટું આવી શકે છે, પછી ભલે વાસ્તવમાં મિથ્યાત્વ જનિત મલિનતા હોય. આના પર સાંખ્ય યોગા- સત્ત્વગુણને અતિરેક થાય ત્યારે સાત્વિક ચાર્યની સંમતિ બતાવે છે, એ કહે છે,– ભાવે પ્રગટ થાય અને એમાં દયા-ક્ષમા-નમ્રતા

Page #115

[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
શાંતતા, અહિંસા સત્ય-ન્યાયનીતિ,–ત્યાગબ્રહ્મ- આનું નામ ભવ સમુદ્રમાં અલ્પાશે ઊંચે આવચર્ય–સંયમ, પ્રભુભક્તિ-સાધુસેવા-પપહાર, વાનું થયું. ભવસમુદ્રમાં સર્વેસર્વા ડૂબેલાપણું મૈત્રી–પ્રદ–કરુણું વગેરે વગેરે સદ્ગુણે પ્રગટ આ જ છે કે જડ વિષયસુખોને પોતાની ચીજ થાય.
માની એમાં સર્વેસર્વા લયલીનતા હોય. હવે
જ્યારે એનાથી કઈક પણે ઊભગવાનું થયું, તે રજે ગુણ મધ્યમાં છે, એ ચલનસ્વભાવ છે, એ સર્વેસર્વા લયલીનતાની માત્રા ઓછી થઈ તેથી એ પ્રવૃત્તિ કરાવે તે પણ જેને અતિરેક ને એ જ ભવસમુદ્રમાં કાંઈક ઊંચે આવવાનું હેય એના પક્ષે રહી એને અનુરૂપ પ્રવૃત્તિ કરાવે. થયું કહેવાય. દા. ત. તમે ગુણને અતિરેક હોય ત્યારે રાજસ ગુણના બળે વિષયમાં ઈન્દ્રિયની દોડધામ કરાવે આ થવાથી પૂર્વે પુરુષ જડ પ્રકૃતિ પર હિંસામય દુષ્ક કરાવે, અસત્ય-અપ્રિય વચને પૂર્ણ યાને અત્યંત આસકત હતા, જડ આસબેલાવે, ચેરીઓ લૂંટફાટ કરાવે, મેટા પરિ ક્તિને પુરુષ પર જે પ્રભાવ હતું, તે હવે ગ્રહ વગેરેની પ્રવૃત્તિ થાય. પરંતુ સત્વગુણ આસક્તિના પ્રભાવમાં શિથિલતા નબળાઈ આવે જેમાં હેય ત્યારે રાજસભાવના બળે દયા- છે. અસલમાં પ્રકૃતિ જ કર્તા–જ્ઞાતા –કતા. દાન-જિનભક્તિનાં અનેકવિધ અનુષ્ઠાને અનેક વગેરે બને છે, પરંતુ પુરુષ પ્રકૃતિ સાથેની એકધાર્મિક પ્રવૃતિઓ, તથા ધર્મ સાધનાઓ થાય. મક્તાથી માની લે છે કે “ચેતન એ હું જ પ્ર-મૂળમાં પ્રકૃતિ જ જ્ઞાતા દ્રષ્ટા કર્તા કતા, કર્તા છું, જ્ઞાતા છું, ભોક્તા છું,..વગેરે પરંતુ વગેરે છે, તે પછી એથી પુરુષને શું ? પુરુષ હવે ગબીજનું ચિત્ત ઊભું થવાથી કાંઈક તો તદ્દન નિલેપ છે, અને છતાં પુરુષ આત્મા ભાન થાય છે કે “આ જીંવ જ્ઞાતૃત્વ - જ્ઞાતા દ્રષ્ટા વગેરે કેમ કહેવાય છે? તૃત્વ વગેરે ધાંધલ મારી નહિ, કિન્તુ જડ પ્રકૃ
તિની છે. “બોદું છુથ અર્થાત્ પ્રકૃતિ ઉ૦-આને જવાબ આ છે, કે પ્રકૃત્તિ હું તે જુદો જ છું, અને પ્રકૃતિ મારી પ્રિય સ્વચ્છ અરીસા જેવી છે, એમાં પુરુષ પ્રતિ– નહિ, કેમકે એ આ ર્જીવ આદિથી મારે બિંબિત થાય છે; અને જેમ કે અરીસા પર સંસાર સજે છે.” આમ પુરુષને પ્રકૃતિમાં ડાઘડુઘ હોય તે અરીસામાં પિતાના મુખનું વિપ્રિયતાની કાંઈક “ઈક્ષાયાને દર્શન થાય છે. પ્રતિબિંબ જેનારે માની લે છે, કે “મારા મુખ એ તે જ થાય કે પહેલાં પ્રકૃતિ સાથે પોતે પર ડાઘડુઘ છે, કિન્તુ વાસ્તવમાં મુખ સ્વચ્છ અભિન્ન છે એમ સમજી અર્થાત્ પ્રકૃતિથી છે. એમ પુરુષ પણ અત્ત અફતા છે. પુરુ પિતાને અભેદ સમજી પ્રકૃતિનાં સર્જન અને ષના આ ભ્રમથી જડ વિષયના સુખ પિતાના ઉપભેગમાં જે પ્રિયતાનું દર્શન કરતા હતા ને માની એમાં લયલીન રહે છે. હવે રસ રાખતા હતા, તેનાથી એને સંસાર નિર
જ્યારે યોગબીજ ઊભું થાય છે, ત્યારે એને વધિ-અમર્યાદિત ઊભે રહે તે જોઈ ભડક પામે. કાંઈક ભાન થાય છે કે “પ્રકૃતિથી હું જુદો ને એથી હવે પ્રકૃતિ વિપ્રિય લાગે, અપ્રિય લાગે. આ વિષયસુખે તે પ્રકૃતિના ઘરના છે, એટલે મારા પિતાનાં નહિ.” ત્યારે એ ભેદજ્ઞાનથી એ કાંઈક ફૂટસ્થનિત્ય પુરુષમાં વિપ્રિયતાવિરત બને છે, આ વિવેકખ્યાતિ કહેવાય છે. દર્શને કેમ :

Page #116

ફળ પાકને પ્રારંભ બીજથી ]
[ ૯૫ પ્ર - પુરુષ તે ફૂટસ્થ નિત્ય અને માત્ર અનાદિના તીવ્ર વિષયરોગને સંલેશની ગાંઠને શુદ્ધ ચૈતન્ય સ્વરૂપ હોઈ એ નિર્ગુણ-નિર્મક અવશ્ય ભેદી નાખે છે! હોવાથી એમાં જ્ઞાન-દર્શનાદિ ગુણધર્મ હતા
આ હિસાબે સમજો, કે જીવને ગબીજ નથી, તે એ વિપ્રિયતાનું દર્શન કેમ કરી
રી જનું ચિત્ત ઊભું થયું એટલે તે હવે અનંત શકે? વિપ્રિયતાને અનુભવ કેમ કરી શકે ?
અનંત કાળથી ચાલી આવેલા સંસારરૂપી અનુભવ તે પ્રકૃતિને ધર્મ છે.
કારાગાર–કેદખાનામાંથી નીકળી પલાયન થઈ ઉ૦-વાત સાચી છે. પરંતુ આ દર્શન જવાના સમયને જાણે ઘંટ વાગે! તેથી વેગપણ પ્રકૃતિ જ કરે છે, પરંતુ હવે તે પુરુષના બીજના ચિત્તને ભવ-ચારક પલાયન કાળઘંટા પ્રતિનિધિ તરીકે દર્શન કરે છે, એટલે જ્યાં કહેવાય. “ચારક એટલે કેદખાનું. વાત સાચી પુરુષની પ્રકૃતિથી જુદાઈ જોઈ તે એને અભિ છે--અનાદિ અનંતકાળથી સંસાર જે પ્રાય હવે પ્રકૃતિના કતૃત્વ-ભેતૃત્વાદિ ધર્મથી ચાલી આવ્યો છે, તે તીવ્ર વિષયરાગના પુરુષની અલિપ્તતાને રહેશે, ને તેથી પ્રકૃતિ સંક્લેશ પર ચાલી આવ્યો છે, એમાં હવે મંદતા. હવે તે અભિપ્રાયને અનુકૂળ પ્રવૃત્તિ કરનારી આવે, અને ત્યાગબીજ-ચિત્ત તરીકે જે પરબનશે; જે અંતે પુરુષના સર્વ મોક્ષને નિપ- માત્મભક્તિનું ચિત્ત બને, તો હવે કાંઈ પૂર્વની જાવશે. આનું મૂળ કારણ ગબીજ-ચિત્ત છે જેમ અનંતાનંત સંસાર-ભ્રમણ રહે નહિ. માટે કહેવાય કે ગબીજ-ચિત્ત એ ક્ષિસ- એનું જ નામ હવે અમિત સંસારવાસની માગમનાં ભેટણારૂપ આમત્રણરૂપ ચિત્ત છે. કેદમાંથી છૂટકારાના સમયનું એલાન. એટલે આ ગબીજ-ચિત્ત ભેગને ઉચિત ગુણો, જે વિપ્રિક્ષા” થઈ અર્થાત્ “પ્રકૃતેરહં પૃથ
ગાચાર્યના મતે પુરુષ(આત્મા)ને પ્રકૃતિમાં ધર્મ, અને કાર્યવાહીની ચિંતાને પોતાનામાં પ્રતિ કરતાં હું (પુરુષ) જુદો” એવું ભેદસમાવેશ કરનારું બને છે. એટલે ચિત્ત માત્ર ચોગબીજને જ વિચાર કરીને બેસી રહેનારું યમાં અપસારકારી બને છે, મુક્ત કરનાર
મા દર્શન થયું. એ જીવને સંસારમાંથી ટૂંક સમનહિ, નહિતર તે એ કાયમ માટે માત્ર યાગ બને છે. બીજની અવસ્થામાં જ રહે, આગળ ગ તરફ વધી જ શકે નહિ, કિન્તુ ઉપરની કક્ષાના ભાવ, ફળ પાકનો પ્રારંભ બીજથી : – ગુણ, ધર્મ વગેરેના વિચાર કરનારું પણ હોય ગ્રન્થકાર મહર્ષિ આ પ્રમાણે પાતંજલ છેતેથી જ એ ચિત્ત ગ્રન્થિ–પર્વતને ભેદવા રોગના આચાર્યોની સંમતિ દર્શાવી કહે છે, કે માટે પરમ વા સમાન બને છે.
“શુદ્ધ દિ uત ફરતા આજિનકુશલ– ગ્રન્થિ” તીવરાગના સંકલેશની ગાંઠરૂપ ચિંતન આદિ પૂર્વોક્ત અત્યન્ત ઉપાદેય બુદ્ધિ છે, ને એ નાની સૂની નહિ, પણ જાણે મોટી આદિ ત્રણ વિશેષતાઓથી સંશુદ્ધ હોય, એ પર્વત જેવી અભેદ્ય હોય છે ! આવા મેટા “ઈશ યાને આવું હોય છે. અહીં ટીકામાં રાગ-કલેશને પણ તેડવાની તાકાત ગબી- ઈદશને ભાવ બતાવતાં કહે છે, કે એવું જના ચિત્તમાં છે, ચિંતનમાં છે. એટલે એને “સંશુદ્ધ જિનકુશળ ચિંતનાદિ એ ફળ પાકઅહીં વજીની ઉપમા આપી. ઈન્દ્રનું વજી મોટા વાના આરંભ સમાન છે. બીજ પકવીને પર્વતને ય ભેદી નાખે, એમ આ ગબીજનું આગળ ફળ નીપજાવવાનું છે, તેના પૂર્વે ચિત્ત એટલી બધી તાકાતવાળું હોય છે કે એ પાક-વિધિ ચાલવાની છે. દા. ત. ચોખાને

Page #117

[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ ભાત કરવા માટે ચેખા ચૂલે ચડાવ્યા, તે ચિંતન આદિને ચગ્ય તેવા પ્રકારના કાળ, એમાં હવે પાકવાની પ્રક્રિયા ચાલે છે; અર્થાત્ ઉપાદાનની એગ્યતા વગેરે સામગ્રી મળવાથી એ ચાખા કમસર ચડવા માંડે છે, ને અંતે ગરૂપ ફળને પાક થવાને આરંભ થઈ જાય પૂરા ચડી ભાત તૈયાર થાય છે. એ ચેખાનો છે. અગર સવાલ થાય, કે એવું કેમ, કે તથાફળપાક થયે. આ ફળપાકને પ્રારંભ ક્યાંથી વિધ કાળ આદિ સામગ્રી આવી મળે ત્યારે થયો ? તે કે ચૂલે ગરમ પાણીમાં ચેખા પાકને પ્રારંભ થયે?’ એને જવાબ એ છે, ઓર્યા ત્યારથી શરુ થઈ ગયો; કેમકે અગ્નિ કે તેવા પ્રકારને સ્વભાવ જ છે કે તેવી તેવી અને ગરમ પાણીને ગ જ ચેખાને પૂરી સામગ્રીમાં તેવા તેવા કાર્ય પ્રારંભ થઈ જ પાકવા સુધી લઈ જાય છે, એ બતાવે છે, કે જાય. દા. ત. ઉપર કહ્યું તેમ ચેખાને અગ્નિ પાકનો પ્રારંભ ખાને એ બંનેને વેગ પાણીને વેગ વગેરે સામગ્રી મળે ત્યાં પાકને મળ્યો તે સમયથી શરુ થઈ ગયે.
અર્થાત્ ચેખા ચડવાની પ્રક્રિયાને પ્રારંભ થઈ બસ, આ રીતે જ સંશુદ્ધ જિનકુશળ જ જાય, એવો એ સામગ્રીને સ્વભાવ જ છે.
૨. યોગબીજ : આચાર્યાદિ – ચિંતનાદિ (ટી)-7 મેવ જેવઢ ચોળવિજ્ઞમિતિ (ટીકાર્થ) :-આચાર્યાદિને વિષે પણ એટલે तदनन्तराभिधित्सयाह
કે આચાર્ય ઉપાધ્યાય તપસ્વી આદિને વિષે
પણ આ જ કુશળ ચિન્તન આદિ (એ ગ(ટીમ)–ગવાર્ષાિ તત્વ
બીજ છે, અને તે પણ) વિશુદ્ધ એટલે કે विशुद्धं भावयोगिषु ॥
સંશુદ્ધ જ (જોઈએ). કેવા પ્રકારના (આચાवैयावृत्यं च विधिव
યદિને વિષે?) તે કે “ભાવગીઓને વિષે.” રદ્ધાશય વિશેષતઃ | ૨૬ //
કિન્તુ અધર્મ માંથી બનેલા દ્રવ્યાચાયાંદિને વિષે
નહિ; કેમકે જૂઠા સ્વરૂપવાળી વસ્તુમાં સાચા (ટી)-બાવાવિવા” બાવા તરીકેની ભુદ્ધિ સુંદર નથી (ગણાતી). વાદળાવ તવાણિar uતવ કુરાસ્ટવિત્તા િવિવેચન :વિરાટું-સંખેર ! વિશિષ્ટપુ ? બા દેવપૂજામાં ગુરુભકિત ન સમાયી:
આવોgિ” = ટૂંથાવાર્યાવિધમ - જિનોપાસનાને સર્વોત્તમ યોગબીજ તરીકે સક્ષmg ફૂટછે વસ્ત્ર ફૂટવુસુવા 1 બતાવી, પણ માત્ર એ જ ગબીજ છે, એવું
( અર્થ :-) માત્ર આ જ એકલું ચોગ- સમજવાનું નથી, કેમકે બીજા પણ ગબીજ બીજ નથી, એટલે બીજુ બીજ કહેવાની છે. તેથી હવે બીજા યોગબીજનું વર્ણન કરે ઈચ્છાથી કહે છે, “આચાર્યાદિગ્દપિ”... છે, ને કહે છે, કે
(ગાથાર્થ –) આચાર્યાદિને વિષે પણ આચાર્યાદિનું કુશળ ચિંતન આદિ પણ આ વિશુદ્ધ (કુશળ ચિત્તાદિ), તે પણ ભાવા- યોગબીજ છે. ચાર્યાદિને વિષે (કરવું જોઈએ.), અને વિધિ- આચાર્યાદિ કહ્યું એમાં “આદિ એટલે ઉપપૂર્વક તથા શુદ્ધ આશય વિશેષથી વૈયાવચ્ચ ધાય તપસ્વી વગેરેનું પણ કુશળ ચિંતન (કરવી જોઈએ).
કરાય, એમને વાચિક નમસ્કાર તથા પ્રણામ

Page #118

ગુરુભક્તિ દેવભક્તિમાં ન સમાય? ]
[ ૯૭
પૂજા વગેરેથી કાયિક ઉપાસના કરાય, એ વિદ્યમાન નથી. તેથી તે આપણને ભગવાનની આચાર્યાદિની ઉપાસનાનું બીજુ ગબીજ છે. વાણી સાક્ષાત્ સાંભળવા મળે, કે ન તો આપણને આચાર્યાદિના કુશળ ચિંતનમાં એમના સદગુણો- ભગવાન તરફથી સારણું વારણા મળે. સાધનાઓ –સુકૃતનું ચિંતન આવે. જગત પર
સારણું-વારણું એટલે? એમના ઉપકારોનું ચિંતન આવે. દા. ત. જીને
સારણ એટલે સ્મારણે આપણે આપણું ધર્મોપદેશ આપી કેવા પાપ છોડાવી ધર્માત્મા
જિંદા કે પ્રાસંગિક ક ભૂલતા હાઈએ, યા બનાવે છે ! કુદેવ કુગુરુકુધર્મની અંધશ્રદ્ધાના કેવા ઝેર ઓકાવે છે ! નાસ્તિક્તા અને અર્થ
આપણા વ્રત-નિયમના કે સગુણના પાલનમાં
ખલના કરતા હોઈએ, તે આપણને યાદ કામલંપટતાથી નરક તરફ દોટ મૂકનારાને કેવા મહા આસ્તિક તથા સમ્યગ્દષ્ટિ બનાવી સ્વર્ગ
કરો કે “આ તારું કર્તવ્ય છે, આ તારા વ્રત મફગામી બનાવે છે! વળી પિતાની પવિત્ર છે
| નિયમ છે, એ ન ભૂલ!”
વારણા એટલે આપણે મા ભૂલી ઉભાગે ધર્મસાધના સંયમ સાધના વગેરેથી ભવ્ય
જતા હોઈએ, આપણને ન શોભે એવા કાર્યમાં, જીવને કેવા પ્રભાવિત કરે છે. આ બધું
એવી વાણીમાં, એવી વિચારણામાં પડતા હોઈએ ચિંતવવાનું આવે. એમ મહાન પૂર્વાચાર્યો
તે એ કરતાં આપણને વારે, રેકે. આદિના પ્રભાવક પ્રસંગે અને આત્મપરાક ચિંતવાય.
- હવે આપણે અહીં કર્તવ્ય ભૂલતા હોઈએ, વાચિક ઉપાસનામાં “નમે આયરિયાણું”
, કે અકાર્યમાં પડતા હેઈએ તે સારણું–વારણા
, કરવા કાંઈ ભગવાન નથી આવતા તેમજ એ . “નમે ઉવજઝાયાણં' “નમેલેએ સવ્વસાહૂણ
વિના આપણને ચાલે એવું નથી, કેમકે ને બોલીને જાપ, એમના સ્તોત્રે, ને ગુણગાન
* અનાદિના કુસંસ્કારવશ અને કર્મપરાધીન આપણે આદિ આવે.
સત્કાર્યો–સક્ત-સદ્ગુણ વગેરેમાં સદા કાયિક ઉપાસનામાં એમને વંદના, સ્થિર જ રહેનારા અને આગળ પ્રગતિશીલ સુપાત્રદાન, સત્કાર-સન્માનાદિ આવે. આ
બનનારા હોતા નથી. એટલે એ માટે તે ત્રિવિધ આચર્યાદિ ઉપાસના શુદ્ધ મનથી આપણને મોટાની વારંવાર પ્રેરણાની જરૂર હોય નિરાશ સંભાવે અને ઉછળતા ભાવોલ્લાસથી છે. એમ, એજ અનાદિ કુસંસ્કારવશ અને કર્મ કરવાની. પહેલી ગષ્ટિમાં આવેલ સાધક વશ આપણે ઉભાગે જનારા, તથા દેશે અને યેગી દેહદષ્ટિ, પુદ્ગલાનંદીપણું અને પ્રત્યેના સેવનમાં પડનારા હોઈએ છીએ, ત્યાં મેહમાયાની ઘેલછાને પડતી મૂકી આત્મ- આપણને કે મોટા રેકે એ પણ અત્યંત દષ્ટિવાળે, આત્મહિતના રસવાળે, અને જરૂરી છે. ત્યારે દેવાધિદેવ જિનેશ્વર ભગવાન ભગવદ્-ભજન વગેરેના પક્ષપાતવાળો બન્યો તે આપણને પ્રત્યક્ષ નથી. ભગવાન મંદિરમાં છે. એટલે સહેજે એ દેવપૂજકની જેમ ગુરુ- પ્રત્યક્ષ છે, તે મૌન છે, આપણને કાંઈ કહેતા પૂજક પણ બને.
નથી. એટલે જ સારણા-વારણ કરનાર પ્ર.–દેવાધિદેવ પરમાત્મામાં તે બધું ગુરુતત્વની જરૂર છે. ગુરુ પ્રત્યક્ષ છે, સમાઈ જાય; તે પછી એમની ઉપાસના કરીએ આપણને હિતવાણી સંભળાવે, ધર્મને એમાં ગુરુની ઉપાસના ન આવી જાય? ઉપદેશ આપે, સારણ-વારણ કરે–તે પણ ૨૪
ઉ–દેવાધિદેવ જિનેશ્વર ભગવાન અત્યારે કલાકમાં જ્યારે જ્યારે જરૂર પડે, કે પ્રસંગ આપણને પક્ષ છે, પ્રત્યક્ષ આપણી નજર સામે આવે, ત્યારે ત્યારે, ગુરુને વેગ હાજર જ હોય,
૧૩

Page #119

યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને–ભાગ ૨
એટલે ગુરુ-તત્વની તો પહેલી જરૂર પડે. એટલા માગીએ એમાં કેટકેટલું મળે? કહે, “એ દેવી જ માટે પ્રભુની બધી પૂજા-સ્તવના કર્યા પછી આગળ આંધળાની માગણી જેવું છે, એક ચૈત્યવંદનમાં અંતે “જયવીયરાય” સૂત્રમાં પહેલું માગણીમાં સત્તર વાનાં મળે.” આ માગ્યું, “સુહગુરુ જેગે, તવયણ સેવણા, આંધળાની માગણી જેવી ભાવે શુભ ગુરુને ચોગ અને તત્વચન સેવા - ભવે શરણ લેવાની માગણી :આસવમખંડા” એટલે કે આ જીવન પર્યંત, એક આંધળાએ દેવી આગળ લાંઘણે ખેંચી યા સંસારના અંતપર્ય ત, અખંડ મળા” અને “ભૂખ્ય ભૂખે મરીશ પણ તારા પ્રસન્ન થયા પછી આ માગ્યું કે “હે વીતરાગ મમ હુજજ ને?
વિના નહિ જાઉં, ૨૧ ઉપવાસે દેવી રીઝી કહે સેવા વે હવે તુમ્હ ચલણણું” અર્થાત્ મારે
છે “માગ, એક જ વસ્તુ માગે તે આપીશ!”
, ભવે ભવે તમારા ચરણની સેવા મળે. એકમાં
આંધળે કહે, “ભ જરા પૂછી આવું.' ગયે સંસાર પર્યત મળે કહ્યું, બીજામાં હવે ભવે
વણિક પાસે, સલાહ લઈ આવીને માગે છેમળે કહ્યું. બંનેને ભાવ સરખે છે. આ બોલીએ “ઝવેરાત–સેનાના દાગીનાઓથી ભરચક શણત્યારે પ્રણિધાન” એટલે કે જે બેલીને માગીએ ગારેલી મારી પુત્રવધુને સેના જેવા મહેલના છીએ એમાં મનનું સ્થાપન જોઈએ. “ભવે હવે સાતમા માળે એના દીકરાને સેનાના હિંડોળામાં બોલીએ ત્યારે.
હીંચતી હું જોઉં.” દેવી સ્તબ્ધ થઈ ગઈ! વર“ભવે ભવે માંગીએનું ચિત્ર - દાન પ્રમાણે આપ્યું, આંધળાએ આમાં કેટકેટલું
માગ્યું? જવાને આંખ માગી, વળી પત્ની માગી. મનની સામે ભવભવના વર્તુલ આવે,
એ પત્નીને દીકરે મા, એ દીકરાને વહુ આ ભવનું એક વર્તલ, એમાં આપણે છીએ
માગી, એ વહુને પણ દિકરે મા, સોના જે ને આપણી સામે ભગવાન છે, ને એમની
સાત માળને મહેલ માગે, પુત્રવધુને સેનાના ને સેવામાં આપણે છીએ. પછી આ વર્તુલની
હીરા-માણેક-મોતીના અલંકાર માગ્યા, ત્યારે આગળ આગળ વસ્તુ લે છે, જેના એક છેડે મેક્ષ
એવા મહેલના માલિક તરીકે પિતાને સારા છે. આ વર્તુલેમાં કલ્પનાથી ભગવાન મળ્યા
ઘરની કન્યા પત્ની તરીકે મળે એ માટે દુનિછે, ને આપણે એમની સેવામાં છીએ –એમ
યામાં એની મોટી શાખ અને એ માટે લરપૂર પ્રણિધાન કરવું જોઈએ, મનને નિર્ધાર કરવાને.
ધન પણ જોઈએ તો તે પણ પેટામાં માગી આ જે રોજ ને રેજ કરીએ, તે એમાં લીધું ! એક માગણીમાં ૧૭ માગણી ! નવન પ્રકાશ મળે, અને એમાં આનંદ પણ એવી આ ભવે ગુરુઓની અને પ્રભુકેઈએર આવે. તેમજ પ્રણિધાનને પ્રભાવ ચરણની સેવા મળે એ માગણી છે-એમાં સદ્ગતિ, છે કે ગુરુગ અને પ્રભુચરણ-સેવાને યોગ્ય વિપુલ નક્કર સાધના–સામગ્રી, ચરણ-સેવા કરવા સદ્ગતિ પણ મળે; અને સદ્ગતિ મળે એટલે માટે ઉચ્ચ ચિત્ત-સમાધિનું બળ, અને વિને કેટકેટલું સારું મળે ! એટલે કહે, પ્રભુ પાસે અભાવ...વગેરે વગેરે અવાંતરરૂપે કેટકેટલું માગી આ એક “ગુરુયોગ અને જિનચરણ-સેવા લીધું ! આ તે પ્રાસંગિક વાત થઈ.

Page #120

બીજ-૨. આચાર્યાદિ-વૈયાવચ્ચ
ખીજ–૨. આચાર્યાદિ–વૈયાવચ્ચ
ખીજું ખીજ આચાર્યાદિમાં કુશળ ચિંતનાદિ
એક મુનિ જિનકલ્પ–ચારિત્ર સ્વીકારવાની તથા વૈયાવચ્ચની આરાધના છે. આ આચાર્યાદિત કાિ મતાવે છે. આચાય મહારાજ કહે છે, પહેલાં સલેખના કરો. ‘સલેખના’ એટલે એમાં તન-મનને ઘસીનાખવા પડે, કાયાની સુખશીલતા - અને મનની કાયરતા ફગાવી દેવી પડે, કહે, તન તેડી નાખવું પડે, ને મન મેાડી નાખવું પડે. કપરા માર્ગે ચાલતાં-મનને ‘નથી ફાવતુ’ ન રખાય. ગમે તેવા ભારે કષ્ટ પરીસહુ મનને વાવવા પડે. તેય સહેજ પણ ખેદ–અરુચિથી નહિ, કિન્તુ ખુશીથી વધાવી લેવા પડે. ત્યારે મન મેડી નાખ્યું કહેવાય,
એ ગુરુતત્ત્વ છે. એની જીવનમાં શી જરૂર છે ? તે કે પહેલાં જોઈ આવ્યા તેમ આચાર્યાદિ આપણને હિતની આરાધનામાં જોડવા અને અહિતકર વિરાધનાથી બચાવવા માટે છે, કેમકે આપણે આત્મહિતની યાને ધર્મની આરાધનામાં ભૂલકણા સ્વભાવવાળા છીએ, એટલે એ અટ ભૂલીએ! ત્યારે વિરાધનાની ખાખતમાં ચાર જાગ્રત છીએ, કશું' ભૂલનારા નહિ ! ધર્માંની વિરાધના થાય છે. ઇંદ્રિયાના પાપે. ઈંદ્રિયા એના વિષયામાં લીન બની ધર્મોની વિરાધના કરાવે છે, ને આપણે ઈષ્ટ ઈંદ્રિય–વિષયા પકડવામાં ક્યાંય ભૂલતા નથી. અરે ! વીતરાગનુ દન કરતા હાઈ એ પણ ખાજુમાં રૂપાળું રમકડુ આવ્યુ તા ઝટ એનું સુખ ને શરીર જોઈ લેવાય છે ! તે પણ મુખ ખરાખર યાદ રહી જાય, એમ જોઈ લેવાય છે! ત્યારે હજી કદાચ, ભગવાનનું મુખ એવું યાદ ન આવે! આ આપણી સ્થિતિ છે, ધર્માંમાં ભૂલકણા, ૪ માં ચોર !' માટે ગુરુતત્ત્વ અર્થાત્ આચાર્યાદિ આપણા માથે જોઈ એ.
ગુરુતત્ત્વનું કેમ આટલુ’-બધુ મહત્ત્વ
કારણ સ્પષ્ટ છે–
જીથમાં મેટામાં મેાટા અવગુણુ અહંકાર–આપમતિ અને સ્વેચ્છાચારના છે.
એને નાથવા– દબાવવા–ટાળવા મહાકઠિન છે. હજી ઘાર તપસ્યા કરવી સહેલી, પરીસહુઉપસર્ગ સહવા સહેલા, પણ અહંકારાદિ મૂકી દેવા બહુ મુશ્કેલ છે. જુઆ,
જિનકપ પહેલાં સલેખના એટલે ?
એમ કાયાને તપસ્યાથી કસે. (૧) ઉપવાસછૂટ્ટ-અઠ્ઠમ...વગેરે કયે જાય. (૨) પારણે વગઈ રસાના સક્ષેપ કરે, ત્યાગ ાખે. (૩) બીજા અભિગ્રહે ધારે. (૪) રોગમાં દવા ન લે. (૫) નિર્દોષ ભિક્ષા ન મળે તેા દિવસેાના દિવસે ઉપવાસ ખેંચે. ડાંસ-મચ્છર વગેરે પરીસહે સહે. એમ કરી કરી કાયાને કસે. રાતના પહેલાં મકાનમાં, પછી બહાર આંગણામાં, પછી ગામ મહાર, પછી રમશાનમાં, જલમાં...કાયાત્સંગ ધ્યાનમાં રહે. આટલી કષ્ટમય સાધનામાં પણ સૂત્ર-અ નુ ધીખતું પારાયણ દિવસ-રાત ચાલુ! આ ખધે મનની મક્કમતા એવી કેળવે, કે ક્યાંય મન ન બગડે. મનને કોઈ અતિ ખેદ-ક ટાળા, કે કોઈ ઉપદ્રવ આવે તે સહેજ કાયાને કસે. એ તન તેાડી નાખ્યું કહેવાય, પણ ક્રોધ, માન વગેરે કષાય ન થાય, એમ તન-મન ઘસી નાખ્યા એ સલેખના કરી કહેવાય.
મન કેવા મક્કમ કર્યાં હાય? ગમે તેવી બિમારીમાં પણ દવા નહિ! તમને એમ લાગશે કે દવા વિના તાવ મટે ?
પ્ર૦—તાવ આવી ગયા તા દવા વિના કેમ ચાલે ?
ઉશાસ્ત્ર કહે છે, નવા તાવ આવે ત્યારે

Page #121

૧oo]
[ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ ૨ પહેલાં અદમ કરે. કેમ એમ? કારણ એ જ પેલા મુનિ આ કચે જતા, ને વચમાં કે પેટના દેષને લીધે કુદરત એને પકાવવા વચમાં ગુરુ પાસે જિનકલ્પમાં જવાની આજ્ઞા તાવ લાવે છે. ત્રણ દિવસ ભૂખ્યા રહે એટલે માગતા; પરંતુ ગુરુ કહેતા “હજી વાર છે.” દોષ બળી જાય. માટે તે આર્યુવેદ શાસ્ત્ર પણ એમ કરતાં વરસો વીત્યા. ત્યાં હવે મુનિની
ધીરજ ખૂટી, તે એકવાર આજ્ઞા માગતાં, જ્યાં 'अभिनवे ज्वरोदणे विष जानीहि भेषजम् ।'
- ગુરુએ કહ્યું–“હજી વાર છે,” ત્યાં પિતાની
એક આંગળીને ટચાકે બોલાવતાં તડૂકીને કહે નવા તાવમાં દવાને ય ઝેર સમજત્યારે છે. હવે આમાં શી વાર છે? ભાવ એ બ્રણ ઉપવાસ કરે એટલે વાત-પિત્ત-કફના બતાવ્યો. કે સંલેખનાથી આ કાયાને હાડદોષ બળી જવાથી તાવ વગેરે સહજતાથી શાંત પિંજરશી તે કરી નાખી, હવે શી વાર છે ?” થઈ જાય. દવાની જરૂર જ શી ?
- ત્યાં ગુરુ કહે છે, “તમે કાયાની સંખના બીજી વાત એ છે કે એવા ગી પુરુષને તે કરી, પણ મનની સંલેખના ક્યાં કરી છે? આહાર જ બહુ અલ૫, એટલે રોગ થવાને એ કરવાની જરૂર છે, એટલે વાર છે.” મુનિ કારણ જ ન મળે. તમને લાગશે -
સમજી ગયા. અલપ આહારથી કેમ ચાલે? મનની સંલેખનામાં કષાયની પ્રહ–બહુ અલ્પ આહારથી કેમ ચાલે? સંખના કરવી પડે.
ઉ૦–આ સમજથી ચાલે કે, “કહેવત છે પિતાને અહીં અભિમાન આવ્યું, એટલે સોળે સાન, વીસે વાન–સોળ વરસની ઉંમર જ ગુરુની સામે આંખ જરા ચડાવીને બેલાયું થાય એટલે “સાની=અકકલ આવી જાય, ને ૨૦ કે “હવે શી વાર છે?” તરત એ ગુરુના પગમાં વર્ષની ઉંમર થતાં “વાન શરીર ઉંચાઈ પડી ગયા, ક્ષમા માગતાં કહે છે, “પ્રભુ ! ભૂલ્ય પહોળાઈ–જાડાઈમાં તૈયાર થઈ જાય. હવે આગળ કે મેં અહંકાર કષાય ન દબાવ્યો. હવે કષાયની ખાવાની જરૂર એટલી જ કે શરીરને ટેકે સંલેખના કરાશ.” મળી રહે.
આ દુષ્ટાન્ત પરથી સમજાશે, કે ત્યાગ
તપથી કાયા તેડી નાખવી સહેલી છે, પરીઆ સમજથી અલ્પ આહારથી ચલાવે. સહનાં કષ્ટ સહવા સહેલા છે, પણ—એમાં રેગ થવા સંભવ નહિ કયારેક નિકાચિત પોતાનો અહંકાર આપમતિકર્મના ઉદયે રેગ આવે, જેમકે સનતકુમાર , ચકવતીને એકી કલમે સળ રોગ ઊભા થઈ
સ્વેચ્છાચાર તેડી નાખવે કઠિન છે. ગયા, તે દવા વિના એ સહી લેવાની તૈયારી.
| માટે જ અહંકાર સર્વ દુર્ગુણેમાં રાજા છે. ચક્રવતી એ તરત જ દીક્ષા લઈને ૭૦૦ વર્ષ
એ બીજા દોષ દુર્ગુણોને પણ છાવરે છે, ને સુધી વિના દવા-ઉપચારે અને ત્યાગ-તપસ્યા
અહંકાર દોષને દેષરૂપે નહિ માનવા દે, કર્યે રાખીને રે સહ્યા હતા ને?
આવા જાલિમ અહંકાર-દોષને આમ જિનક૫ કે એકાકી વિહારની ઈચ્છાથી
કચરી નાખવા માટે જિનશાસનમાં મક્કમ મને સંલેખના કરે. એમ એકત્વ ભાવના ગુરુતત્તવ છે, ગુરુને માથે ધરવાના છે. કેળવે, લાયસાને નિહ કરે, આત્માનું સત્વ ચારિત્ર-દીક્ષા લઈ ગુરુ કેમ કરખૂબ વિકસાવે.
વાના? તો કે

Page #122

ગુરુની શી જરૂર? ]
'[ to
(૧) એક તે “ગુરુસ્તીથે” ” ગુરુને તીર્થની ઉપાસ્ય અર્થાત્ વીસે કલાક ઉપાસ્ય છે, મન– જેમ સેવવા માટે ગુરુ કરવાના-તીર્થની આરા- વચન-કાયાથી ઉપાસ્ય છે. ત્યાં પછી પિતાની ધના કરવી હોય તે ખેદથી મનમાં એ ન સગવડ, પિતાની અનુકળતા. પિતાની રુચિ ન લવાય કે-આ તીર્થ ગિરિ બહુ ઊ એ, બહુ જોવાય. ગુરુસેવા આગળ પિતાની ઊંઘ ને કઠિન!” એમ ગુરુની આરાધના કરવી હોય તે આરામ હરામ થઈ જાય. મનમાં એ ન લવાય, કે “આ ગુરુને સ્વભાવ દુનિયામાં એક કન્યા પરણીને સાસરે જાય બહુ તેજ!” ગુરુ એટલે ગુરુ, ત્યાં પિતાની છે, તે દુન્યવી સુખ ખાતર પતિની સેવાસગવડ ન જોવાય. એક હિસાબ હોય, દુનિયામાં સગવડ–મેટાઈ વગેરેની આગળ પોતાની સગવડસેવા ઘણા લેભાગુ અને મહાધની કરી, પણ આરામ-વડાઈ અહં ત્વ, કેવા ભૂલે છે! પિતાનું ફળમાં ભવમાં ભ્રમણ સિવાય કાંઈ દેખ્યું નહિ. શરીર થાકે તે થાકવા દે, પતિની સેવામાં હવે આ ચારિત્ર-સંપન્ન નિર્મોહી ગુરુને સેવું, ખામી નહિ આવવા દેવાની. પતિના રેફમાં આરાધું, તે મારા ભવનાં બ્રમણ મટી જાય. દબાઈ જવાનું. પતિની ઈચ્છા મુજીબ જ વર્તવાનું. ગુરુ આટલા માટે કરવાના.
દૂધમાં પાણી ભળી જાય એમ પતિમાં પોતે (૨) ગુરુ કરવાનું બીજું કારણ એ કે ભળી જાય છે. પતિ મિજાજી અને સુખશીલિયે અનાદિને મહાદુર્ગુણ અહંકાર, આપમતિ ને મળે તે તે ય નભાવી લે છે. વેચ્છાચાર તેડે છે, તે ગુરુને માથે રાખ- જે દુન્યવી તુચ્છ સુખના લક્ષ્યવાથી તૂટે. પૂછો,
વાળી કન્યાને પતિમાં અપિત થઈ પ્ર–ગુરુ માથે રાખ્યાથી અહંકાર કેમ તૂટે? જવાનું આવડે, તો મોક્ષના લક્ષ્યવાળા ઉ૦-ગુરુને માથે રાખ્યા એનું નામ કે
કે સાધુને ગુરુમાં સર્વેસર્વા સમર્પિત
છે ગુરુને પિતાનો આત્મા સર્વેસર્વા સમર્પિત કરી દીધો. લીટર દૂધમાં ૫૦ ગ્રામ પાણી કેવી રીતે થવાનું ન આવડે? ભળે છે? પાણીનું જાડું અસ્તિત્વ જ ન દેખાય, ગુરુ સામે અહં – ઊઠે, આપમતિ તે દૂધ જ દેખાય. એમ ગુરુમાં સમર્પિત થઈ જાગે, તો એ રોકવા મહાપુરુષોને જવાથી પોતાનું જુદું અસ્તિત્વ ન દેખાય. યાદ કરવા. આમાં પોતાનું અહં અહંકાર ક્યાં ઊભા રહે? મોટા ગણધર ગૌતમસ્વામી મહારાજ ગુરુ પિતાની મતિ પિતાની ઈચ્છા કયાં ઊભા રહે ? .
કલા રહે મહાવીર લાગવાનમાં કેવા અપિત થઈ ગયેલા? ગુરૂની મોટાઈ, એજ પિતાની મેટાઈ ગુરુની ત્યાં પોતાનું કશું અહંવ, કશું માન નહિ, મતિ એજ પિતાની મતિ, ગુરુને અભિપ્રાય પિતાને કશો સ્વતંત્ર રસ કે કશી ઈચ્છા જ એજ પિતાને અભિપ્રાય, ગુરુની ઈચ્છા એજ નહિ. પ્રભુએ ગૌતમ મહારાજને આણંદ શ્રાવકને પિતાની ઈચ્છા. આવું સમર્પણ કરાય, તે ગુરુને મિચ્છામિ દુકકડ દેવાનું કહ્યું, તે એ તરત માથે ધર્યા કહેવાય. ત્યાં પછી પોતાની વડારૂપ તહત્તિ કરી ઊપડ્યા! અને જઈને આણંદ અહંકાર, પિતાની મતિરૂપ આપમતિ, પોતાની શ્રાવકને મિચ્છામિ દુકકડું દીધું ! કોણે? પ્રભુના ઈચ્છા મુજબ આચરણરૂપ સ્વેચ્છાચાર યાને ૧૪ હજાર શિષ્યમાં વડેરા અને પ્રથમ ગણસ્વછંદ ચારિતા શાને ઊભા રહે?
અરે ગર ને કેવા સમપિત ! ગરુની છિા એ આ જ વાત છે-“દેવાધિદેવ જેમ ઉપાસ્ય પિતાની ઈચ્છા” એ કયારે બને ? અહંવ અહં. છે, એમ ગુરુ આચાર્યાદિ ઉપાસ્ય છે, વિશેષ કાર ભૂલાય ત્યારે. પ્રભુએ અંતિમ સમય ચાલી

Page #123

[ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
રહેલી ૧૬ પહેરની અત્યંત મધુરી અને રસ- વ્યવહાર કણ સારે ગણે છે? ને સાચા તરીકે ભરી દેશના વચ્ચે ગીતમને કહ્યું, “જાએ કેણ સ્વીકારે છે? જૂઠા કાટલે જોખાયેલ માલ ગાયમા ! દેવશર્માને પ્રતિબોધ કરે.” એવી લઈ આવનારે નુકસાનમાં ઊતરે છે, અને એવી મધુરી દેશનામાંથી ઊઠવાનું મન થાય? પણ રીતે માલ આપનાર લેકમાં નિંદાય છે, લેકને ઊડ્યા ને ગયા; કેમ વારુ? ગુરુ સમપર્ણમાં, વિશ્વાસ ગુમાવે છે. એમ બનાવટી કે ભેળગુરુની ઈચ્છા ને ગુરુની આજ્ઞાથી વધીને બીજે રસ સેળિયા માલને સાચામાં કે ચેખામાં ખપાવે નહિ. એ અહં ત્યાગ.એમને અહમ નહોતું. એ પણ, લકને જાણ થતાં. વિશ્વાસ અને ઘરાક એટલે તે એમણે એટલે ય વિચાર ન કર્યો કે ગુમાવે છે. તેમજ એવા માલને સાચે કે પ્રભુ અત્યારે દેશનાની વચમાં કેમ આમ કહે ચેખો માલ સમજી એ તરીકે ખરીદનાર છે?” નહિતર અવધિજ્ઞાનથી જાણી શકત ગાય છે - કે “પ્રભનું હવે તરતમાં નિર્વાણ છેએટલે
બસ, એ રીતે દ્રવ્યાચાર્યને ભાવાચાર્ય કદાચ મને એથી આઘાત ન લાગે તેથી માની એને નમસ્કાર આદિ કરનારે ઠગાય છે. આ કાઢવા આમ કહે છે. તેમ એ પણ વિચા. રવા ન ઊભા કે “એ દેવશર્મા પ્રતિબંધ પામે દ્રવ્યાચાર્યથી ઠગાઈ - એ છે ?' એ તે તરત ચાલી નીકળ્યા! કેમ અંગારમદક આચાર્યઃ અભવી હો, વારુ? ગુરુવચન પર બીજે કશે વિચાર નહિ દ્રવ્યાચાર્ય હતું, પણ એને નહિ ઓળખતાં ૫૦૦ કરવાને. વાત એ છે કે ગુરુમાં દૂધમાં પાણીની શિષ્યએ એને ગુરુ કરેલે. બહારથી બીજા જેમ ભળી ગયા પછી પોતાનું જુદું અસ્તિત્વ સુસાધુએ આવ્યા. એમાંના મુખ્યને રાતના ગૌતમ મહારાજના મન પર જ નથી. સ્વપ્નમાં એક મેટ ભૂંડ હાથણથી પરિ૩ સાધને વિશુદ્ધ ઉપાસના – વરેલો દેખાયેલે. તેથી લાગેલું કે-“આજે સુ
ગુરુ-આચાર્યાદિની ઉપાસના પણ વિશદ્ધ સાધુઓથી પરિવરિત કુગુરુ મળશે.” અને બરાકેટિની કરવાની, એટલે કે ઉપાસનામાં વિશુદ્ધિ
બર તેમજ બન્યું. અહીં આવી ગુરુ અંગારમાટે અત્યંત (૧) ઉપાદેય બુદ્ધિ, (૨) સંજ્ઞા
મર્દક આચાર્યનાં લક્ષણ અલવી જેવાં જયાં; એને ત્યાગ, અને (૩) નિશાશં ભાવ રાખ.
ખાનગીમાં ૫૦૦માંના મુખ્યાને સમજાવ્યું કે વાને. અહીં ગ્રંથકાર કહે છે, આચાર્યાદિ કેવા
આ ક્યાં તમે અભવી જેવા ગુરુના પલ્લે પડી લેવાના? તે કે ભાવગી લેવા. “ભાવાચાર્ય
શી ગયા?” ખાતરી માટે રાતના આ બતાવ્યું,એટલે આચાર્યના ગુણો જેનામાં હોય તે. ગણે ખાનગીમાં મુકામ બહારની ભૂમિ પર કેલસી ન હોય અને ખાલી આચાર્ય તરીકેનું પદ લઈ '
પથરાવી દીધેલી; ત્યાં અંગારમદક આચાર્ય બેઠા હોય એ દ્રવ્યાચાર્ય કહેવાય. કશળ ચિતન રાતના માગુ કરવા (લઘુશંકાઓ) નીકળ્યા, આવાનું નહિ કરવાનું, પરંતુ ભાવાચાર્યનું કોલસી પર ચાલતાં એકંથી કીચૂડ કીચૂડ અવાજ કરવાનું. તેજ એ ફળદાયી થાય. માટે એ થાય છે, એટલે આચાર્ય હસતાં હસતાં બેલે ભાવાચાર્યનું શુભ ચિંતન જ સુંદર છે. છે “વાહ! મહાવીરના જીવડાનું સંગીત
દ્રવ્યાચાર્યનું કુશળચિંતન, નમસ્કાર, સ્તુતિ- મજેનું ચાલે છે ! યે હજી સારું સંગીત પ્રશંસા વગેરે સુંદર નહિ. વ્યવહારમાં દેખાય ચલાવે.” એમ કરી હસતાં હસતાં પગ દાબીને છે કે જૂઠી વસ્તુમાં સાચા તરીકેનો વ્યવહાર ચાલે છે ! સુંદર નથી. જૂઠા કાટલામાં સાચા કાટલા તરીકેને આચાર્યના શિષ્યએ આ જોયું, સમસમી

Page #124

વૈયાવચ્ચેના લાભ ]
ww
માફ
ગયા કે અરરર? ગુરુને અહી જીવડા છે એમ લાગવા છતાં એ આટલા બધા નિર્દય થઈ એના પર પગ ઢાખી દાખીને ચાલે છે ?’ સવારે એમને તમે રાતના આવું કરનારા ને ખેલનારા કરજો, અમે તમને ગુરુ તરીકે વાસિરાવીએ છીએ. હવે તમારા અમારા સંબંધ પૂરા થયા.' એમ કહીને ઘડીના ય વિલંબ કર્યા વિના તરત જ એમને છોડી દઈ પાંચઞાએ ચાલ્યા ગયા. કેમ ? જૂઠામાં સાચા તરીકેની બુદ્ધિ અને વ્યવહાર સારા નહિ, ધાખા દેનારા, નુક સાનમાં ઉતારનારા. માટે દ્રવ્યાચાય ત્યાજ્ય.
પ્ર૦-દ્રવ્યાચાય લેાકમાં આચાર્ય તરીકે મનાય છે, તો એને આદર નહિ ?
ઉ−ના, એ અધર્મીમાંથી ઉત્પન્ન થયેલ છે, તેથી આદરણીય નથી, ઉપાસનીય નથી. દા.ત. ચારીના માલથી ધનવાન થયા હાય એની સાથે સારા વેપારી વેપાર-સંબધ નહિ રાખે; ભય છે-'કદાચ એ સરકારથી પકડાયા, તા આપણે ય એમાં સવાઈશું',' દ્રવ્યાચાય કેમ સાધુ કે આચાય` થાય છે ? કહેા, માનપાનાદિની લાલસાથી. એ પૌદ્ગલિક લાલસા એ પાપ છે, અધમ છે. એમાંથી ઉત્પન્ન થયેલ સાધુપદ આચાર્ય પદ એ સ્વ- પરનુ ઘાતક અપકારક હાવાથી જરાય આદરણીય ઉપાસનીય નથી.
આચાર્યાદિ-વૈયાવચ્ચયા
[ ૧૦૩
આદિથી સેવામાં રોકાઈ જવું. તે પણ વિધિવત્, અર્થાત્ સૂત્રોક્ત વિધિયુક્ત એટલે કે પુરુષાદ્ધિ ધ્યાનમાં રાખીને (વૈયાવચ્ચ કરવી, ) કેમકે કહ્યું છે,-સામા પુરુષને જાણી, તથા એને અને પેાતાને (વૈયાવચ્ચથી) ઉપકાર અપકાર (શે થાય? એ) જાણી નિરાશસ બનીને, ભગવાનની આજ્ઞા છે માટે, વૈયાવચ્ચ કરવી. એટલા માટે કહે છે, શુદ્ધાશય વિશેષથી અર્થાત્ વિશુદ્ધ ચિત્ત-વલણવિશેષ રાખીને ( વૈયાવચ્ચ કરવી), અને આ વિશિષ્ટ ચિત્તવલણ તેવા પ્રકારના કાલ આદિને અનુસારે થાય, એ પહેલાં લગભગ કહેવાઈ ગયું છે,
અર્થ :-માત્ર આ (કુશલચિંતન આદિ, જ ચૈાગખીજ નથી, કિ ંતુ વૈયાવચ્ચ (સેવા) આદિ પણ (ચાગબીજ) છે. વૈયાવચ્ચ એટલે આહાર
વિવેચન :--આચાર્યાદિને વિષે માત્ર કુશળ ચિંતન વગેરે મન-વચન-કાયાથી ઉપાસના એટલું જ ચેગબીજ નથી, કિન્તુ એમની વૈયાવચ્ચ પણ યાગખીજ છે.
વૈયાવચ્ચના અદ્દભુત લાભ આચાર્યાદિની વૈયાવચ્ચના કેવા મહાન પ્રભાવ છે, તેમજ કેવા મહાન લાભ છે, એ જો વૈયાવચ્ચ એ ખરેખર ચાગબીજ યાને યાગનુ જરા ઊંડા ઊતરીને વિચારીએ, તે લાગે કે કારણ હાય એમાં શંકા નથી.
(૧) પહેલી વાત આ છે, કે વૈયાવચ્ચ વિશુદ્ધ કેટિની કરવાની છે; એટલે પૂર્વે કહ્યુ તેમ (૧) અત્યંત કર્તવ્ય-બુદ્ધિથી કરવાની છે. જેથી મન ખીજામાં જાય નહિ, ને એમાં જ તન્મય રહે. એટલે મનને ખીજા ત્રીજા ભળતા વિષેાથી મચાવી શકાય. આમ રખડુ મનને આ ઉત્તમ
(टीका) नैतदेव केवल योगबीजम् किं સહિ ! ‘વૈચારૃચ ૨ " व्यावृत्तभावलक्षणमा
દ્વારાવિના ’‘ વિધિવત્ ' સૂત્રાત્તવિધિયુત',શુભ યાગમાં એકાકાર કરાય, એ શુભ માન
:
થયું. વૈયાવચ્ચથી એના માટે લાભ થયા ! અને
પુરુંવાચવે યેય ચવદ્‘રિસંતમુવયા, અવાર રડવળા ચ નાઝન। વુનાવૈયાવડિય, બાળ' નાઝ' નિરાલંનો ’
॥
(૨) ભળતા વિકલ્પે એ અહિરાત્મભાવ છે, અહિંસુ ખતા છે. એનાથી આત્માને બચાવ્યા એટલે અંતમુ ખતા ટકી. આ પણ મેાટા લાભ બહિર્મુ ખતાના કુસંસ્કારેાને દઢ થતા રોકયા, આ પણ મેાટો લાભ

Page #125

૧૦૪]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
(૩) વળી વૈયાવચ્ચ વિશુદ્ધ કેટિની કરવાની. લાભ એ છે, કે વૈયાવચ્ચથી આચાર્યાદિને શાતા એમાં આહારાદિ સંજ્ઞાઓની અટકાયત કરવાની ઊપજે છે. તેથી બીજા છને જે શાતા આવે–તેથી
અપાય એના કરતાં શ્રાવને શાતા અપાય એને એ સંજ્ઞાઓના કુસંસ્કાર પણ દઢ મોટો લાભ, એના કરતાં તપસ્વીને શાતાથતા અટકે.
દાનને વધુ લાભ, એના કરતાં મુનિને શાતા
દાનને વધારે,...એમ ઉત્તરોત્તર પ્લાન, પદ, () વૈયાવચ્ચ વિશુદ્ધ કોટિની એટલે કે
ઉપાધ્યાય, આચાર્યને શાતાદાનમાં ચડિયાતા પદ્ગલિક આશંસા વિનાની કરવાની, નિરાશ
લાભ ! આ લાલ વૈયાવચ્ચેથી મળે, એમાં પુણ્યભાવની કરવાની; તેથી એમાં ફળમાં માન
લાભ પણ ઉત્તરોત્તર ચડિયાતો થાય. પ્રશંસા-કીતિ વગેરે કશું જોઈતું નથી. એટલે
(૬) આચાર્યાદિને વૈયાવચ્ચથી શાતા નિરાશેસ ભાવને વૈયાવચ્ચ ગુણ એ મહાન
અપાય. વિશેષ શરીર-સ્વસ્થતા અપાય, એટલે છે, કે એથી
એમનાં કાર્ય જોરદાર અને વેગબંધ ચાલે. જબરદસ્ત પુણ્યાનુબંધી પુણ્યનો કામ શરીરથી લેવાનું છે, એને શાતા આપીએ લાભ મળે.
એટલે એ કામ જોરદાર આપે એ સહજ છે. ભરત–બાહુબલિને આપણે જાણીએ છીએ કે એમાં એક મહાન નિમિત્ત બનવાને લાભ એમણે પૂર્વભવે ૫૦૦ મુનિઓની ભક્તિ– મળે. એ બધા સુકૃતની સક્રિય અનુમોદનને વૈયાવચ્ચ નિરાશં ભાવે કરેલી; તે એ અનુ. લાભ મળે. ત્તર વિમાનમાં દેવ થઈ, અહીં એક ચક્રવતી આચાર્યનાં કાર્ય કયાં? જગતમાં ધર્મને અને બીજા અતુલબલી બનેલા ! અને એક ફેલાવો કરે, જીવોને પવિત્ર પંચાચારમાં જોડવા, એવા અઢળક ઐશ્વર્ય વચ્ચે નિલેપ કેવા કે ઈતિમાં શાસન-પ્રભાવના કરી એમને બે ધિબીજ આરિસાભવનમાં વીતરાગતા ને કેવળજ્ઞાન પામ્યા! પમાડવાં...વગેરે વગેરે. એમાં નિમિત્ત બનતે બીજા ચક્રવતીને ટપી જાય એવા અદ્દભુત વાને લાભ! એમબળવાળા છતાં યુદ્ધભૂમિ પર વૈરાગ્ય અને ઉપાધ્યાયની વૈયાવચ્ચેથી એમને શાતા મળતાં ચારિત્ર પામ્યા! ને ત્યાં જ ૧૨ મહિના સુધી તેમના કાર્યમાં વેગ આવે, એ શાસ્ત્રો ભણાવી કોત્સર્ગ ધ્યાનમાં રહેવાનું સામર્થ્ય તથા મુનિઓને બુદ્ધ-સંબુદ્ધ કરે, એ વળી પિતાના અંતે કેવળજ્ઞાન પામ્યા ! આ બંનેને નિરાશં શિષ્યને સંબુદ્ધ કરે. એમ શાસ્ત્ર-પરંપરા સભાવની વૈયાવચ્ચ-સાધનાનું ફળ
એટલે કે શાસન-પરંપરા ચાલે. ઉપાધ્યાયની આષાઢાભૂતિ મુનિ આચાર્યાદિની ગોચરીની વૈયાવચ્ચેથી એમાં નિમિત્ત થવાને લાભ મળે. વિયાવચ્ચમાં લાડુની આશંસામાં પડ્યા ! તે એમ તપસ્વીની વૈયાવચ્ચથી એમને શાતા નાટકણીમાં લેભાઈ ચારિત્રબ્રણ થયા ! એ તે મળે ને તપસમાધિમાં તથા આગળ તપમાં સારું થયું કે એમને ચારિત્ર પર બહુમાન વેગ મળે.. અને ચારિત્રના શુભ સંસ્કાર હતા, એટલે એમ મુનિની વૈયાવચ્ચથી મુનિને શાતા પાછળથી ઊંચે આવી ગયા, અને ભરત ચક્ર મળે. એમાં એમના ચારિત્ર-પાલન સંયમ– વતનું નાટક ભજવતાં કેવલજ્ઞાન પામી ગયા ! સ્વાધ્યાય-રમણુતા વગેરે કાર્ય માં વેગ આવે.
(૫) આચાર્યાદિની વૈયાવચમાં એક અદ્ભુત આમ એક વૈયાવચ્ચ કેટકેટલા ઉત્તમ કાર્યોમાં

Page #126

વૈયાવચ્ચે એ નીક]
[ ૧૫. નિમિત્ત થાય? કહો, જેમ બગીચામાં નીકમાં કહેતા ગયા, “જો, (૧) આપણી પોતાની પાણી વહેવડાવ્યું, એ ગુલાબચંપિ-જાસુદ- ચીજ આપણો આત્મા છે. એનું ધન જ્ઞાનમેગરો વગેરે કેટલાયનાં પિષણમાં નિમિત્ત દર્શન–ચારિત્ર-સમતા છે. તે એ જ સંભાળજે. થાય. એમ- •
૨) શરીર તે પાડેલી છે. પાડોશીને ત્યાં આગ વૈયાવચ જાણે નીકમાં પાણી ! તે એકેના લાગી, ત્યાં “હાય” કરી પિતાને ત્યાં આગ ન કેટલાય ઉત્તમ સત્કાર્યોના પોષણમાં નિમિત્ત લગાડાય. વળી (૩) આ પાલક તે મહાઉપકારી બને!
છે, કેમકે તમારા જટિલ કમ આ વેદના આપ્યાં માનસિક શાતાની વૈયાવચી - વિના જાય એવા નહોતા, તે હવે એ કર્મ નg* જરા ઊંડું વિચારીએ તો, દા. ત. આચાર્યને ભ્રષ્ટ થઈ જાય એની પાલક સગવડ કરી આપે વૈિયાવચ્ચથી શાતા–સ્વસ્થતા આપી, એ બીજા છે! એના પર જરાય ઠેષ અરુચિ ન કરાય. છાને પાપોની આલોચનાનું પ્રાયશ્ચિત્ત આપી વળી () આપણને વીતરાગ મુનિસુવ્રત ભગવાન શુદ્ધ કરે. એટલે એ પ્રાયશ્ચિત્ત લેનારા નિકટ મળ્યા છે. તે આવા સમયે તે ખાસ એ મોક્ષગામી બને! કઈ વળી ભાવનામાં ચઢી વીતરાગને અને એમની કરણી તથા ઉપદેશને ઠેઠ કેવળજ્ઞાન સુધી પહોંચે ! આ ફળ શાનું? નજર સામે રાખી જરાય કાયાને રાગ, શાતાને વૈિયાવચ્ચથી આચાર્યને સ્વસ્થતા મળી એનું. રાગ, વગેરે રાગ કે અશાતા આપનાર પર દ્વેષ - વૈયાવચ્ચથી શારીરિક શાતા અપાય, ન કરતાં રાગદ્વેષના ભુક્કા બોલાવવાના. વીતએના કરતાં માનસિક શાતા અપાય, એમાં રાગને પામીને આ ન કરીએ, તે પછી રાગવળી અલૌકિક ફળ નીપજે! દા. ત. ષ કયાં નષ્ટ કરવાના હતા?
સંપ્રતિ રાજાને જીવ પૂર્વ ભવે ભિખારી, તે એણે આચાર્ય આર્યસુહસ્તિ મહારાજ પાસે
પીલાતા મુનિઓ પણ આ નિઝામણાખાવા માટે ચારિત્ર લીધું. પછી દિવસોને ભૂખે
વૈયાવચ્ચથી મહાન માનસિક શાતા પામી ભગવાન એટલે જરા વધારે અને ભારે ખાધું. એ જ રીતે અને એમનું શાસન તથા આવા ગુરુ મળ્યાના એને અજી પેટમાં દરદ થયું. ત્યાં આચાર્યાદિ
એટલા બધા આનંદમાં ઝીલતા હતા ! કે એ મુનિઓએ એને નિર્ધામણા કરાવવાની તૈયારી પોતાની કાયા અહંવ વગેરેથીય તહ્ન અનાસક્ત કરી. એના મનને શાતા આપી, તે એ મરીને બની ગયા ! શુલ ધ્યાનમાં ચડી જતાં વીતરાજા સંપ્રતિ થયો ! અને એણે ૧ લાખ નૂતન રાવતા અને કેવળજ્ઞાન પામી મેક્ષ પામી ગયા! જિનમંદિર બંધાવ્યા ! ૩૬ હજાર મંદિરના આચાર્ય મહારાજે મુનિઓને ઘાણીમાં પીલાવાની જીર્ણોદ્ધાર કરાવ્યા! ૧ કોડ જિનબિંબ ભરાવ્યા! ઘોર પીડામાં પણ અદ્ભુત નિયમણા કરાવવાની કેટલીય દાનશાળાઓ ચલાવી ! દર દેશમાં જૈન વૈયાવચ્ચથી માનસિક શાતા આપી, તે એ ધર્મ ફેલાવ્ય!... આ બધા ઉત્તમ સત્કાર્યોમાં શાતાનું પાણી કયાં સુધી પહોંચ્યું? આમ પૂર્વભવે મુનિઓએ એને અંત સમયે આપેલી વૈયાવચ્ચના કેટકેટલા મહાન લાભ! એટલે માનસિક શાતા–વૈયાવચ્ચનું પાણી પહોંચ્યું કહેવાય, કે સંસાર પાર કરે હાય તે ગણાય.
આચાર્યાદિની વૈયાવચ્ચ કરવાની આ ભવમાં પcoને પીલાવામાં સારાં તત્ત્વ - મળેલી મહાન તકને ગુમાવે નહિ. એક નાના
પાલક પાપીએ ૫૦૦ મુનિઓને એક પછી સાધુની પણ કરેલી વૈયાવચ્ચ એનાં જ્ઞાન-ધ્યાન એક ઘાણીમાં પીલવા માંડ્યા, ત્યાં આચાર્ય –તપસ્યા–સેવા-નિયમ વગેરેનાં પિષણમાં જ. બંધસૂરિએ નિયામણાની વૈયાવચ્ચ કરવા માંડી અને,

Page #127

૬),
ગિદષ્ટિ સમુરચય વ્યાખ્યાન- ભાગ ૨ નિરાશ ભાવની વૈયાવચ્ચ સ્વ–૨માં એટલે સંયમ જ દેખાડે ને? દુનિયામાં દેખાય મહાન પુણ્ય પ્રકૃતિનું ને ઊંચા પુણ્યાનુ છે, જેને જેને બહુ રાગ, એ બીજાને એજ બધેનું ઉપાર્જન કરાવશે.
દેખાડે છે. દા. ત. પૈસા કમાવાના બહુ રાગએના ફળમાં ભવાંતરે (૧) પુણ્યથી ઉચ્ચ વાળો બીજાને એજ કહે છે “જુઓ, પૈસો આમ સગતિ, ને આરાધનાની સામગ્રી મળશે; કમાવાય. પૈસા કમાશે તે સુખી બનશો.” (૨) તથા શુભાનુબંધથી સદગુણ-સુકૃત- એમ સાધુ જગતને સંયમ જ દેખાડે. એ કહે સાધનાઓ મળશે.
જ છે, “જુઓ, સુખી થવું હોય તે સંયમમાં માટે વૈયાવચ્ચ કરતાં આ ખાસ કરવાનું
ન આવે” એવા સાધુની વૈયાવચ્ચ કરતાં સાધુના કે જેમની વૈયાવચ્ચ કરીએ છીએ, એમને શાતા ક્ષમાદિ ગુણોને, અહિંસાદિ સત્કૃત્યોને, તથા મળવાથી એ જેટલા જેટલા સુકૃત-સગુણો
- સંયમાદિ સાધનાઓ ને સાચા ધર્મ-ઉપકારનો સાધનાઓ કરે, એની એની અનુમોદના કરતા કે
યાવત્ એમના સમગ્ર લકત્તર જીવનને એ રહેવાનું. એ અનુમોદનાથી એ સુકૃત-સદ્ગુણ
વૈયાવચ્ચ કરનારના દિલમાં પક્ષપાત ઊભું થાય -સાધનાનાં આપણામાં બીજ રોપાતા જશે,
આ છે. એ ભવાંતરે એને બહુ ઊંચે મૂકી દે છે,
લેત્તર ધર્મનો ઊંચે પક્ષપાત સુલભ કરે છે. અને શુભાનુબંધ જમા થતા જશે. તેથી જ લાકાર ભવાંતરે આપણને બુદ્ધિ અને સુકૃ સ૬. ત્યારે, ખૂબ ગંભીરતાથી આ મન પર ગુણ ને સાધનાઓ અતિ સુલભ થવાની, તેમજ લેવા જેવું છે, કે વૈયાવચ્ચેથી કેટકેટલા અનુ પુણે ઊભા થશે એનાથી સગતિ અને એ પમ લાભે ઊભા થાય! એવા આચાર્ય– સુકૃત-સાધનાઓ માટેની અનુકૂળ સામગ્રી ઉપાધ્યાય-પદસ્થ–મુનિઓતપસ્વીઓ વગેરેની મળવાની.
સેવા–ભક્તિ-વૈયાવચ્ચ એ તે કલિકાલમાં ક૫વૈયાવચ્ચની બલિહારી છે.
તરુ સમાન છે. એવી વૈયાવચ્ચની સાધના–શા
સારુ જતી કરવી? વળી શાસ્ત્રો કહે છેસાધુની વૈયાવચ્ચ કરો એટલે તમારા દિલમાં સાધુના સંયમન અને લોકેત્તર વૈયાવચ્ચ એ અપ્રતિપાતી ગુણ છે. જીવનને પક્ષપાત ઊભે થાય છે,
જ્ઞાન-તપ વગેરે આ ભવના અંતે સમાપ્ત જેજે, સાધુનું જીવન લૌકિક નહિ પણ થાય, એને પ્રતિપાત થાય, ત્યારે વૈયાવચ્ચે લકત્તર જીવન છે. લોકો ખાઈને પાપ બાંધે, ગુણ ભવાંતરે સાથે લાગે, એટલે એ અપ્રતિત્યારે સાધુ ખાય તેય કર્મ-નિર્જરા કરે! પતી ગુણ બને છે. વળી જ્ઞાન તપસ્યા વગેરે સાધુની ચોવીસે કલાકની એકેક પ્રવૃત્તિ કર્મક્ષય કદાચ અહંન્દ્રમાંથી ઊઠે, “હું જ્ઞાની થાઉં, કરનારી ! જીવનમાં પાપ-પ્રવૃત્તિનું નામ નહિ. તપસ્યા કરું, તે લેકેમાં મારું માન વધે, લોક સાધુનાં દર્શનથી કલ્યાણ પામી જાય. મારી પ્રશંસા થાય; કેમકે લોક ચળકાટને પૂજે કહ્યું છે “સાધૂનાં દર્શને પુણ્યમ ” લેકે છે. જ્ઞાન-તપ વગેરના ચળકાટ ભારે ! એથી સુપાત્ર સાધુને દાનથી પુણ્ય પામે. સાધુના લોક આકર્ષાય છે, માન આપે છે, પ્રશંસા કરે મુખેથી બે હિતના અક્ષર પામી કલ્યાણ પામે છે.” આમ એ જ્ઞાન-તપ વગેરેમાં માન વધે, આમ સાધુ સ્વ–પર ઉભયનું કલ્યાણ કરનારા પ્રશંસા થાય, એટલે ફૂલણજી ફૂલ્યા! પેટ ફૂલીને હોય છે. સાધુ પિતાના સંપર્કમાં આવનારને ફાળકો થાય, અહંકાર વધે. ત્યારે વૈયાવચ્ચેથી શું દેખાડે ? પિતાને સંયમને બહુ રાગ છે લેકમાં એ ચળકાટ નહિ, તેથી એ “અહું

Page #128

વાપી વિધિ .
[ ૧૦૭
માંથી ઊઠવા સંભવ નહિ, તેમ એની પાછળ વૈયાવચ્ચમાં સ્વ–પરને ઉપકાર અપકાર લેકમાં વાહવાહ નહિ, તેથી અહંકાર પિષ- જે - વાને પણ સંભવ નથી. એટલે કહે,
" पुरिस तस्सुवयार વૈયાવચ્ચ એ આત્મસ્પશી ગુણ છે.
अवयार' चडपणा य णाऊण । । સીધો આત્માની ઉન્નતિ સધાવનારે
कुज्जा वेयावडियं ગુણ વૈયાવચ્ચે.
आण काउ निरासंसो ।”
અર્થાત્ – જેમની વૈયાવચ્ચ કરીએ તે પુરુષને ભરત-બાહુબલિ કેમ જીતી ગયા? કેમ લેવા. ને એમને વૈયાવચ્ચેથી ઉપકાર એટલે કે સહેજમાં કેવળજ્ઞાન પામી ગયા? કહો, પૂર્વ જ્ઞાનાદિની વૃદ્ધિ થાય એ ટેકે મળે એમ છે ને? ભવે આવી “અહમાંથી નહિ ઊઠેલી અને
સાથેસાથે એમને વૈયાવચ્ચેથી અપકાર એટલે કે અહંકારને નહિ પોષનારી મુનિઓની ભક્તિ
તેવા પ્રકારના આહારાદિથી એમનું સ્વાસ્થ વૈચાવચ્ચમાં લાગી ગયા હતા માટે. એ ભરત
બગડીને સળેખમ વગેરેને ઉપદ્રવ તે નહિ બાહુબળ પૂર્વભવે ચકવતીના લાડલા ભાઈઓ થાય ને?' એ સૂદ્ધમતાથી બુદ્ધિ વાપરીને જેવું હતા. છતાં મુનિ બનીને સેવા-વૈયાવચ્ચ કરવામાં પડે. એમ પિતાને પણ વૈયાવચ્ચેથી ઉપકાર એ જોવા ન રહ્યા કે “આ ૫૦૦ મુનિઓમાં એટલે કે શદ્ધ અર્થાતુ નકરી ચિત્તસમાધિને તે કેટલાક સામાન્ય સ્થિતિમાંથી સાધુ થયેલા છે. લાભ થશે ને? તેમજ વૈયાવચ્ચેથી પોતાને અપએમની અમે શાની સેવા કરીએ ?” કેમ આમ કાર એટલે કે આવશ્યક ક્રિયાની કે બીજા ન વિચાર્યું? કારણ આ જ, કે સેવા વૈચા- કયની હાનિ નહિ થાય ને? થાય તો કેટલી વચ્ચે “અહંમાંથી ઊડી નહોતી; પણ માત્ર થાય? એ પણ જેવું પડે. એ ધ્યાનમાં રાખીને આત્મકલ્યાણની ભાવનામાંથી ઊઠી હતી; “અહીં વૈયાવચ્ચ કરવી. શુભાનુબંધે અને ભવાંતરે નક્કર સદ્દબુદ્ધિસુકૃત-સત્કૃત્ય–સદ્દગુણ મળે, એવી ભાવનામાંથી (૨) વૈયાવચ્ચ એ ભગવાનની આજ્ઞા છે, ઊડી હતી. તેથી સેવા-ભક્તિ-વૈચાવચ્ચ કરતાં એમ મનમાં લાવીને વૈયાવચ્ચ કરવી. એ શાનું જોવાય? કે “આ મુનિઓ તે સામાન્ય (૩) તે પણ નિરાશં ભાવે એટલે કે કીતિ ઘરમાંથી આવેલા. તાત્પર્ય, વૈચાવચ્ચ એ આદિના લાભની કે સામા પાસેથી બદલાની અદ્દભુત ગુણ છે.
અભિલાષા રાખ્યા વિના કરવી. વૈયાવચ્ચ સંસારના મૂળ પાયારૂપ અહે
- આને વિશેષ સ્પષ્ટતાથી વિચાર કરીએ. ત્વને નાશ કરે છે,
વૈયાવચ્ચમાં આચાર્યાદિને ઉપકાર-અપકાર -
આચાર્યાદિની વૈયાવચ્ચ કરવી છે, દા.ત. વૈયાવચ્ચમાં વિધિ
એમને આહાર વપરાય છે, તે એ જોવું આ વૈયાવચ્ચ કરવાની તે આગળ કહેલી પડે, કે આ વપરાવવાથી એમના શરીરને એ વિધિ સાચવીને કરવાની, અર્થાત્ જેમની વયા ટેકો મળશે ને? એવી સ્વસ્થતા-સ્કૃતિ આવશે વચ્ચ કરવી છે તે પુરુષ કેવા? ને એ અને પિતે, ને? કે જેથી એમને જ્ઞાન-દર્શન–ચારિત્રના બંનેને વૈયાવચ્ચેથી ઉપકાર–અપકાર કે પર્યાયની વૃદ્ધિ થાય. આચાર્ય છે, એમને અનુથાય? એ ધ્યાનમાં લઇને આહારાદિથી વૈયા કુળ હોય તેવી આહાર–પાણીથી ભક્તિ કરીએ વચ્ચ કરવાની છે. કેમકે આગમમાં કહ્યું છે, – એ આહાર-પાણ એવા જોઈએ, કે એમનાં

Page #129

૧૦૮ ]
[ પિગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ-૨ શરીરને કુતિ આપે, જેથી એ પિતાની ઉપદ્રવપડા તે નહિ થાયને? દા.ત. રસઝરબળ આગમ-સ્વાધ્યાય ને તત્વચિંતન (અનુપ્રેક્ષા) ચણા–વાલ-વટાણા પ્રમાણથી વધુ વપરાવા સારી રીતે કરી શકે. એથી એમને જ્ઞાન- જાય, તે વાયુની તકલીફ ઊભી થાય. એમ પર્યાયની વૃદ્ધિ થાય. એમ દર્શનવૃદ્ધિ એ રીતે, આચાર્યાદિ શરદીની પ્રકૃતિના હેય ને એમને કે એ શાસનની પ્રભાવનાનું ને ગચ્છના સંચાલ. પવન–ઝપાટાની જગામાં બેસાડે, તે શરદી નનું કાર્ય સારી રીતે કરી શકે. ચારિત્રપર્યાયની વધી જાય. અથવા આચાર્યની આજુબાજુ બીજા વૃદ્ધિ એ રીતે, કે ચરણસિત્તરી-કરણસિત્તરીના બેઠેલા સાંભળી શકે એવી જગાએ એમને અંગેનું સારી રીતે પાલન કરી શકે. બેસાડ્યા હોય તે ત્યાં એમની પાસે કોઈ ગુપ્ત
જેમ આચાર્યાદિની અનુકળ આહાર વાત કરવા આવે એ સંકેચ પામી જઈ પાણીથી ભક્તિ કરવાની, એમ એમને બેસવાની પૂરી વાત ન કરી શકે; ને જે કરે તે એ જગા પણ તુના હિસાબે અનુકુળ રખાય. વાત જાહેર થઈ જાય! આ આચાર્યને અપકાર એમ અજવાસવાળું રખાય. વળી એમની બેઠક થયો કહેવાય. એવી અલગ રખાય કે એમની પાસે મુનિએ કે ત્યારે ભક્તિ-વૈયાવચ્ચ એવી કરવી કે ગૃહસ્થ ગંભીર આલોચના કરવા આવે તે મુક્ત એમને જ્ઞાનાદિમાં વૃદ્ધિ થાય. અને એમને કઈ દિલે કરી શકે એમ શાસન કે સમુદાયના અનિષ્ટ વસ્તુ ન બને. આ જેમની ભક્તિ હિતની એકાંતમાં કરવાની વાત -વિચારણા વૈયાવચ્ચ કરવા જઈ એ એમને એથી સંકેચ વિના કરી શકે
થતા ઉપકાર-અપકારની વિચારણા થઈ. આ જેમ સ્વસ્થ તબીયતમાં, એમ બિમાર વૈયાવચકારીને ઉપકાર-અપકાર : સ્થિતિમાં પણ દવા, પથ્ય આહાર, જગ્યા વગેરેમાં એમને અનુકૂળ રહે એ પ્રમાણે હવે ભક્તિ-વૈયાવચ્ચ કરનારને પિતાને ભક્તિ કરવાની. એમના શરીરને અને મનને એ કરવા જતાં શા ઉપકાર-અપકાર થવાને સમાધિ સ્વસ્થતા રહે તે પિતાની જ્ઞાન-દર્શન- સંભવ? તે જોવાનું, કે આ કરવા જતાં કે ચારિત્રની સાધના સમાધિવાળી કરી શકે. એમ. કરીને પોતાને ચેખી ચિત્ત-સમાધિ રહેશે દા.ત. મુનિની ભક્તિ-વૈયાવચ્ચ કરવી છે,'
ને? દા.ત. પિતાનું શરીર સક્ષમ હોય તેટલા તો એમાં પણ અનુકળ જ આહાર પાણી પ્રમાણમાં વિયવાગ્ન કરે તે સમાધિ રહે. શરીર ભક્તિ થાય, જેથી એ જ્ઞાનવૃદ્ધિ કરી શકે. વધુ પડતા શ્રમથી થાકીને લોથ થઈ જાય તે દર્શનવૃદ્ધિમાં એમને સમ્યગદર્શનની પિષક .
એમાં સમાધિ ન રહે. શરીર તેવું સક્ષમ ન હોય મૈત્યવંદનાદિ ક્રિયામાં સારી ઑતિ રહી શકે અને બહુ શ્રમમાં શરીરે પસીને ને પવન ભેગા ચારિત્ર-વૃદ્ધિમાં એમને સમિતિ-ગુપ્તિના થાય તે શરદી લાગી જવાથી સમાધિ ન રહે. પાલનમાં તેમજ બીજા સાધવાચારેમાં સ્કુતિ કઇ પણ આરાધનામાં ચેકની ચિત્તરહે. આ ઉપકારની વાત.
સમાધિ રહે એ મુખ્ય વસ્તુ જોવાની, અપકારની બાબતમાં એ જોવું પડે, કે હોંશમાં ને હોંશમાં મોટી તપસ્યાનું દા. ત. આચાર્યાદિની આહાર-પાણીથી ભક્તિમાં. પચ્ચક્ખાણ કરી બેસે, ને એમાં શરીર તદ્દન એ એમની તબીયતને પ્રતિકૂળ પડી એમને કોઈ શિથિલ પડી જતાં તપસ્યા પૂરી કરતાં દમ સળેખમ-શરદી – કફ – ખાંસી - વાયુ વગેરેને નીકળી જાય! ત્યાં ચિત્ત-સમાધિ ન રહે.

Page #130

સાધનામાત્રમાં સમાધિ મુખ્ય : જિનાજ્ઞા મનમાં લાવે ].
[ ૧૦૮
જ્ઞાનીઓએ એ જ તપ કરવાનું કહ્યું પિતાને અપકાર વહેરીને વૈયાવચ્ચે છે, કે જેમાં
એમ, પિતાને વૈયાવચ્ચ કરવા જતાં (૧) ઈન્દ્રિયની હાનિ ન થાય,
અપકાર ન થાય એ જોવાનું. “અપકાર” એ, કે (૨) મન અશુભ સંકલ્પમાં ન પડે, તથા પિતાને પિતાની બાકી આવશ્યક ક્રિયાઓમાં
(૩) સંયમ તથા આવશ્યક યોગે ધર્મ. તેમજ બીજા કર્તામાં વાંધો ન આવે એ પ્રવૃત્તિઓ સદાય નહિ. દા.ત. ઉપવાસે જવાનું. દા. ત. વૈયાવચ્ચ કરવા જતાં મનને કરીને સ્વાધ્યાય ગુમાવે તે યુગ સદાયે એવું જ લાગે કે “પ્રતિક્રમણ-આવશ્યકને હાનિ ગણાય. ત્યાં સમાધિલાંગ થાય.
પહોંચશે, તે અપૂર્વ શ્રત (આગમ) ગ્રહણ કરતે
હોય એને વાંધ આવશે, તે એમ નહિ થવા - વૈયાવચમાં ચિત્તરામાધિ: ભક્તિ-વૈયાવરા કરનારે પોતાને માટે
) દેવાનું. આ એટલા માટે જવાનું કે પોતે અપૂર્વ
તે મૃત ગ્રહણ કરશે, તે પછીથી એ બીજાને આપી પણ આ જેવું પડે, કે એ કરતી વખતે કે
શકશે, ને એથી શ્રતની પરંપરા ટકી રહેશે. કરીને પછી ચિત્ત-સમાધિ બરાબર ૨ઉં નહિતર જે પોતે નવું કૃત ગ્રહણ ન કરે, ને છે ને? અલબત્ સાથે એ જોવાનું બીજ પણ એ ગ્રહણ કરનાર ન હોય, તો એ કે એમાં પિતાના હરામ-હાડકાપણાની મૃત તાણાવનારની સાથે જ નષ્ટ થઈ જાય. પહેલાં વૃત્તિથી તે ચિત્તને અસમાધિ થવાનું માની શ્રુત યાને આગમ મેં મેં ભણીને એની લેતા નથી ને? ચિત્તસમાધિ બરાબર પરંપરા ચાલતી; પણ આગમ પુસ્તકારૂઢ થયા એટલે એ પણ ધ્યાનમાં રાખવું પડે કે બીજા પછી પણ એને જે સમજી ભણીને જાણનારા ભક્તિ-વૈયાવચ્ચ કરનાર પર ઈર્ષા- અસૂયા ન સમજનારાની પરંપરા ચાલે તે એ શ્રુત ટકે; આવી જાય એમ જેમની વૈયાવચ્ચ કરે છે, નહિતર ભણીને સમજનારા ન હોય ત્યાં
એ મારી કદર નથી કરતા, યા મારી ભક્તિ પરંપરા બંધ પડી જાય. એટલે વૈયાવચ્ચના કાર્યમાં ખામી કાઢ્યા કરે છે,” વૈયાવચ્ચ કરતાં શ્રતગ્રહણ કરવામાં અપૂર્વ આવું પણ મનમાં ન લવાય. તે જ સમાધિ મૃતગ્રહણ મેટું કર્તવ્ય છે. ત્યાં વૈયાવચ રહે. આ માટે એક જ હિસાબ રાખવું પડે કે, ગૌણ થાય.
ઈર્ષા–દીનતા રોકવા વિચારણા : તાત્પર્ય, આવી કિંમતી વસ્તુ માટે એ
હું મારા આત્મ-કલ્યાણ માટે જ આ કર જવું પડે કે વૈચાવચ્ચ કરવા જતાં એને હાનિ છું. જે શુદ્ધ નિષ્ઠાથી કરું છું તે મને રેકડો આમ વૈયાવચ્ચ કરવા જતાં બંને માટે આમલાભ થઈ રહ્યો છે, પછી બીજા વૈયાવચ્ચ- વાન કે વિયાવચ્ચ લેનાર આચાર્યાદિને અને કારી સામે જોવાનું જ શાનું હોય? જેવું તે જ વૈયાવચ્ચ કરનાર પિતાને ઉપકાર થાય, પણ ઈર્ષા આવે ને ? એમ સામા મારી ખામી કાઢે અપકાર ન થાય. આ લક્ષમાં રાખીને તૈયાએથી કાંઈ મારે શુભ નિષ્ઠાથી કરેલ વિયાવચ્ચ- વચ્ચ કરવાની. આ એક વિધિ. બીજી વિધિ, સુકૃતના આત્મલાભમાં હાનિ નથી થતી. એટલે એ, કેખામી-પ્રદર્શન પર મારે ઉગ કરવાની ને આજ્ઞા મનમાં લાવે દીન બનવાની કશી જરૂર નથી. -આ વૈયાવચ્ચ (૨) એ વૈયાવચ્ચ પણ “આણું કાઉં” એટલે કરતાં પોતાને સમાધિને ઉપકાર થવાની કે “સર્વજ્ઞ જિરેશ્વર ભગવાનની આજ્ઞા છે” વિચારણા થઈ.
એમ મનમાં લાવીને કરવાની. એથી પિતાને

Page #131

૧૧૦ ].
ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
જિનવચનને આગળ કરવાને તથા જિનાજ્ઞા- વળી આચાર્યાદિ કલ્યાણ-જીવન જીવે છે. પાયતને ભેટે લાભ રહે. અને અનમોદના રહે. એમની વૈયાવચ્ચેથી કલ્યાણ–જીવનને પક્ષપાત તેમજ વૈયાવચ્ચને પણ લાભ મળે.
ઊભું થાય. એના સભાનુબંધ પિતાને પરભવે બધું જિનાજ્ઞાને આગળ કરીને કરે, કલ્યાણજીવન બહુ સુલભ કરી આપે. માટે તે તે સમક્તિ વધુ નિર્મળ થતું રહે. ભાવે - પૂર્વના સારું ભણેલા મહાન શ્રાવકે પણ બહુ આ જીવનમાં જેટલું જિનાજ્ઞાનું પાલન
ઓછું ભણેલા સાધુનું વ્યાખ્યાન પ્રેમથી હાથે થાય એટલે જનમ લેખે છે, બાકી જીવન જડી સાંભળતા, આંખ હરખ અને વિસ્મયવાળી એળે જાય.
બનાવતા, વચમાં વચમાં બોલતા, “વાહ કેવું આ લક્ષમાં રાખીને દરેક ધર્મસાધના સરસ કહ્યું ! ધન્ય વાણી!” અલ્પજ્ઞ સાધુ પ્રત્યે આ જિનાજ્ઞા યાદ કરીને જિનાજ્ઞાને આગળ કરીને સહાનુભૂતિ, ઉપવૃંહણ અને ગુણ-પક્ષપાતથી કરવા જેવી છે. એથી જિનેન્દ્ર ભગવાન ઉપર એ વ્યાખ્યાતા મુનિને પ્રત્સાહન મળતું, પાવર શ્રદ્ધા તથા જિનવચન પર બહુમાન -પ્રીતિ પિોષાતી મળતા, એમ આચાર્યાદિની વૈયાવચ્ચમાં થતી પોષાતી રહી, સમ્યગ્દર્શન વધુ વધુ નિર્મળ એમનાં કલ્યાણજીવનમાં સહાનુભૂતિ–પક્ષપાતથતું જાય; અને પિતાનું અહત્વ પણ ઘસાતું ઉપનૃહણાને આ પ્રભાવ છે કે પિતાને જાય. સમ્યગ્દર્શન યાને શ્રદ્ધા નિર્મળ કરવાને ભવાંતર માટે નક્કર શુભાનુબંધ બંધાઈ આ એક માગે છે, કે એને અમલથી કલ્યાણજીવન અંકિત થઈ જાય. સક્રિય કરાય. આ બીજી વિધિ. ત્રીજી વિધિ
ગુણાનુરાગ સેવાથી સક્રિય થાય:
ભાવથી નિકટતા સક્રિય ગુણાનુરાગથી:(૩) વૈયાવચ્ચ વળી નિરાશસભા આચાર્યાદિની વૈચાવચ્ચથી બીજો એક મહાન
લાભ એમને ભાવથી નિકટ થવાને મળે છે! સત્કામનાથી કરવાની. કીતિ-પ્રતિષ્ઠા-પ્રશંસા વગેરે કઈ જ લૌકિક ફળની કામના દ્રવ્યથી નિકટતા તે થઈ, પરંતુ એમનાથી થતી
- આમ તે આચાર્યાદિની સાથે રહ્યા હોય એટલે નહિ. કામના હોય તે એક જ કે “સામાને ધર્મ-પ્રભાવના ને શાસન–પ્રભાવના, તથા એમના શાતા મળે, સ્વસ્થતા-સમાધિ મળે, સંયમાદિ ગુણોના અનુરાગથી વેચાવશ્ય થાય ને પિતાને ગુણાનમેદના અને ગુણપક્ષપાત એ સક્રિય અનુરાગ થયે; ને એ થવાથી ભાવથી મળે.” બિમારને કે તકલીફ વાળાને નિકટતા થઈ ગણાય, કેમકે એથી ભાવમાં એ વૈયાવચ્ચથી શાતા-સમાધિ પમાડવામાં અને અશાતા-અસ્વસ્થતા દૂર કરવામાં
ગુણ મળવાના શુભ અનુબંધ ઊભા થાય છે. “સક્રિય સહાનુભૂતિને એક મોટો ગુણ કમાન
ભાવથી નિકટતા કેવી રીતે ઊભી થાય છે એ વાય છે. સક્રિય સહાનુભૂતિને ગુગ જે અધિકા- જુઓ *
જુઓ. આચાર્યાદિમાં ને એમના ગુણેમાં મન ધિક વિકસાવાય, તે એ પરાકાષ્ઠાએ તીર્થકર. કેન્દ્રિત કરીએ એટલે મનના ઉપયોગ તદાકાર પદના પુણ્યને ઉત્પન્ન કરનારી સર્વ જવેની થવાથી “અનુગ દ્વાર” સૂત્ર મુજબ ભાવનિક્ષેપ ભાવ-કરુણા સુધી પહોંચે!
આપણે જ્ઞાનઅંશે તદ્રુપ થઈ એ છીએ. વૈશવમાં સક્રિય સહાનુભૂતિ
ભગવાને ગૌતમ મહારાજને કહ્યું – મહાન ગુણ એ સર્વજીવ-કરુણાનું બીજ છે.
- “જોય! જિલgૉલિ. રિ-રિરિગોહિ” જેમ ધર્મશ્રદ્ધા ધર્મસાધનાથી સક્રિય બને,
* ગૌતમતું દીર્ઘ કાળથી મારા સંબંધમાં છે,
' દીર્ઘ કાળથી મારા પરિચયવાળે છે, એટલે તેને એમ સહાનુભૂતિ વૈયાવચ્ચથી સક્રિય બને. મારા પર ગાઢ સ્નેહ છે, તેથી વીતરાગતા અને

Page #132

સત્કામના; ભાવથી નિ
[ ૧૧૧
કેવળજ્ઞાન આવતા અટકે છે. પણ તું ચિંતા ન છે, અને એમ ભાવમાં પરમેષ્ઠી-પદ સુધી કર, ખેદ ન કર કે “હું જેને દીક્ષા આપું તે પહોંચાય છે. બધાને કેવળજ્ઞાન ? અને મને જ કેવળજ્ઞાન સાકારથી નિરાકારની પ્રાપ્તિ નહિ?” આ ખેદ ન કરીશ, કેમકે આ જનમમાં અંતે તું અને હું બંને તુલ્ય (સિદ્ધ) થવાના
જેમ ભગવાનના સાકાર દેહ અને સાકાર છીએ.”
મૂતિના આલંબનથી નિરાકાર ભગવાનની પ્રાપ્તિ
થાય, એમ આચાર્યાદિ પરમેષ્ઠીના વૈયાવચ્ચના અહીં જોવાની ખૂબી છે કે પ્રભુએ સ્નેહ
હું આલંબનથી પરમેષ્ઠી બનાય, એમાં નવાઈ નથી. હોવાથી કેવળજ્ઞાન ન થવાને લીધે ખેદ ન કર.
જુઓ મંદિરે દર્શનાદિ અર્થે જવામાં શું વાનું કહ્યું, પરંતુ “તું સ્નેહ છોડી દે” એમ ન કહ્યું! કારણ? ગૌતમ મહારાજને ભગવાન
થાય છે? કેટલાક કહે છે, પર સ્નેહ રાગ
પ્ર–મૂતિ તો સાકાર છે; એ સાકાર એ-પ્રશસ્ત રાગ હતોકેમકે એ તીર્થકર મૂતિને લાજવાથી વળી નિરાકાર પરમામાની ભગવાન પર નિ:સ્વાર્થ ભાવ હતા.
* પ્રાપ્તિ થતી હશે? સાકારને ભજો એટલે મન નિરાશંસ ભાવનો એ સ્નેહરાગ હતો. સાકારમાં જ રમ્યા કરે, એ નિરાકારમાં જઈ જ
શી રીતે શકે ? પૂછે – પ્રવ- ભલે પ્રશસ્ત રાગ, પણ એ વીતરા.
ઉ૦–પરમાત્માની મૂર્તિના આલંબને મન તાને અટકાવતું હોવાથી ત્યાજ્ય તે ખરે જ
સાકારમાંથી નિરાકારમાં બાદબાકી કરતે કરતે. ને? તે પ્રભુએ “એને છોડ’ એમ કેમ ન કહ્યું? પાન કરવા નીકળે ત્યારે એના મગજમાંથી
જાય છે, તે આ રીતે,-ક્ત મંદિરે દર્શન ઉ0- દેવ-ગુરુ-ધર્મ પર પ્રશસ્ત રાગ દિનિયા બાદ થઈ જાય છે. મંદિર દેખતાં આંખ છોડવાની જરૂર નથી, કેમકે એ જ રાગ વધી બીજા-ત્રીજા પરથી હટી મંદિર પર ચેટે છે. જતાં જીવને દેવ-ગુરુ-ધર્મ સાથે એટલે બધા આ બીજા-ત્રીજાની બાદબાકી થઈ. મંદિરના એકાકાર બનાવી દે છે કે આગળ જતાં પરમા- અર પસતાં લાગવાન દેખાય એટલે મંદિરની ત્મા સાથે, ને પરમાત્મભાવ સાથે, અભેદ લાવી
બીજી વસ્તુ બાદ થઈ ને આંખ ભગવાન પર મૂકે. કેમકે એમના પર પ્રશસ્ત રાગ ઉત્કટ અને ગ્રેટે છે. પછી લાગવાનનાં દર્શન કરતાં આંખ છે, એટલે આપણું મન એમના પર કેન્દ્રિત થાય ભગવાનની કાયા પરથી મુખ પર, મુખમાંય છે. તેથી જીવ બાહ્યમુખે હતો તે હવે પરમે આંખ પર અને આંખમાંય વીતરાગની કીકી ઠી–મુખે બને છે.
પર ચેટે છે. આમ એકેક બાદ થતાં થતાં કીકી વીતરાગ ભગવાનનાં દર્શન-પૂજન- ઉપર પહોંચાયું. હવે વીતરાગની કીકીમાંય વીતસ્તવન શા માટે ?
રાગતાની-નિર્વિકારતા-ઉદાસીનતા જેવાની છે. મહના પૂતળાઓ અને મેહનાં રમકડાં વીતરાગની કીકીમાં નિર્વિકારતા જોવા જોયા કરનારે જવ વીતરાગ–મુખે બને એ આમ વિચારાય,માટે.
પ્રભુ! ધન્ય તમને, કે શત્રુ-મિત્રને સમએમ અહીં આચાર્યાદિની વૈચાવમાં દષ્ટિથી જુવે છે ! મુશળધાર વરસાદ વરસાવી, બીજું બધું જવાનું મૂકી પરમેષ્ઠી-મુખા બનાયા આપને ડૂબાડી દેવા મથનાર કમઠજીવ દેવતા

Page #133

[ પગદષ્ટિ મુરચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
ચારે
જેવાને માટે “આ ખરાબ માણસ એટલે વિચાર એ શું કર્યું? સાકારમાંથી નિરાકારતા પર પણ લાવતા નથી! ને એમાંથી ઉગારી લેનાર ગયા. આખી મૂર્તિથી કીકી સુધી બધું ધરણંદ્ર-પદ્માવતી જેવા ભક્તને માટે આ સારા સાકાર છે, નિવિકારતાદિ ગુણ એ નિરાકાર છે. ભક્તોએમ સમજતા નથી ! કેઈને ય ઈષ્ટ કે આમ મંદિરે નીકળ્યા ત્યારથી બાદબાકી કરતાં અનિષ્ટ તરીકે જોવાની વાત નહિ.
કરતાં સ્કૂલમાંથી–સૂક્ષમ-સૂક્ષ્મતર તરફ જતા (૨) પ્રભુ! આપની નિત્ય સેવામાં રહેનાર ગયા ને અંતે સાકાર કીકીમાંથી નિરાકાર નિવિ. મહા વિનયવંત ગણધર ગૌતમસ્વામી જેવા કારતા પર પહોંચ્યાએ બતાવે છે કે, તરફ આ “મારે સારે શિષ્ય” એવી નજર સાકાર પરમાત્મામાંથી નિરાકાર પરનથી! તેજેશ્યા મૂકનાર ગે શાળા જેવા તરફ માની પ્રાપ્તિ થાય, “આ દુષ્ટ માણસ છે!” એવી નજરે નથી! પછી એ માટે સાકાર પ્રભુ-મૂર્તિ એ જબરદરત ગૌતમ જેવા પર રાગ-રુચિને વિકાર અને આલંબન છે, પ્રબળ કામ કરે છે, માટે પરમા ગશાળા જેવા પર શ્રેષ-અરુચિને વિકાર માની મૂર્તિનાં દર્શન-પૂજન- સ્તવન-મરણ હોવાની વાતે ય કયાં? આપની કીકીમાં આ આદિ ખાસ આદરવા જોઈએ. મૂર્તિપૂજા નહિ નિવિકારતા છે.
માનનારને પણું પ્રભુનું સે પ્રભુભવ્ય અને આકર્ષવા માટે મનની સામે પ્રભુનું શરીર લાવવું પડે છે, ને દેવતાઓ ચાંદી–સોના-રત્નના ત્રણ મોટા એ શરીર જડ છે, સાકાર જ છે, પછી ગઢનું સમવસરણ રચી ઉપર અશોક વૃક્ષના જડ સાકાર શરીરને ભજવું, ને જડ સાકાર થડની ચારે બાજુ એકેક રત્નમય સિંહાસન રચે તિર નહિ ભવ એ દેવ ઘોર અજ્ઞાન? છે. એના પર બિરાજી આપને દેશના દેવાની - હોય છે. છતાં એ સમવસરણ “સા૨ હાઈકલાસ સાકારથી નિરાકાર પ્રાપ્તિના દાખલા - એમ આપ જોતા નથી ! ને દેશના માટે જમીન (૧) નિરાકાર સુગંધ જોઈતી હોય તે પરના ઓટલા પર બેસવાનું હોય તે “એ સાકાર પુષ્પ આદિને જ ભજવું પડે છે. એટલે માલ વિનાને; આ સમવસરણ સારુ, (૨) નિરાકાર વિદ્યા જોઈએ છે તે સાકાર એવી નજર આપની થતી નથી ! એવી આપની ગુરુ કે સાકાર શાસ્ત્રને વળગવું જ પડે છે. કીકીમાં નિવિકારતા છે.
(૩) વિદ્યાર્થીમાં નિરાકાર જાણકારી-જ્ઞાનપ્રભુ ! મોટી ઇંદ્રિાણીઓ અપ્સરાઓ એ, બુદ્ધિ છે કે નહિ, એ માટે શિક્ષક પ્રશ્ન પછી રાણીઓ આ૫ના મુખને ટગર ટગર જોઈ રહી
એના ઉત્તરમાં એ શબ્દ કેવા કાઢે છે એ જુએ હોય છતાં આપ એમના તરફ કઈ જ રાગની
છે. શબ્દ સાકાર છે. વિદ્યાથીના સાકાર શબ્દ નજર કરતા નથી, કીકીમાં કેવી નિર્વિકારતા! પર
પરથી એનામાં નિરાકાર બુદ્ધિ કેટલી છે એનું
માપ કાઢે છે. અર્થાત્ સાકાર શખથી નિરાકાર પ્રભુ! દેશના સાંભળી બૂઝનારા ભવ્ય છે
બુદ્ધિ સુધી પહોંચાય છે. એમ માટે આ સારા છે, યા નહિ ભૂઝનારા
(૪) કોઈને નિરાકાર પ્રેમ જોઈતો હોય પત્થર જેવા અભવી વગેરે જીવ માટે ‘આ તે એના સાકાર શરીરની સેવા-ભક્તિ કરવી ખરાબ છે” એવી રીતે આપ જોતા નથી,
૫ જોવા નથી પડે છે, એની સાકાર વસ્તુથી અને સાકાર
તો કેવી નિર્વિકારતા !”
ક્રિયાથી સરભરા કરવી પડે છે. એમ સાકારથી આમ કીકીમાં પ્રભુની નિર્વિકારતા જોઈએ, નિરાકાર પ્રેમ પ્રાપ્ત થાય છે. આટલું સ્પષ્ટ

Page #134

સાકારથી નિરાકાર પ્રાપ્તિ: ચિત્તપ્રબન્ધ ].
[ ૧૧૩
mmmmmmm છતાં એમ કહેવું “સાકાર પ્રભુ-મૂતિને ભજ. વૈયાવચ્ચ કરવી. અહીં “ વિશદ્ધ” કહ્યું એટલે વાથી નિરાકાર પરમાત્માની પ્રાપ્તિ કેમ થાય?” પૌગલિક આશંસાવાળું મન બનાવીને નહિ; એ શું અજ્ઞાન મૂઢ દશા નથી?
કેમકે એ અશુદ્ધ મન છે; અશુદ્ધ આશય છે. જો નિરાકાર વિદ્યાની પ્રાપ્તિ સાકાર વળી શુદ્ધ મન યાને આશંસા વિનાનું ચિત્ત ગુરુને ભજવાથી થાય તે નિરાકાર પરમા- પણ સામાન્ય નહિ જિતુ વિશિષ્ટ જોઈએ. ભાની પ્રાપ્તિ શું સાકાર મૂતિને ભજવાથી ‘વિશિષ્ટ’ એ, કે ચિત્ત પ્રાપૂર્વકારી હોય, ન થાય ?
કાર્ય પૂર્વે વિચારક હોય, યાને આગળ પાછવાત આ છે, આચાર્યાદિની દ્રવ્યથી ભક્તિ
ળ ને આજુબાજુને વિચાર કરીને કાર્યને વૈયાવચ કરતાં કરતાં અર્થાત્ દ્રવ્યથી એમને
ચિંતવતું હોય. એટલે જ એમાં “વૈયાવચ્ચે નિકટ થતાં થતાં, ભાવથી નિકટ થવાય? એટલે કેવા જતાં સામાને એથી લાભ થશે ને? શાતાકે મન એ આચાર્યાદિ પર કેન્દ્રિત થાય. આમ
સમાધિ મળશે ને? કઈ તેવા આહાર સ્થાન પહેલા અને બીજા ગબીજથી અરિહંત-સિદ્ધ
આદિથી શરદી કે વાયુ આદિના પ્રકોપ નહિ આચાર્ય–ઉપાધ્યાય-સાધુ એ પંચપરમેષ્ઠી પર
ન થાય ને?”—આ વિચાર કરે જ પડે. એમ મન કેન્દ્રિત થતાં, જીવ અત્યાર સુધી જે મેહનાં
* પિતાની દૃષ્ટિએ પણ, વૈયાવચ્ચ કરવા જતાં પૂતળાઓ તરફ મુખવાળે એટલે કે માયા
પિતાને સમાધિ આદિના લાભ થશે ને ? મુખો હતે, તે હવે પરમેષ્ઠિ-સો બને . પિતાના આવશ્યકાદિને હાનિ નહિ પહોંચે ને?” બચ્ચું કેવું માતૃમુખું હોય છે? બીજી સ્ત્રીઓ
–એ પણ વિચારવું જ પડે. મનને આ વિચાર
હેય એ વિશિષ્ટ ચિત્તનિર્માણ થયું, વિશિષ્ટ ભલે એને રમાડવા લે ને મિઠાઈ ખાવા પણ
ચિત્તપ્રબન્ધ થયે. યાને ચિત્તપ્રબન્ધવિશેષ આપે, છતાં એનું મુખ માતા તરફ રહે છે. ) ભક્તિ વૈયાવચ્ચેથી એવા પરમેષ્ઠી–મુખા બનાય.
થયે, એનું જ નામ “આશય-વિશેષ.” આમ, યેગ-સાધનાની આજે બૂમરાડ મચે છે, ,
(૧) “ ચિત્તપ્રબન્ધને એક અર્થ પરંતુ આચાર્યાદિની આ વૈયાવચ્ચ એ કેવી ઠેક્ષાપૂર્વકારી ચિત્ત, મહાન નકકર યોગસાધના છે, એ એના પૂર્વે (૨) “પ્રબન્ધને બીજો અર્થ પ્રકૃષ્ટ કહ્યા તે ઉત્તમ લાભ પરથી સમજાય એવું છે, બધે તન્મયતા, છતાં એ કરવાની ગરજ કયાં ?
આ હિસાબે ચિત્ત-પ્રબન્ધ એટલે ચિત્તને વૈયાવચ્ચમાં પૂર્વે કહ્યું છે તેમ એથી સામાના એક વિષયમાં એવું બાંધવામાં આવે, એવું ઉપર અને આપણું ઉપર ઉપકાર-અપકાર શા સ્થિર કરવામાં આવે, કે તે સિવાયના બીજા થાય તે પહેલેથી વિચારી લેવાના; અને કઈ વિષયની મને ખબર જ ન પડે. માણસ અપકાર યાને ગેરલાભ ન થાય એ રીતે વૈયાવચ્ચ હજાર રૂપિયાની નોટો ગણે, યા દુકાનદાર રાતે કરવાની. એટલા જ માટે અહીં કહ્યું- રોજમેળ ખતવે, ત્યારે આ અનુભવ થાય છે, શુદ્ધરા-વિશેષતા
કે એનું મન એમાં જ એવું લીન રહે છે કે શુદ્ધ આશય વિશેષથી વૈયાવચ્ચ કરવી, રહ્યું છે, ઈત્યાદિ કશી ખબર નથી પડતી.
એને અહીંથી કેણુ ગયું, અહીં કેણ આવી અર્થાત્ શુદ્ધ ચિત્ત-પ્રબન્ધ–વિશેષ એટલે કે તીર્થકર ભગવાન સંયમના સાધના-કાળમાં વિશુદ્ધ એવું વિશિષ્ટ ચિત્તનિર્માણ કરીને આત્મ-તાવના ચિંતનમાં એવા લીન રહે છે.
૧૫

Page #135

૧૧૪ ]
[ પગદષ્ટિ સમુય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
માટે “શ્રી વીતરાગ સ્તોત્ર'માં કલિકાલ સર્વ સામા તરફથી પિતાને અવસરે સેવા-સહાય વીતરાગ પ્રભુની આ સ્તુતિ કરી કે
મળશે કે નહિ?” –આવા કશા વિચાર હોય तथा समाधौ परमे त्वयात्मा विनिवेशितः। ; જનાર ને આer હરનિ નહિ. એવું વૈયાવચ્ચ પાછળ ચિત્ત ઘેલું હોય,
વૈયાવચ્ચનો એટલે બધે રસ હોય. આ ચિત્તसुखी दुःख्यस्मि नास्मीति यथा न प्रतिपन्नवान् ।।
પ્રબને બીજો અર્થ કે ચિત્ત બીજા ત્રીજા તમે તમારા આત્માને એવી ઉત્કૃષ્ટ સમા- વિચારથી મુક્ત રહી વૈયાવચ્ચમાં ઓતપ્રેત ધિમાં સ્થાપિત કરેલે, કે ચિત્ત એમાં જ તલ્લીન
બન્યું હોય. એવું બનેલું, કે એને હું સુખી છું, કે દુઃખી છું, યા સુખી નથી, કે દુઃખી નથી, અને (૩) “ચિત્તપ્રબન્ધ નો ત્રીજો અર્થ વિચાર જ રહે નહિ.
ચિત્તની સતત ધારા – પ્રબન્ધ એટલે સંતતિ,
સંતાન, ધારા.વૈયાવચમાં ચિત્ત એવુ પડ્યું કે યોગની પાયરીએ ચડતાં, પ્રત્યાહારથી ઇન્દ્રિ- તે એમાં ધારાબદ્ધ ચાલે. ચિત્ત-પ્રવાહની સતત એને વિષમાંથી હટાવી લીધા પછી, આત્મા સંતતિ ચાલે. દા. ત. આચાર્યની વૈયાવચ્ચમાં આત્મતત્તવની ધારણામાં ચડે છે, તે પછી ધ્યાનમાં ચિત્ત લાગ્યું, પછી વચમાં વચમાં “પેલા શું ચડે છે, ને તે પછી સમાધિમાં ચડે છે. આ કરે છે. એલ્યા શું દયા? કેણ આવ્યું? સમાધિમાં ચિત્તને એવું ઉત્કૃષ્ટ બાંધી દીધું હાય કોણ ગયું ?” વગેરેને કશે વિચાર જ નહિ છે, કે એ વખતે બહારથી ઉપદ્રવ આવતા હોય, સવાલ થાય, છતાં ચિત્ત એમાં જાય નહિ. મનને લાગે નહિ પ્ર- પણ બીજા ત્રીજા વિચાર આવી જાય કે મને દુઃખ આવ્યું. આ દુઃખ કયારે ટળશે? એ કેમ અટકે? અથવા ઉપદ્રવ ટળે જ્યારે મનને તોષ ન થાય,
ઉ૦-એ અટકાવવા આ ધ્યાન રાખવું કે “હાશ! પીડા ટળી. રાતુની ઠંડી પડે, ગરમી
જોઈએ કે “જે હું મન બીજે લઈ જઈશ, તે પડે, એને કશે વિચાર નહિ. આવું ચિત્તને
' એની પાછળ એ પ્રમાણે બેલવા વગેરેની બીજી તત્વમાં સમાધિમાં તન્મય જેડી દેવું એ ચિત્ત
ત્રીજી પ્રવૃત્તિ થવા સંભવ, અને એમાં આચાપ્રબન્ધ કર્યો ગણાય.
ર્યાદિનું અપમાન ગણાય. મોટા રાજાની સેવામાં અહીં પ્રસ્તુતમાં આચાર્યાદિની વૈયાવચ્ચમાં હોય અને એ વખતે આડાઅવળા વિચાર અને એવા ચિત્ત-પ્રબન્ધવિશેષથી લાગી જવાનું છે. બીજી-ત્રીજી પ્રવૃત્તિમાં પડે તે એ રાજાનું ત્યાં પછી ચિત્તને વૈયાવચ્ચને જ વિચાર પોતાના અપમાન ગણાય છે, ને એમાં કદાચ સજા આવી સુખ-દુઃખ અનુકૂળતા-પ્રતિકૂળતાના કઈ વિચાર પડે. પંચ પરમેષ્ઠીની ભક્તિ–વૈયાવચ્ચ કરતા
હોઈએ, ત્યારે તન-મન-વચનને બીજે-ત્રીજે પ્રવે- તે પહેલાં સ્વ પરના ઉપકાર-અપકાર
જોડીએ તે પરમેષ્ઠીનું અપમાન થાય. ભક્તિ જોવાનું કહ્યું તેનું કેમ?
કરીએ ને સાથે સાથે શું એમનું અપમાન પણ
કરીએ? ન કરાય—એ વિચાર રાખીએ તે ઉ– એ કહ્યું, એ આત્મિક ઉપકાર-અપકાર તન-મન-વચન પર અંકુશ આવી જાય, બીજા જોવાની વાત છે. અહીં વાત એ છે, કે “પિતાનું ત્રીજા વિચાર અટકે, બીજ–ત્રીજુ બોલવાનું શરીર થાકે છે? કે શરીરને આરામીથી કામ થાય અટકે, ને બીજી ત્રીજી કાયિક પ્રવૃતિ અટકે. છે? પિતાની કદર થાય છે, કે કદર નથી થતી? પછી શુદ્ધ ચિત્તપ્રબન્ધ અર્થાત્ આ ભક્તિમાનભર્યા શબ્દ મળે છે, કે અપમાનભર્યા શબ્દ? વૈયાવચ્ચોગમાં જ સતત સળંગચિત્તધારા ચાલે

Page #136

સાકારથી નિરાકાર પ્રાપ્તિ ઃ ચિત્તપ્રબ ]
[ ૧૧૫ કેઈપણ સાધનામાં શુદ્ધ ચિત્ત-પ્રબન્ધ (ટી-). યાને સતત સળંગ ચિત્તધારા ચાલતી રહે, એ આત્માનું બળ, સત્ત્વ અને લઘુકમિતા ચં ચ તથાવિધવામિનેયુકતદાચ IT વધારે છે,
આ શુદ્ધ આશયવિશેષ તેવા પ્રકારના કાળ વૈયાવચમાં આવી શુદ્ધ ચિત્તધારાને સારે આદિ ભાવના વિચાર સાથે જોઈએ; અવકાશ રહે છે; કેમકે એમાં “કેવી કેવી રીતે અર્થાત્ વૈયાવચ્ચનો યોગ્ય અનુકૂળ કાળ જેવાને, વયાવચ્ચ કરું? સામાને એથી કેમ અનુકૂળતા અનુકૂળ ક્ષેત્ર જેવાનું, સામાની પ્રકૃતિ-સંગરહે? કેમ એને સમાધિ સ્વસ્થતા અને પ્રસન્નતા પરિસ્થિતિ જોવાની, નહિતર જે પ્રતિકૂળ કાળ પ્રફુલ્લિતતા રહે?'...વગેરે વગેરેનું પાકું ધ્યાન આદિ આવી જાય તે વૈયાવચ્ચ કરવા જતાં રાખવું પડે છે તેથી કુદરતી રીતે એમાં શુદ્ધ સામાને અનિષ્ટ ઊભું થાય. દા. ત. શિયાળાને ચિત્ત-પ્રવાહ સતત અને સળંગ વહેતે જ કાળ હોય અને પાણી ઠંડગાર આપે, બેસવાનું રહેવાને, એટલે કે શુદ્ધ આશયવિશેષ અખંડ આસન પવનવાળી જગાએ નાખે.... ઈત્યાદિથી ચાલવાનો.
સામાને શરદી આદિ અનિષ્ટ ઊભા થાય. આ બધી આ શુદ્ધ આશયવિશેષ કેવી રીતે જાળવ- વિચારણા પૂર્વોક્ત સ્વ-પરને ઉપકાર અપકારની વાનો? તે કહે છે,
વિચારણામાં આવી જાય છે. ૩ જું યોગબીજ : સહજ ભવદ્વેગ (૪) મો . ના,
છે,–“વર્તમાન (તાત્કાલિક) દુઃખથી કંટાળે એ द्रव्याभिग्रहपालनम् ।
આવે (આધ્યાનરૂ૫) શ્રેષ છે, એ કાંઈ
વૈરાગ્ય નથી.” ઈત્યાદિ (આ ભગીગબીજ तथा सिद्धान्तमाश्रित्य
છે એમ અનુસંધાન કરવું. વિધિના સેના િર | ૨૭ | (ત્રીજા) વિજ્ઞાનત્તરમg-ભવો =હંફા - વિવેચન -ગના બે બીજ કહ્યાં (૧) द्वेगश्च, जन्मादिरूपतया भवत्यस्य सहजो,
ને અશ્વ . જિનેન્દ્ર ઉપાસના, અને (૨) આચાર્યાદિની नेष्टवियोगादिनिमित्तः, तस्यार्तध्यानरूपत्वात;
ઉપાસના સાથે એમની વૈયાવચ્ચ. હવે ત્રીજુ
ગબીજ બતાવે છે ‘સહજ ભોગ”. उक्तं च 'प्रत्युत्पन्नात्तु दुःखान्निदो द्वेष ईदशः'
ભાગ એટલે સંસાર પર ઉગ–ખેદन वैराग्यमित्यादि योगबीजमिति वर्तते ॥
ગ્લાનિ-કંટાળે-અરુચિ–અભાવ-વિધિતાગાથાર્થ અને સહજ ભદ્રેગ (એ વેગ- ઓરમાયાપણું –અકળામણ–વિહ્વળતા-ભયબીજ છે, તેમજ) દ્રવ્ય અભિગ્રહોનું પાલન, બેચેની, આ બધાને એક શબ્દમાં કહીએ તે તથા સિદ્ધાન્ત(શાસ્ત્ર)ને આશ્રીને વિધિપૂર્વક વિરાગ્ય કહેવાય. લેખનાદિ (એ પણ ગબીજ છે.)
ધરાગ્ય એટલે રાગ ન હોય એમ નહિ, ટીકાથ:-વળી એક અન્ય બીજ કહે છે, “. કિન્ત રસ ન હોય; વિરસના હેય, ગઢ, અર્થાત્ સંસાર ઉપર ગ્લાનિ તે સંસાર સંસાર, અને સંસારના વિષય પરથી રાગ તે જન્માદિ (વિટંબણા) રૂપ હોવાથી એને સહજ પહેલાં મન વિરત-વિરસ બનશે ત્યારે અમુક બેદ થાય; (કિન્તુ ખેદ) ઈષ્ટ-વિયેગાદિ નિમિત્તે અંશે જશે, અને વિતરાગ બનશે ત્યારે સંપૂર્ણ નહિ, કેમકે એ ખેદ આર્તધ્યાનારૂપ છે. કહ્યું જશે. કિન્તુ અહીં પ્રારંભની પહેલી રોગ

Page #137

A
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન ભાગ-૨
રિમાં રોગબીજ રૂપે કેટલી પ્રગતિ ? તે કે ગડદાપાટુ મળતા હોય, તો એની સામે એ વિષ પ્રત્યે વિરસતા ઊભી થઈ જાય. પત્ની શેઠાઈની કશી કિમત ગણાય? કુલટા માલમ પડે એટલે પતિને એના પર સંસાર પર વૈરાગ્ય એટલા માટે કે વિરસતા ઊભી થઈ જાય છે. અલબત્ રાગને
(૧) સંસારમાં અનંતા જન્મ-મરણની વ્યવહાર તે ચાલુ છે, પરંતુ એને હવે એનામાં
નાલેશી અને વિટંબણા છે. નજરકેદી રાજાને રસ નથી, વિરસતા છે, નફક્ત થાય છે. મંદ-
વિજેતા રાજા મહેલમાં રાખે છે, આસપાસ
* વાડમાં કડવી દવા લેવાય છે તો રાગથી,
- બગીચે છે, એમાં ફરવા દે છે. એનો પવન ઠંડો પરંતુ આરોગ્યમાં જેમ મિઠાઈને રસ, એ
અને સુગંધિદાર આવે છે, ગરમીમાં એને પંખે અહીં એને દવા પર રસ નથી, વિરસતા છે. દવા
વીંઝનાર છે, મહેલમાં સુગંધિત ધૂપસળીએ. ન છૂટકે લેવી પડે છે. એમ ભવરાગ્ય-વિષય વૈરાગ્ય હોય એને વિષયમાં રસ નથી, પરંતુ
છે, તાજાં ફૂલેના ગુચ્છા છે, સંગીતશ્રવણ મળે છે,
સૂવા મશરૂની શય્યા છે, દેખવા દિવાલ પર ગમેહનીય કર્મવશ વિષયે સેવવા પડે છે.
આલીશાન ચિત્ર છે, ખાનપાન રાજશાહી મળે સંસાર-વિષય પર કેમ વૈરાગ્ય છે. છતાં એ નજરકેદી રાજાને આ મહેલ અને પ્રવ-સંસાર પર વૈરાગ્ય થવાનું કારણ શું? બધાય રાજશાહી વિષ ખાવા ધાય છે!
ઉ૦-કારણું આ જ, કે સંસાર એ જન્માદિ- કેમકે મૂળમાં પિતાની સ્વતંત્ર રાજાપણાની રૂ૫ છે, જન્મ-જરા મૃત્યુરૂપ છે, જન્મની પાછળ શાબાશી ઊડીને નજર–કેદની નાલેશી આવી ઊભી થતી અપાર વિટંબણાઓ સ્વરૂપ છે. પડી છે. એમ અહીં વિરાગીને કર્મની સંસારની આ સંસાર એ સહામણે ગણાય? કે કેદમાં જન્મ-મરણ વગેરે નાલેશીરૂપ લાગે છે. બિહામણે? રળિયામણો ગણાય કે રાક્ષસી ? (૨) સંસારના સુખ અપાર દુઃખમાં પરિણમસુખાળો કહેવાય કે ગોઝારે? ભલેને દેવલોકમાં નારા છે. હમણાં જ પરણેલી નવેઢાઓને સુખમય જન્મ મળે, પરંતુ એમાંય એક દિ’ જંબૂ કહે સુખ વિષયનું અલ્પ, અપાય અનંત!” આયુષ્યને અંત અને મૃત્યુ આવવાનું ! અને જેમ મધુબિંદુના દૃષ્ટાન્તમાં મધનાં ટીપા ત્યારે એના અંતિમ દિવસે કેવા? પાણીની ચાટવાનું સુખ અતિ અલ્પ, અને ભમરીઓના બહાર કાઢેલી તરફડતી માછલી જેવા. દંશ, કષાય-સર્પોના ઝેર, તથા નીચે રહેલા એમાં વળી અહીં દેવલેકમાં તે ચારે બાજુ મોટા અજગરથી ગળાઈ જવાનું...વગેરે દુઃખ સુવાસ, પ્રકાશ, અને દિવ્ય દ; ત્યારે મરીને અપરંપાર ! તેમ દુન્યવી વિષમાં સુખ અતિ મનુષ્ય કે તિર્યચસ્ત્રીના ગર્ભમાં પૂરા ત્યાં અ૫, અને એની પાછળ દુર્ગતિઓના ભામાં ચારે કેર કેવી દુર્ગધ, અંધકાર અને અશુચિ ! ઊભા થતા અપાયે-અનર્થો-૯ અનંત હોય દેવતાઈ જીવની પણ આ સ્થિતિ થાય,–એ છે. દા. ત. નરક–નિગોદમાં અહીંના દુઃખ કરતાં જીવની શાબાશી થઈ ગણાય? કે નાલેશી થઈ અનંતગુણ દુઃખ હોય છે. ગણાય? અને પછી વિષયરંગ અને કષાય- (૩) સંસારના સુખ કૃત્રિમ હોય છે, કેમકે મગ્નતાવશ અધમ દુર્ગતિએના ભવોની સિરીઝ સુખાભાસરૂપ હોય છે. વાસ્તવમાં એ સુખ નથી, (પરંપરા) ચાલે, એ કેટલી બધી નાલેશી ! પણ દુઃખ-નિવૃત્તિને સુખ માનવામાં આવે છે. એ મહા નાલેશી આગળ દિવ્ય ભવની શાબાશી દાત. ગધેડાની પીઠ ઉપર ૫૦ કિલોને ભાર
કી હોય, એમાંથી આગળ જતાં ૨૦ કિલે ઉતારી ૫૦ વરસની કારમી ગુલામી, ગરીબી અને નાખે, એટલે એ માને છે કે “હાશ ! હવે હું

Page #138

વૈરાગ્યનાં કારણે ]
[ ૧૧૭. સુખી થયે!” આમાં શું ખરેખર સુખ મળ્યું? સુખ, એટલે એ લેહીના લાડુ જેવું સુખ થયું. ને, દુઃખ-નિવૃત્તિ થઈ. એમ જીવને લાખ રૂ. કસાઈને બંગલે જોઈ મનને સૂગ સાથે એમ મેળવવાની તૃષ્ણા હોય, એ દુઃખ છે. એમાં થાય છે કે “હાય, આ તે લેહીને બંગલો !” ૫૦ હજાર મળી જાય, એટલી તૃષ્ણા એછી એમ જીવોની હત્યા પર ને જૂઠ-અનીતિ આદિ થઈ એને સુખ માને છે. પિંડા ખાવાની તૃષ્ણાનું પાપો પર સંસાર-સુખે ઊભા થયેલા છે! તે દુઃખ છે તે પૈડા ખાતાં એ ટાળવાથી સુખ શા એના રસ રાખવા? લાગે છે. પેંડામાં વાસ્તવમાં સુખ નથી, નહિતર (૭) સંસાર–સુખ અનેક વિટંબણા-ભર્યા પિટ ભરાઈ ગયા પછી પિંડા ખાતાં સુખને છે; માટે પણ એના પર નીરસતા રહે. પત્નીનું અનુભવ થ જોઈએ, પણ થતું નથી. એ પુત્રનું સુખ કેટલું વિટંબણા-ભર્યું છે, એ સૂચવે છે, ભૂખ-તૃષ્ણા છતે પૈડા ખાતાં સુખ નજરે દેખાય છે. લાગ્યું એ દુઃખ-નિવૃત્તિના ઘરનું કૃત્રિમ સુખ છે.
- કુમારનંદી સેનીઃ(૪) સંસાર-સુખે લેભામણા અને જીવને
બિચારો કમાનંદી સેની અપ્સરા હાસાપરિણામ જોવા તરફ અંધ તથા મૂઢ બનાવનારા
પ્રહાસાનું સુખ લેવા માટે એમણે ચિધ્યા હોય છે. સ્વેચ્છને ત્યાં મેવા-મિઠાઈ–કુટથી
મુજબ નાવિકને એક કોડનું ધન આપી પંચઉછેરેતે બેકડે એમાં કે લેભાય છે! કે
શૈલ પર્વત પાસેના એક વૃક્ષ પર પહે. આનંદ આનંદ માનતે કદાકદ કરે છે ! એને ત્યાં રાતના મોટા ભારંડ પક્ષી આવે. તે એકના ત્યાં જ એક દિવસે બીજા બોકડાને દર રીતે પગે પોતાની પછેડીને એક છેડે બાંધી, બીજે કપાઈ મરતો જેવા છતાં પિતાને એવી જાલિમ
હે છેડે પિતાની કમરે જેડ્યો, ને સવારે પક્ષી વેદના આવવાની છે એ જોવા તરફ અંધાપો ઊડ્યું, એના પગે લટક લટો પર્વત પર હોય છે, ને તેથી તે મૂઢ બની મેવા-મિઠાઈમાં
Gર પહોંચ્યો. કેવી વિટંબણા ! ત્યાં હાસાપ્રહાસા રાચે છે! બસ, સંસારના વિષયો આવા લેભા. કહે, ‘આ તમારા ગંધાતા ઔદારિક શરીરથી મણે હોઈ એમાં શો રસ રહે?
અમારા દિવ્ય શરીરને ભેગ ન થઈ શકે.” જુઓ,
વિટંબણા ! હવે અસાએ એને પાછો દેશમાં (૫) સંસાર-સુખ દુઃખ-મિશ્રિત હોય છે, મૂક્યો ત્યાં શ્રાવમિત્ર નાગિલે ના પાડવા છતાં _પસે છે તે પુત્ર નથી, પુત્ર છે તે પૈસા અપ્સરા મળવાનું નિયાણું કરી ભડભડતી અગ્નિમાં નથી; બંને છે તો પત્ની કર્કશા અને અભિમા- જીવ બળી મર્યો, કેવી વિટંબણું ! ને હાસાનનું પૂતળું છે. પોતે રંગે રૂડો રૂપાળો છે, પ્રહાસાના ધણી દેવતા વિદ્યમ્ભાળી તરીકે તે સ્વરે ભેંસાસૂર જેવું છે..પૈસા પર પત્ની- જન. ધાર્યું સુખ તે મળી ગયું, પણ હવે પુત્ર રગડો કરે છે... આમ સુખમાં કઈ જાતનાં જુઓ નવી વિટંબણા! એકવાર ઈન્દ્રની સવારી દુઃખનાં મિશ્રણ! આવા સુખમાં શે રસ રહે? નીકળી તેમાં હાસા પ્રહાસા નાચે અને પિતાને
(૬) સંસાર-સુખો અનેકનાં દુઃખ ઉપર તરગારાની જેમ ગળે ઢેલ લટકાવી એ બજાવવાની ઊભા થયા છે! દા. ત. શેઠાઈનું સુખ અનેક ફરજ આવી. પિતે ઢેલ ગળે લેવા ઈન્કાર નોકરના ગુલામીનાં દુઃખ પર ઊભું થાય છે. કરતો રહ્યો, ને ઢેલ આપમેળે ગળા પર ચીપકી ગરમાગરમ ભજનનું સુખ અસંખ્ય સ્થાવર પડ્યું! કેવી વિટંબણ! એમાં એક ૧૨મા દેવછે અને અગણિત ત્રસ જીવોના સંહાર પર લેકને અતિ તેજસ્વી દેવતા એની આગળ ઊભું થાય છે. એવું જ બંગલા-મકાન વગેરેનું આવી પૂછે છે,

Page #139

૧૧૮]
[ યોગદષ્ટિ સમુચકે વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
મને ઓળખે?”
તમારે દુશ્મન ભરત નથી, પરંતુ અંતરના મા કહે “ના”
કામ-ક્રોધાદિ મલિન ભાવે છે, કે જેમણે તમને દેવતા કહે, “તું પૂર્વે કુમારનંદી સેની, અનંત અનંત કાળ આ દુઃખદ સંસારમાં અસ માટે બળી મરવા તૈયાર; હું તારે લટકાવ્યા છે. એવા મલિન ભાવેના પિષક આ શ્રાવક મિત્ર નાગિલ, મેં તને ના પાડી, કહ્યું રાજ્યસંપત્તિ વગેરે વિષય-સુખેથી વિરક્ત
આના કરતાં અહિંસા-સંયમ–તપની આરાધના નહિ થાઓ, એને સંગ નહિ છેડે, ત્યાં સુધી કર, આ વ્યંતર-નિકાયના કરતાં ખૂબ ઊંચા તમારું સંસાર-ભ્રમણ મટશે નહિ.” ૯૮ પુત્રે વૈમાનિક દેવલોકનાં સુખ...યાવત્ મોક્ષ મળશે. વૈરાગી બની ત્યાંજ સંસાર ત્યાગ કરી અણગાર પણ તે માન્યું નહિ, ને તું જીવતે બળી બની ગયા. મ! મેં વિચાર્યું” “અહો ! સંસાર-સુખની (૯–૧૫) બાકી તો જન્મ “આદિમાં આદિ લાલસામાં જીવની કેવી વિટંબણ! મોહ જીવને પદથી સંસારમાં (૯) પુણ્યચી પાપ ખરીકે પછાડે છે ! મેહ મને પછાડે એ પહેલાં દવાનું થાય છે ! વળી (૧૦) પુણ્ય પાપના એનો ત્યાગ કર્યું અને તું અસરાના રાગ કઢંગા મિશ્રણ! (૧૧) સગાસ્નેહી તરફથી ખાતર બળી મર્યો, પણ બહુ લાગવાનના રાગની વિશ્વાસઘાત ! (૧૨) આંધળી માયા! (૧૩) ખાતર સંયમ લઈ તીવ્ર તપ કરી આતાપનાના સુખ- લાલસામાં અમૂલ્ય સાધના-કાળ બરબાદ કષ્ટ સહે,” એમ કરી મેં સંયમ લીધું, અને કરવાનું થાય! (૧૪) આયુષ્યની ક્ષણભંગુરતા, પાળીને આજે ૧૨મા દેવલોકને દેવ થયે (૧૫) શિરામણ સાટે ખેતર વેચવાની મૂર્ખાઈ! છું.” આ સાંભળીને વિદ્યુમ્ભાળી ખૂબ પસ્તાય. અર્થાત્ તુછ સંસાર સુખ ખાતર અણમેલ અહીં એને હવે અસરાના સુખ પ્રત્યે ઘણા માનવભવ-માનવતન-માનવ વચનશક્તિ-માનવૈરાગ્ય થયે, ને જીવંત વીર પ્રભુની વબુદ્ધિ વગેરે કે જેનાથી મેક્ષના અનંત સુખ મૂર્તિ ભરવી.
ખરીદી શકાય, એને વેડફી નાખવાના થાય છે! (૮) સંસાર જન્માદિરૂપ કહે, એમાં આદિ એમ પદથી કર્મના ઉદયરૂપ અર્થાત્ ઔદયિક ભાવ, (૧૬) નિર્ગુણુતા વગેરે લેથ ભરેલે રૂપ છે, તેથી જ અસ્થિર છે, અને વધારામાં સંસાર છે. આપણે સંસાર ઉપર ઉપકાર કરીએ હૈયાના ભાવ બગાડનારે છે. માટે એના પર ને એ આપણા પર અપકાર કરે! એ નગુણો વૈરાગ્ય થાય. સુખ મળે તે કમજનિત હેવાથી સંસાર છે. એમાં ઉપકાર આપણે બંગલે સારે કામચલાઉ જ મળે, તેમજ એ સંસાર-સુખ સુશોભિત કર્યો, તિજોરી સારી ભરચક ભરી, લાવવા–સાચવવા – વધારવા પાછળ હૈયામાં પત્નીને ગમતું બધું કરી સારી રાખી એ પરંતુ કેટલાય કષાયના ખરાબ ભાવે ઊભા કરવા એજ બધા આપણને નરકના દરવાજા દેખાડે ! પડે! માણસ પૈસા કમાવવા-સાચવવા કેટકેટલા હારબદ્ધ દુર્ગતિઓને હવાલે કરે ! માટે, મલિન ભાવે કરે છે !
સંસાર નિગુણું યાને નગુણે, એટલે જ, બાષભદેવ ભગવાનના ૯૮ પુત્ર સાથે ભારત ધને, થાવસ્થાકુમાર, જંબૂકુમાર, વગેરે લડવા તૈયાર છે, તો પિતાની નાની રાજ્ય-સંપત્તિ વૈરાગ્ય પામી સાધુ થઈ ગયા. પરની હકુમત ટકાવવા એ ભક્ત સામે લડવા આ રીતે સંસારને ઓળખે એને સહજ તૈયાર થઈ ગયા. પિતા ઋષભદેવ પ્રભુને જણે. ભોઢેગ થાય અને તે યોગનું બીજ બને. વવા આવ્યા. તે પ્રભુએ ઓળખ આપી કે અહીં ભકૅગ ‘સહજ’ કહીને સૂચવ્યું, કે

Page #140

જ્ઞાનગભિત વૈરાગ્યો.
[ ૧૧૯
ઈટ-વિયેગાદિ દુઃખના માર્યા સંસાર પર ત્યાં કંટાળે આવ્યો કે “આ સંસાર? હું કાકા કામચલાઉ કંટાળે એ વૈરાગ્ય નહિ; કેમકે એ રાજાને બાપાથી અધિક માની એમને પૂરો તે નકરું આર્તધ્યાન છે. દા. ત. “હાય! મારી આજ્ઞાંક્તિ અને વિનયવાળો થઈ વર્તુ છું, ને ૌરી અકાળે મરી ગઈ! હાય ! મારી સંપત્તિ એ મને ઠગે?” આ દુઃખ નિમિતે વૈરાગ્ય થયે; લુંટાઈ ગઈ! બન્યું આ ઘર અને બળે આ પરંતુ પછીથી “આ આખો સંસાર જ એ સંસાર !” એમ સંસાર પર કંટાળો આવે એ છે, કે વહાલા વરી થાય, ઈષ્ટ એ અનિષ્ટ વિરાગ્ય નથી; કેમકે એમાં તે પછી, જે સારી થાય, વિશ્વાસપાત્ર એ વિશ્વાસઘાતક બને.”—એમ પત્ની મળી, સારા પૈસા મળ્યા, તે ઘર ને સંસારની અસારતાનું જ્ઞાન થયું, ને જ્ઞાનસંસાર બધું જ વહાલું હેમ લાગે છે. એટલે ગર્ભિત વૈરાગ્ય જાગી એમણે ચારિત્ર લીધું. તે ત્યાં ખરેખર વૈરાગ્ય ન થયે, પરંતુ ઈષ્ટ- જ પછીથી વર્ષોના વર્ષો કઠોર તપ તપવા વિયેગનું આર્તધ્યાન થયું. કહ્યું છે, ‘ઉત્પન્ન સાથે ઉગ્ર સંયમ પાળે છે! એટલે વૈરાગ્ય ભલે થયેલ તાત્કાલિક દુઃખના નિમિત્તે સંસાર પર દુઃખના કારણે ઊભે થયો, પણ પછીથી જે નિવેદ થાય તે વાસ્તવમાં એક પ્રકારને સમસ્ત સંસાર ભૂંડે લાગે, ને મનને એમ દુઃખ પર દ્વેષ છે, અરુચિ છે, નહિ કે સંસાર થાય, કે– પર અરુચિ. અહીં એક સમજવાનું છે કે, જ્ઞાનગર્ભિત વૈરાગ્ય કેમ થાય?
દુ:ખ-ગભિત વૈરાગ્ય એ ગુણ નહિ: “શું દગા ભરેલી દુનિયા ખાતર માર કિન્તુ દુ:ખ-નિમિત્તક વૈરાગ્ય જ્ઞાનગર્ભિત મારા આ માને ખુવાર કરવો? શુ નાશવંત બનીને ગુણરૂપ થાય,
સગા અને સંપત્તિ પાછળ મારા અવિનાશી
આત્માની હિત-સાધના જતી કરુ ? ” રાજા સંપ્રતિના જીવ ભિખારીને ખાવા આ વિચાર આવે તો રાનગતિ વૈરાગ્ય મળતું નહોતું, અને “સંસાર તજી સાધુ થાઉં બની જાય. તે ખાવા મળે” એમ દેખાયું, એટલે સંસાર જ્ઞાનગર્ભિત વૈરાગ્યમાં (૧) આત્માને કર્મની પર કંટાળે વૈરાગ્ય આવ્યો, ને એણે ચારિત્ર કેદ સમજાય, (૨) પિતાની અનંત સુખ-સંપત્તિ લીધું; આ દુઃખ–ગર્ભિત વૈરાગ્ય. પરંતુ પછીથી પર કર્મની જપ્તી બેઠેલી દેખાય, (૩) કર્મ પર સાધુઓની ઉત્તમ ચર્યા જેઈ, ને તે જ રાતના નકરત થાય, અને (૪) કર્મ બેડીઓ તેડી આચાર્ય સુધીના મુનિઓ એની સેવામાં આવી
અનંત આત્મ-સંપત્તિ પ્રગટ કરવા માટે મથ નિર્ધામણા કરાવે છે ત્યાં, એને જ્ઞાન થયું કે
વાના કોડ જગે. આ વસ્તુ દુઃખમાંથી ય ઊભી અહો ! આ સાધુ જીવન કેટલું ઉત્તમ, કે
થાય, અને સુખમાંથી ય ઊભી થાય. • શાલિભદ્ર એમાં ઉત્તમ ચર્યા અને આવી નિર્ધામણું મળે!
સુખી હતા. પરંતુ મારા માથે માલિક શ્રેણિક ? ખરેખર ! સંસારમાં આમાંનું કંઈ ન મળે.
પરંતુ તે આ સુખમાં સંસારી બરહું ત્યાં સંસાર ભૂંડ,”—એમ મૂળમાં દુઃખમાંથી ઉત્પન્ન
સુધી આ ગુમામી રહેવાની, માટે સંસાર છોડું.” થયેલ વૈરાગ્ય જ્ઞાનગર્ભિત વૈરાગ્ય થઈ ગયે,
આમ સુખમાં વૈરાગ્ય ઊઠશે. • સનકુમાર ચક ને એમાં મરીને રાજા સંપ્રતિ થયે!
વતીને ૧૬ રેગ ઊભા થયા, પણ એ દુઃખમાં મહાવીર પ્રભુના જીવને ૧૬મા ભવે વિચાર્યું આ રોગ તે મૂળ કમરેગના હિસાબે વિશ્વભૂતિ રાજકુમાર તરીકે મોટા કાકા રાજા છે. માટે કમ રોગને જ અહિંસા-સંયમતરફથી માયા–પ્રપંચ અજમાયાનું દુઃખ આવ્યું, તપથી કાટું,' એમ દુઃખમાં વૈરાગ્ય ઊડ્યો !

Page #141

૧૨૦ ]
[ પગદષ્ટિ સમુય વ્યાખ્યાને -ભાગ ૨
મૂળમાં આપણને ભાન થવું જોઈએ કે હું દુમિનને જોઈને પ ઊઠે છે, તે પ્રેમને હેપ ન પોતે તો અસલમાં અરૂપી, શુદ્ધ જ્ઞાન-દર્શન- ઊઠવા પામે એવી મનોવૃત્તિ કેળવવા ઉદ્યમ મય, પરંતુ આ શું ? કમેં મારું સ્વરૂપ આવરી જોઈએ. ત્યાં વિચારવાનું એક જ કે “આ બધે દબાવી અશુદ્ધ સ્વરૂપ કરી નાખ્યું ?” એમ સંસાર છે. તે સંસાર નગુણ છે, દિલના સેંકામણ થાય! એમાં વળી ઇન્દ્રિયની પર ભાવ બગાડનારે છે, તે એનાથી સાવધાન વશતામાં પિતાની મૂઢતા દેખાય કે “આ મારે રહેવા જેવું છે.” ઈષ્ટ, આ અનિષ્ટ; આ મને ગમે, આ ન ગમે (૧૮) સંસાર જન્માદિ વિટંબણું રૂપ હોઈ આ મને ફાવે, આ ન ફાવે–આ મૂઢતા પર એમાં “આદિ પદથી અનેક જડ-ચેતનની આ મેહની વિટંબણ પર ધૃણા થાય, સૂગ થાય, ગુલામીની, જડ-ચેતનની અપેક્ષાની વિટંબણવિરસતા આવે, તે સંસાર પર જ્ઞાનગર્ભિત રૂપ હોઈ સંસાર પર સહજ ઉગ થાય. વૈરાગ્ય ઊભું થાય. પછી મેહની વિટંબણા ગુલામી કેવી? તે કે (i) સાંસારિક સંબંધીનજર સામે રહે, તે ચારિત્ર–તપનાં કષ્ટ કષ્ટરૂપ એના બંધનની ગુલામી ! નેકરને માથે શેઠની ન લાગે.
ગુલામી તો હોય, પરંતુ શેઠના માથે નોકરનીય તપચારિત્રનાં કષ્ટ કણરૂપ એટલા માટે અમુક પ્રકારની ગુલામી લદાયેલી હોય છે ! લાગે છે, કે મોહની વિટંબણા વિટંબણારૂપ એવું પિતા-પુત્ર, પતિ-પત્ની, મિત્ર-મિત્ર વચ્ચે નહિ, પણ કર્તવ્યરૂ૫ ડહાપણુરૂપ સુખરૂપ અન્યને એવી અપેક્ષા રહે છે, ને અન્ય લાગે છે,
ચના એવા બંધનની ગુલામી રહે છે કે એની સંસાર વિંટબાણરૂપ લાગે તો વૈરાગ્ય થાય. પાછળ કેટલાય સંતાપ-ચિંતા-દીનતા-હૃદયાઘાત
(૧૭) સંસાર શું છે? જન્મ-મરણાદિ રૂપ થયા જ કરે છે. ત્યારે સંસારમાં જડ વસ્તુઓની છે. “આદિ' પદથી વઘર છેડી પરઘરમાં અપેક્ષા કેટલી ? કહે છે ને, કે “તાંબાની તેલડી વસવારૂપ છે. પુદ્ગલ. યાવત્ પિતાની કાયા તેર વાનાં માગે.” વાતવાતમાં ને પળે પળે એ પરઘર છે. એની વેઠ કરવી એ પરઘરની પર વસ્તુઓની અપેક્ષાઓને પાર નહિ! એક વેઠ છે. એના પર જ આત્માને દુ:ખ ભરેલી આપણા શરીરના અંગ પ્રત્યંગ અંગે કેટકેટલું ચતુર્ગતિમય સંસારમાં આથડતા રહેવું પડે છે. સાચવવું પડે છે? દેવગતિમાં પણ લોભ, ઈર્ષ્યા, સંતાપ, મૃત્યુભય . આ બધી સાંસારિક અપેક્ષાઓની વગેરે છે, તે બીજી ગતિએમાં તે વિટંબણા છતે મન ખૂબ નિશ્ચિત્ત, પૂર્ણ પૂછવાનું જ શું?
પ્રકુલિત, અને નિત્ય પ્રસન્ન રહે છે? કશું * ચારે ગતિનાં દુઃખ પઘરની સરભરા જ નહિ. પર ઊભા થાય છે.
એ આત્માની વિભાવદશા છે. સ્વભાવદશા પરાધીનતાઓ, પરની અપેક્ષાઓ, પૂર્વે કહ્યું તેમ અરૂપી ભાવમાં રહી પ્રવર્તતી પરના બંધને, પરસેવાઓને જ્યાં પાર નહિ શુદ્ધ અનંત જ્ઞાનમય દશા છે ને એ માટે એવા સંસાર પર રાગ-રસ રહે? કે વૈરાગ્ય? સહજ ભવવૈરાગ્ય ઉપયોગી છે. એ જગાડવા એ કશી જ વિટંબણાનું જ્યાં નામનિશાન નહિ વસ્તુના જ્ઞાનમાં ઈદ્રિયોને ગમવા ન
એવા મેક્ષ પર રસવાળાને સંસાર પર રસ ગમવાપણું, ઈષ્ટતા-અનિષ્ટતા ન પેસે-એ શાને રહે? અભ્યાસ કેળવવાને. દીકરાને જોઈને પ્રેમ અને - સહજ ભદ્રેગ એ પાયે છે, એના પર

Page #142

કશું પગબીજ : અભિગ્રહ ]
[ ૧૨૧ જ ઊભા થતા દાનાદિ એ વારતવિક ગુણ છે, ગણધર-સૂત્રના હિસાબે પણ આત્માનું પહેલું ધર્મરૂપ છે. માટે એને આત્માનું સૌંદર્ય કહે- સૌદર્ય “ભવનિર્વેદ, સંસાર-વૈરાગ્ય છે. આ વામાં આવે છે. “જયવીયરાય” સૂત્રમાં ભવ- સહજ જોઈએ, એટલે કે સંસારનું જન્માદિ નિવેદથી માંડીને ૮ માગણી મૂકી છે, એમાં અનેક વિટંબણામય સ્વરૂપ જોઈને જ વિભાગ પહેલી ૬ વસ્તુને આત્માનું લૌકિક સૌંદર્ય કરવાને, કિન્તુ કઈ ધન, પત્ની, પુત્ર...વગેરે અને છેલ્લી બે વસ્તુ–“શુભ ગુરુગ” તથા મનગમતી વસ્તુના વિયેગને દુઃખથી દુખિત તદ્રવચન સેવના ને લોકોત્તર સૌંદર્ય તરીકે થઈને વૈરાગ્ય નહિ; કેમકે એ તે વૈરાગ્ય નહિ, શ્રી લલિત-વિરતરા” શાસ્ત્રમાં ઓળખાવેલ છે. નિતુ આર્તધ્યાન છે.
૪થું યોગબીજ દ્રવ્યાભિચહ–પાલન (ટા) તથા, “ફૂડ્યામિપ્રકાસ્ટનમ્'- - દ્રવ્યાભિગ્રહ કેમ યોગબીજ? ધારિ-સમાનમવિક્રતા માવામgg વિશિષ્ટ- એવી રીતે અધ્યાત્મવેગનું તત્વચિંતન ક્ષોપરાનમાવા મિનાઘેરમણા, વ્રતધારીનું લીધેલું છે, અવતીનું નહિ. એ માટે द्रव्याभिग्रहग्रहणम् ।
એની ભૂમિકામાં દ્રવ્યાભિગ્રહ અર્થાત્ દ્રવ્યથી અર્થ :-તથા, દ્રવ્ય અભિગ્રહનું પાલન
નિયમ–ત્રત કરીને એનું પાલન જોઈએ. આ (એ ૪થું ગ–બીજ છે. એ) ઔષધાદિ લાવી
- અભિગ્રહ પાલન યાને નિયમ પાલનને અભ્યાસ આપવાને આશ્રીને નિયમ કરીને તેનું પાલન
ન હોય, તો જીવને આગળ પર વ્રતે લેવાની કરાય, તે છે. ભાવાભિગ્રહ એ વિશિષ્ટ થયા. હિંમત આવે. એટલે જ્યારે વ્રતીનું તત્ત્વચિંતન પશમભાવ સ્વરૂપ છે, ને તે ગ્રંથિભેદ ન કર્યો
- એ અધ્યાત્મગ છે, તે એનાં બીજ અર્થાત્
એ હોય એને (આવવો) સંભવ નથી. તેથી અહી કારણ તરીકે અહીં દ્રવ્યાભિગ્રહ પાલનને કહ્યું. દ્રાભિગ્રહ લીધે.
દ્રવ્યાભિગ્રહ-પાલન એટલે શું? વિવેચન :–ભવવરાગ્યની જેમ થે ચોગ. અહીં “દ્રવ્યાભિગ્રહ’ શબ્દથી બિમાર મુનિને બીજ દ્રવ્યઅભિગ્રહનું પાલન છે.
' ઔષધ લાવી આપવા આદિને નિયમ સમજવાને
છે. દા.ત. ગામમાં સાધુ-સમૂહ રહે છે. તે દેવ-ગુરુભક્તિ કેમ ગબીજ?
A પિતે એવો નિયમ કરે, કે “મારે કઈ સાધુ અધ્યાત્મઆદિ ચેોગ તત્વચિંતન–આદિ બિમાર પડે તો એમની દવા વિગેરેથી સેવા સ્વરૂપ છે. ને મેહના ચિંતનમાંથી તત્ત્વ- કરવી. અને પછી એવો અવસર આવી લાગે ચિંતનમાં વળવું હોય ત્યારે એની ભૂમિકામાં એ નિયમનું પાલન કરવું. મેહની કાર્યવાહીમાંથી ખસી દેવાધિદેવ અને ગુરુની ઉપાસના તથા વૈયાવચ્ચ ઊભા કરવા નિયમ-પાલનમાં વિવેક :જોઈએ. તેમજ હૈયાને ભવ–સંસાર ખારે આ નિયમના પાલનમાં એક વિવેક એ ભૂંડે લગાડવું જોઈએ. તો જ આગળ પર જાળવવાનું છે, કે માને કે કદાચ કઈ સાધુ વિષયથી ખસી તત્વના ચિંતનાદિમાં ઠરવાનું માંદા ન પડ્યા, ને તેથી માંદાની સેવાને અવથાય, એમાં અંત:પ્રવેશ થાય. માટે એને સર જ ન આવે, તે મનમાં એ ખેદ નહિ ગનાં બીજ કહ્યાં, યોગનાં કારણ કહ્યાં. કરવાને કે “અરેરે ! આ વખતે સેવાને લાભ

Page #143

૧૨૨ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
ન મળે!” કેમકે એ ખેદ જઈને ક્યાં ભૂમિકામાં ગબીજ તરીકે દ્રવ્યાભિગ્રહ-પાલન પહોંચે? તે કે “સાધુ માંદા ન પડ્યા ને મને લીધું, જેથીઅરેરે ! દવા કરવાને લાભ ન મળ્યો ! સાધુ નિયમના ગ્રહણમાં સર્વ પ્રગટે, અને પાલનમાં માંદા ન પડવા એ ખોટું થયું' એવા ખેદ પર
સવ વિકસે, જાય ! આ ખેદ અશુભ છે, અવિવેકના ઘરને
સર્વ વિકસ્વર થતું જાય એટલા જ માટે છે. દુનિયાના સામાન્ય જીવને માટે પણ એને અહી બિમાર સાધુની દવાથી માવજતના નિયરેગની પીડા ન આવી એ ખોટું થયું. પીડા મની જેમ બીજા પણ અમુક અભક્ષ્ય આદિ આવી હોત તો સારું એવું ન ઈચ્છાય,–તે
ખાનપાનના ત્યાગ, હિંસાદિ પાપમાં સંકેચ, સાધુ મહારાજ માટે તે એવું ઈચ્છાય જ કેમ?
કેમ અમુક અમુક પોપકાર, ગુરુજન સેવા....વગેરેના માટે દવા કરવાને લાભ ન મળ્યો તે ખેદને નિયમ પણ કથા યોગબીજ તરીકે આરાધવાના. બદલે સાધુ માંદા ન પડયા એને આનંદ
સામાન્ય નિયમની પણ ખૂબી છે કે અવસરે માનવાને. માટે દવા કરવાને લાભ ન મળે
' તે ખેદ વિવેકથી કરાય, અવિવેકથી નહિ.
એ પ્રભાવ દેખાડે. દા. ત. વિવેક આ, કે ત્યાં એમ વિચારાય કે “હ વંકચૂલ લૂંટારાએ ચાર નિયમ કર્યા, કેતો માનું કે સારું થયું મારા નિયમના પ્રભાવે (૧) અજાણ્યું ફળ નહિ ખાવું, (૨) કેઈને સાધુ મહારાજ માંદા જ ન પડ્યા ! બાકી માર મારતા પહેલાં ૩ ડગલા પાછું હટી જવું, (૩) સેવાદિ સુકૃત કરવાના ઘણા માગે છે. અહી રાણી સાથે દુરાચાર નહિ કરે, અને (૪) ચોથા ગબીજ તરીકે સીધું ઔષધાદિ-સંપા. કાગડાનું માંસ નહિ ખાવું. તે અવસરે એના; દન ન કહેતાં એને નિયમ કરીને નિયમ-પાલન પ્રભાવ કેવા સરસ પડ્યા કે (૧) જંગલમાં કહ્યું, એ સૂચવે છે, કે
વિષફળ અજાણ્યું લાગતાં ન ખાવાથી જીવતે નિયમ શા માટે ?
બ! (૨) મેડી રાતના બહારથી આવી પત્ની નિયમની બલિહારી છે, એ આચરણ
અને પાસે પુરુષવેશમાં સૂતેલી બેન એ બંનેને, અવશ્ય કરાવે
૩ ડગલાં પાછો હટતાં, ઘાત કરવાથી બચ્ચે ! જે નિયમ ન હોય તે સંભવ છે સુકૃત
(૩) રાણીએ ભારે ભેગપ્રાર્થના અને પછી ભય આચરવાના અવસરે આચરણમાં આળસ થઈ
પ્રદર્શિત કરવા છતાં દુરાચારમાં ન ગયે ! તે જાય, હરામ-હાડકાપણું આવે, બીજા-ત્રીજા
બાજુના ઓરડામાં સૂતેલા રાજાએ એની કદર કામમાં પડયે સુકૃત આચરવાનું રહી જાય.
કરી, એને દિવાન બનાવે ! તેમજ (). નિયમ હોય તે સંભારીને અવશ્ય આચરણ
અંતકાળે વેદના આગ્રહ છતાં કાગડાના માંસમાં
દવા ન લીધી, તે ૧૨મા દેવલોકમાં દેવતા થયે! થાય. એવા નિયમબદ્ધ આચરણથી આત્મામાં સત્વ વિકસે છે. પહેલું તો નિયમ કર્યો, ત્યાં
આવા નિયમનું ગ્રહણ કરી પાલન કરવું એ જ સત્ત્વને જન્મ થયે; પછી નિયમનું પાલન
ગબીજની સાધના છે. થાય એટલે સત્ત્વને વિકાસ થાય. ગિની ભૂમિ. બ્રાહ્મણ કન્યાએ સહિયર શ્રાવિકા-કન્યાની કામાં આ સત્ત્વને વિકાસ કરવાનું છે તે જ હારોહાર સાધ્વીજી પાસે સાંભળ્યું કે રાત્રિભેજન સત્ત્વ વિકાસથી આગળ પર અધ્યાત્માદિ વેગનું એ મહાપાપ છે, કેમકે જગતમાં નાના છ બે દઢપણે અર્થાત્ સ્થિરતાથી સેવન થાય. નિઃસવ જાતના, એક દિવાચર અને બીજા રાઝિંચર. માણસ ગ શું સાધી શકે ? એટલે અહીં દિવાચર માખી-ભમરા વગેરે દિવસના જ ભમે,

Page #144

નિયમ શા માટે ? 1
www
શત્રિ'ચર રાત્રિના ભમનારા; દા. ત. ડાંસ, મચ્છ૨ વગેરે. રાત્રિચરને દીવાના અજવાળા સાથે, કે વાદળ સાથે કાંઈ સબંધ નહિ. સૂર્ય ના અસ્ત થાય એટલે કુદરતી રીતે એ ફરવા નીકળી પડે. હવે જો રાત્રે ભાજન કરવા એસા, તા સભવ છે એવા સૂક્ષ્મ રાત્રિ’ચર જીવા તમારા ભોજન પર આવીને મેસે; એટલે એને ભેાજન સાથે હાઈયાં કરી જવાનું થાય. બ્રાહ્મણ-કન્યાએ જીવનભર રાત્રિભાજન ત્યાગને નિયમ લીધો. પછી પરણીને સાસરે જવાનું થયું, તે ત્યાં નિયમમાં અડગ રહેતાં, સામૂના કજિયાથી સસરા એને પિયેર કાઢી મૂકવા ચાલ્યા, એમાં વચમાં રાત પડી, રસ્તાના ગામમાં સ્નેહીને ત્યાં રાતવાસા રહ્યા. રાત્રેજજમાને દૂધપાક પૂરીની મેમાનગીરી કરી, એકલી આ કન્યા ન જમી, મીજા જમ્યા, પણ દૂધપાકમાં ઉપરના ચંદરવામાંના બફાઈ ગયેલ સપનું ઝેર પડેલું, તે જમીને બેભાન થઈ ગયા. બ્રાહ્મણુ કન્યા મચી ગઈ ને એણે વૈદ્યને ખેલાવી લાવી ઝેરની ઉલ્ટી કરાવી, બધાને બચાવી લીધા ! સસરા ટ્વિંગ થઈ ગયા, પાછી ઘરે લઈ ગયા, ને આખું ઘર જૈનધમી બની ગયું! ત્યાગના નિયમની અલિહારી છે. સમજી રાખા—
ભાગથી સંસાર છે, ત્યાગથી મેાક્ષ છે. આશ્રવથી સંસાર, સવરથી મેાક્ષ માટે કહ્યું, આશ્રયો મવહેતુ: સ્થાત્ સંવો મોક્ષજાળમ્’ ભાગ, ઉપભાગ, આરંભ, સમારંભ વગેરે આશ્રવ એ સંસારનાં કારણ; અને ત્યાગ પરિસહ, ચારિત્ર વગેરે સંવર એ મેાક્ષનાં કારણ છે. મેાક્ષ જોઇએ છે? તે ત્યાગમાં આવે.
પૂના તરધમી પણ આ સમજતા, તેથી જ્યારે ક્યારેય વૈરાગ્ય ઊછળી પડતા, ત્યારે ઠેઠ સંસાર–ત્યાગ કરી વાનપ્રસ્થ જીવન યા સન્યાસ જીવનમાં આવી જતા. એમનાં શાસ્ત્ર કહે છે
ચવ ત્રિનેત, તષ ત્રનેત્ ।
[ ૧૧૩
અર્થાત્ જે દિવસે વૈરાગ્ય થાય, તે જ દિવસે ઘર હમેશ માટે છેડીને ચાલ્યા જવું. દા. ત. તામિલ ગૃહસ્થે એ કરેલું. એક રાત્રિના મધ્યે જાગીને અને વિચાર આળ્યે, કે
• અરે ! ઉત્તમ માનવ જન્મ તા ભગવદ્ ભજન માટે જ છે. તે ભજન ... મૂકીને હું આ માહમાયાની સેવામાં વેડફી રહ્યો છું?
દઈ તામણિ તાપસ બની ગયેલા. તાપસ મનીને ખસ, બીજી સવારે કુર્દૂને બધું ભળાવી જગલમાં જઈ છઠ્ઠું છઠ્ઠના પારણે લૂખા ભાતનું પારણુ .......એ રીતે તપ તપવા લાગ્યા. અંતે સાધુનાં દર્શન પામ્યા, મરીને ઈશાન ઈંદ્ર થયા ! અત્યારે એજ ઈંદ્ર છે ઇશાન દેવલાકમાં.
ઇતર ધર્માંમાં પણ ત્યાગનેા મહિમા હતા, કેમકે આ અવસર્પિણી યુગમાં નવ કોડાકોડી સાગરોપમના ધર્મ –પ્રકાશ વિનાના કાળ પછી આદિનાથ
ભગવાને ત્યાગમય ધર્મોના પ્રકાશ રેલાવ્યે. એમાંથી બીજા ખીજાએએ ધમ પંથ ચલાવ્યા, એટલે એમાં ત્યાગ-ધના વારસા ઊતરે એ ત્યાગધર્મ, નિયમ કરીને પાળવાનુ ખતાવ્યું . સહજ છે. અહીં યાગબીજ તરીકે સેવાધમ, એ ‘દ્રષ્યાભિગ્રહ-પાલન’ શબ્દથી સૂચવ્યું. અહી
પ્રશ્ન થાય,
પ્ર૦-અભિગ્રહપાલન ન કહેતાં દ્રવ્યાભિગ્રહ– પાલન કેમ કહ્યું ?
ઉ॰-અભિગ્રહ યાને નિયમ બે જાતના હાય છે, (૧) દ્રવ્ય-અભિગ્રહ, અને (ર) ભાવઅભિગ્રહ. એમાં ભાવથી અભિગ્રહ જેણે ગ્રન્થિ ભેદ કર્યાં હાય, અનાદ્ધિની જીવને વળગેલી નિખિડ રાગદ્વેષની ગાંઠ જેણે ભેદી નાખી હાય, એને જ હાય. એ જે અભિગ્રહ-નિયમ કરે તે જ ભાવ–અભિગ્રહ કહેવાય. ગ્રંથિભેદ ન કર્યાં હાય એ જે અભિગ્રહ કરે તે દ્રવ્ય-અભિગ્રહ કહેવાય.
યેાગની પહેલી ચાર દૃષ્ટિ સુધી ગ્રન્થિભેદ થયા નથી હાતા. તેથી અહી પહેલી ચાગ

Page #145

૧૨૪ ]
એ
દૃષ્ટિમાં ચાગ ખીજ તરીકે અભિગ્રહ-પાલન સાથે દ્રવ્યાભિગ્રહ–પાલન હેાય. અભિગ્રહ દેખાવમાં કડક પણ હાય, છતાં ગ્રન્થિ-ભેદ કર્યાં વિના કરાતા એ અભિગ્રહ દ્રવ્ય-અભિગ્રહ છે. પ્ર-પ્રન્થિભેદ વિના દ્રવ્યાભિગ્રહ કેમ? ઉ૦-જીવ ગ્રન્થિભેદ કરે પછી જ વીતરાગ સર્વજ્ઞ ભગવાનનું શરણ સ્વીકારાય છે; અને અભિગ્રહ એ ધમ છે, તેમજ શુદ્ધ ધર્મને કહેનારા સજ્ઞ ભગવાન હોય છે; તેથી એમનુ ને એમના વચનનું શરણું લીધા વિના શુદ્ધ ધમની પ્રાપ્તિ શી રીતે થાય ? એટલે ગ્રન્થિ
ભેદ કર્યા વિના શુદ્ધ અભિગ્રહ–ધમ ની યાને ભાવ-અભિગ્રહ ધર્મની પ્રાપ્તિ નહિ. તેથી અહીં પહેલી યોગદૃષ્ટિમાં યોગખીજ તરીકે અભિગ્રહ પાલન થાય એ શુદ્ધ ધર્માંપાલન નહિ, માટે
અહી' દ્રબ્યાભિગ્રહ—પાલન કહ્યું.
અભિગ્રહના પ્રસ`ગમાં એક વસ્તુ ખાસ ધ્યાન પર લેવા જેવી છે, કે માણસ અભિગ્રહનિયમ બધાને બંધન સમજે છે; જ્યારે ખરેખર ત
નિયમ અભિગ્રહ એ બંધન નહિ, પણ બંધનથી મુક્તિ છે.
જીવ અનાદિ કાળથી અસદ્ વૃત્તિઓના અધનમાં છે, ને એમાંથી જ કર્મનાં ખધન ઊભા થાય છે, જે જીવને ચિરકાળ સંસારના બંધનમાં જકડા રાખે છે, મેાક્ષ પામવા જ ન દે
આમ જો નિયમ નહિ તા જીવ છે. અસદ્ વૃત્તિનાં ધન, ૨. કર્માંના બંધન અને ૩. સસારના બંધનમાં છે.
નિયમમાં આવે તેા એ ખંધનથી છૂટે. નિયમ માણસને ઊભો રાખે છે, અસદ્ વૃત્તિની ફસામણમાં જતા અટકાવે છે. 'કચૂલે જે તે ખાવાની અસદ્ વૃત્તિમાંથી, અજાણ્યાં ફળ ન ખાવાનો નિયમ કરીને, એટલી મુક્તિ મેળવી; તા અવસર આવ્યે વિષફળ ખાતા અટકયો.
યાગષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના
ભાગ્ www.
એના ખીજા ભેરુઓને નિયમ નહેાતા, તે એ ખાવાની અસદ્ વૃત્તિમાં એ સાયા, ને ખાઇને મર્યાં ! એટલે કરવાનું આ છે, કે શકય એટલા અભિગ્રહ, ભલે કામચલાઉ, ગ્રહણ કરતા રહેવાનુ', ને એને પાળતા રહેવાનુ
(ટીજા)-‘તથા સિદ્ધાન્તમાશ્રિત્વ બા", ન તુ હ્રામા‚િ શાસ્ત્રનિ । શિમિયા, વિધિના’न्यायात्तधन - सत्प्रयोगादिलक्षणेन । किमित्याह
વાણિ ૬' યોજવી મનુત્તમમિતિ ।
અર્થ :-તથા ‘સિદ્ધાન્ત (શાસ્ત્ર) ને આશ્રીને.’ આ ‘શાસ્ત્ર' ઋષિપ્રણીત કિન્તુ કામશાસ્ત્ર આદિ આશ્રીને) નહિ, તે શું કરવાનું, એ કહે છે વિધિપૂર્વક અર્થાત્ ન્યાયપાર્જિત ધન સમ્યક્ ઉપયાગ આદિસ્વરૂપ વિધિથી, તે શું, તે કહે છે,' લેખનાદિ' (લખાવવા વગેરે) એ શ્રેષ્ઠ
(ને
ચાગમીજ છે.
વિવેચન :—
પશુ' ચાગબીજ ‘શાસ્ત્રોનુ લેખન આદિ’ આ શાસ્ત્ર એટલે કામશાસ્ત્ર અર્થશાસ્ત્રાદિ નહિ, કેમકે એ તેા કામવાસના ધનલેાભ વગેરે જગાવનારા હેાવાથી ભાગના કારણ અને, ચેગના નહિ; કિન્તુ ઋષિ-મહષિ આનાં રચેલા ધર્મશાસ્ત્ર ને તત્ત્વજ્ઞાનશાસ્ત્ર સમજવાં. આનાં લેખન-પૂજન યાને લખાવવા-પૂજવા—સત્કારવા આદિ એ ચાગબીજ.
પ્ર-શાસ્ત્રોનાં લેખનાદિ ચાગબીજ શા માટે ? ઉ॰—શાસ્ત્રોનાં લેખનાદિ એ શાસ્ત્રની ઉપાસના છે, અને જગતમાં ત્રણ મહાન સેન્ય છે, ઉપાસ્ય છે,-એમાં જેમ દેવાધિદેવ ઉપાસ્ય છે; ગુરૂર્ ઉપાસ્ય છે, એમ શાસ્ત્ર પશુ ઉપાસ્ય છે; માટે શાસ્રની ઉપાસના બ્ય છે. માટે તા દેવવંદનમાં 'અરિહંત ચેયાણ' ની જેમ સુઅસ ભગવએ કરેમિ કાઉસ્સગ્ગવ દ્ગુણુ વત્તિયાએ' ના અર્થાત્ શ્રુત (શાસ્ત્ર) ભગવાનના વન નિમિત્તે, પૂજન નિમિત્તે,....કાયાત્સગ

Page #146

૫. ગિબીજઃ શાસપાસના ] કરવામાં આવે છે. શું શ્રત એ ભગવાન? હા, ક્તવ્ય બને છે, તે શાસ્ત્રો પણ તારણહાર ‘ભગએટલે એશ્વર્ય, પ્રભાવ. શ્રત પ્રભાવવંતુ છે, છે માટે એમની ઉપાસના કેમ કર્તવ્ય ન બને? માટે ભગવાન કહેવાય. જે દેવાધિદેવ અને શાસ્ત્રની કેવી કેવી ઉપાસના કર્તવ્ય છે, એ હવે ગુરુ તારણહાર છે માટે એમની ઉપાસના બતાવે છે –
૫. યોગબીજ: શાસ્ત્રો પાસના (मूल) लेखना पूजना दानं
(1) લેખન : ૧૪ પૂર્વશાસ્ત્ર – श्रवणं वाचनोद्ग्रहः ।
લેખન એટલે કે મહર્ષિઓનાં શાસ્ત્રો
લખાવવા. એ લખાવવાથી એના આધારે प्रकाशनाथ स्वाध्याय
શ્રુતજ્ઞાન ટકી રહે. પૂર્વના કાળે મૃત મેં ત્તિના મતિ જ ૨૮માં મેં જ ભણાવાતું. મેટા શ્રતના દરિયા જેવા (ટીવા)–જેના નપુરdg! “પૂજન’ પુષ્પ- ૧૪ પૂર્વ નામનાં શાસ્ત્ર પણ મેંઢે જ ભણે
જ વાતા, અને ત્યાં જ કંઠસ્થ કરી લેવાતા. પરંતુ વત્રાણિમિ. “દાન પુરતા “બ્રા'
બળ બુદ્ધિ વગેરેના હાસની જેમ મરણુદયાત્રાનડ્યા “વારના રચયમેવા. ‘ હા’ શક્તિને પણ હાસ થતો ચાલ્યું. એટલે ૧૪ વિષિત્રમ્ અા “ઝારાના કૃણીતશ્ય પૂર્વમાંથી .પૂ, ૧૦માંથી ૯પ. એમ મળેષા નય સ્વાધ્યાયો’ વાવનારિ સ્થા. હાલ થતાં થતાં દેવદ્ધિગણી ક્ષમાશ્રમણ ત્તિનતના પ્રખ્યાત અર્થવા “માઘરિ મહારાજના કાળે ૧ પૂર્વ જેટલું જ જ્ઞાન
આવીને ઊભું. “પૂર્વજ્ઞાનને એ હાસની સાથેएतद्गोचरैव । योगबीजमिति योगः।
સાથ આચારાંગ વગેરે ૧૧ અંગ–આગમનાં ગાથાર્થ-લેખન, પૂજન, દાન, શ્રવણે,
જ્ઞાનમાં પણ હા આવા ગયે, દુષ્કાળ વગેરે
પણ વાચના, ગ્રહણ, પ્રકાશન, સ્વાધ્યાય, |
કારણે એટલું જોરદાર શાસ્ત્ર-પારાયણ ચાલે અને (ભાવન એ ચોગબીજ છે)
નહિ, તેથી અમુક અમુક પાઠ કઈ કઈને ટીકાથ:-લેખન’–લખાવવું સારા પુસ્તકમાં ભુલાતા ગયા, એટલે મથુરામાં તથા વલભીપુરમાં પૂજને પુષ્પ-વસ્ત્રાદિથી, “દાન” પુસ્તકાદિનું સાધુ-સમૂહ એકત્રિત થઈ પિતપતાને યાદ “શ્રવણ' (શાસ્ત્રનાં) વ્યાખ્યાનનું, “વાચન સ્વયં રહેલ પાઠો મેળવ્યા. એ માથુરી વાચના, વલભી જ આની. ‘ઉદૂગ્રહ એટલે આનું જ વિધિપૂર્વક વાચના કહેવાઈ છેલ્લે દેવદ્ધિગણી ક્ષમાશ્રમણ ગ્રહણ. “પ્રકાશન ગ્રહણ કરેલા શાસ્ત્રપદાર્થો)નું મહારાજે શાસ્ત્રજ્ઞ સાધુ-સમૂહ એકત્રિત કરી ભવ્યને વિષે, “સ્વાધ્યાય આનાજ વાચનાદિ, પાઠો મેળવ્યા. એમાં જોયું કે આમ જ સ્મૃતિચિંતન” આના જ ગ્રંથના અર્થ અનુસાર, બ્રેશથી આગમના પાઠ ભુલાતા જશે, તેમજ ભાવન (મનમાં ભાવિત કરવું) આના વિષયનું પાઠાન્તરે પણ થતા જશે તે પછી શ્રત જ. આ ગબીજ છે એમ જડવું.
આમ મેઢે ને મેંઢે અધ્યયન-અધ્યાપનમાં ટકશે વિવેચન :
કેટલું ? તેથી એમણે આગને પુસ્તકારૂઢ પણું ગબીજ સિદ્ધાન્ત યાને ધર્મશાસ્ત્રોનું કરાવ્યા, તાડપત્ર આદિ પર લખાવ્યા. લેખન આદિ બતાવ્યું. હવે આ ગાથા અને સમરણ શકિતને હસ કે થતે ચાલે, એની ટીકામાં, લેખનાદિમાં શું શું આવે, તે કે ચાદ પૂર્વધર શ્રી ભદ્રબાહુ સ્વામી ચૌદ બતાવે છે. આ પરથી ખ્યાલમાં આવશે, કે પૂર્વ ભણાવવા બેઠા ત્યારે પ્રારંભમાં તે અનેક શાસ્ત્રોની કેવી કેવી રીતે ઉપાસના કરવી જોઈએ. મુનિઓએ એમની પાસે વાચન લેવી શરૂ કરી,

Page #147

૧૨૬ ]
[ ગફિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
પરંતુ “પૂર્વ શાસ્ત્રના જંગી સૂત્રની મેં “હા, એક વૃદ્ધ મુનિ આવ્યા છે. જુઓ વાચના લઈ, એ યાદ રાખવા, વળી નવી પેલા ખૂણામાં બેઠા છે તે.” શિષ્ય જઈ જોઈને વાચનામાં ન સૂત્ર જશે આમ રેજની ચકી ઊઠી કહે છે, “અરે આ જ આચાર્ય આવી ૭ વાચના, એ બધું મેં રાખવાનું ! ભગવાન છે.” એમ કહી જઈને તરત ગળગળા ને જ પુનરાવર્તન ! બાપાના ખેલ છે કે થઈ આચાર્ય મહારાજના પગમાં પડી રતા એટલે જંગી સૂત્ર જ યાદ રહે? એક માત્ર કકળતા કહે છે, “પ્રભુ ! ક્ષમા કરે અમારા સ્થૂલભદ્ર સ્વામી વાચનામાં ટક્યા! બીજા બધા અપરાધને. પ્રાયશ્ચિત આપ, હવે ફરીથી અમે પગે લાગી ક્ષમા માગીને ખસી ગયા. છેલ્લા પ્રમાદ નહિ કરીએ, પધારે પાછા.” ચૌદપૂવી સ્થૂલભદ્રસ્વામી ગણાયા.
ભાણેજ મુનિ તે સમસમી જ ગયે, “અરે આજે એની અપેક્ષાએ આપણી પાસે કેટલું હું આચાર્ય ભગવાનના વંદનાર્થે આવ્યું, ને જ્ઞાન છે? સમુદ્રમાં બિંદુ જેટલું જ, કે બીજું સામે આવેલા મેં એમને ઓળખ્યા નહિ? ને કાંઈ? છતાં જે એના પર અભિમાન કરાય કે એમની આગળ વાચનાને ઠસે બતાવ્યું ? હું વિદ્વાન છું!” તે એ કેટલું બેહંદુ ! એ ય પગમાં પડી અભિમાનની ક્ષમા માગે છે.
ભાણેજ મુનિને ગર્વ :-કાલિકસૂરિજી ત્યાં આચાર્ય મહારાજ એને કહે છે - મહારાજને ભાણેજ મુનિ વર્ષો બાદ વંદન કરવા જે મહાનુભાવ ! કેટલા જ્ઞાન ઉપર તને આવી રહ્યો હતે. હવે મામી મહારાજને મળ- અભિમાન આવ્યું ? વીતરાગ સર્વજ્ઞ પરમાત્મા વામાં એક મુકામ છેટે છે, ત્યાં કાલિકસૂરિજી મહાવીર ભગવાન પાસે કેવળજ્ઞાન એટલે મહારાજ શિષ્યને સારણું વારણા કરવા છતાં અનંત જ્ઞાનને મહાસાગર હતું. એમાંથી પ્રભુએ એમને અવિનયાદિ પ્રમાદ જઈ પઢિયે એકાકી એક ખોબે ભરી જ્ઞાન ગણધર મહારાજને વિહાર કરીને અહીં આવી ગયા. ત્યારે ભાણેજ આપ્યું. એમણે એ બે જંબુસ્વામીને મુનિ સાધુઓને વાચના આપી રહ્યા હતા, આ એમણે વળી એ પ્રભવસ્વામીને દીધે, એટલે કાલિકસૂરિજી મહારાજ આવીને મંડળીમાં એમ શિષ્ય પરંપરામાં ખેબા પાણીમાંથી ટપબેસી ગયા. ઉંમર પાકી થયેલી, ત્યાગ તપ- કત ટપકતું ઓછું છું થતું આવ્યું, તે સ્યાથી શરીર ઊતરી ગયેલું. તેથો ભાણેજ મારા ને તારા સુધી એક બેબામાંથી, કહે, મુનિએ ઓળખ્યા નહિ. વાચના પછી અભિ- કેટલું ઓછું થયેલું આવ્યું? ભગવાનનું અનંત માનથી પૂછે છે
જ્ઞાન કેટલું ? ને એની સામે આ ખેબાભર્યું કેમ ડોસા મહારાજ ! વાચના સમજાઈ?” જ્ઞાન કેટલું? તેમાંય ગણધર મહારાજનું કેવું કેમ લાગી?”
જ્ઞાન? ને તારું મારું કેટલું ? એ અભિમાન આચાર્ય મહારાજ કહે “સારી.” પછી ઊત- કરવા જેટલું જ્ઞાન છે?'ભાણેજ મુનિએ માફી માગી. રવા રજા માગી ખૂણામાં બેસે છે. એટલામાં વાત આ છે, કે સ્મૃતિ-બ્રશથી જ્ઞાનને એમના શિષ્ય એમને શોધતા અહીં આવી ખૂબ દાસ થતે દેખે એટલે દેવદ્ધિગણી ભાણેજ મુનિને પૂછે છે,
ક્ષમાશ્રમણ મહારાજે શ્રુતજ્ઞાનને પુસ્તકારૂઢ અહીં આચાર્ય ભગવંત કાલિકસૂરિજી કર્યું, ને એ પછી પણ જીર્ણ થએલ શાસ્ત્રમહારાજ પધાર્યા છે?” આ કહે “ના ભાઈ !” ગ્રન્થ ફરી ફરી લખાતા રહ્યા, તે જ આજે
તે અહીં કેઈ નથી આવ્યું ?' આપણા સુધી શામાં શ્રુતજ્ઞાન પહોંચી શક્યુ,

Page #148

લેખન-પૂજન-દાન ]
T ૧૭
ને એના આધારે જ આપણને શ્રુતજ્ઞાન મળે છે, જીવનમાં ઉતારવાનું થશે, અને એ બહઅને એથી આપણે દેખતા છીએ. હરિભદ્ર માનનું માપ એનાં લેખન, ઊંચા દ્રવ્યોથી પૂજન સૂરિજી મહારાજ જૈન શાસ્ત્રો જૈન આગમ પર વગેરે પર અંકાશે. ઓવારી જઈને કહે છે -
પ્રવે-સાધુ અપરિગ્રહી છે, તે એ શી રીતે “હા અણાહા કહું હુંતા શાસ્ત્ર પૂજન કરે ?
જઈ શું હું તે જણાગમે? ” ઉ૦-સાધુ ત્યાગ-તપથી પૂજન કરે. એટલા જે જિનાગમ ન હોત તે અનાથ એવા જ માટે નવા શાસ્ત્રનું અધ્યયન કરવાનું હોય અમારું શું થાત ?
ત્યારે એના તપથી ગોહન કરાય છે. આ માટે કહ, જિનાગમ-શાસ્ત્રો લખાવનારા ત્યાગત
ત્યાગતપ એ શું છે? શાસ્ત્રનું સૂત્રનું સક્રિય કેટલે ઉપકાર કરી ગયા? અને એમણે શ્રુતજ્ઞાન બહુમાન છે, પૂજન જ છે, ને પરંપરા ટકાવીને શ્રુતજ્ઞાનની- શાસ્ત્રની કેવી જેના હૈયે શાસ્ત્ર પર ખરેખર બહુમાન સુંદર ભક્તિ કરી? એથી પુસ્તકના આવરદા છે, એ શાસ્ત્ર ભક્તિ પાછળ શક્ય તનપ્રમાણે સેંકડો વરસ સુધી એ ટકીને હજારે મન-ધનથી ભેગ આપ્યા વિના રહે નહિ. લાખે ભવ્યાત્માઓને શ્રુતજ્ઞાનનો વારસે પહો માટે તે જાણવા મળે છે, કે સંગ્રામ સોની ચાડે, અને એથી એ જી ધર્મની આરાધનામાં અને પેથડશા મંત્રી શ્રી ભગવતી સૂત્ર સાંભળતાં જોડાય, એમાં મહાન નિમિત્ત બનવાને લાભ ગૌતમસ્વામીના ૩૬૦૦૦ પ્રશ્નોના ઉત્તરમાં શાસ્ત્ર લખાવનારને મળે. તેથી અઢળક પાપક્ષય મહાવીર ભગવાનના શ્રીમુખેથી જ્યાં જ્યાં અને અખૂટ પુણ્યાનુબંધી પુણ્યની કમાઈ ગોયમા !” શબ્દ સાંભળવા મળતું, ત્યાં ત્યાં થાય. લેખન શાસ્ત્રો લખાવવા–સંભાળવા એ એકેક સેનામહેર સાથિયા પર મૂઠતા ! આ શાસ્ત્રોની પહેલી અખૂટ લાભદાયી ઊપાસના. શું છે? શાસ્ત્ર-સૂત્ર પ્રત્યે હૈયામાં ઉછળતા ગારવ
(૨) પૂજન : જિનમૂર્તિની જેમ જિન- બહુમાનને એમણે સેનામહોરથી પૂજનમાં વાણી ય પૂજ્ય -
સક્રિય કર્યું, ચરિતાર્થ કર્યું. બાકી તે શક્ય પૂજન એ બીજી ઉપાસના. એમાં શાસ્ત્રોનું પૂજન વિનાનું બહુમાન તે બંદી કેટાની પુષ્પ-વસ-અલંકાર વગેરેથી ભક્તિ કરવાની ભાવના જેવું થાય. આવે. શાસ્ત્રની આગળ પુષ્પ ગોઠવાય, શાસ્ત્ર (૩) દાન : શાસ્ત્રદાનથી જિનવચન પિથી પર સુંદર કપડું વીંટાળાય, પિથી પર વહેતું રહે - મોતીની માળા ચડાવાય...
શાસ્ત્ર-ઉપાસનામાં ત્રીજુ દાન કહ્યું. શાસ્ત્રના મૂળમાં શાસ્ત્ર પર અથાગ બહુમાન જોઈએ, પુસ્તકનું ભણનારને યા જ્ઞાનભંડારને દાન કરવું. તે એ આ રીતે પૂજનમાં છતું થાય. જિન- આમાં ભણનારની ભક્તિ થઈ? કે શાસ્ત્રની મૂતિ પર બહમાન છે, તે મૂતિને કેવા પુષ્પ- ભક્તિ? કહો, શાસ્ત્રની પણ ભક્તિ એ રીતે થઈ. આંગી–અલંકારથી પૂજાય છે! એમ જૈન શાસ્ત્ર કે શાસ્ત્ર જિનવચનને વહેતું રાખી, શાસ્ત્રને એટલે જિનવાણી, એના પર બહુમાન હોય તે અનેકનું ઉપકારક બનાવી, એને પ્રભાવ વધાર્યો. એનાં પૂજન થાય. જિનમૂતિ પૂજ્ય ને (૪) શ્રવણ :જિનવાણી પૂજ્ય નહિ? સમજી રાખ–શાસ્ત્ર શાસ્ત્રનું શ્રવણ એ તો સ્પષ્ટ શાસ્ત્ર -ઉપાસના પર જેટલું બહુમાન એટલી એની વાતે છે; દા. ત. વડિલનાં વચનનું વિનય-ભક્તિભાવ

Page #149

૧૨૮]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
પૂર્વક શ્રવણ કરીએ, એ વડિલની ઉપાસના છે. (૫) વાચના : - પૂર્વે સત્સંગને મહિમા હતું, એમાં સત્સંગ આ શાસ્ત્રોની સ્વયં વાચના કરવી. અર્થાત કરનાર વ્યક્તિ સાધુની ઉપાસના કરતી. સમરા- બીજાઓને શાસ્ત્ર વંચાવવા, સંભળાવવા; કેમકે દિત્ય કેવળીને જીવ પહેલા ભવે ગુણસેન રાજા વીતરાગ સર્વર તીર્થકર ભગવાનની અત્યાર સુધી વિજયસેન આચાર્ય મહારાજ પાસેથી ધર્મ શ્રુત-પરંપરા ચાલી આવી તે, પ્રભુએ ગgપામી, એમ પ્રદેશી રાજા કેશી ગણી આચાર્ય ધન અથી વાચના આપી, ગણધરોએ એને પાસેથી ધર્મ પામી, પછી આચાર્ય માસકલ્પ સૂત્રથી ગૂંથી પોતાના શિષ્યોને એ સૂત્ર અને રહ્યા, તે એ એમની જ ઉપાસના કરે છે. અર્થની વાચના આપી. એમણે પોતાના શિષ્યને ઉપાસનામાં શું કરતા હશે? આ જ કે એમની વાચના આપી. એમ પરંપરા અખંડ ચાલી, પાસે બેસી એમના મુખેથી ધર્મની વિચારણા તે આજે પોતાના સુધી એ ચાલી આવીને સાંભળતા. તે જેવી રીતે સાધુ પાસે આ શ્રવણ પિતાને સૂત્રાર્થ-બુત મળ્યું. તે હવે એ ઉપ. એ સાધુની ઉપાસના છે, એમ શાસ્ત્રનું શ્રવણ કારની કૃતજ્ઞતાની રૂએ પિતાનું પણ બીજાઓને એ પણ શાસ્ત્રની ઉપાસના જ છે.
વાચના આપવાનું કર્તવ્ય બની રહે છે. આ શાસ્ત્રશ્રવણ શી રીતે કરવાનું ? તો કે એક શાસ્ત્ર-ઉપાસના છે. નિદ્રાં(કાં) વિકથા કુથલી વગેરે પ્રમાદ
છેર મા (૬) ઉગ્રહ :ટાળીને, એક ચિત્ત બની, સંભ્રમ સાથે સાંભળવું. એની જેમ એ શ્રુત-વાચનાનું વિધિપૂર્વક સંભ્રમ' એટલે સાંભળવામાં જે મળે છે તે ગ્રહણ કરવું એ પણ શાસોપાસના છે. પિતે જાણે કેઈ અપૂર્વ નિધાન મળ્યું એવા રોમાંચ એ ગ્રહ કરે તે જ એ શ્રુતથી પોતાનું કલ્યાણ સાથે હર્ષ થાય છે. શ્રવણ એવા સંભ્રમથી થાય. થાય અને આગળ પર બીજાઓને પણ શ્રુત
વાચના આપી શકે. અહીં એ અપૂર્વ હર્ષ શી રીતે થાય?
વિધિપૂર્વક ગ્રહણ કરવાનું કહ્યું, તે વાચનઆ વિચારવાથી થાય, કે “આ જગતમાં ચર્યને વિનય, આસન-થાપન, સ્થાપનાચાર્ય મોહાંધેનું અને પાપ-પૂતળાઓનું તથા મિથ્થા સ્થાપના, વાચનાચાર્ય પર અતીવ બહુમાન, શાસ્ત્રોનું ઘણું ઘણું સાંભળ્યું, પરંતુ એથી એમની ભક્તિ, યેચુકામ, ઉભડક આસનથી ભવના ફેરા વધારવા સિવાય બીજું કશું ફળ બેઠક, બે કોણી પેટ પર અને હાથ અંજલિબદ્ધ ન આવ્યું. હવે અહીં ઉચ્ચ ભવમાં જ્યારે ઉચ્ચ જડેલા, તે મુખ આગળ રખાય ઈત્યાદિ વિધિ શાસ્ત્ર શ્રવણની દિવ્ય તક મળી છે, તે પેલાં સાચવીને વાચનાનું ગ્રહણ કરાય. આ વિધિથી મારણહાર શ્રવણ પડતાં મૂકી તારણહાર શાસ્ત્ર- આત્મા એ નમ્ર બને છે, કે એ શાસ્ત્ર અને શ્રવણ ક૨. જગતમાં સાંભળવા જેવી ચીજ વાચનાચાર્ય પ્રત્યે ઝૂકેલો રહે છે. તે જ વાચના હોય તે જિનાગમ–જૈનશાસ્ત્ર છે, કેમકે એ રૂપી અમૃત જળ સીધું પિતાના હૃદયમાં ઊતરે એકાંતે કલ્યાણકારી જીવનમાર્ગ બતાવે છે છે. વિધિ કયાં નથી સાચવવી પડતી? રસેઈની જ્યારે બીજા શ્રવણ હિંસાદિપાપનાં સમર્થક ને એકેક ચીજ બનાવી હોય તે દરેકમાં વિધિ પાપપ્રેરક હોઈ પાપશ્રવણ છે, ત્યાજ્ય છે. સાચવવી પડે છે. દુન્યવી વિદ્યા શીખવી હોય જીવનમાં અવનતિમાંથી બહાર નીકળી ઉન્નતિના તો વિધિપૂર્વક શીખાય છે. તે મહાપવિત્ર રહે ચાલવાનું આવા કલ્યાણકારી શાસ્ત્રોનાં અને અનંત કલ્યાણકાર શાસ્ત્રવાચના લેવી હોય ધર્મશ્રવણ પર જ થાય છે.
તે અવશ્ય મહાન વિધિ સાચવવી જ પડે.'

Page #150

શ્રવણ-વાચનાદિ ]
[ ૧૨૮
એ વિધિપૂર્વક ગ્રહણ કેવી રીતે કરે? ભજે-પૂજે.” આવી આવી લાલસા, એષતે કે વાચનાચાર્યના મુખારવિંદમાંથી જાણે શુઓ, એ પરભાવમાં પરઘરમાં ભટકવા સ્વઅમૃતની વર્ષા રેલાઈ રહી છે ! તેને એકેક રૂપ છે. શાસ્ત્રો એના ભયંકર, અતિભયંકર બુંદ ખૂબ એકાગ્રતા-તન્મયભાવ અને અહંભાવ અનર્થો બતાવે છે. એક ટૂંકા જનમની એ સાથે ગદ્ગદ્ પી જાય, શરીરે આંતરિક માનેલી લહેરમાંથી દીર્ઘ અસંખ્ય કાળનાં અપૂર્વ હર્ષના રોમાંચ ખડા થાય! પૂછે,– દુઃખદ દુર્ગતિ-ભ્રમણનાં ભયાનક સર્જન બતાવે
પ્ર-શાસ્ત્રની વાચના લેવામાં આવી છે. આ જૈન શાસ્ત્રોની વાચનાનું વિધિપૂર્વક બધી વિધિ ?
ગ્રહણ કરે તે પરભાવમાંથી–પરઘરમાંથી ભટકઉ૦-હા, કેમકે, આ કેવાં જિનાગમ
વાની અનાદિની લત પડતી મૂકી એમાંથી ખસી શાસ્ત્રોની વાચના છે? તે કે જિનાગમ
સ્વભાવ–સ્વઘરમાં આવવાનું અને ઠરવાનું શાસ્ત્રો જીવને પરભાવમાંથી સ્વભાવમાં લઈ
ઊભું થાય છે, અને એમાં જીવનું અનંત
કલ્યાણ સરજાય છે. આવનારાં છે, ને સ્વભાવમાં આવવાથી જ જીવને મોક્ષ થાય છે,
આવી અનંત કલ્યાણકાર શાસ્ત્રોની વાચના મેક્ષ શું છે? સ્વભાવમાં રમતા. કેઈ
વિધિપૂર્વક ગ્રહણ કરવામાં સુજ્ઞ જીવ કેમ એ. જ પરપુદ્ગલને સંક્લેશ નહિ. કવિ કહે છે,
સજાગ ન થાય, કે વાચનાચાર્યને કહી દે કે
આપ મારા પર આ શાસ્ત્રોની માત્ર વાચન આપ સ્વભાવે રમણ કરે પ્રભુ, આપવાને પરમ અનન્ય ઉપકાર કરે, બાકીનું તજી પુદ્ગલસંકલેશ,
બધું મારા માથે, આપની બધી સેવા–સગવડ– જિનાજી ધ્યાવેજી,
અનુકૂળતા હું સંભાળી લઈશ.” સમજે છે કે: મલિજિર્ણોદ મુદ ગુણગણ ગાવે છે”
શાસ્ત્ર તે પ્રકાશ આપનારે દીવે છે. મલ્લિનાથ ભગવાન દીક્ષાના દિવસે જ આ
ના દિવસે જ માયા-મૂઢતા-ઉમાર્ગ વગેરે અજ્ઞાનતાના શુકલધ્યાનમાં ચડી વીતરાગ બની કેવળજ્ઞાન
અંધાર-પટને દૂર કરી આપે છે. એથી સ્વપામ્યા ! એ વીતરાગ બન્યા ત્યાં એમણે જડ
ઘરમાં આવવાનું ને ઠરવાનું જોમ મળે છે– શરીરાદિ પુદગલ પરના રાગ-આસક્તિ-મમતાના સંકલેશને ત્યાગ કર્યો, અને શુદ્ધ અનંત જ્ઞાન–
આમ વાચના-ગ્રહણ એક શાસ્ત્રો પાસના છે. દર્શનમય આત્મસ્વરૂપમાં જ રમનારા બની ગયા. (૭) પ્રકાશન :
જૈન શાસ્ત્રોની વાચનાનું અદૂભૂત પ્રકાશન એટલે કે એ જ શાસ્ત્રોનું એને સામર્થ્ય આ, કે એ રાગાદિ સંકલેશેને તોડવાનું સ્પેશ્ય ભવ્ય જેમાં પ્રગટ કરવું એ પણ સામર્થ્ય આપે છે, તેડવાની પ્રક્રિયા આપે છે, શાસ્ત્રની ઉપાસના છે. પ્રગટ કરવાથી એને તેથી એ પરવસ્તુના સંકલેશથી જે પરભાવમાં ગ્ય ભવ્ય જીને ભાન થાય છે કે “વાહ! રખડવાનું થતું હતું તે મટીને હવે સ્વભાવમાં મહર્ષિએ આવા કલ્યાણકાર શાસ્ત્ર રચી ગયાં જ રમણતા કરવાનું સુલભ બને છે. છે!” એના પર એમને બહુમાન જાગી ગુરુ
“મારું ઘર સારું કરુ', “મારું શરીર પાસે અધ્યયનમાં પ્રવર્તાવા લાગે. એના પર સારુ કરુ”, “મારા શરીરને અનુકૂળ બનાવું, આગળ એમના વંશવારસમાં એની પરંપરા લેકમાં મારી નામના થાઓ, લોકે મને ચાલે! પ્રકાશન વિના એની ખબર જ ન હોય
૧૭

Page #151

૧૩૦ ]
તા એ ચાગ્ય ભવ્ય જીવા એના લાભથી વંચિત રહી જાય. દા.ત. ‘નમ્રુત્યુણ' વગેરે ચૈત્યવંદનના સૂત્રા પર ‘લલિત વિસ્તરા' શાસ્ત્ર પદેપદના અદ્ભુત ભાવ ખાલે છે, (જુએ ‘પરમતેજ’ ભાગ ૧–૨). જો એ શાસ્ત્રની ખખર જ ન હાય તા એ કયાંથી જાણવા મળે ?
(૮) સ્વાધ્યાય : પરમ માંગળ સ્વાધ્યાયના લાભ (૧) શુભ ભાવ : પુણ્યમ :
એ શાસ્ત્રોનાં વાચના-પૃચ્છના-પરાવ નાઅનુપ્રેક્ષા-ધમ કથા એ પાંચ પ્રકારના સ્વાધ્યાય એ પણ શાસ-ઉપાસના છે. સ્વાધ્યાય એ પરમ મગળ છે, એમ જ્ઞાનીઓ કહે છે; કેમકે સ્વાધ્યાયથી સુંદર શુભયાગ અને શુભ ઉપયોગ અધ્યવસાય પ્રવતે છે. આ ઉત્તમ માનવ–જનમમાં જીવને મન-વચન-કાયાની અદ્ભુત આરાધના સામગ્રી મળી છે, તે એના શુભ મનાયે શુભ વચનયાગ, ને શુભ કાયયોગ અર્થાત્ શુભ વિચાર-વાણી-વર્તાવમાં સદુપયોગ કરી લેવાની ઉત્તમ તક છે, જો એ સદુપયેાગ ન કરાય તે એ મન–વચન-કાયાની ઉત્તમ સામગ્રી અશુભ વિચાર-વાણી-વર્તાવમાં વેડફાઈ જવાની ! ઉપરાંત અઢળક પાપકમાં અશુભ કમ મધના આત્મા પર ચડી જવાના. સ્વાધ્યાયમાં લાગવાથી અશુભ ચાગ અટકીને શુભ યોગા પ્રવર્તાવા માંડે છે. સ્વાધ્યાયમાં સૂત્ર અને અર્થ પર મન લગાવ્યુ, એ શુભ મનાયેાગ; એનું ઉચ્ચારણ કરાય એ શુભ વચનચેાગ; અને એમાં જીભ વગેરે કાયાના અગા પ્રવર્તે એ શુભ કાયયેાગ, શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાયના આ શુભ યાગાને લીધે આત્મામાં અશુભ વિચારો અટકી શુભ ભાવ શુભ અધ્યવસાય પ્રવર્તે, એ એક બહુ મેટો લાભ છે; કેમકે આત્માને કમ બંધને હિંસાખ આત્માના શુભાશુભ ભાવ પર છે, શુભ ભાવથી શુભકમ ને અશુભ ભાવથી અશુભ કર્મ બંધાય, પઉદેશમાળા શાસ્ત્ર કહે છે,
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના ભા-૨
wwww
ज जं समयं जीवो,
आविसइ जेण जेण भावेण । सो त तं समये,
सुहासु बंध कम्मं ॥
અર્થાત્ જે જે સમયે જીવ જેવા જેવા ભાવથી યુક્ત હાય, તે તે સમયે તે તેવા તેવા શુભ યા અશુભ કમ ખાંધે છે, શુભ ભાવથી પુણ્ય બાય, અશુભથી પાપ.
આ હિસાબે સ્વાધ્યાયથી જનિત શુભ ભાવની ધારાએ શુભ કમ ધારાબદ્ધ કમાવાનું થાય એ સહજ છે; ને એની સાથેાસાથ સ્વાધ્યાયાનિ અદ્દલે અશુભ મીજી ત્રીજી પ્રવૃત્તિમાં યાને બીજા ત્રીજા વિચાર–વાણી-વર્તાવમાં અને મુખ્ય 'પણે અશુભ વિકામાં પડવા જતાં જે અઢળક અશુભ ભાવા, એના સંસ્કાર યાને અશુભ અનુષા તથા અશુભ કર્મ બંધની ધારાદ્ધ આવક ચાલત, સ્વાધ્યાયમાં પ્રવતતાં તેનાથી ખચી જવાય, એ પણ મેટો લાભ છે.
(૨) સ્વાધ્યાયથી ચિત્તસ્થિરતા જાપ કરતાં સ્વાધ્યાય કેમ અળવાન ? :તે એ પણ શુભ યોગ જ છે, પરંતુ એમાં ધ્યાનમાં રહે કે,–પ્રભુનામના જાપ કર્યાં કરે ચિત્ત એકાગ્ર નથી રહેતુ. મન બીજા ત્રીજા વિચારમાં ચડી જાય છે; ને એનું કારણ આ છે, કે મન વિવિધતા-પ્રિય છે, સતત જાપમાં વિવિધતા નથી, તેથી મન જાપમાંથી કંટાળી ખીજે ચાલ્યુ' જાય છે. ત્યારે શાસ્ત્ર—સ્વાધ્યાયમાં તા પદે પદે વિવિધતા છે, એટલે મન એમાં પકડાયેલું રહે છે, તેથી એકાગ્ર શુભ વિચારધારા ને શુભ ભાવધારા અખંડ ચાલે છે. વચમાં કોઈ પાપ વિકલ્પ જ નહિ. મનને સ્થિરતાના અભ્યાસ મળે છે, આ કેલે માટે લાભ !
-

Page #152

સ્વાધ્યાય-ચિતના 1
.
(૩) સ્વાધ્યાયથી બાંધ -
બતાવ્યું. ચિંતન–અનુપ્રેક્ષાની મહત્તા એ, કે વળી સ્વાધ્યાયથી આ એક મહાન લાભ એ ચિંતનરૂપ હોવાથી મનને એમાં બરાબર પણ છે, કે શા-કથિત હેય અને ઉપાદેય લગાવવું પડે. એકલી માત્ર સૂત્રાનુપ્રેક્ષા પણ પદાર્થનું ભાન થાય છે, ને એ પાદેયને સતત ચિંતનરૂપ હોવાથી એમાં મનને જાગ્રત ઉપજ્ઞાનોપયોગ ચાલે છે. આમ મન એમાં સતત એગ માગે છે. ઉપયુક્ત રહે એટલે એ પાદેયની જ્ઞાનધારાથી પ્રસૂત્રોનું ઉચ્ચારણ તો, સૂત્ર જે બહુ એને શુભ સંસ્કાર સતત ઊભા થયે જ જાય, રટાઈને રીઢ થઈ ગયા હોય તે, મનના ઉપઊભા થયે જ જાય, એ સ્વાભાવિક છે. એને ચોગ વિના ય થઈ જશે ! એટલે કે મન બીજે મહાન લાભ કે? તે કે હે પાદેયના દઢ રખડતું હશે, ને સૂત્રો બોલાઈ જશે ! ત્યાં સંસ્કારથી અવસરે અવસરે હેય કે ઉપાદેયને કયાં મનને ઉપયોગ જાગતે રહ્યો ? જલ્દી ખ્યાલ આવતે જાય; એટલે હેય પ્રત્યે
ઉ૦-ઉચ્ચારણમાં ભલે મનને જાગતે ઉપનફરત અને ઉપાદેય પ્રત્યે રુચિ આકર્ષણ બન્યું 3 જ રહે તે આને લાભ એટલે ? લંઠે લાગ જોર
યેગન રહ્યો, પરંતુ અનુપ્રેક્ષાની વાત છે. સૂત્રની હેય પ્રત્યેની નકરત અને ઉપાયમાં અનુપ્રેક્ષા-ચિંતનમાં તે મનને સૂત્રોમાં લગારુચિ–આકર્ષણ સમ્યગ્દર્શનને જાગતુ રાખે.
વવું જ પડશે. તે એ સૂત્ર-ચિંતનમાં મનને એથી વિમાનિક દેવકનાં પુણ્ય બંધાયા જ કેટને લાભ ! એટલે જ જે લોકે એમ
શુભમાં એકાગ્ર રાખવાને કેટલે બધે ઉચ્ચ કરે. તેમજ સમ્યગ્દર્શનના સંસ્કાર ઊભા થતા બોલે છે કે..જ જાય! એથી ભાવી દેવતાઈ જીવન પણ સહજ સમ્યગ્દર્શને પગથી જવલંત ઉજ્જવલ
- પ્રવ-અર્થજ્ઞાન વિના કેમેરા સૂત્રના જ્ઞાનને બન્યું રહે! આ કેટલે બધે ઉચ્ચ લાભ!
શું લાભ? એ તે પિપટિયું જ્ઞાન ! “પઢ આવા મહાન લાભને અપાવનાર કે? શાસ્ત્ર
પિોપટજી! સીતારામ” તે કે “સીતારામ જેવા સ્વાધ્યાય. એની હરીફમાં બીજો કયે શુભ વેગ
પિપટ-પાઠને શું લાભ? ઊભું રહી શકે? કહો, સતત શભ યોગ, શણ ઉ૦-આ પ્રશ્ન ઉઠાવે એ અજ્ઞાની છે. ઉપયોગ, શુભ અધ્યવસાય ધારા અને સતત એમને આ ખબર નથી કે, સમ્યગ દર્શને પગના ધારા જગાવનાર શાસ્ત્ર- એકલા સૂત્રપાઠનું ચિંતન પણ મનને સ્વાધ્યાયની બલિહારી છે. આ મહાન શાસ્ત્રો- એકાગ્ર શુભ ઉપયોગમાં રાખે છે. મનની પાસના આગળ કલ્પવૃક્ષ-ચિંતામણિ તુચ્છ છે. શe એકાગ્રતાને કેળવે છે, ને પોષે છે, (૯) ચિંતના –
માણસ આજે ભટક્તા–ચંચળ મનને એકાગ્ર શાત્રે કહેલા સૂત્રનું અને એના અર્થ– કરવા ફાંફા મારે છે. એ જે સૂત્ર રટી, પછી તરવનું ચિંતન એ પણ એક મહાન શાસ્ત્રો- એ સૂત્રનું ચિંતન અનુપેક્ષા ચલાવે તે એમાં પાસના છે, એ ચિંતનને સૂત્રાનુપ્રેક્ષા–અર્થનુ. મનને એકાગ્ર થવાને મહાન અભ્યાસ મળે છે. પ્રેક્ષા કહે છે. અલબત એને પાંચ પ્રકારના એટલે જ એકલે સૂત્રપાઠ બેલી જનારે પણ સ્વાધ્યાયમાં સમાવેશ થઈ જાય, પરંતુ અહીં આ ધ્યાનમાં રાખવાનું છે, કે ૨૮ણું-ઉચ્ચારસૂત્ર-તત્ત્વનું ચિંતન અર્થાત્ અનુપ્રેક્ષાને જુદુ ણની સાથેસાથ સૂત્ર–ગાથાઓના અક્ષર-ચિંતન પાડી બતાવ્યું, તે એની વિશેષ મહત્તા સૂચ- પણ ખૂબ જરૂરી છે. પ્રભાતે ઉઠીને એક નવવવા, અને એના પર ભાર આપવા માટે કારના એકેક અક્ષરનું ચિંતન કરે, મનમાં કે

Page #153

૧૩૨
માટેથી એકેક અક્ષર ખેલવાના,-ન....મા.... ..........’એમ એકેક અક્ષર ખાખર ક્રમબદ્ધ આવે એ માટે મન એમાં લગાવવું જ પડે, તે એ ચિંતન થયું; માત્ર એક નવકાર એમ ચિંતવા, જુઆ સૂત્રમાત્રનું ચિંતન મનને કેવું સ્થિર, પ્રસન્ન અને પ્રફુલ્લિત કરે છે. ત્યારે, અથ ચિંતન તત્ત્વચિંતન-રહસ્ય
ચિંતનની ય બલિહારી છે.
એ ચિંતન એવી રીતે કરાય, કે શાસ્ત્રપદાર્થાને સંકલનામદ્ધ ગોઠવાય, કડીબદ્ધ વિચારાય; દા. ત. જીવવિચાર' પ્રકરણ પર વિચારણા ચાલી, તે જીવના પ્રકાર, એ દરેક પ્રકારના અવાંતર પ્રકાર, એકેક પ્રકારમાં કોણ કાણુ ...એમ પ્રકાર વિચાર્યા પછી, એ દરેક જીવના શરીરની અવગાહના, પછી દરેકના આયુષ્ય અને ભવ-સ્થિતિ, એમ દરેકની કાય– સ્થિતિ,....વગેરે ક્રમસર વિચારાય, કમ ગ્રંથ વિચારે, તેા કમ ના પ્રકાર, પેટા પ્રકાર, દરેકની ઓળખ,....એમ ૧૪ ગુણસ્થાનક, દરેક ગુણુસ્થાનકમાં કેટકેટલી કમ પ્રકૃતિ ધાય... કેટકેટલી ઉદ્ભયમાં, ઉદીરણામાં, સત્તામાં,....આમ કડીબદ્ધ પદાર્થનુ ધારાબદ્ધ ચિતન ચાલે, એ અથ -અનુપેક્ષા.
[ યાગષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના ભાગ
wwwwwwww
ધારાદ્ધ ચિંતન-અનુપ્રેક્ષા એ અલૌકિક ચીજ છે, તત્ત્વાર્થના મહેલ :
એમ બીજા અધ્યાયથી જીવ, અજીવ, આશ્રવ... વગેરે એકેક મુખ્ય વિષયનાં મજલા, એ દરેકના મુખ્ય મુખ્ય પ્રકારના ખ્વા, એ દરેકમાં અવાંતર વિચારની કેબિનેા...આમ આખા ‘તત્ત્વાર્થ” મહાશાસ્ત્રના દસે અધ્યાયનુ ચિંતન ચાલે, તે આહારાદિ સંજ્ઞાઓની સતામણીના વિચારથી ખચાય, ને કષાય-સનાએ માળી પડે. એમ મન શાંત થાય, અને તત્ત્વચિંતનથી મન નિðળ અને પ્રફુલિત મને. ચિ'તનમાં મનન એટલે તક સમન :
આવી અથ॰—તત્ત્વ-રહસ્યની અનુપ્રેક્ષા યાને ચિ'તનના લાભનુ તેા પૂછવું જ શું ? ચિંતનથી શાસ્ત્ર- પદાર્થને શાસ્ત્ર-તત્ત્વા નજર સામે રમે છે. એમાં ચિંતન પર મનન થાય. ‘મનન’ એટલે હુ-અપેાહથી અર્થાત્ અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ તકથી અન્વય-વ્યતિરેકથી તથા દેષ્ટાન્તથી ચિંતિત શાસ્ત્રપદાથ અને શાસ્રતવાને દિલમાં દઢ કરવાનું થાય તા.
અન્વય વ્યતિરેકથી એટલે,દા. ત. કહ્યું, ‘અગ્નિ એ ધૂમાડાનું કારણ છે” ત્યાં તર્ક આમ થાય, કે જ્યાં જ્યાં ધુમાડા છે ત્યાં ત્યાં અગ્નિ અવશ્ય છે,’ આ વસ્તુની સત્તા-સદ્ભાવનુ વિધાન એ અન્વય; જેમકે રસેાડામાં, ભરવાડવાડામાં ધુમાડો અગ્નિ અને છે. એમ, જ્યાં અગ્નિ નથી ત્યાં ધુમાડો પેદા નથી જ થતેા. વસ્તુના અભાવનું વિધાન એ વ્યતિરેક, જેમકે સરા
એ ચિત્તને એકદમ શાંત-સ્વસ્થ-પ્રફુલ્લિત
કરી દે છે. દા. ત. તત્ત્વાંસૂત્રની અનુપ્રેક્ષાવરમાં. આ રીતે પદાથ તત્ત્વને ચિંતન-મનનથી સુનિશ્ચિત કરાય.
કરા તા એના ૧૦ અધ્યાય એ ૧૦ માળના મહેલ દેખાય, સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રના ત્રણ સ્તંભ પર ઊભેલે. એના ૧૦ માળ પૈકી દરેક માળમાં બ્લેક અને કેબિનેા. દા. ત. પહેલા અધ્યાય-પહેલા મજલામાં મોક્ષમાર્ગ સમ્યગ્દર્શનના બ્લૉક, એમાં એની વ્યાખ્યા હેતુ વગેરેની કેબિને....એમ જ્ઞાનના બ્લેક, એમાં એના પ્રકાર, પ્રમાણનયની કેબિને...
ચિંતનના મહાન લાભ : એથી એક ખાજુ (૧) સમ્યગ્દન આવે, અને દૃઢ થાય; ને ખીજી માજી ચિંતન-મનન કરતાં કરતાં (૨) નવા નવા અને શાસ્રસંગત પદાર્થાંની સ્ફુરણા થાય, ઉત્પ્રેક્ષા થાય. એમાં (૩) જિનશાસન પર અહેાભાવ વધતા જાય, (૪) આરાધવાના નવ નવા પ્રેરક માર્ગ સૂઝતા જાય, (૫) એ

Page #154

ભાવના-ભાવિતતા ]
[ ૧૩૩
આરાધનાના કેડ જાગતા જાય. તેમ તેમ સમ્યગ્દ- સામાયિકને એ ખૂબજ ઉપાદેય તરીકે જુએ. ર્શન નિર્મળ થતું આવે. પછી તે (૬) એ સામાયિકનું નામ સાંભળતાં આલ્હાદ થાય. શાઅપદાર્થ ભાવિત કરતાં કરતાં એથી રાગદ્વેષ આશ્રવ-સંવરને જોવાની જેવી દષ્ટિ, એવી ખૂબ ક્ષીણ થઈ જતાં ધર્મ ધ્યાનથી આગળ બોલવા-ચાલવામાં દષ્ટિ. હીરા અંગે બેસવાનું વધીને શુકલ ધ્યાનમાં પહોંચી શકાય! જેને આવે તો હેય દષ્ટિથી બેલે. એમ સામાયિક પ્રતાપે વિતરાગ થઈ કેવળજ્ઞાન મળે ! શાસ્ત્ર- અંગે બોલાય તે ઉપાદેય દૃષ્ટિથી બેલાય. ચિંતનના કેટલા બધા મહાન લાભ! એ શાસ્ત્રો- દા. ત. “વાહ! કેવું સરસ તરણતારણ પાસના છે.
સામાયિક!” એમ “ચાલવાનું” એટલે કે પ્રવૃત્તિ (૧૦) ભાવના
કરવાની આવે, ત્યાં હીરાને લેવા-મૂકવામાં શાસ્ત્ર ચિંતનથી નિશ્ચિત કરેલા પદાર્થથી દુર્ગતિના અનર્થોને ભય હોય, ખુશ-ખુશાલી નહિ અંતરને–આત્માને ભાવિત કરે એનું નામ પણ સંકોચ હોય, વ્યાકુળતા વિહ્વળતા હોય. ભાવના. એ પણ શાસ્ત્ર-ઉપાસના છે. ભાવિત ભરત ચકીની વૈરાગ્ય ભાવના :કરે એટલે વાસિત કર. કસ્તુરીના ડાબડામાં ભરત ચક્રવતીએ આરિસા-ભવનમાં દાગીના રાતના દાતણ મૂકી રાખ્યું હોય, તે એ કેવું ઉતારતાં શું વિચાર્યું? આ જ કે “અરે ! આ કસ્તુરીથી વાસિત થઈ જાય ! કહે, સવારે હીરા ને માણેક કેવા ઘેર રાગાદિ કરાવી મારા
આત્માને દુર્ગતિઓના ભ્રમણમાં
મૂકી દેનારા ! દાતણ ચાવતાં ચાવતાં કસ્તુરીની મહેક ઊઠે. એમ શાસ્ત્ર-પદાર્થોથી ભાવિત થયેલા અંતરમાં
એ પાછા અનિત્ય ! અનિત્યમાં હું મુંઝાયો? આત્મામાં એ પદાર્થોની દષ્ટિ જ બની જાય. ;
આત્માને જીવનમાં તત્વદષ્ટિથી ભાવિત કર્યો આશ્રવ સંવરથી ભાવિતતા :
હતે એટલે અહીં સહેજ વાતમાં આ ભાવના એટલે આત્મા કાંઈ જુએ-બેલે-વિચારે એ જ
૧ કપ ઝગમગી, તે ભાવિતતાને લીધે એ અનિત્ય શાસ–પદાર્થની દૃષ્ટિથી જ જુએ-બેલે વિચારે.
આ સંગો પ્રત્યે નફરતતા વધતી ચાલી, તે એમાં
આગળ પરાકાષ્ટાએ અનાસાગ–સમત્વચાગમાં દા. ત. હીરે દેખાય, એમાં શાસ્ત્ર પદાર્થ આ ચડી ગયા ! વીતરાગ અને પછી સર્વજ્ઞ થયા ! છે કે –“હીરે બહુ રાગ કરાવનારે, તેથી
ગૌતમસ્વામી મહાવીર ભગવાનની વાણી મહાઆશ્રવ છે, એટલે હેય છે, ત્યાજ્ય છે.”
વિરમયભર્યા હૈયે સાંભળતા ! તે પણ સામાન્ય બસ, હીરે દેખાઈ ગયે તે આ હેય દષ્ટિથી
પદાર્થો, દા. ત. “આ સંસાર ઘર છે...” જોવાય. મહારાગ થાય માટે દુર્ગતિને મહાઅનર્થ કષાની ધમાચકડી મનના ઝેર છે. “વિષયો તેથી હીરો જોતાં ભડક-ભય લાગે, કે ‘જો વિષ તત્ય છે...આવા સામાન્યથી સમજાય એવા આમાં આકર્ષા-ફસાયે તે મર્યો સમજ!પદાર્થ તે પ્રભુની વાણીમાં કેટલીય વાર સાંભળવા આમ, આશ્રવ તત્વની ભાવનાથી આશ્રવ મળે. છતાં ગૌતમમહારાજ દ્વાદશાંગી આગના પ્રત્યે ભયભીત-અનાસક્ત બનાય, એમ, રચયિતા, એને આશ્ચર્યચકિત થઈને સાંભળતા!
સંવર તત્ત્વ-ભાવનાથી સંવર પ્રત્યે કેમ વાર? કહો, એમણે આત્માને પ્રભુકથિત આકર્ષિત-આસક્ત બનાય,
તત્વથી ભાવિત કર્યો હતો, માટે આત્માને દા. ત. સામાયિક એ સંવર-તત્ત્વ છે, હિતકર પ્રભુનાં વચન જેટલા મળે એટલા એનાથી જે આત્માને ભાવિત કર્યો હોય, તે અમૃતફળ જેવા મીઠા લાગે. શાસ્ત્ર એને ઉપાદેય–આદરણીય કહે છે એટલે આમ શાસ્ત્રની ઉપાસના લેખન આદિથી એના પ્રત્યે ઉપાદેયતાની દષ્ટિ બંધાઈ જાય. કરાય, તે પાંચમું ગબીજ છે.

Page #155

[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
યોગબીજશ્રવણના લાભ (ર) વીરકૃત = સંત, સંવેગ ઊભે થાય છે. प्रतिपत्तिः स्थिराशया।
સંવેગ એટલે વિશિષ્ટ શ્રદ્ધા. વસ્તુ પરની
આ કલ્યાણુકર છે એવી શ્રદ્ધા-આસ્થા સાથે तदुपादेयभावश्च,
એના પર હાદિકરાગ, પ્રેમ તથા પ્રાપ્ત કરવાની પરિશુદ્ધિ માતા રહ્યા લગન એ સંવેગ-સમ્યકત્વના પાંચ લક્ષણમાં • અથા–એમ જ ગબીજનું શ્રવણ થતાં, સંવેગ અને નિવેદ એ બે લક્ષણ આવે છે. શ્રદ્ધાવિશેષથી (એનો) રવીકાર થાય છે, ને તે એમાં ‘નિર્વેદ એટલે ભવરાગ્ય-વિષયવૈરાગ્ય. સ્થિર-દઢ આશયવાળા હોય છે. આ બીજ– સંસાર, ને સંસારના બંધને કારાગાર સમાન શ્રવણને ઉપાદેયભાવ વિશુદ્ધ અને મહાન લાગી જેલની બેડીની જકડામણ જેવા લાગીને ઉદયને લાવનાર બને છે.
એ ખૂચે, અને ઈન્દ્રિયના વિષયો કડવા ઝેર (ટી-) થી શ્રત જ થાવરાયાં, જેવા લાગી, એથી દુર્ગતિઓના અપાર જન્મ‘સંજતુ શ્રદ્ધાવિરોગાનં–પ્રતિવૃત્તિ', “gaોત, મરણને ભય ઊભું થઈ વિહવળતા વ્યાકુળતા સુર્યવંદા, ‘રિથાશા'=સયાવિનિત્તત્રયો
- થાય એ નિર્વેદ નિવેદથી વિરુદ્ધ સંવેગ. “સંવેગ”
એટલે મેક્ષ અને મોક્ષના અનન્ય સાધનભૂત विस्रोतसिकाऽभावेन । 'तदुपादेयभावश्च'=बीज
દેવાધિદેવ અરિહંત પરમાત્મા અને નિર્ચન્થ श्रुत्युपादेयभावश्च, 'परिशुद्धः' फलौत्सुक्याभावेन, ,
થામવા, સદ્ગુરુ તથા જિનાગમ અને ધર્મારાધનાઓ મણો =ગત ઇવાનુઘડુિના ચા- ઉપર કલ્યાણુકર તરીકે અથાગ શ્રદ્ધા સાથે તીવ્ર સાધનાિિત !
રાગ-પ્રેમ-પ્રીતિ થાય, અને એમની ઉપાસનાની (અર્થ:-) “બીજ–થતિ યાને પૂર્વ–કથિત તીવ્ર લગન રહે છે. સંસારની કઈ પણ વસ્તુ સંબંધી ગબીજનું શ્રવણુ, “સંવેગ” યાને પર જે શ્રદ્ધા નહિ, જે રાગ નહિ, એ શ્રદ્ધા અને શ્રદ્ધાવિશેષથી, “પ્રતિપત્તિ'="આ આમ જ છે રાગ દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્ર-ધર્મ ઉપર હોય. એ અનન્ય એવા પ્રકારના સ્વીકારરૂપ બને છે, અને તે શ્રદ્ધા ભર્યો રાગ તે સંવેગ. સંવેગના લક્ષણમાં સ્વીકાર “સ્થિરાશય” અર્થાત્ તેવા પ્રકારની કહ્યું – ચિત્તધારા. એ ‘વિસ્ત્રોતસિકાઅભાવેન–માર્ગ. “સુરનર સુખ જે દુઃખ કરી લેખ, ભ્રંશ-રહિત હોવાને લીધે, દઢ આશયરૂપ યાને વંછે શિવ સુખ એક દઢ અધ્યવસાયવાળી હોય છે, તેમજ ફળની દેવતાઈ કે માનવી સુખ ભલે ભેગવવામાં ઉત્સુક્તા વિનાની હાઈને વિશુદ્ધ હોય છેકડવા ભૂંડા નહિ, પણ મીઠા મીઠા લાગતા તેમજ આનુષંગિક અભ્યદય (સ્વગદિપાપ્તિ) હોય, છતાં હૈયાથી એને દુઃખરૂપ લેખે, ભૂંડા દ્વારા મોક્ષને પમાડનારી બને છે.
લેખે, અને હૈયાથી એકમાત્ર મોક્ષસુખની ગબીજનાં શ્રવણનું ફળ ઝંખના કરે, એનું નામ સંવેગ. સમ્યક્ત્વનું વિવેચન :
આ ૨ લક્ષણ છે. આ સંવેગ અહીં ગહવે ગબીજેનું શાસ્ત્રમાંથી શ્રવણ કરવામાં બીજનાં વર્ણન સાંભળીને બીજે પર ઊભે આવે એનું શું ફળ? શા માટે એ શ્રવણ થાય. ગબી બતાવી ગયા,-જિનપાસના કરવું જોઈએ, તે બતાવતાં કહે છે,– આચાર્યાદિની સેવા-વૈયાવચ્ચ, ભગ, અભિગ્ર
શાસ્ત્રમાંથી યા બીજેનું વર્ણન સાંભળતાં હપાલન, અને શાસ્ત્રો પાસના–એના પર અથાગ

Page #156

શ્રવણથી પ્રતિપત્તિ-સ્થિરાશય ].
| [ ૧૩૫
શ્રદ્ધા-અનુરાગ થાય, નિકટ સંબંધની લાલસા છે, તો એના અંગે વારંવાર સારું સાંભળઊભી થાય.
વાનું પણ બહુ ગમે છે. એ પત્નીને હદયથી પ્રતિપત્તિ :
સ્વીકાર–પ્રતિપત્તિ સૂચવે છે. આ સંવેગ ઊભું થવાથી એના બળ પર
સ્થિરાશય :
જ્યારા પ્રતિપત્તિ આવે. “પ્રતિપત્તિ એટલે “આ તત્વ ગબીજને અને એનાં કલ્યાણુકર શ્રવઆમ જ છે,’ એ હદયથી સ્વીકાર. દા. ત. રણને દિલથી સ્વીકાર કર્યો એ પણ ચંચળ નહિ, અહીં હૈયું કબૂલે કે આ અહંદુ-ઉપાસનાદિ અર્થાત્ હમણાં દિલથી એ સ્વીકારી તે લીધું, ચગબીજો અવશ્ય યોગની પ્રાપ્તિ કરાવે, અને ૫ણ પછીથી દુન્યવી મનગમતા રંગરાગ આવ્યા તે દ્વારા મોક્ષ સુધી પહોંચાડી જનમ-મરણના તે એને બહુ માની લીધા, અને પિલું ભૂલી ફેરા ટાળી આપે. પૂછે,
ગયા એવું નહિ; અથવા પાછળથી કઈ શંકા- પ્રવે-સંવેગમાં શ્રદ્ધા કરી એમાં શું પ્રતિપત્તિ કુશંકા ખલના થઈ એમ નહિ; કિનુ પ્રતિપત્તિયાને સ્વીકાર ન આવી ગયો? તે પ્રતિપત્તિને સ્વીકાર સ્થિર આશયરૂપ સ્થિર મનભાવરૂપ અહીં અલગ કેમ બતાવી ?
બનાવવું જોઈએ. ઉ૦-શ્રદ્ધામાં આસ્થા થઈ, પરંતુ પછીથી પ્ર–સ્થિર આશયમનોભાવ કેમ બને ?” એના પર ભારે ગૌરવ બહુમાન સાથે “એ મને ઉ૦ -સતત ચિત્તધારા ચાલે, ને વચમાં કેમ મળે !” એવી ઝંખના પ્રતિપત્તિમાં ઊભી “વિસ્ત્રોતસિકા” અર્થાત્ માર્ગ બ્રશ ખલનાથાય છે, જ્યાં હૈયું કબૂલે કે “આ તત્વ આમ શંકા-કુશંકા ન થાય, ચિત્ત આ શ્રદ્ધા-પ્રતિકલ્યાણુકર છે ને કલ્યાણ તે મારે જોઈએ છે. પત્તિના સ્ત્રોતસ્ = પ્રવાહમાંથી ખસી ન જાય, તે આ યોગબીજે મારે જોઈએ જ છે,” એવો મનેભાવ પલટાઈ ન જવાની કાળજી રાખીને હાર્દિક સ્વીકાર થાય, એટલે સહેજે દિલમાં એ એ ચિત્તધારા સતત અખંડ ચલાવાય, ત્યારે પ્રાપ્ત કરવાની ઝંખના ઊભી થાય. દા. ત. સ્થિરાશય બને. પૂછ– સંયમ કલ્યાણકર છે, એવી શ્રદ્ધા થઈ, પરંતુ
- પ્રવે-સંસારી જીવને તે સંસારના અનેક જ્યારે એના પર અથાગ રાગ બહુમાનથી “આ લફરાં હોય, અનેક આકર્ષણો આવે, ત્યાં એને સંયમ જ મારા માટે કલ્યાણકારી છે,”—એવું ગબીજનાં શ્રવણને અને એનાં ચિંતનને હૈયું કબૂલે, એટલે પ્રતિપત્તિ થઈ ત્યાં સંયમની આ સ્થિર મનેભાવ કેવી રીતે ચાલી શકે દિલમાં ઝંખના સળવળે. એવું અહી જિનપાન કે જેમાં વિતસિકા યાને આડું અવળું સનાદિ યોગબીજે માટે થાય. એના પર જવાનું ન થાય? અથાગ ગૌરવ-રાગ–બહુમાન થાય; એને એ ઉ૦-સાંસારિક લફરાં–આકર્ષણ ગમે તેટલા પ્રાપ્ત કરવાની ઝંખના થયા કરે. અથવા કહો, હોય, પરંતુ ગબીજેનાં શ્રવણે, શ્રદ્ધા અને શ્રદ્ધામાં આસ્થા થઈ હવે એના પર નિશ્ચિતતા હાર્દિક પ્રતિપત્તિ યાને સ્વીકાર એવા ઊભા ઊભી થાય અને એટલે જ એના પર અથાગ કર્યા છે, કે હૈયાનાં ઉંડાણમાં આ ગબીજે જ ગૌરવ બહુમાન ઊભા થાય એ પ્રતિપત્તિ. તત્ત્વભૂત લાગે છે, જીવનના સારરૂપ લાગે છે. એમાં ગબીની આરાધનાની ઝંખના તે એટલે જેમ નવી આવેલી પત્નીને હૈયાનાં જરૂર થાય, ઉપરાંત એના વારંવાર શ્રવણની પણ ઉંડાણમાં હવે પતિ જ સારા-સર્વસ્વરૂપ લાગી લાલસા બની રહે. નવી પત્ની પર રાગ થાય ગયા હોવાથી, એ પત્નીને ભલેને ઘરકામમાં

Page #157

૧૩૬ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
અનેક લફરાં અને આકર્ષણ આવે, છતાં વચ્ચે આત્મહિત સધાયું ? માત્ર પાપ વાસનાઓ વચ્ચે અંતરપટમાં પતિ ઝળક્યા જ કરે છે, પુષ્ટ થઈ ગબીનાં શ્રવણમાં જિને પાસનાદિ પતિને ભૂલી શકતી નથી. એમ, મોક્ષાથી જીવને આત્મહિત તરફ દષ્ટિ જાય, એની મમતા જાગે.
ગબીજો અને એનાં શ્રવણ પર એવી શ્રદ્ધા પરમેષ્ઠીનાં ચિંતન અને ભક્તિ આદિ આરાઅને નિશ્ચિતતા થયેલી હોય છે, કે એ બીજાધનાથી ઉમદા જીવન જીવાય. પમેષ્ઠી પર ત્રીજા લફરામાં એને ભૂલી શકે નહિ; અંતરમાં હૈયું એવું ઓવારી જાય, અને એમની એ વચ્ચે વચ્ચે ઝળક્યા જ કરે એટલે એને ઉપાસના એવી ઉપાદેય લાગે કે પછી એનું આંતરિક આશય મનભાવ અખંડ સ્થિર રહે. વારંવાર શ્રવણું ખૂબ ગમે. એનું એ સાંભળતાં | મહાન સુલસા શ્રાવિકાએ આ વિસોત. કંટાળો ન આવે. સિકા વિનાને પ્રભુ વીરની ઉપાસનાનો રિથર વારંવાર બીજ શ્રવણમાં કંટાળો કેમ મનોભાવ ઊભું કર્યો હશે, તો જ અંખડ નહિ? :– પરિવ્રાજક સુલસાના સમ્યકત્વની પરીક્ષા કર. માણસને “અમુક વ્યાપારમાં મહાન લાભ' વામાં એણે ગમે તેવા જીવંત જાગ્રત બ્રહ્મા- સાંભળવા મળે, પછી એમાં તીવ્ર ઉપાદેય લાવ શંકર-વિષ્ણુનાં રૂપ આકાશમાંથી નીચે ઊતાર્યા લાગીને એને એની લગન એવી લાગે છે, કે છતાં એ સસલાને આંબી ન શક્યો, આકષી એ વ્યાપારનું વારંવાર સાંભળવું એને ગમે ન શક્યો, એની સમ્યકત્વની મર્યાદાને ચૂકાવી છે. એમાં એને જરાય કંટાળો નથી આવતે કે શકયો નહિ.
“આ શું વારંવાર એનું એ પિંજણ? એને સમકિતની મર્યાદા આ પાળવાની કે '
આપી ? તે લાગે છે કે “આ તે સાંભળવું જ જોઈએ, મિથ્યાદેવ-ગુરુને મેં જ નહિ આપવાન. તે જાણવું જ જોઈએ.” એમ જે એના મનને થાય એ જોવાની આતુરતા ય નહિ કરવાની.
થના” * છે, તે બસ, આ જ રીતે ગબીજેનું શ્રવણ
અત્યંત ઉપાદેય કર્તવ્ય લાગે. પરાણે પ્રીત પાડોશણ કે સહિયરે સુલસાને કદાચ નહિ એટલે બધે એને એને રસ હોય છે!કારણ આ આશ્ચર્ય જેવા માટે બેલાવવા ગઈ હશે, કે એને એને ઉપાયભાવ જોરદાર હોય છે, અને તે એમને એણે સંભળાવી દીધું હશે કે મારા નિયમ છે કે – મહાવીર ભગવાનનું જોવાનું એટલું બધું છે, કે
સાધના પર ઉપાદેયભાવ જેટલો જોરદાર, એમાંથી બીજાનું જોવાની મને નવરાશ જ નથી.
નથી એટલે એને રસ અને સાધના જોરદાર.
ટે ભગવાનનું જોવામાંથી નવરી પડું તે એ જેવા
એક નવકાર પર પણ જે ઉપાદેયભાવ આવું ને ?” શું આ? “પ્રતિપત્તિઃ સ્થિરાશયા
જોરદાર હોય, તો નવકારરાશ રટ છે
, નવકારસ્મરણ જોરદાર થાય. ગબીજ-જિને પાસનાનાં સ્વીકારની અખલિત
સાપ સમડી વગેરે અંતકાળે નવકાર સાંભળતાં ચિત્તધા. આ ક્યારે આવે? તે કે
ને યાદ કરતાં શી રીતે ઉચ્ચ ગતિ પામ્યા? ઉપાદેય ભાવઃ પાપ શ્રવણ ખોટાં – કહે, એવા મરણાન્ત કષ્ટની પીડામાં, “અહો !
ગબીજોનું શ્રવણ અને ચિંતન ખાસ મને આશ્વાસન મળે છે!” એમ કરી નવકાર ઉપાદેય લાગે ત્યારે એને સ્થિર આશય ઊભે પર એમને ઉત્કટ ઉપાદેયભાવ જાગે કે “અહો! થાય. સમજે છે કે દુન્યવી શ્રવણ-ચિંતન આ શું બોલે છે? એ તે ખાસ સાંભળવું 'બેટાં. દુનિયાના પાપશ્રવણ-પાપચિંતન અનંત જોઈએ.” અને એથી એના શ્રવણમાં ભારે રસ, કર્યો, એથી આત્માનું શું ભલું થયું? કયું હરખના રોમાંચ, અને આદર–અહોભાવ સાથે

Page #158

વારવાર શ્રવણુમાં કંટાળા કેમ નહિ ]
AAKA
તલ્લીન—તન્મય બની ગયા હતા ! માટે એવા નવકારના ધ્યાનથી ઉત્તમ સદ્ગતિ પામ્યા. ૮ આવી તન્મયતા તે! સહેલી. અમે ય લાવીએ,’તે એમ સમજવાનુ નથી, કેમકે જુએ કમઠના ખળતા લાકડાની અંદરમાં અડધા પડધા ખળેલા સાપને શરીરે લ્હાય કેટલી ઊંડી હોય ? એમાં હવે મન ન જાય, અરેરે ! હાય !' કરવું ભૂલે, ને નવકારમાં હરખભેર મન લગાડે, એ સહેલુ નથી. છતાં અશકય નથી; કેમકે જૂએ, તીવ્ર વેદનામાં નવકારમાં લીનતાં કેમ આવે ? :—
[ ૧૩૭
સાધનામાં ચિત્ત એવુ અપિ ત થઈ જાય, સાધના સિવાય ખીજા કશામાં મન જાય જ નહિ.
સારાંશ, ઉત્કટ ઉપાદેયભાવ ઉત્કટ આદર જોઇએ. તે પણ પરિશુદ્ધ જોઇએ, એની વિચા રણા હવે કરીએ. પરિશુદ્ધ
:
‘ પરિશુદ્ધ ' એટલે ફળની ઉત્સુકતા વિનાનો જોઇએ; કેમકે જો એમાં ફળની અર્થાત્ સાધ્યની ઉત્સુકતા રહે, તેા સાધનામાં ચિત્ત સર્વેસર્વાં અતિ ન થાય. ત્યારે શાસ્ત્ર ઉચ્ચ કૈટની સાધનાને પ્રણિધાન-શુદ્ધ બનાવવાની કહે છે.
૧૮
જ એમાં પ્રણિધાન લાગે. આરાધનામાં ફળની ઉત્સુકતા હૈાય તે। આરાધના શુદ્ધ કેમ અને ? કારણ આ, કે ફળ એ જાતના (૧) અભ્યુદય અર્થાત્ સ્વર્ગાદિ પૌદ્ગલિક ફળ, અને (૨) મોક્ષ, અર્થાત્ અન ંતજ્ઞાન—સુખાદિ આત્મસંપત્તિ. માટે અહીં કહ્યું,
રણે ચડેલા ક્ષત્રિય દુશ્મનના ખાણે વિધાચેલે કે તલવારથી છેદાયેલા ભેઢાયેલેા છતાં હવે અહી યાગખીજ શ્રવણ વગેરે સાધના દુશ્મનસ હાર ઉપાદેય લાગ્યાથી દુશ્મનને વખતે જો ફળ એટલે કે સ્વર્ગાદિ ફળની ઉત્સુકતા શસ્ત્ર લગાવવા કેટલા પાવરથી ને કેવા હરખ-રાખે, તે મનના વધારે ઝોક સાધના પર નહિ, ભેર દોડે છે! વાત આ છે, કે ચેગખીજ- કિન્તુ એ પૌદ્ગલિક ફળ પર જાય, અને એથી શ્રવણાદિ કોઈ પણ સાધનામાં ઉત્કટ ઉપાદેયભાવ ઉપાદેય અર્થાત્ ગ્રાહ્ય-કત વ્ય એ ફળ બની બેસે ! જોઈ એ, એ હેાય તેા દેવદર્શન-પૂજા—ચૈત્યવંદન પણ સાધના નહિ. તેથી ત્યાં ફળના ઉપાદેયભાવ કેવા થાય ? અતિશય આદર યાને અહેાભાવના ચાખા રહે ! અને સાધનાના ઉપાદેયભાવ સ ંવેદનથી તથા હરખના આંસુભરી આંખે થાય. અશુદ્ધ અને ! પછી ત્યાં ‘તમે પ્રભુના આડે આવ્યા ?’....‘ તમે મારુ અપમાન કરે છે ?...’ એવા એવા તુચ્છ ક્રોધ–અભિમાનના ભાવ શાના આવે? ત્યાં તા એમ સામા પર આદર–અનુમાદના થાય, કે • અહે। ! દેવાધિદેવનુ' દર્શીન કેવું અતિ દુ ભ ! તે આ લાઈ કરવા પામ્યા છે ! ભાગ્યશાળી છે. ’
‘તદુપાદેયભાવશ્ર્વ મહાયઃ” અર્થાત્ ચેમીજનાં શ્રવણ વગેરે કોઈપણ સાધનાને ઉપાદેયભાવ અનુક્રમે સ્વર્ગ અને મેાક્ષરૂપી મહાન ઉડ્ડયને પમાડનારા બને છે.
વળી પૌગલિક ફળની કામનામાં મન મલિન થાય.
એવા મિલન મનથી સાધનાના ઉપાદેયભાવ રખાય તે અશુદ્ધ અને
ત્યારે સાધના વખતે મેાક્ષફળના વિચાર લાગ્યા કરે તેય સાધનાના ઉપાદેયભાવ મેળે પડે. એ કેવી રીતે એ પછીથી વિચારીએ, પહેલાં એ જોઈ એ, કે
દુન્યવી સુખની કામનાથી સાધના તા અશુદ્ધ બને છે, કિન્તુ સાધનાના કર્તવ્યભાવ પણ અશુદ્ધ અને છે.
સજ્ઞા એ ધમ-પ્રજ્ઞાની વિરોધી છે. કારણ, દુન્યવી સુખની કામના એ સક્રિય વિષય–સંજ્ઞા છે, અને આહારસ જ્ઞા–વિષયસન્ના વગે૨ે સંજ્ઞા એ ધર્માંપ્રજ્ઞાના વિરોધી

Page #159

૧૩૮ ]
Tગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
ભાવ છે. “તપ કર્યું તે પારણું સારું મળે કીટ-પશુતાની કેદમાંથી માંડ છૂટી, -એ ભાવ હોય ત્યાં તપધર્મની પ્રજ્ઞા સારા માનવતાની મહાન રાજેશ્રીપણાની સમૃદ્ધિઆહારની સંજ્ઞાથી દબાઈ કચરાઈ જવાની. મય સ્વતંત્રતા પામ્યાથી વીતરાગ-ભક્તિ “જિનભક્તિ કરું તે સ્વર્ગનાં સુખ મળે” એ જ કર્તવ્ય છે. કામના રહે ત્યાં દેવતાઈ સુખની તીવ્ર લાલસામાં એમ શુદ્ધ વ્ય-ભાવનાથી જ ભક્તિ શદ્ધ ભક્તિનો ભાવ કચરાઈ જવાને. એટલું થાય. અંતરમાં ભક્તિની જ આ શુદ્ધ કર્તવ્યતા જ નહિ, પણ ધર્મસાધના વખતે એના પર રમે, જે આ શુદ્ધ ઉપાદેયભાવ રમત રહે તે ઉપાયભાવ પણ એ શુદ્ધ અર્થાત્ અન્ય ત્યાં બાદાથી કે આપણાં દર્શન-ચિત્યવંદન ઉપાદેય ભાવથી અ-મિશ્રિત નહિ રહે, પણ વખતે ભગવાનની સામે વચ્ચે ઊભે રહી કળના ઉપાયભાવથી મિશ્રિત રહેવાને. એમાં પ્રભુને ઢાંકે છતાં ત્યાં આપણાં અંતરમાં ય મનને ફળ પર મુખ્ય ઝોક છે એટલે ફળને ૨મતો સમર્થ ભક્તિભાવ પેલાની ઉપરના જ ઉપાદેયભાવ મુખ્યપણે ઝળકતા રહેશે, ને રેષભાવને ન જાગવા દે. સાધનાને ઉપાદેયભાવ તે ત્યાં ગૌણે મામુલી નાગકેતને શું થયું? આ જ, કે પુષ્પજે બની જશે.
પૂજા વખતે અંતરમાં જે વીતરાગ પરનો નાગકેતુને સાધનામાં શુદ્ધ ઉપાદેયભાવ - ભક્તિભાવ ઉછળઉછળા થઈ રહ્યો હતો, એણે નાગકેતુ પુષ્પ પૂજામાં સર્પ કરડતાં કેમ
સર્પદંશથી શરીરમાં ઊઠેલી ઝણઝણાટી વખતે હાયય કે “અરેરેરે!”માં ન પડ્યા? ઊલટું
શરીર પરના આસક્તિભાવને જાગવા જ ન વધુ ને વધુ પ્રભુભક્તિના સંગર્ભાવમાં ઉછળે દીધો. કાયા પરની આસક્તિથી જે કાયા પર લાવી ઠેઠ શુકલધ્યાન-ક્ષપકશ્રેણિ–વીતરાગતા મન જાય તે વીતરાગના ભક્તિભાવની ધારા અને કેવળજ્ઞાન પર પહોંચી ગયા ! કહે કે તૂટે ને ? માટે પ્રભુ પરના ભક્તિભાવે કાયા પુષ્પ-પૂજાથી ફળની આશંસા વિના વીતરાગ- પરની આસક્તિ ઊઠવા જ ન દીધી. પછી ભક્તિની સાધનાનો ઉપાયભાવ તીવ રાખેલે, મન શાનું કાયામાં કે કાયાની વેદનામાં જાય? તેથી અનુક્રમે કેવળજ્ઞાન સુધી પહોંચી ગયા. આ " પરસ્ત્રી પર દષ્ટિ જેવા વીતરાગ પર તાકાત છે સાધના અંગેના શુદ્ધ ઉપાદેયભાવની. ભક્તિભાવ :- એક દર્શન પણ કરતા હોઈએ ત્યાં જે આ પરી પર આંખ કેમ જાય છે? હૈયામાં વિશુદ્ધ ઉપાદેયભાવ હોય કે “અહે આ વિશ્વ- પરસ્ત્રી પ્રત્યે આસક્તિભાવ–આકર્ષણભાવ છે વ્યાપી વિરાટ તમોમય વિષય-જગતમાં કેવું માટે. આવા ગંધા-ગલીચ આસક્તિભાવે-આકઅતિ દુર્લભ વીતરાગ દર્શન મને મળ્યું !” ર્ષણભાવને હૈયામાંથી હટાવવા હોય, તે એવા જવલંત અહોભાવ અને આદર ભાવના હૈયામાં વીતરાગ દેવાધિદેવ પ્રત્યેની પવિત્ર સંવેદન સાથેનું દર્શન થાય. એમ વીતરાગ લાખેણી ભક્તિને ભાવ ઉછળઉછળી રાખવે - દેવાધિદેવની પ્રણામ-પૂજા વગેરે લાખેણી ભક્તિ જોઈએ, ને સાથે સાથે “એ જ ઉપાય છે. - થાય તે પણ શુદ્ધ ઉપાદેયભાવથી થાય. કઈ ર્તવ્ય છે, જીવનસાર છે, એ ભાવ પણ જવ પૂછે-“તું આ ભક્તિ કેમ કરી રહ્યો છે? તારે લત જાગતે રહેવું જોઈએ. આ કરીને શું જોઈએ છે?” તે કહે-કશું જ ૧૫oo તાપસ શી રીતે ગૌતમ સ્વામી નહિ, વીતરાગની ભક્તિ જ જોઈએ છે. કેમકે, મહારાજથી પ્રતિબધ પામી સહેજમાં અલ્પ

Page #160

ઉપાયભાવઃ પરિદ્ધિ
[ ૧૩ mmmmmmmmmmmiiniinimum કાળમાં જ કેવળજ્ઞાન પામી ગયા? કહે, જ્યાં પૂર્વ ભવના સમર્થથી સીધું સંયમ જ લેવું ગૌતમ મહારાજે એમને સમજાવ્યું, કે કલાસ હતું, પરંતુ માતાપિતાએ એકવાર લગ્ન કરી અષ્ટાપદ ઉપર તે ભગવાન મૌન છે, પણ તમને લેવા આગ્રહ કર્યો, તેથી પરાણે લગ્નની ચેરીમાં બોલતા જીવંત કેલાસનાથ ભગવાનનાં પ્રત્યક્ષ બેસવું પડ્યું. ત્યાં કન્યા સાથે હસ્ત–મેલાપ દર્શન કરાવું, જેમની ૬૪ ઈન્દ્રો સેવા કરે છે! ચાલે, પરંતુ એમના અંતરમાં તે એક જ જે રજત-સુવર્ણ–રત્નના ત્રણ ગઢ પર બિરાજે છે, કે “કાલે સવારે સંયમ લઈ લઈશ, અને છે ! જેમની દેશના સાંભળવા સિંહહરણ વાઘ સાધનામાં લાગી જઈશ.” એમ “માનવ ભવમાં બકરી. મેર-સાપ જેવા પણ સાથોસાથ બેસી એકમાત્ર સંયમ-સમવસાધન જ કર્તવ્ય છે.” જાય છે, ત્યાં તાપને મનમાં અતિશય આનંદ એ સાધનાને જ ઉપાદેયભાવ મનમાં ઝગમગી ઊછળવા સાથે વીતરાગ દર્શનને ઉપાદેયભાવ રહ્યો, પણ ફળની કોઈપણ આતુરતા–ઉત્સુક્તા જેરમાં ભભૂકી ઊઠયો, અને એમાં ચારિત્ર પણ વિનાને શુદ્ધ ઉપાદેયભાવ. તેથી ઉપાદેય સંયમ લઈ લીધું, ને એ ઉપાદેય ભાવને ચકાવતા અને સમત્વ-સાધનાની ભાવનામાં ચડ્યા કે, “ગુરુ ગયા તે એટલે જોરમાં ચકા કે ૫૦૦ તાપસ પાસે આવી રીતે સંયમ લઈશ, લઈને હંમેશા મુનિઓને તે ત્યાં પારણું કરતાં કરતાં જ સર્વ – ગુ—વિનય સાથે આગમ ભણીશ, સમતા– અનાસક્તભાવ જાગી કેવળજ્ઞાન થઈ ગયું ! સમાધિના સાગરમાં ઝીલીશ, તપ તપીશ, કામ૫૦૦ને પારણા પછી ચાલી સમવસરણ દેખતાં. કષાયોને રેકીશ, ગોચરીને દોષ ટાળીશ, સાથે ને ૫૦૦ને સમવસરણના પગથિએ પ્રભુની માયા-લોભ નિવારીશ, જીવન-મરણ, તૃણુ-મણિ અમૃતવાણીને શબ્દ કાને પડતાં કેવળજ્ઞાન ! માણેક, કાંકરે-કંચન, શત્રુ-મિત્ર,....વગેરેને
પ્ર-વીતરાગને ભેટવું છે–એટલા કર્તવ્ય. સમાન ગણીશ.” બસ, આમ વિચારતાં જાણે ઈષ્ટ ભાવ માત્રમાં અનાસક્ત ભાવ કેમ જાગે ?
* અનિષ્ટ પ્રત્યે સાક્ષાત્ સમભાવમાં ચડયા ! સમત્વ ઉ. આ રીતે કે એમાં ફળની ઉત્સુક્તા જ
વેગ યાને અનાસક્ત યોગમાં આવી ગયા! પૂછો,નહતી, એટલે કે વીતરાગને ભેટવાની સાધના
પ્રએમ એટલું ચિંતન કરવામાં શી રીતે
- વખતે મિક્ષફળની ઉત્સુક્તા નહોતી તેથી સમcવભાવ આવી ગયા? વીતરાગને ભેટવાની સાધના જોરદાર થતાં વીતરાગ ઉ– આ ચિંતન સામાન્ય ચિંતન નથી, સાથે એકાકાર મીલનના અનુભવ સુધી પહોંચી પરંતુ આબેહુબ તે તે ક્રિયા કરી એ અને ગઈ. ત્યાં કેઈ ફળ વગેરેની આશંસા ઉત્સુક્તા ભવ છે. જાણે સાક્ષાત્ સંયમ લીધું, જાણે સાક્ષાત હિત, તે સાધના જોરદાર બનવામાં અટકાયત શાસ્ત્રો આગમ ભણ્યા ! એટલે જાણે મમતા થાત; પરંતુ એ નહોતી એટલે ઠેઠ અનાસક્ત કાઠી, અને સમતા આવી !” ભાવે પહોંચતાં વાર ન લાગી.
આગમ ભણ્યાનું ફળ આ, કે ઈષ્ટની
મમતા છોડાય ને સમતા આવે. શુદ્ધ સાધના ગુણસ્થાનકની ઊચી
જગતના કેઈપણ પદાર્થની મમતા હોય સ્થિતિ પમાડે એમાં શી નવાઈ?
ત્યાં સુધી સમતા અર્થાત ઇષ્ટ-અનિષ્ટ ગુણસાગર ચેરીમાં હસ્તમેળાપ કરતી વખતે પ્રત્યે સમદષ્ટિ–ઉદાસીનપણું ન આવે. કેવળજ્ઞાન કેવી રીતે પામ્યા? કહે, પરિશુદ્ધ મમતા જ કહે છે કે ઈષ્ટ પ્રત્યે આકર્ષણ ઉપાદેય ભાવ હતે. સંયમ સહિત સમત્વ- છે, રાગ છે. ત્યાં ઉદાસીનભાવ શાને રહે? ભાવનો ઉપાયભાવ હતું તેથી. એમને તે વીતરાગ પ્રભુનાં શાસ્ત્ર ભણવા એટલે વીતરાગને

Page #161

૧૪૦ ]
[ પિગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
ભજવાનું. ત્યાં મનને એમ થાય, કે “હું વીત. સાધનાને શુદ્ધ ઉપાદેયભાવ એટલે? રાગને ભજનારે રાગદ્વેષમાં ફૂખ્યો રહું?” હવે બીજા પ્રકારનું ફળ મિક્ષ ફળ, એની પણ
વીતરાગને ભજીને વીતરાગને લટકતી ઉત્સુક્તા સાધના કરતી વખતે ન હોય, માત્ર સલામ નથી કરવાની, પણ એમની નિકટ “સાધના જમાવું” એટલે જ વિચાર, વચમાં જવાનું છે.
મોક્ષફળની પણ ઉત્સુકતાને વિચાર નહિ, એ એ તે જ બને, કે દુન્યવી રાગદ્વેષ ઓછા “સાધનાને પરિશુદ્ધ ઉપાદેયભાવ આ કહે કરતા આવી, વીતરાગ પર રાગ વધારતા રહીએ. વાય. આ એટલા માટે જરૂરી છે, કેજે આપણે વિષયના રાગ-દ્વેષ ઓછા કરતા જે ફળ તરફ દષ્ટિ જાય, તો સાધનામાં ચાલીએ અને વીતરાગ-ભગવાન પર રાગ વધા- વધતો ઉત્સાહ, વધતી હેશને વધતું જોશ રતા આવીએ, તે વીતરાગની નિકટ થતા જઈએ જે રાખવા જોઈએ, તેમાં મંદતા આવે. છીએ ને જે એમ નથી કરતા, તે ભલેને
દૃષ્ટિ માત્ર જ્વલંત સાધના પર રાખવાની. મહાવિદેહક્ષેત્રમાં વીતરાગ સીમંધર ભગવાનની નજીક હાઈએ, તેય વાસ્તવમાં એમનાથી દૂર
તેથી સાધના ઉત્કર્ષે પહોંચે પછી સાધ્ય છીએ. કવિ કહે છે,
ફળ સિદ્ધ થવાનું જ છે. બાકી “મારે મેક્ષ એક નિકટ પણ વેગળા,
જોઈએ છે? શું એટલું બોલવા માત્રથી કે જેહને ન ગમે એહ રે,
વિચારવા માત્રથી મોક્ષ મળે છે? અળગા તે પણ ટૂકડા
મેક્ષ શુદ્ધ સાધનાથી મળે. જેહશું અધિક સનેહ રે...
અર્ણિકાપુત્ર આચાર્ય મહારાજને જેને વીતરાગ ગમે એને વીતરાગતા ગમે. કેવળજ્ઞાની સાધ્વીજી પુષ્પચૂલા મહારાજે
વીતરાગતા ગમે તો વીતરાગને ભજ્યા કહ્યું છે, “તમને ગંગા પાર કરતાં કેવળજ્ઞાન કહેવાય,
મળશે.” એથી એ નાવડામાં ગંગા પાર કરી : જેને વીતરાગ જેવા નથી ગમતા એવા રહ્યા છે, ત્યાં કેવળજ્ઞાન પામવાની ઉત્સુક્તા જરૂર વિષયરૂપી કચરા ને ભૂંસા ગમે છે, એણે છે, પરંતુ સાધના વીસરીને નહિ. તેથી જ્યાં વીતરાગને શું ભજ્યા?
લેકેએ એમને ઊંચકીને ગંગા પર ઉછાળ્યા, ગુણસાગરને લગ્ન વખતે સંયમ-સમત્વના ત્યાં સાધનાને શુદ્ધ ઉપાદેયભાવ હોવાથી અત્યંત ઉપાદેયભાવથી ચડેલી ભાવનામાં વીત. ફળ-કેવળજ્ઞાનની ઉત્સુક્તા મનમાં ન લાવ્યા, રાગ ભગવાન ખૂબ ગમ્યા, વીતરાગતા ગમી, સાધનાને જ વિચાર રાખે કે “અરે! આ એવી ગમી કે કામકોધાદિ કષાયે ફગાવી દીધા! મારું શરીર પાણી પર પછડાતાં કેટલા બધા દુનિયાની મમતા ગઈ, ને સમતાભાવ આવી અપકાયાદિ નો કચ્ચરઘાણ નીકળશે! હાય! ગયે, એમાં એ કેવળજ્ઞાન પામી ગયા! મૂળમાં મારું શરીર હિંસામાં નિમિત્ત? કે હું સંયમ-શાસ્રાધ્યયન આદિને ઉત્કટ ઉપાદેયભાવ હિનભાગી!” અહીં શરીરની આસક્તિ મૂકી કામ કરી ગયે. આ તાકાત છે ગબીજ-શ્રવણ દેવતાએ એમને નીચે પડતા પહેલાં જ ભાલે આદિના શુદ્ધ ઉપાદેય ભાવની, કે જેમાં ફળની વીધ્યા, લેહી નીચે ટપકવા માંડયું, ત્યાં પણ ઉત્સુકતા નહિ, આ એક પ્રકારના સ્વર્ગાદિ શરીર પરની અનાસક્તિથી શરીરને તીવ્ર પીડા સુખરૂપ ફળની વિચારણા કરી કે સાધના વખતે છતાં એ વેદનાદિ બધું ભૂલી ગયા. માત્ર સાધનાએની આશંસા-ઉત્સુકતા ન હોય.
દયા–સંયમને જ વિચાર, “અરે મારું શરીર

Page #162

મહેદય ]
"
[ ૧૪૧
કેઈને ભાલે ભેંકવાના પાપમાં નિમિત્ત ! અને ધર્મથી ભેગસામગ્રી મળવામાં મોત નીચેના પાણીના જીને મતમાં નિમિત્ત?...” કેમ નહિ? બસ, સાધનામાં જ જેશ એટલે સંયમ–અપ્રમત્ત પ્રઇ-ધર્મ-સાધનાથી સ્વર્ગે જઈ ત્યાંના ભાવ-અપૂર્વકરણ વગેરે ગુણસ્થાનના સોપાન ભોગ ભોગવવાના હોય, તે તે “મિંયા ઠેરના સર કરતા ચાલ્યા, તે અનાસક્ત ચોગી બની ડેરી જેવું થાય. અહીં તે ભેગો ત્યજીને ત્યાગકેવળજ્ઞાન પામ્યા ! જે સાધ્ય ફળ કેવળજ્ઞાનને ધર્મની સાધના કરી સ્વર્ગે ગયા, પણ ત્યાં વિચાર કરતા હતા તે સાધનામાં આ જેશ વળી ભેગે ભગવાય એટલે મેત જ ને ? શી રીતે આવત?
પાછા નીચે જ પડવાનું થાય ને? સાધનામાં જોશ લાવવા માટે સાધનાને
ઉ૦–ના, ભોગ બે જાતના હોય છે, વિચાર જોઈએ.
(૧) સંકિલષ્ટ ભેગ. અને, અહીં જોવા જેવું છે કે મુનિ પોતે હિંસા
(૨) અલિષ્ટ ભેગ. " નથી કરતા, પરંતુ સમજે છે કે “આવા અવસરે જે શરીરથી–શરીર પીડાથી અલિપ્ત ન રહ્યા
એમાં પાદૂગલિક સુખની આશંસાથી કરેલા ને શરીર પર મમતા કરી તે ભલે પિતે
ધર્મના ફળમાં સંક્ષિણ ભેગ-સુખ મળે છે, દ્રવ્યથી હિંસા ન કરી પરંતુ ભાવથી હિંસા
કેમકે આશંસાના સંસ્કાર યાને અશુભ અનુથાય. આ વસ્તુ છે –
બંધ ઊભા થયેલા હોય. એ આગળ જઈને
એનું કામ કરે જ, એટલે એ પુણ્ય ભોગવતાં. શરીર પર મમતા થાય તે ભાવથી
અશુભ અનુબંધથી આત્મા રાગાદિના હિંસાનું પાપ લાગે,
ચીકણું સંકલેશમાં પડે છે, એટલે ભાલેથી વિધાયાની ઘેર પીડામાં
તેથી દેવ—ભવ પછી નીચે ઉતરી જાય છે, પણ આચાર્ય મહારાજ કેવા અલિપ્ત રહ્યા છે!
પરંતુ નિરાશંસ ભાવની સાધનાથી જે મહેય’ :
અસંકિલષ્ટ ભોગ-સુખ મળે છે, એમાં જીવને અહીં ઉપાદેયભાવને પરિશ્રદ્ધની જેમ રાગાદિ સંકલેશ થતા નથી. જળમાં કમળ મહોદય કહ્યો, ને મહોદયને ટીકામાં અર્થ નિલેપ રહે છે ને? કર્યો-“આનુષંગિક ફળ તરીકે અભ્યદય યાને અસંકિલષ્ટ ભેગના પુણ્યવાળ તો સ્વર્ગાદિ સદ્ગતિ મળવા દ્વારા મેક્ષને સાધક. કર્મ સત્તાના મેમાન બની ગયા.
જેમ ખેડુત બીજ વાવે એમાંથી મુખ્ય સારે મેમાન ઘરે આવ્યો હોય, એ ઘરમાં ફળ પાક થવાને, પરંતુ તે પહેલાં બીજમાંથી ફેન્સી ફરનીચર વગેરે જુએ, ભગવે, પણ અંકૂર ફૂટી ઘાસ ઊગે છે, એ આનુષંગિક ફળ મનમાં સમજે, કે “આની સાથે સાથે મારે પ્રાસંગિક ગૌણ ફળ કહેવાય. એમ અહીં કશી નિસબત નહિ.” માગીને કશું ભગવે નહિ. નિરાશં ભાવ સાથે ઉત્કટ ઉપાદેયભાવ રાખીને સામેથી વિનંતિઓ થાય, “આ ખાઓ, આ સાધના કરે છે, એટલે અ-સંકિલષ્ટ ભેગનું વાપરે, પરંતુ એને કશી આતુરતા નહિ, બહુ પુણ્ય ઊભું થઈ એનાથી પહેલાં આનુષંગિક આનંદ સાથે માગવાનું નહિ, ઘરને ખાવકફળ તરીકે સારી સ્વર્ગગતિ આદિ મળે છે. જે માણસ માગ માગ કરશે પણ એટલે જે પ્રશ્ન થાય કે –
મેમાન નહિ, એમ સંકિલષ્ટ ભેગનાં પુણ્ય

Page #163

૧૪૨ ૩
?
વાળે સ્વર્ગ માં દેવીએની ચાપલુસી કરેઅલી ખા ! તું સારું ગીત ગાને સારું નૃત્ય ખતાવને ?” ત્યારે અસકલષ્ટ પુષ્યવાળાની ચાપલુસી દેવીએ કરે-, ‘સ્વામીનાથ! જરાક અમારું ગીત સાંભળેાને ? અમારુ નૃત્ય જુઓને ?' સ્વર્ગસુખો ભોગવનારા ખને, પણ એક એમાં લેપાઈ ને લંપટ થઇને ભાગવે, ત્યારે ખીજો અલિપ્ત રહીને ભાગવે, અને રાગદ્વેષના સક્લેશ જ નહિ, એટલે અધેગતિમાં તાણી જનારા એવા ચીકણાં અશુભ ક જ ન ખરૂંધાય, ઉલ્ટુ ત્યાં તે! મેક્ષ તરફ પ્રયાણુ છે, તેથી ફળની ઉત્સુકતા વિનાના ઉપાય ભાવથી ધમ સધાતાં રવનાં પુણ્ય ખંધાય. તેથી એમાં ચિંતા નહિ કરવાની. તે પૂછે,
પ્ર૦-એ રીતે ધમ સાધતાં માત્ર પાપક્ષય થાઓ, પણ પુણ્ય શુ કામ બંધાય ?
ઉ-પુણ્ય બંધાવાનું કારણ એ છે, કે એ ધર્મ –સાધના સરાગ સંયમધ ની સાધના છે. ત્યાં અલમત્ ખીજા અપ્રશસ્ત કહેવાય એવા વિષયરાગ નથી, છતાં સયમ-ક્ષમાદિ ધના પ્રશસ્ત રાગ છે, તેથી શુભક—પુણ્ય તો ખ'ધાય જ ને ? હા, સરાગને બદલે વીતરાગ સંયમ આવે ત્યારે વનાં પુણ્ય નહિ બંધાવાના.
ચેાઞમીજ ગ્રહણકાળ
( टीका - ) एवमेतद्योगबीजोपादान यथा जायते तथाभिधातुमाह ।
(મૂહ) તત્ માવમરું શીખે,
प्रभूते जायते नृणाम् । करोत्यव्यक्तचैतन्यो, મહત્ સાથે ન ચત્ ચિત્ IIT॰ ટીકા : : આ યોગમીજ–ગ્રહણ (સાધના) કેમ ખની આવે છે એ કહેવા ગાથા કહે છે, એતાગ’
ત્ યાગઢષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના-ભાગ ૨
ગાથા :-આ ચાગબીજ-ગ્રહણ મનુષ્યાને ભાવમલ (ક સંબંધ–ચૈાગ્યતા) ખૂબ જ ક્ષીણુ થયેલ હોય ત્યારે ખની આવે છે. કેમકે ક્યારે ચ અવ્યક્ત (અ-પુખ્ત) ચૈતન્યવાળા (હિતાહિત– વિવેકથી શૂન્ય ખાળ) મહત્તવનું કાર્ય (સમ્યક્ પદ્મા'નું આચરણ આદિ) કરી શકતા નથી. (ટીજા)
एतदनन्तरोदितं योगबीजेोपादान', 'भावमले,' तत्तत्पुद् गलादिसम्बन्धयोग्यतालक्षणे, क्षीणे સતિ, ન સ્તોને કિંતુ ‘મૂર્ત’(સૂત) પુદ્ગાનપરાવર્તાક્ષેપ ‘લાયસે-'પ્રાદુર્મતિ, ‘રૃળાં’– પુંજામ । પ્રાચ તેઽધારિન રૂતિ સૂક્ષ્મળ, અન્યયા ચાતુર્વાતિ મેતત, । મૂત હમ શ્રીશે, नाल्प इत्याह 'करात्यव्यक्तचैतन्यः' - हिताहितविवेकशून्य बाल:, ‘ન મહત્ત્રાય” અર્થાતુઝાનાવિ, ‘ચત્ વનિત’જિંતુ ચચૈતન્ય વ જોતિ
ટીકા —
આ પૂર્વે કહેલ યાગમીજોનું ગ્રહણ ‘ ભાવચેગ્યતા ક્ષીણ થઈ હાય, તે પણ ચેડી નહિ, મલ’, એટલે કે તે તે પુગલાદિના સ ંખ'ધની કેમકે થાડી યાગ્યતાના ક્ષય તે ઘણા પુગલપરાવર્તીની સાયક છે; કિન્તુ ઘણી ક્ષીણ થઈ. હોય,—ત્યારે ઉત્પન્ન થાય છે. ‘નૃણાં' એટલે મનુષ્યને. ( આ એટલા માટે કહ્યું કે) પ્રાયઃ મનુષ્ય ચાગબીજોના અધિકારી છે; નહિતર તે આ ખીજગ્રહણ ચારે ગતિ સંબંધી હાય છે. ‘ પ્રભૂત” અર્થાત્ ઘણી ક્ષીણ થઈ હાય (પણ) ઘેાડી નહિ, તે બતાવવા કહે છે, જેને હજી ચૈતન્ય વ્યક્ત (પુખ્ત) અવસ્થાનુ નથી વિકસ્યું, એવા હિત-અહિતના વિવેક વિનાના ખાળ જીવ, જે કારણથી મહત્ કા યાને સમ્યગ્ અર્થાનુષ્ઠાન આદિ નથી કરી શકતા, કિન્તુ વ્યક્ત (પુખ્ત) ચૈતન્યવાળા જ કરી શકે છે,

Page #164

યોગબીજ-ગ્રહણકાળ ]
[ ૧૪૩
વિવેચન :
- આત્મા જેનાથી મેલે થાય એ મેલને બીજ-સાધના કયારે થાય? – ભાવમલ કહેવાય.
ગબીજેના શ્રવણનું ફળ બતાવ્યું, હવે આત્મા મેલે થાય છે એનામાં રહેલી પુદુએ ચગબીનું ગ્રહણ કયારે થાય, એ બતા. ગેલ તથા રાગાદિ સંબંધની ચોગ્યતાથી કેમકે વવા માટે “એતદ્ ભાવ...” ગાથા કહે છે. એ યોગ્યતાના લીધે એના પર તે તે કર્મ. એને ભાવાર્થ એ છે, કે જ્યારે ભાવમલ ખૂબ પુદુંગલ, શરીરપુદંગલ, રાગાદિ વગેરેને ક્ષીણ થઈ ગયે હોય ત્યારે જ બીજ-ગ્રહણ સંબંધ થાય છે. સિદ્ધ ભગવંતે કે આકાશાદિમાં યાને ગબીજ–સાધના ઊભી થાય છે.
એ કર્મ પુદ્ગલાદિને સંબંધ થવાની યોગ્યતા - ભાવમળ : સંબંધ પામનાર બંનેમાં
નથી, તેથી એ બધા પર એ કર્મ પુદ્ગલા દિને
સંબંધ થતું નથી. તેની યોગ્યતા :–
પ્ર-આત્મા પર કર્મ સેંટ્યા તેથી એ અહીં ભાવમલ” એટલે શું? તે કે જીવ મેલો કેમ? પર તે તે પુદ્ગલ (કર્મપુદ્ગલ) તથા રાગ
ઉ૦-નિર્મળ આત્મા અરૂપી છે, કર્મ આદિ દિના સંબંધની યોગ્યતા એ ભાવમલ છે. જૈન દર્શન કેઈપણ બે વસ્તુમાં સંબંધ થવા માટે
- ચાંદ્યાથી એ રૂપારૂપી થાય છે, આમ અરૂપીબંનેમાં ગ્યતા જરૂરી માને છે. દા. ત. ધ પણું બગડયું એ મલિનતા થઈ. સાથે પાણીને સંબંધ થવાની યેગ્યતા બંનેમાં છે. પ્રવ–આકાશમાં કર્મ પુદ્ગલો અવગાહીને તે બેને સંબંધ થાય છે, તે પાણીમાં ગ્યતા તે રહેલા છે, તેમજ સિદ્ધોને ત્યાં રહેલ સ્થાવર નથી, તે એને સંબંધ નથી થતું. માટીમાંથી શરીર અને એનાં કર્મને સ્પર્શ તે છે, તે ઘડે બને ત્યાં માટીમાં ઘડાને સંબંધ થવાની પછી એનામાં એ પુદ્ગલને સબંધ તે
ગ્યતા છે, નદીની રેતીમાં તેની યોગ્યતા નથી કે કહેવાય ને? તેથી રેતીમાં ઘડાને સંબંધ નથી થતું, રેતી. ઉ૦-ના, કેમકે એવા સંબંધનું ફળ નથી. માંથી ઘડો નથી બનતે. એમ સંસારી આત્મામાં આકાશને કઈ એવા કર્મોને, વિપાક અનુકર્મ પુદ્ગલોને ને શરીરાદિ પુદ્ગલેને સંબંધ ભવવાને નથી હેતે, આકાશ કઈ શરીરધારી થવાની યોગ્યતા છે, તે જ કર્મ, શરીર, સાત નથી કહેવાતું. એમ સિદ્ધ ભગવાનને પણ ધાતુઓ વગેરેને આત્મા સાથે સંબંધ થાય ત્યાં જ રહેલા સૂક્ષમ સ્થાવરકાય છના છે. મોક્ષના આત્મા કે આકાશ સાથે કર્મ વગેરે શરીરના સંબંધથી એ શરીરધારી નથી ગણાતા, પુદ્ગલેને સંબંધ થવાની યોગ્યતા નથી તે કે જીવના કર્મ પુદ્ગલ સાથે સ્પર્શમાત્રથી એની સાથે કર્યાદિ–સંબંધ નથી થતું. આ સિદ્ધ ભગવાન કર્મવાળાને કર્મ–વિપાક ભેગહિસાબે માનવું પડે કે અનાદિ કાળથી આત્મામાં વનારા નથી બનતા. ત્યારે એ સ્થાવરકાય કર્મ પુદ્ગલ, શરીર–પુદ્ગલ વગેરેને સંબંધ જીવોને તે કર્મ પુદ્ગલે સાથે ક્ષીર-નીર જે થવાની યોગ્યતા છે માટે એ સંબંધ થાય સંબંધ છે, એટલે એ અન્ય છ જ કર્મવાળા છે. આ ગ્યતાને ભાવમલ કહેવામાં આવે છે. અને કર્મવિપાક ભોગવનાર ગણાય છે, સિદ્ધો - શરીર મેલું થાય, કપડાં મેલા થાય, વાસણ નહિ; કેમકે મુક્ત-સિદ્ધ આત્મા સાથે અન્ય મેલા થાય, એ બધે દ્રવ્યમેલ લાગ્યા કહેવાય. સ્થાવર ના ઠર્મ કે શરીર સાથે ક્ષીરનીર પરંતુ–
જેવા સંબંધ નહિ.

Page #165

૧૪૪ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
નેધપાત્ર ભાવમલ ક્ષય ક્યાં?
પાંચ કારણના દષ્ટાન :વાત એ છે, કે સંસારી જીવમાં કર્મ. (૧) ભવ્ય જ મોક્ષ પામી શકે, અભવ્ય પુદ્ગલાદિને સંબંધ થાય છે, તે એનામાં એ નહિ, એમાં સ્વભાવ મુખ્ય કારણ છે. ભવ્ય સંબંધ થવાની યેગ્યતાને લીધે. આ ગ્યતા જીવને તથાસ્વભાવ જ એ કે એજ મેક્ષ એ ભાવમેલ ભાવમળ છે. એ અનાદિ કાળથી માર્ગની સાધના કરીને મોક્ષ પામી શકે. ચાલ્યા આવે છે. ભવ્ય જીવને આ ભાવમલ અભવ્ય એ સ્વભાવ જ નહિ. દરેક પુદ્ગલ પરાવર્તકાળે ક્ષીણ થતે આવે (૨) પાર્શ્વનાથ ભગવાનના જીવને ભવભવે છે, પરંતુ બહુ મામુલી, કે જે નેંધપાત્ર જરાય ઉપદ્રવ આ એ અલબત્ત પોતાના અશાતા નહિ. નેંધપાત્ર નહિ પણ મામુલીને અંગ્રેજીમાં વેદનીય કર્મના લીધે, કિન્તુ ઉપદ્રવ કરનાર Negligible (ગ્લિજીબલ) કહે છે. એને તરીકે કમઠને જ વેગ આવી મળે, એ તેવી અર્થ “ઉપેક્ષણીય” એ થાય, ત્યારે નોંધપાત્ર ભવિતવ્યતાને જ લઈને. એટલે કે Markable ભાવમલક્ષય ચરમ
(૩) ધવલશેઠે કઈ પ્રયત્ન શ્રીપાળકુમારને (છેલ્લા) પુદ્ગલ પરાવર્તાકાળમાં પ્રવેશતાં થયે. હોય છે. એટલે જ અહીં તેવા નિબિડ રાગઢષા. મારવાના કર્યો, છતાં શ્રીપાળને એક વાળ વાંકો દિના કર્મપુદ્ગલેને સંબંધ થતું નથી.
* ન થયે, એ શ્રીપાળના પુણ્યકર્મના જ પ્રભાવે. જૈન શાસનને પંચકારણવાદ :-
(૪) પુ–પ્રભાવે મનુષ્ય જન્મ આદિ
- ઉત્તમ ધર્મ–સામગ્રી મળી, છતાં ધર્મ નથી આ હિસાબે જોઈએ તે દેખાય, કે આ
આ થતો તે પુરુષાર્થ ન હોવાને લીધે જ. એમ પગલાદિ સંબંધની થેગ્યતા ધાને ભાવમલ ઘણો ક્ષીણ થવામાં મુખ્ય કેણ કામ કરે છે? (૫) અચરમાવર્તમાં ભાવમલને વિશિષ્ટ તે કે ભવિતવ્યતા નહિ, કર્મ નહિ, પુરુષાર્થ ક્ષય નહિ, અને ગરમાવર્તામાં એ હોય, એમાં નહિ, પરંતુ “કાળ” કામ કરે છે. અ-ચરમા કારણે કાળ જ કહેવાય. અરે! જીવ ચરમાવર્તન અનંતાનંત પુદ્ગલ પરાવર્તન કાળ વર્તામાં આવે એમાં પણ મુખ્ય કારણ કાળ જ પસાર થઈ જાય ત્યારે જ એ ભાવમળનો કહેવાય. એટલા અ-ચરમાવર્ત કાળ પસાર થઈ ઘણા પ્રમાણમાં ક્ષય થયે હોય છે, એટલે જાય તે જ ઘરમાવર્તામાં પ્રવેશ મળે. જ એકલા કર્મવાદી કે એકલા પુરુષાર્થવાદી યા સારાંશ, ભવ્ય જીવને એ ચરમાવત–પ્રવેશ એકલા સ્વભાવવાદી કે એકલી ભવિતવ્યતાને કરવામાં કયું સાધન? સ્વભાવ નહિ, ભવિત. જ કારણ માનનારાવાદી અહીં ભાવમલના વ્યતા નહિ. શભ કર્મ નહિ. કે પોતાની ઈચ્છા નોંધપાત્ર ક્ષય પ્રત્યે એ ચામાંથી યુવકનો પુરુષાર્થ નહિ, કિન્તુ સમસ્ત અચરકયું કારણ બતાવી શકે અને કહી શકે કે એ .
માવત-કાળ પસાર થઈ જાય એ જ મુખ્ય કારણ પૂર્વે નહોતું, અને હવે ઉપસ્થિત થયું, તેથી ભાવમલને વિપુલ ક્ષય થયો? જૈનદર્શનને
લ’ સાધન. એ પ્રવેશ થવામાં ઘણું બધે ભાવમલ
ક્ષીણ થઈ ગયે ત્યારે એને ગબીજની પ્રાપ્તિ પંચકવાદી અનેકાંતવાદ આમ જ વિજય વતે છે. એક જ કારણ કયાંક તે મુખ્ય કારણું
થાય, બીજ–સાધના થાય. બને છે, અને કયક ગણું કારણ બને છે. વળી પ્ર–ગબીજની સાધનામાં તે પુરુષાર્થ કયાંક તો અમુક જ કારણ મુખ્ય બને છે, ત્યારે કારણ છે, એમાં શરમાવર્તાકાળ અને બહુ બીજે બીજું જ કારણ મુખ્ય બને છે. ભાવમલ-ક્ષયનું શું કામ છે?

Page #166

હિતાહિત પ્રત્યે અનુરૂપ વલણ ]
[ ૧૪૫
ઉ૦–કામ એ છે, કે બહુ ભાવમળ ક્ષય ન હંસ દૂધ-દૂધને ભાગ લઈ લે છે, ને પાણી થયે હોય ત્યાં એ પુરુષાર્થ સૂઝતે જ નથી, પડ્યું રહે છે. એમ અહીં આત્માના હિત– એની ઈચ્છા જ થતી નથી. એટલે અ–ચરમા, અહિતને અલગ પાડી હિત–અહિતને અનુરૂપ વર્ત કાળમાં તે બહુ ભાવમલ ઊભો હોવાથી માનસિક વલણ ઊભાં કરે તે વિવેક કર્યો બીજ-સાધનાને પુરુષાર્થ શાને થાય? કહેવાય. આ વિવેક આવે એટલે અનુરૂપ
એકલી વિષયસુખ-લંપટતા એ મહતા:- મનોવલણ ઊભું થાય, પછી હિતને રસ અને અચરમાવર્ત કાળમાં જીવની દશા
પ્રવૃત્તિ, તથા અહિતની ઘણા અને ત્યાગ
લાવવા કઠણુ નથી. હિતાહિતના વિવેક વિનાના મૂઢ બાળ જેવી હિત-અહિત પ્રત્યે અનુરૂ૫ વલણ એટલે હોય છે.
| હિતકારી ત, દા. ત, દયા, દાન, શીલ, બાળકનું ચૈતન્ય હજી વિકસ્યું નથી, એટલે સદાચાર, પરમાત્મ-ભક્તિ, સાધુ સેવા વગેરે, એને મોટું કામ કશું આવડે નહિ, દા. ત. એની પ્રત્યે હૈયાનું આકર્ષણ, હૈયાને એને અર્થાનુષ્ઠાન અર્થાત્ સિાની કમાઈ કરવાને રસ, એ સાધવાની લગન, કોડ, એમાં ભાવી ધંધે, નોકરી એને આવડે નહિ, યા કામ, સલામતીને અખૂટ વિશ્વાસ...વગેરે હોય, અનુષ્ઠાન...સારાં ખાનપાન,મકાન,..વગેરે એ હિતનું માનસિક વલણ કહેવાય. ત્યારે કેમ ઊભા કરવા, એ ન આવડે; કેમકે એમાં હિત અહિતકારી તને, દા. ત. હિંસાદિ પાંચ મેટા કયાં, અહિત કયાં, વગેરેની એને ગમ નથી, એને પાપ એવા બીજા કષાનાં પાપ, રાગદ્વેષવિવેક નથી હોતે. એ કામ તે પુખ્ત ઉંમર- કલહ-ઈષ્ય વગેરે પાપ, દુન્યવી પદાર્થોની વાળાનું છે, વ્યક્ત (વિકસિત) ચૈત્યન્યવાળાનું તૃષ્ણા-મમતા-આસક્તિનાં પાપ, વગેરે વગેરે છે. બાળક મટી યુવાન થાય, ધંધાદિમાં હિતાહિત દોષ ગુણ-દુ પ્રત્યે હૈયામાં ઘણા નફરત સમજતો થાય, ત્યારનું એ કામ છે. એમ અહીં રહે. એનાથી પરેકને મેટો ભય રહે, એમાં અથરમાવર્ત કાળમાં ભાવમલની પ્રચુરતા હોઈ મનમાં આકળતા-વ્યાકુળતા રહે, એ અહિતને જીવનું ચૈતન્ય વિકસ્વર નથી, વ્યક્ત નથી, અનુરૂપ માનસિક વલણ ગણાય. આત્માના હિત પુખ્ત નથી, તેથી એને પોતાના આત્માના અને અહિતને અંતરમાં સાચે વિવેક જાગે, હિત-અહિતની એને ગમ નથી, વિવેક નથી, ને તે જ આ બને, અને પછી તે શકય એટલે એકલા વિષયસુખની લંપટતા હોઈ મૂઢતા છે. હિત-પ્રવૃત્તિ હોંશથી અને રસથી થાય. તેમ એટલે જ ભવાભિનંદી જીવનાં આઠ અપલક્ષણ શક્ય એટલા અહિતને નિયમબદ્ધ-પ્રતિજ્ઞામાં “અરે ભવાભિનંદી સ્યાત” એને અણ– બદ્ધ ત્યાગ થાય. આજે ફરિયાદ કેમ થાય છે કેમૂઢ-મૂખે કહ્યો છે. એને પિતાના આત્માનું પ્ર-અમને ધર્મમાં સ્થિરતા કેમ નથી હિત ક્યાં, અહિત કયાં, એને વિવેક જ ન મળે. રહેતી ? કેમ બીજા ત્રીજા વિચાર આવે છે?
વિવેક એટલે વહેંચણ. “આમાં મા૨ હિત, ધર્મમાં ને નિયમે લેવામાં રસ કેમ નથી આમાં અહિત” એ વિભાગ કરાય છે. દા. ત. જાગતે? કેમ આલ્હાદ નથી આવતું ? હંસે દૂધ-પાણીને વિવેક કરે છે. એની ચંચ ઉ૦-આનું કારણ મૂળ પાયાની ખામી છે. જ એવી ખાટી છે કે દૂધને અડાડે ત્યાં દૂધ સારી ધર્મ-સાધના અને ત્યાગ-નિયમને ફાટી જાય, દૂધ અલગ, પાણી અલગ દેખાય. મૂળ પાયો હિતાહિતને વિવેક છે, હિતાએ વિવેક કર્યો, વહેંચણ કરી ગણાય. પછી એ હિત પ્રત્યે ઉપરોક્ત માનસિક વલણ છે,
૧૯

Page #167

૧૪૬ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
| વિવેકથી “આ સાધના માટે હિતકર છે, કીડા-મકોડાનાં ય જીવન તે ગણાય, પણ મારી તારણહાર છે', એ હિતને ખ્યાલ આવે વિવેકની વાત જ શાની? તે એને સહેજે રસ જાગે, આલ્હાદ જાગે, અને જેન મનુષ્યને વિવેકનું વરદાન છે. છતાં સાધવાની હૅશ થાય. માણસને જે એ વિવેક એને ઉપગ ન કરે એ મૂઢતા કેવી? છે કે પૈસા હોય તે ઘર ચાલે, પૈસા વિના ધર્મ કેમ નથી કરતા?” તે બહાનું તે ભીખ માગવી પડે, પછી એને પૈસા માટે
કઢાય છે–પ્રમાદ છે. જંગલમાં મિજબાન પાટી ધંધ ધાપ કરવાને કેટલે બધે રસ! એમાં મન
કરતા હે, ને બૂમ પડે “લૂંટારાનું મોટું ટોળું કેટલે બધે આલ્હાદ! અને એની કેટલી બધી આવી રહ્યું છે. ને ૩ માઈલ છેટે આવી ગયું હંશ હોય છે ! આત્મહિત અંગે પણું આવું છે ? તે ત્યાં પ્રમાદનું બહાનું કાઢી બેસી રહી? જ છે. અંતરમાં હિતાહિતના વિવેકને દીવે
કે તરત ભાગ? ૩ માઈલ દૂર છે તે ય ભાગ? પ્રગટી જેવો જોઈએ. કહેશે, હિતાહિતને ખ્યાલ તે અહીં મૃત્યુ બહુ દૂર નથી તો એ પાપથી તે અમને છે જ,” પરંતુ એ તપાસે- ' ભાગવાનું નહિ? છતાં અહીં પ્રમદને જે
પૈસા ને વેપારમાં હિત જાણ્યા પછી પૈસા અહિતકર હૈયાથી જાણે છે, તે એ પ્રમાદ અને વેપાર પ્રત્યે જે માનસિક વલણ છે. એવું પ્રત્યે ઘણા કેટલી? મૂળમાં ચુંટ લાગવી જોઈએ આત્મહિત પ્રત્યે છે?
અહીં કે વિવેકને ધન્ય અવસર
મળે છે!” હિતાહિતને ખ્યાલ એટલે? કે જ્ઞાન, વિંશતિ વિંશિકા” શાસ્ત્ર કહે છે, કે જીવને કેરી જાણકારી ન ચાલે; પણ વિવેકરૂપ ખ્યાલ આ વિરાટ સંસાર-સાગરમાં ભમતાં ભમતાં, જોઈએ. મિષ્ટાન અને વિઝા પ્રત્યે કે વિવેક પહેલાં લોકધર્મ યાને લોકો ગતાનુગતિકતાથી છે? મિષ્ટાન્નનું નામ સાંભળતાં આલ્હાદ સાથે આચરતા આવ્યા હોય એ ધર્મ મળે છે, આકર્ષણ થાય છે. વિષ્ઠા દૂરથી દેખતાં પણું પરંતુ ત્યાં હેય-ઉપાદેયની બુદ્ધિ નથી હોતી, ઘણુ અને મુખસંકોચનાકસંકોચ થાય છે. વિવેક નથી જાગ્યો હતો. એ તે કાળના કાળ એવુ હિત-અહિતનું નામ પડતાં થાય છે વીતે પછી જાગે છે. ત્યારે એ વિવેક કેટલે ખ? હિત પ્રત્યે આલ્હાદ-આકર્ષણ ને અહિત બધો દુર્લભ ! એ તમને અહીં અતિ દુર્લભ પ્રત્યે ધૃણા થાય છે ? એ વિવેક છે. હિતાહિતને ને હેપાદેયને વિવેક કરવાની
સમજી રાખવું જોઈએ, કે આ તે અહી અદૂભત તક મળી ! એની કદર કેટલી? જૈનશાસન સાથે મનુષ્યભવ મળ્યો છે તે જ હૃદયમાં આ વિવેક જગાડવા શું કરવું? અહીં વિવેક અને વિવેકને અનુરૂપ પ્રવૃત્તિ મનનું સંશોધન કરે : અવળી ચાલ બદલો, આવી શકે છે. બાકી, દેવતાને જ્ઞાન કેટલું ? અનાદિ કાળથી મન બગડેલું અવળી ચાલે દિવ્યજ્ઞાન–અવધિજ્ઞાન ! આપણા કરતાં વધારે ચાલે છે. દા. ત. “કઈ વાંકું બોલતું આવ્યું, જ્ઞાન પણ બિચારા કરે શું? મિથ્યાદષ્ટિ દેવને તે એને જોરથી સંભળાવી દેવું, થાય તેવા વિવેક જ ન મળે; ને સમક્તિી દેવને વિવેક થઈએ તે ગામ વચ્ચે રહીએ.” “જીવ્યા કરતાં જોયું છતાં એને અનુરૂપ એ પ્રવૃત્તિ ન કરી શકે ! એક ખાધું ભલું.” “જીવતા જીવે ખાધુ ભલું, મર્યા નાને નવકારશીને ય નિયમ ન કરી શકે ! ત્યારે પછી જ્યાં મળવાનું છે?'..આવા બધા હિસાબ અબૂઝ તિર્યંચને વિવેક ક્યાંથી લાવ? માંડી મૂકયા છે એ અવળી ચાલના હિસાબ

Page #168

વિવેક જગાવવા શું કરવું ? ]
[ ૧૭ છે. ઉત્તમ માનવ અવતારે પણ જો આ ક્રોધ- જેવા પણ શિકારની સાથે મિત્ર જેવા બની કલહાદિના જ હિસાબ હેય, તે પછી ક્ષમા, જતા! મુનિના સિદ્ધ અહિંસકભાવ અને ત્યાગ, વ્રત, દેવાધિદેવની ભક્તિ વગેરેના આત્મસિદ્ધ દયાભાવને આ પ્રભાવ હતે. હિસાબ બીજા કયા અવતારે માંડી શકાશે? એમણે સમજી રાખ્યું હતું કે “હિતાહિતને વિચારે, –
વિવેક કરવાને ઉત્તમ અધિકાર અહીં મળે ત્રણકના નાથ મહાવીર પ્રભુ જેવા પાસે છે, તે એને બરાબર અમલી કરવો. હિંસાસામનો કરી સામાને દબાવી દેવાની અનંત :
- નિર્દયતા અહિતકારી છે, સર્વથા ત્યાજય છે. શક્તિ છતાં પ્રભુએ હાલી-મવાલીનું ભારે ?
- દયા–અહિંસા મહાહિતકર છે, એ જ ઉપાદેય સહન કર્યું છે! પિતાના કાન ફાડી નાખે એવા છે,
છે, તેવાંસના ખીલા પોતાના કાનમાં ગોવાળિયાને હિંસાને મનમાંય અડવા દેવી નહિ. ઠોકવા દીધા ! કયા હિસાબ પર ? કહે, દયા અહિંસાને શ્વાસમાં વણી લેવી, થાય તેવા થઈએ એવા અનાદિની અવળી આ હિતાહિતના વિવેકે દયા-અહિંસા ચાલને હિસાબ પર નહિ, કેમકે એમાં તો આત્મસિદ્ધ કરવા સુધી પહોંચી ગયા. ભાવ. પછી ભંગી સામે ભેગી થવું પડે, વિષ્ઠા મળ ખૂબ ક્ષીણ થઈ ગયા હોય ત્યારે આ ફેંકનાર સામે વિષ્કા ફેંકનાર થવું પડે! કિંતુ આ હિતાહિતને વિવેક જાગે છે, ને ગબીજની
“ખરે તેટલા કમ ખપાવીએ. સાધનામાં આવે છે. હિતાહિતના વિવેકની મારીએ તે આંતર દુશ્મન રાગ તુચ્છાદને
બલિહારી છે.
વિક એટલે મનમાં હિતાહિતનું વસવુંઆવા સવળા હિસાબ પર પ્રભુએ હાલી- –હસવું–રસવું. મવાલીનુંય ક્ષમાથી સહન કર્યું, ‘એસ ખમા વિવેક આવ્યા એટલે હિતાહિત (૧) મનમાં સવ્વ સાહૂણ” આ ક્ષમા સર્વ સાધુને કર્તવ્ય વસી ગયા, (૨) મનમાં ઠસી ગયા, અને (૩) કહી.
મનને રસી ગયા, અર્થાત્ મન હિત–આદર અને કડવા ઘૂંટડા પીતાં આવડે, એને ક્ષમાદિ અહિત-ત્યાગનું રસિયું બની ગયું. સવળી ચાલ સહેલી,
(૧) મનમાં હિતાહિત વસી ગયા એટલે? દવા કેમ કડવી પી જઈએ છીએ? કહે, બીજુ હાલતું ફાલતું મનમાં આવે જ આરોગ્ય માટે. એમ સામાના વાંકા રેફભર્યા નહિ, હિતાહિતના ને હેય-ઉપાદેયના વિચાર પ્રતિકુળ-વચન-વર્તાવના કડવા ઘૂંટડા મન આવે તે જ એ વ્યક્ત (પુખ્ત) ગૌતન્યવાળે બગાડ્યા વિના આત્માના આરોગ્ય માટે પી યુવાન કહેવાય. હિતાહિત મૂકીને ફાલતું હાલતું જવાના. વીર પ્રભુએ ક્ષમાભાવ અહિંસક ભાવ વિચાર્યા કરે છે એ મોટી ઉંમરને છતાં કેટલે બધે કેળવ્યો? તે કે પોતાના આત્મામાં અવ્યક્ત ચૌતન્યવાળે ગણાય, ગતાગમ વિનાને અહિંસાની એવી પ્રતિષ્ઠા થઈ કે એમના બાળ ગણાય. વેપાર અંગે શું છે? મોટાને સમવસરણમાં ઉંદર-બિલાડી, સાપ-નળિયો વેપાર કેમ કરવો, એમાં નફો કેમ થાય, વગેરે મિત્ર જેવા થઈને સાથે સાથે બેસી જતા! નુકસાન કેમ ન થાય, વગેરે વગેરે દુન્યવી . જંગલમાં બળદેવ મુનિના સીમાડામાં આવનારા હિતાહિતની ખબર પડે છે, ને મનમાં વાઘ-વરુ જેવા શિકારી પ્રાણી હરણુ-સસલા એ એવું વસી ગયું હોય છે કે એને
મારીએ.”

Page #169

૧૪૮ ]
[ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨ એના જ વિચાર આવ્યા કરે છે, હાલતું પ્રમાણે ભક્તિના રસિયાને પ્રભુભક્તિ ન મળતાં ફાલતુના નહિ. બાળકને દુકાન પર વેપાર અર્થે ચેન ન પડે, ભક્તિની ઝંખનામાં રહે છે કે બેસાડયું હોય તો એ વેપાર કરવામાં ને નફા- “ભક્તિ ક્યાં મળે? ક્યારે મળે?” અને પ્રભુ નુકસાનને વિવેક કરવામાં શું સમજે? કે ભક્તિ કરવાની મળી જતાં અને ભક્તિ કરતી બાળકના મનમાં વેપાર નફા-તેટાના શા વખતે એને અવર્ણનીય આનંદ થાય છે. આ વિચાર ચાલે? કશા જ નહિ, કેમકે એના ભક્તિના રસિયાનું લક્ષણ મનમાં એ વસી ગયું નથી, એમ આત્માના સારાંશ એ છે કે હિતાહિતને વિવેક લાવવા હિતાહિત-હેપાદેય જેના મનમાં વસી ગયા આ કરવાનું. હિતાહિતને દિલમાં વસાવીનથી, તેથી જ તેને એના વિચાર ચાલતા નથી, ઠસાવી–રસાવી દેવાના. દિલમાં હિતપ્રવૃત્તિ અને દા. ત., અચરમાવતી જીવને. એ બાળ છે. અહિતત્યાગને ભારે રસ ઊભું કરવાને. દિલ
એના જ વિચાર ચાલે, બીજા વિચાર નહિ; એનું રસિયું બની જાય. દિલમાં એ સિવાય એ દિલમાં વસી ગયું ગણાય.
બીજુ આવે નહિ; તેમજ હિત જ તારણહાર,
અહિત મારણહાર, એવું દિલને નિશ્ચિત કસી (૨) હિતાહિત મનમાં ઠસી ગયા એટલે?
જાય અને હિતના આદર અને અહિતના હિતાહિત-હેપાદેયને મનમાં વસાવવા ત્યાગને રસ જાગી જાય. ઉપરાંત મનમાં ઠસાવવાની જરૂર છે. “કસાવવા પ્ર-અહી ગાથામાં જાયતે નૃણાં” પરથી એટલે શ્રદ્ધા સાથેના એના દઢ સચોટનિધાર. ગબીજ ગ્રહણ મનુષ્યને જ થવાનું કેમ આ નિર્ધાર એવા કે ગમે તેવા સંયોગ-પરિસ્થિ- કહ્યું? શું બીજા ને ન થાય? તિમાં એ બદલાય નહિ. દા. ત. “ક્ષમા હિતરૂપ, ઉ૦-મનુષ્યને થવાનું એટલા માટે કહ્યું કે ક્ષમા તારણહાર, ક્ષમા જ કર્તવ્ય—આ નિર્ધાર પ્રાયઃ એ ગબીજ-સાધના મનુષ્યને હાય. અફેર, પછી ભલે સામેથી માથાવાઢ ઘા આવે તે બાકી તે ચારે ગતિનાં પંચેન્દ્રિય જીવોમાં પણ ત્યાંય દિલને ક્ષમા જ કર્તવ્ય લાગે, કોઇ યુવચિત એ હોવાનો સંભવ છે. વિવિધ નહિ. આ દિલને ક્ષમા તારણહાર તરીકે ઠસાવી જિને પાસના, આચાર્યાદિ-વૈયાવચ, અહિગણાય.
પાલન, શાસ્ત્રની લેખનાદિ ઉપાસના, એ યોગ(૩) હિતાહિત મનમાં વસી ગયા એટલે? બીજાની સાધના તિર્યંચ પશુ કે નરકના જીવ શું
હિતાહિતને દિલમાં વસાવવા, ઠસાવવા, કરી શકે ? દેવતા રંગરાગ-સુખમાં પડેલા, તેમજ ઉપરાંત રસાવવાની જરૂર છે; અર્થાત દિલ એનું એમને તેવી સામગ્રી નહિ એટલે એ પણ શું રસિયું બની જાય. દા. ત. ભગવાનની ભક્તિ કરી શકે? જેવાની ખૂબી છે કે ચારે ગતિમાં દિલમાં વસી, અને દિલને ઠસી ગઈ, ઉપરાંત સમ્યક્ત્વ ઉત્પન્ન થઈ શકે છે, પરંતુ મનુષ્યને હવે દિલ પ્રભુભક્તિનું રસિયું બનાવી દેવાનું. સમ્યકત્વ ઉત્પન્ન અને સ્થિર કરવા માટે જેવી બીડીના વ્યસનીનું દિલ એનું રસિયું બની ગયું ગબીજ-સાધનાની સામગ્રીની સગવડ મળી હોય છે, એટલે આઘે જાય પાછો જાય, બીડી શકે છે, એવી બીજી ગતિના છને નથી મળી પીવાને રસ એ કે ઝટ બીડી ફૂંકવા માંડે છે. શકતી. આ સૂચવે છે કેબીડી ન મળે ત્યાં સુધી એને ચેન પડતું નથી ને મનુષ્ય ગબીજ-સાધનાને અધિકારી છે. એને શોધવા માંડે છે, ને મળતાં ને ફેંકતા કેમ જાણે મનુષ્યને એ આરાધનાને અવર્ણનીય આનંદ અનુભવે છે. બસ, એ એલરાઈટ એકાંગી અધિકાર મલી ગયો !

Page #170

હિતાહિત વસાવે–સાથેા–રસાવે ]
માણસ ખીજા–ત્રીત્વ અધિકારના ફાંફા મારે છે ! એ અધિકાર મળ્યાના સ ંતેષ માને છે અભિમાન કરે છે ! પરંતુ
[ ૧૪૯
ભાવમલ મહુ ક્ષીણ થયે માણસને ચાગખીજની સાધનાના અધિકાર મળી જાય છે. એને ખરાખર મજાવી લેવા જોઇએ. હવે આ ભાવમલ ક્યાં બહુ ક્ષીણ થયેા હાય છે, તે બતાવે છે.
એ સત્તા–સપત્તિ આદિના અધિકાર અંતે દુર્ગાતના અધિકારી બનાવનારાં છે.
કેવા આપણને સુખદ અધિકાર ! :સત્તા-સ’પત્તિના અધિકાર ખજાવ્યાથી દુ`તિના અધિકારી બનવાના એને વિચાર જ નથી ! ત્યારે ચાગબીજ-સાધનાના અધિકાર મળી ગયાની પરવા નથી! વસ્તુસ્થિતિ જોઈ એ તા દેખાય કે કેવી કેવી સદ્ વસ્તુના ને કેવી કેવી આત્મ-સ`પત્તિના આપણને અધિકાર મળી ગયા છે! (૧) પહેલાં તે! કેવા મનમાં અરિ 'તને અને નવકારને રાખવાના અધિકાર !
(૨) કેવા દયા-દાન-શી-તપનો અધિકાર ! (૩) કેવાă શુભવૃત્તિ, જિનભકિત-સાધુસેવા-પર-હૃતમ્' વક્ષ્યમાળ જમિતિ । પકારના અધિકાર ! કેવાક શુભ અધ્યવસાયશુભ ભાવની સતત ધારા ચલાવવાના અધિકાર ! પશુસુલભ ભાવેામાં ચિંતા-સંતાપ અને વિટંબણાઓ :
(ટીજા) તસુપર ચન્નાદ્ (मूल - ) चरमे पुद्गलावर्ते क्षयश्वास्योपपद्यते । जीवाना लक्षण तत्र
યત તંતુવાદ્યુતમ્ ॥ ૨૨ || (टीका) चरमे पुद्गलावर्ते यथोदितलक्षणे ‘શ્યશ્ચાત્યે તે’ માનમય, ‘નીવાનાં,’ ‘જાળ’–‘સત્ર’-૨રમે પજવતે’, ‘યજ્ઞ સહુવા
અ– તે બતાવતાં કહે છે, જેવા સ્વરૂપના પૂર્વ કહ્યો તેવા સ્વરૂપના છેલ્લા પુર્દૂગલપરાવત –કાળમાં ભાવમલનો ક્ષય યુક્તિયુક્ત છે; કેમકે એ કાળમાં જીવનું સ્વરૂપ આ આગળ કહેવાના છે તેવુ હાય છે.
પરંતુ ગમાર જીવને આ અનંત કલ્યાણુસાધકને પરલા-ઉજાળક અધિકારની કિંમત નથી ! અધિકાર અમલી કરવાની પરવા નથી !
વિવેચન :
ગરજ નથી ! એટલે એ ક્ષ≠િ છેડી પશુસુલભ ક્રોધ, કષાય, આહારસજ્ઞાઓ ને દુનિયાદારીમાં
જીવાને ભાવમલના બહુ ક્ષય ચરમ પુદ્ ગલપરાવત-કાળમાં પ્રવેશતાં થયા હાય છે. તા જ એ ચરમાવત'માં છે, તે પૂર્વે નહિ; ને
રચ્યા પચ્યા રહે છે. અને વિચારા એના, બાલચરમાવત'માં જ યાગબીજ—ગ્રહણ થાય.
એના, ને વર્તાવ-પ્રવૃત્તિ એની ને એની જ ! પર`તુ એથી શું પામે છે ? ચિંતાએ, સંતાપ, ને વિટંબણાઓ ! અને અ ંતે દુઃખમય મેાત ! નહિતર એક શુભ ભાવના અધિકાર મજાવ નારો તે જુલ્મગારની સામે પણ વિચારી શકે છે કે, આ બહુ બહુ કરે તે મારા પ્રાણને વિયાગ કરાવી શકે, પરંતુ મારા શુભ ભાવને, ને નવકાર તથા અરિહંત-મરણને તેાડવાની
એની તાકાત નથી.
પ્ર૦- અચરમાવ માં કેમ યાગબીજ– ગ્રહણ નહિ ?
૬૦—જેમ ખાલ્યવયમાં ચૈતન્ય અવ્યક્ત અર્થાત્ વિવેક-ગતાગમ વિનાનુ હાય છે, એમ અચરમાવત" કાળમાં જીવતું ચૈતન્ય અવ્યક્ત હાય છે, પુખ્ત પરિપક્વ નિહ. એટલે કે વિવેક-ગતાગમ વિનાનુ હેાય છે. તેથી જેમ અવિવેકી બાળક વેપારાદિ શું ? એ ન સમજી

Page #171

!
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના-ભાગ ૨
શકે, એમ આ અવિવેકી અચરમાવી જીવ ઢાળ જ આશ્રવા તરફ, દુનિયાદારી તરફ; ચૈાગ શું ? ચેગખીજ શું ? ચાગબીજ ગ્રહણ - પછી હૈયુ ભગવાન તરફ કે ભગવાને કેવી રીતે ? ’–એ કશુ સમજી શકતા નથી. એ તાકહેલા ધમ તરફ ઢળે જ શાનુ` ? કદાચ દેખાવમાં એ ભગવાનને ભજતે ય દેખાય, ગુરુ પાસે જતા ને વ્યાખ્યાન સાંભળતા ય દેખાય, યા ધર્મ-સાધના કરતા ય દેખાય, પણ બધું દુન્યવી fહતાહિનિવેશ—સુખની સ્વા-માયાથી કરતા હાય.
એ
ન
જેમ બાળકને રમકડાં ને ખેલવાનુ જ ગમે, એમ અવિવેકીને ઇંદ્રિયાના વિષયા અને એ ભોગવવાનુ જ ગમે છે, કે જે સરાસર આત્માને અહિતરૂપ છે, શૂન્યઃ વાઃ। અચરમાવતી જીવ હિત—અહિ તના વિવેક વિનાનો હાઇ ખાળ જ છે. એને ગમે તેટલા ઉપદેશ મળે છતાં યૂઝે નહિ, એની એને અસર થાય. બાળકની આગળ વેપાર કેમ થાય, એના લાભ કેવાં. વગેરે ગમે તેટલા.... ઉપદેશ આપેલે અને સનાન ન કરી શકે. બાળકને એની કશી અસર નહિ, કેમ ? તે કે બાળકની અવ્યક્ત અપ વયના કાળ જ એવા; એમ અગરમાવતી જીવની અવ્યક્તઅપ ચૈતન્યદશાના કાળ જ એવા, કે એને હિતમા સવરાદિને અને અતિમા આશ્રવાદિના આધ જ ન થાય. આશ્રવ સવરને વિવેક જ ન આવે. એટલે કે એને વિચાર જ નહિ, કે ઇંદ્રિય—કષાય—અત્રત વગેરે અહિતકારી
આશ્રવા છેડવા યેાગ્ય છે; ને વૈરાગ્ય, ત્યાગ, ઇઇંદ્રિય-નિયંત્રણ ક્ષમાધિ, વ્રત નિયમે વગેરે હિતકારી સ'વર જ આદરવા જેવા છે.
૧૫૦ ]
અવિવેકીને ઉપાદેયભાવ અને મનના ઢાળ જ ઊંધા,
સારાં સારાં ખાનપાનમાં ઉપાદેયભાવ, પણ તપસ્યામાં નહિ ! દુન્યવી મનેાહર પદાર્થાંના ભોગવટામાં ઉપાદેયભાવ, ત્યાગમાં નહિ ! વેપાર-સ પત્તિ-પરિગ્રહમાં ઉપાદેયભાવ, દાનાદિ ધર્મીમાં નહિ ! નિદ્રા-આરામીમાં ઉપાદેયભાવ, પણ સ્વાધ્યાય—સદ્ભાવના-સચિંતન-મનનમાં નહિં! પછી એ તપ વગેરે આત્માને તિરૂપ સમજી આદરવાની વાત જ ક્યાં? હૈયાને
આ બધાનુ કારણ છે ભાવમળની અધિકતા, એના પ્રભાવ એ છે, કે એ દુન્યવી વિષયે અને દુન્યવી પ્રવૃત્તિને જ સારરૂપ દેખાડે. ત્યારે ચાગબીજની સાધના તે જિનાપાસનાદિ ચાગબીજ જ સારભૂત, અને દુન્યવી પદાર્થી પ્રવૃત્તિ અસાર ' માનીને કરવાની છે.-
કરે
ધર્મ –સાધના બીજું બધું અસાર લેખીને તે જ એ આત્મહિતકર બને. દા. ત. ગુરુસેવા કરવી હેાય, ત્યાં મનને એમ થાય કે આ સ’સારમાં અનતાની સેવાઓ કરી, કમ્મર તેાડી નાખી, પરંતુ ફળમાં ભવના ફેરા ઊભા રહ્યા. માટે
એ બધી દુન્યવીની સેવા અસાર ! ને ગુરુસેવા
મહાસારભૂત
આપે, ને સન્માર્ગે ચડાવે, માટે મહા ઉપકારી. કેમકે ગુરુ દીવા છે, હિતાહિતના પ્રકાશ આમ બીજું બધુ... અસાર લેખીને નિષ્કામ ગુરુસેવા કરે તે! એ આત્મહિતકર થાય. પરંતુ એ ભાવમલ બહુ ક્ષીણ થઈ ને જીવ ચરમાવત માં આવ્યે હેાય તે જ મને. ચરમ (અંતિમ) પુદૃગલપરાવત-કાળમાં જ ભાવમલ બહુ ક્ષીણ થયા હોવાનુ યુક્તિસિદ્ધ છે.
હવે ભાવમલ બહુ ક્ષીણ થવાથી જીવાનુ સ્વરૂપ કેવું હોય તે માટે કહ્યું છે,--
ભાવમલ ક્ષયનાં ૩ લક્ષણ (ટીન્ના) ચવુરાહત... તમિધાતુમાનૢ -

Page #172

ભાવમલ-ક્ષયનાં ૩ લક્ષણ ].
[ ૧૫૧
(मूल) दुःखितेषु दयात्यन्त
ભૂત લક્ષણોની પરવા – ગરજ ન હોય, તે मद्वेषो गुणवत्सु च ।
ભાવમલન બહુ ક્ષય થયે નહિ ગણાય; અને
એ વિના ધર્મકષ્ટ માત્ર કાયફલેશરૂપ થાય. औचित्यात्सेवनं चैव
એનાથી આત્મિક લાભના વાંધા. માટે, આ ત્રણ દિૌવાવિત રૂા લક્ષણે જીવનમાં જીવંત રાખવાની પહેલી અર્થ–(મહર્ષિઓએ) જે કહ્યું છે, તે કહેવા જરૂર છે એમ કહેતા નહિ – માટે કહે છે, “દુઃખિતેષ દયા....” અર્થાત્ દુઃખિત પ્રક-તે શું આ લક્ષણો જીવનમાં ન ઊતરે જીવે પર અત્યન્ત દયા, ગુણવાને પ્રત્યે દ્વેષ ત્યાં સુધી ધર્મ-કષ્ટ ઉપાડવાનું છેડી દેવું? નહિ, ઔચિત્યપૂર્વક શાસ્ત્રાનુસારે) સૌ દીન ઉ–ના, છોડી નહિ દેવાનું, પણ કષ્ટમય આદિ) ની પ્રત્યે ભેદભાવ વિના વર્તાવ. ધર્મ-સાધન સાધતાં આ ધ્યાન રાખવાનું, કે
(ટી) “ટુ વિતેy – રાત્રિના સુન, મારે ધર્મ કરીને મારા આત્મામાં આ ત્રણ ચાત્યન્ત-સાનુરાયવમિત્ર, અઘોડEણાઃ લક્ષણ લાવવા છે. વિવાદ “TUાવત્યુ ' = વિદ્યાવિરાજપુ, પ્ર-ધર્મ-સાધના ન કરીએ તે પણ દુઃખી
નિત્યાન્સેલને રા' જ્ઞાષાનHળા, તા પર અત્યંત દયા વગેરે આ ત્રણ લક્ષણો પર મન હીના, “વિશેષ7 = સામાજોના
લગાવવાથી લક્ષણ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે, તે પછી
એમાં ધર્મ–સાધનાને વિશેષ ઉપગશે રહ્યો? અર્થ :–શરીરાદિ દુઃખથી દુઃખિત ઉપર
| ઉ-ઉપગ આ છે કે જેવું ધર્મસાધનામાં અત્યંત દયા, અર્થાત્ દયાળુપણું (હાય), અદ્વેષ એટલે કે ઈર્ષ્યા નહિ, કેના પર? તે કહે છે,
રહેવામાં મનને આ દયાદિ લક્ષણે પર લગાગુણવાન ઉપર”. અર્થાત્ વિદ્યાદિ ગુણસંપન્ન
વવાનું અનુકૂળ રહે છે એવું દુન્યવી વિષયેની પર, અને ઔચિત્યપૂર્વક સેવન–“પણ” શાસ્ત્રા
પ્રવૃત્તિમાં નહિ. ધર્મને સંપર્કમાં રહે છે ત્યાં,
એથી દિલ કૂણું તથા શુભ ભાવભર્યું રહે છે, નુસાર, “બધે જ ” અર્થાત્ દીન આદિ પ્રત્યે
એટલે એમાં પણ ત્રણ લક્ષણ સિદ્ધ કરવાને અવિશેષથી” અર્થાત્ સમાનપણે.
સારે અવકાશ રહે છે. ધર્મ સાધનાને બદલે વિવેચન –
સ્વાર્થ–માયા અને વિષય-વિલાસ તથા આરંભભાવમલ બહુ ક્ષય પામ્યો અને જીવ સમારંભમય દુનિયાદારીમાં એવી હૈયાની કુણાશ ચરમાવમાં આવ્યું એના સ્વરૂપમાં ૩ લક્ષણ– અને શુભ અધ્યવસાયે ક્યાંથી લાવવા?
(૧) દુઃખિત છે પર અત્યંત દયા, એટલે જ આ ત્રણ લક્ષણ સિદ્ધ ન થયા હોય (૨) ગુણવાન પર ઈષ્ય નહિ, ને તેય ધર્મ સાધના કરતા રહેવાથી એને સિદ્ધ (૩) દીન આદિ પ્રત્યે ઔચિત્યપૂર્વક સમાન થવાને જે અવકાશ રહે, એ ધર્મ-સાધનાને વ્યવહાર.
બદલે દુનિયાદારીમાં રચ્યાપચ્યા રહેવામાં ન રહે. આ ત્રણ લક્ષણ એવાં બતાવ્યાં છે, કે (1) દુઃખિત પર અત્યંત દયા આપણે આપણી જાતનું માપ કાઢી શકીએ, કે પહેલું લક્ષણ છે, શરીર કે મનથી દુઃખિત આપણે ભાવમલ બહ ક્ષય પામ્યો છે ને? જી પર આપણા દિલમાં અત્યંત દયા; અર્થાત ધ્યાનમાં રાખવાનું છે કે દુન્યવી સુખની ઇચ્છાથી દુઃખિતને જોઈને દિલ દયાળુ હોય, દયા બને. ધર્મનાં કણો ઘણું ઉપાડે, પરંતુ જે આ મૂળ- (૧) શરીરથી દુઃખિત હોય, રોગની પીડાવાળા

Page #173

૧૫૨ 1
[ગિદષ્ટિ સમુચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
હોય, યા ગુલામીને ત્રાસ-અપમાન-તિરસ્કાર. તે પૂજા કરે? તારે જોઈએ તે લઈ જા, મારપીટ વગેરેથી દુઃખિત હોય, ત્યારે (૨) નહિતર અમે તે મારી નાખવાના !” મનના દખિત યાને કેઈ ચિંતા-શેક–સંતાપ- શ્રાવિકાને ખાતરી કે “આપ ભલા તે ભય-શંક રોગ વગેરેથી પીડિત હોય; એમને જગ ભલા.” જોતાં દિલ દયાથી દ્રવી જાય “બિચારાને કેવીક
શ્રાવિકા બેને જમીન પર સાડલાને પાલવ પીડા છે!” ત્યાં દિલ કઠેર ન રહે, પછી ભલે
પાથરી સાપને કહ્યું, “આ નાગમામા ! એ દુઃખિત પીડાઈ રહેલે માણસ શત્રુ હોય યા
આમાં આવી જાઓ. તમને જંગલમાં મૂકી દઉં.' દુષ્ટ કે ચાર વગેરે ગુનેગાર હોય. દા. ત. એક
સાપને સંજ્ઞા કેવી કે વાતાવરણ સમજી શ્રાવકને પ્રસંગ આવે છે.
જઈ સીધે પાલવમાં આવી ગૂંચળું વળી બેઠે. શ્રાવકની ચેર પર દયા :- શ્રાવિકા બેને પાલવ સંકેરી પોટલીની જેમ રાજાએ કઈને ચેર તરીકે ળિએ ચડાવ્યે ઉપાડી જંગલમાં એને છોડી દીધે. છે. ત્યાં થઈને જતાં એ શ્રાવક પાસે ચાર શ્રીપાલની દમન કાકા પર દયા :- * તર થયેલા પાણી માગે છે. શ્રાવકને દયા
બાળ શ્રીપાળકુમારના પિતાનું ખૂન આવી જાય છે, એટલે દયાથી એને કહે છે,
કરાવી કાકે અજિતસેન ચંપાનગરીને રાજા “ભાઈ ! તું “નમે અરિહંતાણું ૨૦, હું બની બેઠેલે. માતા રાણી બાળને લઈને ભાગેલી. પાણી લાવી આપું છું.”
ક્રમશઃ શ્રીપાળ મોટો થઈ મયણાસુંદરી અને પાણી લઈને આવતા પહેલાં પેલે મરે છે, બીજી આઠ રાજકન્યાઓ પરણે. દશ રાજાઓ, પણ નવકારની રટણામાં ! તે મરીને દેવ થાય એની આજ્ઞામાં આવી ગયા છે. પિતાનું રાજ્ય છે! અહીં શ્રાવક ચોરને પાણી લઈને આપવા લેવા એ લશ્કર સાથે આવે છે. કાકા અજિતસેન આવે છે, એટલે એને ચેરને સાગ્રીત માની રાજાને કહેવાડ્યું - અજા એને મારવા લે છે, ત્યાં પેલા દેવતાએ “તમે અત્યાર સુધી રાજ્ય સંભાળ્યુંનગર પર મોટી શિલા વિકૃવી ને નીચે ઉતારવા સાચવ્યું એ તમારે ઉપકાર. હવે હું મોટો માંડી !” ચમત્કાર બતાવતાં રાજા શ્રાવકની થઈ ગયો છું, રાજ્યભાર સંભાળી શકીશ. તમે શમા માગે છે. ચાર પણ જે પીડા છે તે મને રાજ્યભાર મારા માથે મૂકી નિવૃત્તિ લઈ લે. એના પર દયાનું આ ફળ.
કાકે એમ શેને માને ? લડવા આવ્યા, શ્રાવિકાની સાપ પર દયા :
પણ હાર્યો; એ ત્યાં જ યુદ્ધભૂમિ પર સંસારના સાપ ઝેરી પ્રાણી છે, પરંતુ એને કોઈ કર્મની વિટંબણા દેખી, વૈરાગ્ય પામીને મનથી મારી નાખવા જતું હોય, તે એના પર પણ ચારિત્ર લઈ કાર્યોત્સર્ગ ધ્યાને ઊભા રહી જાય દયા આવે. રાધનપુરમાં નગર બહાર મુસ્લીમે ! શ્રીપાળ સમજ્યા કે, “કાકાને અપમાન એક સાપ જતો જોઈ લાકડીઓ ઉગામી મારી લાગ્યું, તેથી રીસમાં આમ ઊભા છે.” બસ, જે નાખવા તૈયાર થયેલા. એવામાં એક શ્રાવિકા કે કાકા ભયંકર દુશ્મન છે, છતાં એમને અપબેન ત્યાં થઈને જતા હતા. એમણે કહ્યું, “બિચારા માનથી દુઃખિત જોઈ શ્રીપાળનું દિલ દયાથી આ જીવને શું કામ મારી નાખ્યો છે?” દ્રવિત થઈ ગયું. તે કહે છેપિલા કહે, “આવાને શું મારી ન નાખે “કાકા ! ક્ષમા કરે મારે અપરાધ. જાઓ

Page #174

ચાર-સાપ-શશુ-પરમાધામી પર દયા ].
સુખેથી રાજ્ય ભેગ. મારે તમારું રાજ્ય દ્વેષથી આપણી પરિણતિ કઠોર થાય છે. નથી જોઈતું. પૃથ્વી ઘણી મોટી છે, હું બીજે (૨) બીજુ એ, કે આપણે જે મોક્ષના રાજ્ય સ્થાપી લઈશ !'
અથ છીએ તે એ માટે આપણા આત્માને દુખિત જીવે પર દિલમાં અત્યંત દયા ઊંચા ગુણસ્થાનકે ચડાવ જોઈશે અને એ આવે, તે આપણને ભાવમલ બહુ ક્ષીણ થવાને તે જ બને, કે જે આપણે કૂણું મુલાયમ દિલસિક્કો લાગી જાય.
વાળ બન્યા રહીએ, પણ નહિ કે પ્રેષિલા અત્યંત દયા એટલે “સાનુકાશત્વ” અર્થાત દિલવાળા બનીને. એક વાર પણ દિલ હેષિલું દયાદ્રતા. એમાં (૧) દયા કરીને કોઈ સ્વાર્થ કરીએ એટલે એ કઠોર બની જાય. પછી એને સાધી લેવાની લેશ પણ ઇચ્છા ન હોય, પણ કોમળ કરવા માટે નવેસરથી ઘણી જહેમત સામાનું દુઃખ જોઈને સહજ ભાવે દિલ દયાથી ઉઠાવવી પડે; કેમકે એકવાર પણ હેષિલા પીગળી જાય. એમ (૨) દયાના ભાવની અખંડ બનવામાં અનાદિના શ્રેષના કઠોરતાના સંસ્કાર ધારા-પરંપરા ચાલે; પરંતુ એમ નહિ કે દઢ થઈ જાય છે. હમણાં તે દિલમાં દયા ઊલારાઈ, પરંતુ પછી દઢ થયેલા છેષ-સંસ્કાર મળતા જલદી સામે કાંઈ અજુગતું બોલ્યા-ચાલ્યો, એટલે ન આવવા દે એના પર દયા મટીને કરતા આવે યા દ્વેષ એટલા જ માટે, કુમારપાળ મહારાજાએ થાય. ના, દયાની ધારા ચાલી તે ચાલી, અખંડ નવરાત્રિમાં એક બેકડાને પણ ભોગ આપવાનું ચાલે, પણ તૂટી ન જાય. આ ત્યારે જ બને કે ન કર્યું, ને જાત પર કંટકેશ્વરી દેવીને ગુસ્સાભર્યો દયા અંતરમાં ગુણરૂપે પ્રગટ થઈ હોય કે અત્યંત ત્રિશૂળ-પ્રહાર વધાવી લીધો ! યાવત્ જીવંત દયા એટલે બસ દયા જ દયા, દ્વેષ કે કઠોરતા બળી મરવા સુધીની તૈયારી કરી ! સમજતા હતા નહિ. નરકના જ પિતાના પાપે પીડાઈ રહ્યા કે એકવારની પણ એવી હિંસામાં અનાદિના છે, છતાં એના પર પણ દયા ઊભરાય કે કઠોરતાના કુસંસ્કાર દઢ થાય, એને ભૂંસવાનું * બિચારા કેવી ઘોર યાતનાઓ વેઠે છે!” એમ અને પુન : કમળતાની પરિણતિ ઊભી કરવાનું એને મારનારા પરમાધામી પર પણ દ્વેષ નહિ, ઘણું મુશ્કેલ માટે એમણે દયા પકડી રાખી. કિન્તુ દયા આવે કે “બિચારા કેવા તીવ્ર ધ્યાનમાં રહે, મોહનીય કર્મથી અને પાપબુદ્ધિથી પીડાઈ રહ્યા કૂરતા કઠોરતા- એ આત્માનો ભાવછે ને આવા ઘેર કૃત્ય કરે છે !” પૂછ– રોગ છે.
પરમાધામી પર દયા કેમ આવે?— એ મિટાવવા હજારો વાર દવારૂપે દયાને
પ્ર–આવા ઘોર ઘાતકી પરમાધામી પર પ્રયોગ કરતા રહેવાનું છે, તે એ રોગ મટીને દયા શી રીતે આવે?
દયા આત્મસાત્ થાય, સહજરૂપે સ્કુરનારી બને,
આત્મસ્વભાવ દયાને બની જાય. ત્યારે આત્માને - ઉ–એ સમજીને આવે, કે (૧) એક તો કંઈક આરોગ્ય પ્રાપ્ત થયું ગણાય. માંદા શરીર અહીં બેઠા આપણે મારનાર પરમાધામી વગેરે પર, આરોગ્ય લાવવા કેટકેટલીવાર દવાદિના પર દ્વેષ કરીએ એથી કાંઈ એ સુધરી જવાના પ્રગો કરવા પડે છે? સ્વાર્થ હોય ત્યાં એ નથી, ને શ્રેષથી આપણું બગડે છે. એ પોતાનાં સાધવા કેટલીય વાર પ્રયોગ કરીએ છીએ? કૃર કાળાં કામ મૂકવાના નથી, ને આપણું તે પછી
૨૦

Page #175

૧૫૪ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
આ ઊંચા જનમમાં દુઃખિત પર દયાના કોઈ ઠપકે નહિ, પણ એના પર નીતરતી ધ્યા! પ્રવેશ કરતા રહેવામાં બાકી રાખીએ ? ઘર ઉપસર્ગો કરનાર સંગમ દેવતા પર - કેઈ પણ દખિત પર દયા એટલે અવસરે પણ મહાવીર ભગવાને એના ભવિષ્યના મહાસિંહ વાઘ-વરુ જેવા પણ પીડાતા દેખાય, દુઃખની ચિંતાથી હૈયે દયા-કરુણા એવી ઉભતે એના પ્રત્યે પણ હૈયું કર ન કરતાં દયા રાવી, કે જેથી પોતાની આંખ અશ્રુભીની થઈ! ચિતવવાની છે. દુશ્મન પર મોટી આફત દિલ કઠોર નહિ, પણ કેમળ હોય તો આવી હોય ત્યાં પણ મનને એમ ન થાય કે પાપી પર પણ દયા આવે, ‘કીક થયું. એ જ દાવને છે, કેમકે એમાં
વળી જુઓ, પ્રભુએ પિતાના કાનમાં ખીલા આપણું હૈયું કઠેર થાય છે.
ઠેકવા ગોવાળિયા પર દયા રાખી માથું સજ્જડ - દયાના અવસરે દયા ગુમાવવાનું થાય, સ્થિર ધરીને એને સહાયક થયા ! ત્યાં સહેજે કઠોરતા સિદ્ધ થાય.
ખંધક મુનિની રાજાના હુકમથી મારાઓ વાલિમુનિની દયા :
ચામડી ઊતારવા આવ્યા છે, તે મુનિ એમના વાલિમુનિને અષ્ટાપદ પર્વત સહિત ઊંચ પર દયાથી કહે છે, “જુઓ ભાઈ! મારી ચામડી કીને સમુદ્રમાં ફેંકી દેવા માટે, રાવણ પર્વતના સુકાઈ ગઈ છે, તેથી તમને ચામડી ઉતારતાં તળિયે અંદર પેસી ૧૦૦૦ વિદ્યાઓનું સ્મરણ તકલીફ ન પડે, એ માટે તમે કહો તેમ ઊભે કરીને માથા પર પર્વત ઉપાડવા જાય છે. એટલે રહું, કહે તેમ હાથ અવળે સવળે રાખું.” સહેજ કંપન થતાં પર્વત પર ધ્યાનમાં ઊભેલા દુઃખિત પર દયા કેટલી હદ સુધીની ! વાલિમુનિ, અલબત્ પિતાની જાત પ્રત્યે નિસ્પૃહ, વૈયાવચી મહાત્મા નંદીષણની પરીક્ષાર્થ છતાં અવધિજ્ઞાનથી રાવણની ચેષ્ટા જાણી પર્વત દેવતા આવે છે. બે મુનિના રૂપ કરે છે. અહીં પરનું મહાતીર્થ અને અસંખ્ય જીને વિનાશ મહાત્માને છટ્ઠના પારણાની તૈયારી છે. ત્યાં એક . જોઈને એ અટકાવવા લબ્ધિનું સ્મરણ કરીને મુનિના રૂપે દેવતા મહાત્માને ઝાટકે છે, જે પિતાના પગનો અંગૂઠે સહેજ ભૂમિ પર મોટો વૈયાવચી! ગામના નાકે પેલા બિચારા દબાવે છે. ત્યાં તે પર્વત દબાતાં રાવણથી બિમાર મુનિ પીડાઈ રહ્યા છે, ને અહીં તું ચીસ પડી ગઈ, અને લોહીની ઉલ્ટી થઈ! પિટને પટારે ભરવા બેઠો ?”
બસ, હવે વાલિમુનિના દિલમાં રાવણે મહાત્માની દૃષ્ટિ આ તિરસ્કાને શબ્દ પ્રત્યે દ્વેષ નહોતે, દયા જ હતી, તેથી તરત જ પર નહિ, કિન્તુ બિમાર મુનિની પીડા પર અંગૂઠો હળવે કરી દીધે, એટલે રાવણું બહાર ગઈ, દિલ દયાથી દ્રવિત થઈ ગયું. નીકળી શક્યો, અને ઉપર આવી વાલિમુનિને અરરર! બિચારા દુખિત !” કહેતાંક ઝટ ખમાવે છે. અહીં મહષિના દિલમાં દખિત
ઊડ્યા, પહોંચ્યા નાકે. પર દયાને ધોધ કે વરસતે, કે પિતાને ૨ ઊંચકી સમુદ્રમાં ફેંકી દેવાનું ગોઝારુ કૃત્ય જેને જેનો ખપ, એની દષ્ટિ ત્યાં જાય કરવા તૈયાર રાવણ પર દ્વેષ નથી ! “કામથી આપણું દષ્ટિ ક્યાં જાય છે, દા.ત. મંદિરમાં કામ', મહાતીર્થ અને અસંખ્ય ની રક્ષા ભગવાન પર? કે પરસ્ત્રી પર? એના આધારે કરવી હતી તે અંગૂઠાના સહેજ દબાણમાં થઈ આપણે ખપ, આપણી મનસા, આપણી ગરજ ગઈ હવે રાવણને આગળ કંઈ શિક્ષા નહિ, મપાય છે. જે પરસ્ત્રી પર જાય છે, તે જાતને કહે,

Page #176

વાલિમન-નીષણની દયા ]
[ ૧પ.
નીચ! ઉત્તમ માનવભવમાં અને તે મારી નાખ મને, અહીં જ પૂરા કર." પણ વીતરાગનાં મંદિરમાં ય વિરાગ્ય નહિ, સેવા છતાં આટલા જાલિમ ટોણાં-અપમાનને કામને ખપ?
તિરસ્કાર વરસે છે, પરંતુ મહાત્મા નાકે જઈ જુએ છે તે ત્યાં બિમાર નંદીષણ મહાત્માના હૈયે દુ:ખી પર. મુનિ પડયા છે. નિષ્ઠાથી શરીર ખરડાયેલું છે, અત્યંત દયા વરસતી હોવાથી, એમની ને ક્રોધથી ધમધમે છે-કમાં ગયો હતો મરવા? દષ્ટિ બીજા કશા પર ન જતાં મુનિની પીડા આ કેવા પીડાઈ રહ્યા છીએ ભાન નથી?” પર જાય છે !
પણ મહાત્માની પવિત્ર દષ્ટિ મુનિની પીડા ને એક જ ભાવે છે કે “બિચારા મુનિને પર, તે ક્ષમા માગતાં કહે છે,માફ કરે, કેટલી બધી પીડા! કયારે મકામે જઈ એમની જરાય ચિંતા ન કરે. હમણાં જ પાણી લાવી સેવા-સરભરા કરી એમને શાતા આપું !” બધું સાફ કરી દઉં છું.' કહી પાણી વહોરવા પારાગું પારણાને ઠેકાણે છે, માર-ટોણાંજાય છે. ત્યાં પણ દેવતા દે ખડા કરે છે, તિરસ્કાર શરીર પર મુનિની વિષ્ટા, બધું વિસારી એટલે નિર્દોષ પાણી લઈ આવતાં વાર લાગી. હૈયે દખિત પર અત્યન્ત દયા વહી રહી છે !
ત્યાં બિમાર મુનિ તડૂકે છે, “પાણી લાવતાં ઇંદ્ર એમને અમથા વખાણ્યા હશે ?' દેઢ કલાક? આમ ને આમ મને ખત્મ કરશે!” આવા બધા દષ્ટાને નજર સામે લાવ્યા
પણ નદીણ મહાત્મા “આ બિચારા મુનિને કરીએ, તે આપણને પણ એ મહાન પુરુષના કેટલું બધું દુઃખ !” એમ દયાદ્રિ બની કહે છે, આલંબને હૈયે દુઃખિત જી પર અત્યંત દયા પ્રભુ! ક્ષમા કરે, નિર્દોષ પાણી શોધતાં જરાક વહેતી થાય. મનને પ્રશ્ન થશે કે -- વાર થઈ, પણ હમણું બધું સાફ કરી દઈ મુકામે પ્ર–સામેથી એટલાં બધાં અપમાન-તિરકાર લઈ જાઉં છું.” એમ કહી વહોરી લાવેલ આવે ત્યાં દયા-સમતા શી રીતે રહે? પાણીથી મેલું સાફ કરીને કહે છે -
ઉ૦–લખી રાખો,પધારે મુકામે ગેચરી વપરાવું.”
દયાદિ ગુણે ગુફામાં બેસીને નહિ, પણ ત્યાં ગ્લાનમુનિ ગરજે છે, ગધેડા ! આ વિષમ જગતની વચ્ચે જીવતા રહીને કેળવજેતે નથી ! જ્યાં મારી બેસવાની હામ નથી, વાના છે. તે હું ચાલી શકીશ?”
| મર્યા પછી કેળવી શકાશે? ના. તે જગત મહાત્મા કહે, “હા, હા, ભાઈસાબ ! ભલે, મૂકીને ભાગી જવાશે ? ના. ત્યારે જગત તે
વિષમ રહેવાનું જ છે, એટલે આપણું ધાર્યા મિચ્છામિ દુક્કડું, આ મારી ખાંધ પર
પ્રમાણેનું નહિ, પરંતુ ઊચુંનીચું, વાંકુ-ચુકું બેસાડી લઈ જાઉં.
ચાલવાનું એમાં આપણે સ્થિતપ્રજ્ઞ બન્યા રહીને મુનિને ખાંધે બેસાડ્યા, ને ચાલ્યા. બજાર અર્થાત ગુણ-કેળવણીની દઢ સ્થિર સદ્દબુદ્ધિવાળા વચ્ચે મુનિએ પૂછડું છોડયું. નરી દુર્ગંધમય બન્યા રહી એ જ કામ કર્યું જવાનું છે. આ વિષ્ઠા મહાત્માના શરીર પર ! ને પ્લાન મુનિ વિવેકનો દી જાગતે હોય પછી ગમે તેવા પાછા મહાત્માના માથામાં ડાંડે ઠેકી તડૂકે છે - સંગમાં હૈયે દુઃખિત પર અત્યંત દયા જ
આ કે કૂદતો કૂદતો ચાલે છે? મારી વહેતી રખાય, પણ દ્વેષ-કઠોરતા-ઉપેક્ષા નહિ. કમ્મર તોડી નાખી ! આના કરતાં મારી નાખ, બસ, આ વિવેક હાય, પૂર્વ પુરુષેએ કષ્ટમાં

Page #177

[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
પણ કરેલા દયાનાં પરાક્રમનાં વારંવાર સ્મરણ ગુણવાન પર અદ્વેષ. ગુણવાન પર દ્વેષ-ઈષ્ય હોય, તે પ્રતિકૂળતામાં પણ દયા અખંડ સચવાય. નહિ કરવાની, કેમકે એક તે પિતાનામાં ગુણ
દયા માટે બે વસ્તુ સમજી રાખવાની છે. હોય નહિ, ને બીજા ગુણવાન હોય એ સહન
(૧) એક તે “જગતના જીવો કર્મ પીડિત છે. ન થાય, એ આત્માની અધમ દશા છે. દા. ત. આપણે મેટો અપરાધી પણ કર્મથી પીડાઈ
પી. કેઈ સાધુ પોતે જે જીવ–જયણે પાળતું ન હોય, રહ્યો છે. એના પર દ્વેષ-ગુસ્સો શું કરે?” આ.
અને બીજા જયણા પાળનારની મશ્કરી કરે, કે સમજ રાખવાની. ભારે પીડાતે પુત્ર ગમે તેમ જુએ, ધર્મનું પૂંછડું ! જુઓ ધર્મના વેદિયા?” બોલે ચાલે, ત્યાં એના પર કયાં છેષ થાય છે ? આ ગુણવાન પર દ્વેષથી થાય છે, ને એ સરવાળે ત્યાં તે મને વળાય છે કે “બિચારે શું કરે? ગુણ ઉપર શ્રેષમાં પરિણમે છે. ગુણનો પ્રેમ તે એને પીડા કેટલી બધી છે?”
દૂર રહ્યો, પણ કમમાં કમ ગુણની મશ્કરી ભરી (૨) બીજું, આ સમજ કે “જીવ માત્રના
ચર્ચા ન માંડે તે ય સારું. કિન્તુ એના બદલે જીવત્વનું સન્માન કરવાનું. સામે આવી છે તે અહીં ગુણ પર ઠેષ કરે, એ અધમતા છે. મારે એનું ગૌરવ રાખી એના પર સ્નેહ રાખ. પ્રશ્ન થાય, વાને; એના દુઃખમાં દુઃખી ને સુખમાં સુખી પ્ર-તે અહીં ગુણ પર અદ્વેષ ન કહેતાં બનવાનું. સંસારના નેહી માટે એમ કરાય ગુણવાન પર અષ કેમ કહ્યું? છે ને? કારણ? સ્નેહીનું આપણા હૈયે ગૌરવ છે. એમ જીવત્વના ગૌરવથી જીવ પ્રત્યે સ્નેહ-દયા
ઉ૦-ગુણ પર અઢષ હોવા છતાં ગુણવાન રાખવાની. ધ્યાનમાં રહે –
પર અદ્વેષ ન હોય એમ બનવા સંભવ છે અને
એ દ્વેષ પરિણામે ગુણ પર દ્વેષરૂપ બને છે. અનંત અનંત કાળથી આપણે જીવને માણસને ખબર નથી પડતી કે હું આ ગુણવાન, આખા ને આખા ખાઈ જવા સુધીના એના પર પર દ્વેષ કરૂ છું એમાં ખરેખર ગુણ પર મારો વૈષ કરતા આવ્યા છીએ. હવે આ ઉચ્ચ માનવ તેષ ગર્ભિત છે. દા. ત., એક સંગીત–મંડળી અવતારે જે શ્રેષ-કઠોરતા બંધ કરવાનું નહિ બીજ સંગીત મંડળી પર ઈર્ષ્યા કરે છે. એમાં કરીએ, ને દયા મુલાયમતા નહિ લાવીએ, તે
આવું બને છે, કે એ મંડળીપરના શ્રેષથી પછી આગળ અવતાર કેવા ? ને ત્યાં કયાં દયા મંડળીના ગીતગાન પર અરુચિ કરતી હોય! કુણુશ લાવી શકવાના ? ત્યારે, દયા તે ધર્મને પણ વ્યક્તિનાં આ ગીતગાન એ શ છે ?
પ્રભુ ભક્તિનાં આ ગીતગાન એ શું છે? ગુણ છે, પાયાને ગુણ છે.
એટલે ગુણ પર દ્વેષ થશે. એમ વિદ્યાથી તથા ઘર બાળી, ધH Tઢળી ! બીજા સારું ભણનારા વિદ્યાથી પર ઈષ્ય
ધર્મની જનેતા ય દયા, ને ધર્મની પાલન કરશે, અસહિષ્ણુ બનશે, એ એને સારા હાર પણ દયા; કેમકે—
વિદ્યા-જ્ઞાન (ગુણ) પ્રત્યેની જ અસહિષ્ણુતા દયાથી કુણા દિલમાં જ ધર્મ આવે, ને વધે.
આ છે. મેક્ષ જોઈએ છે તે માણસે ઉન્નતિ પ્રાપ્ત
કરવાની છે, ઊંચે ચડવાનું છે, ને તે વસ્તુ માટે દુખિત જીવે પર અત્યન્ત દયા એ
ગુણના આલંબને જ બની શકવાની. હવે જે એ ભાવમલના ભારે ક્ષયનું પહેલું લક્ષણ. ગુણવાન અને ગુણ પ્રત્યે દ્વેષ-અરુચિ જ કરતો
(૨) ગુણવાન પર અહેપ હોય, તે એ ઉન્નતિથી કેટલું બધું દૂર છે? ભાવમલ બહુ ક્ષય પામ્યાનું બીજુ લક્ષણ છે– ભાવમલ બહુ હોય ત્યાં આ ગુણવાન પર

Page #178

ઔચિત્યસેવન ] .
[ ૧૫૭
અને ગુણ પર દ્વેષ રહ્યા કરે છે. જેમ પેટમાં ગુણુને પ્રેમ હતું તે વધારે ખુશી થવું હતું બહુ મળ હોય એ અજીર્ણ છે, અને “અજીર્ણ ને? પણ ના, પિતાની વાહવાહને પ્રેમ છે, પ્રભવાઃ રેગા અજીર્ણમાંથી અનેક રોગો પ્રગટે એટલે આમાં બીજાની વિશેષ ગુણની પ્રશંસાથી છે. જેવા કે માથું દુઃખે, શરીર તૂટે, ખાંસી, પિતાની વાહવાહ હણાતી લાગે છે. તેથી ઉધરસ...વગેરે. એમ અહીં
બીજાના ગુણ પર દ્વેષ થાય છે. ભાવમલ એ અજી છે અને એમાંથી બીજાના ગુણની પ્રશંસા સાંભળતાં દુખિત પર કઠેરતા, ગુણવાન પર દ્વેષ, પિતાની એકાંગી વાહવાહમાં ભાગ પડતો અભિમાન, ભય, આર્તધ્યાન વગેરે અનેક દેખાવાથી ગુણ પ્રત્યે ને ગુણવાન પ્રત્યે જ મનોરોગ ઊભા થાય છે..
ઇર્ષ્યા થાય છે, તે ગુણવાન પર ઈર્ષાથી કેટલીક વાર આ રેગ બહારમાં ન દેખાય. ગુણ પરની ઈર્ષા સાબિત થાય છે. પરંતુ અંતરમાં આ દો ધુંધવાતા હોય છે. સારાંશ, જેમ દુઃખિત પર અત્યંત દયા. એટલે જે અંદરમાં મનમાં એવા છેષ, ઈર્ષા, પાયાનું લક્ષણ, એમ ગુણવાન પર અદ્વેષ એ અભિમાનાદિ ધુંધવાતા હોય, તે માનવું પડે કે ઉન્નતિનું પાયાનું લક્ષણ બતાવ્યું. કારણ? દિલ્હિ હજી દૂર છે. અંદરમાં ભાવમલના અજી- ગુણવાન પર દ્વેષમાં પર ચિંતા છે, ને બપરર્ણનું જોર છે. જોવાનું આ છે, કે–
ચિંતા અધમાધમાં” ગુણવાન પર દૃષ્ટિ જાય, મૂળમાં શુદ્ધ ગુણ પર પ્રેમ છે? તો '
| ને મનમાં એની વિચારણા ને તપ્તિ-બળતરા
' ચાલે કે “આ માટે ગણિયલ શાનો?” તો બીજાના ગુણ પર પ્રેમ? :
આ વ્યર્થ પરચિંતા છે, પરતપ્તિ છે, પરની દષ્ટિ બહાર કેવી જાય છે?
પોતાના જ હૈયામાં આ બેટી બળતરા છે, ને બીજાનુ હલકું જેવા પર દષ્ટિ ? કે શાસ્ત્રકારે આ પર ચિંતાને અધમાધમ કૃત્ય એનું સારું જોવા પર ?
કહે છે. એ આચરાય ત્યાં ધર્મને પાયે જ જે આ બીજાનું સારું જેવું હોય તે એ
ક્યાંથી હોય? ગબીજ–સાધનાને ય પાયે ગુણ-દર્શન ને ગુણ-રુચિથી બને એમ છે. માટે
- ક્યાંથી હોય? માટે આ પચિંતાનું અધમાધમ અંતરમાં પહેલું જુએ, કે ગુણ ગમે છે?
અપલક્ષણ અટકાવવા, પરચિંતાનું દુષ્કૃત્ય અટતમારા ગુણ ગમે? કે બીજાના? હા, હજી
કાવવા ગુણવાન પર દ્વેષ–ખાર-ઈર્ષા નહિ
જોઈએ. એને બીજા લક્ષણ તરીકે મૂકયું. એ પિતાને ગુણ ગમ હશે! પિતે દાન કરે છે,
હોય તે હદયને નિર્મળ થવા અવકાશ રહે. પ્રભુની સંગીત ભક્તિ કરે છે, તે એ ગમે છે.
નહિતર હૈયે આવી પરની બળતરા હોય એ કેમકે એમાં બહારમાં વાહ વાહ મળે છે.
તે હૈયામાં મલિનતા છેત્યાં નિર્મળ હૃદયને પરંતુ બીજાની સંગીત ભક્તિ નથી ગમતી ! કેમકે એમાં પિતાની એકાંગી વાહવાહમાં ભાગ
જગ જ ક્યાંથી? પડે છે. પિતાને કોઈ જ કહે કે “ભાઈ ! તમે સારી નિર્મળ-સ્વરછ હૃદય વિના ધર્મ કયાંથી ભાસખમણની તપસ્યા કરી, તે એ સાંભળી ખુશ હોય ? ખુશ! પરંતુ જ્યાં પછી સાંભળ્યું, કે પેલા ભાઈને (૩) ઔચિત્ય-આસેવન મા ખમણ બહુ સારું થયું ! દિવસના જરાય ભાવમલ ખૂબ ક્ષય પામ્યા હોય ત્યાં આ પ્રમાદ વિના કર્યું. ત્યાં મનને ખેદ કેમ? તપ, ત્રીજુ લફા આવે છે, ઔચિત્ય પૂર્વક

Page #179

૧૫૮)
સેવન; અર્થાત્ ઉચિત વ્યવહાર, તે પણ ટીકાકાર લખે છે, કે શાસ્ત્રાનુસારે ઉચિત વ્યવહાર જોઈ એ.
શાસ્ત્રાનુસારે ઉચિત વ્યવહાર એટલે કે નાના છોકરા બહુ ઉદ્ધતાઈ કરે છે, તો શાસ્ત્ર કહે છે અને ખાંધીને તાડના કરવી. શુ આ ઉચિત વ્યવહાર કર્યાં ? હા, ઊગતી પ્રજાની અવળચંડાઇ ડામવા માટે એ ઉપાય છે. એક પળના તાડનથી પછી તાડનના ભયથી ઉદ્ધતાઇઅવળચડાઈ નહિ કરે, તા સુધરી જશે. નહિતર જો એની ઉદ્ધતાઈ ને નાથવામાં ન આવે તે મેટો થતાં એનું જીવન મગડી જાય. નાદાન (અલડીન) ખાળ પ્રજાને નાનપણથી ઉદ્ધતાઈ -અવળચ’ડાઈના ભાવી પ્રત્યાધાતાની ગમ ન હેાય. માટે જ્યાંસુધી એના જીવનનું સુકાન આપણા હાથમાં છે, ત્યાં સુધી માજી સુધારી લેવી જોઈ એ. એમ પત્ની કે છેકરી કુશીલના માર્ગે જતી હાય તો ત્યાં પણ કડકાઈ જોઇએ, આમાં જરૂર લાગે તે। કઠોર શબ્દથી કડકાઈ થાય, ને તાડનથી પણ કડકાઈ કરી સુધારવાનુ થાય, એ શાસ્ત્રાનુસાર ઔચિત્યપૂર્ણાંકનું આસેવન થયુ, ઉચિત વ્યવહાર થયા. ત્યાં એના મૃદલે લાડ લડાવવાનુ કરે તેા અનુચિત વ્યવહાર થયા કહેવાય.
પણ તે પાતાના આશ્રિત માટે, ખાકી જગત પ્રત્યે ઉન્નત વ્યવહાર મૈત્રી, પ્રેમભાવ, દયાભાવ વગેરેથી કરાય. એક ભિખારીને રોટલા આપવાના તેય પ્રેમનાં શબ્દથી આપવાના, પણ નહિ કે • તગડો થઈને માગવા નીકળ્યે છે ? ભિખારડા ! લે રાટલા, ખાળ પેટ,’...વગેરે તાછડાઈ ટોણાંતિરસ્કારના શબ્દથી. આવા દુનિયાના દુ:ખિયા હારેલા થાકેલા સાથે વ્યવહાર કરવાના તે અવિશેષતઃ’, અર્થાત્ એમની પ્રત્યે ભેદ પાડયા વિના સમાન વાત્સલ્ય, કરુણા, પરદોષાપેક્ષાપૂર્વ કના કરવાના. એક દીન-દુઃખિયારે આપણુ કામ કરી જાય છે, માટે એને તો પ્રેમથી સ ંબોધીને
| યોગદ્રષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના-ભાગ ૨
આપા’, ને ‘બીજો આપણું કામ નથી કરતા માટે એને તુચ્છકારી-તિરસ્કારીને આપે’, એમ નહિ. એ અનુચિત વ્યવહાર છે. વ્યવહાર સો દીનહીન પ્રત્યે સમાન જોઇએ, એ શાસ્ત્રાનુસારે ઔચિત્યપૂર્ણાંક આસેવન થયું. આંગણે માગવા આવ્યા છે ? આપવુ'. શ્રાવકનાં દ્વાર અભ`ગ હાય. દીન-હીનની પણ તેવી ક`પરિણતિ છે, તેથી આપવુ', પણ એના હૃદયને વીંધે એવા તેાછડા ને ગાળ જેવા ખેલ શા સારુ ખેલવા ? જગતના જીવા બિચારા પોતાના કમથી તેા પીડાઈ રહ્યા છે, વધારામાં આપણે એમને અનુચિત ટાણામેણાંથી શા માટે પીડવા ? એમાં તે આપણુ હૈયુ પણ ખગડે છે. એવા ખીજાના વાંકે આપણે દંડ શા માટે લેવા? આપણે આપણા દિલમાં ખગાડા શા માટે વહેારવા ?
આ ‘ઔચિત્યસેવન’ના ગુણુ બહુ મહત્ત્વના છે. અહીં ચમાવતમાં આવતાં ભાવમલના મહુ ક્ષય થયા હેાય એનું એ લક્ષણુ ખતાવ્યું. ત આગળ વધતાં જીવ અપુનમ “ધક અવસ્થા પામે ત્યાં પણ ત્રણ લક્ષણમાં એક ઔચિત્ય-ઉચિતસ્થિતિનું સેવન એ લક્ષણ મૂકયુ. એમ આગળ સમકિતી શ્રાવકના ૨૧ ગુણામાં અ-ક્ષુદ્રતાદિ ગુણુ કહ્યા એમાં પણ ઉચિત વ્યવહારને સમાન્યા.
માણસ ઔચિત્ય કારે ચૂકે છે? જ્યારે એના મનમાં પેાતાના અહંભાવ ને સ્વાર્થ ભાવ આવે છે ત્યારે. સામાને તુચ્છતાની દૃષ્ટિથી જોઈ અનુચિત વતે છે. આ અભિમાન ખાતુ છે. કેમ જાણે પોતે ગુણનું નિધાન ! અને ખીજા પાપી દોષ ભરેલા, નીચ અને હલકા !' આ ષ્ટિ ઝેરી છે.
આપણા દિલમાં આ ક્ષુદ્રતાનુ ઝેર ભળે ત્યાં શુદ્ધ ચૈતન્ય નષ્ટ થઇ જાય છે.
દિલ સારુ` રાખવા ડાંડ પર ગુસ્સો નહિ. શાસ્ત્ર તા કહે છે,–ભીખ માગવા આવેલે ભલે તગડા છે અને એની પાસે ખાવા પીવાનુ

Page #180

દિલબગીચાને ઉકરડે ન બનાવે ]
[ ૧૫૯
સાધન છે, છતાં ભીખ માગવાની કુટેવથી સાધુએ પણ ઔચિત્ય પૂર્વકને વ્યવહાર કરગરતે ભીખ માગતો આવે છે, તે એને સાચવવાને છે. પોતે તપ કરી શકતે હોય પણ તું આપ.” શા માટે? એના કરગરવાના તેથી બીજા તપ નહિ કરનારને તુચ્છકારવા દુઃખ પ્રત્યે આપણા હૈયાના પરિણામ કઠેર ન તિરસ્કારવાના નહિ. એમ, પોતે શા સારા થઈ જાય, પણ કૃણા રહે માટે. સામે ભીખ ભર્યો હોય તેથી એવી જ્ઞાન–પ્રાપ્તિ વિનાનાને માગતે ટળવળી રહ્યો છે, ત્યાં જે એ ટળવળાટ હલકી નજરે જોવાના નહિ. એવાને ઉચિત દેખવા છતાં ન આપીએ, તે આપણું પરિ. બાલાથી આવકાર–આશ્વાસન-પ્રેત્સાહન આપણામ કઠેર થાય છે, એટલે આપણા પરિણામ વાનું, પિરસ ચડાવવાનું, એ ઉચિત વ્યવહાર. કમળ-કૂણ રાખવા માટે એને આપવું. ઉચિત વ્યવહારના લાભ ઘણું. અનુચિત વ્યવ
જૈન શાસનની સ્વ–પર કલ્યાણની અવલ હારથી રગડાઝગડા થાય, પિતાની અપકીર્તિ રીતિ-નીતિ અને અનુપમ વિચારધારા બહ થાય, સ્વપરને સંતાપ થાય, સામાને હદયસમજવા જેવી છે. એ સમજીએ તે જિન- ભંગાદિ નુકસાન થાય,..વગેરે વગેરે અનર્થોથી શાસન પર ઓવારી જઈએ. મનને એમ થાય ઉચિત વ્યવહારના પ્રભાવે બચી જવાય, અને કે, “અહો ! જગતમાં જિનશાસન વિના આ શાંતિ, કીતિ, હદયે લાસ વગેરે મહાન લાભ મહાવિવેક કોણ બતાવે? આંગણે માગ પ્રાપ્ત થાય. ભાવમળને પુષ્કળ ક્ષય થવાના પ્રતાપે આવ્યા તે આપણું પરિણામ દયાના બન્યા આ ઔચિત્ય પૂર્વક વ્યવહાર બની આવે. રહે, હૈયું કઠેર ન થાય, માટે એને આપી દેવાનું. ઔચિત્ય પૂર્વકના વ્યવહારનું ઠેઠ સાધુ
પ્ર–પણ એવાની ડાંડાઈ પિષવાની અવસ્થા સુધી કેવુંક મહત્ત્વ છે એ શાસ્ત્રોમાં એવાને તે સુણાવી દેવું જોઈએ ને કે ભીખ સાધુની વિવિધ ચર્યા આચાર વગેરેમાં જોવા માગતાં શરમ નથી આવતી?
મળે છે. “ગસાર” શાસ્ત્ર બતાવે છે, કે “મુનિ
વચન કેવાં બેલે? તે કે શાંત, મધુર અને ઉ–શાસ્ત્ર કહે છે,-તું તારું સંભાળ, કષાયના સ્પર્શ વિનાનાં. એટલે વક નહિ, પણ જગતની વહી વાંચવાની તારે જરૂર નથી, નહિતર સળ, કટુ નહિ પણ પ્રિય, કર્કશ અભિમાની તું જગતના ઉકરડા તારા દિલ-બગીચામાં બોલ નહિ પણ મળ નિરભિમાન બોલ બોલે. ઘાલનારે થઈશ. એથી તારી વિચારધારા કષાય- કેમ વાર? સામાને સંતાપ ન થાય. તેમાં વાળી એટલે મલિન બનશે, નિર્મળ નહિ રહે. પિતાને પણ એવા અનુચિત બેલનું પરિણામ જગતને સુધારવાનું આપણું હાથની વાત નથી. ખરાબ દેખાતાં પસ્તા સંતાપ ન થાય,આવા ડાંડની સામે ગુસ્સાથી તુચ્છકારના હલકા બોલ સરળ મધુર મૃદુ બોલ હેય. એના માટે લોક બોલવાને અનુચિત વ્યવહાર કરવાથી ડાંડ પણ કહે છે - ભાઈ ગ્ય બોલી જાણે છે.” સુધરવાના નથી, અને તું ઉચિત વાણી-વ્યવહાર આમાં ઉચિત વચનવ્યવહારનું આચરણ છે. તથા ઉચિત દાન-વ્યવહારને ગુણ કમાવાની અનુચિત વચન બેલનારે બીજાનું પ્રિય અને કમળ નિર્મળ પરિણામ કમાવાની તક કરી યે ન શકે, અને બીજાને પ્રિય લાગી ગુમાવશે. યાદ રાખે -
યે ન શકે, “જગતની વહી વાંચવામાં આપણ ઉચિત બોલનારે બીજાનું પ્રિય કરી. ગુમાવવાનું છે, માટે પરતપ્તિ-પરસંતાપ ય શકે, બીજાને પ્રિય લાગી ય શકે. વિના ઉચિત વ્યવહાર આદર.”
સૌનું પ્રિય કરનારે સૌને પ્રિય લાગે.

Page #181

૧૬૦]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
ઉન્નતિનું પગલું માંડવું છે? વાણી- સ્વાભાવિક છે, કે પતે ઉલ્લાસમાં રહે, પ્રસન્ન વર્તાવને ઔચિત્ય-પૂર્વકના બનાવે. ઔચિત્યનો રહે, પરમ આનંદ પરમ સુખમાં ઝીલતે રહે મહિમા ઠેઠ વીતરાગ બનવા સુધી છે. ઔચિત્ય માટે ઔચિત્ય એ પરમ સુખ કહ્યું. ચૂકે એટલે ઉન્નતિમાં અંતરાય લાગે છે. માટે ઔચિત્ય એ ધર્માદિનું મૂળ છે. જે કાંઈ કરે-જ્ઞાન ભણે, સેવા કરે, તપસ્યા ધમાંદિ એટલે ધર્મ, સદ્ગુણો, સુકૃત કરે - બધે જ ઔચિત્ય જાળવવાનું ને તે
વગેરેને મૂળ પાયે છે કેમકે જે ઉચિત રીતે જ એ દીપી ઊઠે. કહ્યું છે –
બલવા-ચાલવા-વર્તવાનું, યાવત્ ઉચિત રીતે નિત્યં પરમો વધુરોનિત્યં પરમં સુવમ્ ! વિચારવાનું આવડે, તે સહેજે એની દષ્ટિ પરિમૂજમૌચિત્ય-નૌચિત્ય કમાન્યતા છે પાપમાંથી બહાર નીકળી ધર્મ પર જ જાય,
–અર્થાત્ ઔચિત્ય એ શ્રેષ્ઠ બંધુ છે, દોષમાંથી બહાર નીકળી ગુણ પર જ જાય. દા.ત. ઔચિત્ય શ્રેષ્ઠ સુખ છે, ધર્મ વગેરેનું મૂળ હિંસાને બદલે અહિંસાનો માર્ગ કયારે ઔચિત્ય છે, ઔચિત્ય એ લોકમાન્યતા-લેખક- સૂઝે? ત્યારે જ કે જે ઉચિત રીતે વિચારે, કે જેમ પ્રિયતા છે.
મારે જીવ મને વહાલો છે તે મારી હિંસા જીવન સુખરૂપ અને માનવંતુ ચાલવામાં
કેઈ કરે એ મને ગમતું નથી, એમ દરેક જીવને સગો ભાઈ જેટલે સહાયક નહિ થાય, એટલું
પિતાને આત્મા વહાલે છે, તે એને પિતાની ઔચિત્ય સહાયક થાય છે. માટે ઔચિત્ય એ વુિં
હિંસા ન ગમે એ સ્વાભાવિક છે. તે પછી કઈ શ્રેષ્ઠ બંધુ છે. અથવા કહે, દુઃખ સંકટમાં
: પણ જીવની હિંસા મારાથી કેમ કરાય? “હિંસા સગો ભાઈ જે હંફ ન આપી શકે, એ હુંફ
કરવી ઉચિત જ નહિ આમ ઔચિત્ય પૂર્વકના આપનાર ઔચિત્યનું પાલન છે. ઉચિત વ્યવહાર
વિચારથી અહિંસા ધર્મને જન્મ થાય છે. ચીજ એવી છે, કે જીવને સ્વસ્થ રાખે. બીજા
એવું સત્ય વગેરે બધા ધર્મ ઔચિત્ય પૂર્વકના એની સાથે ઔચિત્યથી વર્તે, ઔચિત્યથી બેલે–
વિચર પર ખડા થાય છે. એમ, ચાલે, એટલે બીજાને પ્રિય થાય, બીજા ભાઈની
જિનભક્તિ ધર્મ પણ ઊંચિત વિથ રે જેમ સ્નેહી બને, હુંફ આપનાર બને. ઔચિત્ય માંથી જન્મે છે, એ પરમસુખ એટલા માટે છે, કે સર્વત્ર ઔચિત્યથી ઉચિત વિચાર આવે કે આજસુધી રાગ-દ્વેષ વતે, એને હૈયે નિશ્ચિત્તતા હોય. હિસાબ -મેહભર્યા અનંતાને માન્યા-ભજ્યા - પૂજ્યા, એક રાખે છે કે,
એમાં તે ભવમાં ભટક્તા જ રહ્યા. માટે હવે ઔચિત્યથી પરમ સુખ કેમ? :- તે વીતરાગને માનીએ-ભજીએ—પૂજીએ, એ જ
આપણે કષ્ટ પડે તે કષ્ટ, કિન્તુ ઉચિત છે, જેથી જેમ વીતરાગ દેવે પિતાના બીજાઓ સાથે ઔચિત્યથી વર્તવું' આત્માને જન્મ-મરણના ફાંસલામાંથી મુક્ત
એને એણે જીવનને મદ્રાલેખ બનાબે કર્યો, એમ આપણને પણ એમના આલંબને મુક્ત હોય. એટલે એ રીતે વર્તવામાં જ એને થવાનું મળે. આમ ઔચિત્ય એ ધર્મનું મૂળ મહાસુખ લાગે. બીજી બાજુ એના ઉચિત બેલ છે. એ જ રીતે ઉચિત વર્તાવથી બીજાઓ તરફથી પ્રેમ–પ્રશંસા ઔચિત્ય એ ક્ષમાદિ સદગુણનું પણ મળતી હોય અને પોતાને અનુચિત વ્યવહારથી મૂળ છે - ક્રોધાદિના વિચાર-વચન-વર્તાવ એ સંભવિત સંઘર્ષ વગેરે કશું નડતું ન હોય, એટલે તદ્દન અનુચિત છે. ઔચિત્ય પૂર્વક પ્રવર્તવું

Page #182

ઔચિત્યના આશીર્વાદ ]
[ ૧૬૧
હોય તે ક્ષમા-નમ્રતા વગેરે ગુણનું જ આલ જેજે દીકરા ! એક ખ્યાલ રાખજે. સારે બન રાખવું જોઈએ. એવા ઉદારતા-સહિષ્ણુતા- પોર્સમેન થવું હોય એની છાતી મજબૂત ગભીરતા વગેરે સદ્ગુણે પણ ઔચિત્ય પૂર્વ જોઈએ, અને ડાફટરે કહે છે કે દારૂ-કોકીનકના વિચારમાંથી જન્મે છે. ઔચિત્ય એ સિગરેટ વગેરે બદીઓ છાતીને ફેફસાને-હાર્ટને ધર્માદિનું મૂળ છે એમ,
કમજોર કરે છે. તેથી તેમાં તું કદી ફસાતે નહિ. ઔચિત્ય પૂર્વકના બોલચાલ વગેરેને કુમિત્રો અને આગ્રહ કરતા આવે તે પણ વ્યવહાર કરનારે જનમાન્ય બને છે.
એમની શરમમાં ન પડીશ, ને એ બદીઓમાં દા. ત. એને ક્યારેક કોઈને કડવું પણ કહેવું ન ફસીશ. એથી પણ તારી છાતીને પાવર હશે તે એ ઔચિત્ય જાળવીને કહેશે.
* વધશે, ને તું દુનિયાને નામી ખેલાડી થઈશ.” બોલવામાં ઔચિત્ય શું જાળવવાનું ?
બસ, કહેવાની જરૂર નથી કે એજ વખતે તે કે સામાને હિતનું પણ કડવું કહેતાં દીકરાએ પોતાની ખાનગી સિગારેટની આદતને, પહેલાં એના કોઈ સદભૂત (હયાત) ગુણની સ્વીકાર કર્યો. આંખમાં આંસુ સાથે બાપની પ્રશંસા કરે, પ્રેત્સાહન આપે. ઉપ હમા- ક્ષમા માગી, ને ત્યાં ને ત્યાં ખીસામાંના સિગા ) સમર્થન કરેતે એના દિલમાં તમારા પ્રત્યે
પાકિટને બહાર કાઢી તેડી ફેડીને ફેંકી દઈ સદૂભાવ ઊભે થઈ તમારા હિતવચન માટે જીવનભરની એના ત્યાગની પ્રતિજ્ઞા કરી.
ઔચિત્ય પૂર્વકના બાપના બોલથી દીકરામાં એના દિલમાં ઢાળ ઊભે થશે. હવે તમે જે કડવી પણ વાત એનાં પ્રોત્સાહિત કરેલા દિલમાં વ્યસન-ત્યાગનો ગુણ આવ્યો. ઘાલો, તે તે વાત તરત એમાં પ્રવેશ પામશે, બાપે દીકરાને બોલ બોલતાં ઔચિત્ય એ એ આનંદથી આવકારી લેશે, પ્રેમથી સ્વીકારી સાચવ્યું કે, ભલે સિગારેટ-ત્યાગના હિતની વાત લેશે. એક નાને દાખલે જુઓ.
કરવી છે, પરંતુ પહેલે તબકે ઠપકાનાં કડવાં બાપે પુત્રની સિગારેટ છોડાવી :- વચન ન કઢાય. પહેલાં તે સામાના દિલમાં
વિલાયતમાં એક બાપને પુત્રની ખાનગી એના બીજા ગુણની પ્રશંસાના બેલ વગેરેથી સિગારેટ પીવાની આદત છોડાવવી હતી, તે પ્રેમ-ભાવ વધારી દેવા જોઈએ, જેથી પછીથી રજાના ખુશી-ખુશાલીના દિવસે એને કહે. સામામાં કડવા ઠપકાના બોલ ગ્રહણ કરવાની “દીકરા! મને જાણવા મળ્યું છે કે તું એક ભૂમિકા ઊભી થાય. સારો સ્પોર્ટ્સમેન (ક્રિકેટ વગેરેને ખેલાડી) છે. સોનાની પણ તપાવેલી લગડી સીધી કેણ તે તારે એના સાધને સારા ઊંચા રાખવા હાથમાં લે? એ તે હજી ઠંડી પેટીમાં મૂકીને તે જોઈએ. માટે લે આ પૈસા, સારામાં સારા આપી હોય તે હાથમાં લે. એમ અહીં કડવા સાધન લઈ આવજે, ને સારી ચોકસાઈ પૂર્વ ઠપકાના બોલને ઠંડી પ્રશંસા-સૂચક શબ્દોની કની મહેનત કરજે. તે હું ઈચ્છું છું, કે તું પેટીમાં મૂકીને અપાય તે સામે ઝીલે. ઔચિત્ય લોકોમાં એક સારામાં સારા સ્પોર્ટ્સમેન તરીકે પૂર્વકના બેલ-ચલ-વ્યવહારને આ પ્રભાવ છે નામના મેળવે છે અને આથી પાણી ચડયું, કે સામાને હૃદય–પલ્ટો કરાવી દે. આપણા મનને થયું કે “મારા બાપુજી કેવીક મારી કદર ઔચિત્યપૂર્ણ વર્તાવથી સામે પિતાની ભૂલ કરે છે ! કેવી કિંમત આંકે છે! એના દિલમાં સમજે, ને છાએ ભૂલ સુધારી લે. પલા બાપ કહે તે શબ્દોનો ઢાળ ઊભે થે. એમાં બાપની એવી વાણીથી છોકરાએ ભૂલ સુધારી હવે બાપ કહે છે –
નાખી ને?

Page #183

રચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
( -) થતશૈવમત –
ગ્રંથકાર મહર્ષિ કહે છે કે આવા લક્ષણવાળો (મૂ8) gવંવિધા વીવણ, જીવ ભદ્રમૂર્તિ બને છે. भद्रमते महात्मनः।
“ભદ્રમૂર્તિ એટલે કે કલ્યાણમૂર્તિ, અર્થાત્
કલ્યાણ મુદ્રાવાળે, “પ્રિયદર્શન–અર્થાત્ જેનું शुभो निमित्त-संयोगो,
દર્શન બીજાને પ્રિય લાગે એવું બને છે. સ્વાગાયતેsaઝોયાત્ પુરા ભાવિક છે, કે દુખિત જીવો પર અત્યંત દયા(ટી-) “gવંવિધા નીવનરોહિત- વાળો હોય એટલે જીવોને એનું દર્શન સહેજે लक्षण योगिना, ‘भद्रमूते:' प्रियदर्शनस्य
પ્રિય લાગે. એમ, બધા પ્રત્યે ઔચિત્યથી વર્ત
નારે હોય એટલે સહેજે સૌમ્ય મુદ્રા-મુખાકૃતિ महात्मनः सद्वीर्ययोगेन किमित्याह 'शुभः' ।
અને સૌમ્ય વાણીવાળો હોય. એનું પણ દર્શન કરાત્ત છ ફુલ્યાણ નિમિત્તલા થોરિ- પ્રિય લાગે એમાં નવાઈ નથી. દુનિયામાં જુઓ સા: સોનાલીનામેવ નિચ-સાધન- તે દેખાશે કે અસૌમ્ય રૌદ્ર ચહેરાવાળા પાસે નિમિત્તવાતુ સાચા સુત ફાટુ “અવશ્વ- લેક ઓછું જાય છે, કઈ વાત કરવાની જરૂર રયાત વાળસમાધિવિશે ચર્થ હોય તે ટૂંકે પતાવે છે, ગભરાય છે કે સામે || રૂરૂ I
કાંક ધમધમશે તે નહિ? એવું અસૌમ્ય યાને (ટીકાથ-)જે કારણથી આવું છે એટલા માટે
| ઉગ્ર-તીખું તમતમતું બોલવાવાળા સાથે પણ
એટલાજ માટે લેક ઓછો પ્રસંગ પાડશે. એવાનું (ગાથાર્થ ) એવા પ્રકારના કલ્યાણ મુદ્રા પણ દર્શન બીજાને પ્રિય ન પડે. એમ ગુણવાન વાળા મહાત્મા જીવને અવંચના ઉદયથી શુભ પર દ્વેષ કરતે હોય, એમની નિંદા કરતો હોય નિમિત્ત–સંગ પ્રાપ્ત થાય છે.
એ પણ લેકમાં પ્રિય ન બને, લેકને એનું (ટીકાર્થ-) એવા પ્રકારના જીવને અર્થાત્ દર્શન પ્રિય ન હોય. આ હિસાબ છેપૂર્વે કહેલ ૩ લક્ષણથી સંપન્નને “ભદ્રસૂતિ
જગતમાં પ્રિય દર્શનાળા બનવું હોય પ્રિયદર્શનને, અને સદ્દવીર્યના યોગથી મહાત્મા = બનેલાને સતવીર્ય—પુરુષાર્થના ગે “શુભયાને
છે તો દુઃખિત પર અત્યંત દયાળુ તેમજ ગુણપ્રશસ્ત “નિમિત્ત સંગ એટલે કે સમ્યકુ
વાન પર દ્વેષ ઈર્ષ્યા વિનાના, અને ગાદિ-નિમિત્તાને સંગ બની આવે છે;
સૌમ્યતા કેળવી ઉચિત વ્યવહારવાળા બને. કેમકે સમ્યક્ યોગાદિ જ મેક્ષના સાધનનું
વળી ત્રણ લક્ષણવાળો એ ભદ્રસૂતિ ઉપરાંત
વળી ત્રણ લક્ષણવાળી એ કે નિમિત્ત છે. આ કયા કારણે તે કે હવે કહે મહાન આત્મા છે, મહાત્મા છે, કેમકે એ સદુવાશે તે સમાધિવિશેષરૂપ ત્રણ અવંચકને વીર્યને ફેરવનારે છે, પુરુષાર્થને પ્રગટાવઉદય થવાથી.
નારો છે. વિવેચન – ભાવમલ બહુ પ્રમાણમાં ઘરમાં ઉચિત વ્યવહાર આશીર્વાદ રૂપઃક્ષીણ થયે હેાય ત્યારે જીવ ચરમાવતમાં આવે ઔચિત્યપૂર્ણ વાણી-વર્તાવ માટે બીજાને છે, ને ત્યાં દુઃખિત જીવો પર અત્યંત દયા વિચાર રાખવો અત્યંત જરૂરી છે. “સામો કઈ વગેરે સુ-લક્ષણે ઊભા થાય છે. એટલે જ પરિસ્થિતિમાં છે, અત્યારે જે કરી રહ્યો છે એ એવા સ્વરૂપવાળે જીવ કેવો બને છે, તે ગાથા કેવા સંગને લીધે, એના દિલને કઈ રીતે ૨૩મી માં બતાવે છે.
શાતા મળે, શાંતિ મળે.” આ બધે વિચાર

Page #184

પ્રિયદર્શનને અચકત્રય ]
[ ૧૬૩ હેય તે સામાને ન્યાય આપવાનું ને શાંતિ પર ત્રણ દિવસમાં સાસુને હૃદયપલ્ટો થઈ ઉપજાવવાનું ખ્યાલમાં રાખી ઉચિત બાલ ગ! હવે તે કર્કશ બોલ બંધ; તે વહુને બોલશે, ઉચિત વર્તાવ વ્યવહાર કરશે. એવી માને છે ! બધે કહેતી ફરે છે,–“મારી વહુ
દા. ત. વહુના હાથે થીની લોટી ઢળી ગઈ તે દેવી જેવી છે.” સાસુ જુએ છે કે “આ મહેમાનની રઈ કર. આવા દયા-અષ-ઔચિત્ય લક્ષણવાળે વાની વ્યગ્રતામાં વહુના હાથે ભૂલથી ઘીની આત્મા મહાત્મા બને છે. કેમકે એણે સદુવીર્ય લેટી ઢળી. વળી હવે એ વ્યગ્રતામાં ઘી ઢળ- ફેરવ્યું છે. વાથી હતાશ અને ઠપકાથી ડરી ભયભીત થઈ મહાન આત્મા અને અધમ આત્મામાં આ ગઈ છે, તે અત્યારે ઉચિત એજ છે કે એની ફરક છે. પરિસ્થિતિને ન્યાય આપે, અને ભયવ્યાકુળ
અધમ આત્માનું વીર્ય–પુરુષાર્થ દષદિલને શાંતિ આપી ફેરું કરી દેવું. એમ
દુકૃત્યના માર્ગે વપરાય છે, ત્યારે મહાન વિચારી સાસુ તરત કહે,- “વહુ! વહુ!
આત્માનું વીય–પુરુષાથી ગુણ-સુકૃતના જરાય મૂંઝાઈશ નહિ. આમાં શું મેટું બન્યું માગે વપરાય છે. છે? મેમાની રઈની જંજાળમાં લેટી ઢળી પડે એ બનવા જોગ છે, ને એમ તે મારા હાથે
આ જ સત્ વીર્ય છે, કે જે દયા–ઔચિ. દશ લેટીઓ ઢળી હશે. તું જરાય ચિંતા
ત્યાદિ સગુણ-સત્કૃત્યમાં વપરાય. દશે
દુષ્ક તો જીવને અનંતા કાળના પૂઠે લાગેલા ન કરીશ, ઘી પર કપડું પાથરી દે, માખી
છે, એને સેવવામાં મહેનત નથી પડતી. મહેપડીને ન મરે. બાકી ચકવર્તી એને મોટા છ
નત તે એને અટકાવી સગુણ સુકૃત્ય સેવામાં ખંડ ખોવાઈ ગયા તે આપણે થોડુંક ઘી ઢળ્યું
લગાવવી પડે છે અને આ ઉચ્ચ માનવભવની એમાં આપણે એવું તે શું મોટું ગુમાવ્યું છે?
છે કે વિશેષતા જ એ છે કે ચાહીને મન મારીને આમ વહને ઔચિત્યપૂર્ણ બેલથી આશ્વાસન
દોષ-દુકૃત્યે અટકાવવાની મહેનત કરી શકીએ, આપવાને પુરુષાર્થ સાસુએ કર્યો, તો વહુને અટકાવવાનું વીર્ય ફેરવી શકીએ, એમ સગુણ ભારે હુંફ વળે. એ રાત્રે સાસુના પગ
સત્કૃત્યે કેળવવાનું વીર્ય ફેરવી શકીએ. દાબવા જાય.
પ્રસ્તુતમાં દખિત ઈવે પર અત્યંત દયા આપણે ઔચિત્યપૂર્ણ વ્યવહાર સામાન વગેરે કેળવવામાં સવિર્ય અજમાવવું પડે છે, હૃદય–૫ટી કરાવી નાખે.
ને તેથી એ આત્મા મહાન બને છે, મહાત્મા પેલી વહુને સામાજિક કાર્યકર્તાએ શિખ બને છે. વાડવાથી સાસુ પ્રત્યે ઔચિત્યવાળા વ્યવહારને આવા પ્રિયદર્શન મહાત્મા જીવને ત્રણ પ્રસંગ આવે છે ને? બંને વઢકણ હતા, પરંતુ અવકના ઉદયથી શુભ નિમિત્ત-સંગને હવે વહુ ને સાસુના ઠપકા-ટોણા-મેણુ પર હાથ લાભ થાય છે. જડી એટલું જ કહે છે, “બાઇજી! હું જેવી અહીં “અવંચક એક પ્રકારની ચિત્તની છું. તેવી છું, તમારે જ દીકરીની જેમ નભા- સમાધિ-વિશેષ છે, એનું વર્ણન આગળ વવાની છે.” સામે ઉકળાટમાં છે, એને આવા કરવાના છે એ ત્રિવિધ અવંચકને ઉદય જ બેલ આપવા ઉચિત ગણાય; અને ચમત્કાર થવાથી જીવને (૧) “સત્યાગ” યાને સદ્દગુરુ થયે, વહુના વારંવાર આ ઔચિત્યપૂર્ણ બેલ વેગ, (૨) સકિયા, અને (૩) સત ફળ પ્રાપ્ત

Page #185

૧૪;]
થાય છે. આ સાગાદિનું મહત્વ એ છે કે નિ:શ્રેયસ–મેાક્ષનાં જે સાધન છે સંયમ-વિશુ દ્ધિનાં અધ્યવસાય સ્થાનક તથા એનાં પ્રેરક સભ્યજીન—જ્ઞાન-ચારિત્ર છે એ પામવામાં સદ્ ચેગાદિ પ્રબળ નિમિત્ત બને છે. આ સêાગ માને સદ્ગુરુજ્યે વગેરે નિમિત્તના યાગ તા થવા જ જોઈ એ, અને એ શુભ નિમિત્તસંયોગ દયાદિ ત્રણ લક્ષણવાળાને બની આવે છે. ધ્યાનમાં રહે કે સદ્ગુરુચાગ આદિ આ ત્રણ લક્ષણવાળાને જ ખની આવે, લક્ષણહીનને નહિ. અહીં' પૂછે
પ્ર૦-સર્ । જગતમાં વિચરતા હાય છે, તે એમના યાગ તા લક્ષણહીનને પણ થાય છે, તેા ‘સદ્ગુરુયાગ દયાદિ ત્રણ લક્ષણવાળાને જ મળે' એમ કેમ કહ્યું ?
ઉ૦-આ સદ્ગુરુ-યોગ એ સામાન્ય મેલાપ સ્વરૂપ નથી સમજવાને; કેમકે એવા મેલાપ તે અભવી જીવને ય થાય, પણ તેથી કાંઈ એણે સદ્ગુરુગ સાધ્યા ન કહેવાય. કેમકે એને સદ્ગુરુ-મેલાપ નિષ્ફળ છે, કારણ કે એ કાંઇ એને ઊંચે ન ચડાવી શકે, એનામાં એવા મેલાપ માત્રથી શુભ ભાવ, શુભ પરિણતિ, શુભ લેશ્યા ન આવી શકે. ત્યારે,
આત્માની ઉન્નતિ શુભ ચિત્ત-ણિતિ પર આધારિત છે.
અને એને અધિકારી દયા ઔચિત્યાદિ
ત્રણ લક્ષણવાળા જ હાય છે.
પ્ર॰ઠીક છે, પરંતુ સદ્ગુરુજ્યેાગાદિ દયાદિ ત્રણ લક્ષણના હિસાબે જ થાય એવુ` કેમ ?
એ
ઉ-કારણ એ છે, કે દુઃખિત જીવા પર દયા આદિ લક્ષણવાળા કોમળ હાઈ સાધુચેાગને વાસ્તવિક સદ્ગુરુયાગરૂપ બનાવી શકે છે. આ સદ્યોગ એ કાંઈ નિષ્ફળ સામાન્ય મિલાન-મેલાપ નથી; કિન્તુ અંતરાત્મામાં ગુરુ તરીકે વધાવી લઇ
[ ગઢષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના-ભાગ ૨ એમના યાગને સળગરૂપ બનાવવા એ સત્યેાગ છે.
યા
આ પરથી સમજાય એવુ' છે કે નવરા પડ્યા, સાધુ પાસે ગયા, ને ત્યાં ‘હું કેવા અહીં આવુ છું!” એમ આપ ખડાઈ માનીને બેઠા, વાતાના તડાકા મારતા બેઠા, એ કાંઈ સદ્ ગુરુજ્યેાગ નથી. કેમકે એમાંથી કશી સારી ક્રિયા, સારું ફળ નીપજતુ નથી....ત્યારે ત્રણ લક્ષણ વાળા ભદ્રભૂતિ મહાત્માને એ નીપજે છે. માટે એમને સાધુયાગ થાય તે આંતરિક સદ્ગુરૂગ રૂપે પિરણમે છે. ‘આંતરિક ગુરુયાગ' એટલે અંતરમાં પોતાને લાગે કે હું અધમ સાંસારિક વાસનાઓથી ઘેરાયેલા, એવા મને અહે ! એમાંથી છેડાવનાર ત્યાગી ગુરુ મળ્યા ! ઉત્તમ પ્રાપ્તિ થઈ !” આ લાગવાનું. સાધુ પાસે વાતેડિયાગીરી કરનારને આવું લાગવાનું ક્યાંથી હાય ? એને તેા કદાચ એમ થાય, કે વાત-વિસામા માટે સાધુ ઠીક મળ્યા છે.’ આ શું એના દિલમાં સદ્ગુરુયાગ આવ્યે ? ના, મિત્રયાગ આવ્યા
ગણાય.
સાચા સત્યાગ યાને સદ્ગુરુગ આવે અને પછી વંદનાદિ સક્રિયાયેાગ આવે. એ આવે એને પછી સદ્રુપદેશરૂપ સળયાગ આવે. આમ સદ્યાગાદિ ત્રણને અવંચક કહે છે.
આ કાને પ્રાપ્ત થાય ? તે કે દુઃખિત પર અત્યંત દયા’ આદિ ત્રણ લક્ષણવાળા ભદ્રભૂતિ સીય ચૈાગથી મહાત્મા બનેલા જીવને આવે.
અહીં સવાલ શાય,− શું મહાત્મા મનવા માટે સી' ફારવવું પડે ? આના ઉત્તર કહે છે,—
સીયતે ફેરવે તે મહાત્મા.
જીવે અન તાકાળમાં મન-વચન-કાયાની પ્રવૃત્તિમાં આત્મ-વીય તા ઘણું ફેરવ્યું, પરંતુ તે અસત્ વિષયેામાં; માટે તે અસદ્વીય – યોગ કહેવાય. અહીં અસદ્ વિષય તરીકે છે

Page #186

મહાત્મા કેણ? સત વીય ફેર ]
[ ૧૬પ
દુઃખિત જી પર કઠોરતા, ગુણવાન પર દ્વેષ, ગુણવાન તે મારે વિરોધી છે.” ફક્ત આટલું અને અનુચિત વ્યવહાર. એ કઠોરતા વગેરે જ જવાનું કે ગુણવાન છે ને ? તે ગુણવાન કરવામાં જે વીર્યને ઉપગ કર્યો એ અસદ્ પ્રત્યે દ્વેષ–માત્સર્ય–ઈર્ષ્યા ન કરાય. ભલેને વિર્ય–ગ કહેવાગ. “સત્વીય–ગ” સ૬. પિતાના વિરોધીઓ પણ પ્રભુને ઓચ્છવ કર્યો, વિષય યાને શુભ-સમ્યગ વિષયમાં વીર્ય ફેર પ્રભુને ભવ્ય આંગી રચાવી, ત્યાં ઈર્ષાથી થતી વાય છે. દા. ત. દુઃખિત જી પર અત્ય: ઓરછવ–આંગીની નિંદા એ નહિ કરે, પરંતુ દયા એ શુભ વિષય છે, સવિષય છે. એમાં અનુમોદના કરશે, કે “સારુ થયું આ જિનવીર્ય ફોરવાય એ સદ્દીર્ય-ગ કહેવાય. ત્યાં ભક્તિ મહોત્સવ અને અંગરચનાનાં દર્શન પછી એ ન જવાય કે “આ દુઃખિત જવ દ્વારા અનેક જિનભક્તિમાં જોડાશે, અનેકને મારે મિત્ર સ્નેહી-કુટુંબી યા શિષ્ટ પુરુષ છે? શુભ અધ્યવસાય જગાવવાનું સાધન બનશે. કે શત્રુ, વિધી, પારકે યા દુષ્ટ પુરુષ છે? ” લગ્નોત્સવ વગેરે તો અનેકેને અશુભ ભાવ આવું કશું ન જવાય, એ તે દુઃખિતને જોતાં પાપાનમેદન અને રાગાદિ-કપાયના પ્રેરક બને પિતાના કે પારકાને ભેદ પાડ્યા વિના એના છે, ત્યારે જિનભક્તિ મહોત્સવ અને કેને શુભ પર મન દયાભીનું બની જાય.
ભાવના અને જિનભક્તિના પ્રેરક બને છે. ચંશિક પ્રત્યે મહાવીરનું સતવીય :- ધન્ય છે એને !” ગુણવાન પર શ્રેષવાળે આવું મહાવીર ભગવાનને લેકે એ ભયંકર દુષ્ટ
ન વિચારી શકે, ન બેલી શકે. આ ષ અટચંડકૌશિક સાપના રસ્તે ન જવા વિનવ્યા;
કાવ એમાં પુરુષાર્થ જોઈએ છે. પરંતુ લાગવાને અવધિજ્ઞાનથી એને સંયમી ઔચિત્યપાલનમાં સતવીર્ય :માનવભવથી ભૂલેલો ને એટલે જ અત્યંત ઔચિત્ય જાળવીને વ્યવહાર કરનારે દુખિત તરીકે જે હશે, એટલે જ લાગે છેસામાને વિચાર કરનારે છે કે મારા અનુ. કે એના પરની અત્યંત દયાથી પ્રેરાઈને પ્રભુ ચિત બેલ કે વર્તાવથી સામાના દિલને આઘાત સપના રસ્તે ચાલ્યા! અને એના સીમાડામાં લાગે, માટે એવા અનુચિત બોલ વર્તાવ ન કરુ.” કાત્સગ સ્થાને ઊભા રહી ગયા ! કેમ વાર ? આમ સામાને વિચાર રાખવામાં સામાની કહે, એ જીવનો ઉદ્ધાર કરવાની અત્યંત દયા અનુકુળતા જોવામાં એકલી આંધળી સ્વાર્થકરવી હતી. આવી દયા કરવામાં આત્માએ બુદ્ધિને દબાવવી પડે છે, ને એ સદ્દવીર્ય કેટલું બધું વીર્ય ફેરવવું પડે? પછી એ પુરુષાર્થથી બને છે. દયા કરવામાં પ્રભુને સર્પદંશ સહવા પડ્યા, આમ, દયાદિ ત્રણે ગુણ લાવવામાં સદ્દવીય સહ્યા. એ સહવામાં જે વીર્ય ફેરવ્યું એ પુરુષાર્થ કામ કરે છે. અચરમાવર્તામાં ભાવ સદ્દવીર્ય. એવા સદ્દવીર્યના યેગથી પ્રભુનો મળના જોરથી આવા પુરુષાર્થને અવકાશ આત્મા મહાન હસે, મહાત્મા હતા. જ નહોતો. ત્યારે ચરમાં વર્તમાં આત્મા આવું -ગુણવાન પર અષમાં સતવીર્ય :- સદ્વીય પ્રગટ કરી શકે છે. એમ એ હવે
ગુણવાન પર અષ એટલે કે દ્વેષ-માત્સર્ય_ અધમતામાંથી મહાનતામાં આવે છે, એને મહાન ઈર્ષ્યા–અસૂયા ( અસહિષ્ણુતા) અટકાવવામાં આમા યાને મહાત્મા બનાવે છે. પણ આત્માએ સદ્દવીર્ય ફેરવવું પડે છે. ત્યાં જીવનું મહાત્માપણું આ જ છે, કે એ પણું દયાની જેમ એ ન જેવાય, કે “આ સત્વીય સંત પુરુષાર્થ પ્રગટ કરે.

Page #187

[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
આ સૂચવે છે કે મહાન બનવું છે? શરમાવર્તામાં જ સદ્દભાવ હોવાથી બરાબર ઘટી તે શુભ ભાવ સાથે સત વિીને . શકે છે. માટે સદ્ભાવથી મહાત્માપણું કહેવું
એકલા શુભ ભાવથી નહિ ચાલે. શુભ ભાવને યથાર્થ નથી? સતપુરૂષાર્થથી સક્રિય બનાવવું જોઈએ. ઉ૦-આત્માની ઉન્નતિ પુરુષાર્થથી શરુ સાધુની આખા દિવસની ચર્ચા શુભભાવ અને થાય છે, માટે સદ્દવીર્યના વેગને હેતુ બનાવ્યા. સપુરુષાર્થથી વણાયેલી હોય છે. માત્ર મનને પૂર્વે અનંતીવાર ચારિત્ર સુધીના પુરુષાર્થ થયા, ઉપયોગ એમાં જોઈએ. દા. ત. આહાર કર્યા પણ તે સત નહોતા, પાદુગલિક આશંસાભર્યા પહેલાં ચૈત્યવંદન કરે, શા માટે? વીતરાગની હોવાથી ભલે સંયમ તપ, પણ તે અસત હતા, ભક્તિ કરીને આહારાદિ કરે તે એમાં રાગ- તેથી ત્યાં જીવમાં મહાત્માપણું નહોતું, બાકી છેષ ન થાય. આહાર કર્યા પછી ચૈત્યવંદન કરે, ચરમાવતકાળમાં સદૂભાવને લાવનાર સતવીર્યને તે શા માટે? તે કે આહારાદિ કરતાં દાચ ચોગ યાને સત્ પુરુષાર્થ જ છે. “પંચવસ્તુ સૂમ રાગદ્વેષાદિ થયા હોય, તે વીતરાગની શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે, સદ્દભાવ વિના અનંતા દ્રવ્યભક્તિથી એને સંતાપ-પશ્ચાતાપ થઈને એનું સ્તવ (દ્રવ્ય ધર્માનુષ્ઠાન) ભલે નિષ્ફળ ગયા, ને ઝેર નીકળી જાય. અર્થાત્ અશુભ અનુબંધ તેથી અનુષ્ઠાન-ક્રિયા કરતાં ભાવનું મહત્ત્વ દેખાય, પડયા હેય તે નષ્ટ થઈ જાય. આ સત્પુરુ. પરંતુ શરમાવમાં જ્યારે ભાવસ્તવ-ભાવક્રિયા ષાર્થ કાયિક-વારિક-માનસિક ત્રણે રીતે આવશે. ત્યારે તે દ્રવ્યસ્તવના આલંબને જ કરવાને છે.
આવશે. માટે દ્રવ્યસ્તવ યાને શુભાનુષ્ઠાનના વીતરાગને વંદન અર્થાત્ ચૈત્યવંદન કાયાથી સત્પષાર્થનું મહત્તવ મોટું છે. દેખાય છે કેકે વાણીથી કરાતું હોય અને મન બીજે રખડતું
વીતરાગ પ્રભુનું દર્શન કરતાં અંતરમાં વીતરાગ હોય, તે એ સમર્થ પુરુષાર્થ ન થયું. એ તે
-આકર્ષણને શુભ ભાવ જાગે છે, વધે છે. મહામનનો ઉપયોગ પણ એમાં જોઈએ જ. એટલા
રથી દાન કરતાં કરતાં અંતરમાં દાનની પરિણતિ માટે તે કહ્યું
જાગે છે, ઉદારતાને ભાવત્યાગને ભાવ જાગે છે. ત્રિકરણગે વનવું,
દાનની ક્રિયા જ ન કરે, સુકૃતમાં પૈસા ખરચસુખદાયી હ શિવાદેવીને નંદ”
વાનું સમજ્ય જ ન હોય, પૈસા સાચવી રાખઅર્થાત્ હિ શિવામાતાના નંદ નેમિનાથ વાનું જ સમજે હય, એનામાં ઉદારતાને પ્રભુ ! હું ત્રિકરણ યોગે મન-વચન-કાયાના ભાવ, ત્યાગને ભાવ શી રીતે આવે? આ સૂચવે
ગથા વિનંતિ કરું છું.” મન વિનંતિમાં છે, છે, કે ઉન્નતિ માટે ભાવ કરતાં વીર્યગનુંવચન વિનંતિ બોલે છે, કાયા વિનંતિની અંજલિ. પુરુષાર્થનું વધુ મહત્ત્વ છે. લોકો પણ, આ બદ્ધ મુદ્રાવાળી છે. જાણવા જેવું છે – સદ્દવીર્યગથી સમ્યક્ પ્રવૃત્તિ કરતા હોય, તેમને
પ્ર-સદ્દવીર્યના વેગથી મહાત્માપણું કહ્યું. સારા આત્મા “મહાત્મા” તરીકે ઓળખે છે પરંતુ સદ્દભાવના વેગથી કેમ ન કહ્યું? સદ્દવીર્ય એટલે અસત્ પ્રવૃત્તિ કરનારને નહિ, ભલે એના અંતકે સવિષયે ચાગ્નિ તપ વગેરેને પુરુષાર્થ. રાત્મામાં સત્ ભાવ સમ્યક ભાવ હેય. તે જીવે એ અચરમાવર્તમાં તે ઘણય કરેલે, સતવીર્યગ કહીને વાચિક-માનસિકછતાં ત્યાં જીવમાં મહાત્માપણું નહોતું; જ્યારે કાયિક ત્રણે પ્રકારને સત્ પુરુષાર્થ લીધે એટલે સભાવથી મહાત્માપણું લઈએ, તે તે જીવને પ્રભુને એક સ્તુતિ–નમસ્કાર પણ કરતા હોઈએ,

Page #188

ઉત્થાનક્રમ ]
www
એ ત્રણે પ્રકારના જોઇએ; નહિતર વાણી તે બેલે ‘તુલ્ય નમસ્ત્રિભુવનાતિ હરાય', (ત્રિભુવનના જીવાની પીડાને હરનાર તમને હું નમું છું”,) પરંતુ કાયા અક્કડ ઊભી હાય, કાયાને એ હાથ જોડી મસ્તક નમાવવાની પડી જ ન હોય, એટલે કાયાથી નમન ન આવ્યું,
માટે તેા (૧) ‘અરિહંત ચૈયાણ”ને ‘સવ
તેમજ મન આંખથી ખીજું કશું જોવામાં લાગ્યુંલેાએ અરિહંત ચૈઇયાણું' સૂત્રથી નજીકના અને સ`લાકના અરિહંત-મિબેકની ખીજાએ દ્વારા કરાયેલ વ ંદના-પૂજનાદિની અનુમેદનાના લાભ માટે કાર્યાત્સગ કરવામાં આવે છે.
હાય, એટલે મનથી નમન ન આવ્યું. નમસ્કારના ભાવ ન હેાય તા એ નમસ્કારના પુરુષા કેવા ? વીતરાગને નમસ્કાર એટલે કાયા નમે, વાણી નમે, મન નમે, એ સમ્યક્ વીય યાગ થયેા, ને એમાં આત્માની મહાનતા કહેવાય. પૂર્વના મહાન આત્માએ એમને એમ મહાન નથી ગણાયા, ચાવીસે કલાકની જાગૃતિવાળા હતા.
આત્માની મહાનતા શુભ ચાંગાના અ– વિસવાદથી :—
વાણીમાં જુદું, મનમાં જુદું, ને કાયામાં જુદું,–એમ ચાગના વિસ’વાદવાળા નહિ, પરંતુ અવિસ’વાદી માનસિક–વાચિક—કાયિક યોગાવાળા હતા. ચૈાગામાં ઐકય હતુ', માટે મહાત્મા ગણાયા.
અલબત્ કયારેક પરિસ્થિતિ વશે ત્રિવિધ ચેાગેાનાં અધ્ય સાચવી શકાય એમ ન હાય, ત્યાં કમમાં ક્રમ માનસિક યાગ તે સમ્યક્ રાખવા જ જોઈએ. દા. ત. શ્રાવિકા ચૂલા સળગાવતી હોય ત્યાં કાયાથી ઢિંસાના યાગ છે, પરંતુ માનસિક ચાગ હિંસાના ખેદનેા અને જયણાના હાય. શાક સમારતી હાય ત્યાં વાણીથી શાક કાપુ છુ” ન બેલે, પણ ‘શાક સુધારું છુ” બેલે. એ વાણીમાં સત્ પ્રવૃત્તિ આવી.
[ ૧૬૭
~~
કાયિક ચેગ આરંભ-સમારંભના અશુભ ચાલી રહ્યો છે, પર ંતુ મનથી જુદા જુદા મંદિશના વીતરાગ પ્રભુને વંદના વિચારી શકાય, નમસ્કાર મત્રસ્મરી શકાય....વગેરે. આમ કરવાનું કારણ, વીતરાગને વદના એ અતિ મહાન યોગ છે.
આ પરથી એ પણ નક્કી થાય છે, કે જ્યાં સત્પુરુષાથ –સપ્રવૃત્તિ ત્રિવિધે થવાને અવકાશ ન હોય, ત્યાં કમમાં કમ માનસિક સપ્રવૃત્તિ અર્થાત્ સદ્વિચારણાના પુરુષાથ ગુમાવાય નહિ;
(૨) ધર્મસ્ય મૂલભૂતા વંદના’ એમ લલિતવિસ્તરા શાસ્ત્ર કહે છે. એ તા ત્યાં સુધી કહે છે, ભગવાનને ચૈત્યવંદન કરવાનું મળે ત્યાં મનમાં એવી ઉલટ ને અહેાભાવ જાગે, કે અહે ! જે વંદનાએ ચિંતામણિ અને પવૃક્ષની ઉપમાને ફગાવી દીધી છે એવી ભગવાનના ચરણે વંદના કરવાનુ... મને પ્રાપ્ત થયુ' ! ' એમ વ ંદન પર અહેાભાવ—ગૌરવ-અહુમાન એટલા બધા વધી જાય, કે આંખ હરખના આંસુથી ભરાઇ જાય ! અને શરીરે રેશમાંચ ખડા થઈ જાય ! વાત સાચી છે,
ચિંતામણિ-કલ્પવૃક્ષ માત્ર આ જીવનની સમૃદ્ધિ આપે, પરંતુ પુણ્ય, સદ્ગતિ, વગેરે પરલાક-સપત્તિ ન આપી શકે; ત્યારે વીતરાગને વંદન એ આપી શકે છે.
માટે તે એક ઠેકાણે લખ્યુ છે,
મણિ સમાન કહે છે તે ખરાખર નથી, એમાં તે પરમેષ્ઠીને કરાતા નમસ્કારને જે ચિ'તા
નમસ્કારની લઘુતા કરવા જેવુ' છે. કેમકે મેાક્ષના અનતા સુખ સુધીની સમૃદ્ધિ આપવા જે સમથ' છે, એવા પરમેષ્ઠી નમસ્કારને ચિંતામિણુ સાથે કેમ જ સરખાવી શકાય ? આવા ઉપમાતીત વીતરાગવંદન તથા પરમેષ્ઠી-નમસ્કાર વગેરેમાં સીયાગ ફેારવવાને; તે કેવા
દા. ત. વાહનમાં મુસાફરી વખતે અલખદ્ફ્રારવા ? રેઢિયાળ ?

Page #189

૧૬૮ ].
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભા-૨
આત્માને અધમમાંથી મહાન બનાવ લગાડવું જોઈએ કે જેથી આત્મામાં ખરેખર હેય, તે આ વંદન-નમસ્કાર દિ કેવા મહાનતા આવે! પ્રસ્તુતમાં દુઃખિત છે પર જોરદાર ત્રિવિધ સેવીય–ગથી કરાવા અત્યંત દયા આદિ ત્રણ ગુણેમાં પણ એવું જોઈએ?
સદ્દવીર્ય કામે લગાડવું પડે છે. એવા સદુવીર્યભલે ને આપણે વધુ ભણ્યા ન હોઈએ, પરંત ના ઉપયોગથી દયાદિ કરતાં આત્મા મહાત્મા હૈયામાં સવિષય અરિહંતાદિનું અતિશય બને છે. ગૌરવ વસ્યું હોય અને એમને વંદન નમસ્કાર અહીં ગ્રંથકાર મહર્ષિ જે કહી રહ્યા છે, એ કેટલું મહાન કર્તવ્ય, એ હૈયે વસ્યું હોય, કે આવા_ઉત્તમ લક્ષણવાળા અને સદ્દવીર્યતે આ પ્રબળ સદ્દવીર્યગથી વંદન અઘરું
પર વેગથી પ્રિયદર્શન મહાત્મા બનેલા જીવને નથી. દિલમાં અથાગ અહોભાવ ઊભરાય, બહ. અવંચકને ઉદયથી સદ્દગાદિને શુભ સંયોગ માન વધતું જાય તન મન એમાં એકરસ પ્રાપ્ત થાય છે, જે મોક્ષ–સાધનમાં નિમિત્તભૂત એકતાન બની જાય, ત્યાં શુભ અધ્યવસાયની છે. એમાં જીવને સુંદર ઉથાનકમ બતાવ્યું. જે લહેરી વધે, એ કેટલે ઊંચે પહોંચી જાય! એથી એ પણ સૂચવ્યું, કે આત્માનું ઉત્થાન એને નાગકેતુ, કુમારપાળ મહારાજા, સીત કરવું હોય તે કમસર આ પ્રાપ્ત કરતા ચાલે, સાધ્વીજી વગેરે જમ્બર દwાતે છે. ઉત્થાન ક્રમ :- નાગકેતુ પુષ્પ-પૂજા કરતાં આંગળી કરે. (૧) ભાવમલને બહુ ક્ષય. ડિયાનો સાપ ડ છે, છતાં એમણે વૈરાગ્ય
(૨) દુઃખિત પર અત્યંત દયા આદિ ત્રણ ગુણ. ભાવના અને વીતરાગ-ભક્તિ એવા વધારી
(૩) ભદ્રમૂર્તિતા–પ્રિયદર્શન. દીધા કે ઠેઠ શુકલ ધ્યાન અને કેવળજ્ઞાન સુધી
(૪) સર્વીર્યને ઉપયોગ. પહોંચી ગયા !
(૫) મહાનતા મહારાજા કુમારપાળ અષ્ટપ્રકારી પૂજા પછી
(૬) અવંચક સમાધિ (ચિત્ત સ્વાસ્થ) આરતિ ઉતારતાં ભાવનામાં ચડ્યા તે પ્રભુને છ
(૭) સોગાદિ૩ (ગ-કિયા-ફળ) સ્વરૂપ
નિમિત્ત ચતુનાં ફૂલ ન ચડાવું ત્યાં સુધી ચારે આહારને
(૮) મેક્ષ-સાધન ત્યાગ !-એવી પ્રતિજ્ઞા કરી લીધી. સીતા સાધ્વીજીએ અરિહંત પર કેવા ગુણ પ્રાપ્ત થાય એટલે આત્મા ભદ્રમૂર્તિ બને,
ત્યારે ભાવમલને બહુક્ષયથી દયાદિ ત્રણ ગારવ-બહુમાન–ભક્તિભાવ વધારી દીધા હશે પ્રિયદર્શન બને, અને સદ્દવીર્યને ગ–ઉપયોગ કે ત્યાંથી મરીને બારમા દેવલોકના ઇન્દ્ર અશ્રુ બની આવતા મહાત્મા બને એ વાત થઈ ગઈ. તેન્દ્ર થયા. જેમને ૨૨૦ કેરાટિ પલ્યોપમના હવે એવા મહાત્મા બનેલાને ત્રણ અવં. કાળ સુધીમાં જન્મ પામનારા અસંખ્ય તીર્થંકર ચકનો ઉદય થાય છે....વગેરેની વિચારણા કરીએ. ભગવાનને મેરુ શિખર પર પહેલે જન્માભિષેક અવંચક એ સમાધિ-વિશેષ છે. કરવાને અત્યુત્તમ લાભ મળવાને !
સમાધિવિશેષ એટલે અમુક પ્રકારની શમાં સદવીર્યના ઉપયોગથી મહાનતા ચિત્તસ્વસ્થતા, અર્થાત્ તેવા સ્વસ્થ ચિત્તને
જોવાનું આ છે, કે જે વીર્યને ઉપયોગ આશય કે આને ઉદય થાય, અર્થાત ઉત્પત્તિ થાય, જીવમાં મહાનતા લાવે છે, એ સત્ વીર્યને એટલે સાગાદિ ત્રણ નિમિત્તને સંગ મન-વચન-કાયા ત્રણેયની કેવીક પ્રવૃત્તિમાં કામ થાય છે. •

Page #190

સાધનાને અનુરૂપ વેશ્યા સંકલેશથી સંસાર : વિશુદ્ધિથી મિક્ષ ]
[ ૧૬૦
આ સાગાદિન નિમિત્ત કહ્યા, તે શાનું સાધનાને અનુરૂપ વેશ્યા બહુ મહત્વની નિમિત્ત? એનો ખુલાસો ટીકામાં બતાવે છે, કે વસ્તુ છે. નિઃશ્રેયસ્ સાધનનું નિમિત્ત” અર્થાત્ મેક્ષનાં દા.ત. જુઓ, અષ્ટાપદજી પરના ૧૫૦૩ સાધન સામાન્યથી સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર; તાપસોને મહાન ગુરુ ગૌતમસ્વામીને યોગ થયે, ને વિશેષથી રાગાદિસકલેશના અધ્યવસાય અને એમના દ્વારા શ્રવણમાં વીતરાગ સર્વજ્ઞા સ્થાનકેને દબાવી પ્રગટ કરાતા સંયમની તીર્થકર ભગવાનને વેગ થયે. આ સોગની વિશુદ્ધિના અધ્યવસાયસ્થાન. આનાં નિમિત્ત સાધનામાં એ તાપસે એવા તલ્લેશ્ય બન્યા, કે અર્થાત્ નિમિત્તકારણ છે સદ્દગાદિ ત્રણ કમસર ૫૦૧-૫૦૧ કેવળજ્ઞાન પામતા ગયા. . સંકલેશથી ભાવવૃદ્ધિ; વિશુદ્ધિથી કુષ્ણ વાસુદેવની તલેશ્ય વંદના :ભવ છેદ –
એમ દેખો, કૃષ્ણ વાસુદેવ ભગવાન નેમિઅહીં વિશેષ સાધનને નિર્દેશ એટલા નાથ પ્રભુના ૧૮૦૦૦ સાધુને વંદન-કિયાની માટે કરાય છે, કે સામાન્ય સાધન સમ્યગ્દર્શન- સાધનામાં કેવાક તલેશ્ય બન્યા, અર્થાત્ વંદનની જ્ઞાન–ચારિત્રની આરાધના કરતાં કરતાં અંત જ એક લેશ્યા, મન એમાં જ તન્મય એવું કે રાત્મામાં રાગાદિના સંકુલેશ ટાળી વિશુદ્ધિ બીજા કશામાં જાય નહિ, તેમજ વંદનમાં તલ્લેમેળવતા જવાનું ખાસ ધ્યાનમાં લેવાનું છે; શ્ય અર્થાત્ વંદનને અનુરૂપ જવલંત શુભ લેશ્યાકેમકે આત્માને વીતરાગભાવ તરફ લઈ જનાર વાળા બન્યા! કે વંદન કરીને પ્રભુ પાસે આવી વિશુદ્ધિના ઉત્તરોત્તર ચડિયાતા અધ્યવસાય- કહે છે, સ્થાનકે છે. જેમ જેમ રાગાદિના સંકુલેશ પ્રભુ! હવે થાક” ઓછા કરતા ચાલે, તેમ તેમ આત્મામાં વિશુદ્ધિ ત્યારે ભગવાન કહે છે – વધતી આવે અને જેમ જેમ સંયમ-વિશુદ્ધિ મહાનુભાવ! થાક નહિ, થાક ઉતાર્યો. વધતી જાય, તેમ તેમ વીતરાગતાની નિટ ચાર નરક તેડી નાખી! સાતમી નરકની આયુષ્ય નિકટ થવાય. અર્થાત્ રાગાદિ સંકુલેશ વધે તેમ સ્થિતિ ૩૩ સાગરોપમની તે બાંધેલી, વિતરાગતા દૂર થાય. જેમ જેમ સંયમ-વિશુદ્ધિ તેમાંથી ૩ જી નરકની ૭ સાગરેપમની આયુષ્યવધે તેમ તેમ વીતરાગતા નજીક થાય. ત્યારે સ્થિતિ લાવી મૂકી ! એટલે તે નીચેની ચાર આવી વિશુદ્ધિમાં જે નિમિત્તકારણ બને છે એ નરકની સ્થિતિ તેડી નાખી !” સાગાદિ કેવા સાધવા જોઈએ? સગાદિમાં ત્યારે કૃષ્ણ હરખાયા, અને પ્રભુને કહે, સદ્દગુરુગ, એમને વંદનાદિ કિયા તથા તે તો હવે પ્રભુ! ફરીથી ૧૮૦૦૦ સાધુને ઉપદેશાદિ ફળની પ્રાપ્તિ લેવાની છે. વિચારો,
કર', જેથી બાકીનીય નરકા એની સાધના કેવી થાય તે એ પૂર્વે કહેલ મોક્ષ- તુટી જાય!” ' સાધનભૂત વિશુદ્ધિ પ્રગટાવવામાં નિમિત્ત-કારણે ત્યારે પ્રભુ કહે, “હવે આશંસા આવી, બને? કહે, એની સાધના તશ્ચિત્ત-તન્મન
એટલે હવે વંદન કરે તે આશંસાવાળી વંદના તલેશ્ય બનીને કરવી જોઈએ. “તશ્ચિત્ત એટલે
થવાથી, એમાં, પહેલા નિરાશંસ ભાવે જે સાધનાને સામાન્ય ઉપયોગ (ખ્યાલ; “તન્મને
વંદના કરવામાં ઉચ્ચ લેશ્યા હતી, એ હવેમાં એટલે એને વિશેષ ઉપગ ખ્યાલ); “તલ્લેશ્ય એટલે દિલની લેશ્યા સાધનાને અનુરૂપ
આ ન આવે, એટલે એવું કાર્ય ન થાય.' બનાવવાની.
આ બતાવે છે, ચીજ એકની એક, પણ ૨૨

Page #191

૧૭૦ ]
અને જેવા ઉપયાગ કરતાં આવડે, એમાં જેવી લેશ્યા ભેળવતાં આવડે, એવા લાભ થાય. સાધુને વંદના ચીજ એક, પરંતુ માત્ર માથુ નમાવે પણ મન ખીજે હાય, યા વદન ચૈાગ્ય શુભ લેશ્યા ન હાય, કેરા મનથી વંદના કરે, તે લાભ કેવા? કશે જ નહિ, યા તદ્ન મામુલી ! ત્યારે કૃષ્ણ વાસુદેવે વંદનામાં ઉચ્ચ લેચ્યા ભેળવી, તેા લાભ ગજબના પામ્યા ! ! કહેા છે ને કે ગાળ નાખા તેવું ગળ્યું થાય.’ સાધનામાં લેગ્યા જેવી ભેળવા એ પ્રમાણે સાધના જોરદાર અને.
વાત આ હતી, સાગાદિની સાધના તચ્ચિત્ત—તમન-તલ્કેશ્ય બનીને કર, તે તે સેક્ષ-સાધનભૂત જે વિશુદ્ધિના ઉચ્ચ અધ્ય
સાચા, તેનું નિમિત્ત કારણ બની જાય; અર્થાત્ આવી સદ્યાગાદ્રિની સાધનાથી વિશુદ્ધિના
અધ્યવસાય પ્રાપ્ત થાય.
સાધના એટલે કે સામાન્યથી ધ–સાધના, અને સ`સાર એટલે કે સાંસારિક પ્રવૃત્તિ. એ અંને વચ્ચે આ ફરક, કે
સાધના વિશુદ્ધિના અધ્યવસાય જગાવે; સંસાર સકલેશના અધ્યવસાય જગાવે, કષાય શમે એ વિશુદ્ધિ. કષાય વધે એ સ’કલેશ.
વિશુદ્ધિ અને સકલેશ અજવાળા-અધારાની જેમ સામ સામે છે. અધાતુ ઘટે એટલે અજવાળું વધે; અંધારું વધે એટલે અજવાળુ ઘટે, એમ સ’ક્લેશ ઘટે તેમ તેમ વિશુદ્ધિ વધે, અને સલેશ વધે તે વિશુદ્ધિ ઘટી જાય. સમજ રાખા,
www.
[ યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ભાગ-૨ પ્રાચય –સમતાદિની વિશુદ્ધિના પ્રયત્ન રાખવા જેવા છે, એ મોક્ષના સાધનભૂત છે, તે એમાં નિમિત્ત–કારણ જે સદ્યાગાદિ, તે બહુ સેવવા જેવા. સયેતિ પૂર્વે કહ્યું તે સદ્ગુરુ યાગ, વંદનાદિ ક્રિયા અને એનુ` ફળ ઉપદેશ ગ્રહણાિ
આ નિમિત્તોને સંચાગ શુભ યાને પ્રશસ્ત હાવાનું કહ્યું એ સૂચવે છે, કે (૧) આ સચૈાગ પ્રાપ્ત થાય એટલે જીવની દશા ફરી, હવે એ ઉન્નતિના રાહે આબ્યા. તેમ એ પણ સૂચવે છે, કે (૨) સદ્દગુરુ-યોગાદિ સ ંચાગ સેવવાના તે શુભ સેવવાના, અર્થાત્ શુભ ભાવથી સેવવાના, પરંતુ મલિન દુન્યવી આશ'સાના ભાવથી નહિં.
સદ્યાગાદિ કયારે મળે ? :
અહીં એક મહત્ત્વની વાત કરી કે આ સદ્યાગાદ્વિ નિમિત્તોના સંચાગ એમજ પ્રાપ્ત નથી થતા, પર`તુ અવ ંચકના ઉદ્દયથી પ્રાપ્ત થાય છે. ‘અવ’ચક' એક જાતની સમાધિ છે, ચાને તન-મનની સ્વસ્થતા છે, સ્વસ્થ ચિત્તના આશય છે. ચિત્તમાં વિષયેાના ઉન્માદથી ઉકળાટ હાય, ક્રાદિ કષાયાની પકડ હાય, ઉગ્રતા અશાંતતા હાય, તે એનાં ચિત્તમાં સદ્ગુરુચાગાદિ ઊતરી શકતા નથી. એટલા માટે સદ્ગુરુચેગ આદિ સાધવા માટે પહેલાં ચિત્તમાંના એ ઉકળાટ શાંત કરી સ્વસ્થતા લાવવી જોઈએ. આ સૂચવે છે કે કોઈપણ સાધના કરવી હોય તેા તે ઉકળાટવાળા ચિત્તથી નહિ, પણ સમાધિયુક્ત શાંત-સમાહિત—સ્વસ્થ ચિત્તથી જૈનશાસનની બધી સાધના સમાધિરૂપ છે. થાય. એટલે તેા કહેવાય, કે–
‘સૂયગડાંગ’ આગમમાં ‘યુદ્ધને શાળાપ પ્રમ’ સમન્દુિ''ની ટીકામાં અથ લખ્યા ‘ક્ષમાધિ લગ્ન mાવિત જાળું” અર્થાત્ સદ્ધની પ્રાપ્તિ સ્વરૂપ સ`જ્ઞ ભગવાનના આગમથી મેળવીને (એમાં સુસ્થિર થાય.) શુ કહ્યું ? ધમાઁ એ સમાધિ. એક નવકાર સ્મરણ કરી એ સમાધિ છે, પરંતુ
સ્કૂલેથી સંસાર, વિશુદ્ધિથી મેાક્ષ. આ ધ્યાનમાં રાખી જીવનમાં રાગદ્વેષ–કામ-સમાધિને ક્રોધાદિના સંક્લેશ ઘટે એવા પ્રયત્નમાં રહેવા જેવું છે, ને એના પ્રતિપક્ષી વૈરાગ્ય ઉપશમ

Page #192

૩ પોગાવચકાદિ ]
[ ૧૭૧ તે શાંત ચિતે કરે તો તે સમાધિયુક્ત સાધના શાંતતા–નિગ્રહીતતા એટલે અંશે સમાધિ, ચિત્તછે, સમાધિ જ છે. ચિત્તની સમાધિ–સ્વસ્થતા સ્વસ્થતા. રાખી નવકાર-સ્મરણ કર્યું, તે એનું ફળ કિન્તુ ઇદ્રિયનિગ્રહ કરીને વિષયપણ ચિત્ત-સમાધિની વૃદ્ધિ છે. એટલે નવકાર ખણજ ઊઠવા જ ન દેવાય, યા ઊઠતી દબાસ્મરણને ખુદને સમાધિ કહેવામાં વાંધો નથી. વાય એ વાસ્તવિક શાંતતા છે. . સમાધિ એટલે શું?
એમ ક્રોધાદિ કરવા જતાં થપાડ પડવાથી જ્યાં વિષયની ખણજ શાંત હોય, જ્યાં એને ઉકળાટ અટકાવાય એ શાંતતા નહિ, પરંતુ કષાયોના ઉકળાટ શાંત હોય, તે સમાધિ ક્ષમાદિ ગુણોની કેળવણીથી એને ઊઠવા ન દેવાય,
અલબત્ સંપૂર્ણ શાંત ન હોય, શાંતતામાં ઊઠતા દબાવાય, એ વાસ્તવિક શાંતતા કહેવાય. તરતમતા હોય. હિસાબ આ, કે જેટલે અંશે ત્યાં સમાધિ આવે.
૩ અવંચક અવંચક” એટલે ? :
એટલે જેને પુરુષાર્થની પરવા નથી, અવંચક એ એક આવી કેક સમાધિ સદ્ આચરણ નથી, એનામાં સમાધિ આવે નહિ. છે. એને અવંચક એટલા માટે કહે છે. કે એ અહીં સાગાદિ રૂપ નિમિત્તને સંગ વંચક નહિ અર્થાત્ નિષ્ફળ જાય નહિ. ભલે અવંચકના ઉદયથી થવાનું કહ્યું. કેમકે “અવંચક ચગાવંચક હોય, કિયાવંચક હોય, કે ફળાચક એ એક પ્રકારની ચિત્તસમાધિ છે. એ આવે હોય, પરંતુ એ અવશ્ય સફળ જ થાય. અર્થાત તે સદ્ગુરુયાગ વગેરે અંતરમાં પ્રાપ્ત થાય, આગળ કહે છે તેમ પરંપરાનુબંધી એટલે કે સદૂગુરુગને ઉચ્ચ બહુમાન સાથે અંતરાએ શુભ આશયની પરંપરા ચાલુ રહે. વઢિગત ભામાં ઉતારાય. થતી રહે. અવંચક એ આવે સફળ સમાધિને
૩ અવંચક યોગાવંચકાદિ આશય છે.
(टीका) 'अवञ्चकोदयात्' इत्युक्तम्, अत एवं પરંતુ ધ્યાનમાં રહે, કે આ સમાધિ- તસ્વપ્રતિષિવિષયાગડઆશય શેના પર ઊભે થાય છે? પૂર્વે ઉન્નતિ ક્રમના બતાવેલ આઠ પગથિયામાંના બે પગથિયાં (કૂ૪) ચોરાયા awથે થત સદ્ભવીયેાગ તથા મહાનતા પર ઊભે થાય છે.
श्रूयतेऽवश्चकत्रयम् । એ સૂચવે છે, કે જો સવિર્ય યાને “સદ્દવિષયે” साधुनाश्रित्य परमम् તરીકે દાનાદિ ધર્મના અંગોમાં જે વીર્ય, તે વાપરવું નથી, એને પુરુષાર્થ કર
इषुलक्ष्यक्रियोपमम् ॥३४॥
નથી, ને એમજ સકે સુક્કી ભાવના કરવી છે, તો એથી કાંઈ (ટીકા-અર્થ :-) અવંચકના ઉદયથી એમ અવંચક સમાધિ-આશય આવે-કરે નહિ. એ કહ્યું એટલા જ માટે તેનું સ્વરૂપ વર્ણવવાની તે સત્ પુરુષાર્થ કરતા રહો તો એમાં ઘડાઈને ઈચ્છાથી કહે છે. આત્મા અવંચક સમાધિ-આશય પામી શકે. (ગાથાર્થ-) (શાસ્ત્રોમાં) જે સંભળાય છે કે યોગ, માટે જ જ્યાં જ્યાં જે જે રીતે શકયતા હોય કિયા અને ફળ નામના ત્રણ અવંચક છે, તે ત્યાં ત્યાં તે તે રીતે સદ્ વીર્યવેગ સત પુરુષાર્થ સાધુને આશ્રીને બાણની તાકેલા લક્ષ્ય તરફની અજમાવતા રહે, એ કહેવાને સાર છે. ક્રિયા સમાન ઉત્તમ ક્રિયા છે.

Page #193

૧૭૨ ]
[ પગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
(ત્રીજા) યોગશ્ચિાાર્ચ ચમતું શ્રડ કરતાં કહે છે કે અવંચક ત્રણ છે,–ગાવંચક,
ત્રમાણે, “યોજાયa દિયાવંજ: કિયાવંચક અને ફળાવંચક. કેમકે જિનાગમમાં फलावश्चकः" इति वचनात् ।।
આ ત્રણ અવંચક કહ્યા છે. ગ્રંથકાર મહર્ષિ કહે
છે કે આગમમાં આ પ્રમાણે ગાવંચક, ક્રિયાअव्यक्तसमाधिरेवैस्तदधिकारे पाठात्,
વંચક અને ફલાવંચક એમ પાઠ છે. चित्रक्षयोपशमतस्तथाविध आशयविशेष इति ।
આ અવંચક શું છે? તે કે એ અવ્યક્ત પાદર “ધૂનાકિય સાધવો મુના, પરમમ- અર્થાત અ-પ્રગટ સમાધિ છે. પ્રગટ સમાધિ કશ્વત્ર સ્વપતરવેરિપુત્રક્રિયોપમ ધારણા અને ધ્યાન પછી સમાધિ આવે તે રાહ્ય ક્રિયા તરત્રઘાનતા તવિસંવાળેિવ, ગણાય. આ તેવી પ્રગટ નહિ, કિન્તુ વેગ-ક્રિયાઅન્યથા ફવિચારવાયો ઘઉં તાપૂના- ફલમાં અંત:પ્રવિષ્ટ છે. મિચ ચોગવશ્વવસ્તાવિહંગાવી. પર્વ સાધુયાગ સાચે કયારે? : સમાધિ=આશય :તદનવિક્રિયા તરઘરું રાશિચૈs gવમેવ ટૂથત આ અવ્યક્ત સમાધિ પદાર્થ છે ? વસ્તુ તિ રૂમ
શી? તે કહ્યું, કે કર્મના વિચિત્ર ઉપશમથી (ટીકાથ)-ગ, ક્રિયા અને ફળ નામના સજતે તેવા પ્રકારને ચિત્તને આશયવિશેષ. ત્રણ અવંચક આગમમાં જે સંભળાય છે, કેમકે પૂર્વે કહ્યા તે દુખિત જીવો પર અત્યંત દયા ચગાવંચક, ક્રિયાવંચક, ફલાવંચક એવું વગેરે ત્રણ લક્ષણ અને એમાં કરાતા સદ્દવીર્યના શાસ્ત્રવચન મળે છે, આ અવ્યક્ત સમાધિ જ ઉપયોગથી મનને એ આશય યાને એ છે, કેમકે સમાધિના પ્રકરણમાં આ પાઠ મળે ભાવ ઊભો થાય છે, તે એ ગ, ક્રિયા અને છે. એ તેવા પ્રકારના વિચિત્ર કર્મક્ષપશમથી ફળની સાથે રહી એ ત્રણને અવશ્ય ફલવાન ઉત્પન્ન અમુક પ્રકારને આશય છે, અને એ બનાવે છે. તેથી એ યાગાદિ ગાવંચક, કિયાસાધુઓને આશ્રીને થાય છે. સાધુઓ એટલે વંચક, ફલાવંચક કહેવાય છે. જૈન મુનિઓ. શ્રેષ્ઠ ત્રણ અવંચક, સ્વરૂપથી આમ કહીને સૂચવ્યું કે માત્ર બાહ્યથી તે બાણમાં લક્ષ્ય તરફની ક્રિયાની સમાન છે. સાધુને ભેગા કરાય, એમને વંદનાદિ ક્રિયા તે બાણની લક્ષ્ય તરફ જવાની ક્રિયા, લયની પણ માત્ર બાહ્યથી કરાય, પરંતુ એની સાથેપ્રધાનતાથી લક્ષ્ય સાથે અવિસંવાદી જ હોય સાથ અંદરમાં ચિત્તને તે ભાવ ન હોય, તે છે, નહિતર એનામાં લક્ષ્ય તરફનું યિાપણું જ આશય ન હોય, તે તે યોગ અને ક્રિયા સફલ ઘટે નહિ. એમ સાધુઓને આશ્રીને વેગવંચક ન બને. એ ભાવ વિનાની ભક્તિ જેવું થાય. બને છે, કેમકે એમને વેગ વિસંવાદ વિનાને આ ત્રણે અવંચક વેગવંચક વગેરે સાધુને અને નિષ્ફળ નહિ જનારે હોય છે. એમ સાધુ આશ્રીને કરાય તે શ્રેષ્ઠ છે. અર્થાત્ યોગ” એટલે ને વંદનાદિ કિયા અને એના ફળને આશ્રીને કે કંચન-કામિનીના ત્યાગી નિગ્રંથ જૈનમુનિને આ અવંચક એમજ દ્રવ્યથી અર્થાત્ કારણ પેગ થાય, દર્શન થાય, તે પણ તેવા નિર્મળ રૂપે અ-વિસંવાદી હોય છે.
ચિત્તના આશયથી થાય, તે ગાવંચક થયે વિવેચન :– ૩ અવંચક :
ગણાય. સાધુદર્શન પછી સાધુને વંદનાદિ કિયા પૂર્વ ગાથામાં
ન કરાય તે કિયાવંચક કહેવાય અને તે સાધુના ગાદિ ત્રણ અવંચકને રોગ થયા પછી અવશ્ય આવે જ, તે જ તે નિર્દેશ કર્યો. તે અહીં ૩૪ મી ગાથામાં સ્પષ્ટ સાધુગ “ગાવંચક કહેવાય,

Page #194

ગાવંચક
( ૧૭૩
૧. યોગાવંચક
નથી. રુડું ચારિત્ર લીધું એટલે તે એમણે આ પરથી સમજાશે કે સાધુગ તે થયે, મોહમાયાની દુનિયાને ત્રિવિધ ત્રિવિધ સિરાવી પરંતુ સાધુને વંદનાદિ કરવાની પડી નથી, ગરજ દીધી ! ધન્ય એમના મહાન ત્યાગને ! લાવ, નથી, તે તે ગ સફલ વેગ યાને વેગવંચક આવા સત્યાગ કરી અર્થાત્ મહાન ત્યાગીનાં દર્શન નથી, નિષ્ફળ ગ છે. તે પૂછે -
-વંદન કરી પાવન થાઉં, તે મારે પણ કોઈ નિષ્ફળ સાધગ ક્યાં ક્યાં? :- દિવસ આવે ત્યાગ કરવાનો અવસર મળે.'
પ્રવર્તે એ નિષ્ફળ સાધુગ કરે શા .આવી આવી લેશ્યાથી સાધુનો વેગ સંપર્ક માટે?
સાધે એ સફળ સાધુયાગ, એ ચગાવંચક. ઉ૦-(૧) એ સાધુયોગ ચાહીને કર્યો ન સ ગનું આ સ્વરૂપ જેને સાધુના અર્થાત હેય, કિન્તુ સાધુ આવી ચડ્યા એટલે સહેજે કલ્યાણુ–સંપન્ન અને પવિત્ર મુનિના દર્શન ગ થઈ ગયા હોય એમ બને; પરંતુ એ યોગમાં હાય, એને ત્યાં બાહ્યથી વેગની જેમ ગ થયા પછી “લાવ, વંદનાદિને લાભ લઉં, અંતરમાં યોગ થાય. એવી કશી તમન્ના ન હોય. અરે ! (૨) ચાહીને
અંતરમાં ગુરુગ કરે હોય ત્યારે પૂર્વે સાધુ પાસે જઈ સાધુને યોગ કરે તે ય એમાં
ત ત્યાગી મુનિ-દર્શનની ભાવનામાં આગળ વાત-વસામા વિના કશે સારે આશય ન હેય. એ તે “ચાલે, હમણાં સમય પસાર નથી
વધતાં ગુરુના અનુવક બનવું પડે. ગુરુના
અનુવર્તક એટલે મનને એ થતે તે મહારાજ પાસે જઈ બેસી સમય પસાર
ભાવ, કે “હું
ગુરુની પાછળ રહી ગુરુને અનુસરનારે, ગુરુને કરીએ. આ આશય હોય; અથવા (૩) “મહા
તાબેદાર બની ગુરુની ઈચ્છાને જ મારી ઈચ્છા રાજ બહુ વિદ્વાન છે, એમની પાસે કંઈક સાંભળવા મળશે, એટલે મને રંજન થશે, કેઈક હોંશિ.
જોયા કરનારે, ગુરુની ઈચ્છાને અનુવર્તક બન્યા ચાર ચાલાક વર્તનની ટેકનિક (કળા) જાણવા મળશે.” આ આશય હોય અથવા (૪) “સાધુ ગુરુની ઈચ્છાનું અનુવર્તન અઘરું છે, પાસે જતા રહીએ એટલે શેઠની નજરમાં ધમી ગુરુસેવા સહેલી. અલબત્ સેવા તન તેડીને ય ગણાઈએ, શેઠ રાજી થાય તે અવસરે આપણને સારી કરાતી હોય, પણ જે કોઈક બાબતમાં મનને શેઠ ઉપયેગી થાય”આવા આવા મલિન આશયથી આવું આવે, કે “ગુરુને અભિપ્રાય કે ઈચ્છા ભલે સાધુ દર્શન કરે, સાધુ સંપર્ક કરે, તે નિષ્ફળ અમુક પ્રકારની સારી હોય, પરંતુ મને એ ઠીક નથી સાધચોગ છે. એ આત્મહિતકર રોગ નહિ. લાગતી’ તો ત્યાં એ ગુરુને સર્વેસર્વા અનવર્તક સફળ સાધુયોગ કયાં? :-
ન બને. એ માટે તે મને એવું બનાવવું આત્મહિતકર સફળ સાધુગ કરે હેય પડે કે ગુરુની ઈચ્છા કે અભિપ્રાયની સામે ત્યારે સાધુ–ગને અનુરૂપ મનની વેશ્યા બનવી અપીલ નહિ, સવાલ જ ન ઊઠે એવું ગુરુને જોઈએ. મનને એમ થાય, કે “કેવા આ ધન્ય આત્માનું સંપૂર્ણ સમર્પણ કર્યું હોય. આમા. કે એ ગોઝારી મોહમાયા અને વિષ સેવામાં કાયાની મમતા મકવી પડે: ચેથી પર થઈને બેઠા ! ત્યારે હું મૂઢ બન્યા
સમર્પણમાં મનની મમતા મૂકવી પડે. રહી એ મોહમાયા વિષયેની ગુલામી લઈને બેઠો રહ્યો છું. આ મહાત્માઓ “મારી કાયાને આ ફાવે, આ ન ફાવે.” એવું મોહમાયા-વિષાને મનમાં પણ દાખલ કરતા ધોરણ રહે એ કાયાની મમતા છે. મહાપુરુષોએ

Page #195

૧૭૪ ]
[ ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
આ ધોરણ પડતું મૂકેલું તેથી પિતાની કાયાની વંદનાદિ કિયા વિશેષ ભાવથી થાય, ને એથી પિતાને મમતા નહતી, એટલે જ ઉપસર્ગ ફલાવંચકમાં વિશિષ્ટ ઉપદેશ-ગ્રહણ થાય એમ -પરીસહ સ્વેચ્છાએ સમતાથી સહન કરતા. એમ સાનુબંધતા ચાલે.
મારા મનને આ ઠીક લાગે છે, આ ઠીક નથી આવો સતયોગ યાને સાધુગ એ બાણની લાગતું ” એ “અહં ની મમતા છે, મનની મમતા લય તરફ જવાની ક્રિયા જેવું છે. જેમ એ છે. ગુરુ-સમર્પણ સાધવું હોય ત્યારે આ મમતા લક્ષ્યને અવશ્ય વધે, એમ આ સયાગ અવશ્ય પડતી મૂકવી પડે. એટલે ત્યાં ગુરુના મત- વંદનાદિ ફળ લાવે જ. અભિપ્રાય પર પિતાના મનને ઠીક ન લાગવાનું
પ્ર–કેઈક બાણની ક્રિયા લક્ષ્યને ન વધે ન આવે.
એવું ન બને ? જે બને તે એની નિષ્ફળ ગુરુનો મત એજ પિતાને મત, એજ ક્રિયાની જેમ કેક સગ પણ નિષ્ફળ થવા પિતાના મનને ઠીક લાગે. એનું નામ ગુરુનું સંભવ ખરે ને?
અનુવકપણું-આ તે સદ્દગુરુચાગમાં આગળ ઉ- બાણુની લક્ષ્ય-ક્રિયા લક્ષ્ય-પ્રધાન વધવું હોય ત્યારે કેવા બનવું જોઈએ, એની હોવાથી અર્થાત્ લક્ષ્યને મુખ્યપણે ધ્યાનમાં પ્રાસંગિક વિચારણું એટલા માટે કરી, કે ગુરુની રાખીને કરાઈ હોવાથી લક્ષ્ય સાથે અવિસંવાદી સાથે તે રહે, પણ ગુરુને માથે ન ધરે, ગુરુની હોય છે. “અવિસંવાદી” એટલે લક્ષ્યને અવશ્ય આમન્યા ન સાચવે, ગુરુ પાસે બેસી ઘંઘાટ વીંધનારી હોય છે; નહિતર જે એ લક્ષ્યવેધ કેલાહલ કરે, મોટા અવાજે કોઈની સાથે વાત ન કરે તે એ ક્રિયાને લક્ષ્ય-પ્રધાન કિયા જ ન કરે, તે કાંઈ એણે સદ્દગુરુયોગ સાધ્ય ન કહે. કહેવાય. એટલે જેમ લક્ષ્ય–પ્રધાન બાણની ક્રિયા વાય. ગુરુને વેગ એટલે ગુરુની માત્ર સાથે સાથે અવશ્ય અવિસંવાદી અર્થાત્ કાર્યકારિણી હોય રહેવા ફરવાપણું નહિ, કિન્તુ “આ ગુરુ મારા છે, એમ સાધુયોગ એ ગાવંચક છે તે યોગતારણહાર છે, મારા મહાઉપકારી જીવન-સુકાની કાર્યકારી હોય છે-ગાવંચક વેગ “અવિછે એ હૈયામાં ખૂબ ઊંચે બહુમાન ભાવ સંવાદી” અર્થાત્ અવશ્ય કાર્યકારી હોય છે. હોય અને એ પ્રમાણે વર્તાવમાં ગુરુની ભારે એવી રીતે સાધુને કરાતી વંદનાદિ કિયા આમન્યા સાચવે, માથે એમને ભાર રાખીને એ કિયાવંચક છે, ને એ અવંચક ક્રિયા પણ બલે-વ, એનું નામ ગુરુગ સાધ્ય કહેવાય. સાથે અવિસંવાદી હોય છે. એમ સાધુ-વંદએને ગાવંચક કહેવાય.
નાદિનું ફળ એ લાવંચક છે, ને એ અવંચક આ ગાવંચકનું ફળ શું? તે કે કિયા. પણ ફળ સાથે અવિસંવાદી હોય છે. પ્રશ્ન થાયવેચક અર્થાત્ ગુરુને સમ્યગુ ભાવે વંદન-વિન- પ્રવેગવંચક એ યોગ જ છે તે એમાં યાદિ ક્રિયા ને એનું પરિણામ શું ? તે કે પેગ સાથે અવિસંવાદીપણું શું? ફલાવંચક અર્થાત્ સાનુબંધ વંદન-વિનય- ઉ૦-અહી અવંચકના ઉદયથી વેગ-કિયાભક્તિ-ઉપદેશગ્રહણાદિ.” “સાનુબંધ એટલે ફળની પ્રાપ્તિ કહી એમાં અવંચકને ઉદય ઉત્તરોત્તર વિશેષ વિશેષ યોગ, ક્રિયા, અને ફળ થાય એટલે એવા પ્રકારની અવ્યક્ત અપ્રગટ ચાલ્યા કરે. એ આ રીતે ફલાવંચકમાં ઉપદેશ- ચિત્ત-સમાધિ ઊભી થઈ એમ કહ્યું, એ સદૂગ્રહણ કર્યું એટલે હવે ગાવંચકમાં સાધુગ ગની સાથે અવિસંવાદી છે, અર્થાત્ એના વિશેષ ભાવથી થાય, એથી કિયાવંચકમાં કાર્ય તરીકે સદૂગ અવશ્ય બને છે. એમ બીજા

Page #196

ક્રિયાવંચક-ફલાવંચક ]
[ ૧૭૫ અવંચિકની સમાધિ ક્રિયા સાથે અવિસંવાદી છે, યાતી પ્રભુ, ભક્તિ જ થયા કરે,” એ આશય હતે. એટલે કે એ અવંચક સમાધિથી સને કરાતી દેવપાલ એક ગરીબ નોકરમાણસ છતાં વંદનાદિ ક્રિયાનું કાર્ય અવશ્ય બને છે. એમાં દુન્યવી કશે લાભ એને જોઈ નથી, ને એને ૩ જુ અવંચક “સમાધિ” થકી ફળનું કાર્ય અવશ્ય માત્ર પ્રભુભક્તિ જ જોઈએ છે. એ એની એટલી બને છે, માટે એ ફળ સાથે અવિસંવાદી છે. બધી ઊંચી લેણ્યા શાના ઉપર ? કહે, એને
ફલાવંચક અંગે આગળ જઈને બતાવ– અવંચક સમાધિને ઉદય થઈ ગયેલ છે. સત્ વાના છે, કે એમાં સાનુબંધ ફળની પ્રાપ્તિ ગુરુયોગ તરીકે એને પરમગુરુ પરમાત્માને થાય છે. “સાનુબંધ પ્રાપ્તિ' એટલે કે ઉત્તરોત્તર વેગ એ સાધેલ છે કે એમાં એણે સદુવીર્ય તેવા ફળની પરંપરા ચાલે, વંદનાદિ સાધના પ્રગટાવીને વંદન પૂજન આદિની અવંચક સમાધિ કરી તે તેના એવા શુભ સંસ્કાર પડે કે એ યાને ચિત્તસમાધિ પ્રગટ કરી છે, એવી સમાધિ સંસ્કાર એ આગળ પર જાગ્રત્ થઈ ફરીથી સહિતની વંદનાદિ ભક્તિ-ક્રિયા ફળની અવંચક વંદનાદિ સાધનાને ઉત્સાહ આવે, અને એમ સમાધિ પ્રગટ કરે છે, એના લીધે એને ઉત્તરોત્તર સાધનામાં વધુ વેગ, હોંશ અને જોશ આવે, ને એ જ પ્રભુ-ભક્તિ જોઈએ છે, એટલે પૂર્વ પૂર્વની વિશેષ ભાવવાળી સાધના થાય. આ સાનુબંધ ભક્તિ કરવામાં લક્ષ્ય શું? તે કે આગળ આગળ ફળ કહેવાય. અવંચક સમાધિ જ એવી પ્રભા ચડિયાતી ભક્તિ. વનંતી છે કે, વંદનાદિ ક્રિયાની સાધનાને આમાં જોવા જેવું છે, કે “એકમાત્ર મેક્ષના સાનુબંધ ફલવતી બનાવે..
જ લક્ષ્યથી ધર્મ કરાય તે સદ્અનુષ્ઠાન, અને આ પરથી સાધનાનું એક મહાન લક્ષ્ય મેક્ષ સિવાયના બીજા લક્ષ્યથી ક્રિયા કરાય તે પ્રાપ્ત થાય છે, કે એ શા માટે કરવી? કયા અસદુ અનુષ્ઠાન, વિષાનુષ્ઠાન.” આવું પ્રતિપાદન લક્ષ્યથી કયા ઉદ્દેશથી કરવી? તે કે સાધનાના કરનાર આ દેવપાલની ભક્તિક્રિયાને કેવી કહેશે? પુનરાવર્તન માટે અને અધિક વેગવંતી સાધના અને અહીં ચેકનું ભક્તિનું લક્ષ્ય છે. ભક્તિ લાવવા માટે કરવી. એટલે હવે દા.ત, માટે જ એ ભક્તિ કરે છે. તે શું એ વિષા
કઈ પૂછે, “ભગવાનની ભક્તિ શા માટે નુણાન? અસત્ અનુષ્ઠાન? અજ્ઞાનપણે સતક્રિયા કરે છે?”
ઉપર વિષાનુષ્ઠાનનો સિકકો લગાવતા પહેલાં તે ઉત્તર કરાય, કે “ભગવાનની અધિક બહુ વિચાર કરવા જેવું છે. અસ્તુ ભક્તિ આવે, વેગવંતી ભક્તિ થાય, એટલા માટે. દેવપાલ ભક્તિના ઉદ્દેશથી જ ભક્તિ કરી
શ્રાવક શેઠના રાજપુત નેકરે જંગલમાં રહ્યો છે, એ મહાન સક્રિયા છે. એમાં ફલરૂપે મળેલા ઝષભદેવ ભગવાનની પ્રતિમાની ઉચ્ચ ઉત્તરોત્તર ભક્તિ વેગવંતી ચલાવે છે. અહીં ભક્તિ કરતાં ચકેશ્વરી દેવીએ જ્યાં કહ્યું “દેવપાલ! પ્રશ્ન થાય, તારી ભક્તિથી હું બહ પ્રસન્ન થઈ છું તે પ્રવર્તે ભક્તિના ઉદ્દેશમાં શું જીવનભર ભક્તિના બદલામાં કંઈક માગી લે.” પ્રભુભક્તિ જ કર્યા કરવી ? મોક્ષને લયથી
ત્યારે દેવપાલે શું કહ્યું જાણો છે? એણે પ્રયત્ન જ નહિ કરવાને? કહ્યું “મારે ભક્તિનાં બદલામાં ભક્તિ જ જોઈએ ઉ૦-અહીં સમજી રાખવા જેવું છે, કે છે, તે મને આપ.” આ માગવામાં એને આશય જિનશાસનમાં સંસાર પાર કરી જઈ મોક્ષ ક? “ભક્તિના ફળરૂપે આગળ આગળ ચડિ પામવા માટે આરાધનાના અસંખ્ય ગે છે.

Page #197

૧૭૬ ]
[ પિગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨ એ દરેક વેગને મિક્ષ સાથે સંબંધ છે, કનેક્શન (ટીકાર્થ:-) અને આ અવંચકત્રિક સાધુ (Connection) છે. એ દરેક વેગ પરાકાષ્ટાએ વંદનાદિનું નિમિત્ત કારણ છે. એવું આગમમાં વીતરાગ બનાવનાર છે. એટલે વીતરાગ નિશ્ચિત કરવામાં આવ્યું છે અને આ સત્ પ્રત્યેની ભક્તિ પણ પરાકાષ્ટાએ આત્માને વીત. પ્રામાદિને મુખ્ય હેતુ કેણ છે? તે કે “તથા રાગ પરમાત્મા સાથે એકાકાર કરી વીતરાગ ભાવમલાપતા' અર્થાત્ કર્મ બંધ ગ્યતાની બનાવે છે.
અલ્પતા જેમ રત્નાદિના મેલને નાશ થતાં એટલે અહીં ત્રણ અવંચકને કેમ બતાવ્ય પ્રકાશ-પ્રવૃત્તિ થાય છે તેમ, એ પ્રમાણે ગાએમાં ૩જે અવંચક “ફલાવંચક” કહ્યો. એ ચા કહે છે. સૂચવે છે કે પૂર્વના ચગાવંચક, ક્રિયાવંચક વિવેચન :સાધતા રહે, તે એવી રીતે કે ઉત્તરોત્તર એની
શાસ્ત્રકાર મહર્ષિ અહીં અવંચક–ત્રિક અંગે અનુવૃત્તિ ચાલુ રહે, એ પણું વધતા વેગથી
લખે છે, કે એ જિનાગમમાં કહેલી વસ્તુ છે. ચાલે, ત્યાં ફલાવંચક-યેગને વિકાસેય થતું
અર્થાત્ પ્રેક્ષિત સ્વ-કલ્પિત યા જૈનેતર રહેશે ને એ પરાકાષ્ટાએ વીતરાગ પણ બનાવશે.
આગમમાંથી ઉદ્ધત વસ્તુ નથી. પૂર્વે કહ્યું તેમ एतदपि यन्निमित्तं तमभिघातुमाह અવંચક એ સમાધિવિશેષ યાને ચિત્તની એવી (मूल) एतच्च सत्प्रणामादि
સ્વસ્થ અવસ્થા છે કે એના પર સત્ સાધુયોગ,
સત વંદનાદિ કિયા, અને સત ફલ પ્રાપ્ત થાય निमित्तं समये स्थितम् ।
છે. માટે અહીં કહ્યું, આ અવંચકત્રિક એ સત્રअस्य हेतुश्व परम
ણામ-સદુવંદનાદિનું-નિમિત્ત-કારણ છે. પરંતુ તથામવમાપતા રૂપી. એ સદુવંદનાદિમાં મુખ્ય કારણ ભાવમલની
અલ્પતા છે. ભાવમલ એ પૂર્વે કહ્યું તેમ કર્મ(ત્રીજા) પ્રતદત્તાવગ્નત્રયં, સઘળામાણિનિમિત્ત
સંબંધની ગ્યતા છે. એટલે કહેવાય કે ભાવમલ સાવનાર નિમિત્તમિચર્થઃ “સમયે સ્થિતં' એ આત્માનો રંગ છે, અને રાગાદિ એના વિકારે सिद्धान्ते प्रतिष्ठितम् ।
છે. અર્થાત્ ઇન્દ્રિયના વિષયે, અર્થાત વિષયા
સક્તિ અને કષાય એના વિકારે છે. એ વિકારે બ સઘળામાતુરમ્ | જ વિષયોની એટલે કે દુન્યવી પદાર્થોની ખણુજફૂટ્યાહૂ તથા માવામાપતા” માધે- આતુરતા-ઝંખના જગાવ્યા જ કરે છે. પછી એ ગોચતાલ્પતા, ત્રાહિમામે ચોરનારિ પ્રમાણે અસત્ પ્રવૃત્તિ ચાલ્યા કરે છે. મૂળ કારણ प्रवृत्तिवदिति योगाचार्याः ॥३५॥
ભાવમલ છે. એની અલ્પતા થાય, બહુ ઓછાશ
થાય, એટલે રાગાદિ વિકારે દબાઈને અવંચક - ટીકા અર્થ:-) આ પણ જે નિમિત્ત છે -સમાધિ ઊભી થાય; ને એ થઈને સદ્ગુરુયોગ તે કહેવા માટે કહે છે -
વગેરે સધાતા જવાય. (ગાથાર્થ – આ (અવંચકત્રિક) પણ સત્ આ અવંચક – સમાધિને પ્રભાવ છે કે પ્રણામ આદિનું નિમિત્ત છે એવું આગમમાં સાધુનું દર્શન થાય, મિલન થાય, ત્યાં સતકહેલું છે, ને આને મુખ્ય હેતુ તેવા પ્રકારની પ્રામાદિ અર્થાત્ સાધુને વંદનાદિની ભૂમિકા ભાવમલની અલ્પતા છે,
ઊભી થાય. પ્રશ્ન થાય

Page #198

પહેલો ધર્મ આચારને ગાથા-૩૬ ]
[૧૭૭
સદુવંદનાદિની ભૂમિકા શી ? સઆચરણ કરતે રહે, તે સારા વિચાર પામે
આ જ, કે સંયમી ગુણવાન સાધુનાં દર્શને છે. ત્યારે અસત્ મિત્રોના સંગમાં સારે પણ સાધુમાં ઉત્કર્ષ દેખાય, ને પિતાની જાતમાં છોકરે બગડી જાય છે, સદ્ વિચારે ગુમાવી અપકર્ષ દેખાય. “સંયમી સાધુ ઊંચા, હું અસત્ વિચારણાવાળો બને છે, એ દેખાય છે. નીચે', એ ભાવ મનમાં આવે. એટલે પછી આચારનું મહત્તવ છે. સહેજે સાધુને મૂકવાનું મન થાય. આ મન સાધુના સંયમ-સ્વાધ્યાય-અનુષ્ઠાનના થયું એ સાધુ-દર્શને અર્થાત્ સાગમાં વંદ. સદ્ આચાર દેખીને અનુમાન થાય કે આ સુસાધુ નની ભૂમિકા ઊભી થઈ કહેવાય. પછી સાધુને છે. એમને વંદન કરવાનું. ન્યાયશાસ્ત્ર પ્રમાણે, વંદના કરે એ “ક્રિયાવંચક ગ થયો. અહીં વંદના-નમસ્કાર એ પોતાનો અપકર્ષ એક પ્રશ્ન
અને સામાનો ઉત્કર્ષ જણાવતી ક્રિયા છે. પ્ર–શું સાધુ મળ્યા એટલે પછી એ માત્ર પિતાના કરતાં સાધુને મહાન માન્યા એટલે સાધુ-વેશમાં છે એટલા માત્રથી એમને મૂકી એમના પર કુદરતી અહોભાવ આવે, અને પડવાનું?
એમને પ્રણામ થઈ જાય. ઉ–અલબત્ જ્યાં સુધી આપણે જાણતા જીવ અનાદિ કાળથી આ સંસારમાં કર્મ નથી કે “આ મુસાધુ છે માત્ર વેશધારી સાધુ વશ જનમ-મરણ કર્યા કરે છે. એને કર્મવશતા છે,–ત્યાંસુધી સાધુવેશના માન ખાતર એમને કેમ? તો કે એનામાં કર્મબંધ થવાની ગ્યતા ફેટાવંદન’ કરવાનું, અર્થાત્ હાથજોડી “મF. યાન ભાવમલ એ જાલિમ પડયો છે, કે એ એણુ વંદામિ' કહેવાનું પણ પછી એમનામાં કર્મ બાંધ્યા જ કરે, બાંધ્યા જ કરે. બાંધેલા કર્મ સાધ્વાચાર છે ને? એ જોવાનું, તપાસ કરવાની. ભોગવતે જાય તે ય ભાવમલવશ નવાં કર્મ આચારનું મહત્ત્વ :
બાંધ્યા જ કરે છે. એમાં હવે જ્યારે ભાવપહેલો ધર્મ આચારને છે. મહાવીર ભગવાને મનમાં અર્થાત્ કર્મબંધની ગ્યતામાં બહુ શાસન સ્થાપ્યું એ આજ સુધી અવિચ્છિન્નપણે અ૯પતા આવે, જે ચરમાવર્તા–પ્રવેશમાં આવે ચાલ્યું આવ્યું છે એ શાના ઉપર ? માત્ર છે, ત્યારે આત્મામાં પ્રકાશ સમાન ગુણ પ્રગટ મનના ભાવ ઉપર નહિ, પરંતુ ધર્મના બાહ્ય થાય છે. આચાર પર પણ, કુટુંબ-વારસામાં પણ જે ધર્મ જેમકે, રત્ન ખાણમાં પડયું હોય ત્યાં સુધી ઊતરે છે, એ કુટુંબના ધાર્મિક આચાર પર. એના પર મેલના થેપડા ચંડ્યા હોય છે, પરંતુ વડિલ ધર્મ પ્રવૃત્તિ કરતા હોય, ધર્મના આચાર હવે જ્યારે એને બહાર કાઢી એના પર પ્રક્રિ– પાળતા હાય, એ દેખીને નાનડિયા પણ ધર્મ યાથી એ બહુ મલ ઓછો કરવામાં આવે, ત્યારે આચારે પાળવા લાગે છે. એજ રીતે ભગ- રનની ત પ્રગટ થાય છે. બસ, એજ રીતે વાનથી માંડીને સંઘમાં આજ સુધી ધર્મ- આત્મા પરના અનાદિના ભાવમલમાં અલ્પતા આચારની પરંપરા ચાલી આવી છે, ને આ થઈ જાય એટલે કાંઈક આત્મ-જ્યોતિ પ્રગટ શુદ્ધ ધર્મ આચારોને પ્રભાવ છે કે વિચાર થાય છે. એ કાંઈ સહેજે પ્રગટ નથી થતી, શુદ્ધિ ઊભી થાય છે. સ્વાભાવિક છે કે માણસ પરંતુ ભાવમલની અલ્પતાથી “અવંચક– સારા આચરણમાં રહે એટલે એને વિચાર સમાધિ પેદા થવા પર સયાગ યાને સાધુયાગ સારા આવે. સત્ પુરુષોને સંગ કરતે રહે, સત્સંગ કરવાથી પ્રગટ થાય છે.
૨૩

Page #199

[ગદષ્ટિ સમુચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
સત્સંગ એ “સંગરેગ કાઢવાની દવા :- સત્સંગમાં નહિ, તે ત્યાં વારતવિક ચગાવંચક છેશ્રી ધર્મ સંગ્રહ શાસ્ત્ર કહે છે, “સંગ એ નથી થયે. માટે સારા સાધુને વેગ થવા રેગ છે.” દુન્યવી ચેતન પદાર્થોને સંગ કર્યો છતાં એ યોગને વેગવંચક બનાવવા આવું એ રેગ ઊભો કર્યો, ને સંસાર એ રોગની દિલ બનાવવું જોઈએ. પછી સત્કામાદિ વેદના છે. આમ સંગ એ રેગ, પરંતુ સત્સંગ ક્રિયાવંચક આવે જ; અને એ આવે એટલે ફળ એ દવાની પડીકી છે. એ ધીમે ધીમે “સંગ રગને યાને ઉત્તરોત્તર વેગ-કિયાની વૃદ્ધિ થતી આવે હટાવનાર છે. માટે “જયવીયરાય સૂત્રમાં રોજ જ, એ સહજ છે.–આ બધું મૂળમાં ભાવમલની પ્રભુની આગળ “સુહગુરુ-જોગ” માગીએ છીએ, અપતાને આભારી છે. રત્ન પરથી મેલ ખસે પ્રભુ! તમારા પ્રભાવે મને શુભ અર્થાત્ સત્ તેમ રત્નને ચળકાટ બહાર આવે એમ જીવ ચારિત્રપાત્ર ગુરુને વેગ મળે.” “તqયણ- પરથી ભાવમેલ ખસે તેમ જીવને ઝળકાટસેવણા” એમના વચનની—એમના ઉપદેશની એજસ વિકસી ઊઠે. ત્યાં આધ્યાત્મિક સં૫ઉપાસના-આરાધના મળે.
ત્તિઓ પ્રાપ્ત થતી આવે. - આ હિસાબે વિચારવા જેવું છે, કે આ (ટીઝા) શ્રત તૂપોલ્વરના વ્યતિરેખામાસત્સંગ યાને સાધુયોગ; કે જે પછી સાધુને (मूल) नास्मिन् घने यतः सत्सु વંદન યાને કિયાગ લાવે, ને પછી એમના
तत्प्रतीतिमहोदया । ઉપદેશનું શ્રવણ-અમલ વગેરે સત્ ફલોગ અવશ્ય લાવે, અને એના સફળ રૂપે ઉત્તરોત્તર
किं सम्यग् रुपमादत्ते સાગ, સકિયા અને સફળની વધતી જિસ્મોગના કે રૂદ્ ા જતી આવૃત્તિ લાવે,...
()નાસ્મિન માવજે ઘરે-ઘaછે, જતા, * એ સાધુણ કેવા રૂપને કરે જઈએ ?
___ सत्सु-साधुषु तत्प्रतीतिः सत्प्रतीतिर्भवति । किंविકોડે. એવા રૂપને કે હૈયામાં એવું બરા- ઝા “ઝા. જુવાનિધન ! બર સજજડ બેસી જાય, કે “આ સત્સંગ એ .
। प्रतिवस्तूपमयाऽमुमेथार्थमाह किं सम्यग् તારણહાર, ને બીજા સંગ એ મારણહાર.” બીજાના સંગ સંસાર-ભાવના ને રાગાદિ પિષી મારે ? ' ક્ષારવશ્વનાવિદાયન્ચન સંસાર લાંબોલચક બનાવી આપે; ત્યારે સત્સંગ “જાવિદ્ મવોજના, રુન્નિપાત્રાવૃત્ત ધર્મભાવના પિષી રાગાદિ ઘટાડીને સંસાર પ્રવેયર્થ /રૂદ્દા ટૂંકે કરી આપે. માટે જ જગતના છ ખંડની (ટીકાથ-) પ્રસ્તુત વસ્તુના સમર્થન માટે સમૃદ્ધિના સંગ કે ઠકુરાઈ–પરિવારના સંગ નિષેધમુખેન કહે છે, કરતાં સત્સંગ બહુ કિંમતી લાગે. એ લગાડીને (ગાથાર્થ) કેમકે આ (ભાવમલ) પ્રબળ સાધુયોગ સાધે તે મનને અવલ હંફ મળે. તે છતે સાધુઓને વિષે તેવી ઓળખ થતી મન એમાં જેવું ઠરે, એવું બીજા સંગમાં ન નથી, કે જે ઓળખ મહાન ઉદયકારી છે. શું ઠરે, એમાં એવી હુંફ ન અનુભવે.
આંખે ઝાંખવાળે વસ્તુનું સમ્યક સ્વરૂપ પામી
શકે છે ? છે એટલે સમજવું જોઈશે કે સાધુને વેગ ટીકાઈ) જેથી કરીને આ ભાવમલ ઘન=પ્રબળ થવા છતાં દિલને હુફ અને ઠરવાનું જે દુન્યવી હોય છે, તેથી સતની અર્થાત્ સાધુના અંગેની સંગમાંજ અનુભવાય છે, પણ સાધુ-દર્શન અને સાચી ઓળખ થતી નથી. ઓળખ કેવી છે?

Page #200

સાધુની ઓળખ ]
તા કે મહાન ઉદયવાળી; કેમકે એ સ્વર્ગાદિની સાધક છે. સામી વસ્તુની ઉપમાથી આ જ પદ્મા'ને કહે છે,–મલેાચન અર્થાત્ લક્ષણુ વ્યંજન આદિ સમસ્તમાં કયાંય ઈંદ્રિયદોષવાળા હાય, એ શું વસ્તુનું સમ્યક્ સ્વરૂપ ગ્રહણ કરી શકે ? અર્થાત્ ન જ કરી શકે, વિવેચન
ભાવમલ બહુ ક્ષીણ થાય તા કેવા કેવા ઉત્તમ લાભ થાય એ બતાવ્યું. એ અન્વયથી બતાવ્યુ કહેવાય. હવે વ્યતિરેકથી મતાવે છે, એટલે કે ભાવમલ હજી એવા બહુ ક્ષય ન પામ્યા હાય, તેા કશી ઉત્તમ ચીજ નખની આવે, એ આ ગાથામાં ખતાવે છે; ને એ માટે અમુક વસ્તુની ઉપમા આપે છે.
( ૧૭૯
આ ત્યારે જ બને કે ભાવમલ ખૂજ અપ થઈ ગયે હાય, ભાવમલ અલ્પ ન થયે હાય, ત્યાંસુધી એને સાધુની આવી સત્ પ્રતીતિ યાને સાચી ઓળખ થતી નથી. આંખ પર છારી વળી હાય એ વસ્તુને સાચી રીતે પરખી ન શકે. દા. ત. સામાના શરીર પર કેવાં કેવાં સ્વસ્તિક વગેરે લક્ષણ છે, અથવા કેવાં કેવાં મસા-તલ વગેરે વ્યંજન છે, એમ મુખ–લલાટઆંખ-આંગળીઓ વગેરે કેવા ઉત્તમ યા મધ્યમ વગેરે છે, એ ખધી રીતે પરખી ન શકે.
એકાદિ વેળા આંખ ચાખીય હાય, પરંતુ વસ્તુ-પારખનું તેવું જ્ઞાન ન હોય, ય તે વસ્તુને એના ખાસ સ્વરૂપે ન ઓળખી શકે. દા. ત. અવેરાતનું જ્ઞાન ન હેાય એને હી। દેખાડા તા એ એટલું જ કહે, કે કાચ કરતાં સારા ચમકદાર છે, પણ એનું મૂલ્ય એનાં લક્ષણ વગેરે ન સમજી શકે,
ભાવમલ ઘન હેાય, પ્રખળ લાગેલા હાય, તે એને સપ્રતીતિ’ નથી થતી, અર્થાત્ સત્ પુરુષની સાચી ઓળખ નથી થતી.
સાધુની ઓળખ કેવી ?--
સાધુની આળખ એટલે દિલને લાગે, કે સાધુ ઉચ્ચ કોટિનુ નિષ્પાપ જીવન જીવનારા છે. એમનાં દર્શનથી આપણે પવિત્ર થઇએ. એમાંથી મારા કરતાં લાખગણું ઊંચું જીવન જીવનારા છે; એમને દેખુ, નમ્ર, ભજુ તે મારાં પાપ આછા થાય.' આ ઓળખ હોય એટલે સાધુ કેવા લાગે ? પૈસા ટકા આપનારા નહિ, પણ પાપ છેડાવનારા લાગે. એમાં જો પૈસા વગેરે દુન્યવી વસ્તુની આશંસાથી સાધુને ભજનારો હાય તે! એણે વાસ્તવમાં સાધુને ઓળખ્યા નથી.
ધનાજીની પરીક્ષા :ધનાજી દેશાટને ફરતાં એક રાજાની સભામાં જઈ ચડયા છે. ત્યાં રાજાએ ખજાનાએક હીરા બહાર કઢાવી ઝવેરીઓને એ બતાવી પૂછી રહ્યા હતા, કે મેલે! આ હીરાની ખાસ શીશી સુલક્ષણતા છે ? શી વિશેષતા છે ?' ત્યારે ઝવેરીઓ કાઈ કહે આનામાં મહાન ઉત્ક્રય આપવાની વિશેષતા છે.” ખીજો કહે . આનામાં પરિવાર વિશાલ આપવાની ખાસિયત છે,’...પરંતુ આ જવાબેથી રાજાને સંતાષ નહેાતા થતા. ત્યાં ધનાજીએ રાજાને કહ્યું; આપની રજા હેાય તેા હું જોઉ.’ રાજાએ રજા આપી. ધનાજી કાઇપરીક્ષા, માટીપરીક્ષા, રત્નપરીક્ષા વગેરે સારું જાણતા હતા, તે એમણે
સાધુની સાચી એળખ એટલે સાધુને મહાન ત્યાગી સંયમી તરીકે ઓળખી મનમાં સમજે, કે ખરું જીવન તા આવુ ત્યાગનું
હૈયે જો આ બેઠુ હાય, તે પેાતાને આવું જીવન પામવાની લાલસા હાય. પછી એ એવા સાધુના ચેાગ કરે તે સાધુને ઓળખીને સત્યાગ કરનારો કહેવાય.
સંયમનું નિષ્પાપ જીવન જ જીવવું જોઈ એ.’હીરાને જોઇને કહ્યું, આ હીરામાં એક ખાસ પ્રકારની વિશિષ્ટતા છે. આપને આની વિશેષતા સમજવી હેાય તે ચાખાના મોટા થાળ મગાવા, એમાં વચ્ચે આ હીરા મૂકી દૂર મેદાનની વચ્ચે સુકાવા’

Page #201

૧૮૦ ]
[ પગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
- રાજા અને ઝવેરીઓ આ સાંભળી સ્તબ્ધ (રીજા-)ગધુનાખ્યાયિતવતુસમર્થનાયાથઈ ગયા ! કે “હીરાને ચેખા સાથે શો સંબંધ?
(मूल) अल्पव्याधिर्यथा लोके રાજાએ એ પ્રમાણે થાળ મુકાવ્ય, આકાશમાંથી પંખેરા ખા ખાવા નીચે ઊતરી પડ્યા, પરંતુ
तद्विकारने बाध्यते। થાળની નજીક જઈ શક્તા નથી. ઉપર આકાશમાં
चेष्टते चेष्टसिद्धयर्थं આસપાસ ઘુમરી લે છે, પરંતુ કેઈ ખૂણામાંથી
वृत्त्यैवायं तथा हिते ॥३७॥ એના પર પહોંચી શક્તા નથી.
(ટી-) કાધિ ક્ષીણગારો ધનાજી કહે “જે સાહેબ! આ હીરાને ચડ્યા છો ચિત્તદિઃ વાિિમર્ન થાક્યો પ્રભાવ? હવે હીરો લેવરાવી લે, પછી જુઓ ચારઘન 7 વાથતે ત્યા તે જ ચોખાની દશા.
राजसेवादौ 'इष्टसिद्धयर्थ कुटुम्बादि-पालनाय । રાજાએ હીરો મંગાવી લીધો કે તરત 9 દષ્ટાન્તોડગમના ચાહ “પૃચૈવ” (પૃધૈવ) પંખેરા થાળ પર તૂટી પડયા, ને ચેખા સાફ કરી ધર્મોનિયા તરઘત્તિ શ્રદ્ધાસુ-વિવિવિજ્ઞા નાંખ્યા ! અહીં ધનાજી કહે છે, “જુઓ વિજ્ઞતિપિતિ ધર્મોનઃતિ વવનાર તના નામદાર ! જેમ હીરે ચોખાની પાસે છે, ત્યાં સુધી દેતમૂતયા ચોળી તથાસ્પદષિપુરુષવરથુરાવાર્થપંખેરાઓની મજાલ નથી કે થાળના સીમાડામાં વૃત્તિરિન હૂ’ વિષે ના વેટને પ્રવેશ કરી શકે, તેમ આપના કુળ પાસે આ હિરે છે ત્યાં સુધી કોઈ દુશમનની મજાલ નથી ?
इति ॥३॥ કે આપના રાજ્યના સીમાડામાં પ્રવેશ કરી શકે. (ટીથS):- હવે વિધાનમુખે પ્રસ્તુત પછી ભલેને એ આપના કરતાં મોટું લશ્કર વસ્તુના સમર્થન માટે ગાથા ૩૭ મી કહે છે - લઈને આવે. આ હીરાને આ પ્રભાવ છે. જે (ગાથાર્થ):- જેમ લાકમાં રોગ ક્ષીણપ્રાય વિશ્વાસ ન બેસતે હેય ને પારખું કરવું હોય થયેલાને એ રોગના વિકારની પીડા નથી તે છેડે સમય મારા જેવાને આ હીરે લઈ હતી, અને હવે એ પિતાના ઈષ્ટની સિદ્ધિ જવા દો. આપે રાજા?
માટે ઉદ્યમ કરે છે. એ પ્રમાણે ભાવમળ બહુ
ક્ષીણ થયેલે હોય એ, હિતમાર્ગમાં બૈર્ય વગેરે રાજા કહે “ભાઈ ! ઝેરના અખતરા કરવાની વૃત્તિથી ઉદ્યમ કરે છે. ન હોય. ઝેરનું કાંઈ ચાખીને પારખું ન થાય
( ટીકાથ):- “અપવ્યાધિ = ક્ષીણપ્રાય કે શું આ ખાવાથી મરી જવાય?” બાકી
રેગવાળે, જેવી રીતે લેકમાં કોઈપણું માણસ હીરાનું પારખું તે ચેખાના થાળમાં થઈ ગયું.
રેગના ખણુજ વગેરે વિકારેથી પીડાતા નથી, ધન્ય તમારી રત્ન–પરીક્ષાની કુશળતાને! બીજા કેમકે વ્યાધિ અલ્પ થઈ ગઈ છે, અને પછી એ ઝવેરીએ આ ન પરખી શક્યા.”
પિતાની રાજ્યની નેકરી વગેરેમાં લાગે છે, તથા બસ, ભાવમલની બહલતા હોય. એને ઈષ્ટ-સિદ્ધયર્થ કુટુંબાદિના પાલના ઉદ્યમ સાધુની ઓળખ ન થાય કે “આ તારણહાર,
કરે છે; આ દષ્ટાન્ત છે, એના પદાર્થને ઉપનય પવિત્ર સંયમ-જીવન જીવનારા. એમને ભજીએ આ પ્રમાણે કહે છે. “ધી” વૃતિ એ ધર્મનિ તે આપણને તરવાનું મળે, નિષ્પાપ જીવન મળે. વરૂપ છે. “કૃતિ-શ્રદ્ધા–સુખા-વિવિદિષા
વિજ્ઞપ્તિ એ પાંચ ધમનિઓ છે,” એવું

Page #202

ગાથા-૩૭ : ભાવમળના વિકારો ]
શાસ્ત્ર-વચન છે. તેથી આ કારણભૂત વૃતિરૂપ ન થવા દે. કમળાના રેગથી આંખમાં પીળાશને ધર્મનિથી આ ગી, તેવા ક્ષીણપ્રાય વિકાર થવાને લીધે સફેદ વસ્તુની સફેદ તરીકે વ્યાધિવાળા પુરુષની જેમ, સ્થૂલ અકાર્ય કરવાની ઓળખ નથી થતી. તાવને રોગ આવે તે વૃત્તિને નિરોધ કરવા દ્વારા હિતમાં અર્થાત્ વિકારે થાય છે ને? મેં સુકાય, અન્નની હિતવિષયભૂત દાનાદિમાં પ્રવૃત્તિ કરે છે. અરુચિ રહે, વારંવાર પાણીની તરસ લાગ્યા
વિવેચન - ભાવમલ બહ હોય તે એને કરે, મેંમાં કડવાશ રહે....એમ જોરદાર ભાવસાધુની ઓળખ જ નથી થતી. એમ નિષેધમુખે મલથી (૧) દુન્યવી નાશવંત પદાર્થોને તીવ્ર વાત કરી. હવે ભાવમલ અતિ અલ્પ થઈ ગયે રાગ અને માયામમતા રહે. જાણે છે કે “આંખ હોય તે શો ગુણ થાય એ વિધાનમુખે સમ મીચ્ચે ડૂબ ગઈ દુનિયા, મારા મૃત્યુ પછી આ જાવે છે. એ સમજાવવા માટે વ્યાધિરહિત અહીં જ રહેશે, મારી સાથે નહિ આવે, છતાં બનેલાનું દૃષ્ટાન્ત આપે છે.
એ પૈસામાલ-મિલ્કત-પરિવારની પાછળ વ્યાધિરહિત બનેલાનું દષ્ટાંત :
આખી જિંદગી લગાવે એટલી બધી માયા! કેમાં પ્રસિદ્ધ છે, કે કોઈને લેહી–વિકાર
એમ તુચ્છ વિષય-સુખની પળેપળ ઝંખના રહે.
* એમ સત્તા-સન્માન વગેરેને તીવ્ર રાગ રહે. વગેરે વ્યાધિ લગભગ નાશ પામી ગયે હેય, તે, હવે એને એ વ્યાધિના વિકારે તરીકે
(૨) એ બધાની સેવામાં “હું મરીને કયાં પણુજ વગેરેની પીડા હોતી નથી. એટલું જ
જઇશ?” એવી પિતાના પરલોકની કઈ ચિંતા નહિ, પણ હવે એ રેગ-વિકારથી મુક્ત બન્ય
છે જ નહિ. (૩) “દુર્ગતિમાં ન ફેંકાઈ જાઉં!” એટલે, એ હવે પિતાના રાજનોકરી વગેરે ધંધે એવી કશે ભય જ નહિ, તે (૪) નિર્ભય થઈને લાગી જાય છે. ઉપરાંત પિતાના કુટુંબ આદિના
અર્થ-કામમાં રપ રહે...આ પ્રબળ
ભાવમળના વિકારે છે. જગતની જડ વસ્તુના પાલન માટેની પ્રવૃત્તિ બરાબર કરે છે.
- રાગ એટલા બધા કે (૫) સદા આત ધ્યાનમાં બસ, આ જ વસ્તુ અહીં લાગુ પડે છે, અને જરૂર લાગે ત્યાં રૌદ્રધ્યાનમાં રમ્યા કરે. ભાવમલ બહુ ક્ષીણ થઈ ગયા તેથી એના આ વિકારે ક્યાં સુધી પહોંચે? દેરાસર વિકારો શમાં ગયા એટલે હવે આ પૂવ ના જેમ જાય, ઉપાશ્રયે જાય, શંખેશ્વરાદિ તીર્થે જાય, જઠ- અન્યાય-અનીતિના ધંધા, મખીચૂસપણું, ત્યાં પણ આ અર્થ-કામના વિકારે સળવળતા બહ ખાવકલાપણું,નિંદા, જુગાર દુરાચાર વગેરે રહે! અરે ! કદાચ ચારિત્ર લે, સાધુ થાય, તોય માટે અકાર્યોને ત્યાગ કરી સારી પ્રવૃત્તિમાં લાગે છે ભાવમલનું જોર હોય તે આ વિકારે નડે. છે. અર્થાત્ હવે એ આત્મહિતના દાન–શીલ
પૂછે – તપ-પરમાત્મભક્તિ -સાધુસેવા...વગેરેની પ્રવૃ- * પ્રો- ચારિત્ર લેવામાં વિકારે કેવી રીતે ત્તિમાં લાગે છે. ભાવમળ બહુ ક્ષય પામ્યાથી આ પ્રભાવ
ભાવ ઉ – આ રીતેપડે છે કે વિકારે શાંત થઈને આ સત્યવૃત્તિ
ભાવમળના વિકારવાળો ગુરુ કેમ કરે?:ચાલુ થાય છે.
દા. ત. પહેલાં તે ગુરુ શોધે, તે કેવા અને ભાવમળના વિકારે :
કઈ દષ્ટિથી ? સારા પ્રસિદ્ધ વ્યાખ્યાતા ગુરુ ભાવમળ એ મેટો રોગ છે
શધે અને તે પોતાના સ્વાર્થની દૃષ્ટિથી; અર્થાત એના વિકારે એવા છે કે એ વસ્તુની ઓળખ એ જુએ, કે (૧) સારા પ્રસિદ્ધ વ્યાખ્યાતા ગુરુ

Page #203

૧૮૨ ]
[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ હેય તે એમના ભક્ત ઘણું, તેથી આપણે ભાવ બની બહુ કડકાઈ પુછાય. (૨) વળી ગુરુ સારા મુલાયમને નરમ આ કહે – “એટલા જ માટે મારે ત્યાં દીક્ષા સ્વભાવના , જેથી પિતાને ગુરુથી દબાઈ લેવી છે. કડકાઈ હોય તે જ સંયમ સારું પળે.” ન જવું પડે કેમકે ગુરુને ઉગ્ર સ્વભાવ હાય દષ્ટિને જ સવાલ છે. તે પિતાને બહુ સાવચેતીથી રહેવું પડે. પાછું દષ્ટિ નિર્મલ થાય ત્યારે બધું સીધું સૂઝે. એ જુએ, કે (૩) ગુરુ આપણને બરાબર સંભા- દષ્ટિ મેલી હોય ત્યાં અવળું સૂઝે. ળશે ને? () ગુરુ આપણને ભણાવી કરી આગળ ભાવમલ બહ ક્ષીણપ્રાય હોય ત્યાં વિકાવધારી શકે એવા છે ને ? ... આ બધા વિકારના રેની પીડા નહિ. એટલે દૃષ્ટિ નિર્મળ થાય. ચાળા છે. એ તીવ્ર ભાવમલ સૂચવે છે. ધર્મની સાધનામાં મલિન દષ્ટિના ઘરની શારી
ભાવમલ બહુ અલપ થઈ ગયો હોય, તે રિક સુખશીલતા, સ્વાર્થમાયા, કે મનની વિષયઆવા સ્વાર્થ-માયાદિના વિકારે નહિ. એટલે લંપટતા વગેરે પિોષવાની વાત નહિ. એટલે જ એ તે એ જુએ, કે
ધર્મ કરવા જાય ત્યાં આત્માના હિતની જ સાધના વિકાર વિનાને ગુરુ કેમ કરે? પર એનું લક્ષ હોય. દષ્ટાન્ત આપ્યું કે શારી
ગુરુ કરવા છે તે વિનય-સેવા-હિત- રિક વ્યાધિ હોય ત્યાં સુધી દાહ-બજ વગેરે શિક્ષાને પવિત્ર લાભ મળે એ માટે, વિકારે હોય. પરંતુ વ્યાધિ શમી ગયાથી એ , “જગતમાં જીવે ભટકતાં ભટકતાં અનંતા વિકારો ન રહે; અને પછી જેમ કુટુંબ–પાલન લેભાગુ મેહમાયા-ગ્રસ્તોની સેવા કરી, તેથી માટે રાજસેવાદિ ધંધાની પ્રવૃત્તિ કરે, એને આજસુધી ભટકવાનું ચાલુ છે, હવે સારા સંયમી ઉપનય ઘટાવે છે, કે ભાવમલ ક્ષીણપ્રાય થઈ ગુણિયલ ગુરુની જીવનભર સેવા કરું તે ન્યાલ ગયે મહાદિ વિકારો શમી જવાથી હવે એ થઈ જાઉં. ભવના ફેરા મટી જાય,” અર્થાત ગુરુ આત્મહિતાર્થે દાનાદિમાં પ્રવૃત્તિ કરે છે. તરફથી સેવા લેવા માટે નહિ, પરંતુ ગુરુની દેહદૃષ્ટિ અને આત્મદષ્ટિનાં કાર્ય :સેવા કરવા માટે ગુરુ કરે. વળી વેવલા નહિ, અનાદિના એકાંત જડપ્રીતિ વગેરે વિકારે પણ કડક સ્વભાવના ગુરુ શોધે, જેથી ગુરુ શાંત થયા, એટલે જીવની દૃષ્ટિ, જીવન રસ, શરમ કે બીક રાખ્યા વિના પિતાને અસંયમ– જીવની લગન.વગેરે ફરી ગયા. એટલે પહેલાં ઉન્માર્ગથી બચાવતા રહે. આપણા હીરસૂરિજી જે દેહ-દષ્ટિ હતી, ધન–મૂચ્છ, વિષયરોગ, મહારાજ ચારિત્ર લેવા તૈયાર થયા ત્યારે પરિવાર–મેહ વગેરેના કારણે ધન-વિષયે–પરિ. કેઈકે પૂછ્યું.
વારની જ દૃષ્ટિ રહેતી હતી, એને જ રસ અને કયાં ચારિત્ર લેવાના છે?” - લગન રહેતી, તે હવે આત્મદ્રષ્ટિ જાગવાથી એ
આ કહે – “દાનસૂરીશ્વરજી મહારાજના વિકારે મને દાનરુચિ શીલપ્રીતિ-તપસ વગેરે સમુદાયમાં.’
આત્મહિત રૂપ દાનાદિની દૃષ્ટિ જાગે છે, દાનાપિલા ભાઈ કહે ત્યાં તે નવકારશી ય ન દિને રસ રહે છે, લગની રહે છે. એટલે જ મળે.. વગેરે વગેરે દાનસૂરિજી મહારાજ સાહે- દાનાદિરૂપ આત્મહિતમાં પ્રવૃત્તિ થાય છે.
પ ધર્મોનિ : ઘતિ આદિ આ હિત-પ્રવૃત્તિ પણ જેમ તેમ નહિ છે કે શાસ્ત્રવચન છે,–“તિ શ્રદ્ધા-સુખાકરવાની,કિન્તુ તિ આદિ ધર્મનિ-ધર્મસાધન વિવિદિષા-વિજ્ઞપ્તિ, એ પાંચ ધર્મ-નિએ સાધવા સાથે કરવાની. ગ્રંથકારે મહર્ષિ કહે છે. એમાંથી આત્મામાં સાચો ધર્મ જન્મ

Page #204

ગુરુ શા માટે? : ૫ ધર્મનિ 1.
[ ૧૮૩
પામે છે, માટે એને ધર્મનિ કહે છે. અપેક્ષિત હોય, તે તે કાંઈ તાર વલેપાતથી તાત્પર્ય, આ પાંચ ગુણ ધર્મના અતિ આવશ્યક તકલીફ નહિ જાય, ઈષ્ટસિદ્ધિ નહિ થાય. સાધન છે. કોઈ પણ ધર્મ આરાધ હેાય તે “તકલીફ જશે યા ઇષ્ટસિદ્ધિ થશે તો તે એ માટે આત્મામાં ધૃતિ જોઈએ, શ્રદ્ધા જોઈએ, ધર્મના પ્રભાવે.” સુખ જોઈએ, વિવિદિષા જોઈએ, અને “માટે ધર્મ પર ભારે શ્રદ્ધા રાખી સ્થિર વિજ્ઞપ્તિ જોઈએ.
ચિ ધર્મ કર. કામ કરશે તે ધર્મનું પુણ્ય જ (૧) વૃતિ-ધર્મસાધનમાં પહેલી આવશ્યકતા કામ કરી જશે. માટે ધર્મ વધાર. બાકી તે ધતિની. ધતિ એટલે ધર્મ-સ્થિરતા, ચિત્તની દુન્યવી કોઈ તકલીફ દૂર થાય કે કાંઈક સિદ્ધિ ય સ્વસ્થતા. ધર્મ કરે છે તે પહેલાં ચિત્તની થઈ આવે, એની બહુ કિંમત શી છે ? ચંચળતા, અસ્વસ્થતા, આકુળ-વ્યાકુલતા, અતિ “મારી દુન્યવી સિદ્ધિઓ થઈ આવે તે પણ રાગદ્વેષના સંકુલેશ...વગેરેને દૂર હટાવે (૧) જન્મના અંતે ચાલી જવાની ! અને નહિતર એવા અસ્વસ્થ મનમાં ધર્મ જામી નહિ. શકે. એક દેવદર્શન જે
(૨) “જીવતાં ય પાસે છે ત્યાં સુધી ય પળે નાનકડે ધર્મ કરે છે, પરંતુ મનમાં દા. ત. મારે રૂમાલ પડી
પળે રાગના ઝેર પાનારી, અને (૩) પાપકર્મ
બંધાવનારી છે. ગયે,’ એટલી ય જે મનમાં અસ્વસ્થતા આ ધ્યાન હશે, તે દેવદર્શનમાં ભલીવાર નહિ આવે. એનું મહત્ત્વ ગણાય? મહત્ત્વ તો વીતરાગ એમ સુપાત્ર દાન દે છે, પરંતુ મનમાં દા. ત. પ્રભુના ધર્મનું છે. એ સાધવા મળે એ વખતે મારે ગાડીને ટાઈમ થઈ જશે, એટલીય મનને ચંચળતા – વિહ્વળતા – વલેપાત શા વ્યાકુળતા હશે, તે ચિત્તમાં વિવેક-બહમાન રાખવા?”... ભર્યા સુપાત્રદાનના ઊંચા ભાવ નહિ આવે. વગેરે વગેરે તરવસમજથી મનના વલોપાત સારાંશ, ધર્મ જરૂર સાધે, પરંતુ ચિત્તમાં મિટાવી શકાય. ધૃતિ-સ્વસ્થતા લાવીને સાધે. પૂછે,
ધ્યાનમાં રહે, ધર્મ મનથી કરવાનો છે, પ્ર-પણ અનાદિનું વલે પાતિયું મન કંઈ મન વિનાને નહિ. કહે છે ને કે “મન વિનાનું ને કાંઈ વલોપાત કરતું હોય એ કેમ રોકાય? મળવું ને ભીંતડિયે ભટકાવું.” સામાનું મન અને શી રીતે ધતિથી ધર્મ થાય?
નથી ને તમે એને મળવા જાઓ, તે એ કેઈ ઉ–મનને સમજાવી દેવાનું,
ભીતને મળવા ગયા બરાબર છે, ભલીવાર ન “ચક્રવતીના છ ખંડ ગયા, તારે એવું આવે. એમ મન વિના પરાણે ધર્મ કરવા શુ ગયુ છે? ”
* ગયા, તે એમાં ભલીવાર ન આવે. હવે જ્યારે તે રૂમાલ પડી જવા પર વાત કરે ?
- મન દઈને ધર્મ કરવાનો છે, તે ધર્મ કરતી ગાડી પકડવી છે તે વલોપાત કરવાથી નહિ
વખતે તે મને વિહ્વળ-વ્યાકુળ-ચંચળ રાખ્યું પડાય, પુણ્યથી પકડાશે. સુપાત્રદાનાદિ ધર્મ
કેમ પાલવે? સારી રીતે કર, પુણ્ય વધશે તે પુણ્યથી ગાડી ધર્મને મન દેવું જ છે તો તે સ્વસ્થ કદાચ લેઈટ હશે ને? તે ય તને મળી જશે! મન દેવું. ધર્મની તક શા સારુ ખવે? અથવા જીવનમાં તે જ વૃતિથી ધર્મ સધાય. આમ ધતિ બીજી કોઈ તકલીફ હોય, કે અમુક ઈષ્ટસિદ્ધિ એ પહેલી ધર્મનિ,

Page #205

૧૮૪ ]
આ ધમ
(ર) શ્રદ્ધા :– ખીજી ધર્માંચૈાનિ છે ‘શ્રદ્ધા.' ધર્માં કરવામાં જેમ મનની સ્વસ્થતા જોઇએ, એમ ધની શ્રદ્ધા જોઈએ, ધમાઁની શ્રદ્ધા એટલે મારા તારણહાર છે. દુનિયાદારી તા મારણહાર છે. એ એવું ઝેર કે એ જીવનું સત્ ચૈતન્ય નષ્ટ કરી દે હેં? એવી મારણહાર દુનિયાદારીની વચમાં મને તારણહાર ધમ કરવાના મળે છે ? વાહ મારું કેટલું અહેાભાગ્ય !' એમ ધ પ્રત્યે અહેાભાવ ને ગગનતા આવે, એ ધની શ્રદ્ધા કહેવાય.
[ યોગદૃષિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના ભાગ–ર્
ધમ મનને હૃદયને પવિત્ર કરવા માટે કરવાનાં છે. તે શું એજ ધમ કરીને મદ—માયાથી હૈયું ખગાડવું ? ત્યાં પછી જો ધમ કરતાં માયા રમવી છે, તો ધમ પાવનકારી છે,' એ શ્રદ્ધા ક્યાં રહી? વાત આ છે, ધમ કરો તે કૃતિથી યાને સ્વસ્થ મનથી કરો, અને શુદ્ધ ધશ્રદ્ધા, શુદ્ધ ધર્મ પ્રીતિ, તથા ધર્મ પર અનન્ય અહે ભાવ રાખીને કરે.-આ બીજી ધર્માંચાનિ.
(૩) સુખા :—
ધમ માટે ત્રીજું સાધન સુખા છે. ‘સુખા’ એટલે પ્રસન્નતા. ધમ કરી તે પ્રસન્ન ચિત્તપ્રસન્ન મુદ્રા-પ્રસન્ન ભાવાલ્લાસથી કરો. કહે છે ને, કે હાલમાં સુખાકારિતા સારી વર્તે છે. એજ પ્રસન્નતા.
એટલુ' ધ્યાનમાં રહે, કે ધમ તે નિરાશ ́સ ભાવે સધાય, કશી દુન્યવી લાલચ રાખ્યા વિના સધાય, તે જ ત્યાં શુદ્ધ ધર્મ શ્રદ્ધા આવી ગણાય. જો એવી કોઈ દુન્યવી લાલચથી ધ કરાય છે, તે ત્યાં શ્રદ્ધા એ દુન્યવી વસ્તુની થઈ, પણ ધર્માંની નહિ. શંખેશ્વર દાદા ! તમારી દોઢસા (૧પ૦) રૂપિયાની આંગી રચાવી છે, ઉપર બે મીંડાં ચડાવીને મને ઇ દેજો, –આ લાલચમાં તેા ધર્માંની નહિ પણ લક્ષ્મીની શ્રદ્ધા-પ્રીતિ થઈ. મનને લાગ્યું કે ‘જીવનમાં રૂપિયા મેળવવા એ કતવ્ય છે, એના માટે ધર્મ
”
ઉ—તે એટલા માટે મૂક્યા કે ધૃતિ' હાય એટલે ચિત્તને વ્યાકુળતા ન હેાય; સાથે ધર્મશ્રદ્ધા, હાય, ધની શુદ્ધ પીતિ હોય; તેથી દુન્યવી લાલચ ન હોય, એટલુ જ; પર ંતુ ધર્મ કરવા છે તે કષ્ટમય હાય યા લાંબે સમય લે એમ હોય, તેા ત્યાં સંભવ છે કે મન એટલું સ્મ્રુતિ વાળુ
તન્ય છે,' એ ન આવ્યું. શુદ્ધ ધર્મ –શ્રદ્ધા ન આવી. શુદ્ધ ધર્મ શ્રદ્ધા આ,−જીવનમાં ધર્મ જ કરવા જેવા છે, ધર્માં જ કર્તવ્ય છે,' એવી શ્રદ્ધા. ‘દુનિયાદારી કરવી પડે છે તે તા પેટના ખાડો પૂરવા પૂરતી જ, જેથી ધમ સમાધિથી સ્વસ્થતાથી સારો થઈ શકે,’–આ હૈયે બેઠું હોય
કરી લેવાના’ આ ભાવનામાં ધર્મ તરીકે ધનહિ, પણ સુસ્ત હોય. ત્યાં પ્રસન્નતા ન આવી. માટે ધમ સાધવામાં ચિત્તની ખૂબ પ્રસન્નતા જોઇએ. અર્થાત્ ચિત્ત ધમ કરવામાં ખુશખુશાલ હાય, એ ‘સુખા’ કહેવાય.
શુદ્ધ ધશ્રદ્ધામાં જેમ ધર્માંના ફળ તરીકે દુન્યવી પદાર્થોં માનપાન આદિની લાલચ ન જોઇએ, તેમ મદ-માયા-કપટ આદિ ભૂરી વૃત્તિ ય ન જોઈ એ; નહિતર ધર્મ અગડી જાય, હૈયુ લુષિત થાય. ખાસ સમજવું જોઈ એ કે ધમ ફરવાનો છે તે આત્માએ પવિત્ર થવા માટે.
પ્ર૦-ધમ કષ્ટમય હાય તો ત્યાં પ્રસન્નતા રહે ? છે, તે પ્રસન્નતાથી. પરદેશ કમાવા ગયેલા ઉ॰—હા, ક્ષત્રિયમÀા મહાકષ્ટમય યુદ્ધ લડે વણિક ભારે કષ્ટ વેઠીને ધંધા કરે છે તે રાતાં રાતાં નહિ, પણ પ્રસન્નતાથી. ડોળીવાળાએ ઊંચા પર્વત પર માણસને ડાળીમાં ઊંચકી લઇને ચડે છે. એમાં કષ્ટ નથી ? છતાં પ્રસન્નતાાથી લઈ ચડે છે. કશે! સારા સ્વાર્થ સરે એમ હાય તા કેણુ ક વેઠીને એના
પ્રકૃતિ અને શ્રદ્ધા આવી એટલે એમાં પ્રસન્નતા ન આવી? સુખા જુદા ગુણ કેમ મૂક્યા ?

Page #206

તિ-શ્રદ્ધા-સુખા ]
[ ૧૮૫ પ્રયત્ન નથી કરતું ? અરે! બાઈ માણસે બહેળા ધર્મમાં પ્રસન્નતા માટે જેમ લક્ષ્યને અતિ કુટુંબની રઈ કરે છે તે કષ્ટમય છે, પણ પ્રેમ અને જાગૃતિ એ એક ઉપાય, ને ધર્મને પ્રસન્નતાથી કરે છે. ભલે કષ્ટ વેઠવું પડતું અત્યંત પ્રેમ એ બીજો ઉપાય, એમ ત્રીજો ઉપાય હોય પણ ટાઈમસર અને સારી રઈ કરવાની આ વિચારણા છે.–કે “જીવ! તે દુનિયા બહુ એને હોંશ હોય છે, કેમકે કુટુંબને પ્રેમ અને ડહાળી, અનંત અનંત કાળ ડહોળી, અને એમાં માન જોઈએ છે.
બહુ સ્વાર્થ લાગ્યાથી, તથા ભારે રસ અને સાધના પૂર્વે લક્ષ્ય અને સામે છે? :- ગરજ રહ્યાથી, ભારેભાર પ્રસન્નતા રાખી છે. પ્ર-તે ધર્મ સાધવામાં તો ઓછું કષ્ટ હોય
તે હવે અહીં જે મહાદુર્લભ ધર્મ પામ્યા છે, છે તે પણ એવી હોંશ પ્રસન્નતા કેમ નહિ?
ને ધર્મને જ તારણહાર માને છે, તે એમાંજ બહુ ઉ૦-સંસારમાં લક્ષ્ય નક્કી છે. ને એ લક્ષ્ય સ્વાર્થ રાખ, ભારે રસ અને ગરજ ઊભી રાખી પર અત્યધિક પ્રેમ છે. ક્ષત્રિય બચ્ચાને વિજ્યનું
- અને પ્રસન્નતા ભારેભાર કેળવ. દુન્યવી વસ્તુમાં અતિ પ્યારું લક્ષ્ય છે. બાઈ માણસેને કુટુંબ
પ્રસન્નતા તે મારણહાર છે, એ પડતી મૂક તરફથી પ્રેમ સંપાદન કરવાનું પ્રિય લક્ષ્ય છે.
ત્યાં વેઠ સમજ; અને અહીં ધર્મમાં પ્રસન્નતા
લી એમ અહીં ધર્મ સાધવામાં અતિપ્રિય મોક્ષન. તારણહાર સમજી બહુ કેળવ. અહીં કે જિનાજ્ઞાપાલનની કમાઈનું, યા કર્મનિ - ધર્મમાં સારી પ્રસનતા રાખી હશે તો રાનું,..વગેરે કઈ સારું લક્ષ્ય ક્યાં મન સામે ભવાંતર માટે ધર્મનું રિઝર્વેશન થશે, કેમકે, તરવરે છે? તરવરતું હોય તોય એ લક્ષ્ય પર પ્રસન્નતાએ સાધેલા ધર્મના ઊંડા સંસ્કાર અથાગ પ્રેમ કયાં છે?
પડેને એ અવશ્ય પરભવે જાગ્રત થઈ સાધ્ય-શુદ્ધિએ સાધના શુદ્ધ બને. ઘર્મ ખેંચી લાવે, એ જ ધર્મનું રિઝર્વેશન.
મહાપુરુષે પરીસહ-ઉપસર્ગ–ઉપદ્રવ કેમ ‘સુખ’ પ્રસન્નતા એ ત્રીજી ધર્મનિ. હોંશથી વેઠતા ? કહો, કર્મ-નિરાનું (૪) વિવિદિષા :અતિપ્રિય લક્ષ્ય મનની સામે તરવરતું રહેતું. ધર્મ સાધવા માટે ચોથું સાધન છે એટલે તે જીવનભર ધર્મના કષ્ટ પ્રસન્નતાથી વિવિદિષા. ઉપાડે જતા, અને “અહો ! કે મહાન કર્મક્ષય વિવિદિષા એટલે જે ધર્મ સાધવે છે, થઈ રહ્યો છે ” એમ આનંદ માનતા. એના અંગે એનું સ્વરૂપ, વિધિ, એના શાસ્ત્રીય
મનમાં લક્ષ્ય જોરદાર નક્કી હોય, વળી એ કાયદા-કાનૂન, એમાં ઉત્સર્ગમાર્ગ–અપવાદલ બહુ ગમતું હોય, અતિપ્રિય હોય, તે માર્ગ,... વગેરે વગેરે જાણવાની તીવ્ર ઈચ્છા. કષ્ટમય ધર્મ સાધનામાં પણ પ્રસન્નતા રહે. જે માણસ વેપાર શરુ કરે, એ વેપાર
વળી ધર્મમાં બહુ સમય લાગે એમ હોય, દા. અંગેનું ભરચક જાણવાને કેટલો બધો ઇંતેજાર ત. સાંવત્સરિક પ્રતિક્રમણમાં, તે ત્યાંય પ્રસન્નતા હોય છે? તો ધર્મ કરે છે, ત્યાં ધર્મ અંગે રહે, જે આ લક્ષ્ય શુદ્ધિ જાગતી હોય. બીજી બહુ બધું જાણવાની એને ઈ તેજારી ન હોય? વાત એ છે, કે માણસને જે લગ્નને ખૂબ પ્રેમ જ ન હોય તે એને અર્થ તે એ, કે ધર્મ હોય છે, તે લગ્નની લાંબા સમયની વિધિમાં ય એને કરે છે તે ગમે તે રેડિયાળ રીતે પ્રસન્નતા કયાં નથી રહેતી ? એમ અહીં મૂળમાં કરાય તે ચાલે’ એમ સમજે છે. કેમકે એનાં જે ધર્મ પર બહુ પ્રેમ હોય, તે લાંબા સમ- વિધિ-વિધાન, નિયમ, સ્વરૂપ, વગેરે જાણ્ય, યની ધર્મ–વિધિમાં ય પ્રસન્નતા કેમ ન રહે? સિવાય એ ધર્મ સરખી રીતે યાને વ્યવસ્થિત
૨૪

Page #207

[ પગદષ્ટિ
મુ
ય ર
ર
૩ - ૨
રીતે શી રીતે કરી શકવાને? અને જે રેઢિ. ખૂબ અશુદ્ધ કટિને કરશે. દા.ત. દાન દે પણ યાળ રીતે કરાતા ધર્મને પ્રેમ છે, તો ત્યાં કચવાટથી દે, વિલંબથી દે, વગેરે એ દેશે ધર્મ પ્રત્યે પ્રેમ ભલે હોય, પણ ધર્મ પ્રત્યે છે. દશવૈકાલિક આગમ કહે છે,-- આદર-બહુમાન નથી. એમાં જાણ્યે અજાણ્ય
અન્નાણી કિં કહી? ધર્મ પ્રત્યે થઈ જતી અવગણનાનું એને દુઃખ
કિં વા નાહીહિ છેઅ-પાવગં?” નથી. આવા બહુમાન વિનાની ધર્મસાધનાનું મૂલ્ય કેટલું ? પૂછે,
અર્થાત-અજ્ઞાની શી આરાધના કરશે? પ્રવે–તે તે અહીં “બહુમાન ગુણ જ શી રીતે પડવાની? માટે કહ્યું,
અથવા એને પુણ્ય કે પાપ માર્ગની ખબર પણ મૂકવે તે ને? “વિવિદિશા” ગુણ કેમ મૂક?
પઢમં નાણું તને દયા.” ઉ૦-ધર્મનું બહુમાન આવ્યા પછી પણ એ કેવી કેવી રીતે અમલમાં મૂકવું, એના
સારાંશ, દયા-દાનાદિ ધર્મની યાને આત્મમાટે પણ ધર્મનું સ્વરૂપ, વિધિ-વિધાન, વગેરે વુિં
હિતની સાધના માટે વિજ્ઞપ્તિ અર્થાત વિશેષ જાણવા જ પડે ને, એ તે જ બને, કે એ જાણ- જ્ઞાનની પણ જરૂર છે. આમ ધતિ-શ્રદ્ધા-સુખાવાની તીવ્ર જિજ્ઞાસા–વિવિદિષા હોય. માટે વિવિદિષા અને વિજ્ઞપ્તિ આત્મહિતરૂપ ધર્મની અહીં વિવિદિષા ગુણ મૂક્યું. એમાં બહુમાન સાધનામાં અત્યંત જરૂરી હોઈ એ પાંચને અંતર્ગત છે. આ વિવિદિષા કેટલી બધી “ધર્મોનિ” કહેવામાં આવે છે. મહત્ત્વની છે, કે એના પર અષ્ટાપદજીના ૧૫૦૦ અહીં પાંચ ધર્મનિ બતાવીને સૂચવ્યું તાપસ કેવળજ્ઞાન પામી ગયા ! વિવિદિષા કે કોઈ પણ ધર્મ-સાધના કરવી હોય તે આ જોરદાર એટલે ધર્મ જાણવાનો પ્રયત્ન જેર- ધૃતિ, શ્રદ્ધા વગેરે પાંચ સાધનને અવશ્ય દાર રહેવાને, ને ધમના ઉપદેશક ગુરુ પ્રત્યે ખપ કરજે.” વિનય જોરદાર રહેવાનો. એથી ધર્મનાં વિધિ- સાધનની શુદ્ધિ પર સાધ્યની સિદ્ધિ વિધાન સ્વરૂપ વગેરેને બેધ સુલભ થવાને. આધારિત છે. આ વિવિદિષા એ ચેથી ધર્મનિ.
ધર્મ સાધવે છે? તો (૫) વિજ્ઞપ્તિ :
આ ધતિ શ્રદ્ધાદિ પાંચ સાધન સલામત વિવિદિષા-જિજ્ઞાસા કરીને બેસી નથી રહે. રાખો. વાનું, પરંતુ ગુરુ પાસે જઈને એનું જ્ઞાન નવકાર કેમ ગણાય ? –વૃતિ-શ્રદ્ધાદિથી:પ્રાપ્ત કરવાનું છે. અર્થાત્ ધર્મની વિજ્ઞપ્તિ એક નવકાર ગણવાની સાધના કરવી છે મેળવવાની છે. આ પાંચમી ધર્મનિ છે તે એમાં પણ ધતિ શ્રદ્ધાદિ સલામત જઈશ. વિજ્ઞપ્તિ. વિજ્ઞપ્તિ એટલે ધર્મનો વિશેષ બેધ, જે ત્યાં ધૃતિ અર્થાત્ ચિત્ત-સ્વસ્થતા નહિ હોય, એ હોવું જરૂરી છે. એટલે જે ધર્મ સાધવે ચિત્ત કશી બાબતથી વ્યાકુળ હશે, તો નવકાર છે, એ ધર્મ અંગેનું સ્વરૂપ શું, ધર્મના લાભ ગણવામાં ભલીવાર નહિ આવે. ત્યારે પૂછશો કે, શા શા? ધર્મનાં વિધિ વિધાન કયાં ક્યાં? ધર્મનાં પ્રવ-સંસારી જીવને તે કઈ ને કોઈ રહસ્ય કયાં? ધર્મમાં ટાળવા ગ્ય અતિચાર બાબતે વ્યાકુળતા અસ્વસ્થતા રહેતી હોય છે, દે કયા કયા?...વગેરે વગેરેને બેધ હવે તે ત્યાં પ્રતિ નથી એટલે શું ધર્મ ન કરવું ? જોઈએ, એ વિના કદાચ ધર્મ કરશે તે તે શું નવકાર ન ગણવે ?

Page #208

વિનિષિા-વિજ્ઞપ્તિ : નવકાર જાપમાં ૫ સાધન ]
[ ૧૮ર્લ્ડ
ઉધર્મ ન કરવાની અહીં વાત નથી. જિજ્ઞાસા-વિવિદિષા પણ જોઈએ જ. તે જ અહીં તે વાત આટલી જ છે કે અશુદ્ધ નવકાર પર પ્રેમ-ભક્તિ-અહમાન ગણાય. એ સાધનથી શુદ્ધ ધર્મ-સાધના નહિ થાય. હા, પછી (૫) ગુરુગ સાધી સાધી નવકાર અંગે એ પૂછો કે એ ચિત્તની વ્યાકુળતા અસ્વસ્થતા બધ-વિજ્ઞપ્તિ વધારતે જાય. આમ દરેક શી રીતે દાબવી? એનો ઉપાય આ છે કે એ સાધનામાં ઉતિ-શ્રદ્ધાદિને ખપ કરવાને. તે માટે વિચારવું કે
જ સાધનની શુદ્ધિ ગણાય. બહારનું બધું કર્માનુસાર જ બને છે, ઘણાની ફરીયાદ છે કેએમાં વ્યાકુળતા શી કરવી?
- પ્ર–અમે વર્ષોથી ધર્મની આરાધના તે વળી ઉત્તમ જીવન જીવવાનું મુખ્ય કરીએ છીએ છતાં અમને હજી જે દુન્યવી આધાર બહારનું બગડવા-સુધરવા પર નહિ, ધન-માલ ચા શારીરિક અનુકૂળ સામગ્રીમાં રસ કિન્તુ આમાનું ન બગડવા પર, ને આવે છે, ને એમાં જેવા તલાલીન બનીએ છીએ, આત્માનું સુધરવા પર છે.
એવું ધર્મ-આરાધનામાં કેમ નથી બનતું? ને તે દુન્યવી બાહ્ય બાબત પર વ્યાકુળતા આ સ્થિતિમાં અમારે સાધ્યસિદ્ધિ શી રીતે શી કરવી ? અરે! શરીર અસ્વસ્થ હોય તેય થવાની? દિલમાં જે અરિહંતદેવ, જિનશાસન, નવકાર, વ્રત- ઉ૦-આનું સમાધાન આ પાંચ ધનિની નિયમ...વગેરે સલામત છે, એને જ હરખ વિચારણામાંથી મળી રહે છે. કહ્યું જ છે કેરખાય, તો એ હરખ રાખવાથી વ્યાકુળતા ન થાય. “સાધ્યની સિદ્ધિનો આધાર સાધનશુદ્ધિ
નવકાર ગણતાં જેમ (૧) ધૃતિ, એમ પર છે, નવકાર પર (૨) જોરદાર શ્રદ્ધા ય જોઈએ. ને સાધનની શુદ્ધિ માટે આ ધૃતિ, શ્રદ્ધા નવકાર ગણતાં મનને અહોભાવ થાય કે-“અહો ! વગેરે પાંચ ધર્મનિને ખૂબ ખપ કર નવકાર વિશ્વની કેવી અણમોલ વસ્તુ ! “અહો ! અતિ આવશ્યક છે. એ મને મળી ? નિર્મળ બુદ્ધિ, સદ્દગતિ, એટલે હવે આ તપાસી જુઓ કે જે કાંઈ અને મોક્ષને દાતાર નવકાર ! આનાથી વધીને નવકાર-મરણ, દેવદર્શન-પૂજા, ચૈત્યવંદન, કોઈ સંપત્તિ કે નિધાન પણ નથી....આ શ્રદ્ધાથી સામાયિક, સાધુસમાગમ, દયા, દાન, શીલ-વ્રત, નવકાર ગણાય એ ચિત્તને ગદ્ગદ્ કરી દે, નિયમ, ત્યાગ, તપસ્યા વગેરે આરાધાય છે, એ એમાં તન્મય કરી દે.
દરેકમાં,(૩) એમ ત્રીજુ સાધન “સુખા એટલે કે (૧) ધૈર્ય યાને ચિત્તની સ્વસ્થતા બરાબર ચિત્ત-સૌખ્ય, મનની પ્રસન્નતા, દિલને રહે છે? એ વખતે મનને બીજી કશી વ્યાકુઆલ્હાદ-એ પણ નવકાર ગણવામાં જરૂરી છે. ળતા હોય છે ? યા બીજા-ત્રીજા વિચાર આવે જેથી અડધી માળા તે હેશભર ગણી, પણ છે? મનને બીજી વ્યાકુળતા છે, તે ચાલુ પછી મનને એમ ન થાય કે “અરે ! હજી સાધનામાં મન કયાંથી ચેટે? કે મનને એને અડધી બાકી છે?” એ અપ્રસન્નતાને વિચાર રસ કયાંથી રહે? અગર બીજા ત્રીજા વિચાર છે. ઠેઠ સુધી પ્રસન્ન ચિત્ત જોઈએ. આવે છે તે એને અર્થ એ, કે મન ચાલુ | ત્યારે નવઠારની ઉત્તમ ઉપાસના કરવી છે, સાધનાને વફાદાર નથી. મન વેશ્યા જેવું છે તે નવકાર અંગે (૪) નવું નવું જાણવાની ગમે ત્યાં ભટકનારું; એને ધર્મ-સાધનામાં રસ

Page #209

૧૮૮ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૧ શાને ઊભે થાય? એમ કદાચ ધૃતિ તે હોય, (ટીકાથ) આ પૂર્વોક્ત બધું જ કયારે બને પણુ દરેક સાધનામાં જુએ કે એના પર છે, તે કહેવા કહે છે –
(૨) પાકી શ્રદ્ધા છે? અર્થાત મનને એ અતિ (ગાથાર્થ-) ચરમયથાપ્રવૃત્તિકરણ વખતે ક્તવ્ય લાગે છે? એ ન લાગે તો એમાં રસ ભાવમળની અ૯પતાનાં કારણે ગ્રન્થિભેદની નિકટ કયાંથી જામે? એમ તપાસ
આવેલાને આ બધું જ બની આવે છે. (૩) સાધના વખતે સુખા-પ્રસન્નતા સારી (ટીકાથ-) યથાપ્રવૃત્તિકરણ પૂર્વે કહ્યું તેવા રહે છે? જે કશી વાતને મનને ઉદ્વેગ છે, સ્વરૂપવાળું, “ચરમ અર્થાત્ અંતે થના, અલ્પઅથવા આમાં તીવ્ર સ્વાર્થ નથી લાગતું, તે ચાલ મળતાના કારણથી ગ્રન્થિભેદ નિકટ થયે, પૂર્વો– સાધનામાં રસ શી રીતે આવે ? એમ એ તપાસો કે કુત એ બધું ઉત્પન્ન થાય છે.
(૪) ચાલુ સાધના અંગે નવી નવી જિજ્ઞાસા વિવેચન :– બની રહે છે? વળી એ જુઓ કે
- અત્યાર સુધી મિત્રા નામની પહેલી રોગ(૫) જિજ્ઞાસા છતાં ગુરુ પાસેથી એની દ્રષ્ટિમાં જે ગનાં પાંચ બીજ, ચગાવંચક વગેરે જાણકારી મેળવાય છે?
ત્રણ અવંચક, દુઃખિત જીવે પર અત્યંત દયા જે આ પાંચ ધર્મનિ દરેક સાધનામાં
વગેરે ત્રણ લક્ષણ, ઈત્યાદિ જે બધું બની ગોઠવી દેવાય, તે ધર્મમાં અનન્ય રસ ઊભે
આવતું બતાવ્યું, તે કયારે? અર્થાત્ આત્માની થઈ જાય અને મન ધર્મમાં ઠરે. પછી એવી
કઈ દિશામાં બની આવે? એ આ ગાથા ૩૮ મીમાં
, શુદ્ધ સાધનાથી સાધ્યસિદ્ધિ અવશ્ય થાય. બતાવે છે. ગાથાને ભાવ એ છે કે પૂર્વે કહી
ધર્મની દ્વારા હિતસાધક યોગી, જેમ આવ્યા તેમ જીવમાં અનંતા યથાપ્રવૃત્તિકરણ વ્યાધિ અત્યલ્પ થઈ ગયે માણસ વ્યાધિના બની આવ્યા, પરંતુ એ યથાપ્રવૃત્તિકરણના શુભ વિકારે રહિત બને છે, એમ ભાવમળ ક્ષીણ- દશા આવી આવીને ગઈ. વધુ શુભ ન બની. પ્રાય થયેથી સ્થૂલ અકાર્યો કરવા વગેરે વિકા. હવે એમાં જ્યારે છેલ્લા યથાપ્રવૃત્તિકરણની રેથી રહિત બને છે, અને શુદ્ધ દાનાદિ સ્વાત્મ એવી શુભ દશા પ્રગટ થાય છે, કે જીવ એ -હિતમાં પ્રવૃત્તિ કરે છે.
ગુમાવતું નથી અને આગળ પર જઈને અપૂર્વ (टीका) : एतदनन्तरोदितमखिलमेष यदोप- કરણની તીવ્ર શુભ દશા પ્રગટ કરવાને છે, એ जायते तदभिधातुमाह
છેલ્લા યાને ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણની શુભ દશા
કહેવાય. એ વખતે પૂર્વે કહી આવેલ ભાગબીજ(मूल) यथाप्रवृत्तिकरणे
ગ્રહણ વગેરે બધું ઉત્પન્ન થાય છે. चरमेऽल्पमलत्वतः ।
ચારિત્ર છતાં ગબીજ-ગ્રહણાદિ નહિ? : आसन्नग्रन्थिभेदस्य
. આ સૂચવે છે, કે અનંત કાળમાં જીવે ' સમસ્ત ગાયતે ઘઃ રેસ્ટો
ચારિત્ર પણ અનંતીવાર લીધા ને પાળ્યા, કિન્તુ
તે બધું અ–ચરમયથાપ્રવૃત્તિકરણની દશામાં, (टीका) 'यथाप्रवृत्तिकरणे' प्राग्व्यावर्णित
કિતુ ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણની શુભ દશામાં a “વ” ચૈતવર્તિનિ ક્ષમાવતર નહિ. કેમકે ત્યાં આ વાસ્તવિક ગબીજવાળાર / કારથિ સત્તા, સમરત- ગ્રહણ, દુઃખિત પર અત્યંત દયા આદિ, ને રતોતિં “ચતે ઘર તિિત્ત રૂટ મેગાવંચક આદિ આવેલા નહિ. આમ સાધુ

Page #210

ગ -: : પે મ ની અદિ કયારે આવે ? ]
[ ૧૮
પણું છતાં, આ પાયાની વસ્તુઓ જ નહિ ! ઉ૦-કારણ આ છે કે પૂર્વે ભાવમળની જીવની એ કેવી દુર્દશા?
અતિ અલ્પતા નથી, એટલે ભલે ત્યાં યત્કિંચિત્ આનું કારણ જીવમાં અ-ચરમ યથાપ્રવૃત્તિ શુભ અધ્યવસાય હો, પણ ભાવમળની પ્રબળતાના વખતે ભાવમળની અતિ અલ્પતા જ થયેલી કારણે ઉત્તમ આત્મદશા અને ઉત્તમ પ્રાપ્તિ નહિ. જયારે ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણદશા વખતે થઈ શકતી નથી. ત્યારે અહીં જીવમ ભાવમળની અતિ અલપતા બની આવી ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણને શુભ અધ્યવહોય છે, એટલે એ બધા યોગબીજ-ગ્રહણ સાય, ભાવમળનું જોર ખતમ થયું હોવાથી વગેરે શુભ ભાવને અવકાશ મળે છે. વિશિષ્ટ કેટિને છે; તેથી એમાં ઉત્તમ
એવી ભાવમળની અતિ અલેપતાથી ઊભી આત્મદશા વગેરે પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. પૂછે - થયેલ ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણની અવસ્થા વખતે પ્ર–ભાવમળની અલપતા થઈ એટલે તે. જીવ હવે ગ્રન્થિભેદની નજીકના દેશમાં આવે છે. કર્મ-સંબંધની યોગ્યતામાં મંદતા આવી. તેથી અને ત્યાં એને એ બધી ઉત્તમતાએ પ્રાપ્ત થાય શુભ અવસાયમાં શું ફરક પડે? અર્થાત છે. એટલે એ ઉત્તમતાએ પ્રાપ્ત કરી શકવામાં પૂવે કસ્તાં આ શુભ અધ્યવસાય વિશિષ્ટ કેમ? જેમ ભાવમળની અ૯પતા તથા ચરમ યથા.
ચરમ યથા ઉ૦–કારણ આ છે, કે ભાવમળની અતિ પ્રવૃત્તિકરણની શુભ દશા કારણ છે. એમ અલેપતા થાય ત્યારે જીવ ગ્રન્થભેદની નજીક ગ્રWિદેશની નિકટતાની શુભ દશા પણ કારણ છે.
રણ છે. આવે છે. ગ્રન્થિ, તીવ્ર રાગદ્વેષની વાંસની ગાંઠ
જેવી, દુર્ભેદ્ય નિબિડ ગાંઠ છે. એવી પણ ગાંઠને ગ્રન્થિદેશ” એટલે શું? એ પૂર્વે વિસ્તારથી બતાવેલ છે. તે “ગ્રન્થિ” અર્થાત્ નિબિડ રાગ- 2
ભેદી નાખવાનું સામર્થ્ય ઊભું થાય અને ભેદી શ્રેષની ગઠને ભેટવાનું-તેડવાનું સમ્યકત્વ-
* નાખે, એ બહુ ઊંચી આત્મદશા છે. અરે !
એવા ગ્રન્થિભેદની નિકટની આત્મદશા પણ વિશેષ પ્રાપ્તિની પૂવ થાય છે. એ ગ્રથિભેદની દશા ઉત્તમ આમદશા છે. દા. ત. લડવૈયામાં બળવાન બહુ ઉચ્ચ શુભ આત્મદશા છે. એની નિકટ
પણ શત્રુને ભાલાથી ભેદી નાખવાનું જ્યારે દેશમાં આવવું એ પણ આત્માની એક ઉચ્ચ દશા છે. શાસ્ત્રકારે એવી દશાવાળા જીવને
ઝનૂન ઊભું થાય છે, ત્યારે હજી શત્રુને ભેદવા
પૂર્વે પણ એનામાં કેટલે બધે વીલ્લાસ “આસન ગ્રન્થિભેદવા” કહે છે. અર્થાત્ જેને
પ્રગટી ઊઠે છે ! બસ, એમ અહીં ગ્રન્થિભેદ સ્થિદેશ પ્રાપ્ત થઈ હવે ગ્રન્થિભેદ નિકટમાં છે.
કરવાના મહાપરાક્રમ પ્રગટવા પૂર્વે આત્મામાં આવી સ્થિભેદની નિકટતા પણ અનાદિની શુભ અધ્યવસાયની વિશિષ્ટતા ઊભી થઈ જાય અધમ દશામાંથી નીકળી ઉચ્ચ આત્મદશા પામવા છે. એટલે ગ્રંથિભેદની ઉત્તમ આત્મદશાની જેમ પર થાય છે, ને એમાં પૂર્વોક્ત ઉત્તમ એની પૂર્વની ભૂમિકાની ગ્રન્થિદેશની આત્મદશા પ્રાપ્તિ થાય છે. અહીં મજેને પ્રશ્ન છે, પણ ઉત્તમ કટિની પ્રગટે છે. એના બળ પર
પ્રવે-પૂર્વના અચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણમાં પૂર્વોક્ત ગબી આદિની ઉત્તમ પ્રાપ્ત આત્મામાં શુભ અધ્યવસાય તે હેાય જ છે, તે થાય; જે પૂર્વના અચરમ યથાપ્રવૃત્તિ-કરણના પછી એ વખતે ઉત્તમ આત્મદશા અને ઉત્તમ સામાન્ય શુભ અધ્યવસાય વખતે ન થાય એ પ્રાપ્તિ કેમ નહિ? ને ચરમ યથાપ્રવૃત્તિ સ્વાભાવિક છે. કરણના શુભ અધ્યવસાય વખતે જ એ ઉત્તમ શુભ ભાવમાં ઝનૂન આવે તો ગ્રથિભેદ દશાદિ કેમ?
આ સૂચવે છે કે આવી ઉત્તમ આત્મદશાના

Page #211

૧૯૦ ]
m
શુભ અધ્યવસાયમાં આવવું હાય, તે એ જુએ કે વર્તમાન શુભ અધ્યવસાયમાં એવુ ઝનૂન ચડે છે. ખરુ? કે ‘હું શુભ અધ્યવસાયનું જોસ વધવા આડે જે દુન્યવી પદ્માના નિખિડ રાગ નડે છે, એને ભેદી નાખું ? એ રાગદ્વેષના ગાંઠ ભેદાઈ જાય એવા અતિ પ્રબળ શુભ અધ્ય વસાયને હું જગાવી દઉં' ? ' આ જો અનૂન ચડતુ હાય તા વિશ્વાસ લઈ શકીએ કે આપણે ગ્રન્થિભેદની નજીક પહાંચ્યા છીએ.' ઉપદેશ સાંભળતાં શુભ અધ્યવસાય જગે ત્યાં પણ આ અનૂન ચડવુ જોઈ એ કે,–
ગુરુને
હું આ શુભ અધ્યવસાય ધારાને વધતી રાખું, અને એને અટકાવનાર બાહ્ય સંચાગેથી જરાય લેાભાઈ ન જાઉ.' આવા ટોઈક નિર્ધાર પ્રગટે તે શુભ અધ્યવસાયમાં આગળ વધવા અવકાશ રહે, અને ગ્રન્થિભેદની નિકટતા આવે.
[ યાગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના ભાગ-૨
wwwww
(ટીકા ) ‘ અપૂર્વ† ’ ની નિકટતાના કારણે, તથા વ્યભિચાર ( હવે અપૂર્વ પ્રાપ્તિમાં) ન હોવાના કારણે આ ચરમયથાપ્રવૃત્તિકરણ તત્ત્વત: એટલે કે પરમાંથી અપૂર્વ જ છે, એમ ચાગવેત્તા જાણે છે. વિવેચન :– જે છેલ્લા યથાપ્રવૃત્તિકરણમાં પૂર્વક્તિ ઉત્તમ પ્રાપ્તિ થાય છે, એનુ કેટલુ બધુ મહત્વ છે, એ અહી બતાવે છે. સમ્યક્ત્વની ઉત્પત્તિ માટે કહી આવ્યા છે, કે યથાપ્રવ્રુત્તિકરણ, અપૂર્વકરણ, અનિવૃત્તિકરણ અને અંતરકરણની પ્રક્રિયા પૂરી થતાં અંતરકરણમાં પ્રવેશ થાય ત્યાં સમ્યક્ત્વ ઉત્પન્ન થાય છે. આની પૂર્વે અનંતા કાળમાં યથાપ્રવ્રુત્તિકરણ તે અનતીવાર આવી ગયા છે, પરંતુ તે અપૂર્વ કર્ણ જગાવવા સમર્થ નહિ, એટલે એની કશી કિ ંમત નથી. માત્ર જે છેલ્લા યથાપ્રવૃત્તિકરણની ઉત્તરમાં અવશ્ય અપૂર્ણાંકરણ પ્રગટે છે એની જ કિંમત છે. હવે આ કરણ, પૂર્વ ના કરણની જેમ, છે તેા યથાપ્રવૃત્તિકરણ, નહિ કે અપૂર્ણાંકરણ; કેમકે અપૂર્ણાંકરણમાં જેમ પાંચ અપૂર્વ ઉત્પન્ન થાય છે, એમ આ ચક્રમ યથાપ્રવૃત્તિકણમાં થતુ નથી; છત
(ટીા) अथवा चरम
मिदमपूर्वमेवेत्याह, - (मूल) अपूर्वासन्नभावेन વ્યમિનાર-વિયોગતઃ । ततोऽपूर्वमेवेदમિતિ યોગવિવો. વિદુઃ
॥
અપૂર્ણાંકરાપાદક આ ચર્મ યથાપ્રવત્તકરણ પણ પૂર્વ છે;
(ટીા) પૂર્વસસમાવેન હેતુના, તથા ‘મિત્રા વિચોળત:’ વ્હારળાત્ । ‘તત્ત્વતઃ'परमार्थेन 'अपूर्वमेवेद" चरम यथाप्रवृत्तम्
કારણ કે ‘અપૂર્વ’ એટલે પૂર્વે નહિ થયેલ તે. તે ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણના શુભાધ્યવસાય જીવને સ’સારકાળમાં પૂર્વ કયારેય આવ્યા નથી.
‘કૃતિ ચોળવરો વિદુ:’ વ ચોવવો જ્ઞાનત કૃતિને આવ્યા હાત તા તા પૂર્વે જ એ છેલ્લુ
માવઃ ॥૨॥
(ટીકા) અથવા ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણ પોતે અપૂર્વ જ છે એ ગાથા ૬૯ મીમાં કહે છે. (ગાથા) આ (ચરમ યથા પ્રવ્રુત્તિકરણ) તાત્ત્વિક રીતે જોતાં અપૂર્વ જ છે; કેમકે અપૂર્વ કરણની નિકટ છે અને એમાં વ્યભિચાર નથી. એમ ચેાગવેત્તા સમજે છે.
હાવાના હિસાબે એની પછી અપૂર્વકરણ થઇ ગયું. હેાત, તેથી સમ્યક્ત્વ પ્રાપ્ત થઈ ગયુ` હેાત. પણ સમ્યક્ત્વ હજી સુધી ક્યારેય પ્રગટ થયુ નથી એ સૂચવે છે કે પૂર્વે ક્યારેય ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણ આવ્યુ નથી, તે હવે અસ્તિત્વમાં આવે છે, એટલે આને પૂર્વે નહિ થયેલ એવું ‘અપૂર્વ” કહી શકાય.
यथाप्रवृत्त -

Page #212

ગાથા-૩૯-૪૦ : ચરમ યથા પ્રવૃત્ત ]
૧લી યથાપ્રવૃત્તિકરણ ચરમ એટલે? :- ધૂમાડે ઊઠે જ એવો નિયમ નહિ. એમાં વ્યભિ
વર્તમાન યથાપ્રવૃત્તિકરણ પણ ચરમ-છેલ્લે ચાર છે, ધૂમાડો ઉઠે ય ખરે, ને ન પણ ઊઠે. -અંતિમ એટલા માટે છે, કે હવે જીવ આ કિન્તુ જો એમાં અગ્નિ પ્રગટાવ્ય, તે ધૂમાડે ઊઠે યથાપ્રવૃત્ત શુભ અધ્યવસાયમાંથી પાછો પડ જ, એટલે કાઇના અગ્નિ પછી ધૂમાડાને વ્યભિચાર વાને નથી, પરંતુ એમાં અધિક નિર્મળતા– નહિ, કિન્તુ અવશ્યભાવ છે. વ્યભિચાર વિયોગ પ્રબળતા લાવીને અપૂર્વકરણના શુભ અધ્યવસાય
એટલે કે વ્યભિચારને અભાવ, અર્થાત્ અવશ્ય બનાવવાનું જ છે. એમાંથી વળી અધિકાધિક
ભાવ. જેમ બળતણના અગ્નિ પર ધૂમાડો અવશ્ય નિર્મળતા–પ્રબળતા વધારીને આગળ અનિ
થાય, એમ ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણની ઉપર અપૂર્વ વૃત્તિકરણ, અંતરકરણ-કરણ અને સમ્યક્ત્વના
કરા અવશ્ય થાય. માટે પૂર્વે કહ્યું તેમ જીવ શુભ અધ્યવસાય પ્રગટાવવાનો જ છે. ને આ ત્યાં 2 થિ દેશથી પાછો ન જ પડે, પરંતુ અપુર્વબધું ય જીવન માટે સંસારમાં પહેલ પહેલું
કરણના પરાક્રમથી ગ્રંથિ ભેદી જ નાખે, ગ્રંથિદેશ છે, પૂવે કદીય નહિ થયેલ તેથી એ બધુંય
ઓળંગી જ જાય. એટલે જ યોગવેત્તાઓ આ અપૂર્વ છે. એવા અપૂર્વેની નિકટમાં ઉત્પન્ન
ચમ યથાપ્રવૃત્તકરણને અપૂર્વ જ કહે છે. થઈ ગયેલ ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણના શુભ અધ્ય (ટા) શૈવ કુસ્થાનવોઝનમાંવસાય પણ અપૂર્વ જ છે.
(मूल) प्रथमं यद्गुणस्थानं ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણ અદ્દભુત શાથી? :
सामान्येनोपवर्णितम् । ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણના અધ્યવસાય અપૂર્વ છે એટલું જ નહિ, હિતુ અદ્દભુત પણ છે કેમકે
अस्यां तु तदवस्थायां પૂર્વે કહ્યું તેમ આમાં કેટ કેટલી અદ્દભુત પ્રાપ્તિઓ
मुख्यमन्वथयोगतः ॥४०॥ થાય છે. દા.ત. ભવાભિનંદીપણાની ઓઘદષ્ટિને (टीका) प्रथममाद्यं यद्गुणस्थानं मिथ्याઅંત, યોગદૃષ્ટિની પ્રાપ્તિ, એમાં યમ–અખેદ- pદદશાહ્ય સમાજોનોuતમામે ‘મિવિટી અષની પ્રાપ્તિ, ભાવમળની અત્યંત અલ્પતાને
-सासारणाइ' इति લીધે દુઃખિત જી પર અત્યંત દયા વગેરે
वचनात् । अरयां तु ત્રણ મહાન ગુણ, પાંચ ગબીની આરાધના,
तदवस्थायामित्यस्यामेव मुख्य निरुपचरितम् । ત્રણ અવંચની પ્રાપ્તિ,...વગેરે વગેરે આ બધી યુકત રૂાદુ “વર્થોmતઃ” યંગુનમાં ઘેર અદ્દભુત અને ઉત્તમ પ્રાપ્તિઓ છે. એ પમાડનાર થાનોપત્તરિયુત મિત્રા ૪૧ ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણ પણ અદ્દભુત જ કહેવાય. (ટીકાઈ–) અહીં જ ગુણસ્થાનકની યોજના
આ ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણ અને અભુત બતાવે છે. પ્રાપ્તિઓને પ્રભાવ એ છે, કે હવે આના પર (ગાથાર્થ-) જે પહેલું ગુણસ્થાનક સામા અપૂર્વકરણ આવે જ.આ નિયમમાં કશો ફરક ન્યથી ગુણસ્થાન તરીકે વર્ણવેલું છે, તે આ જ નથી પડત, કશે વ્યભિચાર નહિ; એટલે કે (ચરમયથાપ્રવૃત્તની અવસ્થામાં (“ગુણસ્થાન કારણભૂત ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણ તે આવ્યું, પરંતુ શબ્દનો અર્થ ઘટી શકવાથી મુખ્ય(મુખ્યાર્થક) પછી કાર્ય અપૂર્વકરણ થાય કે ન થાય એવું છે. બાકી તો પૂર્વની અવસ્થામાં “ગુણસ્થાન” અનિશ્ચિત નહિ, અપૂર્વકરણ નિયામાં આવે જશબ્દ ઔપચારિક છે.) દા. ત. લાકડાં બળતણ ભેગું તે કર્યું ત્યાં (ટીકા-) શાસ્ત્રમાં “મિચ્છદિહી સાસાય

Page #213

૧૯૨ ]
" [ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
ણાઈ” એવા વચનથી જે પહેલું યાને આદ્ય નથી, તેથી એમાં ઉત્તરોત્તર ગુણસ્થાન જેવી તરીકે મિથ્યાદષ્ટિ નામનું ગુણસ્થાનક કહેલું છે કે ઈ ચીજ જ નથી. ત્યારે જીવમાં પાયાની તે સામાન્યથી કહેલું છે.
અવસ્થા મિથ્યાત્વની છે. માટે એને જ પહેલા ત્યારે આ ચરમ યથાપ્રવૃત્તની અવસ્થામાં ગુણસ્થાન તરીકે લીધું. અલબત્ આમાં જ મુખ્યપણે “ગુણસ્થાન અનૌપચારિક ગુણરથાન મિથ્યાત્વના જોરથી ગુણ જેવું કશું નથી, તેથી કહેવાય. કેમ? તો કે “અન્વર્થગતઃ” અર્થાત એને મુખ્યપણે નિરુપચરિતરૂપે ગુણરથાન ન શબ્દાર્થ ઘટતે હોવાથી. એવા પ્રકારની એનામાં કહેવાય, ઉપચારથી કહી શકાય, પરંતુ કયાંક ગુણસ્વરૂપતા હોવાથી “ગુણનું સ્થાન એવું મુખ્યપણે વ્યવહાર થતો હોય તે બીજે નામાભિધાન ઘટી શકે છે. આ પ્રમાણે મિત્રા એની આંશિક સમાનતાથી એને ઉપચાર થઈ દૃષ્ટિનું વર્ણન કર્યું.
શકે. તે એ મુખ્ય પણે વ્યવહાર ક્યાં છે એ વિવેચન :
બતાવવા માટે અહીં ગાથા ૪૦મીમાં કહે ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણની અને પહેલી મિત્રા
રચી છે. છે કેદષ્ટિની અવસ્થામાં જીવને ગુણસ્થાન કય ? તે મિથ્યાત્વ એ ગુણસ્થાન છે ચરમ યથાકહે છે, એને પહેલું મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાનક હોય છે. પ્રવૃત્તિકરણના ગુણોના લીધે –
જે મિથ્યાત્વ અવસ્થામાં પણ પહેલું જીવને મોક્ષ પામવા માટે ૧૪ ગુણસ્થાન
ગુણસ્થાનક કહેવાય છે તે “ગુણસ્થાન” શબ્દનો કેની પાયરીએ ચડવાનું હોય છે. એમાં “
મિચ્છ
મુખ્ય અર્થ અહીં ચરમ યથાપ્રવૃત્ત અવસ્થામાં દિડી સાસાયણાઈ એ આગમ-વચનથી પહેલું
એલ ઘટે છે, કેમકે આ અવસ્થામાં પૂર્વે કહ્યું તેમ મિચ્છાદષ્ટિ ગુણરથાનક, બીજુ “સાસ્વાદન’ ગુણસ્થાનક, ત્રીજુ ‘મિશ્ર ગુણસ્થાનક, ચોથું વગેરે ગુણો પ્રગટ થાય છે. તેથી ચરમ યથા–
- ઓઘ દષિના અંધકારનો નાશ, ગષ્ટિને પ્રકાશ, અવિરતિ સમ્યગ્દષ્ટિ ગુણસ્થાનક,... એ પ્રમાણે આગળ વધતાં ૧૩મું “સગી કેવળી” અને
| પ્રવૃત્તિકર એ ગુણેનું સ્થાન બને છે. ૧૪મું “એગી કેવળી” ગુણસ્થાનક પામે.
જ્યાં સુધી આ ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણ એટલે, એના અંતે જીવ સર્વકર્મ ક્ષય કરી મોક્ષ નહોતું આવ્યું ત્યાં સુધી તે જીવ ઓઘપામે છે. અહીં પ્રશ્ન થાય -
- દૃષ્ટિના નશામાં ભવાભિનંદી હતા, પુદ્ગલાનંદી - પ્રવ–આમાં પહેલું “મિચ્છાદષ્ટિ એને ગુણ ઈદ્રિયોની ખુશી-નાખુશીનાં કાટલે જ માપવાનું
હતે, વિષયાનંદી હતું. એટલે એને તે બધું સ્થાન કેમ કહ્યું? મિથ્યાષ્ટિપણું યાને મિથ્યાત્વ રહેતું. જેમ અર્થ લેભી વાણિયે બધું પૈસાન એ તે દેશ છે, એને ગુણનું સ્થાન શી રીતે કાટલે જ માપ, માલની લે-વેચ કરે, વેપારી કહેવાય?
ઘરાક કે દલાલ સાથે વાત કરે–એમાં એ જ ઉ૦-ડી જે મિથ્યાત્વ–સાસ્વાદન વગેરે જુએ, કે “આમાં મને પિસાને લાભ થાય છે ૧૪ ગુણસ્થાનકના નામમાં પહેલું ‘મિથ્યાત્વ ને?” અરે ! સગા-સ્નેહી–સંબંધી સાથે ગુણસ્થાન તરીકે મૂક્યું, તે તે સામાન્યથી વાતચીત કરવાનો પ્રસંગ આવે તેય એ જોશે, મૂક્યું છે. કેમકે ઉપર ઉપરના ગુણસ્થાન કે “આમાં મારે પૈસા કમાવાને સમય તે બતાવવા માટે મૂળ પાયામાં કઈ અવસ્થામાંથી નથી બગડતે ને?” બસ, અર્થલેભી વણિકને એ ઉપર ચડે છે, એ તે બતાવવું જ પડે ને ? બધી વાતમાં પૈસાની જ એક દષ્ટિ, એમ જડમાં તે એવી પાયાની પણ અવસ્થા જ એ દષ્ટિના અંધકારમાં જીવને ઈદ્રિયને

Page #214

મિથ્યાત્વ એ ગુણસ્થાન ? ]
તપણુની જ એક દૃષ્ટિ. ષ્ટિ વિષયા કેમ મળે, મળેલા કેમ ટકે, અનિષ્ટ વિષયે કેમ ટળે,...' -આ જ એક લેશ્યા, આ જ એક લગન ! આમાં જ્યાં આત્મા પર દૃષ્ટિ જ નહિ, પછી ગુણ કચાંથી આવે ? વિષયમૂઢતાવશ જરૂર પડ્યે દયા ય કરે, પરંતુ એની મુખ્ય ચાંટ દુન્યવી વિષયા પર કે ક્રયા-દાનાદિથી સારા કિંમતી વિષયસુખા કેમ મળે ?’
એ રૃખીતા યા--ઢાનાઢિ ગુણ પણ વાસ્તવમાં આત્માને કા નિળ ભાવ નહિ.
૨૫
[ ૧૯૩
એ તા જ્યારે આઘદષ્ટિના અંધકારમાંથી બહાર નીકળે ને ચરમયથાપ્રવૃત્તિકરણના પ્રકાશમાં આવે, ત્યારે જીવની દૃષ્ટિ આત્મા પર ને પરમાત્મા પર તથા તત્ત્વ પર જાય છે; ને ત્યાં એનામાં ગુણ-સ'પત્તિ આવે છે. એનું કારણ અહીં મિથ્યાત્વ બહુ મટ્ઠ થયુ... હાય છે, તેથી જ અહીં ચરમ યથાપ્રવ્રુત્તિકરણ-અવસ્થામાં એવી ગુણસંપત્તિ પ્રગટવાને લીધે ‘ગુણુસ્થાન’ એવા સાન્ત યાને સાર્થક શબ્દ-પ્રયાગ થાય છે, ને તે ઘટમાન છે. અહી પહેલી મિત્રા’– દૃષ્ટિનું વિવરણ પૂરુ થાય છે.
– મિત્રા' ચોગદૃષ્ટિ-વિવેચન સમાપ્ત

Page #215

ર. ‘તારા ’ યાગાષ્ટિ
(ટીક્ષા-) અધુના તારોઅંતે । તયુગ્રાહ, (मूल) तारायां तु मनाक स्पष्टं नियमश्च तथाविधः । अनुद्वेगो हितारभ्मे जिज्ञासा तत्वगोचरा ॥ ४१ ॥ (ટીજ્ઞા –) સરયાં પુનર્દÊા । નિમિયા
6
.
'मनाक् स्पष्टं ' दर्शनमिति, अतः 'नियमश्च तथाविधः ' शौचादिरिच्छादिरूप एव " शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि નિયમઃ '' કૃતિ વચનાત્ । તવત્ર દ્વિતીયયોનાર્ પ્રતિવૃત્તિવિ। મિત્રાયાં શ્વેતમાય વ,તથાવિધચોપરામાંમાવાન, तथानुद्वेगो हिताम्मे पारलौकिकेऽखेदसहितः । अत एव तत्सिद्धिः । તથા ‘નિજ્ઞાસા તત્ત્વોષા'ડāષત વ, તપ્રતિષયાનુનુખ્ય
મિતિ ॥૪॥
(ટીકા)–હવે તારા દૃષ્ટિ વવાય તેથી અહી ગાથ! ૪૧ મીમાં કહે છે,
છે.
(ગાથા) તારાદષ્ટિમાં તા કાંઈક સ્પષ્ટ (બાધપ્રકાશ) હોય છે, તેવા નિયમ-પાલન હાય છે, હિતની પ્રવૃત્તિમાં ઉદ્વેગ નથી હાતા, અને તત્ત્વ સ ંબંધી જિજ્ઞાસા થાય છે.
(ટીકા:-) તારા દૃષ્ટિમાં તે કેમ ? તા કે દન કાંઈક સ્પષ્ટ હાય છે. એથી શૌચાદ્ધિ (પાંચ) નિયમ ઈચ્છાદિ રૂપ જ હેાય છે. કેમકે શૌચ–સ તાષ-તપ-સ્વાધ્યાય-ઇશ્વરધ્યાન એ નિયમે છે, એવુ' ( પાતંજલદન શાસ્ત્રનુ' ) વચન છે. તેથી અહીં દ્વિતીય યોગદષ્ટિ હાવાથી (નિયમેાના) સ્વીકાર પણ હાય છે. મિત્રા દૃષ્ટિમાં તે એના અભાવ જ હોય છે; કેમકે ત્યાં તેવા પ્રકારના ક્ષયપશમ નથી હાતા. એટલા જ માટે એ તિની સિદ્ધિ થાય છે તથા તત્ત્વ સંબધી જિજ્ઞાસા થાય છે, (પ્રથમ
દૃષ્ટિના) અદ્વેષ ગુણને લીધે જ તત્ત્વ સ્વીકારની અનુકૂળતા થાય છે.
વિવેચન :- આઠ યાગાષ્ટિમાં પહેલી મિત્રા દૃષ્ટિના વર્ણનમાં મહા વિદ્વાન આચાય ભગવાન શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજે આત્માથી જીવને માટે ભરચક ખાદ્ય અને અંતર’ગ અનાદિસિદ્ધ મલિન પરિષુતિ વિશુદ્ધ ખનતી જાય. સાધનાઓ પીરસી, જેનાથી અંતરાત્માની
યોગદૃષ્ટિના મુખ્ય રાહુ જ આ છે, કે તમે આના આલ અને તમારી આંતર પરિણતિને વિશુદ્ધ વિશુદ્ધતર મનાવતા ચાલેા. એ મનાવવા માટે મનના અધ્યવસાય અધિકાધિક શુભ રાખતા રહે. અધ્યવસાય પર ખાસ એ લક્ષ રાખવાનુ છે કે મનમાં અશુભ અધ્ય વસાય જોર ન કરી જાય, એ માટે તીવ્ર વિષયાણ અને ઉગ્ર કષાયના આવેશ પર અંકુશ રખાય, એના વિકારો અને તેટલા
શમાવતા જવાય.
અધ્યવસાય શુભ રાખવા માટે જ પહેલી દૃષ્ટિમાં જિનાપાસના, આચાર્યાદિ-ઉપાસના, દ્રવ્ય અભિગ્રહે, શાસ્ત્રોપાસના....વગેરે વગેરે શુભ પ્રવૃત્તિનાં વિધાન કરેલા છે. આ શુભ પ્રવૃત્તિએ કરતાં કરતાં જેમ જેમ અધ્યવસાય શુભ ચાલવા લાગે, તેમ તેમ અતરાત્માની પરિણતિ સુધરતી સુધરતી આવે; ને એ શુભ પરિણતિ વધતાં વધતાં યોગાષ્ટિ વિકાસ પામતી જાય. એટલે જ,
પહેલી મિત્રાદૃષ્ટિ કરતાં બીજી તારાદૃષ્ટિમાં કેવા વિકાસ થાય છે તે હવે બતાવવા તારાદૃષ્ટિનું અહીં વર્ષોંન કરે છે. તારાદષ્ટિમાં—
(૧) મિત્રા કરતાં કાંઈક સ્પષ્ટ દ ન હેાય છે. (૨) પાંચ નિયમાનુ પાલન હેાય છે. (૩) હિત-પ્રવૃત્તિમાં ઉદ્વેગ નથી હાતો,

Page #216

૨. તારા દષ્ટિ :: કાંઈક સ્પષ્ટ દર્શન ]
() તત્ત્વ સંબંધી જિજ્ઞાસા થાય છે. હિંસા છોડે છે. પરંતુ હૈયામાં હિંસા પ્રત્યે હવે આ દરેક પર છેડે વિચાર કરીએ. ગ્લાનિભર્યું વલણ નહિ; કેમકે તવનું એને
* પરિણતિજ્ઞાન નહિ, પરંતુ માત્ર પ્રતિભાસજ્ઞાન (૧) કાંઇક સ્પષ્ટ દર્શન :
છે. એવું પ્રભુભક્તિમાં દુન્યવી સ્વાર્થવશ પ્રયત્ન મિત્રા દૃષ્ટિમાં મંદ દર્શન કહ્યું હતું. અહીં થાય પણ હૈયામાં એના પ્રત્યે ખરેખર આદર કહે છે કે તારાષ્ટિમાં કંઈક સ્પષ્ટ દર્શન હેય ન હોય. આ ઓઘદષ્ટિની પ્રતિભાસ ધરૂપ છે. દષ્ટિ એટલે દર્શન; દર્શન એટલે બેધ. પરિસ્થિતિ છે. ત્યારે યોગદષ્ટિમાં હિત-અહિતને શાને બધ? તે કે આત્માના હિત-અહિતને ધ થાય તે આંતર પરિણતિરૂપ બોધ થાય છે. બોધ. એટલે કે પોપટિયું જ્ઞાન યાને પ્રતિભાસ અર્થાત હિત-અહિત પ્રત્યે તેવા તેવા આદર જ્ઞાન નહિ, કિન, અંતરમાં પરિણામ પામે ગ્લાનિ ભર્યા વલણવાળ બોધ થાય છે. આનું જ એવું અર્થાત અંતરાત્માની પરિણતિરૂપ જ્ઞાન. નામ દષ્ટિ છે, દર્શન છે. મિત્રા દૃષ્ટિમાં મંદ અર્થાત જે હિત–અહિતને જાણે છે, તેને દર્શન હતું એના કરતાં તારા દૃષ્ટિમાં કાંઈક અનુરૂપ અંતરાત્માની પરિણતિ બને. સ્પષ્ટ દર્શન થાય છે તેથી હૈયામાં હિતાહિત દા.ત. જાણ્યું કે હિંસા અહિતકારી છે, પહેલાં જે ગ્લાનિ-આદરનું વલણ હતું, એના તે હૈયામાં હિંસા પ્રત્યે ગ્લાનિને ભાવ હોય, કરતાં હવે પ્રબળ આદરનું વલણ બને છે. ધૃણાનું વલણ હાય તાત્પર્ય, હિંસાનું જ્ઞાન દા. ત. પ્રાથમિક શાળામાં વિદ્યાથી ભણયે હિંસા પ્રત્યેની ધૃણાવાળું હેય. એમ જાણ્યું કે કે અંગ્રેજોએ આપણું બહુ બગાડ્યું છે, પરત્માત્મભક્તિ આત્માને હિતકર છે, તે હૈયામાં તો એ જાણીને એને અંગ્રેજો પ્રત્યે અભાવ થાય એ ભક્તિ પ્રત્યે આદર-આલ્હાદને ભાવ હોય છે. પરંતુ એ વિદ્યાથી આગળ વધતાં મેટ્રિકમાં ભક્તિ પ્રત્યે આદર-યુકત તિનું જ્ઞાન થાય. આવ્યા અને અર્થશાસ્ત્રની તથા આર્ય–સંસ્કૃ
આ પરથી સમજાશે કે ઓઘદૃષ્ટિમાં તિની દષ્ટિએ અંગ્રેજોએ કેવું કેવું બગાડયું એ કયારેક સ્વાર્થ વશ હિંસા છેડે, અને પ્રભુ વિશેષ જાણવા મળતાં, હવે એને અંગ્રેજો પ્રત્યે ભકિત આદરે, એટલે ત્યાં બેધ તે થયો કે અભાવ વધી જાય છે. બસ, આ રીતે હિતાહિત હિંસા અહિતરૂપ અને પ્રભુભક્તિ હિતરૂપ પ્રત્યે મિત્રા દૃષ્ટિમાં જે વલણ હતું, તે હવે પરંતુ એ બોધ પ્રતિભાસરૂપ છે, આંતર પરિ. તારા દષ્ટિમાં, બેધપ્રકાશ વધી જવાથી, તીવ્ર તિરૂપ નહિ. કેમકે હૈયામાં હિંસા પ્રત્યે કશી બને છે, એટલે હિંસાદિ અહિતકર તો પ્રત્યે ગ્લાનિ નહિ, લાનિ ભર્યું માનસિક વલણ જ નહિ. ગ્લાનિ–નફરત વધી જાય છે. એમ પ્રભુ-ભક્તિ એમ ભક્તિ પ્રત્યે આદર નહિ, આદરનું આદિ હિતકર તને પ્રત્યે આદરભાવ-આલ્હાદ વલણ જ નહિ. તે પૂછે, કે
વધી જાય છે અને આનું જ આ ફળ છે કેપ્રવર્તે પછી એ હિંસા છોડે શા માટે? (૧) એ આત્મા હવે પાંચ નિયમોને ખપ કરે છે. ને પ્રભુભક્તિ આદરે શા માટે ?
(૨) હિત–પ્રવૃત્તિમાં એને ઉદ્વેગનથી થતું, અને ઉ-વિષયસુખના સ્વાર્થથી એ એમ કરે (૩) બીજી ત્રીજી જિજ્ઞાસાઓ પડતી મૂકી છે. હૈયામાં હિંસા પ્રત્યે ખરેખર ગ્લાનિ નથી, તવની જિજ્ઞાસા કરે છે. કિન્તુ જુએ છે કે જે હિંસા છડું, સાધુ હિત-અહિતકર તરવનું આ દશન ને થઈને અહિંસા પાળું, તે મફત ખાવા મળે, હૈયાનું એના પ્રત્યે આ વલણ, એ જ સાચું ને લેકમાં માન-સન્માન મળે એટલે એ આત્મ-દર્શન છે,

Page #217

[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
બાકી આ વિના કોરા શુષ્ક આત્મદર્શનની નની સાથે હૈયામાં આત્માના ભયંકર અહિતરૂપ જે વાત કરે છે, તે બિચારા ભીંત ભૂલે છે! લક્ષ્મી, કારખાનું વગેરે પ્રત્યે રહેલી હુંફ, કેમકે એક બાજુ એવી વાત કરવી છે કે હું આકર્ષણ, આદરભાવ એવું બોલાવે છે. માટે
જ બે કલાક ધ્યાનમાં બેસું છું, ને આત્માનું એવા શુષ્ક અને બનાવટી આત્મદર્શનની વાતમાં ધ્યાન કરું છું, અને હવે મને આત્મ-દર્શન લેભાઈ જવા જેવું નથી. પણ જૈનશાસન થાય છે,” ને બીજી બાજુ આત્માને ખતરનાક ગણિમાં જેવા દર્શનનું વર્ણન કરે છે, એને ધન-વિષ-પરિવાર માનપ્રતિષ્ઠા વગેરે પર અભ્યાસ કરવા જેવા છે. કરવાનું આ છે – હયામાં આકર્ષણ એટલું જ ઊભું છે, કેઈ એના ધન-માલ-મિલકત, મનગમતા વિષયે, અને તરફ એવી ગ્લાનિ નફરત કે અકળામણ નથી, પત્ની-પુત્રાદિ પરિવાર વગેરે એ આત્મામાં પળે તે પછી એણે આત્માનું શું દર્શન કર્યું ? પળે રાગનું ઝેર જ નાખનારા છે, તો એ બધામાં
એવા શુષ્ક બનાવટી આત્મદર્શનવાળો ભયંકર અનર્થનાં દર્શન કરે, દર્શન પણ કંપાકદાચ કારખાના માલિક હશે, તો એના રીવાળું કરે, કે “અરરર ! આ બધા જમેલાના હૈયામાં એને કશે વલોપાત નહિ હોય કે પળેપળના રાગના ઝેર ઉપર મારે સમયે સમયે
હાય ! આ ષટૂકાય જેને કચ્ચરઘાણ કાઢતું કેવા ઢગલો પાપના બંધ અને રાગના અશુભ કારખાનું મે કયાં ઉભું કર્યું ! હવે એ યાવચંદ્ર અનુબંધ બાંધ્યા કરવાના ! મારુ ભવિષ્ય કેવું દિવાકર ચાલ્યા કરીને જીવેની કેવી કાયમી દુઃખદ!” પહેલું જે અહિતકર પદાર્થ–પ્રવૃત્તિમાં સંહારભૂમિ બનશે !” ના, આ કશે વલે. આ દર્શન થશે, તે જ પછી હિતકર તત્વ પાત નહિ.
દેવાધિદેવ અરિહંત પરમાત્મા, સદ્ગુરુઓ અને જ્યાં વિપુલ સ્થલ–સૂક્ષ્મ જીવોની હિંસા દાનાદિ ધર્મમાં આત્માના મહાન ઉદયનાં દર્શન પ્રત્યે ગ્લાનિ નહિ, ત્યાં આત્મ-દર્શન કેવું? થશે, દર્શન પણ “અહો ! આ મારા કેવા
કદાચ અંતકાળે કારખાનું છોકરાને ભળાવી તારણહાર ! કેવા મને સદ્ગતિ સજીવન અને દઈ પોતે જાત માટે એને શિરાવે, તો તે
2 અંતે મોક્ષને અપાવનાર !” એમ અહોભાવ પણ ઉપર છલકું, કિન્તુ હિંસા પ્રત્યેના કારમા અને રોમાંચક આલ્હાદના અનુભવ સાથે થશે. વાપાતવાળું નહિ કેમકે ધારો કે એ જ વખતે જીવને અનાદિના અધઃપતનમાંથી ઉદ્ધાર શાણે છોકરો છે એમ કહી દે કે “ બાપુજી આ હિતાહિતના ને આ હેય-ઉપાદેયનાં મારે આ પાપકારખાનું જોઈતું નથી, તમે એને હૃદયભેદી દર્શનથી શરુ થાય છે; વેચી નાખી પેસા કરી લી, નહિતર તમારી એ જ સાચા આત્મદર્શનની શરૂઆત છે, પછી હું તો ભલે ને કરેડનું કારખાનું પણ યોગદષ્ટિના વિકાસમાં આ દર્શનને વિકાસ ૫૦ લાખ રોકડા મળતા હશે તે, એટલામાં સાધવાને છે. પહેલી મિત્ર-દષ્ટિમાં એ મંદ ય ફટકારી નાખવાને" તે એ વખતે પેલે અપષ્ટ દર્શન હોય છે, અને બીજી તારાદષ્ટિમાં વોસિરાવનારો બાપ શું કહેવાને? આવું જ કાંઈક સ્પષ્ટ દર્શન હોય છે. કાંઈક કે “ભાઈ! એવી મૂર્ખાઈ ન કરીશ, મેં કેટલી મહેનત અને કેટલી રકમ ઘાલીને આ
પહેલી દષ્ટિમાં આ દર્શનને પ્રભાવ એ
પડ્યો કે જીવનમાં અહિંસાદિ પાંચ યમ આવે આ ઊભું કરી વિકસાવ્યું છે? એને ખ્યાલ કર.”
છે, જે ઈચ્છાગ, પ્રવૃત્તિયેગ વગેરે ચાર આ કેણ બોલાવે છે? શુષ્ક આત્મ-દર્શન કક્ષામાં વિકાસ પામતા હોય છે ત્યારે બીજી

Page #218

સાચું આત્મદર્શન : સૂક્ષ્મ જીવોની દયાઃ ]
| ૧૦૭
તારાદષ્ટિના કાંઈક સ્પષ્ટ દર્શનને આ પ્રભાવ હાઉ, આવી ગભરામણ, ન થાય એ માટે પડે છે કે જીવને શૌચ, સંતેષ...વગેરે પાંચ અહીં સ્પષ્ટ કર્યું કે શૌચાદિનું પાલન તે પછી, નિયમની પ્રાપ્તિ થાય છે, ને આ નિયમ પણ પણ આપણામાં એની શુદ્ધ ઇચ્છા જાગે છે? ઈચ્છાગ, પ્રવૃત્તિગ, વગેરે ચાર વેગની તે ય આપણે બીજી દષ્ટિમાં આવી શકીએ છીએ. કક્ષાના વિકાસરૂપે આવે છે. એટલે પહેલી આ ઈચ્છા કેવા કેવા શૌચની, કેવા કેવા
ગદષ્ટિમાં પાંચ યમનું કહ્યું તેમ અહીં એ સંતેષની વગેરે કેવા કેવા પાંચ નિયમની હોય, પાંચ નિયમોનું પણ પહેલે તબકકે એવું પાલન એ માટે એને આછે પરિચય જોઈએ. ન હેય, છતાં પણ જે એની સાચી શુદ્ધ પાંચ પ્રકારના નિયમ છે, શૌચ, સંતોષ, ઈચ્છા હોય, જીવનમાં એ શૌચ, સંતોષ, વગેરે તપ સ્વાધ્યાય, અને ઈશ્વર પ્રણિધાન-એમાં, લાવવાની મનમાં તત્પરતા હોય, તેય ઈચ્છા
(૧) શૌચ:યેગના ઘરના આ નિયમ જીવનમાં આવ્યા
શૌચ એટલે બાહ્ય તથા આભ્યન્તર પવિગણાય. એટલે,
ત્રતા, દ્રવ્યશૌચ ને ભાવશૌચ. દ્રવ્યશૌચ શરીરને જેમ પહેલી દૃષ્ટિ તે હજી આત્માના પાણી વગેરેના નાનથી થાય, નહાઈ–ધોઈ ઉદયનું પહેલું પગથિયું છે, એટલામાં શું સ્વચ્છ બનાવેલા શરીરની પવિત્રતા એ દ્રવ્યશૌચ અહિંસાયમ, સત્યયમ, બહ્મચર્યયમ, વગેરેનું છે. બાહ્ય શૌચ છે. ત્યારે આત્મામાંથી અતિ પાલન આવી જાય?”—એ પ્રશ્ન નથી રહેતું,
કામ-ક્રોધ-લેભ વગેરે મલ-મલિનતા કાઢી કેમકે ભલે અહિંસાદિનું પાલન-પ્રવૃત્તિ નહિ,
નહિ નાખવામાં આવે, એ આભ્યન્તર શૌચ છે, કિન્તુ “મારામાં એ અહિંસાદિ કયારે આવે!”
ભાવ શૌચ છે. એવી એની અંતરથી શુદ્ધ ઈચ્છા-ઝંખના પણું આદા શૌચમાં કાયાને ચકખી કરવાની છે. જાગતી રહે, તો તે પણ પહેલી કક્ષાને
આભ્યન્તર શૌચમાં મનને ચેખું—પવિત્ર કરઅહિંસાદિ યમ છે. એ રીતે અહીં બીજી વાન છે. શી રીતે થાય? “અનંત અનંત દૃષ્ટિમાં આ શૌચ સંતેષ વગેરે નિયમ મારામાં કાળથી મન મલિન રહેવાને ટેવાયેલું છે, એને કક્યારે આવે !” એવી એની અંતરથી શુદ્ધ
કેવી રીતે પવિત્ર બનાવાય?” તે કે લક્ષ ઈચ્છા-ઝંખના પણ જાગતી રહે તો ય તે રાખીને બનાવાય, અને તે મેક પર ખાસ પહેલી કક્ષાના શૌચાદિ નિયમ છે. મતલબ, લક્ષ રાખીને બનાવાય. યમ શું નિયમ શું, કે કોઈ પણ ધર્મ
પરસ્ત્રી-દશનથી કેમ બચાય ? – સાધના શું, એની ૪ કક્ષા-૧, ઈચ્છા, ૨.
દા. ત. પરસ્ત્રી સામે આવી, મન એને પ્રવૃત્તિ, ૩, ધૈર્ય, ૪, સિદ્ધિ,
જેવા લલચાય છે, પરંતુ એ જ વખતે ખાસ આ એટલા માટે સ્પષ્ટ કરવું પડે છે કે લક્ષ રાખીએ કે આમાં શું જોવા જેવું છે? અહીં આપણે હવે શૌચ વગેરે પાંચ નિયમનું અનંતીવાર અનંતી સ્ત્રીએ જોઈ છે, અહીં શી આછું સ્વરૂપ વિચારશું ત્યાં મનને હાઉ ન નવી જેવાની છે? વળી જેવું હોય તે ઉઘાડી લાગે કે “હાય! આવું કડક શૌચ, આ ઉચ્ચ આંખ કરતાં બંધ આંખે મેટી ઈંદ્રાણી જોઈ સંતોષ, વગેરે નિયમ લાવવાના? તે તેનું શકાય છે, પણ એમાં જોવા જેવું છે જ શું? તે હાલ મારામાં ગજું દેખાતું નથી, પછી સ્ત્રી-દર્શનથી મન રાગ-વિહવળ બને છે. મનમાં મારે બીજી દષ્ટિમાં આવવાનું છે અને ?” આ સ્ત્રીને ફેટો પકડાય છે, જેનાથી ભગવાન ભુલાય

Page #219

૧૦૮ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ છે, તેમજ આત્માના શાન-દર્શન-ચરિત્ર ગુણમાં જેમ મૈત્રી-કરુણ-પ્રદ વગેરેની ભાવનાથી કશી વૃદ્ધિ તે નહિ, પણ હાનિ પહોંચે છે!” થાય. મન અ-મૈત્રી, વૈર, વિરોધ, અંટસ –આમ વિચારવાથી મનની પરસ્ત્રી જોવાની વગેરેથી મલિન બને છે. મૈત્રી સર્વ જીવ પ્રત્યે મલિન વૃત્તિ શાંત થઈ જાય છે. મન પવિત્ર સ્નેહભાવરૂપ છે. એનાથી પેલા વેરાદિના મેલ રહે છે.
સાફ થાય છે. એમ છે પ્રત્યે દ્વેષ-કઠોરતા- એમ બહારનું આપણું કશું બગડવા પર ઈર્ષ્યા વગેરે, એ મનના કચરા છે. એ કરુણ ગુસ્સો કરવાને માટે આવ્યું. એ વખતે એ અને પ્રમેદભાવથી સાફ થાય, એમ બીજાની લક્ષ રહે કે “આ બહારનું બગડયું એ ઓછું વહી વાંચવી, પારકાની પંચાયત કરવી, પરના કિંમતી છે, એના કરતાં મારું મન મહા દોષ જોયા કરવા, એ બધે મનને મળ છે. કિંમતી છે, તે
ચેથી ઉપેક્ષા ભાવનાથી એ બધું લક્ષમાં જ ન બહારનું બગડવા પર મારા મહા કિંમતી લેવાય, ને એથી મન નિર્મળ રહે છે. મનને બગાડું?
આને મહાન લાભ કે કે પોતાને સર્વ મન કેમ ન બગડે ? :
જીવ મંત્રીભાવ સાચવવા માટે બીજા સાથે અને બહારની મોટી મહેલાતેથી કે સત..
રગડા-ઝગડા નહિ કરાય; ઘરાકને ઊભે ચીરનથી ય સદ્ગતિ નથી મળતી, કે એ બગડી
વાનું નહિ બને; સ્વાર્થમાયામાં કેઇની પ્રત્યે જતાં દુર્ગતિ નથી થતી, પરંતુ મન બગડવાથી
પક્ષપાત કરવાનું નહિ કરાય અરે ! દતિ જ મળે છે. તેમાં ય અવસર આવ્યું સૂક્ષ્મ જીવો પ્રત્યેના સ્નેહભાવથી વધુ ઠેઠ નરકના પાસપોર્ટ ફાટે છે ! પ્રસન્નચંદ્ર પડતા શખ-આરંભ-સમારંભ કે જેમાં રાજર્ષિએ જે મન બગાડવું, તે એ સાતમી અસંખ્ય સૂક્ષ્મ જીવોના કચ્ચરઘાણ નીકળે નરકનાં પાપ બાંધતા થઈ ગયા ! પણ પછીથી છે, એ નહિ કરાય, એ મનની પવિત્રતા મન સુધાયું, વધુ ને વધુ પવિત્ર કરતા ગયા. શૌચ લાવે છે, તે અંતે કેવળજ્ઞાન લઈ ઊભા.
શૌચ એ રાગ-દ્વેષનું ને મનનું નિયમન ન લઈ જાવે મેક્ષમાં રે.
કરતું હોવાથી નિયમ કહેવાય, અનહી નરક મઝાર;
માના ને મનના મેટા કંથરા છે મેટા જે મન સુધરવા પર ગતિ ને બગાડવા મેલ છે રાગ-દ્વેષ અને મોહ એની સાથે લાગેલા પર નરકાદિ દુર્ગતિ સર્જાતી હોય. એ મન કચરા છે. હાસ્ય-શેક, અને રતિ-અરતિ વગેરે કેટલું બધું કિંમતી ? “એવા મહાકંમતી મનને જે મૈત્રી આદિ ભાવ અને ભાવનાઓ વિક શા સારુ ગુસ્સાથી કે અભિમાન વગેરેથી સાવવામાં આવે, એમ વૈરાગ્યભાવ અને વૈરાગ્યની બગાડું ? – આમ લક્ષ રખાય, તે મન બગડતું *
અનિત્યતા આદિની ભાવના વિકસાવવામાં અટકાવાયને ક્ષમાદ ભાવથી પવિત્ર રાખી શકાય.
આવે, તે આ રાગદ્વેષ વગેરે કચરા પર નિય
- મન આવે છે. એ ઓછા થવાથી મન નિર્મળ મૈત્રીઆદિ ભાવથી મહાન લાભ : બને છે. ને આભ્યન્તર શૌચ નામને નિયમ કચરા સાફ:
સિદ્ધ થાય છે. આમ શૌચ એ રાગ-દ્વેષનું ને શૌચ એટલે આત્માનું ને મનનું શુચિપણ, મનનું નિયમન કરે છે, તેથી શગને નિયમ પવિત્રતા. એ શેનાથી થાય? તે કે ક્ષમાદિની કહે છે. મૈત્રી આદિ તથા અનિત્યતા આદિ

Page #220

૨. તારામાં ૫ નિયમ : શૌચ સંતોષ ]
[
૯૯
ભાવનાઓથી એ સિદ્ધ થાય છે, ને એમાં જીવમાં નવી ભીખ ચાલુ જ છે. ત્યાં સંતેષ કેળવવાને તમોગુણ તામસ પ્રકૃતિ તામસીવૃત્તિ દબાઈને છે. “સંતેષ એટલે મળેલામાં માત્ર ધરપત સત્ત્વગુણ સાત્વિક પ્રકૃતિ વિકસતી આવે છે. નહિ, કિન્તુ મળેલું ઘણું લાગે. મનને એમ
થાય કે “મને મારી લાયકાત કરતાં વધુ મળ્યું (૩) પ્રકૃતિ :
છે, મારા કરતાં બીજા સારા કેટલાયને આટલું જીવની પ્રકૃતિ ત્રણ,તામસ, રાજસ અને
ય નથી મળ્યું, તે હું શું કામ એપ સાત્વિક. ગુણ ત્રણ,-તમે ગુણ, રજોગુણ અને
આ માનું?” એમ જે મનને મળેલામાં ઘણું સત્વગુણ. “તામસ પ્રકૃતિ–તમેગુણ એ જીવને
માનવાને સંતેષ રખાય, તે વાતે વાતે આત્માનું અંધારું રાખી કામ-ક્રોધ લેભ,
મનને ઓછું આવવાથી જે સંકલ્પ-વિકલ્પ મહમદ-માયા, ઇન્દ્રિયની તુષ્ટિ–પુષ્ટિ, અને
ચાલતા હોય છે, એનાથી બચી જવાય છે. દેહાધ્યાસ વગેરેમાં રમત રાખે છે. ત્યારે
એવું મનને એ લાગી વધુની વ્યર્થ ગડ“સત્વગુણ યાને સાત્વિક પ્રકૃતિ એ જીવને દયા
મથલમાં મનન ડહોળવું, એના કરતાં સંતેષ દાન-સંતેષ-સંયમ-ક્ષમા-પરમાત્મપ્રીતિ વગે.
માની મનને મહાને પુરુષ મહાસતીઓના રેમાં રમત રાખે છે. “રજોગુણ પ્રવૃત્યાત્મક
આત્મ-પરાક્રમમાં પરોવવું શું ખોટું? અરે! છે તેથી તમે ગુણ કે સત્ત્વગુણ બેમાંથી જેનું
૫-૨૫ નવકાર ગણી લેવામાં મનને રોકવું જોર વધારે, એના પક્ષમાં રજોગુણ બેસી એની પ્રવૃત્તિ કરાવનારે છે. શૌચમાં આ કરવાનું છે,
શું ખોટું? સત્ત્વગુણ વિકસે એવા પવિત્ર ભાવ કેળવવાના સંતાથની બહું જરૂર છે, કેમકે ઉપરના જે છે, પવિત્ર ભાવનાઓ કરવાની છે. ત્રણ નિયમ તપ-સ્વાધ્યાય-ભગવદ્યાન-એ જે વાત આ છે, પાંચ નિયમમાં પહેલે નિયમ મનને સંતોષ હશે તે જ સારા સધાવાના છે.
મનને સંતેષ જ નહિ હોય તો “ખાઉં, મળે શૌચ, એમાં મન પવિત્ર રાખે, રાખવા મથે.
એટલું ખાઉં, મળે એટલી ચીજ ખાઉં એવી પાંચ યમમાં અહિંસાદિ, એટલે હિંસાદિ
૬ વૃત્તિ રહેવાથી પછી ત્યાગ-તપ શું કરી શકે ? પાપથી નિવૃત્તિ કરવાની છે, પાંચ નિયમમાં અરે ! કરવાની વૃત્તિ ય નહિ થાય. શભમાં પ્રવૃત્તિ કરવાની છે. એમાં પહેલી પ્રવૃત્તિ અસંતોષથી પીડાતું મન ત્યાગ-તપ મનને ચેખું પવિત્ર રાખવાની પ્રવૃત્તિ. -સ્વાધ્યાય-પ્રભુભક્તિ વગેરે સાધવા માટે
મનને તીર્થકરાદિ પૂર્વ પુરુષના જીવન મુડદાલ બની જાય છે, પ્રસ ગેમાં રમતું રાખવાથી પવિત્ર બને. તેમ અ-સંતેષમાં બીજાની આગળ એમ આગળના નિયમ કહેશે તે તપ-સ્વાધ્યાય દીનતા, ચાટ, ચાપલુસી...વગેરે હલકાઈઓમાં વગેરેની પ્રવૃત્તિથી મન નિર્મળ રહે, પવિત્ર પડવું પડે છે. માટે સંતોષ નામને બીજો નિયમ રહે. આ શૌચ એ પહેલે નિયમ,
સાધવે જરૂરી. એથી મન વ્યાકુળ વ્યાકુળ નહિ (૨) સંતોષ :
થાય. બીજે નિયમ “સંતેષ” કેળવવાને છે. સંતેષ એ અદ્ભૂત નિયમ છે. એમાં મનનું મન અનાદિનું ભુખારવું છે. ગમે તેટલું મળે એવું નિયમન થાય છે કે એનું મુખારવાપણું તે ય મન ધરાતું નથી, હજી બીજુ જોઈએ એની દીનતા, અને વાતવાતમાં એને ઓછું છે ! નિત્ય નવી પ્રભાતે મનની નવી ઉઘરાણી આવવું,વગેરે અટકી જાય છે.

Page #221

૨૦૦ ]
[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
આ સંતેષ લાવવા માટે એક વિચાર માની લીધું, પછી ભુખારવાપણું કે કાયરતા આ છે, કે જ્યારે આપણને બહારનું કઈ પણ શાની આવે ? મનને ઓછું શાનું આવે? સારું-નરસું આપણું ભાગ્ય પ્રમાણે જ મળ- એમ સંતોષથી અહીં ય સુખી થવાય, ને એ વાનું છે, તે પછી વધુ પડતા લાભ-અસંતોષ. સંતેષ–ભાવના સારા અવસાયથી ઊભા થયેલા ને વલખા મારવા નકામા છે, માથે પડવાના પુણ્ય અને સુસંસ્કારથી પરલોકમાં પણ સુખી છે. તેથી આપણને જે મળ્યું તેમાં “સરસ થવાય. •0. K. કરીને ચાલવું. તે તેથી સંતોષ સંતોષથી અહીં સુખી એટલા માટે કે જે જળવાઈ રહે. દા. ત. કેઈને મળવા ગયા, ને સંયોગ બની આબે, એ મારા પુણ્યાનુસાર એણે ધૂળમાં બેસાડયા, તે સંતોષ લેવાને કે બરાબર છે, માટે મારે “સરસ જ માનવાનું સરસ, રાગ નહિ થાય જે બેસવા સારું આસન એવું મનને નકકી રાખ્યું હોય, ત્યાં પછી દુઃખ આપ્યું હોત તે રાગ થાત, એનાથી બચ્યા, કરવાને કારણ જ ન રહે. તેથી એ સદા સુખી સરસ !”
રહે. આમ જે જ્યાં ને ત્યાં “સરસ કરતાં સંતોષથી અહીં સુખીને એક દાખલો જુઓ. આવડે તે સંતોષ રહેવાથી (૧) મનને ખિન દુખિયારું ન થવું પડે (૨) મન પ્રસન્ન રહે
વિસનગરમાં એક ભાઈને જમતી વખતે
મૌનને નિયમ એટલા માટે કે ખાવા જેવી અને (3) અનાદિના ઉછુંબલ મનનું ને
તુચ્છ વસ્તુન ગુણદોષા ગાવાની હલકી પ્રવૃત્તિમાં આત્માનું દમન થાય,
ન પડાય. એકવાર એવું બન્યું કે છોકરાની શ્રી ઉત્તરાધ્યયન સૂત્ર આ જ કહે છે, વહએ ગરમ ગરમ એક જેટલી પીરસી, પછી
अप्पा चेव दमेयन्वो બીજી પીરસે એ પહેલાં કાંઈક કામ આવ્યું તે अप्पा हि खलु दुद्दमो
બહાર ગઈ, અને કામની વ્યગ્રતામાં પાછી
આવી બીજી રોટલી પીરસવાની ભૂલી ગઈ, अप्पा दंतो सुही होइ
ને સીધે ભાત પીરસ્ય. સસરો ચાર રેલીને ગરિ-સોઈ પરી જ છે ઘરાક, હજી એક જ ખાધી છે, પણ ભાત પીરઅર્થાત્ પિતાને આત્મા જ દમન કરવા સાથે તે જમતાં ન બોલવાને નિયમ છે એટલે ગ્ય છે, કેમકે જગતમાં પોતાના આત્માને જ કશે ઉંકાર કર્યો નહિ, ભાત ખાઈ લઈ ઊડીને દમવાનું મુશ્કેલ છે. બાકી.
પિતાના કામે લાગ્યું. દમન કરાયેલ આત્મા અહીં અને પર. ત્યાં વહને યાદ આવ્યું. તે શાણી હતી લકમાં સુખી થાય છે,
એટલે અફસેસ કરતી સસરાને કહે “બાપુજી! જે બધું “સરસ “વાહ વાહ કરતાં આવડે આજ તે મેં જુલભ કર્યો. તમને એકજ રોટલી તે મનને સંતેષ રહે, અને એથી પાર વિનાની પીરસી, ને પછી કામની વ્યગ્રતામાં બહાર ભૂખ અને લાલસાઓવાળા સ્વાત્મા પર દમન જઈ આવી બીજી રોટલી જ પીરસવાની ભૂલી આવે. પછી કયાંય કઠણાઈન લાગે, મુશ્કેલી ગઈ તે તરત ભાત પીરસ્યો! આજ તમને મેં ન લાગે, “આ મને ન ફાવે એવી કાયરતા- ભૂખ્યા રાખ્યા. મારી મોટી ભૂલ થઈ ગઈ.' કંગાળિયતતા ન આવે. સંતેષ છે એટલે જે સસરે કહે “અરે! એમાં શું છે? સાંજે બન્યું, જે મળ્યું, એને “સરસ” “O, K. કયાં નથી ખાવાનું ? તમારે કામ કેટલા?

Page #222

૩. નિયમ તપ: ]
એમાં આવું બની ય જાય. મને શે। વાંધે નથી, મનમાં કાંઇ લાવશે. નહિ.' આ સાષથી સસરો વહુના દિલમાં કેટલા આદર બહુમાનથી જડાઈ ગયા હશે !
(૩) ત૫ :—
૮ ખાઉં ખાઉંની સંજ્ઞામાં વિકલેન્દ્રિયના અવતાર :--
ત્રીજો નિયમ તપ છે, તપ અનેક પ્રકારના છે, ઉપવાસ, આય’ખિલ, એકાશન, બિયાસણ... વધુમાં છઠ્ઠું અઠ્ઠમ આદિ. મિઠાઇ-ફ્રૂટ ફરસાણુ વગેરેના ત્યાગ એ પણ તપ છે. જીવનમાં હાલતાં ને ચાલતાં એક યા ખીજા તપની ને ત્યાગની જરૂર છે; જેથી અનાદિની રાક્ષસી આહાર– સંજ્ઞા ને રસસ’જ્ઞા પર કાપ પડે. નહિતર આહારસંજ્ઞા ભૂડી,—ખાઉં ખા”ના ભાવ રખાવી કીડીમ’કાડા- ડાંસ-મચ્છર વગેરેના અવતાર અપાવે ! જેવા ભાવ તેવા ભવ. કસત્તા જાણે કહે છે તારે ખાઉ' ખાઉ' જ જોઇએ છે ને ? તે! આવ, આ કીડી વગેરેના અવતાર સારા છે, આખા દિવસ ખા–ખાની લેશ્યા રહેશે.’
આહાર સ’જ્ઞાના પાપે મચ્છ ત'દુલિયા ! :– શાસ્ત્રો કહે છે, આહાર સંજ્ઞાના જોરમાં જીવ જો ત ુલિયા મચ્છ થયા તા મનના પાપના પાર નિહ રહે. એની તંદુલ ચાખા જેવડી કાયા, પણ મોટા મગરમચ્છની પાંપણ પર બેઠો બેઠો શું કરે છે? ખાઇ—પીને માં ફાડી આરામથી પડેલા એ મેટા મત્સ્યના માંઢામાં પાણીના માજા સાથે સેંકડો માછલીઓ પેસતી મેાજું પાછું વળવા સાથે પ્રેમકુશળ બહાર નીકળી જતી જોઇ તંદુલિયા મચ્છ ઇર્ષ્યાથી મળે છે કે “ હાય ! આ કેવા મૂરખા આટલી બધી માછલી સહેજે માંમાં આવેલી છોડી દે છે? આની જગાએ હું હાઉ તે એક પણ માછલી ન છેડુ, અધી ગળી જાઉં ! ' કેવી રાક્ષસી આહાર-સંજ્ઞા ! વળવાનુ કાંઈ છે?
૨૬
[ ૨૦૧
કશું જ નહિ, ને મનના પાપે નરકના ભાતાં બાંધવાનાં ! કહે છે ને,
“ મનના પાપે રે મચ્છ ત ંદુલિયા, જુએ મરી સાતમી જાય, ચતુર નર ! શ્રી જિનવાણી હા ભવિયણ ! ચિત્તધો.” જિનવાણી કહે છે,
તપથી આહાર–સજ્ઞાને દા. ત્યાગથી વિષય- સંજ્ઞાને કચરો,
નહિતર દેખા,—
અગ્નિ જો તૃપ્તે ઈંધણે, નદીએ જે જલધિ પુરાય;
તે
જીવ
66
ભાગતાં,
વિષયસુખ એ તૃપ્ત થાય.”
અગ્નિમાં બળતણ નાખ્યે રાખા અગ્નિ ધરાય નહિ, શાંત ન થાય, એમ આહાર-સંજ્ઞામાં ગમે તેટલી વાર ખાએ આહાર-સજ્ઞા શાંત પડે નહિ.
અનતા કાળથી નદીઓએ સમુદ્રમાં કેટલા પાણી નાખ્યા ? સમુદ્ર ધરાયા ?
ના, એ તે સદાના ઊણા જ છે. એમ જીવે જનમ જનમ ખાવાનો પાર નથી રાખ્યું. આ જનમને હિસાબ માંડે, કેટલી રોટલીઓ ખાઈ નાખી ? ૪૦ વરસની ઉંમર હાય, તે રોજની સરેરાશ ૪ રોટલી લેખે વરસની ૧૪૪૦૧૫૦૦, ૪૦ વરસમાં ૬૦ હજાર રોટલી ખાઇ નાખી ! છતાં જીવ નવા દિવસે ભુખારવા તે ભુખારવા !
નદીએથી જો સમુદ્ર ધરાય તે ખાવાથી જીવ ધરાય. મને નહિં એ, ધરપત ખાવાથી નહિ, ત્યાગ-તપથી થાય. બપારે ખાધું એવુ કે સાંજે ન ખાઇએ તેા ચાલે એવું છે, તેા ખાધા પછી તરત તિવિહાર, હવે પાણી સિવાય બધું બધ, એમ ત્યાગ થાય. રાજ ન અને તે ય એ દિવસ ખાધું ને ત્રીજે દિવસે તપ,

Page #223

૨૦૨ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુરચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
કરાય, એમ તપને અભ્યાસ જોઈએ. ૨૪ તપ થાય. એક ભાઈ રોજ જિનમંદિર પ્રભુપૂજા તીર્થકર ભગવાનનાં કલ્યાણક દિવસે તપ, પર્વ. કરવા જાય તે પહેલાં ઘરે એક કલાક પૂજન તિથિએ તપ, ગુરુ મટાગુરુના વિરહ-દિવસે કરે, ને એના અંતે એ દિવસ માટે પાંચ તપ, અરે ! રેજ પણ પ્રભુનાં દર્શન-પૂજન વસ્તુના ત્યાગને સંકલ્પ કરી લે છે. એક કલાક મળ્યાં એની કૃતજ્ઞતારૂપે કાંઈને કાંઈ ત્યાગને સુધી પૂજનમાં શું કરતા હશે? આ–
પૂજા–સ્તોત્ર-જપ–ધ્યાન—લય પૂજા કેટિસમં સ્તોત્ર,
ગાથાની માળા; ૪. બાદ ૨૪ તીર્થકર ભગ
વાનનું સમવરણમાં દેશના આપી રહ્યા છે એ સ્તોત્ર-કોટિ સમો જ પડી
રીતે ધ્યાન; ૫. તે પછી ૨૪ પ્રભુને પિતાના જપ-કેટિ સમં ધ્યાન, આત્મામાં લય ચિંતવે. તે પછી
ધ્યાન-કેટિ સભ્યો લય ..? (૩) હવે પાર્શ્વનાથ પ્રભુનું ૧. પૂજન કરી, આમાં પૂજનમાં—પૂજા, તેત્ર, જપ, ધ્યાન, ૮ - શ્રી પાર્શ્વનાથાય નમ:ની માળા, જાપ
પછી ૨. ઉવસગ્ગહરં સ્તોત્ર ભણે. પછી, ૩. અને લયને ક્રમ બતાવી, એમાં ઉત્તરોત્તરનું
કરવાને. ૪. પછી પાર્શ્વનાથ પ્રભુનું ધ્યાન કરે; પૂર્વ પૂર્વ કરતાં ક્રોડગણું ફળ બતાવે છે,
અને ૫. પ્રભુને પિતાના આત્મામાં લય ચિંતવે. એટલે પૂજનને આ કમ છે. તેમાં પહેલાં સક્લીકરણ–આત્મરક્ષા-પાંચ તત્વશુદ્ધિ, વગેરે જ
તે પછી કરી લીધા પછી,
(૪) શાસન દેવતા પદ્માવતીનું પૂજન(૧) પહેલાં અરિહંત સામાન્યનાં પૂજા- સ્તોત્ર-જપ-ધ્યાન અને લય ચિંતવે. એ પછી સ્તોત્ર-જપ-ધ્યાન-લય. પૂજામાં અષ્ટપ્રાતિહાય “આજ્ઞાહીને કિયાહીન...” લેકથી પૂજનમાં -યુક્ત અરિહંતનું વાસક્ષેપથી પૂજન કરે, એ ક્ષણ
ક્ષતિ માટે ક્ષમા માગી અરિહંત આદિનું પૂ. પછી (૨) અરિહંત સામાન્યનું નમુત્થણું
: દર્શન પૂજન સ્તોત્ર-જાપ-ધ્યાન આદિ મળ્યાની સ્તોત્ર ભણે. પછી (૩) “જી હી અહ" નેમની કૃતજ્ઞતારૂપે આજના દિવસ માટે તત્કાલ મનમાં માળા ગણે એ જપ. પછી (૪) ધ્યાનમાં અશોક જે ફુરે તે એક મિઠાઈ, એક ફળ, એક વૃક્ષ સુરપુષ્પવૃષ્ટિ એ કમથી કલ્પનામાં અરિ. ફરસાણ, એક શાક, અને એક વિગઈ વગેરેના હંત પ્રભુજીની આસપાસ એકેક પ્રાતિહાર્યા ત્યાગને સંકલ્પ ધારી લે. આ ત્યાગ એક ગોઠવતા જાય, અને એવા પૂરા અષ્ટપ્રાતિહાયથી પ્રકારને તપ છે. સહિત અરિહંતનું ધ્યાન કરે. તે પછી (૫) કલ્યાણકની જિનભક્તિ :અરિહંત વીતરાગ પ્રભુને પિતાના આત્મામાં ચોવીસ તીર્થકર આપણા પરમ ઉપકારી લય ચિંતવે. એ પછી
છે, તેથી દરેકના ૫-૫ કલ્યાણકના દિવસે કૃત(૨) હવે ૧. વીસ તીથી કર ભગવાનનું સતારૂપે એકાસણું વગેરે કાંઈ પણ તપ કરીએ. વાસક્ષેપથી પૂજન; પછી ૨. લગ્નસનું સ્પષ્ટ એ ન બને તે રસત્યાગ કરીએ, વધુ દ્રવ્યસ્તોત્ર ભણે. તે પછી ૩. લેગસ પર “નમો સંક્ષેપ કરીએ, કમમાં કમ એ પ્રભુના કલ્યાણકની ચકવીસાએ થિયરાણું ” ની અથવા પહેલી માળા તે અવશ્ય ગણીએ,
શ,

Page #224

પૂજા–સ્તેત્ર-જપ-ધ્યાન-લય ]
[ ર૦૩ બાકી એક યા બીજા પ્રકારના તપથી જીવ પ્ર. ખાનપાનનાં દ્રવ્ય અને રસે ગમે પાછો કેમ પડે છે? એને ખબર નથી કે તેટલા ઉડાવે એમાં સ્વાધ્યાય અને પરમાત્મ
“આ ઉત્તમ જનમમાં આત્માને સારિક ચિંતનને કયાં વધે આવે છે? બનાવવાનું મહાન કર્તવ્ય છે, તપના સારા ઉ૦–બહારના વિષયની નિરંકુશ ખણજઅભ્યાસથી આત્માનું સત્વ વધે છે, આત્મા આતુરતા-અભિલાષામાં પકડાયેલાં મનને હદ સહિષ્ણુ બને છે.'
વિનાના વિષયેની લાલસા છે. તેથી સ્વાધ્યાય - ત્યાગ-તપ ન કરવાથી આત્મા સવહીન અને ઈશ્વર–ધ્યાનમાં મન સારુ એંટી શકે જ મુડદાલ બન્યો રહે છે.
નહિ. બાહ્ય દ્રવ્યના બહુ સ્વાદ લૂંટવાની
છૂટવાલા મનને સ્વાધ્યાયમાં એ સ્વાદ શાને પાંચ નિયમ એ “નિયમ શાથી કહેવાય છે:
આવી શકે ? તેથી તે ભગવાન દીક્ષા લઈ છ ચિ-સંતેષ–તપ વગેરેને નિયમ એટલા પ્રકારને બાહ્ય તપ બહ કરતા અને સ્વાધ્યાયમાટે કહ્યા છે કે એનાથી મનનું નિયમન થાય, ધ્યાનમાં રસપૂર્વક લીન રહેતા. બહારને રસ સંયમન થાય છે. મન અનાદિનું ઉદ્ભૂખલ છે. ઓછો થાય તે જ આભ્યતર સ્વાધ્યાય કઈ જાતના નિયમન વિના એ ગમે ત્યાં રખડે અને ઈશ્વર-દયાનમાં રસ આવે. છે, ગમે તેવા ઇચરાપટ્ટીમાં રમે છે. ત્યાં
ત્યાગ અને તપથી બાહાને રસ કાબુમાં આતર શોચને અભ્યાસ કરે એટલે મન આવે છે. નહિતર ઈદ્રિ ચેટ્ટી છે. તે અંકુશ નિયમનમાં આવે છે. એમ,
વિનાની હોય, તે મનને પિતાના વિષયમાં સંતોષમાં પણ મન પર નિયમન થાય છે. સહેલાઈથી તાણી જાય છે. પછી એ મન સ્વા. અ-સંતોષથી મને ગમે તેમ આકુલ વ્યાકુલ ધ્યાય-ધ્યાનમાં સ્થિર શી રીતે રહી શકે? થતું હોય એ સંતેષથી અર્થાત્ “બધું બરાબર બૌદ્ધોનો તપ-વિરોધ :છે કરવાથી મન નિયંત્રિત થઈ સ્વસ્થ રહે છે. એટલા જ માટે બૌદ્ધો જે તપની ટીકા કરી વળી સંતોષ છે એટલે “આ મને ન ફાવે,
તે માત્ર ધ્યાનને આગ્રહ રાખે છે, તે કહે છે આવાથી કે આટલાથી મારે ન ચાલે,” આવી તમે ત્યાગ-તપ-કરવા જાઓ, દા. ત. ઉપવાસ મનની યથેચ્છચારિતા નથી રહેતી. મન પર કરો એટલે ભૂખ લાગતાં કે શરીર દુબળું પડતાં મને બધું ફાવે. મારે સામાન્યથી ય ચાલે
લ, મનને ખાનપાનના વિચાર આવે, પછી તમે ઓછાથી ય ચાલે,” આવું નિયત્રંણ કરી દેવાય
- આત્મા–પરમાત્માનું સ્થાન સ્થિર મનથી શી છે. એ “સંતોષ’ નિયમને પ્રભાવ. એમ, રીતે કરી શકો? એ તે શરીરને ટંકે ટકે
તપમાં પણ મન પર નિયમન થાય છે. મનગમતા ખાન-પાન-રસ આપી દે એટલે અનાદિનું ઘડીએપલકે “ખાઉં ખાઉં” કરનારું સંતુષ્ટ મન નિરાંતે ધ્યાનમાં સ્થિર થઈ શકે, મન અંકુશમાં આવે છે, એમ નિયમમાં રસ- બૌદ્ધોને જવાબ: તપને પ્રભાવ - ત્યાગ, તથા ખાનપાનને કા ઉડાવવાની
આ બૌદ્ધોને બિચારાને ખબર નથી કે મને વૃત્તિનું નિયમન થાય છે.
ત્યાગ-તપના અભ્યાસથી મનને એવી સમાધિઆગળના સ્વાધ્યાય અને પરમાત્મચિંતનને સ્વસ્થતા ઊભી થાય છે, કે પછી એને ત્યાગનિયમની સમ્યમ્ આરાધના માટે તે મન પર તપમાં ખાનપાન યાદે ય નથી આવતાં તેથી નિયમનની બહુ જ જરૂર છે. પૂછે - સ્થિર મનથી સ્વાધ્યાય-ધ્યાન થઈ શકે છે. ઉ૯

Page #225

૨૦૪ ]
[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
જ્યાં ત્યાગ-તપના નિયમ નથી, નિયમન નથી, અનાદિ આહાર-રસની ખણજે શાંત કરી ત્યાં મનને ખાનપાન ને એના વિષયોની ટકે ટંકે પરભવ સાથે આવે એવા શુભ ભાવ અને ખજે ઊઠયા કરે છે. ને એ પણ ધ્યાનમાં શુભ સંસ્કારોનો સારો વારસે આપે છે. સ્થિરતા આવવા જ ન દે. અનાદિની આહાર- “સંત” નિયમથી ય ઈચ્છાઓના સંતાપ રસ વગેરેની ખણ, એ મનને નિયમથી અંકુશમાં મટે ને સમ્યક તેષ-તુષ્ટિ, મનની તુષ્ટિલીધા વિના, ગમે તેવા ધ્યાનના ફટાટોપમાં ય આનંદ-આનંદને અનુભવ થાય; એમ “તપ” ઊડ્યા વિના શાની રહે?
નિયમથી પણ ઈચ્છાઓની ખણુના સંતાપ મહારાષ્ટ્રમાં એક મેટો ભાઈ રેજ એકાસણું મટે, ને સાચા આત્મ-સુખને અનુભવ થાયઃ કરનારા નાના ભાઈની ટીકા કરે કે “આ તમે આ નિયમો સૂચવે છે કે ઈચ્છાઓને પહેલેથી એકાસણું કરવા બેસો તે દેઢ કલાક ખાવામાં જ દાબવા માંડે. દા. ત. ભલે એકાસણું નહિ, લગાડે. અમે તે જમવા બેઠા કે પાંચ મિનિટમાં બેસણું નહિ, તે પણ દિવસના ૩ ટેક, ૪ ટંક પતાવી ઊભા થઈ જઈએ, શા તમારા તપમાં ...આદિને નિયમ રાખે તે નિરંકુશ ભલીવાર?”
ઈચ્છા દબાશે. ત્યારે નાનો ભાઈ કહે,–“અમને એકાસણુ મોક્ષમાર્ગની સાધના કરવી છે ? તો કરવામાં દોઢ કલાક તે કાંઈ લાગતું નથી, દિલ સ્વસ્થ જોઇશે; ને એ સ્વસ્થતા બાહ્યમાં પરંતુ તમારી ૫ મિનિટ કરતાં અમને ભલે ૩૫ ઓછા સાધન અને ઓછી વેઠથી પતાવવાનું મિનિટ લાગતી હશે, કિન્તુ એ તે વીસ રાખવાથી આવે, કલાકમાં એકજ વાર ખાવાની ખણુજ; ને એક
જડની વધારે પડતી અપેક્ષા મોક્ષમાર્ગની જ વાર એ શાંત કરવાની વેઠ, તમે એ તે કહે કે ૨૪ કલાકમાં કેટકેટલી વાર તમને સાધનામાં બાધક છે. બાહ્ય ઇદ્રિની યથેચ્છ ખાનપાનની ખણુજ ઊઠે? ને કેટલી કેટલી વાર ખણજો અને એનાં યથેચ્છ ભરણું આભ્યન્તર એને શાંત કરવાની વેઠ કરે? સવારે ઊઠયા કે સ્વાધ્યાય અને પરમાત્મ-ધ્યાનમાં જીવને ઠરવા ચહા, પછી નાહ્યા કે નાસ્તે, પછી ફૂટ આવ્યું
જ નથી દેતા. મે આવ્યું તે ખપે, પછી જમણ આવ્યું,
(૪) સ્વાધ્યાય બરિયું આવ્યું, દુકાને ઘરાક આવ્યું કે
બીજી તારા દષ્ટિમાં પાંચ નિયમમાં થે ચાહ બિસ્કીટ, પછી રાત્રે જમે, ત્યાં સુધીમાં 6
નિયમ સ્વાધ્યાય, એની આરાધના કરવાની છે. કેટલીવાર ખાવાની ખણુજે ? ને કેટલી વાર એને
- યમમાં પાંચ પાપની નિવૃત્તિ હતી, અહીં
પાપની નિવનિ હતી , સંતેષવાની વેઠ થઈ? આમાં તમારે મન સવારે તે
નિયમમાં શૌચ-સંતોષ–તપની જેમ સ્વાધ્યાયની નાસ્તાના વલખા મારતું હોય, તે એક પ્રભુ
પણ પ્રવૃત્તિ કરવાની છે. સ્વાધ્યાયમાં શાસ્ત્રોનું દર્શનમાં ય કયાંથી કરી શકે? તેમજ જિંદગી
અધ્યયન, એટલે કે વાચના પૃચ્છના વગેરે આખી આ ખણુ ઊડ્યા કરે એને પિષ્યા કરી
અર્થાત્ ગેખવાનું-ભણવાનું–વાંચવાનું-પારાયણ વાનું કરે, એના સંસ્કારે પરલેક તમારે કેવા
મા કેવા કરવાનું....વગેરે આવે. પ્રારંભિક જીવ હેય ને કેટલા જંગી પ્રમાણમાં લઈ જવાના રહે?” અને ભણાવનાર સદ્દગુરુના યોગ ન હોય, તે મે ભાઈ આને શું જવાબ દઈ શકે ? પ્રણવ અને માયા બીજ (કાર-ટ્વીંકાર) પૂર્વક
ત્યાગ-તપ-નિયમની બલિહારી છે. એ ઈષ્ટ દેવતાને સ્થિરતાથી જાપ કરે, એ સ્વાધ્યાય.

Page #226

( ૨૦૫
ખાનપાન વગેરેની બહુ લગન ઓછી થતી જાય, અને ત્યાગ–તપને સહુ આચરવાનુ થાય; કેમકે મન સ ંતેાષથી કહે,
આ શી વારેવારે અને રાજને રાજ ખાવાની લપ ?” એમ તપની હાંશ રહે; અને શૌચથી ક્રમસર આગળ વધે એટલે તપ કરવામાં માથે ભાર પણ ન લાગે. નહિતર તેા તપ કરે ત્યારે સવારથી સુસ્તી ચડે! ચેાગદ્રષ્ટિના વિકાસના એ પ્રભાવ છે કે એમાં ક્રમશઃ આગળ વધતાં આત્મહિતની સાધનાઓની મમતા પોષાય. પછી
ખાવું પીવું વગેરે ખલારૂપ લાગે. મનને થાય કે
કયાંસુધી આ ખાવાની લપ ? મારું અરૂપી-અનાહારી અનંત જ્ઞાનમય ને સહજ' સુખમય સ્વરૂપ કયાં? ને કયાં આ પર પુદ્ગ
ખણજોના રોગથી મુક્ત હોય ત્યારે જામે. એ માટે પૂના ત્રણ નિયમ શૌચ, સ ંતેષ, તપ અદ્ભુત કામ કરે છે, એનાથી ઘણી ખણુજાના રોગ નાબૂદ થાય છે. પછી સ્વાધ્યાયમાં ચિત્ત સ્વસ્થતાથી લાગે છે. આ સ્વાધ્યાયનો મેટા લાભ એ કે (૧) એટલેા ટાઈમ ષટ્કાય-જીવાના સંહારમય આરંભ–સમારંભથી ખેંચી જવાય; એમ (૨) જૂઠ ચારી વગેરે પાપા પણ બંધ
ચિત્ત સ્વસ્થ હાય, વિષય ઝ ંખનાની બહુલની વેઠ જડ વિષયાના સંપર્કથી મારી આત્મ-સપત્તિ સ્વરૂપ વિશુદ્ધજ્ઞાન- દર્શીનચારિત્રમાં કશી વૃદ્ધિ થવી તેા દૂર રહી, ઉર્દુ ચારિત્રની રાગદ્વેષથી મલિનતા થાય! છતાં મારી મૂઢતા કેવી કે ઈંદ્રિયા માગે એટલા વિષયે મારે એને લાવી આપવાના ! અસલમાં તે મારે દર્પણ જેવા શુદ્ધ જ્ઞાતાદ્રષ્ટા બન્યા રહેવું જોઇએ. દપ ણુને કોઈ ફૂલહાર ચડાવવા જાય તે દર્પણ નાચવા ન માંડે, કોઈ ધોકા લગાવવા જાય તે દર્પણ રાવા ન બેસે. એ તે માત્ર પ્રતિ ખિમ ઝીલે. એમ વિષયેાના સપર્ક માં મારે રીઝ વાનું શું? ખીજવાનુંશું? એ બધુ મારાથી અન્ય છે. મારે તે। માત્ર દેખવાનું.' એ રીતે જગત પ્રત્યે અન્યત્ર ભાવના થાય, તેા તપની સાધના હાંશે હાંશે થાય.
થઈ જાય.
૪. નિયમ સ્વાધ્યાય ]
દા. ત. ૐ હી. અહું નમઃ” એ ઈષ્ટ દેવ અરિહંતના જાપ, એમ નમો અરિહંતાણુ ના જાપ, એ પણ સ્વાધ્યાય છે, સ્વાધ્યાય-જાપથી ઇષ્ટદર્શન કરવું છે ?
તા આ ધ્યાન રાખવાનુ કે પ્રભુનાં દર્શીન કરે કે જાપ કરો, પરંતુ એ કાર્ય પૂરું થયા પછી મગજમાં એનુ' આંદોલન ચાલવુ જોઇએ, દા. ત. જાપ કર્યાં હાય તા પછીથી અજપા જાપ ચાલે; ને દર્શીન-પૂજનાદિ કર્યાં તે તે કા પૂરાં થયા. ખાદ પ્રભુનું આંતરદર્શન ચાલે. આના ખૂબ અભ્યાસ થાય તે પછી ષ્ટિ-દશ ન અર્થાત્ ઈષ્ટદેવનુ આંતરદન સહજ જેવુ' બની જાય.
સ્વાધ્યાયમાં ચિત્ત કયારે જામે ?
નિયમેાનું આચરણ એવી ચીજ છે કે એમાં સહેજે સહેજે યમનું પાલન થઈ જાય, આ એક વિશેષતા નિયમ-પાલનની. મીજી વિશેષતા એ છે કે ક્રમસર શૌચ આદિ નિયમ પળાતા આવે તેમ તેમ પછી પછીના નિયમ સહુ આચરાય. જેમકે,
શૌચ એટલે આભ્યન્તર સ્નાન Brain-Wash યાને મનની નિર્મળતા કરતા આવા એટલે હૈયામાં ખાદ્યના સતેાષ જામતા જાય. મન નિર્માળ છે, માટે ખાહ્યના સ ંતેાષ સહ કેળવાય. મલિન મનમાં બાહ્યની તૃષ્ણા જોર કરતી હોય. નિર્દેળ મનથી સતાષ કેળવતા ચાલેા એટલે
એમ તપથી જ્યાં ખાનપાનથી નિવૃત્તિ લીધી, સમય મળ્યા, એટલે પવિત્ર કામ એકમાત્ર શાસ્ત્રસ્વાધ્યાયનુ કરવાનું રાખ્યું, તે હેાંશથી સ્વાધ્યાય
થાય.
તપથી કાયાની ધાતુએ શુદ્ધ થાય; એમ શાસ્ર—સ્વાધ્યાયથી આત્માની વિચારસરણી શુદ્ધ થાય, ને ભાવ–શુદ્ધિ થાય,

Page #227

૨૦૬ ].
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાર
આ લાભ વિચારે તો સ્વાધ્યાયમાં હેશે (૮) સાથે સ્વાધ્યાયનું મમત્વ વધતું હેશે પ્રવૃત્તિ થાય.
રહેવાનું. સ્વાધ્યાયના લાભે
(૯) એથી દુન્યવી પદાર્થો યાવત્ પિતાની (૧) સ્વાધ્યાયમાં એક લાભ બતાવ્યું. આરંભ કાયા અને પિતાના અહંત્વનું મમત્વ ઘટતું સમારંભમય હિંસા જૂઠ,-આદિ પાપોથી બચાય. આવવાનું. સ્વાધ્યાયના આ પણ કેટલા બધા હવે બીજા લાભે જુઓ -
મહાન લાભ ! વળી, (૨) શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાય ગયે એમાં શાસ
(૧૦) સ્વાધ્યાયઃ પરમ મંગલમ શાસ્ત્ર એટલે પરમાત્માની વાણી ગમી, એટલે પરમાત્મા
સ્વાધ્યાય એ શ્રેષ્ઠ મંગળ છે, અંતરાય તેડી ગમ્યા, તેથી એ પરમાત્માનું ચિંતન-ધ્યાન
નાખે ! એટલે તો ઈતરે જેમને ધર્મરુચિ છે હોંશે હોંશે થાય...
એ બહારગામ જવું હોય ત્યારે મંગળ રૂપે આમ સ્વાધ્યાયની બલિહારી છે.
ગીતા જેવાને સ્વાધ્યાય કરી લે છે, એમ આપણે (૩) અનંત અનંત કાળથી પાપ વિચારે ત્યાં ઉપદેશમાળા આખી અગર અમુક ભાગ, અને પાપ સંક૯પ-વિકામાં ડૂબાડૂબ
જીવવિચાર, નવતવ, તત્ત્વાર્થ, જિનસહસ્ત્ર રહેનાર કંગાલ આત્માને એનાથી બચાવી નામ, ધ્યાનશતક સમાધિશતક, યોગશાસ્ત્ર વગેરે રાખનાર, શ્રેષ્ઠ સાધન છે શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાય,
ન કેઈને જે સ્વાધ્યાય કરીને બહારગામ જવાય, આત્મા જેટલો શાસ્ત્ર- સ્વાધ્યાયમાં રક્ત
અગર કેઈમેટું કામ કરાય, તે એ પણ
મહાન મંગળનું કામ કરે. એટલે પાપ-વિકલ્પથી બચવાને; અને () આ બચાવ મળે એટલે અઢળક
છાપાથી ભવના ફેરા વધે:
શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાયથી ભાવ ટૂંકા થાય:પાપકર્મના બંધથી બચ્ચે ! તેમજ (૫) એ જેટલા શાસ્ત્રવિચાર-શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાયમાં
બાકી ચાલુ જીવનમાં શ્રાવકના દૈનિક ફૂખે રહેવાનો એટલે પાપ વિચારો અને પાપ છે
આ કૃત્યમાં ઉભયકાળ આવશ્યક, ત્રિકાળ જિનભક્તિ, સંકલ્પ વિકલ્પોના આત્મા પર પડતા અઢળક
સાધુસેવા અને જિનવાણી-શ્રવણની જેમ સ્વા
ધ્યાય પણ એક ખાસ કૃત્ય છે. એ બજાવવાથી કુસંસ્કારોથી બચ્ચે ! સ્વાધ્યાયથી કેટલે બધે
શુભ ધ્યાનને લાભ મળે છે, એનાથી ભવ ટૂંકા અનુપમ લાભ !
થાય છે. શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાયને બદલે આજના દૈનિક તે પણ પાપકર્મો અને પાપાનુબંધથી
છાપા વગેરેના વાંચનથી નકરા આર્તધ્યાન, બચવાનું એટલું જ નહિ, કિંતુ (૬) શાસ્ત્ર દુધ્ધન, અને રાગ-દ્વેષનો લાભ મળે છે, ને અક્ષર અને શાસ્ત્ર વાતને પરિચય વધતે એનાથી ભવના ફેરા વધે છે. રહેવાને, એના સુસંસ્કારોને સંચય વધતું ત્યારે આવા ઉત્તમ આર્ય માનવ અવતારે જ રહેવાને. વળી
કે જ્યાં અનંત અનંત કાળના દુધ્ધન અને () “તીર્થકર ભગવાનની સ્વાધ્યાયની આજ્ઞા પાપ-વિકલ્પના કુસંસ્કારે છેવાને મહાન છે માટે હું સ્વાધ્યાય કરુ.આ વિચારથી અવસર છે, ત્યાં એ ન કરતાં ઉલટું છાપા સ્વાધ્યાય કરે એમાં જિનાજ્ઞાનું બહુમાન અને વગેરેના વાંચનથી ઢગલાબંધ દુર્બાન અને મમત્વ પોષાવાનું, તેમજ મમત્વ વધતું પાપવિકલ્પ કરી કરી ભૂતકાળના પાપ સંસ્કારહેવાનું.
રોને દઢ કરવા, અને નવા પાપસંસ્કારોના

Page #228

સ્વાધ્યાયના લાભ-૫, નિયમ ઈશ્વર ધ્યાન ]
[ ૨૦૭
હેર વધારવા તથા ભવમંજીલ લાંબી કરવી, અને મને કાંઈ સ્થિરતાથી ભગવાનમાં લાગ્યું રહેતું એમ કરી સોનેરી અવસર તથા ઉત્તમ જનમ નથી. ત્યાં તો પેલો મદ, ઈર્ષા, લેભ વગેરે બરબાદ કરે, એ કેટલી બધી મૂર્ખાઈ ? એક યા બીજે મલિન ભાવ ઝટ મનમાં કુરી (૫) ઇધર પ્રણિધાન
આવે છે. એ બતાવે છે કેપાંચમો નિયમ છે ઈશ્વર–પ્રણિધાન, અર્થાત ભગવાનનું ધ્યાન કરવું છે? તે પહેલાં પરમાત્માનું ધ્યાનચિંતન. શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાયમાં શૌચનો યાને મનની પવિત્રતાને અભ્યાસ તવ-ચિંતન આવે છે, એમ પૂવે કહ્યું તેમ બહુ કરે, ઈષ્ટ દેવના નામાક્ષરમંત્રનું ચિંતન આવે છે, મન પર પાકી ચોકી રાખી પળપળ ધ્યાન તે આ બધાના મૂળભૂત ઈષ્ટદેવ ઈશ્વર–પર રાખીને, જ્યાં મનમાં મદ-મહ-કામ-ક્રોધ વગેરે માત્માનું ચિંતન ધ્યાન તે અવશ્ય કરવું જ ઊઠવા જાય કે એને પ્રતિપક્ષી સારા ભાવથી જોઈએ; માટે પાંચમા નિયમ તરીકે ઈશ્વર–પ્રણિ દબાવતા ચાલે. એ દિવસેના દિવસે જ શું, ધાને લીધું. '
મહિનાના મહિના ને વર્ષોના વર્ષો અભ્યાસ પ્ર.--જે સર્વ સાધનાઓમાં મૂળભૂત ઈશ્વર ક પડે ત્યારે એ અનંતકાળથી રીઢ થઈ પરમાત્મા હોઈ એમનું ધ્યાન કરવું જોઈએ, ગયેલી મનની મલિનતાઓ ઓછી થાય, દબાય, તે તે પરમાત્મ-ધ્યાનને પહેલા નિયમ તરીકે ને નષ્ટ થઈ જાય. બાકી આ શૌચના બહુ મૂકી એ પહેલું સાધવાનું કેમ ન કહ્યું? અભ્યાસ વિના ભગવદ્ ધ્યાને લઈને બેસે, એ
ઉ૦-ધ્યાન ચિત્તથી કરવાનું છે. એટલે ઈશ્વર ભગવાનમાં શી રીતે હોંશથી ઠરી ય શકે ? ને ધ્યાન કરવા માટે પહેલું તો ચિત્ત તૈયાર કરવું શી રીતે લાંબું સ્થિર પણ રહી શકે? પડે, ચિત્ત ઈશ્વરમાં કરવું જોઈએ.
(૨) ઈશ્વરમાં ચિત્ત કરવા માટે સંતોષ જરૂરી. - ચિત્ત ઈશ્વરમાં ઠરે નહિ તો ઇશ્વર–ધ્યાન બસ, એવું સંતેષમાં છે. એનો જે અભ્યાસ કેવું થાય.
નથી, અને પિતાને ઘણી ઘણી વાતમાં અસંતોષ (૧) ચિત્ત ઈશ્વરમાં કરવા માટે શૌચાદિ છે, મનને ઓછું ઓછું જ આવ્યા કરે છે, તે એ નિયમને ખૂબ અભ્યાસ જોઈએ,
ભગવદુધન લઈને બેસે તે ખરે, પણ પેલી મનની એ ચિત્ત પરમાત્મામાં તે જ ઠરે કે અના અનેકવિધ મેલી અતૃપ્તિએ ને એષણાઓ ઊઠી દિથી બાહ્યમાં જ કરવાના સ્વભાવવાળા ચિત્તને ઊઠીને ધ્યાનભંગ કરવાની જ. એટલા જ માટે નિગ્રહીત કરાય, ને અંતરમાં ઠરવાવાળું બના. ધ્યાનની પહેલાં સંતોષના અભ્યાસથી જેની ને વાય. એ બનાવવા માટે શૌચ-સંતેષ-તપ- તેની અતૃપ્તિ-એષણા-અભિલાષા વગેરે દબાવતા સ્વાધ્યાયની સાધના છે. એનાથી કાબુમાં આવેલું ચાલવાનું. કયારેય કંઈ પૂછે કેમ છે?” તે ચિત્ત ઈશ્વરમાં કરી શકે છે, ને તે જ ઇશ્વર એક જ જવાબ હોય કે “બધું બરાબર છે.” પ્રણિધાન યાને પરમાત્મ-ધ્યાન સુખરૂપ થાય. પૂછે, “પણ તમારે કાંઈ જોઈતું નથી?” “અરે! એ તે સૌને અનુભવસિદ્ધ છે કે જે શૌચ જોઈતું શું, એટલું બધું મળી ગયું છે કે એ યાને-પવિત્રભાને બદલે મન મલિન ભાવે પચે તે ઘણું ઘણું” “પ” એટલે કે ચિત્તને મદ-ઈર્ષ્યા-તથા અતિ કામ-ક્રોધ-લેભ-અહત્વ શાંતિ રહે. કેમકે “બહુ બહુ ઝંખનાઓ રાખવગેરેથી વ્યાપ્ત છે, તે હાથમાં માળા લઈ બેસે કે વામાં મળ્યાની શાંતિ રહેવાને બદલે ન મળેલાને આંખ મીંચી ભગવાનનું ધ્યાન કરવા બેસે, તે ઝંખતું ચિત્ત અશાંત રહ્યા કરે છે. એનું જ

Page #229

૨૦૮ ]
નામ મળેલું પચ્યું નહિ.' આવું વિચારી વિચારી ચિત્તની અહુ હુ એષણા-અતૃપ્તિએ અભિલાષાએ દખાવતા ચાલવાનું. એમ સ ંતેષ કેળવાય તે પછી ઈશ્વરમાં મન ઠરે, ને ભગવદ્ -ધ્યાન લાગે.
(૨-૪) ધરમાં ચિત્ત ફરવા માટે તપ-સ્વાધ્યાય.
એમ તપના અભ્યાસ વિના પણ સીધુ ભગવદ્દધ્યાન લઇ બેસા,તા એકલા ‘ખાઉ ખાઉં ’ ના જ મહાવરાને લીધે ધ્યાનની વચમાં શું ખાનપાનના વિચાર નહિ આવે ? એ તે તપના અભ્યાસથી મનને પહેલાં સ્યું. હાય, જેથી મનને ફાવે ત્યારે ખાનપાનની ખણુજ ઊઠતી અટકે, તેા જ પછી ભગવદ્ ધ્યાનમાં એવી ખણુજથી ભંગ ન થાય, અને ધ્યાનમાં ચિત્ત ઠરે, સ્થિરતા રહે.
એમ સ્વાધ્યાયના ખૂબ ખૂબ અભ્યાસથી મનને (અંટસ ́ટ) હાલતુ ફાલતુ વિકામાં જતું અટકાવવાના અભ્યાસ કર્યો જ પછી ભગવદ્–ધ્યાન લઈ બેસે ત્યારે મન એવા
હોય, તે
વિકલ્પોમાં જતુ અટકે. પરંતુ એ સ્વાધ્યાયના ખૂબ ખૂબ અભ્યાસ ન કર્યાં હોય, ને ધ્યાન લઈ બેસે, તેા ધ્યાનની વચમાં આડાટા વિકલ્પે ઊઠતા શાના અટકે ? એટલે જ આ ઠીક જ ક્રમ મતાળ્યા કે શૌચ- સંતાષ વગેરે ચાર નિયમાના સારા અભ્યાસ કરો, ને પછી ભગવ–ધ્યાન કરા, તા ચિત્ત ભગવાનમાં ઠરે, અને ભગવાનનુ
સ્થિરતાથી ધ્યાન કરે,
[ યોગદ્રષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાના-ભાગ ૨ આલખન કરવુ જોઇએ, ચિંતનથી અને ધ્યાનથી એવા વીતરાગ ભગવાનને વારે વારે મનમાં લાવવામાં આવે, ત્યારે જીવને એમ લાગે કે • કયાં આ ભગવાનનુ' ઉચ્ચ નિ`ળ આત્મસ્વરૂપ? ને કયાં મારું ભરપૂર રાગ-દ્વેષાદિ વિકારોથી અધમ વિકૃત સ્વરૂપ ? પરંતુ જો ભગવાન પુરુષાર્થથી મેહમાયાને ફગાવી દઇને અહિંસા— સંયમ તપ ધ્યાનથી નિર ંજન નિર્વિકાર ને અનંતજ્ઞાનમય વીતરાગ બન્યા, તેા એમના સમગ્ર જીવન ને એમની સમગ્ર સાધનાને વિચારતાં વિચારતાં હું પણ તેવા પુરુષાર્થીને આચરનારા કેમ ન અની શકું?' ભગવદ્-ધ્યાન કરતાં કરતાં ભગવાનના આદશ નજર સામે આવવાથી આ પ્રેરણા મળે છે.
વળી ભગવાનનું ધ્યાન ધરવા માટે ભગવાન સમશત્રુમિત્ર સમતૃણમણિ.. વગેરે ખનેલા દેખાય છે. ભયંકર શત્રુતા દેખાડનાર જુલમગારા ઉપર પણ ભગવાન મૈત્રીભાવથી હૈયાનુ હેત-વાત્સલ્ય વરસાવતા દેખાય છે. મહાવીર ભગવાને તા ગોવાળિયા એકલા આસાનીથી ખીલેા કાનમાં આગળ વધીને કાનમાં ખીલે ઠોકવા આવેલા ઘુસાડી શકે જાણે એ માટે પેતાનું મસ્તક એકદમ સ્થિર રાખી ખીલેા ઠોકવામાં સહાયતા કરી, ગોવાળિયા પર આ કેવા વાત્સલ્યભાવ કે ‘લે ભાઇ ! તુ' એકલા હાથે ખીલા ઠોકવા જઇશ તા માથું બીજી બાજુ હાલી જઇને ખીલે! અંદર નહિ જાય, તેથી હું માથુ સ્થિર રાખી તને તારા
કામમાં સહાયતા કરુ?
:.
ભગવાનનું ધ્યાન શા માટે? : ભગવદ્–ધ્યાન કરવાનું તે ભગવાનના નિર જન નિર્વિકાર અને અનંતજ્ઞાનમય સ્વરૂપનું ધ્યાન કરવાનું; કેમકે જીવ મેહમાયાના અજ-હારી નથી લેપાયેલા છે, રાગદ્વેષાદિના ભારે વિકારથી મલિન છે, અજ્ઞાનતા-મૂઢતાથી કંગાલ અનેલા છે. અનેા ઉદ્ધાર કરવા હાય, તે નિર્જન નિવિકાર-અનતજ્ઞાનમય વીતરાગ પરમાત્માનું
અરે ! માત્ર મત્રીભાવ જ નહિ, પણ કરુણાભાવ પણ કેવા કે પ્રભુએ છ છ માસ પેાતાને ભયકર રીતે ર ંજાડનારા સંગમ-દેવતા હવે જ્યારે
થાકીને જવા લાગે છે, ત્યારે એના પર પ્રભુએ કરુણાના આંસુ સાર્યા કે આ બિચારાનુ હવે પલાકમાં શુ થશે ! કિ ગતિમાં એને કેવી કેવી ઘાર વેદનાઓ, વિટ ખણા મળશે ! મારા નિમિત્તે બિચારાની આ ભાવી

Page #230

ભગવદ-ધ્યાનમાં શું શું ? ]
[ ૨૦૦
દુર્દશા?” આ દયા એટલી બધી ઉભરાઈ કે શક્તિ ત્યાગ–તપને અમલ કરતાં આપણને પણ આંખમાં આંસુ આવી ગયા !
દેહાધ્યાસ ઓછો કરવા તથા કષ્ટ પરીસહાદિ પરમાત્માના ધ્યાનમાં શું કરવાનું ? સહન કરવા પ્રેરણા મળે છે. પરમાત્મ-ધ્યાનથી
પરમાત્માના જીવનના, પરમાત્માની સાધ. આ બીજો લાભ. નાના, અને પરમાત્માના ઉપકારના આવા આવા
(૩) પરમાત્મ-ચિંતન-ધ્યાનને ત્રીજે લાભ પ્રસંગોનું ચિંતન કરવાનું. એમાં જ્યાં મન સ્થિર
એ છે, કે એમાં પરમાત્માનું શરણું લેવાના થાય, એકાગ્ર બને, ત્યાં પરમાત્માનું ધ્યાન
અને પ્રભુને આત્મસમર્પણ કરવાના ભાવ જાગે
છે, તેથી આત્મામાં ઊઠતા રાગાદિના સંકલેશ લાગ્યું કહેવાય,
નાબૂદ થાય છે. પ્રભુને પ્રાર્થના થાય છે કે “નાથ! પરમાત્માના દયાનથી લાભ કેવા થાય? મારે ચિત્ત અનેક વિષમતાઓથી વિહૂવળ થાય
તો કે (૧) પ્રભુએ જાલિમ જુભગાર પ્રત્યે છે, હું અનભિજ્ઞ-અજ્ઞાન-મૂઢ છું, શું કરવું તે પણ ક્ષમા અને મંત્રી રાખેલી તો એની અપેક્ષાએ જાણતું નથી. આપ વીતરાગ સર્વજ્ઞ અને આપણી પ્રત્યે સામાન્ય સામાન્ય અપરાધ કરનારની અચિંત્ય શક્તિમાન છે, હું આપને શરણે છું. ઉપર આપણને પણ ક્ષમા -મૈત્રી રાખવાની આપ જેમ યોગ્ય લાગે તેમ મને સુઝાડે.” એ પ્રેરણા મળે.
રીતે ચિત્તના સંકલેશે મેળા પડે છે. પરમાત્મ(૨) પ્રભુએ પોતાના સાધક જીવનમાં ઉગ્ર ચિંતનના આવા આવા અનેક લાભ છે. પરીસહ-ઉપસર્ગ સહીને ને ઘેર ત્યાગ-તપસ્યા અષ્ટપ્રાતિહાર્યથી અરિહંતધ્યાન કેમ કરવું ? કરીને, દેહાધ્યાસ-દેહમમતાના, ભુક્કા બોલા- આવા પરમાત્મ ચિંતન ધ્યાન માટે એક રીત વેલા. એ ચિંતવીને આપણને પણ દેહમમતા એ છે કે સવારે ઊઠીને ૧૦ મિનિટ મનની ઓછી કરવાનું અને થોડા છેડા પણ તપ–પરીસહ સામે અરિહંતનું કમશઃ એકેક પ્રાતિહાર્ય શાંતિથી સાધવાનું જેમ મળે. ત્યાં સહેજે વિચાર લાવીને ધ્યાન કરીએઆપણે ચિંતવીએ કે આવે કે,
જાણે દા. ત. અરિહંત પ્રભુ પધાર્યા ને રત્નત્યાગ-તપ માટે ભાવના:
સિંહાસન પર બિરાજયા. તે ક્ષણવાર જોતા જ મારે દેહને હિતકારી એ મારા આત્માને
રહીએ. પછી એમાં બે બાજુ વીઝાતા ચામર
ઉમેરી, તે વીંઝાતા ચામર તથા સિંહાસન અહિતકારી સમજવાનું છે.
સાથે પ્રભુને ક્ષણભર જતા રહીએ.—પછી પ્રભુના દા.ત. “સારાં ખાનપાન, સારા વસ્ત્રાદિ, મોજ
* મસ્તક પાછળ તેજથી ઝગારા મારતું ભામંડળ -શેખ, વગેરે અનુકૂળતાએએ દેહને હલાવ- તેવલ) ઉમેરીને ત્રણે પ્રતિહાર્ય સાથે પ્રભુને નારી, પરંતુ આત્માને ચિકણું રાગ કરાવી કાળાં ક્ષણભર જોઈએ...એમ ક્રમશઃ ૩ છત્ર, અશોક કમ ચટાડનારી છે. પ્રભુને જે અનુકૂળતાએ વૃક્ષ, દેવ-દુંદુભિ, પુષ્પવૃષ્ટિ, અને દિવ્યધ્વનિ મળી હતી એની અપેક્ષાએ મને તો ઠીકરા જેવી એ પાંચમાંના એકેકને ઉમેરીને જોતા જઈએ. અનુકૂળતા મળી છે. છતાં જે પ્રભુએ સર્વ એથી પૂર્વ પૂર્વના સંસ્કારથી એકી સાથે સમગ્ર ત્યાગ કર્યો, તે હું શું ઠીકરાં ચાટતે બેસી રહું? આઠ પ્રાતિહાર્ય સાથે અરિહંત પ્રભુનું માનસિક
ડેય ત્યાગ ન કરું? ભગવાનની ખાતર પણ દર્શન થાય. મારે છેડો ય ત્યાગ તે કરે જ જોઈએ.” એ પુષ્પવૃષ્ટિ ચિંતવતાં સુગંધિ ફેલાય :રીતે પરમાત્માનું ચિંતન-ધ્યાન કરતાં અને યથા આ પ્રમાણે ચિંતનમાં આપણે ઓતપ્રોત
૨૭

Page #231

૨૧૦ ]
[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
થઈ જવાનું છે, ને આને પ્રભાવ જબરદસ્ત તોફાક્ષ સિદ્ધિ છે, એટલે કે દા. ત. અશેકવૃક્ષ જોઈએ તે
સમાધિ બધાનતઃ એવું લીલું કલાર અને આબેહુબ તાજું લીલું છમ દેખાય કે આપણી આંખને તાજગીને
-અર્થાત “શૌચભાવથી સ્વશરીરની જુગુપ્સા
થઈ સરવ અનુભવ થાય. એમ દેવદુંદુભિને નાદ તથા ઈ.
' કહ્યું છે. સંતોષથી ઉત્તમ દિવ્યધ્વનિ જાણે સાક્ષાત આપણે સાંભળીએ સુખ, સ્વાધ્યાયથી ઈષ્ટ દર્શન, તપથી શરીરછીએ એવું આપણને આંતર સંવેદન થાય. એથી ઇદ્રિાની સિદ્ધિ અને ઈશ્વર–ધ્યાનથી સમાધિ કાનની બહેરાશ ઓછી થવા સંભવ છે. તેમજ થાય છે.” અનિષ્ટ શ્રવણુ વખતે આનું સંસ્મરણે શાતા
અહીં એ વિચારાય છે કેઆપે. એમ પુષ્પવૃષ્ટિમાં પાંચ વર્ણના ઝીણા (૧) શૌચથી શરીર-જુગુપ્સા :'ઝીણા સુગંધમય પુષ્પોની ઝરમર ઝરમર વૃષ્ટિ - આ શરીર સ્નાનથી ગમે તેટલું શુચિચિંતવતાં એવું સંવેદન કરવાનું કે જાણે ચોકખું કરાય, તે પણ મદિરા-ભરેલા કાચા સગંધિને પમરાટ આપણી નાસિકા સુધી આવી ઘડાની જેમ સદા મેલ ઝરતું રહે છે. એના
ની જેમ સટા મેલ કરત રહે છે. એન ને આપણે સુગંધિને શેરડે ખેંચીએ છીએ ! પર “માર શરીર કેવું સ્વચ્છ ! કેવું સુંદર
એક ભાઈ આ રીતે ધ્યાન કરતા હતા, તે રૂપાળું ! ” એવું અભિમાન શું કરવું ? યા ધ્યાન પૂરું કરી બહાર ગયા, તો બહારના શરીરને શુદ્ધ અને રૂપાળું માની મેહ શે ખંડમાં બેઠેલ ભાઈએ પૂછ્યું “હમણું કાંઈક કરે? શરીર તે જુગુપ્સનીય છે. એમ એકદમ સુગંધિને પમરાટે શી રીતે આવેલ ? શૌચ-ભાવના દ્વારા શરીરની જુગુપ્સા સાક્ષાત આબેહબ જેવા ચિંતન-ધ્યાનને આ થવાથી એનો મોહ ઓછો થાય છે અને પ્રતાપ હતે. એવા ભગવાનની સમસરણ પરથી
રણું પરથી સવની શુદ્ધિ થાય છે. વાણી રેલાતી કલ્પી, જાણે આપણે એ અમૃત શરીરના મેહમાં પડેલે જાવ સાવને શં મીઠી વાણી સાંભળી રહ્યા છીએ એમ આબેહુબ વિકસાવી શકે? કશું જ નહિ, ત્યારે, કલ્પના કરતાં અદ્દભુત સંવેદનને અનુભવ થાય છે. સવારના ૧૦-૧૫ મિનિટને દિલથી ગ૬.
(૨) સંતેષથી સુખ-સિદ્ધિ :ગદતા સાથે કરેલા અરિહંત સ્થાનને આ અનુભવ
સંતોષથી ઉત્તમ સુખ પ્રાપ્ત થાય છે. કહેઆખા દિવસ પર છાયા પાડે છે.
વાય છે “સંતોષી નર સદા સુખી, કેમકે એને અધ્યાત્મસારશાસ્ત્રમાં પ નિયમન ફળ
બધા ક્ષેત્રમાં પૂર્ણતા દેખાય છે.
સંતોષ રાખે એટલે પિતે કયાંય કશી વાત આ છે,-પાંચ નિયમોનું પાલન કરે.
અધુરાશ જેતે નથી. એથી કેવા મહાન લાભ થાય છે એ અધ્યાત્મ
અધુરાશ જેવામાંથી જ દુઃખ-ચિંતાસાર શાસ્ત્રમાં આ રીતે બતાવ્યું છે,--
સંતાપ ઊભા થાય છે. शौचात् स्वाङ्गजुगुप्सायाः
ખાવા ૧૭ ચીજ પીરસાઈ છતાં જે મનसत्त्वशुद्धिः प्रदर्शिता ।
માની એક ચીજની અધુરાશ દેખી, તે દુઃખ
થશે. “મારે હજી આ મળવાનું બાકી છે, આ संतोषादुत्तमं सौख्यं
મળવાનું બાકી છે...”—આ ચિંતા મનને દુઃખ स्वाध्यायादिष्टदर्शनम् । ઊભું કરે છે. પણ જેણે સદા સંતોષ રાખી

Page #232

t૨૧૧
૫ નિયમનાં ફળ કાયજુગુપ્સાદિ ] કશી અધુરાશ જોવાની રાખી નથી, એને કદી (૩) સ્વાધ્યાયથી ઈષ્ટદર્શન, એવી ચિંતા નહિ, સંતાપ નહિ; એટલે દુઃખ અહીં સ્વાધ્યાય એટલે ઈષ્ટદેવતાના મંત્રને નહિ, એ સદા સુખી. આ સનાતન સત્ય છે, - જાપ લેવાને છે. એ જાપ એકાકાર થઈને કર
“સંતોષી સદા સુખી ને અસતેજી વાને; અર્થાત્ જાપ કરતી વખતે મગજમાં બીજુ સદા દુ:ખી.”
કશું લફરું ઘાલવાનું નહિ, એમ દુનિયામાંથી અને ખૂબી પાછી એ છે કે
ખેવાઈ જઈને જાપ સારા પ્રમાણમાં કરવામાં વિષયસુખ કરતાં સંતોષસુખ ઉત્તમ :- આવે, તે મંત્રના અધિષ્ઠાતા ઈષ્ટ દેવનું દર્શન
સંતેષનું સુખ, કેઈપણ ઊંચામાં ઊંચા થાય છે. મંત્ર ચીજ એવી છે, કે તમે એને ઇંદ્રિય-વિષયના સુખ કરતાં કંઈ ગણું ઊચું છે. જાપ કરતાં કરતાં મંત્રમય થઈ જાઓ, તે કોઈ દેવતાઈ વિષય-સુખ પણ સંતેષના સુખના અપૂર્વ દર્શનને અનુભવ થશે. મંત્રમય થઈ ૧૦૦મા ભાગેય નથી; કેમકે ગમે તે વિષય જવા માટે જાપમાં તે લીનતા ખરી, કિન્તુ પણ પરિમિત છે, અને એનું સુખ એને પરા- જાપ કરીને ઊઠયા પછી પણ-અજપા-જાપ ચાલ્યા ધીન છે. વળી એનું સુખ તુલનાથી જોવાય છે. જ કરે. એટલે? ચાહીને જાપ કરવાનું લક્ષ નથી ત્યારે સંતેષ અપરિમિત છે; અને પરાધીન છતાં સહજરૂપે હોઠ પર જા૫ના મંત્રના અક્ષર નથી. સંતેષ પોતે જ સુખરૂપ હોવાથી સ્વ. રમ્યા કરતા હોય. તે જ એ દિલથી ઓતપ્રેત તંત્ર છે, તેમજ સ્વતંત્ર હોવાથી એનું સુખ થઈને જાપ કર્યો ગણાય. . તુલનાથી નથી જોવાતું. ને “મારા કરતાં પેલાને અજપા જાપનું દૃષ્ટાન્ત :ફરનીચર વગેરે સગવડ વધારે–એમ તુલનાથી અમદાવાદમાં વિ. સં. ૨૦૧૪ની સાલમાં સુખ જેવા જાય એમાં પિતાની પાસે સુખસાધને ખીરના એકાસણુ સાથે એક જ દિવસમાં ૫૦ છતાં, દુઃખી થાય છે !
હજાર અરિહંતને જાપ કરાવ્યું. ૨૫૦ ઉપર સંતેષમાં તુલના કરવાની રહેતી નથી, આરાધકે જોડાયા. એમાં જોડાયેલ એક ગ્રેજ્યુયેટ માટે સુખ અમાપ છે,
' યુવાન કેટલાક વખત પછી સ્વાનુભવ કહેતે પૂણિયા શ્રાવકનું સુખ કેવું? એને કેટલું હતું કે “સાહેબ! મારે તે એ એક જ દિવસમાં સુખ? તે કે એ સંતોષના અપરિમિત સુખના ૫૦ હજાર વાર “અરિહંતને જાપ કર્યા પછી લીધે એનું સામાયિક એવા સમતાભાવથી થતું હઠ ઉપર જાયે અજાણ્ય “અરિહંત' એ ચાર હતું કે શ્રેણિકના પૂછવા પર મહાવીર ભગવાને અક્ષરની રટણ એવી ચાલુ થઈ ગઈ કે અજપપૂણિયાના એક સામાયિકનું પણ ફળ વર્ણન- જાપ જેવું થઈ ગયું ! બસમાં જાઉં, રેલ તીત બતાવ્યું.
ગાડીમાં જાઉં', કે સાયકલ પર યા ચાલતા જાઉં, પૂણિયે સંતોષી હત; એને રેજની ૧રા પણ અરિહંતને અજપાજાપ ચાલ્યા જ કરે. દેડાની કમાઈ અને એકાંતરે ભેજનથી અધિક એને પ્રભાવ સાહેબ ! કે પડો કે એકવાર કશું જોઈતું હતું. તેથી એ મહાસુખી હતે. જામનગરમાં સંઝાકાળે સાઈકલ પર ફૂલ સ્પીડમાં મગધસમ્રાટ એ સુખી નહિ. જયાં કશું જોઈએ જતા હતા. અંધારું થઈ ગયેલું. સડક પર છે, ત્યાં જ ચિંતા-સંતાપ વગેરેનું દુઃખ ઊભું આગળ એક મેટો ખાડે ખેલે, પણ ત્યાં થાય છે. જેને કશું જોઈતું જ નથી, એને દુઃખ ન કેઈ કેન બાંધેલી, કે ન કેઈ ફાનસ શું? એને પરમશાંતિ છે. સંતોષવાળાને કશું મૂકેલું. તેથી આઘેથી ખાડે દેખાતે જ નહોતે. જોઈતું નથી, તેથી એને અનુપમ સુખશાંતિ છે, પરંતુ હઠ પર અરિહંતની રટણ હતી એને

Page #233

૨૧૨ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
કે પ્રભાવ પડયો કે ખાડાથી નજીકમાં જ સહજ ગુરુદેવ શ્રી આચાર્ય ભગવંત વિજય થશેદેવ રીતે બ્રેક દબાઈ ગઈ ! અને સાયકલ અટકી સૂરિજી મહારાજને ખૂબ જ ઉપકાર માન્ય કે ગઈ. આગળ જોઉં છું તે મોટો ધરે ! મનને “આવા ગુરુ મહારાજ વિના મારા જેવા થયું કે “ફાસ્ટ સાઈકલે સીધે ખાડામાં પડ્યો પથરાને કોણ ઉદ્ધાર કરે ?” હત, તે રામ રમી જવાના હતા. પરંતુ અરિ બસ, પછી તે આખો દિવસ આગમના હંતના અજપાજાપે કે બચાવ્યા ! આવા વાંચન–સ્વાધ્યાય સાથે ૧૬ ઉપવાસ આનંદથી ચમત્કાર મેં ૩-૪ વાર અનુભવેલા; ને ધારી પણ કર્યા. શું આ? પૂવે પુષ્કળ તપસ્યાથી આફત ટળેલી ! ન ધારી કાર્યસિદ્ધિ થયેલી !” શરીરને સિદ્ધ કરેલું, પરિકમિત કરેલું, કેળવી જાપમાં આવા સર્વાગીણ ચિત્ત અર્પણ કરવાના લીધેલું જિનકલ્પી મુનિઓએ તપસ્યાદિથી શરીર હોય છે, અને અજપાજાપથી ઈષ્ટ દેવનું દર્શન એવું સિદ્ધ કરેલું હોય છે કે જે શુદ્ધ થાય છે, એ સ્વાધ્યાયથી ઈષ્ટ દર્શન થયું કહેવાય. ડિલભૂમિ ન મળે, ને છ મહિના સુધી (૪) તપથી શરીર-ઈન્દ્રિયની સિદ્ધિ:- સ્થંડિલ ન જાય તે શરીરને વધે ન આવે.
તપના બહુ અભ્યાસથી શરીર અને ઇન્દ્રિય એમ તપસ્યાથી ઇંદ્રિય સિદ્ધ થાય, અર્થાત્ સિદ્ધ થાય છે, અર્થાત્ કસાય છે, જીવના નિગ્રહીત થાય એવી કે ધાર્યા મુજબ એનું પિતાના કાબુમાં આવી જાય છે. ભેગીઓને પ્રવર્તન–પરિવર્તન-નિવર્તન કરી શકે, ને એને અનુભવ હોય છે, પોતે ધારે એ રીતે ઇંદ્રિયે ક્યાંય અગ્ય વિષયમાં જાય નહિ, પછી શરીર અને ઈન્દ્રિયેને પ્રવર્તાવી શકે છે. આંખ સામે ભલે ઈંદ્રાણી આવે! કે કાન પાસે સામાન્ય માણસ પણ જે ત્યાગ–તપની પૂઠે ગાયિકાના મેહગીત આવે ! લાગી જાય, તે એ પણ શરીર અને ઈદ્રિયો શાલિભદ્ર મહામુનિ તપ તપી તપીને એવા પર અંશે કાબુ ધરાવતે થઈ જાય છે. એટલા બનેલા. તે અંતિમ અનશન વખતે માતાએ અંશે એને શરીર સિદ્ધ થયું ઈન્દ્રિય સિદ્ધ થઈ આવી એમને બે શબ્દ બોલવા કરુણ વિલાપ ગણાય.
કરેલા “બેલે બોલે રે શાલિભદ્ર! દે વરિયાં.” ત્રિલોચનસૂરિજી મહારાજ - પરંતુ એ સાંભળે છે જ કેશુ?
આપણું મહાત્મા આચાર્ય શ્રી વિજ્ય “સમુખ ખેલ જે નહિ મામું, ત્રિલેચનસૂરિજી મહારાજ આવા હતા. તપથી ધાન નિરંજન મન ધરિયાં.” શરીર એવું સિદ્ધ કરેલું કે એકવાર ગુરુ પાસે આંખ ખોલીને માતાની સામે જોયું નહિ, નવકારશી પચ્ચક્ખાણ લેવા ગયા, વંદન કરીને કેમકે નિરંજનનાથ અરિહંતનું ધ્યાન મનમાં પચ્ચક્ખાણને આદેશ માગે.
ચાલી રહ્યું હતું. કેવી મહાન સિદ્ધિ! સારાંશ, ગુરુ પૂછે, “શું પચ્ચકખાણ?'
તપ દ્વારા અણિમા લઘિમા વગેરે લબ્ધિઓ
પ્રાપ્ત થાય છે. મહાત્મા કહે “આપશ્રી જે આપે .”
( પાંચ નિયમથી આત્માને કેવી કેવી સિદ્ધિઓ ગુરુ કહે “કરે ૧૬ ઉપવાસનું પચ્ચખાણ.” થાય છે! શૌચ ભાવનાથી ‘મારુ શરીર બીજાને
બસ, એટલી જ વાર, મહાત્મા શ્રી સારું લાગે” એ બ્રાનિત દૂર થાય છે. શરીર ત્રિલેચનસૂરિજી મહારાજે ૧૬ ઉપવાસનું એટલે મૂળમાં ગંદકીને ગાડે, એને સારું પચ્ચખાણ સહર્ષ લઈ લીધું ! અને પોતાના મનાવવાની પાગલતા શી કરવી ? શૌચ ભાવ

Page #234

અયા જાપ : સમાધિ ]
[ ૨૧૩ નાથી વિવેકની સિદ્ધિ થાય. સંતેષથી ઉત્તમ શૌચ વગેરે ઉચ્ચ કોટિના નિયમનું પાલન સુખની સિદ્ધિ થાય, સંતેષી પૂણિયા પાસે કેમ બની શકે ?” પરંતુ ગ્રંથકાર મહષિ કહે પૈસા નહતા છતાં દુઃખી નહતે. મમ્મણ છે કે એનું પાલન ઈચ્છાદિ યોગરૂપ સમજપાસે અઢળક ધન ! છતાં દુઃખિયારે હવે, કેમકે વાનું છે. એને અસંતોષ હતું. તપથી શરીર-ઇન્દ્રિયની પહેલી દૃષ્ટિમાં “ધમીના અંગે પણ આ સિદ્ધિ થાય, અર્થાત્ આત્માને સ્વાધીન બને. જ પ્રશ્ન હતા કે પ્રારંભિક જીવને અહિંસાદિ સ્વાધ્યાયથી ઈષ્ટદર્શનની સિદ્ધિ થાય. યમનું પાલન કેવી રીતે શક્ય હોય ત્યાં જે
મેક્ષની સિદ્ધિ મેળવવા પહેલાં આવી ઘણી સમાધાન આપેલ એ જ સમાધાન અહીં લાગુ સિદ્ધિઓ ઊભી કરવી પડે. ભગવ૬-ધ્યાનથી પડે છે. સમાધિની સિદ્ધિ થાય.
અહિંસાદિ શું કે, શૌચાદિ શું, યા દાનાદિ (૫) ઈશ્વર-પ્રણિધાનથી સમાધિ મળે ધર્મ શું, એ દરેકની સાધનાની ચાર કક્ષા છે.
વીતરાગ ભગવાનનું એમને ઓળખીને ઈચ્છા-પ્રવૃત્તિ-ભૈય-સિદ્ધિ. આમાં પહેલી દિલથી ધ્યાન કયે જવાય, તે એ ધ્યાનના અહ કક્ષામાં એની શુદ્ધ ઈછા આવે. બીજે પગઅભ્યાસથી હદય પર વીતરાગભાવ જમાવટ કરે. થિયે એની પ્રવૃત્તિ આવે. પછી એમાં સ્થય વિતરાગના ધ્યાનથી વીતરાગના પ્રત્યે
આવે, અને અંતે સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય, અર્થાત્ આકર્ષણના એવા ઘેરા સંસ્કાર જામતા બની જાય.
' અહિંસાદિ પિતાની આત્મામાં સ્વભાવભૂત જાય, કે પછી રાગ-દ્વેષ, હર્ષ-ખેદ વગેરેના સંકલેશ ગમે જ નહિ,
આ સૂચવે છે કે તમે અહિંસાદિની શુદ્ધ
ઈચ્છા કરે કે હું અહિંસાદિ આચરું' તે એટલે સમાધિ સુલભ થાય.
તમે સાધના શરુ કરી કહેવાય. અહીં નિયમની આ એક પ્રકારની સમાધિ. બીજી રીતે સાધના અંગે પણ આવું જ છે. જોઈએ તે અષ્ટાંગ યોગમાં છેલ્લા ત્રણ ધારણુંધ્યાન-સમાધિ છે, એ હિસાબે ધ્યાનના ખૂબ
(1) “હું આ નિયમ સાધુ એવી એની શુદ્ધ
ઈચ્છા કરે એ એની પ્રારંભિક સાધના છે. અભ્યાસ પછી લય અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય, એનું નામ સમાધિ. આના માટે ઈશ્વરનું ધ્યાન
(૨) પછી એવી થોડી પણ પ્રવૃત્તિ કરે, જીવનમાં પ્રધાન થઈ જવું જોઈએ. એને જીવન
એ બીજી કક્ષાની સાધના થઈ. પર પડઘો એવો પડે કે જીવનમાંથી રાગાદિના (૩) પ્રવૃત્તિ કર્યો ગયા, એમાં કાંક વિન સંકલેશે દૂર થઈ જાય. મન જે પરમાત્મા આવ્યું, પરંતુ તેથી પ્રવૃત્તિમાંથી પાછા ન પડયા વીતરાગની પૂંઠે પડી ગયું, ને વીતરાગતા એવી સ્થિરતા રાખી, શૈય જાળવ્યું, તે એ પર ગાઢ પ્રેમ-આસ્થા બંધાઈ ગઈ તે પછી ૩ જી કક્ષાની સાધના થઈ શું એ મન રાગાદિ–સંકલેશમાં જાય?
(૪) એમ બડ પ્રવૃત્તિ સ્થિરતાથી કર્યું નિયમ પાલન ઈચ્છાદિ રૂપ – જવાય ત્યારે, એ અહિંસાદિ, શાચાદિ ગુણ કે
અહીં પે નિયમોનું વર્ણન કર્યું તે જોતાં ધર્મ સિદ્ધ થાય, આત્મસાત્ થાય, સહજ એમ લાગે કે હજી તે યુગની રજી દષ્ટિ છે સ્વભાવભૂત બની જાય, એ સિદ્ધિ થઈ કહેવાય. એટલે પ્રારંભિક જેવી દશા ગણાય; એમાં એવા આ સિદ્ધિમાં પણ ટકાવારી હોય છે,

Page #235

૨૪ ]
( પિગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
દા. ત. શૌચ યાને શુચિતા, મનની પવિત્રતા, એ જેવું છે કે “મારે આ અવશ્ય સાધવાનું.” અમુક પ્રમાણમાં સિદ્ધ થઈ હોય, અને એથી મિત્રાદષ્ટિ કરતાં તારાદષ્ટિમાં આ પ્રગતિ થવાનું આગળ વધુ પ્રમાણમાં સિદ્ધ ન થઈ હોય એવું કારણ તેવા પ્રકારને કર્મને ક્ષયે પશમ છે. બની શકે. સાધકને માટે આ એક આશ્વાસન મિત્રાદષ્ટિમાં એટલો પ્રબળ ક્ષપશમ નથી. આ છે. એથી અલ્પ પ્રમાણની સાધના પર નિરાશા સૂચવે છે કે – હતાશા ન થાય કે “મારામાં કશું નથી. જ્ઞાનીઓ જીવ જેમ જેમ સાધનામાં આગળ વધત
જ્યાં, હજી કશી પ્રવૃત્તિ નથી કરી, માત્ર ઇચ્છા જાય છે તેમ તેમ એના મોહનીયાદિ કર્મને જ થઈ છે, છતાં ઈચ્છાની કક્ષાને સાધના કહે લોપશમ વધતું જાય છે. છે, તેમજ અમુક અ૫ ટકાની પણ સાધના મિત્રાદષ્ટિની ગબીજ આદિ સાધનેમાં પ્રવૃત્તિને પણ સાધના કહે છે, તે પછી આપણે આગળ વધતાં વધતાં એ ક્ષપશમ આવીને અલ્પ પણ પ્રવૃત્તિ છતાં શું કામ એવું ઊભો રહે છે કે જીવ એથી ઈચ્છામાંથી સંકમાની લઈએ કે મારામાં કશું નથી ? જ્યાં ૫ના સ્વીકારના (પ્રતિપત્તિના) ગુણસ્થાનક જ્ઞાનીઓ અલ્પાંશે સાધના કે સિદ્ધિને પણ પર ચડી જાય. લેખામાં ગણે છે, ત્યાં આપણે નિરાશ શું કામ ? થઈએ ? અલબત થેડી સાધના પર અભિમાન
તારે દષ્ટિથી “ઉગ દોષને ત્યાગઃનથી લેવાનું કે “હું મેટો સાધક છે, યા બીજી તારા દષ્ટિમાં નિયમ' નામના દ્વિતીય સંતોષ નથી વાળવાને કે “ચાલે આપણે ય ભાગ
ગાંગની સાધના ઉપરાંત ઉગ નામને કિયાધર્મ-સાધના કરીએ છીએ.” અભિમાન થતું
તે દોષ ટાળવાનું કહે છે. એથી અહીં કહ્યું-અનુહોય તે તે રોકવા માટે નજર સામે મોટા
હેગે હિતારંભે આત્માના પારલૌકિક હિતની સાધકની સાધનાઓ રાખવાની સંતોષ ન વાળવા પ્રવૃત્તિમાં ઉગ નથી હોત. હિતની પ્રવૃત્તિ વિચારવાનું કે “દિલ્હી હજી દૂર છે. હજી તો ખેદવાળી નથી હોતી. ઘણે લાંબે જવાનું છે. આટલામાં સંતેષ વાળી સામાન્ય રીતે જીવને એવું છે કે દુનિયાબેસી કેમ રહેવાય ?” અહીં સવાલ થાય,– દારીની લાંબી પણ ક્રિયા-પ્રવૃત્તિ હશે તે ય
પ્ર-ઈરછારૂપગ તો પહેલી મિત્રાષ્ટિમાયે એમાં કંટાળો નહિ આવે. દા. ત. વેપાર કલાહતા, ને અહી બીજી તારા દષ્ટિમાં ય જે ઈચ્છા કેના કલાકે આંતરા વિના હૅશે હશે કચે વેગ કહે છે, તે બીજીમાં વિશેષતા શી આવી જાય છે. ત્યાં કોઈ કંટાળે નહિ. પણ વ્યાખ્યાન
ઉ૦-વિશેષતા બતાવવા ટીકાકાર મહર્ષિ પ્રતિકમણની ક્રિયા જરા ના કલાકને બદલે કહે છે કે, “તક નિતીના = ગતિનિ. કલાક ચાલી, તે ઉગ-કંટાળો-ખેદ લાવશે !
વાતચીતમાં કઈ કંટાળે નહિ, પણ સ્વાઇચ્છાથી આગળ પ્રતિપત્તિ :
ધ્યાયમાં કંટાળે આવે છે! શેઠની સેવા હશે પહેલી દષ્ટિના “યમ” કરતાં આગળ અહીં હશે કરશે, પણ ગુરુની સાધાર્દિકની સેવાને નિયમ”ની સાધના થાય છે એ પ્રગતિ થયાનું પ્રસંગ આવે ત્યાં ઉલ્લાસ નથી! કદાચ કરશે સૂચવે છે. એ પ્રગતિથી અહીં ઈચ્છાયોગથી ખરે. તે ય રતે રેતે કરશે ! બેલશે શું આગળ પ્રતિપત્તિ અર્થાત્ સ્વીકાર પણ થાય છે. કરીએ ભાઈ ! કાર્ય આવ્યું એટલે કરવું તે ઈચ્છા”માં સામાન્ય ભાવના છે કે “હું આ પડે જ...ડિક્કમાણું કર્યા વિના કાંઈ ચાલવાનું સાધું '; પ્રતિપત્તિ યાને સ્વીકારમાં સંકલ્પ છે?” આ શાના ઉદ્દગાર છે? હા-હરખના

Page #236

સાંસારિક પ્રવૃત્તિ દ્રવ્યફળ ]
[ ર૧૫
નહિ, પણ એક પ્રકારના થાકના ઉદ્દગાર. હોંશ સાંસારિક પ્રવૃત્તિ દ્રવ્યફળ–પ્રધાન છે, -હરખના ઉદ્ગાર આવા કેક હોય કે “અહો ! ત્યારે આત્મહિતની પ્રવૃત્તિ ભાવકુળ-પ્રધાન છે. ધન્ય ભાગ્ય આવી તારક ક્રિયા મળી ! આવું એટલે કંટાળાથી લૌકિક પ્રવૃત્તિમાં દ્રવ્યફળ તારણહાર સુકૃત કરવાનો અવસર આવી મળે ! આવી શકે છે. પરંતુ કંટાળો ખેદ ઉદ્વેગ પિતે ધન્ય ઘડી ! ધન્ય જનમ ! ”
જ મલિન ભાવ હોવાથી એના ફળમાં શુભ હજી સાંસારિક કાર્યની પ્રવૃત્તિ કંટાળાથી ભાવ કયાંથી આવે? એ વિના પરલેક ક્યાંથી કરે તે પણ ફળ આવે છે, કિન્તુ આત્મહિતની ઊજળે બને? પ્રવૃત્તિ કંટાળાથી કરે તે ફળ નથી આવતું. આત્મહિત જ આ, કે જેનાથી પરલક ત્યારે પૂછે
ઊજળો બને. પરક ઊજળો શુભ ભાવથી પ્ર-સાંસારિક પ્રવૃત્તિ કંટાળાથી કરે તે ગણાય, કિડુ પૌગલિક સુખ સગવડથી નહિ, ફળ આવે, ને આત્મહિતની પ્રવૃત્તિ કંટાળાથી એટલે, અહીં હિત પ્રવૃત્તિ કરતાં આ કરે તે ફળ ન આવે એવું કેમ ?
જવાનું કે ઉ૦-કારણ એ છે કે સાંસારિક પ્રવૃત્તિનું આ હિત પ્રવૃત્તિ જે રીતે કરું છું એનાથી ફળ લૌકિક છે ત્યારે આત્મહિતની પ્રવૃત્તિનું ફળ પરલેકમાં શુભ ભાવ મળે ? :પારલૌકિક છે. લૌકિક ફળ તે, પ્રવૃત્તિ કંટા ળાથી કરી તોય મળી જાય. દા. ત.
વીર્યાચાર શા માટે ? :બહુ પાપને ધંધો હોય અને ધંધો બદલી હિત-પ્રવૃત્તિ, ખેદ-ઉદ્વેગ–થાક કંટાળાવાળી શકાય એવી સ્થિતિ ન હોય ત્યાં સુધી આ ધંધો એટલે અશુભ ભાવવાળી થઈ, એથી પરલોકે કંટાળીને કરવો પડતો હોય તે પણ લૌકિક શુભભાવ ક્યાંથી મળે ? માટે પ્રવૃત્તિ મેદવાળી ફળ ધન-કમાઈ તે થાય છે. એમ, વિરોધીને ન જોઈએ. એટલા જ માટે જ્ઞાનાચાર આદિ ત્યાં ભાણું માંડવું પડયું હોય ને મિઠાઈનું ચાર આચાર ઉપરાંત વર્માચાર જુદો કહેવામાં ભેજન હોય, તે ભેજન ભલે કંટાળાથી કર્યું
આવ્યો છે. નહિતર તે જ્ઞાનાચાર દર્શનાચાર તે પણ મિઠાઈનો સ્વાદ તે આવશે જ, અને વગેરે જે ચાર આચાર આચરવાના કહ્યા, એ તૃપ્તિ ય થશે. આ લૌકિક ફળ છે.
આચરવાનું વીર્યથી–પુરુષાર્થથી જ થવાનું છે, સાંસારિક પ્રવૃત્તિ ભલે કંટાળાથી કરી છતાં એટલે વર્યાચાર એમાં સમાઈ જ જાય છે, પછી ફળ આવ્યું. પરંતુ આત્મહિતની પ્રવૃત્તિ પાર. વીર્યાચાર તરીકે એક જુદો પાંચમે આચાર લૌકિક ફળ આપનાર છે. પારલૌકિક ફળ એટલે કહેવાની શી જરૂર રહે?. પરંતુ જુદો કહ્યો છે પરેલેકમાં આત્માને લાભકારી થાય તે શુભ ભાવ, એ એટલા માટે કે સામાન્ય પુરુષાર્થ તે થાય, શુભાનુબંધ (શુભ સંસ્કાર), પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય પરંતુ તે વીર્ય યાને જેમવાળો ઉત્સાહભર્યો, અને પાપકર્મક્ષય....હવે જુએ-આ બધા વિલાસ અને ભાલાસભર્યો કરે જોઈએ. પારલૌકિક ફળ તે જ મળે કે અહીં આત્મ- તે જ એમાં હિતની પ્રવૃત્તિ હોંશથી કરે, ઉલ્લાસથી કરે, એ તે જ બને કે જે જ્ઞાનાચારાદિ-પ્રવૃત્તિમાં પણ કંટાળાથી નહિ. કંટાળો-ખેદ-ઉદ્વેગ એ કંટાળે ન હોય, ખેદ કે ઉગ ન હોય. એટલે મલિન ભાવ છે. મલિન ભાવથી પ્રવૃત્તિ કરે જ અહીં કહ્યું અa gવ સરિજ઼િડ અર્થાત્ એનાં ફળમાં સારા શુભ ભાવ ક્યાંથી હિત સાધનામાં અનુક્રેગ-ઉલ્લાસથી જ પરનીપજે ? સારાંશ,
લેકહિત સિદ્ધ થાય.

Page #237

૨૧૬ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨ પ્ર–ખેદ અને ઉદ્વેગમાં શું ફરક? એમાં સાથે બળવાન વિશુદ્ધ ભાવ-ભાવના
ઉ –ખેદ હિતપ્રવૃત્તિ કરવા પહેલેથી જ રાખો. એ વિશુદ્ધ ભાવ-ભાવના પ્રબળ ઉત્સાહ મનને જે ખિન્નતા આવે તે છે અને એ ટાળી ઉલ્લાસ ને ભારે હોંશ રાખવાથી આવે છે. ઉત્સાહ ઉછરંગથી હિત-પ્રવૃત્તિ શરુ તે કરી, એક હિસાબ જોઈએ કે, પરંતુ પ્રવૃત્તિની વચમાં કંટાળો આવે તે ઉદ્વેગ રૂડી સાધના કરી પરલોકનું મહાન હિત છે. દા. ત. “ચાલે પ્રતિકમણને સમય થયે, સાધવું છે, તો એનું મુખ્ય સાધન મન કરવું તે પડશે જ' આ ખેદની વૃત્તિ છે. કિંતુ ખેદાદિ કે બીજા ત્રીજા વિચારથી શા માટે પ્રતિકમણ શરુ તે ઉત્સાહથી કર્યું, પરંતુ બગાડું? ” ભણાવનાર ધીરે ધીરે બોલે છે તેથી “આ ક્યારે વિશદ્ધ ભાવના અને ઉત્સાહભરી હિતપૂરું થશે!” એવી મને વૃત્તિ થાય એ ઉગ સાધનાને પ્રભાવ છે કે જીવને વિષય-પ્રવૃતિમાં છે. ત્યારે પારલૌકિક હિત સારું ક્યારે સધાય? ઉત્સાહ મંદ પડે. અથવા કહે કે વિષય– * બેદ-ઉગ વિના એ સધાય તે જ. શ્રી આનંદ પ્રવૃત્તિમાં ઉદ્વેગથી હિત–પ્રવૃત્તિમાં ઉલ્લાસઘનજી મહારાજ કહે છે -
ઉસાહ રહે, ચિત્ત પ્રસને રે પૂજન ફલ કહ્યું રે,
અલબત્ એ માટે હિતસાધના યાને ગ– પૂજા અખંડિત એહ
ક્રિયાને પ્રેમ ધીખતે રાખવું પડે. કેઈ વ્યક્તિ અરિહંત ભગવાનની પૂજાનું ખરું ફળ, પર પ્રેમ હોય છે એનું કામ કરવામાં કંટાળે પ્રસન્ન ચિત્તથી પૂજા કરે, તે જ મળે એમ નથી આવતે, એમ હિતસાધના પર પ્રેમ હોય જ્ઞાનીઓ કહે છે, ને અખંડિત પૂજા એ છે, તે એ આચરતાં ઉદ્વેગ નહિ આવે. બાકી તો ભગ્ન ચિત્તથી પૂજા ભગ્ન જ સમજવી. ચોગની બીજી દૃષ્ટિ આવી એટલે આત્મા
એટલા માટે “પ્રણિધાન’ના લક્ષણમાં વિકાસના પગથિયા ચડી રહ્યો છે. આત્મ• વિશુદ્ધ ભાવના સારં” એવું એક વિશેષણે વિકાસ વખતે ભેગમાં થાક અને યોગમાં મૂક્યું છે. વિશુદ્ધ ભાવનાના બળવાળી પ્રવૃત્તિ ઉલ્લાસ જોઈ એ. ઉચ્ચ કોટિની ગણાય. આ બળ જેટલું વધારે, તે જ આત્મવિકાસમાં આગળ વધાય. એટલે ઉપરા-ઉપરના ગુણસ્થાનકે જવાય, જોજો યોગમાં થાક અને ભેગમાં ઉલ્લાસથી તે નીચે એકલી શુદ્ધ ભાવનાથી નહિ, પણ શુદ્ધ હતા
ઊતરવાનું થાય. ભાવના સહિતની પ્રવૃત્તિથી ઉપર ચડાય છે. એટલે દિલમાં ધર્મની શુદ્ધ ભાવના તે હોય,
તારાદષ્ટિમાં ગુણ : જિજ્ઞાસા પરંતુ પ્રવૃત્તિ વિષયેની હોય છે તેથી ઊંચે બીજી તારાદષ્ટિમાં જેમ ઉગ દોષ ટાળે ન ચડાય. પૂછો–
છે, એમ તવ-જિજ્ઞાસાને ગુણ કેળવે. જીવ - પ્રવર્તે ખાતાં ખાતાં કેવળજ્ઞાન શી રીતે ઘષ્ટિને ત્યાગ કરી યોગદષ્ટિને ખપી
બન્યો એટલે તો એની માનસમૃષ્ટિ બદલાઈ ઉ૦–એ અપવાદના દાખલા છે. એમાં પણ
જાય છે. પૂર્વ ભવે વિશુદ્ધ ભાવના સહિત હિત પ્રવૃત્તિ ઘરુષ્ટિ વખતે માનસ સૃષ્ટિમાં માત્ર - ખૂબ કરેલી એનું એ પરિણામ છે. રાજમાર્ગ કાયા અને કાયાના સુખ-દુઃખને લગતી વાત
, કે હિતની પ્રવૃત્તિ ખૂબ ખૂબ કરે. ને વસ્તુ રમતી હતી, ત્યાં કાયાથી તદ્દન નિરાળી
થયું?

Page #238

પ્રભુસ્મૃતિ પરનો ટ્રેષ પ્રભુ પર પહોંચે ]
[ ૨૧૭
વસ્તુ આત્મા અને એના હિત-અહિતની અને વિરોધ નથી ! વિરોધ છે માત્ર વીતરાગ સર્વજ્ઞા એને લગતી બાબતેને કશી જગાજ નહોતી. ભગવાનની મૂર્તિને! અને એ મૂર્તિની એના તરફ દૃષ્ટિ જ નહોતી; મનમાં એને કશે પૂજાનો ! કેવું કારમું અજ્ઞાન ! વિચાર જ નહોતું. તે એનું અજ્ઞાન હતું માટે જ જિનમતિ પ્રત્યે દ્વેષ છે, એથી કરીને પછી નહિ, કિન્તુ કોઈ એનું જ્ઞાન લાવે કે વિચાર અનંતાના તારણહાર શ્રી શત્રુંજયતીર્થ પ્રત્યે લાવે તે એ સાંભળવું ય નહોતું ગમતું. એટલી ય એને દ્વેષ ને અરુચિ કરવા છે ! ત્યાં પછી, બધી એના પ્રત્યે અરુચિ હતી, દ્વેષ હતા. એનું આદીશ્વર ભગવાનની મૂર્તિને દ્વેષ કરીને ખુદ કારણે મહામિથ્યાત્વનું જોર હતું. આજે પણ આદીશ્વર ભગવાન પર હૈષ પહોંચે તે એમને દેવાધિદેવની મૂતિ નહિ માનનારામાં દેખાય છે વાંધો નથી ! આમાં કેટલા ભયંકર પાપકર્મનાં ને કે એને કાંઈ મૂર્તિ અને મૂર્તિ પૂજાનું પિટલા બાંધવાના? કેવું ભવાંતર માટે ભગ અજ્ઞાન નથી, કિન્તુ કઈ મૂર્તિની ને મૂર્તિ વાન ન મળવાનું નક્કી થઈ જાય? યાને મહા પૂજાની વાત કરે તે એને એ સાંભળવી ય દુર્લભધિપણું ઊભું થઈ જાય? આ બધી ગમતી નથી, એટલે બધે મૂર્તિ અને મૂર્તિ કેવી મહાદશા! પૂજા પર દ્વેષ-અરુચિ રહે છે.
એમ, જીવ ઓઘદષ્ટિમાં હતું ત્યારે આત્મા કિન્તુ એને બિચારાને ખબર નથી કે અને હિતાહિતનાં તત્વ પ્રત્યે એને એ દ્વેષ
ભગવાનની મૂતિ ઉપરનો છેષ ભગવાન કે એની માત્ર વાત સાંભળવી પણ ગમે નહિ! પર પોંચે છે.
તીવ્ર મિથ્યાત્વના ઉદયને આ પ્રભાવ છે. દા. ત. ઘરમાં પિતાના પિતાને કે ગુરુને
5. પરંતુ જ્યારે મિથ્યાત્વમાં મંદતા આવે છે, ફેટ હોય અને બહારને કેઈ આવીને ફેટા
ત્યારે આ આત્મા-પરમાત્મા–હિતાહિત વગેરે
તત્ત્વ પ્રત્યે દ્વેષ હવે બંધ પડે છે, અને ત્યાં પર થુંકે, તે એ જોઈને એ ઘરમાલિકને
- પહેલી મિત્રાગદષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય છે. ગુસે આવે છે, તે સામાને ધમકાવે છે કે
આવા જીવ જૈનેતર હોય તે ય હરામખેર ! મારા પિતાજીના મારા ગુરુજીના , ફેટા પર તું ધૂકીને મારા પિતાજીનું ગુરુજીનું
હજી સારા કે એમને તત્ત્વપ્રત્યે દ્વેષને
અંત આવે છે, પરંતુ આ મૂર્તિ –વિરોધી અપમાન કરે છે ?” પોતાના પિતાના કે ગુરુના ફેટા પરને શ્રેષ એને પિતાના પિતા કે ગુરુ પર
કુળમાં જન્મી ગયેલા અને જૈન ગણતાની પહોંચતે દેખાય છે. પિતાના કે ગુરુના ફેટાનું
મહાદુર્દશા એવી કે એને જિંદગી આખીમાં અપમાન એ ખુદ પિતા કે ગુરુનું અપમાન
ભગવાનની મૂતિ પર ને એ દ્વારા ભગવાન પર લાગે છે. તે પછી અહીં ભગવાનની મૂર્તિનું
: ઠેષ છૂટતે નથી, એ કેટલા નીચા પાટલે? અપમાન-અવિનય-દ્વેષ એ ખુદ ભગવાનનું
કેટલા ભાગ્યહીન ? અપમાન-અવિનય–ષ નથી? ખૂબી કેવી છે કે તત્ત્વનો છેષ મટયા પછી જ તત્ત્વ જિજ્ઞાસા:એમને દેશ ખાતર શહીદ થયેલા મોટા દેશ. અહીં પહેલી ગષ્ટિમાં તત્વ પ્રત્યેને નેતાના બાવલાને વાંધો નથી, વિરોધ નથી, દ્વેષ બંધ પડવાથી તત્ત્વ પ્રાપ્તિની અનુકૂળતા બાવલાને ફૂલહાર ચડે એને વિરોધ નથી, ઊભી થાય છે, ને પહેલી અનુકૂળતા આ, કે પિતાના ઘરમાં ગેત્રજ કુળદેવીની સ્થાપના અને હવે બીજી યોગદષ્ટિમાં તવની જિજ્ઞાસા કરી એને અને એને દીવો ધૂપ કરાય એને જાગે છે કે “તત્વ શું હશે ?” આ બતાવે છે કે
૨૮

Page #239

૨૧૮ ]
[ પગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨ સાચી તત્ત્વજિજ્ઞાસા ત્યારે જ થાય કે પહેલાં દા. ત. “તત્વ જાણું તે વિદ્વાન ગણાઈ સારા તત્વને દ્વેષ હરાવ્યું હોય.
શિક્ષક બની શકું. સારા ભાષણ કરી શકું, માટે
લાવ તત્વ શું છે એ જાણી લઉં, શીખી લઉં? જીવને જ્યારે સંસારની માયાજાળ માલ આ તસ્વ-જિજ્ઞાસા મલિન આશંસાવાળી થઈ, વિનાની નિસાર અતત્વરૂપ લાગે છે, સ્વપ્ન માટે એ વાસ્તવિક તત્ત્વજિજ્ઞાસા નથી. મૂળમાં જેવી એક ભવની લીલારૂપ સમજાય છે, ત્યારે આત્મહિત–પરલોકહિતની કામનાથી તત્વની સહજ છે કે એને તત્ત્વ જાણવાની ઈચ્છા થાય. જિજ્ઞાસા થાય, એ વાસ્તવિક તત્વ- જિજ્ઞાસા છે; કેમકે સમજે છે “સંસારની માયાજાળને આ મનુષ્ય- ને આત્મા જ્યારે ઉત્થાનના માર્ગે ચડે છે ત્યાર અવતારમાં જ માલ વિનાની અતસ્વરૂપ
'' આ સહેજે પ્રાપ્ત થાય છે. વિચાર જોઈએ કે એની સામે તવ જાણી-સમજી-આચરી લેવાને અનાદિ કાળથી તત્વ નથી મળ્યા, નથી જાણ્યા, અવસર છે. એ જે અહીં ન થાય, તે પછી અરે! કોઈએ બતાવ્યા તે પણ તવ પર દ્વેષબીજે માનવેતર જનમમાં આને અવસર જ અરુચિ રાખી છે, માટે તે સંસારમાં ભટકી
ક્યાં છે ?’ આમ સમજીને એ તત્વની હાદિક રદ છે. તે હવે અસાર અતવભૂત સંસારની જિજ્ઞાસા કરે છે.
મમતા છેડી સારભૂત તત્વને જાણું. જેથી અહીં આ તત્વ-જિજ્ઞાસા શુદ્ધ જોઈએ પરંતુ પછી તત્વના આદર–આચરણથી ભવના ફેરા કઈ મલિન દુન્યવી આશંસાવાળી અશુદ્ધ નહિ. મીટ”—એમ સહજ તત્વ-જિજ્ઞાસા થાય.
આ દષ્ટિમાં બીજા ગુણો. (૧) યોગક્યા–પ્રીતિ (1) કહ્યાં દર્દો ચર્ચાળના મતિ તાહ (ટીકાર્થ:- આ દષ્ટિમાં, તેવા પ્રકારે,
ભાવ-મમત્વથી સમર્થિત હોવાથી વેગકથાઓ (સૂ) મવત્યિક્ષ તથા ત્રિા ,
પર “અલ, પ્રીતિ’ અર્થાત્ અત્યંત પ્રીતિ થાય प्रीतिर्योगकथास्वलम् ।
છે, તથા નિષ્કલંક્તાની મુખ્યતાવાળા શુદ્ધ વેગशुद्धयोगेषु नियमाद्,
ધારી ગીઓ પર બહુમાન થાય છે. बहुमानश्च योगिषु ॥४२॥
વિવેચન – | (ટીવા) મવચહ્યાં ને “તથા”-તેન વેગની બીજી દષ્ટિ તારાદષ્ટિનો પ્રકાશ અંતકાળ, “છિન્ના માત્ર નિવઘણદિતા રમાં ઝળકતે કરવો છે. તે એ શી રીતે ઝળક્ત प्रीतियोगकथास्वलमत्यर्थ, तथा शुद्धयोगेष्वकल्क
થાય? એ માટેના અહીં ઉપાય બતાવે છે.
એમ કહી શકાય કે બીજી દષ્ટિના પ્રકાશને વિશેષ प्रघानेषु, 'नियमाद्' नियमेन बहुमानश्च
ઝગમગતે કરવા માટેની અહીં ભૂમિકા બતાવે શોશિશુ મવતિ પારા
છે, અથતુ એ ભૂમિકામાં શું કરવું પડે, એ (અર્થ:-) આ (બી) દષ્ટિમાં જે બીજા હવે બતાવે છે. * ગુણેને સમૂહ હેય તે કહે છે
ગબિન્દુ શાસ્ત્રમાં પાંચ ગની વાત (ગાથાર્થ :-) (દષ્ટિ)માં વેગકથાઓ પર કહે છે તે પૂર્વે પણ ભૂમિકાની સાધનારૂપે અવિચ્છિન્ન (અતૂટ, સળંગ) અત્યંત પ્રીતિ થાય ત્યાગની પૂર્વસેવા બતાવતાં કહે છે – છે, અને વિશુદ્ધ યોગવાળા ગીઓ ઉપર “યોય પૂર્વસેવા તુ ગુઢવા પૂનમ | નિયમો (અવશ્ય) બહુમાન થાય છે,
सदाचारस्तपो मुक्त्यद्वेषश्चेति प्रकीर्तिता ॥

Page #240

( ૨૧૦
તારા દષ્ટિમાં અન્ય ગુણ : ૧, પગકથા પ્રીતિ ]
યેગની પૂર્વ સેવામાં (૧) ગુરુ અને ઈષ્ટ- પેલા બે વિદ્યાધર યુવાન રૂપ પલટીને એક દેવની પૂજા, (૨) સદાચાર, (૩) તપ, અને નગરના ભંગીવાસમાં આવી વીણા વગાડે છે; (૪) મોક્ષને અષ, એ ચાર કહેલા છે. એ અને ત્યાં અદ્દભુત વીણાવાદનથી આકર્ષાઈભંગીઓ ચારની આરાધના એ ગની પૂર્વસેવા કહેવાય. પૂછે છે,–કેણુ છે?”
કઈ વિદ્યાદેવીની સાધના કરવી હોય તે આ કહે “પરદેશી છીએ.” પણ એની પૂર્વસેવા આચરવી પડે છે. એનાથી ભંગીઓ કહે, “કયાં જશે?” આત્મા અને મન કસાય છે, એટલે પછી વિદ્યાજાપની સાધના સ્થિરતાથી કરી શકે છે. એમાં
આ કહે “જ્યાં નસીબ લઈ જાય ત્યાં.” વિશ્ન આવે તે તેથી જરાય ડગી ન જાય. ત્યારે ભંગીઓ કહે “તે તે અહીં જ રહી ને સાધનાને પાર કરી વિદ્યાસિદ્ધિ સુધી જાઓ. તમને અમે સંભાળી લઈશું. તમે અમને પહોંચી જાય. એ પૂર્વ સેવાઓ વિચિત્ર વિચિત્ર વીણ સંભળાવ્યા કરો.” હોય છે, અર્થાત્ જુદી જુદી જાતની હોય છે, દા. ત. એમ કહી એક ઝુંપડું એમને રહેવા ચાંડાલી વિદ્યાની પૂર્વ સેવા - આપ્યું, બે જણે ત્યાં રહી વીણા સંભળાવે છે.
અહીં સ્થિરતાથી ભંગીઓ વચમાં વચમાં વીનવે જંબૂકુમારને નવી પરણીને આવેલી આઠ છે ત્યારે એ કહે છે, “ભાઈ! અમે તો પરદેશી, પનીઓ સંસારમાં રહેવા લલચાવતી હતી, અમે અહીં કેટલું રહીએ એ શું કહેવાય?” અને એકેક પત્ની જુદી જુદી કથા કહેતી હતી. ત્યારે ભંગીઓ વિચાર કરે છે કે “આ બંનેને એના જવાબમાં જંબૂકુમાર પણ વૈરાગ્ય-સમર્થક જે એકેક કન્યા પરણાવી દઈએ, તે તે પછી કથા કહેતા. એમાં એમણે એક કથા ચાંડાલી અહીં જ સ્થિર થઈ જશે. આપણને અને વિદ્યાની અને એની પૂર્વસેવાની સાધનાની આપણા ધરા છોકરાને વીણાથી આનંદ બહુ કહેલી. એ પરથી વિચિત્ર પૂર્વસેવાને ખ્યાલ આપે છે.” એમ વિચાર કરી બંનેને એકેક કન્યા આવે છે. એમાં પ્રાસંગિક બોધ પણ સારે
પરણાવી દીધી. પરણીને હવે એક વિદ્યાધર છે, એટલે અહીં એ જોઈએ
બીજાને કહે “ચાલ વિદ્યા સાધવા.” કથાસાર આ પ્રમાણે છે,–
બીજો કહે “તારામાં કાંઈ માણસાઈ છે? ચાંડાલી વિદ્યાઃ બે વિદ્યાધરે
હજી હમણાં તે પરણ્યા, તે તરત ને તરત બે વિદ્યાધર યુવાને વિદ્યાધર-ચકવતી બિચારીને છેડી જવાય? થેડા સમય પછી થવા માટે ચાંડાલી વિદ્યા સિદ્ધ કરવા નીકળ્યા. જઈશું. શી ઉતાવળ છે ?” વૈતાઢ્ય પર્વત પરથી નીચે અહીં પૃથ્વી પર પહેલે કહે “પરણવાને ઉદ્દેશ શું હતું? આવ્યા. એમાં પૂર્વસેવા એવી હતી, કે પહેલાં ઉદ્દેશ બાજુએ મૂકાય? તારે ન આવવું હોય કેઈ ચંડાળ-ભગીની કન્યાને પરણવું પડે, ને તે તું જાણે. હું તે આ ચાલ્યો.” એમ કહી ચાંડાલીના પતિ બન્યા પછી એને છોડીને કોઈ પત્નીને ગમે તેમ સમજાવી એ ગયે, ને એણે પર્વતની ગુફામાં જઈ બાર મહિના સાધના બાર મહિના સાધના કરી વિદ્યા સિદ્ધ કરી. કરવી પડે, વિદને વટાવવા પડે, ત્યારે ચાંડાલી વિદ્યાદેવીનું વરદાન લઈ અહીં આવ્યા ત્યારે, વિદ્યા સિદ્ધ થાય, જેના બળથી ભલભલા બીજે તો હજી ભંગી-વાસમાં જ બેઠે છે. માંધાતા રાજાઓને પણ જતી વિદ્યાધર-ચક એને કહે “જે મારે વિદ્યા સિદ્ધ થઈ ગઈ. તું વતી થઈ શકાય.
હજી અહી જ બેઠો છે? જા, જા, વિદ્યા સાધી

Page #241

૨૨૦]
..
( પિગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ આ કહે, “બિચારીને અઘણી છે. એને એમ વિનય-સેવા-ભક્તિ-બહુમાન વગેરે સાધવાના. મૂકીને કેમ જવાય?’ એમ કહી હજી પણ વિદ્યા એ માટે શું કરવું પડે? દા. ત. આ,-ત્રણ સાધવા એ ન ગયે. પેલે તો વિદ્યાસિદ્ધિ સાથે સંધ્યાએ ગુરુને વંદના, કયારેક ગુરુથી આઘાવિતાય પર્વત પર જઈ વિદ્યાબળે ટપોટપ પાછા હોઈએ તે ય સંધ્યા સમયે યાદ કરીને રાજાઓને છતતે ગયો. બાર મહિનામાં તે પણ માનસિક વંદના કરવી જોઈએ. વિનયમાં, ઘણું રાજાઓના માથે સમ્રાટ બની બેઠે. હવે ગુરુની પાસે બેસવાનું તે ઉદ્ભટ ઉદ્ધત રીતે મિત્રની લાગણીથી એની પાસે જઈ પૂછે છે કેમ નહિ પણ સંકેચ-અદબ-આમન્યાથી બેસવાનું. હજી નથી વિદ્યા સાધવી? જે આ હું તો ગુરુની હાજરીમાં બીજા સાથે બોલવું પડે તે વિદ્યાધર–સમ્રાટ થઈ ગયે છું. તું ઊઠ જા બહુ ધીમા અવાજથી. એમ અશુચિ જગાએ વિદ્યા સાધ.”
ગુરુનું પવિત્ર નામ ન બોલાય. ગુરુની હલકાઈ ત્યારે આ બીજે ખોળામાંના બચ્ચાને દેખાડી ન સાંભળીએ. ગુરુ બહાર જાય ત્યારે સાથે કહે, “બિચારું નાનું છે, પત્ની એકલે હાથે જવાનું ને એમની હારે હાર નહિ, પણ કયાંથી પહોંચી વળે? મારે સંભાળવું પડે.” પાછળ ચાલવાનું. સેવા–ભક્તિમાં, ગુરુને સારા
આ કહે, “અરે! તું ઘરેથી કેટલા ઊંચા ખાનપાન-વસ્ત્રાદિ લાવી આપવાના, એમને અનિષ્ટ ઉદેશથી નીકળેલો, એ જ ભૂલી જાય છે ? વિદ્યા કશું નહિ કરવાનું. એમને ઈષ્ટમાં પ્રવૃત્તિ કરધર સમ્રાટ થા, તે બહુ રૂપાળી કેટલીય વાની. તેમ ઇગિત પરથી એમની ઈચ્છા સમજી અપ્સરા જેવી રાજ-કન્યાઓ અને મહાસામ્રાજ્ય તે પ્રમાણે વતી લેવાનું. એમની આસન ની ઠકુરાઈ મળશે. એ છેડી આ ભંગણીના ભેગું –પાત્ર વગેરે કશી વસ્તુ આપણાથી ન વપરાય, જીવનપસંદ કરે છે?”
થાવત્ ગુરુના મૃત્યુ પછી પણ એમની વપરાતી જંબૂ કુમાર આ કથાનક કહી આઠ નવેઢાને
રોજિંદી વસ્તુ બીજાને દઈ દેવાની, પણ આપપૂછે છે, બેલે કોણ ડાહ્યો? ને કેણ મૂરખ? :
ણાથી ન વપરાય; નહિતર એના પર રાગ થવાથી ભંગણીને ઝાલી બેઠો રહ્યો, એ મૂર્ખ ન તે ગુરુના મૃત્યુમાં અનુમતિને દોષ લાગે. જુઓ, હું સંમવિદ્યા સિદ્ધ કરવા આ મનુષ્ય ગુરુને આટલો બધો વિનય, સેવા, ભક્તિ, -જન્મમાં આવ્યો છું. તે જેમ પેલે મૂઢ બહુમાન શા માટે? ગુરુ પાસેથી તત્ત્વ પામવા વિદ્યાધર ભંગણીને પરણીને બેઠો રહ્યો, ને માટે. ધીખતી તત્ત્વ-જિજ્ઞાસા છે, તેથી તત્વવિદ્યાધર ચક્રવતી પણું લેવું ગુમાવ્યું, તેમ દાતા ગુરુનો વિનય–સેવાભક્તિ-બહુમાન સહેજે શું હું પણ તમને પરણીને બેઠે રહી સંયમ– થઈ જાય, ખૂબ કરવા જોઈએ. વિઘા સાધવાનું ને અંતે અનંત સુખના તવ શી રીતે મળે? ગકથા પ્રીતિથી :ધામભત શાશ્વત મોક્ષનું સામ્રાજ્ય લેવાનું તત્વ ગની વાતમાંથી મળે. માટે ત્યાગ ગુમાવું ?
અને ગની વાતે ચોગકથાઓ પર ભારે પ્રેમ પગની પૂર્વસેવામાં ગુરુપૂજન કેવું ? :- રાખે. બીજી તારાદષ્ટિની આ વિશેષતા છે કે
જેમ વિદ્યા સાધવા માટે પૂર્વસેવા આદર. વેગકથા પર પ્રીતિ બહ-એટલે હવે લૌકિક વાની, એમ ગ સાધવા માટે પૂર્વસેવા વિષય તરફની વૃત્તિ હટીને લેકોત્તર વિષે આદરવાની વાત હતી. એમાં પહેલું “ગુરુ તરફ વૃત્તિ ડે. ભૌતિક વિષયો તરફ અંતરમાં દૈવત-પૂજન” છે. એમાં ગુરુનું પૂજન, ગુરુને અભાવ હોય, અને આધ્યાત્મિક વિષય તરફ

Page #242

--
૨. યોગમમતા ]
[ ૨૨૧ આકર્ષણ હોય. ગટષ્ટિને પ્રકાશ આ કામ છે. એ લકત્તર વિષયમાં એક વિષય છે
ગકથાઓ. એના તરફ મન ખેંચાય છે. જેમ જેમ એ યોગદષ્ટિને બેધ-પ્રકાશ હવે પ્રશ્ન છે :વધતું જાય, તેમ તેમ જગતના વિષય પરથી પ્રવ ગાથા તરફ મન કેમ ખેંચાતું મન ઊઠતું જાય,
જાય છે ? જેમ જેમ જગતના વિષયોમાંથી મન ઉ૦–કહે, વેગની પ્રીતિ વધતી જાય છે સંકેચાતું જાય, તેમ તેમ યોગકથા વગેરે માટે. આધ્યાત્મિક વિષયમાં મને વધુ ને વધુ કેન્દ્રિત યોગદષ્ટિ આવ્યાનું માપક યોગકથા પ્રીતિથતું જાય.
આ પરથી આપણી જાતનું માપ કાઢવું - શુકલ ધ્યાનમાં વિષય-સંકેચ : મનન હોય તે નીકળે કે આપણામાં યોગ સંકેચ :
દષ્ટિને પ્રકાશ આવ્યું છે? ને વધતે છે? એ દા. ત. શાસ્ત્રમાં શુકલધ્યાન કેવી રીતે થાય
તે માટે આ જોવાનું “પ્રીતિ શાના ઉપર થાય
છે? વિષયો પર? વિષયેની વાતે કે એગ છે એ માટે આવે છે કે યેગી મનને જગતના વિષયે પરથી સંકેચતાં સંકેચતાં જ્યાં એક
પર? યેગકથા પર? આપણું મન જગતના દ્રવ્યના પર્યાય પર કેન્દ્રિત કરે ત્યારે શુકલધ્યાન
વિષ તરફથી ઊભગીને ઊઠતું જાય છે? ને લાગે છે.
યોગકથા તરફ ખેંચાયા કરે છે? વિષયની આ એના જેવું છે કે કેઈને વીછી કે 2 2 0 2 વાત પર સૂગ થાય છે? ને ચેગની વાત
પર પ્રેમ થાય છે?” સાપ કરડયા હોય તે માંત્રિક એના શરીરમાં વ્યાપી ગયેલા વિષને મંગથી સંકેચી
(૨) ગમમતા સંકેચી છેવટે ડખમાં લાવી મૂકે છે. પછી એક આ વેગકથાને પ્રેમ ભાવ પ્રતિબંધ–સાર જ બચકું ભરી પિતાના મેમાં એ ડંખનું ઝેર જઈએ એટલે કે ભાવમમતા–પ્રધાન જોઈએ, ચૂસી લઈ બહાર ઘૂંકી કાઢે છે. પિલે માણસ અર્થાત ગકથાને પ્રેમ ની મમતાને લીધે નિર્વિષ થઈને બેઠે થઈ જાય છે !
ઊઠેલો હોવો જોઈએ. એગ પર હૈયાનું મમત્વ એમ, શુકલધ્યાનમાં ચડવા ગી જગતના છે એટલે રોગ સંબંધી વાતે બહુ ગમે. આમ વિષય પર વ્યાપી ગયેલા મનરૂપી ઝેરને સંકેચી ગાકથાને પ્રેમ હૈયાના સહજ ભાવથી હોય, સંકેચી એક જ દ્રવ્ય પર કેન્દ્રિત કરી દે છે, પણ કઈ બીજા ત્રીજા દુન્યવી સ્વાર્થની સિદ્ધિ એમાં ય પછી એના એક જ પર્યાય પર લાવી કરવા નહિ, સ્વાર્થ માયામાંથી ઊઠેલે નહિ - સ્થિર કરી દે છે, અને પછી ત્યાં નિર્વિકલ્પ- કેમકે એમાં મમતા ગકથાની નહિ કિન્ત દશા આવી મનનું ઝેર ઊતરી જવાથી, આત્મા સ્વાર્થની મમતા છે, ને એ અશુદ્ધ મલિન વીતરાગ સર્વજ્ઞ બને છે.
- આશય છે, નિર્મળ આશય નહિ. મેંગકથાનો - શુકલધ્યાનના આ દાખલાથી સમજવાનું પ્રેમ કેમકથાની મમતામાંથી ઊઠેલે જોઈએ છે કે ગષ્ટિને પ્રકાશ વધતો જાય તેમ તેમ તે જ એ વિશુદ્ધ ભાવવાળો કહેવાય. સ્વાર્થમન લૌકિક વિષય તરફથી હટતું જાય છે, માયાના આશયવાળાને પૂછે “તમને કેમ યોગસંકોચાતું જાય છે, અને આધ્યાત્મિક વિષ- કથા ગમે છે?” તે એ કહેશે “ગની કથાથી
માં લેાકોત્તર વિષયોમાં કેન્દ્રિત થતું જાય આપણને ઘણું જાણકારી મળે તે એના પર

Page #243

રરર ]
[ પગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ બીજાઓ આગળ સારું ભાષણ આપી શકીએ, ભગવાને રાગ-દ્વેષને ખંખેરી નાખવા ને એથી લોકમાં માન મળે, પ્રતિષ્ઠા મળે, માટે (૧) કાયાની માયા ફગાવી દીધી, અને અથવા બીજાઓને સારું ભણાવી શકીએ, ને ઈદ્રિના ઈષ્ટ વિષયેથી ભરણું ભરવાના બંધ એથી પગાર પુરસ્કાર સારા મળે.” આમાં સ્પષ્ટ કર્યા. કાયાની માયા નથી એટલે કેઈ દુષ્ટ માણસ દુન્યવી માનપાન–પસાદિની જ મમતા છે, તેથી પશુ કે દેવતાએ શરીર પર ઉપદ્રવ કર્યો તે તે એ મલિન ભાવ છે.
લેખામાં ન લીધા. એટલે જ ઉપદ્રવ કરનાર પર દુન્યવી લાભની મમતા-આકાંક્ષા
દ્વેષ ન કર્યો. એમ કાયાની માયા નથી એટલે એ મલિન આશય,
કેઇ રાજાએ કે દેવતાએ સત્કાર સન્માન કર્યા આત્મહિતની મમતા-આકાંક્ષા
તે “કાયાનાં સન્માન થાય તેથી મારા આત્માને એ શુદ્ધ આશય
શું ?” એમ એ પણ લેખામાં જ ન લીધા; એટલે
સન્માન કરનાર રાજા કે દેવતા પર રાગ ન કર્યો. શુદ્ધ આત્મહિતની મમતામાંથી શુભ અધ્ય. (૨) એમઈ દ્રિના વિષયોથી ભરણ ભરવા વસાય જન્મે છે,- ચોગકથા શું કે કોઈ પણ નથી. અર્થાતુ ઇષ્ટ વિષયથી ઇન્દ્રિયની તુષ્ટિ-પુષ્ટિ આત્મહિતની વસ્તુ શું,
કરવી નથી, એટલે સામે દુનિયાનું ગમે તેટલું આત્મહિતની સાધના શુભ અધ્યવસાય સાથે સારું રૂપાળું જવાનું આવ્યું, પરંતુ એ જોવું સંકળાયેલી છે.
હરામ; કેમકે આંખની તુષ્ટિ-પુષ્ટિ કરવી નથી. અર્થાત્ બધીય હિતસાધના શુભ અધ્યવસાય
સારું ભેજન મળે છે પણ નથી જોઈતું, જીભને માંથી ઊઠવી જોઈએ. શુભ અધ્યવસાય સાથે રાજી કરવી નથી. ચાલવી જોઈએ, તેમજ એના ફળમાં પણ શુભ ઇંદ્ધિને રાજી કરનારી વિષયની અધ્યવસાય જાગવા ને રહેવા જોઈએ. જાહોજલાલી મારે ખપતી નથી.
દા. ત. દેવાધિદેવનાં દર્શને જઈએ છીએ. આમ ભગવાને કાયાની માયા (મમતા) કેઈ પૂછે “કેમ દર્શન કરવા ચાલ્યા ? ” તે મૂકી દીધી, અને ઇંદ્રિયની તુષ્ટિ-પુષ્ટિ કહીએ કે “મોહાંધેના દર્શન અને મોહમાયાનાં ૧૧
કરવાનું મૂકી દીધું. દર્શન વગેરે અસદુ દર્શન બહ કર્યા', હવે એટલે હવે ભગવાનને રાગ-દ્વેષ કરવાની વીતરાગ પરમાત્માનાં દર્શન કર્યું, તે પરમાત્મા જરૂર રહી નહિ. તે એ પ્રભુનાં દર્શન કરીને તરફ દષ્ટિ જાય; એમનાં જીવન, સાધના, અને હું પણ એવી પ્રેરણા મેળવું”-એમ ભાવના સિદ્ધિ તથા વિશ્વોપકારનાં મરણ થાય. એથી રાખી, તે પિતાની કાયાની મમતા અને મન પવિત્ર બને, નિર્મળ બને. એમના ગુણ ઇટિયાની તુષ્ટિ-પુષ્ટિ પર અભાવ થાય. યાદ આવે તે એ ગુણમાંથી પ્રેરણા મળે.” આ પોતાના રાગદ્વેષ ખતરનાક લાગીને એને ખેદ આશય એ શુદ્ધ ભાવ છે, એટલે કહેવાય કે ઊભે થાય, એ ફળ આવ્યું એ શુભ અધ્યદર્શન-સાધના શુભ અવસાયમાંથી ઊઠી. હવે વસાય છે. દર્શન કરીને શું જોઈએ છે? દર્શનમાંથી શું સારાંશ, દરેક સાધના શુભ અધ્યવસાય લેવું છે?' તે કે વીતરાગનાં દર્શન કરતાં સાથે સંકળાયેલી રાખવી જોઈએ. તે યોગકથાવિચાર આવે કે ભગવાને શું શું કર્યું, અને શ્રવણની સાધના પણ શુભ અધ્યવસાય હું શું કરી રહ્યો છું?
સાથે સંકળાયેલી જોઈએ. આ કયારે બને ?

Page #244

મમત્વથી એકાકારતા ]
[ ૨૨૩ ગકથાદિ સાધના પર ભાવથી મમત્વ હોય તે જોઈએ કે દેવાધિદેવ અને ગુરુ પર દિલમાં સાધના શુભ અધ્યવસાય સાથે સંકળાયેલી બને. ગાઢ મમત્વ ઊભું કરવાનું. દા. ત. સુલસા ધર્મના આરાધક માટે આ સતત છે શ્રાવિકાને મહાવીર ભગવાન પર ગાઢ મમત્વ
હતું, તે ભગવાન પર અત્યંત પ્રીતિ એવી કે મનમાં આ વારંવાર આવે, કે
ચાલી કે અંબાડ પરિવ્રાજકે આકાશમાંથી ગમે નાનેથી મેટા ધર્મ સુધીનો દરેક ધર્મ તેવા જીવંતજાગ્રત જેવા બ્રહ્મા-વિષ્ણુ-મહેશના શુભ અધ્યવસાય માટે કરવાનું છે, રૂપ નીચે ઉતાર્યા, હજારે લેક જોવા માટે
જેથી ધર્મ-સાધનાની વચ્ચે કષાય ન ઉમટયું, છતાં સુલસાને એ જોવાની લેશમાત્ર ઊઠી આવે, કેમકે એમાં ડર હોય કે રખે ને પણ આતુરતા ય થઈ નહિ! કષાયથી મારા અધ્યવસાય અશુભ થઈ બગડી ડાફોળિયાનું કારણ જાય છે ?
પ્રભુ પર તેવી મમતા નહિ - ગકથા પર મમતા કેમ? તો કે ગ- આ પરથી સમજાય એવું છે કે પ્રભુનાં કથા શુભ અધ્યવસાય જગવવા ચકાવવાનું દર્શન-પૂજન-ચૈત્યવંદનમાં ડાફોળિયાં મરાય છે, જબરદસ્ત કામ કરે છે. માટે
તે પ્રભ પર તેવી મમતા અને પ્રીતિના અભાએ મહાન લાભ જોઈને વેગકથા પર વને આભારી છે. નહિતર ભગવાન પર જોરદાર મમતા થાય, મનને એમ થાય કે “આ યોગકથા મમતા હોય તો એમને મૂકીને બીજું જોવાનું શુભ ભાવે જગાવવા દ્વારા ને શુભ ભાવમાં મન જ શાનું થાય? એમની સ્તવનામાં બીજા રમતે રાખવા દ્વારા મારું જે કલ્યાણ કરશે, એ ત્રીજાનાં વિચાર શાના આવે? એમ ગુરુની સંસારની પાપકથાઓ નહિ કરે, તેમ નકામી ઉપાસના તે કરાતી હોય, પરંતુ એની ય વચમાં વાતચીત કુથલી વગેરે પણ નહિ કરે. માટે બીજા ત્રીજા લફરાં પેસતાં હોય એની પાછળે ય
ગોગકથા એજ મારી વસ્તુ છે, પણ આ જ કારણ છે કે ગુરુ પર એવી જોરદાર મમતા પાપ કથાઓ,વિકથાઓ કુથલી વગેરે મારી નથી. પત્ની-પુત્રાદિ પર મમતા હોય છે તે વસ્તુ નહિ.” આમ એગકથા પર દિલનું એમની સેવા-સરભરા કેવી નિર્ભેળ અને દિલના મમત્વ થાય એટલે એના પર અત્યંત પ્રીતિ ઉમળકાવાળી થાય છે ! રહે અને જ્યારે જ્યારે મોકો મળે ત્યારે ત્યારે એકાકારતાની ચાવી મમતા – ગકથાના શ્રવણમાં પ્રવૃત્તિ રહે.
ગુરુ પ્રત્યેની મમતા એટલે કે “શી વાત ભાવપ્રતિબંધ-સાતા : સહજ મમત્વ- મારા ગુરુ !” આવી મમતા હોય પછી એમની પ્રધાનતા :
સાથે વાદવિવાદ રગડા ઝગડા વગેરે કરવાનું ન શાસ્ત્રકારે વેગકથા પર અત્યંત અને અવિ. થાય. ગુરુના દેષ જોવાનું મન ન થાય. મમતા ચ્છિન્ન સળગ પ્રીતિમાં ભાવ-પ્રતિબંધને હેતુ અનેરી ચીજ છે. સાધમિક પ્રત્યે મમતા હોય તે તરીકે મૂકીને આ મહત્વનું સૂચન કર્યું કે એના પર અત્યંત પ્રીતિ એવી રહે કે બધી કેઈપણ ધર્મ-સાધના પર સળંગ-અખંડ પ્રીતિ વાતમાં કુટુંબ વગેરે પછી, પણ સાધર્મિક જમાવવી હોય, અને એની અખંડ સાધના પહેલે. અરે! એક નવકારની સાધના પણ જેરચલાવવી હોય, તે પહેલા નંબરમાં એના પર દાર અને એકાકાર થઈને ક્યારે થાય?નવકાર દિલનું સહજ મમત્વ ઊભું કરો.” દેવગુરુની પર એવું દિલનું સહજ મમત્વ ઊભું કરાયું ઉપાસના કરવી હોય તે એમાં પણ મૂળમાં આ હેય, મમતાને લીધે એના પર અત્યંત અને

Page #245

૨૨૪ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ સતત પ્રીતિ બની રહે. પછી ડગલે ને પગલે ગુરુ-ઉપાસના, સાધુ–સેવા, એ બધા ય મોક્ષ નવકાર યાદ આવ્યા કરે, કોઈ પણ કામ શરુ સાધક યોગ છે. દયા દાન-શીલ-તપ, સંઘભક્તિ, કરવાને પ્રસંગ આવ્યો કે નવકાર પહેલે વિનય, વિયાવચ્ચ, એ યોગ છે. શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાય, યાદ કરાય.
જાપ, દયાન એ યોગ છે. સમિતિ-ગુપ્તિએટલે ક્યાંય પણ નવકારાદિની સાધનામાં પરીસહ-એ યોગ છે. તરસ લાગી છે, ત્યાં રસ ન આવતું હોય, સ્થિરતા ન રહેતી હોય પાણી નથી પીવું, તૃષા-પરીસહ સહન કરે ત્રુટિઓ રહેતી હોય, તે
છે, એ ભાવ આવે એ પરીસહ-સંવગ એ નવકારાદિની સાધનામાં ચંચળતા- થ. એમ ક્ષમાદિ ૧૦ ધર્મ અનિત્યતાદિ ૧૨ નીરસતા–ત્રુટિઓ નિવારવા માટે આ જ ભાવના, ૫ ચારિત્ર એ બધાય મેક્ષ-સાધક કરવાનું છે, કે નવકાર આદિ પર ગાઢ યોગ છે. મમત્વ ઊભું કરવાનું.
યોગ પર પ્રેમ–પ્રીતિ અવિચ્છિન્ન પ્રીતિઅહીં યોગકથા પરની પ્રીતિ અવિચ્છિન્ન
આવા રોગ પર પ્રેમ એટલે યેગની વાતે
પર પ્રેમ ? એટલે કે સતત-અખંડ ચાલે એમ કહ્યું છે અર્થાત હમણાં તે ચોગકથાની પ્રીતિ રહી, પ્રહ-અમને એગ પર પ્રેમ છતાં યોગની પરંતુ પછી સંસારનું કોઈ એવું પ્રલોભન વાત પર પ્રેમ નહિ, ને ભળતી વાત પર આવ્યું, કે આપત્તિ આવી, તે ગકથાની પ્રેમ કેમ થાય છે ? પ્રીતિ મોળી પડી ગઈયા નષ્ટ થઈ ગઈ એવું ઉ૦–પહેલું એ તપાસે કે પેગ પર પ્રેમ નહિ. એ તે પ્રીતિ જામી તે જામી, હવે નષ્ટ છે ખરે? જેને વેગ પર પ્રેમ હોય, એને વિષયથાય નહિએનું કારણ એ છે કે ભવાભિનંદિતા ભેગ પર પ્રેમ નહિ; કેમકે વિષયભેગ એ નીકળી જઈને જાગેલી ગદષ્ટિના બધ- સંસારનું સાધન, લેગ એ મોક્ષનું સાધન. પ્રકાશમાંથી એ પ્રીતિ ઊઠી છે. એટલે હવે મુમુક્ષને મેક્ષ પર પ્રેમ છે, સંસાર પર સૂગ ભવનાં પ્રલોભન કે આપત્તિ એને વિહ્વળ કરી છે. એમચંચળ કરી શકે નહિ. હા, જે દુન્યવી વાહ- જેને યોગ પર પ્રેમ, એને ભેગ પર વાહ-સન્માદિના ઉદ્દેશથી વેગથા–પ્રીતિ જાગી
સૂગ હોય. હોય, તે તે ડગી જવા સંભવ. પરંતુ એવી ગકથા-પ્રીતિ એ વાસ્તવમાં યોગકથાના છે ભોગના વિષયોની વાત પ્રત્યે સૂગ થાય,
એમ જેને યોગની વાત પર પ્રેમ, એને જ નહિ.
આ પરથી આપણામાં ગદષ્ટિના બેધ. આપણી જાતનું માપ કાઢવાનું કેપ્રકાશનું માપ કાઢવાનું સાધન મળ્યું કે ગ. આપણને કયાં પ્રેમ? અને ક્યાં સૂગ ? કથા પર પ્રેમ એટલે કે યોગની વાત પર પ્રેમ ભેગ અને ભેગના વિષયે ગમે છે? કે ગ કેટલું છે? એટલે બોધપ્રકાશ સમજ. ગ’ -યોગની વાતે ગમે છે ? એટલે મોક્ષની સાથે જોડી આપે તે અર્થાત્ જો વિષયે ગમે છે, તે યુગ નહિ ગમે. ગાશનાં સાધન એ યોગ, દેવદર્શનથી માંડીને વેગ પર એક પ્રકારની અરુચિ સૂગ રહેશે. ઉત્કૃષ્ટ ચારિત્ર સુધીનાં બધાં મોક્ષ–સાધન છે. વિષયની વાતે ગમે છે, તે ગની વાત પર મોક્ષ પ્રત્યે અનુકૂળ છે. દેવદર્શન-પૂજન-ભક્તિ, અરુચિ સૂગ રહેશે. એટલે તે કેટલાક, જે

Page #246

ચાગ પર પ્રેમ ]
વ્યાખ્યાનમાં કથાઓ, હાસ્ય, ટૂચકા નહિ હાય અને યાગની ને તત્ત્વની વાતા–વિચારણા હશે, તા કહે છે ‘મહારાજ અહુ ઝીણું ઝીણું કાંતે છે. કયાં સુધી આ ચલાવશે ? વાર્તા ક્યારે આવશે ? ’ આ ખેલ શાના છે? કહેા, ચેાગતત્ત્વ પ્રત્યે એક પ્રકારની સૂગના ખેલ છે. પણ એને ખબર નથી, કે
ચાંગની વાતા તા તારણહાર છે, મનનુ 'શાધન કરે છે. ચેાગની વાતા સાંભળતા જા, તેમ તેમ મનના કચરા સારૂં થતા આવે, ત્યારે ચાગની વાચિક-કાયિક સાધના એ વાણી અને કાયાનુ સંશાધન કરે છે, જ્ઞાનસાર’ શાસ્ત્ર ભાવસ્નાનનુ વિધાન કરે છે. ભાવસ્નાનમાં શુ કરવાનું ? આ જ મન-વચન-કાયાનું શુદ્ધિકરણ કરવાનું, ઉત્તમ ચેાગની સાધનાથી કાયાનું શુદ્ધિકરણ થાય. સૂત્રો-સ્તોત્રના પાઠથી વાણીનુ શુદ્ધિકરણ થાય. યાગકથાના શ્રવણથી મનનું શુદ્ધિકરણ થાય. મૂળમાં ચાગ અને ચેગકથા પર પ્રીતિ જોઈએ. એમાંય યેગ પર પ્રેમ હાય તેા ચાગકથા પર પ્રેમ આવે.
ચાંગ પર પ્રીતિ શા માટે ? કહે, પ્રીતિ વિનાની સાધના લુક્ષી માલ વિનાની.
માટે તે ચાર પ્રકારના સઅનુષ્ઠાનમાં પહેલુ પ્રીતિ-અનુષ્ઠાન મૂક્યું. પ્રીતિ હોય તેા અનુષ્ઠાન માલવાળું સદનુષ્ઠાન, પ્રીતિ ન હેાય હૈયાના ભાવ વિનાનુ લુખ્ખું અનુષ્ઠાન. પ્રીતિથી ચડિયાતુ ભક્તિ–અનુષ્ઠાન બતાવ્યું, પછી વચન અનુષ્ઠાન, અને છેલ્લે સૌથી ઉત્કૃષ્ટ અસંગ-અનુષ્ઠાન. પ્રીતિ -ભક્તિ-વચન-અસંગ અનુષ્કાના ઉત્તરોત્તર વિશિષ્ટ કોટિના છે. આમાં પ્રીતિ-ભક્તિ અંગે દૃષ્ટાન્ત ખતાવ્યાં કે પત્નીનાં કાર્ય કરાય તે પ્રીતિથી કરાય છે, અને માતાનાં કાય કરાય તે ભક્તિથી કરાય છે. પ્રીતિ કરતાં ભક્તિમાં વિશેષતા આ છે, કે ભક્તિમાં અંતગત પ્રીતિ તેા છે જ, ઉપરાંત બહુમાન છે. પત્ની પર એકલી પ્રીતિ છે, બહુમાન નહિ, ત્યારે માતા પર પ્રીતિય છે, ને બહુમાન પણ છે,
૨૯
[પ
પ્રસ્તુતમાં યાગ ને યાગ કથાની સાધના પર પ્રીતિ હોય, ને એ સધાય તે સનુષ્ઠાન, એ લુખ્ખી નહિ, પણ સ્નિગ્ધ (ચાપડી-ભાવભીની) સાધના, ને તે અવન્ધ્ય-સફળ સાધના. આ પ્રીતિના મૂળમાં મમતા જોઇએ. મનને લાગે કે મારી તારણહાર સાધના.' જીવને દેહાદ પરથી દૃષ્ટિ ઊડીને આત્મા પર પરમાત્મા પર દૃષ્ટિ ગઈ છે. તેથી આત્મ-હિતકર પરમાત્માદિ પર મમતા જાગી છે, જામી છે, કહ્યું છે,સંસારરસિક-માક્ષરસિકની ભિન્ન ભિન્ન દૃષ્ટિ:વેદે પ્રત્યે યુટુને જ સર્વસસાળિાં મતિ: V जिने जनमते संघे पुनर्मोक्षाभिलाषिणाम् ॥
·
અર્થાત્ બધા ય સંસારીઓને એટલે કે સંસારરસિક જીવને દૃષ્ટિ દેહ દ્રવ્ય (ધન) અને કુટુંબ પર હોય છે, ત્યારે મોક્ષાભિલાષી મોક્ષરસિક જીવાને દૃષ્ટિ પરમાત્મા જિનેશ્વરદેવ, જિનશાસન અને જૈન સંઘ પર હોય છે. આહ્વા જાય, પાછા જાય, ત્યાં મુખ્યદૃષ્ટિ ત્યાં પડે. દા.ત.
જમવા બેસે ત્યાં સ’સારરસિયા એ જોશે કે જમણથી મારા શરીર ને મારી જીભને આનંદ કેટલેા મળે છે?' પછી ત્યાં એને ભગવાનના, ભગવાને કહેલ ભય–અભક્ષ્યને, તિથિ—અતિાથ ને, કોા વિચાર નહિ; ત્યારે માક્ષાભિલાષીને એ વિચાર હાય કે જમતા પહેલાં ભગવાનની
ભક્તિ કરી કે નહિ? જમણ માં અભક્ષ્ય તા નથી ને ? આજે છૂટા રહી કશા તપ વિના જમું છુ, પણ આજે પતિથિ તે નથી ને? એમ, દા. ત.
સ્નાન કરે તે, પહેલા સ’સાર રસિયા પેાતાના દેહને ઉજ્જવળ બનાવવા કરશે, ત્યારે બીજો પરમાત્માની પૂજા કરવા અર્થે સ્નાન કરશે. પહેલાની દૃષ્ટિ કાયાને સાફસુફ અને શેાભાભરી કરવા પર તથા કાયા–ઇંદ્રિયાને આનંદ મંગળ કરાવવા પર; ત્યારે બીજાને દૃષ્ટિ પરમાત્માની પૂજા ભક્તિ અને શેાભા વધારવા પર અને આત્માને આનઢ પમાડવા પર હાય છે, મ

Page #247

[ગદષ્ટિ સમુરચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
એમ, સંસારરસિ ધન-માલ-વેપાર વગે- ઉ૦-સુકૃતને હિસાબ માંડવાથી આ મમતારિ રેમાં જ લગ્ન અને મગ્ન હોય છે. ત્યારે મેક્ષ થાય. (૧) એક હિસાબ આ, કે આ વિચારવાનું રસિયો જિનમત-જિનાજ્ઞા સ્વીકારવા-પાળવામાં કે “સુકૃત કયું? દેહ-દ્રવ્યાદિની સેવાને કઈ લીન હોય છે.
સુકૃત નહિ કહે. સુકૃત તે જિન-જિનશાસના- એમ, પહેલે માત્ર કુટુંબની સેવા-સરભરા
દિની સેવાને જ કહેવાય. વળી આ સુકૃતની
તક આ ઉત્તમ ભવમાં જ છે, તે અહીં એ કરવામાં શુરે, ત્યારે બીજો સંઘ-સાધર્મિકની
સુકૃત કાં ન સાધી લઉં? એ માટે મમતાદિ સેવા-ભક્તિને મુખ્ય કરનારે હોય છે, એના જિન-જિનશાસનાદિ પર જ કાં ન જમાવું !” પર એને મુખ્ય દષ્ટિ હોય છે.
(૨) બીજે હિસાબ આ, કે “અહી જે આ તે આ દૃષ્ટિભેદનું કારણ આ જ, કે સંસાર- ઉત્તમ અવતાર, ઉત્તમ માનવદેહ, પાંચ ઇંદ્રિયો રસિયાને પોતાની કાયા-કંચન-કુટુંબ પર પરિપૂર્ણ, વિશિષ્ટ બુદ્ધિશક્તિવાળું મન, અને મમતા છે, પ્રીતિ છે, ત્યારે મેક્ષાભિલાષીને ખાનપાન-રહેઠાણ આદિ બધું પ્રાપ્ત થયું છે, તે પિતાના આત્માના હિતકર જિન-જિનવચન
અહીંનું બધું સારું પૂર્વ જન્મના સુકજિનસંઘ પર મમતા છે, પ્રીતિ છે. આના પરથી
તના પ્રભાવે મળ્યું? કે પૂર્વભવે દેહ-દ્રવ્ય આપણી જાતનું માપ કાઢી શકીએ, કે આપણે
-કુટુંબને કથલે સંભાળ્યા કરવાના પ્રભાવે? સંસારરસિક છીએ? કે મોક્ષરસિક? એ માટે દેહાદિને કથેલે સંભાળ્યા કરવાના પ્રભાવે આ જેવાનું કે આપણી મુખ્યપણે દૃષ્ટિ કેન આ ઉત્તમ અવતારાદિ પ્રાપ્ત થયું કહેવાય પર રહે છે? હૈયાની મમતા કોના પર? દિલની નહિ. કેમકે તે તો એ કથેલે સંભાળ્યા કરનાર મુખ્ય પ્રીતિ કેના પર? કાયા-કંચન-કુટુંબ તે આખી દુનિયા છે, તે એ બધાને ઉત્તમ પર? કે જિન-જિનવચન-જિનસંઘ પર? જે
જ અવતાર વગેરે મળી જઈ વિસ્તાર થઈ જાય!
આ દષ્ટિ, મમતા, પ્રીતિ, બધું માત્ર કાયા-કંચન- પણ એવું બનતું નથી. તેથી કહેવું પડે, કે કુટુંબ પર છે, તે એ સંસાર-રસ સૂચવે છે,
પૂર્વભવના સુકૃતના હિસાબે જ અહીં ઉત્તમ ૫છી આપણને મોક્ષ સાથે શી લેવા-દેવા રહે?
પ્રાપ્તિ થઈ છે. તે પછી અહીં પણ એ ' એમ આપણે આ જેવાનું છે, કે આપણે સકતો જ કરવા જોઈએ. દેડાદિનો બહ કથલે આપણે અભ્યદય આબાદી શેમાં માનીએ છીએ? સંભાળ્યા કરવાને નહિ. સુકૃતો જ બહુ કરતા ધ્યાનમાં રહે કે
રહીએ તે જ આગળ પર ઉત્તમ અવતારાદિ બધું આ દેહ-દ્રવ્ય-કુટુંબની જાહેજલાલીમાં પ્રાપ્ત થાય. એ સુકૃતે માટે જિન-જિનશાસન પિતાને અસ્પૃદય અને આબાદી માને એ વગેરે પર જ મમતા-લાગણી-પ્રેમ-શ્રદ્ધા રાખું.” ભવોલિનદી જીવ છે. ત્યારે
. (૩) વેગી પર બહુમાન. - એ જાહેરજલાલીમાં પિતાની બરબાદી ભેગ અને મકથા પર અત્યંત મમતાભરી
જુએ, નેજિન-જિનમત-જિનસંઘની સેવામાં પ્રીતિની જેમ વિશુદ્ધગવાળા ચોગીઓ પર પિતાને અભ્યદય અને આબાદી માને, એ બહુમાન રાખવું જોઈએ. એ બહુમાન વિનસાચે મેક્ષાભિલાષી–મેક્ષરસિક જીવ છે. યાદિ ભક્તિઉપચાર પૂર્વક જોઈએ. ઉપચાર
પ્ર–દેહ-દ્રવ્યાદિ પર અનંત અનંત કાળની અંગે વિશેષ આગળ કહેશે. બાકી કહ્યું છે - મમતાના ગાઢ સંસ્કાર છે, તેથી એને મૂકીને
- ભક્તિ એ બાહ્ય પ્રતિપત્તિ યાને સેવા, જિન-જિનમત આદિ પર મમતાદિ શી રીતે સરભરા છે, અને બહુમાન એ આંતર પ્રીતિ
-ગૌરવ છે,

Page #248

* બહુમાન પર બે વિધાય આહારદિલની . એ પ્રસ્તુત સંબંધ
સંસારરસિક-મોક્ષરસિક ]
[ રે યોગીઓ પર બહુમાન એટલે આપણા “થા”િ રાવરિત્યેન વિનિત્યાર હૃદયમાં યોગીએ પર પ્રીતિ હોય, એમના માટે
उपचारश्च प्रासादिसम्पादनेन यथोक्तयोगिविति અત્યંત માન હોય, આપણા દિલમાં એમને અનન્ય ગૌરવનું સ્થાન આપીએ.
प्रक्रमः । स एव विशिष्यते 'योगवृद्धिफलप्रदः' ગીઓ પર બહમાન શા માટે ? તત્સચ્ચારિણામે “ચોજિનાં નિયમાવ”
એટલા માટે કે (૧) ગવર્ણન ને વેગકથા નાન્યથી વાત ફેરિતિ, તરબુધીયુર” જે પ્રેમથી સાંભળવી છે, તે એને કહેનારા ચગી વાવાસપાતનુકાધીયુત ફાઈ કરૂ છે, તેથી પોગી પર બહુમાનભાવ તે રાખવે (ટીકા-અર્થ-) માત્ર આ (બહુમાન) જ જ જોઈએ. જેને યોગના ઉપદેશક પર બહુમાન નહિ, કિંતુ નહિ હોય, એ એમની પાસેથી ગની વાત
(ગાથાથ:-) યથાશક્તિ ભક્તિ પણ પર પણ શ્રદ્ધા નહિ કરે. ચાગી સાધુપુરુષ (કરણીય છે.) (તે કેવી, તે કે) યોગીઓને કેગના વિષયને બહુ ગંભીરતાથી છણ રહ્યા અવશ્ય યોગવૃદ્ધિરૂપી ફળને આપનારી અને હશે, પણ વેગી પર બહુમાન વિનાને શ્રોતા નિ એને સામાન્યમાં કાઢી નાખશે! એટલે ગની (ભક્તિ કરનાર) પોતાની ઉપર ઉપકારની ગંભીર વાતે એને માટે નિષ્ફળ જશે. આ બુદ્ધિથી યુક્ત હોય. અનર્થ ટાળવા માટે ચગી પર બહુમાન જોઈએ. (ટીકાર્થ :-) યથાશક્તિ અથત શક્તિનું ગુરુ બડ઼માન પર બે વિદ્યાથી - ઔચિત્ય જાળવીને, શું? તે કે ઉપચાર અર્થાત
બહુમાનથી સાંભળેલું અને ગ્રહણ કરેલું કેવું આહારદિ લાવી આપીને ભક્તિ કરવી. કેની? અદ્દભુત કામ કરે છે એ આપણને પિલા બ્રાવણ તે કે પૂર્વોક્ત યોગીઓની, એ પ્રસ્તુત સંબંધ ઉપાધ્યાયના બે વિદ્યાથીઓમાં જોવા મળે છે. છે. એ (ઉપચારની) જ વિશેષતા બતાવે છે, (આની કથા માટે જુઓ યોગદષ્ટિ ભા–૧-૧૦૦)
યેાગવૃદ્ધિ ફલપ્રદ ” અર્થાત્ એ આહારાદિનું અને યોગની વાત પર પ્રીતિ છે. તે સમ્યક પચન થવાથી એ ભક્તિ યોગીઓને હૈયામાં વેગીઓ પર બહુમાન તે ઊછળતું જ અવશ્ય યોગની વૃદ્ધિરૂપી ફળને દેનારી બને જોઈએ. મનને એમ થાય, કે “અહે! આ છે, પણ બીજી રીતે નહિ, (અર્થાત સમ્યક પથન યેગીઓની કેવી ઉત્તમતા! કેવું ઉમદા અને ન પામનારા આહારાદિથી નહિ;). કેમકે એ જગત-ઉપકારક એમનું ગમય જીવન ! આ તે કેગના વિઘાતક છે. “તદનુગ્રહધીયુતઃ” બહમાનથી જ્યારે જ્યારે યોગી પર દષ્ટિ જાય અથત ભક્તિ વળી ભક્તિકારક પિતાની ઉપર ત્યારે ત્યારે શુભ સંસ્કાર અને નવનવા પુણ્યાનુબંધી પુણ્યને લાભ મળે ! તેમજ દુનિયાના ૬
ઉપકાર થવાની બુદ્ધિથી યુક્ત જોઈએ, જડ ચેતન પદાર્થ પરનાં બહુમાન ઓસરતા આવે. વિવેચન –
ભક્તિથી પગીને ને પિતાને લાભ ગયા લેકમાં મેંગકથા-પ્રીતિની સાથે (ટી) ને વહા , જિં ર
ગીઓ પર બહુમાન હોવાની આવશ્યકતા (પૂર) યથા શરયુપવા,
બતાવી. પરંતુ માત્ર એટલેથી પતતું નથી, योगवृद्धिफलप्रदः।
બીજું પણ જરૂરી છે, તે શું? એ હવે અહીં
૪૩ મી ગાથામાં બતાવે છે. योगिनां नियमादेव,
યોગીઓની યથાશક્તિ યાને શક્તિની ઉચિ. તાપીયુત કે કરૂ | તતા જાળવીને ભક્તિ પણ કરવી જોઈએ.

Page #249

[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-ર
બહુમાન” એ આંતર પ્રીતિ છે, ત્યારે “ભક્તિ” યોગચિંતન વિશેષ સ્કૃતિભર્યું" ચાલે. આ એ બાહ્ય સેવા સરભરા છે.
બધું એમના ગની વૃદ્ધિ છે. . - પ્રવ–આંતર પ્રીતિરૂપ બહુમાન રાખ્યું, તે પ્ર–ગીઓ તે બુદ્ધતત્વ છે, એમને હવે બાહ્ય ભક્તિની શી જરૂર છે? આહારાદિની અનુકૂળતાની એવી અપેક્ષા શી? - ઉ– જે અંતરમાં ખરેખર બહુમાન છે, ઉ ગીઓને પણ દારિક શરીર તે જીવ ઝાલ્યો જ ન રહે, બાહ્ય સેવા સર- વળગ્યું છે, ને એ શરીર દ્વારા સાધના કરવાની ભરા કરે જ. નેકરને શેઠ પર બહુમાન છે, છે, કહ્યું છે, તે શેઠની સેવા સરભરા કરે જ છે. માતા- “અહી કિર્દિ બનાવના, કિરિ સાદૂ સિયા, પિતા ઉપર જ બહુમાન છે, તે એમની જmgam Tag urmi> . સેવા-ભક્તિ કરે જ છે. એમ અહી બીજી ગદષ્ટિમાં યેગીઓ પર બહુમાન છે, તે
અર્થાત્ “મોક્ષની સાધનામાં હેતુભૂત છે. એમની બાહ્ય સેવા-ભક્તિ ય કરે જ.
અથવા મોક્ષના સાધન-જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રની
આરાધનામાં હેતુભૂત છે સાધુનું શરીર. એને | વ્યવહારમાં ય દેખાય છે, કે સારો વિદ્યાથી
ટકાવી રાખવા ખાતર, અહા! જિનેશ્વર ભગશિક્ષક પર જેમ અંતરમાં બહુમાન રાખે છે,
વંતિએ સાધુને (કેવી સુંદર) નિર્દોષ ભિક્ષાએમ બાહ્યથી સેવા-ભક્તિ પણ કરે જ છે.
ચર્ચા ઉપદેશેલી છે!” અગર માત્ર આ લેકના જ ઉપકારી એવા શિક્ષકની ય સેવા-ભક્તિ કરાય, તે પછી દીર્ઘ
સાધના માટે મેગીને પણ આહારાદિનું પરલેકના ઉપકારી ભેગીઓની સેવા-ભક્તિ મહત્ત્વ:આદિ તો કર્યા વિના રહેવાય જ કેમ? જે
શ્રત કેવળી ભગવાન શય્યભવસૂરિજી મહાનથી કરતે તે કાં સ્વાર્થ વૃત્તિ છે. યા હરામ
રાજનું આ વચન બતાવી રહ્યું છે, કે શરીર એ મોક્ષની માર્ગની સાધનામાં કારણભૂત
છે. શરીર દ્વારા એ સાધના કરવાની છે. તે એ : ગીઓની સેવા-ભક્તિમાં રહ્યાથી માન- શરીર ઔદારિક હોવાથી શરીરને ટકાવી રાખવા સિક અધ્યવસાય નિર્મળ રહે છે. આ પિતાને આહાર-પાણીની જરૂર પડે છે. જે સ્વર્ગના ફળ પણ સેવાથી યોગીને ફળ ખરું? એના દેવને હોય છે એવું વિકિય શરીર હોત, તે ઉત્તરમાં કહે છે, “યાગવૃદ્ધિફળપ્રદ વેગે બાહ્ય આહાર–પાણીની જરૂર ન રહેત. પરંતુ શાની આહારાદિથી ભક્તિ કરે એટલે ગી- માનવશરીર ઔદારિક પુદ્ગલનું બનેલું હોવાથી એના દેહને ટેક-પુષ્ટિ મળે છે, દેહને સંસ્કૃતિ એ આહારાદિમાંથી જનમ્યું, આહારાદિથી વધ્યું વધે છે, ને તેથી એ પુર્ણ થયેલ દેહ દ્વારા અને આહારાદિથી ટકે છે. માટે એને આહાગીને યોગ-સાધનામાં વૃદ્ધિ થાય છે. શદિની અપેક્ષા છે. તપસ્યા કરનારને પણ
આહારાદિથી ભક્તિ એટલે અનુકૂળ આહા- પારણું કરવું પડે છે, તે જ શરીર ટકે છે, ને રની જેમ બેસવાનું સ્થાન પણ એવું અનુકૂળ એના દ્વારા મોક્ષમાર્ગની મેક્ષાગની સાધના આપ, કે જ્યાં બહુ ઘામ ન હૈય, બહુ ઠંડી થાય છે. એટલે રોગીઓને પણ ગસાધના ન હોય, તેથી એમના શરીરને શાતા રહેવાથી કરવાની હોવાથી એમને ય શરીરને ટકાવી એમને ભેગની વાતો સંભળાવવામાં મનની રાખવાપૂરતા આહારપાણ આદિની જરૂર રહે સ્કૃર્તિ સારી રહે તેમ ભેગીને પિતાને પણ છે. એ આહારાદિ અનુકૂળ હોય તે જ શરીરનું
હાડકાને છે

Page #250

રર૮
ભકિતથી પિતાને ને યોગીને લાભ ] એગ્ય અને માનસિક શાતા-સ્વસ્થતા સારી આ ચાલુ સંગની વાત છે. ભેગી કદાચ જળવાય, અને એના દ્વારા યોગસાધના આગળ આકસ્મિક કે અસાધારણ બિમારીવાળા હોય વધે. માટે કહ્યું, “યેગીઓની આહારાદિથી ને એમની સેવા-ભક્તિમાં દિવસ-રાત લાગ્યા કરાતી ભક્તિ નિયમા ગવૃદ્ધિનું ફળ આપ. રહેવાની જરૂર હોય, ને ત્યાં તેમ કરતાં સ્વાધ્યાય નારી છે. એટલું ખરું કે આ આહારાદિ હાનિ થાય તે એ દોષરૂપ નહિ, કેમકે અનુકૂળ હોય તે જ શરીર ને મન સ્વસ્થ રહી ભગવાનની જ મટી આજ્ઞા છે, કે યેગવૃદ્ધિ થાય પણ નહિ કે પ્રતિકૂળ “કો શિસ્ત્ર નહિઝાર નો ' . આહારાદિથી ગવૃદ્ધિ થાય; કેમકે એ પ્રતિકૂળ
લાનસેવા એ પ્રભુસેવાઃઆહારાદિ તે ઉલટું શરીરને ને મનને અસ્વસ્થ કરીને ગવૃદ્ધિનો ઘાત કરનારા અને અર્થાત્ “જે બિમારની બરાબર સેવાછે. બાકી અનુકૂળ આહારાદિથી ભક્તિ તે સંભાળ કરે છે, એ જ મારી સેવા–સંભાળ શિરીર-મન સ્વરથે રખાવી નિયમો (અવશ્ય) -
શ્ય કરનારે છે. એવા બિમાર સાધુની ઉપેક્ષા ગવૃદ્ધિ કરે જ.
કરનારે એ મારી ઉપેક્ષા કરનાર છે.” આ * અહીં શાસ્ત્રકાર એક મહત્વની વાત કહે
આકસિમક કે અસાધારણ સંયોગની વાત; બાકી ચાલુ સંચાગમાં યોગીઓની ભક્તિ કરવાની તે
પિતાના ઉપકારનો વિચાર રાખીને કરવાની. આ * તનુ થયુ
ઉપકાર એટલે પિતાની સાધનાની અખંડિતતા. અર્થાત્ ભક્તિ કરવાની તે કેવી? તે કે
- (૨) “તદનુગ્રહથીયુતઃ નો બીજો અર્થ - પિતાના લાભને પોતાના ઉપકારને વિચાર રાખીને ભક્તિ કરવાની,
બીજે પિતાને ઉપકાર ચિત્તની સ્વસ્થતા અહીં પોતાને ઉપકાર બે જાતને,
-સમાધિ. ભક્તિ કરવા જતાં અલબત્ પિતાના . (૧) એક પિતાની મોક્ષ-માર્ગની આરા. આવશ્યક કૃત્યોની હાનિ તો ન થતી હોય, ધના ન ઘવાય, પણ અખંડ ચાલુ રહે તે પર તુ જો વધુ પડતી ભક્તિ કરવા જતાં પિતાને
* અતિ થાક લાગીને તાવ આવી જાય, યા અને બીજું,
પિતાને દમ વગેરે રોગ વધી જાય, ને ત્યાં ચિત્ત " (૨) પિતાના ચિત્તની સ્વસ્થતા-સમાધિ
અસ્વસ્થ બને, અસમાધિ-આર્તધ્યાન થાય, તે જળવાય તે,
તે પિતાને અપકાર થયો કહેવાય. એવું ન ' (૧) “તદનુગ્રહથીયુતનો એક અર્થ બને, એ ખ્યાલ રાખીને ભક્તિ કરવાની.. દા. ત. કઈ ખાસ પરિસ્થિતિની વાત જુદી,
પ્રો-એમ તે કઈ માને કે “આપણે કાંઈ બાકી ચાલુ સંગમાં જે એ સાધક ભક્તિમાં :
ભક્તિની દેડાદોડ કરવી નથી, કેમકે એથી તે એ લાગે, કે પિતાની ઉભય કાળ કરવાની
આઘા જઈને પાછા પડવાનું થાય, અર્થાત્ આવશ્યક(પ્રતિકમણ)કિયા, પડિલેહણની ક્રિયા, વગેરેમાં ભંગ પડે, તે પોતે જિનાજ્ઞાન ભંજક
આપણું શરીર થાકે, ભણવાનું બગડે, ને બને, ને એમાં તે પિતાને અપકાર થયે,
મનને અસમાધિ થાય” એમ કરી ભક્તિ ન ઉપકાર નહિ. પિતાને લાભ નહિ, નુકસાન
કરે તે શું બરાબર નથી? એમાં ચિત્તને થયું એમ સ્વાધ્યાય ગુમાવે છે તે પણ પિતાને શાંતિ રહે ને? ઉપકાર નહિ, અપકાર થયે.
ઉના,

Page #251

ર૩૦]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ - મનમાં ભક્તિની ને જિનાજ્ઞાની ઉપેક્ષા કરી સ્વાધ્યાય–તપમાં શાંતિ-સમાધિ માનવી, આવી એ જ મોટી અસમાધિ છે.
એ ઉપેક્ષા જ મોટી અસમાધિ છે. કેમકે “જયવીયરાય સૂત્રમાં “ગુરુજણ જિનાજ્ઞા-વિહિત કર્તવ્યનું ઉલ્લાસથી પૂઆ” અને “પરથકરણું” વડિલજનેની સેવા પાલન એ મોટી સમાધિ છે. અને પરાર્થકરણની જિનાજ્ઞા છે. જિનાજ્ઞાન એટલે પિતાને ચિત્તસમાધિને ઉપકાર ભંગની વૃત્તિ એ મોટી અસમાધિ છે. એમ જેવાને તે જિનાજ્ઞા વિહિત કર્તવ્યના પાલનથી સમ્યગ્દર્શનના આચારમાં ઉવવૃહ” અને થતી ચિત્ત-સમાધિનો ઉપકાર જોવાને. પણ
વચ્છલ્લ’ના આચાર છે. એ ઉપવૃંહણું મનમાની સમાધિ-સ્વસ્થતાને ઉપકાર નહિ. (સમર્થન–અનુમોદન–પ્રોત્સાહન) તથા વાત્સલ્ય આમ બંને પ્રકારના પકારને ખ્યાલ કેરેકોરા કામ ન લાગે. એ દાખવવા ભક્તિ
રાખીને ભક્તિ કરવાની. જરૂરી હોય છે. તેની ઉપેક્ષા કરવાથી સમ્યદર્શનના આચારને ભંગ થાય. એટલે
(૨) “તદ્દનુગ્રહથીyત ને બીજો ભાવ એ
છે, કે યેગીઓની ભક્તિ કરવાની તેમાં પિતાને સભ્ય ય એ મોટી અસ
જે ચિત્ત-સમાધિને મોટો લાભ થઈ રહ્યો છે માધિ છે.
એના ચાહીને આનંદ અનુમોદન અનુભવવાના એમ જ્ઞાનના આઠ આચામાં વિનય અને એ સમાધિ-લાભને ખ્યાલ રાખીને ભક્તિ બહુમાન આચાર છે. એ કઈ લખે લુખ્ખા કરવાની. એ ખ્યાલ સાથેની ભક્તિના ઊંચા ન ચાલે, એ માટે જરૂરી ભક્તિ કરવી પડે મૂલ્ય છે. એની ઉપેક્ષા એ પણ જ્ઞાનાચારને ભંગ, જ્ઞાનની
- ભક્તિ વગેરે આરાધનામાં જેને ચિત્તની
છે , મલિનતા અને જિનાજ્ઞાની ઉપેક્ષા છે, ને એ
સ્વસ્થતા-સમાધિ રહે, એને સમાધિ ઉપરાંત મેટી અસમાધિ છે. પછી ભક્તિની ઉપેક્ષા કરી
શુભાનુબંધનો ય મેંટે લાભ છે, મનફાવતું ભણવાનું વધારે કર્યું, ને ત્યાં ચિત્તની
દરેક સાધનામાં સુંદર સમાધિને આ સમાધિ માની લીધી, એ બ્રમ છે.
સારિક અધ્યાત્મિક લાભ મળે છે. એને અતિ એ તે એના જેવું છે, કે લેભિયે ગૃહસ્થ
આનંદ હોય તે સાધનામાં જેમ આવે, અને માને કે મને ૫૦ લાખ રૂપિયા મળી જાય, બીજી કઈ દુન્યવી લાભની આકાંક્ષા-આશંસા તે ચિત્તની સ્વસ્થતા-સમાધિ સારા રહે અને ઊભી રહે નહિ. તેથી જે નિરાશંસ ભાવે સાધના કદાચ પુણ્યગે મળી ગયા, પછી એ ચિત્તની
થાય, એના બહુ ઊંચા મૂલ્ય છે. ઉચ્ચ ત્યાગઆધિ થયાનું માને, પરંતુ એ ભ્રમ છે; કેમકે તપસ્યાદિ નિરાશસભાવે સાધવાથી નંદીપહેલા નંબરમાં ૫૦ લાખને રાગ-લાભ મમતા- ઇણ વગેરે મહાત્માઓને ઉચ્ચ લબ્ધિઓ ઊભી આસક્તિ એજ મેટી અસમાધિ છે. કહ્યું છે, થઈ ગયેલી ! અને મોક્ષ અતિનિકટ બની ગયેલ! “પરિગ્રહભાર-ભર્યા પ્રાણી,
ધમ_સાધના કેમ કરે છે?” ગી પામે અધોગતિ દુખખાણી.” મુનિઓની ભક્તિ કેમ કરે છે?' એને આ બહ આરંભની બુદ્ધિ ને બહુ પરિગ્રહની જ જવાબ કે “મને એમાં ચિત્ત-સમાધિ સુંદર બુદ્ધિ એ નરકના દ્વાર છે, એમાં ચિત્તની મળે છે. દુન્યવી ભાંજગડમાં તે ચિત્તને કેટલાય સમાધિ શાની?
રાગ-દ્વેષ-રતિ–અરતિ વગેરે સંકલેશે પીડતા બસ, એમજ આવશ્યક ભક્તિની ઉપેક્ષા હોય છે. આવા સમાધિના સુંદર લાભની દષ્ટિએ

Page #252

તદનુગ્રહ-બુદ્ધિ: વૈયાવચ્ચના લાભ ].
[ ૨૩૧ ગીઓની ભક્તિ-સાધના થાય એમાં અલબત વાર ફરિ પ્રમઃ શ્રિતો પૂર્વવત્ત, સમાધિરૂપ પકારની બુદ્ધિ રહી પરંતુ એ “ક્ષરોzવજ્ઞાનિ' મવતિ, અર પર ટચાળારિનિર્દોષ છે, એ કાંઈ દુન્યવી સ્વાર્થ-બુદ્ધિ નથી, નાશ, શિષ્ટરમતતા તથા – ઘણામલિન આશંસાભાવ નથી.
ચાતિસુ વકુમાર પંકજ (૩) “તદ્દનુગ્રહથીયુતને ત્રીજો અર્થ
A (ટીકા-અર્થ:-) આ ગી-ભક્તિને જ રસ લઈ શકાય કે ગી–મુનિએની વૈયા- વિશેષરૂપે કહે છે - વચ્ચ કરવાની તે એમનો વૈયાવચ્ચકારીના પિતાના ઉપર ઉપકાર થઈ રહ્યો છે, એ બુદ્ધિ
(ગાથાર્થ :-) આના ફળમાં બીજા લાભ
પણ છે-શ્રદ્ધાથી યુક્ત આ(ભક્તિ)માં હિતને સાથે કરવાની. સામાન્ય રીતે માણસ કેઈની
ઉદય છે, અને નાના નાના ઉપદ્રવને નાશ છે. સેવા કરતાં એમ માને છે કે “હે આમન કાંઈક
તેમજ શિષ્ટોની સંમતિ છે. કરી રહ્યો છું,' પણ આમ માનવામાં અહંકાર આવે છે, તેમજ સામા પિતાના અહેસાન નીચે (ટીકાથ:-) આ ભક્તિ કરનારને અન્ય હોવાની બુદ્ધિ થાય છે. આર્યસંસ્કૃતિમાં લાભનું ય ફળ મળે છે, કેમકે શુદ્ધ ભક્તિના તે યાચક-અતિથિને દાન કરીને દાતાર પુણ્યથી અને તેવા વિપાક ઊભું થાય છે. એમ માનતા કે “આ યાચક-અતિથિ મને દાન એટલા જ માટે શ્રદ્ધા યુક્ત (શું? તે કે ધમને લાભ આપીને મારા પર ઉપકાર કરી ઉપચાર–ભક્તિ, એ પ્રકરણથી સમજાય છે. એ રહ્યો છે. મારી પાસે યાચક-અતિથિ ન આવ્યો (શ્રદ્ધાયુક્ત ભક્તિ) પૂર્વોક્ત હિતના ઉદયવાળી હત, તે મને દાનને લાભ કયાંથી મળત?’ બને છે, ક્ષુદ્ર (નાના નાના) ઉપદ્રવોને નાશ
કરનારી છે, એટલા જ માટે વ્યાધિ આદિને એમ અહીં પણ આ સમજવાનું છે, કે
- નાશ થાય છે. તેમજ શિષ્યોને સંમત છે. એટલા આ ગીમુનિએ મારી સેવા-વૈયાવચ્ચ સ્વી
જ માટે એને અતિ સુંદર બહુમાન થાય છે. કારીને મને સેવા-વૈયાવચ્ચધમને લાભ આપે છે, એ એમને મારા પર ઉપકાર છે.” આવી
વિવેચન : - પિતાના ઉપર ગીઓને ઉપકાર થવાની
વૈયાવચ્ચથી બીજા લાભ - સમજથી સેવા-વૈયાવચ્ચ થાય, એ ખૂબ જ આ ગીભક્તિ કરવાથી પિતાને સમાધિને ઉછરંગ-ઉમળકાવાળી થાય.
લાભ ઉપરાંત બીજા પણ લાભ થાય છે, કારણ વૈયાવચથી બીજા લાભ
કે એ ભક્તિ કરવાથી એવાં પુણ્ય કર્મ ઊભાં થાય (ટા) ગમેવ વિશિષ્ણ
છે, કે જેના વિપાકમાં આ લાભ આવી મળે.
દા. ત. સામગ્રીની અનુકૂળતા, શરીરે શાતા, (મૂર) સામાનuથાય,
માનસિક શાતા, લેકમાં પ્રિયતા વગેરે વગેરે શ્રદ્ધાયુ હોય
ફળ મળે. પ્રશ્ન થાય – क्षुद्रोपद्रवहानिश्च,
આ પ્ર–લેકમાં પ્રિયતા તે લેકે પર આધા.
સ્તિ છે, એમાં યેગીની કરેલી ભક્તિ શી રીતે शिष्टसम्मतता तथा ॥४४॥
સામાવશોરાવતું, સુતરા- ઉ૦-સમકિતી દે વૈયાવચ્ચ કરે એ પુરાત્તાવિકમાવ7 કર છવ શ્રદ્ધાયુ “નિમિત્તે “યાવચ્ચગરાણું” વગેરે સૂત્રથી
કામ કરે ?

Page #253

૨૩ર ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨ કાયેત્સર્ગ કરવામાં આવે છે. એના પર શ્રી ગાવા પ્રેર્યા કે, “સીતાજી તે પરપુરુષ રાવણના લિલિત વિસ્તરા–ટીકા-શાસ્ત્રમાં વિચારણા ઘેર રહી આવેલા, એટલે રામે એમને ઘરમાં બતાવી, એમાં પ્રશ્ન ઉઠાવ્યું કે-
શાના રખાય ? 'પ્ર-વિયાવચ્ચ કરનાર દેવતાનું એ વખતે મૂળમાં, કર્મ-ફળ બે જાતના - " આનું ધ્યાન ન પણ હોય, કે “અમારા નિમિતે (૧) સ-સંબધિક, ને (૨) અ-સંબધિક. આ કાયોત્સર્ગ કરે છે, તે એ કયાંથી વૈયાવચ્ચ અ-સંબંધિક ફળ દા. ત. સારા નરસા કરવા આવવાના હતા? તે પછી શું કા- રૂપ-રસ–શરીર વગેરે. એમાં કર્મની અસર સગ નિષ્ફળ જશે?”
માત્ર એ કર્મ વાળા જીવ પર જ પડે. સારા } ઉઆનો ત્યાં ખલાસ છે કે ગણધર રૂપના કર્મવાળા જીવને એ કર્મથી સારું રૂપ મહારાજાએ રચેલ આ સૂત્ર છે. એ નિષ્ફળ કિયા મળે. ત્યાં એ કર્મ અ-સંબંધિક છે. પરંતુ બતાવે નહિ; માટે જ આ સૂત્ર સૂચવે છે કે યશ-અપયશ, આદેયતા–સૌભાગ્ય વગેરે કર્મઆ કાયોત્સર્ગ સફળ છે. તે આ રીતે કે એ ફળ સસંબંધિક છે. એના કર્મની અસર બીજા કરનારને એનું ફળ આવું મળે જ છે કે એને પર પણ પડે. યશર્મવાળા જીવને યશ તે કાર્યોત્સર્ગથી એવું શુભ ઊભું થાય છે, કે તેના મળે, પરંતુ એનું યશનું કર્મ બીજાને આનું વિપાકથી ખેંચાઈને દેવતાને વૈયાવચ્ચ કરવા સારુ બોલવા પ્રેરે, અપયશકમ બીજાને આનું આવવાની પ્રેરણા થાય.
ભૂઠું બોલવા પ્રેરે.. છે; કર્મવિપાકની અસર બીજાને શી રીતે? : બસ, આ રીતે ભેગીઓની ભક્તિ કરનારને આ પ્ર–શુભ કર્મ તે કાર્યોત્સર્ગ કરનારનું એવાં પુણ્ય ઊભાં થાય છે, કે એના ઉદયમાં છે તે એ કર્મના વિપાકનું ફળ એને પોતાને લેક પર એવી અસર પડે છે કે એમના દિલમાં મળે, પરંતુ ફળમાં વૈયાવચ્ચકારી દેવતાને આ ભક્તિ કરનાર પ્રત્યે પ્રિયતા ઊભી થાય છે. પ્રેરણા શી રીતે મળે?
, ભક્તિના આ લાભનું ફળ મળવા ઉપરાંત ઉ –ચશનામ કર્મ, આયનામકર્મમાં શું બીજા પણ લાભ, જેવાં કે સામગ્રીની અનુથાય છે? એ કર્મને વિપાક થાય, ત્યારે કૂળતા, શારીરિક-માનસિક શાતા.. વગેરે ફળ બીજાને જ યશ ગાવા પ્રેરે છે, બીજાને આદર પણ ઊભાં થાય છે. કરવા પ્રેરે છે. તે એકના કર્મનું ફળ બીજામાં ત્યારે એમાં ભક્તિ કેવી કરવી? તે કહે આવ્યું કે નહિ? વાત એટલી છે, કે ફળ કેવી છે -શ્રદ્ધાયુક્ત ભક્તિ કરવી જોઈએ અને તે જાતનું છે એ જોવાનું. ફળ જે સાપેક્ષ હોય આત્માના હિતને ઉદય કરનારી બને છે. . . તે અપેક્ષિત પર અસર થવાની. દા. ત. યશ આ શ્રદ્ધા કેવી ? –
એ સાપેક્ષ પદાર્થ છે, કેઈ યશ ગાય તે શ્રદ્ધામાં મનને એમ થાય કે આ ગીઓ પિતાને યશ મળે ગણાય. એવું અપયશમાં. કેવી ઉત્તમ યોગ-સાધના કરી રહ્યા છે ! માનવ
અપયશનામકર્મવાળાને અપયશ મળે છે, પણ જનમને અજવાળનારી સાધના છે. અમારી કયારે? કે જ્યારે બીજા અપયશ ગાનાર હાય અર્થકામની સાધના, ને ભેગની સાધના, એ
જ. એટલે એમને આ અપયશ ગાવા પ્રેરે તે ઉત્તમ માનવ-જનમની વિટંબણા છે, છે કેણુ? તે કે પેલી વ્યક્તિનું અપયશનામ જનમને બરબાદ કરનારી સાધના છે.” જે આ કર્મ. સીતાજીને પિતાનું અપયશનામકર્મ ઉદ- શ્રદ્ધા નિશ્ચિત થઈ જાય, તે પછી એ શ્રદ્ધા યમાં આવ્યું ત્યારે લોકોને એ કમે અપયશ સાથેની યોગીની ભક્તિમાં બે રીતે હિતેદય થાય.

Page #254

ભક્તિથી હિત ]
[ ૨૭ ભક્તિથી હિદય ૨ રીતે –
(૪) ધર્મ–પ્રીતિ ને તત્વ પર શ્રદ્ધા આવે. (૧) બીજા કોઈ દુન્યવી પદાર્થની આશંસા (૫) મૈત્રી ભાવના, કરુણાદિ ભાવના, ન ઊઠે, અને ભક્તિને ગૌણ ને દુન્યવી અનિત્યતાદિ ભાવનાઓ વગેરે આવે. તથા, પદાર્થ–લગનને મુખ્ય કરવાનું ન થાય, કિન્તુ (૬) એને લાવનાર પ્રભુભક્તિ, સાધુ સેવા, ભક્તિ જ મુખ્ય રહે, ને એમાં આત્માને મહાન દયા-દાનાદિ સુકૃતે આવે, તેમજ હિતેદય થાય. તેમજ,
(૭) ત્યાગ, તપ, સામાયિકાદિ સદનુષાને (૨) આ શ્રદ્ધાયુક્ત ભક્તિના એવા સુંદર સંસ્કાર યાને સુંદર શુભાનુબંધ ઊભા થાય
વગેરે સત્ કરણ આવે.
તે કે જે પરલોકમાં આત્મામાં મહાન હિતના. આ બધાં આત્માનાં હિત ગણાય." . " સહજ રીતે ઉત્થાન કરે.
ચગીની શ્રદ્ધાસહિત ભક્તિ કરાય, તે આ આમાં પહેલો પ્રકાર એટલા માટે બતાવ્ય હિતોને ઉદય થાય છે, કેમકે (૧) ગી એવા કે યોગીની ભક્તિ કરવાની છે તે એવા આશ હિતેથી ભરેલા હોય છે. એમનું શ્રદ્ધા સાથેનું યથી નહિ કે “મને યોગી મંત્ર-તંત્ર આપે, સાંનિધ્ય સેવાય, અને એમની સેવા-સરભરા મને સાંસારિક વિષયના આશીર્વાદ આપે, હું થાય, તે સહેજે એમના એ ગુણોની, ભક્તિ
ગીગુરુને શિષ્ય છું તે એમની હું ભક્તિ કરનાર પર, છાયા પડે. વળી (૨) એમની પાસે કરું તે મને વસ્ત્રાપાત્રાદિથી સારે સાચવે. મને શ્રવણ પણ એનું મળે એટલે ભક્તિ કરનારમાં શાસ્ત્ર ભણાવી એ હોંશિયાર કરે, કે હું સહેજે એ હિતોને ઉદય થાય, ઉધમ થાય. વિદ્વાન તરીકે પંકાઉ, સારા વ્યાખ્યાનકાર તરી. ભક્તિથી પરલોકનાં હિતઃકેની ખ્યાતિ મળે.' '
આ તે આ જનમના હિતની ગણતરી થઈ, આ આશયે પીગલિક હોઈ આત્મામાં પરંતુ પરાકના હિત પણ ખાસ લક્ષમાં લેવાના ગોઝારી વિષયાસક્તિને પોષનાર છે. છે. ગીની શ્રદ્ધાયુક્ત ભક્તિથી પરાકનાં હિત
એથી કાંઈ આત્મામાં હિતને ઉદય ન થાય. એ પણ સિદ્ધ થાય છે. એ હિતે પણ આ જ બધા તે એવી મલિન આશંસા મલિન આશય બિલકુલ શુભ ભાવ, શુભ અધ્યવસાય, વગેરે, અને ન રાખતાં શુદ્ધ આત્મહિતની ભાવનાથી ભક્તિ ત્યાગ-તપસ્યા-દયા-દાન-શીલ-દેવ-ગુરુ-ધર્મની થાય, તો જ આત્મહિતને ઉદય થાય. માટે ભક્તિ સેવા-ઉપાસના–સદાચરણ વગેરે સમજવાના. કરે, તે નિઃસ્વાર્થ ભક્તિ કરે તે આત્માનાં પરલેક જેનાથી ઊજળો બને તે પરલેકનાં હિત હિત સધાય.
કહેવાય. આ જન્મની સારી વૃત્તિઓ ને સારી ભક્તિથી આત્માના આ લેકનાં હિત કયા? મીત્તઓ એવા શુભાનુબંધ-શુભસંસ્કાર ભા.
કરે છે, કે જેના પ્રતાપે પરલોકમાં એવા હિતના (૧) આત્મહિતમાં ક્ષમાદિ શુભ ભાવે, મૈત્રી
ઉદય થાય છે. આ સારી વૃત્તિઓમાં એક આસ આદિ ભાવે તથા શુભ અધ્યવસાય આવે. એમ, યાન આ રાખવાનું કે ગસાધક બીજાઓ . (૨) વીતરાગ પરમાત્મા પર રાગ-બહુમાન પર ઈષ્ય અસૂયા, દ્વેષ, હલકી દષ્ટિ. વગેરે ને ત્યાગી નિગ્રંથ સાધુ પર રાગ-બહુમાન આવે. નરસી વૃત્તિ, અધમવૃત્તિ ન થાય. કારણ એ છે,
(૩) સંસાર પર વૈરાગ્ય અને મોક્ષને પ્રેમ કે અહીં યોગીમાત્ર પર બહુમાન રાખવાનું તથા શ્રાવક- સાધુ ધર્મના આચાર કિયાએ આવે. કહ્યું છે. હવે—
૩૦

Page #255

[ ગ દષ્ટિ સમુચિય વ્યાખ્યાનો ભાગ-૨ પગી કેણ?
બહુમાન રાખવાનું છે, તે ત્યાં એના પર ધૃણા તો કે યોગ સાધે તે યોગી.
કેમ કરાય?”- આ ખ્યાલ હોય તે એને તુચ્છઅને “ગ” એટલે મે-સાધક કઈ પણ કરવાનું ન થાય, કે “હું? આટલું આવડતું અનુષ્ઠાન એટલે કે દા. ત. નવકાર-સ્મરણ એ નથી?” પણ વેગ છે. તે એ સ્મરણ કરનારે યોગી છે. ક્રિયામાં ભૂલતાને શું કહેવાય?:દેવદર્શન એ ગ છે, તે દર્શન કરનારે ગી
એને તે માનથી કહેવાય કે, “મહાનુભાવ! છે. એમ તપ એ યોગ, તે તપસ્વી એ ગી
તમે ભાગ્યશાળી છે કે આજે દુનિયા આખી છે. હવે જે યેગી પર બહુમાન રાખવું છે, તે
જ્યારે પાપમાં ડૂબાડૂબ છે, ત્યારે તમે અહીં આ બધા નવકાર ગણનારા વગેરે રોગી પર
ધર્મ કરવા આવ્યા છે. ધન્ય છે તમારી પણું બહુમાન રાખવું જોઈએ. જે હૈયે
ધર્મગ સાધવાની સદ્દબુદ્ધિને! કિયામાં ભૂલએમના પર બહુમાન હોય તે ગમાં આગળ
ભાલ થાય, તે હતાશ થશે નહિ. એમ તે વધી ગયેલા એમના પર ઈર્ષ્યા કે એમના
પહેલા પહેલાં મારે કેટલીય ભૂલે થતી હતી, પર ખાર કેમ આવે? ઝેર શાન વરસે ?
Bર શાખા વરસ છતાં ધર્મને વળગ્યા રહેવાથી અને કલ્યાણ ને જે ઝેર વરસે છે, જે ખાર આવે છે,
મિત્રોની સલાહ-દોરવણીથી એ સુધરી ગઈ. તે બહુમાન ક્યાં રહ્યું? દીકરાને પોતે
જુઓને તમે જરા આ રીતે કરે તે ભૂલ જ વેપારમાં હોંશિયાર કર્યો હોવાથી બાપને જે તે દીકરા પર માન-સદ્દભાવ છે, તે હવે એ દીકરે વેપારમાં સવાઈ હોશિયારીવાળો થાય ત્યાં આપને એમ માનભેર કહેવાથી દિલમાં સૂગ–છૂણાની એના પર માન હોવાથી કયાં ઈર્ષ્યા થાય છે કે આગ નહિ સળગ્યા કરે. વિચારવું જોઈએ કે
“આજે ધર્મ કરનારા છે કેટલા? બહુ ડા. આ ક્યાં મારા કરતાં આગળ વધી ગયે?
તે એના પર ધૃણા કેમ કરાય? એના પર તે છે એમ, જે વેગી પર બહુમાન છે, તે
માન ઉભરાવું જોઈએ. પરંતુ યેગી પર માન– એની ધર્મક્રિયારૂપી યોગસાધનામાં ખોડખાંપણે
બહમાન હવાના ફાંફા છે, તેથી એની ભૂલ જેવાનું મન ન થાય, એના ચાંદા એના દોષ
ભાલ જોયા કરવાનું અને એના પર ધૃણા જોવાનું ન કરાય કે “એ ક્યાં ભૂલે છે?”
દાખવવાનું થાય છે, ને એમ પોતાની માનસિક તેમજ ભૂલ જોઈ એના પર સૂગ કરવાનું ન
વૃત્તિ બગાડવાનું થાય છે. થાય. એને તિરસ્કારવાનું-તુચ્છકારવાનું ન થાય, કે “આટલું નથી આવડતું ?” જેને પોતાની
વૃણા-ઈષ્ય એ સારી વૃત્તિ નથી, હલકટ - ક્રિથાના સારાપણાનું અભિમાન રહે છે, એ વૃત્તિ છે. સારી વૃત્તિ “સામામાં રહેલા ધર્મની - બીજા ક્રિયા કરનારની ભૂલભાલ જોઈ એની કદર મૂલ્યાંકન કરવાની હોય, ને એ વૃત્તિ
ઘણા-જગસા કરી એને ઉતારી પાડે છે, એને એની પ્રશંસા કરી પ્રોત્સાહન આપવાથી જળ- તુચ્છકારતાં મેં બગાડીને કહે છે આટલું વાય પણ એને તુચ્છકારવાથી નહિ.' જે મનને
આવડતું નથી?” –આ ક્રિયાનું અજીર્ણ છે. એમ થતું હોય કે, . ધૃણા-ઈર્ષ્યા ટાળવા સામાને યોગી પ્ર–પણ સામે ભૂલ કરે તે ય એને માન તરીકે જુઓ :
આપવાનું? જે એ ખ્યાલ હય, કે એ ધર્મયોગ સાધે ઉ0- એ સમજી રાખે કે-ભૂલ કરનારને છે માટે એગી છે ને યેગી પર તે મારે જો માન નહિ આપે, કદર નહિ કરે, એની

Page #256

ભક્તિથી શુદ્રોપદ્રવહાનિ ]
1 કપ જે સૂગ કરશે, તો પહેલું તો તમારું જ પ્રવ-સુદ્ર ઉપદ્રવે તે આપણું અશુભ મન બગડશે, તમારી જ મનોવૃત્તિ હલકી કર્મથી ઊભા થાય છે; એ ગીઓની ભક્તિ થશે, ને સૂગથી કાંઈ બીજા સુધરે નહિ. કરવાથી કેમ ટળે?
બીજાના વાંકે શું આપણી મનોવૃત્તિ ઉ–ોગીઓની શ્રદ્ધા સહિત કરાતી ભગાડવી ?
ભક્તિ એ મહાન મંગળ રૂ૫ છે, ને ‘મંગઉત્તમ માનવભવ અને વિશિષ્ટ બુદ્ધિ ળથી અંતરાયે–વિને તૂટે છે, તેથી ક્ષુદ્ર ઉપશક્તિ આપણી મનોવૃત્તિઓ સુધારવા અને દ્ર ટળે એમાં નવાઈ નથી. જ્ઞાનીઓ જ્યારે પવિત્ર કેળવવા મળી છે.
સિક્કો મારી આપે છે, કે “ગીઓની દુનિયાના જેવો બાળ છે, તે ભલે કર્યા શ્રદ્ધા સાથે ભક્તિ કરવાથી ક્ષુદ્ર ઉપદ્રવની કરી, તેથી શું આપણે આપણી મોક્ષ હાનિ થાય છે, ” ત્યારે માનવું જ છે અપાવવા સમર્થ મનોવૃત્તિઓને બગાડ્યા એ શ્રદ્ધા સાથે કરાતી ભક્તિ એ મહાન મંગળકરવી?
રૂપ છે, અને એનામાં શુદ્ર ઉપદ્ર લાવનારા મનવૃત્તિ બગાડીએ તે આપણે ક્ષથી
અંતરાયકર્મરૂપી અશુભ કર્મ તેડવાની
તાકાત છે. દૂર ધકેલાઈએ છીએ, આ મૂર્ખાઈ ન થાય એટલા માટે અહીં
મંગળ તે કે જેનાથી અંતરા-વિન
હટી જાય, યેગીઓ પર બહુમાન રાખવાની અને એમની શ્રદ્ધાયુક્ત ભક્તિ કરવાની વાત કરી.
આજે તે આપણા શ્રદ્ધાયુક્ત ભક્તિ કરવાથી આત્મહિતને દુબળી પુષ્પાઈવાળા જીવનમાં નાના ઉદય કેમ કહ્યો ?
નાના ઉપ-હરકતો-વિ કયાં બોલાવવા કારણ આ જ, કે યોગ પર શ્રદ્ધા છે- જવા પડે એમ છે? એટલે દિલના ઊંડાણમાં ધર્મગ વસી ડગલે ને પગલે એ આવીને ઊભા જ રહે ગયે છે ને તેથી એવા શુભાનુબંધ ઊભા છે. ત્યારે માણસ એ ટાળવા કેટલી બીજી ત્રીજી થાય છે કે જે પરલોકમાં આત્મહિતાને અવશ્ય ગડમથલે કરે છે ! એમાં બીજાની દીનતા, ઊભા કરી આપે, અહીં આત્મહિત ન સૂઝતા ચાપલુસી, સાચજૂઠાં, માયા–પ્રપંચ-દ્રોહ, વગેરે હોય તે એનું કારણ પૂર્વ ભવેથી આપણે કેટલુંય કરે છે! પરંતુ ક્ષુદ્ર ઉપદ્રવ ટાળવા અશુભાનુબંધે લઈ આવ્યા છીએ એ છે. પરંતુ શા માટે એ બધી અધમ ગડમથલ કરવી ? એ પણ ગી–ભક્તિથી તૂટે છે. પહેલાં ભક્તિ એના કરતાં જ્ઞાનીઓનાં, “આ ગીઓની મન મારીને ય કરાય, પછી એ સહજ મનથી શ્રદ્ધાયુક્ત ભક્તિથી ક્ષુદ્ર ઉપદ્રવ ટળે, એવાં થશે. એટલે પૂર્વના લાવેલા અશુભ અનુબંધને ટંકશાળી વચન પર અટલ વિશ્વાસ ધરી ગીહટાવવા માટે મન મારીને પણ વેગ પર શ્રદ્ધા એની શ્રદ્ધાસહિત ભક્તિ કાં ન કરવી? એમ કરવા સાથે યેગીઓની ભક્તિ ખૂબ કરવા જેવી છે. શા માટે શ્રદ્ધાયુક્ત પરમાત્મભક્તિ ન કરવી?
ભક્તિથી ક્ષકોપદ્રવહાનિ પૂછશે - શ્રદ્ધા સાથે ભક્તિ કરવાનો પ્રભાવ જુઓ મોક્ષ સિવાયના આશયથી ઘમ થાય? કે અદ્ભુત છે! શાસ્ત્રકાર કહે છે, “એથી પ્રવ-ભક્તિ તે ધર્મ છે, એ તે મોક્ષ શુદ્ધ નાના નાના ઉપદ્રવ ટળી જાય છે.” પૂછે, માટે જ થાય ને? શુદ્ર ઉપદ્ર ટાળવા થાય?

Page #257

, ૨૩૬ ]
[ પગદષ્ટિ સમુચ્ચય યાખ્યા - ભાગ ૨ મેક્ષ સિવાય બીજા આશયથી ધર્મ કરે છે ને કેણ બચી જાય? “મોક્ષ સિવાય બીજા તે એથી ભવમાં ભટકવાનું જ થાય ને? કોઈ આશયથી ધર્મ થાય જ નહિ. ધર્મ પાસે ' ઉ૦-જે આમ કહેશો, કે મોક્ષ સિવાય કે ભગવાન પાસે મેક્ષ સિવાય બીજું કાંઈ બીજી કઈ વસ્તુ માટે ધર્મ ન થાય, તે એને મંગાય જ નહિ, માગે તે ભવના ફેરા વધી અર્થ તે એ થ, કે “ક્ષુદ્ર ઉપદ્ર ટાળવા જાય.” આવું માનનાર અને આવું બોલનારે તમે દીનતા-જૂઠ-માયા વગેરે ગડમથલ કરો તે પેલા જૂઠ-માયા-વિશ્વાસઘાત વગેરે કરનાર એને વાંધો નહિ; પ્રભુભક્તિ કરે એને વાંધો! પહેલા વેપારીને જ શાણે કહેવું પડશે ! ને ઉપદ્રવ ટાળવાના આશયથી ધર્મ કરશો તે બીજા વેપારીને મૂર્ખ અજ્ઞાન કહેવો પડશે ! સંસારમાં ભટકશે.” શું આ જિનશાસનની કેમકે એ પ્રભુભક્તિ કરે છે તે ભલે જૂઠ-માયા પ્રરૂપણ છે?
–વિશ્વાસઘાત વગેરે પાપોથી બચવા માટે,
0 બે વેપારી-(૧) ધંધા માટે અનીતિ
પરંતુ મુખ્ય તે વેપાર અને કમાઈ માટે જ
ભગવાનની ભક્તિ કરે છે, ભગવાન પર શ્રદ્ધા કરનારે, (૨) ધંધા માટે પ્રભુભક્તિ
ધરી ભગવાનને યાદ કરે છે. આને મૂર્ખ કહે કરનારે, બેમાં કોને ભાવફેરા વધે? -
પડશે ! ધારે કે બે જૈન વેપારી છે, બેય મોક્ષરુચિ-મોક્ષાથી જીવ છે, ઘેર સંસાર પર
પરંતુ એ ગણતરી જૈન ધર્મની નથી, બહુમાન ધરનારા નથી; પરંતુ એક વેપારી જિનશાસનની નથી. જિનશાસન તે કહે છે. સમજે છે, કે “વેપાર અને કમાઈ માટે ધર્મ કે “તુ પાપથી બચવા ઈચ્છે છે? તે જા તો થાય જ નહિ, તેથી આજના કાળને અનુ
ન ધર્મ પાસે, જા ભગવાન પાસે, “ઈષ્ટફળસરીને વેપારમાં જૂઠ–ડફાણુ–માયા–પ્રપંચ-કમ
સિદ્ધિ માગ.” દાન વગેરે કરુ તે કમાઈ થાય,’ એમ સમજીને સુલસાએ પુત્ર માટે ધર્મ કર્યો :એ વેપારમાં જડ-ડફેણ વગેરે આચરે છે.
એટલે તે સુલસ શ્રાવિકાને પતિને શાંતિ ત્યારે બીજે વેપારી એમ વિચારે છે કે “શા થાય એ માટે પુત્ર જોઇતો હતો, પણ એ માટે માટે મારે આ ઉત્તમ ભવમાં જૂઠ-ડાણું-માયા- ચંડી-ભવાની પાસે ન ગઈ, યા એવા કોઈ વિશ્વાસઘાત...વગેરે પાપ કરવા? એનાથી અનુચિત ઉપાય ન કર્યા, પરંતુ પોતાના જીવતે હાય! પરલેકને કેવા દુર્ગતિના દુઃખદ નમાં જૈન ધર્મ વધાર્યો-વધાર્યો તે એવે, કે ભોની હારમાળા સરજાય ! એના કરતાં મારા ઈ ભરી સભામાં સુલસાના ધર્મ-સત્ત્વની અનંત પ્રભાવી અરિહંત ભગવાન શંખેશ્વર પ્રશંસા કરી. મેક્ષ સિવાયના બીજા આશયરૂપ દાદાને આશરે કાં ન લઉં? એમની ભક્તિ- પુત્રના આશયથી ધર્મ કરે, એને અવધિજ્ઞાની બહુમાન કાં ન લેવું? એ દાદાના પ્રભાવે સમ્યગ્દષ્ટિ ઈદ્ધિ વખાણે? પણ ઇંદ્ર જેવું છે, કે મારે અંતરાયે તૂટીને જૂઠ–ડફણ વિના સહેજે કઈ દુન્યવી લહાવો લેવા સુલસા ધર્મ નથી સહેજ મને વેપાર મળશે ને કમાઈ થશે. એ કરતી, પરંતુ પુત્ર વિના પતિ અસમાધિ કરે શ્રદ્ધાથી જઠ-માયા-પ્રપંચ વગેરે ન આચરતાં છે, પતિની દેવદર્શનાદિ ધર્મ સાધનાઓ સદાય ભગવાનની ભક્તિ ખૂબ કરે છે. બેલે હવે – છે, અને પરિણામે એની ગતિ બગડી જાય,
આ બે વેપારીમાં શાણો કોણ? અને મૂર્ખ એથી એ અસમાધિ ટાળવા પુત્રની ઈચ્છા કરી. કે? દુઃખદ સંસારમાં કેણું ભટકતે થાય? પુત્ર મેળવવાના આશયથી એણે ધર્મ વધા

Page #258

સાંસારિક વસ્તુ માટે ઘમ થાય? ]
[[૨૩૭ છે.” એમાં ઈદ્ર કશું અજુગતું જોતા નથી. આ પડું એના કરતાં લલિતાંગ એક ગુણિયલ ઉત્તમ દયવી આશયથી કરાતા ધર્મને સલસા અધમ આત્મા છે, મારે સુપરિચિત છે, તે એના કરી રહી છે એવું ઇંદ્ર નથી માનતા, ઉલટું સોગમાં મારે ગુણસંપત્તિને સારે અભ્યાસ એનું ધર્મ સત્ત્વ દેખે છે. ત્યાં સુલસા પર થાય,’ આ હિસાબ પર નિયાણું કર્યું હોય, અધર્મ કર્યાનો આરોપ ચડે એવું બોલવું એ પછી એ શાની ભવમાં ભટકી પડે? એને કેટલી બધી મૂઢતા કહેવાય?
ભવના ફેરા નથી વધી ગયા. એ તે,-લલિઋષભદેવ ભગવાનને જીવ પાંચમા ભવે તાંગ દેવની હારે હાર સારા ભવો કરતી કરતી લલિતાંગદેવ છે. એ મરી ગયેલી પોતાની સ્વય– અનુત્તર વિમાનમાં દેવ થઈ, પછીના ભવે પ્રભાદેવી પર શક કરી રહેલ છે, તે અવસર શ્રેયાંસકુમાર થાય છે, ને એજ લલિતાંગ ત્રાષભઆવ્યા, મિત્ર દેવતાએ એને સૂચવ્યું કે “સ્વયં દેવ થયેલ એમને દીક્ષા પછી પહેલું વરસી પ્રભા મરીને ગરીબ બ્રાહ્મણની જે અનામિકા તપનું પારણું વહેરાવે છે,”—એ પરથી સમજાય પુત્રી થયેલી છે, તે ધર્મ પામીને અત્યારે છે કે એનું નિયાણું સંસાર સુખની લંપટઅનશનમાં રહેલી છે, તે તું એને ફરીથી તેનું નહતું. સ્વયંપ્રભાદેવી થવા નિર્ણય કરાવ.” લલિતાંગ “ધર્મ પાસે સંસારની વસ્તુ માગે છે, યા જઈને અનામિકાને આ નિર્ણય કરવા કહે છે, ને સાંસારિક વસ્તુની ઈચ્છાથી ધર્મ કરે છે, એટલા અનામિકા આ નિર્ણય કરે છે કે “મારા વ્રત– માત્રથી એના ધર્મને અધર્મ ન કહેવાય, પણ નિયમ–અનશન વગેરેના પ્રભાવે હું સ્વયંપ્રભા- એની શ્રદ્ધા અને એને આશય જે જોઈએ. દેવી થાઉં” અને ખરેખર એ સ્વયંપ્રભાદેવી તે જ સુલસાની પુત્રકામના અને અનામિકા થઈ ! આમાં ધર્મ પાસે એણે મેક્ષ નથી સ્વયંપ્રભાદેવી થવાની કામનાને ન્યાય આપી શકાય. માગે. મોક્ષનાં સાધનભૂત જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર સાંસારિક ઈષ્ટની માગણી કરી એની નથી માગ્યા, પરંતુ સ્વયંપ્રભાદેવી થવાનું જ પાછળ મેક્ષ પ્રત્યે દ્વેષ-અરુચિ હોય, ને માગ્યું છે, તે શું એ સંસારમાં લાટકી પડી? આશય જે માત્ર ભૌતિક વિષયસુખ-વિલાસ શું એના ભવના ફેરા વધી ગયા? ના, ભેગવવાને હોય, તે તેણે ધમને બદલે
પ્ર-નિયાણું કરે તે ભવમાં ભટકવાનું અધર્મ કર્યો કહેવાય; તેની માગણી–પ્રાર્થના થાય છે ને?
એ અનુચિત માગણી-પ્રાર્થના ગણાય. ઉ૦-વાત સાચી છે, પરંતુ એ કોને? જેની પરંતુ સાંસારિક યાને લૌકિક ઈષ્ટની માગણી નજરમાંથી મક્ષ ખસી ગયે હોય, મેક્ષ પર પાછળ આશય ચિત્તની સ્વસ્થતા મેળવવાને છેષ થયે હોય, ને જેને વિષય-સુખની જ હોય, એ મેળવીને ઉપાદેય દેવદર્શનાદિ સ્વલગન લાગી હોય, ને જે એ માટે નિયાણું કરે સ્થતાથી કરવાનું હોય, યા અનામિકાની જેમ એને ભવમાં ભટકવાનું થાય ત્યારે અહીં તે સજ્જનને-સાધુ પુરુષને સંપર્ક વધારવાને અનામિકાએ સ્વર્ગના સુખ માટે નિયાણું હોય, તો તે માગણી અનુચિત નથી; કેમકે નહિ કરેલું.
જ્ય વીયરાય સૂત્રના “ઈફલ સિદ્ધી' પદની અનામિકાએ જોયું કે “આમે ય મારી વ્યાખ્યામાં શાસ્ત્રકારે એજ કહે છે. એવી જોરદાર સાધના નથી કે જેથી અહીં જ “ઇફલ સિદ્ધિનો અર્થ - સકલ કમને ક્ષય કરી, સીધે મોક્ષ પામી “લલિત વિસ્તરા” શાસ્ત્રમાં ૧૪૪૪ શાસ્ત્રશકું, તેથી સંસારમાં બીજે ક્યાંય ભટકાઈ રચયિતા આચાર્ય ભગવાન આ શ્રી હરિભદ્ર

Page #259

૨૩૮ ]
સૂરિજી મહારાજ, “પચાશક-વૃત્તિમાં નવાંગી ટીકાકાર આચાર્યદેવ શ્રી અભયદેવસૂરિજી મ.
ગશાસ”માં કલિકાલ સર્વજ્ઞ આ૦ શ્રી હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજ, એમ “ધર્મસંગ્રહ” શાસ્ત્રમાં ને “શ્રાદ્ધદિન કૃત્ય” શાસ્ત્રમાં બધા એકમતે આ જ અર્થ લખે છે, કે “ઇષ્ટફળ- - સિદ્ધિ એટલે અભિમત (ઇ) અર્થની નિષ્પત્તિ હકિકી.”
અર્થાત્ ઈહલૌકિક ઈષ્ટ પદાર્થની પ્રાપ્તિ, આ લોકની વસ્તુની સિદ્ધિ.
જે આપણે આ મહાગીતાર્થ મહાવિદ્વાન શાસ્ત્રકાર પૂર્વાચાર્ય ભગવંતેને માનતા હેઈએ,. જે આપણે શાસ્ત્રાનુસારીપણાને માત્ર રાગ નહિ, પણ સાચે આગ્રહ હેય, તે શાસ્ત્રોમાં “ઈષ્ટફળસિદ્ધિને ઈચ્છિત ઈડલૌકિક વસ્તુની સિદ્ધિ : આ અર્થ સ્પષ્ટ લખેલે માન્ય જોઈએ, ને એ સૂચવે છે કે ધર્મ પાસે અને ભગવાન પાસે ઈહિલૌકિક અથત આ લેકની સાંસારિક વસ્તુની માગણી કરી શકાય. “ભગવાન! તમારા પ્રભા- વથી મારે ઈષ્ટ ફળ સિદ્ધિ છે-“હેઉ મમં તુહ- પભાવએ ઈઠફલસિદ્ધિ; એમાં આ જ માગણી સ્પષ્ટ છે.
અહીં કદાચ કહેવામાં આવે કે “ભગવાન પારો “ઈષ્ટફળ” તરીકે મે અને મોક્ષ સામગ્રી જ મંગાય” તેય એટલું તે નક્કી થયું કે ભલે મોક્ષસામગ્રી તરીકે પણ ઈહિલાકિક યાને આ લેકની વસ્તુ માગી તે શકાય ને? વ્યાખ્યાતા આચાએ “ઈષ્ટફળ'ની સીધી વ્યાખ્યા મેક્ષસામગ્રી” ન કરતા “ઇહલૌકિક અર્થ' કરી, એમાં શું કોઈ રહસ્ય નથી?
અહીં પહેલી વાત આ સમજી રાખવાની કે અહીં ભગવાન આગળ આ લેકની સાંસારિક વસ્તુ માગવાનું કહીને મેક્ષ–મેક્ષમાગ માગવાને કેઈ નિષેધ નથી કરે, કેમકે પ્રારંભમાં ભવનિર્વેદ-સંસાર પર વૈરાગ્ય માગીને ગર્ભિત મેક્ષરાગ માગે જ છે, તેમ અહીં જ પાસે
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨ સાંસારિક વસ્તુ મંગાવીને એમને વિષય-લાલચ નથી બનાવવા, કેમકે તે તે પછી સંસાર પર એટલે કે વિષયે પર વૈરાગ્ય માગ્યાને કઈ અર્થ જ ન રહે. કિન્તુ અહીં આગળ પર બતાવીશું એવા જીવનમાં કેટલીય જાતના મુંઝવણકારી સવાલ ઊભા થાય છે, એનાં સુખદ નિરાકરણ થાય અને અખલિત ધર્મ-સાધના ચાલે, એ માટે ઈહિલૌકિક સાંસારિક વસ્તુની માગણી ભગવાન આગળ કરવી એટલું જ કહેવું છે ને એ અમે નથી કહેતા, પરંતુ પૂર્વના આપણા માંધાતા આચાર્ય ભગવંત કહે છે. જુઓ, એ આપણું બહુમાન્ય આચાર્ય ભગવંતના શાસ્ત્ર–પાડે – ઈષ્ટફલસિદ્ધિની વ્યાખ્યાના શાસ્ત્રપાઠી
(૧) “લલિત વિસ્તરો કર્તા-૧૪૪૪ શાસ્ત્રપ્રણેતા પૂ. આ. શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ.
રુષ્ટસિદ્ધિઃ” = વિરોધિનિઃત્તિ મતો છાવિશાતામવેર તૈમનસ્ય, તત કવાયાઃ નવયમચૂત્રાનિવૃત્યુચસ્થતિ अयमपि विद्वज्जनप्रवादः,(-इष्टफलसिद्धिस्तु इहलौकिकी ययोपगृहीतस्य चित्तस्वास्थ्य भवति ।)
અનુવાદ ઈષ્ટફલસિદ્ધિ એટલે અવિરેધી ફળની પ્રાપ્તિ. આ પ્રાપ્તિ થવાને લીધે જ ઈચ્છાભંગ ન થવાથી (ઈચ્છાની પૂતિ થવાથી) મનની સ્વસ્થતા થાય છે, એનાથી ઉપાદેય (ધર્મમાં પ્રયત્ન થાય છે. કિન્તુ આ (ઉપાયઆદર) બાહ્ય વસ્તુમાંથી ઝંખના નિવૃત થયા વિના થઈ શકતું નથી. વિદ્વાન લેકનું આમ પણ કહેવું છે કે ઈષ્ટફળસિદ્ધિ તે આ લેકની વસ્તુ સંબંધી (લેવી), જેના વડે અનુગ્રહીત (સહાયતા પામેલા)ને ચિત્તની વ્યાકુળતા મટે છે) (૨) લલિતવિસ્તર-પજિકા પૃ. ૧૧૫
“તો ” ફૂલ્યાતિ “શત =ષ્ટસિદ્ધિ, “દિ=શક્ષાત્ “વિધાતામા=મા

Page #260

ઈફલસિદ્ધિને અર્થ ]
[ ૨૩૯ भंगनिवृत्या, किमित्याह ‘सौमनस्य' चित्तप्रसादः, 'इष्ट फलसिद्धिः' = अभिमतार्थनिष्पत्तिरिहततः सौमनस्याद् 'उपादेयादरः' उपादेये-देव- लौकिकी ययोपगृहीतस्य चित्तस्वास्थ्य भवति पूजनादौ, 'आदरः'प्रयत्नः । अन्यथाऽपि तस्माच्चोपादेयप्रवृत्तिः ।
ચિં ચાવિચારાયાણ “ર તુ= પુના, અનુવાદ-ઈષ્ટફલસિદ્ધિ=આલેકની વસ્તુ ગ'==ાયા “અન્યત્ર’ લીવનોપાયા, સંબંધી ઇચ્છિત વસ્તુની પ્રાપ્તિ જેના વડે અનિવૃgયસ્થ = સદાવ્રુત્તાએSાંક્ષાત્તિ સહાયતા પામેલાને ચિત્તની વ્યાકુળતા મટે છે. ત્તિ, તરણસ્પેન તો વિદહીઝRવાતા તેનાથી ઉપાદેયમાં પ્રવૃત્તિ થાય છે.
અનુવાદ-અને હિ” વગેરે. “અતઃ' એટલે (૫) શ્રાદ્ધદિનકૃત્ય-પુ. હ૫૧ કર્તા-કમઈષ્ટફળસિદ્ધિ થવાથી ‘હિ એટલે કારણ કે, ગ્રન્થાદિ રચયિતા પૂ. આ. શ્રી દેવેન્દ્રસૂરીશ્વરજી ઈચ્છાવિઘાતાભાવેન એટલે ઈચ્છાભંગ અટ- મહારાજ. કવાથી (ઈચ્છા પૂર્ણ થતી હોવાથી), “સૌમનસ્ય ફુટસિદ્ધિા=દિક્ષાર્થનિષ્પત્તિોડગ્રીએટલે ચિત્ત પ્રસન્ન થાય છે. “તતઃ એટલે
तस्य चित्तस्वास्थ्य भवति । ચિત્ત પ્રસન્નતાથી “ઉપાદેય” એટલે ઉપાદેય દેવપૂજા આદિમાં, “આદર એટલે પ્રયત્ન થાય
અનુવાદ-ઈષ્ટફલસિદ્ધિ એટલે આ લોક છે. કેઈકને બીજી રીતે પણ એ ઉપાદેય પ્રયત્ન
સંબંધી વસ્તુની પ્રાપ્તિ, જેનાથી સહાયતા કેમ ન થાય?” એવા પ્રશ્નના જવાબમાં કહે છે
પામેલાને ચિત્તની સ્વસ્થતા (અ-વ્યાકુળતા)
થાય છે. છે કે “અયમ' એટલે કે આ દેવપૂજાદિમાં પ્રયત્ન, ૧ અન્યત્ર એટલે કે આજીવિકાના ઉપાયાદિમાં (૬) વૃંદારવૃત્તિ-પૂ. ૫૪ કર્તાપૂ. આ.શ્રી
અનિવૃત્તીસુષ્યસ્ય” એટલે આકાંક્ષાની તીવ્રતા દેવેન્દ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ. નિવૃત્ત ન થાય ત્યાં સુધી, “ન પુનઃ કિંતુ ન કુટજરિદ્ધિ-હિદાર્થનિત્તિીચોવવૃદ્દીથાય, કારણ કે આકાંક્ષાની તીવ્રતાથી ચિત્ત વ્યાકુળ થયેલું છે.
- तस्य चित्तस्वास्थ्यं भवति । () “પચાશક સૂત્ર ટીકા-ટીકાકાર નવાંગી અનુવાદ-ઈષ્ટફળસિદ્ધિ એટલે આ લોક ટીકાકાર પૂ. આ. શ્રી અભયદેવસૂરીશ્વરજી સંબંધી વસ્તુની પ્રાપ્તિ, જેનાથી સહાયતા મહારાજ-“ચોથું પંચાશક ગ્લૅ. ૩૩ ની ટીકામાં પામેલાને ચિત્તની અવ્યાકુળતા થાય છે. (પૃ. ૧૩૬)
(૭) ધર્મ સંગ્રહ ટીકા-પુ. ૧૬૩) કર્તારૂપસિદ્ધિ'મિમરાર્થનિઃત્તિ ચો- પૂ. મહોપાધ્યાય શ્રી માનવિજયજી મહારાજ, पगृहीतस्य चित्तस्वास्थ्यं भवति ततश्च धर्म इष्टफलसिद्धिरभिमतार्थनिष्पत्तिः ऐहलौकिकी प्रवृत्तिः स्यादिति ।
ययोपगृहीतस्य चित्तस्वास्थ्यं भवति तरमाच्चो અનુવાદ-ઈષ્ટફળસિદ્ધિ એટલે ઇચ્છિત વસ્તુની ઘરેસાત્તિઃ | પ્રાપ્તિ, જેના વડે સહાય પામેલાને ચિત્તની વ્યાકુળતા મટે છે, તેનાથી ધર્મમાં પ્રવૃત્તિ થાય.
અનુવાદ-ઈષ્ટફલસિદ્ધિ એટલે આ લેક () ગિશાસ્ત્ર ટીકા (૩–૧૪) કર્તા કલિ
= સંબંધી ઇચ્છિત વસ્તુની પ્રાપ્તિ જેના વડે કાલ સર્વજ્ઞ પૂ. આ. શ્રી હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી સહાયતા પામેલાને ચિત્તની અવ્યાકુળતા થાય મહારાજ.
છે. તેનાથી ઉપાદેયમાં પ્રવૃત્તિ થાય છે.
(4)

Page #261

૨૪૦ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
(૮) વીરવિજયકૃત પ્રશ્ન-ચિંતામણિ અને તેજ પછીનું પદ “તેથી ધર્મમાં પ્રવૃત્તિ પ્ર. ૯૩.
થાય” એ સંગત બને છે. વળી “સમવાયાંગ”ની B૦ ૨૩-રવીવાર ર૪રસિક્રિ’ ટીકા તે ૨૦ અસમાધિસ્થાન અંગે “સમાધિ”
શું? તે કે “સમાધિ=ચિત્તસ્વાચ્ય, મોક્ષમાર્ગે इति वाक्येन किं मुक्तिफलं मार्गित वाऽन्यदिति ? .
અવસ્થાન એમ બતાવે છે, પણ આમાં “ચિત્ત. ૩૦-વૃતાકૃવાઘનુરેન જ્ઞાચો ધર્માનું સ્વાથ્ય એટલે સમાધિ” એ નિર્દેશ જ નથી. છાનાનાનિર્ષિદાતમૂત્તમિદોન્નનિર્વાદ પછી “ઇષ્ટફળ”ની આચાર્યોની વ્યાખ્યા “ઈહpધ્યાયુિર્વ માતમિતિ | (gષ્ટ ) લૌકિક અર્થ 'ના અનુસંધાનમાં અપાયેલ
પ્ર-“જયવીયરાય માંના ઈષ્ટફળસિદ્ધિ ” “ચિત્ત સ્વાથ્ય” પદને પરાણે “સમાધિ” એ વચનથી (જે ઈફળની સિદ્ધિ થાય છે, અર્થ કાઢ અને “મોક્ષમાગે અવસ્થાન” તે) ઈષ્ટફળ કયું માગ્યું? મોક્ષફળ કે બીજ? એને પરમાર્થ તારવ એ પ્રમાણુ–સંગત નથી.
અહીં “ઈહિલૌકિકી'ને અર્થ “આ લેક ઉ૦-
' વગેરેના અનુસાર જણાય છે કે કોઈ પ્રકારના વિદન વિના ધર્મા. સંબંધી” એટલે કે “અહીંની સાંસારિક જરૂનુષ્ઠાન કરવામાં કારણભૂત અને આ લોકમાં નિર્વાહ રિયાત સંબંધી” પૂછો - કરના દ્રવ્ય વગેરેનું સુખ જ અહીં માગેલું છે. પ્રવ – શાસ્ત્રકારે ભગવાન પાસે આવું
ઈષ્ટફલસિદ્ધિ” પદની વ્યાખ્યામાં પર્યા. સંસારનું કેમ મંગાવે છે? ચાર્યોએ “અભિમત ઈહલૌકિક પદાર્થ ' મોગ. ઉ૦ - કારણ એ છે, કે સાંસારિક જરૂરિ. વાનું સૂચવી, એના હેતુમાં કહ્યું “એથી ચિત્તની યાતની દા.ત. આજીવિકાદિની ઇચ્છા પૂરી ન સ્વસ્થતા થાય, જેથી ધર્મમાં પ્રવૃત્તિ થાય.” થવાથી ચિત્તને અસ્વસ્થતા–અસમાધિ-વિહુઈષ્ટફળ અર્થ એક્ષ-સામગ્રી કેમ નહિ? વળતા રહે છે, ને તેથી દેવદર્શનાદિ ઉપાય અહીં જે એમ કહેવામાં આવે કે
ધર્મ સ્વસ્થ ચિત્તે થતું નથી, તેમજ અસમાધિ
–આર્તધ્યાનથી પાપકર્મો બંધાય છે. જે જરૂરિપ્ર-ઈષ્ટફળ પદને શબ્દાર્થ “આ લેકને
કિનાં યાતની ઈચ્છા પૂરી થાય, તે અસમાધિ, આર્તા પહાથ ન લેતાં પરમાર્થ “મેક્ષમાર્ગ-મેલ- ધ્યાન અને પાપકર્મબંધ અટકે, ને ઉપાદેય ધર્મો સામગ્રી એ જ લે, કેમકે ચિત્તસ્વાશ્ચ એટલે સ્વસ્થતાથી થાય. એ માટે ગણધર ભગવાન સમાધિ; અને “સમાધિ” એટલે “સમવાયાંગ અને એમની પાછળ ધુરંધર શાસ્ત્રકારે આ સૂત્ર'ની ટીકા મુજબ ચિત્તસ્વાસ્થ, મોક્ષમાર્ગમાં
માગણી કરાવે છે. પૂછશેઅવસ્થાન. તેથી અહીં ઇષ્ટફળ એટલે “મોક્ષસામગ્રીની જ માગણી છે, જેથી એનાથી
પ્રવે- આવી ઈહિલૌકિકી અર્થાત્ સાંસારિક સમાધિ એટલે કે મોક્ષમાર્ગમાં અવસ્થાન મળે.” ૧૯s
વસ્તુની માંગણી કરવામાં શું ભયસ્થાન નથી કે ઉ –આમ કહેવું અસંગત છે; કેમકે મોક્ષ
- તે તે પછી એમ સાંસારિક વિષયની પૂતિ માર્ગમાં અવસ્થાન એટલે “ધર્મ-સાધનામાં
ન કરતાં કરતાં જીવ વિષયાંધ બની ભવમાં ભટકતે
થઈ જાય? અવસ્થાન', ને એમ અર્થ કરતાં ટીકાનું પછીનું પદ તેના ધર્મો પ્રવૃત્તિ સ્વાત” એ નકામું ઉ– ના, પ્રારંભે ભવનિર્વેદ પહેલે માગ્યો ઠરે. માટે વાસ્તવમાં “ચિત્તસ્વાથ્યને અર્થ છે. ભવનિર્વેદ એટલે સંસાર પર વિરાગ્ય, વિષય ‘ચિત્તની વ્યાકુળતાનો અભાવ” એટલો જ છે; વૈરાગ્ય. એ વૈરાગ્યવાળે જીવ વિષયાંધ હોય

Page #262

પ્રાથનાથી ઇષ્ટફળ કેમ મળે? ]
wwwm
નહિ, વિષયાંધ બનાવે એવા વિષયે માગે જ નહિ, વિષયેની માગણી વિષય-લ'પટતાથી કરે જ નહિ, પછી ભવમાં ભટકતા થવાનુ ભયસ્થાન રહે જ શાનુ ? પૂછે-તે પછી ભવનિવેદ યાને વિષયવૈરાગ્ય હાવા ઉપર સાંસારિક વિષય ઈષ્ટ ફળ તરીકે કેમ માગે છે ? એને ખુલાસા આ છે કે, એ માગે છે તે,
(૧) અસમાધિ—આત ધ્યાન ટાળવા, (૨) ઉપાદેય ધર્માંની સ્વસ્થતાથી આરાધના
કરવા.
(૩) ગુણિજનને સ`પર્ક વધારવા...એવા એવા પવિત્ર આશયથી હુિલૌકિક ' અર્થાત્ સાંસારિક પદાથ ની માગણી કરે છે. હવે પૂછેા, ભગવાનને પ્રાર્થના કરવાથી ઈષ્ઠફળ કેમ મળે પ્ર− તે શુ' કશે! ધર્મ કર્યાં વિના માત્ર ભગવાન આગળ માગણી કરવા માત્રથી મળી જાય ?
!
ઉ− અહીં એ જુએ કે માગણી ક્યારે કરાય છે ? (૧) ભગવાનની દ્રવ્યપૂજાના ધર્મ કર્યા પછી અને (ર) ભાવપૂજા—ચૈત્યવ ંદનમાં ભગવાનના સ્તુતિ-ગુણગાનના ધમ કર્યા પછી, જય વીયરાય' સૂત્ર ખેલતાં ‘ઇઝ્ડ સિદ્ધી મગાય છે. એટલે ઇષ્ટની માગણી પાછળ ધર્મનું ખળ છે; તેમજ બીજી મહત્ત્વની વાત એ છે કે અરિહંત ભગવાનને અચિંત્ય પ્રભાવ છે, તેથી ભગવાનના અચિંત્ય પ્રભાવની શ્રદ્ધા રાખીને ઇષ્ટફળ માગવાથી મળી જાય છે.
“ ચાગષ્ટિ’’માં ક્ષુદ્રોપદ્રવ-હાનિ અને યાગિભક્તિ
આ જ હિસાબે અહીં કહ્યું કે ચે!ગીજનેાની ભક્તિના ધમ કરવાથી હિતનો ઉદય થાય છે, અને ક્ષુદ્ર ઉપદ્રવાની હાનિ થાય છે. એ ભક્તિ ધર્મીમાં આ તાકાત છે, ને શાસ્ત્રકાર આ એટલા માટે બતાવે છે, કે તમે ચેાગીનાની ભક્તિ અને બહુમાન આરાધો, તે તમારે આત્મ
૩૧
= ૨૪૧
---
હિતાના ઉદય થશે, અને ક્ષુદ્ર ઉપદ્રવે ફ્ર થશે.’ એટલે આ આશયથી યાગીજનાની ભક્તિના ધમ કરે તે એણે પાપ કર્યું, અધમ કર્યાં, એવું ન કહેવાય, એણે મેક્ષના આશય નથી માટે વિષક્રિયા કરી,’એમ પણ ન કહેવાય. કેમકે
અસમાધિ આ ધ્યાન ટાળવા વગેરેના પૂર્વોક્ત આશય એ નિમ ળ આશય છે, મલિન આશય નહિ; શુભ અધ્યવસાય છે, અશુભ અધ્યવસાય નહિ; અને
ધર્મ-પ્રવૃત્તિ કરવાની છે તે શુભ નિ`ળ અધ્યવસાય માટે કરવાની છે.
ધર્મ-પ્રવૃત્તિ કરીએ અને અધ્યવસાય મલિન થાય એવી ધમ−પ્રવૃત્તિથી આત્માનુ’ કલ્યાણ શુ થાય?
ચિત્તના અધ્યવસાય નિર્મળ કરવા હાય, નિર્મળ રાખવા હાય, તા ધ-પ્રવૃત્તિ ચાલુ રાખા, ને પાપ-પ્રવૃત્તિ બંધ કરો,
પ્ર-નિમ ળ અધ્યવસાય શા માટે કરવાના ? ઉ-નિમ ળ અધ્યવસાયેાથી પાપકમ તૂટે, ને અંતરાયે તૂટે. મલિન અધ્યવસાય અ ંતરાયે ’'ધાવે, અશુભ કમ ખ'ધાવે; જ્યારે શુભ નિર્માળ અધ્યવસાયથી અતરાય તૂટે, તે ધમ માં નવુ વી` પ્રગટે, જોમ પ્રગટે, ધમ યાગ અધિક ઉત્સાહથી સધાય.
યાગીની ભક્તિના આ નિમ ળ અધ્યવસાય વગેરે મહાન લાભા છે, તેથી સમજાય એવું છે કે ભક્તિની ઉપેક્ષા કરી જે સ્વાર્થ સાધવા એસે, ભલે ને શાષવાંચન, એને એના નિમળ અધ્યવસાય વગેરેના લાભ ન થાય.
ભક્તિના આ મહાન લાભા જોઈ ને તા ભક્તિ કરનારને ભક્તિ કરવાની મળ્યાના અપર પાર આનંદ હાય છે, ને એથી ભક્તિ કરવાની મળ્યાની કદરરૂપે કાંઈક ત્યાગ કરે છે, તપ કરે છે, દા. ત. આજે આ ભક્તિના લાભ

Page #263

૨૪૨ ]
[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને–ભાગ ૨
મળે માટે મિઠાઈ-ત્યાગ, ફૂટ-ત્યાગ. આજે પ્રબળ શુભ અધ્યવસાયની આ તાકાત છે. કે કાલે આંબેલ કરીશ.”
કે એ શુદ્ર ઉપદ્રવે ટાળે. એટલા માટે તે કહ્યું ' અરે! એક વીતરાગ પ્રભુનાં દર્શન મળ્યા “ઉપસર્ગ ક્ષયં યાનિત.... એને અપરંપાર આનંદ અને કદર હોય તે પૂજ્યમાને જિનેશ્વરે.” ત્યાં પણ “આજના દિવસ પૂરતો અમુક ત્યાગ જિનેશ્વર ભગવાનની પૂજા ભક્તિ કરવાથી એ સંકલ્પ કરાય. ઈતરે કહે છે, પ્રબળ શુભ અધ્યવસાય પ્રગટે છે, ને એથી વિત્તજાણિર્ન ફદર ના સૈવતં ગુરુ ” ઉપસર્ગ-ઉપદ્રવે નાશ પામે છે. અલબત્ ભક્તિ
અર્થાત્ “રાજા, ઈષ્ટદેવ, અને ગુરુના દર્શન નિરાશસભાવથી કરાવી જોઈએ, સ્વાર્થ સાધુખાલી હાથે ન કરવા” કેમ વાર ? એટલા જ સાથી નહિ. ગમે તેવું મોટું સુકત કર્યું, માટે કે એ મોટા માણસનાં દર્શનની કદર બદલામાં શું જોઈએ છે? કશું નહિ, આત્મકરવી જોઈએ, તે જ એ દર્શન મહાન ફળ
કલ્યાણ કરવું છે. ઊંચામાં ઊંચુ સુકૃત કરીને દાયી બને; નહિતર તે
સન્માન લેવાની લેશમાત્ર વેશ્યા જ નહિ, એટલે
બીજાને જણાવવાનું મન પણ નહિ. કદર વિનાનાં દર્શન માલ વિનાના જ બને. માલ વિનાનાં દર્શનથી ભલું ય શું થાય?
તે સુકૃત કેમ કર્યું? પૂર્વના રાજાએ યેગી પુરુષનાં દર્શને
જીવન સુકૃત માટે જ છે તેથી સુકૃત કર્યું. જતા ને યેગી આગળ સોનૈયાની ભેટ મૂક્તા.
તપ કેમ કર્યો? અંતરના દોષે નષ્ટ કરવા પ્ર–ત્યાગ કરીએ તે જ કદર કરી એવું
કર્યો. બાહ્ય વાહવાહ વગેરે કશાની આશંસા કેમ ?
જ નહિ. આવા નિરાશંસ ભાવથી તપ થાય,
સુકૃત થાય, એના લાભ બહુ ઊંચા. નદીષણ ઉ૦-સામે નવું આવ્યું અને પ્રિય કરવું
મહાત્માએ એવા તપ તપ્યા તે આત્મામાં છે, તે જુના પ્રિયમાંથી થોડું જતું કરે, ત્ય,
એક લબ્ધિઓ ઊભી થઈ ગઈ. કેવી? વેશ્યાને ત્યાં તે જ નવાને પ્રિય કર્યું ગણાય. બજારમાંથી
આંખને મેલ તણખલાને લગાડી તણખલું સારી વસ્તુ લઈ પ્રિય કરવી છે, તે એને
ફેંકયું ત્યાં લબ્ધિથી સાડા બાર કોડ સોનૈયા ખરીદવા પ્રિય પૈસા જતા કરવા પડે છે. મેમા.
વરસ્યા ! વેશ્યાને ત્યાં બેઠા બેઠા રોજ વચનનને પ્રિય કરે હોય તે એને નાસ્તો કે જમણ
લબ્ધિથી દશ દશને ઉપદેશ આપી બુઝવીને, આપવું પડે છે. પરદેશમાં કેઈને પ્રિય મિત્ર તરીકે
યામી ના ચારિત્ર લેવા મોકલી દેતા! એવી વચનકરવો હોય તે એની ખાતર ભેગ આપવા પડે શ્રેષ્ઠ બસ એજ રીતે યોગીની ભક્તિ નિરાછે. સારાંશ, ભોગ આપ્યા વિના કે ત્યાગ કર્યા વિના
ના શંસ ભાવથી કરતાં શુભ અધ્યવસાયે ઝગમગે બીજાને પ્રિય નથી કરી શકાતા, તે અહીં– ને આત્મામાં હિતોદય થાય, અને ક્ષુદ્ર ઉપદ્રવ
પૈસાને અળખામણા કરી એનો ત્યાગ શાંત થઈ જાય, ઉપદ્રવનાં કર્મ તૂટી જાય. કર્યા વિના વીતરાગને વહાલા શી રીતે દા. ત. વારે વારે બિમારી આવતી બંધ થઈ જાય. કરી શકાય?
પ્ર-શુભ અધ્યવસાયથી મેહનીયાદિ ઘાતી વાત આ હતી, ગી-ભક્તિથી પ્રબળ કર્મ તૂટે, પરંતુ અશાતા વેદનીય જેવા અઘાતી નિર્મળ અધ્યવસાય થઇને શુદ્ર ઉપદ્રવ ટળે, કર્મ શી રીતે તૂટે? જિનભક્તિથી ઉપદ્રવ ટળે:-
ઉ૦- ભગવતી સૂત્રમાં કહ્યું છે- સાધુ

Page #264

ભક્તિથી ક્ષુદ્ર ઉપદ્રા ઢળે ? 1
૨ ૨૪૩
આધાકદિ દોષવાળાં આહારપાણી ન વાપરે
6
સ્થિતિ અને રસ કપાય છે. દીર્ઘકાળની સ્થિતિ હાય એની હસ્ત સ્થિતિ કરી નાખે, તીવ્રરસના અશુભ કર્માંના રસ મંદ કરી નાખે. પછી એ જ્યારે ઉદયમાં આવે ત્યારે પીડા જ ન લાગે એમ શુભ અધ્યવસાય પૂના અશુભ કર્માનું હમણાં બંધાતા સજાતીય શુભ કર્મોંમાં સંક્રમણ કરે છે, દા. ત. અશાતા વેદનીયને શાતા વેદનીયમાં સંક્રમી શાતારૂપ કરી નાખે. પછી ક્ષુદ્ર અશાતાના ઉપદ્રવ શાના આવે ? ચેગીની ભક્તિ ગજબ કામ કરે છે. અંદરનું મળ – પ્રક્ષાલન કરી નાખે.
પ્રમાદી થાય એવા વિચાર કરવા બેસીએ તા પણ નિર્દોષ વાપરે, તે સાતેય અશુભ કર્માંનીતા ગુરુની ભક્તિ ય ન થાય. મહાવીર ભગવાન અનાય દેશમાં પધાર્યાં ત્યાં એમણે એ ન વિચાયું કે · આ અનાર્યાં બિચારા મને ઉપદ્રવ કરીને કર્મી ખાંધશે માટે ત્યાં ન જાઉ.' એમણે તે પેાતાની સાધના જ જોઈ કે અનાય દેશમાં કષ્ટ ઉપદ્રવ ઘણાં, તેથી ત્યાં વિચરુ' તા મારે ઘણાં કર્યાં ખપે,
‘કષ્ટ ઉપ ભારે આવેતેથી ભારે ક ખપે.?
જગત દયાળુ ભગવાન જેવાએ પેાતાની સાધના જોવાની રાખી, ને આપણે ભગવાન કરતાં વધુ ડાહ્યા તે ભક્તિ વગેરે આપણી સાધના જોવાની મૂકી સામા યાગીસાધુની દયા
ચેાગીની ભક્તિ કોણ કરી શકે ? કામચાર વિચારીએ કે ભક્તિ કરીએ તા એ પ્રમાદ કરી ન હેાય એ.
દોષમાં પડે, માટે એમની ભક્તિ નઠુિ કરવી.’ આ વધુ ડહાપણ છે કે દોઢ ડહાપણ ?
કામચાર હોય એ ભક્તિના અવસર હોય ત્યાં આંખ-મિચારણાં કરે છે.
!
પર ંતુ લાભા કેટલા બધા ગુમાવે ? એના ક્ષુદ્ર ઉપદ્રવેશ નષ્ટ ન થાય, એટલે વારે ને વારે તેવાં કાંથી માંદો જ પડચા કરે ! ખીજા પુણ્યાનુબંધી પુણ્યેાપાનના લાભ પણ ગુમાવે ગુણિયલના વિનય-બહુમાન વગેરે ગુમાવે ! તેથી અર્હત્વ જીવતું જાગતું રહે ! વળી શાસ્ત્ર કહે છે, કેઆ યાગીઓની ભક્તિ શિષ્ટ પુરુષને
સંમત છે.
પ્રશ્ન-આ કેમ કહેવું પડ્યુ. કે
સમત છે?
શિષ્ટ
ઉ૦-એટલા માટે કહ્યું, કેપ્ર−કેાઈ દલીલ કરે કે ભક્તિ કરીએ એમાં સામાને પ્રમાદ પાષાય ને ? માટે ભક્તિ ન કરાય. ઉ-એને કહેવાય કે જો, પરાપૂર્વથી શિષ્ટ પુરુષ। ભક્તિ આચરતા આવ્યા છે, ને ઉપદેશતા પણ આવ્યા છે, કેમકે સમજે છે કે સામે
શિષ્ટાને પરાતા ઈષ્ટ હાય છે, દુષ્ટાને સ્વા માયા ઇષ્ટ,
...
શિષ્ટ ન હેાય એમને બીજાની ભક્તિ લેવાનું ખપે છે, બીજાના ઉપકાર લેવાનુ ખપે છે, પર'તુ પોતાને બીજાની ભક્તિ કરવાનું, ખીજાનુ ભલું કરવાનુ ખપતુ નથી. અરે! વિચારશે તા દેખાશે કે ભગવાન સાથે આપણા કેવા ગ્યવહાર છે ?” મંદિર જાએ, ત્યારે ભગવાનને શું કહેા? ભગવાન મને આપજો.' અલ્યા ? ભગવાને તને આપવામાં શુ' ખાકી રાખ્યું છે ? રુ ઉત્તમ માનવ જન્મ, માનવ દેહ, ઇંદ્રિયા, બુદ્ધિશક્તિ, અને ખાનપાનાદિ કેટલીય ખામતેાની પુણ્યાઇ ! આટલું બધું તે તને ભગવાને આપી દીધુ. હવે તારે ભગવાનને કાંઈ આપવાનું છે ખરુ?
દિંરે શા માટે જવાનું?
હજી પણ ભગવાન પાસેથી વધુ આંચકવા ? અપ્રતિમ ઉપકારી ભગવાનને દેવા માટે મંદિરે જવાનું?
કે

Page #265

૨૪૪]
[ ગષ્ટ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
, માન્ય છે.
ભગવાન મારુ કાંઈ કરે એ માટે જવાનું? આદર છે, તેમજ અજાયે પણ બધે જ અનુ કે “ભગવાને તે મારું ઘણું કર્યું, હવે હું ચિતમાં પ્રવર્તવાનું “ઉચ્ચઃ ” એટલે કે અત્યંત ભગવાનનું કાંઈક કરું, એમનું ગૌરવ કરું, મુલે ય હોતું નથી. એમની શોભા વધારું, જેથી બીજાઓ ભાગ- (વિવેચન:-) વાન તરફ ખેંચાય, એ માટે જવાનું?
1 *
જીવ બીજી તારા દષ્ટિમાં આવ્યું એટલે મંદિરમાં પિતાનું નહિ, પણ ભગવાનનું કે વિકાસ થયો હોય છે, એ અહીં બતાવે છે. કરવા જવાને હિસાબ કણ રાખી શકે ? તે અહીં આત્મ-વિકાસ આ છે, કે એને હવે કે જે પિતાને કર્તવ્ય-આચાર માને કે “ઉપ- “ હું બહ ભમાં ભટકી પડીશ તે ?” એ કારીએ તે મારું ઘણું કર્યું, હવે હું એમનું ભય રહેતું નથી. એ ભય ન રહેવાનું કારણે, કરું. હવે મારી વારી છે એમનું કરવાની.'
બહુ ભવોમાં ભટકવાનાર છે એવા ભારે ભગવાનની ભક્તિ ને ભેગી-સાધુપુરુષની અશુભ કાર્યોમાં પ્રવૃત્તિ, એ એના જીવનમાં ભક્તિ આ હિસાબથી કરાય તે એ વ્યક્તિને નથી. રંગ જુદો જ આવે. શિષ્ટપુરુષને યેગી-ભક્તિ ભારે અશુભ પ્રવૃત્તિમાં નરકના દર
વાજા દેખે – - હવે તારાદષ્ટિમાં કેટલું બધું વિકાસ છે સંસારમાં જ બહુ ભવેમાં કેમ ભટક્યા તે માટે ગાથા ૪૫ મી કહે છે.
કરે છે? આ જ કારણ, કે શુભ કાર્યોમાં પ્રવૃ" (મૂ૪) માં જાતીવ મવર્ષા,
ત્તિનાં ઠેકાણું નથી, ને ભારે અશુભ કાર્યોમાં
ઠમઠોક પ્રવૃત્તિ કર્યે રાખે છે. ભારે અશુભ કાર્યો कृत्यहानिन चोचिते ।
એટલે? તેવા તીવ્ર હિંસામય આરંભ-સમારંભે तथानाऽभोगतोऽप्युच्चै
નિઃસંકેચ જુઠ અને અનીતિ, દંભ દ્રોહ અને નૈ વાળનુ વિતવા ૪પ વિશ્વાસઘાત, દુરાચાર અને ભારે વિષય-સંપ• भयं नातीव भवज' तथाऽशुभाऽप्रवृत्तेः,
હતા અને લક્ષ્મીની ગાઢ મૂછભરી દોડધામ,
શિકાર, જુગાર...વગેરે વગેરે. ‘कृत्यहानिर्न चोचिते' सर्वस्मिन्नेव धर्मादरात्,
બીજી ગદષ્ટિનો બેધપ્રકાશ એ મળે तथानाभोगतोऽप्युञ्चैत्यर्थः, न चाप्यनुचित
છે, કે આવા ભારે અશુભ કાર્યોમાં આત્માને क्रिया सर्वत्रैव ॥४५॥
વિનાશ દેખે છે, નરકના દરવાજા દેખે છે. પછી (ગાથાર્થ:-) અતીવ ભવભ્રમણથી ડરવાનું એમાં શાને પ્રવર્તે? ગદષ્ટિના બોધ-પ્રકાશથી (એ) હેતું નથી, ઉચિતમાં કર્તવ્યકરણમાં એવી ગંભીરતા આવી જાય છે કે મનને થાય ખામી નથી હોતી, તેમજ અજાણ્ય પણ અનુચિત છે, કે “મારાથી આવાં ભારે અશુભ કાર્યો થાય આચરવાનું એનામાં મુલે ય હોતું નથી. જ કેમ?” આમ થવાનું કારણ શું ? એને અશુભ | (ટીકાર્થ ) “ઘણા ભવ માટે ભટકવું કાની પછી દીર્ઘ ભવસંતતિ દેખાય છે, ને પડશે” એ એને ભય નથી હોતે, કેમકે તેવા એની એને ભડક છે, ભય છે. એ સમજે છે, કે(ભવ-ભ્રમણકારક) અશુભ (ગો)માં એ પ્રવર્તતે ભારે અશુભમાં પ્રવૃત્તિનાં મહા અનર્થ છે, નથી, તેમ ઉચિત કૃત્યની પ્રવૃત્તિમાં ખામી (૧) શાબાશી લેવાના અવતારમાં ભારે આવવા દેતું નથી; કેમકે એને બધે જ ધર્મને નાલેશી ઊભી થાય!

Page #266

તારા દષ્ટિમાં વિશેષતાઓ ]
( ૨૪૫
(૨) માનવભવ સુધી ઊંચે લાવનારી પૂર્વ (૨) ઉચિતમાં કૃયહાનિ નહિ. ભવેની તપસ્યા બરબાદ કરવાને ધંધે થાય. તારાષ્ટિમાં આવેલાની આ પણ એક વિશે
(૩) મહાન વિભાવદશા ઊભી કરવાથી ષતા છે, કે એને ઉચિત કાર્યોમાં પુરુષાર્થની આત્મસ્વભાવ પ્રગટ કરવાને આ જનમ એળે ખામી ન હોય. અવસાચિત બજાવવાનું એચૂકે જાય.
નહિ, ગુમાવે નહિ. એને મનમાં નિશ્ચિત વસેલું (૪) મળેલા દુર્લભ દેવ-ગુરુના વેગને હોય કે “અવસરેચિત બધું મારે કરી લેવાનું.” નિષ્ફળ કરવાનું થાય.
એટલે ઉચિત કર્તવ્યને મેક આવ્યો કે ઝટ (૫) એકેન્દ્રિયપણામાંથી નીકળી મનુષ્ય ઊભું થઈ જાય, ને એ બજાવવા “આ કરી અવતારમાં આવતાં યુગના યુગ વીત્યા, પરંતુ
લઉં તે કરી લઉ” એમ હોંશથી કરવા લાગે. ભારે અશુભમાં પ્રવૃત્તિ કરી એટલે અહીંથી દા. ત. સાધુને મેમાન સાધુ આવ્યા દેખાયા તરત જ સીધેસીધા એકેન્દ્રિપણામાં જવાને
કે બીજાની રાહ ન જુએ, પિતે તરત ઊભે દેશવટો મળે !
થઈ જાય, મેમાન સાધુને આવકારે અને એમના
માટે ગોચરી લઈ આવું, પાણી લઈ આવું!” આવી મહખતરનાક અશુભમાં પ્રવૃત્તિ જેણે એમ હોંશ ને ધગશથી વૈયાવચ્ચમાં લાગી જાય. નથી રાખી, એને હવે ભવમાં બહુ ભટકવાને ભય ન હોય કે “હાય! મારે સંસારમાં તે એની ભક્તિ એ શ્રાવકને માટે ઉચિત કૃત્ય
ગૃહસ્થ હોય અને પરગામના સાધર્મિક આવ્યા રખડવું પડશે?” એ તે સંસારમાં જે મેહ- કહેવાય. એમની ભક્તિ ચૂકે નહિ; એમને માયાને પરવશ હેય, ને અજ્ઞાન અને મૂઠ બોલાવી લાવે ઘરે, ને સેવા-સરભરા કરે, હેય, એને સંસાર-બ્રમણ લાંબુલચક થાય. બાકી જેની ગાડી માગે જ ચાલતી હોય. તે ઉચિત કાર્યમાં કેમ ખડે પગે ? તે આમ પહેઓ ધાય મથકે ! એટલે જ જેને કહે, જેમ ભવાભિનંદી જીવને સંસાર, ભારે અશુભમાં પ્રવર્તાવું જ ન હોય, એ તે સંસારની બાબત અને પિતાની કાયા પર નિશ્ચિત અને દઢ વિશ્વાસવાળો હોય કે “મને અથાગ રાગ છે, એમ આ ગદષ્ટિવાળાને મોહમાયા શું સતાવે ? મારી ધર્મ સાધનાને શું પોતાને આત્મા, મેક્ષ અને ધર્મ પર રાગચૂકવે? મેહમાયાના સંસારને તે મેં ઓળખી પ્રેમ આદર જામ્યો છે, તેથી એ ઉચિત કાર્યમાં લીધે છે. એ તો આત્માનું વિસ્મરણ કરાવે ! ને નિત્ય ઉત્સાહી હોય છે. એ સમજે છે, કે ધર્મ પૌગલિક પ્રવૃત્તિમાં રચ્યા પચ્ચે રાખે. ઉચિત કર્તવ્યો સાથે સંકળાયેલું છે. ઉચિત
પુદગલનો અતિ પરિચય જ ભારે અશુ- કર્તવ્ય ભૂલીએ તે ધર્મ પ્રત્યે પ્રેમ શો? એક ભમાં પ્રવર્તાવી દીઘ સંસારનું કારણ સનેહી ઘરે આવે, અને એને પાણીનો પ્યાલે બને છે. મારે એ ન જઈ એ.
ધરવાનું ય ઉચિત ક્તવ્ય ન કરે, તે એને મેં એ રાખ્યું નથી. મારે દીર્ઘ ભવભ્રમ- સ્નેહી પર પ્રેમ કે? સ્નેહીને નાસ્તા-પાણી ને ભય છે?” યોગની બીજી દષ્ટિમાં આવેલાને ધરતાં પોતાના હૈયામાં ય પ્રેમ ઊછળે છે, ને આ ખ્યાલ છે. એને પુદ્ગલને અતિ પરિચય સ્નેહીના અંતરમાં ય પ્રેમ ઊછળે છે. એ બતાવે ખેંચે છે. ભારે અશુભ કાર્ય પ્રત્યે સૂગ છે, છે કે નફરત છે, તેથી એમાં પ્રવર્તતે નથી. એટલે સ્નેહી પર પ્રેમ બાહ્ય સરભરા સાથે જ બહુ ભવમાં ભમવાને એને ભય નહિ. સંકળાયેલ છે,

Page #267

૨૪૬ ]
પિગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
એમ, અહીં પરમાત્મા પર પ્રેમ, ધર્મ વિદ્ય શેઠાણીને તડકાવે છે :પર પ્રેમ બાહ્ય ઉચિત કર્તવ્યનાં પાલન મેટા શહેરમાં એક શેઠ બિમાર પડ્યા. સાથે સંકળાયેલ છે.
ડોકટરે બોલાવ્યા પણ એમનાથી રોગ પરખાતે આત્માને સીધે સંબંધ અંતરના શુભ નથી, તે નિદાન ન કરી શક્યા. બિમારી એવી -અશુભ ભાવ સાથે અધ્યવસાય સાથે છે; કે શેઠ પથારીમાં જાતે પડખું ય ફેરવી ન શકે.
પરંતુ એ આંતરિક ભાવ બાહ્ય નિમિત્તો આમ તે શેઠને બહુ નિષ્ણાત અને પ્રસિદ્ધ સાથે સંકળાયેલા છે,
ઉત્તર હિંદુસ્તાનને ફેમિલી વિદ્યા હતા, પરંતુ બાળક રડતું હોય ત્યારે માતા સમજે છે એની સાથે અંટસ-વાં પડી ગયેલ તેથી કે આના દિલમાં દ:ખ છે, ઉગ છે ને ત્યાં એને પડતો મૂકેલે; છતાં હવે અહીં શું કરે ? એ બાળકને રમકડું આપે છે કે બાળક હસતું !
સાત બિમારી ભારે હતી, ને ડોકટરેનો ગજ લાગતા થઈ જાય છે. બાહ્ય નિમિત્તે બાળકના અંતરમાં નહાતા, તેથી એને બોલાવવો પડ્યો. વૈદ્ય આનંદનો ભાવ ઊભું કર્યો. એમ,
બહારનાં ખંડમાં થઈને અંદર આવે છે, ત્યારે માતાપિતા બિમાર છે. દીકરે જે સમજે છે.
પુરાણું વેશમાં વિદને જોઈ ડોકટરે તુચ્છતાની કે “મને સેવા કરવાની તક મળી, કૃતજ્ઞતા
દષ્ટિથી જોતાં મનમાં હસે છે કે “અમારા M.
D. ને ગજ ન લાગ્યા ત્યાં આ પંતુજી વૈદ્ય બજાવવાને અવસર મળે,” ને સારી સેવા
શું કરશે ?” અહીં તે વિદ્ય પાવરફુલ હતે. બજાવે, તે ત્યાં આ બાહ્ય સરભરાથી માતાપિતાના દિલમાં અને પિતાના દિલમાં સારા
અંદર જતાંવેંત જોયું કે શેઠ પલંગમાં સૂતા
છે ને પાસે એક નર્સ સેવામાં છે. તરત જ ભાવ જાગે છે. ત્યાં એણે ઉચિતમાં પુરુષાર્થની કે હાનિ ન કરી, પુરુષાર્થ ફેરવ્ય, ઉચિત કૃત્ય
વહે ગર્જના કરી,કર્યું. એમ ભૂલ થઈ તે ક્ષમા માગી લે, એ “શેઠાણ કહાં હૈ?” પણ ઉચિત કૃત્ય કર્યું, કૃત્યહાનિ ન કરી. આમાં પેલી નસ કહે ધીરે બેલે, શેઠ બિમાર છે.” બાહ્ય કૃત્યકરણના આધારે જ આભ્યન્તર કૃત– વૈદ્ય કહે “તું કૌન બોલને વાલી? તું નતા અને ક્ષમાયાચનાના શુભભાવ પોષાયા. આ શેઠ કી સેવા ક્યા સમજે?” સમજનાર તે સમજે જ છે કે
ફરી વૈદ્ય ગાળે “શેઠાણી કહાં હૈ ? હું જેમ જેમ બાહ્ય, ઉચિત કાર્યો બજા- શેઠાણી હફળ ફફળ આવી, ચૂપચાપ ઊભી વતો રહીશ, તેમ તેમ મારા અંતરમાં રહે છે. ત્યાં વૈદ્ય કહે - શુભભાવ પાષાશે, અને
તુમકે શરમનહીં આતી હૈ? બિમારી મેં મનુષ્ય જન્મની ખરી કમાણી શુભ શેઠ નેકરાણીકે સેંપ દિયા? આનંદ મંગળ ભાવનું શુભ અધ્યવસાયોનું પિષણ છે.” તે હમ શેઠ કે સાથ, ઔર દુઃખ મેં
આ સમજ હેઈ, એ સર્વત્ર સર્વ ઉચિ. નેકરાણી શેઠ કે પાસ? યહ ક્યા આ કલીન તમાં પુરુષાર્થની હાનિ નથી થવા દેતે. નારી કા ધર્મ હૈ? જાનતે નહીં હૈ કિ એસી
નેહી કુટુંબી બિમાર છે, તે એની પાસે બિમારી મેં બિમાર કે પાસ બેઠને મેં બિમાર બેસવું એ પણ ઉચિત કૃત્ય છે. ત્યાં જે ન કા દિલ-દર્દ આધાસા હે જાતા હૈ? તુમકો છે. તે ઉચિતમાં કૃત્યહાનિ પુરુષાર્થહાનિ કઈ વિચાર નહીં આતા ? શેઠ કી એસી કરી. વર્તમાનને એક પ્રસંગ છે,
અવસ્થા મેં ભીતર આરામસે બૈઠી હૈ?”

Page #268

વૈદ્ય-શેઠાણી : Return to Religion ]
[ ૨૪૭
કેણું જાણે, વધ કેટલું લેકચર કરશે તે શું કરે? શા કામના?” એમ લવાર કરનાર શેઠાણીએ તરત ક્ષમા માગીને નોકરાણી નર્સને ભીંત ભૂલે છે. આથી કાઢી, પિતે શેઠની પાસે બેસી ગઈ. વૈદ- આર્ય સંસ્કૃતિ આ શીખવે છે, વિલાયતી રાજને કહે “તપાસ શેઠને.”
સંસ્કૃતિ માબાપને હોસ્પિટલ અને નર્સને હવાલે વધે નાડી પકડી, જોઈને કહ્યું, “શેઠાણું કરે છે ! ત્યાં એ માબાપ માનસિક શી હુંફ સાબ ! ગભરાના મત. ઇતને ડે. મુફતકે બેઠે પામે? આર્ય સંસ્કૃતિ પ્રમાણે “બિમારની પાસે હે કિ રોગ પરખ સકતે નહી? કઈ ભારી બેસવું” એ ઉચિતકૃત્ય છે. ઉચિત કૃત્ય બજાવવામાં બિમારી નહિ હૈ. એક પુડિયા દેતા હું, દર્દી કમ આત્માની ઉન્નતિ છે. હો જાયેગા. આધે ઘટે મેં શેઠ ચલતે હી ઉન્નતિ માપવા શું જોવું ? જાએંગે. ચિંતા મત કરના.”
આપણુ આત્મામાં ઉન્નતિ આવી છે કે શેઠાણી કહે “તે આપો દવા.”
કેમ? એનું આના પરથી માપ નીકળે છે કે – વિદ્ય કહે “એક પુડિ કે પંદરસો રૂપિયે (૧) આપણે અશુભ પ્રવૃત્તિઓ ઓછી કરતા . પડેગે.”
ચાલીએ છીએ? શેઠે પૂર્વે વૈદ્યનું અપમાન કરેલું, એટલે (૨) આપણે સર્વત્ર ઉચિત કૃત્ય બજાવ. અત્યારે વધે અવસર પરખે, અને ડોકટરને વામાં ખડે પગે રહીએ છીએ? બતાવવું હતું, કે આયુર્વેદિક દવાઓ સસ્તી (૩) કયારેય અનુચિત કૃત્ય કરતા નથી ને? નથી, તેમ મામુલી નહિ, પણ રામબાણ દવાઓ છે. શેઠાણી અત્યારે શું કરે? વૈદ્ય એ બે
આમાં પહેલામાં અશુભ પ્રવૃત્તિ, તે ગૃહપરવા હતા, કે ના કહે, તે એમ જ ચાલી ને ચગ્ય જુદી, અને સાધુને ગ્ય જદી. નીકળે એ ! શેઠાણીએ વૈદ્ય સાથે માણસને ગૃહસ્થને ધૂલ અશુભ પ્રવૃત્તિઓ ને સાધુને ૧૫૦૦ રૂ. આપી મોકલ્યો. દવા આવી. શેઠને સૂક્ષ્મ અશુભ પ્રવૃત્તિઓ ઓછી કરવાની રહે ખવરાવી, ને અડધા કલાકમાં શેઠ સકુતિમાં
છે;- દા. ત. સાધુ શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાયના આચાર આવી ગયે. સ્વયં બેઠે થયે, પલંગથી નીચે
અને પ્રતિક્રમણાદિ અનુષ્ઠાન સેવત હોય ત્યારે, ઊતરી ચાલતે ગયે જ્યાં M. D. ડોકટરેની
કે તે સિવાય અન્ય સમયે ડાળિયાં મારે, કે
મફતિયું બિન જરૂરી બેલે, એ નાની અશુભ પિનલ બેઠી હતી ! ડાકટરે સ્તબ્ધ થઈ ગયા,
પ્રવૃત્તિ છે. જીવને એ આંતરમાંથી બાહ્યમાં કે “શું વિદ્યાનું ડાયેશ્ચિસીસ (નિદાન) ! અને
* તાણી જાય છે. વિચારવું જોઈએ કે “અનંત શેઆયુર્વેદીક દવાને ચમત્કાર!”
અનંત કાળથી બહારમાં ભટકવાની જીવની વાત એ હતી, બિમાર કુટુંબી-સ્નેહીની આદત છે, તેમાં માંડ માંડ અહીં આત્મા તરફ પાસે બેસવું એ પણ બાહ્ય ઉચિત કૃત્ય છે, ને દષ્ટિ ગઈ, તે આભ્યન્તરમાં ઠરી એ આદતને એનાથી બિમારને મનમાં અડધી બિમારી ભૂલવાને સોનેરી અવસર મળે છે, તે શા ઓછી થઈ જાય. સેવાના એ બાહ્ય કૃત્યથી માટે ડાફોળિયાં ને મફતિયા વાતચીતથી બિમારને મનમાં શાતા ઊપજે, અને સેવા કર બહારમાં ભટકવાની અશુભ પ્રવૃત્તિ કરીને નારના અંતરમાં સેવા-કૃતજ્ઞતા-સહાનુભૂતિના ગોઝારી આદત દઢ કરું? આત્માથી મોક્ષાથી શુભ ભાવ જાગે છે. બાહ્ય કિયા બાહ્ય નિમિત્ત જીવ માટે આ યાદ રાખવા જેવું મહાન સૂત્ર છે –

Page #269

૨૪૮ ].
[ ગદષ્ટિ સમુરચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
ધર્મ પામીને બહારમાં ભટકવાના આજે કેટલાક ગૃહસ્થ પણ શાંત સ્વભાવી ભવથી માંડમાંડ છૂટ, હવે શા સારુ ડાફે હોય છે. ગમે તેવા વિષમ વાતાવરણમાં પણ ળિયાં ને તુચ્છ વાત કરી બહારમાં ભટકું? એમનું પેટ ઠંડી માટલી જેવું, એમની મુખાઅંદમાં કરે તો જ હું આત્માથી. ” કૃતિ ઉગ્ર થાય જ નહિ! મુખેથી બેલ ઉગ્ર નાની પણ અશુભ પ્રવૃત્તિ મોટી કેમ :- નીકળે જ નહિ! સમજે છે કે “એ ઉગ્રતા
અનુચિત છે!” તેથી કેઈને શિખામણ દે, તે સાધુએ તે સમજવું જોઈએ, કે મારો દરજે ઊંચે છે, તે એક પણ બાહ્યભાવની
પણ પિતાના હિતને વિચાર રાખીને, પિતાની
આ લેક પરલોકની સલામતી જાળવીને. ટેસથી કરાતી નાની ય અશુભ પ્રવૃત્તિ, દા. ત. પાપના ભય વિના મરાતાં ડાફોળિયાં, મફતિયા પિતાનું હિત આ,વાતચીતે, અને શ્રાવકની સાંસારિક બાબતોમાં પોતાના રાગદ્વેષ પિતાના ક્રોધ-માન વગેરે માથું મારવું....વગેરે મારા માટે તે મોટી કષાયે પોષાય નહિ. અશુભ પ્રવૃત્તિ છે, કેમકે એ તદ્દન આત્મભાવ પિતાની આ લોકની સલામતી આ,સંયમભાવ અને પાપનો ભય ભુલાવી, જરૂર પડશે સામાને ઉગ્ર બોલથી જે દુર્ભાવ થાય, એ મને સીધો ભવાભિનંદી બનાવી દેનારી છે, તેથી ન થવા દે. નહિંતર અવસરે જિંદગીભરના મિથ્યાત્વ ગુણઠાણે ઉતારી દેનારી ને અશુભ સ્નેહ–સભાવ તૂટે. જે આપણું પર એને અનબો બંધાવી ભવના ભ્રમણ વધારનારી છે ! નેહ-સદ્દભાવ ટકે રહે, તે આપણી અવએટલે જ એ ઝીણું પણ અશુભ પ્રવૃત્તિથી દૂર સચિત સલાહ-સૂચના માને. તેમજ બીજું રહેનાર હોય. તેથી એને બહુભવ ભમવાને ભય એ કે અવસરે સામાની સહાય મળે. નહિ તેમજ કયાંય ઉચિત કર્તવ્ય ચૂકવાનું નહિ પિતાની પરાકની સલામતી આ, આ બે વિશેષતા તારાદષ્ટિમાં આવેલાની.
ઉગ્રેબલ અટકાવ્યાથી ને દિલમાં શાંતતા(૩) તારા દૃષ્ટિની ત્રીજી વિશેષતા સ્નેહ-મૈત્રીભાવ ઊભા રાખ્યાથી એવા પાપકર્મ
આ છે. કે એ કયાંય અનુચિત ક્રિયામાં ન બંધાય, ને એવા અશુભાનુબંધ (કષાયના અજાણપણે પણ પ્રવૃત્ત ન થાય. આ સ્થિતિ સંસ્કાર) ન વધે તેમજ શુભ અધ્યવસાયથી કયારે આવે? કહે, સતત ભાન રહે કે “તારા- પુણ્યકર્મ બંધાય, શુભાનુબંધ વધે. એથી દ્રષ્ટિ આ માગે છે કે સતત જાગૃતિ રાખે. ભવના ફેરા ટૂંકા થાય. કોઈપણ પ્રવૃત્તિ કરતા પહેલાં પરખી લે, કે અનચિત કૃત્ય અટકાવ્યાના કેટલા મહાન ‘આમાં મારે શું કરવાનું છે? અને એમાં લેશ
લાભ! પણ મારું અહિત નહિ થાય ને? ગુણસ્થાનકની પરિણતિ નહિ બગડે ને?” આ સાવધાની મહાન કેમ થવાય છે?
જીવનમાં એવા ઉગ્ર બોલ વગેરે અનુચિત જોઈએ. દા. ત. કોઈએ કાંક ગુન્હ કર્યો. તે એની સામે ઉગ્ર શબ્દ બોલતાં પિતાને કોઇ પ્રવૃત્તિ અટકાવી ઉચિત વ્યવહા૨ જાળવ્યાથી
- મહાન થવાય. કષાય ને માન-કષાય પોષાય, એમાં પિતાનું ?
અનુચિત ક્રિયા કેવી કેવી? – અહિત થાય, ને સામાને દુર્ભાવ વધે, દુધ્ધન થાય, એ એનું અહિત થયું. તેથી આ ઉગ્ર અનુચિત કિયા ઘણા પ્રકારની હોય છે. શબ્દ એ અનુચિત કાર્ય કહેવાય,
દા. ત. કેઈને માનવતુ સંબોધન કરતાં ય

Page #270

અનુચિતના ત્યાગ ]
mmmmmmmmm! 28€
ન આવડે, તે તે અનુચિત કિયા થઈ. જેમકે નવ-નવા રાગ નવ-નવા ગીત મળે તે સારા! એમ અંધને કહે “એ આંધળા !” ત્યાં જે કહે “એ કંટાળીને પિતાના મૃત્યુ પછી એણે દેવળ છેડી પ્રજ્ઞાચક્ષુ !” તે તે અનુચિત નહિ.
દીધું. તે આજે ૨૫ વર્ષના ગાળા પછી ૪૫ એમ, માતાપિતાની કે ગુરુની સેવા તે સારી વર્ષની ઉમરે ફરીથી દેવળે જવા લાગે. શું કરે, પણ જે કહે “એમને સ્વભાવ ઉગ્ર. વળી કારણું હશે? તમે કહેશે “બુટ્ટા થયા, યા રેગિક હું એમનું કેટલું બધું કરું છું, છતાં એમને થયા. એટલે બીજું શું કરવાનું? દેવળે જઈ કદર નથી. મારા બદલે બીજે હોત તે ખબર બેસવાનું.” “ના, હું બુટ્ટો નથી, રેગિષ્ટ નથી, પડી જાત.” આ અનુચિત બોલ છે. એને કોણ ૪૫ વર્ષની ઉંમર મારે ખીલેલી યુવાની ને કહે કે “તું સેવા તે હમણાં કરે છે, પરંતુ તે તાંબા જેવી કાયા છે.” પહેલાં માતાપિતાએ કે ગુરુએ તારા પર કેટલા “તે કહેશો પૈસા ધ નહિ હોય તેથી બધા ઉપકાર કર્યા છે એ તારે જવું છે? એમના દેવળ પકડ્યું હશે” “ના, મારે ધંધે અને અસીમ ઉપકાર આગળ તારી સેવા તે વિસા- સારી એવી આવક છે. જેથી મારી પત્ની અને તમાં નથી. વળી અમૂલ્ય સેવાધર્મ બજાવીને ૩ બાળકનું મારું કુટુંબ સારી રીતે જીવીએ પણ આ તે મારાથી તમે નભે છે, બીજે છીએ.” હોત તે ખબર પડી જાત,-” એ અનુચિત બેલ તે કહેશો ઘરમાં કલેશ કંકાસ હશે, ડામ જેવા છે, એમના દિલને ઠારે નહિ, બાળે. તેથી શાંતિ માટે દેવળ જતા હશે, “ના, મારા તેથી સેવા કરવા છતાં સેવ્યને પૂજ્ય પ્રેમ શાંત સ્વભાવી કુટુંબે તે મારા સુખમાં ઓર ન મેળવી શકે.
વધારે કર્યો છે.” તે પછી ૨૫ વર્ષના ગાળા ધર્મમાં કેમ પાછો ફર્યો?” - પછી દેવળ કેમ પકડ્યું?” અમેરિકામાં એક જણે “Return to એના ખુલાસામાં આગળ લખે છે કે હું Religion” “ધર્મમાં પુનરાગમન” પુસ્તક માનસશાસ્ત્રીય ડાકટર છું, અને લોકોના માનલખ્યું છે. એમાં એણે એક બાઈને દાખલે સિક રોગે માનસિક વ્યથાઓ, તેવી તેવી કિંમતી ટાંકી આવા અનુચિત બેલ પર એ સેવાકારી સલાહ આપીને, મટાડું છું. એમાં એક વાર છતાં પતિની અરુચિ પામનારી અને ઉચિત મારા ટેબલ પર કેઈએ બાઈબલ મૂકેલું, તે બલ પર પતિને અનહદ પ્રેમ મેળવનારી એ વખતે મારે બીજું કાંઈ કામ નહોતું એટલે બતાવી છે. એ પુસ્તકનાં ઉત્થાનનું આ કારણ ખેલીને વાંચ્યું. હું ચમકી ઊઠડ્યો ! એટલે બેધક હેવાથી પ્રસંગવશ અહીં જોઈએ. લેખકે આગળના પાછળના બીજા ગમે તે ગમે તે પાનાં પુસ્તકમાં ઉત્થાન બતાવતાં લખ્યું છે, કે “૨૫ બોલી વાંચ્યા, તે ચમકારે વધી ગયો! વર્ષના ગાળા પછી હું ધર્મમાં કેમ પાછો બાઈબલના ફકરા પર ચમકારે કેમ? :ફર્યો?” ખુલાસો કરતાં કહે છે, કે
મેં જોયું કે અરે! હું માનસિક રોગો પિતાની સાથે ૨૦ વર્ષની ઉંમર સુધી માનસિક વ્યથાઓ કાઢવા લોકોને જે કિંમતી દેવળમાં જતા હતા, પરંતુ એમાં કંટાળેલ કે સલાહ આપું છું, ને એના પર અભિમાન પાદરી એની એ બાઈબલ-કડીએ બેલે, તે રાખું છું કે મારું ભેજું કેટલું બધું પાવરફુલ પણ એક જ રાગ અને એક જ ટયુનમાં. આમાં છે! બહુ ઓછાના મગજમાં આવી ફુરણાઓ શી મજા આવે? એના કરતાં ઓરદ્ધામાં ઊડતી હશે –આ મારું અભિમાન કેટલું બધુ
૩૨

Page #271

૨૫૦ ]
[ ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
પિકળ! કેમકે આ મારી કિંમતી સલાહે તે નભાવે છે, બીજો કોઈ મને પતિ મળે હેત ૨૦૦૦ વર્ષ પૂર્વેના આ ધર્મશાસ્ત્રમાં લખેલી તે મને લાત મારીને કાઢી મૂકત. અને એમની ભરી પડી છે. હું લોકોને શું નવું કહું છું? ભૂલમાં એમ કહે કે “ના, ના, તમારી કશી ભૂલ બાઈબલમાં જે લખ્યું છે, તે જ હું લોકોને નથી. ભૂલ મારી છે, કે પહેલાં મેં ધ્યાન ન કહું છું. ત્યારે મૂળમાં આ ધર્મશાસ્ત્ર લોકોને રાખ્યું.” બસ, જાઓ, કરજે આ પ્રમાણે !” શત સુખી જીવન જીવવા માટે કેટલું બધું એ બાઈને મગજમાં વાત ઊતરી ગઈ, એ અતિશય ઉપયેગી! તે મેં મૂરખે આ ધર્મ- પ્રમાણે કરવા લાગી, ને કેટલાક દિવસે બાદ શાસ્ત્ર અને ધર્મની જ ઉપેક્ષા કરી ? બસ, તેજ છે. ને અભિનંદન આપવા આવી; કહે છે - દિવસથી હું દેવળે જવા લાગ્યો. પાદરીના ડે.! કે સરસ ઉપાય બતાવ્યો ! મેં તમારા કહેવાથી એ બાઈબલના ફકરા પર માનસ- કહેવા પ્રમાણે કરવા માંડયું, તે હવે હું એમને શાસ્ત્રની પદ્ધતિએ ભાષણો દેવા લાગ્યા. એટલી બધી ગમું છું કે એ બીજીઓ સાથે લેકે ખૂબ જમા થતા ગયા.
વાત કરવાને બદલે કે બહાર ફરતા રહેવાને આ પુસ્તકમાં માનસિક દ્રાટમેટને એક બદલે ઘરમાં જ રહી મારી સાથે ખૂબ પ્રેમદાખલે એ મૂક્યો છે કે
ગોષ્ઠી કરે છે.” બાઈ કેમ પતિને પ્રિય થઈ ?
અનુચિત બોલથી સ્વ–પરને નુકસાન – એક બાઈ આ છે. પાસે આવી કહે વાત આ હતી, કે માતા-પિતા કે ગુરુ જઓને ડે. હું મારા ધણીની કેટલી બધી સેવા વગેરેની સારી સેવા કરવા છતાં, માથે જ કરૂ છું. છતાં હું એમને ગમતી નથી ! હજી અનુચિત બેલ ઝીકે તે કેવું નુકસાન થાય બીજી બાઈઓ સાથે વાતચીત કરે, પણ મારી છે ! સામાનું દિલ ઘવાય, અને પિતાને પણ સાથે નહિ, તે આને કઈ માર્ગ કાઢી આપો!” ઉદ્વેગ થાય, એમ બંનેને અશુભ અધ્યવસાય થાય.
ડેકટરે પછી એનું મૂળ નિદાન શોધવા સમજવું જોઈએ કે અત્યાર સુધી આપણે અનેક પ્રશ્નો પૂછયા, જેવા કે “સવારે પહેલું આ દુઃખદ સંસારમાં અનુચિત વ્યવહારથી કેણ ઊઠે છે? તમે સેવા કાર્ય કરે એમને આપણું અને બીજાનું ઘણું ઘણું બગાડયું છે. ચહ્યા પછી કરે? કે ચિંધ્યા સિવાય કરે? અહી ઉત્તમ ભવ, ઉત્તમ બુદ્ધિ-શક્તિ, ઉત્તમ પતિ બહારથી આવે ત્યારે શું કહે છે? પુરુષાર્થ શક્તિ, અને ઉત્તમ દેવગુરુ તથા વગેરે પૂછતાં ડોકટરે શોધી કાઢ્યું, કે પતિની ઉત્તમ પૂર્વ પુરુષના ઉત્તમ ઉચિત વ્યવહાર સેવા આમન્યા તે બહુ જાળવે છે, પણ વચમાં તથા અનુચિત ત્યાગના દષ્ટાન્ત મેળવવા ભાગ્યક્યાંક પતિની ભૂલ થતાં સંભળાવી દે છે કે શાળી બન્યા છીએ, તે આપણી કિંમતી બુદ્ધિ
આ તે હું છું તે તમારું નભાવી લઉં છું, શક્તિ-પુરુષાર્થ શક્તિ સ્વ–પર માટે શ્રાપરૂપ બીજી કઈ હોત તે તમને ખબર પડી જતે.” નહિ. કિન્તુ આશીર્વાદરૂપ બને, એ એને
એટલે હવે ડોકટર કહે છે, “તમે ન ગમ ઉપયોગ કરવો જોઈએ, અને તે સર્વત્ર ઉચિત વાનું કારણ તમારા કર્કશ અપ્રિય બનેલ છે. હવે વ્યવહાર રાખવાની તથા નાના પણ અનુચિતને તમારે સુખી થવું હોય, પતિને પ્રિય થવું હોય, ત્યાગ કરવાની જ બુદ્ધિ તથા ઉદ્યમથી થાય,કહેશે, તે એથી ઉલટું બેલે. અર્થાત તમારી ભૂલ અનુચિત કેમ અટકે - એમ કહેતા રહે કે “આ તે તમે છે તે મને મ–આ બધું સમજાવા છતાં અનુચિત

Page #272

આઇ કેમ પતિને પ્રિય થઈ ? ]
| ૨૫૧
એલી જવાય છે; અનુચિત આચાઇ જાય છે, કૂદાબ્યા કે અણુ[રાજતા હજી કુમારપાળનુ
તે કેમ અટકે ?
લશ્કર નિષ્ક્રિય જોઈ હરખઘેલા ખનેલેા ગર્ લતમાં રહ્યો, અને કુમારપાળ મહારાજા પેાતાની અંબાડી પરથી અણ્ણીરાજના હાથીની અંબાડીમાં સીધા કૂદયા, ને હમક ખાઈ ગયેલા અણુ રાજને હેઠો નાખી, એની છાતી પર ચડી બેસીને તલવાર દેખાડી કહે · ખેલ હરામખાર ! સાધુની અવગણના કરનારા ! હમણાં જ તને એકેક અંગ પર તલવારના ઘા ઝીકી ઝીકી રીબાવી રીમાવીને ખત્મ કરી નાખું??
અŕરાજે કુમારપાળના ગુસ્સા દેખી જોયું કે ‘આ હમણાં તલવારથી મારા અંગેઅંગ કપાયા સમજો,' અર્થારાજ કપી ઊઠયો, જીવવાના મેહ હતા, આવું કરપીણ રીતે કપાઈ જવાનુ દુઃખ સહન થાય એમ નહેાતું, તેથી દીન-લાચાર બની કરગરતા માફી માગે છે,
6
?
ઉ—એ અટકાવવા માટે પહેલાં મન પર અકુશ મૂકવાની જરૂર છે, ને એ માથે ભાર રાખવાથી થાય કે “ હું કોણ ? મારુ' કુળ કયુ મારી ખાનદાની શૌ? મારા ગુરુ કોણ ? દા. ત. હું સાધુ, અમુક મોટા ગુરુના શિષ્ય, મારાથી અનુચિત ખેલાય જ નહિ, અનુચિત વર્તાય જ નહિ. હું ભણેલા મારાથી ગુસ્સે થાયજ નહિ. હું તપસ્વી, મારાથી બીજાને તુચ્છકારાય જ નહિ. હું વીતરાગના સેવક મારાથી અભિમાન થાય જ નહિ. હું વિરાગી, મારાથી તુચ્છ માન આદિના લાભમાં અનુચિત ખેલાય જ નહિ, ચલાય નહિ.
""
આવા કોઇ ભાર રાખે તે જ અનુચિતથી બચાય. અલબત્ પરભવનાં માઠાં ફળ વિચારીને અનુચિત એલ–ચાલ અટકાવી શકાય; પરંતુ એ માઠાં ફળ કે એનાં પાપકમ આંખે દેખાતા નથી, એટલે એને એવા ભય લાગતા નથી, તેથી આ માથે ભાર રાખવાના ઉપાય બતાવ્યેા. બાકી તે। પૂર્વના મહાન આત્માએનાં જીવન નજર સામે રાખવાથી પણ અનુચિત વ્યવહારને અટકાવી શકાય.
-
કુમારપાળ અને અર્થારાજ મહારાજા કુમારપાળના બનેવી અાંરાજ વડે સાધુ માટે તુચ્છકારથી ‘ સુડિયે ' શબ્દ ખેલતાં અને કુમારપાળ મને શું કરી શકનાર છે ? એને રાજગાદીએ તે મે બેસાડેલ છે?’ એમ અભિમાન કરતાં, એ પેાતાના બનેવી અર્ણારાજ પર લશ્કર લઈ ને ચઢાઈ કરે છે. અર્ણોરાજે તે પૂર્વે કુમારપાળ રાજાના સૈન્યને ફોડી નાખ્યુ છે, એટલે યુદ્ધભૂમિ પર હથિયાર ઉઠાવ્યા વિના લશ્કર એમજ સુમસામ ઊભેલુ' જોઇ કુમારપાળ ગભરાયા નહિ. માવતને ઈશારા કરતાં માવતે હાથીને એકાએક અણુ[રાજના હાથી પર એવા
૮ ભાઈ સાહેબ ! ક્ષમા કરો, હું તમારી ગાય છું. ખચાવા. મારી ભયંકર ભૂલ થઈ; હવે જિંદગીમાં કદી સાધુ-મહાત્માની અવગણના નહિ કરું ! ' કુમારપાળના મહાન અનુચિત-માલ-ત્યાગ:
અનેના લશ્કરે અને અમલદારાએ જ્યાં આ કુમારપાળની શૂરવીરતા અને અટૅરાજની દીનહીન સ્થિતિ જોઈ ત્યાં હેખતાઈ ગયા ! કુમારપાળને દયા આવી અર્ધાંરાજને છેડી મૂકયો, અને પોતે પોતાનું લશ્કર લઈ પાછા આવ્યા. ખૂબી કેવી થઇ કે કુમારપાળ મહારાજાએ આટલા જવલંત વિજય મેળવ્યા પછી પેાતાના અમલ– દારાને કે લશ્કરને શે! ઠપકો આપ્યા નહિ ! રાજધાની પાટણમાં આવીને એ બધાને એમને વિશ્વાસઘાત એણે કશે યાદ ન કરાવ્યેા. મહારાજા કુમારપાળનું કેટલું બધું ઉમદા દિલ ! કેમ વારુ ? એમણે જોયું કે ‘અમલદારો અને લશ્કર એ પરાક્રમને જવલત વિજય જોઇને અંતરમાં ઘવાઈ તા ગયા છે, તે એમને હવે ઠપકાના

Page #273

૨પર 3
fપગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
શબ્દના ઘા શા મારવા? ઘા મારવા અનુચિત પાંચ યમ અને પાંચ ગબીજેની સાધછે. જીવનમાં અનુચિત કશું ન કરાય.” નાના અભ્યાસ પછી જ આ સ્થિતિ આવે કે
બીજી તારા દૃષ્ટિને આ પ્રકાશ છે,–સર્વત્ર ઉચિત કૃત્યો કર્યા વિના રહેવાય નહિ, ને ઉચિતમાં પુરુષાર્થ–હાનિ ન થવા દેવાનું અને અનુચિત એક પણ ગમે નહિ, અનુચિત કશું જ ન આચરવાનું દેખાડયા કરે. બીજી વાત એ છે કે તારા દષ્ટિમાં શૌચ
પ્ર-૧લી મિત્રાદષ્ટિમાં આ ન બતાવતાં સંતેષ-તપ-વાધ્યાય-ઈશ્વરપ્રણિધાન એ પાંચ ૨જી તારા દષ્ટિમાં કેમ બતાવ્યું?
નિયમોનું પાલન કર્યું છે એ પાલન નિયમોની . ઉ૦-જ્ઞાનીઓએ જોયું કે મિત્રા દ્રષ્ટિમાં મમતા જાગીને જ થાય, ને એ મમતા પણ પ્રકાશ મંદ છે. અલબત્ ભવાભિનંદિતા ટળી
- આ ગ્યતા આ સત્વ ઊભું કરે છે કે ઉચિત મોક્ષ-દષ્ટિ જાગી છે, વૈરાગ્ય પ્રગટયો છે, પરંતુ
* કર્તવ્યમાં જરાય ખામી ન આવવા દે, અને મેક્ષદષ્ટિ અને વૈરાગ્યમાત્રથી આ પ્રકાશ ન
અનુચિત જરાય આચરવા ન દે. પાંચ નિયમનું આવે. એ માટે આ વિવેક આ જેમ પ્રગટવા
- શુદ્ધ પાલન કેઈ પગલિક લાલસાથી નથી જોઈએ. એ માટે અહિંસાદિ પાંચમની સાધનાને
થતું, કિન્તુ એ સમજથી થાય છે કે આ નિયમ અભ્યાસ જરૂરી છે, એ “જિનેષુ કુશલ ચિત્ત
એ માનવ-જીવનનો સાર છે. જીવનમાં આ
શૌચ-સંતેષ વગેરે નથી તે જીવન વગેરે પાંચ ગબીને અભ્યાસ જરૂરી છે, એ થાય એટલે ઉચિત કૃત્યમાં હાનિ ને અનુ
છે તેથી નિયમને જીવનને ઉત્તમ સાર સમજી ચિતમાં પ્રવૃત્તિ ન થવા દે. અહીં સવાલ થાય,
છે એના પર મમતા થાય છે. ઓઘદૃષ્ટિના અંધ
" કારવાળા ભવાભિનંદીને પૈસા પરિવાર પ્રતિષ્ઠા પ્રક-ઔચિત્ય તે ઠેઠ સહજમળનો હાસ થાય વગેરે સારરૂપ લાગી એની મમતા રહે છે, ત્યારે ત્યાંથી જરૂરી છે, તે પછી કેમ અહીં બીજી યાગની બીજી દષ્ટિના પ્રકાશવાળાને નિયમ તારા દષ્ટિમાં ઉચિતમાં હાનિ ન થવાનું બતાવ્યું ? સારરૂપ લાગી એની મમતા રહે, એ સહજ છે. - ઉ–એ જે સહજમ ઠાસથી ઓચત્ય હવે એ જુઓ કે શૌચ વગેરે નિયમોને છે, તે સ્થલ દષ્ટિથી ઔચિત્ય છે, ત્યારે અહીં અને ઉચિતક્તવ્યની હાનિ નહિ, એને કેવો સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિથી જે ઉચિત કૃત્યે એમાં હાનિ ન સુમેળ છે ! નિયમોની મમતા છે, તેથી પહેલા થવા દેવાની વાત છે. કારણ એ છે કે જીવ શૌચ નિયમની મમતા શિખવાડે છે કે “અન. યોગની બીજી દષ્ટિમાં ચડ્યો એટલે એની ચિત કૃત્યથી મન-વચન-કાયાને અપવિત્ર કાં આત્મોન્નતિની કક્ષા વધી, તેથી હવે એનામાં કરું? એટલે અનુચિત–ત્યાગ સરળ બને છે. આત્માના હિતેનાં પાલન અને અહિતના ત્યા. એમ સંતોષની મમતા છે તેથી જીવનમાં જરૂગની કક્ષા વધી, કહો કે એનાં ઉચિત કોની રિયાત અલ્પ રાખી છે, પછી ઉચિત પાલન યાને કક્ષા વધી, તેમ અનુચિત-ત્યાગની પણ કક્ષા ઔચિત્ય શું કામ ચૂકે? વધી. તેથી અહીં ઉચિત-અનુચિતને સૂમ ઔચિત્યને ચૂકાવનાર છે વધારે પડતી દષ્ટિથી જોવા પડે; તેથી પૂવ કરતાં અહી જરૂરિયાતે. ઉચિત-આદર અનુચિત-ત્યાગ ઉચ્ચ કેટિના માન મળવાનું જરૂરી લાગે એટલે એની લેવાય. આને ૧લી મિત્રાદષ્ટિમાં ન મૂતાં ૨જી પાછળ મૃદુ મુલાયમ ઉચિત વ્યવહાર ચૂકાય છે. તારા દષ્ટિમાં મૂકયા, એ સૂચવે છે કે- સંતેષથી એ ઉચિત વ્યવહાર બરાબર જળ

Page #274

ધ્યાનને શાસ્ત્રીય માગ ]
If ૨૫૩
વાશે. એમ ખાસું ઊંઘવાનું જરૂરી લાગ્યું કરવાનું છે, આચારેને પડતા મૂકીને નહિ, એટલે શ્રાવકને ઉચિત પ્રતિક્રમણકર્તવ્ય તે શાસ્ત્રમાં રાજકુમારીનું દૃષ્ટાન્ત મૂકયું છે. ચૂકાય છે. આમ તે મહર્ષિઓ કહે છે કે બ્રાહ્ય રાજકુમારીનું મન કેવી રીતે સ્થિર થયું ? મુહૂર્તે ઊઠી જવું; કેમકે,
એક રાજકુમારી અધ્યાત્મપ્રેમી, તેથી ભેગી પરમાત્મામાં મન લગાડવા માટે બ્રાહ્મ સંન્યાસીને પૂછતી કે “મન કેવી રીતે સ્થિર મુહૂર્ત એ સુ ગ્ય સમય છે.
થાય ? જવાબ મળતે “અમુકનું ધ્યાન કર” પરંતુ ભગવ૬-ધ્યાનને જે જીવનને સાર ન “અમુકનું ધ્યાન કરી...કુમારી એમ કરતી, પરંતુ સમજે, જેને એની મમતા ન હોય, એને વધુ મન ચંચળ જ રહેતું. એમાં વળી બહુ શાસ્ત્ર પડતું ઊંઘવું વગેરે બહુ જરૂરી લાગે છે, નહિ ભણેલા મુનિ મળ્યા, એમને પૂછ્યું, એટલે પ્રતિક્રમણ-ભગવદુધાન વગેરેની મમતા તે એ કહે “ભગવાનનું ધ્યાન કર.” જ નહિ! નહિતર વિચાર આવે કે,-
આ કહે “ભગવાન તો કેઠે પડી ગયા, - જે ઊંઘવું જરૂરી છે, તે શું પ્રતિકમણ ચમકારે નથી થતા, મન સ્થિર થતું નથી.” ભગવદુધ્યાન અને સ્વાધ્યાય જરૂરી નથી ? ત્યારે સાધુ કહે, એમ કર, “આ અમારે
કહે, ઊંઘ કરતાં એ વધારે જરૂરી છે. દંડ છે એના પર મોગરે છે એ મોગરાનું તપ અંગે તપ-નિયમની મમતા રહે એટલે દયાન કર, મન એમાં ચોંટશે.” પરંતુ એમાંય પર્વતિથિએ તપ અવશ્ય કરવાનું ઔચિત્ય નહિ ઠેકાણું ન પડયું. ભાગ્ય યોગે ગીતાર્થ બહુશ્રુત ચૂકે. જો તપની મમતા નથી, તે “ખાઉં આચાર્ય મહારાજ પધાર્યા એમની પાસે જઈને ખાઉં'ની લગનમાં અવસરે ગુરુભક્તિ સાધ. પિતાની બધી હકીકત કહી. પૂછે છે, મિકભક્તિ વગેરેના ઉચિત કર્તવ્યને ચૂકવા. “ભગવન શેનું ધ્યાન કરું તો મન થિર તપ-નિયમને મમતાથી પાળનાર પોતાના ખાવા- થાય?” પીવાને એવું મહત્ત્વ નહિ આપે કે જેથી અવ
આચાર્ય મહારાજ કહે, જે તારે શાસ્ત્રીય સરચિત સત્કૃત્ય, સક્તવ્ય ચૂકવું પડે. એમ
માર્ગ લેવો હોય તે ગૃહસ્થપણાના ત્રિકાળ સ્વાધ્યાય-નિયમની મમતા છે એટલે નકામી
આ જિનભક્તિ, ઉભયકાળ આવશ્યક; ગુરુવંદન, વાતચીતે-કુથલી-વિકથાના અનુચિતને નહિ જિનવાણી-શ્રવણ, સાધ્વી પાસે સ્વાધ્યાય, વગેરે આચરે.
જેટલા દૈનિક આચારે છે એનું પાલન કર, પછી - સારાંશ, પાંચ નિયમના આચારની, એમ એમાં સમય મળે ત્યારે અરિહંતનું ધ્યાન કરજે. શ્રાવક અને સાધુના આચારની મમતા ઉચિત એ સાચું ધ્યાન છે. કુમારીએ એમ કહ્યું, ને કઈ જ કર્તવ્યમાં ખામી નહિ આવવા દે મન હવે સ્થિરતાને અનુભવ કરે છે. પૂછોતેમ અનુચિત કશું આચરવા નહિ દે.
પ્ર-આચાર–પાલનથી મને કેમ સ્થિર થાય? આચારે બજાવ્યા વિના બીજું કરવું એ ઉ૦-એનું કારણ એ છે કે દુનિયાની ચીજો અનુચિત છે. એટલા માટે તે અષ્ટકળ શાસ્ત્ર, અને મોહમય પાપ ક્રિયાઓમાં સતત પરોવાઉપમિતિ, ઉપદેશરત્નાકર વગેરે શાસ્ત્રોમાં કહ્યું મને સીધું ધ્યાનમાં સ્થિર રહેવા સમર્થ છે કે “» અહં” આદિનું ધ્યાન પણ શ્રાવક કે નથી. ત્યારે શુભવસ્તુ શુભકિયામાં મન સહેલાઈથી સાધુપણાના દૈનિક આચારો બજાવ્યા પછી જ સ્થિર થાય છે. કેમકે અશુભ વસ્તુઓ અને અશુભ

Page #275

૨૫૪]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
ક્રિયાઓની સામે શુભ વસ્તુ શુભ કિયા મનને સેવા અને “પરાર્થકરણ” યાને બીજાઓની પકડી રાખે છે.
સેવા કરતા રહેવાથી ધ્યાનમાં મન સ્થિર ચાલી વળી બીજું કારણ એ છે કે આપણે મોટા શકે. બાકી મહાત્માની અપેક્ષાએ બાળ જીવે છીએ, તેથી સ્વાથી અને સુખશીલ મન ધ્યાનઆપણું મન વિવિધતાનું પ્રેમી છે, અને સાધનામાં સ્થિર ન બની શકે. આચારોમાં વિવિધ ક્રિયા આવે, એટલે એક એવાને ખબર નથી કે “ગુરુજને અને ક્રિયા પછી બીજી જુદી ક્રિયા, પછી ત્રીજી ક્રિયા, મેટો સાધુ-સમુદાય મળે છે તે સેવાની એમ મન એમાં પકડાયેલું રહે છે. એમ સ્થિર સોનેરી તક છે. છતાં એ ન કરતાં શરીર બેઠાડુ તાને અનભવ ને અભ્યાસ થાય, પછી ધ્યાનમાં ય રાખવું છે, તે ભેંસના અવતાર મળશે, જેથી મન સહેલાઈથી સ્થિર રહે.
પાધરે આખો દિવસ બેસી રહેવાનું મળે. પ્ર–પણ ક્રિયામાં જ મન સ્થિર નથી જ્ઞાનીઓએ આ જોયું છે કે એકલું ધ્યાન રહેતું ને?
આખો દિવસ લઈ બેસવામાં આ સુખશીલતા ઉ૦–અહીં એટલું જરૂરી કે આચાર-ક્રિયાઓ ને સ્વાર્થ માયાના દોષે ન હટે. તેથી પહેલે એને વફાદાર રહીને કરવી જોઈએ. વફાદારી ભાર આચાર પર મૂક્યા. આચારને રસ રાખએટલે એને જ વળગ્યા રહેવું, એમાં જ મનનો વાથી એના પાલનમાં મન સ્થિર બને, સ્થિરઉપયોગ વિવિધ ક્રિયાને ઉપગ-જાગૃતિ ખ્યાલ તાને અનુભવ કરી શકે. એમ પ્રતિકમણને સાથે કરીએ તે બીજા વિચાર ન આવે. આચાર ન પાળે તે કેટલું ગુમાવે? પ્રતિકમ બીજું કારણ એ છે કે આચાર ક્રિયાઓના ૧૪
A ણના સૂત્રેના પદે પદે એના અર્થમાં તથા
દુકૃત નિંદા વગેરે ભાવમાં સ્થિરતાથી મન વિવિધ સારા અંશે આત્માના જે અનેક દે
ચાલી શકે. સ્થિર મન એ ધ્યાન જ છે. મિટાવે છે, એ તાકાત એકલા ધ્યાનમાં નથી;
એટલે એ દેશે મનને અસ્થિર કરે છે. દા. ત. “ઈચછામિ પડિકમિઉં' સૂત્રમાં બે “ગુરુજનપૂજા” અને “પરાર્થકરણ” એ આચાર ભાગમાં ધ્યાન :છે. એ નથી પાળવા ને ધ્યાને લઈને બેસવું ખરેખર જોઈએ તે એ એકાગ્ર મન એ છે, તે એમાં હરામ હાડકાપણાને દેશ અને ધ્યાન જ છે. પ્રતિકમણ સૂત્રની મજા જુએ. સ્વાર્થવૃતિને દોષ, કે જે અનાદિથી ચાલ્યા આવે એક સૂત્ર “ઈચ્છામિ પડિકમિઉં જે મે દેવછે, એ પોષાવાના. “હું તે નિરાંતે ધ્યાનમાં સિઓ નું છે. મન એમાં કેવુંક પકડાય એ બેઠો છું વડિલજનોની સેવા તો બીજા કરી જોવા જેવું છે. એમાં દૈવસિક અતિચાર દેશનું લેશે.” અથવા બીજાઓ પોતપોતાનું કરી પ્રતિક્રમણ કરવાનું છે, તેમાં બે ભાગ છે - લેશે. હું ક્યાં એમનું કરવા નીકળું? મારે એક ભાગ “જે દેવસિઓ અઈયારે કઓ” મારું ધ્યાન સાધવાનું રહી જાય ! આ વિચા. થી “સુએ સામાઈએ’ સુધી, અને બીજો ભાગ
માં નકરી સુખશીલતા અને સ્વાર્થવૃતિ “તિહં ગુત્તીણ થી “જે ખંડિયે વિરાહિ” પિષાવાની. ત્યાં હાડકાં હરામ કરે, પરાર્થકરણ સુધી. આમાં પહેલા ભાગમાં “નાણે દંસણે...” ગુમાવે. સ્વાર્થમાં જ રમતે રહે, એટલે મન અર્થાત્ જ્ઞાન-દર્શન–ચારિત્ર-શ્રુત-સામાયિક આ એનાથી પકડાયેલું રહેવાથી ધ્યાનમાં સ્થિરપણે પાંચના દરેકમાં જે કાંઈ કાયિક-નાયિક-માનન ચાલી શકે એ સહજ છે. ત્યારે ગુરુજન- સિક અતિચાર દોષ સેવ્યા, એમાં પણ વિસ્તારથી

Page #276

આચાર–પાલનથી જ મન સ્થિર બને. ]
[ ૨૫૫ ઉસુત્તો” થી “સમણુપાઉગે' સુધી નવ પ્રકારે માટે કહ્યું, ધ્યાન પછી, આચારોનું પાલન દોષ તેમાં ૪ બલ્બના જોડકા અને એક સિંગલ પહેલું કરે.” દા. ત. “ઉસુત્તો-ઉમ્મ ', “અપે- મનની ખરેખરી સ્થિરતા આચારના અકરણિજજે.” “દુઝાએ દુનિવચિંત્તિઓ ને પાલનમાં થાય છે, અણયારે અણિચ્છિ -એમ કુલ ૮,તથા એક સિંગલ, તે શ્રાવકને “અ-સાવગપાઉગે.”
સાથે સાથે (૧) એકેક દોષના સંતાપને ને સાધુને “અ-સમણુ–પાઉ” એમ ૯ પ્રકારે
લાભ, તેમજ (૨) ભક્તિ-સૂત્રમાં પદે પદે નવદેષ જ્ઞાનાદિ પાંચમાં સેવ્યા: આ ભાગને સંબંધ
નવા શુભ અધ્યવસાયને લાભ આચાર-પાલનમાં છેલ્લે “તસ મિચ્છામિ દુક્કડં” સાથે. એમ
મળે છે. બીજા વિભાગમાં તિહું ગુત્તીર્ણથી, સાવ- પેલી રાજકુમારીને આચાર્ય મહારાજે આ ગધમ્મસ્સ” (શ્રાવકને) અને “સમણા જોગાણ બધું સમજાવ્યું ત્યારે એ કાનપટ્ટી પકડી ગઈ, (સાધુને) સુધી, એ ૩ ગુપ્તિ ૪ કષાય વગેરેમાં કહે છે કે “મન સ્થિર કરવાને અને આત્માને
જે ખંડિયું જે વિરાહિયં જે કઈ ખંડના- દોષ–મુક્ત બનાવવાનો આજ માર્ગ છે, કે વિરાધનાના દોષ સેવ્યા, આ વિભાગનો સંબંધ ઉચિત આચારનું ઉચિત કૃત્યનું પાલન કરાય. પણ છેલ્લા “સ મિચ્છામિ દુકકડું પદ સાથે. આજ સુધી મને કેઈએ આ ન સમજાવ્યું, ત્યારે જુઓ કે દયાન ન લઈ બેસતાં પ્રતિક્રમ- તેથી ભૂલી પડી ગઈ.” આચાર્ય મહારાજ કહે શુને આચાર પાળે તે આ એક જ સૂત્રમાં જ છે “આ સમજાવનાર અનંતજ્ઞાની વીતરાગ શ્રી પદે પદમાં મન કેટલું બધું સ્થિરતાથી ચાલે? તીર્થકર ભગવાનનાં વચન છે, જિનશાસન છે. તે જ એ અતિચાર- મન પર લાવીને એ ફરમાવે છે, “ઉચિત એક પણ આચાર ચૂકે પ્રતિકમણ કરી શકે ને? પ્રતિકમણમાં એવા નહિ, અનુચિત એક પણ પ્રવૃત્તિ કરે નહિ.” બીજા સૂત્રોના પદ પદ મન પર લવાય, એ ઉચિત-આદર : અનુચિત-ત્યાગ દરેક પદના અર્થ–ભાવ મન પર લવાય, તે આ મન-વચન-કાયા વિચાર-વાણી-વર્તાવ, સાચું પ્રતિક્રમણ થાય. એમાં મનને સ્થિરતાને ત્રણેયમાં લગાડવાનું અર્થાત્ વિચારમાં ઉચિત કેટલો બધે અનુભવ થાય?
કશું વિચારવું ચૂકે નહિ, ને અનુચિત કશું પ્રતિકમણમાં સૂત્રમાં મનની સ્થિરતા વિચારે નહિ. એવું વાણીમાં. વળી આમાના અનેક પ્રકારના દોષ પર સાધુનું સાધુ પ્રત્યે ઉચિત વાણીય; ઘા પડવા સાથે થાય છે, કેમકે દોષના પદે પદે દિલમાં સંતાપનો
દા. ત., સાધુ માટે કહ્યું કે સાધુ કેઈ સાધુ ખટકો થાય છે, અને દેષ-દુષ્કૃત્ય પર
એને બેલાવે તે એને જવાબ આપે એ સંતાપને હૈયે ખટકે થવાથી એને પર ઘા
વાણીનું ઉચિત કૃત્ય છે. જે જવાબ ન આપે પડે છે. અર્થાત્ એના અશુભ અનબંધ નષ્ટ તે પ્રાયશ્ચિત લાગે. એમાં પણ ઉપરી સાધ થાય, કુસંસ્કાર મોળા પડી જાય. ત્યારે છે કે બેલાવે ને જવાબ ન આપે તે વધુ પ્રાયશ્ચિત. “અહ” વગેરેનું એકલું ધ્યાન લઈ બેસે એમાં પદસ્થ બેલાવે ને જવાબ ન આપે તે એથી આ એકેક દોષનું સ્મરણ જ ક્યાં છે? પછી વધારે પ્રાયશ્ચિત, ઉપાધ્યાય બેલાવે ને જવાબ એને સંતાપ ખટકે થવાને તથા દોષો પર ઘા ન આપે તે એથી વધારે પ્રાયશ્ચિત, આચાર્ય પડવાને અવકાશ જ ક્યાં છે?
બેલાવે ને જવાબ ન આપે તે

Page #277

૨૫૬ ].
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ સૌથી મોટું પ્રાયશ્ચિત લાગે. વાણીના જે, આ સર્વ ઉચિતનું આચરણ અને ઉચિત કૃત્યનું આ કેવું મહત્વ બતાવે છે ! નાના પણ અનુચિતને ત્યાગ, એ સમ્યગ્ગદર્શન એમ જવાબ તે આપે, પણ “શું છે?” કહે પામ્યા પહેલાની ભૂમિકામાં છે. તે પછી તે એ તે છડાઈને અનુચિત બેલ છે, માટે સમ્યગદર્શન પામ્યા પછી તે ઉચિત–આદર ત્યાં પણ પ્રાયશ્ચિત. એ સૂચવે છે કે જરા પણ અને અનુચિતત્યાગ માટે કેટલી બધી ખબર અનુચિત બેલ પણ ન બોલાય, દા. ત. સાધુએ દારી જોઈએ? વિચારમાં પણ જરાય અનુ. બીજા સાધુ પાસે કોઈ કામ કરાવવું હોય ને ચિત ન આવવું જોઈએ. કહે “આટલું કરજે” તે તે પણ અનુચિત પ્ર-પણ મન કાબૂમાં નથી રહેતું એટલે બેલ છે. સાધુએ “ઈચ્છાકાર’ સામાચારી અનુચિતના વિચાર આવી જાય છે. પાળવાની છે, એટલે બીજાને કામ ચીંધતાં
ઉ–આ પિતાની જાતને ન ઓળખ્યાને એની ઈચ્છા પૂછવાની છે કે “આટલું કરશે?”
સવાલ છે. સમજી રાખે, મન-વચન-કાયા એ એમ ભૂલ થાય ત્યાં “મિચ્છાકાર” સામાચારી
આપણું સાધન છે, તેથી એના પર આપણે પાળવાની “મિચ્છામિ દુક્કડ' બેલવાનું એ
અધિકાર છે. આપણે ધારીએ તે રીતે એને ઉચિત કૃત્ય છે. એ ન બોલે તે પ્રાયશ્ચિત્ત લાગે.
વાપરી શકીએ, વાપરતાં ફેરવી શકીએ, સમસ્ત સમાચાર-પાલન એ ઉચિત કૃત્ય. એને
ને વાપરવાનું બંધ પણ કરી શકીએ. આ ભંગ કરે એ અનુચિત કૃત્ય. કેઈ કષાય કરે છે,
અધિકારની ઓળખ નથી તેથી મન-વચનઆવે ત્યાં “મહાનુભાવ” કહીને શાંતપણે
કાયાના શેઠ બનવાને બદલે ગુલામ બનાય છે. મિઠાશથી ઉત્તર દેવે એ ઉચિત કૃત્ય. એના
મન પર અધિકાર બજાવીએ તે મનને ખોટા બદલે જે કષાયથી ઉત્તર દે, તે તે અનુચિત.
વિચારથી અટકાવી શકીએ છીએ. વાસ્તવમાં એમાં સામાની કષાયની આગમાં ગ્યાસતેલ
મૂળ પાયામાં આત્માની પિતાની વેશ્યા જ બેટી હેમવાનું થાય, આગ વધે.
છે, તેથી મન એ પ્રમાણે ખોટા વિચાર કરે છે. એમાંય વાણીથી મીઠું બેલે, પણ મનમાં આપણા મનના માલિક બને :જુદું રાખે, તો તે માનસિક અનુચિત કૃત્ય થયું.
- દા. ત. શેઠને દાન ન દેવાની લેહ્યા હોય - એટલે સેક્રેટરીને કહી રાખ્યું હોય છે કે “હું
કઈ માગનારને મોકલું તે એને આડા અવળા અનુચિત કૃત્યથી બચવા આ નિર્ધાર જોઈએ
પ્રશ્નો કરી, યા ઓઠ કેડ સમજાવીને એમજ કે “અનુચિતને ત્યાગ એ જીવનની મોટી
રવાના કરજે.' પછી કોઈ ધર્મની ટીપ લઈને મૂડી છે, તેથી મારી સગવડ ને મારું સન્માન આવે ત્યારે શેઠ કહે “વાહ! સરસ કામ છે. એવા પડે તે ખાઈશ, પરંતુ અનુચિત કશું આમાં તે દેવું જ જોઈએ. તમે જુઓને સેક્રેટનહિ આચ.વિચારમાં પણ નહિ; કેમકે સગવડ ફીને મળે” બસ, પછી સેક્રેટરીને મળતાં એ સ્વમાન સાચવેલા તુચ્છ છે, આત્માનું બહુ ભલું એવા ઊઠા ભણાવશે કે પેલા નિરાશ થઈ કરનારા નહિ, તેમ લાંબુ ચાલનારા નહિ. ત્યારે
; રવાના થશે, કહેશે “આ સેક્રેટરી જ ખોટો લાગે અનચિત્ત કૃત્યને ત્યાગ અને એની પાછળની છે. શેઠે તે સારે જવાબ આપેલો.” વાસ્તવમાં શુભ ભાવના એ અહીં અને પરલોક માટે મેટી જેમ અંદરખાને શેઠ જ લુ, એવું અહીં મૂડી બને છે.”
આત્માની અંદરખાને લેશ્યા જ ખટી. તેથી

Page #278

૩. ગુણ-૧ જિજ્ઞાસા ]
[ ૨૭.
આત્મા જ લુચ્ચે છે એટલે જ મન ખોટા વિના, “ત્રાનો મવત્યામનિ “ ! વિાવિચાર કરે છે, ને એનો દેષ મનને દેવાય છે, ઘોડદમ રિ, વર્જિતી ડ િડધિકૃતપિતાની જાતને નહિ,
दृष्टिसामर्थ्यादिति ॥४॥ આપણે આત્માથી સારા બનીએ, સારી લેશ્યાવાળા બનીએ, ને મન પર આપણે અધિ. ગાથાથ" - કાર સમજીએ, તે મનના ખોટા વિચાર અટ- પિતાનાથી ઊંચા (મહાત્મા)માં રહેલા ઉચ્ચ કાવી સારા વિચાર કરાવી શકીએ. દા. ત. મીઠા (થાનાદિ) કૃત્યને વિષે લાલસાભરી જિજ્ઞાસા –બોલા ભાગીદાર પર આપણું મન ઓવારી હેય, અને પિતાના ખામીવાળા સમાન (વંદજતું હોય અને એના માટે બહુ પ્રેમ-લાગણી નાદિ) કૃત્ય માટે ત્રાસ થાય, એ પેલા ઉંચા સહાનુભૂતિના વિચાર કરતું હોય, પરંતુ જ્યાં મહાત્મા પ્રત્યે) છેષ-અસૂયાથી રહિત હાય. એમ માલુમ પડે કે ભાગીદારે ભયંકર વિશ્વા- ટીકાર્ય :-કૃત્ય એટલે કે ધ્યાનાદિ વિષે સઘાત અને આપણી મૂડીની ઉઠાંતરી કરી છે, તે કેવા છે કે, અધિક અર્થાત્ પિતાની ભૂમિતે આપણા આત્માની એના પ્રત્યે લેહ્યા ફરી કાની અપેક્ષાઓ (ઊંચા) “અધિકગતે અર્થાત જવાથી પછી મને એના માટે કશા પ્રેમ–લાગ. આચાર્યાદિમાં રહેલાને વિષે “જિજ્ઞાસા' એટલે કે
ના વિચાર જ નથી કરતું. આ સૂચવે છે કે આમને આ કેવી રીતે આવું (પ્રાપ્ત) હશે? મન પર આત્માને અધિકાર છે. એ સમજીને એવી જિજ્ઞાસા. લાલસાવિતા એટલે કે એક પણ અનુચિત વિચાર પણ ન કરીએ. એવું અત્યન્ત અભિલાષાવાળી “તુલ્ય” અર્થાત વાણી અને કાયા પર અધિકાર સમજી જીભને સમાન વંદનાદિ કૃત્ય વિષે “નિજે એટલે કે એક પણ અનુચિત બેલ ન બેલવા દઈએ, પિતાના, “વિકલે” અર્થાત્ કાર્યોત્સર્ગ–કરણ કાયા–અંગે પાંગ-ઈદ્રિયોને એક પણ અનુચિત વગેરેની અપેક્ષાએ ખામીવાળા, “સંત્રાસ” અર્થાત પ્રવૃત્તિ ન કરવા દઈએ, ત્યારે સમ્યગ્દર્શનની એ ત્રાસ થાય કે “હાય! હું વિરાધક છું ! ભૂમિકા તૈયાર થાય.
શ્રેષ-વત” અર્થાત પિતાનાથી ઊંચા પ્રત્યે તારા દષ્ટિમાં “જિજ્ઞાસા ” ગુણ શ્રેષ–ખાર-અસૂયાથી રહિત હોય; કેમકે આ
દૃષ્ટિને પ્રભાવ એવે છે. (ટીવા) મ્
વિવેચન :-બીજી “તારા” દૃષ્ટિમાં હવે (मूल) कृत्येऽधिकेऽधिकगते,
ગુણ” તરીકે “જિજ્ઞાસા” ગુણ હોય, એનું હવે जिज्ञासा लालसान्विता ।
વિવરણ કરે છે.
જિજ્ઞાસા એટલે જાણવાની ઈચછા. શું જાણેतुल्ये निजे तु विकले,
વાની ઈચ્છા? તો કે પિતાનામાં જે ધ્યાન– સન્નાલો તૂવનંતઃ પાછદ્દા દેવદર્શન-વંદનાદિ સાધના છે એના કરતાં (ટા) “કૃત્યે દયાના “જિજે ૪
અધિક યાને ચડિયાતી ધાનાદિની સાધના જે મિયા
પિતાનાથી અધિક યાને ચડિયાતા ગી આચા“વિવારે મારાથવિનિ યાદિમાં છે એના અંગે જાણવાની ઈચ્છા. એ “જિજ્ઞાસા'ડા મેતમિતિ “ટાઢવાન્વિતી’ જિજ્ઞાસાએથી થાય કે “આ આચાર્યાદિ મહાન અમિરાજાતિરેઝયુIT “તુજો છત્યે વના, ગી-આત્માઓની એ ધ્યાનાદિ સાધના કેવીક નિને સ્વામીચ પર “વિવારે –કાસ શા- હૈતી હશે? એમાં એ શું કરતા હશે? એ કઈ
33

Page #279

૨૫૮ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને–ભાગ ૨
-
જ
રીતે થઈ શકે? એમાં કયું બળ, કેવાં સાધન– ધ્યાનાદિ ઊંચી સાધનાઓની જિજ્ઞાસા થવી તે નિમિત્તો કામ કરતા હશે?
છે. પરંતુ આ જિજ્ઞાસા કેરી કેરી પિથા અહીં કેઈ દુન્યવી બાબતની જિજ્ઞાસા ન પંડિત જેવી નથી હોતી. પોથી પંડિતને માત્ર લેતાં ધ્યાનાદિની સાધના લીધી, એ સૂચવે છે જાણવાની ઈચ્છા હોય, પણ જાણીને કહ્યું કે જીવ જ્યારે ઓઘદષ્ટિમાંથી બહાર નીકળી લેવાની વૃત્તિ નહિ. ત્યારે અહીં ધ્યાનાદિની
ગદષ્ટિમાં આવ્યું છે ત્યારે એને પુદગલાનદી. જિજ્ઞાસા તે લાલસાન્વિત હોય છે, અર્થાત પણું છૂટી જઈને આત્માનંદીપણું લાધ્યું છે. પિતાને એ ધ્યાનાદિ કેમ પ્રાપ્ત થાય એની પછી જેમ પુદ્ગલાનંદી જીવને પુદ્ગલ અંગે લાલસાવાળી યાને ઉત્કટ અભિલાષાવાળી દુન્યવી પદ્ગલિક-ભૌતિક બાબતે અંગે હોય છે. જિજ્ઞાસા થાય છે; એમ આત્માનંદી જેને મધ્યમ સ્થિતિને માણસ કઈ શ્રીમંત આત્માને લગતી સારી બાબતે અંગે જિજ્ઞાસા વેપારીને જુએ ત્યારે એને જિજ્ઞાસા થાય છે થાય એ સ્વભાવિક છે.
ને કે “આ કઈ રીતે શ્રીમંત બન્યું હશે? એના વ્યવહારમાં ય દેખાય છે કે માણસ એક માટે શી સાધના સામગ્રી વગેરે જોઈતું હશે?” ધંધામાં ફાવટ ન આવી, ને બીજો જ ધંધો સાથે લાલસા ય થાય છે ને કે “હું કયારે પકડે છે ત્યારે હવે એની જિજ્ઞાસાઓ પિલા- આ શ્રીમંત બનું?” બસ, એ રીતે તારા પૂના ધંધાની બાબતે અંગે નથી ઉઠતી, દૃષ્ટિને પ્રકાશ ખૂલ્યા પછી ધ્યાનાદિની જિજ્ઞાસા કિન્તુ નવા ધંધાની બાબતો અંગે ઊઠે છે. અને ધ્યાનાદિની લાલસા યાને ઉત્કટ ઈચ્છા થાય એમ અહીં પુદગલાનંદી૫ણામાં ફાવટ ન છે. અને એગ્ય આંતરિક વૃત્તિ આંતરિક પરિ. દેખી, ને આત્માનંદીપણાની કાર્યવાહી શરૂ કૃતિ બને છે. કરી, તે હવે પેલા પુદ્ગલાનંદીપણાની પગદષ્ટિમાં આંતરિક પરિણતિની બાબતો અંગે જિજ્ઞાસા બંધ પડી જઈને મુખ્યતા છે. આત્માનંદીપણાની ધ્યાનાદિ બાબતે અંગે સાધના-અનુષ્કાને એ પરિકૃતિને ઉત્પન્ન જિજ્ઞાસા થાય એ સ્વાભાવિક છે, કરવામાં તથા પિષવામાં ઉપયોગી હોય છે.
આ પરથી આપણી જાતનું માપ નીકળે અથવા કહો આંતરિક પરિણતિના ફળરૂપે સાધછે કે આપણને જિજ્ઞાસાઓ કેવી કેવી થાય ના અનુષ્ઠાને આવીને ઊભા જ રહે છે. છે? શેની શેની થાય છે? જે આત્મહિતકર મુખ્ય છે આંતરિક પરિણતિ. એ સારી છે, એટલે બાબતે અંગે જિજ્ઞાસાઓ થતી હોય તે તે એને પાપાર ગમે નહિ, સાધના-અનુષ્ઠાન જ આપણે ગદષ્ટિમાં આવ્યા છીએ. પરંતુ એના ગમે. આંતરિક પરિણતિ અહીં અધિક સાધનાની બદલે જે આપણને ભૌતિક દુન્યવી બાબતે અંગે જિજ્ઞાસા અને લાલસા જગાડે છે. જ જિજ્ઞાસાઓ જાગતી હોય, તે તે માનવું એટલે કદાચ સાધુ થયા, પણ જે આંતરિક પડે કે આપણે હજી પુદ્ગલાનંદીપણાની પક- એવી શુભ પરિણતિ નહિ હોય, તે એ સારા ડમાં છીએ.
વસ્ત્ર–પાત્ર–આહારાદિની સાધનાની ઊંચી તારાદષ્ટિ-પ્રવેશનું લક્ષણ : ધ્યાનાદિની જિજ્ઞાસા અને લાલસામાં પડવાને. ત્યાં આ જિજ્ઞાસા.
ધ્યાનાદિની સાધનાની ઊંચી જિજ્ઞાસા અને તીવ્ર અહી બીજી ગદ્દષ્ટિમાં આવ્યાનું લક્ષણ લાલસાના ફિફા! ત્યાં સુધી પહોંચી જ શકે નહિ.

Page #280

સાચી ઇચ્છા એ લાયકાત ]
૨૫૮
આ સૂચવે છે કે દિલમાં આવી પ્રશસ્ત મહાવીર ભગવાનને નડેલા ઉપસર્ગ ઉપજિજ્ઞાસાઓ લાવવી હોય તે પહેલા દિલમાંથી દ્રા સાંભળ્યા. ત્યાં મનને જિજ્ઞાસા થાય કે તુચ્છ અધમ જિજ્ઞાસાઓ કાઢી નાખી દિલને “પ્રભુએ એ શી રીતે સહન કર્યા હશે? મનમાં ખાલી બનાવે. તે પછી એમાં આ ઉમદા શી ભાવના ને કેવી વિચારસરણી રાખી હશે?” જિજ્ઞાસાઓને જગા મળે. મગજમાં એહિક સાથે તીવ્ર ઝંખના થાય કે “મને પણ કયારે વૈષયિક સુખની જિજ્ઞાસાઓ ને લાલસાઓ ભરી આવા ઉપદ્રમાં ભગવાનના જેવી સમતા હોય ત્યાં ધ્યાનાદિ ચગની જિજ્ઞાસા શાની ઊઠે કે સમાધિ રહે. હું પણ એ ક્યારે આનંદથી વેઠું? રહે? અલબત દુન્યવી જિજ્ઞાસાઓ અને લાલ વસ્તુની તીવ્ર ઈચ્છા કરે તો તમને સાઓ કાઢી નાખવા ગેડી મહેનત પડે; પરંતુ એની લાયકાત મળે છે.
એ દુન્યવી બાહ્ય વિષય-ધન માલ વગે- અંગ્રેજીમાં કહે છે, you desire and રેથી નીપજતા ભયંકર અપાયે(અનર્થો)નું you deserve, તમે ઇચ્છો અને તમે લાયક દર્શન કરાય તો એની જિજ્ઞાસાઓ પડતી બને છે. માટે જ મૂકવાનું સરળ છે,
મેક્ષની લાયકાત આ છે કે મોક્ષની દુન્યવી વિષયે ધન-માલ વગેરે બધું તીવ્ર ઇચ્છા થાય. આત્માને માટે બાહ્ય છે,
અભવ્યને મેક્ષની ઈચ્છા જ નથી થતી, બાહ્ય ઉપભોગ તે પછી, પણ બાહ્યનાં તે એ મોક્ષ પામવાને લાયક જ નથી. આપણે દશન કે સ્મરણમાત્રમાં ય જીવને શું મળે પણ મેક્ષની ઈચ્છાને દાવ રાખતા પહેલાં આ છે? આત્માનું વિસ્મરણ ને બાહ્યના કચરા જેવું જોઈશે કે “આપણને શું મેક્ષની ખરેજ મગજમાં ઘાલવાનું ને બાહ્યના રાગનાં ખર ઈચ્છા છે?” ઝેર પીવાનું થાય છે. એના સંસ્કાર જીવને મેક્ષની ખરેખર ઈચ્છા એટલે જન્મપરભવે બાહ્યમાં જ ભટકતો રાખે છે, ને બાહાની મરણ, કર્મ, રાગદ્વેષ-મેહ, દુન્યવી જિજ્ઞાસા અને બાહાનાં દર્શન અહીં પણ રાગા- સુખ-દુ:ખ-ખાનપાન-માન-અપમાન-દુન્યવી દિથી મનને વધુ મલિન કરે છે. માટે જ આ પદાર્થો-પૈસા-પરિવાર-પ્રતિષ્ઠા વગેરે સર્વ વાત છે કે
બંધનથી છૂટકારાની ઈચ્છા છે? મનનું પ્રક્ષાલન કરવું હોય તો
છે આ ઇચ્છા? એ જે હોય તે શું એ
બંધનોમાં દિલને વ્યાકુળતા બેચેની છે? એમાં જિજ્ઞાસાઓ બદલો.
જાહેરજલાલી નહિ, પણ હેળી દેખાય છે? બાદ્યની જિજ્ઞાસાઓ પડતી મૂકે. નહિતર પિસા કમાયા, પરિવારે હસીને બોલાવ્યા, મેવા બાહ્ય દુન્યવી વસ્તુ કે દુન્યવી બાબતની જિજ્ઞા- મિઠાઈ ખાવાના આવ્યા, ત્યાં વ્યાકુળતા બેચેની સાથી મનમાં ને આત્મામાં કચરો પિઠા વિના છે? હોળી દેખાય છે? ત્યાં તો હૈયે ભારે રહેશે નહિ. માટે એ પડતી મૂકી ઊંચી ઊંચી ઠંડક લાગે છે! જાહોજલાલી દેખાય છે ! તે સાધનાઓ અને અનુષ્કાની જિજ્ઞાસાઓ મનમાં પછી એ બંધનથી છૂટકારે ક્યાં ગમ્યો? રમતી રાખે, તે પણ લાલસા સાથે કે “મને મોક્ષની સાચી ઈચ્છા હોય તે એની એ કેમ મળે?” એમ જોરદાર અભિલાષા હોય. લાયકાત શી રીતે આવે ? આ રીતે, કે સાચી દા. ત.
ઈચ્છા પછી એના ઉપાયની જિજ્ઞાસા થાય,

Page #281

૨૬૦ ]
ચગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨ ઉપાયે જાણીને એમાં યથાશક્તિ પ્રવર્તવાનું વર્ષોથી એની એજ સાધના કરવા છતાં દિલ બને. સમ્યકત્વની સાચી ઈચ્છા હોય, તે સાધનામાં એના એજ દેદાર કેમ? કેમ એની એના ઉપાય શમ-સંવેગ-નિર્વેદ વગેરે પાંચ એજ ભૂલે? ભૂલે ય કેવી? અર્થને અનર્થ લાણ માટે શક્ય પ્રયત્ન થાય.
કરનારી ! દા. ત. “નમુથુછું” સૂત્રમાં “સગ્યઆ તે આપણા કરતાં અધિક મેગીઓની નૂણું’ શબ્દ છે, એને બેલે “સવ-નૂણું” આપણું કરતાં અધિક યાને ઊંચી ધ્યાનાદિની એને અર્થ થાય ભગવાન સર્વથી ચૂન” પ્રભુની સાધનાની જિજ્ઞાસાની વાત થઈ, હવે એમની આ રસ્તુતિ કરી? કે પ્રભુને ગાળ દીધી? શું સાધનાની તુલ્ય આપણી ચૈત્યવંદનાની સાધના અરિહંત ભગવાન સર્વથી ન્યૂન હલકા અંગે શું? એને વિચાર આપે છે,-- છે? ખરી રીતે “સ વન્ ” શબ્દ છે, એના તુલ્ય સાધનામાં ખામીનું દશનને સંવાસ:
. પર “ણું” વિભક્તિ લાગી છે એને અર્થ ચૈત્યવંદનાદિ તુલ્ય સાધનામાં પણ મહાન
“સર્વ ને.” , ત્યારે વર્ષોથી “સશ્વ-કૂણું' ગીઓની એ લેશ પણ ક્ષતિ વિનાની આદર્શ
ચલાવ્યું અને હવે અફસેસ પશ્ચાત્તાપ થાય અને નિષ્કલંક સાધના જેઈને પિતાની સાધ
ખરે? કે “આ મેં વર્ષો સુધી શું કર્યું? નામાં શી ખામી છે એ જુએ.
પ્રભુનું ગૌરવ કરવાને બદલે હાય! પ્રભુને મેં દા. ત. પિતે એમની માફક કાયોત્સર્ગ ૬
2 હલકા ચીતર્યા? મેં બહુ ભૂલ કરી નાખી !” બરાબર શુદ્ધ રીતે નથી કરતે; કાર્યોત્સર્ગમાં કે
આવી તે કેટલીય જગાએ ભૂલ! આવી વિરાઅખંડ ધ્યાનસ્થ દષ્ટિ નથી રહેતી, બીજા ત્રીજા
ધનાને ત્રાસ ન થાય એ ગની ૨ જી દષ્ટિમાં વિચારથી ધ્યાનભંગ થાય છે, કેટલા લેગસ
ય શું આવે? જે ખામી નજરમાં ય ન આવે, વગેરે ગણ્યા એનું વિસ્મરણ થઈ જાય છે.
છે તે એને ટાળવાના પ્રયત્નની તે વાતે ય શી? ઈત્યાદિ ખામીઓ પરખી કાઢે. એ પછી એને એ ;
- જિંદગી પૂરી થાય પરંતુ સુધારે નહિ, એ ક્ષતિઓ-ખલનાઓ માટે ત્રાસ થાય કે “હાય! ”
શે તરે ! હું વિરાધક છું! આરાધના કરવા છતાં એમાં શુદ્ધ ભાવ કેને કહેવાય? :થતી આ વિરાધનાથી મારું શું થશે?' પ્રહ–હૈયાના ભાવ શુદ્ધ હોય એટલે તે તરે પિતાની જાત પ્રત્યે ધિક્કાર તિરસ્કાર છૂટે. ને? મૂલ તે અંતરના ભાવ પર જ આધાર મનને એમ થાય કે “એ ધન્ના અણગાર છે ને? શાલિભદ્ર મહામુનિ, સ્થૂલભદ્ર સ્વામી વગેરેની ઉ૦-જરૂર ભાવ પર મુખ્ય આધાર છે ખરે. તપ–સંયમ બ્રહ્મચર્યાદિની પણ કેવી ઉચ્ચ કિન્તુ સાચા ભાવવાળે વસ્તુનું સારા-નરસાનિષ્કલંક સાધનાઓ! મારી સાધનાઓમાં હાય! પણું જેવા પ્રત્યે બેદરકાર ન હોય કે “સારાપણું ખામીઓ-દોષેિ વિરાધનાઓને પાર નહિ!” છે કે નહિ? કેઈ ખામી તે નથી ને?” એ હદયકંપે, વિરાધનાઓની હૈયે બળતરા થાય. જેવાની પરવા જ ન કરે. પત્ની પતિ માટે જેવી
સમજી રાખવાનું, બીજી બીજી આરાધ. તેવી રઈ કરનારી હોય તે પતિ પ્રત્યે ભાવવાળી નાએ ખરી, પરંતુ મહાન આત્માઓની બહુમાનવાળી નથી ગણાતી. “ભલે મારી રસોઈ નિષ્કલંક સાધના જોઈને પોતાની તુલ્ય સાધ- ઢંગુ ધડા વિનાની, પણ મારા દિલમાં એમના નામાં ખામીઓ પરખી લઈ એને ત્રાસ–મેદ- માટે બહુમાન છે,” એમ પત્ની દા કરે . બળતરા અનુભવવી, ને એના સુધારા માટે તે હવે પોકળ ગણાય છે. એ જ રીતે સાધનામાં તાલાવેલી રાખવી, એ પાયાની આરાધના છે. ત્રટિ નથી જેવી, ને કિયા પ્રત્યે, ધર્મ પ્રત્યે

Page #282

જિજ્ઞાસા કેમ વિકસે? ].
It ર૧
ને ધર્મદેશક દેવાધિદેવ પ્રત્યે સદ્દભાવ બહુ- અનુચિત, તે હું બીજા પર ઇષ કરું એય માનને દા રાખે છે, તે એય પિકળ ઠરશે. અનુચિત છે. માટે કદી ઈર્ષ્યા ન કરુ” મુખ્ય
તારા-દષ્ટિ આ માગે છે, બીજાની ઊચી વસ્તુ આ છે કે,સાધનાની જિજ્ઞાસા અને એ સાધવાની લાલસા સાધના કરવાની સાથે ઉમદા દિલ રાખે, અને સમાન સાધનામાં પોતાની ખામી સાચવવાનું છે. શોધી અફસોસ સંતાપ કરે કે “હાય! ઈર્ષાથી દિલ સુદ્ર, અધમ બને છે. વિરાધના કરી?” પિતાને ખામી ન દેખાય તે ચગદષ્ટિને પ્રકાશ દિલને ઉમદા બનાવે જાણકાર પાસેથી એ જાણવાની ઈચ્છા કરે છે. એટલે દિલ જે ક્ષુદ્ર ઇર્ષાળુ બીજાનું સારું તેમ ઊંચી સાધનાની પ્રક્રિયા જાણવાની ઇચ્છા સહન ન કરી શકનાર, અને ભૂલભાલવાળા કે કરો. જગતનું બીજું ત્રીજું જાણવાની ઈચ્છા અધમી પ્રત્યે પ્રેષિલું છે, તે ત્યાં ચગદૃષ્ટિને શી કરવી? કેમકે “જગતનું જુઓ ને જુઓ” પ્રકાશ જ નથી એઘદષ્ટિનું અંધારું જ છવાજેવો ઘાટ છે. (૧)ઉચ્ચ સાધનાની પ્રક્રિયા તથા ચેલું છે. સારાંશ, (૨) ચાલુ સાધનાની પિતાની ભૂલે જાણવાની
તારી દષ્ટિના પ્રકાશનું આ સામર્થ છે ઈચ્છા હોય તે લાયકાત આવે.
કે અનાદિના એવા શ્વેષ-ઈર્ષાદિના ઉકળાટ સારી વસ્તુને જાણવાની ઈચ્છા એ એને શાંત કરી દે, અને અધિક સાધનાની જિજ્ઞાસા પામવાની લાયકાત છે, ત્યારે સારી વસ્તુનો સળવળતી રાખે. દ્વેષ, એ એ પામવાની નાલાયકતા છે. માટે તુલ્ય સાધનામાં આ પણ ધ્યાન રાખ
જિજ્ઞાસા કેમ વિકસે? વાનું છે કે આપણી ખોડખાંપણવાળી સાધનાની
(मूल) दुःखरुपो भवः सर्व સામે બીજાની ખામી વિનાને સારી સાધના જોઇને એના પર ઈર્ષા–અસૂયા–બળતરા ન થવી
उच्छेदोऽस्य कुतः कथम् । જોઈએ કે આ ક્યાં અહીં આવી ચડ્યા? चित्रा सतां प्रवृत्तिश्च, એમની સારી સાધનાની સામે મારી ભૂલવાળી
साऽशेषा ज्ञायते कथम् ॥४७॥ સાધનાથી લેકમાં હું હલકે પડું છું.” નહિતર બીજાનું સાચું સહન ન કરવાનો જીવને અના- (ટીવા) “દુઃણો મય: સ” જન્મદિને સ્વભાવ દઢ થશે! આવી ઈર્ષ્યા એ ઠેષ રારિકવરવા “લોડા મવચ, “ ” છે, એથી સારી સાધના માટે પિતાની અયોગ્યતા હૈતો ક્ષાત્યાતિ “વાર્થ ' ના પ્રવાસેળ ત્રિા ઊભી થાય છે. આ ખાસ ખ્યાલમાં રહે કે “સત્તાં” મુનીનાં, પ્રવૃત્તિ ચકર્માતિના પ્રશ્નવ્યક્તિ પર દ્વેષ વસ્તુ પર દ્વેષને ખેંચી
रेण, साऽशेषा ज्ञायते कथ तदन्यापोहतः ॥४७॥ લાવે છે. સાધક પરના ષથી સાધના પર છેષ આવશે. હેપ ઈર્ષ્યા ટાળવા આ (ગાથાથી ) વિચારવું કે
સમસ્ત સંસાર દુઃખ રૂપ છે. એને ઉછે “મને જે ગમે-તેવી સાધના કરવાને અધિકાર કયા કયા સાધનથી ને કેવી રીતે થાય? સત છે તે સામાને ય સારી સાધના કરવાને અવશ્ય પુરુષની પ્રવૃત્તિ (ક્ષેપશમની વિચિત્રતાથી) અધિકાર છે. મારા પર કઈ ઈષિ કરે એ જે વિચિત્ર હોય છે, તે બધી જ શી રીતે જણાય?

Page #283

[[ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
( ટીકાથ)
વિટંબણ મોટી; પરંતુ એના કરતાં ભાવ સમસ્ત સંસાર જન્મ-જરાદિસ્વરૂપ હોવાથી દુ:ખોની વિટંબણા માટી છે. દુઃખરૂપ છે. આવા સંસારને કેવા ક્ષમાદિ કેવાં કેવાં ભાવ:ખ! :સાધનોથી કઈ રીતે ઉચ્છેદ થાય? મુનિઓની ભાવોમાં જીવને ધર્મ ન ગમે, પ્રમાદ પ્રવૃત્તિ ચૈત્યવંદનાદિના ભેદથી વિચિત્ર હોય છે. ગમે, વિષયેની લંપટતા રહે, કષાયેના ઉક. એ બધી જ, એનાથી વિરુદ્ધના ત્યાગ સાથે ળાટ હાય-આ બધા ભાવ-દુઃખ છે. કાયા શી રીતે જણાય?
કંચન કુટુંબ, બધું ય સંસાર છે. તે સંસાર વિવેચન :- બીજી તારા દષ્ટિને જિજ્ઞાસા પણું એ કે ક્યારેક સદૂગુરુના ઉપદેશથી ગુણ કેટલો બધે જોરદાર છે કે મહાન આત્મા દાનની રુચિ થઈ તે ત્યાં તરત નાણાં કથળીને એની ઊંચી ધ્યાનાદિની સાધના જોઈને “એ સંસાર બ્રેક મારે કે “જેજે, હમણાં ખરચી કેવી કેવી રીતે થતી હશે?” એ જાણવાની ન નાખીશ.” દેવ-ગુરુની સેવામાં લાગ્યા ત્યાં લગન સાથે “મને એ ક્યારે મળે?” કુટુંબ-સંસાર બ્રેક મારે-“જે આમાં બહુ એવી તીવ્ર ઝંખના કર્યા કરે છે. આ પહેળે ન થઈશ, કુટુંબનું સંભાળવાનું છે.” ઝંખના ઊંચી સાધનામાં જવાની ઝંખના તપ કરવાની ઉમેદ જાગી, તરત કાયા સંસાર છે, એટલે પિતાની નીચેની કટિની બ્રેક મારશે,–તપની એવી શક્તિ નથી, તપથી સાધના તે વ્યવસ્થિત જોઈએ જ ને? પરંતુ કાયા સુકાઈ જશે, તે આગળ કામ નહિ ચાલે.” એમાં ખલનાએ દેખાય છે તેથી એને ત્રાસ આ બધા થાય છે કે “અરે! હું વિરાધક? તે આવી ખટા નમાલા વિચાર અને ધર્મને વિરાધનાભરી સાધનાથી ભવને અંત કેમ અવસાહ એ ભાવદુ:ખ છે. નમાલા વિચાર થાય?” હવે એને ત્રાસ-હૃદય ખેદ આગળ વધે છે, એ મનની ખરાબી છે. આશ્ચર્ય છે કે સંસારના
ભવને ખેદ : બે વિટંબણ :- કામ માટે નમાલા વિચાર નહિ આવે! ધર્મના
ભવના સંસારને અંત ન થયો ને સંસાર કામમાં જ નમાલા વિચાર! મનની આવી આવી ઊભે રહ્યો, તે ‘દુ:ખરૂપો ભવ: સવ' સંસાર તે કેટલીય ખરાબીઓ છે. એ બધા ય ભાવઆખો ય દુઃખરૂપ છે; કેમકે એ ફરી ફરી દુઃખ છે. પૈસા મળ્યા અભિમાન થયું એ ભાવ જનમ-જરા–મૃત્યુ કરવારૂપ છે, તેથી જે દુઃખ; રોગમાં હતા ત્યારે “હાય રેગ !” એવું સંસાર વિરાધનાથી ઊભો રહી ગયે, તે તેમાં આધ્યાન એ ભાવ દુઃખ; રોગમાંથી કાયા જન્માદ અને વિરાધનાઓની વિટંબણા ઊભી ઊઠી મનને થયું હવે સારું સારુ ખાઉં એ જ છે. તે અને ઉછેદ શેનાથી અને કેવી રીતે લાલસા એ ભાવ દુઃખ; પત્ની બોલી “તમારા થાય?”
વિના અમને ગમતું નથી ત્યાં પત્ની પર રાગ સંસારમાં વિટંબણ બે જાતના દુઃખની -
વધી ગયો એ ભાવદુઃખ..સંસાર આવા દુખેથી (૧) દ્રવ્ય દુ:ખની, અને (૨) ભાવ દ:ખની ભરેલા છે. કુટિલ કાયા સંસારના કામમાં ખડે
પગે ! તારણહાર ધર્મની વાત આવે ત્યાં ગલેદ્રવ્ય દુઃખમાં, ખાવા ન મળે, અપમાન થાય, રિગ વ્યાધિ થાય, ગરીબી ગુલામી વગેરે હેય.
” ચિયા લે છે ! એ ભાવદુઃખ છે. આ તે બધાં દ્રવ્ય દુદખે. સંસારમાં આ કેવી વિષમતા ! જે કાયા વસ્તુ ધર્મનાં ગરીબી-ગે–ગુલામી આદિ દ્રવ્ય-દુ:ખોની સાધન તરીકે મળી, એને જ સાધ્ય બનાવી

Page #284

ભવને ખેદ ]
દેવાય છે! બસ મન કહે છે “શરીર સાચવ- પરંપરા વધે છે. તેથી મનને વિમાસણ થાય છે વાનું. ધર્મની માવજત ન થાય તે કાંઈ નહિ, કે “આ દુઃખરૂપ સંસાર કયાં સુધી ચાલશે ? કાયાની માવજત બરાબર કરતા રહેવાનું તપ એને ઉચ્છેદ કેમ થાય? કયારે થશે ?” કરું ધર્મના ધક્કા ખાઉં ને કાયા ઘસાય તે? દૃષ્ટિ નિર્મળ થઈ હોય એને તે એ ન પાલવે. જીવની કેવી મૂઢ દશા છે ? સંસારમાં ઠામ ઠામ ને પ્રસંગે પ્રસંગે અશુભ જીવનમાં સાધ્ય ધર્મ છે, તન-મન-ધન એનાં ભાવ દેખાય છે, ખાવા પુરુ મળ્યું, પૈસા સાધન તરીકે મળ્યાં છે.
સારા મળ્યા, કપડાં ઊજળાં થયાં, તે ય હૈયું સાધ્ય સાધતાં કાયાદિ સાધન ઘસાય એની બગાડવાનું થાય ને ન મળ્યું, તે ય હૈયું ચિંતા કરવાની હોય ?
બગાડવાનું થાય-શુભ ભાવ ક્યાં ટકાવવો? સોદા માટે મિલેમાં ફરવા મોટર રાખી વડિલ થયા એટલે વારે વારે ગુસ્સો ને અભિહોય તે કયાં ચિંતા થાય છે કે “આમ મિલમાં માન કરતાં આંચકે નહિ! આવું વડેરાપણું મટર ફેરવું તે મોટરને ઘસારે પડશે?” શા લાભનું ? “સંસાર દુઃખરૂપ” એટલે? આવા
મોટરને ઘસારે પડીને યદા મળે છે ને?” અસ-અશુભ ભાવરૂપી ભાવદુઃખરૂપ છે. એને આ જ જોવાય છે. એનો આનંદ જ હોય છે. ખેદ હોવાથી એ મુઝવણમાં છે, અને એને તે કાયાને ઘસારે પાડીનેય ત્યાગ-તપધર્મની કયા હેતુએ કેવી રીતે ઉચ્છેદ થાય, એવી એને કમાણી થાય છે ને ? એ આનંદ નહિ? નાણું આંતર જિજ્ઞાસા છે. કથળીને ઘસારે પાડીનેય રુડો દાનધર્મ તથા
સુદર રાજકુમારમાંથી રાજા બન્યા પછી વીતરાગ ભક્તિને ધર્મ કમાવાય છે ને? એને
રાજ્યના વડેરાપણુમાં આવા અસદુ ભાવ કરઆનંદ નહિ? એને કેશુ કહે કે “મૂઢ જીવ !
વાના જોયા તેથી વૈરાગ્ય પામી ગયા. અને કાયાને ઘસારે શું જુએ? કાયા તે સાધના
એવું કે સિપાઈ એ એક ચોરને પકડી લાવી માટે જ મળી છે, ને પછી ફરીથી આવી કાયા
કહે “સાહેબ ! આપણે બે ગુન્હા કર્યા છે, ચેરી મળવી મુશ્કેલ છે, ત્યાં ધર્મ શી રીતે સાધીશ?”
કરી છે, અને માલના માલિકને મારી નાખે પરંતુ આ વિચાર નહિ, કુમતિ સંસાર છે!' રાજાએ ત્યાં “આને શી સજા?” એમ ઊધાજ વેતરણ મંડાવે ! એવા એવા ભાવ- પંડિતેને પૂછતાં ભયંકર સજા જાણીને આ નવા દુઃખથી ભરેલે આ સંસાર છે, માટે સંસાર રાજાએ વિચાર્યું,-ચેર એના પાપે તે પરદેખરૂપ છે. સંસારમાં જ્યાં નજર નાખો ત્યાં લેકમાં ભયંકર પીડા પામવાને છે, પણ વરભાવની હોળી છે. અસત્ ભાની આગે સોના રાજ્યપાટ દરમિયાન મારે લલાટે ગુનેસળગતી જ રહે છે. રાગદ્વેષના સંલેશ ડગલે ગાને ગેઝારી પીડાઓ આપવાની ક્રરતા ને પગલે. સંસારનું મનગમતું મળ્યું ખૂબ કરવાનું લખાયું?” સંસાર આવા અસત પ્રસન્નતા થઈ એય સંકલેશ. કશું અણગમતું ભાવો ને મહાહિંસાદિ દુષ્ક કરાવનાર થયું ભારે અપ્રસન્નતા થઈ એય સંકલેશ. છે. તેથી ન જોઈએ એ,’ એમ કહી રાજ્યસકલેશ કરાવનાર સંસાર છે, સંસારમાં વાતે સંસાર છોડી ચારિત્ર લઈ લીધું. સંસાર કે? વાતે રાગથી કે દ્વેષથી મન બગાડવાનું થાય છે. તારા દષ્ટિમાં આવેલાને આ લાગે છે – પાર વિનાના અશુભ ભાવો ને સંકલેશે કરાવનાર સંસાર છે. એનાથી જન્મરણની '
કુપો મર: સર્વરોડક્શa #m?’

Page #285

૨૬૪ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
'આ સંસાર દુઃખરૂપ છે, એને ઉચ્છેદ અભ્યાસથી અશુભ ભાવેને નામશેષ કરી કયા સાધને એ કેવી રીતે થાય?
નાખ્યા! ભાવોને બગાડનારી કાયાની ને મનની સંસારવાસ ચીજ એવી વિચિત્ર છે, એટલે સુખશીલતા જ ફગાવી દીધી ! પરીસહથી જ કહ્યું “સમકિતી બહારથી સુખી, પણ અંત. કાયકષ્ટ વધાવ્યા ! પછી ભાવ શાના બગડે? રથી દુઃખી હોય.” ડગલે ને પગલે અશુભ દેહની મમતા અને સુખશીલતા જ ભાવે, પાપ વિકલ્પ, ને પાપસ્થાનકનાં આચ. ચિત્તના ભાવ બગડે છે. રણ કરાવનાર અને ભવો વધારનાર સંસારમાં એજ જીવને મારે છે, જીવને ત્યાગમાં ગળિયો ફસ્યા રહ્યાનું એને ભારે દુઃખ હેય, બહારથી બનાવે છે. એનાથી જ સારા રસ ને સારી ભલે વૈભના સુખ, પણ અંતરથી દુઃખી. વિગઈઓના સુખ એમ બીજા વિષયેનાં સુખ મુકાત ભરતજી મનહી મેં વિરાગી “વૈરાગી” એટલે નથી. તેથી હૈયે ટલાય અશુભ ભાવ રમતા રહે. દુઃખી, કેમકે એ કિંમતી જિનશાસનને સમજતા છે. એટલે જ સાધુ એવી સુખશીલતા ફગાવી દઈ હતા. તેથી એમને આ વાતનું ભારે દુઃખ પરિસોનાં ભારે કષ્ટ સહે છે. તેથી જ સાધુ હતું કે
બહારથી દુઃખ કષ્ટ વેઠનારા દુઃખી દેખાય છે. - જે જિનશાસને શુભભાવો કરવાને માટે કહેવાય છે કે સાધુ બહારથી દુઃખી, પણ આપણને છૂટો દેર આયે, એજ શાસનમાં અંતરથી સુખી. યોગની બીજી તારા દષ્ટિવાળે રહીને જાતે જ અશુભ ભાવે કરી કરી બહારથી સુખી, પણ અંતરથી દુઃખી હેય. એ મરવાનું
વિચારે છે,સંસારમાં ઇષ્ટ મળ્યું તેય સુખ નથી; કેમકે આ સંસારને ઉછેદ કયા સાધને કેવી એમાં આત્મા પર રાગ-મમતાના અશુભ અરતિ રીતે થાય? -દુર્થાનના અશુભ ભાવની કાળાશ છવાઈ રહે; આ એટલા માટે વિચારે છે કે “ઘરવાસમાં ને ઈષ્ટ ન મળ્યું તે સુખ નથી; કેમકે ન જે કરી રહ્યો છું એનથી કાંઈ ભોછેદ થાય મળ્યાની અરતિ-દુર્ગાનના અશુભ ભાવની નહિ, કેમકે એવું તે સંસારી જી કરી જ કાળાશ છવાઈ રહે. ચારિત્ર ખાંડાની ધાર રહ્યા છે, છતાં દેખાય છે એ સંસારથી મુક્ત તે પછી, પણ સમકિતીને સંસાર પણ ખાંડની નથી ને સંસારમાં ભટકી રહ્યા છે. તેથી ધાર જેવું લાગે કેમકે સારી-નરસી કેઈપણ “ભવેછેદના સાધન કયાં? અને એ કેવી-કેવી સ્થિતિમાં અશુભ ભાવથી બચવું મુશ્કેલ રહે. રીતે સધાય? એ આ દષ્ટિવાળાની જિજ્ઞાસા એટલે જ એને મન સંસાર દુઃખરૂ૫.
છે, તીવ્ર લાલસા છે. કડવા એળિયાના કેઈપણ ખૂણામાં કડ- અલબત્ એ આમ તે સાધના કરે જ છે, વાશ ન હોય એમ નહિ,
કિંતુ એમાં અનેક ત્રુટિઓ દેખાય છે, ને 'એમ સંસારના કેઈપણ સંયોગમાં દુઃખ ઉપરની કક્ષાની સાધનાઓ હજી જીવનમાં ન હોય એમ નહિ,
આવી નથી, તેથી ચિંતાતુર છે કે “આમ શે માટે જ “સાધુ સદા સુખિયા કહ્યા, ઉદ્ધાર થાય?” દુખિયા નહિ લવલેશ,” કેમકે એમને કોઈ જ ભવો છેદ કયા સાધને? અશુભભાવનુ ભાવ-દુઃખ નહિ, અશુભ ભવ-સંસારનો ઉચ્છેદ-અંત કયા સાધનોથી ભાથી થતી ભવવૃદ્ધિ નહિ, શાસ્ત્રોના ખૂબ થાય ? જૈન શાસન સાધને બતાવે છે–સમ્યપરિચયથી, ત્યાગ-તપથી, ને પરિસહના દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર-તપ, દાન–શીલ–તપ

Page #286

સાધના કરતાં શું શું જોયું? 1
[ ૨૬૫
માળા પડતા ન અ = 9
વિના -ધ્યાન- સમતા કિજ, અધ્યા- પ્રતિક
ભાવના, ક્ષમ-મૃદુતા-જુતા- નિર્લોભતા, મલિન ભાવે મેળા પડતા ન આવે? એના આશ્રવત્યાગ-સંવર-નિર્જરાને આદર, અધ્યા- પ્રતિપક્ષી વૈરાગ્યાદિ ગુણો પ્રગટતા ને વિકસતા ત્મ-ભાવના -ધ્યાન-સમતા-વૃત્તિસંક્ષય, વગેરે ન આવે? આહાશદિ ૧૬ સંજ્ઞાઓમાં માત્ર ભવે છેદનાં સાધન છે. આ “સુર” કયા એક ધર્મ-સંજ્ઞાને યાને ધર્મપ્રજ્ઞાને છેડી ૧૫ સાધનથી ભચછેદ થાય એની વાત થઈ. સંજ્ઞાઓ પાપ સંજ્ઞાઓ છે. એની સામે ત્યાગ
હવે “શન” અર્થાત એ સાધન કે -તપ-વૈરાગ્ય-ઉપશમ વગેરેની ધર્મપ્રજ્ઞાઓ છે. ઉપયોગ કરીને કેવી રીતે ભોછેદ થાય. એ પણ દેવદર્શનાદિ ધર્મસાધના કયે જઈએ ને પંદરેય જાણવું જરૂરી છે. એટલે મનને એ પણ મૂંઝવણ પાપ સંજ્ઞાઓનું જેર એવું ને એવું જ ઊભું છે કે “પ્રભુ-ભક્તિની સાધના તે કરે છે, રહે? કેવું વિચિત્ર કે ધર્મપ્રજ્ઞાની પ્રવૃત્તિમાં પરંતુ એ ખામી ભરી છે. તે કેવી રીતે એનાથી હજી આહાર-વિષયાદિ સંજ્ઞા યાદ આવશે ! ભોછેદ થવાને હતે? ભક્તિ ભક્તિનું નામ પરંતુ આહારાદિ સંજ્ઞાની પ્રવૃત્તિઓ વખતે લેવા માત્રથી ભવને અંત ન આવે, એ તો ધર્મ-ધર્મપ્રજ્ઞા યાદ નહિ આવે ! કેવી મારી પ્રભુ-ભક્તિ આદરવી જોઈએ. અને તે પણ અસદુ ભાવમાં ડૂબાડૂબ સ્થિતિ! આમાં શે ભક્તિ શાસ્ત્રોક્ત રીતે આદરવી પડે. હૈયામાં વેચ્છેદ થાય? જિનભક્તિની ધગશ છે, તો એ કેવી રીતે આદ. સંસાર દુઃખરૂપ સમજે છે એટલે એમાં રાય કે જેથી ભવને ઉચછેદ થાય એ ખાસ ઉચિતકર્તવ્યની હાનિ નહિ થવા દે, ઉચિત જાણવું પડે. પિતાની ચાલુ સાધના કરવાના કર્તવ્ય ચૂકશે નહિ, સપુરુષની વિવિધ સત્રઢગ જોઈને એમ થાય કે “ક્યાં પૂર્વ પુરુષની વૃત્તિઓમાંથી પિતાને શકય સાધના શોધ્યા કરશે. આ સાધના? ને ક્યાં ઢંગ વિનાની મારી સાધના પૂર્વ પુરુષે જે કરી ગયા ને સાધી
પૂર્વ પુરુષની ધર્મપ્રવૃત્તિ વિચિત્ર યાને ગયા એની આગળ મારું શી વિસાતમાં છે? નિરનિરાળી વિશેષતાઓવાળી હોય છે; કેમકે ક્યાં એ નાગકેતુની પુષ્પ-પૂજામાં પ્રભુભક્તિ? એમના દરેકના મોહનીયકર્મ જ્ઞાનાવરણ કર્મ અને ક્યાં મહાવીર પ્રભુ અંધકમુનિ ગજસુકુમાર- વીતરાય કર્મના ક્ષપશમ જુદા જુદા હોય મુનિ વગેરેની ક્ષમા? કયાં સનત્કુમાર ચર્ક- છે. મહાવીર પરમાત્મા પ્રત્યે ગૌતમ સ્વામી વતીને વૈરાગ્ય? ને એમનું ગભર્યા દેહે વિના મહારાજને ભક્તિભાવ જુદે, અને શાલિભદ્ર દવાએ કેવુંક ઉગ્ર ચારિત્ર-પાલન? કયાં ધના- મડામનિને ભક્તિભાવ જુદો. ધન્ના અણુગારની -શાલિભદ્રમુનિની તપસ્યા ? અને કયાં મારું તપસાધના જટી. અને શાલિભદ્ર મહામુનિના આ ત્યાગ-તપ-જિનભક્તિ વગેરે બધું ઢંગધડા તપસાધના જેદી. આ સાધના–પ્રવૃત્તિમાં ફરક વિનાનું? સાધનામાં આભ્યન્તરમાં પણ એમને પડવાનું કારણ વિચિત્ર ક્ષપશમના લીધે સક્રિયતા કેવીક? ને કયાં મારી નિષ્ક્રિયતા? સાધનામાં જરૂરી તશ્ચિત્ત-તમન-તલ્લેશ્ય વગેરે સાધનામાં કયાં એમની વધતી જતી મનની આત્મદશામાં ફરક-તરતામતા હોય છે. નિર્મળતા ? ને ક્યાં ભારે તદવસ્થ મલિનતા? ધર્મ સાધનામાં તન્મન-તલ્લેશ્ય કેમ બનાય? સાધના કરતાં કરતાં આંતરદા ટળે છે? પરંતુ આ તચિત્ત-તન્મન-તલ્લેશ્ય દશા
વીતરાગના રિજ દર્શન-પૂજન આદિ કરતા આવે ક્યારે? ચૈત્યવંદન કે પ્રતિક્રમણ આદિ રહીએ, ને શું આપણે આત્મામાં વિષયાસક્તિ કરવું છે, કિન્તુ વચ્ચે ડફેળિયાં ય મારા છે -કષાયાવેશ-સ્વાર્થોધતા તથા સુખશીલતાન બીજી ત્રીજી વાતમાં માથું ય ઘાલવું છે, થઈ
૩૪

Page #287

[ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨ ગયેલી પ્રવૃતિઓનાં. આર્તધ્યાન ય હવે કરવાની (૧) ગ્રહણ - શિક્ષા, અને (૨) આસેવન - પ્રવૃતિઓના વિચારેય ચલાવવા છે, તે ધર્મ– શિક્ષા, સાધનામાં તચિત્ત-તન્મન દશા ક્યાંથી આવે? ગ્રહણ-શિક્ષામાં શાસ્ત્રના સિદ્ધાન્ત ગ્રહણ - દુન્યવી ઇષ્ટ-અનિષ્ટ વસ્તુઓની રતિ–અરતિ કરવાના અર્થાત પઠન કરવાના સમજવાને રાખવી છે, તે ધર્મસાધનામાં તલ્લેશ્ય દશા હોય છે અને આસેવન શિક્ષામાં સાધ્વાચારનાં &યાંથી આવે? ત્યારે
આવનનું (પ્રેકિટકલ) પ્રયોગાત્મક શિક્ષણ - આ ડાડિયાં વગેરે ખરાબીઓ દૂર કરવામાં લેવાનું હોય છે. આ બંને શિક્ષામાંથી એકેય આવે, તે જ પછી પૂર્વ પુરુષની જેમ તશ્ચિત્ત વિના ન ચાલે. દા. ત. વાંદણાં (બૃહદ્ગુરુ-તન્મન દશા કેળવી શકાય. પૌગલિક રતિ- વંદન)નાં શાસ્ત્ર-સિદ્ધાન્તનું જ્ઞાન મેળવ્યું, અરતિના અશુભ ભાવે અશુભ લેશ્યાઓ હટા. પરંતુ એનું પ્રેક્િટકલ આચરણ કેવું થાય છે વવામાં આવે ત્યારે એ પૂર્વ પુરના પગલે એ તેના જાણકારનાં આચરણ જોયા સિવાય પગલે તલ્લેશ્ય દશા આવે; અર્થાત જેવી વંદન- શી રીતે આવડે ? પ્રતિક્રમણદિની સાધના, તેવી તેને અનુરૂપલેશ્યા અરે! શબ્દ બલવામાં પણ જાણકારની 'ઊભી થાય.
પ્રવૃત્તિ જેવી પડે તે બરાબર આવડે, નહિતર આ બધું પુરુષની પ્રવૃત્તિ જોઈને જણાય. અર્થને અનર્થ થઈ જાય. દા.ત. “આયરિયમએક પ્રશ્ન થાય -
પસળે તે નિંદે તં ચ ગરિહામિ'—એમ બોલે,
તે એ ભ્રમ થાય કે “પ્રશસ્ત જે _સાધનાર્થે સત પુરુષોની પ્રવૃત્તિ એ
તેની નિદા-ગ કરુ છું” આ અનર્થ થયે,
કેમકે પ્રશસ્ત એટલે કે શુભ આચરણની નિંદાપ્ર-સાધનાઓ ને એની વિધિ તે શાસ્ત્રમાં !
ગઈ કરવાની ન હોય. પદછેદ બેટે કર્યો. લખેલી મળે છે, પછી માર્ગ સપુરુષની પ્રવૃત્તિએમાંથી શા માટે શોધવાનો?
અક્ષરે એના એ. પદછંદમાં ફરકથી અર્થ ઉ૦-કારણ એ છે કે થિયરીની સાથે પ્રેટિ. -અનર્થ. કલ જોઈએ. સિદ્ધાન્તની સાથે રચનાત્મક જે બીજાનું શુદ્ધ સાંભળે તે “આયરિયપ્રાગ જેવા જોઈએ. પાકશાસ્ત્રની પિથી ભણું મપસાથે એ પ્રમાણે બરાબર બોલતાં આવડે. જાય, પણ રઈ કેવી રીતે થાય છે એ પ્રયા- “અપસર્વેમાંથી “અપ્રશસ્તીને ભાવ સમજાય. ગાત્મક કેઈની પ્રવૃત્તિમાં ન જુએ, તો શી રઈ
- સારાંશ, તારાષ્ટિમાં પિતાની સાધનામાં બનાવી શકે? એ છોકરીએ માતાની રસોઈની
ત્રુટિઓ સુધારવા સત્ પુરુષની શુદ્ધ સાધનાસૂચનાત્મક પ્રવૃત્તિ જુએ છે, ને એનાં સિદ્ધાન્ત
પ્રવૃત્તિ જેતે રહે. સમજે છે, તે જ રઈમાં નિષ્ણાત થાય છે. એમ અહીં પુરુષની સાધનાની રચનાત્મક (ટા) વતઃ– પ્રવૃત્તિ જુઓ, તે શાસ્ત્રસિદ્ધાન્ત પ્રમાણેની (૪) નામ. મહંત પ્રજ્ઞા, પ્રવૃત્તિમાં નિષ્ણુતતા આવે.
सुमहान् शास्त्रविस्तरः। રણશિક્ષા-આસેવનશિક્ષા - આ છે ' કે એટલા જ માટે સાધુને દીક્ષા લીધા પછી બે
- fષ્ટા પ્રમાણમિત્ ત, જિતની શિક્ષા પ્રાપ્ત કરવાની કહી છે ,
इत्यस्यां मन्यते सदा ॥४८॥ .

Page #288

શિબાની પ્રવૃત્તિ કેમ જેવી? ].
(ટીમ) “નામાવં મતી પ્રજ્ઞા' સંવા- એક કારણ એ છે કે અમારી બુદ્ધિથી કલ્પે. વિની, સ્વપ્રજ્ઞાવિજ્જિતે વિસંવારના1 તથા લામાં કેટલીકવાર વિસંવાદ (વિરોધ) દેખાય ‘તુમહાત્ શત્રવિરતઃ તત્તરવૃત્તિdara છે; અને બીજું કારણ એ છે, કે શાસ્ત્રોને પર્વ શિકટાર' સાપુનાતા પ્રમાણમ્
વિસ્તાર અતિ મહાન છે, તેથી એક શાસ્ત્રના
એ સંક્ષિપ્ત અક્ષરેથી અમે અમારી બુદ્ધિએ અમુક g==દથતિ તમા ફુવમસ્યાં દટ્ટો અર્થ તારવીએ, પરંતુ એની સાથે બીજા “તે સરા- ચૉરાવતિ તવ યથાશકિત શાસ્ત્રોમાં એના અંગે વિસ્તારથી અને સ્પષ્ટसामान्येन तु युज्यत इत्यर्थः ॥४८॥ તાથી જણાવાયું હોય એને વિરોધ પડે, (અર્થ-) કારણ કે
વિસંવાદ હોય એવું બને. તેની અમને ખબર (ગાથાર્થ-) “અમારી પ્રજ્ઞા મટી નથી નહિ હોવાથી સંક્ષિપ્ત અક્ષર પર અમારી (ત્યારે) શાસ્ત્રને વિસ્તાર મોટો છે. તેથી આ બુદ્ધિથી લગાવેલ ભાવાર્થ પિલા બીજા શાસ્ત્રમાંના બાબતમાં (અમારે) શિષ્ટ પુરુષ પ્રમાણ છે
ભાવ સાથે સંવાદી નથી. એટલે એકલા શાસ્ત્રના એવું હંમેશા માનતે હોય.
આધારે ચાલવામાં કયારેક વિસંવાદને સંભવ
છે, અને એટલા બધા શાસ્ત્ર-વિસ્તારને પહોંચી (ટીકાર્થ) “અમારી પ્રજ્ઞા મોટી નથી
વળાય એવું નથી, તેથી સત્ પુરુષની પ્રવૃત્તિ (મોટી એટલે કે શાસ્ત્ર સાથે) સંવાદી થાય તેવી
જેવી પડે; અર્થાત્ સાધુજનને સંમત શિષ્ટ (ફેરફાર ન પડે) એવી બુદ્ધિ; કેમકે પિતાની બુદ્ધિથી કપેલામાં કેટલીક વાર) વિ-સંવાદ છે
- પુરુષને પ્રમાણભૂત ગણવા પડે. શિષ્ટ પુરુષ
કે જે કરે ને જે કહે તે પ્રમાણે અમારે કરવાનું (ફેરફાર) દેખાય છે, તથા શાસ્ત્રને વિસ્તાર અતિ મહાન છે. કેમકે (શાસ્ત્ર-વિરતાર)
પ્ર–પરંતુ શિષ્ટ પુરુષે જ શાસ્ત્ર-વિરુદ્ધ તે તે (ઘણી બધી પ્રવૃતિને કારણ એ કરતા હોય છે ? શિષ્ટ યાને સાધુ જનને સંમત (પુરુષ) આ
ઉ૦-શાસ્ત્રવિરુદ્ધ કરતા હોય તે તે સાધુબાબતમાં પ્રમાણભૂત છે. એથી આ દ્રષ્ટિમાં જનને સંમત જ ન થાય, એટલે એ શિષ્ટ જ આવેલ હંમેશા એવું માને છે કે જે તેઓએ ન ગણાય. બાકી, શિષ્ટ પુરુષને અનુસરવું જ આચર્યું તે જ યથાશક્તિ સામાન્યથી કરવી પડે. શાસ્ત્રને ફાંકી રાખ્યું ચાલે એવું નથી. ગ્ય છે, એ એને ભાવ છે.
ચાર શાસ્ત્રો વાંચ્યા હોય ને બીજા ચૌદ શાસ્ત્રો
જોયા જ ન હય, ને એ ચાર શાસ્ત્રના આધારે વિવેચન :
આ ઉત્સર્ગ માગે અમુક વિધાન કરેલું હોય તે પ્ર-સાધનાનાં સ્વરૂપને જાણવા માટે સત જાણી એમ જ સમજી બેસે કે આમ જ કરાય. પુરુષની પ્રવૃત્તિ જેવાનું કેમ કહ્યું? શાસ્ત્રથી પરંતુ બીજા નહિ જાણેલા શાસ્ત્રમાં એ વિધાનથી જ જાણી લે તે ન ચાલે?
અપવાદ માગે વિરુદ્ધ વિધાન કરેલું એની , ઉ૦-ના, ન ચાલે; કેમકે માત્ર શાસ્ત્રથી ખબર નથી તેથી પોતાની બુદ્ધિથી જાણેલું જાણવા માટે પોતાની પ્રજ્ઞા યાને વિશિષ્ટ બુદ્ધિ વિધાન બીજા શાસ્ત્રથી વિસંવાદી બન્યું લડાવવી પડે; કિન્તુ એ સમજે છે કે અમારી દા. ત. દશવૈકાલિક સૂત્ર ૩ જા અધ્યયનમાં પાસે એવી મોટી પ્રજ્ઞા નથી, માટી અથત શાસ્ત્ર સાધવાચા ગણાવતાં એક આચાર કહ્યો સાથે સંવાદી જ થાય એવી શાસ્ત્રથી કયાંય “હેમંતસુ અવાઉડા” અથાત્ સાધુ શિયાળામાં વિરુદ્ધ ન પડે એવી અમારી બુદ્ધિ નથી. એનું “અ-પ્રાવૃત એટલે કે ઠંડીથી બચવા એઢવાનુ'.

Page #289

૨૮]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને–ભાગ ૨
ન રાખે, એાઢીને ન બેસે. હવે આટલું જ વિસ્તારના જાણકાર હેઈને પ્રવૃત્તિ કરનારા જાણી માની લે અને કહેતે ફરે કે સાધુથી. હેય, તેથી એમાં વિસંવાદ ન હોય. ઠંડીથી બચવા ઓઢાય જ નહિ તે તે બીજા છેદ સારાંશ, શાસ્ત્રના અતિ મહાન વિસ્તારને શાસ્ત્ર વગેરેમાં અપવાદ માર્ગ બતાવેલ ઓઢ- આપણે જાણતા નથી, તેથી શિષ્ટ પુરુષના વાના વિધાન સાથે વિસંવાદી થાય, પ્રવૃત્તિ પણ જોવી પડે એટલે જ ઉપાધ્યાય યશ - પ્ર—દશવૈકાલિક શાસ્ત્ર ઓઢવાની ના પાડી વિજયજી મહારાજ કહે છે. છતાં ઓઢવાનું કેમ?
શાસ્ત્ર ઘણાં, મતિ બેડલી, ઉ૦-અપવાદ માગે ઓઢવાનું વિધાન ન કરે જૂઠ ડફણ એટલા માટે છે કે ઠંડી વધારે હોય, તે અલ્પ અર્થાત ગદષ્ટિના વિકાસને સાધના સ-સંઘયણવાળા સાધુને આઢયા વિના સ્વાધ્યા- યોગી જુએ છે કે “શાસ્ત્રો ઘણાં છે, મારી મતિ યાદિમાં એકચિત્ત રહેવું મુશ્કેલ. ઠંડીથી થર-થર શેડી છે એટલે બધે પહોંચી વળે એમ નથી, પ્રજારીમાં ચિત્ત એમાં જાય તે ચિત્તની તેથી એ મેગી થેડ શાસ્ત્રના આધારે જાણેલી અસ્વસ્થતા વ્યાકુળતા થાય, અસમાધિ થાય; વાત વસ્તુ પર જઠ-ડફાણ હાંકતો નથી, એટલે કે અસમાધિવશ એકબાજુ આધ્યાનમાં કર્મ એનાથી અપવાદ માગે બીજી રીતની વાતબાંધે, ને બીજી બાજુ સ્વાધ્યાયાદિ ચાગમાં વસ્તુ જે બીજા શાસ્ત્રોમાં મળતી હોવા છતાં પ્રણિધાન યાને ચિત્તસમર્પણ રહે નહિ, તેથી યોગ જાણેલા પર એકાંતવાદી પ્રતિપાદન ઠોક્યું સદાય. સાધુ એ બે મહાન અપાય(અનર્થ)થી રાખતું નથી. નહિતર એ અસત્ય જ પ્રતિ બચે અને સમાધિપૂર્વક અખંડ ચગસાધનામાં પાદન કહેવાય. રહે, એટલા માટે જ્ઞાની ભગવંતોએ બહુ ઠંડીમાં
અપવાદ માર્ગનાં શાસ્ત્ર જેવા જાણ્યા આ ઓઢવાને અપવાદ માર્ગ બતાવ્યું.
વિના મતાગ્રહથી ઉત્સનાં એકાંત વિધાન આ પરથી સમજાશે કે શાસ્ત્રના અતિ મહાન કરવા એ અસત્ય ભાષણ છે; વિસ્તારની વાતે પૂરી જાણ ન હોય તે અમુક
દા. ત. શાસ્ત્ર શ્રાવક માટે ત્રિકાળ જિનજ શાસ્ત્રના અક્ષરે ચાલવામાં સંભવ છે વિસંવાદ
? પૂજા-ભક્તિ કહી. એમાં અભિકાદિ અષ્ટ આવે. પરંતુ જે શિષ્ટ પુરુષની પ્રવૃત્તિને આધાર રાખે તે “સાધુથી બહુ ઠંડીમાં પણ
: પ્રકારી પૂજા મધ્યાહૂન કાળે કરવાની કહી, એ ઓહાય જ નહિ”...વગેરે એકાંત વિધાન
આ ઉત્સર્ગ માગ છે; પરંતુ પિષધમાં કરવાની
નથી; કિન્તુ ત્યાં કેઈ આગ્રહ રાખે કે દિવસને કરવાથી બચી જવાય. પૂછે
પૌષધ લેવું હોય તે તે પહેલાં અષ્ટપ્રકારી - પ્રવે-શિષ્ટ પુરુષો પણ શાસ્ત્રના અતિ મહડન પૂજા કરી જ લેવી જોઈએ, તે એ આગ્રહ મતાવિસ્તારને જાણતા જ હોય એવું થોડું જ છે? ગ્રહ છે, એ વિધાન અસત્ય ભાષણ છે. એમાં તે એમ તે એમની પ્રવૃત્તિ પણ વિસંવાદી આજે જ્યારે દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર કાળભાવના સાથે હિય એવું ન બને?
ફરી ગયા છે, દા. ત. વેપાર ધંધા-નોકરીના આ ઉ૦-ના, શિષ્ટ પુરુષે પણ પૂર્વના શિક સમય જ મધ્યાહૂન કાળના થઈ ગયા, વળી પુરુષની પ્રવૃત્તિને પ્રમાણું રાખીને વર્તનારા મંદિરના ટ્રસ્ટીઓ અને પૂજારીઓના સામ્રાજ્યમાં હાય, એમ પૂર્વ–પૂર્વ શિષ્ટ પુરુષની પરંપરામાં પૂજારી સવારે જ અભિષેક વગેરે પતાવી દેતે મૂળ શિષ્ટ પુરુષ શાસ્ત્રના અતિ મહાન શાસ્ત્ર હોય, તે ત્યાં અપવાદ માર્ગે અષ્ટ પ્રકારી

Page #290

અપવાદ કયા પ્રમાણ ]
પૂજા સવારે જ કરવી પડે. તે શું શાસ્ત્ર આ ઉ૦ના, કેમકે આ હિંસા એ અપવાદ મંજૂર કરે છે? હા, શાસ્ત્ર કહે છે,- માર્ગ જ નથી. કારણ, અહિસાને ઉત્સગ માર્ગ " जावइया उस्सग्गा
પરબ્રહ્મ યાને શુદ્ધ બ્રહ્મની પ્રાપ્તિના ઉદેશથી
કહે છે. એજ ઉદ્દેશથી એટલે કે શુદ્ધ બ્રહ્મ तावइया चेव अववाया ।
પ્રાપ્તિના ઉદ્દેશથી જે આ હિંસા કહી હોત मोत्तूण मेहुणभावं
તે તે એ એને અપવાદ થાત, પરંતુ આ ળ સં ન હો રાજ વિના” બકરા-છેડાદિની
બકરા-ઘેડાદિની હિંસાને ઉદ્દેશ તે સ્વર્ગ–
ને અર્થાત શાસ્ત્રમાં જેટલા ઉત્સર્ગમાર્ગ છે, પ્રાપ્તિ, રાજ્ય-પ્રાપ્તિ વગેરે કહ્યો છે. તેથી તેટલા જ અપવાદ માર્ગ હોય છે, સિવાય ઉદ્દેશ જુદો જ થઈ ગયે, તેથી આ હિંસા બ્રહ્મચર્ય, કેમકે બ્રહ્મચર્ય–ભંગ રાગ વિના અપવાદ માર્ગની ન ગણાય, માટે એને અપવાદ નથી થતે માટે બ્રહ્મચર્યમાં અપવાદ નહિ) તરીકે ઠરાવે એ શાસ્ત્ર પણ ખોટું. એટલે કાલાદિ સંગવશ સવારે પણ પૂજા આની સામે જૈન શાસનને પ્રસંગ જુએ. થાય એ અપવાદ માર્ગ. અલબત્ પિતાને સંયમ ધર્મમાં સાધુના નિમિત્તે બનાવેલ આહાર ધ્યાનમાં હોવું જોઈએ કે ઉત્સર્ગથી આ પૂજા જે આધાકર્મ દોષવાળે ગણાય, તે લેવાની મધ્યાહને જ કરવાની વિધિ છે, અને પિતાને મનાઈ કરી છે. સાધુએ આધાકર્મ આદિ કર વિધિમાર્ગ તરફ સાપેક્ષ ભાવ જોઈએ. દોષ-રહિત નિર્દોષ આહાર લે. જે આધાકર્મ
પ્રવ-બ્રહ્મચર્ય સિવાય બધા ય ઉત્સર્ગ માર્ગ લે તે સાધુ-નિમિત્ત એ બનાવવામાં જે તે અપવાદ માર્ગ હોય તે તે જેને જેમ ફાવે અસંખ્ય જીની હિંસા સાધુ નિમિત્તે થઈ તેમ અપવાદ માર્ગ ગણીને એને સ્વચ્છેદ એ હિંસાની અનુમોદનાનું પાપ સાધુને પ્રવૃત્તિ કરવાની છૂટ નહિ મળે?
લાગે, અસંયમ થાય એટલે સાધથી
એ આહાર ન લેવાય. આ ઉત્સર્ગ માર્ગ ઉ૦-ના, અન્યાગ-દ્વાર્નાિશિકામાં કલિકાલ
તે કહ્યો, પરંતુ અપવાદે કહ્યું,સર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજે લખ્યું
સંમત્યાદિ કારણે આધાકર્મ નહિ રાજાપુરસ્કૃષ્ટમોરે ૪”
અર્થાત્ “સંમતિતર્ક” વગેરે શાસ્ત્ર ભણઅથતુ એક ઉદ્દેશથી ઉત્સર્ગમાર્ગ બતાવ્યા વાના કારણે જે કદાચ આધાકર્મ (સષ) પછી એના પર બીજા જ ઉદ્દેશથી અપવાદમાર્ગ આહાર સેવ પડે, તે સંયમને ભંગ નહિ ન કરી શકાય. દા.ત.
અહીં પ્રશ્ન થાય,- પ્રવેદમાં પહેલાં ઉત્સર્ગ-માર્ગ મુકયો પ્ર-વૈદિક હિંસાને અહિંસાને અપવાદ કોઈ પણ જીવની હિંસા નાહે કરવી. પછી હોવાનો ઈનકાર કરે છે, તે જૈન શાસ્ત્રોના આગળ જઈને કહ્યું “સ્વર્ગની ઈચ્છાવાળાએ આધાકમ અસંયમને સંયમ ધર્મને અપવાદ બકરાને યજ્ઞ કરે, રાજ્યની ઈચ્છાવાળાએ કેમ કહે છે? ઘોડાને યજ્ઞ કર...” ઇત્યાદિ. તે શું આ ઉ૦-વૈદિક યજ્ઞ-હિંસામાં ઉદેશ અહિંસાના હિંસાને અપવાદ માર્ગ કહેવાય? એટલે કે ઉદ્દેશ કરતાં જુદો છે. અહીં આધાકર્મ અસં. આવી હિંસા અપવાદ માર્ગે કરી શકાય? યમમાં ઉદ્દેશ નિર્દોષ આહારના ઉત્સગ-માર્ગના
ભગ..

Page #291

રહo
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો-ભાગ ૨
ઉદ્દેશ કરતાં જુદો નથી; કેમકે નિર્દોષ આહાર આમ કેમ પૂછે છે? જવાબમાં આચાર્ય કેટલેવાને ઉદ્દેશ પણ સંયમનું પાલન છે, તેમજ લાક દિવસ તે ગહલા તલ્લા કર્યા, પરંતુ સંમતિ શાસ્ત્ર અધ્યયનના નિમિત્તે આધાકર્મ વિરોધીઓએ પછી સીધું જ પૂછયું કે “તમે આદિ સેવનને ઉદ્દેશ પણ સ યમનું પાલન જ તે દિવસે કેમ સાધ્વીને અડેલા?” ત્યારે આચાછે, કેમકે સંમતિ-તક આદિ જૈન દર્શન- ચંને “ભીડ હતી એટલે પ્રમાદ થ _એમ શાસ્ત્રના અધ્યયનથી સમ્યગ્દર્શન નિર્મળ થાય કહેવામાં નાનમ લાગી, તેથી એમ ન બેલતાં ઉત્તેજિત થાય, ને ઉત્તેજિત સમ્યગદર્શનના બળે બેલ્યા કે “શાસ્ત્રમાં ઉત્સર્ગ–અપવાદ ઘણું છે.' સંયમને વેગ વધે.
આમ કહીને એ સૂચવ્યું કે ઉત્સર્ગ માગે ' સમકત્વ જેટલું જોરદાર, એટલે સંય- સાધ્વીને ન અડાય, પણ અપવાદ માગે અડી માદિ ધર્મસાધનાને વેગ જોશ જોરદાર,
ન શકાય. એમ કહીને પોતે અડેલા. એને અપવાદ " કેમકે આરાધનાની શ્રદ્ધા વધી જતાં આરા
માર્ગમાં ખપાવ્યું. વાસ્તવમાં એ અડવાનું ધનામાં ફેર્સ આવે એ સહજ છે. આમ સંમતિ
અપવાદરૂપ નહોતું, કિન્તુ અતિચારરૂપ હતું. -અધ્યયનાદિ કારણે સદેષ આહાર–ગ્રહણમાં
અપવાદ તે ક્યાં કે સાવી નદી વગેરે ઊતરતાં પણ ઉદ્દેશ તે એ જ નિર્દોષ આહાર–ગ્રહણના
લપસી કે લથડી, ને પાણીની અંદર પડી ગઈ, ઉદ્દેશ જેવા જ થયો, તેથી એને નિર્દોષ આહાર
તે એ વખતે કદાચ ત્યાં સાધુ ઉતરતા હોય ગ્રહણના ઉત્સર્ગ–માર્ગને અપવાદ માર્ગ કહી તે “મારાથી સાધ્વીને ન અડાય” એમ કહી જેઈ
ન રહે કિન્તુ અને હાથ પકડીને ઊભી કરે, શકાય.
તે જ સાધ્વી બચે, નહિતર તે એ પાણીની આ હિસાબે સમજાશે કે ઉત્સર્ગને ભંગ
અંદર ગુગળાઈને મરી જાય! અહીં સાધ્વીને કરનારી જે તે સ્વછંદ પ્રવૃત્તિ અપવાદ માર્ગની
* અડવાને ઉદ્દેશ સાધ્વીના સંયમની રક્ષા કરી નહિ ગણાય; કેમકે એવી સ્વછંદ પ્રવૃત્તિમાં, પિતાના સાધર્મિક-વાત્સલ્ય નામના સમ્યગ્દર્શાઉત્સર્ગ-માર્ગમાં જે જ્ઞાનાદિ-પુષ્ટિને પવિત્ર ઉદ્દેશક નના આચારના પાલનને છે, માટે સાધ્વીને એ ઉદેશ નથી હોતે, પરંતુ સુખશીલતાદિ ન અડવાના ઉત્સર્ગ–માર્ગને ઉદ્દેશથી જુદી પ્રમાદની પુષ્ટિને ઉદ્દેશ હોય છે. દા. ત. જે ચાલુ તરેહને ઉદ્દેશ નથી. એટલે એ અડવાનું એ સંગમાં આધાકર્મ આદિ સદોષ આહાર અપવાદમાગ કહેવાય. પરંતુ કમલપ્રભાચાર્ય સિસ કેચ લે છે, તે તે સંયમની પુષ્ટિ માટે સાધ્વીને અડી ગયેલા એ એવા કોઈ સંયમનહિ, કિન્તુ સુખશીલતા રસમૃદ્ધિ રસગારવ સમ્યગ્દર્શનાચારના પવિત્ર ઉદ્દેશથી નહિ, એ આદિની પુષ્ટિ માટે. એમ સહેજ સહેજમાં તે પ્રમાદસેવન હતું; માટે એને અપવાદઆધાકમ આદિ સેવનારા આની જ પુષ્ટિ કરતા માગે અડવાનું ન કહેવાય. કમલપ્રભાચાર્ય હોય છે, સંયમાદિની પુષ્ટિ કરનારા નહિ. માટે એને અપવાદ-માર્ગ ઠરાવવા ગયા, તે વિશીએ સ્વચ્છંદપણે દેષ સેવવાની પ્રવૃત્તિ અપવાદ ધીઓએ એમનું “સાવધાચાર્ય” નામ પાડયું, ત્યાં માની નહિ ગણાય.
તીર્થંકરનામકર્મનું પુણ્ય ગુમાવ્યું, અને સંસા. - કમલપ્રભાચાર્યને ગફલતમાં સાધ્વીને સંઘટ્ટો રમાં રખડી પડ્યા ! સ્વછંદપણે જેમ તેમ (સ્પર્શ) થઈ ગયો. વિરોધીઓએ વ્યાખ્યાન- વર્તન એ પ્રમાદસેવન છે, અપવાદ સેવન નહિ. સભામાં સવાલ કર્યો કે “સાધુથી સાધ્વીને વાત આ હતી, શાસ્ત્રનો વિસ્તાર બહુ અડાય?” આચાર્ય મહારાજ સમજી ગયા કે મેટો છે, એ સંપૂર્ણ ભણ્યા વિના માર્ગનું

Page #292

સાધનામાં જેશ સમક્તિના જેશ પર આધારિત ]
[ ર૭૧ પૂરુ જ્ઞાન ન થાય; કેમકે અમુક શાસ્ત્રમાં જે શ્યક ગુણ “ગુરુની અનુવકતા” મૂક્યો છે. વિધાને હેય એનાં સંદર્ભમાં વિશેષ વાતે બાળક જેમ માતાનું અનુવર્તક હોય છે તે બીજા શાસ્ત્રોમાં આવતી હોય, અમુકમાં ઉત્સા કમશઃ મેટું થતાં હોંશિયાર થાય છે, તેમ શિષ્ય ગની વાત હોય તે બીજામાં અપવાદની વાતે ગુરુને અનુવર્તક અનુસરનારે હોય તે જ હોય, અમુકમાં કેરા વિધિ-નિષેધ હોય તે માર્ગની અધિકાધિક કુશળતા પ્રાપ્ત કરી શકે છે. એના હેતુઓ બીજા શાસ્ત્રથી જાણી શકાતા હોય, મોક્ષમાર્ગની સાધનામાં ગુરુની આ એટલે છેડા શાસ્ત્રના બેધ પરથી તારવણી કરવા અનુવર્તકતાને ગુણ નહિ હોય તો મોક્ષે નહિ જાય કે આ વસ્તુ આમ જ છે, તે તે બેટી પહોંચાય. પડવા સંભવ, એને બે વિસંવાદી બનવા ગુરુની અનુવર્તતા એટલે ગુરુની પ્રવૃત્તિ, સંભવ, કેમકે બીજા શાસ્ત્રોમાં અપવાદર ગુરુની ઈચ્છા, ગુરુને અભિપ્રાય, ગુરુને રસ કેટલીય ઉત્સર્ગથી જુદી વસ્તુ બતાવી હોય.
વગેરે જાણી એની પૂઠે જ ઘસડાય. જાતની ત્યારે પ્રશ્ન થાય,
પ્રવૃત્તિ-ઈચ્છા-મન-રસ વગેરેને બાજુએ મૂકી પ્ર-ડા શાસ્ત્રોના બધથી જે સંવાદી દઈ ગુરુની પ્રવૃત્તિ-ઈચ્છા વગેરેને અનુસરે એ - બોધ યાને પ્રજ્ઞા ન થઈ શકે, તો પછી મુમુક્ષુએ ગુરુનો અનુવર્તક ગણાય. જન્મજન્મ યોગ્ય શી રીતે માર્ગ–પ્રવૃત્તિ કરવાની ?
ગુરુ કરવાની, ને ગુરુના અનુવર્તક બન્યા ઉ૦-શાસ્ત્રની સાથે સાથે સત્ પુરુષને રહેવાની એક જરૂર આટલા માટે છે કે માન્ય શિષ્ટ પુરુષની પ્રવૃત્તિને આધાર રાખીને શાસ્ત્રવચનની ગહનતા પ્રવૃત્તિ કરવાની. શિષ્ટોની પ્રવૃત્તિ જોઈ જોઈને જિનાગમના સૂત્રે વિવિધ પ્રકારના હોય માર્ગની સૂફમતા અને માર્ગની ચક્કસ પ્રકારની છે તે કયા કયા પ્રકારનાં છે એનું ગુરુ પાસેથી વિસ્તૃત વિધિને બંધ કરી લેવો પડે. એટલે જ્ઞાન મળે. જ અહીં તારા દૃષ્ટિમાં આવેલ ભાવના કરે
દાત. (૧) કોઈ ઉત્સર્ગ–વચન તે કઈ
અપવાદ વચન, કેઈ વિધિ-વચન તે કોઈ નામ મતી પ્રજ્ઞા
પ્રશંસા વચન, કેઈમાત્ર ભય–વચન, તે કઈ શાસ્ત્રોને વિસ્તાર એટલે બધે માટે છે કે સામાન્ય-વચન, કેઈ વિશેષ-વચન...વગેરે. છેડા શાસ્ત્ર પરથી તારવેલે અમારે બોધ યાને હવે જે જાતે જ શાસ્ત્ર વાંચી લેવાનું રાખ્યું પ્રજ્ઞા, સંભવ છે, બીજા નહિ ભણેલા શાસ્ત્રનાં હેય, ગુરુના અનુવર્તક બન્યા રહેવાનુ રાખ્યું પ્રતિપાદન સાથે ટકરાય, વિરુદ્ધ પડે, અને ન હોય, તે એ એવા જુદાજુદા પ્રકારના સૂત્રને સંવાદી ન બનતાં વિસંવાદી થાય એવી અમારી જાતે શી રીતે ઓળખી શકે? ને એને અર્થ પ્રજ્ઞા છે. તેથી અમારે “શિષ્ટા પ્રમાણમ” શિષ્ટ લગાડવામાં સૂત્રને-આગમને ન્યાય શે આપી પુરુષની પ્રવૃત્તિ જ પ્રમાણભૂત છે, યાને શકે? ક્યાં ઉત્સર્ગ–માર્ગે ચાલવાનું, ક્યાં આધારભૂત છે.
અપવાદમાર્ગ લેવાને, એ ગુરુગમ વિના શે ગુરુનો અનુવર્તક:
સમજાય? એમ, આ સૂચવે છે કે શાસ્ત્ર કરતાં ય વધારે કેટલાક વાકય ૩ પ્રકાર, આધાર સત પુરુષની પ્રવૃત્તિ પર રાખવાને (૧) વિધિવાદ વાય, કે જે વિધિ-નિષેધ છે. એટલે તે શાસ્ત્ર શિષ્યને એક અતિ આવ- કરે,

Page #293

૨૭૨ ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
(૨) અર્થવાદ વાક્ય, જે હકીકત ન બતા. કે જગતમાં કેટલાક પદાર્થ બહેતુગમ્ય” યાને તર્કવતા હોય કિન્તુ જે માત્ર નિંદા-પ્રશંસા કરે ગમ્ય હોય છે, ત્યારે કેટલાક “આગમ-ગમ્ય” અને એથી અમુક ભાવનું તાત્પર્ય દર્શાવે. અને અર્થાત્ સર્વજ્ઞ ભગવાનનાં શાસ્ત્ર કહે છે
(૩) અનુવાદ વાક્ય, કે જે માત્ર અનુવાદ માટે જ માની લેવાના હોય છે. એમાં આગમકરે. દા.ત, બાર માસનું સંવત્સર.
ગમ્યને હેતુગમ્ય કરવા જાય તે સંભવ છે કે આ ૩ પ્રકારના વચનમાંથી વિધિવચન
મિથ્યાત્વમાં ફસે. એમ કહી ગુરુ માર્ગદર્શન હોય તેના અનુસાર તે પ્રમાણે પ્રવૃત્તિ કરવાની કરે કે સર્વજ્ઞ એટલે અનંતજ્ઞાની; એમનાં હોય. પરંતુ જે અર્થવાદ વાક્ય અર્થાત્ પ્રશંસા
- વચનમાં શકા કરાય નહિ. વળી જે આગમગમ્ય વચન તે માત્ર પ્રશંસા કે નિંદાવચન હોય,
વચન હોય તેને હેતુગમ્ય નહિ સમજવાના. દા.ત. પરંતુ તે પ્રમાણે વસ્તુસ્થિતિ ન હોય. દા.ત.
સંસારમાંથી ગમે તેટલા જ મોક્ષે જશે, છતાં જૈનેતર શાસ્ત્રમાં આવે છે “ક હિsur me
સંસાર ખાલી નહિ થાય.”—આ આગમગમ્ય વિ, વિદg પર્વત-મર!” આ વિગુની
વચન છે, એને હેતુગમ્ય ન કરાય, અનંતજ્ઞાની ને એમના જ્ઞાનની પ્રશંસાનું સૂચક છે; પરંતુ
= કહે છે માટે સામી દલીલ કર્યા વિના માની જ તેવી કાંઈ પરિસ્થિતિ નથી કે વિષ્ણુ પિત બધે
છેલેવાનું. એમ એકેક નિગોદમાં સર્વકાળના સિદ્ધ વ્યાપીને રહેલા હોય, અર્થાત્ જેલમાં રહ્યા
- જીની સંખ્યા કરતાં અનંતગુણ સંખ્યા છે હેય, બધા સ્થલમાં, અને પર્વતના શિખર
એ જ્ઞાનીનું વચન દલીલ વિના સત્ય જ માની પર પણ રહ્યા હોય. એવું જે હોય તે તે લેવાનું. પ્રશ્ન થાય - માણસથી કયાંય પગ જ ન મૂકાય. એટલે આ પ્ર-જ્ઞાનીનું વચન બુદ્ધિમાં ન બેસે તે ય વચન વાસ્તવમાં વિષ્ણુના યાને પરમાત્માના માની લેવાનું? જ્ઞાનની પ્રશંસા કરનારું છે. પરમાત્માનું જ્ઞાન ઉ૦-હા, કારણકે જ્ઞાનીએ અનંતજ્ઞાનમાં સર્વત્ર વ્યાપી છે.
એ પ્રમાણે પ્રત્યક્ષ જોયેલું છે ને કહે છે. આપણે આમ શાસ્ત્રનાં વચન કેવા પ્રકારનાં છે એ જે બુદ્ધિમાં બેસાડીએ એ અનુમાન છે. અને સમજવા માટે ગુરુની દોરવણી જોઈએ. બચું માન કરતાં પ્રત્યક્ષ મોટું પ્રમાણ છે, માટે માતાનું અનુવર્તક અર્થાત બધી વાતે માતાને પ્રત્યક્ષ વસ્તુ પહેલી માનવી જોઈએ. શાસ્ત્રઅનુસરનારું બન્યું રહે છે, તેજ હોશિયાર વચને એ જ્ઞાનીનાં વચન છે, માટે જ એ સર્વેસર્વા થાય છે. ત્યારે શું મેક્ષ ગુરુના અનુવર્તક માન્ય કરવા જોઈએ. બન્યા વિના જ મળી જાય?
તારાદષ્ટિમાં આવે એટલે જ આ ગુરુના અનુવર્તક બન્યા વિના મોક્ષે ન વિચારે છે કેજ પહેચાય,
શાસ્ત્ર ઘણ, મતિ શેડલી - કેટલીકવાર શાસ્ત્રવચન એવાં હોય કે એના શાસ્ત્રોને વિસ્તાર માટે છે, એ બધાં શાસ્ત્રો પર સહેજે સામી દલીલ થાય, અને એનું હું ભણ્યા નથી, તેથી હું આત્મહિતની પ્રવૃત્તિમાં સમાધાન મળ્યા વિના એ શાસ્ત્ર-વચન હૈયે સ્વમતિયે ચાલું, તે સંભવ છે એમાં મેં નહિ જ નહિ, પરંતુ અહીં મનનું સમાધાન કેણ જાણેલા શાસ્ત્રની વાત સાથે વિસંવાદ આવે. કરી આપે? ગુરુ જ કરી આપે. ગુરુ સમજાવે તેથી તે તે પ્રવૃત્તિમાં શિષ્ટ પુરુષો જ પ્રમાણ કે જે ભાઈ! સંમતિતક-પ્રકરણમાં લખ્યું છે ભૂત છે. એટલે શિષ્ટોએ જે આચર્યું , સામા

Page #294

૫ પ્રકારે પાપદેશના ]
t kot
ન્યથી તે જ મારે યથાશક્તિ આચરવું ઉતાર કેટલા જણ મિથ્યાત્વમાં ફસાયા? કહે અને જોઈએ, અર્થાત્ શિષ્ટ પુરુષોની પ્રવૃત્તિને સંખ્ય! એમ, ઉન્માર્ગ–દેશનાથી જીવ ઉમાર્ગ અનુસરવું જોઈએ. ”
સેવતા થઈ જાય. એમ, શિષ્ટા: પ્રમાણુમ -
પરસ્થાન દેશનાનાં નુક્સાન – અહીં “શિષ્ટ એટલે સાધુજનને સંમત પરસ્થાન દેશનાથી છતા જીવને કક્ષા હોય તેવા સત્ પુરુષ. એમની પ્રવૃત્તિ પર બહારનું સાંભળતાં આધાર રાખી પોતે પ્રવૃત્તિ કરવી જોઈએ. (૧) બહુ નીચેની કક્ષાના ધર્મની દેશના આ પરથી સમજવા મળે છે કે એ શાસ્ત્રોનાં સાંભળતાં પિતે આચરી રહેલ ધર્મ માટે એમ પણ રહસ્યપૂર્ણ ભાવ પૂરા જાણ્યા ન હોય, ને માનવાનું થાય કે “ઓહો ! જે આટલો જ ધર્મ જકાર સાથે બેલવા યા લખવા બેસે કે આ છે, તે આપણે ઉપરનાં કષ્ટ નકામા કરીએ વસ્તુ આમ જ છે, તે એ કેટલે સાચે પડે? છીએ' એમ માની એને છોડવાનું થાય; યા એમ સ્વકીય કલ્પના-શક્તિથી ખૂબ બેલે, એને ઉચ્ચ કક્ષાના ધર્મની દેશનાથી ધર્મ લખે, તે પણ શું એ સર્વાશે સત્ય હેય? માટે, પામવાનું કે ધર્મમાં આગળ વધવાનું તે દૂર,
પાંચ પ્રકારે પાપદેશનાઃ એનું કારણ:- પણ ધર્મથી ઊભગવાનું થાય કે હાય !
ડહાપણનું કામ આ છે કે શાસ્ત્રો પૂરા આટલી બધી માનસિકવૃત્તિ અને કાયિક-વાચિક જાણ્યા નથી ત્યાં સુધી શિષ્ટ પુરુષને પ્રમાણ પ્રવૃત્તિને જ ધર્મ કહેવાય? આ તે કોઈ શકય કરીને બેસવું ચાલવું જોઈએ. ઓછું બેલાય હતી હશે?” અથવા, એની બહુ ચિંતા નહિ, પણ વધારે બેલવા (૩) અને ઉચ્ચ કક્ષાના ધર્મને ચાળે કરજાય, બધું જાકાર સાથે બોલવા જાય, તે વાનું મન થાય. પરિણામ? એમાં પિતાની કક્ષાના સંભવ છે, એમાં
ધર્મને અધર્મ માની છેડી દે, અને ઉચ્ચ કક્ષા (૧) પાપોપદેશ આવે,
પામી શકે નહિ. (૨) ઉસૂત્ર–ભાષણ આવે,
દા.ત. દેશનામાં સાંભળે કે ધર્મ તે અંત(૩) ઉન્માર્ગ–દેશના થાય,
રાત્માની પરિણતિ છે, બાહ્ય ક્રિયાકાંડ નહિ.” (૪) પરસ્થાન દેશના બને,
ત્યાં સાંભળીને કિયારૂપ ધર્મને છેડી દે, એટલે (૫) સાવધ ભાષગુ થાય..
પછી ત્યાગ નહિ, તપનહિ, સામાયિક-પષધઆ બધી પાપદેશના છે.
નહિ, એટલે પાસે શું કહ્યું? ઘર-દુકાન વેપારઅણુમેલ જીભ મળી છે, એનાં બે કામ,
સાંસારિક પ્રવૃત્તિઓમાં રાચ્ય-માયા રહેવાનું ખાવું ને બોલવું.
રહ્યું ! આમાં શું ધર્મની આત્મપરિણતિ આવે? જો ખાતાં ન આવડે તે માત્ર પોતાનું
એમાં બાવાના બે બગડવા જેવું થાય. શરીર અને આત્મા નષ્ટ થાય.
એમ સાવદ્ય ભાષણ કરે એમાં પોતે સામાને
પાપ કરાવવાનું પાપ બાંધે, અને સામે સમજે પરંતુ જે બોલતાં ન આવડે ને બોલે કે આ પણ ધર્મ હશે, ત્યારે આ બધી પાપતે બીજા કેટલાયને સત્યાનાશ વાળે. દેશનાનું ફળ પાપ-પ્રવૃત્તિની પરંપરા ચાલે..
મરીચિએ ઉસૂત્ર એક જ વચન કાઢયું એના આ બધાનું મૂળ શું? ગુર્નાદિ શિષ્ટ પુરુપર પરિવ્રાજકપંથ કુપંથ ચાલ્ય, એમાં પેઢી ને અવગણીને શાસ્ત્રના થડા અક્ષરે અર્થ
| (
શાન
થાય.
૩૫

Page #295

[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ પિતાની મતિક૯૫નાએ લગાડી એના આધારે બધી મહત્વની છે, એ આનંદઘનજી મહારાજના બેલવા ચાલવાનું કરાય એ મૂળ છે. શ્રી અજિતનાથ ભગવાનના સ્તવનમાં જેવા
હિતમાગ જાણવા સમજવા માટે (૧) મળે છે. (સ્તવન આ છે-) શાસ્ત્ર અને (૨) શિષ્ટ પુરુષની પ્રવૃત્તિ કેટલી
શ્રી અજિતનાથ-સ્તવનને ભાવ પથડે નિહાળું રે બીજા જિન તણે રે, અજિત અતિ ગુણ ધામ જે તે જિત્યારે તેણે હું જીતિ રે, પુરુષ કિશ્ય મુજ નામ....૧ ચરમ નયણ કરી મારગ જોવતાં રે, ભૂલ્ય સયલ સંસાર; જેણે નયણે કરી મારગ જોઈએ રે, નયણ તે દિવ્ય વિચાર.... ૨ પુરુષ પરંપરા અનુભવ જેવતાં રે, અંધે અંધ પુલાય; વસ્તુ વિચારે જે જે આગામે કરી રે, ચરણ ધરણુ નહી ઠાય. ૩ તકે વિચારે છે વાદ પરંપરા રે, પાર ન પહોંચે કેય, અભિમત વસ્તુ કે વસ્તુગતે કહે , તે વિરલા જગ જેય....૪ વસ્તુ વિચારે રે દિવ્ય નયન તણો રે, વિરહ પડ્યો નિરધાર; તરતમ જેગે રે તરતમ વાસના રે, વાસિત બંધ આધાર...૫ કાલલબ્ધિ લડી પંથે નિહાલશું રે એ આશા અવલંબ,
એ જન જીવે રે જિનજી જાણજો રે, આનંદઘન મત અ બ...૬ એમાં કહ્યું,
(૨) ત્યારે પુરુષ–પરંપરાથી માર્ગ નક્કી ' હે અજિત ગુણધામ”—બીજાએથી હરિફાઈ કરવામાં, એ પૂર્વના પુરુષે અજ્ઞાનતાથી અંધ ન થઈ શકે એવા ગુણોના ધામભૂત અજિતનાથ છે, તેથી માર્ગનું સાચું જ્ઞાન ન મેળવ્યું, ભગવાન ! બીજા તીર્થકર એવા આપ કયા પણ પીછે સે ચલી આતી હૈ' કહી વારસાગત માગે મેક્ષે ગયા એ શોધું છું. આપને માર્ગે ચાલી આવેલ અજ્ઞાન કિયા ને મિથ્યામાર્ગને જ એટલા માટે શેધ પડે છે કે તમે જે આંતર માન્યો. એટલે એ કેવું થયું, તે કે “અંધેકી શત્રુઓ રાગ દ્વેષાદિને જીત્યા છે, એટલે જ હાર ચલી, જય જય દાતાર' જેવું થયું. તમારે માર્ગ બરાબર મોક્ષમાર્ગ છે, એ આંતર પહેલે અંધ કૂવામાં પડ્યો એની પાછળ હારની શત્રુઓથી તે હું છતાયેલે છું, તેથી મારું હાર કૂવામાં ! અર્થાત્ જેમણે માર્ગ પ્રત્યક્ષ જોયે. * પુરુષ' યાને પુરુષાથી એવું નામ સાચું નથી અને એમજ આપમતિએ હલાવ્યે રાખ્યું શાનું? મારી પાસે તમે આદરેલ માને છે, એની પાછળ બીજાએ, ને એની પાછળ પુરુષાર્થ ક્યાં છે? એટલે મારે તમારે માર્ગ ત્રીજાએ, એમ હલાવ્યે રાખ્યું, એ તે અંધેની શૈધ જ પડે. માત્ર,
પરંપરા નહિ, પણ પડંપડા છે, એથી સાચે : (૧) બાહા ચર્મચક્ષુથી માર્ગ નક્કી કરવામાં માર્ગ કેમ નક્કી થાય? કદાચ કહે, તે આખું જગત ભૂલું પડેલું છે, કેમકે માર્ગ (૩) આગમ-શાસ્ત્ર પરથી માર્ગ નક્કી કરી અતીન્દ્રિય છે, યાને બાહ્ય ઇન્દ્રિયને વિષય નથી, લે ને? પણ આગમ જેવાં જતાં એમાં તે એટલે એ કાંઈ બાહ્ય ચક્ષુથી ન દેખાય. એટલે બધે સૂક્ષમ અને કઠીન આરાધનાને

Page #296

પ'થડા નિહાળુ` રે...ના ભાવાર્થ ]
મા દેખાય છે કે એ જોતાં ધરતી પર પગ મૂકાય એમ નથી, અર્થાત્ અમલમાં ઉતારવાની અમારી તાકાત નથી; માટે ખાર વ્રતની પૂજામાં પહેલાં તે કહ્યું,--
૮ મને સંસાર શેરી વીસરી રે લે.’
અર્થાત્ પ્રભુ ! તમને જોતાં મને સ'સાર– માયા પરથી મન ઊઠી ગયું. મનને થયુ' તમે અવિનાશી મળ્યા પછી નાશવંત પાપ--પ્રપ ચેામાં શુ ભટકવું? મેક્ષ મા જ પકડવા, પરંતુ પછીથી,....
;
તુજ આગમ આરિસે જોવતાં રે લે, દૂર દીઠું છે શિવપુર શહેર જો.' અર્થાત્ તમારા આગમ અરિસામાં મા જોતાં, મોક્ષનગર તે ક્યાંય દૂર દેખાયુ! કેમકે એવા તાકાત બહારને અતિ સૂક્ષ્મ કપરા મા દીઠો.
જોવા
(૪) તથી માગ નક્કી કરવામાં તે ચર્ચાના મરચાં થાય; વળી તાર્કિકાના સામસામા વાદની હારમાળા ચાલી છે, એના કોઇ પાર જ ન પામી શકે. એમાં તર્કથી ઇષ્ટ વસ્તુને વસ્તુસ્થિતિએ પામનાર કોક વિરલા જ મળે. એ ત્યાં શેાધવા ? અલમત્
(૫) માગ, દિવ્ય ચક્ષુથી જોઈ શકાય; પણ આજે દિવ્યજ્ઞાનના અભાવ છે. ત્યારે,
[ ૨૭૫
આ બેધ તરતમતાવાળા એટલા માટે કે એ ‘ તરતમવાસના-વાસિંત છે. ' એટલે કે તરતમતાવાળી વાસના યાને સ`સ્કારથી વાસિત છે, ભાવિત છે. અથવા વાસના એટલે કે ક્ષયાપશમ; એનાથી વાસિત યાને જનિત ડાય છે. ધના ક્ષયાપશમ તરતમતાવાળા, તેથી આધ પણ તરતમતાવાળા રહે, એ સ્વાભાવિક છે.
ܕ
તાપ, શિષ્ટ પુરુષોના યાપશમ-સ ંસ્કાર એક સરખા ન હેાય, જુદા જુદા હાય, એટલે ક્ષયે પશમ-સ ંસ્કારથી નિત એમના એધ પણ જુદા જુદા અને તેથી એમની યેાગપ્રવૃત્તિ પણ જુદી જુદી અર્થાત્ તરતમતાવાળી હાય.' -
ચેગષ્ટિ શાસ્ત્ર પણ કહે છે ચિત્રા સતાં પ્રવૃત્તિધ્ધ, સત્પુરુષોની પ્રવૃત્તિ વિચિત્ર યાને
જુદા જુદા પ્રકારની હોય છે.
કવિ કહે છે, હવે પ્રભુ ! મારે આ તાતમતાવાળી પ્રવૃત્તિઓ પરથી આપના એક નિશ્ચિત માગ શી રીતે નક્કી કરી શકાય ?
આમ, માગ નક્કી કરવાની દ્વિધામાં અંતે કવિ કહે છે,--
“ કાળલબ્ધિ લઠ્ઠી પંથ નિહાળશું; એ આશા અવલ મ
એ જન જીવે રે, નિજી જાણજો, આનઘન મત અબ.”
(૬) માર્ગી નિશ્ચિત કરવા માટે સાધુજનને માન્ય શિષ્ટ પુરુષાની ધયોગસાધનાની પ્રવૃત્તિ જોવી કામ લાગે, પરંતુ શિષ્ટ-પુરુષાના ધમ યાગે ની પ્રવૃત્તિમાં તરતમતા છે. એનું કારણ જીવાની ચાળપ્રવૃત્તિ પેાતાના એધના આધારે ચાલે છે. આમ યોગપ્રવૃત્તિ પ્રત્યે કારણભૂત એમના એધમાન છે, પણ એ તરતમતાવાળા છે. જેવા મેધ હાય તેવી પ્રવૃત્તિ થાય. ખાધ તરતમતાવાળો છે તે ચેગપ્રવૃત્તિ સહેજે તરતમતાવાળી હાય, ‘તરતમજોગે...બધ આધાર ’ અર્થાત્ તરતમતા વાળી યાગપ્રવૃત્તિ પ્રત્યે આધ આધારભૂત છે.
હું
અર્થાત્ અમે આપને માગ ઃ કાળલબ્ધિ ’ પામીને નક્કી કરશું, એવી આશાને આધારે, આન'ધન મત-અ. જિનેશ્વર દેવ ! આ તમારા દાસજન જીવી રહ્યો છે, એવુ સમજી લેશે. • કાળલબ્ધિ” એટલે આપણા પુણ્યે વકાળે મળેલી આત્મતારક સારી સારી પ્રાપ્તિ. એમાં શું શુ' આવે ? તે કે આ માનવકુળ, જિનશાસન, વીતરાગ અરિહંત પરમાત્મા, નિગ્રન્થ સદ્ગુરુ, પંચાંગી જિનાગમ, ભવભીરુ અને જિનાજ્ઞાબદ્ધ આચાર્યાદ્વિ રચિત શાસ્ત્રો દા. ત. દ ન—શાસ્ત્રો, પ્રકરણ-શાસ્ત્રો, આચારશાસ્ત્રા,

Page #297

રહi
[ ગષ્ટ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
ગશાસ્ત્રો વગેરે વગેરે વિવિધ વિષયક શાસ્ત્રો, જરૂરી છે. નહિતર તે એ વિના ક્યાંક અર્થને શત્રુંજયાદિ જૈન તીર્થો, સુવિહિત પંચાંગી અનર્થ થઈ જાય. દા. ત. શાસ્ત્રમાં આવ્યું - આગમ, શાસ્ત્ર-પ્રતિબદ્ધ સુવિહિત સાધુ મહા “ગુણેહિ સાહૂ, અગુહિ સાહૂ ત્માઓની પવિત્ર પંચાચારની સાધના-પ્રવૃત્તિ, તીર્થ કરદેવે, ચક્રવર્તીઓ, વાસુદેવે, બલદેવો,
અગ્રણેહિ સાહુ કેવી રીતે ? પ્રતિવાસુદે, તથા અન્ય શાલિભદ્ર-સ્થૂલભદ્રાદિ શિષ્ટોના માર્ગદર્શન વિના અર્થાત ગુરુગમ મહાપુરુષે... વગેરે બધું આપણું પુણ્ય જે વિના સ્વમતિએ આને અર્થ લગાવવા જાય સારું સારું વર્તમાન કાળે મળ્યું છે, એ બધું તે અર્થ એ કરે કે કાળ-લબ્ધિ કહેવાય.
ગુણોથી યુક્ત હોય તે સાધુ હે આનંદઘન–મત-અંબ જિનાજી” અને અ-ગુણું (અવગુણોથી યુક્ત હોય તે
આનંદઘન મત” એટલે કે શાશ્વત અનંત (પણ) સાધુ” આનંદ જેનાથી છે એ મત, સ્યાદ્વાદમત, આ કવો અનર્થ ! સાધુ અને અવગુણ અનેકાંતવાદની વાણી. એ રૂપી રસના ભરેલા યુક્ત ? ત્યારે જે ગુરુગમ લે, તો એ સમજાવે આંબા સમાન હે જિનેશ્વર દેવ ! કાળલબ્ધિના કે “અગુણહિ સાહૂ”માં “સાહૂ” પર વાસ્તસહારે તમારે માગ નક્કી કરશું, એ આશાના વમાં અસાહુ” પદ છે. કિન્તુ એમાંને “અ” આધારે આ તમારે દાસજન જીવી રહ્યા છે.
અક્ષર પ્રાકૃત વ્યાકરણના નિયમ મુજબ પૂર્વના
તે અક્ષરમાં ડૂબી ગયેલ છે. સારાશ, બીજી તારાષ્ટિવાળે વિચારે છે. ‘હિ” અક્ષરમાં ડૂબી ગયેલ છે. કેવળ શાસ્ત્રના આધારે પ્રવૃત્તિ કરવામાં, બહુ
પ્રાકૃત ભાષામાં પાસે પાસે આવેલા બે
સ્વરની સંધિ કરતાં સામાન્ય રીતે પૂર્વ સ્વર શાસ્ત્રોની અમારી જાણકારી નહિ, તેથી અમારી પ્રવૃત્તિ, ન જાણેલા શાસ્ત્રની વસ્તુ સાથે, વિસ
લેપાઈ ઉત્તર સ્વર ઊભા રહે છે. દા. ત.
ભરફેરવય-વિદેહે” આમાં “ભારહ’ પછી વાદી થવા સંભવ; તેથી સત્ પુરુષની શિષ્ટ
એરવય” શબ્દ છે, એમાં સંધિ થતાં “હ” પુરુષની પ્રવૃત્તિ અમારે પ્રમાણ છે, આધારભૂત
મને “અ” લપાઈ ગયે, તેથી પછીના શબ્દને છે. આ પણ એક કાળલબ્ધિ છે.
આદ્ય અક્ષર “એ”, પૂર્વના “હ” માં ભળી આનંદઘનજી મહારાજે આ વાત લક્ષમાં જતાં, “ભરઠેરવય” શબ્દ બન્યા. આ સામાન્ય રાખી કહ્યું કાળલબ્ધિ લહી પંથ નિહાળશું. ન્યથી, પરંતુ વિશેષરૂપે સંધિનિયમ આ, કે કાળલબ્ધિમાં આગમ-શાસ્ત્રો ઉપરાંત, દેવાધિ કયારેક પછી સ્વર લેપાઈ પૂર્વને જ ઊભે દેવ અરિહંતાદ્ધ સામગ્રીના આધારે ચાલતી રહે છે, એ હિસાબે “અગ્રણેહિ અસાહમાં બીજે શિષ્ટ પુરુ-આચાર્યાદિની યેગ-સાધના પ્રવૃત્તિ “અ” લેપાઈ “અગ્રણેહિ સાહૂ’ એમ પદ બને. પણ સમાવિષ્ટ છે, તેના આધારે મોક્ષમાર્ગ શિષ્ટ પુરના માર્ગદર્શનથી આ સમજાય. નક્કી કરી આરાધશું” એ તાત્પર્ય છે. તેથી શાસ્ત્રો લગાવવા માટે પણ શિષ્ટ પુરુષને
શિષ્યા પ્રમાણમ” અમારે શિષ્ટ પુરુષ પ્રમાણ કરવા જોઈએ. એમને આગળ કરી પ્રમાણભૂત છે-આ વસ્તુનું કેટલું બધું મહતવ ચાલવું જોઈએ. છે કે શિષ્ટ પુરુષની પ્રવૃત્તિ તે જોવાની જ, આ રીતે ૨ જી તારાષ્ટિનું વર્ણન કર્યું. ઉપરાંત શાસ્ત્રોના અર્થ યથાર્થ સમજવા માટે હવે ૩જી બલા નામની દષ્ટિનું વર્ણન કરે છે. પણ શિષ્ટ પુરુષનું માર્ગદર્શન લેવાનું એ ય એટલે અહીં કહે છે

Page #298

૩. બલાદષ્ટિ (ટીમ)
૩જો યોગગ આસન:રહ્યા તારા બધુના વોચ, તવત્રાટ્ટ- આસન એટલે બેઠક, બેસવાની મુદ્રા.
આસન અનેક પ્રકારના હોય. દા. ત. ચાલુ (૪) મુવાસનસમાયુi,
આસનમાં પલાંઠી માંડીને બેસીએ એ “પર્યંતિ. बलायां दर्शन दृढम् ।
કાસન” કહેવાય. બે પગના અંગૂઠા બે ઢીંચણના परा च तत्त्वशुश्रूषा,
વળાંકમાં આવે એ “સ્વસ્તિકાસન, કહેવાય. બે ન ક્ષે ચોવરઃ ૪૨ |
પગને તળિયાં જાંઘ પર ઉલટાં આવે એ
પદ્માસન કહેવાય. ઊભા રહી ઢીચણવાળી પુરમાયુofમતિ થિરકુણાસનવત ખુરસીની જેમ રહેવું એ “વીરાસન” કહેવાય.
ટાચા' zબ્દ “સૌન' પ્રારાં “દઢ' ગોવાળ ગાય ભેંસ દોહતી વખતે બે પગની થાનિકોમમિતિ વા, “જ તરવાશ્રણ એડી ઊભી રાખી એના પર ઉભડક બેસે એ શિક્ષણ સત્તિ | “ક્ષે ચોmજર “ઉત્કટાસન’–ગેહિકા’ આસન કહેવાય. ઊભા तदनुद्वेगज इति कृत्वा ॥४९॥
કાયેત્સર્ગ–મુદ્રાએ રહેવાય, એ “જિનમુદ્રા”
કહેવાય, જિનમુદ્રાનું આસન કહેવાય. એવા (ગાથાર્થ-)
સિદ્ધાસન વગેરે અનેક પ્રકારના આસને તારાદષ્ટિ કહીં, હવે બલાદષ્ટિ કહેવાય છે. હોય છે. એ કહે છે “સુખાસન સમાયુક્ત..” બેલારુષ્ટિમાં આમાં સામાન્ય રીતે યોગીએ પદ્માસને સુખાસનથી બરાબર યુક્ત હોય, અને (સંસ્કાર રહી ધ્યાન કરે છે. એમાં મેરુદંડ- કરોડરજજુ નાખે એવું) દઢ દર્શન હોય, ઉચ્ચ ટિની ટટાર સીધી રહેવાથી શ્વાસપ્રક્રિયા ધીરી તત્વશુશ્રષા (સાંભળવાની લગની હોય, તથા અને વ્યવસ્થિત ચાલે છે, હોજરી આંતરડા યેગ-સાધનાના વિષયમાં “ક્ષેપ’ વિલંબ દોષ વગેરેમાં વાયુગતિ વ્યવસ્થિત રહે છે. એથી ન હોય.
એકબાજુ આરોગ્ય સારું જળવાય છે, અને બીજી (ટીકાથ–)
બાજુ મન એકાગ્ર રહી ધ્યાન વ્યવસ્થિત ચાલે બલાદષ્ટિમાં સ્થિર સુખાસનવાળું દઢ દર્શન છે. પરંતુ આ તે સામાન્ય ગીઓની વાત હોય છે કારણ કાછગ્નિના કણની ઉપમાવાળું પણ પરમેગી તીર્થકર ભગવાન સાધનાહોવાથી. વળી) ઉચ્ચ તત્વશુક્રૂષા, (જે) તવ- કાળમાં હંમેશા લગભગ જિનમુદ્રાએ ઊભા ઊભા જિજ્ઞાસામાંથી ઉદ્ભવેલી છે, તેમજ અહીં) કાયોત્સર્ગ ધ્યાનમાં રહે છે. યેગસંબંધી અ-ક્ષેપ છે, (ક્ષેપ નામને દોષ મહાયોગી મેવકુમાર મુનિ બાર વરસ ઉગ્ર નથી. કારણ, યેગને ઉદ્વેગના અભાવમાંથી તપસ્યા સાથે ધ્યાનમાં રહેતા એમાં એક વરસ જન્મેલે હેવાથી.
તે દિવસભર ઉત્કટ ગેહિકા આસને ! અને વિવેચન : -હવે ત્રીજી બલા નામની યોગ- રાત્રિભર વીરાસને રહેતા ! આમાં થાકે નહિ? દષ્ટિનું વર્ણન કરવામાં આવે છે. આ દષ્ટિમાં થાકે તે ખરા જ, પરંતુ ૩ જે ગાંગ આસન” હેાય છે, ત્રીજો ગુણ જ્યાં દેહાધ્યાસ - દેહમમતા તોડવી છે, શુશ્રષા' હોય છે, ને ત્રીજે દોષ-ત્યાગ તરીકે ત્યાં થાક વગેરે કષ્ટ ઉપાડ્યા વિના સિદ્ધિ ક્ષેપ છેષને અભાવ હોય છે.
કયાં છે ?

Page #299

૨૭૮]
( [ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ અસહ્ય થાકથી પડી જવા જેવું લાગે ત્યાં “હે મેઘકુમાર! એ જીવની દયાથી નિય સહેજવાર ઊભા કાર્યોત્સર્ગ–ધ્યાનમાં રહી પાછા તે તારો સ સાર મર્યાદિત કરી દીધો !” મળ આસને અર્થાત દિવસે ઉત્કટાસને અને રાત્રે કેટલે મર્યાદિત? વન-ટુ-થી..મેઘકુમારવીરાસને રહી જતા. પૂછવાનું મન થશે કે,- નો ભવ, પછી અનુત્તર વિમાનવાસી દેવને
પ્ર-મેઘકુમાર મહામુનિ પિતાની કાયા પર ભવ, અને પછી મહાવિદેહમાં મનુષ્યભવ પામી આટલે બધે જુલમ શી રીતે કરી શક્યા? મેક્ષ થવાને. એમ ત્રણ જ ભવમાં સમાપ્ત
ઉ૦–એનું કારણ એ છે કે એમને દીક્ષાની કરી દીધો ! ” પહેલી રાત્રે જતા આવતા મુનિઓના પગના મેઘકુમાર મુનિને મહાવીર પ્રભુનાં આ વચન રજ પિતાના સંથારામાં પડતી, તે ખેંચવા
સાંભળી પિતાની કાયા પર અને એની આટલી લાગી, અને એથી ઘરની મશરૂમની મુલાયમ
બધી સુખશીલતા પર ભારે દ્વેષ-ધિક્કાર છૂટયા શઓ યાદ આવી ને તેથી ઘેર જવાનું મન થયેલું !
કે,-હેં આ કુટિલ કાયાની સુખશીલવૃત્તિ પરંતુ પ્રભાતે પ્રભુની હિતશિક્ષાથી ચારિત્રમાં
મહાપવિત્ર મુનિઓ પ્રત્યે ભક્તિભાવ ભુલાવી દે સ્થિર થઈ ગયા.
અને “હે આ મુનિઓમાં વિવેક નથી?” એમ પ્રભુએ કહેલું “હે મેઘકુમાર! તે પૂર્વના
આશાતનાને નીચા ભાવ કરાવે? તેડી નાખું હાથીના ભાવે ખણુજ ખણવા ઉપાડેલ એક પગ
આ સુખશીલતાની વૃત્તિ!” એમ અંતરમાં એક સસલાની દયા ખાતર નીચે ન મૂકતાં અઢી દિવસ ઊંચે રાખેલ! અને પછી અકડાઈ
- વિવેક અને શુરાતન પ્રગટેલું એટલે પિતાની જતાં ચાલી શકાયું નહિ, પડ નીચે, ને તેથી
કાયા પર આટલે જુલ્મ કરવામાં શાને આંચકો ત્યાં જ ભૂખ તરસે મત અાવ્યું છે એ મરણાન્ત
આવે? રણે ચડેલા ક્ષત્રિય બચ્ચાને શુરાતન કઈ પણ શાંતિથી સહી લીધું ! મોટા જનાવરના
ચડવાથી દુશમનના ઘા ઝીલીને પણ એ ખૂનખાર અવતારે એક નાના જનાવરની ભયંકર કષ્ટ
લડાઈ લડવાના કટ વધાવી લે છે ને ? એટલે વેઠીને ય એટલી બધી દયા તેં કરી, તો અહી
મેઘકુમાર મુનિએ એક બાજુ ઉગ્ર તપસ્યા અને
બીજી બાજુ આવા વીરાસન ઉત્કટ આસને તે સ યમી માનવના અવતારે મહાપવિત્ર મુનિએના ચરણની પવિત્ર થયેલી માત્ર રજ સહન
રહેવાના ભારે કષ્ટ સહવાના રાખેલા. કરવાની મળી, તે શું સહન ન કરી લેવાય?
યેગની ત્રીજી બલાદષ્ટિમાં “આસન”ની એમાં તે મહામુનિઓ પ્રત્યે ભક્તિ-બહમાન સાધનાને વિકાસ થાય છે. પરંતુ શાસ્ત્રકાર કહે ભાવ વધે છે. મનને થાય કે “કેવાં મારાં અહ છે “સુખાસન સમાયુક્ત” અહીં હજી પ્રારંભિક ભાગ્ય કે મને મહાસંયમી - બ્રહ્મચારી નિ ચગી છે ને? તેથી કહ્યું સુખાસન યુક્ત હેય. ભગવતેની પવિત્ર ચરણરજ સ્પર્શવા મળે છે! “સુખાસન” એટલે કે જે આસને સુખ પૂર્વક પશુન: અવતારે ભયંકર કષ્ટ વેઠીને ય દયા! બેસી સ્થિરપણે એકાગ્ર મનથી સ્વાધ્યાય-ધ્યાન તે માનવ અવતારે અતિ સામાન્ય કષ્ટ વેઠીને સંયમ-ગસાધના કરી શકે છે. એટલે હમણું પવિત્ર મહામુનિઓ પ્રત્યે ભક્તિ-બહુમાનભાવ પલાંઠીપછી વળી તરત એક પગ ઊંચે, પછી ન કેળવી શકું?” અને તને ખબર છે કે એ વળી એ નીચે ને બીજો પગ ઊંચે એમ નહિ. દયાથી તે શું ફળ મેળવ્યું ? પ્રભુ કહે છે – એ તો પલાંઠી તો પલાંઠી, પછી એમાં ચચળ
ઘઉં ણમો હા ! સાપ પણTદા થઈ બીજું આસન નહિ કરવાનું, કારણ કે परित्ताकओ ते संसारो।
જ્ઞાનીઓ જુએ છે કે

Page #300

૩. બલાદષ્ટિ : દેહદર્શન ]
આસનની ચંચળતામાં વેગની ચંચ- " પંચાચાર બિછાવણ, પંચરંગી રચના તાસ , લતા-અસ્થિરતા થઈ ગ-વ્યાઘાત થાય છે.
હો મુર્ણિદ. ૧ ગવ્યાઘાત” એટલે કે યોગનો ભંગ, એ સજા મૈત્રી ભાવના રે.. - મોટો દેષ છે. એટલા માટે તે વીતરાગ પર સ્થિરતા આસન આપજ્યું રે.. માત્માને વંદના અર્થાત્ ચૈત્યવંદન–ગ સાધતા “ પ્રભુમારા મન મંદિરમાં આવે, એમાં . પહેલાં, શાસ્ત્ર વિધિ બાંધી કે, એક પ્રભુની સમક્તિનું વાસઘર સજાવી દઉં છું; ને એમાં દિશા છેડી ત્રણ દિશા જેવાને સંકલ્પથી ત્યાગ પંચાચારની પંચરંગી શેતરંજીઓ પથરાવી દઈશ. રાખે કે મારે આખા ચૈત્યવંદન દરમિયાન એમાં પહેલું તે પ્રભુ આપને આરામ કરવા ત્રણે દિશા તરફ બિલકુલ નજરે જ નહિ લઈ મૈત્રી ભાવનાને પલંગ, એના પર ગુણ-પ્રમજવાની. કેમકે સહેજ એક ડાફળિયું ય મારતાં, દની તળાઈ (ગાદી), ઉપર ઉપશમ (મધ્યસ્થઆ વીતરાગને કરાઈ રહેલ વંદનાયેગને ભંગ ભાવ)ની ચાદર, તથા કરૂણું ભાવનાની સુવાસ થાય કેમકે મન બીજે ગયું. એ અટકાવવા રહેશે. વળી પ્રભુ ! આપને બેસવા આસન તરીકે આસન-મુદ્રાની સ્થિરતા જોઈએ.
સ્થિરતા યાને મન-વચન-કાયાગની સ્થિરતા છે મહાએ જ એપ્લાય
આપીશ.” આમ કવિએ ગાતાં આ બતાવ્યું કે - જૈન શાસનમાં કિયા–ોગમાં સાચવવાની પ્રભુ આપની આગળ મારી ચિત્ત-સ્થિરતારૂપી આ મુદ્રા, જે એક પ્રકારનું આસન છે, એનું બહ આસન રજુ કરીશ, માટે મારા મનમંદિરમાં મહત્વ છે. આ નિયમ, કે કોઈ પણ સત્ર કે સ્તોત્ર પધારે!...' બલવાનું તે ગમુદ્રાએ બોલવાનું. ગ. શું? મનમાં પ્રભુ? કે પ્રભુમાં મન? આ મુદ્રા' એટલે સુખની આગળ બે હાથ જોડેલા તે પાઘડીમાં માથું, ને માથામાં પાઘડી જેવું રહે. તેમાં પરસ્પર હાથની આંગળીઓ અને છે. ક્યાં સુધી પધારે? તે કે તમને સ્થિરતાટેરવા એક બીજાના અંતરે આવે, બંને હથેલી આસનથી મારા મનમાં જ સ્થિર કરી દઊં. તે એક બીજાને ચૂંટેલી નહિ, પરંતુ વચ્ચેથી શું મનમાં પ્રભુ તે સ્થિર કરી દીધા, પરંતુ સહેજ પિલી રહે. એમાં પણ ચૈત્યવદન કરતી મનમાં સાથે બીજુ ય રાખવાનું ખરું ? વખતે કે વાચના લેતી વખતે બે હાથની કોણી છે કે ના, પિટ પર રહે, અને ઉપર ગમુદ્રાએ હાથ જેમ મનમાં પ્રભુ, એમ પ્રભુમાં જ મન. જોડેલા હોય.
* એટલી એવી સ્થિરતા કે મને બીજા કશામાં : આ બધું વિનય અને આસનની સ્થિરતા ન જતાં માત્ર પ્રભુમાં જ ઠરી જાય. માટે છે જેથી મન એકાગ્ર રહે, આ પહેલું આસનની સ્થિરતા આ કામ કરે છે. એટલે જરૂરી છે. એટલા માટે કઈ પણ યોગસાધના– જ અહી કહ્યું કે આસન કેવું? તે કે સુખાધર્મ-સાધનામાં પાયામાં મૈત્રી આદિ ચાર સન લેવું. અર્થાત્ સાધનાને લાંબા કાળ સુધી ભાવના સાથે આ આસન-સ્થિરતા પહેલી .
પર્યસ્તિકાસન પદ્માસન વગેરે એક જ આસને જરૂરી છે. એટલે જ કવિએ ૧૨ મા ભગવાન બેસવાનું. એક જ ગમુદ્રા આદિ જાળવી વાસુપૂજ્ય સ્વામી પ્રભુના સ્તવનમાં ગાયું– શકે એવું આસન તે સુખાસન. - “આવ આવ આવે રે મુજ મન મંદિરે, “સુખાસન' શબ્દ સૂચવે છે કે પદ્માસન વગેરે સમરાવું સમકિત વાસ હે મુણિંદ. કોઈ એક અમુક જ આસનને આગ્રહ નથી,

Page #301

૨૮૦
mwana
દ્વી કાળ એકજ આસને સુખરૂપ બેસી રહે એ મહત્વનું છે. એના બદલે બીજા સારા ઉચ્ચકોટિના આસને બેસવા જાય તે એમાં આગળ જતાં મન આસનની ચ'ચળતાથી પ્રસ્તુત સાધનાને છેડી ખીજામાં જતાં ચૈાગભંગ થાય !
દૃઢ દર્શન :
હવે કહે છે, અલાદ્દષ્ટિમાં મનને આવા સુખાસન સહિત દૃઢ દર્શનના અનુભવ થાય છે. દર્શીન છે યોગદૃષ્ટિના એધ-પ્રકાશ. એ પ્રકાશ ત્રીજી સૃષ્ટિમાં દૃઢ હાય, સ્થિર હાય, પ્રમળ હાય. પહેલી એ દૃષ્ટિમાં કહી આવ્યા છે કે એમાં એધ-પ્રકાશ મદ હાય છે. તેથી એમાં બેધ-પ્રકાશ તેવા સ`સ્કાર નાખી શકતા નથી કે જે પ્રયાગકાળે અર્થાત્ અનુષ્ઠાનકાળે ઉપયાગી થાય; અર્થાત્ અનુષ્ઠાનને એ શુભ સંસ્કારથી ને ભાવનાથી વાસિત કરે, ભાવિત મઘમઘતુ' મનાવી શકે.
ત્યારે ત્રીજી ખલાદષ્ટિમાં વસ્તુ-તત્ત્વદર્શન યાને ધ-પ્રકાશ દૃઢ પ્રબળ હાય છે, ને એથી સંસ્કારનું. આધાન થાય છે, જે યાગસાધના(ધમ સાધના)કાળે ઉપયાગી થાય છે, થાને એ સંસ્કારથી સાધના ભાવિત બને છે, સાધનાને આત્મિક રંગ પૂર્વની એ દૃષ્ટિની સાધના કરતાં અનેરા મને છે. આને દૃષ્ટાન્તથી જોઈ એ.
પ્રારંભિક જીવ પ્રભુ-દન કરશે, ભલે કોઈ સ્વાર્થી લાલસાથી નહિ, યા મૂઢતાથી સ’મૂર્છાિઈમની જેમ નહિ, પરંતુ ભાવથી કરશે, પર`તુ એના રંગ કરતાં જે આગળ વધેલે અને તત્ત્વ સાંભળવા સમજવાના તલસાટવાળે તથા આસન-મનની સ્થિરતાવાળા જીવ પ્રભુદર્શન કરશે, એને રંગ કાઈ આર રહેવાના. આ પ્રતાપ ત્રીજી ખલાસૃષ્ટિમાં સધાતા આસનયુક્ત દૃઢ દનને! યાને બેધ-પ્રકાશના છે.
અલાદ્દષ્ટિને આ આધપ્રકાશ પૂર્વે કહ્યું છે તેમ કાષ્ઠના અગ્નિકણુ જેવા છે. એ પ્રકાશ અહીં' દૃઢ અર્થાત્ એવા બળવાન છે કે એના સંસ્કાર ઊભા રહે છે.
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨ મેધ-પ્રકાશ દૃઢ એટલે?
બીજી દૃષ્ટિમાં જે ‘મોડાં કુલ ૫ એવા સ`સાર પ્રત્યે વૈરાગ્ય ભાવ હતા, તેમાં વૃદ્ધિ થવાથી વસ્તુ તરફના તદ્દનુરૂપ-ચેાગ્ય વલણમાં પ્રબળતા આવે છે. અર્થાત્ તારક વસ્તુ તરફ વધુ આકષ ણુ અને ઝુકાવ થાય; ને મારક વસ્તુ તસ્ક્રૂ વધુ નફરત ગ્લાનિ ઊભી થાય. દૃષ્ટિના ખાધપ્રકાશ હૈય-ઉપાદેય વસ્તુને એવી રીતે લેખે નાના ખળકને મા ય રમાડતી હાય, ને માશી ય રમાહતી હાય, પરંતુ મા અને માશી તરફની બાળકની દૃષ્ટિમાં વલણમાં ફરક હોય છે. માતા પ્રત્યે વલણ એવુ કે આ મારી મા, મને ચાવીસે કલાક સાચવનારી,’એવું માતા પર જોરદાર મમત્વ હાય છે, અને માતા માટે પાકા વિશ્વાસ હેાય છે. બસ, એ રીતે અહી ત્રીજી દૃષ્ટિમાં તારક વસ્તુ તરફનુ અધિક ઝુકાવવાળુ અને મારક તરફ અધિક નફરતવાળું પ્રમળ વલણ, અને એવા વલણવાળા આધ હાય છે, અનુ' જ નામ છે દૃઢ દર્શન.
આવા યગ્ય પ્રબળ વલણવાળા ખાધપ્રકાશના એ પ્રભાવ પડે છે કે અહી` પ્રબળ તત્ત્વ શ્રુષા યાને તત્ત્વ સાંભળવાની તીવ્ર ઈચ્છા ઊભી થાય છે. આ ત્રીજી દૃષ્ટને ગુણુ છે. આત્મવિકાસનું માપ તત્ત્વશ્રવણની ઈચ્છાના જોસ પર :
આ તત્ત્વ-શુશ્રુષાની માત્રા પણ આત્મ વિકાસની માપક છે. જેવી એ માત્રા તેવા વિકાસ.-તત્ત્વ-શુશ્રુષા એટલે કે તત્ત્વ-શ્રવણના ખપ, તત્ત્વ-શ્રવણની ગરજ, રસ, આતુરતા. એ જો જોરદાર પ્રમાણમાં છે, તેા તમાર આત્મવિકાસ વધુ છે. એવી બીજી પણ તારક વસ્તુ માટે સમજી લેવાનું. એનેા ખપ, એની ગરજ, એ પ્રાપ્ત કરવાની આતુરતા કેવી ? જો જોરદાર, તે આત્મવિકાસ સારો અને જો મઢ, તે। આત્મવિકાસ માળા, અલ્પ પ્રમાણના સમજવાના.

Page #302

વિકાસનું માપ તત્ત્વજિજ્ઞાસા પર 3
[ ૨૮૧
અહીં તત્ત્વ-શુશ્રષા જોરદાર હોવાનું કારણ આસન-સ્થિરતા એ છે કે એ સાચી તત્વ જિજ્ઞાસામાંથી જમી છે. એ કેટલી માત્રામાં હોય છે એને
(સી) અમુમેવાસાદ – દૃષ્ટાન્ત સાથે આગળ પર બતાવવાના છે. (મા) નાથાં સામણ, ૩ જી બલાટષ્ટિને (૧) ગાંગ “આસન,
प्रकृत्यैव प्रवर्तते। (૨) ગુણ તવશુશ્રષા,” એમ (૩) દેષયાગ તરીકે લેપ” નામનાં દોષને ત્યાગ હોય છે.
तदभावाच्च सर्वत्र, ક્ષેપટોષનો ત્યાગ :
स्थितमेव सुखासनम् ॥५०॥ તત્વ સાંભળવાને, ચેગનું સાંભળવાને રસ જોરદાર હોય છે, તેમજ યોગ-સાધના અંગે
___ नास्यामधिकृतदृष्टौ, सत्यामसत्तष्णा=स्थितिખેદ નથી, ઉગ નથી, તેથી યોગ અંગે હવે જિલ્પનાતિરિતો પ્રકૃચૈત=રથમૌર ક્ષેપ પણ નથી. શ્રેપ એટલે મન બીજે ફેકાઈ તે, વિશિષ્ટ શુદ્ધિયોયTIH, તમારા=શજવું, તણાઈ જવું, યા વિલંબ. અહીં ભેગ- કૃeળrsમાવાદ, સર્વત્ર રચાયા સ્થિતમે સાધના લઈને બેઠો છે એટલે મન એ સાધના- સુશાસત્ત, તથા પરિઝમનમાન વળી. માંથી બીજે ફેંકાઈ તણાઈ જતું નથી. ચાલુ સાધના મૂકીને મન બીજા વિચારમાં જતું
| (ટીકાથ) :- આ જ પદાર્થ કહે છે.નથી, મનમાં બીજા વિચાર આવતા નથી.
(ગાથાર્થ) :- આ (પ્રસ્તુત દૃષ્ટિ) હોચે છતે ત્યારે એ જુઓ, કે આજે ફરિયાદ છે કે
સ્વભાવથી જ અસત્ તૃષ્ણા પ્રવર્તતી નથી. તે - પ્રવે- ધર્મ-ક્રિયામાં અમને બીજા ત્રીજા (અસત્ તૃષ્ણા) નહિ હોવાથી, સર્વત્ર સુખાસન વિચાર આવી જાય છે, એવું કેમ કરવું ?
રિથર રહે છે. ઉ૦- પહેલું એ તપાસે કે બીજા ત્રીજા (ટીકાર્થ) :-પ્રસ્તુત દષ્ટિ હેયે છતે “અસત વિચાર કેમ આવે છે? કહે, ચાલુ ક્રિયામાં મન તૃષ્ણ” એટલે કે (પિતાની જીવન) સ્થિતિમાં થાકે છે, મનને રસ ઓછો થઈ જાય છે, એટલે કારણભૂત સાધનોથી અધિક વિષયની તૃષ્ણા બીજી ત્રીજી વસ્તુનો રસ મનને એમાં તાણી સ્વભાવે કરીને પ્રવર્તતી નથી, કેમકે (આ જાય છે. દા. ત. નવકારવાળી ગણતા છે, ત્યાં દષ્ટિમ) વિશિષ્ટ શુદ્ધિ પ્રાપ્ત થઈ છે. ને તે કેઈએ બારણું ઉઘાડ્યું, તે ઝટ મને ત્યાં જાય અસત્ તૃષ્ણાના અભાવથી તેવા પ્રકારનું (મનનું) છે કે તેણે બારણું ઊઘાડયું? મન કેમ ગયું? પરિભ્રમણ નહિ હોવાને લીધે સર્વત્ર અર્થાત્ કહે, નવકાર ગણવામાં મને કાંઈક થાકયું, વ્યાપકપણે સુખાસન સ્થિર જ રહે છે. મનને રસ ઓછો થયે, એટલે બીજી ત્રીજી વિવેચન :વસ્તુને રસ ચડી બેઠો, ને મનને એમાં તાણી હવે અહીં આસનની સ્થિતા શાથી હોય ગયું. જે મન થાકયું ન હોત, ખૂબ સસ્કૃતિમાં છે તે બતાવવા કહે છે કે આ બલા દૃષ્ટિ હત, અને નવકારને ૨ જવલંત હિત, તા આત્મામાં આવ્યેથી જીવને સ્વભાવે કરીને મન એમાં લીન હેત, તરબોળ હેત. બીજી દષ્ટિમાં ક્રિયાને ઉગ ટાળે એટલે ક્રિયાને
અસત તૃષ્ણા થતી નથી. રસ જોરદાર રહ્યો, તેથી હવે ત્રીજી દષ્ટિમાં મન
અસત તૃષ્ણ ૩ પ્રકારે એમાં એવું ચૅર્યું કે એ બીજે તણાઈ જાય ઉ૦-(૧) સ્થિતિ-સાધનથી અધિકની તૃષ્ણા. નહિ. મનને બીજે ક્ષેપ-ફેંકામણ ન થય. (૨) પુણ્યાઈની સ્થિતિથી અધિકની તૃણ.

Page #303

૨૮૨].
rગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
(૩) પિતાની લાયકાતથી અધિકની તૃષ્ણા સમજવા દે? તે સેદા કર્યો ગુમાવતા ગયા, એ અસાર તૃષ્ણા કહેવાય.
તે અંતે તારાજ થઈ ગયા. આ જીવનમાં પિતાની જીવન સ્થિતિમાં સાધનભત બજારની સ્થિતિ. સામગ્રીની તૃષ્ણા એ અસની તૃષ્ણા “સત- , (૨) એમ જીવનમાં પુષ્પાઈની સ્થિતિથી તૃષ્ણા” કહેવાય. તે ઉપરાંતની વસ્તુની તૃષ્ણ એ અધિકની તૃષ્ણારૂપ અસત્ તૃષ્ણા કરવામાં અસની તૃષ્ણા “અસંત તૃષ્ણ” કહેવાય. કેવું મહા અધઃપતન? કે દા. ત. સુભૂમ
પ્રહ-જીવન-સ્થિતિમાં સાધનભૂત સામગ્રી ચક્રવતીને અહીંના જંબુદ્વીપના ભરતના છ એટલે?
ખંડની ઠકુરાઈનું પુણ્ય હતું, પરંતુ એણે લશ્કર ઉ૦-એટલે એ જ કે દા. ત. પિતાની મધ્યમ
વગેરે સામગ્રી અને સેવામાં ૧૬૦૦૦ યક્ષ હોવાના સ્થિતિ હોય તે એ સ્થિતિ નભાવવા સાધનભૂત
વિશ્વાસે ધાતકી ખંડના ભારતના છ ખંડ પર સામગ્રી તરીકે મધ્યમ કમાણી જોઈએ, મધ્યમ
ચકવતીપણું જમાવવાની અસત્ તૃષ્ણા કરી; પહેરવેશ મધ્યમરાચરચીલું,મધ્યમ-મિત્રસ્નેહી- તા.
છે તે પરિણામ? લવણ સમુદ્ર પરથી એનું વિમાન વર્ગ, બહારમાં મધ્યમ સત્કાર-સન્માન–પ્રતિષ્ઠા
ખભે ઉંચકીને જતા સેળ હજાર યક્ષેમાંના વગેરે જોઈએ. એનાથી અધિકની તૃષ્ણા રાખે તે
2દરેકને એકી સાથે એકસરખો વિચાર આવ્યો એ અસત્ તૃષ્ણા કહેવાય. લલાટ સાડા ત્રણ
કે “હું એકલો મારે ખભે ખસેડી લઉં તે શ. આંગળનું હોય અને લ્હારા ચાર આંગળના વાંધો આવવાને હતે?’ એમ કહી એકી સાથે લલાટવાળા જેટલા કરે, એ કેટલું વ્યાજબી ? સૌએ ખભે ખસેડી લેતાં સુભૂમનું વિમાન એવી અસત્ તૃષ્ણાથી વળે ? મળવાન સુભૂમ તથા લ્હાવ લશ્કર સાથે પડ્યું દરિયામાં, પિતાના પુણ્યાનુસાર, પણ એથી અધિક ઝંખવા તે ઠેઠ તળિયે જઈ બેઠું ! એક સુભૂમની અસત્ છતાં ન મળે એટલે હૈયું બળવાનું મળ્યું ! તૃષ્ણાના પાપે સૌ ડૂબી મર્યા. આ પુણ્યની સ્થિતિ. હૈયાની શાંતિ ગઈ !
હનામનો તાંદળજો :– હૈયાને શાંતિ તે જ રહે કે પિતાની એમ, પિતાના સ્થાનની સ્થિતિ કરતાં અધિપુણ્યાઈની સ્થિતિ માપીને ઈછા કરે. કની તૃષ્ણા કરે, તે ય એ અસત્ તૃષ્ણામાં મરે. તે સ્થિતિ” એટલે જીવનમાં બજારની સ્થિતિ. દા. ત. એક શેઠની પગચંપી કરનારે હજામ પિતાની પુણ્યાઈની સ્થિતિ,પોતાના સ્થાનની સ્થિતિ. જુએ છે કે શેઠની આગળ દલાલ આડતિયા ને પિતાની લાયકાતની સ્થિતિ અનુસાર તૃષ્ણા વગેરે આવીને બજારની વાત કરે એના પર રાખે એ સત્ તૃણા. કેટલાય સટેરિયા કે વેપારી શેઠ વેપાર કરી ખૂબ કમાય છે, તેથી હજામ આ ભૂલ્યા, બજારમાં ભાવ પડતા ચાલ્યા, પરંતુ શેઠને વારંવાર કહે “શેઠ સાહેબ ! મને ય ભાવ વધવાની આશામાં બજારની સ્થિતિ જોવી આ વેપાર કરાવે ને ?” શેઠ કહે “ભાઈ ! ભૂલ્યા, તે અંતે મહાનુકસાનમાં ઊતર્યા! એમ તારું કામ નહિ” હજામને અંતે અભિમાન કેટલાકે એક સોદામાં ગુમાવ્યું, બીજામાં ગુમાવ્યું. આવ્યું તે શેઠને કહે “તે શેઠ! તમે ન કરાવે ત્રીજામાં ગુમાવ્યું, હવે તે સમજી જવું જોઈતું તે કાંઈ નહિ, એમ તે મને આવડે છે. વેપાર હતું કે “હાલમાં મારા માટે બજારમાં અન- કરી બતાવીશ.” કુળતા નથી, તે હવે બચેલી મૂડી લઈ ઘરે શેઠે જોયું કે “આ બિચારે પિતાનું સ્થાન બેસી જાઉં, પરંતુ અસત્ તૃષ્ણા એમ શાનું સમજ્યા વિના હું અભિમાન કરે છે, તે એક

Page #304

અસત્ તૃષ્ણા ત્યાજ્ય
વાર એને એધપાઠ આપુ'. પછી ખાનગીમાં ૨-૩ દલાલને વાત કરી રાખી. એક રાતે હજામના સાંભળતાં દલાલેા શેઠને કહે, શેઠ સાહેબ! દુશ્મનનુ લશ્કર ચડી આવે છે, તેા તાંદળજાની ભાજીના ભાવ વધી જશે.' શેઠ કહે, એમ ? તે તે એની ખરીદી કરી લઈ એ.' હામ સાંભળીને વિચારે છે કે શેઠ ખરીદી કરી લે એ પહેલાં હું જ ખારના બધા તાંદળજો હાથ કરી લઉં.’ ખસ, ખીજી સવારે હજામે પેાતાની બધી મૂડી રૂા. ૨૦૦૦] લગાવી તાંદળજો ખરીદી લીધા, ઓરડો ભર્યાં. રાહ જુએ છે, ‘ આવ્યું લશ્કર ? ’ રાતના શેઠને પૂછે શેઠ સાહેબ ! દુશ્મનનુ લશ્કરડાને કેટલે આવ્યું? કોઇ સમાચાર,છે ?' શેઠ કહે • તૈયારીમાં છે.' ખીજી રાતે પણ એજ સવાલજવાખ. ત્રીજી રાતે હજામે પૂછતાં શેઠ કહે ભાઈ ! અહીના રાજાએ દિવાનને મોકલી સ`ધિ કરી લીધી, તેથી દુશ્મનનું લશ્કર પાછુ ફરી ગયું.’
પત્યું ? હવે હજામ શું કરે ? જેટલા પૈસા અચે એટલા સહી એમ કરી બજારમાં જઈ વેપારીઓને તાંદળજો સસ્તા ભાવે ખરીદ્દી લેવા માગણી કરે છે. વેપારીએ માલ જોવા આવ્યા, હજામે જ્યાં આરડો ખાલ્યે, તે દુધ દુધ ! તાંદળજો બગડી ગયેલે. વેપારીએ હજામની મશ્કરી કરે છે,− ખડા હેાશિયાર વેપારી !' હજામે શેઠ પાસે જઇ પોક મૂકી શેઠ સાહેબ !' મરી ગયા. તાંદળજામાં મારી એ હાર રૂપિયાની બધી મૂડી ખલાસ!' શેઠ કહે તને હુ કહેતા હતા તારુ કામ નહિ, તારું સ્થાન સમજ્યા વિના દોડયો, તને પાઠ ભણાવવા આ તાકડા ગોઠવેલા. હવે શિખામણુ મળી ?
શેઠ યાળુ હતા, · બિચારો ગરીબ માણસ મારા શબ્દ ભૂલા પડયો, માટે મારે દંડ ભરવા જોઇએ, એમ મનેમન વિચારી હજામને કહે “ફિકર ન કરીશ. લઈ જજે રૂ. ૨૦૦૦” આ જીવનમાં પેાતાના સ્થાનની
[ ૨૮૩
સ્થિતિની વિચારણા થઈ. સ્થિતિ ઉપરાંતની તૃષ્ણા નહિ કરવી.
(૩) હવે જીવનમાં પોતાની લાયકાતની સ્થિતિ ઉપરાંતની તૃષ્ણા કરે તે તે પણ સ્થિતિમાં હતા અને પ્રજાપાલ રાજાએ પોતાની અસત તૃષ્ણા છે. શ્રીપાલકુમાર જ્યારે કોઢિયાની કન્યા મયણાસુ ંદરી પર ગુસ્સે ભરાઇ શ્રીપાલને કહે તારે કન્યા જોઇએ છે ને ? લે, આ મારી કન્યા. મયણાસુ દરીને લઇ જા, પરણી લેજે,’ એ વખતે શ્રીપાલ પેાતાની એ વખતની લાયકાતની સ્થિતિ વિચારી કહે છે ‘મહારાજા ! આ કાગ
કાટે મેતીની કડી બાંધવાની રહેવા દ્યો. હું કાઢિયા કાગડા જેવા, આ મેતીની માળા જેવી અપ્સરાશી કન્યાને લાયક નથી. કોઈ દાસી-કન્યા હાય તે આપે. નહિ આપે તો ય અમે મહાર કહેશું પ્રજાપાલ મહારાજા ખરેખરા એકવચની અને મહાન દાનવીર.’ શ્રીપાળનું આ કથન પેાતાની લાયકાતની સ્થિતિ પ્રમાણેનું ગણાય.એણે મયણાસુ દરી લેવાનો ઇન્કાર કર્યાં એ અસત્ તૃષ્ણા નહિ હેાવાને લીધે કર્યાં.
સિંહગુફાવાસી મુનિ સ્થૂલભદ્રમુનિપુ’ગવના ચાળા કરવા વેશ્યાને ત્યાં ચામાસું રહેવા ગયા, એ અસત્ તૃષ્ણાને આભારી હતું, કેમકે ગુરુએ કહ્યું હતુ એ ચૈાગ્યતા માત્ર સ્થૂલભદ્રમુનિની, ખીજાની નહિ;' એટલે સિંહગુફાવાસી મુનિ પેાતાની લાયકાત ઉપરાંત કામ કરવાની તૃષ્ણાવાળા બન્યા હતા, તે પરિણામ કેવુંક ખતરનાક આવ્યું!
આપણે આપણી જાત માટે જોવાનુ` છે કે આપણે આપણી પુણ્ય ઈ-સ્થાન-લાયકાત વગેરેની સ્થિતિ ઉપરાંતની તેા તૃષ્ણાએ નથી કરતા ને ?
જો અસત્ તૃષ્ણાએ કરતા હોઈ એ તા ત્રીજી અલાદ્દષ્ટિમાં નહિં અવાય,
સમ્યક્ત્વ પહેલાંની આ મિત્રાદિ ચાર દૃષ્ટિએ છે, એમાં જો અસત્ તૃષ્ણાઓ ન હોવી જોઇએ,

Page #305

t ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
તે અસત્ તૃષ્ણએ રાખીને સમ્યક્ત્વને ફેકે છું એમાં મારું જ માંડ પૂરું થાય છે.” એ તે રાખી શકાય? જિનેક્ત તત્વ-શ્રદ્ધારૂપ સમ્ય- ત્યાં એક ઉદાર અને વિદ્યાદાનનું બહુ મૂલ્ય કૃત્વમાં આવવા પૂર્વે કેટકેટલું જોઈએ? એ સમજનાર ગૃહસ્થ હાજર હતું, એણે કપિલને આ પરથી ખ્યાલમાં આવે એવું છે. કહી દીધું “ભાઈ જ જમવાનું મારે ત્યાં
મશીના પંડિતની અસત તૃષ્ણા ત્યાગ- રાખજે, તું અહીં નિરાંતે વિદ્યાભ્યાસ કર, - કાશી હિંદુ વિશ્વવિદ્યાલયમાં પ્રોફેસરોના એટલે કપિલ ત્યાં રહી ભણે છે. પગાર મોટા, ને પંડિતેના પગાર નાના તે શું આ? બ્રાહ્મણ પંડિતે ભણાવતા તે એક બુઝર્ગ પંડિતને લઈ પંડિત-મંડળી પગાર વિદ્યાર્થી પાસેથી ભણાવવાને પગાર નહિ વધારા માટે પંડિત માલવિયાજી પાસે ગઈ લેવાને, અને પિતાનું ગુજરાન દક્ષિણા માગીને બુઝર્ગ પંડિત માલવિયાજીને કહે, “જઓ ચલાવવાનું, એમ કરતા; કેમકે એમને એવી પંડિત જસાબ ! આ તમે મને તે પગારમાં અસત્ તૃષ્ણાઓ નહતી. આજે અસત્ તૃષ્ણાએટલા બધા રૂપિયા આપે છે કે મારા ખોબામાં એ વધી ગઈ, તે વિદ્યાના વેચાણ થાય છે! માતા નથી, તેથી કપડામાં લેવા પડે છે, અને ને એમાંય વળી શિક્ષકે પગાર પૂરે લેવા છતાં મહિને રૂપિયા ખાતાં ખાતાં વધી પડે છે, તે પૂરું ભણાવતા નથી, તે વિદ્યાર્થીઓને વધારાવિદ્યાથીઓને કપડાં, પુસ્તક, દૂધ વગેરે માટે માં ટયુશન કલાસને ખર્ચ કરવો પડે છે. આ વહેંચી દેવા પડે છે. એટલે મારે તે પગાર સુધારેલે યુગ? કે બગડેલે યુગ? વધારાની જરૂર નથી, પરંતુ આ બીજા પંડિતે ત્રીજી દષ્ટિમાં અસત્ તૃષ્ણાઓ ન ઊઠવાનું બાળબચાવાળા. એટલે એમને ચાલ પગારથી કારણ કેઈ ભય વગેરે નહિ કે વધુ પડતી પુરું થતું નથી, તેથી આપે એમને પગાર તૃષ્ણા કરી દેડવા જઈશ તે માર ખાઈશ!” વધારી આપવા જોઈએ.’
ના, આ ભય નહિ, કિન્તુ સહજ બુઝર્ગ પંડિતને કે અસત્ તૃષ્ણાને સ્વભાવથી જ અસત્ તૃણુએ ઊઠે નહિ. આ ત્યાગ ! પગારમાંથી રૂપિયા વધતા, તે વિદ્યાથી. દૃષ્ટિને બધ-પ્રકાશ જ એ વિકસિત છે કે એને વહેંચી દેતા. અહીં પૂર્વને કાળ યાદ અસત્ તૃષ્ણાઓ ઊઠે જ નહિ આવે છે. પૂર્વે વિદ્યા વેચાતી નહોતી, ગુરને પ્ર— અહી બેધની વિકસિતતા શું છે? ત્યાં વિદ્યાથીઓ ભણવા જાય, ને ગુરુ મફત ઉ૦- શાસ્ત્રકાર કહે છે - ભણાવતા, અને પિતાનું ગુજરાન દક્ષિણા માગી અંતરના ભાવની વિશિષ્ટ શુદ્ધિ એ લાવીને ચલાવતા.
બંધની વિકસિતતા છે. કપિલકેવળીના જીવનમાં આવે છે. કપિલ ધ્યાનમાં રહે, આ ભાવની વિશિષ્ટશુદ્ધિ કેવળ પિતે બ્રાહ્મણ પંડિતના પુત્ર હતા. બાપ મરી સારી ભાવના કરવા માત્રથી નથી આવી, કિન્તુ ગયા પછી એની પ્રત્યે ઈષળ બીજા પંડિતે પૂર્વની બે દૃષ્ટિમાં અહિંસાદિ પાંચ યમની કપિલને ભણાવવાની ના પાડે છે, તેથી એ તથા શૌચાદિ પાંચ નિયમોની સાધના કરી છે, માતાના કહેવાથી બીજે ગામ બાપના મિત્ર ઉપરાંત પાંચ ગબીજે (૧) જિનોપાસના, (૨) પંડિતને ત્યાં ભણવા જાય છે. એ પંડિત અને આચાર્યાદિઉપાસના, (૩) શાસ્ત્રો પાસના સાધી છે, ઓળખીને કહે છે, “ભાઈ ! સુખે અહીં રહે, (૪) અભિગ્રહ લઈ એનું પાલન કર્યું છે, તેમજ તને ભણુંવીશ; પરંતુ તને ભણવા સમય કેટલે (૫) સંસાર પ્રત્યે સહજ ઉગ-નફરત કેળવી છે. રહને? કેમકે હું પોતે જ દક્ષિણ માગી લાવું ઈત્યાદિ ઈત્યાદિ સક્યિ સાધનાઓ કરી છે, ત્યારે

Page #306

સત્ત્વ-વિકાસ 1
અહી' ત્રીજી સૃષ્ટિમાં આવતાં અંતરાત્માના ભાવ શુદ્ધ નિર્માળ અન્યા છે. આવી ભાવશુદ્ધિના લીધે અહી ત્રીજી દૃષ્ટિમાં અસત્ તૃષ્ણાએ ઊઠતી નથી. એ સમજે છે કે
અનાદિની એઘદ્રષ્ટિના ભવાભિન'દીપણામાં અસત્ તૃષ્ણાએ ઇચ્છાએ અનંતી કરી, કપાળ કોડિયા જેટલું ને રોટલે માંડ કમાઇ શકતા એવા કીડીપતિ છતાં પણ લાલસા કરોડપતિ થવાની રાખેલી ! કોઈ અસત્ તૃષ્ણાઓમાં પાર વિનાના અનથ વહારેલા ! કયારેક પ્રાણ પણ ગુમાવેલા ! હવે ચેગષ્ટિના પ્રકાશ મળ્યા તે એ મૂઢ ચાલે કેમ ચલાય ? અને જડની તૃષ્ણાએથી જીવવુ ભલુ ય શું થાય ?'
એમ કરી સત્ તૃષ્ણાએ પણ ડરતાં ડરતાં કરતા હોય ત્યાં અસત્ તૃષ્ણા તેા કરેજ શાના? પ્ર− સત્ તૃષ્ણામાં ડરવાનુ' શું? ઉ– સત્ તૃષ્ણાઓ પણ જગતના પદાર્થાની થાય છે ને ? અને
જગત સાથેના સબંધ આત્મા અને પરમાત્મા સાથેના સંબધમાં વિઘ્નભૂત છે. જગત સાથેના સંધ કાપ્યા વિના આત્મા પ્રગતિ ન કરી શકે,
અસત્ તૃષ્ણાઓમાં સત્યાનાશ: અસત્ તૃષ્ણાઓનેા કેડા પડતા મૂકો એટલે જગત સાથેના અમુક સબંધે કપાયા. અસત્ તૃષ્ણાએ માટે તે એ સમજે છે કે
* ૨૮૫
6
કરા એટલી મનની શક્તિ હણાય છે, સત્ત્વ હણાય છે, મન નિ`ળ બને છે.’ સો રૂપિયાની નેટ પડી ગઇ, · કયાં પડી ગઈ ? પાછી મળશે કે નહિ? આજના ધેબી કેવા હજામ કે ગજવાને કાણું પાડી નાખ્યુ ?....’ વગેરે વિચાર નિષ્ફળ છે, નિષ્ફળ વિચારમાં સત્ત્વ હણાય છે. સત્ત્વ હણાયું એટલે પછી બીજા કામેામાં ય ભલીવાર ન આવે. સત્ત્વનું માટુ' મૂલ્ય છે. બ્રહ્મચની નવવાડ કેમ મૂકી છે ? એકેક નવ વાડનું પાલન કરતા ચાલા એટલે સત્ત્વના વિકાસ થાય, ભંગ કરો તો સત્ત્વ હણાય.
-
અરે! સત્ત્વ કચાં સુધી વિકસાવવાનુ છે ? શાસ્ત્ર કહ્યું કોઈ પણ વ્રતને, ખાસ કરીને બ્રહ્મચર્ય વ્રતને, અતિક્રમ પણ નહિ થવા દેતા.
તે
કોઈ પણ પાપની ચાર કક્ષા હેાય છે, (૧) અતિક્રમ, (૨) વ્યતિક્રમ, (૩) અતિચાર, (૪) અનાચાર.
(૨) વ્યતિક્રમ એટલે એ માટે પગલુ` મંડાય. (૩) અતિચાર એટલે ત્યાંથી આગળ વધીને ઠેઠ પાપનું સીધું આચરણ કરવાની પૂર્વી ક્ષણ સુધી પહોંચી જવાય તે.
(૪) અનાચાર એટલે પાપનું આચરણ. દા. ત. રાત્રિભોજન કરું એવા વિચાર
વસ્તુ સિદ્ધ થઈ શકતી નથી, અને (૨) મન એની ચિતામાં માદું પડે છે, (૩) સારી ભાવનાઓ સારુ તત્ત્વચિંતન વગેરે ગુમાવે છે, ને (૪) ધમ ક્રિયા વખતે ય આ અસત્ તૃષ્ણાઓની પાછળની ચિતા ધર્મ ક્રિયાને ય અસ્થિર બનાવી દે છે ! (૫) વળી અસત્ તૃષ્ણાની પાછળની ચિંતા વિચાર એ નિષ્ફળ વિચારો છે; અને આજના માનસ શાસ્ત્રીએ, કહે છે. જેટલા નિષ્ફળ વિચાર
અસત તૃષ્ણાઓનાં નુકસાન :– (૧) અસત્આવે તે અતિક્રમ. એ માટે પગલું માંડે એ વ્યતિક્રમ. ભાણા પર બેસે ને ઠેઠ કોળિયા માં સુધી લાવે એ અતિચાર, અને મેાંમાં મૂકે તે અનાચાર. આમાં અતિક્રમની જૈન શાસ્ત્રા જુએ મર્યાદા કેવીક બતાવે છે! જાતે રાત્રિભોજનને વિચાર ન કર્યાં, પરંતુ રાત્રિભોજન ચાલેા જમવા ! માટે કેઈ આમંત્રે છે. ત્યાં જે ના ન પાડી કે ' મારે રાત્રે નથી જમવું' ! ’ તા ત્યાં પણ અતિક્રમ દોષ લાગ્યા.
(૧) અતિક્રમ એટલે ‘હું પાપ કરુ’ એવા વિચાર આવે તે.

Page #307

-
૨૮૬ ]
[[ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ એમ, સામે પરસ્ત્રી છે, “હું જોઉં” એ એના શબ્દાદિમાં નિ:સત્વ મન સહેજે વિચાર આવ્યું તે અતિકમ દોષ લાગે. પછી તણાઈ જાય, ને તેથી બ્રહ્મચર્યને ભાંગ લાગે. એ તરફ પ્રવૃત્તિ માંડી એ વ્યતિક્રમ જોવાની આમ, ઈષ્ટ શબ્દ-રૂપાદિની રાગભરી વિચાપૂર્વેક્ષણ સુધી પહોંચે તે અતિચાર; અને જુએ ણામાં બ્રહ્મચર્ય ભંગનાં બીજ પડેલાં છે. તેથી તે અનાચાર, શાને અનાચાર? પરસ્ત્રી-દર્શનના એવી વિચારણાને બ્રહ્મચર્યને અતિક્રમજ્ઞાનીઓ પાપને, અર્થાત્ આંખના દુરાચાર–પાપને કહે એ સહજ છે. એનું મૂળ કારણે આ અનાચાર,
બરાબર યાદ રાખી લેવાનું. સામાન્ય બાબતમાં ત્યારે બ્રહ્મચર્ય અગે શાત્રે ત્યાં સુધી કહ્યું- પણ મન પર અંકુશ ન રાખતાં, સદ્દા વા ના ધા સાળં વિચાર I મનને ઢીલું બનાવવામાં ને નિરંકુશ મેદુજરાત વેરમળે કુત્તે પે | યથેચ્છ પ્રવર્તાવા દેવામાં મનનું સત્વ હણાય
આ છે; અને એને પડઘો સર્વત્ર પડે છે, એટલે અર્થાત્ શબ્દ-રૂપ-રસ–ગંધ-સ્પર્શની રાગ
નિઃસત્વ બનેલું મન બીજે પણ અસત દ્વેષભરી વિચારણા એ બ્રહ્મચર્યને અતિકમ લિ
વિચારમાં પડી જાય છે. છે માત્ર વિચારણાનું આમ, તે પછી એની **
એટલે જ અહીં ત્રીજી દૃષ્ટિમાં અસત વાત ને એના ભેગવટા, ઉપરાંત એની પ્રશંસા- તૃષ્ણાઓને ત્યાગ હોવાનું કહ્યું. આત્મામાં અનુમોદના એ કેટલા દેષમાં જાય? માત્ર એવી વિશિષ્ટ શુદ્ધિ ઊભી થઈ છે કે મન સ્ત્રીના જ શબ્દ-રૂપાદિની આ વાત નથી. તે સાત્વિક બન્યું છે. તેથી પોતાની સ્થિતિ અનુ. સિવાયના પણ, બીજા ગમે તે શબ્દ-પાદિની સારમાં જ મન પ્રવર્તે છે; રિથતિ ઉપરાંતમાં પ્રવિચારણા યાને રાગભરી વિચારણા એ પણ મન જતું નથી. એ સમજે છે કે, બ્રહ્મચર્યને અતિક્રમ દોષ છે. પૂછે-
એક તે અતિ લોભ કરે, બહુ તૃષ્ણએ પ્ર–ગમે તે શબ્દાદિની રાગભરી વિચારણાને રાખવી, એ આત્માને ભવમાં ભટકાવનારા અને બ્રહ્મચર્યને શો સંબંધ, તે એને છે તેમજ બ્રહ્મચર્યને અતિકમ કહ્યો? દા. ત. કપડું
બીજું એ, કે જેમ બજારમાં નાણાં એટલે સાર: લાગું, મેટ૨ સારી લાગી, એમાં બ્રહ્મ માલ મળે. એમ અડી ભવના બજારમાં આપણું ચર્યને શે ભાગે લાગે?
પુણ્ય જેટલે માલ મળે. વધુ પડતા વલખા ઉ૦-પહેલું તે એ સમજે કે અનંતજ્ઞાનીનું
મારવા નકામા છે. માટે અસત્ તૃષ્ણાઓ, આ વચન છે, એટલે એમણે જ્ઞાનમાં જોયું તે જ કહ્યું છે, માટે એ એ પ્રમાણે જ છે. બીજી
એમ સમજથી એને અસત્ તૃષ્ણાઓ વાત એ છે કે શબ્દ-રૂપાદિની રાગભરી વિચારણ એ બ્રહ્મચર્ય–ભંગ તરફનું પગલું છે,
સ્વભાવે ઊડતી નથી, કેમકે એને ગદષ્ટિને
બધ-પ્રકાશ એ મળવાથી અને યમ-નિયમ પ્રયાણ છે; કેમકે
આદિના પાલનથી આત્મામાં નિર્મળતા આવી શબ્દાદિની રાગભરી વિચારણામાં મનનું છે, ને એ વધતી ચાલી છે. સત્વ હણાય છે.
યોગદષ્ટિનો વિકાસ થાય ત્યારે આત્મામાં પછી નિઃસત્વ બનેલું મન સ્ત્રીના શબ્દ- શુદ્ધિ વધતી આવે; શુદ્ધિ વધે એમ શાંતતા રૂપાદિ સામે ટકી શકે નહિ.
આવતી જાય, નિસ્પૃહતા આવતી જાય; ને એ
ન કરવી.”

Page #308

અસત્ તૃષ્ણા કેમ અટકે ? : આમ ૧૫૦ વર્ષ કેમ જીવ્યે ? ]
www
વધતી જાય, એટલે સહેજે સ્વાભાવિક રીતે અસત્ તૃષ્ણાઓ ઊઠે નહિ.
પરદેશના · Poise and Power ' નામના પુસ્તકમાં આત્મામાં શાંતતા અને શક્તિ કેમ વધે એ માટે લખ્યુ છે કે તમે વિચારનુ કાંઈ સારુ ફળ ન આવે એવા વિચાર કરો જ
( ટીકા )-‘અતરાપૂર્વક’ એટલે આકુળ વ્યાકુળ થયા વિના. · સવ' સામાન્યથી મધુ’.
નહિ, કરશે. તે મનમાં અશાંતતા અને નિશું? તે કે ‘ગમન' દેરાસર વગે૨ે તરફ,
ળતા વધી જશે.
અથવા ‘નૃત્યમ્’ વંદનાદિ, ‘પ્રણિધાન-સમાયુક્ત’ મનના સમર્પણુપૂર્ણાંક, ‘અપાય૦’ દૃષ્ટિ આદિના અપાયના ત્યાગ શખીને
આ બતાવે છે કે જો અસત્ તૃષ્ણાઓ કર તા મનમાં અશાંતતા–વિહ્વળતા-અશુદ્ધિ વધે.
અસત્ તૃષ્ણાના અભાવના આ પ્રભાવ પડે છે કે આસનની સ્થિરતા આવે છે. જે સુખા સને બેઠા કામ કરો છે એમાં ચ'ચળતા ન આવે. વારે વારે આસન બદલવાનુ થાય છે, ઘડીકમાં પલાંઠી, પછી એક પગ ઊંચા, પછી એ નીચે મૂકીને ખીજો પગ ઊંચા, પાછા ટેકે, વળી પગ લાંબા-આ બધી આસનની ચંચળતા અસત્ તૃષ્ણાને આભારી છે. મનની સ્થિરતા લાવવી હાય તે। આસનની સ્થિરતા લાવા; એ લાવવી હાય તે! અસત્ તૃષ્ણાએ 'ધ કરે, એ કરવા માટે અંતરાત્મામાં શુદ્ધિ વધારતા જાઓ. વિશિષ્ટ શુદ્ધિ વિશિષ્ટ નિર્માંળતા ઊભી કરી.
एतदेवाह -
(મ) વરાપૂર્વ સર્જ,
गमनं कृत्यमेव वा । प्रणिधानसमायुक्तમવાયજ્ઞાતઃ ॥શા
[ ૨૮૭
( ગાથા)– મધુ જ ગમન અથવા અનુષ્ઠાન ઉતાવળ વિના (કરવાનુ) અને પ્રણિધાન પૂર્વક (તથા) દૃષ્ટિઆદિના અનથ ને ત્યાગ રાખીને (કરવાનું),
अत्वरापूर्वक मनाकुलमित्यर्थ' : 'सर्व' - सामाચેન સફિત્યાર્તો ‘ગમન’ રેવજારો, ચમેવવા વનયિ, પ્રળિધાનસમાયુક્ત-મનઃ प्रणिधान पुरःसरं, અવાયરિહારતઃદરના ચાચારેન કા
એજ વાત કહે છે,--
વિવેચન :
અહીં અસત્ તૃષ્ણાના ત્યાગ કેટલા બધા આત્મસાત્ કરેલા છે કે એમાં આત્માની અસત્ વૃત્તિએ એવી શાન્ત થઈ ગઈ છે કે ચેાગસાધનામાં સુખાસને બેઠા પછી પગ ઊ ંચા નીચા કરવે, કે ભીંતને અઢેલીને બેસવા જવું,.... વગેરેનું મન થાય એય એને અસદ્ વૃત્તિરૂપ દેખાય છે, ને હવે શાંત વિશિષ્ટ શુદ્ધ ખનેલા મનમાં ઊઠતી નથી એટલે સુખાસને બેઠો તે તે બેઠો, એવી સ્થિરતા રહે છે. પ્રશાંત સાગરમાં તર ંગા-માજા ન ઊછળે, એમ અહીં ત્રીજી દૃષ્ટિમાં આવેલાના શુદ્ધ-શાંત મનમાં કાયિક ચંચળતા નહિ, પણ આસનની સ્થિરતા હાય. ચેગસાધના સ્થિર સુખાસને બેસીને કરે. હવે કહે છે,-સુખાસનની સ્થિરતા માત્ર બેસવામાં જ નથી સમજવાની; કિન્તુ દેરાસર વગેરે તરફ ચાલતા હેાઈ એ, કે દેવ-ગુરુને વંદનાદિ કરવાના અનુષ્ઠાન ખજાવતા હાઈ એ, બધુ જ વરા–ઉતાવળ-વ્યાકુળતા વિના ચલાય-કરાય, ધીરતાથી ગમન, ધીરતાથી વંદનાદિ કરવા. અટપટ ઝટપટ હાંફળાફાંફળા ચાલવુ, એ વિહ્વળતા છે, અસ્થિરતા છે, અશાંતતા છે.
અશાંતતા-વિહ્વળતાથી આવરદા વહેલા પૂરી થાય છે,

Page #309

૨૮૮ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ-૨
આરબ ૧૫૦ વર્ષ શી રીતે જ :- યાને મનનું કિયામાં સ્થાપન–સમર્પણ તે પહેલું
અરબ દેશમાં એક ૧૫૦ વર્ષની ઉંમરના જરૂરી છે. વાણિયો સે–સોની નોટો ગણતાં માણસને પેપરવાળાએ પૂછયું તમે આટલું કેટલે બધે એકાકાર હોય છે ! કારણ, એનું બધું લાંબું શી રીતે જીવી શકયા ” એણે મન એમાં સર્વેસર્વા સમર્પિત છે. જવાબમાં કહ્યું કે “હું બધું કામ શાંતિથી કર ધર્માનુષ્ઠાનમાં મન અર્પિત ન હોય, એકછું. બેસું–ઊઠું-ચાલું કાંઈ કામ કર્યું તે બધું કાર ન હોય, તે એવાં અનુષ્ઠાનથી આત્મામાં શાંતિથી. કયારેય હાંફળા ફાંફળો આકલ બીજ ન પડે, સારા સંસ્કાર ઊભા ન થાય. વ્યાકલ ને આરે ઉતાવળ થવાની વાત નહિ. મન સમર્પિત એકાકાર હોય તે સંસ્કારના બધું ધીરજથી શાંતિથી કરવાનું, તેથી મારા ઊંડા મૂળિયાં નખાય. શ્વાસોશ્વાસ નિયમિત અને વ્યવસ્થિત ચાલે છે. ધર્મમાં મન કરે તે જ મન સ્થિર થાય:કઈ અજુગતે બનાવ બને તે હું શાંતિથી ધર્મક્રિયામાં સ્થિરતા અર્થાત મનની સમજોયા કરુ, ગુસ્સો નહિ, ભય નહિ, વ્યાકુળતા પિતતા કયારે આવે? મન એમાં ઠરે તે આવે. નહિ. તેથી આટલું બધું જીવી શકે છું.”
જીવની કમનસીબી એવી છે કે જડ પુદ્ગલમાં સ્થિરતા કયાં કયાં જરૂરી?
ને પુદ્ગલની ક્રિયામાં મન હજી હરશે, પરંતુ શું આ? મનની સ્થિરતા. એ સ્થિરતા અસત્ આત્મામાં ને આત્મહિતની સાધનામાં મન તૃષ્ણાઓ પડતી મૂકે તે આવે ને એ આવે કરતું નથી, ટાઢક અનુભવતું નથી કે “હાશ!
એટલે આસનની પણ સ્થિરતા આવે. સ્થિરતા અત્યારે જડ પુદ્ગલના તાપથી બચ્ચે.” અરે! વિના ધર્મ–ક્રિયાઓ સારી રીતે ન થાય. સ્થિરતા મન એમાં ખૂંચતું નથી. પ્રવેશ પણ કરતું બહુ અગત્યની છે, કેમકે વીતરાગતા પૂર્વે શુકલ નથી. એટલે જે આત્મહિતની સાધનામાં મન ધ્યાનની સ્થિરતા લાવવી પડે છે ને એને મોક્ષ :
કરતું હોય, મન ટાઢક-ઠંડક અનુભવતું હોય, પામવા માટે આત્મ–પ્રદેશની સ્થિરતા અર્થાત્ શૈલેશી કરવાની છે. પછી એ સ્થિરતા મેક્ષમાં
તે જ સમજવું કે એઘદષ્ટિ-પુદ્ગલાનંદીપણું
ગયું, ને યોગદષ્ટિ તથા આત્માનંદીપણું આવ્યું. કાયમ રહેવાની. એટલે જ મોક્ષમાં અનંતજ્ઞાન,
બાકી પુદ્ગલના સુખને અનુભવ તે, શાસ્ત્ર અનંતસુખ, અનંતચારિત્ર અને અનંતવીર્ય હોવાનું કહ્યું. એમાં અનંત ચારિત્ર શું ? તે કહે છે, દેવસભાના પ્રમુખ-સિંહાસને બેઠેલા
જ્ઞાનસારમાં લખ્યું કે ચારિત્રં સ્થિરતાપ ઇદ્રને જેટલું થાય છે, એટલે જ વિષ્ટાના કીડાને આત્મ પ્રદેશની સ્થિરતા એ ચારિત્ર. ત્યારે જે વિષામાં બેસવામાં સુખાનુભવ થાય છે. પરંતુ આ સ્થિરતામાં જવાનું છે, તે પછી એને સમ્યગ્દષ્ટિ ઇંદ્રિને અંતરમાં પુદ્ગલાનંદીપણું – અભ્યાસ પહેલેથી જોઈએ કે નહિ? જોઈએ જ ભવાભિનંદીપણું નથી હોતું; તેથી અંતર ને એ માટે સુખાસન જોઈએ; અને અસત્ તલ્લીન નથી. શું? દિવ્ય સુખસાધનમાં ઇંદ્ર તૃષ્ણાને અભાવ જોઈએ.
| તલીન નહિ! ત્યારે વિકાને કોડે વિષ્કામાં એક નાની માળા ગણે, કે પ્રભુદર્શન કરે, તલીન! એ સુખાસને સ્થિરતાથી કરે. સુખાસને એટલે સારાંશ, અસત્ તૃષ્ણાઓના અભાવને આ એવી શરીર-મુદ્રાથી કે પછી જેમાં વારે વારે પ્રભાવ છે કે ચિત્ત સાધનામાં ઠરે છે દેવદર્શનાદિ હેરફેર ન કરે પડે. માળા ફેરવતાં કે નવકાર અથે ગમનમાં તેમજ દેવવંદનાદિ-કૃત્યમાં ગણતાં અસ્થિરતા રહે તે ક્રિયામાં મન જામે કરે છે, ચિત્તનાં પ્રણિધાન પૂર્વક એ બધું થાય નહિ, પ્રણિધાન થાય નહિ. ત્યારે પ્રણિધાન છે. દેવદર્શન વંદનાદિમાં ચિત્તનું આ પ્રણિધાન

Page #310

અસદર્શનાદિ અપાય ]
[ ૨૮૯
જામવાનું એટલા માટે બને છે કે દૃષ્ટિ આદિના ધર્મફત્યમાં ડોળિયાં કે વાતચીતથી વિઘાતક તને ટાળવામાં આવે છે. આ એક કેટલું બધું નુકસાન ? મહત્વની વાત કહી...
મોટું નુકસાન આ, કે જીવની ભવાભિનંદી સાધનામાં દષ્ટિ આદિ અપાયો ન જોઈએ. જેવી દશા થાય. કેમકે ભવાભિનંદી જીવને ઉપાય એ કાર્યની પુષ્ટિ કરે.
ભવને જ આનંદ, પદ્ગલિક બાબતમાં બહુ અપાય કાર્ય માં વિન કરે, કાર્યમાં ક્ષતિ રસ તે શરમાશરમી વગેરેથી ધર્મક્ષેત્રમાં ગ પહોંચાડે.
હોય તેય ધર્મ જેમ તેમ પતાવે! રસ વિના દષ્ટિ આદિ અપાય એટલે? કરે, અને પૌગલિક વાતે બહુ રસથી પૂરે!
દૃષ્ટિ એટલે ડાળિયાં. “આદિ પદથી લાખ રૂપિયાને ધર્મ કરે છŽ, ડફેળિયાં, પ્રસ્તુત સિવાયની વાતચીતે, પ્રસ્તુતને બિન- વાતચીતે, આમાં મેં ઘાલ્યું, તેમાં મેં ઘાલ્યું, લગતું ભાષણ, અપ્રસ્તુત વિચારે, પ્રસ્તુત ....આવું રસપૂર્વક ચલાવે, તે ભવાભિનંદીપણું એગસાધનાની વચમાં બીજું ત્રીજુ કામ કરવું..
ન આવવાને મોટો ભય છે. આ બધા ગસાધના પ્રત્યે અપાય છે.
' ત્યારે ત્રીજી બલાદષ્ટિમાં આવેલા એ દેવદર્શનાદિ ધર્મસાધનાથે નીકળ્યા, રસ્તામાં સ્થિર આસનની એવી સિદ્ધિ કરી હોય છે કે એ ગમે તે ગમે તે વાતચીત કરીએ. અથવા માત્ર બેસવામાં જ શું, કઈ પણ ધર્મસાધના આડી અવળી નજર નાખતા ચાલીએ; તેમ દેવ- કરવામાં સ્થિરતા જાળવે છે. અરે! ધર્મસાધદર્શન ચૈત્યવંદનાદિ કરતાં ડાફોળિયાં મારીએ, નાર્થે જવા-આવવામાં પણ સ્થિરતા એવી કે યા બીજાના સવાલના ઉત્તરો આપીએ કે વાતે કઈ અસત તૃષ્ણા નહિ, તે રસ્તે ચાલતાં આડું કરતા રહીએ અથવા વચમાં બીજી ત્રીજી અવળું જોવાનું નહિ, વાતે નહિ, મનમાં પ્રવૃત્તિ કરીએ, એ બધા અપાય છે. પ્રસ્તુત આડાઅવળા વિચાર નહિ. મન પગ નીચે કોઈ ગમન કે ધર્મકૃત્યને ક્ષતિ પહોંચાડનારું છે, જીવજત ન કચરાય એ જ જોવામાં. આપણામાં ચગવ્યાઘાત કરનાર છે; કેમકે મનને બીજે લઈ આ ત્રીજી દષ્ટિને બોધ-પ્રકાશ આવ્યું છે કે ગયા વિના એ ડાફેળિયાં, વાતચીતે, અપ્રસ્તુત કેમ એ આના પરથી માપી શકાય. આપણું ભાષણ. અન્ય પ્રવૃતિ વગેરે બને નહિ અને એ દિલ બીજી ત્રીજી વાતે માટે ધરાઈ ગયેલું લઈ ગયા એટલે મન પ્રસ્તુત લેગમાંથી ખસ્યું, પ્રસ્તુતમાં મનનું પ્રણિધાન તૂટ્યું, મનની એકા
હોય; કહે કે હવે એને રસ જ ઊડી ગયે
હોય; ને તેથી દરેકે દરેક ધર્મ-કૃત્યમાં મનની ગ્રતા-એકાકારતા તૂટી, મનની સમપિતતા તૂટી.
સ્થિરતા અખંડ ચાલે. પ્રણિધાનમાં રસ (interest) પણ સમાવિષ્ટ છે; એટલે દા. ત. ચૈત્યવંદન કરીએ છીએ તે
ત્યારે જો સ્થિર મનથી ધર્મસાધના થાય ચૈત્યવંદનમાં જેમ મન લગાવવું જોઈએ એ
તો જ એના સંસ્કાર ઊંડા પડે. જરૂરી છે, એમ ચૈત્યવંદનનો મનને અત્યંત - ત્રીજી દષ્ટિમાં આ (૧) “આસન”ગાંગની રસ જોઈએ એ પણ જરૂરી છે. રસ એ કે વાત થઈ. હવે (૨) “શુશ્રષા” ગુણની વાત. બીજા કશાને રસ મનને એમાં તાણી ન જાય. એકેક દષ્ટિમાં યમ-નિયમ વગેરે ૮ગાંગમાંથી હવે જો વચમાં દષ્ટિ બીજે લઈ જઈએ, ડાફેળિયાં એકેક ગાંગ આવે છે. તેમ અદ્વેષ-જિજ્ઞાસા.. મારીએ, કે બીજી ત્રીજી વાત કરીએ તો એને વગેરે ૮ ગુણમાંથી એકેક ગુણ આવે છે. એ અર્થ એ થયે કે એમાં બીજાને ને બીજુ હિસાબે ત્રીજી દષ્ટિમાં ગાંગ “આસનની વાત જેવાને રસ ઊભે છે. ત્યાં મનમાં ચૈત્યવંદન કર્યા પછી હવે ગુણ “શુશ્રષા”ની વિચારણા રસ ખૂટે એટલે મનનું પ્રણિધાન ગયું. કરવાની છે.
३७

Page #311

૨૯૦ ]
ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
(૨) શુશ્રષા
સાંભળવાની તાલાવેલી જાગે, અર્થાત્ તવશુશ્રષા (टीका) उक्तं दर्शनम् । अस्यैव शुश्रूषामाह
થાય ત્યારે. તેથી અહીં ત્રીજી દષ્ટિને ગુણ
તત્વ–શુશ્રુષા” કહ્યો. (मल) कान्तकान्तासमेतस्य
તત્વ “શુશ્રષા એટલે તત્વ સાંભળવાની दिव्यगेयश्रुतौ यथा ।
તત્પરતા-તાલાવેલી. એ કેવી હોય એ અહી પૂન મતિ સુઝષા,
યુવાનના દષ્ટાન્તથી બતાવે છે - तथाऽस्यां तत्वगोचरा ॥५२॥
યુવાન માણસ હય, અને મને રમ પ્રિય
તમાથી પરિવરેલા હોય, (આજીવિકાદિની ચિંતા (ટી-)૪ત્તાન્સાસમેચ મનીપ્રેય- નહિ એ નિશ્ચિત્ત સુખી હેય), એને દેવતાઈ તમત્તા , રિચયશ્રત વથા નrfો - નિર-ગંધર્વના મધુરાં ગીત સાંભળવાની જેમ શ્રાવિન્ચ, જૂનો-વચારથી, મત શુશ્રવ- તત્પરતા હોય, સાંભળવાને ભારે રસ હોયથોડુપિછી તોવ, તથા ત્યાં દોઢ વ્યવ- લગન હોય, એ રસ–એવી લગન, એવી સ્થિત રતઃ તરવરા -તરવરિચૈત્ર સુબ્રુવ તત્પરતા-તાલાવેલી, આ ત્રીજી દષ્ટિમાં આવેલાને મવતિ વર છે
તત્વ સાંભળવાની હેય. આજ સુધી દુન્યવી વાત
સાંભળવાની લગન રહેતી, હવે આત્મામાં એવી (અર્થ)- દર્શનની વાત કરી. આને જ વિશદ્ધિ થઈ આવી છે કે એ લગન મેળી પડી શુશ્રષા” ગુણ વર્ણવે છે.
જાય છે, એવી દુન્યવી વાતે નીરસ લાગે છે, અને ગાથાર્થ – મરમ પત્નીથી પરિવરેલા તત્વની વાતો સમય લાગે છે, એટલે એ અને દિવ્ય ગીત સાંભળવામાં યુવાનને જેવી સાંભળવા મન તલસે છે. શશ્રષા (સાંભળવાની તીવ્ર લગન) હોય, તે ઉત્તરોત્તર ગષ્ટિ પ્રાપ્ત થતાં કે કે પ્રમાણે આ (દષ્ટિમાં) તત્ત્વ સંબધી (શુષા શુદ્ધ વિકાસ થતો આવે છે એ જોવા જેવું છે. હોય છે.)
પૂર્વે ઇંદ્રિયોના વિષયને રસ હતો, હવે આત્મ(ટીકાર્થ)- ‘કાન્તકાન્તાસમેત' - સુંદર હિતેને રસ જાગે છે, એટલે પૂર્વે શ્રોત્રેન્દ્રિયને પ્રિયતમાથી યુક્તને, “દિવ્યગેય-શ્રવણમાં”— વિષયેનું સાંભળવા ખણજ રહેતી; કહો કે કિંનરાદિના ગીત સાંભળવામાં, જેવી રીતે ઇદ્રિના દુરુપયોગ તરફ મનને ઝોક રહે, યુવાનને =ઉંમરમાં આવેલાને, થાય છે, “શુશ્રષા” હવે ઇન્દ્રિયના સદુપયોગ તરફ ઝોક રહે છે. = સાંભળવાની ઈચ્છા, (શું સાંભળવાની તો કે, તેથી શ્રેગેન્દ્રિયને તનું સાંભળવાની ખણુજ તે વિષયનું જ; તેવી રીતે આ દૃષ્ટિમાં રહેલા રહે છે, કયાં જાઉં? કયાં તવશ્રવણ મળે?' આ સત પુરુષને તત્ત્વ-વિષયની જ શુશ્રષા થાય છે. તત્ત્વ-શુશ્રષા અમુક જ સમયે હોય એમ નહિ, વિવેચન–
પણ સતત કાયમ રહ્યા કરે. બીજી દુષ્ટિમાં તત્વ જિજ્ઞાસા થયેલી, પરંતુ શુશ્રષા પાતાળકૂવાની સેર તવ જાણવાની ઇચ્છા રાખીને ઘરમાં બેસી રહે (ટીદા) ફુ વૈવમૂલ્યાતે તત્ત્વ જાણવા ન મળે. એ માટે તે ગુરુ પાસે જઈ સાંભળવું પડે; પરંતુ એ સાંભળવા (૪) વાધમોતા , ગુરુ પાસે જાય કયારે? તે કે પિતાને તવ સિવાયા સાત મતા |

Page #312

િિત ધ૩ ||
શુશ્રુષા : પતાલમેર ]
[ ર૦૧ अभावेऽस्याः श्रुतं व्यर्थ
જીવનભર રહ્યા કરે, અને બે જીવનભર
મળ્યા કરે. मसिरावनिकूपवत् ॥५३॥
ત્યારે જે જમીનમાં સેર કયાં છે એ જાણ(ટા) ઘોઘામત્રોતો-વાઘોઘવાથ કારી નહોતી અને જ્યાં ત્યાં કૂવે તો ખોધો, જૈવ કુશ્રવા, રિતરતુન્યા-વગાક્ષથતી . પરંતુ અંદરમાં પાણીની સેર ન મળી, તે કૂવે.
પતય સતાં મત-મુનીનામિદ મરેડા ખોદ્યો ન બદ્યા બરાબર છે, કૂવે છેદવાની સુશ્રુષાવાદ, ઉમિયા શ્રd ચર્થ શ્રમ | કિયા શ્રમમાત્ર બની ! કહે કે મહેનત માથે
વરિયાદ નિરાવરિષવા અતિવન પડી; કેમકે કૂ દવાનું પ્રયોજન પાણી પૃથિવ્યાં પવનને અતત્વનાવાત્ત જજલ્લા- મેળવવાનું હતું તે સિદ્ધ ન થયું. એવા પાણી
વિનાના કૂવાને લેક પણ નકામે જ ગણે છે.
એમ અહીં જેને શુશ્રષા અર્થાત્ તત્વ (ટીકા-) આ (શુષા) આવા પ્રકારની
જાણવા-સાંભળવાની તત્પરતા નથી, કશી તાલાહોય છે, તે કહે છે,
વેલી નથી, એને તત્ત્વ સંભળાવ્યું, તે તેથી (ગાથાર્થ-) ધરૂપી પાણીની સેર-તુલ્ય એને તવધ નહિ થાય. એટલે એની શ્રવણઆ શુશ્રષા મુનિઓને ઈષ્ટ છે. આ શુશ્રષાના ક્રિયા એ આયાસ માત્ર થઈશ્રમમાત્ર બનીને અભાવમાં શ્રત (સાંભળવું) વ્યર્થ છે, આયાસ માત્ર કરાવનારું છે. જેમ (પાણીની) સેર
સારાંશ, શુશ્રષા પાતાલમેરની માફક અવધ્ય વિનાની પૃથ્વીમાં કૂવે ખેદ (એ) કૂવે નહિ,
બીજ સમાન છે. બીજ “અવધ્ય” એટલે વધ્ય પાદવા બરાબર છે, કેમકે (પાણી નીકળવા રૂપી)
નહિ નિષ્ફળ નહિ, પણ અવશ્ય ફળ-પાક પેદા ફળવાળું નથી.
કરનારું. શુશ્રષાનું ફળ શ્રવણ દ્વારા તત્વબોધ વિવેચન :
થાય એ છે. વળી એ બીજ અક્ષય છે અર્થાત્ હવે આ તત્ત્વશુશ્રષા સતત કાયમ હોય તે ક્ષય નહિ પામનારું, પરંતુ અવિનાશી એટલે શેની જેમ? એ બતાવવા પાતાળ-સરવાળા કે કાયમ ઊભું રહેનારું છે. પાતાલશેર અક્ષય કૂવાનું દૃષ્ટાન્ત કહે છે.
હોય છે ને ? એવી સેર સતત વહ્યા જ કરપાતાલમેર જેવી શુશ્રષા :
નારી, તેથી સતત પાણી મળ્યા જ કરે. એમ જમીનની અંદરમાં નીચે પાતાળમાં કેટલીક
મી, આ અક્ષય શુશ્રષા અવિનાશી બીજ જેવી, જગાએ પાણીની સેર વહેતી હોય છે. હવે જાણ
જેમાંથી સતત ફળપાકરૂપે તત્ત્વબેધ મળ્યા કારના માર્ગદર્શનથી જમીનમાં ચેકસ જગાએ કૂવે ખેડ્યો હોય, તે અંદરમાં ઊંડાણમાં શુક્રૂષા સતત કેમ ચાલે? પાણીની પાતાળસેર મળે છે, ને એ સેરમાંથી આ તત્વ સાંભળવાની ઈચ્છા-શુશ્રષા સતત સતત પાણી વહ્યું આવતું હોવાથી કુવામાં ક્યારે ચાલે? પહેલી ગદષ્ટિથી આત્મામાં પાણી ભર્યું ભર્યું રહે છે. એમ અહીં પાણીના હિતવિકાસ અને વિશુદ્ધિ વધારતા અવાય, અને સ્થાને બોધ છે, અને સેરના સ્થાને શુશ્રષા છે. એ હિતકર તની સાચી જિજ્ઞાસા થાય ત્યારે. એ શુશ્રષારૂપી સેર હૈયે સતત વહેતી હોય તે એઘદૃષ્ટિમાં જિજ્ઞાસાઓ ઘણી હતી, પરંતુ એમાંથી બોધજળ સતત વહ્યું આવે છે. શુશ્રષા તે જડ પદાર્થોની, આત્મહિતકર ની નહિ,

Page #313

૨૯૨ |
[ ગદર સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ Rossovowevousewisensooooooooooooooooooo કેમ જાણે જીવનમાં એની કશી જરૂર જ નહોતી કૂવા જેવું છે. કે પામર! તત્વનું શ્રવણ કરે લાગતી! આજે પણ એવા માણસે છે કે એમને કરે, ને પામે કશું નહિ! આત્મામાં તેવી ખાધાપીધા વિના નથી ચાલતું, પૈસા વિના નિર્મળતા ન આવી હોય, મોહની મલિનતા નથી ચાલતું, સગાસ્નેહીને સંભાળ્યા વિના નથી ભરી પડી હોય, એટલે બિચારે શું કરે? ચાલતું, દુનિયાભરનું જાણ્યા વિના નથી તવની જિજ્ઞાસા ય નહિ, ને શુશ્રુષા ય નહિ. ચાલતું, માત્ર તત્ત્વ જાણ્યા વિના ચાલે છે ! ..
તવ–શુશ્રષાને પ્રભાવ કેવી દુર્દશા ! જેનાથી આગામી ભવ સુધરી જાય, એવી તારણહાર તત્વ–શુશ્રષાની યાને (ટી) રુહૈવ તિરમાતવ જાણવા-સાંભળવા-સમજવાની કશી તાલા. () તામfપ માડચા, વેલી નથી! એ આત્માની એવી અશુદ્ધિ સૂચવે છે, એગદષ્ટિના બોધને અભાવ સૂચવે છે.
शुभभावप्रवृत्तितः । તત્વશુશ્રષા ન હોય, પછી કોઈની લાજ શરમે
फलं कर्मक्षयाख्यं स्यात्, મુનિ મહારાજના વ્યાખ્યાનમાં ગયે હેય, ત્યાં परबोधनिबन्धनम् ॥५४॥ શ્રવણ કેવું કરે? અંતરમાં તરવ સાંભળવાની જanત્તેજિઈ શmrurs arભૂખ જ નથી એટલે એમ દેખાય ખરું કે
' રચાર– શુશ્રષાવા, ક્રિમિલ્યો “સુમમાસાંભળે છે, પરંતુ મન કયાંય રખડતું હોય; એટલે વ્યાખ્યાનમાં કહેવાતું કશું ધ્યાનમાં
प्रवृत्तितः-' तद्भावस्यैव शुभत्वात् 'फलं कर्मલે નહિ.
क्षयाख्यं स्यात्-' वचनप्रामाण्येन । एतच्च શુશ્રુષા વિનાનું રાજાનું કથાશ્રવણ -
'परबोधनिबन्धन"प्रधानबोधकारणं वचन-प्रामा આવું તત્ત્વ સાંભળવા-સમજવાની તત્પરતા
વાવ બકા વિનાનું શ્રવણ, રાજાનું નિદ્રા લાવવા માટે
(ટીકાર્થી-અહીજ આને પ્રતિપક્ષ કરાતા કથા-વાર્તાના શ્રવણ જેવું છે. રાજાને બતાવે છે - ઊંઘ ન આવતી હોય એટલે કોઈને કથા કહેવા (ગાથાથ-શ્રવણ ન હોય તે પણ શુશ્રબેસાડે, ને પિતે સૂતો સૂતે સાંભળે; પરંતુ પાના હોવામાં શુભ ભાવની પ્રવૃત્તિ હોવાથી કહી રાખ્યું હોય કે મને ઊંઘ આવી જાય કર્મક્ષય નામનું ફળ થાય છે, (જે) પ્રધાન એટલે કથા કહેવાનું બંધ કરવું. આમાં થા બોધનું કારણું (બને છે.) સાંભળવાની તાલાવેલી નથી, કથાની શઋષા (ટીકાથ)–ભુતાભાવેપિ” અર્થાત્ (ગુરુ ન નથી, તે પછી કેમ સાંભળે છે? કહે, ઊંઘ મળવાથી) શ્રવણ ન મળ્યું હોય તે શુશ્રષાના લાવવા માટે સાંભળે છે. એમ તવશ8ષા હવામાં શું? તે કે એ શુભ ભાવની પ્રવૃત્તિ વિનાને માણસ વ્યાખ્યાન કેમ સાંભળે છે? છે, કેમકે શુશ્રષાને ભાવ પોતે જ શુભ છે. કહો શરમ ન તોડવા, યા ધમી તરીકેની છાયા તેથી કર્મક્ષયરૂપી ફળ આવે છે. કારણ, એમાં પિષવા, કે પિતે ગામને આગેવાન છે તે આગમ પ્રમાણ છે; શુશ્રષા એ પ્રધાન બેધનું મહારાજને સારું લગાડવા માટે વ્યાખ્યાનમાં કારણ બને છે, એમાં આગમ પ્રમાણ છે. આવે છે ને સાંભળે છે. આવું તત્ત્વશુશ્રષા વિવેચન :વિનાનું શ્રવણ એ પાણીની પાતાલશેર વિનાના પ્ર-શુષાનું ફળ શ્રવણ દ્વારા બોધ થવાનું

Page #314

તેન્દ્રશુશ્રષાને પ્રભાવ ]
[ ૨૯૩
કહે છે પરંતુ (૧) ગુરુના અભાવે શ્રવણ ન તાપ કહે “તે શું એવા કેલાસનાથે આ મળે તે તે શુશ્રષા નિષ્ફળ જ ગઈ ને ? વળી જગત પર હયાત છે?” (૨) શ્રવણ ન મળવાનું હોય ત્યાં શુક્રૂષા સતત ગૌતમસ્વામી મહારાજે ત્યાં તીર્થકર ભગચાલુ રાખવાને અર્થ પણ શો ? ને (૩) વાન મહાવીર સ્વામીના અરિહંત-રવરૂપનું, એ એમ સતત ચાલુ ન રાખવાની હોય, તે ભગવાનના ૩૪ અતિશનું, સમવસરણનું, શુશ્રષા પાતાલની માફક સતત વહેતી ભગવાનના વાણીના અતિશનું.. વગેરે વગેરે કયાં રહી?
એવું વર્ણન કર્યું કે તાપસે સ્તબ્ધ થઈ ગયા! ઉ૦-આના ખુલાસા પ્ર
એમના હૈયામાં ઊલટ જાગી કે “ક્યારે આ (૧) સગવશાત્ શ્રવણું ન મળે તે પણ
બેલતા-ચાલતા કૈલાસનાથનાં દર્શન વંદન કરી
એમની પાસે તત્ત્વ સાંભળીને પાવન થઈએ!” શુશ્રુષા એ શુભભાવની પ્રવૃત્તિ હોવાથી એનું
આ તવ સાંભળવાની ઈચ્છા યાને તત્ત્વ-શુશ્રષા ફળ કર્મક્ષય છે, તે એ વિશિષ્ટ જ્ઞાનાવરણાદિ કને જે ક્ષય અર્થાત્ ક્ષેપશમ થાય, એ
છે. કેટલી બધી પ્રબળ કે એ ગૌતમ સ્વામીજીને કહે પ્રધાન બેધનું કારણ પણ છે; તેથી કર્મક્ષય
આ “અમને હમણાં જ એમની પાસે લઈ ચાલે.” અને પ્રધાનબધ આ બે ફળ હોવાને લીધે
શ્રી ગૌતમ મહારાજ કહે “આવા પાપેવેશથી કહેવાય કે શુશ્રષા નિષ્ફળ નથી જતી. એટલે ન જવાય. સાધુવેશમાં લઈ જઉં.’
પેલા કહે “તે અમને હમણાં જ સાધુ હૃદયમાં એને સતત વહેતી રાખવી જોઈએ.
બનાવી લઈ ચાલે.” એમના માથે કેશની શુશ્રષાથી ૧૫૦૦ તાપસ તયો :- જટાઝૂંડ હતી, દાઢી મૂછના વાળ પણ વધી જુઓ અષ્ટાપદજી પર ગણધર ભગવાન ગયેલા, ગૌતમ મહારાજે એનાં લેચ કરાવી ગાતમસ્વામીજી મહારાજ પિતાની લબ્ધિના નાખ્યા, સર્વવિરતિ સામાયિક પાંચ મહાવ્રત બળે સૂર્યનાં કિરણ ઝાલી ચડી ગયા ! એ ચમ વગેરે સાધુ-ધર્મ સાધુજીવન સમજાવી દીક્ષા કાર જોઈ ત્યાં પર્વતના ૮ પગથિયામાંથી ૧લા આપી, ખીરનું પારણું વહેરી લાવી “અક્ષણરજા ૩જા પગથિયે ૧-૨-૩ ઉપવાસને તપ મહાનસ” લબ્ધિથી એનાથી સૌના પાત્રમાં તપી રહેલા ૧૫૦૦ તાપસે એ નીચે ઊતરતા ખીર ભરી દઈ પારણું કરવા બેસાડયા ! ગૌતમસ્વામીજીના પગ પકડ્યા, વિનવે છે, અહી તાપસને તત્ત્વ-શુશ્રષાની આગ કેવીકપ્રભુ! તમે વિદ્યામંત્રવાળા છે, અમને ઉપર
* જાગી છે! એ જુઓ. ૫૦૦ તાપસે તે તત્ત્વકૈલાસનાથનાં દર્શન કરાવે.”
શુશ્રષા પરના ચિંતનમાં ઠેઠ અનાસક્ત યોગ ગાતમ મહારાજ પૂછે, “પહેલાં એ કહે - પર ચડી ગયા! તે ખીર ખાતાં ખાતાં કેવળજ્ઞાન તમારે મૌન કેલાસનાથનાં દર્શન કરવા પામી ગયા! બીજા પાંચસે દૂરથી પ્રભુનું સમછે? કે બોલતા કૈલાસનાથનાં દર્શન વસરણ અને એના પર પ્રભુને જોતાં! અને
ત્રીજા પાંચસો સમવસરણના પહેલે પગથિયે ઉપર તે કૈલાસનાથ મૌન અને સ્થિર પ્રભુની મધુર વાણીને ઇવનિ સાંભળતાં તત્ત્વબેઠેલા છે, ત્યારે બેલતા કૈલાસનાથ તે આપ શુશ્રષા પરના ચિંતનમાં અનાસક્તગ પર ચડી ણને મોક્ષ–માગના તત્ત્વ સંભળાવે, ને આપણા કેવળજ્ઞાન પામી ગયા ! પૂછે – સંશોનું નિરાકરણ કરી આપે.”
આમાં શું ચિંતવ્યું હશે? આવું જ
કરવા છે ?

Page #315

મઃ
૨૯૪ 1
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨ કાંઈક - “ચાલે હવે જીવંત કેલાસનાથ મળ પ્રબળ ધર્મધ્યાન એટલે જેમાં વચ્ચે વચ્ચે વાના, તેથી એમની પાસે કેવી સુંદર તત્ત્વવાણી તીવ્ર આર્તધ્યાનની દખલે ન હોય. ત્યારે તીવ્ર સાંભળવા મળશે ! અને તવ સાંભળી તત્વબોધ તત્વશુશ્રષા તત્વ સાંભળવાની તીવ્ર ઈચ્છામળે એટલે તે આંતરક્ષેત્ર ખુલ્લું થઈ ગયું. તમન્ના વગેરે શુભ ભાવ એવું પ્રબળ ધર્મપછી આત્માથી ભિન્ન બહારનાની સાથે આપણે ધ્યાન લાવે છે કે આર્તધ્યાનમાં મન લગભગ
સંબંધ?” આવું ચિંતવતાં અનાસક્ત ન જાય. કેહિનૂર હીરા મળ્યા હોય પછી કાચના ભાવમાં ચડી ગયા હોય એ સહજ છે. પછી ટૂકડામાં કેણ મન ઘાલે? એમ તાત્વિક પદાકેવળજ્ઞાન થતાં શી વાર?
થના શુભ ચિંતન મળ્યા હોય ત્યાં આ પ્ર-કેવળજ્ઞાન તો શુકલધ્યાન પર મળે, ને ધ્યાનમાં મન કેણ ઘાલે? આર્તધ્યાનનાં રેણું શુકલધ્યાન ચૌદ પૂર્વાગત પદાર્થનાં ચિંતન પર શા રડવાં? આવે, તે અહીં તાપસ એવા ઉચ્ચ જ્ઞાન વિના પ્રબળ ધર્મ ધ્યાનમાં આ તાકાત છે કે શી રીતે શુકલધ્યાન પામ્યા?
શ્રુતજ્ઞાન વગેરેનાં આવરણો તેડી નાખે! અને ઉ૦-એ જ તત્ત્વશઋષાનો પ્રભાવ છે કે ઠેઠ ૧૪ “પૂર્વ શાસ્ત્ર સુધીના પદાર્થોને બંધ શ્રવણ ન મળે તો પણ એનાથી જ્ઞાનાવરણ
પ્રગટ કરી દે! ગણધરને તીર્થંકર પ્રભુના દર્શનાવરણ–મેહનીય કર્મને એ ક્ષય-ક્ષ
શ્રીમુખે ત્રિપદી” યાને માત્ર ત્રણ પદ સાંભપશમ થાય છે કે એનાથી જ્ઞાન ફરી ઊડે. ળવા મળે છે, ને એમનાં શ્રુતજ્ઞાનાવરણ તૂટીને
ભરત ચક્રવતી' વગેરેનું શું ૧૪ પૂના પદાર્થને બેધ પ્રગટ થઈ જાય છે! બનેલું ? એમને કશું પૂર્વોનું જ્ઞાન નહોતું,
ને એના પર સૂત્રો રચી કાઢે છે! ત્યાં પણ ત્રણ પરંતુ શુકલધ્યાન એમને અવશ્ય આવેલ. તે પદના અર્થ પર મન કેન્દ્રિત થઈ જાય છે, એ જ એ કેવળજ્ઞાન પામી ગયેલા! ને શુક્લધ્યાન પ્ર
પ્રબળ ધર્મધ્યાન જ છે. પ્રબળ ધર્મ ધ્યાનથી પૂર્વગત પદાર્થોના બેધ વિના આવે નહિ,
જંગી શ્રતજ્ઞાનાવરણ કર્મો તૂટીને ૧૪ પૂને તેથી માનવું જ પડે કે તાપસને તત્વશુશ્રષાના
પદાર્થ–પ્રકાશ ઝગમગી ઊઠે છે. ફરક એટલે કે શુભ ભાવથી કર્મક્ષય થયે, અર્થાત્ તવશુશ્રષા
ગણધર મહારાજેને પૂર્વેને સૂત્રથી પણ બોધ રૂપી અગ્નિથી એવા શ્રુતજ્ઞાનાવરણ કર્મો એમણે
પ્રગટ થઈ જાય છે, ત્યારે આવા મરુદેવા માતા બાળી નાખ્યા કે એમને ચૌદપૂર્વકથિત પદા
ભરતચકવતી જેવાને પૂર્વેને માત્ર અર્થથી થેને બોધ થઈ ગયે! તે એના પર શુલ- ગત પદાર્થ પર શુકલધ્યાન લાગે છે ! જેથી
બે પ્રગટી ઊઠે છે! ને એ ખુરી ઊઠેલા પૂર્વ ધ્યાન લાગ્યું !
પછી તરત ક્ષપકશ્રેણિ, વીતરાગતા, અને કેવળઅહીં સમજી રાખવાનું છે કે પ્રબળ ધર્મ જ્ઞાન પ્રગટી જાય છે! પૂર્વગત સૂક્ષ્મ પદાર્થના ધ્યાન વિના શુકલધ્યાન આવે નહિ; કેમકે ચિંતન વિના શુક્લધ્યાન આવે નહિ, તે વિના ધર્મધ્યાનથી મન શુભમાં થુલપણે સ્થિર થાય, કેવળજ્ઞાન થાય નહિ. માટે મરુદેવા માતા જેવાને પછી એમાં આગળ વધતાં મન શુભમાં સૂફમ- કેવળજ્ઞાન આવ્યું તે શુકલધ્યાન પર, અને એ પણે સ્થિર થાય. અથવા કહો, પહેલાં સ્કૂલ ધ્યાને આવ્યું તે પૂર્વગત સૂમ પદાર્થના ચિંતન પદાર્થમાં સ્થિર થાય, પછી સૂફમમાં રિથર પર ભલે સૂત્ર નથી આવડતા, પરંતુ સૂત્રને થાય, ને સૂક્રમમાં મન સ્થિર એજ શુક્લધ્યાન છે. પદાર્થ મનમાં જળહળી ઊઠશે; ને તે પ્રબળ
તીવ્ર ધર્મધ્યાનથી શ્રુતજ્ઞાનાવરણ કર્મોને શુભ ધર્મ ધ્યાન છે. નાશ :
મૂળ પાયામાં, પ્રબળ ધર્મયાન આવવું

Page #316

તીવ્ર ધર્મધ્યાનથી શ્રાવણ-નાશ ]
[ ૨૯૫ જોઈએ; ને એ આવે શુભ ભાવ પર ને વિશેષતા ખ્યાલમાં આવે એવી છે. અહીં મહાન શુભ ભાવના પર.
પુણ્યદયે જૈનકુળ મળ્યું, દેવાધિદેવ મળ્યા, ગુરુ તવશઋષા યાને તવ સાંભળવાની તીવ્ર મળ્યા, તે એથી કેવી સુંદર આત્માની કર્મની અભિલાષા એ પણ એક શુભ ભાવ છે. પિસા અને ધર્મની ઓળખ મળી ! એમાં ગુરુ મેળવવાની તૃષ્ણા, વિષ ભોગવવાની લાલસા, મહારાજે ખાસ આ સમજાવ્યું - કેઈને દબાવવાની ઇચ્છા, બીજાને હાનિ જીવને હાલતાં ને ચાલતાં કર્મ બંધાય છે, પહોંચાડવા...વગેરેની ઈચ્છા, એ અશુભ ભાવ ને કર્મ તૂટે છે. દિલમાં અશુભ ભાવ આવે તો છે. એની સામે ભગવાનની ભક્તિ કરવાની પાપકર્મ બંધાય છે, ને શુભની સ્થિતિ તૂટે છે. અભિલાષા, ગુરુની સેવા કરવાની અભિલાષા, શુભ ભાવ આવે તે એક બાજુ પુણ્ય કર્મ દયાદિ ધર્મ સાધવાની અભિલાષા, એ જેમ બંધાય, ને બીજી બાજુ અશુભ કર્મ તૂટે છે. એક શભ ભાવ છે. તેમ ઈષ્ટ દુન્યવી ધનમાલ માનવ ભવની એક વિશિષ્ટ બક્ષીસ પરિવાર વગેરેનું મનગમતું સાંભળવાની ઇચ્છા, બુદ્ધિ-શક્તિ છે. એ મળી છે તો, કેણ કેટલું કમાયા? કેવા સુખસાધન વસા એ અદ્ધિ-શક્તિને અહીં કામે લગાડે. વ્યા?”... વગેરે, “દુનિયાના બજાર કેમ ચાલે ચાલે ત્યાં સુધી કેઈપણ સમયે કોઈપણ સંચાગછે?.” વગેરે વગેરે સાંભળવાની ઈચ્છા એ પરિસ્થિતિમાં મન ન બગડવા દેશે, મનમાં અશુભ ભાવ છે. એની સામે ભગવાનનાં ચરિત્ર
અશુભ ભાવ, કષાયના ભાવ, પાપના ભાવ ન સાંભળવાની ને તરવ સાંભળવાની ઈચ્છા એ શુભ
લાવશે. સર્વ પ્રકારના સંગ-પરિસ્થિતિમાં ભાવ છે. ત્યારે હજી તત્ત્વ–શ્રવણ તે કરતે અશુભ ભાવ રોકવા અને શુભ ભાવ કેમ કેવા નથી, ગામડામાં પડ્યા હોય, વ્યાખ્યાન તત્વ થઈ શકે એની કૂનેહ એની આવડત વાપરવા શ્રવણ ન મળે, અગર શહેરમાં હોય પણ તમન્ના જોઈએ, અને તે પ્રમાણે શુભ ભાવ આજીવિકાની લેથમાં વ્યાખ્યાને ન જઈ શક– કેળવવા જોઈએ. દા. ત. કેઈએ જાણી જોઈને વાથી તત્ત્વ-શ્રવણ ન પામી શક્તિ હોય, છતાં આપણું કાર્ય બગાડ્યું, યા બહારમાં આપણી દિલમાં જે તત્ત્વશ્રેષા છે, તત્વ-શ્રવણની નિંદા કરી, ત્યાં શુભ ભાવ આ લવાય કે તાલાવેલી છે, તે એટલે ભાવ પણ એક “સ જવા કમ્યવસ,-એ સૂત્રાનુસાર આ મહાન શુભ ભાવ છે; કેમકે દિલને ઝુકાવ જીવ બિચારે તેવા મેહનીય કર્મથી પીડાઈ અરિહંત પ્રભુ તરફ થઈને એમની વાણી સાંભ- રહ્યો છે ! માટે આમ બેલે–ચાલે છે. પ્રભુ એને ળવાની તમન્ના જાગી ! અરિહંત તરફ ઝુકાવ સદબુદ્ધિ આપો. બાકી મારે તે આથી મારાં મામુલી ચીજ નથી, પણ અદ્ભુત સંપત્તિ છે. અશુભકર્મ-કચરા ભગવાઈને ઓછા થઈ રહ્યા શુભભાવ પ્રવૃત્તિત: ફલં કર્મક્ષયાખ્યું છે, તે સારું છે.”
આમ વિચારી સામા જીવ પર ભાવદયાને શુભ ભાવની પ્રવૃત્તિથી “કર્મક્ષય” શુભ ભાવ રહે. પિતાના કર્મક્ષય થવા પર નામનું ફળ થાય.”
આનંદને શુભ ભાવ રહે. શુભ ભાવથી પાપકેવું સુંદર સૂત્ર! જીવ જે અશુભ ભાવથી કર્મના ક્ષય થવાને લાભ મળે. પાપકર્મ બાંધે છે, તે શુભભાવથી કર્મને ક્ષય પ્રસ્તુતમાં તવશુશ્રષા રાખવા છતાં તત્ત્વકેમ ન થાય? આ ઉપરથી માનવ ભવની અનેરી શ્રવણને યાગ ન મળવાથી તવશ્રવણ થઈ શકતું

Page #317

૨૯૬ ].
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
નથી, તો શું તત્ત્વશુશ્રષા નિષ્ફળ ગઈ? ના, જે એમાં પ્રમાણ શું? પ્રમાણે ભગવાનનું વચન પ્રમાણ, તવશુશ્રષા વતે છે, અર્થાત્ દિલમાં તત્ત્વ- આગમ પ્રમાણ, એમ તત્ત્વશુશ્રષા એ પ્રધાન શ્રવણની ઝંખના બની રહે છે, તે એ મહાન બેધનું કારણ છે એમાં પણ આગમ પ્રમાણ છે. શુભ ભાવ પ્રર્વતી રહ્યો છે, ને એનું ઈનામ ભગવાનનું વચન પ્રમાણ છે. જિન-વચન કહે છે, તત્કાલ કર્મક્ષય લેતા જાઓ.
“શ્રવણ વિનાની પણ તત્ત્વશુશ્રષા કર્મક્ષય અને પ્ર–તશુશ્રષા કેમ બની રહે? પ્રધાન બેધનું કારણ છે તવશ8ષાને એટલે
આને ઉત્તર આ, કે તત્વને જે ખરેખરા બધા મહિમા કેમ? કહે, એ કયારે થાય? કિંમતી સમજીએ, તત્વબોધને જો આ ઉત્તમ
તત્ત્વને અત્યંત પક્ષપાત ઊભો થાય ત્યારે ને ભવની એક ઉત્તમ કમાઈ સમજીએ, તે એ
આ જગતમાં તત્વને પક્ષપાત આવે એ દુર્લભ
ચીજ છે, બહુ કિંમતી ચીજ છે. જીવ અનંતાજાણવા-સાંભળવા-સમજવાની લગન રહે. આ
નંત ભવમાં ભટકયે કેમ? લગન જે જોરદાર રહે તે મહના કિલ્લા બિનસલામત બને! પરંતુ તત્વ-શ્રવણની ઈચ્છા જ
- તત્ત્વને પક્ષપાત જ નહિ, અતત્વને જ ન હોય, તે પછી તત્વનું અજ્ઞાન ટળવાનું પક્ષપાત, એ દીર્ઘ ભવભ્રમણનું કારણ છે. નહિ, ને મેહને કિલ્લે સલામત રહેવાને ! તત્વને અત્યંત પક્ષપાત ચાલે, ત્યાં દેવમહના કિલ્લામાં કેદ પૂરાયા રહેવું પડે ! તાઈ સમૃદ્ધિ પણ કુછ નહિ લાગે. કેમ? દિવ્ય કેમકે મેહ જાણે સમજે છે કે “આ મૂર્ણ જીવને સમૃદ્ધિ પૂરી થયા પછી ઘોર અંધારુ છે. તત્વના તત્ત્વને બંધ નથી, બોધની ઈચ્છા નથી, તેથી પક્ષપાત પછી ફાગ અજવાળું થવાનું છે. કેમકે એ કયાં જવાનો છે? આપણા હાથમાં જ તત્વના પક્ષપાતવાળાને તત્ત્વ સાંભળવાની પકડાયે રહેવાને. કદાચ કયારેક મંદિર ઉપા- ઉત્કટ ઈચ્છા રહે, તત્ત્વશુશ્રષા રહે. એનાથી શ્રયે જશે તેય મને (મહને) દિલમાં અકબંધ પ્રધાનબોધ આવે છે. રાખીને જશે! ત્યાં પછી ધર્મરાજાની શી મજાલ તત્ત્વશુશ્રષા નથી, તત્વને પક્ષપાત નથી, છે કે એના દિલને ફેરવી શકે?”
એ તરવથી પરાડ મુખ રહે છે, અને જડપુદુંજેના દિલમાં મેહ પાકા પાયે છે એને ગલની સન્મુખ રહે છે. દુનિયાનું બધું ગમે છે, બધું સાંભળવું ગમે તત્ત્વપરા મુખ હોય એનામાં પુદ્ગલ છે, માત્ર તત્ત્વનું જ સાંભળવું નથી ગમતું ! તરફ જ રુકાવ હોય. એનામાં આધ્યાત્મિક એ મિથ્યાવીને ન ગમે, એને તત્ત્વ બેકાર ભાવો ન આવે; તે વિના સંસામ્યાત્રા ટૂંકી લાગે છે, અને દુનિયા તથા દુન્યવી વિષયો ન થાય. સારભૂત લાગે છે!
અહીં માકની વાત આ કહી કે તત્વજેને તત્ત્વ ગમે, એને તત્વ સારભૂત લાગે
શુશ્રષા રાખ્યા કરવી એ શુભ ભાવની પ્રવૃત્તિ અને વિષયો બેકાર લાગે એ જ સમ્યકત્વને
છે. આમાં મેંઘુ શું ? કઠીન શું?એક પૈસાને અધિકારી છે.
ખર્ચ નહિ, કાયાને કશું કષ્ટ નહિ; છતાં સતત દુન્યવી વિષને રાગ હટાવવા તત્ત્વશુશ્રુષા:- કિમતી શુભ ભાવને લાભ મળે! એથી કર્મક્ષય
રાગનાશને એક અદ્ભુત ઉપાય છે શ્રવણ ન થાય, અને એ પ્રધાન-બોધનું કારણ બને. મળી શકે તે પણ તવશ્રષા રાખે. એ એક શુભ બંધ બે જાતના (૧) ગણ અને (૨) પ્રધાન. ભાવ હોવાથી એનાથી કર્મક્ષયને લાભ થાય છે. ગૌણબેધ એટલે નામને જ્ઞાન પ્રકાશ, પણ શુભ

Page #318

sssssssssssssssssssssssssssssssssss
sssssssssssssssssssssssss
તત્ત્વ શુશ્રષા કેમ બની રહે? : ક્ષેપ ]
[ ૨૯૭ ભાવવાળ નહિ; માટે જ તારનારે નહિ. અભવી પ્રકારના દયાનાદિના પ્રારંભમાં “અસ્યાં ” એટલે જે જીવ પણ અવસર આવ્યું ચારિત્ર લઈ લે, કે પ્રસ્તુત દષ્ટિમાં “ક્ષેપ” કાલક્ષેપ અથવા ગુરુને પિતાના અભવ્યત્વની ખબર ન પડવા દે, વિક્ષેપ કયારેય હોતો નથી; તેમજ “તદ્વિષયે” તેથી ગુરુ સારે જીવ જાણું ભણાવી આગળ શુભગ-પ્રારંભ અંગેના ‘ઉપાય-કૌશલ અર્થાત વધારે, તે ઠેઠ નવપૂર્વ સુધીનું ભણી કાઢે! શું યોગસાધનાર્થે) તેવા પ્રકારના દેશમાં બેસવું... બંધ ન થય? થયે, પણ ગૌણ બેધ, દ્રવ્ય વગેરે સાધનની કુશળતા સુંદર હોય છે. થયો; પ્રધાન બોધ યાને ભાવબોધ નહિ. ભાષા વિવેચન :તુષ મુનિ બહુ ડું ભણેલા હતા, પરંતુ પ્રધાન ત્રીજી બલા નામની દૃષ્ટિમાં “શુશ્રુષા બેધવાળા હતા, તે અ૯પ બોધમાંથી કેવળ- ગણની જેમ “એપ” ગુણ અર્થાત્ “ક્ષેપ દોષને જ્ઞાન સુધી પહોંચી ગયા ! પરંપરાએ કેવળજ્ઞાન
' ત્યાગ હોય છે. પહેલી બે દષ્ટિમાં ખેદ-ઉદ્વેગ સુધી પહોંચાડે તે બોધ પ્રધાનબોધ કહેવાય..
દોષને ત્યાગ થયેલે, અહીં ક્ષેપ” અર્થાત્ (૧) રાજાના નિદ્રા લાવવા માટે કથા સાંભળવાના કાલક્ષેપ યાને વિલંબ દેશને, અથવા (૨) રસ જે નહિ, હિતુ આત્મહિતાર્થે તત્ત્વ વિક્ષેપ દોષને ત્યાગ હોય છે. સાંભળવાને રસ હોય તો તે પ્રધાન બેધનું
(૧) ક્ષેપ-કાલક્ષેપનો ત્યાગ. કારણું બને.
દેવદર્શન-ચૈત્યવંદનાદિ ગસાધના કરતાં ક્ષેપ દેષને ત્યાગ
પહેલાં કંટાળો નહિ કે “આ કયાં કરવાની આવી? टीका-योगेऽक्षेपगुणमाह
એ ખેદષને ત્યાગ પહેલી મિત્રાદષ્ટિમાં કર્યો.
ત્યાં ખેદ વિના ઉત્સાહથી પ્રવૃત્તિ કરે પણ પ્રવૃત્તિ (F) સુમો માળે,
ચાલ કર્યા પછી સંભવ છે “આમાં સમય વધુ न क्षेपोऽस्यां कदाचन।
લાગી જાય છે એમ ઉદ્વેગ આવે, અથવા उपायकौशल चापि,
કાંઈક પીડા ઊભી થવાથી “આ ક્યાં સુધી ચાલશે?
એમ ઉદ્વેગ આવી જાય. પણ બીજી તારાદષ્ટિમાં चारु तद्विषय भवेत् ॥ ५५ ॥
આ ઉગદેષને ત્યાગ કરાય છે. એટલે ગ– “સુમથોસમા’ – તથવિધઘાના, પ્રવૃત્તિ શરુ કરી તેય ખેદ વિના ઉત્સાહથી કરી,
વો'Sાધિદ: સત્ય, રાજર ને પાર પાડી તે પણ ઉગ વિના ઉત્સાહથી મારિ “૩ાપરારું ” તથા વિદ્યા- પાર પાડી. ઘાસના, “રા” મ7 રષિ-મ- પરંતુ જીવમાં એક ખામી એવી છે કે योगसमारम्भविषय भवेदिति ॥ ५५ ॥
રસમય દુન્યવી પ્રવૃત્તિ કરવાની હશે, તે તે
વિલંબ કર્યા વિના તરતજ કરશે! પરંતુ દેવ. ગમાં “અક્ષેપ ” ગુણ કહે છે, -
દર્શનાદિ ધર્મસાધનાની પ્રવૃત્તિમાં ક્યારેક (ગાથાર્થ–) આ દષ્ટિમાં શુભ યોગના કયારેક વિલંબ પણ કરી નાખશે. શું એ કરપ્રારંભમાં કયારેય કાલક્ષેપ (કે વિક્ષેપ) થતું નથી, વામાં બેદ-ઉદ્વેગ છે? ના, જીવનમાં એ કર્તવ્યતા તેમજ શુભ ગના પ્રારંભ અંગેની ઉપાયની માન્યું છે, એટલે કરવાનું મન તે છે જ, પરંતુ કુશળતા પણ સુંદર રહે છે.
મન એવું બની ગયું છે કે “હતા હૈ ચલતા (ટીકાથ– ) શુભ ગન અર્થાત્ તેવા હૈ” ને ઘાટ છે, “કરીએ છીએ, શી ઉતાવળ છે?

Page #319

૨૯૮ ]
[[ગિદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
જરા થોડીવાર પછી કરીએ તે શું બગડી ગયું?” દાનને અવસર આવ્યો કે જો તરત દાન કરે, મન આવું ઢીલું બની ગયું હોવાથી ધર્મ-સાધના તે એ ઊંચા રસથી દાન કર્યું, -ને એથી મહાકરવામાં ઢીલ થઈ જાય છે.
પુણ્ય મળે. જે વિલંબથી દાન કરે તે રસ ઢીલ-વિલબ એ પણ ક્રિયાને એક મંદ પડી ગયે, મંદ રસથી કરેલ દાન ઊંચું દેષ છે.
પુણ્ય ન આપે. ખૂબી એવી છે કે સંસારની રસભરી ક્રિયામાં (૧) ધર્મસાધનામાં જેટલો રસ વધારે, એવી ઢીલ નથી થતી. કોઈની પાસેથી પૈસા એટલું પુણ્ય ઊચું બંધાય. લાવવાના હશે તે વાણિયો ઢીલ નહિ કરે, (૨) ધર્મને ઊંચે રસ હોય ત્યાં ધમ તરત લઈ આવશે; પરંતુ ધર્મ ખાતામાં દેવાની સાધવામાં વિલંબ ન થાય, ધર્મ સમયસર વાત હશે તે “કાલે દઈશું, પરમે દઈશું એમ થાય. ને એના મનને થાય છે! આજે ગામેગામ દેખાય (૩) ધર્મમાં વિક્ષેપ ન પડે. છે ને કે બેલીના પૈસા કેવી ઢીલથી ચુકવાય
- ભરત-બાહુબલિ કેમ ઊંચું પુણ્ય પામેલા? છે? રાતના માળા ગણવાની રાખી હોય, પરંતુ
કહો, પૂર્વ ભવે બંનેએ સાધુ મહાત્માઓની કઈ હરિને લાલ વાડિયે આવી ગયો તે
ભક્તિ-વૈયાવચ્ચ ઊંચા રસથી કરેલી. માટે તે મનને થશે “માળા ગણવાની શી ઉતાવળ છે?
ભક્તિ-વૈયાવચ્ચનાં કાર્ય વિલંબથી નહિ કરતા પછી ગણેશું. એમાં એને ખબર નથી કે આમ
હેય. સમયસર કરતા હશે, તે જ એમાં ઉચ્ચ - ધર્મસાધનામાં ઢીલ-વિલંબ કરવામાં તું રસ જળવાઈ રહે. એથી પુણ્યાઈ કેવી ઊંચી ધમસાધનાનો રસ ઓછો કરી રહ્યો છું, પામ્યા! કેવી પુણ્યાનુબંધી પુણ્યાઈ પામ્યા, કે પછી ભલે માળા ફેરવ્યા વિના નહિ રહે, પરંતુ એકને આરિસાભવનમાં કેવળજ્ઞાન ! ને બીજાને તે મંદરસથી ફેરવશે! એમાં ભાવ કયા ઊંચા યુદ્ધભૂમિ પર કેવળજ્ઞાન ! પુણ્યાઈ પાપાનુબંધી આવવાના? વાતે તરત કરી લેવી છે ! અને હોત, યા મંદ પુણ્યાનુબંધવાળી હોત,તે એટલી માળા વિલંબે ગણવી છે! એમાં ધર્મના ભેગે અનુકળ દુન્યવી વૈભવાદિની સામગ્રીની વચ્ચે પ્રમાદ પોષવાનું થઈ રહ્યું છે.
તીવ્ર વૈરાગ્ય અને ઉપર ઉપરના ગુણસ્થાનકની વાતચીત કુથલી એ પ્રમાદ છે. એમાં પરિણતિ જળહળી ઊઠી ન હોત. આત્માને કશો લાભ નહિ, ઊલટું રાગદ્વેષ છે કેવળજ્ઞાને પહોંચાડે એટલી બધી ષિાવાનું નુકસાન છે.
ચડતી શુભ પરિણામની ધારા શાના પ્રતાપે ? ત્યારે ધર્મ સાધવાને લઈને બેસે તે કહે, પૂર્વ ભવે સાધના તીવ્ર રસથી કરેલી, ધર્મ પર, દેવાધિદેવ પર બહુમાન ષિાય. ધર્મ તીવ્ર રસથી કરે, તે એમાં બીજા ત્રીજા - ત્રીજી બેલા દષ્ટિ આત્માને આ વિકાસ માગે વિચાર નહિ લાવે, તેમજ ધર્મમાં કાલક્ષેપ છે કે ગસમારંભે ન ક્ષેપ કદાચન ધર્મ. વિલંબ નહિ કરે. કોઈ સાધુ કહે “મારું માથું સાધના કરવામાં કયારેય વિલંબ ન થાય. દુઃખે છે તે પોતાનું બધું કામ પડતું મૂકીને પહેલી બે દૃષ્ટિમાંથી પસાર થતાં એવી આત્મ- તરત એ સાધુનું માથું દબાવવા બેસી જાય; તે વિશુદ્ધિ વધી છે કે ધર્મને જે રસ જાગે છે, એ વૈયાવચ્ચ-ધર્મની સાધના વિના-વિલંબે કરી તે ધર્મ સાધવામાં એને વિલંબ નથી કરવા કહેવાય. એમાં રસ ઊંચે, ભાવ ઊંચા, તે દેતે. કહે છે ને કે “તત દાન ને મહાપુણ્ય!” કર્મક્ષય અને પુણ્યને લાભ પણ ઊંચે મળે.

Page #320

ધર્મને રસ વધુ તેમ પુણ્યબંધ જોરદાર ]
L[ ૨૯૯
એના બદલે જે સાધુને કહે, “રહો, જરા કામ જીવનમાં ધર્મ અને ધર્મના ભાવ, પતાવીને આવું છું,' તો મૂર્ખાઈ કેવી કરી કે ધર્મની ઊંચી કદર કરે તે જ, વધતા ચાલે. પિતાનું કામ તો જરા પછીથી ય પતત, ને એ ધર્મની ઊંચી કદર હોય તે ધર્મ ઢીલ કામમાં કાંઈ બહુ ફરક ન પડત, પરંતુ વૈયા કર્યા વિના સમયસર થાય, વચનં કામ ઢીલમાં નાખ્યું એટલે એને રસ' ખંભાતના ગંધાર શ્રાવકને ગુરુ આચાર્ય મંદ પડે ને પછી ભલે વૈયાવચ્ચ કરી, પરંતુ હીરસૂરિજી મહારાજ પધાર્યાની વધામણું મળી, સંત રસથી કરી. તેથી કર્મક્ષય અને પુણ્યને તે એની કદરમાં વધામણી લાવનારને તરત જ લાભ પેલી તરત કરેલી વૈયાવચ્ચના જેટલો
રૂ. ૧૧ લાખ આપી દીધા! “ના, હમણાં નહિ, ઊંચે કટિને ન મળે. શું આ મૂર્ખાઈ નથી પછી વધામણી દાન લઈ જજે એ વિલંબ કે મળનારા ઉચ્ચ કેટિના કર્મક્ષય અને ન કર્યો, કેમકે સમજતા કે એવા વિલંબમાં પુણ્યના લાભને ધર્મમાં વિલ બના કારણે ગુમાવે ગુરુની કદર ઓછી કરવાનું થાય છે. ગુરુ એને કેણ શીખવાડે? કે
પધાર્યાની વધામણી તરત જોઈએ છે, ને વધાસમયસરને માન :
મણુદાન વિલંબે કરવું છે, આ કયાંને ન્યાય? ભલા આદમી ! સારું કામ કરવું છે તે મોટા ગૌતમસ્વામી મહારાજ પ્રભુને બોલ વિલંબે શા માટે કરવું ? દુનિયામાં છે કે કામ તુરત ઉપાડી લેતા. અંતિમ દેશનામાં પ્રભુએ સમયસર થાય છે તે એની કિંમત છે. સ્ટેશન ગૌતમ મહારાજને કહ્યું “જાઓ ગૌતમ! બાજુના પર ગાડી સમયસર આવીને ઊભી રહે છે તે પરામાં દેવશર્મા બ્રાહ્મણને પ્રતિબોધ કરે', ત્યાં રેલવે–ખાતાની પ્રશંસા થાય છે. સૂર્ય સમયસર પ્રભુના દેશના સાંભળવાની મજા હતી છતાં ઊગે છે તે એના ગુણ ગવાય છે. શેઠ મહિનો ગૌતમસ્વામી એમ ન બોલ્યા “હા પ્રભુ ! થોડી પૂરો થતાં નેકરને તરત પગાર ચૂકવે છે. તે વાર પછી જાઉં', કેમ ? સમજતા કે આનાનકર વફાદારીથી કામ કરે છે. શાળામાં પરી. પાલન એ કર્તવ્ય છે, ને કર્તવ્યપાલનના ધર્મમાં ક્ષાના પરિણામ સમયસર બહાર પડે છે તે વિલ બ ન કરાય. શાળાની કિંમત ગણાય છે. પત્ની ઘરમાં કામ ત્રીજી દષ્ટિમાં “ક્ષેપ દોષને ત્યાગ, એને સમયસર બજાવતી હોય, તે કુવડ નથી આ એક અર્થ, કે યોગ-સાધનામાં કાલક્ષેપ ગણાતી. પેટ ખેરાકનું સમયસર પાચન કરે ચાને વિલ બ નહિ ? છે, તે તંદુરસ્તી સારી જળવાય છે. જગતમાં “ક્ષેપને બીજે અર્થ વિક્ષેપ વેગ સાધ. બધે સમયસરને માન છે, ને ધર્મની જ વાતમાં નાની પ્રવૃત્તિમાં મન વિક્ષિપ્ત ચંચળ ન રાખે, ઢીલગંડી? મોટી બેંકમાં ને ઓફિસમાં જાઓ મનને જ્યાં ત્યાં ફેંકે નહિ. એ તે મન સાધન જુઓ કે કામે કેવા એકદમ સમયસર થાય નામાં લગાડયું તે લગાડ્યું, પછી બીજા છે? ત્યાં વિલંબ નભતે નથી, કેમકે એ કામે ત્રીજામાં નહિ લઈ જવાનું અર્થાત્ બીજા ત્રીજા કિંમતી માન્યા છે. તે શું ધર્મજ એવો કિંમતી વિચાર મનમાં લાવવાના જ નહિ પૂછે - નથી કે ત્યાં ધર્મ વિલંબ કરીએ તેય ચાલે? પ્રક્રિયામાં બીજા-ત્રીજા વિચાર તે આવી
ધર્મને વિલંબમાં નાખવાથી ધમનું જ જાય છે, એ કેમ અટકે? મૂલ્યાંકન ઘટે છે, ધર્મની કદર ઓછી કરે. ઉ૦-ધર્મ ક્રિયા લઈ બેસીએ એ વખતે જે વાનું થાય છે.
સમજીએ કે “આ રાધાવેધ સાધીએ છીએ,

Page #321

ક00 ]
[ ગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો -ભાગ ૨ તે ક્રિયા વખતે બીજા ત્રીજા વિચાર અટકે. આલંબનથી ત્યાગમાગે જનારે બન્યો. રાજકુમારીઓના સ્વયંવરે રાધાવેધ સધાતા માણસ નવકાર ગણે છે પણ તે ઉપલકિયા, સાધનારે ઉપર ફરતી રાધા અર્થાત્ પૂતળીનું હદયસ્પશી નહિ! ત્યાં જે કઈ મરવા પડેલાના નીચે તેલમાં પડતા પ્રતિબિંબ તરફ જવાનું, નવકાર સ્મરણનું આલંબન રાખે અને વિચારે અને બરાબર લાગ આવે ત્યારે મેં નીચું જ કે “મારે બીજી ક્ષણે મેત છે,” તે પછી એવી રાખીને ઊંચા હાથે ધનુષ્યમાંથી તીર છોડી એકાગ્રતાથી અને ગદ્ગદતાથી નવકાર ગણાય ઉપરની પૂતળીની આંખ વીંધવાની હોય છે. કે પેલા મરવા પડેલાની જેમ નાભિમાંથી અવાજ જે વીંધી તે તે બેડા પાર સમજે છે. હવે કાઢીને ગળગળે થઈને નવકાર ગણે. એને એ રાધાવેધ સાધના એ વખતે એમાં કેટલે મહિમા કેક છે! કમઠના બળતા લાકડામાંથી બધે તન્મય હોય? કશા બીજા-ત્રીજા વિચાર પાશ્વકમારે અડધા-પડધા બળેલા સાપને બહાર અને વિક્ષેપ મનને હેય? ના. બસ, એ રાધા કઢાવી માણસ પાસે નવકાર સંભળાવ્યા, તે સાપ –પૂતળીની આંખ સમાન ક્રિયા છે, એને મનથી એ સાંભળીને મરી ધરણેન્દ્ર થયો ! એમાં મહિમા વિધવાની છે, મન એમાં આરપાર ઉતારી જોવા મળે છે. ત્યારે એણે કેવી રીતે નવકારને દેવાનું છે. સમજવાનું છે કે “કિયામાં જે મન મનમાં ધાર્યું હશે? કહે, અત્યંત તમય અને આરપાર ઉતારી દીધું, તે બેડો પાર છે. ઉચ્ચ ગદ્દગદ થઈને નાભિમાંથી નવકારનો પ્રતિધ્વનિ પરિણતિરૂપી રાજકુમારી આપણને વરવાની છે.” ઉઠા હશે ! ત્યારે તે એ ધરણંદ્ર થય ને? આ આલબન ધરીએ તે મનના વિક્ષેપ અટકે. એ સાપનું જીવન કેવું? જીવનમાં કશે ધર્મ
આલંબન મોટી ચીજ છે. ખરે? કશે જ નહિ, છતાં અંતિમ સમય પર | સિદ્ધગિરિ પર હજારેને ચડતા જોઈ એના નવકારધ્યાનનું તત્કાળ આટલું ઊંચું ઈનામ આલંબને માંદા કે ઢીલા માણસ યાવત્ બાળક મળ્યું ! પણ ગિરિરાજ ચડી જાય છે! જે એકલે જ ચડતે કેમ જાણે કમસત્તાના કારભારમાં એન્ડ હત તે ઉપર પહોંચવું મુશ્કેલ હતું. “આલં- ટાઇમ (અંત સમય)નો જવાબ પહેલો મળે! બન નિમિત્ત કશું કરતું નથી” એ બેલનાર ગોશાળ કે પાપિષ્ઠ હતું? છતાં અંત
હું બેલે છે. આલંબન કેવું ચમત્કારિક કામ સમયે દિલમાં પાપને પસ્તા આવ્યા તે કરે છે કે પ્રભવારને જંબુકુમારને પ્રચંડ બારમા દેવલોકે ગયે! તે શું ગોશાળાએ પૂર્વે વિરાગ્ય જેવાનું આલંબન મળ્યું, તે એ ચાર કરેલું ઊંધું વેતરણ માફ? ના, જાંગડ ઊભું મટીને જંબૂકુમારની સાથે સાથે ચારિત્ર લેવા રૉ કેમકે એને પાપને પસ્તાવે તે થયેલે, નીકળી પડ્યો ! ઉપદેશમાળામ
પરંતુ ગુરુ પ્રભુ પાસે જઈને એણે પાપની संतेवि कोवि उज्झइ
આલેચના-પ્રાયશ્ચિતગ્રહણ-વિધિ નહિ કરેલી! વિ કવિ સ્ટિસંરૂ મોu વિક્ષેપ અટકાવવા આલંબને :ઘર ઘરવાળ વિ મવો દુખ વંતૂ II વાત આ ચાલે છે, કે ક્રિયામાં ક્ષેપ-વિક્ષેપ
અર્થાત્ કઈક છતી સમૃદ્ધિનો ત્યાગ કરે છે. ન આવે એ માટે કશુંક આલંબન જોઈએ. દા.ત. ત્યારે કેઈ તે પાસે નથી એવી સમૃદ્ધિના હારા (૧) રાધાવેધનું આલંબન રાખતાં વિક્ષેપ કરે છે કે “મને કયારે મળે ?” જેમ પ્રભવ યાને બીજા ત્રીજા વિચારમાં મન ન જાય. એમ, ઘેર જંબુને સમૃદ્ધિ–ત્યાગ જોઈને પરના (૨) અંતિમ કાળની ગદ્ગદ દિલથી થતી

Page #322

વિક્ષેપ-નિવારણને ઉપાય : ક્રિયા એ વેપાર વેપાર, ને ભાવ એ ન ]
[ ૩૦૧
આરાધનાનું આલંબન રાખીને ગદ્દગદ દિલે ક્રિયા એ વેપાર : ભાવ એ નફો :સાધના-પ્રવૃત્તિ થાય, તે વિક્ષેપ ન થાય. અથવા નફાની પરવા વિના વેપારના એકલા સોદા
(૩) માથે જિનાજ્ઞાને ભાર રાખવાથી વિક્ષેપ જ કરી સંતોષ માનનાર વેપારી બુડથલ ગણાય; અટકે. જિનાજ્ઞા છે - “કેઈ પણ સાધના અત્યંત એમ “ક્રિયાના પદે પદે શુભ ભાવ થાય છે ને?” ઉપાદેયબુદ્ધિથી કરવાની.” અત્યંત ઉપાદેય એટલે એ જોયા વિના સાધના ક્રિયાઓ કરી સંતોષ એ વખતે બીજું કશું ઉપાદેય ન લાગે, અને માનનારો પણ બુડથલ ગણાય. ત્યારે સાધનામન આ સાધનાને એવું વફાદાર બની જાય માંથી શુભ ભાવ કમાવવા હોય તે મન બીજે કે “તુંહી તુંહી.” અર્થાત્ પ્રસ્તુત સાધનાને લઈજ ન જવાય. ભય રહે કે “મન જે બીજે જ વિચાર.
| લઈ જઈશ, તે પ્રસ્તુત શુભ ભાવ તૂટી જશે!” (૪) વિક્ષેપ અટકાવવા આ એક સમર્થ એમ ભયથી વિક્ષેપ અટકે. વિચાર છે કે
નફાના ટકા વધારે : ભાવ વધારો :સાધના એ તે વેપાર છે, અને શુભ
(૫) એક વિચાર એ છે, કે વેપારી નફાનું ભાવ એ નફો છે.
લક્ષ રાખે છે, એમ નફાના ટકા વધારવાનું વેપારી વેપાર–સદા બહુ થયા એટલા- પણ લક્ષ રાખે છે. જેમ જેમ અધિક નફે થાય માત્રથી સંતોષ નથી વાળતું, પરંતુ નફે કટલે તેમ તેમ ખુશી થાય છે. તે અહીં પણ ભાવ થયે એ જાએ છે. એમ અહીં સાધના-ક્રિયા વધારતા રહેવાનું લક્ષ જોઈએ. ગઈ કાલે ચૈત્યબહુ કર્યાથી સંતોષ ન મનાય, પરંતુ એના
ના વંદન કરેલું એમાં જે ભાવ ઊછળેલા, એના આધારે શુભ ભાવ કેટલા જાગ્યા એ જેવું ,
' કરતાં આજે વધુ ભાવ ઊછળવા જોઈએ. એ જોઈએ. સત્ર બોલે “ સવ્વલાએ અરિહંત માટેની લગન જોઈએ. શુભ ભાવ વધારવાની ચેઈયાણું”..એનાથી સમસ્ત લેકના અસંખ્ય
લગન હોય તે વિક્ષેપ સહેજે અટકે, કેમકે મન અરિહંત પ્રતિમાજીના વંદન-પૂજન-સત્કાર- પ્રસ્તુત સાધનામાં સ્થિર તન્મય રહે તે જ ભાવસન્માનની અનમેદનાથે કાત્સગ કરવાનો
વૃદ્ધિ કરી શકાય. ભરત મહારાજા એમ જ હોય છે, પરંતુ એમાં નીચે ભવનપતિથી માંડી
તન્મયતાથી ભાવમાં આગળ વધેલા. આમ ભાવ ઉપર ઉપરના ઠેઠ અનુત્તર વિમાન સુધીના વધારવાની લગન હોય. જાગૃતિ હોય, તે પ્રસ્તુત અસંખ્ય જિનબિંબો પર કશી દૃષ્ટિ જ ન લઈ
ઈ સાધનાને છોડી મનને બીજા ત્રીજા વિચારમાં જાય, ને એમના થઈ રહેલ વંદનાદિને કશે
શાનું લઈ જવાય? ત્યારે, આલ્હાદ ન અનુભવે, માત્ર પોપટપાઠની જેમ સૂત્ર સડસડાટ બોલી જાય, ને કાત્સગ કરી જિનશાસનમાં ક્રિયાની કિંમત અંતરના કાઢે, ત્યાં ભાવની શી કમાણી થઈ? ધારે તે ભાવથી છે. અંતરમાં ભાવ જગાડવાની પરવા ત્યાં અસંખ્ય ભગવાન નજર સામે લાવે. ને વિના કિયા રાબેતા મુજબ સ્ટિીિટાઈપ યાને એ નજર સામે આવતાં એમને થઈ રહેલ યંત્રવત્ કરી જાય તે એનું કેટલું મૂલ્ય ? કહ્યું ને, વંદનાદિનો આનંદ ઊછળઊછળ થાય ! પરંતુ
અકિય સાધે જે ક્રિયાજી અહીં કેમ એમાંનું શૂન્ય’ કહો --
તે નવે તિલમાત” સૂત્રોચ્ચારણ અને કાર્યોત્સર્ગની ક્રિયારૂપી
અંતરથી અક્રિય રહીને અર્થાત્ કશા આંતરિક વેપાર કરે છે, પરંતુ ભાવને નફે તાવવાની
ભાવ જગાવવાની ક્રિયા કર્યા વિના બહારથી પરવા નથી.
કિયા સાધે, તે એક તલના દાણા જેટલી કિંમત.

Page #323

૩૦૨ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને-ભાગ ૨
માં ય ન આવે. તાત્પર્ય, બાહ્ય ક્રિયામાં કાયા બૃહદુ-ગુરુવંદન “વાંદણામાં આટલે સુધી સક્રિયની જેમ આંતરિક ધર્મ પરિણતિની ક્રિયામાં “યાપનીય-પૃચ્છા” વંદન થયું; હવે પછી ખામેમિ આત્માને સક્રિય રાખો. સમજી રાખે – ખમાસમણો!”...થી “નૈધિકી વંદન ચાલે છે;
જિનશાસને અંતરમાં સુંદર શુભ પરિ. અર્થાત્ ગુરુ પ્રત્યે પોતાનાથી થયેલ આશાતના Pતિની શુભ ભાવની ક્રિયા કરવા માટે કેવી (દોષ)ને નિષેધ યાને ક્ષમાયાચના કરાય છે. આમ, અદ્દભુત બાહ્ય ક્રિયાઓ બતાવી છે ! ગુરુને વંદન બે પ્રકારે-(૧) સુખશાતા
બહ૬ ગુરુવંદન-વાંદણ:-દા.ત. “વાંદણ – (યાપનિકા) પૃછા, (૨) આશાતનાની ક્ષમાનાં “બૃહદ્ ગુરુવંદન’નાં સૂત્રથી ગુરુને વંદન યાચના (નૈષિધિક). આપવાની ક્રિયામાં આવ્યું કે “અહે, કાર્ય, કાય, એમાં હદયમા પશ્ચાત્તાપને ભાવ અનુભવાય. સંકાસં” અર્થાત (ગુરુદેવ !) આપની “અધોકાયા પ્રાકત ભાષામાં એને જાણિજા” અને “નિસીઅર્થાત્ ચરણને, મારી કાયા” અર્થાત્ મારું હિયા” કહેવાય. બૃહદ્ વાંદણ- (વંદન)માં એ મસ્તક, “સંફાસ” અર્થાત્ સ્પર્શાવું છું. એમ વિસ્તારથી વર્ણવાય છે, અને નાના “ખમાબેલતાં ગુરુચરણે એટલે કે ચરવળ કે રજે- સમણું–વંદનમાં સંક્ષેપમાં “જાવણિજજાએ હરણ ઉપર દસ આંગળા સહિત માથું અડાડ- નિસહિયાએ પદથી બોલાય છે. પરંતુ ત્યાં નાના વાનું છે. હવે આમાં જે અંતરના ભાવ સાથે ખમાસમણામાં પણ એ જ આનંદની ઝણઝણાટી મસ્તક સ્પર્શાવાય, તે ગુરુચરણે મસ્તક (લલાટ) અને પશ્ચાતાપને ભાવ અનુભવવાને. અડાડવાનું મહાસૌભાગ્ય મળ્યું એના આનંદની બૃહદ્ વાંદણમાં આશાતનાના “મણ દુક્કડાએ, દિલમાં ઝણઝણાટી થાય, હૃદયના તાર ઝણઝણે વયક્કડાએ..વગેરે એકેક પદ આ સંતાપના પરંતુ એ રીતે બાહ્ય ક્રિયા સાથે અંતરમાં ભાવ ભાવથી બોલતે જાય ત્યાં કેટલી બધી વિપુલ ચલાવે તે થાય ને?
કર્મનિર્જરા કરતે જાય? વળી એમાં મનને આ આનંદની ઝણઝણાટી પાછી કયાં સુધી વિક્ષેપ થવાને એક જ ક્યાં રહે ? ચાલે? તે કે એની પછી ગુરુને કરાતા ૩ પ્રશ્ન આ આશાતના પર સંતાપના ભાવ તો. સુધી, બહ સુભેણ..?” “જત્તા ભે?” “ જવણિ એટલી બધી તાકાતવાળા છે કે જે શરીર જં ચ ભે” સુધી. અર્થાત્
સંઘયણબળ યારી આપતું હોય, તે એ સંતાપ (૧) આપને દિવસ બહુ શુભથી વી? આગળ વધતાં સર્વ પાપોથી વિરતભાવ, અપ્ર(૨) જત્તા ભે' આપની સંયમયાત્રા સુખ- રસ વીતરાગ ભાવમાં પહોંચાડી કેવળજ્ઞાન અપાવે!
મત્ત ભાવ, અને અનાસક્ત ભાવમાં ચડાવીને, રૂપ? (૩) જવણિ જજ ચ ભે આપની શારીરિક
મૃગાવતીજીને પાપ સંતાપના શુભ ભાવમાં:
જુઓ મહાન સાધ્વીજી મૃગાવતીને પ્રમાદ થાપનીયતા (નિર્વાહ) બરાબર ? ,
વગેરે પાપના સંતાપ ભાવમાં શું મળ્યું? આમ ૩ પ્રશ્નના ગુરુના ઉત્તરથી ગુરુને સમવસરણમાંથી એ મોડા આવ્યા ત્યારે ગુરુણી બહુ શુભ, સંયમયાત્રા, અને શરીર–કુશળતા ચંદનબાળા સાધ્વીજીએ માત્ર એટલો જ ઠપકો હેવને શિષ્યને અતિ આનંદ અને ઝણઝણાટી આપે, કે “હે ભદ્રે ! કુલીન એવા તમારે થાય કે “અહો ! મારા ગુરુને આ ત્રણ બરાબર આટલું મોડું આવવું ઉચિત નહિ” એના પર એ છે! હું એથી બહુ ખુશી.”
કેવાક સંતાપ ભાવમાં ચડડ્યા ? આવા જ કેઈક,

Page #324

ભાવ અને ઉપાય કુશળતા ]
[ ૩૦૩ “અરેરે ! આ માર કે પ્રમાદ કે મેં સમય બુદ્ધિ અને ભાવની બલિહારી છે. ભાવ વિના થઈ ગયાનું ભાન ન રાખ્યું ? ને સમવસરણમાં લુખા હૃદયથી સાધના કરે એ ફાસકુસિયા ને બેઠી રહી? વળી કેવું મારું સાધ્વાચારનું બુદ્ધિ પૂવક ( કુશળતા પૂર્વક ) ભાવભીને ઉલ્લંઘન ? ત્યારે જે ગુરુણીએ મને ભવકુપમાંથી હૃદયે સાધના કરે એ નક્કર માલવાળી બને. બહાર કાઢી આટલે સુધી લાવી મૂકવાને અવ- એમાં કર્મક્ષય, સુસંસ્કારે,...આદિના લાભ ર્ણનીય ઉપકાર કર્યો, એમને મેં ચિંતામાં મૂકી મોટા-થાય! અશાતા આપી? કેવી આ ગુવંશાતના?.” આ ભાવ એ તો સાધનાના છોડવાને પાણીનું સંતાપ થયે, એના પર એ અપ્રમત્તભાવ- સિંચન છે. સામર્થ્યગ-સમશત્રુ મિત્ર ભાવ અને અનાસક્ત છેડને જેમ જેમ જળસિંચન થતું જાય, ભાવમાં ચડી વીતરાગ બનીને કેવળજ્ઞાન પામ્યા! તેમ તેમ એ પુષ્ટ થતું જાય. એમ ભાવના
આટલી બધી તાકાતવાળે સંતાપભાવ સિંચનથી સાધનામાં પુષ્ટતા આવતી જાય. વાંદણામાં ગુવંશાતનાના પદો બેલતાં કરે ઉપાય-કૌશલ્ય અને ભાવનાં લક્ષથી ક્ષેપ-વિક્ષેપ હોય તે કરવાને મળે છે. પરંતુ,
અટકી જાય. એથી ઉલટું જે મનને બીજે ત્રીજે ક્રિયાના વેપાર પર ભાવને નફે તારવ- લઈ જવાની કુટેવ ચાલુ રહે, તે ભાવ પર બ્રેક વાની ગરજ ન હોય એ ગુર્વાશાતનાના પદે લાગી જાય. સાયકલ ગમે તેટલી દેડતી હોય બોલતાં એ સંતાપભાવ ક્યાંથી લાવે ? પરંતુ જે એને બ્રેક લાગી જાય તે એ ઠપ
એ ગરજ હોય તે ક્ષેપ-વિક્ષેપ કે બીજા અટકી જાય; એમ ભાવ તે બહુ સુંદર અને ત્રીજા વિચારોને જગા જ ન મળે.
ઊછળતા કર્યા, પરંતુ જે મન બીજામાં ગયું તે ધ્યાનાદિ શુભ યોગને લગતા ઉપાયે 2 કાચ લગતા ઉપાયો ભાવ ઠપ અટકી જાય. માટે ભાવ હૈયાના ઉંડાણ
સુધી લઈ જવા જોઈએ, જેથી મન ભટકતું અલાદ્રષ્ટિમાં સ્થાનાદિ શુભ ચગ-સાધનાની બંધ થઈ જાય. પ્રવૃત્તિમાં ક્ષેપ નામના દોષને ત્યાગ બતાવ્યા
ભાવ અને કુશળ બુદ્ધિ એવા મહત્વનાં પછી હવે ગસાધનામાં જરૂરી ઉપાયની કુશળતા છે કે એના વિના અનુષ્ઠાન “લિષ્ટ – બતાવતાં કહે છે કે અહીં શુભ ગ-પ્રવૃત્તિને
સંકલેશવાળું થઈ જાય, લગતા ઉપાયની સારી કુશળતા પણ હોય. શુભ
ત્યારે એ ભાવ અને કુશળ બુદ્ધિથી અનુગ ધ્યાનાદિરૂપ છે એના ઉપાય–સાધન તરીકે
ઠાન નિર્મળ-વિશુદ્ધ ચાલે. મોક્ષ સધાવી ધ્યાનાદિ કરવાને ગ્ય તેવા પ્રકારના દેશ સ્થાનમાં
આપનાર અસંખ્ય યોગો છે. એ એકેક ગની અધ્યાસન–બેઠક; અર્થાત્ તેવા દેશ-સ્થાનમાં એવા
મેક્ષ પમાડવાની તાકાત છે; પરંતુ ક્યારે ? સાનુકૂળ ગોઠવાઈ જવું કે જેથી કશે ક્ષેપ વિક્ષેપ
જ્યારે એનામાં ભાવથી પુષ્ટતા આવે, પુષ્ટતા. થાય નહિ. ધ્યાનના સ્થળ-સ્થાન અંગે મનમાં કચવાટને યા સ્થાનના હરખને વિકલ્પ ન ઊઠે. વધતી ચાલે ત્યારે. ઉત્તરોત્તર યોગની પુષ્ટતાથી શુભ યોગના ઉપાયની એવી ચાર સુંદર કુશળતા અંતે આત્મા યોગમય થઈ જાય. હોય. આ ઉપાયની યાને સાધના-સંબંધી કશળતા ચૈત્યવંદન કસ્તાં પહેલાં પ્રભુની દિશા છેડીને એવી હોય કે એમાં ક્ષેપ વગેરે દેશને અવકાશ બાકીની ત્રણ દિશાને ત્યાગ નક્કી કરી ન રહે. બલકે કર્મક્ષયથી મતિ યાને બુદ્ધિશકિત લેવાનું છે, એનું કારણ પણ આ જ છે કે વિકસતી જાય; એથી ભાલાસમાં વૃદ્ધિ થતી દિશા ત્યાગથી બીજે દષ્ટિપાતના ક્ષેપઆવે, પેગ સાધતાં આત્મા યાગમય થઈ જાય! વિક્ષેપ ટાળ્યા એટલે વંદના યોગ

Page #325

૩૦૪ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨
અખંડ ધારાએ ચાલે. નહિતર જે આંખ માટે પોતે નિષિદ્ધના ત્યાગ દ્વારા મહાન ઉદયવાળે પ્રભુ સિવાયની બીજી દિશા ખુલ્લી હોય તે ત્યાં બને છે. ડાફળિયું મારતાં વંદના-યેગને વ્યાઘાત થાય. (ટીકાર્થ—) પરિષ્કારગત” એટલે ઉપયોગ વ્યાઘાત-વિક્ષેપ વિનાને અખંડ ધારાએ કરણ સંબંધી, પ્રાયઃ”—બહુલતાએ, “વિઘાત” જ ચાલે એ જ આત્મામાં દઢ સંસ્કાર નાખી પણ એટલે કે ઈચ્છાની અતૃપ્તિ, હેતી નથી, શકે ને એજ જુગજુના પાપ સંસ્કારને નાબૂદ આ બલાદષ્ટિ હોયે થક, ઇચ્છાને અ-વિઘાત કરતે ચાલે. અહીં ગસાધના–ધર્મસાધના શરુ કે બને છે તે કે “સાવદ્ય પરિહારથી” યાને કરતાં પહેલાં આ સમજી રાખવાનું છે કે નિષિદ્ધના ત્યાગથી ‘મહદય” એટલે કે સ્વર્ગ અનાદિ પ્રબળ વિષય-સંસ્કારોને સામને કર. અને મેક્ષનું કારણ બને છે. વાને છે, ને તે જોરદાર વિક્ષેપ-ત્યાગના
વિવેચન : અહીં ઉન્નતિ કેવી? :નિર્ધારથી થાય. જીવને સમજાવી દેવાય કે, મહા કિંમતી ગધારાને ને ભાવધાને કેવી થાય તે બતાવે છે કે અહીં જીવન
- હવે આ બલાદષ્ટિમાં આત્માની ઉન્નતિ દુન્યવી તુચ્છ બાબતમાં મન ઘાલીને, તૂટક
સાધનેની ઈચ્છાનો વ્યાઘાત યાને અતૃપ્તિ ફૂટક કાં કરે ?”
નથી રહેતી, ઈચ્છાની પૂતિ થઈ જાય છે. એટલે યોગના ઉપાયોની સુંદર કુશળતાથી વેગ જે પૂછવામાં આવે કેઅને ભાવની ધારા અખંડ ચાલે.
અહીં યોગસાધનાના પ્રારંભમાં ક્ષેપ ઈચ્છાને અવિઘાત (ઈષ્ટ ફલ સિદ્ધિ) યાને કાલક્ષેપ ન કરવાનું તે કહ્યું પરંતુ જીવન(टीका) तथाऽस्यामेव दृष्टावभ्युच्चयमाह- જરૂરી સાધનેની ચિંતા ન મટી હોય, ત્યાં (૪) રિતિઃ ,
એની પ્રવૃત્તિ કરવા જતાં ગપ્રારંભ કરવામાં
કાલક્ષેપ કેમ ન થાય? સહેજે થઈ જ જાય ને? विघातोऽपि न विद्यते। .
ઉ૦-ના, અહીં સુધી આવેલે એવું પવિત્ર अविघातश्च सावद्य
જીવન જીવતા હોય છે કે એના જીવનોપયેગી ઈષ્ટ પરિહાન મદયા // પદ્દો
ઉપકરણે યાને જીવન-જરૂરિયાતની ઈચ્છાઓ
સહેજે સહેજે સંતોષાઈ જાય છે. ઈચ્છા ન રિદાળઃ–પાળnત રૂથર્થ, સંતોષાય તે મન ઉત્સુક રહે, એનાથી મનને “પ્રા”-arદન “વિઘારોડ રૂછી- અસ્વસ્થતા વ્યાકુળતા રહ્યા કરે, ને તેથી ઉપાપ્રતિવવો, (૪) ન વિદ્યતે– સત્યરતિ . દેય જે વેગ-સાધના, એમાં ચિત્ત બરાબર “વિઘાર” મૂિતો મવચાહ “સારા લાગે નહિ, સ્વસ્થ ચિને ઉપાદેયને આદર Gરાર’–પ્રતિષિદ્ધપરિણ, મgવર- ન થાય. પરંતુ બલાદષ્ટિ સુધીની સાધનાને યુવા-
નિવસરિત્ય || વદ / પ્રતાપ સહેજે એ ઈષ્ટની સિદ્ધિ થઈ જાય છે. (ટીકાર્થ–) તથા આ જ “બલા” દ્રષ્ટિમાં ‘ઈટફળ સિદ્ધિ” નું રહસ્ય થતી ઉન્નતિ કહે છે –
પ્રભુ પાસે ઇષ્ટફળથી આ લેકની વસ્તુ (ગાથાર્થ-) ઉપકરણ અંગેને (ઈચ્છા) કેમ માગી? :વિઘાત પણ પ્રાય: નથી થતેને એ અવિઘાત એટલા માટે તે “યવીયરાય સૂત્રમાં

Page #326

ઈષ્ટ ફળ સિદ્ધિ : ઈચ્છાને અવિઘાત ]
[ ૩૦૫
ઇષ્ટફળ સિદ્ધિ માગી ત્યાં પૂર્વાચાર્યોએ એટલે હવે ગસાધનામાં કાલક્ષેપ નથી થતું, ઈષ્ટફળ સિદ્ધિને અર્થ કર્યો “ઈહિલૌકિક અર્થ ઢીલ નથી થતી, વિલંબ નથી થતું; કિન્તુ નિષ્પત્તિ” અર્થાત્ આ જીવનમાં જરૂરી પદાર્થની સમયસર એ સધાય છે. પ્રાપ્તિ. આ કેમ માગ્યું એને હેતુ તરીકે ત્યાં એમ સાધનામાં “ક્ષેપ” એટલે કે વિક્ષેપ, આ જ કહ્યું કે “જે એની ઈચ્છાની પૂતિ ન યાને બીજા ત્રીજા વિચારે-વિકલ્પ શાથી થાય, તો મન ઉત્સુક રહે, તેથી ઉપાદેય દેવ- ઊઠે છે? કહો, ઈચ્છાઓ અતૃપ્ત રહે તેથી દર્શન-પૂજન-ધ્યાનાદિમાં મન સ્વસ્થતાથી ઈચ્છિતના વિકલ્પો ઊઠે છે. ત્યારે જે ઈચ્છાને જોડાય નહિ.
વિઘાત નથી પણ તૃપ્તિ છે, ઇચ્છિત પૂતિ અલબત્ અહીં ઈષ્ટ તરીકે મોજશેખ થઈ જાય છે, તે એના વિકલ્પોને ઊઠવાને અભિમાનને પિષનારી ઇચ્છિત વસ્તુ નથી અવકાશ નથી. તમે કહેશેલેવાની; કેમકે એ ઇચ્છિત ન મળે એની વ્યગ્રતા પ્ર-અમને જીવન જરૂરી તે મળી ગયું રહે એ અલબત્ અસમાધિ છે, પરંતુ મૂળમાં હોય છે, છતાં ધર્મ સાધના વખતે બીજા ત્રીજા એવી વસ્તુની ઈચ્છા થાય એ તો મેટી સમાધિ વિકલ્પ-વિચારે ઘણું આવે છે એ કેમ શેકાય? છે; અને કદાચ એ ઈચ્છાની પૂતિ થઈ વસ્તુ ઉ૦-એ વિક નિરંકુશ ઇરછાઓના લીધે મળી જાય, તે ત્યાં રંગરાગ-મોજશેખ-અભિ આવે છે. જીવનનિર્વાહ માટે જરૂરીથી અધિમાન પોષાય એ વળી મહામેટી અસમાધિ છે. કની ઈચ્છા એ નિરંકુશ ઇચ્છા છે. યોગદૃષ્ટિમાં એટલે સમજે,
આગળ વધતાં ત્રીજી બલાદષ્ટિમાં આવેલાને અગ્યની ઇચ્છા એ અસમાધિ; અને એવી ચિત્તની વિશુદ્ધિ-નિર્મળતા પ્રાપ્ત થઈ 5-ઇચ્છાની પૂતિને આનંદ એ મેટી હોય છે કે એને ઈચ્છા થાય છે તે માત્ર જીવનઅસમાધિ. એના પર મનમાન્યા રંગરાગ નિર્વાહના ઉપકરણની ઈચ્છા થાય. જે નિરંકુશ ખેલવા એ વળી મહામેટી અસમાધિ. પગલિક ઈચ્છાઓ થતી હોય, તે એ આત્મ
એટલે આવા ઈષ્ટ અહીં ઈષ્ટફલસિદ્ધિમાં તત્ત્વ શું સમજ્યો? એનું યોગદૃષ્ટિથી ભવાનથી લેવાના. કિન્તુ ઈષ્ટ તરીકે શાંતિ-સમાધિ. નંદીપણું-પુદંગલાનંદીપણું કયાં નષ્ટ થયું? મય જીવન જીવવા માટે ને ધાર્મિક જીવન પ્ર–ખેર, જીવન જરૂરીથી અધિકની ઈચ્છા નભાવવા માટે જરૂરી હોય તે વસ્તુ લેવાની ન થાય, પરંતુ જીવન-જરૂરી સાધનની ઈચ્છા છે. પ્રભુ પાસે એ માગીએ છીએ અને પ્રભુના તે થવાની, તે તે ઈચ્છાઓ અહીં પૂરી જ પ્રભાવથી એ મળી જાય એટલે ઈચ્છાનો વિઘાત થાય, અર્થાત્ ઇચ્છિત મળી જવાથી ઈચ્છાની ન થયે, પણ ઈચ્છાની પૂતિ થઈ; તેથી હવે નિવૃત્તિ જ થાય એવું શાથી કહે છે? ઉપાદેય દેવદર્શનાદિમાં ચિત્ત સ્વસ્થતાથી ઉ૦-આના ખુલાસામાં અહીં શાસ્ત્રકાર જોડાઈ શકે.
કહે છે,એમ પ્રસ્તુતમાં બેલારુષિમાં જીવન-નિર્વા. અવિઘાત સાવદ્ય-પરિહારાત હના ઉપકરણે–સાધનોની ઈચ્છાને વિઘાત અર્થાત્ સાધક–જીવનમાં સાવદ્ય એટલે કે નથી થતું, અર્થાત્ ઈચ્છા સહેજે પૂરાય છે. શાસ્ત્રથી પ્રતિષિદ્ધ-નિષિદ્ધને ત્યાગ કર્યો છે, પછી ઇચ્છિત સહજ ભાવે મળી જવાથી ઇચ્છા તેથી અંતરાય કર્મ તૂટી જવાથી એને ઇચ્છિત નિવૃત્ત થાય છે, તેથી ચિત્ત સ્વસ્થ રહે છે. મળી આવે છે, ને ઈચ્છાની નિવૃત્તિ થાય છે.
૩૯

Page #327

૩૬ ]
| ગદષ્ટિ મુય વ્યાખ્યાનો-ભાગ ૨ અહીં નિષિદ્ધ-પ્રતિષિદ્ધ એટલે શાસ્ત્ર નિષેધ શાસ્ત્ર-નિષિદ્ધ અસત્ય-અન્યાય અનીતિ–અતિકરેલ પ્રવૃત્તિઓ દા.ત. જૂઠ-અનીતિ-વિશ્વાસ- લેભ વગેરેને ત્યાગ હોવાથી અંતરાયો તૂટે ઘાત-દ્રોહ–ઠગાઈ વગેરેની પ્રવૃત્તિ, એને ત્યાગ છે. એ તૂટવાને લીધે “ઈચ્છાઓને અવિઘાત” કરાય, અનીતિ વગેરે જીવનમાં ન આચરાય, ઈચ્છાઓની તૃપ્તિ થાય છે. પછી સાધનામાં એ “સામાન્ય ગૃહસ્થ ધર્મ છે. “ધર્મબિન્દુ ક્ષેપદેષ શાને સેવે? સાધનામાં બીજા ત્રીજા શાસ્ત્રમાં આજ શાસ્ત્રકાર મહર્ષિએ એ બતાવીને વિક્ષેપ યા વિકલ્પો શાના કરે? કે સાધના કહ્યું છે કે એ અનીતિ વગેરેને ત્યાગ રાખવાથી શરુ કરવામાં વિલંબ શાને કરે ? ઇચ્છિત પ્રાપ્તિમાં વિન કરનારા અંતરાય-કર્મ સમ્યકૂવ પૂર્વે શું શું જરૂરી? :તટી જાય છે. અને તેથી ઇચ્છિતની સહેજે પ્રાપ્તિ આત્માને વિકાસ-કમ જોવા જેવું છે. થાય છે.
ગની ત્રીજી દષ્ટિમાં હજી સમ્યત્વ નથી નિષિદ્ધના ત્યાગથી વિદ્ધનાશ :. આ પરથી સમજાશે કે “જૂઠ અનીતિ કયો સ્થિરાષ્ટ્રિમાં પ્રવેશ કરશે ત્યારે આવશે; એટલે
આવ્યું. સમ્યક્ત્વ ચાર યોગદષ્ટિ વટાવી પાંચમી વિના ધંધે જ થાય નહિ, કમાઈ જ ન થાય, પહેલી ચાર દૃષ્ટિ મિથ્યાત્વ અવસ્થાની છે, છતાં એવું બોલવું-માનવું એ અજ્ઞાનતા છે, મૂઢતા ત્યાં આત્મ-વિશદ્ધિ એવી થતી આવે છે કે છે, કેમકે સત્ય-નીતિના માર્ગે પણ વેપાર અને
અસત્ તૃષ્ણાઓ મરી પરવારે છે! અનીતિકમાઈ થાય છે. અલબત્ નિરંકુશ ઈચ્છાએ
અન્યાયાદિ પાપોને ત્યાગ થઈ જાય છે ! ઈચ્છાઓ
આ તૃપ્ત ન થાય એમ બને, પરંતુ અહીં તે ,
માત્ર જીવન-જરૂરી સાધની રહે છે, ને તે સામાન્ય ગૃહથ-ધર્મની ભૂમિકા પર આવેલાની વાત છે; ને એ જે ન્યાયનીતિના માર્ગ પર
ઇચ્છાઓ, અનીતિ આદિના ત્યાગના બળે
અંતર તૂટી જવાથી, તૃપ્ત થતી રહે છે; ચાલે તે એથી જીવન-જરૂરી સાધનની ઈચ્છા સંતોષાવાની આડે નડતા અંતરાયકર્મ તૂટી
એટલે દેવદર્શનાદિ વેગસાધનાએ ખેદ-ઉદ્વેગજઈ ઈચ્છા સંતોષાય છે. ઇચ્છિતની પ્રાપ્તિ ક્ષેપ
છે. ક્ષેપ વિના આરાધાયે જાય છે. થાય છે, તેથી ઈચ્છાની નિવૃત્તિ થાય છે, ઈચ્છાને
જે સમ્યકત્વની પૂર્વભૂમિકાનું આ દિલ વિધાત નથી થતું.
હોય, તે સમ્યફવ-અવસ્થાનું દિલ તે એથી “ઈચ્છાને વિઘાત' એટલે ઈચ્છા તૃપ્ત ન ય કેટલું ઉચ્ચ–ઉમદા મહાન હોય? હજી તે થવી, ઈચ્છા તૃપ્ત થવા આડે અંતરાય નડવો,
* આગળ ચાથી દૃષ્ટિને વિકાસ જોવા જેવું છે, - જીવન–જરૂરી ઉપકરણો યાને સાધનની
0 એમાં વળી આત્મવિશુદ્ધિ કેવી વિકસે છે, એ ઈચ્છાને વિઘાત હોય અર્થાત્ ઈચ્છા તૃપ્ત ન
જોતાં સમ્યકત્વની પૂર્વભૂમિકામાં દિલની વળી થાય, જીવન–સાધન ન મળે ત્યાં સુધી મને એ
( વિશેષ ઉચ્ચતા, વિશાળતા ને મહાનતા કેવી ઇચ્છિત જીવન-જરૂરી સાધને માટે ઉત્સુક રહે,
T વિકસાવવાની છે,-એ જોવા મળશે. એ સહજ છે; તેથી દેવદર્શન-પૂજન- ધાનાદિ અહીં ઈચ્છાઓને અવિઘાત કે પ્રભાવક સાધનામાં મન સ્વસ્થતાથી લાગતું નથી, એમાં છે એ બતાવતાં કહે છે. ક્ષેપ-વિક્ષેપ વિકલ્પ આવી જાય છે, અથવા એ “અવિઘાનશ્ચ સાવદ્યપરિહાત મહદય સાધના કરવામાં ક્ષેપ–કાલક્ષેપ-ઢીલ પણ થઈ અર્થાત્ ઈચ્છાઓને અવિઘાત, નિષિદ્ધના જાય છે. તેથી અહીં કહ્યું “બલાદૃષ્ટિ સુધી ત્યાગ દ્વારા મહાન ઉદય મહાન ઉન્નતિ લાવઆવેલાના જીવનમાં સાવદ્ય-પરિહાર અર્થાત્ નારે બને છે. મહાન ઉદય-ઉન્નતિ એટલે

Page #328

શાસ-નિષિદ્ધના ત્યાગને પ્રભાવ ]
[ ૩૦૭, અભ્યદય અને નિઃશ્રેયસ, અર્થાત્ સ્વર્ગ અને એક બાજુ દુર્ગતિના કર્મ બંધાતા અટકે મોક્ષ. પ્રશ્ન થાય,
તેથી સ્વર્ગાદિ સદ્ગતિ સુલભ થાય; અને– નિષિદ્ધના ત્યાગ અને ઈચ્છા-અવિઘાતનો બીજી બાજુ રાગના નિગ્રહથી વીતરાગતા શે પ્રભાવ :
તરફ ડગ મંડાય. એટલે ક્રમશઃ આગળ વધતાં પ્ર-નિષિદ્ધને ત્યાગ અને ઈચ્છાઓની પરાકાષ્ટાએ વીતરાગતા, કેવળજ્ઞાન અને મોક્ષ તૃપ્તિમાં એટલી બધી શી વિશેષતા છે કે એ સુલભ થાય. સ્વર્ગ અને ઠેઠ મોક્ષ સુધીની ઉન્નતિ લાવે? આ પરથી સમજાશે કે અહીં નિરંકુશ
ઉ૦–અહીં મુખ્ય વાત પહેલી આ છે, કે ઇચ્છાઓ નથી, અને જીવન જરૂરીની જે ઈચ્છાઓ પૂર્વે કહી આવ્યા છે, કે “નાસ્યાં સત્યામ અસત છે તેને વિઘાત નથી, અવિઘાત છે, તૃપ્તિ છે, તૃષ્ણા” પિતાની સ્થિતિમાં જરૂરી ઉપરાંતની એટલે ઉપાદેય ગસાધનાઓ હોંશથી આદરાય તૃષ્ણા તે અસત્ તૃષ્ણ આ દૃષ્ટિમાં હોતી નથી, છે; તેમજ એમાં ચિત્ત કરે છે, એટલે એવી
એના અનુસંધાનમાં અહી ઇચ્છાનો અવિઘાત સ્વસ્થ ચિત્તની પ્રારંભિક યોગ-સાધનાઓ જીવને કહે છે એ ઈચ્છા શાની ? તે કે જીવનનિર્વાહમાં ઉત્તરોત્તર ચડતા યોગની સાધનામાં આગળ જરૂરી હોય એટલાની ઈચ્છા, પણ મોજશોખ વધારે એ સ્વાભાવિક છે. એમાં પરાકાષ્ઠાની કે શ્રીમંતાઈનું અભિમાન પિષનારી સંપત્તિ
યેગસાધના આવે ત્યારે વીતરાગતા યાવત્ મેક્ષ આદિની ઈચ્છા નહિ. એવી ઈચ્છાઓ પર અંકુશ પ્રગટ થાય; અને એ ન આવે ત્યાં સુધી સ્વર્ગના આવી ગયે.
પુણ્ય બંધાવી સ્વર્ગ અપાવે. આમ મર્યાદિત હવે ઈચ્છાઓ પર આ મોટો અંકુશ આવી
ઈચ્છાઓને અવિઘાત યાને તૃપ્તિ એ ઉપાદેયની ગયે એ જ આત્માની ઉન્નતિનું મોટું કારણ
સ્વસ્થ-તન્મય આરાધના દ્વારા સ્વર્ગ–મોક્ષ છે, કેમકે એમાં આત્મામાં વિશિષ્ટ વિશુદ્ધિ આવી !
સુધીના મહાન ઉદયને મહાન ઉન્નતિને લાવનાર
બને છે. પછી સંસાર ત્યજી સાધુ થાય તે પહેલું આ જોશે કે “સાધુ-જીવનને અત્યંત જરૂરી ઉપરાંત
સારાંશ, બે વાત આવી,
સામાજીક કેશાની ઈચ્છા જ નહિ કરવાની,” “એવી ઈચ્છાઓ (૧) જે ઈચ્છાઓ અને રાગ અંકુશિત છે, કરાવનાર રાગ જ નહિ ઊઠવા દેવાને.” દા. ત. મર્યાદિત છે, તે એ વીતરાગતા તરફ પ્રયાણ સાધુ-જીવનને જરૂરી છે જ “એગભરં ચ છે, તેમજ જોયણું” નિત્ય એકાશન – એકાસણું, એકવાર (૨) મર્યાદિત ઈચ્છાઓ પણ સહેજે પૂરાઈ ભેજન; તે બીજીવારના ભેજનને રાગ જ નહિ, આવવાથી સાધના સ્વસ્થ ચિત્ત થાય છે, એ એટલે એની ઈચ્છા જ નહિ. એમાંય જીવન જરૂરી પણ આગળની ઊંચી ઊંચી સાધના તરફ.. છે અશન અને પાન; તે એટલા જ રાગ, યાવત્ પરાકાષ્ટાની સાધના તરફ યાને વીતરાગતા એટલાની જ ઇચ્છા, પણ ખાદિમસ્વાદિમ અર્થાત્ તરફ પ્રયાણ છે. ફૂટ–ફરસાણ-મુખવાસ વગેરે જે જીવન જરૂરી નિષિદ્ધત્યાગથી ક્રમશઃ વીતરાગતા કેવી ઉપરાંતના છે, એને રાગ નહિ, એની ઈચ્છા રીતે? :
(૩) ત્રીજી વાત એ છે કે સાવદ્ય-પરિહારે આવો રાગ અને ઇચછાઓ પર અંકુશ દ્વારા સ્વર્ગ-મોક્ષસિદ્ધિ થતી હોવાથી “સાવદ્ય’ આવી જાય એટલે,
' અર્થાત્ શાસ્ત્ર-નિષિદ્ધને પરિહારે યાને ત્યાગ

Page #329

૩૦૮ ]
[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાન-ભાગ ૨ કરવામાં માથા પર શાસ્ત્રને ભાર આવે છે, કરે છે, તે રાગના સંકલેશવાળી સાધના કરે આત્માને શાસ્ત્રનું બંધન ઊભું થાય છે, અને છે. એને ય પુણ્ય તે મળે, પરંતુ સાથે પેલા શાસ્ત્ર તે ઉત્તરોત્તર ચડતી કક્ષા માટે ચરિ- રાગના સંકલેશને ય વારસે મળે છે, એટલે કે યાતા નિષિદ્ધ-ત્યાગ ફરમાવે છે, તેથી શાસ્ત્રભાર એને સંકલેશવાળા અર્થાત્ સંકૂિલષ્ટ ભેગનું માથે રહેવાથી અર્થાત્ આત્માને શાસ્ત્રનું બંધન પુણ્ય મળે છે. રહેવાથી નીચે નીચેના સ્થલ નિષિદ્ધ-ત્યાગથી સંકિલષ્ટ ભેગીની દુર્દશા :ઉત્તરોત્તર ઊંચી કક્ષાએ ચડતાં ચડતાં સૂમસૂમ હવે સંકિલષ્ટ ભેગનું પુણ્ય અને અસંકિર્ણ નિષિદ્ધ-ત્યાગમાં આવવાનું થાય છે, અથોતુ ભેગનું પુણ્ય, બંને વચ્ચે તફાવત જુઓ - દેશથી પાપત્યાગ, સર્વથા પાપત્યાગ, પ્રમાદે- જેને સંકિલષ્ટ ભેગનું પુણ્ય મળે એ પુણ્યત્યાગ, સંગ-આસક્તિ-ત્યાગ, ને વિ૫દશા
- પ્રાપ્ત ભેગ-સામગ્રીને ગુલામ અને ભેગને ત્યાગમાં આવે છે, ને એમ જીવ પરાકાષ્ઠાએ સર્વથા નિવિકલ્પ દશાસહિત સૂક્ષ્મ રગત્યાગ ટતાનો વારો લઈને આવ્યા છે. ભેગની
લંપટ બને છે, કેમકે એ પૂર્વેથી ભેગલં૫યાને વીતરાગતામાં જઈઠરે છે જે પરિણામે મેક્ષસાધક બને છે. એ સ્થિતિ ન આવે ત્યાં સુધી
લંપટતાથી એ ભેગસામગ્રીની ગુલામી ભગવે
છે. દા. ત. રૂપાળી દેવીઓ મળી, તે એ દેવીપણ સાવદ્ય-પરિહાર સ્વર્ગનાં પુણ્ય આપે છે. ? અહીં એક સવાલ થાય -
એનું ચાટુ કરશે, એને દીનતાથી મનામણાં પ્ર–નિષિદ્ધત્યાગથી સ્વર્ગનાં પુણ્ય મળ
A કરશે દા. ત. કહેશે “અરે દેવી ! તું જરા મને
તારું નૃત્ય બતાવને ? નૃત્ય જોશે ત્યારે પોતે વામાં ત્યાગની શી વિશેષતા? કેમકે ત્યાં તે પૌગલિક દિવ્ય ભેગો મળે એથી તે દિવ્ય
ય અંતરથી નાચવા માંડશે-“અહાહા! શું
કમાલ નૃત્ય છે!” જરૂર પડ્યે દેવીના પગે ભેગવિલામાં આત્માનું વિશેષ અધ:પતન થાય.
પડી એને ઉપકાર માનશે કે “તું આવું કમાલ ઉ–ના, એવું નથી; કેમકે અહીં જે વેગ
નૃત્ય બતાવે છે, તારે કેટલે બધે ઉપકાર !” -સાધના છે, એ નિરાશસભાવની સાધના છે, કઈ પૌગલિક સુખની ને સુખના વિષયેની
૩. દેવતાઈ વિમાન મળ્યા તે જોઈ જોઈને નાચશે,
“અહાહા ! રત્નોથી ઝગમગતા કેવા અદભત કામના વિનાની સાધના છે. વળી સાધના સિવાયના કાળમાં ય ચિત્તની સ્વસ્થતા-પૂરતી
વિમાન ! પૃથ્વીલેકનાં ચૂના-માટીના બંગલા જીવન-જરૂરિયાતે ઉપરાંત મજશોખ વગેરે
ય આની આગળ રહુસ! ઉકરડા !” આ બધી પિષનારી કશી વસ્તુની ઇચ્છા જ નથી, એટલે
સંકિલષ્ટ ભેગના પુણ્યની સ્થિતિ છે. અહીંની આવી સાધનાથી ભલે સ્વર્ગનાં
અસંકિલષ્ટ ભેગની લડાઈ :પુણ્ય ઊભાં થાય, પણ તે અલિષ્ટ ભેગનાં
ત્યારે જેને અસંકિલન્ટ ભેગનું પુણ્ય છે, પુણ્ય ઊભાં થાય છે. અહી સાધના વખતે કોઈ એ પુણ્યપ્રાપ્ત ભાગસામગ્રીને માલિક બને છે, રાગ-દ્વેષના સંક્લેશ નથી, અસકિલષ્ટતાવાળી પેલા જે ગુલામ નહિ. વળી એ ભેગને સાધના છે. તેથી જેમ સાધનાના ફળમાં પુણ્ય કે પટ નહિ, ભાગ મળે તે ભેગવી લે, પરંતુ મળે છે. તેમ અસંકલwતાના કળમાં અસં. ભેગ પૂરા પાડનારની ગુલામી ચાટું ન કરે.. લષ્ટતા અસંકુલેશ મળે છે.
એટલે દીનતાથી દેવીઓનું ચાટુ એ ન કરે.
ઉલટું દેવીએ એનું ચાટું કરતી હોય! દા. ત. આશંસાવાળી સાધનાના બે વારસા – કહે “વામિનાથ ! જરાક અમારું નૃત્ય જુઓને! ત્યારે જે પૌગલિક આશંસા રાખીને સાધના ગીત સાંભળે ને!” આ ભાઈસાહેબને તે

Page #330

આશંસાયુક્ત ધર્મથી સંકિલષ્ટ ભેગે : એમાં વિટંબના ]
[ ૩૦૯ ભેગસંકલેશ નથી, ભેગની લંપટતા નથી, “નિરાશસ સાધના એટલે સાધનાથી (૧) એટલે આંખ મીંચીને પડ્યા હોય, અને તત્ત્વ- રાગના લીધે કઈ પણ જાતના દેવતાઈ કે મનુષ્ય
કરતા હોય. વળી દેવીનું નૃત્ય જુએ, લોકનાં સુખ-સત્તા-સન્માનબલ-કીતિ –પ્રશંસા ગીત સાંભળે, તે પણ માલિક તરીકે, જોયું ન વગેરે પૌગલિક ફળ મળવાની અપેક્ષા રાખ્યા જોયું, સાંભળ્યું ન સાંભળ્યું કરીને જુએ– વિના સાધના કરાય છે. તેમ (૨) શ્રેષના લીધે સાંભળે. એ વખતે ય વૈરાગ્ય ને તત્ત્વને વિચાર ‘દુશ્મનનાશ થાઓ, એને નુકસાન થાઓ, – જીવતે જાગત!
એવી એવી પણ કેઈ આશંસા ન રખાય. નિરાબોલે, હવે આવા અસંકિલષ્ટ ભેગના શસભાવે સાધના કર્યા પછી પણ સાધનાના પુણ્યવાળા દેવતાનું એ ભોગવિલાસે શું અધઃ- ફળરૂપે અવું કશું ન ઇચ્છાય. નહિતર એ પતન કરી શકે? ઉલટું એ ભેગેની સામે વૈરાગ્ય નિરાશંસ સાધના આશંસાવાળી બની જાય. ઝગમગાવી આત્માની ઉન્નતિ કરે છે.
વિશ્વભૂતિ મુનિએ હજાર વર્ષ તપ-સંયમની - આવા અસલિષ્ટ ભોગોના પુણ્ય શી રીતે સાધના નિરાશંસ ભાવે કરેલી, એવી પ્રખર કે ઊભા થાય છે? કહો, નિર્માય અને નિરાશે. શરીર પણ હાડપિંજરશું કરી નાખેલું! છતાં સભાવની નિરતિચાર અખંડ સાધનાથી અંતે એ બધી સાધનાના ફળરૂપે અખૂટ કાયઅસંકિલષ્ટ ભેગનાં પુષ્ય ઊભા થાય છે. બળની આશંસા કરી, તે ય તે સાધના પછીથી * શ્રી પંચસૂત્રશાસ્ત્ર ચોથા સૂત્રમાં આ જ નિરાશસ ભાવની ન રહી. - અસંકિલષ્ટ ભેગનું પુણ્ય બતાવે છે. નિર્માય” આશંસા ટાળવા આ વિચારે,-હું જેની સાધના એટલે માયા રહિત સાધના, માયા આશંસા કરું છું એ આશંસિત મળશે તે ય એટલે શક્તિ પવવી. યા અંદરખાને અંતે એ નાશવંત છે, જ્યારે ધર્મ અવિનાશી લબ્ધિ માનપાન આદિની આકાંક્ષા રાખવી; છે. નાશવંત મેહમાં અવિનાશી ધર્મને શું અથવા બહારથી દેખાવ સારા આરાધકને, પણ કામ નાશવંત કરો? કેમકે ધર્મની પાસે એવું અંતરમાં બીજી ત્રીજી લાલસાઓ હોય...એ નાશવંત માગવા જતાં ધર્મ અહીં જ સમાપ્ત બધી માયા છે. લેશ માત્ર એવી કઈ માયા નહિ થઈ જાય છે. ત્યાં નિમય સાધના હેય.
નિરતિચાર સાધના એટલે સાધના કરતી સાયા શા માટે કરવી?
વખતે જરા પણ દેશ-અતિચાર ન લગાડે માયા ભવાની માતા છે, માયા મારણહાર દા. ત. ભગવાનનાં દર્શન તે કરે, પરંતુ માથું ઝેર છે; તો તારણહાર ધર્મમાં ઝેર શા સારુ સહેજ નમેલું અને હાથ ભેગમુદ્રાઓ જોડેલા ભેળવવું ?
ન રાખે, અથવા વચમાં ડાફળિયું મારે; યા સમજે કે દુન્યવી બાબતમાં તે માયા પ્રભુની જમણી બાજુ ન રહેતાં બીજાને દર્શનમાં ઘણું કરું છું, પરંતુ તારણહાર ધર્મસાધનામાં અંતરાય પડે એમ વચમાં ઊભે રહી દર્શન ય માયા કરીશ, તે આ ધર્મસાધના ય તારણ કરે..એ બધામાં અતિચાર લાગે. “દુનિયાની હાર નહિ બને, તે પછી તારણહાર બીજું નાની પણ ચીજ જોઈતી હોય છે તે તેય દોષ શું રહ્યું ?
વિનાની જોઈએ છે, તે પછી લાખેણો ધર્મ આશંસા સાધનાકાળે પણ નહિ, ને સાધ- શા માટે દોષવાળે કરે?? નાની પછી પણ નહિ :
_એમ વિચારી અતિચાર ટાળી શકાય.

Page #331

[ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાને ભાગ-૨
પગ-સાધનામાં ભેગના વિચાર ટાળવા એંઠવાડજ શું, એકવારના વિષ્કાનાં પુદ્ગલ છે. માટે ઉપાય :
કેહિનૂર હીરાનાં પુદ્ગલ પણ એકવાર વિષ્કાનાં “અખંડ સાધના” એટલે સાધનાની વચમાં પુદ્ગલ હતા. એને શો એ રસ રાખો કે વચમાં બીજું ત્રીજું ન ઘાલતાં એક મનથી માત્ર એના વિચાર ઉત્તમ પવિત્ર દેવદર્શન-પૂજનાદિ શુદ્ધ સાધના જ ચલાવવી તે. સાધનાની વચમાં યોગ-સાધનાને ડહોળી નાખે? બીજું ત્રીજું વિચારવા જતાં, યા બોલવા વિષયોને તીવ્ર રસ તીવ્રરસવાળા પાપજતાં, કે કરવા જતાં, સાધના ખંડિત થાય છે. કર્મ બંધાવે છે. એ ઉદયમાં આવતાં જીવના એ ટાળવા સમજવું જોઈએ કે
દ્વચા કાઢી નાખે, ભેગસાધના તે જન્મોજન્મ અખંડ કરી, વાત આ હતી કે ઈચ્છાનો અવિઘાત અને એની વચમાં કશા રોગના વિચાર ન ઘાલ્યા; સાવદ્ય પરિહારથી “મહદય અર્થાત્ સ્વર્ગ અને હવે અહીં અથાગ પુષ્ય યોગસાધના મળી, તે મેક્ષ સુધીની મહાન ઉન્નતિ મળે છે. એમાં એ કેમ અખંડ ન સાધવી? શા સારુ એની “સ્વર્ગ મળે ત્યાં તે દિવ્ય ભેગ-વિલાસ મળે વચમાં ભેગને વિષયેના વિચાર ઘાલવા? એથી તે આત્માની ઉન્નતિ કે અધ:પતન?” શો માલ છે ભેગમાં? ભેગમાં તે વિષયના આના ઉત્તરમાં બતાવ્યું કે સ્વર્ગમાં અસંકિલષ્ટ ઠીકરાં ચાટવાના છે, ને જીવને અનંત અનંત ભેગનાં પુણ્ય લઈને ગયેલાને પૂર્વના કાળથી ઠીકરા ચાટવામાં મજા આવે છે. ભેગમાં વૈરાગ્યના સંસ્કારના બળે એ ભોગ-સુખમાં વિષયેની ભીખ માગવાની છે. જીવ અનંત રાગાદિનો તીવ્ર સંકલેશ નથી થતું, તેથી દિવ્ય અનંત કાળને ભિખારી, તે ઇતિરૂપી ચમ્પ ભેગેથી અધ:પતન નથી થતું. બાકી મેક્ષ ણિયામાં વિષયેના એંઠવાડની ભીખ માગતે મહાદય માટે તે પૂછવાનું જ નથી. આવ્યો છે. વિષયે પૌગલિક છે. પુદ્ગલમાત્ર આમ, ત્રીજી બલાદષ્ટિની વિચારણા પૂર્ણ થઈ.
(હવે આગળ દીમા વગેરે યોગદષ્ટિનું વિવેચન
ત્રીજા ભાગમાં પ્રગટ થશે. –સંપાદક ).
–૩ બલાદષ્ટિ સમાપ્ત

Page #332

શુદ્ધિપત્રક
પૃષ્ટ
કલમ પંક્તિ
૧૨
૧૩૪
૧૩૬
योजना આપે નાશ, એ - ધૃણા
૩ ૨૭
૧૪૨
મૈત્રો
૧૪૯ ૧૬૧ ૧૬૨ ૧૬૫
કેકારવ વિષયને
दापीति તાનુપપત્તે
ચારું' ધર્મ
૧૭૬ ૧૮૦
* * * * 9 9 ર
૧૯૯
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
પંક્તિ
परिशुद्धो ૧૫ સુલતાને ૨૪ જ્ઞાપક
०पपद्यते કહેશે રમત: અત્યન્ત हेतुश्च बाध्यते મનને મહાન
આકુળ ૧૭ વસ્તુના ગુણદોષ ૧૦
समो ૩૧ શૌચાદિ ૨૫ સન્માનાદિના
બહુમાન
ઉદ્યમ
નહિ યાને
વટાઈ
૩૦ ૩૪.
૨૦
सौमनस्यम्
૨૦૦ પ્રસંગે
૨૦૨
૨૧૩ વખતે
૨૨૪ ૧૩ ભગવાનની
૨૨૭ સ્વર્ગાદિ
૨૩૩ પૂજા શરુ
૨૩૮ ૧૩ ભટકવાના ૨૩
२४४ વૈયાવચ્ચ २५७ ૩૭ જિનેશ્વર |
४ प्रतिपन्नवान् ૧૮ ૦ ત્યારે મનને ૨૬૭ ૩૧ ગુલામી ૨૭૭ ૨૦ ગૌરવ. ૨૮૨ ૩૭ ઉપદેશમાળા | ૨૮૬
રદ્દ
૧૦૯ ૧૧૪ ૧૧૪ ૧૧૯
૨૩ શ્વાસ્યર્થ
युक्ता ૧૧ કેટલાય २२ એનાથી
૪ તત્તવૃત્તિ ૧૦ પાળો: - ૪ એ સની
૪ વિચાર
૨
૧
૨

Page #333

AFF
@OdFORE પૂજ્ય આચાર્ય દેવશ્રી વિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજના
પ્રેરક પ્રકાશના
(૧) પરમતેજ—ભા. ૧-૨
‘ લલિતવિસ્તરા ' શાસ્ત્ર એવુ જટિલ છે કે ભલભલા જૈનેતર પડિતા પણ તેના સાર સમજવામાં નિષ્ફળ જાય. પૂજ્યશ્રીએ ગુજરાતી ભાષામાં વિસ્તારથી આ ગ્રન્થ ઉપર ૧૦ મહિના વાચના આપીને વિવેચન લખેલુ છે. તત્ત્વપ્રેમી જિજ્ઞાસુઓએ ખાસ વાંચવા જેવા અદ્ભુત વિવેચન ગ્રંથ, 'િમત રૂા. ૨૫-૦૦
(૨) નવપદ પ્રકાશ :– અરિહંત પદ્મ સિદ્ધ પદ
આચાય ઉપાધ્યાય પદ્મ
""
ઉપા॰ યશેાવિજયજી મહારાજે રચેલ નવપદ પૂજાની અંત"ત અરિહંત પદ્ય વગેરેની પૂજા ઉપર પૂજ્યશ્રીએ માર્મિક વાચનાઓ આપી કરેલ વિવેચન.
(૩) ધ્યાન અને જીવન :- ભા. ૧ કિ. રૂા. ૭-૫૦
ભા. ૨
૭-૫૦
કિ’મત રૂા. ૧૦-૦૦ ૫-૦૦
""
જીવનની આજની હાડમારીએ અને ચિંતા-સંતાપાથી વ્યાકુળ રહેનારા કેટલાયને તાત્ત્વિક શાંતિ-હું-સ્કુતિ આપી મહાઆશીર્વાદભૂત થનાર, તેમજ અકારણ અને સકારણ આત ધ્યાન અને રૌદ્રધ્યાનમાં દોડી જતા મનને અટકાવી તેને શુભધ્યાનમાં, ધર્મ ધ્યાનમાં શી રીતે વાળવું અને ત્યાં તેને કેમ સ્થિર કરવું તેનું આ પુસ્તકમાં વિસ્તૃત માર્ગદર્શન અપાયું છે. સાચે જ ધ્યાન' વિષયની આ બહુમૂલ્ય ‘ગાઈડ ’ છે,
(૪) યશેાધર મુનિ ચરિત્ર :- ભા. ૧ કિ. રૂા. ૧૨-૦૦
ભા. ૨
(૧) દિવ્યદર્શન કાર્યાલય
99
C/o. કુમારપાળ વિ. શાહુ ૬૮, ગુલાલવાડી, ત્રીજે માળે, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪,
FORFO
,,
જીવનમાં થયેલી નાનકડી ભુલ અને પાપ, જીવની જન્માજન્મ સુધી કેવી કેવી કાતીલ અને કરુણ કત્લેઆમ કરી નાખે છે એનુ દિલધડક ચરિત્ર આ બંને પુસ્તકોમાં આલેખાયું છે. આ કહાની પથ્થરદીલને પણ મીણની જેમ એગાળી દે તેવી સક્ષમ છે.
: પ્રાપ્તિસ્થાન :
FNFG
00-2
૦૦-૨
(૨) ભરતભાઈ ચતુરદાસ
૮૬૮, કાળુશીની પાળ–કાળુપુર,
અમદાવાદ-૩૮૦ ૦૦૧.
C

Page #334
દિવ્યદર્શન ટ્રસ્ટ પ્રકાશિત ન્યાયવિશારદું પૂજ્યપાદ્ આચાર્યદેવ શ્રી વિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજની કલમે લખાયેલું અને લખાતું સાહિત્ય એટલે 0 નૈતિકતાને ઘડતું સાહિત્ય " 0 ધાર્મિકુ સંસ્કારોને પોષતું સાહિત્ય 0 ત્યાગ ને વૈરાગ્ય વધારતું સાહિત્ય 0 આરાધનામાં જોમ પૂરતું સાહિત્ય o જટિલ સમસ્યાઓનું ઉકેલ આપતું સાહિત્ય પૂજ્યપાદશીનો આજ સુધીમાં સિત્તેરથી વધુ ગ્રંથો પ્રકટ થયાં છે વૈરાગ્યપ્રેરક અને વૈરાગ્યપોષક તલસ્પર્શી વિવેચના, પૂર્વાચાર્યોના ગ્રંથોની આના સંદર્ભમાં તર્કબદ્ધ અનુપ્રેક્ષા, વિષયની સરળ સર્વાગીણ છણાવટ એ પૂજ્યપાદશ્રીની આગવી અને અલગ વિલક્ષણતા છે. ઉચ્ચપ્રકાશને પંથે ધ્યાન અને જીવન નવપદ પ્રકાશ પરમતજ, યોગદ્રષ્ટિસમુચ્ચય શાસ્ત્રવાર્તા સમુચ્ચય આદિ ગ્રંથોમાં પૂજ્યશ્રીની તાર્કિક વિવેચનાનો વિમળ સ્પર્શ થયો છે. યશોધરમૂનિ રૂકમી રાજા, મહાસતી કષિદત્તા. મહાસતી સીતા આદિ ચરિત્રો પણ પૂજ્યશ્રીએ પોતાના મૌલિક ચિંતનથી લખ્યાં છે. 0 પરમાત્મભકિતમાં પ્રાણને ભીંજવવા માટે 0 ત્યાગ-વૈરાગ્યને વધુ સુદ્રઢ કરવા માટે | 0 ગહન તત્ત્વોની સુસ્પષ્ટ સમજણ માટે પરમતેજ ભા. 1 (બીજી આવૃત્તિ). 30-00 પરમતેજ ભા. 2 25-00 યોગદ્રષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ભા. 1, 25-00 યોગદ્રષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ભા. 2 30-00 ધ્યાન અને જીવન ભા.૧-૨ દરેકના 7-50 સીતાજીના પગલે ભા. 1-2 દરેકના 7-50 પ્રતિક્રમણ સ-all I વૃત્તિ 20-00 આજે જ સૂચિપત્ર પ્રાપ્ય ગ્રંથો વસાવો અને પૂજ્યશ્રીન , 6 નિંદ મેળવવા માટે ‘દિ. સભ્ય બનો. | વાર્ષિક સભ્ય: રૂા. 20 | આજીવન સભ્ય: રૂા. 250-00 - વધુ માટે મળો યા લખો: દિવ્યદર્શન કાર્યાલય 1. કુમારપાળ વિ. શાહ, 68, ગુલાલવાડી, મુંબઈ-૪૦૦ 004 2. ભરતકુમાર ચતુરદાસ શાહ, 868 કાળુશીની પોળ , કાલુપુર, અમદાવાદ-૧ મહાવીર પ્રીન્ટર્સ ગાંધીચોક - સુરત