________________
જુલાઈ ૨૦૧૩
પ્રબુદ્ધ જીવન
થઈ આવે છે.'
ક્રિયામાર્ગે અસદ્ અભિમાન, વ્યવહાર આગ્રહ, સિદ્ધિમોહ, પૂજા | ઉપરનાં વચનમાં પરમકૃપાળુદેવનો પ્રચંડ સંકલ્પ-નિર્ધાર-લય- સત્કારાદિ યોગ, અને દેહિક ક્રિયામાં આત્મનિષ્ઠાદિ દોષોનો સંભવ કેવાં અદભુત હતાં તેનાં સાથોસાથ દર્શન થાય છે. અને હવે સાથોસાથ રહ્યો છે. નીચેના વચનથી તેઓ બળ આપે છે કે
કોઈક મહાત્માને બાદ કરતાં ઘણા વિચારવાન જીવો એ | ‘ગોપાંગનાની જેવી શ્રીમદ્ ભાગવતમાં પ્રેમભક્તિ વર્ણવી છે, એવી ભક્તિમાર્ગનો તે જ કારણોથી આશ્રય લીધો છે; અને આજ્ઞાશ્રિતપણું પ્રેમભક્તિ આ કળિકાળમાં પ્રાપ્ત થવી દુર્લભ છે, એમ જો કે સામાન્ય અથવા પરમ પુરુષ સદ્ગરને વિષે સર્વાર્પણ સ્વાધીનપણું શિરસાવંદ્ય લક્ષ છે, તથાપિ કળિકાળમાં નિષળ મતિથી એ જ લય લાગે તો પરમાત્મા દીઠું છે, અને તેમ જ વર્યા છે, તથાપિ તેવો ત્યાગ પ્રાપ્ત થવો જોઈએ. અનુગ્રહ કરી શીધ્ર એ ભક્તિ આપે છે.’
નહીં તો ચિંતામણિ જેવો જેનો એક સમય છે એવો મનુષ્યદેહ ઊલટો પરમકપાળુદેવ પોતાના જન્મ જન્માંતરના અનુભવથી એક સચોટ પરિભ્રમણ વૃદ્ધિનો હેતુ થાય.' વાત જણાવે છે કે
વચન ૬૬૭ માં પરમકૃપાળુદેવ મહાત્મા બુદ્ધ અને શ્રી ઋષભદેવ વચન ૨૦૧:
આદિનું દષ્ટાંત આપી ભક્તિમાર્ગની વાત જણાવે છે કે‘ઘણાં ઘણાં પ્રકારથી મનન કરતાં અમારો દૃઢ નિશ્ચય છે કે ભક્તિ ‘મહાત્મા બુદ્ધ (ગૌતમ) જરા, દારિદ્રય, રોગ અને મૃત્યુ એ ચારને એ સર્વોપરી માર્ગ છે. અને તે સત્યરુષના ચરણ સમીપ રહીને થાય તો એક આત્મજ્ઞાન વિના અન્ય સર્વ ઉપાયે અજિત દેખી, જેને વિષે તેની ક્ષણ વારમાં મોક્ષ કરી દે તેવો પદાર્થ છે.'
ઊત્પત્તિનો હેતુ છે, એવા સંસારને છોડીને ચાલ્યા જતા હતા. શ્રી આપણે કેટલું મનન કરી શકવાના હતા? તેની પણ એક સીમા ઋષભાદિ અનંત જ્ઞાની પુરુષોએ એ જ ઉપાય ઉપાસ્યો છે, અને સર્વ છે-જ્યારે આ પુરુષનું મનન-પોતાના નવસો ભવના જાતિસ્મરણ જીવોને તે ઉપાય ઉપદેશ્યો છે. તે આત્મજ્ઞાન દુર્ગમ્ય પ્રાયે દેખીને જ્ઞાન પછીનું કહી રહ્યા છે તેને આપણે કેવી દાદ આપવી જોઈએ? નિષ્કારણ કરૂણાશીલ એવા તે સત્યરુષોએ ભક્તિમાર્ગ પ્રકાશ્યો છે, કેવું સ્વીકારવું જોઈએ ?
જે સર્વ અશરણને નિશ્ચળ શરણરૂપ છે અને સુગમ છે.' તેમ જ આ તબક્કે એક સ્પષ્ટતા કરવાનું જરૂરી બને છે કે શ્રીમદ્ વર્તમાનકાળમાં જેને આત્મકલ્યાણ ખરેખર કરવું છે, માનવજીવન સાર્થક રાજચંદ્રજીની દૃષ્ટિએ સપુરુષ એટલે તીર્થકર કે તીર્થકર કોટિના પુરુષ, કરવું છે તેને માટે આત્મજ્ઞાનનો માર્ગ દુર્ગમ્ય જણાવી પરમકૃપાળુદેવે વીતરાગ પુરુષ, દેહ છતાં જેની દશા વર્તે દેહાતીત એવા પરમ પુરુષ. ભક્તિમાર્ગની વાત જણાવી છે, અને પાછું કહ્યું કે જે કોઈ પોતાની તે માટે વડવા તીર્થ-આશ્રમના સ્થાપક પૂ. ભાઈશ્રી પોપટભાઈ કહેતાં જાતને અશરણ માની સાચા પુરુષનું શરણું સ્વીકારે તો નિશ્ચળ શરણરૂપ
અને સુગમ છે તે જણાવી તે પ્રત્યે લક્ષ દોર્યું છે. ‘લાખોમાં લાધે નહીં, કરોડોમાં કોક,
એવી જ રીતે વચન ૩૮૦માં પરમ કૃપાળુ દેવ જણાવે છેઅબજ, ખર્વે દેખીએ એક કે દો.’
‘પ્રભુ ભક્તિમાં જેમ બને તેમ તત્પર રહેવું. મોક્ષનો એ ધુરંધર જે અંગે પરમકૃપાળુદેવ શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીએ ખૂબ ખૂબ સ્પષ્ટતા માર્ગ મને લાગ્યો છે. ગમે તો મનથી પણ સ્થિર થઈને બેસી પ્રભુ કરી છે તે આપણે આગળ ઉપર જોઈશું.
ભક્તિ અવશ્ય કરવી યોગ્ય છે. વચન ૭૬માં પરમકૃપાળુ દેવે જણાવ્યું છે કે
મનની સ્થિરતા થવાનો મુખ્ય ઉપાય હમણાં તો પ્રભુક્તિ સમજો. ‘સત્યરુષ એ જ કે નિશદિન જેને આત્માનો ઉપયોગ છે. શાસ્ત્રમાં આગળ પણ તે, અને તેવું જ છે. તથાપિ શૂળપણે એને લખી જણાવવી નથી અને સાંભળ્યામાં નથી, છતાં અનુભવમાં આવે તેવું જેનું કથન વધારે યોગ્ય લાગે છે.” છે; અંતરંગ સ્પૃહા નથી એવી જેની ગુપ્ત આચરણા છે...'
પરમકૃપાળુદેવ અહીં પોતાના અનુભવનો નિચોડ જણાવતાં કહે છે કેઆજે તો ગુરુ બનવાની કામનાએ જોઈએ તો સત્યરુષની લાઈન મોક્ષનો ધુરંધર માર્ગ મને લાગ્યો છે. આવા પરમ પુરુષે જે કહ્યું તે આપણે લાગી ગઈ છે; આમ થવાથી સાચા પુરુષ-નિગ્રંથ પુરુષ-પરમ પુરુષ- અંતરથી સ્વીકાર કરીએ, અને તે માર્ગે ગમન કરીએ. વીતરાગ પુરુષની આશાતના થાય છે.
તેવી જ રીતે વચન ૩૭૯માં પરમકૃપાળુદેવ જણાવે છે કેપરમકૃપાળુદેવની પોતાની અંતરંગ અદ્ભુત દશાના અનેક ‘જેની પ્રાપ્તિ પછી અનંતકાળનું વાચકપણું મટી, સર્વ કાળને માટે વચનામૃતો જોઈશું તો જરૂર વિવેક થશે કે એકદમ દૃષ્ટિરાગથી ગમે અયાચકપણું પ્રાપ્ત હોય છે, એવો જો કોઈ હોય તો તે તરણતારણ તેને સત્પષ કહી દેવા કે માની લેવામાં કેટલું બધું જોખમ રહેલું છે. જાણીએ છીએ, તેને ભજો.’
વચન ૬૯૩માં પરમકૃપાળુદેવે ત્રણ માર્ગની વાત કરી છે કે- “મોક્ષ તો આ કાળને વિષે પણ પ્રાપ્ત હોય, અથવા પ્રાપ્ત થાય છે. ‘જ્ઞાનમાર્ગ દુરારાધ્ય છે; પરમાવગાઢ દશા પામ્યા પહેલાં તે માર્ગે પણ મુક્તપણાનું દાન આપનાર એવા પુરુષની પ્રાપ્તિ પરમ દુર્લભ પડવાનાં ઘણાં સ્થાનક છે. સંદેહ, વિકલ્પ, સ્વચ્છ દતા, છે, અર્થાતુ મોક્ષ દુર્લભ નથી, દાતા દુર્લભ છે. અતિપરિણામીપણું એ આદિ કારણો વારંવાર જીવને તે માર્ગે પડવાના આવા સુંદરવચન દ્વારા આપણને પ્રેરણા કરીને અનંતકાળનું આપણું હેતુઓ થાય છે, અથવા ઊર્ધ્વભૂમિકા પ્રાપ્ત થવા દેતા નથી. યાચકપણું–બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો જોઈએ, જોઈએ ને જોઈએ.
