Sambodhi 1981 Vol 10

Author(s): Dalsukh Malvania, H C Bhayani, Nagin J Shah
Publisher: L D Indology Ahmedabad
Catalog link: https://jainqq.org/explore/520760/1

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SAMBODHI
(QUARTERLY)
<
VOL. 10
APRIL 1981-JANUARY 1982
No. 1-4
EDITORS DALSUKH MALVANIA DR H. C. BHAYANI NAGIN J. SHAH
Taunus
L. D. INSTITUTE OF INDOLOGY AHMEDABAD-9
STRES
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CONTENTS
73
Jaina Bibliography Colette Caillat and Nalini Balbir The Treatment of the Pañcāgni-Vidyā in the Bi
cas Ill. i N. M. Kansara Why Did Jainism Not Develop the View that Samsara =Nirvana Arvind Sharma Gāhāsattasai B. K. Khadabadi Numbe: of Pramănas R. D. Hegde Jaina Mānastambhas at Deogarh Tahsildar Singh A Fresh Peference to Bhartmitra's View on Laksaņā Biswanath Bhattacharys Ranasimha Paramāra Ram Vallabha Somani A Note on the Crowned Buddha in Bhārat Kalā Bhavan Lalit Kumar Ibn Sina : His Philosophy of Being R. L. Raval The Gauridigambara Praha sana Chitra Shukla Bhāskaravarma of Dandi and Bana : An Appraisal Sudarshan Kumar Sharma Chittapa and His Subhāşitas Smt. Nilanjana S. Shah Freudian Psychoanalysis and Psychodynamics of Yoga M. V. Baxi Prakrit Poetry and Sanskrit Poetics V. M. Kulkarni Some Less Known Verses of Siddhasena Diyakara M. A. Diaky Reviews
112
136
145
169
174 192
Jel-Education alomatica
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JAINA BIBLIOGRAPHY
Books and Papers published in French or by French scholars from 1906 to 1981
Colette CAILLAT and Nalini BALBIR
In the various fields of "Indology", the need for up to-date and systematic, as far as possible exhaustive, bibliographies has recently been. emphasized. This is particularly true as far as Jainism is concerned, the more so as it appears that only books and monographs written in English have been generally accessible.
As a contribution to this task, we here list all the publications (books, articles, notices) on Jainism which have been written by French or by French-writing scholars, including the few works by foreign scholars which have been written or translated into French.
It seems that the rules followed by A. GUERINOT in his, Essai de bibliographie jaina (Paris 1906) supplemented by his Notes de bibliographie jaina (Paris 1909) have been accepted (cf. CHHOTE LAL JAIN, Jaina Bibliography, Calcutta 1945, Jaina Bibliography Series No. 1), they have guided us also. For example, under the main headings, the contributions. are listed according to chronological order, detailed informations of translations, etc., are given. We have added the number of pages, and have, naturally, followed the international system of transcription of Indo-Aryan.
* Equipe de Recherche Associée au CNRS 094, "Philologie bouddhique et jaina",

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TABLE OF CONTENTS
1.
General works or notices on Jaina Religion and No. 1-20
Literatures II. Catalogues of Manuscripts
21-22 IJL. Grammar and Lexicography
23-34 Studies in Canonical Religion and Literature
35-49 V. Non-Canonical Literature
50-54 VI. Religious Poetry
. 55-58 VII. Epigraphy
. 59-60 VIII. Art
61-69 IX. History Varia
74-94 A. Life of the Jaina Community (74-80).
B. Jainism and other Religions and Philosophies (81-94). XI. Bibliognoment ations
95–102
70-73

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I. General works or notices on jaina Religion and Literatures
A. GUERINOT. La religion djaina, Histoire, Doctrine, Culte, Coutumes, lostitutions. - Paris, 1926. (25 plates). VIII-353 p.
P. 1-90. Part 1, History. P. 91-277, Part 2. Doctrine.
91-95. The principles 96-113. (1) True faith 114-207 (2) True soience 208-277 (3) True conduct.
P. 278-328. Part 3. Cult, customs, institutions. P. 329 f. Conclusion. P. 331-343. Index. P. 343–351. Tables.
P. 353. Errata. A very clear general exposition of Jaina religion.
L. ALSDORF. Les études jaipa. Etat present et tâches futures. - Paris, Collège de France, 1965. 97 p.
Text of fundamental lectures given by L. ALSDORF at the College de France.
P. 1-25: The necessity of Jaina Studies : importance of the Jaina
Canon for the knowledge of Buddhist doctrine and vocabulary (ex. asava, målavihāra, tai, P.3-6); richness of the uninterrupted tradition of Jaina Literature; problems concerning the "original". language of the Jaina Canon and discussion of the term "Ardha-Māgadbi".
P. 25-50 : Need of a complete edition of the Canon and survey of the
work done so far in this field; relations with exegetical literature; problems arising from text transmission.
P. 51-84: Metrical analysis as a chronological criterion by which
various strata can be seen in the Pali Canon (data from the Jatakas, P.61 sqq.), as well as in the Jaina Canon (special references to the Uttarajjhāyā, P.72-81): presence of āryās denotes recent composition; Critical investigation of the Āvaśyaka literature as a must of the future Jaina Studics (P.81-83).

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Colette Caillat and Nalini Balbir
P. 84-97 : Necessity of studying more Digambara material in order to
solve the problems related to “Digambara Prakrit", to the chronology of Digambara texts and their relations with the Śvetāmbara Canon (with reference to the Mudbidri collection of so-called canonical texts, to the Mülācāra and the Mülārādhanā).
Special notices on Jainism in Encyclopaedias, Series, etc.
3
A. BAREAU - W. SCHUBRING - C. von FÜRER-HAIMENDORF. Les religions de l'Inde III. Bouddbisme, Jainisme, Religions archaiques. (Bibliothéque historique. Coll. Les Religions de l'humanite). - Paris, 1966.
P.247-276. Le jaīnisme. Unreliable translation into French of the important and difficult contribution by Walther SCHUBRING, Der Jinismus (sic), in A. BARBAU-W. SCHUBRING- C. von FURER- HAIMENDORF, Die Religionen Indiens III. Buddhismus, Jinismus, Primitivvölker (Die Religionen der Menschheit. Herausgegeben von Ch. M. SCHRODER 13.)- Stuttgart, 1964.
P. MASSON- OURSEL- H. de WILLMAN-GRABOWSKA- Ph. STERN. L'Inde antique et la civilisation indienne. -Paris, 1933 (L'évolution de l'humanité, 1.5.4.) 497 p.
P. MASSON-OURSEL. Part 3 : Spiritual life, religions and philosophies. Chap. II. Primitive Jainism and Buddhism.
P. 160-166. I. Situations common to both
P. 168–179. II. Jainism (168 The Nirgrantbas. The Jina; 171 The Community; 173 The Canons; 176 Archaism and Realism; 178 The soul and its salvation).
A few lines on philosophy (P.239), Jaipa cosmology (244-45), Prakrits (259–260).
L. RENOU et J. FILLIOZAT. L' Inde classique. Manuel des études indi. ennes. 2 vol. - Vol. I. - Paris, 1947 (Bibl. scientifique Payot).

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Jain Bibliography
Chap. III The languages of India : L. AENOU $ 100 - Jaina Sanskrit
$ 109-110 - Prākrit
$ 114-117 - Jaina Prāfrits. Apabhramsa. Chap. IV History of India (from the origins to the 7th century):
J. FILLIOZAT $$204; 219; 222; 228; 242; 281 : Jaina sources of the history of India (archaeological, philological, epigraphic)
$ 370-376 India at the time of the Buddha and Jina (375–376 : dates of Buddha and Jina)
$ 393-395 Candragupta ($ 394 : 313 B.C. date of Candragupta's accession to the throne, cf. the Jaina sources, in accordance with Justinius). See also No. 73.
$ 396- Jaina traditions concerning Candragupta and Bhadrababu in Śravaņa Belgo!a.
§ 430. Kalakācāryakathanaka. English translation of this contribution, see No. 72. Chap. VI Brahmanism. 2. Non Sanskrit sources :
P. MEILE § 973 The Gujarātı Jains' contribution to Indian civilisation (architecture) : publications in Gujarati language. - Vol. II. -Paris-Hanoi, 1953. Chap. VIJI Erudition. L. RENOU $ 1531; $ 1535 Jaina grammarians
§ 1547; $ 1549 Jaina lexicographers $ 1554 Jaina metricians
§ 1563. Jaina poeticians. Chap. IX Sciences. J. FILLIOZAT $ 1676. Jaina medicine
$ 1702. Jaina mathematicians (Mahāvīrācārya) ;
$ 1712. Jaina astronomy, Süri yapaņņatti. Chap. X Literatures. L. RENOU § 1763. Jaina compositions in kavya style
§ 1798. Vajjālagga of Jayavallabha $ 1807. Jaida didactic literature (Haribhadra's
Dhurtākhyāna). $ 1816. The Pañcatantra and the Jainas (Panca
khyānaka)
§ 1822. Jaina recensions of the Brharkatha (The Vasudeva-hindi confirms the authenticity of the Nepalese version of the B.)
•

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¿
Colette Caillat and Nalini Balbir
J. FILLIOZAT § 1921-1928 The Tamil "Five poems". (Pahjakäpplyam; § 1922. Cilappadigaram; § 1925 Cindamani); § 1926 Salamani, § 1927 Perun-Kadei (Tamil adaptation of the Brhatkatha), § 1928 Yofodarakaviyam.
Chap. XII Jainism (§ 2387-2493).
L. RENOU.
1. § 2387-2433. The sources
2. 2434-2466. The history of the Church 3. § 2447-2454. Rites and customs.
O. LACOMBE. § 2455-2492. The doctrines (following Umäsväti and Kundakunda)
J. FILLIOZAT. § 2493-2494 (Addition to the previous section): Jaina logic: Siddhasena Diväkara,
Appendice 1. Palaeography.

J. FILLIOZAT. Script and figures:
P. 678 Jaina Nagari.
P. 693-695. Jaina figures.
6
L. RENOU. Les littératures de l'Inde, Paris, 1951 (reprint 1979. C611. Que sais-je ?).
Chap. IV. Buddhist and Jaina literatures.
P. 59-60 Jainism.
P. 66-70 The Präkrits (67-70 Jaina Prakrits and Apabhramsa).
-
7
L. RENOU. Littérature sanscrite, in Encyclopédie de la pléiade. Histoire des littératures.1. Paris, 19551, pp.941-983 (reprint 1977, pp.841-895). P. 979-980 (-1977, P.881-883) Buddhist and Jaina Literatures.
P. 980 (1977, p.882) Jainism.
8
L. RENOU. Littératures en langues moyen-indiennes : Pali, Prakrits, Apabhramsa, in Encyclopédie de la pleiade. Histoire des littératures. 1, -Paris, 1955, pp 984-988 (reprint 1977, pp.885-889).
P. 986-988 (1977, p.887-889) Präkrit and Apabhramsa.

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Jain Bibliography
9
J. BLOCH. Littératures néo-indiennes du Nord, in Encyclopédie de la Pléiade Histoire des littératures. 1. -Paris, 1955, p.989-1045 (reed. 1977, p.890-947).
P. 1008-9 (=1977, P.908) A Jaina novel in old Gujarāti by Manichand.
10
P. MEILE. Littératures dravidiennes, in Encyclopédie de la Pléiade. Histoire des littératures. 1. -Paris, 1955, p.1046-1082. P. 1070-1072 Especially Kannara Literature of the Jains.
See also No. 17.
11
J. AUBOYER. Jainisme, in Grand Larousse encyclopèdique, vol, 6. -Paris, 1962.
P. 302 a-b. A short survey of the history and principal tenets of Jainism,
R. REGNIER. L'Inde et les pays indianisēs. - Paris, 1963. (Religions du monde),
P. 50-58. Jainism : The Mahāvīra; the Church; the doctrine; perennity of Jainism,
13 Civilisations Peuples et Mondes. Grande Encyclopédie des Civilisations depuis l'Antiquité jusqu'à l'Epoque contemporaine. (Civilisations anciennes des peuples de l'Asie, l'Amérique l'Afrique et l'Océanie). - Paris, 1966.
L. RENOU-M. -S. RENOU. L'Inde et le Sud-Est Asiatique.
P. 18-20. A brief sketch of Jainism. Photographs : P. 52 views of Abu temples
P. 58 detail of Bāhubali statue, (Śravaņabelgoļa). P. 66 Tirthamkara reliefs in Gwalior.
14 C. CAILLAT. Le jinisme, in Encyclopédie de la Pléiode. Histoire des · Religions, 1. Religions antiques. Religions de Salut. - Paris, 1970.
P. 1105 1145; P. 1107 map. A general survey of Jainism, in French, Translated into English, cf, No. 14 bis.

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Colette Caillat and Nalini Balbir
14 bis C. CAILLAT. Jainism, in C. CAILLAT-A, N, UPADHYB-B.PATIL. Jai. nism. -Bombay-Delhi, 1974. P. 1-48.
P. 1-3. Introduction P. 3-11 The origins (Pārsva; Vardhamāna Mahāvīra; Mabavira's
disciples). P. 11-21 The expansion of Jainism P. 21-25. The Canon P. 25–37. The Doctrine P. 38-42. The Community P. 43-47. Ethics and Asceticism P. 47f. Short bibliography.
15 Encyclopaedia Universalis. - Paris. 15a. 1975. Vol. 8 Entry : Jode; by various authors
4. J. FILLIOZAT, The Philosophical doctrines
P.828f. The ancient Jaina doctrine 5. M.-Th. de MALLMAN. The arts. .
P.880 f. Jaina iconography. Vol. 8 Entry : Indo-aryennes (Littératures); by J. FILLIOZAT
P.920c. The Prākrits and Jaina literatures. 156. 1975. Vol. 9 Entry : Le Jinisme; by C. CAILLAT and M.-S. RENOU
P.494-497. A general notice on Jainism
1. First stages 2. Expansion 3. Doctrine
4. The way to Delivery. Photographs of Palitāna (P.495) and of a Nandı
śvara-dvīpa plate (P.496). 15c.
Entry : Kannara (Langue et litterature) : by F. GROS
P.615c. Early great Jaina poets and prose-writer

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Jain Bibliography
13d. 1975. Vol. 15 Entry : Tamoules (Langue et littérature): by F. GROS
P.722b. Early Jaina kāvyas;
Jaina contribution to grammar and lexi
cography. 15e. 1975. Vol. 20 Entry : Tirthamkara : P.1926c-1927a.
16 A. L. BASHAM. La civilisation de l'Inde ancienne. Traduit de l'anglais par C. CARME et alii. - Paris, 1976 (Coll. Les grandes civilisations, 15). Translation into French of A. L. BASHAM, The Glory that was India, ed. 1967, with additions and adaptations. Chap. VI. Religions.
P.278–284. Jainism and other heterodox sects (general survey of Jainism).
17 F. GROS. Littératures dravidiennes, in Encyclopédie de la Pléiade. Histoire des littératures. 1, p.948-1025. - Paris, 1977. P.991-1002. Kannada literature.
P.993-994. Biographies of Jaina "Great Men" : Gunavarma's Nemināthapurāņa and Sūdraka; Pampa's Ādipurāņa; Ranna's Ajitapurāņa; Ponna's śāntipurāņa; Cāvuņdarāya's Trişaștilakṣaṇa mahāpurāņa; Vaļdā. tādhane : nineteen biographies.
P. 995. Jaina poetry, among which the Sukumāra carite.
P. 996-997. Works by the Jaina poetess Kanti and Nāgacandra; Brahma śiva’s Samayaparik şe; Nemiccandra's Némināthapurāņa; Janna's Anantanātha purāņa; Nayasena's Dharmāmsta;
Salva's Jain version of the Mahābharata (15th century); Vaibhava's poem (1557) about Bharata's fight against Bahubali.
18 C. CAILLAT. Lo jinisme, in Encyclopoche Larousse, Le monde indien, religions et civilisations. -Paris, 1979.
P.43-48. Notice on Jainism.
Papers.
19 F. R. HOERNLE. Origine et premiers développements du Jainisme. Trad. de l'anglais par A. GUERINOr.(Muséon, Nouvelle série, VII, p, 109-134).
Louvain, 1906. Sambodhi Vol. X(2)

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Colette Caillat and Nalini Balbir
20
J. FILLIOZAT. L'abandon de la vie par le sage et les suicides du criminel et du héros dans la tradition indienne (Arts Asiatiques, 15.1967, 65-88). -Paris, 1967.
P. 72. On samlekhana. See also No. 87; 88, 92.
II. Catalogues of manuscripts. 1
21 J. FILLIOZAT. Etat des manuscrits de la collection Emile SENART. (JA 228, 1936, p.127-143). —Paris, 1936.
P. 127-140, Manuscripts in Sanskrit, Prakrit and Bhaşā.
Manuscripts of various famous Jaipa works, canonical and non canonical, including an illustrated manuscript of the Kalpasūtra (date 1493, 38 miniatures); also some Kșetrasamāsas.
. 22 J. FILLIOZAT. Bibliothéque Nationale. Départment des manuscrits. Catalogue du fonds sanskrit. --Paris, 1970.
P.50 f. No. 212 K. Jinavallabhagaņi's Pindavisuddhi-prakarana in Prakrit with commentary; Candra sūri's Piņdivisadhyavacürni in Sanskrit.
IU. Grammar and Lexicography
General Studies.
23
S.LÉVI. Observations sur une langue précanonique du boudhisme. (JA XIleme série, 2, 1912,p.495-514). - Paris, 1912. Remarks on phonetic anomalies observed in some Pali and Buddhist Hybrid Sanskrit words; comparisons with Ardhamagadhi. Some Buddhist and Jaina techanical terms :
P.502. Pa. opapatika, Amg. uvavaiya. (S.L. accepts the derivation from upapara). P: 503-6. Pa. pärājika etc., Amg, pārañciya.
Etc. P.511. The concurrence between Jainism and Buddhism provides critical studies with a means of control 1. A remarkable collection of Jaina manuscripts has been organised in Strasbourg
(presently located in Bibliothéque Nationale et Universitaire) : it has been catalogued by CB. TRIPATHI : Catalogue of the Jajna Manuscripts at Strasbourg. Leiden: Brill, 1975. (Indologia Beroligensis, 4), XVIII + 425p. 8 platis, 1 map.

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Jain Bibliography
24
L. RENOU. Grammaire sanscrite. Paris, 1930; second edition 1961. X-570-20 p. Passim : Pecularities of Jaina Sanskrit (mainly following Bloomfield's and Hertel's studies and editions of Jaina natrative texts).
25 L. RENOU. Histoire de la langue sapscrite. -Lyon, 1956 (Coll. "Les langues du monde"). 248 p.
Chap. 5. Buddhist and Jaina Sanskrit. P.222-229. Jaina Sanskrit (with some samples of texts).
26 C. CAILLAT. La langue primitive du bouddhisme. (Die Sprache der ältesten buddhistischen Überlieferung. The Language of the Earliest Buddhist Tradition. Symposien zur Buddhismusforschung, II). Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen. Philologisch-Historische Klasse. Drittee Folge. 'Nr. 17. -Göttingen, 1980. P.43-60.
Various references to and comparisons with Ardhamagadhi (suffixes, "haplology of desinence", ete.).
P.57-60. English summary. • See also No. 5 (Languages; Palaeography). Points of Grammar and Lexicography :
27 C. CIALLAT. Deux études de moyen-indien. (JA 248, 1960,p.41-64). :- Paris, 1960. I. A propos de pāli phäsu-vihara-, ardhamāgadhi pha suya-esanijja-. Ana
lysis of some old Pali and Ardhamagadhi formulas. Phāsu(ya) is derived from the root SPRS- "to touch”, with suffix -u- (of active-transitive value). Original meaning: that "which makes (one) attain” (the goal); hence the semantic evolution, Pa. "easy, comfortable", Amg. "pure, without living beings" (of alms).
See also No. 28. II. Sur l'origine de gona (sic): Masculine back-formation from goni (ni, -ni, suffix denoting feminine beings) : mrgi mrga=goni X.
. 28 C. CAILLAT. Nyuvelles rem irques sur les adjectifs moyen-indiens phású, phâsuya (JA 219, 1961, p.497-502). - Paris, 1961.
Addenda to No. 27 (1).

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Colette Caillat and Nalini Balbir
29 C. CAILLAT. Les dérivés moyen-indiens du type karima (JA 253, 1965. p.289-308). - Paris, 1965.
Analysis of the Middle Indo-Aryan derivatives with suffit -ima and participial (passive) meaning. They are more frequent in Ardhamagadhi texts than elsewhere in MIA (because of their techanical value ?- hence for stylistic rather than linguistic reasons ?).
30 C. CAILLAT. la finale -ima dans les adjectifs moyen- et néo-indiens de sens spatial. (Mélanges d'indianisme à la mémoire de Louis RENOU, p.187-204). -Paris, 1968. (Institut de Civilisation Indienne, 28).
The type Sanskrit paścima, Middle Indo-Aryan pacchima is particularly frequent in Pali and Buddhist Hybrid Sanskrit. In Ardhamagadbi, Jaina Maharashtri, -ima is also found in ordinals; there, the suffix is moreover often enlarged with (k)a or - illa (Amg. Jm. majjhimaya, majjhimilla), or is simply replaced (majjhilla : cf. Neo Indo-Aryan majhila ...). On the other hand, it survived in the North and North-West area of NIA. - Thus, it shifted out of the Central NIA, just as it has tended to disappear from later MIA.
31
C. CAILLAT. A propos de sanskrit candrimā-, "clair de lune". (Mélanges linguistiques offerts à Emile BENVENISTE, p.65-74). - Paris, 1975 (Coll. linguistique publiée par la Société linguistique de Paris, 70).
P. 70-72. Among the literary Prakrits, Ardhmagadhi is the only one to have kept some traces of the old uses (attested in Pali) of candima as masculine (with data from the Jaina Canon).
32 C. CAILLAT. Quelques observations à propos d'une publication nouvelle sur le Malācāra. (Wiener Zeitschrift für die Kunde des Südasiens 23, 1979, p.155-162). - Wien, 1979.
A critical review of K. OKUDA's dissertation, Bine Digambara-Dogmatik. Das fünfte Kapitel von Vattakeras Mulācāra berausgegeben, übersetzt und kommentiert von. Wiesbaden, 1975, dealing with some so-called "pecularities” of the language (bare-stems, split-compounds, etc.) : far from being mere isolated or arbitrary "incorrections" or "licences", especially when met with in a clearly didactic work, they often represent real linguistic features traceable elsewhere in Middle Indo-Aryan morphosyntax as well as in Vedic phraseology.
P.161-162. English summary.

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Jain Bibliography
33 C. CAILLAT. Grammatical incorrections, stylistic choices, linguistic trends (with reference to Middle Indo-Aryan). Paper read at the 4th International Sanskrit Conference, Weimar, 1979. To be published in Indologica Taurinensia, vol. 8.
Non-inflected stoms, problems of gender-distinction, etc., with references to the language of the Jaina Siddhānta (Ayāranga, Dasaveyaliya).
34 C. CAILLAT. Pronoms et adjectifs de similarité en moyen indo-aryen. Indianisme et Bouddhisme. Mélanges offerts à Mgr Etienne LAMOTTE. - Louvain, 1980 (Publications de l'Institut Orientaliste de Louvain 23). P. 33-40.
See also No. 42 (Style). IV Studies in Canonical Religion and Literature General Papers
35
C. CAILLAT. L'ascétisme chez les jaipa. (Archives de Sociologie des Religions, 18, 1964, p.45-58). -Paris, 1964. The importance of the six “internal" tapas.
36 C. CAILLAT. The recent critical editions of the Jaina Āgama. (Paper read at the 21st session of the German Oriental Society, Berlin, 24-29 March 1980).
How the so-called “Jaina Āgama Series” editions, by the wealth of the material presented (variant-readings of manuscripts, but also traditions handed down by various commentaries, etc.) throw invaluable light on the transmission of the Svetāmbara Siddhānta; cf, the grammatical variants and, still more important, the textual variants" ("real varients",) cf. K.BRUHN - C.B. TRIPATHI, Jaina Concordance and Bhāşya Concordance, Beitrage zur Indien-forschung, Ernst Waldschmidt zum 80 Geburtstag gewidmet, Berlin, 1977, p.62-80) recorded in the critical notes and introductions.
For further developments, see No. 48; 49. Agama
37
C. CAILLAT, Contribution à l'étude d'une pénitence jaina, la "relégation”
(parihara). (JA 250, 1962, p.505-529) - Paris, 1962. • Preliminary study on the sixth prayascitia according to the Chedasūtras (cf.
with corrections and additions, No. 38 and 38 bis, Part 2, chap. VII).

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Colette Caillet and Nalini Balbir
38 C.GAILLAT. Les expiatations dans le rituel ancien dos religioux Jaina. Paris, 1965 (Publications de l'Institut de Civilisation indienne, 25).
Study of the prayaścittas according to the Chedas atras (Kappa-, Vavahāra-, Nissha-sutta) and the commentaries of the Vavahära-sutta. See also No. 38 bis.
38 bis C. CAILLAT. Atonements in the Ancient Ritual of the Jaina Monks.Ahmedabad, 1973. (L.D. Series, 49). 13+ 209 p.
Trpslation into English, with additions and corrections of the preceding book. 1975 ed. 1965 ed. 235-9
Table of contents P.11-13 7-8
Foreword P.1-22 9-31
Introduction. I. General remarks;
II. The texts. P.23-65 33-82
Part I. Organisation of the monastic life. The subdivisions of the monastic Community. The Jaina religious; their titles. The hierarchy The teachers
The change of gaña 67-185 83-212 Part 2. The atonements.
Chap. I. General principles Chap. II. Dispensations. Exceptions to the
second and fourth “great vows". Chap. III. The atonements.
The atonements and mortification. - Theoretical problems. - The offences. - Transgressions and merits. - Freedom and responsibility. - Complementary observance: the "service" (veyāvacca: vaiyavrtya). Chap. IV. First atonement : Confession (alo
yaņā; alocana). Chap. V. Second atonement : Repentance
(padikkamaņa; pratikramana).

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186-8
189-203 204-9
211
213-215
Jain Bibliography
Third atonement: Mixed (misa; miśra). Chap. VI. Fourth atonement Restitution (vivega; viveka).

Fifth atonement: the Undisturbed abandonement of the body (viussagga, kaussagga, vyutsarga).
FS
Chap. VII. Sixth atonement: Isolation (parihära), afterwards replaced by the Mortification(tava, tavo; rapas).
Chap. VIII. Seventh and eighth atonements: partial and radical suppression of religious seniority (cheya, cheda; múla). Chap. IX. Ninth and tenth atonements : Demotion and Exclusion (amavathy, anavasthaya; pāraḥciya, pārāñcita).
Conclusion.
Coherence, unresolved points and contradictions. -Humanity of the teachers. -Benefit of community life. Individual perfection and unselfish abnegation.
217-229 Bibliography. 230-40 Index. Errata.
39
C. CAILLAT. Translation into French and philological commentary of Vavahara-sutta 1-3. In Drei Chedasutras des Jaina-Kanons. Aydradasão, Vavahāra, Nistha bearbeitet von Walther SCHUBRING. Mit einem Beitrag von. Colette CAILLAT. Hamburg, 1966. (Alt- und Neu-Indische Studien herausgegeben vom Seminar für Kultur und Geschichte Indiens an der Universitat Hamburg, 11).
P. 48-69.
40
C. CAILLAT. The Religious Praya cittas according to the old Jaina Ritual (Shri Mahavira Jaina Vidyalaya Golden Jubilee Volume, Part 1, p.88-117). -Bombay, 1968.
Summary, in English, of No, 38

Page #18

16
Colette Caillat and Nalini Balbir
41
C. CAILLAT. Candavejjhaya. Introduction. Edition critique. Traduction. Commentaire. -Paris, 1971. (Institut de Civilisation Indienne, 34) 159 p.
Critical study of this Paiņņa.
P.3-14 Abbreviations and bibliography.
:
P.15-56. Introduction : The C. – Manuscripts. Editions. -Script,
Orthography of the manuscripts. - Language of C. -Metre. Style (with table of internal and external concordances,
p.50-54). P.57–77. Text (with critical apparatus; based on nine mss. and
three ed.) P.79-98. Translation into French. P.99-151. Philological commentary. P.153 Index.
P.155-158. Addenda (including some variants from a palm-leaf manus
cript of C.)
42
C. CAILLAT. Stylistic Notes on Candagavejjahaya. (India Maior. Congratulatory Volume presented to Jan GONDA. Edited by J. ENSINK and
P.GABFFKE, p.85-90).
Leiden, 1972.
Examples of śabda- and artha- alamkaras, serving didactic as well as stylistic purposes.
43
C. CAILLAT. La mort par le jeûac chez les jaina. (Bulletin de la Société Ernest- Renan., Nouvelle Série No. 21, Séance du 29 janvier 1972, p. 103107); -Paris, 1972.
Fasting unto death, with special reference to the Viyābapannatti (Khandaga Kaccāyaṇa) and some other texts.
44 C. CAILLAT. Sur les doctrines médicales dans le Tandulaveyaliya.
(Indologica Taurinepsia, vol. 2, 1974, p.45 -55).

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Jain Bibliography
- Torino, 1975.
1. Enseignements d'embryologie. This section of this Paiņņaya dealing with embryology is based on Sūya.. gadanga 2, 3, 21 and, often literally, on Viyāhapannatti (ed. Gurgaon 1%, p.406); some additions and alterations have been introduced, in accordauco with the Caraka- or Suśruta-samhitā.
See also No. 45, p.104–105;114.
45
C. CAILLAT, Sur les doctrines médicales dans le Tandulaveyaliya. (The Adyar Library Bulletin 38, 1974, Mahāvira Jayanti Vol., p. 102–114). - Madras, 1974.
2. Enseignements d'anatomie. Analysis of the treatment of this locus communis in T. Synoptic table of correspondances with various Brahmanic texts (Caraka- and Suśruta-samhita, Vişņu- and Yājñavalkya-smộti, Garbha-Upadişad, Vārāha-parisişța) : though broadly conveying the classical doctrine, T. shows some discrepancies with it.
P. 114. English summary.
46
C. CAILLAT. Fasting unto Death according to the Jaina Tradition Orientalia 38, 1977, p.43-66). -Copenhagen, 1977.
.: Samlekhana, one of the supreme austerities (tapas) recognized by the
Jainas, can be looked upon as the culmination of the faithful believer's life : he has to renew bis vows before undertaking this heroic effort that will bring him nearer to the Goal of Perfection.
47
· C. CAILLAT. Fasting unto Death according to āyāranga-Sutta and to
some Paiņņayas (A. N. UPADHYB et alii, Mahāvīra and His Teachings, p.113-117). -Bombay, 1977.
While the Āyāranga 1 (=Bambhacerāim, chap. 8) exclusively considers the monk's carrier, and insists on the necessity of a life-long preparation progressively leading to samlehaņā, the Paiņņayas mainly insist on the ultimate struggle which has to be fought at the hour of death. Nevertheless, though "the ways to Perfection have changed, the Goal has remained the fame".
Sambodhi Vol. X(3)

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Colette Caillat and Nalini Balbir
48 C. CAILLAT. Notes critiques sur la tradition du Dasaveyāliyasutta. Felicitation Votume in honour of Dr. Ludwig STERNBACH. Indologica Taurinensia,
Review of the most important among the true variants : cf. No. 36.
49
C. CAILLAT. Notes granı maticales sur la tradition du Dasaveyāliyasutta.
A review of the grammatical variants of Dasaveyaliya. See also No. 32 (Mūlācāra).
V. Non-Canonical Literature
50
A. GUÉRINOT. Note sur un manuscrit jaina. (JA, Xéme série, 19, 1912, p. 605-608). -- Paris, 1912.
Notice on a manuscript of Dharmasāgara Gaņi's Gurvāvali-sūtra, with a commentary by the author : the authentic text, revised and corrected in 1648 following the advice of Hīravijaya (=recension B, in WEBER, Verzeichniss II, 2, p.651-2); further, it adds the 21st and last stanza of WEBER's recension A, ibid, II, 3, p.997-1015, No. 1980, with the name of its author, viz. Śivavijaya.
51
R. RAVEAU. L'adaptation des Lois de Manu chez les jaipa d'aprés Hemacandra (JA 245, 1957, p.267-272). Paris, 1957.
A preliminary attempt to assess the political significance and historical import of Hemacandra (with reference to Yogaśāstra and Arhannītiśāstra).
52 L. STERNBACH. Indian Riddles. A Forgotten Chapter in the History of Sasakrit Literature. Nishveshvaranand Vedic Research Institute. -Hoshiarpur, 1976(V.1. Series, 67)
P.31. Riddles in Jaina Literature.
P 99-103, Collections of Riddles; Jinavatlabha Sari's Peaśnattara (p.99); Priškottararatnamākā (p.85 and fn.235).

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jain samliography
L. STERNBACH. On some Non-canonical Subhāşita Collections in Jaina Literature. (A. N. UPADHYE et alii, Mahāvīra and His Toachings, p.41-75), Bonnbay, 1977.
P.41. Subhāṣita-samgraha-s and Gnomic Subhāşita Literature. P.41-59. 1. Jaina Subhāşita-samgraha-s.
A. The Vajjālagga of Jayavallabha (p.42-44). -B. The Suktamuktāvali (p.44-46), -C.Ekādaśadvaranibaddha Upadeśa (p. 46). -D. Other Priated Jinistic Subhāşita-samgraha-s (p.47-49). -E. Collections of Anyokti-s (p.49). -F. Unpublished Jaina Subhāṣita-s samgraha-s (p.49-59).
P.59-75. II.
Jaipa Didactic and Gnomic Subhāşita-Literature.
A. Amitagati'c Didactic Works (p.59-67). -B. Śrngäravairāgyatarangini of Somaprabha (p.67-70). -C. Sūkta muktāvali of Somaprabha (p.70). -Other Jaina Didactic Poems (p.70-75).
54
Nalini BALBIR. Un recueil de narrations jaina śvetāmbara sur le don. Introduction. Edition critique. Traduction. Notes. (Unpublished dissertation, University of Paris -III- Sorbonne Nouvelle. June 1980). D A
Text, translation and study of an anonymous Jaina work written in Sanskrit prose intermingled with Sanskrit and Middle-Indian stanzas. It contains eight stories started from a verse of Dharmadāsa's Uvat samalá (gā. 240) and illustrating the gifts to be done by the layment to the monks.
P. III-XIV.
Abbreviations and Bibliography.
P.1-114.
Introduction : Manuscripts. - Title of the wosk (Danas.com kakaihd) and number of stories acoording to various post - Parallel works containing the same storias in thon stylca': Cāritraratnagani's Danapradipa (sam. 1499); Puņya kusala's Dānadharma (17th century); morsover Kanakakukata's Dānaprakasa (sam. 1656). - Other independent versions of the stories. - Philological study. - Stanzas quoted in the storing - Religious teachings of the work, - Magic elements and

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Colette Caillat and Nalini Balbir
their function. - Narrative literature about dăna to Jaina monks.
P.115-191. Text of the Dānāştakakatha (based on eight mss.): 1. Kuru
candramantrikathā (vasatidāna); 2. Padmākarak. (śayanad.); 3. Karirājak. (asanad.); 4. Kanakarathak. (bhaktad.); 5. DhanyaPunyaka.. (pānad.). 6. Revatik. (bheşajad.): 7. Dhvajabhujangak. (vastrad.): 8. Dhanapatik. (patrad.). - Text of four stories found in two-three mss. : a. Mangalakalaśak.; b. Amaradatta-Mitrānandak. (beginning only); c. culhakôpari candroda yak. (or Mrgasundarik.); d. Sanatkumarak.
P.192-278. Translation into French and philological notes... P.279-290, Appendix : Uvaesamālā gā. 230-246. French translation. 1.291-300. Indexes.
N.B.
To the above text should be added an Old-Gujarāti prose version of the eight stories (ca. 16th century), given by one paper ms.
VI. Religious Poetry
55
Ch. VAUDEVILLE. Bārahmasā : A Comparative Study. (Journal of the Oriental Institute, 13, June 1964, No. 4, p.341-349). -Baroda, 1964.
Preliminary study (see No. 56), with some references to Jaina Phāgus and Caupāi.
..
.
56
Ch. VAUDEVILLE. Bārahmāsā. Les chansons des douze mois dans les littératures indo-aryennes. -Pondichéry, 1965. (Publications de l'Institut Francais d'Indologie, 39). XLI-97 p.
P.XX-XXV. Jaina phāgu : Neminātha-phagu of Rājasekhara Sūri (c.1349) and Sthulibhadra-phāgu of Jinapadma Süri. The text of the second one is reproduced (following Prof. H. C. BHAYANI's ed., Bombay, 1955) and accompanied by a French translation (P.84-97).
P.XXXIII-XXXIV. Jaina bārahmāsā and especially the utilisation of viraha-bārahmāsā by Jaina munis. Text of Neminātha-Catuşpadikā by Vinayacandra Sūri is reproduced (following Prof. H. C. BHAYANI's ed., Bombay, 1955) and accompanied by a French translation (P.8-21).

Page #23

Jain Bibliography
57
C. CAILLAT. L'offrande de distiques (Dohāpāhuḍa). Traduction de l'apabhramia. (JA 264, 1976, p.63-95). Paris, 1976.
French translation, briefly commented, of this mystic (Digambara) anthology by Ramasimha Muni (ed. H. L. JAIN, 1933).
See also No. 57 bis and 58.
21
57 bis
C. CAILLAT. The Offering of Distics (Dohäpähuda). Translated from Apabhramia with Critical Notes. (Sambodhi 5, 2-3, 1976, 175-179). -Ahmedabad, 1976.
English translation.
58
C. CAILLAT. Expressions de la quète spirituelle dans le Dohāpāhuḍa (anthologie jaina en apabhramsa), et dans quelques texts brahmaniques. (Indologica Taurinensia 3-4, 1975-76, p.125-138). -Torino, 1977.
Various distics of DP. echo formulas, (ideas, phraseology, images) used in the Upanisads etc., or announce some of Kabir's utterances : as shown elsewhere by A. N. UPADHYE, the mystic communities have not been affected by sectarian divisions.
P.125 English summary.
VII. Epigraphy.

59
A. GUÉRINOT. Répertoire d' épigraphie jaina. Précédé d'une Esquisse de l'histoire du jainisme d'aprés les inscriptions. - Paris, 1908. (Publ. de l'Ecole Française d' Extrême-Orient, 10). VIII-313 p.
P.1-68. Introduction. Sketch of a history of Jainism according to the inscriptions.
I. Royal dynasties; II. Geography of the inscriptions; III. The Jaina schools.
P.69-280. Epigraphic repertory+ Appendix + Supplement (Nos. 1-850). P.281-284. List of the localities where the inscriptions originated. P.285-311. Index.

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Colette Caillat and Nalini Balbir
60
V. FILLIOZAT, L'épigraphie de Vijayanagar du début à 1377. Paris, 1975. (Publ. de l'Ecole Française d'Extrême-Orient, 91).
104
39
No. 34 (EC VIII Soraba 110 p.29, p.42) No. 35 (-EC VIII p.40) No. 41 (-EC XI Citradurga 55,p.24.p.35). No. 114 (EC VIII, Soraba 115 p.30,p.43) No. 115 (EC VIII, Soraba 199 p.63,p.86) No. 148 (-EC VIII, Soraba 263. p.86).
Appendice
No. 2 (= IE Annual Report for 1958, No. 678, p.94) No. 27 (?) (IE Annual Report on Indian Epigraphy, 194748, Stone I Inscriptions 1947 48 p. 27 No. 233
No. 28 (No. 183 Finance (Separate Revenue).
23 Sept. 1921 (MER 1921).
APP, B Stone Inscriptions copied in 1920, P. 18 No. 326).
VIII. Art1. 61
Guide illustré du Musée Guimet de Lyon. -Chalon-Sur-Saône, 1913. P.63. Some references to the Jaina collection in the Museum.
62

G. JOUVEAU-DUBREUIL. Patlava Painting. (Indian Antiquary 52, March 1923, p.45-47). Bombay, 1923.
The Jaina cave temple at Sittanavasal (near Pudukkotai), 17th century: the ceiling fresco; reproduction of a dancing girl from the left pillar of the façade.
63
J. FILLIOZAT. Inde. Nation et Traditions. Paris, 1961. P.242-244, Buddhism and Jainism.
Photographs: P.133. Jaina monks in Delhi
P.237. Jaina manuscript BN Skt. 1453, 16th cent. P 240. Jaina temple in Khajuraho
1) Only a few books are specifically devoted to Jaina Art; but most of the works on Indian Art contain a few pages about it and some illustrations of the most famous sites (for example Mount Abu).

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Jain Bibliography
P.243. A Jina image. P.245. Ceiling in Abu temple P.246. Tirthamkara frieze near Tenji (Madras).
64
Ph. S. RAWSON. La peinture indienne. Traduit de l'angalais par G. LAMBIN. -- Paris, 1961.
P.87-91. Western India illumination-paintings (11-16th cent.). They appear mostly on Jaina manuscripts. Evolution of the miniatures. Islamic influences towards the 15th century. Survivals after the 17th century (Jaipur), also on temple hangings.
65
D. BARRETT et B. GRAY. La peinture indienne. Traduit de l'anglais par Y. RIVIÈRE. -Genève, 1963. (Coll. Les trésors de l' Asie).
P.54-59. The western school of miniatures (Gujarat, Rajasthan, Malva, It is the third great school of miniatures in classical India. Historical conditions. -Jaina manuscripts, first on palm, then on paper, especially after the 14th century. - Possible influences. Importance.--Examples (illustrations from Kalpasutra, Kalakācāryakathā, with detailed commentary).
66
M.-S.RENOU. L'Inde que j'aine ... racontée par M.-S.RENOU. photographiée par J.-L.NOU, --Paris, 1968.
P.98–113. Memories of a Terapanthis' meeting in Rajalđesar (Bikaner) in 1949.
Photographs : P.50. Pālitāņā. (Gujarat). Jaina temples
p.27. A temple in Palitaņā
P.34-35. Jaina temple in Mount Abu. See No. 68 (new ed.)
67
M. BENISTI. A propos du triratna. (Bulletin de l'Ecole Française d' Ex4-trême-Orient 64, 1977, p.43-81). -Paris, 1977.
P.76. Discussion of o. von HINUBER's conclusions concerning rDas Nandyävarta-symbol". ZDMG Supplement II 18 (1974), p.356-365.

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Colette Caillat and Nalini Balbir
68 N. MÉNANT. L'Inde que j' aine ... racontée par N. MÉNANT, photographiée par J.-L. NOU. -Paris, 1979. (new ed.).
Photographs : P.46. Gujarat. Jaina temples in Palitāņā.
P.47. Image of a Tirthamkara in Mount Abu P. 48. Jaina monks in Pālitāņā P.97. Image of a Tīrthamkara in Ādinātha temple in
Mount Abu. New ed, of No. 66
69
C. CAILLAT, Cosmologie jaina. Ed. Ravi Kumar. -Paris-Bale-New-York, 1981.
Diagrams, mainly from manuscripts of Samgrahaņis and K setragamāsa from Ravi Kumar's collection. General survey and plates commented by C. CAILLAT.
69 bis
C. CAILLAT. Jaina Cosmology. Ed. Ravi Kumar. – Paris-Bale-NewYork, 1981.
English rendering of No. 69 by K.R. NORMAN.
69 ter
C. CAILLAT. Die Kosmologie der Jainas. Ed. Ravi Kumar. - Paris-BaleNew-York, 1981. German rendering of No. 69. by Von O. HINUBER
IX. History
70
L. de LA VALLÈE POUSSIN. L'Inde aux temps des Mauryas et des Barbares Grecs, Scythes, Parthes et Yue-tchi. - Paris, 1930 (Histoire du Monde publiée sous la direction de M.E. CAVAIGNAC, 6).
P. 193–198. 5. The inscription of the Elephant Cave. Khāravela and Kalinga. - A summary of the various interpretations of the Khāravela inscription.
P.295. Note on Girnar.

Page #27

Jain Bibliography
71 S. LÉVI. Kaniska et śātavāhana, Deux figures symboliques de l'Inde au premier siècle. (JA 228, 1936, p.61-121). Paris, 1936.
P. 66-72. Jaina traditions on the fights for Barygaza (cf. K. P. JAYASWAL, JBORS 16, 1930, p.290 f. ; Abhidhānarājendra, s.v. aṇaņuoga, and Nahavāhaņa).
At the time of the Periplus of the Erythraean Sea, Nahapana's Ringdom was part of Aryake, and was the first province of India proper.
72
J. FILLIOŻAT. Political history of India, from the earliest times to the 7th century A.D. Translated from the French by Philip SPRATT. -Calcutta, 1957.
An accurate translation of J. FILLIOZAT's contribution to L. RENOU et J. FILLIOZAT, L'Inde Classique I, chap. 4 (See No. 5).
73 J. FILLIOZAT. La date de l'avènement de Candragupta roi de Magadba (313 avant J.C.), (Journal des Savants, juillet-septembre 1978, p.175-184). --Paris, 1978.
Critical study of Justinius, Epitoma historiorum philippicarum 15, 4, 11-21. It confirms the synchronism between Candragupta's accession to the throne and the beginning of the Seleucid Era, compare JACOBI, ed. of Kalpasūtra, p.8 f. (despite V. SMITH, Oxford History of India 1919, and the third edition .. 1958, Part 1 p.96 f. ; also E.J. RAPSON, Cambridge History of India I, 1922, p.698, but cf. J. CHARPENTIER; p.156 and 0.1 etc.). -
The year 313 B. C. (rather than 312) seems the most probable. See also No. 5. See also No. 50; No. 86 6).
X. Varia. A. Life of the Jaina Community.
;
74 A. GUÉRINOT. La situation morale des Jains d'après une lettre du prince de Baroda adressée à la 3ème conférence śveţāmbara, Ajmer, mars 1909,

Page #28

இகு
Colette Caillat and Nalini Balbir
(JA, Xéme série, 14, 1909, p.543-548) Paris 1909. [Chroniques, Religion jaina]
Summary of a letter sent by the Gaekwar of Baroda to the President of the third Svetämbara Conference held in Ajmer (March 1909), proclaiming the necessity of a social reform, including suppression of caste-system in order to improve the moral conditions of the Jains and fight against illiteracy, children-marriage, etc., encouraging study of Jainism and its historical problems and the undertaking of an edition of the Siddhanta.
75
A. GUERINOT. L'association jaina internationale. (Jaina Samagama Samaj. (JA, Xeme série, 15, 1910, p.377-378). Paris, 1910. [Chroniques.
Religion jaina].
Short notice on the organisation of this association, the creation of which is planned in London. Its aim is to propagate Jaina faith and ethics by means of translations, lectures, etc.
76
A. GUÈRINOT. Un maitre jaina du temps présent: Śrī Vijayadharma Süri. (JA, Xéme sèrie, 18, 1911; p.379-384. Paris, 1911.
Outline of Sri Vijayadharma Süri's life and personality, based on information given by his first disciple, Indravijaya Muni, and one short Sanskrit poem of 214 verses (Sri Dharmamahodaya) composed by Ratnavijaya, Muniraja.
Summary in No. 98 (T)
77
D. MÉNANT. Pèlerinage aux temples jainas du Girnar. Annales du Musée Guimet. Bibliothèque de Vulgarisation. Tome 39. P.189-239.-Paris, 1912. With 17 plates.
P.189-205. General ideas about Jainism.
P. 205-214. Brief geographical and'historical presentation of Kathiawar and Mount Girnar. Literary accounts of it. - Life of Nemi.
P.215-239. Itinerary and account of the pilgrimage. - Jaina ritual,
Girnar,

Temples o

Page #29

78
A. GUÉRINOT. Chroniques et notices bibliographiques. (JA, Xéme série, 5, 1915, p.371-375). Paris, 1915.
Jain Bibliography
Relation of the ninth session of the Svetämbara Jaina Conference (april 1914) at Sujangadh (Bikaner). Review of the Bibliotheca Jainica Series (The Sacred Books of the Jainas) and its first volume, Nersicandre's Dravyasamgraha. Account of Tukaram Krishna Laddu's speech on occasion of the tenth birthday of the Benares Syādvada-Mahā-Vidyalaya (25-26 December 1914), published in Jaina Gazette (February 1915). -Account of the celebrations for Mabavira's birthday in 1915, Baview of Vincent A. SMITH's article Archaeological Research, a Jain Duty (Modern Review, Calcutta, april 1915). Short obituaries of Seth Maneckchand Hirachand (sic) and Mahabhinava Carukirti Pandita Acarya Mahavämin of Sravana Belgola.
-
79
Louis et Marie-Simone RENOU. Une secte religieuse dans l'Inde contethporaine. (Etudes, mars 1951, p.343-351). -Paris, 1951.
On the Terapanthis' sect: its foundation, its community and its religious life. Relation of the 1949 meeting in Rajaldesar (Bikaner). Based on a paper read at the Société Asiatique, Paris: "Une secte jaina de l' Inde contemporaine" (cf. JA,238,1950,p.478.).
80
C. CAILLAT. Les mouvements de réforme dans la communauté indienne des jaina (Comptes-rendus de l'Académie des Inscriptions et BellesLettres séances de l'année 1978 janvier-mars, p. 143-150). Paris, juillet 1978.
Reform-movements since Päriva-Mahavira until modern times. See also No. 100 (Muni Punyavijaya), 98 II)
B. Jainism and other Religions and Philosophies (special topics).

81
E. SENART. Essai sur la légende du Buddha. Son caractère et ses origines. Seconde édition revue et suivie d'un index. - Paris, 1882,
P. 121, 131, 158 306f. The Mahāpurusas of the Jainas. - Similitudes between the lakṣaṇas etc. of Buddha and Mahavira.

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18
Colette Caillat and Nalini Balbir
82
S. LEVI. La doctrine du sacrifice dans les Brāhmaṇas. - Paris, 1898. (Bibliothéque de l'Ecole des Hautes Etudes. Sciences religieuses 11). Second Edition, Paris, 1966 (EPHE Sciences religieuses, 73).
P. 11, (Introduction): Jainism and Buddhism are, so to say, forecast and prepared by the Brahmanas.
83
L. de LA VALLÉE POUSSIN, Le Bouddhismed' après les sources brahmaniques, - I. Sarvadarśanasamgraha, Suite Arhatadarsana (Muséon, Nouvelle série, 3, p.40-54), Louvain, 1902,
Translation into French, with commentary, of the first part of Chap. 3 of the S, (Polemic of the Jains against the Buddhists).
84
L. de LA VALÉE POUSSIN. Une stance jaina et bouddhique. (JA, Xéme serie, 17,1911, p.323-325). Paris, 1911.
On a stanza from Haribhadra's Saddarśanasamuccayaḥ satikah (ed, L. SUALI, Bibl. Indica 1905-1907):
paksa-pato na me Vire, na dveşaḥ Kapilādişu:
yuktimad vacanam yasya tasya karyaḥ parigrahah.
Cf. Manjughoşahasavajra, quoting Devațiśayastotra, in which it is possible to reestablish:
paksa-pato na me Buddhe, na devetah Kapiladiu
85
P. MASSON-OURSEL. Esquisse d'une histoire de la philosophie indienne. Paris, 1923.
P.65 ff. Part 3. Early Jaina and Buddhist thoughts. General remarks, P.69-79, Jainism,

P.69-72. Origins; sketch of a history of Jainism.
P.72-76. The doctrine, according to Umäsvati, Tattvärthadhigam
Sutra.
P.76 f. The means to delivery.

Page #31

Jain Bibliography
29
P.77 f. Antiquity of some tenets; importance of Jainism for the history of ideas in India; originality.
P.82-84. Similitudes between Jainism and Buddhism; they testify to new ideals (organization of religious communities); source of some dogma (Pratyekabuddhas, cf. p.126).
P.96-99. Both answer the same preoccupations; Originality of Śramanic culture, connexions with Brahmanism.
P.111.
Renouncement in popular Hindu religious movements and in Jainism-Buddhism.
P.145. Jainism and "atomism"
P.165.
P.168.
P.173.
P.186.
P.189.
Jainism, Buddhism, Brahmanism and Yoga
P.193.
Jaina logic versus Naiyäyika logic.
P.214 ff. Part 7. Heterodox darśanas' thought. Carvaka and Jainism
P.218-227. Mediaeval Jainism
Karman according to Jainism and to Mimāmsā. "Realist structure" in Jainism and Vaišeşika
Idem in Samkhya (cf. p. 175).
Idem in Yoga
P.219. Development of sects and of their literature
P.220. Versatility of Jaina scholars
P-224-225. Early Jaina logic; P.226 syadvāda. P. 238 f. Jainism and Saivism
Notes P.266 f.,n.22-32, P.280 f., n.118-125.
86
Memorial Sylvain LEVI. -Paris, 1937.
a). P.16-23. La science des religions et les religions de l' Inde (first published Paris, 1892). Buddhism and Jainism versus Brahmanism. The importance of both for the history of Indian religions.
See GUERINOT; Bibliographie, No. 16.

b) P. 218-234. Les donations religieuses des rois de Valabhi. (first published Paris, 1896).
Importance of the Jaina tradition for the history of India.
-

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Colette Caillat and Nalini Balbir
See GUÉRINOT, Bibliographie, :No. 732.
87 L. RENOU, L'hindouisme. Paris, 1951, reprint 19797 (Que sais-je ?).
P.32 f. Relations of Hinduism with Buddhism and Jainism P.33. Influence of Hinduism on early and later Buddhism and Jainism.
88
L. RENOU. Religions of Ancient India. - London, 1953 (SOAS. Jordan Lectures in Comparative Religion, I.)
P. 111-133. Sixth Lecture : Jainism. The lectures aim at giving an account of the present state of the main problems concerning the religions of ancient India. - Parallels and comparisions between Jainism and other Indian systems, particularly Buddhism.
P. 133 (concluding page) : Based on profoundly Indian elements, it (i.e. Jainism) is at the same time a highly original creation, containing Very ancient material, more ancient than that of Buddhism, and yet more highly refined and elaborated".
89
L. SILBURN. Instant et cause. Le discontinu dans la pensée philosophique de l'Inde. - Paris, 1955 (Bibliothéque d'histoire de la philosophie).
P.127 ff. The relations between Buddha and the contemporary schools of thought.
P. 130 tf. Heterodox tenets quoted by the Jainas (cf. Süyagada, Thānanga).
P. 159 f. Buddha and the Jainas
P.189; 333. Buddhist tenets opposed by the Jainas.
90 E, LAMOTTE, Histoire du bouddhisme indien. Des origines à l'êre Saka. - Louvain, 1958. Reprint 1967. (Bibliothèque du Muséon 43).
P. 242 f. The Jaina tradițion concerning Candragupta (according to Pariśıştaparvan 8, 415 f.)

Page #33

Jaina Bibiliography
P. 502. The Sähis' conquests (Kálakācāryakathanaka),
P. 533 f. The Orissa Jaina caves.
91
L. RENOU. Jaina's (sic), in Etudes Vèdiques et Päpinéennes, § 28,p.42-43 tome 6, Paris, 1960 (Publ. de l' Institute de Civilisation Indienne, 10).
Brief survey of the Jainas' critics against Vedic tradition and sacrifices (with reference to Somadeva's Yasastilaka).
31
92
J. FILLIOZAT. Les philosophies de l'Inde. -Paris, 1970 (Que sais-je?). Chap. 11. Ancient extra-canonic speculations,
P. 25. The Thaṇanga (as quoting the akiriyavadis) Chap. III, Thought developed by the great monastic Orders,
P. 33-35. I. The doctrine of the Jainas.
93
C. CAILLAT et G, FUSSMAN. Les études bouddhiques et jaina, (Courrier du CNRS No, 34, octobre 1979, p.36-40). -Paris, 1979,
P.39. Jaina,studies. Photographs

P,37. Muai Punyavijaya and Pandit Dalsukh Malvania in Ahmedabad, 1966.
P.40, Short bibliography.
P.39. One page of an illustrated manuscript of the Uttarajjhaya of 1471-72 A,D. (Collection of Jaina manuscripts at Strasbourg).
P.40. A view of Satruñjaya temples.
94
C. CAILLAT, Le sadhaka saiva à la lumière de la discipline jaina. (studien zum Jainismus(sic) und Buddhismus/Studies in Jainism and Buddhism Gedenkschrift fur L. ALSDORF. Herausgegeben von K. BRUHN und A. WEZLER. (Alt-und Neu-Indische Studien, 23).
The Jaina data can help us to define some of the concepts which, having been elaborated by the Jainas, can go back to a common background

Page #34

32
Colette Caillat and Nalini Balbir
of Indian thought : thus a comparision may be tempted between the salva sādhaka, as described by Somaśambhupaddhati (H.BRUNNER, Pondichéry 1963-68-75) and the Jaina niravekkha.
See also No. 2 (Jainism and Buddhism).
XI. Bibliographical Informations.
95
A. GUÉRINOT. Essai de bibliographie jaina. Répertoire analytique et mè thodique des travaux relatifs au jainisme. Avec 9 planches hors-texte. - Paris, 1906. ( Annales du Musée Guimet, Bibliothéque d'etudes, 22). XXXVII-568 p.
This bibliography lists the books and papers published before the end of the year 1905; also some which appeared in early 1906. Reviews are normally not listed (except if equivalent to an original paper). Altogether 852 entries.
P. I-III. Foreword.
V- XXXVII. Introduction (=a short notice on Jainism)
P. 1-42 I. General works (No. 1-80) P.43-109 II. Catalogues of manuscripts (No. 81--150) P.111-127 III Grammar and Lexicography (No, 151-210) P.129-145 IV. Canonical Treatises (No. 211-250) P.147-168, V. Non-canonical Treatises (No. 251-320) P.169-202 VI Historical and legendary Literature (No. 321-420) P.203-217 VII Religious Poetry, Hymns, Prayers (No. 421-490) P.219-280 VIII Epigraphy (No. 491-550) P.281-359 IX Archaeology, Religious Art (No. 551-640) P.361-430 X Chronology, History (No. 641-750) P.431-462 XI Geography, Ethnography, Statistics (No.751-780) P.463-484 XII Varia (No. 781-852) P.485 Indexes : 1. Authors and works
2. Jaina authors 3. Jaina works 4. Geographical index

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Jain Bibliography
33
5, Index of journals 6. General index.
See also No. 96.
96
A. GUERINOT. Notes de bibliographie jaina. (JA Xéme série, 14, 1909, p.47-148). - Paris, 1909.
P.48-54. Addenda to the Essai de bibliographie jaina (supra, No,95).
P.55-135. Supplement to the Essai, i.e. bibliography of the publications concerning Jainism from 1906 to the end of 1908 (entries No. 853-1145).
P.135-138. Alphabetical index P.139-148, Index of Jaina authors and works.
97
A. GUÉRINOT. Les ouvrages jainas au programme des examens universitaites. (JA, Xéme série, 15, 1910, p.378). - Paris, 1910, Chroniques, Religion jaina.
Jaina works of the University syllabus (B.A. and M.A.) for 1910–1914.
98
A. GUÉRINOT. Quelques collections de livres Jainas.
I. La Yašovijaya-jaina-grantha-mālā, Bénārés. (JA, Xéme séric, 16, 1910, p.581-586). - Paris, 1910.
About the foundation by Sri Vijayadharma Sari of the Sri Yasovijaya Jaipa Pathaśāla (Benares) and the creation of the above mentioned collection (first volume in 1904). Critical list of the first eighteen volumes published and some to follow (various works).
II. La Rāyacandra-jaina-śāstra-mālā, Bombay. (JA, Xéme série, 19, 1912, p.373-378). - Paris, 1912.
Biography of Rāyacandra, a progressive contemporary Jaina who wrote several books on Jainism, Critical list of the first eight volumes published in this newly founded collection : general accounts on Jaina doctrine and treatises of logic,

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34
Colette Caillat and Nalini Balbir
99
C. CAILLAT. Notes de bibliographie jaina. (JA 256, 1968, p.145-155). - Paris, 1968.
P.145. W. SCHUBRING, Jinismus, Stuttgart, 1964.
P.145-147. L. ALSDORF, Les études jaina. Etat présent et tâches futures, Paris, 1965 (cf. supra No. 2).
P.147-149. L. ALSDORF, The Arya Stanzas of the Uttarajjhāyā, Mainz, 1966
P.150-154. W. SCHUBRING, Drei Chedasūtras des Jaina-Kanons, Aуaradasão, Vavahära, Nisha.., Hamburg, 1966 (cf supra No 39).
100
C. CAILLAT. Notes de bibliographie jaina et moyen-indienne (JA 260, 1972, p.409-432). Paris, 1972.
P.409. Muni Punyavijaya (1895-1971)
P.411-414. Walther SCHUBRING (1881-1969)
P.414. W. SCHUBRING, Gaṇivijja, The Hague, 1969;"
Tandulaveyaliya, Mainz, 1969
Isibh siyaim. Aussprüche der Weisen, Hamburg, 1969.
d.422. H. WARREN's Jainism. Ed. by Dr, N.J, SHAH, Bombay, 1968. P.426. D. BHARGAVA, Jaina Ethics., Delhi-1968
P.426. A.N UPADHYE, The Kuvalayamãis, (no place), 1969.
P.430, AN. UPADHYE, ed. of Saptasatisära with Bhavadipika of VEMA BHUPALA, alongwith the Chappannaya-Gahão (Text and Chaya), Kolhapur, 1970. Jaina recension of Ch. GA.
101

C. CAILLAT. Notes de bibliographie moyen-indienne et jaina. (JA 264, 1976, p.221-243). Paris, 1976.
P221. N.R. GUSEVA, Jainism, Bombay, 1971.
P222. S. GOPALAN, Outlines of Jainism, New Delhi, 1973. P.224, J.DELEU, Viyahapannatti (Bhagaval). Brugge, 1970,

Page #37

sain Bibliography
P.227. Jaina-Agama-Series, Bombay, 1968-, Vol. 1-4.
P.231. A. METTE, Piņd'esaņā, Wiesbaden. 1974. See a more deve
loped review in Wiener Zeitschrift fur die Kunde des Sudasiens, p. 194-197 (P.197 English summary).
P.232. A. N. UPADHYE, ed. SIDDHASENA's Nyāyāvatāra and
other works, Bombay, 1971.
P.235. Brahmavidyā. The Adyar Library Bulletin, vol. 38, 1974,
Mahāvira Jayanti Vol., Madras, 1974.
Journal of the Oriental Institute, M.S. University of Baroda, vol. 24, 1-2 (Sept.-Dec. 1974). Special issue to celebrate the 2500th year of Nirvāņa of Bhagavan Mabāvīra, Baroda, 1974,
P.238. Sambodhi, Ahmedabad, 1972P.240. G. ROTH, ed. Bhikṣuņi–Vinaya, Patna, 1970.
102 C. CAILLAT, Jaina Studies in France. Prof. K.K.HANDIQUE Felicitaţion Volume
Survey of various works on Jainism (literature, language, religion, contemporary rites of the Jaina community, relations with Buddhism, etc,) by French scholars.
see also no. 78.

Page #38

INDEX (Authors and works).
(References are to the number of the entry).
16
67 .
9.
101 31
ALSDORF, L. The Arya Stanzas of the Uttarajjhāyā (review
Les études jaina. Etat présent et tâches futures
"id.” (review). AUBOYER, J. Jainisme BALBIR, N. Un recueil de narrations jaina svetāmbara sur
le don BARRETT, D. and GRAY, B. La peinture indienne BASHAM, A. L. La civilisation de l'Inde ancienne BENISTI, M. A propos du triratna BLOCH, J. Littératures néo-indiennes du Nord Brahmavidya. The Adyar Library Bulletin (review) CAILLAT, C. A propos du sanskrit candrima
L'ascétisme chez les jaina Atonements in the Ancient Ritual of the Jaina Monks Contribution à l'étude d'une pénitence jaina, la "relégation" Cosmologie jaina Les dérivés moyen-indiens du type karima Deux études de moyen-indien Les expiations dans le rituel ancien des religieux jaina Expressions de la quête spirituelle dans le Dohāpāhuda Fasting unto Death according to Āyāranga-Sutta and some Paiņņas Fasting unto Death according to the Jaina tradition La finale -ima dans les adjectifs moyen- et néo-indiens de sens spatial
38bis

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"
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د.
,,
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Jain Bibliography
Grammatical incorrections, stylistic choices, linguistic trends
Jaina Studies in France
Le jinisme (Encycl. de la Pléiade)
Le jinisme (Encyclopoche)
La langue primitive du bouddhisme
La mort par le jeûne chez les jaina
Les mouvements de réforme dans la communauté indienne des jaina
Notes de bibliographie jaina
Notes de bibliographie jaina et moyen-indienne Notes de bibliographie moyen-indienne et jaina Notes critiques sur la tradition du Dasaveyǎliyasutta
Notes grammaticales sur la tradition du Dasaveyaliya-sutta
Nouvelles remarques sur les adjectifs moyenindiens phasu-; phasuya
The offering of Distics (translation)
L'offrande de distiques (transl.)
pronoms et adjectifs de similarité en moyen
indo-aryen
Quelques observatios á propos d'une publication nouvelle sur le Muläcara
The recent critical editions of the Jaina Agama The religious praya cittas
Le sädhaka faiva à la lumière de la discipline. jaina
Stylistic notes on Candagavejjhaya
Sur les doctrines médicales dans le Tandulaveyaliya
Sur les doctrines médicales dans le Tandulaveyaliya
Ed. transl. Candavejjhaya
Translation. Dohāpāhuda
Transl. Vavahara-sutta 1,3
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39

Page #40

38
33
99

39
Candavejjhaya (Ed. transl.).
CARME, C. (traas!). See BASHAM, AL.
Danāṣṭakakatha (Ed. transl.)
DELEU, J. Viyahapannatti (review)
Dohapahuda (Transl.)
FILLIOZAT, J. L'abandon de la vie par le sage et les suicides du criminel et du héros dans la tradition indienne
"9
Bibliothèque Nationale. Catalogue du fonds Sanscrit
La date de l'avènement de Candragupta Encyclopaedia Universalis (collab.)
Etat des manuscripts de la collection Emile Senart
Inde Nation et Traditions
Les philosophics de l'Inde Political History of India
and L. RENOU. L'Inde Classique FILLIOZAT, V. L'épigraphie de Vijayanagar FUSSMAN, G. See CAILLAT, C.
GOPALAN, S. Outlines of Jainism (review) GRAY, B. See BARRETT, D.
GROS, F.
99
39
99
99
GUERINOT, A. L'association jaina internationale
99
and
and
93
Colette Calllat and Nalini Balbir
G.FUSSMAN, Les études bouddhiques et jaina M.-S. RENOU, (collab.)
Encyclopaedia
Universalis
"9
and A.N. UPADHYE B. PATIL, Jainism
93
Encyclopaedia Universalis (collab.)
Littératures dravidiennes
Chroniques et notices bibliographiques
Essai de bibliographie jaina
Un maitre jaina du temps present
Notes de bibliographie jaina
Note sur un manuscrit jaina
Les ouvrages jaina au programme des examens universitaires
93
15b
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Jain Bibliography
Quelques collections de livres jainas La religion djaina Répertoire d' épigraphie jaina
La situation morale des jaina (trapsl.) F.R. HOERNLE, Origine et premiers dévelo
ppements du jainisme Guide illustré du Musée Guimet de Lyon GUSEVA, N. R. Jainism (review) von HINUBER, O. (transl.) Die Kosmologie der Jainas
69ter
HOERNLE, F. R. See GUËRINOT, A. Jaina-Agama-Series (review; studies)
101;36;48;49; Journal of the Oriental Institute (review) JOUVEAU-DUBREUIL, G. Pallava Painting LACOMBE, O. L'lade Classique (collab.) LAMBIN, G. (transl.). See RAWSON, Ph.S. LAMOTTE, E. Histoire du boudhisme indien LA VALLEÉ-POUSSIN, L. de.Le Bouddhisme d'aprés les sources
brahmaniques
L'Inde aux temps des Mauryas [..]
Une stance jaina et bouddhique LÈVI, S.
La doctrine du sacrifice dans les Brāhmaṇas Kaniska et Šātavāhana Observations sur une langue précanonique du
boudhisme MALLMAN, M.-Th. de Eucyclopaedia Universalis (collab.) MASSON-OURSEL, P. Esquisse d'une histoire de la philoso
phie indienne
L'Inde antique MEILE, P. L'Inde Classique (collab.) #
Littératures dravidiennes Memorial Sylvain LEVI MÉNANT, D. Pélerinage aux temples jainas du Girnur MENANT, N. L'Inde que j'ainisme METTE, A. Piņd'esanā (review)

Page #42

Colette Caillat and Nalini Balbir
NORMAN, K.R. (transl.) Jaina Cosmology PUNYAVIJAYA (Muni) Bibliography and works
69bis
100
RAVEAU, R. L'adaptation des lois de Manu chez les jaina
d'apres Hemacandra RAWSON, Ph.S. La peinture indienne RËGNIER, R. L'Inde et les pays indianisés RENOU, L. Grammaire sanscrite
L'hindouisme Histoire de la langue sanskrite L'Inde Classique Jaina's Les littératures de l'Inde Littératures en langues moyen-indiennes Littérature sanscrite
Religions of Ancient India .. and M.-S. RENOU L'Inde et le Sud-Est Asiatique
Une secte religieuse dane l' Inde contemporaine RENOU, M.-S. L'Inde que j'aime
. and C. CAILLAT. Encyclopaedia Universalis (collab.)
,, and L. RENOU. See RENOU, L. RIVIÉRE, Y. (transl.). See BARRETT. D. Sambodhi (review) SCHUBRING, W. Drei Chedasūtras des Jaina-Kanons (review)
Gasivijjā (review) Isibhāsiyāim (review) Le Jainisme Jinismus (review) Tandulaveyāliya (review)
Biography and works of W. SCHUBRING SENART, E. Essai sur la légende du Buddha SILBURN, L. Instant et Cause SPRATT, Ph. (transl.) STERNBACH, L. Indian Riddles
89 72

Page #43

TRIPATHI, C.B.
UPADHYE, A.N. The Kuvalayamālā (review) Ed. Saptasatara (review)
Jain Bibliography
On Some Non-Canonical Subhāṣita Collections in Jaina Literature
Ed. Siddhasena's Nyayavatara (review)
VAUDEVILLE, Ch. Barahmasa: A Comparative Study Barahmäsä. Les chansons des douze
mois dans les littératures indo-aryennes
Sambodhi Vol. X(6)
Catalogue of the Jaina Manuscripts at Strasbourg
Vavahara-Sutta (transl.), WARREN, H. Jainism (review)

41
53
n. 1, p.9
៖ ៖ ៖ ៖ ៖ ៖
100
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100:

Page #44

THE TREATMENT OF THE PAŃCĀGNI-VIDYĀ IN THE
BRAHMA-SŪTRAS III. i.*
N. M. Kansara The first pāda of the third adhyāya of the Brahmasūtras of Bădarāyana is devoted to the discussion of the texts treating the topic of the transmigration of the individual soul after the death of the present body and before the birth of the next one assigned to him. As has been noted by Dr. Ghate, the sūtrakara now proceeds to enquire, in the third and the fourth adhyāyas respectively, into the nature of the means of attaining the Brahman and the nature of that attainment; and first, in the first pāda of the third adhyāya, he goes on to describe the imperfections of the individual soul and its course from one birth to another, with a view to produce vairāgya or aversion to worldly pleasures, a most necessary antecedent condition without which one cannot even so much as epter upon the path to moksa or final beatitude.1 Almost all the commentators of the Brahmasutras, except Vallabhācārya, are agreed on this point.
Almost all the commentators of the Brahmas ütras, except Madhvācārya, are agreed that there are in all twenty-seven sūtras in the pāda; according to Madhvācārya the total number of the sūtras in the pāda is twenty-nine, since he splits up the eighth sūtra into two and adds one more of his own after the twenty-first. These sūtras are divided into six adhikaranas by Sankara, Bhaskara, Rāmānuja, Śrīkantha, Sripati and Vijñānabhiksu, while Nimbārka arranges them into four adhikarañas, and Vallabha into seven ones.
The Upanişadic texts referred to by the commentators adhikarana-wise are generally the following : Adhi. I- Chhāod. Up. V.iii.3; V. iv 2; V.ix.1: V.x.3-4, Brbad. Up. I.iv.10; III.ii.13; IV.iv. 2. Adhi, II - Chhānd. Up.V.x. 5: V.x.7. Adhi. III - Kauşi. Up. 1.2; Kath. Up. II.6; Chband. Up. V.x.8; V.j.3: VI.iii.1. Adhi. IV - Chbänd. V.x.5. Adhi. V - Chhānd. V.x.6 And Adhi. VI - Chband. Up. V.x.6-7. These texts treat what is popularly known as the Pancāgnividyā in the Upanişads.
As to the purpose of the third adhyāya of the Brahmasūtras, that it is exclusively devoted to the topics concerning the means (sādhapas) for the realisation of the Bsabwas, all the commentators are generally agreed. So also are almost all the commentators, except Vallabha, agreed on the point
• The paper accepted by the A.I.Q.C. XXXth Session, Shantiniketan, 1980,

Page #45

the Treatment of the Pancagni-Vidya
that the purpose of the first pāda is to produce aversion to worldly pleasures. But Vallabha differs from all of them and maintains that the purpose is not that of producing vairāgya; it is rather that of chalking out the divine process through which the individual soul passes for suitable human re-birth in the case of those who have performed disinterested actions throughout their lifetime but have not yet attained the realisation of the Brahman; this human re-birth is necessary to enable them to prosecute their pursuit for God-realisation further.
Vallabha has put forth the following arguments in favour of his contention. The person who performed the sacrifices disinterestedly during the life-time could not attain to the realisation of the Brahman. The fruit of such disinterested sacrificial performances can be nothing but such a realisation. Since it did not come about, the performances have to be taken to have served only to purify his gross elements. Further since the performances were disinterested, the gross elements of the person cannot but be dependent upon the presiding deities of the sacrifices And the deties concerned-take over the responsibility of transporting the soul into a new body reconstructed from the purified gross elements, by passing them through the process of five oblations (ahuti). And this, according to Vallabha, is wbat is discussed in the pada under discussion, since the passage referring to the fifth oblation specifically mentions that the waters are so transformed in it that they are indicated by the term 'person'.3
There is no difference among the commentators as to the five stages in the process or the journey from the death to the next birth. They are: Soma, Vrsti, Anna, Retas, and Puruşa. And the Upanişadic texts, as well as almost all the commentators, are agreed on this point.
. The question here arises as to the purpose of the 'Doctrine of the Five Fires in the Upanişads themselves, and that in the first pāda of the third adhyāya of the Brahmasutras. In the Chbandogya Upanişad, the discussion starts with the querries of Pravāhana Jaivali directed to Svetaketu, the son of Āruņi. The questions are :
"Do you know to what place men go from here? .. Do you know how they return again ? .. Do you know where the paths leading to the gods and leading to the fathers separate ?..Do you know now that (yonder) world never becomes full ?.. Do you know how in the fifth libation water comes to be called a person ?..."4
Then, having elaborated the answers through the analogy of the heavenly region to the sacrificial fire, the five successive libations of Faith

Page #46

N. M. Kansara
(Sraddha) i.e. Water, Soma, Rain (vrsti), Semen (retas), and Foetus (garbha) are said to respectively give rise to Soma, Rain, Semen, Foetus, and Person.
Further, the Upani şad adds that those who know this doctrine of five fires, and those who stay in the forest and meditate on faith as austerity (or with faith and austerity) go to the light and from light to the day, from day to the brighter half of the month of the waxing moon), from the brighter half of the month to the six months during which the sun moves northward, from those months to the year, from the year to the sun, from sup to the moon, and from the moon to the lightoing. In the lightning, there is a person who is non-human. He leads them to Brahma. This is the path leading to the gods.5
With reference to the path of the fathers, the Upanişad elaborates as follows: But those, who in the village practise a life of sacrifices and perform works of public utility and almsgiving they pass into the smoke, from smoke to night, from night to the latter dark half of the month, from the dark half of the month to the six months in which the sun moves southwards, but they do not reach the year. From those months they go to the world of the fathers, from the world of the fathers to the space from space to the moon. That is the king Soma. That is the food of gods. That the gods eat. Having dwelt there as long as there is residue of good works they return again by that course by which they came to space, from space into air; and after having become air they become smoke; after having become smoke, they become mist. After having become mist they become cloud, after having become cloud they rain down. They are born here as rice and barley, borbs and trees, as sesamum plants and beans. From thence release becomes extremely difficult for whoever eats the food and sows the seed he becomes like unto him. Those whose conduct here has been good will quickly attain the good birth of a Brāhmin, a Ksatriya or a Vaiśya. But those whose conduct here has been evil, will quickly attain an evil birth of a dog, a hog or a Caņdāla.
But on neither of these ways are those small creatures which are continually revolving those of whom it is said be borne and die. Thoir's is a third state. By this it comes about that world becomes full. Therefore let one seek to guard himself.?
And finally the Upanişad adds that he who knows these five fires thus is not stained by evil ... ... He becomes pure, clean and obtains a virtuous world.
Coming to the Brahmasūtras, in III.i., we find that the first sutra starts with the proposition that the soul departs from the body enveloped

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by subtle material elements with a view to obtain a different body; so is it known from the questions and explanations in the scripture. The water mentioned in the scriptures consists of the three elements, viz., fire, water and food, all of them constituting the seed of the body.10 When the works are exhausted the soul descends with the residual karma, as it went from here, and differently.11 The residual karma determines the nature of the new birth on earth. As to those others who have not performed sacrifice, after having experienced the fruits of their actions in the abode of Yama, ascent and descent take place.12 There are seven hells mentioned in the Purāņas to which the evildoers go to experience the results of their evil deeds.13 The specification that ali must go to the moon for the purpose of obtaining a new body, to complete the five oblations that cause the new birth, does not apply in the case of the evil-doers who are born irrespective of the oblations. The rule about five oblation is not universal; for of the four forms of life, viz., viviparous, oviparous, life springing from moisture and plant life, the last two are born without any mating and there is not the fifth oblation in their case.15 The evil-doers do not go to the moon. The souls return through the ether, air and the rest, by attaining the similarity of nature. 16 The descent through different stages takes place quickly.17 The descending souls enter into plants etc., occupied by other souls as in the previous cases.18 After that the soul comes in contact with him who performs the act of generation, 19 and from the womb of the woman the soul acquires a new body fit for experienciog the results of the past residual karma.20
The controversial points in the matter are raised on the basis of differing statements in some of the Upanişadic passages. The Chānd.-text mentions only water (āpaḥ) with reference to the fifth libation. So the natural inference should be that the soul gous enveloped by water only and not the subtle parts of all the elements. The Sūtrakāra meets this point on the ground that water is specifically mentioned on account of its prepondsrence and not because it is the only element. "Water' implies the subtle parts of all the three elements which constitute the seed of the body.21 This is indicated particularly in Chandogya Upanişad which declares elsewhere that each of the three elements, viz., heat (tejas), water (āpaḥ) and food (annam) becomes threefold when they reach the human being.22 This phenomenon of becoming threefold or tripartrite happeos when the God enters these three elements by means of the living self in order to manifest names and forms.28 And the Bșhadāraṇyaka Upanişad declares that when the soul departs from the body, the life (prānab) and vital breaths (sarve prāṇaḥ) depart with him. He becomes one with the intelligence. His knowledge (vidyā) and his work (karma) take hold of him as also his past experience (pūrva-prajnā).24

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Here there arises another doubt, on the basis of the statement in another passage of the Brhadaranyaka Upanisad that the speech of the dead person enters into fire, the breath into air, the eye into the sun, the mind into the moon, the hearing into the quarters, the self into the ether, the hairs of the body into the herbs, the hairs on the head into the trees and the blood and the semen into water.25 The Sutrakāra meets the doubt by declaring that this statement is but metaphorical. Another objection is that the Chandogya Upanisad mentions only faith (śraddha) in the elaboration of the first of the offerings. It does not mention waters (apab).2 The Satrakara replies that by 'śraddha' we should understand water, on the strength of the consistency (upapatti) of the passage. To take 'raddha' as water is the only coherent interpretation. And in fact there is a Taittiriya text which classifies that śraddha is water as it produces in the person a will for the holy works.27 The objection of the non-mention of water in the elaboration of the first of the oblations is further ruled out in view of the fact that the passage is supposed to refer to the performers of sacrifices, etc. (istädikāriņām). This implies that the path of five offerings is concerned with those who perform sacrifices and depart, from the dead body with their kṛta, i.e. apurva, that attaches to the sacrificer.
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A further objection is raised with reference to the first oblation in view of the statement in the Chandogya Upanisad that the Soma is the food of the gods; that the gods eat.28 To this the Sutrakara explains that the statement is metaphorical, and concerns those who have not realised the self.29
Against the conclusion that on the exhausion of the works the soul descends with the residual karma,30 an objection is raised on the basis of the statement in the Chandogya Upanisad that those whose couduct is good will quickly attain a good birth, which implies that it is the conduct (carana), and not residual karma, that determines the new birth. To this the Satrakara replies by quoting the opinions of Kärspajini and Badari. Kärṣṇajini thinks that in the above-mentioned passage the word 'carana' is used in the sense of residual karma, and that karma depends on the conduct (carana). Badari thinks that 'carana' means only good and evil works,, thus, implying that there is no real difference between carana and karma.
This settles that when the soul departs from the body he is enveloped by subtle tripartrite elements referred to as waters (äpab), and he is accompanied by the residual karma which determines the next birth.
Now, in the Chandogya Upanisad we find that three kinds of future is indicated with regard to the soul of human being,3 Those who adopt

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The Treatment of the Panchgni-Vidya
the way of enlightenment go by the path of the gods (devayana). They are not liable to return from that path they are heading for final beatitude and freedom from the cycle of birth and death. Those who perform sacrifices reach the moon by passing along the path of the fathers (pitryana) and after having experienced the fruits of their works they return again with a residuum of their karma. The distinction between the devayana and the pitṛyana is that of the consequences of two different systems of culture, the way of the works and the way of knowledge; each resulting in its own corresponding spiritual estate. Then there is the third state of all those small creatures which continuously revolve in the cycle of birth and death, deprived as they seem to be of any free will to improve their lot and hopelessly consigned to the experience of their accumulated evil works. And th: Upanisad warns one to guard against this third state. Badarāyaṇa, the Sütrakāra seems to refer to this state as the fate of the non-performers of the sacrifices; they have to go to the abode of Yama, from where they ascend or descend as per the consequence of their residual karma. This third state includes the seven hells mentioned in the Puranas.33 The Sutrakära here clarifies that he is concerned with the two paths only, viz., the path of knowledge and that of karma.
We can now revert to the problem of the underlying purpose of discussing the Pañcagni-vidya in the first quarter of the third chapter of the Brahmasutras. It is well known that out of the two paths mentioned above, this pada discusses only the path of the fathers, the one by which those who perform the sacrifices go to heaven and return from their to be born as human beings again. It also discusses the fate of the non-performers of the sacrifices. Naturally, the discussion of the path of the gods is reserved for the last two quarters of the fourth chapter.
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The very fact that the Sutrakāra discusses the Pitṛyana and the fate of the non-performers in the third adhyaya devoted to the means of knolege, while he consigns the discussion of the Devayana to the fourth adhyaya devoted to the result and goal, indicates that the discussion in the third chapter is meant to inspire the aspirant to realise the transitory nature of the heavenly happiness and arouse the curiosity and urge for the permanent bliss. The majority of the Acaryas are thus on the proper track when they declare the purpose of B.S. III. i, as that of generating a sense of aversion to the happiness in the mortal world as also in the heaven.
Vallabhäcarya, however, prefers to interprete this pada as revealing the channel through which those who performed disinterested actions throughout their life in order to realise Brahman, but died half way to it, would get the proper birth calculated to help them prosecute their Sadhana

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from the point it was cut short abruptly. But we do not find any reference or indirect indication of such a qualifying condition in the Upanişadic passage discussed. However, Vallabhācārya would argue that if those who have attained to the knowledge go by the path of the gods, why should it not be in the case of those whose subtle elements are channelled through the five oflerings by the gods.34 The simple answer to this would be that the probationers cannot enjoy the benefits of pensioners. And surely the Acarya realises that he is stretching the point too far in favour of those who have not yet attained the knowledge, and accepts that the path of the fathers starting with smoke (dhūma) too is for the disinterested sacrificers. 35 But the difference between the ordinary sacrificer and the disinterested one is that while the former has to go to the stations like smoke etc, on the path for the enjoyment of the fruits of his karmas, the latter is immediately channelled through the five oblations and helped to get next human birth in accordance with the statement in the Bhagavadgitā about the return of the yogi. This indicates that while the pitryāṇa is a path of ascent to heaven resulting from sacrifice, i. e. good actions, the Pancagoi channel is a path of return to human birth, and perhaps to all types of births human, sub-human and non-human, including animals and plantlife. Vallabhācārya, however, tries to make out a subtle difference between the normal fate of the interested performers of sacrifices and the disinterested ones and reserve the pañcāgni channel for the latter.
But the Chandogya Upanisad, as also the other ones, do not warrant all this hairsplitting. The Satrakāra too does not seem to be concerned with this problem. Nor does any of the rest of the Ācāryas subscribe to the opinion of Vallabhācārya. It seems he tries to make out this point in the light of the authority of the Bhagavadgitā passage quoted above. But the Bhagavadgitā too does not make such difierence, nor does it mention the Pañcāgai channel specifically, except in general way in the reference to the Yajñacakra 37 Perhaps, Vallabhācārya is under the compulsions of his own system of Vedānta when he un iertakes this hairsplitting. We must remember that in his suddhādvaita system of the Vedānta he has classified the spiritual aspirants into various categories as Puștibhakta, Jõānibhakta, Jñanamārgi-niskāma -karma-yogi, and sakāma-bhaktas, and etc. Now for the Pusti bhaktas the highest state of sāyujya with the Purusottama, i.e. Lord Knina, the Personal God, is reserved, while the jñani-bhakta reaches upto sālokya only. For the Jñanamargi-niskāma-karma-yogi the fate is dissolution in the unqualified Brahman. And for both the latter aspirants on the path of knowledge, the specially chosen birth is assured through the Pañcāhuti channel chalked out in the Pañcāgni-vidyā, till they attain to the realisation of Brahman after a series of human births. And the rest of the aspirants

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The Treatment of The Pascagni-Vidya
who perform disinterested sacrifices are required to go to various stations on the path of the fathers. It is clear that this is not found in the Upanişads, nor in the Brahmasutras, nor in the Bhagavadgita. Evidently it is the special contribution of Vallbhacarya, evidently an innovation suited to his own system of Suddhādvaita Vedanta.
References :
1. Ghate, Dr. V. S. - The Vedanta, p.114. 2. Brahma-sotras (B.S.) III.1.1, Anubhagya with Prakaba, p.sff. :
Tatra prathame påde jivasya brahma-jnanaupayikam janma vicăryte 3. Ch. Up, V.ix.1 : Iti tu paficamyām ahutav āpaḥ purusa-vacaso bhavanti 4. Ch. Up., V.iii,2-3; Radhakrishnan - Prin. Up.. pp.426-427. 5. Ch. Up. V.x.1, Radhakrishnan - Op.cit., p.431. 6. Ibid., V.x. 2-7; Radhakrishnan - Op. cit.pp.431-433. 7. Ibid., V-x 8. 8. Ibid., V.x.10.
9. B.S.IU.i.1; Radhakrishnan - B.S., p.432. 10. Ibid., III.1.2; Radhakrishnan - Loc. cit., p.432. 11. Ibid, III.1.8; Radhakrishnan - Loc. cit., p.435. 12. Ibid., III.1.13; Radhakrishnan - Loc. cit., p.437. 13. Ibid., III.1.14: Radhakrishnan - Loc. cit, p.438. 14. Ibid. III.1.18; Radhakrishnan - Loc. cit. 15. Ibid., III.1.20; Radhakrishnan - Loc. cit. p.439. 16. Ibid., III.1.22. 17. Ibid., III.i.23 18. Ibid., III.1.24. 19. Ibid., III,1,26. 20. Ibid., III,1.27. 21. Radhakrishnan - B.S., p.433. 22. Ch. Up. VI.iv.7. 23. Ch. Up., III,iii, 4. 24, Brhad. Up. IV. iv.2. 25. Ibid., III..13. 26. B.S.III.S. 27. Tait. Sam. I.vi.8.1 : Apo basmai iraddharh sanpamante punyāya karmape 28. Ch. Up. V.x.4. 29. B.S. III.1.7. 30. Ibid., III.1.8. 31. Ch. Up. V.x.7. 32. Ibid., V.x.8. 33. B.S. III.i. 14-15. 34. Anu-bhagya Iti.i.l : "Tad ya ittham.. "iti ataj jnanavato'pi yatrarciḥ-prāptis
tatra tatha devahut anăm katbhí na syat, ja pārtham eva tathotpatteh 35. Ibid., Atbava niskām eva dhuma-margah 36. B.G. IX.25. 37. Ibid., III.14. Sambodhi Voh X(7)

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WHY DID JAINISM NOT DEVELOP THE VIEW
THAT SAMSĀRA=NIRVANA
Arvind Sbarma
In the first part of the paper I will try to demonstrate how, like Buddhism, Jainism could have developed the view that Samsāra-Nirvana. In the second part I will try to show why it did not.
The position that Samsāra = Nirvāṇa is one of the basic ontological propositions of Mahāyāna Buddhism. The classical formulation of this position is found in the Mūlamadhyamakakārikā of Nagarjuna in verses 19 and 20 of the Twentyfifth chapter, which translate as follows:
19. There is nothing whatever which differentiates
the existence-in-flux (sansara) from nirvana; And there is nothing whatever which differen-.
tiates nirvāna from existence-in-flux. 20. The extreme limit (koți) of nirvana is also the
extreme limit of existence-in-flux; There is not the slightest bit of difforence
between these two.2 How does Nāgārjuna arrive at this conclusion ? Nāgārjuna argues that “There are no existing phenomena (bhāvas) anywhere ... which occur (ut-pad, we may also understand originate', usually sam-ut-pad) out of themselves (svatas) or out of an other (paratas) or out of both or without any cause (a etutas)3 ... everything (all this) is empty...".. Now "If everything is einpty then what of extinction (nirvāņa)? In his chapter 25 Nagarjuna argues that it is not an existing phenomenon, not non-existing, not both existing and non-existing, not neither existing nor non-existing ... But we have learned above that the supposed phenomena' of the universe are equally none of these things...”,5 Thus there is no distinction between Nicvāna and Samsāra, "for ultimately both of them are empty śünya)!'. It should be noted that they represent afnegative identity".7
Nagarjuna has used the catuṣkoti to demonstrate this idontity. A closer inspection reveals that although four options are utilized in this technique it really offers six options as follows:

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Why did Jainism not develop the View
(1) A exists; (2) A does not exist; (3) A both exists and does not exist; (4) A neither exists nor does not exist.
In a particular case any of these could apply or (5) none or (6) all of them, theoretically speaking. Nāgārjuna concludes that Samsāra=Nirvāņa because option (5) can be applied to both.
Comparable to the catuṣkoți of Buddhist logic is the septabhangi8 of Jaina logic. The basic difference between the two is that in Buddhism "only one alternative could be true, but in Jainism each of the seven alternate forms of description (or any disjunction of them) could be true”.9 It is true that the fourth member of the catuṣkoți (neither is nor is not) is not included in the Jaina
seven-fold formula', but the former distinction that is the Buddhist case only one option can apply and in the Jain case all can apply is much more significant. Yet the fact remains that if Nāgārjuna could say that none of the four statements apply in the case of Saṁsāra and Nirvăņa, the Jains could argue that all of them apply - in the spirit of the Saptabhangi - to both Samsāra and Nirvāṇa and therefore they are the same ! After all if the Buddhists regard the nature of Reality as empty, the Jains regard it undetermined, 10
IV
But Jainism never moved in that direction. Why? The reason appears to be that while logically this was possible, ontologically it was not because Buddhism does not concede a soul and in it Nirvāṇa possesscs no definite location. But in Jainism not only is there the jiva, it possesses a spatial quality in that it is variable in size. Not only that the kaivalya is spatially located - at the siddha-śila on top of the lokākaśa. How then could samsara and nirvana be identified when their spatial locations differ!
V
To conclude, although logically there was no obstacle to the identity of samsära = Nirvāņa arising in Jainism as in Buddhism, ontologically the spatial dimension associated with the fiva and kaivalya, notwithstanding the commonality of the association of the spatial dimension with the two, prevented this from happening.

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Arvind Sharma
1 Edward Cunze, The Mahāyana in R.C. Zachner, ed., The Concise Encyclopedia
of Living Faiths (Boston: Beacon Press; 1959), p.317. 2 Frederick J. Sireng. Emptiness: A study in Religious Meaning (Nashville : Abing
don Press, 1967). p.217. 3 A.K. Warder, Indian Buddhism (Delhi ; Motilal Banarsidass, 1970), p.381. 4 Ibid., p.382. 5 Ibid., p.384. 6 Frederick J. Streng, op. cit., p. 75. 7 Ibid. 8 M. Hiriyanna, Outlines of Indian Philosophy (London : George Allen & Unwin
Ltd., 1932), p. 164. 9 K.N. Jayatilleke, Early Buddhist Theory of Knowledge (London: George Allen
& Unwin Ltd., 1963). p.348. 10 M. Hiriyanna, op. cit., pp. 162-163.

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GAHĀSATTASAİ
B. K. KHADABADI
The Gahasattasai (Gāthāṣaptasati) is one of the most valuable works of ancient Indian literature. It can also be said to have been the first to represent the ancient Indian folk-poetry. From an excessively large number of verses composed in the Mähäräştri Prakrit and in the gaha (arya) metre by different numerous poets, Hala (Satavahana), a king of the Andhrabhṛtyas, selected only seven hundred, edited them and presented them in the form of an anthology under the title Sattasai or Gāhāsattasai. Of these several bear the name of Hala himself.1
Hala (Satavahana) was the 17th King (C. 1st century A.D.) in the line of the Andhrabhṛtyas, who ruled in the Dakṣiņapatha (Southern India). He was proud of, and partial to, the Prakrit language, Himself a poet, he had in his heart a soft corner for poets. Being of an amorous disposition, he led a life of pleasure and liberally extended petronage to literature and writers. Eminent poets like Palitta (Pädalipta) flourished in his court. While collecting these gathãs, he is said to have paid a large amount of money for some of them.
At first this anthology of Prakrit verses was called Gahakoso (Gathakola). It contained about 400 gähäs.2 By the 10th-12th centuries A.D., the number of gähas increased to 700,3 hence the anthology began to be called Sattasai or Gāhāsattasai. The boost in the number of gahas and the change in the title of the anthology gave rise, among some scholars, to a shortlived controversy about the Gahasattasai being quite different from the Gahakoso. The Gahasatrasat (Gathāsaptasati) first appeared in print in India in 1911. But the great Indologist, A. Weber, had edited and presented its complete German Edition as early as 1881.6
The literary and cultural value of the Gähäsattasal is unique. Each gähä in it is a muktaka, an independent lyrical verse complete in itself. Composed by folk-poets or after the pattern of folk-songs," these gähäs evince a lovable style, precise and homely, easy and natural. Most of these gahas depict the joys and sorrows of the love-life of the village people. The scenes, situations and experiences reflected in these gahas could occur in anybody's life. Hence they invariably strike a sympathetic chord among listeners or readers of any clime and time. The natural grace and sweetness of the Prakrit language have imparted to these gähäs a special charm.

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B. K. Khadabadi
The main sentiment of the gāhās being love, we find throughout the anthology a lively vein of lyricism, charm and literary beauty. The suggested sense, which is harldly found anywhere in such a fine form and manner, has made these gāhās immortal. Soft to the voice and pleasant to hear, these muktakas would scarcely spare the hearts of listeners or readers. For all these reasons, they won considerable popularity among scholars as well as laymen. In course of time, they had gained the status and fame of aphorisms (subhūşitas). More than 18 commentaries have been written ona this anthology by different scholars at different times. Rhetoricians picked up from it a number of gāhās for illustrating rasas and alankāras. It was seriously imitated in Sanskrit, Hindi, Gujarati etc., but with little success. It has been also translated into several Indian languages and some Western languages like German and English.
Weber's German prose translation of the Gahāsattasai is held to be as good as its critically reconstituted text. Then M. Winternitz, in his History of Indian Literature, Volume III, Fasciculus 1, translated a few of the gābās from it into German, the English translation of which was presented later by Miss H. Kohn in the Calcutta Edition of the volume. Similarly, a few other writers of the History of Sanskrit Literature gave an English translation of some of the gāhās by way of specimens. A complete English translation, in prose, of the Gāhāsattasai was presented for the first time by Prof. Radhagovind Bhasak in his English edition of the work published recently in 1971.9
I have been an admirer of the Gahasattasai ever since I was acquainted with it. As I taught during the academic years 1961-62 and 1962-63, its first two centuries of the gābās, the text prescribed for the final year of the Degree Course of Karnatak University, I translated them into Eng. lish prose. 10 And it hardly needs to be reminded that the translation sounded prosaic and also often needed the help of a commentary for fully understanding the suggested sense and other nicities of the original text. Since then I have nourished an ardent desire in my mind to translate these gāhās in such a way that they would require very little help from a commentary and would strike a balance between fidelity and creativity, between interpretation and objectivity. 11 Such translation, surely, could not be literal. And as I experimented in this direction, I found free verse, or rather free quatrain, 12 is the right medium. 13 The following is my translation of some of the gābās in the Gahasaitasai :14
(1)
pasuvaiņo rosaruņapadimāsarkamtagorimuhaamdam / gabiagghapamkaa mia samjbāsalilamjalim namaba 11 (I-1)

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Gahasattasai
Şalutations to Pasupati's cupped palms Filled, at dawn, with the twilight-offer of water Wherein's reflected Gauri's jealous red moon-like face Resembling the red lotus held in worship !
amiam pāuakavvam padhium soum ca je na āņemti / kāmassa tattatattim kuņamti te kaha na lajjamti // (1-2)
Prakrit poetry, verily, is like nectar; Those who know not how to recite or listen to it, Yet discuss aloud the philosophy of love; Are they not ashamed ? I do wonder !
satta saāim kaivacchaleņa kodia majjhaārammi / Hālena viraiāim sālamkāraņa gahānam II
(1-3)
From a huge heap of ten million gāhās Selecting seven hundred only with a poetic core, King Hāla Satavāhana, the dearest to poets, Compiled this wondrous Gahasattasail
· ua niccalaņipphamdā bhisiņivattammi rehai valaa / nimmalamaragaabhāaņaparitthia, samkhasutti vva // (I-4)
Behold ! There sits alone a female crane : Silent and motionless on that green lotus-leaf, Looking a monster-conch milky as it were, Placed on an emerald plate glowing and rare !
kim ruasi oņaamuhi dhavalaamtesu sālichettesu / hariālamamdiamuhi nadi va saņavādia jäā //
(1-9)
Looking at the paddy-fields turning white space, Why do you weep so, casting your face down ? There romains a hemp-field like an actress, lo ! Hor face besmeared with yellow orpiment !

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(6) kim kiṁ de padibāsai sahihi ia pucchiai muddhāe / padhamuggaadobaliņia ņavara daiam gaā dițtbi // (1-15)
"What are the objects of thy longing now?" Friends asked the young woman in her first pregnancy. The blushing innocent one did'nt open her lips or ponder; But just cast a loving look at her husband there!
aliapa suttaa viņimiliaccha de suhaa majjha oāsam / gāṁdaparicumvaņāpula iamga ņa puņo ciraissaṁ // (I-20)
By feigning asleep tire not thy eyes in vain; Make me room a little to be by thy side ! Ah ! Here are prickles on thy cheek so lightly kissed ! By my heart, darling, I will not tarry again.
(8) kallam kira kharabiao pavasibai pio tti suvvai jaṇammi / taha vaddha bhaavai ņise jaha se kallam cia ņa hoi // (1-46)
'My husband is to travel away tomorrow Is the news outside afloat ! Ah ! He's stone-bearted ! O revered Night, I pray, lengthen thyself To the extent that morrow does't turn up for him.
(9)
vajjavadaņāirikkam paino souņa simjinighosam / pusiai karimarle sarivamdiņam pi acchiim //
(1-54)
Hearing the bow-string twang excelling the thunderbolt, The captive woman marked it as her husband's own ! Puffed up with joy at the close of calamity, She wiped away tears of her co-captives too !
(10) dakthiņņeņa vi erto suhaa suhāvesi amba hiaxim / nikkaiaveņa jāņam gao si kā ņivvui tâņam ll (I-85)

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Out of courtesy, O favoured one, you came to me today; And yet it gives me so much pleasure ! What vast bliss must they15 be enjoying, they Whom you approach without any deceit ?
(11)
jo ta 80 ccia
abararão rattimuvvásio piaamena / disaigose savattiņaaņesu samkamto // (II-6)
The red colour she had put to her lovely lips Was wiped off the previous night by her spouse; But the next morn she, the buoyant, did find it In the co-wives' eyes as fully reflected !
(12)
kamalaarā ņa malia hamsā uddaviā ņa a piuccha / keņa vi gāmatadāe abbham uttăņiam chudham // (II-10)
of the lotus-beds none is crushed nor faded; Amongst the numerous swans not one is fled ! In our village lake, O my paternal aunt, The sky is thrown supine by some gallant !
(13)
ajja vi vālo Dāmoaro tti ia jampie Jasołe / Kaņhamuhapesiaccham ņihuam hasiam vaavahuhim 1/ (II-12)
Fondling her son warmly mother Yasodā said : "My Damodara is a child even to this day." The gopis hidden aside cast mutual looks And wondering smiles as they looked askanco !
(14)
naccaņasalahaņaņiheņa pāsaparisamthia ņivuņagovi / sarigoviāņa cumvai kavolapadimägaam Kaņharh 11
(11-14
Feigoing to appreciate the dancing gopis, there Gently advances another gopi artful and clever, And while whispering praises, she also kisses
Krsņa's image mirrored on their glossy cheeks ! Sambodhị Vol. X (8).

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B.
Kadabadi
ahaam lajjaluini tassa a ummaccharai pemmdim / sahiāano viņivano alāhi kim paraena 11 (11-27) I am so very bashful, you know it well : And my spouse's love vebe krenit by far ! Friends are all quite clever and quick; Hence dye pot my feet, away with the red lac !
(16) saloa ccia süre shariņi gharamiassa ghettoņa / ņecchamtassa vijpãe, dhugi basamui hasaratassa // (11-20) The clever house-wife, as the sun's yet to set Holds her husband's feet against his will And washes16 them well with a light smile; He too knowing her will, smiles as well!
aims
uddhaccho piai jala m jana-jahd vitalamguli ciram pahio / pāvāliā vi taha-taha dharam tunuam pi taņuei // XIT-61) The traveller drinks from the cup of his palms With eyes uplifted and chinks of fingers laxed; . And the maiden at the water-stall responds at will By making the thin pitcher-stream thirner still !
(18) jhamjāvāultiņagharavivarapalottamtasaliladhārāhim / kuddalibiohidiabam Takkhai ajjā "karaalehim 11 (11-70) Deranged by gale is the cottage-tbatch; Torrential rains soon rush in streams ! With hasty palms does the house-wife protect Counts of husband's journey marked on the wall !
(19) (dubhaina Whermia visaddho 'so sunaho ajja mārio tena /
Golāadaviadakudamgavāsiņā dariasibeņa II (U-75) Move about with free mind, o pious man, The fear of that dog is no more tow; The baughty lion in the horrid thicket On the Godāvarī bank finished it off todya!

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Gehasestasar
(20):
vahuso vi kahijjamtam tuha vaanamh majjha hatthasamdittham / na suam ti jampamana punarofthsaam kunai ajja // (II 98)

I told thy wife four or five times indeed Thy message sent with me the other day; "It is'nt clear, I could'nt hear !" Saying.so. She made me repeat it a hundred times!
(21)
pāsāsamk kao necchi dinņam pi pahiagharinle / onattakaraaloaliavalaamajjhatthiam pimdam //
M
The face of my beloved looks like the full moon atop And the juice of her mouth is like nectar-drop! But what would the kiss, speedily wrought By grasping her curly, locks, be like, h know not !.
(23)
The traveller's wife for husband's early return. Offers bending adówn the ball of oblation; Around it drops a bracelet from the wasted wrist. But the crow taking it. for a snare, touches. it not!!
(22)
camdasarisam muham se sariso amaassa muharaso tissa / sakaaggaharahasujjalacumvaṇaam kassa sarisam se // (III-13)
T
ekkekkamavaiveḍhanavivaramtaradiņṇataralananãe / tai volante valaa pamjarasaiah te
As you went away that day; O simpleton,
She moved to each chink on the fence around
And stared afar with eyes so tremulous In the manner of a bird that is kept in a cage !
(24)
15
paisambharanapalottamtevähadhārāņiväabhiäe / dijjai vamkaggīvai dīvo pahiajäãe //
With fear that the lamp would be put off
0634
(III-5)
tears streaming with the thought of her spouse,
(III-20)
(III-22)

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B. K. Khadabadi
The traveller's wife with all precaution Hands it over with her face turned away !
(25) ta majjhimo ccia varam dujjaņasuaņehi dohi vi ņa kajjam / jaha ditpho tavai kbalo tahca suaņo aisanto // (III-24)
It's better, friend, to get a common spouse ! A good or a bad one is of no use, be sure : The bad one's company is too troublesome And the good one's, you know, is hardly found !
(26) savvassammi vi daddhe taha vi hu hiaassa ņivvui ccea / jam teņa sāmadābe hatthābatthim kudo gabio || (III-29) Almost the whole village was suddenly on fire; All that belonged to me was burning around; But what immense pleasure rushed to my mind, As well both took the pitcher of water from hand to hand !
(27) vevirasingakuramgulipariggahakkhalialehaņimagge sotthi ocia ņa samappai piasahi lehammi kim lihimo // (III-44) From the pen that oft slips through the fingers Trembling and sweating for reasons scrupulous, Not oven the first two letters come down in order What more, friend, can I write in this letter ?
(28)
.
-
Ber8
manosabar va pijjai piải māņamsiņia daiassa / karasampudavaliuddhāņaņai mairāi gamd uso || (IJI-70)
Raising up, with support of both the palms, The beloved's face cast down in sulky hush, He puts a mouthful of wine between her lips Which she takes for a cure for sulking and gulps anon !
(29)
dadham Olavaddhagamthi vva moia kahu vi teņa me vabo amhcbi vi tassa ure khutta vya samukkhaa thanaa // (III-76)

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Gahasaitasai
In manner of undoing the hardest known knot, Did my lover free my arms in aident embrace! Then I too in willing feat pulled out my breasts So very deeply dug in his wide warm chest!
(30)
Asei pariaņam parivattamtta pahiajaão / nitthamuvvattanavaliahatthamuhalo valaasaddo // (III-83)
The traveller's wife, quite pale and ematiated
Lies on the bed as does a hopeless patient; But the sound of bracelets from a casual side-turn Brings a beam of hope on the attendants' faces !
Notes and References
This paper is presented here in memory of A. Webers' Das Saptasatakam des Hala (Leipzig, 1881) marking its centenary year of publication.
6i
The names of all the authors of these verses are not known. The later commentaries on this anthology, however, mention their names for each separate couplet. But these commentaries differ considerably about these names and, hence, are not reliable.
A.Weber finds that only 430 gahas occur in all the six recensions of the Gāhāsattasat. Hence these gähäs may have been the contents of the Gāhākoso.
3 Each gaha being independent and a complete whole, there was ample scope for interpolations. And when the number of the gahas rose to 700, the anthology was called Sattasai. Later, this number rose to nearly 1,000. Yet the anthology is popularly known as Gahasattasa; (Gāthāsaptasati).
4 Vide Introduction to the Hindi Gāthāsaptasati by Narmadeshwar Chaturvedi, Chowkhamba Vidyabhavan Sanskrit Series. No. 55, pp.13-16.
5 Edited by Pandit Kedarnath and Vasudev, Bombay, 1911.
6 Das Saptasatakam des Hala, Leipzig, 1881.
7 The gahas of the Gahakoso, which claim great antiquity, can be said to have been composed by folk-poets, and the later ones by the classical poets after the folk pattern.
8 (i) The only authorised translation into English, published by the University of Calcutta, 1959,

(ii) After this paper was completed, I learnt that two more editions. the Gahasattasal have just come out one from Ahmedabad (Prakrit Text Society) and another from Udaipur.
9 Bibliotheca Indica, No.295, The Asiatic Society, Calcutta, 1971.
10 Then I also translated them into Kannada prose.
11 The Poet-translators' Workshop at Bhopal, organized by the National Sahitya Academy, declared that such translation is really effective: News item, The Times of India, 13-9-1976,

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B. KKhadobbedi
12 As I would call it so 13 I also carried on such experiments in Kannada (my mother tongue)'and trans
lated a pretty good, number of gākās after this ideal, 14 I have followed here in the transcript the text of the gabās as found in Wéber's
Leipzig edition of 1881. 15 They - Other wives. 16 In those days there was a custom that, after washing one's, feet in the evening,
one should not go out. The shrewd house-wife. thus prevented her husband from going to another woman, possibly another wife, then staying at her parents' in
the same village. 17 We- my lover and I, endeavouring to quenche the fire.
$ I am grateful to Prof. A. Menezes (Karnatak University) who read the transla tion of these gāhās and gave me some suggestions.

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NUMBER OF PRAMĀNAS
*R. D. Hefde The purpose of this monograph is to study the views of the Cärvāka thinkers on the number of pramāņas, and their refutation by Bharta Jayanta, the author of Nyāyaman jari. In India, at the time of Dbațța Jayanta, the Cānvākas and the Bauddha thinkers were the prominent rivals of the Nyāya System of Indian Philosgphy. Each of them had held its own philosophical views and developed its own epistemology widely-differing from one another. Bojh the Bauddhas and the Carvakas had been vetemently attacking the Nyāya polemics and had kept the Naiyāyikas in the place of constant confrontation. Plenty of evidences may be found in the works of Vātsyāyana, Uddyotakara and Vācaspati Miśra, as to how they had to use their sole. force to resist the onrush of the Bauddhas and the Cārvākas. The task was, continued even by Bhaặta Jayanta through his Nyāyaman jari. Jayanta belongs to the camp of the ancient Naiyayikas. He flourished a little earlier than the time of Nyāya-Vaise şika amalgamation. Therefore, he is, taken as, a spokesman of the ancient Naiyāyikas, and his views as representing the early Nyāya-polemics.
In Jayanta's Nyāyamañjari, wide references may be found to the different philosophical points discussed by the Cārvākas, which were, in a way, being discussed as an unavoidable matter, by all the contemporary philosophical systems. But the present essay is limited only to the Carvãka view on the number of promänas and their refutation by Jayanta. The main argument of the Cāryakas is that the pramāņas are innumerable and they are as many as the prameyas or the objects of valid knowledge. They also criticise that any effort to define pramāṇas becomes fruitless as the pramanas function differently on different occasions.
The Cárvakás argue by Hlustrations that one can easily Bnow in the dark room that one's fingers are not straight and that they are distant. Such a knowledge is possible even to 'a person who closed his eyes. This cognition is not percoptual, for the visual sense cappot apprehend the objects in the absence of light. Nor does this cognition emerge by the tactual sense, because the skin which is the orgnn of touch, capnot touch itself.1 The sense of touch can know whether a stick is 'straight or otherwise, but not itself. The senses cannot get the cognition of their own, e.g., the visual sense cannot produce the cognition of its own pupils. Thus, the Knowledge either of the distance between any two fingers, or that the

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R. D. Hegde
fingers are distant, or of their contraction, is not perceptual. Nor is it inferential as there is no knowledge of Vyapti, the invariable relation, associated with it. Therefore, the cases as such do not come under the cognition produced either through perception or through inference. Even analogy and verbal testimony cannot produce such cognitions; their objects of knowledge are different even according to the Naiyaikas. Hence, the cognition illustrated is entirely different and independent.2
64
Another example that the Carvākas take to illustrate, is of the cognition of spreading around of a lamp-light in the night.3 In this particular cognition, a lamp-light spreading around would be perceived. What exactly one perceives here is the 'spreading around in space,' of the lamp-light. The cognition takes place in a person who notices the lamp 'from a distance', and, the time is 'night'; cognition of the person is valid. The cognition is not perceptual, because, to perceive the spreading of the lamp-light, the space should be perceived first. But space is not perceptible. Secondly, the cognition of pervasion here is not inferential either; because inference does not function in the absence of the cognition of invariable relation i.e. Vyapti. The cognition of pervasion here has no precedents for establishment of invariable relation. Therefore, the cognition of the spreading of the lamp-light is quite peculiar to other types of cognitions and obviously. it is different. It may be proved, however, that in such cases, perception and the other recognised means of valid knowledge are not competent to produce cognition.
It is further argued that the cognitions of this kind are not rare phenomena. Cärväkas analyse one more cognition of a lotus-lake sufficiently distant, which is produced by the fragrance sensed in the moving wind. The olfactory sense perceives the fragance first and then the existence of the distant lotus-lake is cognised. Here the knowledge is valid or yathartha. But, this knowledge, as a rule, cannot be produced by the olfactory sense, as the olfactory sense has the capacity to produce the knowledge of fragrance only, not of the existence of a distant lotus-lake. Moreover, as the lotus-lake is very distant, the knowledge cannot be produced by the visual sense, knowledge of the existence of a distant lotus-lake is not even inferential, because inference presupposes syllogism, knowledge of the invariable relation and the like. It is not even known by analogy or by the words of a reliable person. Therefore, the knowledge of the existence of a distant lotus-lake is entirely a different kind of knowledge produced by an independent means of valid knowledge.
Thus, having examined the different illustrations of knowledge, the Caärväkas declare that the ascertainment of the exact nature and number

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Number of Pramanas
its fragrance by the olfactory sease, also is inferential; inferential because the cognition of invariable relation causes the cognition of the distant lotus-lake on sensing the fragrance from a distance, brought by the wind. The form of invariable relation is like this: a person smells for many times the fragrance of lotus and also notices tbe lotus in the lake. By his repeated oxporience of the same kind, he gathers the invariable relation between fragrance of that sort and the lotus-lake. Having sensed the fragrance brought through the wind, he remembers the invariable relation obtained in the carlier experiences. Here fragrance is the middle-term (linga). Thus, his knowledge of the invariable relation between the middle-term and the major term, produces in him the knowledge of the existence of a distant lotuslako, in the form of 'far away, thare is a lotus-lake'.? Existance of a distant sandal tree also would be inferred in the same manner by smelling its fragrance, 18
This is tho account of how Jayanta refutes the Carvakas' theory of infinite pramaņas. Study of the above discussion proves that the amlygis of the illustrations is not merely mechanical, but it requires some weal intelligence. It may also be noticed that the Naiyāyikas first classify the means of valid. knowledge, and then, test them practically. Thus, quite contrary to the Bauddha and the Cårvaka view, it is proved that the prameyas caanot ascertain the number of pramanas.
References
m
1 ÇP. 'The papers of Th. Stcherbatsky'. P.22. 2 "Vakránguliḥ praviralánguliresapāņiḥ
Ityasti dhiḥ tamasi militacakpuso va Neya tvagindriyakrta na hi tatkarastham
Tatraiva hi pramitimindriyam dadbati." 3. Vide NM.P.60. "Darkkaroti nit dipaikha ca data
Pratyantadelavisstāsu matim prabhasu" álo see 'Nyāyasaurabha' on NM.,P.169 : 'Ahoparyantaprassmaraprabhabhtsure
yam dipafikheti'. 24. Sce NM : P.60 : 'Dhatte dhiyam pavanakampitapundarikapando' nav tábhuvi
daragate' pi gandhe'.
Vide Granthibhanga on it, P.43; alsd Nykyasaurabha on NM., P.169. ? 3 Soe NM. P.59 : 'Pramápasankhyaniyamabakyakaraniyatvasiddhaye ca potemiti2 bhedin ... Idriánupādarsayat'., also see P.33; 'asakya ova pramīdasarkhyani
yamah Iti subiktita tärvakan'.
Cf. Nykya Philosophy of Gautama, 106-107; Sto see litory of Indian Philosophy, III, P.539,
Sombodhi VI 9

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R. D. Hegde'
6 Vide, P.22. 'Papers of Tb.Stcherbatsky', also Cp. 'History of Indian Philosophy, 1. MI, P.599. 57 Granthibhanga'identifies the Carvakadhartas with 'Udbhata and his followers'..
Soe Grantibhanga P.43; also Se. NM.P.59. 8 'Athuto tattvam vyakhyāsyāmaḥ' and prchivyāpastejováyuriti tattvani' .. Sco * NM. P.59,
Granthibhanga P.43; Tattvopaplavasimha P.xli. Yatb körutarthaty Agen Inyatha varpayām āsa' - Granthibhanga, P.4, introduction
P.S., also Cp. 'The Papers of Th. Stcherbatsky', P.22. 19 See NM. P.27 : Te hi prameyadvaividhyāt pramkņam dvividham jaguḥ, nig:
yaḥ praminabh-dasya heturviņayabhedatab". 11 See NM P.30; "Anye eva hi samagripbale pratyakna-lingayoḥ, anya eva ca s&ma.
griphale dabdopamānayoh”. 12 See NM. P.60 'Vyaptitvāt indriyamakušalam na'; also see Grapthibhanga. P.43. 13 See Granthibhanga; P.43. 'Nanvantargatasya tvagindriyasya grabakatvam kva
drogamityba anabheḥ tuhinajalamiti'. 1 See NM P.60, Samyogabuddhikca yathā,taduttha, tathaiva tajja tadabhāvabuddbih'; noi Cp. Granthibhanga P.43; also Cp a Nyāya maxim "yenendriyeņa ya vyaktiḥ or srbyato tenaivendriyena tadguṇaḥ tadabhāvāsca grbyante". 15 See Granthibhanga P.43 "Akuficitangulya iti visegyajtanam yat tat tajjameva
yathk cakpus& Caitragatam calanamupalabhya calatyayam Caitra Iti viheyyajñānam
cakurām evam idamiti siddham". 16 Soe Nyayasaurabha on NM : P.169. Pratyantaprassmarabhasúreyam dipaki
kha iti'. 17. See NM, P.60. 18 Cr. Nyayasaurabha on NM., PP.169-70.
CAR
BIBLIOGRAPHY :
1 Granthibhanga of Cakradhaa on Nyāyamanjari (M.); editor Dr. N. J. Shah,
L.D. Institute of Indology. Ahmedabad (1972). 2 History of Indian Philosophy, III Volume, by S.n. Dasgupta, Cambridge Uni
versity Press, (1951-2). 3 Nyâya Pbilosophy of Gautama; Sadholal Lecturers 106-107. by Ganganatha i Jha, Published from Indian Thought. 4 Nylyasaurabha on NM; editor K.S. Varadacharya, Oriental Research Institute,
Mysore, (1969). -3 Nykyamanjari (abri Iged as NM.) of Bhafta Jayanta, Chowk hamba sapskrit - series, (1971). 6 Tattvopaplavasimba of Bhatta Jayarali; editors : Pandit Sukhalalji Sangbvi and
Prof. Rasiklal C. Parikh; Baroda Oriental Research Institute (1940). 7 The papers of Th Stcherbatsky; Trans). by H.C.Gupta, Indian Studies Past and
Present (1969)

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PL. 1 Mānastambha in front of Jina temple 2, c. 11th cent. A.D.
PL. 2 Mānastambha in front of Jina temple 12, c. 11th cent.
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PL. 3 Mānastambha to the S-W of Jina temple 1, c. 11th cent. A.D.
PL, 4 Mānastambha to the S-E of Jina temple 1, c. 11th cent. A.D.

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.
a
PL. 10 Mānastambha in front of
Jina temple 14, c. 12th cent.
PL. 5 Mānastambha in front of Jina temple 11, dated V.S. 1116/1059 A.D.
Jain
calon Interational
For Personal & Prvale Use Only

Page #72

PL, 6 Mānastambha in front of Jina temple 11, dated Vs. 1116/1059 A.D Detail showing Cakresvari seated.
PL. 7 Mānastambha in front of Jina temple 11, dated V.S. 1116/1059 A.D. Detail showing Padmavati seated.
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PL. 8 Mänastambha in front of Jina temple 11, dated V.S. 1116/1059 A.D. Detail showing Ajitabala seated.
N 18
A
PL. 9 Manastambha in front of Jina temple 18, dated V.S. 1121/1064 A.D.

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Crowned Buddha, See p. 76

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चित्र १ खजुराहो, पार्श्वनाथमंदिर, दक्षिण जघा और शिखर
SA
चित्र २ खजुराहो; पार्श्वनाथमंदिर; दक्षिण जंघा
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चित्र ३ शान्तिनाथ संग्रहालय, खजुराहो की जिन एव अंबिका मूर्तियाँ
चित्र ४ ऋषभनाथ की ध्यानस्थ मूर्ति पुरातात्विक संग्रहालय, खजुराहो ल. ११ वीं शती ई.

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JAINA MÄNASTAMBHAS AT DEOGARH
Tahsildar Singh
The custom of erecting pillars or votive columns in honour of the gods, cither. in front of their sbrines or elsewhere, was a fairly popular practice in ancient India. Among Hindus it was closely connected with the worship and installation of an image and consecration of a shrine to some god which, in course of time, was adopted by Jainas, particularly Digambaras, in form of manastambhas. The prototypes of these manastambhas are easily discernible in the wooden sthūnal of the Vedic burial mounds and YüpaStambhas? of the vedic sacrifices. Besides, these remind us the memorial columns.3 As there are no remains dating from Vedic period it seems probable that in those days they were made of wood and timber. As for their Jithic specimans are concerned the columns erected by Aśoka, the gros: test Maurya emperor, appear to be the carliest ones which are still extent.
the tradition sems to have been continued by Kuşaņa and Gupta Abonarchs,
This same practice was adopted by Jainas, at least in another way." - Their reliefs in sculpture are traced on the Āyagapata dedicated by Siha Vanika. (with a pillar surmounted by a dharmacakra and another superimposed by an elephant) and on the pedestals of the images discovered from KankaliTila, Mathura (with pillars superimposed by dharma-cakra being worshipped). The pillar in Kabaun, 10 Distt. Deoria, shows five Jinas-one (Parivanatha) a base and four at top, one on each side.11 This pillar bears.an inscription of Skandagupta dated Gupta Era 141=460-61 A.D. and records the erection of a sailastambha, resembling the peak of the best of mountains with the images of five Adikartın Arhats.12 Perhaps, this is the earliest pillar treated as a Jaina mänastambha 13
Known by different names like Indradhvajas, manastambhas, māņavakastambhas and even Kiritistambhas they are also mentioned in some impor, tant Jaioa literary compositions. Tiloyapaņpatti (c. 45.-816 A.D.) tells that the manastambhas were twelve times bigger than the image of the Tirthamp kara. They were ornated with camara, ghanta, kinkini, ratnahara and dhva ja and one image of Jinendra in each direction. There were four ponds one in each direction. 14 Adipurāņa of Jainasena (c. 753-843 A.D.) gives
in elaborate description of maríustambhas erected in the first rampart, the Whilisala, of the samavasarana of Vrşabhadeva.15 According to it the tall Taldea mdnastambhas were erected, one in each direction inside the dhülidla, in the midst of the vithis (streets or passages for walking). They

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Tahsildar Singh
ware raised in the centre of the jagarī (platform) on a pithika (basegment) approached by a flight of 16 golden stsps, purified by the waters of Jina's ablution, had four gopuras (gateways) and surrounded by three salas (walls). The sky-high manastambhas were so called because they curb (stambha) the pride (mana) of the infatuated. They looked like diggajas bedecked by dhvaja (flag), ghanță (bell) and camara (fly-whisk). The golden images of Jinendras worshipped by Indras with the waters of Kairasagara, were enshrined at the bases of the manastambhas. The pithika in the middle of jagat was studded by the articles of worship like flowers etc. Dance and music were performed continuously before the images of the Jinas. The pithika was trimekhala (three-tiered). On these stood the manastambhas, adorned with three chattras (umbrellas) on their top. Being erected by Indras they are also known as Indradhvajas. Their height measuring the three, worlds give them the name manastambha.16 An elaboration of this concept of manasiambha, the pillar of honour, became the kirttistambha, the pillar of glory, in the later times.
68
In the Västuvidya of Viśvakarma (late 11th-early 12th cent.) too, the kirtsistambhas are mentioned but unfortunately the text is still unpublished because it has so far been lost though now retrieved by P.O. Somapura.17 The continuation of the tradition, initiated at Kahaun in Gupta period, ia perceived at Deogarh with satisfactorily faithful implementation of the details established in the contemporary literary accounts. I will endeavour to illustrate this viewpoint in following lines.
Actually, manastambha is treated as an significant part of a sarana in the Digambara tradition. Therefore it has been very popular amongst the followers of Digambara sect and such free-standing stambhas are commonly found erected near a Digambara Jaina temple either in front of it or in its courtyard. At Deogarh there is a sizable number of such manastambhas erected near and in front of a number of shrines in the Jaina group of temples.
As their large number and numerous varieties suggest, manastambhas seem to have been votive pillars at Deogarh, This fact is also vouched by the language of the inscriptions engraved on the manastambhas standing in front of Temple 18.
The left-hand pillar reads:
Mula-samghe Yaśaḥkirtty-acaryena-gau[ravanvi ?] tau
Rajyapala-mathasyägre mänastambhau prakalpitau samvat 1121
The right-hand pillar reads :18
Śrimad-Vimalakirttyäkhya-guror bhakty ayam śr Viracandra muning dastambhaḥ prakalpitaḥ samvat 1121

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taina Marastamdhas At Deogarh
Both of these flokas record the consecration of manastambhas in VS 1121/1064 A. D. It seems that upto this day Jainas use the word 'manasi. ambha' for their numerous votive pillars. However, stylistically they represent a vast range of varieties though their purpose of erection being, perhaps, almost the same.
The simplest form of the manastambhas is merely a free-standing pillar. It has four Jaina images, on the top, one on each face, a ghatapallava motif at base and kink işikā with ghanță on each facet. (Pl. 1.) This specimen is found in front of Temple 2.
The second type has more elaborate niches, decorated with foliage, on top, harbouring Jigas, standing in kayotsargamudra. The ghanţås emanate from kirtimukhas on the middle portion of the stambha, the yaşti. These were surmounted by an amalaka and a bijapūraka (Pl. 2). Generally the cronwing members are lost.
Near Temple 1 there are two mānastambhas of the same category. They are one step ahead to the previous variety. There are yakşīs seated at the base below there corresponding Jinas. Though the images of Jinas show no difference the lañchanas of Yakşīs prove that the Jinas above, were supposed to be their respective Lords. (Pl. 3) Sometimes yakşas too, were sculpted at the base with the yakşts. (Pl. 4). The yakşas replade their yaksis but generally three yukşis and one yakşa are carved on a pillar.
The fully evolved mana stumbha is standing in front of Temple 11. (PI, 5) It exhibits four yakşīs at base and four Jinas on the top. The Jinas are standing in kāyotsargamudra while the yakşis are seated in ardhaparyankāsana on their respective mounts. There are Ambika, Cakre svart, Padmavati and Ajitabala. Four armed Ambikā accompanied by Bhairava with his dog, weilds ankuša, pāśa, āmralumbi and a child in her lap. She mounts a lion. (Pl. 5). Cakrešvari is ten-armed. Mounted on Garuda she holds varada, ankuša, gada, khadga and cakra in right hands and sankha, dhanuşa, mušala and cakra, again in left hands. (Pl. 6). Twelve-armed Padmavati riding her vahana kukkuta bears varada, vaņa, ankusa, sanalapadma, Srikhala, danda, in right hands and matulinga, dhanusa, pasa, sarpa, rajra and chatra in her left hands. (Pl. 7). She is covered by five-hooded snake. Ajitabalā (?) is shown. eight-armed riding her vahana bpl.19 She carries varada, donda, väņa and cakra in right hands and måtylinga, ankusa, dhanusa and paša ia left hands. (P1, 8).,
The depiction of Pārsvadātņa above Padmavati is clearly noticeable due to the hooded snake. Thus there seems a inter-relation between these Jinas' and yakşīs' images. We can say that the Jinas carved above are

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Tahsildar Singh Neminátha, ķşabhanātha, Parsvanātha and Ajitanātha standing in kayotsargamudra, does'nt matter they are with or without their respective lanchanas.
The yapti of this månastambha is also profusely embellished with scrolls, rarnahara, ghanga and kinkini etc. (Pl. 5). It is superimposed by an amalaka and kalasa. Being dated in VS 1116/1059 A. D. it is as important specimen amongst the manastambhas discovered at Deogarh.
Another dated specimen is a pair of monastambhas. They look like two free-standing pillars sometime suporting a torana but the inscription on them explicitly states that they are manastambhas, as mentioned above, erected (prakalpita) in VS 1121/1064 A. D. in front of Temple 18. They are well orbated by four images of Jinas on top and ghatapallavas at the base. Both of them are quite similar (Pl. 9). The decoration of their yaşti portion is on same pattern of that which is standing in front of Temple 11 (pl. 5).
The most interesting example is erected in front of the Temple 14. It shows four yakşis standing at the base, one on each face. The yaşti portion, is studded with miniature images of seated Jinas on its four sides. It reprosents, perhaps, an idea of sahasrabimba-pillar.20 It is surmounted by doublo ribbed discs, which seem to be a converted form of amalaka or amalasaraka and a kalasa (pl 10). Ambika standing on one of its face is clearly identifiable. 11
Thus it may be surmised that at Deogarh there was an incessant tradition of erecting votive pillars near or in front of a temple in the name of manastambhas which were well adorned with Jaina images having full consonanco, in iconographical and ornamental details, with the contemporary scripture. As for the evolution is concerned there seem to have been three stages; the first-when only four images of Jinas standing or seated were relieved on a plain pillar like a sarvatobhadrika-pratimā; the second-wben minor and semi-divine figures like that of yakşas or yaksis also took their places at base and finally, the third-when the simple sarvatobhadra became an elaborately embellished manastambha with ghanta, kinkiņi, ratnahara etc. along with the images on the four faces at the base and on the top.
FOOT NOTES 1. See Rgveda. 18, 13. 2. See Mahabharata, III, 198, v. 13, v. 28-29 and Raghuvamia VI, 38. 3. Banerjea, J. N.. The Development of Hindu Iconography, p. 103, Calcutta, 1956,
And, The Besnagar Garudadhvaja is a famaus example of a pillar in front of
a shrine of Vasudeva, 4. Though the Abokan columns are actually sāsanastambhas (see Epigraphia Indica,
XII. pp. 195 ff. they are described as silāstambhas in his own edicts, he himself alludes in his Rupanath Rock Edict, lines 4-5,

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Jaina Manastambhas At Deogarh
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5. Vogel, J. Ph., Mathura Museum Catalogue, P. 189. refers to Ihapur stone yüpa
with a Brahmi inscription of the time of Vaşiska, the successor of Kanişka cated - in the 24th year of Kugana era. 6. See Fleet, J. F., Corpus Inscriptionum Indicorum, III, p. 253 referring to Bijay.
agadh sacrificial post with an inscription of the Krta year 428. Bilsad stone pillar inscription of Kumāragupta also records the tradition of erecting pillar, see CII, III pp. 44. See also Bhitari stone pillar inscription of Skandagupta,
C11, III, P. 54. 7. Shab. U. P., Studies in Jain Art. p. 61, Benaras, 1955.
8. Now housed in State Museum, Lucknow, See also, Coomarswamy, A. K History .. of Indian and Indoncaean Art, fig. 71.
9. Shah, U. P. op. cit. p. 61. 10. For full description see Cunningham's Archaeological Survey of India Report,
I pp. 91-95, plate 29. XVI pp. 199 ff, Plate 29. 11. See Fleet, J. F., (CII, III p. 66) Bhagwanlal Indraji indetified the five Arhats
as Adipasha, Santinatha, Neminátha, Parávanáth & Mahavira. 12. For the inscription soe Fleet, J. F., CII, III p. 66 ff. And, for photographs of
the pillar and the Jinas refer to P. K. Agrawala. Negatives also preserved in the
photoarchives of American Institute of Indian Studies. Ramnagar. Varanasi. 13. No pillars dating from pre-Gupta period are discovered as yet, So this seems
to be the earliest extant speciman, See, Shah, U. P., op. cit., p. 61. 14. Tiloya apnati of Yativrsabha, pt, I. 4th Mahadbikára, 761-791, pp. 240 ff,
edited by A.N. Upadhya and Hiralal Jain, Sholopur, 1956. 15. Adipurapa, 22. 77-83., Bhartiya Jhanapitha, Kasbi, 1963. 16. Ibid., 22, 92-103; pp. 515 ff. 17. For a passing reference see Somapura P. O., The Vástuvidya of Visvakarma",
Studies in Indian Temple Architecture, p. 56, edited by Promod Chandra, Vara... nasi. 1975, 18. See Bruhn, Klaus, "The Jain Images of Deogarh". p. 209, Leiden, 1969. edited
J. E. Van Lohuizen-De Leeuw, being vol. 1 of the Studies in South Asian Cul
ture. 19. See Shukla, D.N., Bhartiya Vastušāstra, Pratima Vijfkina, Book 4, p. 317 (in
Hindi), Lucknow 1956. Here he describes Ajitabala, the yakşi of Ajitanktha,
mounting on bull, go-vähanā. 20. See Bruhn, Klaus, op. cit p. 198. 21. Ibid, see Plate 3. Acknowledgement
The photographs are published by the courtesy of American Institute of ladian Studies, Centre for Arts & Archaeology, Ramnagar, Varanasi,

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A Fresh Reference to Bhartrmitra's View on Laksaná
Biswanth Bhattacharya Bhartsmitra's well-known view on the fivefold relationship that laksaņā bears to the vãoyartha has been upheld as authoritative by many early and mediaeval alankārikas. He has been cited by name only in a few cases while in other his verse has been quoted anonymously. Thus he has been cited by name by Mukula-Bhațţa in the Abhidha-vrtti-matrkā, and someśvara and Māņikyacandra in their senketas (commentaries) on ManmataBhatta's Kāvya-prakāsa But the selfsame verse has been quoted anonymously by Abhinavagupta in the Locana on Anandavardhana's Dhvanyaloka, Mammaţa-Bhatta in the Sabda-vyāpāra-vicāra, śridhara, Gunaratna-gaņin and Kamalakara-Bhatta in their commentaries on the Kavya-prakāśa, King Gopendra-Tripurabara in the Kavyalankara kamadhenu on Vamana's Kavyalankāra-sutra-výtti and Mallavadi Laksmaņa-sari in the Mandara on Dharma-sOri's Sābitya-ratnakara. The rel:vant verse occurs also in the Agni-Paraña. Toe variants are minor. Narendraprabha-sori also seems to have envisaged the same verse in his Alankāra-mahodachit),
Now, the purport of the present research paper is to place on record a fresh finding of an anonymous quotation of the verse in question by Narahari Sarasvati tirtha in his Bala-cittanuranjari on the Kavya-prakasa as follows :
vaiparityād api laksaņā pravartate/ tatho(tha) coktam (coktam......sic.) abhidheyena samyogāt samtpyāt samavåyatah/ ya iparstyāt kriya-yogal laksaņā pancadbā mata/l (iti/] 2
SrI-Guru-caraņa-samarpaņam astu 11. 1) Cf. the present writer's research papers entitled 'A Note on Bhartsmitra the Mimāṁsaka' in the Sri Venkateswara University Oricotal Journal, Tirupati, Vol. XVII, Parts 1 & 2, January. December, 1974 pp. 131-132; 'A Further Note on Bhartsmitra the Mimāraisaka' in the same Journal, Vol. XIX. Parts 1 & 2, January-December, 1976, pp. 11-13; and 'Fresh Data on Bhartsmitra's View on Lakşaņa (accepted for publication in the Viśveśvarānanda Indological Journal, Vol. XVIII (=Dr. K. V. Sarma Felicitation Volume), Hoshiarpur, Panjab).
2) Mammaţa's Kavya[ - ]prakāša (I-VI) with the Sāra[ - ]dipikā of Gunaratna gaņi[n]ed. Dr. Tapasvi s Nandi, Gujarat University, Ahmedabad-380009, First Edition, 1976, Appendix I, p.325 Bala-città nuranjadi on Ullāsa IV]. .
This verse cannot be found in the corresponding text of the Bālacittanuranjant edited by Dr. Goparaju Ram ard Dr. Jagannatha Pathak, Allahabad. 1976, p. 61 which has a big lacuna in this case.

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RANASIMHA PABAMĀRA
Ram Vallabh Semani Soon after his accession, Chalukya Kumārapāla had to face a violant attack of Chauban Arnorāja of Ajmer. Several disgruntled Chiefs of Gujaråt including Vikrama-Simba of Abû also slanted in favour of Arnoraja considering Kumarapala, as an usurper. After successful move against the invading forces, Kumärapåla removed Vikrama Simha from Chandravatt and appointed Paramāra Yasodbavala in his place. This event seems to have taken place before V. B. 1202 (1145 A. D.) az two inscriptions from Ajária and Devkpetra of Yasodhavala of above date have been noticed. He was a distant cousin of Vikrama. Simha3, as is apparent from the detailed genealogy available in the Rohida. and Palis plates of Dhxravard Paramāra.
Yabodhavala remained an adherent follower of Kumaçapalarand participated in many battles actively. His gallant success in the war fares of Mālawa, against Paramāra Ballala is repeatedly described in many inscriptions of Ābû. After his death his son Dharavarşa succeeded him. Accor diog to Piņdawārå and Kayandra inscriptions of V. E. 1220 (1163 A.D.)? and the colophon of MS. Jnata-Dharma-Kathas. dated V. E. 1221 (1164 A.D.), he was ruling at Chandrāvati. We do not hear any details about him for a few years between V. E. 1222 (1163 A, D.) to 1230 (1173 A. D.). Fig. ding Dhārāvarşa' busy in Malawi, Parāmar Vikrama Simba's son, Raņasimba spatched the power. As already stated Vikrama Simba was removed by Kumarapala. Ranasimha, therefore, seemed to have attempted to regaio the same. The Rohida and Pall plates mention that when Dhācăvarşa was fighting in a battle, held on the bank of river Parņā in Malawā, Ranasimha captured Chandravati. On the basis of inscriptions 10 dated V.E. 1220 (1163 A. D) and V. E. 1222 (1165 A. D.) of the reign of Kumarapala found from Udaipur (Malawa), it is clear that the Chukyas had their possession over the Målawa. Dhārāvarsa's long stay in Malawa, proves that there was rebellion of some local Chiefs. Thus, Ranasimha successfully spatched the power without any oppoistion. The following inscriptions of his reign have been noticed... (1). The Ajări inscriptionil of V, B. 1223 (1167 A. D.) (Rajpatana Museum, Ajmer): It mentions that when Rañasimha was ruling at Chandravati, 8 draugamas were given away in charity for arranging the Rathayatra of God Kankaleśvara. The names of Jaisal as the Prime Minister and Jagadeva as the Chief of Pancakula are also referred,
Sombodhi X 10

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Ram Vallabha Somani (ii) The Acalesvara inscription of v. B. 1225 (1168 A. D.) mentions the grant12 of 16 drammas by Raņasimha Paramara for performing certain rites in the temple of Acaleśvara (Ābū.) The names of Jagat Simha and Yasodhavala as the members of Pancakula are also mentioned in it. (iii) The Acaleśvara temple inscription13 of V. E. 1228 (1271 A. D.) refers to the name of Jorsal, Somarāsi and Kelbana. The purport is not clear, as the letters have become blurred. The Ajari inscription, stated above, specifically refers Jaisal as the Minister appointed by Ranasimha. Therefore, it seems that upto that time the rule of Raņasimha remained unwielded. (iv) In the Jaip temple of Kojarafi (Distt. Sirohi) there are two inscriptions of V. B. 1224 (11047 A.D.) One of these dated V. E. 1224 Bbadawa Vadi 14)
mentiods That Rai Rayasi's queen Singäradevi constructed a pillar in the **Parsvanath- Rāņa Rayasi of this inscription seems to be different from Raņashia. He was perhaps a local Chief.
A careful study of the above inscriptions proves that Ranasimha continued to rulo from V. E. 1223 (1167 A, D.) to 1228 (1171 A. D.). It seems that he could not snatch the power without the approval of Kumarapala. Paramāra Dhäravarsa perhaps committed some serious seditious offence. There fore be was not allowed to be reinstated by Kumārpāla. We find some hints in the Rohida and Pali Plates stated above." It is said that Dharavarga having pleased his master by means of his wisdom, devotion 15 and valour got back his own kingdom. This event perbaps took place during the reign of Chalukya Ajayapāla. Dhårāvarşa's younger brother Prahaladana actively assisted him during his war against Såmantasimha16 of Mewar, which took place in the early part of his reign. This event is repeatedly described in the Surathotsava, Partha-Parakrama-Vyayoga17 and Ābu inscri. ption of V. E. 1287 (1230 A. D). This proves that Dhårāvarşa bad rogained the throne in the early years of the reign of Ajayapala. On the basis of the Pindawārā insciiption 19 of V. B. 1233 (1176 A. D.) and Candravati inscription 20 of V. E. 1232 (1175 A. D.) it can be said that Dbaravarsa had successfully removed Ranasimha, before that date. In this way, we may safely conclude that Ranasimha ruled over Ābu and Candrāvati between V. B. 1223 (1167 A. D.) and V. B 1228 (1271 A. D). 1. According to Chroniclers of Gujarăt, Vikrama Simba attempted to murder
Kumārapala whom he considered an usuper. But Kumārapāla was informed well in advance of this machination. Thus, he was saved (A.K. Majumdar-The Chalu
kyas of Gujarat (Bombay 1956) P. 110 2. The Ajari inscription was published in Indian Antiquary vol. LVI p.49. Deva
ksetra inscription is still unpublished. It mentions after saa 93.2 aufer सुदि--दिने श्री जसधवल विजयराज्ये तस्मिन्काले प्रवर्तमाने द्र०२......

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Kanasimha Paramára
3. Paramāra Dhandhaka of Aba had three sons namely (i) Parmapāla (ii) Danti
varmā and (iii) Kypadeva. Vikram Simha was the grand son of Krinadeva while Yasodhavala was the descedant of Dantivarma (Epigraphia Indica Vol.
xxXII P.197). 4. It was first noticed by G.H.Ojha. Later on it was edited by Sadhuram (Epigrapbia
-Indica Vol. XXXII p.137). 5. Edited by Ambalal Premachand Shah, Svadhyāya Vol. VII p. 153-154 6. Ibid Vol. VIII p.211. The antecedents of Ballála are referred in MS Pajjunna
Cariu (Mahavira-Bhavan, Jaipur). 7. Indian Antiquary Vol. LVIp.51. The Progress Report of Archaeological Survey,
Western Circle 1907 p.27 and 1911, p.39 8. संवत १२२१ ज्येष्ठ सुदि ७ शुक्र दिने भघेह श्रीमदणहिलपाटके महाराजा
धिराज जिनशासनप्रभावक परमश्रावक श्रीकुमारपालदेव राज्ये श्रीचड्डावली च कुमारपालदेव प्रसाद स्पद श्री धारावर्ष नरेन्द्र राज्ये --- (Muni Jinavijay- Jain Pustaka-Prasasti-Sangraha (S.J.G.M.) p. 109 9. Epigraphia Indica Vol. XXXII P.137 Verse 10 10. A.K. Majumdar-Op.Cit. p. 117 11. संवत, २२३१ फाल्गुण सुदि १३ रवौ भोह चांदावत्या महामंडलेश्वर श्री रणसिंहदेवः नियुक्त मह. श्री जैसल प्रभृति वादिका गणे मंह० जगदेव प्रभृति पंचकुल अक्षराणि
(un-published inscription). 12. Annual Report on Indian Epigraphy year 1961-62 No. B. 719 13. Ibid No. B. 712. 14. सवत ९२२५ वर्षे भादवा वदि १४ शुके श्रीपारस्वनाथदेवचेत्ये राणा रायसी भार्या सिंगार
देवि थांभो दत्तः
(Muni Jayanta Vijay, Arbudācala Pradak sina Jain Lakha Sandoha No.450). 15. Epigraptia Indica Vol. XXXII p.137 Verse 11. -16. History of Mewar by the Author, 1976, PP.76-77 17. C.D.Dalal-Partha Parakrama Vyayoga (GOS) p.4 18. E.I. Vol. VILI P.211 19. Annual Report on the Rajputāua Museum, Ajmer, year 1912, P. 2. Pratipal Bhi
tiya-The Parmars (Delhi) 1973 . 20. स्वस्ति स. १२३२ वर्षे माघ सुदि ४ बुध वासरे श्रीमदर्बुदाधिपति मांडलिक सुर शंभु
श्री धारावर्षदेवकल्याणविजयराज्ये (Unpublished inscription of State Mureum, Abu)..

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LÀ NÔTÉ ON THE CROWNED BUDDHA IN ili BHARAT KALĀ BHAVAN :
Lalit Kumar
Eastern Indian school of mediaeval sculputure yielded a large number. of Buddhist sculptures. They are generally classified as the stelae, because they owe their origin from Sarnath stelao. 1 The stelae from Eastero India have been studied extensively by Shri R. D. Banerji and published in his monumental work. In the present article the author has taken up a stelae in the collection of 'Bhārat Kalā Bhavana which is perhaps one of the most beautiful examples of its own class. (Acc, No. 21866)
• 41000) Generally the stelae show a main figure of Buddha either seated or standing. The later is the type of stelae of our issue which are quite a few in number. In this sculpture the main figure is a 'crowned Buddha' standing jo samapadasthanaka attitude. The hand posture shows abhaya by the right hand and vara by the left. Each hand is holding a full bloomed lotus; one in the right is facing but the other in the left hand is turned back (Fig.1). He is decked with a necklace and Karşaphala in: the ears. Other features are usual which may be seen in the case of other standing Buddha images of this school. . i
The Buddha is standing on a pedestal which shows a seven fold projections, similar to the ground plan of some of the Hindu temples of the contemporary period. The pedestal can be divided into two parts. The lower part is decorated with lotus scroll and the upper is carved with a double lotus (mabāmbuja-pitha). It's stalk originates from the scroll below. This is also a unique feature of the school. The back-slab is plain and assume the shape of the siluette of an curvilinear but not sharply pointed at the top. Seven miracles of Buddha's life carved in high relief on it. The sequence, perhaps, has never been so important as their representation. Here, they are adjusted in four registers in accordance with compositional harmony a standing fixed at its bottom, a seated figure in bhadrāsana and another in padmāsana in the middle and a recumbant figure at the top.
The scenes from the life of Buddba begins with the pativity (Jati) which is carved on the lower left corner. It's representation is slightly elaborate. Māyā Devi is shown holding the branch of a šāla tree and the child Siddhārtha is sien on the right side, suspended in air and seven lotuses are also 939n arranged telss=opically one abyv: the other beneath

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À Note on the crowned Buddha
the child. On the opposito side, the subjugation of Nalagiri is shown.. can be identified by the presence of a small elephant kneeling before the Buddha, the right hand of his is shown as bestowing bliss to the beast.
In the next upper register, two Buddha figures are shown seated ip bhadrasana on the either side. Their feet are resting on a double lotus. The attitude of the bands show dharmacakra-pravartana-mudrā. The head of the Buddha figure on the left is damaged. On the stalac of Eastern India, ithis mudra denotes either the first secmon at Sārnāth or the miracle iat Śrāvasti. Both representations of these miracles could be identified by the presence of a cakra flanked by two deers in the case of his preaching the first sermon at Sārnath and the presence of the otthaka bocomos imperative for the miracle of Śrāvasti.6 But upfortunately no such identifying features are present alongwith these two. Thus it may be concluded that both shows either of the two miracles or repeatation of one event on either side.
In the third register above two dhyaoi Buddhas are seen seated in padmisana, The Buddha on the left side is holding a bowl in his lap. It represents the offoring of honey by the monkeys at Vaiśāls. On the other side Buddha is seated in bhumisparsa mudră representing attajoment of sambodhi at Bodhgayā. It may be noted in the present stelao that all the figures show ubhyānýika samghāți except the Buddha figure in bhumisparsa mudrā. Here, t e right shoulder is shown bare. If we compare it with other stelae from Eastern India representing Sambodhi it may be observed that in all the icons similar treatment of drapery is maintained." It perhaps Heads us to conclude that this had been the trend in delineating the Buddha figure that are particularly in bhügisparsa mudra. . On the top, a recumbant Buddha is shown with his right arm folded uoder his head representing his great demise. Now, it may be observed that seven great miracles of Buddha's life are represented on the present stalae. The descent from the tryastrimśat heaven at Sankisa is conspecuous by its absence however, the event is seen in other stelae where the main figure is shown seated.
Invariably, it has been observed at the same time that the main figore is seed reprosenting one of the great miracles of Buddha's life. But it is difficult to explain the main figure of standing Buddha in the present felae as to what does it actually represent? Mr. R.D. Banerji has identified the Buddha's figure on the similar stelae as representing the descent of the Master from Tryastrimśat heaven at Sankisao. But he has not

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Lalit Kumat
given the convincing reasons for such identification. It may be tecaliga that the stelae from Bastern India show a uniqué phonomona of the evolution and the development of icons. For instance, in tho iconic representation of this particular miracle the sculptors have followed the iconology:10 Similar phenomena may also be observed in the iconic representations of the other seven miracles where the related iconology help us in their proper identificatoin. But in the present case it does not bear any feature pertaining to the story which may help us in its identification, Therefore, it may be concluded that such type of stelao where standing Buddha is shown in similar attitude can not be identified as reprosenting the descent of the Master from Triyastrim sat heaven at Sankisa.
But a possible explaination may be given as to what does it stand for. It has been observed earlier that he holds full-bloomed lotus in both the hands. His right hand is in abhaya and left in vara mudra, The hand gesture of the left hand has also been known as Katakamukhall wbich has been described as to hold a lotus or lily but its actual meaning is not clear. As noted earlier the lotus in the right hand in facing but that of in left hand is seen turned back. This feature possibly can explain the Solar association of Buddha as a god of sun risc ar d dawn or with the opturned fogers of the left hand it appears that the master is inviting those to follow his steps who wants to get emancipation from chains of life and death.
FOOT NOTES
1 Banerji, R.D., Eastern Indian School of Mediaeval Sculputure, (Calcutta, 1933).
p. 44. 2 The auther is thankful to Shri O.P. Tandon, O.S.D., for his kind pormission to
reproduce the photograph. 3 Banerji, R.D., Op. cit., • 4 Ibid., p. 49.
5 Ibid.. p. 76. 6 Ibid. 7 Cf. Ibid., P1. XVI (a) XVIII (c); XIX (b); XX (a) & (c); XXI (a), (b) & (c);
XXII (a) & (b); XXIII (a); XXIV (c), (d) & (e); XXV (c). 8 Ibid., p. 43 9 Ibid., p. 81. 10 It is represented by a standing Buddha figure 'flanked with Indra holding an
umbrella and Brahma holding a fly-wisk or Kamandalu (Ibid. p.80). The proper right hand always shown in an attitude of blessings while the left hand holds the end of the drapery (Ibid., p.81). These iconological feature may be seen in
the icons reprerenting this miracle, see Ibid, pl. XIII (b). XXX (a) & (b). 11 Sivaramamurti, c.. The Art of India, (New York. 1974), p. 535.

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* IBN SINA : HIS PHILOSOPHY OF BEING
R. L. RAVAL
Ι The history of the Muslim peoples and countries in the medieval period is a unique example of a culture with a religious foundation, which united the spiritual and terrporal. The Islamic culture of this period was a meeting point of all the ancient Greek, Bazantine and Indo-Persian cultural trends with its own stamp which ultimately paved a way to the European renaissance. It has remained as one of the most important turning points in the human history serving the purpose of a golden link between the ancient and modern periods in the realm of thought and scintific achivements.
Between the seventh and the fifteenth centuries Islamic civilization reached great cultural heights maturing into different dimensions. However, period from the end of the eighth to the beginning of the eleventh century can be considered a truly golden age of Arabo-Muslim culture. And in Abu Ali al-Husein Ibn Sina (980-1037) we find the climax of an intellectual thinking and effiorescence of the Arabo-Muslim culture. The study of Ibn Sina is, in a way, a microcosmic study of the Islamic heights. It indicates an incessant yearning for the quest of truth with its multifacted forms mirroring the collective endeavour of a civilization from Indus to Spain.
... The intellectual activities of the Islamic people were connected with Christianity in their origins owing to the fact that it was Christian Syrians who first translated Aristotle and other ancient philosophers into Arabic. The greatest advance took place in the ninth century when the advent of Greek thought and learning caused the Arabo-Muslim, and soon afterwards, the Perso-Mulim cultures to embrace new method of thought.
The period of Caliph al Mamun (p.805), the son of Harun al Rashid, can be considered as an age of brilliant humanism. Caliph al Mamun as well as the PersianVazier, Jafat the Barmicide, had zeal for ancient learning in its Persian, Indian and Babylonian forms in general and its Greek and Hellenistic forms in particular. As a result, in 830 the famous Bait al Hikmah (the House of Wisdom) an official institute and library for translation and research was set up at Baghdad. * This paper was read at The Millenary Colloquium on Ibn Sina organised
by the Department of History, The M. S. University of Baroda, on August 8-9, 1981.

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R. L. Raval
The libraries multiplied: among them were, besides Bait al Hikmah Dar al Kutub (House of Books) at Basra, and a century later, Fatimi/Cairo was enriched by the huge Palace Library with 18000 works of 'foreign science and by the Dar-al-ilm (House of learning) founded by al-Hakim in the tenth century.
Such institutes and libraries produced Arabic versions of Greek works including those of Plato, Aristotle and others. The translation into Arabic of Doo-Platonic commentaries on Aristotle helped to popularise among; the Arabu a neo-Platonic interpretation of Aristotelian system. Moreover, the diroethy Hellinistic influence, added to the Pero-Greek and Indian contributioas of Jund-e-Shahpur, produced a whole activity of scientific research in the modern meaning of the torm: mathematics, astronomy, physics, chemistry, medicino etc. The sciences continued to be interwoven with philosophy. The impetus thus given, encouraged a whole intelligentia in the exercise of a free thought which took little account of the literal interprotation of the Quran,
This period also witnessed a gradual break up of the political unity of the Muslim empire and the eclipse of that splendour that was characteristio of the reign of the carly Baghdad Caliphs. It was now dottod with small principalities governed by various rulers. This was a period of saveke political and social uphoavals. It witnessed a dangerous, conflict in religion too. Ismaili Fatimids in Egypt encouraged Shiite princes in Persia to overthrow the Supni Caliphs of Baghdad. It was also a period of dispute between faith and philosophy.
In Persia, Samanid Khorasan and its brilliant capital of Nisbapur, Hamadan under the Daylemite Buyids and Isfahan under the Katuyid Kurds were centres of intense cultural activities. Such was the background of Ibn Sina,
Ibn Sina was born in 980 at Apshapa in the Kharmaithan district of Bukhara. Bukhara, where his father moved from his hometown, Balkh, was for many centuries, one of the chief glories of the Iranian Kingdom, with its mixed population of the Persians, Turks and Arabs. Being a prodigy okviddi iton Sina listened to the Ismaili philosophers. However, according to him, they did not impress him much. Then, he came under the influence of the Epistles of the Breatheren of Purity. He was also influcnood by Abu Abd Aibh al-Natili, who claimed to be a philosophrr. Natili introduced Ibn Sina into the study of Greek works. He gradually, at very young age, mastored various texts and commentaries on natural science, medicina, logic and metaphysics. As a youth of truely astonishing and voragious scientific

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Ibn Sina : His Philosophy of Being
curiocity he gained complete mastery of all Greek works on mathematics, scieace and medicine by his eighteenth birthday. Then he turned to Aristotle's Metaphysica which he read over forty times without being able to understand it. But when he came across Abu Nasrs al Farabi's book, On the objective of the Metaphysica' he got clarity into the content of Aristotle's Metaphysica. On the other hand, as a grown up person, Ibn Sina, in search of right patron, moved from place to place. He served many rulers until be moved on to Hamadan since 1015, and then to Isfaban which become his home for the last fourteen years of his life.
Bzing a versatile genius Ibn Sina contributed to the fields of medicine, mathematics, astronomy, misic, literature etc. However, he was metaphysician by temperament. He passionately devoted himself to the study of metphysics. As a result he became perhaps the most remarkable Islamic philospher of the medieval period. It is already mentioned that through al-Farabi's commentary on Aristotle's metaphysica he could grasp its content. But his inquisitive mind made further discoveries with his own original contribution in the realm of thought.
Among his works on philosophy, Kitab al Shifa (Book of Healing) is considered the greatest one. He made an abridgement of it called Kitab-al-Najat (the Book of Salvation). Another famous philosophical work is Kitab al Isharat wal Tanbihat (Book of Remarks and Admonities.) His philosophical treatises, among others, included Philosophy el-Arudi, Philosophy el Atai, Guide to Wisdom, an epistle on The Fountains of Wisdom, a treatise on the Soul, a mysterious poem on the Soul, and a series of mystical treatises which like Kitab al Ishara show distinct progress in the direction of what Ibn Sina designed the "Oriental Philosophy" or " Illumination".
So far as Ibn Sina's contribution to metaphysics is concerned it should be noted that though he borrowed from Aristotle and Neo-Platonism he had thought out his system carefully and independently. He couched his own discoveries into Aristotelian logical frame-work, however, he transcended the limits of Aristotelian thought process. And in this process he seemed to have been iufluenced by mystical experiences of others, though not of his own. As mentioned earlier, al Farabi's commentary on Aristotle helped him much to solve some of the metaphysical problems. In this context it should be noted that al Farabi himself was attached to a mystical school of the Sufis. Moreover, Ibn Sina himself also was influenced by Sufism. He had personal contacts with the most famous Sufi of his times, Khwaja
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Abu Said Abdul Khair, the founder of a mystical school in Nishapar. Thus, we find in Ibn Sina, a devout Muslim, a pagan streak of thinking. Hj kaowledge had been growing with his advance in age and his views had undergono significant change in many matters, perhaps owing to the influence of Sufism on him. In this context Ibn Sina's philosophy of being is worth examining.
III
• Ibn Sina developed the fundamental concept of Being. In Kitab-al-Nafat he writes, “Being can not be commented upon except by the name of being for it is the first principle of all comments". According to Ibn Sina, we possess an intuitive notion of the reality of Being. In his typical way of explaining it he gives his famous imaginary example of a "Floating man", who is suddenly created, who can not see or hear, who is in space and whose organs are so disposed that they can not touch each other. This "floating man', can not use or exercise his physical senses. And even if he can not acquire the notion of Being through an external experience he will still acquire it through self conscionsness. Thus according to Ibn Sina, the existance of Being can not be empirically proved or analysed or argued upon. It means that it is a direct perception of reality. Somewhat similar view is expressed in Mundakopanišad. Accordingly, this Being or Brahma is everywhere. It encompasses everything. It is the supreme. It can not be grasped by reading Vedas. It can not be analysed by even the sharpest of intellects. It can be realized only by one who is completely open to it.
" However, to apprehend Being, Ibn Sina has tried to give a philosophical formula, which, though seems like an Aristotelian cne, it, to some extent, does not suffer from the limitations of what is called a metapbsical doubt or inherent contradiction in the very proceess of reasoning. Thus, in order to develop the philosophy of Being, Ibn Sina has given us a framework of the “Necessary Being and Possible Being," as a mode of communication, though ontologically there is only Being. Here, the modifications in Aristotle are evident in Ibn Sina's notion of God, his doctrine of creation and cosmology. He describes God not only as eternal, unchanging, immaterial and Uomoved Mover but also as the Being whose existence is necessary'. Ibn Sina's description of all beings in the world other than the SINecessary Beiog" appears at first to be involved. The beings in the world, when considered in themselves, are only possible. It means they may or may not exist,

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These beings in the world can be considered as the effect, in some respects, of the “Necessary Being." For, the beings in the world do, in fact, exist, and they are true and real. But the reason of their reality and existence can not reside in themselves, since the beings in themselves are only possible, that is to say, they may or may not exist. Their existence is due to the only truly existent being namely “Necessary Being." Therefore, according to Ibn Sina, the Beings in the world, other than the “Necessary Being" are possible when considered in themselves and at the same time, necessarily existent when considered in relation to the “Necessary Being."
Such beings are contingent and free. They are not predetermined mechanically. They are not determined by antecedent causes, for otherwise they would cease to be possible. They are thus, in a certain sepse, new creation. However, these "possible beings" are, according to Ibn Sing, determined since their existence is the effect of the “Necessary Being". It is like a notion of Brahma and Maya, Il Brahma is 'Necessary Being', all other beings which are “possible", is Maya. Brahma is infinite but it is manifested infinites Maya. Here Maya means measurement-from-limitation, albeit not strictly in the sense as being used in Sankar's Vedantic view. Here, pure duration or eternity or timelessness or nothingness-emptinessis placed in juxtaposition with beings finites. Therefore, this Brahma can be realized by only negative way of thinking. Because our thinking process work within the lingustic frame-work of time and space. That is to say, one can not think of nothing. This whole approach sounds contradictory in logical terms. So, when Ibn Sina says that the reality of the "Necessary Being" can be apprehended by an act of intuition only he, the foremost intellectual of the period, becomes a mystic all of a sudden. He realios the limitations of physico-mathemetical reason to grasp the reality, which can be-apprehended only by, what we may call, non-verbal thinking. Moreover the act of intuition apprebending the “Necessary Being" is not limited to the "Necessary Being" itself. It, at the same time, apprehends the "Possible Beings" also. It is thus a single and indivisible act of perception which embraces the "Necessary and possible Beings" together, and in which Reality becomes revealed derivation of the "Possible Beings" from the Necessary Being".
Thus, Ibn Sina introduced into the Arabic philosophy the notion of intuitive reality,' though he has not used this phrase explicitly. It is disgvised under the cloak of the cumbersome formula of the Necessary and Musible Being”. It should be noted that he was grounded in the ratiopli, otio philosophy of the Greeks. However, he seemed to have recognised

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"Cho válidity of the intuitive philosophy though being conscious that tooth the philosophics could not be combined together. A chasm between the two could be bridged only by the means of mystical experience which in "Sina did not seem to have had. Nevertheless, Ibn Sina has tried to evolve a philosophy, the edifice of which is a rational one; while its dweller is a sout of mystic.
The most curious effects of the juxtaposition of rationalistic and intuitive elements in Ibn Sina's philosophical system can be observed in his emanation theory of the origin of the celestial spheres. He accepted the picture of the universe which he obtained in his days constructed from olements of astronomy and of Aristotelian, Platonic and Neoplatonic métaphysics and physics. The whole system of the nine heavenly sphores and ten intelligences was conceived as a successive emanation from the
First Cause". Thus the formula of the "Necessary and the possible Beings"becomes meaningful only if applied to reality as a process of becoming. the world is, at the some time, created and eternal. It is created, sinee creation means the emanation of "Possible Beings" from the “Necessary Being". It is a process beyond time or rather à process to which the "category of time does not apply. The world of appearnance is relative to an individual and conditioned by the structures of his sense organs add the categories of his thinking. Therefore, it is the world of rationalistic thought to which the notion of time and space is applicable. But it is not applicable to the world of Reality-"Necessáry Boing". It means that time has a meaning only if applied to the world of the appearances Shah Maya-the phenomenal world. Therefore, the phenomenal world is not the world of ghaib, of Necessary Being", which is beyond time.
Thus, Being and Becoming are not seperate. In the very process of Becoming Being is implicit. As Ibn Sina says that in the "Necessary Being", estence and existence are one, while in the "Possible Beinga", that #s, in the process of becoming essence and existence seem to be seperated. According to him; existence or form in the "Possible Being" is an accidental one. But at the ultimate stage both become one, Here, he has attompted to evolve his sphilosophical system using an Aristotelian frame-work of rationalistic categories of time and movement, however, with the help of a mystical stroak.
The notion of reality as a flux, intiutively apprchended by man is Heit in Ibn Sina's philosophy, though it has not achieved a unified Hit of Reality from the Vedantic point of view. It is still a dualistic bet dentisti in very special sense, because it combines in itself of intitutive and rationalistic elements.

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Ia Ibn Sina's philosophy of Being we find two modes of communication out of four as given in the accient Indian philosophical systems these are Madhyama and Palyanti. Compared to the first mode Vaikhari, which is a verbal communication apprehended through the auditory organ, Madhyamd is. apptehooded by mind. In both the modes, that is Valkhari and Madhyama there is sequence. In Madhyama there is the sequence of what is mentally conceived: Both these modes of communication belong to the rationalistic frame-work. But in Pas yanti there is no sequence, it does not have the attributes of priority or posteriority; perception and commu. nication are undivided. In that perception thinking and acting become obe. In it, there is a transcendence of association with the diverse objacts of the world, and also of time and space. Such a state is free of the distinctions of the cognizer and the cognized, Sufis or mystics' communicate at the Pasyanti level. Here, it would be pertinent to mention the remarks made by Ibn Sina's Sufi-master, Said ibn Ibil Khayr, that what Ibd Sina knew he saw. To which Ibn Sina reverently answered that all his master saw he knew. That is to say, Ibn Sina tried to intellectualize the Marefat Allah -the knowledge of God of his Sufi master.
Nevertheless, Ibn Sina's conception of "Necessary and Possible Being" was a break-through in the realm of philosophical system. It lifted the whole Arabic and Jewish speculation above the rage of ancient and medieval philosophies of the West.
Here was a genius who believed truth universal and eternal. Though for him philosophy was knowledge, his flesh was at violent war with his spirit, and his intellectual pride with his inclination to the mystical life. He admited the limitations of mathemetico-physical reason and thorefore 'envisaged a possibility of knowing intuitively which is clear in his "mystical territories", thus his mind gained the medium of flight into mystical territories.
I conclude with the words of Peter Sterry by way of paying my homage to one of the greatest savents of mankind. “Dist thou ever descry glorious eternity in a winged moment of time? Dist thou ever see a bright iofinite in the narrow point of an object? Than thou knowest what spirit meaos- the spire-top whither all things accend harmoniously, where they meet and sit contended in an unfathomed depth of Life".
Reference :
1 Avicenna: Commemoration Volume (Iran Society, Calcutta, 1950) 2 Arab Concept : Vol. I No. 3, (New Delhi, January, 1981) 3 Encyclopaedia Britannica Vol. II (London: 1950)

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4 Encylopaedia of Religion and Ethics Vols. I & II (New York: 1951) 3 Ansari Muhamad Fazl-Un-Rabman, The Quarnic Foundation And Structure of
Muslim Society Vol. I (Zubir Printing Press. Karachi) 6 Frank N. Magill (ed) Masterpieces of world Philosopky (Georage Allen & Unin
Ltd., London: 1963) 7 Fredrik Copleston, S. J.; A History of Philosophy Vol. 2, Part I (Image Books
Edition, New York, 1962) 8 Holt, Ann, Lambston & Lewis (ed). The Cambridge History of Islam. Vol. II
(Cambridge Uni. Press, 1970) 9 Majid Fakhry, A History of Islamic Philosophy (Columbia University Press,
New York, 1970) 10 Thomas A. and Alfred G. (ed): The Legacy of Islam (Oxford Press: 1931) 11 Wickens G.M., (d): Avicenna : Scientist and Philosopher (Luzac & Company
Ltd., London: 1952) 12 Saiyid Athar Abbas Rizvi : A History of Sufism in India, Vol. I (Munshiram
Manoharlal, New Delhi, 1978)

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THE GAURĪDIGAMBARA PRAHASANA
i Chitra Shukla i dr .
The Gauridigambara Prabasana of Sankara Misra depicts Lord Siva's marriage with Parvati in one act. The author, Sankara Misra is the son of Bhavanatha Miśra and Bhavaol. Bhavanatha Mitra was the grandSOD of Sureśvara Miśra, who received the village Sarisava as a prize for his scholarship. The town was also known as Sodarapura, because Sureśvara's brothers also lived in the same town. Bhavanātha Miśra was a profound scholår of Nyāya and Mimāṁsā. He was constantly engaged in teachiog. He never asked for any financial help for the maintenence of his family and students, and therefore was known as Ayāci Miśra. For a fairly long time Bbavanātha and Bhavani were childless. Bhavanātha then propitiated Lord Siva in Vaidyanātha. Lord Śiva appeared in a dream and promisod Bhavanatha that He will be born as his son. Bhavani then gave birth to a child. The child was extremely brilliant and was named Sankara. Bhavanātha Mjśra himself educated his son, who impressed King Śivasimba by composing a verse in his childhood. Well-versed in many Sastras, Sankara Miśra wrote many works in Nyāya-Vaiścşika. Among his works may be mentioned (1) Vādivinoda, (2) Amoda (3) Khandanakhandakhadyaļikā (3) Upaskara (4) Kaņādarahasya (5) Nyāyalilāvatīkanthabharana (6) Ātmatattvavivekakalpalatā (7) Mayukha (8) Bhedaprakaśa (9) Tris utrioibandhapa Vyākhyā (10) Kiraņāvaliniruktiprakāśa. He also wrote literary works like Gauridigambara Prahasana, Krşņavinodanataka, Manobhavaparābhavanātaka and Rasārņava. Rasārņava eulogizes King Puruşottamadeva.
Pakşadhara Misra was a descendent of Sankara Misra's family. It is accepted that Pakşadhara Misra flourished in the first half of 15th century. Sanakara Misra may therefore be placed in 1400 A.D. A Mapuscript of Sankara Misra's Bhedaprakāśa, written in his life time, bears the date Samvat 1519 (1462 A.D.). This confirms the time fixed up above.
The Nandi verse of the Guridigambara worships Lord Siva. It can be gathored from the Prastávanā that Bhavanātha Misra composed a verso and asked Sankara Misra to write a Prahagana with this verse as the Nandi. Though unwilling, Sankara Miśra wrote a Prabasana and named it Gauridigambara. The Sutradhāra gives us hints about the first scene. It is spring time, Siva's attendant Nandi and Bhțngt are worriod about

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Lord Siva's marriage. Mainaka has come for escorting Lord Siva for the marriage ceremony. Mainaka is very much displeased to seo Lord Siva with sérpönts, the garland of skude, third eye and wishes to go back without Lord Siva and to disapprove his sister's choice. Lord Siva, eagar and impatient for the marriage, req'iesés Maigaki to wait. In the moantime, Giurt declares that she is firm in her love for. Lord stva. Maināka and Lord Śiva reach the marriage place. Nandt and Bhagi are afraid that Himālay& will not accept Lord Siva as his sonin-law. Narada appears on the scene and describes the marriage ceremony whero Brahma was acting as a priest. When Himalaya offerred two garments to the bridegroom, he hid them in his matted hair. When asked by Brahma Lord Siva could not give the names of His father, Gotra or Pravasa. Brahma ridicules Lord Siva. Himalaya requests Brahma to complete the marriage ceremony as soon as possible, so that Śiva may leave bis house quickly. Lord Śiva then gives Kaśyapı as the nam: of his Gotra. Brahma raises the objection that Śiva and Gauri cannot marry because both of them are Sagotra. Anyway the marriage ceremony is over. Narada takos leave. Two of Siva's servants quarrel for Gaurl's maid Sumangala. Lord Śiva, in the end, accepts and wears the garments and also gives ornaments and garments to Gauri. .
Sankara Miśta's style is lucid and elegant. His verses display his poetic ability.e.g.
. इतः पिककुटुम्बिनीकलकलः परिश्रूयते,
अयं मधुरमाधवीपरिमलोपनेता मरुत् । .. इतः कुमुरेणुभिर्दिगरुणा मरुल्लासितैः, इतः कनककेतकीसुरभिरेति पम्पानिलः ।
Sankara Misra's prose consists of short and simple sentences. His fondness for. Anuprasa and Yamaka may be seen in-:
रेवासेवामलयजदलान्दोलनं वारनारीशारीराम्भोनिरसनकलाकौतुकं कामिनीनाम् । कर्णाटीनामलकतिलकोल्लासनं केरलीनां वक्षः पीठे लुठनमसकृत् वाति वातो वितन्वन् ।
समाप्यतामेष विधिः कथञ्चि- ...
दिगम्बरो दृक्पदवीं जहातु । इमा तु मातुः सविधे विधेय____ मालोचयत्वात्महिताय तावत् ॥

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The Gauridigambara Prahasana
The following may be cited as illustrations for Häsyaraga. Manaka disapproves the marriage and says:
मा कौमारमपेतु तिष्ठतु चिरं पत्या विना किं ततो मण्डूकादिकमन्नमत्तु पितरावाराध्य तद्वेश्मनि । दिग्बासा विकृताकृतिः फणिफणाफूत्कारपोरश्विता
भस्माक्तो व पुनर्मया वरतया नेयो भगिन्याः कृते । Lord Śiva requests: ___अये ! गौरीसहोदर ! अये गिरिजासोदर्य ! अये पार्वतीसगर्थ्य ! अये हिमवत्तनूज ! अये मैनाक ! न वयमुपेक्षामर्हामः । सर्वथा शीतलप्रकृतेः खलु हिमवतस्त्वं पुत्रः । कथमस्मान् सन्तापमसि ?... तत्सर्वथा कारुण्येन वर्तितुमर्हसि । Nandi expresses his anxiety:
नन्दी (सलज्जमधोमुखः)-सखे ! भृङ्गिरिटे ! एतादृशी वरयात्रा न दृष्टपूर्वा नापि श्रुतपूर्वा । यदि हिमवान् कन्याप्रदः स्वामिनमिमं मण्डपादपसारयेत्तदा किं स्यात् मण्डपप्रवेशावसरे नारी
सहस्रेण परिवार्यमाणस्य यदि मान्मथो विकारः स्यात् तदा च किं स्यात् उत्पादितवेरः खल्वयं • मन्मथो लब्धावसरः कथं सहिष्यते कथं वास्मान्न पयिष्यति ? .
.
Narada describos the marriage ceremony:
. ब्रह्मा चैवं वाक्यमुवाच ओमद्य वैशाखकृष्णपौर्णमास्यां तिथौ......ओमद्य वैशाखशुक्लामावास्यां तिथौ ओमद्य वैशाखशुक्लकृष्णोभयपञ्चदश्यां तिथी काश्यपगोत्रस्य शाण्डिल्यगोत्रस्य काश्यपावत्सारनैध्रुवेति त्रिप्रवरस्येति वाक्यनिष्ठा ब्रह्मणोऽपि नाभूत् । ....... - ततो ब्रह्मा तथैव वाक्यमारभत ओमद्य गोत्ररहितस्य प्रवरहीनस्य पितृपितामहहीनस्याशातवर्णविभागस्यानेककन्दरावतो हिमवतः पुत्रीं गौरीनाम्नीमिमां कन्यां सालङ्काराय दिगम्बराय गोत्ररहिताय निःप्रवराय पितृपितामहप्रपितामहहीनाय विरूपाक्षाय कपालिने पत्नीत्वेन तुभ्यमहं सम्प्रददे इति वाक्यश्रवणानन्तरं सन्तुष्टो दिगम्बरः ॐ स्वस्ति इत्यभिधाय गौरीशिरसि हस्तं विनिहितवान् ।
It can be said that the Gauridigambara Prahasana violates the concepts of Sanskrit Prahasana, It is well known that according to the theory of Sanskrit Rupaka the heroine in a Prahasana is a courtesan, and the hero, á hypocritic Brahmin or ascetic. Lord Siva and Gauri, universally accepted as the Father and Mother of the world are presented here as the hero and heroine of this Prahasana. Sankara Miśra praiscs Lord Siva in the beginning of his works and strangely enough, makes him the target of laughter. The Prahasana reminds us of a similar tincident in Kumārasambhava where Śiva in the guise of Batu abuşes himself for
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His serpents, ashes, bull and queer appearance. This incident is very humourous, aod yet, nowhere is Lord Siva deprived of dignity and greatness ! In Gauridigambara, Lord Siva's impatience, his flatterings and requests to Maipaka make him the object of laugbter and create an impression of farce. Though all sorts of impropriety and exaggeration #e: allowed in Prabasanas, the strange innovation of turning a God into a farcical hero certainly hurts our aesthetic sense.
The love depicted in the Prahasanas is of a very low type:s because neither the hero por the heroine, is serious in love.. In Latakamelaka, for example, ascetice of different sects try to win the love of the young and be&utiful courtesan Madagamañjarr. le Dhurtasamagama, the preceptor Visvalagata and his disciple Dūrācāra try fo wir ithe love of Anangaseda and when they go to the court, the judge Asajjāti and his disciple also try to win the love of Anangasena. The frail, physical love becomes the cause of Laughter in - Prahasanas. In other words, Syngāra becomes subordinate to Hāsya. The love of Siva and Pārvall can never be compared with the cheap love depicted in the Prabasanas ! In * spite of all protests from all sides, Gaurt ramains firm 'in her love for Lord Siva. The pious and firm love of Gaur! inspireradmiration and devotion, and not laughter. Sșngāra here fails as a subordinate Rasa, because it cannot effectively lead us to Hasya,
Mattavilasa and Bhagavadajjuka, the earliest of the known Prabasanas, depict the sentiment of Hāsya in a very digoified way. - The weakness of the ascetics of different sects are sarcastically, and yet, decently presented in these · Prahasadas. Tbis dignity is not maintained by the fucceeding Prabasanas like Lalaka nelaka, Hasyārnava or Hasyacudāmaņi where the hypocracy and ignorance of the Preceptors ard Pb ysicions are laughed at and where an old barlot is shown murrying a young disciple.
Though lacking in dignity,' thiese Prabasanas have reflected religion, reliigfoos sects and contemporary society. Still móto realistic irre the Prabasanas
of 18th and 19th centuries. Prahasanas like BDānuprabandha Unmatta - kavikalasa, Candanuranjada reflect the differences and prejudices of different sects of religions and tend to be vulgar and indecent, when they depict the malpractices prevalent among the Preceptors. All these Prabasanas presented a real picture of the society, and saved Sanskrit literature from being too much artificiaal and unreal. The Gauridigambara lacks in this important trait. Its hero and heroine are divine. They therefore do not represent a class, and fail to project the weakness of a class or society. The Gauridigambara lacks in the dignity of the earliest. Prabasanas for this very reason. The characters are divine beings and not types. This Prabasana therefore, fails to reflect reality. In spite of the elements of farce,

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The Gauridigambära Prahasana
Lord Siva's impatience for marriage suggests his love for Gauri. His inablity to give the names of his father, Gotra or Pravara, suggests that Lord Siva is beginningless and eternal. As the element of farce leads us to Šāata Rasa, it can well-be said that the sentiment of Hasya is not tho principal sentiment but is subordinate to Sinta Rasa. The Gauridigambara apparently lookiog like a farce, is aot really a farce. It cannot therefore be called a pure Psahasana.

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BHÄSKARAVARMĀ OF DAŅDI AND BANA:
AN APPRAISAL* **
Sudarshan Kumar Sharma
Dandi in his Dasakumāracarita (Viśrutacaritam) has described Bhaskaravarmă as a son of Anantavarma and a grandson of Punyavarma, a king of Vidarbha. Punyavarma was a righteous king acting upon the saner suggestions of Vasurakṣita while Anantavarma duped by the wicked counsel of Vibārabhadra led a dissolute life and fell a prey to the overtures of Vasanta-Bhãou the king of Asmaka who having incited Bhānuvarma, a king of Vanavāsi made the latter wage a war against Anantavarma. VasantaBhānu in league with other princes encampted at the Bank of Narmada while Anantvarmā was busy enjoying the dance of a female dancer in service of Avantideva, the ruler of Kuntala. He joined together with Vlrasena, the King of Murala, Ekavira, the ruler of Rşika, Kumāragupta the ruler of Koskaņa and Nagapāla the prince of Nasikya, killed Apaatvarma and also arranged a quarrel among the four rulers and destroyed them. Having disposed of Bhānuvarma with a small share of the booty he ostablished himself over the kingdom of Vidarbha. This implies that Vasantabbanu became the sovereign lord of Aśmaka Vidarbha confedoration along with that of Kuntala-Murala-Rşika-Konkaņa and Nasikya.
After the death of Andatavarma and the escheatment of his territory Vasurakṣita the old Hereditary Counsellor of Punyavarma in conformity with some hereditary servants of the king managed to escape alocg with the minor prince Bhāskaravarmā, his elder sister Maõjuvādini, about thirteen years old and the Queen Vasundhară, their mother. Vasurak şita died of burning fever. Nālijangha took the queen to Mabiqmati and conducted her along with her childern to Mitravarma king of that place and a half brother of Anantavarma. Jilted by the queen Mitravarmă planned to kill Bhaskaravarma but with the expert anticipation of Nalijan ha Bhaskarvarma was conducted safely to the Vindhya forest where Visruta came in contact with them. Viśruta pledged to restore the lost kingdom from Vasantabhanu and reinstate Bhaskaravarma in so far as Visruta was a son of Susruta, son of Sindhu Datta, and Suśruta and Vasundhra had the same maternal grand father. The king of Utkala Pracaņdavar na a brother of Capdavarmt bad planned 10 espouse Manjuvādini daughter of Mitravarma (as known in public). Viśruta proclaimed the supposed death of Kumara Bhaskaravarma at the hands of a lion and sent a poison Vatsanābha along with a garland through Nalijangha who managed to kill Mitravarma and

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Bhaskaravama of Dandi und Buna : An Apparaisul
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Pracandavarmā by skilful religious dogma. The queen thereafter married Manjuvādini to Viśruta who was made ruler (regent for Bhāskara-Varmā) of Utkala and Māhismati. Later on he contrived to win over the subjects of Vidarbha and having severed Vasanta. Bhānu of their alliance he succeeded in killing Vasantabhānu. With the help of Aryakatu the minister of Mitravarmā. Hence Utkala-Mābişmati-Aśmaka became the domain of administration of Bhāskaravarmā. Vasundharā being a daughter of Kusumadhanvan king of Kośala by Sāgaradatta daughter of Vaiśravaņa a merchant of Pațaliputra we cannot preclude the possibility of the alliance of Kośala with Utkala, Mähişmati Aśmaka Kuntala the territories of reign of Bhäskaravarmā. Rājbamsa has been described as the Sovereign Lord of Magadha whose son Rājavahana had gone on the Digvijaya with the princes. Rajahamsa alloyed Utkala to Viśruta who proceeding in search for Räjavāhana met him in Campā the capital of the Angas whose king Simhavarmā sought bis Succour. The entire illustration makes it evident that Bhāskaravarma became the subsidiary King under Rājavāhana king of Magadha having Viśruta owning Utkala, Simhavarmā, Anga, Kusumadhanvan, King of Kosala (probably having some Successor to the throne by now) forming the complete set of subsidiary vassals reigning over the kingdoms illustrated in the earlier Ucchvāsas.
The motive of the present paper is to find out the place of Bhāskaravarmā of Daņdi and the one referred to by Bāņa in the VIIth Ucchvasa of Harşacarita. Bhāskaravarmā of Dandi ultimetely came to hold sway over Asmaka, Māhismati, Kuntala and even Utkala later on handed over to Viśruta who virtually became the patron of Bhaskaravarma. Bāņa has referred to Bhāskaravarma, as a king of Prāgjyotişa (Kāmar Opa) being a son of Susthiravarmā, grand son of Sthita Varmā great-grand-son of Candramukha-Varma and great-great-grandson of Bhutivarmā descended down from Bhagadatta, Puspadatta and Vajradatta descended down from the Primeval being Naraka.3 Bāņa has also illustrated an Historical event of the past in the Vith Ucchvāsa wherein he says "Priyatantrivādyasya alābuvīņābhyantara-suşiranihitataravārayo Gandharvacchātracchadmānaḥ cicchiduraśmakeśvarasya sarabbasya śiro ripupuruşāḥ.
"The secret spies of the enemy chopped off the head of Sarabha the overlord of Asmaka, guised as they were as students of music having swords concealed within the lute Gourds, deeming instrument of lute fascinating for him”.
Before taking into account the name Bhāskaravarma we shall have to find out if Sarabha the king of Aśmaka referred to by Bāņa has got some

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Sudarshan Kumar Sharma
affinity with Vasantabhānu referred to by Dandı. But at the same time we cannot define Bhāskaravarama of Dandi without having defined Bhaskara-- varamā of Bāņa. Let us first prove the veracity of the history contained in Bāņa's account with a view to verifying the bistoricity of the geneology given by Bana we are constrained to make a comparative review of the Nidhānapura Copper Plates of Bhāskaravarmā. Nidbānapura is in Pancakhanda Sylhet, Assam. The Tascription is dated 7th Century A.D., is written in Sanskrit Northern Brahmi: It is edited by Padamanātha Bhattācārya Vidyavinoda, Epigraphia Indica Vol X. 11. pp 65-79.
The comparative Goncology is given as under:Nidhanapara Copper ron,
Bina's Plates.
Harsacarita VII Naraka
Narakati Bhagadatta
Bhagadatta Vajrandattam
Puspadatta Puşyavarma -
Vajradatta Samudravarma-Dattade vi
Bhativarmā Balavarma-Ratoavati
Candramukha-Varma Kalyanavarma-Gandbarvavatı
Sthiti Varma Ganapati-Yajaavati
Susthira Varmā Alias Mahendravarma-Suvrata
Mrganka Nārāyaṇavarma-Devavati
from Mahabhutavara-Vijdanávat
Syamadevi Candramukha-Bhogavati
Bhaskaradyati Sthitavarina-Nayanadevi
alias Susthitavarma-Mrgānkai
Bhaskaravarma From Śyamadevi
Supratisthitavarma
Bhaskaravarma
.
.
A comparison of the two tables makes it evident that Bāņa bad the correct knowledge of the geneology as handed down to him by his sources in so far as starting from Bhativarma and ending with Bhaskara-Varma we find a faithful-account having, unnecessary details evaded by the poet. The copper plates on the other hand are faithful to their own norm of requirements. As has been done by Bāņa in Ucchvasa IV. in omitting Naravardhana, Rajyavardhana and Adityavardhana after Puspabhati, so has been done by him in omitting, Samudravarma, Balavarma, Kalyaņavarma, Ganapati, Mahendravarma, Nārāyņivarma.
alwd.

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Rai K L. Barua Bahadur B.L. has taken up this topic in details in his "Early History of Kaparūpa" Chapter III.5 While determining the position of Kamarūpa in the Gupta period he has tried to establish the synchroni. stic-co-existence of the kings of Kamar Opa in the periods of various Emperors.
upyavarma gupta (Alla The Pratyo then green
He says:
"The name of the Kamparūpa king Pupyavarman was probably given aft-r the renowned Śunga King of Magadba (Pușyamitra). Similarly, we find Puşyavarman's son named Samudravarman after Samudragupta the famous Gupta Emperor who ruled from 330 to about,385 A,D, Even Samudravarman's queen bore the same name as the queen of Samudragupta. This goes to show that Samudravarma probably ruled for short time after Samudragupta whose illustrious name was then green in the memory of the people of Northern India." The Pratyanta nặpati of Kamarūpa who submitted to Samudragupta (Allahabad Inscription) was very, probably no other than Puşyavarman. Samudragupta performed the horse sacrifice but Candrágupta Vikramaditya, his son algo did the same is pretty doubtful. In the traditional accounts of Kamarapa it is however, stated that a king of the Naraka dynasty named Subābu detained the Sacrificial horso of Vikramaditya who then invaded Kāmatüpa and put Subāhu to flight. Subabu might have been the popular name of Susthitavarman and Samudragupta was the Vikramaditya referred to in the traditional account. It is quite possible that following the ancient custom Simudra Gupta in his Digvijaya prior to the Asvamedha, led his sacrificial horse and challenged all the kings to detain the horse. Those who accepted the challenge had to fight while those who wanted to avoid fight acknowledged the over-lordship of the Conqueror and allowed the horse to pass uprestricted. Puşyavarman otherwise known as Subābu having stopped the horse had to fight and being, worsted acknowledged the suzerainty of the Gupta emperor and performed abeisance.
Puşyavarman was succeeded by his son Samudragupta who was perhaps the contemporary of Capdragupta Il Vikramāditya and tho celebrated poet Kalidasa who had amply illustrated the hydrographical condition of Bengal *(Raghuvemsa IV 34-38) and even described that Aja, son of Raghu selected the king of Kamarupa as the best man in his marriage with lodumati. This king according to Rai K.L. Babador was Samudravarman. Balavarma I, the son of Samudravarma who also a powerful king who hadi maintained ties with the Kashmir King Meybavahana who married his daughter AmritPrabha by Svayamvara ceremoney which was marked with the presentation

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of a parasol of Varuna and a garland. Bans refers to this parasol sent through Hamsavega to Harga by Bhaskaravarma. Kalyanavarma, Ganapativarma, Mahendravarma and Narayana Varma were not so renowned. Ganapativarma was generous in his gifts while Narayaṇavarmā was like king Janaka. Mahābhutivarma has been named as Bhutivarma by Bana. It was he who granted to a large number of Brahmaṇas lands in the Candrapuri Visaya; the copper plate relating to this grant having been destroyed by fire his geat grandson Bhaskaravarma recorded what is known as the Nidhanapura Grant to confirm the gift made by his ancestor. The inscription as well as the Harṣacarita agree on the point that the kings of Kamarupa were devotees of Siva. Even Bhaskaravarma was a staunch devotee of Śiva. The Agrahara mentioned in the inscription was also a Śiva temple. The land grant record issued by Mahabhütivarmā and destroyed by fire and later on revived in Nidhanapura copper plates makes it evident that the lands granted as per these grants were on the banks of the old Channels of River Kausika or Kosi that virtually changed over to an, easterly course and following to the West of Purnea fell into Ganga at Rajamahala in the reign of Bhaskaravarma. Rai K.L. Barua Bahadur takes this Kosi of Nidhanapura inscription in modern Bihar and not the Kusiara river in Sylhet. Another vital point of importance has been disclosed by Rai K.L. Barua Bahadur who says:
"Towards the close of the sixth century A.D. the dynasty of the later Guptas produced a powerful king named Mahäsenagupta who checked the Maukharis in mid India and re-established the Gupta power to some exten. After this he turned his attention towards the East where Kamarupa Kings had appropriated to themselves the whole of the Pundravardhana Bhukti. He was therefore compelled to declare war against the then Kamarupa king Susthitavarm, the father of Bhaskaravarma. It appears that Susthita Varma sustained a crushing defeat and Mahasenagupta earned a great victory which was glorified by his grandson in the Aphsad inscription. Bhaskaravarma regained these lands after Sasanka's extripation."
Hence Mahisenagupta's contemporaneity with Susthitavarma places Mahasenagupta in the period between 580-600 A.D. and Bhaskaravarm's reign period has been established by Barua Bahadur as ranging between 600 and 650 A.D. the period practically synchronising with the reign. period of Harsa and the writing period of Bana (606-648 A.D. etc.). Bhaskaravarma has also been established as an elder contemporary of Hares by Barua Bahadur.7
The Nalanda Seal of Bhaskara-Varma likewise confirms the geneology of Bhaskaravarma right from Ganapati Varms onwards down to Bhaskara

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varma having an elder brother in Supratişthitavarmā. The bird eye view taken of the above historical facts makes a number of points clear.
Bhāskaravarmā was a contemporary king of Harşavardhana. He was a yong prince when Prabbākaravardhana was the overlord of the Earth having Hūņas, Sindhurāja, Gurjara, Gāndhāra, Lata and Mālava owing alegiance to his paramountsy.11 Mabāsenagupta the later Gupta monarch was a contemporary of Susthitavarma and Mabāsenagupta's son Mădbavagupta was a contemporary of Harşa-Vardhana. Bhāskaravarmā was older in age than Harşavardhana. Apart from being a king of Kāmar ūpa he also held sway over the vast areas of Bengal and Bihar and contiguous regions barring aside Thanesar and
Kanauj. That formed the domain of Harşavardhana. 4. Mahāsenagupta 12 was the king of Magadba whose discomfiture of
Susthitavarmā was seen by Supratisthita-varmā the elder son, Supratisthita-varmā died during the life-time of his father and Bhāskara varmā took the reios of administration as such. Bhāskaravarmā was a bachelor throughout his life and was succeeded by some Devavarmā who was overthrown by one Sālastamba. Bhāskaravarmā sought the succour of Harsavardhana in overthrowing Śaśānka of Gauda who in collusion with Devagupta of Mālava had murdered Rajyavardhana, elder brother of Harsa while Devagupta had chastised and killed Grahavarmā Maukhari in collusion with Saśānka. Madhavagupta was a subsidiary overlord son of Mahāsena Gupta. Śaśānka's relation with Mahās nagupta and Madhavagupta is not very clear. Bhāskaravarmā overthrew Śaśānka in alliance with Harsa who allowed Bhaskaravarmā to rule over Gauda and Karna Suvarna and established Madh..va Gupta son of Mahasena Gupta in Magadha as
vassal ruler. 8. Bāņa, however, refers to Kumāragupta and Madhavagupta as the two
sons of Mālava-rāja.
"Yataḥ sarvadosābhişangaih asangatau bahudbā upadhābhiḥ pariksitausucau vinītau vikrāntau abhirupau putrau bhrātarau bhujau iva' sairāt avyatiriktau Kumāragupta-Mälhavaguptąu asmabhir bhavatoh anucaratvārtham imau nirdist au 13
Sambodhi-X. 13

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Sudarshan Kumar Sharma The namo proper of the Malavarāja is not given by Band but the opithet “Mulavarajaputrau" when compared with Aphsad (Nawada Subdivision, Gaya District, Bibar 672 A.D.) referring to Śrikrşņagupta, Hanya gupta, Jivitagupta, Kumāragupta, Dämodaragupta, Mabasenagupta, Madhavagupta and Adityasena give an inkling to the point that Madbavagupta as Malavarajaputra a younger brother of Kumāragupta refered to by Baņa may be deemed as the son of Mahasenagupta whom Dr. Baijnath Sharmait construes as having shifted to Malavā or Eastern Malava and settled there. Dr. B.N. Sharma, however, postulates Mabā senagupta's retention of the Eastern parts of the Gupta empire and bis bringing under sway the dominions from Malavā to East Bengal." But Adityasena issued his inscription from Gayā district of Bihar which implies that he remained the overlord of Magadha as such. Dr. Sharma postulates the marriage of Mabāsenaguptā the sister of Mabāsenagupta with Adityavardhana father of Prabhakara-Vardhana. 15 He also postulates that Yasovati the queen of Prabhākaravardbana. was the daughter of Yaśovardhana Vikramaditya.16 He therefore makes Prabhākaravardhana as a sister's husband vying with the brother-in-law for the supermacy of Malavā. Bāņa refers to the death of Graha-Varma Maukhari son of Avantivarma and son-in-law of Prabhā-.. karavardhana at the hands of Malavarāja.17 He, however, refers to the soige and occupation of Kušasthala (Kanauj) after Rajyarardhana had been despatched to the heavens, the revered queen Rajyasrl having broken loose from the bondage, entered the Vindhya forest along with her entourago, 18 This Gupta may preferably be identified with Deva-Gupta mentioned in Banskhera and Madhuban Plates of Har şa19.
Devagupta and others have been described as having been brought under control by Rajyavardbana. But this does not seem to be 80 as indicated by the subsequent sentence in Ucchvāsa VIII.
"Bhuktavāmsca bandhapātprabhști vistarataḥ svasuh Känya-Kubjat Gaudasambhramam guptito Gupta Dämna Kulaputrena niskāsanam20 Dirgatayaśca Rajyavardbana-maraņa śravaņam
śrutvā ca abăranitā-karaṇam" etc. Which means that she was taken out of bondage by some noble scion named 'Gupta' or noble scion of secret appellation. This narration in the eighth Ucchvāsa is nothing but a reiteration of what bas been said on p.813/814 of the Calcutta Edition.
"Deva devabuvam gate Deve Rajyavardhane Guptanamna ca grhite Kušasthalo Devi Rajyaśrīḥ paribhraśya bandhanat Vindhyātavim pravięta jti lokato vārttamassavam"

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The version in this paragraph affords double sense in "guptanamnā ca grhite Kusasthale"
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"Kusasthala having been occupied by one named Gupta." Bāṇa here wanted to keep concealed the name of the person who performed the rescue operation in case of Rajyaśri lest she could be molested by the enemy and lest the named person could also be taken into custody by the enemy. Hence this version applies both to Devagupta as well as to Gupta scion of noble descent who took out Rajyaśrī from the bondage. Bana has invariably referred to "Malavaraja" as the assassin of Grahavarma. This poses a problem as to who was the father of Kumaragupta and Madhavagupta 7, Had Devagupta referred to in the inscription of Harsa been the father of the two Princes, the two Princes could not have been made susbservient to Rajyavardhana and Harsa during the life-time of Prabhakaravardhna. But treachery of the Gauda king Sasanka also could suggest treachery of Malavaraja Devagupta who could raise his head after the death of Prabhakaravardhana. If Kumaragupta and Madhavagupta were the two sons of Mälavaraja Devagupta, the theory of their being the two sons of Mabasenagupta 22 falls to the ground. Dr. Brij Nath Sharma and Dr. Kailash Chandra Jain 23 have postulated the point of Mahäsena Gupta the later Gupta monarch of Magadha retiring to Malava being a relative of Devagupta and also being a father of Kumaragupta and Madhava Gupta. But Rai K.L. Barua Bahadur takes Mahäsenagupta to have been the ruler of Magadha who escalated his reign dominions to Bengal. The inscription of Adityasena (Aphsad) (dated 672 A.D.) the grandson of Mahasena Gupta does not refer to Kumaragupta as the elder son of Mahäsenagupta. It refers only. to Madhavagupta as the son of Mahasenagupta and a father of Adityasena issuing his inscription from Bihar. Hence Mädhavagupta younger brother of Kumara Gupta referred to by Bana could be a distinct person from Madhavagupta son of Mahäsena gupta.
Dr. H.C. Ray Chaudhari, however, remarks:
"Between Mahäsensgupta, the contemporary of Prabhakara-Vardhana and his younger or youngest son Madhavagupta, the contemporary of Harga we have to place a king named Devagupta II who is mentioned by name in the Madhuban and Banskhera inscriptions of Harsa as the most prominent among the kings who resembled wicked horses who were all punished and restrained in their evil career by Rajyavardhana. As the Gupta Princes are uniformly connected with Malava in the Harṣacarita there can be no doubt that the wicked Devagupta is identical with the wicked. lord of Malava who cut off Grahavarma Maukhari and who was himself

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defeated with ridiculous case by Rajyavardhana. But Dr. R.S. Trathi treats Devagupta as the son of Mahasenagupta who formed an alliance with Sasanka of Bengal and advanced against Grahvarma Maukhart of Kathu Whom he killed. The murder was, however, soon avenged by Rajyavardhana, for hé in turn vanquished and perhaps slew Devagupta. A sefon of this family hamed Madhavagupta, was subsequently placed by Harvardhana in Magadha as his feudatory or Viceroy, so that he might be a bulwark against the aggression of Sasanka, 25.
These statements of various scholors are based upon the forced imposition on Mahsenagupta the suzerainty of Malava which does not appear to be more plausible. In case Mahäsenagupta is to be deemed the 'Malavaraja of Bana who had two sons Kumaragupta and Madhavagupta we may be constrained to identify Devagupta as Kumardgupta the elder son of Mahasena Gupta bearing Devagupta as a variant name. But Bana nowhere. styles Mälavarāja as Mahāsenagupta. He has neithamed Devagupta nor Mahsenagupta as 'Malavaraja'. He has simply referred to Kumaragupta and Madhavagupta as two brothers, the sons of Malavaraja.. He has left to the scholars to probe into it. Aphsad inscription refers to the discomfiture of Damodaragupta the father of Mahäsenagupta at the hands of Isänavarma Maukhari, the king of Kanauj 20 It also refers to Mahasenagupta's victory over Susthitavarma. Mahäsenagupta has been compared to Vasudeva and Madhavagupta to Madhava in the, inscription.37 Normally the inscriptions do not omit the Geneology proper even when an elder brother is succeeded by a younger brother as has been in the Nidhanapura Copper plates of Bhaskara Varma in referring to Supratatisthita varma as the elder brother of Bhaskaravarma. In the Allahabad inscription of Samudragupta.
"Aryohityupaguhya bhavapiśunaiḥ utkarpitaiḥ romabhib
sabhyasoch vasiteșu tulya-kulaja mlanǎnanodviksitaḥ snehavyalulitena väspaguruņā tattvekşina cakṣuşa yah pitrabhihito nirtksya nikhilam pähуevamurvīmiti."
There is a clear allusion to the predecession of an elder brother as a violation of the right of primogeniture giving rise to the controversial problem of Rămagupta so often discussed by scholars of repute.
Had there been a cause of Kumaragupta son of Mahäsenagupta predecessing or predeceasing Madhevagupta, the Aphsad inscription of Adityasena would have positively given some clue to it. But on the contrary Madhavagupte - has been described as the direct descendant of Mahasenagupta who was

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..
pt
essentially a king of Magadba or else Bäņa would have not concealed bin, pame and substituted it by the term 'Mālavai āja' who in Ucchväsa IV, has been shown as owing allegiance to Prabhakaravardhana. But in Ucchvāsa VI he has been styled as durātmā29 who the day he heard of the death of Prabhākara Vardhana, put an end to the life of Grahavai mā, Maukheri and held captive Rājyusri the sister of Harsa. Mālavarāja has been identified by the grant of Harsa as Devarāja killed by Rajyavardhana later on killed by Saśānka king of Gauda who was most probably a nearest kin of Devagupta who might have been a descendant of the direct line of Candragupta II Sakár 130 thé Paramount Sovereign of Målava defeated by Prabhakarávardhana (MālavaLakşmi-latāparabuh) after Whoso death he found a loop-hole (Piśācāoāmiva Dicānām caritāni chidráprabārini prāyaso bhavanti)31 to raise his head aloft in collusion with Saśānka tb üreat his vengeadce on the sons of Prabhakaravardhana who had Kumāragupta and Madhavagurpta the two sons of Devagupta as their subserviants 32 ordained as such by Prabhakaravardhana. As has already been observed Mahāsenagupta the later Gupta monarch of Magadha had a sister Mabāsena guptādevi who was married to Adityavardhana 33 father of Prabna kafavardhand we can easily presumé thát Máhāse nagupta was a maternal uncle of Prabhākaravardhana and could hardly be the Malavarája vanquished by him as sending his two sons as subserviants to his court for the attendance of Räjyavardhana ar d Harşavardhana. Hi therefore, makes one point more reasonable that Madhavagupta son of Mahasóna-gupta was altogeather a different personality from ofre referred to by, Bāņa in his Har şacarita.: .
Dr. B.N. Sharma takes siladitya the king of Mālava as the adversary of Prabhakaravardhana.34 Dr. Budha Prakash 35 however, giving an outine. of the history of Malwa ia the Sixth Century says:
Ho Data Century says: I.
In the eighties of the fifth century Rudravarma probably the son and successor of Bandhuvarma ibuted and challenged Gupta authority in Wes. tern Malwa. Hence the Guptas dismissed him and replaced him.by. Adityavardhana of a new family who had perhaps distinguished himself, in local wars againist local recalcitrant chiefs on the Vakațakas and proved his fidelity and loyalty to the Guptas. This Adityavardhana ruled over Westerå Malwa including Dašapura upto about 510 A.D. Then the Hona,
lance he descended from the North West and swept him away and thereafter submerged eastern Malwa also. From about 510 A.D. to 525-530, Ad the Hunas first foramāņa and then Mihirakula were dominent in the whole of North India including Malwa. About 530 A.D. Yasodbarman; ; Visnuvardhana rose from the ranks and made a clean sweep of Malwa, He ! beaueathed a well founded empire in Malwa to his successor Dravyavar

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dhana about the middle of the Sixth Century. After a fairly peaceful reiga of more than a quarter of a century Dravyavardhana lost eastern Malwa to the later Gupta Ruler, Mabasenagupta and Western Malwa to the Kalachuri ruler Sankaragaña. In the beginning of the Seventh century (601 AD) the Calatyas of Bådāmi defeated and ousted Sankaragama's son and successor Budharāja and became paramount in that region".
These views of Dr. Buddha Prakash makes it evident that :
1. The Gupta monarch replaced Rudravarma son of Bandhuvarma in
Malwa in the Eighties of the fifth century A.D. by Adityavardhana. 2. Adityavardhana lost to the Hüņas in 510 A.D. 3. About 530 Yašɔdharman Vişnuvardhana extirpated the Hūņa-s and
occupied whole of Malawa having himself risen from ranks. 4. Dravyavardhaoa succeeded him about the middle of the Sixth Century
i.e. 550 A.D. and reigned upto 573 A,D. 5. Ho lost Eastern Mālawa to Mahāsonagupta and Western Malawa to
Śarkaragaņa. 6. Sankaragana's son Buddharaja was defeated and ousted by Calatyas
of Badāmi who became the paramount sovereigos of the Malawa.
But Dr. R. S. Tripathi dealing with the History of the Kings of Valabhi makes it clear that Harsa (Śiladitya), had his son-in-law in Dhruvabhata who was a nephew of Siladitya of Malawa.3. Dr. Tripathi calls Harşa as the quondam adversary of Dhruvabbața. He even identifies Śiladitya the former king of Málawa with siladitya Dharmaditya of Valabhi (612 AD)37 who extended his sway over Malawa at that time.
This view of Dr. Tripathi gives us a clue that $iladitya Dharmaditya of Valabhi was the Malavaraja the uncle of Dhruvabhata who was the son-in-law of Harsa. But the testimony of Yuanchwang can be based on sooondhand information as compared with the firsthand information of the inscriptions such as Madhuban and Banskhera plates of Harya which describe the extirpation of Dovagupta and others at the hands of Rajyavardhana who certainly killed the Malavara ja who could not have been Mahasenagupta who was a maternal uncle of his father Prabhakaravadhapa and a brother of the grandmother of Rajyavardhana and Harta who could hardly censure him as a wicked horse. The problem of Bhaskaravarma of Bana having been examined and that of Malavarāja Devagupta' having boen discussed in the light of the divergent views of the scholars

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Yos
the problóm of Bhaskaravarma of Dandi requires some examination in the Wight of the historical background pertaining to the history of Magucht depicted by Dandi in his Dasakumara Carita which names Rajahamasa a the king of Magadha38 and Manasära as the king of Malava.39 Dr, H. C. Raychaudhari" bas refuted the arguments of Dr. R. D. Banerji that Mabe sona Gupta father of Madhava Gupta of the Aphsad inscription, the associate of Harsa and the vanquisher of Susthitavarma of Kamarupa was not a king of Malava but of Magadha. He has adduced the evidence of Deo Baranark inscription of Jivita Gupta II having allusion to Balādityadeva and after him to that of Maukhari Sarvavarma and Avantivarma to the total exclusion of the reference to the later guptas.
He also quotes Barabara and Nagarjuna bill cave-itscription containing allusion to another line of Maukbaris occupying Magadha. He also quotes Baņa referring to Madhavagupta as the son of the king of Mālava. But the point goes against his arguments that Bāņa has also mentioned KÜmara Gupta as the elder brother of Mādhava Gupta exclusively mentioned in Aphsad, inscription as such and Bāņa has also referied to Malavarāja as the "Duratma" in VIth Uccbväsa. Banskbera and Madhuban plates of Harta refer to Devagupta and others extirpated by Rājyavardhana. This proves D:vagupta to have been the Malayaraja who owed allegiance to Prabhakaravardhana and sent his two sons Kumāragupta and Madhavagupta to his court as subserviant princes meant to serve the King or else how could Devagupta remain subdued to him. He could only raiso his head after the death of Prabhakaravardhana a fact that stands illustrated by Baņa as such. Rajyavardhana marched against Devagupta and his sons could not have kept alliance with Rajyavardhana and Harga as such. They could have found an opportunity to alliga with Devagupta and might have got killed in battle. 'Devagupta dayah' in the inscription of Harga makes it evident. Mahasena-gupta re-established himself on the throne of Magadha and extended his reign to Kamar Upa and Malava could have been his dominion of Gphita-pratimukta mode with Devagupta and others conspiring incognito. Since Mabāsenagupta was maternal uncle of Prabhakaravardhana, the latter having been described as 'Mälavalakşmflata. parafuh' by Båņa we can casily consider Prabhākaravardhana as the Paramount Sovering of Thanesar having Maukharis and Malavas as bis subsidiaries in conjoint effort with MabaseDagupta whose son Mădhavagupta could casily succeed to the throne of Magadha hiving small disintegrated parts of Bihar held by vassals of Maukhari descent and others. Mabāsena Gupta had banquished Susthitavarma of Kāmarupa. That is why later on Bhaskar varmā son of Sustbikavarmā sought alliance of Harșa for the discomfiture of Satanka of Gauda with a view to consolidating the paramountsy of

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Harga ia alliance with Madhayagupta son of Mahäsenggupta and uncle Harga, Adityasena being his younger cousin. Hence Malavarāja Devagupta was the real king of Malava deposed by Prabhakarąvardbaca whom Rajyavardhana killed later on along with his two sons raising heads after the death of Prabhakaravardhana, Madhavągupta being an uncle of Rajyavardhana and Harşa, Adityagena being their cousin having Bhāskaravarma king of Kamarūpa confederating with Harsa for the consolidation of suzerainty in Thanesar, Kadauj, Mālava and Gauda. This contention of ming in corroborated by Dr. R. C. Majumdar'l who says :
"The probability, therefore, is that the later Guptas had got founded any distinct kingdom until after the overthrow of the Gupta empire and then they fought with the Mąukharis and other powers for a share of the spoils. They probably retained as much of it as they could and may be regarded as the residuary legatee of the Gupta Empire. Magadha and Nor thern Bengal which were the last strong-holds of the Gupta emperors, wero probably seized by them. They also probably held claims to other parts of the empire including Malwa of which they might have got possession even some. what earlier after the downfall of the short-lived empire of Yasodharman. Later, when Saśāöka established an independent kingdom in Gauda the later Guptas were confined to Mālawa. But Dr. Majumdar's contention of later Guptas having been confined to Malwa does not appear to be very conclusive 48 confessed by the worthy scholar himself. Later Guptas were decidedly the rulers of Magadha as clearly evidenced by the Aphsąd inscription of Ādi., tyasega. Dr. R. C. Majumdar's contention pertaining to Damodaragupta the latec Gupta monarch of Magadha, the son of Kumāragupta and father of Mabāsega-Gupta that he defeated the Maukharis though he himself probably died of was seriously wounded (Samm Urcchịtah)"? strikes me as holding parallel to the description of Daņdi in wbich Rājahansa the king of Magadha was lost to sight and came to light only after his son Raja. vabapa had been born to Vasumati who on the verge of committing a suicide had been rescued by the ministers baving been dissuaded from her resolve. Rajayāhana of Daņại may be compared to Mabāsça-Gupta who made a chivalrous effort towards integration of the entire country under one sceptre by defeatiog Susthitavarmā of Kāmarüpa and by entertaining matrimonial alliance with Adityavardhana father of Prabhākaravardhana in the foçm of marriage of Mahāsec agupta his sister with Adityavardhana Isangvarma Maukhari may be identified as Mānasara of Malavā who had Devagupta and others killed by Rājyavardbana as his successors aspiring for thợ resurrection of regnal glory. Kautilya in Arthasāstra identifies Asmaka, with Mahārāstra while Pāņioi referą, to the pair names of

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"Ayantyaśmakah" supported accordingly by Rhys Davids." Asmaka was probably cantiguous to Avanti (Modern Malava). Honce Vasantabhanu king of Asmaka was a king of an area contiguous to Avanti. Dandi has also referred to Vidarbha as the kingdom of the Bhoja King Puậyavarma having a son Anantavarma followed by Bhaskara Varma. Kalidasa refers to Agniditra as the King of Vidiša and refers to Yajñasena as the king of Vid. arbha. Vidiśā (Malava) was not far away from Vidarbha. Aśmaka being contiguous to Avanti was also not far away from Vidardha. Daņdi has also mentioned Avantideva as the king of Kuntala. Bhadu Varmà as that of Vanavasí, Vfrasena that of Murala, Bkavira that of Roika, Ktmáragupta as that of Konkaņa and Nagapala as the prince of Nasilya, Pracandavarma of Utkala, Simba Varma of Anga and Mitravarma of Mahismati.
Baņa’get allusion to śarabha, the overlord of Açmaka having his head chopped off by the spies of tho onemy guised as students of muste, Abmaka lord having ponchant for lute' refers to Sarabha as the king of Asmaka prior to the first half of the Sovonth Century. Whether this Sat. abha was a variant name of of Vasantabhanu changed by Dandi as such or Sarabha was a predecessor of Vasanta Bhanu we shall have to oxataino on the basis of comparative logic. Thore is a reference to one Sarabha
rája in the Erån stone pillar inscription of the time of Bhanugupta (Sara: bha raja daubitrah Svavamśatilako' dhuna Śri Bhānu gupto)". This Sara
bearaja may be the king Sarabha of Aßmaka alias Vasantabhānu reffered to by Dandi. These facts shall have to be proved on the basis of ovidencos external as well as internal or refuted as such. This comparative examination resulting in some tangible conclusions shall help os establish ultimately the comparative chronology of Dandi and Bapa as writers of prose romance. Our examination shall revolve round the comparative status of Vidarbha, Asmaka, Mabişnati, Utkala, Adga and other Geographical units bearing impact on contemporary history. Bāņa's allusion to Sarabha as the Asmaka lord duped to decapitation by some spies of the onemies guised as students of Music deservas examination in the light of the description of Dandi in the Viśrutacarita
Vasantabhāou the king of Asmaka managed to kill Annatavarma by dint of his superior diplomacy. Višruta on hearing the whole account from Nalijangha that Bhaskaravarma the minor son of Anatavarma had been rescued by strategy and brought to the Vindhya forest and that his father (i.. Busruta's) and that of the mother of Bhasbaravarma (i. e. Basundh. ara's) maternal grandfather was the sams, avowed to extirpate the king
Sombodhi X 14

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Sudarshan Kumite Sharing of Asmaka by; diplomacy and re-establish Bhaskaravariir of Anantavarm.
on the thrond
"tam nay valiptamaśmakendram nayenaivonmalya balamenam pitryepade pratişthapayeyam -iti pratijñāya" etc,
This avowal of Viśruta proclaims him as an enemy of the king of Asmaka. The strategy employed by him as illustrated in the subsequent narr. ation also comes up to the mark of Bāņa's-illustration quoted-above. Having heard it from the Kirata that Pracaņdavarmā younger brother of Caņdavarma king of Utkal was eager to marry Manjuvādint the proclaimed daughtar of Mitravarmā king of Mābişmati and Mitravarma who equally cager to put an end to the life of Bhāskaravarmā thereby depriving Bhāskaravrma to succeed to his ancestral throne. Viśruta sent words through the forester to Vasundhară promising her full protection that she should kill Mitravarm & with the help of poison-soaked garland and then he himself frightened Pracandavarma to death in a cemetry, himself marrying Manjuvadini in the bargain :'He made it proclaimed in public that Vasantabhānu thé Biog of Aśmaka had organised the downfall of Mitravármā and Pracandavarma. Ho-conviroed the people that Asmaka Lord as the defaulter deserved a lessen to be taught. He had managed to-kih Pracaņdavarma with the help of spies guistu as dancers' (Kuśitavas). He himself had become a dancer and Tdiverted him. When lost in revelry Pracaņdavarmā was killed by hit with the help of daggers (Taravārayaḥ of Bāņa) borrowed from the dan. cers (spies) concealing them within their lute gourds. He sought the succour of Āryaketu the minister of Mitravarmā and employing strategies superior to Aryaketu's intellect, he won over the favour of people of Aśmaka and Vidarbha and employing all the devious tactics guided by Aryaketu he managad aff-irs in such a way that Vasaptabhānu was left alone under the marvellous impact of Durgā whose attendant Viśruta was. Visruta struck a counter blow when struck by Aśmaka lord and des patched him to the heavens. He re-established Bhaskaravarmă on the throno of his ancestors. The outline synopsis of the strategems of Visruta makos it evident that Baņa's account might be true to the factual norm and Dandi's' ascount of describing the death of Pracanda Varma' in the manner of the death of Sarabha the Asmaka lord and that of Aśmka lord also at the hands of Viśruta may be twisting of the reality which he endeavoured to colour with a tinge of literery exaggeration in pootto norm. To my dpinion Bana had the correct information of what Dandi tried to make a fictfon in his own times leaving it to Bāņa in later tintos to expound in correct words. Sarabha might have been the real name of

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Bhaskaravarma of Dandi and Bana: An Appraisal
A makeavara referred to by Bana and changed to Vasanta Bhanu by Dandi who wrote his work more as a romance than as a chronicle as illustrated by Bana who was writing the factual chronicle of Harsa. Dandi's Romance has shrouded fact by fiction, the latter normally revealing its real by conjectures. Sarabharaja the maternal grandsire of Goparaja and Bhanugupta mentioned in the Eran stone Pillar inscription of Bhanuguptadated 510 A.D. may be considered as the Asmaka lord involved in a series of strifes with the contiguous Kindgoma. Dandi as a romancer could har dly preserve the faithful account more accurately than Bana who was writing the chronicle of Harsa. There is another possibility. Sarabha, meeting, his end by the strategem of Kunilavas, might have been changed to Pracandavarma by Dandt being not the same person as Sarabharaja of Eran inseription. This Sarabharaja might have been a different person. Pracandavarma-Vasanabha u-apisode might have been one single unit divided into two by Dandi both getting the same treatment at the hands of Visruta who acting the role of a leader of the 'Ripupurush' employed the device. of Kusilavas on both of whom Pracandavarma might have been a better contender for supremacy in comparision to Vasantabhanu and Mitravarma etc. Hence Pracand varma of Dandr appears to be more akin to the Asmafetvara Sarabha of Bana.
Finally we come to the point of Bhasakaravarma of Dandt and Bhits karavarma of Bana. Do the two Prose writers refer to one and the same Bhaskaravarma in his early minority and youthful majority or two different persons hailing from two different regimes in two different epochs far removed from each other. Dindt has referred to Bhaskaravarmā as a son of Anantavarma and a grand son of Punyavarma king of Vidarbha and a scion of the Bhoja lineage. Dr. V. V. Mirashi has identified Bhaskaravarma with Harisana's grand son who regained the ancestral throne with external help and could not maintain it for long in so far as Vidarbha was occupied by Kalachuris about fifty years after the death of Harisena (Vakataka King)4. He defines Vidarbha as comprising of Vatsa-Gulma country which extended from the Narmada in the North to the Godavari in the South. He identified Afmaka as lying directly to the South of Malaka (Aurangabad District,48. These identifications of Dr. Mirashi go against the idea of Bhaskaravarma of Dandi and Bana being considered as one and the same person in his Minority and Majority. But Dandi has referred to the shore of Narmada where all the vassals of Asmaka-lord assembled with armis to offer assistance to the war between Anantavarma and Bhanuvarma the two kings of Vidarbha and Vanaväst.40 Dandi has named Avantidiva as the king of Kuntala whom Aš naka lord extirpated alongwith other. vassals except the king of Vanaväst, whom he gave only

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Sudarshan Kumar Sharma a part of the spoils of the kingdom of Anantavarma. Against Dr. V. V. Mirashi's identification of Bhaskaravarma with Harişoņa's grandson Dr. D. K. Gupta remarks “But bere Dandı seems to have made a conveniost departure from the actual events to suit the plot of his narrativo, for wo koow for certain that not long after Harigena's death Vidarbha sufforod occupation by Kalacuhris who had in the meantime established themselves at Mahiqmati.50 Dr. A. S. Altekar51 likewise establishes the fall of Vakatakas by 550 A. D. wheo Caulūkyas occupied the region of Vidarbha. He further says :
"The Vakațaka empire disappeared by C. 549 because Kadambas of Karnataka, the Kalachuris of Northern Mahārāsţra and the Nalas of Baster State managed to absorb most of its territories during the weak rulo of successor (or successors) of Harişeņa. None of these powers, however, succeeded in building up an empire embracing the whole of the Deccan. Un expectedly, then arose a new ruling house in Karşațaka that of the Caulakyas which soon managed to defeat every one of these powers and apocx its territory52. These points refute the argument of Dr. Mriashi that Bhas käravarm, was Harişeņa's grand son. Let us examine the point if we can identify the vidarbha kings Punyavarma, Anantavarma and Bhaskaravarmt with the Caulukyas of...Vatapi. The description of Vidarbha as given by Dandi in the Viśrutacarita having Puņyavarmā of righteous conduct gives us clues to suromise that Punyavarma should be identified with Pulakesin II - who came to the throne about the middle of the 6th Century A. D, u a figure of some note after Jayasimha and Ranaraga bad initiated the lineage Polaket II made Vätāpi (Modern Badami, Modern Bijapur Distt.) bis capital and even indulged in imperial pretensions by celebrating an Aivamedha Sacrifice. His successor was Kirtivarma who defeated the Mauryas of North Konkaņa as well as the Kādambas of Vanavāşi (North Kanara) and the Nalas, whose exact location is uncertain. According to certain epigraphs armics penetrated right upto Bibar (Magadha) and Vanga (Bengal) in the North and the Cela and Pandya territories in the South, but in the absence of any other corroboration it is doubtful if the alleged exploits are founded on fact. When Kirtivarma died, his younger brother bru. shed aside the minor nephews and assumed the crown himself. Mangalaraja or Mangalesa is said to have subjugated the Kalachuris of Northern Dekkan (Sankaragana and Buddha-rāja). Mangalesa's last days were clouded by court intrigues leading to a civil war. Evidently all. attempts to - settle the succession on his son came to naught and be met his death while fighting against the forces of his energetic and vigilantnephew.13. Pulakesin II was his vigilant nephew who through his expert strategies: -- overthrew his uncle with the help of his wise coussellors, Kirtivarman :

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Bhaskaravama of Bandi and Bana - An Apparaisal
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therefore, strikes a' peer to Adaptavarma and Pulakesin II to Bhaskara-! varma who was a minor at the time of the death of Kirtivarma and had to face the diplomatic viles of Mangaleba before succeeding to the throne of Kirtivarma with the help of his patrons and counsellors, Pracaņdavarmā already established as Asmakendra of Paņdi might have been Mangaleša or Mangalaraja given a variant name and variant charactor role to play in the Dasakumaracarita.
. . !
!!
The points illustrated above make it equally bvident that Dandi describing Bhaskaravarma in his early boyhood in the garb of Pulakesin fr (reign perlod 609-642 A.D.54) definitely antedated Båņa by a period of few years or was an elder contemporary of Bāņa who joined the court of Harsa when the king had established himself on the throne of Thåpesar and Kananj after the death of Prabhakata-Vardhana, Rajyavardhana; Grabayarmà and settled himself well to become one as capable of enjoying the patronage of renowned poet i.e. not before 610 or 615 AD., when he started writing his work Harşacarita. Daņdi probably flourished in the South, Subandhu in the Central Provinces preferably Malwa (R.G. Harsha's opinion)55 and Baņa in the Northern region. Since Sinhavişnu the Pallava king of Kanci flourished in the latter half of the 6th century56, Daņķi, his
ide
? court poet (if his authorship of ASK is to be believed) cannot have flourished beyond the time of Baņa even though he alludes to claim in his introductory verse 19 of th: Avagtisundari Katha, Bhaskaravarma of Bana, was altogether a different person, an elder contemporary of Ham, whoso father Sustbitavarma was defeated by Mabdrenagupta of later Guptas. In Avanti-Sundari Katha Daņdi 'has referred to Baņa along with Mayūra, the latter believed to have been the father in law of the former, He probably refers to Baņa in the early days of his career when he had some strife with Mayūra while leading a vagrant life. An elder contemporary can easily learn about a younger comtemporary and allude to him in some work being prepared by him synchronistically with the early life of the junior contemporary. Daudi knows about Simhavişņu but he knows nothing about Harşa and Pulakcsin II who bad Narasimha Warmason of Mahendravarma and grand son of Simbavişņu for his contemporary rival. Since Hana had a war with Pulakešin II obviously Narasimhavarma 1. was a contemporary of Harja and Pulakesin II and also of Bhāsakacavarmā of Kamarapa whose alliance had been sought by Harga for his expedition against the Mälava Gauda confederation. Had Daņdi been a poot posterior to the age of, Raņa he would have described in his narrative even the political eircumstances of the days of Harșa and Pulakcsin existing in the middle of the Seventh Century A.D. Hence. Daņại the contemporary of Subaadhu and an eldur contemporary of Bāņa flourished not later than
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TH!
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in Sudarshan Kumar Sharma
the Instgarter of the Sixth Century since Dr. Umegh; Prasad Rastogi has plaogd Bhagpyl the grand father of Daņdi in the begining of the Sjuh Contury.57
NOTES Paper presonted for the 5th world Sanskrit Conference Varansi. Oct. 21-26 1981, 1. Dalakumaracarita, M.R.Kale, pp 186-201. 2. Ibid p.p. 204-210 -3. Haecacita, Cal. ed. VII pp 786-788 14. Ibid VI 692. 49. Madhuban and Banskhera Plates of Haryavardhapa. Banskkera, dated 628-629
A.D. and Madhuban dated. 631-632 A.D. (fn on line 5 from belew p. 94) 5. pp 27-97 7. Early History of Kimarupa p. 366. 8:10. A study of Ancient Indian Inscription-Dr. Vasudeva Upadhayay p. 236. . u. Tupu caivamutpadyan nesu kramoņa udapati Hunahariņa kesark - Sindhurāja
jarah Gurjjaraprajagarah Gandbaradhipadvipakatapakalab. Låta piktavapäfaccarpbr Malevalakrmilat parasub Pratápadla iti Prathit parapāmā Prabhakara
vardhana nima, rajadhirajah. H.C. Caled, pp. 342-343. 12. Barly History, of Kapacapa.....p 38–39. 13.. MC. IV p. 412. 14. Harja and his timos pp 29-30 15. Ibid p.30 16. Ibid p.106 17. Dova ! Pikacānamiva nicānām caritani chidra
praharimi prüyado bhavanti yato yasmine aheal avanipatiḥ uparataḥ iti abhutvärtta
Agami papa dexo. Ggahayarpa duratman, Malayarajena • Uvalokam ktmanah Sukstena sahatyajitaḥ
HC VI AP 606-907. Cal Ed. , 18. Ibid p. 813 19. Rajáno yudhi dufpavājina iva bridevaguptadayaḥkstväyena kakapraharāyimukha!
Barve rmam samyatih. 20. HC YHI p 903 CAL-ed. 21. HC. VI pp.606-607.
Nirpulan. Aronmglaplya ibid. VI p 609 Yo Malavaih paribbavah Puspabbøţiyambaya ibid. p. 612 and ibid IV p 412 of 13 above Kumkragupta was eighteen years of age while Midhavagupta was younger to him. Madhavagupta was extremely robust and tall while Kumaragupta
Wagot tall and was alim. 22. Hagha and his times p. 29-30 23. Malva Through the Ages. pp 264–265 24. Political History of Ancient India p. 607 25. Hhtory af Ancient India p. 287.

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Bhaskaravarma of Dandi and Bana : An Appraisal
26. Sridamodragupta bhuatanayastasya bhupateh.
Tena Damodarepeva daitya iva hatih dvirab Yo Maukhareh samitişuddhatahiga sainyaValgadghatá vigbatayannoruytránknām . sammürcchirah suravadhu varayan mameti
Historical and literary Inscriptions Dr, Raj Bali Paņdeya p. 151 27. Vasudevkdiva tasmacchrisevanalobhitacaragyugaḥ
Srīmadhvagupto'bhưn'madhava iva vikra má katast :
Ibid. Littes 11-12 Verse 15. 28. Line 8 Verse 4 p 72. HALI
Dr Raj Bali Pandeya. 29. Cff 17 above. 30. Aripure ca parakalatrakinukam, kaminivesagupta-ica Candraguptah Śakapatin
alštay at. HC VI pp 696-697 Caled 31. Ibid VI p. 606 Cp 17 above Cfr. 32. Mulawarajaputrau' bhratatau...Kumaragupta-Madhavgapeau afmathirbhik Vatan
anuocratvaratham imau nirdi tau. ibid IV p. 412 33. Banskhera insc. of Harsa L.2 p 145 HAL I Dr. R.B. Pandeya: 34. Harşa and his times p. 106 35. Aspocts of Indian History and Culture p. 100 36. History of Ancient India p.284. 37. Ibid p.285. 38. DKC pup 39. Ibid! 40. Appeadir di pes 623-625 41. The Vakafaka Gupta Age Chi X
The Disintegration of the Gupta Empire pp. 192.. 193. 42. Aphead inscription of Adityasena L.11 Verse 11 p. 151 HAL-I Dr. R.B. Pandeya
the Vakataka Gupta' Age p. 190– 43. Geographical encyclopaedia of Ancient and Mediaeval India. Dr. K. D. Bafpani
and others. 44. Cf. 5 above. 43. Versea 2-3-11. 4-5 P. 109 HAL I Dr R. B. Pandeya. 46. Studies in Indology Vol. I p.176. 47. Jbid Vol. II p. 163 48. Ibid p 166 49. DKC P 200 M. R Kale 50. Society and Customs in the times of Dandi p. 32 51. Vákataka-Gupta Age p. 114-115. 52. Vakataka-Gupta Age pp. 114-115 53. History of Ancient India by Dr. R. S. Tripathi pp. 395-396. 51. An advanced History of India by Dr. R. C. Majumaar. p. 175. . 55. P. V. Kano Commemoration volume pp 214220. 56 An advanced history of India P. 173 57. Bharari Kavya nen Arthántáranyaga pp. 6-7

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NY
CHITTAPA AND HIS SUBHASITAS
Smt. Nilanjaná Š: "Shah Introduction :
In sanskrit anthologies, many verses are ascribed to pocts who are otherwise unknown to us ag authors of any literary compositions. These anthologies sometimes agree as regards the ascciptions, sometimes they diffor.
Out of these several poets known only through the stray verses appoa. ring in anthologies, we have here attempted to collect all the verses attributed to Chittapa, (the court poet of Bhoja.) either unanimously or otherwise Bhilsa stone inscription't mentions the poet Chittapa as the author of one poem containing the eulogy of the Sun-god. From the study of these verses, we have endeavoured to trace hints for his probable place, time and to appreciate his genius. : i .
.
The Subhăşitas culled here are taken from the Subhasitaratna-Kosa (Srk) of Vidyākara (11th century), Sadukti-Karnamsta (Skm) of Sridhara.. dåsa (1205 A. D.), Saktimuktāvali (Smv) of Jalhaņa (A. D. 1258), Sūktiratoakoşa (Sk) of Laksmana2 (13th century), śārågadharapaddhati (Sp) of Sarngadhara (4. D. 1363), Subhāṣitāvali (Sv) of Vallabbadeva (13th cen. tury), and Prasanna-sābitya-ratnākara (Psr) of Naodana3 (15th century).
Out of these anthologies, Srk is the earliest. It includes 12 of these verses. But it ascribes only one (749) verse to Chittapa specifically, while it assigns four verses (54, 61, 1059, -1457) to other poets, the rest being given without any ascriptions.
The largest number of these Subhāsitas are found in Skm, which cites as many as 46 out of 525. Among these, 40 ate ascribod to Chittapa, wbile only 4 (73, 396, 1476, 1636) are credited to other po'ts, the remaining two (3, 61) being anonymous.
In Smv., Jalhaņa cites -14 of these verses, 'eight of which he assigas to Chittapa, while he differs as regards the authorship of the three verses (90.1, 97.10; 97.37) and leaves the three (2-105; 72-4; 97–33) others, anonymous. In Sk Lakşmaņa cites three verses (110, 111, 112). and ascribes them all to Chittapa. These verses, appear exclusively in this anthology.
Sp includes five of these verses?. It attributes one verse (98) to Chittrama. It is one of the variants of the poet's name. Three verses (583,777, 1248) are assigned to other poets while verzę no, 4019 is left without any asori. ption,

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Chittapa and his Subhasitas
Sv contains, four of these verses, but ascribes none to Chittapa. It attributes two (843, 2419) to other poets whereas two others are shown as anonymous, Psr includes 10 of these verses; and ascribes them all to Chittapa. It may be noted that one of these verses is such that it is not found in any other anthology except Psr. · As some of the verses are common in more than one anthology, the total number of subhasitas assigned to Chittapa in all these anthologica comes to 52.
In the Ganaratnamahodadhi (a work of Sanskrit grammar) Vardham on (A.D. 1141) quotes two. verses by Chittapa as illustrations of certain grammatical rules. These two verses form a supplement to 52 Subhasitas, Stanzas .cited in Alankára works: --- -
We shall now trace these verses to some prominent works of Alatkara-sästra where they serve as appropriate illustrations of various alatka. ras and poetic gunas. These verses are referred to under the serial numbers given in the text constituted here. .. Sarasvatikanfhabharana (SKA) cites verse 3 (SKA III. 135) and verse 23
(SKA. III.131)as illustrations of separate varieties of Vyatireka. Verse 4 ocour in this work (SKA, II 66) as an illustration of Artharacana. Verse 10 (SKA.1.98) illustrates sabda-paka according to Bhoja. Verse 24 is given in SKA. I. 87 as an illustration of the quality "Gambhirya'.
SKA (II. 356) cites verse no. 32 as an illustration of Citrokti. Verve 43 is cited in the Pariccheda V of SKA (v. 500) with reference to rasa treatment. The verse 49 illustrates the quality Kanti', according to SKA, 1, 81.
Śrngäraprakasa (Sf. Pra) of Bhoja gives verse 1 as the opening Mat. gala Sloka.1o Verse 5 is given in Sr. Pra, as an illustration of apunadadhvani, one of the varietics of dhvani."
According to Kavyaprakasa V. 118, verso 8 illustrates how one bhava is subservient to the other. It is interesting to note that in Jhalakikar's odition of Kavyaprakasa, the verse is attributed, on the authority of the Dipika of Jayanta Bhatta to a poet named Pancakşarl, who is said to havo addressed it to King Bhoja. Verse 44 is given by Mammața (VI. 139) as illustrating sabdacitra.
It is noteworthy that Appaya Diksita also cites a number of Chittapa's verses as illustrations of various figures of speech in Kuvalayananda, Verse 4 occurs in this work (p. 126) as an examplo of Ekavall, Verse 8 is Sombhodhi X-15

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Smt. Nilanjana S. Shah
quoted by Appaya Diksita as an illustration of Preyas (p. 184). Ono variety of Aprastu taprabaṁsā (p. 87) is illustrated by verso 14. Verse 35 occurs in this work as an illustration of Tadrupyar Upaka (p. 17). The figure of speech, Uttara is illustrated by v. 41 (p. 167).
Verse 8 again occurs in Citramimitia 13 of this author as illustrating Preyas. Jagannatha cites the same verg as an illustration of Preyas in Rasagangadhara. 14
Author and his date :
The name of the poet appears in several variant forms such as ch ttapa, Chittipa, sittipa, 15, Cittapa, 16 Chinnamalt and Chitrama.18
Among them Chittapa occurs most frequently and it is that which is generally adopted. 19 The form Chittapa or Cittapa obvoiusly seems to be a Sanskritised form of a name belonging to Kannada language. It seems that Chittapa originally belonged to the Kuntala region, but for the major part of life, he resided in Malavä.20
- We do not know the name of the father of Chittapa, but Prabhavakacarita2l introduces him as the pupil of Kardamarāja. Chittapa is introduced in this work as a member of Bhoja's court.
One incident narrated in this work as indicates that Chittapa had won high esteem in the court of Bhoja, by his learning and poetic genius. When Dhanapala the famous Sanskrit poet threatened to defeat the courtpandits of Dhārā with his dialectical skill, the Kaula poet Dharma proclained that Dhanapala will not win as Chittapa was presont in the court. The Bhilsă stone inscription 23 in the last stanza mentions Dandanayaka Candra as the friend of Chittapa. It refers to Chittapa as Mahakavi-Cakravarti. It seems therefore that Bhoja may have conforred this title on the poet.
One reference in the Prabandhacintamani! also confirms the fact that Chittapa and Dhanapala vied with cach other in the court of Bhoja. We do not get any authentic information about the religion of the poct. But in seven verses Chittapa invokes Siva with ardent devotion, therein he seeks the blessings of the god Śiva. This obviously implies that the favourite deity of the poet was Śiva,35
In the eulogy, composed by him on the Sun--god, the poet icems to have been inspired under the local influence of Bhilsa Bhilsa (the head. quarter of Bhilsa Dist. in M.P.) is named after Bhaillasvāmin, the name of an image of the Sun-god worshipped in a great temple at that place. The BhỊlsa inscription of V.Ş. 933 (A. D. 878) records a grant made in

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Chittapa and his Subhāşitas
iis favour of the temple of this god. This Bhilsā was a centre of Sun-worship and therefore it is but natural' that this eulogy of the Sun-god was inscribed on stone and embedded in the wall of the celebrated Sun-temple at Bhilsa,28
Chittapa is one of the few Sanskrit poets whose date can be fixed with some certainty.
As for internal evidence, it may be observed that the poet refers to Malavarāja in two verses and specifically to Bhoja in three verses. This Bboja is obviously the Paramāra king Bhoja of Mālavā (A, D. 1026 to 1055) In two verses he alluded to the king of Kuntala whose aggression on the Mālavā territory brought about the distress of Mālaví ladies. This reference seems to imply some clash which took place between Bhoja and the king of Kuntala. A perusal of history27 of this period, particularly the history of the later Cālukyas of the Deccan, reveals that Jayasimha II (A. D. 1015-1043) had defeated Bhoja sometime before A. D. 1024. He was succeeded by his son Someśvara whose reign ranged from A. D. 1043-1068. About A. D. 1017, Someśvara I invaded the adjoining territory of Mālavā and plundered Ujjayini and Dhārā, the capital of Paramara Pboja 'who fled away. Therefore the king of Kuntala referred to here must be either Jayasimba II or Someśvara I. The fact is well known that the territory of the later Cālukyas of Kalyāṇa was known as Kuntala.28 . From this internal evidence it may be inferred that Chittapa flouri. shed during the regin of Paramāra king Bhoja (A. D. 1026-1055 ) of Mälavā.
The external evidence corroborates this conclusion, Bhoja himself quotes some of Chittapa's verses in SKA. (Sarasvatikanthabharana) and Ŝr. Pra. (Śrngåra Prakasa), without specifying the author's name. It is wellknown that Bhoja has cited illustrations from the works of the earlier and even contemporary poets. Verses of Chittapa are cited by later authors such as Vardhamāga (A. D. 1143) and Prabhācandrasuri (A. D. 1278). Thus the end of the reign of Bhoja can be regarded as the lower limit for the date of Chittapa.
In the Prabhävakacarita (A. D. 1278) the author has specifically in. dicated that Chittapa was a member of Bhoja's court and that the fame of this poet excelled even that of Dhanapala. Merutunga mentions in his Praband hacintamani (A.D. 1304),29 Chittapa in connection with Bhoia's court.

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ijo
Šmi. Nilanjana Š. Shah
A verse given by Vallabhadeva in Sv.30 mentions Bhoja as glorified by Chittapa, Bilbaña and others. All these references lead us to adsert that Chittapa was a court poet of king Bhoja and his fame was fully established during his reign. On the basis of the known period of Bhoja's roiga, the poet Chittapa may be ascribed to the second or the begioning
of the third quarter of the eleventh century. • An eulogy of San-God composed by Chittapa.
An inscription from Bhilsa31 contains an eulogy of Sun-God composed by Mahakavicakravartin Sri Chittapa. The record bears no date but is assignable to the 11th century on paleographical grounds. This inscription contains a short poem of 23 stanzas in Anustubh. It was composed by the poet Chittapa at the instance of Daņpanāyaka Śrr Candra as stated at the end of the inscription.
Bhilsa region formed a part of the dominion of the Paramāra king. Dandanayaka Sri Candra, a friend of Chittapa, appears to have beco an officer in the employment of Paramāra Bhoja. ** As the top and the left side of the inscribed stone have broken down, we are not in a position to have the complete text of the inscription. From the observation of the extant portion, it appears that the inscription originally contained at least 23 stanzas in the Aoustubh metre. They are all addressed to the Sun God. The last stanza speaks of the composition as a stuti (eulogy). Out of these, the text of 10 stanzas has been fully deciphored. The remaining 13 stanzas are completely lost. Verse 5 refers to the sage Agastya who is famous in the solar mythology of India. Verso 6 describes how the Sun-God's youngest brother i.e. Vişņu cut off the head of Rāhu. Verse 8 represents the Sun's rays as the source of splendour. The Dext stanza alludes to the various diffusion of the Sun's rays, Verse 11 illastrates the maxim: love's way is torturous. Verses 18 and 20 are remarkable for their pleasant ideas and sweet expressions and are really worthy of the great poet. Verse 23 refers to the conclusion of the eulogy. None of the verses of Bhilsā is quoted in the Subhāşita-Saṁgrabas.
Chittaps as a grammarian
Chittapa's two verses illustrating certain rules of grammar are found in Vardhamānas Ori's Ganaratnamahodadhi, A study of these verses reveals that Chittapa was a grammarian, who has illustrated certain grammatical rules through verses specially composed for them, wherein sometimes his view differs from that of others.
One verse of Chittapa occurs in the Svopajña commentary of VardhaDana og verse 46 in chapter 1.32 The verse enumerates certain words to

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Chitrapa and his Subhasias which he termination applies. As regards, the form farmheft, Vardhamana explains in the commentary on this verso that the termination of applios to fares, faster and 963 only, when they denote the meaning related to vagaspati, but otherwise their feminine forms would be fa , F67 & gout by taking Ery. He further remarks that Chittapa however applios the termination 9 to face, frothes and get in general, irrespective of the meaning denoted by them.
In his verse,
न पुष्कली ते स्वर्लोके जनता किन्तु सामरी।
विकली शल्कमात्रेण महती निष्कलीयते ॥ the words othes and op do not depote - vanaspati, yet they take offer while forming feminine, whereas the word fas also takes even when it denotes. Vanaspati.
It is necessary to note that according to Pā.IV. 1.41, these words are included in the 1933 and therefore they form their feminine forms by कीष termination. Thus their feminine forms would be विकली, निष्कली and yopat.
Vardhamana here notes that his opinion is supported by Bhoja in his statement, कर्थ विकलाः कालविशेषवाचिनो नित्यं स्त्रीविषयत्वाद्याषेव भवति । On referring to the Sarasvatskaņķhābharaṇa, we notice that its author Bhoja only gives the sQtra,
EATTETTEN FORTSITERU - पाण्डरामरसुन्दरविकलनिष्कलपुष्कलेभ्यः।"
(III. 4.53) in this context. But the sentence quoted by Vardhamāoa and attributed to Bhoja, is given in the vștti as that of Dandanātha Nārāya nabhatta in the printed edition of the Sarasvatikanthābharaṇa.35 Does it therefore imply, that this Vịtti was ascribed to Bhoja in the times of Vardhamana, thoughit was in fact composed by the author named Dandanātha Nārāya. nabbajta ? In this context it may be noted that the editor of the work bas taken Daņdanātha Nārāyaṇabhatta as a high officer in the court of king Bhoja.
From the above discussion it will be evident that Chittapa was bold enough to differ from contemporary grammarians.
the other verse of Chittapa is quoted in Vardhamāna's commentary a verse 98 in chapter II.36 This verse of the work enumerates the words

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St. Nilanjana S. Shah
in the area
and enjoins Tatpurues compound in the sense of
ap is one of the words included in this gana. Vardhamanasuri ven two meanings of अर्थेकृत्य, सार्थकं कृत्वा and सप्रयोजनं कृत्वा He supports the latter, leaning by quoting Chittapa's verse :
साक्षात्कृतेऽथ वर्णैकृति दिन्मुखानां उष्णकृतोऽषि वशे कृदमकदास्ते । आस्थाकृताः कृतनमस्कृतयोऽर्थमथै-.. कृत्य व्रती च नृपती च नृपस्य जग्मुः ॥
In this verse, is used in the sense of making fruitful rather than making meaningful."
T
Here it may also be noted that in this verse, Chittapa has, also given illustrations of साक्षात्, लवण, उष्ण, वश, अमा, आस्था and नमस्कृति in additiog to अर्थ.
In this context, it deserves notice that three verses included in our dollection of Chittapa's Subhasitas are obviously intended to give similar illustrations for certain grammatical forms. They are verses no. 12, 14 and 38. They are cited by Lakṣmaṇa in his SK. In verse 12, he has illustrated two forms बाष्पायमाण and उष्मायमाण which are present participles of a. In verse 14 also, he has illustrated two forms & कोहितायंते which are forms of नामधातु. In verse 38, desiderative forms विचिकित्सति and जुगुप्सते are illustrated.
Sternbach37 has rightly guessed that probably Chittapa was the author of a Kavya illustrating grammar (ganaratna) and also of Śriggra-prakasa,
Even Raghavan,38 in his Śragara-Prakasa has doubted Bhoja's authorship of the work and presumably ascribed it to Chittapa or to some other pobt.
Agreement and disagreement as regards the ascriptions of the Subhajitas
Out of fifty two Subhasitas collated here, 24 are found only in Skm, 2 only in Smv, 1 only in Psr, while 3 verses found in SK are also not found cis el where. These verses are ascribed to Chittapa in these works.
The remaining 22 Subbasitas occur in more than one anthologies. The anthologists do not specify the author's name in the case of all verses. When an anthologist is not in a position to specify it, he either the verse unattributed or introduces it as composed by 'somebody. I the case of some of these verses, the author's name is given by some other

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chhapa arid
3 Sübhasitas
Mayura
;
10
anthologist. The latter must have some tradition for the ascription some particular poet. These verses may safely be attributed to the author montioned by one or more anthologists though the verses are introduced as anonymous by other anthologists.
Tho information regarding the sources of the Subhasitas and their authorship according to the anthologies is given below : Verse No. Source
Author Skm. 131
Chitrapa 2 Skm 22
Chittapa Psr 31
Chittapa, Cittapa
Cittupa Skin 90
Chittapa Smv 2.24
Chittaps Spa-98
Chittramp Skm 82
Chittapa Srk 54
Bhojadeva Skm 61
anonymous Sav 2.12
Chittapa Sek 101; Skm 5; Smv 2.105; Psr 22 anonymous 1 : :sk.61; Skm 73 Stm 1407;
Chittapa, Smy 97-10
Han umat 9 Skm 1460
Chittapa Skm 1636,
Hapomat, Sov 97.5
Chittapa Skm 1491;
Chittapa, Sv 2419; Sp 583
Simhadatta Sk 111
Chittapa Srk 1005;
anonymous, Skm 1616; Psc 76
Chittapa Skm +372
Chittipa 15: Srk 749; Skm 1399; Psr 141
Cwittápa SK 113
Chittapa Skm 1506
Chittapa Smy 97-33
anonymous Skm; 1561
Chittapa Skm 1373
Chittipa Skm 1424
Chitta pa Skm 1516 Skm 1602;
Chittapa, Smy.97.39;
Hanomat Per 32
Chittaga. [7. This verve cannot be traced to any known poem of this post. 8. 10. These verses do not occur in Hanumanpätaka. 19. Lutrecht's transcript preserved in India Office library begins the Vorse with vacanh but does not give the rest of the line. Edition of Skm by Ramăvarata
Sarma, Lahore, supplies the first lide given here (Skm dedition by Banerli. 1 p. 370).
2. This yergo does not occur in Hanumaonāçaka.]
13
Chittapa

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Chittapas
Smt. Nilanjana S. Shah Skm 1408 Skm 1426; Smy 97.6
Ciattpa Srk 1435
Anonymous Skm 1423
Chittapa Skm 1550
Chittapa Skm 1466
Chittapa Skm 1387
Chittipa Skm 1371
Chittipa Smy 97.37
Chittapa Srk 1012;
anonymous Ski 1617: Psr 77
Chittapa Skm 1438
Chittapa Srk 1401
anonymous Stm 1593
Chittapa Skm 1406
Chittapa Skm 1427
Chittapa Smv 106.2
Cittapa Skm 2119
Cbittapa Skm 1875
Chittapa Smy 90.1;
Narendravarmd Sy 660; Sp 4015
anonymous Sk 112
Chittapa Skm 2372
Chittapa Skm 628
Sittipa Srbo 1457:
Khipaka Skm 1476; Sp 1248;
Handmat Smv 97.47
Chittapa 43 Skm 1573
Chittapa [42. This verse can be traced to Hanumannāțaka as XIV. 77. But the fact that this verse occurs in the drama should not carry much weight. As noticed by Shri D. D. Kosambi in his Introduction to SrK, “The present drama has been restored by open plagiarism from any poet whose stanzas might be made to fit."] 44 Srk 926
Anonymous Skm 396
Rajasekhara Smy 72.4; Sy 2004; Psr 50
Anonymous Srk 1059;
Dvandaka Skm 1755:
Chittapa Sv 843
Dakşiņktya Sp 777
Akalajalada 46 Skm 2053
Chittapa Skm 1975
Chittipa Srk 1650;
Anonymous $km 2117
Chittapa

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Chittapa and his Subhasitas
121
49 Skm 1785; Smv 19.8
Chittapa Skm 2110
Chittapa 51 Psr 33
Chittapa 52 Sim 2000
Chittipa [44. This verse is 'not found in any known work of Rajasekhara. 45. This verse occurs anonymously in Bhojachauraviprasamvāda in Bhojaprabandha of Ballala. 31. This verse is found only in Psr, where it is ascribed to Chittapa (Index Srk, p. 329).) • Shri S. K. De, editor of Padyavali (p, 239) thinks it possible that there was a poet named Hanumat, whose verses cited in the anthologies wore mixed up with those of Hanumannāšaka. Other possibility is that the authof who composed or compiled the drama was a good poet also. But the poems were presumably lost in the course of time, while some verses survived in the anthologies.
We can also assume that Hanumat and Chittapa both being contemporaries of Bhoja, their verses were mixed up in the course of time and therefore the same verse is ascribed in one anthology to Hanumat, while in the other to Chittapa.
General Features of the Contents Verses 1-7 pertain to God Siva, 8 to 35 pertain to the King and 36 to 52 touch miscellaneous subjects.
28 Subhasitas out of 52 are eulogistic of the king. Most of these are such as would apply to any king in general. However, the specific mention. of Malavaraja in two verses and Bhoja in particular in three other versos implies that all these verses probably pertain to the king Bhoja of Malava and describe him as an ideal king. His extraordinary valour forms the subject of many stanzas which make special reference to his victorious expeditions, favourito horse and elephant corps. The other virtues, particularly his great benevolence, gracee and fame are depicted in other verses, which mako him unique and god-like. Various deities and other objects form the subject matter of the remaining 17 verses.
One verse each is separately devoted to Indra, Rama, Hangman and Ravaņa.
Various phases of the moon during the night are dolineated poetically in verse 44. The holy waters of the river Narmada are worshipped by a benedictory verse (46). Three verses refer to the ardent lover's yearning for the beloved. The vastness of lake which can compete even with the sea forms the subject of one other verse. The dry lake Sombhodhi X-15

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Smi. Nilandana ś. Shock which was in no time filled to the brim by the advent of an untimely, cloud is described in verse 43. The submarine fire in the sea is represented as a spark only of the fire raging in the belly of the great sage Agastya in verse 51. The verses reforing to the deer, the tiger, the beo and the Swan are such as can be used as apt illustrations of Aprastutaprasamsā.
Critical Appreciation. Even a cursory reading of these subhāpitas would convince. Anyone that Chitta pa was a very enlightened poet.
In these subbåşitas we find a proper equipoise between Sabda and Artha. Read for example the verse HUHTET, RFT (v. 46). Here the anupråsa finely coincides with the description of the waters of Narmacht, fragrant with the ofephant's ichor, and bearing the colour of the Kumho kum paste on the breasts of the Siddha women. Another verse fart..... (v. 4) has been cited, as an illustration of artharaçana by Bhoja in St. Verse 5 is cited by Bhoja in Sr. Pra. as an instance of apunadadhavani.
The poetic expression depends on how a thing is said. and not upon what is said. The touch of Chittapa's pen convorts any ordinary subject. into omotional poetry-The simple ordinary glorification that the king's famo traversed the three worlds has been presented in a poetic form in verse 22. Chittapa excels in the grace and felicity of poetic expression. This characteristic secures for him a foremost place among the writers of subhasitas. ..
These subharitas are replete with suggested songe (vyanjana). This very much enhances the charm of the subhaşistas. The verses 43 and 49 are instances in point. The verse 45 describes a dry lake which was Aled to the prim by an untimely cloud. But it suggests some place wbich has become fortunate by the advent of a generous personality who at once satisiod all the needy persons. Vesse 49 is one of the best vorses composed by Chittapa. The expressed sense here pertains to a bee who annot forget the taste of honey of the lotus of Lakşemi. The bee, there.fore cannot find pleasure on the mango tree or the Bakul tree or even Priyangu creeper.
This verse suggests the condition of some noble man, who has become unhappy after having enjoyed ihe best things, he cannot now reconcile with ordinary things. In many of these verses, this suggested SODBE is subservient to Rasa or Alamkāra.,
Chitta' pa doos not lag behind in delineating various sentiments. It is but natural that as most of his subhāşitas are in-glorification of the king. the Herbic sentiment figures predominantly. At the same time, other rasas are not absent here. In the preliminary benedictory verscs, ardent devotion

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Chittaja and his Subhasitas
ins to sia is reflected. In some verses, though very few, which depict the poignant condition of the beloved or the lover, the erotic sentiment finds expression. The verse, in the mouth of a femalo deer about to be killed by the hunter, represents a good instance of pathetic sentiment.
Apart from the verses related to the stuti of Śiva and the king, 17 miscellaneous verses testify specially to his versatile talent. He touches a vast number of other subjects as well. The different phases of the moon, anxiety of the lover, the resounding holy waters of Narmada, the adventures of Ravana and the unhappy plight of the bee hovering on the Kunda, Mango otc.: all these he can depict with equal caso. - His selection of the dialogue form in certain subhasitas lends special charm to the verses such as T (1.13) or left etc. (v. 14).
As is natural with any good poet, the present work also is adorned with a variety of figures of speech. Our author introduces Rūpaka (v.35), Aprastutaprašamsā (v. 14), Ekavall (v. 14), Vyā jastati (v. 22) Apahnuti. (v. 43), Utprekņā (v. 51), Vyatireka (v. 23), Uttara (v. 41), Preyas (v, 8), ete. Naturally his subhāṣitas abound in the use of Aprastutaprasamsa The very fact that his different verses have been cited in works on poetics as examples for figures of speech is enough proof of his skill in the use of various figures. : The account of the various matres used in the verses is given below:
The favourite metre of this poet seems to be Śardalavikridita in which he has composed as many as 33 versos out of 52 verses. It display: his skill in handling difficult metres. He has used seven other metres. Sragdhara. occurs in five verses, (14, 26, 36, 42, 46), śikhariot in four vorges (27, 40 49, 52), Vasantatilaka in three verses (1, 10, 38), and Harin in two veries. (44, 47).
One verse (41) is in Arya metre, while one verso (35) is in Mandakar&nt# motre. Threo veracs (12, 16, 39) found from Lakşmaza's Sk" are in Anuştup as the whole anthology contains subhasitas in Apuntur matge.
of the two versos pertaining to grammar ono (v. 1) is in Amunlup while the other verse (v. 2) is in Vasantatilaka..
queen ??,?&, S, Strat- xl, #1971- 34, nardol-9, 90,
realaatitisa-, 2, 8, 4, 6, 9, 6, S .A ??,??,84,80,86,45.20,21,22,23, px, 84,26,39,20,21,22,23,
DSC

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124
Šmt, Nitanjana Š. Shak 78; 30,82,84,86,40,48 faraftont-20,80,89,42
917-88,7&,74,82,82,88 aftunt-88,8
Tho poet is not known to have left any big composition except the brief eulogy of the suo-god. Unfortunately even the latter is not available in its complete form. However even from the general survey of his Subhasitas compiled from various anthologies, we get glimpses of his poetic geninus, Even the hitherto known verses are sufficient to give us a peep into the personality of this genius.
Nevertheless it may be admitted that from the available subhasitas, the poet leaves an impression of being a court poet, as noticed above in the context of the author and his works. Chittapa is also known as a grammarian and has left a fine eulogy of sun god; possibly he also composed a monumental work like Spngāra-prakaşa which seems to have been ascribed to Bhoja, the great patron of poets.
I am highly thankful to Dr. H. G. Shastri, Dr. H. C. Bhayani, Dr. Indukalaben Zaveri and Dr. J. M. Shukla for their valuable suggestions.
Footnotes 1. "Two inscriptions from Bhilsa". Epigraphica Indica, Vol. XXX, pp. 210-219 2. Intro. to Sk, to be shortly published by L.D. Institute of Indology, Ahmedabad, 3. Introduction to Srk, P.p. XXII-XXIII. 4. Srk, verso nos. 54, 61, 101, 749, 926, 1005, 1012, 1059, 1401, 1435, 1457, 1650. 5. Skm, (Ed. by S. C. Banerji), nos. of the verses :- 5, 22, 61, 73, 82, 90, 137,
396, 628, 1371, 1372, 1373, 1387, 1399, 1406, 1407, 1408, 1423, 1424, 1426, 1427, 1438, 1460, 1466, 1476, 1491, 1506, 1516, 1550, 1561, 1573, 1593, 1602, 1616,
1617, 1636, 1755, 1785, 1875, 1975, 2000, 2053, 2110, 6887. 6. Smy. (G. O's, Edittion), verses 2.12, 2,24, 2.205, 29.8, 72,4, 90.20. 97.5, 97.6,
97.10, 97.33, 97.37, 97.39, 97.47, 106.2. 7. Sp : (Ed. by peterson) verse nos. 98, 583. 777, 1248, 4015, 8. Sy (Ed. by Peterson) verses nos :- 660, 843, 5004, 2419, 9. The editor of SRK has indicted that verses 54, 61, 101; 749, 926, 1005 & 1012
also occur in Por, while three verses are given in Appendix as oxtra Stanzas in
Psr. 10. Srigara Prakasa, edited by G. R. Josyer I.I. ii. Ibid., Part I, p. 249. 12. Kuvalayānanda (N. S. Press), Tenth Edittion, 1955, 13. Citramimgnsa (Ed, by J. C. Misra, Varanasi 1971 p. 191). 14. Rasagangadhara, N, S. Press, Sixth Edittion, p. 190. 15. Skm names him as Sittipa in verse no 68, wbile in majority of versus aser ibed
to this author his name is given as Chittapa and sometime as Chittipa,

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Chittapa and his Subhasitas
16. Smv. generally gives the name as Cittapa. It must be noted that Raghanan mentions him as, Cittapa in the Introduction to Syngara-Prakasa (pp. 6-7). 17. Aufrecht gives his name as Chinnama in his article, "Uber die Paddhati on Sarngadhara", ZDMG, Vol. XXVII, p. 19.
18. Sp. ascribes verse 98 to Chitrama.
19. (i) Aufrecht, Catalogus Catalogorum, I, p. 193;
(ii) Report on the search for Skt. Mss in Bombay Presidency during A. D. 1887 -1891 by R. C. Bhandarkar, pp. XXVII.
(iii) Intro to Srk. p. LXXVII;
(iv) Mahāsubhasita-Samgraha, Vol. I, Luduig Sternbach, 'Index of Authors and Sources". p. 331.
20. Srikantha Sastri indudes Chittapa in his article, 'Some forgotten Sanskrit poets of Karnataka", ABORI, Vol. XXIII, pp. 414-418.
21. Ch, XVII. Mohendrasuricarita, v. 188
22. Ibid, Mahendrasuricarita, v. 288
23. Op. Cit.
24. Bhoja-Bhima-Prabandha, p. 40-41:
25. In a few verses he alludes to other Gods like Indra, Rama and Hanuman, but the allusions are of a general character and bear no sectarian significance,
26. The temple is also mentioned in the Bhilsa inscriptions of the tenth century
A. D. An inscription from Udaipur in the Bhilsa dist. dates v. s. 1139 (A. D. 1173) refers to the surrounding area as the Bhaills svamin Mandala consisting of 11 Sub-divisions. The temple was demolished by Sultan Iltutmish of Delhi iu A. D, 1813 or 1834 and again by Alauddin Khilji in A. D. 1199. Thus ended the worship of the god at the city which received his name and still continus to enjoy it in the colloquial form.
27. Struggle for Empire, Vol. V, Later Chalukdas and Kalachuris of Kalyāṇa, pp. 166-172
28. Nandolal Dey Geographical dictionary of India, p. 109. -Kuntala Desa at the time of the Čalukyas, was bounded on the north by the Narbada, on the South by Tungbhadra, on the west by Arabian Sea and on the east by Godavari. 29. Probandhacintamani, Bhoja-Bhima-Prabandha, p. 40-41.
30. Op cit. See Appendix at the end.
31. Ganaastnamahodadhi, 1.d. by Eggeting Ch. I, p. 80
33. Ganapatha (Arya Sahitya Mandal Ajmer). 42. p. 43;
34. Part, 1II, p. 122.
35. Sarasvatikanṭhābharana, Part I (Trivendrum, 1938), Preface, III.
36. Ch. II, p. 140.
37. Mahasubasita Samgraha, Vol. III, Index I-Anthors and Sources, p. 1508. 38. Ibid, ch. III, P, 7.

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II SUBHASITAS OF CHITTAPA
1. अच्छिन्नमे खलमलब्धदृढोपगूढम् अप्राप्तचुम्बनमवीक्षितवक्त्रान्ति । कान्ताविमिश्रवपुषः कृतविप्रलम्भसंभोगसख्यमिव पातु वपुः स्मरारेः ॥
2. कण्ठच्छायमिषेण कल्परजनीमुक्त समन्दाकिनीरूपेण प्रलयाब्धिमूर्ध्वनयनव्याजेन कल्पानलम् । भूषा पन्नग के लिपान कपटादे कोनपञ्चाशतं वातानप्युपसंहरन्नवतु वः कल्पान्तशान्तौ शिवः ॥ 3. कल्पान्ते शमितत्रिविक्रम महाकालबद्ध स्कुर
च्छेषस्तन सिंह पाणिनखर प्रोतादिकोलाभिषः । विश्वैकार्णवताविशेषमुदितौ तौ मत्स्यकूर्मावुभौ कर्षन् धीवरतां गतोऽस्यतु सतां मोहं महाभैरवः ।। 4. दिक्कालात्मसमैव यस्य विभुता यस्तत्र विद्योतते
यत्रामुष्य सुधीभवन्ति किरणा राशेः स यासामभूत् । “यस्तत्पित्तमुषः सु योऽस्य विषये यस्तस्य जीवातवें बोढा यद्गणमेष मन्मथरिपोस्ताः पान्तु वो मूर्तयः ॥ 5. भृत्यै वोsस्तु कपालदाम जगतां पत्युर्यदीया लिपि
क्वापि क्वापि गणाः पठन्ति पदशो नातिप्रसिद्धाराम् । विश्वं स्त्रक्ष्यति वक्ष्यति क्षितिमपामीशिष्यतेऽशिष्यते भागैराशिषु रंस्यतेत्स्यति जगन्निर्वेक्ष्यति यामिति ॥
6. मातस्तेधरखण्डनात्परिभवः कापालिकाथोऽभवत् स ब्रह्मादिषु कथ्यतामिति मुहुर्बाल्याद्गुहे जल्पति । गौरी हस्तयुगेन षण्मुखवचो रोद्धुं निरीक्ष्याक्षमां चतुरस्य निष्फलपरावृत्तिश्चिरं पातु वः ॥

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Chliapa and his Subhasitas "7. संव्यानांशुकपल्लवेषु तरलं वेणीगुणेषु स्थिरं
मन्दै कञ्चुकसांधिषु स्तनतटोत्सनेषु दीप्त्यषिम् । आलोक्य त्रिपुरावरोधनवधूवर्गस्य धूमध्वजं. हस्तमस्तशरासनो विजयते देवो दयार्देक्षणः । 8. अत्युच्चाः परितः स्फुरन्ति गिरयः स्फारास्तथाम्भोषयः ।। स्तानेतानषि विभ्रती किमिति न कलान्ताऽसि तुभ्यं नमः । आश्चर्येण पुनः पुनः स्तुतिमिमा प्रस्तोमि याक् वस्तावद्विभ्रदिमां स्मृतस्तक भुजो वाचस्ततो मुद्रिताः ॥ 9. भविष्यद्भिरयं चिरात्कथमपि प्रायेंत यद्यर्थिधि
थि त्वं पुनरर्थिनः प्रतिदिनं यत्नात्समन्विष्यसि । प्राप्तौ चिन्तितमात्रकं दददसौ चिन्तातिरिक्तप्रदं
त्वामालोक्य विदीर्यते यदि न लदगावैब चिन्तामणिः ॥ 10. अभ्युद्धृता बसुमती दलितं रिपूरः
क्रोडीकृता बलवता बलिराजलक्ष्मीः । एकत्र जन्मनि कृतं तदनेन यूना जन्मत्रय यदकरोत् पुरुषः पुगणः ।।
11. भाकर्षन्निव गां बमन्निव खुरान्पश्चार्षमुज्झन्निव
स्वीकृमिव सं पिबन्निव दिशश्चछायाममन्निः । सानारप्रकरां स्पृशन्निव धरां वातं समश्नन्निव श्रीमन्नाथ स वाजिराद तव कथं मादृग्गिरां गोचरः ॥
- 12 . ऊष्मायमाणया तन्व्या दृशा बाष्पाबमाणया ।
नद्यः शुष्यन्ति विन्ये यस्यारियोषिताम् ॥ 13. का त्वं कुन्तलमल्लकीतिरहह क्वासि स्थिता न क्वचित्
संख्यस्तास्तव कुत्र कुत्र वर्दै वाग्लक्ष्मीरचः संप्रति । वात्र्याता चतुराननस्य वदनं लक्ष्मीर्मुरारेरुरः कान्तिमण्डलमैन्दवं मम पुनर्नाधापि विश्रामभूः ॥

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Smt. Nilanjana s. Shah
14 कालिन्दि ! बहि कुम्भोद्भवजलधिरहं नाम गृह्णासि कस्मा
छत्रोमें नर्मदाहं त्वमपि वदसि में नाम कस्मात्सपत्न्याः । मालिन्यं तर्हि कस्मादनुहरमिं मिलत्कज्जलैर्मालवीनां
वाष्पाम्भोम्भिः किमासां समजनि कुपितः कुन्तलक्षोणिपालः ॥ . 15-किं वातेन विलचिता न न महाभूतार्दिता किं न न
श्रान्ता किं न न संनिपातलहरीप्रच्छर्दिता किं न न ।
तरिक मुह्यति रोदिति श्वसिति च स्मेरं च धत्ते मुखं .. दृष्टः किं कथमप्यकारणरिपुः श्रीभोजदेवोऽनया ।। 16 दिशः पटपटायन्ते गगनं लोहितायते ।।
कर्णतालास्तसिन्दूरे हास्तिके यस्य सर्पति ॥ 17 देव ! त्वं मलयाचलोऽसि भवतः श्रीखण्डशाखी भुज
स्तस्मिन्कालभुजङ्गमो निवसति स्फूर्जत्कृपाणच्छलात् । एष स्वाङ्गमनर्गल रिपुतरुस्कन्धेषु संघट्टय
दीर्घ व्योमविसारिनिर्मलयशो निमोकमुन्मुञ्चति ॥ 18 देव त्वद्भुजयोबलं न गदितुं वाचा वयं शक्नुमः । कुर्वाणा हृदयेऽपि तत्पुलकिताः प्रत्यङ्गमेते वयम् । शक्ता सैव पुनस्तवासिपतनच्छिन्नद्विषत्कन्धरा- .:: रन्ध्रोद्वान्तसमीरभैरवरबा युद्धस्थली जल्पितुम् ॥ . 19 दृप्तोदामकरीन्द्रवृन्दशितिमच्छायेषु नीरार्थिषु .
पाथोदेषु तटाभिघातदिवसादारभ्य नस्ताम्यति । नूनं मालवराजदिग्जयविधौ तैः पीतमम्भोनिधे
औद्यद्गन्धगजस्रवन्मदनदीगन्धानुविद्धं पयः ॥ 20 द्वीन्द्रं भाति जगत्तिधाम गगनं विश्वं चतुर्दैवतं : पञ्चाम्नायमिदं वाङ्मयमयं षट्सायको मन्मथः । सप्ताशः परिवत्सरोऽष्टजलधिस्फारं धरामण्डल दिक्चक्र नवनायकं क्षितिपतिश्रेष्ठ त्वयि भाजति, ।।

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Chittapa and his Subhoșitas 21 पर्यको राजलक्ष्म्या हरितमणिमयः पौरुषाब्धेस्तरङ्गो
भग्नप्रत्यर्थिवंशोल्वणविजयकरिस्त्यानदा राम्बुपट्टः । संग्रामत्रासताम्यन्नरपतिसुयशोराजहंसाम्बुवाहः
खडूगः क्षमासौविदल्लः समिति विजयते मालवाखण्डलस्य ।। 22 मातुः खेदमयं ततान पृथुकः क्रोडेऽपि धायाश्चरन्
रागाढयस्तरुणः पुरन्दरपुरश्रीन्यस्तकण्ठग्रहः । ज्यायानप्यभजस्पितामहपदं नित्याविनीतस्तनू
जन्मा ते यशसां गणस्तदुचितवीडोऽसि तत्कीर्तनात् ॥ 23 मिथ्या देव भुजेन तेऽल्पविभवः कल्पद्रमः स्पर्धते
नह्येनं भुवनत्रयाभयमहासत्री कृपाणोऽचति । चिन्त्यस्तत्रभवान् स कल्पविटपी यस्यौतदेकार्णवे
कल्पान्ते विनिवेश्य विश्वमखिलं छायासु शेते हरिः ॥ 24 मौलौ धारय पुण्डरीकममितं तन्वात्मनो विक्रमं .
चक्राङ्क वह पादयुग्ममनि दोण्णा समभ्युद्धर । लक्ष्मी भ्रनिकटे निवेशय भव ज्यायान् दिवौकस्पते-- विश्वान्तःकरणैकचौर तदपि ज्ञातो हरिः खल्वसि ॥ 25 सङ्कल्पेऽङ्कुरितं द्विपत्रितमथ प्रस्थानवेलागमे मार्गे पल्लवितं पुरं प्रविशतः शाखाशतैरुद्गतम् । भ्रातर्भाविनि दर्शने मुकुलितं दृष्टे तु देवे त्वयि ।
प्रोत्फुल्लं फलितं च संप्रति मनोराज्यद्रुमेणाध मे ॥ 26 सप्ताम्भोधीपिबद्भिर्दिशि दिशि सरितः स्वादयद्भिस्तडागव्यूह गण्डूषयदिभगगनतलगतां जाह्नवीमुल्लिहद्भिः । यात्रायां यस्य हेलाचलतुरगचमूशश्वदुद्धृतधूली
रैरैकाब्धिमात्रव्ययजनितमदो लज्जितः कुम्भजन्मा ॥ 27 समाजे सम्रानां सदषि विदुषां धाम्नि धनिनां निकाये नीचानामपि च रमणीनां परिषदि। कथंचिद्यत्र स्मः क्षणमतिथयस्तत्र शृणुमः स्फुरद्रोमोझेदाः सुभग भवतः पौरुषकथाः ॥

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Smit. Nilanfanaa S. Shah
...
चाऽभ्यन्तरे
.
___ 28 सूर्यो धामवतां न किं न किमयं प्रह्लादकश्चन्द्रमा
गम्भीरो न किमम्बुधिः क्षितिभृतां रामः स जेता न किम् । किं त्वेकैकगुणस्तुतौ न हि वयं शक्तास्तदेतद्गुण--
श्रोतृणां सुमहोत्सवाय नृपते त्वामेकमेव स्तुमः ॥ 29 स्वामिन्नम्बुजनाथ धूर्जटिशिरश्चूडामणे चन्द्रमः पादौ वां प्रणतोऽस्मि साधु वदतं क्षत्रप्रसूति युवाम् । राजा यधुपसेविताधिरखिलक्ष्मापालचूडाशतै--
रासीदस्ति भविष्यति क्षितितळे श्रीभोजदेवोपमः ।। 30 यस्याधों गगनं रसातलमुपर्यम्भोधयोऽभ्यन्तरे
यत्प्रापश्चिमदक्षिणोत्तरदिशः कृत्वाऽन्यथा वर्तते । यस्य ध्वान्तमनुष्णरश्मिरुचयो नीलास्तथार्कोपला .
देव स्वयशसोऽद्भुताद् भुवनतस्तस्य स्तुतौ के वयम् ॥ 31 रामः सैन्यसमन्वितः कृतशिलासेतुर्यदम्भोनिधेः पारं लछितवान्पुरा तदधुना नाश्चर्यमुत्पादयेत् । एकाकिन्यपि सेतुबन्धरहितान्सप्तापि वारांनिधीन् हेलाभिस्तव देव कीर्तिवनिता यस्मात्समुल्लंघति ॥ . 32 लभ्यन्ते यदि वाञ्छितानि यमुनाभागीरथीसङ्गमे
देव प्रेष्यजनस्तवैव भवतो भर्तव्यतां वाञ्छति । नन्वतन्मरणान्न किं नु मरणं कायान्मनोविच्युतिदीर्घ जीव मनःस्वदन्रिकमले कायोऽत्र नः केवलम् ॥ 33 वर्षासंभृतपीतिसारमवशं स्तब्धाङ्ग्रिहस्तद्वयं
भेकं मूर्ध्नि निगृह्य कज्जलरजःश्यामं भुजङ्ग स्थितम् । मुग्धा व्याधधधृस्तवारिनगरे शून्ये चिरात्सप्रति
स्वोस्पस्कृतिमुष्टिसायकधिया साकूतमादित्सति ।। 34 बाल्मीकेः कतमोऽसि कस्त्वमथवा व्यासस्य येनेष भोः
इलाध्यः स्यात्तव भोजभूपतिभुजस्तम्भस्तुतावुद्यमः ॥ पंगुः पर्वतमारुरुक्षसि विधुस्पर्श करणेहसे दोभ्यां सागरमुत्तितीर्षसि यदि ब्रमः किमत्रोत्तरम् ।

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35 हंसज्योत्सना कुमुदविश दे सकतेऽस्मिन् सरय्वा वादयुतं चिरतरमभूत्सिद्धयूनोः कयोश्चित् । एको ब्रूते प्रथमनिहतं कैटभं कंसमन्यः स त्वं तत्त्वं कथय भवता को हतस्तत्र पूर्वम् ॥
36 अन्यः कः क्षारवार्थे त्वमिव नियमितो वानरैर्वा नरैर्वा विप्रेणैकेन कोऽन्यः करकुहरपुटीपात्रमात्रे निपीतः । जल्पन्नित्थं पृथूर्मिध्वनिभिरवत रत्न कूटा हासैः स्पर्धा धत्ते पयोधेरधिकमधिपुरं निर्मितो यत्तटाकः ॥
37 अन्या साऽधिगता त्वया क्व युवती यस्याः स मान ग्रहो याते लोचनगोचरं प्रियतमे संप्रत्यपक्रामति । अस्माकं पुनरुग्रपूरुषशता श्लेष प्रगल्भात्मना - मेतादृश्यनभिज्ञपुरुषपरिष्वङ्गे कुतः साध्वसम् ॥
38 आदाय मांसमखिलं स्तनवर्जमङ्गात्
मां मुञ्च वागुरिक याहि कुरु प्रसादम् । अद्यापि शष्पकवलग्रहणानभिज्ञा मवर्त्मचञ्चलदृशः शिशवो मदीयाः || 39 तास गोप विचिकित्सां चिकित्सति । श्रुतिर्न यदहल्यायै जारेत्येनं जुगुप्सते ।। 40 किमस्मा विक्षि क्षपित बहु दोषव्यतिकरान् गुणान्वैधेयानां श्रियमुदयिनीं वोक्ष्य धनिनाम् । परिच्छेदः शौचं विनयपरता चेन्द्रियजयो विवेको नः कृत्यं न खलु वयमर्थप्रतिभुवः ।।
41 कुशलं तस्या जीवति कुशलं पृष्टाऽसि जीवतीत्युक्तम् । पुनरपि तदेव कथयसि मृतां नु कथयामि या श्वसिति ॥ 42 कूर्मः पादोऽस्य यष्टिर्भुजगपतिरसौ भाजनं भूतधात्री तेलोत्पूराः समुद्राः कनकगिरिरयं वृत्तवर्तिप्ररोहः । अर्चिश्चण्डांशुरोचिर्गगनमलिनिमा कज्जलं दह्यमानः शत्रुश्रेणीपतङ्ग ज्वलति रघुपते स्वत्प्रतापप्रदीपः ।।
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Smt. Nilanjana S. Shah 43 पद्भ्यामूरूयुगं विभज्य भुजयोर्मध्यं निपीड्योरसां पार्वेषु प्रसभं प्रहृत्य नखरैर्दन्तैर्विलुप्याधरम् । संसुप्तानवबोध्य युष्मदहितान्भूयोऽपि भुङ्क्ते वने कि कान्ता सुरतैषिणी नहि नहि व्याघ्री करालानना ॥ .
44 प्रथममरुणच्छायस्तावत्ततः कनकाकृतिः तदनु विरहोत्ताम्यत्तन्वीकपोलतलद्युतिः । प्रभवति ततो ध्वान्तक्षोदक्षमः क्षणदामुखे सरसबिसिनीकन्दच्छेदच्छविमंगलाञ्छनः ॥
45 भेकैः कोटरशायिभितमिवक्ष्मान्तर्गतं कच्छपैः
पाठीनैस्तनुपङ्कपीठलठनायस्मिन्मुहुर्मूच्छितम् । तस्मिन्नेव सरस्यकालजलदेनागत्य यच्चेष्टितं . .
येनाकुम्भनिमग्नवन्यकरिणां यूथैः पयः पीयते ॥ 46 मज्जन्मातङ्गहस्तच्युतमदमदिरामोदमत्तालिजालं स्नानैः सिद्धाङ्गनानां कुचयुगविलसत्कुङ्कुमा सङ्गपिङ्गम् । सायं प्रातर्मुनीनां कुशकुसुमचयच्छन्नतोरस्थलीकं पायाद्वो नर्मदाम्भः करिकरमकराकलान्तरंह स्तरङ्गम् ॥ 47 तटमुपगतं पद्म पद्म निवेशितमाननं
प्रतिपुटकिनी पत्रच्छाय प्रतिक्षणमासितम् । नयनसलिलैरुष्णरुष्णीकृता जलवीचयो जलदमलिनां हंसेनाशां विलोक्य गमिष्यता ॥
48 तेषां त्वं निधिरागसामसहना मानोन्नता साप्यतो
गन्तव्यं भवता न तद्गृहमिति त्वं वार्यसे यासि चेत् । गाढं मेखलया बलान्नियमितः कर्णोत्पलेनाहतः क्षिप्तः पादतले तदेकशरणो मन्ये चिरं स्थास्यसि ॥ 49 निरानन्दः कौन्दे मधुनि विधुरो बालबकुले
रसाले सालम्बो लवमपि लवङ्गे न रमते ।

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133 प्रियङ्गो नासङ्ग रचयति न चूते विचरति
स्मरंल्लक्ष्मीलीलाकमलमधुपानं मधुकरः ।। 50 लूने पञ्च ततश्चतुष्टयमिति स्रकसंनिवेशैः शिरः पमैरन्यतमावलोकनमितैरुच्छोणितैरर्चितः । हस्तस्पर्शवशेन मूग्नि दशमं मूर्धानमध्यासय--
शम्भोरुद्धतसाहसैकरसिकः कैर्न स्तुतौ रावणः ॥ 51 सप्ताप्यम्बुधयो धराधरशतं विश्वस्तदैव क्षणं
संभूयापि न कुम्भसंभवमुनेः प्राणाहुति तर्प्यति । ___ यद्यस्यापि मृषा निषेवणघृणाद्राक्पीतवान्तोदधि--
प्रभ्रश्यज्जठराशुशुक्षणिकणो जागय॑यं वाडवः। 52 समालम्ब्यान्योन्यं मसृणचरणाः कम्पनजुषो
न याताः के पारं सति जलधिबन्धे कपिभटाः । तटादेकोऽर्वाचश्चकितसुरसिद्धस्थितिसमु--
समुत्प्लुत्य प्रायात्परमपरपारं स हनुमान् ॥ Two verses pertaining to grammar
न पुष्कली ते स्वलोके जनता किन्तु सामरी । विकली शल्कमात्रेण महती निष्कलीयते ॥१॥ साक्षात्कृतेऽथ लवणंकृति दिङ्मुखानाम् उष्णंकृतोऽचिंषि वशेकदमा कृदास्ते । । आस्थाकृताः कृतनमस्कृतयोऽर्थ मर्थे--
कृत्य व्रती च नृपती च नृपस्य जग्मुः ॥२॥ Text of Inscription from Bhilsa. १ ................(१)................(२)....... ....(गृह्णाति) २.................. त् । म्येते... .......(तृष्णाहीनो लिलेख ते) ॥
(३)............ .. नूनं तेजस्विनो (s) न्यस्य न व (त्वं) नामापि मृष्यसि । (४) चुलुका चान्तसप्ताधि (ब्धि) रगस्त्यो (s) न्ये (s) पि तादृशाः ।

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Smt. Nilanjana S. Shah ... ................राग-व्याजेन भत्तं (तुं) भिक्षां नु याचते ॥ (५)
राहुस्त्वद्रोचिषे द्रुह्यन्नहतस्ते (s) नुजन्मना । शिरो लूत्वा (s) पि* दुष्टेडरौ याचनाकौशलं हि तत् ॥ (६) तेजस्तवामाईर्देषु करं करेषु जृम्भते । भक्ताभिप्रायनिध्नस्य चंद्रा--
४ ............ .... क्षते ॥ (७) फणामणिषु शेषस्य मुक्तामणिषु तोयधेः ।
तारामणिषु च व्योम्नस्तव रोचिविरोचते ।। (८) तवसंक्रान्तमेणांके चक्रवाले पयोमुचि । ........ .... ....ज्योतिर्योत्स्नेति संध्येति सुरधन्वेति गीयते ॥ (९)
....(टे) लाक्षामदरागः कपोलयोः । पयोधरतटे ते(s)चिः प्रतीच्याः कुंकुमद्रवः ॥ (१०) स्वर्भानुस्त्वां न गृह्णाति क्रीडालोलः कलावति अन्तर्द्धत्से त्वमब्जि (ब्जि) न्याः प्रेम्णो (हि) कु (टिला) गतिः ।। (११) न तथो (s) निद्र-मजा (ब्जा) स्या--
६............सि पद्मिनी (नीम्) । नूनं विकत्थनोऽर्थेन (श) व्दे (ब्दे) न
त्वं विकर्तनः ॥ (१२) यामालिंगाजि (ब्जि) नी (नी) चुम्ब (म्ब) श्रयापाची वजोऽत्तरां (राम्) । रज प्राध्यां प्रतीच्याम्वा (च्यां वा) दिनश्रीस्त्वान्न मुच (ति ।) (१३) प्रात (हिं ?) रहसा य (त) त्वं दिनलक्ष्म्या
........(रो) चमानं पुनः सा त्वामझामन्ते (s) नुगच्छति । (१४) पूर्वमुत्थीयते प्रोतः पश्चात्संविश्यते निशि । अहो सुगृहिणीवृत्तमु षसा ते (s) नुगृह्यते । (१५) नमस्तस्मै प्रभा (ता) य ग............ (यां स्थिरायते । ) .
८. ....................द (दि) वं त्वमुपगृहसि ।। (१६) कपोल (भितौ ?)
स्वच्छायां स्वच्छायां त्वं विलोकयन् । दि (वो देव्याश्चिन्त ? ) या तदोपावेशं विशंकसे । (१७) करस्पर्श (s) पि ते नाथ चौनिमीलित तारका । यासौ सी (ग संक्रान्ता न विद्मः किं करिष्यति ॥) (१८)

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___135 ९. ...............चंद्र ताडंकः प्र (प्रा) च्यां (च्या) संध्यांशुकं दिवः । हिय
तेऽह (हो) डु हारश्च पूर्ण-पात्रं तवागमे ॥ (१९) प्राध्यामुद्गच्छतो यातुः प्रतीचीं श्लिष्यतो दिवं (वम्)। स्वदते नाथ व (ब) ही (ही) षु
प्रतिपत्तिः प्रियासु (ते ॥) (२०) १०. .... .... ....गृह्णासि पुण्यानि च महात्मनां (नाम्) । न तथा सितति
(ते) जांसि वियतोऽभ्युद्गते त्वयि ॥ (२१) तमो भे (स्तु) यथा वा (बाह्यं तथा न्तरमपीशिषे । तवोदये यथा रात्रिस्तथा निद्रापि न
नश्यति ॥ (२२) न (रो).... .... .... १.१. ............त्म-गु (ण) संपन्नूशया । इनोस्यों (s) सि सूर्योऽसि
पर्याप्तेत्येव ते स्तुतिः ॥ (२३) कृतिरियं महाकविन्चक्रवर्तिपंडित श्री
छित्तपस्य (।) लेख.... ......... १२. .... .... .... (म) (गल) (महा) शीः (श्रीः) ।। कारितेयं दंडनायक
श्रीचन्द्रेण ॥ छ ।

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FREUDIAN PSYCHOANALYSIS AND PSYCHODYNAMICS OF YOGA *
M. V. Baxi We are all concerned with freedom, creativity, joy, self actualization, relief from mental tensions and constructive expressions of human personality. The Psychoanalytic liberation of man in the 20th century was therefore an important event. Even an insight into one's own unconscious mind has a liberating effect on man. Man cannot get truth about himself without the cooperation of a therapeutic communication. This Psychoanalytic insight has made truth for an individual a social product. Cognitive sociodynamics was born with psychoanalysis.
Yogic withdrawal, on the other hand, arrives at truth for an individual through unaided individual enterprise. Truth is unmasked in therapeutic communication. In Yoga it is revealed through pratyäbāra and disengagement. The epistemology of disengagement voderlying Yogic withdrawal is different from the epistemology of cooperative therapeutic communication. Knowledge is not a relation between the subject and an object but between two subjects in therapeutic situation, In Yoga it is a relation between the subject and his innermost being.
With this difference in view, we now proceed to discuss some themes of Sharma's The Psychodynamics of Yoga. It is an intersting attempt to offer an Indian alternative to Freud. To treat Yoga as a therapy in modern sense would perhaps require a revision of Samkhya metaphysics underlying classical Yoga.
The distinction between classical Yoga and Yoga as a therapy should be constantly kept in view throughout this discussion 1 Modern Psychology
Sharma does not reject any of the glorious achievements of modern Psychology. He however accepts the ideal of creative self-actualization. He therefore opts for Yoga Psychodynamics. He is dissatisfied with Freudian or Skipnerian determinism, and endorses the concept of human freedom. Sharma rejects the operation of causality in Psychology. Compatibilism is not at all discussed by Sharma.
Sharma praises Freud for having introduced dynamic point of view in psychology but he does not endorse the reductionism of Freud ia tracing
Review Article reviewing The Psychodynamics of Yoga by Sharma H.L, published by GDK Publications, Delhi, 1981.

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Freudian Psychoanalysts and Psychodynamics of Yoga
psychic energy to biochemistry. He awaits a scientist bold enough to accept consciousness as a transcendent phenomena. The unconscious only explains the past: It is not adequate in so far as it does not look to future. Self-actualization involves the dimension of future because growth is selftranscendence at each step.
137
2. Purua and Prakti
Sharma equates Prakrti with the Unconscious and Purusa with the Conscious, Prakṛti conditions Puruşa, Sharma endorses Samkhya metaphysics which forms the basis of Yoga psychodynamics.
Consciousness which is the essence of self is, according to Sharma, a transcendent reality, and yet he also believes that Prakṛti involves the self through her charm." This analogy of sexual seduction is unfortunate for metaphysics. Enjoyment of Prakrti by Purusa is not objectionable but the involvement of Purusa in Prakrti leads to bondage, Enjoyment therefore is not involvement! Why this is so is never discussed either by Samkhya thinkers or by Sharma. Why the transcendental reality of consciousness was at all fascinated by the charm of Prakṛti is an unanswered question in Samkhya metaphysics. Prakṛti is 'Jada' but it is threedimensional involving sattva, rajas and tamas. So all dynamism belongs to Prakrti. Purusa therefore should dissociate from all dynamism because Prakṛti casts a magic spell on the onlooker Purusa leading to his excessive involvement. Sharma admits that somehow Puruşa gets enslaved by Prakṛti. The relation between man and nature is thus conceived in anthropomorphic terms and the word "somehow" does the rest.
Sharma complains about the number of legends which Freud has used in his psychoanalytic system against the principle of 'Parsimony of Hypo. thesis, but it appears that Samkhya legends endorsed by Sharma also go against the same principle. Sharma is too willing to accept the concept of self as trans-psychic, far beyond the conscious-unconscious polarity. Once the empirical base of a system is left far bahind, the transcendental entities seen to monopolize the theoretical domain,
Sharma proposes a psychodyanimes based on the concept of superconscious.
3. The Superconscious:
Superconscious means 'cetana' free from its conditionings brought about by psychic and situational factors. Sharma claims that superconscious "helps to straighten out some angularities of psychoanalysis. Sombhodhi-X-18

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There is some difficulty in getting clear about the concept of superconscious introduced by Sharma. Superconscious is not superior to or separate from the conscious mind. It is not a part of mind, but mind itself. It is a trapsego reality. It goes beyond Id-ego-superego triangle. Ātman is the superconscious Superconscious is the uncondit goned consciousness. It expresses itself in an urge to be free and full of joy. The source of tremendous creativity in an infant is its superconscious. Sharma not only introduces this concept but belives that sure therapy of neurosis is the revival of the superconcious in the patient. The therapy of course has to be Yoga-therapy because the ""techniques of Yoga aim at rebuilding and strengthening the process of actualization of the superconscious" (PY, P. 30). The unconscious grows out of superconscious and "superconscious, draws freely from the uncong. cious" (p. 30). Superconscious is the source of "experience of being". It sets the goal of life. It is the source of all human values. Sharma also points out that superconscious does not deny sex. Yoga accepts sex as a vital function of life.
Sharma does not accept mind-matter dualism of cartesian origin but he does not mind saying that consciousness has to be accepted as a distinct category. "Consciousness is cetana and cetana is the superconscious". (P Y, p. 37). We wonder whether consciousness is the superconscious, and whether classical Sāṁkhya-Yoga system can bear any further burden of such an additional category. Whether Sharma is constantly revising the classical Yoga system or wbether he is only elaborating it has not been made sufficiently clear throughout his analysis of the concept of superconscious. Superconscious is peace, joy, creativity, freedom, health, light source of values etc. In short, it is worth realizing through Yoga techniques. It can even be used to cure neurotics and psychotics.
:
We wonder whether the classical Yoga system had the same concept of montal abnormality which the Western psychologists have advanced on the basis of their clinical practice. We can not also help wondering whether the concept of the superconscious is at all required and whether it can legitimately function at a clinical level.
Western psychologists like Maslow and Rogers have discussed selfactualization without bothering about any category of the superconscious Even the existential psychotherapy has been based on the concepts of human freedom and fulfilment and this shows that psychology can be non-Freudiap, non-mechanistic, non-behaviouristic without bringing in the concept of superconscious. Freudian system might be inadequate but it may not be for all the reasons advanced by Sharma. The alleged inadaquacy of psychology might be overcome by alternative models of phenomenological, exis

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tential or humanistic psychologies and hence there may not be any need for appealing to Samkhya-type of metaphysics to Freudian limitations. Sharma has referred to Maslow (PY, p. 137) but not to Rogers, Binswanger, Medard Boss and other psychologists who have tried on their own premises to overcome the inadequacies of Freudian system; many neo-Freudians have also introduced new categories within the system. Let us now discuss the concept of freedom.
4. Freedom ;
Sharma uses the concept of human freedom at a metaphysical level. He uses it to convey the concept of moksa advanced by Yoga and Vedanta, but human freedom in its modern socio-political-cultural meaning is not the same as human freedom in its metaphysical meaning. Individual liberation from the bondage of Praksti is different from individual freedom in the context of state, church, press and other institutions. So even if Sharma is sure that the Western mind will not find it difficult to accept the Yogic concept of freedom, it appears that the radical difference betwoen the two concepts of freedom can not be overcome. Sharma rightly points out that the West has done so much to evolve and interpret the meaning of liberty of thought, action and life to modern man' (PY P. 47) but, liberty of thought, action and life is a totally different concept when compared to the concept of Mokşa. Moksa has nothing to do with sociopolitical-cultural freedom. It is an individual liberation from metaplysical bondage. It is true that psychoanalytic liberation is also an individual liberation, but even the psychoanalytic liberation is not the same as Yogic liberation.
Sharma has distinguished between freedom as a methodological assumption as opposed to the methodological postulate of Psychic determinism but we should also distinguish between freedom as mode of action as contrasted to coerced action. Similarly, one may distinguish between autobiographical freedom in the sense that one is relatively free from tensions, delusions, superstitions etc. and social freedom in the sense that one can express his opinions and act upon them without feeling threatened or insecure. Yogic techniques may free one's mind from stress and strain without at the same time making him socioculturally free because of circumstances beyond his power. A psychoanalytically liberated person or a person liberated by the techniques of Yoga may be peaceful and joyful, may be more creative and less rigid, but all this may be short-lived if the sociocultural setting in which he exists does not constructively respond to his new being.

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Sharma of course recognizes this problem (PY. p.38) but he goes on to say that Yoga denies that human destiny can be derived from family dynamics, social dynamics or even psychodynamics. Sharma talks of destiny beyond death i.e. freedom from the stress of becoming. Yoga is more concerned with such an experience of being. Now such an otherworldly orientation would hardly inspire ordinary men and women to undertako yogic sādhană. If Yoga is to be employed for the welfare of all men, then destiny before death is more important than destiny beyond death, but according to Sharma we must move from the stage of wanting to the experience of non-wanting. It would however be more important if as Maslow has shown, man wants to actualize his higher needs. We do not advocate hedonism or excessive satisfaction and preoccupation with material goods, but even Yoga should lead to the satisfaction of higher needs.
In recent philosophical literature in this problem area, many varieties of freedom are distinguished e.g. (1) Freedom to act with a different degree of effort or attention (2) Freedom to act with different knowledge or ability and (3) Freedom to act with different reasons or values. Similarly freedom from coercion and freedom of the will have also been distinguished (PPR, Vol XLI, No. 4,1981, p.520). The concept of freedom has been analysed with reference to the problem whether John could have given up smoking if he had so willed, whether the motorist who ran red light colliding with an incoming automobile could have attended more carefully to his driving and so on, Freedom thus is discussed with reference to ordinary human actions and such analysis of routine human actions in relation to the concept of freedom makes it clear that even philosophical analyses of human freedom need not necessarily be undertaken in the context of ultimate metaphysical freedom. Sharma, at times, refers to such kinds freedom, e.g. freedom as an actualization of potentiality is accepted by Sharma but this idea again has nothing to do with the concept of moksa,
Sharma moves from Yoga to Psychoanalysis and vice-a-versa with an ease which is commendable but occasionally confusing. For example he admits that freedom has a metaphysical dimension in Yoga because of the Sâmkbya concept of identification of Purusa and Prakrti (PY, p. 55). In the very next paragraph he notes that happily, identification, involvement etc. are in common use in current psychological literature. He then goes on to discuss identification in the life of a neonate and other psychoanalytic details. We are left wondering whether Sāmkhya concept of identification is anywhere near the psychoanalytic corcept of identification. Sharma rightly clarifies that freedom is freedom from the bondage of Prakrti. A Yogi leaves Nature behind. (PY. p.69) But if so, then a Freudian

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Psychoanalytic cure would be irrelevant and Yogic cure has to be recommended because Yogic therapy has been derived from Yogic metaphysics.
5. Mäyä
Sharma points out surprisingly that Maya is a vital concept of Yoga (PY, p56). Maya is relativity and Maya is nature also. It is also the embodi ment of relativity (p 56). This means that one can do what one likes with any transcedental concept. It could mean Newtonian physics if one is arguing in 17th century and it could mean Einsteinian physics if one is arguing in 20th century, just as Moksa could also mean psychoanalytic liberation in 20th century. The contrived flexibility of the concepts of Prakti, Puruşa, Maya, Avidya, Moksi, Sakti, etc. is amazing. It appears that it is better to stick to the meanings of the concepts in their classical context and 'Maya' there should mean Maya and not relativity, otherwise, Maya would mean whatever is established by the physics of the day.
6. Definition of Yoga
Sharma discusses different kinds of Yoga, and claims that Raja Yoga is Yoga for all. He however points out that Patanjali's definition of Yoga is negative because it refers to cessation of mental modifications (PY, 89). He then refers to the latest electronic devices used to record ceaseless brain-activity going on even during sleep. Modern physiological psychology has found that even during dreamless sleep and meditation, a particular brain-wave pattern is constantly generated. So there is no cessation of cerebral activity at any stage of life. Now Sharma, reinterprets "mental modifications" (cittavṛtti) as 'cerebral modifications' in the modern sense and then claims that "the cerebral modifications cease for a while" (p.90). Such cessation is possible by Yoga practice. Cessation of cerebral activity by conscious efforts of the seeker is the first principle of mental economy according to Sharma. But, in fact, voluntary cessation of all cerebral activity is not possible. "Even temporary voluntary cessation of all cerebral activity is not possible according to neurophysiology." Chittavṛtti Nirodha is not the same as cessation of all cerebral activity. Patanjali need not be neurophysiologically interpreted, just as modern concepts of cosmic or biological evolution are not equivalent to Samkhya concept of evolution. Different kinds of cerebral activities accompany different kinds of normal and altered states of consciousness and even meditative consciousness has been found to be correlated with certain cerebral activity patterns, but correlation is not identity.
Sharma claims that during Samadhi, nerve-fibres and cell-bodies ren ain unexcited. (PY, p 111). Neurophysiological evidence should have been cited to substantiate this empricial claim.

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(7) Action
Action is the manifest Prakṛti. This is Gita's concept of Praktis Sharma has pointed out (PY, p. 114, 115). Sharma also states that Gita's finding is simple to understand in the context of biopsychology. Sharma has explained action in terms of feedback systems, circuits, hormonal secretions and concentrations in blood (p 115), to show that action belongs to the order of nature, i. e. on the neutral and neural base of nature. It is true that action involves neurophysiological mechanisms and to that extent action belongs to nature but we must distinguish between molar and molecular interpretation of action in psychology and psychology qua psychology is more concerned with molar interpretation of action rather than with the molecular interpretation of action As even some behaviourists have shown, behaviour qua molar is cognitive and purposive, e.g. singing a song, driving a car, writing an essay etc. This means that physiological processes and muscular responses by themselves do not constitute action at a molar level though at a molecular level such processes do occur. Sharma comes close to recognizing this distinction when he talks about superstructure of culture and civilization based on neutral and neural basis of nature. (PY, p 115).
M. V. Baxi
We still wonder whether human actions like smoking, dancing, fighting, writing, speaking, etc. should be conceived in terms of Avyakta and Vyakta as Sharma has shown (p. 114). Action as he says "is nature's channal to relieve itself of high inner tensions" (p. 117) Sharma moves at two levels; molar and molecular. He talks of 'action' of every cell. This is a molecular level of 'Action'. Not to act in this sense is not the choice for living being. This is Gita's conclusion, but this means that so long as you are alive the celluar activities will go on. The interesting question is not whether molecular actions are unavoidable; the intersting, question is whether molar actions are unavoidable. Fighting is action at a molar level, it is hardly unavoidable. In fact, in fighting, it is not nature that acts; fighting is an act of men. If action is a myth, then total determinism and fatalism would follow. Sharma would not endorse such consequences. In fact, Sharma accepts the concept of free action, i. e. whole and integrated action. (p. 120). It appears that there are many meanings of 'Karma' e. g. Karma as a channal of nature; karma as an expression of stored up storms of emotions; karma as the medium of social participation (p, 121); karma as Yukta karma, free from ahamkṛta bhava (p. 118); etc. A set of propositions about karma does not thus give us a clear pattern of the hard-core of Karma Theory. A question naturally arises as to whether all behaviour acts identified by contemporary psychology are actions characterized as 'Karma' by Gita. The molar-molecular distinction might be helpful in this context,

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Freudian Psychoanalysis and Psychodynamics of Yoga
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8. Jñana Yoga
The liberating role of self knowledge is the basic insight of psychoanalysis. Sharma acknowledges it and finds close parallels to Jñana Yoga in current thought. (PY, 132). From Freud's therapy to Frankl's logotherapy, insight and self-understanding play an important role in healing. Still however, Sharma could have claimed that Jñāna Yoga based on Vedantic insight differs significantly from Jñāna Yoga based on psychotherapy and logotherapy because it is obvious that Freudian view does not involve the concept of cognition involving tbe basic identity between Ātman and Brahman. The insight and self-understanding of a successfully psychoanalysed individual is confined to his own personal cognition whereas a Vedantic realization based on knowledge is ultimately based on Brahamajñāna. The question is not whether knowledge has a liberating influence. t be question is as to what exactly counts as such a liberating knowledge. It is in this area that philosophical disputes would go on proliferating. The epistemology of disenagagement (Yoga) differs from the epistemology of therapeutic process.
9. Testing Yogic Concepts 1 Sharma rightly refers to techinques of the release of tensions in psychoneuromuscular system. He is right in saying that with the help of personality tests we can measure the amount of tension before and after the Yogic training and practice. Physiological measures also can be valid indicators for discriminating tension affected systems. Yogic practice can have a significant impact on the physiological functioning of human being and it may lead to an increase in peace and joy also. Thus normal human beings can function more effectively by adopting Yogic practices. This is an empirical claim and is therefore available for testing procedures. Even some kinds of abnormality can be cured by the relevant Yogic methods as Sharma has shown (PY, P 148). Sharma views Yoga as technique of spiritual engineering'. Yoga, as a technology, is thus non-controversial if it is emprically established.
10. Yoga as a technique
Sharma's book can be studied profitably by those who have basic knowledge of Samkhya-Yoga Metaphysics and Western psychoanalytic tradition. The reader equipped with both these traditions would be stimulated by a number of interesting observations made in the course of his discussion on Yoga in relation to Freud. His chapter on freedom, joy and creativity raises problems of comparative philosophy some of wbich have been referred to in this review,

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M. V. Baxi Self-actualization, freedom, joy, release from mental tensions, creativity and liberating knowledge are instrinsically worth striving goals and Sharma's deep concern for the liberation of man from overload of psychic tensions is genunine. Yoga in its practical aspects should be promoted. An yogic practice which advances the cause of human happiness should be endorsed, verified and promoted. Any such scientific technique for eliminating mental pathology deserves urgent attention. Sharma has strongly felt the need to examine Yoga system in relation to the welfare of men and this point of view is commendable.
The disputes in philosophy however are not about the empirical effectiveness of Yogic techniques. Such disputes regarding the effectiveness of psychotherapies can be statistically and experimentally evaluted in psychology and Yoga therapy can also legitimately claim such empirical analysis. The problems arise at a theoretical and not at an empirical level. Should one endorse a dualistic or monistic metaphysics for legitimately understanding the effectiveness of Yoga therapy ? Is the concept of a self which is nonatural and superconscious required for Yogic therapies to succeed ? It should be clearly understood that classical Yoga was not a clinical science in the sense in which psychoanalysis is a clinical science. Treating Yoga as a therapy is a practical extension of classical Yoga. There need not be any objection to this approach but whether the classical Yoga metaphysics should be endorsed for Yoga-therapy also should be an extensively discussed question.
Metaphysical freedom and practical freedom should be distinguished. Psychological freedom should be distinguished from psychological determi. nism. If we reject psychological determinism it might be that we are rejecting it in favour of practical freedom i. e. freedom of thought, will etc. rather than in favour of metaphysical freedom i. e. freedom from Prakrti. The Purusa-Prakrti metaphysics serving as the foundation of classical Yoga can not also be mixed with Vedānta or Gitā-metaphysics. Yoga in its varied practical aspect need not be logically tied to any praticular metaphysics. So Yoga-technology can be developed without insisting on PurusaPrakrti metaphysics but this should be clarified in any discussion of Yoga in modern sense.
Sharma's book thus raises provoking question for theoretically oriented philosophers because one may have some doubts about Samkhya metaphys underlying the pshchodynamics of Yoga,

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PRAKRIT POETRY AND SANSKRIT POETICS
V. M. Kulkarni
(1) Poetry in Mabarastri Prakrit :
Prakrit literature is vast and varied. It is composed in different languages like Ardhamāgadhi, Māhārāşļri, Jain Mabärāştri, Saurasent, Jain Sauraseni, Paiśāci and Apabhramsa. I confine myself to poetry in Mahārāştri Prakrit. for, writers on Sanskrit pogtics mostly draw upon poetic works in Māhārāştri, for their illustrations. The principal works in this Prakrit are :
(1) Hāla’s Sattayai or Sapraśatakam or Gahäkoso or better known as Gatha saptasati (GS) (c. first century A. D., according to some scholars second or third century A. D.) is the earliest known anthology of Prakrit to be precise, of Mahärāştri, verses comprising some seven bundred g.11häs. It is the most famous and best known of Māhārāștri works. Its value as an anthology is high and it also affords evidence to show that Mahārāștri literature was once very extensive and widespread.2 Its popularity is attested by the large number of commentaries on it and scores of quotations from it in works on poetics and the use of it made by the Prakrit gram tiarjans. Eminent poets like Baņa, Uddyotanasūri, Abhinanda and Soddhala bestow high praise on it. And if imitation is an index of popularity we have its imitation in Sanskrit in Govardhana's Aryäsaptaśat.i which is certainly modelled on Hala's Gotha saptaśail.
The work is divided, as is clear from the title, into seven satakas, centuries, collections of hundred gathās each, which however differ very much in various MSS preserved to us. This anthology is mostly of erotic contents. Each gaiha presents a mioiature picture complete in itself. These gäthäs mainly depict village life and the peasantry. The fainily life of the lower strata of the society is portrayed in its various contexts, but the erotic aspect dominates. These găthas are not specimens of ancient songs of the Indians dealing with the joys and sorcows of their lives but only artistic poems closely modelled on them. Next to the gathas portraying love in its various aspects we have picturcs of nature. We also get a few glimpses of the town and court life as some of the gathas are composed by kings and their court poets. The anthology is rich in maxims and Popular sayings and sheds light co the customs and conventions prevalent in those times. There are allusiops to deities like Siva Pārvall, Gauri,
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Ganapati, Vişnu, Liksmi, etc and to mythological events from the epics. The references to Vindhya, Sahya and Goda indicate the locality of the composition of the majority of these gathas, namely, the Deccan or more particularly, Mabājāstra.
(2) Ravanavijaya (aow lost) : Although this kavya is ranked by Bhoja and after him, by Hemacandra, along with Harivijaya and Setubandha, nothing is knowo about its author or its contents beyond a solitary citation by Bhoja which is repeated from his work Srngäraprakāśa by Hemacandra in bis Kavyānusāsana.
(3) Sarvasena's Harivijaya (c-first balf of the fourth century A. D.; now lost): We are a little more fortunate to have about forty citations, a few of them are repetitions, which we can definitely ascribe to Harivijaya on the strength of their contents and or on the basis of clear reference by Anandavardhana and Bhoja.
There are many more verses in Srngäraprakasa which are in Maharastri and are composed in Skandhaka metre. As they are not found in Setubandha they are probably drawn from Harivijaya, especially in view of their simi- .. farity of ideas, phrases, diction, stylo and metro.
(4) Pravarasena's Setubandha?, also known as Ravaṇavaho, (c. first half of the Sih century A.D.) : This work is completely available with Sanskrit commentaries Setutattva-Candrika (Anonymous, od, Basak, Calcutta, 1959) and Rumasetupradipa (of Rāmadása, NS edn, Bombay 1935). There are eight more commentaries which are unpublished. Some of them aro incompleto and fragmentary. The Setubandha deals with a portion of the story of Rama from the return of Hanumat from Lanka with tidings of Sita to the death of Ravaņa, with special emphasis on the construction of the great causeway between the mainland and the island. It follows the story of Ráma as related in the Ramayana with only a few minor variations. The designations of the different cantos of the Setubandha listed below from the commentary of Ramadāsa give a sufficient idea of its contents :
Rama-prasthānam (Rāma's March) 2 Samudrotkarşah (The Glory of the Ocean) 3 Sugriva praudnih (Sugriva's war-like speech and proudly boasting of his own powers) 4 Ramaşad gunyam (Råma's application of the six political expedients-Consecrating Vibhișaņa as the future ruler of Lanka) 5 Samudra-quathah (The boiling distress of the Ocean) 6 Parvatoddharah (The uprooting of mountains) 7 Seturudyogaḥ (Active preparation for building the causeway) 8 Setu-nispatrih (The successful building of the causeway) , Suvelotkarşaḥ (The Glory of the Suvela mountain) 10 Kamint-kelih (The gaieties of love of the young women of Lanka) 11 Mayottamangam (The exhibition of a severed head of Rama by magic-and the lamentation of

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Prakrit Poetry and Sanskrit Poetics
141 Sita and Trijatı's consolatory speech) 12 Sainya-sanghattah (The battle of the two armies of the Vanaras and the Rakşasas) 13 Dvandva-sangramah (Single Combats between leaders of the. Vanaras and the Rakrasas) 14 Raksoviksobhaḥ (The convulsions of the Raksasas) and 15 sita-sampräptih (Attainment of Sită after the slaying of Rävaņa).
The Setubndha is the only extant Mahakavya written in Prakrit. Its affinity to the Sanskrit Mahakavya is one of the main causes of its popularity through the centuries (8)
(5-6) Vakpatirāja's Mahumahaviaa (Sk: Madhumathavijaya) and Gaiļavaho (Sko Gaüļavadha)-these two poems were composed in the first half of the eighth century A. D. Of these two kavyas, Mahum haviaa is now lost. Vakpati himself refers to this work in his Gaü davaho. "Haw - can my robust . (flowery) language (employed) in the Madhumathavijaya sbrick to the state of a concise, compact) bud ? (But then) the later floral bloom of forost-creepers is much thinner and softer than its first bloom." ) .
Abhinavagupta while conmenting on Dhvanyaloka(10) cites the following gatha as formaig part of Pancajanya's speech : "O (Madhu-matha (-mathana, Vişnu), you once in the boar-incarnation) carried with ease the entire terrestrial globe on the tip of your rusk: then how is it that today you find even this (very light) ornament of lotus-fibre heavy to carry on person ?"(11)
The following gaiha in Maharāstri, cited by Anagdavardhana in hia Dhvanyaloka, is most probably drawn from this muhakävya (now lost). For in its thought and its expression it has very close resemblance with Gaüdavaho v. no. 66. The two gathas in their translation are as follows :
One, "The literary art of great poets is all conquering. For it causes various ideas to enter the heart of the reader) and appear (there) in a form which is different, as it were, from their real form.” (Translated by Masson and Patwardhan)(12)
and two, "What is real appears as unreal and what is unreal appears as if it were real, and (sometimes) a thing appears exactly as it is-these are the ways (Praktayaḥ or Padavyah) of good poets." (Translation by. Masson and Patwardhan)(13)
Vakpati's second work is completely available (4) It is a unique histo rical poem in Mahasāştri Prakrit. It is a stupendous work comprising over 1200 gathas. It is no doubt a mahakavya having a wide variety of topics but unlike its prototype Ravanavaho (better known as Setubandha) it "has no divisions called aśvasakas. It is just one long, continuous composition with kulakas appearing here and there. The purpose of this poem is

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.
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:
to celebrate the glory of his patron, King Yaśovarman, with particular reference to his slaying of the Gauda King. This very important event, however, has been only cursorily mentioned in the whole poem.
The principal topics dealt with in this long poem may briefly be touched upon here : The opening sixty-one gathas present by way of mangalicarana (invocations) word-pictures of the various devatas (divinities) like Brahma, Vişņu, "his incarnations, Siva, Gauri, Kumāra, Pārvatī, Sarasvati, the Moon, the Sun, Seas, etc Verses 62-98 treat of Kavi-prašamsa (Praise of Poets). The poem begins with verse »9 which glorifies his patron King Yasovarman; and the verses 100-160 sing of his glory and greatness and how even Indra, who cut away the wings of flying mountains, honours him. The poet then gives a picturesque description of Pralayu. Then follows a description of the lamentable condition of the wives of the King's enemies. Verse 192 informs us of the king's expedition for, world-conquest;, his visit to the temple of the Vindhyavāsini Goddess, his reflections at the sight of a dead body, the summer, the rainy season, his slaying of the Magadha King, his defeating the King of the Vangas and the Southern King, the defeat of the Pārasikas, marchi across the Marudeśa (Marwar), visit to the famous lake in Kuruksetra, visit to the Mandara mountain and tracts in the North, desolation of enemies' cities, depiction of scenes of love's enjoyment of the King with his beloved, his playful acts of gallantry, etc are then described (vv 193796). vv 797-803 give us some details of the poet's personal life. His listeners request him to describe to them how the Magadha King was slain by King Yaś ovarman. He agrees but first describes the ways of the world in 150 gathās. Then he describes his patron King's virtues, evening, the moon-rise the 'Night Life of lovers, the advent of dawn, the sun-rise and announces his intention to describe the life of the great King and with this the poem ends.
Väkpatiraja claims that his graceful literary composition is : picturesque, steeped in sentiments, soft for the tongue to recite, full of permanent value and all brilliant.(15) His claim is more or less just. He is a master poet finding out all the poetry that is in ordinary things. He is a true poet of nature and his picture of the country scenery is very charming He presents mythical events with imagination. He chiefly delights in two figures of speech, the upáma and the Usprekşā, If Kālidāsa is a master of upama Väkpati is a master of utoprekşā. His partiality for long compounds detracts, however, from the merits of his otherwise most excellent poem. He remained unnoticed, however, for centuries, just because he wrote in Prakrit.

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Prakrit Poetry ani Sanskrit Poetics
(7) Lilavai(19) (Sk. Lilāvati) : is a katha (a romance) in verses and in Māhārāştri Prakrit. Its composition is assigned to c A. D. 800. The poet does not disclose his name although he gives his father's name as Bh Uşanabbalta and his grandfather's name as Bahuladitya (gäthäs 19, 21 and 23). According to the commentator, however, the word 'Kouhalena (SK Kautühalena) in gatha 23 refers to the poet's name (Kaut Ohala=Kutuhala).
This Katha consists of 1333 găthas. At the beginning of the work the poet invokes deities of the Paurāņic pantheon like Hari, Madhumathana, Gauri, Candi and others. The main story deals with the love of Hāja, the far-famed King of Pratişthāna in Mahārāștra, well-known as a Prakrit Poet and renowned for his partiality or preference for Prakrit and Lilāvati, a princess of Simhaladvīpa who is prophesied to make her husband a universal monarch. The main story embodies sub-stories of Kuvalayāvali (daughter of King Vipulasaya and the celestial nymph Rambhā) and Citrāngada, the Gandharva prince, and of Mahānumati (daughter of king of Alakāpuri and his wife Vasantaśri, born of the Vidyādhara King Hamsa and his wife Padma) and Mādhavänila, (the son of the. Siddha King Malayānila and his queen Kamala).
It is a secular and romantic poem mostly in gāthas with a few prose sentences and verses in other metres; its structure is complex like that of Bāna's Kadambari. The poet himself is the chief narrator, and addresses the entire poem, leaving out Invocation and Introductory portion. In the body of the plot the chief characters or their companions are made to unfold various details about themselves, thus supplying the readers, stage after stage, with various threads of the story which get duly joined in the concluding portion of the poem. The ruling sentiment is that of Singåra (eroticism). The characters drawn from the semi-devine beings like the Vidyadharas, the Siddhas, the Yakşas, add the element of supernaturalness and awe to the atmosphere of the poem. Destiny and Chance play the supreme role in the whole story. .
The poem shows close affinity with Brhatkatha in regard to legendary background, characters, motifs, episodes and stray events. The religious back-ground, which is positively Sajvite, is also not different from that of Brhaikatha. Further, the poem shows influence of literary works like the Abhijñana-Sakuntalam the Vasavadata, and the Ratnävali in depicting characters and situations. The literary merits of this poem are certainly high although only a few gathus from it are cited by Sanskrit writers on poetics. (8) Vişamabiņali à : Anandavardhana (c 850 A. D.), the famous author of Dhvan, aloka, was a poet of considerable merit who wrote both in Sanskrit

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and Prakrit. The only Prakrit work of his that we know is the Vişamabana-lilā (now lost). We have only a few gāthas quoted from this work by Anandavardhana himself in his Dhvanyaloka and by 'Abhinavagupta in his commentary on it called Locana. In one gåtha (!?) the poet says : "Merits become merits when they are appreciated by the cultured critics. Lotuses become lotuses when they are favoured by the rays of the sun." From a reference in Dhvanyaloka we come to kaow that the work coatained speeches of the god of love and his companions like Spring, Youth, wind from the Malaya mountain, and others. (18)
In another gatha Anandavardhana says : "There is no limit to them and they never look like repetitions; (They stand for) the sportive graces of the beloveds and the meanings of the words of good poets."(19) In still another gåtha the poet says:
"The heart of the Asuras was solely intent on seizing the kausiubha jewel which was churned out of the ocean along with the goddess Lakşmi. But the god of love set it on the bimba-like red lower-lips of their beloveds."(20)
From the contents of these gathās and from the title itself : “The Sports of Cupid" it is reasonable to infer that the work must have dealt with the subject of love.
(2) Praise of Prakrit Poetry
Håla, the renowned poet and compiler whose literary fame rests on Gatha saptasati in Prakrit, thus sings the glory of Prakrit Poetry :
"Those who do not know how to recite and hear (appreciate) Prakrit poetry which is (like) nectar (itself) - how do they not feel abashed (embarrassed) while they carry on discussion or talk about the nature of love ?''(21)
Here Hāla draws our attention to two salient features of Prakrit Poetry - its sweetness and its eroticism.
In his anthology called Vajjālaggam Jayavallabha includes the following two gathās which are in praise of Prakrit Poetry :
"The utterances of fair women) full of indistinctly uttered letters. their charming and playful smiles and side-long oblique glances shot through half-closed and half-opened eyes -- these to be sure cannot be understood without acquaintance with the gathas.(22) And,
While Prakrit poetry, charming, full of sweet (pleasing) sounds (diction), loved by young ladies and characterised by the sentiment of love is available, who can possibly bear to read Sanskrit Poetry ?(23)

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Vakpati speaks of the greatness of Prakrit (poetry) in these words :
"It is only in Prakrit that we shall have in an abundant measure till (the end of) the world's duration, a presentation of ever fresh-themes, and à rich variety of styles, soft caressingly cool and sweet in their composition."
"A peculiar delight which dilates and closes the eyes, thrills the heart, rushing inwards and outwards."(?!)
Rājasekhara, an eminent poet and dramatist, compares and contrasts Sanskrit and Prakrit languages as follows:
"Sanskrit speech is praiseworthy whereas Prakrit speech is naturally sweet."(25)
"Hårshare Sanskrit compositions but Prakrit composition is very tender or delicate. The two kinds of composition are as different from cach other as are men different from women'' (26)
(3) Praise of Prakrit Poets In his introductory verses to Harşacarita the poet, Bäņabhatta praises (Sätavāhana, also known as Salivāhana and)Hala, for his (Gatha-)Koša better known as Gatha saptaśart in these glowing terms :
"Satavāhana made a treasure with fine sayings as with jewels, avinafinam immortal 2 inexhaustible) agramyam (1 not vulgar or indecent, i.e. refined 2 not produced in villages — for jewels are found in the sea or in mines, not in villages) visuddha jati (1 containing description of nature or objects that is not vulgar 2 of purest character).", 17)
Uddyotana sūri; the author of Kuvalavamälä (a unique Campa in Prakrit), extols Hala and his (Gatha-Kosa) in these words :
What is the use of (composing) poetry after the passing away of Hala like that of raw flesh after the effect of wine is over ? - that Hala who. by virtue of his mastery over graceful speech made even the farmers recite his gāthas” (while ploughing their fields).(28)
The popularity of Gaha sattsai can also be seen from the good number of commentators and the vast number of quotations from it in later works on Sanskrit poetics; further, the fact that Govardhanācārya modelled his Aryāsaptašati in Sanskrit on Håla's Gahasattasai in Prakrit bears witness to its great popularity.
Anandavardhana ranks Sarvasena with Kalidasa when he compliments him for deviating from the original story and inventing new episode with a view to investing it with suitable rasa.(29)

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Abhinavagupta explains in his commentary Locana that he invented the episodes of Parijataharana, etc., and introduced them in his Harivijaya, although they have no basis in the Itihasa, etc.(80)
Kuntaka mentions Sarvasena next in order to Kālidāsa as a poet of the Sukumara (graceful), popularly known as Vaidarbhi, style of composition, (32)
Although Hemacandra assumes Sarvasena to have composed the galitakas, he, following Bhoja, mentions the view that some 'literary critics regarded these galitakas as interpolations by self-styled Pandits. If that view be correct Hemacandra's criticism loses all its force. But for this single critical reference Hemacandra is, like Bhoja, all praise for Sarvasena and his Harivijaya. Like Bhoja he mentions Harivijaya with Rāvuņa-vijaya and Setubandha as the three well-known Prakrit mahākavyas; and like Bhoja he mentions it approvingly several times with other well-known Sanskrit and Prakrit kavyas, while -illustrating the salient features of a mahakavya. Bhoja shows his high esteem for Sarvasena and his high appreciation of his Harivijaya by drawing on it for exquisite examples on more than fortyfive occasions in the course of his exposition of poetics.
Bāṇabhatta eulogizes Pravarasena's Setubandha, like Hala Saravāhana's (Gatha-) Koša, in equally glowing terms:
Pravarasena's fame bright like the white water-lily cro-sed over to the other shore of the ocean by Setu (1 bridge 2 his Setu-Kavya composed in Prakrit) like the army of monkeys, glorious with Kumuda, a commanderin-chief of monkeys, crossed over to the other shore of the ocean.(32)
There is a tradition that the Setubandha was composed by Kalidasa and that Pravarasena was only the patron of that great poet. This tradition itself linking Pravarasena's Setuhandha with the name of Kalidasa speaks volumes for its high literary merit.
Dandi the renowned author of Kavyadarśa, bestows high praise on Setubandha when he says: "The Māhārāştri is the best of all Prakrits. Setubandha (and other poetic compositions) composed in this Prakrit are verily an ocean of jewel-like Subh7şitas (fine witty sayings).”
Two centuries before the Hurivijaya of Sarvasena was appreciated by Anandavardhana, the Setubandha was extolled by eminent writers like Băņa and Dandi. This fact clearly shows that Setuban dha was regarded as the best among the Prakrit mahakavyas,
That Setubandha of Pravarasena was well-known in literary circles in Cambodia in the ninth centary A.D. is attested by a verse from an inscription of the Cambodian king Yašovarman who reigned in the last decade

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of the ninth century A. D. The verse makes a comparison between Yasovarman and Pravarasena. The former is also Pruvara-sena 'one that has an excellent army'; but while he built a bridge of piety-dharmasetu- consisting of his religious foundations, the other Pravarasena made only a Prakrit-setu which apparently means 'an ordinary bridge, but really means the Setukävya composed in Prakrit.(34)
Numerous Sanskrit commentaries on this Prakrit epic also attest to its immense popularity. (The eminent German scholar, Jacobi refers to this work (also known as Ravana-vaho) as "the most famous mahakavya of the Prakrit literature." • The eminent and erudite scholar S. P. Pandit, who first drew the attention of scholars, both in India and abroad, to the Prakrit Kavya Gaudavaho (of Väkpati) by bringing out its edition, extols it as 'most excellent poem'.
(4) Influence of Prakrit Poetry on Sanskrit Writers On Poetics
Although we do not find Prakrit illustrations in the early works on poetics like Bhāmaha's Kavyalamkara, Dandi's Kavyadarśa, etc., they clearly state the fact of the existence of Prakrit literature side by side with Sanskrit and Apabhramsa literature. The absence of Prakrit quotations in their works is due to the scheme of composing their own examples and not of quoting examples from the works of other authors. The few Prakrit examples we come across in Rudraţa are his own compositions. The fact that about two thousand and eight hundred verses from Prakrit works are cited by later alamkārikas beginning with Anandavardhana is a clear and definite proof of the great influence Prakrit poetry exercised on them
of all the writers on Sanskrit Poetics it is Anandavardhana who is considerably influenced by the Serubandha and the Gaudavaho. He as well as Kuntaka, the author of Vakroktijivita frequently use the expression bandha-cchāya (beauty of composition) in expounding their poetical theories. Anandavardhana refers to the objectives of 'bandha-cchaya' and "ahinava atthugai' (Sk abhinava arthagatih, a new range of meaning or the novelty of ideas) mentioned by Pravarasena in his Setuhandha in almost identical language :
"Novelty of ideas as well as great beauty of composition is achieved by adopting a single sentiment as predominant in any poem as a whole."(36) Vakpati, taking his cue from Pravarasena, also speaks of new ideas and beauty of composition in his Gaudavah ) (37) before Anandavardhana : Sambodhi-X-20

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"It is only in Prakrit that we shall have in abundant measure, till (the end) of the world's duration, a presentation of ever fresh themes and a rich variety of compositions that are cool and pleasing in their arrangement." (38)
Anandavardhana quotes Gauḍavaho v, no. 406 to illustrate 'atyantatiraskṛta-vacya (dhvani)':
"How charming when the clouds reel in the sky, how lovely when in the woods the white Arjuna trees are torn (? shaken) by great downpours of rain. Though in the sky the moon has lost all pride yet these black nights have a haunting beauty of their own." (9) Here the words "reel" and "has lost all pride" are full of suggestion with the literal meaning completely lost. Anandavardhana seems to have quoted another Prakrit gatha most probably from Vakpati's Mahumahaviaa (Sk Madhumathavijaya) as pointed out earlier.(40)
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As pointed out by Dr. Masson and Prof. Patwardhan(41) several of Anandavardhana's (or Kärikäkära's) most cherished ideas come from this great poem (Gaufavaho): In his Vriti on Kärikä II. 16 Anandavardhana observes......"In the case of a poet who is intent upon suggesting rasas and who has imaginative genius (pratibhanavar), even figures of speech which may appear (to the reader) difficult (to create) clamour to present themselves to him".
This statement is similar enough to Gauḍavaho, verse 86 (42). "The minds of other (i.e. ordinary) poets wander about frantically searching for subjectmatter. (But) in the case of great poets the themes themselves rush to their hearts, without any effort on their part."
Again, Anandavardhana's long discussion on anantya, the endlessness of poetic themes is certainly influenced by Vakpati's some of the fine gathas dealing with 'The praise of poets,'
Anandavardhana's long discussion may briefly be summarised as
follows:
For literature (vāṇī) that is embellished with any one of these varieties (of suggestion) though it reproduce ideas already treated, appears fresh (navatvam). By using rasa in a poem even subjects seen time and again will appear new, just as do trees in the month of March - with the advent of spring. By using divani and gunlbhūta-vyangyu in this manner, there will be no end to the subject-matter of poetry as long as there is the gift of poetic Imagination.

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is's
Prakrit Poetry and Sanskrit Poetics "By its very nature (even without the help of a suggested sense), the purely denoted sense is inexhaustible because of differences of circumstance, place, time, etc." Though assiduously written about by thousands of thousands of (poets similar to) Vācaspati, the subject-matter, cannot be exhausted any more than the prakrti (primordial matter) of the universe." (3)
Here now are the gathās from Vākpati's Gaud avaho that must have influenced the author of Dhvanyaloka in writing the Karikās cited above :
Earlier poets through the virtue of their times (i. e. because they were born in ancient times) were able to wander on virgin paths but some others (i. e. modern poets) are guided on difficult paths in imitation of the genius of the earlier poets."(44)
"It is true that there is nothing that has not been seen on the well-trodden paths of poetry. But actually this is true for only the very beginnings of the path. All else is new " 45) "Glorious is the poet's speech pulsating with inspiration ! Though every day great poets have drained its essence from the beginning of creation yet it still seems as if its seal remains unbroken-in tact (i. e. its riches have barely been tapped."(6)
Again, Anandavirdhana's discussion about Prakrtyaucitya (propriety in relation to the nature of characters) which is divided into propriety relating to high, middle and low characters as well as propriety relating to divya (divine), mānuşa (human) and divya-mānuşa characters strongly reminds us of the threefold katha (story): divyā, divya-mānuşi and mânuşi spoken of by the author of Lilavai(47). Further, Anandavardhana's specific reference to Satavahana's superhuman exploit of going to the netherworld of ridgas which has been described in Lilāvai indicates that he knew this Prakrit woik and has utilised it in the context of describing Prakrti-aucitya:48) The whole discussion would show how the Prakrit works Setubandha, Gaudavaho and Lilavai have greatly influenced Anandavardhana, the greatest writer on Sanskrit Poetics.
(5) A Few Illustrative Verses : It is extremely difficult, almost impossible to select only a few of the exquisitely beautiful verses cited by the alamkārikas. But as there is no alternative I do so with great diffidence.
Gāthāsaptasati: This anthology is highly popular with the writers on Sanskrit poetics beginning with Anandavardhana. It is, however,
the author of Sarasvatikanthabharana and Singarapraktsa, who freely · quotes the glas from this anthology by hundreds. We may refer here to only a few of the quotations :
The maiden in love begs the moon to touch her with the rays which have touched her lover.(49) Another maiden begs of night to stay for ever

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since the morning is to see her lover's departure.(50) The lover who is om travel bids the thunder and lightning do their worst on him, if they but spare his beloved at home.(61) A tender (hearted) wife rejoicing at her husband's return does not put on festal/gay dress lest she embitter the grief of her neighbour whose husband has not come home (52) One of the loveliest gathas, steeped in pathos, says : "When of two have long shared joy and sorrow together one dies, he alone is really alive, it is the other who dies."53) This beautiful sentiment has a distant parallel in Bhasa's line :
"Vāsavadattă (lit., Mahāsena's daughter) who is dead is not dead if the King (Udayana) has such a soft feeling for her" (59) and also in Bhavabh uti's line, 'He is not dead of whom a beloved thinks, in other words surely he is not dead who lives in the memory of a loved person.(56).
But absence may be a joy where the heart is false; "the faithless one bemoans her unprotected state, and begs her (neighbour-)friend to come to her home, merely to secure her safety. (56) Another gatha tells us of a naughty wife who pretends to be bitten by a scorpian in order to go to the house of the physician - her paramour (57) Another gātha brilliantly describes the removal of anger of the woman offended (manini) : The wife who is overpowered with sulky wrath at the offence of faithlessness of her husband (suddenly) laughs as their little boy crawls on his father's back, when he falls prostrate at her feet in penitence for his offence.68
Another gātha presents a graphic picture of a traveller and a maid (who distributes water to travellers) who fall in love at first sight : "Looking upwards and with his fingers thin (not close) the traveller drinks for long water and the water-maid makes thinner and thinner the already thin stream of water that she pours in the hollow of his hands."69
In another gatha the poet beautifully brings out Pārvati's 'untaught cleverness' in not allowing Siva to gaze at her unclothed or nude beauty :
"In the course of enjoying love's delights Pārvati has her garment stripped off; immediately she closes the pair of Siva's eyes with her tender arms, and closes the third eye of Siva by planting a kiss on it.”
This gātha strongly reminds us of Kālidāsa's famous verses from Kumarasambhava.(60) The poet of this gatha it would seem, has improved upon Kālidāsa's lovely description of the situation.
In another gatha the poet graphically describes how a cow in the cow-shed rubs her eye on the horn of a wicked bull. This description finds a parallel in Kalidasa's picture in Sakuntala wherein the desires to represent a dos rubbing her left eye on the horn of a black antelope.

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Harivijaya: Anandavardhana cites the following verse from Harivijaya to illustrate a variety of suggestion. Apparently it describes the advent of spring which causes restlessness in the minds of young people : Madhu-Lakşmi had bedecked her ears with mango-sprouts; and her mouth was bearing sweet fragrance of wine taken in celebration of the (Spring-) festival. Kusumaśara (the god of love) caught her face, although not offered (i. e. by force) (in order to kiss it.) Here we have a beautiful samasokti.
The topic of manini (The woman offended) is a popular subject in Sanskrit as well as Prakrit Verse. The offence consists in the faithlessness of her lover. Bhoja cites the following verses from among many from Harivijaya which deal with månini.
With a view to giving his beloved (Satyabhāmā) the highest enjoyment of love's delights, not even conceived of or dreamt of by her, Hari with a smile on his face and with both of his hands holding his mukusa in its place fell at her feet.
Hari in order to appease the anger of his beloved (Satyabhāmā) fell prostrate at her feet; and what a wonder ! Drops of tears of joy, which welled up in her eyes, and which she did her best to suppress fell on his back.
Setubandha : Here are a few more examples of manini the woman offended from Setubandha :
The anger of the proud women, heightened by love, died away slowly in their hearts, gratified for a moment by the entreaties of the lovers, but saddened and perturbed again by the remembrance of offence given.
The young women, who greeted their lovers even without being appeased by them were abashed when covertly admonished by their maiden friends with severe looks. As they stood scared their beloved knew that they only pretended to be angry. They pretended anger to please their sakhis-girl friends, who had advised them to practise mana, and silently reproved them for being cordial to the lovers without waiting to be appeased by them for past offences.
They spoke in one way before their maiden friends, and in another way while instructing the messenger girls, and something quite different, excitedly, at the sight of the beloved. 62
Gauduvaho; Here is a verse from Vākpati describing manini : The lady was angry; but when her man held her lower lip between his * own lips, the flush of anger began wearing away, like wine in a crystal

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V. M. kuikarni cup which goes on subsiding when sipped, after being seized between the two lips by the drinker.
6 Principal theme and governing sentiment :
Prakrit verses quoted in works on Alamkāraśāstra are mostly of erotic contents, love in its various phases and stages being the dominant sentiment: No doubt there are some verses cited which contain maxims, popular sayings, Subhasitas and some others deal with nature, seasons, etc; and still some others with heroism. But as a rule Prakrit poems and anthologies from which these verses are drawn mainly deal with love. Young women, the blossoming of love, the message from mistresses to absent lovers, the efforts of a dūti (go-between) to bring about the union of lovers, love in enjoyment-kisses, embraces, nailmarks, tooth-bites, intercourse are described. The manini (woman offended), love in separation, the asati (an unmarried woman who is not chaste, or an adulteress, a wanton woman) a puspini etc., are portrayed with zest-gusto in these works. The Prakrit poets are proud of the fact that their poetry mainly deals with love, and mainly interested in evoking the beautiful sentiment of frigara.
This preference for the theme of love and the erotic sentiment should be easy to understand on psyschological grounds : Love is the most dominant of all feelings, and is easily within the experience of one and all(63) Anandavardhana was fully conversant with human psychology so well expressed by Bhāmaha :
“They say princes to be instructed or pupils in general) study Śāstras if they are touched up with sweet pleasurable rasa. Children who first lick honey easily take bitter dose of medicine. Keeping in mind this aspect of human psychology Anandavardhana most probably chose to cite erotic Prakrit gathas to illustrate the theory of dhvani and its varieties which he, for the first in the history of alamkaraśastra, formulated and propounded in his Dhvanyaloka. His lead is enthusiastically followed by later alamkärikas, Bhoja topping them all by citing in his two alamkära works about two thounsand Prakrit verses.
(7) Prakrit Poetry highly erotic but not obscene :
In some quarters it is alleged that the alamkarikas cite Prakrit verses which are full of obscenity and vulgarity and which glorify illicit or clandestine love as illustrations because the obscenity remains hidden under the garb of the Prakrit language. This allegation, on the face of it, is false. For the very purpose of citing illustration is defeated if the verses be unintelligible. The fact is in the classical period there was no compartmentalisation or bifurcation of studies into Sanskrit and Prakrit. The

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long standing practice of writing dramas in Sanskrit and Prakrit will casily bear out this statement. Again, eminent Sanskrit writers like Bāņa, Dandi, Kuntaka, Anandavardhana, Bhoja have paid handsome tributes to Hala Satavāhana, Sarvasena, Pravarasena for their exquisite Prakrit works. This fact corroborates the statement that there was integration of SansErit and Prakrit studies. Naturally, the alumkarikas appreciated first-rate Prakrit works and freely drew upon them - as they did in the case of Sanskrit works - for illustrations in their alamk dra works. It is therefore an insult to the intelligence of these alamkarikas to allege that they quoted Prakrit verses with an ulterior motive.
Now let us examine the charge of obscenity against the Prakrit verses. The alaikärikas have defined in their works what constitutes the poetic blemish of obscenity. Use of words which give rise to feelings of shame, of disgust or convey the sense of inauspiciousness-such words are taboo in cultured and polite society and therefore it is that their use is condemned as obscene ani vulgar. They have, with their sharp intellect, recorded and denounced as obscene even particular combination of letters giving rise to words meaning the names of the private parts of the human body. So there is no question of defending obscenity in literature --whether Sanskrit or Prakrit.
These Prakrit verses fall into two groups, Those which are highly erotic and those which portray illicit, clandesting or adulterous love.
We must clearly distingush between the erotic and the obscene. The writings of great poets, both Sanskrit and Prakrrit are highly erotic and artistic or poetic. To brand them obscene, as impatient critics of Prakrit Verses do would mean putting these great works out of the reach of the sensitive sahrdayas. We must not be carried away by highly erotic descriptions and mistake the highly erotic for the obscene. The Prakrit poets, as a rule, remain strictly within the bounds of propriety and refinement and avoid vulgarity and obscenity. According to the European scholars of the Victorian age or nineteenth century Western morals, the descriptions of rati-kalaha (love's battle), the lover's wounding his mistress with nails (nakha-kşata), and biting her (lower) lip with teeth (dania kşara), contrary intercourse where the woman takes the man's position above while the man lies below (viparlta-rata) depart very far from standards of propriety and taste and therefore are offensive. But Indian pasikas or sahrdayas have all along been enjoying these descriptions; they reigster their dissent or disapproval only when they overstep the bounds of aucitya (propriety or decorum) according to our standards. Thus Anandavardhana, (Kşemendra) and Paņditarāja Jagannatha would like to censure

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Theot Bàn, espect
Kalidasa and Jayadeva for frankly describing the amorous sports of Siva and Părvati - the parents of the whole world - and the amours of Radha and Krsna in Kumära-Sambhava and Gitagovinda respectively. As far as Gathasaptaśati is concerned the renowned poet Bāṇabhațţa unequivocally states that it is not vulgar (argrämyam). The verses dealing with Caurya-raia are fine specimens of dhvani-kavya. There is a class of literary critics who hold the view that art is for the sake of art. According to them we must never mix up aesththetics with ethics. In the realm of literature and its appreciation we must be solely guided by aesthetics and we must refuse to be impressed by extraneous considerations of morality and immorality and its effect or impact on Society. As literary critics our duty ends when we appreciate the beauty of the literary creation and experience aesthetic rapture. To censor passages from works on grounds of morality or their evil influence on Society is the job of law-courts. Viewed in this light the amours of Radha and Krşņa and the amorous sports of Śiva and Parvati and the descriptions of Cuurya-rata in Gatha-saptaśati would not appear improper or obscene. According to these critics, the theme of art may be any. thing which has a basis in life, if it is beautifully presented by poet it is enough for us; we appreciate it whole-heartedly. Dananjaya rightly observes in his Dušarüpa :
,
"There is nothing in this world, a postic mind cannot appreciatemay it be beautiful or disgusting, great or mean, terrifying or pleasing, incomprehensible or obvious, real or fictitious.65 In other words, life in all its aspects has a place in literature. It is for the poet to present it in a beautiful form.
(8) Conclusion :
In conclusion, I would like to say that poeti: works in Māhārāstri Prakrit are of a high order. They easily bear comparison with their counter-parts in Sanskrit Literature. Notwithstanding the difference in language the alamkārikas (writers on Sanskrit poetics) made no difference between Sanskrit and Prakrit literatures. They appreciated both. Some of them wrote in both. The norms laid down in their works are equally applicable to both. That is why even a scholar of Hemacandra's eminence who has to his credit works on Sanskrit and Prakrit grammar and prosody did not feel the necessity of preparing a work on Prakrit poetics. His Kävyānuśasana is devoted to Sanskrit poetics only. In fact, literatures in modern Indian languages like Marathi, Gujarati, Bengali, etc. before they were influenced by Western literary thought and literature were judged by the norms laid down by Sanskrit literary critics and they had no separate poetics of their own. We all would do well to keep before us the

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ideals of Anandavardhana, Abhinavagupta, Bhoja, Rajasekhara and Hemacandra who studied and wrote and appreciated literature both in Sanskrit and Prakrit. Let us keep our minds open. The responsibility of preserving our heritage-rich treasures in Sanskrit and Prakrit-rests chiefly on us Indians. How I wish our Indian universities show their wisdom, far-sightedness and vision by integrating and strengthening the Sanskrit and Prakrit studies!
We must shed all our narrow prejudices that Sanskrit is the language of the Brahmaṇas only and Prakrit of the Jains only. A hurried glance at the history of Sanskrit literature and of Prakrit literature is enough to convince any body that authors-poets, dramatists, story-writers, etc., belonging to different sects, creeds and religions have made noteworthy contributions to the development of literature in both the languages.
1) A. Weber: Ueber das Saptasatakam des Hala, Leipzig 1870; Das Saptasatakam of Hala, Leipzig 1881; the Gathasaptasati, Kavyamala 21, 2nd edn, 1911; Ibid, 3 rd edn, Bombay 1933. Keith: A History of Sanskrit Literature, Oxford 1928, pp. 223 ff.; A. M. Ghatge: Maharastri Language and Literature, Journal of the University of Bombay, 1V. 6, May 1936.
Footnotes
2) Cf. सत्त सआई कइवच्छलेण कोडीअ मज्झआरम्मि ।
हाले विरइभाइ सालंकाराण गाहाणं ॥-GSI. 3
3) Vide, infra, Praise of Prakrit Poets.
4) Vidė A. M. Ghatage: Mähäräṣṭri Language and Literature, Journal of the University of Bombay, IV, part 6 (pp 19-70) May 1936; Keith A History of Sanskrit Literature, Oxford 1928, pp 223 ff.; A. N. Upadhye: Prakrit Literature, Encyclopaedia of Literature 1, New York 1946.
5)

कविप्रशंसा यथा रावणविजये --
अलं चेr विंध दोहिं पएहि कलुस पसण्णं च ठिअ । जाणंति कण कई सुद्धसहावेहि लोभणेहिं च हि ॥ [सकलमेव निबन्धे द्वाभ्यां पदाभ्यां उ प्रसन्नं च स्थितम् । जानन्ति कपीनां कपयः शुद्धस्वभावाभ्यां लोचनाभ्यां च हृदयम् ॥ ]
-Kavyanuisana, Mahavira Jaina Vidyalaya edition, Bombay, 1964 p.
456.
6)
Vide the present writer's paper: The Harivijaya of Sarvasena, Annal, Bhandarkar Oriental Reasearch Institute, Poona, 1977-78 (Diamond Jubilee Volume), pp. 691-710.
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7)
Ravanava a oder Setubandha Prakrt and Deutseh herausgegeben von Siegfried Goldschmidt I, Lieferung : Text, Index. Strassburg, 1880; Second edition, with Rainadasa's commentary, Nirnaya Sagar Press, Bombay, 1935; Pravarasena's Rāvanavaha-Mahākāvyam edited by Dr Radhagovinda Basak, Sanskrit College, Calcutta, 1959; Pravarasena's Setubandha, Translated by K. K. Handiqui, Prakrit Text Society, L. D. Institute of Indology, Abmedabad-9 For its popularity and its influence on writers on Sanskrit poetics vide infra "Praiso of Prakrit Poets" and "Influence of Prakrit Poetry on Sanskrit Writers on Poetics." .
8)
11)
महभह- विभअ-पउत्ता वाआ कह णाम मउलउ इमम्मि । पदम-कसमाहि तलिण पच्छा कसम वण-लआण ॥ [मधुमथ(न)-विजय-प्रयुक्ता वाक् कथं नाम मुकुलयत्वस्मिन् । प्रथम-कुसुमात् तलिनं पश्चात् कुसुमं वनलतानाम् ॥]
:- Gaudavaho. 69 0) तद् यथा मधुमथनविजये पाञ्चजन्योक्तिषु
-Dhvanyaloka III, 15, (p. 345) लीलादादग्गुम्वूढसअलमहिमंडलस्स चिअ अज्ज । कीस मुणालाहरणं पि तुज्झ गरेआइ अंगम्मि ॥ [लीलार्दष्ट्राग्रोद्व्यूढसकलमहीमण्डलस्यैवाद्य । कस्मात् मृणालाभरणमपि तव गुरूयतेऽऽङ्गे ॥]
-Dhvanyaloka-Locana (III. 15), p. 346 12) अतहटिए वि तह संठिए व्व हिअअम्मि जा णिवेसेइ ।
अस्वविसेसे सा जअइ पिअह-कइ-गोअरा वाणी ॥
[अतथास्थितानपि तथास स्थितानिव हृदये या निवेशयति । ." अविशेषान् सा जयति विकट-कवि-गोचरा वाणी ॥]
-Dhvanyaloka IV. 3-4, p. 13) ठिअमडि व दीसइ अठिअपि परिट्ठि व पडिहाइ । '
जहसठि च दीसइ सुकईण इमाओ पयईओ ॥ [स्थितमस्थितमिव दृश्यतेऽस्थितमपि परिष्ठितमिव प्रतिभाति । यथा-संस्थित च दृश्यते सुकवीनामेताः पदन्यः | प्रकृतयः ॥]
-Gaudavaho. v. No 66 14) Gaudavaho by Vakpatiraja, edited with an Introduction, Sanskrit Chaya. English
Translation, Notes, Appendices, and Glossary by Prof, N. G. Suru, pub, by
Prakrit Text Society, Ahmedabad-9. 15) आलेक्खि च सरस च परिस-लोण च सारवंत च ।
थिरमुज्जलं च छायाघणं च गी-विलसिअं च ॥
आलेख्यं च सरसं च स्पर्शलवणं च सारखच्च । स्थिरमुज्ज्वलं च छायाधनं च गीर्विलसितं च ॥]
-Gaudavaho v. no. 801

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Prakrit Poetry and Sanskrit Poetics 16) Lilaval of Kouhala with the Sanskrit Vrtti of a Jain Author, edited by Prof. A.
N. Upadhye, Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay-7, 1949 A. D. 17) ताला जाअंति गुणा जाला ते सहिअएहिं घेप्पैति ।
रइ-किरणाणुग्गहिआई होति कमलाइँ कमलाई॥ [तदा जायन्ते गुणा यदा ते सहृदयैर्गुह्यन्ते ।
रवि-किरणानुगृहीतानि भवन्ति कमलानि कमलानि ॥] 18) ( एवं मधुमथनविजये पाञ्चजन्योक्तिषु ) विषमवाणलीलायां
कामदेवस्य सहचरसमागमेऽर्थव्यञ्जकत्वमुदाहार्यम् । Abhinavagupta in his commentary. Locana, explains: सहचरेति । (कामदेवस्य) सहचराः वसन्त-यौवन-मलयानिलादयस्तैः सह-समागमे । हुमि अवहत्थिअ-रेहो, णिरंकुसो अह विवेअरहिओ वि । - सिविणे वि तुज्झ समए, पत्तिम/पत्तिहि भत्तिं ण पम्हुसमि ॥ . [भवाम्यपहस्तितरेखो निरङ्कुशो ऽथ विवेकरहितोऽपि । स्वप्नेऽपि तव सम(क) प्रतीहि भक्तिं न विस्मरामि ॥ ] इत्यादयो यौवनस्योक्तयस्तत्तन्निजस्वभावव्यञ्जिकाः ।
- -Locana, p. 346 19) # अ ताण घडइ ओही, " अ ते दीसंति कहवि पुणहत्ता ।
जे विन्भमा पिआणं, अस्था वा सुकइ-वाणीण ॥ न च तेषां घटतेऽवधिः न च ते दृश्यन्ते कथमपि पुनरुक्ताः । ये विभ्रमाः प्रियाणामर्था वा सुकवि-वाणीनाम् ॥].
-Dhvanyaloka ly. 7-8 20) यथा वा ममैव विषमबाणलीलायामसुरपराक्रमणे कामदेवस्य- .
तंताण सिरि-सहोअर-रअणाहरणम्मि हिअअमेकरसं । । बिबाहरे पिआणं णिबेसिअं कुसुमवाणेण ॥ .. [तत्तेषां श्रीसहोदररत्नाहरणे हृदयमेकरसम् । बिम्बाधरे प्रियाणां निवेशितं कुसुमबाणेन ॥] ..
-Dhvanyaloka II..27-28 21) अमि पाइअ-कवं पदिउंसोउंच जे ण जाणंति ।
कामस्स तत्त-तति / वत्तां कुणंति ते कहं ण लज्जति ॥ [अमृतं प्राकृत-काम्यं पठितुं श्रोतु च ये न जानन्ति । कामस्य तत्त्व-चिन्तां ! वार्ता कुर्वन्ति ते कथं न लज्जन्ते ॥]
-Gathasaptainti-I.2 22) अद्धक्खर-भणियाइ नूण सविलास-मुद्ध-हसियाई।
अद्धच्छि-पेच्छियाई गाहाहि विणा ण णज्जति ॥ [अर्धाक्षर-भणितानि नूनं सविलासमुग्धहसितानि । अर्धाक्षि प्रेक्षितानि गाथाभिविना न ज्ञायन्ते ।]..
___-Vajjalaggain, No. 9.
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24)
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23) ललिए महुरक्खरए जुबईजणवल्लहे ससिंगारे ।
संते पाइअकव्वे को सक्कइ सक्कयं पढिउ॥ [ललिते मधुगक्षरे युवतिजनवल्लभे सशृङ्गारे । सति प्राकृतकाव्ये कः शक्नोति संस्कृत पठितुम् ॥ ]
-Vajjalaggah, No 29. णवमत्थदसण सणिवेस-सिसिराओ बंधरिद्धीओ। अविरलमिणमो आभुवणवधमिह णवर पअअम्मि ।। हरिसविसेसो विअसावओ अमलाउवओ अ अच्छीण । इह बहिहुत्तो अंतोमुहो अ हिअअस्स विप्फुरइ ॥ [नवमर्थदर्शन सनिवेशशिशिरा बन्धयः । अविरलमेतदाभुवनबन्धमिह केवल प्राकृते । हर्षविशेषो विकासको मुकुलीकारकश्चाक्ष्णोः । इह बहिर्मुखोऽन्तर्मुखश्च हृदयस्य विस्फुरति ॥
-Gaudavaho, Nos. 92, 94 25) गिरः श्रन्या दिव्याः प्रकृति-मधुराः प्राकृतगिरः ।
-Balaramayana I. 11 26) फरुसा सवयबंधा पाइयबंधो उ होइ 'सुउमारो ।
पुरिस-महिलाण जेत्तियमिहंतरं तेत्तियमिमाणं ॥ [परुषाः संस्कृतबन्धाः प्राकृवन्धस्तु भवति सुकुमारः । पुरुष-महिलानां यावदिहान्तरं तावदनयोः ॥]
-Karpuramanjari, I.7 27) अविनाशीनमग्राम्यमकरोत् सातवाहनः । विशुद्धजातिभिः कोशं रलैरिव सुभाषितैः ॥
-Harsacarita I-13 28) भणिइ-विलास-वइत्तण-चोलिक्के (वोक्किल्ले) जो करेइ हलिए वि । कन्वेण किं पउत्थे हाले हाल-वियारे ब्व ॥
. -Kuvalayamala p. 3, 1 21-22 29) इतिवृत्तवशायातां कथञ्चिद् रसाननुगुणां स्थिति
त्यक्त्वा पुनः उत्प्रेक्ष्यापि अभीष्टरसोचितकथोन्मयो विधेयः । यथाकालिदासप्रबन्धेषु, यथा च सर्वसेन-विरचिते हरिविजये ।
-Dhvanyaloka III. 14-15, pp. 335-36 30) हरिविजये कान्तानुनयनाङ्गत्वेन पारिजातहरणादि निरूपित- . मितिहासेषु अदृष्टमपि । -
-Locana, p. 335 313 एवं सहजसौकुमार्यसुभगानि कालिदास-सर्वसेनादीनां । ...काव्यानि दृश्यन्ते । तत्र सुकुमार-स्वरूपं चर्चनीयम ।
-Vakroktijivita 1.52-53, Dharwad edn p.66

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Þrakrit Poetry and Sanskin Poerios
32) कीर्तिः प्रवरसेनस्य प्रयाता कुमुदोज्ज्वला । .. सागरस्य परं पारं कपिसेनेव सेतुना ॥
-Harracarita I. 14 महाराष्ट्राश्रयां भाषां प्रकृष्ट प्राकृत विदुः । सागरः सूक्तिरलानां सेतुबन्धादि यन्मयम् ॥
Kavyadasha1-34 34) येन प्रवरसेनेन धर्मसेतुं विवृण्वता ।
परः प्रवरसेनोऽपि जितः प्राकृतसेतुकृत् ॥ - Cited by Handique in his Introduction to his Translation, Pravarasena's Setu.
bandha, pp. 17-18 35) अभिनवा पूर्वैरनुक्ता अर्थगतिः अभिधेयपद्धतिः बन्धच्छायया
संदर्भशोभया दुःखं कृच्छ्रात् संपाद्यते । Kulanātha on Setu I. 11 ("It is hard to cambine new ideas (Lit, a new range of meaning) with beauty of composition.") And अगिभूतरसाद्याश्रयेण कान्थे क्रियमाणे नवार्थलाभो भवति बन्धच्छाया च महती संपद्यत इति ।
--Dhvanyaloka IV. 5-6 36) See footnote (16) supra. 37) Gaudavaho was composed probably about A. D. 736. Anandavardhana; the pe
riod of Anandavardhana's literary activity lies between 860--890 A. D. 38) Translation adopted from N. G. Suru's edition mentioned in foot note (7)
supra. गअणं च मत्तमेहं धारालुलिअज्जुणाई अवणाई। पिरहंकार-
मिका हरंति णीलाओ अ (वि ) णिसाओ । [गगन च मत्तमेघ धारालुलितार्जुनानि च वनानि । निरहङ्कार-मृगाङका हरन्ति नीलाश्च (१ नीला अपि) निशाः ] For a brillaint and highly poetic exposition of this gåtbă read Locana, p-173 :
च शब्दोऽपिशब्दार्थे । गगनं मत्तमेघमपि, न केवलं तारक्तिम् । धारालुलितार्जुनअक्षाण्यपि वनानि, न केवलं मलयमारुतान्दोलितसहकाराणि । निरहंकारमृगांका नीला अपि निशा, म केवलं सितकरधवलिताः । हरन्ति उत्सुकयन्ति इत्यर्थः । मेत्तशब्देन सर्वथैवेहासम्भवत्स्वाथैन बाधितमद्योपयोगक्षीबात्मकमुख्यार्थेन सादृश्यान् मेघान् लक्षयताऽसमञ्जसकारित्व-दुर्निवारस्वादिधर्मसहस्र ध्वन्यते । निरहंकारशब्देनापि चन्द्रं लक्षयता तत्पारतन्त्र्य-विच्छायत्वोज्जिगमिषा रूपजिगीषात्यागप्रभृतिः । 40) Vide p. 2 supra. 41) The Dhvanyaloka and the Gaudavaho, Prof D. D. Kosambi Commemoration . Volume, Science and Human Progress, Popular Prakashan. 42) अत्थालोभण-तरला इअर-कईणं भमंति बुद्धीओ।
अत्थ उचेअणिरारंभमेंति हिअ कईदाण ॥ [अर्थालोकन-तरला इतरकवीनां भ्राम्यन्ति बुद्धयः । अर्था एव निरारंभमेन्ति हृदयं कवीन्द्राणाम् ॥]

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i6
M. Kulkarni 43) अतो ह्यन्यतमेनापि प्रकारेण विभूषिता ।
वाणी नवत्वमायाति पूर्वार्थान्वयवत्यपि ॥ दृष्टपूर्वा अपि ह्यर्थाः काव्ये रस परिग्रहात । सर्वे नवा इवाभान्ति मधुमास इव द्रुमाः ॥ ध्वनेरित्थं गुणीभूतव्यङ्ग्यस्य च समाश्रयात् । न काव्याथेविरामोऽस्ति यदि स्यात् प्रतिभागुणः ।। वाचस्पतिसहस्राणां सहस्रैरपि यत्नतः । निबद्धा सा क्षयं नैति प्रकृतिर्जगतामिव ॥
-Dhvaryaloka IV. 2, 4,6 12 44) कालगुणा पढमकई हिं भमिअमपरिग्गहेसु मगोसु ।
इहरा मईहिं हीरति दुक्कर के वि काणं पि ॥ [कालगुणात् प्रथमकविभिन्तिमपरिगृहेषु मार्गेषु ।
इदानी मतिभिर्हियन्ते दुष्कर केऽपि केषामपि ॥] 45) कत्तो णाम ण दिह्र सच्चं कवि-सेविएसु मग्गेसु ।
सीमते उण मुक्कम्मि तम्मि सव्वं गवं चेअ ॥
[कुतो नाम न दृष्टं सत्यं कवि-सेवितेषु मार्गेषु । .. सीमन्ते पुनर्मुक्त तस्मिन् सर्व नवमेव ॥]. 46) आसंसारं कइपुगवेहिं तद्दिअह-गहिअ-सारो वि।।
अज्ज वि अभिण्ण-मुद्दो व्व जअइ वाआ-परिफंदो ॥ [आसंसार कविपुङ्गवः प्रतिदिवस गृहीत-सारोऽपि । अद्याप्यभिन्नमुद्र इव जयति वाक्परिस्पन्दः ॥] . ..
. . -Gaudavaho. 84, 85, 87 ... ....... तिविहा कहा भणिया ॥ तं जह दिव्वा तह दिघमाणुसी माणुसी तह चेय । - . णायज्जुण-भिक्खु-पुरस्सरेण णइ-तीर-संठिओ राया । विजआणंदेण सम विवराहुत्त परिक्कतो ॥
-Lilavai, v. 1021 43) भावौचित्यं तु प्रकृत्यौचित्यात् । प्रकृतिघुत्तममध्यमाधमभावेन दिव्यमानुषादिभावेन च
विभेदिनी । .......ननु नागलोकगमनादयः सातवाहनप्रभृतीनां भूयन्ते तदलोकसामान्यप्रभावातिशयवर्णने किमनौचित्यंसर्वोर्वीभरणक्षमाणां क्षमाभुजामिति । ।
-Dhvanyaloka III. 14-15 49) 1.16 50) 1.46 51) VI. 66 52) I.39
.
..
-Lilavai v. 85
" णइ-तीर-संठिओ राया।

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Prakrit Poetry and Sanskrit Poetics 53) सम-सोक्ख-दुक्ख-परिवढिआण कालेण रूढ-पेम्माणं ।।
मिहुणांण मरइ जै तं खु जिअइ इअरं मुझे होइ ॥ [सम-सौल्य-दुःख-परिवर्धितयोः कालेन रूढ-प्रेम्णोः ।। मिथुनयोम्रियते यत् तत्खलु जीवति इतरं मृतं भवति ॥]
-GS II. 42 54) उपरताप्यनुपरता महासेनपुत्री एवमनुकम्प्यमानार्यपुत्रेण । .. .
-Svappavasavadattam VI 9-10 55) ण हु सो उवरदो जस्स वलहो सुमरेदि । न खलु स उपरतो यस्य वल्लभः स्मरति ॥] . . . . . . . . . .
-Malati-Madhava v. 24-25 56) IV. 35 57) III. 37 58) पाभ-पडिअस्स पइणो पुठ्ठि पुत्ते समारह तम्मि ।
दढ-मण्णु-दूमिआएँ वि हासो घरिणीए णिक्कतो । [पाद-पतितस्य पत्युः पृष्ठ पुत्रे समारुहति । दृढमन्युदनाया अपि हासो गृहिण्या निष्क्रातः ॥]
-GS I. 11 59) उद्धच्छो पिअइ जलं बह बह विरल गुली चिर पहिओ।
पावालिआ वि तह तह धार तणुई पि तणुएइ ॥ [ऊोक्षः पिबति जलं यथा यथा विरलागुलिचिर पथिकः । प्रपापालिकापि तथा तथा धारां तनुकामपि तनूकरोति ॥]
GS II. 61 60)
रहकेलि-हिअ-णिअंसण-कर-किसलअ-रुद्ध-णअण-जुअलस्स । . रुदस्स तइभ-णअणं पन्वइ-परिचुंबिअंजअइ ।।
रिति-केलि-हृत-निवसन-कर-किसलय-रुद्ध-नयन-युगलस्य । . रुद्रस्य तृतीय-नयन पार्वती-परिचुम्बितं जयति ॥ cf. शूलिनः करतलद्वयेन सा संनिरुध्य नयने हृतांशुका । तस्य पश्यति ललाट-लोचने मोघ-यत्न-विधुरा रहस्यभूत्।। and GS. V 60
-Kumarasambhava VIII. 7 61) ...........शृङगे कृष्णमृगस्य वामनयन कण्डूयमानां मृगीम् ।
___-A. Sakuntala, VI. 17 62) अन्यदिति 'किं तेन शठेन'इत्यादि सखीजनपुरतः । दूतीजन संदिशन् चान्यथेति-"यथाशक्ति दयितमानय" इति विमुक्तधैर्य युवतीजनो जल्पति । अन्यदिव दयितदर्शने । सबहुमानमिति भावः ।
-Kulanātha on Setux.75 69) तत्र कामस्य सकल-जाति-सुलभतयात्यन्तपरिचितत्वेन सर्वान् प्रति हृद्यता ।
-Abhinavabharati Vol, I, P167

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V. M. Kulkarni
and भावान्तरेभ्यः सर्वेभ्यो रतिभावः प्रकृष्यते ।
Srigaraprakasa XIII, P565* and also शृङ्गाररसो हि संसारिणां -नियमेनानुभवविषयत्वात् सर्वरसेभ्यः कमनीयतया प्रधानभूतः ।
-Dhvanyaloka III. 29-30 and also शृङ्गारस्य सकलजनमनोहराभिरामत्वात् तदङ्गसमावेशः काव्ये शोभातिशयं पुष्यति ।
-Dhvanyaloka IlI. 30-31 64) स्वादुकाम्यरसोमिश्र शास्त्रमप्युपयुञ्जन्ते । प्रथमालीदमघवः पिबन्ति कटुभेषजम् ॥
-Bhamaha : Kavyalamkara v.3 65) रम्य जुगुप्सितमुदारमथापि नीचमुग्र प्रसादि गहन विवृतं च वस्तु । यद्वाप्यवस्तु कविभावकभाव्यमान तन्नास्ति यन्न रसभावमुपैति लोके ॥
-Daiarapaka IV.

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SOME LESS KNOWN VERSES OF SIDDHASENA
DIVAKARA
M. A. Dhaky
The illustrious Jaina epistemologist, dialectician, and poet of the calibre of Kalidasa, namely Siddhasena Divakara (c. late 4th and early 5th cent. A. D.) had produced more than what today is extant. Among his lost works is the treatise on Jaina logic, the Nayavatara1; a couple of ph rases perhaps from this very work2 are cited by Simha Suri kṣamasramapa (c. A.D. 625-675) in his commentary on Mallavädi kṣamairamana's Dvadasara-nayacakra (e. mid 6th cent. A.D.). And although his 20 dva trimlikäs in Sanskrit are available (from the alleged 325), the existence of some of the unavailable can be inferred from the quotations therefrom by other writers.
The Siddhasena-carita" inside the Prabhavaka-carita (S. 1344/A.D. 1278) of Prabhäcandracarya of Raja-gaccha gives a legendary account of Siddhasena, the account at best can boast to contain only a few fragmented facts that could be historical7. Among the significant data preserved in this work are a few quotations whose utterance is ascribed to Siddhasena Divakara, though these are not traceable inside his currently known works.
Among such verses are the following which he is alleged to have composed in praise of and recited before, king Vikramaditya (probably Candragupta II, A.D 382-415):

अपूर्वेय धनुर्विद्या भवता शिक्षिता कुतः । मार्गणैधः समभ्येति गुणो याति दिगन्तरम् ॥ अमी पानकरंकाभाः सप्तापि जलराशयः । यद्यशोराजहंसस्य पञ्जरं भुवनत्रयम् ॥ सर्वदा सर्वशेऽसीति मिध्या संस्तूयसे बुधैः । नारयो लेभिरे पृष्ठं न वक्षः परयोषितः ॥
भयमेकमनेकेभ्यः शत्रुभ्यो विधिवत्सदा । ददासि तच्च ते नास्ति राजन् चित्रमिदं महत् ॥
These verses do not figure in Siddhasena's Gunavacana-dvätrimiika (Dv 11) which evidently is addressed to a king. The style of the aforenoted verses apparently is pre-medieval. They do possess wit, strength, Sambodhi-X-22

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M. 4. Dhaky
kick, and dynamism not unlike those that characterise stanzas in some of Siddhasena's known dvdtrimśikās. However, these verses are today not traceable in other known sourcos which otherwise show. familiarity with one or the other of Siddbasena's works. Under the circumstances, Siddhasena's authorship of the ver ses can genuinely be doubted. Indeed, there were in the past several premedieval Sanskrit poets possessing considerable skill and virtuosity. And the medieval prabandha, kathanaka and caritra writers possessed strong propensity for picking up quotable quotes from various sources and different authors and, regardless of the period, style, and provenance, used them depending on what the situation demanded ! The case of the above-cited verses must, therefore, be kept open, even when one may grant the possibility of their being the product of Siddhasena Divākara. (As an after thought, and indeed with some hesitance, I would suggest that, if the above-cited verses could be by Siddh asepa Di. vākara, they may as well have formed the part of the Gunavacana-dvatrimsika which today contains 28 verses, falling short by 4 for making it a complete dvatrimśika. How far the former verses fit in this Gunavacana composition, and, if they do, where exactly their position could be is a point that can be settled by experts on Sanskrit poetics.)
: The Prabhāvaka-carita, at one other place, introduces four verses in the context of Siddhasena10, which, judging by their style, cadence, content and colour can be unhesitatingly hailed as coming from the pen of none else but Divakara :
प्रकाशितं यथैकेन त्वया सम्यग्जगत्त्रयम् । समप्रेरपि नो नाथ परतीर्थाधिपैस्तथा ॥ विद्योतयति वा लोकं यथैकोऽपि निशाकरः । समुद्गातः समग्रोऽपि किं तथा तारकागणः॥ त्वद्वाक्यतोऽपि केषाञ्चिदबोध इति मेऽद्भुतम् । भानोमरीचयः कस्य नाम नालोकहेतवः ॥ न चाद्भुतमुलूकस्य, प्रकृत्या क्लिष्टचेतसः । स्वच्छा अपि तमस्त्वेन भासन्ते भास्वतः कराः ॥
However, the Prabhāvaka-carita is a work of a date late in the medieval period; for permitting an indubitable conclusion, a definite evidence for the indicated attribution from an earlier and a more reliable source is needed. For the first two verses the evidence comes from the Dharmopaedsamála-vivarana (S. 905/A. D. 859) of Jayasimha Sari". The author qu cics these verses as of Siddhasena Divākara's by an un ambiguous qualifi statement to the effect ;

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Some Less known Verses of Siddhasena Divakara
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Tad-uktam ca SiddhasenaDivakarena
. p. 37) Jayasimba Suri, -disciple of Krsparsi, -is a pre-medieval writer who wrote his vivarana some 419 years aotérior to Prabhācandrācarya. There can, then, be absolutely no doubt that what he quotes is genuine Siddha. sepa.
The authenticity of the next two verses is upheld by an authority no less than Yakinīsūnu Haribhadra sūri (active c. A. D. 745-785). In his Avašyaka-vștti (c. A. D. 750) he cites those very verses as from Vadi. mukhya"12. By Vadimukhya', at two other occasions, he also had meant Mallavādi sori (c. A.D. 500-550) and Samantabhadra (c. A.D. 600-650)', the former a Śvetāmbara logician and dialectician (earlier referred to) and the latter his counterpart of the Digambara sect. However, in these latter two cases, in the gloss, he specifically alludes to their names as well. In the case of the third “Vādimukhya", referred to in the above context, Haribhadra offers no such nomenic clarification, and, in this case, by reductio ad absurdum, the "Vadimukbya" has to be a third person, very plausibly Siddhasena Divakara. That it must be so is supported by another reference, in Haribhadra sūri's Prajñāpand-sútra-ţika (pradeśavyakhya), where he quotes a verse by "Vadimukbya"", which is verse 13 in Siddhaseda's Dvätrimśikā 2. That Siddhasena Divākara was the author of the se. aforenoted four exquisite Verses cited in the Prabhavaka-carita, is thus beyond doubt 'established.
The Dharmopadeśamála-vivarana, after the first two verses, quotes the following one and not those two quoted in the Prabhävaka-carita :15
त्वन्मतामृतबामानां सर्वथैकान्तवादिनाम् । ।
आप्ताभिमानदग्धानां प्रे(स्वे)ष्टं दृष्टेन बाध्यते ॥
The stanza, however, is from the Aptamimamså of Samantabhadra as Dr.Nagin Shah has ascertained and communicated to me. Samantadhadra's style is usually somewhat more evolved and involved than the stylo of Siddhasena Divakara,
Hopefully, some day the lost Dvåtrishśikas will come to light from some uncombed area when we possibly can identify the original lodgmont of the earlier verses in Divākara's productions. Till then we may at least cherish these verses as a precious small addition to our Siddhasena pols essions. . There are, of course, a couple of further Sanskrit verses from Siddha. spa which may next be considered. Kogtārya-vādi-gaại (c 7th cent, A,

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M. A, Dhaky
D.), in his portion of the Sanskrit commentary on the Vises-Āvas yakabhaşya of Jinabhadra gaại kşamasramaņa, cites a verse in the context of the yugpad-abheda-vada concept regarding the omniscience of a Kevali16 :
स्तुतिकारेण यथोक्तं
एक कल्पितभेदमप्रतिहतं सर्वज्ञतालाञ्छनम् ।। सर्वेषां तमसां निहन्त जगतामालोकनं शाश्वतम् । नित्यं पश्यति बुध्यते च युगपन्नानाविधानि प्रभो! स्थित्युत्पत्तिविनाशवन्ति विमल द्रव्याणि ते केवलम ॥
By 'Stutikära' the commentator assuredly meant Siddhasena Diväkara'; for both content and the style clearly are indicative of him. Moreover, in view of the relatively early date of Koțțārya gani, it is reasonable to assume that he refers to none other Siddhasena but the one with the epithet Divakara. From the purport of the verse it is clear that Siddhsena possibly had composed a Dvätrissīkā pertaining to "Yugpadvāda" as well as
Abbedavāda" of "Kevala-Jñāda' and Kevala-darśana' which he discusses in full in his Sanmatiprakaraņa.
While searching for more verses by Siddhasena, I came across one more; it is possibly from one of his hitherto unknown Dvätrinsikäs. The verse graphically describes, as it seems, the condition of a bad speaker in. the assembly of erudités 17 :
तथा चाहुः श्रीसिद्धसेनदिवाकरपादाः
स्वेदं समुद्वहति जृम्भणमातनोति निद्रायते किमपि जल्पति वस्तुशून्यम् । 371971 faalufa gaza wat भूताभिभूत इव दुर्वदकः सभायाम् ॥
Since this verse does not figure inside his known Dvātrissikäs, it may have belonged to a Dvåtrimsika treating the theme of sabha and sabhasad.
The verse in question has been quoted by Jinaprabha suri of Kharatara-gaccha in his Katantra-vibhrama-tika (s. 1352/ A.D. 1296), as of Siddhasena Divākara. The style, tone, proclivity, cadence and cunning doubtless are of Siddhasena Divakara. A diligent search inside the Jaina literature, particularly inside the āgamic cürņis, vrttis, tikās, and of course kathanakas, caritas, prabandhas as well as subhasita-anthologies and works on poetics is likely to reward with the discovery of some more such stan. Zak. For Siddhasena's compositions glitter like jewel in any corner they

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Some Less known Verses of Siddhasena Divakara
lie hidden or undetected. They cannot be missed, nor can they be mistaken as anybody else's, by a perceptive eye.
(This is a revised and enlarged version of my original paper sent to Shri Deshabhushanji Maharaj Felicitation volume.)
Notes and References 1. Cf. Muni Jambuvijay (editor), Dvādasaran rayacakrań, pt. 1, Bhavnagar 1966,
Preface (Sanskrit), p. 10, and Introduction (Gujarāti), p. 48. 2. "fa-4981-faafatetia-adap: afa wangi: Freef:”' gcalastact Facala - fagealtor | Muni Jambuvijaya, p. 314 And :
तथाचाचार्यसिद्धसेन आह-'यत्र ह्यर्थो वाचं व्यभिचरति नाभिधानं तत्” इति । Cf. Muni Jambuvijayă (editor) Dvādaśāram nayacakram Pt. 2. Bhavnagar 1976,
p. 588. 3. Janubuvijaya, Dvādaśāram-nayacakram, p 314. 4. The style of the phrase under reference does remind of Siddhasenācārya. 5. The medieval and later medieval prabandhas and caritras so aver. There are at
present no means available to confirm or contradict their statement. 6. Ed. Jinavijaya Muni, Singhi Jaina Series, No. 13 Ahmedabad-Calcutta 1931. 7. I am discussing this question at some length in my paper "A propos of the
"Yápaniya Affiliation of Siddasena Divākara." 8. For detailed discussion, see Charlotte Krause, “Sidhasena Divakara and Vikra
maditya," Vikaram Volume, Ujjain 1948, pp. 213-280. Pt. Hiralal Jain wrote a paper in Hindi in which he places Siddha-ena Divākara exclusively in Chandra. gupta Il's time instead of his predecessor Samudragupta as well as Candra. gupta II as was done by Krause: Cf. "A contemporary Ode to Candragupta Vik
ramāditya" Madhya Bhārati, No. 1, Jabalpur University. Jabalpur 1962 9. Perhaps the nature and content of the e stanzas are such that the Jaina writers
hardly had use of them in their con mentatorial writings. 10. Jinavijaya Muni, p. 59. 11. Ed. Pt. L. B. Gandhi, Singhi Jaina Serics, No. 28, Bom ay 1949. 12 Cf Mohanlal Mehta, Jaina Sahitya kā Byhad Itihäs, pt. 3 (Hindi), Parshwa
nath Vidyashram Series No. 11, Varanasi 1967, p. 375, for quotation. 13. Cf. H. R. Kapadia (ed), Anekantajayapatakas Vol. II, Gaekwad's Oriental
Series No. CV, Baroda 1917, Introduction. pp. LC, LCVI, and LCVII. 14. Mehta, Jaina sahitya., p 370. 15. Gandbi, p. 37. 16. Cf. Visesavatyahabhāsyu, Pt. III, Eds. Pt. Dalsukh Malvania and Pt.Bechardas
"J. Doshi, Lalbhai Dalpatbhai Series No. 21, Ahmedabad 1968, p. 741. 17: Comp. Muni Shri Punyavijayaji, Catalogue of Sanskrit and Prakrit Manuscripts
Jesalmer Collection, L. D. Series 36, Ahmedabad 1972, p. 207.

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स्वाध्याय
REVIEWS Fucets of Jain Religiousness in Comparative Light by L. M. Joshi, Publisher L. D. Instute of Indology, Abmodabad, 1981. (L. D. Series no. 85.) pp viji + 78 (Royal Size), Rs. 18
This book presents in print a series of three lectures delivered by Prof. L. M. Joshi in the L. D. Lecture Series in February 1981. The first two lectures deal with anuprekşa-s (soteriological reflections) and the third one concentrates on the panca-namaskāra-mantra (sacred formula of five fold obeisance) in Jainism : its history and religious purport.
the third
sm: its history and antra (sacred for
The introduction to Lecture I (pp. 1-15) points out the specific characteristics of the ŝramaņa tradition (inclusive of both Jainism and Buddhism) as against the Brabminical one. The next section records in detail references to twelve anupreksa-s in different Jaina texts, together with the variations in ordering and/or nomenclature. Sections iji and iv discuss the meanings assigned to anuprekya and its related terms : bhavana (occurring also in Buddhism and Hinduism), smšti and anusmrti (found only in Buddhist texts in the technical sense of contemplation). Finally, section V gives us translations of the 12 Jaina anuprakşa-s and an elucidation of their purpose or utility, viz, that of inspiring renunciation of desires which promotes detachment and dispassion, thereby serving as one of the six agencies of samvara (i e. 'stoppage of influx of impure Karmic Matter into the soul); and samvara on accomplishment, takes the individual one step nearer to the ultimate goal of life, viz, attaiment of the eternal bliss of Release (mokşa or kaivalya).
Lecture II (pp. 16-37) provides a detailed study of the themes of 12 Jaina anuprekşă-s as depicted in various texts, along with extensive comparisons with related Puddhist concepts, and also Brahminical ones wherever possible.
The introduction to Lecture III (pp. 38-69) elaborates on the concepts of Religion and Faith, insisting that a creed such as Jainism, although not believing in a personal god, can still qualify as a religion (Dharma) because it does involve faith, not in god but in the teachings of the Jinathat vouch for purity of the soul in its real nature and for the plausibi. lity as also the possibility of attaining that purification once more through rigorous discipline of mind, body and speech.

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Review
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Section ii tells us of the most important and fruitful manifestation of faith in the Jaina creed, viz. obeisance to the holy pentad (pañica paramesphin-s). The author reviews various versions of the formula of this fivefold obeisance throughout canoncial and non-canonical Jaina literature scrutinizing carefully the textual structure of each formulation. He also points out the close association of the namaskara-mantra with another Jaina formula : that of catuḥsaranam, i. e. fourfold refuge in arhats, siddhas, sadhus (including also the acărya-s and upadhya-s) and in dharma (pp. 5051). On pp. 52-3, Dr. Joshi explains why the obeisance-formula invokes first the arhats (accomplished sagos) and then the siddhas (released souls), although the latter are soteriologically superior as per Jaina thought. He also points out texts wherein is found the reverse order as well.
Sections iii through vii discuss one by one the Jaina concepts of the arhat, siddha, acārya, upadhyaya and sadhu (: the pañca-parameşthin-s :) in great detail on the basis of various textual references, Section viii offers comparative references to Budabist as well as Brahminical concepts underlying the same terms, if available. (Thus guru, a synonym of acārya in Jainism, is used for a specific esoteric preceptor in Tantric Buddhism and sects of the Natha School. Various sects of medieval "santa-mata" regarded the guru as the very image of god. Sometimes they venerated him even more, as the revealer of the path to Liberation.)
In these lectures, Dr. Joshi has used a language and style that is di. rect, flowing and lucid, making everything crystal clear. His method of comparative elucidation proves. very interesting and revealing. One feels, however, that, bad the Buddhistic and Brabminical concepts, as well as discussions on bhavana, smrti, anūsmrti, etc., been introducod cach in a separate sub-section, it would have helped the reader to spot them more easily rather than to go on reading continuously in search of the relevant portions.
Similarly, the definition and utility of a theme of anupreksa is often lost amidst other points (c.g. in Lecture II : section iii, vii. etc:). This could be avoided by following a fixed order : first the definition of each theme, then its explanation, and finally its utility followed by comparative material from other religions. Such systematic presentation would also avert confusing statements as on p. 29, where samvarānupreksā means meditation on merits of restraint in linos 20-21, but on 'ways and means of arresting asrava-s' in lines 27-28.
Section II. ix starts off saying "The concept of nirjara is peculiar to Jainism"; actually, the term alope is. For, towards the end of the section,

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Review
Dr. Joshi himself refers to four Right Efforts of Buddhism, one of which relates to the process of removing impure roots of Karm in. Later Hinduism also stressed such a process under the nam, of karmakşaya or prayascitta.
. The theme of Anyatvānūprekșa (IL. V) is explained by some Jaina texts as 'I am different from my family members, attendents, wealth ani body,' or as implying that different [unrelated] souls become father, son, wife, etc. in this world'- (: cf. p. 26). This mutual distinction and unrelatedness of souls, however, forms the lagitimate theme of Ekatvānuprekśa (cf. II. iv) p. 24-5). One wonders, therefore, as to why Dr. Joshi offers no comm. ent to this effect.
In the last para on p. 36, Dr. Joshi rightly points out that the most important teaching of Buddhism is the practice of karuņā (interchangeable with Ahimsa), upon which are founded all other social virtues (: Maitri, Dāna, Seva etc.) and the entire system of moral restraint & ascetic disci. pline. But as a point of correlation and synthesis with discussions in the preceding lecture, he could also have mentioned Karuņā as one of the four Brahma vihara-8 (cf, p. 10). On p. 10, again, one expects a brief elucidation of the Buddhist Brahma in comparison with Brabminical Brahman, but is disappointed. Nor is it clarified whether the 4 Buddhist Brahmavihāra-s form sources of the four Bhavana-s prescribed in yogasätra 2.33. 4 (cf p. 9, para 1)
At the beginning of section III. iv (p. 58), Dr. Joshi expresses disapproval of Walther Schubring's remark that the Siddha-s are soul, pure and simple". Neverthless, his own remarks that Siddhas are released souls (p. 52) "free from all traces of karma, change and unrest (p. 59), decribed in entirely negative words as being without any shape, size, colour smell and taste", "devoid of body", "neither male nor female" (p. 58)..., reminds one of the characterization of soul os neti neti by the Upanişads in general and as naiva stri na pumän esa in Svetāśvatara Up., etc. However Dr. Joshi takes no note of these striking parallelisms.
Section III. v gives two Jaina synonyms for acārya : gañadhara and guru. At the end of III. vi, ācārya seems to be equated with sūri also. The latter is, in any case, a very common appendage with names of Jaina monks, and its exact connotation ought to have been given here.
Apart from the few minor points made above, the book makes a very interesting and revealatory reading. Dr. Joshi has ingeniously explained unbelievably large numbers in the texts as being symbolic (p. 64, para 3)

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and the paramesthin-s as 'not individual persons but certain ethical and spiritual qualities idealized and personified' (p. 65, para 3). His rejection of the concept that these five classes are different ranks that a man may bold as an ascetic before he finally attains Release (p. 53) and his discussions regarding the real essenco of Dharma are, indeed, thought-provoking. One cannot but applaud his painstaking study of original textsPrakrit, Pali and Sanskrit-and careful record plus translation of their relevant portions, authenticating almost every statement that he mates. At the end, he has also provided us with an extensive Bibliography and an index of proper names. A striking point is the total avoidance of the use of afbreviations, either of toxt-names or of technical terms.
The book can further boast of an excellent get-up, good quality of paper and fine printing with very few errors, (B.g. p. 6, 12 th line from below : 'existance for existence;
p. 14, line 9 : vajragya for vairagya; . p. 23 line 5: u missing in thoroughly;
ibid, last line : loose for lose; p. 24, 1st line of para 3 : e missing in loneliness; p. 32, last lino :whole for hole;
34 : FN 96 is printed as 95 in main body;
39, para 3 : freedem is printed for freedom; p. 53, line 8 : first verses ; final s should be deleted;
p. 54, line 6: the middle e should be doleted from entreance; .. p. 68, line 4 : his printed for is.) Most of these howover, are crrors that cause no serious problem for the reader (except, of course, loose and whole noted above).
In the end, we can say that the author as well as the authorities of the L. D. Iostitute of Indology must be complemented on bringing out this very useful lecture-series in bool-form, for the benefit of all those who are interested in various aspects of Jaina Religion in particular and in a Comparative study of religions in general.
Y. K. Wadhwani Wisdom of Vedānta : by H. L. Sharma; pub. GDK Publications, 3623 Chawri Bazar, Delhi 110006, 1981; pp. demy xvi+140; Rs. 45.00
This book must be viewed (and reviewed) from a different angle. Akhough based on the principles and theoretical concepts of the Vedgata
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philosophy, the writing is not an academic exercise in interpretation and exegesis of the source-texts of Vedanta. Nor is it a commentary on the text content. There is evaluation of Vedāntic thought but is not done to elucidate, expound or judge a philosophical or metaphysical statement of a text. The academic approach which cares for textual rectitude, sematic explanation, logical consistency and tries for rationalising or harmonising opposition among related texts, is not at all used here. The reader is expected to understand this approach and use the book accordingly.
Knowledge and philosophical speculation in India were not pursued for their own sake since ancient days. Knowledge was generally always used as a means to liberate man from the bondage of life, to lift man above the transitoriness of the phenomenal world, to enable him to discover his true self and his identity with the Supreme Principle of the Universe. In this sense knowledge becomes only a sadhana and the entire process of knowing and the disciplinary practices to reach it become a sadh ană, a spiritual preparation to attain freedom and absolute peace. This is wisdom as distinguished from knowledge.
With this approach the usual terms of Vedānta philosophy lose their conventional or doctrinaire meaning and acquire a special sense. The author does not look upon the Upanişads as containing a systematic elucidation of Vedānta or any other metapbysical exposition. They expound, in his view, sadhanas, vidyas, upā sanās, a body of spiritual techniques (p. xii). Vedānta, to him, is 'wisdom in action’ as represented by the togetherness of Krşņa and Arjuna in the Gita (p. 7). A mood of other-worldliness, pessimism, individualism, escapism, asceticism, which are associated with Vedāntic view of life, are regarded by the author as the results of a clash of different peoples and cultures, and of the catholicity of Vedānta to accommodate all views and its spirit of tolerance. The essential voice of Vedānta is the acceptance of man's right to be free and to act in the light of his highest experience (p. 21). Vedānta is not esoteric or mystic. It is an affirmation of man's spirituality. Its aim is the attainment of spiritual being, which is beyond becoming.
Vedānta is a way of Yoga and Yajña. Yoga, according to the author is integration as opposed to disintegration; and Yajña is 'giving away to the Universal Spirit what does not belong to me, so that the self shines in its own light by shodding away the alien elements' (p. Xiii).
Trained in philosophy, aesthetics, Sanskrit, Yoga and psychology, the author has considerable experience in research, education, Yoga technics of psycho-therapy. He believes that Vedanta is ancient but not archaic

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(p. 118). What is needed is to interpret it in modern idiom, to bring it in relation to the common man, without ignoring or denying the advances in modern science and philosophy, For, Vedānta, according to him, is a science of the unknown, and the unknowable' (p. 111). Vedānta employs the 'tools of enquiry of which modern science can well be proud' (p. 112). To 'save the modern man from himself' ho needs must be taught that 'bappiness' is not to be sought in pleasures that the becoming' or the material world (praksti, māya) can bring, but in going beyond the limitations of ego, in reaching the being which transcends the 'becoming'. The true destiny of human life is not happiness but joy (ananda) which is peace transcendental.
The author therefore advocates reformulating the meanings of concepts lite māyā, satyam, tam, cit etc. Māya is measurement, relativity, which is the nature and condition of the external universe and life; and the truth of being (sat) lies beyond it. Cit is the being, and it is knowing when knowing is the same thing as being. (p. 115). Though man has to live within the limits of aham and maya, he can go beyond them. And it is here that Vedānta, understood in modern idiom, becomes a scheme af life'; with its discipline, tapas, vairūgya, it enables a man to go beyond the contra. dictions and polarities (dvandva-s) like pleasure and pain, life and death etc. From this point of view, the author outlines 'a day with Vedanta' (ch. 1) for the guidance of man, and chalks out a programme of work for Vedantins in a vital area of life (pp. 116-117).
The book is thus « spiritual guide for such who entertain faith (śraddha) and wish to rise up to the level of man's true spiritual being. Relating the exposition to man's practical need, using the modern scientific idiom to explain the terms of spiritual experience, method and practice, and writing in language which has the air of lucidity and charm of a 'Grandpa's wisdom' are some features of the book which bring it in the living present.
- G. K. Bbat
Nyayatātparyadipika of Bhatça Vagīśvara edited by Dr, Kishor Natha Jha, published by G. N. Jha Kendriya Sanskrit Vidyapeetha, Aljababad, 1979, pp. 20+160+50, price not mentioned,
This work is a commentary on the Nyāyas atras, edited by Dr. Kishor Nath Jha on the basis of the only available manuscript preserved in the Govt. Oriental Manuscript Library of Madras. It is learnt that the Library procured the manuscript from Kerala. Hence it is conjectured that the author Bhatta Vāgiśvara should be a Southernor. Nothing is known about

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him. In his learned Sanskrit introduction to this work Prof. Anantalal Thakur infers that our author is different from Vadi Vagtsvara, the author of Manamanohara as the style of Nyayatatparyadipika greatly differs from that of Manamanohara, Moreover, on the basis of the absence of any direct or indirect mention of Udayana and his works, he deduces that he should have belonged to the period prior to Udayana..
This commentary is brief and mostly tries to give the substance of Nyayabhaya, Nyayavartika and Nyayavartikatatparyatika. As the commentaries explaining the sutras from the viewpoint of old Nyaya are very few, this commentary will be welcomed by those who want to study the traditional old interpretation of the sutras. The terse and difficult V Adhyaya is lucidly and clearly explained. This is to be regarded as the special feature of this Vṛtti.
The version of the Nyayasutra accepted by the commentator deserves our attention, As is noted by the learned editor, he considers eleven short Bhasya sentences to be the sutras, accepts different readings in the thirteen satras and outright rejects the traditionally accepted sixteen sutras.
The Sanskrit introduction by Prof. Anantlal Thakur, a renowned. scholar of Nyys, traces the origin and development of the Nyaya system of Indian Philosophy and evaluates the present commentary. It also gives a glimpse into the healthy interaction of the Nyaya and Buddfrist thoughts.
For the benefit of the scholars, Dr. Jha has added four valuable appendices giving comparative notes, sutra-index, index of important words and index of authors and works quoted. All this has greatly enhanced the value of the present work. The editor and the publisher both deserve our heartfelt congratulations.
Nagin J. Shab
The Prabhakara School of Parva Mimamsa by Mm. Ganganath Jha, published by Motilal Banarasidass, Delhi, pp. 15+318, Price Rs. 45/
The book under review is reprint of the first edition published in 1911. As the work is the result of the deep study of the original texts by a renowned scholar Mm. Ganganath Jha, it presents lucid and authentic exposition of the Mimämsä philosophy. The author claims that: (1) In no work,-not even in the innumerable prakaraṇagranthas in Sanskrit, is the whole Mimärhs-Sastra found explained in the systematic and connected way in which it is presented here. (2) No work known to exist is found to contrast the views of the two sister schools on all points. (3) The bearing of Mimämsä upon legal literature is not found brought out, in

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the manner in which it is done in this work. (4) This is the first attempt at a systematic account of the Prabhakara system. There is no work known to the modern world which offers a detailed account of what that system is; the Prakaraṇapañcika confining itself only to a few philosophical points, and a very few of the purely Mimämsä topics. His claim is justified as even now, 72 years after the publication of the first edition of the present work, we are not having any study that may surpass it.
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The work is divided into five chapters, viz. 1. The Beginnings of MImämsä, 2. Psychology and Metaphysics, 3. Analytical account of the Sastra, 4. Sacrifices and 5. Bearing of Mimämsäsästra on Legal Literature.
Chapter I deals with the topics: the origin of the Mimämsäsastra, its original sutras and commentaries, Prabhakara's time, place and works, and position of Prabhakara in relation to Kumaila.
Chapter II has three sections. Section I discusses Prabhakara's theory. that all cognitions except memory are valid, entailing the examination of doubt, illusion and dream. It expounds clearly his fundamental doctrine of Svataḥprämanya and svaprakasata. The author nicely explains how his interpretation of Svaprakalata does not lead him to Buddhist idealism (Vijnanavāda). Section II is devoted to the treatment of five pramāņas. The author has not paid as much attention to the problem of verbal congnition as it really deserves. Section III deals with the doctrine of self and explains the categories, viz. Sadréya, Sakti, Karma, Samavaya, dravya, guna and jati.
Chapter III has eleven sections. Section I discusses meaning of Dharma and the means of knowing Dharma. Section II expounds differentiation of actions and texts, Section III deals with mutual subserviency among actions as also six means, viz. śruti, linga etc. of ascertaining what is subsidiary to what. Sections IV and V explain the motive of actions and order of performance respectively. Section VI expounds as to who is entitled to perform sacrifices. Sections VII and VIII are devoted to transference of details and modifications respectively. Section IX explains annulment or suspention of details, samuccaya, and meaning of the negative word. Section X is on Tantra and Avapa while XI is on Prasanga and Vikalpa

Thus Chapter III is very important as it presents and expounds the rules of interpretation of the text in the context of sacrifices. As the sacrifices are not performed nowadays, the students and scholars could not grasp these rules explained in the context of Sacrifices. So, the explanation of these rules in the context of the cases and events with which we are

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acquainted in our modern living is urgently desired. Of course, some rules are applied to Hindu Law books. Thus Chapter V gives a glimpse into what is expected.
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Chapter IV on sacrifices enumerates actions classed under 'Dharma", explains the difference among yaga, dana and homa, discusses why deity is postulated and how Deity is ascertained, presents classifications of sacrifices etc.
As Chapter V is devoted to bearing of Mimams Sastra on legal literature, it contains the exposition of Evidence, Joint Concern, Inheritance, Sources of Proprietory Right and Adoption.
There is a general misconception that Mimämsä is concerned with rituals only and has very little to contribute to Indian Philosophy. And on account of this misconception scholars have paid scant attention to the study of Mimärhsä. In the field of metaphysics, it is generally declared that they follow Vaileşikas; but even there they propound their independent views and accept some categories not accepted by the Vaiseşikas. In the field of Logic and epistemology, their contribution is remarkable, Svataḥpramanya, Aavitäbhidhänavada, Abhihitanvayavada, Jäättäväda, Abhavapramaņa, Arthapattipramāņa, Akhyativada, etc. are some of the interesting and important theories they have propounded in this field. Its claim to väkyärthaiastra par excellance is justified And it is high time. we should study the texts of this school, focussing our attention on this speciality of the school.
We are really grateful to Mm. Ganganath Jha for his poineering efforts in expounding the Mimärhsa philosophy to modern scholars and students. And publishers deserve our thanks for bringing out this reprint of the first edition which was not available in the market for the last so many years.
Kapilayam by Dr. Jagannath Pathak, Published by the Ganganath Jha Kendriya Sanskrit Vidyapith Granthamala, Allahabad, 1980. Price-not mentioned, Pages 104.
Nagin J. Shah
The present work is No. 9 in the text series. The fa in the work explains the title in details, but still it remains a little vague. It would be best explained by the word द्राक्षारसमयी नूतनमुक्तककाव्यरचना as stated on the title page itself. Even with this, however, the title would not sound delicate, sweet and intoxicating like the meaning that it is expected to convey.

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- This does not of course speak for any lack or absence of charm, delicacy and some intoxicating sweetness in the muktakas in the eleven titles in which the work is divided. The principal of course is the first one in 46 pages and 405 mulitakas. It is entitled #forteat and after it the book is given the same title. As the other titles-AHETA:, festa Teat:,
starfa, qaf4T, Touaren, garšata etc. show, there is ample of variety and the reader would atonce be drawn to these muktakas.
कापिशायनी
The fact has conceded and it is clear that in both content and style, as also in sentiment and thought, the poem is influenced by the famous Rubaiyat of Omar Khayyam. He also seems to have been influenced at places by Mirza Ghalib, as also Urdu poetry of some others. It would not yet be just to call this work an imitation; it is at the most deyafaa in the words of Rajasekhara, The writer tries to keep intact the Indian values and Indian atmosphere as far as possible. We here enjoy the Kavya as being thirst for the Divine as the thirst for wine, through the pain of love; the Divine being conceived as the beloved at whose hands them after Truth seeks the cup of wine. The poem is in Vaidarbhi Riti. It is therefore to the point in development of idea, lucid, sweet, full of depth of love and spiritualism and yet simple and easy to grasp. Suggestion being the soul of poetry' is mostly preserved in the poem and in some verses the camatkāre of Dhvani attains to lofty heights. Quite properly f, faut a: and 994 etc. are punned and yield two meanings-the love of man and woman and the love of man for God, his struggle and efforts at spiritual uplift of Self and God-realisation. The difference between the dry wife and the f a af is also on the same lines.
One would wish that the other smaller poems and muktakas were of the same lofty poetic height; sweet emotional experience and lofty philosophical revelation. Unfortunately that is not so, though featured: and TSHTET are a romarkable succoss. Some of the muktakas in Harga: are enjoyable in their beautiful poetic thought and effective miniature painting, Some of the muktakas in taraf are nice.
In the titles mentioned above, the style of the poet is simplo, lucid and natural at places; his imagination now and again scales good poetic heights. His effort at writing a beautiful love poom in 'Yavanika' has not encopeded much and there is not much trace of the fino love-story of Jag appatha in it. His the fara written with great and conscious effort, fail to bring in the charm, music, delicacy and sweetness of the Gazal,

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The diction in the whole work however, is mature and the style of f ear as it should be.
The work reveals the poet and scholar in Dr. Pathak; on the whole it is enjoyable and welcome. The work can also prove that Sanskrit vorso is not difficult to compose, read and enjoy. The muse of poetry can express herself at her best in Sanskrit language, which we, not quite rightly call a dead language. One more reason of it is that the work adopts traditional metres, but the topics and subject matter are new..
R. S. Betal.
Dhvanyaloka, Anandavardhanano Dhvant- vicara by Nagindas Parekh (in Gujarati), published by Gujarati Sāhitya Parişada, Ahmedabad380 009, First Edition, March 1981, pp 8+35+368 (in Gujarati)+ Dhvanyalokaḥ pp 124 (in Devanagari Script), price Rs. 40/—
Ādandavardhana's Dhvanyaloka enjoys a unique position in the History of Alamkāra Literature. It is regarded by all later Alamkarikas, with the excoption of one or two, and modern bistorians of Sanskrit poetics as 'an epoch-making work' or 'a Prasthana-grantha of Alamkāra Śa stra'. Śrı Nagindas Parekh deserves our warmest congratulations for his masterly exposition of this work in chaste and lucid Gujarati. It is indeed a desideratum that the source-books dwelling on Sanskrit postics and aesthotics are made accessible to modern scholars and critics (whose acquaintance with the Sanskrit language is rather insufficient) by such masterly and very lucid expositions in Modern Indian Languages. They could then realise and appreciate much better the contribution our Alamkārikas have made more than a thousand years ago to the Theory of Beauty vis-a-vis the contribution of Western writers to Aesthetics. It is no exaggeration when I say that professors of Sanskrit, especially Alamkaraśāstra, would envy Sri Nagindas Parekh for this his brillient achievement. It is indeed, a boon to advanced students of Alaskāra Šāstra as it is prefaced with a detailed table of contents and as suitable sub-headings are added in the course of tho exposition of the text. This exposition guins in authority as it is presented in the light of Locana, the invaluable commentary of Abhinavagupta on Dhvanyaloka.
When going through the Gujarati exposition I came across some places where the translation is not quite accurate or the stataments need to be revised or corrected. I may refer to them hero: P. 14 L 10"(from below); 'Ma maari sayyā mahim padato' 'a Ait TeqT FEW qat!.....,

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Abhinavagupta, however, remarks in his Locana (Dhvanyaloka with Bala. priya commentary, Chowkhamba edo. ; Benares, 1940, P 71):
मह इति निपातोऽनेकार्थवृत्तिरत्रावयोरित्यर्थे न तु मम इति ।
• PSI L, 14-15 (from below): Tenavi hovane karane- 'ते नवी होवाने कारणे.
This translation is off the mark. The Prakrit expression navaláāe' contains the term Navalaya. Hemacandra explains it in his Desi-nama-mala (Desi-saddasarágaha, edn by pt. Bechardas Doshi, p141) as follows:
जस्थ पलासलयाए जणेहिं पइणाम पुग्छिया जुवई । अकहती णिणिज्जइ णियमविसेसो णवलया सा ॥ यदाह --"नियमविशेषश्च णवलया ज्ञेया । आदाय पलाशलतां भ्राम्यति लोकोऽखिलो यस्याम् । पृष्टा पतिनाम स्त्री निहन्यते चाप्यकथयन्ती ॥"
यथा-- ... दोलाविलाससमए पुच्छंतीहिं सहीहिं पइणामं ।
लट्ठीहि हणिज्जती वहुयं णवलयवयं भरइ ॥
One may very well compare at this "navalaya" with the love festival Cüta. latika or Navalatika (vide Bhoja's Srigara-Prakasa, 3rd edn, p. 632). .. P64 L 3: "Kavit- The name of the poet is Vakpatiraja (the author of Guudavaho). P. 104 LL 4-6: Jena hathio.........bāhu-parigho jeva che. 'जेना हाथीओ..... ... बाहुपरिघो जेवा छे.'
The Gujarati translation does not bring out the intended sense.
Locana (p 238) clearly says.....bahu-parigha eva yasya gajendra iti; and Hemacandra's Viveka (P. 79 LL 19-20) aptly remarks; भत्र बाहयोः परिधरूपेणात्मना रूपकालङ्कारेण भुजद्वयादन्यद् गजाश्वादिसामग्रीरूपं तस्यानुपादेयमिति वस्तु म्यज्यते ।
P 119: Karika II. 243; It would be only appropriate if Sri Nagindas Parekh draws attention to the criticism levelled against this classification by Hemacandra (Kavyanusasana, pp 72-74);
_ इह चार्यः स्वतः संभवी, कविप्रौढोक्तिमात्रनिष्पन्नशरीरः, कविनिबद्धवक्तृप्रौढोक्तिमात्र- . __ निष्पन्नशरीरो वेति भेदकथनं न न्याय्यम् ।............किं प्रपञ्चेन । ' Sambodhi-X-24

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and Paņạitaraja Jagannatha in his Rasagangadhara: afara afacer Fantara maagfiugamaudifah.... ... guarda alfarar-...... Afraintalo are: Anana II, opening para. . P 121; L 16 (from below): The translation “morane märava jetalo ja samaya male che". Aitza arat at RY HO, though it has the support of Bulapriya commentary, the suggested sense as pointed out by Anandavardhana himself is far more poetic and charming; Teata (mat) मयूरमात्रमारणसमर्थः पतिर्जात इत्यर्थप्रकाशनात्...... तत्संभोगकाले करिवरवधन्यापारसमर्थ reifer ATTAICI
-Dhvanyaloka III P300 (Guj. Exposition): p. 153, last but one paragraph); also Cf. the gātha frontagnant etc., ch IV p 529; (Gujarati exposition p. 345). P 185 LL 1-2- Here mention may be made of the Prakrit work Lilavaikaha which describes Satavahana's visit to the nether world.
P 185: L 11- Tbe punctuation mark is through oversight left out. But it has neccessarily to be there. P 200 L 6 (from below) The gātha is in Mahārāşțri Prakrit and not in Apabbramba. P 202 L 7 (from below) | Speaks of three reasons but the discussion deals P 203 L 4
J with four reasons. .
P 223 LL 4-5 (from below):- Here the source of this verse may briefly be discussed-whether it is from Vikramorvasiyam or whether it is the spooch of Yayati at the sight of Devayāni (Vide Jhalakikar's edn. of Kavyaprakaša, p. 126).
P 290 L.4: A kayo juda ja prakara no lāvaṇyasimdhu che 't get
991 arqugfény 3... As the description has reference to a paragon of feminino beauty it would be proper to take Lävaṇya-Simdbu in the Femi (Lāvaṇya-Sarit). P 335 LL 5-13:- 'puruşă' needs to be corrected to Parusa. The precise distinction between 'Sukumāra Vstti' and 'Komal Vịtti' should be brought out.
Some technical or peculiar Sanskrit words needs to be duly explained in Gujarati, for example, upalaksaņa (p 57 LL 2, 4, 6, etc.), nalini (p124 L 5), vikata-bandha (P180, L 3), anukirtana (P 184, Ls), difference between upanāyaka and pratināyata (P 184 L 14), anupamdhāna (P 190 L 2, from below), panagośțhi (p 292 L 12).

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One regrets that this otherwise maggifisceat exposition should b; disfigured by misprints, some of which only are corrected in the corrigenda (suddhipatra). Such a long list of errors irritates the reader.
These few shortcomings and a large number of misprints apart, Anandavardhanano dhvano-vicāra" may rightly be described as perhaps the most out-standing exposition in Gujarati of Dhvanyaloka, the masterpiece of Anandavardhana,
V. M. KULKARANI.
Indian Society, Religion and Mythology-A. J. Rawal, Pages 360. D. K. Publications, Delhi 110007. Price Rs. 150.
The present work is a study, mainly cultural, of the Brahmavaiyartapurana (BVP), which tries to follow similar other studies such as Agnipuraņa by Gyani, Matsyapurāņa by Kantawala, Vāyupurāņa by Patil etc. As the author claims in his preface, he has undertaken "an intensive and critical study of the cultural data embedded in BVP." The claim of the author seems fairly justified when we look to the systematic and scientific distribution of the topics and sub-topics, and their detailed treatment. is
Besides dealing with the different problems pertaining to the Purana, the author divides his study into four broad groups-society, socio-economic life, Religion and Philosophy and Mythology. These four well-divided broad groups cover up all allied sub-topics described and discussed by the BVP. The narration and analysis is faithful to the work and cach sub-topic is given its due importance with emphasis on the original or near-original thinking of the Purāņa.
The treatment of the following sub-topics is most enlightening, informative and therefore important:
Society-sixty occupational sub-castes; kinship terms. Socio economic Life-vegetables, cereals etc.; ornaments; musical instru
ments. Religion and Philosophy-Different forms of worship. Mythology-Kļļņa; Gaņeba; Durgā. :
At several places the author grows scholarly, as in-Marriage ceremony (p.59 onwards); position of women (p.69 onwards); units of measurement of time (p.103 onwards); science of medicine (p.118 onwards); Vignu (p.189 onwards); Radha (p.220 onwards). on the whole also, a fairly high loval of croatment is maintained.

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One question arises. The author has distributed well the sub-topics into four good groups. But once that the sub-topics are analysed following the contents of the Purana, a synthesis of the contents of these topics into a systematic whole is expected in all the four groups. This would have and could have tested the author's scholarship and would have taken him to higher heights. In a similar way, a chapter summing up the treatment of these broad topics would have thrown light on the rol importance and value of the Purāņa. These two are conspicuous by their absence.
The work gives five appendices of which 2, 3 and 4 add to the value of the book. It is, however, felt that the brief summary of the Purāņa in Appendix one should have been given after the Introduction or in the latter half of the Introduction. In this case the reader would be in the know of the contents of the Purāņa before he proceeds to read the critical study and he would have a better appreciation of it.
The author has carefully planned the list of abbreviations. However some like AV, Vyp, Ts, Nrp. DM etc. that find place in the text are not given in the list.
It is also felt that the author should have got his entire work read and corrected from the viewpoint of language by someone with a very good command over English. The language and expression of the study require a careful, thorough brush up. : The price of the book, Rs. 150/-, is exhorbitantly high.
R. S. Betai.
The Dialectical Method of Nagarjuna (Vigrahavyāvartani), franslated from the original Sanskrit with Introduction and Notes by Kamleswar Bhattacharya, Text critically edited by E. H. Johnston and Arnold Kunst. Publisher, Motilal Banarsidas, Delhi-7, 1978, PP 53+54, price: 35/
The book under review is an authentic and intelligible English translation of Nāgārjuna's Vigrabavyāvartani (Refutation of opposition) with the Author's commentary based on critically edited text by E. H. Johnston and Arnold Kunst (in mélanges chinois et bouddhiques, published by the Institute, Belge des Hautes otudes chinoises, Vol-IX 1948-51, PP.99–152). The original Sanskrit text was edited for the first time by K. P. Jayaswal and Rahula Sankstyāyana in an Appendix to Vol-XXIII, part III(1937), of the Journal of the Bihar and Orisa Research Society, Patna. The profound scholar Prof. Satkari Mookerjee has translated this work under the title of the Madhyamika's Logical position in the Vigrabavyāvartadi (Nava

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Nalanda-Mahavihara Research Publication, Vol-I, 1957). Prof. Mookerjee does not give literal translation of the text, but gives the faithful exposition" of the arguments (verse-wise), 'in a language and manner intelligible to the modern mind'. Prof. G. Tuchi's English translation also is available on this work, which is based on the Tibetan and Chinese Versions (in the author's pre-Dianaga Buddhist Texts on Logic from Chinese sources, Baroda, 1929). The present English translation is based on critically edited Sanskrit text with introduction, which is considered as 'the possibly nearest approximation of Nagarjuna's original text'(p-3). The special feature of this translation is that it follows the original Sanskrit text closely and as literally as possible.
Nagarjuna is a founder father of Madhyamika (Sanyavada) school of Budhism. His works viz, Madhyamika kärikà and Vigrahavyavartan are the finest specimen of his dialectical Skill. It is the irony of fate that this greate man's doctrine of Sanyata is generally misunderstood by his opponents as mere emptiness or voidness and consequently he is dubbed as propagator of nihilism at his own time. It is very clear by his statements that we do not negate anything. There is nothing which can be negated, Even the charge that we negate every thing is made by our opponent' (Vigrahavy KvartanI-64)
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The word anya is used by Nagarjuna in two senses. It is used to indicate the Absolute Reality (which is indescribable) as well as to show! the unreality of the phenomenal world. The phenomenal world is sunya in the sense that it is svabhävasanya i.e. devoid of independent substantial reality of its own. From the Absolute point of view, it means prapañcasünya i.e. devoid of thought descrimination and plurality. It is indescribable in human language. It is transcendent to thought. It does not mean mere negation of all things or absolute blank (Madhyamika karika-XVIII-9,XXII-11).
In this short work, Nagarjuna shows all his dialectical skill in refuting, the objections raised by the Naiyayikas. For Nagarjuna,-everything that, exists is relative, dependent and thus unreal. He interpretes Pratitya-Samutpäda (Dependent origination) in terms of relativity and proves the, dependent, unreal nature of all things. There is to real independent existence of entities, since, there is no elements of existence (dhrama) which comes into manifestation without conditions, therefore, there is no dhrama which is ot sunya i,e. devoid of real independent existence (vv-22).
This work is divided into two parts viz, objection (purvapakṣa) and reply (uttarapaksa). In the first part, Nagarjuna gives the anticipated

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objections of the opponents against the doctrine of šunyata in 20 Verses and then, in second part he refutes all of them in remaining 52 verses. The central theme of the work may be summarised in the following manner: The opponents argue that, śOnyatā which is the denial of the reality of all existencos (dharmas) is not true, because (A), tho statement used for the existence of sunyata (i.c. 'all things are devoid of intrinsic nature or void') is also unreal; (B) and if it is not so, (i.e. if śunyavādin's statement is not void or unreal), then it logically goes against sünyavadin's promises that all things are unreal; (C) Sdnyavāda has no pramāņa in its favour to establish itself (v.v.1-6). Secondly, if all things are devoid of intrinsic Dature or unreal, then (a) the distinction between virtue and vice preached by Buddhist scriptures also becomes unreal. It cannot be acceptable to any 'seeker of truth. (b) If all things are unreal, and thus have no individuality, then, they would not be capable of being designated by particular names. The non-existent things have no name; (c) refutation of reality cannot be proved since it involves self-contradiction; (d) the thing to be refuted can also be not proved (v.v.7-20).
Nagarjuna defends his doctrine by replying in the following manner: Śdayata or denial of reality of all existences is true, because, (a) the acccptance of the ultimate unreality of words and statements do not go against the theory of unreality. By śünyata we do not mean mere
negation; by it we mean Dependent origination (pratstya samutpanna); (b) our statements do not go against our premises. We never say that this particular statement of our's is true while other's are false'. We say that 'all arguments are ultimately unreal' (v.v. 24-29); (c) the validity of parmaņas, through which reality of existence can be proved, themselves cannot be established. A pramana cannot be established by another pramāņa, for it will lead to infinite regress. A pramāna, unliko fire, also cannot prove itself. Again, a pramāņa can be proved neither by an object of cognition (prameya) nor it can be proved by accident (v.v.30-52). Secondly the unreality or devoid of intrinsic nature of all things is true because (a) it does not go against the conception of the division of the virtue and vice, which is based on the dependent origination of thing(v.v.53-7); (b) to say a non-existont thing has no name is not correct. because, it is also bereft of intrinsic reality (v.v.58-60); (c) invalidity of refutation of the reality of existence cannot be established, becauso, wo do not negate any thing. There is nothing which can be negated(v.v.61-72). Entire work is elaboration of these main arguments. The objections in verses 7 and 8 certainly raised by Naiyāyikas, though the matters are taken from some Budhist realists.
The verses of the present text are composed in Āryå metre, but are not polished. considering the difficulties involved in the translation of any

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Sanskrit philosophical text into English, we can certainly say that the prescat translator has achieved remarkable success. Rendering of difficult pbilosophical terms into intelligible English and critical notes thereon show that the translator has clear grasp over the original text and philosophical contents. Three indices, giving list o. techn.cal terms, un-common words and ancient authorities quoted in the introduction and in the notes, obviously, enhance the Value of the present work. Critically edited original Sanskrit text is given in the end in Roman Script along with author's commentary; editor's critical iutroduction and an alphabetical index of vorsos of the text. However, it is felt that, the translator could have taken littlo pain to give a brief summary of this treatise in his introduction.
The book is beautifully printed and the get up is very attractive. The translator and publisher deserve high appreciation.
Y. S. Shastri,

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Statement about ownership and other particulars about Sambodhi, the Quarterly Journal of L.D. Institute of Indology, Ahmedabad, to be published in the first issue every year after the last day of March.
Form IV
(See Rule 8) 1. Place of Publication Ahmedabad. 2. Periodicity of its Publication Quarterly. 3. Printer's Name
Swami Shri Tribhuvandasji Shastri Nationality
Indian. Address
Shri Ramanand Printing Press,
Kankaria Road, Ahmedabad-22. 4. Publisher's Name
Nagin J. Shah. Nationality
Indian.
. Address
Acting Director, L. D. Institute of Indology,
Ahmedabad-9. 3. Editors' Names
(1) Dalsukh Malvania (2) Dr. H. C. Bhayani
(3) Nagin J. Shah Nationality
Indian. Address
L. D. Institute of Indology,
Ahmedabad-9 6. Names and Address of L. D. Institute of Indology,
Indiuiduals who own the Ahmedabad-9. newspaper and partners or shareholders holding more than one-percent of the total capital.
I, Nagin J. Shah, hereby declare that the particulars given above are true to the best of my knowledge and belief.
Nagin J. Shah Signature of Publisher
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खजुराहो की जैन मूर्तियां
मारुतिनन्दन प्रसाद तिवारी मध्य प्रदेश के 'छतरपुर जिले में स्थित खजुराहो चन्देल शासकों की राजधानी रही है। चन्देलों ने नवों (नग्नुक-८२५-१० ई.) से बारहवीं शती ई. के मध्य (मदनवमन' ११९९-६३ ई० ) इस क्षेत्र में शासन किया । चन्देल शासकों के शासन काल में यहां अनेक मंदिरों एवं मूर्तियों का निर्माण हुआ । ये मंदिर एवं मूर्तियां शैव, वैष्णव, शक्ति एवं जैन संप्रदायों से सम्बन्धित है। जनश्रुति के अनुसार खजुराहो में कुल ८५ मंदिर ये। किन्तुः वर्तमान में केवल २२ मन्दिर ही सुरक्षित हैं। खजुराहो के इन मन्दिर का निर्माणकाल सामान्यतः नवों से ग्यारहवीं शती ई. के मध्य स्वीकार किया गया है। खजुराहों के" ये मन्दिर अपनी वास्तुकला एवं शिल्प-वैभव के लिए विश्वप्रसिद्ध है । विभिन्न मन्दिरों पर उत्कीर्ण काम-क्रिया से सम्बन्धितः मूर्तियां पर्यटकों का विशेष आकर्षण है।
धर्मसहिष्णु चन्देल शासकों ने जैनधर्म को भी अपना समर्थन दिया था । खजुराहो के तीन विशाल जैन मन्दिर एवं वहां की बिखरी प्रभूत जैन मूर्तियां इसकी स्पष्ट साक्षी है। पार्श्वनाथ का विशाल जैन मन्दिर धंग के शासन काल में निर्मित हुआ । जैन आचार्य वासवचन्द्र धंग के महाराजगुरु थे' चिन्होंने अपने प्रभाव का निश्चित हो उपयोग किया होमा । इसका प्रमाण धंग के शासन काल का पार्श्वनाथ मन्दिर है । साथ ही व्यापारी पाहिल्ल द्वारा पार्श्वनाथ मन्दिर को पांच वाटिका दान दिये जाने के फलस्वरूपाचंग, द्वारा उसके सम्मान का उल्लेख भी जैन धर्म के प्रति उदार दृष्टिकोण का ही सूचक ।. पार्श्वनाथ मन्दिर का निर्माण सम्भवतः पाहिल्ल द्वारा किया गया था। पार्श्वनाथ मन्दिर के वि० सं० १०११ (९५४ ई.) के अभिलेख में घंग के साथ ही महाराजगुरु वासवचन्द्र का भी उल्लेख है। मन्दिर की विशालता, भव्यता; एवं दीवारों पर ब्रह्मा, शिव, विष्ण राम व बलराम जैसे हिन्दू देवों की स्वतन्त्र एवं शक्तिसहित मूर्तियां स्पष्टतः मन्दिर के निर्माण में शासकीय सहयोग एवं हिन्दू प्रभाव को दरशाते हैं।
खजुराहो की जैन मूर्तियों के निर्माण में व्यापारी वर्ग की भी महत्वपूर्ण भूमिकाही
मूर्ति-लेखों से ज्ञात होता है कि व्यापारी परिवार के पाडि उसके पिता श्रेष्ठी देदू तथा उसके पूर्वजों ने जैनधर्म स्वीकार किया था और जैन धर्म को सक्रिय समर्थन दिया था । खजुराहो के एक मूर्तिलेख (१०७५ ई०) में श्रेष्ठी बीवनशाही भार्या पदमावती द्वारा आदिनाथ की मूर्ति स्थापित कराने का उल्लेख है। खजुराहो के ११४८ ई० के एक अन्य मूर्तिलेख में श्रेष्ठी पाणिधर के पुत्रों (त्रिविक्रम, आल्हण तथा लक्ष्मोधर) के नामों का, तथा ११५८ ई० के एक तीसरे लेख में पाहिल्ल के वंशज एवं ग्रहपति कुल के साधु साल्हे द्वारा संभवनाथ को मूर्ति की स्थापना का उल्लेख है।
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खजुराहो की जैन मूर्तियां
खजुराहो में संप्रति चार प्राचीन जैन मन्दिर एवं कई नवीन जैन मन्दिर (३२) है। प्राचीन जैन मन्दिर पार्श्वनाथ, घण्टई, शांतिनाथ एवं आदिनाथ मन्दिर हैं । इन प्राचीन जैन मन्दिरों के उत्तरंगों के अतिरिक्त हमें खजुराहो में १७ से अधिक ऐसे उत्तरंग भी मिले हैं जिनपर जिनों तथा चक्रेश्वरी, अम्बिका एवं पद्मावती जैसी जैन यक्षियों की मूर्तियां बनी है। ये उत्तरंग निःसंदेह चंदेल काल में उपर्युक्त चार मन्दिरों के अतिरिक्त भी कुछ अन्य जैन मन्दिर के निर्माण की सुचना देते हैं । ये मन्दिर संभवतः आकार में छोटे रहे होंगे । खजुराहो के जैन मन्दिरों का समूह खजुराहो का पूर्वी देव मन्दिर समूह कहलाता है । संप्रति केवल पार्श्वनाथ एवं आदिनाथ मन्दिर ही पूरी तरह सुरक्षित है । घण्टई मन्दिर के अतिरिक्त अन्य सभी प्राचीन एवं नवीन जैन मन्दिर एक विशाल परकोटे में स्थित हैं।
खजुराहो को सम्पूर्ण जैन शिल्प-सामग्री दिगंबर सम्प्रदाय से सम्बद्ध है, और उसकी समय सीमा लगभग ९५० से ११५० ई० है। जिनों की निर्वस्त्र प्रतिमाएं मन्दिरों के प्रवेश द्वारों पर १६ मांगलिक स्वप्नों का अंकन खजुराहो के जन शिल्प की विशेषताएं है। ज्ञातव्य है कि ये विशेषताएं केवल दिगंबर संप्रदाय से ही सम्बद्ध है । प्रारंभ में हम खजुराहो के प्राचीन जैन मन्दिर की मूर्तियों का प्रतिमा निरूपण करेंगे। तदुपरान्त खजुगहो की शेष शिल्प सामग्री का विवेचन करेंगे। अपने अध्ययन में जिनों एवं यक्ष-यक्षी युगलों के निरूपण पर हम विशेष बल देंगे ।
पार्श्वनाथ मन्दिर ___ पार्श्वनाथ मन्दिर जैन मन्दिरों में प्राचीनतम और स्थापत्यगत योजना एवं मूर्त अलंकरणों को दृष्टि से सबकृष्ट एवं विशालतम है । कृष्णदेव ने पार्श्वनाथ मन्दिर को धग के शासनकाल के प्रारम्भिक दिनों (९५०-७० ई०) में निर्मित माना है पार्श्वनाथ मन्दिर मूलतः प्रथम जिन ऋषभनाथ को समर्पित था । गर्भगृह में स्थापित १८६० ई. की काले प्रस्तर की पार्श्वनाथ मूर्ति के कारण ही कालान्तर में इसे पावेनाथ मन्दिर के नाम से जाना जाने लगा । गर्भगृह में मूल प्रतिमा के सिंहासन और परिकर सुरक्षित हैं । मूल प्रतिमा की पीठिका. पर ऋषभनाथ के वृषभ लांछन और यक्ष-यक्षो, गोमुख-चक्रेश्वरी, उत्कीर्ण है। मूलनायक के पावों में सुपार्श्वनाथ ओर पार्श्वनाथ की कायोत्सर्ग मूर्तिया सुरक्षित हैं । अर्धमण्डप के ललाटबिंब पर भी चक्रेश्वरी की ही मूर्ति बनी है।
मन्दिर को बाह्य भित्ति पर तीन समानान्तर पंक्तियों में देवमूर्तियां उत्कीर्ण है। प्रतिमाविज्ञान की दृष्टि से केवल निचली दो पंक्तियों की मूर्तियाँ ही महत्व को है। ऊपरी पंक्ति में केवल पुष्पमाल से युक्त विद्याधर युगल, गंधर्व एवं किन्नर-किन्नरियों की उड्डोयमान आकृतियां हो उत्कीणित है । मध्य को पंक्ति में विभिन्न देवयुगलों, लक्ष्मी एवं लांछनरहित जिनों की मूर्तियां बनी है। निचली पंक्ति में जिनों, अष्ट दिग्पालों, देवयुगलों (शक्ति के साथ आलिंगनमुद्रा में), जैन यक्षी अंबिका, शिव, विष्णु, ब्रह्मा एवं विश्व प्रसिद्ध अप्सराओं की मूर्तियां है । ये अप्सरा मूर्तियां स्त्री सौन्दर्य की साकार अभिव्यक्ति हैं । मन्दिर की दर्पण देखती, पत्र लिखती, पैर से कांटा निकालतो, पैर में पायजेच बांधती कुछ अप्सरा

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मारुतिनन्दन प्रसाद तिवारी
मर्तिया. अपनी मनमोहक भावभंगिमाओं एवं शिल्पगत विशेषताओं के कारण विश्वप्रसिद्ध है। ज्ञातव्य है कि अप्सरा मूर्तियों का उत्कीर्णन खजुराहो के सभी मन्दिरों में विशेष लोकप्रिय था।
नीचली दोनों पक्तियों की देवयुगल' एवं स्वतन्त्र मूर्तियों में देवता सदैव चतुर्भुव है। पर देवताओं की शक्तियां सर्वदा द्विभुजा हैं । सभी मूर्तियां त्रिभंग में खड़ी है। इन मूर्तियों में शक्ति की एक भुजा आलिंगन मुद्रा में है और दूसरी में दर्पण या पद्म है । तात्पर्य यह कि विभिन्न देवों के साथ पारंपरिक शक्तियों, यथा विष्णु के साथ लक्ष्मी, ब्रह्मा के साथ ब्रह्माजी एवं शिव के साथ पार्वती, के स्थान पर सामान्य एवं व्यक्तिगत विशेषताओं से रहित देवियाँ निरुपित हैं। दूसरी ओर देवता पारम्परिक लक्षणों वाले हैं। यहां यह उल्लेख प्रासगिक होगा कि विभिन्न देवताओं का शक्तियों के साथ आलिंगन मुद्रा में अंकन जैन परम्परा के विरुद्ध है । जैन परम्परा में कोई भी देवता कभी अपनी शक्ति के साथ नहीं निरूपित है, फिर शक्ति के साथ और वह भो आलिंगन मुद्रा में उनके चित्रण का प्रश्न ही नहीं उठता"। ___ जंघा की स्वतन्त्र देवमूर्तियों में शिव (१९), विष्णु (१०), एवं ब्रह्मा (१) की मूर्तियां हैं । देवयुगलों में शिव (९), विष्णु (७), ब्रह्मा (१), अग्नि (१), कुबेर (१), राम (१), एवं बलराम (१) की मूर्तियां हैं। मंदिर के दक्षिणी शिखर पर राम कथा से सम्बन्धित एक दृश्य उत्कीर्ण है। जिसमें हनुमान को अशोकवाटिका में बैठी क्लांतमुख सीता को राम की अंगूठी देते हुए दिखाया गया है" । जैन यक्षी. अंबिका (२-दक्षिणी जंघा एवं शिखर) एवं चक्रेश्वरी (१) तथा सरस्वती (६), लक्ष्मी (५) एवं त्रिमुख ब्रह्माणी (३) की भी मूर्तियां उत्कीर्ण है। जिन, अंबिका एवं चक्रेश्वरी की मूर्तियों के अतिरिक्त मण्डोवर की अन्य सभी मूर्तियां हिन्दू देवकुल से सम्बन्धित और प्रभावित हैं। उत्तरी एवं दक्षिणी शिखर पर कामक्रिया में रत दो युगल भी चित्रित है । यहाँ उल्लेखनीय है कि खजुराहो के दुलादेव, लक्ष्मण, कन्दरिया महादेव, देवी जगदंबा एवं विश्वनाथ मन्दिरों के विभिन्न भागों पर अकीर्ण कामक्रिया से सम्बन्धित मूर्तियों में अनेकशः मुण्डित मस्तक वाले निर्वस्त्र एवं मयूरपिच्छिका लिये हए जैन साधुओं को रतिक्रिया की विभिन्न मुद्राओं में दरशाया गया है-जो तत्कालीन धार्मिक एवं सामाजिक व्यवस्था में दिगंबर जैन साधुओं एवं संप्रदाय की स्थिति के विवेचन के लिए एक गंभीर प्रश्न चिह्न उपस्थित करता है ।
गर्भगृह की भित्ति पर अष्टदिक्पालों, जिनों, बाहुबली एवं शिव (८) की मूर्तियां है। उत्तरंगों पर द्विभुज नवग्रहों (३ समूह) और द्वार शाखाओं पर मकरवाहिनी गंगा और कूर्म-' वाहिनी यमुना की स्थानक मूर्तियां है। मण्डप की भित्ति की जिन मूर्तियों में लांछन और यक्ष-- यक्षी नहीं उत्कोर्ण है। पर गर्भगृह को भित्ति की जिन मूर्तियों में लांछन, अष्टप्रतिहार्य एवं यक्ष-.. यक्षी आमूर्तित हैं। यक्ष-यक्षी सामान्यतः अभयमुद्रा (या पद्म) एवं फल (या जलकलश) से युक्त । है । तात्पर्य यह कि जिनों के साथ पारंपरिक यक्ष-यक्षी का अंकन नहीं हुआ है। लांछनों. के आधार पर केवल अभिनंदन (कपि लांछन), पुष्पदंत (मकर लांछन) चन्द्रप्रभ (अर्धचन्द्र • लांछन) एवं महावीर (सिंहलांछन) की पहचान सम्भव है । मन्दिर की जिन मूर्तियां मूर्ति बैज्ञानिक दृष्टि से प्रारम्भिक कोटि की है ।

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खजुराहो की जैन मूर्तियां गर्भगृह की दक्षिणी भित्ति पर ऋषभनाथ के पुत्र बाहुबली की एक मूर्ति है । यह उत्तर भारत में बाहुबली की दुसरी प्राचीनतम ज्ञात मूर्ति है" । बाहुबली कायोत्सर्ग मुद्रा में सिंहासन पर मिस्त्र खडे है । बाहुबली के साथ जिन मूर्तियों की सामान्य विशेषताएं, यथा सिंहासन, चामरपर सेवक, प्रभामण्डल, उड्डीयमान गन्धर्व, धर्मचक्र एवं गज आकृतियां, प्रदथित :हेलो बाहुबली को जिनों के समान प्रतिष्ठा प्रदान किये जाने का सूचक है । इस प्रकृति को देवगढ़ में (मन्दिर-११, १२ बों शती ई०) बाहुबली के साथ यक्ष-यक्षी युगल को सम्बद्ध करके पूर्णता प्रदान की गयी। खजुराहो में बाहबली के मस्तक के ऊपर त्रिछत्र के स्थान पर एक छत्र प्रदर्शित है । बाहुबली के शरीर से माधवी लिपटी है और वक्षःस्थल पर छिपकली और वृश्चिक उत्कीर्ण हैं । बाहुबली के पावों में दिगंबर परम्परा के अनुरूप ही दो विद्यापरियों को बाहुबली के शरीर से लिपटी हुई माधवी को हटाते हुए दिखाया गया है। घण्टई मंदिर
कृष्णदेव ने स्थापत्य, मूर्तिकला और लिपि सम्बन्धी साक्ष्यों के आधार पर घण्टई मन्दिर को दसवीं शती ई० के अंत में निर्मित माना है। वर्तमान में इस मन्दिर के मण्डप और अर्धमण्डप का ही कुछ भाग शेष बचा है । मन्दिर के उत्तरंग पर ललाटबिंब के रूप में अष्टभुज चक्रेश्वरी की मूर्ति उत्कीर्ण है, जो मन्दिर के ऋषभनाथ को समर्पित रहे होने की सूचक है। उत्तरंग पर द्विभुज नवग्रहों एवं गोमुख (८) की भी मूर्तियां है । गोमुख आकृतियों की भुजाओं में पद्म और घट है। प्रवेशद्वार पर १६ मांगलिक स्वप्न और गंगा-यमुना की संबाहन मूर्तियां हैं । अर्धमण्डप की छत तथा मण्डप के स्तम्भों पर जिनो एवं बैन भाचार्यों को सामान्यतः शास्त्रार्थ करते हुए दिखलाया गया है । आदिनाथ मंदिर
योजना, निर्माण शैली एवं मूर्तिकला को दृष्टि से आदिनाथ मन्दिर खजुराहो के वामन मन्दिर (गभग १०५०-७५ ई.) के निकट हैं। कृष्णदेव ने इसी आधार पर मन्दिर को ग्यारहवीं शती ई० के उत्तरार्द्ध में निर्मित माना है । गर्भगृह में ११५८ की काले पल्लर की ऋषभनाथ की मूर्ति स्थापित है । ललाटचिंब पर ऋषभनाथ की यक्षी चक्रेश्वरी भामूर्तित है।
मन्दिर के मण्डोवर पर मूर्तियों की तीन समानान्तर पंक्तियां हैं। ऊपर की पंक्ति में गरधर्व, किमार एवं विद्याधर मूर्तियां हैं। मध्य की पंक्ति में चार कोनों पर त्रिभंग में आठ चतुर्भुज गोमुख आकृतियां उत्कीर्ण हैं, जो सम्भवतः अष्ट वासुकियों का चित्रण है" । इनके करों में वरदमुद्रा, चक्राकार सनाल पद्म (या परशु), चक्राकार सनाल पद्म एवं जलपात्र है"। निचली पंक्ति में अष्ठदिक्पालों की चतुर्भुज मूर्तियां है । इनके अतिरिक्त मनभावन असरामों एवं शार्दूल की भी कई मूर्तियां बनी है । दक्षिणी अधिष्ठान पर ललितमुद्रा में आसीन चन क्षेत्रपाल की एक मूर्ति है। क्षेत्रपाल का वाहन श्वान् है, और उसके करों में गदा, नकुळक, सर्प एव' फल प्रदर्शित है। सिंहवाहना अंबिका की तीन और गरुडवाहमा चरी की दो मूर्तियां है।

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मारुतिनन्दन प्रसाद तिवारी
आदिनाथ मंदिर के मण्डोवर की १६ रथिकाओं में १६ देवियों की मूर्तियां उत्कीर्ण है। ये मूर्तियां प्रतिमाविज्ञान की दृष्टि से विशेष महत्व की है । भिन्न आयुधों एवं वाहनों 'पाली स्वतन्त्र देवियों की संभावित पहचान १६ महाविद्याओं से की जा सकती है। ज्ञातव्य है कि २४ मिनों और उनके यक्ष-यक्षी युगलों के बाद जैन देवकुल में विद्याओं को हो सर्वाधिक महत्व प्रदान किया गया । प्रारम्भिक ग्रन्थों में विद्याओं के अनेक उल्लेख है। इन्हीं विद्याओं में से १६ प्रमुख विद्याओं को लेकर आठवों-नबीं शती ई० में १६ महा विद्याओं की सूची नियत हुई, जिसके प्रारम्भिकतम उल्लेख बप्पभट्टिसूरि कृत चतुर्विशतिका (७४३-८३८ ई.) एवं शोभनमुनिकृत स्तुतिचतुर्विशतिका (९७३ ई०) में है। आठवींनवीं शती ई. में ही शिल्प में भी इनका निरूपण प्रारम्भ हो गया, जिसके प्रारम्भिकतम उदाहरण ओसिया के महावीर मन्दिर पर देखे जा सकते हैं। श्वेताम्बर स्थलों पर नवीं से बारहवीं शती ई० के मध्य इसका चित्रण विशेष लोकप्रिय रहा है। दिगंबर स्थलों पर महाविद्याओ का अंकन नहीं हुआ है । श्वेतांबर स्थलों पर १६ महाविद्याओं के सामूहिक चित्रण के उदाहरण कुंभारिया के शांतिनाथ मन्दिर (११ वीं शती ई०) विमलवसही (दो समूह : रंग मण्डप एव देवकुलिका ४१. १२ वीं शती ई०) एवं लूणवसही (रंगमण्डप१२३. ई.) से प्राप्त होते हैं ।
खजुराहो के आदिनाथ मन्दिर के मण्डोवर को रथिका मूर्तियों में देवियां ललितमुद्रा में आसीन या त्रिभंग में खड़ी हैं; और चार से आठ भुजाओं वाली हैं । उत्तर और दक्षिण की भित्तियों पर ७-७, और पश्चिम की भित्ति पर दो देवियां निरूपित हैं "। सभी उदाहरणों में रथिका बिंब काफी विरूप हैं, जिसकी वजह से उनको पहचान कठिन हो गयी है। केवल कुछ ही देवियों के निरूपण में पश्चिम भारत के लाक्षणिक ग्रंथों के निर्देशों का
आंशिक अनुकरण किया गया है। सभी देवियां वाहन से युक्त हैं. और उनके शीर्षभाग में नघ जिन आकृतियां उत्कीर्ण है। देवियों के स्कन्धों के ऊपर सामान्यतः अभयमुद्रा, पद्म, पद्म
और जलपात्र से युक्त देवियों की दो छोटी मूर्तियां उत्कीर्ण हैं । हमने दिगम्बर ग्रंथों (प्रतिष्ठासारोद्धार-आशाधरकृत एवं प्रतिष्ठासारसंग्रह-वसुनन्दिकृत) से तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर कुछ देवियों की संभावित पहचान को प्रयास किया है । वाहनों या कुछ विशिष्ट आयुधों, या फिर दोनों के आधार पर जांबूनदा, गौरी, काली, महाकाली, गान्धारी, अच्छुप्ता एवं 'वैरोट्या महाविद्याओं की पहचान की गयी है।
__ मन्दिर के प्रवेशद्वार पर वाहन से युक्त चतुर्भुज देवियां निरूपित हैं । इनमें केवलं गजलक्ष्मी, चक्रेश्वरी, अंबिका एवं पद्मावतो की ही निश्चित पहचान सम्भव है २९१ दहलीज पर दो'चतुर्भुज पुरुष आकृतियां ललितमुद्रा में उत्कीर्ण हैं। इनकी तीन अवशिष्ट भुजाओं में अभयमुद्रा, परशु एवं चक्राकार पद्म है । देवता की पहचान सम्भव नहीं है । दहलीज के बायें छोर पर गजलक्ष्मी की मूर्ति है । दाहिने छोर पर पदमासना देवी की मूर्ति है। तीन सर्पफणों के छत्र वाली देवी का वाहन कर्म है। देवी के एक अवशिष्ट हाथ में पद्म है। देवी यक्षी पद्मावती हो सकती है। प्रवेशद्वार पर मकरवाहिनी गंगा और कर्म वाहिनी यमुना तथा १६ मांगलिक स्वप्न भी उत्कीर्ण हैं।

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खजुराहो की जैन मूर्तियां
शांतिनाथ मंदिर (मंदिर ।)
मन्दिर में १६.वें जिन शांतिनाथ की चमकदार आलेप वाली १२ फीट ऊची एक कायोत्सर्ग मूर्ति है । कनिंघम ने इस मूर्ति पर १०२८ ई० का लेख देखा था, जो संप्रति प्लास्टर के अन्दर छिप गया है ।
भब हम खजुराहो की जिन एवं यक्ष-यक्षी मूर्तियों का प्रतिमाशास्त्रीय विवेचन करेंगे। ज्ञातव्य है कि उपर्युक्त मन्दिरों के अतिरिक्त स्थानीय नवीन जैन मन्दिरों एवं तीन संग्रहालयों (शांतिनाथ, पुरातात्त्विक एवं जाडिन) में भी जिन एवं यक्ष और यक्षियों की अनेक मूर्तियां हैं। प्रस्तुत अध्ययन में उन सभी का उपयोग किया गया है।
जैन देवकुल में जिनों को सर्वाधिक प्रतिष्ठा प्राप्त है। उन्हें देवाधिदेव कहा गया है। जैन देवकुल के अन्य सभी देवता किसी न किसी रूप में सहायक देवता के रूप में जिनों से ही सम्बद्ध हैं । बर्तमान अवसर्पिणो युग में कुल २४ जिनों की कल्पना की गयी है, जिनमें से केवल अंतिम दो जिनों पार्श्वनाथ एवं महावीर, की ही ऐतिहासिकता असंदिग्ध है। प्राचीनतम जिन मूर्ति लगभग तीसरी शती ई० पू० की है । यह मूर्ति पटना के समीप. : लोहानीपुर से मिली है और संप्रति पटना संग्रहालय में है । मूर्ति की नग्नता और कायोत्सर्ग मुद्रा स्पष्टतः इसके जिन मूर्ति होने की सूचना देते हैं । लोहानीपुर से ही शुगकाल या कुछ बाद की एक अन्य मूर्ति भी मिली हैं । लगभग दूसरी-पहली शती ई० पू० की पार्श्वनाथ को एक कायोत्सर्ग मूर्ति (कांस्य) प्रिंस ऑफ वेल्स संग्रहालय, बम्बई में सुरक्षित है। पार्श्वनाथ निर्वस्त्र है और उनके सिर से ऊपर पांच सर्पफणों का छत्र है। लगभग पहली शती ई० पू० की पार्श्वनाथ की एक अन्य कायोत्सर्ग मूर्ति चौसा (बिहार) से मिली है । यहां भो पार्श्वनाथ निर्वस्त्र है, और उनके सिर पर सात सर्प फणों का छत्र है" । उपर्युक्त प्रारम्भिकतम जिन मूर्तियों में वक्षःस्थल पर श्रीवत्स-चिह्न का अंकन नहीं हुआ है। जिनों के वक्षःस्थल में श्रीवत्स चिह्न का अंकन सर्वप्रथम पहली शती ई० पू० में मथुरा में प्रारम्भ हुआ। लगभग पहली शती ई० पू० में हो मथुरा के आयागपटों पर सर्वप्रथम जिनों का ध्यान मुद्रा में अंकन भी प्रारम्भ हुआ। ज्ञातव्य है कि जिन मूर्तियां सदैव केवल इन्हीं दो मुद्राओं में बनीं ।
कुषाणकाल में मथुरा में जिनों की पर्याप्त मूर्तियाँ बनीं। ऋषभनाथ एवं पार्श्वनाथ के अतिरिक्त मथुरा से संभवनाथ, मुनिसुव्रत, नेमिनाथ एवं महावीर की कुषाण कालीन मूर्तियाँ मिली हैं। कुषाणकाल में ही सर्वप्रथम जिन मूर्तियों में प्रातिहार्यों, धर्मचक्र, मांगलिक चिन्हों एवं धर्मचक्र के दोनों ओर उपासकों का अंकन प्रारम्भ हुआ। कुषाणकाल में आठ में से केवल सात ही प्रातिहार्य (सिंहासन, प्रभामण्डल, चामरधर सेवक, उड्डीयमान मालाधर, छत्र, चैत्यवृक्ष एवं दिव्यध्वनि) प्रदर्शित हुए। जैन परम्परा में वर्णित सभी आट प्रातिहार्यों का अंकन गुप्त काल में प्रारम्भ हुआ। कुषाण काल में ऋषभनाथ एवं महावीर के जीवन दृश्यों का भी अंकन हुआ।
जिन मूर्तियों के विकास की दृष्टि से गुप्तकाल विशेष महत्त्वपूर्ण था । जिन मूर्तियों की कई महत्वपूर्ण लाक्षणिक विशेषताएं सर्वप्रथम गुप्त काल में हो नियत हुई । गुप्तकालीन ग्रंथ

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बृहत्संहिता ( वराहमिहिरकृत ५८.४५ ) में जिन मूर्ति के सामान्य लक्षणों की चर्चा है । जिन मूर्तियों में पारम्परिक लांछनों, यक्ष-यक्षी युगलों एवं अष्टप्रातिहार्यो का प्रदर्शन गुप्त काल में ही प्रारम्भ हुआ । लांछनों से युक्त प्राचीनतम जिन मूर्तियाँ नेमिनाथ एवं महावीर की हैं। ये मूर्तियाँ क्रमशः राजगिर ( बिहार ) और वाराणसी ( भारत कला भवन, वाराणसी - क्रमांक १६१ ) से मिली हैं । ऋषभनाथ एवं पार्श्वनाथ के साथ पूर्ववत् लटकती जटाओं और सात सर्पणों के छत्र का प्रदर्शन हुआ है । यक्ष-यक्षी युगल से युक्त पहली जिन मूर्ति ( लगभग छठीं शती ई० ) श्वेतांबर स्थल अकोटा (गुजरात ) से मिली है । ऋषभनाथ की इस मूर्ति में यक्ष-यक्षी सर्वानुभूति ( या कुबेर ) और अंबिका हैं । लगभग सातवीं-आठवीं शती ई० से जिन मूर्तियों में यक्ष-यक्षी युगलों का नियमित अंकन होने लगा ।
जैन ग्रंथों में लगभग आठवीं-नवीं शती ई० तक सभी २४ जिनों के लांकन और यक्ष - यक्षी युगलों की सूची निर्धारित हुई । प्रारम्भिकतम सूचियाँ कहावली एवं तिलोयपण्णन्ति में हैं । २४ यक्ष-यक्षी युगलों की स्वतन्त्र लाक्षणिक विशेषताएँ लगभग ग्यारहवीं-बारहवीं शती ई० में नियत हुई, जिनके उल्लेख निर्वाणकलिका, त्रिषष्टिशलाकापुरुषचरित्र, प्रतिष्ठासारसंग्रह एवं प्रतिष्ठासारोद्धार में हैं ।
२४ बिनों में प्रथम जिन ऋषभनाथ एवं अंतिम तीन जिन, नेमिनाथ, पार्श्वनाथ एवं महावीर ही सर्वाधिक लोकप्रिय रहे हैं । सर्वत्र इन्हीं चार जिनों की सर्वाधिक स्वतन्त्र मूर्तियाँ बनीं। इन्हीं चार जिनों से सम्बन्धित यक्ष और यक्षियों ( गोमुख - चक्रेश्वरी, कुबेर-अंबिका, धरणेन्द्र- पद्मावती, मातंग - सिद्धायिका) को भी साहित्य और शिल्प दोनों में ही सर्वाधिक लोकप्रियता प्राप्त थी । रूपमण्डन में २४ जिनों में से उपर्युक्त चार जिनों एवं उनसे सम्बन्धित यक्षियों को विशेष रूप से पूज्य बताया गया है" ।
खजुराहो में जिनों की सर्वाधिक मूर्तियाँ उत्कीर्ण हुई । खजुराहो में लगभग ९५० ई० से ११५० ई० के मध्य की २०० से अधिक जिन मूर्तियाँ हैं । इस संख्या में मंदिरों की दीवारों एवं उत्तरंगों की छोटी जिन मूर्तियाँ नहीं सम्मिलित है । स्वतन्त्र जिन मूर्तियों के साथ ही खजुराहो में जिनों की द्वितीर्थी, त्रितीर्थी और चौमुखी ( सर्वतोभद्रिका प्रतिमा) मूर्तियाँ भी बनीं। खजुराहो की जिन मूर्तियाँ प्रतिमा लाक्षणिक दृष्टि से पूर्ण विकसित जिन मूर्तियाँ है । जिनमें लांक्षन, यक्ष-यक्षी युगल, अष्ट प्रातिहार्य, लघु जिन मूर्तियाँ, नवग्रह एवं अन्य पारम्परिक विशेषताएं प्रदर्शित हैं । खजुराहो की प्राचीनतम जिन मूर्तियाँ पार्श्वनाथ मन्दिर (९५०-७० ई०) की है।
संक्षेप में खजुराहों की जिन मूर्तियों की निम्नलिखित विशेषताएं हैं। सभी मूर्तियों के वक्षःस्थल में श्रीवत्स चिह्न है । जिनों को केवल पारम्परिक मुद्राओं (ध्यानमुद्रा और कायोसर्ग) में ही निरूपित किया गया है। ध्यानमुद्रा में आसीन जिन मूर्तियां तुलनात्मक दृष्टि से अधिक हैं । खजुराहो की जिन मूर्तियां मथुरा एवं देवगढ़ जैसे समकालीन दिगंबर कलाकेन्द्रों की जिन मूर्तियों के समकक्ष ठहरती है ।
खजुराहो में जिनों को अलंकृत आसनों पर कायोत्सर्ग में खड़ा या जमान दिखाया गया हैं । अलंकृत आसन के नीचे सिंहासन है, जिसके

ध्यानमुद्रा में विराछोरों पर सिंहासन

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खजुराहो की जैनमूर्तियां के सूचक दो रौद्रमुख सिंह बने हैं। सिंहासन के मध्य से उपासकों द्वारा पूजित या बिना उपासकों के धर्मचक्र उत्कीर्ण हैं । सिंहासन छोरों पर दो अर्धस्तम्भ और यक्ष-यक्षी युगलों की मूर्तियां हैं। धर्मचक्र के समीप ही जिनों के लांछनों का अंकन किया गया है। मूलनायक के पार्यों में मुकुट एवं हार आदि से शोभित चामरधारी सेवकों की दो स्थानक मूर्तियां हैं । इनके एक हाथ में चामर है जब कि दूसरा हाथ कटि पर स्थित है । कभी-कभी दूसरे हाथ में पद्म भी प्रदर्शित है। मूलनायक के कन्धों के ऊपर दोनों ओर गजों, उड्डीयमान मालाधरों एवं मालाधार युगलों की मूर्तियां बनी हैं । गजों पर सामान्यतः घट लिए एक या दो आकृतियां बैठी है। जिनों के सिरों के पीछे ज्यामितीय, पुष्प एवं अन्य अलंकरणों से युक्त प्रभामण्डल उत्कीर्ण है।
जिनों की गुच्छको के रूप में प्रदर्शित केश रचना उष्णीष के रूप में आबद्ध है.। ऋषभनाथ, सुपार्श्वनाथ एवं पार्श्वनाथ के साथ क्रमशः लटकतो जटाओं, पांच तथा सात. सर्पफणों के छवों का नियमित प्रदर्शन हुआ है । मूलनायक के सिरों के ऊपर त्रिछत्र और दुन्दुभि बजाती अधलेटी आकृति बनो है । परिकर के ऊपरी भाग में कभी-कभी कुछ अन्य मालाधर गन्धर्वो एवं वाद्यवादन करतो आकृतियों का भी निरूपण हुआ है। कुछ उदाहरणों में सिंहासन पर या परिकर में द्विभुज नवग्रहों की भो ललित:मुद्रा में आसीन मूर्तियां उत्तीर्ण हैं। परिकर में लधु जिन मूर्तियों का चित्रप विशेष लोकप्रिय था । कभी-कभी परिकर को २३ छोटी जिन मूर्तियां मूलनायक के साथ मिलकर जिन चौबीसी का निरूपण करती है।। जिन मूर्तियों के छोरों पर एक के ऊपर एक कम से गज, व्याल, मकर एवं योदा की आकृतियां बनी हैं।
____ मूर्तियों में यक्ष एवं यक्षी (शासन देवताओं) की मूर्तियां क्रमशः सिंहासन के दक्षिग
और वाम छोरों पर बनी है । यक्ष-यक्षी युगल सामान्यतः द्विभुज या चतुर्भुज तथा ललितमुद्रा में आसीन हैं । कुछ उदाहरणों में यक्ष-यक्षी अनुपस्थित हैं। ऐसी मूर्तियों में सिंहासन छोरों पर दो लघु जिन आकृतियां बनी हैं । खजुराहो में सभी २४ जिनों की स्वतन्त्र मूर्तियां नहीं उत्कीर्ण हुई। यहां केवल ऋषभनाथ, अजितनाथ, संभवनाथ, अभिनंदन, सुमतिनाथ, पद्मप्रभ, पुष्पदंत, सुपार्श्वनाथ, चंद्रप्रभ, शांतिनाथ, मुनिसुव्रत, नेमिनाथ, पार्श्वनाथ एवं महावीर की ही मूर्तियां बनीं । इस प्रकार खजुराहो में केवल १४ जिनों की ही मूर्तियां बनीं । पार्श्वनाथ और महावीर की केवल १५ और ९ मूर्तियां हैं, जब कि ऋषभनाथ की लगभग ६० मूर्तियां है । यह मूर्ति संख्या ऋषभनाथ की सर्वाधिक लोकप्रियता की सूचक है । इन मूर्तियों के अतिरिक्त खजुराहो के तीनों प्रमुख जैन मन्दिरों (पार्श्वनाथ, घण्टई एवं आदिनाथ) का ऋषभनाथ को समर्पित रहा होना भी इस तथ्य का उद्घाटन करता है। अभिनंदम, सुमन तिनाथ, पुष्पदन्त, पद्मप्रभ, चन्द्रप्रभ एवं मुनिसुव्रत की केवल एक-एक मूर्ति मिली हैं। शेष ।। जिनों की २ से ६ मूर्तियां हैं।
खजुराहो में २४ शासन देवताओं का निरूपण नहीं हुआ है । उपलब्ध जिन मूर्तियों में भी.सभी जिनों के साथ पारम्परिक यक्ष-यक्षी नहीं आमूर्तित हैं। खजुराहो का कलाकार केवले ऋषभनाथ के यक्ष-यक्षी, गोमुख-चक्रेश्वरी, नेमीनाथ के सर्वानुभूति (कुबेर)-अंबिका एवं पाश्च-

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नाथ के धरणेन्द्र -पदमावती के हो पारम्परिक लक्षणों से परिचित था । महावीर के साथ निरूपित यक्ष-यक्षी पारम्परिक लक्षणों वाले नहीं हैं। महावीर के मातंग-सिद्धायिका यक्ष-यक्षी स्वतन्त्र लक्षणों वाले हैं, जो सम्भवतः किसी स्थानीय परम्परा से निर्देशित हैं जो वर्तमान में हमें उपलब्ध नहीं है । अन्य जिने के यक्ष-यक्षी विशिष्टतारहित और सामान्य लक्षणों वाले हैं । सामान्य लक्षणों वाले यक्ष-यक्षी के करों में अभय ( या वरद ) मुद्रा, पद्म, मुद्राकोश, कलश एवं फल में से कोई दो सामग्री प्रदर्शित हैं।
ऋषभनाथ . प्रथम जिन ऋषभनाथ के साथ लटकती जटाओं और वृषभ लांछन का अंकन हुआ है। कभी दोनो पावों में पांच और सात सर्प फणों के छत्र वाले सुपार्श्वनाथ की कायोत्सर्ग मूर्तियां भी बनो हैं। जार्डिन संग्रहालय (क्रमांक १६५१ ) की एक विशिष्ट मूर्ति में ऋषभनाथ के पारम्परिक यक्ष-यक्षी, गोमुख-चक्रेश्वरी, के साथ ही लक्ष्मी एवं अंबिका की भी, मूर्तिया उत्कीर्ण हैं, जो ऋषभनाथकी विशेष प्रतिष्टा की सूचक हैं । एक उदाहरण में परिकर में बाहुबलो को लघु मूर्ति बनी है । गोमुख-चक्रेश्वरी के निरूपण में मुख्य लक्षणों के संदर्भ में दिगम्बर ग्रंथों के निर्देशों का पालन किया गया है। कुछ उदाहरणों में यक्ष के रूप में मुद्राकोश धारण किये हुए कुबेर का भी अंकन हुआ है। जिन- संयुक्त मूर्तियों में गोमुख यक्ष के साथ कभी-कभी वृषभवाहन (पाश्र्वनाथ मन्दिर-गर्भगृह ) प्रदर्शित हैं । गोमख यक्ष के करों में सामान्यतः अभय (या वरदमुद्रा,) गदा ( या परशु), पुस्तक (या पद्म ) एवं कलश (या फल) प्रदर्शित हैं । गरुडवाहना चक्रेश्वरी के करों में सामान्यतः वरद (या अभय-) मुद्रा , गदा. ( या चक्र ), चक्र एंव शंख हैं ।
गोमुख यक्ष की स्वतन्त्र मूर्ति नहीं मिली है । पर चक्रेश्वरी यक्षी की कम से कम १३ स्वतन्त्र मर्तियां हैं । यक्षियो में अम्बिका के बाद चक्रेश्वरी ही सर्वाधिक लोकप्रिय थीं। पिरीट मकट से शोभित चक्रेश्वरी गरुड (मानव रूप में) पर आरूढ और चार से दस हाथों वाली हैं। घण्टई और पार्श्वनाथ मन्दिरों के ललाटबिबों में चक्रेश्वरी की आठ और दस भुजाओं वाली मूर्तियां हैं । चक्रेश्वरी के हाथों में चक्र, शंख, गदा और अभय ( या वरद-) मुद्रा का नियमित प्रदर्शन हुआ है । अतिरिक्त हाथों में चक्र, खड्ग, धनुष, बाण एवं कलश आदि प्रदर्शित है। देवी स्पष्टतः हिन्दु देवी वैष्णवी के लक्षणों से प्रभावित है। सुपार्श्वनाथ
सातवें जिन सुपार्श्वनाथ का लांछन स्वस्तिक है । पर मूर्तियों में स्वस्तिक लांछन नहीं प्रदर्शित किया गया है । केवल पाँच या नो सर्पफणों के छत्रों के आधार पर ही सुपार्श्वनाथ की पहचान की जा सकी हैं। इनकी दो मूर्तियाँ ( ११ वी -१२ वों शती ई०) मन्दिर ५ और २८ में है। दोनों यक्ष-यक्षी अनुपस्थित हैं। . नेमिनाथ नामनाथ .
. । २२. वें जिन नेमिनाथ की केवल दो ही मूर्तियां (के० १४, ११वीं-१२वीं शती ई०) हैं। इनमें ध्यानमुद्रा में विराजमान नेमिनाथ के साथ लांछन शंख है, और यक्ष-यक्षी के रूप में

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खजुराहो की जैन मूर्तियां कुबेर और अम्बिको निरूपित हैं । कुबेर के एक हाथ में मुद्राकोश है, और द्विमुचा अम्बिका माम्रलंबी और बालक से युक्त हैं।
जिन-संयुक्त मूर्तियों के अतिरिक्त कुबेर एवं अम्बिका की स्वतन्त्र मूर्तियां भी मिली । यक्षों में केवल कबेर ( या सर्वानुभूति) को ही स्वतन्त्र मतियां मिली है। इनमें चतर्भ एवं ललितमुद्रा में विराजमान कुबेर के करों में अभयमुद्रा, पद्म, फल एवं मुद्राकोश प्रदर्शित है। चरणों के समीप निधि के सूचक दो घट बने हैं।
जैन परम्परा की प्राचीनतम यक्षी अम्बिका की खजुराहों में सर्वाधिक स्वतन्त्र मर्तियां है। पार्श्वनाथ मन्दिर की दक्षिण जंघा की द्विमुजी मूर्ति के अतिरिक्त अन्य सभी उदाहरणों में अम्बिका चतुर्भुजा हैं । द्विभुजी मूर्ति में अम्बिका के एक हाथ में आम्रलु बि है और दूसरे में बालक । ज्ञातव्य है कि दिगम्बर परम्परा के ग्रंथों में अम्बिका के चतुर्भुज स्वरूप का निरूपण नहीं हआ हैं। इन ग्रंथों में अम्बिका का सदैव द्विभुनी रूप में ही निरूपण हया है। । मंतु जी मूर्तियों में शीर्षभाग में नेमिनाथ की छोटी मूर्ति एवं आम्रवृक्ष की टहनियों से युक्त अम्बिका के ऊपरी हाथों में सामान्यतः पद्म य पद्म में लिपटी पुस्तिका प्रदर्शित है। केवल मन्दिर २७ की एक मूर्ति में ऊर्ध्वकरों में अंकुश एवं पाश हैं, जो स्पष्टतः श्वेताम्बर परम्परा से निर्देशित ।। सिंहवाहना अम्बिका के निचले हाथों में सर्वदा आम्रलुबि और बालक (स्तनस्पर्श करता) प्रदर्शित हैं। समोप ही दूसरे बालक को भी दिखाया गया है। पुरातात्त्विक संग्रहालय, खजुराहो की एक विशिष्ट चतुर्भुजी मूर्ति ( क्रमांक १६०८-११ वीं शती ई.) में अम्बिका के साथ द्विभुज यक्ष-यक्षी युगल तथा कुछ अन्य देवियों का अंकन हुआ है, जो स्पष्टतः अम्बिका की विशेष प्रतिष्ठा का परिचायक है। यक्ष अभयमुद्रा एवं मुद्राकोश और यक्षी अभयमुद्रा एवं कलश से युक्त है। पार्श्वनाथ ___२३ वें जिन पार्श्वनाथ का लांछन सर्प है और यक्ष-यक्षी धरणेन्द्र ( या पार्श्व )
और पद्मावती है । इनके शीर्षभाग में सात सर्प फों के छत्र के प्रदर्शन की परम्परा है। खजुराहो में इनकी १५ मूर्तियां हैं, पर किसी में पीठिका पर सर्प लांछन नहीं बना है। सात सर्प फणों का छत्र सभी उदाहरणो में उत्कीर्ण हैं। पार्श्वनाथ की कायोत्सर्ग मूर्तियां अधिक हैं। मूलनायक के शरीर के पिछले भाग में सामान्यतः सिर से पैर तक सर्प की कुण्डलियां प्रदर्शित हैं। सर्पफणों के कारण ही पार्श्वनाथ के साथ प्रभामण्डल नहीं दिखाया गया। कायोत्सर्ग मूर्तियों में यक्ष-यक्षी का निरूपण नहीं हुआ है । केवल ध्यानस्थ मूर्तियो में तीन उदाहरणों में यक्ष-यक्षी को मूर्तियां बनी है । दो उदाहरणों में पार्श्वनाथ के एक और चामरधारी धरणेन्द्र और दूसरी ओर छत्रधारिणी पद्मावती की मूर्तियां उत्कीर्ण है। इन दोनों के सिरों पर सर्पफर्गों का छत्र प्रदर्शित है। दो सुन्दर मूर्तियां ( ११ वीं शती ई० ) क्रमशः मन्दिर और जार्डिन संग्रहालय ( क्रमांक १६६८ ) में हैं। इन ध्यानस्थ मूर्तियों में चामरधारी धरणेन्द्र एव छत्रधारिणी पद्मावती आमूर्तित हैं। पुरातात्त्विक संग्रहालय, खजुराहो (क्रमांक १६१८) का एक मूर्ति में सर्फफणों के छत्र वाला द्विभुज यक्ष नमस्कार भद्रा में है। तोन सर्पफणों के छत्र वाली द्विभुजी यक्षी के अवशिष्ट बायें हाथ में सर्प प्रद

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मारुतिनन्दन प्रसाद तिवारी शित है। द्विभुज यक्ष और चतुर्भुजी यक्षो की आकृतियों वाली एक मूर्ति स्थानीय शांतिनाथ संग्रहालय (क्रमांक के. १००) में सुरक्षित है। यक्ष और यक्षी दोनों ही सर्पफणों के छत्र से युक्त है। यक्षके हाथों में फल व जलपात्र हैं। यक्षी के दो अवशिष्ट करों में पद्म और अभयमुद्रा प्रदर्शित है।
पारम्परिक विशेषताओं वाले यक्ष-यक्षी का अंकन केवल एक उदाहरण ( शांतिनाथ संग्रहालय, के० ६८) में हुआ है । बारहवीं शती ई० की इस मूर्ति में यक्ष-यक्षी चतुर्भुज और सर्पफगों के छत्र से युक्त हैं। उनके करों में अभयमुद्रा, सर्प और जलपात्र हैं। यहां भी केवल शीर्षभाग में सर्प फणों के छत्र एवं हाथ में सर्प के प्रदर्शन में ही परम्परा का पालन किया गया है।
अंबिका और चक्रेश्वरी के बाद पद्मावती की ही सर्वाधिक मूर्तियां बनी । खजुराहों में पद्मावती की तोन मूर्तिया हैं । ११वों शती ई० । क्रमांक १४६७) एवं प्रवेशद्वारों पर हैं। पांच या सात सर्पफणों के छत्र वाली पद्मावती का वाहन कुक्कुट है, और हाथों में पाश, अंकुश, पद्म (या जलपात्र) और अभय (या वरद) मुद्रा प्रदर्शित हैं। महावीर
___ अंतिम. जिन महावोर का लांछन सिंह और यक्ष-यक्षी मातंग-सिद्धायिका हैं। खजुराहो में महावीर की ९ से अधिक मूर्तियां हैं। एक उदाहरण के अतिरिक्त अन्य सभी में महावीर. ध्यानमुद्रा में बैठे हैं। सिंह-लांछन सभी में प्रदर्शित है । पर यक्ष-यक्षी युगल केवल : ही उदाहरणों में निरूपित है। महावीर मूर्तियों की एक विशिष्टता यह है कि यहां सिंह लांछन को कुछ मूर्तियों में सिंहासन के मध्य से झांकते हुए दिखाया गया है। इस कारण सिंह की पूरी आकृति के स्थान पर केवल सामने का भाग प्रदर्शित है । सिंह लांछन का इस रूप में चित्रण अन्यत्र दुर्लभ है।
महावीर की प्राचीनतम मूर्ति पार्श्वनाथ मन्दिर के गर्भगृह की दक्षिणी भित्ति पर है। इसमें विभुज यक्ष-यक्षी सामान्य लक्षणों वाले (अभयमुद्रा एवं फल) हैं। मन्दिर २ की मूर्ति (१०९२ ई.) लक्षणों में यक्ष-यक्षी चतुर्भुज है । यक्ष के हाथों में मुद्राकोश, शूल, पद्म और दण्ड है, तथा वाहन सिंह है । सिंहवाहना यक्षी के हाथों में फल, चक्र, पद्म और शंख प्रदर्शित हैं। अन्य उदाहरणों में भी यक्षत्यक्षी दोनों का वाहन सिंह है, और यक्षी के हाथों में, चक्र एवं शंख प्रदर्शित हैं । एक उदाहरण में ( शांतिनाथ संग्रहालय, क्रमांक के. १३) चतुर्भुज यक्ष का वाहन कूर्म है और हाथों में अभयमुद्रा, परशु, पुस्तक एवं फल है। एक अन्य में सिंह पर आरूढ़ चतुर्भुज यश के हाथों में गदा, अस्पष्ट, पद्म एवं मुद्राकोश है। एक अन्य में (के० २८-१) द्विभुज यक्ष का वाहन मेष है, और एक हाथ में शक्ति है। बायाँ हाथ नीचे लटका है। इस प्रकार स्पष्ट है कि खजुराहों में महावीर के यक्ष का कोई एक सातन्त्र स्वरूप नियत नहीं हो सका । पर यक्षी के निरूपण में निश्चित ही चक्रेश्वरी यक्षी के लक्षणों (चक्र एवं शंख) को ग्रहण कर उसके स्वतन्त्र स्वरूप की कल्पना की गयी। यक्ष के

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खजुराहो को जैन मूर्तियां साथ सिंहवाहन का प्रदर्शन महावीर के लांछन ( सिंह ) से प्रभावित प्रतीत होता है । पर यक्षी के साथ सिंहवाहन का प्रदर्शन परम्परा सम्मत हैं ।
___ सिद्धायिका को एक मूर्ति मन्दिर २४ के उत्तरंग पर भी है। चतुर्भुजा सिद्धायिका सिंह पर आरूढ़ और वरदमुदा, खड्ग, चक्र एवं जलपात्र से युक्त हैं । द्वितीर्थी, त्रितीर्थी एवं चौमुखी जिन मूर्तियां
- अन्य दिगम्बर स्थलों के समान ही खजुराहो में भो द्वितीर्थी एवं त्रितीर्थो जिन मूर्तियों का अंकन लोकप्रिय था । खजुराहो में द्वितीर्थी तथा त्रितीर्थी जिन मूर्तियो के क्रमशः नौ भौर एक उदाहरण हैं। इनमें दो या तोन जिनों की कायोत्सर्ग मूर्तियां बनी हैं। प्रत्येक जिनके साथ स्वतन्त्र सिंहासन एवं अन्य प्रातिहार्य तथा सामान्य लक्षणों वाले द्विभुज यक्ष-यक्षी निरूपित हैं । यक्ष-यक्षो युगलों के करों में अभयमुद्रा ( या पद्म ) और पद्म ( या फल या जलपात्र ) प्रदर्शित है। मन्दिर ८ को त्रितीर्थी जिन मूर्ति ( ११ वीं शती ई० ) में अंतिम तीन जिनों, नेमिनाथ, पार्श्वमाथ, एवं महावीर की कायोत्सर्ग मूर्तियां हैं । द्वितीर्थी मूर्तियों में जिनों के . लांछन नहीं प्रदर्शित है। इस वर्ग की जिन मूर्तियों का उद्देश्य सम्भवतः दो या अधिक . जिनों को समान महत्त्व के साथ निरूपित करना रहा है ।
खजुराहो में जिन चौमुखी का केवल एक उदाहरण है, जो पुरातात्त्विक संग्रहालय, खजुराहो (क्रमांक १५८८) में है । ग्यारहवीं शती ई० की इस मूर्ति में कुषाणकालीन चौमुखी मूर्तियों की परम्परा में ही केवल लटकती जटाओं वाले ऋषभनाथ एवं सात सर्पफणों के छत्र वाले पार्श्वनाथ की पहचान सम्भव हैं। सभी जिनों के लांछनों से परिचित होने के बाद भी शेष दो जिनों के साथ लांछन नहीं उत्कोर्ण है । चार प्रमुख जिनों के अतिरिक्त चारों
ओर ४८ छोटी जिन मूर्तियां भी उत्कीर्ण हैं । इस प्रकार कुल ५२ जिन मूर्तियां उत्कीर्ण हैं, जो सम्भवतः नन्दीश्वर द्वोप का भाव व्यक्त करतो हैं । यक्ष-यक्षी युगल का अंकन नहीं हुआ है और मूर्ति का ऊपरी भाग मन्दिर के शिखर के रूप में निर्मित है। मुख्य जिन मूर्तिया ध्यान मुद्रा में भासीन हैं।
पाद-टिप्पणी १. 'जेनास, ई० तथा आबोयर, जे०, खजुराहो, हेग, १९६०, पृ० ६१. २. कृष्णदेव 'दि टेम्पल्स ऑव खजुराहो इन सेन्ट्रल इण्डिया', ऐन्शियण्ट इण्डिया अ०
. १५, १९५९, पृ० ४५. ३. शास्त्री, परमानन्द जैन, “मध्यभारत का जैन पुरातत्त्व", अनेकान्त वर्ष १९, अं०
१. १-२, पृ० ५७. ४. विजयमूर्ति (संपादक), जेन शिलालेख संग्रह, भाग ३, बम्बई, १९५७, पृ० ७९,
१०८.

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मारुतिनन्दन प्रसाद तिवारी ५. कोष्ठ की संख्या मंदिरों एवं मूर्तियों की संख्या का संकेत देती है। ६. श्वेताम्बर सम्प्रदाय में मांगलिक स्वप्नों की संख्या १४ बतायी गयी है। मत्स्य युगल,
सिंहासन एवं नागेन्द्र भवन का श्वेतांबर सूची में उल्लेख नहीं है । श्वेतांबर सूची
में सिंहासन के स्थान पर सिंहध्वज का उल्लेख है । ७. कृष्णदेव, पूर्वनिर्दिष्ट, पृ० ५५. ८. विस्तार के लिए द्रष्टव्य, ब्रुन, क्लाज, “दि फिगर ऑव टू लोअर रिलिपस भान दि
पार्श्वनाथ टेम्पल ऐट खजुराहो" आचार्य श्री विजयवल्लभ सूरि स्मारक प्रथ,
बम्बई, १९५६, पृ० ७-३५. ९. देवयुगलों की कुछ मूर्तियाँ मन्दिर के अन्य भागों पर भी हैं। .:. .. १०. ये मूर्तियाँ स्पष्टतः हिन्दू मन्दिरों पर उत्कीर्ण आलिंगन मुद्रा में देवयुगल मूर्तियों से
प्रभावित हैं । वैसे पूर्व मध्यकाल में जैन धर्म के प्रति सामान्य संसारी व्यक्तिओं को आकर्षित करने के उद्देश्य से जैन धर्म ग्रंथों में इस प्रकार के कुछ उल्लेख प्राप्त होते हैं। हरिवंशपुराण (७८३ ई०) में एक स्थल पर उल्लेख है कि जिन मन्दिर में एक सेठ ने संपूर्ण प्रजा के कौतुक के लिए कामदेव और रति, की भी मूर्ति बनवायी। यह भी उल्लेख है कि उपयुक्त जिन मन्दिर कामदेव के मन्दिर के नाम
से प्रसिद्ध है और कौतुकवश आये लोगों के लिए जिन धर्म की प्राति का कारण का है। हरिवंशपुराण (जिनसेनकृत) सर्ग २९, श्लोक १-५. .
(सं० पन्ना लाल जैन, ज्ञानपीठ मूर्ति देवी जैन ग्रंथमाला, संस्कृत ग्रंथांक २७, . वाराणसी, १९६२, पृ. ३७८). ११. तिवारी, मारुतिनन्दन प्रसाद, “ए नोट आन ऐन इमेज ऑव राम ऐण्ड सीता आन
दि पार्श्वनाथ टेम्पल, खजुराहो”, जेन जर्नल, खं०८, अ९.१, पृ० ३०-३२. १२.
लक्ष्मण मन्दिर की उत्तरी भित्ति की एक मूर्ति में मयूर पोचिका से युक्त मुण्डित मस्तक वाले निर्वस्त्र जैन साधु के वक्षःस्थल में श्रीवत्स चिहन भी उत्कीर्ण है। जैन साधु के लिंग को नीचे बैठी एक स्त्री आकृति मुख में प्रविष्ट कराये हुए है, जो मुख
मैथुन का भाव व्यक्त करता है । १३. केवळ चार उदाहरणों में लांछन स्पष्ट है । १४... बाहुबली को उत्तर भारत में प्राचीनतम ज्ञात मूर्ति जूनागढ़ संग्रहालय में है। द्रष्टव्य,
तिवारी, मारुतिनन्दन प्रसाद, "ए नोट ऑन सम बाहुबली इमेजेज फ्राम नार्थ इण्डिया"
-ईस्ट एण्ड वेस्ट, ख०२३, अ०३-४, सितम्बर-दिसम्बर १९७६, पृ.३४७-५३ १५. हरिवंशपुराण, ११. १०१. १६. कृष्णदेव, पूर्वनिर्दिष्ट, पृ० ६०. १७. वही, पृ. ५८.

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खजुराहो की जैन मूर्तियां १८. खजुराहो के चतुर्भुज, दूलादेव एवं कुछ अन्य हिन्दू मन्दिरों पर भी समान विवरणों.
वाली आव गोमुख आकृतियां उत्कीर्ण हैं । इनकी भुजाओं में वरदमुद्रा (या वरदाक्ष)
त्रिशूल (या सक), पुस्तक-पद्म और जलपात्र प्रदर्शित है। १९. इस लेख में हाथो के आयुधों की गणना सर्वदा घड़ी की सई की गति के क्रम में
निचले दाहिने हाथ से प्रारम्भ करके की गई है। २०. दिगंबर परम्परा में १६ महाविद्याओं के सामूहिक चित्रण का यह एकमात्र संभवित
२१. उत्तर मित्ति की दो रयिकाओं के बिंब संप्रति गायब हैं । २२. द्रष्टव्य, तिवारी, मारुति नन्दन प्रसाद, "खजुराहो के आदिनाथ मन्दिर के प्रवेश द्वार
की मूर्तियाँ", अनेकान्त, वर्ष २४, अ० ५, पृ. २१८-२१. २३. कनिंघम, ए., आर्किअलाजिकल सर्वे ओव इण्डिया, ऐनुअल रिपोर्ट, १८६४
६५, खं० २, पृ० ४३४. २४. जायसवाल, के. पी., "जैन इमेन ऑष मौर्य पीरियड", जर्नल बिहार, उड़ीसा
रिसर्च सोसायटी, खं० २३,. भाग १, १९३७, पृ० १३०-३२. २५, शाह, यू० पी०, स्टडोज इन जैन आर्ट, बनारस, १९५५, पृ० ८-९. २६. प्रसाद, एच०के०, "जैन ब्रोन्जेज इन दि पटना म्यूजियम", महावीर जैन विद्यालय
गोल्डेन जुबिलो वाल्यूम, बम्बई, १९६८, पृ. २७५-८०. २७. ये अष्ट प्रातिहार्य अशोक वृक्ष, चामरधर सेवक (चावर), मालाधर गन्धर्व (देवपुष्पवृष्टि),
- दिव्यध्वनि, सिंहासन, त्रिछत्र, देवदुन्दुभि एवं प्रभामण्डल हैं। २८. विस्तार के लिए द्रष्टव्य, चन्दा, आर० पी०, 'जैन रिमेन्स एट राजगिर', आर्किअ
लाजिकल सर्वे ऑव इण्डिया, एनुअल रिपोर्ट, १९२५-२६, पृ० १२५-२६; तिवारी, मारुतिनन्दन प्रसाद, “एन अन्पछिलश्ड जिन इमेज इन दि भारत कला भवन, वासपसी", विश्वेश्वरानन्द इण्डोलोजिकल जर्नल, ख० १३, अं० १-२, पृ
शाह, यू० पी० अकोटा ब्रोन्जेज, बम्बई, १९५९, पृ० २८-२९. २९. रूपमण्डन, ६.२५-२७. ३०. यहाँ उल्लेखनीय है कि खजुराहो के देवी जगदंबी एवं विश्वनाथ मन्दिरों के भधि.
ठानों पर भी जिनों की दो लघु मूर्तियां बनी है। ये मूर्तियां क्रमशः उत्तरी और दक्षिणी अधिष्ठान-पर है।. दोनो हो उदाहरणों में मध्य की भ्यानस्थ जिन मर्ति के दोनों ओर कायोत्सर्ग. मुद्रा में दो जिन खड़े हैं । इनमें लांछन, प्रातिहार्य या यक्षयक्षी का अंकन नहीं हुआ है। हिन्दू मन्दिरों पर इन जिन मूर्तियों का उत्कीर्णन स्पष्टतः खजुराहो में हिन्दू एवं जैन संप्रदायों के मध्य के अच्छे सम्बन्धों का परिचायक है।

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माण्डवगढ के महामन्त्री पेथडशाह ने कितने जिन-मन्दिर बनवाये ?
म. विनयसागर
राजस्थान प्राच्य विद्या प्रतिष्ठान, जयपुर के संग्रहालय का भारत सरकार के शिक्षा मंत्रालय द्वारा स्वीकृत पद्धति से संस्कृत एवं प्राकृत भाषा के हस्तलिखित ग्रन्थों का नवीन सूचीपत्र बनाते समय ग्रंथांक ७४६० (२) पर आचार्य भी सोमतिलकसरि रचित पृथ्वीधर साधु (पथदशाह) कारित चैत्य स्तोत्र को विक्रम की १६ वीं शताब्दी की प्रति प्राप्त हुई । इस स्तोत्र में पेंथदशाह के धामिक सुकृत्यों, औदायर्यादि गुणों और धर्मनिष्ठ जीवन की श्लाघा करते हुए बताया। कि पेथड़ ने ७८ नवीन जिन मन्दिरों का निर्माण करवाया । कौन-कौन से तीर्थंकरों के किस-किस स्थान पर मन्दिर बनवाए, इनका तार्थ कर नाम और स्थळ-नाम निर्देश के साथ इस स्तोत्र में उल्लेख हुआ है, यह इस स्तोत्र का वैशिष्ट्य है।
इस स्तोत्र के प्रणेता श्री सोमतिलकसरि है जो पेथद के धर्मगुरु श्री धर्मपोषसूरि के पौत्र पट्टधर भौर श्री सोमप्रभसूरि के पट्टधर आचार्य हैं । तपागच्छ पट्टावली के अनुसार इनको जन्म वि० सं० १३३५, दीक्षा १३६९, माचार्य पद १३७३, और स्वर्गवास १४२४ में हुआ था । ये बडे प्रभाविक और विद्वान आचार्य थे । इनके द्वारा निर्मित बहद्रव्य क्षेत्रसमास प्रकरण, सप्ततिशतस्थानक प्रकरण और भनेक स्तोत्र प्राप्त है।
माण्डवगढ के महामन्त्री साधु पृथ्वीधर (प्रसिद्ध नाम पेथइशाह ) के नाम से बैन समान सुपरिचित है । जिन मन्दिर निर्माण, स्वधर्मीबन्धुओं का पोषण, गुरुभक्ति, शास्त्रभक्ति, दानशाला निर्माण आदि सुकृत्यों के प्रसंगों पर आज भी साधुवर्ग व्याख्यामादि में पेंथाशाह का उद्धरण देते हैं और उनका कथानक कह कर धर्मकार्यों की महत्ता का प्रतिपादन करते हैं।
. पेथइशाह ओसवालजातीय देदा के पुत्र थे। ये माण्डवगढ के परमारपेशीवा महागण बयसिंह के महामंत्री थे। इनका समय १३ वौं शताब्दी की अन्तिम चरण और ४थी यतो का पूर्वार्द है । पेथड़ के सुकृतकार्यों का कार्यकाल १३१८ से १३३८ के मध्य का है। देदा, पेथद और इनका पुत्र झांझण तीनों ही धर्मनिष्ठ, भावगुणों के धारक-पालक
और परम गुरुभक्त थे । इनके सुकृत क्रियाकलापों का संविस्तार-वर्णन श्रीरत्नेमण्यन (रत्नमन्दिर) गणि रचित सुकृतसागर काव्य (वि० सं० १५१७) और उपदेशतरंगिी के तरंग २-३ में प्राप्त है । इन ग्रन्थों के आधार से पेथड़ का संक्षिप्त परिचय इस प्रकार है :
नान्दुरी पुरी में देद नामक निर्धन वणिक् रहता था। एक योगी में सुवर्णरसमिति करके उसे देद को प्रदान की उससे वह धनाढ्य श्रीमंत हो गया। किसी की ही शिकायत से वहाँ के राजा ने देद को बन्दीगृह में डाल दिया । स्तंभन पावभावकीलांब से वह छूटा । देद नांदुरीपुरी का त्याग कर विद्यापुर (बोचापुर ) पाकर रहने लगा। वहाँ से वह खंभात मया और स्तभन पार्श्वनाथ की पूजा कर, स्वर्ण दान करने से समाव द्वारा किनकगिरि बिरुद प्राप्त किया । वहाँ से वह किसी कार्यवश देवगिरि गया और वही विद्याक धर्मशाला का निर्माण करवाया ।' देद का पुत्र पथद हुआ। ।

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म. विनयसागर
तपागच्छीय प्रसिद्ध विद्वान श्री देवेन्द्ररि के शिष्य श्री धर्म धोषसरि' विहार करते हुए बीजापुर आये और वहाँ चातुर्मास किया । आचार्य के उपदेश से प्रभावित होकर पेथड़ ने परिग्रहप्रमाण का व्रत ग्रहण किया। 'मालव देश में तेरा भाग्योदय है' ऐसा आचार्य से संकेत प्राप्त कर, पेथद माण्डवगढ आकर रहने लगा । माण्डवगढ़ में परमारवंशीय जयसिंह भूपति का राज्य था । माण्डवगढ में नमक और घी का व्यापार करते हुए एक घी बेचने वाली महिला से पेथड़ को 'चित्रकवेली' प्राप्त हुई। चित्रकवेली के प्रभाव से पेथड़ कोट्याधीश बना । राजा के साथ मैत्री हुई, राजा से छत्र-चामर आदि राज्याधिकार प्राप्त कर सम्मानित हुआ । पेथड़ का पुत्र झांझण था । झांझण का विवाह दिल्ली निवासी भीम सेठ की पुत्री सौभाग्यदेवी से हुआ । शाकंभरी नरेश चौहान गोगादे ने पेथड़ को बुलाकर उससे वित्रावे की मांगी ओर पेथड़ ने उन्हें प्रदान कर दी । पेथड़ ने जीरावला पार्श्वनाथ और आबूतीर्थ की यात्रा की।
.एक समयः आचार्य, धर्म घोषसूरि के मंडपदुर्ग पधारने पर पेथड़ ने ७२००० का व्यय कर बड़े महोत्सव के साथ नगर प्रवेश करवाया। उनके उपदेशों से बोध प्राप्त कर पेथशाह ने भिन्न-भिन्न स्थानों पर ८४ जिनमन्दिरों का निर्माण करवाया । मण्डपदुर्ग (मांडवगढ) में १८ लाख द्रम्म खर्च कर ७२ जिनालय वाला शत्रुजयावतार ऋषभदेव का मंदिर बनवाया और शत्रुजय तीर्थ पर शान्तिनाथ का विशाल जिनालय बनवाया। औंकारेश्वर में श्रेष्ठतम तोरण युक्त मन्दिर बनवाया। ओंकार नगर में सत्रागार (सदाव्रत स्थान) खोला । शत्रुजय और गिरनार तीर्थ की संघ के साथ यात्रायें की । गिरनार की यात्रा के समय अलावद्दीन खिलजो द्वारा मान्य दिल्ली निवासी संथपति पूर्ण अग्रवाल जो कि दिगम्बर जैन था के साथ सेघर्ष होने पर भी संघपति की इन्द्रमाल पहले पेथड़ ने ही पहनी ।
पेथद ने विपुल द्रव्य खर्च कर, भृगुकच्छ (भरुच), देवगिरि, माण्डवगढ़, आबू, आदि सात स्थानों पर जैन ज्ञान भण्डार स्थापित किये और उन भण्डारों में सहस्त्रों प्राचीन और अर्वाचीन (नवीन लिखाकर ), ग्रन्थ उनः भण्डारों में स्थापित किये ।
. आचार्य धर्म पोषसूरि के मुख से ग्यारह अंगों का श्रवण किया । भगवती सूत्र का श्रवण करते हुए जहाँ-जहाँ गौतम शब्द आया वहाँ-वहाँ एक-एक स्वर्ण मुद्रा चढ़ाई । इस प्रकार ३६००० स्वर्ण मोहरों से भगवती सूत्र की पूजना की।
- पेथड़ के पुत्र झांझण ने आचार्य धर्म घोषसूरि के सान्निध्य में, मांडवगढ से वि० सं० thimovi तीर्थयात्रार्थ विशाल यात्री संघ निकालो जिसका विशद वर्णन अनेक. कृतियों में प्रासः इस संघ का संघपति झांझम ही था । इसमें पेथड़ का उल्लेख न होने से यह संभाकि १३४० के पूर्व ही पेथड़ का स्वर्गवास हो गया था।
...१. तपापाच्छ पदावली के अनुसार इनको आचार्य पद वि० सं० १३२३ या १३०४ में प्रास इसा था. और.स. १३५६, में इनका स्वर्गवास हुआ था । गुर्जराधीश इनका मित्र था और ये बड़े चमत्कारी, प्रभावशाली आचार्य थे ।

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माण्डवगढ़ के महामन्त्री पेथडशाह ने कितने जिन-मन्दिर बनवाये ? १७
सुकृतसागर चतुर्थतरंग में पेथड़ निर्मापित ८४ जिनालयों का उल्लेख करते हुए स्थानों के नाम भी प्रदान किये हैं:
श्रुत्वा गुरुगिरं पृथ्वीधरोऽथ पृथुपुण्यधीः । चैत्यं न्यस्ताऽऽदयतीर्थशं द्वासप्तति जिनालयम् ।।४०॥ शत्रनयावताराख्यं रैदण्डकलशांक्तिम् । द्रम्माष्टादशलक्षाभिर्मण्डपान्तरचीकरत् ॥४१॥ युग्मम् । बिभ्रन्मण्डपमुदण्ड कोटाकोटीति विक्षतम् । द्वासप्ततिं च रैदण्डकुम्भान्भाराष्टकात्मकान् ॥४२॥ शत्रुजये श्रीशान्त्यहच्चैत्यमत्यक्षिशैत्यदम् । .ओङ्कारे चैकमुत्कृष्टतोरणाङ्कमरीरचत् ॥४३॥ युग्मम् । भारतीपत्तने तारापुरे दर्भावतीपुरे । सोमेशपत्तने वाकिमान्धातृपुरधारयोः ।। ४४ ॥ नागहृदे नागपुरे नासिक्यवटपद्रयोः । सोपारके रत्नपुरे कोरण्टे करहेटके ॥ ४५ ॥ चन्द्रावती-चित्रकूट-चारुपैन्द्रीषु चिक्खले । विहारे बामनस्थल्यां ज्यापुरोज्जयिनीपुरोः ॥ ४६ ।। जालन्धरे सेतुबन्धे देशे च पशुसागरे । प्रतिष्ठाने वर्धमानपुर-पर्णविहारयोः ॥ ४७ ॥ हस्तिनापुर-देपालपुर-गोगपुरेषु च । जयसिंहपुरे निम्बस्थूराद्रो तदधो भुवि ।। ४८ ॥ सलक्षणपुरे जीर्णदुर्गे च धवलक्के । मकुडयां च विक्रमपुरे दुर्गे मंगलतः पुरे । ४९ ॥ इत्यायनेकस्थानेषु रैदण्डकलशान्विताः । चतुरडाधिकाशीतिः प्रासादास्तेन कारिताः ॥५०|| सप्तभिः कुलकम् ।
+
सोमतिलकसूरि रचित प्रस्तुन स्तोत्र के प्रारंभिक ५ पद्यों में पेथड़ के सोजन्या दे गुणों का वर्णन करते हुए लिखा है :
साधु पृथ्वीधर (पेथड) विधिपूर्वक दीनों को दान देता था । नृपति जयसिंह के द्वारा सम्मानित हुआ था । अरहंत और गुरुचरणों की भक्ति में तल्लीन रहता था । शीलादि श्रेष्ठ आचरणों के द्वारा अपनी आत्मा को पवित्र करते हुए मिथ्या बुद्धि और क्रोधादि शत्रुओं का नाश करता था ।
इसने अनेकों विशाल पौषधशालाओं का निर्माण कराया था । मन्त्रगर्भित स्तोत्र के पठन से शिवलिंग की विदीर्ण कर प्रकटित पार्श्वनाथ प्रतिमा को बो विद्युम्माली देव द्वारा निर्मित और पूजित थी तथा अतिशय युक्त थी-की पूजन करता था ।

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१८
म. विनयसागर
वह जिनमूर्ति का त्रिकाल पूजन करता था । प्रतिदिन दोनों समय प्रतिक्रमण करता था । स्वधी मात्र की महतो भक्ति करता था । श्रेष्ठ पर्यों में स्वयं पोषध करता था और पर्वो में पौषध करने वाले साधर्मिकों की वैथावृत्य ( सेवा ) करता था तथा प्रमुदित हृदय से स्वधर्मीवात्सल्य करता था।
गुरुमुख से महाराजा सम्प्रति, कुमारपाल भूपाल और महामन्त्री वस्तुपाल के उदार, श्रेयस्कर और सुकृतमय चरित्रों को सुनकर और पुनः पुनः स्मरण कर अपने हृदय-बन को सुकृतमय जल से सिंचन करता था ।
___ न्यायोपार्जित वित्त के द्वाग पेथड़ ने जिन-जिन श्रेष्ठ स्थानों, पर्वतों, नगरों और ग्रामों में नयनाहलादक जिनमन्दिरों का निर्माण करवाया उन-उन स्थानों का कल्याणकारी मूलनायक जिनेश्वरों के नाम के साथ मैं श्रद्धापूर्वक स्तवना करता है।
__ छठे पद्य के दो चरणों में कहा गया है कि पेथड़ ने वि० सं० १३२० में मण्डपगिरि ( माण्डवगढ ) में शत्र'जय तीर्थ के समान ही विशाल और प्रोत्तुंग आदिनाथ भगवान् का मन्दिर बनवाया ।
छठे पदय के तीसरे चरण से पद्याङ्क १५ तक में स्तवकार पेधड़ निर्मापित चैत्यस्थलों के नाम निर्देश के साथ मूलनायक जिनेश्वर देवों के भी नामोल्लेख करता है ।
अन्तिम सोलहवें श्लोक में स्तोत्रकार कहता है कि, पृथ्वी धर ने पर्वत-स्थलों, नगरों और ग्रामों में हिमशिखर की स्पर्धा करते हुए उत्तुंग शिखर वाले जिन मन्दिरों का निर्माण कर, जिन बिम्बों की प्रतिष्ठा करवाई वे तथा और अन्य देवों एवं मनुष्यों द्वारा निर्मापित जो भी बिनचैत्य और प्रतिमाएं हैं उन सब को मैं नमस्कार करता हूँ।
इस स्तोत्र में उल्लिखित स्थल नाम और मूलनायक के नामों की सूची के साथ ही सुकृतसागर में प्रतिपादित स्थलनामों की सूची का तुलनात्मक विवरण इस प्रकार है :मन्दिर संख्या मूलनायक नाम स्तोत्र में स्थल नाम सुकृतसागर में स्थल नाम आदिनाथ
मण्डपगिरि ( माण्डवगढ) माण्डवगढ नेमिनाथ निम्बस्थूर पर्वत निवस्थूर पर्वत पार्श्वनाथ निम्बस्थूर पर्वत की तलहटी निम्बस्थूर पर्वत की तलहटी उज्जयिनीपुर
उज्जयिनीपुर नेमिनाथ विक्रमपुर
विक्रमपुर पार्श्वनाथ मुकुटिकापुरी
मकुडी आदिनाथ
(मकुडी ) मल्लिनाथ
विन्धनपुर पार्श्वनाथ
आशापुर आदिनाथ
घोषकीपुर शान्तिनाथ अर्यापुर
ज्यापुर नेमिनाथ धारानगरी
धारा वर्धनपुर • आदिनाथ चन्द्रकपुरी
चन्द्रावती पार्श्वनाथ
बीरापुर
नाम

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माण्डवगढ़ के महामन्त्री पेथडशाह ने कितने जिन-मन्दिर वनवाये ?
१९
१६. पार्श्वनाथ
जलपद्र
१७. ,
मान्धातृपुर
दाहडपुर हंसलपुर मान्धातृपुर घनमातृकापुर मंगलपुर चिक्खलपुर जयसिंहपुर
मंगलपुर चिक्खिल जयसिंहपुर
१८. अरनाथ १९. अजितनाथ २०. आदिनाथ २१. अभिनन्दन २२. पार्श्वनाथ २३. महावीर २४. नेमिनाथ २५. पार्श्वनाथ २६. २७. शान्तिनाथ २८. अरनाथ २९. पार्श्वनाथ ३०. नेमिनाथ
सिंहानक
सलखणपुर ऐन्द्रीपुर
सलक्षणपुर ऐन्द्रीपुर ताल्हणपुर हस्तिनापुर करहेटक नलपुर
हस्तिनापुर करहेटक
३१.
"
३२. महावीर
विहार
३३. "
विहारक लम्बकर्णीपुर . खण्डोह चित्रकूट पर्णविहारपुर
चित्रकूट पर्णविहार
चन्द्रानक वको
वांकि
३४. कुन्थुनाथ ३५, ऋषभदेव ३६. आदिनाथ ३७. पार्श्वनाथ ३८. आदिनाथ ३९. अजितनाथ ४०. आदिनाथ ४१. पार्श्वनाथ ४२. चन्द्रप्रभ ४३. नमिनाथ ४४. मल्लिनाथ ४५. पार्श्वनाथ
नागपुर
नीलकपुर नागपुर मध्यकपुर दर्भावती नागहृद धवलक्क जीर्णदुर्ग सोमेश्वर पत्तन शंखपुर सौवर्तक वामनस्थली नासिक
दर्भावती नागहृद धवलक्क जीर्णदुर्ग सोमेशपत्तन
४७. मुनिसुव्रत ४८. महावीर ४९. नेमिनाथ ५०. चन्द्रप्रभ
वामनस्थली नासिक

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म. विनयसागर
५१. पार्श्वनाथ
सोपारपुर
सोपारक ५२. ,,
रूणनगर ५३. ,,
उरुगल प्रतिष्ठानपुर
प्रतिष्ठान ५५. नेमिनाथ सेतुबन्ध
सेतुबन्ध ५६. महावीर वटपद्र
वटपद्र
नागलपुर ५८. ,,
अ(१)ष्टकारिका ५९. ,"
जालन्धर
जालन्धर ६० ,,
देवपालपुर
देपालपुर ६१. ,,
देवगिरि ६२. शान्तिनाथ चारूप
चारूप ६३. नेमिनाथ
द्रोणपुर ६४." रत्नपुर
रत्नपुर ६५. अजितनाथ
अबुकपुर ( अर्बुद ) ६६. मल्लिनाथ
कोरण्टक
कोरण्ट ६७. पार्श्वनाथ
ढोरसमुद्र
पशुसागर ६८. ," सरस्वतीपत्तन
भारतीपत्तन ६९. शान्तिनाथ
शत्रु जय
शत्रुजय ७०. आदिनाथ
तारापुर
तारापुर ७१. मुनिसुव्रत
वर्धमानपुर
वर्धमानपुर ७२. आदिनाथ
वटपद्र
(वटपद्र) ७३. ,,
गोगुपुर
गोगपुर ७४. चन्द्रप्रभ
पिच्छन ७५. नेमिनाथ
ओंकार ( नगर)
ओंकार मान्धातृपुर
(मान्धातृपुर) विक्कन ७८. आदिनाथ
चेलकपुर इस तालिका से स्पष्ट है कि स्तोत्र में प्राप्त ७८ स्थानों में सुकृतसागर काव्य में ४६ स्थान और तीन स्थानों-मुकुटिकापुर (मकुडी ), २ वटप्रद्र और ३ मान्धातृपुर में २-३ मन्दिरों का निर्माण होने से कुल ४९ स्थानों का उल्लेख मात्र है, और 'इत्यादि' करके शेष २९ स्थानों का उल्लेख नहीं है।
स्तोत्रकार सोमतिलकसूरि का समय वि० सं० १३३५ से १४२४ तक है और पेथड़ के सुकृत कार्यों का कार्यकाल १३१८ से १३३८ है। अर्थात् पेथद के समय में ही स्तोत्रकार का जन्म हो चुका था, सम-पामायिक थे । साथ ही पेयड़ के सद्गुरु धर्मधोषपूरि. थे और उन्हीं के पौत्र पटवर स्तोत्रकार थे । अतरव यह मानना अधिक युक्तिसंगत होगा कि पेथड़ ने ७५ स्थानों पर ७८ जिन मन्दिरों का निर्माण करवाया था न कि ८४ ।
७६." ७७. "

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ढ़ के महामन्त्री पेडशाह ने कितने जिन मन्दिर बनवाये ? २१
सुकृतसागर और उपदेशतरंगिणीकार श्री रत्नमण्डन गणि जो कि श्रीरत्नशेखरसूरि के शिष्य हैं और जिनका कार्यकाल १६वीं शती का पूर्वार्ध है, के और पेड़ के मध्य में कम से कम भो १६० वर्षो का अन्तर है। अतः यह निश्चित है कि रत्नमण्डनगणि ने परम्परागत जनश्रुति के अनुसार ८४ मन्दिरों के निर्माण का उल्लेख किया है । पूर्ण ज्ञातव्य प्राप्त न होने के कारण ही संभवत: मूलनायकों के नाम तथा समस्त स्थानों के नाम भी प्रदान नहीं कर सके है । अतएव रत्नमण्डनगणि का ८४ जिन मन्दिरों के निर्माण का उल्लेख विचारणीय है ।
आचार्य सोमतिलकसूरि विरचित प्राप्त स्तोत्र भी जिज्ञासुओं के लिए यहाँ दिया जा रहा है ।

पूज्य श्री सोमतिलकसूरिकृत पृथ्वीधरसाधुकारित चैत्यस्तोत्रम् । ( शार्दूलविक्रीडितं वृत्तम् )
श्री पृथ्वीवर साधुना सुविधिना दीनादिषूद्दानिना,
भक्त श्रीजयसिंहभूमिपतिना स्वौचित्यसत्यापिना | अर्हद्भक्तिपुषा गुरुक्रमजुषा मिथ्यामनीषामुषा,
सच्छीलादिपवित्रितात्मजनुषा प्रायः प्रणश्यदुषा ॥ १ ॥
नैकाः पौषधशास्त्रिकाः सुविपुला निर्मापयित्रा सता,
मन्त्रस्तोत्रविदीर्णलिङ्गविवृत श्री पार्श्वपूजायुना । विद्युन्मालि सुपर्वनिर्मित लस देवाधिदेवाह्वय-
ख्यातज्ञातनूरुहप्रतिकृतिस्फूर्जत्सपर्यासृजा ॥ २ ॥
त्रिःकाले जिनराजपूजनविधिं नित्य द्विरावश्यके,
साधौ धार्मिक मात्र केsपि महतीं भक्तिं विरक्तिं भवे । तन्वानेन सुपर्व पौषवता साधर्मिकाणां सदा,
वैयावृत्यविधायिना विदधता वात्सल्यमुच्चैर्मुदा ॥ ३ ॥
श्रीमत्सम्प्रतिपार्थिवस्य चरितं श्रीमत्कुमारक्षमा
पालस्याप्यथ वस्तुपालसचिवाधीशस्य पुण्याम्बुधेः ।
स्मारं स्मारमुदारसम्मदसुधा सिन्धूर्मिषून्मज्जता,
श्रेयः कानन से चनस्फुरुरुप्रावृड्भवाम्भोमुचा ॥ ४ ॥ सम्यग्न्यायसमर्जितोर्जितधनैः सुस्थान संस्थापित
ये ये यत्र गिरौ तथा पुरवरे ग्रामेऽथवा यत्र ये । प्रासादा नयनप्रसादजनका निर्मापिता: शर्मदा
स्तेषु श्रीजिननायकानभिवया सार्द्ध स्तुवे श्रद्धया ॥ ५ ॥ पञ्चभिः कुलकम् ।

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म. विनयसागर
श्रीमद्विक्रमतस्त्रयोदशशतेष्वब्देष्वतीतेष्वथो, विंशत्याभ्यधिकेषु ( १३२० ) मण्डपगिरौ शत्रुञ्जयभ्रातरि । श्रीमानादिजिनः १, शिवाङ्गजजिनः २ श्रीउज्जयन्तायिते, निम्बस्थूरनगेऽथ तत्तलभुवि श्रीपार्श्वनाथ: श्रिये ३ ॥६॥ जीयादुज्जयिनीपुरे फणिशिरः ४, श्रीवैक्रमाख्ये पुरे, श्रीमान्नेमिजिनो ५, जिनौ मुकुटिकापुर्या च पाश्र्वादिमौ ६-७ । मल्लि शल्यहरोस्तु विन्धनपुरे ८, पार्श्वस्तथा ऽऽशापुरे ९, . नाभेयो बत घोषकोपुरवरे १०, शान्तिर्जिनोऽर्यापुरे ॥७॥ श्रीधारानगरेऽथ वर्धनपुरे श्रीनेमिनाथः पृथक् १२, १३, श्रीनाभेयजिनोऽथ चन्द्रकपुरीस्थाने १४, सजीरापुरे १५ । श्रीपाश्र्यो जलपद्र-दाहडपुरस्थानद्वये १६-१७, सम्पदं, देयाद वोऽरजिनश्च हसलपुरे १८, मान्धातृमूलेऽजित: १९ ॥८॥ आदीशो धनमातृकाभिधपुरे २०, श्री मङ्गलाख्ये पुरे, तुर्यस्वीर्थकरो- १२, ऽथ चिक्खलपुरे श्रोपार्श्वनाथः श्रिये २२ । श्रोवीरो जयसिंहसज्ञितपुरे २३ नेमिस्तु सिंहानके २४, श्रीवामेयजिनः सलक्षणपुरे २५, पार्श्वस्तथैन्द्रीपुरे २६ ॥ ९ ॥ शान्त्यै शान्तिजिनोऽस्तु ताल्हणपुरे-२७ ऽरो हस्तिनादये पुरे २८, श्रीपाश्वः करहेटके २९, नलपुरे ३०, दुर्गे च नेमीश्वरः ३१ । । श्री वोरोऽथ विहार के ३२, स च पुनः श्रीलम्बकर्णीपुरे ३३, खण्डोहे किल कुन्थुनाथ ३४, ऋषभः श्री चित्रकूटाचले ३५ ॥ १० ॥ आद्यः पर्णविहार नामनि पुरे ३६, पावश्च चन्द्रानके ३७, बङक्यामादिजिनो-३८, ऽथ नीलकपुरे जीयाद् द्वितीयो जिनः ३९ ।' आद्यो नागपुरे- ४० ऽथ मध्यकपुरे श्रीअश्वसेनात्मजः ४१, श्रीदर्भावतिकापुरे ऽष्टमजिनो ४२, नागह्रदे श्रीनमिः ४३ ॥ श्रीमल्लिर्धवलका-नाम-नगरे ४४, श्रीजीर्णदुर्गान्तरे ४५, श्रीसोमेश्वरपत्तने च फणभृल्लक्ष्मा जिनो ४६ नन्दतात् ।। विंशः शङ्गपुरे जिन: ४७. स चरमः सौवर्तके ४८, वामनस्थल्यां नेमि जनः ४९. शशिप्रभजिनो नासिक्यनाम्न्यां पुरि ५०, ॥१२॥ श्रीसोपारपुरे-५१, ऽथ रूणनगरे-५२ चोरुङ्गले-५३ ऽथ प्रतिष्ठाने पार्श्वजिनः ५४, शिवात्मजजिनः श्रीसेतुबन्धे ५५, श्रिये । श्रीवीरो वटपद्र-५६, नागलपुरे ५७, (5) ष्ठक्कारिकायां ५८ तथा, श्रीजालन्धर-५९-देवपालपुरयोः ६० श्रीदेवपूर्वे ६१, गिरौ॥ १३ ॥ चारुप्ये मृगलाञ्छनो जिनपति- ६२, नैमिश्रिये द्रोणते ६३, नेमी रत्नपुरे-६४, ऽजितो ऽर्बु कपुरे ६५, मल्लिश्च कोरण्टके ६६ ।

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माण्डवगढ़ के महामन्त्री पेथडशाह ने कितने जिन-मन्दिर बनवाये ? २३
पार्यो ढोरसमुद्रनीवृति(?) ६७, सरस्वत्याह्वये पत्तने ६८, कोटाकोटिजिनेन्द्रमण्डपयुतः शान्तिश्च शत्रुजये ६९ ॥ १४ ॥ श्रीतारापुर-वर्धमान पुरयोः श्री नाभिभू-सुव्रतौ ७०-७१, नामेयो वटपद्र - गोगुपुरयो: ७२-७३ चन्द्रप्रभः पिच्छने ७४ । ओङ्कारेऽदभुततोरण जिनगृहं ७५, मान्धातरि त्रिक्षणं ७६, नेमि विक्कननाम्नि ७७, चेलक पुरे श्रीनाभिभू-७८र्भूतये ।। १५॥
(स्रग्धरावृत्तम् ) इत्थं पृथ्वीधरेण प्रतिगिरिनगरग्रामसीम जिनाना
मुच्चैश्वैत्येषु विष्वगहिमगिरिशिखरैः स्पर्द्धमानेषु यानि । बिम्बानि स्थापितानि क्षितियुवतिशिरःशेखराण्येष वन्दे,
तान्यप्यन्यानि यानि त्रिदशनरवर: कारिताकारितानि ॥ १६ ॥ । इति पृथ्वीधरसाधुकारित-चैत्य-स्तोत्रम् । १६ काव्यम् ।
पूज्यश्रीसोमतिलकसूरिकृतम् ॥ ( राजस्थान प्राच्य विद्या प्रतिष्ठान, जयपुर, ग्रन्थाङ्क ७४६० (२) पत्र १५-१६,
माप २६.२४११.२ सी० एम०, कुल पंक्ति २६, अक्षर ५५, लेखन अनुमानतः १६ वीं शताब्दो )

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पिशल के प्राकृत-व्याकरण में अनुपलब्ध
वसुदेवहिंडी के क्रिया-रूप
के. आर. चन्द्रा
वसदेवहिंडी के निम्नलिखित क्रिया-रूप पिशल के प्राकृत व्याकरण में अनुपलब्ध हैं। इन क्रिया-रूपों में कुछ ऐसे शब्द भी शामिल हैं जिनको स्पेलिंग में थोड़ा सा भी अन्तर हो और जो पिशल में उस रूप में नहीं मिलते हैं । इसी के साथ जिन रूपों को आगे से तारांकित किया गया है वे रूप पाइय-सद्द-महण्णवो में भी उपलब्ध नहीं हैं। १ अइच्छ, अतिच्छ (अतिक्रम् ) (*अतिच्छिहिति, १८९.१) २. अई (देखो 'अती') ३. *अग्घा यसि (आजिघ्रसि) १७२.१८ ४. अणुठा (अनुस्था), (*अणुठेहिति १६८.५) १. अती (अति+इ) (*मतीह अतोथ, १२९.२१ पिशल ४९३ में ऐसे रूप की संभावना
की गयी है), [मोविसंडि : अत्येति (ऋग्वेद)] ६. *अपरिभुत्ता (अपरिभुञ्ज्य) १३६.११ ७. *अयइ (अचि) १५२.९ [पासमः अदइ]. ८. *अहीय (अधीष्व) १८२.१९ ९. आइक्खिय (आख्यात) १९१.६ १०. आगमिस्स (आगमिष्यत् ) १८९.१२ ११. *आगमेऊण (आगम्य) ७.१४ जानकर १२. आणाविय (आनायित) १९०.३२-[गुज. आणावियु १३. आभट्ट (आभाषित) १७७.४; १७९.१२
तुलना करो-वुट्ठ-वसित १४. *आरुभउ (आरोहतु) १२०.२६ १५. आयाय (आयात, आजात) १७३.१३,१६ १६. *आययति (आदत्ते, आददाति) १६७.१८ १५. *ईसायमाण (ईjमाण) १२६.१५ १८. उवउज्जइ (उपयुज्यते) १८३.२६ [पासम : उवउंज] १९. *उवासए (उपासूते) १८३.१७ २०. *एज्जह (इत) १३८.३१ २१. *कहइस्स (कथयिष्यामि) १९७.१२ [पिशेल : कधइश्शं] २२. *कहयति (कथयति) १५०.१२ २३. *कहयसु (कथय) १६९.२८,१८०.२९,१९०.११,१९४.९ २४. *कहेस (देखो कहइस्स) १६६.२ [पि. कहिस्सं]

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वसुदेवहिंी के क्रियारूप
२५. *कहेहामु (कथयिष्यामः) १२९.२ २६. कारह (कारयत) २००.६ [पासमः कारेह] २७. काहइ (करिष्यति) १०३.९ [पासम, पिः काहिइ] २८. काहेह (करिष्यथ) १५३.१८ [णि. काहिह] १९. *कीरहिइ (करिष्यते) १०४.५,१०६.२२ [पि. कीरिहिह] ३०. *गच्छिउँ (गन्तुम) २०.२३ [पि. गच्छिदं] ३१. गमेमि (गमयामि) १२७.१ ३२. गहेऊणं (गृहीत्वा) १२३.२१ [पासम., पि.,गहिऊण] ३३. गहेयन्त्र (गृहीतन्य) १६७.५ ३४. गाहाविअ (ग्राहित) १९२.२५=अभ्यास करवाया हुआ ३५. गाहिअ (माहित) १९४.२४,२००.१५= ग्रहण करवाया हुआ ३६. *गाहेमि (ग्राहयामि) १९१.२९-सीखाता हूँ। ३७. *गिहिज्जाहि (गृहाण) ३८. घरथ (ग्रस्त) ८३.२१ ३९.. *घेप्पड (गृह्यताम् ) १८१.१५ ४०. चाइअ (शक्त) १९५.२६ ४१. छोढूण (क्षिपवा) १६२.२५ ४२. जाइयव्व (जातव्य) १३१.२ =गम्य (जन्म-जन्मान्तर) ४३. जिप्पड (बीयते) १२७.२० ४४. *ठाइउं (स्थातुम्) ८२.२१, १६५.२८ (ठाय स्था) ४५. ठाउं (स्थातुम्) २००.९ ४.६. *ठियामो (तिष्ठामः) १३७.१८
४७. णिएंति (निर्यन्ति) १८२.१२ [पि. णिइति] .. ' '४८. *णिति (नयन्ति) १२२.२५, १९५.२३ [पि. ऐति] .
४९ *णिज्जए (नीयते) ९४.२ । ५०. *णेस्सति (नेष्यन्ति) १४९.७ ५१. *णिहिएऊण (निधाय) १२७.२ ५२. *णीउ (निर्यातु) १२०.१० ५३. *णीहि (निर्याहि) १४६.१७ ५४. *तोरिहिइ (तरिष्यते) १२२.१८ ५५. *थाविउ (देखो थावेऊण) १८५.१४ ५६५ - *थाषिय (स्थापित)- १९३.१८ . ५७ थानेऊण (स्थापयित्वा) १८५.१४ . ५८. यावेजा (स्थापयतु)- १९२.१८. .
*दन्छिस्स (द्रक्ष्यामि) १८७.१८ ६०. दस्सूणं (दृष्ट्रवा ) १२९.१६ ६१. दिति ( ददति ) १२७.११ [पि. देति ]

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२६
६५
६६.
६२. *दिवजामि (दं ये) १५५.२, ३ ६३. नइस्सति (नेयन्ति ) १५१.२ ६४. नविवहिति (ज्ञास्यते) १५३.२८ निज्माण ( नीयमान) १२६.१५ निज्जाइ (निर्याति ) १२०.४ निजामि ( निर्यामि ) १४९.२७ निसुय ( निश्रुत्य ) १३५. ५ *पड़ता ( प्रदीप्य १४९.४ * पज्जेउं ( पाययितुम् ) १४२.२२ ७१. *पणेत्ता (प्रणीय ) ९९.७
६७.
६८.
६९.
७०.
७२. *पयइस्सं ( प्रयतिष्ये ) १७१.२१ ७३. परिणेव्वय ( परिनिर्वृत ) १७३.३० ७४. *परिभुत्ता ( देखो ' अपरिभुत्ता ' ) ७५.
७७.
*परिसज्जिऊण (परिष्वज्य ) १५०.१९ ७६. *परिसिंचित्ता ( परिषिच्य ) १२१, ४ *परोमि ( पर्येमि ) १४७.२७ ७८. *परिभोत्तूण ( परिभुज्य ) १७५.२४ ७९. *पाउणिय ( प्राप्य ) १३४.१७ ८०. *पासिऊण ( दृष्ट्वा ) १६८. २६ ८१. * पिच्छह ( प्रेक्षध्वम् ), १८०.२९ ८२. पूरयन्व ( पूजयितव्य ) १७९.२५ ८३. *पोएमि ( प्रवयामि ) ८१.२०
* पोसिज्जउ (पुष्यताम् ) १०४. १३ भण्णामि ( भण्ये ) १७२.१
भिज्जन्ते ( भिद्यन्ते ) १३४.१७ [ वि. भिजन्त ]
८७.
* मिणिउं ( मातुम् ) १७२.९
८८. मोयंत ( मोचयत् ) १४०.१४
८९. रुत्तु ( रोदितु ं ) १५२.८ [ पि. पासम. रोतु ]
९०.
८४.
८५.
८६.
के० आर० चन्द्र
लेहिऊणं ( लिखित्वा ) १७३.१७
९१. वहिउं ( वोढुम् ) २००.९
९२. विम्हय ( विस्मित ) १७०.३

९३. वित्राडे ( विपादय् ), वित्राडे ( विपादयितुम् १२४.१३ (विवाडेऊग) (विपाय १९७.) १७ ), विवाडेज्जा ( विपादयेत् १२४.११ ), विवाडे ( विपादयेयम् १३९.३० ) विवाहसं ( विपादयिष्यामि १२२.२८ ), विवाडेसि ( विवादयसि १९०.१५ ) ९४. * विसामि ( विशामि ) ११९.२१
९५. विमुज्झमाण ( विशुध्यमान) १११,२२

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वसुदेवहिंडी के क्रियारूप १६. वोच्छसि (वयसि ) १०५.१९ ९७. बोसठ (व्युत्सृष्ट ) १८७.१९ ९८. बीएऊण ( वीजयित्वा) १३८.३० १९. वेदेड (वेदयति ) १६९.३३ १... वृत्तु (वक्तुम् ) १९३.२९ १.१. वुत्तर्ण ( उक्त्वा) ११८.२० १०२. वेल्लिय (वेलित) १८८.३ ११. संजुज्य (संजुजिहिसि-संयोक्ष्यसे ) १८३.३१ [पासम : संजुज] १०४. समज्जिणित्ता ( समय ) ११४.८ १०५. समवाएऊणं ( समवेत्य ) १२९.२ .१०१. समुल्सियत (समल्लियंत-समालीयमान) १३०.३६
१.७. समुस्सवेग (समुत्सृत्य) ९८४.१५ १०८ सिमिणायंत (स्वप्नायमान ) १२०.६ १०९. हीरामि (हिये) १९९. २३ ११.. हुम्बउ ( हृयताम् ) १३२.२६ १११. होऊग ( भूत्वा ) १८८.२
निम्नलिखित क्रिया-रूप पिशेल के व्याकरण में जैन महाराष्ट्री के अन्तर्गत नहीं दिये गये। परन्तु अन्य प्राकृत भाषाओं के अन्तर्गत दिये गये हैं जिनका नाम उन उन शब्दों में सामने उल्लिखित है। माह ( असोति अति++ति ) ११६.१९, १२८.५, १८ ६.४ [ महा ] आईति ( अतियन्ति ) १९२.२६ [ महा. ] ति ( यन्ति, आयन्ति ) १५२ ३ [ अर्षमा ] गम्मउ (गम्यताम् ) १८८.५ [ महा. ] पाहिति (शास्यते ) १२७.१३, १५३.२८ [अर्धमा. ] जिम्माय (निर्मिन) (निर्मात ) ७७.७ १८८.२४ ( शोर.)
(पिशन के अनुसार गलत रूप) निम्बा (नीयते ) ९४.५ [महा. णिज्जा ] . परीह ( पर्येति ) १६७.१८ [ महा. ] पाहिं (पास्यामि ) १२२.१४ [ अर्घमा ] सामासि ( पानासि ) ७९.२८ ( पाठान्तरे ) [ माग. ] बोलूण ( उक्त्वा ) १२०.२१, १३३.२६ [ महा. ] सुनाहि (भ्रुणु ) १९९.१२ [ अर्घमा. ]

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मेघविजय को प्राप्त माथ का दाय
सत्यव्रत
सतरहवीं शताब्दी के प्रसिद्ध पण्डित - कवि मेज़िय चित्रकाव्य के ब्रिग्रहस्त शिल्पी है । उन्हें ख्याति तो सर्व प्रथम मेघदूतसमस्यालेख से प्राप्त हुई कि वैभव सप्तसन्धान में दिखाई देता है, जिसमें पांच तीर्थकरों तथा राम ओराकृष्णकार व्वरित श्लेषविधि से गुम्फित ३' । मेघविजय का देवानन्दमा का उनके चित्रकाव्यको का एक अन्य ध्रुव उपस्थित करता है । इसमें जैन धर्म के प्रसिद्ध प्रभावक, तापीय आचार्य विजयदेवसूरि तथा उनके पट्टधर विजयप्रभसूरि के साधु भोषन के कतिपय संनद्ध करने का उपक्रम किया गया हैं । कवि का वास्तविक उद्देश्य चित्रकाव्य : ( समस्या पूर्ति) के द्वारा अपने पाण्डित्य तथा प्रौढ़ कवित्व की प्रतिष्ठा करना है । इसीलिये देवानन्द में स्वरितात्मकता का कंकाल चित्रकाव्य की बाढ़ में डूब गया है और यह मुख्यतः एक कुनिप्रधान चमत्कार - जनक काव्य बन गया है ।
मेघदूत समस्यालेख तथा शान्तिनाथचरित जैसे क्रमशः कालिदास के मेघदूत और श्रीहर्ष के नैषधचरित की समस्यापूर्ति के रूप में रचित है, उसी प्रकार मेघविजय के 'देवानन्द महाकाव्य में माघकाव्य की समस्यापूर्ति करने का घनघोर उद्योग किया गया है। शिशुपालबघ पर आधारित होने के कारण देवाचन्द में मेघविजय की शैली का माघ से प्रभावित होना स्वाभाविक था, किन्तु कथावस्तु की : योजना में भी वे माघ के ऋणी हैं माषकान्य के नायक कृष्ण वासुदेव हैं । देवानन्द का नायक में संयोगवश श्रेष्ठिपुत्र वासुदेव हैं । कृष्ण परम पुरुष हैं, वासुदेव आध्यात्मिक साधना ले बहुपूज्य पद प्राप्त करते है । शिशु के प्रथम सर्ग में देवर्षि नारद के आगमन तथा आतिथ्य का वर्णन है । देवान्द्रे किसी सर्ग में गुजरात, ईंडर तथा उसके शासक का वर्णन किया गया है । माघकाव्य के मद्वितीय वर्ग में कृष्ण, उद्धव तथा बलराम राजनैतिक मन्त्रणा करते हैं । देवासन्द के द्वितीय सर्ग में कुमार की माता तथा पितृव्य उसे वैवाहिक जीवन में प्रवृत्त करने के लिये विचार-विमर्श करते हैं । वह उनकी युक्तियों का उसी प्रकार प्रतिवाद करता है जैसे कृष्ण बलराम के तर्कों का ि ष्ठिर के निमन्त्रण पर श्रीकृष्ण राजसूय यज्ञ में सम्मिलित होने के लिये इन्द्रप्रस्थ) (दिल्ली) जाते हैं । वासुदेव भी उपयुक्त गुरु की खोज में अहमदाबाद और सूस्पिद मास करने के पश्चात्, जहाँगीर के अनुरोध पर दिल्ली जाते हैं । शिशुपाक्ष के तृतीय सर्ग में श्रीकृष्ण सेना के साथ इन्द्रप्रस्थ को प्रस्थान करते हैं । देवानन्द के तृतीय सर्ग में जयदेव के प्रवेशोत्सव के समय ईडरराज कल्याममल्ल की सेना की गजघटा तथा अश्वाराम का वर्णन है । दोनों के चतुर्थ सर्ग में रैवतक का वर्णन है किन्तु माने जहाँ मस)वर्णन पर लगा दिया है वहाँ मेघविजय आठ-दस पद्यों में ही रेवतक का वर्णन कर के ने
मेघविजय ने इस सर्ग में
कथ्य की ओर बढ़ गये हैं। माघ की भांति १. सप्तसन्धान के विस्तृत विवेचन के लिये 'अगरचन्द नाहटा अभिन्दन ग्रन्थ ' भाग २ (पृ. २९७ - ३०७) में प्रकाशित मेरा निबन्ध 'चित्रकाव्य का उत्कर्ष - सप्तसन्धान' द्रष्टव्य है । २. सम्पादकः बेचरदास जोवराज दोशी, सिंधी जैन ग्रन्थमाला, ग्रन्यांक ७, सन् १९३७ ।

नाना ( तेईस ) छन्दों के

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मेघविजय को प्राप्त माघ का दाय
योग के द्वारा अपने छन्दःशास्त्रीय पाण्डित्य का परिचय दिया है। माषकाव्य तथा देवानन्द होगों के छठे सर्ग में षड्-ऋतु वर्णन की रूढि का पालन किया गया है, जो यमक से आच्छाक्ति है।
- देवानन्द की रचना माषकाव्य की समस्यापूर्ति के रूप में हुई है। इसमें माघ प्राम सात. सर्गो को हो समस्यापूर्ति का आधार बनाया गया है । अधिकतर शिशुपालवधा के पद्यों के चतुर्थ पाद को समस्या के रूप में ग्रहण करके अन्य तीन-चरणों की रचना क्रवि ने स्वयं की है, किन्तु कहीं-कहीं दो अथवा तीन चरणों को लेकर भी समस्यापूर्ति की गयी है। कुछ पद्यों के विभिन्न चरणों को लेकर अलग-अलग लोक रचे गये है। माष के ३.४८
बासें पादों के आधार पर मेघविजय ने चार स्वतन्त्र पद्यों का निर्माण किया है (३:५१-५४) यामी-कभी एक समस्या-पाद की पूर्ति चार पद्यों में की गयी है । माघ के ३.६९ • बरण प्रायेण निष्कामति चक्रपाणी' का कवि ने चार पद्यों में प्रयोग किया है (३. ११३-१२०) ।
कहीं-कहीं एक समस्या दो अथवा तीन पद्यों का विषय बनी है। 'नेष्टं पुरो द्वारवतीअस्वमाबीत (माघ, ३१६९, चतुर्थ पाद), 'पारेजलं नीरनिधेरपरयन् (माघ, ७०, प्रथम), मिसाइवेन्दोः स रुच.ऽधिनीरं विलं]' (माघ, ३१५३, तृतीय), 'उदम्वतः स्वेदलवान् ममार्ज' मात्र, ३७९, द्वितीय), - 'तस्यानुवेलं मतोऽतिव)वेलं (वही, तृतीय), विचित् कविनयम्ति चामीकराः' (माघ, ४॥२४, बतुर्थ) के आभर पर मेषविजय ने क्रपथः ३।१२१-१९२, ३११२३-१:२४,३।१३८-१३९,३।१६५-१६६, ३९६७-१६८ तथा ४।३२-३३ की रचना की है। 'उत्संगशय्याशयमम्बुराशिः' (माघ, ३१७८, द्वितीय) मेघविजय के तीन पद्यों (३।१५९-१६१) का आधार बना है। देवानन्द के कर्ता ने दो समस्यापादों को एक ही पद्य में पादयमक के रूप में प्रयुक्त करके भी अपने रचना-कौशल का चमत्कार दिखाया है। . 'अक्षमिष्ट मधुवासरसारम्', 'प्रभावो केतनवैजयन्तो', 'परितस्तार रवेरसत्यव..श्यम्', 'रुचिरं कमनीयत रोगमिता' को क्रमश ६१७९,८०,८१,८२ के पूर्वार्ध तथा अपराध
में प्रयुक्त किया गया है, यद्यपे आधारभूत समस्यापादों की भाँति दोनों भागो में, इनके अर्थ जमें, भाकाश-पातालका अन्तर है।
समस्यापूर्ति में पूरणीय चरण के शब्दों को न बदल कर अर्थ की पूर्ति करनी होती है । माष तथा मेघविजय में कहीं-कहीं पाठभेद' मी मिलता है । यह परिवर्तन समस्याकार ने int. साहरणार्थ- देवानन्द, २.२.३, तृ. च, २.८३, द्वि. तृ., २.११२, प्र. द्वि, ४.४५,
.वि.च, ६.७२, द्वि. च. ११. उदाहरणार्थ-देशनन्द, २.१२, प्र. द्वि. च, ४.४४, प्र. द्वि. च..
. दाहरणार्थ- माघ
। मेघविजय संडिसा गणेरिव (१.८) तडितां गुणरिव (१.८) उदप्रदशनांशुभिः (२.२१) उदंशुदशनांशुभिः (२.२१) सतश्रवसः सुतः (२.४१) स सुतश्रवसः सुतः (२.४२) सर्वः स्वार्थ समीहते (२.६५) सर्वस्वार्थ समीहते (२.६८)

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सत्यव्रत
अपने प्रयोजन की सिद्धि के लिये किया है अथवा यह माघ का ही पाठान्तर है, इसका निश्चय माघ के विशेषज्ञ हो कर सकते हैं। यदि यह परिवर्तन स्वयं समस्याकार द्वारा भी किया गया हो, तो भी समस्यापूर्ति में बाधक नहीं है। समस्यापूर्ति की सार्थकता इस बात में है कि समस्यारूप में गृहीत चरण का प्रसंग में अभीष्ट भिन्न अर्थ किया जाए । मेघविजय इस कला के पारंगत आचार्य है। समस्यापूर्ति में उनकी सिद्धहस्तता का अनुमान इसी से किया . बा सकता है कि उन्होंने माघ के अतिरिक्त मेघदूत, नैषध तथा किरातार्जुनीय को समस्यापूर्ति के रूप में स्वतन्त्र काव्यों की रचना की थी।
भाषा का चतुर शिल्पी होने के कारण मेघविजय ने महाकाव्य से गृहीत समस्याओं का बहुधा भज्ञात तथा चमत्कारबनक अर्थ किया है। वांछित नवीन अर्थ निकालने के लिये कवि को भाषा के साथ मनमाना खिलवाड़ करना पड़ा है। कहीं उसने मूल पाठ के विसर्ग तथा अनुस्वार का लोप किया है, कहीं विभक्ति-विर्यय, वचनभेद तथा क्रियाभेद किया है। सन्धिमेद तथा शब्दस्थानभेद का भी उसने खुलकर आश्रय लिया है । किन्तु कवि ने अभीष्ट अर्थ की प्राप्ति अधिकतर नवीन पदच्छेद के द्वारा की है । अभिनव पदच्छेद के द्वारा वह ऐसे अर्थ निकालने में सफल हुआ है, जिनकी कल्पना माघ ने भी नहीं की होगी। इसमें उसे पूर्व चरण की पदावली से बहुत सहायता मिली है। मेघविजय ने अपने उद्देश्य की . पूर्ति के लिये माघ की भाषा को किस निर्ममता से तोड़ा-मरोड़ा है तथा उससे किस-किस . अर्थ का सवन किया है, उसका कुछ आभास निम्नोक्त तालिका से मिल सकता है । माघ
मेघविजय १. क्रमादमुनारद इत्यबोधि सः (१.३) क्रमाद् अमुन्नारद इत्यबोधिसः । १.३-४
[ अमुद् अहर्षः तस्य नारः विक्षेपः ध्वंसः हर्षः तं दत्ते इति । इत्यबोधिसः इत्या प्राप्तव्या बोधिसा
ज्ञानलक्ष्मीर्यस्य सः] २. धराधरेन्द्र ब्रततीततोरिव (१.५) विभ्रतं धरा धरेन्द्र व्रततीततीरिव । १.६
(यथा व्रततीततीः बिभ्रतं घरेन्द्र प्राप्य गुणाधि
कापि धरा अतिदुर्गमा रसरहिता भवति ] ३. पुरातनं त्वां पुरुषं पुराविदः (१.३३) पुरांतनं त्वां पुरुषं पुराविदः १.३४ यत्र
अमन्तमुज्जगुः' यत्र पुराणपुरुषं कृष्णम् श्री
लक्ष्मी भवन्तं-बभन्तं-पुराविदः उज्जगुः] ४. विलंध्य लंकां निकषा हनिष्यति (१.६८) तमोऽवधेर्विल ध्यलंकां निकषा हमिष्यति । १.७१
[वासुदेवः चिच्छक्तिं विधृत्य अवधेविलंघि निस्सीम तमः पापं राहु वा हनिष्यति । किंभूतां चिनाक्तिम् ? अरंकाम् उग्रां दीप्तां निकषा पावें बालत्वेऽपि अस्मिन् भवे। यद्वा अलम् अत्यर्थम्, कांचिद् अनिर्वचनीयाम् !] .

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मेघविजय को प्राप्त माघ का दाय
३१
५. शेरते तेऽभिमारुतम् (२.४२) प्रदक्षिणाक्रियायै स्माऽऽशेरते तेऽभिमारुतम् । २.४३
[आशेरते आशयं चक्रुः प्रदक्षिणाक्रियायै] ६. आसत्तिमासाद्य जनार्दनस्य (३.६१) आसत्तिमासाद्यऽबनार्दनस्य । २.८२
[आ ईषत् आसत्तिं नृपस्य प्राप्य अजनार्दनस्य । मारिनिषेधस्य ढक्का पटह वादयति स्म । किंभूतः श्रेष्ठी १ सादी अश्वारूढः राजप्रसादलब्धाऽ. श्ववान् । यद्वा आसादि सादिनम् अवधीकृत्य अश्वारो
होऽपि जीवरक्षक इत्यर्थः) ७. समा नव प्रेमणि सानुरागाः (४.२७) ऽसमानवप्रे मणिमा नुरागाः । ४.३६ .
[असमानवप्रे अतुल्यप्राकारे माणसा उपात्तदेहा मूर्तिमती त्वं मणिसा रत्नलक्ष्मीः नुरागाःनुः मनुष्यस्य
अत्र पुरे आगा: आगतः] ८. सारतरागमना यतमानम् (४ ४५) सारतरगमना यतमानम् । ४.५८
[अरतरगं यद् मनः तत्सहितः (स +अरतराग +
मनाः) 'यतमानम्' यतनया चलन्तम्] ९. मलिनिमालिनि माधायोषिताम् (६.४) मलेनि मालिनि माऽधवयोषिताम् । ६.८
[किंभूते जने मलिनि अर्थात् सशोके । हे मालिनि !
अधवयोषिता पुष्पाणि अद्य मा दाः] १०. अमृतया नृतमा वासादपः (६.१०) अनृतयाऽनृतया वनपादपः । ६.१५
[अनृतया असत्यया क्कुिर्वितया अनृतया अप्राप्तया । 'वनपादप:' वन जलं पातीति वनपो वरुणः, ततः
अपः वारोणि व्यमुचत् अम्बुमुवां घटया] देवानन्द में माघ के कतिपय पद्य भो यथावत् , अधिकल, ग्रहण किये गये हैं, किन्तु - अकल्पनीय पदच्छेद से कवि ने उनसे चित्र-विचित्र तथा चमत्कारी अर्थ निकाले हैं। देवानन्द के तृतीय सर्ग के प्रथम तीन पद्य मार के उपो सर्ग के प्रथम पद्य है, पर उनके अर्थ में विराट अन्तर है । कवि के ईप्सित अर्थ को हृदयंगम करना सर्वथा असम्भव होता यदि कवि ने इन पद्यों पर टिप्पणी लिखने की कृपा न की होती । एक उदाहरण से बात स्पष्ट हो जाएगी। माघः कौबेरदिग्भागमपास्य म र्गमागस्त्यमुष्णांशुरिवावतीण: ।
अपेतयुद् धाभिनिवेशसौम्यो हरिह रिप्रस्थमथ प्रतस्थे ॥ ३.१ मेघविजयः को बैरदिग्भागमपास्यमा गमागस्त्यमुष्णांशुरिवावतीर्णः ।
अपेतबुद् धाभिनि वेशसौम्यो हरिहरिप्रस्थमथ प्रतस्थे ॥ ३.१ __'बे दिग्भागम्' उश्च आ च वा ताभ्यां युक्ता इश्च लश्व दश्च इलदाः ते सन्ति अस्मिन् इति [वा + इलद + इन्-वेलदी] वेलदी स चासो ग गकारः, तेन भाति ईदृशा अः सकारः तम्

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सत्यव्रत
गच्छति प्राप्नोति तत् वेलदिग्भागम्-इलादुगम्-इत्यर्थः । पुनः किंभूतम् 'गम्' रं रकार गच्छति । प्राप्नोति गम्-इलादुर्गनाम्ना प्रतीतम् । 'अपास्यभा' अम् अर्हन्तं सिद्धं पाति रक्षति- अपः आस्यमा मुखचन्द्रो यस्य । मास-सकारान्तः चन्द्रवाची । अपेतयुद् अश्व पा च अपौ-त्योः । लक्ष्मीः यस्य ईहक तः तकारः तेन यौति मिश्रोभवति-अपेतयुत् । 'धाभिनि' न विद्यते भी: यस्य अभिः, स चासौ नीः नायकः द्योः धनदः-तद्वद् अभिनीयंत्र तद् धाभिनि हरिप्रस्थम् । 'वेशौम्यो" वा अथवा ईशश्च चासौ सौम्यश्च । पक्षे 'बेरदिग्भागम्' बेरं शरीरं तस्य दिग देशः जन्मभूमिः तत्र भान्ति ईदृशा अगाः पर्वतास्तरवो वा यत्र । 'आगस्त्यम्' आगः अपराधः अन्यायः तं त्यजति इति 'ड' प्रत्यये आगस्त्यम् । सौभ्यः हरिः मुनीन्द्रः हरिप्रस्थं पर्वततटं प्रति प्रतस्थे।
मेघविजय ने शिशुपालवध के समस्यापादों का नवीन पदच्छेद के विना भी प्रासंगिक भिन्नार्थ करके पाठक को चमत्कृत किया है । इसके लिये उसने कहीं समस्या के पद/पदों का स्वरचित्त · विशेष्य पद/पदों के विशेषण के रूप में अन्वय किया है, कहीं उनका विचित्र पदच्छेद किया है और कहीं पदो के अज्ञात अथवा अप्रचलित अर्थ के द्वारा नवार्थ ग्रहण किया है । कतिपय उदाहरणों से तथ्य की पुष्टि होगी। १. . ननाम वामां समवेक्ष्य यं श्रितं हिरण्यगर्भागभुवं मुनि हरिः । १.१
हिरण्यवत् समुज्जवला गर्भा गभूः गर्भाशयस्थानं यस्याः ताम्-ईदृशीं वामां मातर भितम् आश्रितं यं पार्वजिनं मुनि समवेक्ष्य हरि ईन्द्रः ननाम इति । २. . न चास्त्यमुष्या नगरीति मे ऽकरोत् गुरुस्तवैवागम एष धृष्टताम् । १.३१
___ अमुष्याः पुर्याः गुरुस्तवा अधिकवर्णनयोग्या नगरी नास्ति इति आगमः सिद्धान्तः "टताम् अकरोत् । ३. उत्कन्धर दारुक इत्युवाच । ४२४.
दारूणि के मस्तके यस्य स भारवाही संघसारथिर्वा । ४. तदभिनन्दनमाशु रजकणैर्दिवि तता ततान शुकावलिः । ६.६३
तस्य आषाढस्य अभिनन्दनं वर्धापनम् । शुकावलिः शिरीषपुष्पराजिः । 'शुकं प्रन्थिपणे. ऽरलू शिरीषपुष्पयों' इति अनेकार्थः ।
___ माघ काव्य से गृहीत समस्याओं की सफल पूर्ति के लिये उसी कोटि का, वस्तुत: उससे भी अधिक, गुरु-गम्भीर पांडित्य अपेक्षित है । माघ काव्य की भांति मेघविजय की सर्वतोमुखी विद्वत्ता का परिचय तो उनके काव्य से नहीं मिलता क्यों क देवानन्द की विषयवस्तु ऐसी है कि उसमें शास्त्रीय पाण्डित्य के प्रकाशन का अधिक अवकाश नहीं है । किन्तु अपने । कथ्य को जिस प्रौढ भाषा तथा अलंकृत शैली में प्रस्तुत किया है, उससे स्पष्ट है कि मेघ. विजय चित्रमार्ग के सिद्धहस्त कवि हैं। उनकी तथा माघ की भाषा शैली में कहीं भी अन्तर नहीं दिखाई देता । अपने प्रयोजन की सिद्धि के लिये मेघविजय ने भाषा का जो हृदयहीन उत्पीडन किया है, उससे जूझता-जूझता पाठक झुंझला उठता है तथा भाषायी चक्रव्यूह में फंस कर वह हताश हो जाता है, परन्तु यह शाब्दी क्रीडा तथा भाषात्मक उछलकूद उनके गहन पाण्डिस्य तथा भाषाधिकार के द्योतक है, इसमें तनिक सन्देह नहों | मेघविजय का उद्देश्य ही चित्रकाम्य से पाठकको चमत्कृत करना है ।

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क्या एमतिसुन्दरपरि और मुमतिसाधुवरि एक है?
अगरचन्द नाहटाः फार्बस गुजराती सभा, बम्बई-४ से सन् १९५५ में 'पंदरमा शतकनां चार फागुकाब्यो' गामक ग्रन्थ प्रकाशित हुआ है। इसके सम्पादक हैं प्रो० कान्तिलाल बलदेवराम प्यास, जो ऐल्फिन्स्टन कोलेन बम्बई के गुजराती विभाग के अध्यापक थे। उन्होंने पाटण के जैन भण्डार से मुनि बिनविजयजी के नकल करवायी हुई 'तुमतिसुन्दरसरि फागु' को इस उपरोक्त ग्रन्थ में वर्तमान गुजराती में पद्यानुवाद करके प्रकाशित करवाया है। ३५ श्यों का यह अन्दर फापनाव्य है। जिसमें कवि ने सुमतिसुन्दरसूरि से मन्मथ-कामदेव से कुद्ध करवाके सरिडी की विजय का वर्णन किया है। इस काव्य का कवि ने. 'रससागर पाय यह नाम भी दूसरे पद्य में उपनाम के रूप में दिया है। कवि ने अपना नाम नहीं दिया और मुमतिसुन्दरसूरि का भी कोई विशेष परिचय नहीं दिया । अंत के ३५ - ३६ वें पल में उनको केवल तपगच्छ के सोमसुन्दरसूरि का शिष्य बतला दिया है। उसके जन्म स्थान, संवन, माता-पिता, दोशा संवत और विशिष्ट कार्यों का विवरण इस काम्य में कवि ने कुछ भी नहीं दिया । ३५-३६ वा पद्य इस प्रकार है जिसमें सुपतिमुन्दरसरि के ग और गुरु का नाम पाया जाता है।
तवच्छि महिमावत, महीअलि अति गुणवत । सोमदेव मुहरु ए, बुर्सि सुरगुरू ए ॥३५॥ तास सीस सूरिंद, भत्तिई नेमई नदि ।
मुमतिसुन्दर गुरु ए, जगि जयवंत पुरु ए ॥३६॥ .... इस कागुकालय के सम्पादक प्रो० कान्तिलाल व्यास वैसे गुजराती के बहुत बड़े विद्वान । पर उन्होंने सुमतिसुन्दरसूरि सम्बन्धी विशेष खोज नहीं करके उन्हीं के समकालोन सुमतिसाधुसूरि का परिचय देकर दोनों के एक होने की बात कह दी ।। पर यह नहीं है। दोनों नाम बहुत मिलते जुलते हैं व एक ही गच्छ के एवं एक ही समय हाल से उन्होंने सुमतिसुन्दरसूरि । सुमतिसाधुसूरि को एक मानकर जो सुमतिमधुसूरि का बन्म आदि का परिचय था, वह सुमतिसुन्दरसरि के लिए प्रयुक्त कर लिया । और दोनों के एक ही होने के समर्थन में अग्नी ओर से एक पंक्ति और मोड़ दी कि "सुमतिसाधु ने उपाध्याय पद मळयु त्यारे सुमतिसाधुने स्थाने सुमतिसुन्दर अभिधान धारण कराव्यु हशे, एम अनुमान थई शके छे ।" पर वास्तव में ऐसा अनुमान करने का कोई कारण नहीं हैं। समकालीन सोमचारित्रगणि रचित "गुरुगुगरत्नाकरकाव्यम्" बो अब से ७० वर्ष पहले भो यशोविजय जैन ग्रन्थमाला (२४) द्वारा प्रकाशित हो चुका है, उसके द्वितीय सर्ग के रोक २१ से २९ तक में लक्ष्मीसागरसूरि ने ९ साधुओं को आचार्य पद दिया था उनके नाम दिये हैं। उन नामों में श्लोक २६-२७ में सुमतिसुन्दरसूरि व सुमतिसाधुसरि दोनो को स्पष्टतः अलग अलग बतलाये हैं। उनके सम्बन्धित श्लोक इस प्रकार है- .,

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अगरचन्द नाहटा
विक्रमात्याणिपादाक्षक्षमावर्षे स्वहर्षतः । तपागच्छस्य यैर्वेषैरारब्धा परिद्यापना ॥१८॥ लक्ष्मीसागरसूरीशैः पूर्व तैः परिद्यापिताः । सत्वहसंयतार्याः श्रीसुधानन्दनसूरयः ॥२१॥ विश्वभूतहिताचारचारित्र्यार्याञ्चतास्ततः । सूरयः सुन्दरा मत्या श्रीमत्सुमतिसुन्दराः ॥२६॥ भयेन्द्रियजयेद्धश्रीश्रमणार्याऽनुरागिणः ।
स्वशिष्याग्याश्च सूरीशाः श्रीमत्सुमतिसाधवः ॥२७॥ ___ वास्तव में तपागच्छय सोमसुन्दरसूरि के शिष्य सोमदेवसरि हुए उनके शिष्य सुमतिसन्दरसूरि थे। जबकि सुननिसाधुसुरे लक्ष्मोसागरसूरि के पट्टधर बने । इसलिए उनका तो पट्टावलियों आदि में विशेष विवरण मिलता है। उनके सम्बन्ध में संस्कृत और तत्कालीन लोकभाषा में कई कास्य भी रचे गये हैं। पर सुमतिसुन्दरसूरि पट्टधर न होने से के सम्बन्धी विशेष जानकारी नहीं मिलती। सोमदेवसूरि के शिष्य चारित्रहंसगणि के शिष्य सोमचारित्र ने उपरोक्त गुरुगुणरत्नाकरकाव्य संव। १५४१ में बनाया अतः वह एक समकालीन व प्रमाणिक रचना है। उनमें जब सुमतिसुन्दर व सुमतिसाधु को अलग अलग बतलाया है तो दोनों के एक होने का अनुमान करने को आवश्यकता ही नहीं रहती।
__ 'सुमतिसाधुसूरि विवाहलो' कवि लावण्यसमय रचित अब से ६५ वर्ष पहले श्री विजयधर्मसूरि संशोधित ऐतिहासिक राससंग्रह में प्रकाशित हआ था उसे यदि प्रो० कान्तिलाल व्यास ध्यान से देख लेते तो यह गलतो उनसे नहीं होतो । ऐतिहासिक रास संग्रह भाग-१ के रास सार पृष्ठ २८ को टिप्पणी में लक्ष्मीसागरसूरे ने जिन ९-१० व ११को आचार्य बनाया उनका स्पष्ट उल्लेख व नाम दिये गये हैं उनमें सुमतिसुन्दरसूरि व सुमतिसाधु के अलग अलग नाम दिये है। अतः प्रो० व्यास ने दोनों आचार्यों को एक मानकर जो सुमतिसाधुसूरि का विवरण सुमतिसुन्दरसूरि के लिए प्रयुक्त कर लिया है वह ठीक नहीं है तथा संशोधनीय। सुमतिसुन्दरसूरि का विशेष परिचय अभी मेरे भी देखने में नहीं आया अतः अन्वेषणीय है।

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પ્રાચીન ભારતીય વિવેચનમાં અલંકારની વિભાવના
ચિત્રા શુકલ કાવ્યમાં અલંકારનું પ્રદાન નાનુંસનું નથી. ભાવની વૈવિધ્યસભર સૂક્ષ્મ છાયાઓ, પદાર્થોના સૌન્દર્યની અગોચર વિશિષ્ટતાઓ અલંકારથી સચેટ રીતે ઉપસી આવે છે. અલંકારથી ભાષા ચિત્રાત્મક અને ભવ્ય બને છે. ગમે તેવા સમ ભાવની પ્રતીતિ પણ અલંકારથી વિશદ બને છે. શૈલીને મોહક ગૌરવ આપી અલંકાર કવિના વિચારને સૌંદર્ય આપે છે. .
કાવ્ય પિતાની ચમત્કૃતિને કારણે આસ્વાદ્ય બને છે. જગન્નાથે ચમત્કૃતિને માન~શિરોષ | સદાચાયત્રમાળા / કહી છે. ચમત્કૃતિ કે વૈચિત્ર્યથી સૌંદર્ય લાવતાં તને ભામહે “અલંકાર” એવું નામ આપ્યું છે. રસ, વગેરે પણ આનંદ આપતાં હેવાથી ભામલે રસ, ભાવ વગેરેને પણ અલંકારમાં સમાવિષ્ટ કર્યો. ભામહ, દંડી જેવા પ્રાચીન આલંકારિકેએ અલંકારની વ્યાખ્યાઓ, ઉદાહરણ અને ભેદપ્રભેદોની સવિસ્તર ચંર્ચા કરી અલંકારનું મહત્વ સ્વીકાર્યું છે. ઠંડીએ થશોમાસાનું પર્ણોનારાનું પ્રતિ એવી વ્યાખ્યા આપી, અલંકારનું કાર્ય કાવ્યને શોભા આપવાનું છે એવું સ્પષ્ટ કર્યું છે. કાવ્યનું શરીર ઈષ્ટ અર્થથી યુક્ત પદાવલી છે એવું દડી માને છે. આ ઉપરાંત ગુણને પણ કાવ્યનું અંગ ગણી દંડીએ વિદર્ભ અને ગૌડ માર્ગના ગુને વિચાર કર્યો છે. ગુણ અને અલંકાર વચ્ચેની ભેદરેખા દંડીએ બહુ સ્પષ્ટ નથી કેરી પણું ગુને તેમણે કાવ્યમાં નિત્ય ધર્મ કહ્યા છે અને અલંકારને અનિત્ય ધર્મ માન્યા છે.
દંડી પછી આચાર્ય વામન અહંકારને કાવ્યની શોભા વધારનારા ધર્મો માને છે. અલંકારો કાવ્યની શોભા ઉપને કરી શકે નહીં, માત્ર વધારી શકે. કાવ્યની શોભા ઉપન્ન કરવાનું કાર્ય ગુ જ કરી શકે. થરોમાથાઃ જર્તારો ધઃ જુનાડા તતિશયતવવારા: એવું વિધાન કરી ગુણની સરખામણીમાં અલંકારને તેઓ બાહ્ય ગણે છે. કાવ્યનો આત્મા રીતિ છે, શબ્દ અને અર્થ કાવ્યના દેહ સ્થાને છે અને અલંકારોનું કાર્ય દેહને અલંકત કરવાનું છે. દેહ-શબ્દ અને અર્થ અલંકાય છે, તે યમક અનુપ્રાસ જેવા શબ્દાલંકારા શબ્દને અને ઉપમા-ઉલ્ટેક્ષ જેવા અર્થાલંકાર અર્થને અલંકત કરે છે. ' '
વામને અલંકારને બહિરંગ ગણવાનું વલણ દર્શાવ્યું હતું. આવું જ વલણ આનંદવધન પણ અપનાવે છે. અલંકારને તેઓ ભકિત કહે છે. આ ચિતારવાર મજા જ દકિતએવું વિધાન કરીને તેઓ સ્પષ્ટ કરે છે કે કડું, કંકણ, હાર વગેરે અલંકાર હાથ, કંઠ વગેરે અંગને અલંકૃત કરે છે. તેવી રીતે અલંકારો શબ્દ અને અર્થ રૂપી અવ્યદેહને આશ્રયે રહે છે. કાવ્યદેહને આશ્રયે રહેતા હોવા છતાં અલંકારો રસનું સૌંદર્ય વધારે છે. વ્યંગ્ય અર્થ અલંકાર્ય છે અને અલંકારે તેની શોભા વધારે છે.'
અલંકારવાદી તેમજ રીતિવાદી આચાર્યો અભિવ્યક્તિના સૌંદર્યને કાવ્યમાં કેન્દ્રસ્થાને શકે છે. આનંદવને પિતાના કાવ્યવિવેચનમાં રસ, ભાવ જેવાં મિતરોને કેન્દ્રમાં રાખ્યાં

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ચિત્રા શુક્લ
છે. અભિવ્યક્તિનુ સૌદર્ય" માનવ"ન ઈષ્ટ જરૂર ગવે છે પણ ઊર્મિતત્ત્વને અનુરૂપ હાય એવુ અને એટલુ જ અભિવ્યક્તિનું સૌન્દય" તેમણે માન્ય રાખ્યુ છે. યમ, શ્લેષ, અને ખગબધ, સુરજ ધ જેવી ચતુરાઈ ભરેલી રચનામાં ચુક જ થળ પસંદ કરવા પડે, તેને અમુક જ રીતે ગાઠવવા પડે. આ બધા આયાસ કરવામાં કવિની બુદ્ધિ રામાયેલી રહે તા ઊર્મિ તત્ત્વ માટે મેાકળા અવકાશ રહે નહી, આથી ઊર્મિની અભિવ્યક્તિની સાથેાસાથ જે ગાતાર પ્રગટી જાય, અને કવિ પાસે છૂટા આયાસ માંગે નહીં તેને તે ધ્વનિકાવ્યમાં લાર્ માને છે. આમ શાનધનના વિવેચનમાં અપૃથગ્યન્તુનિવત્ત્વ અને ધારતુ રણ બની જાય છે, પ્રતિભાશાળી વિની વાણીમાં અલંકાર આપે।માપ આવી જય હે. નગરની ચિત્રણ ધવન, કવિનું ધ્યાન ઊર્મિતત્ર તરથી ખસેડી લેતા હેાવાથી શૃંગાર કે કરણ જેવા સુકુમાર રસેામાં તેમને પ્રયેાજવા નહી એવી ખાસ સૂચના તેઓ આપે છે.
પણ પ્રતિભામાંથી જ જો અલ કારે; પ્રગટતા હાય તો તેને બહિરંગ શા માટે માનવા અને તેમને ગુણથી જુદા પાડી, ગુણુને અંગી (રસ)ના ધર્મો અને અલ કારને અગર્ભિત ફરી આગના ધર્મો જ કેમ ગણવા? માનવધનની કાવ્યવિચારણામાં આ મુદ્દો સમાય રોયા નથી. વળી રસનિમાં અલકારા અથગ્યનનિવત્ય ઢાવા જોઈએ. પણ અવિવતિવાય તિના પ્રભેદ્યમાં આવે ઢાઈ નિયમ એમણે દર્શાવ્યા નથી. એટલુ જ નહીં, રસાલાસમાં ૫, અનુપ્રાસ જેવા અલંકારા પરત્વે પણ તેમણે વાંધા લીધે નથી.
પૂર્વવત્તી આાલ કારિકાની પ્રબળ અસરને કારણે હોય કે પછી અલંકારમતિ અન્યની સુમા અનુભવસિદ્ધ હાય તેને કારણે અલકાર જ્યારે પ્રધાનરૂપે વ્યંગ્ય અને ત્યારે માળ ધ્વનિની કાઢિમાં આવી જાય એવું આનદ ન માને છે. અલકારધ્વનિમાં મમ અલ કારનું ચારુવ વાચ્ય અર્થ કરતાં વધુ હોય છે. સમાસક્તિ, અપ્રસ્તુતપ્રક્ષા, વ્યાજસ્તુતિ જેવા અલંકારો ગુણીભૂતવ્યંગકાવ્યના ઉદાહશા બને. કારણ, વ્યાખ્યા તાં વામાઈની ચારુતા અહીં વધી જાય છે.
આન ધ ન પછીના આચાય` કુન્તક અલંકારને કવિના સૌન્દર્યલક્ષી વ્યાપારના એ ધાવિષ્કાર માને છે. સૌન્દય લક્ષી કવિવ્યાપારના પશુિામરૂપ, વિવેચક્રાને આહ્લાદ આપે એવા ભધમાં વ્યવસ્થિત શબ્દ અને અર્થને તે વ્ય માને છે. કવિને સોબલની વ્યાપાર વ, પદ, વાકય, પ્રભુધ વગેરે રૂપે અવિકાર પામે છે. અલંકારને કુન્તક ઉપચારનતા તેમજ વાયવક્રતામાં સમાવિષ્ટ કરે છે. . અલંકારને કુન્તક બાવ ગણતા નથી પરને કવિવ્યાપાર સાથે તેના સીધા સ ંબંધ માન્ય રાખે છે, આન ધવનની કાવ્યયેાજના રમ ધ્વનિને કેન્દ્રમાં રાખી, જુદા જુદા કાવ્યાંગાને વ્ય જરૂપે સ્વીકારતી હતી. વળી ગઈ સભર સભ્યને તેઓ શ્રેષ્ઠ માનતા હતા અને શ્રેષ્ઠ કાવ્યને અનુલક્ષીને તેમની વિવેચના થ હતી. માં વિવેચન વધુ વ્યાપક છે. સબળ મિસ ંવેદના ન્ હાય તા પશુ સૌની ભૂતિ થઈ શકે. માથી જ આનંદવર્ધનની જેમ નિ, ગુણીભૂતાય અને ચિત્ર એવું કાવ્યનું તારતમ્યમૂલક વગી કરશુ ન કરતાં, કવિએના ત્રણ માર્ગો બતાવી, તે ત્રણ માર્ગોને તેમણે મત્સ્ય ગણ્યા છે. અલ કાર કવિની પ્રતિભામાંથીજ જન્મે છે અને રૂપક જેવા અલકારાના
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પ્રાચીન ભારતીય વિવેચનમાં અહંકારને વિભાવના રહે મૂળમાં ઉપચાર-એક વસ્તુ સાથે સંબદ્ધ બીજી વસ્તુની રજુઆત-છે; વળી આકાર પતે સુંદર હે જોઈએ એવું કુન્તક માને છે,
આનંદવર્ધન પછીના આલંકારિ વનિ, ગુણીભૂતબંગ અને રિબ એવું કામનું વગ કરણ આપે છે તેમજ વ્યંજનાવ્યાપારની ચર્ચા કરે છે તેથી આનંદવર્ધનને અનુસરતા હોય તેવું લાગે છે. પરંતુ વનિસિદ્ધાંતને તેમણે સાચે સ્વીકાર કર્યો હતો તે, અલંકારોની સંખ્યા અને વિસ્તાર ઘટવો જેતે હતા. પરંતુ મમ્મી, આવક, શે જાકર મિશ્ર, અપૂણ્ય દીક્ષિત અને જગન્નાથ જેવા સમર્થ આલંકારિકાએ અલંકારોનું વિસ્તૃત વિવેચન કર્યું છે.
સ્પકના અલંકારસવ, શાભાકર મિશ્રના અલંકારરત્નાકર, અપગ્ય દીક્ષિતના કુવલયાનંદ અને ચિત્રમીમાંસા જેવા સંઘેમાં તે માત્ર અલકારનિરૂપણું જ થયું છે. અવનિકાર પછી સમયમાં અલંકારોની સંખ્યા પણ વધતી જાય છે. મસૂટ દૂર, , , શે ક્ષણિક ૧૦, વિશ્વનાથ ૭૭, અપ્પ દીક્ષિત ૧૨૩ અને જગન્નાથ ૭૦ અલંકાર કરે છે.
વનિકાર પછીના સમયમાં એલ કારને કવિપ્રતિભાનિર્વત્ય માનવામાં આવ્યા છે. પ્રતિભાના અવગુનિનામી તેમજ પવનો વાણિી એવી વ્યાખ્યા આપવામાં આવી છે. જગનાથ પ્રતિભાને જાગૃપનાનુરારિ કહે છે, સામાન્ય રીતે પ્રતિભા એટલે કવિકલ્પના એ અર્થ કરવામાં આવે છે. આ કોર કવિતાની નીપજ છે, કાવ્યમાં અલંકારને બહિરગ કેવી રીતે ગણી શકાય? અહંકારને કવિની અભિવ્યકિતમાંની વિર કરી શકાય એવું નિશર પછીના આલંકારિકે માનતા નથી. આ સંવાશિ અલંકારનિષ્પત્તિ પાછળ કામ કરતા સમ કવિવ્યાપારનું ઊંડું અધ્યયન કરે છે. ઉલ્લેક્ષા અને અતિશયોક્તિ અલંકારોના મૂળમાં રહેલી અથવાથની પ્રક્રિયા સમજતાં રુટ કહે છે કે આ પ્રમાણ (દા.ત. ચંદ્ર) અને આરોષવિષય (દા.ત મુખ) ને અભિન્ન અમિત કરવાની પ્રથમ કાવ્ય અવસ્થામાં હોય ત્યારે ઉક્ષા અલંકાર થાય. સુખ નો છે જ છે એવું કહેતી વખતે કવિના તારામાં રેડે મુખમાં ચન્દ્રવની અશમતા પ્રત્યેની
મ્બરમતા છે. અત્યંત સામ્યને કારણે અતિશક્તિમાં આવી જાગતા સહેલી નથી. રિણામે અસત્ય (ચંદ્ર) અત્ય (મુખ) ફરે ૨જુ થાય છે. આ વખતે અષ્યવસાય શિવ થએલો ગણાય છે. પરિણામે મુખ નજર સમક્ષ હેય પરંતુ શબ્દ ન જતા બાપ ચન્દ્ર એવો શબ્દ પ્રજીએ છીએ. આ દષ્ટિબિંદુથી જોતાં રn, જાણમાળ,
ચિન જેવી સંજ્ઞાઓ આધુનિક ભારતીય ભાષાઓમાં જેને પ્રતીક (jmware કહે છે, તેની જમાનાથી થઈ રહે છે. તેમનાવ, વિખ્યાતિવિખ્યમ, માખ, જાણ વગરની વિવેચના પણ કવિવ્યાપારની પરિચાયા બની રહે છે,
અલંકારના શબદલાશ અને ધર્મલા વાર એલ એ વિશે વિધિ છે અલંકારતા વારતા, પમ, અંકિય અને શેને મળી ચીર વિર્ય પામ્રા છે
સ્મક ઓપ, વિરાધ, શંખલા, તર્કન્યા, વાયામ, તાજા સાહાના નીતિ અને શિવત્તિને આધારે અલંકારનું વર્ગીકરણ કરે છે. આ ઉણત કર અને સહિ એવા બે સિમ અવતાર પણ આપે છે, જેમાં બે અથવા વધુ પ્રકારનું છોનલ મિશ્રિત રૂપે આવે છે,

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ચિત્રા શું : . ભારતીય અલારવિચારણા અને પશ્ચિમની અલંકારવિચારણા વચ્ચે કેટલુંકને ધાત્ર સામ્ય છે. વામન અને આનંદવર્ધનની જેમ પશ્ચિમના નીઓ કલાસિસીષ્ટ આલેચ અલંકારને વાણીના આભૂષણે માનતા. આના વિરોધમાં એચ. જે. સી. ગ્રીઅર્સન લખે છે :
"The ancient writers on rhetoric spoke of them too much as mere ornaments of style, to be added or taken away at will and were content to make long lists of them with an elaborate nomenclature and to illustrate their use from poets or orators. They spoke, as Professor Saintsbury has put it, as though the figures were a sugar which you sifted into the pudding in greater or less quantity as you thought well." - વનિકાર પછીના આલંકાર્ષિની જેમ પશ્ચિમમાં ૫ણ અલંકારોજના કવિની અભિવ્યક્તિના જ એક અંતર્ગત ભાગ તરીકે સ્વીકારાઈ. રેને વેલેક અને ઓસ્ટીન વૉરેન : ' લખે છે :
"Like metre, imagery is one component structure of a poem ..it is a part of syntactical or stylistic stratum. It must be studied finally not in isolation from the other strata, but as an element in the totality, the integrity of the literary work."
: આ૫ણે સામ્ય, વિરોધાભાસ, શંખલાન્યાય વગેરેને વગીકરણના સિદ્ધાંત તરીકે સ્વીકાર્યા છે. તેવી જ રીતે પશ્ચિમમાં આવા સિદ્ધાંતિ સ્વીકારાયા છે. આપણી ઉપમા તે Cha Simile, Hal Metaphor = 345, Epic Simile, = ufaa244711, Personification = સમાપ્તિ . પશ્ચિમના Euphemism અને Periphrasis જેવા અલંકારે આપણું પર્યાપ્ત અલંકાર જેવા થશે, પશ્ચિમની Allegory = અપ્રસ્તુત પ્રશંસા, Paradox અને Oymoron = વિરોધાભાસ, climax = સાર અને Anticlimax = અવરોહ અલંકાર થાય.
આનંદવર્ધને અલંકારોને ગુણીભૂતવ્યંગ્ય કાવ્યની ટિમાં મૂકી, તેમની મધ્યમ પ્રકારના કાવ્યમાં ગણતરી કરી હતી. જગન્નાથ આમાં થેડે સુધારે સૂચવે છે. જેમાં રસ પ્રધાનરૂપે વ્યંગ્ય હોય તેને ઉત્તમોત્તમ કાવ્ય, વાયાર્થી અને વ્યજ્ઞાર્થનું સૌન્દર્ય જ્યાં સમકક્ષ છે એવાં સમાપ્તિ , અપ્રસ્તુતપ્રશંસા વગેરેને ઉત્તમ કાવ્ય, જ્યાં અગ્યાર્થની ચારુતા ઓછી રય એવા રૂપક, દીપક વગેરે અલંકારોને ગુણીભૂતવ્યગ્ય અને વ્યર્થની ચાતા નહીવત હોય તેવાં કાવ્યને ચિત્ર કાવ્ય ગણવાનું તેઓ સુચવે છે. આમ અલંકારનું ગૌરવ વધારી, જગન્નાથ અલંકારનું સૌદર્ય હોય તે કાવ્યને ઉત્તમ ગણવા તત્પર થયા છે. મરવિરાજ સવ કે અનિશિવ મુë સુરત જેવા બે વાકયખંડમાં દેખીતી રીતે મુખ અને કમળનું સામ્ય દર્શાવાયું લાગે, પરંતુ પયત થતે બેધ મિન હોય છે. જગન્નાથ અલંકારોની અભિવ્યક્તિ પાછળ થતા શબ્દબોધની અત્યંત સુંદર ચર્ચા કરી અલંકારમીમાંસામાં સક્ષમ

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પ્રાચીન ભારતીય વિવેચનમાં અલંકારની વિભાવના
મ ચિંતન કરે છે. આને કારણે અલંકારોના ભેદપ્રભેદમાં રહેલી વિશિષ્ટતાએ સ્પષ્ટ થાય છે.
અલંકારોની જનામાં ઔચિત્ય જળવાવું જોઈએ. ઉપમા જેવા અલંકારમાં ઉપમાન પ્રમાણસરનું હોવું જોઈએ, તે ઉપરાંત લિંગ, વચન - વગેરેનું ઔચિત્ય પણ જળવાવું જોઈએ. અલંકારની પણ વિશદ ચર્ચા આપણું અલંકારગ્રંથમાં જોવા મળે છે. અલંકાર પિતે સુંદર છે અને એને ઉચિત રીતે વિનિયોગ થાય તે કાવ્ય જરૂર સુંદર બને છે.

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નંદિચૂર્ણિ અને વિશેષાવશ્યકભાષ્યનું પીર્વાપર્ય
હરનારાયણ પંડયા અનાવર શ્રી અરવિજયજી મંદિણિ વિશેષાવાકબાણ પછી મૂકે છે, જ્યારે સાગરાનંદસૂરિ આવસ્યકર્ણિકાર અને નાદિચૂર્ણિકારને અભિન્ન માને છે. આવશ્યકર્ણિ વિષાવશ્યક ભાષ્યની પૂર્વે છે. આથી એમ કહી શકાય કે તેમના મતે નંદિચર્ષિને કાળામ વિશેષાવસ્થા ભાષ્યની પર્વે છે. આમ નદિણિ અને વિ. ભાષ્યના કાળક્રમમાં એકમત નથી.
નહિ, આવશ્યકણિ, દિણિ અને વિશેષાવાયાભાષ્યની તપાસ કરતાં નીચેની વિગત ફલિત થાય છે (૧) માવસ્યા ચણિ નંદિ પછી છે. (૨) વિશેષાવશ્યક ભાષ્યનું લેખન આવસ્યકણિ પછી થયેલું છે. (૩) નંદિણિ અને વિશેષાવસ્થાકભાષ્યમાં કેટલાંક સ્થળામાં સામ્ય છે. (૪) આવશ્યક ચૂણિ અને નંદિગ્રુણિને લેખક એક નથી. (૫) નાદિચણિકારને વિશેષણવતીની અને વિશેષાવશ્યક ભાષ્યની જાણ છે. (૧) આવ. ચણિ, નહિચણિ, વિશેષાવશ્યક ભાષામાં કેટલાંક સ્થળોએ વિચારને કમિક વિકાસ જણાય છે. આ બાબતે વિષે કિમે વિચાર કરીએ–
(૧) આવા ચૂર્ણિ નહિ પછી છે-આવ, ચણિમાં નહિ મેલલેખ છે [ સંહિs | માન્ ૬.૨૨] ઉપરાંત નંદિગત પ્રતિબોધક અને મલ્લકાત, સંસિઅસંઝિકૃતની કાલિકે પરેશ, હેતવાદ પ્રદેશ અને દષ્ટિવાદોપદેશ એ ત્રણ સમજૂતીઓ શ્રતની વ્યાદિ વિષયક વિચારણા", ઔપત્તિકી બુદ્ધિનાં મણિજિત, મરણિa૦૫, મલિ૦૭ અને જૈનચિજોનાં નિમિત્તે ૮ આદિ ઉદાહરણેની સૂચિ આપતી ગાથાઓ વગેરે કેટલીક વિગત આવશ્યકર્ણિમાં છે, જે આવશ્યક નિર્યુક્તિમાં નથી.
૨) વિશેષાવશ્યક ભાષ્યનું લેખન આવશ્યકર્ણિ પછી થયેલું છે?જિનભદ્ર અમૃતનિમિત બુદ્ધિનાં ઉદાહરણ આવશ્યક ચૂર્ણિમાંથી જોઈ લેવાની ભલામણ કરી છે. [બાયપરલૂળનેતાન્યુવારનાનિ વિસ્તળ શાતારિ ! વિ. ૩૬૦૩ સ્વપજ્ઞભાગ,ી મતિશતની બેદરેખા પs! કરતી કિ લિધે માથે એ પૂર્વગત ગાથાગત તરહ શબ્દનો અર્થ આવ. ચૂર્ણિકારે આભિનિધ જ્ઞાન કર્યા છે, જ્યારે જિ.ભટ્ટે આ અર્થવટનનું ખંડન કર્યું છે. આ વિગતોના આધારે એમ કહી શકાય કે જિનભદ્રની નજર સમક્ષ આવશ્યક ચૂર્ણિ હતી.
(૭) નાદિણિ અને વિશેષાવશ્યક ભાષ્યમાં કેટલાંક સ્થળોમાં સામ્ય જવા મળે છે. - ઉક્ત બને કૃતિઓમાં કેસૂલાંક સ્થળોએ સામ જોવા મળે છે, જે આ પ્રમાણે છે :

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નંદિથી અને વિરમભા પીવીપ
-- () केवलमेगं सुदं सम्ममाचारमं अतं । इत्यर्थः ५ । नागमो य सम्वत्थाssमिनिकोषिकादीण समाणाधिकरणो ददुबो, हास्यामिनिमोनिय तं नाणं च आभिनित्रो. चिकनार्ण । एवं सम्वेसु दछन्वं । (नं. ७, पृ.१४]
केवलमेकं प्रदं सकळमसाधारणं चेत्यर्थः । मानधन्दन सर्वत्रामिनिवोषिकादिनामभिः समानाधिकरणो द्रष्टव्यः । तद्यथा आभिनिबोषिकं च तद् शान चेति, एवं सर्वत्र । (विभा०८४स्वीपक्ष)
(ख) तुल्लसामित्तणतो सम्वकालगविग्छेदहितवणतो इंदियाऽणिदिवनिमित्ततणतो तुल्लखतोवसमकारणतणती सम्वदन्वादिविसयसामण्णतणतो पावसामन्नत्तणी य तम्भावै य सेसणाणसंभवातो भतो आदीए मतिसुताई कताई । [नचू. ७ पृ. १४.] ..इह समानस्वामित्वात् सर्वकालानुच्छेदात् समानस्थिविवार इन्द्रियानिन्दियनिमित्तत्वात् अयोगशमकारणत्वात् सर्वव्यादिविषयसामान्यात् परोक्षरवसामान्यातू तभावे च शेषशानसभावादादो मतिश्रुते । [विभा. ८५ स्वोपक) (ग) मतिसुयसमाणकालत्तणतो......अवहिसमर्गतरं मणपन्यवनाणं ति । [नचू.७ पृ.१४]
मतिश्रुतसमानकालत्वात्......मानसमिति गाथार्थः । [विभा. ८७ स्वोपन] (१) इह बीवो अक्खो ।...... भणिदियं ति पुतं भवति । [नं. ८]
इह बीवोऽक्षः ।....... मतीन्द्रियमित्यर्थः । [विभा. ८९ स्वोपश] (ड) तत्य नाणस्खरं.......चेतनेत्यर्थः । नच. ५९
क्षरसंचरणे.......चेतनेत्यर्थः । विभा. १५३ स्वोपश. (च) गणु ओषी खयोवसमिते......भवफचहतो भन्छति । [नंच. १२.]
ननु शायोपशमिके......अवधिरुच्यत इति । [विभा. ५७.-01].
पक्षिमामाकाशगमनवत् । [विभा. १६९] (छ) व्यक्तीकरण वचण.......दस्य । नचू. ६२.
न्यज्यते अनेनार्थः......सदस्य । विभा. १६... (ज) इहादिपदलोवो......वत्तव्यं । नचू. ६६.
इहादिपदलोपात्.......संशेति । विमा. ५०६ . (स) दबतो चेव......व वहा । नचू ७२.
द्रव्यत.......अनाद्यपर्यन्तम् । [विभा. ५४६ स्वीपर.] १३२ A () આવશ્યક સૃષ્ટિ અને નવરાત્રિ લેખક એક નથી -
- ત્રિમાં સંગ્રહાયેલી આવશ્યક નિયુક્તિની ગાથાઓની હિં જિનદાસગણિએ ફરી नस, Yथ नहा पे ढगए निचू. २३, ४१, ५८]; बड़ा णमोकारे दहा दम्मामो [नंचू

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સવ
હેરનાશમણું પડા
૦૬]; નાહા । ચૈત્રણ્ ઠા ! [જૂ છ] અને સેલ ટ [Āન્યૂ ૨૨] કહીને મૌન સેવ્યુ છે. આવશ્યક અને નદિતિમાં મલિક નિત પછી મલિમિંઢ એવા ગાથાક્રમ છે, [વિશેષાવશ્યક ભાષ્યમાં આથી ઊલટા ક્રમ છે.૧૦૩ નદિમાં લય્ક્ષરના છ ભેદાના ઉલ્લેખ છે, જ્યારે આવશ્યક ગ્રૂષિ અને નીિમાં પાંચ ભેદે સ્વીકારાયા છે.૧૧ આ બધી વિગતા આવશ્યકણિ, અને નંદિચૂર્ણ ના લેખકની અભિન્નતા સૂચવી શકે તેવી છે. પણ આની સંગતિ એમ બેસાડી શકાય કે જિનદાસગણિને આવશ્યકચૂર્ણિ કરતાં વિશેષ કહેવાનું ન હતું તેથી ઉક્ત ગાથાઓની ચૂર્ણિ કરી નથી. અને કેટલાંક સ્થળામાં તે આ કર્ણને અનુસર્યાં છે. વળી, કયાંક તેઓએ આવશ્યકચૂર્ણિા મત ‘અન્યે' કહીને ઉલ્લેખ્યા છે, જેમ કે, આવશ્યક ચૂર્ણિમાં મશ્રુિતની ભેદરેખાના સ્પષ્ટીકરણમાં આપેલા વર્લ્ડસુખના ઉદાહરણને વિર્યા માં પ્રત્યે કહીને ઉલ્લેખ્યુ. છે [આવુ પૃ. ૯, સઁસ્ક્રૂ છુ]. ઉપરાંતન'દિચૂં િકાર સમક્ષ જિનભદ્રની બન્ને કૃતિએ વિશેષણુવતી અને વિશેષાવશ્યકભાષ્ય હતી. આ વિગતા આવશ્યક ચૂર્ણિ` અને ન'દિસૂ`િના લેખકની ભિન્નતાનું સમ'ન કરે છે. આ પૂર્વે અમે કહી ગયા છીએ કે આવશ્યક પછી જ વિશેષાવશ્યક ભાષ્યની
રચના છે.
»{1}**
(૫) નઢિચૂર્ણિકારને વિશેષણવતી અને વિશેષાવશ્યકભાષ્યની જાણ છે :
કેવલજ્ઞાન કેવલદર્શનની વિચારણામાં જિનદાસએ નંદર્ણિમાં [નરૢ૪૦] વિશેષણુવતીની ચાવીસ ગાથાએ ઉષ્કૃત કરી છે.
વિશેષાવશ્યક ભાષ્યગત કેટલાક ગાથાશા અને એક ગાથા નદર્ણિમાં જોવા મળે છે. જેમકે, (૧) વેવમાં યુદ્ધ સત્ઝમાબાળ અગત. ૨૧૨। (૨) કોલિવિયોવૃદ્ધી ગાહા पूर्ववद् व्याख्येया' 3 (૨) યુદ્ધીવડે. II:! પતીવ માહાર, અસ્ત્યો તિવ્રુક્ષો ય લહા વસેલાવાને તથા માળિત૰૧૪। ન દિચૂર્ણિમાં પ્રાપ્ત વિશેષાવશ્યકભાષ્યના આ નામનિર્દેશ જિનભદ્ર પછી જિનદાસગણુિના કાળક્રમ સુચવે છે.(૪) મન-હંમેળગાહા ।૧૫ (૧) સત્તષિક્ષેતળાતો.......ળાળ૧૬ | આ ગાથા નંદિચૂણિ'માં સંપૂર્ણ પણે ઉલ્લેખાયેલી છે. ઉપયુક્ત ઉલ્લેખામાં સોર્તિયિોવન્દ્વી અને બુદ્ધીટ્ટેિ આ બે પૂગત ગાથાઓ છે, જેની સમજૂતી આવશ્યકચૂર્ણિમાં છે. ૧૭ નરમળ ગાથા આવશ્યકચૂર્ણિમાં છે૧૮ એટલે એ સિવાયના ઉપયુ*ક્ત ઉલ્લેખા જિનદાસગણુને જિનભદ્ર પછીના કાળમાં સૂચવે છે.
મની ઘણી ગા
અહી... એક એવા પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય છે કે એ જિનદાસગણુએ નંદિચૂર્ણ'માં વિશેષણુવતી૧૯ કપભાષ્ય૨૦ અને અન્ય કેટલાક પુરાગામી પ્રથાની૨૧ સામગ્રીના ઉપયાગ કર્યાં, તા વિશેષ વસ્યકભાષ્યની અને વિશેષાવશ્યક ભાષ્યમાં દેટલાક સ્થળેાએ શબ્દશઃ સામ્ય જોવા મળે છે તેના અથ શા ? ગાથાઓ કેમ ઉદ્ધૃત ન કરી ? બીજી તરફ્ નદિસૃષ્ટિ પ્રસ્તુત પ્રશ્નના ઉત્તર એ રીતે આપી શકાય (૧) પુરોગામી લેખકની સામગ્રીના કેવા અને કેટલા ઉપયાગ કરવા તે પરવતી લેખકની સ્વતંત્રતા છે. (૨) અથવા ક્રેઈ એવા ગ્રંથ જિનભદ્ર અને જિનદાસણની નજર સમક્ષ હશે, જેમાંથી ખન્ને લેખકેાએ ઉતારા કર્યા હાય, વિશેષાવશ્યક ભાષ્યમાં 'જિનભકે કેટલીક ગાથા પૂરોગામી ગ્રંથના નાનિર્દેશ

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નદિક્ષિ અને વિશિષવાક્ઝકભામનું પૌવપક્ષ સિવાય ઉતારી છે જેમ કે અમૃતનિશ્ચિત મતિના ઉદાહરણ સચવતી, આવશ્યક નિર્યુક્તિમાં નહીં મળતી, પણ નંદિમાં મળતી સાત ગાથાઓ વિશેષાવસ્યક ભાષ્યમાં નદિના નામનિર્દેશ સિવાય સંપ્રહાઈ છે. આ
આ બધી વિગતેના આધારે એવું અનુમાન કરી શકાય કે, જિનભદ્ર પછી જિનદાસ ગણિ છે. પણ આવશ્યકર્ણિ, નાદિચૂર્ણિ અને વિશેષાવશ્યક ભાષ્યમાં કેટલાક સ્થળોએ વિચારને કમિક વિકાસ જણાય છે જે ઉક્ત અનુમાનમાં વિસંગતિ ઉપસ્થિત કરે છે. જેમ કે
*
. (૧) આવશ્યક ચૂર્ણિમાં ચક્ષુ અને મનને જનાવગ્રહ’ સ્વીકાર નથી. નંદિચર્ણિમાં એક તરફ નંદિગત ઉલેખને અનુસરતાં જિનદાસગણિ જનાવગ્રહના ચાર ભેદનોં વાત કરે છે, તે બીજી તરફ મલક દષ્ટાન્નની મજૂતિમાં મનમાં જનાવગ્રહને સ્વીકારતે
સ્વમત રજૂ કરે છે અને એના સમર્થન માટે આ પ્રમાણે દલીલ કરે છે ? તે અળદિયस्थवावारे वि मणसे जुज्जते वंजणावग्गहा, उवयोगस्स असखेज्जसमयत्तणयो, उवयोगद्धाए य प्रतिसमयमणोदव्वग्गहणतो, मणोदव्वाणं च वंजणववदेसतो समये य असंखेज्जतिमे मनसो नियमार्थग्रहणं भवेत् । तस्य च प्रथमसमयार्थप्रति बोधकालेऽर्थावग्रहः, तस्य पूर्वमसंख्येयसमयेषु
ઝનાવણ:૨૪જિનભદ્ર આ ઉત્તરપક્ષને પૂર્વપક્ષમાં મૂકીને તેનું કેવું છે કે પિ विषयमसम्प्राप्य गृह्णाति मनस्तथाप्यस्य व्यजनावग्रहो युज्यत एव, असंख्येषसमयत्वादुपयोगस्य, प्रतिसमयं च मनोद्रव्योपादानात्, द्रव्याणां च व्यञ्जनव्यपदेशात् , लत्सम्बदस्य वा, श्रोत्रेन्द्रियावग्रहवत्। यथेह श्रोनेन्द्रियेण शब्दद्रव्याणि प्रतिसमयमाददानस्य व्यजनावग्नझे भवट्यसंख्येयसमयस्तदन्ते चार्थावग्रहः તન્મનલોડોતિ | જિનભદ્દે આ ઉપરાંત થોડી અન્ય વિગત પણ પર્વ પક્ષમાં ઉમેરી છે જેમ કે, अथ अनिश्चरतस्यापि च स्वदेहात् स्वदेह[हृद्] देशमचिन्तयतः तज्ज्ञेयेसम्बन्धे संति प्राप्तकारिता તાવ કાનાવોમામાણ્ય તિ | જિનભદ્ર પૂર્વ પક્ષનું ખંડન કર્યું છે.
. (૨) મતિ-શ્રુતની આવ.ચુર્ણિ ગત ભેદરેખાઓ ઉપરાંત અન્ય સ્પષ્ટતાઓ પણ નંદિર્ણિમાં છે. વિ. ભાષ્યમાં આ બધી સ્પષ્ટતાઓ ઉપરાંત અન્ય સ્પષ્ટતાઓ પણ છે, ઉપરાંત જરૂરી સુધારા પણ છે.'
(૩) અક્ષરના અસ્વપર્યાય, સ્વપર્યાય, સંબદ્ધપર્યાય અને અસંબદ્ધપર્યાયની સમજૂતી આવ. ચૂર્ણિ અને વિ. ભાષ્યમાં ઉત્તરોત્તર વિશેષ સ્પષ્ટ છે. ૨૭ : . (૪) શ્રુતજ્ઞાનની નદિમત કયાદિ વિચારણામાં આવશુર્ણિમાં દિને વાત વાતિ પાઠ શીકાર્યો છે અને તેની સંગતિ બેસાકતાં કહ્યું છેકે.દેવર સાદિનું આલેખન જાણે જોતા જાણતા હોય તેમ કરવામાં આવે છે તે નંદિ ચૂર્ણિમાં પણ આ જ પાઠ સ્વીકાર્યો છે. અને ઉકત સમાધાન ઉપરાંત પ્રજ્ઞાપનકત પશ્વાત્તાના સંદર્ભમાં બીજ પણ સમાધાન આપ્યું છે. જિનભદ્ર ઉતપાઠ ઉપરાંત બાળતિ નો viઉંતિ એમ પંરપરાપ્રાપ્ત શબને પાઠની સંગતિ બેસાડવા પ્રયાસ કર્યો છે. નાગતિ જ્ઞાતિ વાળે મતે અન્ય કહીંને ઉલેખે છે અને અચક્ષુદર્શનના સંદર્ભમાં તેની સંગતિ બેસાડી છે. ૧૮, ' : *
TA

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હમનારાયણ પડયા
(૫) મતિયુતની બેદવિવારણામાં જાવ. યુણિમાં જણાવ્યા પ્રમાણે મતિ નક્ષર છે, જ્યારે શ્રત અક્ષર કે અનાર હોઈ શકે છે. મંદિણિ અનુસાર મતિ અનક્ષર છે, જ્યારે શ્રુત અક્ષરાનુગત છે. જિનભ' ઉક્ત બને સમજૂતી અને સુવ્યવસ્થિત કરી છે.
(૬) ભાવ ચૂર્ણિમાં જણાવ્યા પ્રમાણે તેમના પર્યાયને વિષય પરકીય મને ગત ભાવ છે. નચિણિમાં તેને સુધારે છે જેને વિશેષ રુપેણ કરીને જિનભદ્દે સ્વીકાર્યો છે.૨૦ * આ બધી વિગતની સંગતિ એમ બેસાડી શકાય કે, જિનભદ્ર અને જિનદાસગણિ સમક્ષ કોઈ પુરોગામી વ્ર હતા, જેના કેટલાક વિચારોન, જિનભકે ખંડન કરેલું હોવા છતાં, જિનદાસગણિએ સમર્થન કર્યું છે. આ બધી વિગતે તપાત એમ સ્વીકારવું પડે કે કેટલીક વિગતે જિનદાસગણિને જિનભન્ની પૂના કાળમાં સૂચવતી હોવા છતા, અન્ય સમર્થ પ્રમાણે જિનદાસગણિને નિમક પછી જણાવે છે.
पादटीप ૨ નં– પd. 9. S. ૨ નં. પ્રdi. p. ૨૨. ૨ નં. ૧૧, ૧૨; , , ૨૪. ૪ . ૨૬ ૧૮, પૂ . ૨૪ છે , મજૂ.. -ર૪. ધ ન ૪૧, છું. ૧૪૪-૪૬, ' નં. ૪૬, મા પૃ. ૨૧૦-૧૨ ૮ નં. ૪૬, માર્. . ૨૨-૧૬.
માર્. . ૬, દ્વિમા. ૨૨૪. { આવ્. પૃ. ૨૪, ગૂ. ૪, લિમા. ૨૬૦૫-૨ ૨૬ નં. ૬૨. માલૂ, ૩, ૨૭, રંજૂ.. ૨૨ મિ. ૮૪, ૬, ૭, ૪૪. ૨૨ વિમા. ૨૬, , ૨, પૃ. ૨૨. ૨૪ મિ. ૨૨૭, નક,
ધ ચિમ. ૨૨, રંગૂ. ૭૪, ૧૧. # વિમા ૨૨૪, ૧૨૮ ૨, ૪૪. ૨૭ માર્. p. ૮, . ૨૮ ચાજૂ, . . ૨૬ નં. ૪૦.
જ

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નચિણિક અને વિશેષાવશ્યક ભાષ્યનું પૌવા २० नचू, ७४, ७५. २१ नचू. ३१-३२, ३८, ६८, ७७, ११०. २२ नं. ४६, गा. ५६, ५९, ५८, ६०, ६२, ६३, ६९ = मा वि.मा. भां
३५९६, ३६०१, २, ३, ८, ९, २५ भने छ. २३ आचू. पृ. ११, नंचू. ४९. २४ नंचू. ५६, पृ. ४१-४२. २३ विभा. २३६-२४३. २६ आचू. पृ. ९, नचू. ४३, विभा. ९६-१७५. २७ आचू. पृ. २९, नचू. ७४, पृ. ५५, विभा. ४७७-४९५. २८ माचू. पृ. ३५-३६, न चू. ११७, विभा. ५५०-५२. आचू. भा 'आणति ण पासति'
'अन्ये' डी सेन्य छे. नंचू मां नथी. २९ आचू. पृ. ९, नंचू. ४३, विभा. १६१, १६९. ३० आचू. पृ. ७१, नचू ३२ पृ. २४, पं १ थी ३, विभा. ८१०.
___ संदर्भसचि
भाचू. = आवश्यकचूर्णि - जिनदासगणिमहत्तर न = न दिसूत्र, श्रीदेववाचक, [ श्री जिनदासगणिमहत्तरविरचितचूया युक्तम् ] __प्राकृतग्रन्थपरिषद्प्रकाशन, ई.स. १९६६. प्राकृत टे. सो. सिरीज न ९.
नंचू. = नदिचूर्णि = श्री जिनदासगणिमहत्तर, प्रकाशन न. अनुसार. . विभा = निशेषावश्यकभाष्यम् - बिनभदंगणेशमाश्रमण, लालभाई दलपाभाई भा. सं.
- विद्यामंदिर प्रकाशन, ई.स. १९६६.

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अपभ्रंश साहित्य में कृष्ण-काव्य
हरिवल्लभ भायाणी
- १. प्रास्ताविक अपभ्रंश साहित्य में कृष्णविषयक रचनाओं का स्वरूप, इयत्ता, प्रकार और महत्त्व कैसा था यह समझने के लिए सबसे पहले उस साहित्य से सम्बन्धित कुछ सर्वसाधारण और प्रास्ताविक तथ्यों पर लक्ष्य देना आवश्यक होगा ।
समय की दृष्टि से अपभ्रंश साहित्य पांचवी-छठवीं शताब्दी से लेकर बारहवीं शताब्दी तक पनपा। और बाद में भी उसका प्रवाह क्षीण होता हुआ भी चार सौ पांच सौ वर्ष तक बहता रहा । इतने दीर्घ समयपट पर फैले हुए साहित्य की हमारी जानकारी कई कारणों से अत्यन्त त्रुटित है।
पहली बात तो यह कि नवीं शताब्दी के पूर्व को एक भी अपभ्रश कृति अब तक हमें हस्तगत नहीं हुई है। प्रायः तीन सौ साल का प्रारम्भिक कालखण्ड साग का सारा अन्धकार से आवृत सा है । और बाद के समय में भी दसवीं शताब्दी तक की कृतियों में से बहुत स्वल्प उपलब्ध हैं ।
दूसरा यह कि अपभ्रंश की कई एक लाक्षणिक साहित्यिक विधाओं की एकाध ही कृति बची है और वह भी ठोक उत्तरकालीन है । ऐसी पूर्वकालीन कृतियों के नाम मात्र से भी हम वंचित हैं। इससे अपभ्रंश के प्राचीन साहित्य का चित्र अच्छी तरह धुंधला और कई स्थलों पर तो बिलकुल कोरा है ।
तीसरा यह कि अपभ्रंश का बचा हुआ साहित्य बहुत कर के धार्मिक साहित्य है और वह भी स्वल्प अपवादों के सिवा केवल जैन साहित्य है । जैनेतर-हिन्दू एवं बौद्ध साहित्य की और शुद्ध साहित्य की केवल दो-तीन रचनाएं मिली है। इस तरह प्राप्त अपभ्रंश साहित्य जैन-प्राय है और इस बातका श्रेय जैनियों की ग्रन्थं सुरक्षा की व्यवस्थित पद्धति को देना चाहिए । मगर ऐसी परिस्थिति के फलस्वरूप अपभ्रंश साहित्य का चित्र और भी खण्डित एवं एकाजी बनता है।
इस सिलसिले में एक और अधिक बात का भी निर्देश करना होगा। जो कुछ अपभ्रंश साहित्य बच गया है उसमें से भी बहुत छोटा अंश अब तक प्रकाशित हो सका है । बहुत सी कृतियाँ भाण्डारों में हस्तप्रतियों के ही रूप में होने से असुलभ हैं।
इन सब के कारण अपभ्रंश साहित्य के कोई एकाध अंग या पहलू का भी वृत्तान्त तैयार करने में अनेक कठिनाइयाँ सामने आती हैं और फलस्वरूप वह वृत्तान्त अपूर्ण एवं अटक रूप में ही प्रस्तुत किया जा सकता है । ____ यह तो हुई सर्वसाधारण अपभ्रंश साहित्य की बात । फिर यहाँ पर हमारा सीधा नाता कृष्णकाव्य के साथ है । अतः हम उसकी बात लेकर चले । ___ भारतीय साहित्य के इतिहास की दृष्टि से जो अपभ्रंश का उत्कर्षकाल है वही कृष्णकाम्य का मध्याह्नकाल । संस्कृत एवं प्राकृत में इसी कालखण्ड में पौराणिक और काव्यसाहित्य की

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अपभ्रंश साहित्य में कृष्ण-काव्य अनेकानेक कृष्णविषयक रचनाएँ हुई। 'हरिवंश', 'विष्णुपुराण', 'भागवतपुराण' आदि की कृष्णकथाओं में तत्कालीन साहित्य-रचनाओं के लिए एक अक्षय मूलस्रोत का काम किया है। विषय, शैली आदि की दृष्टि से अपभ्रश साहित्य पर संस्कृत-प्राकृत साहित्य का प्रभाव गहरा एवं लगातार रहता था । अतः अपभ्रंश साहित्य में भी कृष्णविषयक रचनाओं की दीर्घ और व्यापक परम्परा का स्थापित होना अत्यन्त सहज था। किन्तु उपरिवर्णित परिस्थिति के कारण हमें न तो प्राप्त है अपभ्रंश का एक भी शुद्ध कृष्णकान्य, न तो हमें प्राप्त है एक भी जेनेतर कृष्णकाव्य । और जैन परम्परा की जो रचनाएँ मिलती हैं वे भी बहुत कर के अन्य बृहत् पौराणिक रचनाओं के एकदेश के रूप में मिलती हैं। इतना ही नहीं उनमें से अधिकांश कृतियां अब तक अप्रकाशित हैं। इसका अर्थ यह नहीं होता कि अपभ्रंश का उक्त कृष्णसाहित्य काव्य-गुगों से वंचित है। फिर भी इतना तो अवश्य है कि कृष्णकथा जैन साहित्य के एक अंश के रूप में रहने से तजन्य मर्यादाओं से वह बाधित है।
२. कृष्णकथा का स्वरूप वैदिक परम्परा की तरह जैन परम्परा में भी कृष्णचरित्र पुराणकथाओं का ही एक अंश था। जैन कृष्णचरित्र वैदेक परम्परा के कृष्णचरित्र का ही सम्प्रदायानुकूल रूपान्तर था । यही परिस्थिति गमकथा आदि कई अन्य पुराणकथाओं के बारे में भी है। जैन परम्परा इतर परम्परा के मान्य कथास्वरूप में व्यावहारिक दृष्टि से एवं तर्कबुद्धि को दृष्टि से कुछ असंगतियां बताकर उसे मिथ्या कहती है और उससे भिन्न स्वरूप की कथा जिसे वह सही समझती है उसको प्रस्तुत करती है । तथापि जहाँ तक सभो मुख्य पात्रों का, मुख्य घटनाभों का और उनके क्रमादि का सम्बन्ध है वहां सर्वत्र जैन परम्परा ने हिन्दु परम्परा का ही अनुसरण किया है।
. .जैन कृष्णकथा में भी मुख्य प्रसंग, उनके क्रम, एवं पात्र के स्वरूप आदि दीर्घकालीन परम्परा से नियत थे। अत: जहाँ तक कथानक का सम्बन्ध है जैन कृष्णकथा पर आधारित विभिन्न कृतियों में परिवर्तनों के लिए स्वल्प अवकाश रहता था । फिर भी कुछ छोटीमोटी तफसीलों के विषय में, कार्यो के प्रवृत्ति-निमित्तों के विषय में एवं निरूपण की इयत्ता के विषय में एक कृति और दसरी कृति के बीच पर्याप्त मात्रा में अन्तर रहता था । दिगम्बर और श्वेताम्बर परम्परा के कृष्णचरित्रों की भी अपनी अपनो विशिष्टताएं हैं। और उनमें से कोई एक रूपान्तर के अनुपरणकर्ताओं में भी आपस आपस में कुछ भिन्नता देखो जाती है । मूल कथानक को कुछ विषयों में सम्प्रदायानुकूल करने के लिए कोई सर्वमान्य प्रणालिका के अभाव में जैन रचनाकारों ने अपने अपने मार्ग लिये हैं ।
- जैन कृष्णचरित्र के अनुसार कृष्ण न तो कोई दिव्य पुरुष थे, न तो ईश्वर के अवतार या 'मेगवान स्वयं' । वे मानव ही थे, हालांकि एक असामान्य शक्तिशाली वीर पुरुष एवं सम्राट
। जैन पुराणकथा के अनुसार प्रस्तुत कालखंड में तिरसठ महापुरुष या शलाका-पुरुष हो गए। चौबीस तीर्थकर, बारह चक्रवर्ती, नव वासुदेव (या नारायण), नव बलदेव और नव प्रतिवासुदेव। वासुदेवों की समृद्धि, सामर्थ्य एवं पदवी चक्रवर्तियों से आधी होती थी । प्रत्येक

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बामदेव तीन खंडों पर शासन चलाता था । वह अपने प्रतिवासुदेव का युद्ध में संहार करके वासुदेवत्व प्राप्त करता था और इस कार्य में प्रत्येक बळदेव उसका साहाय्य करता था। राम, लक्ष्मण और रावण क्रमशः आठवे बलदेव, वासुदेव और प्रतिवासुदेव थे । नवी त्रिपुटी थी कृष्ण, बलराम और जरासन्ध की।
- लिरसठ महापुरुषों के चरित्रों को प्रथित करने वाली रचनाओं को 'त्रिषष्टिशलाकापुरुषचरित' या पत्रिषष्टिमहाकुरुषचरित' एमा नाम दिया जाता था। जब नव प्रतिवासुदेवों की गिनती नहीं की जाती थी तब ऐसी रचना 'चतुष्पंञ्चाशत्महापुरुषचरित्र' कहलाती थी। दिगम्बर परम्परा में इसको 'महापुराण' भी कहा जाता था। महापुराण में दो माग होते थे-आदिपुरोण और उत्तरपुराण।। आदिक्षराण में प्रथम तीर्थकर और प्रथम चक्रवर्ती के चरित्र दिए जाते थे। उत्तरपुराण में शेष महापुरुषों के चरित्र।
सभी महापुरुषों के चरित्रों का निरूपण करनेवाली ऐसी रचनाओं के अलावा कोई एक तीर्थकर, चक्रवर्ती, वासुदेव आदि के चरित्र को लेकर भी कृतियां रची जाती थी। ऐसी रचनाएं 'पुराण' नाम से ख्यात थीं। कृष्ण वासुदेव का चरित्र तीर्थंकर अरिष्टनेमि के चरित्र के साथ .. संलान था। उनके चरित्रों को लेकर को गई रचनाए' 'हरिवंश' या 'अरिष्टनेमिपुराण' के नाम से ज्ञात है।
जहां कृष्ण वासुदेव और बलराम को कथा स्वतंत्र रूप से प्राप्त है वहां भी वह अन्य एकाधिक कथाओं के साथ संलग्न तो रहतो थी ही । जैन कृष्णकथा नियम पे ही अल्पाधिक मात्रा में अन्य तीनचार विभिन्न कथासूत्रों के साथ गुम्फित रहती थी। एक कथासूत्र होता था कृष्णपिता वसुदेव के भ्रमणों की कथा । दूसरा बाईसवें तीर्थंकर अरिष्टनेमि का चरित्र । तीसरा कथासूत्र होता था पांडवों का चरित्र । इनके अतिरिक्त मुख्य मुख्य पात्रों के भवान्तरों की कथाएं भी दी जाती थी। बसुदेवने एक सौ बरस तक विविध देशों में भ्रमण करके अनेकानेक मानवकन्याएं और विद्याघरम्याए प्राप्त की थीं। उसकी रसिक कथा 'वसुदेवहिण्डि' के नाम से जैन परम्परा में प्रचलित थी । वास्तव में यह गुणाढ्य की लुप्त 'बृहत्कथा' का ही जैन-रूपान्तर था। कृष्णकथा के प्रारम्भ में बसुदेव का वंशवर्णन और चरित्र आता है। वहां पर वसुदेव को भ्रक्षणकथा भी छोटे मोटे रूप में दी जाती थी।
अरिष्टनेमि कृष्ण वासुदेव के चचेरे भाई थे । बाईसवें तीर्थकर होने से उनका चरित्र जैनधर्मियों के लिए सर्वाधिक महत्त्व रखता है। अत: अनेक बार कृष्णचरित्र नेमिचरित्र के एकदेश के रूप में मिलता है। इसके अलावा पाण्डवों के साथ एवं पाण्डव-कौरव-युद्ध के साथ कृष्ण का घनिष्ठ सम्बन्ध होने से कृष्ण के उत्तरचरित्र के साथ महाभारत की कथा भी प्रथित होती भी। फलस्वरूप ऐसी रचनाओं का 'जैन महाभारत' ऐसा भी एक नाम प्रचलित था। उस प्रकार सामान्यतः जिस अंश को प्राधान्य दिया गया हो उसके अनुसार कृष्णचरित्रविषयक रचनामों का अरिष्टनेभिचरित्र' (या 'नेमिपुराण'), 'हरिवंश', 'पाण्डवपुराण','जैन महाभारत' मादि नाम दिए जाते थे। किन्तु इस विषय में सर्वत्र एकवाक्यता नहीं है। अमुक विशिष्ट अश, को समान प्राधान्य देने वाली कृतियों के भिन्न भिन्न नाम भी मिलते है। जैसे कि आरम्भ में

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सूचित किया था, जैन पुराणकथाओं का स्वरूप पर्याप्त मात्रा में रूढिबद्ध एवं परंपरानिक्त था। दूसरी और अपभ्रंश कृतियों में भी विषय, वस्तु आदि में संस्कृत-प्राकृत की पूर्वप्रचलित रचनाओं का अनुसरण होता था। इसलिए यहां पर अपभ्रश कृष्णकान्य का विवरण एवं आलोचना प्रस्तुत करने के पहले जैन परम्परा को मान्य कृष्णकथा की एक सर्वसाधारण रूपरेखा प्रस्तुत करना आवश्यक होगा । इससे उत्तरवर्ती आलोचना आदि के लिए भावश्यक सन्दर्भ सुलभ हो पाएगा। नीचे दी गई रूपरेखा सन् ७८४ में दिगम्बराचार्य जिनसेनरचित संस्कृत ' हरिवंशपुराण' के मुख्यतः ३३, ३४, ३५, ३६, ४० और ४१ सर्गों पर आधारित है। श्वेताम्बरावार्य हेमचन्द्र के सन् १९६५ के करीब रचे हुए संस्कृत 'त्रिषष्टिशलाकापुरुषचरित' के आठवें पर्व में भी सविस्तर कृष्णचरित है। जिनसेन के वृत्तांत से हेमचन्द्र का वृत्तांत कुछ भेद रखता है । कुछ महत्त्व की विभिन्नताएं पादटिप्पणियों में सूचित की गई है। (हरिवंशपुराण का संकेत 'हपु०' और 'त्रिषष्टिशलाकापुरुषचरित' का संकेत 'त्रिच.' रखा है )कृष्णचरित अत्यन्त विस्तृत होने से यहां पर उसकी सर्वांगीण समालोचना करना सम्भव नहीं है । जैन कृष्णचरित के स्पष्ट रूप से दो भाग किए जा सकते हैं। कृष्ण और यादवों के द्वारावती. प्रवेश तक एक भाग और शेष चरित का दूसरा भाग । पूर्वभाग में कृष्ण जितने केन्द्रवर्ती है उतने उत्तरभाग में नहीं है। इसलिए निम्न रूपरेखा पूर्वकृष्णचरित तक सीमित की गई है। ...
३. जैन कृष्णकथा की रूपरेखा ..हरिवंश में जो कि हरिराजा से शुरू हुआ था, कालक्रम से मथुरा में यदु नामक राजा हुभा। उसके नाम से उसके वंशज यादव कहलाए । यदु का पुत्र नरपति हुभा और नरपति के पुत्र शूर और सुवीर । सुवीर को मथुरा का राज्य दे कर शूर ने कुशद्य देश में शौर्यपुर बसाया । शूर के अन्धावृष्णि आदि पुत्र हुए। और सुवीर के भोषक वृष्णि भादि । अन्धकवृष्णि के दश पुत्र हुए उनमें सबसे बड़ा समुद्रविजय और सबसे छोटा वसुदेव था। ये सब दशाई नाम से विख्यात हुए । कुन्ती और माद्री ये दो अन्धकवृष्णि की पुत्रियां थीं। भोजकवृष्णि के उग्रसेन आदि पुत्र थे। क्रम से शौर्यपुर के सिंहासन पर समुद्रविजय और मधुग के सिंहासन पर उग्रसेन आरूढ हुए । . अतिशय सौन्दर्य युक्त वसुदेव से मन्त्रमुग्ध होकर नगर की स्त्रियां अपने परवार की उपेक्षा करने लगी। नागरिकों की शिकायत से समुद्रविजय ने युक्तिपूर्वक बमदेव के घर से बाहर निकलने पर नियन्त्रण लगा दिया । वसुदेव को एक दिन अकस्मात इसका पता लग गया। उसने प्रच्छन्न रूप से नगर छोड़ दिया । जाते जाते उसने लोगों में ऐसी बात फैलाई कि वसुदेव ने तो अग्निप्रवेश कर के आत्महत्या कर ली। बाद में वह कई देशों में भ्रमण कर के और बहुत मानवकन्याएँ एवं विद्याधरकन्याएँ प्राप्त कर के एक सौ वर्ष के बाद भरिपुर की गजकुमारी रोहिणी के स्वाम्बर में आ पहुँचा । रोहिणी ने उसका वरण किया। वहां
आए समुद्रविजय आदि वन्धुओं के साथ उसका पुनर्मिलन हुआ । वसुदेव को रोहिणी से . राम नामक पुत्र हुआ । कुछ समय के बाद वह शौर्यपुर में वापिस आ गया और वहीं धनुर्वेद का आचार्य बन कर रहा । मगधराज जरासंध ने घोषणा कर दी कि जो सिंहपुर

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के राजा सिंहरथ को जीन्दा पकड़ उसे सौपेगा उसको कुमारी जीवद्यशा एवं मनपसंद एक नगर दिया जाएगा। वसुदेवने यह कार्य उठा लिया। संग्राम में सिंहरथ को यसदेव के कंस नामक एक प्रिय शिष्य ने पकड़ लिया। अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार जीवद्यशा देने के पहले जरासंघ ने जब अज्ञातकुल कंस के कुल की जांच की तब पता चला कि वह उग्रसेन का ही पुत्र था। जब वह गर्भमें था तब उसकी जननी को पतिमांस खाने का दोहद हुआ था। पत्र कहीं पितघातक होगा इस भय से जननी ने जन्मते ही पुत्र को एक कांसे की पेटी में रखकर यमुना में बहा दिया था। एक कलालिन ने पेटी में से बालकको निकालकर अपने पास रख लिया था। कंस नामक यह बालक जब बड़ा हुआ तब उसकी उग्र कलहप्रियता के कारण कलालिनने उसको घर से निकाल दिया था। तबसे वह धनुर्वेद की शिक्षा प्राप्त करता हमा बसदेव के पास ही रहता था और उसका बहुत प्रीतिपात्र बन गया था। इसी सपत
सने भी पहली बार अपना सही वृत्तान्त जामा । सो उसने पिता से अपने बेर का बदला लेने के लिये जरासन्ध से मथुरानगर मांग लिया। वहीं ना कर उसने अपने पिता उग्रसेन को परास्त किया और उसको बंदी बनाकर दुर्ग के द्वार के समीप रख दिया। कसने वसुदेव को मथुरा बुला लिया और गुरुदक्षिणा के रूप में भपनी बहन देवकी उसको दी।
'देवकी के विवाहोत्सव में जीवद्यशाने 'अतिमुक्तक मुनि का अपराध किया' । फलस्वरूप मनिने भविष्यकथन के रूप में कहा कि जिसके विवाह में मत्त होकर नाच रही हो उसकेही पुत्र से तेरे पति का एवं पिता का विनाश होगा । भयभीत जीवधशा से यह बात जान कर कंसने वसुदेव को इस वचन से प्रतिबद्ध कर दिया की प्रत्येक प्रसूते के पूर्व देवकी को बाकर कंसके आवास में ठहरना होगा। बाद में कंसका मलिन आशय ज्ञात होने पर वसुदेव ने बाकर अतिमुक्तक मुने से जान लिया कि प्रथम छह पुत्र चरमशरोरी होंगे इसलिए उनकी अपमृत्यु नहीं होगी और मातषां पुत्र वासुदेव बनेगा और वह कंसका घातक होगा। इसके बाद देवकी ने तीन बार युगलपुत्रों को जन्म दिया। प्रत्येक बार इन्द्राशा से नेगम देवने उनको - उठाकर भद्रिलनगर के सुदृष्टि श्रेष्ठी की पत्नी अलका के पास रख दिया और अलका के मृतपुत्रों को देवको के पास रख दिया। इस बात से अज्ञात कंस प्रत्येक बार इन मृत पुत्रों को पटक कर समझता कि मैंने देवकी के पुत्रों को मार डाला।
देवकी के सातवें पुत्र कृष्ण का जन्म सात मास के गर्भवाम के बाद भाद्रपद शुक्ल द्वादशी को रात्रि के समय हुभा४ । बलराम नवजात शिशु को उठ कर घर से बाहर निकल १. दीक्षा लेने के पूर्व अतिमुक्तक कंस का छोटा भाई था। हपु. के अनुसार जीवद्यमा
ने हंसते-हंसते अतिमुक्तक मुनि के सामने देवकी का रजोमलिन बस्त्र प्रदर्शित कर उन की आशातना की । त्रिच. के अनुसार मदिरा के प्रभाववश जीवद्यशा ने
अतिमुक्तक मुनि को गले लग कर अपने साथ नृत्य करने को निमंत्रित किया । ... २. त्रिच० के अनुसार जन्मते ही शिशु अपने को सौंप देने का वचन कंसने वसुदेव से ले लिया ।
३. त्रिच० में सेठसेठानी के नाम माग ओर सुलसा हैं। ४. त्रिच० के अनुसार कृष्णजन्म की तिथि और समय श्रावण कृष्णाष्टमी और मध्यरात्री है।

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गया । घनघोर वर्षा से उसकी रक्षा करने के लिए वसुदेव उस पर छत्र धर कर चलता था। नगर के द्वार कृष्ण के चरणस्पर्श से खुल गए। उसी समय कृष्ण को छोंक आई। यह सुनते वही बन्धन में रखे हुए उग्रन ने आशीष का उच्चारण किया । वसुदेवने उसको यह रहस्य गुप्त रखने को कहा । कृष्ण को लेकर वसुदेव और बलराम नगर से बाहर निकल गए ।' देदीप्यमान शृगधारी दैवो वृषभ उनको मार्ग दिखाता उनके आगे आगे दौड़ रहा था। यमुना नदी का महाप्रवाह कृष्ण के प्रभाव से विभक्त हो गया । नदी पार करके वसदेव वृन्दावन पहुँचा और वहां गोष्ठ में बसे हुए अपने विश्वस्त सेवक नन्दगोप. और उसकी परनो यशोदा को कृष्ण को सौंपा। उनकी नवजात कन्या अपने साथ लेकर वसुदेव और बलराम वापस आए । कंस प्रसूति की खबर पाते ही दौड़ता गया। कन्या खान उसकी हत्या तो नहीं की फिर भी उसके भावि पतिकी भोर से भय होने की आशंका से उसने उसकी नाक को दबा कर चिपटा कर दिया।
गोपगोपी के लाडले कृष्ण वन में वृद्धि पाने लगे । कंस के ज्योतिषी ने बताया कि तुम्हारा शत्रु कहीं पर बड़ा हो रहा है। कंसने अपनी सहायक देवियों को आदेश दिया कि वे शत्रु को ढूंढ निकाले और उसका नाश करें । इस आदेश से एक देवीने भीषण पक्षी का हा लेकर कृष्ण पर आक्रमण किया । कृष्ण ने उसकी चोच जोर से दबाई तो वह भाग गई । दूसरी देवी पूतना-भूत का रूप लेकर अपने विषलिप्त स्तन से कृष्ण को स्तनपान कराने लगी । तब देवों ने कृष्ण के मुख में अतिशय बल रखा। इससे पूतना का स्तनाग्र इतना दब गया कि वह भी चिल्लाती भाग गई। तीसरी शकटरूपधारी पिशाची जब पापा मारती आई तब कृष्णने लात लगाकर शकट को तोड़ डाला । कृष्ण के बहत ऊधमो से तंग आकर यशोदा ने एक बार उनको उखली के साथ बांध दिया। उस समय दो। देवियां यमलार्जुन का रूप धरकर कृष्ण को मारने आई। कृष्णने दोनों को गिरा दिया। छठवीं वृषभरूपधारी देवी की गरदन मोड़ कर उसको भगाया और सातवीं देवी जत्र कठोर पाषाणवर्षा करने लगी तब कृष्ण ने गोवर्धनगिरि उंचा उठा कर सारे गोकुल की रक्षा की। ५. त्रिच० के अनुसार देवकी के परामर्श से वसुदेव कृष्ण को गोकुल ले चला। इसमें का
पर छत्र धरने का कार्य उनको रक्षक देवताएं करती हैं। ६. त्रिव० के अनुसार देवताओं ने आठ दीपिकाओं से मार्ग को प्रकाशित किया और उन्होंने
. श्वेत वृषभ का रूप धर कर नगरद्वार खोल दिए । ७. त्रिच० अनुसार ये प्रारम्भ के उपद्रव कंसकी ओर से नहीं अपितु वसुदेव के बेरी विद्याधर की ओर से आए थे। विद्याधरपुत्री शकुनीने शकट के उपर बैठ कर नीचे से कष्ण को दबा कर मारने का प्रयत्न किया । और पूतना नामक दूसरी कृष्ण को विषति. स्तम पिलाती है । कृष्ण की रक्षक देवताएँ दोनों का नाश करती है। 2. त्रिच० के अनुसार बालकृष्ण कहीं चला न जाय इसलिए उनको उखली के साथ
कर यशोदा कहीं बाहर गई तब शूपेक के पुत्रने यमलार्जुन बन कर कृष्ण को दबाकर माया चाहा । किन्तु देवताओने उसका नाश किया । त्रिच. में गोवर्धनधारण की जान

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कृष्ण के परक्रमों की बात सुनकर उनको देखने के लिए देवकी बलराम को सार्थ लेकर मोपूजा को निमित्त बनाकर गोकुल आई और गोपवेश कृष्ण को निहारकर वह आनन्दित हुई और मथुरा वापस गई । बलराम प्रतिदिन कृष्ण को धनुविद्या और अन्य कलाओं की शिक्षा देने के लिए मथुरा से आता था।
बालकृष्ण गोपकन्याओं के साथ रास खेलते थे । गोपकन्याएं कृष्ण के स्पर्शसुख के लिए उत्सुक रहती थीं, किन्तु कृष्ण स्वयं निर्विकार थे। लोग कृष्ण की उपस्थिति में अत्यन्त सुख का और उनके वियोग में अत्यन्त दुःख का अनुभष करते थे ।
- एक बार. शंकित होकर कंस स्वयं कृष्ण को देखने को गोकुल भाया । यशोदा ने. पहले से ही कृष्ण को दूर वन में कहीं भेज दिया। वहां पर भी कृष्णने ताडवी नामक .. पिशाची को मार भगाया एवं मण्डप बनाने के लिए शाल्मलि की लकड़ी के अत्यन्त भारी स्तम्भों को अकेले हो उठाया । इससे कृष्ण के सामथ्र्य के विषय में यशोदा मिःशक हो गई .. और कृष्ण को वापिस लौटा लिया ।
मथुरा वापिस आकर कंस ने शत्रुका पता लगाने के लिए ज्योतिषी के कहने पर .. ऐसो घोषणा कर दी कि जो मेरे पास रखी गई सिंहवाहिनी नागशय्या पर आरूढ हो सके, . अजितजय धनुष्य को चढ़ा सके एवं पांचजन्य शंख फूक सके उसको अपनी मनमानीचीच प्रदान की जाएगी। अनेक राजा ये कार्य सिद्ध करने में निष्फल हुए । एक बार जीषधशा का भाई भानु कृष्ण का बल देखकर उनको मथुरा ले गया और वहाँ कृष्ण ने तीनों पराक्रम सिद्ध किए। इससे कसकी शका प्रबल हो गई। किन्तु बलरामने शीघ्र ही कृष्ण को ब्रज भेज दिया। - कृष्ण को विनाश करने के लिए कंस ने गोप लोगो को आदेश दिया कि यमुना के हद में से कमल ला कर भेंट करें । इस हद में भयंकर कालियनाग रहता था। कृष्ण ने हद में प्रवेश कर के कार्यालय का मर्दन किया और वह कमल लेकर बाहर आया" । जब कंस
९. त्रिच. के अनुसार कृष्ण के पराक्रमों की बात फैलने से वसुदेव ने कृष्ण की सुरक्षा के
लिए बलराम को भी नन्दयशोदा को सौंप दिया । उनसे कृष्ण ने विद्याएं सोखी । १०. त्रिच० के अनुसार जो शाङ्ग धनुष्य चढ़ा सके उसको अपनी बहन सत्यभामा देने की घोषणा
कंसने की । और इस कार्य के लिए कृष्ण को मथुरा के जाने वाला कृष्ण का सौतेला भाई
अनावृष्ठि था । ११. त्रिच्० में कालियमर्दन का और कमल लाने का प्रसंग कंसकी मल्लयुद्धघोषणा के बाद आते
त्रिच० के अनुसार केस गोपों को मल्लयुद्ध के लिए आने का कोई आदेश नहीं भेजता है। कंस ने जो मल्लयुद्ध के उत्सव का प्रबन्ध किया था उसमें संमिलित होने के लिए कृष्ण और बलराम कौतुकवश स्वेच्छा से चलते हैं । जाने के पहले जब कृष्ण स्नान के लिए
ना में प्रवेश करते है तब कंस का मित्र कालिय डसने आता है। तब कृष्ण उसको नाथ कर उसके उपर आरूढ होकर उसे खुब घुमाते हैं और निर्जीव सा करके छोड़ देते हैं।

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अपभ्रंश साहित्य में कृष्णकाव्य को कमल मैट किए गए तब उसने नन्दपुत्र के सहित सभी गोपकुमारों को मल्लयुद्ध के लिए उपस्थित होने का आदेश दिया । अपने बहुत से मल्लों को उसने युद्ध के लिए तयार रखा। कंस का मलिन आशय जान कर वसुदेव ने भी मिलन के निमित्त से अपने नव भाईओं को मथरा में बुला लिया।
बलराम गोंकुल गए और कृष्ण को अपने सही मात-पिता, कुल आदि घटनामों से परिचित किया । इससे दृष्ट हो कर कृष्ण कंस का संहार करने को उत्सुक हो उठे । दोनों भाई मल्लवेश धारण करके मथुरा की ओर चले । मार्ग में कंस से अनुरक्त तीन असुरों ने क्रमशः नाग के. गधे के और अश्व के रूप में उनको रोकने का प्रयास किया । कष्ण ने तोनों का नाश कर दिया । मथुरा के मगरद्वार पर कृष्ण और बलराम जब आ पहुंचे तब उनके उपर कंस के आदेश से चम्पक और पादाभर नामक दो मदमस हाथी छोरे गए। बलराम ने चम्पक को और कृष्ण ने पादाभर को दाँत उखाइके मार डाला।
नगरप्रवेश करके वे अखाडे में आए। बलराम ने इसारे से कृष्ण को वसुदेव, अन्य दशाह. कंस आदि की पहचान करवाई। कंसने चाणूर भोर मुष्टिक इन दो प्रचण्ड मलों को कृष्ण के पास भेजा । किन्तु कृष्ण में एक सहस्र सिंह और बलराम में एक सहस हाथी का बल था । तो कृष्ण ने चाणूर को भींच कर मार डाला और बलराम ने मुहिक प्राण मुधिप्रहार से हर लिए । इतने में स्वयं कंस तीक्ष्ण खड्ग लेकर सामने भाया। कृष्ण ने लाग छीन लिया, कंस को पृथ्वी पर पटक दिया, उसे पैरों से पकड़ कर पत्थर पर पछार कर मार डाला,'४ और एक प्रचण्ड अहहास्य किया । भाक्रमण करने को खड़ी हुई कसकी सेना को बलराम ने मंच का खंभा उखाड़ कर प्रहार करके भगा दिया । कृष्ण पिता और स्वजनों से मिला । उग्रसेन को बन्धनमुक्त किया और उसको मथुरा के सिंहासन पर फिर से बैठाया। जीवद्यशा जरासन्ध के पास चली गई। कृष्ण ने विद्याधरकुमारी सत्यभामा के साथ भीर बलराम ने रेवती के साथ विवाह किया ।
१२. त्रिन में सर्पशय्या पर आरोहण और कालियमर्दन इन पराक्रमों के पहले जबकि कृष्ण . ग्यारह साल के थे तब ये पराक्रम करने को बात है। त्रिच० के अनुसार कृष्ण की कसोटो के लिए ज्योतिषी के कहने पर केस अरिष्ट नामक वृषभ को, केशी नाम अश्व को, एक खर को और. एक मेष को कृष्ण की ओर मेजता है। इन सब को कृष्ण मार डालते हैं । ज्योतिषीने कसको कहा था कि जो इनको मारेगा वही कालिय का
मर्दन करेगा, मल्लों का नाश करेगा और कंसकी भी हत्या करेगा। १३. त्रिच० में पादाभर' के स्थान पर 'पद्मोत्तर' ऐसा नाम है। २४. त्रिच. के अनुसार प्रथम कस कृष्ण और बलराम को मार डालने का अपने सैनिकों को
आदेश देता है । तब कृष्ण कूद कर मंच पर पहुँचता है और केशों से खींच कर कंस को नीचे पटकते हैं। बाद में चरणप्रहार से उसका सिर कुचल कर उसको मण्डप
से बहार फेंक देते हैं। १५. त्रिच० के अनुसार सत्यभाभा कस की ही बहन थी।

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हरिवल्लभ भायाणी
कसबध का बदला लेने के लिए जरासन्ध ने अपने पुत्र कालयवन को बड़ी सेना के साथ भेजा" । सत्रह बार यादवों से युद्ध करके अन्त में वह मारा गया। तत्पथात् । जरासन्ध का भाई अपराजित तीन सौ छियालीस बार युद्ध करके कृष्ण के बाणों से मारा। गया। तब प्रचण्ड सेना लेकर स्वयं जरासन्ध ने मधुरा को ओर प्रयाण किया। उसके भय से अठारह कोटि यादव मथुरा छोड़ कर पश्चिम दिशा की और चल पडे । नरासन्ध ने पीछा किया । विन्ध्याचल के पास जब जरासन्ध आया तब कृष्ण की सहायक देवियों ने भनेक चिताएँ रची और वृद्धाओं के रूप लेकर जरासन्ध को समझा दिया कि उससे भागते हुए यादव कहों शरण न पाने से सभी जल कर मर गए । इस बात को - सही मान कर जरासन्ध वापिस लौटा । जब यादव समुद्र के मिकट पहुंचे तब कृष्ण और बलराम की तपश्चर्या से प्रभावित इन्द्र ने गौतम देव को भेजा । उसने समुद्र को दर हटाया । वहाँ पर समुद्रविषय : के पुत्र एवं भावि तीर्थकर नेमिनाथ की भक्ति से प्रेरित कुबेर ने द्वारका नगरी का निर्माण किया । बारह योजन लम्बी, नवं योजन चौडो और वज्रमय कोट से युक्त इस नगरी में उसने सभी के लिए योग्य आवास बनाए और कृष्ण को अनेक देवी शस्त्रास्त्र, रथ भादि भेंट किए।
... यहाँ पर पूर्वकृष्ण चरित्र समाप्त होता है । उत्तरकृष्णचरित्र के मुख्य-मुख्य विषय इस प्रकार है :
रूक्मिणीहरण, शाम्बप्रशम्नउत्पत्ति, आम्मवतोपरिणय, कुरुवंशोत्पत्ति, द्रौपदीलाभ, कीचकवध. प्रद्यम्नसमागम, शाम्बविवाह, जरासन्ध के साथ युद्ध एवं पाण्डवकोरवयक कष्ण का विजयोत्सव, द्रौपदीहरण, दक्षिणमथुरास्थापन, नेमि-निष्क्रमण, केवलशानप्राप्ति. धर्मोपदेश. विहार, द्वारावतोविनाश, कृष्ण की मृत्यु, बलराम की तपश्चर्या, पाण्डवों की प्रव्रज्या भोर नेमिनिर्वाग ।
भिन्न-भिन्न अपभ्रंश कृतियों में उपर्युक्त रूपरेखा से किस-किसी बात में अन्तर पाया जाता है । यथाप्रसंग उसका निर्देश किया जाएगा ।
अब हम कृष्णविषयक विभिन्न अपभ्रंश रचनाओं का परिचय करें । अपभ्रंश साहित्य में अनेक कवियों को कृष्णविषयक रचनाएँ हैं।
और कलियों में नेमिनाथ का चरित्र अत्यंत रूट और प्रिय विषय था और कृष्णचरित्र उसका एक अंश होने से अपभ्रंश में कृष्ण काव्यों को कोई कमी नहीं है। यहाँ पर एक त त्रिना के अनुसार पहले जरासन्ध समुद्रविजय पर कृष्ण और बलराम को उसको सौंप देने का आदेश भेजता है । समुद्रविजय इस आदेश का तिरस्कार करता है। बाद में जोतिषी की सलाह से यादव मथुरा छोड़कर चल देते हैं। जरासन्ध का पुत्र काल यादवों को मारने को प्रतिज्ञा करके आने भाई यवन और सहदेव को साथ लेकर सानों का पीछा करता है । रक्षक देवताओं द्वारा दिए गए यादवों के अग्निप्रवेश के समाचार सही मान कर वह प्रतिज्ञा की पूर्ति के लिए स्वयं अग्निप्रवेश करता है।

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अपनश साहित्य में कृष्णकाच्य रामान्य परिचय देने की दृष्टि से कुछ प्रमुख अपभ्रंश कवियों की कृष्णविषयक रचनाओं का 'विवेचन और कुछ विशिष्ट अंश प्रस्तुत किए जाते हैं। इनमें स्वयम्भू, पुष्पदन्त, हरिभद्र और
बबल की रचनाएँ समाविष्ट है । धवल की कृति अप्रकाशित होने से उसके बारे में - संक्षेप में कहा है।
४. स्वयम्भू के पूर्व नवीं शताब्दो के अपभ्रंश महाकवि स्वयम्भू के पूर्व की कृष्णविषयक अपभ्रंश रचनाओं के बारे में हमारे पास जो ज्ञातव्य है वह अत्यन्त स्वल्प और ऋटक रूप में है। उसके लिए को आधार मिलते हैं वे इतने है- स्वयम्भूकृत छन्दोग्रन्थ 'स्वयम्भूछन्द' में दिए गए कड उद्धरण और नाम, भोजकृत 'सरस्वतीकण्ठाभरण' में प्राप्त एकाध उद्धरण, हेमचन्द्रकृत 'सिदहेमशद्वानुशासन' के अपभ्रंश विभाग में दिए गए तीन उद्धरण और कुछ अपभ्रंश कृतियोमें किया हुआ कुछ कवियों का नामनिर्देश । ___स्वयम्भू के पुरोगामियों में चतुर्मुख स्वयम्भू की ही कक्षा का समर्थ महाकवि था ।
और सम्भवतः वह अजैन था । उसने एक रामायणविषयक और एक महाभारतविषयक ऐसे कम से कम दो अपभ्रंश महाकाव्यों की रचना की थी यह मानने के लिए हमारे पास पर्याप्त आधार है । उसके महाभारतविषयक काव्य में कृष्णचरित्र के भी कुछ अंश होना अनिवार्य है । कृष्ण के उल्लेखवाले दो-तीन उद्धरण ऐसे है जिनको हम अनुमान की कृतियों में से लिए हुए मान सकते हैं । किन्तु इससे हम चतुर्मुख की काव्यशक्ति का थोड़ा सा भी संकेत पाने में नितान्त असमर्थ है" ।
चतुर्मुख के सिवा स्वयम्भू का एक और ख्यातनाम पूर्ववर्ती था । उसका नाम था गोविन्द । 'स्वयम्भूच्छन्द' में दिए गए उनके उद्धरण हमारे लिए अमूल्य हैं। गोविन्द के जो छह छन्द दिए गए है वे कृष्ण के बालचरित विषपक किसी काव्य में से लिए हएशन 'पड़ते हैं। अनुमान है कि इस पूरे काव्य की स्चना केवल रडा नामक द्विभंगी छन्द में हुई होगी। और सम्भवतः उसी काव्य से प्रेरणा और निदर्शन पाकर बाद में हरिभद्र ने
मा छन्द में ही अपने अपभ्रश काव्य 'नेमिनाथचरित' की रचना की होगी। उद्धत छन्द कृष्ण और १७. विशेष के लिए देखिए इस लेखक का लेख
Caturmukha, one of the earliest Apabhramša epic poets. Journal of the Oriental Institute, Baroda, ग्रन्थ ७, अंक ३, मार्च
१९५८, पृष्ठ २१४-२२४ ।। ...'स्वयम्भच्छन्द' ६-७५-१ में कृष्ण के आगमन के समाचार से आश्वस्त होकर मथरारे
पौरजनों ने धवल ध्वज फरहगये और इस तरह अपना हदयभाव व्यक्त किया ऐसा अभिप्राय है।६-१२२-१ में कृप, कर्ण, और कलिंगराज को एवं अन्य सुभटों को पराजित करके अर्जन कृष्ण को जयद्रथ का पता पूछता है ऐसा अभिप्राय है। इनके अलावा ३... और ६.३५-१ में अर्जुन का निर्देश तो है किन्तु उसके साथ कर्ण का उल्लेख है. नहीं कृष्ण का और मुख्य बात तो यह है कि ये पद्य चतुर्मुख के ही मानने के लिए कोई निश्चित आधार नहीं है।

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हरिवल्लभ भायाणी राधा के प्रेमप्रसङ्ग विषयक हैं । इसी कारण गोविन्द कवि का काव्य जनेतर जान पड़ता है। 'स्वयम्भूग्छन्द' में उद्धत गोविन्द के सभी छन्द यद्यपि मात्राएं हैं, ये मूल में रडाओं के पूर्वघटकके रूप में रही होगी ऐसा जान पड़ता है। यह अनुमान हम हरिभद्र के 'नेमिनाथचरित' का भाषार लेकर लगा सकते है एवं हेमचन्द्र के 'सिद्धहेम' के कुछ अपभ्रंश उद्धरणों में से भी हम कुछ संकेत निकाल सकते है।
'स्वयम्भूछन्द' में गोविन्द से लिए गर मत्तविलासिनी मात्राछन्द का उदाहरण कृष्णबालचरित्र का एक सुपसिद्ध प्रसंग विषयक है । यह प्रसंग है कालियनाग के निवासस्थान बने हुए काहिन्दी हद से कमल निकाल कर भेंट करने का आदेश, जो नन्द को कंस से दिया गया था । पद्य इस प्रकार है
एहु विसमउ सुठु आएसु पाणंतिउ माणुसहो, दिहिविसु सप्पु कालियउ । केसु वि मारेइ धुउ, कहिं गम्मत कई किलउ ॥
(स्व०च्छं० ४-१०-१) 'यह आदेश अतीव विषम था । एक ओर था मनुष्य के लिए प्राणघालक दृष्टिविष कालिय सर्प, और दूसरी ओर था आदेश के अनादर से कंस से अवश्य प्राप्तव्य मृत्युदण्ड तो अब कहां जाया जायं और क्यों किया जाय ?' ___गोविन्द का दूसरा पद्य जो कि मत्रकरिणी मात्राछन्द में रचा हुआ है राधा की और कृष्ण का प्रेमातिरेक प्रकट करता है। हेमचन्द्र के 'सिद्धहेम' में भी यह उदघृत हुआ है (देखो८-४-४२२:५) और वहीं कुछ अंश में प्राचीनतर पाठ सुरक्षित है। इसके अलावा सिद्धहम' ८-४-४२० : २० में जो दोहा उद्धृत है वह भी मेरी समझ में बहुत करके गोविन्द के ही उसी काव्य के ऐसे ही सन्दर्भ में रचे हुए किसी छन्द का उत्तरांश है । "स्वयम्भूबन्द" में दिया गया गोविन्दकृत वह दूसरा छन्द इस प्रकार है (कुछ अंश हेमचन्द्र वाले पाठ से लिया गया हैं । टिप्पणी में पाठान्तर दिए गए हैं।):
एक्कमेक्क1 जइ वि जोएदि
हरि सुट्ठ वि आअरेण, तो वि देहि नहिं कहिं वि राही। . . .. को सक्कइ संवरेवि, दवणअण णेहें पलुट्टा
(स्व० छं. ४-१०-२) पाठान्तर : (1) सब गोविउ, (2) जोएइ, (3) सुठ्ठ सव्वायरेग, (4) दे दिटूठि, (5) डइट नयणा, (6) नेहिं, (7) पलोट्टउ
'एक-एक गोपी की और हरि यद्यपि पूरे आदरसे देख रहे हैं तथापि उनकी दृष्टि वहीं माती है जहाँ कहीं राधा होती है : स्नेह से झुके हुए नयनों का संवरण कौन कर सकता है भला ? इसी भाव से संलग्न 'सिद्धहेम' में उदघृत दोहा इस प्रकार है- हरि नच्चाविउ प्रंगणइ, विम्हइ पाडिउ लोउ ।
एवहिं राह-पओहरहं, जं भावइ त होउ ॥

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अपभ्रंश साहित्य में कृष्णकाव्य - 'हरि' को अपने घर के प्रांगण में मचाकर राधा ने लोंगो को विस्मय में गल दिया । भब तो गधा के पयोधरों का जो होना हो सो हो ।'
हेमचन्द्र के 'त्रिषष्टिशलाकापुरुषचरित्र' (८,५) में किया गया वर्णन इससे तुलनीय हैगोपियों के गीत के साथ बालकृष्ण नृत्य करते थे और बलराम ताल बजाते थे ।
'स्वयम्भूच्छन्द' में उद्धृत बहुरूपा मात्रा के उदाहरण में कृष्णविरह में तड़पती हुई गोपी का वर्णन है । पद इस प्रकार है
र पाली थमहं, पम्भारें तोप्पिणु णलिणिदलु, हरिविओअ-सतावे तत्ती । - फल भण्णुहि पावियउ, करउ दइउ जं किंपि रुचई ॥ (४.१.१.१) : कृष्णवियोग के संताप से तप्त गोपी उन्नत स्तनप्रदेश पर नलिनीदल तोड़ कर रखती F। उस मुग्धाने अपनी करनी का फल पाया । अब दैव चाहे सो करें ।'
मानों इस से ही संलग्न हो ऐसा मत्तबालिका मात्रा का उदाहरण है
कमलकुमुआण एक्क उप्पत्ति - ससि तोवि कुमुआअरहं, देइ सोक्खु कमलहं दिवाअरु ।
पाविज्जइ अवस फलु, जेण जस्स पासे ठवेइउ ॥ (स्व० च्छ० ४-९-१)
'कमल और कुमुद दोनों का प्रभवस्थान एक ही होते हुए भी कुमुदों के लिए. चन्द्र एवं कमलो के लिए सूर्य सुखदाता है । जिसने जिसके पास धरोहर रखी हो उसको उसी से अपने कर्मफल प्राप्त होते हैं।"
- मत्तमधुकरी प्रकार की मात्रा का उदाहरण सम्भवतः देवकी कृष्ण को देखने को आई उसी समय के गोकुलवर्णन से सम्बन्धित है । मूल और अनुवाद इस प्रकार है-, . ... ठामठामहि घाससंतुट्ठ - रत्तिहिं परिसंठिआ, रोमंथणवसचलिअगडआ ।
दीसहिं धवलुज्जला, जोण्डाणिहाणाइ व गोहणा ॥ (स्वच्छं० ८-९-५).
'स्थान-स्थान पर रात्रि में विश्रान्ति के लिए ठहरे हुए और जुगाली में जबड़े हिलाते हुए गौधन दिखाई देते है - मानों ज्योत्स्ना के घवलोज्जवल पुन ।' .. इन पद्यों से गोविन्द कवि की अभिव्यक्ति की सहजता का तथा प्रकृतिचित्रण और भवचित्रण की अच्छी शक्ति का हमें थोड़ा सा परिचय मिल जाता है । यह उल्लेखनीय है कि बाई.के.बालकृष्ण की क्रोडाओं के जन कवियों के वर्णन में कहीं गोपियों के विरह की तथा राधासम्बन्धित प्रणयचेष्टा की बात नहीं है। दूसरी बात यह है कि मात्रा या रहा जैसा
मकुल छन्द भी दीर्घ, कथात्मक वस्तु के निरूपण के लिए कितना सुगेय एवं लयबद्ध हो + १, रहोस के प्रसिद्ध दोहे का भाव यहां पर तुलनीय है--
'जल में बसे कमोदनी, चंदा वसे अकास । बो आहिं को भावता, सो ताहिं के पास ॥

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- हरिवल्लभ भायाणी सकता है यह बात गोविन्द ने अपने सफल प्रयोगों से सिद्ध की है। आगे चलकर हरिभद्र से इमी का समर्थन होगा । और छोटो रचनाओं में तो रड्डा का प्रचलन पंद्रह--सोबा अताब्दी तक रहा है।' . .
५. स्वयम्भू नवीं शताब्दी के महाकवि स्वयम्भू के दो अपभ्रंश महाकाव्यों में से एक था 'हरिवंश पुराण' या 'अरिष्टनेमिचरित्र' ('रिटठणेमिचरिउ')। यह सभी उपलग्न कृतियों में प्राचीनतम अपभ्रश कृष्णकाव्य है। अठारह सहस श्लोक जितने ईत् विस्तार युक्त इस महासाम्य के ११२ सन्धियों में से. ९९ संधि स्वयम्भू विरचित हैं। शेष का कर्तृत्व स्वयम्भू के पुत्र त्रिभुवन का और पंद्रहवीं शताब्दी में हुए यशःकीर्ति भट्टारक का है । हरिवंश के चार काण इस प्रकार १-यादवकाण्ड (१३ सन्धि), कुरुकाण (१९ सन्धि), युद्धकाण्ड (६० सन्धि) उत्तरकाण (१० सन्धि)। कृष्ण जन्म से ले कर द्वारावती-स्थापन तक का वृत्तान्त यादवकाण्ड के चार से ले कर आठ सन्धि तक चलता है।
स्वयम्भू ने कुछ अंशों में जिनसेन वाले कथानक का, तो अन्यत्र वैदिक परम्परा पाले कथानक का अनुसरण किया है।
कृष्ण जन्म का प्रसंग स्वयम्भू ने इस प्रकार प्रस्तुत किया है (सन्धि ४, कडवक १२):
'भाद्रपद शुक्ल द्वादशी के दिन स्वजनों के अभिम न को प्रज्वलित करते हुए असुरविमर्दन जनार्दन का (मनो कंस के मस्तक शूल का) जन्म हुआ । जो सौ सिंहों के पराक्रम से युक्त और अतुलबल था, जिनका वक्षःस्थल श्रीवत्स से लांछित था, जो शुभ लक्षणों से अलंकृत एवं अंक सौ आठ नानों से युक्त था, और जो अपनी देहप्रभा से आवास को उज्वल करता था, उस मधुपथन को वसुदेव ने उठाया । बलदेव ने उपर छत्रं रखते हुए उसकी बरसात से रक्षा को । नारायण के चरणांगुष्ठ की टक्कर से प्रतोली के द्वार खुल १. 'सिद्धहेम' ८-४-३९१ इस प्रकार है
इत्तउं गोप्पिणु सउणि थिउ, पुणु दूसासणु ब्रोप्पि । तो हउं जाणउ एको हरि, बइ मह भग्गई ब्रोप्पि ॥
'इतना कह कर शकुनि रह गया । और बाद में दुःशासन ने यह कहा कि मेरे सामने आ कर, जब बोले तो मैं जानू कि हरि ऐसा है'। इसमें अर्थ की कुछ अस्पष्टता होते हुए भी इतनी बात स्पष्ट है कि प्रसंग कृष्णविष्टि का है। सष्ट रूप से यह कोई पुरानी महाभारत विषयक रचना में से लिया गया है। २. मल्लवेश में मथुरा पहुँचने पर मार्ग में कृष्ण धोबी को लूट लेता है और सैरन्धी से
विलेपन बलजोरी से लेकर गोपसखाओं में बांट देता है-ये दो प्रंसग हिन्दू परंपरा की ही कृष्ण कथा में प्राप्त होते हैं और ये स्वयम्भू में भी हैं।

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अपभ्रंश साहित्य में कृष्णकाव्य गए । दीपिका को धारण किया हुआ एक वृषभ उसके आगे आगे चलता था । उसके आते ही यमुनाजल दो भाग में विभक्त हो गया । हरि यशोदा को सौंपा गया। यशोदा की पुत्रो को बदले में ले कर हलधर और वसुदेव कृतार्थ हुए । गोपबालिका को ला कर उन्होने कंस को दे दी। मगर विन्ध्याचल का अधिप यक्ष उसको उठा कर विन्ध्य में ले गया।
जैसे गगन में बालचन्द्र का वर्णन होता है, वैसे गोष्ठ के प्रांगण में गोविन्द का संवर्धन होता रहा । जेसे कमलसर में स्वपक्ष-मण्डन, निर्दषण कोई राजहंस की वृद्धि हो वैसे ही हरिवंश-मण्डन, कंसखण्डन हरि नन्द के घर वृद्धि पाते रहे।
इसके बाद के कडवक में कृष्ण की उपस्थिति के कारण गोकुल की प्रत्येक विषय में को श्रीवृद्धि एवं मथुग की श्रीहोनता हुई उसका निरूपण है । आमने सामने आती हई पंक्तियों में गोकुल और मथुरा इन दोनों स्थानों की परस्पर विरुद्ध परिस्थितियां ग्रथित कर के यह निरूपण किया गया है।
पांचवीं सन्धि के प्रथम कडवक में बालकृष्ण को निंद नहीं आती है और वे अकारण रोता है इस बात एक सुन्दर उत्प्रेक्षा के द्वाग प्रस्तुत की गई है । कवि बताते है कि कृष्ण को इस चिन्ता से निंद नहीं आती थी कि पूतना, शकटासुर, यमल र्जुन, केशी, कालिय आदि को अपना पराक्रम दिखाने के लिए कब तक प्रतीक्षा करनी होगी।
इसके बाद के कडवक में सोते हुए कृष्ण की घुरघुगहट के प्रचण्ड नाद का वर्णन है। पांचवीं सन्धि के शेष भाग में बालकृष्ण के पूतनावध से लेकर कमल लाने के लिए कालिन्दी के इद में प्रवेश करने तक का विषय है। छठी सन्धि के आरम्भ के चार कडवक कालियमर्दन को दिए गए है। शेष भाग में कंसवध और सत्यभामाविवाह है।
___ स्वयम्भू की प्रतिभा काव्यात्मक परिस्थितियों को चुनने के लिए सतत जागरूक थी। कालियमर्दन विषयक वडवकों से स्वयम्भू की कल्पना की उडान की एवं वर्णन-सामर्थ्य की हम अच्छी झलक पाते हैं। वह अंश मूल और अनुवाद के साथ इस प्रकार हैमुसुमरियमायासंदणेण
क्खिज्जा मठण अणदणेण भलिवलयजलयकुवलयसवण्ण रविभझ्यए गणिसि ताल णिसण्ण' गं सुहवरंगणरोभरा ___.. णं बड्म यणकढणिविहाइ
इंदणीलमणिभरिय खाणिणं कालियाहिभहिमाणहाणि - तोकाले णिहाला आय सम्बगामीण गोव'चायव सगव .. " थिय भावण देव धरित्तिमग्गे जोइज्जइ साहसु सुरेहिं सग्गे'आडोहिउ दणतणुमहणेण पउणादहु देवाणंदणेण . 'सेलोहिय जलयर बलु विसह णी सरिउ सप्पु पसरियमरटु
कैसड कालिड कालिंदजालु अंधारीहयउ सब्दु
तिण्णि वि मिलियई कालाई काई णियंतु णिहालाई
...
(०.६, २० १)

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हरिवल्लभ भायाणी
'मायाशकट के संहारक जनार्दन को भ्रमस्कुल, मेघ और कुवलय के वर्णको धारण करने वाली यमुना दृष्टिगोचर हुई, मानों सूर्य-भय से भूसल पर भा कर निशा बैठ गई हो। मानों वसुधासुंदरी की रोमावलि, या इन्द्रनीलमणि से पूर्ण खानि, या तो कालियनाग की मानहानि । उस समय सभी ग्रामीण गोपजन एवं गर्विष्ठ यादव कृष्ण के पराक्रम देखने को. आए । देव भी अन्तरीक्ष एवं स्वर्ग में ठहर कर कृष्ण का साहस देख रहे थे। दानवमर्दन . देवकीनंदनने यमुना का ह्रद विक्षुब्ध कर डाला । सभी जलचरों में खलबली मच गई। अलगशि छिन्नविच्छिन्न हो गया । गर्विष्ठ सर्प बाहर नीकल आया। कृष्ण, कालिय एवं कालिन्दीजल तीनो श्याम पदार्थ एक दूसरे में समिलित हो गए। सब कुछ कालाकलुटा.हो गया । अब देखनेवाले क्या देखें ?'
उद्धाइउ विसहरु विसमलीलु कलिकालयतरउद्दसीलु कालिंदिपमाणपसारियंगु
विवरीयचलियजलचरतरंगु विप्फुरियफणामणिकिरणजालु फुक्कारभरियभुवणंतरालु मुहकुहरमरुद्धयमहिहरिंदु . जयणग्गिझुलुक्कियअमरबिंदु विसदूसिउ जउणाजलपवाहु अवगणियपंकयणाहणाहु . दप्पुढुरु उद्धफणालिचडु
णं सरिए पसारिउ वाहुदंडु । उप्पण्णउ पण्णउ अजउ कोवि पहरिज्जहि णाह णिसंकु होवि तो विसमविसुग्गारुग्गमेण हरि वेदिउ उरि उरजंगमेण
पउणदहे एक्कु मुहुत्तु
केसउ सलीलकील कर रयणायरे मंदरु णाई
विसहरवेदिउ संचरह
(सं० ६, क. २) हुआ विषधर कृष्ण के प्रति लपका । कलिंकाल भौर कृतान्त से रौद्र कालियने कालिन्दी जितना अंग फैलाया । जलचर और जलतरंग प्रतापगमन करने लगे। उसके फणामणि से किरणजाल का विस्फुरण होने लगा । फुत्कार से बह भवनों के भंतराल को भर देता था। उसके मुखकुहर से निकलते हुए निःश्वासों की सपट से पहार भी कांपते थे। उसकी दृष्टि की आंग्नज्वाला से देवगण भी जलते थे। उसके विष से यमुना का जलप्रवाह दुषित हो गया । कृष्ण को अवगणना कर के दर्जेद्धत कालियने प्रचण्ड फणावलि को ऊँचा उठाया। मानों यमुनाने अपने भुजदण्ड पसारे । 'यह कोई अजेय पन्नाग उत्पन्न हुआ है। उस पर हे नाथ, निःशंक होकर प्रहार करों' तब उग्र विषवमन करते हए उरगने हरि के उरःप्रदेश को लपेट लिया । यमुनाहद में एक मुहर्त केशव अलक्रीडा करने लगे । विषधर से वेष्टित हुए वे सागर में मन्दराचल की तरह घूमने लगे।' णियकतिए असुरपरायणेण
कालिउ ण दिलृ णारायणेण उप्पण्ण भति ण णाउ गाउ विप्फुरिउ ताम फणमणिणहाउ उज्जोएं जाणिउ परम चारु । को गुणेहि ण पाविड बेषणार .. तो समरसहासहिं दुम्महेण
भुयदंड पसारिय महुमहेण

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अपभ्रंश साहित्य में कृष्णकाव्य पंचांगुलिपंचणहुज्जलंग
ण फुरियफणामणि वरभुअंग तहो तेहिं धरिउजइ फणकडप्पु णउ णायइ को कर कवणु सप्पु क्खिज्जइ णवर विणिग्गमेण उज्जलउ लेइउ सिरिसंगमेण विहडप्फबु पड-फड-झडउ देह गाडियहो विसहरु किं करेइ
घत्ता णत्येषिणु महुमहेण
कालिउ ण इयले भामियउ । भीसावणु केसहो णाई
कालद'डु उग्गामियउं ॥
(सं० ६, क. ३) ___'आनी श्याम कान्ति से नारायण कालिय को देख न पाया । उनको भ्रान्ति हो गई इससे नाग चीन्हा न गया । इतने में कालिय के फन के मणिगण झलमलाए। इस उद्योत से नाग. को अच्छी तरह पहचान लिया । 'गुणों से कौन भला बन्धन नहीं पाता ! अब सहस्रों संग्रामों के वोर मधुमथन ने पांव नखों से उज्जवल बनी हुई पांच उगली बाले अपने भुजदण्ड पसारे । मानो वे फणामणि से स्फुरित बड़े भुजग हो। इनसे उन्होंने कालिय के फणामण्डल को पकड़ लिया । अब कौन-सा हाथ है और कौन-सा सपें इसका पता नहीं चलता था । किन्तु श्रीपतिने.......निकलने से पा लिया (१) । कालिय व्याकुल होकर फणों से फटफंट झपट देने लगा। मगर विषधर 'गारुडो' को क्या कर सकता था ? कृष्ण ने कालिय को नाथ कर आकाश में घुमाया । मानों कंस के प्रति भीषण कालदण्ड उठाया ।'
मणिकिरणकरालियमहिहरे हिं विसहरसिहरसिलायलेहि णियवत्थाई कि समुज्जलई . पिंजरियई अउणमहाजलाई । तहिं हाउ गाउ णं गिल्लगह पुणु तोडिउ क'चणकमलसा ‘विणिवद्ध भारुप्परि विहाइ बीयउ गोवद्धणु धरित गाई नीसरित जणद्दणु दणुविमहि णं महणे समसए मदरदि तडि भारु पडिच्छिउ हलहरेण ण बिजुजु सियजलहरेण गोदई समप्पेव आयरेण सम्भा भायरु भायरेण
घचा बलए। अहिमुहु एतु
हरि अवरु डिउ तहिं समझ सियरक्खें तामसपक्खु
णाइ पह तरि पाडवइ ।
(स० ६, क. ४) ___ 'सर्प के शिरोमणियों को किरणों से पर्वत व्याप्त हो गए । उनसे कृष्ण के वस्त्र समुज्वल हो गए और यमुना का जलराशि रक्तवर्ण । वहाँ कृष्णने मद से आद' गण्डवाले गमराज की नाई स्नान किया और कांचन कमल का जूहा तोद लिया । शिर पर रखा हुआ पूला ऐसा भाता था मानों दूसरा गोवर्धन उठाया हो । शत्रु के मर्दन करने वाले जनार्दन बाहर निकले । मानों समुद्रमंथन को समाप्ति करके बाहर निकला हुआ मन्दराचल । किनारे पर हलधर ने कृष्ण से बोस ले लिया । मानों श्वेत बादल ने विद्यत्पुज को अपना लिया ।

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हरिवल्लभ भायाणी
उसे ग्वालों को सौंप कर उस समय बलदेव ने संमुख आते हुए आपने भाई कृ भालिंगन दिया । मानौं प्रतिपदा के दिन शुक्लपक्ष कृष्णपक्ष को भेटा ।'
संग्राम के वर्णनों में स्वयम्भू की कला पूर्ण रूप से प्रकटित होती है । 'हरिवंश' में युद्धकाण्ड साठ सन्धियों के विस्तार को भर कर फैला है । कृष्ण के बालचरित्र में भी युद्धवर्णन के कई अवसर स्वयम्भू को मिल जाते है।
६-१२ में मुष्टिक और चाणूर के साथ कृष्ण और बलभद्र के मल्लयुद्ध के वर्णन में मध्ययमकों के प्रयोग से चित्र में तादृशता सिद्ध हुई है। देखिए :- . दप्पुद्धर दुद्धर एत्तहे वि
उहिय मुठियचाणूर वे वि ण णिग्गय दिग्गय गिल्लगड __ण सासहु कसहु वाहुदड अप्फोडिउ सरहसु सावलेउ रणु मग्गिउ वग्गिउ ण मिउ खेउ असतण्हहो कण्हहो एकु मुक्कु उद्दामहो रामहो अवरु दुक्कु .. सुभयंकर-ढउकर-कत्तरीहिं
णीसरणेहिं करणेहिं भामरीहिं करछोहेहिं गाहेहिं पीडणेहिं अवरेहिं अणेयहिं कोडणेहि
इत्यादि । ''इतने में दर्शोबुर एवं दुघर चाणूर और मुष्टक दोनों उठ कर खड़े हुए । मदमत्त गजों की तरह सामने आ गए । मानों आशान्वित कंस के बाहुदण्ड । हर्ष और दर्प से आस्फोटन करते हुए उन्होने छलांग मार कर युद्ध की सत्वर मांग की। यश । तृष्णा वाले कृष्ण के प्रति एक को छोड़ा गया और उद्दाम बलराम के पास दूसरा पहुँच गया । भयंकर 'दौकर' 'कर्तरी' 'निःसरण' आदि दांवपेच के प्रयोग करते हुए, भंवरी घूमते हए, मुक्केबाजी, पकड़ना, पीसना आदि अनेक मल्लक्रीडा वे करते थे।
९-१४ में गणवृत्त पृथ्वी का विशिष्ट प्रयोग मिलता है । प्रत्येक पंक्ति आठ और नष अक्षरों के भागों में विभात की गई है और ये दो खण्ड यमक से बद्ध किए गए है। दोलय की रधि से परिणाम सुन्दर आया है। देखिए :
कयं णवर संजुय. सियसरासणीस जु सरप्पहरदारुण'
णवपवालकदारुण समुच्छलियलोहिय
सुरविलासिणोलोहिये पणच्च वयरुंडय
भमियभूरिभेरु'डयं इत्यादि। 'उमके पश्चात् युद्ध प्रवृत्त हुआ-जिसमें तीक्ष्ण धनुष्य प्रयुक्त होते थे, कठोर पहारों के कारण जो दारुण था, जिसमें अभिनव कोंपल जैना लाल लोह उछलता था, जो अप्सराभों को आकर्षित करता था, जिसमें कंबंध नाचते थे, और अनेक भेरुड पंछ' घूमते थे....'
ऐसे ही पृथ्वी छन्द का विशिष्ट प्रयोग ९-१८ में किया गया है। ___किसी एक निरूप्य विषय संबन्धित दीर्घ वर्णनखण्डो की रचना के अतिरिक्त स्वयम्भू की भोर एक विशेषता भी लक्ष्ययोग्य है। कडवकनिबद्ध भाव की पराका बहा पर

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अपभ्रंश साहित्य में कृष्णकांग्य भन्यस्थानीय पत्ता में सघती है वहां पराकाष्ठा कोई तीक्ष्ण उपमा, उत्प्रेक्षा या रूपक बैसे अलकार से अभिव्यजित की गई है। कडवक का समापन एक रमणीय बिम्ब से होता है, बो चित्त को एक स्मरणीय मुद्रा से अंकित कर देता है । इन पराकाष्ठाद्योतक बिम्बों में स्वयम्भू की मौलिक कल्पनाशक्ति के अभिनव उदयन एवं प्रगल्भ विलास के दर्शन हम पाते 1 और उनकी सूक्ष्म रधि से हम कई बार प्रभावित हो जाते हैं। कुछ उदाहरण देखिए
यह है पूतना के विषलिप्त स्तन को दोनों हाथों से पकड़ कर अपने मुंह से गाते हुए बालकृष्ण : सो था धारधवा
हरिउहयकरतरे भाइयउ। पहिलारउ असुराहयणे
ण पचजण्णु मुहि लाइयउ ॥ . 'पूतना का दुरधधारा से धवल स्तन हरि के दोनों करों में ऐसा भाता था वैसा असुरसाहार के लिए पहले पहले मुंह से लगाया हुआ पांचजन्य ।'
छठवे सन्धि के सातवें कडवक को धत्ता में धोबी से लूट लिए गए वस्त्रों में से बलदेव श्याम वस्त्र एवं कृष्ण कनकवण वस्त्र जो खींच लेते हैं उस घटना कंस के काला और पीला पित्त खींच लेने की बात से उत्प्रे क्षत की गई है। वैसे ही दासी से विलेपन द्रव्य
और उसको ग्वालों में बांट देने की बात चाणूर के जीवित को बाँट देने की उत्प्रेक्षा से वर्णन की गई है। अखाड़े में इधर उधर घूमते हुए कृष्णबलदेव का प्रेक्षकों पर को प्रभाव छा गया उसका वर्णन इस तरह हुआ है : जहां जहां बलिष्ठ कृष्ण एवं बलदेव घूमते थे, वे रंगस्थल उनकी देहप्रभा से कृष्णवर्ण एवं पांडुरवर्ण हो जाते थे। अपराजित और जराकुमार के युद्ध के वर्णन में अक उद्भट उत्प्रेक्षा दी गई है :
विधतेहिं तेहि बाणणिरंतर गयणु किउ । . . . सभुवंगमु सव्वु उपरे णं पायालु थिउ ॥ ..
(७-७, पत्ता) . 'भन्योन्य को बींधते हुए उनके वाणों से गगन निरंतर छा गया । मानों सर्पसहित सारा पाताल ऊँचे उठ कर स्थगित हो गया हो ।'
द्वारिकानिर्माण के लिए भूमिप्रदान करता हुआ समुद्र पिछे हट जाता है यह बात भी एक सुन्दर उत्प्रेक्षा से प्रस्तुत की गई है :
लक्ष्य लच्छि कोत्थुहु उद्दालिउ, एवहिं काई करेसइ आलिउ । एण भएण जलोहरउद्दे, दिण्ण यत्ति णं हरिहे समुढे ॥
( ७-८, आदिघत्ता) 'पहले कौस्तुभमणि झपट लिया था और लक्ष्मी भी ले गए थे । अब न मालूम ' और कौन-सी शरारत करेंगे - मानों इस भय से समुद्र ने हरि को जगह दे दी।
क्वचित कहावतों और सदुक्तियों का भी समुचित उपयोग मिलता है जैसे कि

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हलिल्लम भायाणी * जेहउ दिण्णउ आसि
तं तेहउ समावडइ । - किं वयए कोद्दवधण्णे
सालिकणिसु फले णिवडा॥
(६-१४, पसा) 'बसा देते वैसा पाते । क्या कोदों बोने से कभी धान न पजेगा ?' हस्सोह वि सोहा रूववइ । (७-१-४ ) 'रूपस्विनी शोभाहीन होने पर भी सुहाती है।'
६. पुष्पदंत
चतुर्मुख और स्वयम्भू के स्तर के अपभ्रंश महाकवि पुष्पदन्तरचित 'महापुराण (रचनाकाल है. ९५७-९६५) के सन्धि ८१ से ९२ जैन हरिवंश को दिए गए है । सं. ८४ में वासुदेवजन्म का, ८५ में नारायण की बालक्रीड़ा का और ८६ में कंस एवं चाणूर के संहार का विषय है । वर्णनशैली, भाषा और छन्दोरचना संबन्धित असाधारण सामर्थ्य से संपन्न पुष्पदन्त ने इन तीन . सन्धियों में भी कुछ उत्कृष्ट काव्यखण्ड निर्माण किए हैं । उसने कृष्ण की बालक्रीडा का निरूपण .. पुरोगामी कवियों से अधिक विस्तार और सतर्कता से किया है । पूतना, अश्व, गर्दभ एवं यमलार्जुन इन उपद्रवों के वर्णन में (८५-९,१०,११) अष्टमात्रिक, तथा वर्षावर्णन में (८५-१६) पंचमात्रिक ऐसे लघु छन्दों का उस का प्रयोग सफल रहा है और इस लय का सहारा लेकर चाह ध्वनिचित्र निर्माण करने की अपनी शक्ति की वह प्रतीति कराता है । ८५-१२ में प्रस्तुत अरिष्टासुर का चित्र एवं ८५-१९ में प्रस्तुत गोपवेशवणेन भी ध्यानाहे है। पुष्पदन्त के युद्धवर्णन-सामर्थ्य के अच्छे उदाहरण ८६-८ में (कंसकृष्णयुद्ध) और ८८-५ से लेकर १५ तक (कृष्णजरासन्धयुद्ध) हम पाते हैं । कुछ चुने हुए अंश नीचे दिए है ।
नवजात कृष्ण को ले जाते हुए वसुदेव का कालिन्दीदर्शन :ता कालिंदि तेहिं अवलोइय मंथरवाग्गिामिणी ।' गं सरिस्षु धरिवि थिय महियलि घणतमजोणि जामिणी ॥ णारायणतणुपहपंती विव
अंजणगिरिवरिंदकंती विव महिमायणाहिरइयरेहा इव बहुतरंग जरहयदेहा इव महिहरदैतिदाणरेहा इव कंसरायजीवियमेरा इव वसुहणिलोणमेहमाला इव साम समुत्ताहल बाला इव णं सेवालवाल दक्खालइ. फेणुप्परियणु णं तहि घोलाइ गेरुयरत्तु तोउ रत्तवरु णं परिहा चुयकुसुमेहिं कव्वुरू किणरिथणसिहाइ णदावइ विभभेहिं णं संसउ पावइ फणिमणिकिरणहिं णं उबोयइ। कमलच्छिहिं णं कण्हु पलोयह भिसिणितथालेहि सुणिम्मल उच्चाइय णं जलकणतंदुल १. यह उत्प्रेक्षा स्वयम्भू से प्रभावित है । देखिये, 'रिणेमिचरिय', ६ १-२.

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खलखलति णं मंगल घोसइ उ कासु वि सामण्णहु अण्णहु विहिं भाइहिं थक्कड़ तीरिणिजलु
दरिसिउँ ताइ तलु पेक्खिवि महुमहणु
अपभ्रंश साहित्य में कृष्णकाव्य
घन्ता
किं बाजहुँ गाहहु रत्ती मयणं सरि वि विगुती
मानों कृष्ण की देहप्रभा की धारा ।
मामों अंजनगिरि की आभा ।
'तब मंथर गति से बहती हुइ कालिन्दी उनको दृग्गोचर हुई । मानों धरातल पर अवतीर्ण खरितारूपधारिणी तिमिरघन यामिनी ।
णं माहवहु पक्खु सा पोस अवसें तूसइ जउण सवण्णहु णं धरणारिविहत्तडं कज्जल्ल
मानों धरातल पर खींची हुई कस्तूरीरेखा ।
मानों गिरिरूपी गजेन्द्र की मदरेखा ।
मानों कंसराज की आयुः समाप्ति-रेखा ।
- मानों घरातल पर अवस्थित मेघमाला ।
S
वृद्धा सी 'तरंग बहुल' ।
श्यामा सी मुक्ताफलवती ।
वह शैवालबाल प्रदर्शित कर रही है।
फेनका उत्तरीय फहरा रही है ।
गेरुआ जलका, ब्युत कुसुमों से कर्बुरित रक्तांबर पहने हुई है । किन्नरीरूपी स्तनाग्र दिखला रही है ।
विभ्रमों से संशयित कर रही है ।
सर्पमणि की किरणों से उद्योत कर रही है ।
कमलनयन से कृष्ण को मानों निहार रही है ।
('महापुराण', ८५-२)

कमलपत्र के थाल में (स्वच्छ जलकण के भक्षत उछाल रही है ।
कलकल शब्द करती मंगल गा रही है ।
मानों कृष्ण के पक्ष की पुष्टि कर रही है ।
यमुना सचमुच 'सवर्ण' पर प्रसन्न होती है, जैसों तैसों पर नहीं ।
फलरूप उसका जल दो विभागों में बँट गया,
मानों धरारूपी नारी ने काजर लगाया ।
• क्या हम समझें कि अपने प्रियतम पर अनुरक्त होकर उसने अपना निम्नप्रदेश प्रकट
किया १
मधुमथन को देखकर नदी यमुना भी मदनव्याकुल हो उठी ।

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अरिष्टासुर का संहार
दुइ अडिदेउ विसवे सें सिंगजुयलर्स चालियगिरिसिलु सरवर वे जाल विलुलियगड जय रवपूरियभुवणं तरु सहकिरणणियरङ्कुश्रु किर शड णिविड देइ भावेपिशु मोटि कंठु कति विर्सिद हु
भोहामियधवलु
धवलाण विधत्रलु

वर्षावर्णन : गोवर्धनोद्धरण :
काले जंते छज्जइ पत्तउ
हरि गोउलि धवलहिं गिज्जइ ।
कुलधवल केण ण थुनिज्जइ ॥
('महापुराण', ८५-१२-८ से १६) 'मधुराधिपति कंस के आदेश से दुष्ट अरिष्टासुर वृषभ के वेश में आया । युगल गों से गिरिशिला उखादता हुआ, खर खुराग्र से धरणीतल खोदता हुआ, गले से हिलतें - डुलते सरोवर-वल्ली के जालों से युक्त, पदाघात से जलस्थल को कम्पित करता हुआ, गर्जनारव से भुवनांतराल को भर देता हुआ, महादेव के मन्दिगण को भी भय से ज्वरित करता हुआ, चन्द्रकिरणों से भी अधिक शुभ्र, कैलास के उच्च शिखर की शोभा को धारण करता हुआ वह वृषभराज आकर गहरी चोटें दे न दे इतने में ही कृष्ण ने अपने भुन्दंडों से उसका कंठ कड़कड़ाहट के साथ मोड़ दिया । गोविन्द का प्रतिमल्ल तीन भुवनों में भी कौन हो सकता है भला ? धवल को पराजित करनेवाला हरि गोकुल में भवल-गीतों में गाया जाता है । भवलों में भो जो धवल है उस कुलधवल की स्तुति कौन नहीं करता १*
हरियड पीयलडं
उषरि पओहरह
दिउ इंदचाउ पुणुपुणु वणवारण बेसि णं
हरिवल्लभ भायाणी
जलु गलइ
दरि भरइ
तडयडइ
गिरि फुडइ
मद चलइ
घन्ता
घन्ता
7
दुबई
आउ महुर वइआए । खरखुरंग उक्खय चरणीयतु । कम शिवाय कंपावियजलथल | हरवरषसहणिवह कयभयचर । गुरूकेलास सिहरसोहाहब । ता कण्हे भुयदंडे लेप्पिनु । को परिमल तिजगि गोविंदडु ।
आसाद' गमि वासारतउ
er जण सुरु |
णं णलच्छिहि उप्परियणु ॥
अह पथियहिययमेवहो । मङ्गलतोरणु णहणिकेयहो ॥
झलझलड़
सरि सरइ
तडि पडइ
सिहि ण्डइ
तर धुलइ

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अपभ्रंश सा
अपभ्रंश साहित्य में कृष्णकाव्य
में कृष्णकाव्य
जलु थलु वि गोउलु वि णिरु रसिउ भयतमिउ थरहरह
किर मरह बा ताब
थिरभावधीरेण
वीरेण सरलच्छि
जयलच्छितण्हेण
कण्हेण सुरथुइण
भुयजुइण वित्थरिउ
उद्धरित महिहरउ
दिहियरउ तमबडिउं
पायडि महिविवर
फणिणियरु फुफ्फुवइ
विसु मुयइ परिघुलह
चलवलइ तरुणाई
हरिणाई तट्ठाई .. णट्ठाइ' .. काय
वणयरई. पडियाई
रडियाई' चित्ताइ
चत्ताई .. हिंसाल
चंगल चंडई
कंडाई
परवसई दरियाई
जरियाई
घत्ता गोवद्धणपरेण
गोगोमिणिभारु व जोइउ । गिरि गोवरण
गोवद्धणेण उच्चाइउ । . . ('महापुराण', ८६-१५-१० से १२, १६-१ से १२)
कुछ समय के पश्चत् आषाढ मास में बरसात आ कर सोभा दे रहा । लोग हरित और पीत वर्ण का सुरधनु देखने लगे । मानों वह नभलक्ष्मी के 'पयोधर' पर रहा हुआ उत्तरीय हो । पथिकों के हृदय विदारक इस इंद्रचाप को वे बारबार देखने लगे। मानों वह बगनगह पर पमहस्ती के प्रवेश के अवसर पर लगाया गया मंगल तोरण हो । बल मलाल बाद से गिर रहा है। सरिता बहत हुई खोह को भर देती है। तड़तडा कर तडित् पडती है। जिस से पहाड फटता है । मयूर नाच रहा है । तरुओं को घुमाता पवन चल रहा
। गोकुल के सभी जलस्थल भयत्रस्त हो कर थरथराते हुए चीखने लगे। उन्को मरणमय मत देख कर सरलाक्षी जयलक्ष्मी के लिये सतृष्ण घोरवीर कृष्णने सुरप्रशस्त पुज्युगल
तावरूई

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हरिवल्लभ भायाणी
से विशाल गोवर्धन पर्वत उठाया और लोगों को धृति बंधाई । अंधकार से भरा दुभा पातालविवर प्रकट हुआ, जिस में फणीन्द्रों के समूह फुफकारते थे, विष उगलते थे, सलसकते और धुमराते थे । त्रस्त होकर हिरन के शिशु नासने लगे । कातर बनचर गिर कर चिल्लाने लगे । हिंसक चांडालोंने चंद शर फेंक दिये । परवश तापसलोग भयचर्जर हो । उठे। गोओं का वर्धन करने वाले गोवर्धनने राज्यलक्ष्मी का भार असा समज कर गिरि . गोवर्धन उठाया ।'
७. हरिमद्र और धवल
पुष्पदन्त के बाद अपभ्रंश कृष्णकाय की परम्परा में दो और कवि उल्लेखाई है । वे हैं हरिभद्र और घवल । धवलको कृति अभी तो अप्रकाशित है । फिर भी एकाध हस्तलिखित प्रति के आधार पर यहां उसका कुछ परिचय दिया जाता है ।
हरिभद्र हरिभद्र का 'नेमिनाहचरिउ' (११६० में रचित) प्रधानतः रडा छन्द में निबद्ध ३३०० छन्दों से भी अधिक विस्तार का महाकाव्य है। उनसे ६५३ छन्द समग्र कृष्णचरित: को-कृष्णजन्म से ले कर द्वारावतीदहन तक-दिया गया है । शताधिक छन्दों में कृष्णजन्म से कंसवध तक की कथा संक्षेप में दी गई है। हरिभद्र का छन्दःप्रभुत्व प्रशंसनीय है। प्रसंगवर्णन. व्यक्तिचित्र, संभाषण इत्यादि के लिये वह अत्यन्त आसानी से रखी का प्रयोग करता है। सर्वत्र प्रासादिकता प्रतीत होती है। कृष्णचरित में कतिपय स्थलों पर वर्णनमें उत्कटता सभी
मल्लयुद्ध के प्रसंग वर्णन में हरिमद्रकी कवित्वशक्ति का हम कुछ परिचय पाते हैं। कृष्ण की हत्या के लिए भेजे जाने वाले वृषभ, खर, तुरग और मेष के चित्र भी रह रेखाओं से अंकित किए गए हैं।
धवल
कषि धवल का 'हरिवंशपुराण' ग्यारहवीं शताब्दी के बाद की रचना है । समय ठीक निर्णीत नहीं हुआ है फिर भी 'हरिवंशपुराण' को भाषा में आधुनिकता के चिन्ह सुस्पष्ट है। उसकेको पद एवं प्रयोगों में हम आदिकालीन हिन्दी के संकेत पाते हैं । काव्यत्व की दृष्टि से भी धवल अपभ्रश कषियों की द्वितीय-तृतीय श्रेणि में कहीं है। हितोपदेश और अर्मचौध 'हरिव'च' की शैली में प्रगट हैं । फिर भी धवल के 'हरिव'श' के कुछ अंशों मे रे सन्धियों के विस्तार के फलस्वरूत्र और विषय एवं रचनाशैला की सुदीर्घ
वेरी के फलस्वरूप, काश्यत्व का प॑श अवश्य है । और कुछ अंशो की विशिष्टता की अय भाषा और वर्णन में प्रविष्ट समसामयिक तत्वों को देना होगी। ...
- अलकृत हरिवंश की ५३, ५४ और ५५ इन तीन सन्धियों में कृष्ण जन्म से ले करें र तक की कथा है । कथा के निरूपण में और वर्णनों में बहुत कुछ रूढिं का ही अनु स्क फिर कही पर कविने अपनी राह लिया है।

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अपभ्रंश साहित्य में कृष्णकाव्य नवजात कृष्ण को नन्दयशोदा के करो में वसुदेव से सौंपने का प्रसंग इस प्रकार भांकित किया गया है :. नंद के बचन सुन कर वसुदेवं गर्दैगर्दै कण्ठ से कहने लगा, 'तुम मेरा सर्वोत्तम इष्टमित्र, स्वजन, सेवक एवं बान्धव हो । बात यह है कि जो जो दुर्जेय, अंतुलबलं, तेजस्वी पुत्रों ने मेरे यहां जन्म पाया उन सब की कसने मेरे पास से कपटभाव से बचन ले कर हत्या कर दी। तब इष्टषियोग के दुःख से तंग हो कर इस बार मैं तुम्हारा आश्रय ढुंढता आया है।
बारबार नन्द के करों को ग्रहण करते वसुदेव ने कहा-'यह मेरा पुत्र तुम्हे अर्पण कर रहा हूं। अपने पेट के पुत्र की नाई उसकी देखभाल करना । कस के भय से उसकी रक्षा करना । कंसने सभी पुत्रों की हत्या करके हमें बार बार स्लाया है । देवनियोग हो तो यह कच्चा उबरेगा । यह हमारा इकलौता है यह जान कर इसको सम्हालना ।' (५३-४)'
५३-१७ में नैमित्तिक बालकृष्ण के असामान्य गुणलक्षणों का वर्णन करता है।लोग बधाई देने को आते हैं। यहाँ पर जन्मोत्सव में ग्वालिनों के नृत्य के वर्णन में ब ने अग्नी समसामयिक ग्राम.ण वेशभूषा का कुछ संकेत दिया हैं:
काँसु वि खबरी उप्परि नेत्ती कासु वि लोई लक्खारत्ती कासु वि सीसे लिंज धराली कोसु वि चुण्णी फुल्लडियालौं कासु वि तुगु मउड सुविसुटूठउ ओढणु वौडु कह मि मंजिउ सम्बई सीसे रत्तें वद्धा
रीरी घडिय कडाकडि मुद्दा 'किसी के खंघे पर नेत्ती (नेत्र वस्त्र की साड़ी) थी तो किसी की लोई (कमली) गख गैसी रक्तवर्ण थी । सिर पर धारदार 'लिंज' (नीज १) थी तो किसी की धुनरौ पुलवाली थी । किसी को किसी का मौर उँचा और दर्शनीय था तो किसी की औदनी और बीड (एक प्रकार की कंचुकी १) मजीठी थे । सभी के सिर पर लाल (वस्त्रखण्ड ?) बंधा था और ये पीतल के कडे, कडियां भौर मुद्रिका पहनी हुई थीं।'
नन्दयशोदा और गोपियों का दुलारा बालकृष्ण भागवतकार से लेकर असंभव कपियों का अंतरस काम्यविषये रहा है, जिसको पराकाष्ठो हम सूर में पाते हैं। तो धवस के मौका
के वर्णन के दो कडक हम ५४ वीं सन्धि में से देखे :
(२) - बहुलक्खणगुणपुण्णविसालउ जिम जिम विद्धि आइ सो वाल .. धृहहि (२) होइ णिरारिड चंगउ दिठिहिं अमियहिं सिंचइ अंगठ
वतिय मोन्वणत्थ जा वाली जा जा कण्हु णियह गोवाली जेण मिसेण तेण मुहु जोवइ पुणु उच्छगि करिवि थणु दोवह
१. धवल के हारवंश का परिचय यहाँ पर जयपुर के दिगम्बर अतिशय क्षेत्र भीमहावीरथी । संस्थान के संग्रह की हस्तप्रति के आधार पर दिया है । प्रति का उपयोग करने की मैनुमति के लिए मैं शोधसंस्थान की ऋणी हूँ । प्रति का पाठ अनेक स्थल पर माब ।

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कणिहिं कण्णाहरणई रूप्पिय गलि कंठु ल्लियाहिं सोह' तिहिं कडियलि सोमालिय सो सोहइ जिम जिम कण्डु वइ सु थाइय
जा उच्छगि लेइ करइ, रयणसुवण्णणिहाणु जिम,
गेह' गणि भमेइ
धुक्कड पुणु लग्गिवि उन्भउ ठाइ खणु "धावर जसोय वलि वलि भांति जिम जिम वालउ विद्धिहिं जाइ .: उच्छंगि जसोयहिं पुणु चडेइ
कडूढेबिणु लोणिउ खाइ पुणु ढाल मंथणि महियह भरिय बोल्लंत फुल्लवयणु पियइ खणि रोवइ हसइ पडइ धाइ
गोड असेसह मंडण', अक्ख वडूढ वइरियहौं,

हरिवल्लभ भायाणी
करहिं कय समणोहर हेमिय धाइहिं घुग्घुराहिं वज्जं तहिं वालउ सम्वह मणुवि सु मोहइ नंदजसोयहु तोसु ण माइय
घन्ता
उष्णइय सरइ, जाणइ णिमिसु ण मुकचइ | पुण्णेहिं तिम, जणजणहु अइयारे' रुच्चर ( ३ )
'उज्जोउ णाई सवह' करेइ अक्खुडइ पडइ गइ दिंतु पुणु सिरु चुं विवि हवसे हसति अविवि पर एक्केक देइ मथादिदु विहुँ करहिं लेइ जसोय रडइ गवि गणइ खणु तहिं खेल्लइ दरिसइ वहु चरिय कोडे खुल्लावइ जो णियइ पुणु धूलिहिं तणु मंडेवि ठाइ
घन्त्ता
खिल्लावण ं, र घवह,
सुद सुहावउ णंदहु णंदणु जिम जिम विद्धिहि जाइ जणद्दणु
"कई लक्षणों, गुणों और पुण्यों से युक्त वह शिशु जैसे जैसे वृद्धि पाता गयो बैसे वह अतीव सुंदर होता गया । गोपियाँ उसके अंगों को अमृतदृष्टि से सिंचित करती थीं । श्रो किसी तरुणी के दृष्टिपथ में कृष्ण आता था वह किसी निमित्त से उसका मुख निहार लेती थी, और गोद में लेकर उसका मुंह अपने स्तन से लगाती थी। कानों में कुण्डल, हाथों में कड़े, गले में कंठल, पादों में ठनकते घूघरू, कटि पर मेखला - इनसे सुहाता शिशु सभी के मन मोहित करता था । बैठना सीखते उसको देखते हुए नन्द-यशोदा की तुष्टि की कोई सीमा न रहती थी। अपने हाथों में से और गोद में से उसको रत्नसुवर्ण की निधि के नाई वे क्षणभर भी अलग नहीं करते थे ।
घुटने खींचते घूमता वह घर के अंगना को उजियारा करने लगा । सट कर कुछ देर खडा रहे और कदम उठाते ही लडखडाए और लुढ़क जाय । “लौट के आ, लौट के आ" कहती और हंसती हुई यशोदा दौड कर उसको उठा लेती थी और मस्तक चूमती थी । कुछ बड़े होने पर कृष्ण स्थिरता से कदम उठाने लगा । वह कभी जशोदा की गोद में चढ़ कर बैठे, कभी दोनों हाथों से मथानी कसकर पकड़ रखे, कभी मक्खन उठा कर खा जाय और यशोदा के चिल्लाने पर भी रुका न रहे । दहीं से भरी मथनी ढरकाय । ऐसे तरह तरह की

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अपभ्रंश साहित्य में कृष्णकाव्य
कोगा वह करता था । गाल फुला कर बोलता हुआ वह बहुत प्यारा लगता था। जो कोई उसको देखता था वह कौतुकवश उसको बुलाए बिना रह नहीं सकता था । पल में वह
सता था तो पल में रोता था । पल में गिर पडता था तो पल में दौडता था । तो किसी समय शरीर को धूल से लींपता था । सारे गोष्ठ का मण्डन और खिलौना, भतीव सुहावना नन्दनन्दन जैसे वृद्धि पाता गया, वैसे शत्रुओं के असुख की और बान्धवों की प्रीति की पद्धि होती गई।
उपसंहार
लगभग आठवीं शताब्दी से लेकर बारहवीं शताब्दी तक के अपभ्रंश साहित्य के कृष्ण काव्य की इस झांकी से प्रतीत होगा कि उस साहित्य में कृष्णचरित के निरूपण की (और विशेषरूप से बालचरित्र के निरूपण की ) एक बलिष्ठ परम्परा स्थापित हुई थी। इस में भावाले वन एव वर्णनशैलो की दृष्टि से उल्लेखनीष गुणवत्ता का दर्शन हम पाते हैं। कृष्णकाब्य की सुदीर्घ और विविधभाषी परम्परा के कवियों में स्वयम्भू और पुष्पदन्त निःसन्देह उच्च स्थान के अधिकारी हैं, और इस विषय में बाद में सूरदास आदि जो सिद्धिशिखर पर पहुँचे है उसके लिए समुचित पूर्व भूमिका तैयार करने का बहुत कुछ श्रेय अपभ्रंश कवियों को देना होगा । भारतीय साहित्य में कृष्णकाब्य की इस दीप्तिमान परम्परा में एक ओर शंस्कृत-प्राकृत का कृष्णकाब्य तो दूसरी ओर भाषा-सोहित्य का कृष्णकान्य इन दोनों के बीच अपभ्रश का कृष्ण काब्य एक अत्यन्त महत्वपूर्ण और निजी वैशिष्टय एवं व्यक्तित्व से युक्त कडी है ।
इस लेख का 'सम्वोधि' के लिए मुद्रण कार्य प्रायः समाप्त हो गया था तब पता चला किकई साल पहले अन्यत्र प्रकाशित होने वाला यह लेख दो बार प्रकाशित हो चूका है। . हमें खेद है कि उन प्रकाशकों की ओर से कई बार पूछताछ करने पर भी हमें कोई सुचना न मिली।
उक्त पूर्व-प्रकाशन के स्थान इस प्रकार हैं :-- १. भारतीय भाषाओं में कृष्ण-काव्य, खण्ड-१, (पृ. १३८-१७३), मध्यप्रदेश साहित्य ___ परिषद् भोपाल, १९७९ । १, कर्मयोगी केसरीमल सुराणा अभिनन्दन ग्रंथ, १९८२ ।

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श्री पद्मसुन्दरसूरिविरचित श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य
प्रथमः सर्गः
॥ श्रीपारंगताय नमः ॥ भास्वद्भोगीन्द्रभोगद्युतिततिरनिशं मूर्ध्नि यस्यैकदण्डां धत्ते सप्तातपत्रश्रियमिव नयतः (नुक्ती) सप्तलोकाधिपत्यम् । तन्वाना भव्यपकेरुहसघनवनोद्बोधने सप्तसप्तिः स श्रीमत्पार्श्वनाथः शठकमठहठध्वंसकृद् रक्षताद् वः ॥१॥ मातर् ! भारति ! भारती: सुरसरित्कल्लोललोलोज्ज्वलाः सद्यः पल्लवय प्रसादविशदालङ्कारसारत्विषः । काव्येऽस्मिन् मधुमाधुरीपरिणते शृङ्गारभृङ्गारके श्रीमत्पार्श्वपवित्रचित्रचरितप्रारम्भचेतोहरे ॥२॥ नानान्तरीपनिकरैः परितः परीतः स्वर्णाचलच्छलधृतातपवारणोऽसौ । गाङ्गौघचामरसुवीजित एष जम्बू
द्वीपोऽधिराज इव राजति मध्यवर्ती ॥३॥ (१) जिनके मस्तक पर तेजस्वी नागराज के (सात) फणों की , सात लोक के आधिपत्य को प्रशंसित करती हुई और फैलाती हुई प्रभाश्रेणि एक दण्डवाले सात छत्रों की शोभा को मानों निरन्तर धारण करती है, जो भव्यजनरूपी कमलों के सघन वनों को जाग्रत करने में सूर्य हैं
और जो दुष्ट कमठ के दानवी बल को नष्ट करने वाले हैं ऐसे वे श्रीयुक्त पाश्वनाथ हमारी रक्षा करें। (२) जिसमें मधुमास की (या शहद की अथवा मद्य की) मधुरता उद्भावित हुई है. जो शृंगार(रस) का पात्र है और जिसमें श्रीमान् पार्श्वनाथ का पवित्र तथा विस्मयकारी चरित प्रारम्भ से ही मनोहारी है, ऐसे इस काव्य में हे माता सरस्वति ! गंगा को चंचल तरंगों के समान उज्जवल, प्रसादगुण और विशद अलंकारों को श्रेष्ठ कान्ति को धा.ण करने वाली वाणो को तत्काल पल्लवित करो ॥ (३) अनेक द्वीपसमुदायों से चारों ओर जो व्याप्त है, मेरुपर्वत के बहाने से जिसने छत्र को धारण किया है और जो गंगा के प्रवाहरूपी चामर से अच्छे प्रकार से हवा किया हुआ है, ऐसा यह जम्बूद्वीप (द्वीपों के ) मध्य में साक्षात् सम्राट की तरह सुशोभित है ॥

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. श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य आर्थक्षितौ भरतवर्षसुरम्यदेशे नानावनाद्रिसरिदावृतसन्निवेशे । अतः सकलपरतनर्मित शोभातिशायिविभवं भुवि पोतनाख्यम् ॥४॥
हाणि यत्र मणिकुट्टिममञ्जुलानि व्योमानचुम्बिशिखराणि मरुद्गणानाम् । स्वैरंशुभिः किल हसन्ति विमानवृन्दै शुभ्रस्फुटस्फटिकभित्तिविराजितानि ॥५॥
आस्ते यत्र महाजनः परमुभव्यक्तौ पटुः स्वस्तुतौ मौनी क्षान्तिपरः स्वशक्तिविभवे दाने वदान्यो भृशम् नातिक्रामति नीतिवम तिजकं रथ्येव नेमि क्वचिद् धर्माचारविचारणैकचतुरः श्रीदोपमानः निया ॥६॥
तत्रारविन्दनृपतिर्नयचुचुरुद्यचूचापप्रतापपरिभृतविपक्षवर्गः । राज्यं शशास किल. धर्मपथाविरुद्धा
वास्तां निरस्तविषयस्य तथार्थकामौ ॥७॥ (४) आर्यावर्त में अनेक बन, पर्वत और नदियों से आच्छादित ( =ढके हुए ) संस्थान बारीर) वाले ऐसे रमणीय भारत वर्ष में समस्त नगरों से अधिक समृद्धि वाला तथा शोभा के अतिशय से सम्पन्न वैभववाला पृथ्वी पर पोतन नाम का नगर था॥ (५) मणिजड़ित फर्श से सुन्दर, 'आकाश के अग्रभाग को स्पर्श करने वाले शिखरों वालो, श्वेत चमकोले स्फटिक की भितियों से सुशोभित हवेलियाँ इस नगर में अपनी किरणों से मानों देवों के विमानों की हँसी उच्च रही हो!॥ (६। जहाँ (-उक्त नगर में) बड़े बड़े श्रष्ठिगण (सेठ लांग ) दूसरों के गुण प्रगट करने में चतुर थे, स्वकीय प्रशंसा में मौन थे, अपने पराक्रम का वैभव होते हुए भी शान्तिपरक थे, दान कार्य में अतीच उदार थे, कहीं पर भी नेमि का उल्लङ्घन नहीं करने वाले चक्र के समान न्यायमार्ग का उल्लङ्घन न करने वाले थे, धर्माचरण तथा विचारशालीनता में दक्ष थे, और लक्ष्मी में सदा कुबेर के समान थे ॥ (७) उस नगर में, न्याय में कुशल, देदीप्यमान धन प्रताप से शत्रु वर्ग को तिरस्कृत करने वाला अरविन्द नामक राजा शासन करता था। विषयवासनाओं से रहित उसके प्रति (-राजा के प्रति ) अर्थ और काम - ये दोनों ही धर्म मार्ग से अविरुद्ध थे । ( अर्थात् अर्थ व काम धर्म के विरोधी नहीं थे) ॥

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पद्मसुन्दरसूरिधिचित शास्त्रेऽधीती राजविद्याप्रगल्भस्तिस्रस्तस्मिन् शक्तयः प्रादुरासन् । पाइगुण्येऽसौ लब्धबुद्धिप्रचारी... रेजे राजा सामदामादिदक्षः ॥४॥ विप्रस्तत्रैवाभवद् विश्वभूतिः श्रौत-स्मार्ताचारविद् राजमान्यः । इज्यादानादिक्रियाकर्मठोऽसौ शिष्टाचारो वेद-वेदाता ॥९॥ तत्कान्ताऽऽसीदेकपत्नी सुशीला - नाम्ना सैवाणु धरीति प्रसिद्धा । भुजानायां रम्यभोगान स्वभर्ना जातं पुत्रद्वैतमस्यां क्रमेण ॥१०॥ आसीत् ज्येष्ठः कमठस्तत्प्रमदा शीलशालिनी वरुणा । मरुभूतिस्तु कनीयस्तिनयोऽस्य वसुन्धरा पत्नी ॥१३॥ गृहीतविद्यौ जनकात् सुती तो षडङ्गविज्ञौ च-विदांवरेण्यौं । श्रुतिस्मृतिस्फारितचक्षुषौ स्व
क्रमोचिताचारविचारदक्षौ ॥१२॥... .... (८) वह राजा अरविन्द शास्त्र का अध्ययन करने वाला, राजविद्या में कुशल था तथा उसमें तीनों राजशक्तियाँ (=प्रभुत्वशक्ति, मन्त्रशक्ति तथा उत्साहशक्ति) विद्यमान थी। वह सामदानादि में दक्ष था तथा ( संधि आदि ) षड्गुण विधान में उसकी बुद्धि अत्यन्त विकसित थी। इस प्रकार उक्त क्रिया में कुशल वह राजा शोभायमान था । (९) उसी नगर में श्रति ( वेद ) और स्मृति (=धर्मशास्त्र) में विहित सदाचार का ज्ञाता, राजा द्वारा सम्मानित, यज्ञ, . दान व अध्ययनादि क्रिया में कुशल, शिष्टांचारसम्पन्न तथा वैद-वेदाङ्ग का ज्ञाता विश्वभूति नामक एक ब्राह्मण रहता था ॥ (१०) उस ब्राह्मण की शुभलक्षणों वाली अणु धरी नाम से प्रसिद्ध धर्मपत्नी थी। अपने पति के साथ सांसारिक वैभव को भोगते हुए उसके क्रमशः दो पुत्र उत्पन्न हुए ॥ (११) ज्येष्ठ पुत्र कमठ था 1 वरुणा उसकी शीलसम्पन्न पत्नी थी । तथा छोटा पुत्र मरुभूति था, व वसुन्धरा उसकी पत्नी थीं ॥ (१२) अपने पिता विश्वभूति से उन दोनों पुत्रों ने विद्या प्राप्त की थी। वे पंडग (वेद के छः अंग) के ज्ञाता थे, विद्वानों में वरेण्य थे, श्रुति-स्मृति से विकसित नेत्रबाले थे तथा अपने कुलकमांचित आचार-विचार में दक्ष थे।

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्यं आन्वीक्षिक्यां सुप्रगल्भौ नितान्तं मीमांसायां लब्धवर्णो सवर्णो । सायं तत्त्वं धर्मशास्त्र पुराणं ज्ञात्वा विद्यास्नातकत्वं प्रयातौ ॥१३॥ ब्रह्मविद्यासु निष्णातौ ब्रह्मकर्मसु कर्मठौ । नीतिशास्त्रविदो ज्ञात्वा राज्ञा तौ मन्त्रिणौ कृतौ ॥१४॥ विशेषकम् ।। अन्यदा कमठः पापस्तारुण्यैश्चर्यगर्वितः । प्रमादमदिरोन्मादमत्तो मदनविहलः ॥१५॥ निजानुजवधूं वीक्ष्य रूपलावण्यशालिनीम् । प्रवातेन्दीवराधीरविप्रेक्षितलोचनाम् ॥१६॥
बन्द्रमण्डलसङ्काशवदनथुतिविभ्रमाम् । मृदुबाहुलतां चारुकदलीस्निग्धसक्थिकाम् ॥१७॥ घनाञ्जननिभस्निग्धमुग्धकुन्तलवल्लरीम् । कृशोदरी च सुदतीं पीनतुङ्गपयोधराम् ॥१८॥ स्वकरहिनखौषश्रीनिर्जिताशोकपल्लवाम् ।
चकमे कमनीयां तां कामरागो हि दुस्त्यजः ॥१९॥ पञ्चभिः कुलकम् ।। (१३) आन्वीक्षिकी में वे पूर्णतया चतुर थे, मीमांसा शास्त्र में ख्या तेप्राप्त थे, सांख्यतत्त्व, धर्मशास्त्र तथा पुराणों को पढ़कर उन विद्याओं के स्नातक बन गये थे। (१४) ब्रह्मविद्या (-वेदान्त) में निष्णात तथा ब्रह्मकर्म में कुशल, नीतिशास्त्रों के ज्ञाता उन दोनों को जानकर राजा ने उन्हें मन्त्रिपद से सुशोभित कर दिया ॥ (१५) बड़ा भाई कमठ पापी था । युवावस्था तथा ऐश्वर्य से गर्वित था। एक बार वह प्रमाद रूप मदिरा के उन्माद से उन्मत्त तथा कामवासनाओं से विह्वल हो गया ॥ (१६-१९) अपने छोटे भाई को रूपसौन्दर्यशालिनी और कमनीय पत्नी को देखकर वह उसके प्रति कामासक्त बन मया । सचमुच काम से मुक्त होना अत्यन्त कठिन है। वह स्त्री वायु के द्वारा हिलाये हुए नीलकमल की भांति चञ्चल दृष्टिवाली थी, उसके मुख को शोभा चन्द्रमण्डल जैसी थी, उसकी बाहुलताएँ कोमल थीं, उसकी जाँचें कदली के समान स्निग्ध थीं, उसको कुन्तललताएँ सघन काजल के समान स्निग्ध और मुग्ध थी, उसकी कमर पतलो थी, उसके दाँत सुन्दर थे, उसके स्तन पुष्ट तथा उन्नत थे, उसने अपने हाथ और पैर के नखों की कान्ति से अशोक पल्लव की शोभा को परास्त किया था।

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..पद्मसुन्दरसूरिविरचित अन्यदा मरुभूतिस्तु ज्ञात्वा वरुणयोदितः । मद्भर्ता त्वद्वधूं रेमे श्रुत्वेति विषसाद सः ॥२०॥ सोऽथ ग्रामान्तरं गत्वा कृत्वा रूपान्तरं ततः । सायं कार्पटिकोऽस्मीति सुष्वापैत्य तदोकसि ॥२१॥ निशि वीक्ष्य तयोवृत्तं भूपोऽथ मरुभूतिना । उक्तः सोऽपि विडम्ब्यनं कमळं निरकासयत ॥२२॥ स कृतच्छद्मवैराग्यो दीक्षां जग्राह तापसीम् । अतीवोमं तपस्तेपे ख्याति लेभे महीयसीम् ॥२३॥ स्वापराधप्रशान्त्यर्थ मरुभूतिस्तमभ्यगात् । क्षमस्वेति निगधासौ शिरस्तत्पादयोन्येधात् ॥२४॥ वैरं सस्मार स स्मेरः परिवाडधमाधमः । तस्योपरिष्टान्महतीं शिलां चिक्षेप निष्कृपः ॥२५॥ उपासितोऽपि दुर्वृत्तो विकृतिं भजते पराम् । पयःसिक्तोऽपि निम्बद्रुः कटुकत्वं किमुज्झति ? ॥२६॥ अथाऽसौ मरुभूत्यात्मा विन्ध्याद्रौ कुब्जके वने ।
मृत्वा विषयलौल्येन गजोऽभूत् सल्लकीघने ॥२७॥ (२०) एक बार मरुभूति बडे भाई कमठ की पत्नी वरुणा के द्वारा 'मेरा पति (=कमठ) तुम्हारो पत्नी में आसक्त है, तथा रमण करता है।' यह सुनकर भतीव दुःखी हुभा ॥ (२१) वह मरुभूति अन्य ग्राम में जाकर, दूसरा रूप धारण कर, 'मैं कार्पटिक (भिक्षुक) हूँ' ऐसा कहकर उसी (=कमठ ) के घर में पहुंचकर सो गया ॥ (२२) रात्रि में, उन दोनों (कमठ तथा वसुन्धरा) के वृत्तान्त को देखकर मरुभूति ने राजा अरविन्द से कहा तथा राजा ने उस कमठ को तिरस्कृत करके निकाल दिया ।। (२३) उसने (कमठ ने) कृत्रिम वैराग्य बे धारण कर तापसी दीक्षा ग्रहण की तथा अत्यन्त उग्र तप करते हुए बड़ी प्रसिद्धि प्राप्त कर ली। (२४) अपने अपराध के शमनार्थ मरुभूति उसके (कमठ के) पास गया, 'क्षमा करियेऐसा कहकर उसने अपना मस्तक कमठ के चरणों में रख दिया ।। (२५) हँसते हुए मुखपाले होकर उस अत्यन्त अधम परिव्राजक कमठ ने, वैर को याद करते हुए, मरुभूति के उपर मिर्दय होकर विशाल शिला फेंकी । (२६) उपासना करने पर भो (क्षमा मांगने पर भी) दुष्ट व्यक्ति अत्यन्त विकार (=क्रोध ) को प्राप्त होता है। दूध से सींचने पर भी नीम का वृक्ष क्या अपने कडवेपन को छोड़ सकता है ? (२७) अनन्तर वह मरुभूति विन्ध्याचलपर्वत में सल्लकीतृणयुक्त घने कुब्जक बन में मर-कर विषयासक्ति के परिणामस्वरूप हाथो हुआ ।

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श्रीपनाथचरितमहाकाव्यं
क्रमेण वरुणा तत्र विपथैवोदपथ । करेणुः स तया रेमे श्यामासु वनराजिषु ॥२८॥

वन्यद्रुमाम् विदलयन् निजकर्णता - गुम्मधुत्रतगणं कटदानलुब्धम् । आस्फालयन् विहितबृंहितनाद एष शिश्लेष तत्र करिणीं करलालनेन ||२९ ॥
कान्तया स विचचार कानने सल्लकी कलमर्पितम् तथा । तं चखाद जलकेलिषु स्वयं तां सिषेच करसीकरैर्गजः ||३०||
अन्यदा स किल पोतनेश्वरः खिरस्थितोऽम्बरे !
शारदाश्रमुदयाद्रिसन्निभं
वायुना विघटितं निरैक्षत ||३१||
इत्यनित्यमखिलं जगद् विदन्
राज्यसम्पदम् अमंस्तं गत्वरीम् । स्वापतेयमखिलं तु पात्रसात्
स चकार सच्चकार चातिथीन् ॥ ३२ ॥
(२४) समय आने पर ( कमठ की परमी) वरुणा भी मरकर हाथिनी बनी और वह हाथी भी उस दाधिनी के साथ हरित श्यामल वनपंक्तियों में रमण करने लगा । (२९) बन्य वृक्षों को नष्ट करता हुआ, गण्डस्थल के दानवारी मैं लुब्धक बने हुए, गुजार करते भ्रमर समुदाय को कर्णप्रहार से ताड़ित करता हुआ, गर्जना का शब्द करता हुआ वह गुण्डा के सञ्चालन से हथिनी को आलिङ्गन करने लगा || (३०) वह ( मरभूति ) हस्ती बन में उस हथिमी के साथ विचरण करने लगा। उस हथिमी के द्वारा दिये गये सल्लकी घास के ग्रास को वह खाता थी और जलकाओं में वह अपनी सूड के जल से उस हथिनी को खुद ही सींचता था ॥ (३१) कूप दिन पोतनेश्वर अरविन्द नृप मे स्वच्छ प्रासाद शिखर पर बैठे हुए आकाशमण्डल मैं पर्वतसंहरा शारदी बादल को वायु से छिन्न भिन्न होते हुए देखा || (३२) इस पर से वह ( राजा अरविन्द ) इस सम्पूर्ण ससार को अनित्य जानकर राज्यसम्पत्ति को भी चन्चल मानने लगा | उसने सम्पूर्ण वैभव को योग्य तथा अधिकारों पात्रों को प्रदान कर दिया और अतिथियों का सत्कार किया ॥

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पासुन्दरसूरिविरचित सोऽपि जातविशदावधिस्तदा स्वाङ्गजार्पितनृपत्ववैभवः । सारङ्गविरतः क्षमारतः प्रत्यपद्यत स संयम सुधीः ॥३३॥ नाप्यलिप्यत सदाऽरविदवतू सोऽरविन्दमुनिपो भवाम्बुनि । ... निर्ममः स निरहकृतिः कृती निष्कषायकलिसान्तरिन्द्रियः ।।४॥ ईयया स च विशुद्धया चरन भाषमाण इह शुद्धभाषया । एषणासु निरतो ग्रह-क्षिपोसगवर्गसमितिष्धनारतम् ॥३५॥ कायमानसवचः सुसंवृतो ज्ञानदर्शनचरित्रसंयुतः । निःस्पृहः स विचचार भृतले जैनलिङ्गपदवीमुपाश्रितः ॥३६॥ सम्मेतमीडितुमसो सह सागरेण । सार्थाधिपेन सहितः सुहितः प्रतस्थे । प्राप्तः स विन्ध्यनगकुब्जककाननान्त
स्तत्र स्थितः प्रतिमया निशि निष्प्रकम्पः ॥३॥ (३३) उस राज ने निर्मल अवधिज्ञान प्राप्त कर अपने पुत्रों को सम्पूर्ण राजवैभव सौंप दिया। स्वयं अनासक्त तथा क्षमाशील बनकर उम. विद्वान राजा ने संयम स्त्रोकार किया । (३४) कमल को भाँति वह अरविन्द मुनिराज भवजल से समा अलिप्त ही रहा । ममाता व अहंकार रहित होते हुए उसने हृदय को ( क्रोध, मान, माया और लोभ-इन कषायों, मुक्त कर लिया ॥ (१५) विशुद्ध ईयर्यासमिति से वह इधर-उधर विचरण करता था, विशुद्ध, भाषासमिति से भाषण करता था, एषणासमिति में रक्त था; भादानसमिति, तिक्षेपममिति और उत्सर्गसमिति इन समितियों में सतत जामत वह मनिराज मा ॥ (३६) मन, वचन, व काई, से सुसंवृत सम्यम् ज्ञान, सम्यग् दर्शन तथा सम्मा चरित्र से युक्त और निःस्पृह-या वह पृथ्वी पर जिनलक्षण (जैन) पदवी को प्राप्त करते हुए घूमने लगा । (३५) सम्मेतशिखर पर्वत की यात्रा करने के लिए उसने सार्थवाइ सागर के साथ प्रस्थान किया और विन्ध्याचल पर्वत के कुन्जक वन के अन्तःपदेश में पहुँचा तथा वहीं रात्रि में प्रतिमा ल्यान) में निश्चल होकर खड़ा रहा ।

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य तत्राऽऽजगाम स गजो नगजोऽथ वीक्षाचक्रे मुनि विकरुणस्तरुणः क्रुधैत्य । हन्तुं प्रवृत्त इति तं मुनिराह वेसि । मां नारविन्दनृपतिं स निशम्य तस्थौ ॥३८॥ प्राग्जन्मनः स्मरणतो निरणायि तेन यस्याहमेव सचिवो मरुभूतिनामा।. एषोऽरविन्दनृपतिर्मुनिभूयमापत् । पूज्यो ममैष भगवानिह वा परत्र ॥३९॥ अथ मुनिगुहिधर्ममुपादिशत् । परहिते निरतः समदृक् सुधीः । तदुपदेशमिभः शुभभावनः स्फुटमुरीचकृवान् सहदर्शनम् ॥४०॥ विज्ञाय धर्मतत्त्वं स प्रासुकाहारभोजनः । सावधभीरुर्धर्मात्मा गृहिव्रतमुपाश्रितः ॥४१॥ . संशुष्कतरुशाखादितृणपर्णान्यदन्नथ लोलितं करियूथेन दृषदास्फालितं पयः ॥४२॥ पारणाहि पपौ सर्वथाऽनाहारस्तपोदिने ।
संवृतश्चिररात्राय गृहीधर्ममपालयत् ॥४३॥ (१८) वहाँ पर्वत पर जन्मे हुए उसी तरुण हाथी ने करुणा रहित होकर क्रोध से लपक कर मुनि को देखा । ज्योहि वह उस मुनि को मारने के लिए उद्यत हुआ, मुनि ने कहा'तम मशभरविन्द राजा को नहीं जानते हो,' ऐसा सुनते ही वह (हाथी, मरुभूति ) ठहर गया । (३९) पूर्वजन्म के स्मरण, से उसने यह निर्णय किया कि इस राजा का मैं मरुभूति नामक मन्त्री था। इस राजा अरविन्द ने मुनि स्वरूप प्राप्त कर लिया है। अतः यह मेरा यहाँ
और परलोक में भी पूज्य है। (४०) समदर्शी, परीपकारशील, विद्वान् मुनिराज ने उसे गृहस्थधर्म का उपदेश दिया। उस हाथी ने भी शुद्ध भावना से उसके उपदेश को दर्शन लाभ के साथ साप स्पष्ट रूप से स्वीकार किया । (४१) धर्मतत्त्व को जानकर निर्जीव (=निर्दोष) भोजन करता हुभा. पापभीक उसने गृहि-वत का आश्रय लिया । (४२) सूखे पेड़ की शाखा आदि से तृण-पत्तों को खाता हुआ वह ( हाथी ) हस्ती-समुदाय से आलोषित होने से पाषाणखण्ड के साप टकरावे हु (निर्जीव बने ) जल को पीने लगा । (१३) व्रत के दूसरे दिन (=पारणा के दिन) वह ( ऐसा) जल पोता था । तपस्या के दिन बिल्कुल निराहार रहकर चिररात्रि तक गृहस्वधर्म का पालन करता था।
पान ।

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित
तत्र सार्थजनः सर्वो मुनिं नत्वैत्य भक्तिभाक् । प्रत्यपद्यत सुश्राद्धधर्मं श्रद्धालुरन्वगात् ||४४|| अथाऽन्यदा पयः पातु हृदे प्रावर्ततेभराट् । तज्जम्बाले ममज्जाsसौ पुलिनं यातुमक्षमः || ४५||

तृष्णातरलितो धावन् सरः पङ्के ममज्ज सः । न प्राप नीरं नो तीरम् करी धिग्विधिचेष्टितम् ॥ ४६ ॥
स चात्र कंमठाऽऽत्मापि प्राप्तः कुक्कुटसर्पताम् । तेन दुष्टेन रुण्डेन दष्टः कुम्भे स वारणः ॥४७॥ उपर्युपरि धावन्ति विपदः शुभसंक्षये । भवन्त्यनर्थाश्छिद्रेषु वर्धतेऽ--क्षये क्षुधा ॥ ४८ ॥
शुभलेश्यः करी मृत्वा सहस्रारे सुरोऽभवत् । तत्र सप्तदशाबुध्यायुर्दिव्यं सौख्यं स चान्वभूत् ॥४९॥
क्व स्तम्बेरम एष काननगतो धर्मोपलब्धि मुनेर्लब्ध्वाऽस्मादणिमादिभृतिसहितां वैमानिकीं सम्पदम् |
(४४) वहाँ स्थित सम्पूर्ण व्यापारी वर्ग ने भक्तियुक्त होकर मुनि के पास आकर, प्रणाम करके अदेय धर्म का स्वीकार किया और ( बाद में ) वह श्रद्धालु वर्ग मुनि के पीछे पीछे या ॥ (४५) इसके पश्चात् दूसरे दिन तालाब में जल पीने के लिए ज्यों ही मजराज उपल हुआ तभी वह जल की कीचड़ में डूब गया तथा किनारे पर पहुँचने में असमर्थ हो गया 4 (४६) प्यास से व्याकुल, दौड़ता हुआ वह हाथी तालाब की कीचड़ में डूब गया। वह डा म तो जल पी सका और न किनारे पर ही पहुँच सका । अहा ! इस देवाचेष्ठा ( विधि के विधान ) को धिक्कार है । (४७) कुक्कुटसर्प की योनि को प्राप्त बड़ी-बहु कपटमा कमठ भी था। उस दुष्ट ने उस हाथी को गण्डस्थल पर काट (ड.) लिया 4. (४८) शुभ पुण्यों के क्षीण होने पर विपत्तियाँ एक के उपर एक लगातार मा गिरती हैं । अन्न की कमी होने पर भूख बढ़ती ही है । अवकाश मिलते ही विपत्तियां भर माती हैं । (४९) शुभलेश्या वाला वह हाथी मर कर सहस्रार देवलोक में देवता बन गया । वहाँ सप्तदशाब्धि (सप्तदशसागरोपम ) आयु वाला होकर उसने दिव्य सुख का अनुभव किया M (५०) कहाँ उस हाथी का जंगल में रहना और कहाँ मुनि से धर्म प्राप्त कर अणिमा आदि. ऐवाली और संकल्प या इच्छा से हो कल्पवृक्ष के द्वारा फल प्राप्त कराने वाली वैमानिक
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भीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य . तत्कल्पद्रुमकल्पितेहितफलां लेभे क्व दिव्यं सुख तत्तत्सागरजीवितावधि गुरोः सर्वोऽपि सोऽनुग्रहः ॥५०॥ मथ जम्बूमति द्वीपे प्राग्विदेहे सुमञ्जुले । सुकच्छामिख्यविजये तद् विद्याधरभूधरे ॥५१॥ पत्तने तिलकाभिख्ये विद्युद्गतिरभन्नृपः । खचरेशोऽस्य कनकतिलका प्राणवल्लभा ॥५२॥ करिदेवस्ततश्च्युत्वा तदगर्भे समवातरत् । नाम्ना किरणवेगाख्यः सुतो जनमनोहरः ॥५३॥ शैशवेऽथ व्यतिक्रान्ते जग्राह सकलाः कलाः ।। कलाचार्यात् कलाभिज्ञः क्रमाद् यौवनमासदत् ॥५४॥. चिरं स पैतृकं राज्यं लब्ध्वा वैषयिकं सुखम् । अन्वभूदन्यदा धर्म शुश्राव श्रद्धया सुधीः ॥५५॥ सूरेः सुरगुरोः पार्वे विरक्तोऽभून्महाशयः । लघूपदेशाद्वैराग्यं जायेत लघुकर्मणाम् ॥५६॥ . तत एव गुरोर्दीक्षां कक्षीचक्रे समाहितः । अधीतकादशाङ्गो यः स्वशरीरेऽपि निःस्पृहः ।।५७॥
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व की सम्पत्ति का तथा उन सागरोपम वर्षों तक के दिव्य सुख का लाभ करना। यह
गुरुका अनुग्रह (कृपा) है ॥ (५१-५२) जम्बूद्वीप के शोभन प्राग्विदेह : क्षेत्र में कच्छमामक विजय में वैताढ्य पर्वत पर स्थित तिलक नामक नगर में विद्युद्गति. मामक विद्याप का एक राजा हुआ । आकाशचार इसी राजा की कनकतिलका नामक प्राणप्यारी परमी यो । (५३) वह देव वहां से च्युत होकर उस कनकतिलका के गर्भ में अवतीर्ण हुआ। वह मनुष्यों के मन को मोहित करने वाला किरणवेग नामक पुत्र था। (५४) उस पुत्र ने जैशवावस्था के व्यतीत हो जाने पर सम्पूर्ण कलाओं को कलाचार्य से बाल लिया और कलाभिज्ञ हो गया । समय बीतने पर उसने युवावस्था में पदार्पण किया। (५५) उसने चिरकाल तक अपने पिता के राज्य को प्राप्त कर वैषयिक सुख का भनुमय किया। एक दिन बुद्धिमान् उसने श्रद्धा से धर्म का श्रवण किया ॥ (५६) वह महामना सुरगर नामक सूरि के पास विरक्त हो गया । अल्प कर्म वालों को शीघ्र ही उपदेश से वैराग्य उत्पन्न होता है। (५७) उसके पश्चात् उसने ध्यानपूर्वक दत्तचित्त होकर गुरु से दीक्षा ग्रहण की। एकादश अल्मों को उसने पढ़ लिया । वह अपने शरीर से भी निःस्पृह हो गया ॥

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित्र सचैकाकिविहारी सन्नभूच्चारणलब्धिभाक् । मथान्यदा नभोगत्या पुष्करद्वीपमागमत् ॥५८॥ तत्र हेमगिरेः पावें धर्मध्यानावलम्बनः । . . प्रतिमायोगमाधाय तस्थौ स्वास्थ्यस्थिराशयः ॥५९॥ यत्साम्यसुखसाम्राज्यं मुने रहसि जम्भते । तन्न नाकपते के शर्म तादृग् न चक्रिणः ॥६॥ अथ कुक्कुटसत्मिा पाप्मा तत्पापकारणात् । धूमप्रभाख्यं नरकं प्राप्तो नारकयातनाः ॥६॥ तेन नानाविधाः सोढाः स्वायुःप्रान्ते ततश्च्युतः । अभूद् विषधरः सोऽपि तत्र हेमगिरौ गिरौ ॥६२॥ प्रतिमास्थं मुनिं वीक्ष्याऽदंदश्यत महोरगः । धर्मध्यानधरः सोऽपि मृत्वाऽभूदच्युते दिवि ॥६३॥ " देवो जम्बूद्मावर्ते विमाने रामणीयके ।। द्वाविंशत्यब्धिमानायुरणिमादिविभूतिभाक् ॥६॥ द्वाविंशतिसहस्राब्दैराहारोऽस्याभवत् सतः ।। श्वासस्य सम्भवस्तावन्मासैरेकादशप्रमैः ॥६५॥
... (५८) (गुरु आज्ञा से) अकेला विहार करने वाला वह. चारणलन्धि का धारक हुमा तथा एक दिन आकाशमार्ग से पुष्कर द्वीप में पहुँचा ॥ (५९) वहाँ स्वर्णगिरि के पास धर्माचरण व ध्यान क्रिया में लीन होकर प्रतिमायोग को धारण करके स्वस्थ व स्थिर हदय बाला होकर स्थित रहा ॥ (६०) जैसा साम्यसुख का साम्राज्य मुनि के लिए एकान्त में विकसित होता है वैसा ( कल्याणकृत ) सुख न तो स्वर्ग में देवराज इन्द्र को है और न हो चक्रवर्ती को है । (६१-६२) इसके पश्चात् कुक्कुटसर्पात्मा ( वह पापी मठ) अपने ही पाप के कारण से धूमप्रभा नामक नरक में पहुँचा। वहां उसने विभिन्न प्रकार की मारकोय यातनाओं को सहा । अपनी आयु की समाप्ति पर वहाँ से भ्रष्ट होकर वह हिमगिरि पर्वत पर विषधर हुभा ॥ (६३-६४) प्रतिमास्थित (अर्थात ध्यानयोग में लान)
मुनि को देखकर उस विषधर ने उन्हें डस लिया । धर्मध्यान में तल्लीन षह मुनि मर कर • अच्युत स्वर्ग में देवत्व को प्राप्त हुआ । वहाँ जम्बूद्रुमावते नामक सुन्दर विमान में इस *सागरोपम आयु वाला होकर अणिमादि सिद्धियों को भोगने लगा ॥ (६५) वहाँ वह गाईच हजार वर्षों के अंतर से भोजन करता था ग्यारह महीनों के अंतर से श्वास लेता था ॥

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्यं मानसोऽस्य प्रवीचारः प्रावर्तत महात्मनः । स सत्कर्मविपाकोत्थं सुखं भुङ्क्ते स्म निर्जरः ॥६६॥ जम्बूद्वीपेऽत्र हेमादेविदेहे पश्चिमे ततः । . देशे सुगन्धविजये पुरी तत्र शुभङ्करा ॥६७॥ सा नानाद्रुमतटिनी कूपाऽऽरामैर्विराजितोपान्ता । प्राकारवलयपरिखागोपुरमण्डितविभागा ॥६८॥ तत्राऽऽस वज्रवीयों नृपतिर्वित्रासितस्ववैरिगणः । धनपतिरिव धनदोऽऽसौ तपन इवासीत प्रतापेन ॥६९॥ लक्ष्मीमती तु भार्या निजसौन्दर्येण या रतिमजैषीत् । तत्कुक्षौ मुनिदेवोऽप्यवातरच्छेषपुण्येन ॥७॥ पूर्णेऽथ गर्भसमये जन्यं समजीजनज्जनन्येषा। . नाम्ना स वज्रनाभो विज्ञातः स्वजनवर्गादौ ॥७१॥ अभ्यस्य कलाः सकला नृपविद्यानां स पारदृश्वाऽभूत । पित्रा कृताभिषेको राज्यं लब्ध्वा शशास महीम् ॥७२॥ .. भुक्त्वा स महाभोगान् दत्त्वा विद्यायुधाय पुत्राय । ,
क्षेमङ्करजिनपावज्जैिनी दीक्षामुपादत्त ॥७३॥
(६६) वह महात्मा मन से ही कामसुख को भोगता था। इसी तरह उस देव ने पुण्य कर्मों के फलसुख को भोगा और उन कर्मों से मुक्त हुआ ॥ (६७) जम्बूद्वीप में, हिमगिरि पर्वत की पश्चिम दिशा में, महाविदेह क्षेत्र में, सुगन्धविजय के प्रदेश में, शुभस्करा (मामक) एक नगरी थी । (६८) वह नगरो नाना प्रकार के वृक्ष, मदी, कप व उद्यान आदि से शाभित प्रान्त वाली; प्राकार (=परकोटा ), वलय (घेरा ), परिक्षा ।
खाई) एवं गोपुरों (द्वार) से शोभित भागवली थी ।। (६९) उस शुभकरा पुरी में समस्त शत्रुओं को त्रस्त करने वाला वज्रवीर्य नामक राजा कुबेर की भाँति धन देने वाला था तथा प्रताप ( पराक्रम ) के कारण वह सूर्य के समान था ॥ (७०) उस राजा की
र्या थी जिसने अपने सौन्दर्य से कामदेव की पत्नी रति को भी जीत लिया था। पुण्य के क्षोण होने से उस देव ने उस रानी के उदर में अवतार लिया ॥ (1) गर्भ का समय पूरा होने पर देवी लक्ष्मीमती ने पुत्र को उत्पन्न किया। वह पुत्र अपने बैडम्भिक वर्ग में वज्रनाभ नाम से जाना गया ॥ (७२) वह राजकुमार वज्रनाभ सम्पूर्ण
का अभ्यास करके राजविद्याओं में पारङ्गत हो गया । पिता के द्वारा अभिषिक्त होकर, राज्य प्राप्त कर वह पृथ्वो का शासन करने लगा। । (७३) उसने अनेक प्रकार के ऐश्वयों को भोगकर विद्यायध नामक पुत्र को राज्य देकर, क्षेमंकर जिन से जैन धर्म को दीक्षा ग्रहण की।

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित शास्त्रेऽधीती विद्वान् मूलोत्तरगुणगणेषु स प्रयतः । समितिषु पञ्चसु समितस्त्रिगुप्तिगुप्तो विशेषेण ॥७४।। कुर्वन्नुप्रतपस्यां कर्मोपशमात् लब्धिमानभवत् । विचरन् सुकच्४ विजयं जगाम वाचंयमस्तत्र ॥७॥ ज्वालनाहयादिनिकटे निम्रन्थो निर्ममः स विचचार । सर्वत्राप्रतिबद्धश्चकार रात्रौ तनूत्सर्गम् ॥७॥ यो दन्दशूकजीवः पञ्चमनरके स नारकोऽथाभूत् । तत उद्वयं कियन्तं कालं बभ्राम भवगहने ॥७७॥ सोऽप्यथ ज्वलनाद्रितटे भोमाटव्यां वनेचरो जज्ञे । मृगयावृत्ति कुर्वन्नुर्वीधरसविधमासाद्य ॥७८॥ - .. रजनीविभातसमये चलितुमना मुनिरथो किरातस्तु । दृष्ट्वा तं मुनिपुङ्गवमपशकुनं मनसि मन्वानः ॥७९॥ विव्याध शरेणाऽसौ तद्बाणवणमहाव्यर्थी सेहे । धर्म ध्यानधियं धुरि धन्यः समधत्त निरपेक्षः ॥८॥
प्रान्ते समाहितमतिर्वपुषि निरीहो विशुद्धलेश्यावान् । ___ साम्यामृतरसमग्नो मुनिः शुभाराधनां कृत्वा ॥८१॥
(७४) वह मूलगुण और उत्तरगुण में संयमवाला, शास्त्रज्ञ व विद्वान्, पञ्च समितियों से समित और विशेषकर तीन गुप्तिओं से गुप्त था ।। (७५) उग्र तपस्या करता हुमा कर्मों के उपशम से वह लब्धिमान बना तथा भ्रमण करता हुभा संयमी वह सुकच्छविका नामक स्थान (विजय) में चला गया ॥ (७६) ज्वालनपर्वत के निकट निद्वेन्द्र तथा ममता रहित होकर वह घूमने लगा । सभी विषयों से मुक होकर रात्रि में उसने -कायोत्सर्ग किया । (७) पांचवे नरक में जो दन्दशूक जीव (=कमठ ) नरकरूप में या वह वहां से निकलकर
समय गहन संसार में भ्रमण करने लगा।। (७८) वह भी घालमपर्वत के तट पर भयंकर भोमा नामक जंगल में वनेचर हुआ। शिकारी की आजीविका करता हुभा वह पर्वत के पास पहुँचा ।। (७९८०) रात्रि के समाप्ति समय जब मुनि चलने को उद्यत हुआ तब जाते हुए उस मुनिश्रेष्ठ को देखकर मन में अपशकुन मानते हुए उस किरात ने उसको बाण से बांध दिया । उस मुनि ने उस बाण के घाव की भयंकर पीड़ा को सहन किया । धर्मध्यान में बुद्धि लगाकर वह रिभिलाषी धन्य हो गया ॥ .

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य प्रैवेयके स मध्यम[मध्यम]नामनि बभूव ललिताङ्गः 1. अणिमादिविभूतियुतोऽहमिन्द्रतां प्राप सुरपूज्यः ॥८२॥ .. स च सप्तविंशतिमिताम्भोनिधितुल्यायुरिद्धदिव्यर्द्धिः ।" आसीद् दिव्यशरीरो दिव्यसुखान्येष भुङ्क्ते स्म ॥८३॥ सम्यग्दर्शनिनो हि धैर्यमतुलं दुर्गोपसर्गेऽपि यदिष्टान्तं विगणय्य चिन्मयपरब्रह्मैव नित्यं स्मरन् । बाहये वस्तुनि निर्ममः सदृशदृक् शत्रौ च मित्रे मुनि
स्तस्य स्वर्गपदं न दूरविषयं यद्वा सुनिःश्रेयसम् ॥८४॥ इति श्रीमत्परांपरपरमेष्ठिपदारविन्दमकरन्दसुन्दररसास्वादसम्प्रीणित
भव्यभव्ये पण्डितश्रीपद्ममेरुविनेयपण्डितश्रीपद्मसुन्दरविरचिते श्री पार्श्वनाथमहाकाव्ये श्रीपार्श्व.
भवसप्तकशंसनः नाम प्रथमः सर्गः ।
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(८१-८२) मृत्यु के समय विशुद्धलेश्या वाला, शरीर के प्रति ममत्वरहित, साम्यामृतमें मग्न वह मुनि शुभ आराधना करके, मध्यम-मध्यम नामक पंचम अवेयक (स्वर्ग) में ललिताङ्ग देव बना और अणिमादि ऐश्वर्य से युक्त, अहमिन्द्रत्व को प्राप्त कर सुरपूज्य हुआ । (८३) सत्ताइस सागरोपम आयु वाला वह, वढ़ी हुई दिव्य ऋद्धओं से युक्त, दिव्य शरीरधारी, दिव्य सुखों का उपभोग करता था ॥ (८४) जो सम्यग्दर्शी होने से भयंकर उपसर्ग में भी अतुल धैर्य रखता है और उपसर्ग के परिणाम को इष्ट समझता है, जो चिन्मय परब्रह्म का नित्य स्मरण करता हुआ वाह्य वस्तुओं में निःस्पृह बना रहता है, जो शत्रु-मित्र में समदर्शी है उस मुनि के लिए न तो स्वर्ग पद को प्राप्ति दूर है न मोक्षपद की ॥
इति श्रीमान् परम परमेष्ठि के चरणकमल के मकरन्द के सुन्दर रसके आस्वाद से ., भव्यजनों को प्रसन्न करने वाला, पं. पद्ममेर के शिष्य ,
पं० श्री पद्मसुन्दर कवि द्वारा रचित श्री पार्श्वनाथ महाकाव्य में श्री पार्श्वनाथ के सात भवों का वर्णन करने वाला -
प्रथम सर्ग समाप्त हुआ ।

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द्वितीयः सर्गः सर्वपाधिराजेऽस्मिन् जम्बूद्वीपे प्रतिष्ठिते । भास्वत्स्वर्णाचलोत्तुङ्गकोटीरपरिमण्डिते स्वर्गंखण्ड इवाखण्डे प्राग्विदेहस्य मण्डले । तत्पुराणाभिधेऽन्यर्द्धिभेदने पुटभेदने ॥२॥ यत्रत्यनारी सौन्दर्यं दृष्ट्वा दिवि सुराङ्गनाः । निर्निमेषदृशस्तस्थुरिव शङ्के सविस्मयाः ॥३॥ सुधाधवलितैः सौंधैर्विशदैर्हासराशिभिः । यत्पुरर्द्धिः कृतस्पर्धा हसन्तीवाऽमरावतीम् ||४|| यत्रारातिनृपख्यातिगिरिवज्रसद्ग्भुजः । वज्रबाहुरिति ख्यातोऽन्वर्थनामा महीपतिः ||५|| इक्ष्वाकुवंश्यो गोत्रेण काश्यपः काश्यपीं सदा । बुभुजे भुजनिर्घातपातध्वस्तद्विषत्पुरः ॥६॥ देवी सुदर्शना तस्याऽगण्य लावण्यमञ्जरी । स्वरूपसम्पदुन्नत्या व्यजीयत रतिर्यया ॥ ७॥ ग्रैवेयकाSमरात्मा तु तद्गर्भे समवातरत् । नवमासव्यतिक्रान्तौ सुतरत्नमसूत सा | ८ ॥
( १ - ३) देदीप्यमान हेमगिरि के उत्तुङ्ग शिखरों से परिमण्डित और सभी द्वीपों के प्रतिप्रित. अधिराज इस जम्बूद्वीप में स्वर्ग' के खण्ड के समान प्राग्विदेहदेश के अखण्ड मण्डल में दूसरों की समृद्धि को भेदने वाला तत्पुराण नामक नगर था । इस नगर को नाशियों के सौन्दर्य को देखकर स्वर्ग में देवाङ्गनाएँ आश्चर्यचकित होकर मानो निर्निमेष वाली रहीं ऐसा मन में होता है । ( ४ ) चूने से धवलित श्वेत महालयों के द्वारा पुर की समृद्धि (अमरावती के साथ) स्पर्धा करके अमरावती की मानो हँसी उड़ाती है। (५) इस नगर में शत्रु राजाओं के ख्यातिरूप पर्वत को भेदने में वज्र जैसी भुजावाला और सार्थक नाम वाला वज्रबाहु नाम से प्रसिद्ध राजा था । ( ६ ) अपनी भुजाओं के प्रहार से शत्रुओं के नगर को ध्वस्त करने वाला, इक्ष्वाकुवंश में अवतीर्ण और काश्यपगोत्रीय वह राजा शासन करता था । (७) उस राजा की अतीव सौन्दर्ययुक्त रूपवती सुदर्शना नाम की रानी थी, जिसने • अपने रूप की सम्पदा से कामदेव की पत्नी रति को भी जीत लिया था । (८) ग्रैवेयक नामक स्वर्ग से देव की अमर आत्मा उस महारानी के गर्भ में आयी तथा उस रानी ने नौ महीनों के समाप्त होने पर एक पुत्ररत्न को उत्पन्न किया ॥

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य
कनकप्रभनामाऽऽसीद् वपुषा कनकप्रभः । व्यतीतबालमावः स जग्राह सकला. कलाः ।।९। भारती वदनाम्भोजे लक्ष्मीस्तस्थौ कराम्बुजे । हित्वा सापत्न्यविकृतिमुझे एव तमाश्रिते ॥१०॥ द्वासप्ततिकलामिज्ञो राजनीतिविदांवरः । लक्षणग्रन्थसाहित्यसौहित्यं प्राप निर्भरम् ॥११॥ पिता तं राज्यकुशलं मत्वा नार्पत्यमार्पयत् । धुरं वहति धौरेयो न जातुचन गोर्गलिः ॥१२॥ क्रमेण चक्रवर्तित्वं प्राप्य न्यायपथेन सः । । • शशास सकलां पृथ्वी प्रजापालनतत्परः ॥१३॥ तन्मन्त्रशक्त्या विस्रस्तवीर्या इव महोरगाः । प्रत्यनीकमहीपाला न चक्रुर्विक्रियां क्वचित् ॥१४॥ स नातितीक्ष्णो न मृदुः प्रजासु कृतसम्मदः । निषेव्य मध्यमां वृत्तिं वशीचक्रे जगद् नृपः ॥१५॥ न च धर्मार्थ कामेषु विरोधोऽस्याऽभवन्मिथः ।
तद्विवेकप्रयोगेण सौहार्द प्रापितेष्विव ॥१६॥ (९) शरीर से स्वर्ण की कान्ति के समान वह बालक कनकप्रभ नाम वाला था। बाल्यकाल व्यतीत होने पर उसने सम्पूर्ण कलाओं को ग्रहण किया ॥ (१०) उस (राजकुमार) के मुखकमल में सरस्वती का भौर हस्तकमल में लक्ष्मी का वास था। दोनों (सरस्वतो एवं लक्ष्मी) अपने पारस्परिक शत्रुभावात्मक विकारको छोड़कर उस ( कनकपभ ) के आश्रित थीं ॥ (११) बहत्तर कलाओं के शाता, रागमीति के जानकारों में श्रेष्ठ उस राजकुमार ने लक्षणग्रन्थों सहित अनेक साहित्यिक ग्रन्थों का सूब अध्ययन किया था। (१२) पिता ने राजकार्य में कुशल जानकर उसे (राजकुमार को) राज्य सौंप दिया । ( कहा भी गया है कि ) धौरेय बैल धुरा को वहन करता है, परन्तु गलिया बैल धुरा को वहन नहीं कर सकता ॥ (१३) क्रमशः चक्रवर्तित्व को प्राप्त करके वह (राजकुमार ) न्यायमार्ग से (न्यायपूर्वक ) प्रजापालन में तत्पर होता हुभा सम्पूर्ण पृथ्वी का शासन करने लगा ॥ (१४) ( वादी को ) मन्त्रशक्ति से क्षीणवीर्य सर्प की तरह उस ( राजकुमार ) की मन्त्रज्ञक्ति से ध्वस्त पराक्रम वाले प्रतिद्वन्द्वी राजा लोग किसी प्रकार की कहीं पर भी उद्दण्डता नहीं करते थे ॥ (१५) वह न ज्यादा कठोर था, न ज्यादा कोमल। वह प्रजा का आनन्द बढ़ाने वाला था। मध्यममार्ग का अवलम्बन करके उसने सारे संसार को वश में कर लिया था। (१६) इस राजा के धर्म, अर्थ और काम में परस्पर विरोध नहीं था । उसके विवेक के कारण ही मानों उन्होंने परस्पर मित्रता प्राप्त की थी।

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. पासुन्दरसूरिविरचित जितेन्द्रियेण प्रभुणा सद्धर्मपथवर्तिना । उमये शमितास्तेनाऽरयोऽब्देनेव रेणवः ॥१७॥ सन्धिर्वा विग्रहो यानमासनं द्वैधमाश्रयः । षड्गुणास्तस्य साफल्यं न भेजुर्हतविद्विषः ? ॥१८॥ जातिरूपबलैश्वर्यमदौद्धत्यं न च क्वचित् । प्रशान्तस्यास्य . भूपस्य प्रसन्नस्याप्यवद्धत ॥१९॥ प्रासादस्थोऽन्यदा चक्री वातायनपथेन सः । . पश्यन्नभसि देवानां वृन्दं निर्गच्छदैक्षत ॥२०॥ तदर्शनसुविज्ञातजगन्नाथजिनागमः । सम्राट् ससैन्यः सद्भक्त्या श्रीजिनं नन्तुमागमत् ॥२१॥ भगवद्देशनां स्फारसारपीयूषसोदरां । श्रुत्वा तुष्टाव सन्तुष्टः स्पष्टवाचा जिनं कृती ॥२२॥ ॐ नमो विश्वरूपाय विश्वलोकेश्वराय ते । विश्वविद्यास्वतन्त्राय नमस्ते विश्वचक्षुषे ॥२३॥ त्वं विश्वदश्वा त्वं विश्वयोनिविश्वविदीश्वरः ।
जगत्पतिर्जगद्धाता जगबन्धुरनन्तदृक् ॥२४॥ (१७) अपनी इन्द्रियों को वश में करने वाले, सन्मार्ग में प्रवृत्त उस राजा ने (भान्तर बाय) दोनों प्रकार के शत्रुओं को इस प्रकार शान्त कर दिया था जिस प्रकार वर्षा मिट्टी के कणों को शान्त कर देती है। (१८) शत्रुओं का नाश करने वाले उस राजा के सन्धि, विग्रह यान, आसन, द्वैधीभाव और आश्रय-ये षड्गुण सफल नहीं होते थे क्या ? (१९) शान्त और प्रसन्न इस राजा को कहीं पर भी जाति, सौन्दर्य, शक्ति और ऐश्वर्य के मद से जन्य उदण्डता बढ़ती नहीं थी। (२०) एक बार, अपने महल में बैठे उस राजा ने खिड़की से, आकाशमार्ग से निकरते हुए देवताओं के समुदाय को देखा । (२१) देवों के दर्शन से जगत् के स्वामी जिनेश्वर का आगमन अक' से जानकर, वह सम्राट् श्रीजिनेश्वर की भक्तिपूर्वक वन्दना करने हेतु सेना के साथ आया । (२२) (उस राजा ने) भगवान् जिनेश्वर के अमृत से परिपूर्ण उपदेश को सुनकर सन्तुष्ट और कूतार्थ होते हुए स्पष्ट वाणो से जिनेश्वरदेव की स्तुति की । (२३) विश्वस्वरूप, सब लोगों के प्रभु, भाप को, नमस्कार हो । विश्वविद्या में स्वतन्त्र और विश्व के (एकमात्र) चक्षुरूप आपको नमस्कार हो। (१४) हे प्रभो ! आप संसार के द्रष्टा हो, आप संसार को ज्ञान कराने वाले हो, भाप. संसार . को मानने वाले हो, आप ईश्वर हो । आप जगत्पति, जगतूधारक, जगत्बन्धु तथा अनन्त दृष्टि वाले हो । .
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" श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य विष्णुर्जिष्णुरचिन्यात्माऽचिन्त्यशक्तिर्जिनेश्वरः । सर्वज्ञः सर्वदृक् सर्वलोकपः सर्वनायकः ॥२५॥ सार्वः सर्वेश्वरः शम्भुः स्वयम्भूभगवान् विभुः । निर्मलो निष्कलः शान्तो निष्कलङ्को निरञ्जनः ॥२६॥ धर्माध्यक्षो धर्मशास्ता धर्मतीर्थकरा जिनः । त्वमह न बीतारागस्त्वं ध्येयस्त्वं ध्यानगोचरः ॥२७॥ मादित्यवर्ण तमसः परस्तात् त्वां विदुर्बु धाः । त्रिकालवेदिनं सूक्ष्म पुराणपुरुषं पुरुम् ॥२८॥ स्याद्वादवादी त्वं वाग्मी भव्यलोकैकसारथिः । देवाधिदेवो देवेन्द्रवन्धो देवः सनातनः ।।२९॥ जिनाय नामरूपाय नमस्ते स्थापनात्मने । नमस्ते द्रव्यरूपाय भावरूपाय ते नमः ॥३०॥ एकोऽनेको महान् सूक्ष्मो लघुर्गुरुरुदीरितः । व्यक्तोऽव्यक्तस्त्वमेवासि ब्रह्म नित्यं परापरः ॥३१॥ . इति स्तुत्वा जगन्नाथं जगन्नाथजिनं नृपः । त्रिःपरीत्य नमस्कृत्य समागाद् निजपत्तनम् ॥३२॥
आप ही विष्णु हो, जिष्णु हो, अचिन्त्य आत्मा हो, अचिन्त्य शक्ति हो और जिनेश्वर हो। भाप सर्वज्ञ हो, सर्वदर्शी हो, सभी लोकों के पालक हो और सभी प्राणियों के नायक हो । (२६) हे प्रभो ! आप ही सार्व हो, सवेश्वर हो, शम्भु हो, ब्रह्मा हो और विभु हो । भाप निर्मल, निष्कलंक (=निष्कल), शांत और निरंजन हो । (२५) भाप ही धर्माध्यक्ष हो, धर्मशास्ता हो, धर्मतीर्थ के कर्ता हो, जिन हो, अर्हत् हो, वीतराग हो, ध्येय हो और ध्यान का आलम्बन हो । (२८) हे प्रभो ! विद्वान लोग आपको अन्धकार से परे सूर्यस्वरूप, त्रिकालज्ञ, पुराणपुरुष, सूक्ष्मरूप और पुरू जानते हैं। (२९) हे भगवान् ! आप स्यादवाद का कथन करने वाले हो, प्रशस्तवक्ता हो और भव्य जीवों के एकमात्र सारथि हो । आप ही देवाधिदेव, देवेन्द्रों द्वारा बन्दनीय एवं सनातन देव हो। (३०) नामरूप जिन और स्थापनारूप जिन, भापको नमस्कार है। द्रव्यरूप जिन और भावरूप जिन, आपको नमस्कार है ॥ (३१) है भयवन् । आप एक होते हुए भी भनेक हैं, महान होते हुए भी सूक्ष्म हैं। आपको लघु
और गुरु कहा गया है। आप व्यक्त भी हैं और अव्यक्त भी । आप नित्य परापर ब्रह्म है। . (३२) इस प्रकार वह राजा अगत् के नाथ जिनदेव की स्तुति करके, तीन बार परिक्रमा के साप नमस्कार करके, अपने नगर में आ गये ॥

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पचासुन्दरसूरिविरचित विजहार जिनेन्द्रोऽपि निर्ममो विषयान्तरम् । .. कनकप्रभभूपालोऽन्यदाऽर्हद्धर्मदेशनाम् ॥३३॥ विशुद्धचेतसा भन्यो भावयन् जातभावनः । जातजातिस्मरः पूर्वभवान् दृष्ट्वा व्यरज्यत ॥३४॥ लघूपदेशतोऽपि स्याद् निर्वेदो लघुकर्मणाम् ।। प्रान्तेऽपि मोहमुग्धानां पापधीन निवर्तते ॥३५॥ दत्त्वा स्वसूनवे राज्यं स्वयं गत्वा जिनान्तिकम् । : प्रव्रज्यां जगृहे जैनी निर्विध भवभावतः ॥३६॥ अधीतैकादशाङ्गोऽयं रत्नत्रयधरो मुनिः ।। शुद्धलेश्यः प्रशान्तात्मा जितरागाद्युपप्लवः ॥३७॥ स राजर्षिस्तपस्तेपे बाहयमाभ्यन्तरं द्विधा । " स्वकर्मनिर्जराहेतोश्चक्रे स्थानकविंशतिम् ॥३८॥ अर्हतामथ सिद्धानां भक्तिं संघस्य सोऽकरोत् । गुरूणां स्थविराणां च बहुश्रुततपस्विनाम् ॥३९॥ ज्ञानोपयोगमाभीक्ष्ण्याद् दर्शनं विनयं. व्यधात् । षोढाऽथाऽऽवश्यकं शीलवतेष्वनतिचारताम् ॥४०॥
(३३-३४) वे ममत्वमुक्त जिनेन्द्र भगवान् भी अन्य प्रदेश को चले गये । . कमकाम राजा का भव्य जीव, दूसरे ही दिन, जिनदेव को धर्म देशमा को विशुद्ध चित्त से विचारता. हुआ, भावना और जातिस्मरण ज्ञान को प्राप्त कर, पूर्वभव को देख कर विरक्त हो गया ।" (१५) अल्प कर्मों वाले व्यक्तियों को साधारण उपदेश से भी निर्वेद अर्थात् बैराग्य उत्पन्न.. हो जाता है और मोह से मूढ़ लोगों को पापबुद्धि अन्त तक निवृत्त नहीं होती। (३६) उस राजा ने अपने पुत्र को राज्य देकर, स्वयं जिनदेव के पास पहुँच कर, संसार के, पदार्थों से विरक्त होकर, जैन धर्म की प्रवज्या ग्रहण कर ली ॥ (३७) उस मुनि ने एकादश अगों का अध्ययन किया । शुद्धलेश्या वाले प्रशान्त आत्मा मुनि ने रागादि उपद्रवों को. जीत लिया ॥ (३८) अपने कर्म की निर्जरा करने के लिए. उस मुनिराज ने बाह्य और भाभ्यन्तर दोनों प्रकार के तप किये तथा (इसके साथ ही) बीसस्थानक तप भी किये । (३९) उस. मुनिराज ने अर्हतों को, सिद्धों की, (चतुर्विध) संघ को, स्थविरों की, ज्ञानियों की और तपस्थिों की सेवा (भक्ति) की । (४०) वह बारम्बार ज्ञानोपयोग, दर्शन व विनय को प्रगट करता था। वह छः प्रकार के आवश्यक का पालन करता था तथा वह निरतिचार शोल और उसका . पालम करता था।
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श्री पार्श्वनाथ चरितमहाकाव्य
संवेग भवभावेभ्यस्तपस्त्यागौ स्वशक्तितः । वैयावृत्यं व्रतस्थेषु दधौ साधुसमाधिताम् ॥ ४१ ॥ अधीतश्रुताभ्यासं श्रुतिभक्ति तथाऽकरोत् । मार्ग प्रभावयामास स्थानानीमानि विंशतिम् ॥४२॥ कारणान्येव सर्वाणि तीर्थकृत्त्वस्य भावयन् । बबन्ध तीर्थकृद्गोत्रं त्रिजगत्क्षेमकारणम् ॥ ४३ ॥ स चाडत्युग्रं तपस्तप्त्वा चिरं सद्भावभावितः । प्रान्ते प्रायोपगमनं कृत्वा प्रतिमया स्थितः ॥४४॥

मुनि: क्षीरवण (णे) क्षीरमहाद्रौ सूर्यसम्मुखः । आस्ते स्माऽथ स भिल्लामा चिरं स्वकृतदुष्कृतात् ॥४५॥
तमस्तमायां पापस्तु भुक्त्वा नारकयातनाः । प्रच्युत्याऽऽयुः क्षये तत्र गिरौ कण्ठीरवोऽभवत् ॥ ४६ ।
अन्यदा विचरंस्तत्र प्राग्विरोधानुबन्धतः । स सिंहः प्रतिमास्थस्य मुनेद्र कण्ठमग्रहीत् ॥४७॥
प्रान्ते विशुद्धलेश्योऽसौ मृस्वाऽभूत् प्राणते दिवि । देवो महाप्रभे याने विंशत्यम्बुधिजीवितः ॥ ४८ ॥
(४१) उसने साँसारिक भावों के प्रति वैराग्य को धारण किया, अपनी शक्ति के अनुसार तप और त्याग किया, व्रत में स्थित साधुओं की सेवा की और शुभ समाधि को धारण किया । (४२) अंत का अभ्यास किये बिना ही उसने श्रुतभक्ति की (और) मार्ग की प्रभावना की ये हैं बीस स्थान । (४३) तीर्थकृत्त्व के सभी कारणों की भावना (ध्यान) करते हुए उसने तीनों लोकों का' कल्याण करने वाले तीर्थकृत गोत्रकर्म को बाँध लिया । (४४) अत्यन्त उम्र तप करके बहुत समय तक सद्भावनापूर्वक अन्तकाल में आमरणान्त उपवास करके वह मुनि प्रतिमारूप ध्यान में स्थित रहा । (४५-४६) वह मुनि क्षीरवण नामक वन में क्षीरमहापर्वत पर सूर्य के सम्मुख खड़ा था । अपने किये हुए दुष्कर्म के कारण बहुत समय तक तमस्तमा नरक में नारकीय यात नामों को भोग कर आयु क्षीण होने पर नरक से च्युत होकर उस पापी भिल्लात्मा (कमठ) ने पर्वत के ऊपर सिंह योनि में जन्म लिया । (४७) एक बार घूमते घूमते उस पापी सिंह ने पूर्व जन्म के विरोध के आग्रह से उस पर्वत पर प्रतिमास्थित उस सुनि को कण्ठ से पकड़ लिया । (४८) अन्तसमय में विशुद्धलेश्या वाला वह मुनि मरकर प्राणत नामक देवलोक में महाप्रभ विमान में बीस सागरोपम भायु वाला देव हुआ ।

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.. पासुन्वरसूरिकिचित स चोपपादशय्यायां समुत्पेदे महर्दिकः ।... ... .. युवा सुप्तोत्थित इवाऽन्तर्मुहूर्तात् सुरोत्तम : ॥४९॥ .. चिताभ्रे गगने विद्युद्विलास इव दियुते । तनुरस्याऽमरी दिव्यनानाभरणभारिणी ॥५०॥ अरजोऽम्बरसम्वीतः केयूराङ्गदकुण्डलैः । भ्राज़मानवपुः स्रग्वी सालसेक्षणवीक्षणः ॥५१॥ तद्पं तच्च लावण्यमस्य दिव्यमयोनिजम् । विरेजे वर्णवातीतं निष्टप्तकनकोज्ज्वलम् ॥५२॥ पुष्पवृष्टिं तदैवाशु मुमुचुः कल्पशाखिनः । ज जम्भे दुन्दुभेर्मन्द्रः प्रतिध्वानो मरुत्पथे ॥५३॥ ‘स किञ्चित् सालसं वीक्ष्य दिक्षु व्यापारयद् दृशम् । तदैव प्रणतो देवैदिव्यकोटीरमण्डितैः ॥५४॥ किमद्भुतमिदं कस्मादहमागां क्व चाभवम् । को वाऽयमाऽऽश्रमः के वा सुस मां प्रणमन्त्यमी ॥५५॥ एवं विमृशतस्तस्याऽवधिः प्रादुरभूत् क्षणात् । तेनाऽज्ञासीदिदं सर्व तपःकल्पतरोः फलम् ॥५६॥ ...
. (७९) वह मुनि (=मरने के पश्चात्) उपपादशय्या में उत्पन्न हुआ । वह क्षणभर में ही सोकर उठे हुए युवक के समान महर्द्धिक देवता बन गया । (५०) आकाशमण्डल में बिजली के विलास की तरह वह चमकने लगा और देवस्वरूप उसका शरीर अनेक प्रकार के आभूषणों से सुन्दर प्रतीत होने लगा । ५१) वह देव स्वच्छ शोभन वस्त्रों से युक्त भुजबन्द व कुण्डलों से शोभित शरीर वाला, मालाधारी व अलसनेत्रों से अवलोकन करने वाला था। (५२) उसका. वह दिव्यरूप और स्वाभाविक लावण्य वर्णनातीत तथा तपे हुए स्वर्ण के समान उज्ज्वल चमक रहा था । (५३) (जब वह उपपादशय्या में उत्पन्न हुआ) तब यकायक कल्पवृक्षों ने पुष्प पुष्टि की तथा भाकाशमार्ग में नगाड़े का मन्द प्रतिशब्द होने लगा। (५४) वह देव अलसनेत्रों से देखकर सभी दिशाओं में चारों ओर दृष्टि फैलाने लगा। तभी दिव्य मुकुटों से सम्पन्न देवताओं ने उन्हें झुककर नमस्कार किया। (५५) यह देखकर देव ने सोचा यह क्या आश्चर्य है? मैं कहाँ से आया और कहाँ उत्पन्न हुआ ? यह कौन सा आश्रमस्थल है तथा ये कौन सो देवता हैं जो मुझे प्रणाम कर रहे हैं ? (५६) ऐसा विचार करते हुए देव को क्षण, भा.में अवधि ज्ञान प्रकट हुआ और उन्होंने यह सब तपस्यारूप कल्पवृक्ष का फल समझा । .

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य ध्रुवं स नाकलोकोऽयं त इमे नाकिनः सुराः । कनकप्रमजीवोऽहं चारित्रार्जितपुण्यभाक् ॥५७॥ विमान नन्दनोभासि मन्दारद्रुमवेष्टितम् ।। एताश्चाप्सरसो नृत्य-गीत-वादित्रसादराः ॥५८॥ निश्चिकाय चिरं यावदिति देवः स्वसम्पदम् । अथो व्यजिज्ञपन् देवा 'जय'-'नन्दे'तिशंसिनः ॥५९॥ स्वामिन्निदं हि कर्तव्यं देवानां पुण्यशालिनाम् । प्रागर्हत्प्रतिमा पूज्या विधिना शिवशसिनी ॥६॥ ततः पश्य निजानीकं गान्धर्वादिगणैर्वृतम् । सुराङ्गनाऽङ्गलावण्यलीलाः स्मृतिपथं नय ॥६१॥ तदेवं देवविज्ञप्त्या हृदि युक्तिं व्यचिन्तयत् । यद्यप्यचेतनं बिम्बं निग्रहानुग्रहाऽक्षमम् ॥६२॥ तथापि वीतरागस्य शुक्लध्यानमयात्मनः । । बद्धपद्मासनस्येयं मूर्तिस्फूतिर्विजम्भते ॥६३॥ स्त्रीशस्त्ररागद्वेषाङ्कपङ्कशङ्काविवर्जितः । निर्दोषो भगवानेव कृतकृत्यो निराकुलः ॥६४॥ .
(५७) निश्चित यह स्वर्गलोक है। ये स्वर्गस्थ देवता है । मैं कनकप्रभ नामक जीव हूँ। मपने चरित्र से हो मैं पुण्यफल को भोगने वाला हूँ। (५८) नन्दनवन में चमकने वाला, मन्दार वृक्ष से परिवेष्टित यह विमान है तथा ये नृत्य, गीत व वाद्य में आदरप्राप्त स्वर्य की मप्सराएँ हैं । (५९) बहुत देर तक उस देव ने अपने ऐश्वर्य का ज्योंहि निश्चय किया तदनन्तर देवताओं ने 'जय' 'नन्द' ऐसा कहते हुए निवेदन किया । (६०) हे स्वामिन् ! पुण्यशाकी देवताओं का यह करणीय हैं कि सर्वप्रथम कल्याणसूचिका अहं त्प्रतिमा का विधिविधान के साथ. पूजन करना चाहिए । (६१) उसके पश्चात् (आप) गन्धर्व आदि गणों से युक्त अपनी सेना को देखें तथा देवाङ्गनाओं के अंगसौन्दर्य की लीलाओं को स्मृतिपथ में लायें । (६२-६३) इस प्रकार देवताओं के निवेदन से वह अपने हृदय में युक्ति सोचने लगे-यद्यपि अचेतना प्रतिमा बन्धन व कृपा के लिए अक्षम है तब भी शुक्लध्यानमय आत्मा वाला, वीतराग जो पदमासन में स्थित है उसको मूर्ति की स्फूर्ति विकसित हो रही है । (६४) जिनके चिह (क्रम से ). श्री और शस्त्र है ऐसे राग और द्वेष के कीचड़ की शंका से भो जो मुक है (अर्थात्, ऐसी कीचड़ की शंका भी जिसके बारे में नहीं उठती) ऐसे वह भगवान् ही निर्दोष, कृतकृत्य भौर निराकुल है।

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित स एवायं जिनश्चेति संवित्तिवीक्ष्य जायते । जिना मित्यतः साक्षात् जिनमुद्रामिमां विदुः ॥६५॥ तद्भक्तिर्जिनभक्तिः स्यात् तन्नुतिः श्रीजिनस्तुतिः । तद्ध्यानं तु जिनध्यानं पुण्योत्कर्षफलप्रदम् ॥६६॥ कार्य कारणतुल्यं स्याद् भावो द्रव्यानुरूपगः । तज्जिनप्रतिमाभक्तिः पुण्यकरणकारणम् ॥६७il विमृश्येति सुरः सम्यग्दृष्टिः पूजामचीकरत् । निजधर्मक्रमाचारो दुरुल्लयो महात्मनाम् ॥६८।। शुक्ललेश्यः सार्धहस्तत्रयोत्सेधः स चाऽऽहरेत् । विंशत्याऽब्दसहस्रैश्च मासैर्दशभिरश्वसीत् ॥६९॥ मानसोऽस्य प्रवीचारः पञ्चमक्षितिगोऽवधिः । तावत्क्षेत्र विक्रियाऽस्य बलं तेजोऽप्यवर्तत ॥७॥ कृतसुकृतविपाकप्राप्तदिव्योपभोगः सुरतरुभिरभीष्टप्रार्थितं लम्भितोऽसौ । सुरयुवतिसलीलापाङ्गसङ्गाऽऽत्तरङ्गश्चिरमरमत नानानिर्जराभ्यर्चनीयः ॥७१॥
(६५) यह ही 'जिन' है-ऐसा परिचय देखने से होता है। इस कारण से जिनदेव की मति को साक्षात् जिनदेव की देह (विद्वान) मानते हैं । (६६) इस दृष्टि से उसकी -जिनप्रतिमा को) भक्ति जिनदेव की भक्ति है. उसकी स्तुति श्रीजिनदेव को स्तुति है, उसका कीया हमा ध्यान जिनदेव का ध्यान है, जो उत्कृष्ट पुण्यों के फल को प्रदान करने वाला है। (६७) इस दृष्टि से कारणतुल्य हो कार्य होता है, द्रव्यानुरूप ही भाव होता है । इसलिए उस जिनदेव की प्रतिमा की भक्ति ही पुण्योत्पाद का कारण है । (६८) सम्यग्दृष्टि वाले उस देव ने ऐसा विचार कर पूजा का विधान किया । महात्माओं के लिए स्वधर्म का सदाचार सर्वथा दर्लङघनीय होता है। (६९) शुक्ललेश्यावाला साढे तीन हाथ उँचा वह (देव) बीस हजार वर्षों के बाद माहार करता था और दस माह के बाद श्वास लेता था । (७०) मन के द्वारा ही पूर्ण मैथुन क्रिया सम्पन्न कर लेने वाला वह थो। वह पञ्चमी नरकभूमि तक जानने की क्षमतावाले अवधिज्ञान का धारक था । उतने ही क्षेत्र में उसकी विक्रिया. उसका बल और उसका तेज कार्यक्षम थो । (७१) जिसने पूर्वकृत पुण्यों के परिणाम से दिव्य उपभोगों को प्राप्त किया है, जिसने कल्पवृक्षों से इच्छित फल का लाभ किया है, जिसने देवाजनाओं के अपाङ्गों के संग से आनन्द प्राप्त किया है और जो देवों के द्वारा पूज्य है ऐसे इस देव ने चिरकाल तक रमण किया ।

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य कण्ठीरवोऽपि दुष्कर्माऽर्जनाद् भ्रान्त्वा बहून् भवान् । मासीद् दरिद्रविप्रस्य सुतस्तज्जन्मवासरात् ॥७२॥ पितृ-मातृ-सगर्भादिकुटुम्बं सकलं तदा । मरकोपद्रवान्नीतं क्षयं तुग जीवति स्म सः ॥७३॥ कृपालुभिश्च तत्रत्यैर्महेभ्यैरन्नदानतः । वर्द्धितो विप्रबालोऽयं यौवनं प्राप च क्रमात् ॥७॥ कृच्छ्रेण जीविकां कुर्वन्नवज्ञां लभते स्म सः । धिग् दुःखभाजनं मामित्युक्त्वा संविग्नमानसः ॥७५॥ कन्दमूलादिभक्षी सन् पञ्चाग्न्यादि तपश्चरन् । बभूव तापसः काशिमण्डलस्य वने वसन् ॥७६॥... तत्पूजां महतीं चक्रुस्तत्रत्याः कुदृशो नराः ।
गतानुगतिको लोकः प्रायः स! न तत्ववित् ॥७७। इति श्रीमत्परापरपरमेष्ठिपदारविन्दमकरन्दसुन्दररसास्वादसम्प्रीणितभव्यभव्ये पण्डितश्रीपद्ममेरुविनेयपण्डितश्रीपद्मसुन्दरविरचिते श्रीपार्श्वनाथमहाकाव्ये श्रीपार्वतीर्थकरगोत्रार्जन नाम
द्वितीयः सर्गः ।
.. (७२-७३) पापकर्म प्राप्ति से सिंह भी वहुत जन्मों में भ्रमण करता हुआ दरिद्र ब्राह्मण के यहाँ पुत्ररूप में उत्पन्न हुआ । माता पिता, सकलकुटुम्बीजन उसके जन्मदिन ही मरकी के उपद्रव से नष्ट हो गये, लेकिन वह बालक जिन्दा रहा । (७४) उस नगर के रहने वाले धर्नान्य एवं दयालु जनों के द्वारा अन्नदान आदि से सम्बधित वह विप्रबालक क्रमशः युवावस्था में पहुँचा । (७५) बहुत कष्ट से जीविका का निर्वाह करता हुआ वह सर्वत्र अपमान प्राप्त करता था । 'मुझ दुःखी को धिक्कार है' ऐसा कहकर वह अतीव दुःखो मन वाला हो गया । (७६) कन्दमूल आदि खाकर पञ्चाग्नि तप करता हुआ, काशी मण्डल के वन में रहता हुआ वह तापस बन गया । (७७) वहाँ, जंगल के निवासी मिथ्या. वाले उसकी सूर्य पूजा करने लगें । देखादेखो काम करने वाले सभी सांसारिक जन तत्त्व की जानकारी नहीं रखते।
इति श्रीमान् परम परमेष्ठि के चरणकमल के मकरन्द के सुन्दर रस के आस्वाद से भव्यजनों को प्रसन्न करने वाला, पं० श्री पद्ममेरू के शिष्य पं. श्रीपद्मसुन्दर कवि द्वारा रचित श्रीपाश्वनाथ महाकाव्य में 'श्रीपार्वतीर्थकरगोत्राजेन'
.. नामक यह द्वितीय सर्ग समाप्त हुआ।

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तृतीयः सर्गः अथ मध्यमलोकस्य मध्यवर्त्यन्तरीपराद । . हिमाद्रिमौलियों जम्बूतरुच्छत्रच्छविर्बभौ ॥१॥ . द्वीपोऽयं लवणाम्भोधिमेखलो लक्षयोजनः । . वस्तु सप्तभिः षभिः कुलादिभिरधिश्रितः ॥२॥ युग्मम् ।। हिमवल्लवणाम्भोधि मध्य-मण्डल-मण्डनम् । भारतं वर्षमत्रास्ति पुण्यराशिरिबाङ्गिनाम् ॥३॥ . तत्राऽऽस काशिविषयस्त्रिदिवस्यैकखण्डवत् । स्वर्गिणां भुवमाप्तानां शेषैः पुण्यविनिर्मितः ॥४॥ तत्र वाराणसीत्वासीत् नगरीवाऽमरावती । यत्र संस्कृतवक्तारः सुरा इव नरा बभुः ॥५॥ नित्यानन्दाः प्रजा यत्र धर्मकर्मसु कर्मठाः ।... निसर्गचतुरालापा भान्ति यत्र पुराङ्गनाः ॥६॥ सदानभोगैर्यत्रयैः पौरैनित्यकृतोत्सवैः । वैदग्ध्यमधुरालापैः स्वर्गलोकोऽधरीकृतः ॥७॥ ....
6) हिमवन्त पर्वत का मुकुट धारण किये हुए और जम्बूवृक्ष के छत्र को सीमा की धारण किये हुए जम्बूद्वीप मध्यमलेक के मध्य में शोभायमान था (२) लवण समुद्ररूम टिमला बाला एक लाख योजन विस्तृत यह अम्बूद्वीप ( भारत मादि) सात क्षेत्रों से तथा हिमाल मादि। कुलगिरियों से अधिष्ठित है । हिमवन्त पर्वत के और लवण समुद्र के मध्यामा "शीमा देने वाला मारतवर्ष मानो शरीरघारियों को पुण्यराशि है । (४) वहाँ स्वर्ग का म (भाग) की मौत काशो प्रदेश हैं जो पृथ्वी पर आये स्वर्गवासियों के शेष पुष्यों सपनाया गया है। (५) इस काशी प्रदेश में, देवताओं की नगरी अमरावतो की तरह पागणांशी
थी। जिस नगरी में संस्कृत बोलने वाले मानव देवताओं को तरह शोभा पाते "2110) इस नगर की प्रजो हमेशा आनन्द में रहने वालो थी तथा धर्मकर्मों में कुसल थी। "यही रमणियों प्रकृति से ही वार्ताताप में चतुर होने से मनोहारी थीं। () सदा आकाश भउबनें वाले (यो दान के साथ साथ उपभोग करने वाले ), हमेशा उत्सव मनानेवाले और गद्वत्तापूर्ण मधुर बातें करने वाले यहाँ के परिजनों ने स्वर्गलोक को हीन बना दिया था। ..
नाम

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श्री पार्श्वनाथचरितमहाकाव्य
नेपथ्यैः सम्पदो यत्र सूक्तिभिर्गुणिनां गुणाः । यौवनान्यनुमीयते पौराणां रतविभ्रमैः ॥८॥ धन्विष्वेव गुणारोपस्तब्धता यत्र वा मदः । करिष्वेवात पत्रेषु दण्ड भङ्गस्तु वीचिषु ॥ ९॥ आरूढयोगिनां यत्र ब्रह्मण्येवातिसम्मदः । इलथत्वं विग्रहेष्वेव विषयेष्वेव निग्रहः ॥१०॥ यत्र गाङ्गास्तरङ्गौघाः कल्मषक्षालनक्षमाः । जन्मिनां स्वर्गसर्गाय पुण्यपुजा इवोज्ज्वलाः ॥११॥ पात्रसाद यत्र वित्तानि नृणां चित्तानि धर्मसात् । सधर्मः शास्त्रसादेव नयमार्गस्तु राजसात् ॥१२॥ तत्रासीदश्वसेनाहूवो नृप इक्ष्वाकुवंशजः । निर्जितो यत्प्रतापेन तपनः परिधिं दधौ ॥१३॥ सर्वकार्येषु यस्याssसीच्चक्षुद्वैतं महीपतेः । एक चारो विचारोऽन्यो दृशौ रूपादिदर्शने ॥ १४ ॥ यस्य धर्मार्थकामानां बाधा नासीत् परस्परम् । सख्यमाप्ता इवानेन यथास्वं भजता नु ते ॥१५॥

(८) यहाँ वेषभूषा से ( = पहनने के कपड़ों से) समृद्धि का अनुमान होता है, सुवचनों से गुणी-जनों के गुणों का अनुमान होता है तथा कामक्रीडाओं से नगरजनों के (रसिक), यौवन का अनुमान होता है । (९) यहाँ धनुषधारियों में ही गुण (प्रत्यञ्चा) का आरोप था अन्यत्र नहीं; हाथियों में ही मद तथा स्तब्धता थी; आतपत्र ( = छातों) में ही दण्ड लगा हुआ था ( = अन्य किसी नागरिक के लिए दण्ड का विधान नहीं था ), तथा पानी की लहरों में ही भङ्ग अर्थात् तोंड़ मरोड़ था ( = जनता में कहीं भी तोड़ मरोड़ अर्थात् अव्यवस्था नहीं थी)। (१०) आरूद योगी लोगों को ब्रह्मध्यान में ही अत्यन्त हर्ष था; लड़ाई-झगड़ों में शैथिल्य था तथा विषय वासनाओं पर पूरा दमन था । ( ११ ) यहाँ वाराणसो नगरी में गंगा नदी की तरंगों के समुदाय पाप प्रक्षालन मैं समर्थ थे । वे प्राणियों के स्वर्गसृजन के लिए उज्ज्वलपुण्यों के ढेर के समान थे । ( १२ ) इस नगरी में धन योग्य व्यक्ति को दिया जाता था, मनुष्यों के चित्त धर्म के अधीन थे, सदूधर्म शास्त्र के आधीन था तथा नीतिमार्ग राजा के आधीन था। (१३) उस वाराणसी नगरी में अश्वसेन नाम वाला इक्ष्वाकुवंश में उत्पन्न राजा था जिसके प्रताप से परास्त सूर्य उसकी प्रदक्षिणा करता था । (१४) उस राजा अश्वसेन के दो अपूर्व नेत्र सभी कार्यों में दो प्रकार से संलग्न थे । एक नेत्र था गुप्तचर और दूसरा था विचार ( =विवेक) । दो आँखें तो रूप आदि को ही देखने वाली थीं। (१५) उस राजा के यहाँ धर्म-अर्थ-काम में परस्पर टकराव नहीं था । वह राजा उनका यथायोग्य सेवन करता था इसलिये वे परस्पर मित्रता रखते थे ।
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पासुन्दरसूरिविरचित राजन्वती धरा सर्वा तस्मिन्नासीत् सुराजनि । यद्भयाद् भीबिभेति स्म तल्लोकेषु कुतो भयम् ? ॥१६॥ शिष्टानां सोमसौम्योऽसौ दुष्टानां तपनयुतिः । तमः-प्रकाशसंवीतश्चक्रवाल इवाचलः ॥१७॥ वामानाम्नीति देव्यासीत् तस्य सौन्दर्यशालिनी । या वामलोचनानां नु चूडामणिरिवाद्भुता ॥१८॥ मति-द्युति-विभूति-श्री-लावण्याद्भुतसुन्दरैः । स्त्रीसर्गस्य परा कोटिनिर्ममे विधिना गुणैः ॥१९॥ तत्कुक्षौ शितिचैत्रस्य चतुर्थ्यां समवातरत् । कनकप्रभदेवात्मा, विशाखायां दिवश्च्युतः ॥२०॥ साऽन्यदा मञ्चके सुप्ता दरनिद्रामुपागता ।। इमांश्चतुदेशस्वप्नान् . ददृशे शुभसूचकान् ॥२१॥ इभमैरावणाभं सबंहितं त्रिमदतम् । गवेन्द्रं कुन्दचन्द्राभं ककुमन्त(तं) घनध्वनिम् ॥२२॥ मृगेन्द्रमिन्दुधवलं केसराटोपशोभितम् ।
पद्मां पद्मासनासीनां स्नाप्यां दिग्गजदन्तिभिः ॥२३॥ . (१६) उस सुयोग्य राजा के शासन करने पर सारी पृथ्वी राजन्वती (अच्छे राजावाली) थी। जिसके भय से भय खुद ही कापता हो ऐसे उस राजा को तीनों) लोक में कहाँसे भय हो सकता है? (१७) शिष्टाचार सम्पन्न व्यक्तियों के लिए वह राजा चन्द्रमा के समान सौम्य व दुष्टों के लिए सूर्य की भाँति दीप्तिमान् था । वह (राजा) अन्धकार और प्रकाश से घिर हए चक्रवाल पर्वत की भौति था (१८) उस राजा की सौन्दर्यसम्पन्न बामा नामक देवी (महारानी) थो जो शोभन नेत्र वाली स्त्रीयों में चूडामणि के समान अद्भुत थी (= अर्थात् सर्वश्रेष्ठ थो)। (१९) स्वयं विधाता ने मति, द्युति, ऐश्वर्य, लक्ष्मी व सौन्दर्य आदि अद्भुत गुणों से श्री सृष्टि में परमकोटि (उच्च कोटि) का (अर्थात् उस महारानी का) निर्माण किया था। (३०) उस महारानी की कोख में चैत्र मास कृष्ण चतुर्थी में, विशाखा नक्षत्र में, स्वर्ग से च्यवन प्राप्त कर कनकप्रभदेव का अवतार हुआ । (२१) एक दिन, पलंग पर सोयी हुई उसने अल्प मद्रा प्राप्त कर शुभसूचक चौदह स्वप्न देखे । (२२-२३-२४) तीन स्थान पर मदनाव से युक्त और गर्जना कर रहे हाथी को कुन्दपुष्प तथा चन्द्रमा के समान कान्तिवाले, उन्नत कन्धरावाले मीर मेघ समान आवाज वाले वृषमेन्द्र को अपनी केसरा (अयाल) के आडम्बर से शोभित और चन्द्रमा के समान श्वेत सिंह को पुष्यों की सुगन्ध से आकृष्ट होकर घूमते भ्रमरों की कार से

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. श्रीपार्वनाथचरितमहाकाव्य
दांमद्वयं सुमामोदभ्रमभ्रमरझंकृतम् ।। सम्पूर्णमण्डलं - चन्द्र ज्योत्स्नोयोतितभूतलम् ॥२४॥ प्रद्योतनमथोद्यन्तमुदयादेस्तमोपहम् । बहिबह विचित्राभं ध्वजं . दण्डाग्रमण्डितम् ॥२५॥ पूर्णकुम्भं ततः पदमपिहितं सुप्रतिष्ठितम् । नानापद्मपरागश्रीशोभि पद्मसरो महत् ॥२६॥ जलधिं पवन-क्षोभ-चलत्कल्लोलभासुरम् । स्वर्विमानं स्फुरद्रत्ननिःसपत्नप्रभोज्ज्वलम् ॥२७॥ .. रत्नोच्चमं समुत्सर्पदीप्तिविच्छुरिताम्बरम् । . ज्वलज्ज्वलनमुज्ज्वालं निर्धू मं सा जिनप्रसूः ॥२८॥ अष्टभिः कुलकम् ॥ स्वप्नान्ते च प्रबुद्धा सा बभूवाऽऽनन्दमेदुरा । वपुः पुलकितं तस्या वृष्टी नीपप्रसूनवत् ॥२९॥ ततः साऽकल्पिताऽऽकल्या प्रमोद वोढुमक्षमा । निजाङ्गेष्विति तन्वङ्गी भर्तुरभ्यर्णमभ्यगात् ॥३०॥ उचिते समयेऽथोचे स्वामिन् ! स्वप्नानिमानहम् । अद्राक्षं मध्ययामिन्यां पावकान्तान् गजादिकान् ॥३१॥ -
युक्त दो मालाओं को; तथ। अपनी ज्योत्स्ना से भूमण्डल को प्रकाशित करने वाले, सम्पूर्ण प्रणाम वाले चन्द्र को महारानी ने देखा। (२५-२६) उदयाचल से उठे हुए, अन्धकार को दूर करने बाले सूर्य को और मयूरपिच्छ ( मोर के पंख समान) जैसे रंगबिरंगे और दण्ड के अप्रभागअलंकृत ध्वज को; कसल से आच्छादित सुप्रतिष्ठित पूर्णकुम्भ को तथा अनेक पापराम की मन्ति से सशोभित बड़े कमल के सरोवर को महारानी ने देखा । (२७) पवन जनित क्षोभ की चंका तरंगों से देदीप्यमान सागर को प्रकाशमान रत्नों की अनुपम प्रभा से उज्जवल स्वायसिमाल को महारानी ने देखा । (२८) चारों ओर फैलती हुई अपनी दोप्ति से आकाशमण्डलको व्याप्त करने काली रत्नराशि को; और ऊर्ध्वगामी ज्वालाओं वाली जलती हुई घूमरहित अग्नि को जिनदेव की माता ने देखा । (२९) स्वप्न के अन्त में वह जगी और आनन्दविभोर हो गयी । वर्षा ऋतके कदम्ब पुष्प की भांति ही उसका शरीर पुलकित हो उठा । (३०) तदनन्तर अकल्पित भारत काली वह कृशाङ्गी महारानी उस आनन्द को अपने शरीर में वहन करने में असमर्थ होसी-ई अपने पति के पास पहुँची। (३१) उचित अवसर पाकर उसने महाराज से कहा-स्वामिन ।, मैंने मध्यरात्रि में हाथी से लेकर अग्नि तक के इन स्वप्नों को देखा ।
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श्रीमतः श्रीमुखादेषां फलं शुश्रूपुरस्मि । तत् । अपूर्वदर्शनं प्रायो · · विस्मापयति मानसम् .. ॥३२॥ नरेन्द्रस्तत्फलान्याह किं बक्तेन भामिनि ।। .... अस्मदवंशावतंस . त्वं प्रसोध्यमि सुतोत्तमम् ॥३३॥ जजागार जगद्वन्या वयस्याभिः प्रबोधिता । । सत्कथाकथनोत्काभिस्तल्पवामाशायिनी ॥३४॥ उदतिष्ठत् ततो देवी प्रातरातानिःस्वनैः । । कीर्तनन्दिवृन्दाना मङ्गलध्वनिशंसिभिः ॥३५॥ निद्रा जहीहि देवि ! त्वमिति जागरयत्ययम् । विभातकालः प्रोत्फुल्लपमाञ्जलिपुटैरिव ॥३६.' मन्दिमानं गतश्चन्द्रो देवि ! त्वन्मुखनिर्जितः । प्रकाशयत्यथ जगत् प्रबुद्ध त्वन्मुखाम्बुजम् ॥३७॥ इतः माच्यां विभान्ति स्म स्तोकाद मुक्ताः करा रवः । इतः सारससंरावाः श्रूयन्ते सरसीष्वपि ॥३८॥ इतश्च कोकमिथुन निविरविक्लवम् । कमिन्द्रनिःस्वामित्रमभ्यर्थयत्यलम् ॥३९॥
३२) भाप श्रीमान् के मुख से मैं इन स्वप्नों का फल सुनना चाहती हुँ । भपूर्वदर्शन प्रायः मनोभाश्चर्यचकित कर देते हैं। (२३) राजा अश्वसेन ने उन स्वघ्नों का फल कहा-देखि ., हे रामी 1 ज्यादा क्या कहुँ ? हमारे वंश के भूषण उत्तम पुत्र को तुम उत्पन्न करोगी । (n) शय्या के ये अभाग में सोई हुई जगद्वन्दनीया रानी सुन्दर, कथाओं को कहने में उमस रखने वाली अपनी सखियों द्वारा जगाई गई । (३५) बाद में वह देको प्रात:-- बालोग पाचध्वनि से मोर बन्दि (चारण) समुदाय के मंगल ध्वन्यार्थः को कहने वाले कीर्तनों से उठा । (३६) हे महारानी! निद्रा त्यागो । यह प्रातःकाल विकसित कमलपुष्पा के भञ्जलिपुटी से तुम्हें जगा रहा है । (३७) हे देवि !, आपके मुख की शोभा से जीता हुबा पराश मन्द हो गया । गतिमान सूर्य आप के मुखकमल का प्रबंध करें । (३८)
र पूर्व दिशा में थोड़ी छोड़ी हुई सूर्य की किरणे चमक रही है, उधर सरोवरों में सारसों कीमापासुनाई पड़ रही है। (३१) इधर चक्रवाक मिथुन जो रात्रि के विरह से व्याकुल है अपनी मन्द मन्द मर घ्यमि से पर्याप्त रूप में अपने मित्र (सूर्य) से प्रार्थना कर रहा है।

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य सरस्युद्भिन्नमुकुला नलिनी · भ्रमरारवैः । । देवि ! प्रबोधयन्तीव पद्माक्षीं त्वामिनोदये ।।४।। ताम्रचूडध्वनिस्तारो दम्पत्योः श्लिष्टयोरयम् । दुनोतीव मतो नूनं सद्यो विरहसूचकः ॥४१॥ सरः शीकरवृन्दानां वोढा मन्दं ववौ मरुत् ।। प्रफुल्लपङ्कजोत्सर्पत्सौरभोद्गारसुन्दरः ॥४२॥ कल्याणि ! ते सुप्रभातम् अनघे ! वीरसूर्भव । इति प्रबोधयामासुः पाठेमङ्गलपाठकाः ॥४३॥ सुस्नातः प्रातरातोधमङ्गलध्वनिशंसितः । आजुहाव नृपः स्वप्नलक्षणेऽधीतिनो द्विजान् ॥४४॥ निर्णीतार्था द्विजाः प्राहुमहास्वप्नांश्चतुर्दश । जिनाम्बा चक्रिमाता वा पश्यतीमान् न चापरा ॥४५॥ देवी तीर्थकर वाऽथ चक्रिणं वा प्रसोष्यति । गजसंदर्शनात् पुत्रो गरीयान् । भविता तब ॥४६॥ . धुरन्धरो विभुत्वस्य वृषभालोकनाद् भुवि । सिंहाद्वीर्यातिशयवान् दामतो धर्मतीर्थकृत् ॥४७॥
(४०) विकसित कलो वाली सरोवरस्थ नलिनी प्रमरों के गुंजन से हे देवि ! कमलनयना तुम्हें सूर्योदय के समय मानों जगा रही है ! (४१) दोनों आश्लिष्ट (=आलिंगनबद्ध) दम्पत्ति के मन को यह मुर्गे के उच्च स्वर को ध्वनि शीघ्र ही मानों विरह के सूचनः रूप में पीड़ित कर रहो है। (४२) तालाब के जल के विन्दु समुदाय को वहन करने वाला मन्द मन्द पवन बहने लगा, जो पवन विकसित कमल पुष को उत्कट सुगन्धि को फैला कर सुन्दर बना रहा है । .(४३) हे निष्पाप , तू वीर पुत्र को उत्पन्न करने वाली हो। हे कल्याणि ! तुम्हारा यह
सुप्रभात. हो! ऐसा कह कर मंगलपाठक स्तोत्रपाठों से उन्हें जागृत करने लगे। (४४) प्रातः स्नान करके, वाद्यादि मंगल को सुनकर राजा ने स्वप्न लक्षणों के जानने वाले ब्राह्मणों को बुलाया । (४५) ब्राह्मणों ने उन चौदह स्वप्नों के बारे में यह निर्णय दिया कि जिनदेव की माता अथवा चक्रवर्ती की माता ही ये स्वप्न देख सकती है, अन्य कोई नहीं। (४६) यह देवी सोधकर पुत्र को अथवा चक्रवर्ती पुत्र को उत्पन्न करेगी। हाथी के देखने से तुम्हारा, यह पुत्र श्रेष्ठ पुत्र होगा। (४७) बैल को देखने से पृथ्वी पर ऐश्वर्य में अग्रणी तथा सिंह दर्शन से
पार को देखने से धर्मनाई का कई होगा।

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.:: पद्मसुन्दरसूरिविरचित लदम्या लब्धाभिषेकं स देवेभ्यो मेरुमूर्द्धनि । पूर्णचन्द्राज्जनानन्दी भास्करादतिभास्वरः ॥४८॥ सिद्धिसौधध्वजारोपं. कर्ताऽऽराधनया ध्वजात् । निधिवान्' पूर्णकुम्भेन पनकासारदर्शनात् ॥१९॥ अष्टोत्सरसहस्रोच्चलक्षणैः सहितो भवेत् । क्षीरसागरतो. लोकालोकदर्शी . स केवली ॥५०॥ विमानात् स्वर्गतो जन्म रत्नराशेर्गुणाकरः । .... कौघोदाहकृद् वह्नविता पुरुषोत्तमः ॥५१ । इति तत्फलमाकर्ण्य भूपतिर्मुमुदेतराम् । कृतसत्कारसन्मानान् विससर्ज द्विजोत्तमान् ॥५२॥ तदुक्तं सर्वमाचल्यौ पुरो देव्या यथातथम् । एवमस्त्विति सा तुष्टा तद्वाक्यं स्म प्रतीच्छति ॥५३॥ चक्रुर्वयस्याः शुश्रूषां काचित् ताम्बूलदायिनी । सज्जाऽऽसीन्मज्जने काऽपि काचित् तस्याः प्रसाधिका ॥५४॥ काचिदुक्तवती देव्यै 'मन्दं निगद सञ्चर' । तत्तल्पकल्पने काचिदपरा पादमर्दने ॥५५॥ काचिद्वमनसंस्कारभूषाभोज्यैरुपाचरत् . ।
अन्या स्थितेषु प्रयता ददांवासनमेकिका ॥५६॥ (४८) लक्ष्मीदर्शन से देवताओं द्वारा वह मेरूपर्वत के शिखर पर अभिषेक प्राप्त करेगा और पूर्णचन्द्र के दर्शन से लोगों को आनन्द देने वाला होगा तथा सूर्यदर्शन से भतीव दीप्तिमान होगा। (४९-५०) ध्वजदर्शन से आराधना द्वारा सिद्धिरूप महालय के उपर ध्वज चढ़ाने वाला यह होगा और पूर्ण घट के दर्शन से द्रव्यशाली होगा; कमलपुष्पों वाले सरोवर के दर्शन से एक हजार आठ लक्षणों वाला होगा तथा क्षीरसागर के दर्शन से लोकालोक को देखने वाला वह केवलज्ञानी होगा। (५१) विमानदर्शन होने के कारण उसका स्वर्ग से जन्म; रत्नों के ढेर से गुणशाली; अग्निदर्शन से कर्म के समूह को मस्म करने वाला उत्तम पुरुष होगा । (५२) ऐसे स्वप्नफल को सुनकर राजा अतीवं प्रसन्न हुआ। सम्मानपूर्वक सत्कार करके उसने श्रेष्ठ ब्राह्मणों को विदा किया । (५३) ( राजा ने) पण्डितों की सारी बात अपनी महारानी को कही। 'ऐसा ही हो'। - ऐसा कहकर उस महारानी ने भी अपनी स्वीकृति दी। (१४) भनेक सखियाँ (रानी की) सेवा में लीन थीं। कोई ताम्बूल देती थी, कोई लान कराने में उद्यत थी तथा कोई उसे अलंकृत करने में तल्लीन थी। (५५) कोई सखी देवी से 'धीरे बोलो व धीरे से चलो' ऐसा कहती, कोई शय्या तैयार करने में और अन्य कोई उसके पांव दबाने में संलग्न रही।

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श्रीपानाथचरितमहाकाव्य उपास्यमाना देवीभिर्दवीन्द्राणीव साऽऽसिमिः । अन्तर्वस्नी सुखं . तस्थौ विहाराहारसेक्नैः ॥५७॥ दत्तावधिः सुनासीरः समागात् तद्गृहं तदा । पितरौ च ववन्देऽथं त्रिःपरीत्याऽऽनतक्रमः ॥५८॥ सुरैः सह समारेमे ताण्डवं वाचनिःस्वनैः । कलगीतैरभिनयैः साङ्गहारैश्च मिनितम् ॥१९॥ शक्रस्तवेन तुष्टाव श्रीजिनं जिनमातरम् । स्तुत्वा च परया भक्तया स्वर्जगाम शतक्रतुः ॥६॥ गर्भोत्पत्तिदिनात् सत्र तिर्षग्जम्भकनिर्मशः । . व्यधुनित्यमविच्छिन्ना . बसुधारां नृपौकसि । दधति सा बभौ गर्भरत्नमाकरभूरिव । मातुर्बाधां स नाकार्षादिवाग्निर्बिम्बतीऽम्बुनि ॥२॥ नृपतिर्मातृमत् तस्या वदनं पड्मसौरभम् । आघ्रायालिरिवोद्भिन्नं नलिनीनसिमोदरम् ॥
(१६) कोई (सखी) वस्त्रालंकार, मामूषण, भोजन आदि से उसका सत्कार करमंथी मन्य उसके ठहरने पर आसन दिया करतो थो । (५०) अनेक मानो सखियों के शरा देवोओं से इनाणी की भाँति सेवा की जाती हुई वह सगर्भा महारानो भ्रमण, भोजन आदि के सेवन से मुखपर्वक स्थित थी। (५८) अवधिज्ञान से देवराज इन्द्र अग्रपुर होकर उस राजा के घर आये और तीन परिक्रमा करके माता पिता को प्रणाम करने लगे । (५९) देवताभों के साथ उसने बायपानि, मला मीलों, अभिनयों और आडिंगक हावभाव से मिश्रित ताण्डव नृत्य शुरू किया।३०) ने शकस्तव से जिनदेव और जिनमाता की स्तुति की । परमभक्ति से स्तुति करके इन्द्र स्वर्ग लोक का चला गया। (६१) गर्भ की उत्पत्ति के दिन से ही वहाँ तिर्यक् एवं नम्भक देवता लोग नित्य भखण्डित द्रव्यराशि राज्य के भवन में बिखेरने लगे। (१२) जिस प्रकार खान की भूमि देव को पारण करके कोभा को प्राप्त होती है, उसी प्रकार गर्भ को धारण करने पर वह (सनी) शोभिवयो। पानी में अग्नि का बिम्ब जिस प्रकार कोई मुकसान नहीं पहुँचता है उसी प्रकार रस (पर्भस्थ शिक्ष) ने माताको बाधा नहीं पहुँचाई । (६३) जिप प्रकार मार विकसित कमलिनी के समान संकर दृप्त नहीं होता है उसी प्रकार उस रानी के कमल के समान सुपन्धित मुख को संधकर राजास्त नहीं होता था।

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বাস্তুভিৰিৰ स मातुरुंदरे रेजे त्रिज्ञानज्योतिरुज्ज्वलः । स्मुटस्फटिकंगेहान्तर्वतिरत्नप्रदीपवत् ॥६॥ सुरासुरनरैर्वन्द्या बभूव भुवनत्रये । कला चान्द्रीव रोचिभिर्भासमाना जिनाम्बिका ॥६५॥ धन्या वामा हि सा रामा मौलिचूडामणिर्यया । ध्रियतेऽन्तः परब्रह्मधाम काममनोहरम् ॥६६॥ अथ सा नवमासानामत्यये तनयं सती । प्रासूत त्रिजगद्व्यापिज्योतिरुयोतिताम्बरम् ६७॥ : पौषमास्यसिते पक्षे दशम्यां च विशाखया । युक्ते चन्द्रेऽर्भरूपेण प्रादुरासीद् जगत्प्रभुः ॥६८॥ ज्ञानत्रयधरो बालो बालार्क इव दिद्युते । स वामाया इव प्राच्याः कुक्षौ सोद्योतमुद्गतः ॥६९॥ मरुत्सीकरसंवाही पद्मखण्डं प्रकम्पयन् । ववौ मन्द दिशः सर्वाः प्रसेदुः शान्तरेणवः ॥७॥ हर्षप्रकर्षता सर्वां जनेषु .. समजायत ।
मन्दारसुन्दरादिभ्यः पुष्पवृष्टिस्तदाऽपतत् ॥७१॥" . ... (६४) स्फुट स्फटिक के घर में रहे रत्न के प्रदोष की तरह तीन झामें की ज्योत से उज्ज्वल वह माता के पेट में सोभित था। (६५) तीनों लोक में चन्द्र की मला की भौति कान्ति से देदीप्यमान जिनेश्वर की माता सुर, असुर और मनुष्यों की पूज्य बनी ) वह श्री धन्य है तथा त्रियों में मूर्धन्य है जिसने अपने अन्दर (गर्भ में) कामदेव के मन को हरने वाला परब्रह्म का तेज धारण किया है । (६५) तीनों लोकों को प्यार करते। वा और भाकाश को प्रकाशित करने वाले प्रकाशस्वरूप पुत्र को नौ माह व्यतीत होकरी पर इस महारानी ने जन्म दिया। (६८) पौष माह में, कृष्ण पक्ष में, दशमी तिमि दिवानाचन्द्र विशाम्य नक्षत्र से युक्त था तब बालरूप में जगत्प्रभु का प्राकट्य हुआ । (२) तीन सानो को-हरम करता हुआ वह बालक बालसूर्य की भांति प्रकाशमान था; वह पर्वदिशानी का (अन्तलाक) के समान वामादेवो को कुक्षि में प्रकाश के साथ उदय में भयो । (ज) इस सायसम्पूर्ण-दिशाएँ सान्तधूलि वाली थी तथा जलबिन्दुओं को अन्य स्थान पर है बाने वाला, मलखण्ड को कम्पित करने वाला वायु धोरे धीरे बह रहा था । (01) सर्वत्र लोक में हुई का अधिक्य समुत्पन्न हुभा । तथा मन्झर, सुन्दर आदि वृक्षों पर से पुष्यों की पर
होने की।

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भीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य दिवि दुन्दुभयो । वेदुर्विष्वम् चानतताम्बराः । आसन् सुराऽसुराः सेन्द्राः सान्द्रानन्दधुसुन्दराः ॥७२॥ गजदन्तायधःस्थास्तु . दिक्कुमार्यः । समाययुः । जिनजन्मावधेत्विाऽधोलोकात् कम्पितासनाः ॥७३॥ भोगकरा भोगवती सुभोगा भोगमालिनी । सुवरसा वत्समित्रा च पुष्पमाला च नन्दिता ॥७॥
जिनं जिनाम्बामानभ्य ताः संवर्तकवायुना । सम्मृजन्ति स्म सद्भक्त्या क्षेत्र-योजनमण्डलम् ॥७॥ अथोलोकवासिन्यो मेरुनन्दनसंस्थिताः ।.. अभ्येयुर्दिक्कुमार्योऽष्टौ ... तत्क्षणाच्चलितासनाः ॥६॥ मेघङ्करा मेघवती सुमेघा मेघमालिनी ।। तोयधरा विचित्रा च वारिषेणा बलाहिका ७७॥ विकुाऽभ्राणि ता गन्धोदकवृष्टिं वितेनिरे । अवावरी च पांशूनां तत्क्षेत्रे कुसुमाञ्चिताम् ॥७॥ रुचकद्वीपमध्यस्थरुचकादिशिरःस्थिताः । . . चत्वारिंशदिमास्ताश्च दिनविदिग्मध्यकूटगाः ॥७९॥
(२) स्वर्ग में नगाड़े बजने लगे, चारों ओर सुन्दर ध्वनियों से भाकाम व्याप्त हुमा। मुर, असुर, सभी भाव ओर मानन्द को चमक से सौन्दर्यसम्पन्न बन गये । (७३) अपने माखन कम्पित होने पर अवधिज्ञान से जिनप्रभु के जन्म को जानकर गजदन्त मादि के नीचे स्थित बिमारिका मयोलोकसे आयीं । (७४-७५) भोगङ्गकरा, भोगवतो, सुभोगा, भोगमालिनी, सुवा, वत्समिंत्रा, पुष्पमाला व नन्दिता ये दिक्कन्याएँ जिनदेव तथा जिममाता को प्रणाम करके भक्तिपूर्वक सम्वर्तक वायु से योजनपर्यन्त भूमि को पवित्र करती थीं। (७६) ऊर्यलोक बसने वाली मेरुनन्दनस्थित आठों दिक्कुमारियां, जिनका आसन कम्पित हो गया था, तत्काल
(७-७८) मेघंकरा, मेघवती, सुमेधा, मेघमालिनी, तोयधरा, विचित्रा, वारिषणा, बसहिया कन्याओं ने बादलों का निर्माण कर, धूलि को दूर करनेवाली पुष्पसम्मिभित गन्पोक की हुष्टि उस क्षेत्र में को । (७२) रुचकद्वीप के मध्य में स्थित, स्वकपर्वत की चोटी पर रहने वाली, दिग-विदिग्-मध्यकूटवासिनी चालीस वे दिक्कुमारियां भी आ पहुँची ।'

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित
तत्र नन्दोत्तरा नन्दा सुनन्दा नन्दिवर्धिनी । विजया वैजयन्ती च जयन्ती चापराजिता ॥ ४० ॥

एताः प्राञ्चकादेत्य नत्वाऽर्हन्तं समातरम् । कलगीर्ति तांस्तस्थुर्दर्पणपाणयः
गायन्त्यः
समाहारा सुप्रदत्ता लक्ष्माती शेषवती
॥ ८१ ॥
सुप्रबुद्धा यशोधरा ।
चित्रगुप्ता वसुन्धरा ॥ ८२ ॥
अष्टावपाचीरुचकादेत्यैता नततत्क्रमाः
त्रिः परीत्य कृतोद्गानास्तस्थुर्भृङ्गारपाणयः ॥ ८३ ॥
इलादेवीं सुरादेवी पृथ्वी पद्मावती तथा । एकनासा नवमिका भद्राऽशोका च ता इमाः ||८४||
प्रतीचीच कादंष्टावभ्येत्याऽऽनततत्कमाः । तिस्रः प्रदक्षिणा दत्त्वा तालवृन्तकराः स्थिताः ॥८५॥
अलम्बुसा मिलकेशी पुण्डरीका च वारुणी । हासा सर्वप्रभा श्री हीरष्टोदम्रुचकादिमाः ॥८६॥
भगवन्मातरं तथा 1
अभ्येत्य भगवन्तं तं त्रिः परीत्य नमस्कृत्य तस्थुश्चामरपाणयः ॥ ८७॥
(८०-८१) उनमें से नन्दोत्तरा, नन्दा, सुनन्दा, नन्दिवर्द्धिनी, विजया, वैजयन्ती, जयन्ती
व अपराजिता ये दिकन्याएँ रुचक के पूर्वभाग से आकर माता सहित भर्हत् देव को नमस्कार करती थी तथा हाथ में शीशा (दर्पण) लेकर मधुर कण्ठ से गाती हुई स्थित (८२-८३) समाहारा, सुप्रदत्ता, सुप्रबुद्धा, यशोधरा, लक्ष्मीवती, शेषवती, चित्रगुप्ता, सुध ये माठ दिक्कन्यायें रुचक के दक्षिण भाग से आकर नतमस्तक हुई तथा भारी हाथ में लिए हुए तीन परिक्रमा करके गाती हुई स्थित रहीं । ४-८५) इलादेवी, सुखदेवी, पृथ्वी, पदमावती, एकनासा, नव. मेका, भद्रा तथा अशाका मारियाँ इक के पश्चिम भाग से जोर नतमस्तक होकर, तीन तीन प्रदक्षिणा देकर वृक्ष का गुच्छा) करे रहीं। (८६-८७) अबुसा, जितकेशी, पुण्डरीका, "वारुणी, होसा, सर्वप्रमा, श्री, ही दिक्कन्याए रुचक के उत्तरभाग से आकर भगवान् जिनदेव तथा उनकी माता को करके चामर हाथ में लिये हुए स्थित रहीं ।
मोहे"
नमस्कार

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श्रीपार्श्वनाथचरितमझकाव्य चित्राऽथ चित्रकनका सुतेजाश्च सुदामिनी । विदिग्रुचकवासिन्यश्चतस्रो दीपपाणयः ॥८॥ रूपा रूपान्तिका चाथ सुरूपा रूपवत्यपि । मध्यस्थरुचकादेताश्चतम्रोऽभ्येत्य तत्क्रमात् ॥८९॥ नत्वा शिशो भिनालं चतुरङ्गुलवर्जितम् । छित्त्वा भूमिगतं चक्रुः सुगन्धद्रव्यपरितम् ॥९०॥ गतं विधाय तत्राथ वेदी निर्माय निर्मलाम् । दूर्वाभिरञ्चितां सर्वा मिलित्वा भक्तिपूर्वकम् ॥११॥ विशालान् सचतुःशालांश्चक्रुस्त्रीन् कदलीगृहान् । पीठत्रययुतास्तत्राभ्यङ्गीद्वर्तनमज्जनः ॥१२॥ जिनस्य जिममातुश्च भक्तिं कृत्वा गरीयसीम् ।
आभियोगिकदेवेभ्यः क्षुद्राद्धिसवतो गिरेः ॥१३॥ गोशीर्षचन्दनैधास्याऽऽनाययामासुराहताः । तान्यग्नौ भस्मसात्कृत्वा भूतिकर्म विभोः करे ॥९४।। रक्षा बद्ध्वा पर्वतायुभवेत्याशिषमुज्जयुः ।
कलस्वरेण ताश्चक्रुर्भगवद्गुणकीर्तनम् ।९५॥ (८८) चित्रा, चित्रकनका, सुतेजा, सुदामिनी-ये चारों रुचक के अदिग्भागों में रहने वाली दिक्कन्याएँ हाथ में दीपक लिए हुए (स्थित) थीं। (८९-९०) रूपा, रूपान्तिका. सुन्न । स्मखतो इन चारों ने मध्य रुचक से क्रमशः आकर बालक जिनके चार अंगुल प्रमाण वादिनाल - को छोड़कर शेष नाभिनाल को काटकर पृथक् कर दिया और से: सुखलित मुख्य सहित जमीन में गाढ़ दिया । (९१) उन सबने भक्तिपूर्वक मिलकर वो एक गहा बनाकर, अद्ध वेदी का निर्माण कर उसे हरित दुर्वा से सुशोभित कर दिया। (SR ) (उसके बाद) वहाँ उन सबने मिलकर विशाल चार शालाओं काले और डीन पीले । से मुक्त बीन कदलीग्रहों का भक्तिपूर्वक निर्माण किया । वहाँ कदलीमूहों में अभा, उक्त स्माल गरा, जिन को और जिनमाता को बड़ी भक्ति करके, भाभियौमिक देवों के पास था हिमा वाला पाहे गोशोष तथा चन्दन के काष्ठ मंगवाये और उनको अम्बि में अस्मीन को माद उस दिककुमारियों ने भूतिकर्म किया। बाद में उन्होंने प्रभु के हाथ में सासूत्रः बाकर 'पर्वत के समान आयु हो' ऐसा आशीष दिया और सुमधुर स्वर से , भगवान् बित . गुणकीर्शन प्रारंभ किया ।

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पामसुन्दरसूपिविकिल सवयं जन्मगेहे ताः संस्थाप्याऽऽगुर्निजालयान् । शवः शक्रासनोत्कम्पाद् जिनजन्म विभाक्यत् ॥९६॥ । शक्रस्तवेनाभिष्टुत्य सुघोषामप्यवादयत् । जिनजन्माभिषेकाय क्षिप्रमभ्युद्यतोऽभवत् ॥९७॥ वैमानिक-ज्योतिषिक-वन्य-भावनसद्मसु । नेदुर्घण्टाः सिंहनादभेरीशङ्खस्वनान्तराः ॥९८॥ श्रुत्वैषामारवं देवा भगवज्जन्म मेनिरे । । निर्ययुः स्वालयाच्छनाज्ञयाऽभ्रपटला इव ॥९९॥ मजाश्वरथगन्धर्बनर्तकीभटसंयुताः । सवृषा निर्ययुर्नाकात् सप्तानिकास्तु नाकिनाम् ॥१०॥ सौधर्मेन्द्रः शचीयुक्तः प्रतस्थे पालकाभिधम् । समारुह्यात्मरक्षायैः सुरैः सामानिकैर्वृतः ॥१०१॥ केऽपि नृत्यन्ति गायन्ति हसन्त्यास्फोरयन्त्यथ । वलान्त्यन्ये सुपर्वाणः प्रमोदभरमेदुराः ॥१०२॥ नभोम्बुधौ चलदिव्यविमानगणपङ्क्तयः ।
रेजिरे मारुतोद्भूतलोलद्वेलाचलाइव ॥१०॥ .. ... (९६-९७) उन दोनों (=मां-बेटे) को जन्मगृह में स्थापित करके (उन दिक्कुमारियोंने ) अपने घर को प्रस्थान किया। इन्द्रदेव भी जिन जन्म का विचार करते हुए वहाँ आये और शकस्तव से स्तुति करके 'सुधोषा' नामक घटा व जाकर जिनप्रभु के जन्म के बाद किये जाने वाले अभिषेक के लिए शीघ्र ही उद्यत हो गये । (९८) वैमानिक, ज्योतिष्क, व्यन्तर भौर भवनवासी देवों के भवनों में सिंहनाद, नगाड़े, मेरी और शंख की ध्वनि से मिश्रित घण्टानाद होने लगा । (९९-१००) चारों ओर फैलाई हुई इनकी ध्वनि सुनकर सभी देवों ने भगवान् का जन्म होना मान लिया और इन्द्र की आज्ञा से सभी देव अपने-अपने भवनों से बादल के समूह की तरह निकल पड़े । स्वर्गवासी देवताओं को गज, अश्व, रथ, गन्धर्व, नर्तकी, भटों और वृषभ से युक्त सेनाए* स्वर्ग से निकल पड़ी। (१०१) आत्मरक्ष (सामानिक दैवों की एक' प्रकार ) आदि सामानिक देवों से घिरे हुए सौधर्मेन्द्र ने इन्द्राणी के साथ पालक नामक विमान में बैठकर प्रस्थान किया । (१०२) कोई देव आनन्दविभोर होकर नाच रहे हैं, कोई अन्य गा रहे है, अन्य हंस रहे हैं, अन्य आस्फोटन कर रहे है तथा अन्य कूद रहे हैं । (३) भोकांश रूपी सागर में दिव्य विमानों की पंक्तियाँ वायु से उठी हुई चंचल गतिशील वेला श्रीभाँति सुशोभित हो रही थीं।

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकान्य सेन्द्राः सुराऽसुरा व्योम्नि स्वैर्विमानैः स्ववाहनैः । नाकान्तरमिवाऽऽतेनुः संपृक्तारछादिताम्बरैः ॥१०४। अवतीर्य क्रमात् सर्वे नमसः काशिपत्तनम् ।। प्रापुर्जयारवोन्मिश्रदुन्दुभिध्यानडम्बराः ॥१०५।। अरिष्टगृहमासाद्य शची नत्वा जगत्प्रभुम् । जिनाम्बायाः स्तुतिं चक्रे शतक्रतुयुता ततः ॥१०६॥ सर्वगीर्वाणपूज्ये ! त्वं महादेवी महेश्वरी । . . रत्नगर्भाऽसि कल्याणि ! वामे ! जय यशस्विनि ! ॥१०७॥ स्तुत्वेति तामथो मायानिद्रयाऽयोजयत् ततः । .. मायाशिशुं पुरोधाय जिनमादाय 'सा ययौ ॥१०८॥ मुखं वीक्ष्य प्रभोद्दीप्तं परमां मुदमाप सा । अष्टमङ्गलहस्तास्तु देव्यस्तस्याः पुरो बभुः १०९। पञ्चरूपोऽभवच्छकः छत्रमेकेन चामरे । द्वाभ्यां पुरस्थेकेन वज्रमुल्लालयनभूत् ॥११॥ रूपेणान्येन शच्यात् स्वाङ्कपर्यङ्कगं जिनम् ।। विधाय विलुलोके तं प्रमोदविकसदृशा ॥१११।।
(१०४) इन्द्र के साथ परस्पर संलग्न सुरों असुरों ने अपने विमानों से और वाहनों से आकाश को आच्छादित करके मानों दूसरे स्वर्ग का निर्माण कर दिया । (१०५) आकाश से कम से उतरकर वें सभी जयजयकार से मिश्रित दुन्दुभि को ध्वनि करते. काशीनगर पहुँचे। (१.६) सूतिकागृह में पहुँचकर इन्द्राणी ने जगत्प्रभु को नमस्कार करके, इन्द्रदेव के साथ जिनदेव की माताजी की स्तुति को । (१०७) हे वामादेवी ! हे यशस्विनि ! हे कल्याणि ! हे देवपूज्या , तुम महादेवी हो, महेश्वरी हो, रत्नगर्भा हो, तुम्हारी जय हो। (१०८) उसकी स्तुति करने के पश्चात्, उसको मायाभिद्रा से युक्त किया मौर मायाशिशु को उसके आगे रखकर वह इन्द्राणी जिनदेव को लेकर चली गई । (:०९) कान्तियुक्त मुख को देखकर वह परम प्रसन्न हुई। हाथों में भष्टमंगल धारण किये हुए देवियाँ उसके सम्मुख शोभा पा रही थीं। (११०) देवराज इन्द्र पांच रूपवाला हो गया । एक रूप से छत्रों को, दो रूपों से चामर को तथा एक रूप से बज को ऊँचा उठाये हुए था। (१११) इन्द्र अन्य एक रूप से इन्द्राणी की गोद से अपनी गोद. स्पी पलंग पर जिनदेव को स्थित करके प्रसन्नता से विकसित नेत्र से उसे देखने

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पनसुन्दरसूरिविरचित
१९ जय त्वं जगतामीश ! परमज्योतिरास्मभूः । .. जगदाता जगत्त्राता स्वमेव पुरुषोत्तमः ॥११२॥ जगद्गुरो ! नमस्तुभ्यं नमस्ते विश्वमूर्तये । ... अनन्तगुणपूर्णाय गुणातीताय ते नमः ॥११३॥ इत्यभिष्टुत्य देवेन्द्रश्चचाल प्रति मन्दरम् । बर्द्ध स्व जय नन्देति देवैर्निजगिरे गिरः ॥११४॥ ईशानेन्द्रः शूलपाणिरागाद् वृषभवाहनः । • पुष्पकारूढ एवायं मेरौ समवातरत् । ॥११५।। इत्थं वैमानिका इन्द्रा दशैव सपरिच्छदाः ।
सूर्याचन्द्रमसौ वन्यव्यन्तराणामधीश्वराः ॥११६॥ ' द्वात्रिंशदिशतिस्तत्र भावनानामधीश्वराः । स्वाङ्गरक्षकसामानिकर्दियुक्ताः समाययुः । ॥११७॥ अथोत्पेतुः सुरपथं सुरास्तु सुरचापताम् । तन्वानाः नेकधा रत्नभूमावर्णा शुसंकरैः ॥११८॥ 'जगुर्मङ्गलगीतानि जिनेशस्याप्सरोगणाः ।...
अङ्गहारैर्विदधिरे नाट्यं रोचकनर्त्तनैः ॥११९॥ दिव्यं भगवतो रूपं विस्फारितदृशः सुराः । ..
विलोकयन्तः सफलां मेनिरे स्वानिमेषताम् ॥१२०॥ (१२) हे जगदीश्वर ! आप की जय हो ! आप जगतधाता, जमत्त्राता, परमज्योतिर्मय, स्वयंभू तथा पुरुषोत्तम हैं । (११३) हे जगद्गुरु ! आपको नमस्कार हो, विश्वमूर्तिरूप आपको नमस्कार हो, गुणातीत और अनन्तगुणों से पूर्ण आपको नमस्कार हो। (११) देवराज इन्द्र इस प्रकार स्तुति करके मन्दारपर्वत को चले गये । देवताओं ने : 'जय हो', 'प्रसन्न रहो' 'खूप बोंऐसी वाणियां कहीं। (११५) वृषभवाहन शूलपाणि ईशानेन्द्र मी पुष्पक विमान में बैठकर सुमेरुपर्वत पर उतर पड़े । (११६-११७) इस प्रकार वैमानिक देवों के दस इन्द्र सपरिधार आये, सूर्यदेव और चन्द्रमा आये, व्यन्तरदेवों के इन्द्र आये, भवनपतिः देवों के छःसौ चालीस इन्द्र अपने अंगरक्षक सामानिक देवों की ऋद्धि के साथ आये । (१1८) अपने रत्नालंकारों की रंगबिरंगी किरणों के संकर से मेघधनु को नाना प्रकार से रचना करते हुए देवता लोग भाकाश में उड़े। (११९) अप्सराएँ जिनदेव के मंगलगीत गाने लगी और अंगहार नर्तन के साथ नाटक करने लगीं। (१२०) भगवान् के दिव्य रूप को विस्फारित नेत्रों से देखने वाले देवों ने अपनी भनिमेषता को सफल माना ।

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य क्रमात्यापुः सुमेरोस्ते विपिने पाण्डुकाभिधे । अतिपाण्डुकम्बलाइवाम् शिलां कुन्देन्दुसुन्दराम् ॥१२१॥ योजनानां पञ्चशतं सा दीर्था पृथुला पुनः । तदर्थं च चतुर्योजनौच्चाऽर्धेन्दुसमाकृतिः ।१२ २॥ . पीठं धनुःपञ्चशतदीर्घ तद्दलविस्तरम् । धंनुश्चतुष्टयेनोच्चं मङ्गलाष्टकसंयुतम् ॥१२३। निवेश्य प्राङ्मुखः शक्रः प्रभु स्वाङकगतं ततः ।। तत्राच्युतेन्द्रेण सुरा आज्ञप्ताः कलशान् व्यधुः ॥१२४॥ अष्टोत्तरसहस्रं ते कुम्भान् हेममयानथ, । तथैव राजतान् स्वर्णरूपोत्थांश्च मणीमयान् ॥१२५॥ स्वर्णरत्नमयान् रूप्यरत्नाढ्यांस्त्रिविधानपि .. । मृण्मयानपि तानेवं भृङ्गारादींश्च निर्ममुः ॥१२६॥ युग्मम् ॥ क्षीशद-पुष्करोदादेर्जलं गङ्गादिसिन्धुतः ।, पद्महूदादेरब्जानि . वैतादयादेस्तथौषधीः ॥१२७। सर्तुकानि पुष्पाणि भद्रशालवनादितः ।
गोशीर्षचन्दनादीनि. गृहीत्वा ते समाययुः ।।१२.८॥ (१२१) क्रमशः वे देवता सुमेरु के पांण्डुक नामक वन में, कुन्द और चन्द्र जैसी धबल भतिमाहुकम्बल मामक शिला के पास पहुँचे । (१२२) वह शिला पाँचसौ योजन लम्बी थी और चौड़ी थो उसका आधा भाग (दोसौ पचास योजन)। वह कर योजन अंची थी और अर्धचन्द्र की आकृतिवालो थो। (१२३-१२४.) (इस भाग पर भावी हुई) पांचसों धनुषलम्बी, उस भाग जितनी विस्तृत, चार धनुष ऊँची, मंगलाष्टक से घुक्त पीठ पर पूर्वाभिमुख इन्द्र ने अपनी गोद में रहे हुए प्रभु को रखा। बाद में अच्युतेन्द्र की
आला से देवों ने वहां कलशों का निर्माण किया । (१२५) (उन्होंने) एक हजार आठ स्वर्णमेय कम्मबंधी उसी प्रकार के चाँदी के तथा स्वर्ण में मणि जड़ित कुम्भ तैयार किये । (२६) स्वर्णमय, रुप्यरत्नमय और मृण्मय ऐसे त्रिविध कलश तैयार करने के साथ झारी भादि पात्र भी बना (१२७-१२८) क्षीरसागर, पुष्करोद आदि से तथा गंगा एवं सिन्धु आदि से जल और पद्मद आदि कमल तथा वैतान्यपर्वत आदि से औषधियों व भाचालावा आदि से सभी ऋतुओं के पुष्प तथा गोसोर्षचन्दन आदि लेकर वे आये। .

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित सुराः क्षीराम्बुधेः कुम्भैः शातकुम्भमयैर्मुदा । स्नानीयम् अथ पानीयमानयामासुरुज्ज्वलम् ॥१२९।। तैरम्भःपूरितैः कुम्भमुखे योजनविस्तृतैः । । वसुयोजनगम्भीरैरारब्धः सवनोद्धवः ॥१३०॥ ते चान्दनैवैरब्जैर्मुक्तादामभिरञ्चिताः । सुरैः करधृता व्योम्नि शतचन्द्रश्रियं दधुः ॥१३१॥ जिनजन्माभिषेके प्राक् कलशोद्धारमाचरत् । - अच्युतेन्द्रो जयेत्युक्त्वा धुरि धारां न्यपातयत् ॥१३२॥ तस्थुः शेषास्तु कल्पेन्द्राश्छत्रचामरधारिणः । सधूपभाण्डकलशा वज्रशूलास्त्रपाणयः ॥१३३॥ ततो दुन्दुभयस्तारं दध्वनुाप्तदिक्तटाः । नृत्यमारेभिरे देवनर्तक्यः कलगीतिकम् ॥१३४॥ कालागुरुकृतोदामधूपधूमः खमानशे । साक्षतोदकपुष्पाणि निक्षिप्यन्ते स्म नाकिभिः ॥१३५॥ • केचित् सुरा गन्धवर्ति कुर्वते गन्धबन्धुराम् । परे सुवर्णाभरणरत्नपुष्पादिवर्षणम् ॥१३६॥
(१२९) देवता लोग क्षीरसागर से स्वर्णमय कलशों में, प्रसन्नतापूर्वक स्नान का उज्ज्वल जल लाये । (१३०) उन जलपूर्ण, अष्टयोजन गहरे, मुख में योजनपर्यन्त विस्तृत घड़ों द्वारा स्नान का उत्सव प्रारंभ किया गया। (१३१) द्रवित चन्दनचूर्ण तथा मोतिओं से अलंकृत, देवताओं के द्वारा हाथ में धारित वे कलश आकाश में सैकड़ों चन्द्र की शोभा को धारण करते थे। (१३२) अच्युतइन्द्र ने जिन भगवान् के जन्माभिषेक में प्रथम कलश उठाया और 'जय जय' की ध्वनि के साथ अग्रभाग में जलधारा डाली । (१३३) शेष कल्पेन्द्र छत्र, चामर धारण किये हुए, धूमपात्र और कलश सहित तथा वज्र, शूल व अस्त्रादि हाथ में लिये हुए स्थित थे। (१३४) तब चारों दिशाओं को व्याप्त कर देने वाले नगाड़े जोर से बजने लगे । देवनत किया मधुर ध्वनि से गीत गाती हुई नृत्य करने लगीं । (१३५) कालागुरु से किया उत्कट धूप का धुभा आकाश में फैल गया और देवों के द्वारा अक्षत सहित पुष्प, जल आदि फेंके आने लगे। (१३६) कोई देवता सुगन्धित धूप करने लगे, कुछ अन्य सुवर्णभूषण के साथ रत्न और पुष्प को वर्षा करने लगे।

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४२ :
श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य परे ततं च विततं शुधिरं धनमुच्चकैः । एतत् चतुर्विधं वाद्य वादयन्ते स्म निर्भरम् ॥१३७॥ एके गायन्ति वल्गन्ति नृत्यन्त्यास्फोटयन्त्यथ । . सिंहनादं तथा हुस्तिबंहितं चक्ररुच्चकैः ॥१३८॥ केचिजिनगुणोद्गानं कीर्तनं विदधुस्तराम् । . . इन्द्रः कृताभिषेकोऽयं मूनि बद्धाञ्जलिर्जगौ ॥१३९॥ .. मुहुर्मुहुर्जयजयाऽऽरावं सम्मृज्य वाससा । ... चन्द्रचन्दनजैः पङ्करानर्च जगतां पतिम् ॥१०॥ नृत्यं विधाय सद्भक्त्या चक्रे रजततण्डुलै । मङ्गलान्यष्ट संलिख्य कुसुमोत्करमक्षिपत् ॥१४१॥ कृतधूपोऽपसृत्याथ वृत्तैरस्तौन्मनोहरैः । ईशानेन्द्रस्तथा स्नात्रं चक्रे सद्भक्तिनिर्भरः ॥१४२॥ ततः शक्रो भगवतश्चतुरो वृषभान सितान् । चतुर्दिक्षु विनिर्माय तच्छृङ्गेभ्यो न्यपातयत् ॥१४३॥ अष्टधोत्पत्य मिलितामेकधारां समन्ततः । क्षीरोदनीरजां मूर्ध्नि सा पतन्ती विभोळभात् ॥१४४॥
(१३०) अन्य कुछ देवता तत, वितत, शुषिर और घन ये चारों प्रकार के बाथ जोर से बजाने लगे । (१३८) कुछ देव गाते हैं, कुछ चेष्टा करते हैं, कुछ नाचते हैं तथा कुछ आस्फोटन करते हैं । कुछ सिंहनाद कर रहे हैं तथा कुछ जोर से हाथी की तरह चिंघाड़ते है। (१३) कुछ जिनदेव के गुणगानरूप कीर्तन करते हैं । अभिषेक करने पर इन्द्रदेव मस्तक पर हाथ जोर कर स्तुति करने लगे। (१४०) इन्द्र बारम्बार 'जय जय' की ध्वनि के साथ वस्त्र से जगत्पति को पोछकर चन्दन से उत्पन्न पङ्क से पूजा करते थे । (१४१) इन्द्रदेव बद्री भक्ति के साथ नृत्य करके चाँदी के चावलों से आठ मंगलों का माखम करके पुरुषों की वर्षा करने लगे । (१४२) धूप करके, थोड़ा हटकर, ईशानइन्द्र सुन्दर स्तोत्रों से प्रार्थना करने लगे और बड़ी भक्ति के साथ भगवान को स्नान कराने लगे। (१४३) उसके पश्चात् इन्ददेव भगवान की चारों दिशाओं में चार श्वेत वृषभों का निर्माण करके उनके सीमों से अलधारोयें मिराने लगे। (१४४) आठ प्रकार से उछल कर, चारों ओर से एकत्र होकर मिली हुई क्षीरसागर के जल की एकधारा भगवान् के मस्तक पर पड़ती हुई शोभित होती थी।

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित सौधर्मेन्द्रो जयेत्युक्त्वा वारिधारां न्यपातयत् । । जयध्वनिप्रतिध्वानः सुराः सांराविणं व्यधुः ॥१४॥ दोः सहस्रैः सहस्राक्षः कलशानुज्जहार यत् । तभाजनाङ्गैः कल्पद्रुशाखाभूषां जिगाय सः ॥१४६॥ जिनमुनि पतन्ती सा धारा हारानुकारिणी । - स्वर्गङ्गेव रराजोच्चैर्हिमाद्रिशिखरे ध्रुवम् ॥१४७॥ अनन्तरं च शेषेन्द्रः समस्तैश्च समन्ततः । । विष्वद्रीची पयोधारा पातिता पावनक्षमा ॥१४८॥ महापगाप्रवाहाभा वारिधाराः स्वमूर्धनि । गिरीशवदुवाहोच्चैर्भगवान् गिरिसारभृत् ॥१४९॥ जिनाङ्गसङ्गप्ताङ्गा निर्मला वारिबिन्दवः ।.. भेजुरूध्यंगति मूर्ध्नि सम्पातोच्छलनच्छलात् ॥१५०॥ केऽपि तिर्यग्गता वारिशीकराः शीभवाः इव । .. दिग्गजानां करास्फालनाग्रगाः किल रेजिरे ॥१५१॥ . जडानामुच्चसङ्गोऽपि नीचैः पाताय केवलम् ।... उत्पतन्तोऽप्यधः पेतुः स्नानीया जलबिन्दवः ॥१५२॥
(१४५) सौधर्मेन्द्र 'जय' शब्द कहकर जलधारा को गिराने लगे । 'जय-जय'ध्वनि की प्रतिध्वनि से सभी देवता जोर की आवाजें करने लगे । (१४६) हजारों भुजामों से इन्द्र कलश उठाते थे। उस समय वह उन पात्रों से कल्पवृक्ष की शोभा को भी जीतथे। (१४७) कण्ठहार के समान, भगवान् जिनदेव के मस्तक पर पड़ती हुई वह जलधारा हिमालय के शिखर पर जोर से पड़ती हुई देवनदी गंगा की तरह शोभित होती थी । (१४८) इसके पश्चात् समस्त शेष इन्द्र आदि देवों ने चारों ओर फैलने वाली और पवित्र करने वाली बलधारा छोड़ी। (१४९) पर्वत के बल को धारण करने वाले भगवान ने हिमालय की भांति अपने मस्तक पर गंगा आदि नदियों के प्रवाह के समान पड़ती हुई जलधाराओं को धारण किया। (१५) जिनेश्वर भगवान् के अंग के संग से जिनके अंग पवित्र हए है ऐसी निर्मल पानी
की इदै मस्तक पर पड़ कर, उछलने के बहाने से ऊपर उठती थीं। (१५१) स्नानाभिषेक ..के समय कतिपय तिरछी हुई जल की बुंदे दिग्गजों की सूड के आस्फालन से दूर तक फैलते हए 'फुव्वारे की तरह शोभित होती थीं । (१५२) जड़ (=मूर्ख) लोगों की उच्च लोगों के साथ
संगति भी मात्र नीचे की ओर पतन के लिए ही होती है। इसी प्रकार स्मानसंबंधी जल कीदें ऊपर उठती हुई भी नीचे की ओर ही गिरती थीं।

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य जन्मस्नानाम्बुना पूता जिनस्य ननु निम्नगाः । जनो, हि. मजनादाशु शुद्धः स्यादन्यथा कथम् ॥१५३॥ सुमेरो रनकूटे तु विचित्रमणिमण्डिते । .. प्रसर्पत्पयसां पूरः सुरचापश्रियं दधौ ॥१५॥ अधिमेरु परिस्फीतः क्षीराब्धिपयसां चयः ।। परिधापयति स्मेव दुकूलैः पाण्डुरैरमुम् ॥१५५॥ स्फाटिको राजतो वाऽयं हिमाद्रिा सुधागिरिः ।। तक्यते स्म सुरनीभिर्मेरुः स्नात्राम्बुसम्प्लुतः ॥१५६॥ शीकराः सर्वदिग्व्याप्ता मुक्ताभाश्चोत्पतिष्णवः । केचिद् दधुविभोमूर्ध्नि शुभ्रभामण्डलश्रियम् ॥१५७॥ शा-कुन्देन्दु-डिण्डीर-हार-हीरक-सन्निभाः । . प्रासरन् पयसां वाहाः कीर्तिपूरा विभोरिव ॥१५८॥ स्नानाम्भसा प्रवाहोघे हंसो हंस इवाऽऽबभौ । तरन् मन्धरया गत्या जडिमानं परं गतः ॥१५९॥ सवनाम्बुनिमग्नास्तास्तारास्तारतरबुतः । .. गलज्जललवा ब्योम्नि बभुः करकसन्निभाः ॥१६॥
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५) नदियां निश्चितरूप से जिनदेव के जन्म के स्नानजल से मानों पवित्र हो"
इनमें) स्लान करने से लोग शीघ्र कैसे शुद्ध हो सकते हैं ? (१५४) मेराको विचित्र मणिमण्डित रत्नशिखर पर फैलता हुआ जल का वेग निधनम मासे पारण, करता था । (१५५) सुमेरुपर्वत पर विस्तृत फैला हुमा क्षीरसामर
कमवाय मानों उन जिन भगवान को सफेद रेशमी- दुपट्टों से ढक देता का १५६) सटिक से बना है या रजत से' 'यह हिमगिरि है या सुधागिरि " ऐसी
देवानालो. को स्नात्र के जल में डूबे मेरुपर्वत के विषय में हुई । (१५७) पर की कोर उठती हुई; सभी दिशाओं में व्याप्त जल की बूंदे जो मोती के समान चमकती श्रीभगवान् जिन के मस्तक पर शुभ्र मण्डल की शोभा को धारण करती थीं। (१५८)
प, चन्द्र हार और होरे के समान ये जल के प्रवाह विभु जिनदेव को कीर्ति की कार
र गये । (१५९) स्नान के जल के प्रवाहसमुदाय में सूर्य हंसपक्षी की तरह मत तथा धोमो गति से तैरता हुआ अत्यन्त जडभाव को प्राप्त हो गया (ठण्य हो गया) 11६) स्नात्रजल में डूबे गिरते हुए पानी को बूदवाले और अत्यन्त उज्ज्वल .. प्रकाशवाले तारे-भाकाश में भोलों के सदृश चमकते थे।

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सुन्दरसूरिविरचित
पयः पूरैर्विलुप्तांशुप्रतापं चण्डरोचिषम् ।
तारामणः शशिभ्रान्त्या तमसेवीत् परिभ्रमन् ॥ १६२॥ जिनस्नानाम्बुपूरेण नृलोके निगमादयः । निरीतयो निरातङ्काः प्रजाः सर्वाः पवित्रिताः ॥ १६२॥

नृलोकस्यैव गरिमा त्रिजगत्सु विशिष्यते । यत्रावतीर्य भगवान् पुनाति भुवनत्रयम् ॥ १६३॥
वत्सु रत्नदीपेषु पठत्सु सुरबन्दिषु । गद्यपद्यात्मकं स्तोत्रं विभोर्वैभवर्शसनम्
॥१६४।
निन्दत्सु मृदङ्गेषु गायन्तीषु कलस्वरम् । किन्नरीषु च गन्धर्वैः प्रारब्धे तत्र ताण्डवे ॥ १६५॥
नृत्यन्तीषु सुरस्त्रीषु मेरुरङ्गे सविभ्रमैः ।
अग्रहारैर्लयोपेतैः कारणैः सपरिक्रमैः ॥१६६॥
कृतमङ्गलसङ्गीतं शृण्वत्सु मघवादिषु । जयनन्दारवोन्मिश्रप्रतिध्वानो विजृम्भितः ॥ १६७॥
तौर्यत्रिकमहाध्वानोsपूरयद् रोदसी असौ । चक्रः सुरासुराः सर्वे मन्दारसुमवर्षणम् ॥१६८॥
(१६१) पानी को बाढ से जिसकी किरणों आ प्रताप नष्ट हो गया है उसको चन्द्र समझकर तारागण उसको परिक्रमा करते हुए सेवा कर रहे थे । (१६२) भगवान जिल arram की बाढ से मनुष्यलोक में निगम (सार्थवाह) आदि समस्त प्रजा इतियों से रहित भातंक से मुक्त और शुद्ध बनी । ( १६३) मनुष्य लोक की गरिमा ( विशिष्टता) तीनों में उत्तम है, जहाँ पर भगवान् जिनदेव ने जन्म लेकर मानों तीनों लोकों को पवित्र किया है । ( १६४ - १६५) रत्नदीपों के जलने पर, प्रभु के वैभव को प्रकट करने
स्तोत्र का पाठ दिव्य स्तुतिपाठकों के द्वारा किये जाने पर, सदों के पाने पर, किन्नरियों के द्वारा मधुरगान होने पर गन्धर्वो ने ताण्डवनृत्य शुरू किया । (१६६-१६७) हावभाववाले लबोपेत तालबद्ध और बलयाकार भ्रमणों से युक्त अभिनयों से देवज्ञनाओं के द्वारा मेरु रंगभवन में नृत्य किये जाने पर, किये गये मंगल संगीत को इन्द्र आदि द्वारा सुने जाने पर, 'ब' 'नन्द' शब्दों की आवाज से मिश्रित प्रतिध्वनि फेल गई । (१६८) तौर्यत्रिक (वाय, गान और नृत्य ) को ध्वनि पृथ्वी और आकाश को पूर्ण कर रही थी। सुर और असुर सभी मन्दार पुष्पों की वर्षा कर रहे थे ।

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श्रीपानांचरितमहाकाव्य अथ दौवारिकैर्देवैः कृतकृतिमि वनै । . कृतसंज्ञास्तदा औषमासुः सामानिकामराः ॥१६९॥ अथ प्रारब्धवान् स्नानं दिव्यगन्धोदकैर्हरिः । गन्धलो भ्रममगारोदरसस्थितैः ॥१७॥ गन्धाम्बुधारा शुशुभे पतन्ती जिनविग्रहे । तदङ्गसौरमणैव निर्जिताऽऽसीदधीमुखी ॥१७१। मण्डलायोग्रधारेव प्रत्यूहव्यूहवैरिणाम् ।... सैषा गन्धाम्भसा धारा दद्याद् वो मङ्गलावलीम् ॥१७२॥ वन्या दिविषदां गन्धाम्बुधारा विश्वपावी । ईशाङ्गसङ्गप्ताऽसौं स्वधुनीव पुनातु नः ॥१७३॥ एवं गन्धोदकैः स्नात्रं विधाय विबुधाधिपाः ।। जगच्छान्य ततः शान्तिघोषणां चक्रुरुच्चकैः ॥१७४॥ तद्गन्धाम्बु गृहीत्वा ते सुराः स्वीयाङ्गसङ्गतम् । विदधुर्मङ्गलार्थ तज्जगन्मङ्गलकारणम् :॥१७५॥ तत्प्रान्तेऽथ जयारावमिर्गन्धाम्बुभिस्समम् ।
वायोक्षी चक्रिरे देवाः संचूर्णैः कृतसम्मदाः ॥१७६॥ १९) जिन्होंने हुँकार शब्द किये हैं ऐसे दौवारिक देधों से संकेत पाये हुए सामानिक देव चुप हो गये । (१७०) इसके बाद गन्ध के लोम से भ्रमण करते भ्रमरोंवाले, पात्रगत दिव्य गन्धोदक से इन्द्र ने स्नात्र का प्रारम्भ किया । (१७१) भगवान् जिन के दिव्य शरीर पर गिरती हुई सुगन्धित जल की धारा मानों उनके अ की खुशबू से निर्जित नीचे की ओर मुख किये हुए शाभित हो रही थी । (१७२) विघ्नव्यूहरूप शत्रुओं के लिए तल. वारको उग्र अग्रेधारा की भांति वह गन्धजल को धारा आप सबका कल्याण करें । (१७३) देवताओं की वह सुगन्धित जलधारा जो विश्व में व्यापक है और जो पूज्यनीय है, ईश्वर जिना के अ सम्पर्क से पवित्र गंगानदी को भांति हमे पवित्र करें । (१७४) इस प्रकार इन्द्री ने गन्धजल से स्नान करके जगत् को शान्ति के लिए जोर से शान्ति को घोषणा की। Mi4) सभी देवतालोग उस गन्धजल को लेकर अपने स्वयं अड़ों में कल्याण के लिए लगाये में क्योंकि वह जल संसार के कल्याण का करने वाला था । (१७६) उसके (स्नात्रक) अंत में प्रधनि से मिश्रित और चूर्गयुक्त गन्धोदक के साथ पवन को मदमस्त देवों में

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समाप्तावभिषेकस्य विषायावभृथाप्लवम् ।। सुधान्धसो ममत्यूयं पूजयामासुराहताः ॥१७n. गन्धैधूपैः प्रदीपैश्च कुसुमैः साक्षतोदकः । , समन्त्रैश्च फलैः सपिरान जगदर्चितम् ॥१७८॥ शचीपतिरथो शच्या समं तं जुगत परिम् । परीत्य च त्रिधा शुद्ध्या प्रणनाम महाशयः ॥७९|| पपात नभसः पुष्पवृष्टिः सौमसत्ता परागपिञ्जरा सान्द्रमकरन्दाऽतिशतला ॥१८०॥ इत्थं निवर्तयामासुः श्रीजिनस्नपन्ोत्सवम् । सुरेन्द्रायाः समम् देव-देवीवृन्दः परिद्वताः ॥१०१३ आहवयन् पावनामानमिति सर्वे सुरासुराः । जयमङ्गलघोषैस्तम् प्रगोमुभक्तिनिर्भराः ॥१८२।। अथ प्रसाधनं चक्रे शची सर्वाङ्गसङ्गतम् ॥ . प्राग् दिव्यैरंशुकैजैनं वपुः सार्दै ममानै सो ॥१८३॥ . सद्गन्धबन्धुरैर्यक्षकर्दमैरन्वलिम्पत। विश्वैकतिलकस्यास्य ललाटे. तिलकं व्यधात् ।। १.८भा
१४) अभिषेक की समाप्ति पर, अवभृय भार्मिक स्नान स्नान करके समाप्त होकर जगत्पस्य जिनदेव की पूजा करने लगे । (१५८) मन्त्र, धूप, दीप, मुष्प, अक्षत, . हल, मल: व प्रलों से, जगत्पूज्यजिनदेव को वे आने लगे । (१४) उताराशयः इन्द्र अबनी मी इबाणी के साथ अगत्पति को, तीन शुद्ध परिक्रमा के साथ प्रणाम करने लगे । (१८२) अरनि । मनोहार, पराग से कपिश, मकरन्द से भरपूर, अतिशीतल पुष्पवृष्टि आमन्त्र से होने लगी। (143) इस प्रकार देवी देवताओं ने एकत्रित होकर, एक साम भगवान् किलदेव के स्नान - पाल्पा सम्पन्न किया । (१८२) देव एवं असुर सभी ने उन्हें पार्श्व' नाम से पुकाग। . जयमालनि से भकिविभोर होकर (सभी ने) उन्हें प्रणाम म्यिा । (१८३) हामी ने पहले --- अन्दा बों से भगवान के गोले बदन को स्वच्छ किया । और इसके बाद (भवान् के). बबी, को प्रसाधित किया (सजाया) - (१८४) (इन्द्राणी ने) सुशोभित यक्षार्दम (चूर्ण) से शरीर को लिप्त करके विश्वश्रेष्ठ जिनदेव के ललाट पर खिसक किया । .. .

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श्रीमानायचरितमहाकाव्य
विश्वविश्वकिरीटस्य न्यधान्मूर्ध्नि पुलोमजा । मन्दारकुसुमोशंस तेनातीव बभौ विभुः ॥ १८५ ॥

त्रिविष्टपस्फुरच्चूडामणेरस्य शिरस्यथ । चूडामणि निघते स्म मघोनी स्नेहनिर्भरा ॥ १८६॥ इन्दीवरनिमे स्निग्धे लोचने विश्वचक्षुषः । शची चक्रेऽञ्जनाचा बभौ तेन निरञ्जनः ॥ १८७॥
भवाधिकर्णधारस्य कर्णयोः कुण्डले दधौ । द्रष्टुं तन्मुखजां शोभां पुष्पदन्ताविवागतौ ॥ १८८॥
मुक्तिकण्ठहारस्य तारहारी मनोहरः । न्यस्तस्तया सुकण्ठस्य कण्ठशोभां दधौतराम् ॥ १८९ ॥
आजानुबाहोर्यद् बाहुद्वयं केयूरमण्डितम् । तद्भूषणाङ्गकल्पद्रुशाखाद्वैतमिव व्यभात् ॥ १९०॥
कटीतटेsस्य विन्यस्तं किङ्किणीभिः सुभासुरम् । काञ्चीदाम स्फुरद्रत्नरचितं निचितं श्रिया ॥१९१॥ चरणौ किरणोद्दीप्तैः स्फुरद्भिर्मणिभूषणैः । गोमुखोद्भासिभिर्न्यस्तै रेजतुर्जगदीशितुः
॥१९२॥
(१८५ ) इन्द्राणी ने सम्पूर्ण विश्व के मुकुट रूप जिनदेव के मस्तक पर मन्दार पुष्पों की अलंकृत मालों रखी जिससे भगवान अत्यन्त शोभित हो रहे थे । (१६) इन्द्राणी ने बड़े प्रेम के साथ स्वर्ग के चूडामणिरूप इन जिनदेव के मस्तक पर चूडामणि स्थापित की । (१८७) उस इन्द्राणी ने विश्व के एकमात्र नेत्र उन जिनदेव के कमल के समान स्निग्ध नेत्रों में अब्जन लगाया जिससे वह निरज्जन देव बहुत ही शोभित हो उठे । (१८८) संसार सागर के एकमात्र कर्णधार उन भगवान् के कानों में इन्द्राणी ने कुण्डल पहनाए मानों उनकी मुखशीमा को देखने के लिए सूर्य और चन्द्र भा पहुँचे हों । (१८९) उस इन्द्राणी के द्वारा सुन्दर कण्ठवाले भगवान् को पहनाया गया मुक्तिरूपी स्त्रो के कण्ठ का मनोहर उज्ज्वल 'हरि' प्रभु के कण्ठ की शोभा को धारण करता था । (१९०) घुटनों तक भुजावाले उन जिनदेव भुजबन्ध से सुशोभित दोनों बाहु उनके आभूषणों के महरूप कल्पहुम की दो शाखाओं के समान सुन्दर दिखाई देते थे । (१९१) घूँघरियों से चमकता हुआ, दमकते हुए रनों बना हुआ एवं शोभायमान कन्दोरा उनकी - ( भगवान् की ) कमर में पहनाया । ( १९२ ) किरणों से गोमुखों से प्रकाशित, देदीप्यमान पहनाये गये मणिभूषणों से उस जगत्पिता के दोनों चरण अतीव शोभित हो रहे थे।

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित लानान्तरमेवासौ . बभासे भूषविभुः । . . सुतरां निर्गतोऽौघाच्छरदिन्दुरिवांशुभिः ॥१९३॥ निसर्गात् सुन्दरं जैनं वपुषणभूषितम् । कवेः काव्यमिव श्लिष्टमनुप्रासैर्वभौतराम् ॥१९॥ धाम्नामिव परं धाम सौभाग्यस्येव जन्ममः । सौन्दर्यस्येव संवासो गुणानामिव शेवधिः ॥१९५॥ सालङ्कारः कवेः काव्यसन्दर्भ. इव स व्यभात् ।। नूनं तदुर्शनाऽतृप्तः संहलाक्षोऽभवद्वरिः ॥१९६॥ इति प्रसाधित पाव ददृशुस्ते मुरासुराः । नेत्ररनिमिषैः पातुकामा इव दिदृक्षया ॥१९॥ अथ शकादयो देवास्तुष्टुवुस्तं जिनेश्वरम् । भावितीर्थकरोदाममुणग्रामनिधीश्वरम् ॥१९८॥ . त्वमेव जगतां धाता त्वमेव जगतां पिता । त्वमेव जगतां त्राता त्वमेव जगतां विभुः ॥१९९॥ नूनं त्वद्वचनाऽर्केण नृणामन्तर्गतं तमः ।
विलीयते न तद् भानुभानुभिः सततोद्गतः ॥२०॥ (१९३) स्नान के पश्चात् वह प्रभु भलंकारों से अति शोभित थे मानों बादलों के समूह में शरद का ऋमा किरणों के साथ निकल पड़ा हो । (१९४) जिनदेव का प्रकृति से अति . .मुन्दर, आभूषणों से भलंकृत शरीर कवि के श्लेष और अनुप्रास से युक्त काव्य की भौति . भत्यन्त शोभा दे रहा था। (१९५) वेज का परम भण्डार, सोमाग्य का उत्पत्तिस्थल, सुन्द. . रता का निवास तथा गुणों का मानों वह भगवान् समुद्र था । (१९६) कवि के अलंकारयुक्त
काव्य की तरह उनकी (भगवान की ) शोभा थी। निश्चितरूप से उनके दर्शन से अतम इन्द्र सहस्नेत्र हुभा । (१९७ ) देखने की इच्छा के कारण निनिमेष नेत्रों से उनको पीने की मनोकामना रखने वालें उन देवों ने तथा असुरों ने इस तरह प्रसाधित (अलंकृत) पार्श्व को
१९८) इसके पश्चात इन्द्रादिक देवताओं ने भावी तीर्थकर तथा उत्कट गुणसमुदाय के भण्डार जिनेश्वर देव की स्तुति की । (१९९) हे प्रभु ! आप ही जगत् के धारक हो, आप ही जगत् के रक्षक हो (भौर ) आप हो जगत् के व्यापक प्रभु हो । (२००) हे देव । निश्चितरूप से भापके वचनरूप सूर्य से मानवों का आन्तरिक अन्धकार नष्ट हो जाता है। वह अन्धकार सूर्य को सतत उदय पाने, वाली किरणों से नष्ट नहीं होता है।

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श्री पार्श्वनाथचरितमहाकाव्य
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अस्नातपूतस्त्वं विश्वं पुनासि सकलं विभो ! । स्नापितोऽस्य तन्नूनं जगत्पावित्र्यहेतवे ॥ २०१ ॥ पूतस्त्वं जगतामेव पवित्रीकरणक्षमः । उद्योतवान् शशाङ्को हि जगदुद्द्योतनक्षमः ॥ २०२ ॥ अवाग्मनस लक्ष्यं त्वां श्रुतिराह स्म तन्न सत् । दिष्ट्या नः परमं ज्योतिस्त्वं दृग्गोचरतांमगाः ॥२०३॥ अभूषणोऽपि सुभगोऽनघीतोऽपि विदांवरः । अदिग्धोऽपि सुगन्धाप्रः संस्कारो भक्तिरेव नः ॥२०४॥ यथा ह्याकरजं रत्नं संस्काराद् द्योततेतराम् । गर्भजन्मादिसंस्कारैस्तथा त्वं विष्टपत्रये ॥ २०५ ॥ entsपि त्वमनेकात्मा निर्गुणोऽपि गुणैर्युतः । कूटस्थोऽथ न कूटस्थो दुर्लक्ष्यो लक्ष्य एव नः ॥ २०६॥ नमस्ते वीतरागाय नमस्ते विश्वमूर्तये ।
नमः पुराणकवये पुराणपुरुषाय ते ॥२०७॥
निःसंगाय नमस्तुभ्यं वीतद्वेषाय ते नमः । तितिक्षागुणयुक्ताय क्षितिरूपाय ते नमः ॥ २०८ ॥
।
(२०१) हे विभो ! आप बिना स्नान के ही पवित्र सम्पूर्ण विश्व को पवित्र करते हो । जगत् को पवित्र करने के कारण मात्र से हो निश्चयतः आपको स्नान कराया गया है। (२०२) पवित्र आप ही संसार को पवित्र करने में समर्थ हैं कारण कि प्रकाशमान चन्द्रमा ही जगत् को प्रकाशित कर सकता है । ( २०३ ) श्रुति ने आपको वाणी तथा मन से अलक्षित कहा है, यह सत्य नहीं है । सौभाग्य से परम ज्योतिरूप आप हमें दृष्टिगोचर हुए हैं । (२०४). बिना आभूषणों से भी आप सुन्दर हैं, बिना पढ़े हुए भी आप श्रेष्ठ विद्वान्

हैं, बिना लेंपन के भी आप सुगन्धित हैं तथा हमारी भक्ति ही आपका संस्कार है । ( २०५) जिस प्रकार खान से निकला हुआ रहा संस्कार से अत्यन्त चमकता है उसी प्रकार गर्भ, जन्म आदि संस्कारों से आप तीनों लोकों में द्योतित होते हैं । (२०६) एक होते हुए भी भाप अनेकात्म हैं, निर्गुण होते हुए भी आम गुणयुक्त हैं, कूटस्थ होते हुए भी आप अकूटस्थ है तथा दुर्लक्ष्य होते हुए भी आप लक्ष्य हैं । (२०७) वीतराग आपको नमस्कार हो, विश्वमूर्ति आपको नमस्कार हो, पुराणकवि तथा पुराणपुरुषोत्तम आपको नमस्कार हो । (२०८) आसक्तिरहित आपको नमस्कार हो, रागद्वेषरहित आपको नमस्कार हो, सहनशीलता आदि गुणों से युक्त पृथ्वीरूप आपको नमस्कार हो ।

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित द्रवरूपाय शुद्धाय नमः सलिलमूर्तये । निःसंगतागुणाढ्याय दधते पावनी तनुम् ॥२०९॥ शुक्लध्यानाग्नये तुभ्यं नमः कर्मेन्धनप्लुषे । रजःसङ्गवियुकाय विभवे खात्मने नमः ॥२१०॥ सर्वक्रतुस्वरूपाय यजमानात्मने नमः । नमः सोमस्वरूपाय जगदाह्लादिनेऽस्तु ते ॥२११॥ अनन्तज्ञानकिरणस्वरूपायार्कतेजसे । अष्टमूर्तिस्वरूपाय नमो भाविजिनाय ते ॥२१२।। दशावताररूपाय मरुभूत्यात्मने नमः । .. नमो गजावताराय नमस्ते त्रिदशात्मने ॥२१३॥ विषाधरावतारायाच्युतदेवाय ते नमः । वज्रनाभिस्वरूपाय अवेयकसुरात्मने ॥२१४॥ कनकप्रभरूपाय नमस्ते प्राणतर्भवे । नमः श्रीपार्श्वनाथाय लोकोद्योतकराय ते ॥२१५।। कमठासुरदाग्निजलदाय नमोनमः ।, अनेकान्तस्वरूपाय नमस्ते सर्वदर्शिने ॥२१६॥
(२०९) द्रवस्वरूप शुद्ध सलिल आपको नमस्कार हो। मिःसंगतागुण से भरपूर पवनघटित शरीर को धारण करने वाले आपको नमस्कार हो । (२१०) कर्मरूप काष्ठ को जलाने वाले शुक्लध्यामाग्नि रूप आपको नमस्कार हो । रजोगुण के संग से मुक्त व्यापक आकाशरूप आपको नमस्कार हो । (२११) सर्वयज्ञ स्वरूप यजमानरूप आपको नमस्कार हो। जगत् को आहाद देनेवाले अपको नमस्कार हो। (२१२) अनन्त ज्ञान की किरणें ही जिसकी आत्मा है ऐसे सूर्यप्रकाशरूप ( आपको नमस्कार हो)। (इस प्रकार) अष्टमूर्तिरूप भावी जिनदेव को नमस्कार' हो । (२१३) दशावताररूप मरभूति की आत्मा को नमस्कार हो । गजावतार को नमस्कार हो । त्रिदशात्मन् देवरूप भापको नमस्कार हो । (२१४) विद्याधरावतार को तथा अच्युतदेवरूप आपको नमस्कार हो । वजनाभिस्वरूप और प्रैवेयकदेवरूप आपको नमस्कार हो । (२१५) कनकप्रभरूप और प्राणतदेवरूप आपको नमस्कार हो । लोक को प्रकाशित करने वाले श्रीपार्श्वनाथ को नमस्कार हो। (२१६) कमठरूप राक्षस की दर्प रूप अग्नि को शान्त करने में मेघसमान आपको नमस्कार हो । अनेकान्तस्वरूप समदर्शी आपको नमस्कार हो।

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य चरमेऽप्यवतारे ते परमश्रीमहोदया । जम्मेऽस्तु नमस्तुभ्यमवसेनसुतात्मने ॥२१७॥ स्तुत्वा त्वां भगवन्नेवं क्यमाशास्महे फलम् । भवे भवे भवानेष भूयान्नः शरणं जिनः ॥२१८॥ स्तुत्वेति तं गुणैर्भूतैः शक्राचानिदशावताः । क्रमाच्छिवपुरी याताः परमानन्दनन्दिताः ॥२१९॥ सौधर्मेन्द्रोऽथ जगतामीशितारं मितैः मुरैः । राजसौधाङ्गणे सिंहविष्टरे तं न्यवीविशत् ॥२२०॥ भश्वसेनोऽथ नृपतिः सानन्दै पुलकाञ्चितः । ददर्श दर्शनतृप्तस्तं मुदा मेदुरेक्षणः ॥२२१॥ पौलोम्या जिनमाताsथ मायानिद्रा वियुज्य सा । प्रबोधिता तशिष्ट विभुमानन्दनिर्भरा ॥२२२॥ ततः क्षोमयुगं कुण्डलस्यं च बिनान्तिकम् । सुवर्णकन्दुकं श्रीदामगण्डं मणिरत्नयुक् ॥२२३॥ हारादिभिः शोभमान विताने प्रीतये विभोः । . चिक्षेप शक्रो द्वात्रिंशद्धेमकोटी: कुबेरतः ॥२२॥
२१७)मायके इस अन्तिम अवतार में महान् उदयवाली परमलक्ष्मी फैली हुई है। (ऐसे) भवसेन के पुत्र आपको नमस्कार हो। (२१८) हे प्रभो ! हम देव आपकी इस प्रकार स्तुति करके इस कल की आशा करते हैं कि प्रत्येक जन्म में आप जिनदेव ही हमारे आश्रय होवें । (२१९) इस प्रकार योग्य गुणों से भगवान् जिनदेव की स्तुति करके इन्द्रादि सहित सभी देव परम भानन्दपूर्वक अनुक्रम से शिवपुरी को चले गये । (२२०) तब सौधर्मेन्द्र ने कुछ देवताओं के साथ उन जगत् के स्वामी को राजप्रासाद के प्रांगण में सिंहासन पर बैठाया । (२२१) हर्ष से रोमाञ्चित, प्रमोद से सभर नेत्रवाले अश्वसेन राजा ने उसका दर्शन किया और वह (राजा) दर्शन से तृप्त दुभा । (२२२) शची के द्वारा माया निद्रा को पृथक् किये जाने पर जगायी गयी जिममाता ने आनन्द विभोर होकर प्रभु जिन को देखा । (२२३-२२४) बाद में, प्रभु की प्रसन्नता के लियेस ने मण्डप में जिनदेव के नजदीक दो रेशमी दुपट्टे, दो कुण्डल, सुवर्ण की गेंद, मणिहार आदि से शोभायमान तथा मणिरत्नजटित श्रीदामगण्ड फेंके और कुबेर के पास से लेकर बत्तीस करोड स्वर्णमुद्राओं की दृष्टि की ।

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित शक्राज्ञयाs isऽमियोगिका इत्यूचुः समन्ततः । शृण्वन्तु देवीवामाया जिनस्योपरि दुष्टधीः ॥२२५।। कती दुष्टां धियं तस्यार्जकमजरिवच्छिरः । शतधा स्फुटतादेवमुधुण्यागुः मुरासुराः ॥२२६॥ देवाः शक्रादयोऽष्टाह्निका! नन्दीश्वरे व्यधुः ।। सर्वेऽपि स्वालय जग्मुः कृतकृत्याः ससम्मदाः ॥२२॥ तद्रात्रौ हेमरत्नादिवर्षण जृम्भकामरैः । अश्वसेनगृहेऽकारि सान्द्रमानन्दनन्दितैः ॥२२८॥ यस्यैव जननाभिषेकमहिमा देवेन्द्रवृन्दारकैः । सानन्द सुरसुन्दरीपरिलसत्तौर्यत्रिकाडम्बरैः । दुग्धाम्मोनिधिवारिभिस्सह महाहर्षप्रकर्षाश्चितै
रातेने स च सम्पदे भवतु वः श्रीपाश्र्वनाथप्रभुः ॥२२९॥ इते श्रीमत्परापरपरमेष्ठिपदारविन्दमकरन्दसुन्दरसास्वादसम्प्रीणितभव्यभव्ये पं० श्रीपद्ममेरुविनेयपं० श्रीपद्मसुन्दरविरचते श्रीपार्श्वनाथमहाकाव्ये श्रीपायजन्माभिषेकोसको नाम
तृतीयः सर्गः ।
२५-२२६) इन्द्र को आज्ञा से आभियोगिकों ने चारों ओर. यह कहा कि 'मौनये । बामादेवी और जिनदेव पर जो दुष्टबुद्धि करेगा उसका सिर अर्जक वृक्ष की भारी की तरह सौ टकडों में छूट जायेगा ।' सुर और असुर ऐसी उद्घोषणा करके चले गये । (२२७) इन्द्रादि देवताओं ने उस भगवान् को नन्दीश्वरद्वीप में अष्टान्हिक पूजा की तथा कृतकृत्य
और हर्ष वाले होकर सभी देव अपने अपने स्थान को प्रस्थान कर गये । (२२८) वहाँ रात्रो में, अश्वसेन महाराजा के भवन में भावपूर्ण प्रसन्नचित्त होकर जृम्भक देवताओं ने स्वर्ण . रत्नों की वर्षा की। (२२९) सुरसुन्दरियों से शोभान्वित, तौर्यत्रिक वाद्यों की ध्वनि सेय
अत्यन्त हर्ष से पुलकित देवेन्द्रों के समुदायों ने जिसके जन्माभिषेक की महिमा को क्षीरसागर के जल के साथ आनन्दपूर्वक फैलाया वह पार्श्वनाथप्रभु आपको सम्पत्ति के लिए हो । - इति श्रीमान्परमपरमेष्ठों के चरणकमल के मकरन्द के सुन्दर रस के स्वाद से . भव्यजनों को प्रसन्न करने वाले, पं० श्रीपद्ममेरु के शिष्य पं० श्रीपदम
सुन्दर कवि द्वारा रचित श्रीपार्श्वनाथमहाकाव्य में "श्रीपश्वजन्माभि
षेक उत्सव" नामक यह तृतीय सर्ग समाप्त हुआ।

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चतुर्थः सर्गः अथाऽश्वसेनः पार्श्वस्य जातकर्मोत्सवं मुदा । प्रारेमे मङ्गलोद्गीतविभावितपुरस्सरम् ॥१॥ उत्तम्भितपताकाभिर्बभौ वाराणसी पुरी । सा ताभिराह्वयन्तीव कौतुकोत्कण्ठितान नरान् ॥२॥ यस्यां कृष्णागुरूद्दामधूपधूमविवर्तनैः । घनभ्रान्त्या वितन्वन्ति केका नृत्यकलापिनः ॥३॥ उद्यन्मङ्गलसङ्गीतमुखध्वानजडम्बरैः । दिग्दन्तिकर्णतालाश्च पाप्य यैर्बधिरीकृताः ॥४॥ कृतपुष्पोपहाराश्च पुरवीथयो विरेजिरे । भाबद्धतोरणोत्तुङ्गं गोपुरं कलशौछूितम् ॥५॥ चलन्तभिः पताकाभिः नृत्यन्तीय पुरी बभौ । पटवासैभिव्याप्तमन्तरिक्ष सुसंहतैः ॥६॥ बद्धाः प्रतिगृहद्वारं यत्र वन्दनमालिकाः । पौरा बभुः सनेपथ्याः सानन्दाश्चन्दनाञ्चिताः ॥७॥ नानागीतैर्महातोयैस्ताण्डबाडम्बरशम् । पौरः सर्वोऽपि कुतुकालोकनव्याकुलोऽभवत् ॥८॥
(१) तत्पश्चात् महाराजा अश्वसेन ने पार्श्वकुमार के जातकर्म संस्कार को प्रसन्न हो कर मंगल गायन के साथ प्रारंभ किया । (२) वह वाराणसी नगरी (उस समय) ऊँची लहराती हुई पताकाओं से शोभित हो रही थी। ऐसा लगता था मानो वह नगरी लहराती हुई पताकाओं के द्वारा, कौतुक से उत्कण्ठित लोगों को बुला रहो हो । (३) जिस नगरी में, कृष्णागुरु धूप आदि के धुएँ से उठे हुए चक्रों में बादल की भ्रान्ति से नाचते हुए मयूर अपनी केकारव (मयूरोंकी ध्वनि) फैला रहे थे । (४) गाये जाने वाले मङ्गल संगीत की मुखध्वनि के आडम्बर ने मानों दिग्गजों के कर्णतालों को व्याप्त करके बहिरे कर दिये हों। (५) पुष्पों के अलंकरण से नगर की गलियां शोभित थीं। अनेक बाँधे हुए उन्नत तोरण वाले गोपुर (बुलन्द द्वार) उच्च कलशों से शोभित हो रहे थे। (६) उड़ती हुई पताकाओं से वह नगरी (वाराणसी) मानो नृत्य करती हो ऐसी शोभित हो रही थी (तथा) सुसंगठित सुगन्धित चूर्णो से सारा गगनमण्डल व्याप्त था। (1) प्रत्येक गृहद्वार पर वन्दनमालाएँ बंधी थीं । सुन्दर कपड़ों में सजे चन्दनचर्चित गावाले नागरिक लोग बड़े आनन्द के साथ देदीप्यमान हो रहे थे । (4) अनेक प्रकार के गीत, वाद्य व नृत्य के आडम्बरों से युक्त सम्पूर्ण जनपद कौतुक देखने को व्याकुल था ।

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- पद्मसुन्दरसूरिविरचित पुरो नाकपुरीवाऽऽसीत् त्रिदशा इव नागाराः नाना शृङ्गारवेषाढ्या नार्यो देव्य इवाऽऽबभुः ॥९॥ दानशौण्डे नृपे तस्मिन्नश्वसेने यथेप्सितम् । दानं दातरि कोऽप्यासीदपूर्णेच्छो न मार्गणः ॥१०॥ पौराः सर्वेऽपि तत्रत्याः प्रमोदभरनिर्भराः । न कोप्यासीन्निरुत्साहो निरानन्दोऽथ दुर्विधः ॥११॥ निर्वृते जन्ममाङ्गल्ये दशाहिकमहामहम् । विधाय द्वादशे घने नृपे ज्ञातिमभोजयत् ॥१२॥ तल्पपार्वे तुः यत् सर्पमपश्यज्जननी ततः । महान्धतमसे चक्रे 'पार्श्व' नाम शिशोरिति ॥१३॥ अथ देवकुमाराश्च सवयोरूपशालिनः । पार्श्वस्य परिचर्यायै तस्थुः शक्रनिरूपिताः ॥१४॥ इन्द्राऽऽदिष्टास्तदा धान्यो देव्योऽस्याऽऽसन्नुपासिकाः । मज्जने मण्डने स्तन्ये संस्कारे क्रीडने यताः ॥१५॥ शिशुः स्मितं क्वचित् तेने रिवन्मणिमयागणे । विभ्रच्छैशवलीलां स पित्रोदमवर्धयत् ॥१६॥
.
... (९) वह नगरी स्वर्गपुरी की भाँति थी। नागरिक लोग देवताओं के समान थे। अनेक गार और वेशों से सम्पन्न नगरस्त्रियाँ देवियों की भांति शोभित हो रही थीं। (१०) दान देने में चतुर उस राजा अश्वसेन के इच्छानुसार दान देने पर कोई भी याचक अपूर्ण अभिलाषा वाला नहीं था । (११) वहाँ के नागरिक आनन्द से पूर्ण थे । कोई भी उत्साहहीन नहीं था, न कोई आनन्द रहित था और न कोई दुःखी था । (१२) जन्मकल्याणकोत्सव के सम्पन्न हो जाने पर दशाहिक महोत्सव सम्पन्न करके बारहवें दिन राजा ने अपनी जाति के लोगों को भोजन कराया । (१३) एक बार शय्या के पास उस पार्श्वकुमार की माता ने महान्धकार में, एक सर्प को देखकर बालक का 'पाव' नाम रखा। (१४) इसके बाद देवकुमार जो पावकुमार के समान ही अवस्था व रूपसौन्दर्यशाली थे, इन्द्र. की आज्ञा पाकर पाव की सेवा में स्थित रहे। (१५) इन्द्र के आदेशानुसार धात्री देवियाँ इस कुमार की सेवा में रहने लगी
और वे उसके स्नान, अलंकरण, दुग्धपान, संस्कार, खेलकूद कार्यों में प्रयत्नशील रहने लगी। (१६) वह शिशु राजकुमार मणिमय प्रांगण में चलता हुआ मन्दहास करता था और शैशवलीलाएं करता हुआ वह माता-पिता को प्रसन्नता को बढ़ाता था। .. .

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य स्मितलीला बभुश्चास्य बालेन्दोरिव चन्द्रिकाः । याभिर्मन:प्रमोदाम्भोनिधिः पित्रोरवर्धत ॥१७॥ श्रियः किं हास्यलीलेव कीर्तिवल्ले: किमकुरः । मुखेन्दोश्चन्द्रिका वाऽस्य शिशोर्मुग्धस्मितं बभौ ॥१८॥ या जिनार्भस्य वदनादभूम्मन्मनभारतो । श्रोत्राञ्जलीभिस्ता पीत्वा पितरौ मुदमापतुः ॥१९॥ गतः स्खलत्पदेः सौधाङ्गणभूमिषु सश्वरन् । आबद्धकुट्टिमास्वेष बभौ सुभगहुकृतिः ॥२०॥ सरूपवेषैश्चिक्रीड समं सुरकुमारकैः । रत्नरेणुषु तन्वानः स पित्रो दि सम्मदम् ॥२१॥ कलाभिरिव बालेन्दुर्जगदाह्रादकृद्विभुः ।। विभृतिभिरनन्ताभिः परिष्वक्ताभिरानृधे ॥२२॥ शैशवादप्यपेतस्य कौमारं बिभ्रतो वयः । वपुषा सह भूयांसो विभोर्ववृधिरे गुणाः ॥२३॥ तस्य दिव्यं वपुर्वाचो मधुराः स्मितमुज्ज्वलम् । आलोकनं सलावण्य जहूश्चेतांसि जन्मिनाम् ॥२४॥
(१७) बालचन्द्रमा की चाँदनी की तरह इस कुमार की हास्यलीला प्रकाशित थी, जिन हास्यलीलाओं से माता पिता का मन-प्रमोद का सागर प्रतिदिन बढ़ता रहता था। (१८) क्या श्रीदेवी की डास्थलीका है, क्या कीर्तिलता का अंकुर हैं या मुखचन्द्र की चन्द्रिका है ? -(ऐसी आशंकाएं देखने बालों के मन में जगाता) शिशु का मुग्ध हास्य मानो चमक रहा था। (१९) इस 'जिनशिश के मुख से जो तोतली (मम्मन) वाणी निकलती थी, उस वाणो का कर्णाजली से पान कर (अर्थात सुनकर ) माता पिता अतीव प्रसन्न होते थे । (२०) राजप्रसाद के फर्श वाले आंगन में स्खलित पदों से चलता फिरता वह-पाश्र्वकुमार सुन्दर हुँ' हु' की ध्वनि से प्रांगण में अतीव शोभित होता था। (२१) अपने समान ही सुन्दरस्वरूप तथा वेषभूषा से युक्त देवकुमारों के साथ वह रत्नधूलि में मातापिता के हृदय में प्रसन्नता फैलाता हुआ, खेला करता था। (२२) कलाओं से युक्त बालचन्द्र
बार संसार को आहलादित करने वाला वह भगवान अनन्त विभूतओं से अतीव भालिंगित हो, पता था । (२३) शैशवावस्था से भी आगे कुमारावस्था में प्रवेश करने काळे इस प्रभु क री के साथ ही अनेक गुण बढने लगे। (२४) उसका दिव्य शरीर, मधुरवाणो, उज्ज्वल हास भौर सौन्दर्यशाली अवलोकन, प्राणियों के चित्तों को आकृष्ट करते थे।

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पनसुन्दरसूरिविरचित तदपुर्वनादेव सकच कला अपि । नवेन्दोरिव कान्तिौ गुणा ववृधिरेऽन्वहम् ॥२५॥ त्रिज्ञानभास्कारो जन्मदिनादारभ्य विश्वदृक् । पूर्वाभ्यस्ता इवाशेषा विद्यास्तस्मिन् प्रकाशित : ॥२६॥ अथाष्टवार्षिकः पार्वः कलाचार्यान्तिकं तदा । पित्रा नीतः कलाः सर्वा व्याकरोद् भगवान् स्यम् ॥२७॥ चक्रे पार्श्वमुपाध्यायं पीठे विन्यस्य स स्वयम् । कलाचायों विनेयोऽभूत् पृष्टः सर्वं जगौ विभुः ॥२८॥ सकलानां कलानां स पारदश्वाऽभवद्विभुः ।। अशिक्षितोऽपि सन्नीतिक्रियाचारेषु कर्मठः ॥२९।। अनधीत्येव सर्वेषु वाङ्मयेण्वस्य कौशलम् । वाचस्पतिगिरी देवीमतिशय्य विभोरमूत् ॥३०॥ स पुराणः कविः शारता वावदको विदांवरः । निसर्गजा गुणा यस्य कोष्ठबुद्धयादयोऽभवन् ॥ ॥ मनःप्रसादः सुतरां यस्य क्षायिकदर्शनात् ।
शब्दब्रह्ममयी यस्य विश्रान्ता भारती मुखे ॥३२॥ (२५) जैसे चन्द्रमा के शरीर की वृद्धि होने पर चन्द्रमा की, कान्ति तथा श्री के अतिशय वाली सकल कलाएँ प्रतिदिन बढती हैं वैसे उसके शरीर की वृद्धि होने पर उसकी, कान्ति और श्री के अतिशयवाली सकल कला विद्याए प्रतिदिन बढ़ती गई। (२६) ज्ञानत्रय के सूर्यरूप वह जन्मदिन से ही सबको देखता था और उसमें सब विद्याएँ आविर्भूत हो गई थींमानों उसने पहले उनका अभ्यास किया हो । (२७) आठ वर्ष की अवस्था वाला वह पाव. कुमार अपने पिताजी के द्वारा कलाचार्य गुरु के पास ले जाया गया (किन्तु) उस प्रभु ने स्वयं ही सम्पूर्ण कलाओं को प्रगट कर दो । (२८) उस कलाचार्य गुरु ने पार्वकुमार को आसन पर बिठा कर उपाध्याय बना दिया । कलाचार्य स्वयं उसका शिष्य हो गया और प्रभु से-पूछने पर उसने (प्रभु ने) सारी बातें बता दी । (२९) वह विभु पार्श्वकुमार सम्पूर्ण काओं में पारंगत था । पढ़ाया नहीं जाने पर भी वह सन्नीति, सत्कर्म व सदाचरणों में कुशल बन गया ।(३०) बिना पढे हुए ही सभी वाङ्मय (शास्त्रों) में उस विभु की कुशलता देवगरू इस्पति की वाग्देवी का भी अतिक्रमण करनेवाली हो गई । (३१) वह पुराणकवि था, सुशाबक था, वक्ता था, और विद्वानों में सर्वश्रेष्ठ था । उसके कोष्ठबुद्धि आदि गुण नैसर्गिक थे। (३२) (दुर्शनमोहनीय कर्म केक्षय के परिणामस्वरूप उसमें ) क्षायिक दर्शन प्रगट होने के कारण उसका मन अक्लिष्ट (प्रसन्न, कषायो से रहित) था और उसके मुख में शब्दब्रह्ममयी सरस्वती ने वास किया था

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य सङ्क्रान्तमस्मिन् सकलं श्रुतं स्यात् प्रश्रयः श्रुतात् ।। तत एव जगन्नी तनैपुण्यं ववृतेतराम् ॥३३॥ खपञ्चसः वह यष्टवर्ष मानेऽन्तरे गते । श्रीनेमेः पार्श्वनाऽयं तदन्तरुदपद्यत ।३४॥ शतवर्ष प्रमाणायुर्नवहस्ततनुन्छितिः । कदाचिद्विधे गोष्ठी श्रीपावः सुरदारकैः ॥३५॥ क व्यव्याकरणस्फ रस लकारोक्तियुक्तिभिः । छन्दोगणस्फुरजातिप्रस्ताराद्यैः कदाचन ॥३६॥ कदाचिद् वावदूकैः स वादगोष्ठी समातनोत् । गीतवादित्रनृत्यादिगोष्ठीमप्येकदाऽकरोत् ॥३७॥ दाण्डी मौष्टी पुनः क्रीडां कुर्वाणानपगन् सुरान् । सान्त्वयन्नपरानेष कृतधावनवलगन त् ।३८॥ कदाचित् कलमुद्गीतं शृण्वानो देवगायनैः । . स्वीयं यशः स्फुरत्तारहारकुन्देन्दुसुन्द'म् ॥३९॥ दीर्घिकासु जलक्रीडां चक्रे स सुनारकैः । कदाचन वनक्रीडां कृतकैः पादः ॥४॥
(३३) उस पावकुमार में सकल श्रुत प्रविष्ट था और उसमें श्रुतपे विनय और विनय से लौकिकन्यास का कौशल प्रगट हुआ था। (३४) श्रीनेमिनाथ भगवान् से तीरासीहजार सात सौ पचास (८३७५०) वर्षों का अन्तर व्यतीत होने पर ये पार्श्वनाथ उद-भत हए । (३५) सौ वर्ष की आयु वाले और नौ ह थ ऊँचे यह श्रीपार्श्व कमी देवबालकों के साथ गोष्ठी करने लगे । (३६-३७) काव्य और व्याकरण से प्रचुर सालंकार उक्तियों वाली युक्तियों से तथा छन्दोगण से प्रचुर जाति, प्रस्तार आदि से वाद करने वाले देवबालों के साथ वे वादगोष्ठि करते थे, तथा कभी गीत, वाद्य, नृत्य आदि को गोष्ठियाँ भी करते हैं। (३८) दाण्डो मौष्टि आदि क्रीडा करते हुए अन्य देवों को यह पार्श्वकुमार अपने दौड़ कूद अदि कार्य से सान्त्वना देते थे । (३९) किसी समय देवों के द्वारा सुमधुर गाया हुआ, अत्यन्त उज्जल हार, कुन्द, पुष व चन्द्र के समान सुन्दर अपना यशोगान भी (पाश्च-- कुमार) सुनने लगे। (४०) देवबालकों के साथ कभी कभी वे बावड़ियों में जलक्रीडा करने थे तथा कदाचित् कृत्रिम कल्पवृक्षों के द्वारा वनक्रीड़ा का भी आनन्द लेते थे।

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित इत्थं क्रीडाविनोदांश्च कुर्वाणो जगतांपतिः । सह देवकुमारैस्तैरासाञ्चक्रे शुभंयुभिः ॥४१॥ मध्ये सुरकुमाराणां ताराणामिव चन्द्रमाः । शुशुमे भगवान् पाश्र्यो रममाणो यदृच्छया. ॥४२॥ अथाऽसौ यौवनं प्रापागण्यचावण्यसुन्दरम् । स्मरलीलाकुलागारं युवतनर्मकार्मणम् - ॥४३॥ विभुर्बमासते सुतरामवाप्य तरुणं वयः । शशीव कमनीयोऽपि शारदी प्राप्य पूर्णिमाम् ॥४॥ तदिन्द्रनीलरत्नाभं मलस्वेदविवर्जितम् । वज्रसंहननं दिव्यसंस्थानं शुभ्रशोणितम् ॥४५॥ वपुरद्भुतरूपाढ्यं पनगन्ध तिबन्धुरम् । मष्टोत्तरसहस्रोघल्लक्षणैर्लक्षितं बभौ ॥४६॥ तदप्रमेयवीयं च सर्वामय ववर्जितम् । ...... भप्राकृताकृतिधरं शरीरमभवत् प्रभोः ॥४७॥
विभोः किरीटशोभाब्य शितिकुञ्चितकुन्तलम् । शिरोऽञ्जनगिरेः कूटमिव रेजे मणीमयम् ॥४८॥
(४१) इस प्रकार जगत्पति क्रीडा द्वारा मनोरञ्जन करते हुए उन कल्याणकारी देवकुमारों के साय स्थित थे। (४२) उन देवकुमारों के मध्य में, तारागणों के मध्य चन्द्रमा की भाँति यथेच्छ कीड़ा करते हुए भगवान् पार्श्वनाथ अतीव शोभित हो रहे थे । (४३) इसके पश्चात् उसने अगणित लावण्य से युक्त, कामक्रीडा के कुलगृहरूप और युवतिजनों के हास्यविनोद के लिए कार्मणरूप यौवन को प्राप्त किया । (४४) वह पार्श्वप्रभु तरुणावस्था को प्राप्त कर इस प्रकार अतीव घोमित ये जैसे चन्द्रमा सुन्दर होने पर भी शरद्कालीन पूर्णिमा को प्राप्त कर अधिक शोभा को प्रास होता है। (४५-४६) इन्द्रनीलरत्न के समान सुन्दर, मल एवं पसीने से रहित. बसंहननवाला, दिव्य संस्थान वाला, शुभ्र शोणित वाला, पद्मगन्ध के समान सुन्दर, अद्भुत रूपलावण्यवाला यह शरीर एक हजार आठ लक्षणों से लक्षित शोभा दे रहा था । (४७) अतुलित पराक्रम वाला, सब प्रकार के रोगों से मुक्त, दिव्य आकृति पाला उस प्रभु का घरीर था । (४८) मुकुट की शोभा से सम्पन्न, काले कुञ्चित केशों वाला प्रभु पार्श्व का मस्तक मणिमय अज-नगिरि के शिखर की भांति शोभा पाता था।

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श्रीपार्श्वनाथचरितमहाकाव्य मूर्ध्नि मन्दारमालाऽस्य शुशुमे सुरढौकिता । तुषाराचलशृङ्गाने पतन्तीव सुरापगा ॥४९॥ ललाटपट्टमस्याऽभादर्धचन्द्रनिभं विभोः । लक्ष्म्याः पट्टाभिषेकाय तत्पीठमिव कल्पितम् ॥५०॥ भ्रुवौ विनीले रेजाते सुषमे सुन्दरे विभोः । विन्यस्ते वागुरे नूनं स्मरैणस्येव बन्धने ॥५१॥ नेत्रे विनीलतारेऽस्य सुन्दरे तरलायते । प्रवातेन्दीवरे साद्वरेफे इव रराजतुः ॥५२॥ कर्णावस्य विराजेते मणिकुण्डलमण्डितौ। स्वप्रभाजितयोद्धे सूर्येन्दयोरिव मण्डले ॥५३॥ . विभोर्वदनपंन तु सामोदश्वाससौरभम् । नेत्रपमाञ्चनव्याजादधौ पदमाधिराजताम् ॥५॥ मुखश्रीः सस्मिता तस्य स्फुरदन्तांशुदस्तुरा । रक्तोत्पलदलन्यस्तहीरपङ्क्तरिवाऽऽबभौ ॥५५।। तस्य तुङ्गायता रेजे नासिका सुन्दराकृतिः । लक्ष्येते यत्र वागूलक्ष्म्योः प्रवेशाय प्रणालके ॥५६॥
(४९) देवताओं द्वारा प्रदत्त मन्दार पुष्पों की माला उसके मस्तक पर इस प्रकार शोभित होती थी मानों हिमाचल के शिखर क अग्र भाग पर गिरतां हुई ममा नदी से। (५०) इस प्रभु का अर्धचन्द्र के समान ललाटपट्ट लक्ष्मीदेवी के पट्टाभिषेक के लिए मानो आसामः कल्पित किया गया हो। (५१) उस प्रभु के घने नीलवर्णवाले सुन्दर और सुषमः दोनोव (भौह) ऐसे शोभित थे मानो वे कामदेवरूप हिरन को बाँधने (पकडने) के लिए: फैलाई हई द्रो जाल हों। (५२) काली कीकावाले उसके सुन्दर चंचल लम्बेदों मेत्र: भ्रमरयुक्त और पवन से कम्पायमान दो नीलकमल की तरह शोभित थे। (५) मणिजटित, कुण्डली से अलंकृत उसके दो कान ऐसे शोभित थे मानो उन्होंने (दो कानों ने) सूर्य चन्द्र के दो गोलों को अपने तेज से जीत कर बाँध लिया हो । (५४) उस विभु पाश्व का श्वास से सुगन्धित प्रसन्न मुखकमल सुचारु नेत्रकमल के बहाने कमलों के अधिराज पद को धारण करता था । (५५) प्रकाशमान दन्तों की किरणों से देदीप्यमान स्मितयुक्त. उसकी मुखश्री लालकमल की पँखडी पर रखे गये हीरों की पंक्ति की भाँति सुशो-: मिथी। (५६) सुन्दर आकृतिवाली, उन्नत और लम्बा उसकी नासिका बड़ी हो शोमायमान थी मानो सरस्वती और लक्ष्मी के प्रवेश के लिए दो नालियाँ हों।

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पद्मसुन्दरसूरिविरचित कम्बुग्रीवाऽस्य रुरुचे रोचिषा रुचिकृतिः । नौलोक्यश्रीजयेनेव याऽऽस्ते रेखात्रयाङक्तिा । ५७॥ मुक्तामणिमयी कण्ठे हारयष्टिविभोर्यभात् । । गुणिप्राग्रहास्येयं गुणपवितरिवोज्ज्वला ॥८॥ जगलक्ष्मी कृतावासावंस वस्य रराजतुः । अंसौ लक्ष्मी-सरस्वत्योर्धात्रा पुत्रीकृती विव ॥५९॥ केयू भूषितौ तस्य बाहू धत्तः श्रियं परां।। फलन विव कल्पद् जगजनफलप्रदौ ॥६॥ करशाखा बभुस्तस्याऽऽयताः शौणनखाङ्किताः । दशावतार चरितोद्योतिका दीपिका इव ॥६१॥ नाभिलावण्यसरसीसनाभिः शुशुभेतर!म् ।। मध्येकायं सुगम्भीग सावर्ता दीप्तिनिर्भरः ।।६२॥ समेखलं च भूभर्तुः सांशुक जघनं दधौ । ... श्रियं गिरेतिम्बस्य शरदभ्रावृतस्य च ।६३॥ तदूरुद्धयमद्वैतश्रिकाऽभ्राजत सुन्दरम् ।
स्मर-रत्योश्च दम्पयोः कीर्तिस्तम्भद्वयं नु तत् ॥६॥ (५७) कान्तियुक्त, सुन्दर आकृति वाली, शंख जैसी उस की ग्रीवा (गर्दन) शाभायमान थी और तीनां लोकों की श्री को पराजित करने के कारण से ही मानो उस पर (गर्दन पर) तीन रेखाएँ अंकित थीं । (५८) उस प्रभु के गले में मोतियों व मणियों की हारयष्टि गुणोजनों में उत्तमोत्तम ऐसे प्रभु के गुणों का भाँति उज्ज्वल थी । (५९) जगत्लक्ष्मी के आवासस्थानरूप उसके दोनों कन्धे शोभित थे । इन दोनों कन्धों को विधाता ने मानो लक्ष्मी और सरस्वती के पुत्रतुल्य बनाया था। (६०) भुजबन्धों से शोभित उसके दोनों बाह परम शोभा को धारण करते थे मानों संसार के लोगों को पवित्र पुण्यफल देनेवाले फलयुक्त दो कल्पवृक्ष
६१) उस महाप्रभु के हाथ की अतीव विस्तृत, लाल नाखुनों से अंकित अंगुलियाँ भावान् के दशावतारचरित की द्योतक दीपिकाओं (दीपों) की तरह सुशोभित थीं । (६२) मध्यभाम में अत्यन्त गम्भीर, आवों से युक्त और कान्ति के निर्झर वाली उनकी नाभि लावण्य की निर्झरनी के समान शोभात थी। (६३) उस पृथ्वीप.ते पार्श्व का मेखलायुक्त तथा
वस्त्रयुक्त जघनस्थल शरदकालीन बादलों से घिरे हुए गिरि के नितम्ब की शोभा को धारण करता + था। (६४) उसके दोनों उरु अवर्णनीय कान्ति से सुशोभित थे । वे दोनों (ऊरु) मानो कामदेव और रति दम्पति के कीर्ति-स्तम्भ थे ।

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श्री पार्श्वनाथ चरितमहाकाव्य
तज्जङ्घे जयलक्ष्म्यास्तु दोलास्तम्भाविवाधिकम् । बमतुश्चरणौ तस्य स्थलान्जे जिग्यतुः श्रिया ॥६५॥

तद्वपुस्तच्च लावण्यं तद्रूपं तद्वयः शुभम् ।
प्रभोः सर्वाङ्गसौन्दर्यम् सर्वैपम्या तिशाय्यभूत् ॥ ६६ ॥
:
मानोन्मानप्रमाणैस्तदन्यूनाधिकमाबभौ । प्रशस्तैर्लक्षणैर्व्यञ्जनानां
नवशतैर्युतम्
दृष्ट्वा तदद्भुतं रूपमप्राकृतम पीशितुः । जनानां नेत्रभृङ्गाली तत्रैवाऽरमतानिशम्
॥६७॥
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पितरावथ वीक्ष्यास्य तारुण्यारम्भमुच्चकैः । चिन्तयामासतुः कन्या कोपयामोचिता भवेत् ॥ ६९ ॥ काचित् सौभाग्यभाग्यानां शेवधिः पुण्यशालिनी । सदृशाऽभिजनाऽस्य स्ताद्बधूर्दध्यौ पिता हृदि ॥ ७० ॥ अथान्यदा सभाssसीनोऽश्वसेनः सह राजभिः । आगाद् देशान्तराद् दूतः प्रतीहारनिवेदितः ॥७१॥
आइतोऽथ नृपेणाऽसौ प्राविशन्नृपमन्दिरम् । सोपहारं नमश्चक्रे अश्वसेनं नृपुङ्गवम् ॥७२॥
(६५) उसकी दोनों जंघाएँ विजयलक्ष्मी के झूले के खम्भे की भाँति थीं । उसके दोनों चरण (अपनी ) कान्ति से स्थलकमल को जीत लेते थे । (६६) प्रभु का वह शरीर, वह सौंदर्य, वह रूप, वह शुभ अवस्था और वह सर्वांग सौंन्दर्य सब उपमानों से बढ़कर था । (३७) मान और उन्मान के प्रमाणों से अन्यूनाधिक तथा अंगोपाङ्ग के नौ सौ शुभ लक्षणों से युक्त वह शरीर शोभायमान था । (६८) उस प्रभु के अद्भुत दिव्य रूप को देखकर लोगों की नेत्रभ्रमर के रात-दिन वहीं पर रमण करने लगी । (६९) पार्श्वदेव की उन्नत समावस्था को देखकर माता-पिता ने सोचा कि कौन कन्या इसके विवाह योग्य होगी ! ( ७० ) कोई सौभाग्य रूप भाग्य की भण्डार, पुण्यशालिनी, वंशानुकूल ऐसी वधू इसकी हो ऐसा पिता ने मन में ध्यान किया (अर्थात् विचार किया) । (७१) एक बार राजा अश्वसेन अनेक राजाओं के साथ सभा में बैठे हुए थे । ( तभी) देशान्तर से एक दूत आया जिसकी जानकारी प्रतिहारी ने राजा को दी । ( ७२ ) राजा ने दूत को बुलवाया और राजभवन में प्रवेश करते हुए उसने (उस दूत ने) उपहार सहित नृपश्रेष्ठ अश्वसेन को नमस्कार किया ।"
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- पश्नसुन्दरसूरिविरचित राज्ञाऽप्यासनदानादिसन्मानेन पुरस्कृतः । संभाष्य मधुरोल्लापैः कुशलप्रश्नपूर्वकम् ॥७३॥ पृष्टः प्रसन्नमनसा कस्मात् त्वमिह चागमः ? । स ऊचे श्रूयतां स्वामिन् ! यतोऽत्रागमनं मम ॥७॥ आस्ते कुशस्थलामिख्ये पत्तने पृथिवीपतिः । नाम्ना प्रसेनजिद् राज्यं पालयामास नीतिवित् ॥७५॥ तस्य पालयतो राज्यमन्यदा यमनेशितुः । सन्देशहारकोऽत्रागादूचे नरपतेः पुरः ॥७६॥ सप्रमाणं अणुः स्वामिन् ! कालिन्दीतटनीवृताम् । मण्डलाधिपतिः स्वीयप्रतापोत्तापिताऽहितः ॥७७॥ राना यमननामाऽस्ति भूपालप्रणतक्रमः । तेचे मन्मुखेनेदं सावधानमनाः शृणु ॥७८॥ या रूपस्य पगकोटिलावण्यतरुमञ्जरी । नाम्ना प्रभावतीत्यास्ते त्वत्सुता सा मदाज्ञया ॥७९॥
त्वयाऽऽशु दीयतां मह्यं स्वराज्यश्रेयसेऽन्यथा । सन्नद्धो भव युद्धे त्वं तेन मत्प्रभुणा द्रुतम् ।८०॥
(७३-७४) गजा ने भी उस दूत का आसन देकर सम्मान किया । मधुर सम्भाषण करके कुशल प्रश्नपूर्वक प्रसन्नचित्त हो राजा ने दूत से पछा-तुम यहाँ कैसे आये हो ? दूत ने कहा-स्वामिन् , जहाँ से मैं आया हू, (उसके बारे में) सुनिये । (७५) कुशलस्थळ नामक नगर में प्रसेनजित् नामक राजा है जो न्यायपूर्वक राज्य का पालन करता है। (७६-७८) एक बार राज्य का पालन करते हुए उस राजा प्रसेनजित् के सामने यमनदेश के. स्वामी का सन्देशवोहक दूत वहाँ आया और बोग-हे स्वामिन् ! सुनिये ! कालिन्दी नदी के तटवर्ती देशों का मण्डलाधिपति, अपने प्रताप से शत्रुओं को उत्तापित करने वाला. अनेक राजाओं के द्वारा नमस्कृत यमन नामक राजा है । उसने मेरे मुख द्वारा बो कहलवाया है, वह सावधान होकर सुनिये । (७९-८०) यदि अपने राज्य का कल्याण चाहते हो तो परमरूप लावण्यवाली प्रभावती नाम की जो तुम्हारी कन्या है उसे मेरी आज्ञा से मुझे दे दो, अन्यथा शीघ्र ही स्वामी यमन के साथ युद्ध करने के लिए तैयार हो जाओ। .

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श्रीपाश्र्वनाथचरितमहाकाव्य इत्याकर्ण्य वचस्तस्य दूतस्य ज्वलितः क्रुधा । संदष्टौष्ठपुट: सोऽभूद् भृकुटीकुटिलाननः ॥८॥ प्रसेनजिदुवाचाऽथं त्वमवध्योऽसि भूभृताम् । मो चेद् वाक्यफलं तावद् ददाम्यथैव ते द्रुतम् ॥८२॥ -- मम धीरस्य वीरस्य पुरतः समरगणे । कथं स्थास्यति गन्ता वा यमनो यमशासनम् ॥८३॥ श्रुत्वेत तद्वचो दूतो गत्वोचे स्वप्रभु प्रति । अथ स्वसचिवैः सार्धं प्रसेनजिदमन्त्रयत् ।। ब्रत भोः ! सचिवाः ! सोऽस्ति यमनो दुर्मदोद्धरः। तेन सन्धिविधीयेत विग्रहो वा तदुच्यताम् ॥८५।। अथाह वृद्धसचिवो राजनीतिविशारदः ।। प्रभूणां तावता श्रेयो यावत् तेजोऽभिवर्धते ॥८६॥ मदक्लिन्नकटैर्यावत् स्वयं नखविदीरितैः । मातङ्गैर्वर्तनं तावन् मृगेन्द्रस्य मृगेन्द्रता ८७॥ ' विहाय समरं नो चेन्मृत्युर्युक्तं पलायनम् । अथ मृत्युधुवस्वत् किं मुधा विधाप्यते यशः ॥८८।
(८१) उस दूत के इस प्रकार के वचन को सुन कर जला हुआ वह राजा प्रसेनजित् अपने होठों को काटता हुआ कुटिल भौहों वाले मुखवाला हो गया। (८२) राजा प्रसेनजित ने कहा-दत ! तू अवध्य है । अन्यथा इस बाका का फल शीघ्र ही मैं तुझे देता मुग्न धीर वौर (प्रसेनजित्) के सम्मु व रण रूपी आँगन में वह यमन कैसे ठहर सकेगा अर्थात् शीघ्र ही यमराज्य को चला जायेगा । (८३) दूत ने प्रसेनजित् राजा के यह बचन सुनकर, यमनराजा को जाकर कह दिये । प्रसेनजित् ने अाने मन्त्रिों के साथ मंत्रणा प्रारम्भ कर दी । (८५) हे मन्त्रियों !, कहो, वह यमन बड़ा ही दुष्ट है, उसके साथ सन्धिी जाये या युद्ध किया जाये. स्पष्ट बोलो । (८६) तब वह सचिा जो राजनीति में पण्डित था बोला-राजाओं का तभी तक कल्याग है, जब तक (उना) पराका बहता है। (15) मा 'से टपकते हुए गण्डस्थल वाले और आने नखों से चीरे हुए हार्थियों से • जब तक 'मृगराजसिंह अपनी आजीविका करता है तब तक ही उसको मृगेन्द्रता है । (८८)
युद्धभूमि छोड़ने से अगर (कभी) मृत्यु होती ही. न हो तब तो (युद्धभूमि से) भाग जाना, ठोका है। यदि मृत्यु निश्चित ही है तो फिर यश को बेकार क्यों नष्ट करते हो ?

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खजुराहो की जैन मूर्तियां मारुति नन्दन प्रसाद तिवारी
माण्डवगढ के महामन्त्री पेथडशाह ने कितने जिन-मन्दिर बनवाये ? म. विन्यसागर पिशल के प्राकृत-व्याकरण में अनुपलब्ध वसुदेवहिंडी के क्रिया-रूप (३) के. आर. चन्द्रा मेघविजय को प्राप्त माघ का दाय सत्यव्रत क्या सुमतिसुन्दरसूर और सुमतिसाधुसूरि एक है ? अगरचंद नाहटा પ્રાચીન ભારતીય વિવેચનમાં અહા' કારની વિભાવના ચિત્રો શુકલ ન દિચૂળુિં અને વિશેષાવશ્યકભાષ્યનું પૌર્વાપર્ય હુરનારાયણ પડયા अपनश साहित्य में कृष्ण-काव्य हरिवल्लभ भायाणी पद्मसुन्दर रचित श्री पार्श्वनाथ चरित महाकाव्य संपा. अनु, श्रीमती क्षमा मुनशी
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OUR LATEST PUBLICATIONS 108/ 48/ 45/ 73. Some Aspects of Indian Culture by Dr. A. S. Gopani pp. 26+99 (1981) 79. The Central Philosophy of Jainism (Anekanta-vada) by Bimal 16/ Krishna Matilal pp. 2+72 (1981) 80. The Ramayana In Pahari Miniature Paintings by Jutta Jaina-Neubauer pp.2 +58+plates 28 (1981) 81. Padmasundara's Juanacandrodayanataka Ed. Nagin J. Shahi pp. 4+58 (1981) 82. A study of Civakacintamani by R Vijayalakshmy pp.8+234 (1981) 54/83. Appointment with Kalidasa by Prof. G. K. Bhat pp. 10+140 (1981) 24/ - 84. Studies in Indian Philosophy (Pt. sukhlalji Memorial Volume) 60/ pp. 22+323 (1981) Ed. by Pt. D. D Malvania & Dr. N. I. Shah 85. Facets of Jaina Religiousness in Cemparative Light by 18/Dr. .. M. Joshi pp. 4+78 (1981) 86. A Study of Tattvarthasutra witi Bhasya by Suzuko Ohira (1982) pp. 1+182 87. Hindi-Gujatati Dhatukosa by Raguveer Chaudhari (1982) p 12+230 88. Secondary Tales of the Two Great Epics by Rajendra I. 501 Nanavati (1982) pp. 12+195 89. Laksmana's Suktiratnakosa Ed. by Mrs. Nilanjana S. Shah (1982) pp. 16+71 90. Suracarya's Danadiprakarana Ed. by Pt. Amrutlal M. Bhojak 9/ & Nagin J. Shah (1983) pp. 12+64 91. Ramacandra's Mallikamakarandanataka, Ed. Muni Shri 30/Punyavijayji, Eng. Intro by V. M. Kulkarni (1983) Pp. 6 F-35+166 92 Slokavartika; A Study by Dr. K. K. Dixit (1983) pp. 8+120 27/93. Vardhamanasuri's Manoramakaha (Prakrit) Ed. by Pt. Rupendra- 66/ kumar Pagariya pp. 16+337+32 (1983) - 94. Haribhadra's Yoga Works and Psychosynthesis by Shantilal M. 16/ Desai pp 6796 (1983) 95. Narasimha Mehatana Aprakasit Pada (Gujarati) Ed. by Ratilal 10/ V. Dave pp 16+102 (1983) *SAMBODHI-(The Journal of the L. D. Institute of Indology) Back Vols.1-9 (Per volume) 40/- Current Vol. 10 (1981-1982) 251VIDUSAKA (Gujarati) by G. K. Bhat (1981) Sole Distributor*Aspects of Jain Art and Architecture : Editors Dr. U. P. Shah 150/and Prof. M. A. Dhaky (1976) *Mahavira and his Teachings Ed. Dr. A. N. Upadhye 50/ v 30/ Jein Education international For Personal & Private use only www.leine trong