Book Title: Shwetambar Mat Samiksha
Author(s): Ajitkumar Shastri
Publisher: Bansidhar Pandit

View full book text
Previous | Next

Page 19
________________ ( ११ ) इस विषय में दिगम्बर सम्प्रदायका यह सिद्धान्त हैं कि केवली भवान् वीतरागी और अनन्त सुखधारी होनेके कारण कवलाहार नहीं करते हैं। क्योंकि उनके ' मूख' नामक दोष नहीं रहा है | श्वेताम्बर तथा स्थानकवासी संप्रदायका यह कहना हैं कि केवली भगवान् के वेदनीय कर्मका उदय विद्यमान हैं इस कारण उनको भूख लगती है जिससे कि उनको भोजन करना पडता है । विना भोजन किये केवली भगवान् जीवित नहीं रह सकते । ऐसा परस्पर मतभेद रखते हुए भी तीनों सम्प्रदाय केवली - भगवान्को वीतरागी और अनंतसुखी निर्विवादरूपसे मानते हैं । इस समय सामने आये हुए प्रश्नका समाधान करने के पहले यह जान लेना आवश्यक है कि भूख लगती क्यों है ? किन किन कारणों से rtain उदर में भूख आकुलताको उत्पन्न कर देती है? इस विषय में सिद्धान्तग्रंथ गोम्मटसार जीवकाण्ड में यों लिखा है, आहारदंसणेण य तस्सुवजोगेण ओम्मकोठाए । सादिदरुदीरणाए हवदि हु आहारसण्णाओ ॥ १३४ ॥ अर्थात- अच्छे अच्छे भोजन देखने से, भोजन का स्मरण कथा आदि करने से, पेट खाली हो जानेसे और असातावेदनीयकी उदीरणा होनेपर आहारसंज्ञा यानी भूख पैदा होती है । इन चार कारणों में से अंतरंग मुख्य कारण असातावेदनीय कर्मकी उदीरणा ( अपक्कणचनं उदीरणा-यानी —आगामी समयमें उदय आनेवाले कर्मनिषेकको बलपूर्व वर्तमान समय में उदय ले आना । जैसे वृक्षपर आम बहुत दिन में पकता; उसे तोडकर भूसे के भीतर रखकर जल्दी पहलेही पका देना ) है । विना असाता वेदनीय कर्मकी उदीरणा हुए भूख लगती नहीं है । इस कारण अर्हन्त भगवान्को यदि भूख लगे तो उनके असाता वेदनीय कर्मकी उदीरणा अवश्य होनी चाहिये । किन्तु वेदनीय कर्मकी उदीरणा तेरहवें गुणस्थान में विराजमान अर्हन्त भगवान के नहीं । क्योंकि वेदनीय कर्मकी उदीरणा छहे गुणस्थान तक ही है, आगे नहीं है । Shree Sudharmaswami Gyanbhandar-Umara, Surat www.umaragyanbhandar.com

Loading...

Page Navigation
1 ... 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 ... 288