Pravachansara Piyush Part 2

Author(s): Kundkundacharya, Amrutchandracharya, Himmatlal Jethalal Shah
Publisher: Grand Rapid America Mumukshu Mandal America
Catalog link: https://jainqq.org/explore/008329/1

Page #1

પ્રવચનસાર પીયૂષ
શયતત્વ પ્રજ્ઞાપના
જ પ્રકાશક છે શ્રી ગ્રાંડ રેપિડ અમેરિકા મુમુક્ષુ મંડળ.
અમેરિકા
પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #2

પ્રવચનસાર પીયૂષ
યતત્વ પ્રજ્ઞાપનો
કપ્યુટર ઈ-બુક)
ઈન્ફોસોફટ સર્વિસીઝ
૭૦૭, સ્ટાર ચેમ્બર્સ, હરીહર ચોક, રાજકોટ ૩૬૦૦૦૧, ફોનઃ (૦૨૮૧) ૨૫૭૧૨૮૬
- પ્રથમ આવૃત્તિ આ પ્રત : ૫૦૦ વિ.સં. ૨૦૬૨ ઈ.સ. ૨૦૦૬
- કિંમત - રૂા. ૧૦/
- કોમ્યુટર ટાઈપસેટીંગ -
શિવાની કોમ્યુટર્સ-પ્રિન્ટર્સ ૧૧૧, કોમલ ચેમ્બર્સ, ચૌધરી હાઈસ્કૂલ સામે, કસ્તુરબા રોડ, રાજકોટ - ૩૬૦ ૦૦૧. ફોન : (૦૨૮૧) ૨૪ ૭૧૭૧૪
- મુદ્રક ,
કિતાબ ઘર પ્રિન્ટરી શ્રોફ રોડ, રાજકોટ - ૩૬૦ ૦૦૧. ફોન : (૦૨૮૧) ૨૪૪૯૬૭૮
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #3

C)
અનુક્રમણિકા
૨૫
ગાથા નું. ગાથા – ૯૩ ગાથા – ૯૪ ગાથા - ૯૫ ગાથા – ૯૬ ગાથા – ૭ ગાથા – ૯૮ ગાથા – ૯૯ ગાથા – ૧૦૦ ગાથા - ૧૦૧ ગાથા - ૧૦૨ ગાથા – ૧૦૩ ગાથા – ૧૦૪ ગાથા - ૧૦૫ ગાથા - ૧૦૬ ગાથા - ૧૦૭ ગાથા – ૧૦૮ ગાથા - ૧૦૯ ગાથા - ૧૧૦, ૧૧૧ ગાથા - ૧૧૨
33 ૩૫
પાના નં. | ગાથા નું.
ગાથા - ૧૨૫ ૧૪ ગાથા – ૧૨૬ ૧૮ ગાથા - ૧૨૭
ગાથા – ૧૨૮ ૨૭ ગાથા – ૧૨૯ ૩૧ ગાથા – ૧૩૦
ગાથા - ૧૩૧
ગાથા - ૧૩૨ ૩૯ ગાથા - ૧૩૩, ૧૩૪ ૪૫ ગાથા - ૧૩૫ ૪૯ ગાથા – ૧૩૬, ૧૩૭
ગાથા – ૧૩૮
પાના નં. | ગાથા નં. પાના નં. ૧૧૪ ગાથા - ૧૫૯
૧૭૮ ૧૧૬ ગાથા - ૧૬૦
૧૮૨ ૧૨૨ ગાથા - ૧૬૧, ૧૬૨, ૧૬૩ ૧૮૬ ૧૨૬ ગાથા - ૧૬૪, ૧૬૫ ૧૮૮ ૧૨૯ ગાથા - ૧૬૬
૧૮૯ ૧૩૦ ગાથા - ૧૬૭
૧૯૦ ૧૩૨ ગાથા - ૧૬૮, ૧૬૯ ૧૯૧ ૧૩૩ ગાથા – ૧૭૦
૧૯૨ ૧૩૬ ગાથા - ૧૭૧, ૧૭૨ ૧૯૩ ૧૩૮ ગાથા - ૧૭૩
૨૧૦ ૧૪૦. ગાથા - ૧૭૪
૨૧૧ ૧૪૧ ગાથા - ૧૭૫
૨૧૪ ૧૪૨ ગાથા - ૧૭૬, ૧૭૭ ૨૧૭ ૧૪૩. ગાથા - ૧૭૮
૨૧૯ ૧૪૫ ગાથા - ૧૭૯
૨૨૦ ૧૪૬ ગાથા - ૧૮૦
૨૨૧ ૧૪૮ ગાથા - ૧૮૧
૨૨ ૧૫૧ ગાથા - ૧૮૨, ૧૮૩ ૨૨૩ ૧૫૬ ગાથા - ૧૮૪, ૧૮૫
૨૫ ૧૫૭ ગાથા - ૧૮૬
૨૨૬ ૧૫૮ ગાથા - ૧૮૭, ૧૮૮ ૨૨૯
પ૨
૫૪
ગાથા – ૧૩૯
૬૮
૭૩
ગાથા - ૧૧૩
ગાથા - ૧૧૪
ગાથા – ૧૧૫
ગાથા – ૧૪૦ ગાથા – ૧૪૧ ગાથા – ૧૪૨ ગાથા – ૧૪૩, ૧૪૪ ગાથા – ૧૪૫ ગાથા - ૧૪૬ ગાથા - ૧૪૭, ૧૪૮ ગાથા - ૧૪૯ ગાથા – ૧૫૦ ગાથા – ૧૫૧ ગાથા – ૧૫૨ ગાથા - ૧૫૩. ગાથા - ૧૫૪ ગાથા – ૧૫૫ ગાથા – ૧૫૬ ગાથા – ૧૫૭ ગાથા – ૧૫૮
૧૫૯
ગાથા – ૧૮૯
૨૩૦
૧૬૧
૨૩૩
૧૬૪
૨૩૭
૨૪૧
૨૪૩
ગાથા - ૧૧૬ ગાથા - ૧૧૭ ગાથા – ૧૧૮ ગાથા – ૧૧૯ ગાથા – ૧૨૦ ગાથા – ૧૨૧ ગાથા – ૧૨૨ ગાથા - ૧૨૩ ગાથા – ૧૨૪
ગાથા - ૧૯૦, ૧૯૧ ગાથા - ૧૯૨ ગાથા - ૧૯૩, ૧૯૪ ગાથા - ૧૫ ગાથા – ૧૯૬ ગાથા – ૧૯૭ ગાથા – ૧૯૮ ગાથા - ૧૯૯ ગાથા - ૨૦૦
૧૬૮ ૧૭૦. ૧૭૨ ૧૭૪. ૧૭પ ૧૭૭
૨૪૫
૨૪૭
૧૦૨ ૧૦૪
૨૫૦
૨૫૪
૧૦૭ ૧૦૯
૨૫૬
પ્રવચનસાર - પીયૂષા

Page #4

Tી નમઃ શ્રી સિદ્ધભ્યઃ |
Tી નમો અનેકાંતાયઃ |
dIqI
મહાવિદેહ ક્ષેત્રેના વર્તમાન તીર્થંકરદેવ શ્રી સીમંધર સ્વામી પાસેથી મળેલા દિવ્ય જ્ઞાન વડે શ્રી કુંદકુંદઆચાર્ય વડે બોધ ન આવ્યો હોત, શ્રી અમૃતચંદ્ર આચાર્યદેવે તેમના હૃદયમાં પેસી જઈને ગંભીર આશયોને વ્યક્ત ન કર્યા હોત અને જેમનો આપણા ઉપર અસીમ ઉપકાર વર્તે છે તેવા પરમ મહામંગલકારી સદ્ગુરુ કહાન ગુરુદેવ, સ્વાનુભૂતિ પ્રકાશિત પૂ. બહેનશ્રી અને કુંદકુંદ ભારતીના પનોતા પુત્ર આદરણીય પંડિતજીની આપણી જ માતૃભાષામાં થયેલી જિનવાણી માતાની પ્રભાવના અત્યારે જો વિદ્યમાન ન હોત તો આવા દુષમ કાળના પ્રભાવ નીચે સાચા માર્ગથી વિખૂટા પડેલા પાત્ર જીવોને ફરી પાછા સાચા માર્ગમાં સુસ્થાપિત કોણ કરત?
એજ દુષમકાળની ઘેરી અસર ઉપરાંત થોડા વર્તમાન પુણ્યના ઉદયફળરૂપ અને બાહ્યમાં થોડી સાધન સંપન્નતાની માદક અસર વચ્ચે અમો શાંતિભર્યું જીવન વીતાવતા અને અમારી “માનેલી સાચી સમજણપૂર્વક” યથાશક્તિ સ્વાધ્યાય કરતા હતા. ત્યાં કેમ જાણે “સદ્ અવસર આ ચુકા હે” એવા એક અચંબારૂપે પૂ. ગુરુદેવશ્રી અને પૂ. ભગવતી માતાના અચિંત્ય પ્રતાપથી શ્રી સોનગઢ ટ્રસ્ટ પ્રેરિત પાંચ માસના ટૂંકા ગાળામાં ઉપરાઉપરી ચાર ચુનંદા વિદ્વાન સ્કોલરોને અમારા ઘરે મોકલી અને દરરોજ બારથી ચોદ કલાક અવિરત પ્રતિબોધ આપી એમણે એકવાર તો સાક્ષાત્ સુવર્ણપુરીનું સ્વાધ્યાય મંદિર જીવંતરૂપે ખડું કરી દીધું હતું અને કેમ જાણે જ્ઞાનીઓના સાક્ષાત્ આશીર્વાદ અમારા ઉપર વરસી રહ્યા હતા.
મનુષ્યભવની દુર્લભતા, વર્તમાન મનુષ્યભવની સાચી સાર્થકતા, સાચા સુખનું સ્વરૂપ, સાચા વીતરાગી દેવગુરુ-શાસ્ત્ર, વિશ્વનું ખરું બંધારણ, દ્રવ્યનું અંતરંગ બંધારણ, વિશ્વનું અનેકાંતમય સ્વરૂપ અને તેને વ્યક્ત કરનારી સ્વાદ્વાદ કથનશૈલી, નય અને પ્રમાણ જ્ઞાનનું સ્વરૂપ, આપણી મૂળમાં ભૂલ, અને તેનો અકસીર ઉપાય. આવી તદ્દન પાયાની અને મૂળભૂત માહિતીથી પણ વંચિત એવા અમ સુવર્ણપુરીથી વિખુટા પડેલા અને પરદેશમાં વસતા, પણ પરંતુ પાત્ર જીવોને આ વિદ્વાન સ્કોલરોએ આવી અને પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી અને પૂ. ભગવતી માતાએ પ્રરૂપેલ શુદ્ધ જૈનદર્શનના સિદ્ધાંત મુજબ અમારા જ્ઞાનને વ્યવસ્થિત ન કર્યું હોત તો પૂ. ગુરુદેવના શુદ્ધ માર્ગમાં અમે પ્રવેશ કેમ કરી શક્યા હોત?
જે જૈન દર્શનના શુદ્ધ સિદ્ધાંતો અમને પ્રાપ્ત થયા તે, જિજ્ઞાસુ પાત્ર જીવોને થોડો શ્રમ લઈને પણ વ્યવસ્થિત અભ્યાસ કરવો હોય તો ઉપયોગી થાય તે આશયથી જેન તત્ત્વદર્શન ભાગ ૧ થી ૫ નું પ્રકાશન કરવામાં સક્રિય ભાગ લેવાનો સુઅવસર અમને પ્રાપ્ત થયો હતો. તેને મળેલા પ્રતિસાદથી અમો વધુ ઉત્સાહિત થયા છીએ
આચાર્ય ભગવંતના મૂળ શાસ્ત્રોના અભ્યાસ બધા મુમુક્ષુઓએ કરવો જોઈએ એવો બધા જ્ઞાનીઓનો અભિપ્રાય છે. પૂ. ગુરુદેવશ્રીએ બધા શાસ્ત્રો ઉપર પ્રવચનો આપ્યા છે અને એના દ્વારા શાસ્ત્રના અર્થ કરવાની રીત, ચાવી બધા મુમુક્ષુઓને આપી છે. જેથી શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય કરવા ઈચ્છુક જીવોને યોગ્ય માર્ગદર્શન અવશ્ય મળ્યું છે. શુદ્ધાત્માને કેન્દ્રમાં રાખીને જ શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય કરવાની રીત અને તેની અગત્યતા પૂ. ગુરુદેવે સ્પષ્ટપણે સમજાવી છે. પાંચ પરમાગમોમાં પ્રવચનસાર શાસ્ત્રનો અભ્યાસ બધાને કઠીન લાગે છે. પરંતુ પ.કા. શ્રી હિંમતભાઈ તેનો જ અભ્યાસ પ્રથમ કરવા ઉપર ભાર મૂકતા હતા. અને તે યોગ્ય જ છે એમ અમોને પણ લાગ્યું છે. રાજકોટમાં નિયમિત બે વખત શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #5

થાય છે. અમોએ પણ તેનો પ્રત્યક્ષ લાભ લીધો છે. વળી પરોક્ષપણે તે લાભ હજા પણ ચાલુ જ છે. રાજકોટમાં પ્રવચનસાર શાસ્ત્ર ઉપર સ્વાધ્યાય ચાલતો હતો ત્યારે ડૉ. પ્રવીણભાઈએ પોતાના માટેની એક હાથ નોંધ પણ તૈયાર કરી છે. જે બધાને લાભનું કારણ થાય તેમ છે. તેના આધારે આ લખાણ તૈયાર કરવામાં આવ્યું છે જે પ્રવચનસાર પીયૂષ ભાગ ૧, ૨ અને ૩ રૂપે જિજ્ઞાસુ જીવોના નિજકલ્યાણ અર્થે પ્રસ્તુત કરતાં અમો અત્યંત ધન્યતા અનુભવીએ છીએ.
સોનગઢથી પ્રકાશિત પ્રવચનસાર શાસ્ત્રની પ્રસ્તાવનામાં પં. શ્રી હિંમતભાઈએ જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકાર વિષે જે લખ્યું છે તે અહીં તેમના શબ્દોમાં વાંચીએ.
એવા આ પરમ પવિત્ર શાસ્ત્રને વિષે ત્રણ શ્રુતસ્કંધ છે. બીજા શ્રુતસ્કંધનું નામ શેયતત્ત્વ-પ્રજ્ઞાપન છે. અનાદિ કાળથી પરિભ્રમણ કરતો જીવ બધું કરી ચૂકયો છે પણ સ્વ-પરનું ભેદવિજ્ઞાન તેણે કદી કર્યું નથી. “બંધમાર્ગમાં તેમ જ મોક્ષમાર્ગમાં જીવ એકલો જ કર્તા, કર્મ, કરણ અને કર્મફળ બને છે, પર સાથે તેને કદીયે કાંઈ જ સંબંધ નથી” એવી સાનુભવ શ્રદ્ધા તેને કદી થઈ નથી. તેથી હજારો મિથ્યા ઉપાયો કરવા છતાં તે દુઃખમુક્ત થતો નથી. આ શ્રુતસ્કંધમાં આચાર્ય ભગવાને દુઃખનું મૂળ છેદવાનું સાધન-ભેદવિજ્ઞાન-સમજાવ્યું છે. “જગતનું પ્રત્યેક સત્ અર્થાત્ પ્રત્યેક દ્રવ્ય ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રો સિવાય કે ગુણપર્યાયસમૂહ સિવાય બીજું કાંઈ જ નથી. સત્ કહો, દ્રવ્ય કહો, ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્ય કહો, ગુણપર્યાયપિંડ કહો - એ બધું એક જ છે.” આ ત્રિકાળજ્ઞ જિનભગવંતોએ સાક્ષાત્ દેખેલા વસ્તુ સ્વરૂપનો મૂળભૂતપાયાનો- સિદ્ધાંત છે. વીતરાગ વિજ્ઞાનનો આ મૂળભૂત સિદ્ધાંત શરૂઆતની ઘણી ગાથાઓમાં અત્યંત અત્યંત સુંદર રીતે કોઈ લોકોત્તર વૈજ્ઞાનિકની ઢબથી સમજાવવામાં આવ્યો છે. ત્યાં દ્રવ્ય સામાન્યનું સ્વરૂપ જે અલોકિક શૈલીથી સિદ્ધ કર્યું છે તેનો ખ્યાલ વાંચકને એ ભાગ જાતે જ વાંચ્યા વિના આવવો અશક્ય છે. ખરેખર પ્રવચનસારમાં વર્ણવેલું આ દ્રવ્યસામાન્ય નિરૂપણ અત્યંત અબાધ્ય અને પર પ્રતીતિકર છે. એ રીતે દ્રવ્ય સામાન્યના જ્ઞાનરૂપી સુદઢ ભૂમિકા રચીને, દ્રવ્યવિશેષનું અસાધારણ વર્ણન, પ્રાણાદિથી જીવનું ભિન્નપણું, જીવ દેહાદિકનો કર્તા-કારયિતા-અનુમંતા નથી એ હકિકત, જીવને પુદ્ગલપિંડનું અકર્તાપણું, નિશ્ચયબંધનું સ્વરૂપ, શુદ્ધાત્માની ઉપલબ્ધિનું ફળ, એકાગ્રસંચેતનલક્ષણ ધ્યાન વગેરે અનેક વિષયો અતિ સ્પષ્ટ રીતે સમજાવવામાં આવ્યા છે. એ બધામાં સ્વ-પરનું ભેદવિજ્ઞાન જ નીતરી રહ્યું છે. આખા અધિકારમાં વીતરાગ-પ્રણીત દ્રવ્યાનુયોગનું સત્ત્વ ઠાંસી ઠાંસીને ભર્યું છે, જિનશાસનના મૌલિક સિદ્ધાંતોને અબાધ્ય યુક્તિથી સિદ્ધ કર્યા છે. આ અધિકાર જિનશાસનના સ્તંભ સમાન છે. એનો ઊંડાણથી અભ્યાસ કરનાર મધ્યસ્થ સુપાત્ર જીવને “જૈનદર્શન જ વસ્તુદર્શન છે” એમ લાગ્યા વિના રહેતું નથી. વિષયનું પ્રતિપાદન એટલું પ્રોઢ, અગાધ ઊંડપવાળું છે, મર્મ-સ્પર્શી અને ચમત્કૃતિમય છે કે તે મુમુક્ષુના ઉપયોગને તીક્ષ્ણ બનાવી શ્રુતરત્નાકરના ગંભીર ઊંડાણમાં લઈ જાય છે, કોઈ ઉચ્ચ કોટિના મુમુક્ષુને નિજ સ્વભાવરત્નની પ્રાપ્તિ કરાવે છે અને કોઈ સામાન્ય મુમુક્ષુ ત્યાં સુધી ન પહોંચી શકે તો તેના હૃદયમાં પણ “શ્રતરત્નાકર અદ્ભૂત અને અપાર છે” એવો મહિમા તો જરૂર ઘર કરી જાય છે. ગ્રંથકાર શ્રી કુંદકુંદચાર્યદેવ અને ટીકાકાર શ્રી અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવના હૃદયમાંથી વહેલી શ્રુતગંગાએ તીર્થકરના અને શ્રુતકેવળીઓના વિરહને ભુલાવ્યા છે.
અમારી આ ભાવના જિનવાણીમાતા પ્રત્યેની ભક્તિથી અને ભવભયથી ડરતાં ડરતાં સાકાર પામે છે. જે કોઈ ક્ષતિ રહી ગઈ હોય તે તો અમારી અપૂર્ણતા જ દર્શાવે છે. સહુ ભવ્ય જીવો આનો પૂરો લાભ લે એવી ભાવના સહિત,
મહિમા અહો એ કેવળ જ્ઞાનનો મહિમા અહો એ ભાવિ તીર્થંકરદેવા સૂર્યકીર્તિનાથનો.”
શ્રી ગ્રાંડ રેપિડ અમેરિકા મુમુક્ષુ મંડળ વતી,
શ્રી નીતિનભાઈ ભીમાણી પ્રવચનસાર - પીયૂષા

Page #6

પ્ર
જ્ઞેયતત્ત્વપ્રજ્ઞાપન
શાસ્ત્રના બીજા અધિકારમાં શેયનું સ્વરૂપ દર્શાવ્યું છે. શેય શબ્દથી વિશ્વના પદાર્થો લક્ષમાં આવે છે. જીવ પોતે પણ એક દ્રવ્ય હોવાથી
પદાર્થના લક્ષણો તેને લાગુ પડે છે. અહીં દ્રવ્ય સામાન્ય અને દ્રવ્ય વિશેષ એવા બે ભેદો દ્વારા શેયને દર્શાવ્યું છે. દ્રવ્ય સામાન્ય કહેતાં ત્યાં પદાર્થના અંતરંગ સ્વરૂપનું વર્ણન લીધું છે. દરેક પદાર્થ, દ્રવ્ય-ગુણ અને પર્યાય તથા ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ એવા ભેદો દ્વા૨ા ઓળખાવી શકાય છે. આ છ ને અલગરૂપે લક્ષમાં લીધા બાદ એક બીજા સાથેના સંબંધના જોડકાનો અભ્યાસ જરૂરી છે. જેમ કે દ્રવ્ય અને ગુણ વચ્ચે સંબંધ, દ્રવ્ય અને પર્યાય વચ્ચે, ઉત્પાદ અને વ્યય વચ્ચે તેમજ ધ્રુવ અને વ્યય વચ્ચે કેવા સંબંધો છે તે લક્ષમાં લેવું જોઈએ. ત્યારબાદ પદાર્થનું વાસ્તવિક સ્વરૂપ જે અખંડ-એકરૂપ છે તેનો પણ અભ્યાસ જરૂરી છે. આ બંધારણ છએ દ્રવ્યો માટે એકસરખું છે. એ લક્ષમાં લીધા પછી છ દ્રવ્યોને તેના અસાધારણ ધર્મો વડે જયારે ઓળખવામાં આવે છે ત્યારે તે દરેક એકબીજાથી જુદા ખ્યાલમાં આવે છે. આ રીતે પદાર્થના અભ્યાસને તેને દ્રવ્યવિશેષનો
૬
અભ્યાસ કહે છે. દ્રવ્ય સામાન્યનો અર્થ અહીં પદાર્થનો નિત્ય સ્વભાવ નથી, પરંતુ આખો પદાર્થ છે. જેને શાસ્ત્રભાષામાં સ્વરૂપ અસ્તિત્વ કહે છે, તેને અહીં દ્રવ્યસામાન્ય કહેવામાં આવે છે. આ સ્વરૂપને ખ્યાલમાં લેતાં છ દ્રવ્યોમાં રહેલા સામ્યપણાનો ખ્યાલ આવે છે. દ્રવ્ય વિશેષના જ્ઞાનથી ભેદજ્ઞાન કઈ રીતે થાય તે સમજાય છે. બધા પદાર્થો પોતાનું અલગપણું ટકાવીને એકબીજા સાથે સંબંધમાં અવશ્ય આવે છે.
આ અધિકા૨માં ભેદજ્ઞાનની મુખ્યતા છે. દ્રવ્યસામાન્ય અને દ્રવ્ય વિશેષના સમચીન જ્ઞાન વડે જ આ કાર્ય, પ્રયોગાત્મક ભેદજ્ઞાન શક્ય બને છે. ૫૨માગમોમાં જીવની મુખ્યતાથી વાત આવે. અનાદિનું મિથ્યાત્વ કેવી રીતે નાશ પામે અને સમ્યક્ત્વ તેમજ પ૨માત્મદશાની પ્રગટતા કેવી રીતે થાય આ વાત સવિશેષપણે દ્રવ્યાનુયોગના શાસ્ત્રોમાં વાંચવા મળે - પરંતુ પદાર્થ બંધારણ અર્થાત્ દરેક પદાર્થનું અંતરંગ બંધારણ કેવું છે તેનો વિસ્તાર તો પ્રવચનસાર, પંચાધ્યાયી અને થોડા અંશે પંચાસ્તિકાય
શાસ્ત્રમાંથી જ જાણવા મળે. પદાર્થનું આ અંતરંગ બંધારણ એતો વસ્તુનું યથાર્થ અનેકાંત
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #7

સ્વરૂપ છે. દરેક પદાર્થ સ્વથી એકત્વ અને પરથી ' એવો સ્વતંત્ર સ્વભાવ છે. એટલું જ મર્યાદિત વિભક્ત એ પ્રકારે અસ્તિ નાસ્તિ અનેકાંતરૂપ છે. : તેનું કાર્યક્ષેત્ર છે. દરેક ગુણ અન્ય ગુણથી સ્વથી એકત્વમાં દરેક દ્રવ્યના પેટાળમાં પોતાનું જુદાપણું સદાયને માટે ટકાવીને અનંતગુણો વગેરે છે અને તે બધાંને અનાદિથી : રહેલો છે અને તેમ છતાં જયારે દ્રવ્યની અનંતકાળમાં ઉત્પન્નધ્વંશી એવી અનંત પર્યાયો : સત્તાને લક્ષમાં લઈએ છીએ ત્યારે ત્યાં એકપણ છે. આ રીતે ગુણ અને પર્યાયોના એકત્વરૂપ : ગુણો અલગ ખ્યાલમાં આવતા નથી. આ દ્રવ્ય છે. આ અધિકારમાં આચાર્યદેવે આ એકત્વ અને વિભક્ત તથા પ્રભુત્વ અને વિભુત્વ અંતરંગ બંધારણ વિસ્તારપૂર્વક સમજાવ્યું છે. : લક્ષમાં લેતા સાનંદાશ્ચર્ય જરૂર થાય છે. નાના પં. શ્રી હિંમતભાઈ કહે છે કે “ત્યાં : બાળકોને સીડીના પગથિયા ચડઉતર કરવાની દ્રવ્યસામાન્યનું સ્વરૂપ જે અલૌકિક શૈલીથી સિદ્ધ : જેમ મઝા આવે તેમ પદાર્થમાં પણ એક-અનેક કર્યું છે તેનો ખ્યાલ વાંચકને એ ભાગ જાતે જ : અર્થાત્ મહાસત્તા અને અવાંતાર સત્તાઓ વાંચ્યા વિના આવવો અશક્ય છે.” આ વાત : વચ્ચે ચડઉતર કરવાની અનેરી મઝા છે. યથાર્થ છે.
: તેમ કરવાથી જ તેનું સપ્રતિપક્ષપણું અને
અવિનાભાવપણ - અત૬ ભાવ અને દૃષ્ટાંતઃ
: તાદાભ્યપણું સાચા અર્થમાં જમાવટ કરે છે. કોઈ વ્યક્તિના માથામાં રંગની કણીઓ :
' : બંધારણની આ મઝા ખરેખર માણવા જેવી નાખી હોય તો તે જેટલી વાર માથું ધુએ
મામ : છે. જેને બંધારણ સાચા અર્થમાં સમજાયું એટલીવાર તેમાંથી રંગ નીકળતો જાય. : હોય એ જ શાસ્ત્રની ગાથાઓના ભાવને સારી
તે રીતે આ દ્રવ્યબંધારણને જેટલીવાર : રીતે સમજી શકે છે. ગાથાઓના ભાવના વાંચો અને વિચારો એટલીવાર તેમાંથી નવા : ઊંડાણ સમજવા માટે એ સિવાય અન્ય સાધન નવા ભાવો આવ્યા કરે. ખરેખર તો અંતરંગ : મળવું મુશ્કેલ છે. જેણે બંધારણનો યોગ્ય બંધારણની ચોખવટ વધતી જાય અને સાથોસાથ આ અભ્યાસ કર્યો હોય તેને દરેક ગાથામાં બંધારણ તેનો મહિમા પણ વધતો જાય છે. નાની : ભર્યું છે એવો ખ્યાલ આવશે. આપણા ઉપકારી ઘડિયાળ, મોટર અને જમ્બો જેટ એરોપ્લેનમાં : પં. શ્રી હિંમતભાઈ શાહ (મામા) હંમેશા વપરાતા સ્પેરપાર્ટસનો વિચાર કરો તો તે : આ વાતને મહત્વ આપતા. તેઓ કહેતા કે (સંખ્યાત છે) બધાનું તે મશીનમાં યોગ્ય સ્થાન પહેલા પ્રવચનસાર શાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરવો છે. તેની ઉપયોગિતા છે. તેની સામે દરેક : જરૂરી છે. ત્યારબાદ અન્ય શાસ્ત્રો સારી પદાર્થમાં અનંત ગુણધર્મો રહેલા છે તે વાત - રીતે સમજી શકાય છે. આ અધિકારને દર્શન લક્ષમાં આવે ત્યારે પદાર્થનો મહિમા કેટલો : અધિકાર પણ કહ્યો છે. આનો અભ્યાસ વધી જાય! દરેક ગુણધર્મને તેનો કહેવાય : સમ્યગ્દર્શનમાં ઉપયોગી છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #8

ગાથા - ૯૩
: કે પદાર્થ. સામાન્ય રીતે પદાર્થ કહેતા વસ્તુ અથવા છે અર્થ દ્રવ્યસ્વરૂપ, ગુણ-આત્મક કહ્યાં છે દ્રવ્યને,
: ચીજ એવો ખ્યાલ આવે છે. અહીં પદાર્થ કહેતા વળી દ્રવ્ય-ગુણથી પર્યયો; પર્યાયમૂઢ પરસમય છે. ૯૩. :
અ આ ઇ . જિનાગમમાં જીવ-પુગલ આકાશ વગેરેની વાત
- સમજવી જોઈએ. પદાર્થ ને દ્રવ્ય સ્વરૂપ કહ્યા છે. પદાર્થ દ્રવ્યસ્વરૂપ છે; દ્રવ્યો ગુણાત્મક કહેવામાં : બીજા પદમાં “ગુણાત્મક કહ્યા તે દ્રવ્યને” અર્થાત્ આવ્યા છે; અને વળી દ્રવ્ય તથા ગુણોથી પર્યાયો : દ્રવ્ય છે તે ગુણાત્મક છે એમ સમજાવ્યું છે. અર્થાત્ થાય છે. પર્યાયમૂઢ જીવો પરસમય (અર્થાત : દ્રવ્ય અને ગુણ બન્ને ત્રિકાળ છે. ત્રીજા પદમાં “વળી મિથ્યાદષ્ટિ) છે.
: દ્રવ્ય-ગુણથી પર્યાયો” એટલે કે દ્રવ્યમાં દ્રવ્યની આ અધિકારની શરૂઆત દ્રવ્યસામાન્ય સ્વરૂપ : પર્યાય અને ગુણને ગુણની પર્યાય હોય છે. એવો દર્શાવવાથી કરવામાં આવી છે. આપણું પ્રયોજન : ભાવ ખ્યાલમાં લેવો જોઈએ. ચોથું પદ ખરેખર ત્યાર જીવ દ્રવ્યને મુખ્યપણે સમજવાનું છે. કોઈપણ દ્રવ્યને : પછીની ૯૪ ગાથાના અનુસંધાનમાં છે. હવે સામાન્ય વિશેષરૂપે જોઈ શકાય તેમ જીવને પણ : ટીકાકાર એનો વિસ્તાર નીચે મુજબ કરે છે. સામાન્યરૂપે જોતા ત્યાં દ્રવ્યરૂપ સામાન્યપણું છે. આ દરેક પદાર્થ વિસ્તાર સામાન્ય સમુદાયાત્મક વિશેષરૂપે જોતાં તે અન્ય દ્રવ્યોથી જાદો ખ્યાલમાં : અને આયત સામાન્ય સમુદાયાત્મક એવા દ્રવ્યથી આવે છે. જીવના સ્વરૂપને જાણવાના ઈચ્છુક : રચાયેલો હોવાથી દ્રવ્યસ્વરૂપ છે એ પ્રકારે દ્રવ્યની મુમુક્ષુએ જીવનું દ્રવ્યસામાન્ય સ્વરૂપ જાણવું : વ્યાખ્યા સમજાવે છે. તેનો ખુલાસો આદરણીય પં. અત્યંત જરૂરનું છે. તે વિષય આ અધિકારમાં : શ્રી હિંમતભાઈએ ફૂટનોટમાં કર્યો છે. સુંદર રીતે લેવામાં આવ્યો છે. અન્ય શાસ્ત્રોમાં :
પદાર્થનું અનેકાંત સ્વરૂપ છે. અનેકાંત સ્વરૂપ એટલા વિસ્તારથી વાત લેવામાં આવી નથી.
• સમજાવતા દરેક પદાર્થમાં અનંત ધર્મો છે એટલું આ ગાથામાં પદાર્થ દ્રવ્ય-ગુણ અને પર્યાય - પર્યાપ્ત નથી. તેમાં પરસ્પર વિરોધી લાગતા પરંતુ સ્વરૂપ છે. એવી પ્રાથમિક વાત લીધી છે. પ્રાથમિક : અવિરોધપણે રહીને વસ્તુને નીપજાવનારા ધર્મો પણ વાત હોવા છતાં અગત્યની છે. પદાર્થમા દ્રવ્ય-ગુણ : હોવા જરૂરી છે. આવા વિરોધી ધર્મોમાં એક-અનેક અને પર્યાયની વાત આવે છે તેથી તેમાં શું કહેવા : તથા નિત્ય-અનિત્ય બે મુખ્ય છે. અહીં એક-અનેક માગે છે તે સમજવું જરૂરી છે. ગુણોના સમૂહને : એવા વિરોધી દેખાતા ધર્મોને સમજાવવા માગે છે. દ્રવ્ય કહે છે આવીદ્રવ્યની વ્યાખ્યાનો આપણને ખ્યાલ ' એક-અનેક એવો શબ્દપ્રયોગ સાંભળતા એમ લાગે છે. પરંતુ તેના ભાવની સ્પષ્ટતા જરૂરી છે. હવે આ * કે જે સંખ્યાએ એક છે એવાને એવા અન્યની વાત ગાથામાં આચાર્યદેવ કઈ રીતે સમજાવવા માગે છે : કરીએ ત્યારે તે સંખ્યાએ અનેક છે પરંતુ અહીં એવો તે લક્ષમાં લઈએ. પૂ. ગુરુદેવશ્રીના પ્રતાપે દ્રવ્ય- : અર્થ નથી. “એક' શબ્દ અહીં એકત્વના અર્થમાં ગુણ-પર્યાયનો સામાન્ય ખ્યાલ તો બધાને હોય છે. : લેવામાં આવે છે. તે જેનું એકત્વ છે તે સંખ્યાએ તેમાં જેટલી વિગત પુરવાની બાકી હોય તે લક્ષમાં : અનેક હોવાથી તેને અનેક કહેવામાં આવે છે. તેથી લેવાથી આત્મહિત થાય છે.
: એક અનેકની જાત જ અલગ થઈ જાય છે. એક
' શબ્દ એકત્વરૂપ હોવાથી તે મહાસત્તાને દર્શાવે છે. છે અર્થ દ્રવ્ય સ્વરૂપ
: જયારે અનેક તેની અવાંતર સત્તાઓની વાત છે. ગાથાનું આ પ્રથમ પદ . અહીં અર્થ એટલે કે દ્રવ્ય કોને કહે છે? તેના જવાબમાં આપણે ગુણોના
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #9

•
:
:
સમૂહને દ્રવ્ય કહે છે તેમ ખ્યાલમાં લીધું છે અર્થાત્ : સ્પે૨ પાર્ટસ વિના મોટરને સત્તા ન મળે. વિશ્વના એક દ્રવ્ય છે. તે અનંત ગુણાત્મક છે. અહીં અનંત : પદાર્થો સંયોગી એકત્વરૂપ નથી. જે રીતે ગુણો ગુણોનો સમૂહ એવા શબ્દ પ્રયોગમાં ગુણો વચ્ચેના વિશ્વમાં પોતાનું એક શાશ્વત સ્થાન લઈને રહેલા સંબંધની વાત અવશ્ય આવી જાય છે. તેથી સાચો છે. એ જ રીતે દ્રવ્ય પણ પોતાનું એવું જ એક શાશ્વત જવાબ એ છે કે ગુણોના સમૂહના એકત્વને દ્રવ્ય સ્થાન સંભાળીને રહેલું છે. આંબામાં કેરી છે તે કહે છે. દૃષ્ટાંતઃ મોટ૨માં તેના સ્પે૨ પાર્ટસ સિવાય કાંઈ સ્પર્શ-૨સ-ગંધ ભેગા કરીને બનાવવમાં નથી કાંઈ નથી. મોટ૨ના સ્પેર પાર્ટસનો ઢગલો તે મોટ૨ આવી. દ્રવ્ય અને ગુણો બધા પોતાની ત્રિકાળ સત્તા નથી. તે બધા પાર્ટસ એકબીજા સાથે યોગ્ય ક્રમમાં લઈને રહેલા છે એ રીતે બન્નેની સ્વતંત્ર-અહેતુક ગૂંથાયેલા છે ત્યારે જ તે મોટ૨ કહેવાય છે. સ્પે૨ સત્તા લક્ષમાં લઈને પછી એક બીજા સાથેના સંબંધો પાર્ટસના ઢગલા ઉપર બેસીએ તો ક્યાંય જવાય જોવા યોગ્ય છે. તેમ ન કરીએ તો આપણે જો દ્રવ્યને નહીં જયારે તે યોગ્ય સંબંધમાં આવીને મોટરૂપે સત્તા આપીશું તો ગુણોને તેના ભેદરૂપ વર્ણન માત્ર તૈયાર થાય છે ત્યારે તેના વડે મુસાફરી થાય છે. જ માનીશું. અથવા જો ગુણોને સત્તા આપીશું તો અનંતગુણોની સાથે વાત કરીએ તે જ દ્રવ્ય છે એમ માની લેશું. આ પ્રકારે માનવાથી ગુણો દ્રવ્યના આધા૨ે છે અને દ્રવ્ય ગુણોના આધારે છે એવો ભાવ લક્ષમાં આવશે. તેમ ક૨વાથી તેનું અહેતુકપણું ખ્યાલમાં નહીં આવે. ત્રિકાળ સત્તા માટે કોઈ અન્ય કારણ (હેતુ) ન હોય એ વાત લક્ષમાં લેવી જરૂરી છે. માટે દ્રવ્ય અને ગુણ બન્નેને સ્વતંત્રપણે અહેતુક માનવાથી બન્નેની સ્વતંત્રતા ખ્યાલમાં આવશે. તે રીતે વ્યવસ્થા સમજીને પછી દ્રવ્ય અનંત ગુણાત્મક છે એ રીતે એક-અનેક રૂપ વસ્તુ લક્ષગત થશે. ખરેખર સત્તા તો પદાર્થને જ મળે છે. આ તો વિસ્તા૨ સામાન્ય સમુદાયાત્મક તે દ્રવ્ય છે એમાં કઈ રીતે સમજવું તેટલી વાત છે.
:
વિસ્તાર સામાન્ય સમુદાયાત્મક
દ્રવ્યને વિસ્તાર સામાન્ય સમુદાયાત્મક કહેવામાં આવ્યું છે. વિસ્તાર વિશેષો એટલે કે ગુણો ગુણોનો સમુદાય તે દ્રવ્ય એવો ભાવ અહીં દર્શાવવામાં આવ્યો છે. જીવના ગુણોમાં જ્ઞાન, દર્શન વગેરે આવે છે. તે દરેક એકબીજાથી જાદા છે તેને કા૨ણે તે એકબીજાથી ‘વિશેષપણુ’’ લઈને રહેલા છે. તેમની વચ્ચેના તફાવતને દૂ૨ ક૨વામાં આવે અર્થાત્ એકને બીજાથી જુદા પાડનારા લક્ષણો (સ્વભાવોને) ગૌણ કરીએ તો ત્યાં બધા ગુણો છે એવું જ સામાન્યપણું ખ્યાલમાં આવે. અર્થાત્ જ્ઞાનદર્શન-અસ્તિત્વ એ બધા ગુણો જ છે એવું લક્ષમાં આવે પરંતુ અહીં ગુણરૂપના સામાન્યપણાની વાત નથી લેવી. એકત્વ શબ્દથી અનંતગુણોનો સમુદાય તે દ્રવ્યરૂપ હોવાથી ત્યાં દ્રવ્યરૂપ સામાન્યપણું એવું દર્શાવવા માગે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો દ્રવ્યની મુખ્યતાથી વિચારતા ત્યાં બધા ગુણો પોતાનું અલગ અસ્તિત્વ ભૂલીને દ્રવ્યરૂપ થઈ જાય છે. ત્યાં
:
·
:
:
આયત સામાન્ય સમુદાયાત્મક
જે દ્રવ્ય વિસ્તા૨ સામાન્ય સમુદાયાત્મક છે તે જ આયત સામાન્ય સમુદાયાત્મક પણ છે અર્થાત્ જે દ્રવ્ય અનંત ગુણાત્મક છે તે અનંત પર્યાયરૂપ પણ છે. દ્રવ્ય અને ગુણનો વિચાર કરતા સમયે
:
અનંત ગુણો અનંતરૂપે ન ભાસતા એકરૂપ-દ્રવ્યરૂપ : આપણે એક-અનેકનો વિચાર કર્યો હતો. અહીં હવે
·
ભાસે છે. એ વાત ખ્યાલમાં રહે કે દ્રવ્ય અનંત ગુણોથી નથી બન્યુ. સંયોગી એકત્વનો દૃષ્ટાંત લઈએ તો મોટ૨ તો તેના સ્પેર પાર્ટસથી જ બનેલી છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
નિત્ય-અનિત્ય એવા બે પરસ્પર વિરોધી દેખાતા
ધર્મોનો વિચાર કરવાનો છે. જેમ વિસ્તા૨ વિશેષો શબ્દ ગુણો માટે વા૫૨વામાં આવ્યો હતો તેમ અહીં
૯

Page #10

પર્યાય માટે આયત વિશેષ શબ્દ વાપરવામાં આવ્યો : દ્રવ્યથી ભિન્ન સ્વતંત્ર અસ્તિત્વરૂપે ગુણો કયાંય જોવા છે. સમુદાય શબ્દના ભાવમાં ફેર પડે છે. અનંત : મળતા નથી તેથી ગુણોને દ્રવ્યના આશ્રયે દર્શાવવામાં ગુણો તો કાયમી છે અને તેનું એકત્વ થઈ શકે પરંતુ આવે છે. બજારમાં મીઠું-મરચું મળે પરંતુ સ્પર્શ કે પર્યાય એક સમયની જ હોય છે. પર્યાયો એક પછી : ગંધના પડીકા બંધાવવા જાવ તો કોઈ ન આપે. એક થઈને અનંત થાય છે. અહીં સમુદાય શબ્દથી : આ અપેક્ષાએ ગુણોને દ્રવ્યના આશ્રયે કહેવામાં આવે ત્રણ કાળની પર્યાયનો સળંગ ઈતિહાસ લેવા નથી : છે. વળી દ્રવ્ય મહાસત્તા છે અને ગુણો અવાંતર સત્તા માગતા. પદાર્થમાં દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય બધું આવે. : છે પરંતુ આશ્રય શબ્દથી પરાધીનતા ન સમજવી. પરમાત્મા બધા પદાર્થોને તેના ત્રણ કોળના ગુણોની વાત ટૂંકમાં કરીને હવે પદાર્થમાં ઈતિહાસ સહિત જાણે તે વાત અલગ છે. અહી તો : પર્યાયો છે તેમ કહે છે. દ્રવ્ય અને ગુણ બન્ને ત્રિકાળ દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવને આયત સામાન્ય : છે માટે તે બન્નેને પર્યાયો હોય છે. આ રીતે સમુદાયાત્મક દર્શાવવામાં આવ્યો છે. આચાર્યદેવ :
: દ્રવ્યપર્યાય અને ગુણ પર્યાયની વાત હવે કરે છે. ગુણોની અને પર્યાયોની વાત તો પછી લેશે. અહીં : તો દ્રવ્ય અર્થાત્ દ્રવ્ય સામાન્ય અનંત પર્યાયોના : દ્રવ્યપર્યાયા ઉદ્ભવસ્થાનરૂપે દર્શાવવું છે. પૂ. બહેનશ્રીના : દ્રવ્યને તેની પર્યાય છે. સત્ હંમેશા ઉત્પાદવચનામૃતમાં આવે છે “દ્રવ્ય તેને કહીએ જેના ' વ્યય-ધ્રુવ યુક્ત જ હોય છે. ટકીને બદલવું તે વસ્તુનું પરિણામ માટે અન્ય સાધનની રાહ જોવી ન પડે” ” સ્વરૂપ છે. તે પર્યાયો અનાદિથી અનંતકાળ સુધીની અપરિણામી નિજ આત્મા એટલે અનંત શક્તિથી : અનંત છે. સ્વભાવની એકરૂપતા ટકી રહે છે અને ભરચક્ક ભરેલો જ્ઞાયક. તેમાં 2કાલિક સામર્થ્ય છે. : તે સ્વભાવ અંતર્ગત પાર વિનાની ખૂબીઓ છે જે અર્થાત્ અનાદિથી અનંતકાળ સુધી થતાં પરિણામોને : સમયે સમયે પ્રગટ થાય છે. જેને દ્રવ્ય સ્વભાવનો પહોંચી વળવાનું સામર્થ્ય દ્રવ્યમાં રહેલું છે. જેનામાં : ખ્યાલ ન હોય તેને તેની પર્યાયનો પણ ખ્યાલ ન શક્તિ હોય તેની જ વ્યક્તિ થાય. તમો પહેલા માળે ' હોય. તેથી જેનો ખ્યાલ હોય તેના મારફત દ્રવ્યની પાણી ચડાવવા માટે એક હોર્સપાવરની મોટર લઈ : પર્યાય દર્શાવવામાં આવે છે. તે રીત અહીં ઉપયોગમાં આવો તો પછી પાણી ચડાવવા માટે એનો જ : લેવામાં આવે છે. ઉપયોગ થાય. સોનામાં અનેક જાતના દાગીના :
અનેક દ્રવ્યાત્મક એકતાની પ્રતિપત્તિના થવાની યોગ્યતા છે તેથી તે સોનામાંથી જ દાગીના :
: કારણભૂત દ્રવ્ય પર્યાયો ઉપલક દૃષ્ટિથી વિચારતા બને. આ રીતે વિચારતા આપણને ખ્યાલ આવે છે :
- આ આપણને ન સમજાય એવું લાગે. શબ્દો નવા કે દ્રવ્ય આયત સામાન્ય સમુદાયાત્મક તે દ્રવ્ય છે
છે. ભાવ સમજવો સહેલો છે. નાના બાળકને ચેતનતેનો ભાવ એ પ્રકારે છે કે તે દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ
: અચેતન વચ્ચેનો ભેદ સમજાવવા આપણે શું કરીએ જ બધી પર્યાયોને દાતાર છે.
: છીએ? દડો પછાડવામાં વાંધો નહીં પરંતુ કૂતરાને આ પ્રકારે આચાર્યદેવે દ્રવ્ય સામાન્યને : મારવો નહીં કારણકે તે જીવ છે. તે બાળક મોટું વિસ્તાર સામાન્ય સમુદાયાત્મક અને આયત : થાય ત્યારે રસ્તે મરેલા કૂતરાને દર્શાવીને તે અચેતન સામાન્ય સમુદાયાત્મક દર્શાવ્યું છે. પદાર્થમાં દ્રવ્ય- ' છે. મડદુ છે એમ કહીએ છીએ. ખ્યાલ આવી ગયો! ગુણ-પર્યાય ત્રણે સમાય છે. તેથી હવે ગુણની વાત : પ્રથમ દેહ મારફત જીવની ઓળખાણ કરાવી હતી. કરે છે. “દ્રવ્ય જેનો આશ્રય છે એવા ગુણો” અર્થાત્ : શરીર દશ્યમાન છે તેના દ્વારા અરૂપી જીવની ૧૦
જ્ઞેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #11

ઓળખાણ કરાવવામાં આવે છે. જીવ અને શરીર : છે. તેમાં અહીં જીવની દ્રવ્યપર્યાય આ રીતે શરીર જુદા પડે ત્યારે તે જ શરીરને મૃતક કલેવર કહીએ : મારફત દર્શાવવામાં આવે છે. તે અસમાન જાતીય છીએ. શરીર તો પહેલેથી જ અચેતન છે પરંતુ • ભેદરૂપ છે. તેને અસમાન જાતીય વિભાવ વ્યજંન લૌકિકમાં જીવ અને શરીર એક છે એવો સ્વીકાર : પર્યાય એવું નામ પણ આપવામાં આવે છે. જીવ કરીને વ્યવહાર કરવામાં આવે છે. તેનો ઉપયોગ : અને શરીરને વિશિષ્ટ એક ક્ષેત્રાવગાહ સંબંધ છે. કરીને શરીરના માધ્યમ દ્વારા જીવની ઓળખાણ : છ દ્રવ્યો આકાશના એક ક્ષેત્રમાં અવગાહીને રહ્યા કરાવવામાં આવે છે. જીવ અને શરીર - બે અત્યંત : છે તે સામાન્ય એકક્ષેત્રાવગાહપણું છે. જીવ અને જુદા પદાર્થો છે છતાં અહીં તેને એકરૂપ દર્શાવીને : શરીરના સંબંધ તેના કરતા થોડા વિશિષ્ટરૂપના છે. તે મારફત જીવ દર્શાવવો તેને અનેક દ્રવ્યાત્મક : અહીં ક્ષેત્રથી પ્રદેશત્વ ગુણ દ્વારા જીવને ઓળખાવે એકતાની પ્રતિપત્તિ (સ્વીકાર) ના કારણભૂત દ્રવ્ય ' છે. વ્યંજન પર્યાય એ પ્રદેશત્વ ગુણની પર્યાય છે. પર્યાય કહેવામાં આવે છે.
: જીવના પ્રદેશત્વગુણની પર્યાય શરીરના આકાર આપણે જ્યાં હુંપણું માન્યું છે ત્યાં જીવ અને ! અને અવગાહન અનુસાર છે તે દોષિત પ્રકારનો શરીર બન્ને છે. તે બન્ને એ સમયે પણ અત્યંત જુદા :
: સંબંધ હોવાથી તેને વિભાવ વ્યંજન પર્યાય એવું જ છે. મનુષ્યની દેહ પર્યાય છે તે પુગલાત્મક છે :
: નામ આપવામાં આવ્યું છે. કોઈ આ પ્રદેશત્વ ગુણની તે શરીરમાં રહેવાની જીવની યોગ્યતા એ જીવની : ૧૧
- પર્યાયને દ્રવ્ય પર્યાય માનવાની ભૂલ ન કરે મનુષ્ય પર્યાય છે. દેહની મનુષ્ય પર્યાય મારફત : ૧
• તેથી જીવની દ્રવ્ય પર્યાય, જીવની મનુષ્ય પર્યાય જીવની મનષ્ય પર્યાય દર્શાવવામાં આવે છે. પછી ; એટલે જીવની મનુષ્ય દેહમાં રહેવાની, દેહને તે બન્નેને જુદા લક્ષમાં લેવાથી આપણને જીવની : અનુરૂપ થઈને રહેવાની જીવની યોગ્યતાને જીવની પર્યાય જણાય જાય છે. જીવની મનુષ્યદેહમાં : દ્રવ્ય પર્યાય કહેવા માગે છે તે રીતે આપણે લક્ષમાં રહેવાની યોગ્યતા એટલે કે જીવને ચાર ગતિમાં : લેવું જરૂરી છે. પરિભ્રમણ કરતાં જે દેહ પ્રાપ્ત થાય છે તેને અનુરૂપ : પુદગલની દ્રવ્ય પર્યાયને જાણવા માટે એ પોતાનું જીવન ગોઠવી લે છે. દેવરૂપે અમૃતપાન આચાર્યદેવ સમાન જાતીય પર્યાયની વાત કરે છે. કરનારો જીવ મરીને ભૂંડ થાય ત્યારે વિષ્ટા ખાય • પુદગલ દ્રવ્ય કોને કહેવાય? એક પરમાણુ તે પગલ છે. શેઠિયારૂપે પલંગમાં પોઢનારો તે જ ઘરમાં ઉદર : દ્રવ્ય છે. આપણા ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં જે જણાય છે તે બને ત્યારે નાનું દર ગોતે છે. વાછરડુ જન્મે ત્યારે : તો સ્કંધો છે. તે સ્કંધ અનેક પરમાણુઓનો બનેલો કોઈના શિખવ્યા વિના તે ગાયના આંચળ તરફ જાય છે. સ્કંધના પરિણામના આધારે પરમાણુના છે. અર્થાત્ જે દેહ મળે તે અનુસાર જીવ પોતાના : પરિણામની કલ્પના કરી શકાય છે. સોનાની લગડી ભાવ બનાવી લે છે. વાસ્તવિકતા તો એ છે કે જીવ : હોય તો તેમાં રહેલા બધા પરમાણુઓ સોનારૂપ પોતાનું સ્વતંત્ર જીવન ભૂલી જ ગયો છે (કયારેય ' છે એવું છે
: છે એવું યુક્તિથી નક્કી કરી શકાય છે. અરૂપી લક્ષમાં લીધું જ નથી) જે દેહ મળે તેના ગુલામરૂપે ? જીવ જેમ ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય નથી થતો તે જીવવા લાગી જાય છે તેને અહીં જીવની : તેમ પરમાણુ પણ વિષય નથી થતો તેથી જીવ દ્રવ્યપર્યાયરૂપે દર્શાવવામાં આવે છે.
- અને પુગલની દ્રવ્ય પર્યાયને સમજાવવા માટે આચાર્યદેવ દ્રવ્યપર્યાયને સમાન જાતીય અને ૬ આચાર્યદેવે તેના અન્ય દ્રવ્યોની પર્યાયો સાથેના અસમાન જાતીય એવા બે ભેદરૂપે દર્શાવવા માગે : સંબંધનો આશ્રય લીધો છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૧
તે
છે

Page #12

અહીં “એક્તાની પ્રતિપત્તિ'' એવો શબ્દ : દ્રવ્યોના પરિણામ સાથે અને પોતાનામાં રહેલા પ્રયોગ કરવામાં આવ્યો છે તે અંગે વિચારણા જરૂરી : અનંત ગુણોના પરિણામો સાથે સંબંધમાં જોઈ છે. પુગલમાં તો પરમાણુઓ ભેગા થાય અને છૂટા - શકાય છે. પડે તેને પુગલના સ્વભાવરૂપે લેવામાં આવે છે. :
હવે આચાર્યદેવ ગુણ પર્યાયના બે ભેદ દર્શાવે તેમ છતાં દ્રવ્ય તરીકેનું સ્થાન તો પરમાણુને જ મળે :
કે છે. સ્વભાવ પર્યાય અને વિભાવ પર્યાય. ભેદોને છે સ્કંધને નહીં. જીવને પરદ્રવ્ય સાથે અસ્તિ નાસ્તિ :
: અનેક પ્રકારે વર્ણવી શકાય. સ્વભાવ અને વિભાવ જ વર્તે છે. બે જીવો સંબંધમાં ન આવે. જીવના :
: એવા જ ભેદો પડે એવું એકાંત ન કરાય. ગુણ દ્રવ્યકર્મ શરીર વગેરે સાથેના સંબંધોને વિભાવરૂપ :
: પર્યાયને સમજાવવા માટે આચાર્યદેવે એક જુદી જ લીધા છે. જીવને પરદ્રવ્યો સાથે શેય જ્ઞાયક સંબંધ :
: રીતે લીધી છે. દ્રવ્યની પર્યાય દર્શાવવા માટે “અનેક જ નિર્દોષ છે. તેથી જીવના અસમાન જાતીય સંબંધો
* દ્રવ્યાત્મક એક્તાની પ્રતિપત્તિ' એવું લખાણ કર્યું ખરેખર સંયોગી સંબંધો છે. ત્યાં એકપણ સંભવતું
હતું. ગુણની પર્યાયને દર્શાવવા માટે “આયતની નથી છતાં “આ મનુષ્ય' આ પ્રકારે લૌકિકમાં :
* (પર્યાયની) અનેકતાની પ્રતિપત્તિ' એ પ્રમાણે લીધું એકપણાનો વ્યવહાર કરવામાં આવે છે. તેને અહીં :
' છે. બે લખાણ વચ્ચેના તફાવતને ખ્યાલમાં લેવો પ્રતિપત્તિ અર્થાત્ સ્વીકાર'' એવા ભાવરૂપે :
: જરૂરી છે. દ્રવ્યની પર્યાયને અન્ય દ્રવ્ય સાથેના દર્શાવવામાં આવે છે. તેનો અર્થ એ ન કરવો કે બે : 4
4 અનકરવા ક બ : સંબંધરૂપે દર્શાવવામાં દ્રવ્ય પોતાનું ભિન્ન અસ્તિત્વ દ્રવ્યો એકરૂપ છે. એક દ્રવ્યના અનંત ગુણો પોતાનું ; ટકાવીને અન્ય દ્રવ્યો સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધમાં સ્વતંત્રપણુ ટકાવીને દ્રવ્યની સત્તા પાસે એકરૂપ થાય : આવે છે તે લીધું છે. જયારે ગુણ પર્યાયની વાત છે ત્યાં દ્રવ્યની ખરેખર એક સત્તા છે પરંતુ તે વાત : કરતા સમયે તે ગુણની પર્યાયને અન્ય ગુણોની દ્રવ્યમાં લાગુ પડતી નથી. અર્થાત્ બે દ્રવ્યો ખરેખર : પર્યાયો સાથે અથવા તે ગુણ જે દ્રવ્યનો છે તે દ્રવ્યની એક કયારેય થાય નહીં.
પર્યાય સાથેના સંબંધની વાત ન લેતા જેને આપણે દરેક દ્રવ્યની સ્વતંત્રતા રાખીને એકબીજા : ગુણ પર્યાય કહીએ છીએ તે એકત્વરૂપ છે અને તેના સાથેના સંબંધો જોવાના રહ્યા. સંબંધમાં પરાધીનતા : (ગુણપર્યાયરૂપ મહાસત્તાના) ભેદો એવી અવાંતર નથી. સ્કંધની રચના સમયે પરમાણુના ચિકાશ- - સત્તાઓ અનેક છે. અર્થાત્ જે એક છે તે એકાંતિક લૂખાશમાં મેળ વિશેષ થાય છે ત્યાં પરાધીનતા નથી. : એક નથી પરંતુ અનેકાંત સ્વરૂપ છે. એક ગુણના સ્કંધમાં પણ પરમાણુ સ્વતંત્ર દ્રવ્ય છે. દ્રવ્યની : પેટાળમાં અનંત નિરંશ અંશો છે. એક ગુણ પર્યાયમાં પર્યાયને અન્ય દ્રવ્યની પર્યાયો સાથે સંબંધમાં : અનંત અવિભાગ પરિચ્છેદો રહેલા છે. આ રીતે જોઈ શકાય છે. તેમ તે દ્રવ્ય પર્યાયને પોતાનામાં : ગુણની સૂક્ષ્મતા તરફ આપણને લઈ જવા માગે છે. (દ્રવ્યમાં) અંતર્ગત રહેલા ગુણોની પર્યાયો સાથેના : તેથી ગુણ પર્યાયની અનેકતાનો આપણે સ્વીકાર સંબંધમાં પણ જોઈ શકાય છે. જે પીળી હોય. પોચી " કરીએ એવો ભાવ ખ્યાલમાં રાખીને ગુણપર્યાયના હોય, સુગંધી હોય અને મીઠી હોય તે પાકી કેરી : ભભ
છે : બે ભેદ કઈ રીતે સમજાવે છે તે વિચારીએ. છે અને જે લીલી છે, કઠણ છે અને ખાટી છે તે : સ્વભાવ પર્યાયમાં આચાર્યદેવ અગુરુલઘુ કાચી કેરી છે. આ રીતે ગુણના પરિણામ મારફત - ગુણની પર્યાય લે છે. અનાદિથી અનંતકાળ સુધીમાં કેરીની (દ્રવ્યની) કાચી-પાકી દશાનું વર્ણન કરી : દ્રવ્યની અનંત પર્યાયો થાય છે. એ રીતે દ્રવ્યની એક શકાય છે. આશય એ છે કે દ્રવ્યની પર્યાયને અન્ય : ખૂબી – એક રચના - એક વ્યવસ્થા માટે તેને એક
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૧૨

Page #13

સમય મળે. નટ સ્ટેઈઝ ઉપર હાસ્યરસ-શૌર્યરસ : પર્યાયરૂપે દર્શાવવામાં આવે છે પરંતુ તે માત્ર તે વગેરે મુદ્રા દેખાડે ત્યારે તેટલો સમય તે સ્ટેઈઝ : ગુણ પુરતી જ મર્યાદિત વાત નથી. દ્રવ્ય ગુણ કે ઉપર સ્થિર રહે છે. તેથી આપણને એવો ખ્યાલ આવે નિરંશ અંશ ગમે તે પર્યાયનો વિચાર કરો તો તેની કે દ્રવ્ય જયારે પોતાની એક પર્યાય પ્રગટ કરે ત્યારે કે એક સમયની પર્યાયમાં આ પ્રકારે સૂક્ષ્મ પર્યાયનો તે એક સમય માટે સ્થિર રહે. સમય એ કાળનું : પ્રવાહ ચાલુ જ રહે છે. અર્થાત્ પરિણામ વિભાગમાં નાનામાં નાનું માપ છે તેથી ઓછા કાળનો વિચાર : કયાંય સ્થિરતાની વાત કરી શકાય નહીં. આ રીતે શક્ય નથી. પરિણામ એક સમય માટે એકરૂપ રહે : એક પર્યાયમાં અનેકતાની વાત આચાર્યદેવે કરી છે. તેથી તેના સ્થિરપણાનો ભાવ આપણા ખ્યાલમાં : જેથી એક સમયની પર્યાયમાં પણ અંતર્ગત આવે પરંતુ તેમ નથી સર્વજ્ઞના જ્ઞાનમાં દરેક દ્રવ્યની : સૂક્ષ્મપ્રવાહ ચાલુ જ રહે છે. દરીયામાં ભરતી અને એક સમયની પર્યાયમાં પણ અનેક ષટગુણ વૃદ્ધિ : ઓટ ચાલુ જ છે ત્યાં સ્થિરપણું કયાંય નથી. રેલ્વે હાનિ થાય છે તે સ્પષ્ટ જણાય છે. છ પ્રકારે વૃદ્ધિ • સ્ટેશનની મોટી ઘડીયાળમાં અર્ધી મીનીટ થાય ત્યારે હાનિ થવા છતાં એક સમયના પરિણામો એકરૂપ : કાંટો ખસે ત્યાં સુધી સ્થિર રહે. પર્યાયનું સ્વરૂપ જ રહે છે. તે વાત આપણા લક્ષમાં રહેવી જરૂરી છે. કે એવું નથી. દૃષ્ટાંતરૂપે વિચારીએ તો કોઈ દ્રવ્યના પરિણામ :
વિભાવ પર્યાયનું સ્વરૂપ દર્શાવતા આચાર્યદેવ અસંખ્ય સમય સુધી એકરૂપ રહે તો જ તે આપણા : ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં જણાય છે. અર્થાત આપણા જ્ઞાનમાં : પુદ્ગલના રૂપની અર્થાત્ સ્પર્શ, રસ-ગંધ વગેરેની જે એક પરિણામ ખ્યાલમાં આવે છે તેમાં અંતર્ગત :
: અને જીવના જ્ઞાન ગુણની પર્યાયની વાત કરે છે. એવા જ પરિણામ અસંખ્ય સમય સુધી થયા છે. • અહી વિભાવનો અર્થ દોષ નથી કરવો પરંત અહીં તેનાથી પણ સૂક્ષ્મતાનો વિચાર કરીએ તો કેવળ
* વિશેષભાવ એવો અર્થ કરવો યોગ્ય છે. સ્વ-પરના જ્ઞાનમાં એક સમયના પરિણામ તો જણાય છે પરંતુ
5 કારણે પ્રવર્તતી પૂર્વોત્તર અવસ્થાની તારતમ્યતાની
કે તે એક સમયમાં અનેક ષટગુણ હાનિ વદ્ધિ પણ વાત લેવા માગે છે. થાય છે જે તે જ્ઞાનમાં જાણી શકાય છે. એક સમયમા જીવ-પુગલના આ વિશેષગુણો છે તે ગુણો છ પ્રકારે વૃદ્ધિ તથા હાનિ થાય છે ત્યાં સમયના : સ્વભાવથી જ અંતર્ગત વિધવિધતા લઈને રહેલા છે. બાર ભાગ નથી પડતા. દૃષ્ટાંત અનંત ભાગ વૃદ્ધિના : જેને કારણે રંગમાં આછો અને ઘેરો તથા સ્વાદમાં પરિણામ પણ એક સમયના છે અને અન્યનો પણ : ઓછી વધુ તિખાશ વગેરે રૂપના તરતમ ભેદો જોવા એક સમય જ છે. આપણને ઈલેકટ્રીસીટીમાં જે એસી : મળે છે. અલ્પજ્ઞ દશામાં સૂક્ષ્મનિગોદના જીવનું જ્ઞાન કરંટ મળે છે તેનો ખ્યાલ કરવાથી સમજાશે કે કયાંક • અને ગણધરદેવનો ક્ષયોપશમ જ્ઞાન તેમાં મોટો વૃદ્ધિ અને કયાંક હાનિ ભલે થાય પરંતુ આવા અનેક : તફાવત જોવા મળે છે અને આ મર્યાદામાં અલ્પજ્ઞા પ્રવાહો ચાલે છે તેનું છેવટનું ફળ તો એકરૂપ : જીવોના પરિણામ આવે છે. આ તેના અંતરંગના પરિણામ જ રહે છે. ષટગુણહાનિમાં “ગુણ' શબ્દ : તરતમ ભેદોની વાત થઈ. એ પરિણામને અન્યના આવે છે તેથી આપણે જેને ગુણરૂપે ઓળખીએ છીએ : સંગમાં જોતા તેથી પણ વધુ વિશેષતા જોવા મળે તેની વાત હશે એમ લાગે પરંતુ તેમ નથી. અનંત : છે. જેમ કે જીવ જાણવાનું કામ કરે છે. તેને એકરૂપ ગુણી અથવા અસંખ્યાત ગુણી એ અર્થમાં શબ્દ ગણીએ તો તે જ્ઞાન કોઈને કોઈ વિષયને જાણે છે. વપરાય છે.
; તેથી જ્ઞાનની પર્યાયને શેયની સાપેક્ષતાથી જોઈએ ષગુણ હાનિવૃદ્ધિને અગુરુલઘુ ગુણની : તો મતિ-શ્રત વગેરે ભેદો લક્ષમાં આવે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #14

દૃષ્ટાંતરૂપે સંજ્ઞીપંચેન્દ્રિય જીવ તે પ્રકારનો : તે દૃષ્ટાંત લાગુ ન પડે. ઉપરોક્ત બે દૃષ્ટાંત લીધા જ્ઞાનનો ઉઘાડ લઈને આવ્યો છે તે જીવ પોતાના : છે તે લાગુ પડે કારણકે ટેરીકોટનમાં તો એક જ જ્ઞાનમાં ઉઘાડ અનુસાર જાણવાનું કામ કરે છે તે ' તાકો બને છે. ત્યાં ટેરીલીન અને સુતરાઉ એવા બે એ અપેક્ષાએ એકરૂપ છે. હવે તે જ જ્ઞાનને તે કયા • અલગ તાકાને જોયા છે એવું લક્ષમાં આવતું નથી. વિષયને કઈ ઈન્દ્રિય (મન) વડે જાણે છે તે અનુસાર : અહીં બે દ્રવ્યોની પર્યાયોના સંબંધ મારફત જીવની તેમાં ભેદ પડી જાય છે. અહીં પરની સાપેક્ષતાથી : પર્યાય અથવા તો પરમાણુની પર્યાય દર્શાવવાનો થતી પર્યાયોને વિભાવ પર્યાય એવું નામ આપ્યું : આશય છે. તેથી રેશમી કાપડ અને તેનું અસ્તર છે. તે બધી દોષરૂપ છે. એમ કહેવાનો આશય નથી. : અથવા સાડીનો ફોલ એ દૃષ્ટાંત લાગુ પડે છે. એકરૂપ પર્યાયને પરની સાપેક્ષતાથી અનેકરૂપ પણું : આખરમાં આચાર્યદેવ કહે છે કે પદાર્થની આ આવી પડે છે એમ કહેવાનો આશય છે.
: અંતરંગ વ્યવસ્થા ભલી-ઉત્તમ-પૂર્ણ અને યોગ્ય છે ટીકામાં આગળ વસ્ત્રનો દૃષ્ટાંત આપવામાં : બીજી કોઈ નહીં. આ વાત તદ્દન સાચી છે. અણકૃત આવ્યો છે. વણકર વસ્ત્ર વણે ત્યારે તેનો પનો આ દ્રવ્ય બંધારણ એ જ યોગ્ય છે. કાંઈ કરવા ધારે તો ચોક્કસ માપનો રાખે છે અને લંબાઈ જેટલી લેવી : આ પ્રકારનું બંધારણ બનાવી ન શકે. ખરેખર તો હોય તે પ્રમાણે વણતો જાય છે. પનાને “અવસ્થાયી : પદાર્થોની આ વ્યવસ્થા જિનાગમ દર્શાવે છે પછી - સ્થિર રહેતા” એવા શબ્દથી ઓળખાવવામાં આવે : પણ તેનો તે રીતે સ્વીકાર કરવો જીવોને મુશ્કેલ છે. અહીં વિસ્તારમાં ક્ષેત્રની વાત આવે છે પરંતુ : બની જાય છે. ચોથા પદમાં પર્યાયમૂઢ-પરસમય છે સિદ્ધાંતમાં ગુણભેદની વાત લેવામાં આવે છે. ગુણો : તે વાત પછીની ગાથાના અનુસંધાનમાં છે. દ્રવ્યના પુરા ક્ષેત્રમાં અને સર્વ અવસ્થામાં રહેલા
- ગાથા - ૯૪ હોવાથી તે અપેક્ષાએ તેને વિસ્તારમાં ગણવામાં આવ્યા છે. આ સિદ્ધાંત છ દ્રવ્યોને લાગુ પડે છે. પર્યાયમાં રત જીવ જે તે પરસમય' નિર્દિષ્ટિ છે. માત્ર અસ્તિકાયરૂપ દ્રવ્યોને નહીં તેથી સિદ્ધાંતમાં : આત્મસ્વભાવેને સ્થિત જે તે “સ્વકસમય’ જ્ઞાતવ્ય છે. ૯૪. ક્ષેત્રની વાત લેવામાં આવતી નથી. વળી ગુણને પણ : જે જીવો પર્યાયમાં લીન છે તેમને પરસમય પર્યાયો છે માટે અહીં વિસ્તાર અને આયત બન્નેની : કહેવામાં આવ્યા છે; જે જીવો આત્માસ્વભાવમાં વાત લઈને તે બધુ ગુણાત્મક છે એમ પણ દર્શાવ્યું : સ્થિત છે તે સ્વસમય જાણવા. છે અર્થાત્ ગુણો ત્રિકાળ એકરૂપ રહીને અનાદિથી :
આ ગાથામાં આચાર્યદેવ સ્વસમય અને અનંતકાળની પર્યાયને કરે છે.
• પરસમય એવા બે પ્રકારના જીવના પરિણામોને દ્રવ્ય પર્યાયમાં અસમાન જાતીય દ્રવ્યપર્યાયનું દર્શાવવા માગે છે. ખ્યાલ રહે કે જીવના બે પ્રકાર સ્વરૂપ વસ્ત્રના દૃષ્ટાંતથી સમજાવે છે. રેશમ પાતળુ : નથી. બે પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓ છે. સમયસાર શાસ્ત્ર હોય તેથી તેમાં અસ્તર લગાડીને ઉપયોગમાં લેવામાં : ગા.૨માં પણ આ જ વિષય લેવામાં આવ્યો છે ત્યાં આવે છે.બહેનોની સાડીની કિનારી ઉપર ફોલ : ત્રીજી ગાથામાં તેવી માન્યતામાં બાધા દર્શાવવામાં મૂકવામાં આવે છે વગેરે દૃષ્ટાંતો લઈ શકાય. આવી છે. કોઈ જીવનું હુંપણું પોતાના સ્વભાવમાં શાસ્ત્રમાં બે તાકા રેશમ અને સુતરાઉ સાંધીને ' હોય અને કોઈ જીવનું હુંપણું શરીરમાં હોય એમ દ્વિપટિક તાકાનો દૃષ્ટાંત છે ત્યાં આપણને તેના ' બને નહીં. હું શરીરરૂપ છું એવી અજ્ઞાનીની માન્યતા સ્થાને ટેરીકોટનનું દૃષ્ટાંત લેવાનું મન થાય પરંતુ : હોય શકે પરંતુ તેવી માન્યતા સમયે પણ તેનું હુંપણું
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના
૧૪

Page #15

દેહમાં સંભવી શકે નહીં તે જીવ માન્યતામાં પોતાના : કરવાનું મન થાય. પોતે દ્રવ્યપર્યાયરૂપ હોવા છતાં મૂળ સ્વભાવથી ખસ્યો છે પરંતુ ત્યાંથી ખસીને તે પોતાને તે રૂપે ન માનતા માત્ર પર્યાયનો સ્વીકાર વિભાવ પર્યાય સુધી આવી શકે છે. તે પરરૂપ તો ' કરે છે અને દ્રવ્યસામાન્યને નથી માનતો એવો ભાવ કયારેય થઈ શકતો નથી.
• આવે. અર્થાત્ ત્યાં બૌદ્ધની માન્યતા છે એવું લાગે શરીર તે હું છું એવી જેની માન્યતા છે કે :
: પરંતુ અહીં એ પ્રકારનો અર્થ નથી લેવો. અહીં તો
O : પર્યાય શબ્દથી અસમાન જાતીય વિભાવ વ્યંજન તથા પ્રકારનું જીવન જીવે છે. અર્થાત્ જે દેહને તે : ધારણ કરે છે તેને અનુરૂપ એ પોતાનું જીવન ગોઠવી :
છે : પર્યાયની વાત લેવી છે. જેમકે હું મનુષ્ય છે. ત્યાં
: જીવ અને મનુષ્યદેહને એક માનીને તેમાં હુંપણું લે છે. નગરશેઠરૂપે બદામનો મેસુબ ખાનાર મરીને :
* અજ્ઞાનીએ માન્યું છે. તેવા જીવન પર્યાયમૂઢ ગણ્યા સિંહ થાય અથવા સ્વર્ગનો દેવ થાય તો તેને બદામના : મેસુબનું કોઈ પ્રયોજન ન રહે. પલંગમાં પોઢનારો :
છે. તેવા જીવને પોતે શરીરથી વર્તમાનમાં પણ જો મરીને ઉંદર થાય તો તે દરમાં રહેવાનું પસંદ :
: અત્યંત ભિન્ન છું એવો ખ્યાલ નથી. એવું જાદાપણું કરે છે. તાજા જન્મેલુ વાછરડું પોતાની મેળે ગાયના :
: તે લક્ષમાં લેતો નથી. લેવા માગતો નથી. આંચળ સુધી પહોંચી જાય છે. આ રીતે ચાર ગતિમાં : આચાર્યદેવ આ અસમાનજાતીય વિભાવ પરિભ્રમણ કરી રહેલો જીવ પોતે જીવ છે એ વાત : વ્યંજન પર્યાયમાં હુંપણું માનવું તેને “સકળ ભૂલીને મનુષ્ય ઉચિત વ્યવહાર કરવા લાગે છે. તેવી : અવિદ્યાઓનું મૂળ” દર્શાવે છે. અવિદ્યા અર્થાત્ પ્રવૃતિને એ યોગ્ય ઠરાવે છે.
: અજ્ઞાન. અનાદિ સંસારનું આ એક મૂળ છે. મિથ્યાત્વ
• અને અજ્ઞાનની ભૂમિકામાં અનંત સંસારનું બીજ અજ્ઞાની જીવ અનાદિકાળથી એ પ્રકારની :
• રહેલું છે. જેણે શરીરમાં હુંપણું માન્યું છે તેને ફરી પરસમય પ્રવૃતિ કરતો આવ્યો છે. તેણે કયારેય :
: ફરીને દેહની પ્રાપ્તિ થયા કરે છે. દેહની પ્રાપ્તિ સાથે પોતાના જીવરૂપના આચરણને સેવ્યું નથી. દેહના
: જન્મ-મરણ અને અનેક પ્રકારના સંયોગજન્ય દુઃખ ગુલામરૂપે ગુલામી માનસ વડે એ ટેવાય ગયો છે.
: સંકળાયેલા જ છે. તેને માટે તે પ્રમાણે વર્તવું સહજ થઈ ગયું છે. એટલે સુધી કે જ્ઞાયકને શોભે એવું આચરણ કેવું હોય ?
અહીં કહે છે કે જેને આવી વિપરીત માન્યતા તેનો તેને ખ્યાલ પણ નથી અને ખરેખર એ પ્રકારનું પડી છે. તે દૂર થવી મુશ્કેલ છે. છે તો અગૃહિત જીવન જીવવાની તેને તૈયારી પણ નથી. જીવે જયારે : મિથ્યાત્વ પરંતુ અનાદિકાળથી ધારા પ્રવાહરૂપ ચાલુ શરીરમાં હુંપણું માન્યું છે ત્યારે તેને અન્ય અનેક : રહ્યું છે. તે ઊંધી માન્યતાનું જોર એવું છે કે તેને પરદ્રવ્યોમાં મમત્વ અને હિતબુદ્ધિ અવશ્ય હોય છે. : સાચી વાત સમજવા ન દે. પૂ
પ્રારબ્ધ અનુસાર આ રીતે શરીર અને શરીરને પ્રાપ્ત દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયો : કદાચ જિનવાણી તેના કાને પડે તોપણ તે આત્માના મારફત એ બાપાની દુનિયામાં ફરવા-રખડવા લાગી . ભિત્ર અસ્તિત્વનો સ્વીકાર કરવા તૈયાર થાય નહી. જાય છે. આ ગાથામાં આચાર્યદેવ આવા બે પ્રકારના : આંધળા લંગડાની જોડીની માફક. શરીર (આંધળું) જીવોનું વર્ણન કરે છે.
: અને જીવ (લંગડો). પણ એવા એક જેવા પરસ્પર
- આધારિત જણાય છે કે જીવ અને દેહનું અત્યંત ગા.૯૩ના ચોથા પદમાં પર્યાયમૂઢ તે • ભિન્નપણું તેને માન્ય થતું નથી. જીવ ચાલ્યો જાય પરસમય છે એમ લીધુ છે ત્યાં પર્યાયમૂઢ શબ્દથી તે ' ત્યારે શરીર નકામું થાય છે તે બધાને અનુભવમાં જીવ પોતાને પર્યાય જેવડો જ માને છે એવો અર્થ : આવે છે. શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોનો ઉપયોગ ન કરે પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૫

Page #16

તો જીવ એકલો પોતાની મેળે જ્ઞાન કે સુખનું કાર્ય કરી શક્તો નથી. આ પણ પ્રત્યક્ષ અનુભવની વાત છે. તેથી જીવ અને શરીરના ભિન્નપણાનો ગમે તેટલો ઉપદેશ સાંભળે, તે અંગે ગમે તેટલા ન્યાય યુક્તિઓ સાંભળે, વાંચે, વિચારે તોપણ જીવ એકલો પોતાની મેળે સ્વતંત્ર જીવન જીવી શકે છે તે વાત તેને ગળે : ઉતરતી નથી. તે જીવ અને શરીરના જુદાપણાની વાતો પણ કરવા લાગે. કદાચ એ માટે પોતે ન્યાયયુક્તિ પણ દર્શાવે, સંભવ છે કે એની વાત સાંભળીને કોઈ જીવ પૂર્વના ઉપદેશના સંસ્કારને તાજા કરીને આત્મકલ્યાણ કરી પણ લે તેમ છતાં આ અજ્ઞાની જીવ ભેદ જ્ઞાનનો પ્રયોગ કરશે નહીં.
:
જીવ દ્રવ્યકર્મ-ઘાતિકર્મોના ઉદયમાં જોડાયને રાગ દ્વેષ કરે છે અને એવા ભાવ પૂર્વક તે બાહ્ય સંયોગોને ખતવે છે.
આ રીતે જેણે શરીરમાં હુંપણું માન્યું છે તે શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો મારફત બાહ્ય સંયોગોમાં જોડાયને પોતાના પરિણામમાં રાગ-દ્વેષ કરે છે. જીવની આવી : મોહ-રાગ-દ્વેષ યુક્ત પરિણતિને પ૨સમય પ્રવૃતિ કહેવામાં આવે છે. ઉપલક્ષણથી તે જીવ પ૨સમય જીવ કહેવાય છે.
:
ન
:
જીવ અને શરીર અત્યંત જુદા રહીને એક જેવા દેખાય છે પરંતુ તે બન્નેનું ભિન્નપણું આને ભાસતું નથી. તે તો જીવ અને શરીરના એકપણામાં જ બળ ધા૨ણ ક૨ે છે. જીવ અને દેહના એકપણારૂપ : ભાવમાં જ તે એકાંત કરે છે. આ રીતે તે નિરંકુશ એકાંત દૃષ્ટિનો ધારક થાય છે. તેમ થતાં તે મનુષ્ય દેહને અનુરૂપ કાર્ય કરે છે. જેને શરીરમાં હુંપણું છે તેને અન્ય દ્રવ્યોમાં મારાપણાનો ભાવ હંમેશા હોય : છે. જ્યાં હુંપણું અને મારાપણું હોય છે. અર્થાત્ પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવને ભૂલીને જેને પ૨માં મમત્વ હોય છે તેને પરના કાર્ય હું કરું અને તેને હું
:
...
ભોગવું એવી માન્યતા અવશ્ય હોય છે. પ૨ના કાર્ય હું કરી શકું છું તેવી માન્યતા અનુસાર તેને તે પ્રકારે ક૨વાની ઈચ્છા-ભોગવવાની ઈચ્છા વગેરે અવશ્ય હોય છે. તેને ક્રિયાકલાપ શબ્દથી અહીં વર્ણવવામાં આવ્યો છે. જીવની વર્તમાન ઈચ્છા અનુસાર સંયોગો આવતા નથી. ટકતા નથી, સ્વાભાવિક ભોગવાતા નથી. દૂર થતાં નથી. તેથી તે સંયોગોના લક્ષે રાગ-દ્વેષ કરે છે. ખરેખર તો તે સમયે તે
૧૬
જ્ઞાન
·
હવે જ્ઞાનીનું વર્ણન કરે છે. તેણે જ્ઞાયક સ્વભાવને જાણ્યો છે. તેમાં હુંપણું સ્થાપ્યું છે. શરીર અને સંયોગોથી ભેદજ્ઞાન કરીને તેણે જ્ઞાયકમાં
હુંપણું સ્થાપ્યું છે. જીવને અનુરૂપ હવે તેનું આચરણ છે. જે સ્વસમય પ્રવૃત્તિ એવું નામ પામે છે. પોતાના અસલ સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપવું તેને સકળ વિદ્યાનું મૂળ દર્શાવ્યું છે. જેને શરીરમાં હુંપણું હતું તે સકળ અવિદ્યાનું મૂળ હતું. જયારે જ્ઞાયક ભાવમાં હુંપણું સ્થાપે છે ત્યારે તેના ભાવો જ્ઞાનમય છે. અજ્ઞાનમય પ્રવૃત્તિ અટકી ગઈ. જ્ઞાયકની માગણી અનુસાર હવે તે વિશ્વનો ઉદાસીન જ્ઞાતા રહે છે.
જીવ અને શ૨ી૨ને એક માનવારૂપ જે
એકાંતદૃષ્ટિ હતી તેના સ્થાને જીવ અને દેહ વચ્ચે અસ્તિ નાસ્તિ છે એવું અનેકાંતનું જ્ઞાન તેને થાય છે. આવા અસ્તિ-નાસ્તિરૂપ અનેકાંત વસ્તુ સ્વરૂપને
ચોવીસ કલાકની પ્રવૃતિ
જીવના પરિણામ
નૈમિત્તિક
મોહરાગદ્વેષ
શરીરની ક્રિયા
નૈમિત્તિક
હલનચલન
બોલવું-ખાવું
સ્વાભાવિક
રૂપાળુ-કાળુ
જાડુ-પાતળુ
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #17

લક્ષમાં લેતા જીવ અને શરીરને એક માનવારૂપ : જતા હતા. જ્ઞાની થાય છે ત્યારે તેને જીવના-શરીરના એકાંત દૃષ્ટિના આગ્રહો મંદ થાય છે. પોતાની અને સંયોગોના બધાના અલગ સ્વતંત્ર પ્રવાહો ચોવીસ કલાકની પ્રવૃતિમાં કેટલા જીવના કાર્યો અને એ ખ્યાલમાં રહે છે તેથી સંયોગો સાથે રાગ ભાવથી કેટલા શરીરના કાર્યો એવા ભેદનો વિચાર કરવા કે ન જોડાતા માત્ર જ્ઞાતાભાવે પરિણમે છે. આ લાગે તો તેવા ભેદ સહજરૂપે સમજાય જાય એવા : સ્વસમય પ્રવૃતિ છે. તે જીવ-સ્વસમય જીવ છે. આ છે. ત્યારબાદ દરેકના સ્વાભાવિક પરિણામો અને ; રીતે વિચારતા અજ્ઞાન છોડીને જ્ઞાની થવા જેવું છે. નૈમિત્તિક કાર્યો એવા પેટાભેદ પાડે તો તે પ્રકારની : પરસમય પ્રવૃત્તિનું ફળ અનંત સંસાર છે. સ્વસમય વિચારણા તેને ભેદજ્ઞાનમાં ઉપયોગી થાય છે. . પ્રવૃત્તિનું ફળ સાદિ અનંત મુક્તિ છે.
સ્વાભાવિક પરિણામ સ્વતંત્ર છે. નૈમિત્તિક : જિનાગમ અલગ પ્રવૃત્તિઓને લક્ષમાં લઈને પરિણામ સાપેક્ષ છે. શરીરના કાર્યને જુદુ પાડીને - સ્વસમય-પરસમય પ્રવૃત્તિ એવા ભેદ પાડતું નથી જીવ વર્તમાનમાં જે રાગ-દ્વેષ વગેરે વિભાવ ભાવ : પરંતુ અજ્ઞાની જીવના બધા પરિણામોને પરસમય કરે છે તે દોષિત પરિણામ છે. જયારે માત્ર જ્ઞાતાદૃષ્ટા : પ્રવૃત્તિ કહે છે અને જ્ઞાનીના બધા પરિણામોને સાક્ષીભાવે જાણવું તે સ્વાભાવિક કાર્ય છે. આ રીતે : સ્વસમય પ્રવૃત્તિ કહે છે. અજ્ઞાની ધ્યાનમાં બેઠા હોય, વિચારતા તેને ખ્યાલ આવે છે કે ચાલુ જીવનમાં : તેણે દ્રવ્યલિંગ ધારણ કર્યું હોય, તો પણ તે બધી જીવને ભાગે તો મુખ્યપણે સમજણ જ છે. સંયોગોને પરસમય પ્રવૃત્તિ છે. જયારે જ્ઞાની અસ્થિરતાના અનુકૂળ પ્રતિકૂળ માનીને રાગ દ્વેષ કરે છે તે ખરેખર રાગમાં ઊભા હોય તો પણ તેની સ્વસમય પ્રવૃત્તિ વ્યર્થ છે. જીવને ભાગે તો બધી પ્રવૃતિ સમયે સમજણ ' છે એવા ભેદ દર્શાવવા માગે છે. જીવ અનાદિનો જ છે. તે જ કરવા જેવી છે અર્થાત પર સાથેના : અજ્ઞાની છે માટે તેની પરસમય પ્રવૃત્તિ છે. તે હેય મમત્વને હિતબુદ્ધિ છોડીને માત્ર જ્ઞાતાભાવે : છે એમ માનીને છોડવા જેવી છે. સ્વભાવમાં હુંપણું જાણવાનું જ પ્રયોજનવાન છે. જીવ જો રાગ દ્વેષ ન : સ્થાપીને સ્વસમય પ્રવૃત્તિ કરવા જેવી છે. અહીં કરે તો તેને બાહ્ય ક્રિયામાં જોડાવાપણું પણ ન રહે. : જવાબદારી છે. એકવાર ભેદજ્ઞાનનો પ્રયોગ કરીને તેની કર્તા બુદ્ધિનો નાશ થાય અને જ્ઞાતાભાવ પ્રગટ - સ્વસમય પ્રવૃત્તિ શરૂ થાય પછી તેનું ફળ મુક્તિ જ થાય. તેથી જ્ઞાનીને ક્રિયાકલાપ અટકી જાય છે. એ છે. તે જીવ સંસાર અવસ્થામાં પછી રહી શકતો નથી. જ્ઞાનીને પરમાત્મદશા પ્રગટ થતાં સુધીમાં જેટલા ; વળી સાધકને થોડા સમય માટે સાધક દશાના ભવ બાકી રહે છે તે ભવમાં તે દેહ પ્રત્યે તેને : કાળમાં થોડી પરસમય અને થોડી સ્વસમય પ્રવૃત્તિ આસક્તિ નથી. તે તેનાથી જાદો જ રહે છે. દૃષ્ટાંત : હોય છે એમ ન વિચારવું. જીવે પોતાનું હુંપણું ક્યાં આપે છે તે સમયમાં ઘરમાં એક જ દીપક રહેતો જે : માન્યું છે તેના ઉપર વજન છે. તે શું કરે છે તે ગૌણ ઓરડામાં કામ હોય ત્યાં તેને લઈ જવામાં આવે છે. તેથી જ્ઞાની અને અજ્ઞાની એવા બે ભેદ જ લક્ષમાં દીપકને ઓરડા સાથે કાંઈ નિસ્બત નથી. તેમ જીવ કે લેવા જેવા છે. માત્ર અન્ય શરીરો જ ધારણ કરે છે પરંતુ તેમાં તેને : શાસ્ત્રમાં મુનિને પણ સૂક્ષ્મ પરસમય પ્રવૃત્તિ મમત્વ નથી. અજ્ઞાન અવસ્થામાં હું પરનું કાર્ય કરું ' હોય છે એવું કથન આવે છે. ત્યાં મુનિ તો આત્માની છું એવી માન્યતા સમયે પણ તેને ભાગે તો સમજણ કે ઉગ્ર આરાધના કરવા નિકળ્યા છે તેને સ્ટેજ પણ જ હતી. તે સમયે શરીર તેનું કાર્ય કરતું હતું અને : બાહ્યમાં લક્ષ જાય તે ન પોસાય એવો ભાવ દર્શાવવા અન્ય સંયોગો તેના પરિણામના પ્રવાહ ક્રમમાં ચાલ્યા : માટેના કથન છે. ગાડામાંથી પડી જાય તો થોડું પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૭.

Page #18

:
છોલાય છે. જયા૨ે પ્લેઈન ક્રેશ થાય તો મોત જ છે. : છે એ બધું આપણે જાણ્યું. આ ગાથામાં આચાર્યદેવ દૃષ્ટાંત ઃ સહદેવ અને નકુળને મા૨ણાંતિક ઉપસર્ગ : ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ એવા ત્રણ શબ્દોની સમયે મોટા ભાઈઓ (સાધર્મી મુનિઓ) તરફ સહેજ ઓળખાણ કરાવે છે. પદાર્થને દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયરૂપે લક્ષ ગયું ત્યાં બે ભવ વધી ગયા. અન્ય ત્રણ તો વિસ્તારથી જોઈ શકાય છે. તે જ પ્રમાણે તેને સમાધિમાં રહીને મોક્ષે ગયા. તેથી આ પ૨સમય ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવરૂપે પણ જોઈ શકાય છે. બન્ને પ્રવૃત્તિ કહેવા પાછળનો આશય આપણા ખ્યાલમાં પ્રકારની અપેક્ષાઓને અલગ રાખીને જ અભ્યાસ રહેવો જોઈએ. કરવાથી તેની સ્પષ્ટતા થાય છે.
ગાથા
છોડયા વિના જ સ્વભાવને ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવયુક્ત છે, વળી ગુણ ને પર્યય સહિત જે, ‘દ્રવ્ય’ ભાખ્યું તેહને. ૯૫. સ્વભાવને છોડયા વિના જે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્ય : સંયુક્ત છે તેથી ગુણવાળુને પર્યાય સહિત છે, તેને ‘દ્રવ્ય' કહે છે.
-
૯૫
છોડયા વિના જ સ્વભાવને
આચાર્યદેવ આ પૂર્વશરત મૂકે છે તેનો ધ્યાનપૂર્વક સ્વીકા૨ ક૨વો યોગ્ય છે. દ્રવ્યનું અખંડપણું રાખીને પછી જ ભેદનો વિચા૨ ક૨વાનો છે. ભેદમાં જતાં જો અભેદ સ્વભાવ ભૂલાય જાય તો નકામું છે. સ્વભાવની સલામતી રાખીને પછી જ આગળ વિચારવાનું છે. વસ્તુ અનેકાંત સ્વરૂપ છે તે વાત સાચી છે તે જ પ્રમાણે તેનું અભેદ-અખંડપણું પણ એટલું જ સાચું છે. ખરેખર વિચારીએ તો આચાર્યદેવ આ ગાથામાં દ્રવ્યના અખંડપણા ઉપ૨ જ વજન દેવા માગે છે. તે યોગ્ય જ છે. વસ્તુના અખંડપણાને પ્રથમ લક્ષમાં લીધા પછી જ તેના ભેદ સારી રીતે સમજી શકાય છે. આપણું જ્ઞાન ગુણ ભેદને જ સીધા લક્ષમાં લઈ શકે છે. આપણે સીધી સાકર જાણી નથી શકતા.ગળપણ દ્વારા જ સાકર સુધી પહોંચી શકીએ છીએ. આપણે જે કોઈ સંયોગી પદાર્થોનો વપરાશ કરીએ છીએ. બધા પહેલા સ્પે૨ પાર્ટસરૂપે હોય છે અને પછી જ તેમાંથી વસ્તુ બને છે. મોટ૨ના સ્પે૨પાર્ટસ બનાવવામાં આવે છે અને પછી તેમાંથી મોટ૨ તૈયા૨ ક૨વામાં આવે છે. તેથી આપણને એમ લાગે કે પહેલા ભેદને જાણીએ જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
:
:
:
આચાર્યદેવ આ ગાથામાં ફરી મૂળ દ્રવ્યબંધારણનો વિષય ચાલુ રાખે છે. ૯૩ અને ૯૫ ગાથામાં વચ્ચે ૯૪મી ગાથા કેવી રીતે આવી તેનું આશ્ચર્ય જરૂર થાય. તે ગાથાને મૂળ વિષય સાથે કાંઈ સંબંધ નથી એવું લાગે પણ ખરું પરંતુ શાંતિથી વિચારતા ખ્યાલ આવશે કે એ ગાથા દ્વારા આચાર્યદેવ દ્રવ્યબંધારણના અભ્યાસનું પ્રયોજન આપણને સમજાવવા માગે છે. આશય એ છે કે જેને નિજ કલ્યાણ ક૨વાની ભાવના જાગે છે તેને માટે દ્રવ્ય બંધારણનો અભ્યાસ અત્યંત આવશ્યક છે. તેમાં પાયાના સિદ્ધાંતો ભરેલા છે.
ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ યુક્તમ્ સત્ એવી એક વ્યાખ્યા છે. તેનો વિસ્તાર કરતાં પહેલા અહીં આચાર્યદેવે મૂળ ગાથામાં જે શબ્દનો પ્રયોગ કર્યો છે તેનો વિચા૨ કરીએ. ગાથાનું પહેલું પદ તે પૂર્વાધ છે.
:
ગા.૯૩માં આચાર્યદેવ પદાર્થ દ્રવ્ય ગુણ પર્યાય સ્વરૂપ છે એવું દર્શાવી ગયા છે. તેમાં દ્રવ્યને ગુણ અને પર્યાયો સાથે કેવો સંબંધ છે તે વાત લીધી છે. દ્રવ્ય અનંત ગુણાત્મક છે, દ્રવ્યમાં બધા પરિણામોને પહોંચી વળવાની શક્તિ છે વગે૨ે વાત ત્યાં લીધી છે. દ્રવ્યપર્યાયને અન્ય દ્રવ્યો સાથના સંબંધ મા૨ફત દર્શાવી છે. જયારે સ્વાભાવિક ગુણપર્યાયમાં તે પર્યાયના પેટાળમાં અવાંતર સત્તારૂપે ઘણું ભર્યું :
૧૮

Page #19

અને પછી અભેદમાં જઈએ. પરંતુ તે યોગ્ય નથી. વિચાર કરશો તો ખ્યાલ આવશે કે મોટ૨નો ખ્યાલ કર્યા બાદ જ તેના સ્પે૨ પાર્ટસ બનાવીને જોડવામાં આવે છે. મોટરના ખ્યાલ વિના માત્ર સ્પેર પાર્ટસ પહેલા બનાવવા એ રીત નથી. સિદ્ધાંતમાં વસ્તુના અખંડપણાને ખ્યાલમાં લેવાથી જ તેના ભેદ વચ્ચેના સંબંધો સારી રીતે સમજી શકાય છે. ગા.૯૩ના અભ્યાસમાં આપણે એ વાત ખ્યાલમાં લીધી છે કે અનંતગુણો એકબીજા સાથે સંબંધમાં ગૂંથાયેલા છે તે જ દ્રવ્યનું સ્વરૂપ છે. ગુણો વચ્ચેના સંબંધો અવશ્ય છે પરંતુ તે સંબંધના કારણો તો દ્રવ્યની સત્તાને આધારિત છે. તેથી દ્રવ્યના સ્વભાવને લક્ષમાં લીધા પછી જ આ બધા ભેદ સારી રીતે સમજી શકાય છે માટે આચાર્યદેવ જેટલા કોઈ ભેદની વાત ક૨વા માગે છે તે વસ્તુનું અખંડપણું સ્થાપીને પછી જ કરે છે. ટીકામાં કહે છે કે દ્રવ્ય-ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ વડે લક્ષિત થાય છે. તે દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયના ભેદ વડે પણ લક્ષિત થાય છે. પદાર્થમાં દ્રવ્ય-ગુણ પર્યાય અને ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ એવા છ શબ્દો આવે છે. બાદમાં તો તે બધાનો વિસ્તાર છે.
:
:
: વિચારતા ગુણભેદરૂપે અને પર્યાયના ભેદરૂપે જણાય છે તેથી અહીં દ્રવ્યને અસ્તિત્વ સામાન્યરૂપ અન્વય એવા શબ્દથી ઓળખાવવામાં આવે છે.
:
અસ્તિત્વ ઃ- આચાર્યદેવ બે પ્રકારના અસ્તિત્વ દર્શાવે છે. સ્વરૂપ અસ્તિત્વ અને સાદશ અસ્તિત્વ. અહીં પદાર્થના અસ્તિત્વને સ્વરૂપ અસ્તિત્વ એવું નામ આપવામાં આવે છે. આ રીતે આ શબ્દ પદાર્થના અખંડપણાનું સુચક છે. તેમાં દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય તથા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ એ બધું આવી જાય છે. પછીની ગાથાઓમાં આનો વિસ્તા૨ ક૨શે. વિશ્વના બધા પદાર્થો ભિન્ન છે. તે પદાર્થો અનંત છે, તેથી વિશ્વમાં અનંત સ્વરૂપ અસ્તિત્વો છે.
હવે આચાર્યદેવ દ્રવ્યમાં રહેલા અનંત ગુણોમાંથી થોડાનું વર્ણન કરે છે. અસ્તિત્વની વાત પ્રથમ લીધી છે. પદાર્થ વિદ્યમાન હોય તો જ તેના વિશેષ વર્ણન થઈ શકે માટે અનંત ગુણોમાં તેને
પ્રાધાન્ય આપ્યું છે. છ પ્રકા૨ના દ્રવ્યો તેના અસાધારણ ગુણો દ્વારા ઓળખાય છે. અહીં તેનું પ્રયોજન નથી. અહીં તો દ્રવ્યનું સામાન્ય સ્વરૂપ સમજવું છે તેથી પ્રથમ આ અસ્તિત્વ ગુણને યાદ
કર્યો.
દ્રવ્યના સ્વભાવને આચાર્યદેવ અસ્તિત્વ સામાન્યરૂપ અન્વય એવા શબ્દ દ્વારા ઓળખાવે છે. આપણે અભેદ અને ભેદ એવા શબ્દોથી પરિચિત નાસ્તિત્વ ઃ- અસ્તિવના પ્રતિપક્ષી ધર્મરૂપે નાસ્તિત્વ છીએ. અહીં અભેદને સામાન્ય અને ભેદને વિશેષ : લેવામાં આવે છે. દરેક પદાર્થ પોતાથી સમય છે એવા શબ્દોથી સમજાવવામાં આવે છે. ગુણભેદ અને ... અને અન્ય સમસ્ત દ્રવ્યોનો તેમાં અભાવ છે. અન્ય પર્યાયભેદ એ બે પ્રકારના વિશેષો છે. તે બન્નેમાં : દ્રવ્યનારૂપે ન હોવાપણું એવો નાસ્તિરૂપ ધર્મ કહ્યો સામાન્ય તત્ત્વ તો દ્રવ્ય જ છે. ગુણોનું અભેદપણું છે. શૂન્ય પણ સત્તા પ્રતિપક્ષમાં લેવામાં આવે છે. એવું જે દ્રવ્ય તે જ પર્યોયનું પણ અભેદપણું જ છે. શૂન્ય અને નાસ્તિત્વમાં મોટો તફાવત છે. વિશ્વમાં સામાન્ય અને વિશેષની જેમ અન્વય અને વ્યતીરેક : શૂન્યને તો ક્યાંય સ્થાન મળતું જ નથી. જયારે જે શબ્દો પણ વા૫૨વામાં આવે છે. અન્વય એકરૂપતા : અન્યનો એક દ્રવ્યમાં અભાવ-નાસ્તિપણું દર્શાવે છે. જયારે વ્યતીરેક વિધવિધતા દર્શાવે છે. : દર્શાવવામાં આવે છે તે દ્રવ્યો તો વિશ્વમાં વિદ્યમાન દ્રવ્ય પોતે અનાદિથી અનંત કાળ સુધીની પર્યાયરૂપે છે. તે અભાવરૂપ નથી. નાસ્તિત્વનો આ પ્રકારે થાય છે. સોનામાંથી જ હાર બને છે. ઘડામાં માટી વિચાર કર્યા બાદ દરેક પદાર્થમાં કેટલાક નાસ્તિરૂપ
જ ફેલાયેલી છે. તેથી અહીં દ્રવ્ય પોતે અપેક્ષા ફેરવીને : ધર્મો અસ્તિપણે રહેલા છે, દરેક પદાર્થમાં તેનો
પ્રવચનસાર -
પીયૂષ
૧૯

Page #20

અસાધારણ ધર્મ હોય છે. જેમકે રૂપીપણું એને પુદ્ગલનો અસાધારણ ધર્મ છે. તો અન્ય પાંચ દ્રવ્યોમાં અરૂપીપણારૂપ નાસ્તિરૂપ ધર્મ રહેલ છે. જીવ ચેતન સ્વભાવી છે તો અન્ય દ્રવ્યોમાં અચેતનપણારૂપ નાસ્તિરૂપ ધર્મ રહેલ છે. આ રીતે
નાસ્તિત્વ ધર્મને બે પ્રકારે ખ્યાલમાં લઈ શકાય છે અને તે બન્ને અપેક્ષાઓ લક્ષમાં રાખવા યોગ્ય છે. એકત્વ :- આ એક અપેક્ષિત કથન છે. દરેક પદાર્થ
સ્વથી એકત્વરૂપ છે. વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપને સમજાવવા માટે જે એક છે તે એકાંતિક એક નથી પરંતુ અનેકાંત સ્વરૂપ છે માટે તે એકત્વરૂપ છે.
:
:
વસ્તુના અનંત ધર્મો માત્ર સમૂહરૂપે એક નથી પરંતુ તે અનંતધર્મો એકબીજા સાથે તાદાત્મ્યરૂપ છે. તેથી “ગુણોના સમૂહને દ્રવ્ય કહે છે’’ એમ કહેવાને બદલે ‘“ગુણોના સમૂહના એકત્વને દ્રવ્ય કહે છે’’ તે પ્રકારે લેવાથી સ્પષ્ટતા વધે છે. સ્વથી એકત્વ એવું બધા પદાર્થોનું સ્વરૂપ છે. એકત્વ તે ગુણ નથી.
અન્યત્વ :- ૫૨થી ભિન્નપણા માટે પૃથકત્વ શબ્દ વાપરવામાં આવે છે. એક દ્રવ્યમાં અનંત ધર્મોના જે ભેદ પડે છે તેને અતદ્ભાવરૂપ અથવા અન્યત્વરૂપ ગણવામાં આવે છે. એક પદાર્થને અભેદ દૃષ્ટિથી જોતા ત્યાં એકત્વ લક્ષમાં આવે છે. તેને જ ભેદ દૃષ્ટિથી જોતા ત્યાં અન્યત્વ ખ્યાલમાં આવે છે. દ્રવ્યત્વ :- પદાર્થને એકત્વરૂપે જોતા ત્યાં દ્રવ્ય લક્ષગત થાય છે અને તે જ પદાર્થને અન્યત્વરૂપે જોતા ત્યાં ભેદ ખ્યાલમાં આવે છે.
:
: અસર્વગતત્વ ઃ- આ શબ્દને એકત્વના અર્થમાં લઈ શકાય. ખરેખર તો ત્યાં પ્રભુત્વ શક્તિ દર્શાવવાનો ભાવ છે. આ રીતે તે ‘સ્વથી એકત્વ’’ ના ભાવથી જુદો પડે છે. જ્યાં પ્રભુત્વનો વિચાર કરીએ ત્યાં દ્રવ્ય-ગુણ અને નિરંશ અંશો બધા પોતાના સ્વભાવને ધારણ કરીને રહેલા છે. તે બધા : સ્વતંત્રતાથી શોભાયમાન છે. એક દ્રવ્યમાં આ બધા નિરંશ અંશો અંતર્ગત છે તો પણ બધા પોતાનું પ્રભુત્વ જાળવીને રહેલા છે. પદાર્થના દરેક ગુણ ‘“નિર્ગુણ’’ રૂપ છે. અર્થાત્ એક ગુણનો જેવો
:
સ્વભાવ છે તેવો સ્વભાવ એ દ્રવ્યમાં અન્ય કોઈ
છે.
ગુણનો નથી. દૃષ્ટાંતઃ જીવમાં જ્ઞાનગુણ એક જ જાણવાનું કાર્ય એ જ્ઞાનગુણ સિવાય અન્ય કોઈ ગુણ ન કરે આ તેની સ્વતંત્રતા છે. આ તેનું જાદાપણું છે. સમયસાર શાસ્ત્રમાં પ્રભુત્વ શક્તિનું વર્ણન ક૨તાં તેને સ્વતંત્રતાથી શોભાયમાન કહ્યું છે. તેથી માત્ર એક પદાર્થ અન્ય દ્રવ્યોથી જાદો છે એટલું જ પર્યાપ્ત નથી. અસર્વગતત્વપણુ ગુણોને અને નિરંશ અંશોને પણ લાગુ પડે છે.
શબ્દ દ્વારા ભેદ પણ દર્શાવવામાં આવે છે. બે નયના
કથનમાં એક પર્યાયાર્થિક નય છે. તે નયનો વિષય પર્યાય તો છે જ પરંતુ ગુણના ભેદો પણ પર્યાયાર્થિક નયના વિષય થાય છે.
૨૦
-
સર્વગતત્વ :- પ્રભુત્વ શક્તિની સાથે વિભુત્વ શકિત પણ દર્શાવવમાં આવી છે. ત્યાં ‘સર્વધર્મ વ્યાપકત્વ એવી વિભુત્વ શક્તિ'' એ રીતે વ્યાખ્યા બાંધવામાં આવી છે. એક પદાર્થમાં રહેલા એક નિરંશ અંશને અસર્વગતત્વ અપેક્ષાએ પોતાનું સ્વતંત્રપણું ખ્યાલમાં લીધા બાદ એ નિરંશ અંશ આખા દ્રવ્યમાં વ્યાપેલો
:
છે. એક ગુણરૂપે અલગ છે પરંતુ અભેદ વિવક્ષામાં દ્રવ્ય અને ગુણનું એકપણું લક્ષમાં લેતાં આત્મા ચેતન સ્વરૂપ કહેવામાં આવે છે. આ રીતે આત્માને જયારે ચેતન સ્વભાવી કહીએ છીએ ત્યારે આત્માના અનંત ગુણો ચેતનવંત છે અને બધા ગુણોની પર્યાયો પણ ચેતનમય કહેવાય છે. અર્થાત્ એક ચેતન ગુણને અસર્વગતરૂપે જોયા પછી તે ચેતનગુણ જીવમાં તેના અનંતગુણોમાં અને અન્ય અનંત પર્યાયોમાં વ્યાપે છે. આ એનું સર્વગત્વપણું છે.
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
:
પર્યાયત્વ ઃ- એપણ એક અપેક્ષિત કથન છે. પર્યાય શબ્દથી દ્રવ્યનું ક્ષણેક્ષણે જે નવું રૂપ જોવા મળે છે તે પર્યાય છે. આ પદાર્થનું અનિત્ય સ્વરૂપ છે. પર્યાય
:
:
·
:

Page #21

એક દ્રવ્યમાં આ રીતે સર્વગતત્વપણું લક્ષમાં છે એમ ન માનવું. લોકવ્યાપી ધર્માસ્તિકાય એ એક
લેવા માટે આપણે નિરંશ અંશથી વિચારણા શરૂ ક૨વી જરૂરી બને છે. એકવાર દ્રવ્યના અંતરંગનો
અખંડ દ્રવ્ય છે. જયારે ચે જ લોકમાં અસંખ્ય કાળાણુઓ છે. અસંખ્ય ધર્માસ્તિકાય દ્રવ્યો ન કહી શકાય. ધર્મ દ્રવ્યના એક-એક પ્રદેશે અનંતગુણો છે માટે દરેક પ્રદેશે અલગ દ્રવ્યો માની ન શકાય. એવો વિચાર કરીએ તો બધા પદાર્થો એક પ્રદેશી જ
આ પ્રકારે વિચાર કર્યા પછી સર્વગતત્વનો બીજી રીતે પણ વિચાર કરી શકાય છે. સર્વજ્ઞના જ્ઞાનને · સર્વગત કહેવામાં આવે છે. જ્ઞાન સર્વગત છે માટે આત્મા પણ સર્વગત માન્ય કર્યો છે. વિશ્વના બધા પદાર્થો એકબીજા સાથે કોઈને કોઈ પ્રકારના નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધથી જોડાયેલા છે. આ રીતે
:
છે. એવું માનવાનો પ્રસંગ આવે. પદાર્થોના નાના મોટાના ભેદ ન રહે.
:
કોઈ પણ દ્રવ્યના કાર્યને વિશ્વવ્યાપી સંબંધમાં : મૂર્તત્વ ઃ- રૂપીપણું એ પુદ્ગલ દ્રવ્યનો અસાધારણ
ધર્મ છે. સ્પર્શ, રસ, ગંધ, વર્ણ એ ચાર રૂપી ગુણો અને શબ્દ એવી સ્કંધની પર્યાય એ પાંચનો રૂપમાં સમાવેશ થાય છે.
જોઈ શકાય છે. આ તેનું સર્વગતપણું છે. આ પ્રમાણે અસર્વગતત્વ એ પ્રભુત્વ શક્તિને અને સર્વગતત્વ એ વિભુત્વ શક્તિને દર્શાવે છે. સપ્રદેશત્વ ઃ- આ લક્ષણ અસ્તિકાયપણું દર્શાવે છે. છ દ્રવ્યોમાં આકાશ, જીવ, ધર્માસ્તિકાય અને અધર્માસ્તિકાય એ ચા૨ દ્રવ્યોના પ્રદેશોની સંખ્યા એકથી અધિક હોવાથી તેને અસ્તિકાય કહેવામાં આવે છે. પુદ્ગલ પરમાણુ અને કાળ દ્રવ્યને અધિક પ્રદેશો નથી તેથી તેઓ અસ્તિકાય નથી. પુદ્ગલમાં સ્કંધની રચના થાય છે. સ્કંધમાં અનેક પ૨માણુઓ જોડાયેલા છે. તેથી તેને અસ્તિકાયમાં ગણીને પાંચ
સક્રિયત્વ ઃ- આ શબ્દથી ક્ષેત્રથી ક્ષેત્રાંતરૂપની ગતિને સક્રિયત્વ કહેવામાં આવે છે. જીવ અને
અસ્તિકાયો છે. એમ વર્ણન કરવામાં આવે છે. તેને પુદ્ગલ બે દ્રવ્યોમાં આવી શક્તિ છે. તેને ક્રિયાવતી
અહીં ‘સપ્રદેશત્વ’ શબ્દથી વર્ણવવામાં આવે છે.
--
અમૂર્તત્વ :- અરૂપીપણું એ નાસ્તિરૂપ ધર્મ પુદ્ગલ સિવાયના અન્ય પાંચ દ્રવ્યોમાં રહેલું છે એ ધર્મના કા૨ણે જીવાદિ દ્રવ્યો રૂપીપણું કયારેય પામી શકતા નથી. તે દ્રવ્યો જો રૂપી થાય તો તે દ્રવ્યના નાશનો પ્રસંગ આવે. આ પ્રકારના વિરોધી ધર્મો એક જ દ્રવ્યમાં કયારેય સાથે રહી શકતા નથી.
અપ્રદેશત્વ :- અહીં‘અ’ અક્ષરથી‘એક’ એવો ભાવ
ખ્યાલમાં લેવો જરૂરી છે. કાળાણું અને પુદ્ગલ ૫૨માણુ એકપ્રદેશી દ્રવ્યો છે. તેથી તેને અપ્રદેશી દ્રવ્યો કહેવામાં આવે છે. અપ્રદેશનો અર્થ ક્ષેત્ર વિનાનો એ પ્રમાણે ન થાય. આ રીતે આ બે ધર્મો વડે છ દ્રવ્યોમાં નાના મોટા (ક્ષેત્ર અપેક્ષાએ) નો ભેદ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. સપ્રદેશ દ્રવ્યોમાં ક્ષેત્રનું અખંડપણુ રાખીને તેમાં પ્રદેશભેદ વિચારવામાં આવે છે. અસ્તિકાયમાં પ્રદેશભેદ લઈ શકાય જ નહીં એવું એકાંત ન કરાય. વળી અસ્તિકાયરૂપ પદાર્થમાં ક્ષેત્ર અપેક્ષાએ અંશ કલ્પના ક૨વાથી દ્રવ્ય ખંડિત થાય પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
:
શક્તિ એવું નામ પણ આપવામાં આવે છે. જીવમાં જે યોગનું કંપન જોવા મળે છે તે ગતિ નામ પામતું નથી. વળી ચાર ગતિને પણ સક્રિયત્વ સાથે સંબંધ
...
નથી.
અક્રિયત્વ ઃ- ધર્મ, અધર્મ, આકાશ, અને કાળ એ ચા૨ દ્રવ્યોમાં ક્ષેત્રથી ક્ષેત્રાંતર થતું નથી તે અપેક્ષાએ તેને અક્રિયત્વ કહેવામાં આવે છે.
ચેતનત્વ :- ચેતનપણું એ જીવનો અસાધારણ ગુણ છે. જ્ઞાન ચેતના અને અજ્ઞાન ચેતના આ બે ચેતન ગુણની પર્યાયો છે. અનાદિકાળથી જીવનું હિતબુદ્ધિપૂર્વકનું રોકાણ પરદ્રવ્યમાં જ રહેલું છે તેથી
૨૧

Page #22

તેને અજ્ઞાન ચેતના કહેવામાં આવે છે. એ જીવ : એવી અજ્ઞાનીની માન્યતા છે. એવી માન્યતા સમયે જયારે પોતાની ચેતન જાગૃતિ પોતાના સ્વભાવમાં પણ તે પરને તો ભોગવી શકતો જ નથી. તે માત્ર રાખે ત્યારે તેને જ્ઞાન ચેતના છે. અહીં જ્ઞાન ગુણની . પોતાના અજ્ઞાનમય ભાવોને કરે છે અને તેને વાત નથી. જ્ઞાન કહેતા પોતાના સ્વભાવમાં જાગૃતિ : ભોગવે છે. અને અજ્ઞાન કહેતાં પારદ્રવ્યમાં ચેતન જાગૃતિ એવો
: અભોકર્તુત્વ - પરદ્રવ્યને કયારેય ભોગવી શકાતા અર્થ સમજવો જરૂરી છે.
: જ નથી એવું આ શક્તિ દ્વારા સમજાવવામાં આવે અચેતનત્વ :- આત્મા સિવાયના અન્ય દ્રવ્યો : છે. જીવે અનાદિથી આજ સુધીમાં કોઈ દ્રવ્ય કર્મને અચેતન છે. આ અચેતનપણું પણ એક નાસ્તિરૂપ બાંધ્યા નથી કે ભોગવ્યા નથી. આ વાત સમજવી ધર્મ છે. તે ધર્મના કારણે પગલાદિ દ્રવ્યો કયારેય • અને સ્વીકારવી અજ્ઞાની માટે મુશ્કેલ બની જાય છે. ચેતન સ્વભાવી થઈ શકે નહીં.
: છતાં તે વાસ્તવિકતા છે. કર્તુત્વ - આ જીવના અજ્ઞાનની એક વિશિષ્ટતા : અગુરુલઘુત્વ - આ એક સામાન્ય ગુણ બધા છે. કોઈ દ્રવ્ય અન્ય દ્રવ્યના પરિણામને કયારેય કરી : દ્રવ્યોમાં રહેલો છે. પદાર્થમાં અંતર્ગત જેટલા કોઈ શકે નહીં. પરંતુ અજ્ઞાની એવું માને છે કે તે : ગુણો વગેરે છે. તે શાશ્વત છે. તેમાં કોઈ પ્રકારની પદ્રવ્યના કામ કરી શકે છે. તેને અહીં કત્વ શબ્દથી ' વધઘટ શક્ય નથી. તદ્ઉપરાંત તે ગુણનું સૂક્ષ્મરૂપનું સમજાવવામાં આવે છે. અજ્ઞાની જીવ પરના કાર્ય કાર્ય પણ પરમાત્માના જ્ઞાનમાં આવ્યું છે. દ્રવ્યની તો કરી શકતો જ નથી તેથી પરના કાર્ય કરે તેને : એક સમયની પર્યાય પોતાનું એકરૂપપણું દર્શાવે કર્તુત્વ નથી કહેતા. પરનું કાર્ય હું કરી શકું છું એવી : છે. તેથી પર્યાય એક સમય માટે સ્થિર છે ત્યાં માન્યતા તે જ કર્તુત્વ છે. અજ્ઞાની જીવ એવી : ગતિશિલતા તે સમયે નથી એવી જીવોને ભ્રમણા માન્યતાનો કર્તા અવશ્ય થાય છે.
: થાય છે પરંતુ અનાદિથી અનંતકાળના અખ્ખલિત
: પ્રવાહમાં કયાંય સ્થિરતાની વાત ન કરાય. દરીયામાં અકર્તુત્વ - દરેક પદાર્થ સત્મય છે. સત્ હંમેશા : ભરતી-ઓટ ચાલ્યા જ કરે છે. સરોવરના પાણીની ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવરૂપ જ હોય છે. તેથી દરેક પદાર્થ : સ્થિરતા જેવી સ્થિરતા દરીયામાં કયારેય જોવા ન પોતાના પરિણામોને અવશ્ય કરે છે. દ્રવ્ય પોતાના મળે. આપણું જ્ઞાન તો એક સમયના પરિણામને પરિણામનું કર્તા હોવા છતાં તે પરદ્રવ્યના કાર્ય તો : પણ જાણી શકતું નથી. જયારે કેવળજ્ઞાનમાં એક કયારેય કરી ન શકે. આ વાત એકર્તૃત્વ શક્તિ દ્વારા : સમયમાં પણ અનંત ષટગુણ વૃદ્ધિહાનિ થઈ રહ્યાનું સમજાવવામાં આવે છે. આ સિદ્ધાંત છએ દ્રવ્યોને : જણાય છે. આ અગુરુલઘુગુણનું કાર્ય છે. દરેક લાગુ પડે છે. તેથી તે અજ્ઞાનીને પણ લાગુ પડે છે. આ દ્રવ્યમાં અને ગુણોમાં તેમના એક સમયના અજ્ઞાનીને કર્તુત્વ બુદ્ધિનું અભિમાન હોવા છતાં તે : પરિણામમાં આ પ્રકારે ષટગુણ વૃદ્ધિહાનિરૂપનું કાર્ય પરનું કાર્ય કરવામાં સર્વથા અસમર્થ છે.
: થઈ રહ્યું છે. ભોકર્તુત્વ :- કર્તાપણાની જેમ જ ભોક્તાપણાની : ત્યારબાદ છ દ્રવ્યો પોતપોતાના અસાધારણ વાત છે. કોઈ દ્રવ્ય પરદ્રવ્યના પરિણામોને ભોગવી - ધર્મો દ્વારા એકબીજાથી પોતાનું અત્યંત ભિન્નપણું શકે જ નહીં પરંતુ હું અનેક પ્રકારના સંયોગોને લઈને રહેલા છે. તેવા અસાધારણ ધર્મોની વાત ભોગવું છું. તેને ભોગવતા મને સુખ દુઃખ થાય છે : લીધી છે.
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના
૨૨

Page #23

ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ
: વાત કરાય. જીવ જ્ઞાન વડે જાણે છે એ ભેદરૂપ કથન હવે આચાર્યદેવ ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવનું છે. ત્યાં જ્ઞાન એ કરણ છે. જયારે અભેદ વિવિક્ષા સ્વરૂપ સમજાવે છે. સતુ હંમેશા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ : લાગુ પાડીએ ત્યારે આત્મા આત્મા વડે જાણે છે. એ સ્વરૂપ જ હોય છે. ટકીને બદલવું તે વસ્તુનું સ્વરૂપ : રીતે જીવ પોતે જ કર્તા છે અને પોતે જ કરણ છે. છે. દ્રવ્યપર્યાયરૂપ વસ્તુને આ ત્રણ અપેક્ષાથી જોઈ : દ્રવ્ય પોતે ત્રિકાળ ઉપાદાનરૂપે અનાદિથી અનંતકાળ શકાય છે. ત્યાં દ્રવ્ય ધ્રુવ છે અને પર્યાયમાં ઉત્પાદ- : સુધીના પરિણામનું કર્તા છે. એ વાત કાયમ રાખીને વ્યય લાગુ પડે છે. એ સમજાવવા માટે આચાર્યદેવ : વર્તમાનમાં જે કોઈ પરિણામરૂપે પરિણમે છે તે તેની વસ્ત્રનો દૃષ્ટાંત આપે છે. મલિન વસ્ત્રને ધોવાથી ક્ષણિક ઉપાદાનની યોગ્યતા અનુસાર હોય છે. તે સ્વચ્છ થાય છે. વસ્ત્રની બે અવસ્થાઓ છે. મલિન : સોનામાં અનેક પ્રકારના દાગીનારૂપે થવાનું સામર્થ્ય અને નિર્મળ. મલિન અવસ્થાનો વ્યય થાય છે અને ; છે. તે સામર્થ્ય કાયમ રાખીને જયારે તેમાંથી હાર નિર્મળ અવસ્થાની પ્રગટતા થાય છે. એ પ્રક્રિયા સમયે : થાય છે તે તેની ક્ષણિક ઉપાદાનની યોગ્યતા અનુસાર વસ્ત્ર પોતાનું વસ્ત્રપણું ટકાવીને જ રહ્યું છે તે એકરૂપ : થાય છે. ખ્યાલ રહે કે ઉપાદાન એ નથી પરંતુ એક છે.અહીં નિર્મળ અવસ્થાને ઉત્પાદ શબ્દથી : જ છે. દ્રવ્ય ઉપાદાન છે. તેને જોવાની બે (ખરેખર સમજાવવામાં આવે છે. તેને ભલે ઉત્પાદ શબ્દો ત્રણ) દૃષ્ટિઓ છે. દરેક દ્રવ્યના પરિણામોને આ વડે જાદુ પાડીને સમજાવવામાં આવે પરંતુ તે નિર્મળ રીતે સ્વતંત્રપણે લક્ષમાં લીધા પછી તે દ્રવ્યનો અન્ય અવસ્થા વસ્ત્રની જ છે. તેને વસ્ત્રથી ભિન્નપણું નથી. : સાથેના સંબંધોનો વિચાર કરીએ ત્યારે તેને બાહ્યમાં વસ્ત્ર તેની મલિન અવસ્થા છોડીને નિર્મળ : ઘણા બધા (ખરેખર તો વિશ્વના બધા) પદાર્થો સાથે અવસ્થારૂપે થાય છે.
સંબંધ છે. આ બધા સંબંધને એક નામ આપીએ સિદ્ધાંત સમજાવતા આચાર્યદેવ ઉપાદાન અને :
• તો તે બધા નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ કહી શકાય. નિમિત્ત બન્નેની વાત કરે છે.
: એક દ્રવ્યના સ્વતંત્રપણે થતાં પરિણામો સાથે અન્ય
દ્રવ્યના પરિણામોના મેળવિશેષ જોવા મળે છે. ઉચિત બહિરંગ સાધનોની સંનિધિના : ખ્યાલમાં રહે કે બે દ્રવ્યના સમયવર્તી પરિણામો સદભાવમાં અનેક પ્રકારની ઘણી અવસ્થાઓ કરે : વચ્ચે જ નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ હોય છે. આવા છે તે અંતરંગ સાધનભૂત સ્વરૂપ કર્તાના અને સ્વરૂપ : સંબંધ થવા માટે બે દ્રવ્યની સમયવર્તી પર્યાયો હોવી કરણના સામર્થ્યરૂપ સ્વભાવે વડે અનુગૃહિત થતાં જરૂરી છે. આ વાત ખ્યાલમાં રાખીએ તો નિમિત્ત ઉત્તર અવસ્થાએ ઊપજતું થયુ તે ઉત્પાદ વડે લક્ષિત : અનુસાર નૈમિત્તિક કાર્ય થાય છે એ વાત ન રહે થાય છે.
: અર્થાત્ તે સિદ્ધાંતને સાચા અર્થમાં સમજનારને આ રીતે આચાર્યદેવ પર્યાયની ઉત્પત્તિ નિમિત્તાધીન દૃષ્ટિ ન રહે. દૃષ્ટાંતઃ કોઈ વાંઝીયો સમજાવે છે. જે કાંઈ કાર્ય થાય છે તે ઉપાદાનની : માણસ વેવાઈ ગોતવા નિકળે તો તે શક્ય નથી. યોગ્યતા અનુસાર જ થાય છે. ક્રિયાના ષટકારકથી : પોતાને ત્યાં દિકરો કે દિકરી હોય તો જ વેવાઈ વિચારીએ ત્યારે કર્તા અને કરણ બે કારકની : ગોતી શકાય. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ પહેલા અને મુખ્યતાથી વાત લઈ શકાય. દ્રવ્યકર્તા થઈને કાર્ય : દ્રવ્યની પર્યાય પછી એમ શક્ય જ નથી વળી આ કરે છે. કરણ કહેતા સાધનમાં અંતરંગ ભેદરૂપ સંબંધ બે પદાર્થની સમયવર્તી પર્યાય વચ્ચે જ હોય સાધન પણ દર્શાવાય અને અભેદરૂપ સાધનની પણ ; છે તેથી નિમિત્ત પહેલા મળે અને ઉપાદાનમાં કાર્ય પ્રવચનસાર - પીયૂષા

Page #24

પછી થાય એમ ન લઈ શકાય. દૃષ્ટાંત: પાણી તો : મલિન અને સ્વચ્છ એ બે વસ્ત્રની અવસ્થાઓ છે. ઠંડુ છે. તેને અગ્નિનો સંગ થાય (નિમિત્ત મળે) : હવે વસ્ત્ર એ સ્વચ્છ અવસ્થારૂપે ઉત્પન્ન થાય છે. પછી તે ગરમ થાય ત્યાં સમયભેદ પડે છે તેથી તેને ” તેનો વિસ્તારથી વિચાર કરીએ. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ કહી શકાય નહીં. ઉપાદાન ' અને નિમિત્ત અંગે આટલી ચોખવટ જરૂરી છે.
વસ્ત્ર સ્વચ્છ અવસ્થારૂપે ઉપજે છેઃ- અહીં
: વસ્ત્ર એ દ્રવ્ય છે અને સ્વચ્છતા એ એની પર્યાય છે. ઉત્પાદ-વ્યયનું સ્વરૂપ
: તે રૂપે તેનો ઉત્પાદ છે. ત્યાં વસ્ત્ર અને તેની સ્વચ્છ આપણે જયારે પર્યાયનો વિચાર કરીએ ત્યારે એ અવસ્થાની એક જ સત્તા છે. વસ્ત્ર પોતે તે રૂપે થયું પર્યાયનો કાળ એક સમયનો છે. તે ઉત્પન્ન થાય છે કે છે. તેથી તેને તેની સાથે સ્વરૂપભેદ નથી. પર્યાયને અને નાશ પામે છે. સ્વભાવ જેમ શાશ્વત છે તેમ : સાચા અર્થમાં સમજવી જરૂરી છે. આ ગાથામાં પરિણામો પણ અનાદિકાળથી અનંતકાળ સુધી : આચાર્યદેવ કહે છે કે છોડયા વિના જ સ્વભાવને પ્રવાહરૂપે ચાલુ જ છે. કારણકે સ્વભાવ પર્યાય : જે ઉત્પાદરૂપ થાય છે. હવે પોતાના સ્વભાવને વિનાનો કયારેય ન હોય. વળી પર્યાય દ્રવ્ય વિના : છોડયા વિના તે ઉત્પાદરૂપ થાય છે. ત્યાં નવું રૂપ પણ જોવા ન મળે, ઉત્પાદમાં આપણે ઉત્પત્તિ અને . જોવા મળે છે તેથી પ્રશ્ન થાય કે મૂળભૂત સ્વભાવ વૃદ્ધિ એવી બે અપેક્ષાઓ લાગુ પાડી શકીએ છીએ : તો શાશ્વત છે. તેના ઉત્પત્તિ-વિનાશ નથી એટલે તેથી ઉત્પાદ શબ્દના ભાવને સારી રીતે સમજવા : તેમાં વૃદ્ધિ અને હાનિ પણ નથી. તો તે સ્વભાવ માટે તેને સર્જનાત્મક પ્રવાહરૂપે લક્ષમાં લેવું જરૂરી : ટેકોર્તિ એનો એ જો રહે તો પછી પર્યાય કોની? છે. દષ્ટાંતઃ સુદ એકમથી પૂનમ સુધીમાં ચંદ્રની કળા : એ નવારૂપે કોણ થયું? સ્વભાવ સિવાય અન્ય કોઈ પ્રગટ થાય છે અને વધતી જાય છે. છોડ ઉપર નાની : તો છે જ નહી. બોદ્ધ માને છે એવું ક્ષણિક નિરપેક્ષ કળી બેસે છે તે મોટી થઈને ખીલે છે. બાળક જન્મે : સત્ હોય શકે નહીં. વિશ્વમાં શૂન્યને ક્યાંય સ્થાન છે અને મોટું થાય છે. એવા અનેક દૃષ્ટાંતો લઈ ' જ નથી તેથી શૂન્યમાંથી સર્જન અથવા સત્નો વિનાશ શકાય. ઉત્પાદ-વ્યય વિશ્વના બધા પદાર્થોમાં જોવા : એ શક્ય જ નથી. જે બદલતું સ્વરૂપ પર્યાયમાં જોવા મળે છે.
મળે છે તે મૂળ સ્વભાવ અંતર્ગત જ જોવા મળે છે.
: એ દ્રવ્યની જ અવસ્થા છે અને છતાં અહીં કહે છે કે એજ પ્રમાણે વ્યયનું સ્વરૂપ વિચારીએ ત્યારે ... “છોડયા વિના જ સ્વભાવને”-એનો મેળ કઈ રીતે વ્યય એટલે માત્ર અભાવ નહીં. અભાવને સત્ ન : બેસાડવો? પદાર્થ પોતાનો સ્વભાવ ન છોડે એનો મળે. ઉત્પાદની જેમ વ્યયમાં પણ હાનિ અને અભાવ : અર્થ એટલો કે સોનામાંથી ચાંદી કે લોઢું ન થાય. એ રીતે વિસર્જનનો પ્રવાહ લક્ષમાં લેવો જરૂરી છે. : બાકી સોનાના ઘાટ તો બદલે અર્થાત્ સોનું કયારેક વદ એકમથી અમાસ સુધીનો વિસર્જનનો પ્રવાહ
: લગડીરૂપે કે હારરૂપે જોવા મળે એવા ફેરફાર થાય જોઈ શકાય છે. આ રીતે ઉત્પાદ અને વ્યયનું સ્વરૂપ ? ત્યારે પણ સોનાનું સોનાપણું-સુવર્ણત્વ એવું ને એવું આપણે સમજવું જરૂરી છે.
: ટકી રહે. આ પ્રકારની યુક્તિ આપણને યોગ્ય લાગે વસ્તુના ત્રિકાળ એકરૂપ સ્વભાવને આપણે : અને આપણને તે માન્ય કરવાનું મન થાય. પરંતુ ટકતા ભાગરૂપે-ધ્રુવરૂપે લક્ષમાં લીધો છે. આ રીતે ' સોનુ અન્ય ધાતુરૂપે ન થાય એટલું જ પર્યાપ્ત નથી. ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવનું સ્વરૂપ લક્ષમાં લઈને આપણે : સોનાના સ્વભાવને છોડવાનો તો પ્રશ્ન જ નથી. અહીં ટીકામાં જે દૃષ્ટાંત લીધો છે તેનો અભ્યાસ કરીએ. : તો પોતાના એટલે કે દ્રવ્યના અંતરંગ બંધારણની
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૨૪

Page #25

વાત છે. તેથી દ્રવ્ય અભેદ અને ગુણ તથા પર્યાયો : સ્વભાવમાં કોઈ ફેરફાર કરવા તૈયાર ન થાય ત્યારે તેના ભેદ એટલો જ વિચાર કરીએ ત્યારે દ્રવ્યનું - પર્યાયમાં શું ઉપજતું હશે અને કેવી રીતે તે થતું અભેદપણું એવું ને એવું સલામત રાખીને તેમાં ' હશે તે દિશામાં વિચાર ચાલે. પર્યાયના ભેદ જોવાની વાત છે. અર્થાત્ દરેક સમયે :
અહીં આપણને પદાર્થનો અન્ય સિદ્ધાંત યાદ પર્યાય નવાનવા રૂપ લઈને આવે ત્યારે પણ તેનો : આવે. વસ્તુ અનેકાંત સ્વરૂપ છે. અન્ય ધર્મો આ સ્વભાવ એવોને એવો રહે તેમ લક્ષમાં લેવું જરૂરી :
: અનેકાંત સ્વરૂપને માનતા નથી તેથી અનેકાંત એ છે. જેને આપણે સ્વભાવરૂપે ખ્યાલમાં લીધો તે ; છેતેની
' : જૈન દર્શનનો જ મૂળભૂત સિદ્ધાંત છે. જેને આપણે ટંકોલ્કિ છે માટે ત્યાં કોઈ જાતના ફેરફાર આપી :
: સ્વભાવરૂપે એક કહીએ છીએ તે એકાંતિક એક નથી શકાય જ નહીં. એ વાત લક્ષમાં રહેવી જરૂરી છે. આ :
: પરંતુ એકત્વસ્વરૂપ છે. અંતરંગમાં અનેક ભેદોને રીતે વિચારતા પર્યાય ઉત્પન્ન થઈ ત્યારે શું ઉપન્યું? : લઈને રહેલો છે. આ રીતે જયારે અનેકનો વિચાર આ વાત ગંભીરતાથી વિચારવાથી જ પર્યાય કઈ
29 : કરીએ છીએ ત્યારે તે અનેક વચ્ચે સંબંધ વિશેષો રીતે થાય છે તે સમજી શકાય છે. પરદ્રવ્યથી અસ્તિ
• થઈ શકે છે. દૃષ્ટાંતઃ બૂફે પાર્ટીમાં અનેક ગ્રુપો બને નાસ્તિ છે તેથી સ્વભાવ બદલાવવાની વાત તો
* અને વિખરાય. જે નવી રચના થાય તેને ઉત્પાદ આવતી જ નથી. મૂળ સ્વભાવ રાખીને અંતર્ગત :
: કહેવાય છે અને જે જૂની રચના વિખરાય તેને વ્યય અનેક પ્રકારના રૂપ તે ધારણ કરે છે એવું ભલે :
: કહે છે. આ રીતે રચનાના ફેરફાર થાય છે તે સમયે આપણી સામાન્ય માન્યતામાં આવે પરંતુ એવું કરવા
: પણ તે જેની રચના છે તેમાં ફેરફાર થતાં નથી. જતાં મૂળ સ્વભાવમાં ફેરફાર થાય છે એ વાત
* દૃષ્ટાંત: આલ્ફાબેટના ૨૬ અક્ષરો છે તેનાથી અનેક સ્વીકારવી જ પડે; પરંતુ તે શક્ય નથી કારણકે એવું
શબ્દો તથા વાક્યોની રચના થાય છે પરંતુ તે સમયે માનવાથી મૂળ સ્વભાવ તમને કયારેય જોવા ન મળે :
: પણ આલ્ફાબેટના મૂળભૂત અક્ષરોમાં કોઈ પ્રકારના એવો પ્રસંગ આવે. પદાર્થ પરિણામ વિનાનો તો
ફેરફાર શક્ય નથી. પર્યાયનું સ્વરૂપ આ રીતે લક્ષમાં ક્યારેય નથી તેથી તે દરેક સમયે નવા-નવા રૂપે જ
લેવાથી ખ્યાલ આવશે કે પર્યાયની વિધવિધતા સમયે જોવા મળે. વળી નય વિભાગથી જોવાની જે રીત છે તેમાં દ્રવ્યાર્થિક અને પર્યાયાર્થિક એવી બે નયો મુખ્ય
: પણ સ્વભાવ એકરૂપ અવશ્ય રહે છે. સ્વભાવની એ
• એકરૂપતા બે પ્રકારે લક્ષમાં લીધી. સ્વભાવથી છે. પ્રમાણ જ્ઞાનમાં બન્ને નયોનું જ્ઞાન આવી જાય : છે. પદાર્થ તો દ્રવ્યપર્યાય બધું એકી સાથે જ લઈને :
• સ્વભાવાંતર ન થાય અને પર્યાયની પ્રગટતા સમયે રહેલો છે. તમો જયારે પર્યાયાર્થિક નયથી જાઓ : પણ એ સ્વભાવ એકરૂપ જ રહે. છો ત્યારે તમોને જો સોનાનો હાર જોવા મળે છે : ૧ ગાથા - ૬ તો તે સમયે તમે (અથવા અન્ય કોઈ) તે પદાર્થને : ઉત્પાદ-ધ્રોવ્ય-વિનાશથી, ગુણ ને વિવિધ પર્યાયથી દ્રવ્યાર્થિક નયથી જોવા માગે તો તેને શું દેખાય? * અસ્તિત્વ દ્રવ્યનું સર્વદા જે, તેહ દ્રવ્યસ્વભાવ છે. ૯૬. સોનું તો હારનું રૂપ લઈને રહ્યું છે. તે તો એકરૂપ : નથી. આ પ્રકારે જયારે દલીલની ભીંસ લેવામાં આવે : સર્વ કાળે ગુણો તથા અનેક પ્રકારના પોતાના ત્યારે પર્યાય કઈ રીતે થાય છે તે વિચારવાનું મન : ૧
- : પર્યાયો વડે તેમજ ઉત્પાદ-વ્યય ધ્રોવ્ય વડે દ્રવ્યનું થાય. શૂન્યમાંથી સર્જન શક્ય નથી. સ્વભાવ જ . જે અસ્તિત્વ, તે ખરેખર સ્વભાવ છે. પર્યાયનો દાતા છે. પર્યાયની ઉત્પત્તિ સમયે જો : આચાર્યદેવ બે પ્રકારના અસ્તિત્વની વાત કરે સ્વભાવ પોતે અક્કડ થઈને બેસે તે પોતાના મૂળ : છે. સ્વરૂપ અસ્તિત્વ અને સાદગ્ય અસ્તિત્વ તેમાં પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૫

Page #26

આ ગાથામાં સ્વરૂપ અસ્તિત્વનું સ્વરૂપ દર્શાવવામાં આવ્યું છે. વિશ્વના દરેક પદાર્થને સ્વરૂપ અસ્તિત્વ ગણવામાં આવ્યા છે. તેને દ્રવ્યના સ્વભાવરૂપે માન્ય ક૨વામાં આવે છે. દરેક પદાર્થ એકબીજાથી અત્યંત ભિન્ન છે. તેથી દરેક સ્વરૂપ અસ્તિત્વો ભિન્ન છે.
દરેક પદાર્થના સ્વરૂપ અસ્તિત્વો અલગ છે
·
અર્થાત્ વિશ્વના બધા પદાર્થો પોતાનું સ્વતંત્ર સ્થાન લઈને રહેલા છે. ટીકામાં આવા દ્રવ્ય સ્વભાવને સમજાવવામાં આવે છે.
સ્વરૂપ અસ્તિત્વ અનાદિ અનંત છે. અર્થાત્
:
આપણે ગા.૯૩ અને ૯૫ ગાથામાં પદાર્થનું : તેના ઉત્પત્તિ વિનાશ કયારેય બને નહીં. આ પ્રમાણે સ્વરૂપ શું છે તે સમજવાની શરૂઆત કરી છે. : હોવાથીતેની હયાતી માટે અન્ય કોઈ દ્રવ્યની અપેક્ષા પદાર્થમાં દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય તથા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ : લાગુ પડતી નથી. સત્ શાશ્વત હોવાથી તે પોતાનું આ બધું આવી જાય છે. પદાર્થ પોતે આ વિશ્વમાં : એકરૂપપણુ ટકાવીને રહેલ છે. અર્થાત્ તેના મૂળભૂત પોતાનું સ્વતંત્ર સ્થાન લઈને રહેલો છે. અહીં : બંધારણમાં કોઈ ફે૨ફા૨ થાય નહીં. અહીં‘‘એકરૂપ અસ્તિત્વને દ્રવ્યના સ્વભાવરૂપે દર્શાવવામાં આવ્યું વૃતિ’’ શબ્દથી માત્ર ત્રિકાળ સ્વભાવ લેવા માગતા છે. અસ્તિત્વ એક ગુણ છે. સ્વરૂપ અસ્તિત્વ તે નથી પરંતુ પોતાનું દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયપણુ સદાય એકબીજો શબ્દ છે બન્નેમાં અસ્તિત્વ શબ્દ સમાન ટકાવી રાખે છે એવો ભાવ લક્ષમાં લેવો જેવો છે. છે તેથી આપણે એ વિચારવાનું છે કે આચાર્યદેવ આ રીતે દરેક પદાર્થ પોતાના મૂળભૂત બંધારણને અસ્તિત્વ ગુણને જ સ્વરૂપ અસ્તિત્વ કહેવા માગે છે કયારેય છોડતા નથી. ‘વિભાવ ધર્મથી વિલક્ષણ’’ કે પદાર્થની અખંડ સત્તાને માટે સ્વરૂપ અસ્તિત્વ આ શબ્દ વાંચીએ એટલે આપણને જીવના શબ્દનો પ્રયોગ કરે છે. એક વાત ખ્યાલમાં રહે કે વિભાવની વાત સહેજે યાદ આવે. પરંતુ અહીં તો ગુણને સ્વતંત્ર સત્તા મળતી નથી. ગુણો દ્રવ્યના છ દ્રવ્યના સિદ્ધાંતની વાત છે તેથી તે અર્થ યોગ્ય આશ્રયે જ રહેલા હોય છે. સત્તા પદાર્થને મળે છે નથી. વિભાવ ધર્મથી વિલક્ષણ એટલે પોતાથી જાદા તેથી અસ્તિત્વ ગુણ એ સ્વરૂપ અસ્તિત્વ નથી. જે કોઈ પદાર્થો છે તેના ભાવની વાત ક૨વા માગે છે. જીવ પુદ્ગલ દ્રવ્યથી ભિન્ન છે. માટે પુદ્ગલના ભાવનો જીવમાં અભાવ છે. આગળ વિચારીએ તો બે જીવો પણ અલગ જ છે તેથી એક જીવના ભાવમાં અન્ય જીવના ભાવનો અભાવ છે. અર્થાત્ દરેક દ્રવ્ય પોતાના સ્વભાવ અને પરિણામને પદ્રવ્યથી અત્યંત ભિન્ન રાખીને સદાયને માટે રહેલા છે.
:
કોઈ અપેક્ષાએ અસ્તિત્વ ગુણને દ્રવ્યનું લક્ષણ કહી શકાય પરંતુ દ્રવ્યનો સ્વભાવ ન કહી શકાય. વિશ્વમાં જે છ દ્રવ્યો છે તે દરેકને પોતાના અસાધારણ ગુણો છે જેનાથી તે દરેક એકબીજાથી જાદા પડે છે. અહીં જયારે દ્રવ્યના લક્ષણની વાત હોય ત્યારે તે છએ દ્રવ્યોમાં સમાન હોવું જોઈએ. તેથી અસાધારણ ગુણ કામ ન આવે. સામાન્ય ગુણો અનેક છે પરંતુ તેમાં અસ્તિત્વની મુખ્યતા છે. વિદ્યમાનતા હોય તો જ આગળ વર્ણન થઈ શકે જે અવિદ્યમાન હોય તેની આગળ વાત ન ચાલે. સસલાને શિંગડા છે જ નહીં તો પછી તેનું વર્ણન શું થાય? આ રીતે અનેક સામાન્ય ગુણોમાં અસ્તિત્વને મુખ્ય ગણીને તેને દ્રવ્યના લક્ષણરૂપે કહી શકાય. તે દ્રવ્યનો સ્વભાવ ન કહેવાય.
૨૬
ભાવ અને ભાવવાનઃ- અહીં સ્વરૂપ અસ્તિત્વએ ભાવવાન છે અને તેમાં આ ગુણ પર્યાય વગે૨ે ભેદ જોવામાં આવે તે ભાવ છે. આ રીતે ભાવ અને ભાવવાન એવા શબ્દો કથંચિત્ જુદાપણાને દર્શાવે છે પરંતુ જેમ બે પદાર્થો જુદા છે એવું જુદાપણું ત્યાં નથી. જ્યાં કથંચિત્ અતભાવ છે ત્યાં : તાદાત્મ્યપણું પણ છે. એક પદાર્થ અને તેના બધા ભેદો એકક્ષેત્રાવગાહરૂપ જ હોય છે. બે પદાર્થો જાદા જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
:

Page #27

છે તો તેમના પ્રદેશો પણ જુદા છે. એક પદાર્થ : અને પર્યાયના ભેદો અથવા ઉત્પાદ-વ્યય વગેરે અંતર્ગત એવા જાદા ક્ષેત્રો હોતા નથી. દ્રવ્ય-ગુણ- : ભેદોનો વિચાર કરવામાં આવ્યો છે. અભેદને મુખ્ય પર્યાય બધાનું એક જ ક્ષેત્ર છે. આ રીતે જે સ્વરૂપ અને ભેદોને ગણ કરીને વિસ્તારપૂર્વક અસ્તિત્વને દ્રવ્યના સ્વભાવરૂપે દર્શાવવમાં આવે છે કે સમજાવવામાં આવ્યું છે. આવું મુખ્ય ગૌણપણું તે અખંડિત છે. દ્રવ્ય અને ગુણ વચ્ચે અતભાવ છે કે પ્રયોજનવશ છે એમ ખ્યાલમાં લેવું. વ્યવસ્થાની તેથી તે બન્નેના સ્વભાવો કથંચિત્ જાદા ખ્યાલમાં : મુખ્યતાથી વિચાર કરીએ ત્યારે બધું અવિનાભાવરૂપ આવે પરંતુ તેવો ભેદ લક્ષમાં લેતા ત્યાં બન્નેના : હોવાથી ત્યાં મુખ્ય ગૌણ છે નહીં. જેમ ગુણો દ્રવ્યના અસ્તિત્વ પણ અલગ છે એમ ન લેવું. સત્ શબ્દ : આધાર વિના ન હોય તેમ દ્રવ્ય પણ ગુણ વિના ન અસ્તિત્વ માટે અને તત્ શબ્દ સ્વભાવ માટે : હોય. પર્યાય દ્રવ્યના આશ્રયે થાય છે તેમ નિત્ય વાપરવામાં આવે છે.
• સ્વભાવ પણ ક્ષણિક પર્યાય વિના હોય શકે નહીં. ટીકાકાર આચાર્યદેવ સુવર્ણના દૃષ્ટાંતથી :
નથી : આ રીતે સ્વરૂપ અસ્તિત્વમાં આ બધા ભેદો સિદ્ધાંત સમજાવે છે. સોનું એ દ્રવ્ય છે. પીળાશ, :
': અવિનાભાવરૂપે રહેલા છે તેવું આ ગાથામાં ચીકાશ, વજન વેગેરે તેના ગુણો છે. કુંડળ- :
: દર્શાવવામાં આવ્યું છે. સ્વરૂપ અસ્તિત્વનું અખંડપણું બાજુબંધ વગેરે તેની પર્યાયો છે. ટીકામાં “દ્રવ્ય, ખ્યાલમાં લેવું જરૂરી છે. ક્ષેત્રે, કાળે કે ભાવે” એવા જે શબ્દો વાપરવામાં : ૪ ગાથા - ૯૭ આવ્યા છે તે પદાર્થના અખંડપણાના અર્થમાં લેવા :
: વિવિધલક્ષણીનું સરવગત “સત્ત્વ' લક્ષણ એક છે, જરૂરી છે. ખરેખર ત્યાં દ્રવ્ય વગેરે ભેદથી વર્ણન
–એ ઘર્મને ઉપદેશતા જિનવરવૃષભ નિર્દિષ્ટ છે. ૯૭. કરવા માગતા નથી. દ્રવ્ય છે તે ગુણ કે પર્યાયથી : જુદું હોતું નથી.
*: ધર્મને ખરેખર ઉપદેશતા જિનવર વૃષભે આ
- વિશ્વમાં વિવિધ લક્ષણવાળા દ્રવ્યોનું, “સત” એવું કર્તા કરણ-અધિકરણ” એવો જે શબ્દપ્રયોગ : સર્વગત લક્ષણ (સાદ-અસ્તિત્વ) એક કહ્યું છે તે કારકના ભેદ દર્શાવવા માટે નથી. પદાર્થનું ” છે. આચાર્યદેવ આ ગાળામાં સાદશ્ય અસ્તિત્વનું અખંડપણું છે માટે પદાર્થ પોતે કર્તા છે. ગુણને ' સ્વરૂપ સમજાવે છે. સ્વરૂપ અસ્તિત્વો અનંત છે સાધન (કરણ) ગણવામાં આવે છે અને અધિકરણ : તેની સામે સાદેશ્ય અસ્તિત્વ એક છે. એ આધાર અર્થાત પોતાના સ્વક્ષેત્રમાં આ કાર્ય થાય :
સૌ પ્રથમ આચાર્યદેવ સાદગ્ય અસ્તિત્વ કઈ છે તે સમજાવવા માગે છે. દષ્ટાંતઃ જીવ જાણે છે
' રીતે સમજાવવા માગે છે તે જોઈએ. સાદૃશ્ય શબ્દ ત્યાં જીવ જ્ઞાન વડે જાણે છે એમ કહેવાથી જીવ કર્તા થાય છે અને જ્ઞાન કરણ થાય છે. દ્રવ્ય અને '
* પરિણામોની એકરૂપતા દર્શાવે છે. સર્વગત શબ્દ ગુણની એક અખંડ સત્તા દર્શાવવી છે માટે ત્યાં દ્રવ્યને '
: એમ સૂચવે છે કે આ સત્ બધામાં વ્યાપેલું છે. બધા તેની પર્યાય હોય અને ગુણોને તેની પર્યાય હોય ?
: સ્વરૂપ અસ્તિત્વો ભિન્ન છે પરંતુ જીવ સત્ છે પુગલ એવી વાત લેવી નથી. જયારે અખંડપણાને મુખ્ય :
': પણ સત્ છે એમ બધા પદાર્થો સમય છે. તે સત્ રાખીને વાત કરવામાં આવે ત્યારે દ્રવ્ય કર્તા છે અને ' સ્વરૂપ અસ્તિત્વની માફક માત્ર એક જ દ્રવ્યમાં ગુણ તેનું સાધન છે એ પ્રકારનું કથન આવે છે. :
* સીમિત નથી પરંતુ તે બધા દ્રવ્યોમાં એક સરખું
* * વ્યાપેલું છે. એ પ્રકારનો ભાવ દર્શાવવામાં આવ્યો આ બધા કથનોમાં દ્રવ્યને મુખ્ય રાખીને ગુણ : છે. તે અંગે દૃષ્ટાંત પણ આપવામાં આવ્યું છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૨૭

Page #28

વૃક્ષનો દૃષ્ટાંત છે. જંગલમાં અનેક પ્રકારના : ગુણ છે. અન્ય પણ ગુણ છે એવું સામાન્યપણું લીધું વૃક્ષો છે. લીમડો, પીપળો, આંબો વગેરે વૃક્ષોની : નથી. આત્મામાં જ્ઞાન-દર્શન-સુખ-અસ્તિત્વ-વસ્તુત્વ સંખ્યા પણ અનેક છે. તે બધામાં વૃક્ષત્વ સમાનપણે ' વગેરે અનેક ગુણો પોતાના સ્વભાવથી અન્ય રહેલું છે. લીમડો વગેરે વિધવિધતાને ગૌણ કરીએ : ગુણોથી પોતાનું જુદાપણુ રાખીને રહેલા છે. તેમની તો તે બધામાં વૃક્ષપણું એકસરખું જોવા મળે છે. : વિશેષતાને ગૌણ કરીએ તો જ્ઞાન ગુણ છે. તેમ આ રીતે સાદૃશ્ય અસ્તિત્વ સમજાવવામાં આવ્યું છે. : દર્શન-સુખ-અસ્તિત્વ વગેરે પણ ગુણ છે. એવું સાદૃશ્ય અસ્તિત્વની વાત આ એક જ ગાથામાં : ગુણત્વરૂપનું સામાન્યપણું લઈ શકાય. પરંતુ લેવામાં આવી છે. અન્ય શાસ્ત્રોમાં પણ એનો ઉલ્લેખ : આચાર્યદેવ કહે છે કે તેમાં રહેલા વિશેષપણાને નથી તેથી એમ લાગે કે તેની કોઈ વિશિષ્ટતા નથી, : ગૌણ કરીએ તો ત્યાં આત્મારૂપ સામાન્યપણે લક્ષમાં વળી સત્ બધા દ્રવ્યોમાં એકરૂપ રહેલું છે એ વાતમાં આવે છે. દ્રવ્યરૂપી સામાન્યપણે ખ્યાલમાં આવે છે. કાંઈ વિશેષતા લાગે નહીં તેથી તેનો વિશેષ ખુલાસો . અર્થાત્ વિસ્તાર સામાન્ય સમુદાયાત્મક તે દ્રવ્ય છે પણ થાય નહીં.
- એમ કહીને દ્રવ્ય છે તે અનંત ગુણોના એકત્વરૂપ આ ગાથાનો ભાવ ઉંડાણથી સમજવા માટે
: રહેલ છે. તે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. ત્યાં ગુણો
: અવાંતર સત્તારૂપ છે અને દ્રવ્ય છે તે મહાસત્તા છે. પ્રયત્ન કરવા જેવો છે. મારી અંગત વિચારણા આ પ્રમાણે છે. તેને અન્ય કોઈ આધાર નથી. માત્ર આ
દરેક ગુણની સત્તા તે ગુણ પુરતી જ મર્યાદિત છે
: જ્યારે દ્રવ્યનું સત્ બધા ગુણોને લાગુ પડે છે. અર્થાત્ ગાથા અને તેની ટીકાને લક્ષમાં રાખીને આચાર્યદેવ આ બધી બંધારણની ગાથાઓમાં જે રીતે રજૂઆત
દ્રવ્યનું સત્ બધા ગુણોમાં વ્યાપીને રહેલું છે. ગુણો
: અનંત છે. તેથી તેની સત્તાઓ અનંત છે તેની સામે કરતા આવ્યા છે તેના આધારે મારા વિચારો રજૂ :
* દ્રવ્યની એક જ સત્તા છે. અર્થાત્ જે સત્ દ્રવ્ય કરું છું.
અપેક્ષાએ એક છે તે ગુણભેદની અપેક્ષાએ અનેક સાદૃશ્ય અસ્તિત્વ શબ્દથી આચાર્યદેવ વિશ્વની : છે. ત્યાં અનંત ગુણોનું એકત્વ તે દ્રવ્ય છે. મહાસત્તા દર્શાવવા માગે છે એવું મારું માનવું છે. :
જે વાત દ્રવ્ય અને ગુણો વચ્ચેના સંબંધોને તે આ પ્રમાણે. આપણે વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપનો :
: લાગુ પડે છે, તે જ વાત હવે પદાર્થો અને વિશ્વમાં અભ્યાસ કર્યો છે, અનંત ધર્મો ઉપરાંત વસ્તુમાં :
: કઈ રીતે લઈ શકાય તે વિચારીએ. ટીકામાં સાદૃશ્ય પરસ્પર વિરોધી દેખાતા પરંતુ અવિરોધપણે રહીને :
' : અસ્તિત્વ કોને કહે છે તે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. વસ્તુને નીપજાવનારા ધર્મો પણ અવશ્ય હોવા
• સ્વરૂપ અસ્તિત્વો અનેક છે તેની સામે સાદૃશ્ય જોઈએ એવું આપણે શિખ્યા છીએ. તેવા ધર્મોમાં :
અસ્તિત્વ એક છે. પદાર્થનું અલગપણ કઈ રીતે છે એક-અનેકનો સમાવેશ થાય છે. અહીં એકને :
: અને વિશ્વનું એકપણું કઈ રીતે છે તે વાત ટીકાના એકત્વરૂપ લેવામાં આવે છે. એક એટલે સંખ્યાએ :
: શબ્દો દ્વારા જ સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. એક અને અનેક એટલે સંખ્યાએ અનેક એમ નથી. ગા.૯૩માં વિસ્તાર સામાન્ય સમુદાયાત્મક અને : બા વિશ્વમાં, વિચિત્રતાને વિસ્તારના આયત સામાન્ય સમુદાયાત્મક દ્રવ્ય છે એમ કહ્યું : (વિવિધપણું-અનેકપણું દર્શાવતા) અન્ય દ્રવ્યોથી છે. ત્યાં ફૂટનોટમાં તે વાત વિસ્તારથી સમજાવવામાં : વ્યાવૃત રહીને વર્તતા અને પ્રત્યેક દ્રવ્યની સીમા આવી છે. વિસ્તાર વિશેષો એ ગુણો છે. એ બધા : બાંધતા એવા વિશેષ લક્ષણભૂત સ્વરૂપ અસ્તિત્વ ગુણોના વિશેષોને ગૌણ કરીએ તો ત્યાં આ પણ : વડે (સર્વદ્રવ્યો) લક્ષિત થતાં હોવા છતાં, સર્વદ્રવ્યોનું, ૨૮
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #29

દ્રવ્યને આવરી લે છે. વિશ્વનું સત્ સર્વવ્યાપી છે તેથી તે સત્ પ્રત્યેક દ્રવ્યની બંધાયેલી સીમાને અવગણે છે. સ્વરૂપ અસ્તિત્વ મર્યાદિત ક્ષેત્રવાળુ છે. જયારે વિશ્વની મહાસત્તાને કોઈ ક્ષેત્રનું બંધન નડતું નથી. વિશ્વનું અસ્તિત્વ વિશ્વવ્યાપી છે. દરેક સ્વરૂપ અસ્તિત્વ ભિન્નરૂપ અને વિશેષ લક્ષણભૂત છે. જયારે સાદશ્ય અસ્તિત્વ સર્વગત અને સામાન્ય લક્ષણભૂત છે. સ્વરૂપ અસ્તિત્વો અનંત છે. જયારે સાદૃશ્ય અસ્તિત્વ સંખ્યાએ એક જ છે. જેમ ગુણો અનંત છે
:
પદાર્થમાં જેમ ગુણો જુદા છે તેમ વિશ્વમાં પદાર્થો જુદા છે. પદાર્થનું જેમ એકપણું છે તેમ વિશ્વનું એકપણું છે. વાક્યની શરૂઆતમાં દ્રવ્યોનું, સ્વરૂપ અસ્તિત્વનું વર્ણન આ પ્રમાણે લીધું છે. (૧) વિવિધપણું દર્શાવતા (૨) અન્ય દ્રવ્યોથી ભિન્ન રહેતા (૩) પ્રત્યેક દ્રવ્યની સીમા બાંધતા (૪) વિશેષ લક્ષણભૂત. જેમ અનંત ગુણોને બધાને અલગ સ્વભાવો છે તેમ બધા દ્રવ્યો વિવિધતા
:
અને દ્રવ્ય એક છે તેમ પદાર્થો અનંત છે અને વિશ્વ એક છે.
:
લઈને રહેલા છે. જેમ એક ગુણ નિર્ગુણગુણરૂપે અન્ય ગુણથી જુદો છે તેમ એક પદાર્થ અન્ય પદાર્થથી ભિન્ન છે. જેમ દરેક ગુણની વિશિષ્ટતા છે તેમ દરેક પદાર્થની વિશિષ્ટતા છે. બધા ગુણો એક ક્ષેત્રાવગાહી છે જયારે બધા પદાર્થોના ક્ષેત્ર અલગ છે. તેથી અહીં ‘‘પ્રત્યેક દ્રવ્યની સીમા બાંધતા’’ એવો શબ્દ પ્રયોગ કર્યો છે. એક પદાર્થ અને તેના અનંત ગુણો કાયમી એક ક્ષેત્રાવગાહરૂપ છે. જયારે વિશ્વના દરેક પદાર્થને અલગ ક્ષેત્ર છે.
:
અને પદાર્થની સત્તાને સ્વરૂપ અસ્તિત્વ નામ લાગુ પડે છે. દરેક પદાર્થને તો સ્વરૂપ અસ્તિત્વ કહ્યું છે પરંતુ સાદૃશ્ય અસ્તિત્વ એ વિશ્વની મહાસત્તા છે. એવું સ્પષ્ટ શબ્દોમાં લખાણ નથી, તેથી આ વિધાન અંગે પ્રશ્નો અવશ્ય ઉત્પન્ન થાય.
:
વિચિત્રતાના વિસ્તારને અસ્ત કરતું. સર્વ દ્રવ્યોમાં : પ્રવર્તીને વર્તતું અને પ્રત્યેક દ્રવ્યની બંધાયેલી સીમાને અવગણતું ‘સત્’ એવું જે સર્વમત સામાન્ય લક્ષણભૂત સાદશ્ય અસ્તિત્વ તે ખરેખર એક જ જાણવું.
સાદશ્ય અસ્તિત્વનું વર્ણન આ પ્રમાણે છે. (૧) સર્વ દ્રવ્યોની વિચિત્રતાના વિસ્તારને અસ્ત કરતું. (૨) સર્વ દ્રવ્યોમાં પ્રવર્તીને વર્તતું. (૩) સર્વ દ્રવ્યોની બંધાયેલી સીમાને અવગણતું. (૪) સર્વગત સામાન્ય લક્ષણભૂત. વિસ્તાર વિશેષો (ગુણો)ના વિશેષપણાને ગૌણ કરીએ તો ત્યાં દ્રવ્યરૂપ સામાન્યપણું ખ્યાલમાં આવે છે. તેથી દ્રવ્યરૂપ સામાન્યપણું તે ગુણોના વિશેષોને દૂર કરે છે. દ્રવ્યની એકત્વરૂપ સત્તા પાસે કોઈ ગુણની વિશેષતા દેખાતી નથી. તેમ વિશ્વની સત્તા છે તે દરેક દ્રવ્યની વિવિધતાને અસ્ત કરે છે. દ્રવ્યનું સત્ જેમ અનંત ગુણોમાં વ્યાપે છે તેમ વિશ્વની મહાસત્તા પ્રત્યેક પ્રવચનસાર - પીયૂષ
આ રીતે આચાર્યદેવે સાદ્દશ્ય અસ્તિત્વનું વર્ણન કરતાં તેની સ્વરૂપ અસ્તિત્વ સાથે સરખામણી
પણ કરી છે. વિશ્વની મહાસત્તાને સાદશ્ય અસ્તિત્વ
પ્ર. વિશ્વનું એકપણું - પદાર્થના એકપણા જેવું
છે ?
ઉ. ના, વિશ્વનું એકપણું પદાર્થના એકપણા જેવું નથી. પદાર્થમાં જે કાંઈ છે તે બધું એક ક્ષેત્રાવગાહરૂપ અને તાદાત્મ્ય સ્વરૂપ છે. જયારે વિશ્વના પદાર્થો એક ક્ષેત્રાવગાહરૂપ નથી. વિશ્વનું ક્ષેત્ર અમર્યાદ છે જયારે આકાશ સિવાયના અન્ય દ્રવ્યો મર્યાદિત ક્ષેત્રવાળા છે. પદાર્થમાં દ્રવ્ય-ગુણ અને પર્યાય વચ્ચે કથંચિત્ અતભાવ અને કથંચિત્ તાદાત્મ્યપણું છે. જયારે પદાર્થો વચ્ચે અસ્તિ-નાસ્તિ છે. પદાર્થો વચ્ચે તાદાત્મ્યપણું નથી. પદાર્થમાં જેમ અનંતગુણોનું એકત્વ તે દ્રવ્ય છે. તેમ અનંત પદાર્થોનું એકત્વ તે વિશ્વ નથી.
૨૯

Page #30

પ્ર. જો પદાર્થના એકપણા જેવું વિશ્વનું એકપણું માનીએ તો શું દોષ આવે?
ઉ. વિશ્વના એકપણાને પદાર્થના એકપણા જેવું : ઉ. માનીએ તો અદ્વૈતબહ્મ જેવું માનવાનો પ્રસંગ આવે. અન્ય મતીમાં વિશ્વને અદ્ભુતબ્રહ્મરૂપ માનનારા જીવો પણ છે. જીવ અને તેના ગુણો કથંચિત્ ભિન્ન હોવા છતાં જીવ પોતે સંસાર ઈચ્છે તો તેના અનંતગુણો તે પ્રમાણે પરિણમે છે અને જો તે જ જીવ મુક્તિ ઈચ્છે તો તેના અનંતગુણો તે અનુસાર કાર્ય કરે છે. અજ્ઞાની જીવ ભોગવટા પ્રધાની છે તેથી તેના જ્ઞાન દર્શન-ચારિત્ર વગેરે ગુણો બાહ્ય વિષયોને ભોગવતા સુખ થાય છે તે પ્રમાણે કાર્ય કરતા જોવા મળે છે. તે જીવ જયા૨ે પોતાનું અજ્ઞાન દૂ૨ ક૨ીને કર્તા-ભોક્તા ભાવોને છોડીને મોક્ષ ઈચ્છે છે ત્યારે તેના જ્ઞાન દર્શન વગેરે ગુણો ભેદજ્ઞાન વડે સ્વરૂપમાં લીન રહીને બાહ્ય વિષયોનો ત્યાગ કરતાં જોવા મળે છે. પદાર્થના એકપણાની જેમ વિશ્વનું અદ્ભુતબ્રહ્મ સ્વીકારીએ તો જેમ ઈશ્વ૨ કર્તાવાદિ માને છે કે ઈશ્વરની ઈચ્છા વિના પાંદડું પણ હલે નહીં અર્થાત્ પરમાત્માનો અંશ દરેક સચેત-અચેત્ પદાર્થોમાં રહેલો છે તે પરમાત્માની ઈચ્છા મુજબ કામ કરે છે એવું અદ્વેત સ્વરૂપ માનવાનો પ્રસંગ આવે પરંતુ એમ તો છે નહીં.
કોઈ સર્વથા અદ્વૈત બ્રહ્મવાદિ બ્રહ્મ સત્ અને જગત મિથ્યા માને છે અર્થાત્ વિશ્વના જે અનેક પદાર્થો જોવા મળે છે તેને ભ્રમણા માને છે. એવું પણ વિશ્વ નથી. તેથી પદાર્થના એકપણા જેવું વિશ્વનું એકપણું નથી.
પ્ર. જો પદાર્થના એકપણા જેવું વિશ્વનું એકપણું
નથી તો વિશ્વનું એકપણું શા માટે માનવું જોઈએ? વિશ્વમાં અનંત પદાર્થો રહેલા છે
૩૦
તેથી વિશ્વને પદાર્થોના સમૂહરૂપ માનીએ તો શો દોષ આવે?
જંગલ અથવા ટોળાની માફક વિશ્વને માત્ર સમૂહવાચક નામ દ્વારા જ ઓળખાવવામાં આવે છે એમ માનવું યોગ્ય નથી. સમૂહવાચક નામમાં માત્ર સમૂહપણું આવે છે. ત્યાં એકપણું નામ માત્ર રહી જાય છે અને તે જેનો સમૂહ છે તે વચ્ચેના સંબંધોની વાત પણ એમાં આવતી
નથી. ગુણોનો સમૂહ દ્રવ્ય તેમાં દ્રવ્ય માત્ર સમૂહવાચક નામ નથી. તેથી તેની સ્પષ્ટતા માટે ગુણોના સમૂહનું એકત્વ તે દ્રવ્ય છે એમ કહેવું યોગ્ય છે. એમ કહેવાથી દ્રવ્યની એક સત્તા ખ્યાલમાં આવે છે અને સાથો સાથ બધા ગુણો એક બીજા સાથે સંબંધમાં આવે છે એની પણ ચોખવટ થાય છે. આ સમજવા માટે દૃષ્ટાંતરૂપે મોટ૨ લઈ શકાય. મોટ૨ના સ્પે૨ પાર્ટસનો ઢગલો તે મોટ૨ નથી પરંતુ તે સ્પે૨ પાર્ટસનું એકત્વ તે મોટ૨ છે. વિશ્વનું એકપણું પદાર્થના એકપણા જેવું ન હોવા છતાં વિશ્વ એ માત્ર સમૂહવાચક નામ નથી. જો વિશ્વને માત્ર પદાર્થોના સમૂહરૂપ જ માનવામાં આવે તો વિશ્વની એક સત્તા ન રહે અને બધા પદાર્થો વચ્ચેના સંબંધો ન દર્શાવી શકાય.
પ્ર.: બધા પદાર્થો સ્વથી એકત્વ અને પરથી
વિભક્તરૂપ સદાય રહેલા છે. આ રીતે અસ્તિનાસ્તિ અનેકાંત સ્વરૂપ અમે સમજયા છીએ તો પછી પદાર્થ વચ્ચેના સંબંધની શી જરૂર છે?
ઉ. પદાર્થો વચ્ચે સંબંધ જરૂર છે. તે આપણા જ્ઞાનમાં જણાય છે. બે પદાર્થો વચ્ચે અનેક પ્રકારના નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો આપણા ખ્યાલમાં આવે છે. એક સિદ્ધાંત આપણા ખ્યાલમાં છે કે ગુણો વચ્ચે સંબંધ છે. પરંતુ તે સંબંધના કારણો દ્રવ્યની સત્તા પાસે છે. અર્થાત્ જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #31

મહાસત્તા પાસે કારણ છે અને તેના ફળરૂપે : દ્વારા સિદ્ધ છે; જે ન માને તે ખરેખર પરસમય અવાંતર સત્તાઓ વચ્ચે સંબંધો છે. અહીં વિશ્વ : છે. એ મહાસત્તા છે અને અનંત પદાર્થો અવાંતર ' આ ગાથામાં દ્રવ્યનું સ્વતઃ સિદ્ધપણું અને સત્તાઓ છે. દરેક પદાર્થ અન્ય પદાર્થથી અત્યંત ' સમયપણું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. વિશ્વમાં શૂન્યને ભિન્ન છે. તેનો સ્વભાવ અલગ છે તેથી તેમની સ્થાન નથી માટે સંપૂર્ણ વિશ્વ સમય છે. શૂન્ય ન વચ્ચે સંબંધ શક્ય જ નથી. દરેક પદાર્થ પોતાના : હોવાથી શૂન્યમાંથી સર્જન થાય તેમ બને નહીં, વળી સ્વભાવરૂપે જ પરિણમે છે. જો વિશ્વની : સત્ નો વિનાશ થાય તો ફરી શૂન્યનો પ્રસંગ બને એકત્વરૂપ સત્તા માનવામાં ન આવે તો પદાર્થો : તેથી સત્ અનાદિ અનુત્પન્ન-અવિનાશી છે. શાશ્વત વચ્ચેના સંબંધો સ્થાપી શકાય જ નહીં. વિશ્વ : છે. આ પ્રમાણે હોવાથી તે સ્વતઃ સિદ્ધ છે. અર્થાત્ જો માત્ર સમૂહવાચક નામરૂપે જ હોય તો પોતે પોતાથી જ વિદ્યમાન છે. તેની હયાતી માટે
પદાર્થો વચ્ચેના સંબંધો શક્ય જ નથી. કે અન્ય કોઈની અપેક્ષા આવતી નથી. પ્ર.: વિશ્વનું એકપણું કઈ રીતે લેવા માગો છો? : જે નવું ઉત્પન્ન થતું દેખાય છે તે પર્યાય છે, ઉ. વિશ્વનું એકપણું પદાર્થના એકપણારૂપ નથી. : પર્યાયના ઉત્પત્તિ-વિનાશ હોવાથી તે ક્ષણિક છે. તે વિશ્વમાં અદ્વૈત બ્રહ્મ જેવું કાંઈ છે જ નહીં. વિશ્વ : નિત્ય ટકનાર સ્વભાવના આશ્રયે જ હોય છે. વિશ્વમાં એ સમૂહવાચક નામ માત્ર નથી. વિશ્વનું . નવા નવા પદાર્થો ઉત્પન્ન થતાં રહે તો વિશ્વની કોઈ એકપણું અવશ્ય છે. તે એકપણું નાટકરૂપે છે. • વ્યવસ્થા જ શક્ય ન બને. વળી પદાર્થનો નાશ થાય નાટકના બધા પાત્રો પોતાને ભાગે આવતું : તો વિશ્વના નાશનો પ્રસંગ આવે પરંતુ એમ થવું જ કાર્ય કરે છે અને એકબીજા સાથે સંબંધમાં : શક્ય જ નથી. સત્ હંમેશા કાયમ ટકનાર જ રહે પણ આવે છે. સંવાદમાં બે વચ્ચેના કથનો વચ્ચે ; છે. શૂન્યની દલીલ એ સની મજબૂતી માટે જ મેળ વિશેષ અવશ્ય હોય છે. તેને આપણે : કરવામાં આવે છે. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધરૂપે જોઈ શકીએ છીએ. :
આ રીતે આચાર્યદેવે દરેક દ્રવ્યની વાત કરતાં આ રીતે વિચારવાથી દોષ રહિત બંધારણ આપણા ખ્યાલમાં આવે છે. વિશ્વની 11
: તેના સ્વભાવનું નિત્ય ટકવાપણું અને ટકીને મહાસત્તાને સાદૃશ્ય અસ્તિત્વ કહેવામાં આવે : બદલવાપણું આ બન્ને વાત કરી. ખરેખર તો ટકીને છે. તે વિશ્વના બધા પદાર્થોને આવરી લે છે. બદલવું એ દરેક દ્રવ્યનો સ્વભાવ જ છે. આ રીતે વિચારવાથી ટીકામાં જે વર્ણન સાદૃશ્ય : આવો પદાર્થ પોતે પોતાથી જ સિદ્ધ છે. એવો અસ્તિત્વ માટે કરવામાં આવ્યું છે. તે બરોબર : સ્વભાવ આપણા લક્ષમાં, અનુભવમાં આવે છે. હવે લાગુ પડે છે.
- આચાર્યદેવ તેના અસ્તિત્વની વાત કરે છે. દ્રવ્ય અને
: તેનું અસ્તિત્વ એમ વૈત કરે છે. ખરેખર તો પદાર્થની - ગાથા - ૯૮
: એક જ સત્તા છે એ વાત આપણે ૯પમી તથા ૯૬મી દ્રવ્યો સ્વભાવેને સિદ્ધ ને “સત્’– તત્ત્વતઃ શ્રી જિનો કહે; ; ગાથામાં જોઈ ગયા છીએ. દ્રવ્ય અને ગુણોની એ સિદ્ધ છે અગમ થકી, માને ન તે પરસમય છે. ૯૮. : કથંચિત એક જ સત્તા છે. આ દ્રવ્ય અને આ ગુણ દ્રવ્ય સ્વભાવથી સિદ્ધ અને “સત” છે એમ એવા અદભાવરૂપના ભેદ પડે છે પરંતુ છે બધું જિનોએ તત્ત્વતઃ કહ્યું છે, એ પ્રમાણે આગમ : તાદાભ્યરૂપ અવિનાભાવરૂપે રહેલું. પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #32

અસ્તિત્વ ગુણ અને દ્રવ્યો એની એક સત્તા છે : છે. એવા ભેદને અદભાવથી ઓળખાવવામાં આવે કે ભિન્ન ભિન્ન સત્તાઓ છે તેની અહીં ટીકામાં ચર્ચા : છે. અતિ નાસ્તિ બે પદાર્થ વચ્ચે હોય છે. જ્યારે કરવામાં આવી છે.
• અતદભાવ એક જ પદાર્થમાં લાગુ પડે છે. યુતસિદ્ધપણું
બે પદાર્થો જુદા છે ત્યાં બન્નેના ક્ષેત્રો પણ ગાથામાં આ શબ્દનો પ્રયોગ કરવામાં આવ્યો : જુદા છે. આકાશના એક ક્ષેત્રમાં લોકના પુરા છે. તેનો ભાવ સમજીએ. જોડાઈને સિદ્ધ થયેલું : ભાગમાં રહેલા ધર્માસ્તિકાય અને અધર્માસ્તિકાય અર્થાત સંયોગથી સિદ્ધ થયેલું. દ્રવ્ય અને અસ્તિત્વ : એવા બે દ્રવ્યો અલગ છે. એ બન્ને કાયમને માટે એ બન્ને વચ્ચે યુતસિદ્ધપણું છે કે નહીં એવો પ્રશ્ન : આકાશના એક જ ક્ષેત્રમાં અવગાહન પામીને રહેલા કરવામાં આવ્યો છે. ખરેખ૨ દ્રવ્ય અને અસ્તિત્વનું : છે તોપણ બન્ને પદાર્થ અલગ હોવાથી બન્નેના ક્ષેત્ર એકપણું હોવાથી ત્યાં યુતસિદ્ધપણું નથી એમ * અલગ જ છે. અતદભાવને માટે અન્યત્વ અને અસ્તિ દર્શાવવું છે. આ અંગે દૃષ્ટાંત આપીને તેની : નાસ્તિ માટે પૃથકત્વ એવા શબ્દો પણ વાપરવામાં વિસ્તારથી ચર્ચા કરવામાં આવી છે. યુતસિદ્ધપણાના : આવે છે. જ્યાં અન્યત્વ છે ત્યાં એક જ ક્ષેત્ર છે અને દૃષ્ટાંતમાં લાકડીવાળો પુરુષ લીધો છે. ત્યાં લાકડી : જ્યાં પૃથકત્વ છે ત્યાં ભિન્ન પ્રદેશપણું છે. આ સિદ્ધાંત અને પુરુષ બન્ને જુદા છે. લાકડી હાથમાં લેવાથી : બરોબર લક્ષમાં રાખવા જેવો છે. પદાર્થ અને તેનું પુરુષને લાકડીવાળો કહેવામાં આવ્યો છે. પુરુષની : અસ્તિત્વ એની એક જ સત્તા છે એવું દર્શાવવામાં આ લાકડી એમ ભેદનું કથન થઈ શકે. વળી અન્ય • આવે છે. દૃષ્ટાંત લઈએ તો પુરુષનો આ હાથ એમ પણ ભેદનું :
આ દ્રવ્ય અને આ એનું અસ્તિત્વ એવો ભેદ કથન કરી શકાય. હવે બન્નેને સરખાવો પુરુષની :
: જ્યારે જોવા માગીએ ત્યારે જ જોવા મળે છે. પ્રમાણ લાકડી અને પુરુષનો હાથ એ બન્નેમાં કોઈ તફાવત
: જ્ઞાન તો બધું જેમ છે તેમ એકી સાથે જાણી લે છે. ખ્યાલમાં આવે છે? કથનનો પ્રકાર, કથનના શબ્દો
જ્યારે નયજ્ઞાન વડે જોવા માગીએ ત્યારે અભેદ એક સરખા હોવા છતાં બન્નેમાં મોટો તફાવત છે.
• જોવા માગીએ તો તે જણાય અને ભેદ જાણવા પુરુષ અને લાકડી જેવા જુદા છે એવું પુરુષ અને
માગીએ તો તે જણાય. ભેદ જાણવા માગીએ ત્યારે તેના હાથ વચ્ચે નથી.
: ભેદ ઉન્મગ્ન થાય છે અને જ્યારે અભેદ જાણવા પુરુષ અને લાકડી એ બે જુદા પદાર્થો છે. ; માગીએ ત્યારે ભેદ નિમગ્ન થાય છે. આ પ્રમાણેનો બે સ્વતંત્ર પદાર્થો છે. તે બે વચ્ચે અસ્તિ નાસ્તિ છે. : નવિભાગ છે. જે સંયોગી સંબંધ જોવા મળે છે. તે તેમની વચ્ચેની : અસ્તિ-નાસ્તિ ટકાવીને જોવા મળે છે. પુરુષ અને અહીં એક પ્રશ્ન એ થાય કે પહેલા પદાર્થના તેનો હાથ ત્યાં એક જ પદાર્થ છે. હાથ શરીરનું જ : સ્વભાવની વાત કરીને પછી અસ્તિત્વની વાત શા એક અંગ છે. હાથ અને શરીર વચ્ચે અંશ અને અંશી : માટે કરી? જવાબ સહજ છે. આપણે ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં એવો સંબંધ છે. ત્યાં બે સ્વતંત્ર પદાર્થો નથી. અંશ : રૂપી પદાર્થોને જાણી શકીએ છીએ તેથી પ્રથમ અને અંશીનું જાદાપણું છે તેને કથંચિત્ ભિન્નપણું : પદાર્થની હા આવે છે. અસ્તિત્વ એને ઈન્દ્રિયજ્ઞાનનો કહેવામાં આવે છે. જ્યાં કથંચિત ભિન્નપણું છે ત્યાં ' વિષય નથી. તર્કનો વિષય છે. અસ્તિપણું હોય તો અવિનાભાવપણું છે. એમ દ્રવ્ય અને અસ્તિત્વ વચ્ચે ; જ આગળ વિશેષ વર્ણન શકય બને છે તેથી મનના ગુણી અને ગુણ અંશી અને અંશ એવો ભેદ રહેલો : સંગે અસ્તિત્વનો નિર્ણય કરવામાં આવે છે. ૩૨
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #33

દ્રવ્ય
કર્તા
ગાથા - ૯૯
: પર્યાયરૂપે થાય છે. હારમાં આદિ-મધ્ય-અંતમાં સોનું દ્રવ્યો સ્વભાવ વિષે અવસ્થિત. તેથી ‘સત સૌ દ્રવ્ય છે. વ્યાપેલું છે. ઘડામાં એ જ રીતે માટી વ્યાપેલી છે. ઉત્પાદ-ધ્રોચ-વિનાશયુત પરિણામ દ્રવ્યસ્વભાવ છે. ૯૯.
• આવા દૃષ્ટાંતો લેવાથી આપણને દ્રવ્ય-પર્યાય સ્વરૂપ
• પદાર્થ કેવો છે તેનો ખ્યાલ આવે છે. દાગીનાના સ્વભાવમાં અવસ્થિત (હોવાથી) દ્રવ્ય “સ” છે; • બદલતા ઘાટ સમયે પણ તેમાં સોનું એકરૂપ જ દ્રવ્યનો જે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્ય સહિત પરિણામ : રહેલું છે. તે પદાર્થોનો સ્વભાવ છે. નિત્ય ટકવું જેમ વસ્તુનો
પર્યાય સ્વભાવ છે. તેમ સદાય પરિણમન કરવું તે પણ
વ્યાપક વ્યાપ્ય વસ્તુનો સ્વભાવ છે. ૯૮ની ગાથામાં જેમ દ્રવ્ય :
કર્મ અને અસ્તિત્વની વાત લીધી હતી તેમ અહીં :
અન્વય વ્યતિરેક ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રોવ્યની વાત લીધી છે. :
ધ્રુવ ઉત્પાદ-વ્યય આ ગાથામાં અન્વય અને વ્યતિરેક શબ્દોનો :
આ પ્રકારનું દ્રવ્ય બંધારણ સમજાવવામાં ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. પર્યાયમાં ઉત્પાદ અને : વ્યય થતાં હોવાથી પર્યાયમાં દરેક સમયે નવા :
આવે છે. આને લક્ષમાં રાખીને આપણે દ્રવ્ય
• પર્યાયરૂપ પદાર્થ અંગે આપણી સમજણમાં ચોખવટ પરિણામો, ભાવો, જોવા મળે છે. નિત્ય સ્વભાવ :
કરીએ. સત્ અહેતુકપણે અનાદિ અનંત હોવાથી શાશ્વત સ્વતઃસિદ્ધ જોવા મળે છે. તે ટંકાત્કિર્ણ છે તેથી સદાય
પદાર્થ એકરૂપ જ છે. પર્યાયોના ઉત્પત્તિવૃદ્ધિનહાનિ અને અભાવ એ ચાર લક્ષણો જોવા મળે છે. પર્યાયના
દ્રવ્ય દ્રવ્ય
પર્યાય
પર્યાય એક પછી એક થાય છે માટે ત્યાં ક્રમ છે. તે પર્યાયો આગળ-પાછળ સંધિપૂર્વક જોડાયેલી હોવાથી ત્યાં
પદાર્થ બદ્ધતા પણ છે. વિશ્વમાં શૂન્ય છે જ નહીં તેથી ; શૂન્યમાંથી સર્જન અને સનો વિનાશ કયારેય બને :
પર્યાય નહીં. શાશ્વત સ્વભાવ જે છે તે પરિપૂર્ણ અને શુદ્ધ : જ છે. નિત્ય સ્વભાવમાં ત્રણ કાળના પરિણામોને : અપરિણામી પરિણામી પહોંચી વળવાની શક્તિ છે.
દૃષ્ટિ દૃષ્ટિ પર્યાય નવી ઉત્પન્ન થાય છે એવું વાંચીને નં.) પ્રમાણે વિચારવાથી આપણા જ્ઞાનમાં આપણને એમ લાગે કે દૃષ્ટાંતરૂપે ઈંડુ લઈ શકાય. : દ્રવ્ય અને પર્યાયનું જુદાપણું ખ્યાલમાં આવે છે. મરઘીમાંથી ઈંડુ ઉત્પન્ન થાય છે. તે નવીન ઉત્પત્તિ : ત્યાં શાંતિથી વિચારતા સમજાશે કે એ રીતે દ્રવ્ય જ છે પરંતુ એ દૃષ્ટાંત લાગુ ન પડે કારણકે મરઘી : અને પર્યાય ઘંટીના બે પડ જેવી લાગે છે. ધંટીનું અને ઈંડાના ક્ષેત્ર જુદા છે. સોનું હાર રૂપે થાય છે . નીચલું પડ સ્થિર છે જ્યારે ઉપરનું પડ ફરે છે. બે તે દૃષ્ટાંત યોગ્ય છે. સોનામાં બધી જાતના ' પડ વચ્ચે કાંઈ સંબંધ નથી. ઘંટીના બે પડતો સરખા દાગીનારૂપે થવાની શક્તિ છે. તે સોનું પોતાના ' છે. બન્ને પડને સત્તા મળે છે પરંતુ પદાર્થનું બંધારણ સંપૂર્ણ સ્વભાવ વડે વ્યાપક થઈને વ્યાપ્ય એવી : એ રીતે નથી. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
દ્રવ્ય

Page #34

નં. એ વસ્તુ સ્વરૂપ આ પ્રકારે છે. શૂન્યથી : રીતે સમયે સમયે નવા નવા રૂપ દર્શાવે છે. દ્રવ્ય બચાવીને જેની સરૂપે સ્થાપના કરી છે. તેમાં બધા અને પર્યાયનું આ રીતે જોડકું છે, અવિનાભાવપણું પરિણામોરૂપે થવાની શક્તિ છે. જે સોનામાં બધા છે. ત્યાં દ્રવ્ય અન્વય છે અને પર્યાય વ્યતિરેકરૂપ છે. દાગીનારૂપે થવાની શક્તિ છે. તે જ સોનામાંથી આ રીતે અન્વય અને વ્યતિરેક એ બન્ને પણ દાગીના થાય છે. જે મોટરમાં એક હોર્સપાવર જેટલી : જોડકારૂપે જ લક્ષમાં આવે છે. માત્ર અન્વય કે માત્ર શક્તિ છે તે જ મોટર પાણી ઉપર ચડાવવામાં : વ્યતિરેક તે શક્ય જ નથી. ઉપયોગી થાય છે.
:
આટલી ભૂમિકા ખ્યાલમાં રાખીને હવે દરીયામાં જે પાણી છે તે જ ભરતી-ઓટ રૂપે આપણે ટીકામાં કઈ રીતે લેવામાં આવ્યું છે તે થાય છે. તેથી જે દ્રવ્યસ્વભાવને શાશ્વતરૂપે-: જોઈએ. વ્યતિરેક લક્ષણ દર્શાવવા માટે પ્રથમ ક્ષેત્રનો ટંકોત્કિર્ણરૂપે લેતા જે ‘“એનું એ’’ સ્વરૂપ ખ્યાલમાં દૃષ્ટાંત આપે છે. અસ્તિકાયરૂપ પદાર્થને અખંડિત આવે છે. તે જ સ્વભાવ હવે પરિણામી દૃષ્ટિથી જોતા ક્ષેત્ર છે. જેમકે જીવને અસંખ્ય પ્રદેશો છે. જીવનું પરિણામનો દાતા૨ થઈને એક પછી એક બધી ક્ષેત્ર અખંડ હોવા છતાં તેના અસંખ્ય પ્રદેશોને કોઈ પર્યાયોરૂપે થાય છે. આ રીતે અપરિણામી દૃષ્ટિ અને એક દૃષ્ટિથી એક પછી એક જોઈ શકાય છે. જેમકે સમયવર્તી પરિણામ વચ્ચે પરિણમતું દ્રવ્ય એ કડીરૂપ છે. ખરેખર તો દ્રવ્ય સામાન્યને જોવાની આ બે દૃષ્ટિઓ છે. શૂન્યથી બચાવીને જ્યારે સત્ની સ્વભાવની સ્થાપના કરવામાં આવે છે ત્યારે તે એકરૂપ ટંકોત્કિર્ણ દેખાય છે તે અપરિણામી દૃષ્ટિ છે. એ દૃષ્ટિ પરિણામના કારણો નથી આપતી. એ સ્વભાવ જો એકાંતિક હોત તો પર્યાય થવાની શક્યતા જ રહેત નહીં. એ સ્વભાવ અનેકાંત સ્વરૂપ છે. અર્થાત્ દ્રવ્ય અનંત ગુણાત્મક છે એ અનંતગુણો: એકબીજા સાથે તન્મય સંબંધમાં એકરૂપ રહે છે. અનેકમાં એકબીજા વચ્ચે સંબંધ વિશેષો બદલાતા : છે. એક પછી એક થતાં સમયો એકબીજાથી જુદા જાય છે. એ બધાની અનેક પ્રકારે ગોઠવણી શક્ય બને છે જેનાથી પર્યાયો થાય છે.
ઓ૨ડામાં લાદી ચોડવામાં આવી હોય તો તેને એક પછી એક એમ ગણી શકાય છે. તે દરેક લાદી અન્ય લાદીઓથી ભિન્ન છે. ક્ષેત્રના આવા એકમને પ્રદેશ કહેવામાં આવે છે.
:
:
:
છે અર્થાત્ વ્યતિરેકરૂપ છે.
:
સ્વભાવ જેમ અનાદિથી અનંત કાળ સુધી એકરૂપ છે તેમ પરિણામો પણ અનાદિથી અનંત છે. પરિણામો એક પછી એક થતાં હોવાથી પ્રવાહરૂપ છે. પર્યાયના આ બદલતા પ્રવાહમાં વ્યતિરેક લક્ષણ લાગુ પડે છે. પરિણમનનો અતૂટ પ્રવાહ ચાલે છે
તેના નાનામાં નાના અંશને સમય કહેવામાં આવે
·
ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવને સમજાવવા માટે ફરીને ક્ષેત્રનો દૃષ્ટાંત લેવામાં આવે છે. એક સળંગ લાંબી ઓસરી છે તેના એક છેડા ઉપર ઉભા રહીને એક પછી એક લાદી ઉપર પગ મૂકીને સામે છેડે પહોંચીએ ત્યારે નવી લાદી ઉપર પગ મૂકીએ ત્યારે ત્યાર પહેલાની લાદી ઉપરથી પગ ઉપાડતા જઈએ છીએ. પહેલાની લાદી છોડી તેને વ્યય અને નવી લાદી, પછીની લાદી, ઉપર પગ મૂકયો તેને ઉત્પાદ જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
દ્રવ્ય પર્યાયને આ રીતે સમજવાથી પર્યાયના ષટકારકો પણ સારી રીતે સમજી શકાય છે. દરેક પર્યાય તે કર્મ છે તો દ્રવ્ય તેનું કર્તા છે. દ્રવ્ય સ્વભાવથી થતી અનેક પ્રકારની રચનાઓ એજ પર્યાયો છે. બૌધ માને છે એવા નિરપેક્ષ ઉત્પત્તિવિનાશની શક્યતા જ નથી તેથી નિત્ય ટકનાર સ્વભાવની ઓથમાં જ તે સ્વભાવ ૨મતે ચડે છે. તે
:
:
૩૪

Page #35

ધ્રુવ છે.
ગણવામાં આવ્યો છે. ઓસરીમાં સળંગ લાદી : વ્યય-ધ્રુવત્વ શક્તિ છે. તે ઉપરાંત ભાવ શક્તિનાખી હોવાથી તેનું અખંડપણું લક્ષમાં લેવું તે ધ્રુવ - ભાવ અભાવ શક્તિ અને અભાવ ભાવ શક્તિ એવી ગણવામાં આવ્યું છે. પર્યાયમાં ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ : ત્રણ શક્તિઓ પણ લીધી છે. કોઈ પણ દ્રવ્યને સમજવા સહેલા છે. પદાર્થમાંથી એક સમયે જે રચના કે કોઈપણ સમયે લક્ષમાં લેવામાં આવે ત્યારે તેની થઈ છે તેને છોડીને પછીના સમયે તે જ સ્વભાવથી ; કોઈને કોઈ એક પર્યાય અવશ્ય હોય છે એ નવી રચના કરવામાં આવે છે. જે સોનું હારરૂપે : ભાવશક્તિ છે. જે પર્યાય વર્તમાનમાં વિદ્યમાન છે હતું તે હારને ગાળીને સોનામાંથી બંગડી : તેનો વ્યય થાય છે એ ભાવ અભાવ શક્તિનું કાર્ય બનાવવામાં આવે છે. ત્યાં હારનો વ્યય અને ' છે. ભવિષ્યની જે પર્યાય વર્તમાનમાં અવિદ્યમાન બંગડીનો ઉત્પાદ છે. ત્યાં અન્વયરૂપે જે સોનું છે તે ' છે તે વિદ્યમાન થાય છે એવું અભાવ ભાવ શક્તિ
* દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. આ રીતે ભાવ અભાવ આ રીતે આચાર્યદેવે પર્યાયમાં ઉત્પાદ-વ્યય- :
: અને અભાવભાવ રૂપે પર્યાયોનો પ્રવાહ અનાદિથી
: અનંતકાળ સુધી ચાલે છે. ધ્રુવ કઈ રીતે છે તે સમજાવ્યું. ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ : ત્રણે અવિનાભાવરૂપે સાથે જ છે, તેને ત્રિલક્ષણપણું : આ રીતે આ ગાથામાં દ્રવ્ય-પર્યાયની એક પણ કહેવામાં આવે છે. અર્થાત્ એ રીતે એ ત્રણેને ' સત્તા છે તે દર્શાવ્યું ગુણભેદનો અને પર્યાયભેદ એકરૂપે પણ જોઈ શકાય છે. આ પ્રમાણે કહીને : બન્નેનો સાથે વિચાર કરીએ ત્યારે જીવના દ્રવ્ય “ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ યુક્તમ્ સત” એ સૂત્ર અનુસાર : સામાન્યને એકરૂપ ગણીએ ત્યારે તેમાં અસંખ્ય સને આ પ્રમાણે ત્રિલક્ષણ માન્ય રાખવું એવું : પ્રદેશો એવા ક્ષેત્રના પ્રદેશ ભેદો છે. ગુણ ભેદો છે પ્રતિપાદન કરે છે. આ સિદ્ધાંત સમજાવવા માટે : અને પર્યાયના ભેદો છે. તે દરેકમાં ક્ષેત્રમાં અંશ લટકતા મોતીના હારનો દૃષ્ટાંત આપે છે. એક પછી કલ્પના, ગુણોના ભેદ અને એક પછી એક થતી એક રહેલા મોતીઓને પર્યાયના સ્થાને ગણે છે. એવી પર્યાયોનું વ્યતિરેકપણું ખ્યાલમાં આવે છે. બધા મોતીઓને એકસુત્ર રાખનાર દોરો છે તેને ; આવા ત્રણ પ્રકારના ભેદો સમયે પણ દ્રવ્યનું ધ્રુવગણે છે. ક્ષેત્રના દૃષ્ટાંતની માફક જ આ દૃષ્ટાંત : અખંડપણું તો એવું ને એવું છે. ગણાય. તે બધી રીતે લાગુ ન પડે. વર્તમાન ઉપલબ્ધ
- ગાથા - ૧૦૦ દૃષ્ટાંતમાં સોનાની સાંકળી લઈ શકાય. સોનાની કડીઓ બધી અલગ અલગ છે તેમ છતાં બધી કડીઓ : ઉત્પાદન
: ઉત્પાદ ભંગ વિના નહીં, સંહાર સર્ગ વિના નહીં; સાંકળીરૂપે ગૂંથાયેલી છે. મોતી અને દોરાની જાત : ઉત્પાદે તેમ જ ભંગ, ધ્રોવ્ય-પદાથે વિણ વતે નહીં. ૧૦૦. જાદી છે ત્યાં બે અલગ દ્રવ્યો થઈ જાય છે. સાંકળીના ઉત્પાદ ભંગ વિના હોતો નથી અને ભંગ ઉત્પાદ દૃષ્ટાંતમાં એ દોષ આવતો નથી. બધી કડીમાં સોનુ : વિના હોતો નથી; ઉત્પાદ તેમજ ભંગ ધ્રોવ્ય જ અંતર્થાપક છે વળી પર્યાયો પ્રવાહરૂપે પણ ; પદાર્થ વિના હોતા નથી. એકબીજા સાથે જોડાયેલી છે. આ વાત હવે પછીની :
આ ગાથામાં ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવને હજા ગાથામાં આવશે.
* વિશેષપણે ચર્ચે છે. ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવને સમયસારમાં જ્યાં ૪૭ શક્તિઓ લેવામાં : અલગરૂપે લક્ષમાં લીધા. બધું અભેદપણે પદાર્થરૂપ આવી છે ત્યાં આ વિષય લેવામાં આવ્યો છે. ઉત્પાદ- ' છે એ પણ લક્ષમાં લીધું. હવે એ ત્રણને એકબીજા પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૩૫

Page #36

વચ્ચે જે સંબંધો છે તે સમજાવે છે. ઉત્પાદ અને : છે તેનો નિર્ણય કરી શકે છે. તેથી મતિજ્ઞાન ઉત્પાદન વ્યયને સંબંધ છે. ઉત્પાદન અને ધ્રુવને સંબંધ છે . લક્ષમાં લે છે ત્યાર પછી શ્રુતજ્ઞાન વ્યયનો નિર્ણય અને વ્યયને તથા ધ્રુવને સંબંધ છે. આ રીતે બેના ' કરી લે છે. તે જ જ્ઞાન વ્યયની જેમ બન્ને અવસ્થામાં જોડકા લઈને સમજાવવામાં આવે છે. સૌ પ્રથમ : અન્વયરૂપ રહેનાર ધ્રુવનો પણ નિર્ણય કરી લે છે. ઉત્પાદ અને વ્યય વચ્ચેના સંબંધને દર્શાવીને પછી ; વળી તે જ્ઞાન આ બધું એક સ્વરૂપ અસ્તિત્વની એ ઉત્પાદ-વ્યય નિત્ય ટકનાર એવા સ્વભાવની : અંતર્ગત છે એમ પણ નક્કી કરી લે છે. ઓથમાં જ જોવા મળે તેથી તે દરેક ધ્રુવ એવા સ્વભાવ :
જે રીતે ઉત્પાદ વ્યયનો નિર્ણય કરી લે છે તે વિના જોવા ન મળે એવું ખ્યાલમાં લેવું રહ્યું. ; જ પ્રકારે વ્યય પણ ઉત્પાદનો નિર્ણય કરી લે છે.
પરિણમનનો અનાદિ અનંતકાળ સુધીનો - ઉત્પાદને વ્યયની અપેક્ષા છે તો વ્યયને ઉત્પાદની પ્રવાહ ચાલે છે. તે દરેક પર્યાયમાં દ્રવ્ય અન્વયરૂપે • અપેક્ષા છે. વળી ઉત્પાદ અને વ્યય બન્ને ટકતા વ્યાપે છે. પર્યાયો ક્રમવર્તી છે એટલે એક પછી એક ' ભાગની અપેક્ષા રાખે છે. થાય છે. દ્રવ્ય પોતે પૂરા સ્વભાવ વડે એક પર્યાયની : ઘડાનો ઉત્પાદ છે તે પિંડના વ્યય સ્વરૂપ છે રચના કરે છે. તે સ્વાંગને છોડે તો જ તે નવું રૂપ : તેને માટે ટીકામાં આ પ્રકારે શબ્દ પ્રયોગ કરવામાં લઈ શકે તેથી ભાવઅભાવ અને અભાવભાવનું * આવ્યો છે. કારણકે ભાવનું ભાષાંતરના અભાવ સ્વરૂપ પણ આપણે લક્ષમાં લીધું છે. નવી પયોયની : સ્વભાવે અવભાસન છે.' તેને આ પ્રમાણે સમજી પ્રગટતા પૂર્વ પર્યાયના અભાવની અપેક્ષા રાખનાર : શકાય. ઘડાનું પિંડના અભાવ સ્વભાવે જ્ઞાન છે. છે તેથી કહે છે કે ઉત્પાદ ભંગ વિના ન હોય અને ; ઘડો ભાવ છે તો તેની અપેક્ષાએ પિંડ એ ભાવાંતર સંહાર-સર્ગ (ઉત્પત્તિ) વિના ન હોય. હવે આગળ : છે. તે પિંડનો અભાવ થાય તો જ ઘડાની ઉત્પત્તિ કહે છે કે જે ઉત્પાદ છે તે જ સંહાર છે. આવું કથન : થાય. અહીં ભાવાંતરમાં ભૂતકાળની પર્યાય લેવામાં વિરોધાભાસી લાગે. ઉત્પત્તિને વિનાશ કઈ રીતે કહી આવી છે. એ જ રીતે પિંડનો નાશ એ જ ઘડાની શકાય? અહીં આપણે અપેક્ષા લઈને વિચારવું રહ્યું. * ઉત્પત્તિ છે તેને માટે શબ્દો છે. “અભાવનું સ્વરૂપ અસ્તિત્વ અખંડ એક સત્તા છે. તે પ્રમાણ : ભાવાંતરના ભાવ સ્વભાવે અવભાવસન છે” ત્યાં જ્ઞાનનો વિષય છે તેમાં દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય-ઉત્પાદ- : પિંડનું ઘડાના ભાવ સ્વભાવે અવભાસન છે. અહીં વ્યય-ધ્રુવ એવી છે અપેક્ષાથી તેને જોઈ શકાય છે. : ભાવાંતરમાં ભવિષ્યની પર્યાય લેવામાં આવી છે. છ અલગ વ્યક્તિઓ પદાર્થને અલગ અપેક્ષાથી જોવા : વર્તમાન પર્યાયની ઉત્પત્તિ તે ભૂતકાળની પર્યાયના માગે તો જોઈ શકે છે. જે પદાર્થ એકને ઉત્પાદરૂપે ' વ્યયની અપેક્ષા રાખે છે. જ્યારે ભવિષ્યની પર્યાય લક્ષમાં આવે છે તે જ પદાર્થ એ જ સમયે અન્યને એજ રીતે વર્તમાન પર્યાયના અભાવની અપેક્ષા રાખે વ્યયરૂપે લક્ષમાં આવે છે. ટકતા ભાગ ઉપર લક્ષ : છે. વળી વર્તમાન પર્યાય ભવિષ્યની પર્યાયના રાખનારને જેની ઉત્પત્તિ છે તેનો જ નાશ છે એવું : ઉત્પાદની પણ અપેક્ષા રાખે છે. વર્તમાન ઘડાની ખ્યાલમાં આવે છે. હવે બીજી રીતે વિચારીએ. કોઈ : ઉત્પાદરૂપ પર્યાય પિંડના વ્યયને દર્શાવે છે એમ એક પર્યાયની ઉત્પત્તિ થાય છે. તે જેના જ્ઞાનમાં : પિંડની વ્યયરૂપ પર્યાય ઘડાના ઉત્પાદન સૂચવે છે. આવે છે તે મતિજ્ઞાન છે. તે જીવ ત્યાંથી તર્કણાત્મક " આ બન્ને પિંડ અને ઘડારૂપ અવસ્થાઓ માટીની જ્ઞાન (શ્રુતજ્ઞાન) લંબાવે તો તેનું જ્ઞાન કઈ : હાજરી જાહેર કરે છે કારણકે તે બન્ને અવસ્થાઓમાં અવસ્થાના અભાવપૂર્વક વર્તમાન પર્યાય પ્રગટ થઈ : માટી અન્વયરૂપ રહેલી છે.
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #37

:
:
જોઈએ. જેને આપણે અપરિણામી દૃષ્ટિમાં નિત્ય ટકના૨ એકરૂપે લક્ષમાં લીધો તે એકાંતિક એક નથી. તે અનેકાંત સ્વરૂપ છે. અર્થાત્ એ પોતાના પેટાળમાં અનેક ધર્મોને લઈને રહેલો હોવાથી એકત્વસ્વરૂપ છે. આ એક અને એકત્વ વચ્ચેનો તફાવત આપણા ખ્યાલમાં આવવો જરૂરી છે. વિશેષ ચોખવટ માટે દૃષ્ટાંત લઈએ. કાપડને માપવા માટે મીટ૨ એકમ (Unit) છે. જ્યારે બે ગામ વચ્ચેના અંતર માટે : કિલોમીટર એકમ છે. હવે એક કિલોમીટ૨માં ૧૦૦૦ મીટર છે તે વાત આપણા લક્ષમાં છે. કિલોમીટ૨ કોને કહેવાય એવા પ્રશ્નના જવાબરૂપે આપણે એ જ કહીશું. પરંતુ રાજકોટ થી સોનગઢ કેટલું ? તેના જવાબમાં ૧૪૩ કિલોમીટ૨ કહીશું. ત્યા૨ે તે ૧૪૩૦૦૦ મીટર દૂર છે એવું કોઈ વિચારીશું નહીં. એક કિલોમીટરના એક હજાર મીટર થાય એવું લઈએ ત્યારે તેને આપણે એકત્વરૂપ જોઈએ છીએ. પરંતુ જ્યારે બે ગામ વચ્ચેના અંતરની વાત આવે ત્યારે તે એકત્વરૂપ નહીં પરંતુ એકરૂપે જણાય છે. અપરિણામી દૃષ્ટિ ‘એક’પણું સૂચવે છે જ્યારે તે એકાંતિક એક નથી અનેકાંત સ્વરૂપ હોવાથી‘એકત્વ’’રૂપ છે એમ જ્યારે કહીએ છીએ ત્યારે આપણે તે જ દ્રવ્ય સ્વભાવને પરિણામી દૃષ્ટિરૂપે ખ્યાલમાં લઈએ છીએ.
અપરિણામી દૃષ્ટિ; જ્યારે આપણે સત્ની અને સ્વભાવની સ્થાપના કરીએ છીએ ત્યારે તેને શૂન્યથી બચાવીને સત્પે ખ્યાલમાં લઈએ છીએ. વિશ્વ સત્મય છે. વિશ્વમાં શૂન્યને ક્યાંય સ્થાન નથી. તેથી જે સત્ છે તે અનાદિ અનુત્પન્ન અને અવિનાશી છે. શાશ્વત છે. સ્વતઃસિદ્ધ છે. ટંકોત્કિર્ણ છે. તે : પોતાનું એકરૂપપણું સદાયને માટે ટકાવીને રહેલ છે. આ અપેક્ષાએ એ પોતાનો ‘“એનોએ’’ સ્વભાવ કાયમને માટે ટકાવે છે. એ સ્વભાવ પરિપૂર્ણ છે અને શુદ્ધ છે. જીવના આ સ્વભાવને આપણે આશ્રયભૂત તત્ત્વરૂપે ઓળખીએ છીએ.
:
:
:
:
દ્રવ્ય સ્વભાવ
દ્રવ્ય સ્વભાવને આપણે પર્યાયના દાતારૂપે લક્ષમાં લીધો છે. તેને આપણે નિત્ય ટકનારૂપે પણ લક્ષમાં લીધો છે. આ બે એક જ સ્વભાવને લક્ષમાં લેવાની બે દૃષ્ટિઓ છે તે વાત આપણા જ્ઞાનમાં સ્પષ્ટ હોવી જરૂરી છે.
પરિણામી દષ્ટિ : હવે જયારે પદાર્થના
બદલાતા સ્વરૂપનો વિચાર કરીએ છીએ ત્યારે પર્યાય ક્ષણિક છે. તે ઉત્પન્ન ધ્વંસી છે. તે પર્યાય કયાંથી ઉપજે છે તેનો વિચા૨ કરીએ ત્યારે તે એકાંતે સર્વથા ક્ષણિક હોય ન શકે. બૌદ્ધની ભલે તે પ્રકારની માન્યતા હોય પરંતુ વિશ્વમાં શૂન્યને સ્થાન જ નથી તેથી શૂન્યમાંથી સર્જન અને સત્નો વિનાશ શક્ય જ નથી. તેથી હવે સત્મય પદાર્થ જ પર્યાયનો દાતાર હોવા જોઈએ. સમય પદાર્થને આપણે જે અપરિણામી દૃષ્ટિથી લક્ષમાં લીધો છે તે દૃષ્ટિમાં તો ઉત્પત્તિ વિનાશની શક્યતા જ નથી, જન્મ મરણ નથી તો વૃદ્ધિ અને હાનિ પણ નથી. તે દૃષ્ટિ તો પરિણામની દાતાર છે જ નહીં. તેથી પરિણામનો દાતા૨ કોણ છે એવો પ્રશ્ન થાય. આ સ્વભાવ સિવાય વિશ્વમાં બીજી કાંઈ છે જ નહીં તેથી પર્યાય તેમાંથી
જ આવવી જોઈએ. એ રીતે દલીલની ભીંસ લેવી પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
આ અનેકાંત સ્વરૂપ અર્થાત્ એકના પેટાળમાં જે અનેક જોવા મળે છે તે જ પર્યાયના કારણો આપે છે. એ અનેક વચ્ચેના બદલતા સંબંધો થઈ શકે છે. તે બદલતા સંબંધો જ પર્યાયો છે. આલ્ફાબેટના ૨૬ અક્ષો છે તે અક્ષરોમાં કોઈ ફેરફાર થતો નથી પરંતુ તેમના સંબંધ વિશષથી નવા નવા શબ્દો બને છે. દૃષ્ટાંતરૂપે RAT, TAR અને ART લઈ શકાય. આપણે પહેલા ૯૫મી ગાથામાં શિખ્યા છીએ કે સ્વભાવને છોડયા વિના જે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવરૂપ છે. તેથી મૂળભૂત સ્વભાવ તો પર્યાયના વિસદેશ ભાગમાં પણ એવોનો એવો રહે છે. આ પ્રમાણે હોવાથી
૩૭

Page #38

દ્રવ્યાર્થિક નયથી જોતા તે ખ્યાલમાં આવે છે. આ : છે વિશ્વમાં જ નહીં તેથી ઉત્પાદ સાબિત જ ન થાય. રીતે જે દ્રવ્ય સ્વભાવને આપણે અપરિણામી દૃષ્ટિથી : ટીકામાં અસનો ઉત્પાદ થાય એટલે કે આકાશમાં જોતા એકરૂપ લક્ષમાં લઈએ છીએ એ દૃષ્ટિ તો ' પુષ્પ ઉગવા માંડે એવું લખાણ છે પરંતુ એ શક્ય જ પરિણામના કારણો આપતી નથી. એ જ દ્રવ્ય ' નથી. હવે વ્યયને ન માને તો શું દોષ આવે તેનો સ્વભાવને “એકરૂપ નહીં પરંતુ “એકત્વરૂપે જોતા ; વિચાર કરીએ. અહીં આચાર્યદેવ વ્યયને “ઉત્પાદન તે પરિણામના કારણો પુરા પાડે છે. તે પરિણામી : કારણ રૂપે ઓળખાવે છે. તે સમજવા જેવું છે. દૃષ્ટિ છે અને એ અપેક્ષાએ તે દ્રવ્ય સ્વભાવ : સાચું સ્વરૂપ આપણા ખ્યાલમાં છે કે પરિણમતા પરિણમતું દ્રવ્ય છે. આ વ્યવસ્થા ટેબલના રૂપમાં : દ્રવ્યની દરેક સમયે કોઈ એક પર્યાય અવશ્ય હોય આ રીતે દર્શાવી શકાય.
• છે. તે પર્યાયનો અભાવ કરીને તે દ્રવ્ય નવી પર્યાયરૂપે
- થઈ શકે. સોનું હારરૂપે હોય છે તેમાંથી બંગડી દ્રવ્ય સામાન્ય
: બનાવવામાં આવે ત્યારે સામાન્ય રીતે અમે હારમાંથી
: બંગડી બનાવી એવું કહીએ છીએ. ખરેખર તો જે અપરિણામી દૃષ્ટિ પરિણામી દૃષ્ટિ
: સોનું પ્રથમ હારરૂપે હતું તે અવસ્થાનો વ્યય થાય (પરિણમતું દ્રવ્ય) : તો જ બંગડીરૂપની નવી અવસ્થા પ્રગટ થાય. જો આ વાત આપણે ૯૯ મી ગાથામાં પણ પૂર્વ પર્યાયનો વ્યય ન થાય તો ઉત્તરપર્યાયનો ઉત્પાદ વિચારી ગયા છીએ. બંધારણનો અભ્યાસ જરૂરી • ન થાય તેથી પૂર્વ પર્યાયના વ્યયને ઉત્તર પર્યાયના હોવાથી અહીં પુનરોક્તિ દોષ ન લેવો. : ઉત્પાદન કારણરૂપે ગણવામાં આવે છે. આ વાત
: લક્ષમાં રાખીને હવે વિચારીએ તો ખ્યાલ આવે કે આવું વસ્તુ સ્વરૂપ ન માને તો શું દોષ આવે
: વ્યયને જો ન માનવામાં આવે તો ઉત્પાદ થઈ જ ન એ હવે વિસ્તારથી સમજાવવામાં આવે છે. ત્રણ
: શકે એ મોટો દોષ આવે. આ રીતે વ્યય કે ધ્રુવને ન પ્રકારના દોષનું વર્ણન કરવામાં આવે છે. એ ત્રણે
: માનવામાં આવે તો ઉપરોક્ત બે પ્રકારના દોષ આવે. એકાંત માન્યતાને પોષણ કરનારા છે અર્થાત્ :
' અર્થાત્ એવું વિશ્વમાં બની જ ન શકે. ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ એ બધાને અતભાવરૂપે સર્વથા માનનારા છે. જ્યાં અતભાવ છે ત્યાં : કેવળ વ્યય માનનારા. તાદાભ્યપણું પણ છે તેમ માને તો તે તો વસ્તુની : કેવળ ઉત્પાદની જેમ કેવળ વ્યય માનનારા વ્યવસ્થા છે.
: જીવો પણ હોય શકે છે ત્યાં પણ એ જ પ્રકારે દોષ
• આવે તે સમજવાનું સુગમ છે. અહીં વ્યયનો અર્થ કેવળ ઉત્પાદ માનનારા
: અભાવ ન લેતાં ત્યાં વ્યયનો અર્થ વિસર્જનનો પ્રવાહ કોઈ એકાંતવાદી નિરપેક્ષ ઉત્પાદ માને છે. ; એમ લઈએ તો ત્યાં ધ્રુવને લક્ષમાં લેવાથી જ તે વ્યય અને ધ્રુવ બન્નેમાંથી કોઈને માનતા નથી. : વિસર્જનનો પ્રવાહ સમજી શકાય. ઉત્પાદને અહીં આવી માન્યતા ભૂલ ભરેલી છે તે સમજી શકાય : “સંહાર કારણ''રૂપે લેવામાં આવે છે. જેમ વ્યયને તેમ છે પરંતુ એવું માનવા જતાં શું થાય તે જાણવા : ઉત્પાદકારણરૂપે ગયું છે એજ યુક્તિ અહીં લાગુ જેવું છે. પ્રથમ ધ્રુવને ન માને તો શું દોષ આવે તે • પડે છે. પૂર્વ પર્યાયનો વ્યય થાય તો જ નવી પર્યાય વિચારીએ. આશ્રયભૂત દ્રવ્ય વિના ઉત્પાદ માનવામાં : થઈ શકે તે વાત સહજપણે સ્વીકારી લેવામાં આવે આવે તો શૂન્યમાંથી સર્જનનો પ્રસંગ આવે. શૂન્ય : છે. પરંતુ કોઈ પર્યાયના વ્યયમાં નવી પર્યાયની ૩૮
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #39

ઉત્પત્તિ અનિવાર્ય લાગતી નથી. જો કેવળ વ્યય : દરેક પર્યાયરૂપે થાય છે તેથી તેને પર્યાયના ઉત્પાદમાનવામાં આવે તો સના નાશનો પ્રસંગ આવે. . વ્યય લક્ષણ લાગુ પડે છે. તેથી તેને ક્ષણિકપણે લાગુ તેમ થતાં ત્યાં શૂન્ય માનવું પડે તે શક્ય નથી તેથી * પડે છે. જો આ ધ્રુવનો, અન્વયનો, સ્વીકાર કરવામાં ધ્રુવ વિના વ્યય માનવો નિરર્થક છે. વળી જો પર્યાયનો ' ન આવે તો વ્યતિરેકનો પણ સ્વીકાર ન થાય. તેથી નાશ થાય અને નવી પર્યાય પ્રગટ ન થાય તો તે ; વસ્તુ સર્વથા નિત્ય છે એવો પ્રસંગ બને. તેની સામે દ્રવ્ય પરિણામ વિનાનું રહી જાય તે પણ શક્ય નથી. : ધ્રુવ અને અપરિણામી દૃષ્ટિ વચ્ચેનો ભેદ જો એ વાત બીજી રીતે લઈએ તો ધ્રુવ વિનાનો વ્યય : ખ્યાલમાં ન લેતો પર્યાયના પ્રવાહમાં જે એકરૂપ માનતા બોદ્ધનો પ્રસંગ અર્થાત્ સર્વથા ક્ષણિક વાદનો સ્વભાવ (ધ્રુવ-અન્વય) લક્ષમાં આવે છે તે (પર્યાયમાં પ્રસંગ આવે. જો ઉત્પાદને ન માનવામાં આવે તો . અનિત્ય લક્ષણરૂપે હોવા છતાં) તેને જ ધ્રુવ માની દ્રવ્ય પર્યાય વિનાનું રહી જતાં ત્યાં વેદાંતનો પ્રસંગ માં લેવાની ભૂલ કરે છે તેથી ધ્રુવ જે ક્ષણિક છે તેને જ આવે. એ બન્ને એકાંત માન્યતાઓ છે. તેથી નિરપેક્ષ ; નિત્ય માનવાની ભૂલ કરે છે. તેથી દ્રવ્ય સામાન્યને વ્યય માની શકાય જ નહીં.
: જોવાની આ બન્ને દૃષ્ટિઓને યોગ્ય રીતે સમજે તો આ બન્નેનો સાથે વિચાર કરતાં ખ્યાલ આવે . તેને નિત્ય-અનિત્ય બન્ને યથાર્થ રીતે ખ્યાલમાં રહે. કે જૈન દર્શન જે રીતે વસ્તુ સ્વરૂપ સમજાવે છે તે જ લક્ષમાં રાખવું જરૂરી છે કે ખરેખર તો પર્યાય જ સત્ય છે.
* ક્ષણિક છે. દ્રવ્ય સામાન્ય તો નિત્ય જ છે. પરંતુ
• પર્યાયમાં અન્વયરૂપ દ્રવ્ય હોવાથી (નિત્ય અને કેવળ સ્થિતિ માનનાર
અનિત્ય ધર્મો સાથે સંધિરૂપ હોવાથી) તે અનિત્યપણું આ દલીલ સમજવા માટે દ્રવ્ય સામાન્યને ; લઈને રહેલું છે. તે અપેક્ષાએ તેને ક્ષણિક ધ્રુવ એવું જોવાની બે દૃષ્ટિઓનો ખ્યાલ જરૂરી છે. દ્રવ્ય પર્યાય : નામ પણ કયારેક આપવામાં આવે છે. સ્વરૂપ અવશ્ય હોય છે એવી દલીલ ન કરતાં અન્વય : ૭ ગાથા - ૧૦૧ અને વ્યતિરેકની વાત છે. દ્રવ્ય અન્વયરૂપ છે અને
: ઉત્પાદ તેમ જ ઘોવ્ય ને સંહાર વર્તે પર્યયે, પર્યાય વ્યતિરેકરૂપ છે. તે બન્ને અવિનાભાવરૂપ સાથે ; જ છે. ખરેખર એક સત્તારૂપ જ છે અર્થાત દ્રવ્ય પ્રત્યેક ' ને પર્યયો દ્રવ્ય નિયમથી, સર્વ તેથી દ્રવ્ય છે. ૧૦૧. સમયે પર્યાયમાં વ્યાપીને રહે છે. અપરિણામી : ઉત્પાદ-સ્થિતિ અને ભંગ પર્યાયોમાં વર્તે છે; દૃષ્ટિતો વસ્તુને કૂટસ્થરૂપ જ દર્શાવવા માગે છે. એ . પર્યાયો નિયમથી દ્રવ્યમાં હોય છે, તેથી (તે) દૃષ્ટિમાં તો સ્વભાવ એનો એ જ રહે છે. ફૂટસ્થ : બધુંય દ્રવ્ય છે. શબ્દનો પ્રયોગ વેદાંતમાં થાય છે. જ્યારે જૈનો તેને :
ચાલુ વિષયને આ ગાથામાં વિશેષ ચર્ચવામાં માટે નિયત શબ્દ વાપરે છે. પરિણમતું દ્રવ્ય કહીએ :
: આવ્યો છે. બે ભાગમાં તેને સમજાવવામાં આવે ત્યારે તે દ્રવ્ય પર્યાયમાં વ્યાપે છે. તે ધ્રુવ છે અને :
: છે. પ્રથમ તો પર્યાય દ્રવ્યને અવલંબે છે. અને અન્વયરૂપ છે.
ત્યારબાદ ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ ત્રણ પર્યાયને અવલંબે અહીં દલીલ કરી છે કે સ્વભાવને જોવાની જે ' છે એ રીતે રજૂઆત કરવામાં આવી છે. અહીં દ્રવ્ય બે દૃષ્ટિઓ છે તે નિત્ય અને અનિત્ય એવી બે ' શબ્દથી પ્રમાણનું દ્રવ્ય નથી લેવું પરંતુ દ્રવ્ય સામાન્ય અપેક્ષાઓ રાખે છે. અપરિણામી દૃષ્ટિ તે નિત્યતાને ; લેવું છે. ત્યારબાદ તે બધું દ્રવ્ય છે એમ કહીને મૂળ દર્શાવે છે. જ્યારે પરિણમતું દ્રવ્ય ધ્રુવ-અન્વયરૂપ- : સ્વરૂપ અસ્તિત્વ સુધી જવું છે. આયત સામાન્ય પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૩૯

Page #40

સમુદાયાત્મક તે દ્રવ્ય છે. અર્થાત્ દ્રવ્ય સામાન્યમાં : સમજી શકીએ છીએ. તેથી તે બન્ને અપેક્ષાઓ પહેલા અનંત પર્યાયોને પ્રગટ કરવાનું સામર્થ્ય છે. દ્રવ્ય : લક્ષમાં લેવી જરૂરી છે. જેથી કરીને ગાથાનો ભાવ અને પર્યાય વચ્ચેના સંબંધોને આપણે બે અપેક્ષાથી ; સારી રીતે સમજી શકાય.
પદાર્થ
દ્રવ્ય
પર્યાય
પરિણામને કારકના ભેદની અપેક્ષાથી જોતાં ત્યાં પરિણમતું દ્રવ્ય અને પર્યાય બન્ને સાથે લેવામાં આવે છે. દ્રવ્ય પણ પરિણામના પ્રવાહમાં જન્મમરણના લક્ષણરૂપે ક્ષણિક ધૃવરૂપે જોવા મળે છે. ઉત્પાદ-વ્યય પર્યાયમાં જોવા મળે છે.
(સમયસાર ૪૭ શક્તિમાં ૩૯-૪૦ શક્તિ)
અપરિણામી પરિણામી દૃષ્ટિ દૃષ્ટિ
ધ્રુવ
ઉત્પાદ
શ્રેય
-
-
–
–
—
—
—
–
–
–
--
-
-
-
-
પદાર્થ
દ્રવ્ય
—પર્યાય
નિત્ય સદૃશ વિસદશ
પરિણામ પરિણામ
અહીં પરિણામને સદૃશ અને વિસદશ એ બે અપેક્ષાએ જોવામાં આવે છે. તેમાં ઉત્પાદ-વ્યયધ્રુવ લાગુ પાડવામાં આવે છે.
(સમયસાર ૧૯મી શક્તિ)
ધ્રુવ ઉત્પાદ વ્યય
—
—
—
—
————-
-
-
-
-
-
-
—
—
–
-
-
-
-
-
આ બધું ફરી એકવાર સમુચ્ચયરૂપે વિચારીએ તો નીચે મુજબ કહી શકાય.
પદાર્થ
દ્રવ્ય
પર્યાય
અપરિણામી દૃષ્ટિ
પરિણામી દૃષ્ટિ
સદૃશ પરિણામ
વિસદૃશ પરિણામ
જ્ઞેયતત્વ – પ્રજ્ઞાપન

Page #41

આ પૂર્વભૂમિકા ખ્યાલમાં રાખીએ તો આપણે : જોવા મળે છે. જો તેને નિત્ય સ્વભાવનો આશ્રય લક્ષમાં લઈએ છીએ કે સૌ પ્રથમ સત્ને શૂન્યથી : ન હોય તો તે નિરાશ્રય હોય. શૂન્યમાંથી સર્જન બચાવીને શાશ્વત લક્ષમાં લેવું જરૂરી છે. વસ્તુ નિત્ય- ' શક્ય જ નથી કારણકે વિશ્વમાં શૂન્યને સ્થાન જ અનિત્ય ઉભયાત્મક છે. પરંતુ પ્રથમ નિત્ય સ્વભાવની કે નથી તેથી શૂન્યમાંથી સર્જનનો પ્રશ્ન અસ્થાને છે. સ્થાપના કર્યા બાદ જ ક્ષણિક ધર્મ સારી રીતે સમજી : દ્રવ્ય પર્યાયને અવલંબે છે એવું પણ કોઈ અપેક્ષાએ શકાય છે. નિત્ય ટકનાર સ્વભાવને કાયમ રાખીને : કહી શકાય છે. ત્યાં આશ્રયની વાત નથી પરંતુ તેની ઓથમાં જ ક્ષણિક પર્યાય સમજવી જરૂરી છે. ; અવિનાભાવપણાની વાત છે. દ્રવ્ય અને પર્યાય બન્ને જો નિત્ય સ્વભાવની સ્થાપના ન કરવામાં આવે તો : પરસ્પર સાપેક્ષ છે. એકની સિદ્ધિમાં જ અન્યની સિદ્ધિ ક્ષણિક ધર્મ લક્ષમાં જ ન આવે અથવા અન્યથા લક્ષમાં - આવી જાય છે. જો એક ન હોય તો અન્ય પણ ન આવે. ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ એ પર્યાયના જ લક્ષણો : હોય. આ રીતે પર્યાયને દ્રવ્યના આશ્રયે જોયા બાદ છે તેમ પ્રથમ આપણા જ્ઞાનને વ્યવસ્થિત કરવાની ' હવે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવને પર્યાયના આશ્રયે જોઈએ. જરૂર છે આ વાત વિરોધાભાસી લાગે છે પરંતુ શાંતિથી વિચારતા તે સત્ય છે એમ જરૂર જણાશે. ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ પર્યાયના આશ્રયે આપણે પદાર્થના દ્રવ્ય અને પયોય એવા બે ભાગ : પદાર્થને નિરંતર વહેતા પરિણામના પ્રવાહમાં પાડવાને ટેવાયેલા છીએ. એક દ્રવ્યાર્થિક નયનો : જોઈએ ત્યારે ત્યાં ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ લક્ષણો વિષય અને બીજો પર્યાયાર્થિક નયનો વિષય. આવો : ખ્યાલમાં આવે છે. પદાર્થને નિત્ય અવસ્થિત જોઈએ. ભેદ એક અપેક્ષાએ સાચો છે, વળી દ્રવ્યને જોવાની :
- શૂન્યથી બચાવીને સની સ્થાપના કરીએ તો તેના બે દૃષ્ટિઓ છે અને એ જ રીતે પર્યાયને જોવાની બે :
': તો ઉત્પાદ-વ્યય હોય જ નહીં. ધ્રુવને અન્વયરૂપ દૃષ્ટિઓ છે જે ટેબલ નં.૩ માં લેવામાં આવી છે. ' ગણીને અન્વય વ્યતિરેકની સાપેક્ષતા લેવાથી તે
દ્રવ્ય અને પર્યાય વચ્ચેનો સંબંધ ક્યાં અને : ધ્રુવને પર્યાયના અંગમાં ષટ કારકના ભેદરૂપે લક્ષમાં કઈ રીતે થાય છે તેની ચોખવટ કરીએ ત્યારે એ લેવામાં આવે છે. આ રીતે ધ્રુવને ક્ષણિક લક્ષણ જો પ્રથમ નિત્ય સત્ની સ્થાપના કરી હશે તો તે દર્શાવવામાં આવે છે. તેથી નિત્ય અને ધ્રુવના ક્ષણિક સિવાય વિશ્વમાં બીજાં કાંઈ છે જ નહીં. તેથી જે ; વચ્ચે કથંચિત્ ભેદ ખ્યાલમાં લેવો જરૂરી થાય છે. પર્યાયની ઉત્પત્તિ થાય છે તે પર્યાય આ નિત્ય : દ્રવ્ય સામાન્યને બે અપેક્ષાથી જોવાથી એ સારી સ્વભાવના આશ્રયે જ લેવી રહી. પરિણામી : રીતે સમજી શકાય છે. અપરિણામી દૃષ્ટિમાં દૃષ્ટિ આ વાતનું પોષણ કરે છે. પરિણમતું દ્રવ્ય : શક્તિરૂપ સામર્થ્ય છે. જેનામાં શક્તિરૂપ સામર્થ્ય તે અન્વય છે અને પર્યાયો વ્યતિરેક લક્ષણ લઈને ' હોય તેની જ વ્યક્તિ થાય. તેથી તે જ સ્વભાવ, રહેલી છે તે વાત આપણે ૯૯-૧૦૦ ગાથામાં : અપેક્ષા ફેરવતા, દરેક પર્યાયમાં અન્વયરૂપે વ્યાપેલો શીખી ગયા છીએ. તે જ સિદ્ધાંતને અહીં વિશેષ : જોવા મળે છે. વળી જે દૃષ્ટિમાં તે કોઈ એક અવસ્થા સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યો છે. ઉત્પાદ-વ્યય પર્યાયમાં : વિશેષરૂપે જોવા મળે છે તે જ સમયે ત્યાં અપરિણામી ન લેતા સીધા દ્રવ્યમાં લાગુ ન પડાય. એ વાત : દૃષ્ટિને પણ સ્થાન અવશ્ય છે. ટીકામાં સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે.
ટીકામાં “દ્રવ્ય પર્યાયો વડે આલંબાય છે” પર્યાય દ્રવ્યને અવલંબે છે.
કે તેની સ્પષ્ટતા કરતો જે દૃષ્ટાંત આપવામાં આવ્યો ક્ષણિક પર્યાય નિત્ય સ્વભાવના આશ્રયે જ : છે તે દૃષ્ટાંતમાં ઉત્પાદ-વ્યય નથી આવતા. વૃક્ષમાં પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૪૧

Page #42

સ્કંધમૂળ અને શાખાઓની વાત લીધી છે. તેથી ત્યાં : જેને નિત્ય સ્વભાવરૂપે સ્થાપવામાં આવે છે. જેની પર્યાયને ભેદના અર્થમાં લેવાથી સમજવું સહેલું પડે . ઉત્પત્તિ જ નથી અર્થાત્ જે અનાદિનો છે તેનો નાશ છે. થડ, મૂળ અને શાખાઓ એ બધા વૃક્ષના જ ' થઈ જ ન શકે. વળી દ્રવ્યનો તથા ગુણનો (સત્નો) અંશો છે. વૃક્ષ અંશી છે. આ રીતે આ ત્રણને વૃક્ષના : નાશ થાય તો શૂન્ય પ્રસંગ આવે. આ રીતે દ્રવ્યનો (અંશીના) અંશ ગણવામાં આવે છે. પરંતુ અહીં : નાશ માનવામાં મોટો દોષ આવે છે. થડ, મૂળ અને શાખાના સ્થાને ઉત્પાદ-વ્યય અને : દ્રવ્યના ઉત્પાદમાં પણ એ જ દલીલ છે. ધ્રુવ લઈ શકાય નહીં કારણકે થડ-મૂળ વગેરેમાં :
: લોકમાં છ પ્રકારના દ્રવ્યો છે. બધા થઈને અનંતાનંત પર્યાયમાં ધ્વનિ નથી આવતો. વળી સિદ્ધાંતમાં :
: દ્રવ્યો છે. જે લોકમાં પોતાનું નિશ્ચિત સ્થાન લઈને ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવને અંશીના અંશરૂપે લેવા : રહેલા છે. અસતનો ઉત્પાદ અર્થાત્ શૂન્યમાંથી સર્જન માગતા નથી. તે ઉત્પાદ વગેરેનો પર્યાયના (અંશ)
તો શક્ય જ નથી કારણકે વિશ્વમાં શૂન્યને સ્થાન જ આશ્રય લીધા બાદ પર્યાયને (અંશ) દ્રવ્યના આશ્રયે
• નથી. પરંતુ એકમાંથી અનેક થઈ શકે ને! એવો લેવા માગે છે.
- એક પ્રશ્ન વિચારવા માટે લઈએ. ઘઉંનો એક દાણો પર્યાયો ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્ય વડે આલંબાય છે. એ પાવાગ છે : વાવીએ છીએ ત્યારે તેમાંથી અનેક દાણા ઊગે છે.
: નવા બાળકો જન્મે છે વગેરે પરંતુ તે વાત સત્ય અહીં દૃષ્ટાંતમાં બીજ અંકુર અને વૃક્ષત્વ નથી. ઘઉંનો દાણો નાશ પામે છે. નવા ઘઉ જે ઉત્પન્ન લેવામાં આવ્યા છે. ત્યાં પર્યાયના લક્ષણ બરોબર : થાય છે તે તો ખાતર, પાણી, હવા, પ્રકાશ વગેરેથી બેસે છે. બીજનો વ્યય, અંકુરનો ઉત્પાદ અને
: બને છે. તેથી એકમાંથી અનેક થાય છે એમ બનતું વૃક્ષત્વનું ધ્રુવપણું લેવામાં આવે છે. વૃક્ષ બીજ : નથી. વળી એક દ્રવ્યમાંથી અનંત નવા દ્રવ્યો બને અવસ્થાને છોડતું અંકુર રૂપે ઉપજે છે. પર્યાય એશ : એવા અનંત દ્રવ્યો છે. તેમાંથી અનંતાનંત નાવ દ્રવ્યો છે. દ્રવ્ય અંશી છે. ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ અંશના લક્ષણો બને તેની વ્યવસ્થા વિશ્વમાં કેવી રીતે બની શકે ? ધર્મો છે. તે અંશીના નથી. અર્થાત્ ઉત્પાદ-વ્યય- ' માટે દ્રવ્યનો ઉત્પાદ પણ શક્ય નથી. ૯૮ની ગાથામાં ધ્રુવ ત્રણેય પર્યાયને લાગુ પડે છે. તેમ ન લેતાં એ : આવી ગયું છે કે દ્રવ્યમાંથી દ્રવ્યાંતર થતું નથી. જે ત્રણેયને સીધા દ્રવ્યમાં (અંશીમાં) લાગુ પાડીએ તો : નવું ઉપજે છે તે કાદાચૂિકપણાને લીધે પર્યાય છે. શો દોષ આવે તે વાત આચાર્યદેવ સમજાવવા માગે : છે. (ટીકામાં વક્ષને અંશી કહ્યું છે તેના સ્થાને પર્યાય : દ્રવ્યનું ધ્રુવ - આ વાત આવે ત્યારે દ્રવ્ય તો ગણવી જરૂરી છે).
: ધ્રુવ જ છે માટે હા પાડવાનું મન થઈ જાય પરંતુ
: અહીં આપણને દ્રવ્યને જોવાની બે અપેક્ષાઓ યાદ પ્રથમ દ્રવ્યનો વ્યય લેવામાં આવે છે. ત્યાં બે કે આવી જાય તો તે ઉપયોગી થાય. પર્યાયના વાત સમજાવે છે. એક દ્રવ્યનો નાશ થાય તો બધા : ક્ષણિકપણાની અપેક્ષાએ દ્રવ્ય નિત્ય છે પરંતુ દ્રવ્યને દ્રવ્યોનો નાશ થાય. અહીં તો દ્રવ્યની વાત લીધી છે. : શાશ્વત અપરિણામી અને જો માનવામાં તો ત્યાં પરંતુ દ્રવ્યમાં અનંત ગુણો છે. તેમાં નામ વિનાના : નિત્યપણું બરોબર છે પરંતુ એ જ દ્રવ્યને જ્યારે પણ અનંત ગુણો છે. તે અનંતમાંથી એકાદ ગુણનો પરિણામના સભ્યરૂપે દરેક ઉત્પન્નધ્વંસી પર્યાયોમાં નાશ થાય તો શું વાંધો આવે ? નામ વિનાના (કામ અંતર્થાપકરૂપે જોઈએ છીએ ત્યારે તેનું ક્ષણિક વિનાના) ગુણની શી કિંમત? કાનખજૂરાનો એક : લક્ષણ આપણા ખ્યાલમાં આવે છે. આ રીતે ધ્રુવમાં પગ ભાંગે તો શું વાંધો? પરંતુ તે શક્ય જ નથી. : અનિત્ય લક્ષણ અને અપરિણામીમાં નિત્ય લક્ષણ ૪૨
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #43

એવા એક દ્રવ્ય સામાન્યને જોવાના બે પડખા : જોવાની બે દૃષ્ટિઓની પણ વિચારણા કરી લઈએ.
આપણા ખ્યાલમાં આવે છે. તે વાત અહીં કરે છે. દ્રવ્ય સામાન્યના બે પડખા નિત્ય અને અનિત્ય એ વાત નથી. આશ્ચર્યજનક લાગે પરંતુ શાંતિથી
·
પર્યાયને એક સમયપૂરતી ન જોતા જયારે તેને પ્રવાહરૂપે જોઈએ છીએ ત્યારે જ તેના આ બે પડખા જોવા મળે છે. સદેશ પરિણામની વાત કરીએ ત્યારે સમજીને તેનો સ્વીકા૨ ક૨વા યોગ્ય છે. આ સિદ્ધાંત : એક વાત ખ્યાલમાં રહે કે અહીં અનાદિથી અનંતકાળ સમજાય તો ખ્યાલ આવે કે માત્ર અપરિણામી : સુધીની સદેશતા લેવાની રહે છે, ક્ષણિક સદેશતા માનીએ તો ક્ષણિકપણું (ધ્રુવ) ન માન્યું અને એકલું : નહીં. દૃષ્ટાંતરૂપે જીવ સદાય જીવરૂપે જ પરિણમે તે ક્ષણિકપણું (ધ્રુવ) માનીએ તો અપરિણામી સ્વભાવ સદશતા અને બહિરાત્મા-અંતરાત્મા અને પરમાત્મા ન માન્યો. એવા ભેદ તે વિસઢશતા છે.
:
:
સોનામાં બધી જાતના દાગીનારૂપે થવાની શક્તિ છે. તેને ત્રેકાલિક સામર્થ્ય કહેવામાં આવે છે. તેમાંથી જ્યારે હા૨ બને છે ત્યારે ત્રિકાળ ઉપાદાન ઉપરાંત આપણે ક્ષણિક ઉપાદાનની વાત પણ કરવી જરૂરી છે. માત્ર ત્રિકાળ ઉપાદાનથી જ વિચારીએ તો સોનામાંથી વર્તમાનમાં હા૨ જ કેમ બન્યો તેનો કોઈ બુદ્ધિગમ્ય ખુલાસો કરી ન શકીએ. માત્ર ક્ષણિક ઉપાદાન તત્સમયની યોગ્યતા જ માનીએ તો તે શક્ય નથી. જેનામાં ત્રૈકાલિક સામર્થ્ય નથી તો તેવી ક્ષણિક યોગ્યતા પણ શક્ય નથી. પુદ્ગલમાં સ્પર્શ ગુણ છે. તેની ટાઢી-ગરમ અવસ્થાઓ થાય છે. અન્ય દ્રવ્યોમાં સ્પર્શ ગુણ નથી તેથી શરીર દાઝી જાય છે ત્યારે પણ આકાશ ગ૨મ થતું નથી અને જીવ દાઝતો નથી. માટે નિત્ય સ્વભાવ ત્રૈકાલિક સામર્થ્ય, ત્રિકાળ ઉપાદાન અને ક્ષણિક ઉપાદાન બન્ને માનવા જરૂરી છે. એ વાત ખ્યાલમાં રહે કે ખરેખર બે ઉપાદાન કારણો નથી પરંતુ એક
પર્યાય
શૂન્યથી બચાવીને જે અપરિણામી સ્વભાવને સ્થાપવામાં આવે છે તે જ પોતે પરિણામી દૃષ્ટિ વડે
·
:
ઉપાદાનને જોવાની બે દૃષ્ટિઓ છે. જે સોનામાં બધી જાતના દાગીનારૂપે થવાની યોગ્યતા છે. તેમાંથી જ હા૨ બને છે. તેથી દ્રવ્યનું જ ધ્રુવ માનવામાં આવે તો આપણે માત્ર નિત્ય માન્યું તેના સામે માત્ર ધ્રુવનો સ્વીકાર કરીએ તો માત્ર ક્ષણિકપણું માન્યું માટે બન્ને માન્ય ક૨વા જરૂરી છે.
પોતાનું એકરૂપ અન્વયપણું (ધ્રુવપણું) ટકાવીને દરેક પર્યાયમાં વ્યાપે છે. અનેકરૂપ, વ્યતિરેક પર્યાયરૂપે થાય છે. પર્યાયના વિસદેશ ભાગમાં પણ સ્વભાવનું એકરૂપપણું એવુંને એવું સલામત રહે છે. આ રીતે વસ્તુ સ્વરૂપને સમજયા બાદ હવે તે સમજણનો ઉપયોગ કેવી રીતે ક૨વો તે વિચારીએ.
:
•
-
હવે આપણે આ બધું અર્થાત્ દ્રવ્ય અને પર્યાયના ભેદોનો સાથે વિચાર કરીએ અને તેનું પ્રયોજન સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ.
ટેબલ નં.૩માં આપણે પદાર્થના દ્રવ્ય-પર્યાય એવા બે ભેદો અને તે દરેકને જોવાની બે દૃષ્ટિઓની વાત લીધી છે. તેથી આપણી પાસે નીચે મુજબ ચાર દૃષ્ટિઓ એક જ પદાર્થને એક જ સમયે જોવા માટે છે.
૧) અપરિણામી દૃષ્ટિ ૨) પરિણામી દૃષ્ટિ
૩) સદેશ પરિણામ ૪) વિસદેશ પરિણામ
દ્રવ્ય
અજ્ઞાની જીવ પર્યાયના વિસદેશ ભાગમાં જ
દ્રવ્યને જોવાની બે દૃષ્ટિઓની ઉપયોગિતા : રાચે છે. બદલતા સ્વરૂપમાં રાગ અને દ્વેષ કરે છે. આ રીતે લક્ષમાં લીધી ત્યારે સાથોસાથ પર્યાયને : મને લાડવો ભાવે અને શીરો ન ભાવે ત્યાં અજ્ઞાની પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૪૩

Page #44

: પહોંચીને તેમાં હુંપણું સ્થાપવાનું છે. તેનો આશ્રય
...
લેવાનો છે. દ્રવ્ય સામાન્ય બે નથી માત્ર તેને જોવાની દૃષ્ટિઓ બે છે. તેથી જે પરિણમતા દ્રવ્ય સુધી પહોંચે છે તે ક્ષણિક સામર્થ્યને, ક્ષણિક ઉપાદાનને, ગૌણ કરીને એકરૂપ સ્વભાવ સુધી પહોંચી જાય છે.
સ્થિત છે. બાહ્ય વિષયોને જ્ઞાનના શેય માત્ર ન માનતાં તે બાહ્ય વિષયોને પોતે ભોગવી શકે છે. અને તેને ભોગવતા તેને સુખ-દુઃખ થાય છે એવી તેની માન્યતા છે. માટે તો તે રાગી-દ્વેષી થાય છે. તેને જ્યારે બાહ્ય વિષયો મારાથી અત્યંત ભિન્ન છે એવું જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાન થાય છે ત્યારે તેની વિપરીત માન્યતા છૂટી જાય છે. તે પરદ્રવ્યને માત્ર જ્ઞાનના શેયરૂપે જ હવે લક્ષમાં લે છે. પરદ્રવ્યના વિસદશ પરિણામને જાણતા પણ હવે તેને રાગ દ્વેષ થતાં નથી તેને હવે લાડવામાં અને શીરામાં ઘી-લોટગોળ જ જણાય છે. સ્વાદ ગૌણ થાય છે. માત્ર શક્તિ માટે દેહને ટકાવવાનું જ લક્ષ છે. આ રીતે તે પદ્રવ્યના વિસદેશ ભાગને છોડીને સદશ પરિણામનું લક્ષ કરે છે. ખરેખર તો પોતે પોતાનામાં થતાં શેયાકાર જ્ઞાનને (જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધથી પોતાની જ્ઞાનની પર્યાય શેયના જેવું રૂપ દર્શાવે છે) ગૌણ કરે છે. જ્યારે શેયની મુખ્યતા નથી રહેતી ત્યારે શેયાકાર જ્ઞાન પણ ગૌણ થાય છે અર્થાત્ તે પોતાના જ્ઞાનની પર્યાયની વિસદશતાને ગૌણ કરે છે. દરેક
પંચાધ્યાયીમાં જ્યાં નયનો વિષય લીધો છે તેને યાદ કરી લઈએ. શેયને ગૌણ કરીને પ્રથમ શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાય સુધી આવવું રહ્યું. તે જીવની જ પર્યાય હોવાથી ત્યાંથી ઉપચરિત સદભૂત વ્યવહા૨ નય શરૂ થાય છે. જ્ઞાનની પર્યાય શેયાકારૂપે લક્ષમાં લીધી છે. તેથી જ્ઞાનની પર્યાયને જ્ઞેયની મારફત ઓળખાવવામાં આવે છે તેથી તેને ઉપચરિત સ. વ્યવહા૨ નય કહેવામાં આવે છે. તે સાધન છે અને અનુપચરિત સદ્ભૂત વ્યવહા૨ નય સાધ્ય છે. શેયની સાપેક્ષતાવાળી શેયાકાર અવસ્થા તે વિસદેશ પરિણામ છે અને એકરૂપ જ્ઞપ્તિ ક્રિયા તે સદશ પરિણામ છે. વિસદશ પરિણામ તે સાધન છે અને સદ્દેશ પરિણામ સાધ્ય છે. હવે જે અહીં સુધી પહોંચે
:
:
સમયે હું તો જાણવાનું એકરૂપ કાર્ય જ કરું છું. . છે તે જ્ઞપ્તિ ક્રિયા જ્ઞાન ગુણ વિના ન હોય. તે અભેદ છે ત્યાં અન્યનો ઉપચાર નથી તેની અનુપચાર કહેવામાં આવે છે. જ્ઞપ્તિ ક્રિયા મારફત જ્ઞાન ગુણ સુધી પહોંચતા હવે ત્યાં સદ્ભૂત વ્યવહારનય ઉપયોગી થાય છે. વસ્તુનો વચનગોચર અસાધારણ ગુણ વસ્તુને દર્શાવે છે. અન્ય દ્રવ્યોથી ભિન્ન દર્શાવે છે તેથી જ્ઞાન ગુણ મા૨ફત જીવ સુધી પહોંચી જવાય છે. અહીં ગુણની પર્યાય એવા ભેદને ગૌણ કરો તો પર્યાયના વિસદેશ ભાગમાંથી પ્રવેશ લઈને દ્રવ્ય સામાન્ય સુધી પહોંચવાનો માર્ગ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. આ બધું શક્ય છે કારણકે આ બધું અભેદપણે જ્યારે દ્રવ્યને જોવાની બે દૃષ્ટિઓનો વિચાર કરીએ : એક પદાર્થ જ છે. બધા તાદાત્મ્ય સંબંધથી ગૂંથાયેલા : છે. પદાર્થ બંધારણને સમજવાનું આ ફળ છે.
બાહ્ય વિષયોને ભોગવવાની ગૌણતા થતાં પોતાના શેયાકારપણાને પણ ગૌણ કરે છે. આ રીતે તે વિસર્દેશ પરિણામમાંથી સદેશ પરિણામાં આવે છે. એકવાર સદેશ પરિણામમાં આવે ત્યારે તે પરિણામ માત્રને ગૌણ કરીને પરિણમતા સ્વભાવ પાસે આવે છે. પર્યાય વ્યક્ત છે પરંતુ તે પર્યાયની વ્યક્તતા તો સ્વભાવની શક્તિને આધારે છે. તેથી તે સ્વભાવની કિંમત સમજીને તેનો મહિમા કરે છે. આ રીતે સદશ પરિણામમાંથી પરિણમતા દ્રવ્ય સુધી પહોંચી શકાય છે. અહીં આપણે વિશ્રામસ્થાન માનીએ છીએ પરંતું
પ્ર : અપરિણામી દૃષ્ટિ-પરિણમતું દ્રવ્ય અને
છીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે છે કે હા મંઝીલ દૂર છે. આપણે અપરિણામી દૃષ્ટિ સુધી પહોંચવું છે. નવ તત્ત્વમાં જે જીવ છે તે તો આસવબંધ રૂપે થાય છે. આપણે તો નવતત્ત્વમાં છૂપાયેલી આત્મજયોતિ સુધી
સદેશ પરિણામ આવા ત્રણ ભેદ દર્શાવવામાં આવ્યા પરંતુ ત્યાં બધે એક સરખું જ જોવા જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
૪૪
:
:

Page #45

મળે છે તો તેને એક જ શા માટે ન ગણવું? : છે. પર્યાય પ્રગટ ક૨વા માટે ઉપાદેય હોવા છતાં ત્રણ ભેદ પાડવાની શી જરૂર છે ? ત્રણ ભેદ : તેની વિદ્યમાનતાનો આધાર તો દ્રવ્ય સ્વભાવ જ છે ખરા?
:
ઉ : ત્રણ ભેદ છે ખરા, વળી તેને ત્રણરૂપે જાણવા પણ જરૂરી છે. જ્ઞેય અને જ્ઞેયાકા૨ જ્ઞાન બન્નેનું વર્ણન એકસ૨ખું જ આવે છે પરંતુ ત્યાં બે દ્રવ્યો જુદા છે. જેને શેયનું અત્યંત જુદાપણું ખ્યાલમાં આવે અને જે આત્મહિત ક૨વા માગે
:
છે તેને માટે શેયાકાર જ્ઞાન સુધી આવવું જરૂરી છે. બન્નેના સ્વરૂપ એકસ૨ખા હોવાથી એ શક્ય બને છે.
છે. દ્રવ્યની કિંમત હંમેશા વધારે જ હોય છે. માટે સદશ પરિણામ અને પરિણમતા દ્રવ્ય વચ્ચે કોઈ તફાવત ખ્યાલમાં આવે નહીં. તો પણ ત્યાં મોટો તફાવત છે. એક પર્યાય છે અને બીજાં તે પર્યાયનું કારણ છે. બન્નેનું સ્વરૂપ સમાન છે તેથી પ્રયોજનને લક્ષમાં રાખીને સદેશ પરિણામ ઉપ૨થી કર્તા અંશ એવા પરિણમતા દ્રવ્ય સુધી પહોંચવામાં મુશ્કેલી નથી.
:
પરિણમતું દ્રવ્ય અને સદેશ પરિણામ વચ્ચેના ભેદ સમજવામાં ઘણી મુશ્કેલી પડે છે. પરંતુ સદેશ પરિણામ એ પોતે પર્યાય જ છે. પર્યાયમાંથી અન્ય પર્યાય નથી આવતી. જ્યારે પરિણમતું દ્રવ્ય તો વર્તમાન અને ભૂત-ભાવિની બધી પર્યાયનો દાતાર પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
અપરિણામી દૃષ્ટિ અને પરિણામી દૃષ્ટિ એ : એક જ દ્રવ્ય સામાન્યને જોવાની બે દૃષ્ટિઓ છે. પરિણમતું દ્રવ્ય (પરિણામી દૃષ્ટિ) પરિણામના કારણો આપે છે. તે એકત્વ દૃષ્ટિ છે. એકત્વ તેમાં અંતર્ગર્ભિત અનેકપણાનો ધ્વનિ રહેલો છે. અનેક વચ્ચેના સંબંધ વિશેષોથી પર્યાયની રચના થાય છે. જ્યારે તેને ગૌણ કરીને અપરિણામી દૃષ્ટિ કરીએ છીએ ત્યારે તે એકરૂપ છે. એક અને એકત્વ સરખા લાગતા હોવા છતાં એકત્વની દૃષ્ટિ પરિણામના
એકવા૨ જે શેયને છોડીને જ્ઞેયાકાર જ્ઞાન સુધી આવે છે તેને હવે શેયાકા૨ને ગૌણ ક૨વામાં કાંઈ વાંધો નથી આવતો. જો જ્ઞેયનું પ્રયોજન નથી તો તેને શેયાકાર જ્ઞાનનું પણ પ્રયોજન નથી. શેયોમાંથી સુખ આવતું નથી અને જ્ઞેયો ભોગવાતા નથી તેથી તેનાથી વિમુખ થના૨ માટે હવે તે શેયને જાણવાની પણ એટલી જરૂર લાગતી નથી. વળી તેને જ્ઞાયકને પ્રાપ્ત ક૨વાની ભાવના છે તેથી તે પોતાના પરિણામને શેયની સાપેક્ષતાથી જોવાનું બંધ કરે છે. બીજી રીતે વિચારીએ તો દરેક સમયે જીવ તો જાણવાનું કામ જ કરે છે. તે ક્રિયા તો એકરૂપ જ છે. સદશ અને વિસર્દેશ બન્ને ખરેખર તો એકજ પર્યાયને જોવાની બે દૃષ્ટિઓ છે. બાહ્ય વિષયોને ભોગવવાની મુખ્યતા હતી ત્યારે તે જ્ઞપ્તિ ક્રિયાને ગૌણ કરી જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ મારફત બાહ્ય વિષયો (જ્ઞેયો)માં રમવા લાગતો હતો. હવે તે શેયને ગૌણ કરે છે. શેયાકાર જ્ઞાનને ગૌણ કરે છે અને ક્ષપ્તિ
:
ક્રિયાની મર્યાદામાં આવે છે.
:
:
:
કા૨ણો આપે છે જ્યારે ‘“એક’’ એવી દૃષ્ટિમાં પરિણામના કા૨ણો દેખાતા નથી. એ એકમાં હુંપણું સ્થાપવું છે. તેનો આશ્રય ક૨વો છે. માટે પરિણમતા દ્રવ્યમાં અપરિણામી દૃષ્ટિ કરવી જરૂરી બની જાય છે. ખરેખર તો તે અભેદપણે એક જ છે.
ં
ગાથા - ૧૦૨
:
: ઉત્પાદ-ધ્રોવ્ય-વિનાશસંશિત અર્થ સહ સમવેત છે, એક જ સમયમાં દ્રવ્ય નિશ્ચય, તેથી એ ત્રિક દ્રવ્ય છે. ૧૦૨. દ્રવ્ય એક જ સમયમાં ઉત્પાદ, સ્થિતિ અને નાશ નામના અર્થો સાથે ખરેખર સમવેત (એકમેક) છે; તેથી એ ત્રિક ખરેખર દ્રવ્ય છે.
આગલી ગાથાઓમાં આપણે એ નક્કી કર્યું કે ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ પર્યાયના આશ્રયે છે અને : પર્યાય દ્રવ્યના આશ્રયે છે. ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવને
૪૫

Page #46

સીધા દ્રવ્યમાં લાગુ ન પડાય. હવે આ ગાથામાં : હવે પર્યાયનો વિચાર કરીએ. ઉત્પાદ-વ્યયઆચાર્યદેવ ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ જે પર્યાયના અંગ : ધ્રુવ ત્રણ પર્યાયના ભેદો છે. પર્યાયો ક્રમવર્તી છે છે. જે પર્યાયને જોવાની ત્રણ દૃષ્ટિઓ છે તેમાં સમય : અર્થાત્ એક પછી એક થાય છે. સંપૂર્ણ દ્રવ્ય પર્યાયમાં ભેદ નથી એવું દર્શાવવા માગે છે. પર્યાય એક - વ્યાપક થાય છે. દ્રવ્યમાં એક સમયે એક પર્યાય સમયની છે તેથી આ સમજવું સહેલું છે એવું ; હોય છે. એ વાત ભાવ શક્તિમાં લેવામાં આવી છે. આપણને લાગે પરંતુ જ્યારે તેનો વિસ્તારથી વિચાર : અભાવ શક્તિ એમ સૂચવે છે કે અન્ય પર્યાયો ભૂત કરીશું ત્યારે ખ્યાલ આવશે કે માનીએ છીએ એવું : અને ભાવિની પર્યાયો અવિદ્યમાન શૂન્ય રૂપ છે. સહેલ નથી.
: ત્યાર બાદ ભાવ અભાવ શક્તિ દર્શાવે છે કે જે
પર્યાય વર્તમાનમાં વિદ્યમાન છે તેનો બીજા સમયે અન્વયાર્થમાં “અર્થો” શબ્દનો પ્રયોગ કર્યો :
: અભાવ થાય છે. અભાવ ભાવ શક્તિ દર્શાવે છે કે છે. ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવને માટે આ શબ્દ વાપર્યો : ભવિષ્યની જે પર્યાય વર્તમાનમાં અભાવરૂપ છે તે છે. ગાથા ૮૭માં દ્રવ્ય-ગુણ અને પર્યાય ત્રણને . પછીના સમયે ભાવરૂપ થશે. આ ચાર શક્તિનો અર્થ' સંજ્ઞા આપી છે. અર્થ શબ્દ દ્વારા જેનાથી પ્રાપ્ત સાથે વિચાર કરીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે કે પદાર્થમાં કરાય, પહોંચાય એવો ભાવ સમજાવવામાં આવ્યો કે એક સમયે એક જ પર્યાય હયાત છે. પર્યાયો ક્રમપૂર્વક છે. ત્રણમાંથી કોઈ એકને જાણીએ તો તેના દ્વારા : એક પછી એક થાય છે. વર્તમાન પર્યાય ભૂતકાળમાં અન્ય બેને જાણી શકાય છે. પદાર્થની અખંડ સત્તા : ચાલી જાય અને ભવિષ્યની પર્યાય વર્તમાનરૂપ થતી હોવાથી એ શક્ય છે. અહીં પણ એક જ ભાવ લેવાનો ; જાય. જે સમયે કોઈ એક પર્યાય હયાત છે તે સમયે છે. અહીં ઉત્પાદ-વ્યય કે ધ્રુવ એ ત્રણમાંથી કોઈ : તે એક જ વિદ્યમાન છે. આ રીતે પર્યાયો ક્રમવર્તી એકને ગ્રહણ કરવામાં આવે તો અન્ય બે જણાય ' છે એ નક્કી થાય છે. જાય છે. પદાર્થની અખંડ સત્તા તો છે જ અર્થાત્ એ :
• તે પર્યાયોમાં વ્યતિરેક લક્ષણ પણ છે અર્થાત્ ત્રણેય તાદાભ્યરૂપ તો છે જ પણ આગળ વધીને : દરેક પર્યાય અન્ય પર્યાયોથી પોતાનું ભિન્નપણું વિચારતાં એ ત્રણે પર્યાયના ભેદો હોવાથી ત્યાં
: ટકાવી રાખે છે. પર્યાયના સ્વરૂપને સમજાવતા સમયભેદ નથી એવું દર્શાવવાનો આશય છે.
: શાસ્ત્રમાં મોતીના લટકતા હારનો દૃષ્ટાંત આપવામાં ટીકાકાર આચાર્યદેવ સૌ પ્રથમ ત્યાં અર્થાત ' આવે છે. ત્યાં બધા મોતીઓ એક પછી એક
' ગોઠવાયેલા છે અને તેમને એક સૂત્ર રાખનારદોરો ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવમાં સમયભેદ છે એવી રજૂઆત : રાજ કરે છે. ઉત્પાદ માટે એક સમય ટકવા માટે એક '
5.) છે. મોતીને પર્યાયના સ્થાને ગણવામાં આવ્યા છે. સમય અને નાશ માટે એક સમય. સમય તો કાળનું : પર્યાયનું આ સ્વરૂપ લક્ષમાં રાખીને ઉત્પાદનાનામાં નાનું માપ છે તેથી આ રીતે ત્રણ સમય : વ્યય અને ધ્રુવનું સ્વરૂપ વિચારીએ. આપણે વ્યયનો ઓછામાં ઓછા લાગે એવું દલીલરૂપે કહે છે એનું : અર્થ અભાવ કરીએ છીએ. બે પર્યાયો એકી સાથે સમાધાન કરતાં કહે છે કે એમ નથી. જો દ્રવ્ય ઉપજે : એક સમયે ન હોય. એક હયાત છે ત્યારે અન્ય છે દ્રવ્ય ટકે છે અને દ્રવ્ય નાશ પામે છે. એવું લઈએ અવિદ્યમાન છે. તેથી ઉત્પાદ અને વ્યય વચ્ચે તો સમય ભેદ થવાની શક્યતા રહે છે. પરંતુ દ્રવ્યનો - સમયભેદ અવશ્ય હોવો જરૂરી છે. વ્યય તે ખરેખર તો ઉત્પાદ-વ્યય નથી તેથી ત્યાં સમયભેદ નથી એવું : અભાવરૂપ લેવાથી તેને સત્ કઈ રીતે કહી શકાય સમજાવવા માગે છે.
: એવો પ્રશ્ન પણ થાય ખરો. ઉત્પાદને આપણે સત્
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #47

આપીએ. એ ઉત્પાદ ધ્રુવ વિના હોય નહીં તેથી : પણ સત્ લાગુ પડે છે. આ પ્રમાણે ઉત્પાદ-વ્યય ઉત્પાદ અને ધ્રુવ તો એક જ સમયે વિદ્યમાન છે . અને ધ્રુવ એ ત્રણેયને સત્ ગણવામાં આવ્યા છે. માટે તેનો સ્વીકાર આવે છે. વ્યયરૂપની પર્યાય તો ; નિત્ય સ્વભાવના લક્ષણમાં આપણે તેને વીતી ચૂકી છે તે તો ભૂતકાળમાં ચાલી ગઈ છે
2 . અનાદિ-અનંત-અનુત્પન્ન-અવિનાશીરૂપે લક્ષમાં
અને તેથી તેની વિદ્યમાનતા જ નથી તેથી જ ઉત્પાદ- : ,
' લઈએ છીએ. જ્યારે પર્યાયના લક્ષણનો વિચાર વ્યય અને ધ્રુવ એક જ સમયે શક્ય નથી મનુષ્ય મરે : ૮
સમજ : કરીએ ત્યારે તે ઉત્પન્નધ્વંશી છે. અર્થાત્ તે નવી ઉપજે છે પછી દેવ જન્મે છે. આ રીતે દ્રવ્યના જન્મ મરણ : છે અને નાશ પામે છે. ઉત્પાદમાં સર્જનાત્મક ન લઈએ પરંતુ પર્યાયના ઉત્પાદ-વ્યય લઈએ તો :.
: પ્રવાહનો ભાવ લક્ષમાં લઈએ ત્યારે તેને જન્મ અને પણ ત્યાં સમયભેદ અવશ્ય આવે છે. - એનું :
અ3 : વૃદ્ધિ એવા શબ્દોથી પણ સમજાવી શકાય છે. વ્યયને સમાધાન. જે અપેક્ષાએ પર્યાયનું ક્રમવર્તીપણું અને
અ : એ રીતે હાનિ અને અભાવરૂપે જોઈ શકાય છે. તેથી
5 વ્યતિરેકપણું વિચારીએ છીએ તે અપેક્ષાએ સત્ય ,
: પર્યાયના લક્ષણમાં ઉત્પત્તિ-વૃદ્ધિનહાનિ અને અભાવ છે. પરંતુ એ સ્થૂળ કથન છે. પર્યાયના ઉત્પાદ-વ્યય
- એવા ચાર લક્ષણો આપણને જોવા મળે છે. ખ્યાલમાં અંગે ફરીથી જાદી રીતે વિચારીએ. સ્વભાવ જેમ
- રહે કે પર્યાયને પ્રવાહરૂપે જોઈએ ત્યારે જ આ ચાર શાશ્વત છે તેમ પરિણામ શાશ્વત છે. સ્વભાવ પોતાનું
: લક્ષણો આપણા ખ્યાલમાં આવે છે. માત્ર એક સમય એકરૂપપણું રાખીને શાશ્વત છે. તેમ પરિણામ :
': પૂરતી જ પર્યાય લક્ષમાં લઈએ તો તે ખ્યાલમાં ન પોતાનું ક્ષણિક બદલતું અનેકરૂપ લક્ષણ રાખીને :
'; આવે. સાધકને સંવર-નિર્જરા તત્ત્વ સાથે હોય છે. પણ અનાદિ અનંત કાળ સુધી એક પ્રવાહરૂપે હોય
': બન્નેમાં પર્યાયની શુદ્ધતાની વાત છે. સંવર એ છે. પર્યાયનો વિચાર કરીએ ત્યારે માત્ર એક સમયની : પર્યાય એ રીતે ન વિચારતા તેને અનાદિથી
છે : શુદ્ધતાની પ્રગટતા છે જ્યારે નિર્જરા એ શુદ્ધતાની
છે. માત્ર એક સમયની પર્યાયનો જ વિચાર અનંતકાળ સુધી ચાલતા પ્રવાહરૂપે જોવી જરૂરી છે. :
- : કરીએ તો ત્યાં નિર્જરા તત્ત્વ હોવા છતાં તે સાબિત વિશેષ ચોખવટ માટે આપણે ઉત્પાદ શબ્દથી : સર્જનાત્મક પ્રવાહ એવો ભાવ લક્ષમાં લઈએ છીએ. :
: ન થાય. પર્યાયનો પ્રવાહ લક્ષમાં લેવાથી જ શુદ્ધતાની
S : વૃદ્ધિ ખ્યાલમાં આવે. બીજો દૃષ્ટાંત આઠમના ચંદ્રનો ચંદ્રનો સુદ એકમથી પૂનમ સુધી પંદર દિવસનો : એક સર્જનરૂપ પ્રવાહ છે. માટીના પિંડમાંથી ઘડો : છે. આઠમને દિવસે ચંદ્ર અર્થો દેખાય છે. તે સુદની પણ એજ રીતે બને છે. જેમ સર્જનનો પ્રવાહ છે :
- આઠમ છે કે વદની આઠમ તે માત્ર એક જ દિવસને તેમ વિસર્જનનો પણ એક પ્રવાહ છે. અભાવ એ : લક્ષમાં લેવાથી નક્કી નહી થાય. જો તે સદ આઠમ તો આ પ્રવાહનું અંતિમ ચરણ છે. વદ એકમથી :
: હશે તો ત્યાં સર્જનાત્મક પ્રવાહ છે અને વદમાં અમાસ સુધીનો વિસર્જનનો પ્રવાહ છે. જેમ કે વિસર્જનનો પ્રવાહ છે. ઉત્પાદને આપણે સર્જનાત્મક પ્રવાહરૂપે જોઈએ : આ ભૂમિકા ખ્યાલમાં રાખીને, પર્યાય હંમેશા છીએ તેમ વિસર્જનાત્મક પ્રવાહને વ્યયરૂપે જોવામાં : અનાદિથી અનંતકાળ સુધી ચાલતા પ્રવાહનું જ અંગ આવે છે. ઉત્પાદ વ્યયને આ રીતે પ્રવાહરૂપે જોવા ' છે તે વાત ખ્યાલમાં રાખીને, કોઈ એક સમયની જઈએ ત્યારે ત્યાં ધૃવરૂપ પરિણમતું દ્રવ્ય પણ પર્યાયને લક્ષમાં રાખીએ ત્યારે ત્યાં જન્મ-વૃદ્ધિનહાનિ અન્વયરૂપે અવશ્ય જોવા મળે છે. ઉત્પાદ અને ધ્રુવ : અને અભાવ આ ચાર લક્ષણો અવશ્ય જોવા મળશે. જેમ અવિનાભાવ રૂપ છે તેમ ધ્રુવ અને વ્યય પણ ; બીજા શબ્દમાં ત્યાં ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ ત્રણેય અવિનાભાવરૂપ છે. ધ્રુવને પ્રવાહરૂપે જોવાથી તેને : એક પર્યાયમાં અવશ્ય જોવા મળશે. હવે પર્યાયનો પ્રવચનસાર - પીયૂષ
४७

Page #48

કાળ એક સમયનો છે માટે ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ : અને ઘડાની ઉત્પત્તિને પણ એ જ રીતે વિચારીએ ત્રણેય એક સમયે અવશ્ય હોય છે એ સિદ્ધ થયું. . ત્યારે પિંડરૂપ રહેલા માટીના પરમાણુઓ એક બીજા અહીં એક વાત ખ્યાલમાં લેવી કે સર્જન કોઈ :
છે . સાથે ખસતા-ખસતા છેવટ ઘડારૂપે થાય છે. ઈંટના
* ઢગલાનો અભાવ અને દિવાલનું સર્જન વગેરે. આ એક દૃષ્ટિએ છે અને વિસર્જન માટે અન્ય દૃષ્ટિ છે. : એક જ દૃષ્ટિમાં સર્જન-વિસર્જન નથી. અર્થાત્ :
: રીતે પ્રવાહ જોવાની ટેવ પડે અને તેમાં પણ સૂક્ષ્મ માટીના પિંડનો વ્યય અને ઘડાની ઉત્પત્તિ દૃષ્ટાંતરૂપે
: પ્રવાહ જોવાની ટેવ પડે તો કોઈ એક અંશ સર્જનની
: ક્રિયારૂપે જોવા મળે ત્યારે તે જ અંશ ક્યાંયથી લઈ શકાય છે. પર્યાયના વિસદશ પરિણામોમાં આ
: વિસર્જનની પ્રક્રિયા રૂપે પણ છે તેમ લક્ષમાં આવે રીતે ઉત્પાદ-વ્યય ખ્યાલમાં લઈએ છીએ. આપણે
• છે. આ રીતે સર્જન-વિસર્જન બન્ને એક સમયે લક્ષગત પહેલા પર્યાયનો ક્રમ વિચાર્યો હતો ત્યારે એક ' પર્યાયના વ્યય બાદ નવી પર્યાય પ્રગટ થાય છે ત્યાં :
• થાય છે. આ વાત વિશેષ સ્પષ્ટતાથી સમજવા માટે વ્યય પૂર્વ પર્યાયમાં અને ઉત્પાદ અને ધ્રુવ વર્તમાન :
: ફરીને પર્યાયના લક્ષણોનો વિચાર કરીએ. પર્યાયમાં છે એવું આપણા ખ્યાલમાં આવતું હતું. : પર્યાયનું ક્રમવર્તીપણું આપણે લક્ષમાં લીધું. વ્યયને અભાવના અર્થમાં લેવાથી તેને સત્ નથી : તેમ લક્ષમાં લેતાં પર્યાયો એક પછી એક થાય છે મળતું અને તેને ઉત્પાદ સાથે સમયભેદ છે એવું : અને તેમ વિચારતા વ્યય અને ઉત્પાદમાં સમયભેદ લક્ષમાં આવે છે. વ્યયને વિસર્જનાત્મક પ્રવાહરૂપે : લક્ષગત થાય છે. પર્યાય ક્રમવર્તી છે તેટલું જ પર્યાપ્ત લેવાથી તેને સત્ મળે છે અને ઉત્પાદ-વ્યય બન્ને : નથી. તે પર્યાયો ક્રમબદ્ધ પણ છે. એક જ સમયે હોય છે તેની હા આવે છે. તે વાત :
: પર્યાયનું ક્રમબદ્ધપણું વિશેષ વિસ્તારથી સમજીએ.
પર્યાયો એક બીજા સાથે ગૂંથાયેલી છે એ વાત સ્થળ અને સૂક્ષ્મ પ્રવાહો
• વાંચતા કે સાંભળતા આપણને એવું લક્ષમાં આવે પર્યાયના પ્રવાહને આપણે સ્થૂળરૂપે અને ' ઇ
છે.) : છે કે પર્યાયો ક્રમબદ્ધ હોય તો પછી જીવના સૂક્ષ્મરૂપે બન્ને રીતે જોઈ શકીએ છીએ. સામાન્ય રીતે : પુરુષાર્થને ક્યાં સ્થાન મળે છે? ખરેખર પુરુષાર્થ આપણું જ્ઞાન ધૂળ હોવાથી સ્થૂળરૂપે જ જોવા :
: સાથે તેને અથડામણ નથી પરંતુ એ ચર્ચા વર્તમાનમાં ટેવાયેલા છીએ. ઉત્પાદ-વ્યય એવા શબ્દોથી છે અને
5 : આ ગાથા સાથે સંબંધરૂપ નહીં હોવાથી નહીં કરીએ.
આ
: બીજો ખ્યાલ એ આવે કે બધી પર્યાયોમાં અન્વયરૂપ નથી એવા સ્પષ્ટ જજુદા વિભાગો આપણા જ્ઞાનમાં : આવે છે. આ સ્થળ કથન છે. જ્યારે ઉત્પાદ અને .
O : દ્રવ્ય રહેલું છે તેથી બધી પર્યાયો દ્રવ્ય સામાન્ય વ્યયને સર્જનાત્મક પ્રવાહ અને વિસર્જનાત્મક પ્રવાહ -
* મારફત એક બીજા સાથે સંકળાયેલી છે. એ દૃષ્ટિએ એમ લક્ષમાં લઈએ ત્યારે ખ્યાલમાં આવે છે કે સ્થળ :
એ વાત સાચી છે. પરંતુ અહીં આપણે પર્યાયનું પ્રવાહમાં એક સૂક્ષ્મ પ્રવાહ પણ ચાલ્યો જાય છે. • બદ્ધપણ જુદી રીતે વિચારમાં લેવું છે. દૃષ્ટાંતો : આપણે હાથ ઊંચો કરીએ ત્યારે પહેલા : પર્યાયના પ્રવાહને સૂક્ષ્મ રીતે જોવાનો આપણે નીચો હતો અને હવે ઊંચો છે એમ બે જ સ્થિતિ : પ્રયત્ન કર્યો છે. દિવાલમાં એક ઈંટ મૂકવામાં આવે લક્ષમાં લઈએ છીએ. સૂક્ષ્મતાથી જોઈએ ત્યારે એ ' ત્યારે તે ક્યાંથી આવી તેનો વિચાર આપણે કરીએ હાથ ધીમે ધીમે નીચેથી ઉપર જાય છે ત્યાં પ્રવાહ : છીએ. તે ઈંટ કોઈ એક અન્ય રચનારૂપે હતી ત્યાંથી લક્ષણ ખ્યાલમાં આવે છે. માટીના પિંડના વ્યયને : છૂટી પડીને અહીં આવી છે. એક રચના છોડીને એ
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના
४८

Page #49

:
:
થાય છે.
સદેશ પરિણામ
તુરત અન્ય રચનામાં લાગી જાય છે. પર્યાયનો પ્રવાહ : જોવાને બદલે આ રીતે જોઈ શકાય છે. આ કયારેય અટકતો નથી. દરીયામાં ભરતી અને ઓટ · રીતે વિચારતા વર્તમાન એક પર્યાયમાં ભૂત અને ચાલ્યા જ કરે છે. ક્યાંય વિશ્રામ નથી. ઈન્દ્રિય ભવિષ્યની પર્યાય જોવા મળે છે. ભૂતકાળની જ્ઞાનમાં એકસ૨ખા પરિણામ અસંખ્ય સમય સુધી : પર્યાયના વિસર્જનમાં વર્તમાન પર્યાયનું સર્જન અને રહે તો જ જણાય છે. કેવળજ્ઞાન એક એક સમયના વર્તમાન પર્યાયના વ્યયમાં ઉત્ત૨-ભવિષ્યની પર્યાયનું પરિણામને જાણી શકે છે. પરિણામ એક સમય માટે ઉત્પાદરૂપ કાર્ય જોઈ શકાય છે. આ રીતે જોતા એકરૂપ રહે છે. સમય કાળનું નાનામાં નાનુ માપ : ઉત્પાદ વ્યય અને ધ્રુવ વચ્ચે સમયભેદ નથી એ સિદ્ધ હોવાથી પદાર્થ જે નવા નવા રૂપ લે છે તે એક સમય પૂરતા તો એકરૂપ હોવા જોઈએ. આમ હોવાથી આપણે એક સમય માટે પરિણામમાં સ્થિરતા આવે છે એવું માનવાની ભૂલ કરીએ છીએ. ખરેખર પર્યાયનો પ્રવાહ હંમેશા ગતિશીલ જ હોય છે. ટ્રાન્સીસ્ટ૨ ઘડિયાળની જેમ અટકીને પાછી ચાલે એવું ત્યાં નથી. એક સમયની પર્યાયમાં પણ ષટગુણ વૃદ્ધિ-હાનિ પરમાત્માના જ્ઞાનમાં જણાય છે માટે એક સમય માટે પણ પરિણામના પ્રવાહમાં અટકવાપણું નથી. એનો અર્થ એ થાય છે કે વિસર્જનનો પ્રવાહ અને સર્જનનો પ્રવાહ એકી સાથે ચાલે છે. વર્તમાન પર્યાયના વિસર્જનમાં પછીની પર્યાયનું સર્જન કાર્ય શરૂ થઈ જાય છે.
પર્યાયના વિસદેશ ભાગમાં તો અન્યનો ઉત્પાદ અને અન્યનો વ્યય લક્ષમાં આવે પરંતુ સદેશ ભાગનો વિચાર કરીએ ત્યારે ત્યાં તો પરિણામના પ્રવાહમાંથી પસાર થઈને એકરૂપતા જ છે તેથી ત્યાં ઉત્પાદ-વ્યય એકી સાથે જોવામાં મુશ્કેલી નડતી નથી. પર્યાયમાં જન્મ-વૃદ્ધિ હાનિ અને અભાવ લક્ષણો છે તે સદેશ પર્યાયમાં જોવા મળે છે. પર્યાયનો કાળ એક સમયનો છે માટે એક સમયમાં ઉત્પાદવ્યય-ધ્રુવ સાથે જ જોવા મળે છે. આ વાત આચાર્યદેવ આ ગાથામાં સિદ્ધ કરવા માગે છે.
:
:
પર્યાયના ક્રમવર્તીપણા માટે લટકતા મોતીના હારનો દૃષ્ટાંત લીધો હતો. હવે ક્રમબદ્ધ એવા પર્યાયના લક્ષણને સમજવા માટે સોનાની સાંકળીનો દૃષ્ટાંત સુગમ રહેશે. સોનાની સાંકળીમાં બધી કડી અલગ પણ છે અને એક બીજા સાથે જોડાયેલી પણ છે. મોતીના હારમાં અન્વયરૂપ દોરાની જાત જાદી હતી જ્યારે સાંકળીમાં અન્વયરૂપ સોનુ છે ત્યાં જાદી જાતનો પ્રશ્ન નથી. વળી બધી કડીઓ (પર્યાયો) આ ગાથાના મથાળામાં કહે છે કે હવે દ્રવ્યના એક બીજા સાથે ગૂંથાયેલી છે. અન્વય દ્વારા બે : ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્ય અનેક દ્રવ્ય પર્યાય દ્વારા વિચારે પર્યાયો જોડાયેલી છે તે વાત કાયમ રાખીને છે. આ મથાળાને લક્ષમાં રાખીને ગાથાના ભાવ પૂર્વ-ઉત્ત૨ પર્યાયો સીધી એક બીજા સાથે જોડાયેલી : આપણે સમજવો જરૂરી છે. આ પહેલાની છે. જ્મ આને ગ્રાફના સ્વરૂપમાં વિચારીએ. · ગાથાઓમાં આચાર્યદેવે દ્રવ્યની પર્યાયમાં ઉત્પાદતો એક પર્યાય આ રીતે દર્શાવી શકાય જ્યારે : વ્યય-ધ્રુવની વાત લીધી છે. ત્યાં દ્રવ્યની પર્યાયરૂપે પર્યાયોને પ્રવાહરૂપે જોઈએ ત્યારેઆ રીતે : સોનામાંથી હાર-બાજુ બંધ વગેરે તથા માટી પિંડ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૪૯
ગાથા = ૧૦૩
ઉપજે દરવનો અન્ય પર્યય, અન્ય કો વિસે વળી, પણ દ્રવ્ય તો નથી નષ્ટ કે ઉત્પન્ન દ્રવ્ય નથી તહીં. ૧૦૩.
દ્રવ્યનો અન્ય પર્યાય ઉત્પન્ન થાય છે અને કોઈ પર્યાય નષ્ટ થાય છે; પરંતુ દ્રવ્ય તો પણ નથી, ઉત્પન્ન પણ નથી (ધ્રુવ છે).
અન્ય નષ્ટ

Page #50

અવસ્થા છોડીને ઘડારૂપે થાય છે. એવા દૃષ્ટાંતો : અસમાન જાતીય દ્રવ્ય પર્યાય માટે જીવ-પુદ્ગલની લક્ષમાં લેવામાં આવ્યા. હવે આ ગાથામાં શું લેવા : વાત કરે છે. માગે છે તેનો વિચાર કરીએ. સત્ હંમેશા ઉત્પાદ- * વ્યય-ધ્રુવ સ્વરૂપ જ છે. જેને આપણે નિત્ય :
- સમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાય સ્વભાવરૂપે લક્ષમાં લઈએ તેના પરિણામ ઉત્પાદ- જિનાગમમાં પરમાણુને દ્રવ્યરૂપે માન્ય કરે વ્યયરૂપે આપણે લક્ષમાં લીધા છે. દ્રવ્ય અને પર્યાય છે. પરમાણુ આપણા ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય થતો - નિત્ય અને અનિત્ય આ જોડકારૂપે લક્ષમાં લઈએ : નથી. સ્કંધ છે તે પરમાણુ ભેગા થતાં બને છે. તેને છીએ. હવે ફરી આપણે ૯૩મી ગાથામાં આચાર્યદેવે : એક દ્રવ્યરૂપે માની લેવામાં આવે છે. વિજ્ઞાન પણ દ્રવ્ય પર્યાય કઈ રીતે દર્શાવી હતી. તેને યાદ કરીએ. : સોનું-ચાંદી વગેરેને મૂળ દ્રવ્યરૂપે માને છે. આપણને ત્યાં સમાન જાતીય અને અસમાન જાતીય દ્રવ્ય : પણ એવું લાગે છે કે ખાણમાં પણ સોનાના કણો પર્યાયને સમજાવવામાં આવી હતી. ત્યાં પણ આપણે : સોનારૂપે જ છે. વળી છરીમાં જે લોહનો ભાગ છે જોયું કે એક દ્રવ્યની પર્યાયને અન્ય દ્રવ્યો સાથેના • તે જ લોહીમાં રક્તકણમાં જોવા મળે છે. આ રીતે સંબંધમાં પણ જોઈ શકાય છે. વળી એ સંબંધમાં જે કે પાણીને પણ એક દ્રવ્યરૂપે માન્ય કરીએ છીએ. જોવા મળે છે તેમાંથી એક દ્રવ્યની પર્યાયને કઈ રીતે : વાસ્તવિકતા એ છે કે જેને આપણે દ્રવ્યરૂપે માનીએ લક્ષમાં લઈ શકાય તેનો પણ આપણે ત્યાં વિચાર : છીએ તે ખરેખર સ્થૂળ સ્કંધો છે. તે સ્કંધ કર્યો હતો. અહીં આ ગાથામાં આચાર્યદેવ એ વાત : પરમાણુઓના બનેલા છે. સ્કંધો બે પરમાણુઓવિશેષ સ્પષ્ટતાથી સમજાવવા માગે છે. દ્રવ્યમાં : સંખ્યાત-અસંખ્યાત અને અનંત પરમાણુઓના બને ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવનો વિચાર આપણે નીચે પ્રમાણે છે. સ્કંધના છ ભેદ જિનાગમ દર્શાવે છે. સ્કંધને કરીએ છીએ.
જિનાગમમાં પુગલની પર્યાયરૂપે ગણવામાં આવે દ્રવ્ય પર્યાય
છે. જો એક પરમાણુને પુગલ દ્રવ્યરૂપે માન્ય ઉત્પાદ-વ્યય
: કરવામાં આવે તો સ્કંધ એ સંયોગી પદાર્થ હોવાથી અન્વય વ્યતિરેક
: તેને અનેક દ્રવ્યરૂપ ગણવો યોગ્ય છે. તેથી સ્કંધ
: અને તેની પર્યાયો બધું અનેક દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ અર્થાત્ દ્રવ્ય પોતાનું એકરૂપપણું એવું : ઓળખાવવામાં આવે છે. એવું ટકાવીને પર્યાયમાં અનેક રૂપતા દર્શાવે છે. : પર્યાયમાં અનેકપણું (સંખ્યાએ) પણ છે અને :
એ સ્કંધ જેના બને છે તે પરમાણુઓની એક વિધવિધતા પણ છે. જ્યારે દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ : જ જાત છે. સ્કંધના ભેદોની જેમ પરમાણુના અનેક સંખ્યાએ એક અને સ્વરૂપ પણ એક (એકરૂપ). : પ્રકાર નથી. અર્થાત્ સોનાના પરમાણુ હંમેશા સ્વભાવ એકરૂપ છે છતાં પર્યાયોમાં વિધવિધતા : સોનારૂપ જ રહે એવું નથી. જેટલી સ્કંધની જાતો દેખાય છે ત્યાં આશ્ચર્ય જરૂર છે પરંતુ વિરોધાભાસ :
: એટલી પરમાણુઓની જાતો નથી. સ્કંધના અનેક નથી. ત્યાં જે વિવિધતા જોવા મળે છે તે સ્વભાવ : પ્રકાર છે જ્યારે બધા પરમાણુઓની એક જ જાત અંતર્ગત છે. આ વાત ખ્યાલમાં રાખીને હવે એક : છે. આપણે સોના વગેરે સ્કંધોને મૂળભૂત દ્રવ્યો પદાર્થ અન્ય પદાર્થો સાથે સંબંધમાં આવે છે તે વાત
: માની લીધા છે. તેથી આ સમજવામાં આપણને બે અલગ દૃષ્ટાંતો દ્વારા સમજાવે છે. સમાન જાતીય : સુરકલા જડ છે. દ્રવ્ય પર્યાય માટે પુગલનો દૃષ્ટાંત લે છે જ્યારે : આગળ વિચાર કરતાં પહેલા અહીં દ્રવ્ય ૫૦
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
ધ્રુવ

Page #51

સ્કંધો.
શબ્દનો અર્થ ફરીથી સમજી લઈએ. શાસ્ત્રમાં : છૂટા પડી જાય તેથી સ્કંધ પણ ઉત્પાદ-વ્યયરૂપ જ ફૂટનોટમાં તેની ચોખવટ કરી છે. આપણે દ્રવ્ય શબ્દ છે માટે તો તેને સ્કંધ પર્યાય કહી છે. તેની વળી બે અર્થમાં વાપરીએ છીએ. પ્રમાણના દ્રવ્યને પણ • પર્યાયો છે એવું આપણે સમજીએ છીએ. દ્રવ્ય કહીએ છીએ. જેમ કે અહીંઆ ગાથામાં આપણે કે
અહીં પરમાણુઓ પોતાનું એકરૂપપણું“અનેક દ્રવ્ય પર્યાય' એવો શબ્દ પ્રયોગ કર્યો છે. :
: અન્વયરૂપ ધ્રુવપણું ટકાવે છે. તેને દ્રવ્યના જ્યારે કયાંક આપણે દ્રવ્ય સામાન્ય માટે દ્રવ્ય શબ્દ :
એકરૂપપણા સાથે સરખાવવામાં આવ્યું છે. જ્યારે વાપરીએ છીએ. એક જ શબ્દ પ્રમાણ જ્ઞાનના વિષય :
: એક પદાર્થમાં ધ્રુવપણાની વાત લઈએ ત્યારે ત્યાં માટે અને નિશ્ચયનયના વિષય માટે વાપરીએ છીએ :
નિશ્ચયનયના વિષયભૂત દ્રવ્ય સામાન્યની વાત છે. તેથી મુશ્કેલી નડે છે. જો કે આપણે જે લખાણ :
- જ્યારે સ્કંધનો વિચાર કરીએ, અનેક દ્રવ્ય પર્યાયમાં લખીએ છીએ તેમાં પ્રમાણ જ્ઞાનના વિષયને પદાર્થ શબ્દથી જ વર્ણવીએ છીએ એટલે ચોખવટ સહજપણે
એકરૂપ પરમાણુ છે તેનો વિચાર કરીએ, ત્યારે તે રહે છે. હવે આ ગાથામાં ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ કેવી ;
: પરમાણુ પ્રમાણ જ્ઞાનના વિષયભૂત પદાર્થ છે. રીતે લેવા તે ટેબલરૂપે વિચારીએ.
સ્કંધમાં ભાગ લેનારા બધા પરમાણુઓ પોતાનું પરમાણું રૂપનું એકાકારપણું ટકાવીને
સ્કંધની રચનામાં અનેક પ્રકારની વિવિધતા દર્શાવે (અનેક) ઉત્પાદ-વ્યયરૂપ છે. સ્કંધને આપણે આ અપેક્ષાએ ઉત્પાદ-વ્યયરૂપ પરમાણુ વ્યતિરેક
લક્ષમાં લઈએ છીએ. સ્કંધમાં લક્ષમાં આવતી ધ્રુવ ભિન્ન-ભિન્ન
: વિધવિધતા તે અનેક સમાન જાતીય પરમાણુના અન્વય
: સંબંધરૂપ મેળ વિશેષને આભારી છે. એક પદાર્થ એકરૂપ
અંતર્ગત વિધવિધતા પોતાના સ્વભાવને આધીન અહીં અનેક પરમાણુઓ એકબીજા સાથે મેળ ' છે. જ્યારે સ્કંધની વિવિધતા બે પદાર્થોની વિશેષરૂપે સંબંધમાં આવીને સ્કંધની રચના કરે છે. : સાપેક્ષતાથી થતી જોવા મળે છે. દૃષ્ટાંતરૂપે એક પરમાણુઓ ભેગા મળીને સ્કંધ બને અને તે : પરમાણુ પોતે રંગની લાલ-લીલી અવસ્થારૂપે થાય વિખરાઈને અન્ય સ્કંધો અને પરમાણુઓ બને તે : તે પોતાના અંતરંગ પરિણામ અનુસાર છે. જ્ઞાનમાં તો પુદ્ગલનો સ્વભાવ છે. પુદ-અર્થાત્ પૂરણ અને ;
: એકેન્દ્રિયના જ્ઞાનથી લઈને સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય સુધીનો ગલ-અર્થાત્ ગલન તેનાથી જ પુદ્ગલ શબ્દ બન્યો :
થો : ઉઘાડ અને કેવળજ્ઞાન એ બધા જ્ઞાન ગુણની છે.
• પર્યાયના અંતર્ગત ભેદો છે. જ્યારે તે જ જ્ઞાન કોને
જાણે છે. તેમાં મતિ-શ્રુત વગેરે ભેદો તે અન્ય દ્રવ્યની પરમાણુને દ્રવ્યરૂપે માન્યો છે જ્યારે સ્કંધને :
: સાપક્ષતાથી થતાં વિવિધ ભેદો છે. આ રીતે સમાન પુદ્ગલની સ્કંધ પર્યાય ગણી છે. તે સ્કંધોના પણ ;
: જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાયનું સ્વરૂપ લક્ષમાં લેવું. પરિણામો જોવા મળે છે. જેમ કે આપણે સોનાને ;
': આવી પર્યાય સમયે પણ પરમાણુ એક સ્વતંત્ર પદાર્થ દ્રવ્યરૂપે માનીને તેમાંથી અલગ અલગ દાગીના બને :
: છે. એ વાત મુખ્ય રહેવી જોઈએ. સ્કંધની રચનામાં છે. તેની પર્યાય કહીએ છીએ. ખરેખર સોનું એ છે કે
- પરાધીનતા નથી. દ્રવ્ય નથી પરંતુ સ્કંધ છે. પરમાણુઓ ભેગા થાય ' તેમાંથી સોનું બને તે સોનામાંથી વળી પરમાણુઓ : અસમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાયમાં જીવ પ્રવચનસાર - પીયૂષા

Page #52

અને શરીરની વાત લેવામાં આવી છે. જેને મનુષ્યરૂપે : ટકવાપણું અને સ્વભાવ અંતર્ગત નવી નવી ઓળખવામાં આવે છે ત્યાં મનુષ્યદેહ અને તે દેહમાં : રચનાઓમાં ઉત્પાદ-વ્યયને લક્ષમાં લઈએ છીએ. રહેવાનીયોગ્યતાવાળો જીવ એમ બે છે. દેહની પણ મનુષ્ય પર્યાય અને જીવની પણ મનુષ્ય પર્યાય એ બે વચ્ચે ખરેખ૨ તો મેળ વિશેષ જ છે પરંતુ તે એક જેવા લાગે છે. સમાજમાં તેને એક ગણવામાં આવે છે. અજ્ઞાની જીવો શરીર સાથે આ રીતે જ એકત્વ બુદ્ધિ કરી રહ્યા છે. એવા મેળ વિશેષ સમયે પણ જીવ અને શ૨ી૨ બન્ને જુદા છે. સ્વતંત્રપણે પોતાના પરિણામોને કરે છે. જે સિદ્ધાંત સમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાયમાં લક્ષમાં લીધો છે તે અહીં પણ લાગુ પડે છે. અહીં વિશેષતા એ લક્ષમાં લેવી છે કે આવા અસમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ મનુષ્ય પર્યાય દ્વારા તે સમયે પણ જીવ જાદો છે એ વાત લક્ષમાં લઈને જીવની ઓળખાણ ક૨વી જરૂરી છે. અન્ય દ્રવ્યો સાથેના સંબંધ અહીં મનુષ્ય પર્યાયરૂપે આપણા જ્ઞાનમાં પકડાય છે. તે મા૨ફત જીવની પોતાની દ્રવ્ય પર્યાયની ઓળખાણ અને એ રીતે જીવ દ્રવ્ય સ્વભાવ સુધી પહોંચવાનું પ્રયોજન છે.
ગાથા- ૧૦૪
અવિશિષ્ટસત્ત્વ સ્વયં દરવ ગુણથી ગુણાંતર પરિણમે, તેથી વળી દ્રવ્ય જ કહ્યા છે સર્વગુણપર્યાયને. ૧૦૪. સત્તા અપેક્ષાએ અવિશષ્ટપણે, દ્રવ્ય પોતે જ ગુણમાંથી ગુણાંતરે પરિણમે છે (અર્થાત્ દ્રવ્ય પોતે જ એક ગુણ પર્યાયમાંથી અન્ય ગુણ પર્યાયે પરિણમે છે અને તેની સત્તા ગુણ પર્યાયની સત્તા સાથે અવિશિષ્ટ-અભિન્ન-એક જ રહે છે). તેથી વળી ગુણ પર્યાયો દ્રવ્ય જ કહેવામાં આવ્યા છે.
ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવને કેન્દ્રમાં રાખીને વિચારણા ચાલે છે. તેને નિત્ય-અનિત્ય એ રીતે પણ વિચારવામાં આવે છે. દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ વસ્તુ ટકીને બદલે છે. આ રીતે આપણે સ્વભાવનું નિત્ય
પર
:
:
:
:
મહાસત્તા અને અવાંતર સત્તાઓનો વિચાર કરીએ ત્યારે દ્રવ્યમાં દ્રવ્યની પર્યાયો થાય છે. તેમ ગુણને ગુણનો સ્વભાવ છે તેથી ગુણમાં ગુણની પર્યાયો થાય છે. એ જ રીતે નિરંશ અંશને તેનો સ્વભાવ છે અને ત્યાં અવિભાગ પરિચ્છેદ રૂપના પરિણામો થાય છે. આ રીતે દરેક સ્વભાવની સાથે તેને અનુરૂપ પરિણમન થાય છે. મહાસત્તા અને અવાંતર સત્તાનો મૂળભૂત આશય સમજીએ તો ખ્યાલ આવે છે કે જેમ સ્વભાવ મહાસત્તા અને અવાંતર સત્તારૂપે લક્ષમાં આવે તેમ તે સ્વભાવોથી થતી પર્યાયો પણ એજ રીતે એક અનેક-એકત્વરૂપે રહેલી છે.
આ પ્રમાણે સમુચ્ચયરૂપે વિચા૨ ક૨વાથી આપણને ખ્યાલ આવે કે જ્યારે કોઈ એક સ્વભાવના પરિણામનો ખ્યાલ કરીએ ત્યારે તે સ્વભાવને અનુરૂપ તેનું ચોક્કસ પ્રકારનું કાર્ય ત્યાં અવશ્ય હોય છે. તે સ્વભાવને મહાસત્તારૂપે લક્ષમાં લઈએ ત્યારે તેમાં રહેલી અવાંતર સત્તાઓના એકત્વરૂપ આ મહાસત્તા છે. માટે અવાંત૨ સત્તાઓના પરિણામોના એકત્વરૂપ ભાવને પણ મહાસત્તાના પરિણામરૂપે જોઈ શકીએ. અર્થાત્ અવાંતર સત્તાઓ વચ્ચેના સંકલનનું કાર્ય મહાસત્તા પાસે જોવા મળે છે.
એ સ્વભાવને મહાસત્તારૂપે જોવાને બદલે તેને અવાંત૨ સત્તારૂપે જોવાથી તે કોઈ એક મહાસત્તાના ભેદરૂપે ખ્યાલમાં આવે છે. આ પ્રમાણે હોવાથી તેને
તેના જેવી અન્ય અવાંતર સત્તાઓ સાથેના સંબંધો પણ લક્ષમાં આવે છે. આ રીતે એક સ્વભાવને તેના પરિણામથી વિચારીએ ત્યારે ત્યાં ત્રણ અપેક્ષાઓ લાગુ પડે છે. (૧) તે સ્વભાવનું પોતાનું સ્વતંત્ર કાર્ય. (૨) તે સ્વભાવની અવાંતર સત્તાઓ વચ્ચેના સંકલનનું કાર્ય. (૩) તેના જેવા અન્ય સ્વભાવો સાથેના સંબંધનું કાર્ય.
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #53

દૃષ્ટાંત લેવાથી આ વાત સારી રીતે સમજી : સમયે થાય છે. જીવની ઓળખાણ પણ, જાણે તે શકાય એવી છે. આપણા દેશમાં પંચાયત રાજ્ય : જીવ, સુખ દુઃખનો અનુભવ કરે તે જીવ, રાગ-દ્વેષ છે. તેમાં જિલ્લા પંચાયત-તાલુકા પંચાયત અને ગ્રામ ' કરે તે જીવ એ રીતે થાય છે. તેથી આ ગાથામાં પંચાયત. આ ત્રણનો સાથે વિચાર કરીએ. પ્રથમ ' તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. તો એ વાત સિદ્ધાંતરૂપે લક્ષમાં લઈએ કે દરેક :
જ્યારે દ્રવ્ય અને ગુણનું જુદાપણું લક્ષમાં પંચાયતને તેના ચોક્કસ સ્વતંત્ર કાર્યો હોય છે. :
: રાખીએ છીએ ત્યારે જીવ તેની પર્યાયને કરે અને ત્યારબાદ તાલુકા પંચાયતના કાર્યનો વિચાર કરીએ :
: જીવન જ્ઞાન ગુણ તેની પર્યાયને કરે અર્થાત્ ભેદ તો ખ્યાલ આવે કે તાલુકા પંચાયતને તેનું ચોક્કસ :
: દૃષ્ટિમાં જ્ઞપ્તિ ક્રિયા એ જ્ઞાન ગુણનું કાર્ય છે. કાર્ય અવશ્ય હોય છે. દરેક ગ્રામ પંચાયતો તો તેના સ્વતંત્ર કાર્યો અવશ્ય કરે છે પરંતુ તે બધી ગ્રામ : જ્યારે દ્રવ્ય અને ગુણને અભેદપણે લક્ષમાં પંચાયતોના કાર્યનું સંકલન તો તાલુકા કક્ષાએ થાય * લઈએ ત્યારે દ્રવ્યને ગુણના કાર્યના કર્તારૂપે લેવામાં છે. વળી એ તાલુકા પંચાયત કોઈ એક જિલ્લા : આવે છે. જેમકે જીવ જાણવાનું કામ કરે છે. જીવને પંચાયતની છે. જિલ્લામાં આવા અનેક તાલુકાઓ : જ્યારે કર્તા કહીએ ત્યારે જ્ઞાનને કરણ અર્થાત્ સાધન છે તેથી તાલુકા વચ્ચેના સંબંધો પણ આપણને ત્યાં : કહેવામાં આવે છે. આ રીતે ભેદ દૃષ્ટિમાં જ્ઞાન ગુણ જોવા મળે છે. આ રીતે તાલુકા પંચાયત પાસે : જાણવાનું કામ કરે છે અને અભેદ વિવિક્ષામાં જીવ પોતાના સ્વતંત્ર કાર્ય ઉપરાંત ગ્રામ પંચાયતોના : જાણવાનું કામ કરે છે. આવા બે પ્રકારના કથનોમાં સંકલનનું કાર્ય અને અન્ય તાલુકાઓ સાથેના : વિરોધાભાસ નથી. સંબંધના કાર્યો જોવા મળે છે.
પદાર્થ આપણે દ્રવ્યના ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવનો અભ્યાસ કર્યો. પછી ૧૦૩ ગાથામાં દ્રવ્યના અન્ય દ્રવ્યોના
દ્રવ્ય – પર્યાય દ્રવ્ય ગુણપર્યાય સંબંધને લક્ષમાં લીધા અને હવે આ ગાથામાં ગુણની :
ગુણ – પર્યાય પર્યાયો દ્વારા દ્રવ્યને લક્ષમાં લેવાનું છે.
આ પ્રકારની મૂળભૂત વ્યવસ્થા ખ્યાલમાં ગા. ૯૩માં આપણે પદાર્થનું સ્વરૂપ લક્ષમાં રાખીને આ રીતે પણ વિચારી શકાય. જ્ઞપ્તિ ક્રિયાને લીધું ત્યાં દ્રવ્ય અને ગુણો બધાને તેની પર્યાયો હોય ? જ્ઞાન ગણમાં ગર્ભિત કરીને પછી ગુણોને દ્રવ્યના છે એ જાણ્યું. ગા. ૯૫-૯૬માં પદાર્થનું અખંડપણું : આશ્રયે દર્શાવી શકાય અને જાણન ક્રિયાને સીધી લક્ષમાં લીધું. તે અખંડપણાને લક્ષમાં રાખીને આ : જીવમાં પણ દર્શાવી શકાય છે. બન્ને અપેક્ષાઓમાં ગાથાનો ભાવ આપણે સમજવાનો છે. આપણા : પદાર્થનું અખંડપણું મુખ્ય છે. વર્તમાન જ્ઞાનની એ મર્યાદા છે કે આપણે દ્રવ્યના : પરિણામને સીધા જાણી શકતા નથીગણની પર્યાય : ટીકામાં આચાર્યદેવે કેરીનો દૃષ્ટાંત આપ્યો લક્ષમાં આવે છે. અસંજ્ઞી પ્રાણીને કેરીનો સ્વાદ આવે : છે. કેરી લીલીમાંથી પીળી થાય છે. કેરી દ્રવ્ય છે. પણ એ કરી છે તે નક્કી ન કરી શકે. સંજ્ઞી પ્રાણી : લીલી અને પીળી એ ગુણ પર્યાય છે. આ બધું ગુણની પર્યાય મારફત દ્રવ્યને જાણી શકે છે. અભેદપણે એક જ છે. એ રીતે બધા દ્રવ્યોમાં જોવા આપણને સાકરની ઓળખાણ છે. ત્યારબાદ પણ મળે છે. અહીં દ્રવ્યને ધ્રુવ અને ગુણની પર્યાયને જોઈને અથવા ચાખીને જ સાકરનો નિર્ણય દરેક : ઉત્પાદ-વ્યયરૂપ ગણવામાં આવે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૫૩
પદાર્થ

Page #54

વ્ય
અનેક દ્રવ્ય પર્યાય
દ્રવ્યની પર્યાય
ગુણની પર્યાય
અન્ય દ્રવ્ય સાથેના સંબંધમાં થતી પર્યાયો સ્કંધ એ સમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાયો છે. મનુષ્ય-દેવ વગેરે અસમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાયો છે. આ બધી પર્યાયો ઉત્પાદ-વ્યયરૂપ છે.
દરેક સ્વભાવ પોતાના સ્વભાવરૂપે અવશ્ય
પરિણમે છે. આ પર્યાય પણ ઉત્પાદ-વ્યયરૂપ છે.
દ્રવ્ય એક ગુણની પર્યાયરૂપે પરિણમે છે. દ્રવ્ય પાસે અનેક ગુણોની પર્યાયોનું સંકલન પણ જોવા મળે છે. આ બધી પર્યાયો પણ ઉત્પાદ
વ્યયરૂપ છે.
- ગાથા - ૧૦૫
પદાર્થનું વિદ્યમાનપણું અસ્તિત્વને આભારી
છે. જો તે દ્રવ્ય અસ્તિત્વથી ભિન્ન હોય તો પદાર્થ જો દ્રવ્ય હોય ન સત્, ઠરે જ અસતુ, બને કયમ દ્રવ્ય એ?
વિદ્યમાન જ ન હોય. તે હોય જ નહીં તો ત્યાં વા ભિન્ન ઠરતું સત્વથી ! તેથી સ્વયં તે સત્ત્વ છે.૧૦૫. :
નિત્યપણાનો કે તેની (નિત્યપણાની) ઓથમાં જો દ્રવ્ય (વરૂપથી જ) સત ન હોય તો નક્કી : અનિત્ય એવા ઉત્પાદ-વ્યયનો કોઈ પ્રશ્ન જ તે અસત હોય; જે અસત હોય તે દ્રવ્ય કેમ ? રહેતો નથી. આ રીતે દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય કે હોય શકે? અથવા (જો અસત ન હોય) તો તે : ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ એકપણ વાત રહે નહીં. આ સત્તાથી અન્ય (જુદું) હોય! (તે પણ કેમ બને?) : રીતે અસ્તિત્વથી અત્યંત ભિન્ન એવા દ્રવ્યની માટે દ્રવ્ય પોતે જ સત્તા છે.
હયાતી જ ન રહે. દ્રવ્ય સ્વભાવ અને અસ્તિત્વ ખરેખર એક : (૨) અથવા દ્રવ્ય અને સત્તા (અસ્તિત્વ) બે અલગ પદાર્થરૂપ જ છે. તે બન્ને જુદા કયારેય ન હોય શકે પદાર્થરૂપે જ હોય. જો એ બેને અલગ સ્વતંત્ર એ સિદ્ધાંત ફરીને દઢ કરાવે છે. બેનું જાદાપણું :
પદાર્થરૂપે માનવામાં આવે તો. અસ્તિત્વ વિના માનનારા જીવો પણ હશે તેથી જ આટલી અલગ : પણ દ્રવ્યની વિદ્યમાનતાનો સ્વીકાર કરવાનો અલગ રીતે દ્રવ્ય અને એના અસ્તિત્વનું એકપણું
પ્રસંગ આવે. જો એવું માનીએ તો અસ્તિત્વ પાકુ કરાવવામાં આવે છે. આ ગાથામાં જે જીવો : ગુણ જ ન રહે એવું કહેવા માગે છે. અસ્તિત્વનું તેનું એકપણું નથી માનતા તેમને દલીલથી સમજાવે :
કાર્ય અર્થાત્ પ્રયોજન જ હયાતી છે. અસ્તિત્વ છે. જો દ્રવ્ય અને અસ્તિત્વને ભિન્ન પદાર્થરૂપ માનો
ગુણ પોતે જ હયાત છે અને તેના કારણે દ્રવ્યને તો શું દોષ આવે તે કહે છે. બે દોષ એક પછી એક
પણ હયાતી બક્ષે છે. હવે જો દ્રવ્ય પોતે કહે છે.
અસ્તિત્વ ગુણથી નિરપેક્ષપણે પોતાથી ટકતો
હોય, વિદ્યમાન હોય તો વિશ્વમાં અસ્તિત્વ (૧) જો દ્રવ્ય સ્વરૂપથી જ સત્ ન હોય તો દ્રવ્ય અસત્ : ગુણની કોઈ કિંમત જ ન રહે. તેની કોઈ ઠરે અર્થાત્ દ્રવ્યનું વિદ્યમાનપણું જ ન હોય ! ઉપયોગિતા જ ન રહે તેથી અસ્તિત્વ ગુણનો
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
પ૪

Page #55

જ નાશ થાય. આ રીતે બે દોષ આ રીતે : તેના ભાગનું કામ કરતા દેખાય. મશીનમાં પીસ્ટન દર્શાવ્યા. એક દોષમાં દ્રવ્ય જ ન રહે અને બીજા અને રીંગમાં પીસ્ટન આઘું પાછું થઈ રહ્યું છે. તે તો દોષમાં અસ્તિત્વ ગુણ જ ન રહે. - ઠીક છે પરંતુ પૈડાને મોટરમાં ફીટ કરવામાં
' લગાડવામાં આવેલા ચાર નટ બોલ્ટ પણ પોતાના આ વાત વિસ્તારથી સમજીએ. દરેક પદાર્થ :
કે કામ કરે છે. તે નટ બોલ્ટ જો પૈડાને પકડી ન રાખે અનેકાંત સ્વરૂપ છે. દરેક પદાર્થમાં અનંત ગુણો :
; તો શું થાય? અર્થાત્ મોટરના બધા પાર્ટસ પોતાના ધર્મો છે. જે આપણે અનંત ધર્મત્વ શક્તિ દ્વારા સમજી :
શક્તિ દ્વારા સમજી : કાર્ય કરે છે. નાટક જોવાની મઝા આવી કયારે? શકીએ છીએ. અનંત ધર્મની સાથે વિરુદ્ધ ધમત્વ : તેમાં ભાગ લેનારા બધા પાત્રો પોતાને ભાગે આવતું શક્તિ પણ લેવામાં આવી છે. અર્થાત્ એ વસ્તુમાં :
' ' કાર્ય બરોબર કરે છે ત્યારે. આવા અનેક દૃષ્ટાંતો રહેલા અનંત ધર્મોની સાથે “પરસ્પર વિરોધી :
લઈ શકાય. વિચારી જાઓ કે નાની ઘડીયાળમાં દેખાતા પરંતુ અવિરોધપણે વસ્તુમાં રહીને વસ્તુને : તો થોડા પાર્ટસ હોય તેની સરખામણીમાં જમ્બો નીપજાવનારા” નિત્ય-અનિત્ય અને એક-અનેક :
મન : જેટમાં કેટલા વધુ પાર્ટસ હોય હવે જમ્બો જેટમાં એવા ધર્મો પણ વસ્તુમાં રહેલા છે.
: કેટલા નકામા પાર્ટસ ગોઠવ્યા હશે? જવાબ શું એનો અર્થ એ થયો કે વસ્તમાં રહેલા અનંત : આવશે કે કોઈ પણ વસ્તુ હોય તેમાં જેનું કોઈ પણ ગુણો અને ધર્મો એ વસ્તુની અંતરંગ વ્યવસ્થાનો જ • કામ ન હોય એવા એક પણ પાર્ટ ન હોય. આપણને એક ભાગ છે. એ બધા વસ્તુના અંતરંગ બંધારણરૂપે : જવાબ મળી ગયો. દ્રવ્યમાં અનંત ગુણો છે. તેમાં જ જોવા મળે છે. પદાર્થ એના અનંત ગણોથી ભિન્ન : વચન ગોચર ગુણો તો મર્યાદિત છે. નામ વિનાના કયારેય ન હોય શકે. દ્રવ્યને દ્રવ્યનો સ્વભાવ છે : અનેક ગુણો છે. તેમાં નકામા - કામ વિનાના ગુણો અને ત્યાં દ્રવ્યનું કાર્ય છે તેમ અનંત ગુણોને તેના કેટલા હોય! એક પણ ગુણ કામ વિનાના ન હોય સ્વભાવો છે અને ગુણને ગુણની પર્યાયો હોય છે. અને દરેક ગુણ વસ્તુના અંતરંગ બંધારણના એ વાત કાયમ રાખીને અનંત ગુણોનું કાર્ય - ભાગરૂપે રહીને વસ્તુના કાર્યમાં ભાગ ભજવે છે. એકત્વરૂપે દ્રવ્ય પાસે પણ જોવા મળે છે. જેને આપણે : જો બધા ગુણો કાર્યકારી છે તો અસ્તિત્વ વિના તો જીવની મોક્ષમાર્ગ પર્યાય કહીએ તે જ મોક્ષમાર્ગની : ચાલે જ નહીં. કોઈ વસ્તુ વિદ્યમાન હોય તો જ તેના પર્યાયનું વર્ણન કરવાનું આવે ત્યારે સમ્યગ્દર્શન- : વિશેષ વર્ણન થઈ શકે. સમ્યજ્ઞાન - સમ્યકુચારિત્રાણિ મોક્ષમાર્ગ: એવી : ગા. ૧૦૪માં દ્રવ્ય છે તે ગુણનું કાર્ય કરે છે રીતે તેનું વર્ણન થાય. મોક્ષમાર્ગ એ જીવ દ્રવ્યની - : એમ લીધું હતું. કેરી લીલીમાંથી પીળી થાય છે. જીવ અભેદ પર્યાય અને સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચરિત્ર એ : જાણવાનું કામ કરે છે. જીવ પોતાનું દ્રવ્યરૂપે કાર્ય ગુણની ભેદરૂપ પર્યાયો છે. બધા ગુણોનું કાર્ય કરે છે અને ગુણનું કાર્ય પણ જીવ કરે છે એમ લીધું આપણને દ્રવ્ય પાસે એકત્વરૂપે જોવા મળે છે. ' હતું. જ્યારે આ ગાથામાં અસ્તિત્વ ગુણ પોતે પોતાનું સંયોગી પદાર્થોના દૃષ્ટાંતો લેવાથી આ વાત સારી : કાર્ય કરે છે અને તે દ્રવ્યની વિદ્યમાનતાનું કાર્ય પણ રીતે સમજી શકાય છે. મોટરમાં આનંદથી મુસાફરી : કરે છે અર્થાત્ ગુણ પોતે ગુણના કાર્ય ઉપરાંત દ્રવ્યની કરતા હોઈએ ત્યારે માત્ર મોટર ચાલે છે એમ નથી. : ક્રિયા પણ કરે છે એવી રજૂઆત કરી છે. પદાર્થમાં મોટરના બધા ભાગો વ્યવસ્થિતરૂપે કાર્ય કરી રહ્યા : દ્રવ્ય અને ગુણની એક સત્તા હોવાથી એ પ્રમાણે છે. મોટરના પૈડા અને સ્ટીયરીંગ ચાલતું દેખાય. તે કહી શકાય છે. પરમાર્થ વિચારીએ તો દ્રવ્ય દ્રવ્યનું પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૫૫

Page #56

કાર્ય કરે છે અને દરેક ગુણ પોતાના સ્વભાવરૂપે : પર્યાયરૂપ છે. ધ્રુવનો વિચાર કરીએ ત્યારે જ્યાં એક પરિણમે છે.
ગાથા - ૧૦૬
જિન વીરનો ઉપદેશ એમ —પૃથક્ ભિન્ન પ્રદેશતા, અન્યત્વ જાણ્ અતત્વણું; નહિ તે-પણે તે એક ક્યાં ? ૧૦૬. વિભક્ત પ્રદેશત્વ તે પૃથ છે એમ વીરનો ઉપદેશ છે. અતદ્ભાવ (અતત્વણું અર્થાત્ તેપણે નહીં હોવું) તે અન્યત્વ છે. જે તે-પણે ન હોય તે એક કેમ હોય? (કથંચિત્ સત્તા દ્રવ્યપણે નથી અને દ્રવ્ય સત્તાપણે નથી માટે તેઓ એક નથી).
દ્રવ્ય પર્યાયની વાત છે ત્યાં અન્વયરૂપ ધ્રુવ-દ્રવ્ય સામાન્ય તત્ત્વ છે. જ્યારે અનેક દ્રવ્ય પર્યાયનો વિચાર કરીએ છીએ ત્યારે ત્યાં અન્વયરૂપ-વરૂપ દ્રવ્ય સામાન્ય તત્ત્વ નથી પરંતુ દ્રવ્ય-પર્યાયરૂપ આખો પદાર્થ અર્થાત્ પ્રમાણ જ્ઞાનના વિષયભૂત આખું સ્વરૂપ અસ્તિત્વ તે ધ્રુવ છે. અહીં અનેક દ્રવ્ય પર્યાયનો વિચાર કરીએ છીએ તેથી ત્યાં માત્ર એક જ દ્રવ્ય નહીં પરંતુ જેટલા દ્રવ્યો સાથે મળીને એ રચના થાય છે તે બધા દ્રવ્યો ધ્રુવરૂપ છે. અર્થાત્ સ્કંધમાં બે પરમાણુથી લઈને અનંત ૫૨માણુઓ હોય છે તેથી ત્યાં અન્વયરૂપ-ધ્રુવરૂપ બધા દ્રવ્યો ૫૨માણુઓ હોય છે જયારે મનુષ્ય પર્યાય વગેરેનો વિચાર કરીએ ત્યારે જીવ અને દેહ બે ધ્રુવરૂપ રહે છે. આ રીતે ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવનું સ્વરૂપ આચાર્યદેવ એક દ્રવ્ય પર્યાયરૂપે અને અનેક દ્રવ્ય પર્યાયરૂપે આપણને સમજાવવા માગે છે.
:
:
શેયતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકા૨માં પદાર્થના સ્વરૂપ અસ્તિત્વનું અખંડપણું દર્શાવ્યું. તેમાં દ્રવ્યગુણ-પર્યાય અને ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ એવા છ ભેદો પણ દર્શાવ્યા. તે દરેકને અલગરૂપે પણ જણાવ્યા અને એકબીજા વચ્ચેના સંબંધો પણ અનેક પ્રકારે દેખાડયા. આ રીતે અભેદ અને ભેદ એ બધાની અનેક પ્રકારે ડ્રીલ લેવડાવી વસ્તુના અનેકાંત : સ્વરૂપને આ રીતે સમજાવ્યું.
દ્રવ્યની પર્યાય અને ગુણની પર્યાય એક દ્રવ્ય
પદાર્થ
દ્રવ્ય
પર
ગુણ
ધ્રુવ
પર્યાય
ઉત્પાદ
દ્રવ્ય
થય
અપરિણામી દૃષ્ટિ પરિણામી દૃષ્ટિ
આ રીતે વિચારતા માત્ર દ્રવ્ય પાસે જ નહીં પરંતુ કાંઈપણ સ્વભાવથી વિચા૨ ક૨ી શકાય છે.
તે સ્વભાવની સ્વભાવગત પર્યાયનો વિચાર કર્યા બાદ તેના ઉપરના અને નીચેના બન્ને પ્રકારના સંબંધો દ્વારા પણ વિચાર કરી શકાય. મનુષ્ય દેહ
તત્ - અન્
સત્ - અસત્
જુદાપણું - તેને
અતભાવ અથવા અન્યત્વ કહે છે. જ્યાં અતદ્ભાવ છે. ત્યાં તાદાત્મ્યપણું છે.
પદાર્થ
સદ્દેશ પરિણામ
પર્યાય
વિસદેશ પરિણામ
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #57

મારફત જીવની ઓળખાણ થાય એ રીતે જ્ઞાન ગુણ . અને ગુણ વચ્ચે આ રીતે કથંચિત્ અતભાવ મારફત પણ જીવની ઓળખાણ થાય. ઈન્દ્રિય . અને કથંચિત્ તાદાભ્ય છે. કારણકે તેમનું પરમાર્થે જ્ઞાનમાં રૂપી દેહ જણાય છે. તેની મારફત અરૂપી • એક અખંડ અસ્તિત્વ છે અને એક અખંડ ક્ષેત્ર છે. જીવનો નિર્ણય થાય છે. જ્ઞાન વેદનભૂત લક્ષણ છે કે તેની સામે જ્યાં બે પદાર્થોનું જાદાપણું છે ત્યાં અસ્તિ તેથી તેની મારફત પણ જીવનો સ્વીકાર આવી શકે : નાસ્તિ છે જેને માટે જિનાગમમાં પૃથકત્વ શબ્દ
: વપરાય છે. અતભાવને અન્યત્વ પણ કહે છે. હવે અનેકાંતનું સ્વરૂપ અન્યરૂપે સમજાવે. • જ્યારે અસ્તિ-નાસ્તિને પૃથત્વ કહે છે. અન્યત્વ છે. જેને અસ્તિ-નાસ્તિ અનેકાંત કહેવામાં આવે છે. :
અને પૃથત્વ સમાનઅર્થી લાગવા છતાં એ બન્ને દરેક પદાર્થ “સ્વથી એકત્વ અને પરથી વિભક્ત” .
• વચ્ચે આ તફાવત છે કે એક પદાર્થમાં અંતર્ગર્ભિત એ રીતે જ સદાય રહેલો છે. આ રીતે બે પદાર્થની :
* જે ભેદ છે તેને માટે અન્યત્વ શબ્દ વપરાય છે અને સ્વરૂપ અસ્તિત્વરૂપ સત્તાઓ અલગ જ છે. જ્યાં ;
: બે પદાર્થના જુદાપણા માટે પૃથકત્વ શબ્દ વપરાય સત્ જાદુ છે ત્યાં તેમનું ક્ષેત્રપણ જાદું છે એવું : આ ગાથામાં કહેવા માગે છે. એક પદાર્થમાં જે : જ્યાં અન્યત્વ છે ત્યાં તાદામ્યસિદ્ધ સંબંધ કાંઈ છે તે બધું એક જ ક્ષેત્રમાં છે. અર્થાત્ જે : છે. જ્યારે પૃથકત્વ છે ત્યાં એવો તાદાભ્ય સંબંધ દ્રવ્યનું ક્ષેત્ર તે જ ગુણોનું અને પર્યાયનું ક્ષેત્ર છે. . નથી. “નાસ્તિ સર્વ અપિ સંબંધઃ પરદ્રવ્ય આત્મ દ્રવ્ય કરતાં ગુણનું ક્ષેત્ર મોટું હોય તો જેટલા : દ્રવ્યભ્ય '' અર્થાત્ આત્માને પરદ્રવ્ય સાથે કોઈપણ ભાગમાં દ્રવ્ય નથી ત્યાં ગુણ આધાર વિના ટકી ન : પ્રકારનો સંબંધ નથી. આ રીતે અસ્તિ અને નાસ્તિ શકે. જો ગુણનું ક્ષેત્ર ઓછું હોય તો જેટલા : દ્વારા પૃથકત્વ સમજાવવામાં આવે છે. જ્યારે આ ભાગમાં ગુણ નથી તેટલા દ્રવ્યના ભાગમાં ગુણનું : રીતે જુદાપણાનો વિચાર કરીએ ત્યારે તે પણ કાર્ય જોવા ન મળે. જીવ અને જ્ઞાનથી વિચારીએ તો : એકાંતે નથી એવું આપણે લક્ષમાં લેવું જોઈએ. જો જ્ઞાનનું ક્ષેત્ર મોટું હોય તો તેટલા ભાગનો જ્ઞાન - વિશ્વમાં પદાર્થો વચ્ચે અનેક પ્રકારના સંબંધો જોવા ગુણ જીવના આધાર વિના ટકી ન શકે અને જો • મળે છે. તેથી જો અસ્તિ નાસ્તિનું એકાંત કરીએ તો જ્ઞાનનું ક્ષેત્ર નાનું હોય તો જીવના જેટલા ભાગમાં : વિરોધાભાસ આવે. બે પદાર્થો વચ્ચે તાદાસ્યસિદ્ધ જ્ઞાન ગુણ નથી તેટલા ભાગમાં જીવ જાણવાનું : સંબંધ નથી કારણકે તાદાભ્ય-તન્મયપણું એક જ કામ કરી શકે નહીં. જેમ દ્રવ્ય અને ગુણનું એક જ : પદાર્થમાં જોવા મળે છે. તેથી બે પદાર્થ વચ્ચેના ક્ષેત્ર છે તેમજ દ્રવ્ય અને પર્યાયનું ક્ષેત્ર છે. જેટલું : સંબંધને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ કહેવામાં આવે પાણીનું ક્ષેત્ર છે તેટલું જ ભરતી-ઓટનું ક્ષેત્ર છે. ' છે. ખ્યાલમાં રહે કે બે પદાર્થો કે બે પદાર્થના ગુણો
જ્યાં સોનું છે ત્યાં જ તેનો ઘાટ છે. આ રીતે : એકબીજા સાથે સંબંધમાં નથી આવતા કારણકે દ્રવ્ય એક દ્રવ્યમાં જે કાંઈ છે તે બધાનું ક્ષેત્ર એક જ છે. : અને ગુણની ત્રિકાળ સત્તાઓ છે અને જે ત્રિકાળ
જ્યારે બે પદાર્થોના અસ્તિત્વ જ જાદા છે. ત્યાં : શાશ્વત હોય તેને અહેતુક ગણવામાં આવે છે. તેથી તેમના ક્ષેત્રો પણ અલગ જ છે. એક પદાર્થમાં જ્યાં : બે પદાર્થની સમયવર્તી પર્યાયો સાથે જ સંબંધ શક્ય જેમની વચ્ચે અતભાવ છે ત્યાં તાદાભ્ય પણ છે . છે. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધના અનેક પ્રકારના અર્થાત્ દ્રવ્ય તે ગુણ નથી તેમ કહેતાં ત્યાં જે 5 વર્ણન કરવામાં આવે છે. જેમ કે બિંબ-પ્રતિબિંબ અતભાવ કહેવામાં આવે છે તે કથંચિત્ છે. દ્રવ્ય : સંબંધ પ્રકાશ્ય -પ્રકાશક સંબંધ. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૫૭

Page #58

એક પદાર્થ
બે પદાર્થો : લાગે કે કોઈ એવી માન્યતા રાખતું હોય છે કે પદાર્થ તત્-અતત્
અસ્તિ-નાસ્તિ . અખંડ જ છે તેમાં અંશ કલ્પના કરી જ ન શકાય. અતભાવ-અન્યત્વ પૃથકત્વ
• અથવા ભેદ તો જે વસ્તુને ન સમજતા હોય તેને જ્યાં અતર્ભાવ ત્યાં જ્યાં અસ્તિ-નાસ્તિ ત્યાં :
I : સમજાવવા માટે જ છે. આવા જીવો એકાંતમાં ન
: ખેંચાય જાય માટે અહીં તેની સ્પષ્ટતા કરવામાં આવે તાદાત્મસિદ્ધ સંબંધ નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ :
* ; છે. પદાર્થનું અખંડપણું પણ છે અને તેમાં દ્રવ્યજીવ અને શરીર બે વચ્ચે પૃથકત્વ છે છતાં તે : ગુણ-પર્યાય વગેરે ભેદો પણ છે, અહીં ટીકાકાર એક જેવા લાગે છે. અહીં આપણે જીવને અને : દ્રવ્ય અને સત્તા બે વચ્ચેનો અતભાવ સિદ્ધ કરે છે. શરીરને તેમના સ્વલક્ષણોથી ભિન્ન ખ્યાલમાં નથી . તે પછી ઉપલક્ષણથી બધા ગુણો અને અન્ય ભેદોને લેતા તે અજ્ઞાન છે. જેમ બન્નેના સ્વભાવથી અજ્ઞાની : પણ લાગુ પડે છે. અજાણ છે. જે સ્વભાવને જાદા રાખવામાં ભૂલ કરે :
કોઈ જીવો એવા હોય છે જે અનંતગુણોની છે તે તેમની વચ્ચેના સંબંધને સમજવામાં પણ ભૂલ :
: સત્તા માટે અને દ્રવ્ય શબ્દ વાપરે પરંતુ તેને કરે છે. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો તેને તાદાભ્યરૂપ
: સમૂહવાચક નામરૂપે જ લક્ષમાં લે અનંતગુણો લાગે છે. તેથી નિમિત્તને કર્તા માનવાની ભૂલ કરે ' એકબીજા સાથે સંબંધમાં આવે તે જ દ્રવ્ય છે. તે છે. કર્તા કર્મપણું એક જ પદાર્થમાં દ્રવ્ય અને પર્યાય :
: દ્રવ્યને સ્વતંત્ર સત્તારૂપે ખ્યાલમાં લઈ શકતા નથી. વચ્ચે હોય. બે પદાર્થ વચ્ચે તો માત્ર નિમિત્ત નૈમિત્તિક
: અનંત ગુણોના કાર્યને સાથે જોવું તે જ દ્રવ્યનું કાર્ય સંબંધ જ હોય. માટે દરેક પદાર્થને તેના સ્વભાવથી : માને છે. જેમ ગુણ એક સ્વભાવ છે, શાશ્વત છે, જાણવો જેટલું જરૂરી છે તેટલું જ સંબંધના પ્રકારને :
રિન : અહેતુક છે અને તેને તેના પરિણામો છે તે રીતે જ જાણવું જરૂરી છે.
: દ્રવ્ય પણ એક સ્વભાવી છે. શાશ્વત અને અહેતુક ટીકાકાર આચાર્યદેવ દ્રવ્ય અને અસ્તિત્વ વચ્ચે : છે. તેને તેના સ્વતંત્ર પરિણામ છે પરંતુ દ્રવ્ય અને અન્યત્વ છે પરંતુ ત્યાં પૃથકત્વ નથી એમ કહે છે. : ગુણ બન્નેને સત્ સ્વત:સિદ્ધ સ્થાપીને પછી તેમના દ્રવ્ય અને સત્તા વચ્ચે પૃથકત્વ નથી તો તો અન્યત્વ : સંબંધ લક્ષમાં લેવા એવું એ કરતો નથી. પણ નથી એમ કોઈ કહે તો તે પણ ખોટું છે. અર્થાત્ : અન્ય કોઈ જીવો દ્રવ્યની સત્તા માને છે. તે બે વચ્ચે અન્યત્વ અવશ્ય છે એવું દર્શાવે છે. : ગુણોને તે દ્રવ્યના વર્ણનરૂપે જ માને છે. તે ગુણોને પૃથકત્વનો ભાવ સમજાવતા ગાથાના રચયિતા : સ્વતંત્ર સત્તા અને દરેક ગુણને તેના સ્વભાવ અનુરૂપ ભગવાન મહાવીરની સાક્ષી આપે છે. શાસ્ત્રમાં ઘણી કાર્ય હોય છે એવું માનતા નથી. વળી એવા કોઈ જગ્યાએ આ રીતે અરિહંત પરમાત્મા ગણધર દેવ જીવો દ્રવ્યને સર્વથા અભેદ જ માને છે ભેદ માનતા અને શ્રુતકેવળીની શાખ આપતા હોય છે. અન્વયાર્થ : નથી. ભેદથી વાત આવે ત્યારે તે ભેદ તો માત્ર વાંચતા આપણે વિચારમાં પડી જઈએ. “જે તે-પણે : સમજાવવા માટે જ છે એવું માને છે. કોઈ વળી ન હોય તે એક કેમ હોય ?'' આ લખાણમાં : વસ્તુમાં પ્રયોજનવશ ભેદ પાડવામાં આવે છે એવું વિરોધાભાસ લાગે કારણકે આપણને ખ્યાલ છે કે માને છે. શાસ્ત્રમાં “અંશ કલ્પના' “ભેદ કલ્પના”
જ્યાં અતદભાવ છે ત્યાં જ તાદા છે. • એવા શબ્દ પ્રયોગો આવે છે. તેથી તેની માન્યતાને અવિનાભાવરૂપ એકપણું છે. તો પછી અહીં “એક ; દૃઢતા મળે છે. ભેદને તો કલ્પના કહી છે અર્થાત્ કેમ હોય?' એવો પ્રશ્ન કેમ કર્યો? વિચારતા એવું : ખરેખર વસ્તુમાં ભેદ નથી એવા એકાંત અભિપ્રાયને
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના
૫૮

Page #59

મજબૂત કરે છે. વાસ્તવિકતા એ છે કે પદાર્થમાં : છે. તેમની સત્તાઓ અને ક્ષેત્રો અલગ છે. તેથી ત્યાં અભેદપણું પણ છે અને ભેદ પણ છે. એ અપેક્ષાએ : આધાર આધેયપણું નથી. એક જ પદાર્થમાં ગુણો સ્વરૂપ અસ્તિત્વને ભેદા ભેદ અભેદ પણ ગણવામાં : દ્રવ્યના આશ્રયે રહેલા હોય છે. આવે છે. સર્વજ્ઞ પરમાત્મા અભેદ અને ભેદ બધું ”
દ્રવ્ય અનેક ગુણાત્મક છે એમ કહીએ કે તે જાણે છે. કારણકે વસ્તુનું સ્વરૂપ જ એવું અનેકાંતરૂપ : :
અનકાતરૂ૫ : ગુણવાળુ છે એમ કહીએ તેમાં ખાસ તફાવત નથી. છે.
: ગુણ એક ગુણરૂપ જ હોય તેને નિર્ગુણ કહેવામાં ટીકામાં આચાર્યદેવ દ્રવ્યના અને અસ્તિત્વના : આવે છે. નિર્ગુણ શબ્દનો અર્થ સમજવો રહ્યો. એક (ગુણના) સ્પષ્ટ ભેદો આ પ્રમાણે દર્શાવે છે. : ગુણામાં અન્ય ગુણો ન હોય એટલો જ ભાવ પર્યાપ્ત
: નથી. દ્રવ્ય ગુણવાળુ છે અને ગુણો ગુણવાળા નથી ગુણ (અસ્તિત્વ) દ્રવ્ય
એ વાતમાં ખાસ વિશેષતા લાગતી નથી. એક ગુણને ૧) કોઈના આશ્રયે રહેતા ૧) કોઈના આશ્રય વિનાનું
* કોઈ ગુણો નહીં. અર્થાત્ દરેક ગુણ પોતાના ૨) નિર્ગુણ ૨) ગુણવાળું
• સ્વભાવથી પરિપૂર્ણ છે. તેથી તેને કોઈ ગુણે અર્થાત્ ૩) એક ગુણથી બનેલ ૩) અનેક ગુણોનું બનેલું
: મદદ કરે એવું વસ્તુનું સ્વરૂપ નથી. દરેક ગુણ ૪) વિશેષણ ૪) વિશેષ્ય
: અનાદિ-અવિનાશી-સ્વત:સિદ્ધ શાશ્વત અને ૫) વિધાયક ૫) વિધીયમાન
: પરિપૂર્ણ શુદ્ધ છે. પરમ પરિણામિક ભાવે રહેલ ૬) વૃતિ સ્વરૂપ ૬) વૃતિમાન
: છે. ગુણનું આવું સ્વરૂપ લક્ષમાં લેવાથી દરેક ગુણ હવે તે દરેકની સ્પષ્ટતા કરીએ. ગુણો હંમેશા પોતાના અલગ સ્વભાવને સાચવીને રહેલ છે. દ્રવ્યના આશ્રયે જ હોય છે. દ્રવ્ય વિના એકલા ગુણો : વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપનો ખ્યાલ કરીએ ત્યારે કયાંય જોવા મળતા નથી. દ્રવ્યો સ્વતંત્રપણે વિદ્યમાન : દ્રવ્યમાં જેમ અનંતગુણો છે તેમ ગુણમાં પણ અનંત છે. દ્રવ્યને કોઈનો આશ્રય નથી. દ્રવ્ય ગુણોને આશ્રય : ગુણાંશો-નિરંશ અંશો રહેલા છે. દ્રવ્યમાં જે અનંત આપે છે પરંતુ પોતે આશ્રય લેતા નથી. આધાર : ગુણો છે તે બધાના સ્વભાવો અલગ છે. જ્યારે આધેય માટે દૃષ્ટાંત લેવામાં આવે છે. દૂધ તપેલીના - ગુણના નિરંશ અંશો બધા એક જ જાતના છે. આ આધારે છે. પરંતુ તે દૃષ્ટાંત દ્રવ્ય અને ગુણના મે એક મોટો તફાવત આચાર્યદેવ દર્શાવવા માગે છે. સંબંધમાં લાગુ ન પડે. ગાથામાં સફેદી વસ્ત્રના ; દૃષ્ટાંત લેવાથી સમજાશે. એક આંબાનું વૃક્ષ છે તેમાં આધારે છે એમ લીધું છે. એક જ સત્તામાં ગુણો : થડ-મૂળ-ડાળી-પાંદડા-ફૂલ-ફળ વગેરે અનેક દ્રવ્યના આધારે લેવામાં આવે છે. દ્રવ્યને કોઈનો : ભેદોનો વિચાર કરી શકાય છે. તે બધા એક આધાર નથી. તેથી “દૂધ તપેલીના આધારે છે” તે : અપેક્ષાએ આંબામય જ છે. એ વાત કાયમ રાખીને માત્ર વ્યવહારનયનું કથન થાય. સમયસારમાં દરેક : મૂળ અને પાંદડા તદ્દન અલગ સ્વભાવના જોવા મળે પદાર્થ કોઈ અન્ય આધાર વિનાનો છે એમ દર્શાવવા : છે. હવે વૃક્ષની અપેક્ષા છોડીને મૂળનો વિચાર કરીએ માટે કહે છે કે એમ વિચારો કે આકાશ કોના આધારે : ત્યારે મૂળીયાનો વિસ્તાર ઘણો જોવા મળે પરંતુ તે છે? ખરેખર આકાશને કોઈ અન્ય દ્રવ્યનો આધાર : બધું મૂળમય જ છે. ત્યાં તેના વિસ્તારમાં વિધવિધતા જણાતો નથી. તે રીતે કોઈપણ દ્રવ્યને અન્ય દ્રવ્યનો : જોવા મળતી નથી. તેને અહીં નિર્ગુણ દૃષ્ટિ કહેવા આધાર નથી. બે પદાર્થ વચ્ચે અસ્તિ-નાસ્તિની ' માગે છે. અપેક્ષા લઈએ ત્યારે બન્ને તદ્દન ભિન્ન લક્ષમાં આવે : જીવના અનંત ગુણો છે. જ્ઞાન-દર્શન, પ્રવચનસાર - પીયૂષ
પ૯

Page #60

અસ્તિત્વ, સુખ વગેરે તે અનંતના સ્વભાવો અલગ : રહે કે કોઈ ગુણને જાણવા માગે અર્થાત્ તેનું લક્ષ્ય છે. તેમાંથી કોઈ એક ગુણનો વિચાર કરો. જેમકે : જો ગુણ હોય તો ગુણ તો સીધો જણાય છે તેથી અસ્તિત્વ ગુણ તો તેના પેટાળમાં જે અનંત નિરંશ “ ત્યાં લક્ષણ દ્વારા લક્ષ્યની વાત રહેતી નથી. વળી કોઈ અંશો છે તે બધાય અસ્તિત્વરૂપ જ છે ત્યાં કોઈ : ગુણ ભેદને (લક્ષણને) જાણતું ન હોય તો તેને લક્ષ્ય વિધવિધતા જોવા મળતી નથી. તેથી સિદ્ધાંતમાં દ્રવ્ય : સુધી લઈ જઈ શકાય નહીં. દૃષ્ટાંતઃ દૂધ ધોળુ છે. અનેક ગુણવાળુ છે જ્યારે ગુણ એકરૂપ જ છે. : ત્યાં દૂધ દ્રવ્ય છે અને તે લક્ષ્ય છે. સફેદપણું એ ગુણ સ્વભાવ એકરૂપ અને તેમાં ગર્ભિત જેટલા ભેદો છે : છે અને લક્ષણ છે. માટે એવા લક્ષણ દ્વારા લક્ષ્ય તે પણ બધા એકરૂપ જ છે. એવું દર્શાવવા માગે છે. : જાણી શકાય છે. (અહીં અતિ વ્યાપ્તિ દોષનો વિચાર આ રીતે દ્રવ્ય અને ગુણ વચ્ચે તફાવત રહેલો છે. . નથી કરતા) હવે એક માણસ આંધળો છે તેને સફેદી
• લક્ષમાં જ આવતી નથી. તેથી તે લક્ષણને જ જાણતો વિશેષણ વિશષ્ય
• ન હોવાથી તે આ લક્ષણ વડે લક્ષ્ય સુધી પહોંચી શકે ખાસિયત ખાસિયતવાળું
કે નહીં લક્ષણ
લક્ષ્ય ભેદક ભેદ્ય
ભેદ્ય-ભેદક અહીં અભેદ એવું દ્રવ્ય ગુણો વડે
• ભેદવા યોગ્ય છે. એવું કહેવા માગે છે. અભેદ દ્રવ્યના વિશેષણ શબ્દથી આપણે પરિચિત છીએ તેથી ... ભેદ અર્થાત કટકા થઈ જાય છે એવો આશય નથી તેનો ભાવ લક્ષમાં આવી જાય. વસ્તુના ભેદરૂપ : પરંતુ જે અભેદ સત્તા છે તે એકાંતિક એક અભેદરૂપ વર્ણનને વિશેષણ કહેવામાં આવે છે. વિશેષણને : નથી પરંતુ અનેકાંત સ્વરૂપ હોવાથી તેમાં ગુણના ખાસિયત પણ કહેવામાં આવે છે. અહીં ગુણ અને : ભેદ અવશ્ય હોય છે. એવો ભાવ દર્શાવવા માગે દ્રવ્ય વચ્ચે વિશેષણ વિશેષ્યપણું દર્શાવવામાં આવ્યું : છે. તેથી દ્રવ્યને ભેદાવા યોગ્ય અને ગુણને ભેદનાર છે. અહીં કોઈ જીવ ભૂલ કરે તેવી શક્યતા છે તેથી ' રૂપે ઓળખાવવામાં આવે છે. ચોખવટ જરૂરી છે. કોઈ દ્રવ્યને જ સત્તા આપે અને ગુણને તો માત્ર ભેદરૂપ વર્ણનના અર્થમાં જ માની :
વિદ્યાયક એટલે રચનાર એ ગુણો છે અને લે તો મોટો અનર્થ થાય. દ્રવ્ય અને ગુણો બધાને :
O : દ્રવ્ય વિધીયમાન છે એટલે કે તે ગુણો દ્વારા રચાય ત્રિકાળ શુદ્ધ પારિણામિક ભાવરૂપે સમજે તો લાભનું :
: : છે. આ ભાવ યથાર્થપણે આપણા જ્ઞાનમાં સમજવા
: જેવો છે. દ્રવ્યને એક સ્વતંત્ર સત્તારૂપે લક્ષમાં લીધા કારણ થાય.
• બાદ તે ગુણો વડે રચાયેલ છે એ વાત કેવી રીતે લક્ષ્ય લક્ષણનું સ્વરૂપ એવું છે કે જેને લક્ષ્ય ' માન્ય રહે? એક ગુણ એક સ્વભાવી છે. ત્યારે દ્રવ્ય ખ્યાલમાં નથી પરંતુ જેને લક્ષણનો ખ્યાલ છે તેને બહુસ્વભાવી એક છે. એક મોટરમાં રહેલા અનેક લક્ષણ દ્વારા લક્ષ્ય દર્શાવવામાં આવે છે. આપણું જ્ઞાન : સ્પેર પાર્ટસ એ મોટરની રચનાના ભાગો જ છે. એ ગુણ ભેદને જાણી શકે છે પરંતુ દ્રવ્યને સીધું જાણી : બધા પાર્ટસ મળીને જ મોટર તૈયાર થાય છે. મોટરના શકતું નથી. આપણું પ્રયોજન દ્રવ્યને જાણવાનું છે : કાર્યમાં આ બધા પાર્ટસના કાર્યો અવશ્ય જોવા મળે તેથી દ્રવ્ય લક્ષ્ય છે અને તે ગુણરૂપી લક્ષણ દ્વારા ' છે. બધા ગુણોમાં દ્રવ્યના સ્વભાવની રચના કરવાનું જાણી શકાય છે. ગળપણના સ્વાદ દ્વારા સાકરનો • સામર્થ્ય છે. દ્રવ્યની એક સ્વતંત્ર સત્તા લક્ષમાં લીધા નિર્ણય કરવામાં આવે છે. તે રીતે જ્ઞાન લક્ષણ દ્વારા ' બાદ તેને એકત્વરૂપે લક્ષમાં લઈએ છીએ ત્યારે ત્યાં જીવની ઓળખાણ થાય છે, એક વાત ખ્યાલમાં : તે અનંત ગુણાત્મક રૂપે લક્ષગત થાય છે અને તે
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
१०

Page #61

પદાર્થ
બધા ગુણોના કાર્યો ત્યાં એક સત્તારૂપે ખ્યાલમાં : આવે છે. હું મંદિરે આવ્યો. મેં ખાધું. વગેરે કહીએ . છીએ ત્યારે ત્યાં એ વાત લક્ષમાં રહે છે કે શરીરના
દ્રવ્ય – પર્યાયો જુદા-જુદા અંગ ઉપાંગો પોતાના કાર્ય સારી રીતે
ગુણો – પર્યાયો કરે છે ત્યારે જ આપણે શરીરના એક કાર્યની વાત : કરી શકીએ છીએ. નાટકમાં ભાગ લેનારા બધા :
પદાર્થનું દ્રવ્ય-ગુણ પર્યાયરૂપ સ્વરૂપ આપણે પાત્રો પોતાના ભાગે આવતા કાર્યો સારી રીતે કરે : લક્ષમાં લીધું છે. તેમાં દ્રવ્ય-ગુણ, પર્યાય વચ્ચે તે જ નાટકની શોભા છે. આવા દૃષ્ટાંતો લક્ષમાં : અતભાવ પણ રહેલો છે. તે વાત પણ આપણે લેવાથી આ બોલ પાછળનો ભાવ સારી રીતે સમજી : ખ્યાલમાં લીધી છે. હવે તેની વિશેષ સ્પષ્ટતા માટે શકાય છે. ખ્યાલમાં રહે કે દ્રવ્ય સ્વભાવનું પોતાનું : દ્રવ્યના અનંત ગુણમાંથી એક ગુણને અલગ પાડીને સ્વતંત્ર કાર્ય પણ છે અને અન્ય દ્રવ્યો સાથેના કાર્યો : વિચારીએ. ગાથામાં અસ્તિત્વ ગુણથી વાત લીધી પણ ત્યાં જોવા મળે છે. અહીં તો દ્રવ્યના ગુણ સાથેના : છે. તે અસ્તિત્વ ગુણ પોતાના નિર્ગુણ સ્વભાવને સંબંધની જ વાત લેવામાં આવી છે.
* લઈને રહેલો છે તેથી તે પોતાનું તત્પણું ટકાવીને
: રહેલ છે. તે જે રીતે પોતાથી તસ્વરૂપ છે. એ રીતે વૃતિ અને વૃતિમાન - વૃતિ શબ્દથી હયાતી- ' તે પરથી અતપણે પણ છે. આ રીતે તે અસ્તિત્વગુણ ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ. અહીં અસ્તિત્વ ગુણથી વાત : અન્ય ગુણોથી, દ્રવ્યથી અને બધી પર્યાયોથી પોતાનું લીધી છે માટે હયાતી અર્થ લીધો છે. એ જ પ્રમાણે :
: જાદાપણું સદાયને માટે ટકાવીને રહેલ છે. તેથી અન્ય ગુણનું પણ વિચારવું. તેની સામે દ્રવ્ય છે તે
* અસ્તિત્વ ગુણ પોતાથી તસ્વભાવે અને અન્ય વૃતિમાન છે એટલે કે એવા સ્વભાવને ધરનાર છે.
• બધાથી અતસ્વભાવે સદાય રહેલ છે. જે વાત આ રીતે દ્રવ્ય અને ગુણનું કથંચિત્ જાદાપણું અસ્તિત્વ ગુણને લાગુ પડે છે. તે વાત અન્ય સમસ્ત દર્શાવવામાં આવ્યું છે.
: ગુણોને લાગુ પડે છે. બધાના સિદ્ધાંતો એક સરખા અન્ય પદાર્થની અપેક્ષાએ એક પદાર્થ પોતાનું જ છે. એકપણું અનન્યપણું રાખીને રહેલ છે. અંતરંગમાં : દ્રવ્ય અને ગુણનો વિચાર કરીએ ત્યારે એક અતદભાવ રૂપના ભેદોને પણ યોગ્ય સ્થાન અવશ્ય : સિદ્ધાંત ધ્યાન ખેંચે એવો છે. આ મિ.
* સિદ્ધાંત ધ્યાન ખેંચે એવો છે. આ સિદ્ધાંત સામાન્ય મળે છે.
: રીતે ખ્યાલમાં આવે એવો નથી. દ્રવ્યને જ મુખ્યપણે • ગાથા - ૧૦૭
: સત્તા આપવાની આપણને ટેવ છે. શાસ્ત્રમાં પણ
: સ્વરૂપ અસ્તિત્વની વાત આવે છે. તેમાં દ્રવ્ય-ગુણ સતુ દ્રવ્ય', “સતુ પર્યય’, ‘સતુ ગુણ’ સત્ત્વનો વિસ્તાર છે;
: વગેરે ભેદો અતભાવરૂપે લક્ષમાં લેવામાં આવે નથી તે-પણે અન્યોન્ય તેહ અતત્પણું જ્ઞાતવ્ય છે. ૧૦૭.
• છે. આ અતભાવ દર્શાવતા સમયે પણ ત્યાં તેમના સત દ્રવ્ય' “સત ગુણ' અને “સત પર્યાય' એમ અસ્તિત્વને જુદું દર્શાવવામાં આવતું નથી. હવે જ્યારે (સત્તાગુણનો) વિસ્તાર છે. (તેમને પરસ્પર) : આ રીતે સ્વરૂપ અસ્તિત્વ અને અસ્તિત્વ ગુણનો જે “તેનો અભાવ' અર્થાત “તે-પણે હોવાનો : વિચાર કરીએ ત્યારે અસ્તિત્વગુણ અન્ય બધાથી અભાવ' છે તે તઅભાવ” એટલે કે “અતભાવ' : અતભાવે રહેલ છે. પરંતુ તેને સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ
: ન મળે એવો પ્રસંગ આવે. વાસ્તવિકતા એ છે કે
પ્રવચનસાર

Page #62

જેમ દ્રવ્ય પોતાની સત્તા અહેતુકપણે લઈને રહેલ : ગુણીની એક સત્તાને કારણે, દ્રવ્યમાં આરોપિત છે. તેમ બધા ગુણ પણ સ્વતઃસિદ્ધપણે પારિણામિક કરવો. અહીં અસ્તિત્વ ગુણથી વાત લીધી છે. તેથી ભાવે રહેલ છે. દ્રવ્ય ગુણના આધારે નથી કે ગુણ - અસ્તિત્વ ગુણના કારણે “સત્ દ્રવ્ય' એ પ્રકારે કહી દ્રવ્યના આધારે નહીં હજા આગળ વિચારીએ દ્રવ્ય : શકાય છે. દ્રવ્યની અભેદ એક સત્તા હોવાથી હવે તે સત્ છે એમ કહીએ છીએ અને અસ્તિત્વ ગુણ : અભેદના ભેદરૂપે રહેલા અન્ય ગુણો અને બધી સમય છે. ગુણો વિદ્યાયક છે અને દ્રવ્ય વિધીયમાન : પર્યાયોને એ “સ” નો દાવો કરવાનો અધિકાર છે એવા ભેદ આપણે ૧૦૬ ગાથામાં લક્ષમાં લીધેલ : પ્રાપ્ત થાય છે. અર્થાત્ જ્યારે આપણે દ્રવ્યને સમય છે. તે અનુસાર ગુણો દ્વારા દ્રવ્યની રચના થાય છે. - લક્ષમાં લઈએ છીએ ત્યારે અન્ય સમસ્ત ગુણો પણ અનેકાંતની વ્યાખ્યામાં પણ એ વાત આવે છે. . સમય અને બધી પર્યાયો પણ સમય કહી શકાય “પરસ્પર વિરોધી દેખાતા પરંતુ અવિરોધપણે રહીને ' છે. દૃષ્ટાંતઃ એક કુટુમ્બની એક કરોડની મિલકત વસ્તુને નીપજાવનારા” અનેક ધર્મો. અહીં પણ ' હોય તો કુટુમ્બના બધા સભ્યો પોતાને કરોડપતી વસ્તુના ધર્મો વસ્તુને નીપજાવે છે. આ રીતે : રૂપે ઓળખાવે. એજીનીયર, પ્લમ્બર અને વિચારીએ ત્યારે અસ્તિત્વ ગુણ પોતાનો સત્ સ્વભાવ : ઈલેકટ્રીશીયન બધા એક મકાન અમે બાંધ્યું એવો લઈને રહેલો છે. વિદ્યમાનતા અંગેની સંપૂર્ણ : દાવો કરે છે. નાટકમાં ભાગ લેનારા બધા “અમે જવાબદારી તેની છે. તે અસ્તિત્વ ગુણના કારણે નાટક કર્યું” એમ કહે છે. આ રીતે પદાર્થનું દ્રવ્યને સત્તા મળે છે. બીજો દૃષ્ટાંત લઈએ તો જીવમાં અખંડપણું હોવાથી અન્ય ગુણો પણ સત્નો દાવો એક ચૈતન્ય ગુણ છે તેના કારણે જીવને ચેતયિતા કરે છે. તેથી અસ્તિત્વ ગુણને મુખ્ય રાખીને દ્રવ્યને કહેવાય છે. જાણવાનું કામ જ્ઞાન ગુણ કરે છે. તે : સત્ કહ્યું. તે જ પ્રકારે અન્ય ગુણો અને બધી પર્યાયો જ્ઞાન ગુણને કારણે જીવને જ્ઞાયક કહેવામાં આવે : પણ સમય થાય છે. છે. પુદ્ગલ દ્રવ્યમા રૂપી ગુણો ચાર જ છે. તે રૂપી - પદાર્થમાં અસ્તિત્વ ગુણ એક જ છે. તે પોતે ગુણોના કારણે પુગલને રૂપી કહેવામાં આવે છે. પોતાના
: પોતાના સ્વભાવથી પરિપૂર્ણ છે. સાર્વભોમ છે. તે આ રીતે દરેક ગુણને તેના સ્વભાવથી અલગ રૂપે : પોતા
લગ૨૧ : પોતાનું કાર્ય કરવા માટે સંપૂર્ણપણે સક્ષમ છે અને જ્ઞાનમાં લઈને પછી તેને દ્રવ્યમાં અભેદ કરીએ ત્યારે ?
૨ : અન્ય ગુણોથી અત્યંત ભિન્નપણે રહેલ છે. તેને તે દ્રવ્ય તે ગુણરૂપે આપણા જ્ઞાનમાં જણાય છે. . અતદભાવરૂપ ગણવામાં આવે છે. તેને પ્રભુત્વ પણ દુધપાક-દૂધ-ખાંડ અને ચોખાથી બનેલો છે તેથી મે કહી શકાય, એ જ અસ્તિત્વ હવે દ્રવ્યમાં અન્ય દૂધપાકમાં એ ત્રણ જોવા મળે છે. ઘી-લોટ-ગોળ : ગણોમાં અને સમસ્ત પર્યાયોમાં જોવા મળે છે. તે વડે લાડવા થાય છે માટે લાડવામાં ઘી-લોટ-ગોળ : તેનો વિસ્તાર છે. તેને વિભુત્વપણું કહેવામાં આવે એકરસરૂપે જોવા મળે છે. સંયોગી પદાર્થોમાં તો :
' છે. આ રીતે બધા ગુણોનો વિચાર કરી શકાય. જુદા જુદા પદાર્થોને મેળવીને સંયોગી પદાર્થ : બનાવવામાં આવે છે. વિશ્વમાં એક પદાર્થ એ રીતે :
અસ્તિત્વ ગુણ
પદાર્થ બનતો નથી. પહેલા ગુણો હોય અને બાદમાં તેમને :
ચેતન ગુણ ભેગા કરીને દ્રવ્યની રચના થતી નથી. દ્રવ્ય-ગુણ
રંગ ગુણ
દ્રવ્ય - પર્યાયો બધું સાથે જ જોવા મળે છે.
જ્ઞાન ગુણ પુરુષાર્થ ગુણ
ગુણો - પર્યાયો એકવાર એક ગુણના સ્વભાવને, ગુણ- : વગેરે
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #63

2 કે
પર્યાયો
આ રીતે અતભાવ લક્ષમાં લીધા બાદ તે : જે ગુણ છે તે દ્રવ્ય નથી; આ અતભાવ છે; બધા સાથે સંબંધમાં કેવી રીતે આવે છે તે જોઈએ. . સર્વથા અભાવ તે અતભાવ નથી; આમ
(જિનેન્દ્ર દ્વારા) દર્શાવવામાં આવ્યું છે.
આ ગાથામાં ફરી અન્યત્વ અને પૃથકત્વનો એક ગુણ ગુણો – પર્યાયો
: ભેદ સમજાવે છે. બે પદાર્થ વચ્ચે પૃથકત્વ છે. અસ્તિ એક ગુણને અતભાવથી અન્ય જોયા બાદ : નાસ્તિ છે. બન્નેના અસ્તિત્વ અને ક્ષેત્રો અલગ છે. હવે અન્ય સાથે સંબંધમાં જોવા માટે તે ગુણને સો : બે પદાર્થ વચ્ચે તાદાભ્યપણું નથી. માત્ર નિમિત્ત પ્રથમ દ્રવ્યમાં અભેદ કરવામાં આવે. ત્યારબાદ જેને : નૈમિત્તિક સંબંધ છે. એક દ્રવ્યમાં જે દ્રવ્ય, ગુણ અને પદાર્થના સ્વભાવરૂપે લક્ષમાં લેવામાં આવે છે તે : પર્યાયો વચ્ચે જાદાપણું લેવામાં આવે છે તેને અન્યત્વ લક્ષણ અન્ય સમસ્ત ગુણો અને પર્યાયોમાં લાગુ ' અથવા અતભાવ કહેવામાં આવે છે પદાર્થ વચ્ચેનું પડે છે.
• જુદાપણું છે તે સર્વથા ગણવામાં આવે છે. જ્યારે
- અતર્ભાવમાં જે જુદાપણાની વાત લેવામાં આવે - ગાથા - ૧૦૮
: છે તે કથંચિત્ છે. જ્યાં અતભાવ છે. ત્યાં તો સ્વરૂપે નથી જે દ્રવ્ય તે ગુણ, ગુણ તે નહિ દ્રવ્ય છે, : તાદાભ્યપણ છે. જ્યાં જુદાપણું છે ત્યાં એકપણું-આને અતત્પણું જાણવું, ન અભાવને; ભાડું જિને. ૧૦૮. : એકત્વ પણ છે. સ્વરૂપ-અપેક્ષાએ જે દ્રવ્ય છે તે ગુણ નથી અને : આ રીતે પૃથકત્વ અને અન્યત્વના ભેદ છે. પૃથકત્વ
અન્યત્વ-અતર્ભાવ ૧) બે પદાર્થો વચ્ચે.
૧) એકજ પદાર્થમાં દ્રવ્ય-ગુણ અને પર્યાયો
વચ્ચે. ૨) બે પદાર્થોની સત્તાઓ અને ક્ષેત્રો અલગ છે. ૨) જ્યાં અતભાવ છે ત્યાં સત્તા અને ક્ષેત્રો
જાદા નથી. ૩) સર્વથા જુદાપણું છે.
૩) કથંચિત્ જુદાપણું છે. ૪) તાદાસ્યસિદ્ધ સંબંધ નથી.
૪) કથંચિત્ તાદાભ્યપણું છે. તત્પણું-અતાણું
: પર્યાયોના સ્વભાવથી અતત્પણ છે. ગુણ પોતાની
: સ્વભાવથી તત્પણ. દ્રવ્ય અને પર્યાયોના સ્વભાવથી એક જ દ્રવ્યમાં આ બે પ્રકારે ભેદથી વિચારી :
: અતત્પણે છે. પર્યાય પોતાના સ્વભાવથી તાણે. શકાય છે. જે ભેદને લક્ષમાં લઈએ તે ભેદ પોતાના ' વિભાવને લઈને રહેલો છે તે અપેક્ષાએ તે તત્ સ્વરૂપ :
: દ્રવ્ય અને ગુણો સ્વભાવથી અતHણે છે. છે. તે ભેદમાં અન્ય ભેદોરૂપે ન હોવાપણું તેને
તત્પણું એ અતિરૂપ કથન છે. અતત્પણું તે અત૫ણું અર્થાત્ અતભાવ અન્યત્વ કહેવામાં આ નાસ્તિરૂપ કથન છે. તત્પણું નિરપેક્ષપણે દર્શાવવામાં આવે છે. આ રીતે દરેક ભેદમાં તત્પણું અને : આવે છે. જ્યારે અતત્પણું દર્શાવવું હોય ત્યારે જેના અતત્પણું લાગુ પડે છે.
: અભાવની વાત કરવી હોય એવા અન્યની અપેક્ષા
: લેવી અનિવાર્ય છે માટે અતત્પણું એ સાપેક્ષ કથન દ્રવ્ય પોતાના સ્વભાવથી તત્પણ. ગુણ અને ' છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #64

નિરપેક્ષ કથનને નિશ્ચયનું કથન કહી શકાય : અભાવ છે ત્યાં બે જુદા પદાર્થો નથી. એક જ છે તેથી તત્પણું એ નિશ્ચયનું કથન છે. સાપેક્ષ કથનને : દ્રવ્યમાં આ બન્ને હોય છે. તેથી ત્યાં અનેક દ્રવ્યપણું વ્યવહારના કથનરૂપે દર્શાવવામાં આવે છે. તેથી . નથી પણ એકત્વ છે. દ્રવ્ય અને ગુણને ચેતન અને અતત્પણું એ વ્યવહારનું કથન છે. અહીં નિશ્ચય અને જડ જેવા માનીએ તો ત્યાં એક દ્રવ્યપણું ન રહે તે વ્યવહાર બન્ને કથનો સાચા છે.
• મોટો દોષ આવે. આ ગાથાનો મુખ્ય આશય અતભાવ અને ' બીજો દોષ અસ્તિ-નાસ્તિ વચ્ચેની ચોખવટ કરવા માટેનો છે. • બન્નેમાં જુદાપણાનો ધ્વનિ સમાન છે પરંતુ તેમ :
ઉભય શૂન્ય એ બીજો દોષ છે. ગુણો દ્રવ્યના હોવા છતાં પણ બન્ને એકાર્થમાં વાપરી શકાય નહીં. :
: આધારે જ હોય છે. હવે જો દ્રવ્યની સત્તા ગુણથી
': જુદી માનવામાં આવે તો જેને ગુણની સત્તારૂપે દ્રવ્ય અને ગુણ કથંચિત્ જાદા છે તે સિદ્ધાંત છે. તે : કથંચિત જાદાપણું દર્શાવવા માટે ત્યાં અતભાવ :
: સ્વીકારવામાં આવે છે ત્યાં દ્રવ્ય તો નથી તેથી દ્રવ્યનો શબ્દ વાપરવામાં આવે છે. દ્રવ્ય અને ગુણ વચ્ચે :
સ : અભાવ છે. વળી જે ગુણો છે તે દ્રવ્યના આશ્રય
': વિના રહી ન શકે તેથી ત્યાં ગુણનો પણ અભાવ સર્વથા જાદાપણું નથી. સર્વથા જુદાપણું તો બે દ્રવ્ય : વચ્ચે હોય. તેથી જો દ્રવ્ય અને ગુણને સર્વથા જુદા :
' થાય એ રીતે દ્રવ્ય અને ગુણ બન્નેના અભાવનો પ્રસંગ
• આવે. માનવામાં આવે તો ત્રણ પ્રકારના દોષ આવે એવું : આ ગાથામાં વિસ્તારથી સમજાવવામાં આવે છે. એ પ્રમાણે જે દ્રવ્યની સત્તા ગુણ વિના માને
• તેના અભિપ્રાયમાં દ્રવ્ય ગુણ વિનાનું રહ્યું અર્થાત્ પ્રથમ દોષ
- તે દ્રવ્યને એકાંતિક એક માને છે. જ્યારે જિનાગમ જિનાગમમાં અનેકાંત વસ્તુનું સ્વરૂપ દર્શાવતા : વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપનો સ્વીકાર કરે છે. સર્વથા ત્યાં પરસ્પર વિરોધી દેખાતા ધર્મો પણ એક દ્રવ્યમાં : એકાંત વિશ્વમાં કોઈ પદાર્થ જ નથી. કોઈ માને કે અવિરોધપણે રહે છે. તે વસ્તુના અંતરંગ બંધારણમાં : ગુણો તો દ્રવ્યના આશ્રય વિના ન હોય. જ્યારે દ્રવ્યને ફાળો આપે છે. તેમાં નિત્ય અને અનિત્ય તથા એક- : કોઈના આશ્રયની જરૂર નથી તેથી દ્રવ્યની સ્વતંત્ર અનેક એવા બે ધર્મોની વાત મુખ્યપણે લેવામાં આવે : સત્તા (ગુણો વિનાની) સંભવી શકે છે. પરંતુ એમ છે. નિત્ય-અનિત્યમાં દ્રવ્ય-પર્યાય લાગુ પડે છે. આ તો નથી. દ્રવ્ય એ મહાસત્તા છે. જે ગુણરૂપ અવાંતર જ્યારે એક-અનેકમાં દ્રવ્ય અને ગુણની વાત આવે સત્તાની અપેક્ષા અવશ્ય રાખે છે. દરેક પદાર્થ છે. ચેતન અને જડ એ બે એવા ધર્મો છે. જે એવા : અનેકાંત સ્વરૂપ હોવાથી તેમાં ગુણો અવશ્ય હોવા વિરોધી છે કે એક દ્રવ્યમાં સાથે કદી રહી શકે નહીં. : જોઈએ. તેથી દ્રવ્ય ગુણ વિના ન હોય અને ગુણો આ સિદ્ધાંતને લક્ષમાં રાખીને પહેલા દોષનો વિચાર : દ્રવ્ય વિના ન હોય. કોઈ એ બે અલગરૂપે રહે છે કરીએ. જીવમાં અચેતનપણાનો અભાવ છે અને : એવું માને તો ખરેખર બનો અભાવ રહે અર્થાત્ પુગલમાં ચેતનપણાનો અભાવ છે. તેથી ચેતન : ત્યાં ઉભય શૂન્યતાનો પ્રસંગ આવે. અને જડ એ બે સ્વભાવ બે અલગ દ્રવ્યોમાં જ સંભવી
- ત્રીજો દોષ શકે છે. અર્થાતુ ત્યાં અનેક દ્રવ્યપણું અવયંભાવી : માનછે. પરંતુ દ્રવ્ય અને ગુણ એક અને એકત્વ એવા ' અહીં અપહપણું લેવામાં આવ્યું છે તેના બે વિરોધી ધર્મો નથી. બલ્ક તે જોડકું દરેક દ્રવ્યમાં : અર્થ અલગરૂપે વિચારીએ. સર્વથા નકારાત્મકપણું અવશ્ય જોવા મળે છે. તેથી દ્રવ્ય અને ગુણ વચ્ચે જે ; અને સર્વથા ભિન્નતા. ૬૪
જ્ઞેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #65

સર્વથા નકારાત્મકપણું
માટે દ્રવ્ય અને ગુણ વચ્ચે જ્યાં અતભાવ અન્ય ધર્મોમાં નેતિ શબ્દનો પ્રયોગ કરવામાં : છે ત્યાં એકત્વ, અશૂન્યત્વ અને અનપોહત્વ પણ આવે છે. “ન-ઈતિ” એટલે કે એ રૂપે ન હોવું. * અવશ્ય છે એમ સંમત કરવું. આ રીતે આ ગાથામાં જીવના સ્વરૂપનું વર્ણન કરવામાં આવે ત્યારે જેટલા : અતભાવને સર્વથા અભાવરૂપ ન લઈ શકાય એ ઈન્દ્રિય ગ્રાહ્ય વિષયો છે તેનો તેમાં અભાવ છે. એ : સિદ્ધ કર્યું. રીતે દર્શાવવું રહ્યું. તેથી તમે જે કાંઈ જાણો છો. ? અન્યત્વ અને પૃથકત્વ બન્ને શબ્દો સમાનાર્થી એવો જીવ નથી એમ આવે. પરંતુ માત્ર નકારાત્મક • લાગવા છતાં તે સમાન અર્થવાળા નથી. બન્નેના વર્ણનથી પ્રયોજન ન સરે. વસ્તુ કેવી છે તેનું ભાવમાં ફેર છે. એક પદાર્થ અંતર્ગર્ભિત ભેદ માટે અસ્તિરૂપે વર્ણન અવશ્ય કરવું જોઈએ. જો એ ન : અન્યત્વ અને બે પદાર્થોના જુદાપણા માટે પૃથકત્વ કરીએ તો વસ્તુ લક્ષગત થઈ શકે નહીં. : શબ્દ વાપરવામાં આવે છે.
જિનાગમમાં શૂન્ય શબ્દનો પ્રયોગ કરવામાં : જીવના દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવને સ્વ અને તેની આવે છે. સના પ્રતિપક્ષીરૂપે તેની વાત આવે છે. કે અપેક્ષાએ શરીર, સંયોગો, દ્રવ્ય કર્મો અને વાસ્તવિકતા જોઈએ તો વિશ્વમાં શૂન્ય છે જ નહીં. : ભાવકર્મોને પર કહેવામાં આવે છે. ગુણ અને શૂન્ય કહેતાં સર્વથા અભાવ. વિશ્વમાં શૂન્યને સ્થાન : પર્યાયોને પણ કથંચિત્ ભિન્ન કહેવામાં આવે છે. કયાંય નથી તેથી વિશ્વ જે કાંઈ છે અને જેવડું છે તે : તેથી જ્ઞાયક સ્વભાવ તે સ્વ અને અન્ય બધું પર સત્ય જ છે એમ તેમાંથી નક્કી થાય છે. શૂન્યની : એમ વિભાગ પાડવામાં આવે છે. ત્યાં “પર” માં જે દલીલ માત્ર સત્ની સ્થાપના તથા મજબૂતિ માટે જ • બધાની વાત લેવામાં આવી છે ત્યાં તેમના કરવામાં આવે છે. સસલાના શિંગડાનું વર્ણન થઈ : જુદાપણામાં રહેલા તફાવતને પણ ધ્યાનમાં લેવો જ ન શકે કારણ કે તેનું અસ્તિત્વ જ નથી. આ રીતે ; જરૂરી છે. કેવળ નકારાત્મકપણું દર્શાવવાથી કાંઈ સાબિત ન
: જીવથી દ્રવ્યકર્મો, શરીર અને સંયોગો જુદા છે. થાય. તેથી અપોઇપણું એટલે માત્ર નકારાત્મકપણું એ બે દ્રવ્યનું જાદાપણું દેખાડવા માટે કે દ્રવ્ય અને ; જીવથી ભાવકર્મ ભિન્ન છે. ગુણનું જાદાપણું દેખાડવા માટે કોઈ રીતે વાપરી : જીવથી (દ્રવ્ય સામાન્યથી) ગુણો અને પર્યાયો શકાય તેમ નથી.
: પણ ભિન્ન છે. ત્યાં જ્ઞાયક સ્વભાવ આ ત્રણેયથી સર્વથા ભિન્નતા
: જાદો છે એમ લીધું છે પરંતુ તે ત્રણ વચ્ચે એક પદાર્થમાં દ્રવ્ય અને ગુણ વચ્ચે કથંચિત - જુદાપણામાં શું તફાવત છે એ વાત આપણા ભિન્નતા છે અને બે દ્રવ્યો વચ્ચે સર્વથા ભિન્નતા હોય :
: ખ્યાલમાં આવવી જોઈએ. દ્રવ્ય સામાન્ય તે સ્વ અને છે. તેથી અહીં દ્રવ્ય અને ગણની વાત ચાલે છે ત્યાં : વ્યકમ શરીર તથા સંયોગો પ૨ એમ કહીએ ત્યાં સર્વથા ભિન્નતા શક્ય જ નથી. દ્રવ્ય તે ગુણ નથી
કે તેમની વચ્ચે અસ્તિ-નાસ્તિ છે. ત્યાં પૃથકત્વ છે. એમ કહ્યા બાદ એ દ્રવ્ય અનંત ગુણાત્મક પણ છે . '
: દ્રવ્યકર્મ, શરીર અને સંયોગો પુગલમય છે. જ્યારે એ પણ એટલું જ સત્ય છે તેથી ત્યાં સર્વથા ભિન્ન- : જીવ ચેતન સ્વભાવી અને અરૂપી છે તેથી ત્યાં પણાનો પ્રશ્ન જ રહેતો નથી. દ્રવ્ય અને ગુણ બન્ને : પૃથકત્વરૂપ જુદાપણું છે. દ્રવ્ય સામાન્ય જીવ, વચ્ચે અવિનાભાવપણું છે. તેથી ત્યાં તાદાભ્યપણું ; (જ્ઞાયક સ્વભાવ) ગુણ અને પર્યાયોથી કથંચિત્ ભિન્ન પણ છે. તેને અનપોહત્વ છે.
: છે. ત્યાં અન્યત્વરૂપનું જાદાપણું છે. પૃથકત્વરૂપનું પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #66

જુદાપણું નથી. ભેદજ્ઞાનના પ્રયોગમાં જ્ઞાયક : છે. માટે એ અપેક્ષાએ વિભાવને જીવથી અત્યંત ભિન્ન સ્વભાવને ગુણ અને પર્યાયથી જુદો પાડવામાં . પણ ગણવામાં આવે છે. આવતો નથી કારણકે તે જાદા પડી શકે તેમ નથી. ભેદ જ્ઞાનમાં પરથી જાદા પડવાનું નથી કારણકે : - ગાથા - ૧૦૯ પદ્રવ્યો તો જાદા જ છે. તેમાં એક પણાની માન્યતા : પરિણામ દ્રવ્યસ્વભાવ છે, તે ગુણ સત’ –અવિશિષ્ટ છે; કરી હતી તેથી તે વિપરીત અભિપ્રાય જ છોડવાનો : દ્રવ્યો સ્વભાવે સ્થિત સત્ છે' – એ જ આ ઉપદેશ છે. ૧૦૯.
• જે દ્રવ્યના સ્વભાવભૂત (ઉત્પાદ વ્યય ધ્રોવ્યાત્મક) જીવ અને વિભાવ પર્યાયનું જાદાપણું જ્યારે કે પરિણામ છે તે (પરિણામ) “સત” થી અવિશિષ્ટ લેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યાં સમજણ જરૂરી છે. વિવેક : (સત્તાથી કોઈ જાદો નહીં એવો) ગુણ છે. જરૂરી છે. વિભાવ થાય છે જીવની પર્યાયમાં તેથી : સ્વભાવમાં અવસ્થિત (હોવાથી) દ્રવ્ય સત છે. તે પરદ્રવ્ય જેવો જાદો નથી. જીવને વિભાવ પર્યાય : એવો જે (૯૯મી ગાથામાં કહેલો) જિનોપદેશ વચ્ચે અતભાવરૂપનું ભિન્નપણું છે પરંતુ તે જ સમયે : તે જ આ છે. (અર્થાત ૯૯મી ગાથાના કથનમાંથી
ત્યાં તાદાભ્યપણું પણ અવશ્ય છે. તેથી જીવ અને ' આ ગાથામાં કહેલો ભાવ સહેજે નીકળે છે.) વિભાવ પર્યાય એકરૂપ જ છે. શુભભાવે પરિણમતા ' આખો જીવ શુભ છે. એ જ રીતે એ અશુભભાવ :
સૌ પ્રથમ થોડા શબ્દોને ઝુમખારૂપે લખીએ
: અને પછી તેમની વચ્ચેના સંબંધનો વિચાર કરીએ. અને શુદ્ધ ભાવમાં પણ તન્મય છે આ રીતે અજ્ઞાની : જીવ તો પોતે વિભાવરૂપે પરિણમવા માગે છે અને
5 : પદાર્થ-સત્-સ્વભાવ - પરિણામ - સ્વરૂપ અસ્તિત્વ પરિણમે છે માટે તે તો વિભાવથી જુદો ખરેખર :
: - ઉત્પાદ વ્યય ધ્રુવ, દ્રવ્ય, અસ્તિત્વગુણ, દ્રવ્યત્વ
ગુણ, હવે આ બધા શબ્દોનો સમન્વય કરીને આપણે નથી.
• જે રીતે પદાર્થ બંધારણ સમજ્યા છીએ તે રીતે - સાધકને પણ પોતાના અસ્થિરતાના દોષનો : એની બરોબર ખ્યાલ છે અને તે દોષથી છૂટવા માટેનો સ્વભાવ સન્મુખનો તેનો પુરુષાર્થ ચાલુ જ છે. તે પદાર્થ સ્વરૂપ અસ્તિત્વ જ્ઞાની વિભાવ સમયે પણ તે વિભાવ સાથે મારે
_| | કોઈ સંબંધ નથી એવું પણ કહે છે. તેનું સ્વામીત્વ :
દ્રવ્ય - પર્યાય છોડે છે. ત્યારે પણ પોતાને બરોબર ખ્યાલ છે કે તે : ગુણ પોતાનો દોષ છે પરંતુ પોતે સ્વતંત્રપણે પરિણમીને : શુદ્ધ પર્યાય જ કરે છે. તેથી વિભાવને કર્મકૃત કહે :
ધ્રુવ ઉત્પાદ-વ્યય છે.
દ્રવ્ય અને ગુણ વચ્ચે તથા તે બન્નેની પર્યાયો વિભાવને કરે એવો કોઈ ત્રિકાળ સ્વભાવ : વચ્ચે કથંચિત્ અતભાવ અને કથંચિત્ એકત્વ આ જીવમાં નથી. સ્વભાવના આશ્રયે એકવાર વિભાવનો : રીતે વસ્તુ સ્વરૂપ છે. ગુણોને વિધાયક અને દ્રવ્યને નાશ કરવામાં આવે તો તે ફરીવાર થતો નથી. તેથી : વિધીયમાન પણ એક અપેક્ષાએ કહેવામાં આવે છે. જે ભાવ પોતાનામાંથી નીકળી જાય તેમ છતાં . એ રીતે વિચારતા ગુણો દ્વારા દ્રવ્યની રચના થાય પોતાને કોઈ અડચણ ન થાય એ પોતાનું સ્વરૂપ : છે અન્ય અપેક્ષામાં દ્રવ્યની સત્તા પ્રથમ સ્થાપીને નથી. ખરેખર તો વિભાવ દૂર થતાં જીવ સુખી થાય કે પછી ગુણના ભેદોને સમજવામાં આવે છે. દ્રવ્યને
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #67

દ્રવ્યની પર્યાય છે. અર્થાત્ દ્રવ્યને તેનો સ્વભાવ છે : છે તેને જીવમાં આરોપિત કરીને જીવના કાર્યરૂપે તે સ્વભાવને ટકાવીને, ધ્રુવ રાખીને, તે સ્વભાવને . જોવામાં આવે છે. અનુરૂપ - સ્વભાવની મર્યાદાવાળા પરિણામરૂપે- *
આ ગાથામાં સત્તા અને દ્રવ્યનું ગુણ અને ઉત્પાદ-વ્યયરૂપે થાય છે. તે પ્રમાણે ગુણો પણ :
: ગુણીરૂપે એકપણું સિદ્ધ કરે છે. ગાથા ૯૯ માં જે પોતાના સ્વભાવને સલામત રાખીને સ્વભાવ :
: ભાવ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. તેને અહીં ફરીથી તાજો અંતર્ગત પોતાના પરિણામોને કરે છે. દ્રવ્ય તેની :
: કરે છે. દ્રવ્ય સ્વભાવમાં સ્થિત હોવાથી સત્ છે. પર્યાયોને કરે અને ગુણો પોતાના પરિણામને કરે :
: પરિણામને સ્વભાવરૂપે દર્શાવ્યા છે. પરિણામ એવું ભેદરૂપે વિચાર્યા બાદ જ્યારે પદાર્થનું :
* ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવમય છે. તેથી આ બધું ભેગું કરીએ અખંડપણું લક્ષમાં રાખીએ છીએ ત્યારે અનંત :
* ત્યારે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ સ્વરૂપ પરિણામ જેનો ગુણોના કાર્યનું એકત્વરૂપ પરિણામ-સંકલનરૂપ
* સ્વભાવ છે તે દ્રવ્ય સમય છે એવો ભાવ ખ્યાલમાં કાર્ય દ્રવ્ય પાસે જોવા મળે છે. વળી એક એક ગુણના :
; આવે છે. આ પ્રમાણે કહીને એમ સિદ્ધ કરવામાં કાર્યને પણ દ્રવ્યના કાર્યરૂપે જોવામાં આવે છે. આ ;
: આવે છે કે જે દ્રવ્યના સ્વભાવ ભૂત પરિણામ છે તે દૃષ્ટિમાં જીવ જાણવાનું કાર્ય કરે છે તેથી જીવ કર્તા
: “સ” થી અનન્યમય એવો ગુણ છે. આ વાક્યના છે અને જ્ઞપ્તિ ક્રિયા તે તેનું કર્મ છે. ત્યારે જ્ઞાન
ભાવને સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. જે સ્વરૂપ ગુણ-સાધનરૂપ - કરણરૂપ લક્ષમાં આવે છે. આ
- અસ્તિત્વરૂપે પદાર્થની સત્તા લક્ષમાં લઈએ છીએ તે રીતે બધા ગુણોના પર્યાયો સમુચ્ચયરૂપે અને
: સત્ ખરેખર તો અસ્તિત્વ ગુણનો જ સ્વભાવ છે. વ્યક્તિગત કાર્યરૂપે દ્રવ્યમાં જોવા મળે છે. આ રીતે
: અસ્તિત્વ ગુણ પોતાના સ્વભાવ વડે દ્રવ્યની સત્તાની વિચારતા અસ્તિત્વ ગુણ પાસે જ વિદ્યમાનતા રૂપનો :
: રચના કરે છે. ગુણ અને ગુણીની એક સત્તા હોવાથી સ્વભાવ છે. દ્રવ્યત્વ ગુણમાં દ્રવવું-પરિણમવું એવું :
: આમ બને છે. કાર્ય જોવા મળે છે. તેથી ખરેખર તો ઉત્પાદ-વ્યય- . ધ્રુવ એ દ્રવ્યત્વ ગુણનું કાર્ય છે. તે દ્રવ્યત્વ ગુણનો : હવે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવરૂપ એવા સ્વભાવની, સ્વભાવ છે. હવે જ્યારે અસ્તિત્વ અને દ્રવ્યત્વ ગુણોને : પરિણામ સ્વભાવની, વાત કરે છે. ટકીને બદલવું અભેદ કરીને તેને દ્રવ્યરૂપે લક્ષમાં લઈએ ત્યારે સત્ : એવા સ્વભાવને સત્ સાથે જોડે છે. ખરેખર એ અને ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ એ બધું દ્રવ્યને લાગુ પડે છે. : સ્વભાવ તો દ્રવ્યત્વ ગુણનો છે. તેને અહીં “દ્રવ્યના ત્યારે ઉત્પાદ વ્યય ધ્રુવ સ્વરૂપ પરિણમન સ્વભાવ : સ્વરૂપની વૃત્તિભૂત” શબ્દથી દર્શાવે છે. ઉત્પાદતેને દ્રવ્યના પરિણામ સ્વભાવરૂપે લક્ષમાં લઈએ વ્યય-ધ્રુવરૂપ તેને પરિણામ સ્વભાવ કહ્યો છે. તે છીએ અને એવા દ્રવ્ય સ્વભાવને સત્ લાગુ પાડીને : દ્રવ્યત્વ ગુણનો સ્વભાવ છે. તેને સત્ સાથે જોડીને પદાર્થ એવા સ્વરૂપ અસ્તિત્વ સ્વભાવરૂપ લક્ષમાં : સત્ હંમેશા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ સ્વરૂપ હોય છે એવું લઈએ છીએ. આ રીતે વિચારતા પદાર્થની હયાતી : કથન કરવામાં આવે છે. તેથી ટીકાના બીજા અસ્તિત્વ ગુણને આભારી છે અને તેનો ઉત્પાદન : પેરેગ્રાફમાં ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ એવા પરિણામને વ્યય-ધ્રુવરૂપ પરિણામ સ્વભાવ તેના દ્રવ્યત્વ ગુણને : અસ્તિત્વથી અનન્યભૂત એવા ગુણ (દ્રવ્યત્વગુણ) આભારી છે એવું લક્ષમાં આવે છે. એ રીતે અન્ય ; સાથે સબંધમાં દર્શાવ્યું છે. આ રીતે ઉત્પાદ-વ્યયગુણોના કાર્યો પણ એ જ રીતે દ્રવ્યમાં જોવા મળે ; ધૃવરૂપ પરિણામ સ્વભાવને દ્રવ્યના અસ્તિત્વરૂપ છે. જેમ કે જાણન ક્રિયા જ્ઞાન ગુણનું અસલ કાર્ય : દર્શાવીને તેને અસ્તિત્વ અને દ્રવ્યત્વ ગુણના કાર્યરૂપે પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #68

લક્ષમાં લેવાથી દ્રવ્ય અને ગુણની એક સત્તા લક્ષગત : આ સંદર્ભમાં જ્યારે આપણે સત્નો વિચાર કરીએ થાય છે. એ જ રીતે ગુણની પર્યાયોને પણ દ્રવ્યની . ત્યારે સત્ શબ્દ નિત્ય વિદ્યમાનતાના અર્થમાં લેવો પર્યાયરૂપે દેખાડવામાં આવે છે. પદાર્થની અખંડતા ' રહ્યો. તેથી હવે આપણી પાસે સત્, સત્ ઉત્પાદ હોવાથી એ શક્ય બને છે.
• અને અસત્ ઉત્પાદ એવા ત્રણ શબ્દો રહ્યા. તેમના
: ભાવની ચોખવટ માટે આપણે ફરીને જે બંધારણ ૦ ગાથા - ૧૧૦
: શીખ્યા છીએ તેને યાદ કરી લઈએ. પર્યાય કે ગુણ એવું કોઈ ન દ્રવ્ય વિણ વિષે દીસે; ;
પદાર્થ
પદાર્થ દ્રવ્યત્વ છે વળી ભાવ; તેથી દ્રવ્ય પોતે સત્ત્વ છે. ૧૧૦. '
દ્રવ્ય –પર્યાય દ્રિવ્ય પર્યાય આ વિશ્વમાં ગુણ એવું કોઈ કે પર્યાય એવું :
વ ઉત્પાદ શ્રેય કોઈ, દ્રવ્ય વિના (દ્રવ્યથી જુદું) હોતું નથી, : ૧ અને દ્રવ્યત્વ તે ભાવ છે. (અર્થાત અસ્તિત્વ છે :
સદશ વિસદશ ગુણ છે); તેથી દ્રવ્ય પોતે સત્તા (અર્થાત :
પરિણામ પરિણામ અસ્તિત્વ) છે.
ધ્રુવ ઉત્પાદ-વ્યય
પદાર્થમાં ઉત્પાદ, વ્યય, ધ્રુવ કેવી રીતે લાગુ આ ગાથામાં દ્રવ્ય-ગુણ અને પર્યાયની એક :
: પડે છે તે બન્ને રીત ખ્યાલમાં લેવી જરૂરી છે. હવે સત્તા છે તે વાત સોનાના દૃષ્ટાંતથી દૃઢ કરાવી છે. '
• જ્યારે આપણે ઉત્પાદનો વિચાર કરવા માગીએ ગા. ૧૧૧
: છીએ ત્યારે એક વાત સ્પષ્ટ થાય છે કે આપણે આવું દરવ દ્રવ્યાર્થ-પર્યાયાર્થથી નિજભાવમાં
: પર્યાયની જ વાત કરવા માગીએ છીએ. અર્થાત્
: આપણે સ્વભાવની દ્રવ્યની વાત કરવા માગતા નથી. સદ્ભાવ-અણસદ્ભાવયુત ઉત્પાદને પામે સદા. ૧૧૧.
* : આ રીતે આપણે નક્કી કરીએ તો પર્યાયો વ્યતિરેકરૂપે આવું (પૂર્વોક્ત) દ્રવ્ય સ્વભાવમાં દ્રવ્યાર્થિક અને . આપણા જ્ઞાનમાં જણાશે. પર્યાયો એક પછી એક પર્યાયાર્થિક નયો વડે સદભાવ સંબદ્ધ અને ! થાય છે અને દરેક પર્યાય તેનું નવું સ્વરૂપ લઈને અસદ્દભાવ સંબદ્ધ ઉત્પાદને સદા પામે છે. ' આવે છે. હવે જ્યારે તે ઉત્પાદને જોવાની બે દૃષ્ટિઓ
: છે એમ લક્ષમાં લઈએ ત્યારે પર્યાયના સદશ અને આ ગાથામાં આચાર્યદેવ ઉત્પાદનું સ્વરૂપ :
: વિસદશ એવા બે ભેદથી વિચારવું રહ્યું. સત્ એ વિસ્તારથી સમજાવવા માગે છે. ઉત્પાદ શબ્દ આવે :
: હયાતી દર્શાવે છે. સત્ ઉત્પાદ કહેતાં જે હતું તે એટલે પર્યાયની વાત કરવા માગે છે એવું
: ઉત્પન્ન થયું એવો ભાવ ખ્યાલમાં આવે છે. અસત્ સહેજે લક્ષમાં આવે છે. આચાર્યદેવ ઉત્પાદના બે
• ઉત્પાદમાં જે ન હતું તે ઉત્પન્ન થયું કહેવાય. આવા ભેદ દર્શાવે છે. બીજા શબ્દોમાં ઉત્પાદને જોવાની .
શબ્દપ્રયોગની પાછળ ભાવની ચોખવટ જરૂરી છે. બે દૃષ્ટિઓ છે. સત્ ઉત્પાદ અને અસત્ ઉત્પાદ. : “જે હતું તે ઉત્પન્ન થયું” એમાં શું કહેવા માગે
સ્વભાવ તો શાશ્વત છે માટે તેના તો ઉત્પત્તિ : છે? જે હતું તે હતું. અથવા તે છે જ. તેમાં ઉત્પન્ન વિનાશ હોય જ નહીં. જે નવું ઉપજે તે પર્યાય હોય. : થવાની વાત ક્યાંથી આવે ? આવા પ્રશ્નનું નિરાકરણ આ બન્નેનો અર્થાત્ દ્રવ્ય અને પર્યાયનો સાથે વિચાર એ છે કે દ્રવ્યના સદશ પરિણામને આચાર્યદેવ સત્ કરીએ ત્યારે દ્રવ્ય નિત્ય છે અને પર્યાય અનિત્ય છે. આ ઉત્પાદરૂપે દર્શાવવા માગે છે. પર્યાયના ભેદનો
યતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #69

વિચાર ન કરીએ તો દરેક સમયે નવી નવી પર્યાય : દ્રવ્યરૂપે આપણે જોવું રહ્યું. તે રીતે જોતા તેને પ્રગટ થયા કરે છે. એવી નવીનતાને કાયમ રાખીને : પર્યાયના લક્ષણો વ્યવહારનયે લાગું પડે. ઉપચાર તે પર્યાયમાં સદૃશ અને વિસદશ એવા ભેદનો વિચાર : કથનથી પરિણમતા દ્રવ્યને ક્ષણિકના લક્ષણો લાગુ કરીએ ત્યારે તે દ્રવ્ય પર્યાયરૂપે થતાં જન્મ-મરણના ' પાડી શકાય. પરમાર્થે તો તે નિત્ય જ છે. ફેરામાંથી પસાર થાય છે. પર્યાયના ચાર લક્ષણો :
પદાર્થ છે તે પ્રમાણ જ્ઞાનનો વિષય છે. તેને જન્મ, વૃદ્ધિ, હાનિ અને અભાવ છે. હવે જ્યારે સદશ :
: નય વિભાગથી જોઈ શકાય છે. દ્રવ્ય સામાન્યએ પરિણામની વાત કરીએ છીએ ત્યારે તે આવા ચાર :
દ્રવ્યાર્થિક નયનો વિષય છે જ્યારે પર્યાય એ લક્ષણ રાખીને છેવટ પરિણામ તો એક સરખા જ
: પર્યાયાર્થિક નયનો વિષય છે. આપણે પર્યાયાર્થિક બતાવે છે. એ જ પર્યાયને અપેક્ષા ફેરવીને વિચારીએ :
: નયથી જ વસ્તુને જોવાને ટેવાયેલા છીએ. તેથી ત્યારે ત્યાં વિસદશતા જોવા મળે છે. તે અસત્ ઉત્પાદ
• આપણે પર્યાયને વિષય કરીએ છીએ. ખરેખર તો છે. આ રીતે વિચારવાથી સત્ ઉત્પાદ અને અસત્
• પર્યાયના નવા નવા બદલતા સ્વરૂપને જ જોઈએ ઉત્પાદ બન્ને પર્યાયમાં લાગુ પડયા. ઉત્પાદ પર્યાયનો
* છીએ. સોનાની પર્યાય કઈ એવા પ્રશ્નના જવાબમાં જ હોય દ્રવ્યમાં ઉત્પત્તિ-વિનાશ કયારેય હોય નહીં.
: આપણે સહજપણે હાર, બંગડી, બાજુબંધ, કડા પરિણમતું દ્રવ્ય અને સદશ પરિણામ : વગેરે કહીશું. ખરેખર પર્યાયને આપણે વિસદશ
આ બન્નેનું સ્વરૂપ એકસરખું જ છે પરંતુ બન્ને . પરિણામની મુખ્યતાથી જ જોવાને ટેવાયેલા છીએ એક નથી. ભાવમાં તફાવત છે. પરિણમતા, : ૧૪
: પરંતુ આપણે પર્યાયના વિસદશ ભાગને જોઈએ દ્રવ્યોમાંથી પર્યાયો પ્રગટ થાય છે. જ્યારે સદશ :
ગટ : છીએ એવું ન લાગતા આપણે પર્યાયનું જ વર્ણન પરિણામ પોતે જ પર્યાય હોવાથી તેમાંથી બીજી : કરીએ છીએ એમ લાગે છે. પર્યાય પ્રગટ ન થાય. દ્રવ્યમાં ધ્રુવ અને પર્યાયમાં : આચાર્યદેવ આપણને પર્યાયને બે દૃષ્ટિથી ઉત્પાદ-વ્યય લેવામાં આવે છે ત્યારે દ્રવ્ય પોતે વ્યાપક : જોવાનું શીખવે છે. સમયસાર શક્તિના વર્ણનમાં થઈને દરેક પર્યાયમાં વ્યાપે છે એમ લઈએ છીએ. * પરિણામ શક્તિની વ્યાખ્યા કરતાં સદૃશ અને પર્યાયમાં વ્યતિરેક લક્ષણ છે અને દ્રવ્યનું અન્વય : વિસટશ જેનું રૂપ છે એવી પરિણામ શક્તિ દર્શાવી લક્ષણ છે. પર્યાયના ભાગરૂપે તેમાં અન્વયરૂપ રહેલા ; છે. એક વસ્તુ ખ્યાલમાં રહે કે જ્યારે આપણે એક દ્રવ્યનો વિચાર કરવામાં આવે છે ત્યારે તેને આપણે : પર્યાયને (દ્રવ્યથી કથંચિત જુદી છે) એ રીતે લક્ષમાં પરિણમતા દ્રવ્યરૂપે દર્શાવીએ છીએ. એક ન્યાયથી : લઈએ છીએ ત્યારે તેની વિસદૃશતાથી જ જોઈએ આ પરિણમતા દ્રવ્યમાં પર્યાયના ચાર ઉપરોક્ત ” છીએ. તે પર્યાયમાં અન્વયરૂપ દ્રવ્ય છે એવું આપણે લક્ષણ જોવા મળે છે. તેમ હોવા છતાં તે પર્યાય : વિચારીએ છીએ. દ્રવ્ય પર્યાયનો આ પ્રકારે અભ્યાસ નથી. તેથી ત્યાં ખરેખર ઉત્પાદ શબ્દ વાપરી ન : બરોબર છે. પરંતુ તે સ્થૂળ કથન છે. પર્યાયને એક શકાય. સત્ ઉત્પાદ, ધ્રુવ એવા પરિણમતા દ્રવ્યમાં : સમયરૂપે જુદી પાડીને ન જોતા પર્યાયને પ્રવાહરૂપે લાગુ ન પડે. પરિણમતા દ્રવ્યમાં ખરેખર કાંઈ ઉત્પાદ : લક્ષમાં લઈએ ત્યારે પર્યાયના બદલાતા નવા નવા લક્ષણ નથી, ઉત્પાદલક્ષણ પર્યાયનું છે દ્રવ્યનું નહીં. : રૂપ ધારણ કરતા સ્વરૂપમાં આપણને પર્યાયની તેથી પર્યાયમાં દ્રવ્ય સ્વભાવને અવયરૂપે જોવા બે એકરૂપતા જોવા મળે છે. દૃષ્ટાંત : આપણે ચારે જઈએ ત્યારે તે પરિણામના સભ્યરૂપે લક્ષમાં આવે : બાજુ નજર નાખીએ ત્યારે અનેક પદાર્થો જ્ઞાનમાં છે. આ રીતે વિચારતા દ્રવ્ય સ્વભાવને પરિણમતા જણાય છે. તે દરેક પદાર્થને જાણતાં જ્ઞાનની પર્યાય પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #70

અનેક પ્રકારના જોયાકારોરૂપે થાય છે. શેય જ્ઞાયક : પોતાને ભૂલીને બહારમાં ભટકે છે તેથી તેને સંબંધની મુખ્યતાથી જ્ઞાનની પર્યાય આવી અનેક : ભેદજ્ઞાન કરાવીને પરથી પાછો વાળવામાં આવે જોયાકારરૂપ વિધવિધતા સમયે સમયે દર્શાવે છે. ” છે. આવું થતાં અર્થાત્ જ્યારે બાહ્યમાંથી હિતબુદ્ધિહવે શેયને ગૌણ કરો. સાથો સાથ જ્ઞાનની શેયાકાર - અધ્યવસાન, મિથ્યાત્વ છોડે છે ત્યારે તેને જ્ઞાનના પર્યાય પણ ગૌણ થઈ જશે. ત્યાં તમોને જીવ નિરંતર : જોયાકાર ભાગની પણ ઉપેક્ષા થાય છે. મારે બાહ્ય એકરૂપ જાણવાનું કાર્ય જ કરે છે એવું લક્ષમાં : સાથે નિસ્બત નથી એમ વિચારનારની દૃષ્ટિ પોતાની આવશે. દરેક સમયે જીવે તો જાણવાનું કાર્ય જ : જ્ઞાનની પર્યાયના શેયાકાર ભાગ ઉપરથી ખસીને, કર્યું છે. તે એકરૂપ જ છે. આવા એકરૂપ જ્ઞપ્તિ કાર્યને : અર્થાત્ વિસદશ ભાગ ઉપરથી ખસીને, પ્રથમ સદશ પરિણામ કહેવામાં આવે છે. તે જ્ઞાનની : પોતાના જ્ઞાનના સદશ પરિણામમાં આવે છે. મોહપર્યાયને શેયાકારની મુખ્યતાથી જોઈએ તો તે ' રાગ-દ્વેષરૂપ વિકાર છૂટી જતાં જ્ઞાન પણ નિર્મળ વિસદશરૂપ દેખાય છે. સદૃશતા ખ્યાલમાં લેવા માટે ' થાય છે. હું તો માત્ર જાણનાર છું તેથી જાણવું એટલું તમારે પર્યાયને પ્રવાહરૂપ લક્ષમાં લેવી આવશ્યક : જ મારું કાર્ય છે એવા ભાવપૂર્વક તે પર્યાયના છે. માત્ર એક જ પર્યાયનો વિચાર કરવાથી : જોયાકારરૂપ વિસદશ ભાવને ગૌણ કરીને પોતામાં સદૃશતાનો ખ્યાલ ન આવે. અનાદિથી અનંત કાળ : ચાલતા જ્ઞાનના એકરૂપ પ્રવાહને લક્ષમાં લે છે સુધીની આવી પર્યાયની એકરૂપતાને જ સદશ : અર્થાત્ સદશ પરિણામને લક્ષમાં લે છે. પરિણામ કહેવામાં આવે છે. જીવ સદાય જીવરૂપે : જ પરિણમે છે. જ્ઞાન નિરંતર એકરૂપ જાણવાનું કાર્ય :
4 5 : એકવાર પરનું લક્ષ છોડીને જે પોતાના સ્વ જ કરે છે. “જડ ભાવે, જડ પરિણામે, ચેતન ચેતન : તત્વની મર્યાદામાં આવવા માગે છે તે હવે ભાવ” આ લીટીમાં પણ આ જ ભાવ દર્શાવવામાં : પરિણામને ગૌણ કરીને એવો પર્યાયનો પ્રવાહ આવ્યો છે.
: ક્યાંથી આવે છે ત્યાં નજર કરે છે અને જેનામાં
: એવું નૈકાલિક સામર્થ્ય પડયું છે તે હું છું એવું ભાવ પર્યાયની વિધવિધતા પર સાપેક્ષરૂપ પણ હોય : ભાસન કરે છે. આ આપણે નીચે મુજબ લક્ષમાં છે અને પર નિરપેક્ષરૂપ પણ હોય છે. સ્પર્શ, રસ : લઈ શકીએ. વગેરે ગુણોની પર્યાયોની વિધવિધતા તે પદાર્થમાં સ્વતંત્રરૂપે પોતાથી જ થતી જોવા મળે છે. જ્ઞાનની
પર્યાય પર્યાયમાં ઓછો વધતો ઉઘાડ જોવા મળે છે. તે :
વિસદશ પરિણામ (દ્રવ્યની સાપેક્ષતા ગૌણ કરો તો) પોતાની જ : યોગ્યતા અનુસાર છે. અર્થાત્ અજ્ઞાની જીવે :
સદૃશ પરિણામ સ્વભાવનો અનાદર કરવાના કારણે અલ્પજ્ઞ અને મિથ્યાજ્ઞાન રૂપની પોતાની હાલત બનાવી છે. દ્રવ્ય
પરિણમતું દ્રવ્ય કર્મ તો નિમિત્ત માત્ર છે. પોતાની દીન હાલત માટે પોતે જ જવાબદાર છે.
અપરિણામી દૃષ્ટિ જ્ઞાનની પર્યાયમાં પર સાપેક્ષતાથી જે : આ ક્રમમાં જવાથી આપણને સમજણમાં જોયાકારરૂપ અવસ્થા થાય છે તે વિસદશ પરિણામ : ચોખવટ થાય છે અને આ સમજવાનું પ્રયોજન છે. અજ્ઞાની હિતબુદ્ધિપૂર્વક બહારમાં રોકાય છે. : ખ્યાલમાં આવે છે. સામાન્ય રીતે સ્થૂળ દૃષ્ટિથી
જ્ઞેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
७०

Page #71

વિચારીએ ત્યારે આપણે નીચે મુજબ વિચારીએ : ત્યારે સ્વ જણાય એવું આપણે સહજરૂપે સ્વીકારીએ છીએ.
: છીએ. વળી જીવને પર્યાયાર્થિક નયથી જોવાને બદલે
* દ્રવ્યાર્થિક નયથી જોવાથી દ્રવ્ય સામાન્ય જણાય. એ પર્યાયનો વિસદૃશ ભાગ
• વાતનો પણ સ્વીકાર આવે. અહીં એવું કાંઈ નથી
કહેવું. તમે પર્યાયના વિસદશ ભાગને ગૌણ કરીને દ્રવ્ય અન્વયરૂપ
: પર્યાયની સદશતા જાઓ. એ સદૃશતામાં જ તમને આ રીતે વિચારવામાં આપણે પર્યાયને : (પર્યાય દ્રવ્ય વિના ન હોય માટે) પરિણમતું દ્રવ્ય જોવાની બે દૃષ્ટિઓ અને દ્રવ્ય સામાન્યને જોવાની : દેખાશે. અર્થાત્ જ્યાં પોતાની પર્યાયનો સ્વીકાર બે દૃષ્ટિઓ લક્ષમાં લેતા જ નથી. અથવા પરની ' આવ્યો ત્યાં તેની પાછળ દ્રવ્ય સ્વભાવની હા આવશે. સાપેક્ષતા છોડી દઈએ અને હું તો માત્ર જ્ઞાતા દૃષ્ટા * સ્વભાવ ચોક્કસ છે એવો ભરોસો આવશે. જ છું. એવા ભાવથી સંતોષ માની લઈએ છીએ. ; સ્વભાવ દેખાશે નહીં છતાં સ્વભાવનો સ્વીકાર આચાર્યદેવે આપણને આ ગાથામાં ઉત્પાદને ; આવશે. એવો સ્વીકાર આવ્યા બાદ હવે તે સ્વભાવની જોવાની બે દૃષ્ટિઓ જે દર્શાવી છે. તેની ઉપયોગિતા : સન્મુખ થવા માટે તમે ઉપયોગ બહારમાંથી આપણને સમજાય તે જરૂરનું છે.
: અંદ૨ લાવો અને પર્યાયમાંથી સ્વભાવ સુધી
• પહોંચો. વ્યતિરેક પર્યાયમાં અન્વયરૂપ દ્રવ્યને સમયસાર ગા.૬માં આવે છે કે “યાકાર
• જોવાની વાત છે. અન્વયરૂપ જે દ્રવ્યને પર્યાયના અવસ્થામાં જે જ્ઞાયક પણે જણાયો” હવે આ . વાક્યનો શબ્દ પ્રમાણે અર્થ કરવા જઈએ તો મુશ્કેલી :
પ્રવાહમાં લક્ષમાં લીધું તે પરિણમતું દ્રવ્ય છે જ પડે કારણકે શેયાકાર અવસ્થાનો અર્થ જ એ થાય :
: તેમાં પણ અપરિણામી દૃષ્ટિ કરવાની રહે છે ત્યારે કે તે જીવ શેયને જાણે છે. ઉપયોગ બાહ્યમાં હોય :
: નવ તત્ત્વમાં છૂપાયેલી આત્મજ્યોતિ સુધી પહોંચી
: શકાય છે. ત્યારે આત્મા જણાય નહીં તેથી જોયાકાર અવસ્થામાં : જ્ઞાયક જણાય નહીં. જ્યારે અહીં તો કહે છે કે : ટીકાકાર આચાર્યદેવ સત્ ઉત્પાદ માટે શેયાકાર અવસ્થામાં જ્ઞાયકપણે જણાયો. તેથી સદ્ભાવ સંબદ્ધ અને અસત્ ઉત્પાદ માટે અભાવ શબ્દોનો ઉંડો ભાવ સમજવાનો પ્રયત્ન કરવો રહ્યો. ' સંબદ્ધ શબ્દનો પ્રયોગ કરે છે. માટે તે શબ્દનો જે પરને અનાદિ કાળથી જાણે છે તે સ્વને જાણવા : અર્થ સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. બે ટેબલ સમજી માગે ત્યારે જાણી શકાય. ઉપયોગ અંદરમાં વાળ : લઈએ.
પર્યાય
સત્
નિત્ય સ્વભાવ એકરૂપ
- સત્ ઉત્પાદ
અસત્ ઉત્પાદને
પરદ્રવ્યો
-
-
-
-
-
-
-
-
–
–
–
- - - - - - - વિસદશ પરિણામ
સ્વભાવ અંતર્ગત વિધવિધતા
પર સાપેક્ષ વિધવિધતા
પ્રવચનસાર - પીયૂષા

Page #72

પ્રથમ વિસદેશ પરિણામને બે અપેક્ષાએ : એવા પદ્રવ્યો તેની સાથેના સંબંધ. વિસદશ લક્ષમાં લઈએ. દ્રવ્યની પર્યાયમાં જે વિધવિધતા જોવા : પરિણામોમાં ૫૨ સાપેક્ષતાથી વિધવિધતા થાય છે. મળે છે. તે સ્વભાવ અંતર્ગત વિધવિધતા છે. તેમાં તે રીતે વિસદશ પરિણામોને અસત્ ઉત્પાદ અથવા વિશેષ ગુણોનું પરિણમન મુખ્ય ભાગ ભજવે છે. : અસદ્ભાવ સંબદ્ધ કહેવામાં આવે છે. સ્પર્શ ગુણની આઠ પર્યાયો, રંગ અને સ્વાદના પાંચ પ્રકા૨ો. વગેરે રૂપી પદાર્થોની પર્યાયો આપણા ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં જણાય છે. તે બધા પરિણામો
એક પર્યાયના સદશ ભાવને સ્વભાવની એકરૂપતા સાથે સંબંધ છે. જ્યારે પર્યાયની વિસદશતાને પદ્રવ્યો સાથે સંબંધ છે. વિસદશ
પર્યાયની વિવિધતા દર્શાવે છે. બધા પરમાણુઓ : ભાગને પર્યાયાર્થિ ક નયના વિષયરૂપે લેવામાં આવે
એક પ્રદેશી હોવા છતાં બધા પરમાણુઓની અર્થ પર્યાયો અલગ અલગ હોય છે. દરેક દ્રવ્ય વિશ્વના અન્ય દ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવીને અનેકરૂપતા પણ દર્શાવે છે. પુદ્ગલમાં સ્કંધોની વિધવિધતાથી આપણે પરિચિત છીએ. જીવના મોહ-રાગ-દ્વેષ એવા વિભાવ ભાવો અને જ્ઞાનની શેયાકાર અવસ્થા એ બધા પર સાપેક્ષ વિધવિધતાના દૃષ્ટાંતો છે. દરેક પદાર્થમાં અંતર્ગત વિધવિધતા અને ૫૨ સાપેક્ષ વિધવિધતા બન્ને સાથે જ હોય છે. એક પદાર્થને જાદો લક્ષમાં લઈએ અને તેના પરિણામના પ્રવાહને જોઈએ ત્યારે ત્યાં સ્વભાવગત વિધવિધતા જોવા મળે છે. એ જ પદાર્થને અન્ય દ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં જોઈએ ત્યારે ૫૨ સાપેક્ષ વિધવિધતા જોવા મળે. વિસદશતાને આ પ્રકારે બે ભેદરૂપે લક્ષમાં લઈ શકાય છે. આ ભેદ પાડવાનું પ્રયોજન હવે પછી વિચારીશું.
છે. સદશ પરિણામ પણ પર્યાયનો જ ભાગ છે તે અપેક્ષાએ તે પર્યાયર્થિક નયના વિષયમાં આવે પરંતુ જ્યારે તે સદશ પરિણામને તે શેમાંથી ઉત્પન્ન થયા છે એવા પરિણમતા દ્રવ્ય સાથે સંબંધમાં જોવામાં આવે ત્યારે તે પરિણમતું દ્રવ્ય પણ તે પર્યાયમાં અન્વયરૂપ વ્યાપીને રહ્યું હોવાથી તે પરિણામમાં જ સ્વભાવ લક્ષગત થાય છે. જે સ્વભાવ ખ્યાલમાં આવે છે તે દ્રવ્યાર્થિક નયનો વિષય છે. આ રીતે આ ગાથામાં દ્રવ્યાર્થિક અને પર્યાયર્થિક એમ બે નયનું કથન કર્યું છે. આ કથન સત્ ઉત્પાદ અને અસત્ ઉત્પાદને લાગુ પાડયું છે. આ રીતે સદ્ભાવ સંબદ્ધ અને અસદ્ભાવ સંબદ્ધ શબ્દનો ભાવ લક્ષમાં લેવો રહ્યો.
પર્યાયના સદેશ પરિણામને સત્ ઉત્પાદ અથવા સદ્ભાવ સંબદ્ધ કહેવામાં આવે છે. ત્યાં સત્ (નિત્ય) + ભાવ (સ્વભાવ) + સંબદ્ધ સાથે જોડાયેલ (સંકળાયેલ) આ રીતે સત્ ઉત્પાદ કહેતાં સદેશ પરિણામને ત્રિકાળ સમય સ્વભાવ સાથે સંબંધ છે. સ્વભાવ એકરૂપ છે માટે સ્વભાવ સાથે સંબંધ રાખનારા સદેશ પરિણામો પણ અનાદિથી અનંતકાળ સુધી એકરૂપ જ છે.
ટીકામાં પરિણમતા દ્રવ્યને નય વિભાગથી દર્શાવવામાં આવે છે. પ્રથમ દ્રવ્યાર્થિક નયથી વાત કરે છે પરંતુ તે દ્રવ્યને ફૂટસ્થ લક્ષમાં નથી લેતું. પર્યાયના દાતારૂપે લક્ષમાં લે છે. તેથી દ્રવ્ય અને પર્યાય વચ્ચે સંબંધ રાખીને તે બે વચ્ચે ક્યા પ્રકારનો
તફાવત છે તેનું વર્ણન કરે છે. આ ગાથામાં પર્યાયના સત્ અને અસત્ એવા બે ભેદ દર્શાવવા છે તેથી પર્યાયમાં જ દ્રવ્યને લક્ષમાં લે છે એવો ભાવ ખ્યાલમાં રાખીએ. દ્રવ્ય અને પર્યાયના લક્ષણો વચ્ચે ભેદ કઈ રીતે છે તે સમજવા માટે આપણે પ્રથમ પર્યાયના લક્ષણો લખીશું અને તેને દ્રવ્યના લક્ષણ સાથે
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
વિસદેશ પરિણામને અસત્ ઉત્પાદ કહે છે ત્યાં અસત્ ભાવ અર્થાત્ પોતાના સ્વભાવથી ભિન્ન : સ૨ખાવીશું.
૭૨

Page #73

દ્રવ્ય
પર્યાય
: પણ દ્રવ્યનું એકરૂપપણું એવું ને એવું રહે છે. તે ઉત્પત્તિ-વિનાશ ઉત્પત્તિ-વિનાશ
: સ્વરૂપમાં (સ્વભાવમાં) કોઈ ફેર પડતો નથી. તેથી
• તે સદ્ભાવ સંબદ્ધ કહેવામાં આવ્યું છે. અર્થાત્ લક્ષણ સહિત લક્ષણ રહિત
- સ્વરૂપની એકરૂપતા (સદશ પરિણામની પણ ક્રમે પ્રવર્તતી યુગપ પ્રવર્તતી : એકરૂપતા) લક્ષમાં લઈને સત્ ઉત્પાદ અથવા વ્યતિરેકરૂપ અન્વય શક્તિઓ
: સદ્ભાવ સંબદ્ધ કહેવામાં આવ્યું છે. પર્યાય
: એકબીજાથી જુદી હોવા છતાં સદશ પરિણામના દ્રવ્ય અને પર્યાયની એક સત્તા માન્ય રાખીને : પ્રવાહમાં એકરૂપતા જ રહે છે. તેમના ભિન્ન લક્ષણોને ત્રણ અપેક્ષા રાખીને સમજાવે : છે. આ ત્રણ લક્ષણોનો આપણને સામાન્ય ખ્યાલ
ટીકાના બીજા પેરેગ્રાફમાં પર્યાયની જરૂર છે. ઉત્પાદ અને વિનાશ પર્યાયના જ હોય છે . ?
, : મુખ્યતાથી વાત કરી છે. પર્યાય દ્રવ્યને પામે છે એમ દ્રવ્યના લક્ષણ કયારેય ન હોય એ નિર્ણય સહજ છે. '
: લીધું છે. ત્યાં દ્રવ્ય ગૌણ છે. પર્યાયનું વ્યતિરેકપણુંતે પ્રમાણે અન્વય અને વ્યતિરેક લક્ષણનો પણ :
: વિસદૃશતાને મુખ્ય કરીને ત્યાં અભાવ સંબદ્ધ આપણને ખ્યાલ છે. દરેક પર્યાય એક બીજાથી ભિન્ન :
': અર્થાત્ અસત્ ઉત્પાદનું સ્વરૂપ વર્ણવ્યું છે. બન્ને છે. જુદી છે અને તે દરેક પર્યાયમાં દ્રવ્ય અન્વયરૂપ :
: પેરેગ્રાફમાં શબ્દો સરખા જ છે માટે એકની એક એકરૂપ જોવા મળે છે. હવે જે ક્રમે પ્રવર્તવું એવું જે
: વાત કરે છે એમ ન લેવું. દ્રવ્યની મુખ્યતામાં પર્યાયનું લક્ષણ છે તે પણ સહજરૂપે માન્ય થાય
- એકરૂપપણું અને પર્યાયની મુખ્યતામાં વિધવિધતા તેમ છે. પરંતુ ક્રમથી વિરુદ્ધ જે યુગપદ વિશેષણ
- એમ તફાવત લક્ષમાં લેવો. એકરૂપ પણામાં જે હતું વાપર્યું છે તે અવશ્ય વિચાર માગી લે છે. દ્રવ્ય સ્વભાવ :
: તે ઉત્પન્ન થયું અને અનેક પ્રકારની પર્યાયમાં જે ન એક જ છે તો ત્યાં યુગપદ શબ્દ કેવી રીતે લાગુ
: હતું તે ઉત્પન્ન થયું એવા ભાવ લઈને સત્ ઉત્પાદ પડે? માટે આપણે ત્યાં દ્રવ્યની વાત ન લેતા ગુણોની
: અને અસત્ ઉત્પાદને સમજવા. વાત લેવી રહી.
દ્રવ્ય અને પર્યાય વચ્ચેનો ભેદ દર્શાવીને છેલ્લા પદાર્થનું અખંડપણું હોવાથી જીવ જાણવાનું : પેરેગ્રાફમાં તે બન્નેનું અભેદપણું દર્શાવે છે. તે દ્રવ્ય કાર્ય કરે છે એમ કહી શકાય છે. ત્યાં જીવ કર્તા : "
: અનેકરૂપ પર્યાયોરૂપે થાય છે અને તે વ્યતિરેકી પર્યાય અને જ્ઞાન કરણ લેવામાં આવે છે. તે પદ્ધતિ અહીં : અન્વય શક્તિઓ દ્વારા દ્રવ્યપણાને પામે છે. આ લાગુ પાડવાથી નિત્ય વિભાગમાં “યુગપદ :
* રીતે આ ગાથામાં દ્રવ્ય અને પર્યાયનું કથંચિત્ પ્રવર્તતી' એવો શબ્દ પ્રયોગ કર્યો છે. તેના : એકપણું અને કથંચિત્ ભિન્નપણું દર્શાવ્યું છે. અનુસંધાનમાં અન્વય શક્તિ એમ ન લેતા અન્વય : - ગાથા - ૧૧૨ શક્તિઓ એવું લખાણ કર્યું છે. વળી તે ગુણો : વિદ્યાયક છે અને દ્રવ્ય વિધીયમાન છે એ વાત જે ;
: જીવ પરિણમે તેથી નરાદિક એ થશે; પણ તે રૂપે ગા. ૧૦૬ માં લીધી છે તે અનુસાર “દ્રવ્યની : ૪
: છોડતો દ્રવ્યત્વને?નહિ છોડતો કયમ અન્ય એ? ૧૧૨. નિપજાવનારી અન્વય શક્તિઓ” એ પ્રકારે નિત્ય : જીવ પરિણમતો હોવાતી મનુષ્ય, દેવ અથવા સ્વભાવને પર્યાયના-ઉત્પાદના-ક્ષણિક લક્ષણથી : બીજું કાંઈ (તિર્યચ, નારક કે સિદ્ધ) થશે. જુદો દર્શાવ્યો છે. આવા બદલતા પરિણામો વખતે . પરંતુ મનુષ્ય દેવાદિક થઈને શું તે દ્રવ્યપણાને પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૭૩

Page #74

છોડે છે? નહિ છોડતો થયો તે અન્ય કેમ ? તે સ્વભાવથી કોઈ એક પર્યાય વ્યક્તરૂપે થશે. જે હોય? (અર્થાત તે અન્ય નથી, તેનો તે જ છે) : શક્તિરૂપ સામર્થ્ય છે એમાંથી જ કોઈ એક પર્યાય ૧ ૧૨-૧૧૩ અને ૧૧૪ ગાથાઓમાં : ૧
- થશે. તે પર્યાયની પ્રગટતા સમયે પણ અર્થાત્ શુભ અન્યપણાની અને અનન્યપણાની વાત જ્ઞાન :
• ભાવ થાય છે તે સમયે પણ જીવનું શક્તિરૂપ સામર્થ્ય અપેક્ષાએ લીધી છે. આ ગાથામાં દ્રવ્યાર્થિક નથી,
* તો એકરૂપ જ છે. જીવ નિગોદમાં છે ત્યારે જ્ઞાનની ૧૧૩માં પર્યાયાર્થિક નથી અને ૧૧૪ ગાથામાં : પયોય માત્ર ટાઢા ઉનાને જાણી શકે એટલું જ કામ પ્રમાણ જ્ઞાનથી વસ્તુ સ્વરૂપ સમજાવ્યું છે. વસ્તુને :
5 : કરે છે. ત્યારે પણ તેને સર્વજ્ઞ સ્વભાવ તો એવોને પ્રમાણ જ્ઞાનથી પણ જોઈ શકાય અને નયજ્ઞાન વડે :
: એવો સલામત છે. તેથી શુભભાવરૂપે જીવ પરિણમ્યો
: છે તે વાત પણ સાચી છે અને તે સમયે જીવ એકરૂપ પણ જાણી શકાય છે.
• રહ્યો છે તે વાત પણ એટલી જ સાચી છે. આ સિદ્ધાંત આ ગાથામાં અન્વયપણાની - એકરૂપ - બધા દ્રવ્યોને લાગુ પડે છે. પણાની વાત લેવામાં આવી છે. દ્રવ્ય અને પર્યાયમાં : દ્રવ્ય અન્વયરૂપ છે અને પર્યાયો વ્યતિરેકરૂપ છે. દ્રવ્ય : હવે આપણે બે દ્રવ્યોના સંબંધનો વિચાર સામાન્ય એકરૂપ છે. ગાથામાં જીવની મનુષ્ય, દેવ : કરીએ. જીવની મનુષ્ય પર્યાય છે ત્યારે શરીર પણ વગેરે પર્યાયના દૃષ્ટાંતથી વાત લીધી છે માટે : મનુષ્યદેહરૂપે છે. ગાથા ૯૩માં દ્રવ્ય પર્યાયનું સ્વરૂપ ગાથાનો ભાવ વિસ્તારથી સમજતા પહેલા આપણે : દર્શાવ્યું ત્યારે સમાનજાતીય સ્કંધો અને અસમાન આપણા જ્ઞાનને તાજા કરી લઈએ. આ ગાથામાં જાતીય મનુષ્ય વગેરે પર્યાયની વાત લીધી હતી. એક પદાર્થમાં અન્વય અને વ્યતિરેકનું સ્વરૂપ લીધું સ્કંધમાં બધા પરમાણુઓ એકરૂપ થઈ ગયા છે. તે છે. તેથી દ્રવ્ય અન્વયરૂપે દરેક પર્યાયમાં વ્યાપે છે. : લક્ષમાં આવે છે. તે સમયે દરેક પરમાણુ તે સમયે દ્રવ્ય પોતે પર્યાયરૂપે અનેક વિધતા ધારણ કરે છે. : પણ સ્વતંત્ર અને ભિન્ન છે તેના તરફ આપણું લક્ષ જેને પર્યાય કઈ રીતે થાય છે તેનો સ્પષ્ટ ખ્યાલ છે : ખેંચાતું નથી છતાં સ્કંધમાં પરમાણુ સ્વતંત્ર અને તે તો જાણે છે કે મૂળ સ્વભાવ તો સદાય એકરૂપ જ . જુદા છે. જ્યારે બે પદાર્થ વચ્ચેના આવા સંબંધનો રહે છે. જે ઉત્પત્તિ-વિનાશ દેખાય છે તે તો વિચાર કરીએ છીએ ત્યારે તે બન્ને પદાર્થોને પ્રમાણ સ્વભાવથી થતી વ્યવસ્થાના ફેરફારને કારણે છે. કે જ્ઞાનના વિષયરૂપે એકરૂપ રહ્યા છે તેમ વિચારવું અર્થાત્ વ્યવસ્થાના ઉત્પત્તિ-વિનાશ થાય છે તે સમયે ; રહ્યું. એક પદાર્થમાં અન્વય અને વ્યતિરેકનો વિચાર પણ તે વ્યવસ્થા જેની છે તે સ્વભાવ તો સદાય : કરીએ ત્યારે દ્રવ્ય સામાન્ય અન્વયરૂપ છે પરંતુ જ્યારે એકરૂપ જ રહે છે. દૃષ્ટાંત આલ્ફાબેટના ૨૬ : મનુષ્ય પર્યાયનો વિચાર કરીએ તો તે અસમાન અક્ષરોમાં કોઈ ફેરફાર નથી. તે અક્ષરોથી જે શબ્દો : જાતીય વિભાવ વ્યંજન પર્યાયના બે સભ્યો જીવ અને વાક્યોની રચના થાય છે તે સમયે અક્ષરોની . અને શરીર તે બન્ને અલગરૂપે અન્વયરૂપે જોવા મળે ગોઠવણીમાં ફેરફાર થાય છે. જીવ શુભભાવ રૂપે છે એનો અર્થ એ થયો કે જ્યારે આપણે જીવનો પરિણમે છે ત્યારે જીવ શુભભાવરૂપ થઈ ગયો છે કે એક પદાર્થરૂપે વિચાર કરીએ ત્યારે જ્ઞાયક ભાવ તે વાત સાચી છે. તેમ હોવા છતાં તે સમયે પણ : અન્વયરૂપ છે અને મનુષ્ય પર્યાય વ્યતિરેકરૂપ છે. જીવે પોતાનું એકરૂપ શુદ્ધપણું એવું ને એવું ટકાવી : જ્યારે જીવ અને શરીર બંને એક ગણીને તેમાં હુંપણું રાખ્યું છે. પદાર્થમાં અનાદિથી અનંત કાળ સુધીના ' રાખીએ છીએ તે સમયે પણ ત્યાં પ્રમાણ જ્ઞાનના પરિણામોને પહોંચી વળવાનું સામર્થ્ય છે. દરેક સમયે વિષયભૂત દેહ અને જીવ જુદા છે. અર્થાત્ જીવ
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
७४

Page #75

અને તેની મનુષ્ય પર્યાય બન્નેને એક ગણીને તેને અન્વયરૂપ લેવામાં આવે છે.
જીવ
અપરિણામી
દૃષ્ટિ
ગાથા ૧૧૧ માં ઉત્પાદનું સ્વરૂપ સમજાવ્યું. ઉત્પાદમાં સત્ ઉત્પાદ અને અસત્ ઉત્પાદ એવા બે ભેદ પાડયા. ઉત્પાદ પર્યાયનો જ હોય દ્રવ્યનો નહીં : સત્ તેથી પર્યાયને સત્ ઉત્પાદ અને અસત્ ઉત્પાદ એમ : (નિત્યપણું)
બે અપેક્ષાએ જોઈ શકાય છે. એ વાત ત્યાં લેવામાં આવી. હવે આ ગાથામાં દ્રવ્યને સત્ ઉત્પાદ લાગુ પાડીને વાત કરે છે. જીવથી વાત લીધી છે. મનુષ્ય, દેવ વગેરે પાંચ પ્રકારની પર્યાયોરૂપે જીવ થાય છે તેથી જીવ અન્વયરૂપ, (એકરૂપ) છે અને મનુષ્ય વગેરે પર્યાયો વ્યતિરેકરૂપ છે. એ બધી બદલતી અવસ્થામાં જ્યારે જીવનું લક્ષ કરીએ છીએ ત્યારે જીવ ત્યાં એકરૂપે જ, અનન્યરૂપે જ જોવા મળે છે. જીવ મનુષ્યરૂપે થાય છે. ત્યારે પણ તે પોતાનું જીવપણું એવુંને એવું ટકાવીને મનુષ્યરૂપે થાય છે. જીવપણું છોડીને મનુષ્યરૂપે નથી થતો. તેથી મનુષ્ય, દેવ વગેરે બધી પર્યાયોમાં જીવ જીવરૂપે સદાય જોવા મળે છે. આ રીતે જીવનું અનન્યપણું દર્શાવ્યું છે.
ટીકા સમજવા માટે પ્રથમ ટેબલનો અભ્યાસ કરીએ.
સદેશ પરિણામ
સત્ ઉત્પાદ
અપરિણામી દૃષ્ટિ
પ્રવચનસાર - પીયૂષ
સત્
પરિણમતો જીવ
પર્યાય
અન્વય
સત્ એવા
અન્ય દ્રવ્ય
વિસદશ પરિણામ
સ્વભાવ
(અસત્) સાથે
સાથે સંબંધ
અસત્ ઉત્પાદ
સંબંધ
ગા. ૧૧૨ અને ૧૧૩ માં સત્ ઉત્પાદ અને અસત્ ઉત્પાદ તે પર્યાયમાં લાગુ ન પાડતા દ્રવ્યને લાગુ પાડવામાં આવે છે.
સત્ ઉત્પાદ
જીવને અપરિણામીરૂપે જોતા તે સત્પ લક્ષમાં આવે છે. હવે પદાર્થ પર્યાય વિનાનો કયારેય ન હોય તેથી જીવ પણ પરિણામ વિનાનો કયારેય ન હોય. અહીં જીવની દ્રવ્ય પર્યાયથી વાત લીધી છે. પર્યાય ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી જીવ પર્યાય અપેક્ષાએ ઉપજે છે. આ અપેક્ષાએ જીવને સત્ ઉત્પાદરૂપે જોવામાં આવે છે. જે સત્ને અપિરણામી દૃષ્ટિમાં નિત્ય અવસ્થિત જોયું હતું. તે જ સત્ન હવે સત્ ઉત્પાદરૂપે જોવામાં આવે છે. જીવ મનુષ્યરૂપે ઉપજે છે. તે જીવનો સત્ ઉત્પાદ છે.
દ્રવ્ય
મનુષ્ય -દેવ
તિર્યંચ
નારકી
સિધ્ધર
ગા. ૧૧૧ માં સત્ ઉત્પાદ અને અસત્ ઉત્પાદ બન્ને પર્યાયમાં લાગુ પાડયા હતા. ત્યાં સદેશ પરિણામને સત્ ઉત્પાદ કહ્યો કારણકે તેને સત્ એવા એકરૂપ સ્વભાવ સાથે સંબંધમાં પરિણામના
વ્યતિરેક
પરિણમતું દ્રવ્ય પર્યાયરૂપે થાય છે માટે
સત્ ઉત્પાદ
૭૫

Page #76

પ્રવાહમાં પણ અનાદિથી અનંત કાળ સુધીની : વર્તે છે કહીને ત્યાં સત્ ઉત્પાદ દર્શાવ્યો છે. જીવ એકરૂપતા છે. પર્યાયના વિસદશ પરિણામોને અસત્ : આવા પાંચ પરિણામમાંથી કોઈ એક પર્યાયરૂપે એક ઉત્પાદ કહ્યા. પહેલા ન હતા એવા પરિણામો થાય સમયે (વખતે) થાય છે તે વાત પણ સાચી છે અને છે માટે ત્યાં વિધવિધતા જોવા મળે છે. તે ' જીવની આ બધી બદલતી અવસ્થાઓમાં પણ જીવ વિધવિધતાને અન્ય દ્રવ્યની સાથે (પોતાના સમય : પોતાના સૈકાલિક સામર્થ્યને લઈને એવોને એવો દ્રવ્યની અપેક્ષાએ પરદ્રવ્ય અસત્ છે માટે), અસત્ : રહે છે. આ અન્વયરૂપ એકપણું પણ એટલું જ સાથે સંબંધ હોવાથી વિસદશ પરિણામને અસત્ : સત્યાર્થ છે. સમયસાર કળશ-૭ માં પણ આ વાત ઉત્પાદ કહ્યો છે.
: લીધી છે. નવ તત્ત્વરૂપે થવા છતાં જેણે પોતાનું
: એકરૂપપણું છોડયું નથી. આ રીતે પર્યાય અપેક્ષાએ આ દૃષ્ટિમાં પર્યાયના સદશ અને વિસદશ :
: સત્ ઉત્પાદરૂપે અન્ય-અન્યરૂપે જીવ થયો હોવા છતાં એવા બે ભેદ પાડવામાં નથી આવતા. અહીં દ્રવ્યને :
' તે પર્યાયના પ્રવાહમાં પણ અન્વયરૂપ જ રહે છે. સરૂપે અને સત્ ઉત્પાદ રૂપે એ બે પ્રકારે લક્ષમાં
ટીકામાં આગળ દ્રવ્યને ત્રિકોટી સત્તારૂપે દર્શાવે છે. લેવામાં આવે છે. જીવને મનુષ્યાદિ પર્યાયરૂપે :
' અર્થાત્ દ્રવ્ય ત્રણ કાળના પરિણામોને પહોંચી જોવામાં આવે તે જીવનો સત્ ઉત્પાદ છે. જીવ એવી :
: વળવાની શક્તિ-સામર્થ્ય ધરાવે છે. એ સામર્થ્ય અન્ મનુષ્યાદિ પર્યાયરૂપે થાય છે ત્યારે પણ પોતાનું :
: અન્ય-અનન્ય અર્થાત્ એવું ને એવું રહે છે. એકરૂપપણું છોડતો નથી એ વાત દઢ કરાવે છે.
ગા. ૧ ૧૧માં દ્રવ્યની પર્યાયોની વાત કરી : ગાથા - ૧૧૩ હતી ત્યારે દ્રવ્ય અને પર્યાય ભિન્ન લક્ષણો દર્શાવવા : માનવ નથી સુર, સુર પણ નહિ મનુજ કે નહિસિદ્ધ છે; માગતા હતા. યુગપદે પર્યાયમાં ક્રમ અને એ રીત નહિ હોતો થકો ક્યમ તે અનન્યપણું ઘરે? ૧૧૩. વ્યતિરેકપણું લેવામાં આવ્યું તેથી દ્રવ્યમાં અને અન્વય : મનષ્ય તે દેવ નથી, અથવા દેવ તે મનુષ્ય કે શક્તિઓ એવા શબ્દપ્રયોગ કર્યો હતો. અર્થાત્ ત્યાં : સિદ્ધ નથી; એમ નહીં હોતો થકો અનન્ય કેમ ગુણોની પર્યાયને દ્રવ્યના પરિણામરૂપે દર્શાવવામાં : આવી હતી. તેથી તે પર્યાયોમાં અન્વયરૂપ-અન્વય : શક્તિઓ કહીને ગુણોની વાત લેવામાં આવી હતી. '
આગલી ગાથામાં દ્રવ્યને સત્ ઉત્પાદરૂપે
દર્શાવ્યા બાદ આ ગાથામાં જીવને અસત્ ઉત્પાદરૂપે આ ગાથામાં પર્યાયરૂપે ગુણનું કાર્ય નથી લેવું : દર્શાવે છે. કઈ રીતે દર્શાવે છે તે હવે સમજવાનો પરંતુ દ્રવ્યની પર્યાય દર્શાવવી છે તેથી ત્યાં અન્વયરૂપ : પ્રયત્ન કરીએ. ગા. ૧૧ ૧માં આપણે પર્યાયના દ્રવ્ય જ લીધું છે. તેથી ત્યાં “દ્રવ્યત્વ ભૂત અન્વય :
* વિસદૃશ ભાગને અસત્ ઉત્પાદરૂપે લક્ષમાં લીધો શક્તિ” એવો શબ્દ પ્રયોગ કરવામાં આવ્યો છે. :
છે. ' હતો. પર્યાયો એક પછી એક થાય છે. પર્યાયો ટીકાના બીજા પેરેગ્રાફમાં કહે છે કે જીવ દ્રવ્ય : એકબીજાથી જાદી છે. દરેક પર્યાયનું સ્વરૂપ ભિન્ન હોવાથી અને દ્રવ્ય પર્યાયમાં વર્તતું હોવાથી મનુષ્યત્વ : છે. વિસદશ પર્યાયમાં વિધવિધતા પર સાપેક્ષતાથી વગેરે કોઈ એક પર્યાયે અવશ્યમેય પરિણમશે. આ થાય છે એવું આપણે નક્કી કરી ગયા છીએ. ૪૭ વાક્યમાં “જીવ દ્રવ્ય હોવાથી” શબ્દ રચના દ્વારા ' શક્તિમાં અભાવ ભાવ શક્તિ આવે છે. જે ભવિષ્યની જીવના અપરિણામી સ્વભાવને, નિત્ય સ્વભાવને : પર્યાય વર્તમાનમાં અભાવરૂપ છે તે પછીના સમયે સત્' રૂપે દર્શાવે છે. પછી તે દ્રવ્ય હોવાથી પર્યાયરૂપે : ભાવરૂપે થાય છે. દરેક પર્યાય આ રીતે અસત્
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
• હોય?

Page #77

ઉત્પાદરૂપ થાય છે. ભવિષ્યની પર્યાય જે અભાવરૂપ- : પુરુષાર્થ સાથે કોઈ વિરોધાભાસ નથી. અસરૂપ હતી તે ભાવરૂપ અર્થાત્ સત્ રૂપ- .
પર્યાયો દ્રવ્યત્વભૂત અન્વયશક્તિ સાથે ઉત્પાદરૂપ થાય છે. આ રીતે પર્યાયો તેના ક્રમમાં
• ગૂંથાયેલી છે. અનાદિથી અનંત કાળ સુધીમાં જે એક પછી એક અસત્ ઉત્પાદને પામે છે. તે દરેક •
: અનંત પર્યાયો ક્રમપૂર્વક થાય છે તે બધી વ્યતિરેકરૂપ પર્યાયમાં અન્વયરૂપ દ્રવ્ય જ છે. તે દ્રવ્ય અન્વયરૂપે :
: પર્યાયોમાં અન્વયરૂપ એક જ દ્રવ્ય રહેલું છે. આ એકરૂપ હોવા છતાં તે દરેક પર્યાયરૂપે ઉપજે છે :
: અપેક્ષાએ બધી પર્યાયો દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ વડે ત્યારે તે પર્યાયોની વિધવિધતાને કારણે અનેકરૂપ :
: એક બીજા સાથે જોડાયેલી છે. દ્રવ્ય વ્યાપક અને થાય છે. દ્રવ્ય અન્વયરૂપ અનન્ય છે જ્યારે તે દ્રવ્યને :
: પર્યાય વ્યાપ્ય છે માટે ત્યાં તાદામ્યપણારૂપ ગૂંથણી વ્યતિરેકરૂપે, પર્યાયરૂપે જોવા જતા તે અન્યરૂપ ભાસે :
• છે. જેવી રીતે દ્રવ્ય અને પર્યાય એક સત્તારૂપ છે છે. આ રીતે ખરેખર પર્યાય અસરૂપ છે પરંતુ :
* તેવી રીતે બે પર્યાયો સંબંધમાં નથી કારણકે ત્યાં પર્યાયનું દ્રવ્ય સાથે અભેદપણું લક્ષમાં લેતા દ્રવ્ય :
: સમયભેદ છે. અનાદિથી અનંતકાળ સુધીની પર્યાયો પણ અન્યરૂપ-અસત્ ઉત્પાદરૂપ લક્ષગત થાય છે.
: દ્રવ્ય સામાન્ય મારફત સંબંધમાં છે. “પર્યાયો પર્યાયભૂત સ્વ વ્યતિરેક વ્યક્તિના કાળે જ સત હોવાને લીધે તેનાથી અન્ય કાળોમાં :
દ્રવ્ય છે તે પર્યાય સાથે તાદાભ્યરૂપ છે તે અસત્ જ છે”
વાત ષટકારક અનુસાર પણ સમજાવવામાં આવે
• છે. છ કારકોમાં પર્યાયના ભાગે તો માત્ર કર્મ કારક ટીકામાં પર્યાય તે “પર્યાયભૂત સ્વવ્યતિરેક :
• જ લાગુ પડે છે. કર્તા, કરણ અને અધિકરણ તો વ્યક્તિ'' રૂપે દર્શાવી છે. અર્થાત્ પર્યાય કહેતા જ :
કર્તારૂપ નિત્ય છે જ એકાંત નથી. છ કારકો તે ક્ષણિક છે અને વ્યતિરેક લક્ષણવાળી છે. તે દરેક :
: અભેદરૂપ જ હોય છે. પર્યાયો ક્રમપૂર્વક થાય છે એ પર્યાયનો કાળ એક સમયનો જ છે. દરેક દ્રવ્યમાં
: વાત સ્વીકારીને તે દ્રવ્ય આવી પર્યાયોને ક્રમપૂર્વક કોઈ એક સમયે એક જ પર્યાય ભાવરૂપ સરૂપ
: પ્રગટ કરે છે અર્થાત્ પોતે તે પર્યાયોરૂપે થાય છે. હોય છે. તે સમયે અન્ય કોઈ પર્યાય હોતી નથી. •
• તેથી દ્રવ્યને પર્યાય અપેક્ષાએ અસત્ ઉત્પાદ છે અને અન્ય પર્યાયો એ અપેક્ષાએ તે સમયે અભાવરૂપ- :
: તે કારણે દ્રવ્ય દરેક સમયે અન્ય અન્ય હોય છે. અસત્-શૂન્યરૂપ જ હોય છે. દરેક પર્યાય એ રીતે : પોતાના સ્વકાળે જ ઉત્પાદરૂપ હોય છે. તે પર્યાય : સત ઉત્પાદ અને અસત્ ઉત્પાદ તુરત જ નાશ પામે છે તેથી અન્ય સમયોમાં તે :
ગા. ૧૧ ૧ થી ૧૧૩ અવિદ્યમાન જ હોય છે. તેથી કહે છે કે પર્યાય : ૧) ઉત્પાદને જોવાની બે દૃષ્ટિઓ છે. ઉત્પાદ સ્વવ્યતિરેક વ્યક્તિરૂપ છે. પર્યાય તેના સ્વકાળે જ : પર્યાયનો જ હોય દ્રવ્ય તો અનાદિ અનુત્પન્ન વ્યક્ત હોય છે અને તે ભિન્ન લક્ષણવાળી હોય છે. ' જ હોય તેથી સત્ ઉત્પાદ અને અસત્ ઉત્પાદ આ રીતે વિચારતા પર્યાયો ક્રમે થાય છે. એ વાત :
પર્યાયને જ લાગુ પડે. સહજપણે આવી જાય છે. ક્રમવર્તીપણું એ પર્યાયનું લક્ષણ છે. વળી દરેક પર્યાયની જન્મક્ષણ નિશ્ચિત છે : *
૨) જે હતું તે ઉત્પન્ન થયું માટે સત્ ઉત્પાદ. અર્થાત્ તે અપેક્ષાએ પર્યાયને ક્રમબદ્ધ પણ કહેવામાં આવે : સ્વભાવ (સત્) જેવો છે તેવી પર્યાય ઉત્પન્ન છે. પર્યાયો મોતીની માળાની જેમ નહીં પરંતુ :
થઈ માટે સદશ પરિણામ તે સત્ ઉત્પાદ છે. સોનાની સાંકળી જેવી છે. પર્યાયના આ લક્ષણને : ૩) વર્તમાન પર્યાય જ વિદ્યમાન છે. (ભાવ શક્તિ) પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #78

તે રીતે પર્યાયને વર્તમાન વિદ્યમાનરૂપે જોવી : ૭) સત્ ઉત્પાદ પર્યાયને લાગુ પડે છે. તે નિશ્ચયનું તે સત્ ઉત્પાદ. પર્યાયને ઉત્પાદરૂપે લક્ષમાં આ કથન છે અને સત્ ઉત્પાદ દ્રવ્યને લાગુ પડે લીધી તેથી ઉત્પાદ અને વર્તમાન વિદ્યમાનતા : છે તે વ્યવહારનયનું કથન છે. માટે સત્ એ રીતે પર્યાયનો સત્ ઉત્પાદ. :
* ૮) દ્રવ્ય પોતે નિત્યપણું ટકાવીને પર્યાયરૂપે (સત્ ૪) દ્રવ્ય અને પર્યાયનું તાદાભ્યપણું હોવાથી દ્રવ્ય : ઉત્પાદરૂપે) થાય છે માટે દ્રવ્ય નિશ્ચયનયે સત્
પોતે સ્વભાવ અપેક્ષાએ, અપરિણામી દૃષ્ટિમાં : એવું નિત્યપણું અને વ્યવહારનયે પર્યાયરૂપ સતુરૂપ રહીને પર્યાય અપેક્ષાએ પર્યાયરૂપે : (સત્ ઉત્પાદ) થાય છે. ઉપજે છે. તેથી જે સને કોઈ એક દૃષ્ટિમાં :
: ૯) દ્રવ્ય પોતે જ પર્યાયરૂપે ઉપજે છે તે અપેક્ષાએ (અપરિણામી) નિત્ય અવસ્થિત લક્ષમાં લેવામાં :
દ્રવ્યનો સત્ ઉત્પાદએ નિશ્ચયનયનું કથન છે. આવ્યું હતું તે હવે પર્યાય દૃષ્ટિએ પર્યાયરૂપે :
અર્થાત્ પરમાર્થ કથન છે. ઉપજે છે. તેથી દ્રવ્યને સત્ ઉત્પાદ છે. આ રીતે દ્રવ્યને સત્ ઉત્પાદ લાગુ પડે છે. અહીં કઈ : ૧૦) અસત્ ઉત્પાદ - જે પર્યાય વર્તમાનમાં સત્ પર્યાય તેની મુખ્યતા નથી. દ્રવ્ય દરેક સમયે : ઉત્પાદરૂપે કઈ રીતે થઈ તેનો વિચાર કરે ત્યારે કોઈને કોઈ પર્યાયરૂપે ઉપજે છે તે દ્રવ્યનો સત્ : જે ભવિષ્યની પર્યાય અસરૂપે હતી તે ઉત્પાદ છે. આ દૃષ્ટિમાં પર્યાયના સદશ વર્તમાનમાં સરૂપે પ્રગટ થઈ છે તેથી આ પરિણામ અને વિસદશ પરિણામ એવા ભેદ અપેક્ષાએ અસત્ ઉત્પાદ છે. અભાવ ભાવ લક્ષમાં લેવાની જરૂર નથી.
શક્તિનું વર્ણન આવે છે ત્યાં એ જ વાત લીધી
છે. ભવિષ્યની જે પર્યાય અભાવરૂપ છે તે ૫) પર્યાયને સત્ ઉત્પાદરૂપે બે દૃષ્ટિથી જોઈ શકાય :
હવે ભાવરૂપ થાય છે. અભાવ કહો કે અસત્ છે. એક દૃષ્ટિમાં પર્યાય વર્તમાન માત્ર જ
કહો અને ભાવ કહો કે ઉત્પાદરૂપ કહો બન્ને ઉત્પાદરૂપે (સરૂપે) વિદ્યમાન છે માટે સત્ :
એક જ વાત છે તેથી અભાવનો ભાવ તે ઉત્પાદ. વળી અન્ય દૃષ્ટિમાં પર્યાયના સદશ
અસત્ ઉત્પાદ છે. આ રીતે પર્યાય અસત્ પરિણામને સત્ ઉત્પાદરૂપે લક્ષમાં લેવામાં :
ઉત્પાદરૂપ છે. આવે છે. ત્યાં તે પર્યાયને સત્ એવા શાશ્વત- : એકરૂપ દ્રવ્ય સાથે સંબંધમાં લેવામાં આવે છે. : ૧ ૧) વિસદૃશ પરિણામને અસત્ ઉત્પાદ કહેવામાં સત્ એવા સ્વભાવ એકરૂપ અને સત્ ઉત્પાદરૂપ : આવે છે. સત્ ઉત્પાદ તે સદશ પરિણામ છે પર્યાયના અનાદિથી અનંત કાળ સુધીના ત્યારે વિદેશ પરિણામ તે અસત્ ઉત્પાદ છે. એકરૂપ-(સદશ) પરિણામને, આ રીતે સદૃશ : અહીં સત્ શબ્દથી પરિણામની એકરૂપતા અને પરિણામને, સત્ એવા પોતાના સ્વભાવ : અસત્ શબ્દથી પર્યાયોની વિધવિધતા સમજાય
સાથેનો સંબંધ લેવામાં આવે છે. ૬) સત્ ઉત્પાદ એ ખરેખર પર્યાયનો છે. દ્રવ્ય અને : ૧૨) વિસદશ પરિણામ બે પ્રકારના હોય છે. એક
પર્યાય તો અભેદ છે. તેથી દ્રવ્ય પર્યાયરૂપે ' સ્વભાવ અંતર્ગત વિધવિધતા જેમકે સ્પર્શ, ઉપજયું તેને સત્ ઉત્પાદ કહીએ છીએ. આ રસ, રંગ વગેરેના આઠ અને પાંચ ભેદો જોવા રીતે સત્ ઉત્પાદ દ્રવ્યને પણ લાગુ પડે છે. ; મળે છે. પરિણામ પર સાપેક્ષતાથી પણ
જ્ઞેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૭૮

Page #79

વિધવિધતા દર્શાવે છે જેમકે જીવની મનુષ્ય વગેરે પર્યાયો દેહની સાપેક્ષતાવાળી છે. જીવ જે દેહને પ્રાપ્ત થાય છે તે અનુસાર પોતાનું જીવન ગોઠવે છે. તેથી જીવની મનુષ્ય પર્યાય એટલે મનુષ્ય દેહમાં રહેવાની જીવની યોગ્યતા.
૧૩) શરી૨ જીવ ભિન્ન છે. જીવને સત્ કહીએ તો શરી૨ અસત્ છે. જીવની મનુષ્ય પર્યાયને મનુષ્ય દેહ સાથેના સંબંધથી જોતા તે પર્યાય અસત્ ઉત્પાદરૂપ છે. અર્થાત્ મનુષ્ય પર્યાયને અસત્ એવા દેહ સાથે સંબંધ છે.
૧૫) જે રીતે સત્ ઉત્પાદમાં નિશ્ચય વ્યવહાર લાગુ પાડવામાં આવ્યો છે એ રીતે અસત્ ઉત્પાદમાં પણ નિશ્ચય અને વ્યવહા૨ લાગુ પડે છે.
૧૪) આવા વિસદેશ પરિણામો અસત્ ઉત્પાદરૂપે દ્રવ્ય થાય છે. અર્થાત્ દ્રવ્ય અને પર્યાયની એક :
સત્તા લક્ષમાં લેતા હવે દ્રવ્યનો અસત્ ઉત્પાદ છે એવું કથન ક૨વામાં આવે છે.
ગાથા ૧૧૧ પર્યાયને જોવાની બે દૃષ્ટિઓ સાદેશ પરિણામ સત્ ઉત્પાદ અને વિસર્દેશ પરિણામ અસત્ ઉત્પાદ.
ગાથા ૧૧૩ દ્રવ્યનો અસત્ ઉત્પાદ છે બે અપેક્ષાએ કહી શકાય છે.
ગા. ૧૧૧માં પર્યાયમાં સત્ ઉત્પાદ અને અસત્ ઉત્પાદ જોયા બાદ તેને દ્રવ્યમાં લાગુ પાડીને દ્રવ્યના સત્ ઉત્પાદ અને અસત્ ઉત્પાદ કહી શકાય છે. ગા. ૧૧૨માં દ્રવ્યને સત્ ઉત્પાદરૂપ જોવામાં આવે છે ત્યારે પર્યાયના ઉપરોક્ત બે પ્રકારના ભેદની વાત લેવામાં આવતી નથી. ત્યાં તો દ્રવ્ય પર્યાયરૂપે ઉત્પન્ન થાય છે એટલી જ અપેક્ષા છે.
પર્યાય કેવી છે તેનો વિચાર કરવાનો રહેતો નથી. ગા. ૧૧૩માં ફરીને એક અન્ય પ્રકારે પર્યાયના બે ભેદ વિચારવામાં આવે છે. ભવિષ્યની પર્યાય
વર્તમાનરૂપ થઈ માટે તેને અસત્ ઉત્પાદરૂપ કહી
છે ત્યાં પર્યાયની સદેશતા કે વિસદ્વશતાની વાત નથી. આ દૃષ્ટિમાં સદેશ પર્યાય પણ અસત્ ઉત્પાદરૂપ
:
છે. વિસર્દેશ પર્યાયતો અસત્ ઉત્પાદરૂપ છે જ. તેથી આ ગાથામાં પર્યાયના અસત્ ઉત્પાદને બે અપેક્ષાએ ખતવવામાં આવે છે અને તેને દ્રવ્યમાં લાગુ પાડવામાં આવે છે.
:
:
:
૧) જે ભવિષ્યની પર્યાય અસત્પ હતી તે વર્તમાનમાં સત્પ થઈ તેથી દ્રવ્ય આ અપેક્ષાએ અસત્ ઉત્પાદરૂપ થયું છે.
૨) પર્યાયના વિસદેશ ભાગને લક્ષમાં લેતા પ્રવચનસાર - પીયૂષ
પરિણામોની વિધવિધતા છે માટે ત્યાં તે દ્રવ્ય આવી પર્યાયરૂપે ઉપજે છે માટે તે દ્રવ્યનો અસત્ ઉત્પાદ છે.
ગાથા = ૧૧૪
ગાથા ૧૧૨ દ્રવ્યને જોવાની બે દૃષ્ટિઓ અપરિણામી દૃષ્ટિમાં દ્રવ્ય સત્ સ્વરૂપ છે. તે દ્રવ્ય પર્યાયરૂપે ઉપજે છે તેથી તે દૃષ્ટિમાં તે દ્રવ્ય સત્ ઉત્પાદરૂપ છે.
દ્રવ્યાર્થિકે બધું દ્રવ્ય છે; ને તે જ પર્યાયાર્થિકે છે અન્ય, જેથી તે સમય તદ્રુપ હોઈ અનન્ય છે. ૧૧૪. દ્રવ્યાર્થિક (નય) વડે સઘળું દ્રવ્ય છે; અને વળી પર્યાયાર્થિક (નય) વડે તે (દ્રવ્ય) અન્યઅન્ય છે, કારણકે તે કાળે તન્મય હોવાને લીધે (દ્રવ્ય પર્યાયોથી) અનન્ય છે.
:
પદાર્થ દ્રવ્ય-પર્યાયરૂપ છે. તે પદાર્થ ખરેખર અખંડ, અભેદ, એકત્વરૂપ એક સત્મય છે. પદાર્થનું એક અસ્તિત્વ હોવાથી તેનું એક ક્ષેત્ર છે. તે પદાર્થ પ્રમાણ જ્ઞાન વડે જાણી શકાય છે. તે નય જ્ઞાનનો વિષય પણ થાય છે. આપણે વર્તમાનમાં નયજ્ઞાન વડે જાણીએ છીએ તેથી આ ગાથામાં આ બે નય
૭૯

Page #80

દ્રવ્યાર્થિક અને પર્યાયાર્થિક વડે વસ્તુ કેવી જણાય છે તે અહીં સમજાવવામાં આવે છે.
પ્રમાણ જ્ઞાન વસ્તુના સ્વરૂપને યથાર્થરૂપે
:
દર્શાવે છે. તેનો વિષય આખો પદાર્થ છે. તે જ્ઞાન વસ્તુના પરિપૂર્ણ સ્વરૂપને બધે પડખેથી જાણે છે. નય જ્ઞાનનો વિષય વસ્તુનો એક વિધિપૂર્વકનો અંશ છે. તેથી એ અપેક્ષાએ નય જ્ઞાનનો વિષય આખો પદાર્થ નથી. અર્થાત્ નય જ્ઞાનને મર્યાદા હોવાથી તે માત્ર કોઈ એક ભેદને જ દર્શાવી શકે છે. પદાર્થ અનંત ધર્માત્મક છે. એક એક ધર્મને વિષય કરનાર એક નય લઈએ તો અનંત નયો થાય.
જ્ઞાની ગુરુને સ્વાનુભૂતિ હોવાથી તેણે પોતાના આત્માને જાણ્યો છે. સ્વાનુભૂતિ એ નયાતિક્રાંત દશા છે. ગુરુ જ્યારે શિષ્યને સમજાવવા માગે છે ત્યારે તે ભેદમાં આવીને સમજાવે છે. અનુભૂતિ એ અભેદ છે અને નય એ ભેદ છે. શિષ્ય સીધે સીધું વસ્તુ સ્વરૂપ જાણી શકે તેમ નથી. તેની ક્ષમતા માત્ર ગુણ ભેદને જાણી શકે એટલી જ છે. માટે જો ગુરુ સમજાવવા માગે તો તે પણ ગુણ ભેદમાં આવીને જ સમજાવી શકે. તેથી તે પ્રમાણજ્ઞાનપૂર્વક નય જ્ઞાન વડે સમજાવે છે. સમજનારને પ્રમાણજ્ઞાન કે નયજ્ઞાન કાંઈ નથી. તે ગુરુ પાસેથી નયજ્ઞાન વડે સમજે છે. ગુરુ
શબ્દો મર્યાદિત છે. સમજવા-સમજાવવામાં શિષ્ય : ગુણભેદનું વર્ણન કરે છે અને શિષ્ય તે સમજે છે.
અને ગુરુ વચ્ચે શબ્દો માધ્યમ બને છે. તેથી નય દ્વારા જ આ શક્ય બને છે. કેવળજ્ઞાન એ પ્રમાણજ્ઞાન છે. તેને અનુસ૨ના૨ી દિવ્ય ધ્વનિ એકાક્ષરી છે તેથી ત્યાં ક્રમ. નથી પરંતુ સમજના૨નય વિભાગથી
ગુરુ અને શિષ્ય બન્ને નય દ્વારા સમજે છે. અહીં આપણે થોડું વિશેષ વિચારીએ.
:
સમ્યક્દ્નય અને મિથ્યાનય
જ સમજી શકે છે માટે ભગવાનની વાણીને પણ દ્વિ જેને પ્રમાણ જ્ઞાન હોય છે તેને નયજ્ઞાન નયાશ્રિત ગણવામાં આવે છે. અરિહંત પરમાત્માની : સાચું હોય છે. પરસ્પર વિરોધી દેખાતા ધર્મો પણ પરંપરામાં અન્ય આચાર્યો અને જ્ઞાની ગુરુ દ્વારા જે : વસ્તુમાં અવિ૨ોધપણે રહેલા છે. જ્યાં એકબીજાથી સમજાવવામાં આવે છે તે નય વિભાગથી જ હોય : જુદાપણું છે ત્યાં તાદાત્મ્યપણું પણ છે. વસ્તુનું છે. અહીં આ ગાથાઓ દરેક પદાર્થની સ્વ વ્યવસ્થાને અનેકાંત સ્વરૂપ સ્યાદવાદ શૈલીથી જ સારી રીતે સમજાવનારી હોવા છતાં, અર્થાત્ દરેક પદાર્થો સમજી શકાય છે. જેને યથાર્થ જ્ઞાન થાય છે તેને દ્રવ્યપર્યાયરૂપ હોવા છતાં, અહીં આપણે જીવની નયોનો વિરોધ મટી જાય છે. એકાંત નય મિથ્યા છે મુખ્યતાથી વિચારવું રહ્યું. પ્રમાણ જ્ઞાન દ્વા૨ા સ્વાનુભૂતિ સમજવી રહી. આત્માનો અનુભવ ક૨ના૨ અન્ય પાત્ર જીવોને આત્માનું સ્વરૂપ સમજાવી શકે છે. એ ગુરુ શિષ્યને કેવી રીતે સમજાવે છે તે વિચારીએ.
:
જ્યારે સાપેક્ષનય સમ્યક્ છે. તેથી જ્ઞાનીના નયો સાચા છે. જ્ઞાની જ્યારે નય વિભાગથી સમજાવે છે ત્યારે તે સમ્યક્દ્નય વડે સમજાવે છે. તે પ્રમાણ જ્ઞાનપૂર્વક નયમાં આવે છે. બધા ધર્મો પદાર્થ પાસે
...
એકત્વ હોવાથી એકબીજા સાથે સંબંધથી જોડાયેલા છે. તેમાંથી એક ધર્મને જુદો પાડીને જ્ઞાની સમજાવે છે. અજ્ઞાની પાસે એ ભૂમિકા નથી. તેથી અજ્ઞાની તો જે ધર્મ સમજાવે તેટલું જ લક્ષમાં લઈ શકે છે. આપણે અન્યમતિની વાત નથી કરતા. શિષ્યને એકાંતનો દુરાગ્રહ નથી. તે સાચું સમજવા માગે છે. મારે ભેદને જાણીને અભેદ સુધી પહોંચવાનું જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
८०
ગુરુ
પ્રમાણ જ્ઞાન
સમ્યક્ નય
શિષ્ય
પ્રમાણ જ્ઞાનનો અભાવ
મિથ્યા - (એકાંત) નય
↓ અનુમાન પ્રમાણ

Page #81

છે તેવો તેને ખ્યાલ છે. ગુરુએ એવી પૂર્વભૂમિકા : અંશ છે તેથી તે રીતે જ જણાય છે અર્થાત્ બધા બાંધી આપી છે તેથી પાત્ર જીવ નય વિભાગથી સમજે - ધર્મો તેની કિંમત સહિત એકી સાથે જણાય છે. છે ત્યારે ભલે તેના નયો મિથ્યા છે પરંતુ તે
- નયજ્ઞાન વડે શું જણાય ? એકાંતવાદી જેવા નથી. શિષ્ય ભેદને જાણીને ત્યાં : અટકતો નથી. ભેદ દ્વારા તે અભેદ તરફ જવા માગે :
: ૧) નયજ્ઞાનનો જે વિષય હોય તે જણાય. છે તે માટેનો પ્રયત્ન પણ તે કરે છે. વિકલ્પની :
દ્રવ્યાર્થિકનયનો વિષય દ્રવ્ય સામાન્ય છે માટે ભૂમિકામાં પણ તે નયના વિષયોને સામ સામા :
તે નય દ્વારા દ્રવ્ય સામાન્ય જણાય. અથડાવતો નથી પરંતુ તેમનો સુમેળ સમજવા માગે : ૨) નયજ્ઞાન વડે આખો પદાર્થ જણાય. મતિજ્ઞાન છે, તે મનના સંગે એક સાચુ ચિત્ર તૈયાર કરવા : વડે વસ્તુનો એક ધર્મ જણાય છે તે દ્વારા લાગે છે.
શ્રુતજ્ઞાન આખા પદાર્થનું જ્ઞાન કરી લે છે. આટલી ભૂમિકાને સમજીએ ત્યારે જ્ઞાની :
ગળપણના સ્વાદ મારફત સાકર જાણી શકાય પ્રમાણ જ્ઞાનપૂર્વક નયના વિષયમાં (ભેદમાં) આવે
છે. બધા ધર્મો જાણીએ તો જ ધર્મી જાણી શકાય છે અને નય વિભાગથી સમજાવે છે. પાત્ર જીવ
એવું હોય તો ધર્મી કયારેય જાણી ન શકાય. વસ્તુના એક ભેદને જાણીને તેના દ્વારા અભેદ સુધી :
વળી નય જ્ઞાન માત્ર એક ધર્મને જણાવે એટલું પહોંચવાનો પ્રયત્ન કરે છે. અલગ અલગ ભેદોનો :
જ હોય તો તે ધર્મને જાણવાથી પ્રયોજન સિદ્ધ સમન્વય કરે છે. જ્ઞાની અનુભવ પ્રમાણમાં સ્થિત :
ન થાય. દ્રવ્ય લક્ષ્ય છે અને ગુણ તેનું લક્ષણ છે. જ્યારે શિષ્ય અનુમાન પ્રમાણ વડે વસ્તુનો યથાર્થ :
છે. લક્ષ્ય લક્ષણની એક સત્તા છે. જેને લક્ષણ નિર્ણય કરે છે. તેને અનુમાન પ્રમાણથી સંતોષ નથી
જણાય છે તે લક્ષણ દ્વારા લક્ષ્ય સુધી પહોંચી તેથી તે આગળ વધીને અનુભવ કરે છે. નય દ્વારા
શકે છે. આપણે ઈન્દ્રિય જ્ઞાન વડે રૂપી પદાર્થોને સમજવા અને સમજાવવાની આ પદ્ધતિને ખ્યાલમાં :
એ રીતે જ જાણીએ છીએ માટે નયજ્ઞાન દ્વારા રાખીને હવે આગળ અભ્યાસ કરીએ.
આખો પદાર્થ-અનંત ધર્માત્મક રૂપે જાણી શકાય પ્રમાણ જ્ઞાનનો વિષય આખો પદાર્થ છે અને ; નયનો વિષય તે પદાર્થનો એક અંશ છે એવું . ૩) નયજ્ઞાન વડે એ આખો પદાર્થ એક ધર્મરૂપે જ યથાર્થ જ્ઞાન કર્યા પછી હવે ફરીથી વિચારીએ ત્યારે :
જાણવામાં આવે છે. અસ્તિત્વની મુખ્યતાથી ખ્યાલ આવશે કે બન્નેનો વિષય આખો પદાર્થ છે. :
આખો પદાર્થ સમય ભાસે છે. ચેતન ગુણની સાપેક્ષ નો લક્ષમાં લેવાથી એક નયથી જ્યારે ?
મુખ્યતા કરતા આત્મા ચેતાપિતારૂપે ભાસે છે. વાત કરીએ ત્યારે બીજા નયના વિષયનો ગર્ભિત
સ્પર્શ-રસ વગેરે ગુણોની મુખ્યતાથી પુગલ સ્વીકાર આવી જાય છે. વસ્તુ કથંચિત્ નિત્ય છે એમ
દ્રવ્યરૂપી છે. આગલા બોલમાં પદાર્થ અનંત કહીએ ત્યારે તે વસ્તુ કથંચિત્ અનિત્ય છે. એવું :
ધર્માત્મક રૂપે લક્ષમાં આવ્યો હતો જ્યારે આ તેમાં આવી જાય જ છે. તેથી નયજ્ઞાન મુખ્ય-ગૌણ :
બોલમાં તે એક ધર્માત્મક રૂપે લક્ષગત થાય છે. કરીને આખી વસ્તુને જાણે છે. જ્યારે પ્રમાણ : ૪) નયજ્ઞાન વડે આખો પદાર્થ એક ધર્માત્મક રૂપે જ્ઞાનમાં મુખ્યગૌણપણું નથી એવો તફાવત છે. • જણાય છે. તે પદાર્થ અનંત ધર્માત્મક હોવાથી પ્રમાણ જ્ઞાનમાં બધા ધર્મો યુગપદ જણાય છે. * હવે એ પદાર્થના અન્ય ધર્મો પણ એ ધર્મરૂપ ત્યાં મુખ્યગૌણ નથી પરંતુ દ્રવ્ય સામાન્ય કિંમતી : લક્ષમાં આવે છે. ગાથા ૧૦૭માં આપણે એક પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૮૧

Page #82

ગુણનો વિસ્તાર કઈ રીતે લેવામાં આવે છે તે : વચ્ચે પ્રદેશભેદ આવે છે તેથી વસ્તુના સ્વરૂપને સાચા શિખ્યા છીએ. સત્ અસ્તિત્વ ગુણનો ધર્મ છે. આ અર્થમાં સમજવા માગે તેણે વસ્તુને અખંડ એક તે સત્ આખા પદાર્થને લાગુ પાડતા પદાર્થ ' સમય અને એક અખંડ ક્ષેત્રરૂપે લક્ષમાં લેવી રહી. સમય છે. તે પદાર્થ અનંત ધર્માત્મક હોવાથી : અર્થાત્ જ્યાં દ્રવ્ય સામાન્ય ત્રિકાળ સ્વભાવ છે ત્યાં હવે તે સત્ અન્ય ગુણોને અને પર્યાયોને પણ ; જ પર્યાય છે અને જ્યાં પર્યાયનું બદલતું સ્વરૂપ લાગુ પડે છે. આ રીતે નયજ્ઞાન વડે, આ ચાર : જોવા મળે છે ત્યાં જ અન્વયરૂપ દ્રવ્ય રહેલું છે. તેથી અપેક્ષાઓ વિચારતા, ઘણું જાણી શકાય. : ક્ષેત્રમાં ફેર નથી કરવાનો માત્ર અપેક્ષા જ ફેરવવાની
: છે. સોનાના દાગીનો પડયો છે. તે એક દૃષ્ટિમાં તેથી નયજ્ઞાન વડેઃ ૧) ચેતન ગુણ જણાય.
: હારરૂપે અને બીજી દૃષ્ટિમાં સોનારૂપે જોઈ શકાય ૨) જીવ જણાય. (પ્રમાણ :
જ્ઞાનના વિષયરૂપે) ૩) જીવ ચેતનરૂપ જણાય. કે બધા જીવો અનાદિ કાળથી પર્યાય દૃષ્ટિ જ ૪) જીવના અન્યગુણો અને ; છે. પર્યાયમૂઢ જ છે. જીવ અને શરીરને એક અસમાન
બધી પર્યાયો ચેતનરૂપ : જાતીય પર્યાયરૂપે લક્ષમાં લેવાની ટેવ છે. હું મનુષ્ય જણાય.
: છું એવું એ માને છે. ત્યાં જીવ અને શરીર બે તદ્દન નયજ્ઞાન વડેઃ ૧) સ્પર્શ વગેરે ગણો રૂપી : અલગ દ્રવ્યો છે તે તેના ખ્યાલમાં નથી આવતું તેથી
• તેને પર્યાયમૂઢ ગણ્યા છે. એક પદાર્થને લક્ષમાં લેતાં જણાય. ૨) પુદ્ગલ દ્રવ્ય જણાય.
સમયે પણ તે પર્યાયના બદલતા સ્વરૂપમાં રાચે છે. ૩) પુદ્ગલ દ્રવ્યરૂપી દ્રવ્યરૂપે :
છે કે તેને એકરૂપ દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વરૂપ સુધી જવાની જરૂર
: નથી લાગતી. દૃષ્ટાંત : આપણે દૂધ-દહીં-માખણ જણાય. ૪) પુગલના અન્ય ગુણો
': અને ઘીનો ઉપયોગ કરીએ છીએ પરંતુ ગોરસના
* સ્વરૂપને જાણવાની જિજ્ઞાસા આપણને થતી નથી. અને પર્યાયોરૂપી કહી
- ' તેવી જરૂરીયાત જણાતી નથી. અન્ય દૃષ્ટાંતમાં શકાય.
આપણે દાગીના ખરીદવા જઈએ છીએ ત્યારે તે દ્રવ્યાર્થિક અને પર્યાયાર્થિક નયથી જ્યારે : સોનાના જ છે એટલું પાકુ કરી લઈએ છીએ પરંતુ વિચાર કરીએ ત્યારે થોડી મુંઝવણ થાય. દ્રવ્યાર્થિક : ત્યારબાદ પણ ઘાટની જ અધિકતા રહ્યા કરે છે. નય વસ્તુના નિત્ય સ્વભાવને દર્શાવે છે જ્યારે પર્યાય : એકરૂપ સ્વભાવનો કંટાળો આવે છે. વિધવિધતામાં પર્યાયાર્થિક નયથી જણાય છે. એક સમયે એક નયથી - મઝા પડે છે. આ આપણી હાલત છે. તેથી જાણપણું થાય છે. માટે દ્રવ્ય સ્વભાવ જોવો હોય કે જિનાગમમાં પર્યાયના ભેદોને ગૌણ કરીને સ્વભાવ તો પર્યાયનું લક્ષ છોડવાથી જ દ્રવ્ય જાણી શકાય : સન્મુખ થવાનો ઉપદેશ જોવા મળે છે. વસ્તુને છે. આવી વાત સાંભળીને નજર એક સ્થાનેથી બીજા : પર્યાયાર્થિક નયથી જોવાનું છોડીને દ્રવ્યાર્થિક નયથી સ્થાને લઈ જવાની છે એવું લાગે. વળી દ્રવ્ય અને ? જોવાનું કહેવામાં આવે છે. આ કાર્ય કઈ રીતે થાય? પર્યાય (કથંચિત્) જુદા છે. એવું ખ્યાલમાં રાખીને . જવાબ સીધો છે. પર્યાય તરફ જોવાને બદલે દ્રવ્ય વસ્તુને ઘંટીના બે પડ જેવી માની લેવામાં આવે છે. ' સ્વભાવ સામે નજર નાખો પર્યાયાર્થિક નયથી ખરેખર વસ્તુ એવી નથી. બે પડરૂપ માનવામાં બે જોવાનું બંધ કરો. વાસ્તવિકતા એ છે કે રીત કોઈ
જ્ઞેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૮૨

Page #83

:
જાદી જ છે. સૌ પ્રથમ દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ વસ્તુ સ્વરૂપ કેવું છે તે ગુરુગમે નક્કી કરો. ‘‘છોડયા વિના સ્વભાવને, ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ યુક્ત જે' એ રીતે દરેક પર્યાયમાં દ્રવ્ય અન્વયરૂપ રહે છે. હવે ગુરુગમે દ્રવ્ય સામાન્યનું સ્વરૂપ શું છે તે લક્ષમાં લેવું રહ્યું. ત્યારબાદ જે પર્યાયને આપણે જોઈએ છીએ. ... આવ્યું છે. પર્યાયના બદલતા સ્વરૂપમાં અન્વયરૂપ દ્રવ્ય સામાન્ય જ વ્યાપેલું છે. તેથી જો પર્યાયમાં તે દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વરૂપ શોધવાનો પ્રયત્ન કરીએ તો તે ત્યાં જોવા મળે છે. અર્થાત્ પર્યાયમાં જ દ્રવ્ય સામાન્ય જોવા મળે છે. તમારે નજ૨ ફે૨વવાની જરૂર નથી. આવી આપણને ટેવ છે સીનેમાં કે ટીવી જોતા સમયે આપણે નટ અને નટીઓને અનેક પ્રકારના સ્વાંગમાં જોઈએ છીએ ત્યારે પણ આપણે તેને અસલ
સારાંશ
મોટા ભાગના જીવો તો પોતે કોણ છે તે સમજવાનો પ્રયત્ન જ નથી કરતાં. કોઈ જીવો પોતાના સ્વરૂપને સમજવાનો પ્રયત્ન કરે ત્યારે કોઈ એક નયથી વસ્તુના સ્વરૂપને લક્ષમાં લઈને વસ્તુ તેવડી જ છે એવી એકાંત માન્યતા ધરાવતા થાય છે. આમાં મોટા ભાગના જીવો તો પોતાને વ્યવહાર
સ્વરૂપમાં ઓળખી લઈએ છીએ. એજ અહીં કરવાનું : જીવરૂપે લક્ષમાં લેતા હોય છે. કોઈ પાત્ર જીવ જ્યારે
છે. પર્યાય સ્વાંગ છે અને સ્વભાવ તે સ્વાંગનો ધરનારો છે. તેથી પર્યાયમાં જ સ્વભાવનો નિર્ણય ક૨વાનો રહે છે.
સાચા દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુના યોગમાં આવે છે ત્યારે પોતે અનેકાંત સ્વરૂપ છે એવો પહેલો પાઠ શીખે છે. અનેકાંતનો તેને સાચો સંપૂર્ણ ખ્યાલ નથી આવતો પરંતુ અનેકાંતનો સ્વીકાર તેને સાચું સમજવામાં સહાયક થાય છે. શ્રી ગુરુ તેને સમજાવે છે કે તારુ જ્ઞાન પદાર્થને સીધુ જાણી શકે તેમ નથી. પદાર્થના ભેદને ગ્રહણ કરવાની જ તારી ક્ષમતા છે. માટે હું તને નયવિભાગથી વસ્તુના ભેદને દર્શાવીશ. મારે તને અભેદ સ્વભાવ સમજાવવો છે અને તું પણ અખંડ તત્ત્વને સમજવાની ઈચ્છા રાખી રહ્યો
:
:
:
:
:
છે. ભેદ દ્વારા અભેદને સારી રીતે સમજાવી શકાય છે માટે તું તે રીતે સમજવા માટે તૈયા૨ થા. હું અખંડના જ્ઞાનપૂર્વક તે જ અભેદના ભેદમાં આવીને તને ભેદ દ્વારા સમજાવીશ. તે સમ્યક્દ્નયનો પ્રકાશ હશે. તું જ્યારે આ ભેદને સમજીશ ત્યારે તને અભેદનું જ્ઞાન ન હોવાથી તું નય વિભાગથી જે ધર્મને જાણીશ તે એકાંતનય હશે. નિરપેક્ષ નય હશે. મિથ્યાનય હશે. પરંતુ તે અનેકાંત સ્વરૂપ વસ્તુનો
ગાથાની ટીકામાં પર્યાયાર્થિક નયથી જોવાનું બંધ કરીને દ્રવ્યાર્થિક નયથી જોઈએ તો દ્રવ્ય સ્વભાવ અન્વયરૂપે લક્ષમાં આવે. દ્રવ્યાર્થિક નયથી ન જોતા જો પર્યાયાર્થિક નયથી જોઈએ તો ત્યાં મનુષ્ય-દેવ વગેરે અન્ય-અન્યપણું લક્ષમાં આવે. તથા પ્રમાણ જ્ઞાનથી જોતા વસ્તુ અન્ય અન્ય અને અનન્યરૂપે એમ બન્ને રૂપે જોવા મળે એમ લીધું છે. પર્યાયાર્થિક નયથી અન્ય-અન્યપણાની વાત લીધી છે ત્યાં
સમજાવવા માટે લીધી છે. ત્યાં જ્ઞાન તો પદાર્થને જેમ છે તેમ જાણી લે છે પરંતુ પ્રમાણ જ્ઞાનમાં જે જણાયું તેનું વર્ણન ક૨વું હોય તો નયજ્ઞાનરૂપે જ તેનું વર્ણન શક્ય છે તેથી બે નયથી વાત કરીને : પછી પ્રમાણજ્ઞાન આ બધું જાણે છે એમ લેવામાં
:
અગ્નિનો દૃષ્ટાંત લીધો છે. અગ્નિની પર્યાય બળવાલાયક પદાર્થના આકારે થાય છે તેમ જીવની પર્યાય દેહના આકારે થાય છે. જીવ જે દેહ ધારણ કરે તે દેહમાં તેને અનુરૂપ થઈને રહેવારૂપ જીવના ભાવ થાય છે. પદાર્થને પ્રમાણ જ્ઞાન અને નયજ્ઞાન વડે જોઈ શકાય છે. ત્યાં નયોના જેટલા વિષયો છે તે બધા પ્રમાણ જ્ઞાનમાં આવી જાય છે. આ રીતે આ ગાથા પ્રમાણ જ્ઞાનમાં જીવ કેવો દેખાય છે તે
:
પ્રવચનસાર -
પીયૂષ
:
જ ભેદ છે તેવી તારી સમજણ હોવાથી તું ભેદને જાણીને ત્યાં અટકીશ નહીં. અન્ય ભેદને પણ એ
૮૩

Page #84

રીતે જાણવાનો પ્રયત્ન કરીશ અને પ્રમાણ જ્ઞાનના : છે. અર્થાત્ પ્રદેશત્વ ગુણની મુખ્યતાથી જ તે જીવની વિષયભૂત પદાર્થ સુધી પહોંચવા માટે પ્રયત્ન કરીશ. . મનુષ્ય પર્યાયને ઓળખે છે. મનુષ્ય પર્યાય એટલે લોકિકમાં ઈન્દ્રિય જ્ઞાન વડે તો ગળપણ ઉપરથી - મનુષ્ય દેહમાં તેને અનુરૂપ થઈને રહેવાની જીવની સાકર અને ખટાશ મારફત લીંબુનું જ્ઞાન થાય છે. યોગ્યતા એવી ચોખવટ તેને નથી. ત્યાં પણ નયજ્ઞાન છોડીને તેને શ્રુતજ્ઞાન વડે ;
સામાન્ય રીતે આપણે પ્રમાણ જ્ઞાનનો વિચાર લંબાવીને પદાર્થનું જ્ઞાન થાય છે. તેમ સ્વાનુભૂતિ :
: કરીએ ત્યારે દ્રવ્ય અને પર્યાય બેનો જ વિચાર કરીએ. માટે પણ નયજ્ઞાનનો આગ્રહ છોડીને નયાતિક્રાંત
પ૨ દ્રવ્યનો વિચાર ન કરીએ, પરંતુ અહીં જ્યારે થવું પડે છે. ત્યારે જ ભાવશ્રુત પ્રમાણ જ્ઞાનમાં
: જીવ અને તેની મનુષ્ય પર્યાય એનો વિચાર કરીએ અનુભવ થાય છે. આ રીતે નયોનું સ્થાન પગથિયા
* છીએ ત્યારે મનુષ્યદેહની વાત પણ સાથે લેવી જરૂરી જેવું છે. નયને પહેલા ગ્રહણ કરીને પછી છોડવા
• છે. જીવમાં જેમ મોહ-રાગ-દ્વેષ એવા પરિણામો જોઈએ તો જ અનુભૂતિ થાય છે. એવી નિર્વિકલ્પ
: અશુદ્ધ પર્યાયો છે નૈમિત્તિક ભાવો છે. તેમ મનુષ્ય અનુભૂતિ લાંબો સમય ટકતી નથી અને વિકલ્પ :
: પર્યાયરૂપે થવું એ પણ અશુદ્ધપણું છે. જીવના આવે છે ત્યારે ફરી નયજ્ઞાન વડે વસ્તુને જાણે છે. :
: વિભાવ પરિણામનું તે ફળ છે. માટે જીવ મનુષ્યરૂપે આ અનુભવ પછીના નયો છે. બન્ને નયોનું જ્ઞાન છે
: પરિણમે છે. તે વાત જીવના દોષરૂપે વિચારવાની તેથી જ્યારે એક નયને મુખ્ય કરીને જાણે છે ત્યારે
રહે છે. અન્ય નયના વિષયનો ગૌણ પણે તેને સ્વીકાર છે. આ અપેક્ષાએ સમ્યકુનયનો વિષય એક અંશ પણ જીવ મનુષ્યપર્યાય મનુષ્યદેહ છે અને મુખ્ય ગૌણ શૈલીમાં આખો પદાર્થ પણ છે. : જીવ મોહ-રાગ-દ્વેષ પર્યાય દ્રવ્ય કર્મનો ઉદય મિથ્યાનય વડે જાણતા વસ્તુ ખંડિત થતી હતી જે : જીવ જોયાકાર જ્ઞાન પરણેય હવે સમ્યકનયમાં ખંડિત થતી નથી. વસ્તુ અનેકાંત :
અજ્ઞાની જીવ કર્મના ઉદયમાં જોડાય છે. સ્વરૂપ છે એવી પ્રાથમિક સમજણ પાત્ર જીવને નય
પોતાને ભૂલીને તેની સાથે એકપણું માને છે ત્યારે વિભાગ દ્વારા વસ્તુ સ્વભાવ સુધી પહોંચવામાં :
• પોતે શુદ્ધ પર્યાયરૂપે ન પરિણમતાં મોહ-રાગ અને સહાયક છે.
: દ્વેષ એવા અજ્ઞાનમય અશુદ્ધ ભાવરૂપે પરિણમે છે. આ ગાથામાં જીવ અને તેની મનુષ્યાદિ : શાસ્ત્રમાં ધ્યાનાવિષ્ટ અને ભૂતાવિષ્ટના દૃષ્ટાંતો પર્યાયોની વાત લીધી છે. તેમાં આપણે જીવ અને : આવે છે. પોતે મનુષ્ય હોવા છતાં પાડાનું ધ્યાન વર્તમાન મનુષ્ય પર્યાયથી જ વિચાર કરીએ. અજ્ઞાની : કરતા પોતે પાડો થઈ ગયો એવું માનીને પાડા જેવું જીવ તો મનુષ્ય દેહમાં જ હુંપણું માનીને બેઠો છે આચરણ કરવા લાગે છે. તેમ જીવ પોતે શરીરથી તેને જીવ અને તેની પર્યાયનું કાંઈ ભાન નથી. અન્ય : પોતાનું અત્યંત ભિન્નપણું સદાયને માટે ટકાવીને કોઈ દેહ ઉપરાંત જીવની હા પાડે છે પરંતુ તેને : રહેલો છે. છતાં સંસાર અવસ્થામાં એ જે દેહ ધારણ જીવના સ્વરૂપની કાંઈ ગતાગમ નથી. શાસ્ત્રમાં : કરે છે તેમાં હુંપણું માનીને દેહને અનુરૂપ પોતાની અસમાન જાતીય વિભાવ વ્યંજન પર્યાય એવો શબ્દ : પર્યાય કરી લે છે. તેથી જ્યારે જીવ અને તેની મનુષ્ય આવે છે તેથી તે જીવનો જ્યારે વિચાર કરે ત્યારે પર્યાય એમ બન્નેનું જ્ઞાન કરવામાં આવે ત્યારે આ તેને દેહમાં અવગાહીને રહ્યો છે તેથી દેહ પ્રમાણ : મનુષ્ય પર્યાય મને શોભા આપતી નથી એ રીતે તેનો આકાર અને કદ છે એ રીતે જીવને લક્ષમાં લે કે આપણી સમજણ થવી જોઈએ, મનુષ્યદેહને જાણતા
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
८४

Page #85

જ્ઞાનની પર્યાય જોયાકાર થાય પરંતુ શરીર જ્ઞાનમાં : ઉદયની વાત ગૌણ કરીને શરીરથી ભેદજ્ઞાન કેવી (જીવમાં) આવી જતું નથી તેથી જોય જ્ઞાયક : રીતે કરવું તેના તરફ લક્ષ આપવા જેવું છે. માત્ર સંકરદોષથી કેવી રીતે બચવું અને મિથ્યાત્વ કેવી - મરણ સમયે જ જીવ અને શરીર જુદા પડે છે એમ રીતે અટકાવવું એ દિશામાં પ્રયત્ન ચાલુ કરવા : નથી. વર્તમાનમાં જીવ અને શરીર જુદા જ છે. જોઈએ.
: બન્નેના પરિણામના મેળ વિશેષથી બન્ને એક જેવા મોહ રાગ-દ્વેષ છોડવા જોઈએ એવું આપણે :
: દેખાય છે. પોતાની ઈચ્છા મુજબ શરીરના કાર્ય થાય વિચારતા આવ્યા છીએ. વિભાવ પરિણામને દ્રવ્યકર્મ :
+ : છે. ત્યારે પણ જીવ અને શરીર બન્નેના સ્વતંત્ર સાથે નિયમભૂત નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે એ :
" . પરિણમન છે. જીવ શરીરની ક્રિયા કરી શકતો નથી વાત પણ આપણે ખ્યાલમાં લીધી છે. કર્મના ઉદયમાં :
M . અને શરીરના ફેરફારને ભોગવતો નથી. પોતે ન જોડાતા જીવ પોતાના સ્વભાવમાં સ્થિત રહે તે '
R : શરીરની ક્રિયાને કરે છે એવું માને ત્યારે પણ જીવ જરૂરી છે એવું સમજીને એ પ્રકારે કરવા તૈયાર થઈએ : પોતાના પરિણામને જ કરે છે અને પોતાના છીએ. પરંતુ એ જ વાત અહીં જ્યારે મોહ રાગ- 1
: પરિણામોને જ ભોગવે છે. આ રીતે બન્નેના સ્વતંત્ર દ્વેષના સ્થાને મનુષ્ય પર્યાયથી વિચારીએ ત્યારે : અ
3 : પ્રવાહ જોવા જઈએ તો લક્ષમાં આવી શકે છે. પાત્ર મુશ્કેલ બની જાય છે. દ્રવ્યકર્મ કે તેનો ઉદય ઈન્દ્રિય જીવ સૌ પ્રથમ આ રીતે જીવ અને શરીરના ભિન્ન જ્ઞાનનો વિષય થતો નથી. તેથી ત્યાંથી દૃષ્ટિ :
નથી તેથી ત્યાંથી રિ : પ્રવાહોને જોવાની ટેવ પાડે છે. આવી ટેવ પાડવાથી હઠાવવામાં આપણને મુશ્કેલી જણાતી નથી પરંતુ : બત્રનું જુદાપણું સ્પષ્ટ લક્ષમાં આવતું જાય છે જે શરીરની ઉપેક્ષા જીવ કરી શકતો નથી. શરીર ઈન્દ્રિય : ભેદજ્ઞાનના પ્રયોગની પૂર્વ ભૂમિકા બને છે. જીવે જ્ઞાનમાં જણાય છે એટલું જ પર્યાપ્ત નથી. જીવે : બુદ્ધિપૂર્વક આ કરવાનું રહે છે. આવું કરવાથી તેની સાથે અનાદિકાળથી ખુબ તાણાવણા : આગળનું કાર્ય સહજપણે થાય છે. આ રીતે વસ્થા છે. તેમાં હુંપણું સ્થાપીને શરીરરૂપે જ : પ્રમાણજ્ઞાન વડે જીવ અને તેની મનુષ્ય પર્યાયને અનાદિકાળથી પરિણમન કરતો આવ્યો છે. શરીરથી - જાણીને પોતે આવા અશુચિમય દેહની સાથેના જુદુ પોતાનું અસ્તિત્વ અજ્ઞાની જીવે સ્વીકાર્ય : સંબંધ કેવી રીતે અટકાવી શકે તે સંબંધી પુરુષાર્થ જ નથી, ભવાંતરમાં જે દેહ સંયોગરૂપ પ્રાપ્ત થાય : કરવા યોગ્ય છે. છે. તેમાં, કોઈના શિખવ્યા વિના, હુંપણું કરી લે
- ગાથા - ૧૧૫ છે. તે પ્રમાણેનું જીવન શરૂ કરી દે છે. શરીરની - નાની સરખી પ્રતિકૂળતામાં પણ શરીરમાં એકાકાર : અસ્તિ, તથા છે નાસ્તિ, તેમ જ દ્રવ્ય અણવક્તવ્ય છે. થાય છે. શરીરની અનુકુળતા સમયે દેહ અને વળી ઉભય કો પર્યાયથી, વા અન્યરૂપ કથાય છે. ૧૧૫. જીવ જજુદા છે એવી વાતો કરનારા પણ આંખમાં : દ્રવ્ય કોઈ પર્યાયથી “અસ્તિ', કોઈ પર્યાયથી કણુ સહન કરી શકતા નથી. શારીરિક રોગ સમયે : “નાસ્તિ' અને કોઈ પર્યાયથી “અવક્તવ્ય' છે; તત્ત્વનું ચિંતવન ભૂલી જાય છે.
* વળી કોઈ પર્યાયની “અસ્તિ-નાસ્તિ' અથવા બે પદાર્થ જુદા હોવા છતાં તેને એક માનવા : કોઈ પર્યાયથી અન્ય ત્રણ ભંગરૂપે કહેવામાં તે મિથ્યાત્વ છે. તેથી જીવ અને શરીરને એક માનવા આવે છે. તે મિથ્યાત્વ છે. શરીરમાંથી એકત્વબુદ્ધિ છોડવી : ગા. ૧૧૧ થી ૧૧૪ લીધા બાદ આ ગાથામાં દેહાધ્યાસ છોડવો તે સમ્યગ્દર્શન છે. તેથી દ્રવ્યકર્મના : સપ્તભંગી લેવામાં આવી છે. તેથી આ ગાથાઓના પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #86

સંદર્ભમાં જ આપણે સપ્તભંગી સમજવાનો પ્રયત્ન : લાગુ પાડ્યો છે. તે જ પ્રકારે પરદ્રવ્યના અસ્તિત્વનો કરીએ. વસ્તુ અનંત ધર્માત્મક છે. એવું લક્ષમાં લઈને પોતાનામાં અભાવ છે તેથી સ્વદ્રવ્યમાં નાસ્તિ અને ત્યાં અનેકાંત સ્વરૂપમાં સપ્તભંગીનો આપણે નીચે પરદ્રવ્યમાં અસ્તિ શબ્દ વાપર્યો છે. આ રીતે વિચારતા પ્રમાણે અભ્યાસ કર્યો છે.
• સ્વદ્રવ્યમાં અસ્તિ અને નાસ્તિ બન્ને પ્રકાર લઈ શકાય
: છે. આટલો જ વિચાર કરવાથી સ્વદ્રવ્યને યાત્ અનંત ગુણાત્મક પદાર્થ
: અસ્તિ, સ્માત નાસ્તિ અને સ્યાત અસ્તિ-નાસ્તિ એમ
: ત્રણ પ્રકારે સમજાવી શકાય છે. વચન ગોચર ધર્મો વચન અગોચર ધર્મો
પદાર્થમાં દ્રવ્ય અને પર્યાય બન્ને આવી જાય [11] કથનમાં કોઈ પ્રકારે ન
• છે. તેથી આ ત્રણ અપેક્ષા દ્રવ્યની પર્યાયને લાગુ અસ્તિરૂપ નાસ્તિરૂપ આવે માટે અવક્તવ્ય. :
પાડી શકાય છે. તે આ પ્રમાણે– ધર્મો ધર્મો
સ્વદ્રવ્યની પર્યાય પદ્રવ્યની પર્યાય આ રીતે અસ્તિરૂપ ધર્મો-નાસ્તિરૂપ ધર્મો અને :
સ્થાત્ અસ્તિ
સ્યાત્ નાસ્તિ વચનમાં ન આવે એવા ધર્મો. એ ત્રણ પ્રકાર થયા.
ચાત્ નાસ્તિ સ્થાત્ અસ્તિ તેમાં બેના જોડકાથી અન્ય ત્રણ ભંગ થાય અને
યાત્ અસ્તિ-નાસ્તિ સ્યાત્ અસ્તિ-નાસ્તિ ત્રણેયને સાથે સાતમા ભંગરૂપે આપણે લક્ષમાં લીધા છે.
મારા દ્રવ્યની એક સમયની પર્યાય સ્યાત્
: અસ્તિરૂપ છે. તે જ પર્યાયમાં પરદ્રવ્યની પર્યાયનો અહીં હવે આ ગાથામાં અસ્તિ-નાસ્તિ
અભાવ છે એ અપેક્ષાએ તે સ્યાત્ નાસ્તિરૂપ છે. અનેકાંત સ્વરૂપને લક્ષમાં લઈને આ સપ્તભંગી
: વળી આ બન્ને ધર્મો મારી પર્યાયમાં છે એવું સાથે સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. એક પદાર્થને સાત ભેદથી .
* લક્ષમાં લેવાથી તે સ્યાત્ અસ્તિ-નાસ્તિરૂપે ખ્યાલમાં વિચારવાનું છે. તે પદાર્થ પર પદાર્થથી અત્યંત ભિન્ન :
* આવી શકે છે. છે. જેને આપણે જૈન દર્શનમાં અસ્તિ-નાસ્તિરૂપે : લક્ષમાં લઈએ છીએ. દરેક પદાર્થ સ્વથી એકત્વ અને ; પર્યાયમાં અસ્તિ નાસ્તિ બીજી રીતે પણ પરથી વિભક્તરૂપ રહેલ છે. આ રીતે દરેક પદાર્થની : વિચારી શકાય છે. પર્યાય વર્તમાનમાં સત્ લઈને ભિન્ન સ્વતંત્ર સત્તા લક્ષગત કરવામાં આવે છે. રહેલી છે તેટલી જ અપેક્ષા લેવાથી તે અતિરૂપ આટલી ભૂમિકા આપણે આ પ્રકારે લક્ષમાં લઈ - લક્ષમાં આવે છે. ભવિષ્યની જે પર્યાય અસરૂપ શકીએ છીએ.
• (અભાવરૂપ-શૂન્યરૂપી હતી. તે વર્તમાનમાં વિદ્યમાન
: થઈ છે એ અપેક્ષા લઈએ તો પર્યાયને અસત્ સ્વ દ્રવ્ય અન્ય દ્રવ્ય
: ઉત્પાદરૂપે જોઈ શકાય છે. આ રીતે વર્તમાન અસ્તિ નાસ્તિ
: પર્યાયમાં સત્ અને અસત્ બન્ને લાગુ પડે છે. તેથી નાસ્તિ અસ્તિ
: પર્યાયમાં અસ્તિ નાસ્તિ એક જ પર્યાયને બે અપેક્ષાથી એક પદાર્થ પોતે અસ્તિત્વરૂપ છે. તે :
જોતા લક્ષગત થાય છે. અસ્તિત્વનો અન્ય દ્રવ્યમાં અભાવ છે. માટે અસ્તિ : સમયસાર શાસ્ત્ર ગા. ૭૬માં પ્રાપ્ત, વિકાર્ય શબ્દ સ્વ દ્રવ્યમાં લીધો અને નાસ્તિ શબ્દ પરદ્રવ્યમાં : અને નિર્વત્યે એવી ત્રણ અપેક્ષાએ કર્મને દર્શાવ્યું
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #87

છે. ત્યાં પહેલાં ન હતું તે થયું એને નિર્વત્યે કહ્યું છે. : આપણે સાત્ અસ્તિ, સાત્ નાસ્તિ અને યાત્ પહેલામાં ફેરફાર કરીને થયું છે તે વિકાર્ય કહ્યું છે. આ અસ્તિ નાસ્તિનો અભ્યાસ કર્યો તે જ પર્યાયને હવે આ બેમાંથી કોઈ અપેક્ષા ન લેતા તે કાર્ય થયું છે ... અન્ય દ્રવ્યો સાથેના સંબંધમાં વિચાર કરીએ. એટલી જ અપેક્ષાએ તેને પ્રાપ્ય કાર્ય કહ્યું છે. એક - અગ્નિના દૃષ્ટાંતે બે ત્રણ સંબંધોની વાત કરવી હોય પર્યાયને જોવાની ત્રણ અપેક્ષા ત્યાં લેવામાં આવી ; તો તેના દાહય દાહક વગેરે નામ આપી શકાય. છે તેમાંથી પ્રાપ્ય અને નિર્વર્ય અહીં લાગુ પાડીને ; પરંતુ જ્યારે એક પર્યાયને વિશ્વ વ્યાપી સંબંધમાં પર્યાયને અસ્તિ નાસ્તિરૂપે જોવામાં આવે છે ખ્યાલ : જોવામાં આવે ત્યારે તેનું વર્ણન-લખાણ શક્ય જ રહે કે આ રીતે વિચારીએ ત્યારે પરદ્રવ્યની કોઈ : નથી. એ અપેક્ષાએ એક પર્યાયના વિશ્વવ્યાપી અપેક્ષા આપણે લેતા નથી. આ પ્રકારે દ્રવ્યને અતિ : સંબંધને અવક્તવ્ય કહી શકાય. ગુણભેદનો વિચાર નાસ્તિરૂપે બે અપેક્ષાથી જોઈ શકીએ છીએ. એકમાં કર્યો હતો ત્યારે તો અનંત ગુણો માટે અનંત શબ્દો પરદ્રવ્યની અપેક્ષા આવે છે જ્યારે અન્યમાં પરદ્રવ્યની : નથી. એટલા માટે શબ્દો છે તેને વચન ગોચર ધર્મો અપેક્ષા નથી આવતી.
: કહ્યા હતા અને અન્ય માટે શબ્દો જ નથી માટે વચન દરેક પદાર્થના ભિન્ન અસ્તિત્વની વાત આ - અગોચર અથવા અવક્તવ્ય શબ્દનો પ્રયોગ કર્યો રીતે દૃઢ કરી. અસ્તિ-નાસ્તિ ટકાવીને બે પદાર્થો • હતો. અહીં એ સંદર્ભ નથી પરંતુ બેહદતા છે માટે સંબંધમાં પણ અવશ્ય આવે છે. અહીં આપણે નિર્દોષ : તે વચન વ્યવહારની બહાર છે એમ ગણીને સે બંધથી વિચારવું છે. આકાશ બધા દ્રવ્યોને : અવક્તવ્ય કહેવામાં આવે છે. અવગહન આપે છે. કાળ દ્રવ્ય બધાના પરિણમનમાં : આ રીતે એક દ્રવ્યની એક સમયની પર્યાયમાં નિમિત્ત છે. આ પ્રકારે જ્યારે વિચારીએ ત્યારે બધા : અસ્તિ-નાસ્તિ અને અવક્તવ્ય એવી ત્રણ દૃષ્ટિ દ્રવ્યો એકબીજા સાથે અનેક પ્રકારના સંબંધથી : લક્ષમાં લીધી. તેમ કરવાથી તે ત્રણના સાત ભેદ ગૂંથાયેલા છે. દૃષ્ટાંત : રાત્રીના સમયે રસોઈ : થાય છે. એ રીતે ત્યાં સપ્તભંગી લાગુ પડે છે. આ કરવામાં આવે ત્યારે અગ્નિને દાહય દાહક, પાચ્ય : રીતે અસ્તિ-નાસ્તિ અને કાંત વસ્તુ સ્વરૂપ પાચક અને પ્રકાશ્ય પ્રકાશક વગેરે પ્રકારના સંબંધો સપ્તભંગીરૂપે દર્શાવી શકાય છે. એ કી સાથે જોવા મળે છે. પચાસ હજાર વિદ્યાર્થીઓની રેલી-પ્રોગ્રામ હોય ત્યાં તે દરેક : પ્રશ્ન : એક વસ્તુને આ પ્રકારે સાત ભંગથી વિદ્યાર્થી બાકીના બધા સાથે સંબંધમાં છે. તે
સમજાવવાનું પ્રયોજન શું છે? વિદ્યાર્થીના શરીરના અંગ ઉપાંગના હલન ચલનને : સમાધાન : વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપને પાત્ર જીવ પણ બધા સાથે સંબંધ છે. આ દૃષ્ટાંતને લંબાવતા :
સાચા અર્થમાં સમજી શકે અને તેનો આપણને ખ્યાલ આવે કે દરેક પદાર્થને આ રીતે .
મહિમા કરે તે માટે આ પ્રકારે વર્ણન વિશ્વ વ્યાપી સંબંધ છે. બે પદાર્થો સંબંધમાં ન આવે.
કરવામાં આવે છે. બે પદાર્થના ગુણો પણ સંબંધમાં ન આવે. સંબંધ
પદાર્થનું એકપણું લક્ષમાં લીધા પછી તેને માત્ર પર્યાય દ્વારા જ હોય છે. ખરેખર તો સમયવર્તી : અનેકાંતરૂપે લક્ષમાં લેતા ત્યાં દ્રવ્ય અને પર્યાય એવા પર્યાયો જ સંબંધમાં આવે છે
: બે ભેદ અથવા દ્રવ્ય ગુણ પર્યાય એવા ત્રણ ભેદ આ ભૂમિકા લક્ષમાં રાખીએ ત્યારે જે પર્યાયનો : લક્ષમાં આવે છે. ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ એવા બીજા આપણે સપ્તભંગીમાં વિચાર કરી રહ્યા છીએ જ્યાં : ત્રણ શબ્દો ઉમેરીએ એટલે આ છ શબ્દોથી પદાર્થની પ્રવચનસાર - પીયૂષા

Page #88

વાત પુરી થાય છે. અત્યાર સુધીના આપણા અભ્યાસમાં એક છેડે પદાર્થનું અખંડપણું અને સામે છેડે છ એટલું જ નથી. એમ લક્ષમાં લીધું છે. દ્રવ્ય અને ગુણ, દ્રવ્ય અને પર્યાય, ઉત્પાદ અને વ્યય, ઉત્પાદ અને ધ્રુવ એવા અનેક પ્રકારના બે વચ્ચેના સંબંધો પણ લક્ષમાં લીધા છે. ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ : ત્રણને પર્યાયમાં લઈ અને પછી પર્યાયનો દ્રવ્ય સાથેનો સંબંધ જોયો છે. ઉત્પાદ અને વ્યયને પર્યાયમાં ન લેતા સીધા દ્રવ્યમાં લાગુ ન પાડી શકાય. આ બધુ આપણે લક્ષમાં લીધું છે. મહાસત્તામાં પદાર્થ : અને અવાંત૨ સત્તામાં સીધા નિરંશ : અંશો નથી. વૃક્ષમાં થડમાંથી મોટી ડાળી, તેમાંથી નાની ડાળી, પેટા ડાળી, ઝૂમખા, પાંદડા વગેરે જોવા મળે છે. મૂખ્ય મૂળમાંથી પણ એજ પ્રકારે અનેક પ્રકારના પેટા મૂળ જોવા મળે છે. એક બાજુ લશ્કર અને સામે સૈનિક એમ નથી. વચ્ચે અનેક પ્રકારની કેડર જોવા મળે છે. ભારત દેશમાં અનેક રાજ્યો, એક રાજ્યમાં અનેક જિલ્લાઓ, એક જિલ્લામાં
·
અનેક તાલુકાઓ અને એક તાલુકામાં અનેક ગામો
વગેરે અનેક દૃષ્ટાંતો લઈ શકાય છે. એ રીતે જોઈએ ત્યારે જ ભારત દેશ શું છે તે સાચા અર્થમાં સમજી શકાય. એવું જ પદાર્થ અંગે સમજવું, આવું પદાર્થ બંધારણ લક્ષમાં આવતા પાત્ર જીવને પોતાનો સાચો મહિમા આવે અને એ સ્વભાવની અનુભૂતિ ક૨વાની ભાવના જાગે.
-
૧) સ્યાત્ અસ્તિ – પર્યાય પોતાથી છે. (દ્રવ્ય પર્યાય સત્તા પોતાથી સત્ છે.
આ ગાથાથી આચાર્યદેવ નવો વિષય શરૂ ક૨ે છે. જીવના અનાદિકાળથી જે વિભાવ થતા આવે છે અને તેના ફળમાં જે ચાર ગતિના પરિભ્રમણ થાય છે તેની વાત ક૨વા માગે છે. સામાન્ય રીતે દૃષ્ટાંત દ્વારા સિદ્ધાંત સમજાવવામાં આવે છે. તે રીતે કરવાથી સારી રીતે સમજી શકાય છે. જીવનો વિભાવ અને
:
તેનું ફળ અહીં સમજાવવું છે. તે માટે આચાર્યદેવ દૃષ્ટાંત શોધવા લાગે છે. પરંતુ ઘણો પ્રયત્ન કરવા છતાં તેવું દૃષ્ટાંત મળે તેમ ન હોવાથી ગાથાના મથાળામાં જ આચાર્યદેવ કહે છે કે જેનો નિર્ધાર કરવાનો છે તેને જ ઉદાહરણરૂપે દર્શાવવું છું. શાસ્ત્રમાં જ્ઞાનનું સ્વરૂપ સમજાવવું હોય ત્યારે અરીસાનો દૃષ્ટાંત અને રાગ માટે સ્ફટિકનો દૃષ્ટાંત
પર્યાયની મુખ્યતાથી સપ્તભંગીનો વિચાર : લેવામાં આવે છે. વાસ્તવિકતા એ છે કે સ્ફટિકમાં
કરીએ ત્યારે ત્યાં
ઝાંય ઉઠે છે તે કાંઈ દોષ નથી. વિભાવ નથી. તેથી તે ખરેખર યોગ્ય દ્દષ્ટાંત નથી. વળી આ ગાથામાં વિભાવ અને તેના ફળમાં ભવિષ્યમાં અન્ય ગતિની પ્રાપ્તિ દર્શાવવી છે. એવા કોઈ દૃષ્ટાંત વિશ્વમાં છે જ નહીં તેથી જીવની જ વાત કરીને વર્ણન ક૨વામાં આવે છે.
૨) સ્યાત્ નાસ્તિ - પરદ્રવ્ય અને તેની પર્યાયનો મારામાં અભાવ છે.
૩) સ્યાત્ અવક્તવ્ય - વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોની (પર્યાયો) સાથે સંબંધ છે. તેથી બધું કહી ન શકાય એ અપેક્ષાએ અવક્તવ્ય છે.
ગા. ૧૧૬
નથી ‘આ જ’ એવો કોઈ, જ્યાં કિરિયા સ્વભાવ-નિપન્ન છે; કિરિયા નથી ફળહીન, જો નિષ્ફળ ધરમ ઉત્કૃષ્ટ છે.૧ ૧૬.
८८
“આ જ એવો કોઈ (શાશ્વત પર્યાય) નથી; (કારણકે સંસારી જીવને) સ્વભાવ નિષ્પન્ન ક્રિયા નથી એમ નથી (અર્થાત્ વિભાવ સ્વભાવથી નીપજતી રાગ દ્વેષમય ક્રિયા અવશ્ય છે) અને જો પરમ ધર્મ અફળ છે તો ક્રિયા જરૂર અફળ નથી. (અર્થાત્ એક વીતરાગ ભાવ જ મનુષ્યાદિ પર્યાયોરૂપ ફળ ઉપજાવતો નથી, રાગ દ્વેષમય ક્રિયા તો અવશ્ય તે ફળ ઉપજાવે છે)
અનાદિકાળથી અજ્ઞાની જીવ શરીરમાં હુંપણું માનીને જીવન જીવતો આવ્યો છે તેવા જીવને જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #89

છે.
સમજાવવા માગે છે. આ ગાથામાં શું સમજાવવા : વાત કરે ત્યારે પણ તેને શરીર અને જીવના અત્યંત માગે છે તે પ્રથમ જોઈએ.
: જુદાપણાનો વિવેક નથી. તે શરીરને સાધન માને ૧) મનુષ્ય શરીર તે હું નથી.
: છે અને પોતે જે કાંઈ કરવા માગે તે શરીર મારફત
કરે છે. ધર્મના નામે પણ ઈશ્વર આપણી પાસે આવા ૨) મનુષ્ય દેહમાં રહેવાની યોગ્યતાવાળી જીવની :
કાર્યો કરાવે છે એવું માનીને ઈશ્વરે જીવને શરીરરૂપી મનુષ્ય પર્યાય દેહથી ભિન્ન છે.
: સાધન આપ્યું છે તે સત્કાર્ય કરવા માટે છે એમ ૩) જીવની મનુષ્ય પર્યાય શાશ્વત નથી. તે મર્યાદિત : માનીને બીજાની સેવા-મદદ વગેરે જે થાય તે કરવા સમયવાળી છે.
: માગે છે. દેહથી જુદા જીવની મનુષ્ય પર્યાયમાં હુંપણું ૪) મનુષ્ય પર્યાય તે ફળ છે, કાર્ય છે.
• માનનારાઓ પણ આ રીતે દેહરૂપ જ જીવન જીવે
: છે ત્યાં કોઈ ફેર પડતો નથી. શરીરનું મૃત્યુ અવશ્ય ૫) તે મનુષ્ય પર્યાયનું કારણ પૂર્વભવમાં જીવે કરેલા :
રેલા • થવાનું છે તેમ જીવની મનુષ્ય પર્યાય પણ નાશવંત વિભાવ ભાવો છે.
: જ છે. આ વાસ્તવિકતાને કેન્દ્રમાં રાખીને આ ગાથા ૬) આવું અનાદિકાળથી ચાલે છે.
: લખવામાં આવી છે. ગાથાનો ભાવ સમજવા માટે ૭) જીવ વિભાવ છોડીને શુદ્ધ પર્યાય પ્રગટ કરી શકે તે પહેલા થોડી ભૂમિકા તૈયાર કરી લઈએ.
: દરેક પદાર્થ સ્વથી એકત્વ અને પરથી ૮) જીવ જ્યારે શુદ્ધ પર્યાય પ્રગટ કરે છે ત્યારે તેને : વિભક્તરૂપ જ સદાયને માટે રહેલ છે. દરેક પદાર્થ સંસારરૂપી ફળ પ્રાપ્ત થતું નથી. તે અપેક્ષાએ તે : દ્રવ્યપર્યાયરૂપ છે. દરેક પદાર્થ નિરંતર પરિણમનઅફળ છે.
• શીલ છે. તે પોતાના સ્વભાવને ટકાવીને અનાદિથી
: અનંતકાળ સુધી પોતાના સ્વભાવથી નવી-નવી શરીર તે હું છું એવી વ્યાપક માન્યતા જીવને ' રચનાઓ કરે છે. તે બધી તેની સ્વભાવ અંતર્ગત વર્તે છે. જીવ જે દેહ ધારણ કરે છે. તેને અનુરૂપ : ખૂબીઓ છે. પદાર્થ આ પ્રમાણે નિરંતર પરિણામન પોતાનું જીવન ગોઠવી લે છે. તેની ચોવીસ કલાકની : શા માટે કરે છે તેવા પ્રશ્નનો જવાબ તે ક્રિયાને પ્રવૃત્તિ દેહલક્ષી જ રહે છે. જીવ છે એવી વાતોને : ષટકારકરૂપે જોવા મળી જાય છે. પોતે કર્તા થઈને સ્વીકાર્યા બાદ પણ પોતે દેહાધ્યાસ છોડતો નથી. . જે પરિણામને કરે છે. તે પર્યાય પોતાના માટે જ કરે મરણ સમયે જીવ ચાલ્યો ગયો એવું કહેનારા પોતે ' છે. કારકમાં એક સંપ્રદાન કારક છે. અર્થાત્ તે પર્યાય દેહરૂપ નથી પણ પોતે જીવરૂપ છે એ વાત માન્ય : પોતાને જ અર્પણ કરે છે. ભિન્ન કારકમાં કુંભાર નથી કરતા. હુંપણું કરનાર જીવ હતો છતાં તેણે : ધરાક માટે ઘડા બનાવે છે ત્યાં ગ્રાહક તે સંપ્રદાન હુંપણું શરીરમાં માન્યું હતું તે તેની ભૂલ હતી. શરીર : છે. જ્યારે અભિન્ન કારકનો વિચાર કરીએ ત્યારે નાશવંત છે તે જાણતા હોવા છતાં તે શરીરને : પોતે જે પર્યાયને પ્રગટ કરે છે. તે પોતા માટે જ કરે ટકાવવા માટેના બધા પ્રયત્નો તે કર્યા કરે છે. ' છે એમ લેવાનું રહ્યું.
દેહથી ભિન્ન જે જીવ છે તે હું છું એવું માનનારા : સમયસાર શાસ્ત્રમાં કર્તા કર્મ અધિકાર પણ મનુષ્ય પર્યાયની વાત કરનારા પણ પોતાની : અલગરૂપે લેવામાં આવ્યો છે. નવ તત્ત્વમાં તે ક્યાંય દેહલક્ષી પ્રવૃત્તિઓ જ ચાલુ રાખે છે. શરીર તે હું છું : ન આવે આસ્રવ બંધ તત્ત્વ પોતે લેવાના હતા છતાં એવું માનનારા કયારેક આ મારું શરીર છે એવી : ત્યાં પહેલા આ અધિકાર લીધો. ત્યાં અજ્ઞાનીની પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૮૯

Page #90

મૂળભૂત ભૂમિકા સમજાવવાનો આશય છે. અજ્ઞાની : તેની પર્યાયનું કર્તાપણું અને ભોક્તાપણું પણ એક જીવ પણ પરથી, શરીરથી જુદો રહીને જ શરીરને જ સમયે છે. અર્થાત્ જીવ શુદ્ધ કે અશુદ્ધ જે કાંઈ જાણે છે પરંતુ તેવા ભિન્નપણાનો તેને ખ્યાલ નથી. • પર્યાયને કરે છે તેનું ફળ તે જીવ તે જ સમયે ભોગવે ખરેખર તો જ્ઞાન કઈ રીતે કામ કરે છે તેનો તે ' છે. શુદ્ધ પર્યાય અતીન્દ્રિય આનંદને આપનારી છે અજાણ છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધ થતાં જોયો જ્ઞાનમાં : જ્યારે અશુદ્ધ પર્યાય તેને દુઃખરૂપે અનુભવાય છે. આવી ગયા એવું લાગે છે. “શેયે પવિષ્ટ ન” અર્થાત્ : આટલી વાત છ દ્રવ્યોને લાગુ પડતા સિદ્ધાંતની કરી. જ્ઞાન શેયમાં પ્રવેશતું નથી અને શેય જ્ઞાનમાં આવતા : હવે જીવની વિશેષતા શું છે તે વિચારીએ. નથી એવો જે પૂર્વાર્ધ તેનાથી તે અજાણ છે. આ ; વાત જ મુખ્ય રાખીને સંબંધ જોવાના છે. :
જીવ અનાદિકાળથી મોહ-રાગ-દ્વેષ કરે છે ભિન્નપણાના ભોગે સંબંધ ન જોવાય. ભિન્નપણાનો :
જો . તેથી તે તેની સ્વાભાવિક ક્રિયા છે એવું માનવાનું વિવેક ન રહે તો બે દ્રવ્યોને એક માનવારૂપ :
• મન થાય પરંતુ તે જીવની ભૂલ છે. તે નૈમિત્તિક મિથ્યાત્વનો પ્રસંગ આવે. શરીર તે શું છે એવી : પરિણામ છે. તેમાં નિયમભૂત નિમિત્ત દ્રવ્ય કર્મનો માન્યતા હોય ત્યાં તેના પરિણામનું કર્તાપણું અને : ઉદય છે. જીવને દ્રવ્યકર્મો સાથે અનાદિકાળથી ભોક્તાપણું પણ અવશ્ય માનવામાં આવે છે. આ : ઉભયબંધ છે. જે કર્મો ઉદયમાં આવે છે તે ખરી રીતે અજ્ઞાની જીવ માને છે કે હું કર્તા અને પરદ્રવ્યના જાય છે અર્થાત્ તે જીવથી જુદા પડી જાય છે, ગમે પરિણામ તે મારું કાર્ય છે. તેને કર્તા કર્મ પ્રવત્તિ તેટલા દ્રવ્યકર્મો જીવની સાથે બંધાયેલા હોય તો કહે છે. તેની તે માન્યતા સમયે પણ તે પરનું કાર્ય : પણ તે કર્મો ખરી જાય તેથી કયારેક એક સમય તો કરી શકતો જ નથી તે કર્તા થઈને પોતાના : એવો જરૂર આવે કે જ્યારે બધા કર્મો એ રીતે જુદા વિભાવ પરિણામને જ કરે છે.
: પડી જાય અને કોઈ કર્મ જીવની સાથે બંધાયેલું ન
હોય. જો એવી સ્થિતિ આવે તો જીવનો વિભાવ અજ્ઞાનીની ભૂલ સમજવા માટે : અટકી જાય. જીવ પોતે અજ્ઞાની રહેવા માગે છે. અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવે કળશ ૪૯માં સિધ્ધાંત સમજાવ્યો :
* દરેક સમયે નવા વિભાવો કરવા માગે છે. તેથી છે. વ્યાપક અને વ્યાપ્યપણું એક જ પદાર્થમાં દ્રવ્ય : "
* કર્મોદય ન રહે એવી સ્થિતિ તેને ન ગમે તેથી તે અને પર્યાય વચ્ચે હોય છે. દ્રવ્ય વ્યાપક-પર્યાય :
: દરેક સમયે નવા કર્મો બાંધે છે. જીવની માફક વ્યાપ્યા. દ્રવ્યકર્તા અને પર્યાય તેનું કર્મ. દ્રવ્ય ભોક્તા
- પુદ્ગલમાં પણ વૈભાવિક શક્તિ છે. તે અનુસાર થઈને પોતાની તે પર્યાયને ભોગવે છે. આ સિદ્ધાંતને
જીવના વિભાવને નિમિત્ત બનાવીને તે ક્ષેત્રે રહેલી સાચા અર્થમાં સમજતા તેને ખ્યાલ આવે છે કે બે
કાશ્મણ વર્ગણ દ્રવ્યકર્મરૂપે પરિણમીને જીવની સાથે પદાર્થ વચ્ચે એવો કર્તા કર્મ સંબંધ કયારેય શક્ય
• બંધાય છે. જીવના વિભાવ અનુસાર દરેક સમયે બની શકે નહીં.
: સાત પ્રકારના (આયુષ્ય કર્મ સિવાયના) દ્રવ્યકર્મો પર્યાયનો કાળ જ એક સમય હોવાથી તે ; બંધાય છે. તે કર્મો પણ સ્થિતિ અને અનુભાગ પર્યાયને જો ભોગવવાની હોય તો તે સમયે જ : બંધરૂપે જીવની સાથે રહેલા છે. તેમના સ્થિતિ બંધ ભોગવી શકાય. આ રીતે જ્યારે એક પદાર્થમાં કર્તા : અનુસાર જીવની સાથે ઉભયબંધરૂપે રહ્યા બાદ અને ભોક્તાપણાનો વિચાર કરીએ ત્યારે ત્યાં સમય સમય પૂરો થતાં તે ઉદયમાં આવીને જીવને ફળ ભેદ શક્ય જ નથી. બન્ને એક જ સમયે હોય છે એ ' આપીને જીવથી જાદા પડી જાય છે, જુના કર્મોનો વાત નક્કી થાય છે. જીવ પણ એક દ્રવ્ય છે માટે : ઉદય, જીવનો વિભાવ અને નવા દ્રવ્ય કર્મનો બંધ
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #91

આવું અનાદિકાળથી પ્રવાહરૂપે ચાલ્યા કરે છે. . જીવ – અશુદ્ધ પર્યાય તેનું કર્મ (ક્રિયા) આકુળતા દ્રવ્યકર્મો બે પ્રકારના છે, ઘાતિ કર્મો ઉદયમાં આવીને : દુ:ખ તેનું ફળ. જીવને વિભાવમાં નિમિત્ત થાય છે જ્યારે અઘાતિ : આ ગાથામાં મનષ્ય પર્યાયને ફળ અને ક્રિયાને કર્મના ઉદય અનુસાર જીવને શરીર અને સંયોગોની : તેનું કારણ કહ્યું છે. તે આ પ્રમાણે જીવની મનુષ્ય પ્રાપ્તિ થાય છે. શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોને સાધન : પર્યાય (ફળ) તેનું કારણ પૂર્વભવમાં કરેલા રાગબનાવીને જીવ ઈન્દ્રિયજ્ઞાન કરે છે અને જે સંયોગને : ઠેષ પરિણામ. આ વાત આ પ્રમાણે સમજીએ. જાણે તેમાં હિત-અહિત બુદ્ધિ કરીને રાગ-દ્વેષના :
: જીવ વર્તમાનમાં રાગ-દ્વેષ પરિણામને કરે છે. (ક્રિયા) ભાવોને કરે છે. જેથી ફરીને નવા દ્રવ્યકર્મોનો બંધ : થાય છે.
દ્રવ્યકર્મનો બંધ - અહીં આપણે આયુઆ ગાથામાં જીવની મનુષ્યાદિ પર્યાયો નામ-ગોત્રનો વિચાર કરીએ. તે કર્મ તે ભવમાં શાશ્વત નથી એમ કહીને તેનું કારણ દર્શાવે છે. : જીવની સાથે ઉભયબંધ પ્રાપ્ત થઈને રહે છે. તે ભવ તેના કારણરૂપે આ રાગ-દ્વેષરૂપ ક્રિયાની વાત : પુરો થતા જ્યારે નવો ભવ શરૂ થાય છે ત્યારે તે લેવામાં આવી છે. રાગ-દ્વેષરૂપ પરિણામ, દ્રવ્યકર્મનો : અઘાતિ કર્મ ઉદયમાં આવીને ફળ આપે છે. તે બંધ, અઘાતિ કર્મનો ઉદય અને પછીના ભાવમાં : અનુસાર તેને દેહ પ્રાપ્ત થાય છે. તે દેહ ધારણ શરીરની પ્રાપ્તિ. તેને અનુરૂપ જીવની તથા પ્રકારની ' કરતા જીવ તેને અનુરૂપ પરિણામ કરી લે છે. પર્યાય આ રીતે આપી કારણ કાર્ય (નિમિત્ત કારણ) : જીવ - રાગ દ્વેષમય પરિણામ ને દ્રવ્યકર્મનો બંધ શૃંખલા આચાર્યદેવ સમજાવવા માગે છે.
પછીના ભવમાં – મનુષ્યાદિ પર્યાય અને તે આસ્રવ શબ્દ દ્વારા-દ્રવ્ય કર્મો (મર્યાદામાં : પ્રમાણે પદગલિક દેહ. રહીને) જીવ સાથે બંધાવા માટે આવે છે એમ : સૂચવવામાં આવે છે. અહીં જીવના વિભાવ ભાવો
ગાથાની ટીકામાં આચાર્યદેવ જીવ અનાદિ પણ મર્યાદા યુક્ત છે. ત્યાં કાળ અને ભાવ બની : કાળથી દ્રવ્યકર્મની સાથે ઉભયબંધને પ્રાપ્ત થઈને મર્યાદા છે. સ્વભાવ અમર્યાદ છે પરંતુ વિભાવ તો :
: રહેલો છે તે યાદ અપાવે છે. જીવ તે દ્રવ્યકર્મના હંમેશા મર્યાદિત જ હોય છે. વળી પરિણામો ઝડપથી : ૩
ની : ઉદયમાં જોડાયને રાગ-દ્વેષ-મોહ એવા ભાવોને કરે બદલાયા કરે છે અને તેનો કાળ પણ અલ્પ હોય છે. આ
' છે. આ રીતે જીવમાં સમયે સમયે નવા-નવા ભાવ છે. આ રીતે રાગના પરિણામ અલ્પ સમય ટકે છે :
* કર્મો થાય છે. તે ભાવો ક્ષણિક છે. ભાવોમાં અનેક અને તેનો વિભાવ પણ મર્યાદિત છે. તે અનુસાર
* પ્રકારના તરતમભેદો પડે છે. વિભાવ અમર્યાદ નથી.
: તેથી તે ભાવ અનુસાર પ્રાપ્ત મનષ્યાદિ પર્યાયો બંધાતા કર્મો અને તે અનુસાર પ્રાપ્ત થતી મનુષ્યાદિ પર્યાય અને મનુષ્ય દેહ એ બધુ કાળ અને ભાવ : ૧
: પણ શાશ્વત નથી. વિભાવ પર્યાય ક્ષણિક છે. માટે અપેક્ષાએ મર્યાદિત જ હોય છે. તેથી તો કહ્યું છે કે ' તે પર્યાય પૂર્વ પર્યાયનો અભાવ કરીને પ્રગટ થાય મનુષ્ય પર્યાય શાશ્વત નથી. સંયોગોની અનુકૂળતા :
. છે. વળી પોતે નાશ પામે ત્યારે ભવિષ્યની પર્યાય કે પ્રતિકૂળતા પણ શાશ્વત નથી.
* પ્રગટ થાય છે. બધી પર્યાયો ભાવ અભાવ અને
અભાવભાવ શક્તિરૂપે પ્રવાહમાં જોવા મળે છે. - હવે ટેબલ દ્વારા સૌ પ્રથમ એક સમયમાં : અર્થાત્ જે પર્યાય વર્તમાનમાં વિદ્યમાન છે તેનો કર્તા-ભોક્તાપણું ક્રિયા અને ફળ વિચારીએ. : અભાવ થાય છે અને ભવિષ્યની પર્યાય જે અભાવરૂપ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૯૧

Page #92

છે તે ભાવરૂપ થાય છે. આ નિયમ તો બધી પર્યાયોને : ટીકાકાર આચાર્યદેવ માત્ર નામ કર્મની વાત લાગુ પડે છે તેથી દરેક દ્રવ્યમાં અનાદિથી અનંતકાળ : નથી કરતા પરંતુ દ્રવ્ય કર્મથી વાત કરે છે. ગાથામાં સુધીનો પ્રવાહ ચાલુ છે.
• જીવના સ્વભાવના પરાભવની વાત લીધી છે. હવે
• નામ કર્મમાં જીવના સ્વભાવનો ઘાત અર્થાત્ અહીં વિભાવ પર્યાયની વાત લેવી છે તેથી તે :
• પરાભવ કરવાનું નિમિત્તપણું પણ નથી. ઘાતિકર્મો પર્યાયને મોહ (દર્શન મોહનીય દ્રવ્યકર્મ) સાથે :
* નિમિત્તરૂપે જીવના સ્વભાવનો ઘાત કરે છે તેથી મિલન અર્થાત્ સંબંધ છે તેમ કહ્યું છે. પરમાણુ અને : ટીકાકાર આચાર્યદેવ દ્રવ્યકર્મની જ વાત કરે છે. ચાર સ્કંધનો દૃષ્ટાંત આપે છે. બે પરમાણુ ભેગા થાય : અઘાતિકર્મો આયુ, નામ, ગોત્ર અને વેદનીય છે. તો સ્કંધની રચના થાય. જો પરમાણુ છૂટા રહે તો કે તેના ઉદય અનુસાર જીવને શરીર અને સંયોગો સ્કંધની રચના ન થાય. તે રીતે જીવ દ્રવ્ય કર્મ સાથે કે પ્રાપ્ત થાય છે. શરીરમાં નામ કર્મની મુખ્યતા છે. સંબંધમાં આવે તો પોતાના પરિણામમાં રાગ-દ્વેષ- કે તેથી આ ગાથામાં નામ કર્મથી વાત લીધી છે. મોહ થાય છે. જીવ જો કર્મના ઉદયમાં ન જોડાય :
જીવના સ્વભાવનો ઘાત એવો શબ્દ સાંભળતા તો રાગાદિન થાય. જો રાગ થાય છે તો તે મનુષ્યાદિ :
: સૌ પ્રથમ તો આંચકો આવે છે કારણકે સ્વભાવનો પર્યાયનું કારણ થાય છે. જો શુદ્ધ પર્યાય પ્રગટે છે :
: પરાભવ કોઈ રીતે શક્ય જ નથી. જેવો શુદ્ધ સ્વભાવ તે ગતિનું કારણ થતી નથી.
: છે એવી શુદ્ધ પર્યાય પ્રગટ ન થાય અને સ્વભાવનો - ગાથા - ૧૧૭
: ઘાત થયો એમ કહેવામાં આવે છે. અશુદ્ધ પર્યાયની
: પ્રગટતા એ સ્વભાવનો પરાભાવ છે. અહીં દ્રવ્યકર્મ નામાખ્ય કર્મ સ્વભાવથી નિજ જીવદ્રવ્ય-સ્વભાવને
• પોતાના સ્વભાવ વડે જીવના સ્વભાવનો પરાભવ અભિભૂત કરી તિર્થય, દેવ મનુષ્ય વા નારક કરે. ૧૧૭. * કરે છે એમ કહેવામાં આવ્યું છે. આ નિમિત્તનું કથન ત્યાં “નામ' સંજ્ઞાવાળ કર્મ પોતાના સ્વભાવ વડે : છે. ત્યાં ઉપાદાન કારણ જીવ પોતે છે. પોતે પોતાને જીવના સ્વભાવનો પરાભવ કરીને, મનુષ્ય,
: ભૂલીને પરનો આશ્રય કરે છે ત્યારે વિભાવ ઉત્પન્ન તિર્યંચ, નારક અથવા દેવ (એ પર્યાયોને) કરે : " છે.
અમૃતચંદ્રાચાર્ય દીવાનો દૃષ્ટાંત આપે છે.
: દીવો તેમનો નાશ કરીને પ્રકાશ આપે છે. દીવાના કુંદકુંદાચાર્ય દેવ આ ગાથામાં મનુષ્યાદિ :
; સ્થાને દ્રવ્ય કર્મ છે. ઘાતિ કર્મો છે. તેના સ્થાને પર્યાયના કારણરૂપે નામકર્મની વાત લે છે. આગલી :
: જીવનો સ્વભાવ છે. ઘાતિ કર્મો જીવના સ્વભાવનો ગાથામાં માત્ર રાગ-દ્વેષ ક્રિયાને જ મનુષ્યાદિ :
અભ્યાદિ : નાશ કરે છે. પ્રકાશના સ્થાને મનુષ્યાદિ પર્યાયો પર્યાયના કારણરૂપે દર્શાવી હતી. ૧૧૬ ગાથાનો : છે. અઘાતિકર્મો એ રીતે મનુષ્ય પર્યાયને પ્રગટ કરે ભાવ સમજવા માટે આપણે જે પૂર્વ ભૂમિકા તેયાર : છે. દૃષ્ટાંતમાં દીવો આ બન્ને કાર્ય કરે છે તેમ કરી હતી તેમાં રાગના ફળ સ્વરૂપે અઘાતિકર્મ અને સિદ્ધાંતમાં દ્રવ્યકર્મ જીવના સ્વભાવનો પરાભવ તેના ઉદય અનસાર મનષ્ય ગતિ એ આખી કારણ- : કરીને મનષ્યાદિ પર્યાય પ્રગટ કરે છે. હવે જ્યારે કાર્યની (નિમિત્ત-નૈમિત્તિક સંબંધની) ભૂમિકા : દ્રવ્ય કર્મના બે ભેદનો વિચાર કરીએ ત્યારે આપણે સમજી લીધી છે. તેથી એ અપેક્ષાએ આ ; ઘાતિ કર્મો સ્વભાવનો ઘાત કરે છે અને અઘાતિ ગાથામાં નવીનતા નથી. પરંતુ ટીકાકાર આચાર્યદેવ : કર્મો શરીરની રચના કરે છે. એવું આપણા લક્ષમાં કઈ રીતે સમજાવે છે તે લક્ષમાં લઈએ. : આવે છે. ૯૨
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #93

ગાથા ૧૧૮
તિર્યંચ-સુર-નર-નારકી જીવ નામકર્મ-નિપન્ન છે; નિજ કર્મરૂપ પરિણમનથી જ સ્વભાવલબ્ધિ ન તેમને. ૧૧૮. મનુષ્ય, નારક, તિર્યંચને દેવરૂપ જીવો ખરેખર નામ કર્મથી નિષ્પન્ન છે. ખરેખર તેઓ પોતાના કર્મરૂપે પરિણમતા હોવાથી તેમને સ્વભાવની ઉપલબ્ધિ નથી.
-
રાગદ્વેષના ભાવો → દ્રવ્યકર્મો - (અઘાતિ કર્મો) → મનુષ્ય દેહ
:
:
જેવા સંયોગોમાં હોય તેને અનુરૂપ તેના ભાવો થાય છે. સંયોગો જીવને ઘડે છે. ચાંડાલના જોડકાં પુત્રોમાં એક ચાંડાળને ત્યાં અને એક બ્રાહ્મણને ત્યાં મોટા થાય છે તે દૃષ્ટાંત પ્રચલિત છે. આ બધાને કા૨ણે સંયોગના અનુસાર જીવના સંયોગી ભાવ થાય છે એ માન્યતા પ્રચલિત છે.
:
ગા. ૧૧૭ના અનુસંધાનમાં એ જ ભાવને દૃઢ કરે છે. પૂર્વ ભવમાં કરેલા ભાવો, ક્રિયા, રાગ દ્વેષ એવા વિભાવ ભાવોના નિમિત્તે દ્રવ્ય કર્મની રચના થાય છે. તે (અઘાતિ કર્મો) ઉદયમાં આવીને પછીના ભવમાં મનુષ્ય પર્યાયરૂપી ફળને આપે છે. ત્યાં જીવને મનુષ્ય દેહ સંયોગરૂપે પ્રાપ્ત થાય છે. તે બધું નામ કર્મના ઉદયરૂપે લેવામાં આવે છે. આટલું કાર્ય થતાં જીવે કરેલા રાગ-દ્વેષના ભાવોનું ફળ સમાપ્ત થાય છે.
:
આ રીતે કા૨ણ કાર્યની સંધિ પુરી થાય છે. એ ભવમાં જીવ નવા રાગ-દ્વેષના ભાવો કરે છે અને નવી શૃંખલા શરૂ થાય છે. ટીકાકાર આચાર્યદેવ આ વાતને સ્પષ્ટપણે સમજાવવા માટે બે તદ્દન અલગ દૃષ્ટાંતો આપે છે. બે સિધ્ધાંત આ પ્રમાણે છે.
૧) જીવને શરીર પ્રાપ્ત થાય ત્યારે પણ જીવ અને શરીર બન્ને તદ્દન અલગ જ છે.
૨) જીવ ઘાતિકર્મના ઉદયમાં જોડાયને નવા રાગદ્વેષ-મોહ કરે છે.
અઘાતિ કર્મનું ફળ છે. જીવને અઘાતિ કર્મના ઉદય અનુસાર શ૨ી૨ અને સંયોગો પ્રાપ્ત થાય છે. અઘાતિ કર્મનું કોઈ ફળ જીવમાં આવતું નથી. શરીર અને સંયોગો પણ જીવના વિભાવમાં નિમિત્ત
અજ્ઞાની જીવોની સામાન્ય માન્યતા એ પ્રકારની છે કે જીવ સંયોગના લક્ષે સંયોગી ભાવ કરે છે. પોતાને સંયોગો અનુસાર સુખ દુઃખ થાય છે તેમ માનતો હોવાથી તે સંયોગોને ફેરવવા માટેના પ્રયત્નો કરે છે. શરીર અને સંયોગો તે પ્રવચનસાર - પીયૂષ
નથી. જીવ શરીરને જાણતાં શરીરમાં એકત્વબુદ્ધિમિથ્યાત્વ કરે છે એવી એક માન્યતા છે. જીવ
સંયોગ → જીવના સંયોગી ભાવો - રાગ દ્વેષ વગેરે
આ રીતે વિચારવાથી રાગ દ્વેષનું કારણ અઘાતિ કર્મો થાય પરંતુ તેમ નથી. માટે તે સિધ્ધાંત દર્શાવવા માટે અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવ સોનાના કંકણમાં માણેક જડવામાં આવે છે તેનો દૃષ્ટાંત આપે છે. તે સમયે પણ સોનું અને માણેક ભિન્ન જ છે. એ રીતે સિધ્ધાંતોમાં જીવ અને શરીર (સંયોગો) નું અત્યંત ભિન્નપણું જ દર્શાવવા માગે છે. અર્થાત્ નામકર્મના ઉદય અનુસાર શરીર પ્રાપ્ત થવા છતાં જીવને રાગદ્વેષ થતાં નથી. તે શરીર જીવના સ્વભાવનો પરાભાવ કરતું નથી. તેથી શરીર કે સંયોગો જીવના રાગના કારણો નથી એવું સિદ્ધ ક૨વા માગે છે. અર્થાત્ નીચે પ્રમાણે નથી.
:
જીવના રાગ દ્વેષ → અઘાતિ કર્મો → તેનો ઉદય → શરીર અને સંયોગો → જીવના રાગ-દ્વેષ તે તો કઈ રીતે છે તે સાચા અર્થમાં સમજીએ. જીવના રાગ-દ્વેષ
દ્રવ્યકર્મ
ઘાતિ કર્મો
રાગ-દ્વેષ-મોહ
અઘાતિ કર્મો
શરીર
સંયોગો
૯૩

Page #94

જીવ પોતે ઘાતિ કર્મના ઉદયમાં જોડાયને : શક્તિમાં એક અમૂતત્વ શક્તિ લીધી છે ત્યાં પણ રાગ-દ્વેષ કરે છે અને તેવા ભાવપૂર્વકતે સંયોગનું : આ ભાવ દર્શાવ્યો છે. સમસ્ત કર્મનો અભાવ થતાં લક્ષ કરીને સંયોગો સાથે જોડાય છે. આ રીતે જીવનું અમૂર્તપણું લક્ષમાં આવે છે. શક્તિ એ ગુણના સમજવાથી જીવ સંયોગોને ફેરવવાનું છોડી દેશે. : અર્થમાં નથી. જીવ તો અમૂર્ત જ છે પરંતુ તે કર્મો રાગ-દ્વેષમાં નિમિત્ત ચારિત્ર મોહનીય કર્મ છે. : વડે આચ્છાદિત હોવાથી તેનું અમૂર્તપણું દેખાતું વળી રાગ દ્વેષનું મૂળ મિથ્યાત્વ છે. તેથી રાગ દ્વેષ : નથી. જ્યારે બધા કર્મોનો અભાવ થાય છે ત્યારે છોડવા માગતા હોય, જેને ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખનો : સિદ્ધ દશામાં જીવનું અમૂર્તપણું લક્ષગત થાય છે અભાવ કરવો હોય, તેણે સ્વભાવની ઓળખાણ : એવું અમૂર્તત્વ શક્તિ દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. કરવી જોઈએ અને ઘાતિ કર્મોદયમાં જોડાવું ન :
બીજી રીતે જીવના રૂપીપણાનો વિચાર કરીએ. જોઈએ.
જીવની બધી પર્યાયો અરૂપી જ છે. તેથી રાગની અહીં આચાર્યદેવ પાણીનો દૃષ્ટાંત આપે છે. • પર્યાય પણ અરૂપી જ છે. આ પ્રમાણે હોવા છતાં પાણી પ્રવાહી છે અને તેને પોતાનો સ્વાદ છે. તે ; જીવના વિભાવ પરિણામને કથંચિત્ રૂપી કહ્યા છે. પાણી જ્યારે વૃક્ષોમાં જાય છે ત્યારે તેનું પ્રવાહીપણું : વિભાવ પર્યાયનું કથંચિત્ રૂપીપણું પણ બે પણ રહેતું નથી અને સ્વાદ પણ ફરી જાય છે. : અપેક્ષાએ લક્ષમાં લેવામાં આવે છે. નિમિત્ત લીમડાનું દાતણ કરીએ ત્યારે તે લીમડાની ડાળીમાં : અપેક્ષાએ કારણ કાર્યપણું દ્રવ્ય કર્મ સાથે છે. દ્રવ્ય રહેલું પાણી ધનરૂપ છે અને તેનો કડવો સ્વાદ છે. કર્મનો ઉદય નિમિત્ત (કારણ) અને જીવનો વિભાવ સિધ્ધાંતમાં જીવનું અરૂપીપણું છે અને સ્વભાવની ” નૈમિત્તિક (કાર્ય). વળી જીવનો રાગ નિમિત્ત અને શુદ્ધતા છે. એ જીવ જ્યારે દ્રવ્ય કર્મ સાથે વિશિષ્ટ ; નવું દ્રવ્યકર્મ નૈમિત્તિક. આ રીતે જીવના વિભાવને સંબંધમાં આવે છે ત્યારે તે બન્નેમાં ફેર પડી જાય : દ્રવ્ય કર્મ સાથે જ સંબંધ છે. દ્રવ્યકર્મ રૂપી છે છે. તે આ પ્રમાણે–
. માટે ભાવકર્મ પણ રૂપી ગણવામાં આવે છે. બીજી જીવ અરૂપી છે તે સદાય અરૂપી જ રહે છે. આ રીતે વિચારીએ તો મોઢાની ચેષ્ટા ઉપરથી તેના દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય બધું અરૂપી જ છે. પરંતુ : જીવના વિભાવનો નિર્ણય થાય છે. અનુમાન થાય જીવને દ્રવ્ય કર્મ સાથેના ઉભયબંધને લક્ષમાં લઈએ : છે માટે પણ વિભાવને રૂપી ગણવામાં આવે છે. છીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે છે કે જીવનું અરૂપીપણું : આ રીતે જીવ કર્મના ઉદયમાં જોડાયને વિભાવરૂપે આપણા લક્ષમાં આવતું નથી. જીવના અસંખ્ય : પરિણમે છે તેથી તેનું અમૂર્તપણું નાશ પામે છે એમ પ્રદેશોના દરેક પ્રદેશમાં અનેક કર્મો જીવની સાથે • લેવામાં આવે છે. બંધાયેલા છે. કર્મોરૂપી હોવાથી જીવનું અમૂર્તપણું : વિભાવ પરિણામમાં મૂર્તિપણાનો વિચાર કર્યા આચ્છાદિત થઈ જાય છે. દૃષ્ટાંતમાં મધપૂડો છે. તે
બાદ તેને શુદ્ધ-અશુદ્ધ અપેક્ષાએ વિચારીએ ત્યારે મીણનો બનેલો છે પરંતુ જ્યારે તેના ઉપર :
: જીવના સ્વભાવનો પરાભવ કરીને થતા તે પરિણામો મધમાખીઓ જામેલી હોય ત્યારે તેનું અસલ સ્વરૂપ
: અશુદ્ધ જાતના હોવાથી ત્યાં જાત્યાંતરપણું છે. જોવા મળતું જ નથી. ત્યાં મધમાખીઓ જ એકબીજા ઉપર ચોંટેલી દેખાય છે. જ્યારે બધી મધમાખીઓ : આ પ્રકારે જીવના વિભાવમાં અમૂર્તિપણા અને મધપૂડાને છોડીને જાય ત્યારે જ તેમને મધપૂડો તેના નિરુપરાગ વિશુદ્ધિમત્વપણાનો અભાવ થાય છે એ અસલ સ્વરૂપમાં જોવા મળે છે. સમયસારમાં ૪૭ : રીતે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. ૯૪
જ્ઞેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #95

ગા. ૧૧૬ થી ૧૧૮
અજ્ઞાની જીવે અનાદિ કાળથી શરીરમાં હુંપણું આ ત્રણ ગાથાઓમાં જીવની મનુષ્યાદિ : માન્ય છે. તેનું કર્તાપણું અને ભોક્તાપણું માન્યું પર્યાયોને લક્ષમાં રાખીને વાત કરવામાં આવી છે. - છે. તેથી તેને દેહલક્ષી ફળ અવશ્ય ભોગવવા પડે દરેક પદાર્થમાં દ્રવ્ય અને પર્યાય વચ્ચે કર્તા કર્મ અને ? અને તે આપણે સમજી શકીએ છીએ. ખરેખર તો ભોક્તા ભોગ્યપણું એક જ સમયમાં હોય છે. તે : જીવ પોતે સંસારમાં પરિભ્રમણ કરવાનું ચાલુ રાખવા પ્રમાણે જીવમાં પણ એમ જ છે. જીવ જ્યારે અજ્ઞાની : માગે છે માટે વિભાવ કરે છે. તે અનુસાર દ્રવ્યકર્મો છે ત્યારે તેની એક વિશિષ્ટતા છે. અજ્ઞાની વિભાવને : બને છે. અઘાતિ કર્મો જીવને શરીર અને સંયોગો કરે છે અને તેના ફળમાં આકુળતા અને દુઃખને તે ઉપલબ્ધ કરાવે છે અને ઘાતિ કર્મો જીવના વિભાવમાં સમયે જ ભોગવે છે. આ ઉપરાંત એક અન્ય : નિમિત્ત થાય છે વિભાવ ભાવો ક્ષણિક અને મર્યાદિત અપેક્ષાએ તે જીવ પોતાના વર્તમાન પરિણામનું ફળ : શક્તિવાળા હોવાથી તેના નિમિત્તે પ્રાપ્ત થતાં શરીર ભવિષ્યમાં પણ ભોગવે છે એમ કહેવામાં આવે છે. • અને સંયોગો પણ મર્યાદિત કાળના હોય છે.
એક પરિણામનું ફળ બે વાર ભોગવવું પડે કે જીવના ચારિત્ર સંબંધી ભાવો બે પ્રકારના એ સિધ્ધાંત બરોબર નથી તેથી ભવિષ્યમાં તેનું ફળ : છે. શુભ અને અશુભ. તે અનુસાર થતાં દ્રવ્યકર્મો ભોગવવાની વાત છે ત્યાં તો તે જીવ તે સમયે જે : પણ પુણ્ય પ્રકૃતિ અને પાપ પ્રકૃતિ એમ બે પ્રકારના નવા ભાવને કરે છે તેને જ ભોગવે છે. એ રીતે : છે. તેના ફળ સ્વરૂપ અનુકૂળ સંયોગો અને પ્રતિકૂળ સમજાવવામાં આવે છે. તેથી બે વાર ફળ : સંયોગો પણ બે પ્રકારના છે. તેથી આ ત્રણ ભોગવવાની વાત રહેતી નથી. વળી જે સમયે : ગાથાઓમાં જીવના પરિણામ, કર્મ તંત્ર અને શરીર પરિણામ કરે છે તે જ સમયે ભોગવે છે તે વાત . એ પ્રમાણેના નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો દર્શાવ્યા છે. સમજવામાં પણ મુશ્કેલી નડે છે. એક વ્યક્તિ હિંસા · જીવ કર્તા અને મનુષ્ય પર્યાય તેનું કર્મ એ રીતે ન વગેરે પરિણામ કરે છે અને તેમાં આનંદ મેળવે છે. : લેતા રાગના પરિણામ કારણ અને મનુષ્ય પર્યાય તેથી પરિણામ અને તેના ફળ સંબંધી ઘણા દ્વિધા : તેનું કાર્ય એ રીતે લેવામાં આવ્યું છે. જીવના પ્રવર્તે છે.
: શુભાશુભ એમ માત્ર બે જ પ્રકાર છે પરંતુ તેમાં
: હિનાધિકતાના ઘણા પેટા ભેદ પડે છે. તેવા ભેદને પરિણામનો કાળ એક સમયનો જ હોવાથી
: કારણે શરીર ઉપરાંત સંયોગો પણ જીવને પ્રાપ્ત તેનું ફળ તે સમયે જ ભોગવવામાં આવે છે તે વાત :
: થાય છે. જીવ શરીર મારફત એ સંયોગોને ભોગવે ન્યાય સંગત છે. ષટ કારકથી વિચાર કરીએ તો :
' છે એવું આપણા ખ્યાલમાં આવે છે. આ રીતે જીવ કર્તા અને સંપ્રદાન-દ્રવ્યકર્તા થઈને જે પરિણામ કરે : છે તે પર્યાય પોતાના સ્વભાવને જ અર્પણ કરે છે. :
દેહગત સુખ અને દુઃખને ભોગવે છે. વળી અન્ય સમયે ભોગવટો શક્ય જ નથી કારણકે : કોઈ વ્યક્તિ એકને મારી નાખે અથવા અન્ય સમયે તો તે અવિદ્યમાન જ છે. જે પર્યાય : અનેકનું ખુન કરે - લૌકિકમાં તો તેને વધુમાં વધુ વર્તમાનમાં ભાવરૂપે છે તે પછીના સમયે અભાવરૂપ : એકવાર ફાંસી આપી શકાય. પરંતુ કુદરતમાં તેનું જ થાય છે. ભાવ અભાવ શક્તિ. તેથી જો પોતાના : ફળ ભોગવવાના સ્થાનો છે. મનુષ્ય અને તિર્યંચ બે પરિણામને પોતે જ ભોગવે છે એમ લેવું હોય તો : ગતિ આપણને જણાય છે. સ્વર્ગ અને નરકનો યુક્તિ તે વર્તમાનમાં જ ભોગવે છે એ એક જ શક્યતા છે. ' દ્વારા સ્વીકાર આવે છે. આ રીતે શુભ અને અશુભ આ સિધ્ધાંત બધા દ્રવ્યોને લાગુ પડે છે. : ભાવોના ઉત્કૃષ્ટ પરિણામોને ભોગવવાના સ્થાનો પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૯૫

Page #96

પણ વિશ્વમાં વિદ્યમાન છે. જીવ જ્યાં સુધી શરીરમાં : થાય છે. તેથી ઉપસંહારરૂપે આ ગાથામાં બધી વાત હુંપણું ચાલુ રાખે છે ત્યાં સુધી તે આવા ફળને અવશ્ય : આવરી લેવામાં આવી છે. પદાર્થ દ્રવ્ય-પર્યાયરૂપ ભોગવે છે. “અગ્નિ સહે ધનધાત લોહકી સંગત ' છે તેથી પહેલી લીટીમાં દ્રવ્ય સ્વભાવ અને બીજી પાઈ'' અર્થાત્ એકલા અગ્નિને ધણના ઘા ન પડે : લીટીમાં પર્યાયનું સ્વરૂપ દર્શાવ્યું છે. આ ગાથાને પરંતુ અગ્નિ અને લોઢાનો સંગ થતા લોઢું નામ : ચાર પદથી અલગ વિચાર કરીએ તો થાય છે જેથી તેને ટીપી શકાય છે. આ રીતે ખરેખર : ૧) પ્રથમ પદમાં અપરિણામી દ્રવ્ય સ્વભાવ. તો લોઢાને ટીપવામાં આવે છે પરંતુ લોઢાની સાથે : ૨) બીજા પદમાં પરિણમતું દ્રવ્ય. અગ્નિને પણ ધણના ઘા સહન કરવા પડે છે. એમ .
૩) ત્રીજા પદમાં સદશા પરિણામ. સિધ્ધાંતમાં જીવ જો શરીરમાં એકત્વબુદ્ધિ રાખે છે : તો તેને દેહગત દુઃખ ભોગવવાનો પ્રસંગ બને છે. : ૪) ચોથા પદમાં વિસદશા પરિણામ
આ પ્રમાણે ચાર પદમાં બધી વાત લેવામાં આ ગાથાઓમાં જે સિદ્ધાંત દર્શાવવામાં આવ્યો :
: આવી છે. ટીકાકાર આચાર્યદેવે આ વાત જીવને લાગુ તેની વિશિષ્ટતા એ છે કે રાગ, તેનું ફળ દ્રવ્યકર્મ : અને તે અનુસાર શરીર એટલો જ નિમિત્ત નૈમિત્તિક :
: પાડીને વર્ણન કર્યું છે. પરંતુ ખરેખર આ સિદ્ધાંત,
આ વ્યવસ્થા બધા દ્રવ્યોને લાગુ પડે છે. સંબંધ દર્શાવ્યો છે અને ત્યાં તે વાત પુરી કરવામાં : આવી છે. નવો દેહ ધારણ કર્યા બાદ તે નવેસરથી નહિ કોઈ ઉપજે વિણસે તેમાં એકત્વબુદ્ધિ કરે છે અને રાગ-દ્વેષ કરે છે તે
આ પદ દ્વારા અપરિણામી દૃષ્ટિ વડે દ્રવ્યની એક નવી જ સ્વતંત્ર પ્રક્રિયા દર્શાવી છે. આ વાત : આપના
બાત : સ્થાપના કરવામાં આવે છે. વિશ્વ સમય છે. એ સ્પષ્ટ કરવા માટે આચાર્યદેવ સોનાના કંકણમાં
: સત્ શાશ્વત છે તે અહીં દર્શાવવું છે. તે અનાદિ માણેક જડવાનો દૃષ્ટાંત આપ્યો છે. આ રીતે આ : .
: અન્ન ઉત્પન્ન, અવિનાશી છે. સત્ અહેતુક, સ્વતઃસિદ્ધ ગાથાઓમાં જીવને શરીર સાથે કેવી રીતે સંબંધ
: અને શાશ્વત છે. તે નિત્ય ઉદ્યોતરૂપ ટંકાત્કિર્ણ છે. થાય છે એ દર્શાવ્યું છે બધાના મૂળમાં મિથ્યાત્વ છે
: એ મૂળભૂત સ્વભાવ છે. સત્ અને સ્વભાવને તેથી તેને દૂર કરવાનો પ્રયત્ન કરવા યોગ્ય છે. : એકપણે છે. તેથી સત્ શાશ્વત કહેતા સ્વભાવ પણ ૦ ગાથા - ૧૧૯
- કાયમ ટકનાર એકરૂપ છે. તે સ્વભાવ શક્તિરૂપ
: સામર્થ્યમય છે. નહિ કોઈ ઊપજે વિણસે ક્ષણભંગસંભવમય જગે, કારણ જનમ તે નાશ છે; વળી જન્મ-નાશ વિભિન્ન છે. ૧૧૯. : દ્રવ્ય સામાન્યને જોવાની આ એક દૃષ્ટિ છે. ક્ષણે ક્ષણે ઉત્પાદને વિનાશવાળા જીવલોકમાં :
* દ્રવ્ય સામાન્યને અન્ય દૃષ્ટિથી પણ જોઈ શકાય છે.
• તે બીજી દૃષ્ટિએ જોતા સમયે ખ્યાલમાં રહે કે કોઈ ઉત્પન્ન થતું નથીને નાશ પામતું નથી,
આપણે દ્રવ્ય સામાન્યને જ લક્ષમાં લઈએ છીએ કારણકે જે ઉદભવ છે તે જ ન વિલિય છે; વળી ઉભાવ અને વિલય એમ તેઓ અનેક :
; ત્યાં બે દૃષ્ટિઓ અવિરોધપણે રહેલી છે. એ અન્ય (અર્થાત ભિન્ન) પણ છે.
દૃષ્ટિમાં દ્રવ્ય પરિણમનશીલ લક્ષગત થાય છે.
: અપરિણામીપણું અને પરિણામીપણું બન્ને એકને શેયતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકારમાં દ્રવ્ય બંધારણનો - લાગુ પાડવામાં વિરોધાભાસ લાગે. પરંતુ ત્યાં જે વિષય શરૂ કરવામાં આવ્યો છે તે અહીં પુરો • ખરેખર વિરોધાભાસ નથી. જેનામાં શક્તિરૂપ ૯૬
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #97

સામર્થ્ય હોય તેની જ વ્યક્તિ અર્થાત્ પ્રગટતા થાય. : કે હજુ આપણે પરિણમતા દ્રવ્યનો જ વિચાર કરીએ સ્વભાવનો જ્યારે વિચાર કરીએ ત્યારે અનાદિથી : છીએ. પર્યાયનો વિચાર કરતા નથી. અનંતકાળના પરિણામને પહોંચી વળવાના ' સામર્થ્યની વાત આવે છે. મૂળ સ્વભાવ ટકી રહે છે : એક અને એકત્વ અને સ્વભાવ અંતર્ગત બધી ખૂબીઓ એક પછી : આ બન્ને સમાનાર્થી શબ્દો દ્રવ્ય સામાન્યને એક પ્રગટ થતી રહે છે. ટકીને બદલવું એવું વસ્તુનું ; લાગુ પાડીને તેનો ભાવ સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. સ્વરૂપ ગણવામાં આવ્યું છે. સર્વથા નિત્ય કે સર્વથા : અપરિણામી દૃષ્ટિને ‘એક’ અને પરિણામી દૃષ્ટિને અનિત્ય કોઈ પદાર્થ ન હોય શકે. તેથી સત કહેતા : “એકત્વ' એ રીતે લક્ષ્યગત કરવું છે. વસ્તુ એકાંતિક જ તે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ યુક્ત છે એવું આપણે શીખ્યા : એક નથી. અનેકાંત સ્વરૂપ છે. તેથી જે વસ્તુ અનેકાંત છીએ. દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ ધ્રુવ છે અને પર્યાયમાં : સ્વરૂપ હોય તે એકત્વરૂપ જ હોવી જરૂરી છે. પદાર્થમાં ઉત્પાદ-વ્યય છે. તેથી બદલવાની વાત આવે ત્યારે : રહેલા અનંત ગુણો વેરવીખેર નથી. દ્રવ્યની સત્તા પર્યાય જ આપણને ખ્યાલમાં આવે છે. સ્વભાવને ; પાસે જોતા તે બધા એકબીજા સાથે તાદાભ્ય તો ધૃવરૂપે જ જોવાની ટેવ છે તેથી પરિણમતું દ્રવ્ય : સંબંધથી ગૂંથાયેલા છે. અર્થાત્ દ્રવ્ય સ્વભાવ કહીને દ્રવ્યની સાથે અનિત્ય ધર્મને જોડવાનું મન : એકત્વરૂપ છે. વસ્તુનું અનેકાંત સ્વરૂપ જ પરિણામના ન થાય. પરંતુ આ અધિકારમાં આપણે એ રીતે કારણો પુરા પાડે છે. એકથી અધિકમાં જ એક બીજા અભ્યાસ કરી ચૂક્યા છીએ કે પર્યાય કાંઈ દ્રવ્યથી : સાથે સંબંધની વાત આવે. એકાંતિક એકમાં બદલતા સર્વથા ભિન્ન નથી. પર્યાયમાં દ્રવ્ય જ વ્યાપેલું છે. : સંબંધ કયારેય જોવા મળે નહીં. આથી જ્યારે દ્રવ્ય દ્રવ્ય પરિણમે તેને પર્યાય કહેવામાં આવે છે. દ્રવ્ય : સામાન્યને એકત્વરૂપ જોઈએ ત્યારે તે પરિણામના વ્યાપક થઈને ક્રમપૂર્વક બધી પર્યાયોમાં વ્યાપે છે. કારણો પુરા પાડે છે. આ રીતે પરિણમતું દ્રવ્ય અર્થાત્ દ્રવ્ય પોતે જ દરેક પર્યાયરૂપે થાય છે. તેથી - એકત્વરૂપ હોવાથી તે પરિણામના કારણો પુરા પાડે તે દ્રવ્ય સામાન્યને અપરિણામરૂપે લક્ષમાં લઈને : છે અને ત્યાં અનાદિથી અનંતકાળ સુધીના પરિણામો ત્યાં પરિણામ નથી એવો ધ્વનિ ખ્યાલમાં લઈએ : થાય છે. છીએ. તે જ દ્રવ્ય સામાન્ય પરિણામી થઈને કે જે એકત્વરૂપ છે તે જ એક છે તો પછી એ બે પરિણામના કારણો પુરા પાડે છે. એ રીતે વિચારવું : વચ્ચે શું તફાવત છે? એકત્વ શબ્દનો પ્રયોગ કરીએ રહ્યું. જે સોનામાં બધા પ્રકારના દાગીનારૂપે થવાની : ત્યારે ત્યાં શેનું એકત્વ છે તે વાત ગર્ભિતપણે સાથે શક્તિ છે તે જ સોનામાંથી હાર બનવો જોઈએ. : રહેલી છે. જ્યારે ‘એક’ શબ્દ તો એકમના અર્થમાં ત્યાં માત્ર શક્તિરૂપ સામર્થ્ય જ માનીએ અને તેની ' લેવામાં આવે છે. દૃષ્ટાંતઃ કાપડ માપવા માટે મીટર વ્યક્તિ કયારેય ન થાય તો તેવી શક્તિની કોઈ કિંમત : એકમ છે. જ્યારે બે ગામ વચ્ચેનું અંતર મારવા ન રહે. વળી જેનામાં શક્તિ છે તે કાર્યરત ન થાય. : માટે કિલોમીટર એકમ છે. એક કિલોમીટરમાં કેટલા તો જેનામાં શક્તિ જ નથી તેમાંથી તો કાર્ય : મીટર હોય એવો પ્રશ્ન આવે ત્યારે ત્યાં ૧૦૦૦ મીટર આવવાની શક્યતા જ નથી. માટે આપણે એ ' હોય એમ કહીએ છીએ. પરંતુ બે ગામનું અંતર વાસ્તવિકતાનો સ્વીકાર કરવો રહ્યો કે જેનામાં શક્તિ કે દર્શાવીએ ત્યારે ત્યાં મીટરને યાદ પણ નથી કરતા. છે તેની જ વ્યક્તિ થાય છે અર્થાત્ દ્રવ્ય સામાન્યને : આ બે વચ્ચેનો તફાવત છે. એક એ મૂળભૂત સ્વરૂપ આ બે અપેક્ષાએ જોવું અનિવાર્ય છે. ખ્યાલમાં રહે : છે. તેને જ્યારે એકત્વરૂપ લક્ષમાં લઈએ છીએ ત્યારે પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૯૭

Page #98

દ્રવ્ય
તેના પેટાળમાં (ગર્ભમાં-અંતર્ગત રહેલા) શું ભર્યું :
પદાર્થ છે તેના તરફ લક્ષ લઈ જવાની તૈયારી રાખીએ છીએ. : એકત્વ શબ્દ દ્વારા ગર્ભિતપણે ત્રણ પ્રકારનો
પર્યાય ખ્યાલ આવે છે. દ્રવ્ય સામાન્ય તત્ત્વ અનંત ગુણોના : એકત્વ સ્વરૂપ છે. અનાદિથી અનંતકાળ સુધી અપરિણામી પરિણામી સંદેશ વિદેશ પર્યાયોના ઉદભવ સ્થાનરૂપ છે અને અસ્તિકાયરૂપ : દૃષ્ટિ દૃષ્ટિ પરિણામ પરિણામ પાંચ દ્રવ્યોમાં પ્રદેશોના એકત્વસ્વરૂપ છે.
આ બંધારણને હવે આપણે બીજી રીતે
* વિચારીએ. તે બંધારણ સમજાવવું હોય તો ત્રિકાળ જીવની મુખ્યતાથી જ્યારે વિચાર કરીએ :
• સ્વભાવની સ્થાપના પ્રથમ કરવી જરૂરી છે. ત્યારબાદ ત્યારે, પ્રયોજનવશ હુંપણું સ્થાપીને આશ્રય લેવાની
- તે સ્વભાવને પરિણામી દૃષ્ટિરૂપે લક્ષમાં લઈને પછી વાત આવે ત્યારે, એકત્વની દૃષ્ટિ ઉપયોગી નથી.
: પર્યાયનું સ્વરૂપ સમજાવવામાં આવે. પરંતુ જ્યારે એકત્વની દૃષ્ટિમાં ગુણ ભેદો, પર્યાય ભેદો અને :
: કોઈ સ્વભાવ સુધી પહોંચવાનો પ્રયત્ન કરે ત્યારે પ્રદેશ ભેદો ત્યાં ડોકિયા કરે તેથી ત્યાં અનેકપણું :
: પર્યાયના વિસદશ ભાગમાંથી પ્રવેશ કરીને પછી ગર્ભિતપણે લક્ષમાં આવતા એકાગ્રતા શક્ય નથી. :
: સદશ પરિણામ, પરિણમતું દ્રવ્ય અને અપરિણામી આ રીતે જીવમાં “એક' ની દૃષ્ટિ હુંપણું સ્થાપવા :
: સ્વભાવ એ રીતે જવાનું રહે કારણકે પર્યાયનો અને આશ્રય માટે ઉપયોગી છે. જ્યારે એકત્વની "
* વિસદશ ભાગ જ પ્રથમ લક્ષમાં આવે છે. ખરેખર દૃષ્ટિ પરિણામના કારણો પુરા પાડે છે. ખ્યાલમાં
તો પર દ્રવ્યના સંગવાળા પરિણામ લક્ષમાં આવે છે રહે કે દ્રવ્ય સામાન્યને અપરિણામી દૃષ્ટિથી જોતા :
: અને ત્યાંથી એક દ્રવ્યની પર્યાય સુધી પહોંચવાનું ત્યાં પરિણામના કારણો નહીં મળે જ્યારે પરિણમતા :
: રહે છે, ગાથા ૯૩માં દ્રવ્ય પર્યાયને એ રીતે જ દ્રવ્યનો આશ્રય નહીં થાય. આ રીતે આ ગાથાની
દર્શાવવામાં આવી છે. સ્કંધની પર્યાય ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં પહેલી લીટીમાં દ્રવ્ય સામાન્યને દર્શાવનારી બે
: જણાય છે. ત્યાંથી એક પરમાણુની પર્યાયનું દૃષ્ટિઓની વાત લીધી. હવે બીજી લીટીનો અર્થ :
: અનુમાન કરાવ્યું હતું. મનુષ્યાદિ પર્યાય મારફત સમજીએ.
અર્થાત્ મનુષ્ય દેહ મારફત જીવની મનુષ્યરૂપની સૌ પ્રથમ બીજી લીટીને પહેલી લીટીથી : દ્રવ્ય પર્યાયની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. આ અલગ પાડીને સમજીએ. એ રીતે સમજવા જતા તે : રીતે જીવની મનુષ્ય પર્યાય સુધી પહોંચીને પછી બન્ને પદોનો ભાવ સારી રીતે લક્ષગત થાય છે. જેનો : ત્યાંથી સ્વભાવ સુધી પહોંચવાનું છે. જન્મ છે તેનો જ નાશ છે એમ કહેતા ત્યાં સદશ ' .
: ૨ ગાથા - ૧૨૦ પરિણામ ખ્યાલમાં આવે છે. જન્મ અને નાશ વિભિન્ન : છે શબ્દો દ્વારા ત્યાં વિસદશ ભાગ જણાય છે. તેથી સ્વભાવેને સ્થિર એવું ન કોઈ છે સંસારમાં; પર્યાયને જોવાની આ બે દૃષ્ટિની : સંસાર તો સંસરણ કરતા દ્રવ્ય કેરી છે ક્રિયા. ૧૨૦. આપણે વિચારણા કરી જ ગયા છીએ તેથી તેની : તેથી સંસારમાં સ્વભાવથી અવસ્થિત એવું કોઈ વિસ્તૃત ચર્ચા નહીં કરીએ. હવે બન્ને લીટીને સંબંધમાં : નથી (અર્થાત સંસારમાં કોઈનો સ્વભાવ કેવળ વિચારીએ ત્યારે આપણે પહેલા જે બંધારણ લક્ષમાં : એકરૂપ રહેવાનો નથી) સંસાર તો સંસરણ લીધું છે તે બરોબર યોગ્ય રીતે સમજાય છે. * કરતા દ્રવ્યની ક્રિયા છે. ૯૮
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #99

સંસાર
: જ્ઞાની સ્વસમય કહેવામાં આવે છે. અજ્ઞાનમય સંસાર એટલે શું? લોકિક જનો સ્ત્રી-પુત્ર- : પા
પરિણામ અજ્ઞાની જીવને, પરસમય જીવને, હોય પરિવારને સંસાર માને છે. મકાન-વાડી વગેરે પણ : ૭ ૧૪૧ના
35 છે પરંતુ જીવની એ બે જાત નથી. સંસારમાં ગણે છે. પરંતુ તે સંસાર નથી. આચાર્યદેવ : પરદ્રવ્ય તરફ જેનું લક્ષ છે. જેની ચેતન જાગૃતિ આ ગાથામાં સંસારનું અસલ સ્વરૂપ સમજાવવા ; કર્મફળ પ્રત્યે અર્થાત્ પર પ્રત્યે છે તેના એવા પરાશ્રિત માગે છે. સંસાર એ ખરેખર જીવની એક પર્યાય છે. : ભાવને સંસાર એવું નામ આપવામાં આવ્યું છે. એ મુખ્યપણે અજ્ઞાની જીવના પરિણામને સંસાર : જીવ સંસારી છે. અનાદિકાળથી ચાલતી આ પ્રવૃત્તિ ગણવામાં આવે છે. સંસાર શબ્દમાં સૂ ધાતુ છે. : ને સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. વિભાવ પરિણામમાં તેનો અર્થ થાય છે સરી જવું – ખસી જવું. જીવ : મુખ્યતા મિથ્યાત્વની છે. મોહ અર્થાત્ વિપરીત પોતાના શુદ્ધ સ્વભાવથી શ્રુત થાય તે સંસારનું ' માન્યતા એ મિથ્યાત્વ છે. બે દ્રવ્યો અત્યંત ભિન્ન કારણ છે. અજ્ઞાની જીવે અનાદિકાળથી પોતાના ' હોવા છતાં તેમને એક માનવા તે મોહ છે. જીવ શુદ્ધ સ્વભાવને જાણ્યો નથી. તે શરીરાદિ પરદ્રવ્યોમાં કે પોતાને ભૂલીને જે પોતાથી અત્યંત જુદું છે એવા હું પણું - મારાપણું અને હિતબુદ્ધિ રાખીને : શરીરમાં હુંપણું સ્થાપે છે તે તેની મુખ્ય ભૂલ છે. અજ્ઞાનમય એવા મિથ્યાદર્શન, મિથ્યાજ્ઞાન અને : તે પરમાં હુંપણું રાખીને પરનું કર્તાપણું અને મિથ્યાચારિત્રરૂપે પરિણમ્યો છે. જીવના આ : ભોક્તાપણું માને છે. જિનાગમ કહે છે કે મિથ્યાત્વ અજ્ઞાનમય પરિણામ એ જ સંસાર છે. : અનુસાર વિશ્વમાં કાંઈ થતું નથી. અર્થાત્ બે પદાર્થો
અજ્ઞાનીએ પોતાના સ્વભાવને જાગ્યો નથી : સ્વભાવથી એક થઈ જાય એવું કયારેય બનતું નથી. તેથી તેનું હુંપણું પોતાના સ્વભાવમાં નથી. તેણે : વળી
વડો ; વળી બે પદાર્થો વચ્ચે કર્તાકર્મ અને ભોક્તા શરીરમાં હુંપણું માન્યું છે. શરીર પરદ્રવ્ય છે. તે ભોગ્યપણું શક્ય જ નથી. તેથી અજ્ઞાનીની માન્યતા પોતાના સ્વભાવથી ખસ્યો છે. સરી ગયો છે તે રીતે કે તેને જ મુબારક છે. તે પોતાના તે પરિણામોને કરે સંસરણની ક્રિયા ત્યાં થાય છે. તેણે શરીર તે હું છું :
છે . છે અને તેનું ફળ ભોગવે છે. અજ્ઞાનીની માન્યતા એવું માન્યું છે પરંતુ તે શરીરરૂપ થઈ શક્તો નથી. આ
અનુસાર નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે. તે ક્રમતંત્ર બે પદાર્થો જીવ અને પુદગલ અત્યંત ભિન્ન છે તેથી : જીવને જ વફાદાર રહે છે. અજ્ઞાની જીવ જ્યાં સુધી શરીરરૂપે થવું અશક્ય છે. તેથી તે જીવ પોતાના : *
: સંસારમાં રહેવા ઈચ્છે છે ત્યાં સુધી આ કર્મો તેને શુદ્ધ સ્વભાવથી ખસીને વિભાવ પર્યાયરૂપે પરિણામે બધા પ્રકારની અનુકૂળતા કરી આપે છે. જીવને છે. પોતે જ્ઞાન સ્વભાવી હોવા છતાં તે અજ્ઞાની થાય
* સંસારની પ્રવૃતિ માટેનું મૂળભૂત સાધન એવું શરીર • તેને કર્મોના નિમિત્તે મળે છે. શરીર અને સંયોગો
- નોકર્મ એવું નામ પામે છે. આ આખી ઘટમાળ આ જ્ઞાની અને અજ્ઞાની એવા બે પ્રકારના જીવો ; રીતે વિચારી શકાય. નથી. જીવની આ બે પ્રકારની અવસ્થાઓ અવશ્ય
જીવને ને શરીર સંયોગરૂપે પ્રાપ્તિ થાય છે. શક્ય છે. પરંતુ જીવના બે પ્રકાર નથી. સમયસારમાં : સ્વસમય અને પરસમય એવા બે પ્રકારના જીવની :
જીવ શરીરમાં હુંપણું સ્થાપે છે. મિથ્યાત્વ - વાત ગા. બે માં લીધી છે અને તુરત જ ત્રીજી ગાથામાં : શ્રેષ્ઠ ત્યાં બાધા દર્શાવી છે. જ્ઞાનમય પરિણામવાળા જીવને : જીવ શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો અને મનને બાહ્ય પ્રવચનસાર - પીયૂષ
છે.

Page #100

સાધન બનાવીને બાહ્ય વિષયોને જાણે છે. જીવ એ : પણ મર્યાદિત છે. તે અનુસાર પ્રાપ્ત અનુકૂળ અને પ્રકારે શેયોને જાણતા પોતાનામાં તે સંયોગોમાં : પ્રતિકૂળ સંયોગો અને ઈન્દ્રિય સુખ દુઃખ પણ ક્ષણિક ઈષ્ટ-અનિષ્ટપણું માનીને રાગ દ્વેષના ભાવને કરે છે. જુદા જુદા સમયે થયેલા શુભાશુભ ભાવો છે. ચારિત્રનો દોષ.
: અનુસાર બંધાયેલા લાંબી અને ટૂંકી મુદતના કર્મો
: દરીયાના મોજાની જેમ વારાફરતી આવતા જ રહે જીવને તેના વિભાવ પરિણામ અનુસાર જે :
: છે. જીવ ઈન્દ્રિય સુખમાં રાચે છે અને દુ:ખના સમયે નવા દ્રવ્યકર્મો બંધાય છે તેના ફળ સ્વરૂપે તેને ફરીથી :
: હમણાં ફરી સુખના દિવસો આવશે એવી મધલાળમાં શરીર અને સંયોગોની પ્રાપ્તિ થાય છે તેથી ફરીથી
: દિવસો વિતાવે છે. આ તેને અનંત સંસારનું કારણ જીવને નવું શરીર પ્રાપ્ત થાય છે. તે શરીરમાં :
• થાય છે. બાહ્યમાંથી સુખ પ્રાપ્ત થાય છે એવી નવેસરથી એકત્વ કરીને પોતાનું સંસારરૂપનું : અજ્ઞાનીની માન્યતા છે. બાહ્યમાંથી સુખ આવે એમ પુનરાવર્તન કરે છે.
: બનવું અશક્ય છે. છતાં અજ્ઞાની જીવને સંયોગોમાં ગાથાના મથાળામાં લેવામાં આવ્યું છે કે : ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ થાય છે એ પણ જીવના અનવસ્થિત પણાનો હેતુ શું છે? ઉપરોક્ત : વાસ્તવિકતા છે. જો બાહ્ય વિષયને ભોગવતા એકાંત વિચારણાથી સંસારમાં પરિભ્રમણનું કારણ શું છે કે દુ:ખનો જ અનુભવ થતો હોત તો બાહ્યમાંથી સુખ તે આપણા ખ્યાલમાં આવી જાય છે. ચાર ગતિના : મળે છે એવી ઊંધી માન્યતા ટકી શકત જ નહીં, પરિભ્રમણના મૂળમાં મિથ્યાત્વ છે તે આપણા સૌના : પરંતુ બાહ્યમાંથી સુખ મળે છે એવી માન્યતા ખ્યાલમાં છે. પરંતુ એટલા માત્રથી ચાર ગતિના : અનુસાર વિષયો ભોગવવાની ઈચ્છા કરનારને પરિભ્રમણને સમજી શકાય એવું નથી. ચારિત્રના : સુખનો અનુભવ થાય છે જે તેની વિપરીત માન્યતાને પરિણામમાં જે રાગ-દ્વેષ અને શુભાશુભ ભાવો થાય કે પુષ્ટિ આપે છે. આ રીતે વિચારીએ ત્યારે ખ્યાલ છે તે ચાર ગતિના નિયામક છે. ગતિનો બંધ : આવે છે કે માત્ર મિથ્યાત્વ જ નહીં પરંતુ ચારિત્રના ચારિત્રના પરિણામ અનુસાર થાય છે. તે ઉપરાંત : પરિણામોનું વૈત અને ઈન્દ્રિય સુખ-દુ:ખ એવા ભેદો શુભાશુભ ભાવો અનુસાર તેને સંયોગોની પ્રાપ્તિ : જીવને અનંત સંસારનું કારણ બને છે. થાય છે. તેને ઈન્દ્રિય સુખ-દુ:ખનો અનુભવ થાય ? જીવના ભાવનો અભ્યાસ કરી લઈએ. છે. આ સુખ-દુઃખનું કૅત જ જીવને અનંત સંસારનું : ,
* : પરમ પરિણામિક પરિણામિક ભાવ ઔદયિક ભાવ કારણ થાય છે. મિથ્યાત્વ અનંત સંસારનું કારણ છે : એ વાત તો સર્વમાન્ય છે. અજ્ઞાનીના ચારિત્રના : પરિણમતુ દ્રવ્ય | સદશ પરિણામ | ક્ષયોપથમિક ભાવ પરિણામનો અનંતાનુબંધી પ્રકારના ગણવામાં : અભેદપણે
ઓપશમિક ભાવ આવ્યા છે. પરંતુ તેને મિથ્યાત્વનું જ ફળ ગણવાને : દ્રવ્ય સામાન્ય
ક્ષાયિક ભાવ આપણે ટેવાયેલા છીએ અને એક અપેક્ષાએ એ વાત સાચી છે. બીજી અપેક્ષાએ જ્યારે ચાર ગતિના :
વિસદશ પરિણામ ભેદનો વિચાર કરીએ ત્યારે ચારિત્રના પરિણામને : દયિક ભાવ અને જ્ઞાનમાં ક્ષાયોપથમિક પણ સાથે લક્ષમાં લેવા જરૂરી છે. અજ્ઞાની જીવને : ભાવ એ અશુદ્ધ પર્યાય જીવમાં અનાદિથી છે. ચાર ગતિમાં વારા ફરતી સુખ-દુઃખની અનુભૂતિ : ઓપશમિક ભાવ અને ક્ષાયિક ભાવ એ જીવની શુદ્ધ થાય છે. વિભાવ ભાવો ક્ષણિક છે. વિભાવ શક્તિ : પર્યાય છે. ૧૦૦
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #101

બધી પર્યાયો ક્ષણિક જ છે. તે અપેક્ષાએ એક : અઘાતિ કર્મોના ઉદય અનુસાર જીવને શરીર સમયની પર્યાયો સાદિ-સાંત છે. કર્મના ઉદય : અને સંયોગોની પ્રાપ્તિ થાય છે તેથી તેમાં પણ કાળ અનુસાર થતાં અશુદ્ધ ભાવો તે ઓદયિક ભાવો છે. અને ભાવની મર્યાદા જોવા મળે છે. જીવ જે પ્રકારના આ ગાથામાં તેની મુખ્યતાથી વાત લેવામાં આવી - ભાવો કરે છે તે અનુસાર તેને ફળ તે સમયે મળે છે છે. તે ઔદયિક ભાવો-પર્યાયરૂપ છે માટે સાદિ સાંત ; તે વાત કાયમ રાખીને જીવના વિભાવ ભાવોનું છે. તે પર્યાયો અનાદિકાળથી છે પરંતુ મોક્ષમાર્ગની ; ફળ તે જ સમયે સંપૂર્ણપણે મળે તે શક્ય નથી દેખાતું. પ્રગટતા થતાં તેનો અંત આવે છે તે અપેક્ષાએ તે : કોઈ એક વ્યક્તિનું ખૂન કરે અથવા તે એટમ બોમ્બ અનાદિ સાંત છે. અભવ્ય જીવ કયારેય પર્યાયમાં : વડે અનેક જીવોને મારી નાખે. ત્યાં તેને તીવ્ર શુદ્ધતા પ્રગટ કરવાનો નથી તે અપેક્ષાએ તે અનાદિ : હિંસાના પરિણામને કદાચ તે સમયે આનંદરૂપે અનંત છે.
: (હિંસાનંદી) પણ અનુભવાય અર્થાત્ તે ભાવ તીવ્ર દયિક ભાવ આ અપેક્ષાએ ક્ષણિક છે. તેવા :
: દુઃખ આપવાને બદલે આનંદ આપનાર છે એવું
; પણ ખ્યાલમાં આવે. પરંતુ તેટલા માત્રથી પુરું થતું પરિણામો મર્યાદિત સમય માટે જ થાય છે.
: નથી. જીવના એવા શુભાશુભ ભાવોના ફળ છગસ્થના પરિણામો અંતમૂહૂર્તથી ઓછા સમય માટે એકરૂપ રહે છે. તેથી આ બધા પરિણામો બદલાયા
ભોગવવાના સ્થાનો-સ્વર્ગ અને નરક પણ વિશ્વમાં
છે. તે જીવ તેવા પરિણામના ફળમાં જે તે સ્થાનમાં કરે છે. ઔદયિક ભાવો વિભાવરૂપ અશુદ્ધ પરિણામો
* ઉપજીને તે ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખનો અનુભવ કરે છે. છે. સ્વભાવ અમર્યાદિત સામર્થ્ય લઈને રહેલો છે.
: આવા પરિણામના પલટા અને તેના ફળ સ્વરૂપ જ્યારે વિભાવ ગમે તેટલો હોય તો પણ તે બેહદ કયારેય બની શકતો નથી. તેથી વિભાવમાં તીવ્ર
: સંયોગો અને ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખના ફેરફારોના
: કારણે જીવ અનંત કાળથી રખડે છે તે વાત આપણે અને મંદ એવા ઘણા ભેદો જોવા મળે છે. આ રીતે
: પહેલા જ વિચારી ગયા છીએ. ઔદયિક ભાવમાં તેનું ક્ષણિકપણું અને મર્યાદામાં થતી અશુદ્ધતા આવા બે લક્ષણો ખ્યાલમાં લેવા જેવા કે ટીકામાં જીવ સ્વભાવનું અવસ્થિતપણું અને
• પર્યાય અપેક્ષાએ અનવસ્થિતપણું દર્શાવ્યું છે. હવે જીવના આવા વિભાવ અનુસાર દ્રવ્યકર્મો : સંસારમાં કોઈ અવસ્થિત નથી એમ કહ્યું છે. જીવના તેમજ શરીર અને સંયોગો પ્રાપ્ત થાય છે માટે : સંસારી અને સિદ્ધ આવા બે સ્વરૂપો છે. તીર્થકર ઉપરોક્ત બે લક્ષણો આ બધામાં જોવા મળે છે. : પણ સંસારી ગણવામાં આવ્યા છે. ત્યાં મનુષ્યપર્યાય જીવના વિભાવને અનુસરીને દ્રવ્યકર્મની રચના થાય છે અને તે નાશવંત છે. સિદ્ધ પરમાત્મા અશરીરિ છે. કર્મબંધમાં આપણે પ્રકૃતિ, પ્રદેશ, સ્થિતિ અને ' છે ત્યાં હવે સદા એકરૂપ પરિણમન થાય છે. તે ધ્રુવ અનુભાગ બંધ એમ ચાર અપેક્ષા એ બંધનો વિચાર : અને અચળ ગતિ છે. તેથી સંસારમાં પરિભ્રમણ કરીએ છીએ. સ્થિતિબંધ દ્વારા એ કર્મો કેટલા સમય : કરનારા જીવો અવસ્થિત નથી એમ કહ્યું છે. તે દશાનું સુધી જીવની સાથે બંધાયેલા રહેશે તે નક્કી થાય : કારણ “સંસાર” છે. જીવ એક મનુષ્યાદિ પર્યાયને છે. જ્યારે અનુભાગબંધ તે કર્મની ફળ આપવાની : છોડીને અન્ય પર્યાયરૂપે થાય છે. જીવના પરિણામને શક્તિ કેટલી છે તે દર્શાવે છે. જીવના વિભાવ ભાવો : ક્રિયા કહેવામાં આવી છે. ત્યાં ક્રિયા એટલે ફેરણી. અનુસાર આ રીતે દ્રવ્યકર્મોમાં પણ કાળ અને ' પૂર્વ પર્યાયનો અભાવ કરીને ઉત્તર પર્યાયની ભાવની મર્યાદા લક્ષગત થાય છે.
: પ્રગટતા. એ રીતે ચોરાશી લાખ જીવ યોનિમાં પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૦૧

Page #102

પરિભ્રમણ થાય છે તે આખી સળંગ પ્રક્રિયાને અહીં : ગાથાના મથાળામાં એક પ્રશ્ન રજપૂ કરવામાં ક્રિયા કહેવામાં આવે છે. ખરેખર તો સંસાર એ આવી : આવ્યો છે કે આવા સંસારી જીવને પુગલ સાથે એક પ્રક્રિયારૂપે જ લક્ષમાં લેવામાં આવે છે. તે • સંબંધ કઈ રીતે થાય છે? તેનો જવાબ આ ગાથામાં ક્રિયાના વિસદશ ભાગને લક્ષમાં લેતા ત્યાં મનુષ્યાદિ : આપવામાં આવ્યો છે. આ જીવ અને પુગલ વચ્ચેના પર્યાયો છે એવું વર્ણન કરવામાં આવે છે. પર્યાય- : નિયમભૂત નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો અનાદિકાળથી પરિણામ-કર્મ વગેરે શબ્દોનો આપણે ઉપયોગ : ચાલે છે. ખ્યાલમાં રહે કે આ બે દ્રવ્યો વચ્ચેના નિર્દોષ કરીએ છીએ ત્યારે ત્યાં પ્રવાહ લક્ષણ ભૂલીને : સંબંધો નથી જીવ અને પુગલ બે દ્રવ્યોમાં વૈભાવિક સ્થિરપણાની કલ્પના કરવા લાગી જઈએ છીએ. : શક્તિ છે. અર્થાત્ બન્નેમાં અશુદ્ધતારૂપે પરિણમવાની મનુષ્યાદિ પર્યાય ૮૦-૧૦૦ વર્ષ માટે સ્થિર છે . યોગ્યતા છે. ભાવ કર્મ એ જીવનું અશુદ્ધ પરિણમન એવું માનીએ છીએ પરંતુ તે મનુષ્ય પર્યાય પણ તે ' છે અને દ્રવ્યકર્મ એ યુગલની વૈભાવિક શક્તિ સમયે પરિવર્તનશીલ-પ્રવાહરૂપ જ છે. તેના પ્રત્યે : અનુસાર થતું કાર્ય છે. વિભાવ એ જીવનું સ્વાભાવિક આપણું લક્ષ જતું નથી. આ પ્રકારે વિચારતા સંસાર : કાર્ય નથી. તે અશુદ્ધ પરિણમન છે. વિભાવ એ જીવનું શબ્દથી ક્રિયા અને પરિણામ બન્નેનો ખ્યાલ આવે : નૈમિત્તિક પરિણામન છે. જીવના આ અશુદ્ધ છે.
: પરિણમનમાં નિમિત્ત પણ અશુદ્ધ પર્યાય જ હોય.
* વિભાવમાં દ્રવ્યકર્મોદય જ નિમિત્ત હોય. અન્ય કોઈ ગાથા - ૧૨૧
* નિમિત્ત ન જ હોય. જીવના જીવન-મરણમાં આયુષ્ય કર્મે મલિન જીવ કર્મસંયુત પામતો પરિણામને, કર્મ અને સુખ-દુઃખમાં વેદનીય કર્મનું જ નિમિત્ત તેથી કર્મ બંધાય છે, પરિણામ તેથી કર્મ છે. ૧૨૧. છે. કોઈ માને કે પોતે બીજાને સુખી-દુઃખી કરી કર્મથી મલિન આત્મા કર્મ સંયુક્ત પરિણામને : શકે છે. તો તે તેની ભ્રમણા છે. તે માને કે અન્યના (દ્રવ્યકર્મના સંયોગે થતાં અશુદ્ધ પરિણામને) : સુખ-દુ:ખમાં પોતે નિમિત્ત છે. તો તે વાત પણ પામે છે, તેથી કર્મ ચોંટે છે. (દ્રવ્યકર્મ બંધાય તદ્દન ખોટી છે. જે કાંઈ જોવામાં આવે છે ત્યાં તે છે); માટે પરિણામ તે કર્મ છે.
• કાર્ય કર્મોદય અનુસાર જ થતું દેખાય છે. અન્ય
; વધારાના નિમિત્તો જેની આપણે આપણા ચાલુ જાના દ્રવ્યકર્મનો ઉદય નિમિત્ત - જીવનો વિભાવ ભાવ જીવનમાં વાતો કરીએ છીએ તેને કોઈ સ્થાન નથી. નૈમિત્તિક
: અહીં નિમિત્ત અનુસાર ઉપાદાનમાં કાર્ય થાય છે. જીવનો વિભાવ ભાવ નિમિત્ત - નવા દ્રવ્યકર્મનો બંધ : એ સિદ્ધ નથી કરવું પરંતુ જીવના વિભાવમાં માત્ર નૈમિત્તિક
• દ્રવ્યકર્મનું જ નિમિત્ત છે ત્યાં અન્ય કોઈ નિમિત્તને
સ્થાન નથી એ રીતે આપણા જ્ઞાનને વ્યવસ્થિત કરવું આ પ્રકારે જીવને જુના કર્મોદય અને નવા :
: છે. ડૉકટરે સાચુ નિદાન કરીને યોગ્ય દવા આપી દ્રવ્યકર્મના બંધ સાથે અનાદિકાળથી નિયમભૂત :
: તે લાગુ પડી ગઈ અને સગાઓએ સારી ચાકરી નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ ચાલ્યો આવે છે. આ : :
: કરી તેથી દરદી સાજો થયો એ બધી લોકિક વાતોને વાસ્તવિકતાનો ઉલ્લેખ આ ગાથામાં કરવામાં આવ્યો :
: અધ્યાત્મમાં કોઈ સ્થાન નથી. છે. સમયસાર કર્તાકર્મ અધિકારની શરૂઆતની ગાથામાં પણ આ વિષયની ચર્ચા કરવામાં આવી : અન્વયાર્થમાં એ રીતે રજૂઆત કરવામાં
: આવી કે જીવ અનાદિકાળથી કર્મો સાથે ઉભયબંધને ૧૦૨
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #103

પ્રાપ્ત થઈને રહેલો છે. ભાવકર્મ અને દ્રવ્યકર્મો બન્ને : “દ્રવ્ય' સંજ્ઞા વાપરવામાં આવે છે. તેથી અહીં આવના અનાદિના છે. કારણકે કોઈની નવી શરૂઆત : વિભાવ ભાવને ભાવકર્મ કહેવામાં આવ્યા છે. અને સાબિત થઈ શકતી નથી, જીવ મુક્ત નથી. પોતાના આ યુગલના પરિણામોને દ્રવ્યકર્મ કહેવામાં આવે છે. શુદ્ધ સ્વભાવને અનુસરીને શુદ્ધ પર્યાયરૂપે પરિણમવા : આ રીતે અન્વયાર્થમાં જુનાકર્મો અને જીવના માટે તે સ્વતંત્ર નથી એવો ભાવ દર્શાવવો છે. ખરેખર : વિભાવ વચ્ચે તથા જીવના ભાવકર્મને નવા દ્રવ્યકર્મો તો વિભાવરૂપનું પરિણમન જીવ સ્વતંત્રપણે જ કરે : સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો એ પ્રકારના ક્રમ છે પરંતુ ભાવક એવા કર્મના ઉદયમાં જોડાઈને : અનુસાર દર્શાવ્યા છે. ભાવ્યરૂપ એવા પોતાના અશુદ્ધ પરિણામરૂપે :
ટીકામાં આચાર્યદેવે ક્રમ બદલાવી નાખ્યો છે. પરિણમવાની તેને અનાદિથી આદત પડી ગઈ છે.
• જીવની પ્રધાનતા રાખીને જીવના કર્મ (ભાવકર્મ) એવા સંસ્કાર દૃઢ થઈ ગયા છે. કર્મના ઉદયમાં
• અનુસાર નવું દ્રવ્યકર્મ થાય છે તેથી જીવનો “સંસાર” જોડાઈને તેને અનુરૂપ ભાવો કરે છે. શરીર સાથે
: એવી ક્રિયા (કર્મ) તેને દ્રવ્યકર્મના કારણ જોડાઈને તેને અનુરૂપ ભાવો કરે છે અને સંયોગમાં :
* : (નિમિત્ત)રૂપે પ્રથમ દર્શાવે છે. ત્યારબાદ જીવના જોડાઈને સંયોગી ભાવો કરે છે. પર્યાયને બાહ્યમાં :
: એવા વિભાવ પરિણામમાં નિમિત્ત કોણ એવો પ્રશ્ન નજર રાખીને પર સાથે જ જોડાવાની ટેવ પડી ગઈ :
: રજૂ કરે છે. ત્યારે દ્રવ્યકર્મ તેનું કારણ (નિમિત્ત) છે. પોતાના સ્વભાવને લક્ષમાં લઈને શુદ્ધ સ્વભાવને :
' છે એમ દર્શાવે છે. આ રીતે જીવના વિભાવનું કાર્ય અનુરૂપ શુદ્ધ પર્યાયને અજ્ઞાનીએ કયારેય પ્રગટ કરી ...
દ્રવ્યકર્મ છે અને વિભાવનું કારણ પણ દ્રવ્યકર્મ છે નથી. તેથી અહીં કહે છે કે કર્મોદય અનુસાર જીવ -
: એમ દર્શાવે છે. દ્રવ્યકર્મને વિભાવના કારણરૂપે અને વિભાવરૂપે પરિણમે છે. જીવના પરિણામની :
કાર્યરૂપે એમ બન્ને પ્રકારે દર્શાવીને ત્યાં ઈતર ઈતર સ્વતંત્રતા રાખીને વાત કરવી છે. પોતે પરનું લક્ષ :
: આશ્રય દોષની ભીતિ રજૂ કરે છે અને તુરત જ છોડીને સ્વભાવનો આશ્રય કરે તો શુદ્ધ પર્યાયની
: તેનું સમાધાન કરે છે. એક અસિદ્ધ વસ્તુને સિદ્ધ પ્રગટતા કરી શકે છે. કર્મનો ઉદય આવે એટલે
* કરવા બીજી અસિદ્ધ વસ્તુનો આશ્રય લેવામાં આવે જીવમાં વિભાવ થઈ જ જાય એમ નથી. પરંતુ જીવ :
• અને એ બીજી વસ્તુની સિદ્ધિ માટે એ જ પહેલી વિભાવરૂપો પરિણમે ત્યારે ત્યાં દ્રવ્યકર્મના ઉદયનું :
: વસ્તુની વાત કરવામાં આવે ત્યારે બન્ને અસિદ્ધ જ જ નિમિત્તપણું નિયમરૂપે હોય છે એમ જાણવું જરૂરી :
: રહે. તેને ઈતર ઈતર આશ્રય દોષ કહેવામાં આવે છે.
: છે. અહીં ભાવકર્મ અને દ્રવ્યકર્મ વચ્ચે સામસામા હવે જીવના વિભાવના નિમિત્તે તે જ ક્ષેત્રમાં : નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ વડે એવા જ દોષનો પ્રશ્ન રહેલી કાર્મણ વણા કર્મરૂપે પરિણમી જાય છે એવો : ઉપસ્થિત કરવામાં આવ્યો છે. પરંતુ તેનું સમાધાન પણ એક નિયમભૂત નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ તે જ એ પ્રકારે છે કે તેને દ્રવ્યકર્મ નથી લેવાનું. જાના સમયે થાય છે. તે કર્મ જીવની સાથે ઉભયબંધને : દ્રવ્યકર્મોનો ઉદય નિમિત્ત છે. જ્યારે વિભાવ પ્રાપ્ત થાય છે તેમાં પણ સમયભેદ નથી. જીવના : અનુસાર તો અન્ય કાર્મણ વર્ગણા જ કર્મરૂપે પરિણમે આ વિભાવ ભાવને ભાવકર્મ કહેવામાં આવે છે. ; છે. નવ તત્ત્વમાં પુણ્ય-પાપ-આસ્રવ વગેરે પરિણામોની : જીવના પરિણામો માટે ભાવ’ શબ્દ અને વાત છે ત્યાં જીવના સાત પરિણામોને ‘ભાવ' સંજ્ઞા : પુદગલના પરિણામો માટે “દ્રવ્ય' શબ્દ વપરાય છે અને પુદ્ગલ કર્મના આવા સાત પરિણામો માટે એ વાત આપણે ખ્યાલમાં લીધી છે. હવે ટીકામાં પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૦૩

Page #104

દ્રવ્ય
જીવના પરિણામો માટે પણ દ્રવ્યકર્મ શબ્દ ક્યા : દ્રવ્યકર્મનો કર્તા કહ્યો. તેથી તે કથનને પરમાર્થ કથન સંદર્ભમાં વાપરવામાં આવે છે તે જોઈએ. જીવના : માનવામાં કોઈ ભૂલ ન કરે માટે આ ગાથામાં જીવ પરિણામને દ્રવ્ય કર્મ સાથે સંબંધ છે એ વાત આપણે " દ્રવ્યકર્મોનો તો કર્તા નથી એમ દર્શાવવા માગે છે ખ્યાલમાં લીધી છે. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધને કારણ કે તેથી ગાથાના મથાળામાં કહ્યું કે પરમાર્થે આત્માને કાર્ય પણ ગણવામાં આવે છે. હવે એવા કારણ કાર્ય : દ્રવ્યકર્મનું અકર્તાપણું પ્રકાશે છે. સંબંધ અનુસાર એ અપેક્ષાએ એકબીજામાં આ પ્રકારે :
જીવમાં કર્તાપણું અને અકર્તાપણું કઈ રીતે ઉપચાર કથન કરવામાં આવે છે. જેમકે જ્ઞાનમાં છ
: લઈ શકાય એ વાત સિદ્ધાંતરૂપે સમજીએ જેથી દ્રવ્યો નિમિત્ત છે તેથી છ દ્રવ્યને જ્ઞાન કહેવામાં આવે :
: ગાથાનો ભાવ સારી રીતે સમજી શકાય. કર્તાપણું છે. નવતત્ત્વને શ્રધ્ધાન અને ઇ જીવાસ્તિકાયને :
* પ્રથમ તો સર્વ દ્રવ્યોમાં કઈ રીતે લેવામાં આવે છે તે ચારિત્ર કહેવામાં આવે છે. જીવના શુભભાવને દ્રવ્ય
* સંક્ષેપમાં વિચારી લઈએ. પુણ્યઆસવમાં નિમિત્ત છે તે અપેક્ષાએ જીવના : શુભભાવને પણ ભાવ પુણ્ય આસવ એવું નામ :
પદાર્થ આપવામાં આવે છે. આવા અનેક દૃષ્ટાંતો લેવાથી : ખ્યાલ આવશે કે જીવનો વિભાવ એ ખરેખર તો :
પર્યાય ભાવકર્મ જ છે પરંતુ ભાવકર્મમાં નિમિત્ત દ્રવ્યકર્મ : છે અને એ ભાવકર્મ નવા દ્રવ્યકર્મમાં નિમિત્ત છે : અપરિણામી પરિણામી આ અપેક્ષાએ લેવામાં આવે તો ભાવકર્મને પણ દૃષ્ટિ દૃષ્ટિ ઉપચારથી દ્રવ્યકર્મ કહી શકાય છે.
સમયસાર શાસ્ત્રમાં ૪૭ શક્તિની વાત લીધી જે ન્યાયે જીવના ભાવકને દ્રવ્યકર્મ કહી : છે ત્યાં એક ક્રિયા શક્તિ છે. ષટકારક અનુસાર શકાય છે એ ન્યાયે દ્રવ્યકર્મનો કર્તા પણ કહી શકાય : થતી ક્રિયાની વાત છે. ત્યાં પરિણમતું દ્રવ્ય અને છે. આ રીતે અજ્ઞાની જીવ નિશ્ચયે ભાવકર્મનો કર્તા : પર્યાય એ બન્નેમાં વ્યાપક એવું દ્રવ્ય કર્તા છે અને છે અને વ્યવહાર ઉપચારથી દ્રવ્યકર્મનો કર્તા છે. ' વ્યાપ્ય એવી પર્યાય કર્મ છે. ક્રિયાના છ કારકોમાં અર્થાત્ ભાવકર્મ અને દ્રવ્યકર્મ બન્ને વચ્ચે નિમિત્ત : કર્તા અને કર્મમાં એવા શબ્દો આવે છે. આ સિદ્ધાંત નૈમિત્તિક સંબંધ છે તેથી જીવને ઉપચાર કથન : છ દ્રવ્યોને લાગુ પડે છે. માત્રથી દ્રવ્યકર્મનો કર્તા કહી શકાય છે.
જીવને જ્યારે કર્તા કહેવામાં આવે ત્યારે ત્યાં ૦ ગાથા - ૧૨૨
: કારકની અપેક્ષા લેવામાં આવતી નથી. અજ્ઞાની
• જીવને કર્તા કહેવામાં આવે છે. અજ્ઞાનીની માન્યતા પરિણામ પોતે જીવ છે, ને છે ક્રિયા એ જીવમયી; .
' : એવી છે કે તે પરદ્રવ્યના પરિણામને કરે છે કિરિયા ગણી છે કર્મ; તેથી કર્મનો કર્તા નથી. ૧૨૨. :
" : અને તેને ભોગવે છે પરંતુ તે અશક્ય છે. તેની પરિણામ પોતે આત્મા છે, અને તે જીવમયી ક્રિયા : આ પ્રકારની માન્યતા અનુસાર તે હાથ ઊંચો છે; ક્રિયાને કર્મ માનવામાં આવી છે. માટે આત્મા : કરવા માગે છે ત્યારે તે તો પોતાની તેવી ઈચ્છાનો દ્રવ્યકર્મનો કર્તા તો નથી.
' જ કર્તા થાય છે. આગલી ગાથાની ટીકામાં જીવને ઉપચારથી - અજ્ઞાની જીવ (માન્યતામાં) પરદ્રવ્યના ૧૦૪
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #105

પરિણમનો કર્તા અને ભોક્તા. અજ્ઞાની જીવ (વાસ્તવિકતા) પોતાના વિભાવ ભાવનો કર્તા અને તેનો ભોક્તા.
બે પદાર્થો વચ્ચે કર્તાકર્મપણું કયારેય ન હોય કારણકે બે પદાર્થ વચ્ચે વ્યાપ્ય વ્યાપકપણું કયારેય ન હોય.
બે પદાર્થો વચ્ચેના નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધને લક્ષમાં લઈને ત્યાં કા૨ણ કાર્ય એવો શબ્દ પ્રયોગ ક૨વામાં આવે છે. જીવના વિભાવને અનુસરીને દ્રવ્યકર્મની રચના થાય છે. ત્યાં નિયમભૂત નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે. તે સંબંધ દેખીને જીવને વ્યવહા૨નયે-ઉપચારથી દ્રવ્યકર્મનો કર્તા કહેવામાં આવે છે એ વાત આપણે આગલી ગાથામાં જોઈ ગયા છીએ.
આત્માના પરિણામને આત્માની ક્રિયા કહેવામાં આવી છે. ક્રિયા અને કર્મ એ કાર્ય રૂપે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. સામાન્ય રીતે ક્રિયા શબ્દથી છ કારકરૂપના પરિણામ લક્ષમાં આવે છે જ્યારે કર્મ(પરિણામ) શબ્દ તો છ કા૨ક માંહેનું એક કા૨ક જ છે. આ રીતે ક્રિયા અને કર્મ શબ્દના ભાવમાં તફાવત લક્ષગત થાય છે. બીજી રીતે વિચારીએ તો પરિણમનરૂપ ક્રિયા તો અનાદિથી અનંતકાળ સુધી : અસ્ખલિતરૂપે ચાલ્યા જ કરે છે. ત્યાં સ્થિરપણું નથી. પરંતુ જ્યારે તે ક્રિયાને વિસદશ ભાવરૂપે લક્ષમાં લેવામાં આવે ત્યારે તે પરિણામ અથવા પર્યાય એ રૂપે લક્ષમાં આવે છે. તે બે પર્યાયો વચ્ચેનો તફાવત વિસદૃશતાને કારણે ખ્યાલમાં આવે છે. યાદ રહે કે જેને આપણે એક સમયના પરિણામ કહીએ ત્યાં પણ સ્થિરતા તો નથી જ. કર્તા-કર્મ અને ક્રિયા
:
અહીં એક વાત ખાસ યાદ રાખવી જરૂરી છે કે કુંભાર ઘડાનો કર્તા થાય છે એવો અજ્ઞાનીનો
અનાદિરૂઢ વ્યવહાર છે. બે પદાર્થનું અત્યંત ભિન્નપણું સમજાવવામાં આવે ત્યારે “ક્રિયા વસ્તુની ફેરણી’’ દર્શાવવા માટે અને વ્યાપ્ય વ્યાપકપણું એક જ પદાર્થમાં દ્રવ્ય અને પર્યાય વચ્ચે હોય તે પાકું કરાવવા માટે આ વાત ક૨વામાં આવી છે. જ્ઞાની નિશ્ચયે કે વ્યવહારે એક દ્રવ્યને અન્ય દ્રવ્યના પરિણામનો કર્તા માનતો નથી. જિનાગમમાં જીવને ૫દ્રવ્યના પરિણામનો કર્તા કહ્યો હોય ત્યાં અજ્ઞાનીને તેની ભાષામાં સમજાવવા માટે કહ્યું છે. એવો આશય લક્ષમાં રાખવો.
અર્થાત્ બે પર્યાય વચ્ચે થતાં ફેરફાર. એકરૂપ છોડીને અન્યરૂપ ધારણ કરવું તેને ક્રિયા કહેવામાં આવે છે. દૃષ્ટાંતરૂપે માટીનો પિન્ડ એક પર્યાય છે હવે તેમાં ફે૨ફા૨ થઈને ઘડો થાય છે. તે રૂપાંતરને અહીં ક્રિયા શબ્દથી ઓળખાવવામાં આવે છે. પર્યાયના વિસદેશ ભાગ ઉપર લક્ષ ન કરો તો દરેક પદાર્થ પરિણમનશીલ થઈને એકરૂપ ક્રિયાને કરી રહ્યું છે. જીવ સદાય જીવરૂપે પરિણમે છે. પુદ્ગલ પોતારૂપે પોતામયપણે પરિણમી રહ્યું છે. આ રીતે પરિણામ
૧૦૫
: બધાને અભેદપણે એક હોવાથી એકરૂપે દર્શાવે છે. પ્રથમ તો જીવના પરિણામ પોતે જીવ જ છે. એમ સિદ્ધાંત સમજાવે છે. કારણકે પરિણામી એવો જીવ પરિણામ સ્વરૂપ ક્રિયાનો ક૨ના૨ છે. પોતે વ્યાપક થઈને પોતાની પર્યાયમાં વ્યાપે છે. ત્યાં દ્રવ્યપર્યાયનું તાદાત્મ્યપણું છે માટે આત્માના પરિણામ પોતે આત્મા જ છે. છાબમાં રાખેલા દાગીનાને સોનુ પણ કહી શકાય અને હાર પણ કહી શકાય. દાગીનો તે બન્નેરૂપ લઈને રહેલો છે.
:
:
જીવના વિભાવ અનુસાર શ૨ી૨ અને સંયોગોમાં તેને અનુરૂપ ક્રિયા થાય અથવા ન પણ થાય ત્યાં નિયમ ટકતો નથી. જો એ પ્રમાણે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ થાય તો જીવે એ કાર્ય કર્યું એવું વ્યવહારનયે કથન થાય છે. દૃષ્ટાંતઃકુંભાર ઘડાનોં
કર્તા છે.
ટીકામાં આચાર્યદેવ જીવ-ક્રિયા-પરિણામ એ
પીયૂષ
પ્રવચનસાર -

Page #106

અને ક્રિયાને કથંચિત્ જુદા અને કથંચિત્ એકરૂપે : કોણ છે? એવો પ્રશ્ન ઉપસ્થિત કરીને તેનું સમાધાન લક્ષમાં લઈ શકાય છે.
કરે છે. દ્રવ્યકર્મનો કર્તા પુદ્ગલ છે. જેટલી વાત
. જીવના અનુસંધાનમાં લેવામાં આવી છે તે બધું ટીકામાં આગળ જીવમયી ક્રિયાને કર્મ કહે " છે. જીવ તે પરિણામને સ્વતંત્રપણે પ્રાપ્ત કરે છે. •
પુદ્ગલમાં લાગુ પડે છે. પુગલ દ્રવ્ય અપરિણામી અર્થાત્ અશુદ્ધ કે શુદ્ધ જે કોઈ પરિણામને કરે છે તે :
: છે. તે પરિણામી થઈને ક્રિયાને કરે છે. તે અનાદિથી
: અનંતકાળ સુધીની સળંગ પુગલમયી ક્રિયાના પરિણામ કરવામાં જીવ સ્વતંત્ર છે. અહીં જીવ :
: ભાગરૂપે વિસદશ પરિણામરૂપે તે પુગલ પોતે જ સ્વતંત્રપણે કર્તા થઈને ભાવકર્મને કરે છે એમ
: દ્રવ્યકર્મરૂપે થાય છે માટે દ્રવ્યકર્મનો કર્તા પુગલ દર્શાવ્યું છે. વિભાવમાં દ્રવ્યકર્મનું નિમિત્તપણું હોવા :
' જ છે. પુદ્ગલ દ્રવ્ય જીવના પરિણામને કરે નહીં. છતાં તે પરિણામ જીવ સ્વતંત્રપણે કરે છે. અર્થાત્ બે પદાર્થ સાથે મળીને એક કાર્ય નથી કરતા. વળી ' આ રીતે આ ગાથામાં જીવ પોતાના એક દ્રવ્ય અન્ય દ્રવ્યનું કાર્ય કરે, અન્યને મદદ કરે : પરિણામને કરે અને પુદ્ગલ યુગલના કે અન્યને પ્રેરણા કરે એવું કાંઈ નથી. જે કોઈ : પરિણામને કરે એવું દર્શાવ્યું. જીવને ભાવકર્મનો પરિણામ થાય છે તેનું તે દ્રવ્ય સ્વતંત્રપણે કર્તા છે. : કર્તા અને પુગલને દ્રવ્યકર્મનો કર્તા સિદ્ધ જીવમાં આ રીતે ભાવકર્મને જીવનું સ્વતંત્ર કાર્ય કરવામાં આવ્યું છે. જીવ દ્રવ્યકર્મને કરતો નથી અને દર્શાવ્યું છે.
તેને ભોગવતો નથી. પુદગલ દ્રવ્ય અચેતન હોવા
• છતાં જડેશ્વર છે. પોતાનું સૈકાલિક સામર્થ્ય જિનાગમમાં સાધકદશાનું વર્ણન આવે ત્યારે
' લઈને રહેલું છે. તે અનુસાર પોતાના અનાદિથી જીવ સ્વતંત્રપણે તો શુદ્ધ પર્યાયને કરે છે એમ લેવામાં :
: અનંતકાળ સુધીના પરિણામોરૂપે થાય છે. આ આવે છે. સાધક રાગ કરવા માગતો નથી તેથી સાધક :
: પ્રમાણે વસ્તુની વ્યવસ્થાનો નિર્ણય કરવો જરૂરી રાગનો કર્તા નથી. અસ્થિરતાનો રાગ જીવની
: છે. તે નિર્ણય થતાં જીવે ભાવ્ય ભાવક સંકરદોષનો સત્તામાં જ થાય છે માટે તે જીવ તે પરિણામનો કર્તા અવશ્ય છે. સાધક પોતાના દોષનો સ્વીકાર :
* અભાવ કરવો જરૂરી છે. જે દ્રવ્યકર્મ ફળ દેવાના
• સામર્થ્ય રૂપે ઉદયમાં આવે છે તેને ભાવક પણ કરે અને કયારેક એમ પણ કહે કે એ “મારા :
કહેવામાં આવે છે. અજ્ઞાની જીવ પોતાને ભૂલીને પરિણામ નથી-પુગલ કરે તો કરે” પરંતુ તે વાત :
: તે કર્મ મને ફળ આપે છે એવું માનીને તે કર્મોદયમાં સ્વછંદ માટે નથી કર્મો આવીને જીવમાં રાગ કરી : જાય છે એવું માનવા જઈએ તો આપણું અહિત :
: જોડાઈને તેને અનુરૂપ પોતાના વિભાવભાવ
(ભાવ્ય)રૂપે પરિણમે છે. કર્મના ઉદય અનુસાર થાય. પોતે સ્વતંત્રપણે તો શુદ્ધ પર્યાય જ કરે છે
• પરિણમવું એ જીવનો દોષ છે. તેના ફળમાં જીવ પરંતુ એટલો ઉગ્ર પુરુષાર્થ ન ટકે અને રાગ થાય
: દુઃખી થાય છે. તેથી કર્મોદય (ભાવક) અને જીવનું તેને કર્મની બળજોરીથી થયો છે એમ ગણીને મારો નથી કહે છે. અહીં તો દ્રવ્ય પોતે પર્યાયરૂપે થાય છે :
: ભાવકર્મ(ભાવ્ય) એ બે વચ્ચે નિમિત્ત નેમિત્તિક
: સંબંધ છે. તે સંબંધને ભાવ્યભાવક સંકરદોષ તેથી તે પર્યાય તેનું કર્મ છે એટલું દર્શાવવું છે. આટલી
- કહેવામાં આવે છે. અજ્ઞાની જીવને જ્ઞેય જ્ઞાયક અને વાત લીધા પછી કહે છે કે જીવ દ્રવ્યકર્મનો તો કર્તા
* ભાવ્યભાવક એમ બન્ને પ્રકારના સંકરદોષ હોય છે. નથી જ.
: તે જીવ જ્યારે જ્ઞાની થાય છે ત્યારે તે બન્ને પ્રકારના જીવ દ્રવ્યકર્મનો કર્તા નથી તો દ્રવ્યકર્મનો કર્તા - સંકરદોષો દૂર થાય છે. શેય જ્ઞાયક સંકર દોષને ૧૦૬
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #107

અનુસરીને વિભાવભાવમાં પણ સંક૨દોષ કહેવામાં આવે છે. અજ્ઞાન દૂર થાય ત્યારે શેય જ્ઞાયક સંકર દોષના સ્થાને નિર્દોષ જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ જોવા મળે છે. અજ્ઞાન દૂર થતાં ભાવ્યભાવક સંકર દોષનો અભાવ થાય છે. ભાવ્યભાવક સંબંધ એવું કાંઈ છે નહીં. તેથી સંકર દોષનો અભાવ થતાં બે પદાર્થો જુદા હતા અને જુદા રહી જાય છે. બે પદાર્થને એક માનવારૂપ મિથ્યાત્વ હોય ત્યાં જ ભાવ્યભાવક સંકર દોષ જોવા મળે છે. જ્ઞાનનો ગા. ૧૨૩ થી ૧૨૬ સુધીમાં આચાર્યદેવ સ્વપર પ્રકાશક-સર્વજ્ઞ સ્વભાવ હોવાથી ભેદજ્ઞાન જીવ અને તેના પરિણામો સ્વતંત્રપણે પરદ્રવ્યથી ક૨ીને પ૨થી જાદું પડેલું જ્ઞાન પરથી ભિન્ન : નિરપેક્ષપણે થાય છે એવું દર્શાવવા માગે છે. તેમાં રહીને પ૨ને જાણે એવો જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ : અહીં આ ગાથામાં પ્રથમ જીવને ચેતન સ્વભાવી નિર્દોષરૂપે લક્ષમાં આવે છે. જીવને પરદ્રવ્ય સાથે • દર્શાવે છે. ચૈતન્ય ગુણના પરિણામોને જીવના આ પ્રકા૨ના શેય જ્ઞાયક સંબંધ સિવાય અન્ય પરિણામરૂપે દર્શાવે છે. ચેતવું એટલે જાગૃત રહેવું. પ્રકા૨નો સંબંધ જ્ઞાનીની ભૂમિકામાં હોતો નથી. પોતાની હિતબુદ્ધિ જ્યાં હોય ત્યાં જીવની ચેતન તેથી આ ગાથાને પર્યાયપણે લક્ષમાં લેનારા એ જાગૃતિ રહે છે. તે પરિણામ નીચે પ્રમાણે છે.
...
જ્ઞાન ચેતના
અજ્ઞાન ચેતના
નિર્ણય કરે છે કે મારે જે દ્રવ્યકર્મ સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે તે દોષિત છે. તે મને સંસા અને તેના ફળમાં દુ:ખ દેના૨ છે માટે તે છોડવા લાયક છે. અઘાતિ કર્મોદય અનુસાર પ્રાપ્ત થતું શરીર અને સંયોગો પણ દ્રવ્યકર્મની માફક, મારાથી અત્યંત ભિન્ન છે તેથી તેની સાથેનું એકત્વબુદ્ધિરૂપનું મિથ્યાત્વ દૂ૨ ક૨વું જરૂરી છે. ઘાતિકર્મોઉદયમાં આવીને ભાવકરૂપે મારા મોહ-રાગ-દ્વેષના પરિણામમાં નિમિત્ત થતાં હતા. અઘાતિ કર્મો ઉદયમાં આવીને મને વિભાવ માટે અનુકૂળ સંયોગો પ્રાપ્ત કરાવતા હતા - આ રીતે બન્ને પ્રકારના કર્મો મારો સંસા૨ વધા૨વામાં અનુરૂપ થતાં હતા. મારે હવે સંસારમાં રહેવું નથી તેથી મારે તે કર્મો સાથે કાંઈ પ્રયોજન નથી. એ રીતે જ્ઞાની કર્મોને પોતાનાથી ભિન્ન લક્ષમાં લઈને તેની સાથેનો સંબંધ કાપી નાખે છે. કર્મનો ઉદય માત્ર કર્મમાં જ છે એવું લક્ષ કરીને જીવ પોતાના સ્વભાવમાં ટકે છે. ભાવક એવા કર્મોદયનો તિ૨સ્કા૨ કરીને શુદ્ધતા પ્રગટ કરે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
ગાથા = ૧૨૩
જીવ ચેતનારૂપ પરિણમે; વળી ચેતના ત્રિવિધા ગણી; તે જ્ઞાનવિષયક, કર્મવિષયક, કર્મફળવિષયક કહી. ૧૨૩.
આત્મા ચેતનારૂપે પરિણમે છે. વળી ચેતના ત્રણ પ્રકારે માનવામાં આવી છે; અને તેને જ્ઞાનસંબંધી, કર્મસંબંધી અથવા કર્મના ફળસંબંધી એમ કહેવામાં આવી છે.
કર્મ ચેતના કર્મફળ ચેતના
અજ્ઞાની જીવની ચેતન જાગૃતિ ૫દ્રવ્યો તરફ છે. પાંચ ઈન્દ્રિયોના વિષયો ભોગવતા પોતાને સુખ થાય છે એવી માન્યતા છે તેથી તેની ચેતન જાગૃતિને અજ્ઞાન ચેતના કહેવામાં આવે છે. અહીં જ્ઞાન એટલે અભેદપણે જીવ અને અજ્ઞાન એટલે ૫દ્રવ્ય. આ રીતે અજ્ઞાની જીવની હિતબુદ્ધિ બાહ્ય વિષયોમાં હોવાથી તેને અજ્ઞાન ચેતના છે. તેના બે પ્રકા૨ છે. કર્મ ચેતના અને કર્મફળ ચેતના. અજ્ઞાનીની માન્યતા એ છે કે પોતે પદ્રવ્યના કામ કરી શકે છે અને પ૨ને ભોગવી શકે છે. ૫દ્રવ્યો સંયોગો એ કર્મના ફળ છે તેથી વિષયોનો ભોગવટો એ કર્મના ફળનો ભોગવટો છે. તેના પ્રત્યે ચેતન જાગૃતિ તે કર્મફળ ચેતના છે. ખ્યાલમાં રહે કે સંયોગો એ કર્મફળ છે. તેને ભોગવવાનો ભાવ એ જીવની ચારિત્ર ગુણની
:
૧૦૭

Page #108

પર્યાય છે. વિષયને ભોગવતા જે ઈન્દ્રિય-સુખ અને : ભોગવી શકતો નથી. તે સમયે તે માત્ર પોતાના દુઃખ થાય છે એ સુખ ગુણની પર્યાય છે. આ બધું : વિભાવ પરિણામનો કર્તા થાય છે અને તેના ફળમાં થવાનું મૂળ કારણ મિથ્યાત્વ એ શ્રદ્ધા ગુણની પર્યાય • ઈન્દ્રિય સુખ-દુ:ખને ભોગવે છે. આ રીતે જીવના છે.
- રાગ-દ્વેષના ભાવો અથવા ઈચ્છાના ભાવો તે કર્મ એ જીવ જ્યારે જ્ઞાની થાય છે ત્યારે અજ્ઞાન : છે. વળી ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખ તે કર્મફળ છે. આ રીતે ચેતના દૂર થાય છે અર્થાત્ હવે તે જીવને પરદ્રવ્યમાં : અજ્ઞાની માટે રાગ-દ્વેષના પરિણામો (કર્મ) અને હિતબુદ્ધિરૂપનું મિથ્યાત્વ-અજ્ઞાન રહેતું નથી તેથી : ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખ (કર્મફળ) એ ચેતન જાગૃતિના તેની ચેતન જાગૃતિ જે બાહ્યમાં હતી તેનો અભાવ : વિષયો થાય છે. અર્થાત્ અજ્ઞાની જીવની ચેતન થાય છે. જ્ઞાનીને સ્વ-પરનું ભેદજ્ઞાન વર્તે છે. તેથી : જાગૃતિ પોતાના વિભાવ પરિણામ અને ઈન્દ્રિય તેને પાકો વિશ્વાસ છે કે મને સાચુ સુખ-શાશ્વત : સુખ-દુઃખ તરફ છે એમ કહી શકાય. સુખ મારા સ્વભાવનો આશ્રય કરવાથી જ પ્રાપ્ત : થાય છે. તેથી તેની ચેતન જાગૃતિ પોતાના ત્રિકાળ :
ટીકાના શબ્દો છે “જ્ઞાન પરિણતિ તે જ્ઞાન સ્વભાવ પ્રત્યે રહે છે. તે જ્ઞાન ચેતના કહેવાય છે. :
છે : ચેતના કર્મ પરિણતિ તે કર્મચેતના, કર્મફળ પરિણતિ આ રીતે ચેતન જાગૃતિને ત્રણ પ્રકારે દર્શાવવામાં : કમળ જતન
: - તે કર્મફળ ચેતના છે” આ લખાણનો ભાવ સ્પષ્ટ આવે છે.
- સમજવાની જરૂર છે. ચૈતન્ય ગુણની પર્યાય (અભેદ
: ગણીને જીવની પર્યાય) અને તેનો વિષય એ બે ગાથાની ટીકામાં સૌ પ્રથમ દ્રવ્ય અને ગુણના :
: વચ્ચેના સંબંધને લક્ષમાં રાખીને આ લખાણ સમજવું અભેદપણાની વાત લીધી છે. તેથી જીવ અને ચૈતન્ય :
રહ્યું. પરંતુ કર્મ કહેતા રાગ-દ્વેષ તેને જ કર્મચેતના ગુણ એવું દૈત ન લેતા તેને અભેદપણે જીવ જ કહ્યો
માની લેવાની ભૂલ ન કરાય. રાગ-દ્વેષ એ ચારિત્ર છે. ચેતન ગુણના કાર્યને જીવના કાર્યરૂપે લીધું છે.
• ગુણની પર્યાય છે જ્યારે કર્મચેતના એ ચૈતન્ય આ ત્રણ પ્રકારની ચેતનાનો કર્તા જીવ છે અને ;
: ગુણની પર્યાય છે. સુખ દુઃખ એ સુખ ગુણની પર્યાય ચૈતન્ય ગુણ કરણ છે. આ રીતે કર્તા-કરણ અને
છે તે ચૈતન્ય ગુણની પર્યાય નથી. કર્મ આચાર્યદેવ સમજાવવા માગે છે. ત્યારબાદ ચૈતન્ય ગુણની (અભેદપણે જીવની) પર્યાયનો વિષય અજ્ઞાની જીવ જ્યારે જ્ઞાની થાય છે ત્યારે જ શું છે તે દર્શાવે છે. અર્થાત્ જીવની ચૈતન્ય જાગૃતિ ' તેની જ્ઞાન પરિણતિ છે. અહીં જ્ઞાન પરિણતિ એટલે ક્યાં છે તેની વાત કરે છે.
: જ્ઞાનગુણનું કાર્ય એવો અર્થ નથી. તેની ચોખવટ અજ્ઞાની જીવની ચેતન જાગતિ કર્મફળ પ્રત્યે : ૧૨૪ ગાથામાં કરશે. જે પોતાનું અજ્ઞાન છોડીને અને કર્મ પ્રત્યે છે. જ્ઞાનીની ચેતન જાગૃતિ પોતાના : હિતબુદ્ધિપૂર્વકનું પોતાનું રોકાણ પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવ તરફ છે. હવે જ્યારે ચેતન જાગૃતિ પરદ્રવ્ય : સ્વભાવમાં કરે છે તે જ્ઞાન પરિણતિ અર્થાત્ તરફ છે ત્યારે જીવના પરિણામો પણ પરલક્ષી છે : અભેદપણે જીવનો શુદ્ધોપયોગ પ્રગટ થાય છે. તેના તેથી અજ્ઞાન ચેતનાના વિષયની જ્યારે વાત આવે : ફળસ્વરૂપે અતીન્દ્રિય આનંદનો અનુભવ થાય છે. ત્યારે કર્મ અને કર્મફળની સાથે જીવના ભાવની વાત . તેથી જ્ઞાનીને નિરંતર જ્ઞાન ચેતના વર્તે છે. જ્ઞાનીની પણ સાથે લેવી જરૂરી છે. અજ્ઞાની જીવ પરદ્રવ્યનું - ચેતન જાગૃતિ પોતાના સ્વભાવ તરફ જ રહે છે. કર્તાપણું અને ભોક્તાપણું માને છે. તે સમયે પણ ; સવિકલ્પ દશા સમયે અસ્થિરતાનો રાગ હોય છે તે પરમાં તો કાંઈ કરી શકતો નથી અને પરને : અને જ્ઞાન પરશેયને જાણે છે તેમજ ઈન્દ્રિય સુખ૧૦૮
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #109

દુઃખનો અનુભવ થાય છે તે સમયે પણ જ્ઞાનીને પોતાની ચેતન જાગૃતિ પોતાના પરિણામોમાં જ
જ્ઞાન ચેતના જ છે, અજ્ઞાન ચેતના નથી.
રાખે છે તેની મુખ્યતાથી કથન ક૨વામાં આવ્યું છે. આમ હોવાથી આ ગાથામાં જીવના પરિણામોની વાત લીધી છે. તેને ચેતન જાગૃતિના વિષયરૂપે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. આ રીતે જીવના અન્ય ગુણોના પરિણામોને ચેતન ગુણના પરિણામ સાથેના સંબંધની મુખ્યતાથી લક્ષમાં લેવાથી આચાર્યદેવનો આશય સારી રીતે સમજી શકાય તેમ છે. આ પૂર્વભૂમિકા લક્ષમાં રાખીને હવે ગાથાનો અર્થ સમજીએ.
:
જ્ઞાન
ગાથા - ૧૨૪
:
...
છે ‘જ્ઞાન’ અર્થવિકલ્પ, ને જીવથી કરાતું ‘કર્મ’ છે, – તે છે અનેક પ્રકારનું, ‘ફળ’ સૌખ્ય અથવા દુઃખ છે. ૧૨૪. અર્થ વિકલ્પ (અર્થાત્ સ્વ-પર પદાર્થોનું ભિન્નતાપૂર્વક યુગપદ્ અવભાસન) તે જ્ઞાન છે; જીવ વડે જે કરાતું હોય તે કર્મ છે, તે અનેક પ્રકારનું છે; સુખ અથવા દુ:ખ તે કર્મફળ કહેવામાં આવ્યું છે.
ગા. ૧૨૩માં જીવની ચેતન જાગૃતિ ક્યાં હોય છે તે વાત લીધી છે. તે જાગૃતિ જ્ઞાન, કર્મ અને કર્મફળ પ્રત્યે છે એ પ્રકારે જે કહેવામાં આવ્યું હતુ. તેનો વિસ્તાર આ ગાથામાં કરવામાં આવ્યો છે. ખ્યાલમાં રહે કે અજ્ઞાનીની ચેતન જાગૃતિ પદ્રવ્ય પ્રત્યે હતી. પરના કર્તા અને ભોક્તાપણાની તેને મુખ્યતા હોય છે. તેથી તે જીવના પરિણામોમાં પણ તથા પ્રકા૨ના પરિણામો થાય છે. તે વાત અહીં • ફરીથી તાજી કરી લઈએ. અજ્ઞાની જીવ માન્યતામાં પદ્રવ્યના પરિણામનો કર્તા, વાસ્તવિકતામાં વિભાવનો કર્તા. અજ્ઞાની જીવ માન્યતામાં પદ્રવ્યનો : ભોક્તા, ખરેખર ઈન્દ્રિય સુખ-દુ:ખનો ભોક્તા. એથી વિભાવ પરિણામ એ અજ્ઞાની જીવનું કર્મ છે અને તે સુખ-દુઃખને ભોગવે છે. આ ગાથામાં જીવ
ં
·
નિર્વિકલ્પ દશા
ઉપયોગાત્મકપણે સ્વને જાણે છે ૫૨નું જાણપણું જરા પણ નથી. ચારિત્રમાં વીતરાગતા છે. બધા ગુણોની શુદ્ધતા છે. અતીન્દ્રિય આનંદનો અનુભાવ છે.
જ્ઞાન ચેતના છે.
પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
:
સર્વ પ્રથમ આચાર્યદેવ જ્ઞાનની વાત કરે છે. જ્ઞાની જીવની ચેતન જાગૃતિ પોતાના શુદ્ધ સ્વભાવ ઉ૫૨ છે એ વાત આપણે ગા. ૧૨૩માં નક્કી કરી ગયા છીએ. જ્ઞાન ચેતના શબ્દ દ્વારા ચેતન જાગૃતિ જ્ઞાન ઉપર નહીં પણ અભેદપણે આત્મા ઉ૫૨ અને તેમાં પણ શુદ્ધાત્મા ઉ૫૨ છે એવી સ્પષ્ટતા પણ આપણે ક૨ી છે. ચેતન જાગૃત વેપાર પદ્રવ્યથી ખસીને સ્વમાં આવે છે ત્યારે તે જીવ જ્ઞાની છે. તેથી આ ગાથામાં જ્યારે જ્ઞાન-કર્મ અને કર્મફળ ત્રણ વાત લેવામાં આવી છે ત્યારે જ્ઞાનનું પરિણમન જ્ઞાનીની ભૂમિકામાં કેવું હોય છે તેની મુખ્યતા છે. અર્થાત્ તે જ વાત કહેવા માગે છે તેમ લેવું રહ્યું. તે પ્રમાણે કર્મ અને કર્મફળની વાત અજ્ઞાનીની ભૂમિકાની છે. તે વાત લક્ષમાં રાખવી જરૂરી છે. સવિકલ્પ દશા
ઉપયોગાત્મકપણે ૫૨ને જાણે છે. સ્વનું જાણપણું પરિણતિરૂપે (લબ્ધરૂપે) છે. અસ્થિરતાનો રાગ છે.
ચારિત્રમાં શુદ્ધતાની સાથે થોડી અશુદ્ધતા છે. શાંતિના વેદન સાથે થોડી આકુળતા દુઃખે છે. અસ્થિરતાનો રાગ દુઃખનું કારણ છે. જ્ઞાન ચેતના છે.
૧૦૯

Page #110

જ્ઞાનીના જ્ઞાનની વાત જ્યારે વિચારીએ ત્યારે : જ્ઞાનને અર્થ વિકલ્પાત્મક કહ્યું છે. અર્થ એટલે સ્વ તેને સમ્યગ્નાન છે એટલું કહેવું પર્યાપ્ત છે. પરંતું અને ૫૨ એવા સમસ્ત પદાર્થો. વિકલ્પ અર્થાત્ તે વાત જ્યારે ચૈતન્ય ગુણના પરિણામ સાથેના ભેદપૂર્વક જાણપણું. અહીં તે જ્ઞાન વસ્તુના ભેદ સંબંધરૂપે વિચારીએ ત્યારે ત્યાં વિશેષ સ્પષ્ટતાની પ્રભેદને પણ જાણે છે એ રીતે ન લેતા તે જ્ઞાનમાં જરૂર રહે છે. જ્ઞાનીની બે પ્રકારની પરિણતિ છે. સ્વ અને ૫૨નું ભેદજ્ઞાન વર્તે છે એ અર્થ યોગ્ય છે. એક સવિકલ્પદશા અને બીજી નિર્વિકલ્પ દશા. આ રીતે જ્ઞાનીને નિરંતર ભેદજ્ઞાન વર્તે છે એમ જાણવું. અહીં જ્ઞાનીના જ્ઞાનને સ્વ-૫૨ પ્રકાશકરૂપે
:
:
દર્શાવ્યું છે તેની પાછળનું પ્રયોજન એ છે કે નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ સમયે તો જ્ઞાન ચેતના છે પરંતુ સવિકલ્પ
દશા સમયે પણ જ્ઞાનીને જ્ઞાયકની જ મુખ્યતા છે. ત્યાં ૫૨ દ્રવ્યના જાણપણાને કારણે કોઈ દોષ આવતો નથી. તેથી જ્ઞાનની પર્યાયમાં શેયાકા૨ જ્ઞાનથી વાત લેવામાં આવી છે.
અહીં એ વાત લક્ષમાં લેવા જેવી છે કે
જ્ઞાનીને નિરંતર જ્ઞાન ચેતના છે. ત્યાં સવિકલ્પ અને નિર્વિકલ્પ દશાના ભેદ નથી. રુચિપૂર્વક
અસ્થિરતાનો રાગ જ્યારે બાહ્ય વિષયમાં લાગેલો છે ત્યારે તેને તે વિષયને ભોગવવાનો ભાવ (અસ્થિરતાનો) છે તેથી જ્ઞાનીને સવિકલ્પદા સમયે કર્મફળ ચેતના અર્થાત્ અજ્ઞાન ચેતના હશે અને જ્ઞાન ચેતના નહીં હોય એવું માનવાનું મન થાય પરંતુ તેમ નથી.
:
સમયસાર ગા.૭૫માં જ્ઞાનીની વ્યાખ્યા બાંધતા તે જ્ઞાની સ્વને જાણે છે તેમ ન લેતા એમ લીધું કે જે દ્રવ્યકર્મ અને નોકર્મના પરિણામને ક૨તો નથી. ત્યાં અજ્ઞાની પોતાને પ૨નો કર્તા ભોક્તા માનતો હતો તેના સ્થાને પોતાને ૫૨ પ્રકાશક માને
જ્ઞાનીને સ્વ અને ૫૨ વચ્ચે અસ્તિ-નાસ્તિ છે, બે વચ્ચે અત્યંત અભાવ છે, તે વાત બરોબર લક્ષમાં છે. માત્ર જ્ઞાનમાં બેનું જાદાપણું છે એમ નહીં પરંતુ
...
છે એવી અપેક્ષા લીધી છે. ત્યાં અજ્ઞાન દૂર થયું તેથી
તેણે ભેદજ્ઞાનનો પ્રયોગ કર્યો છે. દેહાધ્યાસ છોડીને જ્ઞાયકમાં હુંપણું સ્થાપ્યું છે. મિથ્યાત્વનો અભાવ હોવાથી પદ્રવ્યમાં કર્તા ભોક્તાપણાનો તેને અભાવ છે. બાહ્ય વિષયો ભોગવાતા જ નથી. બાહ્યમાંથી
જ્ઞાનીએ ૫૨ સાથેના દોષિત સંબંધને છોડીને નિર્દોષ સંબંધ માન્યા તેથી જ્ઞાની એવી વાત ખ્યાલમાં લેવામાં આવે છે. ત્યાં જ્ઞાની પોતાને જાણે છે તે સંદર્ભ લીધો જ નથી. પદ્રવ્યના જ્ઞાતાપણા સાથે સ્વના
સુખ આવતું જ નથી. મને મારા પરિણામોનું જાણપણાની વાત આવી જાય છે. એ પ્રમાણે જ્ઞાનીનું કર્તાપણું અને ભોક્તાપણું છે એવી નિઃશંકતા છે
જ્ઞાન સ્વ-૫૨ બન્નેને જાણે છે તે નિર્દોષતા છે.
અર્થ વિકલ્પજ્ઞાન શબ્દ દ્વારા આચાર્યદેવના ભાવને સ્પષ્ટ ક૨વા માટે પં. હિંમતભાઈએ કૌસમાં
તેથી ભલે તેની દશામાં અસ્થિરતાનો રાગ હોય તોપણ તે સમયે બાહ્યમાં હિતબુદ્ધિ નથી. સવિકલ્પ દશા તે દુઃખરૂપે વેદાય છે. ત્યાં અતીન્દ્રિય આનંદનો અભાવ છે તેથી તો તે સવિકલ્પ દશા છોડીને ફરી નિર્વિકલ્પ થાય છે. આ પ્રમાણે વસ્તુ સ્થિતિ હોવાથી સાધકને નિરંતર જ્ઞાન ચેતના જ વર્તે છે. સવિકલ્પ દશા તેને દુઃખરૂપે જ અનુભવાય છે.
:
:
લખ્યું છે કે ‘સ્વ-૫૨ પદાર્થોનું ભિન્નતાપૂર્વક યુદ અવભાસન'' આ શબ્દો દ્વારા જ્ઞાનની સવિકલ્પદશાનું વર્ણન કરીને તે સમયે પણ જ્ઞાન ચેતના હોય છે એમ ગર્ભિત સૂચન કર્યું છે. પર પ્રકાશક જ્ઞાન સમયે જેને જ્ઞાયકની મુખ્યતા છે તેને સ્વ પ્રકાશક જ્ઞાનમાં જ્ઞાન ચેતના હોય તે સહજપણે આવી જાય છે. હવે જ્ઞાનીની નિર્વિકલ્પ અને જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
આ ભૂમિકા પણ ખ્યાલમાં રાખીને હવે આપણે જ્ઞાનીનું જ્ઞાન કેવું છે તે જોઈએ. આચાર્યદેવે
૧૧૦

Page #111

સવિકલ્પ દશાને જ્ઞાન ગુણની મુખ્યતાથી વિચાર : બન્ને કાર્યો જ્ઞાની પોતાની જ્ઞાનની પર્યાયમાં કેવી કરીએ. જ્ઞાનીને ભેદજ્ઞાન વર્તે છે. ત્યાં સ્વ અને પારને આ રીતે કરે છે તેનો વિચાર કરીએ. ત્યાગની વાત જ્ઞાનમાં ભિન્ન જાણે છે. પરને જાણતા સમયે જે ” ચારિત્રમાં ન લેતા જ્ઞાનમાં લેવી હોય તો ત્યાં ક્રમથી પરદ્રવ્ય જણાય છે તે મારાથી જાદું છે એમ જાણીને કે વિચારવું પડશે. અર્થાત્ પરને પરરૂપે જાણવાનું કાર્ય તેને ત્યાગે છે. જીવના જ્ઞાન-દર્શન અને ચારિત્ર : અને તેનો ત્યાગ કરવાનું કાર્ય તેમાં સમયભેદ એવા ત્રણ ગુણોના પરિણામો વચ્ચેના મેળ વિશેષને : વિચારવો પડશે. આ માટે આપણે જ્ઞાનની પર્યાયની લક્ષમાં રાખીને વિચારીએ ત્યારે જ્ઞાની જ્યારે પર : સવિકલ્પ અને નિર્વિકલ્પ એવી બે દશા જે વારાફરતી દ્રવ્યને જાણે છે ત્યારે જ્ઞાન તેને પરશેયરૂપે જાણે : થાય છે તેનો વિચાર કરવો રહ્યો. છે. શ્રદ્ધા તો પોતાના સ્વભાવમાં જ હુંપણું રાખીને :
શેયાકાર જ્ઞાનની સવિકલ્પ દશાને સાચા રહેલી છે. તેથી ત્યાં દર્શન ગુણની સમ્યકત્વરૂપ :
• અર્થમાં સમજવા માટે આપણે જ્ઞાન કઈ રીતે કાર્ય પર્યાયમાં પરની કોઈ વાત લેવામાં આવતી નથી. : ચારિત્રની પર્યાયમાં જે પદાર્થ પરરૂપે જણાયો તેના :
: કરે છે તે મૂળ વિષય સુધી જવું પડે. પ્રવચનસાર
: ૨૯ ગાથા અનુસાર જીવ પર દ્રવ્યથી ભિન્ન રહીને ત્યાગનો ભાવ વર્તે છે. અજ્ઞાની પરદ્રવ્યને સ્વ માનીને :
: જ પરને જાણે છે. જ્ઞાન અને શેયને આ રીતે જુદા તેને (ભોગવવા માટે) ગ્રહણ કરતો હોય છે. તેના :
: લક્ષમાં લેતા જોય જ્ઞાનમાં પ્રવેશતું નથી એ વાત દૃઢ સ્થાને જ્ઞાની તેને અપોહે છે. પરને પર જાણીને :
- થાય છે. હવે જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ તરફથી જોતા જાણે ત્યાગે છે. સમયસાર ગા. ૩૪માં આની સ્પષ્ટતા '
• કે જોયો જ્ઞાનમાં આવી ગયા હોય એવું કામ થાય છે. પરદ્રવ્યના માલિક થઈને તેનો ત્યાગ એ સાચો :
' છે. તે સમયે પણ શેય તો પોતાના સ્વ સ્થાનમાં જ ત્યાગ નથી. પરને પર જાણીને ત્યાગ કરવાની વાત
' છે. જેવો શેયનો આકાર છે એવું જ્ઞાનમાં જણાય છે. પરદ્રવ્યના ત્યાગની સાથે પરદ્રવ્ય પ્રત્યેના મમત્વ :
: છે તેથી તે સમયે જ્ઞાનની પર્યાય જોયાકારરૂપ થાય ભાવના ત્યાગની ત્યાં મુખ્યતા છે. અંતરંગમાં જીવની
' છે. અર્થાત્ સંબંધના કારણે જ્ઞાનની પર્યાયમાં પર્યાયમાં રહેલા મોહ-રાગ-દ્વેષના ભાવોનો, બાહ્ય
: જાણન ક્રિયા અને શેયનું સ્વરૂપ બન્ને એક જેવા વિષયોને ભોગવવાની ભાવોનો, ત્યાગ કરીને ત્યાં :
: દેખાય છે. અરીસાના દૃષ્ટાંત અનુસાર જેવું બિંબ વીતરાગી નિર્વિકલ્પ દશા (ચારિત્રની શુદ્ધ પર્યાય) :
: છે એવું જ પ્રતિબિંબ અરીસામાં દેખાય છે. તેમ પ્રગટ કરવાની વાત છે. આ રીતે જ્ઞાની ચારિત્રની :
: જેવા શેયો છે તેવી જોયાકાર અવસ્થા જ્ઞાનમાં જણાય પર્યાયમાં ભોક્તા ભાવનો ત્યાગ કરે છે અને :
: છે. જેમ અરીસામાંથી તે સમયે પ્રતિબિંબ દૂર કરી બાહ્યમાં વિષયોનો પણ ત્યાગ કરે છે. જ્ઞાનીની આ
• શકાતું નથી તેમ શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયમાંથી દશાનો આપણને બરોબર ખ્યાલ છે.
* શેયાકારોને દૂર કરી શકાતા નથી. તે સમયે પણ પરને પરરૂપ જાણવું તે જ્ઞાનનું કાર્ય છે. તેમ ; જ્ઞાનીનું વિવેકી જ્ઞાન જ્ઞપ્તિ ક્રિયા અને સંબંધના કરવાથી પરને પોતારૂપ માનવારૂપ મિથ્યાત્વનો : કારણે પોતાની પર્યાયમાં જણાતું જોયાકારપણું તે અભાવ થાય છે. તેની સાથોસાથ પરને ભોગવવાની : બે વચ્ચેનું જુદાપણું બરોબર જાણે છે. ખ્યાલમાં ઈચ્છારૂપ ચારિત્રનો દોષ પણ દૂર થાય છે. તેથી : રહે કે જે સમયે જ્ઞાનની પર્યાયમા જ્ઞયાકાર છે તે પરને ભિન્ન જાણવું તે જ્ઞાનનું કાર્ય છે અને તેને સમયે તેમાંથી જોયાકારપણું દૂર નથી થઈ શકતું. છોડવાનું કાર્ય તે ચારિત્ર છે એ રીતે સમજયા બાદ : આ રીતે જ્ઞાનીની સવિકલ્પ જ્ઞાનની પર્યાયને આ હવે પરને પર જાણવું અને પરનો ત્યાગ કરવો એવા : પ્રમાણે ખતવવામાં આવે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૧૧

Page #112

૧) જીવ (જ્ઞાન) અને પદ્રવ્ય (શેય) બન્ને જાદા : નિર્વિકલ્પ દશામાં શેયાકારનો ત્યાગ કર્યો. જેને
છે અને જુદા જ રહે છે - જ્ઞેયે પ્રવિષ્ટ ન.
પહેલા ૫૨ જાણ્યું હતું તે પરનો હવે ત્યાગ કર્યો. આ રીતે જ્ઞાનની પર્યાયમાં જ પ્રથમ ૫૨ જાણ્યું અને પછી પરનો ત્યાગ કર્યો એવું લઈ શકાય છે. અસ્થિરતાના રાગને કારણે જે ઉપયોગ બહારમાં ગયો હતો તે ફરીને પોતાના સ્વભાવમાં આવી ગયો. જિનાગમમાં સવિકલ્પમાંથી નિર્વિકલ્પની જે વાત આવે છે તે રાગને છોડવા માટે છે. ત્યાં ૫૨ના જાણપણાને દોષરૂપ માનીને છોડવાની વાત નથી. ૫૨નું જાણપણું એ તો જીવનો સ્વભાવ છે. સર્વજ્ઞ સ્વભાવને લક્ષમાં લેવાથી સ્વ-૫૨ પ્રકાશક એવી પોતાની શક્તિ છે એવું લક્ષ થાય છે. સવિકલ્પ દશા સમયે જીવ પોતે જાણનાર થઈને પોતાની જ્ઞાનની : પર્યાયને પ્રગટ કરે છે અને તે પર્યાયને જાણે છે. તે
૨) જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞેયાકાર થાય છે તે સમયે પણ પદ્રવ્ય તો ભિન્ન જ છે - અણ પ્રવિષ્ટ ન. ૩) જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ સમયે જીવની પર્યાયમાં જીવ જાણવાનું કાર્ય જ્ઞપ્તિ ક્રિયા કરે છે અને પરદ્રવ્ય શેયાકાર રૂપનો ફાળો આપે છે તે રીતે જ્ઞાનની પર્યાયમાં જ્ઞાન અને જ્ઞેયાકાર ભેગા થાય છે. ત્યાં શપ્તિ ક્રિયામાંથી શેયાકા૨પણું દૂર કરી શકાતું નથી.
૪) તે સમયે જ્ઞાનીને જ્ઞપ્તિ ક્રિયા અને શેયાકારપણાના ભિન્નપણાનો વિવેક વર્તે છે. તેથી જ્ઞાન જ્ઞેયાકારોને તે સમયે ભિન્ન જાણે
છે પરંતુ તેનો ત્યાગ થઈ શકતો નથી. આ રીતે જ્ઞાનની સવિકલ્પ દશા સમયે જ્ઞાનમાં સ્વ૫૨નો (જ્ઞપ્તિ ક્રિયા અને જ્ઞેયાકારનો) જુદાપણાનો વિવેક છે. જ્ઞાન જ્ઞેયાકારને ભિન્ન જાણે છે.
હવે જ્ઞાનની નિર્વિકલ્પ દશાનો વિચાર કરીએ. જીવ સવિકલ્પ દશામાં ઉપયોગાત્મકપણે ૫૨ને જાણે છે ત્યારે આ જાણનાર તે હું છું અને જે જણાય છે તે મારાથી ભિન્ન છે એવો વિવેક છે. પદ્રવ્ય તો ભિન્ન છે જ પરંતુ પોતાની પર્યાયમાં રહેલું શેયાકા૨પણું પણ પોતાનાથી ભિન્ન છે એવું જાણપણું છે પરંતુ તે સમયે શેયાકા૨પણું પોતાની પર્યાયમાંથી દૂર થતું નથી.
એ જીવ જ્યારે નિર્વિકલ્પ દશાની પ્રાપ્તિ કરે છે ત્યારે ઉપયોગાત્મકપણે પોતાને જાણે છે. પહેલા ઉપયોગાત્મકપણે ૫૨ને જાણતો હતો. નિર્વિકલ્પ દશા સમયે પ૨નું જાણપણું છૂટી ગયું ત્યારે જ્ઞાનની પર્યાયમાંથી શેયાકા૨પણું પણ દૂર થયું. સવિકલ્પ દશામાં શેયાકા૨પણાને પ૨ જાણ્યું હતું. હવે
૧૧૨
·
:
સમયે તે પર્યાયમાં જેટલું શેયાકા૨પણું જણાય છે તે મારું સ્વરૂપ નથી એવો જ્ઞાનમાં વિવેક વર્તે છે. જ્ઞાનીનો ઉપયોગ અસ્થિરતાના રાગના કા૨ણે જે પદ્રવ્યને જાણે છે તે રાગને છોડીને જ્યારે ઉપયોગ અંદ૨માં, સ્વમાં આવે છે ત્યારે પરદ્રવ્યનું જ્ઞાન પણ સાથે છૂટી જાય છે. જ્ઞાનીનું વજન ૨ાગ છોડવા ઉપ૨ છે.
હવે જીવના કર્મ અને કર્મ ફળની વાત ટીકાકાર આચાર્યદેવે કઈ રીતે લીધી છે તે જોઈએ. જીવના પરિણામને કર્મ તથા જીવના સુખ દુઃખના પરિણામોને કર્મફળ કહ્યા છે. જીવ શુદ્ધ અને અશુદ્ધ બે પ્રકારના ભાવોને કરે છે અને બે પ્રકારના ફળ ભોગવે છે. અશુદ્ધ પર્યાયનું ફળ દુઃખ અને શુદ્ધ પર્યાયનું ફળ અતીન્દ્રિય આનંદ આ બધું આપણા ખ્યાલમાં છે. આટલી વાત ટીકામાં લેવામાં આવી છે. આ વાત જે આશયથી લેવામાં આવી છે, ટીકાકાર આચાર્યદેવ આ ગાથાઓનો ભાવ જે રીતે સમજાવવા માગે છે તેનો વિચાર કરતા સમજાય છે કે જીવ પોતે પોતાના ષટ્કારક અનુસા૨ પરિણમે છે. ત્યાં અભિન્ન ષટ્કા૨ક અનુસાર જીવના બધા જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
:

Page #113

પરિણામો સ્વતંત્ર થાય છે એવો આશય છે. દ્રવ્ય : આત્મામાં વિલીન કરીને દ્રવ્ય સામાન્ય સુધી પહોંચી કર્મની સાપેક્ષતા લેવા જતાં જીવના પરિણામમાં : તે શુદ્ધરૂપે લક્ષમાં લેવાની વાત કરશે. પોતાને શુદ્ધરૂપે વૈત ઉત્પન્ન થાય છે તે સમયે પણ તે બધા ભાવોનો આ લક્ષમાં લેવાનું પ્રયોજન આ રીતે સિદ્ધ કરે છે. કર્તા જીવ છે. તે બધા પરિણામો જીવનું કર્મ છે અને જીવ તેને ભોગવે છે. દ્રવ્ય કર્મ અને પરદ્રવ્યો :
હવે જિનાગમોમાં જે રીતે કર્મ અને કર્મફળની સાથેના સંબંધ સમયે પણ જીવ દ્રવ્ય કર્મને કરતો વાત લીધી છે. તે રીતે આ ગાથાનો અર્થ સમજવાનો નથી અને તેને ભોગવતો નથી. સંયોગોને ગોઠવતો - પ્રયત્ન કરીએ. કર્મ અને કર્મફળને અજ્ઞાનની નથી અને તેને ભોગવતો નથી. આટલી ભૂમિકા : ભૂમિકામાં લેવામાં આવે છે તે વાત આપણે ૧૨૩ લક્ષમાં રાખીને વિચારીએ ત્યારે ટીકાકાર આચાર્યદેવે : ગાથામાં વિચારી ગયા છીએ. જ્ઞાનીને જ્ઞાન ચેતના આ ગાથામાં જીવ શું કરે છે તેનું વર્ણન કર્યું છે. તે : છે જ્યારે અજ્ઞાનીની ચેતન જાગૃતિ પરદ્રવ્યના કર્તા વર્ણનમાં (૧) જીવ જ્ઞાન સ્વભાવી છે. સર્વજ્ઞ : અને ભોક્તાપણા ઉપર છે. અજ્ઞાની જીવના સ્વભાવી છે. તેનો સ્વ-પર પ્રકાશક સ્વભાવ છે તેથી આ પરિણામમાં આ રીતે પરના કર્તા ભોક્તાપણાનો તે સ્વ-પર બધું જાણે છે. તેને માટે અરીસાનો દૃષ્ટાંત ' ભાવો છે. તેને વિસ્તારથી સમજીએ. આપ્યો છે. અરીસાની સ્વચ્છતા અને પ્રતિબિંબ બને : યુગપદ અરીસામાં જણાય છે તેમ જ્ઞપ્તિ ક્રિયા અને ;
અજ્ઞાની જીવ મિથ્યાદષ્ટિ છે. મિથ્યાત્વના શેયાકારપણું બન્ને જ્ઞાનમાં યુગપ જણાય છે એમ :
: કારણે તેને (૧) પારદ્રવ્ય તે હું છું અથવા પરદ્રવ્ય લીધું છે. (૨) જ્ઞાનની પર્યાયને જાદી પાડી અને :
: મારું છે. (૨) પરના કાર્ય હું કરી શકું છું. (૩) હવે જીવના અન્ય પરિણામોની વાત કરે છે. ષટ્કારક : ૧
• પરદ્રવ્યને હું ભોગવી શકું છું અને તેને ભોગવતા અનુસાર જીવ કર્તા છે અને તેની પર્યાય તે કર્મ છે.
: મને સુખ દુઃખ થાય છે – એવી ત્રણ પ્રકારની ઊંધી જીવ સમયે સમયે જે પરિણામને કરે તે પરિણામ : *
: માન્યતા પ્રવર્તે છે. તેથી પરદ્રવ્યના કર્તાતેને કર્મ થાય છે. ટીકામાં શબ્દો છે “તે(કર્મ) એક ભોક્તાપણાના ભાવમાં મિથ્યાત્વમૂળમાં રહેલું છે. પ્રકારનું હોવા છતાં” એવા શબ્દો પડયા છે. તેનો - તે મિથ્યાત્વ અનંત સંસારનું કારણ છે. તે મિથ્યાત્વ આશય એ છે કે જીવ પોતે કર્તા થઈને જે કરે તે : એકરૂપ છે પરંતુ તે મિથ્યાત્વને અનુસરીને ચારિત્રના તેનું કર્મ છે. ત્યાં એકરૂપતા જ છે અર્થાત તે બધું : જે પરિણામો થાય છે તે રાગ-દ્વેષ અથવા શુભાશુભ જીવ સ્વતંત્રપણે કરે છે. ત્યારબાદ કહે છે કે જીવના :
દ કહે છે કે જીવનો : ભાવો એમ બે પ્રકારના થાય છે. આ રીતે વિચારીએ પરિણામને દ્રવ્યકર્મની સાપેક્ષતાથી વિચારીએ ત્યારે ત્યારે જીવ અનાદિકાળથી કર્તા કર્મ પ્રવૃત્તિ કરતો ત્યાં શુદ્ધ અને અશુદ્ધ એવા બે પ્રકારના જીવના કર્મો - આવ્યો છે. આ વાત સમયસાર કર્તા કર્મ અધિકારમાં ખ્યાલમાં આવે છે. (૩) તે પરિણામના બે પ્રકારના : વિસ્તારથી લીધી છે. અજ્ઞાની જીવ કર્તા છે અને ફળ છે. તેથી શુદ્ધ પર્યાયના ફળમાં અતીન્દ્રિય આનંદ : અજ્ઞાનમય પરિણામ તેનું કર્મ છે. આ કર્મમાં કેટલું અને અશુદ્ધ પરિણામના ફળમાં દુઃખ. આ રીતે : લેવામાં આવે? જીવના મોહ-રાગ અને દ્વેષ એ આચાર્યદેવે સૌ પ્રથમ જ્ઞાનને જાદુ પાડયું અને પછી : જીવનું કર્મ છે. તે જીવનું કર્મ છે તેથી ત્યાં “ભાવ” જીવના બે પ્રકારના કર્મો અને બે પ્રકારના કર્મફળની : સંજ્ઞા લગાડીને તેને ભાવકર્મ કહેવામાં આવે છે. વાત લીધી. આ દ્વૈત દ્રવ્યકર્મની સાપેક્ષતાથી થાય છે આ રીતે વિચારીએ તો શ્રદ્ધા અને ચારિત્ર ગુણની એ રીતે રજુઆત કરી. ગા. ૧૨૫માં ટીકાકાર : પર્યાયમાં મોહ અર્થાત્ વિપરીતતા આવે છે. તેમાં આચાર્યદેવ આ ત્રણેય પ્રકારના પરિણામને : નિમિત્ત દર્શન મોહનીય અને ચારિત્ર મોહનીય કર્મો પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૧૩

Page #114

છે. ચારિત્ર ગુણની પર્યાયમાં શુભ ભાવો અને : છે. આ અનુભવ અભેદ અપેક્ષાએ જીવને સુખ અશુભ ભાવો એવા બે પ્રકારે જ્યારે લેવામાં આવે દુઃખરૂપ વેદાય છે અને ભેદ અપેક્ષાએ આ ત્યારે દ્રવ્યકર્મમાં પુણ્ય પ્રકૃતિ અને પાપ પ્રકૃતિ એવો સુખગુણની પર્યાયો છે. નિમિત્ત નૈમિત્તિક મેળ વિશેષ લક્ષગત થાય છે. તેને :
મિથ્યાત્વ અનુસાર બાહ્યમાંથી સુખ મળે એવો હજુ લંબાવવામાં આવે ત્યારે ત્યાં અનુકૂળ અને ;
' : અભિપ્રાય છે તે પ્રમાણે તે ઈચ્છા કરે છે, વિષયો પ્રતિકૂળ એવા બે પ્રકારના સંયોગો જીવને પ્રાપ્ત • મેળવવા પ્રયત્નો કરે છે, પ્રારબ્ધ અનુસાર સંયોગો થાય છે.
: પ્રાપ્ત થાય તેને ભોગવે છે અને તેના ફળ સ્વરૂપે - અજ્ઞાનમય ભાવને બીજી રીતે લઈએ તો : દુઃખનો અનુભવ થવો જોઈએ છતાં તેને તે સુખરૂપે મિથ્યાદર્શન-મિથ્યાજ્ઞાન અને મિથ્યા ચારિત્ર એ • અનુભવાય છે. ખોટી માન્યતાના ફળમાં સુખ ન જ ત્રણની વાત આવે. ખ્યાલમાં રહે કે મિથ્યાત્વના ' થવું જોઈએ. પરંતુ સુખ અનુભવાય છે તે ચારિત્રના કારણે જ્ઞાન મિથ્યા નામ પામે છે. જ્ઞાનમાં આવરણ ' પરિણામોનું વૈત અને તેના ફળના વૈતને આભારી લેવામાં આવે છે. વિપરીતતા નહીં, મોહ નહીં. આ છે. આ પ્રકારે ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ કરનારો રીતે વિચારીએ ત્યારે ષકારક અનુસાર કર્તા અને : અજ્ઞાની પોતાના મિથ્યાત્વને દઢ કરે છે. જો તેને કર્મ શબ્દ વાપરવામાં આવતા નથી. અભેદથી : દુઃખનો અનુભવ જ થતો હોય તો તે પોતાની વિચારીએ તો અજ્ઞાની જીવ કર્તા થઈને મોહ રાગ- : વિપરીત માન્યતાઓ વહેલાસર ત્યાગ કરત. દ્વેષ એવા પરિણામને કરે છે. ભેદથી વિચારતા મોહ : એ શ્રદ્ધા ગુણનું અને રાગ-દ્વેષ એ ચારિત્ર ગુણનું '
આ રીતે વિચારતા જીવને મિથ્યાત્વ અનંત કાર્ય છે માટે તે બે ગુણો આ પરિણામના કર્તા છે. '
: સંસારનું કારણ છે પરંતુ ઈન્દ્રિય સુખરૂપનો અનુભવ
: આ મિથ્યાત્વને પુષ્ટિ આપતું હોવાથી મિથ્યાત્વ ધારા જીવના પાંચ ભાવોમાંથી ચાર વિશેષ ભાવોને
: પ્રવાહરૂપ ચાલુ રહેવામાં ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ લક્ષમાં રાખીએ તો જે કર્મ છે, ભાવકર્મ છે, તે
: મહત્વનો ફાળો આપે છે. આ રીતે આ ગાથામાં ઔદયિક ભાવ છે. તેમાં કર્મના ઉદયનું નિમિત્તપણું : જીવના જ્ઞાન ગુણનું પરિણામ સાધકની ભૂમિકામાં હોવાથી તેને ઔદયિક ભાવ કહેવામાં આવે છે. . કેવું હોય તે વાત લીધી. વળી અજ્ઞાની જીવના દર્શનકર્મફળ.
: ચારિત્ર અને સુખ ગુણોના પરિણમન કેવા હોય - અજ્ઞાનીને પોતાના અજ્ઞાનમય કર્મના ફળમાં તેની વાત ભેદવિવક્ષાથી સમજાવી છે. ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખનો અનુભવ થાય છે. અહીં : ૨ ગાથા - ૧૨૫ અઘાતિકર્મોદય અનુસાર સંયોગોની પ્રાપ્તિ થાય :
: પરિણામ-આત્મક જીવ છે, પરિણામ જ્ઞાનાદિક બને; છે તેને કર્મફળરૂપે નથી લેવાના. જીવ પોતે -
- તેથી કરમ ફળ, કર્મ તેમ જ જ્ઞાન આત્મા જાણજે. ૧૨૫. ભાવકર્મનો કર્તા થાય છે તે જીવ તેનું ફળ ભોગવે છે. અજ્ઞાનમય પરિણામના ભેદમાં ન જઈએ તો આત્મા પરિણામાત્મક છે; પરિણામ જ્ઞાનરૂપ; અજ્ઞાનનું ફળ દુઃખ જ છે પરંતુ અજ્ઞાનમય ભાવોમાં : કર્મરૂપ અને કર્મફળરૂપ થાય છે, તેથી જ્ઞાન, ચારિત્રના પરિણામનો વિચાર કરીએ ત્યારે ત્યાં : કર્મ અને કર્મફળ આત્મા છે એમ જાણવું. શુભાશુભનું વૈત છે. તે અનુસાર ફળમાં પણ ઈન્દ્રિય : આ ગાથામાં આચાર્યદેવ આ વિષયને સંકેલી સુખ અને દુઃખ એવા બે પ્રકારના અનુભવો થાય : લે છે અને ફળસ્વરૂપે આત્માના એકરૂપ દ્રવ્યસામાન્ય ૧૧૪
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #115

સ્વરૂપ શુદ્ધાત્મા જ્ઞાયક એક ભાવ સુધી લઈ આવે : માધ્યમ દ્વારા પણ જીવની પર્યાયનો સ્વીકાર થઈ છે. તે અનેકરીતે વિચારી શકાય. આ ગાથામાં : શકે છે. આમ અનેક પ્રકારે જ્ઞાયક સ્વભાવનો નિર્ણય પરિણામ મારફત સ્વભાવ સુધી જવાની વાત લેવામાં ” થઈ શકે છે. મુખ્ય વાત એ છે કે સ્વરૂપ અસ્તિત્વરૂપ આવી છે. બે પ્રકારના પરિણામ મારફત સ્વભાવ : પદાર્થની સત્તા અખંડ છે. તેમાં દ્રવ્ય, ગુણ, પર્યાય, સુધી પહોંચી શકાય છે. (૧) દ્રવ્ય પર્યાય અને (૨) : ઉત્પાદ, વ્યય, ધ્રુવ વગેરેની વ્યવસ્થા કઈ રીતે છે તે ગુણ પર્યાય.
: વાત આ જ્ઞેયતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકારમાં વિસ્તારથી દ્રવ્ય પર્યાયમાં જીવના આસવ-બંધ-સંવર- :
: લેવામાં આવી છે. આવો એક પદાર્થ અન્ય સમસ્ત નિર્જરા અને મોક્ષ એવા પાંચ પ્રકાર છે. ગુણ
': પદાર્થોથી અત્યંત ભિન્ન છે. આ બંધારણને જીવમાં પર્યાયોમાં અનંત ગુણોની પર્યાયો લઈ શકાય છે. '
* લાગુ પાડવાથી જીવ લક્ષગત થાય છે. સામાન્ય રીતે જીવના અસાધારણ ગુણની પર્યાયો : ટીકામાં જીવનું શુદ્ધપણું બે અપેક્ષાથી મારફત દ્રવ્ય સ્વભાવ સુધી જઈ શકાય છે. ગુણની ; સમજાવે છે. જીવને પરદ્રવ્ય સાથે કોઈ તાત્વિક કે પર્યાય મારફત પહેલા ગુણ સુધી આવો અને પછી : પારમાર્થિક સંબંધ નથી. જીવ પોતે પોતાનું પ્રભુત્વ ગુણ-ગુણીનું અભેદપણું લક્ષમાં લઈને દ્રવ્ય સ્વભાવ : લઈને રહેલો છે માટે શુદ્ધ છે. અજ્ઞાન દશા પર સુધી પહોંચો અથવા ગુણની પર્યાયરૂપે જીવ જ ' સાપેક્ષતાથી થાય છે. પરનો આશ્રય જીવ કરે તો પરિણમે છે એમ જીવ કર્તા-જ્ઞપ્તિ તે ક્રિયા અને ? અશુદ્ધતા થાય છે. કર્મોદય અનુસાર જીવ સુખી જ્ઞાન તે કરણ. એ રીતે સમજીને સીધા જીવ સુધી : દુઃખી થાય છે. આવી જેની માન્યતા છે એવા અજ્ઞાની પહોંચી શકાય.
: જીવ માટે આ જ્ઞાન, આ વાસ્તવિકતા, ઉપયોગી છે પર્યાયના શુદ્ધ પર્યાય અને અશુદ્ધ પર્યાય એ કે જીવને ખરેખર પરદ્રવ્ય સાથે કોઈ સંબંધ નથી. બે પ્રકાર પણ લક્ષમાં લઈ શકાય. બન્ને પ્રકારની : જીવ પોતાના અજ્ઞાનમય વિભાવ ભાવના કારણે પર્યાયના કર્તા જીવ જ છે. એ રીતે જીવ સુધી પહોંચી : સુખી-દુઃખી થાય છે ત્યારે બાહ્યમાં કોઈને કોઈ શકાય છે. કારકના ભેદનો વિચાર કરીએ ત્યારે : કર્મના ઉદય અને સંયોગો અવશ્ય હોય છે પરંતુ ક્રિયાના ષકારકો છે તેમાં કર્તાકારકરૂપે દ્રવ્ય છે. . તે સુખ-દુ:ખના કારણો નથી માટે જીવને પરદ્રવ્ય એ રીતે પણ દ્રવ્ય સામાન્ય સુધી પહોંચી શકાય છે. એ સાથે કોઈ સંબંધ નથી એવું જ્ઞાન ઉપયોગી છે. ગુણના ભેદ દ્વારા પણ દ્રવ્ય સામાન્ય સુધી પહોંચી - પરદ્રવ્યમાં હેય ઉપાદેયપણું નથી. તે માત્ર જ્ઞાનના શકાય છે. આ રીતે પદાર્થનું અંતરંગ બંધારણ : યો જ છે. હું પરથી તદ્દન અલિપ્ત રહીને પરને જાણવાથી આપણે સ્વભાવનો નિર્ણય કરી શકીએ ? જાણું છું. હું પરથી તદ્દન જુદો છું માટે શુદ્ધ છું છીએ.
: એમ એકવાર લક્ષમાં લીધા બાદ મારી પર્યાયમાં
: અનાદિ કાળથી અશુદ્ધતા હોવા છતાં મારો આપણું વર્તમાન જ્ઞાન ગુણ ભેદને જાણી શકે : સ્વભાવ તો એવોને એવો શુદ્ધ જ છે એવો નિર્ણય એટલી ક્ષમતાવાળું છે. દ્રવ્યની પર્યાય સીધી ખ્યાલમાં : પણ જરૂરી છે. આવતી નથી. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનના વિષયો એવા રૂપી : પદાર્થોને પણ આપણે એ પ્રકારે જ જાણીએ છીએ. પર્યાયમાં શુદ્ધતા અને અશુદ્ધતા એવા બે ભેદો તેથી જીવની ઓળખાણ માટે ગુણની પર્યાય દ્વારા ' હોવા છતાં મારો સ્વભાવ તો સદાય શુદ્ધ જ છે. જીવના સ્વભાવને પ્રાપ્ત કરવામાં આવે છે. શરીરના એક ન્યાયથી અશુદ્ધ પર્યાયરૂપે પરિણમેલો જીવ તે પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૧૫

Page #116

ભાવમાં તદ્રૂપ છે. તેથી અશુદ્ધ પર્યાયરૂપે પરિણમે : એમ ત્રણના અલગ કાર્યો પણ જોઈ શકાય છે.
: અજ્ઞાનીએ શરીરમાં હુંપણું રાખ્યું છે અને લાડવા તૈયા૨ થાય છે તેની તેને તે સમયે મુખ્યતા છે તેથી તે પોતાને શરીરૂપ માનીને લાડવા બનાવવાની ઈચ્છા પણ મેં કરી અને લાડવા પણ મેં બનાવ્યા એવું માને છે. ત્યારે શરીરની ક્રિયા એ જ મારું કાર્ય એમ ન રહેતા જીવનું કાર્ય અને ઘી-લોટ-ગોળનું કાર્ય પણ મારું કાર્ય છે એવું માનવા લાગે છે. શરીરની હાથ વગેરેની ક્રિયા ગૌણ થઈને લાડવાની ક્રિયા તેને મુખ્ય થઈ ગઈ છે. એ અજ્ઞાની કદાચ જીવ તે હું છું એવું માનીને વિચારી ત્યારે પણ શરીરનું કાર્ય અને લાડવા બનાવવાનું કામ હું કરું છું એમ માને છે. મારે ભાગે માત્ર ઈચ્છા જ છે શરીરના કે ઘી-લોટ-ગોળના કાર્ય હું ન કરી શકું એવો તેને ખ્યાલ રહેતો નથી.
તે જીવ અશુદ્ધ છે. તે સમયે પણ જીવે પોતાનો શુદ્ધ સ્વભાવ એવોને એવો સલામત રાખેલ છે.
ગાથા = ૧૨૬
‘કર્તા, કરમ, ફળ, કરણ જીવ છે’ એમ જો નિશ્ચય કરી મુનિ અન્યરૂપ નવ પરિણમે, પ્રાપ્તિ કરે શુદ્ધાત્મની. ૧૨૬.
જે શ્રમણ ‘કર્તા, કરણ, કર્મ અને કર્મફળ આત્મા છે' એવા નિશ્ચયવાળો થયો થકો અન્યરૂપે ન જ પરિણમે, તો તે શુદ્ધાત્માને ઉપલબ્ધ કરે છે.
આ ગાથામાં આચાર્યદેવ બે વાત કરે છે. દરેક પદાર્થ પોતાના ષટ્કારક અનુસા૨ પરિણમે છે માટે બધા પદાર્થો ભિન્ન છે. આ રીતે સૌ પ્રથમ જીવ પોતાના પરિણામને પ્રાપ્ત થાય છે. તે જીવ અન્ય
:
:
પદાર્થોથી ભિન્ન લક્ષમાં લેવામાં આવે છે. અહીં પરદ્રવ્યથી ભિન્ન લક્ષમાં લેતા તે શુદ્ધ છે એવું એકાંત નથી લેવું. અહીં તો પ્રયોગ કેવી રીતે થાય એ વિચારવું છે. દરેક પદાર્થના અલગપણાને લક્ષમાં લઈ શકાય અને તેમને અન્ય સાથેના સંબંધમાં પણ જોઈ શકાય છે.
અહીં જે અંતિમ કાર્ય થયું. લાડવા તૈયા૨ થવાનું તેના કર્તારૂપે ત્રણ દાવેદાર છે. જીવ, શરીર અને ઘી, લોટ, ગોળ. સાચો કર્તા તો ઘી-લોટગોળ છે. પરંતુ ત્રણ સભ્યો વચ્ચે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ હોવાના કારણે ત્રણેય સભ્યો તેવો દાવો કરી શકે છે. દૃષ્ટાંતઃનાટકમાં ભાગ લેનારા દરેક સભ્ય મેં નાટક કર્યું એવો દાવો કરે છે.
સંબંધમાં થતા કાર્યો પોતે કર્યા એ રીતે : વિચારવાની એક પદ્ધતિ છે કથન શૈલી છે. સંયોગી એકત્વને કારણે એ પ્રકારે કહેવાનો અધિકા૨પ્રાપ્ત
:
આ ગાથામાં દ્રવ્ય બંધારણની સમજણનું ફળ શું છે તે દર્શાવ્યું છે. પદાર્થ બંધારણને સમજવાનું ફળ શુદ્ધાત્માની પ્રાપ્તિ છે. તે કઈ રીતે શક્ય છે તે સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. જીવને અન્ય દ્રવ્યો સાથેના સંબંધમાં જોવાની આપણને ટેવ છે. તેથી તે પ્રકારે દૃષ્ટાંત લઈએ. એક બહેન રસોઈ કરે છે, લાડવા બનાવે છે તેમ લઈએ. બહેન લાડવા બનાવે છે એમ પણ કહેવાય. ત્યા૨બાદ જીવ, શરીર અને રસોઈ એમ ત્રણ અલગ દ્રવ્યોનો વિચાર કરીએ તો
:
...
થાય છે. પરંતુ તેને સાચુ માની લેવું ભૂલ છે. આવા પ્રસંગે તે કાર્યમાં કેટલા સભ્યો સામેલ હતા અને તે દરેકનું શું કાર્ય હતું તેનો વિચાર કરે ત્યારે તે દરેકના અલગ કાર્યો ખ્યાલમાં આવી શકે છે. સંબંધના કારણે દરેકમાં અન્ય સભ્યોના કાર્યો જણાય છે. પરંતુ તે તેના કાર્યો નથી. ગળ્યા દૂધમાં દૂધમાં સાક૨ અને સાકરમાં દૂધનો સ્વાદ આવે છે પરંતુ તે સમયે પણ દૂધમાંથી દૂધનો જ સ્વાદ અને સાકરમાંથી ગળપણનો જ સ્વાદ આવે છે.
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
:
તે સમયે બહેનને લાડવા બનાવવાની ઈચ્છા થઈ છે. શરીરમાં હાથ-આંખ વગેરેના કાર્યો થાય છે અને ઘી-લોટ તથા ગોળ લાડવારૂપે પરિણમે છે
:
૧૧૬

Page #117

આ રીતે શરીરમાંથી આત્મબુદ્ધિ છોડીને : ગાથાની ટીકામાં પહેલા અજ્ઞાની જીવ અને જ્ઞાયક સ્વભાવ તે હું છું એવું લક્ષમાં લઈને લાડવા . પછી જ્ઞાની જીવથી વાત લીધી છે. અજ્ઞાનની ભૂમિકા બનાવતા સમયે પણ જીવનું કાર્ય શું છે તેનો વિચાર • સમજાવવા માટે સ્ફટિકમણિનું દૃષ્ટાંત લીધું છે. કરવામાં આવે ત્યારે જીવ તો તે સમયે લાડવા : સ્ફટિક સ્વચ્છ છે. તેના સંગમાં જાસુદપુષ્પ રાખવાથી બનાવવાની ઈચ્છારૂપે જ પરિણમ્યો છે. તે ઈચ્છા : સ્ફટિકમાં લાલ ઝાંય જોવા મળે છે. અન્ય રંગની અનુસાર શરીરનું કાર્ય થાય અને શરીરની ક્રિયાને ; વસ્તુના સંગમાં તે પ્રકારની ઝાંય દેખાય છે. અનુસરીને લાડવા થાય એવા નિમિત્ત નૈમિત્તિક : સિદ્ધાંતમાં જીવ સ્વભાવે તો શુદ્ધ જ છે પરંતુ કર્મોદય સંબંધો જોવા મળે છે પરંતુ આ ત્રણ સભ્યો વચ્ચે - અનુસાર તેમાં વિભાવ થાય છે. જીવને અનાદિથી કર્તા કર્મ સંબંધ તો નથી જ. માટે દરેક પદાર્થ : ઉભયબંધ છે. દરેક સમયે કર્મો ઉદયમાં આવે છે. પોતાના ષકારકો અનુસાર પરિણમે છે તે લક્ષગત : અજ્ઞાની જીવ પોતાના સ્વભાવને ભૂલીને ભાવક કરવાથી જીવના પરિણામોને જુદા લક્ષમાં લઈ : એવા કર્મોદયને અનુસરીને ભાવ્યરૂપ એવા પોતાના શકાય છે. અલબત અહીં જીવ પોતે ઈચ્છાનો કરનાર ; વિભાવ ભાવને કરી લે છે. આવું અનાદિકાળથી થઈને ઈચ્છાના પરિણામને કરે છે એ રીતે લક્ષમાં : ચાલે છે. આવશે.
જીવના વિભાવ ભાવને જીવનો કહેવો તેને હવે જીવના પરિણામ દ્વારા જીવના સ્વભાવ : અસભૂત વ્યવહારનય કહેવામાં આવે છે. અન્યના સુધી કઈ રીતે પહોંચી શકે તેનો વિચાર કરીએ. આ • ગુણને અન્યનો કહેવો તે અસભૂત વ્યવહારનય માટે થોડા સિદ્ધાંતો પાકા કરી લઈએ.
છે એવી વ્યાખ્યા પંચાધ્યાયીમાં બાંધવામાં આવી
: છે. પોતાના પરિણામમાં નય લાગુ પાડયો છે. કર્મના દ્રવ્ય પર્યાયની એક સત્તા છે માટે પરિણામ
: ઉદય પ્રમાણે પોતે વિભાવ કરે છે તેથી વિભાવને ખ્યાલમાં આવતા ત્યાં સ્વભાવ અવશ્ય હોવો જોઈએ.
: અન્યનો ગુણ કહેવામાં આવ્યો છે. તે વિભાવરૂપે પર્યાયમાં ઉણપ કે વિપરીતતા હોય તોપણ સ્વભાવ
• જીવ જ પરિણમ્યો છે પરંતુ પરાશ્રયે થયેલા ભાવ તો પરિપૂર્ણ અને શુદ્ધ જ હોય છે. હવે મૂળ વિષય
એ મારું અસલ સ્વરૂપ નથી. એ રીતે તેને અન્યનો લઈએ.
' કહ્યો છે. વિભાવમાં નિમિત્ત કારણ પુગલ છે અને (૧) પર્યાયની પાછળ સ્વભાવ અવશ્ય હોવો : વિભાવ અનુસાર નવું દ્રવ્યકર્મ બંધાય છે. માટે ત્યાં જોઈએ. અહીંયક્તિનું અવલંબન છે. ઉષ્ણતા હોય : કારણ અને કાર્ય બન્ને પુગલ હોવાથી રાગના તો ત્યાં અગ્નિ અવશ્ય હોય. તે રીતે સમજણનું કાર્ય : ભાવને અન્યનો ગુણ કહ્યો છે. જીવમાં રાગ થતું હોય તો જ્ઞાયક અવશ્ય હોય. સમયસાર છઠ્ઠી - અનાદિકાળથી થાય છે પરંતુ સ્વભાવના આશ્રયે ગાથામાં આવ્યું છે કે જોયાકાર અવસ્થામાં જ્ઞાયકપણે : એકવાર તેનો અભાવ કરીએ તો તેનો સદંતર નાશ જણાયો. જોયાકાર અવસ્થામાં શેય જણાય એ વાત : થાય છે. જે પરિણામ મારામાંથી નિકળી જાય એ તો સાચી પરંતુ જેને શેય લુબ્ધતા નથી અને જે : મારું સ્વરૂપ નહીં. એ રીતે પણ તેને અન્યના ભાવ જ્ઞાયકને લક્ષમાં લેવા માગે છે તે શેયને ગૌણ કરે : કહેવામાં આવ્યા છે. અન્યના ભાવ કહેતા ત્યાં છે. શેયાકાર જ્ઞાનને પણ ગૌણ કરે છે અને ત્યાં : જીવની જવાબદારી ધટતી નથી. તે જીવ સ્વતંત્રપણે માત્ર જાણન ક્રિયા જ થાય છે તેમ લક્ષમાં લઈ શકાય કે કર્તા થઈને તે ભાવને કરે છે. તેથી સ્ફટિકના દૃષ્ટાંતે
: અહીં વિકારને “પર વડે આરોપાયેલો' કહેવામાં પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૧૭

Page #118

આવ્યો છે. અહીં આચાર્યદેવ આ ૨જાઆત કરીને અજ્ઞાનીનું અજ્ઞાન સિદ્ધ કરવા માગે છે. તેના ફળ સ્વરૂપે તે સંસારી છે. અહીં જે જીવ પોતાનું અજ્ઞાન છોડીને જ્ઞાની થાય છે તે વિચારે છે કે હું અનાદિ કાળથી આ રીતે અજ્ઞાની હતો.
અનાદિ કર્મ બંધની વાત લીધી, કર્મો દરેક સમયે ઉદયમાં આવે છે. શ૨ી૨ અને શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો છે. સંયોગરૂપે વિભાવને અનુરુપ સામગ્રી છે. કુદેવ, કુગુરુ, કુશાસ્ત્રનો યોગ છે. આવા અનેક પ્રકા૨ના સંયોગો વચ્ચે જીવ સંયોગી ભાવરૂપે થાય છે તે સમયે પણ જીવ સ્વતંત્ર હતો.
: સાંભળવાને આપણે ટેવાયેલા નથી. અજ્ઞાની જીવ
કર્તા છે અને જ્ઞાની અકર્તા છે. એ ભાવ આપણા ખ્યાલમાં છે. અહીં એ વાત નથી. અહીં તો કારકની અપેક્ષાથી કર્તાપણાનો વિચાર કરવાનો છે. તેથી વિરોધાભાસ નથી.
ટીકામાં ત્યારબાદ એ જ પ્રકારે જ્ઞાનીની
દશામાં પણ જીવ જ કર્તા, કરણ, કર્મ અને કર્મફળ
છે એ વાત લીધી છે. અજ્ઞાન દશામાં જીવ સ્વતંત્ર
અને એકલો છે તો પછી જ્ઞાની તો સ્વતંત્ર અને એકલો જ છે. એ વાત સહજરૂપે સમજી શકાય તેમ
:
...
દ્રવ્યાનુયોગના શાસ્ત્રોમાં નિષ્ક્રિય પરમાત્માના ગુણ ગાન ગાવામાં આવે છે. આ શબ્દ ગમે છે. કાંઈ કરવાનું નહીં. હું તો અપરિણામી છું. પર્યાય મારાથી ભિન્ન છે. પર્યાય મારામાં નથી. આવા કથનો અનેકવા૨ વાંચવા અને સાંભળવા મળે છે. વળી પ૨માત્મદશાને કૃતકૃત્ય કહેવામાં આવે છે. ક૨વા જેવું બધું કરી લીધું. ભેદજ્ઞાનનો પ્રયોગ પૂરો થયો. હવે સાદિ અનંતકાળ અનંતસુખમાં વ્યતીત થશે. આવા બધા પ્રકારના કથનો નય વિભાગ અનુસા૨ છે. જો નયાર્થ યોગ્ય રીતે સમજે તો વાંધો નહીં. પરંતુ તે લક્ષમાં ન રહે તો પ્રમાદ આવ્યા વિના ન રહે.
જીવના પરિણામથી વિચારતા આચાર્યદેવ ષટ્કારકને યાદ કરે છે. કર્તા-કરણ, કર્મ અને કર્મફળ એ ચા૨ અપેક્ષાથી કથન કરે છે પરંતુ તે દરેક સમયે અભેદપણું રાખીને વાત કરે છે. માત્ર ૫૨થી ભિન્ન એટલું જ નહીં પરંતુ કર્તા જીવ છે અને કર્મ પણ જીવ જ છે. એ રીતે લખાણ છે. જીવનો દ્રવ્યસામાન્ય સ્વભાવ શુદ્ધ જ છે, અર્થાત્ ત્રિકાળ સ્વભાવ શુદ્ધ જ છે. તે જીવ પોતાના ક્ષણિક ઉપાદાન અનુસા૨ પરિણમે છે. અહીં તે અશુદ્ધ ઉપાદાન છે તેથી જીવ સ્વતંત્રપણે કર્તા થાય છે તે ઉપરક્ત ચૈતન્યરૂપ સ્વભાવ વડે થાય છે એવું દર્શાવે છે. જે સ્વભાવ ત્રિકાળ શુદ્ધ છે તે જ પોતાના ક્ષણિક અશુદ્ધ ઉપાદાન અનુસાર કર્તા થઈને વિભાવ ભાવને કરે છે. તે ઉપરક્ત ચૈતન્યરૂપ સ્વભાવ વડે તે કરણકર્મ અને કર્મફળરૂપ થાય છે એમ લેવામાં આવ્યું
:
જીવ જ્ઞાન સ્વભાવી હોવાથી જાણવાનું કાર્ય કરે છે. ૫૨થી ભિન્ન રહીને જ પ૨ને જાણે છે. જાણીને તેમાં રાગ દ્વેષના ભાવો કરે છે. અનુકૂળ સંયોગોને • ભોગવવાનો ભાવ કરે છે. આ એનું અજ્ઞાન છે. તેની સામે જ્ઞાની પરને જાણે છે ત્યારે પણ તે પદ્રવ્ય : મારાથી જાદું છે એવો વિવેક જ્ઞાનમાં સતત રહે છે. ૫૨માં ઠીક-અઠીકપણું કે તેને ભોગવવાના ભાવો તેને થતાં નથી. ૫૨ને ૫૨ જાણીને તેના ત્યાગનો ભાવ આવે છે. જ્ઞાતાદૃષ્ટા રહેવું એ તો જીવનો સ્વભાવ છે. પરંતુ ત્યારબાદ ૫૨ને ભોગવવાનો ભાવ થવો તે જીવનો દોષ છે તેથી માત્ર જાણનાર
:
છે.
:
રહેવું અને ત્યારબાદ તેથી વિશેષ પદ્રવ્યમાં કોઈ
પ્રકારની નિસ્બત ન રાખવી તે સાચા અર્થમાં
અકર્તાપણું છે. અકર્તા એટલે જ્ઞાતા.
વચનામૃતમાં આવે છે કે અપરિણામી એટલે
છે. આમ હોવા છતાં જ્ઞાની જીવ કર્તા છે એવા શબ્દો : અનંત શક્તિથી ભરેલો જ્ઞાયક. જે દ્રવ્ય સામાન્ય
૧૧૮
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #119

સ્વભાવ એક અપેક્ષાએ અપરિણામી છે તે જ અપેક્ષા : છે. પોતે સારા નરસા પરિણામ કરે અને બધું ફેરવતા પરિણામી થઈને પર્યાયનો દાતા થાય છે. ભગવાન કરાવે છે એ પ્રમાણે માનીને પોતાના તે જ દરેક સમયની પર્યાયમાં વ્યાપીને રહે છે. તેથી દોષને ઢાંકે છે. પરંતુ કર્તાભાવમાં અભિમાનની વસ્તુને સર્વથા અપરિણામી માની લેવી એ ભૂલ છે. : વાત નથી. જ્ઞાની જ્યારે પોતાને કર્તારૂપે લક્ષમાં લે
: : છે ત્યારે ત્યાં મહાન જવાબદારી છે. અનાદિકાળથી સમયસારમાં વીર્ય શક્તિના વર્ણનમાં :
; જીવ અજ્ઞાન પરિણામનો કર્તા થતો હતો તે હવે તે સ્વરૂપની રચનાના સામર્થ્ય સ્વરૂપ વીર્ય શક્તિ :
: અજ્ઞાન છોડીને શુદ્ધ પર્યાયનો કર્તા થાય છે. ત્યાં લેવામાં આવી છે. અર્થાત્ પોતાના સ્વભાવમાંથી
• તેણે સમયે સમયે જાગૃતિ રાખવાની છે. અનાદિના દરેક સમયે નવી નવી પર્યાયની પ્રગટતા કરવી એ .
સંસ્કાર તો વિભાવ ભાવને કરવાના છે. તેથી સહજ પુરુષાર્થ છે. સિદ્ધ દશામાં અનંત વીર્ય છે એટલે કે :
પરિણમન તો તે પ્રમાણે જ થાય તેની સામે હવે તે સિદ્ધ દશા પ્રવાહ અપેક્ષાએ સાદિ અનંત છે. પરંતુ '
: ચીલાચાલુ પરિણામના સ્થાને તેનાથી તદ્દન વિપરીત ત્યાં પણ દરેક સમયે સિદ્ધ ભગવંત કર્તા થઈને ;
: અર્થાત્ શુદ્ધ એવા પરિણામરૂપે પરિણમવું છે માટે પોતાની સિદ્ધ પર્યાયને પ્રગટ કરે છે.
તેણે સતત જાગૃતિ રાખવાની છે. આ એક પદાર્થ જેમ નિત્ય અવસ્થિત છે તે પ્રમાણે : જવાબદારી ભર્યું કાર્ય છે. જ્ઞાની જ્યારે પોતાને કર્તા સદાય પરિણમનશીલ છે. તેથી ત્યાં સહજપણે : સ્વરૂપે લક્ષમાં લે છે ત્યારે તેને ખરેખર એક પ્રકારનો પર્યાયો થયા કરે છે. જે સહજપણે થાય તેમાં કરવાનું આનંદ આવે છે. કાંઈક નવીન કર્યાનો આનંદ અને શું હોય? દરીયામાં ભરતી ઓટ આવ્યા કરે છે સંતોષ રહે છે. જેમ અભ્યાસ કરી લીધા બાદ ધંધો તેને કોણ કરે? વળી પુગલ અચેતન છે તે પોતાની ; કરે અને કમાણી થાય તેનો એક આનંદ છે. અહીં મળે કાંઈ ન કરે. એવી પણ માન્યતાઓ જોવા મળે ; તો પોતાના દોષને દૂર કરીને શુદ્ધતારૂપે પરિણમતા છે. તેથી જીવને કર્તા કહેવાની જરૂર નથી. : પોતાને પૂર્વે ન આવ્યો હોય એવો અતીન્દ્રિય આનંદ પરિણમનનો પ્રવાહ સહજરૂપે ચાલ્યા કરે. વળી આવે છે. શુદ્ધ પર્યાયની પ્રગટતા હું ન કરી શકું રો કે ટને છોડવામાં આવે ત્યારે પૃથ્વીના ' એવી માન્યતા હતી. ઉપલક પ્રયત્ન કરે ત્યારે ગુરુત્વાકર્ષણની મર્યાદા બહાર જાય પછી વગર : વિકલ્પની ભૂમિકામાં પણ સ્વભાવ નજીક ટકાતું ન પ્રયત્ન તે જ ગતિથી સહજપણે આગળ વધે છે. ; હતું. તેના સ્થાને પોતે જ્યારે સમ્યક્ પુરુષાર્થ કરે આવા અનેક દૃષ્ટાંતો વિચારીને જીવના કર્તાપણાની : ત્યારે હું અવશ્ય પરમાત્મા થઈશ એવો અંતરંગમાં વાત સ્વીકારવાનું મન ન થાય પરંતુ જ્ઞાની જીવ : વિશ્વાસ જન્મે છે. જેને પરાધિનતા અનાદિથી કોઠે પણ અવશ્ય કર્તા થઈને સમયે સમયે પોતાના ' પડી ગઈ હતી તે હવે સ્વાધીન થાય છે. તેથી એવા પરિણામને અવશ્ય કરે છે તે સિદ્ધાંત માન્ય કરવા કે કર્તાપણામાં તેને ઉમંગ આવે છે. આ રીતે એકવાર યોગ્ય છે.
: સાચી દિશાનો પુરુષાર્થ પ્રગટે તો પછી તે વેગથી કતોપણાના ભાવમાં અભિમાનનો ધ્વનિ : આગળ વધે છે. આવે છે એવી પણ એક દલીલ છે. અન્યમતમાં : જે ત્રિકાળ શુદ્ધ સ્વભાવ વડે તે અજ્ઞાન કર્તાપણાનો ભાવ અભિમાન છોડીને બધું ઈશ્વરને . પરિણામને કરતો હતો તે જ સ્વભાવ વડે હવે તે અર્પણ કરવાની વાત આવે છે. આપણે તો ઈશ્વરના * શુદ્ધ પર્યાયને કરે છે. ત્રિકાળ સ્વભાવ તો સદાય અંશ છીએ. બધો દોરી સંસાર ભગવાનના હાથમાં : શુદ્ધ જ છે. જે પરિણામ થાય છે તે પોતાના ક્ષણિક પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૧૯

Page #120

ઉપાદાન અનુસાર થાય છે. અજ્ઞાનીનું ક્ષણિક : જાય છે. મારી મર્યાદા મારા સુધી જ છે એમ નક્કી ઉપાદાન અશુદ્ધ છે તેથી ત્યાં “ઉપરક્ત ચૈતન્યરૂપ : કરીને પ્રથમ ગુણની પર્યાય સુધી આવે છે. પછી સ્વભાવ” વડે તે કર્તા થાય છે એમ લેવામાં આવે . પર્યાયમાંથી ગુણ મારફત અથવા સીધો દ્રવ્ય સામાન્ય છે. જ્ઞાનીનું ક્ષણિક ઉપાદાન શુદ્ધ છે માટે ત્યાં ' સ્વભાવ સુધી પહોંચી જાય છે. આ પ્રમાણે પરથી
સુવિશુદ્ધ ચૈતન્યરૂપ સ્વભાવ'' એવા શબ્દનો : જુદા પડીને સ્વભાવની પ્રાપ્તિ દ્રવ્ય બંધારણના પ્રયોગ કરવામાં આવે છે.
: અભ્યાસથી સિદ્ધ કરે છે. કર્તાપણાના સંદર્ભમાં જે વાત લેવામાં આવે : કળશ- ૭ છે તે કરણ, કર્મ અને કર્મફળમાં પણ સહજપણે :
* શ્લોકાર્થ : જેણે અન્ય દ્રવ્યથી ભિન્નતા દ્વારા લાગુ પાડવામાં આવે છે. અજ્ઞાન દશામાં જેમ જીવ :
આત્માને એક બાજુ ખસેડયો છે. તથા જેણે જ કર્તા-કરણ વગેરે લેવામાં આવે છે. તેમ જ્ઞાન :
: સમસ્ત વિશેષોના સમૂહને સામાન્યની અંદર મગ્ન દશામાં પણ જીવ જ કર્તા કર્મ વગેરે છે એવું લેવામાં :
: કર્યો છે એવો જે આ ઉદ્ધતા મોહલક્ષ્મીને લૂટી આવે છે.
: લેનારો શુદ્ધનય, તેણે ઉત્કટ વિવેક વડે તત્ત્વને આ રીતે અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવે બંધમાર્ગ અને : વિવિક્ત કર્યું છે. મોક્ષમાર્ગ બન્ને અવસ્થામાં જીવ એકલો જ છે એ : વાત વિસ્તારથી સમજાવી. હવે પરમાણુનો દૃષ્ટાંત :
૧૨૬ ગાથાને અનુરૂપ ભાવ આ કળશમાં આપે છે. સ્કંધની રચના સમયે પણ પરમાણુ એક : દર્શાવવામાં આવ્યો છે. શુદ્ધનયનું કાર્ય દર્શાવીને સ્વતંત્ર દ્રવ્ય છે. એ રીતે પરથી ભિન્ન એવા એકત્વ : તેનો મહિમા અને ફળદર્શાવ્યું છે. જીવના શુદ્ધ જ્ઞાયક સ્વરૂપની વાત લીધી છે. અનેક પદાર્થોના સંયોગોમાં : સ્વભાવને વિષય કરનાર જ્ઞાનને અહીં શુદ્ધનય સંયોગીભાવરૂપે રહેલો જીવ પણ એ રીતે એકત્વની ' શબ્દથી ઓળખાવવામાં આવ્યો છે. સામાન્ય રીતે ભાવના ભાવે છે. પરમાણુ જેમ સ્કંધમાંથી છટો : દ્રવ્યાર્થિકનય, નિશ્ચયનય અને શુદ્ધનય એકાર્યમાં પડે છે તેમ જીવ પણ અન્ય દ્રવ્યો સાથેનો સંબંધ : વાપરવામાં આવે છે પરંતુ અહીં તો નિર્વિકલ્પ દશાને કાપીને પરથી જુદો પડે છે.
: શુદ્ધનય શબ્દથી દર્શાવવામાં આવે છે. નિર્વિકલ્પ
: દશા એ ભાવશ્રુત પ્રમાણ જ્ઞાન છે. પાત્ર જીવને હવે ટીકાકાર આચાર્યદેવ જીવનું શુદ્ધપણું બે :
: સ્વભાવનું જોર તો અનુભૂતિ પહેલા પણ હોય છે. અપેક્ષા લઈને સમજાવે છે. જીવ પરદ્રવ્યથી જુદો :
* : તે જોર નિર્વિકલ્પ દશા થતાં સમ્યક્ પ્રકારે હોય છે. છે માટે શુદ્ધ છે. અને જીવના ગુણ-ભેદ-પર્યાયભેદ : વગેરે વિશેષોને ગૌણ કરીને અભેદ સ્વભાવને :
• સ્વભાવ ઉપરના જોરને શુદ્ધનય કહેવામાં આવે છે. લક્ષમાં લેવાથી શુદ્ધપણું છે. દરેક પદાર્થનું સ્વરૂપ :
: આત્માના અનુભવપૂર્વકનું જોર હોવાથી તે સમ્ય
: છે. સાધકને સવિકલ્પ અને નિર્વિકલ્પ બન્ને દશા અસ્તિત્વ ભિન્ન છે માટે જીવ બધાથી ભિન્ન છે જ : પરંતુ અજ્ઞાનીએ પર સાથે એકપણું માન્યું છે. તે :
: સમયે સ્વભાવ ઉપરનું જોર તો એવું ને એવું રહે છે. જ્યારે જ્ઞાની થાય છે ત્યારે પર સાથે મારે કોઈ સંબંધ : સાધક આ શુદ્ધનય વડે જ સાધક દશામાં આગળ નથી એ વાત લક્ષમાં રાખીને તે પર સાથેનો સંબંધ
• વધીને પરમાત્મા થાય છે. કાપી નાખે છે. પ્રથમ ભેદજ્ઞાન દ્વારા પરથી ભિન્ન ' અહીં આ શુદ્ધનય કઈ રીતે અને શું કાર્ય કરે થાય છે. દેહાધ્યાસ છોડીને જ્ઞાયક સ્વભાવમાં હુંપણું : છે તે દર્શાવે છે. પ્રથમ તો પરાશ્રય ભાવનો ત્યાગ સ્થાપે છે અને પછી ક્રમશઃ પર સાથેના સંબંધ કાપતો : કરે છે. ભાવક એવા કર્મના ઉદયને અનુસરીને
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૧૨૦

Page #121

:
અજ્ઞાન દશામાં પોતે ભાવ્યરૂપે અશુદ્ધ પર્યાયરૂપે : ભૂલ છે. પદાર્થનું અખંડપણું રાખીને તેમાં દ્રવ્યપરિણમન કરતો હતો તે પ્રમાણે નથી કરતો. અર્થાત્ : પર્યાયરૂપ ભેદો છે. ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ એવા ભેદો તે શુદ્ઘનય નાસ્તિરૂપે પરદ્રવ્ય સાથેના સંબંધને કાપી નાખે છે. અજ્ઞાનમય સંબંધ - પરદ્રવ્ય સાથે હિતબુદ્ધિ છોડી દે છે. ખરેખર તો આ રીતે તે પોતાના દ્રવ્યક્ષેત્ર-કાળ-ભાવની મર્યાદામાં આવી જાય છે. વાસ્તવિકપણે તે પોતાની પર્યાયમાં આવી જાય છે. હવે ત્યારપછીનું કાર્ય શરૂ થાય છે. ભેદ દ્વારા અભેદ સ્વભાવ સુધી પહોંચવાનું કાર્ય છે.
પણ છે. ગુણોના ભેદો-પર્યાય અને પ્રદેશ ભેદો પણ છે. આ બધા છે અર્થાત્ પદાર્થ ભેદાભેદ અભેદરૂપ છે. એ બધું વાસ્તવિક છે. કા૨કના ભેદને ... ભ્રાંતિ કહેવાનું પ્રયોજન તો તે ભેદ ઉ૫૨થી દૃષ્ટિ : હટાવીને દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ સુધી જવા માટે છે. : કા૨કના છ ભેદ તો ક્રિયાના ભેદ છે. ક્રિયામાં પરિણમતું દ્રવ્ય અને પર્યાય બન્ને આવે છે. પર્યાયના ભેદોને ગૌણ કરીને દ્રવ્ય સામાન્ય ઉપ૨ જવું છે. તેમ કરતાં અપરિણામી દ્રષ્ટિથી સ્વભાવને લક્ષમા લેતા ત્યાં કોઈ ભેદ દેખાતા નથી માટે ભેદને ભ્રાંતિ કહેવામાં આવે છે. ભેદના લક્ષે પ્રયોજનની સિદ્ધિ થતી નથી માટે ભ્રાંતિ કહેવામાં આવે છે. જે રીતે આપણે દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ વસ્તુનો અભ્યાસ કર્યો છે તેથી ખ્યાલમાં રાખવું કે પર્યાયને છોડીને દ્રવ્ય સ્વભાવમાં જવું, પર્યાયને ગૌણ કરીને સ્વભાવમાં જવું એવી અનેક રીતો છે. પરંતુ અહીંતો પર્યાયમાંથી સ્વભાવ સુધી જવાની વાત છે. પર્યાયમાં આદિમધ્ય-અંતમાં દ્રવ્ય જ વ્યાપેલું છે તેથી પર્યાયમાં જ દ્રવ્ય સ્વભાવ જણાય છે. અર્થાત્ પર્યાય દ્વારા પર્યાયમાંથી સ્વભાવ સુધી જવાની વાત છે. દ્રવ્ય અને પર્યાય એવા બે અતદ્ભાવ વચ્ચે અવિનાભાવ તન્મયરૂપના સંબંધો છે. તે સંધિ દ્વારા સ્વભાવ સુધી
પહોંચવાનો માર્ગ દર્શાવ્યો છે. પદાર્થનું અખંડપણું છે માટે ગુણ અને પર્યાયરૂપ ભેદ દ્વારા અભેદ સ્વભાવ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે.
અજ્ઞાની જીવ સીધો દ્રવ્ય સ્વભાવ લક્ષમાં નથી લઈ શકતો. દ્રવ્ય સામાન્ય લક્ષ્ય છે અને ગુણ ભેદ અથવા પર્યાય ભેદ તે લક્ષણ છે. લક્ષણ જાણીને તેના દ્વારા લક્ષ્ય સુધી પહોંચવું એ પ્રયોગ છે. એ વ્યવહા૨ જિનાગમે માન્ય કર્યો છે. જે અભેદનો ભેદ છે તે ભેદ દ્વારા અભેદ સુધી પહોંચી શકાય છે. પદાર્થનું અખંડપણું છે. પદાર્થમાં દ્રવ્ય-ગુણ પર્યાય એવા અતભાવરૂપના ભેદો છે. તે બધા વચ્ચે તાદાત્મ્યપણું હોવાથી પર્યાયમાંથી પ્રવેશ લઈને સ્વભાવ સુધી પહોંચાય છે. એ રીતે જીવનું લક્ષણ હાથમાં આવ્યું. હવે જીવના દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ સુધી પહોંચવું છે. દ્રવ્ય અને પર્યાય વચ્ચે તાદાત્મ્યપણું હોવાથી પર્યાયમાંથી પ્રવેશ લઈને સ્વભાવ સુધી પહોંચી શકાય છે. એકવાર સ્વભાવની પ્રાપ્તિ થાય એટલે પર્યાયનું લક્ષ છોડી દેવું. સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપવું. તેથી અહીં ક્રિયામાં કારકના ભેદોને મુખ્ય કરીને પર્યાય એટલે કર્મ અને સ્વભાવ અર્થાત્ કર્તા. એવું લક્ષમાં લીધા પછી કર્તાક૨ણ, કર્મ અને કર્મફળ બધુ જીવ જ છે એમ બધું જીવમાં અભેદ કરી લેવામાં આવે છે. આ રીતે શુદ્ઘનય-અનાદિકાળના આસ્રવ યોદ્ધાને જીતી લે છે તેથી ઉદ્ધત મોહલક્ષ્મીનો નાશ કરે છે એવું દર્શાવ્યું છે. ૮માં કળશમાં શ્લોકાર્થમાં કર્તા-કર્મ વગેરે ભેદો હોવાની ભ્રાંતિ એવા શબ્દો વપરાયા છે તેથી કોઈને એમ લાગેકે કારકના ભેદો સર્વથા નથી તો તે તેની
.
:
પ્રવચનસાર - પીયૂષ
આવા શુદ્ઘનયે આત્મ સ્વરૂપને વિવિક્ત અર્થાત્ અલગ-શુદ્ધ કર્યું છે. બે પદાર્થ જુદા છે તેને જાદા જાણીને જાદા પાડવા એ ભેદજ્ઞાન છે. શુદ્ધનય : એ રીતે પોતાના આત્માને ૫૨થી ભિન્ન લક્ષમાં લે છે. અહીં ૫૨થી ભિન્ન માટે શુદ્ધપણું. પરાશ્રયે થતો વિભાવ ઉત્પન્ન થતો નથી માટે શુદ્ધપણું. અંતરંગમાં જ્ઞાન પદાર્થના યથાર્થ સ્વરૂપને જેમ છે તેમ જાણે
•
:
૧૨૧

Page #122

છે. અહીંશુદ્ધનય કહેતા ભાવશ્રુત પ્રમાણજ્ઞાન સમયે : પદાર્થોને ભિન્ન દર્શાવે છે. દરેક દ્રવ્ય પોતાના દ્રવ્ય-પર્યાય બધું એકી સાથે જણાય છે. તે જ્ઞાન : પરિણામને પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી અનેક દ્રવ્યોના દ્રવ્ય અને પર્યાયને મુખ્ય-ગૌણ કરીને નથી જાણતું. * સંયોગોના પરિણામો વચ્ચે મારું હુંપણું ક્યાં છે મુખ્ય ગૌણ તો નયજ્ઞાનનું સ્વરૂપ છે. અનુભૂતિ તો ... અને મારા પરિણામો ક્યાં છે તેનો ખ્યાલ હશે તો પ્રમાણ જ્ઞાન છે ત્યાં મુખ્ય ગૌણ નથી. દ્રવ્ય પર્યાય : જ તે જીવના એટલે કે પોતાના પરિણામને પરના વચ્ચે નયજ્ઞાનરૂપ મુખ્ય ગૌણપણું ન હોવા છતાં તે : પરિણામોથી ભિન્ન રાખી શકશે. માટે દ્રવ્ય વિશેષ જ્ઞાન વિવેકરૂપ છે. તે જ્ઞાને સ્વ-પરનો વિવેક તો : અધિકાર જાણવો આવશ્યક છે. હું જીવ દ્રવ્ય છું. મેં રાખ્યો જ છે પરંતુ તે જ્ઞાન દ્રવ્ય અને પર્યાયને તેની : મારું દ્રવ્યરૂપને જાણી લીધું. હવે માત્ર જીવનું સ્વરૂપ કિંમત સહિત જાણે છે. દ્રવ્યની કોટિ હંમેશા ઊંચી : જાણું એટલે મારું કાર્ય થયું. મારે અન્ય દ્રવ્યોને જ છે એવો વિવેક નિર્વિકલ્પ દશા સમયે પણ વર્તે : જાણવાની શી જરૂર છે? આ પ્રકારનો પ્રશ્ન પણ છે. દ્રવ્ય અને પર્યાય એકી સાથે જણાય એટલે બન્નેનું ... અસ્થાને છે. મારી પાર્ટી કોરી નથી. તેમાં અનેક સ્થાન સમાન છે એમ નહીં. આ પ્રકારે પદાર્થ : પ્રકારના અન્ય દ્રવ્યો ના ચિત્રામણો છે. બંધારણ દ્વારા પદાર્થના અનેકાંત સ્વરૂપને જાણવાનું : અનાદિકાળના અજ્ઞાનમાં મેં વિશ્વના સમસ્ત ફળ શુદ્ધાત્માની પ્રાપ્તિ દર્શાવવામાં આવ્યું છે. : પદાર્થોમાં અધ્યવસાન કરેલ છે. શરીરમાં હુંપણું
: અને અન્ય દ્રવ્યોમાં મારાપણું અને હિતબુદ્ધિ રાખેલ ગાથા - ૧૨૭.
: છે. પરદ્રવ્યો સદાયને માટે ભિન્ન હોવા છતાં તેમાં છે દ્રવ્ય જીવ, અજીવ ચિત-ઉપયોગમય તે જીવ છે; : જાદાપણું રાખ્યું નથી. પર્યાયો વચ્ચેના નિમિત્ત પુદ્ગલ પ્રમુખ જે છે અચેતન દ્રવ્ય, તેહ અજીવ છે. ૧૨૭. . નૈમિત્તિક સંબંધોના કારણે તે સમયે સ્વભાવના દ્રવ્ય જીવ અને અજીવ છે. ત્યાં ચેતના : જુદાપણાનો વિવેક ન રહેવાથી મારી આ દશા થઈ
: છે માટે મારું અજ્ઞાન ટાળવા માટે મારે છ દ્રવ્યોનું ઉપયોગમય તે જીવ છે અને પુદ્ગલ દ્રવ્યાદિક
: સ્વરૂપ જાણવું આવશ્યક છે એવો ખ્યાલ રહેવો અચેતન દ્રવ્યો તે અજીવ છે.
જોઈએ. આ ગાથાથી દ્રવ્ય વિશેષ અધિકાર શરૂ થાય :
જિનાગમની ઉપદેશ શેલી એ પ્રકારની છે કે છે. આપણું પ્રયોજન જીવ દ્રવ્યને જાણવાનું છે. દ્રવ્ય : સામાન્ય અધિકારમાં પદાર્થનું અંતરંગ બંધારણ શું ?
• પાત્ર જીવે જ્ઞાયક સ્વભાવને મુખ્ય રાખીને જીવનું છે તે દર્શાવ્યું છે અને એવા દરેક પદાર્થો પરદ્રવ્યથી :
સ્વરૂપ વિસ્તારથી સમજવું જોઈએ. એ જ જ્ઞાયકને અત્યંત ભિન્ન છે. એ વાત લીધી હતી તેથી જીવ :
: મુખ્ય રાખીને છ દ્રવ્ય અને નવ તત્ત્વનું સ્વરૂપ સમજવું
: જોઈએ. તેથી હવે આ અધિકારમાં દ્રવ્યનું વર્ણન દ્રવ્યમાં જીવ અને દ્રવ્ય બેને જુદા પાડીને વિચાર :
: આવવાનું છે. તે માત્ર જાણવાના વિષયરૂપે છે ત્યાં કરીએ તો આપણે દ્રવ્ય શું છે તે જાણી લીધું. હવે :
: અધ્યાત્મની કોઈ ભૂમિકા નથી એવો ભાવ આવવો જીવ કોને કહેવાય તે સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ.
: જોઈએ નહીં. તે માટે આ અધિકારનું પ્રયોજન શું દ્રવ્ય સામાન્ય અધિકારની પૂર્ણાહુતિ કરતા બન્ને આચાર્યોએ તે સમજણના ફળમાં શુદ્ધાત્માની પ્રાપ્તિ
• છે તે આપણે લક્ષમાં લેવું જરૂરી છે. દર્શાવી છે. તેથી એક પ્રશ્ન એવો થાય કે તોપણ દ્રવ્ય કે દ્રવ્ય વિશેષ અધિકારમાં આચાર્યદેવ છ દ્રવ્યોને વિશેષ અધિકારની જરૂર શી છે? પરંતુ શાંતિથી : તેના અસાધારણ લક્ષણો દ્વારા એકબીજાથી ભિન્ન વિચારતા ખ્યાલમાં આવશે કે દ્રવ્ય બંધારણ બે : દર્શાવશે. તે આ પ્રમાણે. દરેક પદાર્થમાં સામાન્ય
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #123

ગુણો, વિશેષ ગુણો અને અસાધારણ ગુણો હોય : પ્રવાહ ચાલી રહ્યો છે. એ સ્વાભાવિક પર્યાય આપણે છે. લક્ષ્યરૂપ-ધ્યેયરૂપ એવું દ્રવ્ય, લક્ષણ એવા ગુણો : સદશ પરિણામરૂપે લક્ષમાં લઈ શકીએ છીએ. વડે લક્ષ્યગત થાય છે. વસ્તુનો કોઈ પણ ગુણ વસ્તુને દૃષ્ટાંતરૂપે જ્ઞાન સદાય જાણવાનું કાર્ય કરે તથા દર્શાવે છે. તે ગુણ અભેદનો ભેદ છે અને ભેદ તથા : પુદ્ગલ સદાય પુદ્ગલરૂપે જ પરિણમે છે. અભેદની એક સત્તા હોવાથી ભેદ દ્વારા અભેદ સુધી ;
પદાર્થના પર્યાયના પ્રવાહને વિસદશ પહોંચી શકાય છે. લક્ષણ વડે લક્ષ્ય જાણી શકાય છે : ,
? : પરિણામના પ્રવાહરૂપે પણ જોઈ શકાય છે. તે માટે આ પ્રકારે સૌ પ્રથમ દ્રવ્ય અને ગુણની એક ;
: પર્યાયોમાં સમયે સમયે દશ્યમાન થતી વિધવિધતા
, થના છે તે વાત જે આપણે દ્રવ્ય સામાન્ય અધિકારમાં કે તેના વિશેષ ગણોના પરિણમનના કારણે હોય છે. શીખી ગયા છીએ તેનો આધાર લઈને આગળ
: તે ઉપરાંત તે પર્યાયના પ્રવાહને અન્ય દ્રવ્યની વધીએ.
: પર્યાયો સાથેના સંબંધમાં જોવાના કારણે પણ ત્યાં લક્ષણની વ્યાખ્યા ખ્યાલમાં લઈએ ત્યારે અન્ય અનેક પ્રકારની વિવિધતાઓ જોવા મળે લક્ષણમાં અતિવ્યાપ્તિ, અવ્યાપ્તિ કે અસંભવ દોષ ' છે. દષ્ટાંતઃ પુગલ દ્રવ્યના સ્પર્શ-રસ વગેરે ન હોવા જોઈએ. તેથી પદાર્થમાં ત્રણ પ્રકારના * અસાધારણ ગુણો છે. તેની પર્યાયમાં સ્પર્શની આઠ ગુણોમાંથી માત્ર અસાધારણ ગુણને જ આપણે આ પ્રકારની તથા રસ અને ગંધની પાંચ પ્રકારની પદાર્થના લક્ષણરૂપે સ્થાપી શકીશું. તેના વડે જ એક : વિધવિધતા પર્યાયોમાં જોવા મળે છે. તે ઉપરાંત છ પદાર્થનું અન્ય પદાર્થથી ભિન્નપણું ખ્યાલમાં આવશે. : દ્રવ્યો વિશ્વરૂપ છે. વિશ્વના નાટકના સભ્યરૂપે દરેક સામાન્ય અને વિશેષ ગુણોમાં અતિવ્યાપ્તિનો દોષ : દ્રવ્યની પર્યાયને લક્ષમાં લેતા દરેક પદાર્થની પર્યાયને આવે છે. માટે છ દ્રવ્યોના સ્વરૂપને લક્ષમાં લેવા : વિશ્વવ્યાપી સંબંધો ખ્યાલમાં આવે છે. તેવા નિમિત્ત માટે દરેકના અસાધારણ ધર્મો ક્યા પ્રકારના છે : નૈમિત્તિક સંબંધોના કારણે પણ પદાર્થને પર્યાયરૂપે તેનો સ્પષ્ટ ખ્યાલ રહેવો જરૂરી છે. આ રીતે દરેક : લક્ષમાં લેતા ત્યાં દરેક સમયે વિસદૃશતા ખ્યાલમાં દ્રવ્યની માહિતી મળી ગઈ એટલું પર્યાપ્ત નથી. આ ; આવે છે. તો તેની શાશ્વત વ્યવસ્થા થઈ. દરેક પદાર્થ એકત્વ :
જીવના પ્રયોજનભૂત અસાધારણ ગુણોની નિશ્ચયને પ્રાપ્ત હોવાથી સુંદરતાને પામે છે. જે દ્રવ્યને ભાગે જે સ્વભાવ આવ્યો તે શાશ્વત છે. કોઈ પદાર્થ :
: પર્યાયના ભેદરૂપે અથવા તે બધું જીવનું પરિણમન
: છે એમ અભેદરૂપે વિચારીએ ત્યારે જીવના પોતાના સ્વભાવને છોડી શકાતી નથી.
• પરિમમનમાં શુદ્ધ અને અશુદ્ધ એવા બે ભેદ જોવા દરેક પદાર્થને તેના અસાધારણ ગુણો દ્વારા મળે છે. જીવમાં અનાદિકાળથી અશુદ્ધ પરિણમન ભિન્ન ખ્યાલમાં લીધા બાદ તે ગુણોનું અભેદપણે : જોવા મળે છે. પાત્ર જીવ પોતાના દોષને લક્ષમાં વિચારતા, તે પદાર્થનું પરિણમન ક્યા પ્રકારનું છે ; લઈને પોતાની ભૂલને જ્યારે દૂર કરે છે ત્યારે શુદ્ધ તે પણ લક્ષમાં લેવું જરૂરી છે. સ્વભાવને અનુસરીને : પર્યાયની પ્રગટતા થાય છે અને તે પર્યાયનો પ્રવાહ થતાં પરિણામોને સ્વાભાવિક પરિણમન કહેવામાં : અનંતકાળ સુધી શુદ્ધ જ રહેશે. અશુદ્ધ પર્યાય આવે છે. દરેક પદાર્થ આ રીતે પોતાના સ્વભાવની : પરાશ્રયે પ્રગટ થતી હોવાથી તેને પરસમય પ્રવૃત્તિ મર્યાદામાં રહીને અનાદિથી અનંતકાળ સુધીની ' પણ કહેવામાં આવે છે. સ્વભાવના આશ્રયે શુદ્ધ પર્યાયોરૂપે થાય છે. આ રીતે બધા દ્રવ્યોમાં અનાદિથી : પર્યાયની પ્રગટતા થતી હોવાથી શુદ્ધ પર્યાયને અનંતકાળ સુધીનો એકરૂપ સદૃશ પરિણમનનો : સ્વસીય પ્રવૃત્તિ પણ કહેવામાં આવે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૨૩

Page #124

દરેક પદાર્થ અસ્તિ-નાસ્તિ ટકાવીને પર્યાય : અજ્ઞાની જીવ શરીરના માધ્યમ વડે અનેક પ્રકારના મારફત અન્ય દ્રવ્યોની સમયવર્તી પર્યાય સાથે નિમિત્ત : કર્મોદય અને સંયોગો સાથે સંબંધમાં આવે છે તેના નૈમિત્તિક સંબંધમાં આવે છે. આ એક નિર્દોષ : કારણે (જીવના) તેના પરિણામોમાં અનેક પ્રકારની વ્યવસ્થા છે. જીવ સર્વજ્ઞ સ્વભાવી છે. તે પણ પરથી : વિધવિધતાઓ જોવા મળે છે. ભિન્ન રહીને સ્વ-પર પ્રકાશક જ્ઞાન સામર્થ્ય વડે : પરદ્રવ્યને જાણે છે. (જ્ઞયે પ્રવિષ્ટ ન) જીવ પરદ્રવ્યને :
જીવના અસાધારણ ગુણોનો વિચાર કરીએ
: તો જ્ઞાન અને સુખ બે વેદનભૂત લક્ષણો છે. માટે તે જાણે છે ત્યારે સંબંધના કારણે શેયનું રૂપ જ્ઞાનના : આંગણામાં જોવા મળે છે. જ્ઞાનની પર્યાય :
: લક્ષણો અનુભવમાં આવતા તે લક્ષણ દ્વારા લક્ષ્ય
: એવા આત્મા સુધી પહોંચી શકાય. આવો લક્ષ્ય જોયાકારરૂપે જણાય છે. જીવ અસ્તિ-નાસ્તિ ટકાવીને :
* લક્ષણનો સુમેળ હોવા છતાં અજ્ઞાની જીવ શરીરને અર્થાત્ પરથી ભિન્ન રહીને જ જોય જ્ઞાયક સંબંધ :
* પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોને બાહ્ય સાધન બનાવીને પરદ્રવ્યો દ્વારા પરને જાણે છે પરંતુ આ નિર્દોષ વ્યવસ્થાનો
સાથે સંબંધમાં આવે છે તેથી જ્ઞાન અને સુખના જેને ખ્યાલ નથી એવો જીવ પોતાના અજ્ઞાનના કારણે જોય જ્ઞાયક અને ભાવ્ય ભાવક સંકર દોષને કે આ
: અનુભવને તે દેહને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોમાં ખતવે છે. કરે છે જે જીવની પરસમય પ્રવૃત્તિ છે. વાસ્તવિક . તેથી જીવ સ્વભાવ સુધી પહોંચવાના બદલે તેણે બંધારણમાં દરેક પદાર્થ માં સ્વભાવ અને ;
: જ્યાં હુંપણું માન્યું છે તે શરીરમાં જ સુખ દુઃખની સ્વભાવભૂત પરિણામોની સલામતી રાખીને જ : ૬
': કલ્પના કરે છે. આ ઈન્દ્રિય સુખ-દુ:ખનું વૈત એક સંબંધની વાત લેવામાં આવે છે માટે દ્રવ્ય બંધારણનો : અ*
Sી : અપેક્ષાએ જીવને અનંત સંસારનું કારણ થાય છે. જેને ખ્યાલ છે તે જોય જ્ઞાયક સંબંધ સમયે પણ " દ્રવ્ય વિશેષ અધિકારમાં માત્ર છ દ્રવ્યોનું જીવને શેયથી ભિન્નપણે જ લક્ષમાં લેશે. દ્રવ્ય સામાન્ય : સ્વરૂપ દર્શાવ્યું છે માટે તે બધું જાણવાના વિષયરૂપે અધિકારની સમજણ તેને દ્રવ્ય વિશેષ અધિકારમાં ન સ્વીકારતા તેનો અભ્યાસ આ રીતે કરવાથી જીવના પરિણામનો અભ્યાસ કરતા સમયે ઉપયોગી : આત્મલાભ થાય એવું લક્ષમાં રાખવું જરૂરી છે. થાય છે.
હવે ગાથા ૧૨૭માં છ દ્રવ્યોમાં ચેતન અને જીવના બે પ્રકારના પરિણામો હોવાને કારણે : અચેતન એવા ભેદ પાડીને સમજાવે છે. જીવ ચેતન તેને પરદ્રવ્યો સાથે બે પ્રકારના સંબંધો હોય છે. સ્વભાવી છે અને અન્ય પાંચ દ્રવ્યો અચેતન સ્વભાવી અજ્ઞાની જીવ પરસમય પ્રવૃતિ કરતો હોવાથી પોતે છે ભાવકર્મરૂપે પરિણમે છે. તેથી તે ભાવકર્મ, દ્રવ્યકર્મ : અને નોકર્મરૂપે પરદ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવે છે. - એકત્વના કારણભૂત દ્રવ્યસામાન્યને જ્ઞાની સ્વસમયરૂપે પરિણમે છે. તેથી તેને પરદ્રવ્યો : છોડવ્યા વિના જ સાથે શેયજ્ઞાયક સંબંધ જ છે.
સર્વ પ્રથમ આચાર્યદેવ દ્રવ્ય સામાન્ય અધિકાર અજ્ઞાની જીવે શરીરમાં હુંપણું રાખ્યું છે. તેથી : અને દ્રવ્ય વિશેષ અધિકારની સંધિ કરે છે. દ્રવ્ય તે શરીરને કેન્દ્રમાં રાખીને તે રૂપે પરિણમન કરે : સામાન્યને એકત્વના કારણરૂપે દર્શાવે છે. અહીં દ્રવ્ય છે. શરીરને મુખ્ય રાખીને કર્મ અને સંયોગો સાથેના સામાન્ય શબ્દ પદાર્થના સંદર્ભમાં છે. અર્થાત્ સંબંધો પણ વિચારવા રહ્યા. વળી શરીર પુદ્ગલાત્મક : વિશ્વના છ પદાર્થોમાં પદાર્થરૂપ સામાન્યપણું રહેલું હોવા છતાં તે જીવના સંગમાં ચેતનવંત જણાય છે. : છે. જીવ પણ પદાર્થ છે અને પુદ્ગલ પણ પદાર્થ ૧૨૪
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #125

દર્શાવવામાં આવ્યો છે. તેની સામે અન્ય પાંચ દ્રવ્યોને તેના અસાધારણ ગુણો દ્વારા દર્શાવ્યા નથી. પરંતુ તે અન્ય પાંચ દ્રવ્યોને અચેતન લક્ષણ દ્વારા
છે. પદાર્થ કહેતા તેમાં દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય તથા : ગાથામાં ચેતનપણાને જીવના અસાધારણ ગુણરૂપે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ બધું આવી જાય છે. આ બંધારણ આપણે ગા. ૯૫થી ૧૨૬માં શીખી ગયા છીએ. આ મૂળભૂત માળખું બધામાં સમાન છે. આવો પદાર્થ ‘‘સ્વથી એકત્વ’’ ગણવામાં આવ્યો છે. ત્યાં ઉપરોક્ત દ્રવ્ય-ગુણ વગેરેનું એકત્વ છે અર્થાત્ પદાર્થની વિચારણા વખતે ત્યાં એકપણ ભેદ લક્ષગત થતો નથી. પદાર્થનું આ અંતરંગ બંધારણ શાશ્વત છે. હવે જ્યારે તે છ દ્રવ્યોનું અલગપણું લક્ષમાં લેવું હોય ત્યારે ઉપરોક્ત બંધારણને સલામત રાખીને તેમાં કઈ રીતે જુદાપણું છે તે ભાગ વિચારવાનો રહે છે. તેથી અહીં લખ્યું છે કે ‘દ્રવ્ય સામાન્યને છોડયા વિના''.
:
: ઓળખાવવામાં આવ્યા છે. અચેતનપણું એ : નાસ્તિરૂપ ગુણ છે. ચેતનપણાનો અભાવ તે : અચેતનપણું. તે ગુણ પાંચ દ્રવ્યોમાં છે માટે તે વિશેષ ગુણ છે. અહીં માત્ર અભાવ અર્થાત્ ન હોવાપણું કે શૂન્યની વાત નથી. જેને આપણે નાસ્તિરૂપ ધર્મો કહીએ છીએ તે પણ ખરેખર અસ્તિરૂપ છે. પાંચ દ્રવ્યો અચેતન છે એવું કહેતા ત્યાં ચેતનનો અભાવ છે એટલું જ નથી સૂચવવું. પરંતુ ત્યાં અચેતન એવો એક વિશેષ ગુણ છે એમ દર્શાવવું છે. અહીં પ્રશ્ન થાય છે કે એવા ગુણની તેમાં જરૂર શી છે ? તેનું સમાધાન એ છે કે એ ગુણ પુદ્ગલ વગેરેને ચેતનરૂપ થવા દેતા નથી. ચેતન અને અચેતન એ બે એવા વિરોધી ધર્મો છે જે એક
:
·
દરેક પદાર્થમાં અનંતગુણો છે. અનેકાંત વસ્તુ સ્વરૂપ છે. અનંત ધર્મોને આપણે સામાન્યગુણો, : વિશેષ ગુણો અને અસાધારણ ગુણો એમ ત્રણ ભેદોરૂપે વિચારી શકીએ. સામાન્ય ગુણો બધા પદાર્થોમાં અવશ્ય છે. તેથી તે બધા ધર્મો દરેક પદાર્થમાં એક સરખા જ છે. અસાધારણ ધર્મો એક જ પદાર્થમાં હોય. અર્થાત્ દરેક પદાર્થ પોતાના અસાધારણ ધર્મો વડે જ અન્ય પદાર્થોથી જાદો પડે છે. જેમકે પુદ્ગલમાં સ્પર્શ-૨સ વગેરે અસાધારણ ગુણો છે. આ રીતે બધા પદાર્થોમાં અસાધારણ ધર્મો અવશ્ય હોય તે પદાર્થનું મૂળભૂત બંધારણ છે અને તે અસાધારણ ધર્મોનું વિશિષ્ટપણું તે પદાર્થોને જુદા પાડવાનું કારણ થાય છે. અસાધારણ ધર્મો ઉપરાંત વિશેષ ગુણોમાં પણ ફેરફાર જોવા મળે છે. જે ગુણ : એક પદાર્થથી વધુ પદાર્થોમાં હોય પરંતુ બધામાં ન હોય તે વિશેષ ગુણો છે. આ રીતે વિશેષ ગુણો બે થી પાંચ દ્રવ્યોમાં જોવા મળે છે.
દ્રવ્યમાં સાથે રહી ન શકે. જેમ દેશનું ચોકીયાત દળ દેશમાં અન્ય દેશવાસીને પ્રવેશવા ન આપે. એમ અચેતન ગુણ પાંચ દ્રવ્યોમાં ચેતનનો પ્રવેશ થવા દેતું નથી. નાસ્તિરૂપ વિશેષ ગુણો પણ દરેક પદાર્થમાં : અલગ-અલગ હોય છે. તેને કારણે શરીર અચેતન જ રહે છે. હલન-ચલન બોલવું વગેરે ક્રિયાને કારણે આપણે તેને જીવંત શરી૨ માનીએ છીએ પરંતુ તે મડદાની માફક અચેતન જ છે. અજ્ઞાની જીવ આ શરીર તે હું છું એવું માને ત્યારે પણ તે શરીરરૂપ થઈ શકતો નથી.
:
:
હવે પદાર્થો એકબીજાથી જાદા કઈ રીતે છે તેનો વિચાર કરીએ.
:
વિશેષ ગુણોમાં કેટલાક નાસ્તિરૂપ ગુણો છે તેનો અહીં ઉલ્લેખ કરવો જરૂરી છે. જેમકે આ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
આ રીતે દરેક પદાર્થમાં એકત્વ સ્વરૂપ એવા પદાર્થનું અખંડપણું સલામત રહે છે. તેનું અંતરંગ
બંધારણ સલામત રહે છે અને દરેક પદાર્થમાં તેના અસાધારણ ધર્મો અને વિશેષ ધર્મો અલગ હોવાના કારણે તે બધા પદાર્થો એકબીજાથી જુદા પડે છે. છ દ્રવ્યોનું પદાર્થરૂપ સમાનપણું અને અસાધારણ ધર્મો વડે વિશેષપણું-અસમાનપણું આપણે લક્ષમાં
૧૨૫

Page #126

લીધું. અસમાનપણા માટે અલગપણું દર્શાવવા માટે : અખંડપણું લક્ષમાં લઈને અસ્તિ નાસ્તિ દૃઢ કર્યા આથી વિશેષ કાંઈ જરૂરત નથી એમ લાગે છે. • બાદ બે પદાર્થોની સમયવર્તી પર્યાયો વચ્ચે સંબંધ
• જોવા મળે છે તે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ એવું નામ ટીકામાં આગળ જીવના લક્ષણની વાત કરે ?
• પામે છે. આ પણ એક નિર્દોષ વ્યવસ્થા જ છે. છે. અન્ય પાંચ દ્રવ્યો તેનાથી ભિન્ન છે. જીવના : સ્વરૂપને સમજવાની મુખ્યતા છે. તેથી તેને તેના :
: અલબત પદાર્થો વચ્ચેના સંબંધની વાત વિશ્વના અસાધારણ ધર્મથી ઓળખાવવામાં આવે છે. જીવ :
: નાટકના ભાગરૂપે જ હોય છે. ચેતના ઉપયોગમય છે એમ દર્શાવવામાં આવ્યું છે. : એક પ્રશ્ન એવો પણ ઉપસ્થિત થાય છે કે અહીં ચેતના અને ઉપયોગ એમ બે અલગ વાત છે : સમયસાર શાસ્ત્રમાં “જ્ઞાન માત્ર આત્મા' એવું એવું લક્ષમાં લેવું જરૂરી છે. ચૈતન્ય એ જીવનો : લેવામાં આવ્યું છે અર્થાત્ આત્માને જ્ઞાન દ્વારા જ અસાધારણ ગુણ છે. તેથી તે લક્ષણ દ્વારા જીવ અન્ય : ઓળખાવવામાં આવે છે. જ્ઞાન વેદનભૂત લક્ષણ છે દ્રવ્યથી જાદો લક્ષમાં આવી શકે છે. પરંતુ આચાર્યદેવ ” તેથી તે લક્ષણ વડે જીવને અન્ય દ્રવ્યોથી ભિન્ન ઉપયોગની વાત પણ કરે છે. ઉપયોગ એ પર્યાય : ખ્યાલમાં લઈ શકાય છે. આ પ્રમાણે હોવા છતાં છે. આ રીતે જીવના લક્ષણરૂપે ઉપયોગરૂપની પર્યાય : જીવને અન્ય દ્રવ્યથી ભિન્ન દર્શાવવા માટે ચેતન એવા પણ લેવામાં આવી છે. અહીં એને સ્વાભાવિક : લક્ષણો દર્શાવવામાં આવે છે. આવું શા માટે ? ચૈતન્ય પર્યાયરૂપે દર્શાવવાનું પ્રયોજન છે. ઉપયોગરૂપની : પણ આત્માનો અસાધારણ ગુણ છે માટે ત્યાં કોઈ પર્યાય છે. પર્યાયની વાત લેવાની શી જરૂર પડી : વિરોધાભાસ નથી. ચેતન અને અચેતન એવા બે તેવો પ્રશ્ન થઈ શકે ખરો તેનું સમાધાન આપણે ' શબ્દો વડે જીવ અન્ય દ્રવ્યોથી કઈ રીતે ભિન્ન પડે છે મેળવવું રહ્યું.
તે સારી રીતે સમજી શકાય છે. હવે ચેતનના સ્થાને
: જ્ઞાનનો વિચાર કરશો તો ખ્યાલ આવશે કે આપણે સૌ પ્રથમ તો એ ખ્યાલ રહે કે પરિણામ દ્વારા
: જ્ઞાન અને અજ્ઞાન એવો ભેદ લેવો પડે. તેમ કરીએ જ સ્વભાવનો નિર્ણય થાય છે. સમજણનું કાર્ય થાય
: ત્યારે અજ્ઞાન શબ્દથી આપણા ખ્યાલમાં અજ્ઞાની ત્યારે જીવ છે એમ નક્કી થાય છે. અસાધારણ :
: જીવ જ આવશે. પરદ્રવ્યના લક્ષણરૂપે “અજ્ઞાન' શબ્દ ગુણની પર્યાય દ્વારા જ એક પદાર્થનું કાર્ય અન્ય : બંધ બેસતો નથી. માટે જીવને અન્ય દ્રવ્યથી ભિન્ન પદાર્થના કાર્યથી ભિન્ન જણાય છે. તેથી પર્યાયની : દર્શાવવા માટે ચેતન-અચેતન શબ્દ યોગ્ય છે. હવે વાત લેવી જરૂરી છે. વળી આ પરિણામ સ્વાભાવિક : પછીની ગાથામાં વિશ્વના લોક અને અલોક એવા છે એવું આપણે લક્ષમાં લીધું છે તે પણ યોગ્ય જ : છે તે છે. કારણકે દરેક પદાર્થ પોતાના સ્વભાવને ટકાવીને : સ્વભાવ અંતર્ગત ખૂબીઓને પર્યાયરૂપે પ્રગટ કરે છે. ગાથા - ૧૨૮
: આકાશમાં જે ભાગ ધર્મ-અધર્મ-કાળ સહિત છે, બે પદાર્થોમાં દ્રવ્ય કે ગુણો જે ત્રિકાળ છે તે . જીવ-પુદ્ગલોથી યુક્ત છે, તે સર્વકાળે લોક છે. ૧૨૮. એકબીજા સાથે સંબંધમાં ન આવે. તેથી માત્ર દ્રવ્ય : આકાશમાં જે ભાગ જીવને પગલથી સંયુક્ત અને ગુણોનો વિચાર કરવાથી અસ્તિ-નાસ્તિ દઢ ' તથા ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય અને કાળથી થાય. પરંતુ બે પદાર્થો વચ્ચે સંબંધો તો તેમની ' સમૃદ્ધ છે, તે સર્વ કાળે લોક છે. (બાકીનું પર્યાયો વચ્ચે જ હોય છે. આ રીતે દ્રવ્ય-ગુણ પર્યાયનું : એકલું આકાશ તે અલોક છે.)
જ્ઞેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૧૨૬

Page #127

આ ગાથામાં વિશ્વના લોક અને અલોક એવા : દ્રવ્યમાંથી એક દ્રવ્ય અમર્યાદ ક્ષેત્રવાળુ અવશ્ય હોવું બે વિભાગ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. વિશ્વના જેટલા . જોઈએ કારણકે મર્યાદિત ક્ષેત્રવાળા અનંત દ્રવ્યો ભાગમાં છ દ્રવ્યો દૃશ્યમાન થાય છે તેટલા ભાગને ' હોય તો પણ તે બેહદને પહોંચી ન શકે. વિશેષરૂપે લોક કહેવામાં આવે છે. લોકની બહાર બધી : ચોખવટ માટે દૃષ્ટાંત લઈએ. દરિયામાં અનેક દિશાઓમાં જે અમર્યાદ ભાગ છે તે અલોક છે. તે ; માછલાઓ રહે છે પરંતુ બે માછલા વચ્ચે પાણી છે અલોકમાં માત્ર એક આકાશ દ્રવ્ય જ રહેલું છે. ત્યાં શૂન્ય નથી. બે મર્યાદિત ક્ષેત્રવાળા પદાર્થો વચ્ચે સર્વજ્ઞના જ્ઞાનમાં વિશ્વની આવી વ્યવસ્થા ખ્યાલમાં : શું એવો પ્રશ્ન ઉભવે - ત્યાં શૂન્યની શક્યતા જ આવી છે. લોકનું ક્ષેત્ર ઘણું જ મર્યાદિત છે. તે અસંખ્ય : નથી. તેથી વિશ્વના સમસ્ત ક્ષેત્રને આવરી લેનાર પ્રદેશ છે.
• એક સત્ અવશ્ય હોવું જોઈએ. એ આકાશ દ્રવ્ય છે.
• આ રીતે વિશ્વના ક્ષેત્રનો વિચાર કરવાથી છ દ્રવ્યોમાં વિશ્વનો પ્રથમ વિચાર ક્ષેત્ર અપેક્ષાએ કરીએ. . અમર્યાદિત ક્ષેત્રવાળું આકાશ અને મોદિત ત્યારે ખ્યાલ આવે છે કે વિશ્વનું ક્ષેત્ર અમર્યાદ છે. * ક્ષેત્રોવાળા અન્ય પાંચ દ્રવ્યો એવો વિભાગ આપણા ક્ષેત્રની મર્યાદા સાબિત થઈ શકતી નથી. તેની મર્યાદા : ખ્યાલમાં આવે છે. છે નહીં અને હોય પણ શકે નહીં. ક્ષેત્રની મર્યાદા : તો બે ક્ષેત્ર વચ્ચે હોય. હવે વિશ્વનું ક્ષેત્ર મર્યાદિત :
વિશ્વના લોક અને અલોક એવા બે ભાગ માનીએ તો તે ક્ષેત્રની બહાર શું છે તે પ્રશ્ન ઉપસ્થિત પડે છે માટે આકાશના પણ બે ભેદ પડે છે. લોકના થાય. બહારમાં ક્ષેત્ર તો હોવું જ જોઈએ તો જ : ક્ષેત્રમાં રહેલા આકાશના ભાગને લોકાકાશ અને મર્યાદાનો પ્રશ્ન આવે. ક્ષેત્ર હોય તેને સત અવશ્ય : અલોકના ક્ષેત્રમાં રહેલા આકાશના ભાગને હોય તો તેને વિશ્વનો ભાગ માનવામાં શું વાંધો : અલોકાકોશ કહેવામાં આવે છે. હવે વિચારવાનું આવે! માટે જો તેને વિશ્વમાં ગણી લેવામાં આવે છે કે જો વિશ્વનું સમસ્ત ક્ષેત્ર આકાશે રોકી લીધું તો મર્યાદાનો કોઈ અર્થ રહેતો નથી. માટે વિશ્વનું એ છે તો અન્ય દ્રવ્યોને રહેવા માટે સ્થાન ક્યાં ક્ષેત્ર અમર્યાદ છે તે માન્ય કરવું રહ્યું.
• મળશે? વધારાનું ક્ષેત્ર છે જ નહીં તેથી જેટલા
• ભાગમાં આકાશ છે ત્યાં જ તેમની વ્યવસ્થા વિશ્વ સમય અને અમર્યાદરૂપ ક્ષેત્ર લઈને : કરવાની રહે છે. આ રીતે લોકના ભાગમાં સમસ્ત રહેલું છે તેવું નક્કી થતાં વિશ્વમાં શૂન્યને ક્યાંય : દ્રવ્યો જે જોવા મળે છે તે બધા લોકાકાશમાં સ્થાન સ્થાન નથી એ વાત સહજપણે સ્વીકાર્ય થાય છે. : પામે છે. તેને અવગાહન કહેવામાં આવે છે. જ્યાં કારણકે સત્ અને શૂન્ય બે પ્રતિપક્ષી છે. શૂન્યને : એક પદાર્થ (આકાશ) છે ત્યાં જ અન્ય પદાર્થને ક્ષેત્ર ન હોય. છ દ્રવ્યોનો સમૂહ તે વિશ્વ છે. વિશ્વ ' રહેવાની જગ્યા મળે તેને અવગાહન કહે છે. એક સમૂહવાચક નામ છે. વિશ્વમાં છ દ્રવ્યો સિવાય : અવગાહનને સમજવા માટે દૂધમાં સાકરનો દૃષ્ટાંત અન્ય કાંઈ નથી. આપણા ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં જે પદાર્થો : પ્રસિદ્ધ છે. શાસ્ત્રમાં એવા નવ દૃષ્ટાંતો આપવામાં જણાય છે તે બધા મર્યાદિત ક્ષે ત્રવાળા છે. ' આવ્યા છે. પરંતુ અવગાહનને સાચા અર્થમાં વાસ્તવિકતામાં જે અરૂપી ચાર દ્રવ્યો જીવ-ધર્મો- : સમજવા માટે એક કમરામાં અનેક દીવાના પ્રકાશ અધર્મ અને કાળ ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં જણાતા નથી તે . સમાય જાય છે તે વધુ સ્પષ્ટ થાય છે. અવગાહન પણ મર્યાદિત ક્ષેત્રવાળા જ છે. હવે જો વિશ્વનું ક્ષેત્ર માટે સૂક્ષ્મત્વ અગત્યનું છે. પુગલમાં સ્થૂળ સૂક્ષ્મ અમર્યાદ છે તે સત્નો સ્વીકાર કરીએ. તો છે : એવા સ્કંધો છે. સ્કંધો તેના સ્થળપણાને કારણે એવું પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૨૭

Page #128

અવગાહન ન પામે દૃષ્ટાંતરૂપે તે જ કમરામાં પેટી : વ્યાખ્યા સમાન લાગતી હોવા છતાં તેમાં એક મોટો કે પટારા ગોઠવીએ તો તે મર્યાદિત જ સમાય : તફાવત છે એ આપણી સમજણમાં આવવું જોઈએ. કારણકે તે સ્થળ છે. અરૂપી દ્રવ્યો અને પરમાણુઓને ગુણ જેમ ત્રિકાળ શુદ્ધ પરિણામિક ભાવ સ્વરૂપ છે અવગાહનમાં વાંધો ન આવે. કારણકે તેને ખરેખર ' તેમ દ્રવ્ય પણ પોતાની ત્રિકાળ સત્તા લઈને રહેલું સૂક્ષ્મ પણ ન કહેવાય. તેથી લોકના દરેક પ્રદેશ છે છે. પરંતુ જેવી રીતે દ્રવ્ય અને ગુણોને સત્તા મળે દ્રવ્યો સામાન્ય અવગાહન પામે છે. એકથી અધિક : છે. એવી સત્તા વિશ્વની નથી. વિશ્વ સાચા અર્થમાં પરમાણુઓ અને જીવો ત્યાં જોવા મળે છે. ધર્મ- : સમૂહવાચક નામ જ છે. પરિણામનો વિચાર કરીએ અધર્મ દ્રવ્યો લોક વ્યાપી છે. જ્યારે કાળાણુઓ ત્યારે એક સ્વભાવના પરિણામને ત્રણ અપેક્ષાએ આકાશના એક એક પ્રદેશે એક દ્રવ્યરૂપે રહેલા છે. • જોઈ શકાય છે. જેમકે જીવના પરિણામનો વિચાર તેઓ કોઈ ક્ષેત્રાંતર કરતા નથી. જીવના પ્રદેશોમાં ' કરીએ તો જીવના પોતાના સ્વભાવરૂપ સંવર સંકોચ વિસ્તાર થાય છે પરંતુ ગમે તેટલો સંકોચ : નિર્જરારૂપ પરિણામ નં.૧ - અનંત ગુણોના થાય તોપણ આકાશના અસંખ્ય પ્રદેશ જેટલી જગ્યા ; સંકલનરૂપ પરિણામ જેમકે સમ્યક્દર્શન-જ્ઞાન. તો અવશ્ય રોકે છે. જીવ સૂક્ષ્મ નિગોદિયા જેટલા : ચારિત્રરૂપ મોક્ષમાર્ગ નં.૨ અને જીવના અન્ય દ્રવ્યો ક્ષેત્રમાં પણ રહે અને કેવળ સમુઘાત સમયે : સાથેના સંબંધના પરિણામ જેમકે મનુષ્ય પર્યાય લોકવ્યાપી પણ થાય છે. આકાશના એક પ્રદેશમાં : નં.૩. પણ વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને અવગાહન આપવાની આ રીતે જીવના પોતાના અવાંતર સત્તાઓના શક્તિ છે. પરંતુ તેમ બનતું નથી. અસંખ્ય પ્રદેશી : સંબંધરૂપ અને અન્ય દ્રવ્યો સાથેના સંબંધરૂપ એમ દ્રવ્યો એક પ્રદેશી ક્ષેત્રવાળા કયારેય થાય નહીં. : ત્રણ કાર્યો જોવા મળે છે. વિશ્વનો વિચાર કરીએ
A : ત્યારે ત્યાં પદાર્થો વચ્ચેના સંબંધરૂપ કાર્ય જ જોવા આ ગાથામાં વિશ્વના લોક અને અલોક એવા :
: મળે છે. કારણકે પદાર્થો અવાંતર સત્તારૂપ છે અને બે વિભાગ છે એવું સ્પષ્ટ કથન નથી તેથી
: વિશ્વ તે પદાર્થોના સમૂહરૂપ એટલે તે મહાસત્તારૂપ સમજનારને થોડી મુશ્કેલી નડે છે. ગાથામાં
છે. વિશ્વ એ માત્ર સમૂહવાચક નામ છે તેની સ્વતંત્ર આકાશના જેટલા ભાગમાં અન્ય પાંચ દ્રવ્યો રહે છે :
: અલગ સત્તા નથી. તેથી તેનું પોતાનું કાંઈ સ્વતંત્ર તે લોક છે એવું કથન છે. સાચી રીતે સમજનારને :
: કાર્ય નથી. વિશ્વ પોતે મહા સત્તા જ છે. તે કોઈની એ વાત ખ્યાલમાં આવી જાય છે કે લોકમાં આકાશ :
: અવાંતર સત્તા નથી તેથી વિશ્વને અન્ય કોઈ સાથેના ઉપરાંત અન્ય પાંચ દ્રવ્યો પણ છે. એટલે કે લોકમાં :
: સંબંધો નથી. આ રીતે વિચારતા છ દ્રવ્યોના છ દ્રવ્યો હોય છે. આ વાત ટીકામાં વિસ્તારથી લીધી
• સમુદાયરૂપ વિશ્વ એક નાટકના સ્થાને છે. છ દ્રવ્યો
નાટકના પાત્રો છે. છ દ્રવ્યો વચ્ચેના સંબંધ વિશેષો વિશ્વ વિષે અનેક પ્રશ્નો ઉદ્ભવે છે તેથી તેનો :
: આપણને વિશ્વના નાટકરૂપે જોવા મળે છે. પહેલો અભ્યાસ કરી લઈએ. છ દ્રવ્યોનો સમુદાય : તે વિશ્વ છે. પ્રશ્નોત્તરમાળામાં પહેલો પ્રશ્ન - વિશ્વ : હવે વિશ્વમાં છ દ્રવ્યો ક્યાં રહે છે તેનો વિચાર કોને કહે છે? તેના જવાબમાં છ દ્રવ્યોમાં સમૂહને : કરીએ ત્યારે આપણે પ્રથમ જ જોઈ ગયા છીએ કે વિશ્વ કહે છે. આ રીતે વિશ્વ એ એક સમૂહવાચક એક દ્રવ્યનું ક્ષેત્ર તો અમર્યાદિત અવશ્ય હોવું જોઈએ નામ છે. એ રીતે વિચારીએ ત્યારે ગુણોના સમૂહને : અને તે આકાશ દ્રવ્ય છે. ત્યારબાદ ધર્માસ્તિકાય દ્રવ્ય કહે છે એવી વ્યાખ્યા પણ છે. પરંતુ આ બે : અને અધર્માસ્તિકાય દ્રવ્યોનો વિચાર કરીએ તો તે ૧૨૮
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #129

આ વિશ્વના થોડા ભાગમાં રહેલા છે. તેટલા ભાગને : એ તો વિશ્વ છે. અલોકના લક્ષણરૂપે એકલા લોક કહેવામાં આવે છે. આ રીતે વિશ્વના લોક અને આકાશસ્વરૂપપણું દર્શાવ્યું છે. ત્યાં પણ એ જ અલોક એવા બે ભાગ ધર્મ અને અધર્મ દ્રવ્ય અનુસાર આ પ્રમાણે અર્થ કરવો કે અલોકમાં એકલું આકાશ પડે છે. કાળાણુ અને પરમાણુ એક પ્રદેશી છે અને ; દ્રવ્ય જ છે. પરંતુ અલોક એટલે આકાશ એવો અર્થ તેઓ પણ લોકમાં જ રહે છે. જીવના પ્રદેશો : ન કરવો. લોકપ્રમાણ અસંખ્ય છે પરંતુ ત્યાં સંકોચ થઈને : લોકના નાના ભાગમાં પણ રહે છે. આ રીતે આ - ગાથા - ૧૨૯ પાંચ દ્રવ્યો લોકમાં જ સ્થાન પામે છે તેથી તેમને : ઉત્પાદ, વ્યય ને ધ્રુવતા જીવપુદ્ગલાત્મક લોકને લોકના દ્રવ્યો કહેવામાં આવે છે. ખ્યાલમાં રહે કે : પરિણામ દ્વારા, ભેદ વા સંઘાત દ્વારા થાય છે. ૧૨૯. આકાશ વિશ્વવ્યાપી છે. માટે લોકમાં છ દ્રવ્યો : પુદગલ-જીવાત્મક લોકને પરિણામ દ્વારા અને દૃશ્યમાન થાય છે. લોકની બહાર અલોક છે અને : સંઘાત ના ભેદ દ્વારા ઉત્પાદ, ધ્રોથને વિનાશ ત્યાં માત્ર આકાશ જ છે. આ રીતે છ દ્રવ્યોનો લોક : થાય છે. અલોક સાથેનો સંબંધ વિચારતા લોકમાં છ દ્રવ્યો :
ક્રિયા અને ભાવ એમ બે પ્રકારના પરિણામ છે અને અલોકમાં એકલું આકાશ છે.
: દ્વારા છ દ્રવ્યોના ભેદને આ ગાથામાં સમજાવવામાં લક્ષ્ય લક્ષણની વાત આવે ત્યારે સામાન્ય રીતે આવ્યા છે. દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ વસ્તુ સ્વરૂપ છે માટે આપણે દ્રવ્ય તે લક્ષ્ય છે અને ગુણ તેનું લક્ષણ છે એ : ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ એવું પરિણમન તો બધા રીતે વિચારીએ છીએ. ખરે ખર તો લક્ષ્ય : દ્રવ્યોમાં અવશ્ય થાય છે. તેને અહીં ભાવ કહેવામાં લક્ષણપણાનો ઉપયોગ બધે કરી શકાય છે. જેના : આવે છે. દ્વારા લક્ષ્ય સુધી પહોંચાય તે લક્ષણ છે. લક્ષણનો :
ક્રિયા પુદ્ગલ અને જીવમાં લેવામાં આવે છે. ખ્યાલ છે તેથી તેના દ્વારા લક્ષ્ય સુધી પહોંચવાનું ; ભેગા થવું અને છૂટા પડવું એવું જે કાર્ય તેને ક્રિયા છે. આ ગાથામાં લોક અને અલોક આપણું લક્ષ્ય છે : કહેવામાં આવી છે. પુદગલ પરમાણુઓ મળીને અને છ દ્રવ્યો આપણું લક્ષણ છે. અર્થાત્ છ દ્રવ્યોરૂપી : સ્કંધની રચના કરે છે. સ્કંધો છૂટા પડીને ફરી લક્ષણ દ્વારા આપણે લોક અને અલોકને જાણવાના ' પરમાણુઓ અથવા નવા અંધારૂપે થાય છે. આ છે. તે આ પ્રમાણે. જેટલા ભાગમાં છ દ્રવ્યો જણાય : પ્રક્રિયા ચાલુ જ રહે છે. છે તે ભાગ લોક છે અને જ્યાં છ દ્રવ્યો નથી. માત્ર : આકાશ જ છે તે અલોક છે. આ રીતે છ દ્રવ્યો દ્વારા :
ધર્માસ્તિકાય-અધર્મ-આકાશ એક દ્રવ્યો જ આપણે લોક અને અલોકનો વિભાગ લક્ષ્યગત કરી • છે અને તેઓ અન્ય સાથે સંબંધમાં આવતા નથી. શકીએ છીએ. યાદ રહે કે લોક અને અલોકનો : કાળાણું પણ લોકોકાશના એક પ્રદેશમાં જ સ્થિત વિભાગ ધર્માસ્તિકાય અને અધર્માસ્તિકાય દ્રવ્યો વડે :
સિદાય હો વર : છે અને તેઓ અન્ય સાથે સંબંધમાં આવતા નથી. જ સિદ્ધ થાય છે.
: જીવમાં યોગનું કંપન થાય છે તેના કારણે નવા
: કર્મો આસવે છે. વળી આ કંપનના કારણે જીવ મનટીકામાં લોકના લક્ષણરૂપે છ દ્રવ્યોના સમુદાય : વચન અને કાયા સાથે જોડાય છે. તેથી જીવનો સ્વરૂપ પણું લેવામાં આવ્યું છે. ત્યાં છ દ્રવ્યોનો સમૂહ : પુદ્ગલ સાથેનો આ પ્રકારનો સંબંધ એ પણ ક્રિયા તે લોક એમ ન લેવું કારણકે છ દ્રવ્યોનો સમુદાય : ગણવામાં આવે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૨૯

Page #130

આ પ્રમાણે જીવ અને પુદ્ગલમાં ભાવ અને : સમજાવ્યો હતો અહીં ખરેખર જીવ અને અજીવ ક્રિયા બન્ને છે. છ દ્રવ્યોમાં માત્ર ભાવ અર્થાત્ · અર્થાત્ ચેતન-અચેતન એવો ભેદ નથી દર્શાવવો પરિણમન જ છે.
ગાથા- ૧૩૦
:
જે લિંગથી દ્રવ્યો મહીં ‘જીવ’ ‘અજીવ’ એમ જણાય છે, તે જાણ મૂર્ત-અમૂર્ત ગુણ, અતત્પણાથી વિશિષ્ટ જે. ૧૩૦. જે લિંગો વડે દ્રવ્યો જીવ અને અજીવ તરીકે જણાય છે, તે અતદ્ભાવ વિશિષ્ટ (દ્રવ્યથી અતદ્ભાવ વડે ભિન્ન એવા) મૂર્ત-અમૂર્ત ગુણો
:
જાણવા.
:
અહીં તો રૂપી અને અરૂપી એવો ભેદ લેવો છે. તેથી મૂર્ત અને અમૂર્ત ગુણો એ પ્રકારે ભેદ દર્શાવવા માગે છે. પુદ્ગલ દ્રવ્યરૂપી છે અને અન્ય પાંચ દ્રવ્યો અરૂપી છે. આ કથન આપણે સહજપણે સ્વીકારી લઈએ છીએ. પુદ્ગલરૂપી હોવાથી તેના બધા ગુણો રૂપી છે અને અન્ય પાંચ દ્રવ્યો અરૂપી હોવાથી તેના બધા ગુણો અરૂપી છે. એવી સાદી સમજણ આપણને બધાને છે. હવે વિશેષ સ્પષ્ટતા માટે આપણે
વિચારીએ. બે કથનનો અભ્યાસ કરીએ.
૧) પુદ્ગલ મૂર્ત દ્રવ્ય છે.
૨) મૂર્ત ગુણોને કારણે પુદ્ગલ મૂર્ત દ્રવ્ય છે.
દ્રવ્ય
ગુણ
ગુણી
ગુણ
લિંગી
લિંગ
લક્ષ્ય
લક્ષણ
:
આ પ્રકારના શબ્દ પ્રયોગ દ્રવ્ય અને ગુણનું કથંચિત્ જુદાપણું દર્શાવવા માટે છે. ખરેખર દ્રવ્ય અને ગુણ વચ્ચે તાદાત્મ્યપણું અભેદપણું છે. આ રીતે દ્રવ્ય અને ગુણની અતભાવરૂપે ભેદની ભૂમિકા છે અને તાદાત્મ્યપણા વડે અખંડતા પણ છે.
:
:
આ બે કથનમાં ક્યું કથન સાચુ છે તે વિચારો. કોઈ કથન ખોટુ છે કે બન્ને કથન સાચા છે ? આવી વિચારણા આપણે કરી નથી તેથી પ્રથમ તો મૂંઝવણ થાય પરંતુ આ જાણવું જરૂરી છે માટે વિચારવાનું શરૂ કરો. કોઈને આ કથન સરખા જ લાગે પરંતુ તેમ નથી. સાચો જવાબ એ છે કે નં. ૨નું કથન પરમ સત્ય છે. મૂર્ત ગુણોને કારણે પુદ્ગલ દ્રવ્ય મૂર્ત છે. છ પદાર્થોનું દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયરૂપ અંતરંગ બંધારણ બધામાં સમાન છે. હવે બે પદાર્થને જુદા લક્ષમાં લેવા માટે બન્નેના અસાધારણ ગુણો અને વિશિષ્ટ ગુણોના ખ્યાલ જરૂરી છે. તેથી દરેક પદાર્થ તેના અસાધારણ ગુણોના કારણે એક બીજાથી જાદો પડે છે. આ રીતે પુદ્ગલ દ્રવ્ય પણ મૂર્ત એવા અસાધારણ ગુણોના કા૨ણે અન્ય દ્રવ્યોથી જુદા પડે છે. અન્ય દ્રવ્યોમાં મૂર્ત ગુણો નથી. અમૂર્તપણું
દ્રવ્ય અને ગુણનો વિચાર કરીએ ત્યારે સામાન્ય રીતે દ્રવ્ય સીધું જણાતું નથી. તેથી તેને ગુણના ભેદ વડે જણાવવામાં આવે છે. તેથી દ્રવ્ય લક્ષ્ય છે અને ગુણ તેનું લક્ષણ છે એવા શબ્દ પ્રયોગથી આપણે પરિચિત છીએ અહીં લક્ષ્ય લક્ષણના સ્થાને લિંગી અને લિંગ એવો શબ્દ પ્રયોગ કર્યો છે.
:
:
આ અપેક્ષાએ નાસ્તિરૂપ વિશેષ ગુણ કહી શકાય.
છ દ્રવ્યોના ભેદો દર્શાવનારી આ બધી ગાથાઓ છે. તેમાં અહીં જીવ અને અજીવનો ભેદ દર્શાવે છે એ પ્રકારના શબ્દો ગાથામાં છે. ગા. ૧ ૨૭માં પણ જીવ અને અજીવનું જાદાપણું દર્શાવ્યું છે. ત્યાં જીવ એક ચેતન સ્વભાવી છે અને અન્ય
આ શાસ્ત્રની ગા. ૧૦૭ને યાદ કરીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે છે કે પદાર્થના કોઈપણ એક ગુણને પ્રથમ દ્રવ્યમાં અભેદરૂપે લક્ષમાં લેવાથી તે પદાર્થ તે
પાંચ દ્રવ્યો અચેતન સ્વભાવી છે. એ પ્રકારે ભેદ : ગુણરૂપ લક્ષમાં આવશે. જેમ કે ચેતન ગુણનું જીવ
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
૧૩૦

Page #131

સાથે તાદાભ્યપણું લક્ષમાં લેવાથી જીવ ચેતયિતા : પ્રકારના થયા. જીવના અને પુગલના અસ્તિત્વ છે એવો ખ્યાલ આવશે. એકવાર આ રીતે જીવને . ગુણની જાત અલગ થઈ ગઈ તેથી તે પણ ચેતયિતા લક્ષમાં લેવાથી જીવના અન્ય ગુણો અને * અસાધારણ ગુણ થઈ ગયા. જે શક્ય નથી. હોવાપણું બધી પર્યાયો ચેતનમય છે એમ કહી શકાશે. પદાર્થનું ? જ અસ્તિત્વ ગુણનો સ્વભાવ છે. ચેતન ગુણને કારણે અખંડપણું હોવાથી આ પ્રમાણે જોવા મળે છે. જીવને : જીવને ચેતનમય બનાવી અને પછી બધા ગુણોમાં ચેતન ગુણના કારણે ચેતન સ્વભાવી ગણવામાં આવે : ચેતનનું રૂપ ખ્યાલમાં લેવાથી જીવનો અસ્તિત્વગુણ છે તે પ્રમાણે મૂર્તિ એવા અસાધારણ ગુણોના કારણે : ચેતનમય છે એવું કહી શકાય છે. તે સમયે પણ પુદ્ગલ પણ મૂર્તિ છે. આ રીતે પુદ્ગલ દ્રવ્ય મૂર્તિ છે. : અસ્તિત્વ ગુણ તો હયાતી માત્ર જ છે. એ કથન સાચુ છે. પરંતુ ક્યારે? પ્રથમ તમો :
એ જ પ્રમાણે પુગલમાં મૂર્ત ગુણો તો ચાર પુગલમાં અસાધારણ ગુણો મૂર્ત છે એ સ્થાપિત
જ છે. એજ અસાધારણ ગુણો છે. પુદ્ગલના અન્ય કરો અને એ અસાધારણ ગુણોનું પુગલ દ્રવ્ય સાથે
: ગુણો મૂર્તિ નથી તે અપેક્ષાએ તે બધા ગુણોને અમૂર્ત અભેદપણું લક્ષમાં લો ત્યારે જ પુગલ દ્રવ્યરૂપી ;
: કહી શકાય. પરંતુ આપણે તેને બધાને પોતપોતાના કહી શકાય.
: સ્વભાવરૂપ કહીશું અને પદાર્થનું અખંડપણું લક્ષમાં આ કથન જરા વિચિત્ર લાગે. આપણે દ્રવ્યને રાખીને તેમને પણ રૂપી કહીશું. અર્થાત્ પુગલનો જ સત્તા આપતા આવ્યા છીએ. દ્રવ્યનો જ મહિમા : અસ્તિત્વ ગુણ અસ્તિત્વ માત્ર જ છે. આ વાતને જુદી કરતા આવ્યા છીએ. દ્રવ્ય સ્વભાવને જ સ્વભાવરૂપે ” રીતે વિચારીએ. સ્થાપતા આવ્યા છીએ. ગુણોને તો પદાર્થમાં :
દ્રવ્યનું જાદાપણું લક્ષમાં લેવું તે એક વાત છે ભેદરૂપે-અવાતંર સત્તારૂપે જ જોતા આવ્યા છીએ.
: અને ગુણનું જુદાપણું લક્ષમાં લેવું તે અલગ વાત આ બધું આપણા જ્ઞાનમાં ચોક્કસ સ્થાન લઈને બેઠું
: છે. દ્રવ્યનું તેના અસાધારણ ગુણ સાથે તાદાભ્યપણું, છે. વળી જીવના બધા ગુણો ચેતનમય છે. એ વાત
: એકપણું લક્ષમાં લેવાથી બે પદાર્થોનું જુદાપણું પણ એટલી જ દઢ કરી છે અને કોઈ અપેક્ષાએ બધું
• ખ્યાલમાં આવે છે. તેના બદલે તે અસાધારણ ગુણને સત્ય પણ છે. શબ્દ ચોરસ કસોટીને યાદ કરો. ઊભી :
: અન્યથી અતભાવ લક્ષમાં લેવાથી બે ગુણોનું લીટીમાં જે શબ્દ યોગ્ય લાગે તેનો આડી લીટીમાં : મેળ ન ખાય તો શું કરવું? મૂર્ત ગુણોના કારણે :
ન : જુદાપણું ખ્યાલમાં આવે છે. તેથી મૂર્તિ ગુણોને
: પુદ્ગલ દ્રવ્ય સાથેનું તાદાભ્યપણું લક્ષમાં લેવાથી પુદ્ગલ દ્રવ્ય મૂર્તિ છે એમ ન લેતા પુદ્ગલ મૂર્તિ દ્રવ્ય : છે અને તેના બધા ગુણો મૂર્ત છે. એવું સીધું :
છે . પુદ્ગલ દ્રવ્ય અન્ય દ્રવ્યોથી જુદું ખ્યાલમાં આવે છે. સ્વીકારીએ તો શું દોષ આવે તે વિચારીએ. દરેક * હવે મૂર્ત ગુણોનું પુદ્ગલ દ્રવ્યથી દ્રવ્યમાં સામાન્ય, વિશેષ અને અસાધારણ એમ ત્રણ કે અતભાવપણું લક્ષમાં લેવાથી એ દૃષ્ટિમાં પુગલ પ્રકારના ગુણો છે તે બંધારણનો આપણે અભ્યાસ : દ્રવ્ય મૂર્તરૂપે લક્ષમાં નહીં આવે. મુગલ દ્રવ્ય મૂર્તરૂપે કરી ગયા છીએ. જો પુદ્ગલના બધા ગુણો ખરેખર : લક્ષમાં નહીં આવતા પુદ્ગલના અન્ય ગુણો પણ મૂર્ત જ છે. એવું માનીએ તો મૂર્ત ગુણો અસાધારણ : મૂર્તરૂપે લક્ષમાં નહીં આવે. તેથી અસાધારણ ગુણનું ગુણો ન રહ્યા. વળી સામાન્ય ગુણો સામાન્ય ન • દ્રવ્યથી અતત્પણું લક્ષમાં લેતા ગુણોમાં મૂર્તિ અને રહ્યા. પુદ્ગલનું અસ્તિત્વ રૂપી થયું અને જીવનો : અમૂર્ત એવા બે ભેદ પડી જાય છે. આ પ્રકારે અસ્તિત્વ ગુણ ચેતનમય રહ્યો. તો અસ્તિત્વગુણ બે : વિચારતા જીવ ધર્મ-અધર્મ-આકાશ અને કાળ એ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૩૧

Page #132

પાંચ અરૂપી દ્રવ્યો હોવાથી તેના ગુણો અમૂર્તિ છે. : આ ગાથાને આ રીતે બંધારણની મુખ્યતાથી પુદ્ગલ દ્રવ્યમાં પણ ચાર ગુણો જ મૂર્તિ છે. પુદ્ગલના : સમજવા જતાં ઘણી સ્પષ્ટતા થાય છે. દરેક પદાર્થની અન્ય સમસ્ત ગુણો મૂર્ત નથી એ અપેક્ષાએ અમૂર્ત : વિશિષ્ટતા તેના અસાધારણ ગુણોના કારણે છે જ છે.
' અર્થાત્ એની મુખ્યતા વિચારતા અસાધારણ ગુણ
• એ જ દ્રવ્યનો સ્વભાવ છે. આ રીતે દ્રવ્ય અને ગુણના સારાંશ એ છે કે પુગલ દ્રવ્યમાં પદાર્થરૂપ :
: સ્વભાવો ભેળસેળ થઈ ગયા લાગે છે. પરંતુ પદાર્થનું સામાન્યપણું હોવાથી તે અન્ય પદાર્થો સાથે :
: અખંડપણું લક્ષમાં લેતા તેવી દ્વિધાને કોઈ સ્થાન સમાનપણું ધારણ કરે છે. દરેક દ્રવ્ય પોતાના :
: નથી. અસાધારણ ગુણોને કારણે જ પદાર્થના અસાધારણ ગુણ (તથા થોડા નાસ્તિરૂપ વિશેષ :
: સ્વભાવ જુદા છે તેમ ન લેતા બધા પદાર્થોના ગુણો) વડે અન્ય દ્રવ્યથી પોતાનું વિશિષ્ટપણું
: સ્વભાવ પોતાથી જ અલગ છે એમ લેવામાં શું દોષ ભિપણું ટકાવીને રહ્યા છે. તે અસાધારણ ગુણો :
: : આવે છે તે વિચારીએ. જીવ ચેતન સ્વભાવી માનીને એક જ દ્રવ્યમાં હોય છે, અન્યમાં નહીં. દ્રવ્યનું :
A1 : તેના બધા ગુણોને ચેતન સ્વભાવી એકાંતે માનવાથી અસાધારણ ગુણો સાથે તાદાભ્ય છે અને કથંચિત્ : 0
1 : પદાર્થના ગુણોના ત્રણ પ્રકાર પડી નહીં શકે, અતદભાવ પણ છે. દ્રવ્યનું તેના અસાધારણ ગુણો : પદાર્થના ગણોના ત્રણ ભેદો વાસ્તવિક છે તેથી તે સાથેનું તાદાભ્યપણું લક્ષમાં લેવાથી એક પદાથે કે પ્રકારનો એકાંત અભિપ્રાય યોગ્ય નથી. અન્ય પદાર્થથી ભિન્ન લક્ષમાં આવે છે પરંતુ જ્યારે અસાધારણ ધર્મોને તે દ્રવ્ય સાથે અને અન્ય ગુણોથી : ૧ ગાથા - ૧૩૧ અતભાવ છે તેને મુખ્ય કરવામાં આવે છે. ત્યારે : ગુણ મૂર્ત ઇંદ્રિયગ્રાહ્ય તે પગલમયી બહુવિધ છે; ગુણો વચ્ચે જાદાપણું ખ્યાલમાં આવે છે. અર્થાત્ : દ્રવ્યો અમૂર્તિક જે તેના ગુણ અમૂર્તિક જાણજે. ૧૩૧. અસાધારણ ગુણો વિશેષ ગુણો અને સામાન્ય ગુણો :
: ઈન્દ્રિય ગ્રાહ્ય એવા મૂર્ત ગુણો પુદ્ગલ દ્રવ્યાત્મક એવા ગુણોના તફાવત ખ્યાલમાં આવે છે. એક પદાર્થમાં અનંત ગુણો છે એટલું લક્ષમાં લેતા ત્યાં :
અનેકવિધ છે; અમૂર્ત દ્રવ્યોના ગુણો અમૂર્ત ગુણો વચ્ચેના ભેદ ખ્યાલમાં નથી આવતા. :
જાણવા. અસ્તિત્વ-પ્રમેયત્વ-અરસપણું-જ્ઞાન વગેરે બધા : મૂર્ત ગુણોનું લક્ષણ ઈન્દ્રિય ગ્રાહ્યપણું છે એવું જીવના ગુણો છે તેથી ત્યાં ગુણત્વ સામાન્યરૂપે : જે કથન ટીકામાં છે તે પ્રયોજનભૂત એક દેશ ખ્યાલમાં આવે છે. પરંતુ તેમની વચ્ચેનો અતદુભાવ : સમજવું. કારણકે તેમાં લક્ષણભાસ છે. પુગલ લક્ષમાં લેવાથી સામાન્ય વિશેષ અને અસાધારણ : પરમાણું અને સૂક્ષ્મ સ્કંધના રૂપી પરિણામો ઈન્દ્રિય એવા ભેદો ખ્યાલમાં આવે છે માટે અસાધારણ : જ્ઞાનમાં જણાતા નથી. તેથી ત્યાં આવ્યાપ્તિ દોષ આવે ગુણોને તે દ્રવ્ય સાથેનું તાદાભ્યપણું લક્ષગત કરતાં ' છે. બધા અજ્ઞાની જીવો અનાદિકાળથી શરીરમાં દ્રવ્યોના જુદાપણાનો ખ્યાલ આવે છે અને : હુંપણું માનતા આવ્યા છે. દેહને પ્રાપ્ત જે ઈન્દ્રિયો અસાધારણ ગુણોને અતભાવ રૂપે લક્ષમાં લેતાં : છે તેને સાધન બનાવીને જાણવાનું કાર્ય કરતા ત્યાં ગુણો વચ્ચેનો તફાવત ખ્યાલમાં આવે છે. : આવ્યા છે. શરીરમાં વધુમાં વધુ પાંચ ઈન્દ્રિયો હોય ગુણનો દ્રવ્ય સાથેનો તાદાસ્યભાવ લક્ષમાં લેતા : છે. તે દરેક ઈન્દ્રિયને પોતાનો વિષય હોય છે. પાંચ ત્યાં લક્ષણ અને લક્ષ્ય અથવા લિંગ અને લિંગી એવો . ઈન્દ્રિયો વડે પાંચ રૂપી પર્યાયો જાણી શકાય એવું સંબંધ ખ્યાલમાં આવે છે.
- તેમાં નિમિત્તપણું છે. જીવ ઈન્દ્રિયોને સાધન ૧૩૨
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #133

બનાવીને મૂર્તિ પર્યાયોને જાણે છે અને તેની મારફત : ૭ ગાથા - ૧૩૨ પુદ્ગલ દ્રવ્યને જ જાણે છે. ખ્યાલમાં રહે કે ઇન્દ્રિય : છે વર્ણ તેમ જ ગંધ વળી રસ-સ્પર્શ પુગલદ્રવ્યને, જ્ઞાનમાં જે જણાય છે તે જાડા-મોટા સ્કંધો જ છે. '
: -અતિસુક્ષ્મથી પૃથ્વી સુધી; વળી શબ્દ પુદ્ગલ, વિવિધ જે.૧૩૨. પુદગલ સિવાયના અન્ય દ્રવ્યો અરૂપી છે તે : વર્ણ. રસ, ગંધ અને સ્પર્શ (એ ગુણો) સૂક્ષ્મથી ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય થતાં નથી તેથી ઈન્દ્રિય જ્ઞાન : માંડીને પૃથ્વી પર્વતના (સર્વ) પુદ્ગલને હોય વડે જીવ જાણી શકાતો નથી. આ રીતે અજ્ઞાની જીવે : છે, જે વિવિધ પ્રકારનો શબ્દ તે પુદ્ગલ અર્થાત્ અનાદિ કાળથી પોતાને જાગ્યો જ નથી. ઈન્દ્રિય પૌગલિક પર્યાય છે. જ્ઞાન વડે રૂપી પદાર્થો જાણી શકાય છે તે વાત સાચી : હોવા છતાં તે ખરેખર તે પુદગલના મૂર્તિ ગુણોને : પુદ્ગલ દ્રવ્યમાં અસાધારણ ગુણરૂપે ચાર મૂર્ત જ જાણી શકે છે. પુદગલના અન્યગુણો ઈદ્રિય દ્વારા : ગુણો છે. તેમાં વર્ણ, રસ, ગંધ અને સ્પર્શ એ ચારનો જાણી શકાતા નથી. મનને પણ એક ઈન્દ્રિય : સમાવેશ થાય છે. આપણે અભ્યાસમાં લીધું છે કે ગણવામાં આવે છે. મન રૂપી-અરૂપી બન્નેને વિષય : શરીરમાં પાંચ ઈન્દ્રિયો છે. તે દરેકને પોતાના વિષયો કરે છે પરંતુ અજ્ઞાની જીવ મનનો ઉપયોગ પોતાના ' છે. ચક્ષુઈન્દ્રિય, સ્વાદેન્દ્રિય, ધ્રાણેન્દ્રિય અને અરૂપી આત્માને જાણવા માટે કરતો નથી. વિશેષ - સ્પર્શેન્દ્રિય, એવી ચાર ઈન્દ્રિયો દ્વારા અનુક્રમે વર્ણ, સ્પષ્ટતા માટે દૃષ્ટાંત લઈએ. કેરીના અસ્તિત્વ - રસ, ગંધ અને સ્પર્શ એવી ચાર મૂર્ત ગુણોની પર્યાય ગુણનો નિર્ણય કઈ રીતે થાય? ઈન્દ્રિય જ્ઞાન વડે * જાણી શકાય છે. શ્રોતેન્દ્રિય એ પાંચની ઈન્દ્રિય છે તેના સ્પર્શ-રસ-ગંધ અને રંગ એ ચાર મૂર્ત ગુણો : અને તેના વડે શબ્દ જાણી શકાય છે. આ રીતે રૂપી જ ખ્યાલમાં આવે છે. એના અસ્તિત્વનો નિર્ણય માત્ર : પર્યાયો પાંચ છે પરંતુ જિનાગમમાં રૂપી ગુણો ચાર ઈન્દ્રિયો દ્વારા શક્ય નથી. જે મનવાળા પ્રાણીઓ છે : જ માન્ય કરવામાં આવ્યા છે. આ વિસંવાદ કઈ રીતે તે જ કેરીના અસ્તિત્વનો નિર્ણય કરી શકે છે. સ્પર્શ- : છે તે ગાથાની ટીકામાં વિસ્તારથી સમજાવવામાં રસ વગેરે કેરીના અસ્તિત્વ વિના હોય નહીં એવું - આવ્યું છે. શબ્દ એ માત્ર પર્યાય જ છે ગુણ નથી. મનના સંગે નક્કી થાય છે. તેથી આપણે ઈન્દ્રિય ' આ વાત સાંભળતા મનમાં અનેક પ્રશ્નો ઉત્પન્ન થાય પ્રત્યક્ષરૂપ મૂર્ત ગુણોની પર્યાય દ્વારા મનના સંગે : એવું છે. ટીકામાં તેનું સમાધાન મળે ત્યાર પહેલા અસ્તિત્વનો નિર્ણય કરીએ છીએ. ખ્યાલમાં રહે છે કે આપણે આપણી રીતે જ વિચારી લેવું યોગ્ય છે. એકવાર ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ દ્વારા મનના સંગે આ ; પ્રકારનો નિર્ણય થતાં પછી મન દ્વારા અસ્તિત્વની :
ક્ષણિક પર્યાયને નિત્ય સ્વભાવની ઓથ હા આવી શકશે. અસ્તિત્વ પુદ્ગલ દ્રવ્યનો ગુણ હોવા : અ
તા : અવશ્ય હોવી જોઈએ. સત્ હંમેશા ઉત્પાદ-વ્યયછતાં તે ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય નથી તે અપેક્ષાએ તે
- ધ્રુવ સ્વરૂપ જ છે. ટકીને બદલવું એવું જ વસ્તુનું ગુણને અમૂર્ત કહી શકાય. અસ્તિત્વ ઈન્દ્રિય ગ્રાહ્ય
• સ્વરૂપ છે. “પરિણામ વિણ ન પદાર્થને ન પદાર્થ નથી તેથી મૂર્તિ નથી. આ રીતે ટીકાનું પ્રથમ વાક્ય
વિણ પરિણામ છે' સોનુ ન હોય અને દાગીના મૂર્ત ગુણોનું લક્ષણ ઈન્દ્રિય ગ્રાહ્યપણું લેવામાં આવ્યું
: તૈયાર થાય એ શક્ય જ નથી. શબ્દ એ પર્યાય છે એ છે. તેથી એ પણ નક્કી થાય છે તે ઈન્દ્રિય વડે અમર્ત : વાત નિશ્ચિત હોય તો તે કોની પર્યાય છે તે નક્કી ગુણો જણાતા નથી. મૂર્ત એવા અસાધારણ ગુણો • કરવું રહ્યું. તે ગુણની પર્યાય છે એવું આપણને લાગે વડે પદાર્થમાં પુદગલ દ્રવ્યરૂપી છે અને અન્ય દ્રવ્યો : છે. કારણકે સ્પર્શ વગેરે પુગલના મૂર્ત ગુણો છે. અરૂપી છે.
તે રીતે શબ્દરૂપનો મૂર્ત ગુણ હોવો જોઈએ પણ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૩૩

Page #134

એવો ગુણ નથી. જિનાગમ તેને “અનેક દ્રવ્યાત્મક : એવો કોઈ ગુણ નથી. શબ્દ એ ગુણ નથી એ દર્શાવવા પુગલ પર્યાય” કહે છે. તેનો અર્થ એ થયો કે એક : માટેના આધારો આપે છે. તેમાં પ્રથમ ગુણ અને પરમાણુની તે પર્યાય નથી. પરમાણુએ ખરેખર " દ્રવ્યનું અભેદપણું દર્શાવીને કહે છે કે દ્રવ્ય-ગુણ પુદ્ગલ દ્રવ્ય છે, અહીં અનેક દ્રવ્યાત્મક શબ્દ દ્વારા ' અને પર્યાયની એક સત્તા છે માટે શબ્દની પર્યાય સ્કંધની પર્યાય છે એવું સમજાવવા માગે છે. * પુદ્ગલ દ્રવ્યમાં જ જોવા મળે છે. વળી શબ્દ એ આપણને ખ્યાલ છે કે જેમ ગુણને તેની પર્યાય છે : શ્રોતેન્દ્રિય દ્વારા જાણી શકાય છે માટે તે રૂપી પર્યાય તેમ દ્રવ્યને દ્રવ્યની પર્યાય છે. જાણવું એ જ્ઞાન ગુણની : છે અને તે અપેક્ષાએ તે માત્ર પુદ્ગલ દ્રવ્યમાં જ પર્યાય છે અને સંવર-નિર્જરા એ જીવની પર્યાય છે. : જોવા મળે છે. અન્ય અરૂપી દ્રવ્યોમાં શબ્દરૂપની પરંતુ અહીં તો અનેક દ્રવ્યાત્મકપણું સ્કંધની વાત : પર્યાય હોતી નથી. છે સ્કંધને કોઈ ત્રિકાળ સત્તા નથી મળતી. તેથી : ફરી એ પ્રશ્ન થાય કે શબ્દ કોની પર્યાય છે? વળી '
આગળ સ્પષ્ટતા કરતા ટીકામાં લેવામાં આવ્યું ટેબલ-ખુરશી એ બધા સ્કંધના દૃષ્ટાંતો છે પરંતુ :
: છે કે શબ્દની પર્યાય અનિત્ય છે. ખરેખર તો એવું ટેબલ કે ખુરસીમાંથી સદાય અવાજ આવતો રહે : દશાવ
: દર્શાવવા માગે છે કે શબ્દરૂપનું કાર્ય નિરંતર થતું એવું બનતું નથી. જીવની પર્યાયમાં તો આસવ- :
: નથી. અહીં પર્યાય ક્ષણિક છે અને ગુણ નિત્ય છે એ બંધ-સંવર-નિર્જરા કે મોક્ષ કોઈને કોઈ પર્યાય : સિદ્ધાંત દર્શાવવો નથી. એક પરમાણુમાં તો શબ્દ અવશ્ય હોય છે. જ્યારે શબ્દ તો કયારેક સાંભળવા : નથી પરંતુ સ્કંધમાં પણ શબ્દ કાયમ નથી. અર્થાત્ મળે છે. તેથી તેને એ રીતે અનેક દ્રવ્યાત્મક પુગલ :
શલ સ્કંધમાં પણ શબ્દની ઉત્પત્તિ કયારેક જોવા મળે છે પર્યાય કઈ રીતે માની શકાય? હવે શબ્દની ઉત્પત્તિ : એવું કદાચિત્કપણું દર્શાવવું છે. ક્યારે થાય છે તેનો વિચાર કરીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે * ક્ષણિક એવી શબ્દની પર્યાય પાછળ નિત્ય કોણ? છે કે આવા સ્કંધો એકબીજા સાથે અકડાય છે ત્યારે : અવાજ ઉત્પન્ન થાય છે.
પરમાણમાં શબ્દની ઉત્પત્તિ નથી તેથી
: નિત્યમાં પરમાણુ આવે નહીં. સ્કંધમાં શબ્દની ટીકામાં સ્પર્શ, રસ, ગંધ અને વર્ણ એ ચારને : ઉત્પત્તિ થાય છે પરંતુ તે નિરંતર નથી તેથી સ્કંધને પુદ્ગલના ચાર ભૂત ગુણારૂપ દશાવ્યા છે. ગા. : પણ નિત્યમાં લઈ શકાય નહીં. ૧૩૧માં ઈન્દ્રિય ગ્રાહ્યપણાને મૂર્ત ગુણોના લક્ષણ : તરીકે દર્શાવ્યું હતું તેની અહીં વિશેષ સ્પષ્ટતા
સ્કંધમાં પરમાણુઓ તેના સ્પર્શગુણની કરવામાં આવી છે. આ ચાર ગુણો અને તેની પર્યાયો - પર્યાયમાં ચીકાશ અને લુખાશને કારણે ભેગા થાય ઈન્દ્રિય વડે જણાય કે ન જણાય પરંતુ પરમાણુ અને છે અને છૂટા પડે છે. આ રીતે સ્કંધો અથડાવાથી પૃથ્વી સ્કંધો બધામાં આ ચાર ગુણો અને તેની : શબ્દની રચના થાય છે. અહીં પંચાસ્તિકાય શાસ્ત્રની પર્યાયો અવશ્ય હોય છે. આ રીતે સૂક્ષ્મ અને સ્થળ : ગા. ૭૯ની ટીકા આ સમજવા માટે વિશેષ ઉપયોગી બધામાં આ ગુણો અવશ્ય હોય છે.
- થશે. શબ્દ ઈન્દ્રિય ગ્રાહ્ય છે માટે મૂર્તિ છે પરંતુ તે : આ લોકમાં બાહ્ય શ્રવણેન્દ્રિય વડે અવલંબિત, ગુણ નથી. શબ્દ વિવિધતા લઈને રહેલો છે. અર્થાત ભાવેન્દ્રિય વડે જણાવા યોગ્ય એવો જે ધ્વનિ તે શબ્દ ભાષાત્મક, અભાષાત્મક, પ્રાયોગિક, વૈશ્રસિક છે. તે (શબ્દ) ખરેખર સ્વરૂપે અનંત પરમાણુઓના વગેરે અનેક પ્રકારની શબ્દ પર્યાયો હોવા છતાં શબ્દ : એક સ્કંધરૂપ પર્યાય છે. બહિરંગ સાધનભૂત (બાહ્ય ૧૩૪
શેયતત્વ – પ્રજ્ઞાપન

Page #135

કારણભૂત) મહાસ્કંધો દ્વારા તથાવિધ પરિણામે ... છીએ. દૃષ્ટાંતરૂપે પાણીનો સ્વભાવ શીતલ છે જ્યારે
અગ્નિ સ્વભાવે ઉષ્ણ છે. આ રીતે દરેક સ્કંધની કોઈને કોઈ વિશિષ્ટતા જોવા મળે છે. જેમ કે લીંબુ ખાટું છે અને સાકર ગળી છે. અહીં લીંબુમાં બધા ગુણોની પર્યાયો વિદ્યમાન હોવા છતાં આપણે તેની ખટાશને જ મુખ્ય કરીને લક્ષમાં લઈએ છીએ.
(શબ્દ પરિણમે) ઉપજતો હોવાથી તે સ્કંધ જન્મે છે, કારણકે મહાકંધો પરસ્પર અથડાતાં શબ્દ ઉત્પન્ન થાય છે. વળી આ વાત વિશેષ સમજાવવામાં આવે છેઃ- એકબીજામાં પ્રવેશીને સર્વત્ર વ્યાપીને રહેલી એવી જે સ્વભાવ નિષ્પન્ન જ (પોતાના સ્વભાવથી જ બનેલી) અનંત પરમાણુમયી શબ્દ યોગ્ય-વર્ગણાઓ તેમનાથી આખો લોક ભરેલો હોવા છતાં જ્યાં જ્યાં બહિરંગ સામગ્રી ઉદિત થાય છે ત્યાં ત્યાં તે વર્ગણાઓ શબ્દપણે સ્વયં પરિણમે છે. એ રીતે શબ્દ નિયતપણે (અવશ્ય) ઉત્પાદ્ય છે; તેથી તે સ્કંધજન્ય છે. ફૂટનોટમાં લખ્યું છે કે ભાષાવર્ગણા સ્વયમેવ શબ્દરૂપે પરિણમે છે તેમાં પવન-ગળું-તાળવું-જીવ-હોઠ, ઘંટ-મોગરી વગેરે મહાસ્કંધોનું અથડાવું તે બહિરંગ કારણ સામગ્રી છે. અર્થાત્ નિમિત્ત છે. માટે શબ્દને વ્યવહારથી સ્કંધજન્ય કહેવામાં આવે છે.
આથી આ ૧૩૨ ગાથાની ટીકામાં નિત્યપણું દર્શાવતા નીચે પ્રમાણે લખાણ છે. “જે ત્યાં નિત્યપણું છે તે તેને (શબ્દને) ઉત્પન્ન કરનારા પુદ્ગલોનું અને તેમના સ્પર્શાદિક ગુણોનું જ છે, શબ્દ પર્યાયનું નહીં. એમ અતિ દૃઢપણે ગ્રહણ કરવું’’
:
:
:
હવે બીજી વાત જે ખરેખર મુખ્ય છે તે એ પ્રમાણે છે તે બધા સ્કંધો પુદ્ગલ પરમાણુઓના બનેલા છે. સ્કંધના પ્રકાર ગમે તેટલા અલગ હોય તોપણ ૫૨માથું બધાની જાત એક જ છે. આ સમજવા જેવું છે. આપણી સામાન્ય માન્યતા એવી છે કે છરી લોહીરૂપે પરિણમે. છરીમાં લોહ છે અને તે લોહ કયારેક રક્તકણમાં રહેલા હેમોગ્લોબીનરૂપે થાય પરંતુ લોહતત્ત્વતો એનું એ રહે છે. સોનાના બધા કણ સદાય સોનારૂપ જ રહે છે. આપણી આવી માન્યતા હોવા છતાં હકીકત એ છે કે સોનુ પણ પરમાણુની રચના છે અને લોઢું પણ પરમાણુથીજ બનેલું છે. જે પરમાણુઓ સોનારૂપે જોવા મળે છે તે ૫૨માણુઓ છૂટા પડી જાય અને લોઢારૂપે પણ થાય ખરા આ વાત આપણને નવી લાગે પરંતુ વાસ્તવિક છે. ટીકાકાર આચાર્યદેવ આ ગાથામાં ત્રણ દૃષ્ટાંત આપ્યા છે.
:
:
પાણીને ગંધ નથી. અગ્નિમાં ગંધ અને ૨સ નથી અને પવનમાં ગંધ-૨સ અને વર્ણ જણાતા નથી.
ટીકાના ત્યાર પછીના લખાણમાં એવું લખાણ લીધું છે કે સ્કંધના કેટલાક દૃષ્ટાંતો એવા છે જેમાં ગંધ, રસ અને વર્ણ જણાતા નથી. આ લખાણ વાંચતા પ્રથમ તો દ્વિધા ઉત્પન્ન થાય છે કે ગુણની તો પર્યાય હોય તે કેમ જણાય નહીં? તેની સ્પષ્ટતા પ્રથમ આપણે કરી લેવી જરૂરી છે. અહીં ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં જણાતું નથી એ વાત ખ્યાલમાં રાખવી જરૂરી છે. પરમાણુમાં સ્પર્શાદ ચાર મૂર્ત ગુણો છે અને તેની પર્યાયો પણ છે. આ ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય થતા નથી તેથી તે જણાતું નથી સ્કંધો પરમાણુઓના બનેલા છે. તે સ્કંધને એક અલગ પદાર્થરૂપે લક્ષમાં લઈ અને તેનો સ્વભાવ શું છે તે રીતે તેને ઓળખીએ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
...
આ રીતે આ ત્રણ દૃષ્ટાંતોમાં ગંધ-૨સ અને વર્ણની પર્યાયો દશ્યમાન નથી પરંતુ તે ત્રણ જેનાથી ઉત્પન્ન થાય છે. તેમાં બધું જોવા મળે છે. બધામાં ચા૨ મૂર્ત ગુણો અવશ્ય છે. ચંદ્રકાંત મણિમાં ચારેય મૂર્ત પર્યાયો જોવા મળે છે પરંતુ તેનું જ્યારે પાણીમાં રૂપાંતર થાય છે ત્યારે ત્યાં ગંધ જણાતી નથી. એ પ્રમાણે
:
૧૩૫
પાણી
અગ્નિ
પવન
ચંદ્રકાંત મણિ અરિણ
જવ

Page #136

બધાનું સમજી લેવું. બીજો સુગમ દૃષ્ટાંત લઈએ. : તો સૌને વિદિત છે. અહીં તેનું થોડું પ્રયોજનભૂત મીઠું સફેદ દેખાય છે. તે પાણીમાં ઓગળે છે ત્યારે : વર્ણન વિચારીએ. તેનો રંગ દેખાતો નથી. પાણીનું બાષ્પિભવન થતાં '
આકાશનો અસાધારણ ગુણ અવગહન ફરી મીઠું જોવા મળે છે ત્યારે તેની સફેદી ખ્યાલમાં :
' હેતુત્વ છે. અમર્યાદ ક્ષેત્રને લઈને રહેલું આકાશ. આવે છે. આ રીતે ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં શું જણાય છે.
: વિશ્વમાં ક્યાંય ખાલી જગ્યા રહેવા દેતું નથી તેથી અને શું નથી જણાતું તેની મુખ્યતા ન કરતાં ચાર :
: અન્ય દ્રવ્યોને વિશ્વમાં ક્યાં સ્થાન મળે? આકાશ ગુણો ત્યાં અવશ્ય હોય જ એ રીતે આપણા જ્ઞાનને :
: અન્ય સમસ્ત દ્રવ્યોને અવગાહન આપે છે. આકાશ વ્યવસ્થિત કરવું યોગ્ય છે. આપણને ખ્યાલમાં છે કે
- પોતાનું મૂળ સ્થાન ટકાવીને તે સ્થાનમાં જ અન્ય પૃથ્વીકાય જીવમાં જીવ છે કે નહીં તે પણ સમજવું
* દ્રવ્યોને રહેવાની સુવિધા આપે છે તેને અવગાહન મુશ્કેલ છે. કદાચ પૃથ્વીકાયના જીવોની હા પાડીએ
' કહે છે. આકાશ બધાને એકી સાથે અવગાહન આપે તોપણ ત્યાં જ્ઞપ્તિ ક્રિયા થાય છે એવા કાંઈ પુરાવા : આપણને મળતા નથી છતાં તે જીવ છે માટે : જાણવાનું કાર્ય અવશ્ય હોય તે વાત સ્વીકારવી રહી. : આકાશના એક પ્રદેશમાં પણ બધાને
: સમાવવાની ક્ષમતા રહેલી છે પરંતુ વિશ્વના સમસ્ત આથી એમ સિદ્ધ થયું કે પુગલમાં ચાર મૂર્ત :
: પદાર્થો એક પ્રદેશમાં આવી શકતા નથી, સમાઈ ગુણો છે તેની મૂર્તિ પર્યાયો છે. શબ્દ પણ એક અનેક :
* શકતા નથી. જીવ અસંખ્ય પ્રદેશથી ઓછા ક્ષેત્રમાં દ્રવ્યાત્મક મૂર્ત પુદ્ગલ પર્યાય છે. શબ્દરૂપની પર્યાય -
• રહી શકે એવો સંકોચ ત્યાં થતો નથી. સ્થૂળ સ્કંધોમાં કયારેક થાય અને ન પણ થાય. મૂર્તિ પર્યાયનું લક્ષણ :
: અન્ય સ્થળ સ્કંધો આવી શકે નહીં. વળી બધા અન્ય ઈન્દ્રિયગ્રાહ્યપણું દર્શાવવામાં આવ્યું છે પરંતુ તે હંમેશા ઈન્દ્રિયગ્રાહ્ય હોય એવો નિયમ નથી.
: પદાર્થો લોકના દ્રવ્યો હોવાથી લોકાકાશમાં જ
: અવગાહન પામે છે. અલોકાકાશની પણ અવગાહન ઈન્દ્રિયગ્રાહ્ય સ્કંધોમાં જ તે જણાય છે. પરંતુ ત્યાં :
: શક્તિ એટલી જ છે પરંતુ ત્યાં અન્ય દ્રવ્યો છે જ પણ ઈન્દ્રિય દ્વારા જણાય જ એવો નિયમ નથી.
કે નહીં તેથી અવગાહનનો પ્રશ્ન રહેતો નથી. ૧ ગાથા - ૧૩૩-૧૩૪
આકાશ બધાને સાધારણ અવગાહન આપે અવગાહ ગુણ આકાશનો, ગતિeતુતા છે ધર્મનો, : છે એવું દર્શાવ્યું છે. તેનો અર્થ એ છે કે અવગાહન વળી સ્થાનકારણતારૂપી ગુણ જાણે દ્રવ્ય અધર્મનો. ૧૩૩. : બધાને સમાનપણે મળે છે. જેમ સૂર્યનો પ્રકાશ મહેલ છે કાળનો ગણ વર્તના, ઉપયોગ ભાવ્યો જીવમાં. . અને ઝૂંપડી બધાને સમાનપણે પ્રકાશે છે તેમ એ રીત મતિવિહીનના ગુણ જાણવા સંક્ષેપમાં. ૧૩૪. : આકાશ પણ અવગાહન આપવામાં કોઈ ભેદભાવ
: રાખતું નથી. જિનાગમમાં વિશિષ્ટ અવગાહનની આકાશનો અવગાહ, ધર્મ દ્રવ્યનો, ગમન હેતુત્વ
: વાત આવે છે પરંતુ તેનો આકાશ સાથે મુખ્યપણે અને વળી અધર્મ દ્રવ્યનો ગુણ સ્થાન કારણતા
: સંબંધ નથી. લોકનું ક્ષેત્ર અસંખ્ય પ્રદેશ છે. પુદ્ગલ છે. કાળનો ગુણ વર્તના છે. આત્માનો ગુણ ,
ગુe : પરમાણુઓ અનંતા અનંત છે તેથી તેઓ સૂક્ષ્મપણે ઉપયોગ કહ્યો છે. આ રીતે અમૂર્ત દ્રવ્યોના : આકાશના એક જ પ્રદેશે વિશિષ્ટપણે રહે, સ્કંધરૂપે ગુણો સંક્ષેપથી જાણવા.
• રહે વગેરેને વિશિષ્ટ અવગાહન ગણવામાં આવે. અરૂપી દ્રવ્યોના અસાધારણ ગુણો ક્યા છે તે : જીવના વિભાવને કારણે દ્રવ્યકર્મ સાથેનો ઉભયબંધ ૧૩૬
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #137

અને શરીર સાથેનો વિશિષ્ટ સંબંધ બંધ પણ આ જ : સ્થિતિ એ સહજ પરિણમન છે. સ્વતંત્ર ક્રિયા છે પ્રકારે છે. સ્કંધ અને જીવ-પુદ્ગલની વિશિષ્ટતાને : તેમ હોવા છતાં તે ક્રિયા સમયે નિમિત્ત પણ છે. આકાશમાં અવગાહન સાથે સંબંધ ન હોવા છતાં : ધર્માસ્તિકાય અને અધર્માસ્તિકાય એવા બે જીવ પુગલ એક ક્ષેત્રાવગાહે રહે છે એવું કથન : લોકવ્યાપી દ્રવ્યોની વાત જિનાગમ કરે છે. આવે છે. ‘‘દૂધમાં સાકર' એ અવગાહન : ધર્માસ્તિકાયમાં ગતિeતુત્વ એવો અસાધારણ સમજાવવાનો પ્રકાર છે તેથી આકાશ ઉપરાંત અન્ય : ગુણ છે જેથી તે જીવ-પુદ્ગલને ગતિમાં નિમિત્ત દ્રવ્યો પણ એકબીજાને અવગાહન આપે છે એવું : થાય છે. જીવ પુગલો જ્યારે ગતિપૂર્વક સ્થિતિ માનવાનું મન થાય પરંતુ એમ માનવાથી અવગાહન કરે તે સમયે અધર્માસ્તિકાય દ્રવ્યનું નિમિત્તપણું એ અસાધારણ ગુણ નામ ન પામે માટે બધા દ્રવ્યોને છે કારણકે સ્થિતિ હેતુત્વ એવો એક અસાધારણ આકાશ જ અવગાહન આપે છે તે સિદ્ધાંત માન્ય : ગુણ તે દ્રવ્યમાં રહેલો છે. આકાશ જેમ યુગપદ્ રાખવો.
: સમસ્ત દ્રવ્યોને અવગાહન આપે છે તેમ આ બે વિશ્વના છ દ્રવ્યોમાં ચાર દ્રવ્યો તો સ્થિર છે. : દ્રવ્યો પણ યુગપદ્ બધા જીવ પુગલોને નિમિત્ત જીવ અને પુદગલ બે દ્રવ્યો જ એક ક્ષેત્રથી ક્ષેત્રાંતર થાય છે. જીવ-પુગલો લોકના બધા ભાગમાં છે કરીને લોકના અન્ય ભાગમાં જઈ શકે છે. તે બન્નેમાં તેથી આ બે દ્રવ્યો પણ લોકવ્યાપી અવશ્ય હોવો એક ક્રિયાવતી શક્તિ છે. તેથી તેમાં ગતિ તથા કે જોઈએ તો જ તેઓ બધાને એકી સાથે નિમિત્ત થઈ ગતિપૂર્વક સ્થિતિ શક્ય છે. આ બન્ને જરૂરી છે. : શકે. કારણકે દૃષ્ટાંતરૂપે મોટર ચાલુ થયા પછી અટકે : ધર્મ-અધર્મ બન્નેનું નિમિત્તપણું સમજાવવા નહીં તો શું થાય? મોટરમાં બ્રેક પણ હોવી જોઈએ. ; માટે માછલીને પાણી નિમિત્ત છે અને તડકામાં એ રીતે જીવ અને પુદ્ગલ બન્નેમાં ગતિ અને
અr : મુસાફરી કરનારને છાંયડો નિમિત્ત છે એવા દૃષ્ટાંતો ગતિપૂર્વક સ્થિતિ પોતાના ઉપાદાન અનુસાર આવે છે. આપણી ચોખવટ માટે એક પ્રશ્ન વિચારીએ. ક્રિયાવતી શક્તિ વડે થયા કરે છે. આ તેમનું સ્વતંત્ર
તમ સ્વતંત્ર : ઓરડાના ખૂણામાં એક ટેબલ પડયું છે તેને બેમાંથી
રાજા પરિણમન છે માટે તે અન્ય સહાયની અપેક્ષા રાખતું :
: ક્યું દ્રવ્ય નિમિત્ત છે? ત્યારે કોઈ હેજે જવાબ નથી. ખ્યાલમાં રહે કે ક્રિયાવતી શક્તિ એ કોઈ ગુણ :
કાઈ ગુણ : આપશે કે અધર્માસ્તિકાય નિમિત્ત છે પરંતુ શાંતિથી નથી કે જેથી તેની પર્યાય થયા કરે. વાર્તામાં આવે :
* વિચારશે તો તેને ખ્યાલ આવશે કે ત્યાં ગતિપૂર્વક કે કોઈએ ભૂતને સાધ્યું ત્યારે ભૂતે કહ્યું કે તારે મને : સિરી
* સ્થિતિની વાત ક્યાં છે કે અધર્માસ્તિકાય નિમિત્ત કામ સોપ્યાં કરવું પડશે. મારે જ્યારે કામ નહીં હોય :
: થાય? ત્યારે તને મારી નાખીશ. હવે તે ઝડપથી બધા કામ : કરી નાખે તેથી મરણથી બચવા માટે તેને એક મોટી : (કાળ સિવાય) બાકીના અશેષ દ્રવ્યોને દરેક સીડી બનાવી તેના ઉપર ચડવું અને ઉતરવું એવું : પર્યાયે સમયવૃત્તિનું હેતુપણું કાળનો વિશેષ ગુણ કર્યા કરવાનો હુકમ કર્યો. તેમ અહીં જીવ પુગલ : છે. દરેક પદાર્થ ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ એવું સત્ લઈને શાંત બેસી જ ન શકે એવો કોઈ ક્રિયાવતી શક્તિનો : રહેલો છે. તેથી દરેકમાં ટકીને બદલવાપણું અર્થ થતો નથી. આ શક્તિ તો એક યોગ્યતા છે . સહજપણે જોવા મળે છે. આ પરિણમનમાં કાળ જેના કારણે જીવ-પુગલો ક્ષે ત્રાંતર કરી શકે છે. * દ્રવ્યનું નિમિત્તપણું રહેલું છે. કાળ દ્રવ્યમાં ક્રિયાવતી શક્તિ અનુસાર થતા ગતિ અને ગતિપૂર્વક : વર્તનાહેતુત્વ નામનો અસાધારણ ગુણ રહેલો છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૩૭

Page #138

તે ગુણને કારણે કાળદ્રવ્ય અન્ય પાંચ દ્રવ્યોને નિમિત્ત : દ્રવ્ય છે માટે કાળાણુની સંખ્યા પણ લોક પ્રમાણ થાય છે. અહીં વિચાર કરનારાઓને સહજપણે પ્રશ્ન : અસંખ્ય છે. તે કાળ દ્રવ્ય તે ક્ષેત્રે જે અન્ય દ્રવ્યો થાય કે કાળ દ્રવ્યના પરિણમનમાં નિમિત્ત કોણ? . રહેલા છે. તેના પરિણમનમાં નિમિત્ત થાય છે. જો તેને નિમિત્તની જરૂર નથી તો અન્ય દ્રવ્યોને :
- એક પ્રશ્ન વિચારીએ અલોકાકાશના પરિણમનમાં નિમિત્તની શી જરૂર છે? આવા પ્રશ્નો ઉદ્ભવવા : -
: નિમિત્ત કોણ? જવાબ એ છે કે આકાશ એક અખંડ જોઈએ. તો જ યુક્તિપૂર્વક વસ્તુ વ્યવસ્થા સમજી : દ્રવ્ય છે. અલોકાકાશ કોઈ ભિન્ન સત્તા નથી. તેથી શકાય. સિદ્ધાંત એ છે કે વિશ્વના બધા પદાર્થો સ્વતંત્ર : લોકાકાશમાં રહેલ કાળ દ્રવ્ય તેના પરિણમનમાં રહીને પોતાના ઉપાદાન અનુસાર પરિણમે છે. : નિમિત્ત છે. વિશ્વમાં છ પ્રકારના દ્રવ્યો છે. બધાને તેના : અસાધારણ ધર્મો છે. જ્યારે એક પદાર્થને લક્ષમાં : ગાથા - ૧૩૫ લીધા બાદ તેને અન્ય દ્રવ્યો સાથેના સંબંધનો વિચાર : જીવદ્રવ્ય, પગલકાય, ઘર્મ, અધર્મ વળી આકાશને કરીએ ત્યારે દરેક દ્રવ્યને વિશ્વવ્યાપી સંબંધો હોય છે સ્વપ્રદેશ અનેક, નહિ વર્તે પ્રદેશો કાળને. ૧૩૫. છે. સામાન્ય રીતે દરેક પદાર્થ પોતાના અસાધારણ
જીવો, પુદ્ગલકાયો, ધર્મ, અધર્મ અને વળી ગુણ મારફત અન્ય દ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવે છે.
આકાશ સ્વ પ્રદેશોની અપેક્ષાએ અસંખ્યાત દૃષ્ટાંતરૂપે ઉજાણીને લઈ શકાય. બધા ઘરેથી એક
ક છે; કાળને પ્રદેશો નથી. ચીજ બનાવીને જાય અને ઘણી ચીજો ખાયને પાછા : આવે. તેમ અહીં વિશ્વના નાટકમાં દરેક દ્રવ્યો : ગા. ૧૩૫ થી ૧૩૭ માં પદાર્થના ક્ષેત્ર પોતાના અસાધારણ ધર્મો વડે જ અન્ય સાથે : અપેક્ષાએ ભેદ દર્શાવ્યા છે. દરેક પદાર્થ સત્ય સંબંધમાં આવે છે. હવે અહીં આપણે કાળ દ્રવ્યનો . છે. જેને સત્ મળે તેને રહેવા માટેનું સ્થાન ક્ષેત્ર વિચાર કરીએ છીએ. આપણને સેકન્ડ મીનીટ . પણ અવશ્ય હોય છે. સત્ અને ક્ષેત્ર બન્ને કલાક, દિવસ, વર્ષ વગેરે વ્યવહાર કાળનો સ્વીકાર :
દ્રા : અવિનાભાવી છે. જે પદાર્થોને ઘણા પ્રદેશો હોય છે છે. તેનો સ્વીકાર થાય તો ત્યાં નિશ્ચયકાળ અવશ્ય : તેને અસ્તિકાય કહેવામાં આવે છે. કાય = પ્રદેશોને હોવો જોઈએ. તેથી તેની હા આવે. કાળનું નાનામાં : સમૂહ. જે પદાર્થો અતિરૂપ હોવા ઉપરાંત પોતાનું નાનું માપ, એકમ, એક સમય છે. એક પદગલ ક્ષેત્ર મોટું લઈને રહેલા છે તે અસ્તિકાય છે. પરમાણુ આકાશના એક પ્રદેશ જેટલી જગ્યા મંદ : છ દ્રવ્યોમાં આકાશ વિશ્વવ્યાપી હોવાથી તેને ગતિએ ખસે તેમાં જેટલો વખત જાય તેને એક સમય : અનંત પ્રદેશો છે. ધર્માસ્તિકાય અને અધર્માસ્તિકાય કહેવામાં આવે છે. આ રીતે સમય એ કાળ દ્રવ્યની ' લોકવ્યાપી દ્રવ્યો અસંખ્ય પ્રદેશ સ્વરૂપ પોતાનું અખંડ પર્યાય છે. આ બધું કાર્ય આકાશના એક પ્રદેશમાં : ક્ષેત્ર લઈને રહેલા છે. જીવના પ્રદેશોની સંખ્યા પણ થાય છે માટે તે સમય નામની કાળ દ્રવ્યની પર્યાયનું : લોક પ્રમાણ અસંખ્ય છે. આ રીતે આ ચાર દ્રવ્યો ક્ષેત્ર એક પ્રદેશ છે. દ્રવ્ય અને પર્યાયનું ક્ષેત્ર એક જ : સાચા અર્થમાં અસ્તિકાયો છે. કાળાણ અને પુગલ હોય તેથી કાળ દ્રવ્ય પણ એક પ્રદેશ છે. જેમ યુગલ : પરમાણુ એક પ્રદેશ છે. પરમાણુ એક પ્રદેશી હોવા દ્રવ્યને પરમાણુ કહેવામાં આવે છે તેમ કાળ દ્રવ્યને ? છતાં તેના સ્પર્શ ગુણની ચીકાશ અને લુખાશના પણ કાળાણું કહેવામાં આવે છે. લોકના પ્રદેશોની ; કારણે તે એકબીજા સાથે જોડાય તે સ્કંધની રચના સંખ્યા અસંખ્ય છે. લોકના દરેક પ્રદેશે એક કાળ : કરે છે. સંખ્યાત, અસંખ્યાત કે અનંત પરમાણુઓ ૧૩૮
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #139

આ પ્રકારે મળીને સ્કંધરૂપે થાય છે. સ્કંધના છ પ્રકારે : સંખ્યા પણ અસંખ્ય માનવામાં શું દોષ આવે? છે. તેમાં સ્થળ એવા ચાર સ્કંધો ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો : જવાબ એ છે તે વસ્તુની વ્યવસ્થાને આપણે યુક્તિથી વિષય થાય છે. બે સૂક્ષ્મ સ્કંધો અને પરમાણુઓ ' કરવાની નથી પરંતુ જેમ છે તેમ સમજવાની છે. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય થતાં નથી. સ્કંધની રચના ધર્મ દ્રવ્યના પ્રત્યેક પ્રદેશ અનંત ગુણો રહેલા છે તે થાય છે ત્યારે સ્કંધ નાના મોટા હોવાને લીધે, એકથી : વાત સાચી પરંતુ ધર્મ દ્રવ્ય એ રીતે ખંડ ખંડ એક અધિક પ્રદેશવાન હોવાને લીધે પુગલને પણ ; દ્રવ્ય નથી. આ વિષય પંચાધ્યાયી શાસ્ત્રમાં લેવામાં અસ્તિકાય ગણવામાં આવે છે. આ પ્રકારે જિનાગમ : આવ્યો છે. છ દ્રવ્યોમાં પાંચને અસ્તિકાયરૂપ માને છે.
અખંડ એક પ્રદેશી વસ્તુ હોય છે તે પ્રમાણે અસ્તિકાયપણાને કારણે દ્રવ્યોમાં નાના : અનેક દેશ અખંડ વસ્તુ પણ હોય છે. પરંતુ ખંડ મોટાનો ભેદ પડે છે. ક્ષેત્રના એકમરૂપે એક પ્રદેશ : ખંડ અનેક દેશ વસ્તુ કયારેય સંભવી શકતી નથી. ગણવામાં આવ્યો છે. છ દ્રવ્યોમાં પરમાણુ અને : છ દ્રવ્યોમાં પરમાણુ અને કાળાણુ એક પ્રદેશી છે કાળાણુઓ નાનામાં નાના દ્રવ્યો છે. તેથી આકાશમાં : અને શાશ્વત છે. પ્રાણી જગતમાં અમીબા અને જેટલી જગ્યા એક પરમાણ રોકે છે તેને એક પ્રદેશ : હાઈડ્રા એવા દૃષ્ટાંતો મળી રહે છે. ત્યાં તે એક જ ગણવામાં આવે છે. તેનાથી ઓછુ ક્ષેત્ર માપી શકાતું : કોષ શ્વાસોચ્છવાસ, આહારગ્રહણ, તથા મળત્યાગ નથી કારણકે તેને માપવા માટે કોઈ દ્રવ્ય નથી. આ ; બધું કાર્ય કરે છે. આ રીતે તે એકકોષી પ્રાણી પોતાનું પ્રમાણે હોવાથી એક પ્રદેશને અવિભાગી પણ કે જીવન જીવે છે. તેની સામે આપણું મનુષ્ય શરીર ગણવામાં આવે છે. ક્ષેત્રના એકમ એવા પ્રદેશથી : અનેક કોષોનું બનવું છે. મનુષ્ય શરીર અખંડ છે. માપવામાં આવતા આકાશ અનંત પ્રદેશી તથા ધર્મ, : તેના કોઈપણ કોષ અમીબાની જેમ પોતાનું સ્વતંત્ર અધર્મ અને જીવ લોક પ્રમાણ અસંખ્ય પ્રદેશ છે. . જીવન જીવી શકતા નથી. સારાંશ એ છે કે અનેક આ ચાર દ્રવ્યોનું ક્ષેત્ર અખંડ છે. કારણકે તેમની : દેશ અખંડ પદાર્થ હોય શકે છે પરંતુ ખંડ ખંડ અનેક એક સત્તા છે. તે અખંડ ક્ષેત્રમાં અંશ કલ્પના પણ ; દેશ વસ્તુ સંભવતી નથી. વળી બીજી યુક્તિ એ છે અવશ્ય થઈ શકે છે. પરંતુ આવા ભેદ વસ્તુને ખંડિત : કે જો આપણે અસ્તિકાયરૂપ એક પદાર્થનું અખંડપણું કરતા નથી. આકાશના લોકાકાશ અને અલોકાકાશ : ન માનીએ અને દરેક પ્રદેશ દીઠ અલગ દ્રવ્યો માન્ય એવા બે ભેદ અવશ્ય લક્ષમાં આવી શકે છે પરંતુ કરવાનો પ્રસંગ આવે અર્થાત્ વિશ્વના બધા પદાર્થો તેથી આકાશનું ક્ષેત્ર ખંડિત થતું નથી. એ જ પ્રમાણે એ એક પ્રદેશી જ સાબિત થાય એટલે કે પદાર્થોમાં સર્વનું સમજવું.
: નાના મોટા એવા ભેદો જ ન રહે. અવગાહનનો
: પ્રશ્ન ન રહે તેથી આકાશ દ્રવ્યની સિદ્ધિ જ ન થાય. લોકવ્યાપી ધર્મ દ્રવ્ય સંખ્યાએ એક છે. તે :
છે. 1 : તેથી અસ્તિકાયરૂપ પદાર્થો પણ છે અને પદાર્થોમાં પ્રમાણે અધર્મ પણ એક દ્રવ્ય છે. જ્યારે લોકમાં : ક્ષેત્ર અપેક્ષાએ નાના મોટાનો ભેદ પણ છે. કાળાશું અસંખ્ય છે અને એક પ્રદેશ છે. અહીં એક : પ્રશ્ન ચોખવટ માટે જરૂરી છે. ગુણો દ્રવ્યના પૂરા : પુગલ પરમાણુ એક પ્રદેશી હોવા છતાં તેને ભાગમાં રહે છે તેથી ધર્માસ્તિકાયના એક એક : અસ્તિકામાં ગણવામાં આવે છે. તે વાત ટીકામાં પ્રદેશમાં સમસ્ત ગુણો રહેલા છે. તેથી એવો પ્રશ્ન- . આ પ્રમાણે લીધી છે. “પુદ્ગલ, જો કે દ્રવ્ય પ્રદેશ તર્ક કરી શકાય કે કાળાણુની જેમ ધર્માસ્તિકાયની - માત્ર (એક પ્રદેશી) હોવાથી અપ્રદેશ છે તો પણ, પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૩૯

Page #140

બે પ્રદેશોથી માંડીને સંખ્યાત, અસંખ્યાત અને અનંત : એક પ્રદેશ છે અને લોકના દરેક પ્રદેશે એક કાળાણુ પ્રદેશોવાળા પર્યાયની અપેક્ષાએ અનિશ્ચિત : રહેલા છે. આ ચાર દ્રવ્યો સ્થિર છે. તેથી વિશ્વમાં પ્રદેશોવાળું હોવાથી પ્રદેશવાન છે.”
કે તેમનું સ્થાન નિશ્ચિત છે. જીવ અને પુદ્ગલ બે દ્રવ્યો અહીં અપ્રદેશનો અર્થ એક પ્રદેશી ગણવામાં : ગતિશીલ છે. તે લોકના દ્રવ્યો હોવાથી તેમની સ્થિતિ
: લોકમાં જ છે પરંતુ લોકના કયા ભાગમાં તે નિશ્ચિત આવે છે. અપ્રદેશ એટલે ક્ષેત્ર રહિત એમ માનવું : નહીં. પુદ્ગલ સ્કંધમાં સંખ્યાત-અસંખ્યાત કે અનંત : ***
: નથી. પરમાણુઓ ભાગ લે છે. સ્કંધના નાના મોટાનો : લોકના જેટલા અસંખ્ય પ્રદેશો છે તેટલા ભેદ દર્શાવવા માટે સંખ્યાત પ્રદેશી વગેરે શબ્દનો : અસંખ્ય પ્રદેશો જીવના છે પરંતુ માત્ર કેવળ પ્રયોગ કરવામાં આવે છે. અહીં “પ્રદેશી' શબ્દનો - સમુદ્યાત સમયે જ જીવના પ્રદેશો લોકના પૂરા ભાવ સમજવાની જરૂર છે. તેનો અર્થ પ્રદેશ કરીએ : ભાગમાં વ્યાપેલા છે. અન્ય સમયે તે લોકના તો ખરેખર મુશ્કેલી થાય તેમ છે. કારણકે પુગલ ; ક્ષેત્રથી ઓછા ક્ષેત્રમાં રહે છે. જીવના પ્રદેશોની એ લોકનું દ્રવ્ય છે અને લોકના અસંખ્ય પ્રદેશો જ : સંખ્યા એટલી જ રહે છે. તેમાં કોઈ ફેરફાર છે. તેથી કોઈ અંધ અનંત પ્રદેશોમાં વ્યાપેલા છે : શક્ય જ નથી. જીવની એક વિશિષ્ટતા છે કે એવો અર્થ કરી શકાતો નથી. કાર્પણ વર્ગણા અને : તેને દેહ સાથે ઘણો ઘરોબો છે. જીવને સંસાર ભાષા વર્ગણા લોક વ્યાપી છે અને તે અનંત : અવસ્થામાં દેહની સાથે વિશિષ્ટ એકક્ષેત્રાવગાહ પરમાણુઓની બનેલી છે. તેથી સંખ્યાત પ્રદેશી વગેરે • સંબંધ છે. તેથી તે દેહમાં વ્યાપીને રહે છે. આપણને શબ્દનો અર્થ સંખ્યાત પરમાણુઓનો બનેલો સ્કંધ : ખ્યાલ છે કે વિશ્વમાં ચોરાશી લાખ જીવ યોની એ રીતે કરવો યોગ્ય છે. અર્થાત્ “પ્રદેશી' શબ્દ : છે. તે બધા દેહના અવગાહન અલગ હોય છે. પ્રદેશના અર્થમાં નહીં પરંતુ પરમાણુઓની સંખ્યાના : મનુષ્યભવનો જ વિચાર કરીએ ત્યારે ગર્ભથી અર્થમાં વાપરવામાં આવ્યો છે.
: લઈને મનુષ્ય મોટો થાય ત્યારે શરીરના
* અવગાહનમાં ઘણો ફેરફાર થાય છે. પુખ્ત શરીર • ગાથા - ૧૩૬-૩૭
થયા બાદ પણ તેમાં ઘણા ફેરફારો થયા કરે છે. લોકે અલોકે આભ, લોક અધર્મ-ધર્મથી વ્યાપ્ત છે, કે શરીર નાનુ મોટું હોય તો પણ તે શરીરના છે શેષ-આશ્રિત કાળ, ને જીવ-પુદ્ગલો તે શેષ છે. ૧૩૬. : પૂરા ભાગમાં જીવ વ્યાપીને રહેલો છે. જીવમાં જે રીત આભ-પ્રદેશ, તે રીત શેષદ્રવ્ય-પ્રદેશ છે. પ્રદેશો નો સંકોચ વિસ્તાર થાય એવો એક અપ્રદેશ પરમાણુ વડે ઉદ્ભવ પ્રદેશ તણો બને. ૧૩૭. :
- ધર્મ છે. તે ધર્મના કારણે જીવના પ્રદેશોની સંખ્યા
• નિશ્ચિત એટલે કે લોક પ્રમાણ અસંખ્ય રહે છે આકાશ લોકાલોકમાં છે, લોક ધર્મ અને અધર્મથી . અને તે સંકોચ વિસ્તાર કરીને દેહમાં વ્યાપે છે. વ્યાપ્ત છે, બાકીના બે દ્રવ્યોનો આશ્રય કરીને
: શરીરમાં તો પરમાણુઓનો જથ્થો છે તેમાં કાળ છે, અને તે બાકીના બે દ્રવ્યો જીવોને : વધઘટ થાય છે. જ્યારે જીવમાં એવું બનતું નથી પુગલો છે.
: અર્થાત્ ત્યાં નવો જીવ પણ આવતો નથી અને તેની આ ગાથામાં છ દ્રવ્યો વિશ્વમાં ક્યાં રહેલા છે પ્રદેશોની સંખ્યામાં પણ વધઘટ થતી નથી. તે વિષય લીધો છે. આકાશ પૂરા વિશ્વમાં વ્યાપેલું : સંકોચ વિસ્તારને સમજવા માટે રબરનો દૃષ્ટાંત છે. ધર્મ અને અધર્મ દ્રવ્યો લોકવ્યાપી છે. કાળાણું : સુગમ છે. રબરને ખેંચવાથી તે લાંબુ થાય છે ૧૪૦
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #141

અને છોડી દેવાથી સ્થિતિસ્થાપક્તાને કારણે તે : હોય તે એક પ્રદેશ જેટલી જ જગ્યા રોકે છે. તેનાથી પોતાના મૂળ સ્વરૂપે આવી જાય છે. માટીના : ઓછી કે વધારે જગ્યા તે રોકતું નથી. બે મોટા પિન્ડમાંથી ઘડો થાય છે લુવામાંથી રોટલા થાય · સ્કંધો આકાશના એક ક્ષેત્રમાં ન રહી શકે પરંતુ વગેરે દૃષ્ટાંતો પણ છે. પાણીની વરાળ થાય . એક જાડા પૂળ સ્કંધમાં સૂક્ષ્મ સ્કંધો રહી શકે છે. ત્યારે અને વરાળનું પાછું પાણી થાય. આ : બધા દૃષ્ટાંતોમાં પરમાણુઓનો જથ્થો તો એટલો • ગાથા - ૧૩૮ જ રહે છે અને સંકોચ વિસ્તાર જોવા મળે છે. : છે કાળ તો અપ્રદેશ; એક પ્રદેશ પરમાણુ યદા શરીર સાથેના આવા સંબંધને કારણે જીવને :
: આકાશદ્રવ્ય તણો પ્રદેશ અતિક્રમે, વર્તે તદા. ૧૩૮. નાના દેહમાં જતા સમયે ઘણો સંકોચ કરવો પડે : કાળ તો અમદેશી છે. પ્રદેશ માત્ર પુગલ પરમાણુ છે. પૂજામાં આવે છે કે જેમ લોઢાનો સંગ કરવાના : આકાશ દ્રવ્યના પ્રદેશને મંદ ગતિથી ઓળંગતો કારણે અગ્નિને પણ ઘણના ઘા સહન કરવા પડે છે• હોય ત્યારે તે વર્તે છે અર્થાત નિમિત્ત ભૂતપણે તેમ જીવને પણ શરીર સાથેના સંબંધના કારણે : પરિણમે છે. છેદન-ભેદન વગેરે અનેક પ્રકારના દુઃખો સહન :
આ તથા ૧૩૯ ગાથા કાળ દ્રવ્યની સિદ્ધિ માટે કરવા પડે છે.
: છે. કાળ દ્રવ્ય એક પ્રદેશ છે. કાળાણુઓ સંખ્યાએ જીવમાં જે સંકોચ વિસ્તારની વાત લીધી છે : અસંખ્ય છે. લોકના દરેક પ્રદેશે એક કાળાણુ સ્થિત તે ક્ષેત્ર અપેક્ષાએ જ છે. સમયસારમાં ૪૭ શક્તિમાં : છે. કોળાણુમાં ગતિ નથી તેથી બે કાળાણુઓ ભેગા એક અસંકુચિત વિકાસત્વ શક્તિ છે. તે તદન અલગ થવાનો પ્રશ્ન જ નથી. આ રીતે કાળાણુ કોઈ અપેક્ષાએ વાત છે. તે તો સાધકને જે શુદ્ધતા પ્રગટે છે તે : અસ્તિકામાં આવી શકતા નથી. આકાશનું ક્ષેત્ર વૃદ્ધિગત થઈને પરમાત્મદશારૂપ થાય છે તે દર્શાવે : અખંડ છે. તેમાં પ્રદેશોના ભેદ લક્ષમાં આવે છે પરંતુ છે. સાધકને સંવર નિર્જરા તત્ત્વ સાથે જ હોય છે. : બે પ્રદેશો વચ્ચે અંતર નથી. કાળાણું એક પ્રદેશ છે સાધક સ્વભાવના આશ્રયે શુદ્ધતા વધારતો જાય. તેથી તેની પર્યાય પણ એક પ્રદેશ છે. દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ અને એ અપેક્ષાએ અશુદ્ધતાને દૂર કરતો જાય છે. કાળ દ્રવ્યને પોતાના અનાદિથી અનંતકાળ સુધીની પૂ.ગુરુદેવશ્રી ફરમાવતા હતા કે બીજ ઉગી તે પૂનમ : પયોયો છે. થયે છૂટકો.
કાળની પર્યાયને વ્યવહારકાળ પણ કહેવાય પદગલ દ્રવ્યમાં સંકોચ વિસ્તાર થતો નથી : છે. આપણે દિવસ, માસ, વર્ષ વગેરે વ્યવહારકાળથી પરમાણુ એક પ્રદેશ છે. તેથી તેનાથી ઓછ ક્ષેત્ર છે : પરિચિત છીએ. તે કાળનું માપ આપણે પુગલના જ નહીં માટે સંકોચને કોઈ સ્થાન નથી. વળી . પરિણામ દ્વારા નક્કી કરીએ છીએ. પૃથ્વી પોતાની પરમાણુ બે પ્રદેશ જેટલી જગ્યા રોકે એવો વિસ્તાર ' ધરી આસપાસ એક ચક્કર પૂરું કરે તેને દિવસ પણ ત્યાં શક્ય નથી. સ્કંધ નાના મોટા થાય છે ત્યાં : ગણવામાં આવે છે અને તે પૃથ્વી સૂર્યની આસપાસ પરમાણુઓની સંખ્યામાં વધઘટ થાય છે. વળી વધુ : ફરીને મૂળ સ્થાને આવે તેને વર્ષ ગણવામાં આવે પરમાણુઓ નાના ક્ષેત્રમાં રહે છે તે તેના અવગાહન : છે. આ રીતે કાળ દ્રવ્યની પર્યાયનું માપ પુદગલના વડે જ રહી શકે છે. ત્યાં ક્ષેત્ર નાના મોટ થાય એવી : પરિણામ મારફત ગણવામાં આવે છે. કાળના શક્યતા જ નથી. પરમાણુ એકલો હોય કે સ્કંધમાં : નાનામાં નાના માપને એક સમય કહેવામાં આવે પ્રવચનસાર
૧૪૧

Page #142

છે. તે સમયનું માપ કઈ રીતે ગણવામાં આવે છે તે અહીં કહેવામાં આવશે. (ગા. ૧૩૯ માં)
વર્તના હેતુત્વ તે કાળ દ્રવ્યનો અસાધારણ ગુણ છે. તેના કારણે અન્ય પાંચ દ્રવ્યો પોતાના ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ સ્વભાવના કારણે સ્વયં પરિણમન કરે છે ત્યારે ત્યાં કાળ દ્રવ્યની પર્યાયને નિમિત્ત ગણવામાં આવે છે. આ ગાથામાં પુદ્ગલ પરમાણુનું માત્ર પરિણમન નથી લીધું પરંતુ તે પોતાની ક્રિયાવતી શક્તિ અનુસાર ક્ષેત્રથી ક્ષેત્રાંત૨ ક૨ે છે તેવી ક્રિયાની વાત લઈને તેમાં કાળની પર્યાયનું નિમિત્તપણું દર્શાવ્યું છે.
ગાથા = ૧૩૯
તે દેશના અતિક્રમણ સમ છે ‘સમય’, તત્પૂર્વાપરે જે અર્થ છે તે કાળ છે, ઉત્પન્નધ્વંસી ‘સમય’ છે. ૧૩૯.
જેમ મોઢાના હાવભાવ ઉ૫૨થી જીવના હાસ્ય-શોક વગેરે અરૂપી પરિણામનો નિર્ણય થાય છે તેમ પુદ્ગલના પરિણામ દ્વારા અરૂપી કાળ દ્રવ્યની પર્યાયનો નિર્ણય થાય છે. પુદ્ગલના પરિણામ દ્વારા કાળની પર્યાય જાણી શકાય છે તેનું આપણે પૃથ્વી વગેરેના પરિણામ વડે ખ્યાલમાં લીધું. આ ગાથામાં કાળની પર્યાયનું એકમ અર્થાત્ નાનામાં નાનુ માપ શું છે તે નક્કી કરવું છે. તે માટે કેવળી ભગવાનના જ્ઞાનનો આધાર લઈને વિચારવામાં આવે છે.
:
:
પરમાણુ એક આકાશ પ્રદેશને (મંદ ગતિથી) ઓળંગે ત્યારે તેના બરોબર જે વખત તે ‘સમય’ છે; સમયની પૂર્વે તેમ જ પછી એવો (નિત્ય) જે પદાર્થ છે તે કાળ દ્રવ્ય છે; ‘સમય' ઉત્પન્ન ધ્વંસી છે.
:
આપણે ૧૩૮ ગાથામાં જે વિચારી ગયા તે અનુસાર એક પુદ્ગલ ૫૨માણુ મંદગતિએ આકાશના એક પ્રદેશને ઓળંગે તેમાં જેટલો વખત જાય છે તેને એક સમય કહેવામાં આવે છે. આ રીતે કાળ દ્રવ્યનું નાનામાં નાનુ માપ એક સમય છે. પરમાણુ પુદ્ગલ દ્રવ્ય છે તે ટકીને બદલતો હોવાથી તેના અનાદિથી અનંતકાળ સુધીની અનંત પર્યાયો છે. તે દરેક પર્યાય પોતાનું સ્વરૂપ કેટલા સમય સુધી બતાવી શકે છે તેવા પ્રશ્નનો જવાબ એ છે કે દરેક પર્યાય માટે તેને એક સમય જેટલો જ વખત ફાળવવામાં આવે છે. અહીં પુદ્ગલના એક પરમાણુની વાત લીધી છે તે ૫૨માણુ પોતે અનાદિથી અનંતકાળ સુધી પોતાના પરિણમનના પ્રવાહમાં છે. તે પ્રવાહના એક ભાગરૂપે તે આ સમયે આકાશના એક ચોક્કસ પ્રદેશને મંદ ગતિએ ઓળંગે છે. તેથી પરમાણુનું તે વખતનું કાર્ય તો આકાશના
:
એક પુદ્ગલ પરમાણુ મંદગતિએ પ્રવાસ કરે ત્યારે એક આકાશના પ્રદેશને ઓળંગતા
:
જેટલો વખત લાગે તેને એક સમય કહેવા માગે : એક પ્રદેશને મંદગતિએ ઓળંગવાનું જ થયું. તે
કાર્ય જેટલા વખતમાં થયું તેને એક સમય કહેવામાં આવે છે. આ ‘સમય’ તે કાળ દ્રવ્યની પર્યાય છે. તે
:
છે. ગા. ૧૩૮માં તો માત્ર પુદ્ગલ પરમાણુની ગતિને તથા કાળ દ્રવ્યની પર્યાયને નિમિત્ત નૈમિત્તિક · સંબંધ છે એટલી જ વાત લીધી છે. નૈમિત્તિક એવી પરમાણુની ગતિ મારફત નિમિત્ત એવી કાળ દ્રવ્યની પર્યાયની પ્રસિદ્ધિ ક૨વામાં આવી : છે. ખ્યાલમાં રહે કે કાળાણુ અને તેની પર્યાય એક પ્રદેશી જ છે. તેથી તે પ્રદેશમાં રહેલા અન્ય દ્રવ્યોને જ તે પર્યાય પરિણમનમાં નિમિત્ત થાય
છે.
૧૪૨
કાળ દ્રવ્યનું નાનામાં નાનુ માપ છે. તે પર્યાય નિરંશરૂપ હોવાથી અવિભાગી છે. ‘સમય’ તે કાળ દ્રવ્યની પર્યાય હોવાથી તેના ઉત્પત્તિ અને વિનાશ અવશ્ય હોય છે. તે જેની પર્યાય છે તે કાળ દ્રવ્ય નિત્ય છે. આ રીતે કાળ દ્રવ્ય અને તેની એક સૂક્ષ્મ પર્યાય જેને ‘સમય’ કહેવામાં આવે છે. તેની સ્થાપના આ ગાથામાં કરવામાં આવી છે.
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #143

સમય” ના માપ માટે પરમાણુની મંદગતિની : જવી જોઈએ. એક પરમાણુ મંદગતિ એ એક પ્રદેશ વાત લીધી છે તેથી પ્રશ્ન થાય કે નાનામાં નાનુ માપ : ખસે છે ત્યારે તે ક્રિયા ત્યાં પૂરી થાય છે. માટે કાળના લેવું હોય તો શીઘ્રગતિથી વિચારણા કરવી જોઈએ. : એકમ માટે પરમાણુની મંદગતિની જ વાત લેવામાં પરંતુ તેમ ન લેતા મંદગતિ શા માટે લીધી તેનું • આવે છે તે યોગ્ય છે. આશ્ચર્ય અવશ્ય થાય. તેનું સમાધાન એ પ્રકારે છે કે : પરમાણુની મંદ અને તીવ્ર ગતિ વચ્ચે ઘણું મોટું :
- ગાથા - ૧૪૦. અંતર છે. પરમાણુ મંદગતિએ આકાશનો એક પ્રદેશ : આકાશ જે અણુવ્યાખ, “આભપ્રદેશ' સંજ્ઞા તેહને; એક સમયમાં ઓળંગે છે જ્યારે તે જ પરમાણુ : તે એક સૌ પરમાણુને અવકાશદાનસમર્થ છે. ૧૪૦. શીધ્રગતિએ લોકના અંત સુધી અર્થાત્ ૧૪ :
એક પરમાણુ જેટલી આકાશમાં રહે છે તેટલા રાજુલોક જતો હોય છે. હવે ૧૪ રાજુલોક સુધીમાં :
* આકાશને “આકાશ પ્રદેશ'' એવા નામથી તો ઘણા આકાશના પ્રદેશોને તે ઓળંગે છે. એનો
કહેવામાં આવ્યું છે; અને તે સર્વ પરમાણુઓને અર્થ એ થયો કે મંદગતિ અને શીઘ્રગતિ વચ્ચે ઘણો મોટો તફાવત છે તેમ છતાં કાળની મર્યાદા તો એક :
- અવકાશ દેવામાં સમર્થ છે. સમય જ રહે છે.
હવે આચાર્યદેવ આકાશ દ્રવ્યનું સ્વરૂપ સમજવા માટે વિચારીએ તો એક પરમાણને સમજાવે છે. આપણને ખ્યાલ છે કે આકાશ વિશ્વ ૧૦૦ પ્રદેશો શીઘ્રગતિએ પસાર કરવામાં એક કે વ્યાપી અનંત પ્રદેશી દ્રવ્ય છે. અર્થાતુ આકાશના સમય લાગે તો એક પ્રદેશ પસાર કરવામાં તેને : અનંત પ્રદેશો છે. પરંતુ અહીં પરમાણુ મારફત ૧/૧૦૦ સમય લાગે. એવી વાત કરવી પડે અર્થાત : આકાશના પ્રદેશને ઓળખાવે છે. આકાશના જેટલા એક સમયના સો ભાગ પાડવાની વાત આવે. : ભાગમાં એક પરમાણુ રહે છે તેને “આકાશ પ્રદેશ” ખરેખર સમય અવિભાગી છે માટે તે શક્ય નથી. : એવું નામ આપવામાં આવ્યું છે. આ પ્રમાણે વાંચતા માટે પરમાણુની શીઘ્રગતિના સ્થાને મંદગતિ જ . આપણને તેમાં કોઈ ખાસ વિશિષ્ટતા નલાગે. પરંતુ લેવાની રહે.
* શાંતિથી વિચારશો ત્યારે ખ્યાલ આવશે કે ખરેખર
• તો ત્યાં આકાશનું ક્ષેત્ર અપેક્ષાએ અખંડિતપણું વળી પરમાણુ શીધ્રગતિમાં ૧૦૦ પ્રદેશો એક :
: સમજાવવું છે. નવાઈ લાગીને! એવું જ છે પરંતુ સમયમાં પસાર કરે છે ત્યારે તેમાં નિમિત્ત જો કાળ :
: આ રીતે વિચારતા આપણા જ્ઞાનમાં કેટલી ચોખવટ દ્રવ્યની પર્યાય લેવામાં આવે તો તેને પણ ૧૦૦ : છે તેનો આ
- : છે તેનો ખ્યાલ આવશે. પ્રદેશમાં રહેલી ગણવામાં આવે. વળી આકાશના '
ક્યાં ૧૦૦ પ્રદેશો તે પણ નક્કી ન થાય. માટે ' છ દ્રવ્યોમાં અસ્તિકાયરૂપ દ્રવ્યો ખરેખર ચાર આપણે કાળ દ્રવ્યને પણ ધર્માસ્તિકાય દ્રવ્યની માફક છે, આકાશ, ધર્મ, અધર્મ અને જીવ એ ચાર સ્વતંત્ર લોકવ્યાપી અખંડ એક દ્રવ્ય જ માનવાનો પ્રસંગ : દ્રવ્યો છે, અહીં પુગલના સ્કંધને અસ્તિકાયમાં નથી આવે. એ પણ શક્ય નથી. તેથી વાસ્તવિકતાને : ગણતા કારણકે તે ખરેખર એક દ્રવ્ય નથી પરંતુ લક્ષમાં રાખીએ. કાળાણુ એક પ્રદેશ છે. તેના પર્યાય : પુગલની પર્યાય છે. જ્યારે અસ્તિકાયરૂપ દ્રવ્યનું પણ એક પ્રદેશ છે. તે પર્યાયનું નાનામાં નાનું માપ : એકપણું લક્ષમાં લઈએ છીએ ત્યારે તેનું એક કાઢવું હોય તો આકાશના એક પ્રદેશની જ વાત ' અખંડિત ક્ષેત્ર છે. એ વાત સહજપણે આપણા લેવી રહી. વળી તે પ્રદેશમાં સંપૂર્ણ ક્રિયા પૂરી થઈ : ખ્યાલમાં આવવી જોઈએ. આ રીતે આકાશ પણ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૪૩

Page #144

એક અખંડિત ક્ષેત્રને લઈને રહેલું દ્રવ્ય છે એ પ્રમાણે : અન્ય ત્રણ અસ્તિકાયરૂપ દ્રવ્યોનું ક્ષેત્ર અપેક્ષાએ આપણી સમજણ કામ કરે છે.
: અખંડિતપણું છે. આકાશ અનંત પ્રદેશ છે એવો પણ આપણને તેથી અહીં ટીકામાં આકાશના એક પ્રદેશમાં ખ્યાલ છે અને તેની સાથે તેની અખંડતાને લક્ષમાં : એક પરમાણુ રહી શકે છે એમ ન લેતા આકાશના લેવાથી એ બધા પ્રદેશો વચ્ચે કોઈ અંતર નથી : જેટલા ભાગમાં એક પરમાણુ રહે છે તેટલા ભાગને તે રીતે તે બધા સળંગરૂપે ગોઠવાયેલા છે એવું : “આકાશ પ્રદેશ” કહ્યો છે. અર્થાત્ આકાશમાં એ આપણે માની લઈએ છીએ. આ પ્રકારે પ્રદેશોનું : એક પ્રદેશ અને આ બીજો પ્રદેશ એવા ભેદ નથી. અનંતપણું અને અખંડપણે બન્ને આપણે માન્ય : આકાશનું તો એક એખંડિત ક્ષેત્ર છે. અવગાહન કરીએ છીએ. વળી શાસ્ત્રમાં પ્રદેશ ભેદની વાત એ આકાશનો અસાધારણ ધર્મ છે. અહીં આખુ આવે ત્યારે ત્યાં “ભેદ કલ્પના' એવો શબ્દ પ્રયોગ : આકાશ નહીં પરંતુ એક આકાશ પ્રદેશમાં પણ પણ જોવા મળે છે. ત્યારે તેનો અર્થ શું કરવો? : એટલી જ અવગાહન શક્તિ છે એવું દર્શાવવામાં આવા બધા વિધાનો શાસ્ત્રમાં આવે છે અને આપણે ; આવ્યું છે. અંશ-અંશીનું અખંડપણું હોવાથી તે તે વાંચતા સમયે તેનો સ્વીકાર કરતા આવ્યા : દ્રવ્યના એક અંશમાં, પ્રદેશમાં, પણ એટલી જ શક્તિ છીએ. હવે અસ્તિકાયરૂપ પદાર્થ અંગેનું આપણું : છે એ પ્રકારનું કથન કરવામાં આવે છે. ત્યાં દરેક માનસિક ચિ
તેની સ્પષ્ટતા માટે એક પ્રશ્ન : પ્રદેશ અલગ છે એવું દર્શાવવાનો આશય નથી. એક વિચારીએ. એક ઓરડો ૨૦' x ૩૦’ નો છે. એવું : આકાશ પ્રદેશ કેટલું અવગાહન આપી શકે તેનું સાંભળતા આપણને એ ઓરડામાં (દૃષ્ટાંતરૂપે) : વર્ણન જોઈએ. “બાકીના પાંચ દ્રવ્યોના પ્રદેશોને ૧' x ૧” ફૂટની ૬૦૦ લાદીઓ પથરાયેલી : તથા પરમ સૂક્ષ્મતારૂપે પરિણામેલા અનંત લક્ષમાં આવે છે કે એ ઓરડામાં ધાબો નાખ્યો છે : પરમાણુઓના સ્કંધને અવકાશ દેવામાં સમર્થ છે'' અથવા ગાર કરી છે એવું લક્ષમાં આવે છે?.. પ્રશ્ન : આથી એમ નક્કી થયું કે આકાશના એક પ્રદેશે અનંત જરા વિચિત્ર લાગે એવો છે પરંતુ તેનો જવાબ : પરમાણુઓ અને એક કાળાણુ રહી શકે. અલબત ઉપયોગી છે. સામાન્ય રીતે આપણને ઓરડામાં સુક્ષ્મ સ્કંધ હોવા જરૂરી છે. ધર્મ, અધર્મ અને જીવ લાદી ચોડેલી છે અને એ બધી બાજા બાજુમાં : અસંખ્ય પ્રદેશ છે તેથી તે એક પ્રદેશમાં ન સમાય ગોઠવાયેલી છે એવું લાગે છે. એ પ્રમાણે જ્યારે : શકે પરંતુ તેનો કોઈ ભાગ એક પ્રદેશ હોય છે. આપણે આકાશ અનંત પ્રદેશ છે એમ વિચારીએ : ટીકામાં આકાશનું ક્ષેત્ર અપેક્ષાએ અખંડપણું છીએ ત્યારે ઓરડામાં પથરાયેલી લાદીની જેમ ' રાખીને તેમાં અંશકલ્પના કેવી રીતે છે તે વાત દૃષ્ટાંત આકાશમાં તેના પ્રદેશો પથરાયેલા છે એમ લાગે કે દ્વારા યક્તિથી સમજાવવામાં આવી છે. તેને છે. વળી તે દરેક પ્રદેશ ઉપર અન્ય દ્રવ્યો અવગાહન : યથાર્થપણે ખ્યાલમાં લેવી જરૂરી છે. અખંડિત ક્ષેત્રનો પામે છે. અર્થાત્ લોકાકાશના એક પ્રદેશ પર એક : વિચાર કરીએ ત્યારે ત્યાં એક ક્ષેત્રની વાત આવે કાળાનું સ્થિત છે. જેમ ચેસના બોર્ડ ઉપર ચોકઠા : અને તેમાં અંશકલ્પના કરીએ ત્યારે અલગ ક્ષેત્ર દોરેલા છે અને તેના ઉપર પ્યાદા ગોઠવવામાં આવે ' કહી શકાય. આટલું લક્ષમાં લઈએ તો દૃષ્ટાંતમાં જે છે. ખરેખર આકાશ એવું નથી. આખા ઓરડામાં કે પ્રશ્ન રજજુ કર્યો છે તેનો ઉકેલ સારી રીતે આવી શકે. ધાબો નાખ્યો હોય તો ત્યાં તેનું ઓરડા વ્યાપી એક : હાથની બે આંગળીઓ આકાશમાં પ્રસારીને તે બેનું અખંડપણું છે. ત્યાં ભેદ નથી તેમ આકાશનું અને : એક ક્ષેત્ર છે કે અનેક ક્ષેત્ર છે એવો પ્રશ્ન કર્યો છે. ૧૪૪
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #145

એક ક્ષેત્ર છે એવો એક જવાબ અને અનેક ક્ષેત્ર છે : ૨ ગાથા - ૧૪૧ એવો બીજો જવાબ આપ્યો છે. જિનાગમ અનેકાંતને વર્ત પ્રદેશો દ્રવ્યને, જે એક અથવા બે અને માન્ય કરે છે માટે બન્ને જવાબ સાચા છે એવું સ્વીકારી :
: બહુવા અસંખ્ય, અનંત છે; વળી હોય સમયો કાળને. ૧૪૧. લઈએ પરંતુ જિનાગમમાં તે જવાબ અપેક્ષા સહિત : છે. તેથી તેની અપેક્ષા આપણા ખ્યાલમાં બરોબર * દ્રવ્યોને એક, બે, ઘણા, અસંખ્ય અથવા અનંત હોવી જોઈએ. જો તેનો ખ્યાલ ન હોય અથવા : પ્રદેશો છે, કાળને સમયો છે. આપણી વિપરીત માન્યતા હોય તો અનર્થ થાય. : આ ગાથામાં અસ્તિકાયરૂપ પદાર્થોને તિર્યક્ આકાશનું અખંડિત ક્ષેત્ર લક્ષમાં લઈએ તો બે : પ્રચય હોય છે અને બધા દ્રવ્યોને ઉર્ધ્વપ્રચય હોય છે આંગળીનું એક ક્ષેત્ર છે અને આકાશમાં અંશકલ્પના : એવું દર્શાવવા માગે છે. અસ્તિકાયરૂપ પદાર્થોને કરીએ તો અલગ ક્ષેત્રો છે. હવે જેને આ અપેક્ષાનો એકથી અધિક પ્રદેશો છે. તેથી તેને ક્ષેત્ર અપેક્ષાએ ખ્યાલ નથી એટલે કે આકાશનું અખંડ ક્ષેત્ર અને ; વિસ્તાર છે એમ લેવામાં આવે છે. અહીં એક વાત તેમાં ભેદ કલ્પનાનો ખ્યાલ નથી તેનો જવાબ ખોટો : ફરીને ખ્યાલમાં રાખવી કે જીવ-ધર્મ-અધર્મ અને છે. જેમકે કોઈ એક વ્યક્તિ એવી છે કે જે આકાશનું : આકાશ અખંડ દ્રવ્યો હોવાથી તેમનું ક્ષેત્ર પણ અખંડ અખંડ ક્ષેત્ર જ માને છે અને તેમાં અંશકલ્પના હોય : છે. પુદગલ સ્કંધને ઉપચારથી અસ્તિકામાં લીધું જ નહીં એવું માને છે તે જો બે આંગળીનું એક ક્ષેત્ર : છે પરંતુ તે ખરેખર પુગલની પર્યાય માનવામાં છે એમ કહે તો તેની વાત ખોટી છે. કોઈ અન્ય • આવે છે. તેથી ત્યાં અખંડિત એક દ્રવ્યપણું નથી. વ્યક્તિ આકાશને ખંડખંડ અનેક દેશ વસ્તુ માને છે કે તેથી તેના ક્ષેત્રનો પણ કોઈ નિયમ નથી. કાળ દ્રવ્ય તે જો બે આંગળીના અલગ ક્ષેત્ર છે એમ કહેતો : કોઈ અપેક્ષાએ અસ્તિકામાં આવતું નથી તેથી તેને તેની વાત પણ ખોટી છે કારણકે તેને આકાશના : તિર્યકુ પ્રચય નથી. ક્ષેત્રના અખંડપણાને માન્ય નથી. તેણે આકાશને :
: ઉર્ધ્વપ્રચય એટલે પરિણામ વિભાગમાં એકાંતે ખંડખંડરૂપ માન્યું છે.
અનાદિની અનંતકાળ સુધીનો એકરૂપ અખંડ પ્રવાહ. જીવ પણ એક અસ્તિકાય છે. જીવના અસંખ્ય : બધા પદાર્થો ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવરૂપ સત્ લઈને રહેલા પ્રદેશો કહેવામાં આવે છે. પરંતુ જીવ એક અખંડ : હોવાથી તે બધાને ઉર્ધ્વપ્રચય અવશ્ય હોય છે. પ્રદેશી દ્રવ્ય છે. તે પ્રમાણે જીવના અનંત ગુણોનું :
કાળ દ્રવ્ય સિવાયના અન્ય પાંચ દ્રવ્યોમાં આ પણ એક અખંડિત ક્ષેત્ર છે. માટે જીવની એક જ : પર્યાય એક સમયે હોય છે તે પ્રમાણે તેના ગણોની : પ્રકાર જ પયયનો પ્રવાહ ચાલે છે તેમાં કાળ દ્રવ્યની પણ અસંખ્ય પ્રદેશે એક સમયે એક જ પર્યાય છે. : પયોયનું નિમિત્તપણું છે માટે તે પદાર્થોની પર્યાયને જીવના અસંખ્ય પ્રદેશમાં દરેક પ્રદેશે એક અલગ :
: “સમય વિશિષ્ટ' કહેવામાં આવે છે. કાળ દ્રવ્ય પોતે
; પણ સ્વયં પરિણમે છે પરંતુ ત્યાં કોઈ નિમિત્ત નથી જીવ દ્રવ્ય છે એવું નથી. અર્થાત્ એક એક પ્રદેશને ;
': માટે તે કાળ દ્રવ્યની પર્યાયને “સમય વિશિષ્ટ'' અલગ જીવ દ્રવ્ય માનવાથી બધા અલગ કાર્ય કરે : છે એવું માનવાનો પ્રસંગ આવે જે બનતું જ નથી. :
O : ગણવામાં આવતી નથી. માટે જીવનું પણ અખંડપણું જ માન્ય રાખવું. તે પરિણમનનો પ્રવાહ જે અનાદિથી અનંતકાળ અખંડતા રાખીને તેમાં પ્રદેશની અંશકલ્પના અવશ્ય : સુધી અમ્મલિત ચાલે છે તે પણ અખંડ છે. જેમ થઈ શકે છે.
: અસ્તિકાયરૂપ પદાર્થોનું ક્ષેત્ર અખંડ છે. તેમ દરેક પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૪૫

Page #146

પદાર્થની પર્યાયનો પ્રવાહ- ઉર્ધ્વપ્રચય તે પણ અખંડ : અધિકારમાં નક્કી થયેલ છે. તે વાત અહીં ફરીથી છે. જેમ અસ્તિકાયરૂપ પદાર્થોનું ક્ષેત્ર અખંડિત : લેવાની શી જરૂર છે? તેના ઉપર વિચાર કરીએ તો રાખીને તેમાં પ્રદેશની અંશકલ્પના કરવામાં આવે • ખ્યાલ આવશે કે અહીં તો દ્રવ્ય વિશેષ અધિકારમાં છે. તેમ ઉર્ધ્વપ્રચયનું અખંડપણું રાખીને તેમાં અંશ છે. અહીં કાળદ્રવ્યની સિદ્ધિ કરવી છે. શ્વેતામ્બર કલ્પના કરવામાં આવે છે. કાળ દ્રવ્યના અખંડ : કલાક, દિવસ વગેરે વ્યવહાર કાળને માને છે પરંતુ પ્રવાહમાં આ સમય, સેકન્ડ, કલાક, દિવસ, વર્ષ : તે એક કાળ દ્રવ્યની પર્યાય છે એવું નથી માનતા. વગેરે ભેદ લેવામાં આવે છે.
: તેથી અહીં પરમાણુ મારફત સમયની સ્થાપના કરીને
: હવે તે પર્યાય એકાંત નિરપેક્ષ ક્ષણિક ન હોય એ ગાથા - ૧૪૨
• દર્શાવે છે. એક જ સમયમાં ધ્વંસ ને ઉત્પાદનો સદ્ભાવ છે જો કાળને, તો કાળ તેહ સ્વભાવ-સમવસ્થિત છે. ૧૪૨.
કોઈ પદાર્થને ઉત્પાદ વિનાશ થવાની શી જરૂર
: છે? તેને બદલે તે વૃતિ અંશને (વૃત્યશને-પર્યાયના) જો કાળને એક સમયમાં ઉત્પાદ અને ધ્વંસ વર્તે ' જ ઉત્પાદ વિનાશ થતા માની લઈએ તો શી હરકત છે, તો તે કાળ સ્વભાવે અવસ્થિત અર્થાત ધ્રુવ : છે? આ પ્રમાણે તર્ક કરીને તેનું સમાધાન ટીકામાં (ઠરે) છે.
કરવામાં આવ્યું છે. પુદગલ પરમાણુ મંદગતિએ આકાશના એક . આગળ વાંચતા પહેલા આપણે ગા. ૧૦૧માં પ્રદેશને ઓળંગે તેટલા વખતને એક સમય કહે છે. . જે સિદ્ધાંત સમજાવવામાં આવ્યો છે તે ફરીને યાદ પુગલની ગતિ દ્વારા સમયનું માપ નક્કી કરવામાં ' કરી લઈએ. ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ પહેલા પર્યાયને આવ્યું. તે સમય એ કાળ દ્રવ્યની સૂક્ષ્મ પર્યાય છે. : લાગુ પાડી અને પછી તે પર્યાયને દ્રવ્યમાં અભેદ
પરમાણુની મંદગતિ થઈ છે અને અટકી. . લેવામાં આવે છે. તે ગાથાનો ભાવ જો બરોબર અર્થાતુ પરમાણુની ગતિના ઉત્પાદ અને વ્યય દ્વારા : ખ્યાલમાં હશે તો આ તર્કનું સમાધાન સહેલું થશે. સમયમાં પણ ઉત્પાદ અને વયની સ્થાપના કરવામાં : વળી ત્યારબાદ ઉત્પાદના ભેદો દર્શાવનારી આવી. પર્યાયની સ્થાપના, કાળની પર્યાયની : ગાથાઓનો પણ આપણે અભ્યાસ કરી ગયા છીએ. સ્થાપના, કહેતા જ ત્યાં કાળ દ્રવ્યની સિદ્ધિ થઈ : હવે અહીં આચાર્યદેવ “સમય” નામની એક કાળ જાય છે. પર્યાયના ઉત્પત્તિ વિનાશ કોઈ દ્રવ્યના : દ્રવ્યની પર્યાયને કાળ દ્રવ્યથી તે નિરપેક્ષ છે એવું આશ્રયે જ હોય છે. નિત્ય સ્વભાવની ઓથમાં જ ' માનીને દલીલ કરે છે. અર્થાત્ ત્રિકાળ સ્વભાવની ક્ષણિક પર્યાય સમજી શકાય છે. ટકતા એવા ભાવ : ઓથ વિનાની એકલી એક સમયની પર્યાયમાં ઉત્પાદ વિના જો નિરપેક્ષ ઉત્પાદ-વ્યય માનવામાં આવે તો : અને વિનાશ માનવાથી શું દોષ આવે છે તે અહીં શૂન્યમાંથી સર્જન અને સના નાશનો પ્રસંગ આવે : દેશોવે છે. જે શક્ય જ નથી. તેથી ક્ષણિક એવી સમયરૂપ : ઉત્પાદ અને વિનાશ બે પરસ્પર વિરોધી પર્યાયની, પરમાણુની ગતિ મારફત સિદ્ધિ થવાથી : ક્રિયાઓ છે જે એક અંશમાં સાથે સંભવી શકે નહીં. તે સમયરૂપ પર્યાય એક કાળાણુરૂપ દ્રવ્યની છે તે : તેથી પર્યાયમાં ઉત્પાદ અને વ્યય યુગપદ થઈ ન વાત અહીં સિદ્ધ કરવામાં આવે છે. સત્ હંમેશા : શકે એવી પ્રથમ દલીલ કરવામાં આવે છે. હવે જો ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ સ્વરૂપ જ હોય એ તો દ્રવ્ય સામાન્ય ' તે બન્નેને યુગપદ થતા ન માને અને તેને ક્રમપૂર્વક ૧૪૬
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #147

થતા માને તો એક સમયમાં પ્રથમ ઉત્પાદ અને પછી : છે તેમ જ્યારે લક્ષમાં લઈએ ત્યારે દેવ શબ્દથી નાશ માનવાનો રહે. તે ત્યારે જ શક્ય બને કે જ્યારે આ પર્યાયની ઉત્પત્તિ ખ્યાલમાં આવે છે. જીવ શબ્દથી તમો “સમય” ના વિભાગ કરવા તૈયાર હો. ખરેખર ' ધ્રુવ સ્વભાવ લક્ષગત થાય છે. કારણકે દેવ અને સમય અવિભાગી અંશ છે માટે ત્યાં ઉત્પાદ અને * મનુષ્ય બન્ને પર્યાયોમાં અન્વયરૂપ જીવ દ્રવ્ય જ રહેલું વ્યય ક્રમપૂર્વક પણ થતાં નથી એટલે કે એક સમયની : છે. તેથી જીવ દ્રવ્યરૂપ (ધ્રુવરૂપ) ખ્યાલમાં આવે છે. પર્યાયને એકાંત નિરપેક્ષ (અર્થાત્ દ્રવ્યના ઓથ : વળી તે જીવ દેવરૂપે ક્યારે ઉપજી શકે તેનો વિચાર વિનાની) માનીએ તો ત્યાં ઉત્પાદ અને વિનાશ શક્ય : કરીએ તો જીવ દેવ પર્યાયરૂપે થાય છે ત્યાર પહેલા જ નથી. ઉત્પાદ અને વિનાશ યુગપદ પણ થઈ શકતા : તે કોઈ અન્ય પર્યાયરૂપે અવશ્ય હોવો જોઈએ. વળી નથી અને ક્રમપૂર્વક પણ થઈ શકતા નથી. તે પૂર્વ પર્યાયનો અભાવ કરીને જ દેવ પર્યાયરૂપે દ્રવ્ય પર્યાયની એક સત્તા માનો તો પદાર્થમાં : ૧
ઇ . થઈ શકે તેથી જીવની વર્તમાન દેવ પર્યાય જ પૂર્વની
: મનુષ્ય પર્યાયના અભાવની જાહેરાત કરે છે. નિત્ય-અનિત્ય ધર્મો અવિનાભાવરૂપે અવિરોધપૂર્વક :
અવશ્ય રહે છે તે આપણે દ્રવ્ય સામાન્ય અધિકારમાં : આ રીતે જીવને તેની દેવ પર્યાયરૂપે લક્ષમાં વિસ્તારપૂર્વક અભ્યાસમાં લીધું છે. ખાસ કરીને : લેતા દેવરૂપની પર્યાયનું ઉત્પાદલક્ષણ, મનુષ્યરૂપની ૧૦૦મી ગાથામાં પદાર્થના ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવનું : પર્યાયનો અભાવ અને જીવનું ધ્રુવપણું એમ ત્રણેય અવિનાભાવપણું સ્પષ્ટ સમજાવ્યું છે. હવે ટીકામાં આ વાત એકી સાથે ખાવામાં આવે છે કારણકે તે જીવની આ વાત કઈ રીતે સમજાવે છે તે જોઈએ. એ પર્યાયમાં આ ત્રણ લક્ષણો અવશ્ય છે.
અહીં કાળ દ્રવ્યની એક સૂક્ષ્મ પર્યાય જેને સમય : ગા. ૧૦૦ની ટીકામાં આ વાત વિસ્તારથી કહેવામાં આવે છે તેની પાછળ (અર્થાત્ તેની સાથે ; લેવામાં આવી છે. ત્યાં એકાંત (નિરપેક્ષ) ઉત્પાદ અભેદરૂપ) કાળદ્રવ્ય અવશ્ય હોય છે તેમ દર્શાવે : માને અને વ્યય તથા ધ્રુવ ન માને તો શું દોષ આવે છે. તે કાળદ્રવ્યને ખરેખર એક વૃત્યેશમાં પણ ' તે સ્પષ્ટ સમજાવવામાં આવ્યું છે. ત્યાં વ્યયને ઉત્પાદ-વ્યય અવશ્ય સંભવે છે તેમ સમજાવવામાં : “ઉત્પાદન કારણ” રૂપે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. જો આવે છે. તે સારી રીતે સમજવા માટે આપણે : પૂર્વ પર્યાયનો વ્યય ન થાય તો ઉત્તર (વર્તમાન) શાસ્ત્રમાં જે દૃષ્ટાંત શીખી ગયા છીએ તેનો સહારો : પર્યાયની ઉત્પત્તિ જ ન થાય. જે જીવ મનુષ્યરૂપે છે લઈએ. જીવ એક દ્રવ્ય છે. મનુષ્ય અને દેવ તેની બે : તેનું મરણ થાય તો તે જીવ દેવરૂપે જન્મી શકે છે. અવસ્થાઓ છે. મનુષ્ય મરે છે અને દેવ જન્મે છે : સોનાના હારને ભાંગો તો જ તે સોનામાંથી બંગડી એમ કહેવામાં આવે ત્યારે તેજ વાત બીજી રીતે પણ • બની શકે. સોનું હારરૂપની અવસ્થા છોડે નહીં તો કહી શકાય છે. જે જીવ મનુષ્યરૂપે મરે છે તે જ જીવ : તે બંગડીરૂપ થઈ ન શકે. આ રીતે વ્યયને ઉત્પાદન દેવરૂપે ઉપજે છે. આ રીતે કહેતા આપણને જીવનો : કારણ દર્શાવ્યું છે. માત્ર પર્યાયને જ માને અને જીવ દ્રવ્યરૂપે અને મનુષ્ય તથા દેવ એવા બે પર્યાયો તથા : દ્રવ્યને ન માને તો શૂન્યમાંથી સર્જન શક્ય જ નથી તેમાં ઉત્પાદ અને વ્યયનો ખ્યાલ આવે છે. માટે ધ્રુવ એવા સ્વભાવને માનવું આવશ્યક છે.
માત્ર દેવ પર્યાયનો જ વિચાર કરીએ તો ત્યાં આ રીતે જ્યારે જીવને વર્તમાન દેવ પર્યાયરૂપે માત્ર ઉત્પાદ જ લક્ષગત થાય છે. ત્યાં વ્યય કે ધ્રુવની - લક્ષમાં લઈએ છીએ ત્યારે તે મનુષ્યના મરણની વાત રહેતી નથી. પરંતુ જીવ દેવ પર્યાયરૂપે ઉપજે : સાપેક્ષતા લઈને જ રહેલ છે. આ રીતે જીવને પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૪૭

Page #148

દેવપર્યાયરૂપે લક્ષમાં લેતા ઉત્પાદની સાથે મનુષ્ય : પદાર્થ શાશ્વત છે. તેમાં પર્યાય પણ નિરંતર પર્યાયની અભાવની વાત સાથે આવી જ જાય છે . થયા કરે છે. તેથી જો એક સમયરૂપે પરિણમેલા માટે દ્રવ્યને કોઈ એક પર્યાયના ઉત્પાદરૂપ લક્ષમાં • દ્રવ્યમાં ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ સાબિત થાય છે તો લેતાં ત્યાં વ્યય પણ સાથે જ જણાય છે, હોય છે. કે પછી કાળ દ્રવ્યની દરેક સમયની પર્યાયમાં પણ એ માટે દ્રવ્યને પર્યાયરૂપે જોતા ત્યાં ઉત્પાદ અને વ્યય : જ પ્રમાણે ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ સાબિત થાય છે. યુગપ ખ્યાલમાં આવે છે કારણકે ત્યાં ઉત્પાદ અને : દ્રવ્ય પર્યાય વિના કયારેય ન હોય અર્થાત્ સામાન્ય વ્યય સાથે જ છે. એકલી (નિરપેક્ષ) પર્યાયની : અસ્તિત્વ (ધ્રુવ) અને વિશેષ અસ્તિત્વ (પર્યાય) બન્ને વિચારણા કરતા સમયે આપણે ઉત્પાદ અને વ્યય : અવિનાભાવરૂપ જ છે. ખરેખર તો અસ્તિત્વ એક બે વિરોધી ક્રિયા છે તેથી સાથે ન હોય શકે એ રીતે જ છે. તેના સામાન્ય અને વિશેષ એવા ભેદ તો સિદ્ધાંત માન્ય રાખ્યો હતો. પરંતુ ત્યાં ધૃવરૂપ દ્રવ્યની : સમજવા માટેના અતભાવરૂપના ભેદો છે. આ પર્યાય છે એવું લક્ષમાં આવતા ઉત્પાદ-વ્યય અને ધ્રુવ ત્રણેય એક જ સમયે છે તે વાસ્તવિકતાનો . . ગાથા - ૧૪૪ સ્વીકાર આવી જાય છે. જીવની દેવ પર્યાયના : જે અર્થે ન બહુ પ્રદેશ, ન એક વા પરમાર્થથી, દૃષ્ટાંતના સ્થાને હવે કાળ દ્રવ્યની એક સૂક્ષ્મ પર્યાય : તે અર્થ જાણો શૂન્ય કેવળ – અન્ય જે અસ્તિત્વથી. ૧૪૪. જે “સમય” છે. તેનો વિચાર કરતા કાળદ્રવ્ય આ જે પદાર્થને પ્રદેશો અથવા એક પ્રદેશ પણ પર્યાયરૂપે થાય છે તે પૂર્વ પર્યાયનો અભાવ કરીને : પરમાર્થે જણાતો નથી, તે પદાર્થને શૂન્ય જાણ જ થાય છે તેવું લક્ષગત થતાં હવે ત્યાં વિરોધ રહેતો :
રાહત : કે જે અસ્તિત્વથી અર્થાતરભૂત (અન્ય) છે. નથી. ઉત્પાદ-વ્યય યુગપ છે એવો સ્વીકાર : આવવાના કારણે હવે સમયના ભેદ કરવાનું રહ્યું : ગાથાનું મથાળુ વાંચતા ખ્યાલ આવશે કે આ નહીં. સમય અવિભાગી છે તેથી હવે પહેલા ઉત્પાદ : ગાથા કાળાણું એક પ્રદેશની છે તે સિદ્ધ કરવા માટે અને પછી વ્યય એવા ક્રમની વાત રહેતી નથી. આ : છે. આ ગાથાથી કાળ દ્રવ્યની વાત પણ પૂરી કરે છે રીતે દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ વસ્તુ સ્વરૂપ સમજવાથી કાળની . અને દ્રવ્ય વિશેષ અધિકાર પણ અહીં પૂર્ણ થાય છે. પર્યાયની સાથો સાથ કાળ દ્રવ્યની સિદ્ધિ પણ :
આ ગાથા મૂળમાં તો પદાર્થના અસ્તિત્વની સહજપણે થઈ જાય છે. આ રીતે આ ગાથામાં કાળ : સાથે ક્ષેત્રનું અવિનાભાવપણું દર્શાવે છે. વિશ્વ આખું દ્રવ્ય એક સમયમાં ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવરૂપ છે. એમ : ગ
: સમય છે. વિશ્વમાં શૂન્યને કયાંય સ્થાન જ નથી.
તિમાં છે સિદ્ધ કર્યું.
: જે પદાર્થ સમય છે તેને પોતાનું ક્ષેત્ર અવશ્ય હોય ૦ ગાથા - ૧૪૩
- છે. તે ક્ષેત્ર એક પ્રદેશ પણ હોય શકે અને બહુપ્રદેશી
પણ હોય શકે છે. સત્ અને શૂન્યની દલીલ આપણે પ્રત્યેક સમયે જન્મ-ધોવ્ય-વિનાશ અર્થો કાળને
: દ્રવ્ય સામાન્ય અધિકારમાં વિચારી ગયા છીએ માટે વર્તે સરવદા; આ જ બસ કાળાણુનો સદ્ભાવ છે. ૧૪૩.
* : અહીં તેનો વિસ્તાર કરતા નથી. આ ગાથાની ટીકામાં એક એક સમયમાં ઉત્પાદ, ધ્રોવ્ય અને વ્યય : સર્વ પ્રથમ છેલ્લી બે ગાથામાં જે સિદ્ધાંત વિસ્તારથી નામના અર્થો કાળને સદાય હોય છે. આ જ . સમજવામાં આવ્યો હતો તે ફરીને ટૂંકામાં લેવામાં કાળાણનો સદ્ભાવ છે અર્થાત આ જ કાળાના : આવ્યા છે. દ્રવ્ય સામાન્ય વિના પર્યાય હોય શકે જ અસ્તિત્વની સિદ્ધિ છે.
: નહીં. અહીં પુગલની ગતિ ઉપરથી કાળની પર્યાય ૧૪૮
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #149

સિદ્ધ કરી છે. તેથી દ્રવ્યની સ્થાપના કર્યા વિના જ : વ્યય છે માટે આ રીતે પર્યાયના પ્રવાહમાં ઉત્પાદપર્યાયની સ્થાપના થઈ છે. હવે પર્યાય દ્રવ્ય વિના ' વ્યય-ધ્રુવ ત્રણ લક્ષગત થાય છે. દ્રવ્ય સામાન્ય સુધી ન હોય એ સિદ્ધાંત સમજાવવાની જરૂર રહે છે. કે જવાની જરૂર નથી. અર્થાત્ માત્ર કાળની પર્યાય જ સમયસારમાં ૧૪ પશૂના કળશ છે તેમાં એક કે માનીએ ત્યાં કાળાણુની સિદ્ધિ કરવાની જરૂર નથી. કળશમાં એવી દલીલ કરવામાં આવી શકે છે કે ઘડો ; પરંતુ તે ભૂલી જાય છે તે દ્રવ્ય સામાન્ય વિના એક છે ત્યારે તે જણાય છે. ઘડો ન હતો ત્યારે તે જણાતો : પર્યાય પણ પ્રગટ થતી નથી. તો પછી અનાદિ અનંત ન હતો. તેથી કોઈની માન્યતા એવી છે કે ઘડા સંબંધી : પ્રવાહની તો વાત જ નથી. ખરેખર તો દ્રવ્ય સામાન્ય જ્ઞાન પણ ઘડાને આધારિત છે. અર્થાત્ એવો જીવ : સ્વભાવથી થતી એક રચના એ જ પર્યાય છે. દરેક જ્ઞાનને શેયના સહારાનું માને છે. પોતે જાણનાર : પર્યાયમાં દ્રવ્ય વ્યાપે છે. દ્રવ્ય વ્યાપક છે અને પર્યાય છે માટે જાણવાનું કાર્ય થાય છે એવું તે માનતો કે તેનું વ્યાપ્ય છે. તેથી જો દ્રવ્ય સામાન્યનો સ્વીકાર નથી. ખરેખર તો જ્ઞાન જ્ઞાનના સહારાનું છે. અર્થાત્ : કરવામાં ન આવે તો પર્યાયની રચના શક્ય નથી. જ્ઞાયક છે માટે જાણવાનું કાર્ય થાય છે. તેથી જેની ' સોનુ ન હોય તો હાર કે બંગડી બની શકે જ નહીં. એકાંત માન્યતા છે કે શેયથી જ જ્ઞાન થાય છે તેને ' સોનાથી નિરપેક્ષ હાર-બંગડી-વીટી વગેરે પ્રવાહની એ સમજાવવું જરૂરી છે કે જ્ઞાન જ્ઞાનના અર્થાત્ : શક્યતા જ નથી. દ્રવ્ય બંધારણને ફરીને યાદ કરી જ્ઞાયકના સહારાનું છે. આ સિદ્ધાંત ગા.૧૪૨માં ' લઈએ. વિસ્તારથી લીધો છે કે નિરપેક્ષ કાળ દ્રવ્યની પર્યાયમાં :
પદાર્થ
પદાર્થ ઉત્પાદ-વ્યય લાગુ પડતા નથી પરંતુ કાળદ્રવ્યની : ૧ સ્થાપના કરીએ તો તેની એક પર્યાય સમયે ત્યાં : | | | | ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ ત્રણ લાગુ પડે છે.
: દ્રવ્ય પર્યાય દ્રવ્ય પર્યાય
ઉપરોક્ત દલીલના અનુસંધાનમાં બીજી . || -
• ઉત્પાદ વ્યય : સદશતા વિસદશતા રજૂઆત કરે છે કે કોઈ એવું માને કે દ્રવ્ય સામાન્ય : ધ્રુવ
* ધ્રુવ ઉત્પાદ-વ્યય વિના માત્ર પર્યાયમાં પણ ઉત્પાદ વ્યય-ધ્રુવ સંભવે : છે તેનું નિરાકરણ કરે છે. ગા. ૧૪૨ના મથાળામાં : આ સિદ્ધાંત કાયમ રાખીને પર્યાયમાં પણ એમ લેવામાં આવ્યું હતું કે “કાળ પદાર્થનો . સદશ-વિસદશ એવી બે દૃષ્ટિ કરવાથી તેમાં ઉત્પાદઉર્ધ્વપ્રચય નિરન્વય હોવાનું ખંડન કરે છે. ત્યાં : વ્યય-ધ્રુવ લાગુ પાડવામાં આવે છે. પરંતુ તે સમયે નિરન્વય કહેતા એક પ્રવાહરૂપ ન હોય એવો - : તે પર્યાયોરૂપે પણ દ્રવ્ય જ થાય છે. એ વાત તો રહે ખંડિત - એકરૂપતા રહિત - વગેરે અર્થ ફૂટનોટમાં : જ છે. અનાદિથી અનંતકાળની પર્યાય માત્રનો લેવામાં આવ્યા છે. હવે આ દલીલ કરનારની : સ્વીકાર કરનારો (દ્રવ્ય સામાન્યને ન માનનારો) માન્યતા એવી છે કે પર્યાયનો પ્રવાહ અનાદિકાળથી . માત્ર પર્યાયના અસ્મલિત પ્રવાહને જ એકરૂપ-ધ્રુવ અનંત કાળ સુધી અમ્મલિત ચાલે છે. તે તૂટક પ્રવાહ : માનવાની ભૂલ કરે છે. તેને ત્રિકાળ સ્વભાવનું નથી માટે તેને અખંડિત પ્રવાહ, એક ધારો, એક : ધ્રુવપણું લક્ષમાં આવતું નથી અને પર્યાયની સદૃશતા પ્રવાહરૂપ લક્ષમાં આવે છે. તે પ્રવાહનું ધ્રુવપણું છે. : જે ધ્રુવ કરે છે તેનો પણ ખ્યાલ નથી. આવા વળી પર્યાયો એક પછી એક થાય છે તેમાં ઉત્પાદ- . અજ્ઞાનીની માન્યતા આ પ્રકારે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૪૯

Page #150

પર્યાય
: પ્રદેશ જેટલા ક્ષેત્રને મંદગતિએ ઓળંગે અને અટકી અનાદિથી - અખલિત-અટક-અખંડિત- જાય પરમાણુની તે ગતિ એ કાર્ય છે. તેનું કાર્ય ક્ષેત્ર
એકરૂપ પ્રવાહ છે અર્થાત્ કયારેય ' આકાશના એક પ્રદેશ જેટલું છે અર્થાત્ પરમાણુની પરિણામ અટકતા નથી માટે એકરૂપ - આ ગતિ એક પ્રદેશ જેટલી જગ્યામાં થઈ છે. તે જ
તથા ધ્રુવ નથી. તેમાં એક પર્યાયનો : ક્ષેત્રે એક કાળાણ રહેલો છે. તેની પર્યાય તે એક અનંતકાળ વ્યય અને અન્ય પર્યાયની પ્રગટતા : સમય છે અને આ સમય તે પરમાણુની ગતિમાં માટે ઉત્પાદ-વ્યય.
: નિમિત્ત છે. પરમાણુની ગતિનું કાર્ય પણ પુરું થયું એની આ માન્યતાને કારણે તે દ્રવ્ય-પર્યાયરૂપ • છે અને તેમાં નિમિત્ત એવી એક સમયરૂપ કાળની વસ્તુની અનિવાર્યતા સમજતો નથી. વળી તે જો : પયયનું કાર્ય પણ પૂરું થયું છે. હવે જો સમયરૂપની આવી માન્યતા માત્ર કાળ દ્રવ્ય પુરતી જ રાખે તો તે : પર્યાયનું ક્ષેત્ર પ્રદેશ હોય તો તે પર્યાય જે દ્રવ્યની તો આશ્ચર્યની અવધિ જ ગણાય. મૂળ માર્ગથી અલગ :
a : (કાળદ્રવ્યની) હોય તેનું ક્ષેત્ર પણ એવડું જ અર્થાત્ પાડવા માટેની એક મૂર્ખામી જ ગણાય.
: એક પ્રદેશી હોવું જોઈએ. કાળ દ્રવ્યને અસંખ્ય પ્રદેશી
: માનીએ અને તેની પર્યાય માત્ર એક પ્રદેશી માનીએ આચાર્યદેવે આ પ્રકારે કાળાણુની દ્રવ્યરૂપે : તો તેનો યોગ્ય નથી. માટે કાળાણું એક પ્રદેશી જ સ્થાપના કરી અને પછી જો દ્રવ્યને સત્ રૂપે : માન્ય કરવા યોગ્ય છે. શિષ્ય પોતાની માન્યતા સ્વીકારવામાં આવે છે તો તેને ક્ષેત્ર અવશ્ય હોવું : છોડતો નથી અને અન્યતર્ક રજૂ કરે છે. કહે છે કે જોઈએ. તેને અપ્રદેશી (અર્થાત્ ક્ષેત્ર વિહોણુ) ન : કાળ દ્રવ્ય અસંખ્ય પ્રદેશી હોય તો પણ સમયની માની શકાય. અહીં “અપ્રદેશી' શબ્દનો અર્થ એક ' સિદ્ધિ થઈ શકે છે પરંતુ તે કૂતર્ક છે. એવું માનતા પ્રદેશી નથી થતો પરંતુ ક્ષેત્ર વિહોણો એવો થાય : બે દોષ આવે છે તે દોષ દર્શાવવામાં આવે છે. પહેલો છે. જેને ક્ષેત્ર ન મળે - ન હોય તે તો શૂન્ય છે જ્યારે : દોષ એ છે કે દ્રવ્યના એક દેશ પરિણામને સર્વ દેશ આપણે કાળાણુની સરૂપે સ્થાપના કરી છે. : પરિણમન માનવાનો પ્રસંગ આવે છે. અહીંખુલાસો
હવે કાળાણનું ક્ષેત્ર કેવવું તે વિચારે છે. તેમાં ' એ છે કે આપણે કાળના પ્રવાહનું એકમ જે સમય પ્રથમ શિષ્ય પ્રશ્ન રજુ કરે છે. ધર્માસ્તિકાય એક : છે તેની સિદ્ધિ કરવી છે. ત્યાં ક્ષેત્રના એકમનો પ્રશ્ન દ્રવ્ય લોક વ્યાપી અસંખ્ય પ્રદેશી છે તે પ્રમાણે : નથી. કાળના પ્રવાહના એકમના સ્થાને શિષ્ય કાળાણુને પણ લોક વ્યાપી અસંખ્ય પ્રદેશી એક દ્રવ્ય : અસંખ્ય પ્રદેશી કાળદ્રવ્યના એક પ્રદેશમાં જે કાર્ય કેમ ન માનવું?
થાય છે તેને એકમ માને છે. ખરેખર તો કાળ દ્રવ્ય
* અસંખ્ય પ્રદેશી હોય તો તેના સર્વપ્રદેશે એક સરખું આવા પ્રશ્નનો ઉત્તર તો આચાર્યદેવે પ્રથમ જ '
* જ કાર્ય થાય. અલગ અલગ કાર્ય નથી. પર્યાય પણ ગા. ૧૩૯માં આપી ગયા છે. કાળા એક પ્રદેશી :
': અસંખ્ય પ્રદેશી અખંડ જ હોય તેથી શિષ્યની માન્યતા છે અને અસંખ્ય પ્રદેશ નથી તે યુક્તિ પૂર્વક :
: ખોટી છે. સમજાવવામાં આવે છે. તેના માટે કાળની પર્યાયનું એકમ જે “સમય” છે તેને લક્ષમાં રાખીને દલીલ : વળી જો એમ માનવામાં આવે કે પરમાણુ કરવામાં આવે છે. અર્થાત્ જો કાળ દ્રવ્ય અસંખ્ય : જ્યારે મંદગતિએ આકાશના પ્રદેશોને ઓળંગે છે પ્રદેશી હોય તો “પર્યાય સમય” સિદ્ધ નથી થતો. : ત્યારે દરેક સમયે તે પ્રદેશ રહેલો કાળાણ સમયરૂપનું તે આ પ્રમાણે છે. એક પરમાણુ આકાશના એક : પરિણમન કરે છે. આ રીતે કાળ દ્રવ્યની પર્યાય દરેક ૧૫૦
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #151

પ્રદેશે વારાફરતી થાય છે એવું માનવાનો પ્રસંગ : પરદ્રવ્યથી જુદો જ છે પરંતુ અજ્ઞાનીને એવું આવે. અર્થાત્ જે તિર્યપ્રચય છે તેને ઉર્ધ્વપ્રચય : જુદાપણું લક્ષમાં આવતું નથી. માનવાનો પ્રસંગ આવે. આ રીતે એક પ્રદેશમાં કાળ : અજ્ઞાનીએ અનાદિકાળથી શરીરમાં હુંપણું દ્રવ્યનું પરિણમન થાય છે તેવું માનવાથી ; માન્યું છે. એકત્વબુદ્ધિ તો વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોમાં લોકાકાશના અસંખ્ય પ્રદેશોમાં દરેક પ્રદેશ એક : છે પરંતુ શરીર તે હું છું અને બીજા બધા મારા છે કાળાણું છે તેમ નક્કી થાય છે. તે તો ઈષ્ટ જ છે. એમ પરમાં મમત્વ રાખ્યું છે. હવેની ગાથામાં જીવના
અહીં ફરીથી ખ્યાલમાં રહે કે યુક્તિના આધારે : શરીર સાથેના સંબંધને મુખ્ય રાખીને વિચારણા વસ્તુની વ્યવસ્થા નથી. પરંતુ વસ્તની વ્યવસ્થા છે : કરવામાં આવી છે. જીવ પોતાની જીવત્વ શક્તિથી રીતે છે તે સમજીને ત્યારબાદ તેને અનુરૂપ યુક્તિ : જીવે છે. તેને ભાવ પ્રાણ પણ કહે છે. જીવ જે શરીરને વિચારવાથી સમજવું અને યાદ રાખવું સુગમ પડે : ધારણ કરે છે તે અનુસાર તેને ચાર અથવા વધુમાં છે. જો સિદ્ધાંત યુક્તિથી માન્ય કર્યો હશે તો ત્યાં : વધુ દસ પદગલિક પ્રાણો સાથે સંબંધ છે. તેને
: દ્રવ્ય પ્રાણ કહેવામાં આવે છે. જીવ ખરેખર દ્રવ્ય ધારણા જ્ઞાનની જરૂર નહીં પડે.
* પ્રાણથી નથી જીવતો પરંતુ સંસારદશામાં શરીરની કાળાણુ એક પ્રદેશી જ છે. તેથી તેને જેમ છે : સાથે આ દ્રવ્ય પ્રાણી હોય છે માટે તેને વ્યવહાર તેમ માન્ય કરવો યોગ્ય છે. તેને ધર્માસ્તિકાયની : જીવત્વ કહેવામાં આવે છે. જીવને શરીરથી જુદા માફક અસંખ્ય પ્રદેશી એક દ્રવ્ય માનવા જશો તો • પાડવામાં જ ઘણી મુશ્કેલી છે. તમો કોળના સૂક્ષ્મ અશ એક સમયના સિદ્ધિ કાઈ : તેથી હવેની ગાથાઓમાં વ્યવહાર જીવત્વનો રીતે કરી નહીં શકો. તેથી માત્ર તર્ક છોડીને સત્નો :
: હેતુ અર્થાત્ કારણ શું છે તે વિચારવામાં આવશે સ્વીકાર કરવો યોગ્ય છે. કાળની પર્યાય માન્ય : તેનો અભ્યાસ કરીને પાત્ર જીવ એવા કારણોને દૂર રાખવી અને કાળ દ્રવ્યને માન્ય ન કરવું એ તો તદ્દન ' કરે છે. પોતાને ભૂલ થવાના કારણો કયા છે તે સિદ્ધાંત વિરુદ્ધ છે.
: લક્ષમાં લઈને તેવા કારણોથી દૂર થવા માટે પ્રયત્ન - આ રીતે આચાર્યદેવે દ્રવ્ય વિશેષ અધિકાર : કરવા યોગ્ય છે. ભૂલ પ્રત્યે જાગૃતિ જો રાખવામાં અહીં પૂર્ણ કર્યો છે. નવો અધિકાર શરૂ થાય છે. • આવે તો ભૂલ ન થાય માટે આ ગાથાઓ બરોબર વિશ્વના છ દ્રવ્યો બધા સ્વથી એકત્વ અને પરથી : અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે જેથી શરીરથી ભેદજ્ઞાન વિભક્ત કાયમ માટે રહેલા છે. આમ હોવા છતાં : સુગમ પડે. અજ્ઞાની જીવ આનો સ્વીકાર કરતો નથી. છ દ્રવ્યમાં * ૦ ગાથા - ૧૪૫ જીવમાં જ્ઞાનત્વ અને શેયત્વ બન્ને ધર્મો છે. જ્યારે ?
સપ્રદેશ અર્થોથી સમાપ્ત સમગ્ર લોક સુનિત્ય છે; અન્ય પાંચ અચેતન દ્રવ્યોમાં માત્ર યત્વ જ છે. ' જ્ઞાનનો સ્વભાવ તો વસ્તુ સ્વરૂપ જેમ છે તેમ :
: તસુ જાણનારો જીવ, પ્રાણચતુષ્કથી સંયુક્ત જે. ૧૪૫. જાણવાનો છે પરંતુ અજ્ઞાની સંકર દોષ કરે છે. - સપ્રદેશ પદાર્થો વડે સમાતિ પામેલો આખો લોક અજ્ઞાની પણ પરથી ભિન્ન રહીને જ પરને જાણે છે. : નિત્ય છે. તેને જે જાણે છે તે જીવ છે કે જે જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધનું સ્વરૂપ જ એવું છે કે સંબંધની : (સંસાર દશામાં) ચાર પ્રાણોથી સંયુક્ત છે. મુખ્યતાથી જોતા શેયો જ્ઞાનમાં પ્રતિભાસે અને જ્ઞાન , વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો સમય છે. તે સમય શેય નિષ્ઠ ભાસે એ સમયે પણ જ્ઞાન અર્થાત્ જીવ : હોવાથી તેને સપ્રદેશ કહ્યા છે. અર્થાત્ તેમને એક પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૫૧

Page #152

પ્રદેશ અથવા અધિક પ્રદેશો અવશ્ય હોય છે. વિશ્વમાં : જિનાગમ ફરમાવે છે. જ્ઞાનમાં સ્વ-પરને જાદા શૂન્ય છે જ નહીં. જે અવિદ્યમાન હોય તેને ક્ષેત્ર ન : દર્શાવવાની શક્તિ છે. તે જ પ્રમાણે જ્ઞાનમાં ભૂલનો હોય. વિશ્વ છ દ્રવ્ય સમુદાયરૂપ છે. અર્થાત્ વિશ્વમાં : પ્રકાર અને ભૂલ દૂર કરવાની રીત દર્શાવવાની પણ છ દ્રવ્યો સિવાય અન્ય કાંઈ નથી. અહીં વિશ્વના : તાકાત છે. કેટલી શુદ્ધતા થઈ અને કેટલું કામ બાકી સ્થાને લોક શબ્દ વાપર્યો છે. પરંતુ ભાવમાં તફાવત : છે તે બધું જ્ઞાન જ નક્કી કરે છે. જે જ્ઞાન અજ્ઞાન નથી કારણકે અલોકમાં માત્ર આકાશ જ છે. છ : દશામાં ભવહેતુરૂપ થાય છે. તે જ્ઞાન ગુણ હવે જીવને દ્રવ્યો નથી. જે સભય પદાર્થો હોય છે તે શાશ્વત જ : વ્યવહાર જીવત્વનું કારણ શું છે તે નક્કી કરવા માટે હોય છે. તેના ઉત્પત્તિ વિનાશ હોય શકે નહીં. : વાપરવામાં આવે છે. જીવના અનંત ગુણોમાંથી આ કારણકે વિશ્વમાં શૂન્યને સ્થાન નથી.
: નિર્ણય માત્ર જ્ઞાન જ કરી શકે તેમ છે. એવો નિર્ણય છ દ્રવ્યોના જીવ અને અજીવ એવા બે ભેદ : કરીને
કરીને જ્ઞાનને ભાગે એ કાર્ય સોંપવાનું રહ્યું. એ જ પાડવામાં આવે છે. છ દ્રવ્યોમાં પ્રમેયત્વ અર્થાત્ :
''. અહીં આ ગાથાનું પ્રયોજન છે. પરમાર્થ જોઈએ તો શેયત્વ છે તેથી તે બધા પદાર્થો જ્ઞાનમાં જણાવા :
• જીવને જ્યાં સુધી સંસાર રુચે છે ત્યાં સુધી બધી યોગ્ય છે. જીવમાં શેયત્વ ઉપરાંત જ્ઞાનત્વ પણ છે. '
: ગુણો અજ્ઞાનરૂપે પરિણમે છે. તે જીવ જ્યારે
: સંસારથી સાચા અર્થમાં થાકે ત્યારે તે મોક્ષાર્થી થાય તેથી જીવ જાણવાનું કામ કરે છે. જીવ અન્ય બધા :
: છે. જ્ઞાનની સહાયથી ભૂલના કારણો શોધીને તેને પદાર્થોને જાણે છે. સ્વ પર બધાને જ્ઞાન જાણે છે. :
: દૂર કરવા માટે પ્રયત્નશીલ થાય છે. આ રીતે જ્ઞાનની આ રીતે જીવ પાંચ અચેતન પદાર્થોને અને અન્ય : ક
: મુખ્યતા કરીને છ દ્રવ્યોના ભેદ દર્શાવ્યા. સમસ્ત જીવોને જાણે છે.
અહીં ચેતન અને અચેતન એવા વિભાગ : હવે જીવને અનાદિકાળથી શરીર સાથે સંબંધ લક્ષમાં લેવા તેની મુખ્યતા નથી. કારણકે આ વાત : છે તે વાત વિસ્તારથી સમજાવે છે. અજ્ઞાની જીવ તો ગા. ૧૨૭માં આવી ગઈ છે. અહીં તો પ્રયોજન : અનાદિ સંસારથી શરીર સાથેના સંબંધના કારણે જાદુ છે. અહીં તો જીવના વ્યવહાર જીવત્વનું કારણ : ઓછામાં ઓછા ચાર દ્રવ્ય પ્રાણો વડે જીવે છે. તેને શું છે તે જાણવાનું પ્રયોજન છે. અહીં એ વાત લક્ષમાં : કેન્દ્રમાં રાખીને તેમ થવાનું કારણ વિચારે છે. ચાર રાખવા જેવી છે કે જીવમાં અનંત ગુણો હોવા છતાં : પ્રાણોને દ્રવ્યપ્રાણ પણ કહેવામાં આવે છે. તેને જ્ઞાન ગુણની મુખ્યતા છે. જીવ જ્ઞાન ગુણ વડે જ : વ્યવહાર પ્રાણ પણ કહેવામાં આવે છે. લોકિકમાં અન્ય દ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવે છે. અજ્ઞાની જીવ : જીવ ચાર પ્રાણથી જીવે છે એમ માનવામાં આવે છે. પદ્રવ્યથી ભિન્ન રહીને જ પરને જાણે છે પરંતુ હવે આચાર્યદેવ જીવ ખરેખર પોતાની જીવત્વ અજ્ઞાની જીવને એવા ભિન્નપણાનો વિવેક નથી. તેને ' શક્તિથી જીવે છે એમ કહેવા માગે છે. જીવત્વ એટલે જ્ઞાન કઈ રીતે કામ કરે છે તેની જ ખબર નથી. જીવનું જીવપણું. જેમ સોનાપણાને સુવર્ણત્વ જ્ઞાનમાં સંકર દોષ થાય એટલે શ્રદ્ધા-ચારિત્ર વગેરે : કહેવામાં આવે છે. સમયસાર શક્તિ અધિકારમાં બધા ગુણોમાં વિપરીતપણું જોવા મળે છે. જો જ્ઞાન : પ્રથમ જીવત્વ શક્તિ લેવામાં આવી છે. ત્યાં જીવ સર્વ પ્રથમ સ્વ-પરના વિવેક પૂર્વક (પ્રજ્ઞારૂપે) કાર્ય : કોને કહેવાય અર્થાત્ જીવ શેના વડે ઓળખાય તે કરે તો અન્ય ગુણોમાં પણ પરિણામ બદલી જાય. . સમજાવવા માટે ત્યાં ચૈતન્ય ભાવ પ્રાણ એવો શ્રદ્ધાના પરિણામ અનુસાર બંધ મોક્ષની વ્યવસ્થા શબ્દપ્રયોગ કરવામાં આવ્યો છે. ચૈતન્ય એ જીવનું છે. જ્ઞાનમાં મોહ અર્થાત્ વિપરીતતા નથી એવું : અસાધારણ લક્ષણ છે અને સામાન્ય રીતે છ દ્રવ્યોના ૧૫૨
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #153

ચેતન અચેતન એવા ભેદ લેવામાં આવે છે માટે તે : પરતી વિભક્તરૂપ જ આપણે માન્ય કરીએ છીએ. પ્રકારે ત્યાં લખાણ છે. ભાવપ્રાણ શબ્દ તો તે જીવની : પરંતુ શાંતિથી વિચારશો ત્યારે ખ્યાલ આવશે કે પર્યાય છે એમ દર્શાવવા માટે છે. ચાર પ્રકારના ... ખરેખર તેમ નથી. પોદગલિક પ્રાણોને દ્રવ્ય પ્રાણ કહેવામાં આવ્યા છે ?
પરથી, શરીરથી ભિન્ન આત્માનો આપણને તો અહીં ભાવપ્રાણ એવો શબ્દ વાપરવામાં આવ્યો :
: અનુભવ નથી. જીવનું સ્વતંત્રપણું આપણે સ્વીકાર્યું છે.
: નથી. જે જ્ઞાનને જીવના અસાધારણ લક્ષણરૂપે અહીં અહીં આ ગાથામાં જીવત્વને દર્શાવવા માટે : સ્થાપવામાં આવ્યું છે તે જ્ઞાન ગુણ પણ સ્વતંત્રપણે ચૈતન્યના સ્થાને અનંતજ્ઞાન શક્તિની વાત લીધી : જાણવાનું કાર્ય કરે છે તે વાત આપણે યુક્તિથી છે. વળી નિત્ય ટકવાપણાની વાત પણ સાથે લીધી ભલે સ્વીકારીએ. પરંતુ એવું વાસ્તવિક વિશ્વમાં છે. અર્થાત્ જીવ શાશ્વત છે. જીવત્વ શાશ્વત છે અને ... આપણા અનુભવમાં આવતું નથી. અહીં જીવના તે જીવત્વ જ્ઞાન શક્તિ દ્વારા લક્ષિત થાય છે એવો : શરીર સાથેના સંબંધને કેન્દ્રમાં રાખીને ગાથાઓ તેમાં ભાવ રહેલો છે. અહીં અનંતજ્ઞાન શક્તિને : શરૂ થઈ છે તેથી તે રીતે વિચારીએ તો શરીરને પ્રાપ્ત જીવત્વનું કારણ કહ્યું છે. ત્યાં કારણ કાર્ય સંબંધ : ઈન્દ્રિયો દ્વારા જ જીવ જાણવાનું કાર્ય કરે છે એવો નથી દર્શાવવો. પરંતુ ગુણ અને દ્રવ્ય વચ્ચેનો સંબંધ : આપણો અનુભવ છે. દર્શાવીને ગુણ ભેદ દ્વારા જીવ દ્રવ્યની ઓળખાણ
અથવા દેહ જ આત્મા અથવા ઈન્દ્રિય પ્રાણ કરાવવાનો હેતુ છે. જીવ પોતાની જીવત્વ શક્તિથી
મિથ્યા જુદો માનવો, નહીં જુદુ એંધાણ જીવે છે તેને અહીં નિશ્ચય જીવત્વ કહેવામાં આવ્યું :
જન્મથી મરણ સુધી જીવ અને શરીર એક
: જેવા થઈને રહે છે. બાહ્યમાં પણ તેનો એકરૂપે જ શરીર
: વ્યવહાર કરવામાં આવે છે. અજ્ઞાની જીવ કયારેક જીવત્વ શરીર સંબંધી ચાર પ્રાણો
' : આ મારું શરીર છે એવું પણ કહે છે. તેમ છતાં તે નિશ્ચય જીવત્વ
વ્યવહા૨ જીવત્વ
• સમયે તેને જીવ અને શરીરના જાદાપણાનો ખ્યાલ નિશ્ચય પ્રાણ
વ્યવહા૨ પ્રાણ
: નથી. મરણ સમયે જીવ ચાલ્યો ગયો એવું કહેતા ભાવ પ્રાણ
દ્રવ્ય પ્રાણ
: સમયે પણ તેને જીવ અને શરીરના જુદાપણાનો દરેક પદાર્થ સત્ એહતુક પણે સ્વથી એકત્વ : ખ્યાલ નથી. કદાચ ઉપકરૂપે તે જીવ અને અને પરથી વિભક્તરૂપે કાયમ રહેલા હોવાથી જીવ : શરીરની અલગ સત્તા માને છે તો પણ તેને આંધળાપણ પોતાની જીવત્વ શક્તિ અનુસાર શાશ્વતપણે ' લંગડાની જોડી રૂપે ખ્યાલમાં લે છે. જેમ રહેલો છે, કોઈ દ્રવ્યની હયાતી માટે પ૨ દ્રવ્યની : આંધળો એકલો જઈ ન શકે અને લંગડો પણ જઈ પરાધીનતા નથી. તેથી જીવને પણ શરીરાદિની : ન શકે. પરંતુ આંધળાના ખભા પર લંગડો બેસી અપેક્ષા નથી. જીવ પોતાની રીતે સત્ અહેતુક છે. : જાય તો બન્ને પોતાના સ્થાને પહોંચી શકે. સિદ્ધાંતમાં તેથી સૌ પ્રથમ તો આ નિર્ણય પાત્ર જીવે કરવો : જીવ લંગડાના સ્થાને છે અને શરીર આંધળુ જરૂરી છે. આપણને લાગે કે આ કોઈ આપણા માટે ” છે. જીવ અને શરીર સાથે એક થઈને એક જેવા નવો સિદ્ધાંત નથી. આપણે તો છ દ્રવ્યોનું સ્વરૂપ : થઈને ભાગીદારીમાં જ કામ કરી શકે એવું લાગે જાણીએ છીએ. તેથી બધા દ્રવ્યો સ્વથી એકત્વ અને છે. જીવ ચાલ્યો જાય ત્યારે શરીર નકામું લાગે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૫૩
જીવ

Page #154

એવો આપણને અનુભવ છે. તે જ પ્રમાણે કોઈ : મિથ્યાત્વના કારણે અજ્ઞાની જીવ પરમાં આંધળો કે બહેરો થાય ત્યારે જ્ઞાન કામ કરી શકતું : કર્તાપણું અને ભોક્તાપણું માને છે. બાહ્ય વિષયોને નથી. એવો પણ અનુભવ છે. આપણે આંધળા પણ ” ભોગવતા મને સુખ થાય છે એવી માન્યતાપૂર્વક થવાની જરૂર નથી. ઘડિયાળમાં કેટલા વાગ્યા તે ' બાહ્ય વિષયોને ભોગવવાની ઈચ્છા કરે છે, પ્રયત્ન જાણવું હોય તો જાણવાનું કાર્ય અચૂક જીવ જ કરે : કરે છે અને ઈચ્છિત વિષય ભોગવતા ઈન્દ્રિય સુખનો છે એવો જેને બર્ટિલક્ષી જ્ઞાનમાં વિશ્વાસ છે તેને : અનુભવ પણ કરે છે. તે કારણે તે દરેક સમયે પણ આંખના ઉપયોગ વિના તે કેટલા વાગ્યા તે : મિથ્યાત્વને પુષ્ટ કરે છે. આવા ઈન્દ્રિય સુખમાં જાણી શકશે નહીં. જાણવાનું કાર્ય જ્ઞાન કરે છે પણ શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો નિમિત્ત છે માટે તે શરીર આંખ તેમાં સાધન છે. આ પ્રકારે ત્યાં ભિન્ન : સાથેનો સંબંધ છોડવા તૈયાર નથી. તેને જે ઈન્દ્રિય સાધનપણું હોવા છતાં તેના વિના કાર્ય થાય જ : દુ:ખનો અનુભવ થાય છે. તેમાં શરીર મુખ્ય છે. નહીં એવો આપણને અનુભવ હોવાના કારણે શરીર ; આંખમાં નાનુ કશુ પણ પોષાતુ નથી. શરીર મારાથી વિના જીવ પણ નકામો છે એવી અજ્ઞાની જીવની : જુદુ છે એવું ગમે તેટલું જ્ઞાનમાં નક્કી કરે તો પણ માન્યતા છે. બાહ્યમાં એવા પ્રકારનો અનુભવ : દુઃખના સમયે શરીર સાથે એકાકાર થઈ જાય છે. હોવાથી તેની તે માન્યતાને ઘણા ટેકા મળે છે. જીવ : શરીરની સાધારણ પ્રતિકૂળતા સમયે તત્ત્વના જાણવાનું કાર્ય પણ સ્વતંત્રપણે કરી શકતો નથી. • ચિંતવનમાં પણ તેનું ચિત્ત લાગતું નથી. ભેદજ્ઞાનની એવા અનુભવના કારણે તેને જીવના સ્વતંત્ર • સુંદર વાતો કરનારો પણ શરીરના રોગ અને દુ:ખ અસ્તિત્વનો ભરોંસો આવતો નથી. ભરોંસો ન આવે પાસે લાચાર બની જતો જોવામાં આવે છે. ત્યાં સુધી તે ભેદ જ્ઞાનનો પ્રયોગ કરતો નથી.
: જીવ એક દેહ છોડીને નવો દેહ ધારણ કરે પોતે જે કાંઈ પ્રવૃત્તિ કરે છે તેને ચાર ભેદથી : છે ત્યારે ત્યાં વાતાવરણ તદ્દન નવું છે. શરીર પણ વિચારે તો ખ્યાલ આવે કે જીવ અને શરીર : અજાણ્યું છે અને સંયોગો પણ અજાણ્યા છે. તેમ બન્નેના સ્વતંત્ર પરિણમન પણ છે અને એકબીજા હોવા છતાં જીવને શરીર પ્રત્યે એવું અદ્ભૂત સાથે મેળ વિશેષવાળા પરિણામો પણ છે. શરીરનું આકર્ષણ છે કે દેવનો ભવ છોડીને ભૂંડનો અવતાર કાળુ-ધોળુ-જાડું વગેરે પરિણામ એ સ્વાભાવિક : ધારણ કરે તો ત્યાં પણ તે જીવ તે દેહમાં હુંપણું પરિણામો છે અને જીવની હાજરીમાં થતાં : સહજપણે સ્થાપી લે છે. દેવના ભવમાં તેને ખ્યાલ હલનચલન-બોલવું ખોવું વગેરે નૈમિત્તિક : આવે કે અહીંથી મરીને ભૂંડ થવાનો છું ત્યારે તેને પરિણામો છે. શરીરના લક્ષે જીવમાં જે વિભાવભાવો . આકુળતાનો કોઈ પાર નથી. એ જ જીવ ભૂંડ થયા થાય છે તે નૈમિત્તિક પરિણામો છે. જ્યારે જ્ઞાન એ * બાદ આરામથી જીવન જીવે છે. તેને નવા દેહમાં સ્વાભાવિક પરિણામો છે. આવા સ્પષ્ટ ભેદ હોવા : કાંઈ અજાણ્યું લાગતું નથી એ એક મોટું આશ્ચર્ય છતાં જ્ઞાન પણ ઈન્દ્રિયો દ્વારા જ થાય છે તેથી તેને ; છે. જીવનું કોઈ કાર્ય લક્ષમાં આવતું જ નથી. ઈન્દ્રિય : નરકમાં જન્મે ત્યારે આ દુઃખમાં કેવી રીતે જ્ઞાનનો વિષય જીવ નથી તેથી જ્ઞાન અને સુખ : રહેવાય એવો અનુભવ કરનારને પણ બધું કોઠે જે જીવના કાર્યો છે તે પણ ઈન્દ્રિયોના કાર્ય હોય ! પડી જાય છે અને સુદીર્ધકાળ સુધી ત્યાં રહે છે. એવું માનીને શરીર પૂરતી જ પોતાની સત્તા માને : બધી પરિસ્થિતિમાં ટેવાય જવું એ એક રીતે સારુ
: કહી શકાય પરંતુ તે જ તેને વૈરાગ્ય લાવીને પાછા ૧૫૪
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #155

ફરવામાં બાધારૂપ બને છે. પોતે આ ભવ બાદ ક્યાં : જે સ્વભાવ હોય તે પરિપૂર્ણ જ હોય એવો સિદ્ધાંત
:
:
:
જવાનો છે તે પોતાના ભાવ અનુસાર જ નક્કી થાય છે. પોતે શરી૨ ઈચ્છે છે અને પોતાને શ૨ી૨ પ્રાપ્ત થાય છે. શાસ્ત્રમાં આવે છે કે જે પોતાને રાગનો કર્તા માને છે તેને રાગના પરિણામો જ થાય છે. જે પોતાને વીતરાગ ઈચ્છે છે તેને વીતરાગતાની જ પ્રાપ્તિ થાય છે. જે અશરીરી થવા માગે તેને સિદ્ધ દશાની પ્રાપ્તિ થાય. સિદ્ધ ભગવંતો દેહ વિના પણ અનંત અવ્યાબાધ સુખના ધારક થયા છે. જીવ સુખં સ્વભાવી છે માટે તે સુખી થઈ શકે છે. અચેતન એવા શરીરમાં સુખ નામનો ગુણ જ નથી તેથી તેને સુખ ન હોય અને તેની મારફત સુખનો અનુભવ ન હોય. પ્રાપ્તની પ્રાપ્તિ છે. જીવ સુખ સ્વભાવી હોવાથી સિદ્ધ ભગવંતોને અતીન્દ્રિય સહજ સ્વાભાવિક સુખની અનુભૂતિ સાદિ અનંતકાળ સુધી રહે છે. શાસ્ત્રમાં દૃષ્ટાંત આવે છે. અગ્નિ જો લોખંડનો સંગ કરે તો ઘણના ઘા તેને પડે છે તેમ જીવ જો શ૨ી૨નો સંગ કરે તો તેને દુઃખનો અનુભવ થાય છે.
છે. જો પોતે વર્તમાનમાં પ્રયત્ન કરી શકે છે તો પોતાના પુરુષાર્થ ગુણનું અમર્યાદ સામર્થ્ય જ હોય. સુખનો અનુભવ થાય છે માટે સુખ ગુણ મારામાં હોવો જ જોઈએ અને તેનું સામર્થ્ય પરિપૂર્ણ જ હોવું જોઈએ. ઈત્યાદિ પોતાના અનંત ગુણો અને તેના સ્વભાવને લક્ષમાં લઈને તેના જો૨માં જો પુરુષાર્થ ઉપાડે તો અવશ્ય કાર્ય થાય. જ્ઞાનીઓએ પોતે માર્ગની આરાધના કરીને માર્ગની સ્પષ્ટતા કરી છે. માર્ગના ભય સ્થાનો પણ દર્શાવ્યા છે. પાત્ર જીવોનો પ્રેરણા પણ આપી છે અને ઠપકો પણ આપ્યો છે. આપણે તો માત્ર તેમની પાસેથી શુદ્ધાત્માનું સાચું સ્વરૂપ જાણી તેની પ્રતીતિ કરી તેમાં હુંપણું સ્થાપીને તેનો આશ્રય કરી લેવા જેવો છે. આ કાર્ય માટે
:
મનુષ્યભવ સર્વોત્કૃષ્ટ છે.
હું શાશ્વત ટકના૨ છું એ વાત ઉ૫૨ પણ આ ગાથામાં વર્ણન છે. તે પણ અગત્યનું છે. પોતે કાયમ ટકના૨ છે તેવો નિર્ણય થતાં તેને સાત પ્રકા૨ના ભયમાંથી એક પણ પ્રકારનો ભય રહેતો નથી. આ શરીર તે હું નથી મારા અસંખ્ય પ્રદેશો છે તે મારું શરીર છે. તેથી શરીરની વેદના મને નથી મને તો
·
:
આ બધી વિચારણા કરતાં એમ લાગે છે કે જીવ શરીરથી પોતાનું જુદાપણું રાખી શકે નહીં; પરંતુ એટલા માત્રથી નાસીપાસ થઈને અટકવા જેવું નથી. અનાદિથી આજ સુધીમાં અનંત જીવો ભેદ જ્ઞાન કરીને ૫૨માત્મદશાને પ્રાપ્ત થયા છે. આપણે પહેલ નથી ક૨વાની. વળી આ મનુષ્ય ભવમાં આત્મકલ્યાણની ઉત્તમ તક છે. આપણને શ્રી ગુરુ મળ્યા છે અને સાચો માર્ગ દર્શાવ્યો છે. વળી આ જ ક૨વા જેવું છે એવો ભાવ પણ આપણને જાગ્યો છે ત્યારે સર્વ પ્રયત્ન કરી લેવા જેવા છે. અનાદિનો અજાણ્યો માર્ગ છે તેથી મૂંઝવણ તો થાય પરંતુ
:
:
જો મારે શરીર સાથે જ સંબંધ નથી તો પછી
જ્ઞાનીઓ કરુણા કરીને અનેક પ્રકારે માર્ગદર્શન : મારે સંયોગોનું કાંઈ પ્રયોજન નથી. સંયોગોની
આપે છે અને અનેક રીતો પણ દર્શાવે છે.
માગણીઓ તો દેહલક્ષી હોય છે. જો સંયોગોની જરૂર નથી તો મારે ઈન્દ્રિયોથી પણ પ્રયોજન નથી. મને બાહ્ય વિષયો પ્રાપ્ત થતા નથી. મને બાહ્ય ૧૫૫
પોતાના સ્વભાવના સામર્થ્યનો નિર્ણય ક૨વો એ ખુબ જ મહત્વનું છે. કોઈ પણ ક્રિયાની પાછળ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
મારા અસંખ્ય પ્રદેશે જ્ઞાન અને સુખ વિસ્તરેલા છે તેથી મને તો માત્ર સુખનું જ વેદન છે. હું કાયમ ટકના૨ છું માટે મને અરક્ષા, અગુપ્તિ કે મરણા કેમ હોય શકે ? સ્વયં રક્ષિતની રક્ષા કોણ કરે? ઈત્યાદિ ચિંતવનની દઢતા થતાં અને તેનો વિશ્વાસ વધતા શરીર એ જ મારું જીવન છે, શરીરના નાશથી મારો નાશ છે વગેરે વિચારો તો ક્યાંય અદશ્ય થઈ જાય છે.

Page #156

:
અચેતન પદાર્થોમાંથી ઈન્દ્રિય સુખ પણ આવતું નથી. ઈત્યાદિ સિદ્ધાંતો તો સહજપણે કસોટીએ ચડાવીને માન્ય કરી શકાય તેવા છે. તે સિદ્ધાંતનો સ્વીકાર આવે તો ઈન્દ્રિયોનું કોઈ પ્રયોજન ન રહે. વળી જેને પોતાના અસલી સ્વભાવને બધાથી જાદો સ્વતંત્રતાથી શોભાયમાનરૂપે જોવાની જિજ્ઞાસા જાગે તેને ઈન્દ્રિયોનું કાંઈ પ્રયોજન નથી કારણકે ભગવાન આત્મા ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય થતો નથી. માટે ઈન્દ્રિયની પરાધીનતા છોડીને જ્ઞાનને તેનાં અવલંબનથી છોડાવીને સ્વભાવ સન્મુખ કરવું રહ્યું. જ્ઞાનની પૂરી જાગૃતિ રાખે અને બાહ્ય વિષયો ન લે તો જ્ઞાન અંતરંગમાં પોતાના સ્વભાવ તરફ વળે. : અંતરંગમાં સ્વભાવને જાણવાની તીખી તમન્ના જાગે અને બાહ્ય વિષય ન લે તો ઉપયોગ અંદ૨માં અવશ્ય જાય. આપણને ઈન્દ્રિયો ઉપરાંત મન પણ
•
:
સંયોગરૂપે, સાધનરૂપે પ્રાપ્ત છે. મન પાસે મોટે ભાગે રૂપી વિષયોની જ જાણકારી છે. કારણકે મનનો ઉપયોગ રૂપી પદાર્થને જાણવા માટે જ કર્યો : છોડવાલાયક છે. છે. તેથી મનની ચંચળતાને કારણે અનેક નિરર્થક વિષયો પણ કેડો છોડતા નથી. જીવ જ્યારે પોતાના
સ્વભાવ સન્મુખ થવા માગે છે ત્યારે મન પૂર્વે જાણેલા અનેક વિષયો જીવની સામે ઘરે છે. એવા વિષયોનો
પરિચય અનાદિથી હોવાથી તેમાં ઉપયોગ ચાલ્યો જાય છે. તેથી ત્યાં જાગૃતિ રાખવી અત્યંત જરૂરી બની જાય છે.
આ ગાથાની ટીકામાં જીવ વાસ્તવિકપણે પોતાની જીવત્વ શક્તિ વડે જીવે છે. એ વાત લીધા
૧૫૬
એકેન્દ્રિય જીવ
બે ઈન્દ્રિય જીવ
ત્રણ ઈન્દ્રિય જીવ
ચાર ઈન્દ્રિય જીવ
અસંશી પંચેન્દ્રિય
સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય
આયુ
આયુ
આયુ
આયુ
આયુ
આયુ
પછી કહે છે કે આમ હોવા છતાં જીવ સંસાર અવસ્થામાં અનાદિ પ્રવાહરૂપે પ્રવર્તતા પુદ્ગલ સંશ્લેષ વડે પોતે દૂષિત હોવાથી તેને ચા૨ પ્રાણોથી સંયુક્તપણું છે. આ રીતે અનાદિ કાળથી જીવને વ્યવહા૨ જીવત્વના હેતુ તરીકે જીવની વિભાવ પર્યાય દર્શાવી છે. જીવ પોતે જુદો હોવા છતાં તે પુદ્ગલ સાથે વિશિષ્ટ સંબંધમાં આવે છે. જ્ઞાન ૫૨થી ભિન્ન રહીને જ ૫૨ને જાણે છે પરંતુ જ્ઞાન કઈ રીતે કાર્ય કરે છે તેનાથી અજાણ એવો અજ્ઞાની જીવ શેય જ્ઞાયક સંબંધથી શેયનું (શરીરનું) રૂપ જ્ઞાનમાં જોઈને,
:
શેયાકા૨ જ્ઞાન કઈ રીતે થાય છે. તેનો વિવેક ન હોવાથી શરીર સ્વભાવથી પોતારૂપ છે એવું માનવા લાગે છે. જીવ અને શરીર બન્નેના સ્વભાવ એકમેક થઈ ગયા એવું લાગે તેને જ્ઞેય જ્ઞાયક સંક૨દોષ કહે છે. ખરેખર તો અહીંથી જ અજ્ઞાનની શરૂઆત થાય છે. તેને અનુસરીને શ્રદ્ધા-ચારિત્ર વગેરે ગુણોના પરિણમનમાં દોષ જોવા મળે છે. આ બધું
:
:
ગાથા - ૧૪૬
: ઈંદ્રિયપ્રાણ, તથા વળી બળપ્રાણ, આયુપ્રાણ ને, : વળી પ્રાણ શ્વાસોચ્છવાસ - એ સૌ, જીવ કેરા પ્રાણ છે . ૧૪૬.
ઈન્દ્રિય પ્રાણ, બળ પ્રાણ, આયુ પ્રાણ તથા શ્વાસોશ્વાસ પ્રાણ એ (ચાર) જીવોના પ્રાણો છે.
આ ગાથામાં દ્રવ્ય પ્રાણ ક્યા છે તેનું વર્ણન છે. ઈન્દ્રિય પ્રાણમાં પાંચ ઈન્દ્રિયો અને મનનો સમાવેશ થાય છે. બલ પ્રાણમાં મન, વચન તથા સ્પર્શ ઈન્દ્રિય
શ્વાસોશ્વાસ
શ્વાસોશ્વાસ
શ્વાસોશ્વાસ
શ્વાસોશ્વાસ
શ્વાસોશ્વાસ
શ્વાસોશ્વાસ
કાયા
કાયા-વચન
કાયા-વચન
કાયા-વચન
કાયા-વચન
કાયા-વચન-મન
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
સ્પર્શ-રસ
સ્પર્શ-૨સ-ગંધ
સ્પર્શ-૨સ-ગંધ-વર્ણ
પાંચેય ઈન્દ્રિયો
પાંચેય ઈન્દ્રિયો

Page #157

કાયાની વાત છે. સંસારી જીવોને આ ચાર પ્રકારના : રાખવી કે આ વ્યવહારજીવત્વ તે સાચું જીવત્વ નથી. પ્રાણો અવશ્ય હોય છે.
• સંસા૨ અવસ્થામાં પણ જીવ તો પોતાની જીવવા
* શક્તિથી જ જીવે છે. ભાવ પ્રાણ વડે જીવે છે. નિશ્ચય આયું અને શ્વાસોશ્વાસ તો દરેક સંસારી- -
જીવ– વડે જીવે છે. જીવનું જીવત્વ શાશ્વત છે. સશરીરી જીવોને હોય છે. એકેન્દ્રિય જીવોને માત્ર : એક સ્પર્શ ઈદ્રિય છે અને કાયા છે તેથી તેને ચાર : ગાથા - ૧૪૮ દ્રવ્ય પ્રાણી છે. બે ઈન્દ્રિય જીવોને સ્પર્શ-રસ બે : ઈન્દ્રિયો ઉપરાંત વચન પણ છે. તેથી તેને છ દ્રવ્ય : ભાડા
: મોહાદિકર્મનિબંધથી સંબંધ પામી પ્રાણનો, પ્રાણો હોય છે. ત્રણ ઈન્દ્રિય જીવને ગંધ વધે છે : જીવ કર્મફળ-ઉપભોગ કરતાં, બંધ પામે કર્મનો. ૧૪૮. અને ચાર ઈન્દ્રિય જીવને આંખ વધે છે. અસંજ્ઞી ' મોહાદિક કર્મો વડે બંધાયો હોવાને લીધે જીવ પંચેન્દ્રિય નવ દ્રવ્ય પ્રાણી હોય છે જ્યારે સંજ્ઞી : પ્રાણથી સંયુક્ત થયો થકો કર્મફળને ભોગવતાં પંચેન્દ્રિય જીવને દસ દ્રવ્ય પ્રાણો હોય છે. : અન્ય કર્મો વડે બંધાય છે.
આ રીતે સશરીરી જીવોને ૪ થી લઈને ૧૦ : જીવને શરીર સાથેનો સંબંધ કઈ રીતે થાય દ્રવ્ય પ્રાણો હોય છે. આ ગાથામાં ઈન્દ્રિય પ્રાણમાં : છે તે પ્રથમ જોઈએ. મોહનીય કર્મના ઉદયમાં છ આવે છે અને બલ પ્રાણમાં ત્રણ આવી જાય છે . જોડાયને જીવ વિભાવ ભાવ કરે છે. વિભાવ ભાવને માટે બધા સંસારી જીવોને ચાર પ્રાણ હોય છે એમ ' નિમિત્ત બનાવીને નવા દ્રવ્ય કર્મો જીવ સાથે બંધાય લીધું છે.
' છે. તે કર્મોમાં જે અઘાતિકર્મો છે તે ઉદયમાં આવે ૦ ગાથા - ૧૪૭
: ત્યારે તેના નિમિત્તે પછીના ભવમાં જીવને શરીર
': સાથેનો સંયોગ પ્રાપ્ત થાય છે. જે ચાર પ્રાણે જીવતો પૂર્વે, જીવે છે, જીવશે, તે જીવ છે; પણ પ્રાણ તો પુદ્ગલદરવનિષ્પન્ન છે. ૧૪૭.
શરીર પ્રાપ્ત થયા બાદ જીવ શું કરે છે? જે જે ચાર પ્રાણોથી જીવે છે, જીવશે અને પૂર્વે :
* શરીર પ્રાપ્ત થાય તેમાં જીવ હુંપણું સ્થાપે છે અર્થાત્
: દર્શન મોહનીય કર્મોદય અનુસાર ભાવ મિથ્યાત્વના જીવતો હતો, તે જીવ છે. આમ છતાં પ્રાણો તો :
: પરિણામો થવાનું ચાલુ રહે છે. તે શરીરને પ્રાપ્ત છે પુદગલ દ્રવ્યોથી નિષ્પન્ન છે.
ઈન્દ્રિયો હોય છે તેને સાધન બનાવીને જીવ આ ગાથામાં જીવ ચાર પ્રાણોથી જીવે છે એમ : જાણવાનું કાર્ય કરે છે. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનની સાથે રાગલખ્યું છે. ત્યાં જીવ શબ્દથી સંસારી-સશરીરી જીવ * દ્રષના ભાવો સંકળાયેલા છે. આ રાગ-દ્વેષના સમજવો. સિદ્ધ ભગવાનને શરીર જ નથી તેથી : ભાવોમાં નિમિત્ત ચારિત્ર મોહનીય કર્મ છે. જીવના વ્યવહાર જીવત્વ જ નથી. તેથી તેને ચાર પ્રાણો પણ : આવા મોહ-રાગ-દ્વેષ ભાવોના કારણે જીવને ફરીને નથી. અજ્ઞાની જીવ અનાદિ કાળથી સંસારી હોવાથી : નવા દ્રવ્યકર્મો બંધાય છે. આ રીતે શરીરને પ્રાપ્ત ભૂતકાળમાં તે ચાર પ્રાણોથી જીવતો હતો. જેને : કરીને આ જીવ પોતાની અનાદિ કાળથી ચાલી ઉપદેશ દેવામાં આવે છે તે વર્તમાનમાં સંસારી : આવતી વિભાવ પરિણતિ ચાલુ રાખે છે. એ રીતે હોવાથી દસ પ્રાણથી જીવે છે અને તે જીવ ભવિષ્યમાં કે જીવ રાગ દ્વેષના ભાવપૂર્વક બાહ્ય સંયોગોના
જ્યાં સુધી સંસારી રહેશે ત્યાં સુધી ઓછામાં ઓછા : સંપર્કમાં આવે છે. જીવને શરીર સાથેના સંબંધ ચાર પ્રાણોથી જીવશે. એક વાત સ્પષ્ટપણે ખ્યાલમાં : ઉપરાંત દ્રવ્યકર્મ અને અન્ય સંયોગો સાથેના પ્રવચનસાર
૧૫૭

Page #158

:
સંબંધની વાત પણ અહીં લેવામાં આવી છે. અનાદિકાળથી આવા સંબંધોની હારમાળા ચાલુ જ છે. દ્રવ્યકર્મો અને સંયાગો બન્ને પૌદગલિક છે. શરીર પણ પૌદગલિક છે. જીવ એનો એ છે. દ્રવ્યકર્મોમાં જાના અને નવા એવા ભેદો પડે છે. એ પ્રકારે શરીર પણ બદલાતા જાય છે. સંયોગો પણ બદલાતા જાય છે. ખરેખર તો દ્રવ્ય કર્મ, શરી૨ અને સંયોગો તે બધાનું કારણ જીવનો વિભાવ જ છે. જીવ પોતે વિભાવ કરવામાં અને તેનો નાશ કરવામાં બન્નેમાં સ્વતંત્ર છે. પરંતુ અહીં સંસા૨ સિદ્ધ ક૨વો છે. તેથી નિમિત્તની મુખ્યતા કરીને કથન કરવામાં આવે છે કે જીવ મુક્ત નથી. બંધાયેલો છે. તેથી તેને શરીર સાથેના સંબંધ થાય છે. વળી શ૨ી૨ પ્રાપ્ત થતાં શરીરની જરૂરિયાત અનુસાર તેને બાહ્ય સામગ્રીનીં પણ જરૂર પડે છે. તેથી તે નવેસરથી સંયોગોને મેળવવા અને ભોગવવા માટે પ્રયત્નો કરે છે. સંયોગો તો જીવના વર્તમાન પ્રયત્ન અનુસાર નથી આવતા પરંતુ પૂર્વના બંધાયેલા અઘાતિ કર્યોદય અનુસાર પ્રાપ્ત થાય છે તેથી તે પ્રાપ્ત સંયોગોમાં નવા રાગ-દ્વેષ-મોહના ભાવો કરે છે. જેથી નવા દ્રવ્ય કર્મો બંધાય છે. જે નવા ઘાતિ કર્મો બંધાય છે તે ફરીને ભવિષ્યમાં ઉદયમાં આવીને જીવના વિભાવમાં નિમિત્ત થશે અને અઘાતિ કર્મોદય અનુસા૨ શ૨ી૨ અને સંયોગો ઉપલબ્ધ થશે. આ રીતે જીના કર્મો ઉદયમાં આવીને ખરી જાય છે અને નવા કર્મો બંધાય છે. તેમાં વચ્ચે જીવ અને શરીરની
વાત આ ગાથામાં વણી લેવામાં આવી છે. દેહલથી વિભાવ ભાવોની મુખ્યતા દર્શાવવાનો આશય છે. જો જીવને દેહ સાથેનો આવો ઘનિષ્ઠ સંબંધ ન હોય તો તેને સંયોગોની માગણી ન રહે એવો ભાવ દર્શાવવા માગે છે.
: દર્શાવે છે. દ્રવ્ય પ્રાણો સ્વયં પૌદગલિક છે અને તેના કારણ કાર્યો પણ પૌદ્ગલિક છે એવું જણાવે છે.
ગાથા - ૧૪૯
જીવ મોહ-દ્વેષ વડે કરે બાધા જીવોના પ્રાણને,
:
તો બંધ જ્ઞાનાવરણ-આદિક કર્મનો તે થાય છે. ૧૪૯.
જો જીવ મોહ અને દ્વેષ વડે જીવોના (સ્વ તથા પર) પ્રાણોને બાધા કરે છે, તો પૂર્વે કહેલો જ્ઞાનાવરણાદિક કર્મો વડે બંધ થાય છે.
કર્મોદય કા૨ણ અને શ૨ી૨ અને તેના સંબંધી ચા૨ પ્રાણો એ કાર્ય એવું વિસ્તારથી લીધા બાદ આ ગાથામાં ચાર પ્રાણો એ કા૨ણ અને નવીન દ્રવ્ય કર્મનો બંધ એ કાર્ય એવું દર્શાવવા માગે છે. એ વાત ખ્યાલમાં રહે કે નવા દ્રવ્ય કર્મના બંધનું કારણ · તો જીવનો વિભાવ ભાવ જ છે. ચા૨ પ્રાણો સીધા
:
:
નવા કર્મ બંધના કા૨ણો નથી. પરંતુ જીવ શરીરને સાધન બનાવીને વિભાવ કરે છે. તેથી અહીં ચાર પ્રાણોને કર્મબંધના કારણરૂપે દર્શાવે છે. ચાર પ્રાણોમાંથી ઈન્દ્રિય અને બલ એ બે પ્રાણો દ્વારા જ જીવ વિભાવ કરે છે એ પણ ખ્યાલમાં રાખવું.
ગાથામાં જીવ મોહ અને દ્વેષ કરે છે એવું લખાણ છે. ત્યાં રાગનું નામ નથી. દ્વેષ એ અશુભભાવ છે. સિદ્ધાંત એ છે શુભ અને અશુભ બન્ને ભાવો નવા કર્મબંધના કારણો થાય છે. ત્યારે
સહેજે થાય કે કદાચ પદ્યની રચના અનુસાર રાગ શબ્દનો ઉપયોગ શક્ય નહીં હોય. પરંતુ અહીં દ્વેષ શબ્દ દ્વારા હિંસાની વાત લીધી છે. હિંસામાં પણ સ્વ અને ૫૨ બન્નેની વાત લીધી છે. આચાર્યદેવ સ્વ હિંસા ઉ૫૨ વજન દેવા માગે છે માટે માત્ર દ્વેષ અને હિંસા એવો શબ્દ વાપર્યો છે. આપણને પૂ. એ વાત લીધા પછી ફરીને પ્રાણોનું ગુરુદેવશ્રીના પ્રતાપે એ ખ્યાલ છે કે મિથ્યાત્વ એ પૌદગલિકપણું દર્શાવે છે. તે પ્રાણોને પૌદગલિક જ મોટામાં મોટી હિંસા છે. વળી શુભાશુભ બન્ને કર્મોના કાર્યરૂપે અને પૌદગલિક કર્મોના કારણરૂપે : ભાવો નવા કર્મ બંધના કારણ છે. જીવને અન્ય
:
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
૧૫૮

Page #159

જીવોને બચાવવાનો ભાવ આવે તે ભાવ પણ સ્વની : દ્વેષ એ બે વાત જ લીધી છે. અહીં હિંસાની મુખ્યતા હિંસા તો અવશ્ય કરે જ છે. તેથી આ વાત લક્ષમાં લઈને કહે છે કે પોતાના આવા મોહ અને દ્વેષના રાખીને આ ગાથા સમજવી જરૂરી છે. * ભાવથી પરજીવની હિંસા થાય કે ન પણ થાય પરંતુ
• પોતાના ભાવ પ્રાણોને તો અવશ્ય બાધા કરે છે. જીવ અનાદિકાળથી મોહ-રાગ-દ્વેષ કરતો :
• અર્થાત્ પોતાના અશુદ્ધ પરિણામોને કારણે પોતાનું આવ્યો છે. તેને બાહ્યમાં શરીરની પ્રાપ્તિ થતાં તે ;
: ભાવ મરણ તો અવશ્ય થાય જ છે. તે વિભાવને શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો અને મન-વચન-કાયાને ;
: નિમિત્ત બનાવીને નવું દ્રવ્યકર્મ અવશ્ય બંધાય છે. સાધન બનાવીને મોહ-રાગ-દ્વેષની પ્રવૃત્તિ ચાલું : રાખે છે. જ્ઞાન ગુણ ઈન્દ્રિયોને સાધન બનાવીને : આ રીતે જીવના વિભાવ ભાવમાં શરીરને જાણવાનું કાર્ય કરે ત્યારે તે ઈન્દ્રિયો માત્ર રૂપી : પ્રાપ્ત પ્રાણો સાધન હોવાથી દ્રવ્ય પ્રાણીને નવા પદાર્થને જ દર્શાવે છે. વળી ઈન્દ્રિય જ્ઞાન સાથે રાગ- . પૌદગલિક કર્મોના કારણરૂપે દર્શાવવામાં આવ્યા દ્વેષ વણાયેલા હોવાથી પોતે રાગી થઈને જ ઈન્દ્રિયો ' છે. દ્વારા પર દ્રવ્યોને, સંયોગોને જાણે છે. પોતે મોહનીય ? કમોદય અનુસાર રાગ-દ્વેષ કરીને એવા ભાવ વ . - ગાથા - ૧૫૦ સંયોગોમાં જોડાય છે. સંયોગના લક્ષે રાગ-દ્વેષ થાય : કર્મે મલિન જીવ ત્યાં લગી પ્રાણો ઘરે છે ફરી ફરી, છે એવી જો માન્યતા છે તો તે જીવ સંયોગોને ફેરવવા : મમતા શરીરપ્રધાન વિષયે જ્યાં લગી છોડે નહીં. ૧૫૦. પ્રયત્ન કરે છે. પરંતુ કર્મોદય અનુસાર અર્થાત્ કર્મના
: જ્યાં સુધી દેહ પ્રધાન વિષયોમાં મમત્વ છોડતો ઉદયમાં જોડાવાથી રાગ દ્વેષ થાય છે એવું માનવામાં : નથી. ત્યાં સુધી કર્મથી મલિન આત્મા ફરી ફરીને આવે તો જીવ રાગ-દ્વેષને છોડવા માટે મારે : અન્ય અન્ય પ્રાણો ધારણ કરે છે. કર્મોદયમાં ન જોડાવું જોઈએ, મારે મારા સ્વભાવમાં સ્થિત રહેવું જોઈએ એવો નિર્ણય કરે છે. આવા જીવને ફરી ફરીને દેહની પ્રાપ્તિ શા માટે થાય નિર્ણયનો અમલ કરે તો અચૂક તેને લાભ થાય છે. : છે તે આ ગાળામાં સમજાવવામાં આવ્યું છે. જીવને સંયોગોમાં તો જીવની સત્તા પડતી જ નથી. એ તો : અનાદિકાળથી કર્મો, શરીર અને સંયોગો સાથે અઘાતિ કર્મોદય અનુસાર જ પ્રાપ્ત થાય છે. ' સંબંધ ચાલ્યો આવે છે. દ્રવ્યકર્મ ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો
: વિષય નથી. અજ્ઞાનીએ શરીરમાં હુંપણું અને ટીકામાં પ્રથમ એમ લેવામાં આવ્યું કે અજ્ઞાની
• સંયોગોમાં મારાપણું માન્યું છે. શરીરમાં હુંપણું જીવ ભોગવટા પ્રધાની છે. તેથી તેને જે શરીર પ્રાપ્ત :
' ' હોવાથી જીવને સંયોગોની માગણી છે. જીવ પોતે થાય છે, તેને જે ઈન્દ્રિયો પ્રાપ્ત થાય છે તેના દ્વારા :
: જ્ઞાન સ્વભાવી છે અને પર્યાયમાં માત્ર જ્ઞાતાપણું તે સંયોગો કે જે અઘાતિ કર્મના ફળ છે તેને ભોગવટા * રહે તો તેને માટે આખું વિશ્વ જ્ઞાનના ક્ષેય માત્ર જ લાગી જાય છે. તે જીવ પોતાના ભોગવવાના :
: રહે. તેનાથી વિશેષ નહીં. અર્થાત્ અજ્ઞાની માટે શરીર ભાવના કારણે નવા કર્મોનો બંધ કરે છે, બાહ્ય :
સ : એ બદ્ધ નોકર્મ છે અને સંયોગો અબદ્ધ નોકર્મો છે. વિષયો ભોગવવાનું કાર્ય થાય કે ન થાય પરંતુ જીવને
- જ્ઞાનીને માટે તે માત્ર પરણેય છે. પોતાના ભાવ અનુસાર કર્મબંધ અવશ્ય થાય છે. સંયોગોના લક્ષે તે મોહ અર્થાત્ સંયોગોમાં એકત્વ - જીવને શરીર, કર્મો અને સંયોગો સાથેનો બુદ્ધિ કરે છે. સંયોગોમાં ઈષ્ટ અનિષ્ટની કલ્પના : સંબંધ જીવના મોહ, રાગ, દ્વેષ એવા વિભાવ કરીને રાગી-દ્વેષી થાય છે. અહીં માત્ર મોહ અને : ભાવના કારણે છે. તેમાં અહીં શરીરને પ્રધાન ગણીને પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૫૯

Page #160

રજૂઆત કરી છે. અજ્ઞાનીની બધી પ્રવૃત્તિઓ : છે. ભલે તે સમયે રાગનો પ્રવાહ ચાલે છે તેને પણ દેહલક્ષી ચાલે છે. પરમાર્થ વિચારીએ તો જીવન જીવના પરિણામરૂપે સ્થાન આપે. જીવ અને શરીરના શરીર સાથે કોઈ સંબંધ નથી. માટે જીવ શરીર : જાદા પ્રવાહો માત્ર સ્વાધ્યાય સમયે જ લક્ષમાં સાથેનો સંબંધ કાપી શકે છે. અજ્ઞાની જીવે શરીરથી • આવે તેટલું પર્યાપ્ત નથી. ચોવીસ કલાકમાં જેટલો ભિન્ન આત્માની સત્તા માની નથી. ક્યારેક જીવ અને સમય તેમના જુદાપણાનો ખ્યાલ રહે તે ઉપયોગી શરીરનો સંયોગ અને વિયોગ માન્ય કરે છે તો પણ ; થાય છે. વિકલ્પાત્મક આવી ભૂમિકા પણ આવે જન્મથી મરણ સુધીના સમયમાં જીવનું શરીરથી : છે ખરી અને આવવી જોઈએ. એ સમયે પણ જીવ એકપણું જ તેના ખ્યાલમાં રહે છે એવું રહેવાને : અને શરીર એક છે એવો શ્રદ્ધા અને આચરણનો કારણે જીવને ફરી ફરીને દેહની પ્રાપ્તિ થાય છે. : પ્રવાહ તો ચાલુ જ છે. તેને વિકલ્પ કરીને ટકાવવો
. . નથી પડતો તે સહજ છે. એના પ્રવાહને જુદા આ ગાથાનું પ્રયોજન તો જીવનું શરીર પ્રત્યેનું : મમત્વ છોડાવવાનું છે. આચાર્યદેવનો આશય લક્ષમાં
છે . જોવા માટે જ પુરુષાર્થ જરૂરી છે. જુદા પ્રવાહ
• જોવાની ટેવ પડશે તો જુદા પાડવાનો અને ભિન્ન લઈને આપણે એ પ્રયત્ન કરીએ તો જ આ ગાથાનો : અભ્યાસ કર્યો લેખે લાગે આ માટે સૌ પ્રથમ તો :
: પડવાનો પુરુષાર્થ આગળ થઈ શકશે. પૂ. ગુરુદેવશ્રી
: ફરમાવતા હતા રે હા પાડવાની ટેવ પડશે, લત જીવની સત્તાનો સ્વીકાર જરૂરી છે. હું એક શાશ્વત :
: પડશે, તો હાલત એવી થશે. ટકનાર સ્વતંત્ર પદાર્થ છું. એવો નિર્ણય અનિવાર્ય : છે. હું મારા અનાદિથી અનંત કાળ સુધીના : જીવના અને શરીરના અલગ પ્રવાહને લક્ષમાં પરિણામોને પહોંચી વળુ છું એ વાત પણ નક્કી • લીધા બાદ તે બન્ને પ્રવાહમાં સ્વાભાવિક પર્યાયો રાખવી જોઈએ.
: કઈ છે અને નૈમિત્તિક પરિણામો કયા છે એવો મારી ચોવીસ કલાકની જે પ્રવૃત્તિ ચાલે છે : વિભાગ જ્ઞાનમાં લેવો જરૂરી છે. જીવના સ્વાભાવિક તે બધામાં મેં શરીરમાં હુંપણું રાખ્યું છે. હવે જ્યારે પરિણામો જ્ઞાન અને સુખ લેવાય અને શરીરના મેં હુંપણું જ્યાં માન્યું છે ત્યાં માત્ર દેહ નથી જીવ ” સ્પર્શ, રંગ વગેરે સ્વાભાવિક છે. નૈમિત્તિક પરિણામો પણ ત્યાં છે અને તે જીવ પદાર્થ તે હું છું એવો જીવ અને શરીર સાથેના સંબંધવાળા છે. આ સ્વીકાર આવ્યો હોય તો મારી દૈનિક પ્રવૃત્તિમાં : નૈમિત્તિક પરિણામો અશુદ્ધ છે. ખાસ કરીને દેહ કેટલા શરીરના કાર્યો છે અને કેટલા જીવના કાર્યો : લશે જે મોહ, રાગ, દ્વેષ જીવની દશામાં થાય છે તે છે એ બેનો તફાવત-ભેદ ખ્યાલમાં લેવો જરૂરી : જીવના અશુદ્ધ વિભાવ ભાવો છે. તે છોડવાલાયક છે. એકબીજા સાથે મેળ વિશેષવાળા પરિણામો ” છે. આ વાત સિદ્ધાંતરૂપે માન્ય કર્યા બાદ પણ હશે પરંતુ તેનું જાદાપણું આપણા જ્ઞાનમાં લેવું કે દેહલક્ષી મમત્વ અને રાગ દ્વેષ છોડવા સહેલ નથી. જરૂરી છે. હજી પરિણામ ફેરવવાની વાત નથી. માત્ર કે તેથી તે સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ ત્યારે પહેલા જીવ અને શરીરના અલગ પ્રવાહો જ્ઞાતા ભાવે : જીવના સંગમાં શરીરના નૈમિત્તિક પરિણામો ક્યા જોવાની વાત છે. બધું કાર્ય દેહમાં અર્પણ કરતો : છે તે વિચારી લઈએ. હલન, ચલન, ખાવું, બોલવું હતો, માનતો હતો, તેના સ્થાને જે જાણવાનું કાર્ય : વગેરે શરીરની ક્રિયાઓ આપણને જે ચેતનવંત લાગે અને સુખ દુઃખના અનુભવો છે તે ઈન્દ્રિયોનું કાર્ય : છે તે શરીરની નૈમિત્તિક ક્રિયાઓ છે. ખરેખર તો તે નથી એ જીવનું કાર્ય છે. એમ જ્ઞાન અને સુખ કે શરીરની જ ક્રિયાઓ હોવાથી પોદગલિક જ છે. જીવના ગુણો છે માટે તે કાર્ય જીવના ભાગે રાખે : સાંધાના હલનચલન એ જડ ક્રિયા જ છે. પરંતુ
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #161

જીવની હાજરીમાં જ થાય છે તેથી તે ચેતનમય : કઈ રીતે કાર્ય કરે છે તે વાત સમજીએ. જીવ જે હોવાની અજ્ઞાનીને ભ્રાંતિ થાય છે. જીવ ચાલ્યો જાય : દેહને પ્રાપ્ત કરે છે તેમાં રહેલી ઈન્દ્રિયોને સાધન ત્યારે તે ક્રિયાઓ અટકી જાય છે. ત્યારે શરીરને બનાવીને તે જાણવાનું કાર્ય કરે છે. આવા ઈન્દ્રિય મૃતક ગણીએ છીએ. તે શરીર ત્યારે સાચા અર્થમાં કે જ્ઞાનની સાથે રાગ-દ્વેષ અવશ્ય હોય જ છે. તે પોદગલિક જડ લક્ષગત થાય છે. તે શરીર નકામું : વિભાવને નિમિત્ત બનાવીને નવા દ્રવ્યકર્મો બંધાય દેખાય છે. અજ્ઞાની જીવને પણ એવા શરીરમાં મમત્વ નું છે. તે અઘાતિ કર્મો ભવિષ્યમાં ઉદયમાં આવીને નથી. જેને જીવંત શરીર માનવામાં આવે છે એવું : જીવને નવા દેહનો સંયોગ પ્રાપ્ત કરાવે છે. આ શરીર એ સમયે પણ અત્યંત જડ જ છે એવો ખ્યાલ : રીતે અનાદિની દેહ પ્રાપ્તિ થતી આવી છે તે આપણે આપણને રહેવો જોઈએ. જીવના સંગમાં ચેતનવંત . જાણીએ છીએ. લાગતું શરીર પણ પોતાનો પૌદગલિક સ્વભાવ તો
સમયસાર ગાથા ૩૧ માં જીતેન્દ્રિય જિનનું તે સમયે પણ એવોને એવો સલામત રાખીને રહેલું : છે. ત્યાં ચેતનપણું તો આભાસ માત્ર છે. જે ચેતનમય :
: સ્વરૂપ સમજાવ્યું છે. લાગે છે એવી ક્રિયાઓ પણ ખરેખર પદગલિક : જીવ ભાવેન્દ્રિય, દ્રવ્યઈન્દ્રિય, ઈન્દ્રિયના વિષયભૂત પદાર્થો છે. એવો નિર્ણય થતાં શરીર પ્રત્યેનો
અહીં જીવ કહેતા શુદ્ધાત્મા વિચારવું રહ્યું. જે યોગ્ય છે.
* જ્ઞાનની પર્યાય ઈન્દ્રિયનું અવલંબન લઈને જાણવાનું
* કાર્ય કરે છે. તે ભાવેન્દ્રિય છે. શરીર પરિણામને જીવને શરીરનું એકત્વ-મમત્વ છૂટે તે માટે :
* પ્રાપ્ત એ દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયો છે. દરેક ઈન્દ્રિયને પોતાના બાર ભાવનામાં અનિત્ય ભાવના, અશુચિ ભાવના વગેરે ભાવનાઓનો ફરી ફરીને અભ્યાસ કરવો :
: નિશ્ચિત વિષયો છે. પાંચ ઈન્દ્રિયો પુદ્ગલની પાંચ જોઈએ. એવું ખરેખર વિશ્વમાં થઈ રહ્યું છે એવા ' રૂપી પર્યાયોને જાણવામાં નિમિત્ત છે. પુરાવાઓને નજરમાં રાખીને જીવનું શરીરથી : મિથ્યાદૃષ્ટિ જીવની માન્યતા છે કે તે પરદ્રવ્યના અત્યંત ભિન્નપણું ફરી ફરીને ભાવવું જોઈએ. પરિણામોને કરે છે અને ભોગવે છે. બાહ્ય વિષયોને
ભોગવતા તેને ઈન્દ્રિય સુખ દુઃખ થાય છે. તેથી - ગાથા - ૧૫૧
: અજ્ઞાની જીવ જે શરીરને સંયોગરૂપે પ્રાપ્ત કરે તે કરી ઇંદ્રિયાદિક-વિજય, ધ્યાને આત્મને - ઉપયોગને, : શરીરની ઈન્દ્રિયોને સાધન બનાવે છે. ત્યાં ખરેખર તે કર્મથી રંજિત નહીં; ક્યમ પ્રાણ તેને અનુસરે? ૧૫૧.તો તે જાણવાનું કાર્ય કરે છે. પરશેયને જાણતા તે જે ઈન્દ્રિયાદિનો વિજયી થઈને ઉપયોગ માત્ર
• જ્ઞાનની પર્યાય શેયાકાર થાય છે. તે જીવ પોતાની આત્માને ધ્યાવે છે, તે કર્મો વડે રંજિત થતો
• એ જોયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયને ભોગવે છે અને માને નથી; તેને પ્રાણો કઈ રીતે અનુસરે ? (અર્થાત
: છે કે મને પરદ્રવ્યનો ભોગવટો છે. લક્ષમાં રહે કે
- પ૨દ્રવ્યો તો જીવથી સદાય અત્યંત ભિન્ન જ છે. તેને પ્રાણોનો સંબંધ થતો નથી)
: જ્ઞાનને માત્ર રૂપી પર્યાય સાથે જ મેળ વિશેષ છે. જીવને ફરી ફરીને દેહ ધારણપણું કઈ રીતે : તેથી જીવ પરદ્રવ્યને તો ભોગવી શકતો જ નથી. અટકે તે મૂળ વાત આ ગાથામાં આચાર્યદેવ કરવા ... માત્ર એની એક રૂપી પર્યાય સંબંધી પોતાના જ્ઞાનને માગે છે. ઈન્દ્રિય જય કરીને આ કાર્ય થઈ શકે છે • ભોગવે છે. જેમ કે કેરીનો રસ ખાતા સમયે કેરીનો એવું દર્શાવવા માગે છે. માટે સૌ પ્રથમ ઈન્દ્રિયો ; રસ તો મોઢામાંથી પેટમાં ચાલ્યો ગયો છે. ત્યાં તેનું પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૬૧

Page #162

અનેક પ્રકારે રૂપાંતર થાય છે અને એ કેરીના રસના : ધરનારા તીર્થકર અને સિદ્ધ પરમાત્માના લક્ષે પણ પરમાણુઓ પોતાના સ્વતંત્ર પ્રવાહમાં ચાલ્યા જાય . એકલો રાગ જ થાય છે. તેમની પાસેથી સુખ તો છે. જીવને જ્યારે તેના રંગનું જ્ઞાન છે ત્યારે તેની ' આવતું જ નથી. પરદ્રવ્ય સાથે કર્તા કર્મ અને ભોક્તા સુગંધ, તેની ઠંડક કે તેના સ્વાદનું જ્ઞાન નથી. જીવ : ભોગ્યપણું શક્ય જ નથી. આ પ્રકારનું જ્ઞાન પાત્ર અલગ ઈન્દ્રિયો દ્વારા તે બધાને વારાફરતી જાણે કે જીવને ઉપયોગી છે. એ વાસ્તવિકતાના સ્વીકાર ઉપર છે. તેને જાણતા તેની પર્યાય શેયાકાર જ્ઞાનરૂપે થાય : તો વૈરાગ્ય શક્તિ કાર્ય કરે છે. જે ઈન્દ્રિય વિજયી
: થવા માગે છે તેણે આ વૈરાગ્યનું કાર્ય તો અવશ્ય અહીં પરદ્રવ્ય ય અને દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયનો તેની કરવું જ રહ્યું. સાથે મેળવિશેષ એટલો ભાગ પ્રથમ લક્ષમાં લઈએ. : જીવને જો બાહ્ય વિષયોનું અત્યંત જુદાપણું શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોની રચના અને કાર્ય ક્ષેત્ર એવું : ભાસે તો હવે તેને તે વિષયને મેળવવા અને છે કે જેવું બાહ્ય પદાર્થનું સ્વરૂપ હોય એવું આબેહુબ : ભોગવવાનું ન રહે. ખરેખર તો હવે તેને એ વિષયોને દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયનું રૂપ થાય છે. આપણને ખ્યાલ છે કે - જાણવાની જરૂર પણ ન રહે. આમ હોતા તેને આંખ અરીસા અથવા કેમેરા જેવું કાર્ય કરે છે. જેવા • ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવવાપણું પણ ન રહે. આ પદાર્થો હોય એવા ફોટામાં આવી જાય છે. એ રીતે કે પ્રમાણે બાહ્ય વિષયોથી વિરક્ત થતાં તેને શરીર પ્રકાશના માધ્યમ દ્વારા આંખના પડદા ઉપર પણ : પ્રત્યે પણ અત્યંત વિરક્તપણું આવે છે. ઈન્દ્રિયને એવા દૃશ્યો ગોઠવાય જાય છે. શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો : સાધન બનાવવાનું છોડી દે તે જ ઈન્દ્રિય જય છે. પણ પોદગલિક છે અને તેના વિષયો પણ પીદગલિક : વૈરાગ્યનું કાર્ય એક અપેક્ષાએ નાસ્તિરૂપ કાર્ય છે છે. બન્નેની અચેતન જાત છે. ઈન્દ્રિયોની વફાદારી : એ અસ્તિરૂપ એવી જ્ઞાન શક્તિની અપેક્ષા રાખે છે. પુદ્ગલ પ્રત્યે જ તેથી તેને સાધન બનાવવામાં :
અહીં આપણે જ્ઞાન શક્તિને અલગરૂપે લક્ષમાં આવે ત્યારે તે માત્ર રૂપી વિષયો જ દર્શાવે છે. :
- • લેવી છે. ભાવેન્દ્રિય એ ક્ષયોપશમ જ્ઞાનની પર્યાય ભગવાન આત્મા ઈન્દ્રિયનો વિષય નથી તેથા . છે. તે ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવીને રૂપી પદાથોને પોતાના સ્વરૂપને જાણવા માટે ઈન્દ્રિયો તદ્દન નકામી * જાણે છે. તેથી તે પર્યાય જીવનું કલ્યાણ કરનારી ન છે.
: હોવાથી તે પર્યાયનો અભાવ કરવા યોગ્ય છે. અહીં પ્રથમ એ સિદ્ધાંત નક્કી કરીએ કે : પોતાના જે પરિણામ પરાશ્રય કરે તેને દોષ ઈન્દ્રિયના વિષયભૂત પદાર્થો અત્યંત જુદા છે. : ગણવામાં આવે છે. જ્ઞાન સર્વજ્ઞ સ્વભાવી છે. સ્વઅજ્ઞાની માને છે કે હું તેમને ભોગવું છું તે સમયે . પર પ્રકાશક શક્તિ છે. પરંતુ તે જ્ઞાન સ્વને પ્રસિદ્ધ પણ તે તો ભિન્ન જ છે. ભોગવું છું એવી માન્યતા ' કરવાને બદલે માત્ર પર દ્રવ્યની જ પ્રસિદ્ધિ કરે છે સમયે પણ તેને તે દ્રવ્યની સાથે માત્ર જ્ઞેય જ્ઞાયક : માટે તે દોષરૂપ છે. આ રીતે જ્ઞાયક સ્વભાવ સંબંધ જ છે. અજ્ઞાની જીવ શેયાકાર જ્ઞાનને ભોગવે : ભાવેન્દ્રિયથી ભિન્ન છે. શરીર અને સંયોગો તો છે અને માને છે કે મને વિષયો ભોગવાય છે. તેથી : પુદગલ દ્રવ્યરૂપ છે તેથી આત્માથી ભિન્ન છે. આ તો જે પોતાનું અજ્ઞાન દૂર કરવા માગે છે તેણે આ સત્ : જીવની પોતાની જ પર્યાય છે. જીવ વ્યાપક થઈને તો સ્વીકારવું જ રહ્યું કે પ૨ દ્રવ્ય અત્યંત ભિન્ન છે. . તે પરિણામને કરે છે. જેમ ભારતનો નાગરિક અન્ય અચેતન પદાર્થોમાં સુખ નામનો ધર્મ નથી તેથી : દેશ વતી કામ કરે, જાસુસી કરે તો તેને નાગરિકનું તેમાંથી સુખ આવવાની શક્યતા નથી. અનંત સુખના : રક્ષણ ન મળે તે સજાને પ્રાપ્ત થાય છે. તેમ આ ૧૬૨
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #163

ભાવેન્દ્રિય રૂપી વિષયની જ પ્રસિદ્ધિ કરે છે માટે તે : થાય ત્યારે તે જીવને જિતેન્દ્રિય કહેવામાં આવે છે. દોષિત છે. તે ભાવેન્દ્રિયથી જ્ઞાયક જુદો છે. તે કારણે : જ્ઞાનીએ પરદ્રવ્યમાંથી એકત્વબુદ્ધિરૂપના મિથ્યાત્વનો ભાવેન્દ્રિય હેય છે.
: નાશ કર્યો છે. તેથી તેના બધા ભાવો જ્ઞાનમય છે. ભાવેન્દ્રિયની સાથે અર્થાત્ વિકલ્પરૂપ :
* જિતેન્દ્રિયપણું અને જિતમોહપણું જ્ઞાનીને સાથે જ
* હોય છે. તેથી જ્ઞાનીને અસ્થિરતાનો રાગ છે અને શ્રુતજ્ઞાનની સાથે રાગનું અવિનાભાવપણું છે. :
- તે પણ ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવે છે. એ રીતે વિચારવું જ્ઞાનની પર્યાય અલ્પજ્ઞરૂપ છે. બાહ્યના વિષયો અનેક :
: યોગ્ય નથી. જ્ઞાની આસવોથી નિવર્યો છે માટે તે છે. અનેકમાંથી એકને જાણવું હોય તો મુખ્ય-ગૌણ :
: ભાવેન્દ્રિયથી પણ પાછો ફર્યો છે. એ રીતે જ વિચારવું કરવું પડે. ત્યાં રાગ-દ્વેષ દાખલ થાય છે. આ પ્રકારે
: યોગ્ય છે. રાગ સાથે જોડાયેલ હોવાથી શેયાકાર જ્ઞાનને પણ : દોષ લાગે છે. અજ્ઞાનીની માન્યતા છે કે તે પરદ્રવ્યને : ગાથાની ટીકામાં એ રીતે લીધું છે કે પોગલિક ભોગવી શકે છે. તે માન્યતા થવાનું કારણ શું તેનો ' પ્રાણોની સંતતિ અર્થાત્ પરંપરાનું કારણ જીવના વિચાર કરે તો ત્યાં છે તો શેય જ્ઞાયક સંબંધ જ. • વિભાવ ભાવો છે. તેથી જીવને દેહ સાથેનો સંબંધ પરદ્રવ્ય તો ભોગવતા જ નથી. જ્ઞાનની પર્યાય ' છૂટવાનું કારણ પણ એ છે કે જીવ વિભાવ કરતો સંબંધના કારણે જોયાકાર થાય છે. પોતે તે શેયાકાર : અટકે છે. આપણે વર્તમાન ભવનો વિચાર કરીએ જ્ઞાનને ભોગવે છે ત્યારે જો વિવેક ન રહે તો બાહ્ય : ત્યારે ખ્યાલ આવે છે કે જ્યારે આપણે પૂર્વ ભવ વિષય ભોગવાય છે એવું માનવા લાગે છે. પરદ્રવ્ય : છોડીને આ મનુષ્ય દેહ પ્રાપ્ત કર્યો ત્યારે તો ભોગવાય છે એવી માન્યતા થવાના કારણની : સહજપણે આ શરીરમાં હુંપણું સ્થાપીને ઈન્દ્રિયોને સ્પષ્ટતા માટે શેયાકાર જ્ઞાન ભોગવાય છે એવું કથન : સાધન બનાવીને અનાદિના સંસ્કાર અનસાર મોહકરવામાં આવે છે. ખરેખર તો અજ્ઞાનીને રાગ : રાગ-દ્વેષના ભાવો કરતા આવ્યા છીએ. હવે જ્યારે
કિા૨ જ્ઞાન ભોગવાય છે. એ પ્રમાણે કે આપણને શ્રી ગુરુ મળ્યા અને આચાર્યદેવના આ ચોખવટથી કહેવું જોઈએ. આ પ્રમાણે કથન કરીએ : શાસ્ત્રો મળ્યા ત્યારે જાગ્યા ત્યારથી સવાર ગણીને એટલે હેજે રાગનો અનુભવ છે પરંતુ જ્ઞાનનો નહીં : ભાવેન્દ્રિયથી જુદા પડવાનો પ્રયત્ન કરીએ. અર્થાત્ એ પ્રકારે સમજણ કામ કરે છે. રાગ અને ક્ષયોપશમ : વિભાવ ભાવને છોડીએ. વૈરાગ્યની ભાવના ભાવીને જ્ઞાન સાથે જ હોવાથી રાગના ત્યાગની સાથે : બાહ્ય વિષયો પ્રત્યે ઉદાસીન થઈએ. અસ્તિપણે પરાવલંબી જ્ઞાનનો પણ સાથે નિષેધ આવી જાય : જ્ઞાયક સ્વભાવમાં હુંપણું રાખતા આ કાર્ય થાય છે. છે. શાસ્ત્રમાં જ્યાં ઉપયોગને બાહ્યમાંથી છોડાવીને
જીવના વિભાવ ભાવમાં નિમિત્ત તો પૂર્વે બંધાયેલા સ્વભાવમાં જોડવાની વાત આવે છે ત્યાં જ્ઞાનના
* દ્રવ્ય કર્મોનો ઉદય છે તે વાત અહીં લીધી છે. અહીં પર પ્રકાશપણાનો નિષેધ નથી પરંતુ રાગ છોડવા
: જીવના વિભાવને કારણે નવા કર્મો બંધાય છે અને માટેની વાત છે. એ રીતે સમજવું યોગ્ય છે. જેને :
: તેની પરંપરામાં ફરી ફરીને દેહની પ્રાપ્તિ થાય છે આ સિદ્ધાંત સમજાતો નથી તે પરના જાણપણાને
: એ નથી લેવું. અહીં તો જીવના વિભાવમાં નિમિત્ત દોષ માનવા લાગે છે.
: ક્યુ છે તે દર્શાવવું છે. ઘાતિ કર્મોદય અનુસાર જીવ અહીં જ્ઞાન શક્તિ દ્વારા જ્ઞાયકને ભાવેન્દ્રિયથી . વિભાવ કરે છે. જે જીવ જિતેન્દ્રિય થાય છે તે જીવ ભિન્ન કરવાની વાત છે અને વૈરાગ્ય શક્તિ દ્વારા જ આ પ્રકારે કાર્ય કરી શકે છે. એમ કહીને આ બાહ્ય વિષયોથી પાછા ફરવાની વાત છે. આ પ્રમાણે : ગાથામાં ઈન્દ્રિય જયની મુખ્યતા દર્શાવી છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ

Page #164

ગાથા - ૧૫૨
આપણા ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં પુગલના સ્કંધો અસ્તિત્વનિશ્ચિત અર્થનો કો અન્ય અર્થે ઊપજતો
' જ જણાય છે. આ સોનું છે. આ ટેબલ છે. વગેરે જે અર્થ તે પર્યાય છે, જ્યાં ભેદ સંસ્થાદિનો. ૧૫ર. : અને આપણે તેને એકરૂપે જ લક્ષમાં લઈએ છીએ.
• ખરેખર જે સોનાને આપણે એક દ્રવ્યરૂપે જોઈએ અસ્તિત્વથી નિશ્ચિત અર્થનો (દ્રવ્યનો) અન્ય છીએ તે અનેક પુદગલ પરમાણુઓનો બનેલો સ્કંધ અર્થમાં (દ્રવ્યમાં) ઉપજતો જે અર્થ (ભાવ) તે ' છે. પરમાણુમાં સ્પર્શ ગુણ છે. ચીકાશ અને લુખાશ પર્યાય છે કે જે સંસ્થાનાદિ ભેદો સહિત હોય : તે ગુણની પર્યાય છે. બે પરમાણુઓમાં બે ગુણ
: અધિક એવી ચીકાશ કે લખાશ હોય તો તે પરમાણુ આ ગાથામાં અનેક દ્રવ્ય પર્યાય સમજાવવા : ભેગા થઈને અંધ બને છે. ચીકાશ-લુખાશમાં ફેર માગે છે. અનેક દ્રવ્ય પર્યાયો એટલે બે પદાર્થો : પડી જાય તો પરમાણુ પાછા છુટા પડી જાય છે. બે વચ્ચેના વિશિષ્ટ સંબંધવાળી પર્યાયો. દરેક દ્રવ્ય ' પરમાણુઓ, સંખ્યાત, અસંખ્યાત અને અનંત પોતાનું સ્વતંત્રપણું રાખીને વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો ' પરમાણુઓના આ પ્રકારે અંધ બને છે. સ્કંધની સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધમાં આવે છે તે વાત : રચના આ પ્રકારે ચીકાશ અને લુખાશને આભારી અહીં નથી લેવી. અહીં તો વિશિષ્ટ સંબંધની વાત : છે. બધા પરમાણુઓ સમાન જ છે તેથી તેમની વચ્ચે છે. લોકિકમાં જેનો ‘એક’ રૂપે ઉલ્લેખ થાય છે તેની : સમાન જાતિ છે. લક્ષમાં રહે કે સોનાના પરમાણુ વાત છે. આવી અનેક દ્રવ્ય પર્યાય બે પ્રકારની છે. : સદાય સોનારૂપ જ રહે એવું આપણે માનીએ છીએ સમાન જાતીય અને અસમાન જાતીય. પુદ્ગલ . પરંતુ એમ નથી. સોનામાં રહેલો પરમાણુ છૂટો પરમાણુઓ એકબીજા સાથે સંબંધમાં આવીને પડીને અન્ય સ્કંધમાં જાય છે ત્યાં તે રૂપ દેખાય છે. સ્કંધની રચના કરે તેને સમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય કે ખરેખર બધા પરમાણુઓ સમાન જ છે. એકબીજા પર્યાય કહેવામાં આવે છે. આકાશ, ધર્માસ્તિકાય : વચ્ચેના સંબંધના કારણે સ્કંધની રચના થાય છે અને અધર્માસ્તિકાય એક દ્રવ્યો જ છે. તેમાં અનેક : અને તે અંધ એક દ્રવ્યરૂપે જ આપણા જ્ઞાનમાં આવે દ્રવ્ય પર્યાયની શક્યતા જ નથી. કોળાણુઓ અને : છે તે સમયે પણ તે સ્કંધમાં રહેલો પ્રત્યેક પરમાણુ જીવો સંખ્યાઓ અનેક છે પરંતુ ત્યાં પણ એવા અનેક :
: એક સ્વતંત્ર દ્રવ્ય છે. તે સમયે પણ તે સ્વતંત્રપણે દ્રવ્ય પર્યાય રૂપનો સંબંધ નથી. જીવને પુદ્ગલ સાથે પરિણમન કરી રહ્યો છે એવું જિનાગમ આપણને વિશિષ્ટ પ્રકારના સંબંધો થાય છે. જેમકે જીવનો :
: સમજાવવા માગે છે. આ રીતે સ્કંધમાં કોઈ એક દ્રવ્ય કર્મ સાથે ઉભયબંધ તથા જીવનો શરીર સાથેનો :
: અપેક્ષાએ પરમાણુઓ પોતાનું સ્વતંત્રપણું ટકાવીને વિશિષ્ટ સંબંધ બંધ, જેને કારણે જીવ અને શરીરને :
' એકબીજા સાથે સંબંધમાં પણ અવશ્ય છે. ત્યાં એક જ ગણવામાં આવે છે અને લોકિકમાં તેમનો :
: સંબંધના કારણે દેખાતી એકરૂપતા પરમાણુની એકરૂપે વ્યવહાર કહેવામાં આવે છે. જીવ અને શરીર :
: સ્વતંત્રતાનો નિષેધ કરતું નથી. બન્ને અલગ સ્વભાવના દ્રવ્યો છે માટે તેમની વચ્ચેના : આ સંબંધને અસમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાય : સ્કંધની આ રીતે સમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય કહેવામાં આવે છે. અજ્ઞાની જીવોને શરીર અને : પર્યાયરૂપે ઓળખાણ કરીને હવે જીવ અને શરીરનો આત્માના જુદાપણાનો કોઈ ખ્યાલ જ નથી. તેથી * અસમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાયરૂપે અભ્યાસ તે તો આવી અનેક દ્રવ્ય પર્યાયમાં જ હુંપણું સ્થાપે : કરીએ. જીવ અને શરીર બન્ને પોતાનું સ્વતંત્ર છે અને તે રીતે પોતાનું જીવન જીવે છે. : અસ્તિત્વ ટકાવીને એકબીજા સાથે વિશિષ્ટ સંબંધમાં
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #165

આવે છે. આ વાત સિદ્ધાંત રૂપે પ્રથમ પાકી કરીને : પદાર્થોના સ્વતંત્ર પરિણામને બાધા નથી આવતી પછી સંબંધના કારણોનો વિચાર કરીએ. એટલું જ સિદ્ધાંતરૂપે માન્ય કરવું છે.
અજ્ઞાની જીવને શરીર અને આત્મા વચ્ચે દૈત અસમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાયને દેખાતું જ નથી. તેનું હુંપણું શરીરમાં છે. ત્યાં હુંપણું : જિનાગમમાં અસમાન જાતીય વિભાવ વ્યંજન પર્યાય રાખીને બધા કાર્યો હું જ કરું એવી માન્યતા છે. ' કહેવામાં આવે છે. અહીં વિભાવ શબ્દ એટલા માટે શરીરના કાર્યો તો શરીર કરે પરંતુ જીવના જ્ઞાતા : છે કે તે સંસારી જીવને અર્થાત્ વિભાવરૂપે પરિણમતા અને સુખના અનુભવો પણ પોતે જ કરે છે એવું : જીવને જ હોય છે. જીવનો શરીર સાથેનો આ સંબંધ માનીને તે જીવે છે. માથું દુ:ખે છે. એવું કહેતા સમયે . પણ રાખવા યોગ્ય નથી. વ્યંજન પર્યાય શબ્દનો દુ:ખ શરીરને ન હોય એ વાત તેના લક્ષમાં રહેતી “ અર્થ થાય છે પ્રદેશત્વગુણની પર્યાય. અહીંજીવ અને નથી. કદાચ શરીરથી ભિન્ન જીવની હા પાડે તો પણ ' શરીરનો વિશિષ્ટ એકક્ષેત્રાવગાહ સંબંધ છે માટે શરીર વિના જીવ એકલો પોતાનું કાર્ય કરી શકે છે કે ત્યાં વ્યંજન પર્યાય શબ્દ વાપરવામાં આવ્યો છે. આ તેનો તેને સ્વીકાર નથી. જ્ઞાન અને સુખ જીવના જ ; રીતે અસમાન જાતીય અનેક દ્રવ્ય પર્યાય અને ગુણો છે પરંતુ ઈન્દ્રિયના સાધન વિના તે કાર્ય થતું : અસમાન જાતીય વિભાવ વ્યંજન પર્યાય બન્ને દેખાતું નથી. માટે અજ્ઞાનીને જીવનું સ્વતંત્ર કાર્ય : સમાનાર્થી શબ્દો છે પરંતુ ભાવની ચોખવટ માટે લક્ષગત થતું નથી. શાંતિથી વિચાર કરે તો શરીર * જિનાગમમાં ઉપરોક્ત શબ્દ પ્રયોગ યોગ્ય છે. પરંતુ તેની સ્વતંત્ર ચાલમાં ચાલ્યું જાય છે. એવું ખ્યાલમાં : આ આશયને ન સમજનારા મોટા ભાગના તો જીવ આવે. બાળક-યુવાન-વૃદ્ધ એ એનું સહજ કાર્ય છે. અને શરીરના અવગાહનની જ મુખ્યતાથી વિચારે શરીરની અંતરંગ અનેક વ્યવસ્થાઓ અને કાર્યો : છે. કેમ જાણે જીવને એટલો જ સંબંધ હોય એવું જીવની જાણ બહાર જ થતાં રહે છે. અને તેમાં : માનવાની ભૂલ કરે છે. વાસ્તવિકતા એ છે કે એક જીવના ભાવને કાંઈ સંબંધ નથી. જીવ કુદરતના ક્ષેત્રાવગાહપણું તો એક તદ્દન સામાન્ય વાત છે. બધા નિયમોનું પાલન કરે. કસરત, આરામ, યોગ્ય . ખરેખર તો દેહની મનુષ્ય પર્યાયમાં રહેવાની તેને ખોરાક બધાનું ધ્યાન રાખે તો શરીર યુવાન જ રહે : અનુરૂપ પોતાનું જીવન ગોઠવવાની જીવની યોગ્યતા અને તેમાં રોગ ન આવે એવું બનતું નથી. તેથી : તે જીવની મનુષ્ય પર્યાય છે. આ રીતે જીવનું સમસ્ત શરીરનું સ્વતંત્ર પરિણમન લક્ષમાં લેવા જેવું છે. એ : જીવન દેહને, દેહની માગણીને અનુસરીને છે. આ સમયે જીવનું પણ સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ એવું જ સલામત : દૃષ્ટિએ જોતા જીવ ખરેખર દેહના ગુલામ તરીકે જ છે પોતાના બધા કાર્યો જીવ જ કરે છે. જીવના ' જીવે છે. શરીરની જરૂરિયાત સંતોષવાનું જ કેમ ભાવને અને શરીર તથા તેને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો વચ્ચે જાણે જીવનું કાર્ય હોય એવી પરિસ્થિતિ છે. અજ્ઞાની નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ જ છે ત્યાં કર્તા કર્મપણું : જીવ માને છે કે પોતે શરીરને સાધન બનાવીને કાર્ય તો નથી જ. જીવના પરિણામમાં જે અલ્પજ્ઞતા છે. ; કરે છે. તે પોતાને માલિક માને છે. તેને ક્ષયોપશમ જ્ઞાન છે તેના કારણે તેને ઈન્દ્રિયોનો : વાસ્તવિકતાનું ભાન થવું જરૂરી છે કે પોતે માલિક સાધનરૂપે ઉપયોગ કરવો પડે છે. તેવી પરિસ્થિતિનું : નથી પરંતુ ગુલામ છે. તે ખ્યાલ આવે તો જ તે નિર્માણ પણ જીવે પોતાના વિભાવ ભાવને કારણે આ શરીરથી છૂટવાનો પ્રયત્ન કરે. તેને ખ્યાલમાં આવવું જ કર્યું છે. તે વિષય હવે પછી આપણે લેશું. હાલ : જોઈએ કે જીવને જે ઈન્દ્રિય દુઃખનો અનુભવ થાય પુરતુ તો નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ સમયે પણ તે : છે તે મુખ્યત્વે દેહલક્ષી જ છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૬૫

Page #166

જીવના વિભાવના કારણે નવા દ્રવ્યકર્મો : છે અને શરીર તેના પ્રવાહમાં છે.આ સિદ્ધાંતની
સ્થાપના અને સ્વીકા૨ ક૨વાથી જીવને શરીરથી ભેદ જ્ઞાન કરવાની સુગમતા રહે છે.
બંધાય છે અને તેના ઉદય અનુસાર તેને શ૨ી૨નો સંયોગ પ્રાપ્ત થાય છે. એ વાત આપણે સમજણમાં લીધી છે. જીવના વિભાવ અનુસા૨ પછીના ભવમાં તે દેહમાં રહેવાની જીવની યોગ્યતા પણ વિભાવને જ આધીન છે તે વાત સમજવી જરૂરી છે. જીવના ભાવ અને શરીરનો મેળ હોય તો જ જીવન શક્ય બને. દેવ મરીને ભૂંડ થાય એ વખતે દેવગતિના જીવના ભાવો બદલાય જાય છે અને ભૂંડની ગતિને અનુરૂપ તેને ભાવો થાય છે. જો પૂર્વના ભાવ ચાલુ રહે તો તે ભૂંડની ગતિમાં રહી જ ન શકે. મહેલમાં રહેનાર જો ઉંદર થાય તો તેણે રહેવા માટે દર જ પસંદ કરવું પડે. જો મોટા ઓરડામાં રહેવા જાય તો બિલાડીનો શિકાર અવશ્ય બને. આ રીતે સહજપણે થતાં ભાવ પરિવર્તનના કારણે જ જીવન સહ્ય બને છે અને તે રીતે ધારા પ્રવાહરૂપ સંસાર ચાલુ રહે છે.
આ વાતના અનુસંધાનમાં પદાર્થનું અંતરંગ બંધારણ પણ યાદ કરી લેવું યોગ્ય છે.
દ્રવ્ય વ્યાપક
એક
અન્વય
પર્યાય
વ્યાપ્ય
ક્રમપૂર્વક અનેક વ્યતિરેક
દ્રવ્ય સ્વભાવ એકરૂપ રહીને ક્રમપૂર્વક થતી વ્યતિરેકી પર્યાયમાં વ્યાપે છે. હવે જ્યારે બે પદાર્થો વચ્ચેની અનેક દ્રવ્ય પર્યાયની વાત છે તો ત્યાં દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ જીવ પોતે અન્વયરૂપ રહીને ક્રમપૂર્વક થતી શરીરોની વ્યતિરેક પર્યાયો સાથે સંબંધમાં આવે છે. ત્યાં જીવના દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવની એકરૂપતાને યાદ નથી કરતાં. જીવની દેહમાં રહેવાની યોગ્યતાની વાત કરીએ છીએ. અહીં “શરીરમાં રહેવાની યોગ્યતા'' એ જીવની પર્યાય છે એમ લક્ષમાં લેવું. સંસારી જીવમાં તે જ્યાં સુધી સંસારી રહે છે ત્યાં સુધી તેનામાં આ પ્રકારના પર્યાય છે. માટે તો જીવને વ્યયહાર જીવત્વ છે. આ રીતે શરીર સાથેના સંબંધનો વિચાર કરીએ ત્યારે જીવને પ્રમાણના દ્રવ્યરૂપ લઈએ છીએ એટલે કે દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ સ્વીકારીને ચાલીએ છીએ. અહીં જીવની પર્યાય કઈ લેવી તેની સ્પષ્ટતા
અનેક દ્રવ્ય પર્યાય શબ્દની વિશેષ ચોખવટ જરૂરી છે. બે પદાર્થો મળીને એક પર્યાય કરે એવો દ્વિક્રિયાવાદીનો સિદ્ધાંત આચાર્યદેવ નથી સ્થાપવા માગતા. તે તો અશક્ય જ છે. અહીં તો આવા સંબંધોને કા૨ણે જે એક જેવા લાગે છે તેટલા પૂરતી જ વાત લેવી છે. માટે તો બે દ્રવ્યોની અલગતાની : વાત પણ એટલી જ મક્કમતાથી અહીં રજૂ કરવામાં : આવી છે. બે દ્રવ્યોના સ્વભાવ તો અલગ છે. પરંતુ બન્નેની પર્યાયો પણ અલગ જ છે. નિમિત્તનૈમિત્તિક : કીતેનો અર્થ એ નથી કે જીવમાં અન્ય કોઈ પર્યાયો
:
:
...
હોય જ નહીં. તે જ્ઞાની હોય, અજ્ઞાની હોય તે પ્રમાણે
:
તેના ગુણોની પર્યાયો પણ હોય, તેને રાગ-દ્વેષ
સંબંધના કારણે તે પર્યાયોમાં મેળ વિશેષ હોય તે જાદી વાત છે. પરંતુ ત્યાં બે પદાર્થો મળીને એક પર્યાય કરે છે એમ તો બનતું જ નથી. જીવ અને શરીરના બન્નેના સ્વભાવ એકરૂપ થઈ ગયા એવી : સંબંધની વાત લેવી છે માટે શરીરમાં રહેવાની
...
બધું હોય પરંતુ અહીં તો શરીર સાથેના વિશિષ્ટ
અજ્ઞાનીની માન્યતા ખોટી છે. જીવના અને શરીરના
યોગ્યતાને જીવની પર્યાયરૂપે લઈને તેને જીવમાં
અે
બધા કાર્યો હું કરૂં છું એવું અજ્ઞાની માને છે તેથી તેના અજ્ઞાનને દૂ૨ ક૨વા માટે જીવ અને શ૨ી૨ બન્ને તદ્દન જુદા છે. જીવ પોતાના પરિણામના પ્રવાહમાં
:
અભેદ ગણીને એવો જીવ એક પછી એક નવા નવા દેહને ધા૨ણ ક૨ે છે. પ્રાપ્ત દેહને અનુરૂપ પોતાની યોગ્યતા પણ ફે૨વતો જાય છે. જેમ કે મનુષ્ય . દેહ જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
૧૬૬

Page #167

પ્રાપ્ત થતાં જીવને મનુષ્ય પર્યાય હોય છે. આ ગાથાનો અભ્યાસ ક૨વાનું ફળ એ છે કે જીવ અને શરીરનો સંબંધ જીવના વિભાવના કા૨ણે છે. તે સમયે પણ જીવ સ્વતંત્ર છે માટે પોતાની સ્વતંત્રતાને લક્ષમાં રાખીને શ૨ી૨થી ભેદજ્ઞાન ક૨વા યોગ્ય છે.
·
:
ટીકામાં કહે છે કે દરેક પદાર્થ પોતાનું સ્વરૂપ અસ્તિત્વ સદાય ટકાવીને રહે છે અર્થાત્ નિત્ય ટકવું અને ટકીને બદલવું એવું અનાદિથી અનંતકાળ સુધી બધા પદાર્થોમાં થયા કરે છે. દરેક પદાર્થ એ રીતે પરથી ભિન્ન પોતાનું સ્વરૂપ જાળવી રાખે છે. આ બંધારણ અબાધિત છે. આવો સ્વરૂપ અસ્તિત્વમય એક પદાર્થનો એવા બીજા પદાર્થમાં વિશિષ્ટરૂપે ઉપજતો ભાવ તેને અનેક દ્રવ્યાત્મક પર્યાય કહી છે.
:
અહીં સિદ્ધાંતમાં જીવ અને શ૨ી૨ જન્મે છે અને મરે છે. અર્થાત્ જીવની મનુષ્ય પર્યાય અને દેહની મનુષ્ય પર્યાય બન્ને વચ્ચેના સંયોગ અને વિયોગના કા૨ણે જેને જન્મ અને મરણ એવું નામ આપવામાં આવે છે. આ રીતે અજ્ઞાની જીવને શરીર અને જીવનું એકપણું જ ભાસે છે. જીવન દરમ્યાન બધું કાર્ય હું કરું છું એવું માને છે. આ ઘડિયાળ અને તેનો જાણના૨ હું એવું કહેનારને હુંપણામાં દ્વૈત દેખાતું નથી. જ્યારે ત્યાં રહેલા દ્વૈત પ્રત્યે તેનું ધ્યાન ખેંચવામાં આવે ત્યારે જ તેની ભ્રમણા ભાંગે પરંતુ તેમ છતાં અજ્ઞાન સહેલાઈથી છૂટતું નથી.
જીવ અને શ૨ી૨ વચ્ચેનો સંબંધ એ સંયોગી એકત્વ છે. તે ખરેખર ત્રિકાળ સત્તા નથી પરંતુ અજ્ઞાની જીવ એવા સંયોગી એકત્વમાં હુંપણું માની બેઠો છે તે તેનું અજ્ઞાન છે. ૫રમાર્થ જોવા જઈએ તો જીવની ચોવીસ કલાકની પ્રવૃત્તિની જવાબદારી કોણ સ્વીકારે છે? શુદ્ધ જીવ અને શુદ્ધ પુદ્ગલ તેની સ્પષ્ટ ના પાડે છે. વાસ્તવિકતા
આ વાત સ્પષ્ટતા માગે છે. બે પદાર્થો અલગ છે અને સ્વતંત્ર છે એ વાત લખ્યા બાદ એક દ્રવ્યનો
:
અન્ય દ્રવ્યમાં ઉપજતો વિશિષ્ટ ભાવ દ્વારા એવું સમજાવવામાં આવે છે કે બે દ્રવ્યો વચ્ચે એવો મેળવિશેષ કે તે બે રૂપ લક્ષમાં ન આવતા ત્યાં એકજ ક્રિયા થાય છે અને તે એક જ દ્રવ્યનું કાર્ય હોય એવું : લાગે છે. આ વાત સમજવા માટે, જીવ અને શરીરની :
:
જોઈએ તો અજ્ઞાન ભાવે પરિણમતો જીવ પણ બધું કાર્ય નથી કરતો. તે પ્રમાણે શરીર પણ જ્ઞાન સુખ અને રાગના પરિણામને નથી કરતું. તેથી અજ્ઞાનીની ચોવીસ કલાકની પ્રવૃત્તિની જવાબદારી
:
વાત સિદ્ધાંતરૂપે સારી રીતે સમજાય તે માટે, અલગ : જીવ કે શરીર બેમાંથી કોઈપણ સ્વીકારી શકે તેમ દૃષ્ટાંતો લેવા ઉપયોગી થશે.ગાયના આંચળમાંથી : નથી. મળતું દૂધ એક દ્રવ્યરૂપે બધાને ખ્યાલમાં છે અને તે રીતે તેનો વપરાશ છે છતાં ત્યાં પનીર અને પાણીનો ભાગ અવશ્ય અલગ છે. તે બન્નેના મૂળભૂત સ્વરૂપો અને પોષણ આપવાની શક્તિમાં ઘણો તફાવત છે. સંગીતના રસીલા જીવોએ સિતા૨ અને તબલાની જાગલબંધી સાંભળી હશે. એક બીજાને હરાવવા માટે ઝડપથી રાગ-રાગિણી બદલાવે અને બીજો પણ એવો જ ઉસ્તાદ હોય કે તેની સાથે મેળ તુરત કરી લે છે. સાંભળનારા મંત્રમુગ્ધ થઈ જાય. આવા અનેક દૃષ્ટાંતો વિચારી શકાય. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
ખરેખર સંસાર તત્ત્વ કેવી રીતે સાબિત થાય તેનો વિચાર કરીએ તો ખ્યાલ આવે કે તેનું ઉદ્ભવસ્થાન અજ્ઞાન છે. જીવ અને શરીરની એક સત્તા માનવી અને તે સત્તા જ આ બધું કાર્ય કરે છે એવું વિચારવું રહ્યું. આ રીતે આ બધું અજ્ઞાનીના અજ્ઞાનનું ફળ હોવા છતાં સંસાર પણ છે તે વાસ્તવિકતાનો ઈન્કા૨ થઈ શકે તેમ નથી અજ્ઞાનની મર્યાદા માત્ર અજ્ઞાની જીવના પૂરતી જ સીમિત છે એમ નથી. જીવના વિભાવની સાથે દ્રવ્યકર્મ અને નોકર્મની સંધિ પણ અવશ્ય છે. જીવ પોતાના ૧૬૭

Page #168

ષટકારક અનુસાર પરિણમે છે તેથી ત્યાં કર્તાપણું : ભવિષ્યમાં જે સંયોગો પ્રાપ્ત કરે છે. તે તો પોતાના અને સંપ્રદાન સાથે જ છે. જીવની પર્યાયની અવધિ : પૂર્વે કરેલા વિભાવના ફળરૂપે છે. જીવ જો ફરી એક સમયની જ છે માટે તેને ભોગવવાની કોઈ સંયોગમાં આત્મબુદ્ધિ કરીને જોડાય તો તે અવશ્ય વાત હોય તો તે સમયે જ તેને ભોગવી શકાય. * સંયોગોને ભોગવે છે. એ હકીકત પણ સાચી છે. પછી તો તે નાશ પામી જાય છે અને જે અભાવરૂપ : હવે જો દ્વિધા ચાલુ રહે તો તેનું સમાધાન મેળવીએ. હોય તેનો ભોગવટો શક્ય જ નથી. તેથી જીવ દરેક :
જીવ તે સમયે પણ પોતાની રાગમિશ્રિત સમયે પોતે કર્તા થઈને પોતાના પરિણામને કરે છે :
: જોયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયને ભોગવે છે. પરદ્રવ્યને અને તેને તે સમયે જ ભોગવે છે એ વાત સિદ્ધાંતરૂપે :
: નહીં. અર્થાત્ તે સમયે પણ સંયોગો તો તેના માન્ય કરવી રહી.
• પ્રવાહમાં ચાલ્યા ગયા છે. તમે તે સંયોગમાં લેવા જીવ ભવિષ્યમાં સંયોગરૂપ ફળને ભોગવે તો ' ભાવથી જોડાવ છો તેવો જ અને તેટલો જ તમને એક પરિણામનું ફળ બે વાર ભોગવવાનો પ્રસંગ : ભોગવટો મળે છે. માટે જીવે ખરેખર તો પોતાની આવે છે તે બની ન શકે. માટે જીવ સંયોગોને જ : તે સમયની પર્યાયને જ ભોગવી છે માટે પર્યાયનો ભોગવે છે (જે બધાને અનુભવમાં આવે છે) તે : ભોગવટો એક જ સમયે છે. બેવાર ભોગવટો નથી. માન્ય રાખીએ અને તે પોતાની પર્યાયને તે સમયે : જીવ જો જ્ઞાની થાય અને સ્વરૂપમાં જોડાય તો તે જ ભોગવે છે તે માન્ય ન રાખીએ. એવો તર્ક જરૂર : નિર્વિકલ્પ દશા સમયે કેવા સંયોગો આવ્યા તેનું થઈ શકે. હવે પર્યાય એક સમયની જ છે અને ત્યાં જ્ઞાન પણ નથી. તેથી ભોગવટાનો પ્રશ્ન નથી. વળી ષટકારક છે તે વાત માન્ય કરીએ તો જીવ ભવિષ્યમાં : મુનિને સવિકલ્પ દશામાં ઉપસર્ગ શરૂ થાય તો સંયોગોને ભોગવતો નથી. એવી એકાંત માન્યતા : તેનું લક્ષ છોડીને સ્વરૂપમાં જામી જાય છે માટે કરવી જોઈએ. એ પ્રકારે દલીલ થઈ શકે. : તે સંયોગને ભોગવતો નથી પરંતુ સ્વરૂપલીન જીવને સંયોગોનો ભોગવટો છે જ નહીં એવું :
: રહીને અતીન્દ્રિય આનંદને ભોગવે છે. ટીકામાં
* આગળ જીવનો શરીર સાથેનો સંબંધ એટલું જ માત્ર એકાંત પણ શક્ય નથી. કોઈ વ્યક્તિ એકનું ખૂન :
કે નથી લીધું. ત્યાં શરીરનામકર્મના ઉદય અનુસાર કરે અને અન્ય અનેક જીવોની એકી સાથે હિંસા કરે :
: શરીરના સંસ્થાન-સંહનન વગેરે સાથે પણ જીવ તે બન્નેનું ફળ અલગ હોવું જ જોઈએ. વળી જે :
: સંબંધમાં આવે છે. આ રીતે જીવ અનેક સાથે હિંસાના ભાવને કરે છે. તે દુઃખી થવાને બદલે તે સમયે આનંદનો અનુભવ કરતો જોવા મળે છે. જો
: સંબંધમાં આવે છે એવું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. પોતાના પરિણામોને આ રીતે ભોગવવાનો એકાંત - ૭ ગાથા - ૧૫૩ નિષેધ કરવામાં આવે તો સ્વર્ગ અને નર્કની સાબિતી
: તિર્યંચ, નારક, દેવ, નર- એ નામકર્મોદય વડે જ ન થાય. ચાર ગતિ જ સાબિત ન થાય. ખરેખર આ ગાથામાં ગતિની તો સાબિતી કરવામાં આવે છે
છે જીવના પર્યાય, જેઠ વિશિષ્ટ સંસ્થાનાદિકે. ૧૫૩. છે. જીવના તીવ્ર મંદ પરિણામોને ભોગવવાના : મનુષ્ય, નારક, તિર્યંચ અને દેવ એ નામ કર્મના સ્થાનો અવશ્ય છે તેનો ઈન્કાર થઈ શકતો નથી. ઉદયાદિકને લીધે જીવોના પર્યાય છે કે જેઓ હવે વાત રહી એક પરિણામનું ફળ બેવાર :
સંસ્થાનાદિ વડે અન્ય પ્રકારના હોય છે. ભોગવવાની. ત્યાં સમાધાન એ પ્રકારે છે કે જીવ : આગલી ગાથામાં જીવને શરીરાદિની પ્રાપ્તિ ૧૬૮
જ્ઞેયતત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #169

થાય છે એ વાત લીધા પછી હવે ચાર ગતિમાં જીવને કેવા દેહની પ્રાપ્તિ થાય છે અને તેને અનુરૂપ જીવના પરિણામ કેવા હોય છે એ વાત લેવામાં આવી છે. મનુષ્યાદિ ચાર ગતિ છે. અઘાતિકર્મો ચાર છે. તેમાં શરીરની રચનામાં મુખ્યપણે : નામકર્મની પ્રકૃત્તિ નિમિત્ત છે. આયુ અને ગોત્રને પણ દેહ સાથે સંબંધ છે. વેદનીય કર્મનો ઉદય મુખ્યપણે સંયોગોનું કારણ થાય છે. તે કર્મોદયની અસ૨ શરીર ઉ૫૨ પણ હોય છે. આપણા જીવન દ૨મ્યાન એક સમય એવો આવે છે જ્યારે ગતિનો બંધ પડે છે. તે સમયના ભાવને અનુરૂપ ગતિ પ્રાપ્ત થાય છે. સ૨ળ મધ્યમ પરિણામથી મનુષ્ય અને કપટના ભાવથી તિર્યંચ ગતિનો બંધ પડે છે. ઊંચા પ્રકારના શુભ અને અશુભ ભાવો અનુસાર સ્વર્ગ અને નરક ગતિ મળે છે. જે તે ગતિને અનુરૂપ દેહ અને સંયોગો ઉપલબ્ધ થાય છે. આ બધું અઘાતિ કર્મોદયનું ફળ છે. અહીં શ૨ી૨ની મુખ્યતાથી વાત લીધી છે માટે માત્ર નામકર્મને યાદ કર્યું છે. ગતિના બંધ અનુસાર પછીના ભવમાં આવો દેહ અને સંયોગો પ્રાપ્ત થાય છે.
:
: વસ્તુનો એક અંશ છે. તે અંશનું જે નામ છે તે નામ નયને આપવામાં આવે છે. જ્ઞાનને વિષય ક૨ના૨ા નય જ્ઞાનને જ્ઞાન નય કહેવાય છે. અસ્તિત્વને જાણનારી જ્ઞાનની પર્યાય અસ્તિત્વનય નામ પામે છે. તે પ્રમાણે જે પ્રકારના દેહ પ્રાપ્ત થાય છે એ અનુસાર જીવની પર્યાયને તે નામ આપવામાં આવે છે. જ્યારે જીવને મનુષ્ય દેહ સંયોગરૂપે પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે તે જીવની પણ મનુષ્ય પર્યાય છે એવું કથન ક૨વામાં આવે છે. મનુષ્ય દેહની પ્રાપ્તિમાં નિમિત્ત નામકર્મ છે માટે જીવની મનુષ્ય પર્યાય પણ નામકર્મ અનુસાર કહેવામાં આવે છે. શરીરને અને નામકર્મને જે પ્રકારનો નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે એવો
:
નામકર્મને અને જીવને નથી. અઘાતિ કર્મનું ફળ શરી૨ અને સંયોગોમાં આવે છે. જ્યારે જીવના પરિણામોમાં નિમિત્ત ઘાતિકર્મોદય છે. આ સિદ્ધાંત સાચા અર્થમાં સમજવો જરૂરી છે.
દ્રવ્યકર્મના બે પ્રકા૨ છે. ઘાતિ કર્મ અને અઘાતિ કર્મ. જે કર્મ ઉદયમાં આવીને જીવના સ્વભાવનો ઘાત થવામાં (જીવમાં વિભાવ થવામાં) નિમિત્ત બને તેને ઘાતિ કર્મો કહેવામાં આવે છે. જીવ પોતે જો કર્મના ઉદયમાં જોડાય તો વિભાવ થાય. તે જ પ્રમાણે જીવ જ્યારે શુદ્ધ પર્યાયનીપ્રગટતા કરે ત્યારે ઘાતિ કર્મોનો નાશ થાય. આ રીતે જીવના વિભાવને અને ઘાતિ કર્મોને એક બીજાના ઘાતમાં નિમિત્ત થવાનું બને છે. ઘાતિ કર્મનું કોઈ ફળ શરીર અને સંયોગોમાં નથી.
:
:
જીવના ભાવ અનુસાર ગતિ પ્રાપ્ત થાય છે એ વાત આપણે પહેલાની ગાથામાં વિસ્તા૨થી લક્ષમાં લીધી છે. એક પ્રશ્ન જરૂર થાય કે કોઈ આખી જીંદગી શુભભાવો કરતો હોય અને આયુષ્યના બંધ સમયે જ કપટના ભાવ હોય તો તેને સ્વર્ગ કે મનુષ્ય ગતિના સ્થાને તિર્યંચ ગતિમાં જવું પડે એ જરા અજુગતું લાગે. પરંતુ વ્યવસ્થા એ પ્રકારે જ છે. તિર્યંચ ગતિમાં પણ તેને શુભ ભાવના ફળ સ્વરૂપે અનેક પ્રકારની અનુકૂળતા : અવશ્ય પ્રાપ્ત થાય છે.
અઘાતિ કર્મો જીવના વિભાવના નિમિત્તે બને
:
છે પરંતુ અઘાતિ કર્મ ઉદયમાં આવે ત્યારે જીવને શરીર અને સંયોગોની પ્રાપ્તિ કરાવે છે. અઘાતિ કર્મના ઉદયનું કોઈ ફળ જીવમાં નથી આવતું. સામાન્ય માન્યતા એવી છે તે જેવા સંયોગો હોય એવા સંયોગી ભાવ અર્થાત્ વિભાવ થાય છે. એવી
...
જીવને સંયોગરૂપે જે દેહ પ્રાપ્ત થાય છે તેને અનુરૂપ તે પોતાનું જીવન ગોઠવી લે છે. તેથી શરીરની પર્યાય પ્રમાણે જીવની ગતિના નામ : માન્યતાને પોષણ મળે એવા અનેક દૃષ્ટાંતો પણ આપવામાં આવ્યા છે. દૃષ્ટાંત ઃ નય જ્ઞાનનો વિષય : મળી રહે છે. જેની એવી માન્યતા છે તે પોતાના પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૬૯

Page #170

પરિણામ-વિભાવ માટે, ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખ માટે, : જ છે. દરેક પદાર્થ સ્વથી એકત્વ અને પરથી સંયોગોને જ જવાબદાર માને છે. તેથી તેના પ્રયત્નો : વિભક્તપણે સદાયને માટે રહેલા છે. દરેક પદાર્થમાં હંમેશા સંયોગો ફેરવવાના રહે છે. પરંતુ તે ખોટો ભેદ વિવિક્ષાથી વિચારતા તેમાં દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય રસ્તો છે. જીવના વિભાવનું કારણ ઘાતિ કર્મનો ' તથા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ એવા ભેદો અવશ્ય છે. પરંતુ ઉદય છે. મિથ્યાત્વ છે ત્યાં સુધી રાગ-દ્વેષ છે. ' તે ભેદ વસ્તુની અખંડતાને બાધારૂપ નથી. બે પદાર્થો મિથ્યાત્વનો અભાવ ન થાય ત્યાં સુધી રાગ-દ્વેષ : બે મટીને એક થાય એવું કયારેય બનતું નથી. બે મટે નહીં. અરિહંત ભગવાનને અઘાતિ કર્મોના ઉદય : પદાર્થો અત્યંત જુદા રહીને તેમની વર્તમાન પર્યાય આવે છે પરંતુ તે પરમાત્માને વિભાવમાં નિમિત્ત : દ્વારા અન્ય દ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવે છે. તે નિમિત્ત નથી. પરમાત્માને વિભાવ નથી કારણકે કોઈ ઘાતિ : નૈમિત્તિક સંબંધ છે, બે દ્રવ્યો કે બે દ્રવ્યના ગુણો જે કર્મ બાકી નથી કે જે ઉદયમાં આવીને જીવના ' ત્રિકાળ છે તે વચ્ચે સંબંધ થતાં નથી. વિભાવમાં નિમિત્ત થાય.
જીવ અને શરીરની “અનેક દ્રવ્યપર્યાયરૂપ'' આ રીતે જીવના વિભાવના નિમિત્તે બન્ને : એક પર્યાયરૂપે વિચારણા કરીને હવે તે વચ્ચે પ્રકારના દ્રવ્યકર્મો બંધાય છે. પરંતુ બન્ને પ્રકારના : ભેદજ્ઞાન કરાવવા માટે આ ગાથા લેવામાં આવી કર્મોના ફળ અલગ જ છે. ઘાતિ કર્મ જીવના : છે. જીવ અને શરીર બે અલગ પદાર્થો છે. તે બન્નેના વિભાવમાં જ નિમિત્ત થાય છે અને અઘાતિ કર્મો : સ્વરૂપ અસ્તિત્વ ભિન્ન છે. સ્વરૂપ અસ્તિત્વ જુદા છે શરીર અને સંયોગની પ્રાપ્તિ કરાવે છે. જીવ પોતે : તે વાસ્તવિકતાના આધારે આચાર્યદેવ ભેદજ્ઞાન વિભાવરૂપે પરિણમીને સંયોગમાં જોડાય છે. શરીરને ' કરાવવા માગે છે. પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોને સાધન બનાવીને સંયોગમાં જોડાય છે. જે સમયે ઈન્દ્રિયજ્ઞાન થાય છે તે સમયે રાગ
સ્વરૂપ અસ્તિત્વને દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય એવા હાજર જ છે. પહેલા જાણે અને પછી રાગ કરે એમ . ભેદરૂપે અથવા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્ય એવા ભેદરૂપે ન લેતા અજ્ઞાની જીવ રાગના કારણે કોઈ વિષયને ? જોવામાં આવે છે. ત્યારે પણ સ્વરૂપ અસ્તિત્વનું મુખ્ય કરીને તેને જાણે છે. આ દૃષ્ટિએ વિચારતા : અખંડપણું જ છે. એ વાત મુખ્યપણે લેવામાં આવી સંયોગના કારણે રાગ થાય છે એવો વિચાર છોડીને : છે. પદાર્થ બંધારણમાં આ વિષય વિસ્તારથી લેવામાં રાગથી છૂટવા માટે, ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખથી મુક્ત : આવ્યો છે. આપણે તેને અભ્યાસમાં પણ લીધો છે. થવા માટે મિથ્યાત્વને દૂર કરવાનો પુરુષાર્થ કરવા . તેથી અહીં સ્વરૂપ અસ્તિત્વ સત્તા કઈ રીતે છે તે લાગી જાય છે.
: ટૂંકામાં જોઈએ. - ગાથા - ૧૫૪
પદાર્થ – સ્વરૂપ અસ્તિત્વ અસ્તિત્વથી નિષ્પન્ન દ્રવ્યસ્વભાવને ત્રિવિકલ્પને
દ્રવ્ય
પર્યાય જે જાણતો, તે આતમા નહિ મોહ પદ્રવ્ય લહે. ૧૫૪. :
ગુણ પર્યાય જે જીવ તે (પૂર્વોક્ત) અસ્તિત્વ નિષ્પન્ન, ત્રણ : પ્રકારે કહેલા, ભેદોવાળા દ્રવ્ય સ્વભાવને જાણે :
ધ્રુવ ઉત્પાદ વ્યય છે, તે અન્ય દ્રવ્યમાં મોહ પામતો નથી. : અહીં માત્ર અસ્તિત્વ ગુણની વાત નથી પરંતુ
દરેક પદાર્થની સ્વરૂપ અસ્તિત્વ સત્તા ભિન્ન : પદાર્થની સત્તાની વાત છે તે સ્વરૂપ અસ્તિત્વને ૧૭૦
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #171

એક
દ્રવ્યના સ્વભાવરૂપે દર્શાવવામાં આવે છે. આવા : રાખીને “જીવની શરીર સાથે શરીરને અનુરૂપ સ્વરૂપ અસ્તિત્વનું અખંડપણે અહીં વિસ્તારથી : હોવાની યોગ્યતા' એવો જીવ પોતાની આવી સમજાવવામાં આવે છે. તેનો ઉપયોગ શરીરથી - એકરૂપ અવસ્થાને કાયમ રાખીને જુદા જુદા શરીરો ભેદજ્ઞાન માટે કરવામાં આવ્યો છે. તેનો આગળ ' સાથે સંબંધમાં આવે છે એ રીતે વિચારવું રહ્યું. આ વિચાર કરતા પહેલા અહીં પ્રથમ બંધારણને થોડું ; રીતે જુદા જુદા શરીરોના સંબંધથી જે અનેક દ્રવ્ય પ્રયોજનરૂપે વિચાર લઈએ.
: પર્યાય થાય છે ત્યાં આખો જીવ અર્થાત્ સ્વરૂપ
: અસ્તિત્વરૂપ જીવ અન્ય સ્વરૂપ અસ્તિત્વરૂપ પુગલ પર્યાય - ક્રમપૂર્વક અનેક
: (શરીર) સાથે સંબંધમાં છે. બન્નેના સ્વરૂપ અસ્તિત્વો દ્રવ્ય સામાન્ય
“અનેક દ્રવ્યપર્યાય' સમયે પણ જુદા જ છે માટે સ્વભાવ
જ્ઞાન તેને સ્વરૂપ અસ્તિત્વથી જુદા પડે છે અને
: ભેદજ્ઞાન કરે છે. અન્વય
વ્યતિરેક વ્યાપક વ્યાપ્ય : ચેતનદ્રવ્ય-ચેતન પર્યાયો જીવ પદાર્થ, ચેતન દ્રવ્ય ચેતન વિશેષ
સ્વરૂપ ! સામાન્ય પર્યાયો ઉત્પાદ ચેતન ગુણો
ઈ અસ્તિત્વ. આ રીતે એક પદાર્થનો અંતરંગ વિચાર કરીએ :
ધ્રુવ ) અને વ્યયરૂપ. છીએ ત્યારે દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ એકરૂપ-અન્વય આ રીતે જીવના અસ્તિત્વમાં તેના દ્રવ્ય-ગુણરહીને એક પછી એક થતી પર્યાયમાં ક્રમપૂર્વક વ્યાપે : પર્યાય એવા ભેદો ચેતનમય છે. તેના ઉત્પાદ-વ્યયછે.
: ધ્રુવ એવો ભેદો પણ ચેતનમય છે. હવે જ્યારે બે પદાર્થો વચ્ચેના સંબંધનો : એક વાત ખ્યાલમાં રહે કે અસલ ચેતન વિચાર કરીએ. જીવ એક પછી એક નવા નવા : સ્વભાવ તો ચેતન ગુણનો છે. દ્રવ્ય અને ગુણની દેહ ધારણ કરે છે. તેનો વિચાર કરીએ ત્યારે એક સત્તા હોવાથી જીવને ચેતન સ્વભાવી આખા સ્વરૂપ અસ્તિત્વથી વિચાર કરવામાં આવે ; કહેવામાં આવે છે. સ્વરૂપ અસ્તિત્વનું અખંડપણું છે. ત્યારે દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય એવા ભેદને ત્યાં : હોવાથી હવે જીવના અન્ય અનંત ગુણો તથા સ્થાન નથી. જીવ નામનો આખો પદાર્થ અન્ય : તેની બધી પર્યાયો પણ ચેતનમય કહેવાય છે. પદાર્થ સાથે સંબંધમાં આવે છે એ રીતે લેવું રહ્યું. ' આ વાત આપણે દ્રવ્ય સામાન્ય અધિકારમાં ત્યારે અન્વયરૂપ દ્રવ્ય સામાન્ય નથી પરંતુ સ્વરૂપ : વિસ્તારથી અભ્યાસમાં લીધી છે માટે અહીં તેનો અસ્તિત્વ છે.
: વિસ્તાર નથી કરતા. - મનુષ્ય દેહ
જીવ - ગુણ-ગુણીના સંબંધથી ચેતનમય જીવ પદાર્થ – દેવ દેહ
: ચેતન ગુણ/ આ તિર્યંચ દેહ
અન્ય ગુણો અને અન્ય ગુણોની નારકી દેહ
પર્યાય-ચેતનરૂપ આ રીતે ત્યાં ભલે જીવની મનુષ્ય પર્યાય અને : સ્વરૂપ અસ્તિત્વના અખંડપણાને કારણે અન્ય દેહની મનુષ્ય પર્યાય વચ્ચે જ સંબંધ છે તો પણ ' ગુણો અને પર્યાયો પણ ચેતનમય. આવો જીવ પદાર્થ જીવમાં દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયનું અભેદપણું લક્ષમાં : શરીરથી જાદો છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૭૧

Page #172

શરીર / અચેતન અચેતન : જાદાપણું કરે છે. ત્યારે મિથ્યાત્વ ઉત્પન્ન થતું જ અચેતન દ્રવ્ય-અચેતન પર્યાયો).
( પુદ્ગલ 3 દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ : નથી જે લાભનું કારણ થાય છે. બે પદાર્થનું અચેતન ગુણો
_) સ્વરૂપ (સામાન્ય) ઉત્પાદ : જાદાપણું-ભેદજ્ઞાન તેને સ્થૂળ ભેદજ્ઞાન માનવામાં :
અસ્તિત્વ. ધ્રુવ વ્યય : આવે છે પરંતુ એવું સ્થળ ભેદજ્ઞાન કરવાથી પણ આ રીતે શરીરનું પુદ્ગલરૂપ સ્વરૂપ અસ્તિત્વ : જીવનું પ્રયોજન સિદ્ધ થાય છે. જાદુ દર્શાવવામાં આવ્યું. અહીં માત્ર પુગલ
જ ગાથા - ૧૫૫ પરમાણુની વાત નથી લીધી પરંતુ શરીરને એક દ્રવ્યરૂપે લીધું છે. એ ખ્યાલમાં રહે કે પુદગલ : છે આતમાં ઉપયોગરૂપ, ઉપયોગ દર્શન-શાન છે; સ્વભાવની જ્યારે વાત કરીએ ત્યારે ત્યારે ત્યાં સ્પર્શ- - ઉપયોગ એ આત્મા તણો શુભ વા અશુભરૂપ હોય છે. ૧૫૫. રસ વગેરે રૂપીપણાની વાત કરવી જોઈએ કારણકે : આત્મા ઉપયોગાત્મક; ઉપયોગ જ્ઞાન-દર્શન જેમ જીવનું અસાધારણ લક્ષણ ચેતન છે. તેમ : કહેલ છે; અને આત્માનો તે ઉપયોગ શુભ યુગલનું અસાધારણ લક્ષણરૂપીપણું છે. પરંતુ : અથવા અશુભ હોય છે. અહીં રૂપીપણું શબ્દ ન વાપરતાં ત્યાં અચેતનપણું :
આ ગાથાથી આચાર્યદેવ નવો વિષય શરૂ કરે લીધું છે. ત્યાં જીવના ચેતનપણા સાથેનો વિરોધ :
: છે. ખરેખર તો નવો નથી. જીવ અને શરીર સાથેના દર્શાવવો છે માટે રૂપીપણાના સ્થાને અચેતનપણું :
કે : સંબંધની ગાથાઓમાં જીવને શરીરની પ્રાપ્તિ કઈ લેવામાં આવ્યું છે. જેથી ચેતન અને અચેતન એવા :
તા : રીતે થાય છે તે પૂર્વાર્ધ અને શરીરની પ્રાપ્તિ પછી સ્પષ્ટ વિભાગ ખ્યાલમાં રહે. એક-અનેક તથા :
' : જીવ શું કરે છે ઉત્તરાર્ધરૂપે આપણે વિચારી ગયા નિત્ય-અનિત્ય એ પણ વિરોધી દેખાતા ધર્મો છે : તે
2 : છીએ. શરીરની પ્રાપ્તિ બાદ જીવ શું કરે છે તેનો પરંતુ તેમને એક દ્રવ્યમાં સાથે રહેવામાં વિરોધ નથી. :
- : હવે વિસ્તાર કરવામાં આવે છે. હવેની ગાથાઓમાં ખરેખર તેમને એક દ્રવ્યમાં યોગ્ય રીતે સમજવાથી :
: જીવને પરદ્રવ્યના સંયોગનું કારણ વિચારવામાં આવે જ અનેકાંત વસ્તુ સ્વરૂપની સિદ્ધિ થાય છે. ચેતન ' છે
તન : છે. તે સૌ પ્રથમ આપણે આપણી રીતે વિચારી અને અચેતન એવા વિર
એવા વિરોધી ધર્મો છે કે તેની એક : લઈએ. દ્રવ્યમાં સ્થિતિ ન જ હોય. અર્થાત્ એક દ્રવ્યમાં ચેતન : અને અચેતન એવા ધર્મો ન હોય. આ પ્રમાણે :
જીવ જે દેહને પ્રાપ્ત થાય તે દેહરૂપ જે
: દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયો છે તેને સાધન બનાવીને જ્ઞાન હોવાથી જેને આપણે અનેક દ્રવ્યપર્યાયરૂપ મનુષ્ય : વગેરે વિભાવ વ્યંજન પર્યાયરૂપે માન્ય કરીએ છીએ :
• પરણેય (પુગલ) ને જાણવાનું કાર્ય કરે છે. તે તે ખરેખર એક પદાર્થ નથી. ત્યાં જીવ અને શરીર :
: જ્ઞાન સાથે રાગ અવિનાભાવરૂપે રહેલો છે. તે
: શ્રદ્ધા અને ચારિત્રના પરિણામોના શુદ્ધ અને બે જાદા છે અને તેમને ભિન્ન લક્ષમાં લેવાથી આત્મ :
: અશુદ્ધ એવા બે ભેદ પડે છે. તે અશુદ્ધના પાછા કલ્યાણ થાય છે. તે બન્નેને જુદા પાડવા માટે આ : ગાથામાં સ્વરૂપ અસ્તિત્વના અખંડપણાને સાધનરપે • શુભ અને અશુભ એવા બે ભેદ પડે છે. જીવના
: આવા વિભાવને નિમિત્ત બનાવીને નવા કર્મો દર્શાવવામાં આવ્યું છે.
: બંધાય છે. તે ભવિષ્યમાં ઉદયમાં આવીને જીવને બે પદાર્થો અત્યંત ભિન્ન હોવા છતાં તેમને ફરીને દેહ અને સંયોગની પ્રાપ્તિ કરાવે છે. એક માનવા તે મિથ્યાત્વ છે. મિથ્યાત્વ અનંત : આ રીતે જીવને પરદ્રવ્યના સંયોગનું કારણ સંસારનું કારણ છે. માટે જીવ જ્યારે શરીરથી : પોતાનો વિભાવ ભાવ જ છે. અજ્ઞાની જીવના ૧૭૨
જ્ઞેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #173

પરિણામનો વિચાર કરીએ તો તેને આ પ્રમાણે : ભિન્ન છે એવો વિવેક તે સમયે જ જાગૃત રહે છે. તે સમજાવી શકાય.
હવે જીવમાં હુંપણું રાખીને પોતાનું જીવન જીવે છે. તેથી હવે ત્યાં શુદ્ધ પર્યાયનો પ્રવાહ શરૂ થયો છે. તે કર્મના ઉદયનો તિરસ્કાર કરીને ભાવ્યરૂપ પોતાના
જ્ઞાન ઈન્દ્રિયોને સાધન બનાવીને રૂપી : પરિણામને કરતો નથી. શેય જ્ઞાયક સંક૨ દોષ દૂર થતાં ત્યાં શેય જ્ઞાયક સંબંધ છે. પરંતુ ભાવ્ય ભાવક સંબંધ એવું કાંઈ નથી.
જીવ - શ૨ી૨ - શ૨ી૨ને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો
-
:
પરશેયોને જાણે છે. ક્ષયોપશમ જ્ઞાન અને રાગ અલ્પજ્ઞ દશામાં અવિનાભાવરૂપે સાથે જ છે. જીવ ૫૨થી ભિન્ન રહીને જ પ૨ને જાણે છે પરંતુ અજ્ઞાની જીવ જ્ઞેય જ્ઞાયક સંક૨ દોષ અને ભાવ્ય ભાવક સંકર દોષ કરે છે. આ બન્ને દોષ જીવની અજ્ઞાન દશામાં હોય છે. પદ્રવ્ય જીવથી સદાય ભિન્ન જ છે પરંતુ જ્ઞાન જ્યારે પજ્ઞેયને જાણે છે ત્યારે સંબંધના કારણે જાણે કે શેયો જ્ઞાનમાં આવી ગયા હોય એવું લાગે છે. ત્યાં ખરેખર તો શેય પોતાના સ્વભાવને સાચવીને પોતાના સ્વક્ષેત્રમાં જ છે પરંતુ અજ્ઞાનીને પરણેયના ભિન્નપણાનો ખ્યાલ નથી. શેયને જ્ઞાન જાણે ત્યારે જાદું રહીને જાણે છે. એ પૂર્વાર્ધનો તેને ખ્યાલ નથી. માટે તે પોતાના જ્ઞાનમાં સ્વ અને ૫૨ના સ્વભાવો ભેળસેળ થઈ ગયા એવું માને છે તેને શેય જ્ઞાયક સંક૨ દોષ કહેવામાં આવે છે.
અજ્ઞાની જીવ કર્મોદયમાં જોડાયને પોતાની પર્યાયમાં ભાવ મિથ્યાત્વ કરે છે. શરીરમાં હુંપણું અને પદ્રવ્યમાં મારાપણાનો તથા પરમાં કર્તા અને ભોક્તાપણાનો અભિપ્રાય એ મિથ્યાત્વનું લક્ષણ છે. તે મિથ્યાત્વ અનુસાર અજ્ઞાની જીવને બાહ્ય વિષયોને ભોગવવાનો ભાવ થાય છે. શ્રદ્ધા અને ચારિત્રની પર્યાયો સીધી પદ્રવ્ય સાથે સંબંધમાં આવતી નથી. તેથી જ્ઞાન મા૨ફત ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવીને ૫૨શેયને જાણવાનું કાર્ય થાય છે. જીવના પરિણામ જે હિતબુદ્ધિપૂર્વક બાહ્યમાં જાય છે તે પરદ્રવ્યના : સંગમાં આવતા રાગ-દ્વેષ એવા બે ભાવરૂપે થાય છે. આ રીતે જે જીવ વિભાવરૂપે પરિણમીને જ્ઞાન દ્વારા પરદ્રવ્યોના સંબંધમાં આવે છે માટે વિભાવ જ પરદ્રવ્યના સંબંધનું કારણ છે એમ નક્કી થાય છે.
:
:
·
:
ઉપયોગ
ભાવક એ કર્મનો ઉદય છે. ભાવ્ય એ કર્મના ઉદયમાં જોડાવાથી થતાં અશુદ્ધ પરિણામો છે. જીવે ખરેખર તો પોતાના સ્વભાવનો સ્વીકાર કરીને સ્વભાવને અનુરૂપ શુદ્ધ પર્યાય પ્રગટ કરવી જોઈએ. પરંતુ અજ્ઞાની જીવને પોતાના સ્વભાવનો ખ્યાલ જ નથી. તેથી તે કર્મોદયમાં એકત્વબુદ્ધિપૂર્વક જોડાય છે અને જેવા કર્મના ઉદય હોય તે અનુસા૨ :
જીવ ઉપયોગ સ્વભાવી છે. ઉપયોગ શબ્દ પર્યાય માટે વપરાય છે. જીવના પરિણામને ઉપયોગ કહેવામાં આવે છે. તે ઉપરાંત જ્ઞાનની પર્યાયને જ્ઞાનોપયોગ અને દર્શનની પર્યાયને દર્શનોપયોગ
પોતાનામાં વિભાવ ભાવ-મોહ-રાગ-દ્વેષના : કહેવામાં આવે છે. જ્ઞાનોપયોગના પાંચ (અથવા
પરિણામને કરી લે છે. તે જીવનો દોષ છે અને તેને ભાવ્ય ભાવક સંક૨ દોષ કહેવામાં આવે છે. જીવ જ્યારે જ્ઞાની થાય છે ત્યારે બન્ને પ્રકારના સંક૨ દોષનો અભાવ થાય છે. કારણકે તે જીવે ભેદજ્ઞાન · ગાથામાં જ્ઞાન અને દર્શન ઉપયોગની વાત નથી
અજ્ઞાન સાથે લઈએ તો આઠ) ભેદ છે અને દર્શનોપયોગના ચાર ભેદ છે. તે વિસ્તાર નિયમસાર શાસ્ત્રની શરૂઆતની ગાથાઓમાં છે. અહીં આ
:
માટે તેનો વિસ્તાર કરતા નથી. ઉપયોગના નીચે
કરીને પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવને જુદો પાડી લીધો : છે. તે હવે ૫દ્રવ્યને જાણે છે તે સમયે તે પોતાનાથી : પ્રમાણે ભેદ લેવામાં આવે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૭૩

Page #174

3
શબ્દો ..
ઉપયોગ - (જીવના પરિણામ) • ગાથા - ૧૫૬
: ઉપયોગ જો શુભ હોય, સંચય થાય પુણ્ય તણો તહીં, શુદ્ધોપયોગ અશુદ્ધોપયોગ : ને પાપસંચય અશુભથી; જ્યાં ઉભય નહિ, સંચય નહીં. ૧૫૬.
: ઉપયોગ જો શુભ હોય તો જીવને પુય સંચય શુભોપયોગ અશુભોપયોગ : પામે છે અ
• પામે છે અને જો અશુભ હોય તો પાપ સંચય લક્ષમાં રહે કે જીવની પર્યાયમાં બંધ : પામે છે. તેમના (બન્નેના) અભાવમાં સંચય થતો અને મોક્ષની જે વ્યવસ્થા છે તે શ્રદ્ધા ગુણના પરિણામ : નથી. અનુસાર છે. ચારિત્રની પર્યાય શ્રદ્ધાને અનુસરે છે. • હવે આચાર્યદેવ ચારિત્રના પરિણામ અનુસાર તેથી અજ્ઞાનીને મિથ્યાદર્શનની સાથે મિથ્યાચારિત્ર ' કેવા પ્રકારના કર્મો બંધાય છે તે વિસ્તારથી છે. જ્ઞાનીને સમ્યગ્દર્શનની સાથે સમ્યકચારિત્ર છે. : સમજાવવા માગે છે. ત્યારે આપણે મૂળ વાત પ્રથમ ખ્યાલમાં રહે કે જ્ઞાનમાં આવરણ છે પરંતુ ત્યાં : યાદ કરી લઈએ. મિથ્યાત્વ એ એક જ બંધનું કારણ વિપરીતતા નથી. મોહ અર્થાત્ વિપરીતતા શ્રદ્ધા અને : માન્ય રાખવામાં આવ્યું છે. મિથ્યાત્વ એ વિભાવ ચારિત્રમાં છે અને આઠ કર્મોમાં જે મુખ્ય મોહનીય : પરિણામનો સરદાર છે. તે આસવ યોદ્ધો છે જે કર્મ છે તે પણ બે પ્રકારનું છે. દર્શન મોહનીય અને અનાદિકાળથી વિજયી રહ્યો છે. તે મિથ્યાત્વ જાય ચારિત્ર મોહનીય. આ બે ગુણોના પરિણામોને ' ત્યારે વિભાવની સેના હતપ્રભ થાય છે. વિભાવના જીવમાં અભે દ ગણીને જીવના ઉપયોગને : નાશના શ્રીગણેશ શરૂ થયા છે. સંવર યોદ્ધાએ શુદ્ધોપયોગ અને અશુદ્ધોપયોગ કહેવામાં આવે છે. : આસવ યોદ્ધાને જીતી લીધો છે. પૂ. ગુરુદેવ કહેતા
અશુદ્ધતાના શુભ અને અશુભ બે ભેદો ચારિત્રની કે બીજ ઉગી તે પૂનમ થયે જ છૂટકો તે રીતે પર્યાયની મખ્યતાથી છે. મિત્વ તો અશુભ જ : મિથ્યાત્વને એકને જ બંધનું કારણ સ્વીકારવું રહ્યું છે. દ્રવ્યકર્મોમાં ઘાતિ કર્મો તો બધા પાપ પ્રકૃત્તિરૂપ : અને તેનો અભાવ થતાં વિભાવનો નાશ નક્કી જ છે. અઘાતિ કર્મોમાં પાપ અને પુણ્ય પ્રકૃત્તિઓ : કરવો. હવે ચારિત્રના દોષનો વિચાર કરીએ. એવા બે ભેદ પડે છે. જીવના પરિણામ માટે : મિથ્યાત્વની સરખામણીમાં ચારિત્રનો દોષ શુભભાવ અને અશુભભાવ એવા શબ્દો વાપરવામાં : વામણો લાગે છે. મિથ્યાત્વના પાપને મોટું પાપ આવે છે અને દ્રવ્યકર્મો માટે પાપ અને પુણ્ય એવા : ગણવામાં આવ્યું છે. ચારિત્રના દોષને અલ્પ દોષ શબ્દો વપરાય છે. જીવના શુભભાવ અનુસાર પુણ્ય ' ગણવામાં આવ્યો છે. અજ્ઞાનીને બન્ને પ્રકારના પ્રકૃત્તિ અને અશુભભાવ અનુસાર પાપ પ્રકૃત્તિ : વિભાવ ભાવો છે અને મોહ રાગ-દ્વેષ બધા બંધનું બંધાય છે. જીવના શુભાશુભ ભાવો વડે ઘાતિ કર્મો : કારણ થાય છે તેમ છતાં મિથ્યાત્વના બંધની જ તો બંધાય જ છે અને તે બધી પાપ પ્રકૃત્તિઓ છે. : અગત્યતા લેવામાં આવે છે. ચારિત્રના પરિણામમાં એક વાત આપણા ખ્યાલમાં લેવી જરૂરી છે કે જીવના : જે દ્વૈત છે તે ખતરનાક છે એ વાત લક્ષમાં લેવા પરિણામને શુદ્ધોપયોગ શુભોપયોગ-અશુભોપયોગ : જેવી છે. ચારિત્રના પરિણામમાં શુભ અને અશુભના એવા જે નામ આપીએ છીએ. તે શ્રદ્ધા અને ' વૈતના કારણે જીવ અનાદિકાળથી સંસારનું ચારિત્રના પરિણામ અનુસાર છે. તેમ છતાં શ્રદ્ધા : પરિભ્રમણ ચાલુ રાખે છે તે વાત મોટા ભાગે અને ચારિત્રના પરિણામને ઉપયોગ કહેતા નથી. : ખ્યાલમાં રહેતી નથી. એ વાત જો ખ્યાલમાં રહે તો ૧૭૪
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપન

Page #175

આપણે ચારિત્રના દોષની સાચી પિછાણ કરી એમ : મુદ્દતના કર્મો બંધાય છે. જ્ઞાની શક્યતઃ અશુભ ભાવ જાણવું. બીજું એ પણ ખ્યાલમાં લેવું કે ' કરતો નથી. સવિશેષપણે તે શુભ ભાવ જ કરે છે સમ્યગ્દર્શનની પ્રગટતા જીવનો અનંત પુરુષાર્થ કે તેથી તેને અનુકૂળ સંયોગોની પ્રાપ્તિ વિશેષરૂપે પ્રાપ્ત માગી લે છે. પરંતુ ત્યારબાદ સાધક દશામાં - થાય છે. શુદ્ધતામાં આગળ વધવા માટે સમયે સમયે અનંત :
અજ્ઞાની જીવ સંયોગોમાં નવેસરથી એકત્વબુદ્ધિ ગુણો પુરુષાર્થ જોઈએ છીએ. પુરુષાર્થ કરવાની ;
: કરીને ફરીને નવા કર્મોને બાંધે છે. કળા પ્રાપ્ત થઈ માટે સુગમ હોવા છતાં ત્યાં મહેનત ચાલુ જ રાખવાની છે. સાધક દશા અર્ધ પુગલ જ્ઞાની શુભાશુભ ભાવોના સ્થાને વીતરાગતા પરાવર્તન જેટલી પણ લાંબી હોય શકે છે તેના : પ્રગટ કરે છે. બન્ને પ્રકારના અશુદ્ધોપયોગને છોડીને ઉપરથી આપણને ખ્યાલ આવે કે ચારિત્રના દોષ શુદ્ધોપયોગરૂપે પરિણમે છે. તેથી ઉદયમાં આવેલા માનીએ એવા સરળ રીતે દૂર નથી થતા. આ ભૂમિકા : કર્મોની નિર્જરા થાય છે. નવો કર્મબંધ થતો નથી ખ્યાલમાં રાખીને હવે આ ગાથાનો અભ્યાસ કરીએ. ; તેથી તેને શરીર સંયોગો વગેરેની પણ પ્રાપ્તિ ક્રમશઃ જીવને પદ્રવ્યો સંયોગમાં આવે છે તેનું કારણ :
: ઘટતી જાય છે. તેથી અશુદ્ધ ઉપયોગ છોડીને શું છે તે આ ગાથામાં લેવામાં આવ્યું છે. જીવના :
: શુદ્ધઉપયોગ કરવો યોગ્ય છે. અશુદ્ધ ઉપયોગને તેનું કારણ દર્શાવવામાં આવ્યું * ગાથા - ૧૫૭ છે. ગા. ૧૫૫માં જીવના અશુદ્ધ ઉપયોગના શુભ ; જાણે જિનોને જેહ, શ્રદ્ધે સિદ્ધને, અણગારને, અને અશુભ એવા બે ભેદની વાત લેવામાં આવી : ૨
- જે સાનુકંપ જીવો પ્રતિ, ઉપયોગ છે શુભ તેહને. ૧૫૭. છે. મિથ્યાત્વ એ બંધનું કારણ છે. અજ્ઞાની જીવ મોહ રાગ-દ્વેષરૂપે પરિણમે છે અને દ્રવ્યબંધ થાય :
: જે જિનેન્દ્રોને જાણે છે, સિદ્ધોને તથા
- અણગારોને (આચાર્યો, ઉપાધ્યાયો અને દ્રવ્યકર્મમાં ઘાતિ અને અઘાતિ એવા બે ભેદ : સાધુઓને) શ્રદ્ધે છે, જીવો પ્રત્યે અનુકંપા યુક્ત છે. આ ગાથામાં અઘાતિ કર્મોની વાત મુખ્યપણે : છે, તેને તે શુભ ઉપયોગ છે. લેવામાં આવી છે. તે અઘાતિ કર્મોમાં પુણ્ય પ્રકૃતિ : આ ગાથામાં આચાર્યદેવ જ્ઞાનીના શુભ અને પાપ પ્રકૃતિ એવા બે ભેદ પડે છે. આ અઘાતિ : ભાવનું વાસ્તવિક સ્વરૂપ દર્શાવવા માગે છે. તેથી કર્મોદય અનુસાર જીવને સંયોગોની પ્રાપ્તિ થાય : ટીકામાં તેની સ્પષ્ટતા કરવામાં આવે છે. જીવના છે. જીવના શુભભાવને નિમિત્ત બનાવીને પુછ્યું ” ચારિત્રના શુભ ભાવ દ્વારા જીવના શુભ ઉપયોગને પ્રકૃતિ બંધાય છે. તેના ઉદય અનુસાર જીવને સમજાવે છે. શરૂઆત તે ભાવમાં નિમિત્ત એવી અનુકૂળ સંયોગો મળે છે જે જીવને ઈન્દ્રિય સુખનું : દ્રવ્યકર્મથી કરે છે. જીવનો વિભાવ છે તેમાં મોહનીય કારણ થાય છે. જીવના અશુભભાવ અનુસાર પાપ : કર્મના ઉદયનું નિમિત્તપણું છે. આચાર્યદેવ અહીં પ્રકૃતિ બંધાય છે જેનાથી જીવને પ્રતિકૂળ સંયોગો : કર્મના ઉદયની વાત નથી કરતા પરંતુ ક્ષયોપશમની પ્રાપ્ત થાય છે અને જીવ દુઃખી થાય છે. આ . કરે છે તે ધ્યાન ખેંચે એવી બાબત છે. વળી દર્શન સંયોગોને અબદ્ધ નોકર્મ ગણવામાં આવે છે. જ્ઞાનીને ' મોહનીય અને ચારિત્ર મોહનીય એમ બન્ને પ્રકારના મિથ્યાત્વ નથી પરંતુ જેટલો અસ્થિરતાનો રાગ છે : વિશિષ્ટ ક્ષયોપશમની વાત કરે છે. તેથી તેને યોગ્ય તે અનુસાર અલ્પ સંસારનું કારણ થાય એવા ટૂંકી ; રીતે સમજવું જરૂરી બને છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૭૫

Page #176

દર્શન મોહનીય કર્મના ઉદયમાં જોડાવાથી : જરૂરી છે. અજ્ઞાનીને અનેક પ્રકારની લોકિક જીવને અનાદિકાળથી ભાવ મિથ્યાત્વના પરિણામ : અભિલાષાઓ હોય છે. અજ્ઞાની અન્યમતી પોતાની થાય છે. અજ્ઞાનીને દર્શન મોહનીય કર્મના ઉપશમ : ઈષ્ટદેવની ભક્તિ કરે ત્યારે તેની પાસેથી અનેક ક્ષયોપશમ કે ક્ષય ન હોય. સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ : પ્રકારના અનુકૂળ સંયોગો મેળવવા માગે છે. એ થતાં સર્વ પ્રથમ દર્શન મોહનીય કર્મનો ઉપશમ થાય જીવ જેના મત અનુયાયી હોય અને પંચ પરમેષ્ટિની છે અને પછી અલ્પ કાળમાં તે કર્મનો ક્ષયોપશમ : ભક્તિ કરે તો પણ તેને લોકિક લાભની જ ગણતરી થાય છે. જીવને પ્રથમ ઉપશમ સમ્યગ્દર્શન થાય છે : હોય છે. અરિહંત દેવ વીતરાગ છે તેનો તેને ખ્યાલ જે અલ્પ સમયમાં ક્ષયોપશમ સમ્યગ્દર્શન થાય છે. : છે પરંતુ અજ્ઞાનીના ભાવમાં તેથી કોઈ ફેર પડતો જીવ જ્ઞાની થાય ત્યારે જ કર્મ પ્રકૃત્તિના ઉપદમાદિ : નથી. કોઈ અજ્ઞાની જીવ એવી માન્યતા રાખે છે કે થાય છે. તેથી અહીં દર્શન મોહનીય કર્મનો ક્ષયોપશમ : વર્તમાનમાં ભરતક્ષેત્રમાં આત્મ-કલ્યાણનું કાર્ય થઈ છે એવું લખાણ છે તેથી અહીં જ્ઞાનીની વાત કરવા : ન શકે. તેથી તે ભગવાનની ભક્તિના ફળમાં મને માગે છે તેમ નક્કી કરવું.
- મહાવિદેહ ક્ષેત્રમાં જન્મ મળશે. ત્યારે ત્યાં
: આત્મકલ્યાણ કરીશ એમ મન મનાવે છે. કોઈ ચારિત્ર મોહનીય કર્મના ક્ષયોપશમ અનુસાર :
: અજ્ઞાનીની એવી માન્યતા છે કે શુભ ભાવના ફળમાં જીવને અનેક પ્રકારના ભાવો થાય છે. તેમાં અહીં :
: પરંપરા મોક્ષ - આત્મ કલ્યાણ થાય છે તેથી તે શુભ ભાવની વાત કરવા માગે છે. કર્મના ક્ષયોપશમ :
: મોક્ષની અભિલાષાથી ભક્તિ કરે છે. જ્ઞાનીના સમયે જીવ શુદ્ધતારૂપે પરિણમે છે એમ દર્શાવવું : નથી પરંતુ તે કર્મમાં જોડાયને પોતે શુભ ભાવરૂપે :
: શુભભાવને વ્યવહારે મોક્ષમાર્ગ માનવામાં આવ્યો પરિણમે છે તેમ દર્શાવવું છે. હવે કર્મના ક્ષયોપશમની :
• છે. જ્ઞાની એવા શુભ ભાવના કારણે મુક્તિ પામે
' છે એવું આ માની બેસે છે. જે ભાવે તીર્થકર ગોત્ર ક્યા પ્રકારની વિશિષ્ટતા તે વિચારીએ. ખરેખર તો જીવના પરિણામની વિશિષ્ટતા છે. જીવ જે પ્રકારના :
* બંધાય તે શુભ ભાવ છે. તેથી તેનાથી મુક્તિ નક્કી
: થાય છે એવું માનવા લાગે છે. પરંતુ તે ભૂલી જાય ભાવો કરે તે પ્રકારે કર્મના ઉપર ઉપચાર કરવામાં આવે છે. કર્મ ઉદયમાં આવે અને જીવ શુદ્ધતારૂપે
: છે કે સોલહ કારણ ભાવના પણ બંધનું જ કારણ પરિણમે તો કર્મનો ઉદય હોવા છતાં ત્યાં કર્મની :
: છે. તે મુક્તિનું કારણ નથી. તે જીવના સ્વભાવ નિર્જરા છે એમ કહેવામાં આવે. અહીં જીવ એક
* સન્મુખના પરિણામને કારણે તેની મુક્તિ થાય છે.
• જે જીવ તીર્થકર ગોત્ર બાંધે છે તે ત્રીજા ભવે મોક્ષે વિશિષ્ટ પ્રકારના શુભ ભાવરૂપે પરિણમે છે તેથી '
• જાય છે. જો તીર્થકર ગોત્ર ન બાંધવામાં આવે તો ચારિત્ર મોહનીય કર્મનો પણ વિશિષ્ટ ક્ષયોપશમ
: તભવ મોક્ષનો પુરુષાર્થ કરી શકાય. અલબત્ત એક ભાવ છે એમ કહેવામાં આવે છે.
: વાત ખ્યાલમાં રાખવી કે જે તીર્થકરનું દ્રવ્ય છે તે અનેક પ્રકારના ચારિત્રના પરિણામમાં અહીં : આ પ્રમાણે તીર્થકર ગોત્ર અવશ્ય બાંધે છે. જે શુભ ભાવની વાત કરે છે માટે તેને વિશિષ્ટ કહેવાય. : તીર્થકરનું દ્રવ્ય નથી તે ભલે સોળ ભાવના ભાવવાનો તે ઉપરાંત એક બીજી રીતે વિચારી શકાય. જે : પ્રયત્ન કરે પરંતુ તેને તીર્થકર પ્રકૃત્તિ બંધાતી નથી. આપણા માટે વધુ ઉપયોગી છે. અજ્ઞાનીના શુભ : જેની આ એવી માન્યતા છે કે આવા ઊંચા પ્રકારના ભાવ અને જ્ઞાનીના શુભ ભાવમાં મોટો તફાવત : શુભ ભાવના ફળમાં મુક્તિ થશે તેને માટે પૂ. ગુરુદેવ છે. અજ્ઞાની પંચ પરમેષ્ટિની ભક્તિ કરે અને જ્ઞાની : કહેતા કે તે તીર્થકર ગોત્ર નહીં પરંતુ તેતર થશે. કરે તેમાં શું તફાવત છે તે આપણા લક્ષમાં આવે તે : અર્થાત્ તિર્યંચ ગતિમાં ચાલ્યો જશે. સોલહ કારણા ૧૭૬
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #177

ભાવનારૂપ શુભભાવ જો જીવને બંધનું કારણ છે. : કાંઈ મેળવવું નથી. આ રીતે જ્ઞાનીને ભક્તિનો પ્રકાર તો અન્ય શુભ ભાવો તો અવશ્ય બંધનું કારણ હોય : તદ્દન જુદો છે. અજ્ઞાની અને જ્ઞાનીના ભાવનો છે. આ રીતે અજ્ઞાની ભગવાનની ભક્તિ કરે છે . તફાવત સમજવા માટે બિલાડીનો દૃષ્ટાંત સુગમ ત્યારે કાંઈક મેળવવા માગે છે.
છે. બિલાડી ઉદરને મોઢાથી પકડે છે અને પોતાના જ્ઞાની પણ ભગવાનની ભક્તિ કરે છે પરંતુ આ
- બચ્ચાને પણ મોઢાથી જ પકડીને અન્ય સ્થળે લઈ જ્ઞાનીને સ્વ-પરનો વિવેક બરોબર છે. તે બાહ્યમાંથી ' '
: જાય છે. પરંતુ પકડમાં મોટો તફાવત છે. માટે અહીં કાંઈ મેળવવા માગતો નથીતેને પરમાત્મદશાનો :
છે : જ્ઞાનીના પંચ પરમેષ્ટિના ભક્તિના ભાવને પણ અંદરમાં મહિમા છે. તેવી પવિત્ર દશા પોતે પ્રગટ : વિશિષ્ટ શુભ ભાવ કહેવામાં આવ્યો છે. પોતાના કરવા માગે છે. તેથી જેણે તે કાર્ય કરી લીધું છે :
: : ભાવની વિશિષ્ટતા છે તેથી તેમાં નિમિત્ત એવા એવા પરમાત્માનો તેને ઘણો મહિમા આવે છે. અને : *
3 કર્મની પણ વિશિષ્ટતા દર્શાવવામાં આવી છે. જ્યારે આ પ્રકારનો મહિમા આવે ત્યારે સહેજે તેના : સમસ્ત જીવ સમૂહ પ્રત્યે અનુકંપાના ભાવને પ્રત્યે પૂજનીય ભાવ-ભક્તિભાવ આવે છે. તે . પણ શુભ ભાવ કહ્યો છે. અહીં અનેક પ્રકારના શુભ પરમાત્મા પાસેથી પોતાના અસલ સ્વરૂપને જાણવા * ભાવોમાં અજ્ઞાની જીવ પોતાનું અજ્ઞાન દૂર કરીને માગે છે. પંચ પરમેષ્ટિએ આત્માને ઓળખ્યો છે. કે જ્ઞાની કેવી રીતે થાય એવી ભાવનાને અનુકંપામાં તેણે સ્વભાવના આશ્રયે પર્યાયમાં શુદ્ધતા પ્રગટ કરી : લેવી યોગ્ય છે. બાહ્યની પ્રતિકૂળતા એ દુઃખનું કારણ છે અને અતીન્દ્રિય આનંદ અનુભવ્યો છે. પોતે પણ ; નથી પરંતુ અજ્ઞાન સર્વ દુઃખનું કારણ છે એવું જ્ઞાની તે માર્ગે જવા માગે છે તેથી પાત્ર જીવનું મુખ્ય : જાણે છે માટે જ્ઞાનીને તેની જ અધિકતા રહે છે. પ્રયોજન તો શુદ્ધાત્માના સ્વરૂપની પ્રાપ્તિનું છે. શ્રી : અન્ય રીતે ભૂખ્યાને અન્ન વગેરે પ્રકારના શુભ ભાવને ગુરુ તે દર્શાવે છે. તેથી તેને અનુસરીને જ્ઞાની આગળ ' અહીં ગૌણ ગણવા યોગ્ય છે. વધે છે. જ્ઞાનીઓને હંમેશા વિશેષ ગુણવાનનો : મહિમા હોય છે. આપણે ત્રણે કાળના પરમેષ્ટિને ગાથા - ૧૫૮ નમસ્કાર કરીએ છીએ. ત્યાં વ્યક્તિ વિશેષતા નથી : કુવિચાર-સંગતિ-શ્રવણયુત, વિષયે કષાયે મગ્ન જે, પરંતુ એ પદનો મહિમા છે. ભવિષ્યના તીર્થકર : જે ઉગ્ર ને ઉન્માર્ગ પર, ઉપયોગ તેહ અશુભ છે. ૧૫૮. વર્તમાનમાં એકેન્દ્રિય રૂપ હોય તો પણ તેને નમસ્કાર : જેનો ઉપયોગ વિષય કષાયમાં અવગાઢ (મગ્ન) કરવામાં આવે છે. તે નૈગમ નય છે. પર્યાયમાં પ્રગટ * છે, કુશ્રુતિ, કુવિચાર અને કુસંગતિમાં જોડાયેલો થનારી પવિત્રતાનો મહિમા કરવામાં આવે છે. કે છે, ઉગ્ન છે તથા ઉન્માર્ગમાં લાગેલો છે, તેને તે
જ્ઞાનીઓ જે પ્રકારે આત્મ સાધનામાં આગળ : અશુભ ઉપયોગ છે. વધી રહ્યા છે તેનો પ્રત્યક્ષ પરિચય કરીને પાત્ર જીવ : ગા. ૧૫૭ માં જે રીતે લખાણ હતું તે જ આગળ વધે છે. જ્ઞાનીનું અંતરંગ શુદ્ધતારૂપનું : પ્રકારે અહીં લીધું છે. અશુભ ઉપયોગમાં અજ્ઞાનની આચરણ તે પાત્ર જીવને માટે અંતરંગ નિમિત્ત છે. : મુખ્યતા છે. મિથ્યાત્વ એ મોટામાં મોટું પાપ છે. જ્ઞાનીનો ઉપદેશ એ બહિરંગ નિમિત્ત છે. મારી : તેથી અહીં દર્શન મોહનીય તથા ચારિત્ર મોહનીય પરિણતિ શુદ્ધ થાય ત્યારે પંચ પરમેષ્ટિ નિમિત્ત છે. કર્મના ઉદયની વાત લીધી છે. ક્ષયોપશમની વાત આ રીતે તે પરમાત્માને પોતાની પરિણતિ ફરવામાં * લીધી નથી. કર્મના ઉદયમાં જોડાયને જીવ ભાવ નિમિત્ત જ માને છે. તેને પરમાત્મા પાસેથી બીજાં : મિથ્યાત્વ અને અનંતાનુબંધીના કષાય ભાવો કરે પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૭૭

Page #178

છે. અશુભ ભાવમાં ચારિત્રના દોષરૂપે ફરી પંચ : લીધી છે. તે અન્ય દ્રવ્યના અનુસંધાનમાં લીધી છે. પરમેષ્ટિની વાત લઈને તેનો અનાદર અને કુદેવ- . એક વાત ખ્યાલમાં રહે કે પોતાના ભાવમાં કુગુરુ-કુશાસ્ત્રનો આદ૨ તેની શ્રદ્ધા તેને મધ્યસ્થતા આવે ત્યારે બાહ્ય વિષયોમાં મધ્યસ્થતા અશુભભાવમાં લીધી છે. અહીં કુદેવના શ્રદ્ધાન દ્વારા લક્ષગત થાય. પોતાની જોવાની દૃષ્ટિ બદલાય તો જીવને ગૃહિત મિથ્યાત્વ છે તેમ સમજવું. પરમાં ? જ આ ફેરફાર ખ્યાલમાં આવે. પરંતુ અહીં વૈરાગ્યની એકત્વબુદ્ધિ એવા મિથ્યાત્વ ઉપરાંત આ એક વિશિષ્ટ : મુખ્યતાથી વાત લેવી છે. માટે અન્ય દ્રવ્યથી વાત પ્રકારનું મિથ્યાત્વ છે. તેવી જીવને આત્મ કલ્યાણનો : લીધી છે. અજ્ઞાની જીવને અજ્ઞાન ચેતના છે. તેની ઉપદેશ પ્રાપ્ત થવો પણ મુશ્કેલ છે.
ચેતન જાગૃતિ પર દ્રવ્યોમાં જ છે. અજ્ઞાનીનો તે ઉપરાંત અજ્ઞાનીને વાંચન, વિચાર અને ? હિતબુદ્ધિપૂર્વકનો પરિણમન પ્રવાહ બાહ્ય તરફ જ સાંભળવું પણ એવું જ ગમે છે. જેથી પોતાનું અને : ઘસે છે. એને પોતાના સ્વભાવનો ખ્યાલ નથી. પરનું બન્નેનું અહિત થાય. અન્યનું અહિત : મહિમાં નથી. જીવનો આ અશુદ્ધ ઉપયોગ જ્યારે ઈચ્છનારને ખ્યાલ નથી કે અન્યનું હિત અહિત તો : બાહ્ય વિષયના સંગમાં આવે છે ત્યારે તે મોહનું બે (નિમિત્ત અપેક્ષાએ) તેના વેદનીય કર્મ અનસાર : ભાગમાં વિભાજન થાય છે. જીવના પોતાના છે. જીવન મરણ આયુષ્ય કર્મ અનુસાર છે. અન્ય :
: પરિણામમાં પરશેયના લક્ષે રાગ અને દ્વેષ થાય છે. જીવના ભાવ અનુસાર અન્યને સખ દુ:ખ નથી, કે તે જે પરદ્રવ્યને જાણે છે તે મને ઉપયોગી કે બિન અર્થાતુ એક જીવ અન્ય જીવનું કાંઈ કરી ન શકે : ઉપયોગી એવી વિચાર ધારા અંદરમાં ચાલે છે. મોહ અને બીજો જીવ પોતાને સુખ દુઃખ આપી ન શકે. : પોતે અદ્યત છે પરંતુ તેમાં આ પ્રકારનું વૈત થાય છે. આ સિદ્ધાંત હોવા છતાં જે અનાર્યવૃત્તિ દ્વારા અન્યનું
: તેથી અન્ય દ્રવ્ય પ્રત્યે તે મધ્યસ્થ નથી રહેતો. અહિત ઈચ્છે છે તેના પોતાના તે અશુભ ભાવ : મિથ્યાત્વ માત્રથી વિચારીએ તો અજ્ઞાની અનુસાર પાપ પ્રકૃત્તિનો બંધ અવશ્ય થાય છે. જેને : જીવને બધા પરદ્રવ્યો પ્રત્યે મમત્વનો ભાવ - હિત અનાર્યવૃત્તિ છે તે કુસંગ જ શોધે છે. વળી કષાયના : બુદ્ધિ છે. તે ભાવમાં વૈત નથી. ચારિત્રની પર્યાય એ તીવ્ર અને મંદ એવા ભેદથી વિચાર કરીએ તો ' મિથ્યાત્વ અનુસાર જ થાય છે પરંતુ ત્યાં સમયવર્તી પરિણામોની તીવ્રતાને અશુભ ગણવામાં આવે છે. * ભાવ કામ કરી જાય છે. અને પદાર્થ કામનો હોય આ રીતે આ ગાથામાં અશુભ ઉપયોગનું સ્વરૂપ : તો રાગ અને નકામો હોય તે દ્વેષ થાય છે. એક જ દર્શાવ્યું.
: પદાર્થ કયારેક કામનો અને ક્યારેક નકામો પણ
' લાગે. ભૂખ્યો હોય ત્યારે ભોજન ઈષ્ટ લાગે અને ૦ ગાથા - ૧૫૯
- પેટ ભરેલું હોય ત્યારે અનિષ્ટ લાગે. ચારિત્રના મધ્યસ્થ પરદ્રવ્ય થતો, અશુભપયોગ રહિત ને
- પરિણામોમાં આવા પ્રકારો જોવા મળે છે. જીવના શુભમાં અયુક્ત, હું ધ્યાઉં , નિજ આત્મને જ્ઞાનાત્મને. ૧૫૯.
: ચારિત્રના પરિણામો, કર્મના ઉદય, શરીરની સ્થિતિ અન્ય દ્રવ્યમાં મધ્યસ્થ થતો હું અશુભપયોગ : અને બાહ્યના સંયોગો આ બધા વચ્ચે અનેક પ્રકારના રહિત થયો થકો તેમજ શુભોપયુક્ત નહિ થયો : બદલાતા નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો એવા છે કે આ થકો જ્ઞાનાત્મક આત્માને ધ્યાવું છું. . બધાની શરૂઆત ક્યાંથી થઈ એનો નિર્ણય કરવાનું
અશુદ્ધોપયોગનો વિનાશ કઈ રીતે થાય એ : જ્ઞાનીને પણ મુશ્કેલ લાગે. એક વાત સાચી કે આ ગાથાનું પ્રયોજન છે. અહીં મધ્યસ્થતાની વાત : મિથ્યાત્વ છે તેના કારણે જ આ બધું બને છે. ૧૭૮
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #179

મિથ્યાત્વ ગયા બાદ ચારિત્રના દોષ લાંબો સમય : પરદ્રવ્યના સંયોગનું કારણ જીવનો અશુદ્ધ ટકતા નથી. તે દોષ દૂર થતાં શરીર, દ્રવ્ય કર્મો અને ઉપયોગી છે અને અશુદ્ધ ઉપયોગનું કારણ મોહનીય સંયોગો બધા જ્ઞાનના ષેય બની જાય છે. કર્મનો તીવ્ર અથવા મંદ ઉદય છે. આ પ્રકારનો સંબંધ
સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ થતાં જીવ પોતાના : દેશોવવામાં આવ્યો છે. જીવના અશુદ્ધ ઉપયોગમાં સ્વરૂપ અસ્તિત્વમાં રહે છે અને પારદ્રવ્યના દ્રવ્ય- -
: શુભ અને અશુભ એવા બે ભાવ લેવા છે માટે ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવ મારાથી અત્યંત ભિન્ન છે એવું જ્ઞાન :
છે : કર્મોદયના પણ મંદ અને તીવ્ર એવા બે ભેદ લેવામાં અને શ્રદ્ધાન તેને હોય છે. તે સમ્યક્ નિર્ણયના :
[; આવ્યા છે. અહીં મોહ અર્થાત્ શ્રદ્ધાનો દોષ તો છે જોરમાં અસ્તિપણે મારું સર્વસ્વ મારામાં જ છે. એવું :
' જ એવું આપણી સમજણમાં રાખવું. તેથી ચારિત્ર
- મોહનીય કર્મનો જ તીવ્રમંદ ઉદય એટલું માત્ર જ્ઞાન શક્તિનું કાર્ય અને પરગ્નેય મારાથી અત્યંત : ભિન્ન હોવાથી મને બાહ્યમાંથી કાંઈ પ્રાપ્ત થતું નથી ?
* નિમિત્ત ન લેતા દર્શન મોહનીય કર્મનો ઉદય પણ માટે તીવ્ર વૈરાગ્યનું કાર્ય આ બન્ને જ્ઞાન-વૈરાગ્ય :
: છે જ એ રીતે વિચારવું. શુભ અશુભ ભાવો એ
• રાગ અને દ્વેષરૂપ છે એવો ખ્યાલ કરવાથી સગમતા. શક્તિઓ સાધક દશામાં સાથે જ કામ કરે છે. અહીં : વૈરાગ્ય શક્તિની મુખ્યતા રાખીને અન્ય દ્રવ્યમાં :
: પડશે. મધ્યસ્થપણાની વાત કરે છે. જ્ઞાનીને પર દ્રવ્યો માત્ર : અહી જીવના અશુદ્ધ ઉપયોગને કારણ જ્ઞાનના શેય ભાસે છે. જ્ઞાનમાં સ્વ-પરનો વિવેક : બતાવ્યું છે. અર્થાત્ તે જીવ અશુદ્ધ ઉપયોગરૂપે (રાગ હોવાથી જેને પર જાણે છે તેને ત્યાગે છે એવી : ષ અથવા શુભાશુભ ભાવરૂપે) પરિણમે છે. તે જ્ઞાનીની એક સામાન્ય ભૂમિકા છે. પરને ત્યાગે છે : હવે પરદ્રવ્ય સાથે જોડાય છે અર્થાત્ તે પરદ્રવ્યના તેમાં પર પ્રત્યે દ્વેષ બુદ્ધિ નથી. પરંતુ તે પરદ્રવ્ય : સંયોગમાં આવે છે. તે પ્રકારે સમજાવવા માગે છે. હેય-ઉપાદેયની પેલે પાર માત્ર જ્ઞાનના શેયરૂપ ભાસે : વળી જીવના અશુદ્ધોપયોગનું કારણ કર્મનો છે. પરદ્રવ્યથી મારું હિત કે અહિત થતું નવી એવી : (ચારિત્ર મોહનીય કર્મનો) તીવ્ર મંદ ઉદય લીધો. નિઃશંકતાના કારણે જીવના પરિણામમાં આ પ્રકારે : અહીં ગર્ભિતપણે દર્શન મોહનીય કર્મ અનુસાર જીવ ફેરફાર થાય છે.
• ભાવ મિથ્યાત્વરૂપે પરિણમે છે. તે વાત તો છે જ. જ્ઞાનીને માટે પરદ્રવ્ય માત્ર જ્ઞાનનું જોય છે : લક્ષમાં રહે કે પરમાગમોમાં અસ્થિરતાના રાગનું એ સિદ્ધાંત માન્ય રાખીને આગળ વિચારીએ ત્યારે : વિશેષ વર્ણન નથી કારણકે તેને મિથ્યાત્વનો ટેકો સાધક દશામાં એ જીવ ચારિત્રના પરિણામમાં : -
: નથી માટે તે અલ્પ કાળમાં નાશ પામે છે. અહીં વીતરાગતાના અંશો, સ્વરૂપ લીનતાના અંશો - માત્ર તીવ્ર મંદ ઉદય છે એટલી જ વાત નથી પરંતુ વધારતો જાય છે અને રાગના ભાવને તોડતો થાય
* તેવા કર્મોદયને જીવ આધીન થાય છે એમ સ્પષ્ટપણે છે. તે અનુસાર બાહ્ય પરિગ્રહ પણ ઘટતો જાય છે. લાલ છ. ૨
- લીધું છે. જીવ જો પોતાના સ્વભાવમાં સ્થિત રહે બાહ્ય ત્યાગ ન થાય તો પણ તેના પ્રત્યેની ઉપેક્ષા : અને કર્મોદયનો તીરસ્કાર કરે તો અશુદ્ધોપયોગના જોવા મળે છે.
: સ્થાને શુદ્ધોપયોગ થાય છે. આ રીતે અશુદ્ધતારૂપે
: પરિણમવાની સંપૂર્ણ જવાબદારી જીવની જ છે. હવે ટીકામાં કઈ રીતે લીધું છે તે વિચારીએ. :
રીએ. : અશુદ્ધોપયોગ એ જીવની નૈમિત્તિક દશા છે. તેમાં મંદ તીવ્ર જીવનો અશુદ્ધ ,
: નિમિત્ત કર્મનો મંદ અથવા તીવ્ર ઉદય છે. જીવ તેને કર્મોદય ઉપયોગ - ૧
: આધીન થાય તો અશુદ્ધપયોગ થાય છે એ લખ્યા પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૭૯

Page #180

: તે પોતાને ઉપયોગી છે કે નહીં તે રીતે જ જાએ છે. તેની સામે જ્ઞાની જીવને કર્મોદયમાં ન જોડાવાના કારણે મોહ-રાગ-દ્વેષ થતાં નથી તેથી તેને હવે કોઈ · સંયોગો કામના કે નકામા ભાસતા નથી. તે તેને માત્ર ૫૨શેયરૂપે જ લક્ષમાં લે છે. તેથી અહીં કહે છે કે હું પદ્રવ્યમાં મધ્યસ્થી થાઉં. અર્થાત્ તે બાહ્ય : વિષયો પોતાને ભોગવાતા જ નથી તેવું જાણતો : હોવાથી તેને મન બાહ્ય વિષયો માત્ર જ્ઞાનના શેય રહ્યા. તેથી પોતાના ભાવની મધ્યસ્થતાનો બાહ્ય
:
બાદ કહે છે કે ‘પરંતુ અન્ય (કોઈ) કારણ નહિ’ આનો ભાવ સમજવા જેવો છે. અહીં ‘અન્ય કોઈ’ શબ્દથી સંયોગો એમ સમજવું. સામાન્ય રીતે એવી માન્યતા છે કે જીવ સંયોગોમાં જોડાઈને સંયોગ અનુસા૨ સંયોગી ભાવ કરે છે તેવી માન્યતાને પુષ્ટિ આપે એવા ઘણા દૃષ્ટાંતો પણ મળી રહે છે. પરંતુ અહીં તેનો નિષેધ કરે છે. જીવ કર્મોદયમાં જોડાઈને વિભાવ કરે છે અને અશુદ્ધોપયોગ દ્વારા એ સંયોગોમાં જોડાય છે. આ રીતે વિચારતા સંયોગ અનુસાર સંયોગી ભાવ થાય છે એમ ન લીધું. : વિષયોમાં આરોપ કરીને બાહ્ય વિષયો પણ અજ્ઞાની જીવ અનાદિથી માને છે કે સંયોગ અનુસા૨ : મધ્યસ્થતાને ધારણ કરે છે એમ લેવું રહ્યું. સંયોગો પોતાને સંયોગી ભાવ થાય છે અને તે અનુસા૨ : અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ એવા બે ભાગરૂપે ન રહ્યા. પોતે ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખનો અનુભવ કરે છે. તેની ... તે માત્ર ૫૨ સંયોગરૂપ જ રહ્યા. એવી માન્યતા હોવાથી તે અનુકૂળ સંયોગોને મેળવવા અને રાખવા માટે પ્રયત્ન કરે છે. વળી તે પ્રતિકૂળ સંયોગો ન આવે અથવા આવ્યા જ હોય તો કેમ જલદી દૂર થાય તેવા પ્રયત્નો કરે છે. આવું અનાદિકાળથી કરતો આવ્યો છે. તેને ખ્યાલ નથી કે સંયોગો તો અઘાતિ કર્યોદય અનુસા૨, સ્થિતિ અનુભાગ પ્રમાણે રહે છે. તે સમયે જીવ જે કાંઈ પ્રયત્ન કરે તેની કોઈ અસ૨ તેના ઉપર નથી.
વિચારણા માટે એક નવી દિશા પ્રાપ્ત થાય. તેને વિભાવ અટકાવવા હોય તો અસ્તિપણે પોતાના સ્વભાવમાં હિતબુદ્ધિપૂર્વક ટકે અને કર્મોદયમાં ન જોડાય. વળી સંયોગોને ફેરવવાના નિરર્થક પ્રયત્નો ન કરે. આના અનુસંધાનમાં હા એક નવી વિચારણા કરવા માટે હા આગળ લખાણ કરે છે.
માટે બધાય ૫દ્રવ્યમાં હું આ મધ્યસ્થ થાઉં.
પદ્રવ્યને આધીન ન થવાને કારણે પોતે
જીવ નક્કી કરે કે પોતાના શુભાશુભ ભાવો અથવા રાગ-દ્વેષના પરિણામો કર્યોદય અનુસાર જ થાય છે અને પોતે તે ભાવ અનુસાર અર્થાત્
અશુદ્ધોપયોગને છોડે છે. અર્થાત્ અશુભ કે શુભ ભાવને કરતો નથી. પોતે મિથ્યાત્વને છોડે છે તે વાત મુખ્ય છે. સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપ્યું હોવાથી હવે તેને રાગ-દ્વેષ થવાના કોઈ કારણ ન રહ્યા. ચારિત્રના વિભાવ ભાવને મિથ્યાત્વનો આધાર ન
:
:
રાગી દ્વેષી થઈને સંયોગોમાં જોડાય છે તો તેને : રહ્યો તેથી તે થતા જ નથી અથવા થાય છે ત્યારે
૧૮૦
જીવ
રાગ (શુભ ભાવ) દ્વેષ (અશુભ ભાવ) વીતરાગ ભાવ-મધ્યસ્થતા
અજ્ઞાની જીવ સંયોગોને લક્ષમાં લે છે ત્યારે
પદ્રવ્ય
અનુકૂળ સંયોગ પ્રતિકૂળ સંયોગ પરજ્ઞેય-મધ્યસ્થતા
: પણ લાંબો સમય ટકતા નથી અને ટકવાના પણ નથી. અસ્તિપણે આ વાત મુખ્ય રાખીને હવે પ૨દ્રવ્ય ત૨ફ લક્ષ જાય છે ત્યારે શું થાય છે તે વિચારવામાં આવે છે. અસ્તિપણે થતાં કાર્યમાં તો શુદ્ધોપયોગ દશા થાય છે એ વાત લેવામાં આવી. હવે જ્ઞાનીને સવિકલ્પ દશામાં પદ્રવ્ય જણાય છે ત્યારે શું થાય છે તે વિચા૨વાનું રહે છે. જ્ઞાનમાં પદ્રવ્ય જ્ઞાનના પરશેયરૂપે જણાય છે. અજ્ઞાનની ભૂમિકામાં : પદ્રવ્યને ગ્રહણના ભાવ ચારિત્ર અપેક્ષાએ રહેતા જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #181

હતા તેના સ્થાને જ્ઞાની પરને ૫૨ જાણીને ત્યાગે છે : પણ ક્ષણ ક્ષણ ઘટતી જાતી સ્થિતિમાં’’ આ બધું
એનું જિનાગમનું કથન છે. ૫૨માં હિતબુદ્ધિ હતી તેથી ગ્રહણનો ભાવ હતો હવે હિતબુદ્ધિ નથી તેથી
...
ત્યાગનો ભાવ છે. આ રીતે પરલક્ષ છોડીને જ્ઞાનીનો ઉપયોગ ફરીને નિર્વિકલ્પ થાય છે. હવે ચારિત્રના પરિણામના ભેદનો વિસ્તારથી અભ્યાસ કરીએ
. વિચાર માગે છે. ‘‘દ્રવ્ય અનુસાર ચરણ’’ અર્થાત્ જ્ઞાનીને અંતરંગની શુદ્ધતા જે પ્રકારે વધતી જાય છે તે પ્રમાણે ભૂમિકાને યોગ્ય શુભ ભાવના પ્રકાર પણ બદલતા જાય છે. આ પ્રક્રિયા સહજ છે. સાધકની ભૂમિકામાં હઠપ્રયોગને સ્થાન નથી. જ્ઞાનીએ સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપ્યું છે અને જ્ઞાયકને શોભે તેવું આચરણ શરૂ કર્યું છે. સાધક દશામાં પૂર્વના સંસ્કા૨ અનુસાર દેહલક્ષી પ્રવૃત્તિઓ પણ જોવા મળે છે. પરંતુ તે ઘસાતા ભાવો છે. ભાવ મોક્ષ દશા પ્રગટતા ત્યાં એકલી શુદ્ધતા જ રહી જાય છે. ૫૨માત્માના જ્ઞાનમાં સાધકને ગુણ સ્થાનની પરિપાટી અનુસાર બધા ભાવો કેવા છે તેનું જાણપણું છે. પ૨માત્મા તેમાં
અજ્ઞાની બાહ્ય વિષયને જાણતો ત્યારે તેને તે ભોગવવાનો ભાવ થતો હતો. તે અશુભ ભાવ હતો. જ્ઞાનીને બાહ્ય વિષયો જણાય ખરા પરંતુ
તે પોતાથી અત્યંત ભિન્ન છે અને તે ભોગવી : કોઈ ફેરફાર કરતા નથી. માત્ર જાણે છે અને
બાહ્ય વિષયો અનુકૂળ લાગતા જીવ રાગ કરતો હતો. પ્રતિકૂળ લાગતા દ્વેષ કરતો હતો. જ્ઞાનીને બાહ્ય વિષયો અનુકૂળ કે પ્રતિકૂળ જણાતા નથી તેથી તેને રાગ કે દ્વેષ થતા નથી.
:
:
શકાતા નથી. કર્તા કર્મ અને ભોક્તા ભોગ્યપણું એક જ દ્રવ્ય છે. એવું નિઃશંક જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાન જ્ઞાનીને છે માટે તેને પદ્રવ્યને ભોગવવારૂપ અશુભ ભાવતો નથી થતો. અર્થાત્ જ્ઞાની પદ્રવ્યને ભોગવવાનો અશુભ ભાવ તો ક૨તો જ નથી. આ રીતે જ્ઞાની પરલક્ષે અશુભ ભાવ નથી કરતો. તે સહજપણે સમજાય છે. જ્ઞાની ૫૨ને ત્યાગે છે. તેથી તેને પરલક્ષે શુભભાવ થાય છે એવું આપણને લાગે છે છે અને કોઈ અપેક્ષાએ તે સાચું પણ છે. પરંતુ અહીં તો કહે છે કે જ્ઞાની પ૨લક્ષે શુભભાવ પણ કરતો નથી. આ કથન થોડું વિચિત્ર લાગે. પરંતુ શાંતિથી વિચા૨ ક૨તાં તે તદ્દન સાચું છે એવો નિર્ણય કરી શકીશું.
:
:
આ વ્યવસ્થા ત્રિકાળ છે માટે જેમ છે તેમ દિવ્ય ધ્વનિમાં એ વાત આવે છે. તેથી તે જિન આજ્ઞા મુજબ છે એમ નક્કી થાય છે. આ રીતે મુનિના શુભભાવ બધી રીતે યોગ્ય અને સહજ હોવા છતાં મુનિરાજ એવા ભાવને પણ છોડીને સ્વરૂપ લીનતા કરે છે. શુભ ભાવમાં રહેવું નથી માટે છોડે છે. એમ અસ્તિપણે નક્કી કર્યા બાદ પરદ્રવ્યના લક્ષે શુભ ભાવ ન થાય એવું કાંઈ છે કે નહીં તે આપણે વિચારીએ.
·
:
:
શાસ્ત્રમાં કથન આવે છે કે બાહ્યમાં વજ્રપાત થાય તો પણ તેમાં એવી તાકાત નથી કે જીવને ફરીને વિભાવ-મોહ કરાવે. આ રીતે સમ્યગ્દર્શનનો મહિમા દર્શાવવામાં આવે છે. તેનો વિચાર કરીએ તો જ્યારે મોહ કરાવવાનું પણ પદ્રવ્ય (સંયોગો) માં શક્તિ નથી તો શુભભાવ કરાવવાનું સામર્થ્ય પણ નથી એ વાત સહજપણે ખ્યાલમાં આવે તેમ
છે.
મુનિદશાનું વર્ણન શ્રીમદ્ રાજચંદ્રે કર્યું છે તે ‘અપૂર્વ અવસ૨ એવો ક્યારે આવશે''. કાવ્યમાં મુનિને જે બાહ્ય યોગની પ્રવૃત્તિ છે તેની યોગ્યતા ત્રણ અપેક્ષાએ સમજાવી છે. તે સંયમના હેતુએ છે. તે સ્વરૂપના લક્ષે છે અને જિન આજ્ઞા પ્રમાણે છે.
શુભ ભાવને જિનાગમમાં ધૂર્ત અભિસારીકા
આ રીતે તેની સહજતા દર્શાવ્યા બાદ કહે છે કે “તે : કહેવામાં આવે છે. પુણ્યની મીઠાશ અજ્ઞાનીને છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૮૧

Page #182

જેને શરીરમાં હુંપણું હોય તેને પુણ્યની મીઠાશ
ગાથા = ૧૬૦
:
હુંદેહ નહિ, વાણી ન, મન નહિ, તેમનું કારણ નહીં, કર્તા ન, કારયિતા ન, અનુમંતા હું કર્તાનો નહીં. ૧૬૦.
:
અવશ્ય હોય. જેણે દેહાધ્યાસ છોડયા છે, તેને પુણ્યની મીઠાશ ન હોય. તેને ખ્યાલ છે કે શુભ ભાવના ફળમાં જીવને પુણ્ય બંધાય છે. તેથી તે શુભ ભાવ અને તેના ફળને કાળા નાગરૂપે લક્ષમાં લે છે. સ્વાનુભૂતિ પહેલાં જ પાત્ર જીવે આ બધા નિર્ણય કરી લીધા છે. તેને ખ્યાલ છે કે શુભ ભાવના ફળમાં પુણ્ય બંધ અને અનુકૂળ સંયોગો ભોગવતા જે ઈન્દ્રિય સુખ થાય છે તેના કારણે જ જીવનો અનંત સંસાર ચાલ્યા કરે છે. અનંત સંસારનું મૂળ કારણ મિથ્યાત્વ છે પરંતુ જીવોને બાહ્ય વિષયોને ભોગવતા જે સુખનો અનુભવ થાય છે તે જીવની ખોટી માન્યતાને પુષ્ટ કરે છે. બાહ્ય વિષયો ભોગવાય જ નહીં અને અચેતન પદાર્થોમાં સુખ છે જ નહીં તેથી ત્યાં સુખના સ્થાને ખરેખર દુઃખનો અનુભવ થવો જોઈએ. જો જીવને દુઃખનો અનુભવ થાય તો તે અચૂક પોતાની મિથ્યા માન્યતાને છોડે છે.
:
:
અહીં શરીર, મન, વાણી એ ત્રણે પૌદગલિક છે. પોતે અરૂપી જ્ઞાયક છે. જ્ઞાની પોતાને આ બધાથી જાદો જાણે છે. શરીરાદિનું પોતાથી અત્યંત ભિન્નપણું ભાસે છે માટે હવે પોતાને તેના તરફ કોઈ પક્ષપાત નથી. અર્થાત્ કોઈ શરીર અનુકૂળ લાગે, શરીરની કોઈ સ્થિતિ અનુકૂળ લાગે અને કોઈ પ્રતિકૂળ લાગે એવું હવે બનતું નથી. તેથી પોતે બધા પ્રત્યે મધ્યસ્થ એવો ભાવ દર્શાવે છે. ભેદ જ્ઞાનના કારણે પોતાને અત્યંત જુદાપણું અનુભવાય છે.
:
છે
:
આ રીતે બધી રીતે વિચારતા એ નક્કી કરવું
કે જ્ઞાનીને સવિકલ્પ દશા સમયે પદ્રવ્ય જણાય ત્યારે તેના લક્ષે તે અશુભ ભાવ તો ક૨તો જ નથી પરંતુ તેના લક્ષે શુભ ભાવ પણ ન કરતા ફરીને નિર્વિકલ્પ દશામાં આવી જાય છે. કદાચ એટલો પુરુષાર્થ ન ટકે તોપણ તેને પરલક્ષે થતાં શુભ ભાવમાં કાંઈ રસ નથી તેથી તે પદ્રવ્યનો ઉદાસીન જ્ઞાતા જ રહે
છે.
૧૮૨
હું દેહ નથી, મન નથી, તેમજ વાણી નથી; તેમનું કારણ નથી, કર્તા નથી, કારયિતા (કરાવનાર) નથી, કર્તાનો અનુમોદક નથી.
જ્ઞાનીને અનુભૂતિમાંથી બહાર આવતા દુઃખ અનુભવાય છે. તે સમયે તેના પરિણામમાં ભગવાનની ભક્તિ-પૂજા અથવા શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય કે તત્ત્વ ચિંતવન આવા કોઈપણ શુભ ભાવ હોય તો પણ તેનો અતીન્દ્રિય આનંદ ચાલ્યો જાય છે. તેને તેવા ભાવ પણ ખરેખર સહજપણે દુઃખરૂપે
સંસાર અવસ્થામાં પોતે આ બધા સાથે કેવા ભાવથી જોડાયેલ હતો. તે બધો ભૂતકાળ યાદ કરીને પોતે તે ભાવોનું પ્રતિક્રમણ કરે છે. પોતે કાર્ય તો વર્તમાનમાં કરે છે પરંતુ તેમાં ભૂતકાળના પ્રતિક્રમણ આવી જાય છે. ભૂતકાળમાં જે ભાવ થયેલા તેનું સત્ તો પડી ચૂક્યું છે તે અન્યથા નથી થવાનું. પરંતુ વર્તમાનના શુદ્ધોપયોગમાં ત્રણે કાળના દોષ છૂટે
:
:
છે એવું જિનાગમનું કથન છે.
અનુભવાય છે. જે પરિણામ દુઃખરૂપે વેદાય એવા ભાવમાં જીવ શા માટે ટકે ?
સૌ પ્રથમ આચાર્યદેવ ટીકામાં આધાર નથી. મોટા ભાગે આપણે આધાર આધેયપણાની આધેયપણાની વાત લે છે. મૂળ ગાથામાં એ વાત
:
સ્પષ્ટતા કરતાં નથી. તેથી પ્રથમ તેનો વિચાર કરી લઈએ.
આધાર આધેયપણારૂપ ભેદનો વિચાર એક જ દ્રવ્યમાં ક૨વામાં આવે છે. પદાર્થનું અખંડપણું કાયમ માટે સલામત રાખીને ભેદનો વિચાર કરવામાં આવે છે. દ્રવ્ય, ગુણ, પર્યાય ત્રણેય તાદાત્મ્યરૂપ જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #183

અને અવિનાભાવરૂપ છે. તેમ છતાં ગુણો દ્રવ્યના : બીજી વસ્તુ નથી. માટે તેમની વચ્ચે આધાર આધારે દર્શાવવામાં આવે છે. ખ્યાલમાં રહે કે સત્તા : આધેયપણું નથી. આસવનો નિરોધ તે સંવર છે. તો પદાર્થને જ મળે છે. તેથી આ દ્રવ્ય અને આ ગુણ કે આ પ્રમાણે સંવરની વ્યાખ્યા ખ્યાલમાં રાખીએ ત્યારે એવા અતભાવરૂપના ભેદ ભલે પડે. એ ભેદથી : ખ્યાલ આવે કે ટીકાકાર આચાર્યદેવ જ્ઞાની અને વિચારીએ ત્યારે કહેવામાં આવે કે જેમ દ્રવ્ય સ્વતંત્ર : અજ્ઞાની બન્ને જીવોને તેઓ અત્યંત ભિન્ન છે એ રીતે જોવા મળે છે તેમ ગુણો જોવા મળતા નથી. કેરી : દર્શાવવા માગે છે. એક જ જીવની બે અલગ સમયે બજારમાં મળે પરંતુ સ્પર્શના પડીકા બજારમાં ન : થતી અવસ્થાઓ છે તેથી ત્યાં અત્યંત અભાવ ન મળે. તેથી ગુણો હંમેશા દ્રવ્યના આશ્રયે આધારે : લાગુ પડે એવું માનવાનું મન થાય. પરંતુ સ્વભાવ માનવામાં આવે છે. તે પ્રમાણે દ્રવ્ય અને પર્યાયનો : અને વિભાવની જાત અત્યંત ભિન્ન છે. તેથી બે જીવો વિચાર કરીએ ત્યારે દ્રવ્ય નિત્ય છે અને પર્યાય જ જુદો છે એવું દર્શાવવામાં આવે છે. અજ્ઞાની અનિત્ય છે. વિશ્વમાં શૂન્યને સ્થાન નથી. તેથી સત્ : જીવના પરિણામમાં મિથ્યાદર્શન, મિથ્યાજ્ઞાન અને અનાદિ અઉત્પન્ન, અવિનાશી છે અર્થાત્ શાશ્વત : મિથ્યાચારિત્ર છે. જ્ઞાનીના પરિણામમાં સમ્યગ્દર્શન, નિત્ય છે. આ રીતે પદાર્થની સત્તા પ્રથમ તો : સમ્યજ્ઞાન અને સમ્યકુચારિત્ર છે. જિનાગમમાં સ્થાપવામાં આવે છે. ત્યારબાદ જ્યારે પર્યાયના : એવા કથન આવે કે કાં તો જીવ જ્ઞાન કરે અથવા સ્વરૂપનો વિચાર કરવામાં આવે ત્યારે પર્યાય ક્ષણિક : રાગ કરે. ત્યાં પણ આ જ ભાવ દર્શાવવા માગે છે. છે. ઉત્પન્ન વંશી છે. તે પર્યાયને નિરપેક્ષ માનવા • ત્યાં માત્ર બે ગુણના પરિણામની વાત નથી કરવી. જઈએ તો બૌદ્ધનો પ્રસંગ આવે. શૂન્યમાંથી સર્જન - બે ગુણની જ્ઞાન અને ચારિત્રની પર્યાય દરેક જીવમાં માનવાનો પ્રસંગ આવે જે શક્ય જ નથી. તેથી : દરેક સમયે થયા જ કરે છે. પરંતુ જીવ જ્ઞાન કરે પર્યાયનું બદલતું સ્વરૂપ ટકતા એવા નિત્યની : એટલે સમ્યગ્દર્શનાદિ ભાવને કરે અને રાગ કરે ઓથમાં જ જોવું રહ્યું. આ અપેક્ષાએ પર્યાય પણ . ત્યારે અજ્ઞાનમય ભાવને કરે એવું આપણી દ્રવ્યના જ આશ્રયે છે, એટલે કે દ્રવ્ય જ પર્યાયનો : સમજણમાં લેવું રહ્યું. જ્ઞાનીના બધા ભાવો જ્ઞાનમય આધાર છે. આ પ્રમાણે પદાર્થમાં ભેદ વિવક્ષાથી છે અને અજ્ઞાનીના બધા ભાવ અજ્ઞાનમય છે. એના વિચારતાં આધાર આધેયપણું દર્શાવવામાં આવે છે. પરિણામમાં મેળ ખાય એવું કાંઈ નથી. તેથી બન્ને બે પદાર્થ વચ્ચે આધાર આધેયપણું હોય જ :)
ત, : જાદા જ છે. આ ગાથામાં અજ્ઞાની અને જ્ઞાની બન્ને
': જુદા છે રીતે સમજાવ્યું છે અને તે રીતે સમજવું નહીં. કારણકે ત્યાં અત્યંત અભાવ છે છતાં આપણને :
: રહ્યું. અહીં જ્ઞાનીને અસ્થિરતાનો રાગ થાય છે એ બે ભિન્ન પદાર્થો વચ્ચે આધાર આધેયપણું જોવા .
• વાત લેવાની નથી. અસ્થિરતાના રાગનો ખુલાસો મળે છે. શાસ્ત્ર ઠવણીના આધારે છે. ઠવણી જમીનના : આધારે છે. દૂધ તપેલીના આધારે છે. વગેરે અનેક : "
: થઈ શકે તેવું આ ગાથામાં નથી. દૃષ્ટાંતો લઈ શકાય. જીવનું શરીરાદિથી અત્યંત : અજ્ઞાની શરીર અને જીવ વચ્ચે આધાર ભિન્નપણું છે માટે તે બે વચ્ચે આધાર આધેયપણું : આધેયપણું માને છે. અગ્નિ હંમેશા બળવાલાયક ન હોય એવું અહીંટીકામાં પ્રથમ દર્શાવવામાં આવ્યું : પદાર્થના સંગમાં જ જોવા મળે છે. તેમ આપણે
• જીવને શરીરના સંગમાં જ જોવાને ટેવાયેલા છીએ. સમયસાર સંવર અધિકારમાં પ્રથમ ગાથાઓમાં સિદ્ધ ભગવાન અશરીરી છે એવું આપણે કહીએ આ વિષય લીધો છે. ટીકામાં આવે છે કે એક વસ્તુની : છીએ પરંતુ એનો પાકો નિર્ણય થાય એવું કાંઈ પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૮૩

Page #184

મળતું નથી. માત્ર ભરોંસો કરવાનો રહે છે. તેથી : ખ્યાલમાં છે પરંતુ વર્તમાનમાં તે શરીર સાથે સંબંધ જીવ શરીરના આધારે રહે છે. ભગવાન જેમ : રાખવા માગતો નથી. મારે શ૨ી૨ સાથે કોઈ સંબંધ
·
મંદિરમાં રહે છે. તેમ જીવ માટે શરીર એ દેવળ છે. એવી વ્યાપક માન્યતા પ્રવર્તે છે. ખરેખર જીવ અને શરી૨ તદ્દન જાદા છે. બે પદાર્થના ક્ષેત્ર પણ જુદા છે. આકાશના એક ક્ષેત્રે રહેવા છતાં બન્ને જાદા જ છે. માટે આધાર આધેયપણું ત્યાં નથી.
:
ટીકામાં આગળ કહે છે કે હું શરીરાદિનું કારણ નથી. અહીં કા૨ણ શબ્દથી નિમિત્ત કારણની વાત છે. શરીરની રચના પોતાના (પરમાણુની) ઉપાદાન અનુસાર થાય છે. તે ક્રિયામાં જીવનું નિમિત્તપણું નથી એવું અહીં કહેવા માગે છે. જીવના વિભાવ ભાવ અનુસાર કર્મનો (આયુષ્યનો) બંધ પડે છે. તે અઘાતિ કર્મોદય અનુસાર જીવને સંયોગરૂપે શરીરની પ્રાપ્તિ થાય છે. અજ્ઞાની જીવે શરીરમાં હુંપણું માન્યું છે. શરીરમાં જ સર્વસ્વ માન્યું છે. તેથી તેને ફરી ફરીને દેહની પ્રાપ્તિ થાય છે. અજ્ઞાની જીવ પોતાનો સંસાર ચાલુ રાખવા માગે છે. તેથી જ તેના ભાવ અનુસાર કર્મતંત્રની રચના થાય છે. જીવના એ વિભાવને કારણે વિશ્વના પદાર્થો જીવના જ્ઞાનના શેય હોવા છતાં તે અજ્ઞાનીને તે પદાર્થો નોકર્મરૂપ ભાસે છે. આ રીતે અજ્ઞાની દ્રવ્યકર્મ અને નોકર્મ સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધરૂપે જોડાયેલો છે.
નથી. એ રીતે તે પોતાના જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનને વ્યવસ્થિત કરે છે. આવી નિઃશંક દશા નિર્ણયાત્મક ભૂમિકા હોય તો જ તે પ્રમાણે આચરણ કરી શકાય. ચારિત્ર વિભાગના કાર્યનો આધાર આ નિઃશંકતા ઉપ૨ છે. તેથી અહીં હું શરીરનું નિમિત્ત કારણ પણ નથી એવું કહે છે. પોતે જેવું માને છે તેવું કહે છે.
:
ં
શરીર ઉપાદાન અનુસાર પુદ્ગલ પરમાણુની રચના છે. ત્યાં નિમિત્ત પણ અવશ્ય છે. તેથી કહે છે કે શરીરની રચનામાં ભલે હું કારણ નથી પરંતુ ત્યાં અઘાતિ કર્મનો ઉદય અવશ્ય નિમિત્ત કારણ છે. તેથી કહે છે કે શરીરાદિ ‘“ખરેખર કારણવાળા છે.’’
શરીરની રચનામાં પોતે નિમિત્ત નથી એટલી વાત ખ્યાલમાં આવે ત્યારે હવે બીજી રીતે વિચારીએ. અજ્ઞાની જીવ શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોને સાધન (નિમિત્ત) બનાવીને જાણવાનું કાર્ય કરે છે. અર્થાત્ જ્ઞાનમાં ઈન્દ્રિય અને મનને નિમિત્ત બનાવે છે. ખરેખર તો માત્ર જ્ઞાન જ નહીં પરંતુ સુખ તથા રાગ-દ્વેષ વગેરે પણ એ રીતે ઈન્દ્રિયના માધ્યમ દ્વારા જ કરે છે. આ અજ્ઞાનીની દશા છે. જ્ઞાની હવે તે રીતે બાહ્ય વિષયો સાથે સંબંધમાં આવવા માગતો નથી. બાહ્ય વિષયો ભોગવાતા જ નથી અને ત્યાંથી
:
સુખ આવતું નથી એવી નિઃશંકતા હોવાથી તેને
·
:
જીવનો વિભાવ નિમિત્ત અને દ્રવ્યકર્મ નૈમિત્તિક. દ્રવ્યકર્મ નિમિત્ત અને શરીર તથા સંયોગો નૈમિત્તિક. આવા સંબંધો અનાદિકાળથી ચાલે છે. એ જીવ જ્યારે પોતાનું અજ્ઞાન દૂર કરીને જ્ઞાની થવા માગે છે ત્યારથી તેની વિચાર ધારા બદલાય જાય છે. જીવ અને શરીરનું અત્યંત ભિન્નપણું ભાસે ત્યારે બેને એક માનવારૂપ મિથ્યાત્વ ઉત્પન્ન ન થાય. આ રીતે જ્ઞાની શરીર સાથેનો સંબંધ છોડે છે. પોતાને વર્તમાનમાં જે શરીર પ્રાપ્ત થયું તે પોતાનાં
બાહ્ય વિષયોને ભોગવવાનો ભાવ હવે રહેતો નથી. તે પોતે તેવા ભાવથી નિવર્તવા માગે છે. તેથી તેને હવે ઈન્દ્રિય અને મનને સાધન (નિમિત્ત) બનાવવાનું પણ મન થતું નથી. મુનિદશાના વર્ણનમાં “તેને પાંચ ઈન્દ્રિયના ફેલાવ રહિત દેહ માત્ર પરિગ્રહ છે’’ એવું જે વર્ણન આવે છે તે જ્ઞાનીની અંતરંગ પરિણતિ દર્શાવે છે. બાહ્ય કારણ છોડે છે. પોતે સ્વતંત્રપણે
કર્તા થઈને પોતામાં જ ટકવા માગે છે અને એ રીતે પૂર્વભવના વિભાવ અનુસા૨ છે. તે વાત તેના : ઈન્દ્રિયના કારણે (નિમિત્તે) ૫૨ દ્રવ્યને ગ્રહવાનું છોડે
૧૮૪
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #185

છે. સમયસાર ૪૯ ગાથામાં અરસના ત્રીજા બોલમાં : ડૉકટરને નિમિત્ત કહેવાય અને મરી જાય તો આયુષ્ય આ વાત લીધી છે. જીવને દ્રવ્યેન્દ્રિયનું સ્વામિત્વ નથી . કર્મને નિમિત્ત કહેવાય. રાત્રીના સમયે રસોઈ તૈયાર તેથી તે જીભ દ્વારા પણ રસને ચાખતો નથી માટે • થાય ત્યારે અગ્નિ એક જ છે. પરંતુ તેને લાકડા અરસ છે.
- સાથે દાહય દાહક સંબંધ, ચોખા સાથે પાચ્ય પાચક | જીવ શરીરાદિનો કર્તા નથી. જ્ઞાનીને ખ્યાલ : સંબંધ અને બીજાની વસ્તુ સાથે પ્રકાશ્ય-પ્રકાશક છે કે શરીરાદિનું કર્તા પુદગલ દ્રવ્ય જ છે. પોતે : સંબંધ છે. લક્ષમાં રહે છે તે દરેક પદાર્થો સ્વતંત્રપણે અચેતન દ્રવ્ય નથી માટે પોતે તેનો કર્તા નથી. જીવ - પરિણમીને એક બીજા સાથે સંબંધમાં આવે છે. જ્યારે શરીરાદિની રચનામાં નિમિત્ત પણ નથી એ : બે પદાર્થો વચ્ચેના સમયવર્તી પરિણામો વાત લીધી છે. ત્યાં હવે અકર્તાપણાની વાત તો : વચ્ચેના મેળ વિશેષને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ સહજપણે સ્વીકાર્ય છે. શરીરની રચના અનેક : કહેવામાં આવે છે તે સિદ્ધાંત ખ્યાલમાં રહે તો પુદગલ પરમાણુઓ વડે થાય છે. પરમાણુનો જથ્થો ' નિમિત્ત પરદ્રવ્યમાં કાંઈ કરે છે એવી ભ્રમણા ન વધવાથી જ શરીર વધે છે અને તે જથ્થો ઓછો : રહે. કારણકે અન્ય દ્રવ્યનું ત્યાં પરિણમન હોય પછી થવાથી શરીર નાનું થાય છે. આ બધાના અનુભવની : જ સંબંધની વાત લાગુ પડે છે. તેથી કહે છે કે મારા વાત છે. બાળક નાનામાંથી મોટું થાય છે અને મોટી : કર્તા થયા વિના જ શરીર પોતે સ્વતંત્રપણે કરાય ઉમરે શરીર ઘસાતું જાય છે એ પણ લક્ષગત થાય : છે. આ રીતે ખરેખર તો તે શરીરમાંથી હુંપણું છોડે છે. યુવાનીમાં પણ આહારના પરમાણુઓ આવે છે : છે. અને શરીરના પરમાણુઓ છૂટા પડતા જાય છે. : અજ્ઞાનની ભૂમિકામાં અનેક પ્રકારના નિમિત્ત : પોતે જે કોઈ કાર્ય ન કરે અને અન્ય મારફત નૈમિત્તિક સંબંધો વિદ્યમાન છે. તે સમયે પણ કરાવવામાં આવે તેને કારયિતાપણું કહેવામાં આવે શરીરાદિનું પરિણામન તો પોતાના ઉપાદાન છે. આના ઘણા દૃષ્ટાંતો આપણા જીવનમાંથી લઈ અનુસાર સ્વતંત્ર જ ચાલે છે. શરીરની રચના પણ • શકાય. લૌકિકમાં કહેવામાં આવે છે કે આંગળી પરમાણુ દ્વારા સ્વતંત્ર અને ત્યારબાદ શરીરની બધી : ચીંધવાનું પુણ્ય અર્થાત્ જે સત્ કાર્ય પોતે કરી શકે ક્રિયાઓ પણ સ્વતંત્ર. જીવને હાથ ઊંચો કરવાની : તેમ ન હોય પરંતુ અન્યની તે ત્રેવડ હોય તો આ ઈચ્છા થાય અને હાથ ઊંચો થાય તે સમયે પણ : કાર્ય કરવા જેવું છે એ પ્રમાણે એનું ધ્યાન ખેંચીને શરીરની ક્રિયાનો કર્તા શરીર જ છે.
: તેની મારફત તે કાર્ય થાય ત્યારે મેં આ કાર્ય કરાવ્યું
: એમ કહેવામાં આવે છે. સારા કાર્યની જેમ હિંસાદિ બોલવાની ઈચ્છા, તે અનુસાર હોઠ-જીભ :
' કાર્યો પણ અન્ય દ્વારા કરાવવામાં આવે છે. અન્ય વગેરેનું હલન-ચલન અને ભાષા વર્ગણાનું શબ્દરૂપે ' પાસે સારા કામ કરાવવામાં આવે તેમાં અહિત થાય પરિણમવું બધું સ્વતંત્ર છે. બે પદાથો સ્વતંત્રપણે ' છે એ વાત લક્ષમાં આવતી નથી. પોતાને આનંદ પરિણમે અને પોત પોતાના પરિણામને કરે : આવે છે અને તેવું કરવું જોઈએ એવી અંદરમાં ત્યારબાદ કોઈ એક પદાર્થના પરિણામને કેન્દ્રમાં : માન્યતા પડી છે તેની દૃઢતા થાય છે. ખરેખર તો રાખીને અન્ય દ્રવ્યના પરિણામો સાથે તેને મેળ : કર્તાપણામાં જેવો દોષ છે. એવો જ દોષ કરાવવામાં વિશેષ છે કે નહીં તે જોવા જઈએ ત્યારે જ્યાં જે
' છે. એ વાત લક્ષમાં રહેવી જોઈએ. પ્રકારનો મેળ વિશેષ હોય તે પ્રકારે નિમિત્ત નૈમિત્તિક : સંબંધના નામ પડે છે. દર્દી સાજો થાય ત્યારે : ત્યારબાદ શરીરાદિમાં અનુમોદનનો દોષ પ્રવચનસાર
૧૮૫

Page #186

પણ મને હવે લાગતો નથી એમ કહે છે. કોઈ કાર્ય : પણ મૂળ સ્વભાવ એકરૂપ જ રહે છે એવી સમજણ સ્વતંત્રપણે થાય ત્યારે તે સારું છે એવા ભાવને . જરૂરી છે. જીવ પોતે ચેતનપણું છોડીને અચેતન અનુમોદના કહેવામાં આવે છે. અહીં એવા કાર્યની પુગલરૂપ ન થાય એટલું જ પર્યાપ્ત નથી. પોતાની વાત છે જેમાં પોતાને કાંઈ નિસ્બત ન હોય. આવા : પર્યાયની વિધવિધતા સ્વભાવની અનેક પ્રકારની અનુમોદનાના ભાવો જીવ કરતો રહે છે. શુભ : રચનાને આભારી છે. બદલતી રચના નવા નવા કાર્યોમાં પણ અનુમોદના આપે છે અને કોઈ સત્યને : રૂપ દર્શાવે છે. તે બદલતી રચના જેની છે તે સ્વભાવ ખાતર અથવા અન્યના રક્ષણ માટે હિંસા આચરે : તો એવોને એવો જ રહે છે. આ રીતે પર્યાયના તેને પણ આપણે સહજપણે અનુમોદના આપીએ : સ્વરૂપને સમજવું જરૂરી છે. છીએ. કયારેક નિરર્થક વિષયોમાં પણ આપને વિના :
સ્વભાવમાં ત્રણ કાળના પરિણામને કારણ જોડાઈએ છીએ. જ્ઞાનીને આવી બધી
• પહોંચવાનું સામર્થ્ય છે. તે સ્વભાવથી જેટલી રચના પ્રવૃત્તિઓમાં રસ નથી. તે પોતાનો પુરુષાર્થ ચાલે ; ત્યાં સુધી સ્વરૂપમાં લીન રહે છે. બાહ્ય પ્રવૃત્તિઓ :
: થાય તેટલું જ તેનું સામર્થ્ય છે. રંગની લાલ-લીલી
: અવસ્થાઓ થાય પરંતુ તેમાંથી ખારો-ખાટો સ્વાદ માત્ર જરૂર પૂરતી જ રાખે છે. નિસ્બત વિનાની :
: ન આવે. સ્વભાવથી એક સમયે એક રચના, એક પ્રવૃત્તિમાં જોડાતો નથી. તેના તરફ લક્ષ પણ ન :
પર્યાય થાય છે. જાય એવા પ્રયત્નો કરે છે. આ રીતે આ ગાથામાં જીવ શરીરાદિથી કેટલા
દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ આવું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ,
• ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્યરૂપ સત્ બરોબર પોતાને દૃઢ થાય પ્રકારે જાદો પડે છે તે વાત વિસ્તારથી સમજાવવામાં
- પછી જ અન્ય દ્રવ્ય સાથેના સંબંધોનો વિચાર કરે આવી છે. મુનિદશામાં આ પ્રમાણે સહજ પરિણમન
: છે. અન્ય સાથે સંબંધનો અભ્યાસ કરવા જતાં હોય છે. અજ્ઞાની જીવે પરમાં એકત્વ માન્યું છે માટે
નિમિત્તાધીન કોઈ પણ ભાવ જોર કરી જાય તો તે તે તો સર્વ પ્રકારના દોષમાં સ્થિત છે. પાત્ર જીવ
અન્ય સાથેના સંબંધનો વિચાર પડતો મૂકીને સ્વરૂપ આ ગાથાના ભાવને સમજીને જીવનું શરીરાદિથી
અસ્તિત્વની દૃઢતા કરે છે. નિમિત્ત અનુસાર અત્યંત ભિન્નપણું છે એવું પોતાના જ્ઞાન-શ્રદ્ધાનમાં
: ઉપાદાનમાં કાર્ય થાય છે એવો કાંઈ પણ ભાવ હવે દૃઢ કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે. જે દ્રવ્ય બંધારણના :
: આવવો ન જોઈએ. બે દ્રવ્યોના સ્વતંત્ર પરિણમનની અભ્યાસથી ઉપાડ કરે છે તે સર્વ પ્રથમ સત્ને શૂન્યની :
: સ્થાપના કર્યા બાદ જ સંબંધને સ્થાન છે. જે આ દલીલ સ્વીકારીને પોતાના શાશ્વત સત્નો સ્વીકાર
* : રીતે પ્રથમ તો દ્રવ્ય બંધારણનો વ્યવસ્થિત અભ્યાસ કરે છે. તે સ્વભાવની બરોબર મજબૂતિ ન થાય ?
* કરે છે અને પછી પોતે જે માન્યતા રાખે છે, અનુભવે ત્યાં સુધી આગળ અભ્યાસ કરતો નથી. ત્યારબાદ
છે તેમાં લાગુ પાડે તો હવે તેને પોતાનું સ્વતંત્ર તે પર્યાયનું સ્વરૂપ લક્ષમાં લે છે. પર્યાયના ક્ષણિક :
: સ્થાન અને પરિણામનો વિશ્વાસ આવે. અનાદિના લક્ષણનો નિત્ય સ્વભાવ સાથે અવિરોધ છે. પોતાને
: સંયોગાધીન સંસ્કાર સામે ટકવા માટે આ દૃઢતા તે અનેકાંત સ્વરૂપ યથાર્થપણે લક્ષમાં આવે તે અત્યંત :
: અને નિઃશંકતા જરૂરની છે. જેને બંધારણની જરૂરી છે. જો પર્યાયના સ્વરૂપને લક્ષમાં લેવા જતાં ત્રિકાળ સ્વભાવમાં ફેરફાર થઈ જાય છે એવું લાગે : "
• મજબૂતિ હોય તે સહજપણે આ કાર્ય કરી શકે છે. તો તેને ત્યાં અટકીને ત્રિકાળ સત્તાની વિશેષ દૃઢતા : જાદો પડવાનો પુરુષાર્થ આચરણ થાય ત્યાર કરવાની જરૂર રહે છે. પર્યાયની વિધવિધતા સમયે : પહેલા તેને જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનની ત્યાં નિઃશંકતા
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #187

જરૂરી છે. તેના ઉપર જ ચારિત્રમાં કાર્ય થશે. : પરમાણુઓને મેં સ્કંધરૂપ બનાવ્યા નથી. નિર્ણયની કચાશ હશે તો કાર્ય નહીં થાય. તેથી આ ' અર્થાત્ પુદ્ગલો, પરમાણુઓ સ્વતંત્રપણે ગાથાનો અભ્યાસ કરીને મારે શરીરાદિ સાથે કાંઈ . પોતાથી જ સ્કંધરૂપ થાય છે તેમાં જીવનું કાંઈ કર્તવ્ય સંબંધ નથી એવો નિર્ણય કરવો જરૂરી છે. : નથી. - ગાથા - ૧૬૧
: - ગાથા - ૧૬૩ મન, વાણી તેમ જ દેહ પુદ્ગલદ્રવ્યરૂપ નિર્દિષ્ટ છે; : પરમાણુ જે અપ્રદેશ, તેમ પ્રદેશમાત્ર, અશબ્દ છે, ને તેહ પગલદ્રવ્ય બહુ પરમાણુઓનો પિંડ છે. ૧૬૧. તે સ્નિગ્ધ રૂક્ષ બની પ્રદેશઢિયાદિતત્વ અનુભવે. ૧૬૩. દેહ, મન અને વાણી પુદ્ગલ દ્રવ્યાત્મક (વીતરાગ : પરમાણુ કે જે અપ્રદેશ છે, પ્રદેશ માત્ર છે અને દેવે) કહ્યા છે; અને તે દેહાદિ પુદ્ગલ દ્રવ્યા પોતે અશબ્દ છે, તે સ્નિગ્ધ અથવા રૂક્ષ થયો પરમાણુ દ્રવ્યોનો પિંડ છે.
- થકો દ્વિપ્રદેશીપણું અનુભવે છે. આ ગાથા અને પછીની ગાથાઓમાં : સર્વ પ્રથમ પરમાણુનું સ્વરૂપ દર્શાવે છે. પુદ્ગલ પરમાણુઓ વડે શરીરાદિની રચના કેવી : પરમાણુ અપ્રદેશ છે અર્થાત્ પરમાણુ અસ્તિકાયરૂપ રીતે થાય છે તેનું વર્ણન છે. અજ્ઞાનીએ શરીરમાં : નથી. અહીં “અપ્રદેશી' શબ્દ દ્વારા અસ્તિકાયનો હુંપણું માન્યું છે. તેથી તેને શરીરાદિ પ્રત્યે રાગ નિષેધ છે. કોઈ જગ્યાએ અપ્રદેશી શબ્દનો છે. પરમાત્મા તે રાગ છોડીને પરમાત્મા થયા : અર્થ એક પ્રદેશ કર્યો છે. પરંતુ અહીં અપ્રદેશી છે. શરીરાદિ પુદ્ગલાત્મક છે એવા કથનમાં : કહ્યા બાદ તેને પ્રદેશ માત્ર પણ કહ્યો છે. ત્યાં પરમાત્માની સાક્ષી આપે છે ત્યાં પરમાત્માને સર્વજ્ઞ : પ્રદેશ માત્રનો અર્થ એક પ્રદેશી લેવો રહ્યો. આ રીતે ન કહેતાં વીતરાગ દેવ કહે છે.
: એક પરમાણુ અસ્તિકાયરૂપ નથી પરંતુ એક
* પ્રદેશી જ છે. એમ ખ્યાલમાં લેવું રહ્યું. પરમાણુમાં પરમાણુને દ્રવ્ય અને સ્કંધને પુદ્ગલની પર્યાય
* શબ્દ એવી રૂપી પર્યાય નથી. શબ્દ સ્કંધજન્ય છે. માનવામાં આવે છે. પરમાણુઓ ચિકાશ-લુખાશ
: પરમાણુમાં શબ્દ નથી. અનુસાર સ્કંધપણાને પામે છે.
પરમાણુમાં ચાર રૂપી ગુણો છે. તેમાં સ્પર્શ ગાથા - ૧૬૨
: ગુણની આઠ પ્રકારની પર્યાયોમાંથી માત્ર ચાર જ હું પૌદ્ગલિક નથી, પુદ્ગલોમેં પિંડરૂપ કર્યા નથી; * શક્ય છે. જે ચીકાશ અને લુખાશ તથા ટાઢી અને તેથી નથી હું દેહ વા તે દેહનો કર્તા નથી. ૧૬૨. : ઉષ્ણ. એવા બે જોડકારૂપે હોય છે. એક સમયે હું પુગલમય નથી અને મેં પુદ્ગલો મેં પિંડરૂપ :
હો 5 જા : જોડકાની એક જ પર્યાય હોય છે. આ રીતે કર્યા નથી, તેથી હું દેહ નથી તેમજ તે દેહનો : પરમાણુમાં એક સમયે સ્પર્શ ગુણની બે પર્યાયો કર્તા નથી.
: હોય છે. ચીકાશ-લુખાશમાંથી એક અને શીત
: ઉષ્ણમાંથી એક એમ બે પર્યાયો હોય છે. રસ અને જીવ પોતે ચેતન સ્વભાવી છે. તે અચેતન : વર્ણની પાંચ પર્યાયો હોય છે. તેથી તે બન્નેમાં જડ એવા પુદ્ગલરૂપ નથી. પોતે શરીરરૂપ નથી. * પાંચમાંથી એક પર્યાય હોય છે. ગંધની બે તેમજ જે પરમાણુઓ શરીરરૂપે થયા છે તે : પર્યાયમાંથી એક પર્યાય હોય છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૮૭

Page #188

સ્કંધની રચનામા સ્પર્શ ગુણની ચીકાશ અને લુખાશ એ પર્યાયો જ ઉપયોગી છે. તે અનુસાર સ્કંધની રચના થાય છે. જીવ તેમાં અકિંચિત્કર છે.
·
પ્રતિચ્છેદ શબ્દનો પ્રયોગ કરે છે. એક અંશથી · લઈને અનંત અંશ સુધીના ભેદોને સ્થાન છે. અર્થાત્ ચીકાશ ઓછી હોય ત્યારે ચીકાશના અવિભાગ પ્રતિચ્છેદ ઓછા છે અને તે વધુ હોય ત્યારે અવિભાગ પ્રતિચ્છેદ વધારે હોય છે. અહીં એ ખ્યાલ રહે કે ચીકાશના તરતમ ભેદને દર્શાવવા માટે આ વર્ણન ક૨વામાં આવે છે. એનો અર્થ એ થયો કે એક પરમાણુના સ્પર્શ ગુણની પર્યાયમાં માત્ર ચીકાશનો જ વિચાર કરીએ ત્યારે : અનાદિથી અનંતકાળ સુધીના પરિણામો એક સરખા ન હોય. ચીકાશના તરતમ ભેદ અનુસાર ચીકાશ ફેર પડતો જાય છે.
:
ગાથા = ૧૬૪
એકાંશથી આરંભી જ્યાં અવિભાગ અંશ અનંત છે, સ્નિગ્ધત્વ વા રૂક્ષત્વ એ પરિણામથી પરમાણુને. ૧૬૪. પરમાણુને પરિણામને લીધે એકથી (એક અવિભાવ પ્રતિચ્છેદથી) માંડીને એકેક વધતા અનંતપણાને (અનંત અવિભાગ પ્રતિચ્છેદ પણાને) પામે ત્યાં સુધીનું સ્નિગ્ધત્વ અથવા રૂક્ષત્વ હોય છે એમ (જિનદેવે) કહ્યું છે.
:
સ્કંધની રચના કઈ રીતે થાય છે તેની પૂર્વ ભૂમિકા આ ગાથામાં આચાર્યદેવ બાંધે છે. અન્વયાર્થમાં જિનદેવે આ પ્રમાણે કહ્યું છે એમ
લખાણ છે. અહીં એ વાત ખ્યાલમાં રાખવી કે ૫રમાણુનું સ્વરૂપ ઈન્દ્રિય ગ્રાહ્ય નથી. તેથી તે છદ્મસ્થથના જ્ઞાનનો વિષય નથી. માટે આ જેટલું વર્ણન આવે છે. તેનો આધાર સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન જ છે.
:
:
એક પરમાણુમાં અનંત ગુણો છે. તેમાં
અહીં તેના સ્પર્શ ગુણની વાત ક૨વા માગે છે. સ્પર્શ એક પરમાણુમાં તેના અનાદિથી અનંત કાળ ગુણની પર્યાયમાં ચાર જોડકા એટલે આઠ : સુધી થતાં પરિણામોમાં આટલી વિધવિધતા થાય પ્રકારની પર્યાયો શક્ય છે. પરમાણુમાં શીત-ઉષ્ણ : છે તે બધાને એ ૫૨માણુ સ્વતંત્રપણે પ્રાપ્ત કરે છે. તથા સ્નિગ્ધ અને રૂક્ષ એ બે જોડકામાંથી એક : અર્થાત્ આ બધું પરમાણુનું સ્વતંત્ર કાર્ય છે. એક પર્યાય હોય છે. સ્કંધમાં ચાર પર્યાય થાય છે કારણકે ત્યાં ભારે-હલકું તથા લીસુ-ખરબચડું. એવા બીજા બે જોડકામાંથી એક એક પર્યાય હોય છે. અહીં પરમાણુમાંથી સ્કંધ કેવી રીતે થાય છે તે વિષય છે માટે માત્ર સ્પર્શ ગુણ અને તેની ચીકાશ અને લુખાશ એવી પર્યાયની જ વાત લેવા માગે છે.
ગાથા- ૧૬૫
:
:
હો સ્નિગ્ધ અથવા રૂક્ષ અશુ-પરિણામ, સમ વા વિષમ હો, બંધાય જો ગુણક્રય અધિક; નહીં બંધ હોય જઘન્યનો; ૧૬૫. પરમાણુ-પરિણામો, સ્નિગ્ધ હો કે રૂક્ષ હો, બેકી અંશવાળા હો કે એકી અંશવાળા હો, જો સમાન કરતા બે અંશ અધિક અંશવાળા હોય તો બંધાય છે; જઘન્ય અંશવાળો બંધાતો નથી. જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
૧૮૮
ચીકાશની માફક લુખાશમાં પણ એ જ પ્રકારે અનેક ભેદ પડે છે. અને સ્પર્શ ગુણની અન્ય પર્યાયોમાં પણ એમ સમજી લેવું. ખરેખર તો પુદ્ગલના તેના દરેક ગુણમાં અનાદિથી અનંતકાળ સુધીની પર્યાયોનો વિચાર કરીએ ત્યારે બધામાં નવા નવા સ્વરૂપ જોવા મળે છે. ખ્યાલમાં રહે કે પદાર્થના વિશેષ ગુણો જ આ પ્રકારની અંતરંગ વિવિધતા લઈને રહેલા છે. સામાન્ય ગુણોનું પરિણમન તો એકસરખું રહે છે.
ચીકાશની માત્રા સમજવા માટે અવિભાગ

Page #189

- ગાથા - ૧૬૬
: અંશ (બે અવિભાગ પ્રતિષ્ઠદ) અધિક ચીકાશ ચતુરંશ કોનિધાણુ સહય-અંશમય નિવ્વાણુનો;
અથવા લખાશ હોવી જરૂરી છે. તેમ હોય તો જ પંચાશી અણુ સહ બંધ થાય ત્રયાંશમય રૂક્ષાણુનો. ૧૬૬. .
* સ્કંધની રચના શક્ય છે. બે પરમાણુના ચીકાશ કે
" : લુખાશમાં બે અંશ કરતા ઓછો કે વધારે ફેર હોય સ્નિગ્ધપણે બે અંશવાળો પરમાણુ ચાર : તો સ્કંધ ન બને. માત્ર બે અંશનો જ ફેર હોય તો અંશવાળા સ્નિગ્ધ (અથવા રૂક્ષ) પરમાણુ સાથે કે બન્ને જોડાઈને સ્કંધની રચના થાય છે. અહીં એકી બંધ અનુભવે છે; અથવા રૂક્ષપણે ત્રણ ; સંખ્યાનો એકી સાથે અને બેકી સંખ્યાનો બેકી અંશવાળો પરમાણુ પાંચ અંશવાળા સાથે જોડાયો : સંખ્યા સાથે જ મેળ ખાય એવું સમજી શકાય તેમ થકો બંધાય છે.
• છે. તદ્ઉપરાંત બન્નેમાં ચીકાશ હોય અથવા લખાશ આ બે અલગ ગાથાઓમાં સ્વતંત્ર પરમાણુઓ ' હોય એવું બને. શરત માત્ર એટલી જ છે કે બે સ્કંધરૂપે ક્યારે પરિણમે છે અને સ્કંધ થતાં તેમાં : પરમાણુમાં ચીકાશ કે લુખાશના અંશો વચ્ચે બે કેવા ફેરફાર થાય છે એ દર્શાવવામાં આવ્યું છે. આ : અંશનો તફાવત જરૂરી છે. બધા પરિણામો માત્ર કેવળીગમ્ય છે. તેથી સર્વજ્ઞના : જ્ઞાનમાં જે પ્રકારે વસ્તુ સ્થિતિ આવી છે તેનું અહીં :
સ્કંધની રચના થાય ત્યારે કેવા ફેરફાર થાય વર્ણન છે. અહીં કોઈ ન્યાય અથવા યુક્તિ આપવામાં આવે આવ્યા નથી.
જે પરમાણુના અંશો અધિક હોય છે. તેને પરમાણુના સ્પર્શ ગુણની ચીકાશ તથા લખાશ - પરિણામિક કહેવામાં આવે છે. પરિણામિક એટલે એવી પર્યાયો જ સ્કંધની રચનાનું કારણ બને છે. પરિણામવનાર. જે પરમાણુના અંશ ઓછો છે તેને માત્ર ચીકાશ જ બંધનું કારણ થાય છે એમ નહીં. : પરણમ્ય કહેવામાં આવે છે. પરિણમ્ય એટલે લખાશ પણ બંધનું કારણ થાય છે. ગા. ૧૬૪માં : પરિણમનાર. અહીં આ પ્રકારે કહેવાનો એક આશય આપણે પરમાણુના સ્વતંત્ર પરિણામનો અભ્યાસ : છે. સ્કંધ થાય ત્યારે જેના અંશો ઓછા છે તેમાં કર્યો. અનાદિથી અનંતકાળ સુધીના બધા ફેરફાર થાય છે. પરિણામિકના જેવા પરિણામ છે પરિણામોને પહોંચી વળવાની તેનામાં ક્ષમતા છે. ' એવા જ પરિણામ પરિણમ્યના થઈ જાય છે. ઓછી-વધારે ચીકાશ એવો વિચાર કરતાં તેના : પરિણમ્યના બે અંશ અવિભાગ પ્રતિચ્છેદ વધી જાય અનંત તરતમ ભેદો પડે છે. દરેક પરમાણનું આવું ; છે. પરિણામિકમાં ચીકાશ હોય તો પરિણમ્ય પણ સ્વતંત્ર પરિણમન સ્વીકારીને હવે ત્યાં સ્કંધની રચના : ચીકાશરૂપ થાય છે. દષ્ટાંતઃ ૨ અંશ ચીકાશ અને કેવી રીતે થાય છે તે જોઈએ.
: ૪ અંશ લુખાશનો સ્કંધ થાય તો બન્નેના ૪ અંશ
લુખાશ થઈ જાય છે. આવી વ્યવસ્થા અનાદિકાળથી એક પરમાણુમાં એક અંશ અર્થાત્ એક :
* . ચાલુ છે. આ વ્યવસ્થાને લક્ષમાં લેવાથી પુગલનું અવિભાગ પ્રતિષ્ઠદ કરતા અધિક અંશ ચીકાશ
રિા સ્વતંત્ર પરિણમન આપણા ખ્યાલમાં આવે છે. તેમ અથવા લુખાશ હોવી જોઈએ તો જ ત્યાં સ્કંધની :
: થતાં જીવની પરમાં કર્તુત્વ બુદ્ધિનો નાશ થાય છે રચના શક્ય છે. માત્ર એક જ અવિભાગ પ્રતિચ્છેદ :
: એ જરૂરી છે. વિશ્વમાં આટલા સ્કંધો જોવા મળે છે. હોય તો તે સ્કંધમાં જોડાવાને યોગ્ય નથી.
: વર્ગ-વર્ગણા એ બધી રચનાઓ સ્વયં થાય છે. તેનું અન્ય પરમાણુમાં હવે આ પરમાણુ કરતા બે : બધાને આશ્ચર્ય લાગે. પરંતુ વાસ્તવિકતા છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૮૯

Page #190

એક પરમાણુ
અન્ય પરમાણુ ૧ અંશ ચીકાશ અથવા લખાશ
બંધ ન થાય. ૨ અંશ ચીકાશ અથવા લખાશ ) બંધ થાય (૪ અંશ ચીકાશ અથવા લખાશ. ૩ અંશ ચીકાશ અથવા લખાશ 8 છે. ૧૫ અંશ ચીકાશ અથવા લખાશ ૫૦૧ અંશ ચીકાશ અથવા લુખાશ ) (૫૦૩ અંશ ચીકાશ અથવા લખાશ પરિણમ્ય
પરિણામિક ૨ અંશ ચીકાશ અથવા લુખાશ
૪ અંશ ચીકાશ
૪ અંશ ચીકાશ. ૧૦૩ અંશ ચીકાશ અથવા લખાશ
૧૦૫ અંશ લુખાશ
૧૦૫ અંશ લુખાશ સ્કંધ થતાં ઉપરોક્ત ફેરફાર થાય છે.
- ગાથા - ૧૬૭
લોકના પ્રદેશો અસંખ્ય છે. પરમાણુઓ અનંતાનંત
છે. તેથી લો કાકાશના દરેક પ્રદેશે એ કથી સ્કંધો પ્રદેશયાદિયુત, સ્થૂલ-સૂક્ષ્મ ને સાકાર છે,
અધિક પરમાણુઓએ અવગાહનમાં રહેવું ફરજીયાત તે પૃથ્વી-વાયુ-તેજ-જળ પરિણામથી નિજ થાય છે. ૧૬૭. છે. તે અવગાહનની વિશિષ્ટતા સમજવા માટે દ્વિપ્રદેશાદિક સ્કંધો (બે થી માંડીને અનંત દૃષ્ટાંત લઈએ. બરફ, પાણી અને વરાળ, ત્રણેય પ્રદેશવાળા કંધો) કે જેઓ સૂક્ષ્મ અથવા બાદર કેટલી જગ્યા રોકે છે તેનો વિચાર કરવાથી આ હોય છે અને સંસ્થાનો (આકારો) સહિત હોય સ્પષ્ટ સમજાય જાય તેમ છે. ધન એવા બરફમાં છે. તેઓ પૃથ્વી, જળ, તેજ અને વાયુરૂપ પોતાના • એટલા જ પરમાણુઓ ઓછા ક્ષેત્રમાં રહેલા છે. પરિણામોથી થાય છે.
કે તેથી તે સ્થૂળરૂપે ખ્યાલમાં આવે છે. તેની
: જ્યારે વરાળ થાય છે ત્યારે તે ઘણા ભાગમાં પુદગલ પરમાણુઓથી થતી જાદી જુદી • ફેલાય જાય છે. અર્થાત્ પરમાણુઓ છૂટા પડી રચનાઓ એ પુદ્ગલનું સ્વતંત્ર કાર્ય છે એમ * જાય છે. વરાળમાંથી પાછું પાણી અને બરક થાય દર્શાવવામાં આવે છે. સૌ પ્રથમ સ્કંધના સૂક્ષ્મ : છે. વરાળ સૂક્ષ્મ છે. બરફ સ્થળ છે. અને બાદર (ધૂળ) એવા બે ભેદ કઈ રીતે પડે છે : તે સમજાવે છે. આ રીતે આપણા માટે તદ્દન નવી : સ્કંધના આકારનો વિચાર કરીએ ત્યારે તેની લાગે છે. અહીં તેને પરમાણુની વિશિષ્ટ અવગાહન : વિશિષ્ટ આકાર ધારણ કરવાની શક્તિ યાદ કરવી શક્તિ અનુસાર આ થાય છે એમ કહેવામાં આવ્યું - જોઈએ. વાદળોના અનેક આકારો થતાં જોવા મળે છે. અહીં આકાશ દ્રવ્યની વાત નથી. અહીં તો . છે. વળી અગ્નિ બળવા લાયક પદાર્થના આકારે જોવા આકાશ બધાને અવગાહન આપવા તૈયાર છે ત્યારે ... મળે છે. આ રીતે સ્કંધો સૂક્ષ્મ-ધૂળરૂપે તથા અનેક પરમાણુઓ કેવી રીતે અવગાહન લે છે તે વાત છે. * આકારોરૂપે થતા જોવા મળે છે. ૧૯૦
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #191

આવા સ્કંધો વડે પૃથ્વી-પાણી, તેજ તથા : ૨ીતે કરવામાં આવે છે. લોકના અસંખ્ય પ્રદેશોમાં વાયુની રચના થાય છે. અન્યમત જેને મહાભૂતરૂપે : અનંતાનંત પુદ્ગલ પરમાણુઓ રહેલા છે માટે ત્યાં માને છે તે ખરેખર તો પુદ્ગલ પરમાણુથી બનેલા વિશિષ્ટ અવગાહનની વાત ગા. ૧૬૩માં લીધી. સ્કંધોની રચના છે. એક વાત ખ્યાલમાં રહે કે બધા હવે એ સ્કંધોના છ ભેદમાંથી માત્ર સૂક્ષ્મ સ્કંધો જ ૫૨માણુઓ સમાન જ છે. સોનાનો એક પ૨માણુ : કર્મરૂપે જોવા મળે છે. અન્ય સ્કંધો કર્મરૂપે છૂટો થઈને ચાંદીરૂપ થાય, પાણીરૂપ થાય, વાયુરૂપ : પરિણમવાને માટે અયોગ્ય છે. કર્મરૂપે પરિણમવા થાય અને છૂટ્ટા પ૨માણુરૂપે પણ રહે. ગા. ૧૩૨ : યોગ્ય કાર્મણ વર્ગણા આખા લોકમાં ફેલાયેલી છે. માં પહેલા વાત આવી ગઈ છે કે પુદ્ગલના ચા૨ : તેથી જીવ જ્યારે વિભાવરૂપે પરિણમે છે ત્યારે તે રૂપી ગુણો છે. તેની પર્યાયો કયારેક વ્યક્ત હોય · ક્ષેત્રે રહેલી કાર્યણ વર્ગણા કર્મરૂપે પરિણમીને છે. કયારેક અવ્યક્ત પણ રહે છે. આ ગાથાની • જીવની સાથે બંધાય છે. જીવ સાથે બંધાવા માટે ટીકામાં એ વાત સંક્ષેપમાં લીધી છે. આ રીતે કર્મોને બહા૨થી ક્યાંય આવવાનું નથી. તેથી કહે વિચારતા આ ચાર પૃથ્વી આદિ એ મૂળભૂત તત્ત્વો છે કે જીવ સ્કંધોને લાવના૨ નથી.
:
નથી.
આ ગાથામાં મુખ્ય સાર એ છે કે જો પુદ્ગલ પોતે જડેશ્વરૂપે આવા અનેક સ્કંધોરૂપના સ્વાંગ સ્વયં પોતાની મેળે ધારણ કરે છે તો તેમાં જીવને કાંઈ ક૨વાપણું ન રહ્યું. પુદ્ગલના આવા સૂક્ષ્મ ભેદો અને અપા૨ વિચિત્રતાઓને લક્ષમાં લેતા, તેને સાચા અર્થમાં સમજતાં, જીવને કર્તૃત્વ બુદ્ધિનો નાશ થયા વિના રહે નહીં. પુદ્ અર્થાત્ પુરાવું અને ગલ કહેતાં છૂટા પડવું એ જ પુદ્ગલ દ્રવ્યનો સ્વભાવ છે.
ગાથા = ૧૬૮
અવગાઢ ગાઢ ભરેલ છે સર્વત્ર પુદ્ગલકાયથી આ લોક બાદર-સૂક્ષ્મથી, કર્મત્વયોગ્ય-અયોગ્યથી. ૧૬૮.
લોક સર્વતઃ સૂક્ષ્મ તેમજ બાદર તેમજ કર્મત્વને અયોગ્ય તેમજ કર્મત્વને યોગ્ય પુદ્ગલ કાર્યો વડે (પુદ્ગલ સ્કંધો) વડે (વિશિષ્ટ રીતે) અવગાહાઈને ગાઢ ભરેલો છે.
જીવને પુદ્ગલ સ્કંધોનું અકર્તાપણું ગા. ૧૬૭માં દર્શાવ્યા બાદ આ ગાથામાં કહે છે કે જીવ પુદ્ગલ સ્કંધોનો લાવનાર પણ નથી. રજૂઆત આ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
આસ્રવ બંધ તત્ત્વની વાત આવે ત્યારે કર્મો જીવની સાથે બંધાવા માટે આવે છે તેને આસ્રવ કહેવામાં આવે છે. તેથી કોઈને એમ લાગે કે જીવના વિભાવને કારણે કર્મો ખેંચાયને આવતા હશે. લોખંડનો વેર લોહચૂંબક વડે ખેંચાય છે. પરંતુ ક્યાંય : બહારથી લાવવાની વાત નથી. કાર્મણ વર્ગણા અને જીવ બન્ને એકક્ષેત્રાવગાહરૂપે જ રહેલા છે.
:
યોગના કારણે કર્મો આવે છે અને વિભાવના કારણે બંધાય છે. સયોગી જીવને ઈર્યાપથ આસ્રવ છે પરંતુ બંધ નથી. તેથી આસ્રવ અને બંધ એવા બે ભાગ દર્શાવવામાં આવે છે. પરંતુ અહીં એ વાત દર્શાવવી છે કે કોઈ અન્ય ક્ષેત્રમાંથી કર્મો આવવાની વાત નથી. જીવ જ્યારે વિભાવ કરે છે ત્યારે કર્મો સ્વયં જીવની સાથે બંધાય છે.
ગાથા- : ૧૬૯
: સ્કંધો કરમને યોગ્ય પામી જીવના પરિણામને કર્મત્વને પામે; નહીં જીવ પરિણમાવે તેમને. ૧૬૯. કર્મપણાને યોગ્ય સ્કંધો જીવની પરિણતિને પામીને કર્મભાવને પામે છે; તેમને જીવ પરિણમાવતો નથી.
૧૯૧

Page #192

કાર્મણ વર્ગણાથી આખો લોક ભરેલો છે. : અને પૃથ્વીનું પરિભ્રમણ તો સ્વતંત્ર જ છે. તે પ્રમાણે
અર્થાત્ લોકના દરેક પ્રદેશે કાર્મણ વર્ગણા રહેલી : સર્વત્ર સમજી લેવું રહ્યું. છે. જીવ જ્યારે વિભાવ કરે છે ત્યારે તે ક્ષેત્રે રહેલી
કાર્મણ વર્ગણા દ્રવ્યકર્મરૂપે પરિણમે છે તે વાત આપણે જાણીએ છીએ. આ ગાથામાં એ વાત કાર્યણ વર્ગણાને કેન્દ્રમાં રાખીને કરી છે. કાર્મણ વર્ગણા સ્વયં કર્મરૂપે પરિણમે છે. જે પુદ્ગલ પરમાણુઓ પરિણમનના પ્રવાહમાં પ્રથમ કાર્યણ વર્ગણારૂપે થાય છે. તે પરમાણુઓ હવે કર્મરૂપે થાય છે તે પરમાણુઓ જ્યારે ઉદયમાં આવશે ત્યારે કર્મરૂપની અવસ્થા છોડીને અન્ય અવસ્થારૂપે અન્ય સ્કંધોરૂપે થશે અથવા પાછા છૂટા પરમાણુઓ રહેશે. વળી કોઈ નવી સ્કંધની ૨ચના ક૨શે.
:
આ રીતે ૫૨માણુઓથી શરૂઆત કરી અનેક પ્રકારના સ્કંધોની રચના અને પાછા પરમાણુરૂપે થવું. એવું સ્વતંત્ર પુદ્ગલ પરિણમન ચાલ્યા કરે છે. અહીં કાર્યણ વર્ગણામાંથી કર્મરૂપ થવામાં નિયમરૂપ નિમિત્ત તે ક્ષેત્રે રહેલા જીવનો વિભાવ છે. પુદ્ગલના સ્વતંત્ર પરિણમનને માન્ય રાખીને આ નિમિત્તની વાત છે. નિમિત્ત છે માટે આ કાર્ય થાય છે એમ નથી. જીવ અને પુદ્ગલ બે અલગ દ્રવ્યો છે. બન્નેના સ્વતંત્ર પરિણમન છે. બે વચ્ચે કર્તા કર્મપણું નથી. જીવ દ્રવ્ય કર્મને ક૨તો નથી અને કરાવતો પણ નથી.
તુલ્ય ક્ષેત્રાવગાહી શબ્દનો અર્થ એક ક્ષેત્રાવગાહી થાય છે. કાર્મણ વર્ગણા જીવના વિભાવનો આશ્રય કરીને કર્મરૂપે થાય છે એવા લખાણનો ભાવઃ-આશ્રય એટલે કે ‘જીવના વિભાવને નિમિત્ત બનાવીને’’ એ પ્રકારે લેવો રહ્યો. પુદ્ગલ અચેતન હોવાથી આશ્રય શક્ય નથી.
:
નિયમભૂત નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ ખ્યાલમાં આવતા જો પરિણમનની સ્વતંત્રતા નથી એવો જો ભાવ આવે તો આપણે દરેક પદાર્થની તથા તેના પરિણામોની સ્વતંત્રતાની જેટલી દૃઢતા કરવી જોઈએ તેટલી દૃઢતા કરી નથી એમ લક્ષમાં લેવું રહ્યું. અન્ય સુગમ દૃષ્ટાંતો લેવાથી આ દઢતા થઈ શકે છે. સૂર્ય-ચંદ્ર તથા પૃથ્વી એક સીધી લાઈનમાં આવે ત્યારે ગ્રહણ થાય છે તે વાત સાચી છે. પરંતુ તેનો વિચાર કરીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે કે ત્યાં ચંદ્ર
૧૯૨
વૈભાવિક શક્તિ જીવ અને પુદ્ગલ બન્નેમાં છે. ત્યાં નિયમ બન્ને માટે સમાન જ છે. વિભાવરૂપે પરિણમવામાં અશુદ્ધ પર્યાયનું જ નિમિત્તપણું હોય, અન્ય કોઈ નિમિત્ત હોય નહીં. એ રીતે પુદ્ગલ પરમાણુનું દ્રવ્ય કર્મરૂપે થવું એ એક જ વૈભાવિક શક્તિ અનુસાર પુદ્ગલનું નૈમિત્તિક પરિણમન છે.
ગાથા = ૧૭૦
:
કર્મત્વપરિણત પુદ્ગલોના સ્કંધ તે તે ફરી ફરી શરીરો બને છે જીવને, સંક્રાંતિ પામી દેહની. ૧૭૦. કર્મપણે પરિણમેલા તે તે પુદ્ગલ કાર્યો દેહાંતરરૂપ ફેરફારને પામીને ફરી ફરીને જીવને શરીરો થાય છે.
આ ગાથાનો મૂળ આશય તો એ છે કે જીવને પુદ્ગલ કર્મ કે શરીર સાથે પા૨માર્થિક સંબંધ નથી.
પરમાણુઓ સ્વતંત્ર રહે, સ્કંધરૂપે પરિણમે, કર્મરૂપે કે શરીરૂપે પણ થાય. એ બધી પુદ્ગલની રચનાઓમાં દરેક પરમાણુ સ્વતંત્રરૂપે પરિણમે છે અને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધોમાં આવે છે. અહીં તે વાત નીચે પ્રમાણે લેવામાં આવી છે.
જીવનો વિભાવ નિમિત્ત, કાર્યણ વર્ગણાનું દ્રવ્યકર્મરૂપે થવું નૈમિત્તિક. ભવાંત૨માં અઘાતિ
કર્મોદય નિમિત્ત – યોગ્ય શરીરની પ્રાપ્તિ – નૈમિત્તિક. ભાવકર્મ - અને દ્રવ્યકર્મની રચના - એક જ સમયે જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #193

થાય છે. તે પ્રમાણે અઘાતિ કર્મોદય અને શરીરની : આત્માના અસંખ્ય પ્રદેશોમાં અનંતકર્મો પ્રાપ્તિ એક સમયે થાય છે. પરંતુ કર્મ બંધાય અને ચોંટેલા છે. તેથી તે કર્મો પણ શરીરાકારરૂપ દેખાય ઉદયમાં આવે ત્યાં સમયભેદ રહેલો છે. • છે. તેને કાશ્મણ શરીર કહેવામાં આવે છે. તે જ પ્રકારે
* : એક તેજસ શરીર પણ જીવની સાથે રહેલું છે. જીવને જુના દ્રવ્યકર્મો - નવા દ્રવ્યકર્મો - " શરીર અને સંયોગો એ બધા સાથે કોઈને કોઈ પ્રકારે આ
: આહારક શરીર બે પ્રકારના હોય છે તે વિશિષ્ટ નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો છે તે પ્રત્યક્ષ જોવા મળે. . પ્રયોજનવાળા હોય છે. છે. પરંતુ ત્યાં દરેક પદાર્થનું સ્વતંત્રપણું અને અત્યંત : આ ગાથામાં એ ભાવ દર્શાવવા માગે છે કે ભિન્નપણું દર્શાવવામાં આવે છે. અનાદિ કાળથી : જીવને તેની સાથે ખરેખર કોઈ પારમાર્થિક સંબંધ ધારા પ્રવાહરૂપ જે સંબંધો થાય છે. તેનો અભાવ : નથી. કરીને જીવ સંપૂર્ણપણે ભાવકર્મથી પણ રહિત : થાય. જેથી કરીને દ્રવ્યકર્મો અનો નોકર્મો સાથેના
- ગાથા - ૧૭૨ સંબંધો છૂટી થાય એ જ પ્રયોજનને લક્ષમાં રાખીને ' છે ચેતનાગુણ, ગંધ-રૂપ-રસ-શબ્દ-વ્યક્તિ ન જીવને, જીવનું ભિન્નપણું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. : વળી લિંગગ્રહણ નથી અને સંસ્થાન ભાખ્યું ન તેહને. ૧૭૨. - ગાથા - ૧૭૧
: જીવને અરસ, અરૂપ, અગંધ, અવ્યક્ત, ચેતના
: ગુણવાળો, અશબ્દ, અલિંગગ્રહણ (લિંગથી જે દેહ દારિક, ને વૈક્રિય-તેજસ દેહ છે,
: અગ્રાહ્ય) અને જેને કોઈ સંસ્થાન કહ્યું નથી કાર્પણ-અહારક દેહ જે, તે સર્વ પુદ્ગલરૂપ છે. ૧૭૧. : એવો જાણ. ઔદારિક શરીર, વક્રિયિક શરીર, તેજસ,
આ ગાથાનું મહત્વ એટલા માટે છે કે આવા શરીર, આહારક શરીર અને કાશ્મણ શરીર ,
નિશા સારા : શબ્દો વાળી ગાથા કુંદકુંદાચાર્યદેવે પાંચ બધા પુદ્ગલ દ્રવ્યાત્મક છે.
• પરમાગમોમાં લખી છે. તેથી તે પ્રકારે આપણે પણ શરીરના પાંચ પ્રકાર જીવથી અત્યંત ભિન્ન : તેના ભાવને સાચા અર્થમાં સમજવાનો પ્રયત્ન કરવો છે. શરીર શબ્દથી કાયવ પણ ઓળખાવાય છે. : રહ્યો. ટીકાકાર આચાર્યદેવે સમયસાર શાસ્ત્રમાં કાયત્વ એટલે પ્રદેશોને સમૂહ એ વાત આપણે : અરસ વગેરે અનિર્દિષ્ટ સંસ્થાન, અવ્યક્ત વગેરે અસ્તિકાયમાં લક્ષમાં લીધી છે. અહીં પ્રદેશોની વાત : બોલનો વિસ્તાર કર્યો છે. આ શાસ્ત્રમાં અલિંગ નથી પરંતુ પરમાણુના સ્કંધોની વાત છે. વળી તેને ગ્રહણ શબ્દમાંથી વીસ બોલ ઉતાર્યા છે. શરીર સાથે સંબંધમાં આ વાત લેવામાં આવી છે. : આ બધા બોલનો વિચાર કરીએ ત્યારે ખ્યાલ
જે શરીરનો આપણને પરિચય છે. તેને શાસ્ત્ર : આવે કે આ બધા નાસ્તિરૂપ બોલ છે. જીવ ચેતન ભાષામાં ઔદારિક શરીર કહેવામાં આવે છે. મનુષ્ય : સ્વભાવી છે તે એક જ અસ્તિરૂપ ધર્મ છે. જીવને અને તિર્યંચને આ પ્રકારના શરીરો હોય છે. જેને : અનાદિ કાળથી ઈન્દ્રિયજ્ઞાનમાં રૂપી વિષયોનો જ આવા શરીરો હોય છે તેને આહાર- પાણીની જરૂર : પરિચય છે. તેથી જીવનું પુદ્ગલથી અત્યંત ભિન્નપણું રહે છે. દેવો અને તિર્યંચોને વૈક્રિયિક શરીર હોય કે દર્શાવવા માટે જીવના ‘અરૂપી” એવા નાસિરૂપ છે. તેના કારણે તે અનેક પ્રકારના આકારો ગ્રહણ : ધર્મનો વિસ્તાર કરીને આ ગાથામાં વાત લેવામાં કરી શકે છે.
: આવી છે. રૂપ શબ્દમાં સ્પર્શ, રસ, ગંધ, વર્ણ અને પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૯૩

Page #194

શબ્દ એ પાંચ પુગલ દ્રવ્યની પર્યાયોની વાત : આ સાંભળીને શિષ્ય હવે કેવળજ્ઞાનની વાત સમુચ્ચયરૂપે આવી જાય છે. ગાથામાં એ પાંચનો : કરે છે. કેવળજ્ઞાનમાં રસ જણાય છે. તમોએ અલગ ઉલ્લેખ કરીને તેનું વર્ણન કર્યું છે. જેથી - ભાવેન્દ્રિયની ના પાડી હવે શું કરશો? ત્યારે સહજ જીવ કોઈપણ પ્રકારે આચાર્યદેવના ભાવને કે ઉત્તર આ પ્રમાણે છે કે કેવળજ્ઞાનમાં વિશ્વના સમસ્ત સમજીને પોતાના જીવને તેનાથી અત્યંત ભિન્ન : પદાર્થો તેના ત્રણે કાળના પરિણામો સહિત એક કરે. જીવોને કોઈને કોઈ ઈન્દ્રિયોના વિષયોની ; જ સમયમાં યુગપદ જણાય છે. આ બધામાં રસનું વિશેષ લોલુપતા હોય છે. તેથી દરેક જીવને તેનો : જ્ઞાન આવી ગયું છે. પરંતુ પ્રશ્ન કરનારને જેવી રસની વિસ્તારલક્ષમાં લેતા પોતે ક્યાં અટકે છે તેનો ખ્યાલ : વિશેષતા છે એવી કોઈ અધિકતા પરમાત્માને નથી. આવી જાય.
• પરમાત્માને તો પોતાના સ્વભાવની જ મુખ્યતા છે. સમયસારમાં અરસ વગેરે ધર્મને સમજાવવા :
• આથી તો પોતે સમસ્ત વિશ્વના જ્ઞાતા હોવા છતાં માટે છ ભેદથી તેનું વિસ્તૃત વર્ણન કરવામાં આવ્યું :
કે પરમાત્મા પોતાને જાણે છે અને વિશ્વ પોતાના છે. પ્રથમ બે બોલમાં જીવનું પુદ્ગલ દ્રવ્યથી :
: જ્ઞાનમાં જણાય જાય છે. એવા શબ્દ પ્રયોગો પણ અત્યંત ભિન્નપણું દર્શાવ્યું છે. જીવ પુગલ દ્રવ્ય :
: કરવામાં આવે છે. આ રીતે પરમાત્માને પરદ્રવ્યોની નથી અર્થાત્ જીવનું સ્થાન અરૂપી જ્ઞાયક સ્વભાવરૂપે
: અત્યંત ઉપેક્ષા છે. તે સંપૂર્ણપણે સ્વરૂપલીન જ છે. રૂપી દ્રવ્યરૂપે તે નથી. પુદ્ગલનો રસ ગુણ પણ
* હોવાથી અરસ છે. એ જ રીતે જીવથી અત્યંત જુદો છે. જીવ જીભને : છઠ્ઠી બોલમાં એ જ કેવળજ્ઞાનની વિશેષ સાધન બનાવીને રસને ચાખે છે તેના અનુસંધાનમાં સ્પષ્ટતા કરવામાં આવે છે. અજ્ઞાની પણ પરદ્રવ્યથી કહે છે કે જીવ જીભનો સ્વામી નથી. માલિક નોકર : ભિન્ન રહીને જ પરને જાણે છે પરંતુ તે પરને જાણતા મારફત કામ કરાવે તેમ જીવ જીભ મારફત રસનું : પર સાથે પોતાનું તન્મયપણું માને છે. જ્યારે અહીં જ્ઞાન કરે છે. અહીં કહે છે જીવ જીભનો માલિક : પરમાત્મ દશા પ્રગટ થાય છે, જ્ઞાન સ્વ-પર એમ નથી તેથી જીવ અરસ છે. વાસ્તવિકતાનો વિચાર : સમસ્ત પદાર્થોને જાણે છે ત્યારે તે સ્વને નિશ્ચયનયે કરીએ તો જીવ માલિક તો નથી પણ ખરેખર ' જાણે છે અને પરને વ્યવહારનયે જાણે છે એવી શરીરનો ગુલામ જ છે.
: સ્પષ્ટતા કરવામાં આવે છે. પરમાત્મા વીતરાગ છે. ચોથા બોલમાં જ્ઞાનની પર્યાયની. ભાવેદ્રિયની : અને મુખ્ય ગૌણ કર્યા વિના બધું યુગપ જાણે છે વાત કરે છે. જે જ્ઞાનની પર્યાય ઈન્દ્રિયને સાધન . છતાં ત્યાં સ્વ અને પરને જાણવામાં તફાવત બનાવીને જાણવાનું કાર્ય કરે તેને ભાવેન્દ્રિય દર્શાવવામાં આવે છે. પોતે શ્રુતજ્ઞાનની ભૂમિકાને કહેવામાં આવે છે. આચાર્યદેવ કહે છે કે ભાવેન્દ્રિય ; છોડીને કેવળજ્ઞાન પ્રગટ કર્યું છે. તેથી ત્યાં નયજ્ઞાન એ જીવનું અસલ સ્વરૂપ નથી. જીવ સર્વજ્ઞ સ્વભાવી : નથી છતાં ત્યાં બે નયનો આરોપ કરવામાં આવે છે. વિશ્વને એક સમયમાં યુગપદ જાણે તેવો તેનો : છે. અહીં જાણપણું તો સ્વનું અને પરનું સમાન જ સ્વભાવ છે. પરંતુ ખંડ જ્ઞાન વડે વિષયોને એક પછી : છે. તેમાં અર્થાત્ જાણપણામાં કોઈ તફાવત નથી. એક ગ્રહણ કરે એવો તેનો સ્વભાવ નથી માટે જે પોતાને તન્મય થઈને જાણે છે માટે તેને નિશ્ચય નયજ્ઞાન રસને જાણે છે તે મારું સ્વરૂપ નથી. મારો + અર્થાત્ યથાર્થ કહેવામાં આવે છે. ત્યાં નય નથી. જ્ઞાયક સ્વભાવ તેનાથી ભિન્ન છે માટે જ્ઞાયક સ્વભાવ : પરથી અત્યંત ભિન્ન રહીને જાણે છે. પરમાં તન્મય અરસ રસ છે.
: જરા પણ થતો નથી. અજ્ઞાની પણ માત્ર અભિપ્રાયમાં ૧૯૪
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #195

જ તન્મયપણું માનતો હતો. પરમાત્મા પરથી : નથી. ઓછા કે મોટા ક્ષેત્રમાં જીવના પ્રદેશો સંપૂર્ણપણે વિરક્ત છે માટે ભાવમાં પણ પર સાથે : અસંખ્ય જ રહે છે. પરંતુ પ્રદેશોના સંકોચ-વિસ્તાર જરાપણ તન્મયપણું નથી. તેથી પર પ્રકાશક જ્ઞાનને ' અનુસાર તેનું અવગાહન નાનું મોટું થાય છે. એ વ્યવહાર કહ્યો છે. આ રીતે રસથી અત્યંત ભિન્ન બીજો બોલ છે. હોવાથી આત્માને અરસપણું કહેવામાં આવે છે. શરીરની રચના નામકર્મ અનુસાર થાય છે.
લક્ષમાં રહે કે જે પુગલનો રૂપી સ્વભાવ છે. : જીવને નામકર્મ સાથે સંબંધ નથી માટે અનિર્દિષ્ટ અસાધારણ ધર્મ છે તેનો પ્રતિપક્ષી નાસ્તિરૂપ ધર્મ : સંસ્થાન ગણવામાં આવે છે. અન્ય પાંચ દ્રવ્યમાં છે જેને “અરૂપી' શબ્દથી :
ચોથો બોલ ઉપયોગી છે. શેયજ્ઞાયક સંબંધ ઓળખાવવામાં આવે છે. આ અરૂપી એવો નાસિરૂપ : સમયે શું થાય છે. તેથી જેને સમજણ હોય તે જ તે ધર્મ, ચોકિયાતનું કામ કરે છે જેથી એ પાંચ દ્રવ્યોમાં : વાત સાચા અર્થમાં ખ્યાલમાં લઈ શકે છે. જ્ઞાન અને રૂપનો જરા પણ પ્રવેશ ન થાય. જીવ પણ અરૂપી : પરશેયના ક્ષેત્રો અલગ જ છે પરંતુ સંબંધ સમયે હોવાથી જીવમાં પણ રૂપનો પ્રવેશ અશક્ય જ છે. : જ્ઞાન જાણે કે શેયના ક્ષેત્રોમાં પહોંચી ગયું હોય અજ્ઞાની જીવની ગમે તેટલી રૂપની માગણી હોય એવું કામ થાય છે. જોયો જ્ઞાનમાં જણાય અને જ્ઞાનની તો પણ તે શક્ય જ નથી. પોતે રૂપી થવા માગે તો . પર્યાય જોયાકાર થાય છે એ ભાવથી આપણે પરિચિત થઈ શકતો નથી. પોતાનામાં રૂપને પ્રવેશ કરાવવા ' છીએ. પરયના ક્ષેત્રને જાણતા જ્ઞાનની પર્યાય એ માગે તો રૂપ આત્મામાં પ્રવેશી શકતું નથી. : રૂપે થાય તે માન્ય કરીએ છીએ પરંતુ જ્ઞાન શેયના પરિગ્રહ કદિ મારો બને તો હું અજીવ બનું ખરે; : આંગણામાં જોવા મળે એ વાત નવી લાગે. પ્રકાશ હું તો ખરે જ્ઞાતા જ, તેથી નહિ પરિગ્રહ મુજબને : જેમ અન્ય દ્રવ્યોને વ્યવહારે પ્રકાશિત કરે છે એ રીતે
સમયસાર • આ જ્ઞાનનો અરૂપી પ્રકાશ પણ શેયના ક્ષેત્રમાં વ્યાપે આ રીતે અર્થાત્ રસની માફક અન્ય ચાર રૂપી ' છે એવું સંબંધના કારણે કહેવામાં આવે છે. તેને પર્યાયોની વિચારણા કરવાથી જીવનું પુદગલથી : જ્ઞાનની પર્યાયનું વ્યવહાર ક્ષેત્ર પણ માનવામાં આવે અત્યંત ભિન્નપણું લક્ષમાં લઈને પુગલ સાથેનો : છે. જ્ઞાનની પર્યાયને શેયના ક્ષેત્રમાં જોતા સમયે સંપર્ક છોડવા માટે પુરુષાર્થ કરવા યોગ્ય છે. : પણ શેયનું ક્ષેત્ર અને જ્ઞાનની પર્યાયનું ક્ષેત્ર ભિન્ન
' જ છે માટે અનિર્દિષ્ટ સંસ્થાન કહેવામાં આવ્યું છે. અનિર્દિષ્ટ સંસ્થાનના ચાર બોલ લીધા છે. ' અજ્ઞાની જીવ શરીરના આકારને જ પોતાનો આકાર : હવે અવ્યક્તના છ બોલને સંક્ષેપમાં વિચારી માની લે છે. પરંતુ બન્નેના ક્ષેત્રો અલગ છે. • લઈએ. આકાશના એક ક્ષેત્રમાં રહેલા છે એ અલગ વાત : જીવ-જ્ઞાયક વિશ્વના સમસ્ત અન્ય પદાર્થો શેય છે. પરંતુ જીવને પોતાનો આકાર છે અને શરીરને તેનો સ્વતંત્ર આકાર છે. માટે શરીરનો આકાર એ : જીવ તેનાથી ભિન્ન છે. જીવનો આકાર નથી એ પ્રથમ બોલ છે. : માટે અવ્યક્ત
શરીર નાનું-મોટું થાય ત્યાં તેના પરમાણુઓમાં : અહીં અન્ય દ્રવ્યો જોય છે માટે પ્રગટ ગણીને વધઘટ થાય છે. શરીરના પૂરા ભાગમાં એક જ : વ્યક્ત કહ્યા છે. જીવ તેનાથી જાદો રહીને તેને જાણે જીવ રહે છે. તેના પ્રદેશોની સંખ્યામાં વધઘટ થતી : છે. માટે અવ્યક્ત કહેવામાં આવે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
વ્યક્ત
૧૯૫

Page #196

બોલ નં.૨ – કષાયોના સમૂહ-ભાવક-વ્યક્ત : અવ્યક્ત છે. દૂધ-દહીં-માખણ-ઘી વ્યક્ત છે. ગોરસ ? જીવ ભિન્ન માટે અવ્યક્ત. કષાય શબ્દ ચારિત્રના અવ્યક્ત છે. દોષ માટે સામાન્ય રીતે વાપરવામાં આવે છે. રાગ- :
ચોથા બોલમાં કહે છે કે ક્ષણિક વ્યક્તિ માત્ર દ્વેષ-ક્રોધ-માન-માયા-લોભ-હાસ્ય-શોક વગેરે : નથી માટે અવ્યક્ત છે. અર્થાત્ વર્તમાન એક પર્યાય બધાને કષાય કહેવામાં આવે છે. જેમ સ્વાદમાં : પ્રગટ છે પરંતુ દ્રવ્ય એટલું જ નથી. સ્વભાવમાં તો કષાયેલો સ્વાદ સારો ન લાગે તેમ અહીં પણ આવા : અનંત પર્યાયોને પ્રગટ કરવાનું સામર્થ્ય છે. પદાર્થનો પરિણામનું ફળ દુઃખરૂપ હોવાથી તેને કષાય : વ્યક્ત ભાગ થોડો છે અને અવ્યક્ત સ્વભાવ ઘણો કહેવામાં આવે છે. આ રીતે જીવના વિભાવ ભાવને ' મોટો છે. સ્થળ દૃષ્ટાંત આઈસ બર્ગ દેખાય નાનો અહીં કષાયોનો સમૂહ કહ્યો છે. તેમાં મિથ્યાત્વનો પરંતુ પાણીની સપાટી નીચે તે ઘણો મોટો છે. જમીન પણ સમાવેશ કરી લેવો. જીવના વિભાવ જેવા જ : ઉપરથી વાદળ નાનું લાગે. પરંતુ વિમાનમાં બેસીને દ્રવ્યકર્મો છે. તેથી તેને પણ કષાય કહેવામાં આવે : તે વાદળને જોઈએ તો તે કદમાં ઘણું મોટું હોય છે. દ્રવ્યકર્મને ભાવક અને જીવના વિભાવને ભાવ્ય : શકે છે. તે રીતે અનંત પરિણામોને પહોંચી વળવાના પણ કહેવાય છે. જીવ અનાદિ કાળથી આવા વિભાવ : અવ્યક્ત સામર્થ્ય અપેક્ષાએ વ્યક્ત પર્યાય તો તે પરિણામને કરતો આવ્યો છે. તેથી તેનો બધાને : અનંત માટેની એક જ રચના છે. અનુભવ છે. એ અપેક્ષાએ તેને વ્યક્ત કહ્યા છે. જીવ
બોલ નં ૫ - પદાર્થ અર્થાત્ દ્રવ્ય અને પર્યાયની ભાવકર્મ અને દ્રવ્યકર્મ બન્નેથી જાદો છે. માટે તેને :
• એક જ સત્તા છે. કોઈ એક અપેક્ષાએ દ્રવ્ય પોતે જ અવ્યક્ત કહેવામાં આવે છે.
• પર્યાયનું રૂપ ધારણ કરે છે. જ્યારે બીજી અપેક્ષાએ ત્રીજા બોલમાં પર્યાય માત્રને અર્થાત્ બધી : જ્યારે દ્રવ્ય અને પર્યાય વચ્ચે અતભાવ લક્ષમાં પર્યાયોને વ્યક્ત કહે છે પરંતુ તે બધી પર્યાયો જ્યાંથી : લઈએ ત્યારે દ્રવ્ય છે તે પર્યાયને સ્પર્શતું નથી. અહીં આવે છે તે સ્વભાવ અવ્યક્ત છે. સ્વભાવમાંથી : સ્પર્શ શબ્દથી ત્યાં ભિન્નપણું છે એમ લક્ષમાં લેવું. પર્યાયો આવે છે પરંતુ સ્વભાવમાં પર્યાય નથી. . જીવમાં સ્પર્શ ગુણ નથી. શાસ્ત્રમાં બે પદાર્થને જુદા દૃષ્ટાંતઃ મરઘી રોજ એક ઈંડુ મૂકે છે. કોઈ માને દર્શાવવા માટે પણ એક દ્રવ્ય અન્ય દ્રવ્યને સ્પર્શતું કે મરઘીમાં તો ઘણા બધા ઈંડા છે. તેને મારી નાખીને કે નથી એમ લખાણ આવે છે ત્યાં પણ સ્પર્શ શબ્દનો બધા ઈંડા લઈ લઈએ તો તેમ નથી. મરઘીમાં એક : અર્થ એ રીતે સમજવો રહ્યો. પણ ઈંડુ નથી. ઘડિયાળના ડાયલમાં વર્તમાનમાં . છઠ્ઠા બોલમાં એવી વિશેષતા છે કે જ્ઞાનીને એક વાર અને એક તારીખ જોવા મળે છે પણ કે અનુભૂતિ તો વર્તમાન પર્યાયની છે. જેના કારણે ત્યાં બાકીના વાર અને તારીખો અંદરમાં રહેલા : તેને અતીન્દ્રિય આનંદ આવે છે. સ્વભાવનું જ્ઞાન જ છે. જે એક પછી એક બહાર આવે છે એવું : હોય-વેદન ન હોય. પર્યાયનું જ્ઞાન અને વેદન બન્ને પર્યાયનું નથી. દરેક દ્રવ્ય પોતાના ત્રિકાળ : હોય છે. પૂર્વે કયારેય ન આવ્યો હોય એવો અતીન્દ્રિય સ્વભાવથી દરેક સમયે નવી નવી રચનાઓ કરે : આનંદ જીવને પ્રથમવાર જ અનભવાય છે અને તેનો છે. તેથી મીકેનો સેટમાંથી થતી અલગ રચનાઓનો મહિમા હોય છે. તેમ છતાં જ્ઞાનીને સ્વભાવની કિંમત દૃષ્ટાંત લાગુ પડે છે. આ રીતે સ્વભાવને પર્યાયથી * હંમેશા અધિક રહે છે. તે અપેક્ષાએ જ્ઞાની વ્યક્ત કથંચિત્ ભિન્ન પરંતુ પર્યાયના દાતારરૂપે લક્ષમાં : પર્યાય પ્રત્યે ઉદાસીનપણે પ્રદ્યોતમાન છે એમ લેવો. પર્યાય વ્યક્ત છે અને પર્યાયની ગંગોત્રી : કહેવામાં આવ્યું છે. ૧૯૬
શેયતત્વ – પ્રજ્ઞાપન

Page #197

હવે પ્રવચનસાર શાસ્ત્રમાં અલિંગ ગ્રહણ : જ છે. ખરેખર વિચારવામાં આવે તો લક્ષમાં આવશે શબ્દમાંથી વીસ પ્રકારના અલગ ભાવો આચાર્યદેવ · કે જ્યારે જીવ ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવીને જાણપણું દર્શાવે છે. તેમાં લિંગ અને ગ્રહણ શબ્દના અલગ કરે છે તે સમયે પણ જ્ઞાન તો વાસ્તવિકપણે પ્રકારે અર્થ ક૨વામાં આવે અને ‘અ' અક્ષર અતીન્દ્રિય જ છે. અર્થાત્ તે સમયે પણ ઈન્દ્રિયો નકારાત્મકરૂપે તેની સાથે જોડીને તેમાંથી નવા નવા જરાપણ જાણવાનું કાર્ય કરતી નથી. જ્ઞપ્તિ ક્રિયા ભાવો ખોલવામાં આવે છે. તો જ્ઞાન ગુણનું જ પરિણમન છે. ચશ્મા પહેર્યા વિના ન વાંચી શકનારને પણ ચશ્મા તો પ્રકાશના કિરણોને આંખના પડદા ઉપર વ્યવસ્થિત લાવવાનું જ કામ કરે છે. જોવાનું કાર્ય તો તે સમયે પણ આંખનો પડદો જ કરે છે. તેમ ઈન્દ્રિય જ્ઞાન સમયે પણ જાણવાનું કાર્ય તો જ્ઞાન ગુણ જ કરે છે. તે અપેક્ષાએ જ્ઞાનની પર્યાયને તે અતીન્દ્રિયરૂપે કાર્ય કરે છે એમ કહી શકાય. અહીં એ ખ્યાલમાં રાખવું કે તે પર્યાય વર્તમાનમાં અરૂપીને વિષય કરતી નથી.
બોલ નં. ૧ :- જીવ જ્ઞાન સ્વભાવી છે. તેથી જીવ સદાય જાણવાનું કાર્ય કરે છે. અનાદિ કાળથી એ પ્રકારે જીવ ઈન્દ્રિય જ્ઞાન કરતો આવ્યો છે. આ બોલમાં લિંગનો અર્થ ઈન્દ્રિય અને ગ્રહણનો અર્થ જ્ઞાન કરે છે અને ફરમાવે છે કે જીવ ઈન્દ્રિય વડે જાણતો નથી. પ્રત્યક્ષ અનુભવ કરતાં આ વાત તદ્દન જાદી લાગે છે.
પ્રાથમિક જીવને સમજાવવામાં આવે કે ટેબલ એ જીવ નથી પરંતુ કૂતરો જીવ છે. ત્યાર બાદ મડદુ દેખાડીને તે જીવ નથી પરંતુ રાગ દ્વેષને કરે અને ઈન્દ્રિય સુખ દુઃખને અનુભવે તે જીવ કહેવામાં આવે. ત્યારબાદ રાગ દ્વેષ કરે તે જીવનું લક્ષણ નથી. જ્ઞાન એ જીવનું લક્ષણ છે. એમ એક પછી એક રીતે તેને સમજાવવામાં આવે. સમયસાર કર્તા કર્મ અધિકારમાં રાગને વિભાવ ક્રિયા કહીને તેનો નિષેધ કર્યો છે. જ્યારે જ્ઞાન સ્વાભાવિક ક્રિયા હોવાથી તેને માન્ય રાખી છે. હવે વિચાર કરશો તો ખ્યાલ આવશે કે રાગ અને જ્ઞાન બે વચ્ચે સ૨ખામણી કરીએ ત્યારે રાગ એ વિભાવ કાર્ય છે. જ્યારે જ્ઞાન તો જીવનો સ્વભાવ છે. પરંતુ જ્યારે પરમાત્માના જ્ઞાન સાથે સરખાવવામાં આવે ત્યારે ઈન્દ્રિય જ્ઞાન એ જ્ઞાન જ નથી એમ કહેવાનો પ્રસંગ આવે.
:
આ રીતે જ્ઞાનનું કાર્ય સ્વતંત્રપણે નક્કી કર્યા બાદ પણ જો ઈન્દ્રિયને સાધન ન બનાવે તો જાણપણું થતું નથી એવો બધાને અનુભવ છે તેથી માત્ર યુક્તિના આધારે ઈન્દ્રિયનો નિષેધ થતો નથી. રાત્રે સુતા સમયે આપણે સમગ્ર ઈન્દ્રિયનો ઉપયોગ બંધ કરી દઈએ છીએ ત્યારે ઉંઘ આવી જાય છે. અર્થાત્ જ્ઞાન ગાફેલ થાય છે માટે અજ્ઞાની જીવ ન્યાયના આધારે ઈન્દ્રિયનો ઉપયોગ છોડવા તૈયાર થતો નથી.
એવા જીવને હવે બીજી રીતે સમજાવવાનો પ્રયત્ન કરીએ. તારે રૂપી વિષયો જાણવા છે કે પોતાના સ્વભાવને જાણવો છે? જો રૂપી વિષયો જાણવાનું પ્રયોજન હોય અને તું અલ્પજ્ઞ છો તો તારે ઈન્દ્રિયોનું અવલંબન લેવું જ પડશે. જ્ઞાનીને પણ કેટલા વાગ્યા તે જાણવાનું મન થાય તો ઘડિયાળ સામે જોવું પડશે. આંખને સાધન બનાવવું પડશે. પરંતુ જો તેને જ્ઞાયકને જાણવો હશે તો ઈન્દ્રિયો નકામી છે. ઈન્દ્રિયનો વિષય માત્ર રૂપી
આ બોલમાં આત્માને અતીન્દ્રિય જ્ઞાનમય કહેવામાં આવ્યો છે. આત્મા સ્વયં જ્ઞાનમય છે. તેને જ્ઞપ્તિ ક્રિયા માટે ઈન્દ્રિયના અવલંબનની જરૂર નથી માટે તેને અતીન્દ્રિય કહેવામાં આવે છે. આ રીતે
:
આત્મ સ્વભાવને અતીન્દ્રિય જ્ઞાનમય કહે તે યોગ્ય : પદાર્થ જ છે. તેથી જો પાત્ર જીવ પોતાના સ્વભાવને
પ્રવચનસાર -
પીયૂષ
૧૯૭

Page #198

જાણવા માગે છે તો તેને ઈન્દ્રિયનું અવલંબન છોડવું : કઈ રીતે થાય તેનો વિચાર કરીએ તો જેવું જ્ઞાન જ પડશે.
: ગુરુને છે તેવું જ્ઞાન શિષ્યને થાય તો ગુરુ-શિષ્ય પોતાના આત્માને જાણે ત્યારે ઈન્દ્રિયને :
• સંબંધ કહેવાય. ગુરુ શિષ્યને જ્ઞાન કઈ રીતે આપે?
કે તેના બે ભાગ છે. પ્રથમ તો આત્માનું સ્વરૂપ શું છે સાધન બનાવતો નથી કે જ્યારે ઈન્દ્રિયનું અવલંબન, :
: તે સમજાવવું. અહીં શબ્દોનું માધ્યમ અનિવાર્ય છે. તેનો આગ્રહ છોડે ત્યારે જ પોતાનો સ્વભાવ જણાય :
: આપણે લૌકિકમાં એ રીતે જ જાણપણું કરીએ છીએ. છે એવી દ્વિધા થાય ખરી. શુદ્ધતા પ્રગટ થાય ત્યારે
: ટેબલ દેખાડીને તેને માટે ટેબલ શબ્દનો પ્રયોગ વિકલ્પ છૂટી જાય કે શુભ ભાવનો નિષેધ કરે ત્યારે :
: કરે. લીંબુ ચખાડીને તે સ્વાદ-ખટાશ છે એમ શબ્દ શુદ્ધતા પ્રગટે? આવા પ્રશ્નનો જવાબ એ છે કે જીવને :
- વાપરવામાં આવે. સમજનાર ટેબલને જાણે છે અને શુભ ભાવનો અને ઈન્દ્રિયના અવલંબનનો એક પક્ષ : છે. તે ઈન્દ્રિયને જ્ઞાનમાં સાધન માની બેઠો છે. તેથી :
• તેને માટેના શબ્દને પણ જાણે છે. બન્નેને જાણે છે
: અને પોતાના જ્ઞાનમાં ચીજ અને તે માટેની શબ્દનો જો તે ઈન્દ્રિયને સાધન ન માનતા તેને બાધક માને
: મેળ બેસાડે છે. શબ્દ વાચક છે અને ચીજ વાચ્ય છે. અને છોડે તો જ અતીન્દ્રિય જ્ઞાનની પ્રગટતા થાય.
: જેમ જ્ઞાન સ્વ-પર પ્રકાશક છે. તેમ શબ્દ પણ સ્વતેને ખ્યાલ આવવો જોઈએ કે ઈન્દ્રિય સાધન નથી
પરને દર્શાવનાર છે. સાકર શબ્દથી શબ્દનું અને પરંતુ ઈન્દ્રિયનો આગ્રહ તેને સ્વભાવની પ્રાપ્તિ કરવા
* સાકર ચીજ બન્નેનું જ્ઞાન થાય છે. આપણે આ રીતે દેતું નથી.
બધા પદાર્થોને જાણીએ છીએ. શબ્દ પ્રયોગ દ્વારા બોલ નં. ૨ - જાણવા યોગ્ય એવો પોતાનો આત્મા ' જ એક બીજા સાથે વિચાર વિનિમય થાય છે. ઈન્દ્રિય વડે જણાતો નથી એમ દર્શાવવા માગે છે. : ખ્યાલમાં રહે કે શબ્દ વાચક થઈને વાચ્યને દર્શાવે આ બોલ સમજવા માટે સહેલો છે. ઈન્દ્રિયને દરેકનો : છે તે વાત સત્ય હોવા છતાં માત્ર શબ્દ દ્વારા વાચ્યનું પોતાના નિશ્ચિત વિષય છે. પુદ્ગલ દ્રવ્યની પાંચ : જ્ઞાન થતું નથી. ખટાશ શબ્દથી ખટાશનું જ્ઞાન ન રૂપી પર્યાયો છે. દરેક ઈન્દ્રિય એક રૂપી પર્યાયને ' થાય. શબ્દરૂપી છે અને પુગલ પદાર્થરૂપી છે. બન્ને વિષય કરે છે. આ રીતે ઈન્દ્રિયો દ્વારા આત્મા જાણી • ઈન્દ્રિય જ્ઞાનના વિષયો થાય છે. તેથી આપણે શકાય નહીં. આત્મા અરૂપી છે. આટલો સિદ્ધાંત : પદાર્થને જાણી શકીએ છીએ. જ્યારે આત્માને લક્ષમાં લેવાથી જીવે પોતાના સ્વભાવને જાણવો : જાણવાની વાત છે ત્યારે આત્મા અરૂપી છે. તે ઈન્દ્રિય હોય તો ઈન્દ્રિય તેમાં સાધન નથી માટે ઈન્દ્રિયનું : જ્ઞાનનો વિષય થતો નથી. માત્ર શબ્દો દ્વારા જ અવલંબન છોડવું જોઈએ.
: આત્માને જાણી શકાય નહીં. આ ભૂમિકા આચાર્યદેવ દર્શાવવા માગે છે. અહીં પ્રશ્ન થાય છે કે જો તેમ છે તો પાત્ર તે ભૂમિકા ખ્યાલમાં રાખીને હવે આત્મજ્ઞાનમાં : જીવ આત્માને કઈ રીતે જાણી શકે છે? દૃષ્ટાંતઃ ઈન્દ્રિયો કોઈ રીતે સહાયક છે કે નહીં તેનો વિચાર ; કોઈ વ્યક્તિ ગુમ થઈ ગઈ હોય તો છાપામાં તેનું કરીએ. જેણે આત્મા જામ્યો છે તે આત્માનું સ્વરૂપ : વર્ણન આવે. કદાચ તેનો ફોટો પણ આવે તેના અન્યને દર્શાવી શકે. જેણે આત્મા જાણ્યો નથી પરંતુ : ઉપરથી વ્યક્તિને શોધી શકાય છે. તે રીતે જ્ઞાની જે પોતાના સ્વભાવને જાણવા માગે છે તે જ્ઞાની : આત્માનું સ્વરૂપ કેવું છે તેનું વર્ણન કરે છે તે વર્ણન ગુરુને શોધે છે અને તેની પાસેથી આત્મ સ્વરૂપ વાંચીને આત્મા કેવો છે તેનો પાત્ર જીવને ખ્યાલ સમજવા માગે છે. ગુરુ અને શિષ્ય વચ્ચે સંબંધ : આવે છે. હવે તે જીવ એ લક્ષણના આધારે આત્માની ૧૯૮
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #199

ઓળખાણ કરી શકે છે. એક વિશેષતા એ છે કે : તે શબ્દો દ્વારા પાત્ર જીવ આત્માને જાણી શકે છે. તે
જીવના જ્ઞાન અને સુખ બે ગુણ બધાને અનુભવમાં : બે આવે તેવા છે. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં પુદ્ગલનારૂપી ગુણો જણાય છે તેના ઉપ૨થી પુદ્ગલનું જ્ઞાન થાય છે
કઈ રીતે ? તે સમજવા માટે ત્રીજા બોલનો અભ્યાસ કરીએ. થોડી ધીરજથી સમજીએ.
તેમ અહીં આત્માના પણ બે ગુણો અનુભવમાં આવે:
છે તેથી તેની મારફત આત્મા જાણી શકાય છે. જ્ઞાન અને સુખ એ માત્ર શબ્દો દ્વારા જ આપણે જાણીએ છીએ તેમ નથી. બન્ને વેદનભૂત છે તેથી ત્યાંથી પ્રવેશ મળે છે.
બોલ નં. ૩ :- પહેલા બે બોલમાં ઈન્દ્રિયની મુખ્યતાથી વાત લીધી. જીવ ઈન્દ્રિયો વડે જાણતો
નથી અને ઈન્દ્રિયો વડે જણાતો નથી. હવે આચાર્યદેવ મનને દાખલ કરે છે. જીવ મન દ્વારા રૂપી અને અરૂપી બન્ને પદાર્થોને વિષય કરી શકે છે. અજ્ઞાની જીવ મનનો ઉપયોગ માત્ર રૂપી પદાર્થોને જાણવા માટે જ કરે છે. મન મુખ્યપણે પાંચ ઈન્દ્રિયોના વિષયોનું સંકલન કરે છે. દૃષ્ટાંતઃ- જે સફેદ ગાંગડો હોય
:
પાત્ર જીવને માત્ર આત્માના સ્વરૂપને જાણીને સંતોષ નથી થતો. તે એવો આત્મા કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય તે પણ જાણવા માગે છે. જ્ઞાની પોતે આત્માની આરાધના કરી રહ્યા છે. તે આત્મ પ્રાપ્તિનો માર્ગ છે. પ્રયોગ છે તેથી પાત્ર જીવ તેવા પ્રયોગને લક્ષમાં લઈ અને મોક્ષ માર્ગનું સ્વરૂપ નક્કી કરી લે છે. જ્ઞાની તે પ્રકારે ઉપદેશ પણ આપે છે. પરંતુ ત્યાં ઉપદેશના શબ્દો ગૌણ છે. મુખ્ય કાર્ય તો પ્રયોગને લક્ષમાં લેવાથી થાય છે. દૃષ્ટાંતઃ માતા રસોઈ કરતી જાય છે અને પુત્રીને શિખવતી જાય છે.
અે
અને મીઠો હોય તો તે સાક૨ છે. એ રીતે રંગઆકાર અને સ્વાદ મારફત જીવ સાકર ચીજને ઓળખી લે છે. મન વિનાના પ્રાણીઓ સ્વાદને ચાખે ખરા પરંતુ શેનો સ્વાદ છે તેમ પદાર્થ સુધી તેનું જ્ઞાન લંબાતું નથી. મન વાળા પ્રાણી જ આ રીતે ગુણ ભેદમાંથી પ્રવેશ લઈને પદાર્થનું જ્ઞાન કરી શકે છે. આત્માની ઓળખાણ પણ તેના ગુણ ભેદમાંથી પ્રવેશ ક૨ીને જ થાય છે. અહીં એક વાત ખ્યાલમાં રહે કે પુદ્ગલના રૂપી ગુણો ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષનો વિષય થાય છે. પરંતુ એ રીતે આત્માના કોઈ ધર્મો ઈન્દ્રિયના વિષયો થતાં નથી. આ રીતે ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ પૂર્વક અનુમાન વર્ડ પણ આત્મા જાણી શકાય નહીં. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં આત્માનો એક પણ ગુણ જણાતો જ નથી. તેથી મન પાસે જવાનો પ્રશ્ન જ રહેતો નથી.
માટે આ બોલમાં કહે છે કે ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ પૂર્વક અનુમાન વડે પણ આત્મા જણાતો નથી.
જિનાગમમાં દેશના લબ્ધિનો નિયમ દર્શાવવામાં આવે છે અર્થાત્ અનાદિ અજ્ઞાની જીવ એકવાર જ્ઞાની ગુરુના પ્રત્યક્ષ સમાગમમાં આવે છે અને ઉપદેશ ગ્રહણ કરે છે. પછી જ સ્વાનુભવ કરી શકે છે. આ રીતે જ્ઞાનીની સાધના અંતરંગ નિમિત્ત થાય છે અને ઉપદેશ બહિરંગ નિમિત્ત થાય છે.
:
આ પ્રમાણે આ બોલનો વિચા૨ ક૨વાથી એટલો ખ્યાલ આવે છે કે આત્મા ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષનો વિષય નથી. તેથી ઈન્દ્રિયો દ્વારા આત્મા જાણી શકાય નહીં. તે ઈન્દ્રિયો કોઈ રીતે ઉપયોગી થાય કે નહીં તેના અનુસંધાનમાં એ લક્ષમાં લીધું કે કાન દ્વારા ગુરુનો ઉપદેશ અને આંખ દ્વારા શાસ્ત્રનો અભ્યાસ થઈ શકે છે. આ રીતે આત્મા વિષેના શબ્દોનું જ્ઞાન થાય છે. શબ્દ વાચક થઈને વાચ્યને દર્શાવે છે. તેથી પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
:
આ બોલમાં ધુમાડા અને અગ્નિનો દૃષ્ટાંત લીધો છે. અગ્નિ અને ધુમાડાને વિષમપ્રાપ્તિ છે. અર્થાત્ અગ્નિ હોય ત્યાં ધુમાડો હોય જ એવો નિયમ નથી પરંતુ ધુમાડો અગ્નિ વિના તો હોય જ નહીં. આ રીતે કોઈને માત્ર ધુમાડો જ દેખાય ત્યારે તે ધુમાડો ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષનો વિષય છે. તે ધુમાડો અગ્નિ વિના હોય નહીં. તેથી મનના સંગે જ્ઞાન અગ્નિનો
૧૯૯

Page #200

સ્વીકાર કરી લે છે. દૃષ્ટાંત યોગ્ય છે. પરંતુ આત્મા : આપણે આપણા પિતાને અથવા દાદાને જોયા હોય ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષનો વિષય ન હોવાતી આ રીતે આત્મા જાણી શકાતો નથી.
છે. પરંતુ આપણી ભૂતકાળની પાંચમી પેઢીએ જે દાદા હતા તેને જોયા નથી. છતાં આપણે વર્તમાનમાં માણસને જોયા છે. તેથી તે પણ મનુષ્ય જ હતા. વાનર ન હતા. એવું જ્ઞાન આપણે કરી શકીએ છીએ. શબ્દો દ્વારા અથવા ચિત્ર દ્વારા પણ મનના સંગે અનુમાન કરી શકીએ છીએ. આ રીતે ભલે મન દ્વારા તે વિષયને ગ્રહણ કરી શકીએ છીએ. પરંતુ ત્યાં આટકતરી રીતે ઈન્દ્રિયનું અવલંબન તો રહેલું જ છે. આપણે છ દ્રવ્યોમાંથી ધર્મ-અધર્મ-આકાશકાળ એ ચા૨ દ્રવ્યોનો સ્વીકાર શાસ્ત્ર, શબ્દો અને
યુક્તિની ઓથમાં જ કરીએ છીએ. મન આ રીતે અરૂપીને વિષય કરી શકે છે. આ પ્રમાણે મતિજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાન ઈન્દ્રિય અને મન દ્વારા થાય છે. આ રીતે માત્ર મનનો વિષય કદાચ કોઈ નથી.
હવે બીજા બોલમાં જે વાત લીધી કે ઈન્દ્રિયો કોઈ રીતે આત્માની ઓળખાણમાં સહાયક થાય કે નહીં. ત્યાં ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષનો વિષય તો આત્માનો કાંઈ ધર્મો નથી. પરંતુ શબ્દ ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય થાય છે. ખ્યાલમાં રહે કે શબ્દ એ આત્માનો ગુણ નથી. એ તો ભાષા વર્ગણાનું અર્થાત્ પુદ્ગલનું કાર્ય છે. પરંતુ તે શબ્દ વાચક થઈને વાચ્ય એવા જીવને દર્શાવી શકે છે. તેથી ઈન્દ્રિય મારફત શબ્દનું જ્ઞાન.
શબ્દ વાચક થઈને વાચ્ય એવા આત્માને દર્શાવે અને
સંજ્ઞી જીવ એ રીતે આત્માની પ્રાપ્તિ કરી શકે છે. આ રીતે પરમ્પરા દ્વારા આત્મજ્ઞાન થાય છે. માટે ઈન્દ્રિય ગમ્ય શબ્દો દ્વારા મનને સાધન બનાવીને આત્મા જાણી શકાય છે. પરંતુ ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ પૂર્વક મન દ્વારા નહીં એ રીતે આપણા જ્ઞાનને વ્યવસ્થિત કરવું રહ્યું.
બોલ નં. ૫ :- જીવ મન વડે જાણતો નથી એમ અહીં લેવામાં આવ્યું છે. પહેલા બોલમાં જેમ જીવ ઈન્દ્રિય વડે જાણતો નથી કહ્યું છે તેમ અહીં પણ સમજી લેવું. મનના સંગે પણ જાણવાનું કાર્ય તો જીવ જ કરે છે. તે સમયે મન પણ પુદ્ગલ દ્રવ્યરૂપે પોતાનું કાર્ય કરે છે.
પાંચ બોલની સાથે વિચારણા
અજ્ઞાની જીવ અનાદિ કાળથી ઈન્દ્રિય અથવા મનના અવલંબન વડે જાણવાનું કાર્ય કરતો આવ્યો છે. અનાદિથી તેનો વિષયરૂપી પદાર્થો જ રહ્યા છે. તેથી અજ્ઞાનીની દુનિયા રૂપમય જ બની ગઈ છે. અજ્ઞાનીએ શરીરથી ભિન્ન આત્માને લક્ષમાં લીધો નથી. જીવ અને શરીરના ભિન્ન લક્ષણો તેના ખ્યાલમાં નથી. જ્ઞાન અને સુખ પણ તેણે શ૨ી૨ અને ઈન્દ્રિયની ઓથમાં નાખ્યા છે. આ રીતે તે માત્ર શરીરનો જ સ્વીકાર કરે છે. કદાચ શરીર અને જીવ જાદા છે
કયારેય ન જોયેલા પદાર્થોને પણ મન દ્વારા જાણી શકીએ છીએ. તે આ પ્રમાણે છે. અહીં પણ કાંઈક ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષપૂર્વક જ આ જ્ઞાન થતું હોય છે. અહીં શું ફેર પડે છે તે દૃષ્ટાંતથી સમજીએ.
:
એવી વાતો કરે તો પણ તેને જીવના સ્વતંત્ર
અસ્તિત્વનો સ્વીકાર નથી. તે શરીરને સાધન માને
૨૦૦
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
બોલ નં. ૪ :- ચા૨ અને પાંચ બોલમાં માત્ર મનની વાત ક૨વામાં આવે છે. આ બોલમાં બીજાઓ વડે માત્ર અનુમાન દ્વારા આત્મા જણાતો નથી એમ લીધું છે. અહીં પ્રથમ માત્ર મન દ્વારા કેટલું જાણી શકાય છે તેનો વિચા૨ કરીએ. સામાન્ય રીતે તો જે વિષયો પ્રથમ ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ થયા હોય તેને જ મન દ્વારા જાણી શકાય છે એ આપણા ખ્યાલમાં છે. એકવા૨ જોયેલા જાણેલા પદાર્થને પછી આપણે ઈન્દ્રિયના અવલંબન વિના માત્ર મન વડે જ વિષય બનાવી શકીએ છીએ. ગમે તે ગામમાં હોઈએ તો પણ મનના સંગે સોનગઢના મંદિરના દર્શન કરી આવીએ છીએ.

Page #201

છે અને શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો અને મનના સંગે : પોતાની ચોવીસ કલાકની પ્રવૃત્તિમાં દરેક પ્રસંગે
આ જાગૃતિ રાખે તો તેને નિઃશંકતા આવે કે જેટલા ભાગમાં મારે પરદ્રવ્ય સાથે શેય જ્ઞાયક સંબંધ થાય છે એટલો જ ભોગવટો થાય છે અને તે સમયે પદ્રવ્યો તો તેના પ્રવાહ ક્રમમાં ચાલ્યા જ થાય છે. આ નિર્ણય દૃઢ થતાં સ્હેજે પાંચ ઈન્દ્રિયોની પ્રવૃત્તિ ભોગ ઉપભોગ માટે નથી એ રીતે તેની નિરર્થકતા લાગે છે. હવે તે અન્ય ઈન્દ્રિયોનું લક્ષ છોડીને આંખ અને કાનનો ઉપયોગ માત્ર જ્ઞાનીનો ઉપદેશ મેળવવા માટે જ કરે છે. લક્ષમાં રહે કે ઈન્દ્રિયોની પ્રવૃત્તિ તદ્દન બંધ થવાની નથી પરંતુ તે જીવ હવે પ્રયત્નપૂર્વક તેનો ઉપયોગ સવિશેષપણે આત્મહિત માટે જ કરવા માગે છે.
માત્ર જાણપણું ન કરતા નવા મોહ રાગ દ્વેષના ભાવોને કરે છે અને એ રીતે તે પોતાનો સંસાર · ચાલુ રાખે છે. એવા ભાવો વડે ફરી નવો દેહ ધારણ કરીને પરિભ્રમણ ચાલુ રાખે છે.
જેને સંસા૨ના પરિભ્રમણનો થાક લાગ્યો હોય તેણે સૌ પ્રથમ એ નિર્ણય ક૨વો જોઈએ કે મારે પુદ્ગલ દ્રવ્ય સાથે કાંઈ પ્રયોજન નથી. સ્વ અને ૫૨ના આવા જુદાપણાનો નિર્ણય થતાં તેને ખ્યાલ આવશે કે મારે માટે ઈન્દ્રિયો કાંઈ ઉપયોગની નથી. કારણકે તેનો વિષય માત્ર રૂપી પદાર્થો જ છે. તેણે એ પણ નક્કી કરવું પડશે કે મેં મનનો ઉપયોગ માત્રરૂપી પદાર્થોને જાણવા માટે જ કર્યો છે. તેથી મારે મનનો ઉપયોગ તે પ્રયોજન માટે કરવા યોગ્ય નથી. આટલો નિર્ણય કર્યા બાદ તે હવે વિચારે છે કે જે સંજ્ઞી જીવ છે તે જ સ્વાનુભૂતિ કરી શકે છે એમ જિનાગમ ફરમાવે છે. તેથી મનની ઉપયોગિતા શું છે તેનો વિચાર કરતાં તેને ખ્યાલમાં આવે છે કે મન અરૂપીને પણ વિષય કરી શકે છે. સ્વાનુભવ પહેલા અનુમાન જ્ઞાન એક પૂર્વ ભૂમિકારૂપે હોય છે. તેને ખ્યાલ છે કે અનાદિનો અજ્ઞાની જીવ જ્ઞાની ગુરુ પાસેથી શુદ્ધાત્માના સ્વરૂપને જાણે છે અને તેની પ્રાપ્તિનો ઉપાય મેળવે છે. ગુરુ-શિષ્ય વચ્ચેનો સંબંધ શબ્દો દ્વારા થાય છે. તેથી હવે તે આંખ અને કાનનો ઉપયોગ ક્યા પ્રકારે ક૨વો જોઈએ તેનો નિર્ણય કરે છે.
:
:
મનનો ઉપયોગ પુદ્ગલની રૂપી પર્યાયોના જ્ઞાન મારફત તેનું સંકલન કરીને ચીજને જાણવામાં કરતો હતો. તેના સ્થાને હવે તે શ્રીગુરુ પાસેથી નય વિભાગથી આપવામાં આવતા ઉપદેશનું સંકલન કરીને આચાર્યદેવ પદાર્થનું અનેકાંત સ્વરૂપ કઈ રીતે સમજાવે છે તેનો નિર્ણય ક૨વા માટે કરે છે. અર્થાત્ તે મનના સંગે એક અનેક તથા નિત્ય-અનિત્ય એવા પરસ્પર વિરોધી દેખાતા ધર્મો વસ્તુમાં અવિરોધપણે કઈ રીતે રહેલા છે તેનો નિર્ણય કરે છે. પદાર્થ બંધારણની આ રીતે મજબૂતિ ક૨વામાં તે મનનો સહારો લે છે. ગુરુ આત્માનું સ્વરૂપ કઈ રીતે દર્શાવે છે તે સમજવાનો પ્રયત્ન કરે છે. જ્ઞાની ગુરુએ આત્માનો અનુભવ કર્યો છે અને તે નય વિભાગથી સમજાવે છે. જ્ઞાની માત્ર નય વિભાગથી વર્ણન જ કરે છે તેમ નથી. તે વસ્તુના ધર્મોને તેની કિંમત સહિત સમજાવે છે. આ રીતે પાત્ર જીવ મનના સંગે પોતાના આત્માનું એક વાસ્તવિક ચિત્ર પોતાના અનુમાન જ્ઞાનમાં ઊભું કરે છે. સર્વજ્ઞ પરમાત્માએ આત્માને જેવો જાણ્યો છે. તેવો જ પોતાના અનુમાન જ્ઞાનમાં આવે તેવો પ્રયત્ન કરે છે. તે ચિત્રમાં કોઈ ઉણપ અથવા ભૂલ લાગે તો આગમનો આધાર
:
અજ્ઞાની જીવ બંધાયેલો છે મુક્ત નથી. પરાધીન છે. તેથી તે સંપૂર્ણપણે ઈન્દ્રિય અને મનનું અવલંબન છોડી શકતો નથી પરંતુ સંસાર પરિત થવાનો માર્ગ તેના ખ્યાલમાં આવ્યો છે માટે તે સૌ પ્રથમ ઈન્દ્રિયોનો ગુલામ થવા રહેવા માગતો નથી. બાહ્ય વિષયો ભોગવાતા જ નથી અને ત્યાંથી સુખ આવતું જ નથી એની ઢઢતા કરે છે. ભોગવટાના ભાવથી છૂટવા માટે આ ડ્રીલ (ક્વાયત) જરૂરી છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
૨૦૧

Page #202

લઈને પોતાના ચિત્રને વ્યવસ્થિત કરે. જ્યાં જરૂર : પણ શબ્દ પ્રયોગ જિનાગમમાં જોવા મળે છે. લાગે ત્યાં તે પ્રમાણે ઈન્દ્રિયોનો ઉપયોગ કરીને : ઉપયોગ એ પરિણામના અર્થમાં લેવામાં આવે છે. સ્વાધ્યાય કરે અને પછી ઈન્દ્રિયનું અવલંબન છોડીને જીવના સ્વભાવને ઉપયોગ સ્વભાવી ગણવામાં આવે મનના સંગે ચિંતવન વધારે છે. આ બધું સ્વાનુભવની : છે. અહીં આ બોલમાં જ્ઞાનના ઉપયોગની વાત પૂર્વભૂમિકારૂપે પાત્ર જીવને હોય છે. આ પ્રમાણે : ક૨વામાં આવે છે.
જીવ - લિંગ - ગ્રહણ - અ.
ઈન્દ્રિયો અને મનનું અવલંબન સંપૂર્ણપણે છોડતા પહેલા તેનો જેટલો લાભ લઈ શકાય તેટલો લાભ લે છે. મેડી ઉ૫૨ જવા માટે જેમ પગથિયા હોય છે
=
:
તેના ઉપર પગ મૂકવો પડે અને ઉપાડવો પણ પડે. તે રીતે પાત્ર જીવ ઈન્દ્રિય અને મનનો ઉપયોગ
:
જીવને લિંગ ઉપયોગ વડે ગ્રહણ = ૫૨શેયનું અવલંબન - અ = નથી. એટલે કે જીવ પોતે પરશેયના અવલંબન વિના જ જાણવાનું કાર્ય કરે છે એવું અહીં કહેવા માગે છે. આ વિષયની સ્પષ્ટતા આપણને થાય તે માટે થોડી વિચારણા અને થોડા સિદ્ધાંતો આપણે ખ્યાલમાં લઈએ.
આત્માની પ્રાપ્તિ માટે કરે છે.
આચાર્યદેવ આ પાંચ બોલમાં આવો ભાવ આપણને સમજાવવા માગે છે. ઈન્દ્રિય અને મનનું અવલંબન સર્વથા છોડી દેવાથી શું થાય ? જવાબ એ છે કે આ રીતે જે ઈન્દ્રિય અને મનની ભૂમિકાને ઓળંગે છે તેને સ્વાનુભવ થાય છે. એ વાત હવે
:
છઠ્ઠા બોલમાન સમજાવવામાં આવે છે.
જિનાગમમાં બે પ્રકારના કથનો આવે છે. જ્ઞાન (અર્થાત્ જાણવાનું કાર્ય) જ્ઞાનના (જ્ઞાયકના) સહારાનું છે. બીજું કથન છે. જ્ઞાન જ્ઞેયના સહારાનું છે. તે બન્ને કથનો યોગ્ય રીતે આપણે સમજવા જોઈએ. જ્ઞાન શેયના સહારાનું છે તે કથનના
બોલ નં. ૬ :-પહેલા પાંચ બોલમાં ‘અ’ ને ગ્રહણની ... અનુસંધાનનો આ બોલ છે માટે પ્રથમ તેનો વિચાર
કરીએ.
સાથે સંબંધમાં લીધો હતો. અહીં તેને લિંગ સાથે જોડે છે. લિંગ - ઈન્દ્રિય અને મન તેનો નિષેધ એટલે અલિંગ - જ્ઞાન-જ્ઞાયક. તેના વડે ગ્રહણ અર્થાત્ જાણપણું આ રીતે જીવ પોતે જ્ઞાન સ્વભાવ વડે જાણે છે એમ દર્શાવવા માગે છે. પહેલા પાંચ બોલમાં આ વાત આવતી હતી. પરંતુ ત્યાં ઈન્દ્રિય અને મન જાણવાનું કાર્ય નથી કરતા. એ રીતે નાસ્તિની મુખ્યતા હતી. આ બોલમાં જ્ઞાન જાણવાનું
:
જ્ઞાન શેયના સહારાનું છે તેનો સીધો અર્થ અજ્ઞાની આ પ્રકારે કરે છે કે શેયથી જ્ઞાન થાય છે. શેય હોય તો જણાય. શેય ન હોય તો જણાય નહીં. ઘડો છે ત્યારે તેનું જ્ઞાન થાય છે. ઘડો ન હોય તો તેનું જ્ઞાન ન થાય. વિશ્વમાં સસલાને શિંગડા જ નથી તેથી તેનું જ્ઞાન થતું નથી. આ લખાણનો ભાવ સમજે નહીં તે અનેક પ્રકારે ભૂલો કરે છે. આ બધી ભૂલો ન થાય એ માટે જીવ જાણવાનું કાર્ય કઈ
કાર્ય કરે છે એમ અસ્તિ દ્વારા સમજાવે છે. જ્ઞાન
જીવનો સ્વભાવ હોવાથી આ કાર્ય થાય છે. દરેક દ્રવ્ય પોતાના સ્વભાવરૂપે પરિણમે છે.
બોલ નં. ૭ :- હવે પછીના પાંચ બોલમાં લિંગનો અર્થ ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. જીવના પરિણામને ઉપયોગ કહેવામાં આવે છે. તે પ્રમાણે જ્ઞાનમાં જ્ઞાનોપયોગ અને દર્શનમાં દર્શનોપયોગ એ રીતે
રીતે કરે છે તેનો તેને બરોબર ખ્યાલ હોવો જરૂરી છે. જ્ઞાન ૫૨ શેયથી જાદું રહીને ૫૨ને જાણે છે. જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ તરફથી જોતા જ્ઞેયો જ્ઞાનમાં આવી ગયા હોય એવું લાગે છે. જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધને કારણે જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞેયાકાર થાય છે ખરી પરંતુ તે સમયે પણ જીવ તો અરૂપી જ્ઞાનની પર્યાયરૂપે જ પરિણમે જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
:
૨૦૨

Page #203

છે. પરન્નેય તો પારક્ષેત્રમાં જ રહીને પરિણમે છે. : છે પરંતુ ત્યાં શેયનું અવલંબન નથી એવું આ બોલમાં સંબંધને કારણે શેયના જેવું રૂપ જ્ઞાનની પર્યાયમાં : કહેવા માગે છે. જોવા મળે છે. એ રીતે આપણે આપણા જ્ઞાનને :
- બોલ નં. ૮:- લિંગ – જ્ઞાન ગુણ અને જ્ઞાનનું કાર્ય વ્યવસ્થિત કરવું જરૂરી છે.
: ઉપયોગ ગ્રહણ = બહારથી લાવવાનું અ = નહીં. જ્ઞાન ગુણ પોતાનો એકરૂપ સ્વભાવ ટકાવીને :
આ રીતે આ બોલમાં જ્ઞાનનું જીવ સાથેનું કાયમને માટે રહેલો છે, તેને પર્યાય અપેક્ષાએ : વિચારતા તેના પતિ આદિ અનેક ભેદો પડે છે. :
: તાદાસ્ય દર્શાવે છે. અન્યમતમાં જીવ અને જ્ઞાનને
: સંયોગ સિદ્ધ સંબંધ માને છે. પરંતુ વસ્તુ સ્વરૂપ એ દરેકના ક્ષયોપશમ અનુસાર અનેક તરતમ ભેદો :
* પ્રકારે નથી. સ્વરૂપ અસ્તિત્વની અખંડ સત્તા છે. ત્યાં પડે છે. આ બધી જ્ઞાનની અરૂપી પર્યાયો છે. તે રૂપે :
દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય બધું અવિનાભાવરૂપે એક રસ જ્ઞાન થાય છે. પરંતુ જ્ઞાન સિવાય અન્ય કોઈ કાર્ય :
છે. અન્યમતમાં જીવ અને જ્ઞાન વચ્ચેના સંબંધને જ્ઞાન ગુણ કરી ન શકે. એ રીતે વિશ્વના પદાર્થો :
: સમજાવવા માટે દંડી પુરુષનો દૃષ્ટાંત આપે છે પરંતુ પરયો પોતાના સ્વભાવને ટકાવીને સ્વભાવ :
: તે યોગ્ય નથી. માણસ અને લાકડી જુદા પદાર્થો અંતર્ગત અનેક પર્યાયોને અનાદિથી અનંતકાળ :
: છે. જે પોતાના હાથમાં લાકડી લે તે દંડી પુરુષ સુધીમાં કરતાં રહે છે. સંબંધ સમયે પણ કોઈ :
* કહેવાય. જીવ અને જ્ઞાન એવા જાદા નથી. પોતાના સ્વભાવ ઉપરાંત અન્યનું કોઈ કાર્ય કરી : શકતા નથી. એક જ દ્રવ્યના અનેક ગુણો છે. તેમાં : છઠ્ઠી વિભક્તિના કથનના આધારે સમજાવે એક ગુણ અન્ય ગુણનું કાર્ય ન કરી શકે. દષ્ટાંતઃ : કે જેમ દેવદત્તની ગાય તેમ અગ્નિની ઉષ્ણતા. બન્નેમાં રંગ ગુણની લાલ-લીલી અવસ્થાઓ થાય પરંતુ ત્યાં : છઠ્ઠી વિભક્તિનો પ્રયોગ છે પરંતુ ત્યાં પણ દેવદત્ત ખટાશ ગળાશ એવું કાર્ય ન થાય.
: અને ગાય જેવા જાદા છે એમ અગ્નિ અને ઉષ્ણતા જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞાયક સ્વભાવમાંથી આવે છે
: જુદા નથી. જીવ અને જ્ઞાન જો જુદા હોય તો
પુગલ પણ જ્ઞાનને ગ્રહણ કરીને જાણવા લાગે ત્યાં દ્રવ્ય પર્યાયનું તાદાભ્યપણું છે. જ્ઞાન આ •
: પરંતુ એમ બનતું નથી. પદાર્થનું અખંડપણું જેના અપેક્ષાએ જ્ઞાનના સહારાનું કહેવામાં આવે છે. '
: જ્ઞાનમાં યથાર્થપણે આવે છે. તે એવી ભૂલ કરતો જાણવાનું કાર્ય થાય અને તેનો કોઈ વિષય ન
નથી. વળી કોઈ પણ ગુણ દ્રવ્યના આધાર વિના હોય એમ બને નહીં. આ રીતે જ્ઞાનની પર્યાય શેયની :
: હોય શકે જ નહીં. તેથી જો જ્ઞાન જીવનો ગુણ ન પ્રસિદ્ધિ કરે છે અને જ્ઞાયકની પણ પ્રસિદ્ધિ કરે છે.
હોય તો તે અન્ય દ્રવ્યનો ગુણ અવશ્ય હોવો જોઈએ. માટે જ્ઞાનની પર્યાય દ્વારા જ્ઞાયક અને શેય જણાય
પરંતુ તેમ તો વસ્તુ સ્વરૂપ નથી. તેથી જીવનું જ્ઞાન છે. આ રીતે જ્ઞાન જ્ઞાનના અને શેયના સહારાનું
ગુણ સાથે તાદાભ્યપણું નક્કી કરવું. સ્વભાવ અને કહેવામાં આવ્યું છે. પરંતુ શેયથી જ્ઞાન થાય છે એ
: પર્યાયના ક્ષેત્ર પણ એક જ છે. તેથી જ્યાં જીવ છે માન્યતા તો ખોટી છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધને યોગ્ય
: ત્યાં જ જ્ઞાન ગુણ છે અને જ્ઞાનની પર્યાય છે. રીતે સમજતાં આ ખુલાસો થાય છે.
: બોલ .૯ - લિંગ – જ્ઞાન - ઉપયોગ | વિશ્વમાં જીવ સિવાય અન્ય પદાર્થો પણ છે. '
ગ્રહણ = હરણ અ. = નહીં. જ્ઞાનનો સર્વજ્ઞ સ્વ-પર પ્રકાશક સ્વભાવ છે. માટે : જ્ઞાન તે પરશેયને જાણે છે. એટલે ષેય સાથે સંબંધ : અર્થાત્ જ્ઞાનનું હરણ કરી શકાતું નથી. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૦૩

Page #204

પોતાનો જ્ઞાન ગુણ જીવમાં શાશ્વત છે. કોઈ અન્ય : અનુભવાય છે. ભવ પલટતા ભવાધીન જ્ઞાન પણ દ્રવ્ય તે ગુણને જીવમાંથી બહાર લઈ જઈ શકતો : ચાલ્યું જાય છે. આપણે આગલા ભવનું જ્ઞાન નથી. નથી. પદાર્થ બંધારણનો જેને સ્પષ્ટ ખ્યાલ છે. તેને " કોઈને જાતિ સ્મરણ જ્ઞાન થાય છે ખરું પરંતુ તે માટે આ સિદ્ધાંત સહજપણે સમજાય એમ છે. જ્ઞાન જ્ઞાન પણ લાંબો સમય ટકતું નથી. ક્ષયોપશમ જ્ઞાનનું ગુણની જેમ જ્ઞાનની, પર્યાય પણ કોઈ લઈ જઈ : આવું જ સ્વરૂપ છે. અહીં શાસ્ત્ર સંબંધી, જ્ઞાનની શકે નહીં. આ વાત સિદ્ધાંતરૂપે માન્ય રાખ્યા બાદ ; પણ એ જ સ્થિતિ છે તે આપણા ખ્યાલમાં રહેવું બીજી રીતે વિચારીએ.
* જોઈએ. જ્ઞાનીઓ પોતાનું જ્ઞાન છૂટથી બધાને આપે : હવે વાત રહી આત્મિક જ્ઞાનની, સ્વાનુભૂતિ છે અને પાત્ર જીવો હોંશે હોંશે તે મેળવે છે. અહીં ' એ આત્મિક જ્ઞાન છે. તે જ્ઞાન હવે કાયમ રહેશે પણ સિદ્ધાંત તૂટતો નથી. જેવું જ્ઞાનીનું જ્ઞાન છે : (કોઈ જીવ ફરી મિથ્યાદૃષ્ટિ થાય એ ગણતા નથી) એવું જ જ્ઞાન પાત્ર જીવ પોતાના પ્રયત્નથી : એ ભવાંતરમાં પણ ચાલુ રહેશે. જીવમાં અસંકુચિત (પુરુષાર્થથી) મેળવે ત્યારે જ્ઞાનીએ શિષ્ય ઉપર : વિકાસત્વ શક્તિ છે. જ્ઞાનની પર્યાયની નિર્મળતા અનુગ્રહ કરીને જ્ઞાન આપ્યું એમ કહેવામાં આવે : જે પ્રગટ થઈ છે તે હવે સર્વજ્ઞરૂપ થયે જ છૂટકો. છે. ગુરુ અને શિષ્ય વચ્ચે જ્ઞાનની લેતી દેતી છે. : બાહ્યમાં વજપાત થાય તો પણ જ્ઞાની પોતાના તેની હા અને ના બન્ને કેવી રીતે છે તે યથાર્થ રીતે . માર્ગથી ખસતા નથી. સમજવું જોઈએ.
- બોલ નં. ૧૦:- લિંગ = ઉપયોગ ગ્રહણ - ઉપરાગ જ્ઞાન બીજાને આપવાથી ખરેખર પોતાનું ; - મલિનતા. આત્મા શુદ્ધોપયોગ સ્વભાવી છે એમ જ્ઞાન વધે છે. માત્ર અન્યને જ ફાયદો થાય છે એમ : દર્શાવે છે. અહીં ઉપયોગ એટલે જીવની પર્યાય. નથી. બીજાને સમજાવવા માટે પોતે પોતાના જ્ઞાનને : ઉપયોગ સ્વભાવી એટલે આત્મા. અહીં તેને વ્યવસ્થિત કરવું પડે છે. સમજાવવા માટે ક્યો ક્રમ : શુદ્ધોપયોગ સ્વભાવી કહ્યો છે. આત્મ સ્વભાવમાં પસંદ કરવો તેનો નિર્ણય કરવો પડે છે. એક સિદ્ધાંત મલિનતા નથી. સૂર્યનો દૃષ્ટાંત આપ્યો છે. સૂર્યમાં પાકો કરાવવા માટે અનેક અપેક્ષા લાગુ પાડીને : મલિનતા નથી. ચંદ્રમાં ડાઘ દેખાય છે. ખરેખર તો સમજાવવું પડશે અને આટલું કર્યા બાદ પણ સામી : તે ચંદ્રનું ભૂપૃષ્ટ જ છે. ચંદ્રનો પ્રકાશ તો સૂર્યના વ્યક્તિને જ્યારે પ્રશ્ન ઉઠે ત્યારે તેનું સમાધાન પણ : પ્રકાશનું પ્રતિબિંબ છે. કરાવવાની આપણી જવાબદારી આવી જાય છે. આ :
બધા પદાર્થોના સ્વભાવ હંમેશા પરિપૂર્ણ અને રીતે સમજાવવામાં પણ પોતાના જ્ઞાનની વૃદ્ધિ જ
* શુદ્ધ જ હોય છે. અન્ય દ્રવ્યોની પર્યાયો શુદ્ધ છે. થાય છે. પોતાને સિદ્ધાંતની મજબૂતિ થાય એ પણ
- અજ્ઞાની જીવના જ્ઞાન અને વીર્ય ગુણમાં ઉણપ અને લાભ જ છે. હવે તે જ્ઞાનને અન્ય અપેક્ષાથી :
: શ્રદ્ધા તથા ચારિત્ર ગુણની પર્યાયમાં વિપરીતતા વિચારીએ.
: જોવા મળે છે. તે સમયે પણ જીવ અને તેના ગુણો જેટલું ઈન્દ્રિય જ્ઞાન છે તે બધું નાશવંત છે. : શુદ્ધ જ છે. સ્વભાવની પરિપૂર્ણતા સાથે સરખાવીને કોઈ લઈ ન જાય તો પણ તેનો અભાવ થાય છે. • ઉણપનો નિર્ણય થાય અને શુદ્ધતાથી અશુદ્ધતાનો આપણે જેટલું જાણીએ તે બધું યાદ રહે એવું બનતું : નિર્ણય થાય. જીવ પોતાના સ્વભાવની શુદ્ધતા અને નથી. યાદ રાખવા જેવી વાતોની પણ વિસ્મૃતિ થતી : પરિપૂર્ણતા ટકાવીને પર્યાયમાં મલિનતા અને ૨૦૪
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #205

ઓછપ દર્શાવે છે. પર્યાયના પ્રવાહમાં પણ સ્વભાવ : અજ્ઞાની જીવ પણ પરદ્રવ્યથી ભિન્ન રહીને જ પરને તો એકરૂપ જ રહે છે.
. જાણે છે પરંતુ તે જોય જ્ઞાયક સંકર દોષ કરે છે. તે
• જ સમયે પરદ્રવ્ય પોતામાં આવીને પોતારૂપ થઈ અજ્ઞાની જીવે પણ પોતાનો સર્વજ્ઞ સ્વભાવ છોડયો નથી. તેવા સ્વભાવને રુચિપૂર્વક જાણવો
• ગયા એવી તેની સાથે એકત્વબુદ્ધિ અને રાગ-દ્વેષ
• પણ કરે છે. મિથ્યાદર્શન-મિથ્યાજ્ઞાનજરૂરી છે. તે રીતે જાણીને તેનો મહિમા લાવી તેમાં : હુંપણું સ્થાપીને તેનો આશ્રય પાત્ર જીવ લે છે. :
: મિથ્યાચારિત્રરૂપે પરિણમે છે. જીવના તે વિભાવ
ભાવને નિમિત્ત બનાવીને તે ક્ષેત્રે રહેલી કાર્પણ જીવનો સ્વભાવ-સામર્થ્ય એવું ને એવું છે. તેથી તેના
: વર્ગણા દ્રવ્યકર્મરૂપે પરિણમે છે અને જીવની સાથે ભરોંસે તેના જોરમાં પાત્ર જીવ પોતાના પરિણામને
• ઉભયબંધને પ્રાપ્ત થાય છે. તે સમયે પણ જીવ બદલાવે છે. અજ્ઞાન દૂર કરીને જ્ઞાન પ્રગટ કરે છે. પરમાત્મદશા પ્રગટ કરે છે. સ્વભાવમાં તો મલિનતા :
* દ્રવ્યકર્મને ખરેખર બાંધતો નથી. જીવ તેનાથી અત્યંત નથી. પણ હવે પર્યાયની અશુદ્ધતા પણ દૂર થઈને :
: ભિન્નરૂપે જ રહેલો છે. શુદ્ધતા પ્રગટ થાય છે. તેથી પર્યાયમાં (ઉપયોગમાં) : અઘાતિ કર્મો ઉદયમાં આવીને સંયોગરૂપ ફળ પણ હવે ઉપરાગ નથી. સ્વભાવની શુદ્ધતા માત્રથી : આપે છે. જીવ તે સંયોગોને ભોગવવાનો ભાવ કરે આ કાર્ય થતું નથી પરંતુ સ્વભાવની શુદ્ધતાનો : છે. તે સમયે પણ તે કર્મના ફળને ભોગવતો નથી. સ્વીકાર જ્યારે આવે છે ત્યારે આ કાર્ય થાય છે. આ રીતે જીવ દ્રવ્યકર્મને બાંધતો નથી કે ભોગવતો સ્વભાવને કારણ પરમાત્મા પણ કહે છે. પરંતુ તેને ' નથી. કારણરૂપે સ્વીકારે ત્યારે કાર્ય પરમાત્માદશા પ્રગટ :
ખરેખર તો કાર્મણ વર્ગણા સ્વયં કર્મરૂપે થાય છે. જે પોતાની પર્યાયમાં રાગનો સદ્ભાવ દેખીને જીવને વિભાવનો કર્તા માને છે તેની
: પરિણમે છે. થોડો સમય માટે જીવની સાથે એક
: ક્ષેત્રાવગાહરૂપ રહે છે અને છૂટી પડે છે. કર્મ જીવથી પર્યાયમાં અશુદ્ધતા જ પ્રગટ થાય છે. જે પોતાના સ્વભાવને શુદ્ધોપયોગ સ્વભાવી અર્થાત્ ઉપરાગ :
: જાદા પડે તેને ઉદયમાં આવ્યા કહેવામાં આવે છે.
• તે સમયે કર્મ તેનું ફળ આપે છે એમ પણ કહેવામાં રહિત માને છે. તેને જ ભવના અભાવનું કાર્ય થાય :
આવે છે. અહીં અઘાતિ કર્મોનું ફળ જે સંયોગો છે છે. સ્વભાવ પરિપૂર્ણ અને શુદ્ધ છે. એવા આ બોલનો :
: તેની વાત કરવામાં આવે છે. કર્મ તો ઉદયમાં આવીને અર્થ આ રીતે પાત્ર જીવને લાભનું કારણ થાય છે.
: ખરી જાય છે. આ રીતે તે પોતાના પ્રવાહ ક્રમમાં બોલ નં. ૧૧ઃ- લિંગ = ઉપયોગ
: ચાલ્યા જાય છે. જીવ તેનાથી તદ્દન અલિપ્ત જ છે. ગ્રહણ = દ્રવ્ય કર્મનું ગ્રહવું અ =નહીં. આ જીવ અને કાશ્મણ વર્ગણા જેમ જાદા છે. તેમ જીવ રીતે આ બોલમાં બે પદાર્થનું અત્યંત ભિન્નપણું : અને કર્મો પણ ખરેખર જાદા જ છે. દ્રવ્યકર્મનું ફળ દર્શાવવામાં આવે છે. ઉપયોગનો અર્થ પહેલા : ખરેખ૨ દ્રવ્યકર્મમાં છે. જીવ તો તેનો જાણનાર જ જ્ઞાનોપયોગ કરીને પછી જીવના પરિણામથી : છે. આ રીતે જીવનું દ્રવ્યકર્મથી અત્યંત જુદાપણું વિચારીએ.
- દર્શાવવામાં આવે છે. નવ તત્ત્વમાં જીવના પરિણામ અને દ્રવ્યકર્મ • બોલ નં.૧૨ - લિંગ = ઈન્દ્રિયો. ગ્રહણ = વિષયોનો વચ્ચેના નિયમભૂત નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધની વાત : ઉપભોગ. જે રીતે જીવ દ્રવ્યકર્મથી જુદો છે. તે રીતે લેવામાં આવે છે. ત્યાં ખરેખર કર્તા કર્મપણું નથી. : જીવ શરીર અને સંયોગોથી પણ ભિન્ન જ છે. શરીર પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૦૫

Page #206

અને સંયોગો નોકર્મ છે અર્થાત્ જેટલો ઘનિષ્ટ સંબંધ : સમાન ભૂમિકા કેવા પ્રકારની છે તેનો ખ્યાલ કરી જીવને દ્રવ્યકર્મ સાથે છે. તેનાથી ઓછો સંબંધ તેને ઃ લઈએ. નોકર્મ સાથે છે. તેથી જે રીતે જીવ કર્મોને ભોગવતો :
લક્ષણ દ્વારા લક્ષ્ય જાણી શકાય છે. આ ત્રણ નથી તે જ રીતે તે સંયોગોને પણ ભોગવતો નથી. '
: બોલમાં લક્ષ્ય જીવ પદાર્થ છે. જીવનું સ્વરૂપ દ્રવ્યકર્મો ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય થતા નથી. તેથી :
: અસ્તિત્વ-દ્રવ્ય-ગુણ અને પર્યાય સ્વરૂપ છે. તેથી કર્મનું બંધાવું અને કર્મનો ભોગવટો એ માત્ર :
: અહીં દ્રવ્ય-ગુણ અને પર્યાય એ ત્રણને લક્ષણરૂપે શાસ્ત્રના આધારે કહેવામાં આવતી વાત છે. સંયોગો :
: ગણવામાં આવ્યા છે. લક્ષણ દ્વારા લક્ષ્ય સુધી પહોંચી ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય થાય છે અને જીવ તેને ભોગવે
• શકાય છે પરંતુ લક્ષણ ઉપરની દૃષ્ટિ છોડે તો લક્ષ્ય છે. એવો તેને અનુભવ વર્તે છે. તેથી સંયોગો
* સુધી પહોંચી શકાય છે. મેડી ઉપર જવું હોય તો ભોગવાતા નથી એ વાત ભલે તે ન્યાય યુક્તિથી
• પગથિયા ઉપર પગ મૂકવો પડે અને પછી છોડવો સ્વીકારે પરંતુ ખરેખર તેને તે વાત અંતરથી બેસતી
: પડે. તેમ જેને જીવનો કોઈ ખ્યાલ નથી તેને આવા નથી. માટે સંયોગાધીન દૃષ્ટિ છૂટતી નથી. બાહ્ય :
; લક્ષણ દ્વારા પ્રવેશ લેવો પડે અને પછી તેને છોડીને વિષયોને મેળવવા અને ભોગવવા માટેના તેના :
: આગળ વધવું પડે. પદાર્થમાં દ્રવ્યગુણ-પર્યાય તથા પ્રયત્નો ચાલુ જ રહે છે.
* ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ આ બધું આવી જાય છે એવું અજ્ઞાની જીવને તેનાથી છોડાવવા માટે આ . આપણે ગા. ૯૩માન ખ્યાલમાં લીધું છે. ત્યાં દ્રવ્ય બોલ ઉપયોગી છે. જો તે સત્નો સ્વીકાર કરે કે : સામાન્ય તે અભેદ છે. ગુણ તથા પર્યાયો તેના બાહ્ય વિષયો તેના પ્રવાહમાં ચાલ્યા જાય છે. જીવને : ભેદરૂપે રહેલા છે. એ રીતે રજૂઆત કરવામાં આવી તો જેટલી માત્રામાં તેનું જ્ઞાન થયું તેટલી જ નિસ્બત : હતી. વિસ્તાર સામાન્ય સમુદાયાત્મક અને આયત છે. જીવ પોતાના રાગને અને જોયાકાર જ્ઞાનને જ : સામાન્ય સમુદાયાત્મક તે દ્રવ્ય છે. વળી સમયસાર ભોગવે છે. બાહ્ય વિષયોને નથી ભોગવતો, તો : શાસ્ત્રમાં કુંદકુંદાચાર્યદેવે જ્ઞાયક સ્વભાવને તેના પરિણામ બહિર્લક્ષ છોડીને સ્વભાવ સન્મુખ દર્શાવવાની પ્રતિજ્ઞા કરી. તે દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વરૂપ થાય.
એવું છે કે ત્યાં જેમાં પર્યાયના ભેદો નથી અને ગુણ
: ભેદો નથી એમ સમજાવ્યું. વળી એ બે ગાથાઓમાં આ બે બોલમાં જીવને પરદ્રવ્ય સાથે અત્યંત :
: પર્યાય અને ગુણ ભેદ દ્વારા દ્રવ્ય સામાન્ય સુધી કેવી ભિન્નતા છે. તે વાત સિદ્ધાંતરૂપે સમજાવીને જીવનો :
: રીતે પહોંચી શકાય છે તે પણ ટીકાકાર આચાર્યદેવે સ્વ-પ૨ પ્રકાશક સ્વભાવ હોવાથી જીવ પરને જાણે :
* વિસ્તાર કરીને સમજાવ્યું. આઠમી ગાથામાં વ્યવહાર એટલો જ વ્યવહાર માન્ય રાખવામાં આવ્યો છે.
* વડે પરમાર્થ પ્રાપ્ત થાય છે એમ કહ્યું. અર્થાત્ જે પર દ્રવ્યના કોઈ કાર્ય જીવ કરી શકે કે પરને ભોગવી :
* અભેદના ભેદો છે તે અભેદને અવશ્ય દર્શાવે છે શકે એવું તો ત્રણ કાળમાં શક્ય જ નથી.
: એમ લીધું. અનાદિ અજ્ઞાની જીવ માટે આટલો બોલ નં.૧૮ - બોલ નં.૧ ૩ થી ૧૭ માં : વ્યવહાર આવશ્યક છે. અર્થાત્ અજ્ઞાની જીવ સીધો અન્યમતીઓ જીવને શરીર સાથે કઈ રીતે સંબંધમાં : જ્ઞાયકને જાણી શકતો નથી. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં રૂપી જુએ છે તે વિષય લેવામાં આવ્યા છે. તેથી તેનો " વિષયોનું જાણપણું પણ આપણે ગુણ દ્વારા જ કરીએ વિસ્તાર ન કરતા અલિંગ ગ્રહણના છેલ્લા ત્રણ બોલ : છીએ. તે જ પ્રકાર અહીંઅરૂપી જીવને જાણવા માટે છે તેનો અભ્યાસ કરીએ. સૌ પ્રથમ આ ત્રણ બોલની : કરવાનો રહે છે. ૨૦૬
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #207

વસ્તુ બંધારણ આ પ્રકારે છે.
: પ્રમાણ જ્ઞાન છે. તે લક્ષ્ય છે. જીવ પદાર્થ સુધી પદાર્થ
: પહોંચવા માટે દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય ત્રણેય તેના લક્ષણ
છે. તે લક્ષણને ગ્રહણ પણ કરવા છે અને છોડવા દ્રવ્ય – પર્યાય
: પણ છે. તેથી આ ત્રણ બોલમાં ગુણ-પર્યાય કે દ્રવ્યથી
: તેનું એકાંત પકડવાથી સ્વાનુભૂતિ નથી એમ ગુણ પર્યાય
: દર્શાવવામાં આવ્યું છે. આપણે દ્રવ્યને અભેદ કહીએ ત્યારે ગુણ અને ;
હવે દરેક બોલનો અલગ અભ્યાસ કરીએ. પર્યાયને ભેદ કહેવામાં આવે છે. જ્યારે પદાર્થને : એક ગણીએ છીએ ત્યારે દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય બધાનો :
: ૧૮માં બોલમાં ગુણભેદથી વાત લીધી છે. લિંગ = તેમાં સમાવેશ થાય છે. ગુણ અને પર્યાય એ વ્યવહાર -
* ગુણ. ગ્રહણ = અર્થાવબોધ. અહીં અર્થાવબોધ -
શબ્દ દ્વારા અર્થ એટલે કે પદાર્થ તેનો અવબોધ એટલે નયના વિષયો છે. તેમના દ્વારા દ્રવ્ય સામાન્ય છે : નિશ્ચયનયનો વિષય તેની પ્રાપ્તિ થાય છે. નિશ્ચયનય :
: જ્ઞાન. અર્થાવબોધ = પદાર્થજ્ઞાન = પ્રમાણજ્ઞાન.
: જ્યારે પદાર્થના જ્ઞાનની વાત કરીએ છીએ ત્યારે તે વ્યવહાર નયનો નિષેધક છે. તે રીતે દ્રવ્ય સામાન્ય :
: પ્રમાણ જ્ઞાન છે એમ આપણે લક્ષમાં લેવું રહ્યું. આ સુધી પહોંચવાની વાત જિનાગમમાં આવેલી છે.
: નયાતિક્રાંતનો બોલ છે એવું લક્ષમાં લેવાથી તેનો અહીં હવે એક જાદી રીતે પ્રતિપાદન છે તે : ભાવ સ્પષ્ટ ખ્યાલમાં આવી જશે. લક્ષમાં લેવા જેવું છે. જ્ઞાનીને તો સ્વાનુભવ સહિત નયજ્ઞાન છે. તેથી તે સમ્યકુનયો છે. અન્યને
હજુ આપણને ગુણ ભેદમાંથી પ્રવેશ લઈને
: દ્રવ્ય સામાન્ય સુધી જવાનું ખ્યાલમાં આવશે. પરંતુ સમજાવવા માટે અથવા પોતે જ્યારે વિકલ્પાત્મક દશામાં હોય છે ત્યારે તેવા નય જ્ઞાન વડે તે ચિંતવન : -
: ગુણભેદ એ વ્યવહારનયનો વિષય છે. અને દ્રવ્ય કરે છે. અજ્ઞાની જીવનય વિભાગથી સમજે છે ત્યારે
: સામાન્ય એ નિશ્ચયનયનો વિષય છે. હજુ આપણે
નયમાં જ સ્થિત છીએ. તે આપણા ખ્યાલમાં નથી તેની પાસે મિથ્યાનયો છે. તેથી તે પહેલા ગુણ ભેદ કે પર્યાય ભેદમાં આવે તે જરૂરી છે. અલબત્ત એ
આવતું. આપણે મંજિલે પહોંચી ગયા એવું લાગે ખ્યાલમાં રહે કે પ્રાથમિક ભૂમિકામાં તેની પાસે : ૧
: છે. પરંતુ એ મિથ્યાનય છે. સ્વાનુભૂતિ વિના નયો
- : સાચા ન હોય. તેથી નયાતિક્રાંત થવાનું બાકી રહે શબ્દનું જ જ્ઞાન છે. ત્યાં નય લાગુ પડતા નથી. તે : જ્યારે જીવના અરૂપી ગુણો અને પર્યાયને વિષય :
* : છે. તે કરીએ ત્યારે પદાર્થ અનેકાંતરૂપે લક્ષગત થાય કરે ત્યારથી જ નવો શરૂ થાય છે. આ રીતે અરૂપીમાં : પ્રવેશ તે મુખ્ય છે. એ રીતે જો તે દ્રવ્ય સામાન્ય * હવે આપણે “અ” અર્થાત્ નહીં તેનો વિચાર સ્વભાવ સુધી પહોંચે તો તે પણ નિશ્ચયનય જ છે. કે કરવો છે. દ્રવ્ય સામાન્યમાં ગુણ ભેદ નથી એવું ત્યાં સુધી અનુભૂતિ નથી. નયાતિક્રાંત થાય ત્યારે કે આપણે સમયસાર ગા.૭માં વાચ્યું છે. ત્યાં તો દ્રવ્ય જ અનુભૂતિ છે. આ રીતે ગુણ ભેદમાંથી પ્રવેશ : અને ગુણ વચ્ચે અતભાવ રહેલો છે તે વાત લીધી લઈ તેને છોડવા છે. પર્યાયનું લક્ષ પણ છોડવું છે. : છે. એ અપેક્ષાએ તે કથન સત્યાર્થ છે. અહીં જ્યારે એ જ પ્રમાણે નિશ્ચયનયને પણ છોડવાની વાત છે. . પદાર્થની વાત કરીએ છીએ ત્યારે અપેક્ષા બદલી તો જ નયાતિક્રાંત થઈને અનુભવ થાય છે. આ વાતને ' જાય છે. પદાર્થમાં તો દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય બધું છે. આ ત્રણ બોલમાં લેવામાં આવી છે. અનુભૂતિ એ કે તેથી જ્યારે પદાર્થમાં ગુણ ભેદ નથી એવું કહીએ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૦૭

Page #208

ત્યારે પદાર્થ ગુણ માત્ર નથી એમ સમજવું રહ્યું. : પોતાના આત્માને, આખા જીવ પદાર્થને, યુગપદ્ પંચાધ્યાયીમાં “ન ઈતિ એતાવન્માત્ર'' એવો શબ્દ - જ્ઞાન વડે જાણી લીધો છે અને ત્યારબાદ તે પદાર્થ પ્રયોગ આવે છે. એટલે કે ગુણથી વાત કરીએ ત્યારે નયજ્ઞાન વડે જાણે છે. આ રીતે જ્યારે જ્ઞાની પદાર્થમાં ગુણ ઉપરાંત પણ બીજું ઘણું છે એ રીતે : સવિકલ્પદશામાં પોતાના આત્માને, તેના કોઈ એક વિચારી શકાય છે. આ રીતે કથનનું પ્રયોજન એ છે કે અંશને જાણે છે ત્યારે તેને તે અંશ તો જણાય છે કે તમો ગુણ ભેદમાંથી આગળ વધીને વસ્તુનો : પરંતુ તેની સાથે આખો આત્મા પણ જણાય છે. અનુભવ કરી લો.
: દૃષ્ટાંત : તમે કોઈ એક મકાનને બહારથી ચારે
: દિશામાંથી જોયું છે અને અંદરના ઓરડા વગેરેનો બોલ ને.૧૯:- આ બોલમાં લિંગ = પર્યાય. ગ્રહણ :
: બરોબર અભ્યાસ કર્યો છે. હવે તમે તે મકાનનો = અર્થાવબોધ વિશેષ. ઉપર જે પ્રમાણે ગુણ ભેદથી : વિચાર કર્યો તે પ્રમાણે અહીં પર્યાય ભેદથી
* કોઈ એક ભાગ જોશો તો પણ તમને આખું મકાન
: ખ્યાલમાં આવી જશે. જોયેલો ભાગ મુખ્ય હશે અને વિચારવાનું છે. અહીં પણ અજ્ઞાની પ્રાથમિક પ્રવેશ :
: બાકીનું આખું મકાન ગૌણ હશે. તમને એક ભાગને લે છે તે મિથ્યાનયો છે. તેથીનયાતિક્રાંત થાય ત્યારે જ અનુભૂતિ થાય છે તેટલી ભૂમિકા સમાન જ છે.
: જાણતા આખા મકાનનું ચિત્ર તમારી સામે આવી
: જશે. સિદ્ધાંતમાં જ્ઞાની જ્યારે પોતાના આત્માને આ બોલમાં ગ્રહણ શબ્દનો અર્થ અર્થાવબોધ : પર્યાયની મુખ્યતાથી વિચારે છે ત્યારે તે પોતાના વિશેષ એ પ્રમાણે કર્યો છે. તેથી તેનો પ્રથમ વિચાર - આત્માને પર્યાયરૂપે અનુભવમાં લે છે. જ્ઞાની પોતાને કરી લઈએ. પ્રથમ તો નયજ્ઞાન અને પ્રમાણ જ્ઞાનના : પર્યાયાર્થિક નયથી લક્ષમાં લે છે ત્યારે તેને પોતાનો વિષયોનો વિચાર કરીએ. આપણા જ્ઞાનને તાજા : આત્મા સાધકરૂપે લક્ષમાં આવે છે. ગુણસ્થાન કરી લઈએ.
: અનુસાર પોતે ક્યાં ઊભો છે તેનો તેને બરોબર
': ખ્યાલ આવે છે. અહીં માત્ર સાધકદશા જ ખ્યાલમાં પ્રમાણ જ્ઞાનનો વિષય આખો પદાર્થ
: નથી આવી, પોતે સાધકરૂપે જણાયો છે. અર્થાત્ નય જ્ઞાનનો વિષય - પદાર્થનો એક અંશ -
* ત્યાં માત્ર પર્યાય નથી ખ્યાલમાં આવી પરંતુ નયનજ્ઞાનનો વિષય - આખો પદાર્થ.
: પર્યાયરૂપે રહેલું દ્રવ્ય જણાયું છે. આ બોલમાં આટલું બરોબર સમજાય છે કે વિરોધાભાસ : પર્યાયરૂપે પરિણમેલા દ્રવ્યના જ્ઞાનને અર્થાવબોધ આવે છે તે આપણે પ્રથમ જોઈ લેવું જરૂરી છે. નયનો : વિશેષ એવું નામ આપ્યું છે. વિષય વસ્તુનો એક અંશ છે છતાં ત્યાં નયનો વિષય
ના વિજય : અનુભૂતિપૂર્વકના નય સમ્યક નાયો છે. તેના આખો પદાર્થ એમ પણ લખ્યું છે તે બરોબર સમજવું : વડે વસ્તુ ખંડિત થતી નથી. વસ્તુનું અખંડપણું જરૂરી છે.
પોતાના જ્ઞાનમાં ટકાવીને ભેદનું જ્ઞાન થાય છે. પ્રમાણ જ્ઞાન - આખો પદાર્થ – યુગપ૬ : આ પ્રમાણે હોવા છતાં તેનો પણ નિષેધ કરવામાં જ્ઞાનમાં મુખ્ય ગૌણ કર્યા વિના જણાય છે. જ્યારે : આવે છે. મિથ્યાનયને છોડીને નયાતિક્રાંત થવાની નય જ્ઞાનનો વિષય વસ્તુનો એક અંશ છે. ખ્યાલમાં : વાત આપણે પ્રથમ જ વિચારી લીધી છે. હવે તો રહે છે. અહીં આપણે સમ્યનયથી વિચારીએ છે. • જ્ઞાની પર્યાયાર્થિક નયથી પોતાના આત્માને જાણે અર્થાત્ જ્ઞાનીના નયથી વિચારીએ છીએ. જ્ઞાનીએ કે છે. તેને પણ તે સવિકલ્પ દશા છોડીને નિર્વિકલ્પદશા નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિમાં ભાવશ્રુત પ્રમાણ જ્ઞાન વડે : પ્રગટ કરવાની વાત છે. તેથી આ બોલમાં જ્ઞાની ૨૦૮
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #209

માટે પણ નયની ભૂમિકા છોડવાની વાત કરવામાં : જ પરમાત્મદશાની પ્રગટતા થાય છે. આ રીતે આ આવી છે.
: બોલમાં એ વાત દર્શાવવામાં આવી છે કે પદાર્થ આત્મા પર્યાયથી નહીં આલિંગિત એવું શુદ્ધ :
• પોતાથી જ સમય અને પરિપૂર્ણ છે. તેથી પર્યાયનું
: લક્ષ છોડીને સ્વાનુભવ કરવા યોગ્ય છે. દ્રવ્ય છે. આ બોલમાંથી ઉપરોક્ત ભાવને ગ્રહણ :
: બોલ નં. ૨૦ - લિંગ = પ્રત્યભિજ્ઞાનનું કારણ = કરાવવામાં આવ્યો છે. તેમાં આલિંગિત અને શુદ્ધ
દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ, ગ્રહણ = અર્થાવબોધ દ્રવ્ય આ બે શબ્દોના ભાવની ચોખવટ જરૂરી છે.
: સામાન્ય = પદાર્થને દ્રવ્ય સામાન્યરૂપ લક્ષમાં લેવો,
અનહીં. આ રીતે આચાર્યદેવ ફરમાવે છે કે અજ્ઞાની શુદ્ધ દ્રવ્યનો સામાન્ય રીતે આપણે દ્રવ્ય સામાન્ય :
• જીવ તો ગુણ કે પર્યાયના ભેદ દ્વારા જ પ્રવેશ લઈ એ પ્રકારનો અર્થ કરીએ છીએ. અહીં તેનો પદાર્થ : એ પ્રકારે અર્થ કરવો જોઈએ. દરેક પદાર્થ અન્ય :
: શકે છે. પરંતુ પદાર્થની અપેક્ષાએ દ્રવ્ય પણ એક
: ભેદ છે. તે આ પ્રમાણે - જ્યારે દ્રવ્ય શબ્દ કહેવામાં પદાર્થથી પોતાનું ભિન્ન અસ્તિત્વ સદાયને માટે :
: આવે છે ત્યારે ત્યાં ગુણ કે પર્યાયની વાત લેવામાં ટકાવીને રહ્યો છે. એ જ તેનું શુદ્ધપણું છે. પ્રમાણ : જ્ઞાનને લગતો આ બોલ છે માટે નયનો વિષય ન :
: આવતી નથી. પરંતુ પદાર્થ કહીએ ત્યારે દ્રવ્ય ઉપરાંત લેતા પ્રમાણ જ્ઞાનના વિષય એવા આખા જીવ :
: ગુણ અને પર્યાય પણ એમાં આવી જાય છે. આ
રીતે કોઈ એક અપેક્ષાએ પદાર્થ એ જ દ્રવ્ય છે અને પદાર્થની અહીં વાત લીધી છે.
: બીજી અપેક્ષાએ તેમાં ભેદ પણ ખ્યાલમાં આવે છે. પદાર્થ એ એક સ્વરૂપ અસ્તિત્વરૂપ સત્તા છે. : કારણકે દ્રવ્ય કહેતા ત્યાં ગુણ અને પર્યાય લેવામાં વિશ્વમાં તેને જ સ્વતંત્ર સ્થાન મળે છે. દ્રવ્ય-ગુણ- : આવતા નથી. પર્યાય બધું તેમાં સમાય જાય છે પરંતુ દ્રવ્ય કે :
: ખ્યાલમાં રહે કે દ્રવ્યસામાન્ય એ પણ પર્યાયને પદાર્થ જેવી કોઈ સ્વતંત્ર સત્તા નથી મળતી. સત્ - સત્તા હંમેશા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્યરૂપ જ હોય : નિશ્ચયનયનો વિષય છે. માટે ત્યાં અનુભૂતિ નથી. છે. માત્ર નિત્ય અથવા અનિત્ય કોઈ સત્તા જ નથી : આનંદ નથી. નયાતિક્રાંત થાય ત્યારે જ સ્વાનુભવ પર્યાય દ્વવ્યના આશ્રયે છે. પર્યાય પદાર્થના આશ્રયે ! થાય છે. અતીન્દ્રિય આનદ વેદાય છે. છે. ક્ષણિક સત્ = નિત્ય સત્ની ઓથમાં જ જોવા :
અજ્ઞાની નિશ્ચયનય વડે પોતાના આત્માનું મળે છે. આમ હોવાથી હવે આલિંગિત શબ્દનો : લક્ષ કરે ત્યારે તેના જ્ઞાનમાં માત્ર ત્રિકાળ સ્વભાવ ભાવ સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. આલિંગન અથોત્ “ જ જણાય છે બીજાં કાંઈ નહીં. જ્ઞાની જ્યારે સવિકલ્પ જોડાયેલા રહેવું. આશ્રયે રહેવું. આચાર્યદેવ કહેવા : દશામાં પોતાના શુદ્ધાત્માને વિષય કરે છે ત્યારે તેને માગે છે કે દ્રવ્ય પર્યાયના આશ્રયે નથી. દ્રવ્ય પર્યાયથી : દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવની મુખ્યતા પૂર્વક આખો જીવ જોડાયેલું નથી. અર્થાત્ પદાર્થ એક સ્વતંત્ર સત્તા : પદાર્થ જણાય છે. તેને જ અહીંઅર્થાવબોધ સામાન્ય છે. અને એ રીતે જ તેને જ્ઞાનમાં લેવી જરૂરી છે. એવા શબ્દો દ્વારા વર્ણવવામાં આવ્યો છે. પર્યાયમાંથી પ્રવેશ લઈને પદાર્થ સુધી પહોંચી શકાય છે એવી પરાધીનતા પણ પદાર્થને નથી. અર્થાત્ : પ્રત્યભિજ્ઞાનનું કારણ એવા ભેદનું લક્ષ છોડવાથી જ અનુભૂતિ થાય. વળી : અહીં લિંગ શબ્દનો આ પ્રમાણે અર્થ કર્યો સવિકલ્પ દશા છોડીને નિર્વિકલ્પતા પ્રગટ કરવાથી : છે. એકવાર જોયેલા જાણેલા પદાર્થને કાળાંતરે પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૦૯

Page #210

ફરીને જોવા-જાણવામાં આવે ત્યારે મેં પહેલા : આગલા બે બોલની માફક અહીં પણ જ્ઞાનીની જોયેલો તે જ આ પદાર્થ છે. વ્યક્તિ છે. સ્થળ છે. : નિર્વિકલ્પ અને સવિકલ્પ દશાથી વિચાર કરી શકાય વગેરે પ્રકારે જે જ્ઞાન થાય છે તેને પ્રત્યભિજ્ઞાન • છે. સવિકલ્પ દશા નયજ્ઞાનરૂપ છે. ત્યાં પોતાનો કહેવામાં આવે છે. સ્વભાવનું એકરૂપપણું સદાય ? આત્મા દ્રવ્ય સામાન્યની મુખ્ય તારૂપે અનુભવાય છે. રહે છે. તેથી જ આ શક્ય બને છે. તેથી લિંગ એટલે કે જ્યારે નિર્વિકલ્પ અવસ્થામાં વસ્તુ જેવી છે તેવી દ્રવ્ય સામાન્ય એમ સીધી રીતે ન કહેતા પ્રત્યભિજ્ઞાન : યુગપ જ્ઞાનમાંભાવશ્રુત પ્રમાણ જ્ઞાનમાં જણાય મારફત સ્વભાવની એકરૂપતાની વાત કરી છે. દ્રવ્ય : છે અને ત્યારે અતીન્દ્રિય અનુભવાય છે. સામાન્ય નિત્ય છે. ટંકાત્કિ છે, શાશ્વત છે. પોતાનું :
આ બોલમાં પણ આલિંગિત શબ્દ છે તેનો સ્વરૂપ સદાય ટકાવી રાખે છે.
• અર્થ આપણે આગલા બોલમાં વિચારી ગયા છીએ. નિત્ય સ્વભાવને જોવાની બે દૃષ્ટિઓ છે. એક ' વળી ૧૯ માં બોલમાં શુદ્ધ દ્રવ્યનો જે અર્થ કર્યો દૃષ્ટિમાં તે અપરિણામી લક્ષમાં આવે છે. દૃષ્ટિ ; હતો તે જ અહીંશુદ્ધ પર્યાયને લાગુ પાડવો. અર્થાત્ ફેરવતા એના જ પરિણામો થાય છે. જેનામાં : આ બધા શબ્દો પ્રમાણ જ્ઞાનના વિષયભૂત આખા શક્તિરૂપ સામર્થ્ય હોય તેની જ અભિવ્યક્તિ શક્ય : પદાર્થને લાગુ પડે છે. તેથી શુદ્ધ પર્યાયનો અર્થ બને છે. જેનામાં સામર્થ્ય જ ન હોય ત્યાં પરિણામ : પ્રમાણનું દ્રવ્ય કરવાથી વસ્તુ સ્વરૂપ સહજપણે શક્ય જ નથી. અપરિણામી શબ્દથી તો વસ્તુનું સ્વરૂપ : સમજાય છે. શાશ્વત છે તે સહજપણે ખ્યાલમાં આવે છે. એ જ . સ્વભાવને જ્યારે પરિણામી દૃષ્ટિથી જોવામાં આવે :
- ગાથા - ૧૭૩ ત્યારે તે સ્વભાવ વ્યાપક થઈને અનાદિથી અનંતકાળ : અન્યોન્ય સ્પર્શથી બંધ થાય રૂપાદિગુણયુત મૂર્તિને; સુધીની અનંત પર્યાયમાં વ્યાપે છે. તે પર્યાયરૂપે : પણ જીવ મૂર્તિરહિત બાંધે કેમ પુદ્ગલકર્મને? ૧૭૩. થાય છે. પર્યાયો વ્યતિરેક લક્ષણવાળી છે. તેથી :
: મૂર્ત (એવા પુગલ) તો રપાદિ ગુણવાળા હોવાથી પર્યાયમાં અનેક પ્રકારની વિધવિધતા જોવા મળે
: અન્યોન્ય (પરસ્પર બંધ યોગ્ય) સ્પર્શી વડે છે. જીવ શુભ-અશુભ કે શુદ્ધ પર્યાયરૂપે જોવામાં
* બંધાય છે; (પરંતુ) તેનાથી વિપરીત (અમૂર્ત) આવે છે. જીવ જે ભાવરૂપે પરિણામે તેની સાથે તે ;
: એવો આત્મા પૌદગલિક કર્મ કઈ રીતે બાંધી તન્મય છે. તેથી સ્વભાવ પોતે જ અનેકરૂપ થાય છે. :
શકે ? ત્યારે પ્રશ્ન થાય કે જો સ્વભાવ અનેકરૂપ થાય છે તો : તે સ્વભાવને એકરૂપ કઈ રીતે કહી શકાય? જેણે : આ ગાથાથી આચાર્યદેવ એક નવો વિષય પર્યાય કઈ રીતે થાય છે તે સાચી રીતે અને સારી શરૂ કરે છે. રૂપી અને અરૂપી વચ્ચે સંબંધ કઈ રીતે રીતે સમજી લીધું છે તેને આ પ્રકારનો પ્રશ્ન નહીં કે શક્ય છે તેની વિચારણા કરવામાં આવે છે. આ થાય. તે જાણે છે કે પર્યાયની વિધવિધતા તો : ગાથામાં એક પ્રશ્ન રજૂ કરવામાં આવ્યો છે. પ્રશ્ન વ્યવસ્થાના ફેરફારના કારણે છે. તે વ્યવસ્થા જેની : કરનારને સ્કંધની રચના કઈ રીતે થાય છે. તેનો છે તે સ્વભાવ તો સદાય એકરૂપ જ રહે છે. આ રીતે : તેને સ્પષ્ટ ખ્યાલ છે અને તે તેને માન્ય પણ છે. સ્વભાવને અપરિણામરૂપે લક્ષમાં લો કે તેને પરમાણુમાં સ્પર્શ ગુણ છે. તેની પર્યાયમાં સ્નિગ્ધ પરિણમનના પ્રવાહમાં જુઓ-સ્વભાવ તો સદા - અને રૂક્ષ એવા બે પ્રકારના પરિણામો થાય છે. બે એકરૂપ જ રહે છે તે જ પ્રત્યભિજ્ઞાનનું કારણ છે. પરમાણુઓ વચ્ચે સ્નિગ્ધ-રૂક્ષના પરિણામો વચ્ચે
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૨૧૦

Page #211

બે ગુણનો તફાવત હોય તો અંધ બને છે. અહીં : છીએ. હવે આચાર્યદેવે તેનો જવાબ કઈ રીતે આપે લુખાશ વગેરેના તરતમ ભેદમાં રહેલા તફાવતની છે તે જોઈએ. વાત છે. જઘન્ય અર્થાત્ એક અંશ અને ત્રણ અંશ : લુખાશ હોય તો બંધ થતો નથી.
૦ ગાથા - ૧૭૪ જીવ અરૂપી છે. અમૂર્તિ છે. તેમાં અસ્પર્શ : જે રીતે દર્શન-શાન થાય રૂપાદિનું –ગુણ-દ્રવ્યનું. નામનો એક નાસ્તિરૂપ ધર્મો રહેલો છે તે ગુણના તે રીત બંધન જાણ મૂર્તિ રહિતને પણ મૂર્ત. ૧૭૪. કારણે જીવમાં સ્પર્શ સંબંધી કોઈ કાર્ય થઈ શકે : જે રીતે રૂપારિરહિત (જીવ) રૂપાદિકને દ્રવ્યોને તેમ જ નથી. આ સ્પર્શની લુખાશરૂપ-સ્નિગ્ધત્વરૂપ : તથા ગુણોને (રૂપી દ્રવ્યોને તથા તેમના ગુણોને) પર્યાય અનુસાર જ બંધ શક્ય છે. જીવમાં તો તેનો : દેખે છે અને જાણે છે, તે રીતે તેની સાથે અત્યંત અભાવ છે. જો આ પ્રમાણે છે તો અમૂર્ત : (અરૂપીને રૂપી સાથે) બંધ જાણ. એવા જીવને મૂર્ત એવા દ્રવ્યકર્મો સાથે ઉભયબંધ : કઈ રીતે શક્ય બને છે તે પોતે જાણવા માગે છે. : જીવ જે રીતે રૂપી પદાર્થને જાણે છે તે રીતે અહીં પોતાના મનના સમાધાન માટે પ્રશ્ન કરવામાં : '
: તેની સાથે બંધાય છે. એવું સંક્ષેપમાં મૂળ ગ્રંથ કર્તા આવ્યો છે. શિષ્યનો પ્રશ્ન યોગ્ય જ છે અને હવે ' કહેવા માગે છે. આપણને ખ્યાલ છે જાણવું એ પછીની ગાથામાં આચાર્યદેવ તેનો જવાબ આપવાના : જીવનું સ્વાભાવિક કાર્ય છે અને વિભાવ કરવો એ છે. પરંતુ આગળ વાંચતા પહેલા આપણે સ્વતંત્ર : જીવનું અશુદ્ધ કાર્ય છે. તેથી આ પ્રકારનો જવાબ રીતે આ પ્રશ્નનો જવાબ વિચારી લેવો જોઈએ. : શા માટે આપ્યો એવો વિચાર અવશ્ય થાય. એની
: સ્પષ્ટતા માટે આ પ્રકારના જવાબનો આશય આપણને ખ્યાલ છે કે જ્ઞાનીઓ જીવના : સમજવાનો પ્રયત્ન કરવો રહ્યો. ગ્રંથકર્તાનું હૃદય વિભાવ ભાવને બંધના કારણરૂપે દર્શાવે છે. : શું કહેવા માગે છે તે શોધવું રહ્યું. સમયસાર બંધ અધિકારમાં દૃષ્ટાંત છે. એક વ્યક્તિ શરીર ઉપર તેલનું માલીસ કરીને ધૂળ ભરેલા
જિનાગમમાં દરેક પદાર્થનું ભિન્ન અસ્તિત્વ સ્થાનમાં વ્યાયામ વગેરે કરે છે ત્યારે શરીર ઉપર : દર્શાવવામાં આવ્યું છે. દરેક પદાર્થ, સ્વતંત્રતાથી ધૂળ ચોંટે છે. તે વ્યક્તિ સાબુથી શરીરને સ્વચ્છ કરીને : શોભાયમાન છે. દરેકના સ્વરૂપ અસ્તિત્વો જુદા જ ફરી તે જ પ્રકારે વ્યાયામ કરે તો પણ તેને ધૂળ : છે. દરેક પદાર્થમાં દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય તથા ઉત્પાદચોંટતી નથી. બીજા બધા સંયોગો સમાન જ છે. . વ્યય-ધ્રુવ એવા ભેદો રહેલા છે. એ બધા તેથી ધૂળ ચોંટવાનું કારણ તેલનું મર્દન છે. એ પ્રમાણે કે અતભાવરૂપના ભેદો છે. ખરેખર સત્તા તો પદાર્થને જીવના વિભાવ અનુસાર કર્મ બંધન થાય છે. જ્ઞાનીને ' જ મળે છે. ગુણ અને પર્યાયોને એવી સ્વતંત્ર સત્તા મોહરૂપ વિભાવનો અભાવ હોવાથી અનંત સંસારનું : નથી. એક પદાર્થ અંતર્ગત જે કાંઈ છે તે બધું કારણ થાય એવો કર્મબંધ થતો નથી. પરમાત્મા : તાદાભ્યરૂપ-તન્મયરૂપ છે. તે બધા અવિનાભાવ વિભાવ રહિત હોવાથી તેને જરાપણ કર્મબંધ થતો : સંબંધથી ગૂંથાયેલા છે. કોઈ એકબીજાથી કયારેય નથી. તેથી જીવના વિભાવ ભાવો જ કર્મબંધનું . જુદા પડી શકે તેમ નથી. આપણે સત્ની સ્થાપના કારણ થાય છે. આ રીતે સમયસાર શાસ્ત્રમાં ' કરતા સમયે એ લક્ષમાં લીધું કે સત્ અને ક્ષેત્ર બન્ને સમજાવવામાં આવ્યું છે. તે યોગ્ય જ છે. તેથી કોઈના : અવિનાભાવરૂપ છે. જેને સત્ નથી તેને ક્ષેત્ર પણ આવા પ્રશ્નનો આપણે એ પ્રકારે ઉત્તર આપી શકીએ : નથી. એક પદાર્થમાંથી તેના ગુણો તો જાદા ન પડે પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૧૧

Page #212

પરંતુ પર્યાયો પણ જાદી ન પડે. બે પદાર્થો વચ્ચે : ઘણા પ્રકારે મહિમા કરવામાં આવ્યો છે. જ્ઞાન પરને અસ્તિ નાસ્તિ છે.
* જાણે છે. તે વાત બધા સહજપણે માન્ય કરે છે.
• સ્વીકારે છે. તેથી તેને આ પ્રકારે અરૂપી જીવ રૂપી જિનાગમમાં આ અસ્તિનાસ્તિને ઘણી જ દૃઢ
• પદાર્થને જાણે છે. તેમાં કોઈ વિરોધ લાગતો નથી. કરાવવામાં આવી છે. અજ્ઞાની જીવે પરદ્રવ્યો સાથે ; અનેક પ્રકારના દોષિત સંબંધો બાંધ્યા છે. તેથી :
: જીવ પરથી ભિન્ન રહીને જ પરને જાણે છે. અજ્ઞાની તેમાંથી તેને છોડાવવા માટે દરેક પદાર્થનું સ્વતંત્ર :
: અને અભવી જીવ પણ પરથી જુદો રહીને જ પરને
: જાણે છે. આ પણ ગુરુગમે આપણે માન્ય કરીએ સત્ તેને સમજાવવામાં આવ્યું છે. અસ્તિ નાસ્તિ :
': છીએ. આ રીતે આપણે જ્ઞાનનું મહાભ્ય કરીએ એટલે સ્વથી એકત્વ અને પરથી વિભક્તપણું. દરેક : જીવ પોતાના પરિણામોને કરે છે. અને તેને જ :
* છીએ. ભોગવે છે. કોઈ પરદ્રવ્યના પરિણામોને કરી શકતું . પરદ્રવ્યને જાણવા એક અલગ વાત છે અને નથી અને પરને ભોગવી શકતું નથી. આ પ્રકારે : દ્રવ્યકર્મરૂપ પરદ્રવ્ય સાથે બંધાવું એ એક અલગ વાત આપણે પણ અભ્યાસ કરેલો છે અને તે સિદ્ધાંતો : છે. જાણવું એ સ્વભાવ છે અને બંધાવું એ દોષ છે. માન્ય કર્યા છે.
; તેથી અહીં આચાર્યદેવ શું કહેવા માગે છે તે વિચારવું આ સિદ્ધાંતને અનુસરીને જે જીવ આત્મ : રહ્યું. કલ્યાણ કરવા માગે છે તેને ભેદ જ્ઞાનનો પ્રયોગ : અસ્તિ નાસ્તિ પણ ખરેખર એકાંતરૂપ નથી. કરવાનો રહે છે.
: તે પણ અનેકાંત સ્વરૂપ છે. આ કથન બરોબર ભેદ જ્ઞાનનો પ્રયોગ કરતા પહેલા તે જીવ :
: ખ્યાલમાં લેવા જેવું છે. બે પદાર્થો તદ્દન ભિન્ન રહીને અને પુદ્ગલના સ્વભાવોને લક્ષમાં લે છે. દ્રવ્યકર્મ,
• પણ ક્ષણિક સંબંધમાં આવી શકે છે. દ્રવ્ય અને ગુણ
- તો શાશ્વત છે. તેથી બે પદાર્થોના દ્રવ્ય અને ગુણો શરીર અને સંયોગો યુગલરૂપ છે. તેથી
વચ્ચે તો કોઈ પ્રકારનો સંબંધ શક્ય જ નથી. પર્યાય આત્માથી અત્યંત ભિન્ન છે. જીવ અને પારદ્રવ્ય
ક્ષણિક છે. બે પદાર્થોની સમયવર્તી પર્યાયો વચ્ચેના એક છે એમ માનવું એ મિથ્યાત્વ છે. તેથી એના :
: સંબંધને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ કહેવામાં આવે જુદાપણાનો પ્રયોગ કરે તે ખરેખર વિભાવથી : પણ જાદો પડે છે. કારણકે બે દ્રવ્યોને જાદા લક્ષમાં લેતા મિથ્યાત્વ ઉત્પન્ન જ થતું નથી. આ કે તાદાભ્યાસિદ્ધ સંબંધ અને નિમિત્ત નૈમિત્તિક રીતે ભેદ જ્ઞાનનો પ્રયોગ કરવાથી જીવ ભાવકર્મ, ; સંબંધ વચ્ચેનો તફાવત આચાર્યદેવ દર્શાવવા માગે દ્રવ્યકર્મ અનો નોકર્મ બધાથી જાદો પડી જાય છે. આ ગાથામાં જ્યારે આ દલીલ કરવામાં આવી છે. પરમાત્મ દશા પ્રગટ થતાં જીવ ચૈતન્ય ગોળો : કે જે રીતે જીવ રૂપી પદાર્થને જાણે છે તે રીતે રૂપી છૂટો પડીને લોકાગ્રે બિરાજમાન થાય છે. આ ' પદાર્થ સાથે બંધાય છે ત્યાં આ ભાવ આચાર્યદેવ બધું આપણે અભ્યાસમાં લીધું છે. તેથી જીવ પર દર્શાવવા માગે છે. દ્રવ્યથી અત્યંત ભિન્ન છે તે સિદ્ધાંત આપણે : બે પદાર્થોની વચ્ચેના સમયવર્તી પર્યાયો અપનાવ્યો છે.
: વચ્ચેના મેળ વિશેષને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ કહ્યા જ્ઞાનનો સર્વજ્ઞ સ્વભાવ છે. સ્વ-પર પ્રકાશક : છે. બિંબ પ્રતિબિંબ સંબંધ, પ્રકાશ્ય પ્રકાશક સંબંધ જ્ઞાનની શક્તિ છે તે રીતે જ્ઞાનનો પણ જિનાગમમાં : વગેરે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધના જ પ્રકારો છે. એ ૨૧૨
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #213

રીતે શેય જ્ઞાયક સંબંધ એ પણ એક પ્રકારે નિમિત્ત : તેથી દરેક પદાર્થ પોતાનું ભિન્ન-સ્વતંત્ર સ્વરૂપ નૈમિત્તક સંબંધ જ છે. બે પર્યાયો દ્વારા બે પદાર્થો : અસ્તિત્વ ટકાવીને વિશ્વના અન્ય સમસ્ત દ્રવ્યો સાથે વચ્ચે ગમે તેટલા ઘનિષ્ટ સંબંધો લક્ષમાં આવે પરંતુ : કોઈને કોઈ પ્રકારના સંબંધમાં અવશ્ય હોય છે ત્યાં તાદાભ્યપણું તો કયારેય શક્ય જ નથી. તેથી : એવું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. તેથી અરૂપીને રૂપી સાથે બે પદાર્થો સદાય જુદા જ રહે છે. આ ગાથામાં : સંબંધ કઈ રીતે હોય તે પ્રશ્ન ખરેખર અસ્થાને છે. એવો સિદ્ધાંત દર્શાવવામાં આવે છે કે દરેક પદાર્થ : જ્ઞાનીને પરદ્રવ્ય સાથે શેય જ્ઞાયક સંબંધ છે અને પોતાનું સ્વતંત્રપણું ટકાવીને અવશ્ય અન્ય દ્રવ્યો : અજ્ઞાનીને પરદ્રવ્ય સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ સાથે સંબંધમાં આવે છે. આકાશ પોતાના અવગાહન : છે. તે બન્ને અવસ્થામાં અર્થાત્ જીવ જ્ઞાની હોય કે હેતુત્વ ગુણ દ્વારા અને કાળ દ્રવ્ય વર્તના હેતુત્વ ગુણ : અજ્ઞાની જીવ પરથી પોતાનું અત્યંત ભિન્નપણું દ્વારા સમસ્ત પદાર્થો સાથે સંબંધમાં રહેલા જ છે. - સદાયને માટે ટકાવીને રહેલો છે. પરમાત્મા બધાથી ભિન્ન થયા પરંતુ પોતાના :
હવે ટીકાકાર આચાર્યદેવ આ ગાથાનો ભાવ અસાધારણ જ્ઞાન ગુણ દ્વારા વિશ્વના સમસ્ત :
: કેવી રીતે ખોલે છે તેનો અભ્યાસ કરીએ ત્યાર પહેલા પદાર્થોને જાણે છે. અર્થાત્ પરમાત્માને વિશ્વના :
: આપણે એક ટેબલ બનાવી લઈએ. સમસ્ત પદાર્થો સાથે શેય જ્ઞાયક સંબંધ રહેલો છે.
જીવ અસ્તિનાસ્તિ પરદ્રવ્ય આશય એ છે કે વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો પોતાનું ભિન્ન અસ્તિત્વ ટકાવીને વિશ્વના અન્ય દ્રવ્યો
સંબંધ સાથે સંબંધમાં પણ અવશ્ય આવે છે. જો અસ્તિ
દ્રવ્ય અને ગુણો સંબંધમાં આવતા નથી. નાસ્તિને સર્વથાપણામાં ખેંચી જવામાં આવે તો દરેક
સમયવર્તી પર્યાય - સમયવર્તી પર્યાય પદાર્થ એક વિશ્વ બની જાય. છ દ્રવ્યો અને તેના
નિ. ને. સંબંધ સંબંધો મિથ્થા સાબિત થાય. જીવમાં સંસાર અને
તાદાભ્ય સંબંધ નથી મોક્ષ એવી બે અવસ્થાઓ સિદ્ધ ન થાય. અર્થાત્ ' ટીકાકાર અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવ જ્ઞેય જ્ઞાયક બધું વિપ્લવ પામે. એ જ પ્રકારે બે પદાર્થો સંબંધમાં : સંબંધ દર્શાવે છે. આવીને એક થઈ જાય છે. જીવ અને શરીર એક જ :
જીવ
શેય છે એવી જે અજ્ઞાનીની માન્યતા છે તે પણ તદ્દન : જુઠી જ છે. સમયસારની ત્રીજી ગાથામાં આવે છે : (આબાલગોપાલ) સાચો અથવા કૃત્રિમ બળદ કે વિશ્વના બધા પદાર્થો એકત્વ નિશ્ચયને પ્રાપ્ત : હોવાથી જ શોભા પામે છે. બે પદાર્થ એક થાય તો : જ્ઞાનની પર્યાય .જ્ઞા. ૯ શેયની પર્યાય એક પદાર્થના (સંખ્યા અપેક્ષાએ) નાશનો પ્રસંગ :
સંબંધ
બળદના આકારે બને. વળી દૃષ્ટાંતરૂપે જીવ અને શરીરને એક : ૨ માનવાથી તેમાં સ્પર્શ, રસ વગેરે તથા જ્ઞાન-સુખ
- શેયાકાર જ્ઞાન વગેરે બધા ધર્મો જોવા મળે. આ કદી શક્ય જ નથી. : ખ્યાલમાં રહે કે જીવની જ્ઞાન પર્યાય તો અને કદાચ આવા પ્રગટ વિરોધી ધર્મો એક પદાર્થમાં ' એકરૂપ જ છે. તે જોય જ્ઞાયક સંબંધના કારણે ખરેખર હોય તો તેને શું નામ આપવું? ક્યા લક્ષણથી : જોયાકાર થાય છે. જ્ઞાનની પર્યાય નિરપેક્ષપણે તો તેને ઓળખવો વગેરે અનેક પ્રશ્નો ઊભા થાય છે. : જ્ઞાનરૂપ જ હોય છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૧૩

Page #214

જેવી રીતે બાળ અથવા ગોપાલને (જીવને) : લેવામાં આવે છે. ત્યાં દોષિત સંબંધ દાખલ થાય પૃથક રહેલા માટીના અથવા સાચા બળદ (જ્ઞેય) ને ... છે. અહીં પણ એ જ પ્રકારે સમજાવવામાં આવ્યું છે. જાણતા બળદ સાથે સંબંધ નથી. આ રીતે જીવ જ્યારે ... જીવને દ્રવ્યકર્મ સાથે કોઈ સંબંધ નથી. જીવ અરૂપી બળદને જાણે છે ત્યારે જીવને બળદ સાથે સંબંધ છે તેથી તેમાં સ્પર્શ ગુણ નથી. જીવ અને કર્મનું નથી એમ દર્શાવે છે. આ કથન વિરોધાભાસી લાગે જુદાપણું દર્શાવીને પછી સંબંધ દર્શાવે છે. તો પણ ત્યાં વિરોધ નથી. જેની સ્પષ્ટતા ત્યાર પછીના લખાણ દ્વારા થાય છે.
:
જીવ
દ્રવ્યકર્મ - અત્યંત ભિન્નપણું
તોપણ (વિષયપણે રહેલો બળદ) જ્ઞેય જેમનું નિમિત્ત છે એવા જે ઉપયોગ (જ્ઞાનની પર્યાય નૈમિત્તિક) (બળદના આકારે થયેલું જ્ઞાન) શેયાકા૨ - (નૈમિત્તિક) તેમની સાથેનો સંબંધ = જીવને પોતાની શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાય સાથે તાદાત્મ્ય સિદ્ધ સંબંધ છે. બળદરૂપ શેય-(પરશેય) સાથેના (સંબંધરૂપ વ્યવહા૨નું) સાધક જરૂર છે.
=
તાદાત્મ્યપણું નિ. નૈ. સંબંધ
વિભાવભાવ
શબ્દ પ્રયોગ આ રીતે છે.
એકાવગાહપણે રહેલા કર્મ પુદ્ગલો
જીવની સાથે ઉભયબંધને પ્રાપ્ત રહેલા કર્મનો ઉદય = નિમિત્ત.
=
ઉપયોગમાં આરૂઢ રાગ દ્વેષાદિ ભાવો જીવના વિભાવ ભાવો = નૈમિત્તિક પરિણામ. જીવને વિભાવ પર્યાય સાથે તાદાત્મ્યસિદ્ધ સંબંધ.
=
આ રીતે આચાર્યદેવ ફરમાવે છે કે જાણના૨ વ્યક્તિ બળદથી જાદી રહીને જાણે છે. તે બળદને જાણે છે ત્યારે પણ જીવ દ્રવ્યને બળદના દ્રવ્ય સાથે સંબંધ નથી. જીવ પોતે જ્ઞાન અર્થાત્ જાણવાનું કાર્ય કરે છે. એ એકરૂપ જ્ઞાન છે. જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધનું સ્વરૂપ જ એવું છે કે જીવ પરદ્રવ્યથી ભિન્ન રહીને જ તેને જાણે છે. જાણવા રૂપનું કાર્ય અહીં નૈમિત્તિક ગણવામાં આવ્યું છે અને જ્ઞેયને તેમાં નિમિત્ત ગણ્યું
:
:
છે. આવા સંબંધના કારણે જ્ઞાનની પર્યાય ૫૨ શેયાકા૨ રૂપ થાય છે. તે સમયે પણ જીવ દ્રવ્ય કે જીવના કોઈ ગુણો પરશેયના દ્રવ્ય કે ગુણો સાથે સંબંધમાં નથી. ત્યાં તો ભિન્નપણું જ છે. દરેક દ્રવ્ય પોતાની વર્તમાન સમયવર્તી પર્યાય દ્વારા જ અન્ય દ્રવ્યની તે સમયની પર્યાય સાથે સંબંધમાં આવે છે. તે પ્રમાણે દરેક દ્રવ્ય પોતાની પર્યાય દ્વારા જ અન્ય દ્રવ્ય સાથે સંબંધમાં આવે છે. આ પદ્રવ્ય સાથેના
ગાથા - ૧૭૫
સંબંધની વાત છે. માટે તેને વ્યવહાર કહેવામાં આવે : વિધવિધ વિષયો પામીને ઉપયોગ-આત્મક જીવ જે છે. જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ પણ એક પ્રકારનો નિમિત્ત : પ્રદ્વેષ-રાગ-વિમોહભાવે પરિણમે, તે બંધ છે. ૧૭૫.
નૈમિત્તિક સંબંધ જ છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધ નિર્દોષ જે ઉપયોગમય જીવ વિવિધ વિષયો પામીને મોહ છે. હવે ત્યારબાદ જે દ્રવ્યકર્મ સાથેના બંધની વાત : કરે છે, રાગ કરે છે અથવા દ્વેષ કરે છે, તે ૨૧૪
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
જીવના વિભાવને દ્રવ્યકર્મ સાથે નિમિત્ત
નૈમિત્તિક સંબંધ. આ રીતે એક વિશેષતા - જીવના
વિભાવમાં જે નિમિત્ત છે તે તો જીવની સાથે ઉભય બંધને પ્રાપ્ત કર્મ છે. તે દ્રવ્યકર્મ તો ભૂતકાળમાં જીવની સાથે બંધાયેલું હતું. જીવ વર્તમાનમાં જે
વિભાવભાવ કરે છે તે વિભાવને નિમિત્ત બનાવીને જીવના ક્ષેત્રમાં જ એકક્ષેત્રાવગાહરૂપે રહેલી કાર્યણ વર્ગણા દ્રવ્યકર્મરૂપે પરિણમે છે અને તે દ્રવ્યકર્મ જીવની સાથે ઉભયબંધને પ્રાપ્ત થાય છે. આ રીતે જીવને જુના અને નવા એમ બે પ્રકારના દ્રવ્યકર્મો સાથે ઉભયબંધ રહેલો છે.

Page #215

જીવ તેમના વડે (મોહ રાગ દ્વેષ વડે) બંધરૂપ : તેનું તાદાભ્યપણું છે. અહીં અજ્ઞાનમય અને જ્ઞાનમય થાય છે.
: બે જાતના પરિણામોનો જ વિચાર કરીએ. જ્ઞાની
- જ્ઞાનરૂપે પરિણમે છે અર્થાત્ ત્યાં સમ્યગ્દર્શનઆ ગાથામાં આચાર્યદેવ ભાવબંધનું સ્વરૂપ :
: સમ્યજ્ઞાન અને સમ્યક્રચારિત્ર રૂપના પરિણામો છે. દર્શાવે છે. જીવ વિભાવરૂપે પરિણમે છે. તે ભાવબંધ
અને તેનાથી તન્મય છે. અજ્ઞાની જીવ મિથ્યાદર્શન, છે. અર્થાત્ જીવ અને વિભાવ પર્યાય વચ્ચેના
મિથ્યાજ્ઞાન અને મિથ્યાચારિત્રરૂપે પરિણમે છે અને સંબંધને ભાવબંધ કહે છે. તે સમયે પરદ્રવ્ય તેમાં :
: તે જીવ તે ભાવ સાથે પણ તન્મય છે. જીવ શુદ્ધતારૂપે નિમિત્ત છે. હવે સિદ્ધાંત સમજીએ.
: પરિણમે તે બદ્ધતા છે અને જીવ અશુદ્ધતારૂપે જીવને પોતાના પરિણામો સાથે તાદાભ્યપણું : પરિણમે તે ભાવબંધ છે. શુદ્ધતારૂપે પરિણમેતો જીવ છે. તેથી જીવ અજ્ઞાન ભાવરૂપે, સાધકરૂપે અને : સ્વ સમય અને અશુદ્ધતારૂપે પરિણામેલો જીવ સિદ્ધરૂપે એમ જે અવસ્થારૂપે પરિણામે તેની સાથે : પરસમય છે જ્ઞાની
અજ્ઞાની. ૧) જાણે છે.
રાગને કરે છે. ૨) સમ્યગ્દર્શન, સમ્યકજ્ઞાન, સમ્યચારિત્ર | મિથ્યાદર્શન, મિથ્યાજ્ઞાન, મિથ્યાચારિત્ર સ્વસમય પ્રવૃત્તિ
પર સમય પ્રવૃત્તિ શુદ્ધ પર્યાય
અશુદ્ધ પર્યાય પર્યાયનું સ્વભાવ સાથે તન્મયપણું
પર્યાયનું સ્વભાવ સાથે તન્મયપણું ભાવબંધનો અભાવ
ભાવબંધનો સભાવ દ્રવ્યકર્મો જ્ઞાનમાં નિમિત્ત
દ્રવ્યકર્મ વિભાવમાં નિમિત્ત સંયોગો જ્ઞાનમાં નિમિત્ત
સંયોગના લક્ષે વિભાવભાવ પર્યાય સાથે બદ્ધતા
પર્યાય સાથે ભાવબંધ આ રીતે આ ગાથામાં જીવ અને વિભાવ : સદાયને માટે જીવની પર્યાયમાંથી જાય છે. જે કાયમ પર્યાય વચ્ચેના સંબંધને ભાવબંધરૂપે દર્શાવ્યા છે. માટે જાય તે જીવનું સ્વરૂપ નથી તેથી જીવને વિભાવ જીવને શુદ્ધ પર્યાય સાથેના સંબંધને બદ્ધતા . પર્યાય સાથે જે સંબંધ છે તેને ભાવબંધ કહ્યો છે. ગણવામાં આવે છે. જ્યારે વિભાવ પર્યાય સાથેના સમયસાર ૨૯૪ ગાથામાં પણ જીવ અને બંધના સંબંધને બંધ અર્થાત્ ભાવબંધ કહેવામાં આવે છે. * સ્વલક્ષણ એ રીતે જ દર્શાવ્યા છે. ત્યાં જીવનું લક્ષણ બદ્ધતા એ શુદ્ધતાનું સૂચક છે અને બંધ શબ્દ : ચૈતન્ય અને બંધનું સ્વલક્ષણ રાગ દર્શાવ્યું છે. અશુદ્ધતા દર્શાવે છે. જીવને કર્મ સાથે ઉભયબંધ : અજ્ઞાની જીવને ભાવ-આસ્રવ અને ભાવબંધ બન્ને અને શરીર સાથે વિશિષ્ટ સંબંધ બંધ - એ રીતે . સાથે જ હોય છે. તેથી અહીં ભાવાસવનો અલગ આપણે શબ્દનો પ્રયોગ કરીએ છીએ. જીવમાં જ્યાં : ઉલ્લેખ કર્યો નથી. જીવના અજ્ઞાનમય પરિણામને સુધી વિભાવ થાય છે ત્યાં સુધી તો એ વિભાવ પર્યાય : આ બન્ને નામ આપવામાં આવે છે. ખ્યાલમાં રહે કે જીવની સાથે ભાવબંધરૂપ છે અને તાદાભ્યરૂપ પણ • આસ્રવ અને બંધ એ બે શબ્દો દ્રવ્યકર્મની મુખ્યતાથી છે. જીવ સ્વભાવના આશ્રયે અજ્ઞાન અને વિભાવનો : લેવામાં આવ્યા છે. દ્રવ્યકર્મોનું જીવ સાથે બંધાવા અભાવ કરીને વીતરાગ થાય છે ત્યારે વિભાવ : માટે આવવું એ દ્રવ્યાસવ છે અને તેનું જીવ સાથે પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૧૫

Page #216

બંધાવું એ દ્રવ્યબંધ છે. જેને ઉભયબંધ પણ કહેવામાં : મૂળ કારણ શું છે અને તેનો અભાવ કેવી રીતે થાય
તે જાણવાનું આપણું પ્રયોજન છે. બંધના કારણોમાં • મિથ્યાત્વ-અવિરતિ કષાય અને યોગ લેવામાં આવે
આવે છે. જે રીતે જીવની વિભાવ પર્યાયનો જીવ સાથે સંબંધ એ ભાવબંધ નામ પામે છે. તેમ પુદ્ગલનું દ્રવ્યકર્મરૂપે થવું એ દ્રવ્યબંધ છે. જીવના ભાવબંધ અને પુદ્ગલના દ્રવ્યબંધ વચ્ચેના સંબંધને ઉભયબંધ કહે છે એવું પણ સૂક્ષ્મપણે વિચારી શકાય છે.
જિનાગમમાં યોગના કંપનને જ આસવના કારણેરૂપે માન્ય કર્યો છે. વિભાવને બંધના કારણમાં લેવામાં આવે છે. આમ હોવાથી વીતરાગતાનીપ્રાપ્તિ થયા બાદ પણ યોગના કંપનને કારણે કર્મો આવે છે તેને ઈર્યાપથ આસ્રવ કહે છે. ત્યાં વિભાવનો અભાવ હોવાથી કર્મો જીવની સાથે બંધાતા નથી.
:
છે. તેથી મિથ્યાત્વ એ તો મુખ્ય છે. શ્રદ્ધાનો દોષ હોય ત્યાં જ્ઞાનમાં પણ દોષ ગણવામાં આવે છે. ખરેખર તો જીવ જ્ઞાન મા૨ફત જ અન્ય દ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવી શકે છે. તેથી ટીકામાં જ્ઞાનની વાત લીધી છે. અજ્ઞાની જીવ પરથી ભિન્ન રહીને જ પ૨ને જાણે છે છતાં તે જ્ઞેય જ્ઞાયક સંકરદોષ કરે છે અને તે જ્ઞાનપૂર્વક શ્રદ્ધાનમાં પણ મોહની ઉત્પત્તિ થાય છે. શેયો જીવથી સદાય ભિન્ન જ છે. પરંતુ જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધના કારણે જાણે કે શેયો જ્ઞાનમાં આવી ગયા એવું ભાસે છે. તેથી ૫૨ને પોતાના માનવારૂપ મોહ ઉત્પન્ન થાય છે. તેને પરના કાર્ય હું કરી શકું છું અને ૫૨ને ભોગવી શકું છું એવી માન્યતા થાય છે. બાહ્ય વિષયોને ભોગવતા મને સુખ-દુઃખ થાય છે એવી માન્યતાના કારણે તેને બાહ્યમાં હિતબુદ્ધિ છે.
આ ગાથાની ટીકામાં આત્માને ઉપયોગ સ્વરૂપ કહ્યો છે. અહીં ઉપયોગનો અર્થ જીવની પર્યાય સમજવો. તે ઉપયોગને દર્શન અને જ્ઞાનમય કહ્યો છે અને જ્ઞેય પદાર્થોના સમયે સમયે થતાં વિસર્દેશ પરિણામ અનુસાર જીવમાં મોહ રાગ-દ્વેષ થાય છે
એમ લીધું છે. જીવના પરિણામમાં મોહ રાગ-દ્વેષની
વાત છે. તેથી ત્યાં માત્ર જ્ઞાનની પર્યાય લાગુ ન પડે
માટે ઉપયોગનો અર્થ જીવની પર્યાય લેવી જરૂરી
:
છે. રાગ અથવા દ્વેષ એવા બે ભેદ સમજાવવા માટે પદ્રવ્યો સંયોગોની વાત લેવામાં આવી છે. અજ્ઞાની
જીવ સંયોગોના લક્ષે સંયોગીભાવ કરે છે. સંયોગોમાં અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ એવા ભેદ પાડીને રાગ કે દ્વેષના ભાવો કરે છે એવો બધાને અનુભવ છે. જીવના ત્રણ પ્રકારના વિભાવની વાત લેવી છે માટે સ્ફટીકના દૃષ્ટાંતમાં અન્ય ત્રણ રંગના પદાર્થોથી વાત કરવામાં આવી છે. જેથી સિદ્ધાંત સમજવામાં સુગમતા રહે.
આ ગાથામાં જ્યારે ભાવબંધની વાત લેવામાં આવી છે ત્યારે આપણે ભાવબંધ અંગે થોડી વિશેષ વિચારણા કરી લઈએ. તેમાં ભાવબંધની ઉત્પત્તિનું :
૨૧૬
જે ઉપયોગ (જીવના પરિણામ) હિતબુદ્ધિપૂર્વક બાહ્યમાં જાય છે. તેને કોઈ પણ બાહ્ય વિષય
મળતાં તે ઉપયોગ બે ભાગરૂપે થઈ જાય છે. અર્થાત્
સંયોગના લક્ષે તે રાગ-દ્વેષ કરી લે છે. આ રીતે
અજ્ઞાની જીવ પોતાના મોહના કા૨ણે અર્થાત્ પદ્રવ્યમાં એકત્વબુદ્ધિ ધરાવતો હોવાથી સ્વયં રાગદ્વેષરૂપે પરિણમે છે. જીવના આ મોહ રાગ-દ્વેષના નિયમભૂત નિમિત્ત કા૨ણ ઘાતિ કર્મોદય છે. આ રીતે અજ્ઞાની જીવ વિભાવેશ્વર થઈને સ્વયં રાગીદ્વેષી થાય છે અને એવા ભાવથી તે બાહ્ય સંયોગોમાં જોડાય છે. જે સંયોગોના નિમિત્તે રાગ-દ્વેષ માને છે તે સંયોગો બદલાવવા માટે પ્રયત્ન કરે છે જે વ્યર્થ છે. સંયોગો તો પૂર્વના પ્રારબ્ધ અનુસાર પ્રાપ્ત થાય છે અને સંયોગો રાગ-દ્વેષનું કારણ નથી. ચારિત્રના દોષનું કારણ મિથ્યાત્વ છે. માટે જે જીવ રાગ અને દ્વેષને ટાળવા માગે છે તેણે આ સિદ્ધાંતને યોગ્ય રીતે સમજીને જે રીતે મિથ્યાત્વ મટે તે પ્રકારનો જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #217

પુરુષાર્થ કરવો જોઈએ. સંયોગોને આઘા પાછા : ૦ ગાથા - ૧૭૭ કરવાના પ્રયત્નોની નિરર્થકતા ભાસે તે જરૂરી છે.
- રાગાદિ સહ આત્મા તણો, ને સ્પર્શ સહ પુદ્ગલ તણો, સ્વ અને પર તદ્દન જુદા જ છે. દરેક પદાર્થ સ્વથી ' એકત્વ અને પરથી વિભક્તરૂપ સદાય છે. તેની : અચાન્ય જ અવગાહ તેને બંધ ઉભયાત્મક કહ્યો. ૧૭૭. ખાત્રી કરીને જીવનું પરથી અત્યંત ભિન્નપણું ભાસે : સ્પર્શી સાથે પુદગલનો બંધ, રાગાદિક સાથે તો જ તે મિથ્યાત્વનો ત્યાગ કરી શકે છે. : જીવનો બંધ અને અન્યોને અવગાહ તે પુદ્ગલ
: જીવાત્મક બંધ કહેવામાં આવ્યો છે. ગાથા - ૧૭૬
આ ગાથામાં ત્રણ પ્રકારના બંધની વાત જે ભાવથી દેખે અને જાણે વિષયગત અર્થને,
• લેવામાં આવી છે. ભાવબંધ, દ્રવ્યબંધ અને તેનાથી છે ઉપરક્તતા; વળી કર્મબંધન તે વડે ૧૭૬. :
• : ઉભયબંધ. સામાન્ય સંયોગોમાં સામાન્ય સમજણ જીવ જે ભાવથી વિષયમાં આવેલ પદાર્થને દેખે : મુજબ જીવને દ્રવ્ય કર્મ સાથે બંધ થાય તેને દ્રવ્યબંધ છે અને જાણે છે, તેનાથી જ ઉપરક્ત થાય છે; ; માનવામાં આવે છે. અહીંઆચાર્યદેવ તેને ઉભયબંધ વળી તેનાથી જ કર્મ બંધાય છે; એમ ઉપદેશ : એવું નામ આપે છે અને તે સ્પષ્ટતા જરૂરી પણ છે. છે.
નવ તત્ત્વના અભ્યાસમાં આપણે જીવ અને આ ગાથામાં સંયોગો, ભાવકર્મ અને દ્રવ્યકર્મ : અજીવ (પુગલ) બંને દ્રવ્યરૂપે બન્ને દ્રવ્યોની સાત વચ્ચેના સંબંધો દર્શાવ્યા છે. જીવ પોતે રાગી-દ્વેષી : પ્રકારની પર્યાયો થાય છે. એ રીતે સમજીએ છીએ. થઈને સંયોગોમાં જોડાય છે. અને નવા દ્રવ્યકર્મોને કે ત્યાં જીવની પર્યાયને અજીવની પર્યાયથી જાદી બાંધે છે. અહીં રજૂઆત એ પ્રમાણે કરી કે જીવ : ખ્યાલમાં લેવા માટે જીવની પર્યાયને “ભાવ” અને સંયોગોને જાણે છે. જાણવાની સાથે જ રાગ કરે છે : પુગલની પર્યાયને ‘દ્રવ્ય” શબ્દ દ્વારા સમજીએ છીએ અને નવા કર્મને બાંધે છે. જાણવા દેખવાનું કામ . અને તે પ્રમાણે લખીએ છીએ. તો જ્ઞાની અને અજ્ઞાની બન્ને કરે છે. અજ્ઞાની પ૨ : સાથે એકપણું માનતો તેને જાણે છે તેથી સંયોગો :
આ રીતે બંધ પર્યાયને ભાવબંધ અને દ્રવ્યબંધ
: એ રીતે લક્ષમાં લેતા ભાવબંધ એ જીવની વિભાવ મારામાં આવી ગયા એવું માનીને રાગ-દ્વેષ કરે છે. : આ રીતે અજ્ઞાની જીવ એક જ સમયમાં પરને જાણે :
: પર્યાય છે અને દ્રવ્યબંધ એ પુદ્ગલ-દ્રવ્યકર્મ છે એવું પણ છે અને તે જ સમયે મોહ તથા રાગ અથવા
: સમજીએ છીએ. દ્વેષ કરે છે.
સામાન્ય રીતે અજીવની સાત પર્યાયો એટલે
: દ્રવ્યકર્મ એવો ભાવ લક્ષમાં લઈએ છીએ અને જીવની જાણપણા ઉપરાંત આ જે વિભાવભાવ થાય :
: વિભાવ પર્યાય અપૂર્ણ શુદ્ધ પર્યાય અને પરિપૂર્ણ છે તે ઉપરક્તતા અર્થાત્ મલિનતા છે. તે વિભાવના :
: શુદ્ધ પર્યાય સાથે તેનો મેળ વિશેષરૂપ સંબંધ જોઈએ નિમિત્તે જીવ નવા દ્રવ્ય કર્મ સાથે બંધાય છે. :
: ત્યારે દ્રવ્યકર્મના ઉદય-ઉપશમ-ક્ષયોપશમ અને પુદ્ગલના સ્કંધરૂપના પરિણમનમાં જેમ ચીકાશ
ક્ષયથી વિચારીએ છીએ. અને લુખાસ કામ કરી જાય છે. તેમ જીવનો : વિભાવભાવ એ ચીકાશના સ્થાને છે તેથી જીવને : આ રીતે જીવની પર્યાયને દ્રવ્ય કર્મ સાથે દ્રવ્યકર્મ સાથે સંબંધ થાય છે.
: નિયમભૂત નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ માન્ય રાખીએ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૧૭

Page #218

છીએ. જીવને વિભાવ ભાવ દ્વારા જ દ્રવ્યકર્મ સાથે : શુદ્ધતા છે તે બંધ નથી. એમ પુદ્ગલમાં તે સંબંધ છે માટે એટલો જ નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ : પરમાણુરૂપે રહે કે અન્ય અંધારૂપે રહે તો શુદ્ધતા ન લેતા શુદ્ધ પર્યાયને દ્રવ્યકર્મના અભાવ સાથેના ' છે. પરમાણુઓ ભેગા થાય અને છૂટા પડે. પુ અને સંબંધની વાત પણ લઈને જીવની બધી પર્યાયોને ' ગલ અને સ્વાભાવિક ક્રિયારૂપે ગણવામાં આવે છે. દ્રવ્યકર્મ સાથે સંબંધ સ્વીકારીએ છીએ. : પુદ્ગલનું દ્રવ્યકર્મરૂપે પરિણામવું એટલું જ જીવ અને અજીવની પર્યાયોને આ રીતે ભાવ :
: અશુદ્ધતામાં ગણવામાં આવે છે. તેથી તેને માટે અને દ્રવ્ય શબ્દ દ્વારા જાદા રાખીને નિમિત્ત નૈમિત્તિક :
': દ્રવ્યબંધ શબ્દ વાપરવામાં આવે છે. એ વાત લક્ષમાં
: રહે કે ભાવબંધ અને દ્રવ્યબંધ બન્ને અનુક્રમે જીવની સંબંધ છે એ રીતેની આપણી માન્યતા સાચી છે. બે :
: અને પુદ્ગલની અશુદ્ધ પર્યાયો છે. દ્રવ્ય પર્યાયનું પદાર્થો જીવ અને અજીવ જાદા રહીને પોતાની :
: એકપણું લક્ષમાં લેવું તે બદ્ધતા છે અને અશુદ્ધ પર્યાય પર્યાયો દ્વારા એકબીજા સાથે સંબંધમાં આવે છે. '
- સાથે એકપણું લક્ષમાં લેવું ત્યાં બંધ છે. એ સિદ્ધાંત આ ગાથામાં દર્શાવવામાં આવ્યો છે અને તેનો આપણે સ્વીકાર કરીએ છીએ.
જીવ અને પુદગલ બે દ્રવ્યોમાં જ વેભાવિક
• શક્તિ છે. વૈભાવિક શક્તિ એટલે વિભાવરૂપે જીવ અને અજીવની પર્યાયો આ રીતે જાદા :
* પરિણમવાની યોગ્યતા. વૈભાવિક શક્તિ છે. માટે ખ્યાલમાં લેવી જરૂરી છે. તેમ કરવાથી દ્રવ્યબંધ અને
; વિભાવ નિરંતર થયા કરે એમ નથી. જીવ પુદ્ગલ અજીવની જ પર્યાય છે. એમ આપણે જ્ઞાનમાં લેવું :
: બન્નેમાં વિભાવરૂપે પરિણમવાની યોગ્યતા છે અને જરૂરી છે. દ્રવ્યબંધ એટલે દ્રવ્યકર્મનો જીવની સાથે :
: તે યોગ્યતાને અનુસરીને જે અશુદ્ધતા પર્યાયમાં બંધ એમ નહીં. પરંતુ પુગલ દ્રવ્ય પોતે દ્રવ્યકર્મરૂપે
: પ્રગટ થાય એ સ્વાભાવિક પર્યાય નથી પરંતુ પરિણમે એ દ્રવ્યબંધ છે અને એ કર્મનું જીવની સાથે કે તે
ઇલ : નૈમિત્તિક પર્યાય છે. વળી આ નૈમિત્તિક પર્યાય બંધાવું તે તો ઉભયબંધ છે એમ આપણે હવે વિચારવું :
• ચોક્કસ નિમિત્તની અપેક્ષા રાખે છે. તે નિમિત્ત એટલે રહ્યું. તેમ કરવાથી દ્રવ્યબંધ અને ઉભયબંધ એ બે :
કે અશુદ્ધ પર્યાય. આ રીતે જીવની વિભાવ પર્યાયમાં શબ્દો વચ્ચેના ભાવનો તફાવત આપણા ખ્યાલમાં
: દ્રવ્યકર્મના ઉદયનું નિમિત્તપણું છે અને નવા આવે છે.
: દ્રવ્યકર્મની રચનામાં જીવના વિભાવનું નિમિત્તપણું ગા. ૧૭૪માં ભાવબંધનું સ્વરૂપ લીધું ત્યાં : છે. આ પ્રમાણે જ્યાં સુધી જીવ અજ્ઞાની રહેવા માગે જીવ દ્રવ્ય સામાન્ય અને તેની વિભાવ પર્યાય એમ છે ત્યાં સુધી તે કર્મના ઉદયમાં જોડાયને વિભાવ બે વચ્ચેના સંબંધને ભાવબંધ કહ્યો હતો. ત્યાં દ્રવ્ય • કરે છે. જુનું કર્મ તો ઉદયમાં આવીને ખરી ગયું પર્યાયની એક સત્તા હોવા છતાં ત્યાં બંધ શબ્દ : પરંતુ જીવના વિભાવને નિમિત્ત બનાવીને જે કાર્પણ વાપરવામાં આવ્યો હતો. અહીં એ જ પ્રકારે પુદગલ : વર્ગણા કર્મરૂપે પરિણમે છે તે કર્મ હવે જીવની સાથે દ્રવ્ય પોતે દ્રવ્યકર્મરૂપે પરિણમે છે તેને દ્રવ્યબંધ : બંધાય છે. તે કર્મ પોતાનો અબાધાકાળ પૂરો કરીને કહેવામાં આવે છે. ભાવબંધની માફક પુદગલ : ઉદયમાં આવશે અને એ કર્મોદય ભવિષ્યમાં જીવના પરમાણુ એ દ્રવ્યરૂપે એક અને તેની દ્રવ્યકર્મ રૂપની : નવા વિભાવમાં નિમિત્ત થશે. અવસ્થા અને બે એમ વૈત કરીને તેને દ્રવ્યબંધ
જીવ, જુના દ્રવ્યકર્મો અને કાર્મણ વર્ગણા ગણવામાં આવે છે.
એ બધા આકાશના એક ક્ષેત્રે અવગાહીને રહ્યા છે. ખ્યાલમાં રહે કે જીવ જ્ઞાનભાવે પરિણામે તે : જુના કર્મોનું ઉદયમાં આવવું. જીવનું વિભાવરૂપે ૨૧૮
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #219

છે.
પરિણમવું અને કાશ્મણ વર્ગણાનું કર્મરૂપે પરિણમવું : પરિણામની વાત લીધી અને તેના કારણે દ્રવ્યકર્મ આ ત્રણેય કાર્યો ત્રણેય પદાર્થોમાં એકી સાથે થાય : સાથેનો બંધ થાય છે તેમ નક્કી કર્યું. જીવના છે. ત્યાં સમયભેદ નથી. આ ત્રણેય દ્રવ્યો : પરિણામમાં તે સમયે યોગનું કંપન પણ થાય છે. એકબીજાથી અત્યંત જાદા રહીને પોત પોતાની આ ગાથામાં એ યોગના કંપનનું શું ફળ છે તે વિભાવ પર્યાયો વડે એક બીજા સાથે સંબંધમાં આવે કે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. અહીં કર્મનું જીવની સાથે
: બંધાવા માટે આવવું. દ્રવ્ય આસવ એ યોગના આ જીવ જ્યારે સંસારના પરિભ્રમણથી થાકે : કંપનનું ફળ છે એમ દર્શાવવા માગે છે. અલબત્ત
' : યોગનું કંપન એ નિમિત્ત છે અને કર્મોનું આવવું એ છે ત્યારે પોતાના સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપે છે. :
: નૈમિત્તિક કાર્ય છે. પ્રદેશો કંપન-મન-વચન અને દેહાધ્યાસ છોડે છે. સ્વભાવનો આશ્રય કરે છે. અને : કર્મોદયમાં જોડાતો નથી. ત્યારે તેની પર્યાયમાં :
કાયાના યોગ થાય છે. તે વાત અહીં આ રીતે
• સમજાવવામાં આવી છે. આકાશના જે ક્ષેત્રમાં શુદ્ધતા પ્રગટ થાય છે. જે વૃદ્ધિગત થઈને સંસારના અભાવરૂપ પરિપૂર્ણ મોક્ષદશાની પ્રાપ્તિ જીવને થાય ?
• જીવ પોતાના અસંખ્ય પ્રદેશે અવગાહીને રહેલ ' છે તે જ પ્રદેશોમાં મનોવર્ગણા, કાયવર્ગણા અને
: વચનવર્ગણા રહેલ છે. ખરેખર તો કાશ્મણ વર્ગણા ગાથા - ૧૭૮
: પણ એ જ ક્ષેત્રમાં રહેલી છે. જ્યારે આત્માના સપ્રદેશ છે તે જીવ, જીવ પ્રદેશમાં આવે અને
: પ્રદેશોમાં કંપન થાય છે ત્યારે આ ત્રણ વર્ગણામાં
': પણ કંપન થાય છે. આ રીતે મન સાથે અથવા વચન પુદ્ગલસમૂહ રહે યથોચિત, જાય છે, બંધાય છે. ૧૭૮. :
• સાથે અથવા કાયા સાથે અથવા ત્રણેય સાથે આ તે આત્મા સપ્રદેશ છે; એ પ્રદેશોમાં પુગલ : પ્રકારે સંબંધ થાય છે. તેમ થતાં જે કાર્મણ વર્ગણા સમૂહો પ્રવેશે છે, યથાયોગ્ય રહે છે, જાય છે . કર્મરૂપે થઈ છે તેનો જીવના પ્રદેશો સાથે એક અને બંધાય છે.
: વિશિષ્ટ પ્રકારનો સંબંધ થાય છે. તે દર્શાવવા માટે જીવને દ્રવ્યકર્મ સાથેનો સંબંધ કઈ રીતે છે . કહે છે કે પુદ્ગલ સમૂહો જીવના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશે છે, તે આ ગાળામાં સમજાવવામાં આવ્યું છે. • રહે છે અને જાય છે. જિનાગમમાં આસ્રવ અને બંધ એમ બે અલગ : લોકાકાશના દરેક પ્રદેશે અન્ય પાંચ દ્રવ્યો અલગ તત્ત્વની વાત નવ તત્ત્વના વર્ણનમાં આવે : એક સામાન્ય અવગાહન પામે છે. તેના કરતાં અહીં છે. આ બન્ને શબ્દોનો પ્રયોગ દ્રવ્યકર્મની મુખ્યતાથી ' વિશેષ વાત, વિશેષ સંબંધ દર્શાવવો છે. જીવને મનકરવામાં આવે છે. દ્રવ્યકર્મનું જીવના પ્રદેશોમાં ' વચન-કાયાના પરમાણુઓ-સ્કંધો, વર્ગણાઓ સાથે આવવું એ આસવ છે અને જીવની સાથે બંધાવું તે ; આવો વિશિષ્ટ સંબંધ છે. કાશ્મણ વર્ગણા તે જ ક્ષેત્રે બંધ છે. આપણે એ નક્કી કરી ગયા છીએ કે : છે પરંતુ તેને જીવ સાથે વિશિષ્ટ સંબંધ નથી. એ દ્રવ્યકર્મનો જીવની સાથે જે ઉભયબંધ થાય છે તેમાં : કાશ્મણ વર્ગણા જ્યારે દ્રવ્યકર્મરૂપે થાય ત્યારે જ તેને જવાબદાર જીવ જ છે. અર્થાત્ ભાવબંધના કારણે : જીવ સાથે વિશિષ્ટ સંબંધ થાય છે. યોગના કારણે જ જીવ કર્મથી બંધાય છે. ત્યાં દ્રવ્યબંધની કોઈ : દ્રવ્યકર્મો જીવમાં આવે એટલું કાર્ય થયું. જવાબદારી પૂર્વકની ભૂમિકા નથી.
જીવની પર્યાયમાં તે સમયે વિભાવ પરિણામ જીવના પરિણામમાં આપણે વિભાવ : હોય છે તો તે કર્મ જીવની સાથે બંધાય છે. આપણે પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૨૧૯

Page #220

એ લક્ષમાં લીધું કે સંસારી અજ્ઞાની જીવોને યોગ : નિર્દોષ સંબંધનો પ્રકાર છે. જીવના વિભાવને અને અને ઉપયોગ (વિભાવભાવ) સાથે જ હોય છે એટલે : દ્રવ્યકર્મને નિયમભૂત નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે. દ્રવ્યઆસવ અને દ્રવ્યબંધ અર્થાત્ કર્મનું જીવના . ખરેખર તો દ્રવ્યકર્મ છે એ જીવના વિભાવનું જ પ્રદેશમાં આવવું અને જીવ સાથે બંધાવું આ બન્ને પ્રતિબિંબ છે. અજ્ઞાની જીવ પોતે પોતાનો સંસાર કાર્યો સહજપણે એકી સાથે થાય છે. પરંતુ જીવ : ચાલુ રાખવા માટે જ દ્રવ્યકર્મની રચના કરે છે અને
જ્યારે વીતરાગ થાય છે ત્યારે મિથ્યાત્વ, અવિરતિ ; તેને પોષણ આપતો રહે છે. તે જ્યારે જ્ઞાની થવા કષાય આ ત્રણેય વિભાવ ભાવોનો અભાવ હોય : માગે છે અને જ્ઞાની થાય છે ત્યારે માત્ર જીવના છે માત્ર યોગનું કંપન રહી જાય છે. તેથી તે દશામાં વિભાવનો જ અભાવ થાય છે એમ નથી પરંતુ સાથો વીતરાગ દશામાં કર્મોનું આવવું થાય છે પરંતુ ' સાથ કર્યતંત્ર પણ વીખરાય છે. એ વાત ટીકાકાર કર્મબંધ થતો નથી. આ રીતે જે કર્મો માત્ર આવે જ . આચાર્યદેવ સ્પષ્ટ કરે છે. વિભાવ કરનારો જીવ છે એક સમય માટે જીવના પ્રદેશોમાં સ્થિતિ પામે : દ્રવ્યકર્મથી અવશ્ય બંધાય જ છે મુકાતો નથી. અને છે અને ચાલ્યા જાય છે તેને ઈર્યાપથ આસ્રવ કહે : વિભાવ રહિત થયેલો જીવ કર્મને બાંધતો નથી પરંતુ છે. ત્યાં બંધ નથી કારણકે વિભાવ નથી. : તેનાથી છૂટતો જાય છે એમ અસ્તિપણે અને
આ રીતે આચાર્યદેવે આ ગાથામાં યોગ અને એ નાસ્તિપણે બન્ને રીતે રજૂઆત કરીને ઘણી જ મલિન ઉપયોગ એવા જીવના બે પ્રકારના : *
* સ્પષ્ટતા કરવામાં આવી છે. પરિણામના બે પ્રકારના અલગ ફળ દર્શાવ્યા છે. - આચાર્યદેવે ચોખવટ માટે જાના કર્મો અને અલબત્ત એ બધા નિમિત્ત નૈમિત્તિક ભાવો જ છે. નવા કર્મો એમ બન્ને પ્રકારના કર્મોનો ઉલ્લેખ કર્યો કારણકે જીવને અને દ્રવ્યકર્મને ભિન્ન પદાર્થપણું છે. : છે. ૧ ગાથા - ૧૭૯
અજ્ઞાની જીવ સમયે સમયે નવા દ્રવ્યકર્મોને
• બાંધે છે. અજ્ઞાનીને પૂર્વે બંધાયેલા કર્મો જે જીવ રક્ત બાંધે કર્મ, રાગ રહિત જીવ મુકાય છે;
: વર્તમાનમાં સત્તામાં પડયા છે તેમાં પણ ફેરફાર -આ જીવ કેરા બંધનો સંક્ષેપ નિશ્ચય જાણજે. ૧૭૯. :
G+ : થાય છે. ત્યાં ઉત્કર્ષણ, અપકર્ષણ, સંક્રમણ વગેરે રાગી આત્મા કર્મ બાંધે છે, રાગ રહિત આત્મા : થાય છે. પરંતુ સત્તામાં પડેલા કર્મોનો નાશ થતો કર્મથી મૂકાય છે; આ જીવોના બંધનો સંક્ષેપ : નથી. આ રીતે જીવના વિભાવને કારણે નવા નિશ્ચયથી જાણ.
• દ્રવ્યકર્મો બંધાય છે અને જાના સત્તામાં પડેલા કર્મો આ ગાથાનો સંદેશો સ્પષ્ટ જ છે. વિભાવ : બંધાયેલા જ રહે છે. હવે જ્ઞાનીનો વિચાર કરીએ. ભાવના કારણે જ દ્રવ્ય કર્મ અને નોકર્મ એવી નિમિત્ત : સામાન્ય ન્યાયે જ્ઞાની નવા કર્મોને બાંધતો નથી. નૈમિત્તિક સંબંધની હારમાળા હોય છે. જીવ બે પ્રકારે : વિશેષ સ્પષ્ટતા કરીએ તો જ્ઞાની નિર્વિકલ્પ પરદ્રવ્ય સાથે સંબંધમાં આવે છે.
દશામાં એકપણ પ્રકારના નવા દ્રવ્યકર્મોને બાંધતો
• નથી. સવિકલ્પ દશામાં અસ્થિરતાના રાગના કારણે જીવ જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ
સબ પરદ્રવ્ય : થોડા નવા દ્રવ્યકર્મો બંધાય છે. પરંતુ તે ભાવકર્મદ્રવ્યકર્મનો કર્મ : અનંતાનુબંધીની જાતના નથી અર્થાત્ તેને અલ્પ
: સ્થિતિના કર્મો બંધાય છે. જે અપેક્ષાએ એને જ્ઞાની એક દોષિત પ્રકારના સંબંધો છે અને અન્ય : ગણવામાં આવે છે એ અપેક્ષાએ એ આસવોથી ૨૨૦
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #221

નિવર્ત જ છે. તેથી જ્ઞાની ખરેખર તો આ બંધ જ છે. : થાય છે કે જીવમાં વિભાવને કરે એવો કોઈ ત્રિકાળ હવે અહીં ખાસ તો સત્તામાં પડેલા કર્મોનું :
* સ્વભાવ નથી. વળી એટલી વિશેષતા કે વૈભાવિક
• શક્તિને અનુસરીને જીવ કદાચ વિભાવ કરે તો તેનો શું થાય છે તે સમજવા જેવું છે. એ ખ્યાલમાં રાખવું :
: નાશ કરવાનો જીવનો સ્વભાવ છે. આવો જીવનો કે કર્મ જ્યારે ઉદયમાં આવે છે ત્યારે એટલે ત્યારબાદ :
: સ્વભાવ હોવાથી જીવ વિભાવ નો તો નાશ કરે જ તેમાં કોઈ ફેરફાર થતાં નથી. અજ્ઞાનીને જે પ્રકારે :
': છે પરંતુ સાથો સાથ દ્રવ્યકર્મનો પણ અભાવ કરે બંધાયેલા કર્મોમાં અપકર્ષણ વગેરે થાય છે એવા :
: છે. જે જીવ પોતાનો સંસાર લંબાવવા માગતો નથી ફેરફાર તો જ્ઞાનીને પણ થાય છે. તઉપરાંત જ્ઞાનીને
: તેને હવે દ્રવ્યકર્મનું કોઈ પ્રયોજન નથી. તેને સત્તામાં રહેલા કર્મોનો નાશ પણ થાય છે. તે વાત
: જીવનમાં તીવ્ર વૈરાગ્ય છે. બાહ્ય વિષયો ભોગવી આચાર્યદેવ ટીકામાં સ્પષ્ટ કરે છે.
• શકાતા જ નથી એવો નિર્ણય છે અને વિષયને જીવ અનાદિનો અજ્ઞાની છે માટે અજ્ઞાન : ભોગવવાનો ભાવ પોતાને બંધનું કારણ છે એવો કાળની અપેક્ષાએ સાધક દશાનો કાળ અલ્પ છે. : જેને નિર્ણય છે. તેને અઘાતિ કર્મના ઉદયમાં પણ લાંબી મુદતના બંધાયેલા કર્મો અલ્પકાળમાં નાશ : રસ નથી, વળી પોતે વિભાવ કરવા માગતો નથી પામે છે. તેથી એ વાત ખ્યાલમાં આવવી જોઈએ કે : તેથી વિભાવમાં નિમિત્ત એવા ઘાતિ કર્મોદયમાં પણ જ્ઞાની સત્તામાં પડેલા કર્મોનો નાશ કરે તો જ તે : તેને રસ નથી. માટે તે પોતે સંસાર ચાલુ રાખવા શક્ય છે. બધા કર્મો જીવે ભોગવવા જ જોઈએ એવો માટે ઊભા કરેલા કર્મતંત્રને સંકેલી લે છે. અર્થાત્ કોઈ નિયમ નથી. લક્ષમાં રહે કે સ્વાનુભૂતિ પહેલા કે તે દ્રવ્યકર્મોનો નાશ કરતો જાય છે. જીવ જ્યારે કરણ લબ્ધિના પરિણામ કરે છે ત્યારે ? ૭૦ કોડા કોડી સાગરોપમની સ્થિતિનું દર્શન : ગાય
- : - ૧૮૦. મોહનીય કર્મ છે તેની સ્થિતિ ઘટી જાય છે અને પરિણામથી છે બંધ, રાગ-વિમોહ-દ્વેષથી યુક્ત જે; સ્વાનુભવ સમયે તેનો ઉપશમ થાય છે અર્થાત્ તે : છે મોહ-દ્વેષ અશુભ, રાગ અશુભ વા શુભ હોય છે. ૧૮૦. ઉદયમાં આવતું નથી. મોક્ષમાર્ગની શરૂઆત પહેલા કે પરિણામથી બંધ છે, (જે) પરિણામ રાગ-દ્વેષજો આ વાસ્તવિકતા છે તો પછી જ્ઞાની થયા બાદ : મોહ યુક્ત છે, (તેમાં) મોહ અને દ્વેષ અશુભ તો સહજપણે સત્તામાં પડેલા કર્મોનો ઉદયાભાવિ : છે. રાગ શુભ અથવા અશુભ હોય છે. ક્ષય વગેરે થાય છે. જીવ જ્યારે ગુણ સ્થાનની : પરિપાટીમાં આગળ વધે છે ત્યારે ગુણ શ્રેણી નિર્જરા : આ ગાથામાં જીવના અશુદ્ધ પરિણામોનું થાય છે અર્થાત તે સમયે ઘણા બધા કર્મો ખરી જાય : સ્વરૂપ સમજાવે છે. મોહ એ શ્રદ્ધાનો દોષ છે અને છે. નિર્વિકલ્પ દશાનું આ પ્રકારનું ફળ સાધક દશામાં : રાગ તથા ઠેષ એ ચારિત્રનો દોષ છે. હવે આ ત્રણ જોવા મળે છે.
: પ્રકારના દોષને શુભ અને અશુભ એવા બે પ્રકારના
ભેદરૂપે ખતવે છે. આ પ્રકારે આ ગાથામાં આચાર્યદેવે સ્પષ્ટતા કરી કે વિભાવના ફળમાં જીવને અવશ્ય કર્મબંધ
અશુભ શુભ થાય છે અને પર્યાયની શુદ્ધતા પ્રગટ થતાં નવા
મોહ રાગ દ્રવ્યકર્મો તો બંધાતા નથી પરંતુ સત્તામાં પડેલા દ્વેષ કર્મોનો પણ નાશ થાય છે. તેથી એ સિદ્ધાંત નક્કી : રાગ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૨૧

Page #222

આ રીતે મોહ અને દ્વેષને તો અશુભભાવો : જીવના ભાવ
દ્રવ્યકર્મ જ ગણવામાં આવ્યા છે. રાગમાં પણ જે પરિણામ : શુભ ભાવ (કારણ) પુણ્ય પ્રકૃત્તિ (કાર્ય) વિષયમાં અનુરાગવાળા છે તે તો અશુભ જ છે. અશુભ ભાવ (કારણ) પાપ પ્રકૃત્તિ (કાર્ય). પરંતુ ધર્માનુરાગને શુભ ભાવમાં લેવામાં આવ્યા શુદ્ધ પરિણામ (કારણ) કર્મ ક્ષય (કાર્ય)
કારણમાં કાર્યનો ઉપચાર કરવાથી અશુદ્ધ પરિણામની એક જ જાત નથી. ' શુભભાવને પુણ્ય કહી શકાય. તેના દર્શન અને ચારિત્ર ગુણના પરિણામો એવા : અશુભભાવને પાપ કહી શકાય. ભેદ પડે છે અને શુભાશુભ એવા ભેદો પણ ; શુદ્ધ ભાવને મોક્ષ કહી શકાય. પડે છે. આ ગાથામાં તેમના શુભ અને અશુભ :
આ રીતે જિનાગમમાં જે શબ્દ પ્રયોગો એવા બે ભેદ દર્શાવ્યા છે. તેનું પ્રયોજન એ છે કે :
[; કરવામાં આવે છે તે કઈ રીતે છે તેનો આપણને જ્યારે જીવના પરિણામમાં આવા બે ભેદ પડે :
: ખ્યાલ આવે છે. જીવના અશુદ્ધ પરિણામના બે ભેદ છે ત્યારે નિમિત્ત નેમિત્તિક સંબંધથી દ્રવ્યકર્મ
: છે જેને શુભાશુભ ભાવો કહેવામાં આવે છે. વગેરેમાં પણ ભેદ પડે છે. તે વાત ૧૮૧
• દ્રવ્યકર્મની પ્રકૃત્તિ માટે પુણ્ય-પાપ કહેવામાં આવે ગાથામાં લેવામાં આવી છે.
• છે જીવના પરિણામને પણ પુણ્ય-પાપ કહેવામાં ૦ ગાથા - ૧૮૧
: આવે છે. ખરા પરંતુ ત્યાં કારણમાં કાર્યનો ઉપચાર પર માંહી શુભ પરિણામ પુણ્ય, અશુભ પરમાં પાપ છે;
: કરીને આ કથન કર્યું છે એ પ્રકારે આપણા જ્ઞાનમાં
: ચોખવટ કરવાનું આ ગાથામાં સમજાવવા માગે નિજદ્રવ્યગત પરિણામ સમયે દુઃખક્ષયનો હેતુ છે. ૧૮૧. : છે. સામાન્ય રીતે આપણે શુભભાવ અને પુણ્ય પર પ્રત્યે શુભ પરિણામ પુણ્ય છે અને (પર : શબ્દોને એકાર્થમાં લઈએ છીએ. પ્રત્યે) અશુભ પરિણામ પાપ છે એમ કહ્યું છે; પર પ્રત્યે નહિ પ્રવર્તતો એવો પરિણામ (તે) :
આ ગાથામાં જીવની શુદ્ધ પર્યાયનું ફળ કર્મક્ષય
: લેવામાં આવ્યું છે. એ વાત પહેલા ગા. ૧૭૯ માં સમયે દુઃખ ક્ષયનું કારણ છે.
: વિસ્તારમાં લક્ષમાં લીધી છે માટે અહીં એ સમજવું આ ગાથામાં જીવના બધા પરિણામોની વાત : સુગમ પડે છે. શુદ્ધ પર્યાયના ફળ સ્વરૂપે નવો કર્મબંધ લીધી છે. અર્થાત્ શુદ્ધ પરિણામ અને અશુદ્ધ : થતો નથી. તે સમયે ઉદયમાં આવેલું દ્રવ્યકર્મ તો પરિણામ બન્નેની વાત લીધી છે. તે ઉપરાંત જીવના . ખરી જાય છે અને સંભવતઃ સત્તામાં પડેલા કર્મોનો ભાવ અનુસાર દ્રવ્યકર્મ સાથે તેને કેવા પ્રકારનો પણ નાશ થાય છે. એ રીતે જીવ કર્મ રહિત દશા સંબંધ છે તે પણ લેવામાં આવ્યું છે. ત્યાં જીવના : તરફ આગળ વધે અને છેવટે મોક્ષની પ્રાપ્તિ થાય પરિણામને (નિમિત્ત) કારણ અને દ્રવ્યકર્મને કાર્યરૂપે : છે અર્થાત્ સિદ્ધ દશામાં તે સર્વથા દ્રવ્યકર્મથી મુક્ત દર્શાવવામાં આવ્યા છે.
થાય છે. તે ઉપરાંત કારણમાં કાર્યનો ઉપચાર કરીને : આ ગાથામાં અશુદ્ધ પર્યાયને પરદ્રવ્ય પ્રવૃત પણ આ ગાથામાં વાત લીધી છે. તેથી તે સમજવાનો ' કહ્યા છે તેને સમયસારમાં પરસમય પ્રવૃત્તિ કહી પ્રયત્ન કરીએ. એ રીતે વિચારવાથી જીવના દ્રવ્યકર્મ : છે. જીવની શુદ્ધ પર્યાયને સ્વસમય પ્રવૃત્તિ કહેવામાં સાથે સંબંધની છણાવટ થાય છે.
: આવે છે તેને અહીં સ્વસમય પ્રવૃત્ત કહેવામાં આવી ૨૨૨
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #223

છે. પરસમય પ્રવૃત્તિ કરનારની હિતબુદ્ધિ બાહ્ય : છે. બે ઈન્દ્રિય વગેરે ત્રસ જીવો છે. ત્યાં પણ બે વિષયો પ્રત્યે છે અને સાધકનો હિતબુદ્ધિપૂર્વકનો . ઈન્દ્રિય પ્રાપ્ત શરીરથી લઈને જેમાં પાંચ ઈન્દ્રિયો ઉપયોગ પોતાના સ્વભાવમાં જ લાગેલો છે. અને મન હોય એવા સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય વગેરે શરીરની આ રીતે આ બધી ગાથાઓમાં જીવના :
A; જ વાત છે. એ જ રીતે આ મનુષ્ય છે આ તિર્યંચ છે
: એમ સમજવું. પરિણામ અને દ્રવ્ય કર્મ સાથેના નિમિત્ત નૈમિત્તિક : પરિણામોની સ્પષ્ટતા સાથે જીવના પરિણામોનું ફળ : જે શરીરથી જીવ ઓળખાય છે તે શરીર પણ દર્શાવવામાં આવ્યું છે.
: જીવથી અત્યંત ભિન્ન છે. એ વાત આચાર્યદેવ આ
: ગાથામાં આપણને સમજાવવા માગે છે. જમીનને ૦ ગાથા - ૧૮૨
• આપણે અચેતન જ માનીએ છીએ પરંતુ તેમાં જીવ સ્થાવર અને ત્રસ પૃથ્વી આદિક આવકાય કહેલ જે, રહેલ છે. અને જમીન તો તેનું શરીર છે. એ વાત તે જીવથી છે અન્ય તેમ જ જીવ તેથી અન્ય છે. ૧૮૨. ; માન્યામાં ન આવે એવી છે. પરંતુ વાસ્તવિકતા છે. હવે સ્થાવર અને ત્રસ એવા જે પૃથ્વી આદિક : જીવ અને શરીરનું અત્યંત ભિન્નપણે શા માટે જીવનિકાયો કહેવામાં આવ્યા છે, તે જીવથી :
0 : દર્શાવવામાં આવે છે. તે હવે પછીની ગાથામાં અન્ય છે અને જીવ પણ તેમનાથી અન્ય છે. :
" : કહેવામાં આવશે. જેને સ્વ પરનો વિવેક નથી તે
પરમાં એકત્વબુદ્ધિ રાખીને પરસમય પ્રવૃત્તિ કરે છે સ્વ અને પરના ભેદ દર્શાવવા માટે આચાર્યદેવ . અને જેણે સ્વભાવમાં હુંપણું માન્યું છે. તે સ્વસમય જીવને શરીરથી ભિન્ન દર્શાવે છે. સંયોગથી : પ્રવૃત્તિ કરે છે. જાદાપણાનો તો જીવને ખ્યાલ આવે છે. દ્રવ્યકર્મ તેના જ્ઞાનનો વિષય જ નથી. પરંતુ શરીર સાથે તો : = ગાથા - ૧૮૩ તેને પનારો છે. કાયમી પનારો છે. જન્મથી મરણ : પરને સ્વને નહિ જાણતો એ રીત પામી સ્વભાવને, સુધીનો તે સંગાથી છે. શરીરની નાની મોટી : તે “આ હું, આ મુજ” એમ અધ્યવસાન મોહ થકી કરે. ૧૮૩. જરૂરિયાતો અને નાના મોટા ફેરફારો એની સીધી .
- જે એ રીતે સ્વભાવને પામીને (જીવ પુદ્ગલના અસર જીવને થાય છે. શરીરમાં નાનામાં નાનું દુ:ખ : આવે એ પણ જીવથી સહન થતું નથી. તેથી જીવ :
: ભિન્ન સ્વભાવને નક્કી કરીને) પરને અને સ્વને
': જાણતો નથી, તે મોહથી “આ હું છું, આ મારું અને શરીર જાદા છે. એ વાત જ તેને માટે અસ્થાને :
: છે” એમ અધ્યવસાન કરે છે. છે. અહીં ત્રસ જીવો અને સ્થાવર જીવો એ બે : પ્રકારથી વાત લીધી છે. ખરેખર જીવના બે પ્રકાર : અહીં જે સ્વ અને પરના ભિન્નપણાને જાણતો તો જીવને પ્રાપ્ત શરીર અનુસાર લેવામાં આવ્યા નથી તે બન્નેના સ્વભાવને પોતાના જ્ઞાન અને છે. જીવનિકાય શબ્દ વાંચીને તે જીવને પર્યાય હશે : શ્રદ્ધાનમાં ભેળસેળ કરે છે. લક્ષમાં રહે કે બે એમ માનવાનું મન થાય પરંતુ અહીં જીવને જે “કાય' : પદાર્થોના સ્વભાવો સદાય ભિન્ન જ છે અને આગામી
૨ પ્રાપ્ત થાય છે તેની વાત છે. પૃથ્વી- : અનંતકાળ એ રીતે ભિન્ન જ રહેવાના છે. માત્ર પાણી-અગ્નિ-વાયુ- વગેરે જીવના શરીરો છે. - સ્વભાવ જુદા છે એમ નહીં સ્વભાવ અને માછલા એ પાણીના જીવો નથી. પાણી પોતે જ જે . પરિણામની એક સત્તા હોવાથી બન્નેના સ્વતંત્ર જીવનું શરીર છે તેને પાણીકાય જીવો કહેવામાં આવે કે સ્વાભાવિક પરિણામો થાય છે. પરંતુ અજ્ઞાનીને પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૨૩

Page #224

આનો ખ્યાલ નથી. તેણે વિશ્વના પદાર્થોની આ : છે. આથી એ નક્કી થાય છે કે જીવમાં અજ્ઞાન વ્યવસ્થા ખ્યાલમાં લીધી નથી. વિશ્વના સમસ્ત : અનાદિકાળથી છે. પદાર્થો પોતાનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ ટકાવીને પોતાની
બે પદાર્થો વચ્ચેના નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો પર્યાયો દ્વારા અન્ય દ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવે છે :
- એવા ગાઢ જણાય છે કે બે પદાર્થો સર્વથા ભિન્ન છે એ નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો છે અને એ પણ બધું
3 : એ વાત માન્ય કરવાનું મન થતું નથી. ત્યાં એક જ નિર્દોષ જ છે.
: સત્તા છે એવું લાગ્યા કરે છે અથવા જો જીવ અને જીવ પણ પોતાના સ્વભાવને પરથી જુદો : શરીર વચ્ચે જુદાપણાનો ખ્યાલ કરે તો પણ બન્ને રાખીને જ પરને જાણે છે પરંતુ સ્વભાવના : એક બીજાના પૂરક થઈને જ રહી શકે. આંધળાભિન્નપણાનું તેને ભાન નથી. શેય જ્ઞાયક સંબંધથી . લંગડાની જોડીની માફક એવું લાગ્યા કરે છે. તેથી પોતાના એકરૂપ જ્ઞાનની પર્યાય શેયાકાર થાય છે કે ન્યાય યુક્તિથી જીવ અને શરીરનું ભિન્નપણું માન્ય ત્યારે તે ભ્રમથી એવું માનવા લાગે છે કે પરદ્રવ્યો : કરે તોપણ ભેદજ્ઞાનનો પ્રયોગ કરવામાં આવતો સ્વભાવથી મારામાં આવી ગયા. મારા સ્વભાવરૂપ : નથી. થઈ ગયા. એ રીતે એ બે દ્રવ્યો વચ્ચે સ્વભાવની . આવો જીવ જ્યારે સંસારના પરિભ્રમણથી ભેળસેળ થઈ ગઈ એવું માને છે. અજ્ઞાનીની એ ' થાકે ત્યારે જ સાચું સમજવા આવે છે. તેને શ્રી ગુરુ માન્યતા તે અધ્યવસાન છે, મિથ્યાત્વ છે. તે : જ્યારે બન્નેના સ્વભાવની અત્યંત ભિન્નતા દર્શાવે મિથ્યાત્વનું સ્વરૂપ આ પ્રકારે છે.
: ત્યારે તે પ્રયોગ કરવા તૈયાર થાય છે. દૃષ્ટાતઃ
: અગ્નિનો લોખંડ જો સંગ કરે તો તેને ઘણના ઘા જીવ શરીરમાં હુંપણું, સંયોગોમાં મારાપણું
: સહન કરવા પડે છે. તેમ જીવ જો શરીરમાં માને છે. પરના કાર્યો હું કરી શકું છું અને પરદ્રવ્યને .
- એકત્વબુદ્ધિ રાખે તો તેને દેહલક્ષી સુખ દુઃખને હું ભોગવી શકું છું. તેની આ પ્રકારની માન્યતાને :
• ભોગવવા પડે છે. જે તેમાંથી ખરેખર છૂટવા માગે કારણે તેને પરદ્રવ્યમાં હિતબુદ્ધિ છે. આ પ્રકારે
: છે તેને માટે ગુરુનો ઉપદેશ કાર્યકારી છે. પાત્ર હોવાથી અજ્ઞાનીની ચેતન જાગૃતિ પરમાં જ છે – .
: જીવ જ્યારે દેહાધ્યાસ છોડીને જ્ઞાયક સ્વભાવમાં અજ્ઞાન ચેતના. વળી ચારિત્રના પરિણામમાં : હંપણું સ્થાપે છે ત્યારે અને ત્યારથી તેની સ્વસમય ભોગવટાનો ભાવ અને રાગ દ્વેષ પણ આના કારણે
: પ્રવૃત્તિ શરૂ થાય છે. જીવ અને શરીર પુગલ બન્નેના થાય છે. અજ્ઞાની જીવના આવા પરિણામને પરસમય : સ્વસ્વભાવો આ રીતે ભિન્ન છે. જીવ-ચેતન અને પ્રવૃત્તિ કહેવામાં આવે છે. જ્યાં સુધી પરદ્રવ્યમાં : શરીરરૂપી. આ રીતે બન્ને તે તેના અસાધારણ આ પ્રકારની એકત્વબુદ્ધિ છે ત્યાં સુધી તે અજ્ઞાની - લક્ષણથી જાદા ખ્યાલમાં લીધા બાદ જીવ અરૂપી છે. અને તેની પરસમય પ્રવૃત્તિ ચાલુ રહે છે. અને શરીર અચેતન જડ એ રીતે નાસ્તિરૂપ ધર્મોથી સમયસાર ગા. ૧૯માં જીવ અજ્ઞાની ક્યાં સુધી રહે : વિચારવાથી એનું અત્યંત જુદાપણું ખ્યાલમાં આવે છે એ વાત સ્પષ્ટપણે સમજાવી છે ત્યારબાદની ત્રણ : છે. જીવ ચેતન સ્વભાવ ઉપરાંત અરૂપી પણ છે. ગાથાઓમાં પર દ્રવ્યો સાથે એવું એકત્વ માત્ર : તેથી તે શરીરરૂપ કયારેય ન થાય તેમ શરીર-રૂપીવર્તમાનમાં છે એમ નહીં પરંતુ ભૂતકાળમાં પણ . પુદ્ગલમય જ છે. તે ચેતનવંત દેખાય તો પણ તેમાં હતું અને જ્યાં સુધી અજ્ઞાની રહેશે ત્યાં સુધી કે અચેતનપણા રૂપ નાસ્તિ ધર્મ હોવાથી તે કયારેય ભવિષ્યમાં પણ એમ જ રહેશે એ વાત સ્પષ્ટ કરી : ચેતનમય ન થઈ શકે.
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૨૨૪

Page #225

1
2
જેને જીવ અને પુગલના સ્વભાવો જાદા : છે એમ નથી. બધા જીવોના સ્વભાવ સદાય શુદ્ધ જ ખ્યાલમાં આવે છે તેને બન્નેના કાર્યો પણ અલગ છે . છે. અભવિ જીવનો સ્વભાવ પણ શુદ્ધ જ છે. એવું જોવા મળે છે. તેમ જોવાની ટેવ પડતા બન્નેના : મેળ વિશેષવાળા કાર્યો ગૌણ થઈ જાય છે. તેના '
જે રીતે જીવ પોતાના પરિણામને કરે છે એમ ઉપર વજન આપતો નથી.
: પુગલ તેના પરિણામને કરે છે. જીવ પુગલનું
: કાર્ય કયારેય કરી શકતું નથી. અહીં ટીકામાં જીવ ગાથા - ૧૮૪
: પુગલના કાર્ય કરી શકે એ અસંભવ છે એમ કહ્યું નિજ ભાવ કરતો જીવ છે કર્તા ખરે નિજ ભાવનો; છે. જિનાગમમાં અન્ય સ્થાનમાં અન્ય અપેક્ષાએ પણ તે નથી કર્તા સકલ પુદ્ગલદરવમય ભાવનો. ૧૮૪. : જીવના વિભાવ પરિણામને પુગલની પર્યાય કહી પોતાના ભાવને કરતો થકો આત્મા ખરેખર
: છે ત્યાં વિભાવનો દ્રવ્યકર્મ સાથેનો નિમિત્ત નૈમિત્તિક પોતાના ભાવનો કર્તા છે; પરંતુ યુગલ દ્રવ્યમય :
: સંબંધ દર્શાવવાનો હેતુ છે. તે વિભાવ ખરેખર કાંઈ સર્વ ભાવોનો કર્તા નથી.
: પુગલનું કાર્ય નથી. પરંતુ જે અપેક્ષા ન સમજે
: તેને ભૂલ થવાની શક્યતા છે અને જેને બે પદાર્થોના ચાલુ વિષયનું અનુસંધાન રાખીને આ : સ્વતંત્રપણાનો વિશ્વાસ છે. તેને મિથ્યાત્વના ગાથાનો અર્થ સમજવો રહ્યો. બે પદાર્થોનું જુદાપણું : પરિણામ થતાં જ નથી. લેવું છે. દરેક પદાર્થને તેનો સ્વભાવ છે. તે સ્વભાવ નિત્ય ટકે છે. તેમાં કાળાંતરે પણ કોઈ ફેરફાર શક્ય નથી. દરેક પદાર્થ પોતાના સ્વભાવરૂપે પરિણમે છે.
: જીવ સર્વ કાળે પુગલોની મધ્યમાં વર્તે ભલે, તેથી બધા દ્રવ્યોમાં સ્વાભાવિક પરિણમન થાય છે.
પણ નવ ગ્રહે, ન તજે, કરે નહિ જીવ પુદ્ગલકર્મને. ૧૮૫. દરેક પદાર્થ પોતાનું ભિન્નપણું ટકાવીને એકબીજા સાથે સંબંધમાં પણ આવે છે. જીવમાં બે પ્રકારના : જીવ સર્વ કાળે પુદગલની મધ્યમાં રહેલો હોવા પરિણામો થાય છે. જીવ અશુદ્ધતારૂપે પણ પરિણમે ; છતાં પણ પીદગલિક કર્મોને ખરેખર ગ્રહતો છે. વૈભાવિક શક્તિના કારણે તેમાં તે પ્રકારની : નથી, છોડતો નથી, કરતો નથી. યોગ્યતા છે. વિભાવ પરિણામ એ જીવની નૈમિત્તિક
જીવને પરદ્રવ્યનું કર્તાપણું નથી. બે દ્રવ્યો પર્યાય છે.
• સર્વથા ભિન્ન છે. અહીં એક ક્ષેત્રાવગાહ સંબંધ હોવા આ રીતે જીવમાં સ્વાભાવિક અને નૈમિત્તિક : છતાં પણ બન્ને અત્યંત જુદા છે એમ સમજાવ્યું છે. એમ બે પ્રકારની પર્યાયો થઈ શકે છે. જીવ બન્ને : જીવના ક્ષેત્રમાં જ દ્રવ્યકર્મો, શરીર, કાર્મણ વર્ગણા, પ્રકારની પર્યાયનો કર્તા છે. અજ્ઞાની જીવ કર્તા થઈને : ભાષા વર્ગણા વગેરે અનેક પુદ્ગલ સ્કંધો છે. જીવની પોતાની અજ્ઞાનમય પર્યાયને કરે છે અને જ્ઞાની : ક્ષેત્રની બહાર પણ બધે પુગલો રહેલા છે. તેથી પોતાની શુદ્ધ પર્યાયને કરે છે. અજ્ઞાની જીવ કર્તા : જીવને પુગલની મધ્યમાં રહેલ કહેવામાં આવે છે. કહેવાય છે. જ્ઞાનીને જ્ઞાતા અથવા અકર્તા પણ ' સર્વ કાળે કહેતા માત્ર સંસારી જીવ જ નહીં પરંતુ કહેવામાં આવે છે. જીવ બે પ્રકારના પર્યાયો કરવામાં : સિદ્ધ પરમાત્માના ક્ષેત્રમાં અને તેની બહાર સ્વતંત્ર છે પરંતુ કયારેક અશુદ્ધ પર્યાય કરે અને : પુદ્ગલની જમાવટ છે. સિદ્ધ ભગવાનને શરીર અને ક્યારેક શુદ્ધ પર્યાય કરે એવું નથી. વળી પર્યાયો બે : દ્રવ્યકર્મો નથી પરંતુ પુદ્ગલ સ્કંધો તો જરૂર સંબંધમાં પ્રકારની છે માટે જીવના સ્વભાવ પણ બે પ્રકારના : છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૨૫

Page #226

જિનાગમમાં કાદવના સંગમાં લોઢાનો અને : સત્તાની વાત છે. જાદાપણા ઉપરાંત હવે જે બે પદાર્થ સોનાનો દૃષ્ટાંત છે. લોઢુ કાદવમાંથી ભેજ ગ્રહણ : વચ્ચેના સંબંધો છે તે વ્યવહાર દર્શાવવામાં આવે કરીને કટાય છે જ્યારે સુવર્ણ અલિપ્ત જ રહે છે. ' છે. જીવ જાણનાર રહીને પરને જાણે એ વ્યવહાર એ રીતે અહીં સિદ્ધાંત દર્શાવવો છે કે ગમે તેવા એક - શુદ્ધ છે. અહીં તે જીવ અશુદ્ધ પર્યાયરૂપે પરિણમીને ક્ષેત્રાવગાહ સંબંધ હોય તોપણ બે પદાર્થ અત્યંત : દ્રવ્ય કર્મ સાથે સંબંધમાં આવે છે એવો વ્યવહાર ભિન્ન જ છે.
: દર્શાવવામાં આવે છે. માટે તે દોષિત વ્યવહાર છે. સમયસારમાં ૪૭ શક્તિઓમાં એક ત્યાગ : બે દ્રવ્યો વચ્ચે જુદાપણું રાખીને જે સંબંધ ઉપાદાન શૂન્યત્વ શક્તિ છે. તે બે પદાર્થોનું અત્યંત : હોય છે તેને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ કહે છે અને ભિન્નપણું દર્શાવવા માટે છે. દરેક પદાર્થનું સ્વરૂપ : તે નિર્દોષ છે. પરંતુ જ્યારે જીવ એક સભ્ય છે ત્યારે અસ્તિત્વ જુદું છે. દરેક પદાર્થને તેના કહેવાય એવા : સંબંધના બે પ્રકાર થઈ જાય છે. જીવ શુદ્ધતારૂપે દ્રવ્યગુણો પર્યાયો છે. કોઈ પદાર્થમાંથી દ્રવ્ય-ગુણ : પરિણમીને સંબંધમાં આવે તે જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ કે એક સમયની પર્યાય પણ જુદી પડતી નથી. તેથી ' છે. તે નિર્દોષ છે. પરંતુ અજ્ઞાની જીવ વિભાવરૂપે કોઈ પદાર્થ પોતાનું કાંઈ ત્યાગી શકતી નથી. અને * પરિણમીને અન્ય દ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવે છે તે બાહ્યમાંથી કાંઈ લાવી શકતો નથી. સ્વ-ભાવનો બધા સંબંધો દોષિત છે. તેને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ ત્યાગ નથી તેથી ત્યાગ શૂન્ય અને પર-ભાવનું ગ્રહણ : એવું નામ આપવામાં આવે છે. શક્ય નથી એટલે ઉપાદાન શૂન્ય. હવે એ અપેક્ષાએ : વિચારતા પરદ્રવ્યના ગ્રહણ અને ત્યાગ બન્નેની ના :
આ ગાથામાં જીવના દ્રવ્ય કર્મ સાથેના એવા આવે છે. તેથી જીવ દ્રવ્યકર્મને કરતો નથી. દ્રવ્યકર્મને દોષિત નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધની વાત ગ્રહતો નથી અને તેને છોડતો પણ નથી. આ રીતે : સમજાવવામાં આવે છે. ટીકામાં રહેલા શબ્દોનો બન્નેનું અત્યંત ભિન્નપણું દર્શાવ્યું.
: ભાવ સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. ૦ ગાથા - ૧૮૬
૧) આત્મા પરદ્રવ્યના ગ્રહણ ત્યાગ વિનાનો હોવા
છતાં આ રીતે આત્માને પરમાર્થે પરદ્રવ્યના તે હાલ દ્રવ્યજનિત નિજ પરિણામનો કર્તા બને,
ગ્રહણ ત્યાગ નથી એ દર્શાવ્યું છે. હવે આ તેથી ગ્રહાય અને કદાપિ મુકાય છે કર્મો વડે. ૧૮૬. :
વાસ્તવિકતા ફરતી નથી આમ “હોવા છતાં” તે હમણા (સંસાર અવસ્થામાં) દ્રવ્યથી (આત્મ " કહીને પરદ્રવ્યના ગ્રહણ અને ત્યાગ કઈ રીતે દ્રવ્યથી) ઉત્પન્ન થતાં (અશુદ્ધ) પરિણામનો કર્તા છે તે સમજાવે છે પરંતુ એનો અર્થ એ નથી કે થતો થકો કર્મ રજ વડે ગ્રહાય છે અને કદાચિત : પૂર્વે જે વાત કહી છે તે નથી રહેતી. અર્થાત્ બે મુકાય છે.
પદાર્થો વચ્ચે ગ્રહણ ત્યાગ હોય જ નહીં એ બે પદાર્થો સદાય ભિન્ન જ છે. એ દર્શાવ્યા :
વાત કાયમ રાખીને વ્યવહારે ગ્રહણ ત્યાગ કઈ બાદ હવે તેમની વચ્ચેનો સંબંધ દર્શાવે છે. બે
રીતે છે તે સમજાવે છે. એટલે કે બે વચ્ચેના પદાર્થો-પરિણમી રહેલા સ્વતંત્ર દ્રવ્યો એનું જુદાપણું :
નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધને સમજાવે છે. જેથી દર્શાવ્યું. આ નિશ્ચયનયનું કથન છે. આ નિશ્ચયનયમાં '
ગ્રહણ ત્યાગ જેવું કાર્ય થતું દેખાય છે. માત્ર સ્વભાવની વાત નથી. પરંતુ આખા સ્વરૂપ : ૨) હમણાં “સંસાર અવસ્થામાં” – આશય એ અસ્તિત્વની વાત છે. એટલે કે દ્રવ્યપર્યાયરૂપ અખંડ : છે કે જે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ દર્શાવવામાં ૨૨૬
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #227

આવે છે તે સંસાર અવસ્થામાં જ લાગુ પડે છે. : દ્રવ્યકર્મો જીવની સાથે ઉભયબંધરૂપે બંધાય છે. સિદ્ધ દશામાં લાગુ નથી પડતો.
અબાધાકાળ સુધી જીવની સાથે બંધાયેલા રહે છે ૩) દ્રવ્યના પરિણામ = જાના દ્રવ્યકર્મનો ઉદય તે . અને પછી છૂટા પડે છે. તેને કર્મ ઉદયમાં આવ્યું નિમિત્ત છે.
• અને ખરી ગયું એમ કહેવામાં આવે છે. આ રીતે
• જીવ પોતાના વિભાવ ભાવ દ્વારા દ્રવ્યકર્મની સાથે ૪) કેવળ સ્વ પરિણામ માત્રનું = જીવની વિભાવરૂપ
* : આ પ્રકારે બંધને પ્રાપ્ત થાય છે. એ બંધ છે. તે અવસ્થા (નૈમિત્તિક) અહીં કેવળ અને માત્ર :
: નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધરૂપ છે. એક દ્રવ્યરૂપ તાદાભ્ય એવા બે શબ્દોનો પ્રયોગ કરવામાં આવ્યો છે. :
: નથી. અર્થાત્ એવા સંબંધ સમયે પણ જીવ દ્રવ્યકર્મથી એટલે કે જીવ તે સમયે વિભાવ ભાવ જ કરે :
: અત્યંત જાદો જ છે. છે. તે પોતાની શુદ્ધ પર્યાયને કરતો નથી અને . પદ્રવ્ય-કર્મ કરવાનો તો પ્રશ્ન જ નથી.
સામાન્ય રીતે જીવ કર્મને બાંધે છે અને જીવ ૫) તે પરિણામ દ્રવ્યત્વભૂત હોવાથી = વિભાવ :
કર્મને છોડે છે. એ રીતે આપણે સાંભળવાને,
• વાંચવાને, વિચારવાને ટેવાયેલા છીએ. તેથી તે રીતે પરિણામ જીવ દ્વારા જ કરવામાં આવ્યા છે. '
તેના આપણે સ્વીકાર કરીએ છીએ. આ ગાથામાં ૬) કર્તાપણું અનુભવતો થકો = પોતાની પર્યાય : કર્મો જીવને ગ્રહે છે અને છોડે છે. એમ લીધું છે.
છે માટે પોતે કર્તા છે. વળી તે અશુદ્ધ પર્યાય ' તેથી તે રીતે વિચારીએ. જીવના વિભાવ અનુસાર હોવાથી કર્તાપણું યોગ્ય છે. જીવ જ્યારે શુદ્ધ : દ્રવ્યકર્મો આવે છે અને બંધાય છે. દ્રવ્ય આસવ અને પર્યાયને કરે છે ત્યારે તેને અકર્તા અથવા જ્ઞાતા : દ્રવ્યબંધનું એ સ્વરૂપ આપણા ખ્યાલમાં છે. જીવ કહેવામાં આવે છે. આ રીતે અજ્ઞાની જીવ બન્ને : જ્યારે શુદ્ધતારૂપે પરિણમે છે ત્યારે નવા કર્મો બંધાતા અપેક્ષાએ વિભાવ પર્યાયનો કર્તા છે.
: નથી અને સત્તામાં પડેલા કર્મો ખરી જાય છે. તેથી ૭) તેના તે જ પરિણામ = જીવના તે સમયના ' જીવ કર્મને છોડે છે. તે કર્મની નિર્જરા કરે છે. એ વિભાવ પરિણામ આ પરિણામ જુના કર્મોદય : રીતે આપણે સમજીએ છીએ. આ રીતે આખું વજન અનુસાર નૈમિત્તિક છે પરંતુ નવા દ્રવ્યકર્મની : જીવના ભાવ ઉપર આવે છે. અપેક્ષાએ નિમિત્ત છે.
હવે કર્મ જીવને બાંધે છે અને મૂકે છે. એવા કર્મ પરિણામને પામતી પુગલ રજ = જીવ : શબ્દ પ્રયોગ થાય ત્યારે આપણે સ્ટેજે ભાવકર્મથી જે સમયે વિભાવ કરે છે તે સમયે તે જ ક્ષેત્રે રહેલી : વિચારીએ છીએ અને તે યોગ્ય છે. જીવ પોતાની કાર્મણ વર્ગણા નવા દ્રવ્ય કર્મરૂપે પરિણમે છે તેથી ... વિભાવ પર્યાય સાથે ભાવ આસવ અને ભાવબંધરૂપે અહીં પુદ્ગલ રજ શબ્દથી કાશ્મણ વર્ગણા સમજવું. : થાય છે. એ જીવ બંધ છે. એ પણ આપણે અભ્યાસમાં
: લીધું છે. હવે આપણે એ જ વાત દ્રવ્યકર્મથી જે કાર્મણ વર્ગણા કર્મરૂપે પરિણમે છે તે નવા
વિચારીએ. દ્રવ્યકર્મની રચના કઈ રીતે થઈ છે? દ્રવ્યકર્મો જીવની સાથે વિશિષ્ટ અવગાહરૂપે જીવ
જીવ પોતે સંસારી રહેવા માગે છે માટે વિભાવરૂપે વડે ગ્રહાય છે.
• પરિણમે છે. પોતાનો સંસાર ચાલુ રાખવા માટે એ સમયે જે જાના દ્રવ્યકર્મો ઉદયમાં આવ્યા અજ્ઞાની જીવ જ દ્રવ્યકર્મની રચના કરે છે. ઘાતિ હતા તે જીવથી જુદા પડે છે. તેથી જીવ દ્રવ્યકર્મથી ' કર્મો ઉદયમાં આવીને જીવના વિભાવમાં નિમિત્ત મુકાય છે એમ કહેવાય છે. આશય છે કે નવા : થાય અને અઘાતિ કર્મો તેને સંયોગરૂપ સામગ્રી પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૨૭

Page #228

ઉપલબ્ધ કરાવે છે. જેમાં જોડાયને નવો વિભાવ : આ પ્રકારે પ્રયોગ અને અભ્યાસ કર્યો છે તે ખરેખર અને નવા દ્રવ્યકર્મોની રચનાનો પ્રવાહ ચાલુ રહે : પરદ્રવ્યથી જુદો પડયો છે. શાસ્ત્રમાં વાત આવે કે છે. આ રીતે વિચારતા દ્રવ્યકર્મનું કાર્ય જ જીવને : પહાડ ઉપર વીજળી પડે અને બે ભાગ પર્વતના સંસારમાં રખડાવવાનું છે એ નક્કી થાય છે. આપણે : થાય એ ફરીને સંધાય નહીં. તેમ સમ્યગ્દષ્ટિ એ ગાથા ૭૯ માં પુણ્યને ધૂર્ત અભિસારીકા સાથે : સ્વપરનો વિભાગ કર્યો છે. તેને ફરીને અજ્ઞાન સરખાવવામાં આવે છે તેનો અભ્યાસ કર્યો છે. વેશ્યા : અર્થાત્ મિથ્યાત્વ-પરમાં એકત્વબુદ્ધિ થતી નથી. તેને જેમ ખોટો પ્રેમ દર્શાવીને અન્યને લૂંટે છે તેમ પુણ્યના : પરદ્રવ્યમાં રાગ થાય એવા કોઈ કારણો રહ્યા નથી. ઉદયો અનેક પ્રકારના લોભામણા સંયોગો દ્વારા : નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ અતીન્દ્રિય આનંદ રૂપે જીવને તેના તરફ આકર્ષે છે. જીવ એના પ્રેમમાં . અનુભવાય છે. જ્યારે વિકલ્પ માત્ર દુ:ખરૂપે વેદાય ગાંડો બને છે. આપણે પાંચ ઈન્દ્રિયોના વિષયોના ' છે. આ પ્રમાણે સાધક દશા છે. લોભમાં પ્રાણ ગુમાવનારા જીવોના દૃષ્ટાંતોથી : પરિચિત છીએ. જેમકે દીપકના પ્રેમમાં પતંગિયું :
સાધક દશાનો કાળ અંત મૂર્તિથી લઈને અર્ધ
: પુગલ પરાવર્તનરૂપ છે એ મોટું આશ્ચર્ય છે. એ બળી જાય છે. કયારેક ઈચ્છિત વિષયોની પ્રાપ્તિ ન :
: દર્શાવે છે કે જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનમાં બે પદાર્થો સ્પષ્ટ થાય ત્યારે જીવો પ્રાણ ત્યાગ પણ કરે છે. વળી :
: ભિન્ન હોવા છતાં તે પ્રમાણે આચરણ કરવું મુશ્કેલ પુણ્યની માફક પાપના ઉદયો પણ આવે છે. પરંતુ
• છે. ચારિત્રની પર્યાયમાં અસ્થિરતાનો રાગ જેટલો આ દુઃખના દહાડા થોડા સમયમાં દૂર થશે અને
• લંબાય તેટલો મોક્ષ દૂર થાય છે. પાકા નિર્ણય બાદ વળી સુખના દિવસો આવશે એવી આશામાં જીવ
પણ એ પ્રકારના આચરણ માટે ઉત્તરોત્તર અનંતો એ પ્રતિકૂળ સંયોગોને પણ ભોગવે છે. માણસો,
: પુરુષાર્થ જરૂર પડે છે. એ દર્શાવે છે કે જીવે પોતે જ નાના બાળકો, પાલતુ કૂતરા વગેરેને કયારેક ખાવા
સંસાર ચાલુ રાખવા માટે ઊભા કરેલા દ્રવ્યકર્મનો આપે અને કયારેક ટટળાવે પણ છે. તેમ દ્રવ્યકર્મો
કેટલો પ્રભાવ છે? જ્ઞાની દુઃખનો અનુભવ કરવા પુણ્ય અને પાપ એવી બે પ્રકારની પ્રવૃત્તિ વડે ક્યારેક
• છતાં વિકલ્પનો સર્વથા નાશ તાત્કાલિક કરી શકતો જીવને ટટળાવે છે અને કયારેક બટકુ રોટલો આપીને
• નથી. દૃષ્ટાંત: દારૂ અથવા અફીણનો બંધાણી તે રાજી પણ કરી લે છે. જીવને દુઃખ ગમતું નથી છતાં :
: છોડવા માગે તો સહેલાઈથી છોડી શકતો નથી એ પ્રતિકૂળ સંયોગોમાં પણ એકાકાર થઈને જોડાય :
; કારણકે શરીર એના સેવનથી ટેવાય ગયું છે. આ છે એ મોટું આશ્ચર્ય છે.
: રીતે આ ગાથામાં આચાર્યદેવ કર્મો જીવને ગ્રહે છે આ રીતે વ્યકર્મો જીવને પોતાની સાથે ' એમ કહ્યું છે. તેનો આશય આપણે વિચાર્યો. એ જોડાવા માટે આકર્ષે છે એવું આપણા ખ્યાલમાં આવે • રીતે વિચાર્યા બાદ પણ મુખ્ય જવાબદારી તો જીવની છે. આવું અજ્ઞાની જીવ અનાદિકાળથી કરતો આવ્યો કે જ રહે છે. દ્રવ્યકર્મો જીવને છોડે છે એનો શબ્દ છે. એવું કરવાના સંસ્કાર ખુબ જ ઊંડા પડયા છે. : પ્રમાણે અર્થ નહીં કરી શકાય. જીવના પરિણામમાં જીવ જ્યારે પોતાનું અજ્ઞાન છોડીને જ્ઞાની થાય છે : વિરક્તપણું આવે ત્યારે કર્મો જીવની સાથે રહી જ ત્યારે સર્વ પરદ્રવ્યો પ્રત્યેનું અધ્યવસાન દૂર થાય : ન શકે. ખરેખર તો દ્રવ્યકર્મો તેના પ્રવાહ ક્રમમાં છે. તે પોતાના આત્મ સ્વભાવને વિભાવ ભાવોથી : છે. જીવ સાથે વિશિષ્ટ સંબંધમાં રહેવાનો કાળ હતો. અને સમસ્ત પરદ્રવ્યોથી જુદો પાડીને પોતાના શુદ્ધ : તેટલો સમય સાથે રહે છે. અને પછી પોતાના સ્વભાવનો અનુભવ કરી લે છે. જે જીવે ભેદજ્ઞાનનો : પ્રવાહક્રમમાં ચાલ્યા જાય છે. અચેતન પદાર્થને ૨૨૮
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #229

જીવને સુખી કરું કે દુ:ખી કરું એવા કોઈ ભાવો : તે દરેક સમયે નવા નવા રૂપ ધારણ કરે છે. તો શક્ય જ નથી.
સ્કંધોમાં તો એવા અનેક પ૨માણુઓ મળેલા છે. તેથી ત્યાં તો ખૂબીમાં પણ અનેકવિધ ખૂબી જોવા મળે.
ગાથા - ૧૮૭
જીવ રાગ-દ્વેષથી યુક્ત જ્યારે પરિણમે શુભ-અશુભમાં, જ્ઞાનાવરણઈત્યાદિભાવે કર્મધૂલિ પ્રવેશ ત્યાં. ૧૮૭.
:
જ્યારે આત્મા રાગ દ્વેષ યુક્ત થયો થકો શુભ અને અશુભમાં પરિણમે છે, ત્યારે કર્મરજ જ્ઞાનાવરણાદી ભાવે તેનામાં પ્રવેશે છે.
:
આ ગાથામાં પુદ્ગલ પરમાણુ અનેક પ્રકા૨ની રચનાઓ કરે છે અને તે તેનું સ્વતંત્ર કાર્ય છે એમ દર્શાવવા માગે છે. પરમાણુના બે અણુથી લઈને અનંત પરમાણુઓના સ્કંધો બને છે. વર્ગ અને વર્ગણાઓ અનેક પ્રકા૨ની બને છે. તે ૨૬ વર્ગણામાં એક કાર્મણ વર્ગણા છે. જે પૂરા લોકમાં ફેલાયેલી છે. તે સ્વયં આઠ પ્રકારના કર્મરૂપે પરિણમે છે. આ આઠ તો મુખ્ય કર્મો છે. પેટા ભેદ ૧૪૮ છે અને ઉત્તર ભેદ અસંખ્યાત લોક પ્રમાણ છે. આ પ્રકારના કર્મો થવામાં જીવનો એક સમયનો વિભાવ નિમિત્ત છે. નિમિત્ત એક છે અને નૈમિત્તિક દશાઓ અનેક છે આ કાંઈ નવી વાત નથી. આપણા ચાલુ જીવનમાં આવા અનેક પ્રસંગો જોવા મળે છે. એક શિક્ષણ વર્ગના ૪૦ વિદ્યાર્થીઓને એક સરખું શીખવે છે પરંતુ દરેક વિદ્યાર્થી પોતાની યોગ્યતા અનુસાર ગ્રહણ કરે છે. એક જ વીજળીના પ્રવાહને લીધે ઘરના બધા ઈલેકટ્રીક સાધનો પોતાની રીતે કાર્ય કરે છે. અહીં વિશેષતા એ લેવી છે કે આપણે પુદ્ગલને એકરૂપ ગણીને તેમાં થતી અનેકવિધતાનો વિચા૨ કરીએ છીએ.
:
·
ગા. ૧૮૭માં જીવના વિભાવના નિમિત્તે પુદ્ગલ અનેક પ્રકારે થાય છે. તે વાત લીધી અને ત્યાં તે પુદ્ગલનું સ્વતંત્ર કાર્ય છે એમ સિદ્ધ કર્યું . તે રીતે આ ગાથામાં જીવ પોતે ભાવબંધરૂપે થાય છે એ જીવનું સ્વતંત્ર કાર્ય છે એમ નક્કી કરે છે. જીવ પોતે વિભાવરૂપે પરિણમીને ભાવબંધરૂપે થાય છે એટલું જ પર્યાપ્ત નથી પરંતુ તે સમયે તે દ્રવ્યકર્મથી પણ અવશ્ય બંધાય છે.
આચાર્યદેવ વરસાદ પડતાં જમીન ઉપર અનેક પ્રકા૨ની જીવાતો અને બિલાડીના ટોપ વગેરે ઉગી
નીકળે છે તે દૃષ્ટાંત આપે છે. ત્યાં વરસાદતો નિમિત્ત માત્ર જ છે. તે રીતે આઠ પ્રકારના કર્મોની ઉત્પત્તિ એ પુદ્ગલ દ્રવ્યનું સ્વતંત્ર કાર્ય છે એમ કહેવા માગે છે.
ગાથા - ૧૮૮
:
:
સપ્રદેશ જીવ સમયે કાયિત મોહરાગાદિ વડે, સંબંધ પામી કર્મરજનો, બંધરૂપ કથાય છે. ૧૮૮. સપ્રદેશ એવો તે આત્મા સમયે મોહ-રાગ-દ્વેષ વડે કષાયિત થવાથી કર્મરજ વડે શ્લિષ્ટ થયો થકો (અર્થાત્ જેને કર્મરજ વળગી છે એવો થયો થકો) ‘બંધ' કહેવામાં આવે છે.
:
:
લોકિકમાં ભલે એની નવાઈ લાગે પરંતુ જેને બંધારણનો અભ્યાસ છે. તેને કાંઈ વિશેષતા ન
:
લાગે. એક પુદ્ગલ પરમાણુના અનાદિથી અનંતકાળ સુધીના પરિણામોનો વિચાર કરો તો પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
અહીં જીવમાં ભાવબંધ અને દ્રવ્યબંધ એમ બન્ને વાત લીધી છે. એ પ્રમાણે જ વસ્તુની સ્થિતિ છે. ત્યાં એ પ્રકારે જ નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ નિયમરૂપે જોવા મળે છે. જીવ પ૨નિરપેક્ષપણે વિભાવ કરતો નથી તે રીતે કાર્યણ વર્ગણા પણ
એકાંતે દ્રવ્યકર્મ થતી નથી. વળી જીવ ભાવબંધરૂપે પરિણમે અને પુદ્ગલ દ્રવ્યકર્મરૂપે પરિણમે એટલેથી
૨૨૯

Page #230

પૂરું થતું નથી. જીવ અને દ્રવ્યકર્મ વચ્ચે ઉભયબંધ : દૂર કર્યો છે. હવે તો અલ્પ દોષ જ બાકી રહ્યો છે. પણ અવશ્ય થાય છે. આ પ્રકારે વાસ્તવિકતા હોવા . તેને સમજાવવું એટલે કે તેના દ્વારા બધા પાત્ર જીવો છતાં જીવ પોતે માત્ર પોતાના દોષને કારણે બંધાય ' સુધી આ સંદેશો પહોંચાડવો. આપણને ખ્યાલ છે છે એવું આચાર્યદેવ સમજાવવા માગે છે અને તે કે ભગવાનની વાણીના મુખ્ય ગ્રાહક ગણધરદેવ યોગ્ય જ છે.
' છે. તે ભાવ લિંગી સંત છે. અને તભવ મોક્ષગામી
: છે. પરંતુ ગણધરની હાજરીમાં જ ભગવાનની વાણી જીવ પોતે અશુદ્ધ પર્યાયરૂપે પરિણમે તો જ :
: છૂટે છે. ગણધરદેવ બાર અંગની રચના કરે છે અને તે દ્રવ્ય કર્મ સાથે બંધાવા માટે યોગ્ય થાય છે. જીવ :
: તેની પંરપરામાં અન્ય આચાર્યો વગેરે ઉપદેશ આપે જો વીતરાગતારૂપે પરિણામે, જો તે નિર્વિકલ્પદશા
છે અને શાસ્ત્રોની રચના કરે છે. જ્ઞાની જ જ્ઞાનીના પ્રગટ કરે તો તે સમયે તે દ્રવ્ય કર્મ સાથે બંધાતો
: ભાવને સાચા અર્થમાં સમજી શકે છે. અને અન્ય નથી. આ સિદ્ધાંત એક દૃષ્ટાંત દ્વારા સમજાવવામાં
• અલ્પમતી જીવોને તેઓ સમજી શકે તે રીતે સમજાવે આવે છે.
' છે. હવે પરમાત્માએ અહીં નિશ્ચય અને વ્યવહાર કોઈ સફેદ વસ્ત્રને રંગમાં બોળીને સુકવવામાં કે કઈ રીતે સમજાવ્યા છે તે વિચારીએ. આવે તો તે રંગીન દેખાય પરંતુ વસ્ત્રને ધોવામાં :
ગાથા ૧૮૮ ની ટીકાની છેલ્લી લીટીમાં છે આવે તો બધો રંગ નીકળી જાય. પરંતુ જો તે વસ્ત્રને ” કે “નિશ્ચયનો વિષય શુદ્ધ દ્રવ્ય છે.” આ લીટીના પહેલા લોધર-ફટકડી વગેરેના પાણીમાં બોળીને : ભાવનું અનુસંધાન આ ગાથા સાથે છે. તેથી તેની પછી તેને રંગ ચડાવવામાં આવે તો તે રંગ વસ્ત્ર : વિશેષ સ્પષ્ટતા તે ગાથામાં કરી ન હતી. જીવ બંધાય ઉપર કાયમ ટકી જાય. એ રીતે શુદ્ધ જીવને કર્મબંધ : છે એ બે પ્રકારે લેવામાં આવે છે. થતો નથી પરંતુ અશુદ્ધતારૂપે પરિણમે તો જીવ : અવશ્ય કર્મથી બંધાય છે. એ સમયે પણ બંધનની :
જીવ પોતાના વિભાવ ભાવ વડે ભાવબંધને પૂરી જવાબદારી જીવની જ છે.
* પ્રાપ્ત થાય છે. તે નિશ્ચયનય છે જીવ દ્રવ્યકર્મ વડે
બંધાય છે એ વ્યવહારનયનું કથન છે. ખ્યાલમાં - ગાથા - ૧૮૯
: રહે કે બે કથનોનો સાથે વિચાર કરીએ તો જ અને -આ જીવ કેરા બંધનો સંક્ષેપ નિશ્ચય ભાખિયો : ત્યારે જ ત્યાં નય વિભાગ લાગુ પડે છે. માત્ર એક અહંતદેવે યોગીને; વ્યવહાર અન્ય રીતે કહ્યો. ૧૮૯. : કથનમાં નય લાગુ પડી શકે નહીં. આ (પૂર્વોક્ત રીતે) જીવોના બંધનો સંક્ષેપ - જિનાગમમાં નયના કથન માટેના નિયમો નિશ્ચયથી અહંત દેવોએ યતિઓને કહ્યો છે; ; છે, સિદ્ધાંતો છે. તે આ પ્રમાણે મુખ્ય તે નિશ્ચય વ્યવહાર અન્ય રીતે કહ્યો છે.
* અને ગૌણ તે વ્યવહાર. આ ગાથાનો ભાવ સમજવો જરૂરી છે. જીવના : સ્વ-આશ્રિત તે નિશ્ચય અને પર-આશ્રિત તે બંધનું સ્વરૂપ સંક્ષેપમાં પરમાત્માએ દિવ્યધ્વનિ દ્વારા : વ્યવહાર. યતિઓને સમજાવ્યું છે. યતિ અર્થાત્ મુનિઓને આ ' આ પ્રમાણેની શૈલી કુંદકુંદાચાર્યદેવના સ્વરૂપનો બરોબર ખ્યાલ છે. જીવના સ્વભાવનો : શાસ્ત્રોમાં લેવામાં આવી છે. આ ગાથામાં સ્વાશ્રિત ખ્યાલ છે અને વિભાવનો બંધનો પણ ખ્યાલ છે. ; અને પરાશ્રિત અપેક્ષાએ નિશ્ચય અને વ્યવહાર તેણે સ્વભાવના આશ્રયે ઘણો બધો બંધ (વિભાવ) : નયના કથન કરવામાં આવ્યા છે.
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૨૩૦

Page #231

ટીકામાં સર્વ પ્રથમ નિશ્ચય નયનું વર્ણન : વિશેષ કાંઈ લેવું નથી. અહીં જીવના વિભાવમાં કરવામાં આવે છે. રાગ પરિણામ (વિભાવ ભાવ) : પુણ્ય-પાપરૂપ દ્વૈત પણ થાય છે એટલો વિસ્તાર જ આત્માનું કર્મ છે. તે પરિણામનો જ આત્મા કર્તા લીધો છે. ત્યારબાદ અશુદ્ઘ દ્રવ્યનું નિરૂપણ છે. તેને ગ્રહણ ક૨ના૨ છે અને છોડના૨ છે. આ (વ્યવહારનયનું કથન) નીચે પ્રમાણે કરે છે. તે જીવ કથનને શુદ્ધદ્રવ્યના નિરૂપણ સ્વરૂપ નિશ્ચયનય કહ્યો પુદ્ગલ પરિણામનો કર્તા છે. તે પુદ્ગલ પિરણામ છે. તેનું કર્મ છે. તે દ્રવ્યકર્મને ગ્રહણ કરે છે અને છોડે પણ છે. આ પુદ્ગલ પરિણામમાં પણ પુણ્ય અને પાપરૂપ દ્વૈત રહેલું છે.
:
આનો ભાવ સમજવામાં મુશ્કેલી પડે તેમ છે. અજ્ઞાની જીવ કર્તા અને મોહ-રાગ-દ્વેષ રૂપ પરિણામ તે કર્તાનું કર્મ છે એ વાત માન્ય કરીએ. પરંતુ તેને ‘શુદ્ધ દ્રવ્ય’ નું નિરૂપણ કહેવામાં આવે તે જરા
જીવ દ્રવ્યકર્મનો કર્તા છે અને તે કર્મથી બંધાય છે એ વ્યવહારનયનું કથન છે અને તે અશુદ્વ દ્રવ્યનું અયોગ્ય લાગે. બે કથનો સાપેક્ષતાથી સમજવાને- : નિરૂપણ છે એ સમજવામાં હવે કાંઈ મુશ્કેલી નથી.
વિચારવાને ટેવાયેલા જીવને આ કથન નિશ્ચયનયનું છે અની અવશ્ય હા આવે કારણકે અન્ય કથન જે જીવને દ્રવ્યકર્મનો બંધ દર્શાવે છે. તે પરાશ્રિત છે માટે તે વ્યવહારનયનું કથન જ થાય તેનો તેને ખ્યાલ હોય છે. પરંતુ જીવ પોતાના વિભાવ પરિણામને કરે છે અને તેનાથી બંધાય છે. તેને શુદ્ધ દ્રવ્યનું નિરૂપણ કઈ રીતે કહેવું તે જરા બરોબર નથી લાગતું. આચાર્યદેવે તે કથન કર્યું છે. માટે સત્યાર્થ
૫રદ્રવ્યરૂપ દ્રવ્યકર્મ જીવથી અત્યંત ભિન્ન છે તેથી જીવને કર્મથી બંધાયેલો કહેવો એ અશુદ્ધપણું છે. ખરેખર તો આ ગાથામાં જે જીવ ભાવબંધરૂપે પરિણમ્યો છે. તેને શુદ્ઘ દ્રવ્ય કહ્યું છે. તે પણ પરમાર્થે તો અશુદ્ધપણું છે. તો ૫૨દ્રવ્ય સાથેના સંબંધ તો અશુદ્ધ છે જ.
:
:
છે એમ સ્વીકાર્યા બાદ તેમ કહેવાનો ભાવ આપણે
ટીકામાં આગળ કહે છે કે આ બન્ને નયો છે
→
અર્થાત્ નયનો અર્થ જ દોરી જવું થાય છે. બન્ને
નયો દ્વારા દ્રવ્યની પ્રતીત કરાય છે. ભાવબંધ અને
દ્રવ્યબંધ બન્ને દ્વારા જીવની ઓળખાણ કરાવવાનો
:
સમજવો જરૂરી છે. તે કાર્ય આ શાસ્ત્રનો ગુજરાતી અનુવાદ કરનારા આપણા આદરણિય પં. શ્રી હિંમતભાઈ શાહે કહ્યું છે. તેની સ્પષ્ટતા પોતે ફૂટનોટરૂપે કરી છે. અહીં આ કથન સ્વ - આશ્રિત છે માટે શુદ્ધ છે તેવી ચોખવટ પોતે કરી છે. પર્યાય
નયનો આશય રહેલો છે. બન્ને નયોનો સમાન આશય દર્શાવ્યા બાદ પણ વ્યવહારનયના કથનનો નિષેધ કરીને નિશ્ચયનયના કથનની મુખ્યતા ક૨વામાં આવી છે. જીવ વિભાવ ભાવથી બંધાય છે
સાધકતમ કહ્યો છે.
સાધ્ય
સાધન ભાવ
અશુદ્ધ છે કે શુદ્ધ તે પ્રશ્ન નથી. વળી તે જીવ પર્યાયની ... એવા કથનને નિશ્ચયનયનું કથન કહીને તેને મુખ્યતાથી વિચારતા બંધાયેલો છે-મુક્ત નથી. એ વાત પણ અહીં વિચારવાની નથી. અહીં તો જે કાંઈ કથન છે તે પોતાના દ્રવ્ય-પર્યાય પુરતુ જ મર્યાદિત છે કે તેમાં અન્યની અપેક્ષા લેવામાં આવે છે તેટલી જ વિચારણા કરવામાં આવી છે. વિભાવ પર્યાયમાં દ્રવ્યકર્મોદયનું નિમિત્ત છે એ વાત અહીં નથી લેવી. જીવ સ્વતંત્રપણે વિભાવ કરે છે એટલું જ ત્યાં લેવામાં આવ્યું છે. તે વિભાવ કરી શકે છે અને કર્યો છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
આ ગાથામાં જીવ ભાવબંધરૂપે પરિણમ્યો છે તેને સાધન કહ્યું છે અને તેના દ્વારા શુદ્ધાત્મા-દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ - સાધ્ય થાય છે તેમ સમજાવવા માગે છે. અહીં ફરીને પ્રશ્ન ઉદ્ભાવે છે. અશુદ્ધતારૂપે : પરિણમેલો જીવ કઈ રીતે શુદ્ધાત્માની પ્રાપ્તિ કરાવે ?
૨૩૧
-

Page #232

ગાથાની ફૂટનોટમાં આ વિષય પ્રશ્ન-ઉત્તરરૂપે
સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યો છે. જિનાગમમાં દ્રવ્ય સામાન્ય
બે કથનોમાં નય લાગુ પાડવો એ પ્રમાણમાં સહેલું હતું. પરંતુ આ પ્રશ્નનું સમાધાન એટલું સહેલું નથી. પંચાધ્યાયીમાં જીવનો જ્ઞાન સાથેનો સંબંધ સદ્ભૂત : એવો જ્ઞાયક સ્વભાવ એક જ આશ્રય માટે ઉપાદેય વ્યવહા૨નયરૂપે સમજાવ્યો છે. જ્યારે જીવ રાગરૂપે : દર્શાવવામાં આવ્યો છે. દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયરૂપે આખો પરિણમે છે તેને અસદ્ભૂત વ્યવહારનય કહ્યો છે. : પદાર્થ પોતાનું એક સ્વતંત્ર સ્વરૂપ અસ્તિત્વ સદાયને ત્યાં રાગ મારું સ્વરૂપ નથી એમ સમજીને સદ્ભૂત : માટે ટકાવીને રહેલો છે. તેમ હોવા છતાં ગુણ અને વ્યવહા૨નયમાં આવીને જ્ઞાન મા૨ફત જીવ સ્વભાવ : પર્યાયના ભેદથી કથંચિત્ ભિન્ન એવું દ્રવ્ય સામાન્ય સુધી પહોંચવાની વાત ક૨ી છે. વળી જીવને તત્ત્વ જ આશ્રય માટે ઉપાદેય છે એવું જ વસ્તુનું અનાદિકાળથી રાગ-દ્વેષ થાય છે માટે રાગ-દ્વેષને કરે તે જીવ એવી જ અજ્ઞાનીની માન્યતા છે. આપણે જુદા જુદા પદાર્થોને એક પછી એક જાણીએ છીએ. તેથી જ્ઞાન આ રીતે જ જાણવાનું કામ કરે એવું
•
સ્વરૂપ છે. ૫૨માત્માના જ્ઞાનમાં પણ વસ્તુ સ્વરૂપ એ પ્રકારે જ આવ્યું છે. હવે જ્યાં ત્રિકાળ શુદ્ધ ગુણો
:
:
અને શુદ્ધ પર્યાય પણ આશ્રયભૂત તત્ત્વમાં સાથે લેવામાં આવતા નથી ત્યાં અશુદ્ધ પર્યાયરૂપે
આપણે માની લઈએ છીએ. પરંતુ બન્નેમાં આપણે : પરિણમેલા દ્રવ્યને ઉપાદેય કઈ રીતે સ્વીકારી શકાય
: એવો પ્રશ્ન અહીં ઉપસ્થિત ક૨વામાં આવ્યો છે.
થાપ ખાઈએ છીએ. રાગને કરે એવો જીવનો સ્વભાવ જ નથી વળી જ્ઞાન પણ સર્વજ્ઞ સ્વભાવી જ છે.
અશુદ્ધ પર્યાયની જાત જીવના શુદ્ધ સ્વભાવથી વિરુદ્ધ જ છે. તેથી અશુદ્ધતા દ્વારા શુદ્ધ સ્વભાવનો નિર્ણય કઈ રીતે કહ્યો ? આપણે ભેદજ્ઞાનનું સ્વરૂપ સમજ્યા છીએ. ત્યાં વિભાવથી જીવને જુદા
પ્રશ્નના ઉત્તરૂપે પ્રથમ તો વાસ્તવિક પદાર્થની નિર્દોષ વ્યવસ્થા દર્શાવવામાં આવે છે. જીવ રાગ ભાવ અને વીતરાગ ભાવ બન્ને કરી શકે છે. બન્ને પરિણામ ક૨વામાં જીવ સ્વતંત્ર છે. વસ્તુની આ વાસ્તવિકતા જેમ છે તેમ પોતાના જ્ઞાન-શ્રદ્ધાનમાં
:
પાડવાનો પ્રયોગ કરવાનો છે. ત્યાં સ્વભાવને જાણના૨ જ વિભાવથી પોતાને ભિન્ન પાડી શકે છે પરંતુ સ્વભાવ સુધી પહોંચવું કઈ રીતે ?
લેવું એ પ્રયોજનવાન છે. સંસાર વ્યવસ્થા પણ જીવ સ્વતંત્રપણે એકલો જ કરે છે. જે ભૂલ કરે છે તે જ ભૂલ ભાંગી પણ શકે છે. બધા પરિણામો જીવ સ્વતંત્રપણે કરે છે. એવું સમજના૨ને પોતાના દ્રવ્ય સામાન્ય જ્ઞાયક સ્વભાવના સામર્થ્યનો બરોબર ખ્યાલ છે. સામાન્યના સાચા જ્ઞાન વિના વિશેષનું સાચું જ્ઞાન શક્ય જ નથી. અજ્ઞાનીને સ્વભાવનો તો ખ્યાલ નથી તેને પર્યાયનું જ્ઞાન છે પરંતુ તે જ્ઞાન યથાર્થ નથી અર્થાત્ તે પર્યાયને પણ સાચા અર્થમાં
:
સમજી શકતો નથી. જેને સ્વભાવનો સાચો ખ્યાલ આવે તેને જ પોતાની પર્યાયનો સાચો ખ્યાલ આવી
:
શકે છે. આમ હોવાથી જેને જીવ અજ્ઞાન ભાવરૂપે પરિણમે છે એવું સાચું જ્ઞાન છે તેને પોતાના જ્ઞાયક
:
સ્વભાવનો પણ યથાર્થ ખ્યાલ અવશ્ય હોય છે. શુદ્ધ અને અશુદ્ધ બન્ને પર્યાયોમાં જીવ સ્વતંત્ર છે. એકલો
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
અે
આપણે લક્ષમાં લીધું છે કે જીવ શુદ્ધ અને અશુદ્ધ બન્ને પર્યાયરૂપે પરિણમી શકે છે. ખરેખર તો દ્રવ્ય સામાન્ય વ્યાપક છે અને પર્યાય તેનું વ્યાપ્ય છે. તેથી દરેક પર્યાયમાં દ્રવ્ય સ્વભાવ જ વ્યાપેલો છે. પર્યાયની વિધવિધતા અને વિષમતાને ગૌણ કરી અને તે રૂપે કોણ થયું છે તેનો વિચાર કરીએ તો સ્વભાવ લક્ષગત થઈ શકે છે. જ્ઞાનની પર્યાય કોને જાણે છે તેને ગૌણ કરીને જ્ઞાનની પર્યાય કયાંથી આવી ત્યાં લક્ષ કરીએ તો તે જ્ઞાયકને અવશ્ય દર્શાવે. તે રીતે વિભાવ પર્યાયમાં એકરૂપ શુદ્ધપણું દૃષ્ટિગોચર થઈ શકે તેમ છે.
૨૩૨

Page #233

જ છે એવું નક્કી કરનાર પરદ્રવ્ય સાથે તો સંબંધમાં : સાથે ભેળસેળરૂપ થઈ ગયા હોય અને એકબીજાના આવવા માગતો જ નથી. તે પરદ્રવ્યથી જુદો જ રહેવા : કામ કરતા હોય એવું લાગે છે. એવા જીવની એવી માટે પ્રયત્નશીલ રહે છે. વળી વિશેષ કહે છે. માન્યતા અને આચરણ એ જ અજ્ઞાન છે. તેના ફળમાં
દ્રવ્ય સામાન્યની અંદર પર્યાયોને ડુબાડી : ચાર ગતિના પરિભ્રમણ અને દુઃખ જ છે માટે તેને દઈને સુવિશુદ્ધ હોય છે.”
• ઉન્માર્ગ કહ્યો છે. પ્રવચનસાર ગા. ૯૩ માં દ્રવ્યને આયત : જ્ઞાનીને સ્વપરના જાદાપણાનો વિવેક બરોબર સામાન્ય સમુદાયાત્મક રૂપે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. કે વર્તે છે. તેથી બે વચ્ચેના સંબંધને સમજવામાં પણ આયત વિશેષો એ પર્યાયો છે. તેના વિશેષોને- : ભૂલ કરતો નથી. તે એવી ભૂલ કરતો નથી તેથી તે તફાવતને ગૌણ કરવામાં આવે તો ત્યાં આયત : અન્ય દ્રવ્યો સાથે દોષિત સંબંધ બાંધતો પણ નથી. સામાન્ય સમુદાયરૂપ દ્રવ્યત્વ દૃષ્ટિ ગોચર થાય છે. : પોતે વિશ્વના સમસ્ત પરદ્રવ્યોથી સદાય ભિન્ન જ છે જ્યારે પર્યાયોને સમુદાય ગણવામાં આવે છે ત્યાં : અને પરદ્રવ્યમાં મારું કાંઈ કર્તવ્ય નથી અને હું અન્ય એકત્વરૂપ ગણીને પર્યાયો ક્યાંથી ઉપજે છે એનો " દ્રવ્યોને ભોગવી શકતો જ નથી. એવું પાકું શ્રદ્ધાન વિચાર કરીને દ્રવ્યની મહાસત્તાને દર્શાવવામાં આવે કે તેને છે. તે જીવનું આચરણ પણ ફરી જાય છે. અજ્ઞાન છે. પર્યાયોનો સમુદાય એ પર્યાયરૂપ નથી પરંતુ : ભાવે બાહ્ય વિષયોને ગ્રહવા માગતો હતો. તેનો દ્રવ્યરૂપ છે.
: માલિક થઈને તેને ભોગવવા માગતો હતો. તેના આ રીતે પર્યાયની વિસદશતાને ગૌણ : સ્થાને હવે તે પરને પર જાણે છે. મારે તેની સાથે કરવાથી પર્યાયની સદશતા અને દ્રવ્ય સ્વભાવ : કાંઈ નિસ્બત નથી. એ રીતે તેને નિઃશંકતા છે માટે બન્નેનો ખ્યાલ આવી જાય છે.
: તેના જોરમાં તે પરદ્રવ્યનો ત્યાગ કરે છે. પોતાના
: સ્વભાવમાં નિર્વિકલ્પ દશારૂપે જામી જવાથી ૧ ગાથા - ૧૯૦
: અતીન્દ્રિય આનંદનો તેને અનુભવ વર્તે છે. માટે તે “હું આ અને આ મારું એ મમતા ન દેહ-ધને તેજે,
સવિશેષપણે પોતાના સ્વરૂપમાં ટકવા માટે તે છોડી જીવ શામયને ઉન્માર્ગનો આશ્રય કરે. ૧૯૦. : પ્રયત્નશીલ છે. આ પ્રવૃત્તિની ઉત્કૃષ્ણા એ જ શ્રમણ્ય જે દેહ ધનાદિકમાં “હું આ છું અને આ મારું છે કે છે. તે જ્ઞાનીનું ધ્યેય છે. શ્રામયને ધરનારો મોક્ષની એવી મમતા છોડતો નથી, તે શ્રામથ્યને છોડીને : તળેટીમાં ઊભો છે. આ પરિણામને અને ઉન્માર્ગને ઉન્માર્ગનો આશ્રય કરે છે.
: તદ્દન વિરોધાભાસ છે. જે પોતાના સ્વભાવને અશુદ્ધ દરેક પદાર્થ પોતાનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ ટકાવીને : "
વીર : માને છે તેની પર્યાયમાં અશુદ્ધતાની જ પ્રગટતા થાય રહેલો છે. તે નિશ્ચયનય છે. એવા બે પદાર્થો પોતાનું ; છે. ભિન્ન અસ્તિત્વ ટકાવીને સંબંધમાં આવે છે. તે : ૪ ગાથા - ૧૯૧ નિર્દોષ વ્યવસ્થા છે, પરંતુ સંબંધમાં એકબીજા
: હું પર તણો નહિ, પર ન મારાં, જ્ઞાન કેવળ એક હું,
, વચ્ચેના મેળવિશેષને લક્ષમાં લે પરંતુ બન્નેના :
– જે એમ ધ્યાવે, ધ્યાનકાળે તેહ શુદ્ધાત્મા બને. ૧૯૧. જાદાપણાને ખ્યાલમાં ન રાખે તો અનર્થ થાય. જેને : સ્વભાવના જાદાપણાનો ખ્યાલ નથી એ અજ્ઞાની - હું પરનો નથી, પર મારા નથી, હું એક જ્ઞાન છે. તે બે પદાર્થ વચ્ચેના સંબંધને સાચા અર્થમાં : છું એમ જે ધ્યાવે છે, તે ધ્યાતા ધ્યાનકાળે આત્મા સમજી શકતો નથી. તેથી તેને બધા પદાર્થો એકબીજા : અર્થાત શુદ્ધાત્મા થાય છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૨૩૩

Page #234

આ ગાથામાં જ્ઞાનીની વાત લેવામાં આવી : છે. ત્યાં જ્ઞાની-અજ્ઞાની કે અભવિ એવા ભેદ નથી. છે. જ્ઞાનીએ પોતાના સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપ્યું છે. . જીવ પરદ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવે છે તેના બે પ્રકાર તેણે દેહાધ્યાસ છોડયો છે. પર સાથેની એકત્વબુદ્ધિ ' છે. અજ્ઞાની જીવ વિભાવરૂપે પરિણમીને ભાવકર્મઅને હિતબુદ્ધિ છોડી હોવાથી શરીર અને સંયોગો : દ્રવ્યકર્મ-નોકર્મરૂપ નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ દ્વારા પ્રત્યેના મમત્વનો ત્યાગ કર્યો છે. સાથે પરમાં : પરદ્રવ્ય સાથે સંબંધમાં આવે છે. અજ્ઞાની જીવ કર્તા બુદ્ધિ અને ભોક્તાબુદ્ધિનો પણ તેને અભાવ : અશુદ્ધતારૂપે પરિણમ્યો છે. માટે તેના પરદ્રવ્યો વર્તે છે. જે સમયે એ જીવ પરલક્ષ છોડીને પોતાના : સાથેના સંબંધ દોષિત છે. જ્ઞાની જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ સ્વભાવમાં એકાગ્ર થાય છે નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ કરે : દ્વારા પદ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવે છે. આ નિર્દોષ છે તે સમયે અજ્ઞાનમય પર્યાયનો અભાવ થઈને ' સંબંધ છે. ત્યાં શુદ્ધ પર્યાયની પ્રગટતા થાય છે. આથી એ જીવ :
* એક અપેક્ષાએ જીવને પરદ્રવ્ય સાથેનો સંબંધ શુદ્ધાત્મા થાય છે. ત્રિકાળ સ્વભાવ તો શુદ્ધ જ છે. :
: એ વ્યવહારનય છે. પરંતુ એ વ્યવહારમાં એક છોડવા એવા સ્વભાવનો હવે એ આસ્વાદ લે છે તેથી તેણે :
: લાયક સંબંધ છે અને બીજો પ્રગટ કરવા લાયક પોતાને શુદ્ધરૂપે અનુભવ્યો એમ કહેવાય છે. :
: સંબંધ છે. નિશ્ચયનય નિષેધક છે અને વ્યવહારનય અનુભૂતિ થતાં તે સાધક બન્યો. એ સાધક દશામાં
નિષેધાવા યોગ્ય છે એવું એક સામાન્ય કથન છે. જ્ઞાની જ શુદ્ધાત્મા જ રહે છે. પરંતુ અહીં “ધ્યાનકાળ'
અજ્ઞાનમય અશુદ્ધ એવા પરદ્રવ્યો સાથેના સંબંધને શબ્દ દ્વારા આચાર્યદેવ માત્ર નિર્વિકલ્પ દશાની જ .
છોડીને શુદ્ધાત્માનું ગ્રહણ કરવું એવો આચાર્યોનો વાત કરવા માગે છે. આ પ્રકારે વિચારતા અજ્ઞાની :
: ઉપદેશ છે. ત્યાં નિશ્ચયનય વડે અશુદ્ધ એવો વ્યવહાર જીવ પ્રથમ જ્ઞાની થાય તે સમજાવવા માગે છે એવો :
: છોડવાની વાત છે. અને પાત્ર જીવ એ પ્રકારે કામ ખ્યાલ આવે. લક્ષમાં રહે કે સાધક દશામાં પણ એ
: કરે છે. બાહ્ય વિષયોમાં હુંપણું મારાપણું અને શુદ્ધાત્મા જ છે.
: હિતબુદ્ધિ છોડીને તે જીવ પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવમાં નય વિભાગ
હુંપણું સ્થાપે છે. મારું સર્વસ્વ મારામાં જ છે. એવો
• તેને સ્વીકાર છે. માટે પોતાના સુખ માટે તે દરેક દ્રવ્ય સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ ટકાવીને રહ્યા છે :
: સ્વભાવનો આશ્રય લે છે. તે ખરેખર નિશ્ચયનયનું અને પરથી અત્યંત ભિન્ન જ છે. આ રીતે સ્વ-આશ્રિત
: કથન થાય છે. એવા કાર્ય વડે એ અશુદ્ધ વ્યવહારનો એક દ્રવ્યરૂપ નિશ્ચયનય છે. એવા એક પદાર્થને અન્ય
ત્યાગ કરે છે. મૂળ ગાથાના આટલા ભાવને લક્ષમાં દ્રવ્ય સાથેના સંબંધમાં જોવો તે વ્યવહારનય છે.
: રાખીને હવે આપણે ટીકાકાર આચાર્યદેવના ભાવને આ રીતે સ્વાશ્રિત તે નિશ્ચય અને પરાશ્રિત તે
• સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. આચાર્યદેવ જીવને શરીર વ્યવહાર એ પ્રમાણે ન વિભાગ છે. આ સિદ્ધાંત
સાથેના સ્વ-સ્વામિ સંબંધરૂપ વ્યવહારને છોડવાની બધા દ્રવ્યોને લાગુ પડે છે અને તે નિશ્ચય અને ;
: વાત કરે છે. અજ્ઞાનીએ શરીરમાં જ હુંપણું માન્યું વ્યવહાર બધું યોગ્ય જ છે.
: છે. એ પ્રકારે જ એ પોતાનું જીવન જીવે છે. તે કયારેક જ્યારે આપણે જીવનો વિચાર કરીએ છીએ : શરીર મારું છે એમ કહે છે ત્યારે પણ પોતાને ત્યારે જુદી રીતે વિચારવું રહ્યું. ખરેખર તો નયનું શરીરનો માલિક માને છે. શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો પ્રયોજન જીવના સ્વરૂપને અનુલક્ષીને જ છે. બધા : મારફત કે બાહ્યમાંથી જ્ઞાન અને સુખ મેળવવા માગે જીવો પોતાનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ ટકાવીને જ રહ્યા : છે. પરંતુ તે શરીરનો માલિક નથી. શરીર એ ૨૩૪
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #235

પુદ્ગલની રચના હોવાથી પુદ્ગલ તેનો માલિક છે. : અસ્તિરૂપે છે. હવે નાસ્તિરૂપ વાત કરે છે. ચિંતા
:
શાસ્ત્રમાં ‘પરસ્પર' સ્વસ્વામિસંબંધ એવો શબ્દ પ્રયોગ છે. તે રીતે વિચારીએ તો શરી૨ માલિક છે અને જીવ તો તેના ગુલામરૂપે જીવે છે. આપણું શરીર ધાનનું ઢિગલું છે. તે જીવ મારફત આહાર પાણી મેળવે છે. વાસ્તવિકતા એ છે કે જીવને શરીર સાથે સ્વસ્વામિ સંબંધ શક્ય છે એ માત્ર અજ્ઞાનીની માન્યતા જ છે. તેથી તે છોડવાની વાત છે. આ નાસ્તિની વાત થઈ. હવે અસ્તિપણે વાત કરે છે.
એટલે કે ચિંતવન. પોતાના આત્માને છોડીને અન્ય પદાર્થોનું ચિંતવન. પોતાના આત્મામાં ગુણભેદપર્યાયભેદ વગેરેનું ચિંતવન. નિરોધ એટલે કે ત્યાગ. આ રીતે એક શબ્દ દ્વા૨ા ધ્યાનનું સ્વરૂપ સમજાવવામાં આવ્યું છે. બાહ્ય સમસ્ત વિષયોમાં : જે ઉપયોગ જાય છે ૫૨ના લક્ષે જેટલા વિકલ્પો ઉઠે ... છે તેની જ્ઞાનીને નિરર્થકતા ભાસે છે. તેથી બધા વિકલ્પો તોડીને તે નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ કરે છે.
...
ધ્યાન એ પર્યાય છે. પોતે ધ્યાતા પુરુષ છે અને તે ધ્યાનનું કાર્ય કરે છે. તેનો વિષય - ધ્યેય પોતે જ છે. નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ સમયે ધ્યાતાધ્યાન-ધ્યેય બધું અભેદ એકાકાર થાય છે. તે સમયે જીવની પર્યાય શુદ્ધ છે. સ્વભાવ તો ત્રણે કાળે શુદ્ધ જ છે. સ્વાનુભૂતિ થતાં પર્યાયમાં પણ શુદ્ધતા પ્રગટ થાય છે.
:
જ્ઞાની પરદ્રવ્યનું લક્ષ છોડીને પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપે છે. સ્વભાવ એકરૂપ છે, એક છે. ૫દ્રવ્યો અનંત છે. વિશ્વરૂપ છે. બાહ્યથી ખસવું એ વૈરાગ્યનું કાર્ય છે. સ્વરૂપમાં ઠરવું અસ્તિરૂપ જ્ઞાન કાર્ય છે. તીવ્ર વૈરાગ્યની દશા હોય ત્યારે જ ઉપયોગ બાહ્યમાંથી ખસીને અંદ૨માં જાય છે. અજ્ઞાનીને અનાદિકાળથી બાહ્ય વિષયોનો જ પરિચય છે. પ્રેમ છે. તેનો નિષેધ કરીને ઉપયોગ નિર્વિકલ્પરૂપ થાય છે. સ્વભાવના લક્ષે તે પરાશ્રય છોડે છે. ઉપયોગ સ્વમાં આવતા તેને પૂર્વે ન અનુભવેલો આનંદ અનુભવાય છે. તેથી ઉપયોગ ત્યાં ઠરી જાય છે. બાહ્ય વિકલ્પમાં આકુળતા હતી. ઈન્દ્રિય સુખના વિષયને પણ છોડીને ઉપયોગ અન્ય વિષયોમાં ભટકતો હતો. બાહ્યમાં ઉપયોગ ટકતો
ન હતો. ચંચળ હતો કારણકે તેને વાસ્તવિક સ્વાભાવિક સુખનો અનુભવ ન હતો. હવે જ્યારે તેને અતીન્દ્રિય સુખનો અનુભવ થાય છે ત્યારે ઉપયોગ સ્વમાં ઠરી જાય છે એ ધ્યાન છે.
એકાગ્ર ચિંતાનિરોધ ધ્યાન
-
અહીં એક એટલે પોતાનો આત્મા – પોતાનો ત્રિકાળ શુદ્ધ જ્ઞાયક ભાવ. તેને અગ્ર એટલે કે મુખ્ય કરીને ત્યાં હુંપણું સ્થાપવું અને ત્યાં ઠરવું. સ્વને મુખ્ય શા માટે કરવું છે? કારણકે ત્યાં ઠરવાથી અતીન્દ્રિય આનંદનો અનુભવ થાય છે. આટલું કાર્ય પ્રવચનસાર - પીયૂષ
આ રીતે પદ્રવ્યમાં સ્વસ્વામિસંબંધ માનવારૂપ મોહ-અજ્ઞાનનો અભાવ કરીને જીવ સ્વાનુભવ કરે છે એમ આ ગાથામાં સમજાવ્યું. બે પદાર્થને એક માનવારૂપ વ્યવહારનયનો ત્યાગ કરીને એક દ્રવ્યાશ્રિત નિશ્ચયનયમાં આવ્યો. ત્યાં જ્ઞાતા-જ્ઞાનશેય બધું એકાકાર થતાં અતીન્દ્રિય આનંદ આવ્યો. તે જ્ઞાની થયો. પોતાના શુદ્ધ સ્વભાવને જાણીને તે રૂપે પરિણમન કરતાં શુદ્ધતા પ્રગટ થઈ. અહીં અતીન્દ્રિય આનંદરૂપનું કાર્ય જે નિર્વિકલ્પ દશામાં થાય છે. તેને શુદ્ઘનય કહ્યો છે. ખરેખર સ્વાનુભૂતિ એ નયાતિક્રાંત દશા છે. ત્યાં પ્રમાણ જ્ઞાન છે છતાં તેને શુદ્ઘનય એવું નામ આપવામાં આવે છે. · અવિરોધપણે મધ્યસ્થ
:
આચાર્યદેવે ટીકામાં વ્યવહાર પ્રત્યે અવિરોધપણે મધ્યસ્થતાની વાત કરી છે. આપણને ખ્યાલ છે કે અજ્ઞાની જીવને મિથ્યાત્વના કારણે પરદ્રવ્યમાં એકત્વબુદ્ધિ તથા કર્તા-ભોક્તાપણાના
૨૩૫

Page #236

ભાવો છે. મિથ્યાત્વ અનુસાર બાહ્યમાં કાંઈ થતું : સમય હોવાથી તેનો નાશ થવો શક્ય જ નથી. નથી. તેથી અજ્ઞાનીએ પર સાથે સ્વ-સ્વામિ સંબંધ : અહીં દૃષ્ટાંતઃ મલિન વસ્ત્રને ધોતા સમયે જેટલો માન્યો છે તે તેની ભૂલ છે. પાત્ર જીવ પોતાની ભૂલ - સાબુ વાપરવામાં આવે છે એટલો તો મેલ નીકળે સુધારીને જ્ઞાની થાય છે. મિથ્યાત્વ અને ' છે. પરંતુ જેટલી માત્રામાં સાબુ ઓછો પડે છે એટલા અનંતાનુબંધીના કષાયો છોડવાની વાત છે. વિભાવ : પ્રમાણમાં મેલ રહી જાય છે. એ ધોણમાં તો એ માત્ર હેય છે. તેથી તેમાં મધ્યસ્થતાનો પ્રશ્ન જ રહેતો : મેલ ત્યાં રહી ગયો છે. પછી ફરી નવો સાબુ લગાડીને નથી. તેથી ટીકાકાર આચાર્યદેવ શું સમજાવવા માગે : તે મેલ દૂર થાય ખરો. એ રીતે સાધકની પર્યાયમાં છે તે સમજવાનો પ્રયત્ન કરવો જરૂરી છે. આ જેટલા પ્રમાણમાં પુરુષાર્થ છે. તેટલા પ્રમાણમાં તો ગાથામાં જ્ઞાનીની વાત લીધી છે. તેથી જ્ઞાનીને . વિભાવ દૂર થાય છે પરંતુ જેટલી માત્રામાં પુરુષાર્થ મિથ્યાત્વ કે અનંતાનું બંધીનો કષાય નથી. તેણે કે ઓછો પડે છે એટલા પ્રમાણમાં રાગ રહી જાય છે. સ્વભાવના આશ્રયે તેનો નાશ કર્યો છે. જ્ઞાનીને ; તે વર્તમાન પર્યાયમાં જે રાગ છે તેમાં કોઈ ફેરફાર પદ્રવ્ય સાથે અસ્થિરતાના રાગ પૂર્વકનું જોડાણ : તે સમયે શક્ય જ નથી. તેથી તેના પ્રત્યે મધ્યસ્થ છે છે. તેથી એ વ્યવહારનયની વાત કહેવા માગે છે. એમ કહેવામાં આવે છે. મધ્યસ્થપણું એટલે ઉદાસીન આપણને એ પણ ખ્યાલ છે કે સાધકને જ્ઞાયકને : જ્ઞાતાપણું આટલી વાત મધ્યસ્થપણા અંગે. હવે અવલંબનારી જ્ઞાતૃત્વધારા નિરંતર ચાલે છે. : અવિરોધપણાનો વિચાર કરીએ. વિભાવના સ્વભાવનો આશ્રય વર્તે છે. સ્વભાવના આશ્રયે એ હેયપણામાં અને મધ્યસ્થપણામાં વિરોધ નથી. જીવ ક્રમશઃ વિભાવનો અભાવ કરીને શુદ્ધ પર્યાયની : વર્તમાન પર્યાય પુરતી જ મધ્યસ્થતા છે કારણકે તે પ્રગટતા કરતો જાય છે. આ અપેક્ષાએ વિચારતા : સમયે તેમાં કાંઈ થઈ શકે જ નહીં. પછીના સમયે જેમ મિથ્યાત્વરૂપ પર સાથેના સ્વસ્વામિસંબંધનો : તો ઉગ્ર પુરુષાર્થ વડે તેને હેય કરવાનો જ છે. તેથી નાશ કર્યો છે. તેમ અસ્થિરતાના દોષને દૂર કરવાની : વર્તમાન પુરતી મધ્યસ્થતા અને વાસ્તવિકપણે પ્રક્રિયા પણ ચાલુ જ છે. તે તેને હેય કરતો જ જાય હેયપણું તેમાં કોઈ વિરોધાભાસ નથી એ જ એનું છે. પછી તો પર્યાયની શુદ્ધતા રહી તે શુદ્ધતા તો : અવિરોધપણું છે. વધારતો જાય છે. વળી તે નિશ્ચયનયનો વિષય છે. : તેથી તેની વાત કરવી નથી. માત્ર અસ્થિરતારૂપના :
ફરી એક દષ્ટાંતઃ એક જ આંબામાંથી એક
: જ સમયે તોડેલી કેરીઓને એક જ પ્રકારે પકાવવા વિભાવની પરાશ્રિત વ્યવહારની જ વાત કરવા માગે :
: માટે મૂકવામાં આવે ત્યારે તેમાંથી બધી કેરીઓ છે. તે ક્યા પ્રકારે તે હવે આટલી પૂર્વ ભૂમિકા બાદ :
- પોતાની રીતે પાકે છે. બધાને સમાન વાતાવરણ સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ.
• હોવા છતાં કોઈ આઠ દિવસે અને કોઈ પંદર દિવસે આચાર્યદેવ સાધકની વર્તમાન પર્યાયની જ : પાકે છે. એ રીતે જીવ સ્વભાવ સન્મુખનો પુરુષાર્થ વાત કરવા માગે છે. પર્યાયના પ્રવાહની નહીં પ્રવાહ ; કરે અને તેનું ફળ જે રીતે આવે છે તેને મધ્યસ્થપણે ઉપર નજર રાખતા તો શુદ્ધતાના અંશો વધતા જાય : જાણે છે. કાર્ય અવશ્ય થવાનું છે તેથી આકુળતા છે અને અશુદ્ધતાના અંશો ઘટતા જાય છે. સાધકની : નથી. સમ્યગ્દર્શનની પ્રગટતા થઈ તેને પરમાત્મદશા વર્તમાન એક સમયની અશુદ્ધ પર્યાય છે. તેના પ્રત્યે : અવશ્ય થવાની છે એવી તેને નિઃશંકતા છે તેથી સાધક ઉદાસીન છે. એ પર્યાયનો કાળ જ એક કે તેને આકુળતા નથી. આ રીતે જ્ઞાનીને પોતાની સમયનો છે. જે સમયે તે વિદ્યમાન છે તે સમયે : વર્તમાન સવિકલ્પ દશા સમયે ક્ષણિક વિદ્યમાન એવી
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
૨૩૬

Page #237

અસ્થિરતારૂપની વિભાવ પર્યાય પ્રત્યે અવિરોધપૂર્વક : એવો આત્મા તે હું છું એટલું કાર્ય થવામાં પણ મધ્યસ્થભાવ વર્તે એમ સમજી શકાય છે.
અનંતગણો પુરુષાર્થ જરૂરી છે. સંસારના
* પરિભ્રમણથી ખરેખર થાક્યો હોય અને જ્ઞાની ગુરુ - ગાથા - ૧૯૯૨
• મને જે માર્ગ દર્શાવે છે તે જ મારા માટે હિતરૂપ છે એ રીત દર્શન-શાન છે, ઇંદ્રિય-અતીત મહાર્થ છે, ' એવો જેને નિર્ણય હોય એ જ આ કાર્ય કરે છે. માનું છું–આલંબન રહિત, જીવ શુદ્ધ, નિશ્ચળ ધ્રુવ છે. ૧૯૨. :
આગલી બે ગાથાના લખાણ અનુસાર જીવ હું આત્માને એ રીતે જ્ઞાનાત્મક, દર્શનભૂત, : એવું કાર્ય કરે છે. અર્થાત્ શરીરથી ભિન્ન એવા જીવ અતીન્દ્રિય મહાપદાર્થ, ધ્રુવ, અચળ, નિરાલંબ : પદાર્થની સત્તા સુધી પહોંચ્યો છે એમ માનીને આગળ અને શુદ્ધ માનું છું.
* વિચારીએ. છ દ્રવ્યોમાં જેમ જીવ સારભૂત છે તેમ
જીવમાં શુદ્ધાત્મા સારભૂત છે. આચાર્યદેવ પાસેથી આચાર્યદેવ પોતાના શુદ્ધાત્માનો અનુભવ : 9
સ : શુદ્ધાત્માની વાત એણે પહેલા સાંભળી તો છે અને કરીને પાત્ર જીવોને એ જ રીતે સ્વાનુભવ કરવાનો :
કે તેથી જ તેવા સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપીને તેનો ઉપદેશ આપે છે. આ ગાથામાં શુદ્ધાત્માના સ્વરૂપને :
: આશ્રય કરવા માટે તે દેહાધ્યાસ છોડીને આત્મામાં અનેક વિશેષણો દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યું છે. '
: હુંપણું સ્થાપે છે. ખરેખર તો આત્મામાં હુંપણું આચાર્યદેવને શુદ્ધાત્માનો ઘણો જ મહિમા છે અને .
': સ્થાપનારને શુદ્ધાત્માનો અનુભવ છે. અનુમાન પાત્ર જીવ પણ એવા મહિમાવંત સ્વભાવનો અનુભવ : જ્ઞાનમાં સ્વભાવનો જેવો મહિમા કર્યો હતો તેના કરે એવી તેમને ભાવના છે.
• કરતાં પોતાને સ્વાનુભવ બાદ અનેક ગણો મહિમા છ દ્રવ્યોમાં સારભૂત આત્મા છે. આ વિશ્વમાં ; વધી જાય છે. માટે તે અનેક પ્રકારે શુદ્ધાત્માના જ મારું એક જીવ તરીકેનું સ્થાન છે માટે એ મારા : ગાણા ગાય છે. જ્ઞાનીને પોતે કેવો અનુભવમાં આવે માટે આનંદની વાત છે. અજ્ઞાનીએ શરીરમાં હુંપણું : છે તે વિચારીએ. માન્યું છે તેથી તેને તો પોતે જીવ છે એવો ખ્યાલ જ • અનુભૂતિમાં દ્રવ્ય-પર્યાયરૂપ આખો આત્મા નથી. તેને શરીર અને અન્ય રૂપી બાહ્ય વિષયોનો : જણાય છે. પર્યાયમાં અપૂર્વ અતીન્દ્રિય સુખનું વેદન જ મહિમા છે. તેથી તેણે સર્વ પ્રથમ શરીર અને જીવ : પ્રથમવાર થાય છે માટે તેનો મહિમા તેને ઘણો છે. એવા બે અલગ સ્વતંત્ર દ્રવ્યો છે એવું જાણવું જોઈએ. : પરંતુ તે આનંદનું ઉદ્ભવસ્થાન પોતાનો સ્વભાવ એવો ખ્યાલ આવ્યા બાદ પણ આ શરીર મારું છે : છે. એ સ્વભાવમાંથી જ સાદિ અનંતકાળ સુધી શુદ્ધ એવો તેને ભાવ છે. તે પોતાને શરીરનો માલિક : પર્યાયોની પ્રગટતા થવાની છે એવો એને ખ્યાલ માને છે અને શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો અને મન ' હોવાથી તેને પોતાના ત્રિકાળ શુદ્ધ સ્વભાવનો મારફત (તેને સાધન બનાવીને) જ્ઞાન અને સુખનો : મહિમા વધારે છે. અનુભૂતિ પહેલા એણે અનુમાન અનુભવ કરે છે. આ સાધન વિના જીવ જ્ઞાન કે : જ્ઞાનમાં શુદ્ધાત્માના સ્વરૂપનો નિર્ણય કર્યો હતો. સુખ મેળવી શકતો નથી. એવી એની માન્યતા છે. : હવે અનુભવ કરીને મારો સ્વભાવ ખરેખર એવો તેથી તે શરીરને પોતાનાથી જુદુ માને તો પણ તેને : જ છે. એવો આ સ્વાદ લે છે. શુદ્ધાત્માને અનુમાનમાં શરીરની (સાધનરૂપે) મુખ્યતા રહ્યા જ કરે છે. તેથી - લેતા અતીન્દ્રિય આનંદ ન હતો. મનનું અવલંબન અજ્ઞાનીનું વાસ્તવિક જીવન શરીરરૂપે જ વ્યતીત થાય : છોડીને પોતાની પર્યાયને સ્વભાવ સન્મુખ કરતાં છે. શરીર તે હું નથી પરંતુ શરીરથી અત્યંત ભિન્ન : જ્ઞાયક સ્વભાવ પ્રત્યક્ષપણે અનુભવાય છે અને તે પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૩૭

Page #238

અતીન્દ્રિય સુખનો દેનાર છે. એવો જે શુદ્ધાત્મા છે : સ્વતઃસિદ્ધ જ હોય. અર્થાત તેનું અસ્તિત્વ સ્વતંત્રપણે તેનું હવે વિસ્તારથી વર્ણન કરે છે.
: જ હોય. દરેક પદાર્થ સ્વત:સિદ્ધ છે એમ કહેતા તે
1. પરત:સિદ્ધ નથી. એ વાત સહજપણે આવી જાય શુદ્ધાત્માના અનેક વિશેષણોમાં અહીં એક, :
• છે. અસ્તિ અને નાસ્તિ એમ બન્ને પ્રકારે લેવાથી શુદ્ધ, દર્શન જ્ઞાનમય, અતીન્દ્રિય મહાપદાર્થ, ધ્રુવ, . અચળ અને નિરાલંબ એવા શબ્દો વાપર્યા છે. દરેક : ૧
: વસ્તુ સ્વરૂપ એમ છે તેનો નિર્ણય થાય છે. આ રીતે વિશેષોના ભાવ અલગ અલગ છે. પરંતુ તે જ્ઞાયક : 1
છે : સૌ પ્રથમ સત્ અને અહેતુક લક્ષણ દ્વારા જ્ઞાયક સ્વભાવનું વર્ણન છે માટે દ્રવ્ય સામાન્ય પાસે તે : સ્વભાવનું અનાદિ અનંતપણું અને સ્વતઃસિદ્ધપણું બધા એકબીજા સાથે સંબંધમાં જોવા મળે છે. હવે : દશાવ્યું. ટીકાકાર આચાર્યદેવ એનું સંકલન કઈ રીતે કરે છે : આ રીતે આત્મા પોતાનો અનુભવ કરે છે તે જોઈએ. સૌ પ્રથમ “સત્'ને યાદ કરે છે. પદાર્થનું . ત્યારે તેને પોતાનો સ્વભાવ ધ્રુવ અર્થાત્ શાશ્વત અસ્તિત્વ હોય તો જ આગળ વર્ણન ચાલે. સત્ અને અને શુદ્ધરૂપે અનુભવમાં આવે છે. આખા પદાર્થને શૂન્યની દલીલો યાદ કરી લઈએ. તો સત્ શાશ્વત : લક્ષમાં લઈને આ દ્રવ્ય અને આ પર્યાય એવા ભેદ જ છે. એ વાત આપણા માટે સહજ થઈ જાય છે. : લક્ષમાં લેતા પર્યાય ક્ષણિક છે અને દ્રવ્ય સામાન્ય જેને સત્ અને શૂન્યની પરિભાષાનો ખ્યાલ નથી ; નિત્ય છે માટે તે સ્વભાવને ધૃવરૂપે સ્વીકારે છે. વસ્તુ તેને માટે એ સહજ નથી. વિશ્વમાં શૂન્ય છે જ નહીં : ખરેખર દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ એક અખંડ સત્તા છે. સત્ માટે શૂન્યમાંથી સર્જન અને સન્ના વિનાશની વાત : હંમેશા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્યસ્વરૂપ જ છે. પરંતુ નિત્ય શક્ય જ નથી. જે સત્ શાશ્વત છે તેની સાથે : સતની ઓથમાં જ ક્ષણિક સત્ જોઈ શકાય છે માટે અવિનાભાવ એવા ક્ષેત્ર અને સ્વભાવ પણ શાશ્વત : દ્રવ્ય સામાન્યને અસલ સ્વભાવરૂપે ઓળખાવવામાં જ છે તેને માટે નવી યુક્તિની આવશ્યકતા નથી. ' આવે છે. જીવ પદાર્થમાં તેના અનંતગુણો પણ નિત્ય માટે અહીં જે દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવની વાત લેવામાં : છે. પારિણામીક ભાવે રહેલા છે પરંતુ મારું સ્થાન આવી છે તે સ્વભાવ સમય છે એટલું કહેવા માત્રથી : એક દ્રવ્યરૂપે છે. ગુણરૂપે નહીં તેથી મારે માટે મારો તે શાશ્વત છે એમ નક્કી થાય છે.
દ્રવ્ય સ્વભાવ જ ધ્રુવ છે. ગુણો ત્રિકાળ છે. માટે ધ્રુવ - જે સ્વભાવ આ રીતે સત્ લક્ષણથી અનાદિથી : અવશ્ય છે પરંતુ તે ગુણરૂપ હું નથી. ગુણો મારા અનંતકાળ સુધી ટકનાર સાબિત થાય છે. તે : અંશરૂપે મારી અવાંતર સત્તારૂપે છે માટે જ્ઞાયક ભાવ સ્વતઃસિદ્ધ જ હોય. અર્થાત્ એનું હોવાપણું સ્વતંત્ર : એક જ મારા માટે ધ્રુવ છે. જ હોય. એ પોતાનાથી જ વિદ્યમાન છે. પરના કારણે
- શુદ્ધપણું તેનું અસ્તિત્વ હોય શકે નહીં. પરદ્રવ્યો તો જીવથી અત્યંત ભિન્ન જ છે. વળી એ પરદ્રવ્યો પણ પોતે
આચાર્યદેવ શુદ્ધ શબ્દના અનેક પ્રકારે અર્થ સમય જ છે માટે શાશ્વત છે. તેથી જીવ કે અન્ય કરતા હોય છે. અહીં પોતે તેની સ્પષ્ટતા કરે છે. કોઈ પણ પદાર્થોની હયાતી માટે અન્ય દ્રવ્યની : જીવ પોતાથી સ્વપણે છે અને અનેક પરદ્રવ્યોરૂપે અપેક્ષા આવી જ ન શકે. પરાધીનતા શક્ય જ નથી. : નથી માટે શુદ્ધ છે. આ ગાથામાં શુદ્ધ શબ્દનો પ્રયોગ વળી દરેક સ્વભાવ ભિન્ન ભિન્ન છે માટે એક : આ આશય પ્રમાણે જ લેવા માગે છે. અહીં શુદ્ધપણું સ્વભાવથી અન્ય સ્વભાવની વિદ્યમાનતા સંભવી . અને એકપણું બન્ને ના ભાવમાં સ્વ-પરના શકે જ નહીં. આ રીતે વિચારતા સતુમય પદાર્થો . જુદાપણાની વાત કરવા માગે છે. એવો દ્રવ્ય ૨૩૮
જ્ઞેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #239

સામાન્ય સ્વભાવ કેવો છે તે હવે પાંચ અન્ય : બનાવીને જ્ઞાન પુગલના સ્પર્શ, રસ, ગંધ, વર્ણ વિશેષણો દ્વારા સમજાવે છે.
એ ચાર ગુણોને તથા સ્કંધની શબ્દરૂપ પર્યાયને જાણે
છે. આટલો જ એનો જાણવાનો વિષય છે. દરેક સર્વ પ્રથમ આત્માના જ્ઞાન-દર્શન એવા :
• ઈન્દ્રિયને પોતાનો નિશ્ચિત વિષય છે. પુદ્ગલની અસાધારણ ગુણોથી વાત કરે છે. અત્યાર સુધી જે :
: આ પાંચરૂપી પર્યાય સિવાય પુગલના અનંત ગુણો સત્-અહેતુક-સ્વતઃસિદ્ધ અનાદિ નિધન શુદ્ધ-ધ્રુવ :
: અને અન્ય પાંચ અરૂપી દ્રવ્યો અજ્ઞાનીના જ્ઞાનના વગેરે વિશેષણો દર્શાવ્યા તે તો છ દ્રવ્યોના દ્રવ્ય :
: વિષયો થતાં નથી. આ રીતે શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો સામાન્ય સ્વભાવને લાગુ પડે છે. તેટલા વિશેષણો :
: દ્વારા જીવ જાણતો હોવાથી એવો જ જીવનો સ્વભાવ માત્રથી આપણે જીવની વાત કરીએ છીએ એમ નક્કી
• માની લેવામાં આવ્યો છે. આ બોલમાં શરીરને પ્રાપ્ત ન થાય. પરંતુ જ્ઞાન દર્શન લક્ષણ જ્યારે દર્શાવવામાં
• ઈન્દ્રિયોની નિરર્થકતા સમજાવવી છે. તેથી આત્મ આવે ત્યારે માત્ર જીવની જ વાત છે અન્ય દ્રવ્યોની :
: સ્વભાવને અતીન્દ્રિય મહાપદાર્થરૂપે કહેવામાં આવે નહીં. દ્રવ્ય અને ગુણનું કથંચિત્ એકપણું અને
: છે. જ્ઞાનમાં બધું જાણવાની શક્તિ છે અર્થાત્ પાંચ કથંચિત્ ભિન્નપણું છે. જ્ઞાયક સ્વભાવની સ્થાપના :
: ઈન્દ્રિયના રૂપી વિષયો માત્ર ઈન્દ્રિયો વડે જ જણાય કરવી હોય ત્યારે તે પરથી તો ભિન્ન છે જ. પરત:સિદ્ધ :
: એવું નથી. જ્ઞાન સીધું તેમને જાણી લે છે. કેવળજ્ઞાન તો નથી જ. પરંતુ તેની વિદ્યમાનતા ગુણને લીધે :
: અને અવધિજ્ઞાન મન:પર્યય જ્ઞાન ઈન્દ્રિયોની મદદ પણ નથી. દ્રવ્ય પોતાથી સત્ શાશ્વત છે એમ ગુણો
* વિના જ રૂપી પદાર્થોને જાણી લે છે. વળી ઈન્દ્રિય પણ પોતાથી સત્-શાશ્વત છે. એ રીતે બન્ને નિત્ય :
* જ્ઞાન સમયે પણ જાણવાનું કાર્ય તો જ્ઞાન જ કરે છે. સત્તાઓની સ્થાપના કરીને પછી દ્રવ્ય અને ગુણ
- ઈન્દ્રિયો જાણપણાનું કોઈ કાર્ય કરતી નથી. આ વચ્ચેના તાદાભ્યપણાને લક્ષમાં લેવું જોઈએ. એ
: રીતે ઈન્દ્રિયોની મદદ વિના જ જ્ઞાન જાણવાનું કાર્ય રીતે વિચારવાથી દ્રવ્ય પોતાના સ્વભાવને કારણે :
કરે છે. મહિમાવંત ખ્યાલમાં આવે ગુણોને કારણે દ્રવ્યનો : મહિમા નથી. જેમ દરેક ગુણ તેના સ્વભાવને ધારીને : જ્ઞાનનું કાર્ય સમજાવવા માટે તેને અતીન્દ્રિય રહેલો છે અને તે સ્વભાવ સ્વતંત્ર છે અને તેને તેનો કે જ્ઞાન કહેવાની ખરેખર જરૂર નથી. પરંતુ જેમ મહિમા છે એમ દ્રવ્ય પોતાના સ્વભાવથી મહિમાવંત : લૌકિકમાં દસ પ્રાણથી જીવે તે જીવ એમ કહેવામાં છે એવું પ્રથમ લક્ષમાં લેવું જરૂરી છે. એમ ખ્યાલમાં : આવે છે તેથી અવિવેકી જનને તો એ રીતે જ જીવની લીધા બાદ જ્ઞાન અને દર્શન જીવના ગુણો છે અને : ઓળખાણ થાય પરંતુ જીવ દસ પ્રાણથી નથી જીવતો જીવ જ્ઞાન દર્શનમય છે એમ બન્ને રીતે કથન કરી ' એમ સ્પષ્ટતા કરીને જીવ તો પોતાની જીવવા શકાય છે. તાદાભ્યપણું લક્ષમાં લેતા એકપણું અને ' શક્તિથી જીવે છે. તેથી જીવ પોતાના ભાવપ્રાણ અતભાવને લક્ષમાં લેતા કથંચિત્ જાદાપણું પણ ; વડે જીવે છે એમ કહેવામાં આવે છે. તે રીતે જોઈ શકાય છે.
: ઈન્દ્રિયજ્ઞાન એવા પ્રચલિત શબ્દપ્રયોગથી ઈન્દ્રિયો
: જ જાણવાનું કામ કરે છે એવી ભ્રમણા થાય છે. અતીન્દ્રિય મહાપદાર્થ
: શરીર પોતાની ઈન્દ્રિયો વડે જ્ઞાન અને સુખ અનુભવે બધા જીવો અનાદિકાળથી ઈન્દ્રિય વડે જાણે : છે અર્થાત્ શરીરમાં હુંપણું માનનાર એ રીતે માન્યતા છે. તેમને ઈન્દ્રિય જ્ઞાન છે. જે શરીર પ્રાપ્ત થાય : રાખે છે. તે ભ્રમણા દૂર કરવા માટે અને સાચું સ્વરૂપ તેમાં રહેલી ઈન્દ્રિયોને એક પછી એક સાધન : સમજાવવા માટે જ્ઞાનને અતીન્દ્રિય જ્ઞાન અને જીવને પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૩૯

Page #240

અતીન્દ્રિય મહાપદાર્થ કહેવામાં આવે છે. અહીં : હવે વિષય બદલવાનું રહ્યું નથી. તેથી કેવળજ્ઞાનમાં અતીન્દ્રિય જ્ઞાન માત્ર અરૂપી વિષયોને જ જાણે એવા : જ્ઞપ્તિ પરિવર્તનનો અભાવ છે. એક વિષયને ગ્રહણ ભ્રમમાં ન રહેવું. આ શાસ્ત્રમાં (પ્રવચનસાર) તો " કરવો અને અન્યને છોડવો એવું રહ્યું ન હોવાથી એ કેવળજ્ઞાનને જ અતીન્દ્રિય જ્ઞાન કહ્યું છે. અને જીવના : અપેક્ષાએ કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થયું ત્યારથી સાદિ ત્રિકાળ સ્વભાવને એ પરિણામના કર્તારૂપે એવા : અનંતકાળ સુધી એકરૂપ જ રહે છે. આ રીતે જ્ઞપ્તિ સામર્થ્યના ધરનારરૂપે અતીન્દ્રિય મહાપદાર્થ : પરિવર્તનના અભાવને અચળ કહેવામાં આવે છે. કહેવામાં આવે છે. એક બાજુ શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો : સર્વજ્ઞદશારૂપે પરિણમવાનો આત્માનો ત્રિકાળ અને તેના વિષયભૂત પરદ્રવ્યો અને સામે પક્ષે એ : સ્વભાવ હોવાથી જ્ઞાયક સ્વભાવને એ રીતે અચળ બધાને જાણવાના સામર્થ્ય સ્વરૂપ જ્ઞાન એ રીતે પર ' વિશેષણ લગાડવામાં આવે છે. અહિં દ્રવ્ય સામાન્ય અને સ્વનો વિભાગ દર્શાવવામાં આવે છે. પરદ્રવ્યોને કે નિત્ય ટકે છે માટે અચળ કહેવા માગતા નથી. અહીં જાણવાના સામર્થ્ય સ્વરૂપ જીવને અન્ય પરદ્રવ્યોથી : પણ શેય પર્યાય સ્વરૂપ પરદ્રવ્યો જાદા છે અને તેને ભિન્ન એકરૂપ દર્શાવવામાં આવે છે.
: જાણનાર જ્ઞાન જુદું છે. માટે એકપણું કહેવામાં
: આવે છે. અચળપણું
વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો સમયે સમયે નવા : નિરાલંબા નવા પરિણામોને અનાદિકાળથી કરતા આવ્યા છે : વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો સ્વથી એકત્વ અને અને આગામી અનંતકાળ પર્યત એ રીતે કરતા રહેશે. : પરથી વિભક્તરૂપ જ સદાય રહેલા છે. જીવનો સ્વઆપણે આપણા વર્તમાન ક્ષયોપશમ જ્ઞાન દ્વારા એ ' પર પ્રકાશક જ્ઞાન સ્વભાવ છે. તેથી જ્ઞાન નિરંતર બધાને ક્રમપૂર્વક એક પછી એક વર્તમાન પર્યાય - જાણવાનું કાર્ય કરે છે. તેને પરદ્રવ્યો સાથે શેય જ્ઞાયક વડે તે દ્રવ્યોની વર્તમાન પર્યયોરૂપે જાણતા આવ્યા કે સંબંધ સદાય રહ્યા કરે છે. છાસ્થ જીવો પરદ્રવ્યને છીએ. પરદ્રવ્યો પણ પોતાની ક્ષણિક અવસ્થા : જાણે ત્યારે તેમાં ઉપયોગ મૂકે છે. એ રીતે જ બદલતા રહે છે. એ રીતે આપણું જ્ઞાન પણ તેમની : જાણપણું થાય છે. તે સમયે પણ પરદ્રવ્ય ભિન્ન છે સાથે મેળ વિશેષરૂપે પરિણમતું જાય છે. જીવ : અને જાણનાર જુદો છે. એ જીવ જ્યારે પરમાત્મા પોતાના જ્ઞાન સ્વભાવ વડે જાણનક્રિયા કરતો રહે . થાય ત્યારે અલ્પજ્ઞ દશાના સ્થાને સર્વજ્ઞ દશાની છે. એ જ્ઞપ્તિ ક્રિયા એક અપેક્ષાએ એકરૂપ છે. તે ' પ્રગટતા થાય છે ત્યારે તેનું જ્ઞાન સહજપણે વિશ્વના બાહ્ય વિષયોના બદલતા સ્વરૂપ સાથે તાલ મિલાવવા : સમસ્ત પદાર્થોને જાણી લે છે. કેવળજ્ઞાનમાં કયાંય માટે પોતે એટલે કે જ્ઞાન પણ વિષયો બદલાવતું ; ઉપયોગ મૂકવાનો રહેતો નથી. અલ્પજ્ઞદશા સાથે જાય છે. આ રીતે જ્ઞાનની પર્યાયમાં જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન : રાગ સંકળાયેલો છે. રાગ અનુસાર વિષયની થયા કરે છે. એક વિષયને છોડીને અન્ય વિષયને પસંદગી
વિષય હો સે અન્ય વિજય : પસંદગી કરીને જ્ઞાન તે વિષયમાં ઉપયોગ મૂકીને જાણવારૂપે પરિણમવું તેને જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન કહે છે. જાણે છે. પરંતુ વીતરાગતા પ્રગટ થતાં રાગ રહેતો
• નથી અને સર્વજ્ઞ દશા પ્રગટ થતાં બધું એકી સાથે કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થતાં જ્ઞાન વિશ્વના : જાણવાના કારણે વિષયની પસંદગી કરવાની રહેતી સમસ્ત પદાર્થોને તેના ત્રણ કાળની ઈતિહાસપૂર્વક : નથી. તેથી પરમાત્મા કયાંય ઉપયોગ લગાડતા નથી. એક સમયમાં એકી સાથે જાણી લે છે. જાણવાલાયક - અલ્પજ્ઞ દશા સમયે પણ જીવ તો નિરાલંબ જ હતો. બધું હવે દરેક સમયે યુગપદ જણાતું હોવાથી જ્ઞાનને : હવે પરમાત્મા થતાં જ્ઞાનને વિષયની પસંદગી ૨૪૦
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #241

કરવાની રહેતી ન હોવાથી તે અપેક્ષાએ પણ : તે પરદ્રવ્યોને “અસ” કહેવામાં આવ્યા છે. નિરાલંબ થાય છે.
• અહીં તેના અનિત્યપણાની અપેક્ષાએ તેને અસત્ આ રીતે શુદ્ધાત્માને ધ્રુવ ગણીને તેને ' કહ્યા છે. તે શાશ્વત નથી. સંયોગો વિશ્વના પદાર્થોરૂપે શરણભૂત માનવામાં આવ્યો છે. હવે આચાર્યદેવ : શાશ્વત છે. પુદ્ગલ દ્રવ્યની જ રચના હોવાથી તે એક દૃષ્ટાંત આપે છે. એક મનુષ્ય મુસાફરી કરે : શાશ્વત છે. પરંતુ તેનો જીવ સાથેનો સંબંધ ક્ષણિક છે ત્યારે રસ્તામાં કોઈ વૃક્ષો આવે ખરા તેની : છે માટે તેને અસત્ કહેવામાં આવ્યા છે. અસત્ છાયા તેને થોડો સમય મળે પરંતુ તે ચાલતો રહે છે . શબ્દ અહીં શૂન્યના અર્થમાં નથી અને નાસ્તિપણું તેથી એવી છાયા થોડા સમય મળે અને ન પણ દર્શાવવા માટે પણ નથી. માત્ર જીવની સાથે ક્ષણિક મળે માટે તે અધવ છે. અહીં સંસારી જીવને ચાર • સંબંધમાં આવે છે એ અપેક્ષાએ જ એનું અનિત્યપણું ગતિના પરિભ્રમણામાં કયારેક શાતા-ઈન્દ્રિય : દર્શાવ્યું છે. જીવનો વિભાવ પણ એ રીતે જીવની સુખની પ્રાપ્તિ થાય છે પરંતુ તે મુદતબંધી છે. : સાથે ક્ષણિક સંબંધરૂપ જ છે. સંયોગોની અનુકુળતા અને પ્રતિકૂળતા બદલાયા :
પદ્રવ્યને સહેતુક કહેવામાં આવ્યા છે. અઘાતિ જ કરે છે. બધા સંયોગો અધ્રુવ છે. તે જીવ જ્યારે : કર્મોના ઉદય અનુસાર જીવને સંયોગોની પ્રાપ્તિ પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપે છે ત્યારે : થાય છે. તેથી સંયોગો એ અઘાતિ કર્મનું ફળ છે. તે તે ઘવ હોવાથી તેને શરણભૂત છે. શરીર સંયોગ : સંયોગોને અઘાતિ કર્મોદય સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિક બધું અધ્રુવ છે એ વાત વિસ્તારથી હવે પછીની : સંબંધ છે. કર્મોદય નિમિત્ત છે અને સંયોગો નૈમિત્તિક ગાથામાં કહે છે.
છે. આ રીતે સંયોગોને સહેતુક અર્થાત્ હેતુવાળા ૧ ગાથા - ૧૯૩
: કહેવામાં આવે છે. આ રીતે અજ્ઞાની જીવ માટે તે
: બધા નોકર્મ છે. જો જીવ વિભાવ ન કરે તો તે બધા લક્ષ્મી, શરીર, સુખદુઃખ અથવા શત્રુમિત્ર જનો અરે! જીવને નથી કંઈ ધ્રુવ, ધ્રુવ ઉપયોગ-આત્મક જીવ છે. ૧૯૭. :
: જ્ઞાનીના જોય માત્ર છે. શરીરો, ધન, સુખ દુઃખ અથવા શત્રુમિત્ર જનો :
: જીવનો વિભાવ ભાવ પણ સહેતુક છે. ત્યાં ઘાતિ એ કાંઈ જીવને ધ્રુવ નથી, ધ્રુવ તો ઉપયોગાત્મક : કર્મોનો ઉદય નિમિત્ત છે અને મોહ-રાગ-દ્વેષ એ આત્મા છે.
: જીવના નૈમિત્તિક પરિણામો છે. આ રીતે શરીરાદિ
: સર્વ પદ્રવ્યો અને પરાશ્રિત એવા વિભાવ ભાવો આત્મા સિવાય જે કાંઈ અન્ય છે તે બધું ,
: જીવને માટે અધ્રુવ છે. જ્ઞાની એ પરદ્રવ્યોનો આશ્રય આત્મા માટે અધ્રુવ છે. અહીં શરીર-ધન વગેરે :
• છોડીને પોતાના ધ્રુવ સ્વભાવને ધારણ કરે છે. પદ્રવ્યની વાત લેવામાં આવી છે. તે બધા પુગલ દ્રવ્યો હોવાથી તેનું પુદ્ગલ સાથે તાદાભ્યપણું છે. : - ગાથા - ૧૯૪ આત્માથી અત્યંત ભિન્નપણું છે. પછી વિભાવ
: -આ જાણી, શુદ્ધાત્મા બની, ધ્યાને પરમ નિજ આત્મને, ભાવની વાત કરે છે. જીવના પોતાના જ પરિણામો પદ્રવ્યના નિમિત્તે મલિન થાય છે. જીવના એવા
સાકાર અણ-આકાર હો, તે મોહગ્રંથિ ક્ષય કરે. ૧૯૪. વિભાવમાં પુગલનું નિમિત્તપણું હોવાથી પુગલને જે આમ જાણીને વિશુદ્ધાત્મા થયો થકો પરમ અશુદ્ધપણાના કારણ કહેવામાં આવે છે. આ રીતે ' આત્માને ધ્યાવે છે, તે સાકાર હો કે અનાકાર તે બધા પરદ્રવ્યો જીવને માટે અધ્રુવ છે. : હો. મોહ દુગ્રંથિને ક્ષય કરે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૨૪૧

Page #242

ધ્રુવ એવા શુદ્ધાત્માને ગ્રહણ કરવાનું ફળ આં વિકલ્પરૂપ પણ હોય છે. નિર્વિકલ્પ દશામાં જીવ ગાથામાં કહે છે. અનાદિની મોહ ગ્રંથિનો નાશ થવો : ઉપયોગાત્મકપણે પોતાને જાણે છે તેથી તે સમયે એ સ્વભાવને ગ્રહણ ક૨વાનું ફળ છે. અહીં · અન્ય કાંઈ જણાતું નથી. માટે નિર્વિકલ્પ દશામાં શુદ્ધાત્માને ગ્રહણ ક૨વાની જે વાત છે ત્યાં જ્ઞાન પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવમાં એકાગ્ર છે એ આચાર્યદેવ એ જીવ ધ્યાતા પુરુષ થઈને પોતાનું સમજી શકાય તેમ છે પરંતુ સાધકને નિર્વિકલ્પ દશા ધ્યાન કરે છે એવું સમજાવવા માગે છે. સામાન્ય : ટકાવવા જેટલો પુરુષાર્થ નિરંતર ટકતો નથી. તે રીતે ધ્યાતા-ધ્યાન અને ધ્યેયની એક પોતાના : વિકલ્પમાં અવશ્ય આવે છે. તે સમયે જ્ઞાન આત્મામાં જ વાત હોય ત્યારે ત્યાં નિર્વિકલ્પ : ઉપયોગાત્મકપણે પદ્રવ્યને જાણે છે. તેથી એમ લાગે કે જ્ઞાની તે સમયે પોતાને જાણતો નથી. પરંતુ એમ નથી. સવિકલ્પ દશામાં જ્ઞાનીનું જ્ઞાન સ્વ-૫૨ પ્રકાશક છે. પદ્રવ્ય ઉપયોગાત્મક જણાય છે એ અપેક્ષાએ પોતાનો આત્મા લબ્ધરૂપે પણ જણાય છે. અહીં લબ્ધરૂપ જ્ઞાન એ પરિણતિરૂપ-કાર્યરૂપ છે. માત્ર શક્યતારૂપ નથી. જ્ઞાની જાણનાર થઈને જ્ઞપ્તિ ક્રિયા કરે છે. તે જાણન ક્રિયાને કરે પણ છે અને તેને જાણે પણ છે. તે જ્ઞાનની પર્યાયનો વિષય ૫દ્રવ્ય છે તેથી શેય જ્ઞાયક સંબંધથી જ્ઞાનની પર્યાય શેયાકાર થાય છે. તેથી તે પોતાની શેયાકાર જ્ઞાનની
સ્વાનુભૂતિ હોય છે. એવી દશાને જ ધ્યાન કહેવામાં આવે છે. અહીં એકાગ્ર સંચેતન લક્ષણ ધ્યાન એવો શબ્દ પ્રયોગ કરવામાં આવ્યો છે. અન્ય અવ ૫૨દ્રવ્યો અને ૫૨ભાવોને છોડીને ધ્રુવ એવા એક પોતાના શુદ્ધાત્મામાં જ એકાગ્ર થવાની વાત ક૨વામાં આવી છે. તેથી નિર્વિકલ્પ દશાની વાત છે એવું આપણને લાગે. પરંતુ ખરેખર આચાર્યદેવ એથી વિશેષ કહેવા માગે છે. સાધકને આવું ધ્યાન નિરંતર હોય છે એવું અહીં દર્શાવવામાં આવ્યું છે. સાકાર અવસ્થા એટલે કે વિકલ્પરૂપદશામાં પણ સાધકને
:
આ ધ્યાન વર્તે છે એમ સ્પષ્ટપણે લીધું છે તેથી અહીં : પર્યાયને જાણે છે. તે સમયે જ્ઞાનની પર્યાયમાંથી
ધ્યાન શબ્દનો ભાવ અન્ય રીતે વિચારવો રહ્યો. જ્ઞાયકને અવલંબનારી જ્ઞાતૃત્વધારા એ ભાવ અહીં બંધ બેસે છે. આપણે હવે સાધક દશાનો ગુણભેદરૂપ વિચાર કરીએ.
:
શેયાકારને કાઢી શકાતા નથી. તેમ છતાં જ્ઞાની તે જ્ઞાનની પર્યાયમાં કેટલું જ્ઞાનનું કાર્ય છે અને કેટલું શેયનું વર્ણન છે. તે બે વચ્ચેનો તફાવત અવશ્ય લક્ષમાં લઈ શકે છે અને જ્ઞાન એ જ પ્રકારે સ્વ૫૨નો વિવેક દરેક સમયે કરે છે. જેટલું જાણપણું છે તે મારું સ્વરૂપ છે અને જેટલું શેયનું વર્ણન છે તે ૫૨ છે. એવું ભેદજ્ઞાન તેને નિરંતર વર્તે છે. સવિકલ્પદશામાં પણ આ જ્ઞાયક તે હું છું અને અન્ય
:
સૌ પ્રથમ દર્શન ગુણની પર્યાય - અજ્ઞાનીએ શરીરમાં હુંપણું સ્થાપ્યું છે. તેના સ્થાને જ્ઞાનીએ પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપ્યું છે. આ અપેક્ષાએ શ્રદ્ધાનું કાર્ય સંપૂર્ણ થયું. શ્રદ્ધા એ રીતે નિર્વિકલ્પ છે. હવે જ્ઞાયકને છોડીને અધ્રુવ એવા અન્યમાં જ્ઞાની હુંપણું નહીં રાખે. તે રીતે દર્શન ગુણની પર્યાય પોતાના સ્વભાવમાં સ્થિત થઈ છે અને સાદિ અનંતકાળ એ રીતે જ રહેશે. તેમાં ફેરફાર નહીં થાય એ અપેક્ષાએ શ્રદ્ધા પોતાના સ્વભાવમાં એકાગ્રપણું કાયમ ટકાવીને રાખે છે. જ્ઞાન અને ચારિત્રની અપેક્ષાએ વિચાર કરીએ ત્યારે ચારિત્રની પર્યાયનો વિચાર કરીએ ત્યારે બન્ને : સાધકને સવિકલ્પદશામાં રાગ-દ્વેષ અવશ્ય થાય છે.
:
બધું પર છે એ રીતે જ્ઞાન કાર્ય કરતું હોવાથી ભલે સ્વનું જાણપણું લબ્ધરૂપ હોય તોપણ સાધકને તેની અર્થાત્ સ્વભાવની મુખ્યતા કાયમ રહ્યા જ કરે છે. આ રીતે જ્ઞાનની પર્યાય સવિકલ્પ અને નિર્વિકલ્પ બન્ને અવસ્થામાં પોતાને તો જાણે જ છે.
૨૪૨
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #243

પરંતુ તે અસ્થિરતાના ભાવો છે. જ્ઞાની સ્વતંત્રપણે : દશા પ્રગટ કરી છે. તેમાં એ જ જ્ઞાન અને ચારિત્ર કર્તા થઈને રાગને કરતો નથી. રાગના સમયે રાગને . હવે ફરીને જીવને મિથ્યાદૃષ્ટિ થવા દેતા નથી. આ કરવા જેવા માનતો નથી. તેને પોતાનો દોષ જાણે આ રીતે શુદ્ધાત્માની પ્રાપ્તિ થતા તે પોતાના આત્માનું છે. તે વિકલ્પના ફળમાં તેને તે સમયે આકુળતાનું ; જ નિરંતર ધ્યાન કરે છે. વેદન થાય છે. એ પોતાના સ્વભાવને ભૂલીને રાગમાં : એકાકાર થતો નથી. સ્વભાવના આશ્રયે તેણે એક- : સાકાર અણઆકાર હો બે અથવા ત્રણ કષાયોનો અભાવ કરેલ છે અને : આ પદ આ ગાથામાં વિશેષ ઉપયોગી છે. એટલી સ્વરૂપ લીનતા-સ્થિરતા-શુદ્ધતા તેની : સાકારનો અર્થ અહીં અવિકલ્પ અને અણાકારનો ચારિત્રની પર્યાયમાં વિદ્યમાન છે. તેથી અજ્ઞાનીની ' અર્થ નિર્વિકલ્પ એમ કરેલ છે. જ્ઞાની નિર્વિકલ્પ જેમ તે સર્વથા બહિર્મુખ નથી. પોતાના સ્વભાવમાં : દશામાં તો ધ્યાનસ્થ છે એ વાત બધા સહજપણે અંશે સ્થિર રહીનો થોડો મચકનો ભાવ અનાદિના : માન્ય કરે છે. પરંતુ અહીં તો સાધકને, સવિકલ્પદશા સંસ્કારને કારણે આવે છે. આ રીતે ચારિત્ર અપેક્ષાએ : પણ ધ્યાનરૂપ છે એવું સમજાવવા માગે છે. એક પણ એ સ્વરૂપમાં જ (અંશે) સ્થિત છે. નિર્વિકલ્પ : વાત ખ્યાલમાં રહે કે ધ્યાનને નિર્વિકલ્પરૂપ જ ગયું સ્વાનુભવમાંથી વિકલ્પમાં આવે ત્યારે તેનો : છે તે વાત ખોટી છે એમ ન લેવું. આ ગાથામાં અતીન્દ્રિય આનંદ ચાલ્યો જાય છે. તેથી તે સવિશેષ : ધ્યાન શબ્દથી એમ સમજવું કે સાધકને સ્વભાવનો સાવધાન થઈ જાય છે. જ્ઞાયકને અવલંબનારી તેની : આશ્રય નિરંતર વર્તે છે. સમયસાર ગા. ૧૮માં કહ્યું જ્ઞાતૃત્વ ધારા ફરીને જોર પકડે છે.
: છે કે પાત્ર જીવ એમ શ્રદ્ધાન કરે છે કે જ્ઞાયક જ્ઞાન અને ચારિત્ર બન્નેની વિકલ્પદશા એકી : સ્વભાવનો આશ્રય કરવાથી અવશ્ય કર્મથી છૂટાશે. સમયે હોય છે અને તે પરિણામ સાધકને દ:ખરૂપે • ત્યારબાદ તે સ્વભાવનો આશ્રય લે છે. તે ચારિત્ર
: ગુણનું કાર્ય છે. બહેનશ્રીના વચનામૃતમાં પણ અનુભવાય છે તેથી તે વિકલ્પ તોડીને ફરી નિર્વિકલ્પ
: જ્ઞાયકને અવલંબનારી જ્ઞાતૃત્વધારા સાધકને થવા પ્રયત્નશીલ રહે છે. અજ્ઞાનીની ભૂમિકામાં બાહ્ય
: નિરંતરવર્તે છે એ વાત લીધી છે. શાસ્ત્રમાં “શુદ્ધનય” વિષયોને ભોગવતા તેને સુખનો અનુભવ થતો હતો.
શબ્દનો ઉપયોગ પણ જ્ઞાયક ઉપરનું જો૨દર્શાવવા જેના કારણે તે મિથ્યાત્વને (બાહ્ય વિષયને હું
: માટે કરવામાં આવે છે અને તે હોવાથી ભોગવી શકું છું. એવી વિપરીત માન્યતાને) દૃઢ :
: સમ્યગ્દર્શનથી લઈને પરમાત્મપદની પ્રાપ્તિ થાય કરતો હતો. હવે તેના જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનમાં પોતે :
છે. પ્રથમ સમ્યગ્દર્શન થાય તે ઓપશમિક છે. પરથી અત્યંત ભિન્ન છે એવો નિર્ણય છે અને
- સાધક દશા જ એવી છે કે તે સમ્યગ્દર્શન છેવટ આચરણ વિભાગ પણ તેને ટેકો આપે છે. તેથી જે :
: ક્ષાયિકરૂપ અવશ્ય થાય છે. આ બધાને અહીં એકાગ્ર મિથ્યાત્વનો નાશ થયો તેને ફરીને પ્રગટ થવાના :
: સંચેતન ધ્યાનનું ફળ ગણવામાં આવ્યું છે. કોઈ કારણો રહેતા નથી.
: - ગાથા - ૧૫ અજ્ઞાની મિથ્યાદૃષ્ટિ છે અને ચારિત્રનો ટેકો : મળતા તે દરેક સમયે મિથ્યાત્વને દૃઢ કરે છે. તેની * હણી મોહગ્રંથિ, ક્ષય કરી રાગાદિ, સમસુખદુઃખ જે સામે જ્ઞાનીએ મિથ્યાત્વનો અભાવ કર્યો છે. અને ? જીવ પરિણમે શ્રમણ્યમાં, તે સૌખ્ય અક્ષયને લહે. ૧૯૫. જીવે સ્વભાવ સન્મુખનો પુરુષાર્થ કરીને જે સાધક . જે મોહ ગ્રંથિને નષ્ટ કરી, રાગ દ્વેષનો ક્ષય પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૪૩

Page #244

કરી, સમ સુખ દુઃખ થયો થકો શ્રમણ્યમાં : છે ત્યાં રાગ કે દ્વેષ કરવાનું રહેતું નથી. આ રીતે (મુનિપણામાં) પરિણમે છે, તે અક્ષય સૌખ્યને : મોહનો નાશ થતાં હવે રાગ-દ્વેષ અને શુભાશુભ પ્રાપ્ત કરે છે.
• ભાવો નિરાશ્રય થયા થકા અલ્પકાળમાં સંપૂર્ણ
: નાશને પ્રાપ્ત થાય છે. મોહના નાશનું આ ફળ છે. શુદ્ધાત્માની પ્રાપ્તિ થતાં મોહ ગ્રંથિનો નાશ : થાય છે એ આપણે ખ્યાલમાં લીધું. હવે મોહ ગ્રંથિનો : સમ સુખ દુઃખ નાશ થતાં શું થાય છે એ વાત આ ગાથામાં દર્શાવે :
અહીં આચાર્યદેવ ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખની વાત છે. મિથ્યાત્વના સદુભાવમાં રાગ-દ્વેષ અવશ્ય હોય :
* : કરે છે. શુભ ભાવ - પુણ્યપ્રકૃત્તિ, અનુકૂળ સંયોગો છે. સમ્યગ્દર્શનની પ્રગટતાં થતાં હવે રાગ-દ્વષ + અને ઈન્દ્રિય સખ. અશુભ ભાવ - પાપપ્રકૃત્તિ - થવાનું કોઈ કારણ રહેતું નથી. તેથી નિરાશ્રય થયા : પ્રતિકળ સંયોગો અને ઈન્દ્રિય દુઃખ. આ પ્રમાણેના થકા રાગ-દ્વેષનો ક્રમશઃ અભાવ થાય છે.
- નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો અનાદિકાળથી ચાલ્યા કરે મિથ્યાત્વના પરિણામ પરાશ્રયે થાય છે. ' છે. પરદ્રવ્ય ભોગવાતા જ નથી એવો નિર્ણય છે અજ્ઞાનીને પરમાં હિતબુદ્ધિ છે. બાહ્ય વિષયોને : માટે સંયોગોમાં અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ એવા ભેદ ભોગવતા મને સુખ થાય છે એવું એ માને છે. માટે : તે પાડતાં નથી. વળી મિથ્યાત્વનો અભાવ થતાં જ્ઞાની તે સુખ માટે ઉપયોગને બહાર-પરદ્રવ્યમાં લગાવે : સ્વતંત્રપણે કર્તા થઈને શુભાશુભ ભાવો પણ કરતો છે. મોયુક્ત જીવનો ઉપયોગ જે બાહ્યમાં જાય છે : નથી. જ્ઞાનીએ અતીન્દ્રિય આનંદનો સ્વાદ માણ્યો તે પરદ્રવ્યના સંયોગમાં આવતા રાગ અને દ્વેષ એવા : છે તેથી તેને ઈન્દ્રિય દુઃખ કે સુખ બેમાંથી એક પણ બે ભાવરૂપ થઈ જાય છે. કોઈ પદાર્થ ગમે અને ' પ્રકારના ફળમાં રસ નથી. તે ઈન્દ્રિય સુખ અને દુઃખ કોઈ ન ગમે. એક જ પદાર્થ કયારેક ગમે અને : બન્નેને સમાનપણે હેય જાણે છે. તેથી તેને ઈન્દ્રિય કયારેક ન ગમે આવું થયા કરે છે. અનેક બાહ્ય : સમ સુખ દુ:ખ ગણવામાં આવે છે. આ પ્રકારના પદાર્થોમાંથી એક સમયે કોઈ એકને વિષય : સમ સુખ-દુ:ખપણામાં જ્ઞાન-શ્રદ્ધાનની મુખ્યતા રહે બનાવવાનું હોય છે માટે તેને પસંદગી મુજબ મુખ્ય છે. ગૌણ કરવું જરૂરી છે અને જેને મુખ્ય કરે તેના પ્રત્યે : જ્ઞાનીને પૂર્વબદ્ધ કર્મો ઉદયમાં આવીને રાગ અને જેને ગૌણ કરે તેના પ્રત્યે દ્વેષ એવું થયા : સંયોગરૂપ ફળ આપે છે. જીવ તેમાં અસ્થિરતાના વિના રહેતું નથી.
: ભાવથી જોડાયને ઈન્દ્રિય સુખ કે દુઃખનો અનુભવ જ્યારે મિથ્યાત્વનો નાશ થાય છે ત્યારે તેને : પણ કરે છે. તેમ હોવા છતાં તેને જે સુખ દુઃખની ઉપયોગ બાહ્ય વિષયોમાં લગાડવાનું પ્રયોજન નથી : પ્રાપ્તિ થાય છે તેના પ્રત્યે તે ઉદાસીન છે. નિર્વિકલ્પ બાહ્યમાંથી સુખ મળે છે એવી વિપરીત માન્યતાનો : દશાનો અભાવ કરીને વિકલ્પ ઉત્પન્ન થયા છે. તેથી નાશ થયો હોવાથી તેને પરદ્રવ્યને ગ્રહણ કરવા - :
: તે અતીન્દ્રિય સુખના અનુભવને છોડીને આકુળતા તેના માલિક થવા કે તેને ભોગવવાના ભાવો રહેતા • અનુભવે છે. આમ હોવાથી તેને એ અપેક્ષાએ માત્ર નથી. તેની નિરર્થકતા તેને ભાસી છે તેથી અનાદિના : દુઃખનો જ અનુભવ છે. તેથી એ રીતે તેને સમભાવ સંસ્કારવશ એવા ભાવ આવે તો પણ તેમાં જોર નથી. : છે. જ્ઞાનમાં પદાર્થો પરશેયરૂપે ભાસે છે માટે તેના : જ્ઞાની સ્વભાવના આશ્રયે સત્તામાં પડેલા ત્યાગનો ભાવ જ તેને આવે છે. જ્યાં ત્યાગનો ભાવ : કર્મોનો ક્ષય કરતો જાય છે. જે કર્મો એ રીતે ફળ ૨૪૪
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #245

આપ્યા વિના ખરી જાય છે તેને ભોગવવાનું રહેતું . ૦ ગાથા - ૧૯૬ નથી. જે કર્મો નાશ નથી થતાં અને ઉદયમાં આવે : છે તે કર્મો ફળ આપીને ખરી જાય છે. પોતે તે ફળ :
- જે મોહમળ કરી નષ્ટ, વિષયવિરક્ત થઈ, મન રોકીને, લેવા માગતો નથી તેથી કોઈ કર્મ ફળ આપે અથવા રાજ"
: આત્મસ્વભાવે સ્થિત છે, તે આત્મને ધ્યાનાર છે. ૧૯૬. ન આપે. કર્મ ક્યા પ્રકારના ફળ આપે છે તેની : જે મોહમળનો ક્ષય કરી, વિષયથી વિરક્ત થઈ, કાંઈ ચિંતા જ્ઞાનીને નથી. પોતે ઉગ્ર પુરુષાર્થ : મનનો વિરોધ કરી, સ્વભાવમાં સમવસ્થિત છે, કરીને સ્વરૂપલીનતા કરશે તો માત્ર અતીન્દ્રિય : તે આત્માને ધ્યાનાર છે. આનંદને જ ભોગવશે. જેટલી માત્રામાં પુરુષાર્થ : આ ગાથામાં શુદ્ધાત્મામાં એકાગ્રતાનું ક્યાં ઓછો પડશે એટલી માત્રામાં આકુળતા થવાની જ .
: પ્રકારનું ફળ નથી આવતું એ વાત સમજાવે છે. છે. તેની તેટલી તૈયારી છે. સંસારમાં અનંતકાળ
• સ્વભાવનો આશ્રય કરનારને પર્યાયમાં અનાદિ ગયો છે તેની સરખામણીમાં આની કાંઈ કિંમત :
* કાળથી ચાલી આવતી અશુદ્ધતા નાશ પામે છે. નથી. વિકલ્પ દશામાં જેટલો કાળ જાય છે તેટલો
: અશુદ્ધતાનો એવો નાશ થાય છે કે તે જીવને ફરીને મોક્ષ દૂર જાય છે તે સમજે છે પરંતુ મુક્તિ :
: સંસારની પ્રાપ્તિ થતી નથી. સમયસારમાં શરૂઆતમાં અવશ્ય છે તેવી નિઃશંકતા છે માટે ફળ આપીને :
: જ આચાર્યદેવે સ્વસમય અને પરસમય પ્રવૃત્તિનું પણ કર્મ નિર્જરી જાય છે તેનો તેને આનંદ છે. :
: સ્વરૂપ સમજાવેલું. (આ શાસ્ત્રમાં પણ ૯૪ ગાથામાં વર્તમાનમાં પુરુષાર્થ ઓછો પડે અને જેટલો :
: એ વાત લીધી છે) જીવ બન્ને પ્રકારની પ્રવૃત્તિ કરવામાં વિભાવ થાય તેને પોતાનો દોષ સમજીને તેનો
* સ્વતંત્ર છે. અજ્ઞાની જીવ અનાદિકાળથી પરસમય સમભાવે સ્વીકાર કરે છે માટે તે સમ સુખ દુઃખ
મ : પ્રવૃત્તિ કરતો આવ્યો છે. તેને અન્ય સંસારી જીવોનો છે. જે વિભાવ ભાવ અને તે સમયે જે ફળ પ્રાપ્ત :
: જ પરિચય છે એવા જીવો કયારેક જ્ઞાની ગુરુના થાય તેનો તે સમયે અભાવ શક્ય નથી એવું :
ક : યોગમાં આવે છે ત્યારે સ્વસમય પ્રવૃત્તિ કેવી હોય જાણતો થકો તે તેના પ્રત્યે મધ્યસ્થ રહે છે. ઉદાસીન :
સ : એનું વર્ણન સાંભળે છે. જ્ઞાનીઓ એવી પ્રવૃત્તિ કરી જ્ઞાતા રહે છે. પછીના સમયે વિશેષ પુરુષાર્થ :
૩૦થાય : રહ્યા છે. તેનો તેને પ્રત્યક્ષ પરિચય પણ થાય છે. એ કરીને ફરીને નિર્વિકલ્પ દશા પ્રગટ કરશે.
• સમયે કોઈ પાત્ર જીવને જ્ઞાનીના જેવું જીવન સાધક દશામાં આગળ વધતા મુનિપણું આવે : જીવવાનું મન થાય છે. તે યોગ્ય જ છે. શુદ્ધાત્માના છે. પરદ્રવ્યથી અત્યંત વિરકતતા આવતા તે ઘરમાં : અનુભવનું ફળ – સમક્તિની પ્રાપ્તિ - મિથ્યાત્વનો સંસારમાં રહી શકતા નથી. અંતરંગમાંથી રાગ છૂટી : અભાવ - રાગ દ્વેષથી નિવૃતિ - ઈન્દ્રિય સુખ દુઃખ ગયો છે અને બાહ્યમાં સંયોગો પણ છૂટી જાય છે. • પ્રત્યે વિરકતતા - શ્રમણ્ય અને અંતમાં પરમાત્મદશા મુનિને માત્ર અલ્પ એવો સંજવલન કષાય વિદ્યમાન : - જ્યાં તેને સાદિ અનંત કાળ સુધી અનંત અવ્યાબાધ છે. સાધકને સ્વભાવનો આશ્રય ચાલુ છે. તેથી તે : સુખની પ્રાપ્તિ થાય છે. એ રીતે સ્વસમય પ્રવૃત્તિનું અલ્પ રાગનો પણ અભાવ થઈને પરમાત્મ દશાની : ફળ દર્શાવ્યું. પરંતુ આચાર્યદેવને એટલાથી સંતોષ પ્રગટતા થાય છે. આ રીતે મોહનો અભાવ થતાં : નથી થતો. પોતે આ ગાથામાં નાસ્તિથી વાત કરે રાગ-દ્વેષનો અભાવ થાય છે. તેને ઈન્દ્રિય સુખ- . છે. એકાગ્રતા લક્ષણ ધ્યાનના ફળમાં અશુદ્ધ દુઃખમાં રસ રહેતો નથી. ક્રમશ: મુનિપણું અને છેવટ - પર્યાયની પ્રગટતા નથી થતી એમ સમજાવે છે. આ પરમાત્મપદની પ્રાપ્તિ થાય છે.
: એક નાસ્તિરૂપે કથન કરીને અસ્તિને દૃઢ કરવા માગે પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૨૪૫

Page #246

છે એવું આપણને લાગે પરંતુ આચાર્યદેવ તેમાં બીજું : એક જુદી રીતે રજૂઆત કરવા માગે છે. તે ઘણું કહેવા માગે છે.
': વિરક્તતાને મનના નિરોધ સાથેનો સંબંધ દર્શાવે અજ્ઞાનીએ સંસારના સુખ દુઃખ ઘણા : અનુભવ્યા છે. તે ભૂતકાળના ભોગવેલા ભોગને : અજ્ઞાનીને વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોમાં યાદ કરે છે અને ભવિષ્યમાં ફરી એવું ને એવું : અધ્યવસાન વર્તે છે. તેથી તેની હિતબુદ્ધિભોગવવા મળે એવી ભાવના કરતો રહે છે. આ ; ભોગવટાના ભાવનું ફલક આખું વિશ્વ છે. અજ્ઞાની રીતે ભોગવેલા ભોગને ફરી ફરીને યાદ કરતો રહે : જીવે સંસારમાં અનાદિકાળથી પરિભ્રમણ કરતાં આ છે. તેને તેની મીઠાશ વર્તે છે. એ મધલાળ છૂટવી : અનેક પદાર્થોને અનેકવાર ભોગવ્યા છે અને આકરી છે. તેથી અહીં સ્પષ્ટિકરણ કરે છે. એકવાર ” ભોગવતા ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ પણ કર્યો છે. શુદ્ધાત્માનો આશ્રય લેનાર ફરી પાછો સંસારમાં જઈ . શકતો નથી. ઈન્દ્રિય સુખ પણ રહે અને વધારામાં :
જ્ઞાનીએ પોતાના આત્માને સમસ્ત પરદ્રવ્યોથી અતીન્દ્રિય આનંદ પણ મરજી પડે ત્યારે ભોગવીએ . જુદો તારવીને તેનો અનુભવ કર્યો છે. ત્યાર પહેલા એવી સુવિધા નથી. ઈન્દ્રિય સુખને કાયમ માટે :
છે : તેણે વાસ્તવિકતાને કસોટીએ ચડાવીને એ નિર્ણય તિલાજંલી આપનારને જ અતીન્દ્રિય આનંદનો : દેઢ કયો છે કે પરદ્રવ્યો સદાય ભિન્ન જ છે. પરદ્રવ્ય અનુભવ થાય છે. મુક્તિના માર્ગમાં પ્રથમ પગ
* કયારેય ભોગવાતા જ નથી. તેથી તેને અનાદિકાળથી મૂકનારને ફરી સંસારમાં આવવાનો માર્ગ સદંતર - જ
: પોતે જે કાંઈ કર્યું છે. તેની સો ટકા નિરર્થકતા તેને બંધ થઈ જાય છે. તેથી જે મોક્ષના માર્ગે આવવા : મા
: ભાસી છે. જ્યાંથી સુખ કાળાંતરે પણ પ્રાપ્ત થવાનું માગે તેણે સંસાર પ્રત્યે અત્યંત વિરક્તતાની તૈયારી નથી તેનું લક્ષ શા માટે કરે? આ રીતે જ્યારે તેને રાખવી જ પડે. આ એક જવાબદારી ભર્યો નિર્ણય : વાસ્તવિકતાનું ભાન થાય છે ત્યારે તે વિશ્વના સમસ્ત છે. પછી પાછળથી પસ્તાવાનો સમય ન આવે માટે : અન્ય પદાથા
. . અન્ય પદાર્થોથી ઉપયોગને ખસેડી લે છે. તેની આ ગાથામાં એ વાત સ્પષ્ટપણે સમજાવવામાં આવે : તુચ્છતા-નિરર્થકતા અને નિર્ભેળ આકુળતા અને
: દુઃખના જ કારણો છે એવું જાણીને તેનું દુર્લક્ષ કરે આ ગાથામાં સર્વ પ્રથમ મોહના નાશની વાત :
છે. કરી છે. ત્યારબાદ રાગ-દ્વેષનો અભાવ અર્થાત્ : આ રીતે જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાની અપેક્ષાએ વિશ્વના વિષયો પ્રત્યે વિરક્તતા. આગળ જતાં મનનો નિરોધ : અન્ય સમસ્ત પરદ્રવ્યો ઉપર એક પડદો પડી ગયો. અને સ્વભાવમાં સમસ્થિતપણું લીધું છે. તેને ધ્યાન એ બધું અંધકારમય થઈ ગયું. બધો વિસ્તાર એકી કહ્યું છે. સમ્યગ્દષ્ટિ માટે વિષયની વિરક્તાની : સાથે બંધ થઈ ગયો. વિષયોમાં અનાદિકાળથી મુખ્યતા અહીં દર્શાવવા માગે છે. રાગ દ્વેષનું મૂળ : આસકિત હતી. હવે તેનાથી વિરકત થવાની વાત મિથ્યાત્વ છે માટે મોહનો નાશ થતાં વિરક્તતા : છે માટે આકરી છે. પરંતુ નિર્ણય તો પાકો કરે જ સહજપણે આવે છે. તેમ હોવા છતાં તે અનંત : છે. અહીં અનેક દૃષ્ટાંતો વિચારી શકાય. કોઈ સગાપુરુષાર્થ માગી લે છે. વળી વિરક્તતા એ ક્રમે થતાં : સ્નેહની દુકાનેથી માલ ખરીદ કરતા હોઈએ. પછી પરિણામો છે. તે સાધક દશાનો કાળ છે. આ રીતે કે કોઈના કહેવાથી અથવા પોતાની મેળે ખ્યાલ આવે સમ્યગ્દર્શન અને ક્ષીણમોહ ગુણ સ્થાન વચ્ચેનો : કે ત્યાં તો બીજા કરતાં વધુ પૈસા દેવા પડે છે. ત્યારથી તફાવત આપણે ખ્યાલમાં લઈ શકીએ છીએ. અહીં : જ ત્યાંથી માલ ન લેવાનું નક્કી થઈ જાય. પછી ૨૪૬
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #247

સંબંધ ન બગડે એ રીતે ધીમે ધીમે ત્યાંથી ખરીદી : એવો ભાવ છે. પરંતુ સિદ્ધાંતમાં એમ નથી. જ્ઞાનીને ઓછી કરી અને બંધ કરી દે. ત્યાં જેવી સમજણ : સ્વભાવ સિવાય અન્યમાં રસ જ નથી. તેથી તે યથાર્થ થઈ એટલે નિર્ણય પાકી જાય છે. અન્ય • સંયોગોની વચ્ચે હોય તો પણ તેને બાહ્યમાં ઉપયોગ દૃષ્ટાંતમાં કોઈ દિકરીને કંદમૂળ બહુ ભાવતા હોય કે લગાવવો નથી. દૃષ્ટાંતરૂપે કોઈ ગુલામ માલિકના તેની સગાઈ ચુસ્ત જૈન ધર્મી સાથે થાય ત્યારે તે : ત્રાસથી થાકીને કંટાળીને ત્યાંથી ભાગી છૂટે તેમ સમજીને કંદમૂળ ખાવાનું છોડી દે છે. ત્યાં બધા : જ્ઞાની બધા બાહ્ય વિષયોની અવગણના કરીને કંદમૂળનો એકી સાથે ત્યાગ કરે છે. આ દૃષ્ટાંત : પોતાના સ્વભાવમાં ટકે છે. આ રીતે જે પોતાના શ્રદ્ધાનની મુખ્યતાથી છે. તેમ જે જ્ઞાની થાય છે તે : સ્વભાવમાં સારી રીતે સ્થિત છે તેને ધ્યાન કહ્યું છે. વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોમાંથી એકત્વબુદ્ધિ, કર્તબુદ્ધિ : અહીં શુદ્ધતાની જ પ્રગટતા થાય છે. અશુદ્ધ પર્યાયની અને ભોક્તાબુદ્ધિ એકી સાથે છોડે છે. તેથી સમસ્ત પ્રગટતા થતી નથી એ ભાવ દર્શાવવા માગે છે. પદ્રવ્યનું લક્ષ છોડીને ઉપયોગને સ્વભાવમાં લગાડે છે. અનેક વિષયો હતા ત્યાં મનના સંગે ઉપયોગ
: - ગાથા - ૧૯૭ બહારમાં ભટકતો હતો. વિષયો ફેરવતો જતો હતો. : શા અર્થને ધ્યાવે શ્રમણ, જે નષ્ટઘાતિકર્મ છે, અહીં મન શબ્દથી ભાવમન સમજવું. દ્રવ્યમન તો : પ્રત્યક્ષસર્વ પદાર્થ ને જોયાન્તપ્રાપ્ત, નિઃશંક છે? ૧૯૭. ત્યાં બાહ્ય નિમિત્ત છે. ત્યાં ઉપયોગની ચંચળતા છે. એ સમસ્ત પરિદ્રવ્ય પ્રત્યેનું લક્ષ મને એકાંતે અહિતનું
જેમણે ઘાતિ કર્મોનો નાશ કર્યો છે, જે સર્વ કારણ છે એમ જાણીને અસ્તિપણે મારું સર્વસ્વ
: પદાર્થોના સ્વરૂપને પ્રત્યક્ષ જાણે છે અને જે મારામાં જ છે એવો નિર્ણય કરે છે. તેથી હવે મનના
શેયના પારને પામેલા છે એવા સદેહરહિત સંગે ઉપયોગ માત્ર સ્વમાં જ લગાડવાનો રહે છે. : શ્રમણ કયા પદાર્થને ધ્યાવે છે? તેથી મનની ચંચળતા નાશ પામે છે. ભાવમન અર્થાત્ : પરમાત્મા કોને ધ્યાવે છે એવો એક પ્રશ્ન આ જ્ઞાનની પર્યાય મનનું પણ અવલંબન છોડીને : ગાથામાં રજૂ કરવામાં આવ્યો છે. મૂળ ગાથામાં પોતાના સ્વભાવમાં જ ઠરે છે. જેને અહીં સ્વભાવમાં : પરમાત્મા કેવા છે તેનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. સમસ્થિત કહેવામાં આવે છે.
• પરમાત્માએ ચાર ઘાતિ કર્મોનો નાશ કર્યો છે. તે અહીં બાહ્યની રુચિ છોડીને ઉપયોગ અંદરમાં : વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને જાણે છે તે બધાને આવ્યો છે તેની મુખ્યતા છે. બાહ્ય વિષયો ભોગવવા : પ્રત્યક્ષપણે જાણે છે માટે તે પરમાત્મા નિઃશંક છે. મળતા નથી તેથી સહેજે બાવા બ્રહ્મચારી એ વાત : આ રીતે પરમાત્મા કેવા છે તેનું વર્ણન કરીને નથી. અહીં સમજણપૂર્વકના ત્યાગની મુખ્યતા માટે . પરમાત્મા કોનું ધ્યાન કરે છે એવો પ્રશ્ન કરવામાં આ ગાથામાં વિષય વિરકતની મુખ્યતા છે એ પ્રકારે : આવ્યો છે. આપણી સમજણ કરવી.
ટીકાકાર આચાર્યદેવ આ ગાળામાં આ પ્રશ્ન ગાથાની ટીકામાં વહાણ ઉપર બેઠેલા પક્ષીનું ; કઈ રીતે કરવામાં આવ્યો છે. અર્થાત્ આવો પ્રશ્ન દૃષ્ટાંત છે. વહાણ કાંઠા ઉપર હોય ત્યારે પક્ષીને : પૂછવામાં કુંદકુંદાચાર્ય દેવનો આશય શું છે તે બેસવા માટે અનેક સ્થાનો છે. પરંતુ તે વહાણ - સમજવાનો પ્રયત્ન કરે છે. પોતાની રીતે તે પ્રશ્નને મધદરીએ એકલું હોય તો ત્યાં પક્ષીને વહાણ સિવાય કે એક અજબનો મરોડ આપે છે. તે કઈ રીતે તે અન્ય આધાર જ નથી. ત્યાં મધદરીએ લાચારી છે કે વિચારીએ. સર્વ પ્રથમ તેઓ પરમાત્મા અને છદ્મસ્થ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૪૭

Page #248

એવા બે ભેદ પાડે છે. છાસ્થ શું ધ્યાવે છે. તે વાત કરી છે તેનો ભાવ ટીકાકાર આચાર્યદેવ કઈ રીતે પોતે પ્રથમ પોતાની રીતે રજૂ કરે છે. છદ્મસ્થમાં ' સમજે છે તે જોઈએ. પરમાત્માએ ભાવ ઘાતિ જ્ઞાની અને અજ્ઞાની બન્નેની વાત સાથે વિચારે છે. આ કર્મોનો અર્થાત્ મોહ-રાગ-દ્વેષનો અત્યંત અભાવ આપણે અહીં તેને માટે “સંસારી' શબ્દનો પ્રયોગ : કર્યો છે. નિમિત્ત અપેક્ષાએ ચાર ઘાતિ કર્મોનો નાશ કરીશું.
: કર્યો છે. જ્યારે સંસારી જીવને મોહ-રાગ-દ્વેષ સંસારી જીવના બે પરિણામની અલગ રીતે :
5 : વિદ્યમાન છે. અજ્ઞાનીને આ ત્રણ છે જ્યારે વાત કરે છે. એક ભાગમાં મોહ-રાગ-દ્વેષ એટલે કે : જ્ઞાનાને મોહનો અભાવ છે પરંતુ અસ્થિરતાનો શ્રદ્ધા અને ચારિત્રના પરિણામની વાત કરે છે. અને આ
ગ રાગ વિદ્યમાન છે. એવા જીવને મોહ (શ્રદ્ધા અને અન્યમાં જ્ઞાનની વાત કરે છે. આ રીતે જીવના :
• ચારિત્ર) વિદ્યમાન હોવાથી તે જીવો તૃષ્ણા સહિત પરિણામમાં જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર એ ત્રણ ગુણમાં : "
ગમ છે. તૃષ્ણા એટલે બાહ્ય વિષયોને ભોગવવાની જ્ઞાનને શ્રદ્ધા અને ચારિત્રના પરિણામોથી અલગ :
A : ઈચ્છા-અભિલાષા. તૃષ્ણા શબ્દ કોઈ અપેક્ષાએ
- પ્રથમ દર્શાવે છે. તે આ પ્રમાણે અહીં આપણી :
: ગૃદ્ધિભાવ દર્શાવે છે અને તે મિથ્યાત્વ સહિતની
ભાવ સમજણ માટે પરમાત્માના પરિણામનો પણ એ રીતે : ઈચ્છાના અર્થમાં પણ વાપરવામાં આવે છે. તે સાથો સાથ વિચાર સરખામણી કરી લઈએ.
ભાવની સરખામણીમાં ઈચ્છાને અસ્થિરતાના
* ભાવરૂપે પણ લઈ શકાય. સંસારી જીવને ઈચ્છાસંસારી (છમસ્થ) જીવ પરમાત્મા તુણા હોય છે એ વાત આપણને આ રીતે સહજ શ્રદ્ધા - ચારિત્ર- તૃષ્ણા-ઈચ્છા વીતરાગતા : લાગે પરંતુ અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવનો આશય જાદો જ
જ્ઞાન પરોક્ષ જ્ઞાન-અલ્પજ્ઞ સર્વજ્ઞ : છે. કોની તૃષ્ણા? એ પ્રશ્નનો જવાબ એ છે કે જે
હવે સર્વ પ્રથમ આપણે અજ્ઞાની-સાધક અને ... વર્તમાનમાં વિદ્યમાન ન હોય તેની જ ઈચ્છા છે. પરમાત્માને કઈ રીતે સમજીએ છીએ તે યાદ કરી : જે વર્તમાનમાં વિદ્યમાન છે તે તો ભોગવાય છે. લઈએ.
: તેની ઈચ્છા નથી. તેથી ઈચ્છા શબ્દ દ્વારા જે
: વર્તમાનમાં અવિદ્યમાન છે. એવા વિષયોની વાત અજ્ઞાની જીવ ભોગવટા પ્રધાન છે. કર્મફળચેતના :
'': કરે છે. આપણે જાણીએ છીએ કે એક સમયે પ્રધાની છે. તે બાહ્ય વિષયોના ભોગવટામાં જ જીવન
* કોઈ એક સંયોગ પ્રત્યે આપણું લક્ષ છે. ત્યારે તે વ્યતીત કરે છે. સાધકને પોતાના સ્વભાવની મુખ્યતા :
* : સિવાય વિશ્વમાં અનંત પદાર્થો છે. તેથી તૃષ્ણા છે માટે તે બાહ્યમાંથી ઉપયોગને અંદરમાં સ્વભાવ
- કહેતા અભિલાષા એ અનંત પદાર્થોની છે. જેની સન્મુખ કરે છે. સવિકલ્પ દશામાં અસ્થિરતાના
: અભિલાષા છે તેવા પદાર્થોને અહીં અભિલસિત ભાવથી પર વસ્તુને ભોગવતો દેખાય છે. જ્યારે
' વિષયો કહ્યા છે. તૃષ્ણા શબ્દ દ્વારા આચાર્યદેવ પરમાત્મા સંપૂર્ણપણે પોતાના સ્વભાવમાં જ લીન
આવા અનંત અભિલસિત વિષયો તરફ આપણને છે. પોતાનું જ ધ્યાન કરે છે - અનુભવે છે. તેથી
લઈ જાય છે. તે જીવ વર્તમાનમાં જે છે તેનું લક્ષ પરમાત્મા કોનું ધ્યાન કરે છે એવો પ્રશ્ન આવે ત્યારે
: છોડીને આવા અભિલસિત વિષયોનું ધ્યાન કરે છે આપણે તો તુરત જ પરમાત્મા પોતાના પરમાત્મા
': એવી વાત અહીં કરે છે. અર્થાત જે વિદ્યમાન છે સ્વભાવનું જ ધ્યાન કરે છે એવો જવાબ આપી દઈએ.
• તેનું ધ્યાન નથી કરતો પરંતુ જે અવિદ્યમાન છે મૂળગાથામાં કુંદકુંદાચાર્યદેવે જે રજૂઆત : તેનું ધ્યાન કરે છે એમ અહીંદર્શાવવામાં આવ્યું છે. ૨૪૮
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #249

સંસારી જીવ પરનું ધ્યાન કરે છે અને : નથી. આ રીતે પરમાત્મા માટે સ્વ કે પર કોઈની પરમાત્મા પોતાનું ધ્યાન કરે છે એવી સીધી વાત ન : અભિલાષા નથી તેથી તે કોનું ધ્યાન કરે છે? એવો રહી. સંસારી જીવે વર્તમાનમાં જે મળ્યું તેને શાંતિથી એ પ્રશ્ન કરવામાં આવે છે. આ પ્રમાણે છઘસ્થ જીવ શું ભોગવવાને બદલે જે નથી મળ્યું તેને મેળવવાની ' ભોગવે છે તેને ગૌણ કરીને તે શું ભોગવવા માગે અને ભોગવવાની મથામણ-આકુળતા કરે છે એવો : છે એમ વિચારીને તૃષ્ણાને મુખ્ય કરીને અભિલસિત ભાવ દર્શાવવા માગે છે. આ રીતે સંસારીનું ધ્યાન : વિષયોને તે ધ્યાવે છે એમ લીધું અને પછી પરમાત્મા છે ત્યાં નથી પરંતુ જે નથી તેના ઉપર છે. એવો : શું ધ્યાવે છે. અર્થાત્ પરમાત્માને કોઈ અભિલાષા ભાવ રજૂ કરે છે. અજ્ઞાની જીવની આ મુશ્કેલી છે. : નથી તેથી તે શું ધ્યાવે છે એ રીતે પ્રશ્ન રજૂ કરવામાં એક સમયે એક વિષય જે ભોગવવા મળે છે તેને . આવ્યો છે. ભોગવે. પછીના સમયે અન્ય વિષયને ભોગવો : હવે જ્ઞાનથી વિચારવામાં આવે છે. ત્યાં બે બધાને શાંતિથી વારા પ્રમાણે ભોગવો. પરંતુ જેને : રીતે વિચારે છે. શ્રદ્ધા અને ચારિત્ર બે ગુણોના દોષને તુણા છે તે તેમ કરી શકતો નથી. પરદ્રવ્ય ભોગવાતા : એકરૂપે લક્ષમાં લીધા અને હવે જ્યારે એક જ્ઞાનના જ નથી એ વાત માન્ય રાખીને વ્યવહારે : પરિણામની વાત છે ત્યારે તેને બે અલગ અપેક્ષાથી (અભિપ્રાયમાં) બાહ્ય વિષય ભોગવાય છે એમ : વિચારે છે. તેમાં સર્વ પ્રથમ પ્રત્યક્ષ અને પરોક્ષના લઈએ તો ત્યાં તેને પણ શાંતિથી ભોગવી શકતો ' ભેદથી વિચારે છે. કેવળજ્ઞાન પ્રત્યક્ષજ્ઞાન છે. એ નથી. વર્તમાન વિષયનો ભોગવટો અને તેના : અપેક્ષાએ અન્ય ચાર જ્ઞાન પરોક્ષ છે. જે જ્ઞાન ઈન્દ્રિય આનંદની સામે અનંત વર્તમાનમાં ભોગવાતા નથી : અને મનનું અવલંબન લઈને જાણે છે. તે જ્ઞાનમાં તેની આકુળતા અને દુ:ખ. આ રીતે સરવાળે અજ્ઞાની : સંશય રહેવાની શક્યતાઓ હોય છે. ઈન્દ્રિય જ્ઞાન જીવ દુઃખી જ છે. આ રીતે સંસારી જીવ અનેક અન્ય : પ્રકાશ-હવા વગેરેની અપેક્ષા રાખે છે. જે જ્ઞાન આ દ્રવ્યો (જેની તેને અભિલાષા છે) તેનું ધ્યાન કરે છે. રીતે થાય તે સંપૂર્ણ ન હોય. અજ્ઞાની પરને જાણે
પરમાત્માને અભિલસિત વિષયો એક પણ : છે ત્યારે તે સ્વ-પરના સ્વભાવને ભેળસેળ કરે છે. નથી. પર પદાર્થો ભિન્ન જ છે. તે ભોગવી શકાતા : તેથી ત્યાં વિપર્યય વગેરે દોષો છે. અજ્ઞાનીને જોય જ નથી એવો પાકો નિર્ણય પરમાત્માને છે. તે બધા : જ્ઞાયક સંકરદોષ છે. તેથી તે જ્ઞાન દોષિત છે. વળી પરદ્રવ્યોથી વિરમ્યા છે. અજ્ઞાન દર થઈને જ્ઞાનની . જો ઈન્દ્રિયમાં કાંઈ ખામી હોય તો પદાર્થ અન્યથા પ્રગટતા થાય છે ત્યારે પરદ્રવ્ય ભોગવતા જ નથી : જણાય છે. વગેરે અનેક પ્રકારે વિચારતા જે જ્ઞાન એવું જ્ઞાન શ્રદ્ધાન છે પરંતુ હજા થોડો અસ્થિરતાનો કે પરોક્ષ છે તે જ્ઞાનમાં નિઃશંકતા નથી. પોતાનું જ્ઞાન રાગ છે. જે વડે સાધક અન્ય વિષયને ભોગવતો : સાચું છે કે ત્યાં કોઈ દોષ છે તે નક્કી કરવાનું તેને જણાય છે. પરમાત્માને અસ્થિરતાનો રાગ પણ નથી - મન થાય એ સ્વાભાવિક છે. જે પદાથોના જ્ઞાન તેથી તે સંપૂર્ણપણે પરદ્રવ્યથી વિમુખ છે. કર્મ ચેતના
': અંગે સંદેહ હોય તેને સંદિગ્ધ પદાર્થો કહેવામાં આવે અને કર્મ ફળ ચેતનાનો સંપૂર્ણપણે અભાવ છે. માટે
: છે. સંસારી જીવને આવા પદાર્થો બરોબર યથાર્થ તેને માટે એક પણ પરદ્રવ્ય અભિલસિત નથી. અર્થાત્ :
: જણાય એવો ભાવ રહે છે. તેથી તે આવા સંદિગ્ધ પરમાત્માને એકપણ દ્રવ્યની અભિલાષા નથી : પદાથોને ધ્યાવે છે એમ કહેવામાં આવે છે. પરમાત્માએ પોતાના આત્માને સંપૂર્ણપણે પ્રાપ્ત ... પરમાત્માનું જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ છે તેથી પરમાત્માને કર્યો છે. તેથી સ્વને મેળવવાની પણ તેને અભિલાષા : તે પદાર્થોનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન છે. દરેક પદાર્થને તેના પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૨૪૯

Page #250

ત્રણ કાળના ઈતિહાસપૂર્વક જાણે છે માટે તેને કયાંય : ઈન્દ્રિયની ઓથમાં નાખ્યા છે. ઈન્દ્રિયો જ જાણવાનું સંદેહ નથી. આમ હોવાથી પરમાત્મા માટે કોઈ કામ કરતી હોય એટલે સુધી અજ્ઞાની માનવા લાગે સંદિગ્ધ પદાર્થો નથી. તો પછી પરમાત્મા કોને જાણે કે છે. તે જ ઈન્દ્રિયો મારફત તે સુખ-દુ:ખને અનુભવે એવો પ્રશ્ન અહીં ઉપસ્થિત કરવામાં આવે છે. ' છે. દેહાધ્યાસવાળા જીવો ઈન્દ્રિયો મારફત જ જ્ઞાન
O : અને સુખ અનુભવે છે. અલબત્ત આ બધું જીવની હવે જ્ઞાનમાં અલ્પજ્ઞ અને સર્વજ્ઞ એવા ભેદથી :
: હાજરીમાં જ થાય એનો સ્વીકાર કરે છે. પરંતુ વજન વિચારવામાં આવે છે. સંસારી જીવો એક સમયે :
: તો ઈન્દ્રિયો પર જ હોય છે. જ્ઞાન અને સુખને જીવના એક વિષયને જાણે છે. બધાને નહીં તેથી તેમને જે :
: ગુણરૂપે માનનારા પણ ઈન્દ્રિય વિના તો કામ ન વિષયો જણાતા નથી તેને જાણવાની જિજ્ઞાસા વર્તે :
• થાય એવો અભિપ્રાય રાખે છે. અજ્ઞાનીને આ રીતે છે. સ્વભાવ સર્વજ્ઞરૂપ છે અને કાર્ય અલ્પજ્ઞરૂપ છે
• ઈન્દ્રિયોની જ મુખ્યતા હોય છે. તેથી આ ગાથામાં માટે તે પોતે તાણ અનુભવે છે અને બધું જાણવાની !
કે પરમાત્માનું સ્વરૂપ દર્શાવતા તેને ઈન્દ્રિય રહિત કહ્યા ઈચ્છા થાય છે. તેને અહીં જિજ્ઞાસા કહે છે. અને જે : પદાર્થોને જાણવાની તેને ઈચ્છા છે તેને જિજ્ઞાસિત : વિષયો કહેવામાં આવે છે. પરમાત્મા વિશ્વના સમસ્ત : અનિષ્ક્રિયા પદાર્થોને એકી સાથે એક સમયમાં ખરેખર તો દરેક
અન્ + ઈન્દ્રિય, ઈન્દ્રિયનો અભાવ એવો તેનો સમયે જાણે છે તેથી તેને જાણવાની ઈચ્છાનો અભાવ : અર્થ થાય છે. પરમાત્મા અનિષ્ક્રિય છે. હવે આ છે. આ રીતે પરમાત્મા માટે એકપણ જિજ્ઞાસિત
* શબ્દનો ભાવ વિચારીએ. ૧૪૫ ગાથાથી વિષયો નથી.
- આચાર્યદેવે શરીરનો વિષય શરૂ કર્યો હતો. ગાથા - ૧૯૮
અજ્ઞાનીએ શરીરમાં હુંપણું માન્યું છે. ઈન્દ્રિયોને
: સાધન બનાવીને જ જ્ઞાન અને સુખનો અનુભવ બાવા રહિત, સકલાત્મમાં સંપૂર્ણખજ્ઞાનાય છે,
: કર્યો છે. ઈન્દ્રિયો નકામી થાય. આંખે ઝાંખપ લાગે, ઇંદ્રિય-અતીત અનિંદ્રિ તે ધ્યાને પરમ આનંદન. ૧૯૮. : કાને બહેરાશ આવે અથવા આંખ કાનનો ઉપયોગ અનિન્દ્રિય અને ઈન્દ્રિયતીત થયેલો આત્મા સર્વ . જ ન કરીએ તો તે ઈન્દ્રિયોના વિષયોનું જ્ઞાન ન બાધા રહિત અને આખા આત્મામાં સમંત (સર્વ : થાય અને તે ભોગવી ન શકાય માટે અજ્ઞાનીને પ્રકારના પરિપૂર્ણ) સૌખ્ય તેમજ જ્ઞાનથી સમૃદ્ધ : ઈન્દ્રિયોની મુખ્યતા સદાય રહે છે. અહીં હવે આ વર્તનો થકો પરમ સૌખ્યને ધ્યાવે છે. : અધિકારપૂર્ણ થવા આવ્યો છે ત્યારે આચાર્યદેવ ફરીને
, : શરીર અને શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોનું હેયપણું દઢ ગા. ૧૯૭ માં પ્રશ્ન કરવામાં આવ્યો હતો કે : પરમાત્મા શેનું ધ્યાન કરે છે. તેનો જવાબ અહીં :
0 કરાવે છે. એમ આપે છે કે પરમાત્મા પરમ સૌખ્યને ધ્યાવે છે. : ઈન્દ્રિયોનું અને ઈન્દ્રિય જ્ઞાન અને સુખનું આચાર્યદેવ ઈન્દ્રિયની સાથે જ્ઞાન અને સુખનો સંબંધ : નિરર્થકપણું જિનાગમોમાં અનેક પ્રકારે વર્ણવવામાં આગળ કરીને આખી રજાઆત કરે છે. સંસાર : આવ્યું છે. તેથી તેનું પુનરાવર્તન અહીં નહી કરીએ. અવસ્થામાં જેણે શરીરમાં હુંપણું સ્થાપ્યું છે. તેને : અજ્ઞાની જ્યારે જ્ઞાની થવા માગે છે ત્યારે તેને ખ્યાલ ઈન્દ્રિયોની મુખ્યતા હોય છે. જ્ઞાન અને સુખ બન્ને ' આવે છે કે ઈન્દ્રિયનો વિષય અરૂપી આત્મા નથી. જીવના અસાધારણ ધર્મો છે પરંતુ અજ્ઞાનીએ તેને માટે જે પોતાના સ્વભાવની ઓળખાણ કરવા માગે ૨૫૦
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપન

Page #251

છે તેને ઈન્દ્રિયનું અવલંબન છોડવું આવશ્યક છે. : અને સુખના સાધન રૂપે ઈન્દ્રિયોનું વર્ણન કરવામાં આ રીતે તેને હેય કરવાની અને આશ્રય છોડવાની : આવે છે. અસર્વ પ્રકારનું જ્ઞાન એટલે કે કેવળજ્ઞાનનો શરૂઆત તો સાધક દશા પ્રગટ કરવાની સાથે જ : અભાવ. એ રીતે અનંત અવ્યાબાધ સુખનો અભાવ. થાય છે. ખ્યાલમાં રહે કે જ્યાં સુધી અલ્પજ્ઞ દશા છે કે જ્યાં સુધી ઈન્દ્રિયોનું અવલંબન છે ત્યાં સુધી ત્યાં સુધી જ્ઞાનીને પણ જો રૂપી પદાર્થોને જાણવા : કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થતી નથી અને અનંત સુખનો હશે તો તેને ઈન્દ્રિયનું અવલંબન અનિવાર્ય છે. : અનુભવ થતો નથી સમજી શકાય એમ છે. સ્વભાવનો ધારા પ્રવાહરૂપ અનાદર કરવાના ફળ :
શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોનો વિચાર કરીએ તો સ્વરૂપે જ્ઞાનમાં જે આવરણ છે અલ્પજ્ઞતા છે. તેટલી
માત્ર સ્પર્શેન્દ્રિય આખા શરીરમાં છે. અન્ય ઈન્દ્રિયો પરધીનતા છે અને ઈન્દ્રિય પ્રકાશ વગેરેના સંગમાં જ
: શરીરના થોડા ચોક્કસ ભાગમાં જ હોય છે. તે જ જાણપણું થાય છે.
ઈન્દ્રિયો મારફત જયારે જ્ઞાન જાણવાનું કામ કરે છે અરિહંત દશાની પ્રગટતા થતાં જ્ઞાન સંપૂર્ણ ' ત્યારે દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયના જ ક્ષેત્રમાં એક ક્ષેત્રાવગાહરૂપે ખીલવટને પ્રાપ્ત થઈને સર્વજ્ઞરૂપ થાય છે. : રહેલું જ્ઞાન જાણવાનું કામ કરે છે એવું આપણે પરમાત્મદશા પ્રગટતા હવે અન્ય સાધનની જરૂર : માની લઈએ છીએ. આપણે મૂળભૂત સિદ્ધાંતને જો નથી તેથી પરમાત્માને ઈન્દ્રિય અને મન સંપૂર્ણ હોવા : ખ્યાલમાં રાખીએ તો એવી ભૂલ ન થાય. આખું છતાં પરમાત્મા તેનો ઉપયોગ કરતા નથી. જ્ઞાન : દ્રવ્ય પરિણમે છે અને એક સળંગ પ્રક્રિયા દ્રવ્યના પ્રત્યક્ષપણે બધું જાણી લે છે. એ રીતે તીર્થકર : સંપૂર્ણ ક્ષેત્રમાં થાય છે. દ્રવ્યના કોઈ ભાગમાં પરમાત્મા અનિષ્ક્રિય કહેવાય છે. જ્યારે સિદ્ધ દશા : (ક્ષેત્રમાં) પરિણામ થાય અને અન્ય ક્ષેત્રે પરિણામ પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે શરીર સંયોગો અને " વિનાનું હોય એમ બને નહીં. વળી એક ક્ષેત્રમાં અઘાતિકર્મોનો અભાવ હોતા તેઓ સાચા અર્થમાં : આંખના ક્ષેત્ર રહેલા જ્ઞાનના પ્રદેશો જોવાનું કાર્ય અનિષ્ક્રિય થાય છે. દરેક પદાર્થ અને તેના ગુણો : કરે અને તે જ સમયે કાનના ક્ષેત્રે રહેલું જ્ઞાન સ્વતંત્રપણે પોતાના સ્વભાવને ધારણ કરીને : સાંભળવાનું કાર્ય કરે એવું બને નથી. જીવની જ્ઞાનની પરિણમન કરી રહ્યા છે માટે તેને અન્ય આશ્રયની : પયોય તેના અસંખ્ય પ્રદેશે એક સમયે એક જ કાર્ય જરૂર નથી.
: કરે છે. દૃષ્ટાંતઃ ખેતરમાં ઉગેલા શેરડીના સાંઠાની
: એક કાતરીને પકડીને હલાવીએ ત્યારે આખો સાંઠો ટીકાકાર આચાર્યદેવે ઈન્દ્રિયોને સહજ જ્ઞાન : હલે છે કારણકે સાંઠો અખંડ છે. અને સુખમાં બાધાકારક વર્ણવ્યા છે તે યોગ્ય જ : છે. ઈન્દ્રિયોને સાધન બનાવનારને સંપૂર્ણ જ્ઞાન કે :
ઈન્દ્રિયો પોતપોતાના વિષયોને ગ્રહણ કરે સુખ પ્રાપ્ત થઈ શકતું નથી. દૃષ્ટાંતઃ નવમાં માળની :
: છે અર્થાત્ તેને તે પ્રકારનો પોતાના વિષયો સાથે અગાસી ઉપરથી બધું દેખાય પરંતુ ત્યાં કોઈ નાના :
O : નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે. અરીસામાં કેરીનું ભુંગળામાંથી જોવાનો આગ્રહ રાખે તો તે માત્ર : પ્રતિબિંબ પડે છે. બહારનું દૃશ્ય જેવું છે તેવું જ મર્યાદિત વિષયોને જ જોઈ શકે છે. તે રીતે ઈન્દ્રિયનો : કમ
કેમેરામાં જોવા મળે છે. આંખની રચના કેમેરા જેવી આગ્રહ રાખવાથી જ્ઞાનના વિષયો મર્યાદિત- : જ
. જ છે તેથી આંખમાં પણ એ રીતે બાહ્યનું દૃશ્ય જોવા રૂપીમાત્ર – રહી જાય છે.
: મળે છે. આ બધા પુગલના એક બીજા સાથેના
: નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો છે. બાહ્ય વિષયોનો આ અસકલ આત્મામાં – અસર્વ પ્રકારના જ્ઞાન : પ્રકારે ઈન્દ્રિયો મારફત જ્ઞાન સાથે સંબંધ (સનિકર્ષ) પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૨૫૧

Page #252

થાય છે. હારી ગયેલા જ્ઞાન માટે આ વિધિ જરૂરી છે. પરંતુ તે જાણપણું માત્ર તે ક્ષેત્ર પુરતું મર્યાદિત નથી રહેતું પરંતુ અસંખ્ય પ્રદેશે તે કાર્ય થાય છે.
ઓફીસમાં મેનેજ૨ પાસે ટેબલ ઉપર પાંચ ટેલીફોન હોય ત્યારે જેની ઘંટડી વાગે તેનું રીસીવર ઉપાડીને તેની સાથે મેનેજ૨ વાત કરે છે. વાત ક૨ના૨ મેનેજર છે. પાંચ ટેલીફોનના સંપર્ક અલગ છે. તેમ જાણના૨ મેનેજરના સ્થાને છે. ઈન્દ્રિયોના સ્થાને ટેલીફોન છે. જાણનાર જે ઈન્દ્રિયનો ઉપયોગ કરે તે ઈન્દ્રિયના વિષયને તે જાણી શકે છે. આ રીતે જાણનારનું (જીવનું) અખંડપણું લક્ષમાં રાખવું જરૂરી છે. આચાર્યદેવે આ રીતે ઈન્દ્રિયોનું હેયપણું દર્શાવ્યું છે. જ્ઞાન અને સુખની વાત આચાર્યદેવ સાથે જ કરે છે કારણકે તે બન્ને ગુણના પરિણામોને એકબીજા સાથે સંબંધ છે. વળી તેમને ઈન્દ્રિયો સાથે પણ સંબંધ છે. અર્થાત્ ઈન્દ્રિય જ્ઞાનની સાથે ઈન્દ્રિય સુખ સંકળાયેલું છે.
...
: દ્વારા અન્ય જીવો દ્વા૨ા ઈન્દ્રિય મારફત જણાતો નથી. એવો ભાવ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. ગા. ૧૭૨ના અલિંગગ્રહણના બીજા બોલમાં એ ભાવ લેવામાં આવ્યો છે. પહેલા બોલમાં લીધું કે આત્મા ઈન્દ્રિયો દ્વારા જાણતો નથી અને બીજા બોલમાં લીધું કે આત્મા ઈન્દ્રિયો દ્વારા જણાતો નથી. અહીં એ બીજા બોલનો ભાવ બંધ બેસે છે. તે અર્થ લઈએ તો ત્યાં અન્યની મુખ્યતાથી વિચારવામાં આવ્યું છે. ભાવ તો એક જ છે કે ઈન્દ્રિયોનો વિષયરૂપી ગુણો છે. આત્મા અરૂપી છે. તેથી તે ઈન્દ્રિયના સાધન વડે ન જણાય. તેથી ઈન્દ્રિયનું સાધન છોડે ત્યારે જ આત્મા જાણી શકાય. અહીં એક મુશ્કેલી એવી છે કે ઈન્દ્રિયનું સાધન છોડીને જે જ્ઞાન અતીન્દ્રિય થાય છે તે જ્ઞાન ૫૨ના આત્માને જાણી શકતું નથી. તેથી એ ભાવ પણ ખરેખર બંધ બેસતો નથી. જે જ્ઞાન ઈન્દ્રિયનું અવલંબન છોડે છે. મનનું અવલંબન પણ છોડે છે અને સ્વભાવ સન્મુખ થાય છે તે અતીન્દ્રિય જ્ઞાન પોતાનો અનુભવ કરે છે. તેથી આ રીતે પ્રગટ થયેલા અતીન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય પોતાનો આત્મા જ થાય છે. તે જ્ઞાનનો વિષય અન્ય આત્મા થતો નથી.
ઈન્દ્રિયાતીત
ઈન્દ્રિય + અતીત = ઈન્દ્રિયાતીત = અતીન્દ્રિય. આ રીતે વિચારતા આ શબ્દ દ્વારા ઈન્દ્રિયની અવલંબનની ભૂમિકાને ઓળંગી ગયેલું જ્ઞાન એવો ભાવ ખ્યાલમાં આવે છે. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનની નિરર્થકતા ભાસતા જે જીવ સ્વાનુભવ ક૨વા માગે છે તે ઈન્દ્રિયનું અવલંબન છોડે છે. એવું જ્ઞાન સ્વાનુભવ ક૨વા માટે સક્ષમ છે. તેને અતીન્દ્રિય જ્ઞાનરૂપે પણ ઓળખવામાં આવે છે. આ અર્થ પ્રચલિત છે. ત્યાં અનિન્દ્રિય અને અતીન્દ્રિય શબ્દના ભાવમાં લાંબો તફાવત ખ્યાલમાં આવે તેમ નથી. પરંતુ ટીકાકાર આચાર્યદેવે ઈન્દ્રિયાતીત શબ્દનો જાદો જ ભાવ અહીં : ઈન્દ્રિયાતીત થાય છે અર્થાત્ ઈન્દ્રિયને અગોચ૨ થાય
વળી આચાર્યદેવે ‘તે જ વખતે’ શબ્દનો પ્રયોગ કર્યો છે. તેથી આખા લખાણનો સળંગ ભાવ આ રીતે લક્ષમાં આવે છે. આપણું ઈન્દ્રિયજ્ઞાન તીર્થંકર પરમાત્માને જાણી શકે છે. આપણે તેમના દર્શન કરીએ છીએ. તે તીર્થંક૨ પ૨માત્મા જ્યારે સિદ્ધ દશાને પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યારે આપણું જ્ઞાન તેને જાણી શકતું નથી. આપણે સિદ્ધ પ૨માત્માના દર્શન કરી
:
શકતા નથી. તેથી ‘તે જ વખતે’ શબ્દ દ્વારા જ્યારે તીર્થંક૨ પ૨માત્મા સિદ્ધ દશાને પામે છે ત્યારે તે
લીધો છે. શબ્દો આ પ્રકારે છે.
છે. એવો ભાવ સમજાય છે. અલબત્ત એ વાસ્તવિકતા ખ્યાલમાં રાખવી કે આપણે તીર્થંક૨ ૫રમાત્માના
·
દર્શન કરીએ છીએ ત્યારે તેમના પરમ ઔદાકિ દેહમાં જ દર્શન કરીએ છીએ. તે જ ક્ષેત્રે રહેલા જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
તે જ વખતે તે બીજાઓને ઈન્દ્રિયાતીત (ઈન્દ્રિય અગોચર) વર્તતો થકો. આ રીતે ઈન્દ્રિયાતીત શબ્દ
૨૫૨

Page #253

પરિપૂર્ણ શુદ્ધતારૂપે પરિણમેલા અરૂપી આત્માના : સંદિગ્ધ પદાર્થોને ધ્યાવે છે. એ રીતે લખાણ હતું. તો દર્શન ઈન્દ્રિય વડે શક્ય જ નથી. - પરમાત્માને આ ત્રણમાંથી એક પણ નથી
• અર્થાત્ પરમાત્માને કોઈ પદાર્થ અભિલસિત આ રીતે ટીકાકાર આચાર્યદેવે અનિક્રિય
* જિજ્ઞાસિત કે સંદિગ્ધ નથી. તેથી પરમાત્મા કોનું અને ઈન્દ્રિયાતીત શબ્દો દ્વારા પરમાત્મ દશા :
: ધ્યાન કરે? એ પ્રકારનો પ્રશ્ન હતો. તેનો જવાબ કેવી છે તેનું ઈન્દ્રિયોના અભાવરૂપ નાસ્તિરૂપે વર્ણન :
: એ છે કે પરમાત્માને માટે કાંઈ અજાણું નથી કર્યું. ત્યારબાદ પરમાત્માદશાનું અસ્તિરૂપે વર્ણન :
: અને તેને બાહ્ય વિષયને ભોગવવાનો ભાવ જ કરે છે.
: નથી. તેથી ત્રણ પ્રકારના પદાર્થોનું ધ્યાન કરવાનો ઈન્દ્રિયો જ્ઞાન અને સુખમાં બાધાના કારણો : તેનો પ્રશ્ન જ નથી. પરમાત્મા પોતાને સંપૂર્ણપણે છે તેનો અભાવ થતાં નિરાબાધ સુખની પ્રગટતા : પ્રાપ્ત છે અને તેને જ અર્થાત્ પોતાના શુદ્ધાત્માને થાય છે. એ જ પ્રમાણે આત્માના અસંખ્ય પ્રદેશે : જ ધ્યાવે છે. હવે તેનું વર્ણન ટીકાના શબ્દો દ્વારા કેવળજ્ઞાનની પ્રગટતા પણ થાય છે. આ બન્ને ; જોઈએ. અતિરૂપના વર્ણન છે. ટીકામાં સમંત સૌમ્ય અને :
પરમાત્મા અપૂર્વ અને અનાકુલત્વ લક્ષણ જ્ઞાન એવા શબ્દો છે. “સમંત' શબ્દનો અર્થ પરિપૂર્ણ પરમ સૌખ્યને ધ્યાવે છે. અહીં પ્રશ્ન થાય કે પરમાત્મા થાય છે. સંમત કરવું એટલે માન્ય કરવું. આ સમંત : પોતાના શુદ્ધાત્માનું ધ્યાન કરે છે કે અનંત સુખરૂપ શબ્દ પ્રચલિત છે પરંતુ સમંત શબ્દ એટલો જાણીતો : પર્યાયનું ધ્યાન કરે છે? ખરેખર ત્યાં વૈત નથી નથી. આત્માના અસંખ્ય પ્રદેશે કેવળજ્ઞાનની પર્યાય ' માટે
પથાય : માટે પ્રશ્ન અસ્થાને છે. વળી પરમાત્મા પરમ સૌખ્યને પણ એક જ છે. તે કેવળજ્ઞાનની પર્યાય અસંખ્ય : ધ્યાવે છે. લખ્યા બાદ ત્યાં પૂર્ણ વિરામ નથી, ત્યાં પ્રદેશે એકરૂપ જ છે. આ સિદ્ધાંત કાયમ રાખીને : અલ્પ વિરામ છે. આગળ લખે છે કે આત્માને જીવના દરેક પ્રદેશે પરિપૂર્ણ કેવળ જ્ઞાન છે એમ ' અનુભવે છે. એવું કાર્ય કરવાથી તેને અનાકુળતા લક્ષગત કરવા યોગ્ય છે. દૃષ્ટાંત: આકાશ અનત • લક્ષણ સુખની પ્રાપ્તિ થાય છે. અહીં દ્રવ્ય-પયોય દ્રવ્યોને અવગાહન આપવાનું સામર્થ્ય લઈને રહેલું : અભેદરૂપે જ અનુભવાય છે. નિર્વિકલ્પ દશા છે. આકાશ અનંત પ્રદેશ દ્રવ્ય છે. તેના એક પ્રદેશમાં : સમયે જીવ ત્યાં ભેદ કરતો નથી. પછી સવિકલ્પ પણ વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને અવગાહન આપવાની : દશામાં આવે છે ત્યારે જે પોતાને અનુભવાયું છે શક્તિ રહેલી છે. તે રીતે આત્માના દરેક પ્રદેશે : તેનું ભેદપૂર્વક વર્ણન કરે છે. કેવળજ્ઞાનની પ્રગટતા છે એમ વિચારી શકાય. :
અતીન્દ્રિય આનંદનું વેદન એ જ સ્વાનુભૂતિનું અલબત્ત એ રીતે વિચારતા પર્યાયની અસંખ્ય પ્રદેશી અખંડતા એવીને એવી રહેવી જોઈએ.
: માપદંડ છે. વિકલ્પાત્મક દશામાં એવો આનંદ ન
: આવે. તેથી જે પ્રથમ અનુભવ કરે છે તેને પરમાત્મા કોનું ધ્યાન કરે છે એનો સ્પષ્ટ : સુખાસ્વાદનો મહિમા ઘણો હોય છે. એ આસ્વાદ જવાબ આપતા પહેલા ગા.૧૯૭માં જે રીતે પ્રશ્ન : અપૂર્વ હોય છે. તેથી વિકલ્પમાં આવીને વર્ણન રજૂ કર્યો છે તેને યાદ કરી લઈએ. સંસારી જીવ ' કરે ત્યારે પોતાને જેનું સવિશેષ વદન હોય તે શેનું ધ્યાન કરે છે તેમાં વર્તમાનમાં જે વિષયને જાણે કે વાત જ બહાર આવી જાય છે. અર્થાત્ તેની તે છે માણે છે. તે વાત ન લેતા તેને શું નથી મળતું : અપેક્ષાએ તેને મુખ્યતા હોય છે. જ્ઞાની સ્વાનુભવનો તેની જ વાત લઈને અભિલસિત જિજ્ઞાસિત અને ; ઢોલ પીટવા જતો નથી. સ્વાનુભવ ફરનારો તો પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૫૩

Page #254

બધું ગોપવીને પોતાના સ્વભાવમાં ઠરી જાય છે. : દશાની પ્રાપ્તિ કેવી રીતે કરી શકે તે માર્ગ આચાર્યદેવ અહીં તો તેના ભાવની મુખ્યતાથી વાત ચાલે છે. દર્શાવવા માગતા હતા. શેય તત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકાર એ જ જ્ઞાની કયારેક એમ પણ કહે છે કે મને
• એ ખરેખર દર્શન અધિકાર છે. જ્ઞાન પૂર્વક શ્રદ્ધાન શુદ્ધાત્માનો અનુભવ થયો. ત્યારે તે પ્રગટ પર્યાયને :
' હોય છે. નિર્ણયાત્મક જ્ઞાન સહિતની શ્રદ્ધામાં ૌણ કરીને સ્વભાવને મુખ્ય કરીને પ્રથમ ૩ : નિઃશંકતા હોય છે. પોતાનો સ્વભાવ કેવો છે તેનું વર્ણન પોતે શ્રીગુરુ : સર્વજ્ઞ સ્વભાવ વડે જ્ઞાયક સ્વભાવી આત્માનો પાસેથી સાંભળ્યું છે. પોતે પોતાનો સ્વભાવનો : નિર્ણય જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકારમાં કરવામાં મહિમા કર્યો છે. તેનું શક્તિરૂપ સામર્થ્ય કેવું : આવ્યો. જ્ઞાન દ્વારા જે આત્માનું સ્વરૂપ દર્શાવવામાં એટલે કેટલું છે તેનો ખ્યાલ કર્યો છે. એ સ્વભાવનો આવ્યું છે તે આત્મા એમ જ છે એનો યથાર્થ નિર્ણય મહિમા લાવીને તેનો પ્રત્યક્ષ આસ્વાદ લેવા માટે તે ' કરવામાં આ અધિકારમાં આચાર્યદેવે સર્વ પ્રથમ પુરુષાર્થ કરે છે. જ્યાં સુધી વિકલ્પ છે ત્યાં સુધી : જીવનું પદાર્થરૂપનું સ્વરૂપ શું છે તે વિસ્તારથી લીધું પરોક્ષપણું છે, વેદન નથી. જ્યારે નિર્વિકલ્પ ; છે. બધા દ્રવ્યોને લાગુ પડતું આ બંધારણ ઘણું જ દશા થાય છે. ત્યારે તે સ્વભાવ પોતાની જ્ઞાનની : અગત્યનું સ્થાન ધરાવે છે. તેની મજબૂતિ ઉપર જ પર્યાયમાં પ્રત્યક્ષ થાય છે. મનનું અવલંબન હતું : બધો આધાર છે. ત્યારબાદ જીવને કેન્દ્રમાં રાખીને ત્યાં સુધી પરોક્ષપણું હતું. હવે તેને સાચા અર્થમાં : છ દ્રવ્યોનું સ્વરૂપ વિસ્તારથી સમજાવવામાં આવ્યું પોતાના સ્વભાવનું જાણપણું થયું છે. અનુમાન છે. ત્યારબાદ જ્ઞાન શેય વિભાગ અધિકાર દ્વારા જ્ઞાન જ્ઞાનમાં જે મહિમા હતો તેના કરતા તે સ્વભાવનો : લક્ષણ વડે પોતાના આત્માને પરદ્રવ્યથી ભિન્ન કઈ સાક્ષાત્ અનુભવ થતાં તેને ઘણો જ મહિમા વધી રીતે લક્ષમાં લેવો અને ભેદજ્ઞાનનો પ્રયોગ કેવી રીતે જાય છે. એક સિદ્ધાંત ખ્યાલમાં રાખવો કે સ્વભાવનું : કરવો એ વાત ઘણા જ વિસ્તારથી લીધી છે. અહીં જ્ઞાન માત્ર હોય તેનું વેદન ન હોય પર્યાયનું જ્ઞાન : પરદ્રવ્યમાં શરીરની મુખ્યતા રાખીને કથન કરવામાં અને વેદના બન્ને હોય છે.
: આવ્યું છે. જીવને શરીરમાં જે આત્મબુદ્ધિ છે તે અતિ
: ગાઢ છે. તેને છોડવી સહજ નથી તેથી આચાર્યદેવે ૧ ગાથા - ૧૯૯
* શરીરથી અને શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોથી ભેદજ્ઞાન શ્રમણો, જિનો, તીર્થકરો આ રીત સેવી માર્ગને,
* કઈ રીતે થાય તે સમજાવ્યું છે. સિદ્ધિ વર્યા; નમું તેમને, નિર્વાણના તે માર્ગને. ૧૯૯. • આશ્રયભૂત પોતાનો જ્ઞાયક સ્વભાવ અને જિનો, જિનેન્દ્રો અને શ્રમણો (અર્થાત સામાન્ય : તેના આશ્રયનું ફળ પરમ નિર્વાણ. એ રીતે ધર્મની કેવળીઓ, તીર્થકરો અને મનિઓ) આ રીતે . શરૂઆતથી લઈને પૂર્ણતા સુધીની બધી વિગત આ (પૂર્વે કહેલી રીત જ) માર્ગમાં આરૂઢ થયા થકા ' અધિકારમાં આપવામાં આવી છે. અલબત્ત અહીં સિદ્ધ થયા. નમસ્કાર હો તેમને અને તે નિવાર્ણ • ચારિત્રની પર્યાયની આત્મ સાધનાની વિગત નથી. માર્ગને.
(તે હવે પછીના અધિકારમાં આવશે) પરંતુ
- મોક્ષમાર્ગની શરૂઆતથી લઈને પૂર્ણતા સુધીનું બધું આચાર્યદેવ હવે શેય તત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકાર : કાર્ય સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપીને તેનો આશ્રય પૂર્ણ કરવાની તૈયારીમાં છે. અનાદિનો અજ્ઞાની જીવ : કરવાથી થાય છે. એ સ્પષ્ટ દર્શાવ્યું છે. સમયસાર પરિભ્રમણનો અભાવ કરીને-ધ્રુવ-અચલ એવી સિદ્ધ : ગા. ૧૮માં શ્રદ્ધાના આ બે પાસા સ્પષ્ટ શબ્દો દ્વારા ૨૫૪
જ્ઞેયતત્વ – પ્રજ્ઞાપન

Page #255

:
·
દર્શાવવામાં આવ્યા છે. પ્રથમ તો આત્માને જાણવો : તીર્થંકરના દ્રવ્યરૂપ હોય છે. તેમને પવિત્રતાના સાથે (જ્ઞાન). પછી એમ નક્કી કરવું કે આ જ આત્મા છે પુણ્યનો પણ અદ્ભૂત યોગ હોય છે. ભાવ (જ્ઞાન સાથેના સંબંધવાળુ શ્રદ્ધાન) વળી એમ નક્કી મોક્ષદશાની પ્રગટતા થયા બાદ જ એ તીર્થંક૨ પ્રકૃત્તિ ક૨વું કે એનું અનુચરણ કરવાથી અવશ્ય કર્મથી ઉદયમાં આવે છે. તીર્થંકરના નિમિત્તે (દિવ્યધ્વનિના છૂટાશે.(શ્રદ્ધાને ચારિત્ર સાથેનો સંબંધ) આ રીતે : નિમિત્તે) અનેક જીવો આત્મકલ્યાણ કરે છે. જેને શ્રદ્ધાનું કાર્ય જ્ઞાન અને આચરણ સાથે સંબંધવાળુ- : પુણ્યની મીઠાશ છે તેને સમ્યગ્દર્શન પણ થતું નથી. સંધિવાળુ છે. શ્રદ્ધાના આચરણ અંગેની નિઃશંકતા : વળી અંશે પણ પોતાના પરિણામમાં શુભ ભાવ અનુસાર ચારિત્રનું કાર્ય હોય છે. રહે છે ત્યાં સુધી વીતરાગતા આવતી નથી અને પરમાત્મ પદ પ્રાપ્ત થતું નથી. ભાવ મોક્ષ દશાને પામેલા ભગવંતોને જ્યારે શેષ અઘાતિ કર્મોનો અભાવ થાય છે ત્યારે તે સિદ્ધ દશાને પામે છે.
આ પ્રકારે પાત્ર જીવને નિઃશંકતા પ્રગટે તે માટે જે કાંઈ જાણવાનું જરૂરી છે તે બધી માહિતી આ અધિકારમાં આચાર્યદેવે આપી દીધી છે. પોતે જેટલું કાંઈ આ અંગે કહેવા માગતા હતા તે કહ્યું. એ રીતે પોતાનો સંકલ્પ પૂર્ણ થયો તેથી કહે છે કે વિશેષ વિસ્તારથી બસ થાઓ. પોતે પોતાનો વિકલ્પ તોડીને નિર્વિકલ્પ થવા જાય છે.
પંચપરમેષ્ટિમાં અરિહંત અને સિદ્ધ ઉપરાંત આચાર્ય-ઉપાધ્યાય અને સાધુ એ ત્રણે આવી જાય : છે. તેથી અહીં પરમાત્માની સાથે શ્રમણોને પણ નમસ્કાર કરવામાં આવ્યા છે. પ૨મ સૌષ્ય માટે જે કાંઈ ક૨વાનું છે તે આમણે કરી લીધું છે અથવા કરી રહ્યા છે. માટે તે બધા નમસ્કારને પાત્ર છે. ત્રણ કાળના પરમેષ્ટિને નમસ્કાર કરવામાં આવે છે. ત્યાં વ્યક્તિ કરતાં તે પદની મહત્તા છે. જે એવું કાર્ય કરી બતાવે છે તે બધા એ રીતે પૂજનીય થાય છે. એવો નમસ્કા૨ અહીં આચાર્યદેવ દર્શાવવા માગે છે કે જ્યાં સાધક અને સિદ્ધ વચ્ચે કોઈ તફાવત રહેતો નથી. ધ્યાનનું સ્વરૂપ જ એવું છે કે ત્યાં પછી દ્વૈત રહેતું નથી. સિદ્ધ પ૨માત્માનું ધ્યાન કરનારો તે સમયે સિદ્ધ સમાન થઈ જાય છે. અહીં આચાર્યદેવ પોતે સાધક છે અને પરમાત્મા સાથે એકાકાર રૂપના નમસ્કાર કરે છે. અન્ય સિદ્ધ પરમાત્મા વિલીન થઈને ત્યાં પોતાની ભવિષ્યની સિદ્ધદશા કેવી રીતે ગોઠવાય જાય છે એનો ખ્યાલ પણ રહેતો નથી અને ત્યાં પોતાના ત્રિકાળ એકરૂપ રહેનાર જ્ઞાયક સ્વભાવના જ દર્શન થાય છે. એવી અપૂર્વ ભૂમિકા આચાર્યદેવ દર્શાવવા માગે છે. ટીકામાં અને નોઆગમ નમસ્કા૨ કહ્યા છે. “નોઆગમ'' શબ્દનો અર્થ થાય છે પરમાત્મા તે સામાન્ય કેવળી છે. કેટલાક જીવો : “આગમ સાથે સંબંધ'' અર્થાત્ જિનાગમમાં આ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
ભાવમોક્ષદશા બે પ્રકારની છે. અરિહંત
૨૫૫
સિદ્ધ દશા કેવી રીતે પ્રગટ થાય. તેનું વર્ણન ક૨ીને પરમાત્મા કોનું ધ્યાન કરે છે વગેરે પ્રશ્નો ક૨ીને ૫૨માત્મા પોતાના સ્વભાવમાં જ લીન રહે છે. ધ્યાતા-ધ્યાન-ધ્યેય તથા જ્ઞાતા-જ્ઞાન-શેય બધું અભેદ એકાકાર થાય છે અને ફરીને વિકલ્પ આવતો જ નથી એવી વાત લીધી. સમયસારમાં સિદ્ધ દશાનું વર્ણન કરતાં અસ્તિરૂપે ભાવ-ભાવ શક્તિ લીધી છે. જે પરિપૂર્ણ શુદ્ધ દશા પ્રગટ થઈ છે તે હવે સાદિ અનંતકાળ સુધી એવીને એવી જ રહેશે. વળી નાસ્તિથી વર્ણન ક૨તા અભાવ અભાવ શક્તિ વર્ણવે છે. જે સંસાર પર્યાયનો અભાવ થયો છે તે હવે સદાય અભાવરૂપ જ રહે છે. એ રીતે ધ્રુવ-અચળ અને અનુપમ એવી સિદ્ધ દશા સદા જયવંત વર્તા એવી ભાવનાથી બધા જિનેન્દ્રોને નમસ્કા૨ ક૨ે છે. તેની સાથો સાથ તે પદ સુધી પહોંચાડનાર જે એક જ મુક્તિનો માર્ગ છે તેને પણ નમસ્કાર કરે છે.

Page #256

પ્રકારના નમસ્કારને માન્ય કરવામાં આવેલ છે. તેનો : ૭ ગાથા - ૨૦૦. સ્વીકાર કરવામાં આવ્યો છે. જ્યાં સુધી ભાવક અને ; એ રીત તેથી આત્મને જ્ઞાયકસ્વભાવી જાણીને, ભાવ્યનું વૈત રહે ત્યાં સુધી સાચો નમસ્કાર ન થઇ
: નિર્મમપણે રહી સ્થિત આ પરિવર્જા છું મમત્વને. ૨૦૦. કહેવાય. આચાર્યદેવ મોક્ષમાર્ગને પણ બિરદાવે છે.
• તેથી (અર્થાત શુદ્ધાત્મામાં પ્રવૃત્તિ વડે જ મોક્ષ
* થતો હોવાથી) એ રીતે આત્માને સ્વભાવથી મુક્તિનો આ એક માત્ર ઉપાય છે. દરેક : ધર્મમાં કોઈને કોઈ પ્રકારે મુક્તિ અને તેની પ્રાપ્તિની : શાલ
છે : જ્ઞાયક જાણીને હું નિર્મમત્વમાં સ્થિત રહ્યો થકો વાતો આવે છે. અન્ય મતમાં મોક્ષ અનેક પ્રકારે . મમતાનો ત્યાગ કરું છું. વર્ણવવામાં આવે છે પરંતુ એવી કોઈ મોક્ષ દશા : કુંદકુંદાચાર્ય દેવની આ ગાથા વાંચતા ટીકાકાર ખરેખર નથી. જિનાગમ જે રીતે સિદ્ધ દશાનું : અમૃતચંદ્રાચાર્યને પાંચમી ગાથાનું સ્મરણ થયું. વર્ણન કરે છે એ જ સત્ય છે. અન્યથા દર્શાવવામાં કે કુંદકુંદાચાર્યદેવે એ માંગલિકની ગાથામાં બધા આવેલી મોક્ષની વાતોમાં તો રાગને અને અનેક : પરમેષ્ટિ ભગવંતોને વ્યક્તિગતરૂપે અને સમષ્ટિપ્રકારના સંયોગોને સ્થાન છે. જ્યાં ધ્યેય જ ખોટું : ગતરૂપે યાદ કરીને નમસ્કાર કરેલા. તે સમયે પણ હોય ત્યાં તેની પ્રાપ્તિનો માર્ગ પણ કલ્પિત જ હોય : તેઓએ ભાવ વિભોર બનીને એ રીતે જ ભાવક છે. તેથી સાચા મુક્તિના માર્ગને નમસ્કાર કર્યા છે. . અને ભાવ્યનો વિભાગ અસ્ત કરીને નમસ્કાર કરેલા. જે માર્ગે જવાથી અવશ્ય આત્મકલ્યાણ થાય તે આ : વીતરાગ મોક્ષ માર્ગ છે.
મમત્વ એ મિથ્યાત્વ છે. પરમાં હુંપણું-પરનું
: કર્તા-ભોક્તાપણું અને પરમાં હિતબુદ્ધિ એ મોહનું આ રીતે આ ગાથામાં ભગવંતોને-શ્રમણોને
: લક્ષણ છે. રાગ-દ્વેષ અને શુભાશુભ ભાવો એ એની અને મોક્ષ માર્ગને નમસ્કાર કરીને પછી કહે છે કે
: ઉપજ છે. એ દૈત વડે પુણ્ય-પાપરૂપના દ્રવ્યકર્મોઅમે માત્ર લુખા નમસ્કાર નથી કરતા. રાગી રહીને :
- સંયોગોમાં અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ એવો વિભાગ વીતરાગતાના ગુણગાન નથી ગાતા. જે માર્ગ અને ;
: અને ફળ સ્વરૂપે ઈન્દ્રિય સુખ-દુ:ખનો અનુભવ જે માર્ગે જનારા અને પરિપૂર્ણતાને પામેલાને અમો :
: તડકો અને છાંયડો કયારેક સુખ અને વળી દુઃખ નમન કરીએ છીએ. તે વીતરાગ માર્ગ અમને ગોઠયો :
: ઘડિક નિરાશા અને વળી થોડું આશાનું કિરણ એવી છે. તેવી દશાની પ્રાપ્તિ માટે અમે નમન કર્યું છે.
* ઉંદર-બિલાડીની રમતમાં જીવ અનંતકાળ વ્યતિત અમે એ માર્ગને જાણ્યો છે અને એ માર્ગે અમે આવી .
* કરે છે. મિથ્યાત્વ દૂર થયા બાદ જ શુભાશુભ ભાવો ગયા છીએ. માર્ગે ચાલતા ચાલતા અમો ભગવંતોને :
: અને બે પ્રકારના ફળ દૂર થાય છે માટે જિનાગમમાં નમસ્કાર કરીએ છીએ. દૃષ્ટાંતઃ પહાડ ઉપર :
: પ્રથમ દર્શન મોહ અને બાદમાં ચારિત્ર મોહના ચડનારને જેમ ટોચનું શીખર દેખાય ત્યારે એકદમ : આનંદ થાય. હમણાં ત્યાં પહોંચી જશું. ગીરનાર :
: નાશની વાત આત્મકલ્યાણ માટે કરી છે. હું એક ચડનારને જ્યાં પાંચમી ટૂંક દેખાય ત્યાં થાય કે
* સ્વતંત્ર શાશ્વત-પરિપૂર્ણ-સ્વત:સિદ્ધ-અનંત હમણા ત્યાં પહોંચશે. જ્યાં સમશ્રેણીએ નેમીનાથ :
: શક્તિનો ધારક પરમાત્મા છું. ત્રણ કાળના ભગવાન સિદ્ધ દશામાં બિરાજમાન છે. આ રીતે :
: પરિણામોને પહોંચી વળવાનું સામર્થ્ય ધરાવું છું. આચાર્યદેવ પોતે પણ સાધુની શ્રેણીમાં શ્રમણોની હું એક પરમાત્મ સ્વભાવી જીવ છું અને અન્ય સમસ્ત શ્રેણીમાં છે. એ વાત કરી લે છે.
: પરદ્રવ્યથી ભિન્ન થઈને શાશ્વત સિદ્ધધામમાં અનંત ૨૫૬
યતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપના

Page #257

અવ્યાબાધ સુખને કાયમ માટે અનુભવું એવી તાકાત : અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવ હવે એ વાત ફરીને લઈને રહેલો છું એવા જ્ઞાન શ્રદ્ધાનને કારણે જેણે આ વિસ્તારથી કહે છે. ત્યાં મુખ્ય આશય તો જ્ઞાન કઈ પોતાને ભેદ જ્ઞાનના પ્રયોગ વડે પરથી ભિન્ન શુદ્ધરૂપે ' રીતે કાર્ય કરે છે તે સમજાવવાનો છે. જેને આ ખ્યાલ અનુભવમાં લીધો છે તેણે મમત્વનો (મિથ્યાત્વનો) : નથી તે કેવા પ્રકારની ભૂલ કરે છે તે પણ સમજાવવા ત્યાગ કરી અને નિર્મમપણું અંગિકાર કર્યું છે. એવા : માગે છે. પ્રથમ શરૂઆત સ્વભાવની સ્થાપનાથી કરે આચાર્યદેવ પોતે એ રીતે મોક્ષના અધિકારી રૂપે : છે. રજા થાય છે
- આત્મા સ્વભાવથી જ જ્ઞાયક છે. અનાદિના મિથ્યાત્વને કારણે જેને રાગ-દ્વેષ : આ રીતે જીવનો ત્રિકાળ સ્વભાવ સ્થાપિત કરવાની સહજપણે ટેવ પડી હતી અને એવા : કરવામાં આવે છે. જીવનો અસાધારણ ગુણ જ્ઞાન શુભાશુભ ભાવો અજ્ઞાનીએ અનંતકાળ સુધી કર્યા : છે. તે જ્ઞાન ગુણને કારણે જીવને જ્ઞાયક કહેવામાં છે. તે વિભાવ ભાવો- ચારિત્રનો દોષ દૂર કરવાનો * આવે છે. અહીં ચૈતન્યની વાત ન લેતા જ્ઞાનથી વાત પણ એ જ ઉપાય છે. મિથ્યાત્વ જતાં હવે : લીધી છે. કારણકે જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ દર્શાવવો છે. અસ્થિરતાના રાગ-દ્વેષને ટેકો ન રહ્યો. તે નિરાશ્રય : દરેક પદાર્થ સ્વથી એકત્વ અને પરથી વિભક્તરૂપ થયા. અજ્ઞાનની દશામાં રાગ-દ્વેષના ભાવો અને ? જ સદાય હોય છે. તેથી આત્મા સ્વભાવથી જ જ્ઞાયક ફળ સ્વરૂપે ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખના અનુભવો તેના : છે. એમ કહીને જીવનું પરદ્રવ્યથી અત્યંત ભિન્નપણું મિથ્યાત્વને પુષ્ટ કરતા હતા. હવે સાધકને એ જ : દર્શાવ્યું છે. આને જૈન દર્શનની અસ્તિ-નાસ્તિ અસ્થિરતાના ભાવો દુઃખરૂપે અનુભવાય છે. * કહેવામાં આવે છે. તેની સ્થાપના અત્યંત જરૂરી છે. અતીન્દ્રિય આનંદનો સ્વાદ ચાખનારને ઈન્દ્રિય : અસ્તિ-નાસ્તિ લક્ષમાં લેવાથી જીવને પરદ્રવ્ય સાથે સુખની કોઈ કિંમત નથી. એક અપેક્ષાએ એ ઈન્દ્રિય : કાંઈ સંબંધ નથી એમ જ ખ્યાલમાં આવે. હકિકત સુખ પણ તેને દુઃખરૂપે અનુભવાય છે. નિર્વિકલ્પ : એ છે કે બધા પદાર્થો એ રીતે પોતાનું સ્વતંત્ર દશાનો અતીન્દ્રિય આનંદ ચાલ્યો જતાં જ્ઞાનીને અસ્તિત્વ ટકાવીને એક બીજા સાથે સંબંધમાં આવે વિકલ્પ માત્ર દુઃખરૂપે અનુભવાય છે. કે છે. વિશ્વ વ્યાપી સંબંધમાં આવે છે.
સ્વભાવમાં હુંપણું અને સ્વભાવનો આશ્રય : એક પદાર્થ અંતર્ગત જે સંબંધો છે. દ્રવ્ય- તેમ કરવાના ફળમાં મોક્ષમાર્ગની, ધર્મની શરૂઆત : ગુણ-પર્યાય વચ્ચે જે સંબંધો છે તે તાદાભ્યરૂપ થાય છે. સમ્યગ્દર્શન થાય છે. એ જ સ્વભાવના : છે. બે પદાર્થ વચ્ચે તાદાભ્ય-તન્મય એવા આશ્રયે અસ્થિરતાના રાગનો પણ અભાવ થઈને ' સંબંધો કયારેય ન હોય. જો આવા સંબંધો હોય તો ત્યાં વીતરાગતાની પ્રાપ્તિ થાય છે. માટે મુક્તિનો : બે પદાર્થ બે મટીને એક થઈ જાય છે. આ રીતે માર્ગ એક જ છે. સ્વભાવના આશ્રયે જ બધું શક્ય : પદાર્થનું સ્વરૂપ અસ્તિત્વ જિનાગમ દર્શાવે છે. બને છે. આ સિવાય મુક્તિનો અન્ય કોઈ ઉપાય : વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપને દર્શાવવા માટે દરેક નથી એવું શ્રદ્ધાન જ્ઞાનીને હોય છે. તે નિઃશંક છે. : પદાર્થ સ્વથી એકત્વરૂપ છે એમ કથન આવે માટે થોડા અસ્થિરતાના રાગને ગૌણ કરીને તે ' છે. એકત્વ શબ્દ જ સૂચવે છે કે પદાર્થ એકાંતિક પોતાના ધ્યેયમાં આગળ વધે છે. તે પોતાના માર્ગથી : એક નથી. વસ્તુમાં રહેલા અનંત ધર્મો અલગ વેર વિચલિત થતા નથી.
: વીખેર નથી પરંતુ એક બીજા સાથે સંબંધથી પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૫૭

Page #258

ગૂંથાયેલા છે. એકત્વરૂપ છે. તાદાભ્યરૂપ છે. બે : શેય જ્ઞાયક સંબંધ પદાર્થો વચ્ચે સંબંધ અવશ્ય છે પરંતુ તન્મયરૂપતા :
જીવ પરદ્રવ્યથી સદાય ભિન્ન રહીને જ પરને નથી.
* જાણે છે. સંબંધ તરફથી જોતા જાણે કે જોયો જ્ઞાનમાં બે પદાર્થો વચ્ચેના સંબંધ
: આવી ગયા અને જ્ઞાન સર્વગત થયું એવું દેખાય
' છે. પરશેયને જાણતા જ્ઞાનની પર્યાય શેયાકાર થાય બે પદાર્થો એકબીજા સાથે સંબંધમાં ન આવે. ' છે. તે જ્ઞાનની પર્યાયમાંથી શેયનું સ્વરૂપ (વર્ણન) બે પદાર્થના ગુણો એક બીજા સાથે સંબંધમાં ન દુર કરી શકાતું નથી એ દર્શાવવા માટે જોયો જ્ઞાનમાં આવે. બે પદાર્થોની વર્તમાન એક સમયની પર્યાય : જણાય છે એમ ન કહેતા. જોયો જ્ઞાનમાં કોતરાઈ જ અન્ય દ્રવ્યની તે સમયની વર્તમાન પર્યાય સાથે : ગયા. ચીતરાઈ ગયા, દટાય ગયા - વગેરે શબ્દો સંબંધમાં આવે છે. આ રીતે બે પદાર્થો વચ્ચે વર્તમાન : વાપરવામાં આવ્યા છે. શેયો તો ભિન્ન જ છે. તેઓ પર્યાય મારફત જ સંબંધો છે. અહીં એ ખ્યાલ રાખવું : તો પોતાના સ્વક્ષેત્રમાં જ છે. પરંતુ અજ્ઞાનીને એવો કે એક દ્રવ્યની પર્યાય અન્ય દ્રવ્યની પર્યાય સાથે જે ' વિવેક રહેતો નથી. તેથી પદાર્થો સ્વભાવથી મારામાં સંબંધમાં આવે છે તે પણ તાદાભ્યરૂપ તો નથી જ. * આવી ગયા એવું માને છે, એ મોહ છે. વળી એ પણ ખ્યાલમાં રાખવું કે આવા સંબંધને : એક નામ આપવામાં આવે તો તેને નિમિત્ત નૈમિત્તિક
શેય જ્ઞાયક સંબંધ સમયે જીવ તો પોતાના સંબંધ કહેવાય છે. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ એટલે કે એકરૂપ શાનરૂપ જ પરિણમે છે. જ્ઞાન બે પદાર્થોની પર્યાયો વચ્ચે કોઈ અપેક્ષા એ. • સંયોપશમભાવે હોય અથવા ક્ષાયિક ભાવરૂપે હોય મેળવિશેષ. અસ્તિ નાસ્તિ ટકાવીને આ પ્રકારના : "
• તે છે તો એકરૂપ જ. સંબંધના કારણે શેયનું સ્વરૂપ સંબંધો નિર્દોષ છે.
કે પોતાની જ્ઞાનની પર્યાયમાં જણાતા તે જ્ઞાનની પર્યાય
અને કાકારરૂપ થાય છે. અહીં પરમાત્માની વાત જીવને પરદ્રવ્ય સાથે સંબંધ
: લઈને શરૂઆતમાં જ વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો તેના
- અનાદિથી અનંતકાળ સુધી ક્રમે થતા પરિણામો જીવ પોતાનું ભિન્ન અસ્તિત્વ ટકાવીને અન્ય :
• સહિત એકી સાથે જ્ઞાનમાં જણાય છે એ વાત લીધી દ્રવ્યો સાથે સંબંધમાં આવે છે. જીવના પરિણામો :
• છે. તેથી જીવ માત્ર એકરૂપ જ્ઞાનનો જ ફાળો આપતો શુદ્ધ અને અશુદ્ધ એમ બે પ્રકારના છે. તેથી સંબંધના :
: હોવા છતાં અનેક જોયો સાથેના સંબંધના કારણે પણ બે પ્રકાર ગણવામાં આવે છે. અજ્ઞાની જીવ :
: તે જ્ઞાનની પર્યાય વિશ્વરૂપતા ધારણ કરે છે એમ વિભાવ ભાવરૂપે પરિણમે છે. તેથી તે ભાવકર્મ
': કહેવામાં આવે છે. સંબંધ સમયે અનેક શેયાકારપણું દ્રવ્યકર્મ-નોકર્મ એવા પ્રકારે પ૨ દ્રવ્ય સાથે :
: ધારણ કરતો હોવા છતાં જીવ પોતાનું એકરૂપપણું સંબંધમાં આવે છે. તેને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ :
• છોડતો નથી. પર્યાયની વિશ્વરૂપતાને યથાર્થપણે ન કહેવામાં આવે છે અને તે દોષિત છે. જીવ જ્યારે ?
સમજનાર અજ્ઞાની વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોમાં પોતાનું અજ્ઞાન દૂર કરીને જ્ઞાની થાય છે. ત્યારે :
: અધ્યવસાન કરે છે. તેની કર્તા કર્મ પ્રવૃત્તિ અટકે છે. તે અકર્તા થાય છે : અર્થાત્ જ્ઞાતા થાય છે. ત્યાં શેય જ્ઞાયક સંબંધ શરૂ : જ્ઞાની જાણે છે કે પોતાનો શુદ્ધ સ્વભાવ તો થાય છે. તે નિર્દોષ છે. કારણકે જીવ શુદ્ધતારૂપે : સદાય એકરૂપ જ છે. પોતે જ્ઞાન સિવાય અન્ય કાંઈ પરિણમ્યો છે.
* કરવા માગતો જ નથી. મોહને (વિભાવને) છોડીને ૨૫૮
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #259

પોતે શુદ્ધતા પ્રગટ કરી છે. મમત્વનો ત્યાગ કર્યો : જ્ઞાનીને હોવાથી એ સાધક દશામાં આગળ વધતો છે. અહીં માત્ર ઉપશમ કે ક્ષયોપશમની વાત નલેતા : જાય છે. પોતે આ રીતે “ચારિત્ર ખલુ ધમ્મો” એ ‘ઉખેડી નાખીને' શબ્દ દ્વારા ક્ષાયિક ભાવનો ધ્વનિ : સ્થિતિએ પહોંચ્યા છે. મુનિપણાનું પાલન કરી રહ્યા લીધો છે. પરાશ્રયે થતા પોતાના અનેકરૂપ : છે. વિભાવભાવો હવે પ્રગટ ન થતા હોવાથી પોતે : પોતે આ પ્રકારની સમ્યગ્દર્શન, સમ્યજ્ઞાન, નિઃશંકપણે સ્વભાવને જ પ્રાપ્ત કરીને ત્યાં જ : સમ્યક ચારિત્રની પર્યાય દ્વારા પોતાના શુદ્ધાત્માને હિતબુદ્ધિપૂર્વક ટકે છે.
જ નમસ્કાર કરે છે. એવા નમસ્કારમાં અન્ય અનંત આમાં સદા પ્રીતિવંત બન. આમાં સદા સંતષ્ટ ને : અરિહંતો અને સિદ્ધોને નમસ્કાર થઈ જાય છે. તે આનાથી બન તું તૃપ્ત, ઉત્તમ થશે તજને સુખ અહો ! : નિશ્ચય પૂર્વકનો વ્યવહાર નમસ્કાર છે. સમયસાર
સમયસાર ગા. ૨૦૬ : શાસ્ત્રમાં તીર્થંકર પરમાત્માની સ્તુતિ અંગે થોડી તું સ્થાપ નિજને મોક્ષપંથે, ધ્યા અનભવ દેહને. . ગાથાઓ લીધી છે ત્યાં શરીરની સ્તુતિ કરવાથી તેમાં જ નિત્ય વિહાર કર, ન વિહર પરદ્રવ્યો વિષે. : તીર્થંકર ભગવાનની સ્તુતિ થતી નથી. પરંતુ
સમયસાર ગા.૪૨૨
- પરમાત્માના પ્રગટ ગુણોની સ્તુતિ કરવાથી જ
: પરમાત્માની સ્તુતિ થાય છે એમ લીધું છે. સ્વાનુભૂતિ દ્વારા અતીન્દ્રિય સુખનો સ્વાદ : લેનારો જ્ઞાની હવે નિઃશંકરૂપે અને નિષ્કપરૂપે
': ભગવાનની સ્તુતિમાં શરીરનું વર્ણન આવે છે તેને
: ભગવાનની વ્યવહાર સ્તુતિ ગણવામાં આવી છે. પોતાના શુદ્ધ સ્વભાવમાં જ સ્થિત રહે છે. ગાથામાં
: સ્તુતિમાં પ્રગટ ગુણો અને શરીરના વર્ણનો પણ છેલ્લે અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવ શુદ્ધાત્માને નમસ્કાર કરે :
• આવે છે. ત્યારબાદ તીર્થંકર પરમાત્માની નિશ્ચય છે. પ્રથમ શ્રદ્ધા ગુણને યાદ કરે છે. દર્શન વિશુદ્ધિ :
- સ્તુતિનું સ્વરૂપ દર્શાવવામાં આવ્યું છે. તેમાં જિતેન્દ્રિય એ મૂળ છે. “દંસણ મૂળો ધમો” સમ્યગ્દર્શનથી :
જિનનું વર્ણન લખ્યું છે. અર્થાત્ જે જ્ઞાની જ્ઞેય જ્ઞાયક ધર્મની-મોક્ષમાર્ગની શરૂઆત થાય છે.
અને ભાગ્ય ભાવક સંકર દોષને દૂર કરે છે તેને સમ્યગ્દર્શનની પહેલા અને સાથે સમ્યજ્ઞાન હોય
: નિશ્ચય સ્તુતિ છે એમ કહ્યું છે. અર્થાત્ જે પોતાનું છે. જ્ઞાનપૂર્વક જ શ્રદ્ધાન હોય છે માટે જ્ઞાન પ્રથમ
: અજ્ઞાન દૂર કરીને જ્ઞાની થાય છે તે સાચા અર્થમાં અને શ્રદ્ધા પછી એવો ક્રમ સમયસાર ગા. ૧૮માં
• તીર્થંકર ભગવાનને ઓળખે છે અને તે જ સાચી લીધો છે. તેમ છતાં જ્યારે શ્રદ્ધાન સાચું થાય છે
- સ્તુતિ કરે છે. અર્થાત્ જે પરમાત્માને નમસ્કાર કરે ત્યારે જ જ્ઞાનને સમ્યક્ કહેવામાં આવે છે. વસ્તુના :
: છે તે પોતાને (તે પરમાત્મ દશા રુચિ છે માટે) સ્વરૂપને યથાર્થપણે બધા પડખેથી જ્ઞાનમાં લઈને : જ્ઞાન નિર્ણયાત્મક થાય છે. તેના અનુસંધાનમાં જ :
: નમસ્કાર કરે છે. પોતાને તે રુચિ છે તે નક્કી કેવી શ્રદ્ધા સમ્યક થાય છે. સમ્યજ્ઞાન એટલે સ્વ અને :
: રીતે થાય? પોતે વીતરાગ માર્ગમાં આવે અર્થાત્ પર વચ્ચે વિવેક કરનાર જ્ઞાન. આવું જ્ઞાન સાધક
* ત્યાં પ્રથમ પદરૂપ સમકિતની પ્રાપ્તિ કરે તેને અર્થાત્ અને સિદ્ધ દશામાં ચાલુ જ રહે છે. આવા જ્ઞાન :
: જ્ઞાનીને પરમાત્માની નિશ્ચય સ્તુતિ અર્થાત્ નમસ્કાર શ્રદ્ધાનપૂર્વકનું આચરણ એ સમ્યક ચારિત્ર છે. ત્યાં : હાલ છે. સ્વરૂપલીનતા છે. સખને માટે સ્વભાવ એક જ . આ રીતે જે પોતાના સ્વભાવની સ્તુતિ કરે આશ્રય કરવા યોગ્ય છે. અને પરાશ્રય સંપૂર્ણપણે : તેને તીર્થકર ભગવાનની સ્તુતિ છે અને જે તીર્થંકરની છોડવા લાયક છે એનો નિર્ણય અને નિઃશંકતા : સ્તુતિ કરે છે તેને પોતાના શુદ્ધાત્માની સ્તુતિ છે પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૨૫૯

Page #260

એમ સામસામી વાત આવે છે. પરમાત્માની સ્તુતિ : છે. આ રીતે વિચારતા જિનાગમ જ સત્ શાસ્ત્ર છે. કરવાની શરૂઆત કરે ત્યારે પોતે જુદો છે પરંતુ : વીતરાગ હોય તે સર્વજ્ઞ થાય છે. અન્યમત રાગી છે જ્યારે સ્તુતિ કરનાર (ધ્યાતા પુરુષો અને જેની . માટે ત્યાં સર્વજ્ઞ શક્ય નથી. રાગી અને અલ્પજ્ઞા સ્તુતિ કરવામાં આવે છે (શ્રેય) એ વચ્ચે અભેદપણું : જીવોનું લખાણ એ સંપૂર્ણ સત્ય હોય શકે નહીં. સધાય છે ત્યારે દ્વેત રહેતું નથી. પાડાનું ધ્યાન કરનાર : માટે અહીં જિન ભગવંતે કહેલા શબ્દબ્રહ્મની વાત મનુષ્ય પાડારૂપનું આચરણ કરે છે એમ પરમાત્માનું : લીધી છે. ધ્યાન કરનારો સ્વયં પરમાત્મા થઈ જાય છે. પરમાત્મ : દશાનું ધ્યાન કરનારો પરમાત્મા દશા ઉપરથી તેના :
જિનાગમ વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપને દર્શાવે પરમાત્મ સ્વભાવ ઉપર ચાલ્યો જાય છે. પર્યાયને ' છે. અનેકાંત વસ્તુ સ્વરૂપ સ્યાદ્વાદ શૈલી દ્વારા જ ગૌણ કરીને એવી દશાને ઉત્પન્ન કરનાર શક્તિરૂપ :
• સમજાવી શકાય છે. વસ્તુ સ્વરૂપને બધા પડખેથી સામર્થ્ય ઉપર તેની દૃષ્ટિ જાય છે અને સિદ્ધ સમાન :
• ખ્યાલમાં લેવાથી જ તે જ્ઞાન નિર્ણયાત્મક બની શકે મારો સ્વભાવ છે. એ રીતે અન્ય સિદ્ધ ભગવાન :
ન : છે. જ્ઞાનીઓ વસ્તુ સ્વરૂપને આ રીતે સમજાવે છે. ઉપરથી તે પોતાના શદ્ધ સ્વભાવ ઉપર આવી જાય : હવે સમજનારો કઈ રીતે સમજે છે તે વાત કહે છે. છે. આ રીતે અન્ય સિદ્ધ ભગવંતનું ધ્યાન કરતા » શાસ્ત્રના સભ્ય અભ્યાસની વાત કરે છે. જ્ઞાનીઓ કરતા તે પોતાનું ધ્યાન કરવા લાગે છે. જે રીતે :
: જે રીતે સમજાવે છે તે રીતે સમજવું તેને સમ્યક અન્ય સિદ્ધ ભગવંતો તરફનું લક્ષ છોડીને તે પોતાના અભ્યાસ કહેવામાં આવે છે. જ્ઞાનીઓ સ્વાવાદ શુદ્ધાત્મા સુધી પહોંચે છે તે રીતે શદ્ધાત્માને નમસ્કાર : શૈલીથી નવિભાગ વડે સમજાવે છે અને પાત્ર જીવે કરનારો અનંત સિદ્ધ ભગવંતોને નમસ્કાર કરે છે : પણ ન વિભાગથી તે સમજવું જરૂરી છે. તે પ્રમાણે એવું અહીં ટીકામાં કહેવામાં આવ્યું છે. આ રીતે : કરવાથી પાત્ર જીવને પોતાના અનેકાંત સ્વરૂપનો એકના નમસ્કારમાં બન્નેના નમસ્કાર આવી જાય : સાચો ખ્યાલ આવે છે. બધા પડખાથી સમજવાથી છે. આ રીતે વિચારીએ ત્યારે સવિકલ્પ- : જ્ઞાન નિર્ણયાત્મક બને છે. નિર્વિકલ્પદશા એવા ભેદનો વિચાર કરવાનો નથી. :
જિનાગમમાં વસ્તુ સ્વરૂપ જે રીતે સમજાવ્યું અહીં માત્ર એક બીજા વચ્ચેની સંધિ - પરમાંથી : છે તેને સાચા અર્થમાં સમજવા માટે આ બધું લખાણ સ્વમાં અને સ્વમાંથી પર સાથેના સંબંધો કઈ રીતે કે જીવની મુખ્યતાથી વિચારવું જરૂરી છે. એ લખાણને થાય તે જ અપેક્ષા વિચારવાની છે. આ રીતે વિચારતા : દ્રવ્યકર્મની મુખ્યતાથી પણ વિચારી શકાય છે. પરંતુ સાધકને ભાવ નમસ્કાર સદાય સ્વયમેવ હોય છે : એ રીતે વિચારતા આત્મલાભ શક્ય નથી. પૂ. એવું આચાર્યદેવ કહેવા માગે છે.
• ગુરુદેવશ્રીનો પરમ ઉપકાર છે કે પોતાને મુખ્ય કળશ ૧૦
* રાખીને સર્વે મુમુક્ષુઓને અભ્યાસ કરાવ્યો છે.
: પોતાના પ્રવચનોમાં તેઓશ્રીએ શુદ્ધાત્માની ટીકાકાર આચાર્યદેવ પોતાની આગવી :
: મુખ્યતાથી જ બધું વર્ણન કર્યું છે, એ જ પ્રકારે ઉપદેશ શૈલીમાં આ અધિકારપૂર્ણ કરતા ત્રણ કળશની રચના :
: આપ્યો છે. આ રીતે અભ્યાસ કરવાનું ફળ શું છે તે કરે છે. આ કળશમાં શાસ્ત્રાભ્યાસનું ફળ દર્શાવે :
વાત આ કળશમાં આચાર્યદેવ કહે છે. છે. સર્વ પ્રથમ તો સત્ શાસ્ત્ર કોને કહેવાય તે નક્કી : કરવું જરૂરી છે. સર્વજ્ઞના જ્ઞાનને અનુસરીને જે ; આ શેય તત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકાર છે. તેથી લખાણ હોય તે જ પ્રમાણ છે. માન્ય કરવા યોગ્ય ; તેમાં શેયનું સ્વરૂપ સમજાવવામાં આવ્યું છે. જ્ઞાનના ૨૬૦
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #261

સ્વરૂપની વાત આવે એટલે પોતાની વાત છે અને : સમસ્ત પદાર્થો એના માટે નોકર્મ છે. જીવ જ્ઞાની
:
થાય છે ત્યારે વિશ્વના બધા પદાર્થો તેના જ્ઞાનનું જ્ઞેય થાય છે. જીવ જાણનાર થઈને જાણવારૂપનું : એકરૂપ કાર્ય કરે છે અને અનેક શેયોને જાણતા : શેયાકાર થાય છે. જે જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ દ્વારા જીવ ૫૨જ્ઞેય સુધી પહોંચી છે એ જ સંબંધથી તે પોતાના સ્વભાવ સુધી આવી શકે છે.
શેયની વાત છે ત્યાં ૫૨ની વાત છે એવું સામાન્યરૂપે માની લેવામાં આવે છે. પરંતુ ખરેખર એમ નથી. આચાર્યદેવ જ્ઞાન અધિકારમાં આત્માનું સ્વરૂપ સમજાવે છે અને શેયરૂપે પણ પોતાના સ્વરૂપની જ વાત કરે છે. જ્ઞેય શબ્દથી ૫૨જ્ઞેય જ ન સમજવું. પોતાનો આત્મા પણ જાણવા યોગ્ય છે. પોતે સ્વજ્ઞેય છે. તેથી આ અધિકારમાં પણ પોતાની જ વાત છે એમ ખ્યાલમાં રાખવું જરૂરી છે.
:
વિશ્વના પદાર્થોને ભોગવવાના ભાવની નિરર્થકતા ભાસતા તે વિશ્વના પદાર્થોનો ઉદાસિન જ્ઞાતા થાય છે. શેયને ગૌણ કરીને શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાય, એકરૂપ સદેશ જ્ઞપ્તિ ક્રિયા - જ્ઞાન ગુણ જીવ પદાર્થ. આ રીતે ઉપચરિત અને અનુપચિરત સદ્ભૂત વ્યવહારનય વડે તે જીવ શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાય મા૨ફત પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવ સુધી પહોંચે છે. આ રીતે તે અનેક પજ્ઞેયો મારફત પોતાના સ્વભાવ સુધી પહોંચીને તેને સ્વજ્ઞેય બનાવે અથવા સીધો જ પોતાને સ્વજ્ઞેય બનાવે. આ રીતે તે શેય તત્ત્વના જ્ઞાન મારફત પોતાના શુદ્ધ સ્વભાવ સુધી પહોંચી જાય છે. પછી તો તે સ્વભાવમાં લીન થવાનું
જિનાગમની શૈલી એવી છે કે શુદ્ધાત્માને કેન્દ્રમાં રાખીને જીવ પદાર્થનું વર્ણન કરે અર્થાત્ દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવને અભેદપણે સ્થાપીને ગુણ ભેદ અને પર્યાય ભેદની વાત કરે. એ જ શુદ્ધાત્માને મુખ્ય રાખીને છ દ્રવ્ય અને નવ તત્ત્વનું સ્વરૂપ સમજાવે. છ દ્રવ્યનું સ્વરૂપ માત્ર તેના અસાધારણ ધર્મો દ્વારા જ સમજાવવાથી પ્રયોજન સિદ્ધ થતું નથી. જીવને વિશ્વના અનંત પદાર્થો સાથે કેવા સંબંધો છે. તે રીતે વિચારવું રહ્યું. તેમાં સર્વ પ્રથમ તો અસ્તિ નાસ્તિ દૃઢ કરવા માટે જીવને પરદ્રવ્યો સાથે કોઈ પ્રકા૨ની સંબંધો નથી એની જ મુખ્યતા રહેવી જોઈએ અને એ વાત સિદ્ધાંતરૂપે બધી અપેક્ષાઓ લાગુ પાડીને નક્કી ક૨વી જોઈએ. પોતાનું પ૨થી અત્યંત ભિન્નપણું એ રીતે પોતાના જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનમાં સ્થાપીને પછી સંબંધનો વિચા૨ ક૨વો જરૂરી છે. બધા પદાર્થો એ રીતે પોતાનું સ્વતંત્ર સ્થાન ટકાવીને વિશ્વવ્યાપી સંબંધમાં આવે છે. એ રીતે જીવ પણ વિશ્વવ્યાપી સંબંધમાં આવે છે.
:
જ તેને ભાગે રહે છે.
શ્લોક – ૧૧
-
જીવ બે પ્રકારે પદ્રવ્ય સાથે સંબંધમાં આવી શકે છે. જીવ વિભાવ ભાવરૂપે-અશુદ્ધતારૂપે પરિણમે
-
આ શ્લોકમાં પણ પ૨માત્માના કેવળજ્ઞાનનો મહિમા ક૨વામાં આવે છે. જીવ જ્યારે સાધક દશા છોડીને ૫૨માત્મા થાય છે ત્યારે અપૂર્ણ શુદ્ધતાના સ્થાને પરિપૂર્ણ શુદ્ધતા થાય છે. પરંતુ જેમ મિથ્યાત્વનો અભાવ અને સમકિતની પ્રાપ્તિ ત્યાં જાત્યાંતરરૂપની ક્રિયા થાય છે. એવો ફે૨ફાક અપૂર્ણ શુદ્ધ અને સંપૂર્ણ શુદ્ધ પર્યાય વચ્ચે નથી. તેમ છતાં જ્ઞાનની પર્યાયમાં ક્ષયોપશમ જ્ઞાનના સ્થાને ક્ષાયિક
:
...
અને એ રીતે ભાવકર્મ-દ્રવ્યકર્મ અને નોકર્મરૂપે- : જ્ઞાનની પ્રગટતા થાય છે. અલ્પજ્ઞદશા સર્વજ્ઞ દશામાં એવા સંબંધો મા૨ફત પરદ્રવ્ય સાથે સંબંધમાં આવે : ફેરવાય જાય છે. બા૨માં ગુણસ્થાનના છેલ્લા સમય અથવા શુદ્ધતારૂપે પરિણમીને પદ્રવ્ય સાથે જ્ઞેય · સુધી એક સમયે એક વિષયને ગ્રહણ કરતો હતો. જ્ઞાયક સંબંધમાં આવે. જીવ અજ્ઞાની છે તો વિશ્વના : હવે તે૨મા ગુણ સ્થાનના પહેલા સમયે તે સર્વજ્ઞ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૬૧

Page #262

થાય છે. વિશ્વના અનંત પદાર્થોને તેના ગુણાદિ ભેદો : વિભાવના આ ભેદ જ્ઞાનનો પ્રયોગ સઘળી સહિત અને ત્રણ કાળના ઈતિહાસરૂપે એક સમયમાં : સાધક દશામાં ચાલુ જ રહે છે. તે જ્યારે વીતરાગ યુગપ જાણી લે છે.
• થાય છે ત્યારે સમસ્ત વિભાવનો નાશ થવાથી - અજ્ઞાની હતો ત્યારે વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોમાં :
. • હવે ભેદ જ્ઞાનનો પ્રયોગ કરવાનો રહેતો નથી. એ અધ્યવસાન કરતો હતો. પોતે મોહરૂપે પરિણમીને :
: ક્ષીણ મોહ ગુણ સ્થાન બાદ તુરત જ ભાવ મોક્ષ વિશ્વના પદાર્થોને પોતાના નોકર્મરૂપ કરતો હતો. :
* : તેરમું ગુણસ્થાન આવે છે. જ્યાં ક્ષયોપશમ હવે પરમાત્મા થયો ત્યાં એ જ વિશ્વના પદાર્થો નોકર્મ
: જ્ઞાન કેવળજ્ઞાનરૂપે થઈ જાય છે. એ જ્ઞાન બધું
': એકી સાથે જાણી લે છે એ અપેક્ષાએ ત્યાં ભેદ નથી. ન રહેતા જ્ઞાનના જોય થઈ જાય છે. ખરેખર તો : વિશ્વના પદાર્થો જે છે તે જ છે. અર્થાત ઘડિયાળ તો : સ્વન જાણે કે પરને જાણે-અજાણપણામાં તફાવત
• નથી. પરંતુ સ્વમાં તન્મયપણું છે. જ્યારે પરથી ઘડિયાળ જ છે પરંતુ અજ્ઞાની માટે તે નોકર્મ છે ' અને જ્ઞાની માટે જ્ઞાનનું જ્ઞેય છે. પરમાત્મા આ રીતે :
: જાદો રહીને પરને જાણે છે. માટે કેવળજ્ઞાનની
: પર્યાયમાં પણ એ રીતે સ્વપ્રકાશક અને પપ્રકાશક વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને શેયરૂપ કરે છે.
; એવા ભેદ પડે છે. સ્વમાં તન્મય છે માટે તેને નિશ્ચય જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધનું એવું સ્વરૂપ છે કે શેયો : અને પરથી ભિન્ન રહીને પરને જાણે છે માટે જાણે કે જ્ઞાનમાં આવી ગયા હોય એ રીતે જ્ઞાનની : પરપ્રકાશક જ્ઞાનને વ્યવહાર કહેવામાં આવે છે. પર્યાયમાં જણાય છે. આ રીતે બધા જોયો એકી સાથે . એક જ સમયે જાણે કે જ્ઞાનમાં આવી ગયા હોય ?
કેવળજ્ઞાનની એકરૂપ પર્યાયને પણ એ રીતે અને જ્ઞાનરૂપ થઈ ગયા હોય એવું ભાસે છે. તેથી : સ્વ-પરપ્રકાશક જ્ઞાન કહેવામાં આવે છે. પરંતુ એવા ટીકામાં કહે છે કે “અસીમ વિશ્વને ઝડપથી (એક ભેદ પણ તે ક્યા વિષયોને જાણે છે તેની સાપેક્ષતાના સમયમાં) શેયરૂપ કરતો. ભેદોને પામેલા જોયોને ; છે. જ્ઞાનની પર્યાયના મતિ આદિ ભેદો ષેયની જ્ઞાનરૂપ કરતો” પરમાત્માના સર્વજ્ઞ જ્ઞાનમાં આ : અપેક્ષાએ લેવામાં આવે છે. તે જ્ઞાન ક્યા વિષયને પ્રકારે કાર્ય થાય છે.
* જાણે છે તેને ગૌણ કરવામાં આવે તો જ્ઞાન તો
: એકરૂપ જ છે. છvસ્થ જીવોને પણ જે ભવ આધીન કેવળ જ્ઞાન તો એકરૂપ છે. તે સર્વજ્ઞદશા છે. : ક્ષયોપશમ જ્ઞાન છે તે એકરૂપ જ છે. પછી તે જ્ઞાન વિશ્વના સમસ્ત વિષયોને એકી સાથે યુગપદ્ : અલગ ઈન્દ્રિયો દ્વારા અલગ વિષયોને ભલે જાણે જાણવાની તે પર્યાયની તાકાત છે અને વિશ્વના બધા . પરંતુ જ્ઞાનનો ક્ષયોપશમ તે ભવપર્યત એકરૂપ છે. પદાર્થો એ જ્ઞાનની પર્યાયમાં ઝળકે છે. આવી ' અર્થાત્ સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય જીવને તે ભવ પૂરતો એટલો એકરૂપ પર્યાયને પણ આપણે સ્વ-પર પ્રકાશક : જ ક્ષયોપશમ હોય છે. જ્ઞાનરૂપે ઓળખીએ છીએ. આપણા માટે : (અજ્ઞાનીને જ્ઞાની થવા માટે) સ્વ અને પરના : ક્ષયોપશમ જ્ઞાનમાં ભવ બદલતા અને તે જાદાપણાનો વિવેક હોવો અનિવાર્ય છે. તેથી તો : ભવમાં પણ જ્ઞાનની પર્યાયમાં તરતમ ભેદ પડે છે. તે જ્યારે જ્ઞાની થાય છે ત્યારે પ્રજ્ઞા વડે સ્વ-પરનો : પરંતુ જ્યારે પરિપૂર્ણ જ્ઞાનની પર્યાય પ્રગટ થાય છે અને સ્વભાવ વિભાવનો ભેદ પોતાના જ્ઞાનમાં લે . ત્યારે હવે એ જ્ઞાન અકંપ-નિષ્કપ છે. તે સદાય છે અને એજ પ્રજ્ઞા વડે તે સ્વભાવને ગ્રહણ કરીને એકરૂપ જ છે. તે જ્ઞાનની પર્યાયને વિષયને પરનો ત્યાગ કરે છે. સ્વ-પરના અને સ્વભાવ- - જાણવાની અપેક્ષાએ ભલે ભેદરૂપ લક્ષમાં લઈએ ૨૬૨
જ્ઞેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #263

પરંતુ જો તે અપેક્ષા ન લેવામાં આવે અને પરમાત્મા : શ્લોક - ૧૨ જાણવાનું કાર્ય કરે છે. એટલી જ અપેક્ષા લેવામાં :
આ શ્લોકમાં દ્રવ્ય અને ચરણનો સંબંધ આવે તો તે જ્ઞાન એકરૂપ જ છે.
: દર્શાવવામાં આવ્યો છે. એક અપેક્ષાએ શેયતત્ત્વ જ્ઞાયક સ્વભાવથી શરૂઆત કરીએ તો : પ્રજ્ઞાપન અને ચરણાનુયોગ ચૂલિકા વચ્ચેનો સંબંધ પરમાત્મા એકરૂપ કેવળ જ્ઞાનની પર્યાયને કરે છે. : છે. અર્થાત્ આ દર્શન અધિકાર પહેલા જ્ઞાન અધિકાર તે પર્યાયનો વિષય આખું વિશ્વ છે તેથી જોય : હતો. તેથી જ્ઞાન દર્શનની ભૂમિકાપૂર્વક આચરણ જ્ઞાયક સંબંધથી તે જ્ઞાન સર્વગત થાય છે. અર્થાત : કેવું હોય તે દર્શાવવા માગે છે. જ્ઞાનને જ્યારે શ્રદ્ધાનો આત્મા-જ્ઞાન ગુણ અને જ્વળજ્ઞાનની પર્યાયનું : ટેકો મળે ત્યારે જ સાચું આચરણ થાય. જે જીવ નિશ્ચય સ્વક્ષેત્ર અસંખ્ય પ્રદેશી જ છે. પરંતુ તેનું . પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવને જાણીને તેમાં હુંપણું વ્યવહાર ક્ષેત્ર આખું વિશ્વ છે. આ રીતે જ્ઞાયક : સ્થાપે છે. બાહ્ય વિષયોની નિરર્થકતા તેને ભાસે છે આખા વિશ્વમાં વિસ્તાર પામે છે એવું જણાય છે. ત્યારે તે હિતબુદ્ધિપૂર્વક પોતાના સ્વભાવમાં સ્થિત હવે આ ક્રમને ઉલટાવીએ ત્યારે જ્યારે એ જ શેય : થાય છે. પહેલા ન્યાય-યુક્તિથી નક્કી કરે છે કે આ જ્ઞાયક સંબંધના કારણે વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો ; જ મુક્તિનો એક માત્ર માર્ગ છે. સ્વાનુભવ પછી તે એકી સાથે જ્ઞાનની પર્યાયના અસંખ્ય પ્રદેશની : નિ:શંકરૂપે આ માર્ગે આગળ વધે છે. સમ્યગ્દર્શન સ્વક્ષેત્રમાં સમાય જાય છે. જ્ઞાનની પર્યાય તો : થાય ત્યારે અંશે સ્વરૂપલીનતા તો છે પરંતુ તે ચારિત્ર જ્ઞાનરૂપ છે જ પરંતુ આ રીતે બધા જોયો પણ ' નામ નથી પામતું. મુનિદશા છે તેને જ ધર્મ ગણવામાં જ્ઞાનરૂપતાને પામે છે. જ્ઞાનની સ્વ-પર પ્રકાશક : આવે છે. જેવું જ્ઞાન શ્રદ્ધાનમાં હતું તેવું આચરણ પર્યાયમાં એવા સ્વ અને પરના ભેદને લક્ષમાં : કર્યું. ત્યારે જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાન સાચા ઠરે છે. ન લઈએ તો તે એકરૂપ કેવળજ્ઞાનની જ પર્યાય : ચોથા ગુણસ્થાને સ્વરૂપલીનતા તો છે પરંતુ છે અને એ પર્યાયને જ્ઞાન ગુણમાં અને જ્ઞાન : મુનિદશામાં તેમાં વેગ આવે છે. તે શીધ્ર પોતાના ગુણને દ્રવ્યમાં અભેદ કરતા બધું શુદ્ધાત્મારૂપ ભાસે : સ્વરૂપમાં ડૂબી જવા માટે ઉતાવળ કરે છે. પુરુષાર્થ
અનેકગણો વધારી દે છે. સંસારના બાહ્ય વિષયોથી શુદ્ધાત્મા પ્રભુત્વ શક્તિ અનસાર સર્વ અન્ય : ઉદાસીનતા પ્રગટ થાય છે પછી વૈરાગ્ય જ્યારે ઘણો દ્રવ્યોથી સર્વથા ભિન્ન અને પોતાના ગુણ અને :
: વધી જાય છે ત્યારે મુનિદશા આવે છે. પર્યાયોથી કથંચિત્ ભિન્ન ભાસે છે. અને તેને જ : આ શ્લોકમાં દ્રવ્ય અને ચરણ એવા બે શબ્દો વિભુત્વ શક્તિરૂપે જોવામાં આવતા તે સર્વગત ભાસે આવે છે. ત્યાં દ્રવ્ય શબ્દથી દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વરૂપ છે. પરમાત્માનું આવું રૂપ હવે સાદિ અનંતકાળ સુધી • નથી દર્શાવવું પરંતુ સ્વભાવના આશ્રયે પ્રગટ થયેલી એવું ને એવું જ રહેશે. પરમાત્માને આ રીતે જોતાં : શુદ્ધતાને અહીં દ્રવ્ય શબ્દ દ્વારા કહેવામાં આવે છે. જ તે સાચા અર્થમાં જેવા છે તેવા મહિમાવંત જણાય : ચરણ શબ્દનો અર્થ અહીં ભૂમિકાને યોગ્ય શુભભાવ છે. દેદીપ્યમાન જોવા મળે છે. આ રીતે આ શ્લોકમાં : થાય છે. તે શુભભાવ અનુસાર બાહ્ય આચરણનો જ્ઞાયક સ્વભાવનો અને કેવળજ્ઞાનનો મહિમા : પણ ચરણ શબ્દમાં સમાવેશ થાય છે. દ્રવ્ય અને કરવામાં આવ્યો છે. આ પરમાત્માનું વાસ્તવિક : ચરણ વચ્ચેના સંબંધનો આગળ વિચાર કરતા પહેલા સ્વરૂપ છે.
: આપણે સાધકદશાને સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૬૩

Page #264

મોક્ષમાર્ગ
છીએ ત્યારે ત્યાં શુદ્ધતાના અંશો વધતા જાય છે સાધક દશા એ મોક્ષમાર્ગ છે. બહિરાત્મપણું ... અને અશુદ્ધતાના અંશો ઘટતા જાય છે. (સાધકદશા અને પરમાત્મપદ વચ્ચે તેનું સ્થાન છે. અંતમુહૂર્તથી : છે માટે) અશુદ્ધતામાં શુભભાવની મુખ્યતાથી તેને
:
લઈને અર્ધ પુદ્ગલ પરાવર્તન જેટલો તેનો કાળ છે. તે અભેદ અપેક્ષાએ જીવ દ્રવ્યની પર્યાય છે. તેને ભેદ અપેક્ષાએ સમ્યગ્દર્શન, સમ્યજ્ઞાન અને સમ્યક્ચારિત્ર શબ્દથી ઓળખાવવામાં આવે છે. તે સાધકના પ્રયોજનભૂત ત્રણ મુખ્ય ગુણોની સમ્યક્ પર્યાયો છે. જીવ એક દ્રવ્ય છે દરેક સમયે દ્રવ્યની એક પર્યાય હોય છે. તેથી જીવની પણ દરેક સમયે એક પર્યાય હોય છે. અંતરાત્મ જીવની પર્યાય એ મોક્ષમાર્ગની પર્યાય છે. તે એક સમયે એક જ પર્યાય છે. તે પર્યાય અખંડ છે. જીવ પોતે તે પર્યાયરૂપે પરિણમે છે.
વિચારવામાં આવે છે. એક જ પર્યાયમાં આ પ્રકારે ભેદદૃષ્ટિથી જોવાનું પ્રયોજન છે. સાધકને જેટલી અશુદ્ધતા છે તે બંધનું કારણ થાય છે. તે અંશ જીવને દુઃખરૂપે તે સમયે અનુભવાય છે. તે અશુદ્ધતા ટકતી નથી અને વધતી પણ નથી પરંતુ તે દૂર થતી જાય છે. ૫રમાર્થ વિચારીએ તો તે શુભભાવ મોક્ષનું કારણ નથી. જે બંધના કારણે હોય તે મોક્ષના કારણે થઈ શકે નહીં.
સિદ્ધ દશા એ પર્યાય છે. તે કાર્યરૂપ છે. દ્રવ્ય સામાન્ય તે પર્યાયનો કર્તા છે. જીવ અને સિદ્ધ દશા વચ્ચે કર્તાકર્મપણું પણ કહી શકાય છે. અને કારણકાર્યપણું કહી શકાય છે. આ રીતે બધી પર્યાયોનો કર્તા (અથવા કારણ) દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ છે. આ વાત મુખ્ય રાખીને એક જ દ્રવ્યની પહેલાની પછીની પર્યાયોનો વચ્ચે પણ કારણકાર્યપણું લેવામાં આવે છે. જ્યારે આ અપેક્ષા લાગુ પાડીએ ત્યારે મોક્ષમાર્ગની પર્યાયને મોક્ષનું કારણ લેવામાં આવે છે. અપૂર્ણ શુદ્ધ પર્યાયને પરિપૂર્ણ
અજ્ઞાની જીવને અનાદિકાળથી શુભ અને અશુભ બે પ્રકારના ભાવોનો જ પરિચય હોય છે. તે શુભભાવને ભલો લાભનું કારણ માને છે. તેને મોક્ષનું કારણ પણ માને છે. ખરેખર શુભ અને અશુભ બન્ને ભાવો માત્ર બંધનું જ કારણ છે. આ રીતે જેને શુભભાવથી મુક્તિ થાય છે એવી જેની માન્યતા છે તેવા જીવનું કલ્યાણ થાય અને અહિત ન થાય એ માટે એક મોક્ષમાર્ગની પર્યાયને શુદ્ધતા અને અશુદ્ધતા એવા બે અંશરૂપે દર્શાવવામાં આવે છે. જેથી પાત્ર જીવ સમજી શકે કે મોક્ષનું સાચું કારણ તો સ્વભાવનો આશ્રય છે. અપૂર્ણ શુદ્ધ પર્યાયમાં પણ શુદ્ધતાના અંશો વૃદ્ધિગત થઈને પરિપૂર્ણતારૂપે થાય છે. સાધકની દશામાં જેટલા
:
:
શુદ્ધ પર્યાયના કાર્યરૂપે લેવામાં આવે છે. આપણે : કોઈ શુભભાવો ભૂમિકાને યોગ્ય હોય છે તે પણ ખ્યાલમાં લીધું છે કે મોક્ષમાર્ગની પર્યાય એક જ છે: અને સાધક એ રીતે મુક્તિના માર્ગે પ્રયાણ કરે છે. મોક્ષમાર્ગની પર્યાયમાં શુદ્ધતા અને અશુદ્ધતા
પરમાર્થે બંધનું જ કારણ થાય છે. સાધક જેટલો સમય વિકલ્પમાં ગાળે છે તેટલો મોક્ષ દૂર થતો જાય છે. શુદ્ધતામાં નિર્વિકલ્પ દશામાં અંતમુહૂર્ત ટકી જાય તો કેવળજ્ઞાન પ્રગટ કરે છે. સાધકનો શુભભાવ પણ બંધનું કારણ છે તો પછી અજ્ઞાનીના શુબભાવની તો શું વાત કરવી! આ રીતે જો તે શુભભાવનો આગ્રહી જીવ મધ્યસ્થ થઈને વસ્તુ સ્વરૂપને યથાર્થ જાણે તો તે શુભભાવનો પક્ષ છોડીને
જ્યારે આપણે પર્યાયના પ્રવાહરૂપે લક્ષમાં લઈએ આત્મ કલ્યાણ કરી શકે છે. આવા જીવોના હિત
૨૬૪
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
મોક્ષમાર્ગની એક પર્યાયમાં અંશે શુદ્ધતા અને અંશે અશુદ્ધતા રહેલી છે. અજ્ઞાની સંપૂર્ણપણે અશુદ્ધ છે. જ્યારે ૫૨માત્મા સંપૂર્ણરૂપે શુદ્ધ છે. સાધકદશાને
:
:

Page #265

ખાતર અને વસ્તુની નિર્દોષ વ્યવસ્થા દર્શાવવા માટે : ભક્તિ વગેરે બધું જોવા મળે છે. હવે કોઈ થઈને જિનાગમમાં અખંડ એક મોક્ષમાર્ગની પર્યાયને ' વિચારે કે જ્ઞાનમાર્ગ તો કઠીન છે. બધા સમજી શકે તે શુદ્ધતા અને અશુદ્ધતારૂપે રહેલી છે. એમ . એવું ન બને. તેને બદલે કોઈ ભક્તિ માર્ગનો આશ્રય દર્શાવવામાં આવી છે.
• લઈને મોક્ષની પ્રાપ્તિ કરી શકે. તો ત્યાં સ્પષ્ટ
: અભિપ્રાય એક જ છે કે જ્ઞાનમાર્ગ અને ભક્તિમાર્ગ. - સાધક સ્વભાવના આશ્રયે શુદ્ધતાના એશા ' એવા બે અલગ માર્ગો નથી. સાધકની એક જ પર્યાય વધારતો જાય છે. તેની સાથો સાથ અશુદ્ધતાને દૂર : છે અને તેમાં જ્ઞાન-વૈરાગ્ય અને ભક્તિનો સમન્વય કરતો જાય છે. કયારેક અસ્તિની મુખ્યતાથી વાત : જોવા મળે છે. એ જ રીતે અહીં પણ સમજવું. થાય અને કયારેક નાસ્તિની મુખ્યતાથી પરંતુ કાર્ય : તો જે છે તે પ્રમાણે જ થાય છે. મલિન વસ્ત્રને : આશ્રય તો માત્ર દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવનો ધોવામાં આવતા સ્વચ્છતા વધતી જાય છે અને મેલ : જ છે. તે આશ્રય લેવાથી સમ્યગ્દર્શનથી લઈને દૂર થાય છે. આ રીતે એક જ કાર્યને બે અપેક્ષાએ : પરમાત્મદશાની પ્રાપ્તિ થાય છે. જ્ઞાયકમાં હુંપણું વિચારી શકાય છે. તેથી ટીકામાં લખ્યું છે કે “એ : સ્થાપવું અને તેનો આશ્રય લેવો આ એક જ મુક્તિનો રીતે તે બન્ને પરસ્પર અપેક્ષા સહિત છે.” • માર્ગ છે. સ્વભાવના આશ્રયે શુદ્ધ પર્યાય પ્રગટ થાય
છે. તે પર્યાય પ્રગટ કરવા માટે ઉપાદેય છે પરંતુ તે ટીકામાં ત્યારપછીનું જે લખાણ છે તેના : પર્યાયનો આશ્રય ન કરાય. તેના આશ્રયે આત્મલાભ ભાવને સમજવો જરૂરી છે. કારણકે શબ્દ પ્રમાણે : ન થાય અહીં પાત્ર જીવ મનિપણું અંગીકાર કરી અર્થ કરવા જતો દ્વિધા ઉત્પન્ન થાય છે. આશ્રય : એ ભાવ છે. માત્ર મુનિદશાનું વર્ણન નથી. શબ્દનો અર્થ અવલંબન થાય છે. જીવ શુભ ભાવનો : (ચરણનો) આશ્રય કરીને મોક્ષમાર્ગમાં આરોહણ : આ રીતે આ શ્લોકમાં આચાર્યદેવે કરો એ વાત જચતી નથી. તેથી આ યથાર્થપણે : મોક્ષમાર્ગની પર્યાયમાં પ્રયોજનવશ Àતની વાત પણ સમજવાનો આપણે પ્રયત્ન કરવો રહ્યો. દ્રવ્ય અર્થાત્ : કહી છે અને અભેદપણું પણ દર્શાવ્યું છે. આ બન્ને પર્યાયની શુદ્ધતા અને ચરણ અર્થાત્ શુભભાવ - : રીતે સમજવાથી જ સ્પષ્ટતા થાય છે. અહીં હવે આ એમ બેનો અલગ રીતે વિચાર કરવાથી વૈત ખ્યાલમાં અધિકાર પૂર્ણ થાય છે. આવે છે અને એ દૈતમાં ક્યાંય મેળ ખાય એવું નથી. ' વળી જીવ એકલી શુદ્ધતા પ્રગટ કરે એવું પણ ' શ્લોક - ૧૩ બનતું નથી. અર્થાત્ કોઈ સાધક દશા એવી નથી કે : ચરણાનુયોગ ચૂલિકા અધિકાર શરૂ થાય છે.
જ્યાં એકલી શુદ્ધતા જ હોય. તે પ્રમાણે માત્ર : જેણે પોતાના જ્ઞાન શ્રદ્ધાનને વ્યવસ્થિત કર્યું છે તે ૨ ૮ મળગણ૩૫ શભભાવો જ હોય અને શુદ્ધતા : હવે મનિપણું લેવા માટે તૈયાર થાય છે. પ્રવચનસાર ન હોય એમ પણ કયારેય બને નહીં. તેથી કાં : શાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરીને અહીં સુધી આવેલા જીવને શદ્ધતા કરે અથવા અશદ્ધતા કરે એવી પસંદગીનો હવે એક જ કાર્ય કરવાનું રહે છે. જ્ઞાની થયા બાદ પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થતો નથી. બન્ને અંશો સાધકની : તે જીવની જે ભાવના હોય છે તે મુનિપદ પ્રાપ્ત પર્યાયમાં સાથે જ હોય છે. સાધક દશાનો બીજી : કરવાની જ હોય છે. શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીએ “અપૂર્વ રીતે વિચાર કરીએ તો ત્યાં જ્ઞાન અને વૈરાગ્ય સાથે અવસર” કાવ્યમાં એ મુનિપદની ભાવના સુંદર રીતે જ હોય છે. સાધકની પર્યાયમાં જ્ઞાન, વૈરાગ્ય અને : ભાવી છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૨૬૫

Page #266

આગલા શ્લોકોનું અનુસંધાન લઈને આ : પણ સાથે વિચારણા આવશ્યક છે. તે પુરુષાર્થ માગી શ્લોકમાં પણ એ જ ભાવને ઘૂંટવામાં આવ્યો છે. આ લે છે. સમકિત થવા માટે અનંત પુરુષાર્થ જરૂરી મુનિદશામાં ત્રણ કષાયના અભાવપૂર્વકની ” છે. પછી આગળની ભૂમિકા માટે પુરુષાર્થ વધતો વીતરાગતા અને સંજવલન કષાયમાં ૨૮મુળ • જ જાય છે. ગુણના પાલનના ભાવો આ બન્નેનો સમન્વય : અર્થાત્ મેળવિશેષ જોવા મળે છે. જ્યારે પરિણામો :
હવે આ શ્લોકના અનુસંધાનથી વિચારીએ. સહજ હોય છે ત્યારે આવું જ હોય છે. શુદ્ધતાની :
: સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ જે ગૃહસ્થ જીવન જીવે છે
તેની મુખ્યતા રાખીને વિચાર કરીએ. એક જીવ સિદ્ધિમાં મહાવ્રત અને મુળગુણના પાલનની : સાથે એટલી પવિત્રતા. આવો જ સુયોગ હોય છે.
: અજ્ઞાની છે તે જ્ઞાની થાય ત્યારે તેની બાહ્ય
• પ્રવૃત્તિઓમાં કાંઈ ફેર પડે નહીં. તેના શુભાશુભ તેથી એક વિદ્યમાન હોય ત્યારે અન્ય અવશ્ય હાજર
• ભાવો પણ પહેલાની જેવા જ દેખાય છે. અહીં હોય છે. અહીં હઠ પ્રયોગની વાત નથી. અભવ્ય જીવ પણ દ્રવ્યલિંગ ધારણ કરે છે તે લેવું નથી.
: એ વિચારવાનું છે કે તેનું આચરણ હવે
: સમ્યગ્વારિત્ર નામ પામે છે. પરંતુ તેમાં કોઈ સમ્યગ્દષ્ટિ જીવને સ્વ-પરનો સ્પષ્ટ વિભાગ : બાહ્ય તફાવત નથી. આ રીતે શુભભાવ અને ખ્યાલમાં છે. તેણે મોહને દુર કર્યો છે તેથી પરમાં : બાહ્ય ક્રિયાની મુખ્યતાથી વિચારતા તે પહેલાની એકત્વબુદ્ધિની સાથે પરના ભોક્તાભાવનો પણ . જેમ જ સ્વાધ્યાય-ભગવાનની પૂજા વગેરે કરે છે સાથે જ ત્યાગ થયો છે. બાહ્ય વિષયો ભોગવાતા જ + અને પોતાના વેપાર ધંધાને પણ કરે છે. અર્થાત્ નથી એવો પાકો નિર્ણય હોવાથી તેને પરદ્રવ્ય પ્રત્યેના : જેને વૈરાગ્ય અને તદ્અનુસાર ત્યાગ કહી શકાય રાગ દ્વેષનું કોઈ પ્રયોજન નથી. જ્યારે પરદ્રવ્યને : એવું કાંઈ જોવા મળતું નથી. શ્રાવક અને ભોગવવા જ નથી ત્યારે તેને શુભભાવ અને તેના : મુનિપણાનો વિચાર કરીએ ત્યારે અંતરંગમાં ફળની પણ કોઈ મુખ્યતા નથી. અશુભ ભાવના ત્યાગના ભાવની વૃદ્ધિ-વૈરાગ્યની અધિકતા અને ફળની તેને ચિંતા નથી. તેથી શુભાશુભ ભાવોની - તે અનુસાર બાહ્ય ત્યાગ હોય છે. તેથી તે એક જાદા તેને ઉપયોગિતા નથી. આ રીતે સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ : પ્રકારની દશા છે. તે માટે ઘણો પુરુષાર્થ જરૂરી છે. વીતરાગતા તરફ આગળ વધે છે. આ સહજ : પરને જાદા જાણવા એ અલગ વાત છે પરંતુ પરિણામ છે. જ્ઞાનમાં પરદ્રવ્ય પરરૂપે જણાતા તેના
: અનાદિકાળની પરાશ્રયરૂપની પ્રવૃતિ ફેરવવી એ ત્યાગનો ભાવ જ સાધકને હોય છે.
: અલગ વાત છે. ગૃહસ્થ અવસ્થામાં એવું નથી. તેથી પરના અને વિભાવના ત્યાગનો નિર્ણય અને : જેણે શુભાશુભ ભાવને છોડ્યા નથી. અર્થાત્ જે અમલ એ બન્નેમાં ઘણો તફાવત હોય છે. નિર્ણયમાં : એવા ભાવોથી વિરમ્યો નથી. એ હવે મુનિપણું લેવા જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનની મુખ્યતા હોય છે અને અમલમાં : માટે તૈયાર થાય, કમર કસે એવો ભાવ આ શ્લોકમાં આચરણની મુખ્યતા હોય છે. બન્નેમાં પુરુષાર્થ જરૂરી : રજૂ કરવામાં આવ્યો છે. જ્યારે મુનિદશાને યોગ્ય છે. સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ એ દર્શન ચરણ ચારિત્ર - શુદ્ધતા પ્રગટ થશે ત્યારે ત્યાં સહજપણે મહાવ્રત છે. અને મુનિધર્મનું પાલન એ સંયમચરણ ચારિત્ર , વગેરે શુભભાવો હશે. તે ભાવોને અહીં દ્રવ્યથી છે. આ રીતે વિચારતાં જીવને સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ : અવિરુદ્ધ આચરણરૂપે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. એ માત્ર શ્રદ્ધાનનું કાર્ય ન રહેતા ત્યાં ચારિત્રની '
શેયતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના

Page #267

ક
,
6
6
લ
%
-
જિનજીની વાણી
*
* ન્હws (રાગ : આશા ભર્યા અમે આવિયા...).
સીમંધર મુખથી ફૂલડાં ખરે, એની કુંદકુંદ ગૂંથે માળ રે,
જિનજીની વાણી ભલી રે... સીમંધર૦ વાણી ભલી, મન લાગે રળી, જેમાં સાર-સમય શિરતાર રે,
- જિનજીની વાણી ભલી રે.... સીમંધર૦ ગૂંથ્યા પાહુડ ને ગૂંથ્ય પંચાસ્તિ, ગૂંચ્યું પ્રવચનસાર રે,
જિનજીની વાણી ભલી રે... સીમંધર૦ ગૂંથ્ય નિયમસાર, ગૂંથ્ય રયણસાર, ગૂંથ્યો સમયનો સાર રે,
જિનજીની વાણી ભલી રે.... સીમંધ૨૦ સ્યાદવાદ કેરી સુવાસે ભરેલો, જિનજીનો ૐકાર નાદ રે,
જિનજીની વાણી ભલી રે... સીમંધર ૦ વંદુ જિનેશ્વર, વંદુ હું કુંદકુંદ, વંદુ એ ૐ કા૨ નાદ રે,
- જિનજીની વાણી ભલી રે... સીમંધર હેડે હજો, મારા ભાવે હજો, મારા ધ્યાને હજો જિનવાણ રે,
જિનજીની વાણી ભલી રે... સીમંધર જિનેશ્વરદેવની વાણીના વાયરા, વાજો મને દિનરાત રે,
જિનજીની વાણી ભલી રે... સીમંધર૦
પ્રવચનસાર - પીયૂષ
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન

Page #268
ભગવાન કુંદકુંદાચાર્ય વિશે ઉલ્લેખો. 0000 वन्द्यो विभुर्भुवि न कैरिह कौण्डकुन्दः कुन्द-प्रभा-प्रणयि-कीर्ति-विभूषिताशः / यश्चारु-चारण-कराम्बुजचञ्चरीक- श्चके श्रुतस्य भरते प्रयतः प्रतिष्ठाम् / / (ચંદ્રગિરિ પર્વત પરનો શિલાલેખ) અર્થ કુન્દપુષ્પની પ્રભા ધરનારી જેમની કીર્તિ વડે દિશાઓ વિભૂષિત થઈ છે, જેઓ ચારણોનાંચારણઋદ્ધિધારી મહા-મુનિઓનાં સુંદર હસ્તકમળોના ભ્રમર હતા અને જે પવિત્રાત્માએ ભરતક્ષેત્રમાં શ્રુતની પ્રતિષ્ઠા કરી છે તે વિભુ કુંદકુંદ આ પૃથ્વી પર કોનાથી વંઘ નથી? ..........હોઉન્ડો યતીન્દ્રઃ II. रजोभिरस्पृष्टतमत्वमन्त-[ोपि संव्यञ्जयितुं यतीशः / रज:पदं भूमितलं विदाय चचार मन्ये चतुरङ्गलं सः / / (વિંધ્યગિરિ શિલાલેખ) અર્થઃ યતીશ્વર (શ્રી કુંદકુંદસ્વામી) રજ:સ્થાનને ભૂમિળને - છોડીને ચાર આંગળ ઊંચે આકાશમાં ચાલતા હતા તે દ્વારા હું એમ સમજું છું કે, તેઓશ્રી અંદરમાં તેમજ બહારમાં રજથી (પોતાનું) અત્યંત અસ્પષ્ટપણે વ્યક્ત કરતા હતા (-અંદરમાં તેઓ રાગાદિક મળથી અસ્પષ્ટ હતા અને બહારમાં ધૂળથી અસ્પષ્ટ હતા). जइ एउमणंदिणाहो सीमंधरसामिदिव्वणाणेण / ण विवोहइ तो समणा कहं सुमग्गं पयाणंति / / (દર્શનસાર) અર્થ: (મહાવિદેહક્ષેત્રના વર્તમાન તીર્થંકરદેવ) શ્રી સીમંધરસ્વામી પાસેથી મળેલા દિવ્ય જ્ઞાન વડે શ્રી પદ્મનંદિનાથે (શ્રી કુંદકુંદાચાર્ય દેવે) બોધ ન આપ્યો હોત તો મુનિજનો સાચા માર્ગને કેમ જાણત? હે કુંદકુંદાદિ આચાર્યો ! તમારાં વચનો પણ સ્વરૂપાનુસંધાનને વિષે આ પામરને પરમ છે ઉપકારભૂત થયાં છે તે માટે હું તમને અતિશય ભક્તિથી નમસ્કાર કરું છું. (શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર) . પ્રવચનસાર - પીયૂષ શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપના