________________
स्याद्वादमंजरी प्रियाप्रिययोः--परस्परानुषक्तयोः सुखदुःखयोः अपहतिः- अभावो नास्तीति । अवश्यं हि तत्र सुखदुःखाभ्यां भाव्यम् । परस्परानुषक्तत्वं च समासकरणादभ्यूह्यते अशरीरं मुक्तात्मान. वाशब्दस्यैवकारार्थत्वात् अशरीरमेव; वसन्तं - सिद्धिक्षेत्रमध्यासीन, प्रियाप्रिये-परस्परानुषक्ते सुखदुःखे न स्पृशतः ॥
__(अनुवा) તેમજ મોક્ષ અવસ્થામાં જ્ઞાન અને સુખનો અભાવ સિદ્ધ કરવા માટે તમે “સશરીરીને પ્રિય અપ્રિયને અભાવ હોતું નથી, ઈત્યાદિ જે આગમ પ્રમાણ આપ્યું છે, તેનાથી પણ જ્ઞાન સુખાદિથી રહિત મુક્તિની સિદ્ધિ થઈ શકતી નથી,
"न हि वै सशरीरस्य सतः प्रियाप्रिययोरपहतिरस्ति':-ते श्रुति त भुतहशामा શુભાશુભ કર્મના પરિણામથી ઉત્પન્ન થયેલાં અને એક બીજાથી સંબદ્ધ એવાં સાંસારિક સુખદુઃખની અપેક્ષાએ પ્રિય-અપ્રિયને નિષેધ કરે છે. પરંતુ મોક્ષદશામાં, સમસ્ત પુણ્ય પાપના ક્ષયથી ઉત્પન થયેલ એવું એકાન્તિક અને જેના નાશ નથી તેવા પ્રકારના આત્યંતિક સુખનો નિષેધ, ઉપર્યુક્ત શ્રુતિથી થઈ શકતું નથી. તે શ્રુતિને અર્થે આ પ્રમાણે થાય છે. શરીર–નર નારક તિર્યંચ અને દેવ આ ચાર ગતિ પૈકીની કે ઈ५५ गतिमा २७दा मात्माना. प्रियाप्रिययोः-परस्परानुषक्तयोः- प्रिय भने प्रिय ५२२५२ सापेक्ष सुभमने। अपहतिर्नास्ति-मा डा। नथी, अर्थात यार गतिमांथा 5 ५५ तिभा २७सा मामाने. २०१श्य सुभ भने। अनुभव जय . 'प्रियाप्रिययोः' मा द्वन्द समास उपाथी सुमहामनु पर९५२ सापेक्षा समावे अशरीरं वा वसन्तं प्रियाप्रिये न स्पृशतः भाक्ष अवस्थामा २। अर्थात् सिद्धक्षेत्रमा २सा अशी सेवा मात्भाने પરસ્પર સાપેક્ષ એવા સાંસારિક સુખદુઃખને સ્પર્શ માત્ર પણ હોતું નથી. __ (टीका) इदमत्र हृदयम् । यथा किल संसारिणः सुखदुःखे परस्परानुषक्ते स्यातां, न तथा मुक्तात्मनः किन्तु केवलं सुखमेव । दुःखमूलस्य शरीरस्यैवाभावात् । सुखं त्वात्मस्वरूपत्वादवस्थितमेव । स्वस्वरूपावस्थान हि मोक्षः । अत एव चाशरीरमित्युक्तम् । आगमार्थश्चायमित्यमेव समर्थनीयः । यत एतदर्थानुपातिन्येव स्मृतिरपि दृश्यते--
"सुखमात्यन्तिक यत्र बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
तं वै मोक्ष विजानीयाद् दुष्प्रापमकृतात्मभिः" ॥ (टीका) न चायं सुखशब्दो दुःखाभावमात्रे वर्तते । मुख्यमुखवाच्यतायां बाधकाभावात् । अयं रोगाद् विप्रमुक्तः सुखी जात इत्यादिवाक्येषु च मुखीति प्रयोगस्य पौनरुक्त्यप्रसङ्गाच्च । दुःखाभावमात्रस्य रोगाद् विप्रमुक्त इतीयतैव गतत्वात् ।।
(अनुवाह) અર્થાત્ સંસાર જીવને જેમ પરસ્પર અપેક્ષિત સુખ દુઃખ હોય છે, તેમ મુક્તાત્માને હેતું નથી. મુક્તામાને તે કેવલ સુખ જ હોય છે. કેમ કે સર્વ દુઃખનું મૂળ કારણ
