Book Title: Pravachansara Piyush Part 1
Author(s): Kundkundacharya, Amrutchandracharya, Himmatlal Jethalal Shah
Publisher: Grand Rapid America Mumukshu Mandal America
View full book text
________________
જ્ઞાનમાં સ્વ અને પરના ભિન્ન લક્ષણોના જાણપણાની : તેને દેહની અત્યંત ઉપેક્ષા વર્તે છે. તે પોતાના વાત છે. સ્વપરના ભિન્ન લક્ષણો જાણવાનું પ્રયોજન : સ્વરૂપમાં જ ટકી રહેવા માટે નિરંતર પ્રયત્નશીલ સ્વપરના ભેદજ્ઞાનનું છે અર્થાત્ પરથી જીવને જાદો રહે છે. પદ્મપ્રભમલધારી દેવના શબ્દોમાં મુનિરાજને પાડીને સ્વનું ગ્રહણ કરવાનું પ્રયોજન છે. આ પાંચ ઈન્દ્રિયોના ફેલાવ રહિત દેહમાત્ર પરિગ્રહ છે પ્રયોગાત્મક ભેદજ્ઞાન છે. ભેદજ્ઞાનનો પ્રયોગ કરતા : અર્થાત્ તેને દેહલક્ષી પ્રવૃત્તિ નહિવત્ છે. જે કોઈ પહેલાં જીવ અને પારદ્રવ્યના લક્ષણો જાણવા જરૂરી : પ્રવૃત્તિ છે તે સંયમના હેતુ માટે જ છે. પોતાની છે. આ કાર્ય જ્ઞાનનું છે. વસ્તુના સ્વરૂપને બધા : આત્મ આરાધના માટે જ છે. પડખેથી જાણવું જરૂરી છે. તેમ કરવાથી જ જ્ઞાન :
: સંયમ સહિત નિર્ણયાત્મક થાય છે. એવા નિર્ણયાત્મક જ્ઞાન ઉપર શ્રદ્ધા પોતાનું કામ કરે છે. સ્વભાવને જાણવો. શુદ્ધોપયોગી મુનિ સંયમ સહિત હોય છે. સ્વભાવને ગ્રહણ કરવો. સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપવું સંયમમાં છ કાય જીવની રક્ષાનો ભાવ લેવામાં અને સ્વભાવનો આશ્રય કરવો એવું કરવાથી જ ; આવે છે. આ પ્રકારનું લખાણ આવે ત્યારે મુનિરાજને અવશ્ય મુક્તિ થશે એવું જ્ઞાન શ્રદ્ધાન જરૂરી છે. : મહાવ્રત હોય છે એવું લક્ષમાં આવે ટીકામાં એકવાર એ પ્રકારનો નિર્ણય થાય એવી નિઃશક્તા : આચાર્યદેવે “છ જવનિકાયને હણવાના વિકલ્પથી આવે પછી જ એ પ્રમાણેનું આચરણ કરવામાં આવે : રહિત” એ પ્રકારે આ વાત લીધી છે. ઉપલક દૃષ્ટિએ છે. અર્થાત્ સ્વરૂપલીનતા એ જ આચરણ છે. આ તો બન્ને વાત સમાન લાગે. એક અસ્તિનું કથન છે કરવા જેવું છે એ જાણ્યું કયારે કહી શકાય? જયારે બીજાં નાસ્તિ કથન છે. હવે તે કથનમાં તફાવત તે પ્રમાણે કરવામાં આવે ત્યારે સાચા અર્થમાં જાણ્યું કે કઈ રીતે લક્ષમાં લેવાય તે વિચારીએ. કહી શકાય.
અજ્ઞાનીની માન્યતા છે કે હું પર જીવને મારી જીવે પ્રયોજનભૂત શું કરવા જેવું છે તેનો : શકું છું, જીવાડી શકું છું. બન્ને માન્યતા ગલત છે. નિર્ણય તો સમ્યગ્દષ્ટિને છે. જયાં સમ્યગ્દર્શન છે : જ્ઞાની માને છે કે પરદ્રવ્યનું જીવન-મરણ મારે ત્યાં અનંતાનુબંધી કષાયના અભાવરૂપનું . આધીન નથી. તેથી તેને અન્ય જીવને મારવાનો સ્વરૂપાચરણ ચારિત્ર છે, પરંતુ તે દશા ચારિત્ર નામ ' અથવા જીવાડવાનો ભાવ નથી. અન્ય જીવ તરફ નથી પામતી. જયારે જુદા પડવાની પ્રક્રિયા આગળ જ્ઞાનીનું લક્ષ જાય અને એ જીવ મરતો દેખાય તો, વધે છે ત્યારે મુનિદશા આવે છે. ત્યારે તે ચારિત્ર : અર્થાત્ કોઈ મનુષ્ય પાણીમાં ડૂબતો હોય તો, તેને નામ પામે છે.
: બચાવવાનો ભાવ આવે. અન્ય જીવને મારવાનો અજ્ઞાનની ભૂમિકામાં શરીરમાં હુંપણું હતું . ભાવ હિંસાનો ભાવ તેને આવે નહીં. આ રીતે અને શરીરને કેન્દ્રમાં રાખીને તેનો જીવન વ્યવહાર
- જ્ઞાનીને અશુભભાવ નથી પરંતુ શુભભાવ છે એ હતો. તેને માટે શરીર જ સર્વસ્વ હતું. સમ્યગ્દર્શન : પ્રકારે કથન કરીએ છીએ. નિર્વિકલ્પ દશા રહેતી થતાં તે પોતાનું “જીવ" તરીકેનું એક નવું જીવન : નથી અને વિકલ્પ આવે જ છે તો તે શુભ વિકલ્પ શરૂ કરે છે. તેની શરીરલક્ષી પ્રવૃત્તિઓ દૂર થાય છે. - કરે છે એવું સામાન્યપણે કહીએ છીએ. શ્રાવકને જીવને કેન્દ્રમાં રાખીને હલક્ષી પ્રવત્તિ થોડી ચાલે . અણવ્રત અને મુનિને મહાવ્રત હોય છે એ પણ છે. થોડો સમય ચાલે છે પરંતુ તે પ્રવૃત્તિઓમાં ઓટ ... આપણા ખ્યાલમાં છે. આ વાત કાયમ રાખીને હવે આવે છે. તે જયારે મુનિદશાએ પહોંચે છે ત્યારે કે આપણે આચાર્યદેવના શબ્દોનો ભાવ સમજવા પ્રવચનસાર - પીયૂષા
