Book Title: Pravachansara Piyush Part 1
Author(s): Kundkundacharya, Amrutchandracharya, Himmatlal Jethalal Shah
Publisher: Grand Rapid America Mumukshu Mandal America
View full book text
________________
પારમાર્થિક સહજ સુખ તો માત્ર પરમાત્માને જ છે. : સંબંધને કઈ રીતે દર્શાવે છે તે સમજવા જેવું છે. ઉપલક્ષણથી આત્મ જ્ઞાનીને છે. તે સિવાય અન્ય : અજ્ઞાની જીવ પોતાના અજ્ઞાનના કારણે દુ:ખી છે કોઈને સહજ સુખ નથી. આ ચારેય ગતિના જીવો ” એ વાત કાયમ રાખીને અહીં શરીર જીવને દુઃખ સ્વભાવથી (વિભાવ સ્વભાવથી) દુઃખી જ છે. આવું . આપે છે એમ સમજાવવા માગે છે. જીવનું સ્થાન ભગવાનની વાણીમાં આવ્યું છે. સર્વજ્ઞના જ્ઞાનમાં : એક ગુલામ જેવું છે. અહીં શરીરને “પિશાચ” કહ્યું આવ્યું છે. કોઈ માણસ સુખી છે. તેની પાસે અનેક : છે. એ ભાવ સમજવા જેવો છે. મકાન, કપડા તથા પ્રકારની સુખની સામગ્રીઓ છે. તે એ બધાનો : ખોરાક પાણીની જરૂર શરીરને છે. આપણું શરીર ભોગ-ઉપભોગ કરીને ઈન્દ્રિય સુખને અનુભવે છે. : આહારથી જ ટકે છે. શરીર સ્વયં અચેતન છે. તે બીજા તેને સુખી માને છે. હું સુખી છું એવું એ પણ પોતાની મેળે કેવી રીતે ખોરાક મેળવી શકે ? ત્યારે જાણે છે. માને છે. હવે જયારે પરમાત્માની વાત * આપણને ખ્યાલ આવે કે શરીરને પોષણ આવે ત્યારે પરમાત્મા જાણે છે કે તે (સંસારી જીવ) • પહોંચાડનાર જીવ છે. જીવે શરીરમાં હુંપણું માન્યું સુખી નથી. તે દુ:ખથી છૂટવા માટેના પ્રયત્નો કરે છે. તેથી જે શરીરને મળે તે પોતાને મળ્યું એમ માને છે. જેને સખનો ઉપભોગ માનવામાં આવે છે તેને : છે. જેનાથી શરીર ટકે ત્યાં સુધી પોતે ટકે છે એવું પરમાત્મા ક્ષણિક ઈલાજરૂપે અથવા ખરેખર ખોટા : માને છે. શરીરના નાશથી પોતાનો નાશ માને છે. ઈલાજરૂપે જાણે છે.
: આ બધું શું છે તેનો વિચાર કરીએ ત્યારે આપણને
: લાગે કે જીવ જ આ પ્રકારે માને છે માટે કરે છે. અજ્ઞાની જીવ નિરંતર જે પ્રવૃત્તિ કરે છે તે :
: તેમાં શરીરનું કાંઈ નથી. અર્થાત્ જીવ પોતાના કાર્ય છે. તેના ઉપરથી તેનું કારણ શોધીને પરમાત્મા :
- અજ્ઞાન અનુસાર આ પ્રમાણે કરે છે એવું આપણે કહે છે કે તે જીવ દુઃખી છે. જો દુઃખ ન હોય તો :
• ખ્યાલમાં લીધું છે. હવે અહીં આચાર્યદેવ એ વાતને તેને દૂર કરવાનો ઈલાજ પણ ન હોય. ઈલાજ કરે :
: જુદી રીતે રજુ કરે છે. શરીરને ઈચ્છા નથી કારણકે છે તે પોતે દુઃખી હોવાની સાબિતી આપે છે.
: તે ચેતન સ્વરૂપ નથી. પરંતુ શરીરને પોતાની માગણી શુભભાવ તેનું ફળ ઈન્દ્રિય સુખ તે સુખ : જરૂર છે. જીવનું સ્થાન શરીરના ગુલામ તરીકેનું ભોગવવાનું સ્થાન એ દેવગતિ એવું એકવાર કહીને : છે. ગુલામી મનોવૃત્તિ એ અજ્ઞાનીનું જીવન છે. હવે આ ગાથામાં એ બધું ખરેખર દુઃખ જ છે. એમ . ગુલામને પોતાની માગણી પોતાની જરૂરિયાત તેનો નક્કી કરાવે છે.
• કોઈ વિચાર જ નતી. માલિકની જે જરૂરિયાત હોય
- તેનો જે તે વિચાર કરે છે. માલિકની અનુકૂળતા એ જે મનુષ્યાદિ શરીરને સુખને ભોગવવાના .
: જ એનું જીવન છે. તેનો પોતાનું સ્વતંત્ર કોઈ જીવન સ્થાનરૂપે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. તે જ શરીર ખરેખર :
'; જ નથી. આને આપણે ગુલામી મનોદશા કહીએ તો દુઃખનું સ્થાન છે. અનિત્ય ભાવના, અશુચિ :
: છીએ. અજ્ઞાની જીવની એ સ્થિતિ છે. તે રીતે ભાવના, અશરણ ભાવના, આ બધી ભાવનાઓ :
* વિચારતા ઉપરોક્ત જે અજ્ઞાનીની માન્યતાની વાત શરીરને દુઃખના સાધનરૂપે સિદ્ધ કરે છે. શરીરના :
• કરી તે બધી ગુલામી મનોદશાનું જ વર્ણન છે. જીવ રોમેરોમ અનેક રોગ ભર્યા છે. શરીરના પ્રત્યેક :
P : શરીરના સુખે સુખી છે અને શરીરના દુ:ખે દુઃખી દ્વારથી અશુચિ જ નિતરે છે. ઈત્યાદિ પ્રકારે ભાવના :
છે. આ વાત થઈ મનોવૃત્તિની. હવે આચાર્યદેવ જયારે નિરંતર ભાવવા યોગ્ય છે.
: શરીરને પિશાચ સાથે સરખાવે છે ત્યારે પિશાચ શું ટીકાકાર આચાર્યદેવ જીવ અને શરીર વચ્ચેના : કરે છે. તેનો વિચાર કરીએ. પિશાચની પોતાની પ્રવચનસાર
૧૩૯
