Page #1
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રવચનસાર પીયૂષ
T
'જ્ઞાનતત્વ પ્રજ્ઞાપનો
જ પ્રકાશક છે શ્રી ગ્રાંડ રેપિડ અમેરિકા મુમુક્ષુ મંડળ.
અમેરિકા
પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #2
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રવચનસાર પીયુષ
જ્ઞાનતત્વ પ્રજ્ઞાપનો
કપ્યુટર ઈ-બુક
ઈન્ફોસોફટ સર્વિસીઝ
૭૦૭, સ્ટાર ચેમ્બર્સ, હરીહર ચોક, રાજકોટ ૩૬૦૦૦૧, ફોનઃ (૦૨૮૧) ૨૫૭૧૨૮૬
- પ્રથમ આવૃત્તિ - પ્રત : ૫૦૦ વિ.સં. ૨૦૬૨ ઈ.સ. ૨૦૦૬
- કિંમત - રૂા. ૧૦/
- કોમ્યુટર ટાઈપસેટીંગ -
શિવાની કોમ્યુટર્સ-પ્રિન્ટર્સ ૧૧૧, કોમલ ચેમ્બર્સ, ચૌધરી હાઈસ્કૂલ સામે, કસ્તુરબા રોડ, રાજકોટ - ૩૬૦ ૦૦૧. ફોન : (૦૨૮૧) ૨૪ ૭૧૭૧૪
- મુદ્રક ,
કિતાબ ઘર પ્રિન્ટરી શ્રોફ રોડ, રાજકોટ - ૩૬૦ ૦૦૧. ફોન : (૦૨૮૧) ૨૪૪૯૬૭૮
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #3
--------------------------------------------------------------------------
________________
અળક્રમણિકા
ગાથા નું. પાના નં. | ગાથા નં. ગાથા - ૧,૨,૩,૪,૫ ૧૩ ગાથા - ૩૫
પાના નં. | ગાથા નં.
ગાથા - ૬૨
પાના નં. ૧૨૨
૬૪
ગાથા – ૬
ગાથા - ૩૬
ગાથા – ૬૩
૧૫
ગાથા - ૭
૯
ગાથા - ૩૭
૭૧
ગાથા - ૬૪ ગાથા - ૬૫
૧૨૮ ૧૩૦
ગાથા - ૮
ગાથા - ૩૮
૭૨
ગાથા – ૯
છે
ગાથા - ૩૯
૭૩
ગાથા - ૬૬, ૬૭
૧૩૨
ગાથા - ૧૦
ગાથા – ૪૦
૧૩૪ ૧૩૫
ગાથા - ૧૧, ૧૨
૨૭
ગાથા - ૪૧
ગાથા – ૬૮ ગાથા - ૬૯ ગાથા - ૭૦, ૭૧
૭૫
ગાથા - ૧૩
ગાથા - ૪૨
૭૮
૧૩૮
ગાથા - ૧૪
૩૨
ગાથા – ૪૩
૮૦
૧૪૦
ગાથા - ૧૫, ૧૬
૩૫
ગાથા - ૪૪
ગાથા - ૭૨ ગાથા - ૭૩ ગાથા - ૭૪, ૭૫
|
૧૪૧ ૧૪૨
૩૭
ગાથા - ૪૫
૮૩
ગાથા - ૧૭ ગાથા - ૧૮
૩૯
ગાથા - ૪૬
૮૮
૧૪૩
ગાથા - ૭૬ ગાથા - ૭૭
છે
ગાથા - ૧૯
ગાથા - ૪૭
૯૦
૧૪૪
L૦ ] 9
ગાથા - ૨૦.
ય
ગાથા - ૪૮
ગાથા - ૭૮
૧૪૫
ગાથા - ૨૧
૪પ
ગાથા – ૪૯
૯૬
ગાથા - ૭૯
૧૪૮
ગાથા - ૨૨
ગાથા - ૫૦, ૫૧
ગાથા – ૮૦
૧૪૯
ગાથા - ૨૩
૪૮
ગાથા - ૫૨
૧૦૦
ગાથા – ૮૧
૧૫૪
ગાથા - ૨૪, ૨૫, ૨૬
૫૦
ગાથા - ૫૩
૧૦૩
ગાથા - ૮૨, ૮૩ ગાથા - ૮૪, ૮૫
ગાથા - ૨૭
પ૨
ગાથા - ૫૪
૧૦૬
ગાથા - ૨૮, ૨૯
૫૪
ગાથા - પપ
૧૦૭
ગાથા - ૮૬
ગાથા - ૩૦
પપ
ગાથા - ૫૬
૧૧૦
૧૫૫ ૧૫૯ ૧૬૧ ૧૬૩ ૧૬૫ ૧૬૬ ૧૬૮
ગાથા - ૩૧
પ૭
ગાથા - પ૭
ગાથા - ૮૭ ગાથા - ૮૮, ૮૯ ગાથા - ૯૦ ગાથા - ૯૧
૧૧૧
ગાથા - ૩૨
૫૮
ગાથા - ૫૮
૧૧૨
ગાથા - ૩૩
ગાથા - ૫૯
૧૧૩
ગાથા - ૩૪
ગાથા – ૬૦
૧૧૭
ગાથા – ૯૨
૧૬૯
ગાથા – ૬૧
૧૨૦
પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #4
--------------------------------------------------------------------------
________________
|| નમઃ શ્રી સિદ્ધેભ્યઃ ।।
।। નમો અનેકાંતાયઃ ।।
પ્રસ્તાવના
મહાવિદેહ ક્ષેત્રેના વર્તમાન તીર્થંકરદેવ શ્રી સીમંધર સ્વામી પાસેથી મળેલા દિવ્ય જ્ઞાન વડે શ્રી કુંદકુંદઆચાર્ય વડે બોધ ન આવ્યો હોત, શ્રી અમૃતચંદ્ર આચાર્યદેવે તેમના હૃદયમાં પેસી જઈને ગંભીર આશયોને વ્યક્ત ન કર્યા હોત અને જેમનો આપણા ઉપ૨ અસીમ ઉપકાર વર્તે છે તેવા ૫૨મ મહામંગલકારી સદ્ગુરુ કહાન ગુરુદેવ, સ્વાનુભૂતિ પ્રકાશિત પૂ. બહેનશ્રી અને કુંદકુંદ ભારતીના પનોતા પુત્ર આદરણીય પંડિતજીની આપણી જ માતૃભાષામાં થયેલી જિનવાણી માતાની પ્રભાવના અત્યારે જો વિદ્યમાન ન હોત તો આવા દુષમ કાળના પ્રભાવ નીચે સાચા માર્ગથી વિખૂટા પડેલા પાત્ર જીવોને ફરી પાછા સાચા માર્ગમાં સુસ્થાપિત કોણ કરત?
એજ દુષમકાળની ઘેરી અસર ઉપરાંત થોડા વર્તમાન પુણ્યના ઉદયફળરૂપ અને બાહ્યમાં થોડી સાધન સંપન્નતાની માદક અસ૨ વચ્ચે અમો શાંતિભર્યું જીવન વીતાવતા અને અમારી ‘માનેલી સાચી સમજણપૂર્વક’' યથાશક્તિ સ્વાધ્યાય કરતા હતા. ત્યાં કેમ જાણે “સદ્ અવસર આ ચુકા હૈ'' એવા એક અચંબારૂપે પૂ. ગુરુદેવશ્રી અને પૂ. ભગવતી માતાના અચિંત્ય પ્રતાપથી શ્રી સોનગઢ ટ્રસ્ટ પ્રેરિત પાંચ માસના ટૂંકા ગાળામાં ઉપરાઉપરી ચાર ચુનંદા વિદ્વાન સ્કોલરોને અમારા ઘરે મોકલી અને દ૨૨ોજ બારથી ચૌદ કલાક અવિરત પ્રતિબોધ આપી એમણે એકવાર તો સાક્ષાત્ સુવર્ણપુરીનું સ્વાધ્યાય મંદિર જીવંતરૂપે ખડું કરી દીધું હતું અને કેમ જાણે જ્ઞાનીઓના સાક્ષાત્ આશીર્વાદ અમારા ઉ૫૨ વ૨સી રહ્યા હતા.
મનુષ્યભવની દુર્લભતા, વર્તમાન મનુષ્યભવની સાચી સાર્થકતા, સાચા સુખનું સ્વરૂપ, સાચા વીતરાગી દેવગુરુ-શાસ્ત્ર, વિશ્વનું ખરું બંધારણ, દ્રવ્યનું અંતરંગ બંધારણ, વિશ્વનું અનેકાંતમય સ્વરૂપ અને તેને વ્યક્ત કરનારી સ્વાદ્વાદ કથનશૈલી, નય અને પ્રમાણ જ્ઞાનનું સ્વરૂપ, આપણી મૂળમાં ભૂલ, અને તેનો અકસીર ઉપાય. આવી તદ્દન પાયાની અને મૂળભૂત માહિતીથી પણ વંચિત એવા અમ સુવર્ણપુરીથી વિખુટા પડેલા અને પરદેશમાં વસતા, પણ પરંતુ પાત્ર જીવોને આ વિદ્વાન સ્કોલરોએ આવી અને પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી અને પૂ. ભગવતી માતાએ પ્રરૂપેલ શુદ્ધ જૈનદર્શનના સિદ્ધાંત મુજબ અમારા જ્ઞાનને વ્યવસ્થિત ન કર્યું હોત તો પૂ. ગુરુદેવના શુદ્ધ માર્ગમાં અમે પ્રવેશ કેમ કરી શક્યા હોત ?
જે જૈન દર્શનના શુદ્ધ સિદ્ધાંતો અમને પ્રાપ્ત થયા તે, જિજ્ઞાસુ પાત્ર જીવોને થોડો શ્રમ લઈને પણ વ્યવસ્થિત અભ્યાસ ક૨વો હોય તો ઉપયોગી થાય તે આશયથી જેન તત્ત્વદર્શન ભાગ ૧ થી ૫ નું પ્રકાશન કરવામાં સક્રિય ભાગ લેવાનો સુઅવસર અમને પ્રાપ્ત થયો હતો. તેને મળેલા પ્રતિસાદથી અમો વધુ ઉત્સાહિત થયા છીએ
આચાર્ય ભગવંતના મૂળ શાસ્ત્રોના અભ્યાસ બધા મુમુક્ષુઓએ ક૨વો જોઈએ એવો બધા જ્ઞાનીઓનો અભિપ્રાય છે. પૂ. ગુરુદેવશ્રીએ બધા શાસ્ત્રો ઉ૫૨ પ્રવચનો આપ્યા છે અને એના દ્વારા શાસ્ત્રના અર્થ ક૨વાની રીત, ચાવી બધા મુમુક્ષુઓને આપી છે. જેથી શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય ક૨વા ઈચ્છુક જીવોને યોગ્ય માર્ગદર્શન અવશ્ય મળ્યું છે. શુદ્ધાત્માને કેન્દ્રમાં રાખીને જ શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય ક૨વાની રીત અને તેની અગત્યતા પૂ. ગુરુદેવે સ્પષ્ટપણે સમજાવી છે. પાંચ
૪
જ્ઞાનતત્ત્વ
પ્રજ્ઞાપન
-
Page #5
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરમાગમોમાં પ્રવચનસાર શાસ્ત્રનો અભ્યાસ બધાને કઠીન લાગે છે. પરંતુ પં.કા. શ્રી હિંમતભાઈ તેનો જ અભ્યાસ પ્રથમ કરવા ઉપર ભાર મૂકતા હતા. અને તે યોગ્ય જ છે એમ અમોને પણ લાગ્યું છે. રાજકોટમાં નિયમિત બે વખત શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય થાય છે. અમોએ પણ તેનો પ્રત્યક્ષ લાભ લીધો છે. વળી પરોક્ષપણે તે લાભ હજા પણ ચાલુ જ છે. રાજકોટમાં પ્રવચનસાર શાસ્ત્ર ઉપર સ્વાધ્યાય ચાલતો હતો ત્યારે ડૉ. પ્રવીણભાઈએ પોતાના માટેની એક હાથ નોંધ પણ તૈયાર કરી છે. જે બધાને લાભનું કારણ થાય તેમ છે. તેના આધારે આ લખાણ તૈયાર કરવામાં આવ્યું છે જે પ્રવચનસાર પીયૂષ ભાગ ૧, ૨ અને ૩ રૂપે જિજ્ઞાસુ જીવોના નિજકલ્યાણ અર્થે પ્રસ્તુત કરતાં અમો અત્યંત ધન્યતા અનુભવીએ છીએ.
સોનગઢથી પ્રકાશિત પ્રવચનસાર શાસ્ત્રની પ્રસ્તાવનામાં છે. શ્રી હિંમતભાઈએ જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકાર વિષે જે લખ્યું છે તે અહીં તેમના શબ્દોમાં વાંચીએ.
એવા આ પરમ પવિત્ર શાસ્ત્રને વિષે ત્રણ શ્રુતસ્કંધ છે. પ્રથમ શ્રુતસ્કંધનું નામ જ્ઞાનતત્ત્વ-પ્રજ્ઞાપન છે. અનાદિ કાળથી પરસમ્મુખ જીવોને “હું જ્ઞાનસ્વભાવ છું અને મારું સુખ મારામાં જ છે'' એવી શ્રદ્ધા કદી થઈ નથી અને તેથી તેની ઓશિયાળી પરસન્મુખ વૃત્તિ કદી ટળતી નથી. એવા દીન દુઃખી જીવો પર આચાર્ય ભગવાને પરમ કરુણા કરી આ અધિકારમાં જીવનો જ્ઞાનાનંદસ્વભાવ વિસ્તારથી સમજાવ્યો છે. તેમ જ કેવળીના જ્ઞાન અને કેવળીના સુખ માટેની ધોધમાર ઉત્કૃષ્ટ ભાવના વહાવી છે. “ક્ષાયિક જ્ઞાન જ ઉપાદેય છે, ક્ષાયોપથમિક જ્ઞાનવાળા તો કર્મભારને જ ભોગવે છે, પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન જ એકાંતિક સુખ છે, પરોક્ષ જ્ઞાન તો અત્યંત આકુળ છે, કેવળીનું અતીન્દ્રિય સુખ તે જ સુખ છે, ઇંદ્રિયજનિત સુખ તો દુઃખ જ છે, સિદ્ધભગવાન સ્વયમેવ જ્ઞાન, સુખ ને દેવ છે, ઘાતિકર્મરહિત ભગવાનનું સુખ સાંભળીને પણ જેમને તેની શ્રદ્ધા થતી નથી તેઓ અભવ્ય (દૂરભવ્ય) છે” એમ અનેક અનેક પ્રકારે આચાર્ય ભગવાને કેવળજ્ઞાન અને અતીન્દ્રિય પરિપૂર્ણ સુખ માટે પોકાર કર્યો છે. કેવળીનાં જ્ઞાન અને આનંદ માટે આચાર્ય ભગવાને એવી ભાવભીની ધૂન મચાવી છે કે તે વાંચીને સહેજે એમ લાગી જાય છે કે વિદેહવાસી સીમંધર ભગવાન પાસેથી અને કેવળીભગવંતોના ટોળા પાસેથી ભરતક્ષેત્રમાં આવીને તુરત જ કદાચ આચાર્ય ભગવાને આ અધિકાર રચી પોતાની હૃદયોર્મિઓ વ્યક્ત કરી હોય. આ રીતે જ્ઞાન અને સુખનું અનુપમ નિરૂપણ કરી આ અધિકારમાં આચાર્ય ભગવાને મુમુક્ષુઓને અતીન્દ્રિય જ્ઞાન અને સુખની રુચિ તથા શ્રદ્ધા કરાવી છે અને છેલ્લી ગાથાઓમાં મોહ-રાગ-દ્વેષને નિર્મૂળ કરવાનો જિનોક્ત યથાર્થ ઉપાય સંક્ષેપમાં દર્શાવ્યો છે.
અમારી આ ભાવના જિનવાણીમાતા પ્રત્યેની ભક્તિથી અને ભવભયથી ડરતાં ડરતાં સાકાર પામે છે. જે કોઈ ક્ષતિ રહી ગઈ હોય તે તો અમારી અપૂર્ણતા જ દર્શાવે છે. સહુ ભવ્ય જીવો આનો પૂરો લાભ લે એવી ભાવના સહિત,
મહિમા અહો એ કેવળ જ્ઞાનનો મહિમા અહો એ ભાવિ તીર્થકરદેવા સૂર્યકીર્તિનાથનો.”
શ્રી ગ્રાંડ રેપિડ અમેરિકા મુમુક્ષુ મંડળ વતી,
શ્રી નીતિનભાઈ ભીમાણી
પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #6
--------------------------------------------------------------------------
________________
[T
][[]
[L
કુંદકુંદાચાર્યદેવ રચિત પાંચ પરમાગમોમાં જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન પ્રવચનસારનું એક આગવું સ્થાન છે. સમયસાર
આ અધિકારમાં જ્ઞાન અને સુખ જે બે જીવના શાસ્ત્રમાં નવતત્ત્વના વિસ્તાર દ્વારા શુદ્ધાત્માના
અસાધારણ ગુણો છે તેની વાત લીધી છે. આ બન્ને સ્વરૂપને દર્શાવવામાં આવ્યું છે. શુદ્ધાત્માને કેન્દ્રમાં
ગુણો અસાધારણ હોવા ઉપરાંત વેદનભૂત પણ છે. રાખીને જીવનું સ્વરૂપ અને જીવના પરિણામને તથા
જેમ ઈન્દ્રિયજ્ઞાન વડે પુગલના સ્પર્શ-રસ વગેરે દ્રવ્યકર્મને જે પ્રકારે નિયમભૂત નિમિત્ત નૈમિત્તિક
ગુણો ખ્યાલમાં આવે છે અને તેના વડે પુગલની સંબંધ છે તેનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. નવતત્ત્વના
ઓળખાણ થાય છે, તેવી રીતે જ્ઞાન અને સુખ અભ્યાસ દ્વારા શુદ્ધાત્માની પ્રાપ્તિ કઈ રીતે થાય તે
મારફત જીવમાં પ્રાથમિક પ્રવેશ મળે છે. જીવને પ્રકાર સમયસારમાં લીધો છે.
સુખની મુખ્યતા હોવા છતાં જીવની ઓળખાણ અને આપણું વર્તમાનજ્ઞાન ગુણભેદને સમજી ભેદજ્ઞાન માટે જ્ઞાનીઓએ સર્વાનુમતે જ્ઞાનની જ શકે છે. દ્રવ્યનું સીધું જ્ઞાન થતું નથી તેથી મુખ્યતા કરી છે. આવા જ્ઞાન અને સુખના પરિણામો પ્રવચનસાર શાસ્ત્રમાં જીવના ગુણો દ્વારા જીવની આબાળગોપાળ સર્વને અનુભવમાં આવતાં હોવા ઓળખાણ કરાવવામાં આવી છે. જીવના ત્રણ છતાં આશ્ચર્ય સાથે દુઃખની વાત છે કે અજ્ઞાની જીવને પ્રધાન ગુણો તે જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્ર. તે પોતે જ્ઞાન અને સુખ સ્વભાવી છે એવી શ્રદ્ધા કદી ગુણભેદ દ્વારા જીવનું સ્વરૂપ દર્શાવવામાં આવ્યું થઈ નથી. પંડિતજીએ આ વાત સર્વ પ્રથમ કહી છે. છે. પ્રવચનસાર શાસ્ત્રનો ગુજરાતી ભાષામાં અજ્ઞાનીની મૂડી ઈન્દ્રિયજ્ઞાન અને ઈન્દ્રિય સુખ છે. અનુવાદ કરીને મુમુક્ષુ સમાજ ઉપર મહાન ઈન્દ્રિયો દ્વારા તે યુગલને જાણે છે. અજ્ઞાની ઉપકાર કરનારા આદરણીય પં. શ્રી હિંમતલાલ સ્વને જાણતો નથી અને માત્ર યુગલને જાણે છે. જેઠાલાલ શાહે સુંદર મધુરો ઉપોદઘાત લખ્યો છે. તેથી તેની માન્યતામાં એમ છે કે શેયને કારણે જ્ઞાન પોતે જે રીતે આ શાસ્ત્રને સમજયા છે અને પોતાને છે. વળી તેને જે ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ છે તે જેનો અંતરંગમાંથી મહિમા આવ્યો છે તેને પોતે સુખ પણ બાહ્ય વિષયોમાંથી આવે છે એવી તેની પણ પોતાના સુંદર શબ્દો દ્વારા વર્ણવ્યો છે. માન્યતા છે. ઉપોદ્ઘાતનો તેટલો ભાગ વાંચવાથી આપણને આ અજ્ઞાનીએ હુંપણું પણ પરમાં માન્યું છે, શાસ્ત્રનું શું હાર્દ છે તેની સામાન્ય સમજણ થાય શરીરમાં માન્યું છે અને જ્ઞાન અને સુખની ખતવણી છે. આચાર્યદેવના આશયને, હૃદયને સ્પર્શીને પણ તે ઈન્દ્રિયોની ઓથમાં નાખી દે છે. પરિણામે ટીકાનો અનુવાદ કરવાની તેમની આવડત એ પણ તે બાહ્ય વિષયો મેળવવા તેનો માલિક થવા અને અભુત છે. તો ચાલો આપણે આ શાસ્ત્રના ત્રણ તેને ભોગવીને તેને ભોગવતાં સુખ મેળવવા માટે અધિકારની ભૂમિકા સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. અનાદિથી પ્રયત્ન કરતો આવ્યો છે. અજ્ઞાનીની આ
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #7
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરાધીનવૃત્તિને પંડિતજી “ઓશિયાળી પરસમ્મુખ : પણ એમ આવે છે. આમ હોવા છતાં જીવને વૃત્તિ” એવા શબ્દો વડે વર્ણવે છે.
: ઈન્દ્રિયના માધ્યમ દ્વારા જ સુખનો અનુભવ છે. અહીં
* આચાર્યદેવ એવી રજૂઆત કરે છે કે જેને જ્ઞાન અને સુખ
પરમાત્માના સુખની હા આવે છે એ ભવી છે અને આ અધિકારમાં આચાર્યદેવ કેવળજ્ઞાન અને ; જેને નકાર આવે છે તે અભવ્ય છે દૂરભવી છે. અનંત સુખની જ વાત કરે છે. ઈન્દ્રિયજ્ઞાન અને . અભવ્ય શબ્દ આકરો લાગે પરંતુ દૂરભવી પણ ઈન્દ્રિયસુખને આચાર્યદેવ ગણતરીમાં જ લેતા નથી. . અભવી જેવો જ માનવો રહ્યો. વર્તમાનમાં સાચી પોતે સદેહે સીમંધર ભગવાનની સાક્ષાત્ વાણી : વાત સમજવા મળે તે સમયે જે ન સમજે તેને બીજું સાંભળીને આવેલા હોવાથી તેમને પરિપૂર્ણતાના • શું કહેવું? મૂળ વાત તો સુખના સ્વરૂપની છે. સુખને જ ભણકારા વાગે છે. એક અપેક્ષાએ આચાર્યદેવની : જીવના પોતાના પરિણામ સાથે સંબંધ છે. પરંતુ તે વાત સાચી છે. અજ્ઞાની તો પરમાર્થે એકાંત દુઃખમાં : સુખનો સંબંધ સંયોગો સાથે માની બેઠો છે. જેને જ ઉભા છે. એ અપેક્ષાએ જ્ઞાનીએ નિર્વિકલ્પ : ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ છે, તે તેને દુ:ખ કરતાં અનુભૂતિ સાથે સ્વભાવની જાતનો અતીન્દ્રિય આનંદ : સારું માને છે. અતીન્દ્રિય સુખનો અનુભવ નથી અનુભવ્યો છે. પરંતુ ફરીને સવિકલ્પદશા આવે છે. તેથી તેની સાથે સરખામણી શક્ય નથી. આ રીતે વિલ્પ એ રાગ છે અને તે આકુળતાનો દેનારો છે. ' અજ્ઞાની જીવ ઈન્દ્રિય સુખને જ સુખ માની બેસે છે. આ અપેક્ષાએ જેટલી સવિકલ્પતા છે તેટલું દુઃખ જ • તેમ હોવાથી તે સુખ સાથે ઈન્દ્રિયો અને બાહ્ય છે. સાધક એવી દશા તોડીને, વિશેષ પુરુષાર્થ : વિષયોનો સંબંધ અનિવાર્ય માને છે. ખરેખર તે ઉપાડીને ફરી નિર્વિકલ્પ થાય છે. અતીન્દ્રિય આનંદ : સુખ પણ પોતાના જ પરિણામ છે. પોતાના જ એ સ્વાભાવિક પરિણામ છે. એવા પરિણામ ધારા : પરિણામનું ફળ છે, એ વાત તેના લક્ષમાં રહેતી પ્રવાહરૂપે અંત મુહુર્ત ટકી જાય તો પરમાત્માદશાની નથી. ઈન્દ્રિય સુખ અને અતીન્દ્રિય સુખ બન્ને પોતાના પ્રગટતા થાય. જ્ઞાન અને સુખના સંબંધની આપણે • પરિણામનું જ ફળ છે. પરંતુ બન્નેમાં મોટો તફાવત વિચારણા કરી લીધી છે. આ બધું સમજવા છતાં : છે. નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ સમયે અતીન્દ્રિય આનંદ જયારે પરમાત્મા સુખનો વિચાર કરવામાં આવે છે ; છે. ઈન્દ્રિય સુખ સમયે પણ તે સુખને જીવના ત્યારે અશરીરી પરમાત્મા પોતાની મેળે અર્થાત : પરિણામ સાથે જ સંબંધ છે. બાહ્ય વિષયોનો સંયોગ ચૈતન્ય તત્ત્વ એકલું કેવી રીતે અને કયા પ્રકારના હોવા છતાં સુખને તેની સાથે સંબંધ નથી આ વાત સુખનો અનુભવ કરતું હશે તેની કોઈ કલ્પના " જો યથાર્થપણે લક્ષમાં આવે તો જ સ્વાધીન સુખનો આપણને આવી શકતી નથી. બાહ્ય વિષયો અને ? સાચો સ્વીકાર થાય. પેટમાં દુ:ખતું હોય ત્યારે ઈન્દ્રિયની ઓથમાં જ સખનો અનુભવ રહે છે. તેથી : રમતમાં કે વાતોમાં એકાગ્ર થઈ જાય તો દુ:ખનો જીવ સિદ્ધ દશામાં અનંત આવ્યાબાધ સુખનો : અનુભવ થતો નથી. પાત્ર જીવ પ્રતિકૂળ સંયોગો અનુભવ કરે છે. એવી વાત આવે ત્યારે હા પાડીએ : સમયે પણ પોતાનો ઉપયોગ તત્ત્વના ચિંતવનમાં પરંતુ તેની પાછળ કોઈ જોર નથી. ખરેખર : રાખી શકે છે. સાધક જીવો તો મારણાંતિક ઉપસર્ગ અંતરંગના ઊંડાણમાંથી એવી હા આવતી નથી. છ કે સમયે પણ સ્વરૂપમાં જામી જાય છે. આ રીતે બધે દ્રવ્યોમાં માત્ર જીવને જ સુખ દુઃખનું વેદન છે એ : પડખેથી વિચારતાં ખ્યાલ આવે કે જીવન સુખવાત માત્ર ન્યાય સંગત જ નથી પરંતુ અનુભવમાં : દુઃખનો આધાર જીવના પોતાના તે સમયના ભાવો પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #8
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ છે. પરમાત્માના સુખમાં બાહ્યની કોઈ અપેક્ષા : નમસ્કાર કરવામાં આવ્યા છે. પર અર્થાત્ ઉત્કૃષ્ટ નથી. જીવ સુખ સ્વભાવી છે અને તેથી સુખી થાય આત્મા કેવો છે? પરમાત્મા સર્વવ્યાપી છે. આ શબ્દ છે. આવી સમજણ સાચા અર્થમાં આવે તે પાત્રતા : જ્ઞાનની અપેક્ષાએ લેવામાં આવ્યો છે. પરમાત્મા છે. આચાર્યદેવે આકથન દ્વારા બાહ્ય સમસ્ત : લોકાલોકને જાણે છે. જ્ઞાનને શેય પ્રમાણ ગણીને વિષયોથી અત્યંત વિરક્તિની વાત દર્શાવી છે. જે : જોય જ્ઞાયક સંબંધ અપેક્ષાએ જ્ઞાનને સર્વવ્યાપી આખું વિશ્વ છોડવા તૈયાર થાય તેને જ સાચા સુખની : ગણવામાં આવે છે. ત્યાં આત્મા આખા વિશ્વમાં પ્રાપ્તિ થાય એવું દર્શાવવા માગે છે. જેને ઈન્દ્રિય : ફેલાઈ જાય છે, એવી અન્યમતિની માન્યતા ખોટી સુખ પણ એકાંત દુ:ખરૂપ લાગે તે જ સાચા સુખની છે. જ્ઞાન અને દર્શન ગુણને સર્વજ્ઞત્વ અને સર્વદર્શિત્વ શોધમાં લાગી જાય છે. મારું સુખ મારામાં જ છે. ' શક્તિ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. પરમાત્માને તે એવા વિશ્વાસ સાથે પુરુષાર્થ કરે તો જ સાચી વાત : ગુણોનું પરિપૂર્ણ શુદ્ધ પરિણમન થયું હોવાથી સમજાય અને પ્રાપ્ત થાય એમ છે. આ રીતે આ : પરમાત્માને અનંત દર્શન અને અનંતજ્ઞાનની અધિકારમાં જ્ઞાન અને સુખને પરમાત્માના પરિણામ : પ્રગટતા છે તે અપેક્ષાએ તેમને સર્વવ્યાપી ગણવામાં દ્વારા ઓળખાવીને તે બેના પરિણામ વચ્ચેનો સંબંધ : આવ્યા છે. દર્શાવ્યો છે.
એક ચૈતન્ય તેનું રૂપ છે. અર્થાત્ આત્મા શાસ્ત્રની શરૂઆત નમઃ શ્રી સિદ્ધભ્ય અને ' સિવાય અન્ય પાંચ દ્રવ્યો અચેતન છે. માત્ર આત્મા નમો અનેકાંતાય એવા માંગલિકથી કરવામાં આવી ; જ ચૈતન્યમય છે. બધા જીવો ચૈતન્ય સ્વભાવી હોવા છે. સિદ્ધ ભગવંતને મંગળઅર્થે યાદ કરે તેતો સમજી : છતાં અજ્ઞાનીએ શરીરમાં હુંપણું માન્યું છે. શરીર શકાય એવું છે પરંતુ અનેકાંતને નમસ્કાર શા માટે
' અર્થાત્ પુદ્ગલ સાથેની એકત્વબુદ્ધિના કારણે એ કરવામાં આવે છે તે ખરેખર વિચાર માગી લે છે.
: : પણ જડમય થઈ ગયો છે. એ જીવ જયારે પોતાનું વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપની અધિકતા જેના ખ્યાલમાં
: અજ્ઞાન દૂર કરીને જ્ઞાની થાય છે ત્યારે પુદ્ગલથી આવે તેને જ અનેકાંતનો મહિમા આવે. સમયસાર
: પોતાનું ભિન્નપણું અનુભવમાં લે છે. સાધકદશામાં શાસ્ત્રમાં જેમ નવતત્ત્વના વર્ણન દ્વારા શુદ્ધાત્મા :
' તે પર સાથેના દોષિત સંબંધ કાપતો જાય છે. છેવટે દર્શાવવામાં આવ્યો છે. તેમ આ શાસ્ત્રમાં
: સિદ્ધ દશામાં પુદ્ગલ સાથેના બધા સંબંધો કાપીને અનેકાંતની મુખ્યતાથી વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. :
: ચૈતન્ય ગોળો એકલો લોકાગ્રે સ્થિત થાય છે ત્યારે શાસ્ત્રનું નામ પ્રવચનસાર રચયિતા કુંદકુંદાચાર્યદેવ : તે સાચા અર્થમાં ચૈતન્યમય થાય છે. ટીકા તત્તપ્રદીપિકા રચયિતા અમૃતચંદ્રાયાર્ચદેવ :
સ્વાનુભવ પ્રસિદ્ધ - આત્માનું અસલ સ્વરૂપ ટીકા તાત્પર્યવૃત્તિ રચયિતા જયસેનાચાર્ય
તો જે છે તે કાયમ માટે છે. ભવી કે અભવી બધા કળશ - ૧
: જીવો સામર્થ્ય અપેક્ષાએ સમાન જ છે. બધા જીવો સર્વવ્યાપી એક ચૈતન્યરૂપ જેનું સ્વરૂપ છે અને પરિપૂર્ણ અને શુદ્ધ છે. પરંતુ અજ્ઞાનીને પોતાના જે સ્વાનુભવપ્રસિદ્ધ છે તે જ્ઞાનાનંદાત્મક ઉત્કૃષ્ટ : સ્વભાવના સામર્થ્યનો ખ્યાલ નથી. અજ્ઞાનીને આત્માને નમસ્કાર.
: પોતાના સ્વભાવને જાણવાની પડી જ નથી. અહીં
: પરમાત્માએ પોતાના આત્માને સ્વાનુભવ વડે જાણી આ માંગલિકના શ્લોકમાં પરમાત્માને : લીધો છે. જે સ્વભાવ ત્રણે કાળે વ્યક્ત છે, પ્રગટ
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #9
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે, તેને પરમાત્માએ પ્રગટ કર્યો છે અને પોતાની : છે. વેદાંત વસ્તુને સર્વથા નિત્ય માને છે. જયારે જ્ઞાનની પર્યાયમાં પોતાને પોતે જેવો છે તેવો જાણી બૌદ્ધ વસ્તુને સર્વથા ક્ષણિક માને છે. તેની માન્યતા લીધો છે. જેવું પોતાનું શક્તિરૂપ સામર્થ્ય છે એવી : મુજબ એકપણ દ્રવ્ય વિશ્વમાં નથી. અગૃહિત પર્યાય પ્રગટ કરીને એવી સર્વજ્ઞ પર્યાય વડે પોતાને : મિથ્યાદૃષ્ટિ પણ આવી કોઈ એકાંત માન્યતા ધરાવે જાણી લીધો છે. સર્વજ્ઞ દશાએ સર્વજ્ઞ સ્વભાવને ; છે. ગૃહિત અને અગૃહિત મિથ્યાદૃષ્ટિ વચ્ચે તફાવત પ્રસિદ્ધ કર્યો છે. જીવ જ્ઞાન અને આનંદ સ્વરૂપ છે. : એટલો છે કે ગૃહિત મિથ્યાષ્ટિને કોઈ એક ચોક્કસ પરમાત્માએ પોતાના આત્માને જ્ઞાનાનંદ સ્વરૂપ : એકાંત માન્યતાનો આગ્રહ હોય છે. જયારે અગૃહિત સ્વીકાર્યો છે.
: મિથ્યાદષ્ટિ કયારેક પોતાને સર્વથા નિત્ય માને છે
અને કયારેક સર્વથા ક્ષણિક માને છે. તે કયારેક પરાત્મા - કહેતા - પર અર્થાત્ ઉત્કૃષ્ટ
- સાંખ્ય અથવા તૈયાયિક પણ થઈ જાય છે. આત્માને માંગલિકરૂપે નમસ્કાર કરવામાં આવ્યા છે. આ વાત કાયમ રાખીને મારે માટે મારો આત્મા : એકાંત માન્યતાવાળા ૩૬૩ મત છે. તેની જ ઉત્કૃષ્ટ છે. તેથી પોતે પોતાને જ, પોતાના : સામે વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપને માન્ય રાખનાર એક શુદ્ધાત્માને જ નમસ્કાર કર્યો છે.
: જૈનદર્શન જ છે. અર્થસમય અને જ્ઞાનસમયનો સુમેળ
: છે. અર્થાત્ જેવું વસ્તુનું સ્વરૂપ છે એવું જ કળશ - ૨
• પરમાત્માના જ્ઞાનમાં આવે છે. માટે તે બે વચ્ચે મહામોહરૂપી અંધકારના સમૂહને જે લીલામાત્રમાં . કોઈ તફાવત આવતો નથી. અજ્ઞાની જીવો સર્વજ્ઞા નષ્ટ કરે છે અને જગતના સ્વરૂપને પ્રકાશે છે : ન હોવાથી તેને કલ્પના કરવા સિવાય અન્ય વિકલ્પ એવું અનેકાંતમય તેજ સદા જયવંત વર્તે છે. : ન હતો. કલ્પનામાં અનેક પ્રકારની ભૂલો થાય જ
પરમાત્માને માંગલિકરૂપે નમસ્કાર કરીને હવે : તેથી બધા એકાંત માન્યતાવાળા ધર્મોની સામે ટીકાકાર આચાર્ય અનેકાંત જ્ઞાનનો મહિમા કરે છે. જેનદર્શન ટક્કર ઝીલી શકે છે. માટે અહીં કહે છે કે વિશ્વના પદાર્થો તો અનેકાંત સ્વરૂપ લઈને રહેલા . અનેકાંત જ્ઞાન જ મોહ અંધકારનો નાશ કરી શકે છે. તે તો મહિમાવંત અવશ્ય છે. પરંતુ એવા ' છે. ઊંધી માન્યતાઓ અનેક પ્રકારની હોય છે તેથી સ્વભાવનો અજ્ઞાનીએ સ્વીકાર કર્યો નથી. તેથી જે : મોહ અંધકાર સમૂહ એવો શબ્દ પ્રયોગ કર્યો છે. એવા અનેકાંત સ્વરૂપનો સ્વીકાર કરે છે એવા : સાચો જવાબ એક જ હોય છે અને તેમાં જ બધા જ્ઞાનનો મહિમા કરવામાં આવે છે. તે જ અંધકારનો : અન્ય જવાબને ખોટા દર્શાવવાનું સામર્થ્ય છે. તેમાં નાશ કરે છે. અહીં અનેકાંત જ્ઞાનને તેજની ઉપમા . જ બધી ઊંધી માન્યતાનો અભાવ કરવાનું સામર્થ્ય આપી છે. જયારે અંધકારમાં અજ્ઞાનની વાત ન લેતા ' છે. મોહ અંધકારસમૂહને દૂર કરવામાં જેટલો સમય મોહને અંધકાર ગણ્યો છે. મોહ અર્થાત્ મિથ્યાત્વ. ; લાગે તે દર્શાવતા કહે છે કે લીલા માત્રમાં નષ્ટ કરે તેને અનેકાંત જ્ઞાન દૂર કરે છે. નષ્ટ કરે છે. મિથ્યાત્વ : છે અર્થાત્ ચપટી વગાડતા નાશ થઈ જાય. આશય એટલે એકાંત માન્યતા એવો ભાવ અહીં મુખ્યપણે : એ છે કે લાંબો સમય નથી લાગતો, સમયસાર દર્શાવવામાં આવ્યો છે. જયાં સુધી સમ્યગ્દર્શનની : શાસ્ત્રમાં છ મહિના અભ્યાસ કરવાનું કહ્યું છે. ત્યાં પ્રગટતા ન થાય ત્યાં સુધી એ જીવ કોઈને કોઈ ' “કામ એક આત્માર્થનું” એવી શરત મૂકી છે. અર્થાત્ પ્રકારની એકાંત માન્યતામાં સ્થિત છે. આવી એકાંત : જીવ જો તેની પાછળ પડી જાય તો કામ થાય. માન્યતા ગૃહિત મિથ્યાદૃષ્ટિમાં સહજરૂપે જોવા મળે કે વાસ્તવિકતા એ છે કે આગલા સમયે મિથ્યાત્વ અને પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #10
--------------------------------------------------------------------------
________________
પછીના સમયે સમ્યગ્દર્શન થાય છે. ત્યાં સમયભેદ : અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવને પોતાને જ લાભનું કારણ છે. દર્શાવીએ ખરા પરંતુ સમ્યકત્વની પ્રાપ્તિ થાય તે : સવિકલ્પ દશામાં કોઈ પણ પ્રકારના નિરર્થક સમયે મિથ્યાત્વ ઉત્પન્ન જ નથી થતું તેને મિથ્યાત્વનો વિકલ્પો આવે એના બદલે ઉપયોગ જેટલો સમય નાશ થયો એવું નામ આપવામાં આવે છે. આ રીતે (વિકલ્પરૂપે પણ) ભગવાનની અનેકાંત વસ્તુ સમકિતની પ્રાપ્તિ અને મિથ્યાત્વના નાશનો એક : સ્વરૂપને સમજાવનારી દિવ્યધ્વનિ અને અનુરૂપ જ સમય છે. અનેકાંત જ્ઞાન “જગતના સ્વરૂપને'' : આ પ્રવચનસાર શાસ્ત્રમાં રહે તેટલો સમય અનેકાંત પ્રકાશે છે. અર્થાત્ વિશ્વમાં રહેલા પદાર્થોનું જે સ્વરૂપ : વસ્તુ સ્વરૂપનો મહિમા વધારવાનું કામ થાય છે. છે તેને તે જે રીતે છે, તે રીતે દર્શાવે છે, પ્રતિપાદન : વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપના જ્ઞાનમાં જ સમ્યક એકાંત કરે છે.
- એવા શુદ્ધાત્માનું ઘોલન અંતરંગમાં ચાલે છે, જેના અનાદિનું અજ્ઞાન દૂર થાય અને મુક્તિનો : ફળસ્વરૂપે વિકલ્પ માત્રનો અભાવ થઈને નિર્વિકલ્પ માર્ગ ખૂલી જાય એવું આ અનેકાંત જ્ઞાન સદાય : દશાની પ્રગટતા અને અલ્પકાળમાં જીવને મોક્ષની જયવંત રહો એવી ભાવના રજૂ કરે છે. ખરેખર : પ્રાપ્તિ થાય છે. તો આવું અનેકાંત જ્ઞાન શાશ્વત જ છે. : ગાથા ૧ થી ૫ નું મથાળું કળશ - ૩.
આ ઉત્થાનિકામાં ટીકાકાર અમૃતચંદ્રાચાર્ય પરમાનંદરૂપી સુધારસના પિયાસુ ભવ્ય જીવોના :
છે : ફરમાવે છે કે કુંદકુંદાચાર્ય પ્રતિજ્ઞા કરે છે. અર્થાત્
છે : આચાર્યદેવ મોક્ષની પ્રાપ્તિ પ્રગટ કરવા માટે ઉપાદેય હિતને માટે, તત્વને જે પ્રગટ કરે છે એવી : પ્રવચનસારની આ ટીકા કરવામાં આવે છે. :
: છે એમ નક્કી કરીને મહાવીરસ્વામીને માંગલિકરૂપે
નમસ્કાર કરતાં આ શાસ્ત્રની રચના કરવાની પ્રતિજ્ઞા પ્રવચનસાર શાસ્ત્ર પોતે શું છે તે વિચારીએ. ”
• કરે છે એવો ભાવ દર્શાવવા માગે છે. પ્રવચન અર્થાત્ પરમાત્માની દિવ્યધ્વનિ અને ૐ ધ્વનિમાં ઘણી બધી વાત આવે છે. ગણધરદેવ જે : કુંદકુંદચાર્યદેવ કેવા છે? બાર અંગની રચના કરે છે તેમાં પણ વિષયોનું
૧) સંસારસમુદ્રનો કિનારો જેમને નિકટ છે :વૈવિધ્ય રહેલું છે. ચાર અનુયોગોમાં પણ ઘણો જ વિસ્તાર આવે છે. એ દિવ્યધ્વનિમાં અને બાર અંગમાં
આ પ્રકારે આચાર્યદેવ આસન્નભવ્ય છે અર્થાત્ જે વર્ણન છે તે બધાનું પ્રયોજન તો પાત્ર જીવને
તેઓ શ્રી અલ્પકાળમાં પરમાત્મદશા પ્રગટ આત્માનો અનુભવ થાય તે છે. હવે સ્વાનુભવ માટે :
કરવાના છે એવો ભાવ દર્શાવવામાં આવ્યો જે કાંઈ જરૂરી – આવશ્યક ગણાય તેને પ્રવચનનો :
છે. આ શાસ્ત્રના અભ્યાસ દ્વારા સાર કહેવાય. અહીં ટીકાકાર આચાર્યદેવ કહે છે કે
કુંદકુંદાચાર્યદેવની અંતરંગ પરિણતિ કઈ રીતે કુંદકુંદાચાર્યદેવે આ શાસ્ત્રમાં ભગવાનની વાણીમાં
કાર્ય કરી રહી છે, તેનો અંદાજ લગાવીને આ જે સારભૂત તત્ત્વ છે તે વિષય લીધો છે. આચાર્યદેવે
કથન કરવામાં આવ્યું છે. આ કથન દ્વારા બે લીટીની ૨૭૫ ગાથાઓમાં સારભૂત વિષય
આચાર્યદેવનો મહિમા કરવામાં આવ્યો છે. દર્શાવી દીધો છે.
: ૨) સાતિશય વિવેક જયોતિ જેમને પ્રગટ થઈ છેઃપોતાને આ પ્રવચનસાર શાસ્ત્રની ટીકા ' વિવેક જયોતિ દ્વારા આચાર્યદેવને સ્વ અને કરવાનો ભાવ આવ્યો છે. એ ભાવ ખરેખર તો : પરનું ભેદજ્ઞાન નિરંતર વર્તે છે એવો ભાવ વ્યક્ત ૧૦
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપન
Page #11
--------------------------------------------------------------------------
________________
ક૨વામાં આવ્યો છે. ભેદજ્ઞાન તો ચોથા ગુણસ્થાનથી : શકાય. સૌ પ્રથમ તો પક્ષ કહેતાં એકાંત માન્યતાનો
આગ્રહ આચાર્યદેવે અનેકાંત વિદ્યા વડે એ સમસ્ત
:
:
જ લાગુ પડે છે પરંતુ ‘‘ચારિત્ર ખલુ ધમ્મ’’ અનુસાર પોતે ભાવલિંગદશાને પ્રાપ્ત હોવાથી ભેદજ્ઞાનનું એકાંત માન્યતાઓ છોડી છે અર્થાત્ એનો પરિગ્રહ ઘણું કાર્ય તેઓશ્રીએ કરી લીધું છે. એવો ભાવ છે. છોડયો છે. પરિગ્રહ-અર્થાત્ પરિ-સમસ્ત પ્રકારે મુનિદશામાં દેહપ્રત્યે અત્યંત ઉદાસીનતા વર્તે છે. ગ્રહણ કરવું. અજ્ઞાનીને એકાંત માન્યતાનો પરિગ્રહ પદ્મપ્રભમલધારી દેવના શબ્દોમાં તેમને પાંચ : છે. જયારે જ્ઞાનીએ તે બધી એકાંત માન્યતાઓ એક ઈન્દ્રિયના ફેલાવ રહિત દેહ માત્ર પરિગ્રહ છે. જ ઝાટકે છોડી છે. અનેકાંત વિદ્યા-વસ્તુના અનંત ૩) સમસ્ત એકાંતવાદની વિદ્યાનો અભિનિવેશ : ધર્માત્મકપણાને સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવે છે. ત્યાં વસ્તુના બધા ધર્મો કોઈ અપેક્ષાએ પોતાનું અતપણું ટકાવીને પદાર્થની સત્તાની સમીપ જઈને જોતાં ત્યાં તાદાત્મ્યરૂપ રહેલા છે. અવિનાભાવપણું બધા
જેમને અસ્ત થયો છે ઃ
આચાર્યદેવે આ શાસ્ત્રમાં અનેકાંત
વસ્તુસ્વરૂપની બ્રીફ લીધી છે. અર્થાત્ અનેકાંતની : ધર્મોનું પરસ્પર સાપેક્ષપણું દર્શાવે છે. નિત્યધર્મ
વકીલાત કરી છે. સમસ્ત એકાંત માન્યતા, જે અનંત સંસારનું મૂળ છે, તેને નિર્મૂળ કરવાનો એકમાત્ર ઉપાય અનેકાંતનું જ્ઞાન છે. અભિનિવેશ શબ્દનો અર્થ થાય છેઃ- અભિપ્રાય-નિશ્ચય-આગ્રહઆચાર્યદેવને કોઈ વિપરીત માન્યતા નથી અને અન્ય પાત્ર જીવો પણ એવી ઊંધી માન્યતાઓ છોડે એવી એમને ભાવના છે. આ ભાવના અનુસાર પોતે આ શાસ્ત્રમાં પદાર્થના અનેકાંત સ્વરૂપને સારી રીતે દર્શાવવા માગે છે એનો ખ્યાલ આપવામાં આવ્યો છે.
અનિત્ય ધર્મની અપેક્ષા રાખે છે. એક અને અનેક પણ પરસ્પર સાપેક્ષ છે. મહાસત્તા અને અવાંતર સત્તાને સપ્રતિપક્ષ ગણવામાં આવે છે. માત્ર મહાસત્તા અથવા માત્ર અવાંતર સત્તા માનવાથી - એવી એકાંત માન્યતા હોય તો - એવી સત્તા નિકુંશ બનીને નાશ પામે છે. આવું કયારેય બનવાનું નથી માટે આવું સપ્રતિપક્ષપણું માન્ય ક૨વામાં આવે છે. ત્રિકાળ સ્વભાવમાં જે સામર્થ્ય ન હોય તે પર્યાયમાં કયારેય પ્રગટ ન થાય માટે સ્વભાવનો મહિમા છે. તેની કોટી હંમેશા ઊંચી છે. પર્યાયને પોતાનું મહિમાવંત સ્થાન છે. અભવ્ય જીવનો સ્વભાવ તો પરમાત્માના સ્વભાવ જેવો જ છે. અભવ્ય જીવ પર્યાયમાં શુદ્ધતા કયારેય પ્રગટ કરતો નથી. પોતે સુખસ્વભાવી હોવા છતાં પોતાને સુખનો અનુભવ થતો નથી. ત્રિકાળ સ્વભાવ અને પર્યાય બન્ને વચ્ચે
અતદ્ભાવ હોવા છતાં બેમાંથી કોઈને બીજા વિના ચાલે તેમ નથી. માટે આવું અનેકાંત સ્વરૂપ જ્ઞાન પ્રગટ થાય તે જ્ઞાન, આ અપેક્ષાએ મધ્યસ્થ ગણવામાં આવે છે. વસ્તુનું સ્વરૂપ દર્શાવવા માટે જ્ઞાનીઓ વસ્તુના સ્વરૂપને જેમ છે તેમ અર્થાત્ અનેકાંતરૂપે દર્શાવે છે. આ એમની મધ્યસ્થતા છે. વસ્તુના બધા પડખા દર્શાવવાનો અર્થ એ નથી કે જ્ઞાની બધાને ૧૧
૪) પારમેશ્વરી અનેકાંત વિદ્યાને પામીને ઃ
:
પોતે એવી અનેકાંત વિદ્યા પ્રગટ કરી છે. તેના ફળસ્વરૂપે અતીન્દ્રિય આનંદનો અનુભવ કર્યો છે અને ત્યારબાદ જ અન્ય જીવોને પણ વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપને જાણવા માટે અનુરોધ કરે છે. જાતઅનુભવપૂર્વકનો ઉપદેશ આપવાના છે. આ વિદ્યા જિનેન્દ્ર ભગવાનની દેન છે. તેમનો જ ઈજારો છે.
:
૫) “સમસ્ત પક્ષનો પરિગ્રહ છોડયો હોવાથી અત્યંત મધ્યસ્થ થઈને’’:
અહીં ‘‘પક્ષ’’ શબ્દના જુદા જુદા અર્થ વિચારી પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #12
--------------------------------------------------------------------------
________________
સરખા માને છે. જ્ઞાનીને દ્રવ્ય અને પર્યાય બન્નેનું જ્ઞાન છે અને તે તેમને તેમની કિંમત અનુસાર જાણે છે.
પદ્રવ્યથી જયારે વિચાર કરવામાં આવે ત્યારે જ્ઞાનીને કોઈ ૫દ્રવ્યનો પક્ષ નથી અર્થાત્ પક્ષપાત નથી. અજ્ઞાનીને હીરા અને કોલસા વચ્ચે ઘણો મોટો તફાવત લાગે છે. જયારે જ્ઞાની જાણે છે કે તે બન્ને મારાથી અત્યંત ભિન્ન છે. મારે તેની સાથે કોઈ નિસ્બત નથી. મારા માટે બન્ને સમાન જ છે. તેથી તે બન્ને પ્રત્યે મધ્યસ્થ છે.
અજ્ઞાની પુણ્ય અને પાપ પ્રકૃતિઓ તથા તેમના ફળ વચ્ચે મોટો તફાવત છે, એવું જાણે છે. જયારે જ્ઞાનીને ખ્યાલ છે કે પોતે દ્રવ્યકર્મથી અત્યંત ભિન્ન છે. કોઈ જીવે દ્રવ્યકર્મ બાંધ્યા નથી કે કોઈ કર્મના ફળને ભોગવ્યા નથી માટે જ્ઞાની દ્રવ્યકર્મો તથા તેમના ઉદયો પ્રત્યે મધ્યસ્થ છે.
:
અજ્ઞાની જીવ શુભ અને અશુભ ભાવો વચ્ચે ભેદ પાડે છે. તે શુભ ભાવને મોક્ષમાર્ગમાં સ્થાન આપે છે અને અશુભ ભાવને બંધમાર્ગમાં સ્થાપે છે. વસ્તુના સ્વરૂપને યથાર્થપણે જાણનારો શુભાશુભ ભાવો જીવને બંધનું જ કારણ જાણતો હોવાથી તે બન્ને ભાવોને છોડીને શુદ્ધતા પ્રગટ કરે
છે.
વીતરાગતા પ્રગટ કરે છે. અજ્ઞાની જીવને શુભભાવનો પક્ષ છે જયારે જ્ઞાની તેના પ્રત્યે પણ ઉદાસીન છે.
જ્ઞાન વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપને જાણે છે. આવા અનેકાંતના જ્ઞાનની પશ્ચાદ્ભૂમિકામાં શ્રદ્ધા સમ્યક્ એકાંત કરીને દ્રવ્યસામાન્ય સ્વરૂપમાં હુંપણું સ્થાપે છે. ચારિત્ર અપેક્ષાએ જીવ તે જ્ઞાયકભાવનો આશ્રય કરે છે. શ્રદ્ધા ત્રિકાળ સ્વભાવનો જ સ્વીકા૨ કરે છે. ત્યારે અનાદિ કાળથી પ્રગટ થતાં અજ્ઞાનમય ભાવોનો અભાવ થઈને ત્યાં શુદ્ધ પર્યાયની પ્રગટતા થાય છે. દુઃખ ટળીને અતીન્દ્રિય આનંદ પ્રગટે છે.
૧૨
જ્ઞાન આ બધુ જેમ છે તેમ જાણે છે. પરંતુ શ્રદ્ધા તો સ્વભાવમાં જ સ્થિત છે. તે દૃષ્ટિમાં પર્યાય જાણાતી જ નથી. આ અપેક્ષાએ જ્ઞાનીને ભવ અને મોક્ષ પ્રત્યે પણ સમભાવ-મધ્યસ્થતા વર્તે છે. હું તો એક શાયક ભાવ જ છું. એના જો૨માં તે પર્યાય માત્રની ઉપેક્ષા કરે છે. આ રીતે ‘પક્ષ’ શબ્દ દ્વારા અનેક પ્રકારના ભાવો લેવામાં આવે છે.
આટલી વાત ગ્રંથકર્તા અંગે લઈને હવે : મોક્ષદશાની વાત કરે છે. કેવી છે.
કેવી છે મોક્ષદશા ?
૧) સર્વ પુરુષાર્થમાં સારભૂત હોવાથી જે આત્માને અત્યંત હિતતમ છે ઃ
ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષ એમ ચા૨ પ્રકારના પુરુષાર્થની વાત આવે છે. ધર્મ, અર્થ અને કામ આ પુરુષાર્થ સંસારનું કારણ છે માટે હેય છે. છોડવાલાયક છે. અજ્ઞાની જીવ અનાદિકાળથી આ પ્રકારના પ્રયત્નો જ કરતો આવ્યો છે. આ બધા ઊંધા પુરુષાર્થ છે. રખડવા માટેના પ્રયત્નો છે. મોક્ષની પ્રાપ્તિ માટેના પ્રયત્નને જ સમ્યક્ પુરુષાર્થ અથવા પુરુષાર્થ શબ્દથી ઓળખાવવામાં આવે છે.
પુરુષાર્થથી આત્મકલ્યાણ થાય છે માટે તેને તિતમ કહ્યો છે. હિતતમ શબ્દ વાંચીને એમ ન વિચારવું કે મોક્ષના પુરુષાર્થ ઉપરાંત બીજા પુરુષાર્થ હિતરૂપ અથવા હિતત૨ હશે. અન્ય ત્રણ પ્રકારના પુરુષાર્થો હેયરૂપ જ છે.
સમ્યક્ પુરુષાર્થનું ફળ મોક્ષની પ્રાપ્તિ છે માટે જીવે સમ્યક્ પુરુષાર્થ વડે મોક્ષદશાને હિતસ્વરૂપ નક્કી ક૨વી રહી.
૨) ભગવન્ત પંચપરમેષ્ઠીના પ્રસાદથી ઉપજવા યોગ્યઃ
સમ્યગ્દર્શનથી લઈને પરમાત્મદશાની પ્રાપ્તિ જીવના પોતાના સ્વભાવ સન્મુખના પુરુષાર્થ દ્વા૨ા
જ્ઞાનતત્ત્વ -
પ્રજ્ઞાપન
Page #13
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ થાય છે. તેથી પુરુષાર્થની વાત પ્રથમ લીધી છે. : સારા નરસાના અર્થમાં લેવો. અર્થાત્ મોક્ષદશા જ તેની મુખ્યતા કાયમ રાખીને એવી દશાની : સારી હોવાથી તે પ્રગટ કરવા યોગ્ય છે. પ્રગટતામાં નિમિત્ત કોણ છે તેનું જ્ઞાન કરાવતા કહે : છે કે પંચપરમેષ્ઠીના પ્રસાદથી તેની પ્રાપ્તિ થાય :
૪) અવિનાશીઃછે. નિમિત્તનું કોઈ કાર્ય ઉપાદાનમાં થતું નથી. પરિપૂર્ણ પવિત્ર દશા એકવાર પ્રગટ થઈ તે આ વાત જીવની નિમિત્તાધીન દૃષ્ટિ છોડાવવા કે હવે સાદિ અનંત કાળ એવીને એવી રહેશે. એ દશાને માટે લેવામાં આવે છે. દરેક પદાર્થ સ્વતંત્રપણે : ધ્રુવ ગતિ પણ કહે છે. ફરીને મનુષ્યાદિ ચાર ગતિ પોતાના સ્વભાવરૂપે પરિણમે છે એ વાત પાકી : આવશે નહીં એ અપેક્ષાએ અચળગતિ પણ કહેવામાં રાખીને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ સમજવા જેવો છે. : આવે છે. આ અર્થમાં મોક્ષને અવિનાશી પદ અહીં એ સંબંધને આગળ કરીને કહે છે કે ' ગણવામાં આવે છે. પંચપરમેષ્ઠીના પ્રસાદ વડે મોક્ષદશા ઉપજવા યોગ્ય : ભરતક્ષેત્રમાં વર્તમાનમાં તીર્થકર નથી તેથી છે. પંચપરમેષ્ઠી શુદ્ધાત્માનું સ્વરૂપ સમજાવે, : હાલમાં ૨૪મા તીર્થંકર શ્રી મહાવીરસ્વામીનું શાસન મોક્ષદશા તથા સાધકદશાનું સ્વરૂપ સમજાવે : પ્રવર્તે છે. તેથી આચાર્યદેવ એ અંતિમ તીર્થકર દ્વારા મોક્ષની પ્રાપ્તિનો ઉપાય દર્શાવે એજ તેમનો પ્રસાદ : બધા પંચપરમેષ્ઠી ભગવંતોને નમસ્કાર કરે છે. છે. અહીં જ્ઞાની ગુરુ શિષ્ય ઉપર અનુગ્રહ કરીને * નમસ્કારમાં પ્રણામન-અર્થાત્ દેહથી નમન અને તેના હિતની વાત કરે છે તે અનુગ્રહને જ પ્રસાદ કે વંદન-અર્થાતુ વચનથી સ્તુતિ બન્ને આવી જાય છે. કહ્યો છે. આ રીતે પાત્ર જીવ જેના વડે-જેના : આ રીતે માંગલિકરૂપે પંચપરમેષ્ઠીને નમસ્કાર કરીને દ્વારા પોતે શુદ્ધાત્માના સ્વરૂપને જાણ્યું તેનો : પોતે પણ મોક્ષમાર્ગમાં સ્થિત રહ્યા થકા શાસ્ત્રની પ્રત્યે ઉપકારની ભાવના વ્યક્ત કરે છે. મેં મારા : રચના કરવાની પ્રતિજ્ઞા કરે છે. પુરુષાર્થ વડે મોક્ષની પ્રાપ્તિ કરી છે. પરમેષ્ઠી તો તેમાં નિમિત્ત માત્ર છે. અને નિમિત્ત તો કોઈ કરતું ગા. ૧ થી ૫ નથી. એવો ભાવ અને એવી ભાષા પાત્ર જીવની ન હોય. જ્ઞાનીને નિમિત્તનું પણ યથાર્થ જ્ઞાન છે અને : સુર-અસુર-નરપતિવંદ્યને, પ્રવિનષ્ટઘાતિકર્મને. પંચપરમેષ્ઠીને નિમિત્તરૂપે જે સ્થાન મળે છે તેનો . પ્રણમન કરું હું ધમકતો તીર્થ શ્રી મહાવીરને; ૧. તેને અંતરંગના ઊંડાણમાંથી સ્વીકાર છે. વિશેષ ' વળી શેષ તીર્થકર અને સો સિદ્ધ શુદ્ધાસ્તિત્વને, જ્ઞાનીઓ પ્રત્યે એવો જ ભક્તિભાવ તેની ભૂમિકાને ,
મકાન : મુનિ જ્ઞાન-દગ-ચારિત્ર-તપ-વર્યાચરણસંયુક્તને. ૨. યોગ્ય છે. ભક્તિના શુભભાવને તે બંધનું કારણ જાણે છે અને એવા શુભ વિકલ્પનો પણ અભાવ તે સર્વને સાથે તથા પ્રત્યે કને પ્રત્યે કને, કરીને સ્વરૂપમાં જામી જવાનો પુરુષાર્થ તેને ચાલુ : વંદું વળી હું મનુષ્ય કોરો વર્તતા અહંત, ૩. જ હોય છે.
: અહંતને, શ્રી સિદ્ધનેય નમસ્કરણ કરી એ રીતે, ૩) પરમાર્થ સત્યઃ
: ગણધર અને અધ્યાપકોને, સર્વસાધુસમૂહને; ૪. મોક્ષદશા પરમાર્થ સત્ય છે. એવી દશા પ્રગટ કરવી એજ ખરેખર સાચું છે. એજ કરવા જેવું છે. : તસુ શુદ્ધદર્શનશાન મુખ્ય પવિત્ર આશ્રમ પામીને, અહીં સત્ય શબ્દ સાચા ખોટાના-અર્થમાં નથી. પરંતુ : પ્રાપ્તિ કરું હું સામ્યની, જેનાથી શિવપ્રાપ્તિ બને. પ. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #14
--------------------------------------------------------------------------
________________
આ હું સુરેન્દ્રો, અસુરેન્દ્રો અને નરેન્દ્રોથી જે : પરદ્રવ્યને ભોગવું છું એવું માને છે. જીવો સુખને વંદિત છે અને ધાતિકર્મમળ જેમણે ધોઈ નાખેલ : ઈચ્છે છે. પોતે સ્વયં સુખ સ્વભાવી છે. પોતે પોતાને છે. એવા તીર્થરૂપ અને ધર્મના કર્તા શ્રી • પોતાથી જ અનુભવે તેને અહીં સ્વસંવેદન પ્રત્યક્ષ વર્ધમાનસ્વામીને પ્રણમું છું.
; કહ્યા છે. મનના સંગે પોતાનો નિર્ણય વળી વિશુદ્ધ સત્તાવાળા શેષ તીર્થકરોને. સર્વ : અનુમાનજ્ઞાનમાં થાય ત્યાં આનંદનો અનુભવ નથી
: કારણકે મનનો સંગ હોવાથી પરોક્ષપણું છે. સિદ્ધ ભગવંતો સાથે અને જ્ઞાનાચાર દર્શનાચાર,
: પ્રત્યક્ષપણું નથી. જયારે પરિણામ સ્વભાવ સન્મુખ ચારિત્રાચાર, તપાચાર તથા વિર્યાચારવાળા.
: થાય છે ત્યારે જ તેને સ્વાનુભૂતિ કહેવામાં આવે શ્રમણોને પ્રણમું છું.
' છે. કુંદકુંદાચાર્યદેવે આ રીતે પોતાના આત્માને પોતે તે તે સર્વને તથા મનુષ્યક્ષેત્રમાં વર્તતા અહંન્તોને : સ્વાનુભવ પ્રત્યક્ષપૂર્વક પોતાના વેદનમાં લીધો છે. સાથે સાથે સમુદાયરૂપે અને પ્રત્યેકને વ્યક્તિગત :
• દર્શનજ્ઞાન સામાન્ય સ્વરૂપઃ વંદુ છું.
દર્શન અને જ્ઞાનને ચૈતન્યમાં અભેદ કરીને એ રીતે અહંન્તોને અને સિદ્ધોને, આચાર્યોને, :
થળ : આ શબ્દ પ્રયોગનો હું ચૈતન્ય સ્વરૂપ છું એવો અર્થ ઉપાધ્યાય વર્ગને અને સર્વ સાધુઓને નમસ્કાર : પણ કરવામાં આવે છે. બીજી રીતે વિચારીએ તો કરીને, તેમના વિશુદ્ધ દર્શનજ્ઞાન પ્રધાન : આ શબ્દપ્રયોગ દ્વારા જીવની વાત કરવા માગે છે. આશ્રમને પામીને હું સામ્યને પ્રાપ્ત કરું છું કે : જ્ઞાન અને દર્શન ગુણો છે. દ્રવ્ય અનંત ગુણાત્મક જેનાથી નિર્વાણની પ્રાપ્તિ થાય.
છે. અનંત ગુણોના સમુદાયરૂપ છે. ગુણોને વિસ્તાર આ હું વર્ધમાનદેવને પ્રથમ જ પ્રણમું છું. • વિશેષ પણ કહે છે. તેમના વિશેષપણાને ગૌણ હું કોણ છું? હું સ્વસંવેદન પ્રત્યક્ષ દર્શનજ્ઞાન : કરીએ તો ત્યાં દ્રવ્યરૂપ સામાન્યપણે લક્ષમાં આવે સામાન્યસ્વરૂપ છું.
: છે. આ રીતે “જ્ઞાનદર્શન સામાન્ય'' શબ્દ દ્વારા જીવ
: દ્રવ્ય લક્ષ્યગત થાય છે. • સ્વસંવેદન પ્રત્યક્ષઃ
સ્વ – પોતે સમ્ = સમ્યક પ્રકારે, વેદન = : સ્વસંવેદન પ્રત્યક્ષ અને જ્ઞાનદર્શન સામાન્ય અનુભવન, આત્મા પોતે જ પોતાના અનુભવમાં : -સ્વરૂપ બન્ને શબ્દપ્રયોગો શુદ્ધાત્માને લાગુ પડે છે. આવી શકે એવો પદાર્થ છે. અજ્ઞાની જીવે પોતાને ' તદ્ઉપરાંત આવા શુદ્ધાત્માને પોતે જ અનુભવમાં રાગી-દ્વેષી અનુભવ્યો છે. તે જીવનો સાચો અનુભવ : લીધો છે એવો ભાવ પણ પ્રગટ થાય છે. ત્યારે જ નથી. પોતે સુખસ્વભાવી છે માટે પોતાને અતીન્દ્રિય : જેવું કારણ છે તેવું કાર્ય થયું કહી શકાય છે. આવી સુખસ્વરૂપે અનુભવમાં લેવો જરૂરી છે. જ્ઞાનનો સ્વ- : સાતિશય ભૂમિકામાં રહેલા કુંદકુંદાચાર્ય શ્રી પર પ્રકાશક સ્વભાવ છે. જ્ઞાન પરને જાણે પરંતુ : વિદ્ધમાનદેવને નમસ્કાર કરે છે. પરમાત્મા કેવા છે. પર સાથે તન્મય ન થાય. પરમાં તન્મય ન થાય તેનું હવે વર્ણન કરે છે. તેથી તેને પરનું વેદન ન હોય. અજ્ઞાનીને પણ : પરમાત્મા વિશ્વના બધા જીવોના સર્વોત્કૃષ્ટ પોતાના પરિણામનું જ વેદન છે. તે પણ પોતાની : ગુરુ છે. ખરેખર તો તેઓ સર્વના ગુરુ હોવાથી જોયાકાર જ્ઞાનની અવસ્થાને જ ભોગવે છે પરંતુ : વંદનીય છે. પરંતુ અહીં તો ઈન્દ્રો દ્વારા પૂજનિક સાથે રાગ છે. પર સાથે એકત્વબુદ્ધિ છે. તેથી હું ' હોવાથી ગુરુ છે એવો શબ્દ વાપર્યો છે. દેવ-દાનવ
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૧૪
Page #15
--------------------------------------------------------------------------
________________
અને માનવમાં જે શ્રેષ્ઠ હોય તે ઈન્દ્ર છે. જીવોને છે. પરમાત્માને દિવ્યધ્વનિ છૂટે છે. તેનો લાભ તેનો મહિમા છે. એવા સો ઈન્દ્રો જેનો મહિમા કરે : સમોસરણમાં આવેલા બધા જીવોને મળે છે. પરંતુ તે કેવા મહિમાવંત હોય! એ રીતે મહિમા દ્વારા ' બીજી રીતે વિચારીએ તો એવો લાભ મળવો પણ ભગવાનની ઓળખાણ કરાવી છે. પરમાત્મા સર્વજ્ઞ : દુર્લભ છે. અસંજ્ઞી જીવને તો એ લાભ ન મળે પરંતુ છે. પોતે પહેલા અલ્પજ્ઞ હતા અને પછી સર્વજ્ઞ થયા. : બધા સંજ્ઞી જીવોને પણ એની દુર્લભતા છે. લૌકિકમાં પોતે જે રીતે પરમાત્મા થયા એ રીતે તેઓ બધાને ; કોઈ આપણને ઉપયોગી થાય તો આપણે તેને સમજાવે છે. મુક્તિનો માર્ગ એક જ છે અને કાયમ : ભૂલતા નથી. તેનો ઉપકાર માનીએ છીએ. તેથી માટે એ પ્રમાણે જ રહેવાનો છે. ભગવાન ભવિષ્યની : આ લોકોત્તર માર્ગનો ઉપદેશ આપનારે આપણા પણ બધી વાત જાણતા હોવાથી નિઃશંકપણે વસ્તુના ઉપર અનુગ્રહ કરીને આ ઉપદેશ આપ્યો છે. એવો યથાર્થસ્વરૂપને અને મુક્તિના માર્ગને સરળપણે ' ભાવ સહજપણે આવે છે. પરમાત્મા વીતરાગ છે. સમજાવી શકે છે. માટે તેને સર્વોત્કૃષ્ટ ગુરુ : માટે અહીં શુભભાવરૂપનો અનુગ્રહ ન સમજવો. માનવામાં આવ્યા છે. સર્વજ્ઞતાના કારણે તેમને ;
પરમાત્મા તીર્થંકર હોવાથી તે યોગીઓને પરમગુરુ માનવામાં આવ્યા છે. સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન,
: તારવાને સમર્થ છે. પાત્ર જીવ પોતાની મેળે તરે સર્વજ્ઞની વાણી અને મુક્તિનો માર્ગ બધુ અફર છે.
: ત્યારે ભગવાને તાર્યા એવો આરોપ આવે. અહીં એ માર્ગે જવાથી જ જીવનું કલ્યાણ થાય છે. અન્ય :
• પણ પરમાત્મા પ્રત્યેનો આદરભાવ છે. જેણે પોતાના કોઈ મુક્તિનો માર્ગ નથી.
• પરિણામને પોતાના સ્વભાવમાં જોડયા છે તે યોગી ઘાતિકર્મમળ ધોઈ નાખેલ હોવાથી જેમને ... છે. તે પોતે જ તરે છે ત્યારે ભગવાને તાર્યા એમ જગત ઉપર અનુગ્રહ કરવામાં સમર્થ એવી ; કહેવાય છે. પરમાત્મા ધર્મના કર્તા છે અર્થાત્ તેઓ અનંતશક્તિરૂપ પરમેશ્વરતા છે? - : પોતાની શુદ્ધ પર્યાયના કરનારા છે. એવા
ચાર ઘાતિકર્મોનો અભાવ થતાં પરમાત્માને : વર્ધમાનદેવને કુંદકુંદાચાર્યદેવ પ્રથમ નમસ્કાર કરે અનંત વીર્યની પ્રગટતા થાય છે. જીવ પોતાના ' છે. વિભાવનો, ભાવ ઘાતિ કર્મોનો નાશ કરવામાં સમર્થ - ભગવાન મહાવીરને નમસ્કાર કર્યા બાદ છે. તેમ થતાં નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધથી દ્રવ્ય અન્ય સમસ્ત ભૂતકાળના તીર્થકરોને સિદ્ધ ઘાતિકર્મોનો પણ અભાવ થઈ જાય છે. પોતાનો : ભગવંતોને તથા પંચાચારનું પાલન કરનારા સમસ્ત સ્વભાવ સન્મુખનો પુરુષાર્થ ઉપાડવામાં અંતરાયરૂપ : આચાર્ય, ઉપાધ્યાય અને સાધુને નમસ્કાર કરે છે. (નિમિત્તરૂપ) એવા ચાર ઘાતિકર્મોનો અભાવ થાય . મનુષ્યક્ષેત્રમાં વર્તમાનમાં માત્ર મહાવિદેહ ક્ષેત્રમાં ત્યારે જીવમાં અનંત વીર્યની પ્રગટતા થાય છે. જીવનું ” જ વીસ તીર્થંકરો બિરાજમાન છે. હવે આચાર્યદેવ સર્વસ્વ જીવમાં જ છે. કર્તાપણું અને ભોક્તાપણું : ત્રણે કાળના પંચપરમેષ્ઠી ભગવંતો, વર્તમાન પોતાનામાં જ છે. એ અપેક્ષાએ જીવને પ્રગટ થયેલો : વિદ્યમાન હોય અને પોતાની સન્મુખ હોય એવું અનંત પુરુષાર્થ જીવમાં જ કાર્યકારી છે અન્યમાં : જ્ઞાનમાં લે છે. એ પ્રમાણે કરીને જેમ ગ્રુપ ફોટો નહીં. પરંતુ જેમ પોતાના વિભાવને દૂર કરતાં : પાડીએ તે રીતે તે ત્રિકાળવર્તી પંચ પરમેષ્ઠીને એકી દ્રવ્યકર્મો સહજપણે ખસી જાય છે. તેવા જ નિમિત્ત સાથે યુગપદ નમસ્કાર કરે છે. એ રીતે બધાને નૈમિત્તિક સંબંધ દ્વારા ભગવાનના ઉપદેશ વડે પાત્ર : નમસ્કાર કર્યા બાદ તે બધાને એક પછી એક અલગ જીવ સ્વાનુભૂતિ અને પરમાત્મદશા પ્રગટ કરી લે : રીતે પણ નમસ્કાર કરે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #16
--------------------------------------------------------------------------
________________
હેત - અદ્વૈતની રમતા
: આવે છે. ત્યારબાદ તેનું ધ્યાન તે દશા જેમાંથી પ્રગટ હવે આચાર્યદેવ પંચ પરમેષ્ઠીને કેવી રીતે થઈ તે સ્વભાવ તરફ જાય છે. પર્યાય કરતાં ત્રિકાળ નમસ્કાર કરવા એ શીખવે છે. તે નમસ્કારનું શું સ્વભાવના સામર્થ્ય નો મહિમા વધારે છે તેથી તે ફળ પ્રાપ્ત થાય એ વાત પણ દર્શાવે છે. પોતે તેવી : પરમેષ્ઠી પર્યાયને ગૌણ કરીને પરમેષ્ટીના સ્વભાવને દશા પ્રાપ્ત કરવા માગે છે તે આ નમસ્કારનું પ્રયોજન : લક્ષ્યગત કરે છે. ત્યારબાદ જેવો સ્વભાવ છે. વંદુ તદગુણ લબ્ધયે, હવે આટલી વાત : પરમાત્માનો છે તેવો જ પોતાનો સ્વભાવ છે માટે સમજાવવા માટે તૈત અને અદ્વૈત એવા શબ્દપ્રયોગ . હવે તેનું લક્ષ પરમેષ્ટી પરથી હઠીને પોતાના સ્વભાવ કઈ રીતે કરે છે તે જોઈએ. નમસ્કારમાં પ્રામન . પર આવે છે. આ રીતે પરમાત્માને નમસ્કાર કરવા અને વંદન બન્નેનો સમાવેશ થાય છે. નમસ્કાર એ * જતાં ઉપયોગ પોતાને નમસ્કાર કરવા લાગે છે. અદ્વૈત છે. પ્રણમન અને વંદન ઢેત છે. પ્રણમન એટલે કે પોતાના અને પરમાત્માના હૈતને દૂર કરીને અદ્વૈત દેહથી નમવું જયારે વંદનમાં વચનથી કરવામાં : કરે છે. અર્થાત્ બન્નેનું સમાનપણું અદ્વૈતનું કારણ આવતી સ્તુતિ. આ રીતે દ્વૈત-અદ્વૈત લીધા બાદ હવે : ગણીને પરથી ખસીને પોતે પોતાના સ્વભાવમાં બીજી રીતે તૈત-અદ્વૈતની વાત કરે છે. પોતે ધ્યાન : સ્થિત થાય છે. પોતે અને પરમાત્મા એક થઈ જાય કરનારા. પંચપરમેષ્ઠી તે ધ્યાનના ધ્યેય. ધ્યાનની ' છે એવું અદ્વૈત નથી લેવું પરંતુ બન્ને વચ્ચેના સામ્યરૂપ શરૂઆતમાં ધ્યાતા અને બેય જાદા છે. દૃષ્ટાંત : : અદ્વૈતપણું વિચારીને પોતે પરમાત્મા તરફનું લક્ષ માણસ પાડાનું ધ્યાન કરવા બેસે છે ત્યારે પોતે ; છોડીને પોતાનામાં આવે એવો ભાવ આચાર્યદેવ માણસ છે એવો ખ્યાલ છે. પાડાના ધ્યાનમાં એકાગ્ર : દર્શાવવા માગે છે. થાય ત્યારે હું જ પાડો છું. એવું માનવા લાગે છે. ' પોતે જયારે પરમેષ્ટીને એ રીતે નમસ્કાર કરે પહેલા મનુષ્ય અને પાડા વચ્ચે વૈત હતું. પછી તેનું : છે ત્યારે તેના ફળસ્વરૂપે પોતે પણ પરમેષ્ટી પદમાં અદ્વૈત થયું. સિદ્ધાંતમાં જીવ જયારે પંચપરમેષ્ટીનું : સમાઈ જાય છે. સ્વભાવને નમસ્કાર કરવાના ફળમાં ધ્યાન કરે છે ત્યારે પહેલા કૅત હોય અને પછી અદ્ધત : પોતે ભાવલિંગી સંત થઈ જાય છે. આચાર્યદેવ જે થાય છે.
રીતે પંચ પરમેષ્ઠીને નમસ્કાર કરે છે એ રીતે આપણે અહીં આ ભાવ નમસ્કાર દર્શાવવામાં આવ્યો : પણ નમસ્કાર કરવા જોઈએ. અર્થાત્ ભગવંતને છે. આચાર્યદેવ પોતે પંચપરમેષ્ટીને નમસ્કાર કરે : નમસ્કાર કરવાની આ રીત છે. આપણને શુદ્ધતા છે ત્યારે શરૂઆતમાં પોતે અને પરમેષ્ટી એવું કૈત : ગમે છે એવું ત્યારે કહી શકીએ કે જયારે આપણે છે અને પછી અદ્વૈત સર્જાય છે. આ વાત સમજીએ. આ આપણી દશામાં આંશિક શુદ્ધતા પ્રગટ કરીએ ધર્મની પંચ પરમેષ્ટીમાં અરિહંત અને સિદ્ધપરમાત્માએ * શરૂઆત કરીએ. સમ્યગ્દર્શનની પ્રગટતા કરીએ, પરિપૂર્ણ પવિત્રદશા પ્રગટ કરી લીધી છે. જયારે કે જો આપણે આવી શરૂઆત પણ ન કરીએ તો ખરેખર સાધુત્રય ભાવલિંગ - સાધકદશામાં છે. આ રીતે : આપણે ભગવાનને પૂજનિક માન્યા નથી. માત્ર ઓધે પંચ પરમેષ્ટીમાં શુદ્ધ પર્યાયની પ્રગટતાની મુખ્યતા : ઓથે જ નમસ્કાર કરીએ છીએ. અજ્ઞાન ચાલુ રાખવું છે. પાત્ર જીવને એવી દશાનો મહિમા છે. પોતે તેવી . એ શુદ્ધ સ્વભાવનો અનાદર છે. દશા પ્રગટ કરવા માગે છે જેણે એ દશા પ્રગટ કરી : છે તેનો તેને મહિમા છે. તેથી તે દશા તેને માટે : સાધકદશા - મુનિદશા પૂજનિક-વંદનિક છે. તે દશાને નમસ્કાર કરવામાં સાધકને આ જ્ઞાયક તે હું છું એવું જ્ઞાન છે.
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #17
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાનને અનુસરીને શ્રદ્ધાન થાય છે તેથી શ્રદ્ધાનમાં : સરાગ ચારિત્ર ક્રમે આવી પડ્યું હોવાથી આ જ્ઞાયક તે હું છું એવું શ્રદ્ધાન થાય છે. તે દેહાધ્યાસ :
- સાધકદશાના ક્રમનો આપણે ખ્યાલ કર્યો છે. છોડીને જ્ઞાયકમાં હુંપણું સ્થાપે છે. જ્ઞાયકનો આશ્રય
* વધતા જતા શુદ્ધતાના અંશો અનુસાર રાગનો કરવાથી અવશ્ય કર્મથી છૂટાશે એવા શ્રદ્ધાનપૂર્વક :
* અભાવ થતો જાય છે. આ ક્રમ છે. પ્રથમ તે જ્ઞાયક સ્વભાવનો આશ્રય કરે છે. તે જ્ઞાયકના :
: અનંતાનુબંધી, પછી અપ્રત્યાખ્યાન, પ્રત્યાખ્યાન આશ્રયે તેને પર્યાયમાં શુદ્ધતાની વૃદ્ધિ થતી જાય :
: અને છેલ્લે સંજ્વલન કષાય દૂર થાય છે આ ક્રમ છે. અને અશુદ્ધતાની, કષાયની હાનિ થતી જાય :
: છે. કષાયો આ ક્રમ અનુસાર દૂર થાય છે. શુદ્ધતાની છે. છેવટે પરિપૂર્ણ શુદ્ધતા પ્રગટતા તે પરમાત્મા
: ભૂમિકા અનુસાર જે કષાયો વિદ્યમાન હોય છે થઈ જાય છે. આ રીતે જ્ઞાનીને જ્ઞાનશ્રદ્ધાનની ' )
: તેને “ક્રમે આવી પડયા છે' એવું કહેવામાં મુખ્યતા પૂર્વકનું આચરણ હોય છે. જ્ઞાયકને
: આવે છે. અહીં આચાર્યદેવ ક્રમબદ્ધપર્યાય અર્થાત્ અવલંબનારી જ્ઞાતૃત્વધારાથી તે ક્રમશઃ સાધકદશામાં : જે પર્યાય જે સમયે થવાની હોય તે થાય છે એવું આગળ વધે છે.
: દર્શાવવા માગતા નથી. પોતાના પુરુષાર્થની જ્ઞાનીને સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યકજ્ઞાનપૂર્વક : કચાશના કારણે એટલો કષાય રહી જાય છે. એટલો ચારિત્રદશામાં નીચે પ્રમાણે ફેરફાર થાય છે. : પોતાનો દોષ છે. નિમિત્તની મુખ્યતાથી વાત કરીએ ધર્મની શરૂઆત સમ્યગ્દર્શન શુદ્ધતા-વીતરાગતા કષાય
: તો તે સમયે ચારિત્ર મોહનીય કર્મનો મંદ ઉદય વર્તે
• છે. સંજવલન કષાય છે માટે મંદઉદય શબ્દ અવિરત સમ્યગ્દષ્ટિ
+ +++
• વાપરવામાં આવ્યો છે. ત્રણ કષાય
વિદ્યમાન અહીંઆચાર્યદેવ એ પરિણામને પોતે કરે છે શ્રાવક દશા.
++ ++ એવું દર્શાવવા માગતા નથી. એ પરિણામ પોતાના મુનિદશા
+++ + : પુરુષાર્થની કચાશથી થયા છે એવું પણ દર્શાવવા પરમાત્મદશા
++++
: માગતા નથી. કર્મની બળજરીની પણ ના પાડવી
': છે. એ પર્યાય પોતાને દુઃખરૂપે અનુભવાય છે એવું મુનિરાજને ત્રણ કષાયના અભાવપૂર્વકની :
' પણ કહેવું નથી પરંતુ એવું કહેવું છે કે પોતે તે વીતરાગતા પ્રગટ છે. માત્ર એક જ સંજવલન કષાય
* પરિણામોને દૂરથી જ ઓળંગી જાય છે. થોડું વિચિત્ર તેમને વિદ્યમાન છે. મુનિરાજ તેને પુણ્યબંધના :
- જરૂર લાગે પરંતુ શાંતિથી વિચારતા ખ્યાલ આવશે કારણરૂપ માને છે. તેથી તેમાં તેને હેયપણું વર્તે છે. :
: કે તેમાં તથ્ય છે. પોતે તે પરિણામને કરવા જેવા તે ચારિત્ર ગુણની પર્યાય હોવાથી તેને સરાગ ચારિત્ર :
: તો માનતા નથી. છોડવા જેવા માને છે. તે માન્યતા કહેવામાં આવે છે. સાધકની એક સમયની ચારિત્ર :
: અનુસાર પુરુષાર્થ કરીને ચારિત્ર અપેક્ષાએ તે પર્યાયને જોવાની બે દૃષ્ટિઓ છે. તે પર્યાયમાં જેટલી -
• કષાયોનો અભાવ કરતા જાય છે. સાધક સ્વતંત્રપણે શુદ્ધતા છે અર્થાત્ કષાયના અભાવપૂર્વકની પવિત્રતા :
ભારત : કર્તા થઈને વીતરાગ પર્યાયને કરે છે અને કર્તાના છે તે વીતરાગ ચારિત્ર છે અને જે કષાય વિદ્યમાન : ઈઝરપે તે વીતરાગ પર્યાય જ તે સાધકનું કર્મ છે. છે તે સરાગ ચારિત્ર છે. તે કષાયનું હેયપણું લક્ષમાં સાધક રાગને સ્વતંત્રપણે કરતો નથી. તેથી તે તેને હોવાથી જ્ઞાન શ્રદ્ધાનમાં તેનું હેયપણું હોવાથી તે : તે અપેક્ષાએ ભોગવતો પણ નથી. જેમ ખેડૂતની સાધક તેને દૂર કરતો જાય છે.
નજર અનાજ ઉપર છે - રાડા ઉપર નહીં. તેમ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૭
Page #18
--------------------------------------------------------------------------
________________
સાધકતો મોક્ષના ધ્યેય તરફ પ્રયાણ કરી રહ્યો છે. : છે, જેને અહીં નરેન્દ્ર વગેરેના વૈભવ દ્વારા આ અપેક્ષાએ તે રાગભાવને દૂરથી ઓળંગી જાય : ઓળખાવવામાં આવે છે. છે તે તેની નજીકપણ જવા માગતો નથી એવો ભાવ : જ્ઞાનીને આવા શુભભાવો હેયરૂપે લક્ષગત દર્શાવવામાં આવ્યો છે.
: થતાં હોવાથી તે તેને છોડતો જાય છે. જ્ઞાનીને કષાયથી દૂર ભાગીને શું કરે છે? વીતરાગ • સ્વર્ગના ઈન્દ્રોના ભોગ પણ તુચ્છ લાગે છે. ચારિત્ર એવા સામ્યભાવની પ્રાપ્તિ કરે છે. વીતરાગ : શુભભાવના ફળ જીવે સંસારદશામાં ઘણા ભોગવ્યા ચારિત્ર કષાય કલેશરૂપ કલંકથી અત્યંત ભિન્ન છે. : છે. તે તેને માટે નવા નથી. તેનું ફળ ચાર ગતિના જાત્યાંતરરૂપ છે. વળી તે ચારિત્ર મોક્ષની પ્રાપ્તિનું : પરિભ્રમણ છે જે પરમાર્થે દુ:ખરૂપ જ છે. સાધકને કારણ છે. પોતે વીતરાગ દશા પ્રગટ કરીને. : શુભભાવો ભૂમિકાને યોગ્ય હોવા છતાં દુ:ખના નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ પ્રગટ કરીને એ કષાયકણને : કારણો છે તો પછી અજ્ઞાનીના શુભભાવ તો એકાંત ઓળંગી જાય છે. વિભાવનો અભાવ કરીને દુ:ખનું જ કારણ થાય છે. સાધક પોતાના જ્ઞાન વીતરાગતા પ્રગટ કરે છે. મુનિરાજ આ રીતે વારંવાર : અને શ્રદ્ધાનના જોરમાં કષાયનો અભાવ કરતો જાય છઠ્ઠા-સાતમા ગુણસ્થાને ઝૂલે છે.
' છે. ચારિત્ર અપેક્ષાએ વિકલ્પ માત્ર દુ:ખરૂપે
અનુભવાતા હોવાથી જ્ઞાની વિકલ્પ તોડીને નિર્વિકલ્પ - ગાથા - ૬
• થાય છે. રાગને છોડીને વીતરાગ થાય છે. સુર-અસુર-મનુજેન્દ્રો તણા વિભવો સહિત નિર્વાણની : શુભભાવથી પરંપરાએ મુક્તિ થાય છે એવી પ્રાપ્તિ કરે ચારિત્રથી જીવ જ્ઞાનદર્શનમુખ્યથી. ૬. ; માન્યતા ખોટી છે. અજ્ઞાની અનાદિ કાળથી જીવને દર્શનજ્ઞાનપ્રધાન ચારિત્રથી દેવેન્દ્ર, : જીભ
: શુભભાવ કરતો આવ્યો છે પરંતુ તેની મુક્તિ થતી
: નથી. પરંપરાએ મુક્તિની વાત છે તેનો અર્થ એ અસુરેન્દ્ર અને નરેન્દ્રના વૈભવ સહિત નિર્વાણ
પ્રમાણે લેવો કે વીતરાગ ચારિત્ર વૃદ્ધિગત થઈને પ્રાપ્ત થાય છે. (જીવને સરાગ ચારિત્રથી દેવેન્દ્ર
પરમાત્મદશાની પ્રગટતા કરે છે. શુભભાવને પરંપરા વગેરેના વૈભવની અને વીતરાગ ચારિત્રથી નિર્વાણની પ્રાપ્તિ થાય છે).
લાગુ પડતી નથી.
ગાથામાં અસુરેન્દ્રની વાત પણ લીધી છે. તે મોક્ષમાર્ગની પર્યાય એક હોવા છતાં તે મિશ્ર : કઈ રીતે છે તેનો ખુલાસો જયસેનાચાર્યની ટીકામાં પર્યાય છે. તે પર્યાયમાં અંશે શુદ્ધતા છે તેને નિશ્ચય : છે. સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ અસુરેન્દ્ર કઈ રીતે થાય તેનો મોક્ષમાર્ગ કહેવાય છે. તે મોક્ષનું સાચું કારણ છે. . જવાબ છે કે તે નિદાન બંધ કરીને ત્યાં જાય છે. તેને અહીં વીતરાગ ચારિત્ર કહેવામાં આવ્યું છે. * ભાવલિંગી સંતને તપના ફળમાં અનેક પ્રકારની ભૂમિકા પ્રમાણેના શુભભાવો છે તે વ્યવહારે : લબ્ધિ પ્રાપ્ત થવાની હોય પરંતુ તે જીવને કોઈ મોક્ષમાર્ગ છે અર્થાત્ તે ખરેખર મોક્ષનું કારણ ; ચોક્કસ પ્રકારના પુણ્યના ફળને જોઈને પોતાને તેનું નથી. તે ભાવોથી જીવને કર્મબંધ થાય છે. : ફળ મળે એવી ઈચ્છા થાય તેને નિદાનબંધ કહે છે. શુદ્ધતારૂપના મોક્ષમાર્ગની સાથે સહચર હોવાથી તેને : જાઓ અનાદિના પુણયના ફળની મીઠાશના વ્યવહાર મોક્ષમાર્ગ એવું નામ મળે છે. તેને અહીં સંસ્કારનું ફળ! તે જીવ પોતાની ઈચ્છા મુજબનું સરાગચારિત્ર કહ્યું છે. શુભભાવોના ફળમાં : ફળ મેળવે છે. પરંતુ સાદિ મિથ્યાદૃષ્ટિ થઈને પુણ્યપ્રકૃતિ બંધાય છે જે અનુકૂળ સંયોગો આપે : અસુરગતિમાં ચાલ્યો જાય છે.
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
૧૮
Page #19
--------------------------------------------------------------------------
________________
નથી. મને આ બધું મળે છે એવી ભ્રમણા જે અજ્ઞાન દશામાં હતી તે અજ્ઞાન દૂર થતાં તે ભ્રમણા નીકળી ગઈ પરંતુ ભ્રમણા અનુસાર જે પ્રકારે જીવન જીવતો હતો તે ટેવ રહી ગઈ છે. તેથી હવે તે ટેવ સુધા૨વાની વાત છે. દૃષ્ટાંત : ભિખારી કદાચ રાજા થાય તો તેને રાજા તરીકે જીવવાની ટેવ અને ભિખારીવેડા છોડવાની ટેવ પાડવી પડે છે. તેમ સાધક છે તે જીવને
‘‘ચારિત્ર ખલુ ધમ્મો’’ ચારિત્ર છે તે ખરેખર : શોભે એવું પોતાનું જીવન જીવવાની શરૂઆત કરે
ધર્મ છે. આ ગાથામાં આચાર્યદેવ ચારિત્ર, ધર્મ અને સામ્ય એ ત્રણને સમાનાર્થીદર્શાવે છે. આ ગાથામાં આચાર્યદેવ મુનિદશા કેવી હોય તે કહેવા માગે છે. આચરણ હંમેશા જ્ઞાનશ્રદ્ધાનપૂર્વક જ હોય છે. જ્ઞાનીએ પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવને સ્વપણે જાણ્યો
છે. સાથોસાથ જે પ્રકારે શરીરથી ઉદાસીનતા આવતી જાય છે તે પ્રકારે તેના દેહલક્ષી પરિણામમાં પણ ફેર પડતો જાય છે. મુનિદશા આવે ત્યારે તે દેહથી અત્યંત વિરક્ત થઈ જાય છે. પદ્મપ્રભમલધારી દેવના શબ્દોમાં કહીએ તો તેને પાંચ ઈન્દ્રિયોના
છે. તેને સ્વ-૫૨ના જુદાપણાનો વિવેક છે અર્થાત્ : ફેલાવરહિત દેહમાત્ર પરિગ્રહ છે. આ દશાને અહીં
જ્ઞાનીને સ્વ-૫૨નું ભેદજ્ઞાન વર્તે છે. તેને શ૨ી૨ અને પદ્રવ્યોથી અત્યંત ભિન્ન એવા પોતાના સ્વભાવનું શ્રદ્ધાન છે. તેણે દેહાધ્યાસ છોડીને પોતાના સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપ્યું છે. તેને સમ્યગ્દર્શન : ધર્મ અર્થાત્ ધર્મની શરૂઆત કહેવામાં આવે છે.
આચાર્યદેવ ચારિત્ર શબ્દથી ઓળખાવે છે. આ ગાથામાં ચારિત્ર શબ્દનો અર્થ મુનિદશાને યોગ્ય જીવના શુદ્ધ પરિણામ છે.
‘‘દંસણમૂલો ધમ્મો’’ એટલે કે સમ્યગ્દર્શન એ ધર્મની શરૂઆત છે. ચારિત્ર તે ખરેખર ધર્મ છે પરંતુ તેની શરૂઆત સમ્યગ્દર્શનથી થાય છે. સમ્યગ્નાન અને સમ્યગ્દર્શન વિના ધર્મ હોઈ શકે નહીં. જયાં જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનમાં ભિન્ન આત્માની પ્રતીતિ થઈ ત્યાં હવે આચરણમાં એ પરથી જુદા પડવાનું કાર્ય કરે છે. એ રીતે તે પરથી જાદો પડે તેને ચારિત્ર કહે છે. અજ્ઞાનીએ શરીર તે હું છું એવું માનીને પોતાનું જીવન ગોઠવ્યું હતું. એ બધું હવે ઉથાપવાનું છે. જ્ઞાનીએ દેહમાંથી મમત્વ છોડયું છે. તે હવે દેહલક્ષી પ્રવૃત્તિ છોડતો જાય છે. શરીર જાદું છે. સંયોગો એનાથી પણ જુદા છે. જીવને પરદ્રવ્ય સાથે માત્ર શેયજ્ઞાયક સંબંધ જ છે. પાંચ ઈન્દ્રિયના વિષયો ભોગવાતા જ નથી એ વાત લક્ષમાં રાખીને, તે જીવને તો મળતા નથી પરંતુ પરમાર્થે શ૨ી૨ને પણ મળતા પ્રવચનસાર - પીયૂષ
3 =
ગાથા
ચારિત્ર છે તે ધર્મ છે, જે ધર્મ છે તે સામ્ય છે ; ને સામ્ય જીવનો મોહક્ષોભવિહીન નિજ પરિણામ છે. ૭.
ચારિત્ર ખરેખર ધર્મ છે. જે ધર્મ છે તે સામ્ય છે એમ (શાસ્ત્રમાં) કહ્યું છે. સામ્ય મોહક્ષોભરહિત : એવો આત્માનો પરિણામ (ભાવ) છે.
ધર્મ શબ્દના પણ અનેક અર્થ થાય છે. અહીં
મુનિદશાને ધર્મ કહ્યો છે. ધારયતિ ઈતિ ધર્મ અર્થાત્
જે પોતાને પોતાના સ્વભાવમાં ધારી રાખે તે ધર્મ છે. પોતાના સ્વભાવમાં હિતબુદ્ધિપૂર્વક ટકી જવું તે ધર્મ છે. મુનિદશાને યોગ્ય વીતરાગ ચારિત્રને અહીં ધર્મ કહેવા માગે છે. ચારિત્ર છે તે ખરેખર ધર્મ છે. વીતરાગ ચારિત્ર વડે, એવી શુદ્ધ પર્યાય વડે તે પોતાના સ્વભાવમાં ટકી રહે છે.
અજ્ઞાની જીવ સ્વભાવનો એવો અનાદર કરે
:
: છે કે તે સ્વભાવને કયારેય યાદ પણ કરતો નથી. પરિણામે એવી સ્થિતિ આવે છે કે કોઈ પાત્ર જીવ આત્મઅનુભવ કરવા માગે ત્યારે તે વિકલ્પની : ભૂમિકામાં પણ સ્વભાવ નજીક રહી શકતો નથી માટે પાત્ર જીવે સ્વાનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરવા માટે વિકલ્પાત્મક ભૂમિકામાં પણ સ્વભાવનું ચિંતવન
૧૯
Page #20
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રયત્નપૂર્વક ટકાવવું પડે છે. તે માટે પણ જબ્બર૨ : સામ્યને એકાર્થમાં લઈ ગયા બાદ પોતે જ સામ્ય પુરુષાર્થ ક૨વો પડે છે. સ્વાનુભૂતિ એ નિર્વિકલ્પ : શબ્દથી અહીં એવો અર્થ કરે છે કે તે જીવના મોહ અનુભૂતિ છે. સાધકદશા પ્રગટ કર્યા પછી પણ એવી અને ક્ષોભ વિનાના પરિણામ છે. મોહ શબ્દથી ભાવ
નિર્વિકલ્પતા ટકતી નથી. અનાદિના સંસ્કાર એના · મિથ્યાત્વ ખ્યાલમાં આવે છે. ક્ષોભ શબ્દ ચારિત્રમોહ ઉપયોગને બહાર ધકેલી દે છે. વિકલ્પ તોડીને : અર્થાત્ રાગ-દ્વેષ અને શુભાશુભ ભાવોને સૂચવે નિર્વિકલ્પ થવામાં પણ એટલો જ પ્રયત્ન જરૂરી છે. : છે. સમ્યગ્દર્શન થતાં મિથ્યાત્વ અને અનંતાનુબંધી આ ભગીરથ કાર્ય એટલે સાધકદશા. આવા પ્રયત્ન : કષાયનો અભાવ થાય છે. તેને સામ્યભાવ નથી ક૨ીને જીવ મુનિદશા સુધી પહોંચે છે. મુનિદશાં કહેતા પરંતુ ત્યારબાદ અપ્રત્યાખ્યાન અને એટલે રસ્સી ખેંચની રમત. એક બાજી શુદ્ધ પર્યાયની પ્રત્યાખ્યાન કષાયનો અભાવ થાય ત્યારે જે વીતરાગ પ્રગટતા જે અતીન્દ્રિય આનંદ આપે છે ત્યારે સામે ચારિત્રની પ્રાપ્તિ થાય છે તેને આચાર્યદેવ સામ્યભાવ પક્ષે અનાદિના સંસ્કાર. સમ્યગ્દર્શન થયા પછી રહી કહેવા માગે છે. જીવ જયારે આ કક્ષાએ પહોંચે છે ગયેલા અસ્થિરતાના રાગમાં પણ કેટલું જો૨! ત્યારે તેના પરિણામ અત્યંત મધ્યસ્થ થઈ જાય છે. મુનિદશાએ પહોંચ્યા પછી માત્ર સંજ્વલન કષાયમાં તે મધ્યસ્થતા અનેક પ્રકારે જોવા મળે છે. પણ કેટલું જો૨! સ્વભાવના અનાદરના કેટલા દૂરોગામી પરિણામ ! મુનિરાજ કેટલો લાંબો સમય છઠ્ઠ-સાતમે ઝૂલે છે ! નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિમાંથી ફટ
જ્ઞાનીને સ્વ અને ૫૨નો વિવેક છે. તે પોતાને પરથી જુદો પાડીને અનુભવમાં લે છે. વિશ્વના
કરતાં વિકલ્પની ભૂમિકામાં આવે તુરતજ પુરુષાર્થ : સમસ્ત પદાર્થો મારાથી અત્યંત ભિન્ન છે. હું પરદ્રવ્યને
વધારીને નિર્વિકલ્પ થાય. પાછો વિકલ્પ જો૨ કરે. આ રીતે પ્રમત્ત અપ્રમત્ત દશા વારંવાર બદલાયા કરે. છેવટ વીતરાગ ચારિત્રનો વિજય થાય છે. મુનિરાજ સાતિશય ભૂમિકામાં આવીને શ્રેણી માંડે છે અને કેવળજ્ઞાન પ્રગટ કરી લે છે.
ભોગવી શકતો નથી. તેથી તેમાં ભેદ પાડવાનું હવે કોઈ પ્રયોજન નથી. અજ્ઞાનદશામાં આ ગમે અને આ ન ગમે – આ ઉપયોગી આ બિનઉપયોગી એવા ભેદ પડતા હતા તે બંધ થઈ ગયા. મુનિદશામાં પોતે અત્યંત વિરક્ત થયો હોવાથી હવે તેને બધા પદ્રવ્યો સમભાવમાં આવી ગયા છે. તેને હીરા અને કોલસા વચ્ચે અથવા ગોળ અને ખોળ વચ્ચે કોઈ તફાવત લાગતો નથી. તે બન્નેથી સમાનપણે પોતાને જુદો રાખે છે.
સાચા સિદ્ધાંતને બહિર્લક્ષી જ્ઞાનમાં લેવા, તેનો ન્યાય યુક્તિથી સ્વીકા૨ ક૨વો, ત્યાંથી લઈને ૫રમાત્મપદ સુધીનો આખો સંઘર્ષનો જ માર્ગ છે. અધ્યાત્મમાં ડગલેને પગલે પુરુષાર્થ જ ઉપયોગી છે. તેને ઢીલો પાડયો જરાય પોષાય તેમ નથી. આ વીતરાગ પર્યાય જ જીવને પોતાનામાં ધારી રાખે છે. માટે તેને અહીં ચારિત્ર અથવા ધર્મ એવું નામ આપવામાં આવ્યું છે.
સામ્ય
શરીર પ્રત્યે પણ એટલી ઉદાસીનતા છે કે તેને જીવન અને મરણ વચ્ચે પણ કોઈ ભેદ લાગતો નથી. જેણે શરીરથી પોતાનું જાદાપણું અનુભવ્યું તેને પુણ્ય અને પાપ પ્રકૃતિઓ અને તેના નિમિત્ત કારણ એવા શુભાશુભ ભાવો પ્રત્યે પણ સમભાવ છે. તેને બેમાંથી કોઈના ફળ જોઈતા નથી. જે ભાવે
•
સામ્ય શબ્દના પણ અનેક પ્રકારે અર્થ કરી શકાય છે. અહીં આચાર્યદેવ, ચારિત્ર-ધર્મ અને
તીર્થંક૨ પ્રકૃતિ બંધાય તે ભાવની પણ તેને ઉપેક્ષા · વર્તે છે.
૨૦
જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન
–
Page #21
--------------------------------------------------------------------------
________________
સાધકે શુદ્ધાત્મામાં પોતાનું હુંપણું સ્થાપ્યું છે. : અજ્ઞાનીને સ્વ-પરના જુદાપણાનો વિવેક નથી. પોતે તેમાં જ લીન રહે છે. તેને પોતાની પર્યાયની : મોહની અસર નીચે અજ્ઞાની જીવ પોતાને જાણતો પણ ઉપેક્ષા વર્તે છે. દૃષ્ટિ પર્યાયનો પણ સ્વીકાર • નથી. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં માત્ર રૂપી પદાર્થો જ જણાય કરતી નથી. આ અપેક્ષાએ તેને સંસાર અને મોક્ષ · છે. અરૂપી આત્મા જણાતો નથી તેથી અજ્ઞાનીની વચ્ચે પણ સમભાવ છે. આ પ્રકારે આચાર્યદેવ : દુનિયા રૂપી જ છે. ચારિત્રમાં રાગ-દ્વેષના કારણે મુનિદશા વર્ણવે છે.
: તે અનેક પરદ્રવ્યોમાં આ કામનું અને આ નકામું
: એવા ભેદ કરે છે. મોહ અર્થાત્ વિપરીતતાને કારણે ટીકાકાર આચાર્યદેવ ચારિત્રનું સ્વરૂપ :
: જીવના પરિણામમાં મધ્યસ્થતા નથી. જયારે મોહસમજાવે છે. સ્વરૂપમાં રમવું તે ચારિત્ર છે. અજ્ઞાની :
* રાગ-દ્વેષનો અભાવ થાય છે ત્યારે મધ્યસ્થતા પ્રગટ બાહ્ય વિષયોમાં રમે છે. તેમાંથી સુખ મેળવવાનો :
• થાય છે. તે પરિણામને સામ્ય કહે છે. પ્રયત્ન કરે છે. જ્ઞાની જાણે છે કે સુખ મારો સ્વભાવ : છે. પોતાનામાંથી જ સુખ આવે છે. બાહ્યમાંથી સુખ : આ રીતે આત્માની મુનિદશાને ચારિત્ર, ધર્મ આવતું નથી. અજ્ઞાનદશામાં પણ જે સુખનો : અને સામ્ય એવું નામ આપ્યું છે. અનુભવ થતો હતો તે સુખ મારામાંથી જ આવતું :
: ૪ ગાથા - ૮ હતું. આ રીતે સાચી સમજણ અને શ્રદ્ધાન થતાં હવે એ પોતાના સ્વરૂપમાં રમે છે. કેલી કરે છે. તેને : જે ભાવમાં પ્રણમે દરવ, તે કાળ તન્મય તે કહ્યું: સ્વસમય પ્રવૃત્તિ કહેવામાં આવે છે. સ્વસમય : જીવદ્રવ્ય તેથી ધર્મમાં પ્રણામેલ ધર્મ જ જાણવું. ૮. પ્રવૃત્તિનો અર્થ પોતાને જાણવું એવો નથી થતો. : દ્રવ્ય જે કાળે જે ભાવરૂપે પરિણમે છે તે કાળે એનો અર્થ એ રીતે છે કે જ્ઞાયક સ્વભાવમાં હુંપણું : તે મય છે. એમ જિનેન્દ્રદેવે કહ્યું છે તેથી ધર્મ સ્થાપીને તેને અનુરૂપ આચરણ કરવું તે સ્વસમય : પરિણત આત્મા ધર્મ જાણવો. પ્રવૃત્તિ છે.
આ ગાથામાં આચાર્યદેવ દ્રવ્યબંધારણ તે જ વસ્તુનો સ્વભાવ હોવાથી ધર્મ છે. : સમજાવવા માગે છે. છ દ્રવ્યોને લાગુ પડતા સિદ્ધાંત સ્વભાવના આશ્રયે શુદ્ધતા પ્રગટ કરવી તે જ વસ્તુનો :
: એ પ્રમાણે છે કે પદાર્થની એક સત્તા છે. તેથી સ્વભાવ છે. તેને અહીં ધર્મ કહે છે. શદ્ધ પર્યાયમાં દ્રવ્ય-પર્યાયની એક સત્તા છે. દ્રવ્ય સામાન્ય પોતે એવી શક્તિ છે કે બાહ્યમાં ગમે તેવા પ્રતિકૂળ સંયોગો
: વ્યાપક થઈને દરેક પર્યાયરૂપે થાય છે અર્થાત્ આવે, વજપાત થાય, તોપણ જ્ઞાનીને પોતાના
- પર્યાય એ દ્રવ્યનું વ્યાપ્ય છે. સોનામાંથી અનેક માર્ગથી શ્રુત કરવાનું તેમાં સામર્થ્ય નથી. બીજા :
• જાતના ઘાટ થાય છે. દરેક વખતે તે સોનું તે શબ્દોમાં કહીએ જ્ઞાની શુદ્ધ પર્યાયના બળથી
: ઘાટરૂપે જોવા મળે છે. આ રીતે સોનું અને તેનો પોતાનામાં ટકી રહે છે. પોતાના પોતાનામાં ધારી : ૧
: ઘાટ બન્નેની એક સત્તા છે. ગોરસ કયારેક દૂધરૂપે,
છે : દહીંરૂપે, માખણ કે ઘી રૂપે જોવા મળે છે. ગોરસની રાખે છે. તેથી તે ધર્મ છે. તેવા પરિણામ વડે પોતાનો
: એક વખતે એક દશા છે. અર્થાત્ ગોરસ એક શુદ્ધાત્મા પ્રસિદ્ધ થાય છે માટે તેના વડે શુદ્ધ ચૈતન્યનું
: સમયે દૂધરૂપે છે એટલે કે તે સમયે ગોરસ અને દુધ પ્રકાશવું કહેવામાં આવે છે.
- તન્મય છે. દ્રવ્ય અને પર્યાયનું તન્મયપણું છે. આ પરિણામને સામ્ય કહે છે. તેને યથાસ્થિત : જીવ કયારેક મનુષ્યરૂપે કે દેવ નારકીરૂપે છે આત્મગુણ કહે છે. ભાવ મિથ્યાત્વના કારણે ; અથવા ક્રોધ-માનના પરિણામરૂપે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #22
--------------------------------------------------------------------------
________________
સર્વથા એકાંત માન્યતાવાળા દ્રવ્ય અને પર્યાયની એક સત્તા માની શકતા નથી. નિત્ય અને અનિત્ય બે ધર્મો સાથે અવિ૨ોધપણે રહે છે તે વાત તેને માન્ય નથી. જૈનોમાં પણ બંધારણનું જ્ઞાન ઓછું જોવા મળે છે. એક સમય એવો હતો જયારે પર્યાય શબ્દ બોલીએ એટલે કહે કે તમો સોનગઢવાળા લાગો છો. જિનાગમમાં દ્રવ્ય અને પર્યાય વચ્ચે અતભાવ દર્શાવવામાં આવે છે. દરેક સમયે એની ચોખવટ ન થાય. વળી જીવમાં આશ્રયભૂત તત્ત્વની વાત આવે ત્યારે તેમાં ગુણ અને પર્યાયના ભેદ નથી એવું કથન આવે તેથી જેને બંધારણનો ખ્યાલ ન હોય તેતો જે રીતે બે પદાર્થો જુદા છે. એવી રીતે દ્રવ્ય અને પર્યાયનું દાપણું માની લે. તેથી આચાર્યદેવ આ શાસ્ત્રમાં બંધારણની મુખ્યતા રાખીને અનેકાંત વસ્તુ સ્વરૂપને સલામત રાખીને સમજાવે છે. આ ગાથામાં અતદ્ભાવની વાત નથી ક૨વી પરંતુ તન્મયપણાની વાત લેવી છે.
:
:
આ રીતે ગો૨સ સોનું અને જીવના પરિણામનો વિચાર કરીએ તો ત્રીજા સમયે જીવ માયારૂપે પરિણમે છે તો ત્રીજો સમય તે કાળ છે અને માયાના પરિણામ તે ભાવ છે. તેથી ત્રીજા સમયે આખો જીવ માયારૂપે પરિણમ્યો છે. આ પ્રકારે બધા પદાર્થમાં સમજી લેવું. પદાર્થ જે સમયે જે ભાવરૂપે પરિણમે છે તે ભાવ સાથે તે તે સમયે
:
તન્મય છે.
ચારિત્ર, ધર્મ અને સામ્ય એ એકાર્થવાચી શબ્દો જીવની મુનિદશા વર્ણવે છે. એ વાત સાતમી ગાથામાં લીધી. અહીં હવે જીવ અને તેના પરિણામનું : એકપણું દર્શાવીને જે ચારિત્ર છે તે જીવ જ છે અથવા જીવ છે તે ચારિત્ર જ છે. એવું સમજાવવા માગે છે.
·
આચાર્યદેવ આ ગાથામાં કાળ અને ભાવ બે શબ્દોનો પ્રયોગ કરે છે. બન્ને શબ્દો પર્યાય માટે વા૫૨વામાં આવ્યા છે. જે સમયે પરિણામ થાય તે સમયને કાળ શબ્દ લાગુ પડે છે અને તે સમયે તે દ્રવ્ય જે રૂપ ધારણ કરે છે તેને ભાવ કહેવામાં આવે છે. પદાર્થને દ્રવ્યગુણ-પર્યાયરૂપ આપણે ખ્યાલમાં લઈએ છીએ તે જ પ્રમાણે પદાર્થને દ્રવ્ય ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવ એવા ભેદરૂપે પણ લક્ષમાં લઈ શકાય છે. શાસ્ત્રમાં કાળલબ્ધિ અને ભવિતવ્યતા એવા શબ્દો પણ આવે છે ત્યાં પણ આજ ધ્વનિ છે.
૨૨
કાળ
સમયમાં
૧
૨
૩
૪
ગોરસ
દૂધ
દહીં
માખણ
ઘી
સોનું
જીવ
હાર
ક્રોધ
બંગડી માન
બાજુબંધ માયા
કડું
લોભ
આ ગાથામાં આચાર્યદેવે લોખંડના ગોળાનો દૃષ્ટાંત આપ્યો છે. અગ્નિના નિમિત્તે તે જયારે ગ૨મ થાય છે ત્યારે લોખંડનો ગોળો અને તેની ઉષ્ણતા
:
અને અગ્નિ જાદા નથી. આ ગાથામાં આચાર્યદેવે બધા દ્રવ્યોને લાગુ પડતો સિદ્ધાંત દર્શાવ્યો છે અને જીવ ચારિત્રરૂપે પરિણમે છે એવું દર્શાવે છે તેથી જીવના પણ સ્વાભાવિક શુદ્ધ પરિણામની વાત લીધી છે. ત્યારે અગ્નિ અને ઉષ્ણતા જાદા નથી એ વાત વિશેષ ન્યાય સંગત લાગે. જીવના શુભાશુભ ભાવોની વાત હવે પછીની ગાથામાં આચાર્યદેવ લેવાના છે.
ગાથા - ૯
:
શુભ કે અશુભમાં પ્રમતાં શુભ કે અશુભ આત્મા બને, શુદ્ધે પ્રણમતાં શુદ્ધ, પરિણામસ્વભાવી હોઈને. ૯. જીવ, પરિણામ સ્વભાવી હોવાથી, જયારે શુભ કે અશુભ ભાવે પરિણમે છે ત્યારે શુભ કે અશુભ થાય છે અને જયારે શુદ્ધ ભાવે પરિણમે છે ત્યારે શુદ્ધ થાય છે.
જ્ઞાનતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
Page #23
--------------------------------------------------------------------------
________________
:
·
ચારિત્ર દશામાં રાગ દ્વેષની વાત કર્યા બાદ : જીવ અને પુદ્ગલ બન્નેના અરસ પરસ નિમિત્ત હવે આચાર્યદેવ શુભાશુભ ભાવોને પણ યાદ કરે છે. જીવ તો અનાદિકાળથી અશુદ્ધતારૂપે જ શુભાશુભ ભાવોરૂપે જ પરિણમતો આવ્યો છે. એ જ જીવનો અનાદિ સંસા૨ છે. તે જ દુઃખનું કારણ છે અને તેમાંથી છૂટવા માટેનો જ ઉપદેશ છે. તેથી માત્ર શુદ્ધ પર્યાયરૂપે જીવ પરિણમે છે એટલું પર્યાપ્ત નથી. કોઈ અન્યમત જીવને સર્વથા શુદ્ધ જ માને છે. સંસાર તો પ્રકૃતિનું કાર્ય માને છે પરંતુ તે માન્યતા ખોટી છે. કોઈ માત્ર ત્રિકાળ સ્વભાવ જ
નૈમિત્તિક સંબંધથી ભાવકર્મ અને દ્રવ્યકર્મની રચના થાય છે. તે સમયે બન્નેના પરિણામોની સ્વતંત્રતા રાખીને જ આ સંબંધને સમજવો જોઈએ. આ રીતે સમજતાં અન્યમત કયાં અને કેવા પ્રકારે ભૂલ કરે : છે તે સારી રીતે સમજી શકાય છે.
માને છે પર્યાય માનતા નથી. એની માન્યતાનું નિરાકરણ તો દ્રવ્ય-પર્યાયરૂપ અનેકાંત વસ્તુ સ્વરૂપ સમજવાથી થયું.
આ ગાથામાં જીવની વૈભાવિક શક્તિ અનુસાર જીવમાં શુભ-અશુભ ભાવો થાય છે એવું સમજાવવામાં આવે છે. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે. આચાર્યદેવ નિર્દોષતા દર્શાવવા અરીસાનું દૃષ્ટાંત સમજાવવા માટે ટીકાકાર સ્ફટિકનું દૃષ્ટાંત આપે આપે છે અને દોષ દર્શાવવા માટે સ્ફટિકનું દૃષ્ટાંત આપે છે. ખરેખર તો અરીસા અને સ્ફટિકના દૃષ્ટાંતમાં કોઈ તફાવત નથી. ફેર એટલો જ છે કે અરીસામાં માત્ર થોડા ભાગમાં પ્રતિબિંબ પડે છે જયારે સ્ફટિક આખામાં ઝાંય ઉઠે છે.
:
:
દરેક દ્રવ્ય પરિણામ સ્વભાવી છે. દરેક પદાર્થ સમય છે. સત્ ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્ય સ્વરૂપ જ છે. અન્ય દ્રવ્યો સ્વભાવે શુદ્ધ છે અને તેની પર્યાયો પણ શુદ્ધ જ છે. જીવ પણ સ્વભાવે તો શુદ્ધ જ છે પરંતુ તેની પર્યાયો અનાદિકાળથી ધારાપ્રવાહરૂપ અશુદ્ધ જ છે. જીવની પર્યાય અશુદ્ધ છે પરંતુ એવા અશુદ્ધ પરિણામને કરે એવો કોઈ ત્રિકાળ સ્વભાવ જીવમાં નથી. સ્વભાવમાં ન હોય એવા પરિણામ થઈ શકે નહીં. તેથી જીવની પર્યાય અશુદ્ધ છે એવું કોઈ અન્યમતિ માનતા નથી. જીવને શુદ્ધ જ માને છે : પદાર્થના સંગમાં જોવામાં આવે એવી ઝાંય તેમાં
લાલ ઝાંય
લાલ પુષ્પ કાળું પુષ્પ
કાળી ઝાંય સ્ફટિક સ્વચ્છ હોવા છતાં તેને જેવા રંગના
અને જે અશુદ્ધતા જોવા મળે છે તેને પ્રકૃતિનું કાર્ય માને છે પરંતુ તેની તે માન્યતા ખોટી છે. સાચી વાત સંક્ષેપમાં આ પ્રકારે છે.
જોવા મળે છે. અહીં લાલ અને કાળી ઝાંયને સ્ફટિકની અવસ્થા લેવામાં આવે છે. પોતે સ્વભાવે સ્વચ્છ છે તેથી તેની પર્યાય પણ સ્વચ્છ છે છતાં અન્ય રંગના પદાર્થના સંગમાં સ્ફટિકમાં તેવા પ્રકારની ઝાંય જોવા મળે છે.
:
જીવમાં એક વૈભાવિક શક્તિ છે. અર્થાત્ વિભાવરૂપે પરિણમવાની એક યોગ્યતા છે. વિભાવ પરિણામ એ નૈમિત્તિક પરિણામ છે. તેમાં નિમિત્ત દ્રવ્યકર્મનો ઉદય છે અર્થાત્ તેમાં નિમિત્ત પુદ્ગલ દ્રવ્યની અશુદ્ધ પર્યાય છે. પુદ્ગલમાં પણ એજ પ્રકારે વૈભાવિક શક્તિ છે. તે અનુસાર પુદ્ગલ દ્રવ્યકર્મરૂપે પરિણમે છે. દ્રવ્યકર્મ એ પુદ્ગલની નૈમિત્તિક પર્યાય : છે. તેમાં નિમિત્ત જીવના વિભાવભાવો છે. આ રીતે : પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
સ્ફટિક - સ્વભાવ સ્વચ્છ
સિદ્ધાંતમાં સ્વભાવ શુદ્ધ છે. તેથી તેની પર્યાય પણ શુદ્ધ હોવી જોઈએ પરંતુ અજ્ઞાની જીવ કર્મના ઉદયમાં જોડાઈને પરદ્રવ્ય સાથે એકત્વ બુદ્ધિ કરીને પોતે એ પ્રકારે મોહ-રાગ-દ્વેષ એવા અજ્ઞાનમય ભાવરૂપે પરિણમે છે. તે ભાવોને અહીં શુભાશુભ ભાવોરૂપે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. શુભાશુભ ભાવો
૨૩
Page #24
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચારિત્રના દોષ છે. ત્યાં મિથ્યાત્વના ભાવો ગર્ભિત : છે. કમનસિબે અજ્ઞાની આ બન્ને પ્રકારના ભાવોને છે તેનું અલગ નિરૂપણ કર્યું નથી પરંતુ તે ભાવ : કરવા જેવા માનીને કરે છે. કૂતરાને લાકડી મારવી મિથ્યાત્વના પરિણામ સાથે છે એ રીતે આપણી : અને વડીલોને માન આપવું આ બન્ને કાર્ય તે કરવા સમજણ કરવી રહી.
• જેવા માનીને કરે છે. જીવ શુભ-અશુભ કે શુદ્ધ જે પરિણામે : સાધકની ભૂમિકામાં જયાં સુધી જીવ છે ત્યાં પરિણમે તે પરિણામ સાથે તે સમયે તે તન્મય જ છે : સુધી શુદ્ધતાની સાથે શુભાશુભ ભાવો પણ તેને એવું આચાર્યદેવ આ ગાથામાં સમજાવવા માગે છે. ' હોય છે. જ્ઞાની તે ભાવોને કરવા જેવા માનતો નથી આટલી વાત લક્ષમાં લીધા બાદ આ વિષય અગત્યનો : છોડવાલાયક માને છે. પરંતુ જયાં સુધી હોવાથી તેનો વિશેષ વિચાર કરીએ.
- પરમાત્મપદની પ્રાપ્તિ ન થાય ત્યાં સુધી એવા શુભ અને અશુભ એ બે અશુદ્ધ પર્યાયો છે. : પરિણામ સાધકદશામાં જોવા મળે છે. જ્ઞાની તે તે સ્વભાવથી વિરુદ્ધ જાતની છે. મિથ્યાત્વના : ૧
: પરિણામોને સ્વભાવના આશ્રયે છોડતો જાય છે. સદ્ભાવમાં ચારિત્રની પર્યાયમાં આવા બે પ્રકારના : સાધકદશામાં શુદ્ધતાના અંશો વધતા જાય છે અને ભેદો અનાદિકાળથી જોવા મળે છે. અજ્ઞાની જીવે : અશુદ્ધ પર્યાયો ઘટતી જાય છે. મિથ્યાત્વ જાય ત્યારે શુદ્ધ પર્યાય કયારેય પ્રગટ કરી નથી તેથી તેને અનંતાનુબંધીના શુભાશુભ બન્ને ભાવોનો અભાવ પર્યાયની શુદ્ધતાનો કોઈ ખ્યાલ નથી. અજ્ઞાની : થાય છે. ત્યારબાદ અપ્રત્યાખ્યાન અને પ્રત્યાખ્યાન પોતાનું અજ્ઞાન, મિથ્યાત્વ લક્ષમાં લેતો નથી. તે ; કષાય પણ ક્રમશઃ જાય છે. આ સિદ્ધ કરે છે કે શુભ અને અશુભ ભાવોને જ મુખ્ય કરે છે કારણકે : પયયની શુદ્ધતા પ્રગટ થતાં અશુદ્ધતા દૂર થાય છે તે ભાવો તેના ખ્યાલમાં આવે છે. તે નિમિત્તે બંધાતા : અર્થાત્ શુભ અને અશુભ બન્ને ભાવો સાથે જાય દ્રવ્યકર્મો અને તે કર્મના ઉદયના ફળમાં પ્રાપ્ત થતી : છે. શુભ ભાવના પક્ષવાળા, આગ્રહવાળા જીવને સંયોગરૂપ સામગ્રી તેના ખ્યાલમાં આવે છે. તે આ . આ વાત સમજાતી નથી. તે માને છે કે અશુભ ભાવ બધા વચ્ચે તફાવત પાડે છે. સંયોગરૂપ સામગ્રીને ' સંસારનું કારણ છે. તે શુભ ભાવને મોક્ષમાર્ગમાં ભોગવતા પોતાને પ્રાપ્ત થતાં ફળને ઈન્દ્રિય સુખ- : સ્થાન આપે છે. શુભ ભાવ પણ બંધનું કારણ છે. દુઃખના અનુભવને અનુસરીને તે શુભ ભાવને ભલો : એની ન્યાય યુક્તિથી ના પાડી શકાય નહીં તેથી તે લાભનું, સુખનું કારણ માને છે. અશુભ ભાવને : શુભભાવને વર્તમાન બંધનું અને પરંપરાએ મોક્ષનું પોતાનું અહિત કરનાર માને છે કારણકે પાપ : કારણ માને છે. હકીકત એ છે કે શુભ ભાવ માત્ર પ્રકૃતિના ફળમાં તેને પ્રતિકુળ સંયોગોની પ્રાપ્તિ - બંધનું જ કારણ છે. જ્ઞાનીને જે ભાવે તીર્થકર ગોત્ર થાય છે. અજ્ઞાની જીવ શુભાશુભ ભાવો કરતો રહે : બંધાય છે એવો સોલહકારણ ભાવનારૂપનો શુભ છે કારણકે શુભ ભાવના ફળમાં પ્રાપ્ત અનુકૂળ : ભાવ પણ તીર્થંકર પ્રકૃતિના બંધનું કારણ થાય છે. સંયોગને ભોગવે છે તે અશુભ ભાવ છે. ભોગવટો : એના કરતાં ઉચો કોઈ શુભ ભાવ નથી. જ્ઞાનીના ગમે છે પરંતુ તેના ફળમાં પ્રાપ્ત થતી પ્રતિકૂળતા : શુભભાવો પણ જો બંધનું જ કારણ હોય તો ગમતી નથી તેથી ફરી અનુકૂળતા મેળવવા શુભ : અજ્ઞાનીના શુભભાવો તો અવશ્ય બંધનું જ કારણ ભાવો કરે છે. અજ્ઞાનીને મિથ્યાત્વના કારણે અનંત * હોય. જ્ઞાનીની શુદ્ધતા વૃદ્ધિગત થઈને પરીપૂર્ણ સંસાર વિદ્યમાન હોવાથી પરમાર્થે શુભાશુભ બને : શુદ્ધતારૂપે પરિણમે છે ત્યાં પરમાત્મ દશાનું કારણ ભાવો જીવનું અહિત કરનારા છે. માટે છોડવા યોગ્ય : અપૂર્ણ શુદ્ધતા છે શુભભાવ નહીં. પરંતુ અજ્ઞાનીને
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૨૪
Page #25
--------------------------------------------------------------------------
________________
તે શુભ ભાવનો આગ્રહ હોવાથી તે શુભભાવને : અશુભભાવ છે એવી પ્રરૂપણા આવે છે. પરંપરાએ મુક્તિનું કારણ માની લે છે.
સાતમા ગુણસ્થાનથી ઉપરના ગુણસ્થાનોમાં | સિદ્ધાંત એમ કહે છે કે જે બંધના કારણ હોય * શુદ્ધતા જ છે. ત્યાં શુભાશુભ ભાવો નથી અહીં તે મુક્તિના કારણ ન હોય શકે. જેણે શરીરમાં હુંપણું - અબુદ્ધિપૂર્વકના (પોતાના જ્ઞાનમાં ન પકડાય એવા) માન્યું છે તેના બધા પરિણામો અશુદ્ધ છે. જેણે ; ભાવોને ગણતરીમાં લીધા નથી. ચારથી છ પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવમાં હુંપણું માન્યું છે. તેના : ગુણસ્થાનોમાં શુભભાવ લીધો છે. અહીં બધા પરિણામો જ્ઞાનમય છે. જીવના પરિણામ : સવિકલ્પપદશાને મુખ્ય રાખીને વાત કરવામાં આવી તરફથી ભેદ પાડીએ તો જ્ઞાની અને અજ્ઞાની એવા : છે. સાધક શુભાશુભ ભાવોને બંધનું કારણ માને ભેદ પડે. અજ્ઞાની, સાધક અને પરમાત્મા એવા ત્રણ : છે તેથી તેને છોડતો જાય છે. અશુભ ભાવો તો ભેદ પણ પડે છે. બન્ને પ્રકારના ભેદથી વિચારી • પોતાને અત્યંત અહિતનું કારણ છે માટે તેનું ચાલે શકાય અને બન્ને પ્રકાર સાચા છે. પ્રયોજનથી : ત્યાં સુધી એ અશુભ ભાવમાં જતો નથી. અશુભના વિચારીએ તો ત્યાં અજ્ઞાની અને જ્ઞાની એવા બે : વચનાર્થે (ત્યાગઅર્થે) તે પ્રયત્નપૂર્વક શુભભાવમાં ભેદથી વિચારવું યોગ્ય છે. અજ્ઞાનીને અશુદ્ધ પર્યાય : રહે છે. સાધકનો પ્રયત્ન તો શુદ્ધતા પ્રગટ કરવાનો છે. તે અજ્ઞાનમય ભાવ છે. જ્ઞાનીને શુદ્ધ પર્યાય છે : જ છે પરંતુ તેટલો પુરુષાર્થ ઉપડતો નથી ત્યારે તે તે જ્ઞાનમય ભાવ છે. જ્ઞાનીના બધા ભાવ જ્ઞાનમય : શુભભાવને કરે છે. તે અશુભમાં તો જવા માગતો ગણવામાં આવ્યા છે અને અજ્ઞાનીના બધા ભાવ એ જ નથી તેથી તે અપેક્ષાએ તેને વધતો શુભભાવ અજ્ઞાનમય માનવામાં આવ્યા છે. ત્યાં પરિણામોમાં ' અને ઘટતો અશુભભાવ કહેવામાં આવે છે. જાયાંતરપણું જોવા મળે છે.
• ગાથા - ૧૦ સાધક અને પરમાત્મા એ બન્ને જ્ઞાનીના : પેટાભેદરૂપ છે. ત્યાં અપૂર્ણ શુદ્ધતા અને પરિપૂર્ણ :
: પરિણામ વિણ ન પદાર્થ, નેન પદાર્થવિણ પરિણામ છે; શુદ્ધતા એવો ભેદ છે ખરો પરંતુ ત્યાં પરિણામોમાં : ગુણ-દ્રવ્ય-પર્યયસ્થિત ને અસ્તિત્વસિદ્ધ પદાર્થ છે.૧૦. જાત્યાંતરપણું નથી. ત્યાં એક સળંગ પ્રક્રિયા છે માટે ' આ લોકમાં પરિણામ વિના પદાર્થ નથી, પદાર્થ જિનાગમમાં સમ્યગ્દર્શનનો મહિમા કરવામાં આવ્યો : વિના પરિણામ નથી; પદાર્થ દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયમાં છે. ગાથાના ભાવાર્થમાં ૧૪ ગુણ સ્થાનની : રહેલો અને (ઉત્પાદ વ્યય ધ્રોવ્યમય) અસ્તિત્વથી પરિપાટીમાં ત્રણ પ્રકારના ભાવોને કેવી રીતે સ્થાન : બનેલો છે. મળે છે તે વાત લીધી છે.
- આચાર્યદેવ દ્રવ્ય બંધારણા તો બીજા ૧ ગુણસ્થાન – અશુભ ભાવ
• અધિકારમાં વિસ્તારથી સમજાવવાના છે પરંતુ અહીં ૪ થી ૬ ગુણસ્થાન - શુભ ભાવ
: જીવ અને તેના પરિણામો - તે સાથે તન્મયપણાની ૭ થી ૧૪ ગુણસ્થાન – શુદ્ધ ભાવ : વાત લીધી છે તેથી આ એક ગાથામાં ટૂંકામાં
અજ્ઞાનની ભૂમિકા એ પહેલું ગુણસ્થાન છે : દ્રવ્યબંધારણ દર્શાવે છે. મૂળ વાત દ્રવ્ય અને પર્યાયના અજ્ઞાનીને મિથ્યાત્વ છે. મિથ્યાત્વને મોટામાં મોટું - અવિનાભાવપણાની છે. દ્રવ્ય વિના પર્યાય ન હોય પાપ ગણવામાં આવ્યું છે. તેથી અજ્ઞાનીને શુભભાવો : અને પર્યાય વિના દ્રવ્ય ન હોય. બન્નેની એક સત્તા થતાં હોવા છતાં પણ તેને ગૌણ કરીને તેને : છે અર્થાત્ બન્નેનું એકપણું તે પદાર્થ છે. વસ્તુ છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #26
--------------------------------------------------------------------------
________________
પદાર્થ
ગુણ
પદાર્થ સભય છે. વિશ્વમાં શૂન્ય કયાંય નથી. : વિસ્તાર સામાન્ય સમુદાયાત્મક પણ છે અર્થાત્ તે સત્ હંમેશા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ સ્વરૂપ જ છે. ટકીને : અનંતગુણાત્મક છે. અનંત ગુણોના એકત્વરૂપ છે. બદલવું એ વસ્તુનું સ્વરૂપ છે. સત્ય પદાર્થ : મહાસત્તા રૂપ છે. અનંત ગુણો કાયમ ટકતા હોવાથી એકાંતરૂપ નથી, અનેકાંત સ્વરૂપ છે. વસ્તુનું આ ; તેને સભાવી કહ્યા છે. જયારે પર્યાયો ક્રમભાવી અનેકાંત સ્વરૂપ પર્યાયના કરાણો પૂરા પાડે છે. : છે. આ રીતે વસ્તુ દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય સ્વરૂપ છે. વસ્તુને સર્વથા એકાંત માનનારા દ્રવ્ય કે પર્યાય : પદાર્થનું સ્વરૂપ આ રીતે સમજાવી શકાય છે. કોઈની યથાર્થ સ્થાપના કરી શકતા નથી. દ્રવ્ય વિના પર્યાયને માનનારાને શૂન્યમાંથી સર્જન અને સત્નો વિનાશ માન્ય કરવો પડે. વિશ્વમાં શૂન્યને સ્થાન નથી અને સત્નો વિનાશ થઈ શકતો નથી તેથી તે દ્રવ્ય - પર્યાય માત્ર પર્યાયને માનનારા વસ્તુ સ્વરૂપને સમજતા નથી. તે જ પ્રકારે સર્વથા કૂટસ્થ પદાર્થો પણ વિશ્વમાં : કયાંય જોવા મળતા નથી.
જીવના ચારિત્ર અપેક્ષાના ત્રણ પ્રકારના દ્રવ્ય-પર્યાયરૂપ વસ્તુ સ્વરૂપ દર્શાવતા જયાં : નિત્ય અને અનિત્ય એવા પરસ્પર વિરોધી દેખાતા :
- પરિણામની વાત લીધા પછી હવે એ ત્રણેનું ફળ શું ધર્મોનો અવિરોધપણે સમન્વય કરવામાં આવ્યો તેની :
• મળે છે એ વાત હવેની બે ગાથાઓમાં આચાર્યદેવ સાથે એ જ રીતે મહાસત્તા અને અવાંતર સત્તારૂપે
: કરે છે. જીવ જે જાતના પરિણામને કરે છે તેની રહેલા એક-અનેકની વાત પણ પદાર્થ બંધારણમાં :
: સાથે તે તન્મય છે. તે પરિણામનું ફળ તે જ સમયે
: તે જીવ ભોગવે છે. એટલી વાત ખ્યાલમાં રાખીને લેવામાં આવી છે. આ રીતે પદાર્થને દ્રવ્ય-ગણ અને પર્યાયરૂપે દર્શાવવામાં આવે છે. અહીં દ્રવ્યને ઉર્ધ્વતા :
- હવે બીજી રીતે તેનું ફળ દર્શાવે છે. સામાન્ય રૂપ કહેવામાં આવ્યું છે. ઉર્ધ્વતા એ જિનાગમની શૈલી એ છે કે શુદ્ધ પર્યાય અને પર્યાયના પ્રવાહને લાગુ પાડવામાં આવે છે. ૯૩મી : અશુદ્ધ પર્યાય એમ બે પ્રકારના પરિણામ છે. તે ગાથામાં દ્રવ્યને આયત સામાન્ય સમુદાયાત્મક કહ્યું : અશુદ્ધ પર્યાયમાં શુભ અને અશુભ ભાવો આવે છે. છે. અહીં ઉર્ધ્વતા સામાન્યરૂપ શબ્દથી પણ એ જ : તે બન્ને પરિણામોનું ફળ કર્મબંધન અને સંસાર છે. ભાવ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. અહીં પર્યાયનો : બેમાંથી એકપણ પરિણામ જીવને મુક્તિનું કારણ અનાદિથી અનંત કાળ સુધીનો પ્રવાહ નથી લેવો ” થતા નથી. અજ્ઞાની જીવ શુભ અને અશુભ ભાવો તેમજ ત્રણ કાળની પર્યાયનો ઈતિહાસ એકત્વરૂપ ' વચ્ચે મોટો તફાવત માને છે. તે શુભ ભાવને મુક્તિનું એવું પણ નથી દર્શાવવું. અહીં સમુદાય શબ્દ વાપર્યો : કારણ માને છે. જ્ઞાની કહે છે કે આ પ્રકારની નથી પરંતુ એનો ભાવ ખ્યાલમાં લઈને પર્યાયનું : માન્યતાનું ફળ ઘોર સંસાર છે. અર્થાત્ આ પ્રકારની ઉદ્ભવ સ્થાન એવો ભાવ દર્શાવવો છે અર્થાત્ પર્યાય : માન્યતા રાખનારા જીવો અનંત સંસારમાં ભ્રમણ અવાંતર સત્તા છે તો દ્રવ્ય મહાસત્તા છે. દ્રવ્ય પોતાનું : કરે છે. બંધન અપેક્ષાએ શુભ અને અશુભ ભાવો એકત્વપણું રાખીને, પોતાનામાં શક્તિરૂપ સામર્થ્ય ' વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી. પર્યાયના તીવ્ર-મંદ એવા રાખીને, ટકાવીને પોતે જ પર્યાય અપેક્ષાએ અનેક : તરતમ ભેદની કોઈ ઉપયોગિતા નથી. આ ભૂમિકા નવા નવા ભાવો, રૂપો દર્શાવે છે. આ દ્રવ્ય સામાન્ય : આપણા જ્ઞાનમાં બરોબર આવી જવી જોઈએ.
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #27
--------------------------------------------------------------------------
________________
ગાથા- ૧૧
જો ધર્મપરિણતસ્વરૂપ જીવ શુદ્ધોપયોગી હોય તો, તે પામતો નિર્વાણસુખ, ને સ્વર્ગસુખ શુભયુક્ત જો. ૧૧. ધર્મે પરિણમેલો આત્મા જો શુદ્ધોપયોગમાં જોડાયેલો હોય તો મોક્ષના સુખને પામે છે અને
જો શુભઉપયોગવાળો હોય તો સ્વર્ગના સુખને
પામે છે.
આ ગાથામાં શુદ્ધોપયોગ અને શુભભાવનું ફળ દર્શાવવામાં આવ્યું છે. જ્ઞાનીને આવા બે પ્રકારના ભાવો હોય છે. સાધકની દશામાં કયારેક અશુભ ભાવો પણ હોય છે પરંતુ અહીં તેની વાત લીધી નથી. સાધકની પર્યાયમાં શુદ્ધતાના અંશો તો સવિકલ્પદશામાં પણ હોય છે. જેટલા કષાયનો અભાવ ક૨વામાં આવ્યો છે તેટલી શુદ્ધતા તો નિરંતર હોય જ છે. તેશુદ્ધતાના અંશો વધતા પણ જાય છે. અહીં તો શુદ્ધોપયોગથી અર્થાત્ નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિથી વાત લીધી છે. તે શુદ્ધોપયોગમાં અંતમુહૂર્ત ટકી જાય તો મોક્ષની પ્રાપ્તિ થાય છે. નિર્વિકલ્પ દશા થોડો સમય તો ચોથા-પાંચમા ગુણ સ્થાને પણ હોય છે. મુનિદશામાં વારંવાર આવે છે. તે શુદ્ધતા અતીન્દ્રિય આનંદરૂપી ફળ અવશ્ય આપે છે અને તે વૃદ્ધિગત થઈને છેવટ પ૨માત્મપદની પ્રાપ્તિ થાય છે. આ રીતે શુદ્ધોપયોગનું ફળ મોક્ષ ગણી શકાય પરંતુ અહીં તો આવો પુરુષાર્થ ધારાપ્રવાહરૂપ ચાલુ રહે તે વાત લેવી છે.
:
જો ઉગ્ર પુરુષાર્થ ધારાપ્રવાહરૂપ ન રહે તો ફરી સવિકલ્પ દશા આવે છે. તે જીવ શુભ ભાવરૂપે પરિણમે છે. સાધકના આવા શુભભાવનું ફળ સ્વર્ગની પ્રાપ્તિ બતાવવામાં આવ્યું છે. અહીં જો અને તો એવું નથી દર્શાવવું. ચોથા ગુણસ્થાનમાં પણ શુદ્ધોપયોગ અને શુભઉપયોગ થાય છે. અર્થાત્ સાધકને આવા પરિણામો થાય છે. પરંતુ જો તે ધારાપ્રવાહરૂપ એક અંતમુહૂર્ત માટે શુદ્ધોપયોગ કરે પ્રવચનસાર - પીયૂષ
તો તેની મુક્તિ થાય. મુનિપણું લીધા બાદ પણ જો ફરી ફરીને શુભભાવરૂપે પરિણમે તો તેની મુક્તિ ન થાય પરંતુ તેને દેવગતિની પ્રાપ્તિ થાય. અર્થાત્ ગુણસ્થાનની પરિપાટીમાં સાતમા ગુણસ્થાનમાંથી નીચે ઉતરીને ચોથા ગુણસ્થાને આવી જાય છે. અજ્ઞાની જીવને દેવગતિ સુખરૂપ ભાસે છે. જ્ઞાનીને
:
તે ખરેખર દુઃખરૂપ લાગે છે. આ ગાથામાં ઘીનો દૃષ્ટાંત છે. ઘી સ્વભાવે શીતળ છે પરંતુ ઉષ્ણ ઘીથી દાઝી જવાય છે. અહીં શુભ ભાવના ફળને ઉષ્ણ ઘીના અનુભવ સાથે સ૨ખાવવામાં આવ્યું છે.
આ ગાથામાં જીવના ભાવનું ફળ તે જ સમયે મળે છે એ વાત નથી લીધી. શુભ ભાવના ફળમાં ગતિનો બંધ પડે છે એમ લીધું છે. શુભભાવની વાત સાધક દશામાં લેવા પાછળનો આશય એ છે કે જેણે શુભાશુભ ભાવનું હેયપણું લક્ષમાં લીધું છે અને જે સ્વભાવના આશ્રયે તેનો અભાવ કરતો જાય છે તે જીવ મુનિદશાને પ્રાપ્ત થાય પછી પણ તે ધારાપ્રવાહરૂપ શુદ્ધોપયોગ ટકાવી શકતો નથી. આ રીતે શુદ્ધોપયોગની દુર્લભતા દર્શાવવામાં આવી છે. કયાંય જરા જેટલો પણ પ્રમાદ કરવા લાયક નથી
એવું સમજાવવું છે. સાધકને પણ શુભભાવ મુક્તિનું કારણ નથી બલ્કે જેટલો સમય તે શુભ ઉપયોગમાં રહે છે તેટલી મુક્તિ દૂર જાય છે.
ગાથા = ૧૨
અશુભોદયે આત્મા કુનર, તિર્યંચને નારકપણે, નિત્યે સહસ્ર દુખે પીડિત સંસારમાં અતિ અતિ ભમે. ૧૨.
અશુભ ઉદયથી આત્મા કુનર, તિર્યંચ અને નારક થઈને હજારો દુઃખોથી સદા પીડિત થતો (સંસારમાં) અત્યંત ભમે છે.
સંસારી જીવોને અશુભ ભાવ, ભોગવટાનો ભાવ, સુખરૂપે અનુભવાય છે તેથી તેમાં તેને ઘણી હોંશ વર્તે છે પરંતુ તેનું ફળ તિર્યંચ અને નરક ગતિ
૨૭
Page #28
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે. મિથ્યાત્વ એ મોટામાં મોટું પાપ છે. તેનું ફ્ળ અનંત સંસાર છે. તીવ્ર અશુભ ભાવનું ફળ નરક ગતિ છે. અન્ય અશુભ ભાવોના ફળમાં તિર્યંચ ગતિ પ્રાપ્ત થાય છે. કદાચ આયુષ્યનો બંધ પહેલા પડી ગયો હોય તો તે મનુષ્ય થાય ખરો પરંતુ મનુષ્ય
:
અજ્ઞાનીને અનાદિકાળથી મિથ્યાત્વ છે. પરમાં
થઈને પણ તે અનેક પ્રકારના દુઃખોને ભોગવે છે. : હુંપણું રાખીને પરનું કાર્ય હું કરી શકું છું અને
શુભ ભાવના ફળમાં મનુષ્ય અને દેવગતિ મળે છે. જ્ઞાનીને સમ્યગ્દર્શન પછી આયુષ્યનો બંધ પડે તો આ બે ગતિમાં જ તે જાય છે. શુભભાવનું ફળ મનુષ્ય ગતિ લેવામાં આવે છે તેથી અહીં અશુભભાવમાં કુન૨ એવો શબ્દ વા૫૨વામાં આવ્યો છે.
:
પદ્રવ્યને હું ભોગવી શકું છું એવી અજ્ઞાનીની માન્યતા હોવાથી તેને ચારિત્રના પરિણામમાં બાહ્ય : વિષયોને ભોગવવાની ઈચ્છા થાય છે. જયારે ઈચ્છા છે ત્યારે ઈચ્છિત વિષયો સંયોગરૂપે નથી. તે ઈચ્છિત વિષયોને મેળવવા માટે પ્રયત્ન કરે છે. બાહ્ય વિષયો તો કર્મના ઉદય અનુસાર જીવને પ્રાપ્ત થાય છે. જીવની ઈચ્છા અને તે અનુસાર પ્રયત્નો પ્રમાણે સંયોગો મળતા નથી. ઈચ્છા પ્રમાણે સંયોગો મળતા
: તે સુખ કેવી રીતે થાય છે તે સમજવાની જરૂર છે. જીવ કયાં ભૂલ કરે છે. તે સમજવાથી જ તે ભૂલ ભાંગવાનો ઉપાય કરી શકે માટે તે વાત સૌ પહેલાં
વિચારીએ.
ગાથા - ૧૩
અત્યંત, આત્મોપ્તન્ન, વિષયાતીત, અનુપ, અનંત ને, વિચ્છેદહીન છે સુખ અહો ! શુદ્ધોપયોગપ્રસિદ્ધને. ૧૩. શુદ્ધોપયોગથી નિષ્પન્ન થયેલા આત્માઓનું (કેવળી ભગવંતોનું અને સિદ્ધ ભગવંતોનું) સુખ અતિશય, આત્મોત્પન્ન, વિષયાતીત, અનુપમ, અનંત અને અવિચ્છિન્ન છે.
:
તે ભોગવવા લાગે છે અને સુખનો અનુભવ કરે છે. આવો અનુભવ થતાં તે પોતાની ઊંધી માન્યતાને પુષ્ટ કરે છે. નવી નવી ઈચ્છાઓ કરતો રહે છે. આવુ અનાદિ કાળથી ચાલ્યા કરે છે.
:
૨૮
હવે જીવ કયાં ભૂલ કરે છે તેનો વિચાર કરીએ પહેલી ભૂલ એ છે કે જીવને પોતાના સ્વભાવનો ખ્યાલ નથી. છ દ્રવ્યોના સ્વભાવો તદ્દન ભિન્ન છે
તેનો તેને ખ્યાલ નથી. બીજી ભૂલ એ છે કે તે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધને કર્તા કર્મ સંબંધ માની લે છે. કર્તાપણું અને ભોક્તપણું એક જ દ્રવ્યમાં દ્રવ્ય અને
પર્યાય વચ્ચે હોય છે. જીવ પદ્રવ્યમાં કાંઈ કરી શકે
:
શુદ્ધોપયોગના ફળ સ્વરૂપ ૫૨માત્મદશા છે. તે પરમાત્મદશાનું ફળ અનંત સુખ છે. આ ગાથામાં આ સુખ કેવું છે તેનું વર્ણન ક૨વામાં આવ્યું છે. એ સુખના સ્વરૂપનો સાચો ખ્યાલ આવે તો પાત્ર જીવને એવું સુખ પ્રગટ કરવા માટે ભાવ જાગે. મોક્ષનું સ્વરૂપ જાણ્યા વિના - “મારે મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવો છે’’ તેની કોઈ કિંમત નથી આવું કહેનારા જયા૨ે મોક્ષનું સાચું સ્વરૂપ જાણે ત્યારે કદાચ તે મોક્ષમાં ભૂલ સુધારવી હોય તો તે કઈ રીતે સુધરે ? જવાનું માંડી વાળે. જીવને સુખની માંગણી અવશ્ય પ્રથમ તો તેણે દ્રવ્ય બંધારણનો અભ્યાસ કરવો છે. તે સુખ કાયમ ટકે એવું એ ઈચ્છે છે. તેને જે જોઈએ. બધા પદાર્થોના ભિન્ન અસ્તિત્વનો સ્વીકાર સુખનો અનાદિકાળથી અનુભવ છે. તે ક્ષણિક જ ક૨વો જોઈએ. બધા પદાર્થો ખરેખર ભિન્ન જ છે. છે. તેથી શાશ્વત સુખનું સ્વરૂપ તેણે સમજવું રહ્યું. એની ખાત્રી ક૨વાથી મિથ્યાત્વ મંદ પડે છે. બધા તો જ તે ઈન્દ્રિય સુખ અને અતીન્દ્રિય આનંદ વચ્ચેનો : પદાર્થો તદ્દન જુદા રહીને એકબીજા સાથે કઈ રીતે તફાવત ખ્યાલમાં લઈ શકશે. અજ્ઞાનીને સંબંધમાં આવી શકે છે તે સમજવાથી આ સહેલું અનાદિકાળથી ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ હોવા છતાં: લાગે છે. એકવાર ન્યાય યુક્તિથી સિદ્ધાંત નક્કી
·
જ્ઞાનતત્ત્વ
પ્રજ્ઞાપન
:
નહીં અને ભોગવી પણ શકે નહીં.
-
Page #29
--------------------------------------------------------------------------
________________
થાય તો પછી તે પ્રકારે તેના પુરાવા ભેગા કરી : ગુલાબજાંબુ પોતાનામાં (જીવમાં) આવી ગયું એવું શકાય. અસ્તિપણે જ્ઞાન વિભાગમાં આ પ્રકારે લાગે – પરંતુ કાંઈ ખરેખર ગુલાબજાંબુ જીવમાં નિર્ણય લીધા પછી તેની મજબૂતી માટે અને ' (જ્ઞાનમાં) આવતું નથી. સંબંધના કારણે જોયાકાર પ્રયોજનની સિદ્ધિ માટે બીજે છેડેથી શરૂઆત : (ગુલાબજાંબુના આકારે) જ્ઞાનની પર્યાય થાય છે. કરવી પડે. અર્થાત્ જેને આપણે ભોગવટો કહીએ જીવ પોતાની શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયને ભોગવે છીએ ત્યાં ખરેખર થાય છે તે તપાસવું રહ્યું. દૃષ્ટાંત ; છે ત્યાં પારદ્રવ્ય ભોગવાયા જેવું કામ થઈ જાય છે. : ગુલાજાંબુ ખાવાથી જીભમાં ગળપણનો સ્વાદ આવે : અહીં ભૂલ થવાના કારણો છે અને જીવ ભૂલ કરે છે ત્યારે ત્યાં વિચારવું કે ગુલાબજાંબુમાંથી કેટલુ છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધ પણ એક પ્રકારનો નિમિત્ત ગળપણ જીભમાં આવે છે? ગુલાબજાંબુ લાંબો : નૈમિત્તિક સંબંધ જ છે. જ્ઞાન અને શેય જાદા છે સમય મોઢામાં રાખીએ તો છેવટ ગુલાબજાંબુમાં ... અને જુદા જ રહે છે- ચારિત્રના પરિણામ અને જરાપણ ગળપણ ન રહેને! જવાબમાં આવશે કે : જ્ઞાનની ખતવણીમાં જયાં ભૂલ થાય છે તેના ઉપર ગુલાબજાંબુમાં જે સ્વાદગુણ છે તે કાયમ રહે છે. જાગૃતિ રાખવાની જરૂર છે. તે સમયે જ્ઞાનમાં વિકલ્પ તેનું પરિણમન પણ ગુલાબજાંબુમાં જ રહે છે. : દશારૂપે પણ એ વિવેક રહેવો જોઈએ કે બાહ્ય વિષયો ગુલાબજાંબુમાંથી કાંઈ જીભમાં જતું નથી. આ : મારાથી અત્યંત જુદા છે. જે ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ વાસ્તવિકતા સમજવામાં જો મુશ્કેલી નડે તો અરીસા થાય છે તે મારા જ પરિણામ છે. મારા જ પરિણામનું સામે એક કલાક ઉભા રહેવાથી કેટલું વજન ઘટે તે • ફળ છે. મને બાહ્યમાંથી કાંઈ જ ઉપલબ્ધ થતું નથી. વિચારવું. આપણામાંથી જો કાંઈ અરીસામાં ન જાય ' આ વાસ્તવિકતા ફરી ફરીને યાદ કરવાથી મિથ્યાત્વ તો ગુલાબજાંબુમાંથી કાંઈ જીભમાં ન જાય. આ ; મંદ પડે છે. તે સમયે અસ્તિપણે જ્ઞાયક સ્વભાવ હકીકતને ફરી ફરીને વાગોળવી. તેમ કરવાથી બે : ઉપર જોર દેવાથી પ્રયોજન સિદ્ધ થઈ શકે છે. પદાર્થો હંમેશા જુદા જ રહે છે તેનો નિર્ણય થશે. એક પદાર્થનો કોઈ ગુણ કે ગુણની કોઈ પર્યાય : મારા
- અતિશય પણ પરદ્રવ્ય સાથે તાદામ્યરૂપ થઈ શકે નહીં. * હવે પરમાત્માનું સુખ કેવું છે તેનું વર્ણન કરે અહીંથી શરૂઆત કરવાથી ભોગવટાની ઈચ્છાની : છે. તેને અતિશય એવું વિશેષણ લગાવે છે. ટીકાકાર નિરર્થકતા ભાસે છે. વિષયોનો ભોગવટો જો શક્ય : તેમાંથી એવો ભાવ કાઢે છે કે અનાદિ સંસારથી જ નથી તો ઈચ્છા વાંઝણી છે. આ પ્રકારે વિચારતાં : પૂર્વે કદી ન અનુભવાયું હોય એવું આ સુખ છે. મિથ્યાત્વ મંદ પડે છે. ઈચ્છા મુજબ વિષયો : ઈન્દ્રિય સુખ કરતાં આ પ્રકાર જાદો છે તે વાત તદ્દન ભોગવવાથી સુખ થાય છે એવા અનુભવ ઉપર જોર : સાચી છે પરંતુ અહીં એ પ્રશ્ન ઉઠે છે કે જ્ઞાનીને આપવાથી તો મિથ્યાત્વ દૃઢ થાય છે. જયારે ખ્યાલમાં ' નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિમાં જે અતીન્દ્રિય આનંદ આવે આવે કે મારે જીભ સાથે અને ગુલાબજાંબુ સાથે : છે તેને પણ જાત્યાંતરરૂપે જ લેવામાં આવે છે. માત્ર નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ જ હતો. ત્યાં કર્તા : પરમાત્માના સુખની અને જ્ઞાનીના અતીન્દ્રિય કર્મ કે ભોક્તા ભોગ્યપણું ન હતું ત્યારે મિથ્યાત્વ : આનંદની એક જ જાત છે, જે ઈન્દ્રિય સુખથી મંદ પડે છે.
: વિલક્ષણ છે. અહીં સુખની માત્રામાં તફાવત છે એવો
• ખ્યાલ આવે છે. જીવને તે સમયે ગુલાબજાંબુ સાથે ષેય જ્ઞાયક : સંબંધ જ છે. તે સંબંધનું સ્વરૂપ એવું છે કે જાણે કે : આચાર્યદેવ આ ગાથામાં શુદ્ધોપયોગનું ફળ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #30
--------------------------------------------------------------------------
________________
જીવ તેના પરિણામો
સુખનો પ્રકાર
દુઃખના કારણો
અન્ય સંયોગો.
૧) અજ્ઞાની
ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખ
મિથ્યાત્વ-રાગ-દ્વેષ
શરીર સંયોગો અને
કર્મના ઉદયો સંયોગ સાથે મેળ વિશેષ
તેનું કારણ
ઈચ્છાનો ભાવ
૨) જ્ઞાની સવિકલ્પ દશા | ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખ
અસ્થિરતાનો રાગ ઈચ્છાનો ભાવ
શરીર- કર્મના ઉદયો સંયોગો સાથે મેળવિશેષ
૩) જ્ઞાની નિર્વિકલ્પ દશા | અતિન્દ્રિય આનંદ |
અબુદ્ધિપૂર્વકનો રાગ
બાહ્ય સંયોગો હોવા છતાં કોઈ સંબંધ નથી
૪) અરિહંત દશા
અનંત સુખ
અશાતા વેદનીય કર્મનો ઉદય
બાહ્ય સંયોગો હોવા છતાં કોઈ સંબંધ નથી
૫) સિદ્ધ દશા
અનંત અવ્યાબાધ સુખ
બાહ્યમાં કોઈ સંયોગો નહીં.
નિર્વાણ છે એમ દર્શાવવા માગે છે. ગાથાઓની . જ નથી માટે તે દુઃખી છે, જયારે જ્ઞાનીને પોતાના સંધિનો વિચાર કરીએ ત્યારે આચાર્યદેવે ચારિત્ર, . સ્વભાવનો ખ્યાલ છે તેથી તેને અજ્ઞાનજન્ય ધર્મ અને સામ્યની વાત લીધી છે. ત્યાં મુનિદશાના • આકુળતા નથી. તેને પરદ્રવ્યથી પોતાનું અત્યંત શુદ્ધોપયોગને દર્શાવ્યો છે. તેનું ફળ નિર્વાણ છે તેથી : ભિન્નપણું જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનમાં વર્તે છે તેથી અહીં મુનિરાજના સુખ કરતાં પણ અલગ પ્રકારનું : બાહ્યમાંથી સુખ મેળવવાનો ભાવ તેને નથી. ઈન્દ્રિય સુખ છે એવું લેવાને બદલે મુનિરાજને અપૂર્ણ સુખ : સુખ-દુઃખને ઈચ્છાના ભાવ અને બાહ્ય સંયોગો છે અને પરમાત્માને પરિપૂર્ણ સુખ છે એમ સામાન્ય : સાથે સંબંધ છે જયારે અતીન્દ્રિય જ્ઞાનમાં બાહ્ય સાથે રીતે લક્ષમાં આવે. જ્ઞાની અને પરમાત્માને બન્નેને : કોઈ સંબંધ નથી. આ બધું એક ટેબલના રૂપમાં આ સુખ પોતાના સ્વભાવના આશ્રયે જ પ્રગટ થાય : લેવાથી ચોખવટ થાય છે. છે. આ સુખને સમજાવવા માટે પછીના વિશેષણમાં :
આ પ્રકારે વિચારવાથી ખ્યાલ આવશે કે સિદ્ધ તેને આત્મ-ઉત્પન્ન દર્શાવે છે.
- પરમાત્માનું સુખ સૌથી ઉત્તમ છે. અરિહંત જીવના પરિણામને સુખના અનુભવ સાથે કે પરમાત્માને અશાતા વેદનીય કર્મનો અત્યંત મંદ જોડીને વિચારીએ ત્યારે તેમાં આ પ્રકારના ભેદ : ઉદય હોય છે જે પરમાત્માના અનંત સુખને બાધા પડી જાય. અજ્ઞાનીને ઈન્દ્રિય સુખ-દુ:ખનો અનુભવ : કરતાં નથી. અરિહંત પરમાત્મા કૃતકૃત્ય છે. તેમણે છે. જયારે જ્ઞાનીને નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ સમયે અને : પરિપૂર્ણ શુદ્ધ દશા પ્રગટ કરી લીધી છે પરંતુ પરમાત્માને અતીન્દ્રિય સુખ છે. જ્ઞાની અને અજ્ઞાની : ભૂતકાળની ભૂલ અનુસાર પ્રાપ્ત શરીર અને અઘાતિ બન્નેને ઈન્દ્રિય સુખ દુઃખ હોય છે. ત્યાં તફાવત - કર્મો હજુ જીવ સાથે સંબંધમાં છે તેથી ઉપચાર એટલો જ છે કે અજ્ઞાનીને મિથ્યાત્વ છે જયારે કે કથનથી કહી શકાય કે અરિહંત પરમાત્માને જ્ઞાનીને નથી. અજ્ઞાનીએ પોતાના સ્વભાવને જાણ્યો : અવ્યાબાધ સુખ નથી. ૩૦.
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #31
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્મોત્પન્ન
સુખનું આ સ્વરૂપ યથાર્થરૂપે લક્ષમાં લેવાથી તે સુખ આત્મોત્પન્ન છે તે સહજરૂપે સમજી જવાય
અજ્ઞાનીએ અજ્ઞાનદશાને કા૨ણે ઈન્દ્રિય
છે. અજ્ઞાની, જ્ઞાની કે પરમાત્મા દરેકને જે સુખનો અનુભવ થાય છે તે જીવના પોતાના જ પરિણામોનું ફળ છે. તે અપેક્ષાએ તે બધું ખરેખર આત્મોત્પન્ન જ છે. ઈન્દ્રિયસુખ અને અતીન્દ્રિય સુખ બન્ને જો આત્મોત્પન્ન છે તો બે વચ્ચે તફાવત શા માટે છે : એવો પ્રશ્ન જરૂર થાય તેનું. સમાધાન એક દૃષ્ટાંતથી સુગમ થશે. દૃષ્ટાંત : એક અબજપતિ પિતાને એકનો એક દિકરો હોય પરંતુ તે બાપની આમન્યામાં ન હોય. “મને મારા મિત્રો પૈસા આપશે'' એવી ઉદ્ધતાઈ કરતો હોય તો બાપ તેને કાંઈ આપે નહીં પરંતુ તેને માત્ર ઘરમાં રહેવા અને ખાવાનું જ મળે, પરંતુ જો પુત્ર તેની આમન્યા જાળવે તો બાપ તેને બધું આપે છે. જે ઈન્દ્રિય સુખ છે એ ઘ૨માં રહેવા અને ખાવા મળે તેની સાથે સરખાવી શકાય.
:
·
:
:
સુખને વિષયને આશ્રિત, પરાશ્રિત માન્યું હતું. માન્યતા પ્રમાણે તે ૫૨નો આશ્રય લેતો હતો. સુખ પોતાનો જ સ્વભાવ છે તે પરમાંથી આવતું નથી એવું શ્રદ્ધાન થતાં જ્ઞાનીને પણ પરાશ્રય છૂટી જાય છે જયારે પરમાત્માને તો પરાશ્રય જરાપણ નથી. આદરણીય પં. શ્રી હિંમતભાઈએ વિશેષ સ્પષ્ટતા માટે પુદ્ગલના અસાધારણ ધર્મો એવા સ્પર્શ વગેરે રૂપી ગુણો અને તેને જાણવામાં નિમિત્ત એવી શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોની વાત લીધી છે. વળી મનના સંગે અનેક પ્રકારના સંકલ્પ વિકલ્પની વાત પણ લીધી છે. મનરૂપી-અરૂપી બન્નેને વિષય કરી શકે છે તેથી મનના સંગે માત્ર રૂપી પદાર્થના જ ચિંતવનની વાત ન લેતાં ત્યાં જીવ સંબંધી ભેદ ભંગથી નયાત્મક ચિંતવનનો પણ પરમાત્માને નિષેધ છે. ઈન્દ્રિય અને મનના સંગે જે જ્ઞાન છે તે પરોક્ષ જ્ઞાન છે. જયાં સુધી જ્ઞાન પરોક્ષ છે ત્યાં સુધી અતીન્દ્રિય જ્ઞાન નથી. અતીન્દ્રિય સુખ નથી. ૫૨માત્મા સંપૂર્ણપણે અંતર્મુખાકાર થયા છે. વિશ્વના પદાર્થો સાથેનો સંબંધ સર્વથા કાપી નાખ્યો છે. આ રીતે ૫૨માત્મપદ પ્રાપ્ત થતાં ભાવકર્મ-દ્રવ્યકર્મ-નોકર્મની ભૂમિકાનો સદંતર અભાવ છે.
હોવાથી બાહ્ય શરીરને પ્રાપ્ત એવી ઈન્દ્રિયો, અને પદ્રવ્ય સાથેનો સંબંધ જ નથી વળી જ્ઞાન પણ પોતાને જ વિષય કરે છે તેથી તે સમયે તેને પદ્રવ્ય
સાથે શેય જ્ઞાયક સંબંધ પણ નથી. જ્ઞાનીને નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ સમયે અબુદ્ધિપૂર્વકના કષાયો વિદ્યમાન
છે તેથી તેટલા પુરતો વિષયો સાથેનો સંબંધ ગણી શકાય. પરમાત્માને તેનો પણ અભાવ હોવાથી તે
સંપૂર્ણપણે વિષયાતીત છે.
આત્મોત્પન્ન એવું સુખનું વિશેષણ એ દર્શાવે છે કે સુખ છે તે પોતાના જ પરિણામો છે. તે પોતાના સ્વભાવના સંપૂર્ણ આશ્રયે જ પ્રાપ્ત થાય છે. નાસ્તિની વાત હવે પછીના વિશેષણમાં લેવામાં આવશે.
:
૫૨માત્માનું સુખ વિષયાતીત છે અર્થાત્ બાહ્ય વિષયની ભૂમિકાને ઓળંગી ગયું છે. તે સુખને બાહ્ય વિષયો સાથે કોઈ પ્રકારનો સંબંધ નથી. આપણે એ વાત લક્ષમાં લીધી છે કે ઈન્દ્રિય સુખને બાહ્ય વિષયો સાથે સંબંધ છે તેથી સંસાર અવસ્થામાં જીવને બાહ્ય વિષયો સાથે સંબંધ હતો જે પરમાત્મા થતાં છૂટી ગયો છે. ઈન્દ્રિય સુખનું કારણ પણ જીવના પોતાના જ પરિણામો છે. તે કાંઈ બહા૨થી આવતું ન હતું. બાહ્ય સંયોગો તે સમયે નિમિત્તરૂપે હાજર અજ્ઞાની, જ્ઞાની અને ૫૨માત્મા બધાને જે હતા. જ્ઞાનીને નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ સમયે કોઈ પ્રકારે સુખનો અનુભવ છે તે સર્વથા અતીન્દ્રિય આનંદ અનુભવાય છે. તે પણ ખરેખર : આત્મોત્પન્ન જ છે. ઈન્દ્રિય સુખ દુઃખના સમયે બાહ્ય વિષયાતીત જ છે. તે સમયે તેને ભાવકર્મનો અભાવ : વિષયો સાથે ઈન્દ્રિય અને મન દ્વારા સંબંધ છે તે
પ્રવચનસાર -
પીયૂષ
૩૧
Page #32
--------------------------------------------------------------------------
________________
સમયે પણ જે સુખ દુઃખનું વેદન છે તે તો પોતાના : છે, જે વીતરાગ અર્થાત રાગરહિત છે અને જ પરિણામ છે. તો પછી પરમાત્માના સુખને પણ . જેમને સુખ દુઃખ સમાન છે એવા શ્રમણને આત્મોત્પન્નપણું જ લાગુ પડે છે.
: શુદ્ધોપયોગી કહેવામાં આવ્યા છે. કેવળજ્ઞાન અને કેવળસુખ વચ્ચે એક મોટો : આગલી ગાથામાં શુદ્ધોપયોગનું ફળ મુક્તિ તફાવત છે. જ્ઞાનમાં વિશ્વ આખું જણાય છે તેથી તે ; છે તેમ લીધું. ત્યાં મોક્ષને પ્રાપ્ત જીવોને કેવા પ્રકારનું અપેક્ષાએ જ્ઞાનને વિશ્વ સાથે સંબંધ છે. પરમાત્મા : સુખ હોય છે તેનું વર્ણન કર્યું. અહીં હવે શુદ્ધોપયોગ બાહ્યમાં ઉપયોગ મૂકતાં નથી છતાં વિશ્વ જણાય : જેમને વર્તે છે તેવા મુનિરાજ કેવા હોય છે તેનું છે. તે વિશ્વથી અત્યંત જાદા રહીને વિશ્વને જાણે : વર્ણન કરે છે તેમાં સૌ પ્રથમ છે. તેની સામે જયારે કેવળસુખનો વિચાર કરીએ : ત્યારે સુખને બાહ્ય વિષયો સાથે કોઈ પ્રકારનો સંબંધ : સુવિદિત સૂત્રપદાર્થો નથી. કેવળજ્ઞાન અને અનંતસુખમાં આટલો તફાવત : સૂત્ર કહેતાં જિનાગમ. સર્વજ્ઞ પરમાત્માએ રહેલો છે. પરમાત્માનું સુખ સાચા અર્થમાં : જાણીને કહેલું દિવ્ય ધ્વનિ, તેની પરંપરામાં વિષયાતીત છે.
· ગણધરદેવ દ્વારા થતી બાર અંગની રચના અને મોક્ષના સુખને અનુપમ, અનંત અને ; ત્યારબાદ તદ્અનુસાર અન્ય આચાર્યો દ્વારા રચાયેલા અવિચ્છિન્ન કહ્યું છે. મોક્ષના સુખની સાથે સરખાવી : આગમો અને પરમાગમો તેને સૂત્ર કહે છે. પોતાના શકાય એવું કોઈ સુખ અજ્ઞાની સંસારી જીવે : ભાવશ્રુત જ્ઞાન અનુસાર થતી તે રચના સૂત્ર નામથી અનુભવ્યું નથી માટે મોક્ષનું સુખ અનુપમ છે. ઓળખાય છે. સૂત્રમાં શુદ્ધાત્માની વાત આવે, ઉપમાલાયક બીજાં એક પણ સુખ નથી. આ સુખ : શુદ્ધાત્માને મુખ્ય રાખીને જીવનું સ્વરૂપ દર્શાવે, વળી પરિપૂર્ણ અને સાદિ અનંતકાળ સુધી ટકવાનું છે કે જીવને કેન્દ્રમાં રાખીને તેનો છ દ્રવ્યો સાથેનો નિર્દોષ માટે તેને કાળ અપેક્ષાએ અનંત કહ્યું છે. પરિપૂર્ણ : સંબંધ કેવો હોવો જોઈએ અને અજ્ઞાની કેવા સંબંધો હોવાથી ભાવ અપેક્ષાએ તો અનંત છે જ. વળી આ : માની બેઠો છે એ બધી વાત સૂત્રમાં આવે છે. સૂત્રના સુખમાં કયારેય વિક્ષેપ પડવાનો નથી માટે તે સુખને : (શાસ્ત્રના) શબ્દો વાચક થઈને વાચ્ય એવા જીવ અવિચ્છિન્ન કહેવામાં આવે છે.
અને અન્ય દ્રવ્યોના સ્વરૂપને સમજાવે છે. ગુરુ અને આ રીતે આચાર્ય દેવે આ ગાથામાં : શિષ્ય વચ્ચે સંબંધ છે ત્યારે અર્થાત્ ગુરુ જયારે શદ્ધોપયોગથી પ્રાપ્ત થતાં નિર્વાણની વાત કરી, શિષ્યને સમજાવે છે ત્યારે શબ્દોનું માધ્યમ વચ્ચે પરમાત્માને કેવા પ્રકારનું અદભૂત સુખ હોય છે - આવ્યા વિના રહેતું નથી. શબ્દોની જાણકારી ગૌણ તેનું પણ વર્ણન કર્યું.
• છે પરંતુ તે જે વાગ્યને દર્શાવે છે તેની મુખ્યતા છે.
; મુનિરાજને જીવનું છ દ્રવ્યોનું, નવ તત્ત્વનું જાણપણું - ગાથા - ૧૪
: બરોબર હોય છે. એવું આ શબ્દ દ્વારા સમજાવવામાં સુવિદિતસૂત્રપદાર્થ, સંયમતપ સહિત, વીતરાગ ને, ': આવ્યું છે. ટીકાકાર આચાર્યદેવ આનો વિશેષ સુખદુઃખમાં સમ શ્રમણને શુદ્ધોપયોગ જિનો કહે. ૧૪. : ખુલાસો કરે છે. જેમણે (નિજ શુદ્ધાત્માદિ) પદાર્થોને અને સૂત્રોને : જાણવામાં, આચાર્યદેવ જ્ઞાન, શ્રદ્ધાન અને સારી રીતે જાણ્યા છે જે સંયમ અને તપ સહિત : આચરણ એ ત્રણે વાત લે છે. જીવના અને છ દ્રવ્યોના ૩૨
જ્ઞાનતત્વ - પ્રજ્ઞાપના
Page #33
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાનમાં સ્વ અને પરના ભિન્ન લક્ષણોના જાણપણાની : તેને દેહની અત્યંત ઉપેક્ષા વર્તે છે. તે પોતાના વાત છે. સ્વપરના ભિન્ન લક્ષણો જાણવાનું પ્રયોજન : સ્વરૂપમાં જ ટકી રહેવા માટે નિરંતર પ્રયત્નશીલ સ્વપરના ભેદજ્ઞાનનું છે અર્થાત્ પરથી જીવને જાદો રહે છે. પદ્મપ્રભમલધારી દેવના શબ્દોમાં મુનિરાજને પાડીને સ્વનું ગ્રહણ કરવાનું પ્રયોજન છે. આ પાંચ ઈન્દ્રિયોના ફેલાવ રહિત દેહમાત્ર પરિગ્રહ છે પ્રયોગાત્મક ભેદજ્ઞાન છે. ભેદજ્ઞાનનો પ્રયોગ કરતા : અર્થાત્ તેને દેહલક્ષી પ્રવૃત્તિ નહિવત્ છે. જે કોઈ પહેલાં જીવ અને પારદ્રવ્યના લક્ષણો જાણવા જરૂરી : પ્રવૃત્તિ છે તે સંયમના હેતુ માટે જ છે. પોતાની છે. આ કાર્ય જ્ઞાનનું છે. વસ્તુના સ્વરૂપને બધા : આત્મ આરાધના માટે જ છે. પડખેથી જાણવું જરૂરી છે. તેમ કરવાથી જ જ્ઞાન :
: સંયમ સહિત નિર્ણયાત્મક થાય છે. એવા નિર્ણયાત્મક જ્ઞાન ઉપર શ્રદ્ધા પોતાનું કામ કરે છે. સ્વભાવને જાણવો. શુદ્ધોપયોગી મુનિ સંયમ સહિત હોય છે. સ્વભાવને ગ્રહણ કરવો. સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપવું સંયમમાં છ કાય જીવની રક્ષાનો ભાવ લેવામાં અને સ્વભાવનો આશ્રય કરવો એવું કરવાથી જ ; આવે છે. આ પ્રકારનું લખાણ આવે ત્યારે મુનિરાજને અવશ્ય મુક્તિ થશે એવું જ્ઞાન શ્રદ્ધાન જરૂરી છે. : મહાવ્રત હોય છે એવું લક્ષમાં આવે ટીકામાં એકવાર એ પ્રકારનો નિર્ણય થાય એવી નિઃશક્તા : આચાર્યદેવે “છ જવનિકાયને હણવાના વિકલ્પથી આવે પછી જ એ પ્રમાણેનું આચરણ કરવામાં આવે : રહિત” એ પ્રકારે આ વાત લીધી છે. ઉપલક દૃષ્ટિએ છે. અર્થાત્ સ્વરૂપલીનતા એ જ આચરણ છે. આ તો બન્ને વાત સમાન લાગે. એક અસ્તિનું કથન છે કરવા જેવું છે એ જાણ્યું કયારે કહી શકાય? જયારે બીજાં નાસ્તિ કથન છે. હવે તે કથનમાં તફાવત તે પ્રમાણે કરવામાં આવે ત્યારે સાચા અર્થમાં જાણ્યું કે કઈ રીતે લક્ષમાં લેવાય તે વિચારીએ. કહી શકાય.
અજ્ઞાનીની માન્યતા છે કે હું પર જીવને મારી જીવે પ્રયોજનભૂત શું કરવા જેવું છે તેનો : શકું છું, જીવાડી શકું છું. બન્ને માન્યતા ગલત છે. નિર્ણય તો સમ્યગ્દષ્ટિને છે. જયાં સમ્યગ્દર્શન છે : જ્ઞાની માને છે કે પરદ્રવ્યનું જીવન-મરણ મારે ત્યાં અનંતાનુબંધી કષાયના અભાવરૂપનું . આધીન નથી. તેથી તેને અન્ય જીવને મારવાનો સ્વરૂપાચરણ ચારિત્ર છે, પરંતુ તે દશા ચારિત્ર નામ ' અથવા જીવાડવાનો ભાવ નથી. અન્ય જીવ તરફ નથી પામતી. જયારે જુદા પડવાની પ્રક્રિયા આગળ જ્ઞાનીનું લક્ષ જાય અને એ જીવ મરતો દેખાય તો, વધે છે ત્યારે મુનિદશા આવે છે. ત્યારે તે ચારિત્ર : અર્થાત્ કોઈ મનુષ્ય પાણીમાં ડૂબતો હોય તો, તેને નામ પામે છે.
: બચાવવાનો ભાવ આવે. અન્ય જીવને મારવાનો અજ્ઞાનની ભૂમિકામાં શરીરમાં હુંપણું હતું . ભાવ હિંસાનો ભાવ તેને આવે નહીં. આ રીતે અને શરીરને કેન્દ્રમાં રાખીને તેનો જીવન વ્યવહાર
- જ્ઞાનીને અશુભભાવ નથી પરંતુ શુભભાવ છે એ હતો. તેને માટે શરીર જ સર્વસ્વ હતું. સમ્યગ્દર્શન : પ્રકારે કથન કરીએ છીએ. નિર્વિકલ્પ દશા રહેતી થતાં તે પોતાનું “જીવ" તરીકેનું એક નવું જીવન : નથી અને વિકલ્પ આવે જ છે તો તે શુભ વિકલ્પ શરૂ કરે છે. તેની શરીરલક્ષી પ્રવૃત્તિઓ દૂર થાય છે. - કરે છે એવું સામાન્યપણે કહીએ છીએ. શ્રાવકને જીવને કેન્દ્રમાં રાખીને હલક્ષી પ્રવત્તિ થોડી ચાલે . અણવ્રત અને મુનિને મહાવ્રત હોય છે એ પણ છે. થોડો સમય ચાલે છે પરંતુ તે પ્રવૃત્તિઓમાં ઓટ ... આપણા ખ્યાલમાં છે. આ વાત કાયમ રાખીને હવે આવે છે. તે જયારે મુનિદશાએ પહોંચે છે ત્યારે કે આપણે આચાર્યદેવના શબ્દોનો ભાવ સમજવા પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #34
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રયત્ન કરીએ. મુનિને છ કાયના જીવને હણવાનો : ઓછા છે. પ્રત્યક્ષ ઈન્દ્રિયના વિષયમાં પણ રસ નથી ભાવ નથી એમ કહ્યું. ત્યાં અન્ય જીવને મારી શકું . ત્યાં અન્ય વિકલ્પને તો સ્થાન જ નથી. ભૂત અને છું એવી માન્યતા ન હોવાથી તેને અન્ય જીવની ભવિષ્યનું ચિંતવન મુનિને સતાવતું નથી. વિકલ્પની હિંસાનો ભાવ નથી. તેથી શ્રદ્ધા અને ચારિત્ર : લાળ લંબાતી નથી. આ રીતે ઈન્દ્રિય અને મનનો અપેક્ષાએ તેને હિંસાનો અભાવ છે. મુનિને એવો ; તેને નિરોધ વર્તે છે. ભાવ છે કે હું એવી સ્વરૂપ સાવધાની રાખું કે જેથી :
મુનિરાજ અસ્તિભાવે પોતાના સ્વભાવમાં જ હું અન્ય જીવના મરણમાં નિમિત્ત પણ ન બનું. આ :
: સ્થિત છે. હિતબુદ્ધિપૂર્વક તે સ્વરૂપમાં ટકે છે. તેને રીતે મારી શકું છું એવી માન્યતા નથી, મારવાનો :
તપ કહેવામાં આવે છે. તેને ત્રણ કષાયના ભાવ નથી અને અન્યના મરણમાં નિમિત્ત પણ બનવું
અભાવપૂર્વકની શુદ્ધતા વર્તે છે. તેથી તે વીતરાગ નથી. બધી નાસ્તિની વાત આવી, હિંસાના સર્વ
• પણ કહેવાય છે. અલ્પકાળમાં સંજવલન કષાયનો પ્રકારે ત્યાગની વાત આવી. ત્યાં શુભભાવની વાત
: અભાવ કરીને ક્ષીણ મોહદશા પ્રાપ્ત કરશે. ન આવી. અન્ય જીવને જીવાડી શકું છું એવી માન્યતા : નથી, અન્યને જીવાડવાનો ભાવ (ચારિત્રની પર્યાય) : સમ સુખ દુઃખ પણ નથી. અર્થાત્ મુનિ અશુભભાવ છોડીને :
શુદ્ધોપયોગી મુનિ સમ સુખદુઃખ છે. ઈન્દ્રિય શુભભાવ કરે છે હિંસાના ભાવને સ્થાને બચાવવાનો : ભાવ કરે છે એવી વાત ન આવી સિદ્ધાંત એ છે કે : સુષ પણ પરમાર્થ દુ:ખ જ છે. અજ્ઞાનીને ઈન્દ્રિય
• સુખ અને દુઃખ વચ્ચે મોટો તફાવત લાગે છે. જ્ઞાનીને મારવાના અને જીવાડવાના બન્ને પ્રકારના ભાવો :
: નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ સમયે અતીન્દ્રિય સુખનો વાસ્તવમાં સમાન જ છે. બન્ને સમાનપણે હેય છે. :
: અનુભવ છે. તે સુખની સરખામણીમાં ઈન્દ્રિય સુખ આ પ્રકારે વિચારવાથી ખ્યાલ આવે છે કે જ્ઞાની :
: પણ દુઃખરૂપે વેદનમાં આવે છે. જ્ઞાનીને વિકલ્પ સમસ્ત પ્રકારના વિભાવનો અભાવ કરીને શુદ્ધતા
: માત્ર દુઃખરૂપે અનુભવાય છે. આ આશય અહીં વધારતો જાય છે.
- દર્શાવવામાં આવ્યો છે. મુનિરાજ વિકલ્પ તોડીને ઈન્દ્રિય-મનનો નિરોધ
વારંવાર નિર્વિકલ્પ દશા પ્રગટ કરે છે. | મુનિરાજને જિતેન્દ્રિય જિન કહેવામાં આવે કે અહીં કોઈ એકાંત કરે કે મુનિરાજને ઈન્દ્રિય છે. જિતેન્દ્રિયપણું તો સમ્યગ્દર્શન થતાં પ્રગટ થયેલું. : સુખ હોય જ નહીં તો તે યોગ્ય નથી. ઈચ્છાનો અહીં તો તેઓ સાક્ષાત્ જિતેન્દ્રિય થાય છે. ઈન્દ્રિયોનો : સદ્ભાવ તે દુઃખ છે. ઈચ્છા અટકે તે સુખનું કારણ વિષય રૂપી પદાર્થ છે. મુનિરાજને રૂપી વિષયોમાં : છે એવું જ્ઞાની જાણે છે. જ્ઞાનીને પણ જેટલી માત્રામાં જરાપણ રસ નથી. ઈન્દ્રિયો વિદ્યમાન છે. ઈન્દ્રિય ' અસ્થિરતાના ભાવરૂપ ઈચ્છા છે તે દુ:ખરૂપે વેદનમાં જ્ઞાન વડે રૂપી વિષય જે જણાય તેમાં મુનિરાજને ; આવે છે. જ્ઞાનીને પણ ભૂખ લાગે તે દુઃખરૂપે જરાપણ હિતબુદ્ધિ નથી. તેથી તે જિતેન્દ્રિય જિન : અનુભવમાં આવે છે અને ખોરાક મળતાં તેને છે. દેહલક્ષી જે પ્રવૃત્તિ જોવા મળે છે તે સંયમના : શાતાનો અનુભવ પણ અવશ્ય થાય છે. તેથી જ્ઞાનીને હેતુ માટે જ છે. મુનિને દેહને નભાવવો એવો ભાવ : સવિકલ્પદશામાં માત્ર દુઃખ જ હોય એવું એકાંત ન પણ પરમાર્થ નથી.
: કરવું. મુનિને મનના સંગે ઉત્પન્ન થતાં વિકલ્પો પણ : શુદ્ધોપયોગી મુનિની આ દશા છે.
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપુના
૩૪.
Page #35
--------------------------------------------------------------------------
________________
ગાથા- ૧૫
જે ઉપયોગવિશુદ્ધ તે મોહાદિઘાતિરજ થકી, સ્વયમેવ રહિત થયો થકો શેયાન્તને પામે સહી. ૧૫.
જે ઉપયોગ વિશુદ્ધ (અર્થાત્ શુદ્ધોપયોગી)છે. તે આત્મા જ્ઞાનાવરણ, દર્શનાવરણ, અંતરાય અને મોહરૂપ રજથી રહિત સ્વયમેવ થયો થકો જ્ઞેયભૂત પદાર્થોના પારને પામે છે.
: જયાં સુધી રાગની ભૂમિકા છે ત્યાં સુધી સર્વજ્ઞતા શક્ય નથી. તેથી પરમાત્મા હંમેશા વીતરાગ જ હોય. પહેલા વીતરાગી થાય પછી સર્વજ્ઞ થાય.
:
મુનિદશાની પ્રાપ્તિ બાદ તુરત જ પરમાત્મ દશા પ્રગટ થાય છે એવું કહેવામાં આવ્યું છે પરંતુ વિશિષ્ટતા એ છે કે આચાર્યદેવ આ ગાથા દ્વારા જીવની સ્વાધીનતા દર્શાવવા માગે છે. મુનિદશા એ કેવળજ્ઞાનની તળેટી છે.
:
ઉપયોગ અંતમુહૂર્ત માટે સ્વરૂપમાં જામી જાય એટલે પરમાત્મદશા. અનંતકાળની સરખામણીમાં અંતમુહૂર્ત એ તદ્દન અલ્પ છે. તેથી કહે છે કે શુદ્ધોપયોગ બાદ તુરત જ ભાવમોક્ષ દશા પ્રાપ્ત થાય છે. મુનિ સાતિશય ગુણ સ્થાનમાં આવીને શ્રપકશ્રેણી માંડે છે ત્યારે ચારિત્ર મોહનીય કર્મોનો ક્ષય કરતો જાય છે. બારમા ગુણસ્થાનના પહેલા સમયે સમસ્ત મોહનીય કર્મનો નાશ થઈને વીતરાગતાની પ્રાપ્તિ થાય છે. બારમા ગુણસ્થાનના છેલ્લા સમયે દર્શનાવરણીય, જ્ઞાનાવરણીય અને અંતરાય કર્મોનો અભાવ થતાં તે ૫રમાત્મા થાય છે. ત્યારે તેને અનંતદર્શન, અનંતજ્ઞાન, અનંત વીર્ય અને અનંત સુખની પ્રગટતા થાય છે. અહીં આ ગાથામાં તેને કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થાય છે એટલી જ વાત લીધી છે. સાધકને પુરુષાર્થની ઉગ્રતા થતાં તે પરમાત્મા થાય છે એમ લીધું છે.
આચાર્યદેવ આ અધિકા૨માં જ્ઞાન કઈ રીતે કાર્ય કરે છે તે દર્શાવવાના છે. અહીં તેનો એક ભાગ દર્શાવે છે. જીવ ૫દ્રવ્યથી ભિન્ન રહીને ૫દ્રવ્યને જાણે છે. શેય-જ્ઞાયક સંબંધનું સ્વરૂપ એવું છે કે જાણે કે જ્ઞાન જ્ઞેયમાં પહોંચી ગયું હોય એવું લાગે આના અનુસંધાનમાં જ્ઞાનની પર્યાયનું વ્યવહાર ક્ષેત્ર શેયપ્રમાણ દેખાય છે દરિયાને જાણનારી જ્ઞાનની પર્યાય દરિયા જેવડું રૂપ લે છે. પરમાત્મા આખા વિશ્વને એકી સાથે એક સમયમાં જાણતા હોવાથી જ્ઞાનની પર્યાય વિશ્વરૂપ ગણવામાં આવે છે. જ્ઞાન શેયના અંતને પામે છે તેવો શબ્દ પ્રયોગ કરવાથી જ્ઞાન સમસ્ત શેયના પારને પામે છે એવો ભાવ છે. શેયનો અંત આવે નહીં કારણકે જ્ઞેયો અનંત છે. આકાશનું ક્ષેત્ર અનંત છે. જ્ઞાન અનંતને અનંતરૂપે જ જાણે છે. જ્ઞાનમાં આકાશનો છેડો જણાય નહીં કારણકે આકાશનો અંત છે જ નહીં.
:
જીવ પરમાત્મદશા પોતાની મેળે પ્રાપ્ત કરે છે. તેને અન્ય મદદ મળતી નથી. જીવ પરમાત્મા થાય છે ત્યારે કર્મોનો નાશ થાય છે. એ પણ દ્રવ્યકર્મનું સ્વતંત્ર કાર્ય છે. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ
જીવ અને દ્રવ્યકર્મની સ્વતંત્રતાને દર્શાવે છે ત્યાં પરાધીનતા નથી. વિશ્વના પદાર્થો જ્ઞાનના શેય થાય છે ત્યારે પણ તે પદાર્થોનું સ્વતંત્રપણું જ છે.
ગાથા- ૧૬
સર્વજ્ઞ, લબ્ધસ્વભાવ ને ત્રિજવેંદ્રપૂજિત એ રીતે
વીતરાગતા અને કેવળજ્ઞાનને સંબંધ છે. : સ્વયમેવ જીવ થયો થકો તેને સ્વયંભૂ જિનો કહે. ૧૬.
વીતરાગતા થાય પછી જ સર્વજ્ઞતા પ્રગટે છે. રાગી : એ રીતે તે આત્મા સ્વભાવને પામેલો, સર્વજ્ઞ જીવ કયારેય સર્વજ્ઞ ન થઈ શકે તેથી અન્યમતમાં ભલે ૫૨માત્માની કલ્પના કરવામાં આવતી હોય, ભલે તેઓ ભગવાનને સર્વજ્ઞ માનતા હોય તો પણ
પ્રવચનસાર - પીયૂષ
અને સર્વ(ત્રણ) લોકના અધિપતિઓથી પૂજિત સ્વયમેવ થયો હોવાથી ‘સ્વયંભૂ’” છે એમ જિનેન્દ્રદેવે કહ્યું છે.
૩૫
Page #36
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરમાત્મા સર્વજ્ઞ છે. એ વાત આગલી : છે. બે દ્રવ્યો વચ્ચે કારક સંભવી શકતા નથી. જયાં ગાથામાં આવી ગઈ છે. સર્વજ્ઞ દશા એટલે જેવો : કર્તા કર્મ સંબંધ છે ત્યાં જ કારકો લાગુ પડે છે. બે સ્વભાવ છે એવી દશાની પ્રગટતા. તેને “લબ્ધ : પદાર્થ વચ્ચે કર્તા કર્મ સંબંધ નથી. બે દ્રવ્યોની સ્વભાવ'' કહ્યો. સ્વભાવને પ્રાપ્ત કર્યો સ્વભાવને સમયવર્તી પર્યાયો વચ્ચે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ અનુરૂપ દશા પ્રગટ કરી. આ પ્રમાણેની દશા પ્રગટ ' છે તેથી ત્યાં કારક લાગુ ન પડે. કરી હોવાથી તે ત્રિજગેન્દ્ર વડે પૂજનિક થયા. '
* કર્તા, કર્મ, કરણ, સંપ્રદાન, અપાદાન અને ત્રિજગેન્દ્ર અર્થાત્ ત્રણ લોકના અધિપતિ ઈન્દ્રો,
- અધિકરણ એ છે કારકો છે. કોઈપણ ક્રિયા થાય વિશ્વમાં મનુષ્યોને (આપણને) અધિપતિનો રાજા- : ચક્રવર્તિ વગેરેનો મહિમા છે. સ્વર્ગના દેવો અને ;
* ત્યારે તેનો કર્તા અવશ્ય હોવો જોઈએ. દ્રવ્ય પોતે
: જ પર્યાયનો કર્તા છે માટે અહીં કર્તામાં દ્રવ્ય લેવામાં ઈન્દ્રોનો મહિમા છે. આપણને જેનો (જે વ્યક્તિનો).
: આવે છે. જયારે આપણે કારકના ભેદથી સમજવાનો મહિમા છે. તેને પરમાત્માનો મહિમા છે. વંદન- :
: પ્રયત્ન કરીએ ત્યારે “પર્યાયનો કર્તા કોણ?” એ પૂજાનો આશય એ છે કે પોતે તેવા થવા માગે છે.
: રીતે ન વિચારતા “ક્રિયાનો કર્તા કોણ ?' એવી ત્રણ લોકના સો ઈન્દ્રો વડે ભગવાન પૂજાને યોગ્ય છે. “વંદુ તગુણ લબ્ધયે' જે દશા પોતે પ્રાપ્ત
ટેવ પાડવી જરૂરી છે. એવું કરવાથી “પર્યાયના કરવા માગે છે તે દશા પરમાત્માએ પ્રગટ કરી લીધી
: ષટકારક' ના સ્થાને “ક્રિયાના ષકારક' એવી છે માટે પરમાત્માની પૂજા કરવામાં આવે છે. પોતે :
* ટેવ પડશે. દ્રવ્ય-પર્યાયરૂપ એક સળંગ પ્રક્રિયા છે જે માર્ગે ચાલીને પરમાત્મ દશા પ્રાપ્ત કરી તે રીત
• એવી દઢતા થશે તેથી સહજપણે દ્રવ્ય જ કર્તા છે અને વિધિનો પરમાત્મા ઉપદેશ આપે છે માટે :
- એવી મજબૂતી થશે. દ્રવ્ય અને પર્યાયની અલગ સત્તા પરમાત્મા પૂજનિક છે. આ રીતે પરમાત્મા સર્વજ્ઞ
• નથી. કાર્ય ધ્યેયલક્ષી હોય છે. ક્રિયાનું પ્રાપ્ત કાર્ય તે લબ્ધસ્વભાવ અને ત્રિજગેન્દ્રપૂજિતપણું આચાર્યદેવે
: કર્મ છે. અહીં કર્મ શબ્દ દ્વારા ભાવકર્મ, દ્રવ્યકર્મ આ ગાથામાં દર્શાવ્યું.
અને નોકર્મની વાત નથી. બીજ ઉગે તે પૂનમ થવા
માટે. આ રીતે પૂનમ તે કર્મ કહેવાય છે. આ કારકને ષકારકો
સમજવાનું ફળ એ છે કે બધા કર્મો ધ્યેયલક્ષી હોવા દરેક જીવ એકલો, પરનિરપેક્ષપણે પોતાની : જોઈએ. ધ્યેય વિના છોડેલું તીર નિરર્થક છે. આપણો મેળે જ પરમાત્મા થાય છે તેથી તેને સ્વંયભૂ કહેવામાં કે મોટા ભાગનો સમય નિરર્થક પ્રવૃત્તિમાં જાય છે. આવે છે. અહીં સ્વયંભુ શબ્દની ચોખવટ કરવા માટે : જેમ આજીવિકા માટે પ્રયત્ન કરીએ છીએ તેમ આચાર્યદેવ ક્રિયાના ષકારક વિસ્તારથી સમજાવે : આત્મકલ્યાણ માટે પણ પ્રયત્ન કરવો જરૂરી છે. છે. દ્રવ્ય પોતે કર્તા થઈને અનાદિથી અનંત કાળ : આ સિવાય અન્ય બધી પ્રવૃત્તિઓમાં તદ્દન નકામો સુધીના પોતાના પરિણામને કરે છે. નવા નવા : સમય જાય છે. એ સમય બચાવીને તેનો ઉપયોગ પરિણામરૂપે થવું એ એક સળંગ પ્રક્રિયા છે. દરેક : આત્મકલ્યાણ માટે કરવો જરૂરી છે. તેમ કરવાથી દ્રવ્ય દરેક સમયે કોઈ એક પરિણામને અવશ્ય કરે : તેના આજીવિકા માટેના પ્રયાસમાં અવરોધ નહીં છે. એક દ્રવ્ય એક સમયે એક પર્યાયને કરે છે. તેને ' આવે. કરણ કારક સાધનમાં અર્થમાં લેવામાં આવે એક સળંગ ક્રિયા કહેવામાં આવે છે. તે ક્રિયાને ' છે. અહીં પદાર્થથી અન્ય સાધનની વાત નથી. જીવ ભેદરૂપે અપેક્ષાપૂર્વક સમજવાનો પ્રયત્ન એ કારકો કે પોતે જ કર્તા છે અને પોતે જ કરણ છે. ભેદથી છે. દરેક ક્રિયાને જ અપેક્ષા લાગુ પડે છે. માટે છે કે વિચારીએ ત્યારે જ્ઞાનને સાધન ગણી શકાય. જે કારકો પ્રસિદ્ધ છે. કારકો એક જ દ્રવ્યમાં લાગુ પડે : કાંઈ કાર્ય કરવામાં આવે છે, તે કોના માટે છે તે
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #37
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રશ્નના જવાબમાં પોતે જ સંપ્રદાન છે. કોઈ બહેન : હવે ત્યાં ભિન્ન કારકોને સ્થાન નથી તે સારી રીતે એકલી રહેતી હોય તો પોતે રસોઈ બનાવે અને તે સમજી શકાય છે. ભિન્ન કારકોની વાત માત્ર નિમિત્ત રસોઈ પોતે જ જમે.
: નૈમિત્તિક સંબંધ જ સમજાવે છે. આ રીતે દરેક જીવ દરેક સમયે પોતાના ' અજ્ઞાની પ્રમાદી જીવ પ્રતિકૂળ સંયોગોના સ્વભાવથી એક નવી પર્યાય, નવી રચના કરે છે . બહાના કાઢે છે. વાસ્તવમાં પ્રતિકૂળ સંયોગો નડતા અને પોતે જ તેને ભોગવે છે. આ રીતે કર્તા પણ ; નથી અને અનુકૂળ સંયોગો ઉપયોગી નથી. જીવ પોતે જ છે અને ભોક્તા પણ પોતે જ છે અને કે પોતે જે પ્રકારનો પુરુષાર્થ કરે છે તે પ્રમાણે કાર્ય સંપ્રદાન પણ પોતે જ છે. અચેતન પદાર્થમાં થતી : થાય છે. જીવ પણ પોતાના ઉપાદાનની યોગ્યતા રચના એ જીવના ઉપભોગ માટે છે એવી એક વ્યાપક : અનુસાર પરિણમે છે. જીવના બધા પરિણામોમાં માન્યતા છે. આ માન્યતા યોગ્ય નથી. વિશ્વ જીવના : અન્ય દ્રવ્યોનું યથા યોગ્ય નિમિત્તપણું છે. તે વિભાવ ઉપભોગ માટે નથી. દરેક પદાર્થનું કર્તાપણું અને : કરે છે તો દ્રવ્યકર્મ બંધાય છે. તે શુદ્ધતા પ્રગટ કરે ભોક્તાપણું દરેક પદાર્થ પૂરતું જ સીમિત છે. માટે : છે તો કર્મતંત્ર વિખરાઈ જાય છે. ભગવાનની વાણી દરેક પદાર્થ પોતાની પર્યાય માટે સંપ્રદાન સ્વરૂપ : સાંભળીને પણ જીવ પોતાનું અજ્ઞાન છોડતો નથી છે. પોતાના સ્વભાવમાંથી દરેક સમયે ક્ષણિક અને સાતમી નરકની પ્રતિકળતામાં પણ સમકિત ઉપાદાન અનુસાર, કર્તા અંશ અનુસાર, કાર્ય થાય પ્રાપ્ત કરે છે. પરસમય અને સ્વસમાં બન્ને પ્રકારના છે. એ વાત ખ્યાલમાં લીધા પછી એ જ સ્વભાવ • પરિણામ કરવામાં જીવ સ્વતંત્ર છે. દરેક સમયે નવા પરિણામ માટે તૈયાર જ છે એ : જીવ એકલો જ મરે. સ્વયં જીવ એકલો જન્મે અરે તેનું ધ્રુવપણું છે. અર્થાત્ સ્વભાવ એવોને એવો : જીવ એકનું નીપજે મરણ, જીવ એકલો સિદ્ધિ લહે સલામત છે. દૃષ્ટાંત : કેમેરામાં ફોટા પાડીએ ત્યારે :
નિયમસાર ગા. ૨૦૨ નવો રોલ ચડાવવો પડે. આંખ કેમેરા જેવું કાર્ય જ : ૭ ગાથા - ૧૭ કરે છે પરંતુ આંખમાં એવા કોઈ રોલ ચડાવવા
: વ્યયહીન છે ઉત્પાદ ને ઉત્પાદહીન વિનાશ છે, પડતા નથી. આંખ દરેક સમયે નવા દૃશ્યો ઝડપવા
: તેને જવળી ઉત્પાદધ્રોવ્યવિનાશનો સમવાય છે. ૧૭. તૈયાર જ છે. સિદ્ધાંતમાં દરેક પદાર્થ પોતાના સ્વભાવને એકરૂપ સલામત રાખીને દરેક સમયે નવા '
તેને (શુદ્ધાત્મ સ્વભાવને પામેલા આત્માને) નવા રૂપ ધારણ કરે છે. તે અપાદાન કારક છે. તેને ' વિનાશ રહિત ઉત્પ,
સ : વિનાશ રહિત ઉત્પાદ છે અને ઉત્પાદ રહિત ધ્રુવ અપાદાન પણ કહેવામાં આવે છે. આ રીતે . વિનાશ છે તેને જ વળી સ્થિતિ, ઉત્પાદ અને વિચારતાં કર્તા કારક ક્ષણિક ઉપાદાન અને ધ્રુવ :
* વિનાશનો સમવાય છે. અપાદાન ત્રિકાળ ઉપાદાનરૂપે ખ્યાલમાં આવે છે. ; શુદ્ધોપયોગના પ્રતાપથી પ્રાપ્ત થયેલી અધિકરણ કારક દ્વારા દરેક દ્રવ્ય પોતાના સ્વક્ષેત્રમાં : પરમાત્મદશા એવીને એવી કાયમ ટકે છે. એવું આ રહીને જ કાર્ય કરે છે. આ રીતે છ કારકો દ્વારા દ્રવ્ય : ગાથામાં સમજાવે છે. ૧૩મી ગાથામાં પરમાત્મપર્યાય રૂપ ક્રિયા સારી રીતે સમજી શકાય છે. - દશાનું ધ્રુવ અને અચલપણું આપણે લક્ષમાં લીધું એકવાર આ ખ્યાલ આવી જાય પછી કારકના ભેદનું છે તે અહીં જુદી રીતે દર્શાવે છે. જે સિદ્ધ દશાની પ્રયોજન રહેતું નથી. દરેક ક્રિયા આ કારકો અનુસાર ... પ્રગટતા થઈ તે હવે એવીને એવી કાયમ રહેશે. જે જ હંમેશા થાય છે એટલું જાણપણું રહી જાય તે જ : સંસાર અવસ્થાનો અભાવ થયો તે હવે કાયમ પર્યાપ્ત છે. કારકનું સ્વરૂપ આ રીતે લક્ષમાં લેતાં : અભાવરૂપ જ રહેશે. આ વાત સમયસારમાં ૩૭ પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #38
--------------------------------------------------------------------------
________________
અને ૩૮ શક્તિમાં લીધી છે. ભાવભાવ શક્તિ એ : વિશિષ્ટતાનો પણ ખ્યાલ કરવો જરૂરી છે. મોટર કે સિદ્ધદશાની વાત છે અને અભાવ અભાવ શક્તિ : સ્કૂટર કેટલી ઝડપથી ચાલી શકે તે તેનું સામર્થ્ય એ સંસા૨ દશાની વાત છે. સિદ્ધ દશાની એકરૂપતા : ગણવામાં આવે. મશીન એક હોર્સપાવર જેટલું કામ થોડી વિશેષ સ્પષ્ટતાથી સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. ' આપી શકે તેને તેનું શક્તિરૂપ સામર્થ્ય ગણવામાં
આવી વિશિષ્ટતા અન્ય દ્રવ્યોમાં જોવા મળતી : આવે છે. જીવનો સર્વજ્ઞ સ્વભાવ છે તેથી બધાને નથી. પર્યાયને જોવાની બે દૃષ્ટિઓ છે. સટશ : એકી સાથે જાણી લે તેવી શક્તિ છે. જીવ જયારે પરિણામ અને વિસદશ પરિણામ. સટશ પરિણામનો : પરમાત્મદશા પ્રગટ કરે છે ત્યારે જેવું શક્તિરૂપ પ્રવાહ અનાદિથી અનંતકાળ એકરૂપ જ છે. જયારે : સામર્થ્ય છે એવી દશા પ્રગટ થાય છે. અનંત દર્શન, વિસદશ દૃષ્ટિમાં પરિણામોની વિધવિધતા હંમેશા : અનંત જ્ઞાન, અનંત સુખ અને અનંત વીર્યની જોવા મળે છે. વિસદૃશતામાં થોડો સમય સદૃશતા : પ્રગટતા થાય છે. જીવના અનંત ગુણો આ રીતે જોવા મળે ખરી પરંતુ તે કાયમ ટકતી નથી, પરિપૂર્ણતાને પ્રાપ્ત થાય છે. જીવના પરિણામોની પદાર્થોના પરિણામની વિધવિધતા તેના વિશેષ : વિશેષતા એ છે કે એકવાર પરિપૂર્ણદશાની પ્રગટતા ગુણને આભારી છે. વિશેષ ગુણો અંતરંગ : થઈ તે
ત5 : થઈ તે એવી ને એવી કાયમ રહેશે. તેમાં ફેરફાર વિધવિધતા લઈને રહેલા છે. ધર્માસ્તિકાય. નહી થાય. મોટર પૂરી ઝડપથી ચલાવીને પછી ઝડપ અધર્માસ્તિકાય, આકાશ અને કાળ ચાર અરપી દ્રવ્યો • ઓછી કરી શકાય. જીવમાં એવી શક્યતા નથી. બધા છે. જે આપણા જ્ઞાનમાં આવતા નથી તેથી તેની સિદ્ધ ભગવંતોની અથે પયયો એક સ્વરૂપ જ હોય પર્યાયમાં એકરૂપતા અને વિધવિધતાનો આપણને : છે. એક સિદ્ધ ભગવાનની સાદિ અનંતકાળની બધી ખ્યાલ નથી. સિદ્ધાંતરૂપે દરેક પર્યાયમાં આ બે : પર્યાયો તો એકરૂપ રહે જ પરંતુ ખરેખર તો બધા દૃષ્ટિઓને અવશ્ય સ્થાન હોવું જોઈએ. પુદ્ગલના :
હના : પરમાત્માના પરિણામો એકસરખા રહે છે. વ્યંજન પરિણામ આપણા ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં જણાય છે. ત્યાં :
ન : પર્યાય અર્થાત્ પ્રદેશત્વ ગુણની પર્યાયમાં આકાર સ્પર્શ, રસ વગેરેના પરિણામો અનેક પ્રકારના છે . અને અવગાહન બધા સિદ્ધ પરમાત્માના અલગ અને બદલાતા રહે છે. પરમાણુ જેને શુદ્ધ ગણવામાં : અલગ હોય છે પરંતુ અન્ય બધા પરિણામો એક આવે છે તેના પરિણામો પણ એકરૂપ નથી. • સરખા જ રહે છે. તેથી ભાવ ભાવ શક્તિ અને અર્થપર્યાય અર્થાત્ પ્રદેશત્વ ગુણની પર્યાયને છોડીને : અભાવ અભાવ શક્તિનું કાર્ય માત્ર જીવની અન્ય સમસ્ત ગુણોની પર્યાય પરમાણુમાં પણ
ન ગ . સિદ્ધદશામાં જ જોવા મળે છે. અન્ય દ્રવ્યોની શુદ્ધ એકરૂપ રહેતી નથી. તેથી એ પાંચ દ્રવ્યોમાં તો : પર્યાયો પણ આ રીતે એકસરખી કયારેય હોતી નથી. પરિણામોની વિવિધતા છે. જીવની સંસાર દશામાં : વળી સિદ્ધદશા પ્રગટે ત્યારે જીવનો જે આકાર અને પરિણામોની એકરૂપતા રહેતી નથી એ બધાના : અવગાહન હોય છે તે પછી એક સરખો જ રહે છે. અનુભવની વાત છે. હવે વાત રહી સિદ્ધ દશાની. :
': તેથી સિદ્ધ ભગવંતના બધા પરિણામો સાદિ અનંત
: કાળ સુધી એકરૂપ જ રહે છે. બધા સિદ્ધ પરમાત્માના દરેક પદાર્થના શક્તિરૂપ સામર્થ્યનો વિચાર : આકાર અને અવગાહન અલગ છે એ વાત પહેલા કરીએ ત્યારે અનાદિથી અનંતકાળ સુધીના બધા : નક્કી કરી લીધી છે. પરિણામોને પહોંચી વળવાની શક્તિ લઈએ છીએ. : જીવમાં જયારે શક્તિરૂપ સામર્થ્યનો વિચાર કરીએ : જીવોને અનાદિકાળથી ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખનો છીએ ત્યાં તે બધા પરિણામોને પ્રાપ્ત થાય એવા : અનુભવ છે. તે સંયોગાધીન હોવાથી તે પરિણામ સામર્થ્યની વાત કાયમ રાખીને તેની એક બીજી : એકરૂપ નથી. જીવ નિરંતર સુખી થવા માટે પ્રયત્ન ૩૮
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપન
Page #39
--------------------------------------------------------------------------
________________
કરતો રહ્યો છે. ક્યારેક સુખ મળે પણ ખરું. ત્યાં : લેવામાં આવી છે. ટકીને બદલવું દરેક પદાર્થમાં નિયમ નથી. પુણ્યનો ઉદય હોય તો જ મળે અને ... જોવા મળે છે. પદાર્થ અનેકાંત સ્વરૂપ જ છે. એકાંત તેટલા સમય પૂરતું જ મળે. જીવે અતીન્દ્રિય સુખ માન્યતાને સ્થાન નથી. વિશ્વમાં સર્વથા નિત્ય કોઈ કયારેય અનુભવ્યું નથી. તે માટેના પ્રયત્નો કર્યા : પદાર્થ શક્ય જ નથી તેથી સિદ્ધ પરમાત્માને પણ નથી. વળી જેને ઈન્દ્રિય સુખની માગણી છે તેને કે સમયે સમયે નવી નવી પર્યાયો પ્રગટ થયા કરે છે. અતીન્દ્રિય સુખ પ્રાપ્ત થતું જ નથી. જેને ઈન્દ્રિય : સિદ્ધ પર્યાયો એકરૂપ અવશ્ય છે પરંતુ એની એ સુખની નિરર્થકતા લાગે, જેને તે દુ:ખરૂપ છે એવો : પર્યાય કાયમ નથી રહેતી. એવી ને એવી પર્યાયો નિર્ણય થાય, જેને તે દુ:ખરૂપ લાગે, જે વિષયસુખથી : સાદિ અનંતકાળ સુધી પ્રગટ થયા કરે છે. પાછો ફરવા માગે છે તેને જ અતીન્દ્રિય સુખ મળે. : બન્ને પ્રકારના સુખ મેળવવા માગે તેને કાંઈ હાથ ન : ગાથા - ૧૮ આવે. તીવ્ર વૈરાગ્યની ભાવના જેને છે તેને તો : હાતે સિવાળા છે સૌ કોઈ વધારને. સ્વાનુભૂતિ થાય. જયારે અહીં તો પરમાત્માના
વળી કોઈ પર્યયથી દરેક પદાર્થ છે સદ્ભત ખરે. ૧૮. સુખની વાત કરીએ છીએ. જે ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખ : છોડીને પરમાત્મદશા પ્રગટ કરવા માગે છે તેને કોઈ પર્યાયથી ઉત્પાદ અને કોઈ પર્યાયની આચાર્યદેવ એક વિશ્વાસ જન્માવે છે. સંયોગી સુખ : વિનાશ સર્વ પદાર્થ માત્રને હોય છે. વળી કોઈ પ્રાપ્ત થાય અથવા ન પણ થાય. જયારે સ્વભાવ : પર્યાયથી પદાર્થ ખરેખર ધ્રુવ છે. સન્મુખના પુરુષાર્થથી અવશ્ય અતીન્દ્રિય સુખ મળે. વળી સંયોગી સુખનો અભાવ અવશ્ય થવાનો છે
ગા. ૧૭ની બીજી લીટીમાં જે વાત લીધી છે તેની સામે પરમાત્માનું સુખ શાશ્વત છે. આ પ્રકારના : તે જ વાત આ ગાથામાં લેવામાં આવી છે. બધા કોલ કરાર જ્ઞાની કરે છે. આ પ્રમાણે સધિયારો - દ્રવ્યોમાં સત્ હંમેશા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવયુક્ત જ હોય મળતા પાત્ર જીવનો ઉત્સાહ વધી જાય છે. વિશ્વાસ : એ વાત અહીં લીધી છે. આ વાત નવી નથી પરંતુ વધી જાય છે. તે અવશ્ય ઉગ્ર પુરુષાર્થી બને છે. : જયસેન આચાર્યદેવની ટીકામાં આ વાત એક જીવે એક જ વાર અને એક જ પ્રકારનો પુરુષાર્થ : પ્રશ્નોત્તરરૂપે સારી રીતે લેવામાં આવી છે. તેનો કરવાનો છે અને તેના ફળમાં સાદિ અનંતકાળ : ગુજરાતી અનુવાદ ભાવાર્થરૂપે રહેલો છે. તેથી તેનો અનંત અવ્યાબાધ સુખની તેને પ્રાપ્તિ થવાની છે. આ અભ્યાસ કરીએ. આવો નિર્ણય આવવો એ કાંઈ નાની સુની વાત :
પ્રશ્ન કરનાર વસ્તુને ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવરૂપ નથી. આવો નિર્ણય આવ્યા બાદ પણ અનાદિના :
: માનવા તૈયાર નથી તેની દલીલ છે કે વસ્તુને ધ્રુવ ઈન્દ્રિય સુખને કાયમ માટે દૂર કરવાની વાત પણ :
' અર્થાત્ સર્વથા નિત્ય જ માનવું યોગ્ય છે. તેની સામે સહેલી નથી. તીવ્ર વૈરાગ્યની ભૂમિકા આ માટે જરૂરી :
: ત્રણ દૃષ્ટાંત આપીને વાત કરે છે. માટી, સોનું અને
દૂધ એ ત્રણ સદાય એકરૂપ જોવા મળતા નથી. સિદ્ધદશાની આ વાત સાંભળીને કોઈને એમ : માટીમાંથી વાસણ, સોનામાંથી દાગીના અને થાય કે સિદ્ધદશા પ્રગટ થયા પછી પર્યાય ન હોય : દૂધમાંથી દહીં વગેરે બને છે. આ ત્રણે તો દૃષ્ટાંત તો તેની તે વાત સાચી નથી. સત્ હંમેશા ઉત્પાદ- * જ છે. ખરેખર બધા પદાર્થોમાં નિત્ય અને અનિત્ય વ્યય-ધ્રુવ યુક્ત જ હોય એ સિદ્ધાંત પરમાત્માને પણ ; બન્ને ધર્મો અવશ્ય વિદ્યમાન છે. પ્રશ્ન કરનારને આ લાગુ પડે છે. આ વાત ગાથાની બીજી લીટીમાં : વાસ્તવિકતાનો સ્વીકાર કર્યા વિના બીજો રસ્તો નથી. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૩૯
Page #40
--------------------------------------------------------------------------
________________
હવે જ્ઞાનથી વિચારીએ. જ્ઞાનનો સ્વભાવ : પ્રસંગ પહેલાં શું હતું અને પછી શું હશે તે બધા જાણવાનો છે. જ્ઞાન વિશ્વના બધા પદાર્થોને જાણે : ખ્યાલ આવી જાય છે. હવે આવો પ્રસંગ ફરીવાર છે. વિશ્વના બધા પદાર્થો દરેક સમયે પોતાનું રૂપ ' કરો. અન્ય પાનું ખોલીને વાંચો ત્યાં જે લખાણ છે બદલાવે છે. પરમાત્માનું જ્ઞાન સર્વને જાણે છે એ ? તે ધરી બની જશે તેની સાથે પૂર્વાપર સંબંધ બદલાઈ વાત માન્ય રાખીએ છીએ તેથી તેનું જ્ઞાન જ્ઞેય જ્ઞાયક : જશે. હવે સિદ્ધાંતનો વિચાર કરીએ ત્યારે વિશ્વના સંબંધથી જોયાકાર થાય છે. વિશ્વના પદાર્થો (શેયો) : પદાર્થો સમયે સમયે નવા રૂપ લે છે. તેથી તે પદાર્થની નવા નવા રૂપ લેતા હોવાથી પરમાત્માની જ્ઞાનની : ધરી હંમેશા બદલાતી રહે છે. પરમાત્મા તેને જાણે પર્યાય પણ દરેક સમયે નવા રૂપ ધારણ કરે છે. : છે ત્યારે દરેક સમયે નવી ધરી અનુસાર તેની ત્રણ વિશ્વના પદાર્થો ઉત્પાદ-વ્યયને પ્રાપ્ત છે એ વાતનો : કાળની પર્યાયને જાણે છે માટે દરેક પદાર્થનો સ્વીકાર કરનારાને હવે પરમાત્માની જ્ઞાનની પર્યાય * ઈતિહાસ દરેક સમયે બદલાતો રહે છે. પણ જોય જ્ઞાયક સંબંધના કારણે જ્ઞયાકારરૂપ નવા :
પરમાત્મા પોતાના ત્રણ કાળના પરિણામને નવા ભાવો પ્રગટ કરતી જાય છે તેથી એ રીતે :
* જાણે છે ખરા પરંતુ તે ભવિષ્યની પર્યાયરૂપે પરમાત્માની જ્ઞાનની પર્યાયમાં પણ ઉત્પાદ-વ્યય :
: વર્તમાનમાં પરિણમતા નથી. ભવિષ્યની પર્યાય તેના જોવા મળે છે. જે પરમાત્માને કૃતકૃત્ય માનીને :
: સ્વકાળે પ્રગટ થશે. જે પર્યાય વર્તમાનમાં ભાવરૂપ પરમાત્માને ઉત્પાદ-વ્યય ન હોય એવું માનતા હતા કે હોય છે. તે તેની ધરી બની જાય છે. આ ધરી બદલતી તેણે પણ હવે એ વાત માન્ય કરવી રહી કે : રહે છે. વર્તમાન પર્યાયનો અભાવ થાય છે. પરમાત્માના જ્ઞાનની પર્યાય દરેક સમયે નવા નવા : ભવિષ્યની જે પર્યાય અભાવરૂપ હતી તે ભાવરૂપ રપ લે છે માટે ત્યાં પણ ઉત્પાદ-વ્યય અવશ્ય છે. : થાય છે. આ રીતે પરમાત્મા પોતે પોતાના ત્રણ જ્ઞાનની પર્યાયમાં ઉત્પાદ-વ્યય છે માટે અભેદપણે : કાળને જાણે છે ખરા પરંતુ પોતે વર્તમાનમાં જીવે પરમાત્મામાં પણ ઉત્પાદ-વ્યય અવશ્ય છે.
' છે તે ધરી આસપાસ તેનો પૂર્વાપર સંબંધ પણ આગળ વધતાં પહેલાં એક તર્કનો વિચાર : બદલાતો જાય છે માટે પરમાત્માનું વાસ્તવિક જીવન કરીએ. પરમાત્મા દરેક પદાર્થની ત્રણ કાળની : પણ દરેક સમયે નવું નવું જ રહે છે. પરમાત્માને પર્યાયોને એકી સાથે એક સમયમાં જાણી લે છે. . પણ ઉત્પાદ-વ્યય અવશ્ય હોય છે. વળી દરેક સમયે તેથી તેને જાણપણામાં નવું જાણવાપણું રહેતું નથી. :
૧ : નવીનતા હોવાથી ત્યાં કંટાળાનો પ્રશ્ન નથી. જાણવું વળી એકને એક જાણવાનો કંટાળો પણ આવે. આ :
': એ જીવનો સ્વભાવ છે. સ્વભાવભૂત પરિણમન તર્ક યોગ્ય નથી. પરમાત્મા ત્રણ લોક-ત્રણકાળ એક :
- કંટાળાનું કારણ ન હોય શકે. અજ્ઞાની જીવ
* વિભાવમાં ઉભો છે માટે તેને એક સરખા પરિણામ સમયમાં જાણી લે છે તે વાત સાચી છે. તે અપેક્ષાએ '
: રહે નહીં, અને એક સરખા રહે તે પણ તેને કંટાળાનું નવું જાણપણું તેને નથી એ દલીલ પણ માન્ય છે. •
; કારણ બને છે. આ વાત કાયમ રાખીને પરમાત્મા માટે વિશ્વ દરેક : સમયે નવું છે. આ સમજવા માટે એક દૃષ્ટાંત તમે : હવે જયસેનાચાર્ય આગળ વાત કરે છે. કોઈ એક મોટી વાર્તાની ચોપડી વાંચી છે તમને તે : સૂક્ષ્મતાથી વિચારે છે. પદાર્થ દરેક સમયે નવા ભાવ વાર્તા ગમી છે. ફરી ફરીને તે વાંચવાનું મન થાય ' પ્રગટ કરે છે ત્યાં એક સમયના એકરૂપ ભાવમાં છે. તમે ગમે ત્યારે તે પુસ્તક ખોલો છો. તેમાં એક પણ દરેક સમયે ષગુણ વૃદ્ધિ હાનિ થઈ રહી છે. પાનું ખોલ્યું. તેમાંથી થોડું વાંચ્યું ત્યારે તમને એ : અર્થાત્ પરિણામ તરફથી વિચારીએ તો ત્યાં સ્થિરતા
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપુના
४०
Page #41
--------------------------------------------------------------------------
________________
કયારેય શક્ય નથી. એક સમય દરમ્યાન પણ : ભૂમિકામાં મોહ રાગ-દ્વેષ છે. ત્યાં મોહનીય કર્મ ઉત્પાદ-વ્યયરૂપ પ્રવાહ ચાલુ જ છે. પદાર્થના - સાથેનો બંધ પણ છે. અજ્ઞાન છે ત્યાં સુધી બધા પરિણામ અસંખ્ય સમય એકરૂપ રહે તો જ આપણું કે પ્રયોજનભૂત ગુણોનું અશુદ્ધ પરિણમન છે. જ્ઞાન જાણી શકે છે. પરમાત્મા દરેક સમયના : સમ્યગ્દર્શન થતાં મોહનો અભાવ થાય છે. સર્વ પરિણામને તો જાણે જ છે પરંતુ ષગુણ વૃદ્ધિ : ગુણાંશ તે સમ્યકત્વ. પ્રયોજનભૂત બધા ગુણોમાં હાનિરૂપના પરિણામોને પણ જાણે છે. પદાર્થમાં : અંશે શુદ્ધ પર્યાયની પ્રગટતા થાય છે. બધા ગુણો જેમ સૂક્ષ્મ પ્રવાહ ચાલે છે તેમ પરમાત્માના જ્ઞાનમાં : નિરપેક્ષ દૃષ્ટિમાં પોતાની રીતે પૂર્ણતાને પ્રાપ્ત થાય પણ તે પ્રકારે ઉત્પાદ-વ્યય થયા કરે છે. આ રીતે ” છે. જીવ પાસે જોતા તે બધાં એકબીજા સાથે વિશ્વના પદાર્થોમાં ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ વસ્તુ વ્યવસ્થા કે સંબંધમાં છે. જયાં સુધી રાગનો અંશ પણ પર્યાયમાં સ્થાપીને તેની ઓથમાં શેય જ્ઞાયક સંબંધ મારફત : વિદ્યમાન છે ત્યાં સુધી બીજા ગુણોની પરિપૂર્ણ શુદ્ધ જ્ઞાનમાં અને અભેદપણે પરમાત્મામાં પણ ઉત્પાદ- : પર્યાય પ્રગટ થતી નથી. મોહરાગદ્વેષના કારણે જીવ વ્યય દર્શાવવામાં આવ્યા છે.
• અશુદ્ધ છે ત્યાં સુધી બીજા ગુણો પણ અશુદ્ધરૂપે - ગાથા - ૧૯
પરિણમે છે. બારમા ગુણસ્થાને વીતરાગતાની
: પ્રગટતા થાય છે. રાગનો અભાવ થતાં જીવ શુદ્ધ પ્રક્ષીણઘાતકર્મ, અનહદવીર્ય, અધિકપ્રકાશ ને : થાય છે. ત્યારે દર્શન સામાન્ય, જ્ઞાન અને વીર્યની ઇંદ્રિય-અતીત થયેલ આત્મા જ્ઞાનસૌખે પરિણમે. ૧૯ : પર્યાયમાં અનંત દર્શન, અનંત જ્ઞાન અને અનંત જેના ઘાતિ કર્મો ક્ષય પામ્યા છે. જે અતીન્દ્રિય - વીર્યની પ્રગટતા થાય છે. રાગ છે ત્યાં સુધી જ્ઞાન થયો છે, અનંત જેનું ઉત્તમ વીર્ય છે અને અધિક : અલ્પજ્ઞ છે. એક સમયે એક વિષયને જાણવાના જેનું (કેવળજ્ઞાન અને કેવળદર્શનરૂપ) તેજ છે : કારણે વિષયની પસંદગી અર્થાત્ રાગ અવશ્ય હોય એવો (સ્વંયભૂ આત્મા) જ્ઞાન અને સુખરૂપે : છે તે રાગ અનુસાર વિષયની પસંદગી કરે છે રાગને પરિણમે છે.
કારણે મુખ્ય ગૌણ થાય છે. ત્યાં સુધી જ્ઞાન ક્ષયોપશમ
* ભાવે છે જેને જાણવા માગે તેમાં ઉપયોગ મૂકવો ઈન્દ્રિયો જ્ઞાનમાં સહાયક છે ઈન્દ્રિયોની મદદ :
: પડે છે. યોગ્ય ઈન્દ્રિયની પસંદગી કરે છે. બાહ્યમાં વિના જ્ઞાન થતું નથી એવો જેને અનાદિનો અનુભવ
: પ્રકાશ-હવા વગેરે સાધનો જરૂરી બને છે. ત્યારબાદ છે એવા અજ્ઞાની જીવને એ પ્રશ્ન થાય છે કે :
• પણ જ્ઞાનના ઉઘાડ અનુસાર જાણપણું થાય છે. પરમાત્માને ઈન્દ્રિયોનો અભાવ છે તો તે કેવી રીતે ?
: આ ક્ષાયોપથમિક જ્ઞાનનું સ્વરૂપ છે. જાણી શકતા હશે? તેનો આચાર્યદેવ આ ગાથામાં : જવાબ આપે છે. એક અપેક્ષાએ જોતાં આ ગાથા : જયારે વીતરાગ થાય છે ત્યારે રાગ નથી. માત્ર પરમાત્મદશાનું વર્ણન કરે છે. પરમાત્માના : મુખ્ય ગૌણ નથી. બાહ્ય વિષયોની નિસ્બત નથી. અનંત ચતુષ્ટયના વર્ણનમાંથી ટીકાકાર આચાર્યદેવે : પરિણામે બધા વિષયો આખું વિશ્વ યુગપદ જ્ઞાનમાં, ઈન્દ્રિયાતીત શબ્દનો વિસ્તાર આ ગાથામાં લીધો ' કેવળજ્ઞાનમાં જણાઈ જાય છે. કેવળજ્ઞાન એ ક્ષાયિક છે તે ખરેખર તો જ્ઞાનના ક્ષાયિક ભાવનો, પરિપૂર્ણ : જ્ઞાન છે. પરિપૂર્ણ શુદ્ધ જ્ઞાન છે. તે જ્ઞાનને હવે પર્યાયનો મહિમા છે.
: ઈન્દ્રિય અને મનના અવલંબનની જરૂર નથી. મૂળભૂત વાત મોહ-રાગ-દ્વેષની છે. અજ્ઞાનની : આ શાસ્ત્રમાં આચાર્યદેવ કેવળજ્ઞાનને જ પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૪૧
Page #42
--------------------------------------------------------------------------
________________
અતીન્દ્રિય જ્ઞાન કહે છે. તેને જ જ્ઞાન કહે છે. . ૦ ગાથા - ૨૦ સ્વાનુભૂતિ થતાં જીવને પૂર્વે ન આવેલો એવો, .
કંઈ દેહગત નથી સુખ કે નથી દુઃખ કેવળજ્ઞાનીને, ઈન્દ્રિય સુખથી વિલક્ષણ, અતીન્દ્રિય આનંદ આવે : છે પરંતુ અહીં તો પરમાત્માના સુખને જ અતીન્દ્રિય :
સ : જેથી અતિક્રિયતા થઈ તે કારણે એ જાણજે. ૨૦. સુખ કહ્યું છે. અરિહંત ભગવંતને શરીર વિદ્યમાન : કેવળજ્ઞાનીને શરીર સંબંધી સુખ કે દુઃખ નથી છે. શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો અને મન વિદ્યમાન છે : કારણકે અતીન્દ્રિયપણું થયું છે તેથી એમ પરંતુ જ્ઞાન ક્ષાયિક થયું હોવાથી તેને અવલંબનની : જાણવું. જરૂર નથી. નબળાઈ હોય ત્યાં સુધી લાકડીનો ટેકો, : અરિહંત પરમાત્માને દેહગત સુખ દુઃખ નથી શક્તિ આવી જાય પછી લાકડીનું શું કામ છે? બાળક : એવું આ ગાથામાં દર્શાવે છે. તે અતીન્દ્રિયતાનું ફળ ચાલતા શીખતું હોય ત્યારે સમતુલા જાળવી ન શકે : છે. મોહ રાગ-દ્વેષનો અભાવ થાય ત્યારે જ પરમાત્મ ત્યાં સુધી ચાલગાડી વાપરે છે. ચાલણ ગાડી : દશા અતીન્દ્રિયતા પ્રગટ થાય છે. હવે આપણે બાળકને ચલાવતી નથી. બાળક ચાલણ ગાડીને : દેહગત ઈન્દ્રિય સુખ દુઃખ કઈ રીતે થાય છે તેનો ચલાવે છે. બાળક એકવાર સમતુલા જાળવતું થઈ : અભ્યાસ કરીએ. જાય તો પછી તેને ચાલણગાડીની જરૂર નથી. તેમ ? હારી ગયેલા જ્ઞાનમાં ઈન્દ્રિયનું અવલંબન જરૂરી : અજ્ઞાની જીવા બને છે. તે સમયે પણ જાણવાનું કામ તો જ્ઞાન જ :
અજ્ઞાની જીવ અનાદિનો અજ્ઞાની છે. તેના
અષાની જવ અનાદિનો. કરે છે. ઈન્દ્રિયો જ્ઞાનમાં કોઈ ફાળો આપતી નથી. પરિણામમાં મોહ-રાગ-દ્વેષના ભાવો છે અર્થાત્ જેમ ચશ્માં જોવાનું કાર્ય નથી કરતા. ચશ્મા પહેરીએ કે તેની શ્રદ્ધા અને આચરણ વિપરીત છે. તેને દ્રવ્ય ત્યારે પણ જોવાનું કાર્ય તો નબળી આંખ જ કરે છે : કર્મો સાથે ઉભયબંધ છે. શરીર સાથે વિશિષ્ટ સંબંધ તેમ સ્વભાવનો અનાદર કરવાથી અલ્પજ્ઞ દશા પ્રગટ : બંધ છે. તેને અનેક પ્રકારના સંયોગો પણ આવી થઈ છે તેજ જાણવાનું કામ કરે છે ઈન્દ્રિયો નહીં. જે . મળે છે. પુણ્ય પ્રકૃતિના ઉદય અનુસાર અનુકુળ ઈન્દ્રિયોનું ક્ષેત્ર છે તે દેહનું ક્ષેત્ર છે જીવ ત્યાં જ એક • સંયોગો અને પાપ પ્રકૃતિના ઉદય અનુસાર પ્રતિકૂળ ક્ષેત્રાવગાહરૂપે રહેલ છે. રૂપી પદાર્થોના સ્પર્શ, : સંયોગો તેને પ્રાપ્ત થાય છે. રસ વગેરે ગુણોના પરિણામ જેવા જ પરિણામ :
જીવ જે ગતિમાં જાય ત્યાં જે શરીર મળે તેમાં નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધને કારણે ઈન્દ્રિયોમાં થાય : છે ત્યારે તે જ ક્ષેત્રે રહેલું જ્ઞાન તેને જાણી લે છે. :
: તે એકત્વબુદ્ધિ-મિથ્યાત્વ-ભાવ કરે છે. સંયોગોમાં
• ઈષ્ટ-અનિષ્ટપણું માનીને સંયોગોમાં રાગ-દ્વેષ કરે પરમાત્માના જ્ઞાનને ઈન્દ્રિયની જરૂર નથી. '
' છે. આયુષ્યનો બંધ જે સમયે પડે તે સમયના ભાવ પ્રકાશ-હવા વગેરે અન્ય સાધનોની જરૂર નથી. તેને :
: અનુસાર તે ભવિષ્યમાં નવો દેહ ધારણ કરે છે. તે વિષયની પસંદગી નથી માટે કયાંય ઉપયોગ મૂકવાનું
૩ : દેહ સાથે ફરી એકત્વબુદ્ધિ કરે છે. આ રીતે અનાદિનો રહ્યું નથી. જ્ઞાનાવરણીય કર્મનો તેને અભાવ
: સંસાર છે. સંયોગો સાથે સંયોગી ભાવથી જોડાઈને છે. આ રીતે પરમાત્મા અન્ય સાધનથી નિરપેક્ષપણે
• તે ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખનો અનુભવ કરે છે. આ બધાંને સ્વયં જાણ્યા કરે છે. જ્ઞાન અને સુખ જીવનો સ્વભાવ :
અહીં દેહલક્ષી સુખ-દુઃખરૂપે ગણવામાં આવ્યા છે. છે. સ્વભાવરૂપ પરિણમનમાં અન્ય અપેક્ષા રહેતી : નથી.
અજ્ઞાની જીવે શરીરમાં હુંપણું માન્યું છે. તેને
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૪૨.
Page #43
--------------------------------------------------------------------------
________________
સુખ દુઃખનો અનુભવ થાય છે. સંયોગો વેદનીય : નથી તો પછી તે સામાન્ય પ્રતિકૂળતાને શા માટે કર્મના ઉદય અનુસાર પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે તેને સુખ - ગણકારે? મુનિને વિકલ્પ માત્ર દુ:ખરૂપે વેદાય છે દુઃખનું કારણ શું? એ વિચારીએ ત્યારે મોહ એક - એ વાત કાયમ રાખીને તેને ઈન્દ્રિય સુખ-દુ:ખનો જ તેનું કારણ છે. આ વાત બરોબર આપણા જ્ઞાનમાં : પણ અનુભવ વર્તે છે. આવવી જરૂરી છે. સમયસાર બંધ અધિકારમાં આવો : જ દૃષ્ટાંત લઈને બંધનું કારણ જીવનો રાગ જ છે. • થાઉન એ સિદ્ધ કર્યું છે. રાગને ચીકાશના સ્થાને ગણીને : તે અશરીરી પરમાત્મા છે. વીતરાગતા પ્રગટ કર્મ રજ ચોંટવાનું કારણ કહ્યું છે.
: થઈ છે. ભાવ મોક્ષદશા પ્રાપ્ત થઈ છે. અઘાતિ
: કર્મોદય વિદ્યમાન છે. તેને શાતા વેદનીય કર્મનો જ્ઞાની
: ઘણો ઉદય છે. તીર્થંકર પ્રકૃતિનો પણ ઉદય હોય. જ્ઞાનીને મિથ્યાત્વનો અભાવ છે. શરીરમાં : અશાતાનો ઉદય નહીંવત છે પરંતુ છે ખરો. તેને એકત્વબુદ્ધિ નથી. તેમાં હિન બુદ્ધિ પણ નથી. જ્ઞાનીને અનંત સુખની પ્રગટતા છે. મોહનીય કર્મનો સર્વથા પૂર્વકર્મના ઉદય અનુસાર સંયોગો છે. કર્મોદયની • અભાવ હોવાથી શાતા વેદનીય એવો પુણ્યનો ઉદય મુખ્યતા અનુસાર સંયોગોમાં અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ કે તેને ઈન્દ્રિય સુખનું કારણ નથી અને અલ્પ એવા બે ભાગ પડે છે. જ્ઞાની પુરુષાર્થપૂર્વક તો : અશાતાનો ઉદય તેને જરાપણ ઈન્દ્રિય દુઃખ આપી પોતાના સ્વભાવમાં જ લીન રહે છે. કયારેક : શકતો નથી. પરમાત્મા તે બધાથી પર છે. અસ્થિરતાના ભાવથી સંયોગોમાં જોડાય છે અને : મોહનીયનો અભાવ થતાં તુરત જ અન્ય ત્રણ ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખનો અનુભવ પણ કરે છે ત્યારે આ ઘાતિકર્મો નાશ પામે છે અને પરમાત્મદશા પ્રગટ પણ અશાતા વેદનીય કર્મના ઉદય ઉપરાંત ચારિત્ર થાય છે. મોહ એટલે કે રાગદ્વેષ અનુસાર તેને દુઃખ થાય છે. નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ સમયે માત્ર અતીન્દ્રિય :
શરીરના પરમાણુ પલટી જાય છે. શરીર પરમ આનંદનો જ અનુભવ છે.
: દારિક બની જાય છે. તે શરીર લાંબો કાળ ટકે
: છે પરંતુ તેને આહાર-પાન નથી હોતા. ભગવાન મુનિદશા
• ૧૮ દોષથી રહિત હોય છે. તેમને ભૂખ-તરસઆ ઉત્કૃષ્ટ સાધકદશા છે. તેને સ્વરૂપલીનતા : રોગ વગેરે કાંઈ નથી હોતું. આથી તેમને શરીર ઘણી છે. રાગ-દ્વેષ દેખાવા છતાં તેની કષાય શક્તિ ; વિદ્યમાન હોવા છતાં દેહલક્ષી સુખ-દુઃખનો ઘણી અલ્પ છે. દેહ પ્રત્યે અત્યંત ઉદાસીનતા છે. : અભાવ છે. પાંચ ઈન્દ્રિયોના વિષયોના ભોગવટા પ્રત્યે અત્યંત :
સિદ્ધ ભગવંતોને દેહ જ નથી તેથી દેહગત વૈરાગ્ય દશા જોવા મળે છે. સહજપણે પ્રતિકૂળતા '
- સુખદુઃખનો તેમને પ્રશ્ન જ નથી. જીવની બધી ન આવે તો સામેથી પ્રતિકૂળતા ઉભી કરે છે. •
: અવસ્થાઓનો આ રીતે વિચાર કરવાથી ખ્યાલ આવે મારણાંતિક ઉપસર્ગ આવે ત્યારે શુરવીર સાધકનો :
: છે કે જીવના મોહ-રાગ-દ્વેષના ભાવો જ તેને પુરુષાર્થ ઘણો ઉગ્ર બની જાય છે. મુનિ સંયમના :
: દેહગત ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખના કારણો છે. હેતુએ ઉપવાસ કરે છે અને આહારગ્રહણ કરે છે તે : " પણ સંયમના જ હેતુ અર્થે. તેને મનુષ્ય દેહને : ટીકામાં અગ્નિ અને લોખંડનો દૃષ્ટાંત છે. નભાવવાનો ભાવ નથી. તેને મરણનો પણ ભય . બન્ને જુદા છે. કોઈ અગ્નિ ઉપર ધણના ઘા કરતા પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #44
--------------------------------------------------------------------------
________________
:
:
નથી પરંતુ અગ્નિ જો લોખંડનો સંગ કરે છે તો : ભયથી રહિત છે. તેનો શરીર સાથેનો સંબંધ તેને ઘણના ઘા પડે છે. તે રીતે જીવને શરીરનો બદલાયા કરે છે. પોતાના ભાવમાં જે પ્રકારે સંગ કરવાથી ઈન્દ્રિય સુખ-દુ:ખ થાય છે. શરીર · ભોક્તાભાવ પ્રત્યે વૈરાગ્ય વધતો જાય છે તે પ્રકારે સુખ-દુઃખનું કારણ નથી. સ્વર્ગના દેવનું શરીર દેવને પાંચ ઈન્દ્રિયોની પ્રવૃત્તિ પણ બદલાતી જાય છે. સુખનું કારણ નથી. પરમાત્માને શરીર દુઃખનું : વિરક્તિના કારણે દુ:ખની માત્રા ઘટતી જાય છે. કારણ નથી. શરીર પ્રત્યે એકત્વબુદ્ધિ તે પરમાર્થે મુનિદશામાં તે અત્યંત વિરક્ત છે. પાંચ ઈન્દ્રિયના દુઃખનું કારણ છે. મિથ્યાત્વ ગયા બાદ પણ ફેલાવરહિત દેહમાત્ર તેને પરિગ્રહ છે. હવે માત્ર અસ્થિરતાના રાગ-દ્વેષ સાધકને સુખ-દુઃખનું કારણ અલ્પ એવો સંજ્વલન કષાય વિદ્યમાન છે છતાં દેહને બને છે. કા૨ણે ભૂખ ત૨સ શરીરમાં રોગ વગેરે છે. જયા૨ે વીતરાગતા પ્રગટ થાય છે ત્યારે મોહ રાગ-દ્વેષનો સર્વથા અભાવ થવાથી તેને દુઃખનું કોઈ કારણ રહેતું નથી. પરમાત્મદશા થતાં તેને હા શરીર સાથેનો સંબંધ રહે છે પરંતુ હવે શરીર તેને કોઈ રીતે દુઃખનું કારણ બનતું નથી. શરીરને નભવા માટે આહા૨ની પણ જરૂર ન રહે તેથી શરીરના બધા પરમાણુ પલટી જાય છે. શરી૨ ૫૨મ ઔદારિક બની જાય છે. આ રીતે પરમાત્માને દેહલક્ષી સુખ કે દુઃખ નથી.
:
અજ્ઞાની જીવ અનાદિકાળથી પોતાના અજ્ઞાનના કા૨ણે દુ:ખી છે ત્યારે તેના દુ:ખમાં નિમિત્ત એવા
:
શરીર સાથે તેને વિશિષ્ટ સંબંધ બંધ છે. અજ્ઞાનીને બાહ્યમાં અનેક પ્રકારની અનુકૂળતા વચ્ચે પણ મરણભય સતાવે છે. અર્થાત્ શરીર હંમશા તેને દુઃખના કારણરૂપે જ રહેલું છે. તે જીવ જયારે જ્ઞાની થાય ત્યારે હવે તેને શરીરમાં હુંપણું ન હોવાથી તેને નિર્ભયપણુ પ્રગટ થાય છે. તે સાત પ્રકારના
અજ્ઞાની જીવ
જીવ-મોહ-રાગ-દ્વેષ દ્રવ્યકર્મો સાથે ઉભયબંધ શરી સાથે વિશિષ્ટ સંબંધબંધ સંયોગો-નોકર્મ
> મોહ શરીરમાં એકત્વબુદ્ધિ
રાગદ્વેષ સંયોગો
> સંયોગી ભાવ
૪૪
ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખનો અનુભવ નવા દ્રવ્યકર્મનો બંધ
શરીરમાં હુંપણું હોવાથી સુખ-દુ:ખનો અનુભવ – તેની ખતવણી દેહમાં કરવામાં આવે છે તેને માટે દેહગત સુખ દુઃખ ઈન્દ્રિય સુખ સમયે પણ સાત પ્રકારના ભયો સતાવે.
જ્ઞાની
> જીવ - અસ્થિરતાના રાગ-દ્વેષ દ્રવ્યકર્મો સાથે ઉભયબંધ શરીર સાથે વિશિષ્ટ સંબંધબંધ સંયોગો
સમ્યગ્દર્શનના સદભાવથી દેહાધ્યાસનો અભાવ જ્ઞાયકમાં હુંપણું
> જ્ઞાનમાં - કર્મ - નોકર્મને ભિન્ન જાણે છે.
> નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ - અતીન્દ્રિય સુખ. સવિકલ્પ દશા જેટલી માત્રામાં
> અસ્થિરતાનો રાગ - તેટલું ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખ. આ સુખ - દુઃખ તેને પરમાર્થે દુઃખરૂપે જ અનુભવાય છે. > શરીરમાં અશક્તિના અભાવને લીધે સાત પ્રકારના ભયનો અભાવ. નિર્ભયતા.
જ્ઞાનતત્ત્વ
-
પ્રજ્ઞાપન
Page #45
--------------------------------------------------------------------------
________________
મુનિ દશા
સવિકલ્પ દશામાં – દેહલક્ષી પ્રવૃત્તિ અત્યંત ક્ષીણ રાગની પ્રવૃત્તિમાં પણ કષાય શક્તિ ઘણી અલ્પ.
વૈરાગ્યની તીવ્ર ભૂમિકા - વિષયોમાં પ્રવૃત્તિ નહીંવત્ શરીરમાં ભુખ-તરસ લાગે તેના પ્રત્યે તથા શરીરના રોગ વગેરે અત્યંત ઉપેક્ષા ભાવ.
અરિહંત દશા
> જીવ – મોહ રાગ દ્વેષના અભાવથી પ્રગટેલી વીતરાગતા વાર ઘાતિકર્મોના અભાવથી થયેલી પરમાત્મ દશા - અતીન્દ્રિયતા.
ગાથા - ૨૧
પ્રત્યક્ષ છે સૌ દ્રવ્યપર્યય જ્ઞાન-પરિણમનારને; જાણે નહીં તે તેમને અવગ્રહ-ઈહાદિ ક્રિયા વડે. ૨૧. ખરેખર જ્ઞાનરૂપે(કેવળજ્ઞાનરૂપે) પરિણમતા કેવળી ભગવાનને સર્વ દ્રવ્ય-પર્યાયો પ્રત્યક્ષ છે; તે તેમને અવગ્રહ આદિ ક્રિયાઓથી નથી
:
:
જાણતા.
> અઘાતિ કર્મો - વિદ્યમાન સંયોગો વિદ્યમાન - સંયોગી ભાવનો અભાવ.
શાતા વેદનીય કર્મોદય
> અશાતા વેદનીય કર્મોદય +++
> ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખનો અભાવ. ±
> અનંત સુખની પ્રગટતા
શરી૨ - ૫૨મ ઔદારિક તેથી દુ:ખનું જરાપણ જાત્યાંત૨૫શું કારણ નથી. ભૂખ-તરસ-રોગ વગેરે બધાનો અભાવ
આપણે ઈન્દ્રિયજ્ઞાન વડે જાણીએ છીએ ત્યારે શેય પદાર્થો ઈન્દ્રિયની પ્રત્યક્ષ છે. ‘“મેં રામજીભાઈને પ્રત્યક્ષ જોયા છે.’’ વગેરે. અહીં અક્ષનો અર્થ આત્મા ક૨વાનો છે. ખરેખર તો જ્ઞાનની પર્યાય પોતાના સ્વભાવ સન્મુખ થઈને આત્માનો અનુભવ કરે છે. અનુભૂતિ પહેલાં મનનું અવલંબન છે ત્યાં સુધી આત્મા પરોક્ષ છે. જયારે મનનું અવલંબન પણ અંશે છૂટી જાય છે ત્યારે અનુભૂતિ થાય છે. તેને વેદન પ્રત્યક્ષ કહે છે. તે અનુભૂતિ પણ કેવળજ્ઞાનની અપેક્ષાએ પરોક્ષ જ છે. અહીં તો પ૨માત્માના જ્ઞાનને જ જ્ઞાન માન્ય કર્યું છે. તે જ્ઞાન જ પ્રત્યક્ષ છે. તેની અપેક્ષાએ અન્ય ચાર સમ્યજ્ઞાનો પણ પરોક્ષ જ છે. મતિ-શ્રુતજ્ઞાનો પરોક્ષ જ છે પરંતુ શ્રુતજ્ઞાનને
કેવળજ્ઞાન એ યુગપદ જ્ઞાન છે. પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન છે. જ્ઞાયિકજ્ઞાન છે. મતિ-શ્રુતજ્ઞાન ક્રમપૂર્વક જાણે છે. તે પરોક્ષ જ્ઞાન છે. તે ક્ષાયોપશમિકજ્ઞાન છે. ૧૯ મી ગાથામાં જ્ઞાનને ઈન્દ્રિયોનું અવલંબન નથી. કેવળજ્ઞાની ઈન્દ્રિયના અવલંબનને ઓળંગી ગયા
છે એ રીતે રજૂઆત હતી. ઈન્દ્રિયજ્ઞાન અવરાયેલું સ્વાનુભૂતિ સમયે ભાવદ્યુત પ્રમાણ માનવામાં આવ્યું
છે.
હોવાથી એવી રજૂઆત હતી. આ ગાથામાં પ્રત્યક્ષતાની મુખ્યતા છે.
પ્રત્યક્ષ = પ્રતિ + અક્ષ. અક્ષ = ઈન્દ્રિય, અક્ષ = આત્મા. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
પ્રત્યક્ષ શબ્દનો ભાવ ખ્યાલમાં લઈએ ત્યારે અજ્ઞાનીનું જ્ઞાન ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ છે. બાહ્ય વિષયોનો ઈન્દ્રિય સાથે સંબંધ થાય ત્યારે જ જાણપણું થાય
૪૫
Page #46
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે એ સંબંધ ન થાય તો જાણપણું થતું નથી. એકવાર : છે. ઈન્દ્રિય-મન વગેરે બાહ્ય સાધનોની તેને જરૂર ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ થયા હોય તે વિષયો મનના સંગે નથી. જાણી શકાય છે. અજ્ઞાની કયારેય આત્માના : આ ગાથામાં આચાર્યદેવ આ વાત સ્પષ્ટ કરવા (પોતાના) સ્વરૂપને જાણવા જતો નથી. કયારેક : માગે છે. મતિજ્ઞાનમાં અવગ્રહ-ઈહા વગેરે ક્રમ પડે પોતાનું સ્વરૂપ જાણવાનું મન કરે તોપણ : છે. વિષયને ક્રમપૂર્વક ગ્રહણ કરવા એ ક્ષયોપશમ ભેદભંગમાં જ અટકી જાય છે. શાસ્ત્ર જ્ઞાનથી જ ! જ્ઞાનનું લક્ષણ છે.જયારે યુગપદ જ્ઞાન પ્રગટ થાય સંતોષ માને છે. નિશ્ચયનયનો વિષય જે શુદ્ધાત્માને ' છે ત્યારે હવે ક્રમપૂર્વક જાણવાની જરૂર નથી. સત્તર તેનું શાબ્દિક જ્ઞાન જ કરે છે. વિકલ્પની ભૂમિકામાં - પં ચા પંચ્યાશી જેને સીધું આવડે તેને રાચે છે. ત્યાં સુધી પરોક્ષપણું છે. શબ્દની ઓથ : ૧૭ x ૫ = ૮૫ કરવાની જરૂર ન રહે. છોડીને વિકલ્પને પણ તોડીને મનનું અવલંબન : છોડવાનું કાર્ય કરતો નથી. બાહ્ય વિષયોને છોડીને : ૨ ગાથા - ૨૨ ઉપયોગ અંદરમાં આવે છે પરંતુ તેનું ફળ તેને પ્રાપ્ત : ન પરોક્ષ કંઈ પણ સર્વતઃ સર્વાક્ષગુણસમૃદ્ધને, થતું નથી. વિકલ્પ તોડીને નિર્વિકલ્પ થાય ત્યારે ઈન્દ્રિય-અતીત સદેવ ને સ્વયમેવ જ્ઞાન થયેલને. ૨૨. સ્વભાવ સન્મુખતા થાય છે, ત્યારે જ્ઞાનની પર્યાય '
જે સદા ઈન્દ્રિયાતીત છે, જે સર્વે તરફથી (સર્વ જ્ઞાયક સ્વભાવની સન્મુખ થાય છે. જ્ઞાનની પર્યાય :
: આત્મપ્રદેશ) સર્વ ઈન્દ્રિયગુણો વડે સમૃદ્ધ છે પ્રતિ + અક્ષ (આત્મા) થાય છે. આ કાર્ય કરવા જેવું :
: અને જે સ્વયમેવ જ્ઞાનરૂપ થયેલા છે, તે કેવળી છે. ત્યારે અજ્ઞાન ટળીને જ્ઞાન થાય છે. આ ગાથામાં :
: ભગવાનને કાંઈપણ પરોક્ષ નથી. તો હવે આગળ પરમાત્મદશા પ્રગટે છે તેની વાત છે. કેવળજ્ઞાનનો વિષય આખું વિશ્વ છે માટે જયારે : પરમાત્માને કાંઈપણ જાણવાનું પરોક્ષ નથી કેવળજ્ઞાન પ્રગટે છે ત્યારે આખું વિશ્વ જ્ઞાનની પર્યાય - એવું નાસ્તિનું કથન આ ગાથામાં લીધું છે. આ સન્મુખ છે અથવા બીજા શબ્દોમાં જ્ઞાન આખા : ગાથામાં સર્વઅક્ષગુણ સમૃદ્ધ એવો શબ્દ પ્રયોગ વિશ્વને પ્રત્યક્ષપણે જાણી લે છે. પરમાત્માનું જ્ઞાન : કરવામાં આવ્યો છે. આ વિશેષણ પરમાત્માનું છે. વિશ્વના પદાર્થો સન્મુખ છે અને વિશ્વ જ્ઞાન સન્મુખ : અહીં અક્ષનો અર્થ ઈન્દ્રિય લેવાનો છે. ખરેખર તો છે. એવો શબ્દ પ્રયોગ જરા વિચિત્ર લાગે છે. પરંતુ : આચાર્યદેવ આ શબ્દ દ્વારા માત્ર ઈન્દ્રિયની વાત તે વાસ્તવિકતા છે. બે અપેક્ષાએ એ સમજવાનો : કરવા માગતા નથી પરંતુ બધા ક્ષયોપશમ જ્ઞાનની પ્રયત્ન કરીએ. જીવ બે પ્રકારે પરદ્રવ્ય સાથે સંબંધમાં વાત લે છે દરેક ઈન્દ્રિયને પોતાનો નિશ્ચિત વિષય આવે છે. ભાવકર્મ-દ્રવ્યકર્મ અને નોકર્મરૂપે અથવા : છે. જેમ કે આંખ વડે રંગ જણાય છે. પાંચ ઈન્દ્રિયોના સીધા જોયજ્ઞાયક સંબંધરૂપે પહેલા પ્રકારમાં શરીર, .
• પાંચ વિષયો છે. પરમાત્માનું જ્ઞાન આ બધા શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો તથા મન, દ્રવ્યકર્મ વગેરે :
: વિષયોને એક સમયમાં એકી સાથે જાણી લે છે. વચ્ચે આવે છે. જયારે તે પરમાત્મા થાય છે ત્યારે :
: તેથી “સર્વ' શબ્દ વાપર્યો છે. સર્વાક્ષગુણ સમૃદ્ધ જીવને સીધો શેયજ્ઞાયક સંબંધ જ રહે છે. બીજી : સદન
: એટલે કે બધા ઈન્દ્રિયગુણો વડે સમૃદ્ધ. દૃષ્ટિમાં જયાં સુધી જ્ઞાન ક્ષયોપશમ ભાવરૂપે છે : ક્ષયોપશમ જ્ઞાન વડે જેટલું કાંઈ જાણવામાં ત્યાં સુધી પરોક્ષતા છે. જયારે જ્ઞાન ક્ષાયિક થાય છે . આવે છે તે ઘણુ અલ્પ છે. અનાદિથી આજ પર્યત ત્યારે પરિપૂર્ણ ખીલેલા જ્ઞાનમાં આખું વિશ્વ પ્રત્યક્ષ : જીવે ક્ષયોપશમ જ્ઞાન વડે જેટલા વિષયોને જાણ્યા
४६
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #47
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે તે પણ કેવળજ્ઞાનની અપેક્ષાએ બિંદુ માત્ર છે. : અન્ય વિષયનું જ્ઞાન થાય એવો પ્રસંગ આવે પરંતુ ગણધરદેવના જેટલું ક્ષયોપશમ જ્ઞાન અન્ય કોઈને : એવું તો બનતું નથી. દરેક સમયે જાણવાનું કાર્ય હોતું નથી. સર્વજ્ઞના જ્ઞાન પાસે ગણધરનું જ્ઞાન - પોતાના અસંખ્ય પ્રદેશે એકસરખું જ થાય છે. તેથી પણ અલ્પ જ છે. મતિ-શ્રુત આદિ જ્ઞાનના વિષયો : આત્માના સર્વ પ્રદેશે એ કાર્ય થાય છે એવા કથનની બધા કેવળજ્ઞાનમાં આવી જાય છે. પરંતુ ત્યાં : કોઈ ઉપયોગિતા રહેતી નથી. મતિજ્ઞાન વગેરે નથી.
પાંચ ઈન્દ્રિયોના વિષયનું એકી સાથે ગ્રહણ આ ગાથામાં ટીકાકાર આચાર્યદેવે ઈન્દ્રિયોને : પરમાત્માને થાય છે. આ વાતમાં કોઈ નવીનતા ન સાંસારિક જ્ઞાનના કારણ (નિમિત્ત) ગણી છે. . લાગે. પરંતુ શાંતિથી વિચાર કરીએ. સંસારી જીવને ઈન્દ્રિયનો વિષય અરૂપી આત્મા થઈ શકતો નથી. પાંચેય ઈન્દ્રિયના વિષયનો પરિચય છે, અનુભવ તેથી ઈન્દ્રિયો જીવને સ્વભાવથી દૂર લઈ જાય છે. ' છે. તેણે તે વિષયો અનંતવાર ભોગવ્યા છે અને તે સ્વભાવથી વિમુખ કરે છે. તેથી તેને સંસારની વૃદ્ધિમાં કે તેને ફરી ફરી ભોગવવા માગે છે. જીવ એક સમયે નિમિત્ત ગણવામાં આવી છે. ઈન્દ્રિયજ્ઞાનની વૃદ્ધિ : એક જ ઈન્દ્રિયના વિષયને ભોગવી શકે છે. તેથી તે એ સાંસારિક જ્ઞાનની વૃદ્ધિ છે. તે જ્ઞાન સંસાર : સમયે તેને અન્ય ઈન્દ્રિયોના વિષયને ભોગવવાની વધારવામાં સહાયક છે. ઈન્દ્રિયોને ઈન્દ્રજાળ પણ : ઈચ્છા, આકુળતા વિદ્યમાન છે એવું આપણે કહીએ ગણવામાં આવે છે. તેને ભૂલાવનાર પણ કહેવામાં : છીએ. અર્થાત્ તે આખો પદાર્થ બધી ઈન્દ્રિયોના આવે છે. માટે ઈન્દ્રિયજ્ઞાન હેય છે. એ જ્ઞાનમાં ' વિષયોને ભોગવવા ઈચ્છે છે. અહીં વિશેષ સમજણ નિમિત્ત એવી ઈન્દ્રિયોનું અવલંબન છોડવાલાયક : માટે એક તર્ક કરીએ. પાંચ ઈન્દ્રિયોના વિષયોને છે. ખરેખર તો બધા ક્ષયોપશમ જ્ઞાનનો આ રીતે : એકી સાથે ભોગવી શકાય એવું કોઈ વરદાન આપે નિષેધ કરવામાં આવ્યો છે.
: તો તેને ગમે કે નહીં? તાત્કાલિક જવાબ હા હશે.
' પરંતુ શાંતિથી વિચારશો તો તેને તેની ના આવશે. ગાથામાં “સમન્વતઃ' શબ્દ છે. તેનો અર્થ :
* કારણ શું? અજ્ઞાની જીવને ભોગવટાના ભાવની સર્વ તરફથી સર્વ પ્રકારે થાય છે. જયસેનાચાર્યે તેનો
: (ચારિત્રના ભાવની) સાથે ભોગવવાની વૃદ્ધિ અર્થ સર્વ આત્મપ્રદેશથી એવો કયો છે. પરમાત્મા : (એકqબદ્વિરૂપનું મિથ્યાત્વ) છે. જેને સ્વાદના ગૃદ્ધિ જ્ઞાન પોતાના અસંખ્ય પ્રદેશ થાય છે. ખરેખર તો
: છે તેને અન્ય (સ્પર્શ-ગંધ) માં રસ નથી. પાંચ ક્ષયોપશમ જ્ઞાન પણ પોતાના અસંખ્ય પ્રદેશમાં જ
: ઈન્દ્રિયના વિષયો એકી સાથે જ્ઞાનમાં જણાય તો થાય છે. પદાર્થનું અખંડિતપણું હોવાથી ક્ષેત્રનું પણ
* ગૃદ્ધિભાવનું પોષણ ન થાય માટે તે બધા વિષયોને અખંડિતપણું છે માટે પદાર્થ અને તેના ગુણ બધા :
• એકી સાથે મેળવવા માગતો નથી. હું બાહ્ય વિષયોને પોતાના સ્વક્ષેત્રમાં જ પરિણમન કરે છે. એક સમયે
: ભોગવી શકતો જ નથી એવો જયારે તેને નિર્ણય એક જ પર્યાય હોય છે અને તે અસ્તિકાય પદાર્થોમાં
: થાય ત્યારે જ ગૃદ્ધિભાવ છૂટે. અર્થાત્ તે જીવ જ્ઞાની બધા પ્રદેશોમાં એકરૂપ જ હોય છે. ઈન્દ્રિયજ્ઞાન માટે
: થાય ત્યારે જ શેયલુબ્ધતા છૂટે આ વાત બધા પણ એજ નિયમ છે. એવું નથી કે રંગનું જ્ઞાન :
• ક્ષયો પશમને લાગુ પડે છે તેથી જયારે આંખના ક્ષેત્રે રહેલા જીવના પ્રદેશોમાં જ થાય છે.
: વીતરાગદશાની પ્રાપ્તિ થાય પછી જ જ્ઞાન જો એવું માનવામાં આવે તો જીવના બાકીના ક્ષેત્રમાં :
: : સમભાવમાં આવી જાય છે ત્યારે તે સમસ્ત પદાર્થોને જાણવાનું કાર્ય થાય જ નહીં અથવા તે સમયે ત્યાં
સમાનપણે જાણે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #48
--------------------------------------------------------------------------
________________
સમાનપણાનો બીજી રીતે અર્થ વિચારીએ. હીરો અને કોલસો બન્ને સમાન છે અર્થાત્ બન્ને કાર્બન છે એવું પણ સમાનપણું વિચારી શકાય, પરંતુ અહીં એવું સમાનપણું નથી લેવું. વિશ્વના બધા પદાર્થો જેમ છે તેમ જાણવા પરંતુ તે બધા મારાથી સમાનપણે અત્યંત ભિન્ન છે એમ જાણવું તે પ્રયોજનવાન છે.
:
· પાછળનો આશય આત્મા જ્ઞાન જેવડો જ છે એમ નથી પરંતુ આત્મા અને જ્ઞાન બન્નેનું એક જ ક્ષેત્ર છે એવો ભાવ આપણા ખ્યાલમાં લેવો. આત્મા દ્રવ્ય છે અને જ્ઞાન તેનો એક ગુણ છે. જ્ઞાન એક સ્વભાવી છે તો આત્મા બહુસ્વભાવી છે. દ્રવ્ય -ગુણ-પર્યાય વચ્ચે અતભાવ છે ત્યાં તાદાત્મ્યપણું પણ છે તેથી તેના એકપણાને લક્ષમાં લઈને આત્માને જ્ઞાન માત્ર કહી શકાય. એજ પ્રમાણે જ્ઞાનને આત્મારૂપ કહી શકાય. આ અપેક્ષાએ પણ આત્માને જ્ઞાનપ્રમાણ કોઈ અપેક્ષાએ કહી શકાય ખરો. આ ગાથામાં દ્રવ્ય ગુણ અને પર્યાયનું એક જ ક્ષેત્ર છે એની મુખ્યતા લેવી છે. દ્રવ્ય અને પર્યાયના ક્ષેત્ર અલગ ન હોય.
:
જે વીતરાગ થાય તે સર્વજ્ઞ થાય. તેને આખું વિશ્વ યુગપદ જણાય છે માટે તેને માટે કોઈ વિષય અજ્ઞાત નથી કે પરોક્ષ નથી.
ગાથા ૨૩
-
જીવદ્રવ્ય જ્ઞાનપ્રમાણ ભાખ્યું, જ્ઞાન શેયપ્રમાણ છે; ને શેય લોકાલોક તેથી સર્વગત એ જ્ઞાન છે. ૨૩.
જ્ઞાન જ્ઞેય પ્રમાણ છે.
:
આત્મા જ્ઞાનપ્રમાણ છે; જ્ઞાન જ્ઞેયપ્રમાણ કહ્યું છે. જ્ઞેય લોકાલોક છે તેથી જ્ઞાન સર્વગત (અર્થાત્ સર્વવ્યાપક) છે.
:
આ પદમાં જ્ઞાન આત્માપ્રમાણ છે એમ ન લેતાં જ્ઞાનને જ્ઞેય પ્રમાણ કહ્યું છે. અહીં જ્ઞેય શબ્દથી ૫૨શેય સમજવું. પરજ્ઞેય હંમેશા આત્માથી જુદા જ છે. જયાં બે પદાર્થો જુદા છે ત્યાં બન્નેના ક્ષેત્ર પણ અવશ્ય જાદા છે. તેથી જ્ઞાન અને શેયના ક્ષેત્ર પણ અલગ જ છે તો હવે જ્ઞાનને જ્ઞેયપ્રમાણ કહેવાનો અર્થ શું ક૨વો ? સિદ્ધાંત તો એમ કહે છે કે જ્ઞાન શેય પ્રમાણ હોઈ શકે નહીં કારણ કે બન્ને પદાર્થો જાદા છે. જ્ઞાન જ્ઞેયને જાણે છે માટે જ્ઞાન જ્ઞેય પ્રમાણ છે એમ લઈ શકાય નહીં કારણકે અહીં પ્રમાણ શબ્દ દ્વારા ક્ષેત્રની વાત લેવી છે.
આત્માનો જ્ઞાનસ્વભાવ છે. “આત્મા જ્ઞાનં સ્વયં જ્ઞાનં જ્ઞાનાત્ અન્યત્ કરોતિ કિમ્'' આ રીતે આત્માનો એક માત્ર વ્યવસાય જ્ઞાન જ છે. આત્મા અનંત ધર્માત્મક છે. આત્મા અને તેના અનંત ગુણોમાં સમયે સમયે નવા નવા પરિણામો થયા જ કરે છે. અહીં જ્ઞાનને મુખ્ય કરીને વાત લેવામાં આવી છે.
આત્મા જ્ઞાન પ્રમાણ છે.
પદાર્થનું અંતરંગ બંધારણ લઈએ તો તેમાં આ દ્રવ્ય આ ગુણ અને આ પર્યાય એવા ભેદ છે ખરા. પરંતુ પદાર્થની એક અખંડ અવિભાજય સત્તા હોવાથી જે પદાર્થનું ક્ષેત્ર છે તે જ તેના અનંત ગુણોનું અને બધી પર્યાયનું ક્ષેત્ર છે. તેથી આત્મા તેનો જ્ઞાન ગુણ અને આત્માની પર્યાય, જ્ઞાનની પર્યાય તે બધાનું એક જ ક્ષેત્ર છે. આત્માને જ્ઞાન પ્રમાણ કહેવા
૪૮
જ્ઞાન જુદા જુદા પદાર્થોને જાણે છે. તેથી શેયો બદલાયા કરે છે. દરેક જ્ઞેયના ક્ષેત્રો અલગ હોય છે. આ ગાથામાં ૫૨માત્માના જ્ઞાનની વાત લીધી છે તેથી શેયરૂપે લોક અને અલોક બન્ને લીધા છે. જ્ઞાન જ્ઞેય પ્રમાણ છે એ સિદ્ધાંત માત્ર પરમાત્માને
જ લાગુ પડે છે એમ નથી. એ સિદ્ધાંત બધા જ્ઞાનને લાગુ પડે છે. નાના મોટા જે કોઈ પદાર્થને જ્ઞાન જાણે છે તે આકારે જ્ઞાનની પર્યાય થાય છે. તેથી આ પદમાં જ્ઞાનની પર્યાયનો શેય સાથેનો સંબંધ જ્ઞાનતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
Page #49
--------------------------------------------------------------------------
________________
લક્ષમાં રાખીને કથન આવ્યું છે એવો ખ્યાલ કરવો : શેયના ક્ષેત્રમાં પહોંચીને તેના પૂરા ક્ષેત્રરૂપે થઈ જરૂરી છે. કેરીને જાણતા જ્ઞાનની પર્યાય કેરીના " જાય છે એવી વાત લેવી છે. ગા.૩૦માં જેવું રૂપ ધારણ કરે છે. કેરીની મીઠાશને જાણતા : ઈન્દ્રનીલમણિનો દૃષ્ટાંત આવશે. મણિનો પ્રકાશ જ્ઞાન તે આકારે થાય છે એવું આપણે આપણી : જેમ દૂધમાં ફેલાઈ જાય છે તેમ જ્ઞાન પણ અર્થોમાં સમજણમાં લઈએ છીએ અને એ વાત સાચી છે. જે ; (જ્ઞયોમાં) ફેલાઈ જાય છે. પ્રકારે શેય જ્ઞાયક સંબંધ થાય છે તે પ્રકારે જ્ઞાનમાં
ગાથાની પહેલી લીટીના બે પદનો સાથે
. જણાય છે. આ વાત કાયમ રાખીને આ ગાથામાં :
: વિચાર કરીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે છે કે તે બન્ને પૂર્વાર્ધ ક્ષેત્રની વાત વિશેષરૂપે લીધી છે. જીવ જાણવાનું
અને ઉત્તરાર્ધરૂપે આપણે ખ્યાલમાં લેવા જોઈએ. કાર્ય કેવી કરે છે તે વિષય સ્પષ્ટરીતે ગા. ૨૯માં :
• પૂર્વાર્ધને કાયમ રાખીને ઉત્તરાર્ધ સમજવો જોઈએ. આવે છે. આ વાત સમજવી આપણા માટે અત્યંત જરૂરી છે કારણકે જ્ઞાન એ એક જ જીવન ઈ . રૌન પોતાના નિશ્ચિત્ત અસંખ્ય પ્રદેશી સ્વક્ષેત્રમાં
: રહીને જ કામ કરે છે આ તેનું નિશ્ચય ક્ષેત્ર છે. શેય ગણવામાં આવ્યું છે. આની સમજણમાં જેટલી ભૂલ :
: જ્ઞાયક સંબંધ તરફથી જોતા જાણે કે જ્ઞાન શેયના હશે તે નડયા જ કરશે. ૨૩મી ગાથાથી આ વિષયની .
: આંગણામાં પહોંચીને તેને જાણે છે એ રીતે વિચારતા શરૂઆત થઈ છે તેથી “જ્ઞાન ક્ષેય પ્રમાણનો ભાવ :
- જ્ઞાનને શેયગત માનીને જેવડું શેયનું ક્ષેત્ર છે એવડું બરોબર લક્ષમાં લેવો જરૂરી છે. જીવ (જ્ઞાન અને ;
' ' જ્ઞાનની પર્યાયનું ક્ષેત્ર ગણવામાં આવ્યું છે. આ જ્ઞાનની પર્યાય બધું) પોતાના સ્વક્ષેત્રમાં રહીને જ :
* જ્ઞાનની પર્યાયનું વ્યવહાર ક્ષેત્ર છે. ટીકામાં પરક્ષેત્રે રહેલા પરયોને જાણે છે. અર્થાત્ જ્ઞાન : આચાર્યદેવે અગ્નિનો દૃષ્ટાંત આપેલ છે. દષ્ટાંતમાં અને શેય બન્ને ભિન્ન પદાર્થો હોવાથી એના ક્ષેત્ર : અગ્નિને પોતાનો કોઈ આકાર જ નથી કારણકે અલગ જ કાયમ રહે છે. જ્ઞાન અને શેયના સંબંધ : અગ્નિ એકલી કયાંય જોવા જ મળતી નથી. અગ્નિ તરફથી વિચારતા કેમ જાણે જોયો જ્ઞાનમાં આવી : હંમેશા બળવાલાયક પદાર્થમાં જ જોવા મળે છે. ગયા હોય એવું લાગે છે. વળી જ્ઞાન પણ શેયના : લાકડાની, છાણાની, તણખલાની અગ્નિ વગેરે. આંગણામાં જોવા મળે છે. અરીસાના દૃષ્ટાંતે શેયોનો : અહીં અગ્નિ બળવાલાયક પદાર્થના આકારે જોવા પ્રતિભાસ જ્ઞાનમાં જણાય છે અને જેમ પ્રકાશ બધે * મળે છે. અહીં ક્ષેત્ર અને તેના આકારની વાત છે. તે ફેલાઈ ગયેલો દેખાઈ છે તેમ તે દૃષ્ટાંતે જ્ઞાન પણ ; રીતે જ્ઞાનની પર્યાય શેયના ક્ષેત્રમાં તેના આકારે શેયના ક્ષેત્રમાં જોવા મળે છે. અંધારામાં પડેલું ટેબલ : જોવા મળે છે. અન્ય દૃષ્ટાંતથી આ વાત વધુ સ્પષ્ટ દીપક વડે પ્રકાશિત થાય છે. તે રીતે શેય જ્ઞાયક : થશે. ઘરમાં ટેલિવિઝન છે. ૧૮ ઈંચના એ સ્ક્રીન સંબંધના કારણે જ્ઞાન પ્રકાશ પણ જ્ઞયના ક્ષેત્રમાં . ઉપર જ્યારે દરિયો દેખાય છે ત્યારે તે દરિયાનું જોવા મળે છે. દીપકનો પ્રકાશ રૂપી છે માટે આપણે : ચિત્ર જોઈએ છીએ તો ૧૮” ના સ્ક્રીન ઉપર પરંતુ તેની હા પાડીએ છીએ. જ્ઞાન પ્રકાશ અરૂપી હોવાથી : તે આપણને વાસ્તવિક દરિયાના ક્ષેત્રોની એની હા આવતી નથી. જેમ જગતનો પદાર્થ (બિંબ) : વિશાળતાનો ખ્યાલ કરાવે છે. નાના પ્લેનેટોરીયમમાં અરીસામાં આવતો નથી પરંતુ તેનું પ્રતિબિંબ : બેસીએ ત્યારે તો આપણે નાના બંધ ઓરડામાં જ અરીસામાં જોવા મળે છે. તેમ જ્ઞાન વિશ્વના પદાર્થોને બેઠા છીએ પરંતુ આકાશ દર્શન શરૂ થાય ત્યારે જાણે છે. આ સમજવું સહેલું છે પરંતુ આ ગાથામાં ' ખુલ્લા મેદાનમાં બેસીને વાસ્તવિક આકાશ જોઈએ એ વાત નથી લેવી. અહીં તો પ્રકાશના દૃષ્ટાંતે જ્ઞાન : છીએ એવો જ આભાસ થાય છે. આ રીતે નિશ્ચય પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૪૯
Page #50
--------------------------------------------------------------------------
________________
અને વ્યવહાર ક્ષેત્રને યથાર્થ રીતે સમજવાથી જ્ઞાન : પરંતુ એવું કયારેય બનતું નથી. દરેક દ્રવ્ય સ્વથી કઈ રીતે કાર્ય કરે છે તે આપણે સમજી શકીએ છીએ. : એકત્વ અને પરથી વિભક્તરૂપે જ સદાય રહેલા છે. જ્ઞાન પોતાના સ્વક્ષેત્રમાં રહીને જોય જ્ઞાયક સંબંધ : દ્વારા આખા વિશ્વમાં ફેલાય છે એવો ભાવ :
જે દ્રવ્ય અને ગુણનું એક ક્ષેત્ર ન માને તે
: દ્રવ્યનું ક્ષેત્ર ગુણના ક્ષેત્રથી ઓછુ માને અથવા અધિક આચાર્યદેવ દર્શાવવા માગે છે.
: માને પરંતુ બન્ને માન્યતામાં દૂષણ આવે છે. જો ગાથા - ૨૪-૨૫
દ્રવ્યનું ક્ષેત્ર નાનું માને અને ગુણનું ક્ષેત્ર મોટુ માને
: તો જેટલા ભાગમાં દ્રવ્ય નથી તેટલા ભાગમાં દ્રવ્યના જીવદ્રવ્ય જ્ઞાનપ્રમાણ નહિ - એ માન્યતા છે જેહને, કે
: આધાર વિના ગુણ ટકી શકે નહી. “દ્રવ્ય આશ્રિતા તેના મને જીવ જ્ઞાનથી હીન કે અધિક અવશ્ય છે. ૨૪ :
* : નિર્ગુણ ગુણા'' અર્થાત્ દ્રવ્યથી ભિન્ન કયાંય એકલા જો હીન આત્મા હોય, નવ જાણે અચેતન જ્ઞાન એ, સ્વતંત્ર ગુણો જોવા મળતા નથી. જો ગુણનું ક્ષેત્ર ને અધિક જ્ઞાનથી હોય તો વર્ણ જ્ઞાન કયમ જાણે અરે? ૨૫. : નાનું અને દ્રવ્યનું ક્ષેત્ર મોટુ માનવામાં આવે તો આ જગતમાં જેના મતમાં આત્મા જ્ઞાન પ્રમાણ : આત્માના જેટલા ક્ષેત્રમાં જ્ઞાન નથી તેટલા ક્ષેત્રમાં નથી, તેના મતમાં તે આત્મા અવશ્ય જ્ઞાનથી : આત્મા જાણવાનું કાર્ય કરી શકે નહીં. આ રીતે બન્ને હીન અથવા અધિક હોવો જોઈએ. જો તે આત્મા ' માન્યતામાં બાધા આવે છે. જાણવાનો સ્વભાવ જ્ઞાન જ્ઞાનથી હીન હોય તો જ્ઞાન અચેતન થવાથી - ગુણનો છે. જાણવાનું કામ જ્ઞાન કરે છે. જ્ઞાન હંમેશા જાણે નહિ, અને જો (આત્મા) જ્ઞાનથી અધિક : આત્માના આશ્રયે જ રહેલુ છે. દ્રવ્ય અને ગુણ હોય તો તે (આત્મા) જ્ઞાન વિના કેમ જાણે? : પર્યાયની એક સત્તા માનવાથી અલગ ક્ષેત્રની વાત
રહેતી નથી. પદાર્થ બંધારણ મુજબ પદાર્થ અંતર્ગત જે : દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયો છે તે બધા અતભાવરૂપે ભિન્ન :
આચાર્યદેવ જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ દર્શાવવાના ગણવામાં આવે તો પણ તે બધાનું ક્ષેત્ર એક જ છે. છે. તેમાં તેના મુખ્ય
: છે. તેમાં ક્ષેત્રની મુખ્યતાથી સમજવાનું હોવાથી પદાર્થ એક છે. તેનું અખંડ સત્ એક છે તેથી તેનું
: પદાર્થ બંધારણનો આ સિદ્ધાંત મહત્વનો બની જાય ક્ષેત્ર પણ એક જ છે. બે પદાર્થ જુદા હોય ત્યાં જ :: જુદા ક્ષેત્રની વાત છે. આ વાત આગળ ગા. ૧૦૬માં : ગાથા - ૨૬ સ્પષ્ટ કરવામાં આવી છે. આ નિયમ બધા દ્રવ્યોને
છે સર્વગત જિનવર અને સો અર્થ જિનવરપ્રાપ્ત છે, લાગુ પડે છે. તેથી આત્મા, જ્ઞાન ગુણ અને જ્ઞપ્તિ ક્રિયા તે બધાનું એક જ ક્ષેત્ર છે.
જિન જ્ઞાનમય ને સર્વ અર્થો વિષય જિનના હોઈને. ૨૬. કોઈ અન્ય મતમાં દ્રવ્ય અને ગુણની એક :
S : જિનવર સર્વગત છે અને જગતના સર્વ પદાર્થો અભેદ સત્તા માનવામાં આવતી નથી. લાકડીહાથમાં :
: જિનવરગત (જિનવરમાં પ્રાપ્ત) છે; કારણકે લેવાથી દંડી પુરુષ જેમ કહેવાય છે તે પ્રકારે છે : જિન જ્ઞાનમય છે અને સર્વ પદાર્થો જ્ઞાનના વિષય આત્મા અને જ્ઞાનનો સંબંધ માને છે પરંતુ તેની તે : હોવાથી જિનના વિષયો કહેવામાં આવ્યા છે. માન્યતા ખોટી છે. જ્ઞાન આત્મા સાથે જોડાવાને - આ ગાથામાં પણ દ્રવ્ય અને ગુણનું બદલે પુગલ સાથે જોડાય તો ત્યાં પુદગલ અભેદપણું-એકપણુ દર્શાવ્યું છે. આચાર્યદેવે જ્ઞાનનું જાણવાનું કાર્ય કરવા લાગે એવો પ્રસંગ પણ બને : સર્વગતપણુ ગા.૨૩માં સિદ્ધ કર્યું છે. શેયો જ્ઞાનમાં
જ્ઞાનતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
૫૦
Page #51
--------------------------------------------------------------------------
________________
• નથી.
આવી ગયા પ્રતિભાસે છે. ખરેખર જ્ઞાન (અભેદપણે : તો પ્રશ્ન જ નથી. તેથી અન્યમતની જે માન્યતા છે કે આત્મા) પરદ્રવ્યથી ક્ષેત્રે જુદું રહીને જ પારદ્રવ્યને પરમાત્મા સર્વવ્યાપી છે તે ભૂલ ભરેલી છે પરંતુ જાણે છે પરંતુ જોય જ્ઞાયક સંબંધનું એવું સ્વરૂપ છે . જેનો જે રીતે આત્માને સર્વગત માને છે તે પ્રમાણે કે જાણે કે શેયો જ્ઞાનમાં આવી ગયા અને જ્ઞાન છે. શેયના આંગણામાં પહોંચી ગયું તેવું કામ થઈ જાય : છે. એકવાર જ્ઞાનમાં આ વાત યથાર્થપણે સમજાય કે કોઈ માને છે કે બંધને પ્રાપ્ત જીવ દેહના તો પછી જ્ઞાનનું આત્મા સાથે અભેદપણુ લક્ષમાં ક્ષેત્રમાં રહે છે. જીવ જયારે મુક્ત થાય છે. લેતા જિનવરને સર્વગત માનવામાં વાંધો ન આવે. - બંધનમાંથી છૂટે છે ત્યારે તે આખા વિશ્વમાં ફેલાય તે જ પ્રમાણે વિશ્વ જિનવરને પ્રાપ્ત થયું તેની પણ જાય છે, પરંતુ એ વાત યોગ્ય નથી. તેને વિશ્વના હા આવે.
: લોક-અલોક વિભાગનો પણ ખ્યાલ નથી તેથી જીવ
: અલોકમાં જઈ શકે જ નહીં તેવી કોઈ ચોખવટ તેને આ ગાથામાં પરમાત્માની વાત લીધી છે. કેવળજ્ઞાનનો વિષય આખું વિશ્વ છે. તેથી જાણે કે : જ્ઞાન વિશ્વવ્યાપી થઈને વિશ્વને જાણે છે એવો ભાવ ' ઈન્દ્રિય જ્ઞાનથી વિચારીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે લઈને જ્ઞાનને સર્વગત કહ્યું છે. પરમાત્માને સર્વગત : છે કે ઈન્દ્રિયનો બાહ્ય વિષય સાથે સક્સિકર્ષ (સંબંધ) કહ્યા છે. બીજી રીતે વિશ્વ આખું આત્માના : થાય ત્યારે જ જ્ઞાન થાય છે. જેમકે સ્પર્શ અને આંગણામાં આવી ગયું હોય અને આત્મા તેને જાણી : સ્વાદના જ્ઞાન માટે બાહ્ય વિષયનો ઈન્દ્રિય સાથે લે છે એવી વાત લેવામાં આવી છે. હવે આ ગાથા : સંબંધ અનિવાર્ય છે. રંગ પ્રકાશના માધ્યમ દ્વારા મૂકવા પાછળનો આચાર્યદેવનો ભાવ શું છે તે : અને ગંધ તેમજ શબ્દો હવા દ્વારા ઈન્દ્રિયો સુધી સમજવા માટે થોડા પ્રશ્નો વિચારીએ. : પહોંચે છે. જીવ અને દેહ એકક્ષેત્રાવગાહી હોવાથી
અન્ય મતમાં આત્માના ક્ષેત્ર અંગે અનેક : એ રીતે જયારે બાહ્ય વિષયો જીવના ક્ષેત્રમાં પહોંચે પ્રકારની કલ્પનાઓ ચાલે છે. કોઈ આત્માને : છ વ્યા
3 : છે ત્યારે જ્ઞાન તેને જાણે છે. અહીં બાહ્ય વિષયો ચોખાના દાણા જેવડો પણ માને છે. મોટા ભાગના ૧
ન : જીવના ક્ષેત્ર સુધી પહોંચે ત્યારે જીવ જાણે છે એવું હીંદુ ધર્મો પરમાત્માને સર્વવ્યાપી (સર્વગત) માને ;
* : લાગે છે તેની સામે પરમાત્માના જ્ઞાનને ઈન્દ્રિયો છે. પરમાત્મા ચર-અચર બધા પદાર્થોમાં વ્યાપેલા : "
* : મન વગેરે તથા પ્રકાશ-હવા વગેરે અન્ય સાધનોની છે. ચેતન-અચેતન બધામાં ભગવાન વસે છે. એવી : જરૂર નથી. માન્યતાઓ પ્રવર્તે છે. એમની એ માન્યતા ખોટી • ઈન્દ્રિય જ્ઞાન સમયે પણ બાહ્ય વિષયો તો છે. જિનાગમ પરમાત્માને સર્વગત કહે છે ખરા પરંતુ : જીવના ક્ષેત્રમાં આવતા જ નથી. ઈન્દ્રિય જ્ઞાન પણ ત્યાં અપેક્ષા સમજવી જરૂરી છે. પરમાત્માનું કે જ્ઞાન છે. તે જ્ઞાનને બાહ્ય વિષયો સાથે શેયજ્ઞાયક કેવળજ્ઞાન આખા વિશ્વને જાણે છે માટે જ્ઞાનને : સંબંધ છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધનું સ્વરૂપ જ એવું છે કે સર્વગત કહેવામાં આવ્યું છે. જ્ઞાન અને આત્માને : જાણે કે જોયો જ્ઞાનમાં આવી ગયા એવું લાગે. અભેદ ગણીને જિનવરને સર્વગત કહેવાય છે. જીવ : ક્ષયોપશમ જ્ઞાનને ઈન્દ્રિય વગેરે બાહ્ય સાધનની લોકનું દ્રવ્ય છે. કેવળ સમુદઘાત સમયે જ જીવના : (નિમિત્તની) જરૂર લાગે છે. પરિપૂર્ણ જ્ઞાનને બાહ્ય પ્રદેશો આખા લોકમાં વ્યાપીને ફરી પોતાના દેહ : અવલંબન નથી. એક વિશેષતાઃ- પરમાત્માના પ્રમાણ સ્વક્ષેત્રમાં આવી જાય છે. અલોકમાં જવાનો : જ્ઞાનમાં પણ જાણે કે જોયો જ્ઞાનમાં આવી ગયા પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૫૧
Page #52
--------------------------------------------------------------------------
________________
હોય એવું જ કામ થાય છે તે અપેક્ષાએ બન્ને જ્ઞાનમાં : આ ગાથામાં પણ જ્ઞાન અને આત્માનું કોઈ તફાવત નથી. પરન્નેય કયારેય જીવના ક્ષેત્રમાં : એકપણુ દઢ કરાવે છે. કોઈ અન્ય મતમાં આત્મા આવતા નથી.
• અને જ્ઞાનની એક સત્તા માનવામાં આવતી નથી. આ ગાથાનો ભાવ સમજતા ક્ષેત્રની મખ્યતા : માત્ર સંયોગ સિદ્ધ સંબંધ માનવામાં આવે છે. જેના કઈ રીતે છે તે ખ્યાલમાં આવશે. દરેક પદાર્થ જેને : હાથમાં દંડ છે તે દંડી પુરુષ કહેવાય છે. દ્રવ્ય અને શાસ્ત્ર ભાષામાં સ્વરૂપ અસ્તિત્વ કહેવામાં આવે છે. : ગુણ વચ્ચે એવો સંબંધ માનવામાં આવે તો કયારેક તેનું અંતરંગ બંધારણ સિલબદ્ધ જ છે. પદાર્થમાંથી - જ્ઞાન જીવને બદલે પુદ્ગલ સાથે સંબંધમાં આવે દ્રવ્ય-ગુણ કે પર્યાય કોઈ જાદા ન પડે. દ્રવ્ય અને ... અને પુદ્ગલ જાણવાનું કામ કરવા લાગે પરંતુ એવું. ગુણ તો નિત્ય જ છે. એક સમયની પર્યાય પણ કયારેય બનતું નથી. કારણકે જીવ અને જ્ઞાનની પદાર્થમાં તાદાભ્યરૂપ જ છે. બે પદાર્થના સમયવર્તી : એક સત્તા છે. એક પદાર્થમાં આ દ્રવ્ય અને આ ગુણ પરિણામો(પર્યાયો) વચ્ચે સંબંધ છે. નિમિત્ત : એવા અતર્ભાવરૂપના ભેદ પડે છે ખરા પરંતુ તે નૈમિત્તિક સંબંધ સમયે પણ એક દ્રવ્યની પર્યાયને : વસ્તુને ખંડિત નથી કરતા. એક પદાર્થમાં અનંત બીજા દ્રવ્ય સાથે તાદાભ્યપણુ કયારેય થતું નથી. : ગુણો છે. એક ગુણને એક સ્વભાવ કહીએ તો દ્રવ્યને શેય જ્ઞાયક સંબંધ પણ એક પ્રકારનો નિમિત્ત : બહુ સ્વભાવી એક ગણી શકાય. દ્રવ્ય-ગુણને એકરૂપે નૈમિત્તિક સંબંધ જ છે. તેથી જ્ઞાન અને પરગ્નેય ' જોઈએ તેને ટીકામાં સમવાય સંબંધ શબ્દથી કયારેય એક થઈ શકે નહીં તેમના ક્ષેત્ર અલગ જ દર્શાવવામાં આવેલ છે. ત્યાં તાદાભ્ય અને તન્મય રહે છે.
: સંબંધ પણ કહેવામાં આવે છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધની તરફ જોતા જોયો જ્ઞાનમાં : જ્ઞાન ગુણ અભેદપણે જીવ છે. તેમ જીવ પણ સ્વભાવથી આવી ગયા એવું માનીને અજ્ઞાની જ્ઞય : જ્ઞાન સ્વરૂપ છે. એક વિશેષતા:- જીવમાં જ્ઞાન જ્ઞાયક સંકરદોષ કરી બેસે છે. તે સ્વ-પરના સ્વભાવ : ઉપરાંત અન્ય અનંત ગુણો પણ છે તેથી જીવ અન્ય ભેળસેળ થઈ ગયા એવું માનવા લાગે છે, જે : ગુણ દ્વારા અન્ય પણ ખ્યાલમાં આવે છે. જેમકે જીવ મિથ્યાત્વ છે. તેને જયારે ખ્યાલ આવે કે જ્ઞાન અને ' દર્શક છે. ચેતયિતા છે. સુખ સ્વભાવી છે. પરશેય તો સદાય જુદા જ છે ત્યારે તે સંકર દોષ : નથી કરતો. બે પદાર્થને એક માનવારૂપ મિથ્યાત્વ :
આચાર્યદેવ ટીકામાં આ વાતને અનેકાંતરૂપે નાશ પામે છે.
: સમજાવે છે. આત્મા અને જ્ઞાન એક છે. આત્મા
: અને જ્ઞાન કથંચિત્ જુદા પણ છે. એકપણુ પણ છે ૧ ગાથા - ૨૭
અને ભિન્નપણુ પણ છે. સર્વથા એક અથવા સર્વથા છે જ્ઞાન આત્મા જિનમતે આત્મા વિના નહિ જ્ઞાન છે. : ભિન્ન માનવા એ એકાંત છે. એવી એકાંત માન્યતામાં તે કારણે છે જ્ઞાન જીવ, જીવ જ્ઞાન છે વા અન્ય છે.૨૭. : શું દોષ આવે છે તે દર્શાવીને યુક્તિપૂર્વક અનેકાંત જ્ઞાન આત્મા છે એમ જિનદેવનો મત છે. આત્મા : વિના (બીજા કોઈ દ્રવ્યમાં) જ્ઞાન હોતું નથી. : ગુણ સમુદાયો દ્રવ્યમ્ દ્રવ્ય અને ગુણ બન્ને તેથી જ્ઞાન આત્મા છે; અને આત્મા તો (જ્ઞાનગુણ છે. હવે એકાંત કરનારા દ્રવ્યને ન માને અને ગુણને દ્વારા) જ્ઞાન છે અથવા (સુખાદિ અન્ય ગુણ : માને અથવા ગુણને ન માને પરંતુ દ્રવ્યને માને ત્યારે દ્વારા) અન્ય છે.
: શું દોષ આવે તે દર્શાવે છે.
૫૨
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #53
--------------------------------------------------------------------------
________________
એકાંતે જ્ઞાન આત્મા છે એવું માનવાથી તેણે : દેખવાનું કાર્ય જીવ કરે છે. જ્ઞાનને ગુણરૂપે દર્શાવે. આત્મા માન્યો પરંતુ જ્ઞાનને ગુણરૂપે ન માન્યો. તેને જાણવાના સાધનરૂપે દર્શાવે. જીવ જ્ઞાન વડે ગુણને ન માનવાથી જ્ઞાન ગુણનો અભાવ થયો. ' જાણે છે એમ કહે પરંતુ તે જાણવાનું કાર્ય જ્ઞાન જ્ઞાન ગુણને અહીં ચૈતન્યરૂપ માન્યો છે. તેથી - ગુણનું છે એવું માનતો નથી. વિશેષણના વળી કાર્ય આત્મામાં જ્ઞાનનો અભાવ માનવાથી આત્માને ; હોય? એવી દલીલ કરે છે. ગુણો પદાર્થની રચનાનુ અચેતનપણાનો પ્રસંગ આવે અથવા કોઈ દ્રવ્ય તેના : એક અગત્યનું અંગ છે. અંતરંગ બંધારણનો એક વિશેષ (અસાધારણ) ગુણ વિનાનું ન હોય. તેથી : ભાગ છે. એ વાત એના ખ્યાલમાં આવતી નથી. જો જ્ઞાનરૂપી અસાધારણ ગુણ ન માનવામાં આવે . સમજવા માટે દૃષ્ટાંત લઈએ. દૃષ્ટાંત તો સંયોગી તો દ્રવ્ય જ સાબિત ન થાય અર્થાત્ આત્માનો અભાવ : પદાર્થનો લેવો પડશે. ઘડિયાળ, મોટર અને જમ્બો થાય.
- વિમાનમાં કેટલા સ્પેરપાર્ટસ હશે તેનો વિચાર કરો. એકાંતે આત્માને જ્ઞાન માનવાથી તેણે ગુણને :
: પછી એ વિચારો કે તેમાં કેટલા પાર્ટસ નકામા હશે. માન્ય કર્યા અને દ્રવ્યને ન માન્યું. તેથી દ્રવ્યના આશ્રય
: ત્યાં તુરત જ જવાબ મળશે કે જેનું કોઈ કાર્ય જ ન
: હોય એવા એકપણ સ્પેરપાર્ટસ હોય નહીં. અર્થાત્ વિના ગુણ ટકે નહી માટે જ્ઞાનનો પણ અભાવ થાય.
: તે દરેકને પોતાનું ચોક્કસ કાર્ય અવશ્ય હોય છે. અથવા આત્માને દર્શન-ગુણ વગેરે સાથેનો સંબંધ ન રહેતા. એક જ્ઞાન ગુણ અલગ જ સત્તા ભોગવે
જીવના અનંત ગુણો છે. દરેક ગુણ નિર્ગુણ છે અર્થાત્
• એવા સ્વભાવવાળો બીજો કોઈ ગુણ એ દ્રવ્યમાં હોય છે એવો પ્રસંગ આવે અર્થાત્ અન્ય ગુણો પણ
કે નહીં તેથી સહજપણે ખ્યાલ આવશે કે દ્રવ્યમાં (એક સાબિત ન થાય. માટે દ્રવ્ય અને ગુણનું કથંચિત :
* : પ્રદેશી પુગલ પરમાણુમાં પણ) જે અનંત ગુણો એકપણું અને કથંચિત્ જુદાપણુ લક્ષમાં લેવું.
- : છે તે બધાને પદાર્થમાં સ્થાન છે અને તે દરેકનું ' હવે દ્રવ્ય અને ગુણ બન્નેને માનનારા પણ : એક ચોક્કસ નિશ્ચિત કાર્ય અવશ્ય છે. કેવા પ્રકારની ભૂલ કરે છે તેનો વિચાર કરીએ. આપણું જ્ઞાન ગુણ ભેદને તથા તેના પરિણામને : વિશ્વ સમય છે. શૂન્યને વિશ્વમાં સ્થાન નથી. જાણી શકે છે. મનના સંગે ગુણોનો સમન્વય કરીને - સત્ અનેકાંતસ્વરૂપ છે. એકાંતને કયાંય સ્થાન નથી. આપણે દ્રવ્યને પણ જાણીએ છીએ. દ્રવ્યની હા આવે : સત એ વસ્તુનો સ્વભાવ છે. છે છતાં તે ગુણોના સમુદાયરૂપે જ તેની હા આવે
ટકીને બદલવું એ વસ્તુનો સ્વભાવ છે. છે. જેમ ગુણની સત્તા છે એ જ રીતે દ્રવ્યને પણ સત્તા છે. ગુણને તેના પરિણામ છે એમ દ્રવ્યને પણ
દ્રવ્ય અને ગુણ બન્ને સ્વભાવો છે અને બન્નેને પોતાના તેના પરિણામ છે એવી હા નથી આવતી. તેને માટે દ્રવ્ય એ સમૂહવાચક નામ છે અને અનંતગુણોનું : દ્રવ્ય અને ગુણ મહાસત્તા અને અવાંતર સત્તારૂપ કાર્ય તે જ તેને દ્રવ્યનું કાર્ય દેખાય છે.
બીજા પક્ષે જે પોતાની એક જીવ દ્રવ્યરૂપે : એક અને અનેક એ વસ્તુનું સ્વરૂપ છે. સ્થાપના કરે છે તે સ્વભાવ અને કાર્ય બધું જીવમાં : દ્રવ્યએ અનંત ગુણાત્મક છે. ગુણોના એકત્વરૂપ છે. જ અર્પે છે. તે ગુણભેદની હા પાડે છે પરંતુ તે ગુણોને ' મહાસત્તારૂપ છે. જીવના વિશેષણરૂપે જ સ્થાન આપે છે. જાણવા : ગુણો એ દ્રવ્યમાં તેની અવાંતર સત્તારૂપે રહેલા છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
: કાર્યો છે.
Page #54
--------------------------------------------------------------------------
________________
નથી.
૦ ગાથા - ૨૮
સમયસાર ગા. ૩૭૫માં કહે છે કે
શબ્દ વગેરે જીવને કહેતા નથી કે તું મને જાણ છે “જ્ઞાની' જ્ઞાસ્વભાવ, અર્થો શેયરૂપ છે “જ્ઞાની'ના,
: અને જીવ પણ પોતાનું સ્થાન છોડીને તેને જ્યમ રૂપ છે નેત્રો તણાં, નહિ વર્તતા અન્યોન્યમાં. ૨૮. :
• : જાણવા જતો નથી. આ રીતે અહીં જ્ઞાન અને આત્મા જ્ઞાન સ્વભાવ છે અને પદાર્થો : શબ્દ વચ્ચે જે જોય જ્ઞાયક સંબંધ દર્શાવવામાં આત્માના જ્ઞેય સ્વરૂપ છે, જેમ રૂપ (રૂપી પદાર્થો) : આવ્યો છે ત્યાં બન્નેના ક્ષેત્ર જાદા રહે છે તેની નેત્રોના હોય છે તેમ તેઓ એકબીજામાં વર્તતા : મુખ્યતા છે. જીવ શબ્દને જાણતો નથી એવું
: નથી કહેવું પરંતુ જીવ પોતાના ક્ષેત્રમાં રહીને
: પરશેયને જાણે છે. અર્થાત્ જીવ અને પરદ્રવ્યો ગાથાના મથાળામાં એમ કહે છે કે જ્ઞાન :
1સ્વભાવથી અને ક્ષેત્રથી જુદા રહે છે. તે જાદાપણાને અને પરય બન્નેના ક્ષેત્ર જાદા જ રહે છે. :
* કાયમ રાખીને જીવ પરદ્રવ્યને જાણે છે એવો જ્ઞાન અને શેય ભિન્ન પદાર્થો હોવાથી બન્નેના :
: વ્યવહાર કરવામાં આવે છે. જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ ક્ષેત્રો અલગ જ છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધ સમયે
: તરફથી જોતા એકબીજામાં ગમન થયું હોય એવું પણ બન્નેના ક્ષેત્રતો અલગ જ રહે છે.
કામ થઈ જાય છે. આંખ જેમ દૃશ્ય પદાર્થથી ક્ષેત્રે જાદી રહીને : આ ગાથાની ટીકામાં પણ એ જ વાત પરપદાર્થને જાણે છે તેમ જ્ઞાન પણ પરથી જુદું કે આચાર્યદેવ કરે છે. આત્મા અને પદાર્થો રહીને પ૨ને જાણે છે. આ પ્રકારની ગાથા : સ્વલક્ષણભૂત પૃથકપણાને લીધે એકબીજામાં સમયસારમાં પણ છે.
વર્તતા નથી પરંતુ તેમને માત્ર જ્ઞાન શેય જ્યમ નેત્ર તેમજ જ્ઞાન નથી કારક, નથી વેદક અરે ! : સ્વભાવ સંબંધથી સધાતુ એકબીજામાં વર્તવું છે જાણે જ કર્મોદય નિર્જરા. બંધ તેમજ મોક્ષને. . અર્થાત્ સંબંધ તરફથી જોતા જ્ઞાન શેયમાં
સમયસાર ગા. ૩૨૦ : આવી ગયું હોય અને જ્ઞેય જ્ઞાનમાં આવી ગયા
હોય એવું કાર્ય થાય છે. સમયસારની આ ગાથામાં પરદ્રવ્યનું : કર્તાપણું અને જો તાપણું જીવને નથી : ગાથા - ૨૯ એમ દર્શાવે છે. અગ્નિને કોઈ પેટાવે છે અને : શેયે પ્રવિષ્ટ ન. અણપ્રવિષ્ટ ન, જાણતો જગ સર્વેને,
સિનો અનુભવ (વેદન) રોટલાને છે : નિચે અતીન્દ્રિય આતમા, જ્યમ નેત્ર જાણે રૂપન. ૨૯. (લોખંડના ગોળાને) છે. આંખ માત્ર દૂર રહીને તેને જાએ છે તેમ જ્ઞાન પણ પરદ્રવ્યના પરિણામને : જેવી રીતે ચક્ષુ રૂપને (જ્ઞયોમાં અપ્રવેશેલું કરતું નથી વેદતું નથી અર્થાત્ જીવ પોતાના કે રહીને તેમજ અપ્રવેશેલુ નહિ રહીને જાણે સ્વભાવને જાળવીને પોતાના સ્વાભાવિક : દેખે છે) તેવી રીતે આત્મા ઈન્દ્રિયાતીત થયો પરિણામને કરે છે. તે રીતે પરદ્રવ્ય પણ : થકો અશેષ જગતને (સમસ્ત લોકાલોકને) તેના સ્વભાવને ટકાવીને તેનું સ્વાભાવિક કાર્ય કરે જ્ઞયોમાં અપ્રવિષ્ટ રહીને તેમજ અપ્રવિષ્ટ નહિ
રહીને નિરંતર જાણે દેખે છે.
૫૪
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપન
Page #55
--------------------------------------------------------------------------
________________
જોયો જ્ઞાનમાં [ જાણે કે |
શેયે પ્રવિઝન
: કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે સારી રીતે સમજાવ્યું છે. જીવ સ્વભાવ-સલામત જાદો (બધા
: જીવનું એક જ કાર્ય છે જાણવું. અન્ય ગુણો પોતાના જ્ઞાન સ્વભાવભૂત પરિણામ સલામત
• કાર્ય અવશ્ય કરે છે પરંતુ તેમાં એક જ્ઞાન ગુણ જ સ્વક્ષેત્ર
અને જાદા)
: પરદ્રવ્ય સાથે સીધો સંબંધમાં આવે છે. ઈન્દ્રિય શેય સ્વભાવ-સલામત જાદો
: જ્ઞાનમાં પરદ્રવ્ય જણાય છે ત્યારે જ્ઞાન કેવી રીતે સ્વભાવભૂત પરિણામ
: કાર્ય કરે છે તેની ચોખવટ ન હોય તેથી ગંભીર સ્વક્ષેત્ર (બધા સલામત અને જાદા)
: ભૂલ થઈ જાય છે. પહેલુ પદ એ પૂર્વાર્ધ છે. તે કાયમ
: રાખીને ઉત્તરાર્ધ સમજવો જોઈએ. બે પદાર્થો જાદા અણ પ્રવિઝન
' જ છે પરંતુ સંબંધ તરફથી જોઈએ ત્યારે એકબીજાનું
તે જ્ઞાન યમાં : રૂપ અરસપરસ દેખાય છે ત્યાં છે “જાણે કે' પરંતુ આવી ગયા
| પહોંચી ગયું. : અજ્ઞાની જીવ તેને સાચુ માનવાની ભૂલ કરે છે.
: અરીસામાં કેરીનું પ્રતિબિંબ પડે છે પરંતુ અરીસામાં જીવ અને પારદ્રવ્ય બન્ને પોતાના સ્વભાવ, :
: કેરી આવતી નથી. કેરીના પ્રતિબિંબને સાચી કેરી સ્વભાવભૂત પરિણામ અને સ્વક્ષેત્રની સલામતી રાખે
: માનવાની ભૂલ નાનું બાળક કરે છે. તેમ અજ્ઞાની છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધ સમયે પણ બન્નેનું જુદાપણું ,
- પણ શરીર તે હું છું એવું માનવાની ભૂલ કરે છે. જો એવું જ રહે છે. સંબંધ તરફથી જોતા અરીસાના ; તેને જ્ઞાન કેવી રીતે કામ કરે છે તેનો ખ્યાલ આવે દૃષ્ટાંતે જોયો જ્ઞાનમાં આવી ગયા અને પ્રકાશના :
તો તે ભૂલ ન કરે નાના બાળકને અરીસાના દૃષ્ટાંતે જ્ઞાન પરશેયમાં પહોંચી ગયું એવું કાર્ય થઈ
: સ્વભાવનો ખ્યાલ આવે ત્યારે તે અરીસામાં પોતાનું જાય છે.
: મોઢું જોશે પરંતુ દાંતિયો અરીસા ઉપર ફેરવવાની અનેક પ્રકારના નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો બને : ભૂલ નહી કરે. એ રીતે અજ્ઞાની જયારે જ્ઞાની થાય છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધ પણ એક પ્રકારનો નિમિત્ત ' ત્યારે હું વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોથી ત્રણે કાળ જાદો નૈમિત્તિક સંબંધ જ છે. આ સંબંધનો પ્રકાર એવો ' જ છું અને જાદો રહીને જ પરને જાણું છું એવો છે કે સંબંધ તરફથી જોતા એકબીજામાં એકબીજાનું : વિવેક તેને સદાય જાગૃત રહે છે. તે પરમાં સ્વરૂપ દેખાય. બધા નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધમાં એવું : એકત્વબુદ્ધિ, મમત્વ અને હિતબુદ્ધિ નથી રાખતો બનતું નથી. કાકા અને ભત્રીજાને સંબંધ છે પરંતુ : પરંતુ તેને પર જાણીને તેને ત્યાગે છે. જ્ઞાન કઈ ત્યાં કાકામાં ભત્રીજાનું રૂપ ન જણાય. જ્ઞાનમાં શેય ' રીતે કામ કરે છે તે સાચી રીતે સમજવાનું આ ફળ જણાય. જ્ઞાનમાં શેય જણાય ત્યાં અરીસાનું દૃષ્ટાંત ' છે. જ્ઞાનીને સવિકલ્પ દશા વખતે સ્વ-પરનું ભેદજ્ઞાન યોગ્ય છે પરંતુ તે એકતરફી છે. અરીસામાં કેરી : નિરંતર વર્તે છે. જ્ઞાન પરને જાણે પરંતુ તેને આ જણાય છે પરંતુ કેરીમાં અરીસો નથી દેખાતો. : સિવાય અન્ય કોઈ સંબંધ પરદ્રવ્ય સાથે નથી. સિદ્ધાંતમાં સામસામુ છે માટે શેયના આંગણામાં : જ્ઞાન જોવા માટે આપણે પ્રકાશનો દૃષ્ટાંત લેવો : ગાથા - ૩૦ જોઈએ. ગા. ૩૦માં આ વાત દૃષ્ટાંત સહિત : જયમ દૂધમાં સ્થિત ઈંદ્રનીલમણિ સ્વકીય પ્રભા વડે સમજાવવામાં આવી છે.
- દૂધને વિષે વ્યાપી રહે, ત્યમ જ્ઞાન પણ અર્થો વિષે. ૩૦. ગા. ૨૯માં પહેલી લીટીમાં બે પદ દ્વારા જ્ઞાન : જેમ આ જગતને વિષે દૂધમાં રહેલું ઈન્દ્રનીલ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
પપ
Page #56
--------------------------------------------------------------------------
________________
રત્ન પોતાની પ્રભા વડે તે દૂધમાં વ્યાપીને વર્તે : ટેવ ન હોવાથી તેની હા આવતી નથી. પરંતુ અરૂપી છે, તેમ જ્ઞાન (અર્થાત જ્ઞાતૃદ્રવ્ય) પદાર્થોમાં : જ્ઞાન હવે સંબંધના કારણે યમાં જોવા મળે છે વ્યાપીને વર્તે છે.
* એવી નવી ટેવ પાડવી પડશે. જેમ અરીસામાં જે ગાથાનો ભાવ સમજવા માટે પ્રકાશનો ટાંત : પ્રતિબિંબ જોવા મળે છે તે ખરેખર છે. માત્ર કહેવા લઈએ. એક અંધારા ઓરડામાં વસ્તુઓ પડી છે : પુરતું નથી. તેમ શેયના ક્ષેત્રમાં પણ જ્ઞાન છે. માત્ર પરંતુ દેખાતી નથી. ઓરડામાં દીપક લાવીએ ત્યારે : ઉપચારથી કહેવાય એવું નથી. અલબત જ્ઞાન કે બધુ દેખાવા લાગે છે. સમજવા માટે ટેબલ લઈએ. : અભેદપણે આત્મા પોતાના સ્વક્ષેત્રને છોડીને ટેબલ પહેલા દેખાતું ન હતું. હવે દેખાય છે. શું ફેર પરણેયમાં જતો જ નથી આ વાત કાયમ રાખીને પડયો. આપણે ટેબલ દેખાય છે એમ કહીએ છીએ. : યમાં જ્ઞાન જોવાની વાત છે. પ્રશ્ન : આપણને ટેબલ દેખાય છે કે પ્રકાશિત : હવે ટીકાકાર આચાર્યદેવ વાત કઈ રીતે ટેબલ?
: સમજાવે છે તે વિચારીએ. આચાર્યદેવ ક્રિયાના ઉત્તર પ્રકાશિત ટેબલ. માત્ર ટેબલ નહીં કહી શકીએ : કારકની વાત અહીં લાવે છે. દ્રવ્યપર્યાયરૂપ અખંડ
કારણકે ટેબલ તો પહેલેથી જ ત્યાં હતું. : દ્રવ્યનું અખંડપણું સલામત રાખીને સમજાવવું છે. પ્રશ્ન : ટેબલ સ્વભાવથી જ પ્રકાશિત છે? : પ્ર. જાણવાની ક્રિયાનો કર્તા કોણ? ઉત્તર:ના. દીપક સાથેના પ્રકાશ્ય પ્રકાશક સંબંધથી : ઉ. જ્ઞાન જાણવાની ક્રિયાનો કર્તા છે. ટેબલ પ્રકાશિત છે.
: પ્ર. જીવ જાણવાનું કાર્ય કરે છે એમ કહી શકાય? પ્રશ્ન : આપણે દીપક સામે જોઈને પ્રકાશની હા :
: ઉ. હા, દ્રવ્ય અને ગુણની એક સત્તા છે. વળી હું પાડી છે કે ટેબલ તરફ નજર રાખીને
જીવ દ્રવ્ય છું. મારું એક ગુણરૂપે સ્થાન નથી. પ્રકાશનો સ્વીકાર કરીએ છીએ?
તેથી હું જાણું છું એવું કથન આપણે કરીએ ઉત્તર : આપણે ટેબલના ક્ષેત્રમાં પ્રકાશને જોઈને તેની :
છીએ. આ રીતે કારકથી વિચારીએ તો જીવ કર્તા હા પાડીએ છીએ. દીપકનો રૂપી પ્રકાશ ટેબલ :
છે અને જ્ઞાન કરણ (સાધન) છે. એક જ દ્રવ્યમાં ઉપર સંબંધને કારણે જોવા મળે છે. હવે :
કર્તા અને કરણના ભેદ પાડીને વિચારીએ છીએ સિદ્ધાંત વિચારીએ.
: પ્ર. જીવ જે જાણવાનું કાર્ય કરે છે તે એકરૂપ છે જ્ઞાનને સૂર્ય સાથે સરખાવવામાં આવે છે. -
: કે વિધવિધતારૂપ? અરૂપી જાણન ક્રિયાને જ્ઞાન પ્રકાશ કહેવામાં આવે ?
: ઉ. જીવ જાણવાનું કાર્ય કરે છે તે એકરૂપ જ છે. છે. જેમ સૂર્ય અથવા દીપકના પ્રકાશથી અન્ય : વસ્તુઓ પ્રકાશિત થાય છે. તેમ અહીં જ્ઞાનનો અરૂપી : પ્ર. જ્ઞાનની પર્યાયમાં વિધવિધતા જોવા મળે છે પ્રકાશ હવે આપણને શેયમાં જોવા મળે છે. જેમ કે તે જીવનું કાર્ય નથી? પ્રકાશ્ય પ્રકાશક સંબંધથી ટેબલ પ્રકાશિત થાય છે : ઉ. ના, જીવ તો એકરૂપ કાર્ય જ કરે છે. અહીં તો તેમ ટેબલ સાથે જયારે શેય જ્ઞાયક સંબંધ થાય છે . પરમાત્માની વાત છે પરંતુ અલ્પજ્ઞ જીવ પણ ત્યારે ટેબલના ક્ષેત્રમાં જ્ઞાનનો પણ આપણે સ્વીકાર : પોતાના ક્ષયોપશમ અનુસાર માત્ર જાણવાનું કરવો રહ્યો. રૂપી પ્રકાશને જોવાને આપણે ટેવાયેલા : કાર્ય જ કરે છે. જ્ઞાનની પર્યાયમાં વિધવિધતા છીએ તેથી તેની હા પાડીએ છીએ. અરૂપીને જોવાની : તો શેયની સાપેક્ષતાથી આવે છે. શેય જ્ઞાયક
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૫૬
Page #57
--------------------------------------------------------------------------
________________
સંબંધ થતા જ્ઞાન જોયાકાર થાય છે. તેથી જ્ઞાનની : અભિન્નપણ આ ગાથામાં દૃઢ કર્યું હોવાથી એ રીતે એકરૂપતા જ માન્ય કરવી. દરેક દ્રવ્ય પોતાના જીવ પણ શેયમાં વર્તે છે એમ કહ્યું. અહીં પરમાત્માની સ્વભાવની મર્યાદામાં રહીને જ કાર્ય કરી શકે. • વાત હોવાથી જ્ઞાન અને આત્મા બન્ને સર્વગત છે જે પોતાના સ્વભાવમાં ન હોય તે કાર્ય થઈ : એમ કહ્યું. શકે જ નહીં.
૦ ગાથા - ૩૧ આટલા સિદ્ધાંતો બરોબર ખ્યાલમાં રાખીએ : તો નીચે પ્રમાણે નિર્ણય થાય. જ્ઞાન જાણવાનું કાર્ય : નવ હોય અર્થા જ્ઞાનમાં, તો જ્ઞાન સૌ-ગત પણ નહીં. કરે છે. અભેદ વિવક્ષાથી જીવમાં હુંપણું હોવાથી ; ને સર્વગત છે જ્ઞાન તો કયમ જ્ઞાનસ્થિત અર્થો નહીં ? ૩૧. જીવ કર્તા થઈને જ્ઞાનરૂપી કરણ વડે જાણવાનું કાર્ય : જો તે પદાર્થો જ્ઞાનમાં ન હોય તો જ્ઞાન સર્વગત કરે છે. એ જ્ઞપ્તિ ક્રિયા એકરૂપ છે. જ્ઞાન જે શેયને ' ન હોય શકે અને જો જ્ઞાન સર્વગત છે તો જાણે છે તે શેયના આકારરૂપ જ્ઞાનની પર્યાય થાય : પદાર્થો જ્ઞાનતિ કઈ રીતે નથી? (અર્થાત છે છે. જ્ઞાન પરશેયને જાણે છે ત્યારે જ્ઞાનની પર્યાય :
: જ). શેયાકાર થાય છે. જ્ઞાન જયારે પોતાને જાણે છે : ત્યારે જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞાનાકાર કહેવાય છે. જીવ + અરીસાનો (દર્પણ) દૃષ્ટાંત આપીને જોયો પરદ્રવ્યથી જુદો રહીને પરને જાણે છે તેથી તે સંબંધ : જ્ઞાનમાં સ્થિત છે એમ કહ્યું છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધને નીચે પ્રમાણે દર્શાવી શકાય.
: સમજવા માટે આપણે બે અલગ દૃષ્ટાંતો લઈએ
: છીએ. પૂર્વાર્ધ તો જીવ અને પરદ્રવ્યોને અલગ જીવ
પદ્રવ્ય
': દ્રવ્યોરૂપે અલગ ક્ષેત્રમાં જ સ્થાપિત કરે છે. સંબંધની જ્ઞાનની પર્યાય
પરદ્રવ્યની પર્યાય
: મુખ્યતાથી જોઈએ ત્યારે જ્ઞાન શેયના ક્ષેત્રમાં અને શે. જ્ઞા. સંબંધ થતાં
• જોય જ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં આવી ગયા હોય એવું કાર્ય જ્ઞાનની પર્યાય જોયાકાર,
: થાય છે. આ રીતે ત્યાં બે તરફી વ્યવહાર છે. આપણા કાર્ય
કારણ.
: દૃષ્ટાંતો એકતરફી છે. અરીસામાં મોર દેખાય છે નૈમિત્તિક
નિમિત્ત
: પરંતુ મોરમાં અરીસો કયારેય જોવા મળતો નથી.
પદ્રવ્યમાં જ્ઞાન. : દીપકનો પ્રકાશ ટેબલ ઉપર જોવા મળે છે પરંતુ જીવ તો પોતાની પર્યાયમાં જ વ્યાપે છે. તે : દીપકમાં ટેબલ જોવા મળતું નથી. ખરેખર આપણે પરદ્રવ્યમાં વ્યાપી શકે નહીં. પરદ્રવ્યના પરિણામને : દૂધમાં સાકર નાખીએ એવો દૃષ્ટાંત લેવો જોઈએ. અને જ્ઞાનની પર્યાયને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે. દૂધ ગળ્યું થાય છે એમ કહીએ છીએ ત્યારે પણ તેને કારણ કાર્ય પણ કહેવાય છે. પરંતુ ત્યાં કર્તા : સાકર દૂધવાળી અવશ્ય થઈ છે. અહીં આચાર્યદેવ કર્મ નથી. અર્થાત્ બે પદાર્થના પરિણામ વચ્ચે કર્તા : એવી જ વાત કરવા માગે છે. તમો અરીસા અથવા કર્મ સંબંધ શક્ય જ નથી. જીવ પોતાની પર્યાયમાં : દીપક કોઈ એક દૃષ્ટાંત વડે એક સંબંધ દર્શાવો વ્યાપે છે. શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયનું રૂપ પરન્નેય . ત્યારે ત્યાં સહજપણે બીજો સંબંધ પણ અવશ્ય છે જેવું જ હોવાથી ઉપચારથી જ્ઞાન શેયમાં વ્યાપે છે . માટે તે પણ માન્ય કરવો રહ્યો. મૂળ ગાથાના શબ્દો એમ કહેવામાં આવે છે. આચાર્યદેવે આ રીતે જ્ઞાન : જોઈએ તો તે સ્પષ્ટ સમજાય છે. જો તમે શેય જ્ઞાયક શેયમાં વ્યાપે છે એવું સિદ્ધ કર્યું. જ્ઞાનનું જીવથી : સંબંધ તરફથી જોતા વિશ્વના પદાર્થો જ્ઞાનમાં સ્થિત પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૫૭
Page #58
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે એવું માન્ય નથી કરતા તો જ્ઞાન સર્વગત છે એ : ગાથા - ૩૨ વાત પણ રહેશે નહીં. જ્ઞાન સર્વગત છે એ વાત જો ; પ્રભકેવળી ન ગ્રહે, ન છોડે, પરરૂપે નવ પરિણમે; માન્ય છે તો તે જ રીતે વિશ્વના પદાર્થોને પણ જ્ઞાનમાં : દેખે અને જાણે નિઃશેષે સર્વતઃ તે સર્વને. ૩૨. સ્થાન આપવું પડશે.
• કેવળી ભગવાન પરને ગ્રહતા નથી, છોડતા બિંબ પ્રતિબિંબ સંબંધ દર્શાવ્યો છે. એ રીતે : નથી. પરરૂપે પરિણમતા નથી; તે ઓ શેય જ્ઞાયક સંબંધ સમજવાનો છે. બિંબ (જ્ઞય) તેની ' નિરવશેષપણે સર્વને (આખા આત્માને, સર્વ ઝલક જ્ઞાનમાં પ્રતિબિંબ (જ્ઞયાકાર) રૂપે જોવા મળે ; શેયોને) સર્વ તરફથી (સર્વ આત્મ પ્રદેશથી) છે. હવે આચાર્યદેવ કહે છે કે વિશ્વનો પદાર્થ જે : દેખે જાણે છે. શેય છે તે પોતાના સમયવર્તી પરિણામરૂપે થાય છે : તેને જોયાકાર શબ્દથી દર્શાવે છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધથી :
આ ગાથામાં ફરીને સર્વજ્ઞ પરમાત્મા કેવી રીતે જ્ઞાનની પર્યાયમાં પણ એવું જ જોયાકાર સ્વરૂપ જોવા : બધુ જાણે છે તે વાત લીધી છે. અજ્ઞાની પરનું કર્તા
• ભોક્તાપણુ માને છે. તેને પરદ્રવ્યના ગ્રહણ ત્યાગ મળે છે.
માન્ય છે. તે જીવ જયારે અજ્ઞાન છોડીને જ્ઞાની થાય વિશ્વનો પદાર્થ (જોય)
જીવ જ્ઞાયક : છે ત્યારે તેને દરેક પદાર્થના ભિન્ન અસ્તિત્વનો ખ્યાલ
: છે. તેણે ભેદજ્ઞાનનો પ્રયોગ કરીને પોતાના આત્માને
: બધાથી જુદો પાડીને અનુભવમાં લીધો છે. સાધકને શે. જ્ઞા. સંબંધ
• અસ્થિરતાના ભાવ વડે પરદ્રવ્ય સાથે થોડી પણ તેની સમયવર્તી તેની સમયવર્તી જ્ઞાનની ; નિસ્બત છે એવો ખ્યાલ આવે છે. પરમાત્મદશા પ્રગટ પર્યાય
એકરૂપ પર્યાય : થાય છે ત્યારે તે અસ્થિરતાનો રાગ પણ છૂટી જાય (શે યાકાર)
: છે. ત્યારે પરમાત્માને પરદ્રવ્ય સાથે માત્ર જ્ઞેય જ્ઞાયક શે. જ્ઞા. સંબંધ, mયાકાર જ્ઞાન : સંબંધ રહી જાય છે. મોહ-રાગ-દ્વેષનો સર્વથા
': અભાવ થતાં જ્ઞાન પણ ક્ષયોપશમ ભાવ છોડીને વિશ્વનો પદાર્થ (ય) પોતાની પર્યાયરૂપે : ક્ષાયિક ભાવરૂપે થાય છે. અલ્પજ્ઞતા છૂટીને સર્વજ્ઞતા (જ્ઞયાકાર) થાય છે ત્યાં તો એકદ્રવ્યપણું છે અને ; થાય છે. માટે ત્યાં કર્તાકર્મપણ (ષકારકની અપેક્ષાએ) છે. :
અજ્ઞાની જીવ પણ પરદ્રવ્યથી જાદો રહીને જ
અણ જેવું વિશ્વના પદાર્થનું શેયાકારપણું છે એવું જ : પરને જાણે છે પરંતુ તે સંકર દોષ કરીને સ્વ-પરના જોયાકારપણું (જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધના કારણે) જ્ઞાનની : સ્વભાવ એકરૂપ થઈ ગયા એવું માને છે. પોતે અરૂપી પર્યાયમાં જણાય છે. આ બે શેયાકારો વચ્ચે નિમિત્ત : જ્ઞાયક હોવા છતાં પોતે શરીર છે એવું માને છે. નૈમિત્તિક સંબંધ છે. જેને કારણે કાર્યરૂપે અહીં ગણ્યા : જીવ પોતાના ચેતન સ્વભાવને છોડીને કયારેય છે. તેથી વિશ્વનો પદાર્થ (જ્ઞય) પોતાની શેયાકાર : જડરૂપ થઈ શકતો જ નથી પરંતુ અજ્ઞાનીને એ અવસ્થાનું કારણ છે અને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધથી : સિદ્ધાંત માન્ય નથી. જ્ઞાનની પર્યાયમાં રહેલા જોયાકારનું પણ કારણ છે. આ રીતે વિશ્વના પદાર્થનું જ્ઞાન સ્થિતપણુ
સમયસાર શાસ્ત્રમાં એક ત્યાગ ઉપાદાન આચાર્યદેવે આ ગાથામાં દર્શાવ્યું છે.
: શૂન્યત્વ શક્તિની વાત છે. તે સિદ્ધાંત બધા દ્રવ્યોને
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપન
૫૮
Page #59
--------------------------------------------------------------------------
________________
લાગુ પડે છે. પદાર્થ પોતાના સ્વભાવને છોડી શકતો : જ્ઞાનનું કાર્ય જીવના સર્વપ્રદેશે થાય છે. દ્રવ્ય નથી માટે ત્યાગ શૂન્યત્વ પદાર્થ પરદ્રવ્યના સ્વભાવને . અને તેના બધા ગુણોનું કાર્ય દ્રવ્યના પૂરા ક્ષેત્રમાં ગ્રહણ કરી શકતો નથી માટે ઉપાદાન શૂન્યત્વ. આ જ થાય છે. ત્યાં જ્ઞાની-અજ્ઞાનીના ભેદ નથી. ઈન્દ્રિય રીતે દરેક પદાર્થ સ્વથી એકત્વ અને પરથી સદાયને મે જ્ઞાન ઈન્દ્રિયના ક્ષેત્રમાં થાય છે એવું માનવામાં આવે માટે વિભક્ત ખ્યાલમાં આવે છે. આ રીતે જીવ પણ ; છે પરંતુ એમ નથી. પદાર્થનું અખંડ ક્ષેત્ર હોવાથી પોતાના સ્વભાવની મર્યાદા, સ્વ દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ- : દરેક પર્યાય જીવના અસંખ્ય પ્રદેશોમાં જ થાય છે. ભાવની મર્યાદામાં જ રહે છે પરંતુ અજ્ઞાની એ : દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયો ક્ષેત્રે અલગ હોવાથી ઈન્દ્રિયજ્ઞાન મર્યાદાને જાણતો નથી તે મર્યાદા બહાર નવી મર્યાદા : સર્વપ્રદેશે નથી એવો ઉપચાર કરવામાં આવે છે. બાંધે છે જે આઘી પાછી થાય છે. અજ્ઞાનીએ શરીરમાં : હું પણ માન્યું છે. તેને પરદ્રવ્યોમાં મારાપણુ છે તે
: ગાથા - ૩૩ મારાપણાની મર્યાદા તે આઘીપાછી કરે છે. આ : શ્રુતજ્ઞાનથી જાણે ખરે જ્ઞાયકસ્વભાવી આત્મને, મોટર મારી, આ બંગલો મારો હવે મેં મોટર વહેંચી : ઋષિઓ પ્રકાશક લોકના ગ્રુતકેવળી તેને કહે. ૩૩. નાખી તેથી તે હવે મારી નથી ઈત્યાદિ અનેક પ્રકારના :
: જે ખરેખર શ્રુતજ્ઞાન વડે સ્વભાવથી જ્ઞાયક ભાવોને તે કરે છે. આ રીતે તે પરદ્રવ્યમાં પણ ગ્રહણ : ત્યાગ કરે છે. તે પૈસા કમાય છે. પૈસા પોતાના
: (અર્થાત જ્ઞાયક સ્વભાવ આત્માને જાણે છે, તેને
' લોકના પ્રકાશક ઋષિશ્વરો શ્રત કેવળી કહે ઉપભોગ માટે વાપરે છે અને દાનમાં આપે છે. પૈસા પદ્રવ્ય હોવા છતાં પોતે તેનો માલિક છે એવું માનીને તેના ગ્રહણ ત્યાગ કરે છે. પરમાત્માને આ : આ ગાથામાં કેવળી ભગવાન અને આત્મ બધાનો અભાવ છે.
: જ્ઞાનીને સમાન દર્શાવવામાં આવ્યા છે. બન્ને પોતાના
: શુદ્ધાત્માને જાણે છે માટે બન્ને સમાન છે. પરમાત્મા જ્ઞાનમાં ગ્રહણ ત્યાગ.
: લોકાલોકને જાણે છે જયારે જ્ઞાની લોકાલોકને નથી સિદ્ધાંત વિચારીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે છે કે :
જાણતો. આ મોટો તફાવત છે પરંતુ આ ગાથામાં પદ્રવ્યના ગ્રહણ ત્યાગ નથી. એ વાત કાયમ રાખીને :
: આચાર્યદેવ એ ભેદ દર્શાવવા માગતા નથી. મારા હવે જ્ઞાનની પર્યાયમાં વિષયોના ગ્રહણ ત્યાગની :
; માટે વિશ્વમાં જાણવા લાયક પદાર્થ હું જ છું. વાત કરે છે. વર્તમાન આપણું જ્ઞાન બાહ્ય વિષયોને :
: અજ્ઞાનીએ અનાદિકાળથી પોતાને જ જાણ્યો નથી. એક પછી એક ગ્રહણ કરે છે જાણે છે. ક્ષયોપશમ : પોતાને જાણ્યો નથી માટે સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપ્યું જ્ઞાનનું એ જ લક્ષણ છે. અનેક પદાર્થમાંથી એક કે
• નથી. બાહ્યમાં અહમ્ ભાવ અને હિતબુદ્ધિ હોવાથી સમયે એકને જાણવા હોય ત્યારે મુખ્ય ગૌણ શૈલીથી ; )
કે તેનો ઉપયોગ બાહ્યમાં જ ભટકયા કરે છે. તેવા કામ થાય તેથી રાગની ભૂમિકા આવે છે. પરમાત્માને
ધન : જીવ માટે પોતાના આત્માને જાણવો અને ત્યાં હુંપણુ આખું વિશ્વ એકી સાથે જ્ઞાનમાં જણાય છે. ત્યારબાદ • સ્થાપવું જરૂરી છે. તે પ્રમાણે કરવાથી જ સાધકદશા સાદિ અનંત કાળ સુધી તે વિશ્વને એજ રીતે જાણ્યા
પ્રાપ્ત થાય છે. ધર્મની શરૂઆત થાય છે. કરે છે. તેથી તેને વિષયથી વિષયાંતર નથી. જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન નથી. આ અપેક્ષાએ જ્ઞાનમાં પણ હવે • જ્ઞાયકનો અનાદર કરવાથી જીવની શક્તિમાં ગ્રહણ ત્યાગ નથી જ્ઞાનમાં નવો વિષય ગ્રહણ : આવરણ હતું. જ્ઞાન પણ અલ્પજ્ઞ હતું. જ્ઞાયકનો કરવાનો નથી અને જાના વિષયોને છોડવાના નથી. : સ્વીકાર અને જ્ઞાયકનો મહિમા કરવાથી જ્ઞાન પણ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
પ૯
Page #60
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉઘાડને પ્રાપ્ત થાય છે. અહીં બહિર્લક્ષી જ્ઞાનના : જ્ઞાનનું કાર્ય છે પરંતુ તેનું ફળ શુભભાવ આવે છે. ઉઘાડની વાત નથી. જયાં સુધી થોડો પણ . તેથી તેને પણ શુભભાવમાં ગણી શકાય. ખરેખર અસ્થિરતાનો રાગ છે ત્યાં સુધી જ્ઞાન ક્ષયોપશમ ” તો જે તત્ત્વ નિર્ણયમાં ઉપયોગ લગાવે છે તેને ઘણા ભાવરૂપ જ રહે છે. જયારે જીવ સંપૂર્ણપણે પોતાની : ઊંચા પ્રકારના પુણ્ય બંધાય છે. પોતાને તત્ત્વની મર્યાદામાં આવી જાય છે, મોહ-રાગ-દ્વેષનો સર્વથા : સ્પષ્ટતા જેટલી થાય તે પોતાનું સ્વરૂપ વિશ્રાંતિમાં અભાવ થઈને વીતરાગ થાય છે ત્યારે જ્ઞાન પણ : સાનુકૂળ છે. માટે જ્ઞાનીને શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય-ચિંતવન પરિપૂર્ણતાને પામીને સર્વજ્ઞદશાની પ્રગટતા કરી : વગેરેની મુખ્યતા રહે છે. વસ્તુ સ્વરૂપને અનેક લે છે. આ જ્ઞાનનો વિકાસ છે.
: પડખેથી ખ્યાલમાં લેવાથી પોતાની નિઃશંકતા વધે નિર્વિકલ્પદશા સમયે જીવ પોતે જાણનાર : થઈને પોતાને ઉપયોગાત્મકપણે જાણે છે. ત્યાં : પરને જાણવાની ઈચ્છા જ્ઞાતા-જ્ઞાન અને શેયનું અભેદ એકાકારપણુ સધાય :
જીવનો સર્વજ્ઞ સ્વભાવ છે. સ્વ-પર પ્રકાશક છે. પરમાત્મદશામાં એવી નિર્વિકલ્પતા સાદિ :
* : જ્ઞાનની શક્તિ છે પરંતુ જ્ઞાનીને તથા પરમાત્માને અનંતકાળ સુધી રહે છે. તેથી એ અપેક્ષાએ પરમાત્મા :
: પરના જાણવાની અધિકતા નથી. ઈચ્છા નથી. પોતાને જ નિરંતર જાણ્યા કરે છે. આ દૃષ્ટિએ જ્ઞાની :
: પરમાત્મા વીતરાગ હોવાથી તેને ઈચ્છાનો અભાવ અને પરમાત્મા બન્ને એક શુદ્ધાત્માને જ જાણે છે :
: છે. પરને જાણવાની ઈચ્છા ન હોવા છતાં સર્વજ્ઞ એમ કહી શકાય. વિકલ્પ તોડીને અંતર્મુહૂર્ત :
• દશામાં તે બધા પરદ્રવ્યને સહજપણે જાણે છે. ધારાપ્રવાહરૂપ સ્વભાવમાં ટકવાના ફળમાં તેને :
* અજ્ઞાનીને બાહ્ય વિષયો ભોગવવા છે માટે તેની સર્વજ્ઞદશા પ્રાપ્ત થાય છે.
: ચેતન જાગૃતિ હંમેશા બહાર જ રહે છે. જ્ઞાનીને ચુત કેવળી
: જ્ઞાન ચેતના છે માટે જ્ઞાનીને પોતાની જ મુખ્યતા
: છે અને પરની અત્યંત ગૌણતા છે. તેને અજ્ઞાન આ ગાળામાં સમ્યગ્દષ્ટિને શ્રુતકેવળી કહ્યા :
: ચેતનાનો અભાવ છે માટે તેને કર્મ અને કર્મફળ છે. જેને બાર અંગનું જ્ઞાન હોય તેને શ્રુતકેવળી :
• ચેતના નથી. બાહ્ય વિષય ભોગવી શકાતા જ નથી કહેવામાં આવે છે. બાર અંગનું પ્રયોજન તો :
: એવી નિઃશંકતા જ્ઞાનીને વર્તે છે તેથી તે પરને પર આત્માની ઓળખાણ છે. જેણે તે કાર્ય સાધી લીધું :
: જાણીને તેને ત્યાગે છે. જ્ઞાનીને અસ્થિરતાનો રાગ તેને બાર અંગના અભ્યાસનું પ્રયોજન ન રહ્યું માટે :
: આવે છે ત્યારે જ્ઞાન પણ બાહ્યને જાણે છે, પરંતુ તેને બાર અંગના અભ્યાસની અધિકતા નથી. તેનો :
* જ્ઞાની એ રાગને તોડતો જાય છે. તે સ્વરૂપમાં રહેવા અર્થ એ પ્રમાણે ન લેવો કે જ્ઞાની શાસ્ત્રાભ્યાસ નથી : કરતા. ખરેખર તો જ્ઞાની જ સારી રીતે શાસ્ત્ર -
માટે જ પ્રયત્નશીલ છે. સ્વાધ્યાય કરે છે. અવિરત સમ્યગ્દષ્ટિને વિકલ્પ- : જે જાણપણું થાય છે તે જ્ઞાનના ઉઘાડને દશાનો કાળ લાંબો હોય છે. તેને અશુભ ભાવમાં : અનુસરીને થાય છે. પરદ્રવ્યને જ્ઞાન જાણે છે. તે તો જવું નથી તેથી તે કોઈને કોઈ પ્રકારના શુભ : જાણપણું પરદ્રવ્યના કારણે નથી પરંતુ પોતાની ભાવોમાં રોકાયેલા રહે છે. ભગવાનની પૂજા-ભક્તિ : શક્તિ અનુસાર છે. જ્ઞાનનો ઉઘાડ જ્ઞાયકના આશ્રયે એક શુભભાવ છે. શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય-સાધર્મી સાથે થાય છે. જ્ઞાનાવરણીય કર્મના ક્ષયોપશમ અનુસાર તત્ત્વચર્ચા, ચિંતવન-મનન એ બધું ખરેખર તો - જ્ઞાન થતું દેખાય છે પરંતુ દ્રવ્યકર્મ તો પરદ્રવ્ય છે
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપન
Page #61
--------------------------------------------------------------------------
________________
ત્યાં તો માત્ર નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ જ છે. ખરું ; જાણે છે. જ્ઞાન કેવી રીતે કાર્ય કરે છે. તેનો જેને કારણ તો અંદરમાં જ છે. પૂ. બહેનશ્રીના : ખ્યાલ નથી એ આ પ્રકારની અનેક ખોટી માન્યતા વચનામૃતમાં આવે છે કે તારે પરદ્રવ્યને જાણવા : ધરાવે છે. કોઈ તત્ત્વવેદી પરમાત્મા પરને નથી હોય તો પણ સ્વભાવ સન્મુખ થા. જ્ઞાનીને ખ્યાલ : જાણતા એમ કહે અને વળી તે પોતાને નથી જાણતા છે કે પરમાત્મદશા પ્રગટ થશે ત્યારે બધું એકી સાથે • એમ પણ કહે પરંતુ તે બન્ને પ્રકારના કથન તે કોઈ જણાશે તેથી તેને પરદ્રવ્યને જાણવાની ઈચ્છા નથી. : પ્રયોજનવશ કરે છે. તેને સાચી વાતનો બરોબર
ટીકામાં આચાર્યદેવ શુદ્ધાત્માનું વર્ણન કરે : ખ્યાલ જ છે. ત્યાં કોઈ દોષ નથી. પરંતુ અજ્ઞાનીની છે. તેને માટે અનેક વિશેષણો વાપરે છે. સ્વભાવ . તો એવી એકાંત માન્યતા જ છે તેથી ત્યાં જરૂર દોષ અનાદિનિધન છે. અર્થાત્ સ્વભાવ શાશ્વત છે. : છે. નિષ્કારણ અર્થાત્ શુદ્ધાત્મા પોતે પોતાથી જ સિદ્ધ : આ ગાથામાં આ રીતે સમ્યગ્દષ્ટિ અને છે. કોઈ અન્ય દ્રવ્યને કારણે સ્વભાવની વિદ્યમાનતા : પરમાત્માને સરખા દર્શાવ્યા કારણકે બન્ને પોતાના નથી. સ્વભાવને પરાશ્રય નથી. દરેક પદાર્થને તેનું : શુદ્ધાત્માને જાણે છે. પરમાત્મા જે રીતે અન્ય દ્રવ્યોથી અસાધારણપણું હોય છે. તેથી તો દરેક પદાર્થ : સર્વથા જાદા પડી ગયા છે. તે રીતે જ્ઞાની પણ વિશ્વના એકબીજાથી જુદા છે. ચૈતન્ય સામાન્ય લક્ષણના : સમસ્ત પદાર્થો પ્રત્યે ઉદાસીન છે. જ્ઞાની પરને પર કારણે જીવ અન્ય પાંચ અચેતન દ્રવ્યોથી જુદો છે. * જાણીને તેને ત્યાગે છે. તેને પર સાથે હવે કોઈ દરેક જીવ અન્ય જીવ કરતા પણ જુદો જ છે. કે પરમાર્થ નિસ્બત નથી. અસ્થિરતાનો રાગ છે એટલું કેવળ.
: પ૨ તરફ લક્ષ જાય છે. તેણે પોતાનો માર્ગ નક્કી શદ્ધાત્મા માટે કેવળ' વિશેષણ વાપરવામાં કરી લીધો છે. જ્ઞાન પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવને પરથી આવ્યું છે. કૌંસમાં તેના ચાર પ્રકારના અર્થ દર્શાવ્યા - જુદો દર્શાવે છે. ત્યારે શ્રદ્ધા દેહાધ્યાસ છોડીને જ્ઞાયક છે. અહીં કેવળનો અર્થ નિર્ભેળ શુદ્ધ અખંડ ગણવામાં : સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપે છે. તેને જ્ઞાયકમાં જ હુંપણું, આવ્યો છે. અર્થાત્ આત્મજ્ઞાની અને પરમાત્મા : જ્ઞાયકમાં જ મારાપણું અને હિતબુદ્ધિ રહે છે. પોતાના આત્માને નિર્ભેળ જાણે છે. અર્થાત પોતાનો : પદ્રવ્યમાંથી મમત્વ અને હિતબુદ્ધિનો તેને ત્યાગ આત્મા અન્ય દ્રવ્યથી જાદો જ છે અને જ્ઞાની તેને તે : વર્તે છે માટે તે હવે ચારિત્ર અપેક્ષાએ સ્વરૂપલીનતા રીતે અર્થાત જાદો જ જાણે છે. અજ્ઞાનીએ પોતાની : વધારતો જાય છે. જ્ઞાયક તે હું છું એવા જ્ઞાનમાન્યતામાં સ્વ અને પરના સ્વભાવને ભેળસેળ કરી : શ્રદ્ધાનપૂર્વક હવે એ સ્વરૂપમાં ટકવાનો જ પ્રયત્ન નાખ્યા છે. કોઈ તો આત્માની સત્તા પણ સ્વીકારવા : કરે છે. તૈયાર નથી. જ્ઞાનીએ ભેદજ્ઞાનનો પ્રયોગ કર્યો છે. : જ્ઞાનમાં પરદ્રવ્ય પરરૂપે જણાય ત્યારે પરદ્રવ્ય પોતાના આત્માને બધાથી જુદો પાડીને અનુભવમાં ” પ્રત્યે ચેતન જાગૃતિ રહેતી નથી. આ રીતે તેણે લીધો છે. સંયોગની વચ્ચે સંયોગી ભાવથી જીવ
: અજ્ઞાન ચેતનાનો અભાવ કર્યો છે. પર પ્રત્યે જોડાયેલો છે ત્યારે પણ જીવનો સ્વભાવ તો બધાથી -
: અપોહકપણાનો ભાવ વર્તે છે. જ્ઞાન પરને જાણે જુદો જ છે. માટે અહીં શુદ્ધાત્માને કેવળ કહ્યો છે.
• ત્યારે પણ સ્વ-પરનું જુદાપણુ સતત ભાસે છે. તેને કેવળનો અર્થ “એકલો” થતો નથી. કોઈ ' હવે એકપણ પરદ્રવ્યમાં રસ રહ્યો નથી તેથી તેને માને કે પરમાત્મા પોતાને જ જાણે છે તો તે વાત : પરની ઉપેક્ષા વર્તે છે. માટે જ્ઞાનીને પરદ્રવ્યની ઈચ્છા યોગ્ય નથી. પરમાત્મા સર્વજ્ઞ છે. તે સ્વ-પર બધું : નથી. આગળ વધીને વિચારીએ તો તેને પરદ્રવ્યને પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #62
--------------------------------------------------------------------------
________________
જાણવાની પણ ઈચ્છા નથી. અહીં પરપ્રકાશક જ્ઞાન : આ ત્રણ પ્રકારના સમયના ભેદ દર્શાવ્યા સ્વભાવનો અનાદર નથી. પરંતુ અજ્ઞાનદશામાં પરને . પરંતુ ત્રણેનું વર્ણન એક સરખું છે. જેવું વસ્તુનું જાણતાવેંત તે ઉપયોગી બિનઉપયોગી એવી ' સ્વરૂપ છે એવું જ જ્ઞાનમાં જણાય છે અને એને ખતવણી કરવાની ટેવ હતી. પરમાં રાગ દ્વેષ કરી : અનુરૂપ શબ્દનો પ્રયોગ કરવામાં આવે છે. તે શબ્દો લેતો હતો તેથી તેની ટેવ સુધારવા માટે તે સ્વરૂપમાં : વાચક થઈને વાચ્ય એવા અર્થ સમયને દર્શાવે છે. જ રહેવાનું પસંદ કરે છે. દૃષ્ટાંતઃ જેમ દારૂડિયો : વાચક અને વાચ્ય બન્ને સમાન છે. શબ્દનો પ્રયોગ દારૂ છોડવાનું નક્કી કરે તો તે દારૂના પીઠા તરફ જ : અન્ય પાત્ર જીવને શુદ્ધાત્માનું સ્વરૂપ સમજાવવા જતો નથી. કારણકે ત્યાં જાય તો દારૂ પીવાનું મન : માટે કરવામાં આવે છે. થાય. આ રીતે જ્ઞાની એક અપેક્ષાએ સ્વરૂપમાં રહેવા :
અજ્ઞાની જીવને પોતાના સ્વરૂપનો ખ્યાલ માગે છે ત્યાં ઉપયોગાત્મકપણે પોતાને જાણે છે. બીજી અપેક્ષાએ પરને જાણવા પણ નથી માગતો :
: નથી. પાત્ર જીવ પોતાનું સ્વરૂપ સમજવા માગે છે. કારણકે તેને પરને જાણતા જે અસ્થિરતાનો રાગ : 3
: કોણે આત્મા જાણ્યો છે એની શોધ કરીને તે જ્ઞાની થાય તે પણ પોસાતો નથી. જયાં આ રીતે જ્ઞાની : ગુરુ અથવા સર્વજ્ઞ પરમાત્મા પાસે જાય છે. ગુરુ પરને જાણવા પણ નથી માગતો ત્યાં પરને :
તેને શુદ્ધાત્માનું સ્વરૂપ સમજાવે છે. પરમાત્માની
- દિવ્યધ્વનિ અને જ્ઞાનનો ઉપદેશ એ બોલાયેલા ભોગવવાની તેને ઈચ્છા કયાંથી હોય શકે !
• શબ્દો છે. શાસ્ત્ર છે તે લખાયેલા શબ્દો છે. ગાથા - ૩૪
આ ગાથામાં આત્મજ્ઞાનમાં શાસ્ત્રનું પુદ્ગલસ્વરૂપ વચનોથી જિન-ઉપદિષ્ટ જે તે સૂત્ર છે,
: નિમિત્તપણુ લઈને કથન કરવામાં આવ્યું છે. શાસ્ત્રને જે જ્ઞપ્તિ તેની જ્ઞાન, તેને સૂત્રની જ્ઞપ્તિ કહે. ૩૪. : સુત્ર કહેવાય છે. તેને દ્રવ્યશ્રુત પણ કહેવામાં આવે સૂત્ર એટલે પુગલ દ્રવ્યાત્મક વચનો વડે . છે. ભાવશ્રુત જ્ઞાન એ આત્માનું જ્ઞાન છે અર્થાત્ જિનભગવંતે ઉપદેશેલું છે, તેની જ્ઞપ્તિ તે જ્ઞાન : જ્ઞાની ભાવશ્રુત જ્ઞાન વડે પોતાના આત્માને જાણે છે અને તેને સૂત્રની જ્ઞપ્તિ (શ્રુતજ્ઞાન) કહી છે. : છે. તે જ્ઞાનમાં શાસ્ત્રનું નિમિત્ત છે માટે શાસ્ત્રને અર્થ સમય = પદાર્થનું અંતરંગ બંધારણ.
: પણ દ્રવ્યશ્રુત કહેવાય છે. દ્રવ્યશ્રુત એ પુદ્ગલ છે.
: જયારે ભાવશ્રુત જ્ઞાન એ જીવની પર્યાય છે. ટીકાકાર જ્ઞાન સમય= વસ્તુનું જેવું સ્વરૂપ છે તેવું જ્ઞાનમાં : આચાર્યદેવ શાસ્ત્રની પ્રમાણિકતા દર્શાવવા માટે જણાવું.
- સર્વજ્ઞના જ્ઞાનની સાક્ષી આપે છે. શાસ્ત્રની રચના શબ્દ સમય = જ્ઞાનમાં જે રીતે વસ્તુનું સ્વરૂપ : સ્વાદવાદ શૈલી અનુસાર થઈ છે એમ કહીને વસ્તુના
સમજાયું તે પ્રમાણે શબ્દો દ્વારા : અનેકાંત સ્વરૂપનો સ્વીકાર કરાવે છે. દરેક ધર્મમાં વર્ણવવું.
: તેના દેવ-ગુરુ અને શાસ્ત્રો હોય છે પરંતુ સાચા અહીં સિદ્ધાંતમાં અર્થસમય કહેતા શદ્ધાત્મ : દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુ અને કુદેવાદિનો વિવેક પાત્ર જીવે સ્વભાવની મુખ્યતાથી જીવનું સ્વરૂપ. જ્ઞાનસમય : કરવો જરૂરી છે. અરિહંત પરમાત્મા વીતરાગ-સર્વજ્ઞ કહેતા સર્વજ્ઞ પરમાત્માના જ્ઞાનમાં જીવનું સ્વરૂપ : છે. અન્યમતમાં રાગનું પોષણ છે. જયાં રાગ છે જે સંપૂર્ણપણે જણાય તે જ્ઞાન. શબ્દ સમય કહેતા : ત્યાં વીતરાગતા ન હોય. જયાં વીતરાગતા ન હોય ભગવાનની દિવ્યધ્વનિ.
: ત્યાં સર્વજ્ઞતા ન હોય. સર્વજ્ઞતા વિના અરૂપી
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #63
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્માનું સાચુ જાણપણુ ન હોય. અન્ય મતમાં પરમાત્માને સર્વજ્ઞ માનવામાં આવ્યા છે પરંતુ તે સર્વજ્ઞ હોય શકે નહીં. જે વીતરાગ અને સર્વજ્ઞ હોય તે જ હિતોપદેશક હોય શકે. રાગી જીવો રાગને કારણે અન્યથા કથન કરે. ત્યાં નિષ્પક્ષતા ન હોય. વળી અલ્પજ્ઞતાના કારણે વસ્તુનું પરિપૂર્ણ સ્વરૂપ યથાર્થરૂપે જ્ઞાનમાં પણ ન આવે. તેથી રાગી જીવના ઉપદેશમાં વસ્તુના સ્વરૂપને પોતાની માન્યતા પ્રમાણેના રંગ ચડાવીને અનેક પ્રકારની કલ્પના કરીને વર્ણન આવે. ત્યાં એકાંત માન્યતાનું પોષણ હોય. સમજવા આવનારને કાંઈ ખ્યાલ નથી તેથી તે એકાંત માર્ગે ખોટે રસ્તે દોરવાય જાય છે.
:
થયું તે જીવની પર્યાય છે. લૌકિકમાં જિનાલય તમારા નથી પરંતુ તેના ફોટા તમારા છે. લોકોત્તર માર્ગમાં માત્ર જ્ઞાન જ તમારું છે.
પૂ. ગુરુદેવના પ્રવચનમાં કોઈ સુંદર ન્યાય આવ્યો. તમને ગમ્યો. એ ન્યાય તો પૂ. ગુરુદેવનું જ્ઞાન છે. તમારા જ્ઞાનમાં તે ન્યાય બેઠો એ જ્ઞાન તમારું છે પરંતુ તેના ભરોંસે જવા જેવું નથી. આપણે તેને સહેલાઈથી સહજપણે ભૂલી જશું. પરંતુ જો એની ઉપયોગિતા આપણને લાગે તથા તેના ઉ૫૨ ચિંતવન મનન કરીશું તો જ તે આપણો થશે.
સૂત્રની જ્ઞપ્તિ.
જીવની પર્યાય
:
:
પુદ્ગલ શાસ્ત્ર છે તે પુદ્ગલની રચના છે પરંતુ શાસ્ત્રનું જે જ્ઞાન છે તે જીવની પર્યાય છે. તે પૌદગલિક નથી. તમે સોનગઢ ગયા. ત્યાંના ગગનચૂંબી જિનાલયો જોયા. એ જિનાલયો પુદ્ગલની રચના છે. તેનું જે દૃશ્ય આંખમાં આવ્યું. તે પુદ્ગલની રચના છે. તમે તમારા કેમેરામાં ફોટા પાડયા એ પુદ્ગલની રચના છે. જિનાલયનું જે જ્ઞાન પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
શાસ્ત્ર તો જ્ઞાનમાં નિમિત્ત છે. શેયો તો જ્ઞાનમાં નિમિત્ત છે. જ્ઞેયથી જ્ઞાન થતું નથી. શાયક છે માટે જ્ઞાન થાય છે. જ્ઞાન જ્ઞેયના સહારાનું નથી. જ્ઞાન જ્ઞાનના (જ્ઞાયકના) સહારાનું છે.
દિવ્ય ધ્વનિ તો સાક્ષાત્ સર્વજ્ઞના જ્ઞાનને અનુસ૨ના૨ી છે માટે તે પ્રમાણિત છે. તેની પરંપરામાં બાર અંગની રચના અને અન્ય
પરમાગમો એ પણ વીતરાગ માર્ગમાં આગળ વધેલા
:
જ્ઞાનનું એકાકારપણું
ગણધરો અને આચાર્યોના લખેલા છે. તેથી ત્યાં
દિવ્યધ્વનિની પરંપરા ચાલુ રહે છે. વળી અહીં પ્રસ્તુત: વિષયનો (શુદ્ધાત્મા) વિચાર કરીએ તો આચાર્યદેવ ભાવશ્રુતજ્ઞાની અને કેવળજ્ઞાનીને શુદ્ધાત્માના જ્ઞાનમાં કોઈ ફેર નથી એવું સિદ્ધ કરે છે. તેથી આગમો અને પરમાગમોની પણ પ્રમાણિતતા સિદ્ધ થાય છે.
શાસ્ત્ર - સૂત્ર
દર્શાવવા માગે છે માટે આ વાત આપણે બરોબર આચાર્યદેવ જ્ઞાનનું એકાકા૨૫ણું આપણને આપણા જ્ઞાનમાં નક્કી ક૨વી જરૂરી છે. અહીં શાસ્ત્રજ્ઞાનની વાત થોડો સમય ગૌણ કરીને સામાન્ય રીતે શું બને છે તેનો વિચાર કરીએ.
વિશ્વના પદાર્થો (જ્ઞેયો) | જ્ઞાનમાં સાધન | શેયાકાર જ્ઞાન જ્ઞાન સંખ્યાએ અનંત ઈન્દ્રિયો અને મન અનેકરૂપ એકરૂપ વિધવિધતા લઈને રહેલા અનેક વિધવિધ વિધવિધ સંદેશ|
આનો અભ્યાસ કરીએ તો વિશ્વના પદાર્થો આત્માથી અન્ય હોવાથી અચેતન. શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો અને મન એ પણ પૌદગલિક, એ બન્નેમાં અનેકરૂપતા અને વિધવિધતા જોવા મળે છે. હવે જીવનો વિચાર કરીએ તો જીવ તો જાણનાર હોવાથી
જાણવાનુ કાર્ય જ કરે છે. તે કાર્ય તો એકરૂપ જ છે. જ્ઞાનનો વિષય શું છે તેની સાથેનો સંબંધ વિચારીએ ત્યારે જ્ઞાનની એકરૂપ પર્યાય જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધને
૬૩
Page #64
--------------------------------------------------------------------------
________________
કા૨ણે શેયાકાર થાય છે. શેયાકાર લક્ષણને
ગાથા - ૩૫
મુખ્ય કરીએ તો ત્યાં જ્ઞાનની પર્યાય અનેકરૂપ : જે જાણતો તે જ્ઞાન, નહિ જીવ જ્ઞાનથી જ્ઞાયક બને;
પોતે પ્રણમતો જ્ઞાનરૂપ, ને જ્ઞાનસ્થિત સૌ અર્થ છે. ૩૫.
વિધવિધ જોવા મળે છે. આ રીતે જ્ઞાનની પર્યાયમાં એકરૂપતા-સદશતા અને વિધવિધતા-વિસદશતા જોવા મળે છે. જ્ઞાનની પર્યાય સદશતા અને
જે જાણે છે તે જ્ઞાન છે (અર્થાત્ જે જ્ઞાયક છે તે જ જ્ઞાન છે,) જ્ઞાન વડે આત્મા જ્ઞાયક છે એમ
વિસદેશતા બન્ને લઈને રહેલી છે. શેયની મુખ્યતાથી નથી. પોતે જ જ્ઞાનરૂપે પરિણમે છે અને સર્વ
પદાર્થો જ્ઞાન સ્થિત છે.
જ્ઞાનની પર્યાયને જોવામાં આવે તો તે જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞેયાકારરૂપે અનેક પ્રકારની વિધવિધતાવાળી લક્ષમાં આવે છે. તે જ પર્યાયને જો જ્ઞાયકની મુખ્યતાથી જોવામાં આવે તો તે જ્ઞાયક પણ એકરૂપ છે અને જ્ઞાનની પર્યાય પણ એકરૂપ છે.
:
પ્રશ્ન : જ્ઞાનની પર્યાયની એકરૂપતામાં મને પ્રશ્ન ઉઠે છે. ક્ષયોપશમ જ્ઞાન એકરૂપ કઈ રીતે હોય શકે ? તમારો તર્ક બરોબર છે. પરંતુ જ્ઞાન ક્ષયોપશમ ભાવે હોવા છતાં એકરૂપ રહે છે. તેનું સમાધાન આ પ્રમાણે છે. આપણે સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય જીવ છીએ. તેટલો જ્ઞાનનો ઉઘાડ આ ભવપર્યંત જોવા મળે છે. તમે સ્પર્શેન્દ્રિય વડે જાણો કે મનના સંગે ચિંતવન કરો. તમારો જ્ઞાનનો ઉઘાડ તો સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિયને યોગ્ય જ રહે છે. અર્થાત્ જીવ કયા સાધનનો ઉપયોગ કરે છે અથવા કોને જાણે છે તે ગૌણ છે. જ્ઞાનની પર્યાય તો પોતાના ઉઘાડ અનુસા૨ થયા કરે છે. દૃષ્ટાંત : મોટી સભાનો ફોટો પાડો કે ટાંચણીનો. કેમેરાની ફિલ્મ તો એકસ૨ખી જ વપરાવાની છે. આતો ક્ષયોપશમ જ્ઞાનની વાત થઈ. ક્ષાયિક જ્ઞાન - કેવળ જ્ઞાન તો એકરૂપ જ છે. હવે એ વાત અહીં બીજી રીતે લેવામાં આવી છે.
સિદ્ધાંતમાં જ્ઞેયરૂપે શુદ્ધાત્મા લેવામાં આવે છે. તેને શ્રુતજ્ઞાન વડે જાણો કે કેવળજ્ઞાન વડે આત્માના જ્ઞાનમાં બન્ને સમાન છે. તેથી શ્રુતજ્ઞાન શબ્દમાં શ્રુતને ઉપાધી ગણી છે તેને ગૌણ કરવાથી જ્ઞાન માત્ર રહી જાય છે.
૬૪
આ ગાથામાં પણ આચાર્યદેવ જ્ઞાનનું જીવથી અભિન્નપણુ દર્શાવવા માગે છે. જીવ પદાર્થ એક અખંડ સત્તા છે. ત્યાં દ્રવ્યપર્યાયરૂપ સત્તા ખ્યાલમાં લઈને જીવ જાણનાર હોવાથી જાણવાનું કાર્ય કરે છે. આ ક્રિયાને કારકના ભેદથી સમજાવી શકાય છે. કા૨કના ભેદમાં અહીં કર્તા અને કરણના ભેદથી વાત લેવામાં આવી છે.
જીવ જાણે છે. માટે જીવ કર્તા છે.
જીવ જ્ઞાન વડે જાણે છે માટે જ્ઞાન કરણ(સાધન)
છે.
ખરેખર તો હું જીવ છું માટે જાણવાનુ કાર્ય કરું છું. એટલુ જ પર્યાપ્ત છે.
પ્ર. જીવ જાણવાનું કાર્ય કરે છે તેમાં સાધન શું
છે?
ઉ. ખરેખર કોઈ સાધન દર્શાવવાની જરૂર નથી કારણકે જીવ પોતે જ્ઞાયક જાણનાર છે. તે જાણનાર હોવાથી જાણવાનું કાર્ય કરે છે.
પ્ર. જીવ જાણવાનું કાર્ય કરે ત્યારે ઈન્દ્રિય-મન વગેરે
સાધન ખરા ને?
ઉ. સંસારી જીવ અલ્પજ્ઞ છે. તે જયારે બાહ્ય વિષયોને જાણે છે ત્યારે ઈન્દ્રિય-મન તે જ્ઞાનમાં નિમિત્ત છે. તે સમયે પણ જાણવાનું કાર્ય તો જીવ જ કરે છે. ક્રિયાના ષટ્કા૨કો અભેદ દ્રવ્યમાં જ લાગુ પડે છે. બે પદાર્થો વચ્ચે કર્તા કર્મપણુ ન હોવાથી બે પદાર્થ વચ્ચે કા૨કો પણ સંભવતા
જ્ઞાનતત્ત્વ
પ્રજ્ઞાપન
-
Page #65
--------------------------------------------------------------------------
________________
નથી. બે પદાર્થવચ્ચેના નિમિત્ત નૈમિત્તિક : અખંડપણાને બાધા કરતા નથી. અર્થાત્ આ ભેદો સંબંધને લક્ષમાં લઈને અજ્ઞાની જીવ ત્યાં કર્તા - વસ્તુના કટકા કરતા નથી. આવા ભેદને દર્શાવવા કર્મ કહે છે. માને છે. તે અનુસાર તે ભિન્ન • માટે અન્યત્વ શબ્દનો પ્રયોગ કરવામાં આવે છે. કારકનું વર્ણન પણ કરે છે. તે કુંભારને ઘડાનો ! આવા ભેદ સર્વથા ન હોવાથી વસ્તુ કથંચિત્ ભેદરૂપ કર્તા માને છે. તેને ભિન્ન સાધ્ય સાધન પણ ; માન્ય કરવામાં આવે છે. માન્ય છે. મોટા ભાગના અજ્ઞાની જીવોને આવા : જ ભિન્ન કારકોનો ખ્યાલ છે, અનુભવ છે. તેને :
બે પદાર્થનું જુદાપણુ દર્શાવવા માટે અસ્તિઅભિન્ન કારકના સ્વરૂપનો જરાપણ ખ્યાલ નથી. :
': નાસ્તિ એવો શબ્દ પ્રયોગ પણ કરવામાં આવે છે. અજ્ઞાનીએ શરીરમાં હું પણ માન્યું છે તેથી :
* જયારે એક જ પદાર્થમાં કથંચિત્ જુદાપણા માટે શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો જ જાણવાનું કાર્ય કરે :
અતભાવ એવો શબ્દ વાપરવામાં આવે છે. “તત્' છે એવી એની માન્યતા છે. જીવ જાણે છે એવું
છે એવ : એ સ્વભાવનું સૂચક છે. દ્રવ્યને તત્ કહીએ તો ગુણ કહે ત્યારે પણ તેના ખ્યાલમાં ઈન્દ્રિયો કરણ :
' : તેનાથી કથંચિત્ જુદો હોવાથી ગુણને માટે “અતત્' અર્થાત્ સાધન છે એવી એની માન્યતા છે. તેથી : શબ્દપ્રયોગ થાય છે. અર્થાત્ ગુણ-દ્રવ્યના તે જીવ જાણે છે. ત્યાં (કરણ) સાધન શું છે : સ્વભાવરૂપ નથી. તેવો પ્રશ્ન કરે છે. ઈન્દ્રિયો જ્ઞાનમાં સાધન છે : એવા જવાબની તે અપેક્ષા રાખે છે પરંતુ
: પદાર્થનું અખંડપણું આચાર્યદેવ તે અભિન્ન ષટકારકને જ માન્ય કરે : પદાર્થમાં ભેદની વાત લીધા પછી ફરીથી છે. તેને ષકારકના ભેદમાં રસ નથી. પોતે તે : તેના અખંડપણાને ખ્યાલમાં લેવું રહ્યું. જયાં એક ભૂમિકાને ઓળંગી ગયા છે. પરંતુ જયારે આવો : બીજા વચ્ચે અતભાવ છે. ત્યાં બધા વચ્ચે પ્રશ્ન આવે છે ત્યારે જ્ઞાન ગુણને કરણરૂપે દર્શાવે - તાદાભ્યપણું પણ છે. પદાર્થના અખંડપણાને છે. તેથી જીવ કર્તા અને જ્ઞાન કરણ એવો ભેદ : દર્શાવવા માટે તાદાભ્ય, તન્મય - અવિનાભાવ દર્શાવે છે. ભેદ દર્શાવતા સમયે પણ તેનું ; વગેરે શબ્દનો પ્રયોગ કરવામાં આવે છે. આ અભેદપણાનું લક્ષ તો છોડતા જ નથી. : ગાથામાં તો જીવ અને જ્ઞાન વચ્ચે કર્તા-કરણ
: એવા અત–ભાવ દર્શાવીને તેનું અખંડપણ દર્શાવવા અન્યત્વ અને પૃથકત્વ.
માગે છે. અન્યત્વ અને પૃથકત્વ બન્નેનો અર્થ જુદાપણું થાય છે પરંતુ તે સમાનાર્થી નથી. જિનાગમ બન્ને
આચાર્યદેવ કર્તુત્વ અને કરણત્વના અપૃથ
* કર્તપણાની વાત લે છે. જીવ દ્રવ્યકર્તા અને જ્ઞાન શબ્દોનો ચોક્કસ પ્રકારે ઉપયોગ કરે છે. બે પદાર્થોનું ;
: કરણ. એ રીતે જે જ્ઞાયક છે તે જ જ્ઞાન છે એમ જુદાપણુ દર્શાવવા માટે પૃથકત્વ શબ્દ વાપરે છે. : દરેક પદાર્થ અખંડ એકરૂપ હોવા છતાં દરેક પદાર્થ :
• સમજાવે છે. અનેકાંત સ્વરૂપ છે. અર્થાત્ દરેક પદાર્થમાં અનેક : જ્ઞાન વડે આત્મા જ્ઞાયક નથી અંત અર્થાત્ ભેદ રહેલા છે. દરેક પદાર્થમાં ગુણભેદ અન્વયાર્થમાં રહેલું આ કથન પ્રથમ દૃષ્ટિએ અને પર્યાયભેદ એમ બે પ્રકારના ભેદ અવશ્ય હોય : વિરોધાભાસી લાગે. જ્ઞાન ગુણની મુખ્યતાથી છે. અસ્તિકાયરૂપ પદાર્થોમાં તઉપરાંત પ્રદેશભેદ : આત્માને જ્ઞાયક કહેવામાં આવે છે. આવા અનેક પણ હોય છે. પદાર્થમાં રહેલા આવા ભેદો વસ્તુના : પ્રકારના કથનો દ્વારા આ વાત આપણે સહજપણે પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #66
--------------------------------------------------------------------------
________________
માન્ય કરી છે. આત્મા અનંત ધર્માત્મક છે. તેમાં : અજાયે પરાધીનતાનો ભાવ આવી જવાની શક્યતા જ્ઞાન મુખ્ય છે.
છે. જેમ સાકર એટલે ગળપણ. મરચું એટલે એ દ્રવ્ય અને ગુણ બન્નેને સ્વતંત્ર સ્વભાવરૂપે તીખાશ તેમ આત્મા એટલે જ્ઞાયક. આત્માની આ ' લક્ષમાં લીધા બાદ બન્ને વચ્ચે સંબંધનો વિચાર કરીએ પ્રકારની ઓળખાણ આપણને છે. લક્ષણ દ્વારા લક્ષ્ય : તો દ્રવ્ય મહાસત્તારૂપે અને ગુણો અવાંતર સત્તારૂપે જણાય છે. લક્ષણ અને લક્ષ્યનું અભેદપણું છે. અહીં : ખ્યાલમાં આવશે. આ દ્રવ્યના આ ગુણો છે અને આચાર્યદેવ કઈ રીતે સમજાવવા માગે છે તે : આ ગુણો આ દ્રવ્યના આધારે રહેલા છે એવો ખ્યાલ વિચારીએ.
: આવશે. ગુણના સ્વભાવને એક સ્વભાવ કહીએ તો
• દ્રવ્યના સ્વભાવને બહુસ્વભાવી એક કહેવું પડે. વિશ્વના દરેક પદાર્થ પોતાનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ :
* દ્રવ્યને દ્રવ્યની પર્યાય છે તેમ ગુણને ગુણની પર્યાય ધરાવે છે. દરેક પદાર્થ અનેકાંત સ્વરૂપ છે. માટે
છે. બન્નેના સ્વભાવ અલગ છે માટે બન્નેના પરિણામો દ્રવ્યમાં અંતર્ગત અનંત ગુણો રહેલા છે. આ રીતે
: પણ અલગ છે. “ગુણ સમુદાયો દ્રવ્યમ્” એવી વ્યવસ્થા છે. વળી : સત્ હંમેશા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ સ્વરૂપ જ હોય છે. આ અભાવને લક્ષમાં લીધા પછી પદાર્થની પદાર્થનું અખંડપણે કાયમ રાખીને તેમાં દ્રવ્ય-ગુણ- : એક સત્તા લક્ષમાં રાખીને તેના પરિણામનો વિચાર પર્યાયની આ પ્રકારે વ્યવસ્થા રહેલી છે. અનંત : કરીએ ત્યારે દ્રવ્ય કર્તા અને ગુણ કરણ એવા ભેદ ગુણાત્મક દ્રવ્ય છે. તેમાં દ્રવ્ય પણ ત્રિકાળ શાશ્વત પડે છે. છે અને ગુણો પણ ત્રિકાળ શાશ્વત છે. દ્રવ્ય મહાસત્તા : ટીકામાં આચાર્યદેવ બે દૃષ્ટાંત આપે છે. છે અને ગુણો અવાંતર સત્તાઓ છે.
: અગ્નિ અને ઉષણતા. ત્યાં એક સત્તા બીજા છે. પદાર્થનું અખંડપણું રાખીને દ્રવ્યની અને ; દૃષ્ટાંતમાં દેવદત્ત દાતરડા વડે ઘાસ કાપે છે ત્યાં ગુણની ત્રિકાળ સત્તા માન્ય રાખવાની છે. જયારે : ઘાસ કાપનાર (કર્તા) દેવદત્ત છે અને દાતરડું તેમાં ત્રિકાળ સ્વભાવની વાત થાય ત્યારે તેને સ્વતઃસિદ્ધ : કરણ સાધન છે. ત્યાં દેવદત્ત અને દાતરડું બે જુદા અને અહેતુક માન્ય કરવો આવશ્યક છે. ત્યાં • પદાર્થો છે. જીવ અને જ્ઞાન માટે અગ્નિ અને ઉષ્ણતા પરાધીનતા નથી. આ સિદ્ધાંતને લક્ષમાં રાખીએ તો : લાગુ પડે છે. જીવ અને જ્ઞાનની એક જ સત્તા છે. દ્રવ્ય અને ગુણ બન્ને સત્ અહેતુક અને સ્વતઃસિદ્ધ :
દેવદત્ત દાતરડા વડે ઘાસ કાપે છે. જો દાતરડું થાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો દ્રવ્ય છે માટે : તેના આશ્રયે ગુણો છે એમ નથી. વળી અનંતગુણો :
: બીજાના હાથમાં આવે તો તે ઘાસ કાપવા લાગે. તે જ દ્રવ્ય છે એમ નથી. દ્રવ્ય અને ગુણ બન્ને :
. જીવ અને જ્ઞાન જો જાદા પદાર્થો હોય તો જ્ઞાન
: જેની સાથે જોડાય તે જાણવાનું કામ કરવા લાગે. અવિનાભાવિ છે. દ્રવ્ય વિના ગુણ નથી અને ગુણ : વિના દ્રવ્ય નથી. પરંતુ એ બેની સ્વતંત્રતા પહેલા :
: તો અચેતન પદાર્થો ટેબલ વગેરે પણ જાણવા લાગે. સ્થાપીને પછી તેમની વચ્ચે સંબંધ જોવાથી પદાર્થની : “g '
: પરંતુ તેમ તો ક્યારેય થતું નથી તેથી જીવ અને અંતરંગ વ્યવસ્થા સાચી રીતે અને સારી રીતે સમજી : 18% શકાય છે. બન્નેની ત્રિકાળ સત્તાઓને સ્વતંત્ર સ્થાન : વળી બીજી રીતે વિચારીએ. જીવમાં જ્ઞાન ન આપ્યા પહેલા સંબંધનો વિચાર કરવાથી જાગ્યે ' હોય તો જીવ જાણવાનું કામ ન કરી શકે. વળી જ્ઞાન
દી નથી.
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપન
Page #67
--------------------------------------------------------------------------
________________
એક ગુણ છે. તે દ્રવ્યના આધારે જ રહે છે. જો જ્ઞાનને : ૫) બોદ્ધ માને છે એવા સર્વથા ક્ષણિક પદાર્થો પણ જીવનો આધાર ન હોય તો જ્ઞાન ટકી શકે જ નહીં. : વિશ્વમાં નથી. તેથી પણ જાણવાનું કાર્ય થઈ શકે નહીં માટે જીવ : ૬) વેદાંતી માને છે એવા સર્વથા નિત્ય પદાર્થો પણ અને જ્ઞાન એક જ પદાર્થ છે એ વાત માન્ય કરવી. ; વિશ્વમાં નથી. જ્ઞાન સ્થિત સૌ અર્થ છે.
૭) નૈયાયિકો-સાંખ્ય એવું માને છે કે દ્રવ્ય પોતાના આ વાત આગળ આવી ગઈ છે. શેય જ્ઞાયક : પરિણામને નથી કરતું પણ એક દ્રવ્ય અન્ય સંબંધથી જ્ઞાનની પર્યાય જોયાકાર થાય છે. તેમાં : દ્રવ્યના પરિણામને જ કરે છે. પોતે પોતાનામાં નિમિત્ત શેયની સમયવર્તી પર્યાય છે. તે શેયની : કાંઈ કરી શકતું નથી. માટી ઘડારૂપે સ્વયં નથી પર્યાયને અને શેયને કર્તા કર્મ સંબંધ છે કારણકે : થતી પરંતુ કુંભાર ઘડાને કરે છે એ ન્યાયે જ્ઞાન એક જ પદાર્થ છે. આ રીતે શેયાકાર પર્યાયના કારણ : માત્ર પરને જ જાણે છે જ્ઞાન પોતાને નથી (નિમિત્ત)નું કારણ શેય હોવાથી જ્ઞેય પણ જાણે કે : જાણતું એવું માને છે. પરંતુ એ માન્યતા ખોટી જ્ઞાનમાં આવી ગયા હોય એવું કાર્ય થાય છે માટે : છે. દરેક પદાર્થ પોતાના પરિણામને જ કરે છે. વિશ્વના પદાર્થો જ્ઞાન સ્થિત ગણવામાં આવે છે. ' જેવો સ્વભાવ છે તે અંતર્ગત બધા પરિણામ
થઈ શકે છે. એક દ્રવ્ય અન્ય દ્રવ્યના પરિણામને ૧ ગાથા - ૩૬
કયારેય કરી શકે નહીં. છે જ્ઞાન તેથી જીવ, શેય ત્રિધા કહેલું દ્રવ્ય છે;
નૈયાયિકોના ઘડાના દૃષ્ટાંતની સામે દીપકનો એ દ્રવ્ય પર ને આતમાં, પરિણામસંયુત જેહ છે. ૩૬.
દૃષ્ટાંત લઈએ તો દીપકની જયોત જે પરને પ્રકાશે તેથી જીવ જ્ઞાન છે. અને શેય ત્રિધા વર્ણવવામાં : છે તે જ જયોત પોતાને (દીપકને) પણ પ્રકાશે છે. આવેલું (ત્રિકાળ સ્પર્શી) દ્રવ્ય છે (એ 3યભૂત) : માટે તૈયાયિકોની માન્યતા ખોટી છે. જ્ઞાનની પર્યાય દ્રવ્ય એટલે આત્મા (સ્વાત્મા) અને પર કે જેઓ : પોતાને નથી જાણતી એવું માનવામાં મોટો દોષ પરિણામવાળા છે.
: પણ આવે છે. એક દ્રવ્યના પરિણામ બીજા દ્રવ્યથી આ ગાથામાં આચાર્યદેવ નીચે પ્રમાણેના : (દ્રવ્યના આધારે) થાય છે એવું માનવા જતાં તે સિદ્ધાંત દર્શાવવા માગે છે.
: બીજાના પરિણામ પણ કોઈ ત્રીજા દ્રવ્યના આધારે ૧) જીવ જ્ઞાન સ્વભાવી છે. જ્ઞાન અને અભેદપણે માનવા પડશે. એ રીતે માનવા જતાં અન્ અવસ્થા
જીવ પરદ્રવ્યને જાણે છે. આ વાત પહેલાની : દોષ આવશે. ગાથાઓમાં સિદ્ધ કરવામાં આવી છે.
: ૮) દરેક પદાર્થ શાશ્વત છે. પદાર્થ પર્યાય વિના ૨) શેય આખું વિશ્વ છે. વિશ્વમાં પોતાનો આત્મા : હોતા નથી તેથી પરિણામ વિભાગ પણ અનાદિ અને પરદ્રવ્ય બન્ને આવી જાય છે.
અનંત કાળનો છે. આ રીતે અનાદિથી અનંત ૩) વિશ્વના બધા પદાર્થો સમય છે. સત્ હંમેશા : કાળની અનંત પર્યાયોને વર્તમાન, ભૂતકાળ ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ સ્વરૂપ જ છે. તેથી આ નિયમ : અને ભવિષ્યકાળ એમ ત્રણ કાળમાં વિભાજીત સ્વ-પર બધાને લાગુ પડે છે.
કરીને એ રીતે પદાર્થ પર્યાય અપેક્ષાએ ભૂત૪) દ્રવ્ય પોતે પર્યાયનું કર્તા છે. પર્યાય પોતે કર્તા : વર્તમાન-ભાવીરૂપ છે એમ ત્રણ પ્રકારે વર્ણવી થઈને પર્યાયને કરતી નથી.
શકાય છે. પદાર્થ દ્રવ્ય-ગુણ પર્યાયરૂપ અથવા પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #68
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવરૂપ એ રીતે પણ ત્રણ પ્રકારે : રીતે થાય છે તે સમજવાનો સો પ્રથમ પ્રયાસ કરવો વર્ણવી શકાય પરંતુ અહીંએ અપેક્ષા લાગુ પડતી : જરૂરી છે. તે યોગ્ય રીતે ખ્યાલમાં આવે તો જ નથી. હવે પછીની ગાથાઓમાં ભૂતકાળ- • આચાર્યદેવ તેનું સમાધાન કઈ રીતે કરે છે તે સમજી વર્તમાન અને ભવિષ્ય એ રીતે જ એનો વિસ્તાર : શકાશે. લેવામાં આવ્યો છે.
: માન્યતા - ૧ ટીકાકાર આચાર્યદેવ સો પ્રથમ જીવ જ્ઞાન :
કુંભાર ઘડો બનાવે છે માટી સ્વયં પોતાની સ્વભાવી છે એમ દર્શાવે છે અન્ય અચેતન દ્રવ્યોમાં : છે
: મેળે ઘડારૂપ ન થાય એવી એની માન્યતા છે. માટી જ્ઞાનત્વ નથી. શેયત્વ છે. શેયભૂત દ્રવ્યોને સ્વ અને
: લાખ વર્ષ સુધી પડી રહે તોપણ તેમાંથી ઘડો ન પર એવા બે પ્રકારે જોઈ શકાય છે. દ્રવ્ય પોતે ત્રિકાળ :
- થાય એવો બધાનો અનુભવ છે. તેથી અજ્ઞાનીનું એકરૂપ રહેનાર છે. આ અપરિણામી દૃષ્ટિ કાયમ :
* અજ્ઞાન ચાલુ રહે છે. જ્યાં સુધી કર્તાકર્મપણુ અને રાખીને દરેક દ્રવ્ય પરિણામ તરફથી જોતા અનાદિથી :
ના ' નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ વચ્ચેનો તફાવત ખ્યાલમાં અનંત કાળમાં અનંત ક્ષણિક પર્યાયરૂપે થાય છે. : ના ,
* ન આવે ત્યાં સુધી તેનું સમાધાન શક્ય નથી. તેણે દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ અવશ્ય હોય છે. દ્રવ્યની તે પર્યાયને :
: વિચારવું જોઈએ કે કુંભારને બરોબર ખ્યાલ છે કે વર્તમાન પર્યાય ગણીએ તો ભૂતકાળમાં અનંત
: માટી જ ઘડારૂપે થઈ શકે. માટે તો તે ઘડો બનાવવા પર્યાયો વીતી ચૂકી છે અને એદ્રવ્યમાં ભવિષ્યકાળમાં : માટે જમીન ખોદીને ઘડાને યોગ્ય માટી લઈ આવે અનંત પર્યાયો થવાની છે. આ રીતે દરેક પદાર્થને : છે. તેને બરોબર ખ્યાલ છે કે ઘડામાં આદિ-મધ્યતેની ત્રણ કાળને સ્પર્શનારી પર્યાયોનો અવશ્ય હોય :
અવશ્ય હાલ : અંતમાં માટી જ વ્યાપે છે. કુંભાર પોતે ઘડારૂપ થતો છે. મૂળ ગાથાના ભાવને અનુસરીને આ પ્રકારે
• નથી. કાપડમાંથી લેંઘો બને. સોનામાંથી હાર બને. વિસ્તાર કર્યા બાદ આચાર્યદેવ જીવના જ્ઞાનત્વ અને એ રીતે દરેક પદાર્થ પોતાની ઉપાદાન શક્તિ શેયત્વ બન્ને ધર્મોને લક્ષમાં રાખીને વિશેષ સ્પષ્ટતા ..
: અનુસાર પરિણમે છે પરંતુ જેની નિમિત્ત આધીન કરે છે.
: દૃષ્ટિ છે તે નિમિત્ત જ ઉપાદાનમાં જઈને કામ કરે અન્યમતીની માન્યતા
' છે એવું માનવા લાગે છે. નિયમભૂત નિમિત્ત
• નૈમિત્તિક સંબંધને કર્તાકર્મ માનવાની ભૂલ થાય - આચાર્યદેવ પ્રશ્ન અને ઉત્તરરૂપે તૈયાયિક : છે. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ સમયે પણ બન્ને દ્રવ્યો વગેરેની માન્યતા પ્રશ્નરૂપે રજુ કરીને ઉત્તરમાં તેનું !
1 : સ્વતંત્રપણે પરિણમીને એકબીજા સાથે સંબંધમાં સમાધાન કરે છે. જીવ પોતાને જાણતો નથી એવી ; આવે છે એ સતનો તેને સ્વીકાર નથી. કુંભારને તેની માન્યતા છે. તેવી માન્યતાના મૂળમાં એવું છે : ઘડો બનાવવાની ઈચ્છા તે અનુસાર નિમિત્ત કે તેને દરેક પદાર્થની ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવરૂપ : નૈમિત્તિક સંબંધ અને તે પ્રમાણે માટીમાં ઘડારૂપી વ્યવસ્થાનો સ્વીકાર નથી. તે પદાર્થને સર્વથા ફૂટસ્થ : નૈમિત્તિક કાર્ય થાય છે એવી અજ્ઞાની માન્યતા છે. નથી માનતો. તે પરિણામનો સ્વીકાર કરે છે પરંતુ તે માટીને તે સમયે સ્વતંત્રપણે ઘડારૂપનું કાર્ય થાય એક દ્રવ્ય અન્ય દ્રવ્યનું કાર્ય કરે એવું માને છે. તેની : )
: છે એવું માનતો નથી. માન્યતા મુજબ દરેક પદાર્થના પરિણામનું કાર્યક્ષેત્ર પદ્રવ્યમાં છે પરંતુ તેની તે માન્યતા ખોટી છે. ' સારું કામ થાય ત્યારે જશ લેવાની તૈયારી અજ્ઞાની જીવોને આવી અનેક પ્રકારની માન્યતા કેવી ; હોય તો બાહ્યમાં સારું કાર્ય ન થાય અને ખરાબ
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૬૮
Page #69
--------------------------------------------------------------------------
________________
થાય ત્યારે જવાબદારી લેવા તૈયારી ન થાય એ યોગ્ય : એક સરખું જ્ઞાન થતું નથી. દરેક વિદ્યાર્થી નથી. દર્દી સાજો થાય ત્યારે મેં સાજો કર્યો એવું જો : પોતાની યોગ્યતા અનુસાર જ શીખે છે. શિક્ષક તો ડૉકટ૨ કહેવા માગે તો દર્દી સાજો ન થાય ત્યારે ' નિમિત્ત માત્ર છે. તેનું અન્ય ઉપાદાનમાં કાંઈ ઉપજતું અન્ય કારણોની વાત કરાય નહીં. ખરેખર તો દર્દી : નથી. સાજો માંદો પોતાની યોગ્યતા અનુસાર થાય છે :
ટીકામાં શિષ્યનો પ્રશ્ન આ પ્રમાણે છે. પોતામાં અને એમાં નિમિત્ત તો વેદનીય કર્મ છે.
: ક્રિયા થઈ શકવાનો વિરોધ હોવાથી આત્માને માળ્યતા - ૨
* સ્વજ્ઞાયકપણુ કઈ રીતે ઘટે છે? આપણે તૈયાર કરેલી પદાર્થ પોતાના પરિણામને કરે અને તે : પૂર્વભૂમિકાને કારણે આ પ્રશ્ન કઈ રીતે ઉદભવે છે પરિણામની અસર અન્ય દ્રવ્યમાં થાય છે પોતાનામાં : તે સારી રીતે સમજાયું હશે પ્રશ્નને બે ભાગમાં નહીં એવી પણ એક વ્યાપક માન્યતા છે. તેવી જ
તે જી : જોઈએ. માન્યતા થવાના કારણો છે. તેવા દૃષ્ટાંતો પણ : ૧) પોતામાં ક્રિયા થવાનો વિરોધ અર્થાત્ દ્રવ્ય મોજુદ છે. કુંભાર ઘડો બનાવવાની ઈચ્છા કરે ત્યારે પોતાના પરિણામને ન કરી શકે એવી માન્યતા. ખરૂં કામ તો માટીમાં થવાનું છે. શરીરની અનેક : પોતે પરના કાર્ય કરી શકે પણ પોતાનું કાર્ય પ્રકારની ક્રિયાની ઈચ્છા જીવ કરે છે અને કાર્ય : ન કરી શકે એવી માન્યાતા. શરીરમાં થાય છે. વળી ચાર અરૂપી દ્રવ્યોનો વિચાર : ૨) જીવ જાણવાનું કાર્ય કરીને પરદ્રવ્યને જાણે કરીએ ત્યારે તે દરેકના અસાધારણ ધર્મો અનુસારનું :
પરંતુ પોતાને ન જાણે અર્થાત્ પોતે જે કાર્ય બહારમાં જ થાય છે. આકાશ અન્ય સમસ્ત
પરિણામને કરે છે તેનું કાર્યક્ષેત્ર પરમાં છે. દ્રવ્યોને અવગાહન આપે છે. ધર્માસ્તિકાય અનુસાર :
ધર્માસ્તિકાય વત્. જીવ-પુગલ ક્ષેત્રથી ક્ષેત્રાંતર કરે છે. આ રીતે જે :
આપણને હવે ખ્યાલ આવશે કે તે બન્ને બાબત પોતાના પરિણામ પોતે કરે છે એ વાતનો સ્વીકાર કરે ત્યારે પણ એ પરિણામનું કાર્યક્ષેત્ર તો પરદ્રવ્ય :
: ખોટી છે માટે તે પ્રશ્ન જ અસ્થાને છે. જીવ જાણનાર જ છે એવી એની માન્યતા છે. દરેક પદાર્થ પોતે :
હોવાથી જાણવાનું કાર્ય કરે છે અને સ્વ-પર બધું સ્વતંત્રપણે પરિણમે પછી જ નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ :
* જાણે છે. આચાર્યદેવ આ પ્રશ્નનો ઉત્તર આપતા સામો લાગુ પડે છે તે સિદ્ધાંતનો સ્વીકાર કરે તો જ તેને : પ્રશ્ન કરે છે આચાર્યદેવની શૈલી સમજવા જેવી છે.
: (ઉત્તર) કઈ ક્રિયા અને કયા પ્રકારનો વિરોધ? આ મનનું સમાધાન થાય છે. જીવ-પુગલ પોતાની : ગતિક્રિયારૂપ ઉપાદાન અનુસાર ગતિ કરે છે ત્યારે :
: રીતે પ્રશ્ન કરીને પોતે જ તેની ચોખવટ કરીને
છણાવટ કરે છે. ધર્માસ્તિકાય નિમિત્ત કહેવાય છે. અન્ય દ્રવ્યો : છા સ્વયંગતિ નથી કરતાં તો ધર્માસ્તિકાય તેમાં નિમિત્ત : જીવની વાત ચાલે છે માટે ત્યાં બે પ્રકારની નથી. ધર્માસ્તિકાય એ દ્રવ્યોને ગતિ કરાવી શકતું : ક્રિયાની વાત કરે છે. એક ઉત્પત્તિરૂપ અને અન્ય નથી. આપણે અગ્નિથી દાઝી જઈએ ત્યારે જીવ અને : જ્ઞપ્તિરૂપ. તેમાં સૌ પ્રથમ ઉત્પત્તિરૂપ ક્રિયાની વાત શરીર બન્ને એક જ ક્ષેત્રે સાથે જ છે. શરીર દાઝે છે : લે છે અને તેમાં વિરોધ કયા પ્રકારનો આવે છે તે જીવ દાઝતો નથી. એક શિક્ષક વર્ગના ૩૫ • સમજાવે છે. દરેક દ્રવ્ય પોતાની પર્યાયને કરે છે. વિદ્યાર્થીઓને શીખવે છે પરંતુ બધા વિદ્યાર્થીઓને ; એવી વ્યવસ્થા છે પરંતુ અજ્ઞાનીને તે વાત માન્ય પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #70
--------------------------------------------------------------------------
________________
નથી. જીવ જાણનાર છે માટે જાણવાનું કાર્ય કરે : જ્ઞપ્તિ કિયા છે. તે વાત તો હવે પછી જ્ઞપ્તિ ક્રિયામાં લેશે.
જીવ જાણવાની ક્રિયા કરે છે. તે સ્વભાવભૂત અજ્ઞાની બે પ્રકારે ઉત્પત્તિ ક્રિયા માને છે કે ' છે. જેમ દીપકનો પ્રકાશ સ્વ-પર બધાને પ્રકાશે છે બન્ને મિથ્યા છે. કોઈ માને છે કે પર્યાય પર્યાયને કરે : તેમ જ્ઞાન પણ સ્વ-પર બધાને જાણે છે. જીવ છે. સમયસારમાં જયાં સાંખ્યમતની વાત લીધી છે. : જાણવાની ક્રિયા કરે છે અને તે પોતાની તે જ્ઞાન ગા. ૩૩૨ થી ૩૪૪ ત્યાં આની ઘણી સ્પષ્ટતા : ક્રિયાને જાણે છે. તે જ્ઞાનની પર્યાયનો વિષય કોઈ કરવામાં આવી છે. જીવ પોતાના રાગના : પદાર્થ અવશ્ય હોય છે તેથી તે શેયને પણ જાણે છે. પરિણામનો કર્તા છે તે ન માને અને કર્તાપણાનો જ્ઞપ્તિ ક્રિયા જ્ઞાયક સ્વભાવ વિના હોય નહીં. જ્ઞપ્તિ સ્વીકાર એવી રીતે કરે કે દ્રવ્ય દ્રવ્યને કરે છે તો તે ; જણાય છે માટે તે જ્ઞાયકની પ્રસિદ્ધિ અવશ્ય કરે છે વાત ખોટી છે. ત્રિકાળ સ્વભાવમાં કાંઈ કરવાપણું : પરંતુ અજ્ઞાની જોય લુબ્ધ જીવને જ્ઞાયકની પડી નથી નથી. તે સ્વત:સિદ્ધ છે. તે કાર્ય નથી. માટે દ્રવ્ય : તેથી તે જ્ઞાનની પર્યાય ક્યાંથી આવી તેનો વિચાર દ્રવ્યને કરે એમ કહેવું વ્યર્થ છે. વળી જીવના અસંખ્ય : કરવાને બદલે તે જ્ઞાનની પર્યાય જે પરશેયને જાણે પ્રદેશોમાં પણ કાંઈ વધઘટ થતી નથી. તેથી ત્યાં છે તે શેયને ભોગવવા લાગી જાય છે. તેથી અજ્ઞાની પણ કાંઈ કરવાપણું નથી.
- સ્વને નથી જાણતો. જ્ઞાનીને નિર્વિકલ્પ દશા સમયે
: પોતાનો આત્મા ઉપયોગાત્મકપણે જણાય છે. જ્ઞાની શાસ્ત્રમાં એક સમયની પર્યાયને પણ કોઈ :
: સવિકલ્પદશા સમયે આ જ્ઞાયક તે હું છું અને જે અપેક્ષાએ સત્ અહેતુક દર્શાવી છે. પર્યાય દ્રવ્યથી :
: અન્ય જણાય છે તે મારાથી ભિન્ન છે એમ જાણે છે નિરપેક્ષ નથી પરંતુ ત્રિકાળ ઉપાદાન કાયમ રાખીને :
• તેથી સવિકલ્પદશામાં પણ જ્ઞાયકને (લલ્વરૂપે) જાણે એક સમયની પર્યાયને સ્વતંત્ર દર્શાવવામાં આવે. :
છે. આ રીતે જ્ઞાન સ્વ અને પર બધું જાણે છે. સોનામાંથી અનેક જાતના ઘાટ થાય એ કાયમ : રાખીને વર્તમાનમાં તેમાંથી હાર જ કેમ થયો તેનો : જીવ અને પરદ્રવ્ય સ્વભાવ અપેક્ષાએ જુદા જવાબ તો તત્ સમયની યોગ્યતાથી જ આપી શકાય : જ છે. તેમની વચ્ચે સંબંધ નથી. બન્નેને પરિણામ છે. તે સમયે હાર જ થાય એવી એની સ્વતંત્રતા તરફથી જોતા એકબીજા વચ્ચે સંબંધ છે. જીવ દર્શાવવામાં આવે તેને સાચા અર્થમાં ન સમજતાં : જ્ઞાનરૂપે પરિણમે છે. જીવ જાણવા માગે છે. પર્યાયના ષદ્ધારક પર્યાયમાં છે. દ્રવ્યને અપરિણામી : પરદ્રવ્યમાં પ્રમેય ગુણ છે. શેયત્વ છે. તે પરદ્રવ્ય માને. તેને ફૂટસ્થ માનીને દ્રવ્ય ન પરિણામે, જે : પોતાનું સ્વરૂપ જ્ઞાનને જણાવવા માગે છે. આ રીતે પરિણમે તે પર્યાય છે એવું માનીને પર્યાય પર્યાયને જીવ જાણવા માગે છે અને પરદ્રવ્ય પોતાનું સ્વરૂપ કરે છે એમ કહે છે. પરંતુ પર્યાય પોતે કાર્ય છે માટે : જણાવવા માગે છે. આ રીતે તે બન્નેમો મેળ વિશેષ તે કર્તા ન હોય શકે. આ રીતે દ્રવ્ય દ્રવ્યને કરે છે : છે. માટે જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધ થાય છે. શેય જ્ઞાયક અથવા પર્યાય પર્યાયને કરે છે એવી બન્ને વાતમાં : સંબંધમાં પરસ્પર સાપેક્ષતા છે. તે અપેક્ષાએ જ્ઞાનને દેખીતો વિરોધ રહેલો છે. માટે જીવમાં કે કોઈપણ : શેયનું અવલંબન અને શેયને જ્ઞાનનું અવલંબન દ્રવ્યમાં આ પ્રકારની ઉત્પત્તિરૂપ ક્રિયાનો નિષેધ : ગણવામાં આવે છે. તે પદાર્થની સ્વતંત્રતા કાયમ કરવામાં આવે છે. તેથી જીવમાં પણ એવી ક્રિયા : રાખીને સંબંધની મુખ્યતાથી આ રીતે સાપેક્ષતા થતી નથી.
: દર્શાવવામાં આવે છે.
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
७०
Page #71
--------------------------------------------------------------------------
________________
૦ ગાથા - ૩૭
: છે. બધી પર્યાયો પોતાની વિશિષ્ટતા એવીને એવી
: જાળવે છે. તેથી જ્ઞાનમાં બધું ભેગું થાય ત્યાં પણ તે દ્રવ્યના સંભૂત-અસભૂત પર્યાયો સો વર્તતા,
' અર્થાત્ જ્ઞાનમાં કાંઈ શંભુમેળો નથી થતો. જ્ઞાન તત્કાળ ના પર્યાય જેમ, વિશેષપૂર્વક જ્ઞાનમાં. ૩૭. :
: બધા પરિણામોને તેમની વિધવિધતાપૂર્વક જાણે છે. તે (જીવાદિ) દ્રવ્ય જાતિઓના સમસ્ત વિધમાન - આ રીતે આ બે પ્રકારે જ્ઞાન પદાર્થોની પર્યાયોને અને અવિદ્યમાન પર્યાયો, તત્કાળિક (વર્તમાન) : જાણે છે. પર્યાયોની માફક, વિશિષ્ટતાપૂર્વક (પોત પોતાના :
: ૧) હવે આચાર્યદેવ યુક્તિ દ્વારા સમજાવે છે. તેમાં ભિન્ન ભિન્ન સ્વરૂપે) જ્ઞાનમાં વર્તે છે.
સૌ પ્રથમ અનુમાન જ્ઞાનની વાત કરે છે. ઈન્દ્રિય ઈન્દ્રિય જ્ઞાન તો જે વિષય ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ હોય : જ્ઞાન તો માત્ર વર્તમાનને જ વિષય કરે છે. તેની તેને જ જાણી શકે છે. આ રીતે તે જ્ઞાન માત્ર સરખામણીમાં મનના સંગે ભૂત અને ભવિષ્યને વર્તમાનને જ જાણે છે. પરમાત્માનું ક્ષાયિક જ્ઞાન પણ જાણી શકાય છે. ભૂતકાળમાં જોયેલા ગામ, વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને તેના ત્રણ કાળના : મકાન, જોવાલાયક સ્થળો, વ્યક્તિ વગેરેને પરિણામો સહિત જાણે છે. ભૂતકાળ અને ભવિષ્યના આપણે મન વડે ખ્યાલમાં લઈએ છીએ. વળી પર્યાયો વર્તમાનમાં વિદ્યમાન નથી. પર્યાય ક્ષણિક : પ્રત્યભિજ્ઞાન વડે વર્ષો પહેલા જોયેલી વ્યક્તિને છે. ભૂતકાળની પર્યાયનું ક્ષણિક સત્ વીતી ચૂકયું : આપણે ઓળખી જઈએ છીએ. અનુમાન જ્ઞાન છે. જયારે ભવિષ્યની પર્યાય તો પ્રગટ જ નથી થઈ. : વડે ભવિષ્યને પણ જાણી શકીએ છીએ. આપણી અહીં એ પ્રશ્ન ઊઠે છે કે જ્ઞાન સને તો જાણી શકે ત્રણ પેઢી પછી જે બાળક જન્મશે તેને બે હાથ, પરંતુ જે અસત્ અવિદ્યમાન હોય તેને કેવી રીતે બે પગ વગેરે હશે એમ નિઃશંકપણે કહી શકીએ જાણી શકે? આચાર્યદેવ તેનું સમાધાન આ ગાથામાં : છીએ. સારા ચિત્રકારો નાના બાળકના ફોટા કરાવવા માગે છે કે જ્ઞાન તે બધું જાણી શકે છે. : ઉપરથી તે ૨૧ વર્ષનો જવાન થાય ત્યારે કેવો
લાગશે તેનું ચિત્ર બનાવી શકે છે. નાના ભૂત અને ભવિષ્યની પર્યાય કેમ જાણે
બાળકરૂપે વાર્તા સાંભળતા સમયે આપણે રાજા વર્તમાનમાં વિદ્યમાન હોય એ રીતે જ્ઞાન જાણે છે.
અને રાણીના માનસિક ચિત્રો અવશ્ય ઊભા અહીં એક વાત સ્પષ્ટ કરી લઈએ કે ત્રણ કાળની
કરતા હતા. આ રીતે મનના સંગે પૂર્વે દૃષ્ટ પર્યાયો તો ત્રણ કાળમાં ફેલાયેલી છે. તે પર્યાયો
અથવા અદષ્ટ બધાને જાણી શકાય છે. આપણા વર્તમાનમાં આવતી નથી. પ્રાક અભાવ અને પ્રધ્વસ
અધૂરા જ્ઞાનમાં પણ ભૂત-ભાવિના પર્યાયો અભાવને લક્ષમાં લેતાં એ વાત ખ્યાલમાં આવે છે.
જાણી શકાય છે. તો પછી કેવળજ્ઞાનમાં તો તે અહીં તો જ્ઞાન ભૂત-ભાવિની પર્યાયોને કેવી રીતે
બધા અવશ્ય જણાય એની હા આવે છે. જાણે છે તે વાત લેવી છે. આપણને ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં વર્તમાનને જાણવાની ટેવ છે. તેથી અહીં કહે છે કે :
૨) જ્ઞાન ચિત્રપટ સમાન છે. અહીં આચાર્યદેવ ભૂત અને ભાવિની પર્યાયો કેમ જાણે વર્તમાનમાં :
ચિત્રપટનો દૃષ્ટાંત આપે છે. ત્રણ કાળના પદાર્થો વિદ્યમાન હોય એ રીતે જ્ઞાન તેને જાણી લે છે.
ચિત્રપટ ઉપર ભેગા થઈ શકે છે. ત્રણ
ચોવીસીના ભગવાન એક ચિત્રપટ ઉપર અથવા બધી પર્યાયો વર્તમાન વત્ જણાય છે એનો :
એક વેદી ઉપર બિરાજમાન થઈ શકે છે. એવું એવો અર્થ નથી કે બધી પર્યાયો એકમેક થઈ જાય ? જ અરીસામાં એકી સાથે દેખાય છે અને તેનો પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૭૧
Page #72
--------------------------------------------------------------------------
________________
ફોટો પણ પાડી શકાય છે. આ રીતે ભૂત અને ભાવિના પદાર્થો વર્તમાનવત્ ચિત્રપટ-અરીસોફોટો વગેરેમાં દેખાય છે તે જ પ્રમાણે આ બધું જ્ઞાનમાં એકી સાથે જાણી શકાય છે. ૩)વળી સર્વ શેયાકા૨ોનું તાત્કાળિકપણું (વર્તમાનપણું) અવિરુદ્ધ છે. આ વાક્ય વાંચીએ ત્યારે આશ્ચર્ય જરૂર થાય. પહેલા અનુમાન જ્ઞાનનો આધાર આપ્યો. પછી જ્ઞાનના સામર્થ્યનો ચિતાર આપ્યો અને ચિત્રપટના દૃષ્ટાંતે તે યુક્તિપૂર્વક સમજાવ્યું. પરંતુ જયા૨ે તે વાત વિશ્વના પદાર્થોમાં (જ્ઞેયમાં) લાગુ પાડવાની વાત આવે ત્યારે ત્રણ કાળના પરિણામો વર્તમાનમાં તો વિદ્યમાન ન જ હોય. અહીં તેનું વર્તમાનપણુ અવિરુદ્ધ છે એમ કહે છે ત્યારે તે કઈ રીતે કહેવા માગે છે તે જાણવાનો પ્રયત્ન કરવો આવશ્યક બની જાય છે.
પદાર્થની મૂળભૂત વ્યવસ્થાને સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ ત્યાં તેનું સમાધાન છે. સ્વભાવમાં ત્રિકાળિક સામર્થ્ય છે એવું આપણે સમજીએ છીએ એટલે કે દરેક પદાર્થમાં પોતાના અનાદિથી અનંત કાળના પર્યાયને પહોંચી વળવાનું સામર્થ્ય છે. દરેક પદાર્થ સ્વથી એકત્વ અને ૫૨થી વિભક્ત હોવાથી એક પદાર્થ અન્ય પદાર્થમાં કાંઈ કરી શકતો નથી. દરેક પદાર્થ પોતાના સ્વભાવને ટકાવીને સ્વભાવ અંતર્ગત પોતાની ખૂબીઓને સમયે સમયે દર્શાવે છે. આ વાત યથાર્થપણે ખ્યાલમાં આવે પછી આપણે એ નિર્ણય કરવાનો છે કે પદાર્થના પરિણામો આયોજનપૂર્વકના છે કે અવ્યવસ્થિત. પરિણામો અવ્યવસ્થિત છે એવું આપણે સાબિત કરી શકતા નથી પરંતુ અકસ્માત-આપઘાત વગેરેનો વિચા૨ કરીએ ત્યારે ઓચિંતુ-અણધાર્યું પણ બની શકે એવું આપણને લાગે છે. ભૂતકાળના પરિણામો તો થઈ ગયા છે તેથી તેનો વિચાર નકામો છે.
૭૨
ભવિષ્યના પરિણામ અનિશ્ચિત છે એવું માનનારને સંયોગાધીન દૃષ્ટિ છે એવો ખ્યાલ આવે. જો સંયોગ સાથે સંબંધ ન હોય, બધા પદાર્થો
સ્વતંત્રપણે જ પરિણમે છે એવો વિશ્વાસ હોય તો પરિણામની અનિશ્ચિતતાનું કોઈ કારણ રહેતું નથી. દરેક પદાર્થ સ્વતંત્રપણે પરિણમીને જ એકબીજા સાથે સંબંધમાં આવે છે. બીજો મોટો પ્રશ્ન પુરુષાર્થ અંગે રહે છે. બધા પરિણામ ક્રમબદ્ધ માની લેવામાં આવે તો પુરુષાર્થને અને જ્ઞાનીઓના ઉપદેશને કયાં સ્થાન રહે એવો મોટો પ્રશ્ન બધાને મૂંઝવે છે. બીજે છેડે જોઈએ તો સર્વજ્ઞના જ્ઞાનમાં બધા પદાર્થોમાં ભવિષ્યમાં કઈ પર્યાય કયા રૂપે થવાની છે તેની જાણકારી છે. સર્વજ્ઞના જ્ઞાન સામે જોવા જઈએ તો ભવિષ્યની પર્યાયોની અનિશ્ચિતતાની વાત ટકતી નથી.
આ રીતે વિચારતા વિશ્વના દરેક પદાર્થમાં પોતાના અનાદિથી અનંતકાળ સુધીના પરિણામોનું આયોજન છે. તે આયોજન (પ્રમેયત્વગુણ દ્વારા) જ્ઞાન જાણી લે છે. પદાર્થમાં આ આયોજન વર્તમાનમાં પણ જોવા મળે છે. દૃષ્ટાંતઃ- પંચ કલ્યાણક મહોત્સવમાં આઠ દિવસના પ્રોગ્રામનું આયોજન પહેલેથી કરી રાખવામાં આવે છે. પ્રસંગ શરૂ થાય ત્યારે તે મુજબ થશે પરંતુ આયોજન તો બે મહિના પહેલા થઈ ગયું હોય છે. આ રીતે ભૂતભાવિના પર્યાયોનું આયોજન વર્તમાનમાં પ્રમેયત્વ ગુણ દ્વારા જાણી શકાય છે. આ રીતે ત્રણ અપેક્ષા લઈને આચાર્યદેવે પ૨માત્માનું જ્ઞાન ભૂત-ભાવિની પર્યાયને જાણે છે તેમ સિદ્ધ કરે છે.
ગાથા - ૩૮
જે પર્યાયો અણજાત છે, વળી જન્મીને પ્રવિનષ્ટ જે, તે સૌ અસદ્ભૂત પર્યાયો પણ જ્ઞાનમાં પ્રત્યક્ષ છે. ૩૮. જે પર્યાયો ખરેખર ઉત્પન્ન થયા નથી, તથા જે પર્યાયો ખરેખર ઉત્પન્ન થઈને નાશ પામી ગયા છે. તે અવિધમાન પર્યાયો જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ છે. જ્ઞાનતત્ત્વ
- પ્રજ્ઞાપન
Page #73
--------------------------------------------------------------------------
________________
અવિદ્યમાન પર્યાયો વિદ્યમાન હોવારૂપ : ખરું. પ્રમેયત્વ ગુણનું આ પ્રકારનું કાર્ય અહીં વિરોધાભાસી વાત આ ગાથામાં કરવામાં આવી - દૃષ્ટાંત દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યું છે. પથ્થરના છે. દરેક પદાર્થમાં વર્તમાનમાં કોઈ એક પર્યાય જ • સ્તંભમાં કોતરાયેલા ભૂત અને ભાવના તીર્થકર વિદ્યમાન હોય એ ભાવ શક્તિ છે. તે સમયે ભૂત : દેવોની પ્રતિમાઓ જેમ જણાય છે તેમ પ્રમેયત્વ ગુણ અને ભાવીની પર્યાયો એ અવિદ્યમાન જ છે એવી : પદાર્થનું સંપૂર્ણ સ્વરૂપ જ્ઞાનને અર્પણ કરે છે. એ અભાવ શક્તિ છે. આ રીતે ભૂત ભાવીની પર્યાયો ; રીતે આ ગાથામાં ભૂત-ભાવીની અવિદ્યમાન દ્રવ્યમાં અવિદ્યમાન જ છે. જે પર્યાય વર્તમાનમાં : પર્યાયોનું પણ કોઈ અપેક્ષાએ વિદ્યમાનપણું વિદ્યમાન છે તેનો અભાવ થાય છે તે ભાવ અભાવ : દર્શાવવામાં આવ્યું છે. શક્તિ છે. જે ભવિષ્યકાળની પર્યાય વિદ્યમાન નથી : તે હવે ભાવરૂપ થાય છે. તે અભાવભાવ શક્તિ છે. '
: - ગાથા - ૩૯ આ પ્રમાણે ચાર શક્તિઓનો વિચાર કરવાથી ખ્યાલ : જ્ઞાને અજાત-વિનષ્ટ પર્યાયો તણી પ્રત્યક્ષતા, આવે છે કે પદાર્થમાં ભૂત ભાવીની પર્યાયો : નવ હોય જો, તો જ્ઞાનને એ ‘દિવ્ય' કોણ કહે ભલા ? ૩૯. અભાવરૂપ જ છે. કાંડા ઘડિયાળમાં સાત વારના :
: જો અનુત્પન્ન તથા નષ્ટ પર્યાય જ્ઞાનને નામો તથા એકત્રીસ આંકડા લખેલા જ હોય છે :
: (કેવળજ્ઞાનને) પ્રત્યક્ષ ન હોય, તો તે જ્ઞાનને પરંતુ તેમાંથી એકવાર અને એક તારીખ આપણને :
: ‘દિવ્ય' કોણ પ્રરૂપે? જોવા મળે છે. બાકીની ત્યાં હોવા છતાં જોવા મળતી : નથી. દિવસ બદલાતા તારીખ અને વાર બદલાતા : આ ગાથા દ્વારા જ્ઞાનની દિવ્યતા દર્શાવવામાં દેખાય છે. પરંતુ પર્યાયનું એવું નથી. આ રીતે ભૂત ; આવે છે. ભૂત અને ભાવિની પર્યાયો જે ઈન્દ્રિય ભાવીની પર્યાયો ખરેખર અવિદ્યમાન જ છે. : જ્ઞાનનો વિષય થતી નથી. તે કેવળજ્ઞાનનો વિષય સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન આવી ભૂત ભાવની પર્યાયોને
A : થાય છે. અવિદ્યમાન પર્યાયોને પણ કેવળજ્ઞાન જાણી
: લે છે તે તેની દિવ્યતા છે. આ ગાથામાં કેવળજ્ઞાન વર્તમાનવત્ જાણે છે. તેથી તે અવિદ્યમાન પર્યાયોને
* કેવું છે તે વર્ણવે છે. અહીં જ્ઞાનની પર્યાય નિર્વિઘ્ન પણ કેવળજ્ઞાન પ્રત્યક્ષરૂપે વિદ્યમાન માનવામાં આવી :
: ખીલી છે એમ કહે છે. પોતે સર્વજ્ઞ સ્વભાવી હોવા છે. અર્થાત્ જે જોયાકારરૂપે જ્ઞાનની પર્યાયમાં પ્રત્યક્ષ :
: છતાં પોતાના સામર્થ્યનો સ્વીકાર ન કરવો તે ભાવ છે, વિદ્યમાન છે, તેને કેમ જાણે તે શેયરૂપ પદાર્થમાં :
: આવરણ છે. તેના નિમિત્તે જ્ઞાનાવરણીયકર્મનો બંધ વિદ્યમાન છે એમ ગણવામાં આવી છે. ભૂત ભાવીની :
: થાય છે. તે કર્મ જ્ઞાનના આવરણમાં નિમિત્ત પર્યાયો પદાર્થમાં અવિદ્યમાન હોવા છતાં જ્ઞાન :
• ગણવામાં આવ્યું છે. ભાવ અને દ્રવ્ય જ્ઞાનાવરણીય પ્રત્યક્ષ હોવારૂપે પદાર્થમાં વિદ્યમાન છે એવો આરોપ :
* કર્મોનો અભાવ થવાથી જેવો સર્વજ્ઞ સ્વભાવ છે એવી કરવામાં આવ્યો છે. ગાથા ૩૭માં વિચાર્યા મુજબ :
: સર્વજ્ઞદશા પ્રગટ થાય છે. કેવળજ્ઞાનની પર્યાય ભૂત ભાવીની પર્યાયોનું પણ યોગ્ય આયોજન તો
: અખંડિત પ્રતાપવાળી છે. કર્મનું આવરણ દૂર થતાં પદાર્થમાં છે જ. અર્થાત્ આયોજનરૂપે ભૂત ભાવીની :
: જે સર્વજ્ઞદશા પ્રગટ થઈ છે તેનો પ્રતાપ અખંડિત પર્યાયો પદાર્થમાં વિદ્યમાન ગણવામાં આવી છે. :
છે. અર્થાત્ હવે તે પ્રગટ પર્યાયને કોઈ ખંડિત કરી વળી આ બધી પર્યાયોની નોંધ પદાર્થના પ્રમેયત્વ ગુણમાં હોવાથી એ ભૂત ભાવીની પર્યાયો પણ
શકે તેમ નથી. પ્રમેયત્વ ગુણમાં વિદ્યમાન છે એવું કહી શકાય : સર્વજ્ઞ પરમાત્મા ફરીને પાછા ક્યારેય અલ્પજ્ઞ પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #74
--------------------------------------------------------------------------
________________
થવાના નથી. પરમાત્મામાં એવી પ્રભુત્વ શક્તિનું : ઈહાદિક વડે જાણે છે, તેમને માટે પરોક્ષભૂત સાચું પ્રભુત્વ જયાં પ્રગટ થયું ત્યાં હવે વિશ્વના કોઈ પદાર્થને જાણવાનું અશક્ય છે એમ સર્વજ્ઞ દેવે પદાર્થ ન જણાય એવું બનવાનું નથી. તેથી કહે છે ' કહ્યું છે. કે જ્ઞાન બધા વિષયોને આવરી લે છે. જેમ નદીનું : આચાર્યદેવ વિષયાંતર નથી કરતાં પરંતુ પૂર બધે ફેલાય જાય છે. સૂર્યનો પ્રકાશ બધે ફેલાય : કેવળજ્ઞાનમાં ભૂત-ભાવિની પર્યાયો જાણી શકાય છે. ચક્રવર્તીની સેના જેમ છ ખંડ સાધી લે છે તેમ : છે જયારે ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં એવી કોઈ શક્યતા નથી. આ જ્ઞાનની પર્યાય સામે વિશ્વના બધા પદાર્થો ઝૂકી . તેથી આ ગાથામાં ઈન્દ્રિયજ્ઞાનનું હેયપણુ દર્શાવીને જાય છે અને પોતાનું સર્વસ્વ જ્ઞાનને અર્પણ કરી દે કેવળજ્ઞાનનો અને સર્વજ્ઞ સ્વભાવનો મહિમા છે. બધા પદાર્થોમાં રહેલો પ્રમેયત્વગુણ તો પોતાનું ; કરાવવા માગે છે. પૂરું સ્વરૂપ જ્ઞાનને અર્પણ કરવા માટે સદાય તૈયાર :
દરેક ઈન્દ્રિયને તેનો નિશ્ચિત વિષય છે. તે જ છે. જયાં સુધી જ્ઞાન ક્ષયોપશમભાવે છે ત્યાં સુધી : તે જ્ઞાન ઈન્દ્રિય તથા મન અને પ્રકાશ-હવા વગેરે : વિષય પુદ્ગલ દ્રવ્યની રૂપી પર્યાય છે. પુદગલ અન્ય સાધનોની હાજરીમાં કામ કરે છે. ત્યાં સુધી : અરે
શી : દ્રવ્યરૂપી છે. પરંતુ પુગલના અનંત ગુણોમાં બાહ્ય વિષયો ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ ગણવામાં આવે છે. * અસાધારણ એવા રૂપી ગુણો તો ચાર જ છે. સ્પર્શપરિપૂર્ણ જ્ઞાનની પર્યાયને આવા સાધનોની જરૂર : *
: રસ-ગંધ અને વર્ણ એ પુદ્ગલના રૂપી ગુણો છે. નથી તેથી તે જ્ઞાન સીધે સીધું વિષયોને જાણી લે છે : શબ્દ એ ઈન્દ્રિયજ્ઞાનનો વિષય છે પરંતુ શબ્દ એ અર્થાતુ હવે તે સર્વ વિષયો જ્ઞાયકની પ્રત્યક્ષ છે એમ : સ્કંધની પર્યાય છે. એક પરમાણુમાં શબ્દની, ગણવામાં આવે છે. સમસ્ત જ્ઞયો જાણે કે જ્ઞાનમાં : ધ્વનિની, શક્યતા નથી. પાંચ ઈન્દ્રિયોને પાંચ રૂપી આવી ગયા હોય એ રીતે જ્ઞાન તેને જાણે છે. • પર્યાય સાથે સંબંધ થાય છે. તેને અહીં સકિર્ષ
* કહેવામાં આવે છે. તે એક પ્રકારનો નિમિત્ત નૈમિત્તિક કેવળજ્ઞાન પોતાના મહા સામર્થ્ય વડે જોરથી :
સંબંધ જ છે. નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ બે પદાર્થના અત્યંત આક્રમીને તે પર્યાયો પોતાના સ્વરૂપ સર્વસ્વને
સમયવર્તી પરિણામ સાથે જ થાય છે. તેથી ઈન્દ્રિયોને એકી સાથે જ્ઞાનમાં જણાવે એ રીતે તેમને પોતાનામાં
: બાહ્ય વિષયની વર્તમાન પર્યાય સાથે જ આ પ્રકારનો નિશ્ચિત ન કરે, પ્રત્યક્ષ ન જાણે તો તે જ્ઞાનની દિવ્યતા
* સંબંધ શક્ય બને છે. ભૂત ભાવિની પર્યાયો જે શી? આ પ્રકારના વાક્ય દ્વારા જ્ઞાનના સામર્થ્યનો :
: અવિદ્યમાન છે. તેની સાથે ઈન્દ્રિયનો સક્સિકર્ષ શક્ય આચાર્યદેવ મહિમા કરે છે. સર્વજ્ઞ દશા સામે બધા : પદાર્થો ડાહ્યાડમરા થઈને પોતાનું સર્વસ્વ સ્વરૂપ જ નથી. જ્ઞાનના આંગણામાં જઈને જ્ઞાનને ભેટ ધરે છે એવો : સ્પર્શ અને રસનો ઈન્દ્રિય સાથે સંબંધ થાય ભાવ આચાર્યદેવ દર્શાવવા માગે છે. પરિપૂર્ણ જ્ઞાન છે તે આપણા ખ્યાલમાં આવે છે. ત્યાં પ્રત્યક્ષતા - આ પ્રકારે જ કામ કરે છે.
પ્રતિ + અક્ષ (ઈન્દ્રિયો ખ્યાલમાં આવે છે. રંગ
: પ્રકાશના માધ્યમ દ્વારા આંખ સુધી પહોંચે છે જયારે ૦ ગાથા - ૪૦
: ગંધ અને શબ્દમાં હવાનું માધ્યમ રહેલુ છે. આ રીતે ઈહાદિપૂર્વક જાણતા જે અક્ષપતિત પદાર્થને, : વિશ્વના પદાર્થો શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો સુધી પહોંચે તેને પરોક્ષ પદાર્થ જાણવું શક્ય ના - જીનને કહે. ૪૦. ' છે. તેને ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષતા અથવા સજ્ઞિકર્ષ કહેવામાં જેઓ અક્ષપતિત અર્થાત ઈન્દ્રિયગોચર પદાર્થને : આવે છે. આવી પૂર્વભૂમિકા ખ્યાલમાં રાખીને હવે ७४
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #75
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાન કઈ રીતે જાણે છે તેનો વિચાર કરીએ. ': જ્ઞાનનો ઉઘાડ લઈને આવે છે તે ભવપર્યત રહે છે.
છે. કોઈ વ્યક્તિ આંધળી થાય અથવા આંખ બંધ કરી દે જ્ઞાન ઈન્દ્રિયોને સાધન બનાવીને એ રીતે . બાહ્ય વિષયો સુધી પહોંચે છે. બાહ્ય વિષયોને જાણે
" તો કાંઈ જ્ઞાનનો ક્ષયોપશમ ઘટી જતો નથી. સંજ્ઞી
: પંચેન્દ્રિય જ્ઞાનના ઉઘાડપૂર્વક જીવ જે ઈન્દ્રિયને છે. જ્ઞાન એક સમયે એક જ ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવી :
: સાધન બનાવીને જાણવાનું કાર્ય કરે છે ત્યારે તે શકે છે. તેથી બાહ્ય વિષયો ક્રમપૂર્વક જ જાણી શકાય :
: ઈન્દ્રિયને બાહ્યના જે વિષયની વર્તમાન પર્યાય સાથે છે. ખરેખર તો પુલમાં રહેલા સ્પર્શ-રસ વગેરેને
• સકિર્ષ છે એટલું જ જ્ઞાનમાં જણાય છે. જ્ઞાન ક્રમપૂર્વક જાણી શકે છે. જોવાનું તથા : " સાંભળવાનું કામ એકી સાથે થાય છે. એવું આપણને ઈન્દ્રિય જ્ઞાન ભૂત-ભાવિની પર્યાયને જાણી લાગે છે. પરંતુ ખરેખર તેમ નથી. ઉપયોગ ઝડપથી : શકતી નથી અને એ જ્ઞાન ક્રમપૂર્વક જ જાણે છે. બદલાય છે તેથી બન્ને કાર્ય સાથે થાય છે એવો : કેવળજ્ઞાન યુગપ બધું જાણે છે. ત્યાં ક્રમ નથી અને આભાસ થાય છે. છદ્મસ્થ જીવો પાસે મતિ-શ્રુત : તે જ્ઞાન ભૂત-ભાવિના બધા પરિણામોને જ્ઞાન જ છે. તે મતિજ્ઞાન કેવી રીતે કામ કરે છે તે : વર્તમાનવત્ સ્પષ્ટ જાણી લે છે. આ રીતે કેવળજ્ઞાન હવે કહે છે. મતિજ્ઞાનમાં અવગ્રહ, ઈહા, અવાય ? અને ઈન્દ્રિય જ્ઞાનની સરખામણી કરીને ઈન્દ્રિય અને ધારણા એવા ક્રમપૂર્વક જાણપણુ થાય છે. આ : જ્ઞાનનું હેયપણુ આચાર્યદેવ દર્શાવે છે. તેમ કરવા કાંઈક છે એવો ખ્યાલ તે અવગ્રહ છે. આ માણસ : પાછળનો આશય કેવળ જ્ઞાનનો અને સર્વજ્ઞા લાગે છે. ત્યાં ઈહા છે. આ મનુષ્ય જ છે ત્યાં અવાય : સ્વભાવનો મહિમા કરાવવાનો છે. છે. આ રીતે જાણેલા પદાર્થો યાદ રહી જાય તે :
- ગાથા - ૪૧ ધારણા છે. અવગ્રહ થઈને જ્ઞાન છૂટી જાય અન્ય વિષયોમાં ચાલ્યું જાય. કયારેક અવગ્રહ અને ઈહા : જે જાણતું અપ્રદેશને, સપ્રદેશ, મૂર્ત, અમૂર્તને, થાય પરંતુ અવાય ન થાય. આ રીતે ક્રમિક જ્ઞાન : પર્યાય નષ્ટ-અજાતને, ભાખ્યું અતીન્દ્રિય જ્ઞાન છે. ૪૧. વચ્ચે બંધ પણ થઈ જાય. આપણે મોટરમાં ઝડપથી :
જે જ્ઞાન અપ્રદેશને, સપ્રદેશને, મૂર્તને અને પ્રવાસ કરીએ ત્યારે રસ્તાની બન્ને બાજુના દૃશ્યો
: અમૂર્તને તથા અનુત્પન્ન તેમજ નષ્ટ પર્યાયને ઝડપથી બદલાય છે. આંખ પાસેથી દૃશ્યો બદલાતા :
: જાણે છે, તે જ્ઞાન અતી ઈન્દ્રિય કહેવામાં આવ્યું જાય તેમ આંખની અંદરનો પ્રતિભાસ પડદા ઉપરનું : ચિત્ર પણ બદલાતુ જાય તેથી જ્ઞાન એવા વિષયોને : પકડે ન પકડે ત્યાં સુધીમાં નવા વિષયો આવી જાય . અપ્રદેશ = એક પ્રદેશી. કાળાણું અને પુદ્ગલ છે. તેથી જ્ઞાન ખરેખર શું જાણે છે તેનો જવાબ :
પરમાણુ. મુશ્કેલ બની જાય છે. રસ્તા ઉપર ધ્યાન કેન્દ્રિત : સપ્રદેશી = અસ્તિકાય. જીવ - ધર્માસ્તિકાય - કરીએ તો તેનું વિશેષ જાણપણુ રહે. બાહ્યના :
અધર્માસ્તિકાય અને આકાશ દૃશ્યોમાં કયાંય રસ પડે તો ત્યાં આપણે એકાગ્ર
બહુપ્રદેશી દ્રવ્યો અસ્તિકાય છે. થઈએ છીએ.
પુગલના સ્કંધો બહુપ્રદેશ છે. તેથી એક અપેક્ષાએ જ્ઞાનના ઉઘાડને ઈન્દ્રિયોની
શાસ્ત્રમાં પાંચ દ્રવ્યો અસ્તિકાય છે પ્રવૃત્તિ સાથે નિસ્બત નથી. સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય જે
એમ પણ લેવામાં આવે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૭૫
Page #76
--------------------------------------------------------------------------
________________
આ ગાથામાં પણ કેવળજ્ઞાનનો વિષય : જ્ઞાનાવરણીય દ્રવ્યકર્મનું નિમિત્ત છે. તે કર્મના દર્શાવ્યો છે. ટીકામાં ઈન્દ્રિયજ્ઞાનમાં આ બધું જાણવું : ક્ષયોપશમ અનુસાર જ્ઞાનનો ઉઘાડ જોવા મળે છે. શક્ય નથી એમ કહે છે, ત્યાં શબ્દ પ્રયોગ તો ઈન્દ્રિય '
જ્ઞાનમાં ઉપયોગ અને લબ્ધ એવા શબ્દોનો જ્ઞાન એમ કર્યો છે પરંતુ ત્યાં ક્ષયોપશમ જ્ઞાન કહેવા :
: આપણને પરિચય છે. આપણે જેમાં ઉપયોગ મૂકીએ માગે છે. તે જ પ્રમાણે અતીન્દ્રિય જ્ઞાન શબ્દથી પણ :
: છીએ તેને જાણી શકીએ છીએ. જે વિષય આપણે કેવળજ્ઞાન જ સમજવું જરૂરી છે. આપણે જે જ્ઞાન :
: એકવાર જાણ્યો હોય અને વર્તમાનમાં તેને જાણતા પોતાના આત્માને જાણે તેને અતીન્દ્રિય જ્ઞાન કહીએ :
ન હોઈએ ત્યારે તે વિષયનું જ્ઞાન લબ્ધરૂપ છે એમ છીએ. જ્ઞાની પોતાના આત્માને ઈન્દ્રિયાતીત થઈને
• કહેવાય છે. જેમકે આપણે જયારે શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય જાણે છે પરંતુ એવા અતીન્દ્રિય જ્ઞાનમાં અન્ય અરૂપી :
: કરીએ છીએ ત્યારે આપણા ધંધા સંબંધી જ્ઞાન દ્રવ્યો કે ભૂત-ભાવિની પર્યાયો જણાતી નથી.
લબ્ધરૂપ છે. જયારે ધંધો કરવા બેસીએ ત્યારે તે ટીકામાં ક્ષયોપશમ જ્ઞાનમાં બહિરંગ અને : જ્ઞાન ઉપયોત્મક થાય છે અને શાસ્ત્રજ્ઞાન લબ્ધરૂપ અંતરંગ એમ બે પ્રકારના સાધનોની વાત લેવામાં : થઈ જાય છે. બાહ્ય વિષયોના જાણપણા માટે આ આવી છે. બહિરંગ સાધનમાં ઉપદેશ, મન અને અર્થ ખ્યાલમાં રાખીને હવે જ્ઞાનની મુખ્યતાથી ઈન્દ્રિયો લીધા છે. જ્ઞાન પોતાની મેળે જ જાણે છે કે વિચારીએ. અજ્ઞાનીએ પોતાના આત્માને જાણ્યો પરંતુ લૌકિક જ્ઞાન કે આત્મિક જ્ઞાન ત્યાં અન્ય દ્વારા ; જ નથી. તેથી તેને તો આત્મા સંબંધી કાંઈ જ્ઞાન સમજાવવાની વાત આવે છે. શબ્દોનું માધ્યમ વચ્ચે : નથી. તેની સામે જ્ઞાની પોતાને કયારેય ભૂલતો આવે છે અને તે રીતે આપણે વિષયોની ઓળખાણ : નથી. અર્થાત્ હું તો જ્ઞાયક છું એવું જ્ઞાન તેને નિરંતર કરીએ છીએ. આ વાત ઉપદેશ શબ્દથી દર્શાવવામાં : વર્તે છે. જ્ઞાની નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ કરે છે ત્યારે તો આવી છે. જીવ પોતાની ભૂમિકા અનુસાર ઈન્દ્રિય કે તે પોતાને ઉપયોગાત્મકપણે જાણે છે. સવિકલ્પ અને મનને સાધન બનાવીને જાણે છે. ઈન્દ્રિયોનો : દશા સમયે તે ઉપયોગાત્મકપણે પરદ્રવ્યને જાણે વિષય માત્રરૂપી પદાર્થો છે જયારે અનુમાન જ્ઞાન છે. જ્ઞાની સવિકલ્પ દશામાં પોતાને લબ્ધરૂપે જાણે રૂપી-અરૂપી બન્નેને વિષય કરી શકે છે. ' છે એમ કહેવામાં આવે છે. અહીં આ લબ્ધપણુ અંતરંગ સાધનમાં ઉપલબ્ધિ તથા સંસ્કારની '
A : શક્તિરૂપે નહીં પરંતુ પરિણતિરૂપે છે. આ રીતે
': આત્માનું લબ્ધરૂપ જ્ઞાન અન્ય વિષયોના લબ્ધરૂપ વાત લીધી છે. ફૂટનોટમાં ઉપલબ્ધિ શબ્દનો આ ; પ્રમાણે અર્થ કર્યો છે. જ્ઞાનાવરણીય કર્મના :
': જ્ઞાનથી જુદું પડે છે. ક્ષયોપશમના નિમિત્તે ઉપજેલી પદાર્થોને જાણવાની . જયારે જ્ઞાની પરદ્રવ્યને જાણે છે ત્યારે આત્મા શક્તિ આ લબ્ધિ = શક્તિ જયારે ઉપર્યુક્ત થાય કે કેવી રીતે જણાય એવો પ્રશ્ન જરૂર થાય માટે તેની ત્યારે જ પદાર્થ જણાય છે. ઉપલબ્ધિ એટલે વિચારણા જરૂરી છે. જ્ઞાનનો ઉઘાડ. સર્વજ્ઞ સ્વભાવ હોવા છતાં આપણે
જ્ઞાની પોતાની એકરૂપ જ્ઞાનની પર્યાયને કરે છે. અલ્પજ્ઞ છીએ. આપણું જ્ઞાન આવરણયુક્ત : છે. પોતાના સર્વજ્ઞ સ્વભાવના અનાદરપૂર્વક “મને
જ્ઞાની તે જ્ઞાનની પર્યાયને આ ન સમજાય” એવો ભાવ જ આપણા જ્ઞાનમાં
જોયાકાર જ્ઞાનરૂપે જાણે છે. આવરણરૂપ છે. તે ભાવ આવરણ છે ત્યારે ત્યાં ; જ્ઞાની પોતાને જ્ઞાનની પર્યાય સાથે અને
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #77
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાનની પર્યાયને પોતાના સ્વભાવની સાથે (પોતાની : તેથી જયાં જે પ્રકારનો દેહ મળે ત્યાં તે પ્રકારનું
જીવન તે સહજપણે ચાલુ કરી દે છે. પાત્ર જીવને અધ્યાત્મના સંસ્કાર હોય છે. તે નાના બાળકો પાઠશાળામાં ભણે છે પછી લૌકિક અભ્યાસની ભીંસ વધતા તથા ભણી લીધા બાદ ધંધામાં સ્થિર થતાં અધ્યાત્મનો અભ્યાસ મંદ અથવા નહિંવત્ થઈ જાય : છે પરંતુ બાળપણમાં જે સંસ્કાર પડયા છે તે તેને ફરીને અધ્યાત્મ તરફ ખેંચી જાય છે. ઉગ્ર પુરુષાર્થ : ક૨ે તો અનુભવ પણ કરી લે છે.
સાથે) અભેદપણે નિરંતર અનુભવે છે. તેણે પોતાના આત્માને ૫૨દ્રવ્યથી ભિન્ન પાડીને અનુભવમાં લઈ લીધો છે. પોતે ૫૨થી જુદો રહીને જ પ૨ને જાણે છે એવું એને જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાન હોવાથી તે જયારે પોતાની જ્ઞાનની પર્યાયને જાણે છે ત્યારે શેય જ્ઞાયક સંબંધથી જે પ૨શેયો પોતાની જ્ઞાનની પર્યાયમાં જણાય છે તે બધા મારાથી ભિન્ન છે એવું તે જાણે છે. જ્ઞાનીને શાયકની મુખ્યતા કાયમ રહે છે તેથી તેને પદ્રવ્ય હંમેશા ગૌણ રહે છે. ચારિત્રમાં અન્ય દ્રવ્ય પ્રત્યે અસ્થિરતાનો રાગ છે. તેથી જીવ તેને ઉપયોગાત્મકપણે જાણે છે તે સમયે પણ તેનું જ્ઞાન આ જાણનાર તે હું છું અને જે જણાય છે તે મારાથી ભિન્ન છે એ રીતે જ કાર્ય કરી રહ્યું છે. આ રીતે જ્ઞાની પોતાને જાણતા પ૨ને જાણે છે તેથી જયારે તે ઉપયોગાત્મકપણે પ૨ને જાણે છે. ત્યારે પણ તેને પોતાના આત્માનું જાણપણુ વર્તે જ છે.
બાહ્ય અને અંતરંગ સાધનની આ રીતે વિચારણા કરીને હવે આપણે ફરી મૂળ વિષય ઉપર આવીએ. ટીકાકાર આચાર્યદેવ આપણને એમ સમજાવવા માગે છે કે ઈન્દ્રિય જ્ઞાન સપ્રદેશને એટલે કે અસ્તિકાયરૂપ પદાર્થોને જ જાણી શકે છે કારણકે તે જ્ઞાન સ્થૂળ છે. એકપ્રદેશી અથવા સૂક્ષ્મ સ્કંધોને તે જ્ઞાન જાણી શકતું નથી. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય માત્ર રૂપી પદાર્થો જ છે તેથી તે જ્ઞાન અરૂપી વિષયોને આ રીતે જ્ઞાનીને જ્ઞાન શ્રદ્ધાનની મુખ્યતાથી જાણતું નથી. વળી રૂપી વિષયોની વર્તમાન પર્યાયને વિચારીએ ત્યારે પોતાની જ અધિકતા છે. ૫૨દ્રવ્ય · જ ઈન્દ્રિયો સાથે સન્નિકર્ષ શક્ય છે તેથી ઈન્દ્રિયજ્ઞાન ગૌણ જ છે. ચારિત્ર અપેક્ષાએ જેટલી વીતરાગતા : રૂપી પદાર્થની વર્તમાન પર્યાયને જ જાણી શકે છે. છે. જેટલો કષાયનો અભાવ છે તેટલી તો સ્વરૂપ : ભૂત-ભાવિની પર્યાયને નહીં. આ રીતે ઈન્દ્રિય જ્ઞાન લીનતા છે. જેટલો અસ્થિરતાનો રાગ છે તે અનુસાર · અપ્રદેશને, અમૂર્તને અને ભૂત ભાવિની પર્યાયને તે પદ્રવ્યને મુખ્ય કરીને ઉપયોગાત્મકપણે તે જાણી શકતું નથી. પદ્રવ્યને જાણે છે. આ અપેક્ષાએ તે સમયે આત્માનું જાણપણું લબ્ધરૂપ (ગૌણરૂપ) ગણવામાં આવે છે. જ્ઞાનીને આ રીતે જ્ઞાયકનું જાણપણું ઉપયોગાત્મક અથવા લબ્ધાત્મક હોય છે અર્થાત્ જ્ઞાની જ્ઞાયકને નિરંતર જાણે છે.
અંતરંગ સાધનમાં સંસ્કારની વાત લીધી છે. અજ્ઞાનીને અજ્ઞાનમય સંસ્કાર અનાદિના છે. બાહ્ય વિષયોમાં હિતબુદ્ધિપૂર્વક જોડાવાના સંસ્કાર છે. અહા૨ ભય, પરિગ્રહ અને મૈથુન આ ચાર પ્રકારની સંજ્ઞા(સંસ્કા૨) તે ભવાંત૨માં પણ લઈને જાય છે. : પ્રવચનસાર - પીયૂષ
હવે મૂળ વાત કહે છે. અનાવરણ અતીન્દ્રિય જ્ઞાન અર્થાત્ કેવળજ્ઞાન સંપૂર્ણ સામર્થ્યરૂપ જ્ઞાન હોવાથી એ જ્ઞાન બધું જાણી લે છે. અર્થાત્ એકપ્રદેશી કાળાણું અને અનંત પ્રદેશી આકાશ, રૂપી-અરૂપી અથવા ચેતન-અચેતન છ પ્રકારના દ્રવ્યો તથા તે બધાના ત્રણ કાળના પરિણામોને કેવળજ્ઞાન જાણી લે છે. દૃષ્ટાંત અગ્નિનો આપે છે. પ્રજવલિત અગ્નિ બધા બળવાલાયક પદાર્થોને બાળે છે. તેમ કેવળજ્ઞાન વિશ્વના બધા શેયોને એકી સાથે એક સમયમાં યુગપદ જાણી લે છે.
૭૭
Page #78
--------------------------------------------------------------------------
________________
-
-
ગાથા - ૪૨
: માન્યતા-મિથ્યાત્વને કરે છે. મિથ્યાત્વના કારણે જો શેય અર્થે પરિણમે જ્ઞાતા. ન ક્ષાયિક જ્ઞાન છે. : અજ્ઞાનીને પરમાં (શરીરમાં) હુંપણું અને પારદ્રવ્યોમાં તે કર્મને જ અનુભવે છે એમ જિનદેવો કહે. ૪૨.
* કર્તાપણા અને ભોક્તાપણાની માન્યતા છે. અજ્ઞાની
: ખરેખર માત્ર જોયાકાર જ્ઞાનને નથી ભોગવતો પણ જ્ઞાતા જો ડ્રેય પદાર્થરૂપે પરિણમતો હોય તો કે તેની સાથોસાથ પોતાના મોહ-રાગ-દ્વેષ ભાવોને તેને ક્ષાયિક જ્ઞાન નથી જ. જિનેન્દ્રોએ તેને : પણ ભોગવે છે. કર્મને જ અનુભવનાર કહ્યો છે.
જ્ઞાની અને અજ્ઞાનીના પરિણામોની જાત જ આચાર્યદેવ આ ગાથામાં શેયાર્થ પરિણમનની : જુદી છે. જ્ઞાની જ્ઞાતાભાવે વિશ્વનો ઉદાસીન સાક્ષી વાત કરે છે તેથી જોયાર્થ પરિણમન શું છે તે પહેલા : રહે છે જયારે અજ્ઞાની અભિપ્રાયમાં પરદ્રવ્યનો કર્તા સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ.
• ભોક્તા થાય છે. પરના કર્તાપણાના ભાવને કરોતિ દ્રવ્યાર્થિક નય શબ્દનો આપણને ખ્યાલ જ : ક્રિયા કહે છે જયારે સાક્ષીભાવને જ્ઞપ્તિ ક્રિયા કહે છે. દ્રવ્ય જ જેનું અર્થ અર્થાત પ્રયોજન છે તે દ્રવ્યાર્થિક. : છે. જે કરે છે તે જાણતો નથી અને જે જાણે છે તે તે રીતે શેયાર્થ એટલે શેય જ જેનું અર્થ અર્થાત : કરતો નથી. આ રીતે જ્ઞાતાપણાને અને કર્તાપણાને પ્રયોજન છે તે. અજ્ઞાની જીવ પોતાને જાણતો નથી. : વિરોધ છે. મોહ-રાગ-દ્વેષના ભાવો એ કરોતિ ક્રિયા તેણે દેહમાં હુંપણું રાખ્યું છે અને પાંચ ઈન્દ્રિયોના : છે. સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ થતાં જ્ઞાતાપણાની. વિષયોમાં હિતબુદ્ધિ રાખી છે. આ રીતે તેને : અકતોપણાની, શરૂઆત થાય છે જે પરમાત્મદશા અજ્ઞાનચેતના વર્તે છે. તે જીવ ભોગવટા પ્રધાની : પ્રગટતા પૂરી થાય છે. પરમાત્મા સંપૂર્ણ જ્ઞાતા છે. હોવાથી તેની પ્રવૃત્તિ બાહ્ય વિષયોને ભોગવવા તરફ :
- સંપૂર્ણ અકર્તા છે. જયાં સુધી અજ્ઞાન છે ત્યાં સુધી જ ચાલે છે. તેને શેયલુબ્ધ વેપાર પણ કહેવામાં :
: જીવના પરિણામમાં મોહ-રાગ-દ્વેષના વિભાવ આવે છે. ખરેખર તો તેના માટે પરદ્રવ્યો જોય પણ
• ભાવો છે. જયારે જ્ઞાની થાય છે ત્યારે મિથ્યાત્વ નથી નથી તેને માટે તો પરદ્રવ્યો ભોગ-ઉપભોગની
; પરંતુ માત્ર અસ્થિરતાના રાગ અને દ્વેષના ભાવો
: છે. આ બધા ભાવોને આચાર્યદેવ શેયાર્થ સામગ્રી જ છે.
: પરિણમનરૂપે દર્શાવે છે. વાસ્તવિકતા એ છે કે અજ્ઞાની જીવ પણ .
અજ્ઞાની જીવ અલ્પજ્ઞ છે. એક સમયે એક પરદ્રવ્યથી અત્યંત ભિન્ન જ છે. તે પરથી જુદો રહીને વિષયને
રહાન : વિષયને જાણે છે. અનાદિ કાળથી તેણે અનંત જ પરને જાણે છે. પરશેયને જાણતા જ્ઞાનની પર્યાય
• પદાર્થોને જાણ્યા છે પરંતુ તેણે કયારેય પોતાના શેયાકાર થાય છે. જીવ પોતાની એકરૂપ જ્ઞાનની :
* શુદ્ધાત્માને જાણ્યો નથી એ દર્શાવે છે કે અજ્ઞાનીને પર્યાયને કરે છે અને જોય જ્ઞાયક સંબંધથી થયેલી : પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવ પ્રત્યે અનંતાનુબંધીનો ક્રોધ શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયને ભોગવે છે. શેયાકાર : વર્તે છે. જીવ જ્ઞાયક છે માટે જ્ઞાન એક જ એનું કાર્ય અવસ્થાને ભોગવતા જાણે કે શેયો જ ભોગવાયા : છે. જીવ પરમાં કાંઈ કરી શકતો જ નથી એ નક્કર હોય એવું કાર્ય થાય છે કારણકે શેયના આકારો : વાસ્તવિકતા છે. યુક્તિથી તેનો નિર્ણય પણ થઈ અને શેયાકાર જ્ઞાનનું વર્ણન એક સરખું જ છે. આથી : શકે છે પરંતુ આમ હોવા છતાં તે શેયાર્થ પરિણમન પોતે પોતાના જ પરિણામને કરતો અને ભોગવતો : છોડતો નથી પોતાનો ભ્રમ ભાંગતો નથી એ એક હોવા છતાં હું પરદ્રવ્યોને ભોગવું છું એવી ખોટી : મોટું આશ્ચર્ય છે.
૭૮
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #79
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાનીને નિર્વિકલ્પ દશામાં અતીન્દ્રિય : (નિર્દોષ-શુદ્ધ) પરિણામ અને રાગ (અશુદ્ધ) આનંદનો અનુભવ થાય છે. તે જયારે સવિકલ્પ . પરિણામ થાય છે. ત્યાં રાગના પરિણામમનો દશામાં આવે ત્યારે આકુળતા અને દુઃખને ભોગવે - આવિર્ભાવ અને જ્ઞાનનો તિરોભાવ ગણવામાં આવે છે. ફરી નિર્વિકલ્પ થતાં સુખ અનુભવે છે. તેથી તે ' છે. અર્થાત્ રાગના દોષને કારણે જ્ઞાનની નિર્દોષતા જ્ઞાની સવિકલ્પદશામાં ફરી આવવો જ ન જોઈએ : ગૌણ થઈ જાય છે ન હોવા બરોબર થઈ જાય છે. પરંતુ જેટલી માત્રામાં પુરુષાર્થ ઓછો પડે છે તેટલી : ટીકામાં આચાર્યદેવ મૃગજળનો દૃષ્ટાંત આપે માત્રામાં પૂર્વના સંસ્કારના જોરમાં તેની બહિર્લક્ષી : છે. તેમાંથી પાણી કયારેય ન મળે. અજ્ઞાની જીવ પ્રવૃત્તિ ચાલે છે. તેને પણ આ ગાથામાં આચાર્યદેવ • આ દૃષ્ટાંતે બાહ્ય વિષયોમાંથી સુખ મેળવવાનો શેયાર્થી પરિણમન કહે છે. મુનિની સવિકલ્પદશાને પ્રયત્ન કરે છે. પરદ્રવ્યને હું ભોગવી શકું છું એવો પણ સૂક્ષ્મ પરસમય પ્રવૃત્તિ ગણી છે.
': મિથ્યાત્વભાવ અને તદ્અનુસાર ભોગવવાની જીવના વિભાવ ભાવને અને દ્રવ્યકર્મના ' ઈચ્છારૂપ રાગ એવા પ્રયત્નો અજ્ઞાની અનાદિકાળથી ઉદયને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે. કર્મના ઉદયમાં ' કરે છે. બાહ્ય વિષયોમાં કયાંય સુખ નથી તેથી જોડાયને જીવ વિભાવ કરે છે. જીવ પોતાના કે તેમાંથી સુખ પ્રાપ્ત થાય જ નહીં. તેથી આવી પ્રવૃત્તિ વિભાવને જ ભોગવે છે ત્યારે તે વિભાવમાં : કરનારા જીવને ભાગે સુખ છે જ નહીં ત્યાં એકાંત કર્મોદયનું નિમિત્તપણુ દેખીને જીવ દ્રવ્યકર્મને ભોગવે : દુઃખ જ છે. છે એમ પણ કહી શકાય. તે કર્મને જ ભોગવે છે : રૂપી વિષયોમાં સ્પર્શ-રસ વગેરે ધર્મો છે પરંતુ એવા કથનમાં ભાવકર્મને અને દ્રવ્યકર્મને બન્નેને ' જીવને તે ધર્મો પણ મળતા નથી. “પરિગ્રહ કદિ ભોગવે છે એમ અપેક્ષાએ કથન યથાયોગ્ય સમજી : મારો બને તો હું અજીવ બનું ખરે' રૂપી અને લેવા જોઈએ.
: અચેતન ધર્મો જીવમાં આવી જાય તો જીવને જડપણુ જીવના પરિણામમાં જ્ઞાન ગુણનું કાર્ય અને ... થાય જીવનો નાશ થાય. ચેતન અને અચેતન શ્રદ્ધા તથા ચારિત્ર ગુણના કાર્યોને જુદા પાડીને :
સ્વભાવો એક દ્રવ્યમાં સાથે ન રહી શકે. રૂપી ધર્મોનો વિચારીએ. અજ્ઞાની જીવમાં અનાદિકાળથી મિથ્યા : જીવને અનાદિનો પરિચય છે, પ્રેમ છે, તેથી પોતે દર્શન અને મિા ચારિત્ર છે. મોહ રાગ-દ્વેષના ' તન ભાગવવા માગ
: તેને ભોગવવા માગે છે પરંતુ એટલું સારું છે કે પરિણામો છે. તે વિભાવરૂપ છે. તેમાં નિમિત્ત દર્શન : એમ બનવું અશક્ય છે. આ રીતે પાંચ ઈન્દ્રિયના મોહનીય અને ચારિત્ર મોહનીય કર્મો છે.
: વિષયોમાંથી સુખ અથવા રૂપી ધર્મો કાંઈ પ્રાપ્ત થઈ
• શકે તેમ નથી. જડ પદાર્થમાં સુખ નથી તેથી તેમાંથી જાણવાના કાર્યમાં અનાદિથી અલ્પજ્ઞતા છે. : સખ આવી શકે નહીં. તેમાં રૂપી ધર્મો છે પરંતુ તે પરંતુ ત્યાં વિપરીતતા નથી. જ્ઞાનમાં વિપરીતપણું : રૂપી ધર્મો પણ તે કોઈને આપી શકે તેમ નથી. તેથી ન હોવાથી જ્ઞાનને બંધનું કારણ ગણવામાં આવ્યું : અજ્ઞાનના પ્રયત્નો નકામા છે. આ સિદ્ધાંત માન્ય નથી. જ્ઞાન જયારે બંધનું કારણ નથી તો તે અપેક્ષાએ : કરવાથી બે પદાર્થને એક માનવારૂપ મોહ નાશ પામે એ મોક્ષનું પણ કારણ નથી. વિભાવ ભાવ બંધનું ; છે. પરદ્રવ્યને ભોગવવારૂપ ઈચ્છા પણ નાશ પામે કારણ છે અને તેનો અભાવ કરીને પ્રગટ થતી : છે. વીતરાગતા તે મુક્તિનું કારણ છે.
- અજ્ઞાનીને એવી માન્યતા છે કે પરદ્રવ્ય છે જીવમાં અનાદિકાળથી આ રીતે જ્ઞાન : તો તેનું જ્ઞાન છે. જે વિષય સમય હોય એ જણાય પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૭૯
Page #80
--------------------------------------------------------------------------
________________
એ વાત સાચી છે. પરંતુ આની તો શેયથી જ્ઞાન : અંદરમાં જાય છે. અનુભૂતિ થાય છે. જેને એવી થાય છે એવી માન્યતા છે. જ્ઞાન શેયના સહારાનું : અનુભૂતિ થાય એને જ પરમાત્મ પદની શક્યતા નથી. જ્ઞાયક છે માટે જાણવાનું કાર્ય થાય છે. જ્ઞાન છે. શેયાર્થ પરિણમન અર્થાત્ શેયમાં જ જયાં સુધી જ્ઞાનના સહારાનું છે. આપણો અનુભવ છે કે જે ; હિતબુદ્ધિપૂર્વકનું રોકાણ છે ત્યાં સુધી અનુભવ નથી. વિષયને જાણવો હોય તેમાં ઉપયોગ મૂકીએ ત્યારે : અનુભવ નથી તો મુક્તિ નથી. તે જણાય છે. ઈચ્છા અનુસાર વિષયની પસંદગી :
૪૨ ગાથાના ભાવાર્થમાં આચાર્યદેવ જ્ઞાનનું કરીએ છીએ તે વાતને ગૌણ કરીએ તો ઉપયોગ :
: સાચું સ્વરૂપ દર્શાવે છે. નિર્વિકાર સહજ આનંદમાં મૂકવાથી જ પરદ્રવ્ય જણાય છે એવો પણ સિદ્ધાંત
: લીન રહીસહજપણે જાણ્યા કરવું તે જ જ્ઞાનનું સ્વરૂપ નથી. પરમાત્મા લોકાલોકને ઉપયોગ મૂક્યા વિના
* છે. અહીં નિર્વિકલ્પ દશા અને તેના ફળ સ્વરૂપ જ જાણે છે. વળી વચનામૃતમાં આવે છે કે તારે ?
• આનંદની વાત લીધી છે. નિર્વિકલ્પ દશા કહેતા પરદ્રવ્ય જાણવા હોય તો પણ સ્વભાવ સન્મુખ થા. :
: સહજપણે આપણે સાધકને યાદ કરીએ છીએ. અર્થાત્ વિષય અનુસાર જ્ઞાન નથી થતું પરંતુ જ્ઞાનના :
; સાધકને સવિકલ્પ-નિર્વિકલ્પ દશા હોય છે. પરંતુ ઉઘાડ અનુસાર જ્ઞાન થાય છે. જ્ઞાનનો સાચો ઉઘાડ :
: અહીં પરમાત્મદશાની વાત લેવી છે. કારણકે અહીં તો જ્ઞાયકના આશ્રયે જ થાય છે.
: તે સમયે પરદ્રવ્યોને સહજપણે જાણ્યા કરે છે એમ સમગ્ર રીતે વિચારતા ખ્યાલ આવે છે કે : લીધું છે. સાધકને નિર્વિકલ્પ દશા સમયે પરદ્રવ્ય અચેતન પદાર્થોમાં જ્ઞાન અને સુખ નથી. તેથી તેને . જરાપણ જાણતા નથી. અવલંબતા જીવને જ્ઞાન અને સુખ નથી. આવો જ ભાવ રાજમલજીએ સમયસાર કળશ ટીકામાં લીધો :
સહજપણે જાણવામાં પણ બે પ્રકાર લક્ષમાં છે.
: લેવા. રાગ દ્વેષ વિના પરનું જાણપણુ થાય છે. અર્થાત્
: પરમાત્માને શેયાર્થ પરિણમન નથી. વળી પારદ્રવ્યને આચાર્યદેવ આ બધી ગાથાઓ માં -
: જાણવા માટે બાહ્યમાં ઉપયોગ મૂકવો પડતો નથી. કેવળજ્ઞાનનો મહિમા કરાવવા માગે છે. તેની :
1. પરમાત્મા સર્વથા અંતર્મુખાકાર થયા છે ત્યારે જ સાથોસાથ વિભાવ ભાવની નિરર્થકતા દર્શાવતા જાય :
: અલ્પજ્ઞતાનો અભાવ થઈને સર્વજ્ઞતા પ્રગટ થઈ છે. છે. વીતરાગતાની પ્રાપ્તિ પછી જ સર્વજ્ઞતા પ્રગટે : અલ્પજ્ઞતા છે ત્યાં સુધી મુખ્ય-ગૌણ છે. ત્યાં સુધી છે. અનેક પદાર્થમાંથી કોઈ એકને જાણવા હોય :
હાલ : ઉપયોગ મૂકવાની વાત છે. સર્વજ્ઞતા થતાં સ્વ-પર તો મુખ્ય ગૌણ કરવું જ પડે, ત્યાં રાગ-દ્વેષ દાખલ : આખું વિશ્વ સહજપણે જણાય છે. કયાંય ઉપયોગ થાય છે. એ જ વાત બીજી રીતે વિચારીએ તો ખ્યાલ :
* મૂકવાનો નથી. આવે કે જયાં રાગની ભૂમિકા છે ત્યાં સુધી મુખ્ય : ગૌણ છે. તે અનુસાર વિષયની પસંદગી છે. તે : - ગાથા - ૪૩ પ્રમાણે ઉપયોગ અલ્પજ્ઞરૂપે કાર્ય કરે છે. જયારે રાગ : ભાખ્યાં જિને કર્મો ઉદયગત નિયમથી સંસારીને, સર્વથા અભાવને પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે હવે મુખ્ય- '
- તે કર્મ હોતાં મોહી-રાગી-દ્વેષી બંધ અનુભવે. ૪૩. ગૌણ કરવાપણુ રહ્યું નહીં. જીવ હિતબુદ્ધિપૂર્વક : સંપૂર્ણપણે પોતાના સ્વભાવમાં સ્થિત થાય છે ત્યારે : (સંસારી જીવન) ઉદય પ્રાપ્ત કમ સર્વજ્ઞતા પ્રગટ થાય છે. બાહ્ય વિષયનો પ્રેમ છોડે, ; (જ્ઞાનાવરણીયાદિ પુદ્ગલ કર્મના ભેદો) નિયમથી તેની નિરર્થકતા ભાસે ત્યારે તો સૌ પ્રથમ ઉપયોગ : જિનવર વૃષભોએ કહ્યા છે. જીવ તે કર્માશો
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #81
--------------------------------------------------------------------------
________________
હોતાં, મોહી, રાગી અથવા દ્વેષી થયો થકો : ગમે અથવા તે ઉપયોગી અથવા બિનઉપયોગી એ બંધને અનુભવે છે.
: પ્રકારે વિચારણા ચાલે છે અને તે અનુસાર રાગ આ ગાથામાં હવે શેયાર્થ પરિણમન શા કારણે : ૯ષ થાય છે. આમ હોવાથી આપણે રુચિકર વિષયને થાય છે તેની સ્પષ્ટતા કરે છે. જીવના મોહ-રાગ- : મેળવવા રાખવા ભોગવવા માગીએ છીએ અને દ્વેષ એવા અજ્ઞાનમય-અશુદ્ધ વિભાવ પરિણામ : અરુચિકર વિષયોને દૂર કરવાનો પ્રયત્ન કરીએ કારણ છે અને શેયાર્થ પરિણમન તેનું કાર્ય છે એવું : છીએ. અન્ય વિષયને જાણ્યા પછી રાગ-દ્વેષ એવી દર્શાવવા માગે છે.
: આપણી માન્યતા છે. જયારે અહીં આચાર્યદેવ કહે
છે કે તું પ્રથમ તારામાં રાગ-દ્વેષ ઉત્પન્ન કરી રહ્યો વિભાવ પરિણામ એ જીવનું સ્વાભાવિક કાય : છો અને તે અનસાર તારું શેયાર્થ પરિણમન ચાલે નથી. નૈમિત્તિક પરિણમન છે. તે પરિણામમાં નિમિત્ત : દ્રવ્યકર્મનો ઉદય છે. અજ્ઞાની જીવને અનાદિકાળથી : દ્રવ્ય કર્મ સાથે ઉભયબંધ છે. એક પણ સમય એવો : જો આ સિદ્ધાંત માન્ય કરીએ તો સંયોગોને નથી જયારે કોઈ કર્મ ઉદયમાં ન આવતું હોય. : આઘાપાછા કરવાના પ્રયત્નો કરવાના સ્થાને રાગદ્રવ્યકર્મનો ઉદય આવે ત્યારે જીવ વિભાવ કરે એ : ઠેષ અને તદ્અનુસાર થતું યાર્થ પરિણમન બંધનું એવો નિયમ નથી. પરંતુ જીવ જો પોતાને ભૂલીને ! કારણ છે એવો ખ્યાલ આવે છે. મિથ્યાત્વ છે ત્યાં કર્મના ઉદયમાં જોડાય તો વિભાવ થાય છે. જીવ + સુધી રાગ-દ્વેષ થવાના જ છે. તેથી મારે મિથ્યાત્વ જો પોતાના સ્વભાવમાં લીન રહે તો મોહ-રાગ- : પ્રથમ દૂર કરવું રહ્યું એવું તેના લક્ષમાં આવે છે. દ્વેષ થતાં નથી.
: આચાર્યદેવ મોહ-રાગ-દ્વેષના ભાવ સમયે પરમાં એકત્વબુદ્ધિ અને પરમ હિતબુદ્ધિ તે : બાહ્યમાં નિમિત્તરૂપે દ્રવ્યકર્મનો ઉદય છે તેવી મિથ્યાત્વ મોહનું લક્ષણ છે. તે હોતા બાહ્ય વિષયોમાં : રજૂઆત કરીને સ્પષ્ટ કરે છે કે તે કર્મનો ઉદય કોઈ પદાર્થ કયારેક ગમે છે અને કયારેક નથી : નવા બંધનું કારણ નથી. જીવ જો વિભાવ ન ગમતો. તેથી રાગ દ્વેષરૂપ દૈત થાય છે. આ રીતે કરે તો નવીન કર્મબંધ થતો નથી. તેથી કર્મોદય રાગ-દ્વેષરૂપ ચારિત્રના દોષનું કારણ મિથ્યાત્વ છે. : વિદ્યમાન હોવા છતાં તેને બંધના કારણમાં ન ગણ્યા. તે સમયે ચારિત્ર મોહનીય કર્મનો ઉદય પણ છે : અહીં જે કર્મોદયની વાત લીધી છે તે જીવના અને જીવ તેમાં જોડાયને રાગ દ્વેષ કરે છે. જીવ : વિભાવમાં જે નિમિત્ત થાય છે તેની વાત છે અર્થાત્ જયારે આ રીતે પોતાની ભૂલને કારણે રાગરૂપે : અહીં ઘાતિ કર્મના ઉદયની વાત છે એમ સમજવું પરિણમે છે ત્યારે બાહ્યમાં રહેલા અનેક પદાર્થોમાંથી : રહ્યું. કોઈને કોઈ પદાર્થ રાગના કારણરૂપે તેના ખ્યાલમાં :
રાગના સમયે જ્ઞાનનું કાર્ય થઈ રહ્યું છે. આવે છે. તે પદાર્થ પ્રત્યે તે સમયે તે શેયાર્થ પરિણમન :
: આગલી ગાથામાં જેમ લીધું કે જીવને રાગનો કરે છે અને તેના ફળસ્વરૂપે નવીન બંધને પ્રાપ્ત .
: ભોગવટો છે માટે જીવ રાગનો કર્તા છે. જીવને થાય છે.
: જ્ઞાનનો ભોગવટો નથી માટે જાણે કે જ્ઞાનનું કાર્ય આપણી પ્રવર્તમાન માન્યતા કરતાં અહીં જુદી • થતું જ નથી. તે કથન જે આશયથી લીધું હતું તે રીતે વાત લેવામાં આવી છે. આપણે કોઈ પદાર્થ : તેટલી જ અપેક્ષાએ સમજવું. “ક્ષાયિક જ્ઞાન જાણીએ છીએ. તેને જાણીએ પછી તે ગમે કે ન : નથી અથવા તેને જ્ઞાન જ નથી” તેનો અર્થ એમ ન પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૮૧
Page #82
--------------------------------------------------------------------------
________________
લેવો કે તે સમયે જ્ઞાન ગુણનું કોઈ કાર્ય જ નથી. - ગાથા - ૪૪ જાણવાનું કાર્ય થાય છે પરંતુ તે જ્ઞાન બંધનું કારણ
ઘર્મોપદેશ, બિહાર, આસન, સ્થાન શ્રી અહંતને નથી
વર્ત સહજ તે કાળમાં, માયાચરણ જ્યમ નારીને. ૪૪. આ રીતે કર્મોદય અને જ્ઞાન બન્નેને નવીન બંધના કારણ ન કહ્યા માત્ર મોહ-રાગ-દ્વેષને જ
તે અહંત ભગવંતોને તે કાળે ઊભા રહેવું, બંધના કારણ કહ્યા છે.
: બેસવું, વિહાર અને ધર્મોપદેશ, સ્ત્રીઓને
• માયાચારની માફક, સ્વાભાવિક જ – પ્રયત્ન ટીકામાં આવે છે કે જીવને સંસાર અવસ્થામાં : વિના જ હોય છે. કર્મના ઉદયો હંમેશા હોય છે. તે હોતા અર્થાત્ : કર્મોદયની હયાતીમાં ચેતતા-જાણતા-અનુભવતાં : સંસારી જીવ પોતાના વિભાવ અનુસાર સમયે જીવ મોહી રાગી-દ્વેષી થાય છે. અહીં કર્મોદય જીવમાં : સમયે સાત પ્રકારના નવા દ્રવ્ય કર્મોને બાંધે છે. મોહ-રાગ-દ્વેષ કરાવે છે એમ નથી લેવું પરંતુ : આઠ પ્રકારના કર્મોમાં ચાર ઘાતિ કર્મો છે. ચાર કર્મોદયની હાજરીમાં ચેતતા :- અર્થાત્ જીવ તે : અઘાતિ કમો છે. સમયે અજ્ઞાન ચેતનારૂપે પરિણમે છે. તેની ચેતન : પરમાત્માએ પોતાની પર્યાયમાંથી અશુદ્ધતા જાગૃતિ પોતાના સ્વભાવને છોડીને પરદ્રવ્ય તરફ : દુર કરીને વીતરાગતાની પ્રગટતા કરી છે. નિમિત્તરૂપ છે. તેનું પરિદ્રવ્યમાં હિતબુદ્ધિ પૂર્વકનું રોકાણ છે. ' રહેલા ચાર ઘાતિ કર્મોનો પણ ક્ષય થયો છે. અઘાતિ જાણતા - તે સમયે તે જીવ પરદ્રવ્યને એવી લોલુપ : કર્મો અને તેના ઉદય વિદ્યમાન છે. અઘાતિકર્મના નજરથી જ જાણે છે. અનુભવતાં : - અને પરનો જ : ઉદય અનુસાર શરીર અને સંયોગોની પ્રાપ્તિ થાય અનુભવ કરે છે. ખરેખર તો તેને તે સમયે પોતાની : છે. અઘાતિ કર્મોમાં પુણ્ય અને પાપ બે પ્રકારની રાગમિશ્રિત શેયાકર જ્ઞાન પર્યાયનો જ ભોગવટો : પ્રકૃતિઓ છે. પરમાત્માને પુણ્ય પ્રકૃતિનો ઉદય છે પરંતુ માને છે કે હું બાહ્ય વિષયોને ભોગવું છું. : ઘણો હોય છે. પાપ પ્રકૃતિનો ઉદય નહીંવત હોય આ રીતે તે પરને અનુભવે છે એમ લીધું છે. આવું ' છે. સંસારમાં જીવ પોતે જે પ્રકારે શુભાશુભ ભાવો કરતાં તે પોતાના મોહ-રાગ-દ્વેષ ભાવો વડે શેયાર્થ ' કરે તે અનુસાર પુણ્ય-પાપ પ્રકૃતિનો તેને બંધ થાય પરિણમન કરે છે.
: છે. જીવ જે ભાવ કરે છે તેનું ફળ તે સમયે જ ભોગવે જીવ પોતાના મોહ રાગ દ્વેષના ભાવ વડે : છે એ વાત કાયમ રાખીને બંધાયેલા કર્મો ઉદયમાં શેયાર્થ પરિણમનરૂપ ક્રિયા કરે છે ત્યારે તેને : આવીને જીવને ભવિષ્યમાં તેનું ફળ પણ આપે છે. ભાવબંધરૂપ ફળ પ્રાપ્ત થાય છે. દ્રવ્ય કર્મ તો ઉદયમાં તે સમયે જીવ તેમાં જોડાઈને ફરી વિભાવ કરીને તે આવીને ખરી ગયું છે પરંતુ તે સમયે જીવના : ફળને શેયાર્થ પરિણમનરૂપે ભોગવે છે. વિભાવના નિમિત્તે જે નવું કર્મ બંધાય છે તે દ્રવ્યબંધ :
તીર્થંકર પ્રકૃતિ તે ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય પ્રકૃતિ છે. જે છે. જીવનો તે દ્રવ્ય કર્મ સાથે ઉભયબંધ થાય છે. તે ,
: તીર્થકરનું દ્રવ્ય હોય તે સોલહ કારણરૂપ શુભભાવો પણ ક્રિયાનું ફળ જ છે.
: વડે તીર્થંકર પ્રકૃતિ બાંધે છે. આ પ્રકૃતિ એવી છે કે આ રીતે જીવ પોતાના વિભાવના કારણે : તે જીવ જયારે પરમાત્મા થાય ત્યારે જ ઉદયમાં આવે. mયાર્થ પરિણમન કરીને ભાવબંધ-ઉભયબંધને પામે ? પરમાત્મા તો વીતરાગ થઈ ગયા છે. તેને વિભાવ છે. માટે વિભાવ છોડવા લાયક છે.
: નથી તેથી તે તીર્થંકર પ્રકૃતિનું ફળ કયારેય
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
૮૨
Page #83
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે.
ભોગવવાના નથી. સાધકની નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ : વળી શરીરાદિ ક્રિયાને અઘાતિ કર્મોદયના ફળ સમયે બાહ્યમાં અનેક પ્રકારના સંયોગો હોવા છતાં : સ્વરૂપ લક્ષમાં લેતા આપણે વિચારવું જોઈએ કે તે તેને તેનું લક્ષ નથી. જયારે અહીં તો પરમાત્મ દશા - ક્રિયા હું કરી શકું છું, મારી ઈચ્છા મુજબ થાય છે,
- એવું લાગે છે તેમાં કેટલું તથ્ય છે. શાંતિથી વિચારતા
: એવું લાગે છે કે તે બાહ્ય ક્રિયા માત્ર અઘાતિ કર્મના અઘાતિ કર્મના ઉદય અનુસાર પરમાત્મ :
: ઉદય અનુસાર જ થાય છે. જીવની વર્તમાન ઈચ્છા દશામાં બાહ્યમાં ખ્યાલ આવતી એવી ચાર ક્રિયાની :
: તેમાં અકિંચિત્કર છે. આપણી ઈચ્છાને તથા બાહ્યની વાત આચાર્યદેવ આ ગાથામાં કરે છે. ઊભા રહેવું. -
: ક્રિયાને માત્ર નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે કારણકે બેસવું. વિહાર અને ધર્મોપદેશ. પહેલી ત્રણ શરીરના : એ સંબંધ પણ નિયમરૂપ નથી. દૃષ્ટાંત લઈને તો ક્રિયાઓ છે અને દિવ્યધ્વનિ તે વચનક્રિયા છે.
• સમજાય. આપણે ખાવાની ઈચ્છા કરીએ છીએ અને
: આ બધી ક્રિયાઓને સહજ કીધી. ત્યાં જીવની : ખોરાક લઈએ પણ છીએ. આપણે ઉપવાસનો ઈચ્છાનું નિમિત્ત નથી. માત્ર અઘાતિ કર્મોદય : નિર્ણય કરીએ અને તે અનુસાર ખોરાક લેતા નથી. અનુસાર તે થાય છે. મિથ્યાત્વ-અવિરતિ અને કષાય : આમાં કાંઈ ખોટું હોય એવું આપણને લાગતું નથી. જેને આસવ-બંધના કારણ ગણવામાં આવ્યા છે. કોઈ પૂ. ગુરુદેવ પાસે તર્ક કરતા કે ગરીબને તેનો પરમાત્મામાં અભાવ છે. પરમાત્માને માત્ર : ખાવાની ઈચ્છા છે અને ખોરાક મળતો નથી. માટે યોગનું કંપન છે તેથી અહીં શરીર અને વચન સાથે • ભૂખ્યો રહે છે. જયારે અમોને તે ઈચ્છા મુજબ બધું યોગ દ્વારા જોડાણ છે. પરમાત્મા વીતરાગ હોવાથી : ખાવા મળે છે અને અમો ઉપવાસનું નક્કી કરીને કર્મના ઉદય અનુસાર થતી આ પ્રકારની ક્રિયા પણ : આહાર છોડીએ છીએ ત્યારે ગુરુદેવ કહેતા કે તેને બંધનું કારણ નથી. આ પ્રકારે આચાર્યદેવ : શરીરને રોટલા મળવાના ન હતા માટે તને વિભાવ ભાવ જ બંધનું કારણ છે તેવી દૃઢતા કરાવે - ઉપવાસનો ભાવ આવ્યો. કારણકે શરીરને રોટલા છે.
: આપવા કે ન આપવા એનો નિર્ણય કરનાર જીવ
• નથી. આપણે જમવા બેસીએ અને ધાન એક બાજુ થોડી વિશેષ સ્પષ્ટતા
: પડયું રહે એવું પણ બને. જીવે શરીરમાં હુંપણું માન્યું
: છે તેથી શરીરના બધા કાર્ય હું કરી શકું છું એવી પરમાત્મદશા સમયે ઉપરોક્ત ચાર પ્રકારની :
: એની માન્યતા છે. શરીરનું સ્વતંત્ર ઉપાદાન કારણ બાહ્ય ક્રિયાની વાત આવી તેના ઉપરથી કોઈ તેને : લંબાવીને માને કે પરમાત્માને ભૂખ અને તરસ પણ •
: માન્ય રાખીને શરીરમાં મમત્વ અને કર્તુત્વ છોડવું હોય છે. વળી શરીર છે માટે રોગ પણ આવે પરંતુ
• રહ્યું. તેમ નથી. પરમાત્મ દશા પ્રગટ થતાં શરીર પણ : ૨ ગાથા - ૪૫ પરમ દારિક બની જાય છે. વળી ભૂખ-તરસ તે ' છે પયફળ અહંત, ને અહંતકિરિયા ઉદયકી; માત્ર વેદનીય કર્મ અનુસાર જ નથી. જીવ મોહનીય :
: મોહાદિથી વિરહિત તેથી તે ક્રિયા કાયિક ગણી. ૪૫. કર્મમાં જોડાય છે ત્યારે જ તેને ભૂખ-તરસનું દુ:ખ : છે. પરમાત્માને મોહ-રાગ-દ્વેષનો સર્વથા અભાવ : અહંત ભગવંતો પુણ્યના ફળવાળા છે અને છે. તેથી તેને ભૂખ-તરસ-રોગ વગેરે માનવાની તેમની ક્રિયા ઔદયિકી છે; મોહાદિકથી રહિત ભૂલ કરાય નહીં.
' છે તેથી તે ક્રિયા ક્ષાયિકી માનવામાં આવી છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #84
--------------------------------------------------------------------------
________________
અરિહંત પરમાત્મા ભાવમોક્ષ દશાને પામેલા : સંબંધરૂપ શરીરના હલનચલનરૂપ ઔદયિકી ક્રિયા છે. પર્યાયમાં પરિપૂર્ણ શુદ્ધતા વર્તે છે. જીવની તે પણ શરીરમાં ન થાય. પરંતુ પરમાત્મા ક્ષાયિક દશા તેના સ્વભાવ સન્મુખના પુરુષાર્થનું ફળ છે. - ભાવરૂપે પરિણમ્યા હોવા છતાં તેને શરીરની તીર્થંકર પરમાત્માને ભાવમોક્ષદશામાં તીર્થંકર પ્રકૃતિ ; હલનચલનરૂપ ક્રિયાનો અભાવ જોવા મળે છે. ઉદયમાં આવે છે. તેના ફળ સ્વરૂપે સમવસરણની : શરીરની ક્રિયાને પરમાત્માના ભાવ સાથે રચના અને અનેક પ્રકારના અતિશયો સંયોગરૂપે : મેળવિશેષ નથી તો તેને કોની સાથે મેળવિશેષ છે? જોવા મળે છે. એ પરમાત્માના પરિણામો નથી. એ ' એવા પ્રશ્નના ઉત્તરમાં અહીં કહે છે કે તે પુણ્યનું ફળ તો બાહ્ય પદાર્થોના પરિણામો છે. ૪૪મી ગાથામાં ' છે. તે તીર્થંકર પ્રકૃતિના ઉદયનું ફળ છે અર્થાત્ તે ઊભા રહેવું, સ્થાન, વિહાર અને ધમોપદેશ એવા : અઘાતિ કર્મના ઉદય અનસાર થતી ક્રિયા હોવાથી ક્રિયાની વાત લેવામાં આવી છે. તેનું જ અનુસંધાન : તે ક્રિયાને ઔદયિકી ક્રિયા ગણવામાં આવી છે. આ ગાથામાં લેવું છે. સમવસરણ વગેરે અન્ય :
આના અનુસંધાનમાં થોડો સમય અજ્ઞાન અતિશયની અહીં વાત કરવી નથી.
: દશાનો ફરીથી વિચાર કરીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે છે. અરિહંત પરમાત્માને ઉપરોક્ત શરીર અને ;
' . ઘાતિ કર્મના ઉદય અનુસાર જીવ વિભાવ કરે છે તે વાણીની જે ક્રિયા થાય છે તે છેતો પોતાના : વાત સાચી છે. તે સમયે જે અઘાતિકર્મો ઉદયમાં ઉપાદાનની યોગ્યતા અનુસાર અર્થાત્ તે શરીર અને આવે છે તેનું ફળ તો શરીર અને સંયોગોમાં જ છે. ભાષા વર્ગણાનું કાર્ય છે. સંસાર અવસ્થામાં જીવની : આ રીતે અઘાતિકર્મોદયના ફળ સ્વરૂપ શરીર અને ઈચ્છા અનુસાર આ પ્રકારની ક્રિયા જોવા મળે છે. કે તેની ક્રિયા છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો વર્તમાનમાં ઈચ્છા એ ઓદયિકભાવ છે. તેમાં નિમિત્ત : આપણે જે શરીરની ક્રિયાઓ જોવા મળે છે તેને ઘાતકમાંદય છે. આ જીવનું આ શરાર છે અવાજ : પૂર્વના કર્મોદય સાથે સંબંધ છે. આપણે વર્તમાનમાં વ્યવહાર લોકમાં પ્રસિદ્ધ છે તે અનુસાર જીવ આ ; તેની સાથે જો તાણ કરીએ છીએ તે તો નવો વિભાવ ક્રિયા કરે છે. એવું માનવામાં આવે છે. આપણે ભેદ : ભાવ છે. શરીરાદિની ક્રિયા કર્મોદયના ફળરૂપે લઈને પાડીને વિચારીએ તો ઘાતિ કર્મના ઉદય અનુસાર કે મારે તેની સાથે કર્તા કર્મ તો નથી પરંતુ પરમાર્થે થતા જીવના પરિણામ તે ઔદયિક ભાવ છે. તેને તિ
: નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ પણ નથી એમ લક્ષમાં લઈને અનુરૂપ શરીરની ક્રિયા તે ઔદયિક ક્રિયા છે. જીવના :
સ્વભાવ સન્મુખ થવું યોગ્ય છે. પરિણામને “ભાવ” કહ્યા છે અને શરીરની ક્રિયાને : “ક્રિયા' કહેવામાં આવી છે. ઘાતિકર્મોદય :
પરમાત્માના દેહની ક્રિયા જીવનો ઔદયિક ભાવ ને શરીરની હલનચલનરૂપ : - ઔદયિકી છે કે ક્ષાયિક? ઔદયિક ક્રિયા. આ પ્રકારે અનાદિકાળથી બની રહ્યું કે ખરેખર તો દેહની ક્રિયા દેહની જ છે ત્યાં છે. આ રીતે આપણી સમજણ પણ કામ કરે છે. : દેહ જ તેનું ઉપાદાન કારણ છે. તે ક્રિયાને અઘાતિ તેથી તે અપેક્ષાએ તે જ્ઞાન સાચું છે.
': કર્મોદય અનુસાર થઈ હોવાને કારણે ઔદયિકી હવે પરમાત્માનો વિચાર કરીએ. પરમાત્માને કહેવામાં આવે છે. તીર્થંકર પરમાત્મા પરમાર્થે ઘાતિ કર્મોનો અભાવ-ક્ષય છે. પરમાત્માને પર્યાયમાં : વિશ્વના સમસ્ત અન્ય પદાર્થોથી તદન જુદા પડી સાયિક ભાવ છે. પરમાત્માને ઈચ્છારૂપ ઔદયિક : ગયા છે. તે પોતાનામાં સંપૂર્ણપણે લીન છે. તેમને ભાવ નથી. તેથી તેની સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિક : પોતાની ભૂતકાળની ભૂલને કારણે બંધાયેલા
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
८४
Page #85
--------------------------------------------------------------------------
________________
અઘાતિકર્મો હજી ઉભયબંધને પ્રાપ્ત થઈને રહેલા : નામ પામે છે. જયારે ક્ષાયિકભાવરૂપે પરિણામેલા છે. તે કર્મો દરેક સમયે ઉદયમાં આવીને તેનું ફળ : પરમાત્માની સાપેક્ષતાથી તે ક્રિયા ક્ષાયિકી ક્રિયા એવું પણ આપે છે. અહીં તીર્થકર પ્રકૃતિ તેનું ફળ આપે : નામ પામે છે. છે એમ લેવું. પરમાત્મા શરીર અને શરીરની ક્રિયા : સે
છે પુણ્યફળ અહંતા સાથે ઔદયિક ભાવથી જોડાયેલા નથી. પરમાત્મા : સાયિકભાવે રૂપે ક્ષાયિક જ્ઞાનરૂપે પરિણમ્યા છે. તેથી : અહીં અહંતમાં તીર્થંકર પરમાત્મા લેવામાં શરીર અને તેની ક્રિયા તેના માટે જ્ઞાનનું જોય જ છે. : આવે છે. ૧) તીર્થ કર પ્રકૃતિના ઉદય અનુસાર એક ચોખવટ પરમાત્મા તો આખા વિશ્વને જાણે છે : તીર્થ કર પદની પ્રગટતા થાય છે. ૨) તીર્થકર તેમાં શરીર સંબંધી જ્ઞાન આવી જાય છે. તે આ : ભગવાનને તીર્થંકર પ્રકૃતિનો ઉદય(ફળ) હોય છે. મારું શરીર છે અને આ મારું કાર્ય છે એમ તો નથી આ બન્ને કથનો અપેક્ષા લઈએ તો સાચા છે. જાણતાં પરંતુ તે વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોમાંથી :
બીજી રીતે વિચારતા બન્ને કથનો ખોટા પણ શરીરને મુખ્ય કરીને પણ જાણતાં નથી. સર્વજ્ઞ
: ગણી શકાય. દશામાં શરીર અને તેની ક્રિયાનું જ્ઞાન આવી ગયું : એટલો જ ભાવ લેવાનો છે.
તીર્થંકર પ્રકૃતિનો ઉદય ભાવ મોક્ષદશાનું અજ્ઞાની જીવ પોતાના ઔદયિક ભાવ વ : કારણ નથી. પુરુષાર્થ અનુસાર પરમાત્મદશાની
| પ્રગટતા થાય છે. બધા અરિહંત ભગવંતોને તીર્થકર તેની સાથે જોડાય છે તેથી તે અપેક્ષાએ શરીર અને તેની ક્રિયા ઔદયિકી ક્રિયા છે. પરમાત્મા ક્ષાયિક
: પ્રકૃતિનો બંધ અને ઉદય નથી હોતા. વળી તીર્થકરને
• વીતરાગતાની પ્રાપ્તિ થયા બાદ જ તીર્થંકર પ્રકૃતિ ભાવરૂપે પરિણમ્યા છે. સશરીરિ પરમાત્માને શરીર
ઉદયમાં આવે છે. તેથી ભલે તેનું ફળ બાહ્યમાં દેખાય છે અને તેની ક્રિયા પણ છે, પરંતુ પોતે ક્ષાયિક
: પરંતુ પરમાત્મા તે ફળને ભોગવતા નથી તેથી તેમને ગણવામાં આવી છે. જીવની ભૂતકાળની ભૂલ
: તે ફળ મળ્યું ગણી શકાય નહીં. અનુસા૨ શરીરની પ્રાપ્તિ હોવાથી જીવ પરમાત્મદશાને પામ્યો હોવા છતાં એટલો વ્યવહાર : ટીકામાં લખે છે કે અહંત ભગવંતોને પુણ્ય લાગુ પડે છે.
: રૂપી કલ્પવૃક્ષનાં (તીર્થંકર પ્રકૃતિના) સમસ્ત ફળો
: બરોબર પરિપક્વ થયા છે. અર્થાત્ પોતે ભાવ મોક્ષ સ્વતંત્ર ઉપાદાનની યોગ્યતા અનુસાર 2 :
- દશાને પોતાના પુરુષાર્થ દ્વારા) પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે શરીર અને તેની ક્રિયા.
તીર્થંકર પ્રકૃતિ ઉદયમાં આવીને ફળ આપે છે. અઘાતિ કર્મોદય અનુસાર કે તે ક્રિયા :
: “તેમને જે કાંઈ ક્રિયા છે” અર્થાત્ પરમાત્માને ઔદયિકી ક્રિયા છે.
: જે કાંઈ ક્રિયા છે તે અહીં પરમાત્માના અનંત દર્શન, અજ્ઞાની જીવ ઔદયિકભાવે પરિણમ્યો છે તે અનંત જ્ઞાન, અનંત સુખ અને અનંત વીર્યરૂપના અનુસાર તે ક્રિયા ઔદયિકી ક્રિયા છે. પરમાત્મા : પરિણામની વાત નથી કરવી. અહીં તો શરીરની ક્ષાયિકભાવે પરિણમ્યાં છે તે અનુસાર તે ક્રિયા : ક્રિયાની વાત કરવી છે. ૪૪ મી ગાથામાં જે ઊભા ક્ષાયિકી ક્રિયા છે.
• રહેવું, સ્થાન, વિહાર અને ધર્મોપદેશની વાત હતી આ રીતે શરીરની ક્રિયા દયિક ભાવરૂપે : તેને અહીં “ક્રિયા' શબ્દથી વર્ણવવા માગે છે. પરિણમેલા જીવની સાપેક્ષતાથી ઔદયિકી ક્રિયા એવું : ભગવાનને ઈચ્છા નથી. ભગવાનમાં ઔદયિક ભાવ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૮૫
Page #86
--------------------------------------------------------------------------
________________
નથી. શરીરની ક્રિયા શરીરના ઉપાદાન અનુસા૨ થાય છે. તે ક્રિયા ‘‘પુણ્યના ઉદયના પ્રભાવથી ઉત્પન્ન થઈ’’ છે. અહીં જે પુણ્યના ઉદયની વાત છે તે તીર્થંકર પ્રકૃતિના ઉદયની વાત છે. અઘાતિ કર્મોદયની વાત છે. અઘાતિ કર્મના ઉદય અનુસાર (નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધથી) ૫રમાત્માના શરીરની ઉપરોક્ત જે ક્રિયાઓ થાય છે તેને ઔદયિકી ક્રિયા કહેવામાં આવે છે. અહીં યાદ રહે કે તે સમયે પરમાત્મામાં ઔયિક ભાવનો અભાવ છે તેથી પરમાત્મા સાથેના સંબંધની અપેક્ષાએ તેને ઔયિકી ક્રિયા નથી કહી પરંતુ અઘાતિ કર્મના ઉદય અનુસાર
થઈ હોવાથી તે ક્રિયાને ઔદયિકી કહેવામાં આવી
છે.
એક જ સમયે
ઘાતિકર્મનો ક્ષય – ભાવમોક્ષ દશાની પ્રગટતા - તીર્થંક૨ પ્રકૃતિનો ઉદય - શરીરમાં સ્થાન વિહા૨ વગેરે ઔદયિકી ક્રિયા.
આવી ઔદયિકી ક્રિયા કયારે થાય છે તેનું વર્ણન આ પ્રકારે કરે છે. ‘મહા મોહરાજાની સમસ્ત સેનાના અત્યંત ક્ષયે’' અર્થાત્ જીવ જયારે સમસ્ત
હવે એજ શરીરાદિની ક્રિયા ક્ષાયિકી કઈ રીતે કહેવાય તેનું વર્ણન કરે છે. જીવ સાથેના સંબંધની વાત લઈએ તો ૫રમાત્મા ક્ષાયિક ભાવરૂપે પરિણમ્યા છે માટે તે શરીરાદિ ક્રિયાને ક્ષાયિકી ક્રિયા કહેવાય
ઘાતિ કર્મોનો અભાવ કરે છે ત્યારે આ ઓયિકી : છે, તે સમજાવે છે. તેનો વિચાર કરીએ ત્યારે પહેલા
ક્રિયા શરૂ થાય છે. ઘાતિકર્મના ક્ષયને અને આ ઔદયિકી ક્રિયાને કા૨ણ કાર્ય અથવા નિમિત્ત
અજ્ઞાન દશામાં જીવના ભાવને અને શરીરની ક્રિયાને કેવા પ્રકા૨નો સંબંધ છે તે વિચારીએ. જીવના ભાવને
નૈમિત્તિક સંબંધ નથી. અહીં માત્ર કાળ અપેક્ષાએ અનુસરીને બાહ્યની ક્રિયા થાય છે અને સંયોગો
સંબંધ છે. જે સમયે ઘાતિકર્મો નાશ પામ્યા. તે જ સમયે તીર્થંક૨ પ્રકૃતિ ઉદયમાં આવી. તે જ સમયે શરીરમાં સ્થાન-વિહાર વગેરે ઔદયિકી ક્રિયા જોવા મળી. તે જીવ તો ભાવ મોક્ષદશાને પામ્યા છે.
અનુસા૨ જીવ સંયોગી ભાવ કરે છે. આ રીતે બન્ને તરફી વ્યવહાર-નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે. આના અનુસંધાનમાં શાસ્ત્રમાં એવું કથન આવે છે કે જીવના વિભાવ અનુસાર જીવને બંધ થાય છે. સંયોગો જીવના વિભાવનું નિમિત્ત કારણ છે પરંતુ સંયોગો સીધા બંધનું કારણ થતાં નથી. ખરેખર તો ઘાતિકર્મોદય જ વિભાવમાં નિમિત્ત છે. આ રીતે ત્યાં સંયોગ અને સંયોગી ભાવ સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ દર્શાવ્યો છે.
ઘાતિ-અઘાતિ બે પ્રકારના કર્મો - જીવ અને શરી૨ એ ચા૨ વચ્ચે કયા પ્રકારના નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધો છે તે વિચારીએ.
•
૮૬
• તીર્થંકર પ્રકૃતિનો ઉદય અને શરીરાદિની ક્રિયા (અહીં તીર્થંકર પ્રકૃતિના ઉદય અનુસાર સમવસ૨ણ વગેરે વાત નથી લેવી) ઘાતિ અને અઘાતિકર્મો વચ્ચે કોઈ નિમિત્તનૈમિત્તિક સંબંધ નથી. (આ બન્ને ક્રિયા એક જ સમયે થાય છે એટલો જ સંબંધ છે.)
૦ પરમાત્માને અને શરીરની ક્રિયાને કાંઈ સંબંધ નથી.
:
પરમાત્માને શરીરાદિ જે ક્રિયા જોવા મળે છે. તેને ઔદયિકી ક્રિયા શા માટે કહી છે તે વાત અહીં પુરી થાય છે. અઘાતિ કર્યોદય અનુસાર થતી હોવાથી
:
તે ઔયિકી છે.
ક્ષય.
અહીં એ વાત નથી. અહીં તો પરમાત્માને જે શરીરાદિ ક્રિયા જોવા મળે છે તેની વાત કરે છે. તે અઘાતિકર્યોદય સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિકરૂપ હોવાથી
ભાવમોક્ષદશાની પ્રગટતા અને ઘાતિકર્મોનો : ઔદયિકી ક્રિયા છે એ વાત દર્શાવીને હવે તે ક્રિયાને જીવની સાથે કેવો સંબંધ છે. તે દર્શાવે છે.
જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન
–
Page #87
--------------------------------------------------------------------------
________________
“મોહરાગ દ્વેષરૂપ ઉપજકોના અભાવને : તેથી શરીરની ક્રિયાને મોક્ષના કારણપણે દર્શાવવામાં લીધે ચૈતન્યના વિકારનું કારણ નહિ થતી હોવાથી” : આવી છે. ટીકાના શબ્દો પ્રમાણે અર્થ કર્યા બાદ આ શબ્દોથી આચાર્યદેવ સમજાવવામાં માને છે કે કે હવે તેનો બીજી રીતે વિચાર કરીએ. પરમાત્માને જયારે આ પ્રકારની ક્રિયા થાય છે ત્યારે :
પરમાત્મા ક્ષાયિક ભાવરૂપે પરિણમી ગયા પરમાત્મા મોહ રાગ-દ્વેષ થી સર્વથા રહિત છે. :
- ઇ: : છે. તેથી તેને બાહ્ય પદાર્થો સાથે માત્ર શેયજ્ઞાયક અર્થાત્ પરમાત્મામાં મલિનતા જરાપણ નથી. જીવ :
: સંબંધ જ છે. કોઈ પ્રકારનો નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ પોતાના ઉપાદાનની યોગ્યતાથી પરમાત્મદશારૂપે
: નથી. પોતે પરમાત્મદશાને પ્રાપ્ત થયા હોવા છતાં પરિણમે છે તેથી શરીરની ક્રિયા તેને વિકાર કરાવતી
• પૂર્વે કરેલા ભાવો અનુસાર બંધાયેલા અઘાતિ કર્મો નથી અર્થાત્ તે ક્રિયા વિકારનું નિમિત્ત નથી. અજ્ઞાન :
કે અને તેના ઉદય અનુસાર ઉપલબ્ધ શરીર અને દશામાં જે ક્રિયા ઉપચાર કથનથી જીવને મોહ રાગ- 3
: સંયોગો વિદ્યમાન છે ત્યાં સુધી ભગવાને વિહાર દ્વેષનું નિમિત્ત હતી. તે ક્રિયામાં હવે એવું નિમિત્તપણું :
: કર્યો. ભગવાને ઉપદેશ આપ્યો એવો વ્યવહાર લાગુ પણ રહ્યું નથી.
• પડે છે. પરમાત્માને શરીર સાથે આવો સંબંધ છે. અહીં થોડો વિષયાંતર કરીને વિચારીએ તો : પોતે ક્ષાયિક ભાવરૂપે પરિણમી ગયા છે તેથી ખ્યાલ આવે કે બાહ્યમાં વજપાત થાય તો પણ તેમાં : પરમાત્માની સાપેક્ષતાથી શરીરની ક્રિયાને જોવી હોય એવી શક્તિ નથી કે સમ્યગ્દષ્ટિ જીવને તેના માર્ગથી : તો તેને ક્ષાયિક ક્રિયા એવું નામ આપી શકાય છે. ચુત કરી શકે. અર્થાત્ સમ્યગ્દષ્ટિને અનંત સંસારનું . પરમાત્માના જ્ઞાનની અપેક્ષાએ એ ક્રિયા જ્ઞાનનું કારણ થાય એવો કર્મબંધ થતો નથી. મિથ્યાત્વ જતાં • જોય છે. ક્ષાયિક ભાવની અપેક્ષાએ એ ક્રિયા ક્ષાયિકી આ પ્રમાણે બને છે તો પછી વીતરાગ પરમાત્માને : ક્રિયા છે. યાદ રહે કે પરમાત્માને શરીર સાથે કોઈ તો પ્રશ્ન જ નથી. અહીં નિમિત્તની મુખ્યતા કરાવવાનો : નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ નથી. માત્ર ઉપચાર જ લાગુ પ્રશ્ન નથી.
: પડે છે. આ પ્રકારે શરીરની ક્રિયા થતી હોવા છતાં :
ભાવાર્થમાં જીવના નિષ્ક્રિય સ્વભાવને પરમાત્માને વિકાર નથી તેથી તે ક્રિયાને “કાર્યભૂત :
જ યાદ કર્યો છે. જીવમાં એક નિષ્ક્રિયત્વ શક્તિ છે. બંધના અકારણભૂત પણા વડે'' એવા શબ્દોથી
જીવમાં સંસાર અવસ્થામાં તેના પ્રદેશોમાં કંપન ઓળખાવવામાં આવે છે.
* : (યોગી થાય છે. કર્મના ઉદયના નિમિત્તે આ કંપન
: થાય છે. પરમાત્માને જયાં સુધી અઘાતિ કર્મોનો કાર્યભૂત મોક્ષના કારણભૂતપણું' : ઉદય છે સભાવ છે ત્યાં સુધી યોગ દ્વારા તેનું શરીર ઉપાદાનમાં જે પ્રકારે કાર્ય થાય તે પ્રકારે નિમિત્ત : અને વચન સાથે જોડાણ છે. કાયયોગ અને ઉપર આરોપ આપવાની પદ્ધતિને અનુસરીને : વચનયોગ છે. અઘાતિકર્મોનો ઉદય મટે ત્યારે વિચારીએ તો પરમાત્મા ક્ષાયિકભાવરૂપે : જીવમાં નિષ્ક્રિયપણું પ્રગટ થાય છે. તેથી પરિણમ્યા છે માટે ઉપચારથી શરીરની ક્રિયાને : જીવના સ્વભાવને નિષ્ક્રિય કહેવામાં આવે છે. અહીં પણ ક્ષાયિકભાવપણ લાગુ પાડીને શરીરની ' નિષ્ક્રિય એટલે અપરિણામી અથવા પરિણામનો ક્રિયાને ક્ષાયિક ભાવના કારણપણે ગણવામાં આવી : અભાવ એવો અર્થ નથી. પ્રદેશોનું કંપન અટકે તે છે. જીવનો ક્ષાવિકભાવ મોક્ષનું કારણ છે. : નિષ્ક્રિયપણું છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #88
--------------------------------------------------------------------------
________________
ગાથા - ૪૬
: વળી અન્ય અચેતન પદાર્થોમાં જ્ઞાન અને રાગ જોવા આત્મા સ્વયંનિજભાવથી જો શુભ-અશુભ બને નહીં,
- મળતા નથી તેથી જ્ઞાન અને રાગ બન્ને જીવનો તો સર્વ જીવનિકાયને સંસાર પણ વર્તે નહીં! ૪૬. :
• સ્વભાવ છે એવું માનવાની ભૂલ થાય છે. જીવમાં
કે બન્ને અનાદિના હોવા છતાં જ્ઞાન એ સ્વાભાવિક જો એમ માનવામાં આવે કે આત્મા સ્વયં : ક્રિયા છે જયારે રાગ તો જીવનો વિભાવ છે. જીવની સ્વભાવથી (પોતાના ભાવથી) શુભ કે અશુભ : ભૂલ છે. આ ગાથામાં આચાર્યદેવ જીવ રાગના થતો નથી (અર્થાત શુભાશુભ ભાવે પરિણમતો : પરિણામને કરે છે એવું દર્શાવવા માગે છે. આસવજ નથી) તો સર્વ જીવનિકાયોને સંસાર પણ ; બંધ તત્ત્વ સિદ્ધ કરવા માગે છે. વેદાંતની માફક વિદ્યમાન નથી એમ ઠરે!
: “અહં બ્રહ્માસ્મિ' એ માન્યતા ખોટી છે એ દર્શાવવા આ ગાથા સાંખ્યમત જૂઠો છે તે દર્શાવવા : માગે છે. માટે લીધી છે. વેદાંત વસ્તુને સર્વથા નિત્ય માને છે. : બધા જીવો શક્તિ અપેક્ષાએ પરમાત્મા છે જીવ સદાય શુદ્ધ જ છે એવું માને છે. વિભાવ અને . પરંતુ વર્તમાનમાં મોહી-રાગી-દ્વેષી સંસારી છે. તે અનુસાર થતી સાંસારિક પ્રવૃત્તિઓ તે બધું ભ્રમણા : બંધનગ્રસ્ત છે. દુ:ખી છે. એવું સિદ્ધ કરે છે. તેથી છે એવું માને છે. સાંખ્યમત એ વેદાંતને મળતો છે. * અન્વયાર્થમાં લખ્યું કે જો એમ માનવામાં આવે કે તે જીવને રાગનો અકર્તા જ માને છે. તેમ છતાં : આત્મા સ્વયં સ્વભાવથી શુભ કે અશુભ થતો નથી જીવમાં રાગ થાય છે તેનો સ્વીકાર કરે છે. પ્રકૃતિ : તો સર્વ જીવનિકાયોને સંસાર પણ વિદ્યમાન નથી તે રાગને કરે છે તેવી તેની માન્યતા છે. બે પદાર્થો : એમ ઠરે. આ વાક્ય વાંચતા થોડી દ્વિધા ઉત્પન્ન થાય સ્વતંત્રપણે કર્તા થઈને પોતાના પરિણામોને કરે : તેમ છે. “આત્મા સ્વભાવથી શુભાશુભ ભાવરૂપ છે એવું ન માનતા એક દ્રવ્ય બીજા દ્રવ્યનું કાર્ય કરે નથી થતો' આ વાક્યમાં કયાંય વિરોધ ન લાગે છે અને તે બીજાં દ્રવ્ય પહેલા દ્રવ્યનું અથવા કોઈ : અર્થાત્ રાગને કરે એવો કોઈ ત્રિકાળ સ્વભાવ ત્રીજા જ દ્રવ્યનું કાર્ય કરે છે. પરંતુ તેની તે માન્યતા : જીવમાં નથી. આ વાત તો તદન સાચી છે. અહીં ખોટી છે. અજ્ઞાની જીવ પોતે સ્વતંત્રપણે કર્તા થઈને : આદરણીય પં. શ્રી હિંમતભાઈએ કૌસમાં ખુલાસો પોતાના અજ્ઞાનમય ભાવને કરે છે માટે તો સંસાર · કર્યો છે. (પોતાના ભાવથી) અહીં સ્વ-ભાવ એટલે છે. બંધન છે. સંસાર છે તો સંસારનો અભાવ કરીને પોતાનો ભાવ એવું નથી કહેવા માગતા પરંતુ મોક્ષની વાત છે. દૃષ્ટાંત: કોઈ વ્યક્તિ જેલમાં ગઈ . પોતાના ભાવથી એટલે તે જીવ સ્વતંત્રપણે રાગને જ ન હોય તો તેને જેલમાંથી છૂટવા બદલ અભિનંદન : કરવા માગે છે એવો આશય સમજવો જોઈએ. ન આપી શકાય. જીવ સંસારમાં ચાર ગતિના : અર્થાત્ સ્વભાવથી એટલે ત્રિકાળ સ્વભાવ નહીં. પરિભ્રમણથી દુઃખી જ ન હોય તો તેને દુઃખથી : પરંતુ જીવ (અજ્ઞાનદશામાં પણ) જો સ્વયં શુભાશુભ મુક્તિરૂપ મોક્ષનો ઉપદેશ જ ન હોય. આસવનો : ભાવને ન કરે તો સંસાર સાબિત ન થાય એવું કહેવા નિરોધ તે સંવર અને બંધનો નિરોધ તે મોક્ષ. આ માગે છે. રીતે બધા અજ્ઞાની સંસારી જીવો અનાદિ કાળથી : ટીકામાં સાંખ્યમતની એકાંત માન્યતા શું છે મોહ-રાગ-દ્વેષ એવા અશુદ્ધ પરિણામને કરતા જ : તે પ્રથમ કહે છે “શુભાશુભ ભાવરૂપ સ્વભાવે સ્વયં આવ્યા છે.
• આત્મા પરિણમતો નથી' આ કથમ સ્યાદવાદ જીવમાં જ્ઞાન અને રાગ અનાદિકાળથી છે. : શૈલીનું હોય તો સાચું છે. કારણકે શુભાશુભ
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપન
Page #89
--------------------------------------------------------------------------
________________
ભાવરૂપે પરિણમવાનો આત્માનો કોઈ સ્વભાવ : જ છે. જીવ પોતાના અજ્ઞાનના કારણે સંસારમાં નથી. વળી જ્ઞાની સ્વતંત્રપણે સ્વયં શુભાશુભ : રખડે છે અને પોતાના સ્વભાવમાં હું પણ સ્થાપીને ભાવરૂપે નથી પરિણમતો જ્ઞાનીનો પુરુષાર્થ તો શુદ્ધ - તેનો આશ્રય કરવાથી મોક્ષને પામે છે. અજ્ઞાનમય પર્યાયને પ્રગટ કરવાનો જ છે. પુરુષાર્થની કચાશને અને જ્ઞાનમય બન્ને પ્રકારના ભાવો કરવામાં જીવ કારણે જે શુભાશુભ ભાવો થાય છે. તે કર્મની : સ્વતંત્ર છે. અજ્ઞાનમય ભાવનું ફળ સંસાર અને દુઃખ બળજોરીથી થાય છે એવું પણ કહેવામાં આવે છે. : છે જયારે જ્ઞાનમય ભાવોના ફળમાં જીવ મોક્ષની
A : પ્રાપ્તિ કરીને અનંત અવ્યાબાધ સુખને પામે છે. સાંખ્યમતની માન્યતા એવી છે કે જીવની : દશામાં જે રાગના પરિણામો થાય છે તે પ્રકૃતિનું :
ઈશ્વરની ઈચ્છા મુજબ ચેતન-અચેતનના કાર્ય છે. જીવ સ્વયં નં.૧:- તે કરતો નથી. તેથી . પરિણામો થાય છે :- પરના કાર્ય હું કરી શકું છું જીવને સંસારના પરિભ્રમણ નથી. જીવ તો શદ્ધ છે . એવી જેની માન્યતા છે તે અજ્ઞાની જીવ અવ્યક્ત કે પરંતુ તે વાત પ્રત્યક્ષ વિરુદ્ધ જ છે.
: વ્યક્તપણે ઈશ્વરકર્તાવાદિ જ છે. સૂર્ય-ચંદ્ર-વગેરેના
• પરિભ્રમણ અને દરીયામાં ભરતી-ઓટ એવા અજ્ઞાની જીવ સ્વયં પોતાની મેળે શુભાશુભ : દૃષ્ટાંતો જયાં પોતાની ચાંચ ન ડૂબે ત્યાં ઈશ્વર આ ભાવરૂપે પરિણમે છે. અહીં અજ્ઞાની જીવ પોતે જ આ બધું કરે છે એવું માને છે. માત્ર આવા અચેતન વિભાવરૂપે પરિણમે છે. પોતે તેવા ભાવરૂપે : પદાર્થો જ નહીં પરંતુ જીવના રાગ-દ્વેષ અથવા પરિણમવા માગે છે માટે પરિણમે છે. તેમ કરવાથી : ભક્તિના ભાવો પણ ઈશ્વરની પ્રેરણા અનુસાર થાય પોતે સુખી થશે એવી માન્યતા હોવાથી તેવા : છે એવું માને છે. જીવ સ્વયં રાગ દ્વેષ કરે છે. પરને પરિણામને કરે છે. અહીં સ્વયં શબ્દ દ્વારા જીવ પોતે : રાગ દ્વેષ કરાવે એવા કોઈ ઈશ્વર વિશ્વમાં છે જ જ રાગરૂપે થાય છે. તે પરિણામનો કર્તા અન્ય નથી : નહીં. તે તો અનીતિ કહેવાય. જે જીવ સ્વયં રાગ એમ દર્શાવવું છે. વળી “સ્વભાવે (પોતાના ભાવે)” ' દ્વેષ કરે છે. તે પોતે જ તેને ભોગવે છે. માટે તો શબ્દ દ્વારા પોતે સ્વતંત્રપણે કર્તા થઈને, આ ભાવ સંસાર છે. કરવા જેવા માનીને કરે છે એવું આપણા ખ્યાલમાં :
આ વાતના અનુસંધાનમાં આચાર્યદેવ આગળ આવવું. અહીં સ્વભાવનો નં.૨:- અર્થ ત્રિકાળ :
ફરમાવે છે કે “આત્મા પરિણામ ધર્મવાળો હોવાથી, સ્વભાવ ન કરાય. હવે આ પ્રકારે ન માનતા અજ્ઞાની :)
: જેમ સ્ફટિકને જાસુદપુષ્પના અને તમાલપુષ્પના જીવ અન્યથા માને છે.
રંગરૂપ સ્વભાવવાળાપણું પ્રકાશે છે તેમ, તેને કર્મો જીવને રાગ કરાવે છે :- અજ્ઞાનીની ' (આત્માને) શુભાશુભ સ્વભાવવાળાપણુ પ્રકાશ માન્યતા એવી છે કે જેવા દ્રવ્યકર્મોના ઉદય આવે : છે.” અહીં આત્માને પરિણામ ધર્મવાળો કહ્યો છે. એ અનુસાર જીવ વિભાવ કરે છે. સમયસાર શાસ્ત્ર : ત્યાં પરિણામ ધર્મનો અર્થ ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવયુક્ત ગા. ૩૩૨ થી ૩૩૯ ગાથામાં આ અંગે ઘણો : સત્ એવો ન કરાય. અર્થાત્ જીવ પરિણામ સ્વભાવી વિસ્તાર લીધો છે પરંતુ એ માન્યતા ખોટી છે. કર્મની : છે એવું કહેવા માગતા નથી. અહીં તો એવો ભાવ મુખ્યતાથી વિચારતા જીવનું સ્થાન કઠપૂતળી તરીકે : છે કે આત્મા સ્વભાવે શુદ્ધ હોવા છતાં કર્મોદયમાં જ દેખાય છે. પૂ. ગુરુદેવશ્રીનો આપણા ઉપર પરમ જોડાયને વિભાવરૂપે પરિણમવાની તેનામાં યોગ્યતા ઉપકાર છે કે જીવની મુખ્યતાથી જ વિચારતા : છે. તે યોગ્યતા અનુસાર તે અનાદિકાળથી શીખવ્યું. તેમ કરવાથી દ્રવ્યકર્મો તો માત્ર નિમિત્ત : અશુદ્ધતારૂપે પરિણમે છે. આ રીતે અહીંઅશુદ્ધતારૂપે પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #90
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરિણમવાની જીવની યોગ્યતા છે તે વાત લેવા માગે : આચાર્યદેવ ફરીને મૂળ વાત ઉપર આવી છે. કોઈ જીવ કયારેય નિશ્ચય કે વ્યવહારે - જાય છે અને પરમાત્માનું કેવળજ્ઞાન કઈ રીતે કામ અશુદ્ધતારૂપે પરિણમતો જ નથી એવી જેની માન્યતા કરે છે અને તે જ્ઞાનનો વિષય શું છે તેનું વર્ણન કરે છે તેનો અહીં આ ગાથામાં નિષેધ કરવો છે. જીવ : છે. પરમાત્માનું કેવળજ્ઞાન એ ક્ષાયિક જ્ઞાન છે. સ્વભાવે શુદ્ધ હોવા છતાં અનાદિકાળથી અશુદ્ધતારૂપે : જ્ઞાનના આવરણમાં, અલ્પજ્ઞતામાં, નિમિત્ત એવું પરિણમે છે. અલબત એવા રાગના પરિણામને કરે : એક જ્ઞાનાવરણીય કર્મ છે. છદ્મસ્થ જીવો એવો કોઈ ત્રિકાળ સ્વભાવ જીવમાં નથી. પરમાર્થે : જ્ઞાનાવરણીય કર્મના ક્ષયોપશમ અનુસાર જે જ્ઞાનનો તો જીવ રાગનો અકર્તા છે. તેથી તો જીવ રાગને : ઉઘાડ થાય છે તે અનુસાર જાણે છે. પરમાત્માએ છોડીને કાયમ માટે વીતરાગ થઈ શકે છે. રાગના : જ્ઞાનાવરણીય કર્મનો ક્ષય કરીને કેવળજ્ઞાન પ્રગટ પરિણામ માત્ર દોષરૂપ છે. એટલું ન લેતા તે ' કર્યું છે તેથી તે કેવળજ્ઞાન ક્ષાયિક જ્ઞાન એવું નામ પરિણામને નૈમિત્તિક પરિણામરૂપે દર્શાવ્યા છે. : પામે છે. તેટલા માટે સ્ફટિકનો દૃષ્ટાંત આપ્યો છે. સ્ફટિકનો :
સૌ પ્રથમ કેવળજ્ઞાન કઈ રીતે કાર્ય કરે છે તે દૃષ્ટાંત અહીં જીવ પોતે સ્વયં પોતાથી જ રાગરૂપે :
: સમજીએ. તે જ્ઞાન બધા વિષયોને યુગપદ જાણે છે પરિણમે છે તે દર્શાવવા માટે છે. અન્ય સ્થળે :
: અને પોતાના અસંખ્ય પ્રદેશથી જાણે છે હવે તેનો (સમયસાર ગા. ૨૭૮-૭૯માં) આ જ દૃષ્ટાંત :
* વિસ્તાર. જીવનું અકર્તાપણુ દર્શાવવા માટે આપવામાં આવે છે. બે પદાર્થનું સ્વતંત્રપણુ રાખીને જો નિમિત્ત : યુગપ જ્ઞાન નૈમિત્તિક સંબંધને સાચા અર્થમાં સમજવામાં આવે : તો કયાંય વિરોધ દેખાશે નહીં. અજ્ઞાન (આસવ- :
ક્ષયોપશમ જ્ઞાન વિષયોને ક્રમપૂર્વક જાણે છે બંધ તત્ત્વ) સિદ્ધ કરવા માટે જીવ પોતે જ વિભાવને :
: જયારે ક્ષાયિક જ્ઞાન સંપૂર્ણ વિશ્વને યુગ૫ અર્થાત્ સ્વયં પોતાની મેળે કરે છે તેમ કહેવામાં આવે છે. '
એકી સાથે જાણે છે. અલ્પજ્ઞતા અને સર્વજ્ઞતામાં હવે જયારે તે વિભાવને છોડવાની વાત આવે ત્યારે : આ મોટો તફાવત છે. જાણવા લાયક આખું વિશ્વ સંવર-નિર્જરા તત્ત્વ દર્શાવવા માટે રાગને કરે એવો : ૧
: છે જેમાં અનંત પદાર્થો છે. જો અનંતને જાણવા જીવમાં સ્વભાવ જ નથી એવી વાત લક્ષમાં રાખીને : ૧
: હોય તો એક પછી એક જાણવા જતાં ત્યાં અનંત તેના જોરમાં પોતે દશામાં શુદ્ધતા પ્રગટ કરે છે.
સમય જોઈએ. વળી એવા અનંત સમય ફાળવો તો
• પણ જો એ રીતે બધું જાણી શકાય તો વિષયોની ૦ ગાથા - ૪૭
• બેહદતા ન રહી. માટે અનંતને જાણવાનો એક જ
• પ્રકાર શક્ય છે. બધું એકી સાથે જાણવા સિવાય સો વર્તમાન-અવર્તમાન, વિચિત્ર, વિષમ પદાર્થને : મ
: બીજો રસ્તો જ નથી. દૃષ્ટાંતઃ બે ચાર પદાર્થોનું યુગપદ સરવતઃ જાણતું, તે જ્ઞાન ક્ષાયિક જિન કહે. ૪૭.
': ચિત્ર દોરવું હોય તો કાગળ પેન્સીલ કામ આવે. જે જ્ઞાન યુગપદ સર્વતઃ (સર્વ આત્મપ્રદેશથી) : પરંતુ પહાડ ઉપરથી દેખાતું દશ્ય ચિતરવું હોય તો તાત્કાલીક કે અતાત્કાલીક, વિચિત્ર (અનેક : કેમેરા જ કામ આવે. જેથી આખું દશ્ય એકી સાથે પ્રકારના) અને વિષમ (મૂર્ત, અમૂર્ત આદિ • આવી જાય. સર્વજ્ઞદશા એ કેવળજ્ઞાન ક્ષાયિકજ્ઞાન અસમાન જાતિના) સર્વ પદાર્થોને જાણે છે, તે ; છે. તેમાં વિશ્વના બધા પદાર્થો એકી સાથે જણાય જ્ઞાનને ક્ષાયિક કહ્યું છે.
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #91
--------------------------------------------------------------------------
________________
કેવળજ્ઞાન સર્વપ્રદેશથી જાણે છે. : બાકીના કટકા જમીન ઉપર પડયા જ રહેશે.
આ વાત જિનાગમમાં આવે છે. છદ્મસ્થનું : દરેક ઈન્દ્રિયોને પોત પોતાના વિષયો છે. જ્ઞાન પ્રતિનિયત પ્રદેશથી જાણે છે એવી વાત પણ : ઈન્દ્રિયોરૂપી પદાર્થને વિષય કરે છે. આંખ રંગને આવે છે. આ કથનનો ભાવ આપણા ખ્યાલમાં લેવો :
મા લેવા . તથા કાન શબ્દને ગ્રહણ કરે છે. બાહ્ય વિષયોનો જરૂરી છે. સિદ્ધાંત એ છે કે આત્મા પોતાનું અસંખ્ય : ઈન્દ્રિય સાથે સંબંધ થાય, સત્રિકર્ષ થાય, ત્યારે જ પદેથી અખંડ સ્વક્ષેત્ર લઈને રહેલો છે. તેથી જ્ઞાનનું . ઈન્દ્રિય જ્ઞાન કામ કરે છે તે વાત આપણે અભ્યાસમાં પણ અખંડ ક્ષેત્ર છે. પર્યાયમાં આખું દ્રવ્ય આવી :
: લઈ ચૂક્યા છીએ. શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો છે ત્યાં જ જાય છે માટે જ્ઞાનનું કાર્ય પણ પોતાના અસંખ્ય
: એક ક્ષેત્રાવગાહે જ્ઞાન પણ છે. જ્ઞાન ઈન્દ્રિય દ્વારા પ્રદેશી અખંડ સ્વક્ષેત્રમાં જ થાય. ત્યાં જીવ અલ્પજ્ઞ :
: ગ્રહવામાં આવેલા વિષયને જાણી લે છે. હવે છે કે સર્વજ્ઞ એવા ભેદ નથી. તેથી અલ્પજ્ઞનું જ્ઞાન :
: ઈન્દ્રિયને દૃષ્ટાંતમાં લીધેલી કાતરીના સ્થાને મૂકશો પણ અસંખ્ય પ્રદેશમાં એકસરખું જ થાય છે. તેનું
તો ખ્યાલ આવશે કે આંખના ક્ષેત્રે રહેલા જ્ઞાનમાં જ્ઞાન અમુક પ્રદેશોમાં થાય અને અન્ય પ્રદેશોમાં ન :
• જે જાણવાની ક્રિયા થાય છે તે જ્ઞાનનું અભેદપણું થાય એવું ન બને. વળી જાદા જુદા પ્રદેશોમાં એક :
* હોવાથી એ જ જાણવાની ક્રિયા જીવના અસંખ્ય જ સમયમાં અલગ અલગ કાર્ય થાય એ પણ ન : બને. આપણે જોવાનું તથા સાંભળવાનું કામ એકી
: પ્રદેશમાં તે જ સમયે એક સરખી થશે. આ રીતે
* : પ્રતિનિયત અને સર્વપ્રદેશની અથડામણ ન રહી. સાથે કરીએ છીએ એવું માનીએ છીએ પરંતુ તે :
* : જ્ઞાન જે ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવે ત્યાં પ્રતિનિયતપણું આપણી ભૂલ છે. આપણે આંખ અને કાનનો : શ્રી ઉપયોગ વારાફરતી પરંતુ એટલી ઝડપથી કરીએ :
: આવ્યું અને જાણવાનું કાર્ય તો પોતાના અસંખ્ય છીએ કે બન્ને કાર્ય સાથે થાય છે એવું લાગે છે કે પ્રદેશોમાં એકસરખું જ થવાનું છે. શાસ્ત્રમાં કાગડાની બે આંખ વચ્ચે એક જ ગોલક : હવે આચાર્યદેવ જ્ઞાનનો વિષય કેટલો છે તે છે એવી વાત આવે છે.
: દર્શાવે છે. ક્ષાયિક જ્ઞાન બધું જાણે છે. વિચિત્ર અને આ પ્રમાણે અલ્પજ્ઞને પણ જે જાણપણું : વિષમ પદાથાન
: વિષમ પદાર્થોને જાણે છે. વિચિત્ર એટલે અનેક થાય છે તે પોતાના અખંડ અસંખ્ય પ્રદેશી સ્વક્ષેત્રમાં : પદાર્થો. વિષમ એટલે પરસ્પર વિરોધી અસમાન જ થાય છે. પ્રતિનિયત પ્રદેશોમાં થતું નથી. તો જાતના જેમ કે રૂપી-અરૂપી અથવા ચેતન-અચેતન પછી શાસ્ત્રમાં અલ્પજ્ઞ અમુક પ્રદેશોથી જાણે છે કે પદાર્થો. ટીકામાં આચાર્યદેવે જ્ઞાનાવરણીય કર્મના જયારે પરમાત્મા સર્વપ્રદેશથી જાણે છે એવી : જુદા જુદા ભેદોની વાત લીધી વળી તેમના વાત શા માટે આવે છે તે સમજવું જરૂરી છે. : ક્ષયોપશમની તથા ક્ષયનીવાત લીધી. જીવને છાસ્થ આ ગાથામાં પરમાત્માની વિશેષતારૂપે તે સર્વ : અવસ્થામાં જે જ્ઞાનનો ઓછો કે વધારે ઉઘાડ જોવા પ્રદેશથી જાણે છે તેમ લીધું છે માટે આ સમજણ : મળે છે, તેથી અમુક વિષયો ન જણાય એવું જ જરૂરી છે. દૃષ્ટાંત : ખેતરમાં શેરડી ઉગી છે. • આવરણ જોવા મળે છે, તે જીવના પોતાના જ તમે તેમાં એક શેરડીના સાંઠાની એક કાતરીને ” ભાવથી થયેલું છે. જેને પોતાના સર્વજ્ઞ સ્વભાવનો પકડીને હસાવશો તો ખ્યાલ આવશે કે આખો : સ્વીકાર નથી તેને વ્યક્ત-અવ્યક્તપણે પોતાના શેરડીનો સાંઠો હલે છે. કારણકે કાતરી અને શેરડીની ; સ્વભાવનો અનાદર છે. તેના ફળ સ્વરૂપે જ્ઞાન એક સત્તા છે. ત્યાં અખંડપણું છે. શેરડીના કટકા : આવરણ યુક્ત થાય છે. તેમાં નિમિત્ત જ્ઞાનાવરણીય કરી નાખીને તમે એક કટકો હાથમાં લેશો તો : કર્મ છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૯૧
Page #92
--------------------------------------------------------------------------
________________
સાયિક જ્ઞાન આવરણ વિનાનું છે. જેવો સર્વજ્ઞ : હોય માત્ર એક જ પદાર્થને જાણવો હોય તો મારે સ્વભાવ છે. એવી સર્વજ્ઞ દશા છે. જ્ઞાનની પર્યાયનું ' તો યુગ૫ જ્ઞાનની, ક્ષાયિક જ્ઞાનની, કેવળજ્ઞાનની જાણવાનું સામર્થ્ય અમર્યાદ છે. વિશ્વ અમર્યાદ હોવા • જરૂર નથીને! મારા ક્ષયોપશમ જ્ઞાન દ્વારા હું એક છતાં એક ન્યાય એવો છે કે હા વિશ્વમાં વધું હોત કે પદાર્થ તો જાણી શકુ ને? જીવ જ્ઞાન સ્વભાવી છે. તો જ્ઞાન તેને જાણવાની ના ન પાડત. અહીં તેને : જાણવાનું કાર્ય નિરંતર થાય છે. જ્ઞપ્તિ ક્રિયા થાય માટે “જેનો ફેલાવ રોકી ન શકાય” એવા શબ્દો : અને જાણવાનો વિષય ન હોય એવું બને નહીં. હું વાપરવામાં આવ્યા છે. આ જ્ઞાની સર્વદા અર્થાત્ : છદ્મસ્થ છું. અલ્પજ્ઞ છું. હું ક્ષયોપશમ જ્ઞાન દ્વારા સર્વકાળે આગામી અનંતકાળ પર્યત, સર્વત્ર અર્થાત્ : એક પદાર્થને જાણું છું. આવું અનાદિ કાળથી કરું પોતાના અખંડ અસંખ્ય પ્રદેશી સ્વક્ષેત્રમાં રહીને . જ્ઞાન વેદનભૂત હોવાથી એવા જ્ઞાનનો મને જ્ઞાનનું વ્યવહાર ક્ષેત્ર વિશ્વ વ્યાપી રાખીને, સર્વથા : નિરંતર અનુભવ વર્તે છે. આ રીતે ક્ષયોપશમ જ્ઞાન અર્થાત્ બધા પડખેથી સંપૂર્ણપણે સર્વને જાણે છે. : એક વિષયને જાણે છે. જુદા જુદા વિષયોને એક
; પછી એક જાણે છે. એવો ક્ષયોપશમ જ્ઞાનનો એક આ રીતે. આ જ્ઞાનમાં ક્ષયોપશમ જ્ઞાન અને ; સાયિક જ્ઞાનની સરખામણી કરીને ક્ષાયિક જ્ઞાનનો : પલ ૨જૂ કરવામાં આવે છે. મહિમા કર્યો.
અહીં આ ગાથામાં આચાર્યદેવ એની ના પાડે
' છે. એક પદાર્થ જાણવો હોય તો પણ કેવળજ્ઞાન૦ ગાથા - ૪૮
• ક્ષાયિકજ્ઞાન-યુગપદજ્ઞાન જરૂરી છે. ક્ષયોપશમ જ્ઞાન જાણે નહીં યુગપદ ત્રિકાળિક ત્રિભુવનસ્થ પદાર્થને, : વડે એક પદાર્થ પણ જાણી ન શકાય એવો ભાવ તેને સપર્યય એક પણ નહિ દ્રવ્ય જાણવું શક્ય છે. ૪૮. : દર્શાવવા માગે છે. આચાર્યદેવની રજૂઆત, તેની
: દલીલ, યુક્તિ સમજવા જેવી છે. જેને આપણે એક જે એકી સાથે ઐકાલિક ત્રિભુવનસ્થ પદાર્થોને : કહીએ છીએ તે પણ પોતાનું અમર્યાદપણું લઈને જાણતો નથી, તેને પર્યાય સહિત એક દ્રવ્ય : જ રહેલો છે. આપણી દલીલમાં અનંત વિરુદ્ધ એક પણ જાણવું શક્ય નથી.
એમ હતું. બન્નેને પ્રતિપક્ષમાં રાખીને વાત કરતા આચાર્યદેવ આ ગાથામાં પણ યુગપ૬ જ્ઞાનની : હતા. અનંત પદાર્થો યુગપદ જ્ઞાનનો વિષય થાય વાત કરે છે. યુગપ૬ જ્ઞાન એટલે જે જ્ઞાન બેહદને : જયારે એક પદાર્થ ક્ષયોપશમ જ્ઞાનનો વિષય થાય એકી સાથે જાણી લે તે જ્ઞાન. જાણવાનો વિષય : એવી આપણી દલીલ હતી. જયારે આચાર્યદેવ કહે જયારે અમર્યાદ હોય ત્યારે યુગપ જ્ઞાન વડે જ . છે કે ખરેખર એક પદાર્થ પણ અનેકાંત સ્વરૂપ છે. જાણી શકાય. ક્રમિક જ્ઞાન વડે (ક્ષયોપશમ જ્ઞાન તે એકાંતિક એક નથી. જે એક પદાર્થ છે તે અનંત વડે) ન જાણી શકાય. વિશ્વમાં રહેલા અનંત પદાર્થો : ધર્માત્મક છે એ વાત કાયમ રાખીને અહીં જે એક પોતાના ત્રણ કાળની પર્યાયના ઈતિહાસ લઈને : પદાર્થ છે તેને અનાદિથી અનંતકાળ સુધીની અનંત રહેલા છે. યુગપ૬ જ્ઞાન વિના આ જાણવું અશક્ય : પર્યાયો છે. તેથી મૂળ ગાથામાં શબ્દો મૂકવામાં છે. પરમાત્મા ક્ષાયિક જ્ઞાન વડે વિશ્વના સમસ્ત : આવ્યા કે “તેને સપર્યય એકપણ નહિ દ્રવ્ય જાણવું પદાર્થોને તેના ત્રણ કાળના ઈતિહાસ સહિત યુગપદ્ : શક્ય છે'' એક દ્રવ્ય સંપર્યય કહેતા તેના ત્રણ જ્ઞાન વડે જાણે છે. આ તો વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને : કાળના પરિણામના ઈતિહાસ સહિત. હવે એક જાણવાની વાત થઈ. મારે અનંત પદાર્થોને ન જાણવા : પદાર્થને તેના ત્રણ કાળની પર્યાય સહિત જાણવો ૯૨
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #93
--------------------------------------------------------------------------
________________
હોય અને એક સમયે એક પર્યાય જાણીએ તો એક : જ્ઞાનરૂપે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. પદાર્થનું સાચું જ્ઞાન પણ ક્ષયોપશમ જ્ઞાન વડે શક્ય :
હવે બીજી રીતે વિચારીએ. પાત્ર જીવ સો નથી. ત્રણ કાળની પર્યાય સહિતનું એક દ્રવ્યનું જ્ઞાન :
• પ્રથમ ગુરુગમે પોતાનું સ્વરૂપ નય વિભાગથી જાણે પણ ક્ષાયિક જ્ઞાન યુગપદ જ્ઞાન વડે જ જાણી શકાય. :
છે. અનુમાન જ્ઞાન વડે જ્ઞાયક સ્વભાવનો, દ્રવ્યઅન્યથા એનું જાણપણું પણ શક્ય નથી. આ રીતે :
: પર્યાય સ્વરૂપ પોતાનો યથાર્થ નિર્ણય કરે છે. એ આચાર્યદેવ એક પદાર્થ જાણવો હોય કે અનંત : પદાર્થો જાણવા હોય. યુગપદજ્ઞાન એક જ કાર્યકારી :
: અનુમાન જ્ઞાન જે અનુભવ વત્ કહી શકાય તેને
: પણ પરોક્ષ પ્રમાણ ગણવામાં આવે છે. તે ખરેખર છે એવું સમજાવવા માગે છે.
: નય જ્ઞાન જ છે. જીવ જયારે પક્ષાતિકાંત થાય છે આપણે વર્તમાનમાં ક્ષયોપશમ જ્ઞાન વડે . ત્યારે અનુભૂતિ થાય છે. તેને ભાવશ્રુત પ્રમાણજ્ઞાન જાણીએ છીએ તેની કિંમત કેટલી તેનો વિચાર કરી • પણ કહેવામાં આવે છે. નય જ્ઞાનની અપેક્ષાએ આ લેવા જેવો છે. અજ્ઞાની જીવ માત્ર પરદ્રવ્યોને જાણે જ્ઞાન યુગપદ જ્ઞાન ગણી શકાય. અનુભૂતિ સમયે છે. પોતાના આત્માને જાણતા નથી.
: દ્રવ્યપર્યાયરૂપ જે પોતાનું સ્વરૂપ છે તે તેને ખ્યાલમાં નહીં જાણતો જયાં આત્મને જ અનાત્મ પણ નહીં જાણતો . આવી જાય છે. તે સમયે તેને ગુણભેદો કે ગુણની તે કેમ હોય સુદષ્ટિ જે જીવ અ જીવને નહીં જાણતો - પર્યાયોનો અલગ ખ્યાલ નથી અને ભૂત-ભાવિની
સમયસાર ગા. ૨૦ : પર્યાયો તો જણાતી જ નથી પરંતુ અનુભૂતિ સમયે શેય જ્ઞાયક સંબંધમાં તો જીવ પરથી જાદો ; તેને પોતાના શક્તિરૂપ સામર્થ્યનો સાચો ખ્યાલ રહીને પરને જાણે છે પરંતુ અજ્ઞાની જીવને : આવી જાય છે. નય જ્ઞાનની અપેક્ષાએ અનુભૂતિ જાદાપણાનો ખ્યાલ નથી. તે તો બે પદાર્થોના : સમયે દ્રવ્ય-પર્યાયનું યુગપદ જ્ઞાન થાય છે પરંતુ તે સ્વભાવને ભેળસેળ કરીને સંકર દોષ કરે છે. પરમાત્માના જ્ઞાન જેવું નથી. અર્થાત્ તેને પોતાનો શરીરમાં સ્પર્શ-વર્ણ વગેરે પુદગલના ધર્મો ઉપરાંત પણ સંપૂર્ણ ખ્યાલ આવતો નથી. જ્ઞાન અને સુખ જે જીવના ગુણો છે તેને પણ . સાધકની સવિકલ્પ દશાની વાત તો શરીરના ધર્મો માનવાની ભૂલ કરે છે. તેથી ઉપરોક્ત : આચાર્યદેવ ગાથા. ૪૨માં કરી જ ગયા છે ત્યાં ગાથામાં કહ્યું છે કે જીવને જીવ નથી જાણતો એ : શેયાર્થ પરિણમન છે. અસ્થિરતાના રાગને અનુરૂપ ખરેખર અજીવને પણ નથી જાણતો. : આવું પરિણમન છે તેથી તે જ્ઞાન જ નથી. જયાં ભાવશ્રુત પ્રમાણ જ્ઞાન એ યુગપદ જ્ઞાન છે :
તા. 2 : શેયાર્થ પરિણમન છે ત્યાં માત્ર કર્મનો જ અનુભવ
: છે એવી જિનદેવની સાક્ષી ત્યાં આપવામાં આવી કે નહીં?
* છે. અહીં જ્ઞાનીની નિર્વિકલ્પદશાને અનુલક્ષીને :
આ રીતે બધી રીતે વિચારતા- આ ગાથામાં આ પ્રશ્ન કરવામાં આવ્યો છે. પ્રવચનસારની મૂળ :
: અને ૪૯મી (હવે પછીની) ગાથામાં આચાર્યદેવ ગાથાના અનુસંધાનમાં ના પાડવી જરૂરી છે. કારણકે
': એક જ વાત કરે છે કે એક પદાર્થ જાણવો હોય કે અનુભૂતિ સમયે પોતાની ભૂત-ભાવિની પર્યાયો :
* : અનંત યુગપ જ્ઞાનથી જ તે શક્ય છે. જો ક્ષાયિક જણાતી નથી. તેથી ત્યાં ક્ષાયિકજ્ઞાન નથી.
* જ્ઞાન નથી તો એક પદાર્થ પણ સંપૂર્ણ જાણી શકાતો આ ગાથામાં ક્ષાયિક જ્ઞાનને જ યુગપદ : નથી. બન્ને ગાથાઓમાં “સપર્યય” શબ્દ પ્રયોગ પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૯૩
Page #94
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે.
કરવામાં આવ્યો છે અને તેનો ભાવ ત્રણ કાળની : જે શુદ્ધ જાણે આત્મને, તે શુદ્ધ આત્મ જ મેળવે, પર્યાય લેવા માગે છે.
: અણશુદ્ધ જાણે આત્મને, અણશુદ્ધ આત્મ જ તે લહે.
સમયસાર ગા. ૨૮૬ ટીકાકાર આચાર્યદેવ આ ગાથાના મથાળામાં :
તમે તમારા સ્વભાવને જે પ્રકારે જાણો તે જણાવે છે કે સર્વને નહીં જાણનાર એકને પણ :
: પ્રકારે તમારા પરિણામો થાય છે. જે પોતાને રાગનો જાણતો નથી. મળ ગાથાના આ ભાવને લક્ષમાં :
: કર્તા માને તેની પર્યાયમાં રાગ જ થાય. જે પોતાને રાખીને અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવ પોતાના ભાવ રજુ કરે :
: અલ્પજ્ઞ માને તે અલ્પજ્ઞ જ રહે. આ રીતે પોતાના
: સામર્થ્યનો (સર્વજ્ઞ સ્વભાવનો) અજાણ એવો અહીં એક પદાર્થને જાણવાની વાત છે ત્યાં : અજ્ઞાની જીવ પોતાની દશામાં અલ્પજ્ઞ જ રહે છે. આચાર્યદેવ પોતાના આત્માને જાણવાની વાત કરે : છે. પોતે જાણનાર અને આખું વિશ્વ જ્ઞાનનું જોય. પર્યાયમાં અશુદ્ધતા, વિપરીતતા, અલ્પજ્ઞતા પોતાના આત્માની મુખ્યતાથી વિચારવું લાભનું : એવું સંભવી શકે. પરંતુ તે સમયે પણ તે જેની પર્યાય કારણ થાય છે માટે તે રીતે વિચારવામાં આવે છે. : છે તે સ્વભાવ તો હંમેશા પરિપૂર્ણ, શુદ્ધ અને એકની અનંત પર્યાયની વાત જયાં મળ ગાથામાં : અમર્યાદ સામર્થ્ય જ લઈને રહેલો છે. સ્વભાવે શાશ્વત લીધી છે ત્યાં ટીકાકાર આચાર્યદેવ એ અનંત : અને નિરપેક્ષ જ હોય છે. પોતાની અલ્પજ્ઞ પર્યાયમાં પર્યાયોની ગંગોત્રી એવા પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવની પણ સ્વભાવના સામર્થ્યનો નિર્ણય થઈ શકે છે. આ વાત લેવા માગે છે. અર્થાત ત્રણ કાળની પર્યાયો - સિદ્ધાંત લક્ષમાં લેવો જરૂરી છે. સમયસાર ગા. નહીં પરંતુ તે બધા પરિણામોને પહોંચી વળવાનું : ૨૦૪ની ટીકામાં સૂર્ય અને વાદળનો દૃષ્ટાંત છે. સામર્થ્ય જે સ્વભાવમાં છે તેને યાદ કરે છે. : સૂર્યનો જે આછો પ્રકાશ જણાય છે તે પ્રકાશ સૂર્યને
: અભિનંદે છે. તેમ મતિ-શ્રુત વગેરે અલ્પજ્ઞ પર્યાય અન્ય પદાર્થોની માફક શુદ્ધાત્મામાં ત્રણ ; પણ આવે છે પોતાના સર્વજ્ઞ સ્વભાવમાંથી. જે સર્વજ્ઞા કાળના પરિણામોને પ્રગટ કરવાની શક્તિ તો છે : સ્વભાવમાંથી આવી અલ્પજ્ઞ પર્યાય આવે છે તે જ જ પરંતુ જીવમાં જયારે શક્તિરૂપ સામર્થ્યનો વિચાર : સ્વભાવમાંથી સર્વજ્ઞ દશા અવશ્ય પ્રાપ્ત થાય. કરીએ છીએ ત્યારે તે જુદી રીતે વિચારીએ છીએ. :)
મીણબતીમાંથી તો ઓછો પ્રકાશ જ મળે. પરંતુ જો જીવમાં સર્વજ્ઞ સ્વભાવ છે તે શક્તિરૂપ સામર્થ્ય છે. તેટલો પ્રકાશ ઈલેકટ્રીક બલ્બમાંથી (ઓછા તેથી સર્વજ્ઞ દશા એ જ સ્વાભાવિક પર્યાય છે. : વોલ્ટેઝને કારણે) આવતો હોય તો તે પ્રકાશ વધી અલ્પજ્ઞતા એતો અધુરપ છે-અશક્તિ છે. : શકે. આપણા ઘરમાં જે પંખો ફરે છે તે ધીમો પણ
અજ્ઞાની જીવે પોતાના સ્વભાવને જાણ્યો : ફરે અને ઝડપથી પણ ફરી શકે છે. આવા બધા નથી. પરને પોતાના માનવારૂપ મિથ્યાત્વ અશુદ્ધ : દૃષ્ટાંતો લક્ષમાં લેવાથી આપણને વિશ્વાસ આવે છે પર્યાય અનાદિ કાળથી જીવની દશામાં થાય છે. જીવ : કે જો મારો સ્વભાવ પરમાત્માના સ્વભાવ જેવો જ સિવાય અન્ય દ્રવ્યોમાં રાગ થતો નથી. તેથી રાગને : છે.- “સર્વ જીવ છે સિદ્ધ સમ'' - તો હું પણ કરે તે જીવ - એ રીતે જીવનું લક્ષણ દર્શાવવામાં . પરમાત્મા થઈ શકું. પોતાના સામર્થ્યનો સ્વીકાર આવે. જાણે તે જીવ સુખ દુઃખનો અનુભવ કરે તે કરવાથી આ ફળ પ્રાપ્ત થાય છે. પાત્ર જીવને જીવ, રાગ-દ્વેષ કરે તે જીવ, ઈત્યાદિ અનેક પ્રકારે : અનુભૂતિ પહેલા પણ પોતાના સ્વભાવનો સ્વીકાર જીવની ઓળખાણ કરાવવામાં આવે છે. : અનુમાન જ્ઞાનમાં અવશ્ય આવે છે.
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપુના
૯૪.
Page #95
--------------------------------------------------------------------------
________________
જયારે અનુભૂતિ થાય છે ત્યારે પર્યાયમાં : છે આ અપેક્ષાનું આ કથન છે) તે અલ્પજ્ઞ જીવ શુદ્ધતાની શરૂઆત થાય છે પરંતુ જ્યાં સુધી : વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને પણ જાણતો નથી. વીતરાગતાની પ્રગટતા થતી નથી ત્યાં સુધી સર્વજ્ઞ ' ટીકાકાર આચાર્યદેવ - જે સર્વને નથી જાણતો તે દશા પ્રગટ થતી નથી. જેવો સ્વભાવ છે, જેવું : એકને પણ નથી જાણતો એ સિદ્ધાંત આ રીતે ટીકામાં શક્તિરૂપ સામર્થ્ય છે, એવી દશા પ્રગટ થાય ત્યારે : રજૂ કરે છે. સ્વભાવને જાણ્યો એમ સાચા અર્થમાં કહી શકાય. :
ટીકામાં વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો જોય છે અને જ્યાં સુધી એવી સર્વજ્ઞ દશા પ્રગટ ન થાય ત્યાં સુધી :
: તેમાં એક જીવ નામનો પદાર્થ જ્ઞાતા છે એ વાત એટલે નિર્ણયાત્મક જોર ન આવે એવો ભાવ લેવો :
: પ્રથમ લીધી. અર્થાત્ હું જાણનાર થઈને વિશ્વના રહ્યો.
: સમસ્ત પદાર્થોને જાણું છું. અહીં અગ્નિનો દૃષ્ટાંત જ્ઞાનીને પોતાનો આત્મા અનુભવમાં આવે : છે. છે. આ જ શાસ્ત્રમાં ગા. ૩૩માં આચાર્યદેવ ફરમાવે :
અગ્નિ - અગ્નિની પર્યાય - બળવા લાયક છે કે પરમાત્મા કેવળજ્ઞાન વડે પોતાના નિર્ભેળ : સ્વભાવને જાણે છે. અમે અપૂર્ણ ખીલેલી જ્ઞાનની '
સમસ્ત દાહ્ય પદાર્થો પર્યાય વડે એ જ શુદ્ધાત્માને જાણીએ છીએ. જાણવા '
અગ્નિની સર્વોત્કૃષ્ટ પર્યાયની કલ્પના કરો જેવો શુદ્ધાત્મા જ છે અને એ કાર્ય તો થઈ રહ્યું છે . તો તે અગ્નિ વિશ્વના સમસ્ત બળવા લાયક પદાર્થોને માટે અમોને વિશેષ જાણવાનો લોભ નથી. આ જ . એકી સાથે બાળી નાખે. તેમ સિદ્ધાંત પ્રકારે અન્ય શાસ્ત્રોમાં અને ગાથાઓમાં પણ આ ;
જીવ
કેવળજ્ઞાનની પર્યાય જ ભાવ દર્શાવવામાં આવે છે. પરંતુ અહીં આ : ગાથામાં એ વાત લેવી નથી અલ્પજ્ઞ પોતાને જાણે કે સર્વજ્ઞ સ્વભાવ વિશ્વના સમસ્ત શેય છે એવું કહેવું નથી. જ્ઞાની પોતાના સ્વભાવને તેના : સામર્થ્યરૂપે જાણે છે એવી રજૂઆત કરવી નથી. . જીવ પોતાના સર્વજ્ઞ સ્વભાવ વડે જયારે સર્વજ્ઞ અહીં તો એમ સિદ્ધ કરવું છે કે સર્વજ્ઞ ન હોય તે દિશા પ્રગટ કરે છે ત્યારે વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને એક ને પણ જાણી ન શકે અર્થાત્ સર્વજ્ઞ ન હોય તે : એકી સાથે એક સમયમાં જાણી લે છે. પોતાના આત્માને જાણી ન શકે. અલ્પજ્ઞ પોતાના : અજ્ઞાની જીવને પોતાના સર્વજ્ઞ સ્વભાવનો સ્વભાવને જાણી ન શકે.
: ખ્યાલ નથી તેથી તે સર્વજ્ઞદશા પ્રગટ કરતો નથી. આ પૂર્વભૂમિકા ખ્યાલમાં રાખીએ તો : તેથી વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો જણાતા નથી. અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવ આ પ્રમાણે સમજાવવા માગે છે. - આચાર્યદેવ આટલું લખીને અટકી ગયા છે. આગળ પરમાત્માએ પરમાત્મ દશા પ્રગટ કરી છે તેથી તેણે : વિશેષ સ્પષ્ટતા-ખુલાસો પોતે કર્યો નથી. હવે અહીં પોતાના સ્વભાવને સાચા અર્થમાં તેના સામર્થ્ય : આપણે જે પૂર્વભૂમિકા તૈયાર કરી છે તે ઉપયોગી સહિત જાણ્યો છે. તે પરમાત્મા વિશ્વના સમસ્ત : થશે. પદાર્થોને યુગપદ જાણે છે. અલ્પજ્ઞ જીવે સર્વજ્ઞ દશા : પાત્ર જીવ પહેલા પોતાના સર્વજ્ઞ સ્વભાવને પ્રગટ કરી નથી તેથી તે પોતાના સ્વભાવને સાચા ' જાણે છે. તે સ્વભાવનો મહિમા કરે છે. પંચ અર્થમાં જાણતો નથી. (પરિપૂર્ણ સર્વજ્ઞદશા પ્રગટ : પરમેષ્ટિએ શુદ્ધ પર્યાય પ્રગટ કરી લીધી છે અને કરે ત્યારે જ પોતાના સ્વભાવને તેણે ખરેખર જાણ્યો : પોતે તેવી દશા પ્રગટ કરવા માગે છે તેથી હું સર્વજ્ઞ પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૯૫
Page #96
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વભાવી છું. એવો અનુભવ કરે છે. સર્વજ્ઞ સ્વભાવ હોવા છતાં પર્યાય અલ્પજ્ઞ કેમ છે તેનો વિચાર કરે છે. પરદ્રવ્યમાં એકત્વબુદ્ધિ અને હિતબુદ્ધિરૂપ મોહરાગ-દ્વેષ એવા પોતાના વિભાવ અજ્ઞાનમય પરિણામને કારણે સર્વજ્ઞતા નથી પ્રગટતી. તેવો નિર્ણય કરીને પ્રથમ મોહ-મિથ્યાત્વ અને ક્રમે રાગદ્વેષને દૂર કરી વીતરાગ થાય છે. વીતરાગતા ન પ્રગટે ત્યાં સુધી મુખ્ય ગૌણ થયા કરે છે અને જ્ઞાન ક્ષયોપશમ ભાવે રહે છે. વીતરાગતા પ્રગટે એટલે તુરત જ જ્યાં મુખ્ય ગૌણ ક૨વાનું ન રહ્યું, જીવ શુદ્ધતારૂપે પરિણમ્યો, ત્યાં સર્વજ્ઞદશા પ્રગટ થાય છે. જેવો સર્વજ્ઞ સ્વભાવ એવી સર્વજ્ઞદશા - ત્યારે તેણે પોતાના જ્ઞાનના શક્તિરૂપ સામર્થ્યને જાણ્યું એવો ભાવ આ ગાથામાં લેવાનો રહે છે.
૯૬.
આગલી ગાથામાં સર્વની વાત લઈને
:
એકની વાત લીધી હતી. અહીં એકની વાત લઈને સર્વની વાત લીધી છે. કુંદકુંદાચાર્યદેવ એમ કહેવા માગે છે કે દરેક દ્રવ્યને અનંત પર્યાયો હોય છે. અનંત પર્યાયવાળુ એક દ્રવ્ય યુગપદજ્ઞાન વડે જણાય. એવા અનંત દ્રવ્યો છે. તેથી તે અનંત દ્રવ્યો પણ યુગપદ જ્ઞાન વડે જ જણાય. જો : યુગપદ જ્ઞાન ન હોય તો સર્વ પદાર્થો જાણી શકાય
અહીં આચાર્યદેવે સર્વજ્ઞદશારૂપે પરિણમતો નથી પરંતુ અલ્પજ્ઞદશારૂપે પરિણમે છે એવું કહ્યું નથી. અલ્પજ્ઞ દશામાં શું જણાય તેની કોઈ ચર્ચા કરી નથી. જાણવાની ક્રિયા થાય તો તેનો કોઈ વિષય અવશ્ય હોય જ. તેથી આચાર્યદેવે એ વિષય જ ખોલ્યો નથી. જેવો સ્વભાવ એવી પર્યાય થાય ત્યારે : નહીં.
•
આત્માનો
દ્રવ્ય સામાન્ય
સ્વભાવ.
સર્વજ્ઞ
સ્વભાવ
જ્ઞાયક સ્વભાવ
પ્રતિભાસમય
મહાસામાન્ય
જ્ઞાયક
જ સ્વભાવને (સ્વને-પોતાને) જાણ્યો કહેવાય એ પ્રકારની રજૂઆત ગર્ભિતપણે કરી છે.
વ્યાપ્ય
વ્યાપક
સંબંધ
ગાથા- ૪૯
જો એક દ્રવ્ય અનંતપર્યય તેમ દ્રવ્ય અનંતને યુગપદ ન જાણે જીવ, તો તે કેમ જાણે સર્વને? ૪૯. જો અનંત પર્યાયવાળા એક દ્રવ્યને તથા અનંત દ્રવ્ય સમૂહને યુગપદ જાણતો નથી તો તે પુરુષ સર્વને કઈ રીતે જાણી શકે? (અર્થાત્ જે આત્મ દ્રવ્યને ન જાણતો હોય તે સમસ્ત દ્રવ્યસમૂહને ન જાણી શકે).
આત્માની અનાદિથી અનંતકાળ સુધીની પર્યાયો
કેવળજ્ઞાનની સાદિ અનંતકાળની અનંત
પર્યાયો
જ્ઞપ્તિ ક્રિયા
પ્રતિભાસમય
અનંત પર્યાયો
જ્ઞપ્તિ ક્રિયા
વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો તે દરેક પદાર્થની અનાદિથી અનંતકાળ સુધીની અનંત પર્યાયો
શેય
શેય
જ્ઞાયક
સંબંધ
→ શેય
જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન
–
Page #97
--------------------------------------------------------------------------
________________
ટીકાકાર આચાર્યદેવ એ વાત બીજી રીતે રજા : પદાર્થો છે. તેને અહીં જ્ઞાનમાં નિમિત્ત ગણ્યા છે.
કરે છે. પોતાના આત્માની મુખ્યતાથી વાત કરે છે. જે પોતાના આત્માને જાણે તે જ વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને જાણે છે. જે પોતાને નથી જાણતો તે સર્વને નથી જાણતો. હવે આચાર્યદેવની રજાઆત કઈ રીતે છે તે જોઈએ.
આચાર્યદેવ સૌ પ્રથમ તો આત્માને દ્રવ્યરૂપે અને જ્ઞાનને ગુણરૂપે લક્ષમાં લઈને ભેદને ગૌણ કરીને દ્રવ્ય અને ગુણનું અભેદપણું દર્શાવે છે. જ્ઞાન ગુણ-સર્વજ્ઞ શક્તિ-એ ગુણરૂપે છે. ગુણને દ્રવ્યમાં અભેદ કરીએ ત્યારે એ આત્માને જ્ઞાયક એવું નામ આપવામાં આવે છે. જ્ઞાયક પોતે જાણવાનુ કાર્ય કરીને શેયોને જાણે છે. આ શબ્દો અને ભાવથી આપણે પરિચિત છીએ. આચાર્યદેવે તેના સ્થાને કયા શબ્દો વાપર્યા છે તે ટેબલનો અભ્યાસ કરતા ખ્યાલ આવશે. પ્રતિભાસમય → જાણવાના શક્તિરૂપ સામર્થ્યવાળો. અરીસામાં આપણે પ્રતિબિંબ શબ્દ વાપરીએ છીએ અહીં આપણે પ્રતિભાસ શબ્દ વાપરીએ છીએ. પ્રતિભાસ એટલે જાણવું. અહીં જ્ઞાનમાં પહેલા (અરીસાની માફક) પ્રતિબિંબ પડે અને પછી જ્ઞાન જાણે એવી બે ક્રિયા નથી દર્શાવવી. પ્રતિભાસમય એટલે જેનામાં જાણવાની શક્તિ છે તે.
:
:
શેય → જ્ઞપ્તિ ક્રિયા → જ્ઞાયક. વિશ્વના પદાર્થો જેમાં નિમિત્ત છે એવી જ્ઞાનની પર્યાય અને એ જ્ઞાનની પર્યાયમાં જે વ્યાપે છે એવા શાયક સ્વભાવને જો કોઈ જાણતું નથી તો તેને વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો જણાતા નથી. શેયજ્ઞાયક સંબંધમાં જ્ઞાયક અને જ્ઞેય બન્ને જરૂરી છે. પરંતુ મુખ્યતા જ્ઞાયકની છે. શેય છે માટે જણાય છે તેમ નહીં પરંતુ જ્ઞાયક છે માટે જણાય છે. તેથી જે જ્ઞાયકનો સ્વીકાર કરે છે તે જ વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને જાણી શકે છે. આ રીતે જે જ્ઞાયકને નથી જાણતો તે વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને નથી જાણતો એ વાત સિદ્ધ થઈ. એ વાત ખ્યાલમાં રહે કે અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવે યુગપદ જ્ઞાન ઉ૫૨ વજન નથી આપ્યું. જ્ઞાયક સ્વભાવ તો દૃષ્ટિનો વિષય છે. તે નિશ્ચયનય-શુદ્ધનયનો વિષય છે. શાયકને જાણવામાં યુગપદ જ્ઞાનની વાત ન આવે. અનુભૂતિ સમયે જે યુગપદ જ્ઞાન છે. ભાવશ્રુત -પ્રમાણજ્ઞાન છે તે સાચા અર્થમાં યુગપદ જ્ઞાન નથી. તે નય જ્ઞાનની સરખામણીમાં જ પ્રમાણજ્ઞાનયુગપદજ્ઞાન છે પરંતુ તે જ્ઞાનમાં પોતાના આત્માની ત્રણ કાળની પર્યાયો જણાતી નથી.
:
ગા. ૪૮-૪૯ નો ભાવ
:
કુંદકુંદાચાર્યદેવ બન્ને ગાથાઓમાં યુગપદ જ્ઞાનની વાત લેવા માગે છે. અનંત પદાર્થો તો યુગપદ જ્ઞાન વડે જ જાણી શકાય. વાસ્તવિકતા એ છે કે જેને આપણે એક કહીએ- (જે એક આપણા વર્તમાન ક્ષયોપશમ જ્ઞાનમાં જાણી શકીએ છીએ) તે એક પણ અનંત પર્યાયરૂપ છે તેથી ત્યાં પણ બેહદપણું જ છે માટે એકને જાણવા માટે પણ યુગપદ જ્ઞાન જ જરૂરી છે. આ રીતે આચાર્યદેવે: સર્વને જાણો-કે-એકને જાણો-યુગપદજ્ઞાન વડે જ
જ્યાં સુધી સ્વભાવનો મહિમા ન આવે ત્યાં સુધી ૫રમાત્મદશા ન પ્રગટે. આ રીતે તેઓ સ્વભાવની મુખ્યતાથી વાત કરે છે. એ મહાસામાન્ય વ્યાપક થઈને પોતાની કેવળજ્ઞાનની પર્યાયમાં વ્યાપે છે. તે કેવળજ્ઞાનની પર્યાયનો વિષય વિશ્વના સમસ્ત પ્રવચનસાર - પીયૂષ
ં
૯૭
દ્રવ્યસામાન્યને અહીં મહાસામાન્ય કહ્યું છે. દ્રવ્ય અને પર્યાય વચ્ચે વ્યાપ્ય વ્યાપક સંબંધ છે. જયારે જ્ઞાનની પર્યાયને પદ્રવ્ય સાથે શેયજ્ઞાયક સંબંધ છે. અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવ આત્માના સર્વજ્ઞ સ્વભાવનો મહિમા કરાવવા માગે છે. જેને પોતાના સ્વભાવનો મહિમા આવે એજ સર્વજ્ઞદશા પ્રગટ કરે.
જ્ઞાયક → જ્ઞપ્તિ ક્રિયા → જ્ઞેય આ રીતે વાત લઈને હવે ક્રમ ફેરવે છે.
:
:
Page #98
--------------------------------------------------------------------------
________________
એ શક્ય છે એવી રજૂઆત કરી છે. દલીલ એ છે કે જે એક છે તે પણ બેહદનો સભ્ય છે. અનેકાંત સ્વરૂપ છે. અનંત પર્યાયરૂપ છે.
અમૃતચંદ્રાચાર્યદેવ એકમાં પોતાના આત્માની : વાત લે છે. ત્રણ કાળની પર્યાયની વાત આવે ત્યાં તે ત્રણ કાળની પર્યાયને પહોંચી વળવાનું જેનામાં સામર્થ્ય છે એ આત્માના દ્રવ્ય સામાન્ય (મહા સામાન્ય) સ્વભાવની વાત કરે છે. જેને સામર્થ્યનો મહિમા અને સ્વીકાર આવે તે જ પર્યાયમાં તે પ્રમાણે કાર્ય કરી શકે. જીવમાં સામર્થ્યની વાત આવે તે સર્વજ્ઞ સ્વભાવની વાત છે. જેને સર્વજ્ઞ સ્વભાવનો સ્વીકાર આવ્યો તે પર્યાયમાં સર્વજ્ઞદશા પ્રગટ કર્યા વિના રહે નહીં. આયુધશાળામાં ચક્રરત્ન પ્રગટ થાય ત્યારે ચક્રવર્તી છ ખંડ સાધવા નીકળી જ પડે. આ રીતે જે પોતાને જાણે છે-પોતાના સામર્થ્યને જાણે છે તે વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને જાણે છે એવું દર્શાવવા માગે છે.
એક તર્ક - જ્યાં સુધી કેવળજ્ઞાન પ્રગટ ન થાય ત્યાં સુધી એક (પોતાનો આત્મા) જાણી શકાય નહીં. વળી જ્યાં સુધી પોતાના સામર્થ્યને જાણે નહીં ત્યાં સુધી કેવળજ્ઞાન થાય નહીં. તો જીવ શુ કરે !
ગાથા - ૫૦
જો જ્ઞાન ‘જ્ઞાની’ નું ઊપજે ક્રમશઃ અરથ અવલંબીને,
તેનું સમાધાન - આ બે ગાથાનો ભાવ તો
પોતાના સામર્થ્યને જાણનારો તેના જોરમાં પુરુષાર્થ : તો નિત્ય નહિ, ક્ષાયિક નહીં ને સર્વગત નહિ જ્ઞાન એ. ૫૦.
ઉપાડીને પરમાત્મા અવશ્ય થાય છે એ દર્શાવવાનો છે વાસ્તવિકતા નીચે મુજબ છે.
જો આત્માનું જ્ઞાન ક્રમશઃ પદાર્થોને અવલંબીને ઉત્પન્ન થતું હોય તો તે જ્ઞાન નિત્ય નથી, જ્ઞાયિક નથી, સર્વગત નથી.
:
૧)પાત્ર જીવ ગુરુગમે આત્મા-દ્રવ્યો વગેરેના સ્વરૂપને જાણે છે. જીવનું અસાધારણ લક્ષણ જ્ઞાન છે તેમ જાણે છે. સર્વ જીવો સર્વજ્ઞ સ્વભાવી છે તેમ જાણે છે. આ રીતે પુરુષ પ્રમાણ-વચન પ્રમાણ છે.
જેવું જ લાગે છે. તેને અનુમાન પ્રમાણ કહેવાય છે. પોતાને અન્યથા ભાસે તો તે અનુમાન જ્ઞાન ન કહેવાય. તે અનુમાન પ્રમાણ નથી. ૩) અનુમાન પ્રમાણ સમયે પણ જીવને જાત્યાંતર એવો અતીન્દ્રિય આનંદ આવતો નથી. અનુભૂતિ કરવા લાયક છે. સ્વભાવ સર્વજ્ઞ હોવા છતાં પર્યાયમાં અલ્પજ્ઞતા કેમ છે તેનો વિચાર કરતા તેને ખ્યાલ આવે છે કે સ્વભાવનું અજાણપણું, સ્વભાવનો અનાદર, તેના ફળમાં આ વર્તમાન હાલત છે. મારી દશામાં જ્યાં સુધી મોહ-રાગદ્વેષ એવા વિભાવભાવો છે ત્યાં સુધી સર્વજ્ઞતા પ્રગટ થાય તેમ નથી. માટે તે સ્વાનુભૂતિ પ્રગટ કરીને મિથ્યાત્વનો અભાવ કરે છે. સાધકદશામાં આગળ વધતા તે ક્રમશઃ રાગ-દ્વેષને દૂર કરીને વીતરાગતા પ્રગટ કરે છે તે જયારે વીતરાગ થાય કે તુરતજ જ્ઞાન ક્ષાયિકભાવરૂપ થઈ જાય છે. રાગ અને અલ્પજ્ઞતા; વીતરાગતા અને સર્વજ્ઞતા આ બન્ને એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે.
૨) પોતે મનના સંશે - ન્યાય યુક્તિથી નિર્ણય કરે છે. પરમાત્મા પંચ પરમેષ્ટિ જે રીતે આત્માનું સ્વરૂપ સમજાવે છે તે જ પ્રમાણે છે એવો નિર્ણય કરે છે. આ અનુમાન જ્ઞાન છે. એ અનુભવ જ્ઞાન
૯૮
ગાથા - ૫૧
નિત્યે વિષમ, વિધવિધ, સકળ પદાર્થગણ સર્વત્રનો જિનજ્ઞાન જાણે યુગપદે, મહિમા અહો એ જ્ઞાનનો ! ૫૧. ત્રણે કાળે સદાય વિષમ (અસમાન જાતિના) સર્વ ક્ષેત્રના અને અનેક પ્રકારના સમસ્ત પદાર્થોને જિનદેવનું જ્ઞાન યુગપદ જાણે છે. અહો! જ્ઞાનનું મહાત્મ્ય!
ં
જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન
–
Page #99
--------------------------------------------------------------------------
________________
શાસ્ત્રમાં આ બે ગાથાઓ અલગ છે, બન્ને : વિષય એ જ રહે છે. આ અપેક્ષાએ ત્યાં નિત્યપણું
ગાથાઓ સંબંધવાળી હોવાથી સાથે સમજવી સહેલી : પડશે. ગા. ૫૦માં ક્ષયોપશમ જ્ઞાનની વાત છે અને ગાથા ૫૧માં ક્ષાયિક જ્ઞાનની વાત છે. છદ્મસ્થના જ્ઞાન અને પરમાત્માના જ્ઞાનની ત્રણ અપેક્ષા લઈને સરખામણી કરવામાં આવી છે.
લેવામાં આવ્યું છે. ૫૨માત્માનું પોતાનું જ્ઞાન દરેક સમયે નવી નવી પર્યાયરૂપે થાય છે અને વિશ્વના પદાર્થોમાં પણ દરેક સમયે વર્તમાન પર્યાયો નવી નવી હોય છે તેથી ત્યાં વિધવિધતા છે એ અપેક્ષા અહીં લાગુ નથી પાડવી. પરમાત્મા વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને તેની ત્રૈકાલિક પર્યાયો સહિત જાણે છે અને એ વિષય બદલાતો નથી એવું સમજાવવા માગે છે.
છદ્મસ્થનું જ્ઞાન
અનિત્ય
ક્ષયોપશમ ભાવ (ક્ષાયિક નથી)
પરમાત્માનું જ્ઞાન નિત્ય
ક્ષાયિક જ્ઞાન
:
ટીકામાં શબ્દો છે ‘પોતામાં સમસ્ત વસ્તુઓના શેયાકારો ટંકોત્કીર્ણ ન્યાયે સ્થિત હોવાથી જેણે નિત્યત્વ પ્રાપ્ત કર્યું છે'' શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયમાંથી જ્ઞાનપણું અને જ્ઞેયોનું વર્ણન જાદા થઈ શકતા નથી. (દૃષ્ટાંત : અરીસાની સપાટી પરથી અહીં નિત્ય-અનિત્યમાં જ્ઞાનનો વિષય શું છે પ્રતિબિંબ દૂર નથી થતું) એક સમયની કોઈપણ તેની મુખ્યતાથી વાત લીધી છે. દ્રવ્ય-ગુણ નિત્ય શેયાકાર જ્ઞાનરૂપની પર્યાય માટે આ નિયમ લાગુ અને પર્યાય અનિત્ય એ ભાવ અહીં નથી. બધા પડે છે. અહીં તો કેવળજ્ઞાનની પર્યાયની વાત લેવી પર્યાયો ક્ષણિક છે માટે અનિત્ય છે તે વાત પણ છે. વિશ્વના પદાર્થો જાણે કે પરમાત્માના જ્ઞાનમાં નથી. પરમાત્મદશા એક સમયની પર્યાય અપેક્ષાએ : ખોડાઈ ગયા હોય એ રીતે પ્રતિભાસે છે. હવે તે અનિત્ય અને સાદિ અનંતકાળ અપેક્ષાએ નિત્ય એવી : જ્ઞેયાકારો પરમાત્માના જ્ઞાનમાં સાદિ અનંતકાળ કોઈ વાત અહીં લેવી નથી. અહીં તો જ્ઞાનની ... (ટંકોત્કીર્ણ) રહેશે. જ્ઞાનની પર્યાયો બદલાયા કરશે પર્યાયનો વિષય શું છે તે અનુસાર નિત્ય-અનિત્ય : (ક્ષણિક લક્ષણના કારણે) પરંતુ જ્ઞાનનો વિષય નિત્ય વિચારવું છે. ક્ષયોપશમ જ્ઞાનમાં એક સમયે એક : વિષય જણાય છે. ત્યાં જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન છે. અર્થાત્ જ્ઞાન એક વિષયને છોડીને અન્ય વિષયને જાણવા જાય છે. પહેલા સમયે ટેબલને જાણતા જ્ઞાનની પર્યાય તે આકારે શેયાકારરૂપ થાય છે. બીજા સમયે ખુરશીને જાણતા જ્ઞાનની પર્યાય તે રૂપે થાય છે. આ રીતે ટેબલ અને ખુરશી વિષયો અલગ થઈ ગયા. તે અપેક્ષાએ ત્યાં નિત્યપણું નથી અર્થાત્ અનિત્યપણું છે.
રહેશે.
ક્ષયોપશમ જ્ઞાન - ક્ષાયિક જ્ઞાન
·
:
જેવો સર્વજ્ઞ સ્વભાવ છે તેવી સર્વજ્ઞદશા ૫૨માત્માને પ્રગટ થઈ છે. જેટલું શક્તિરૂપ સામર્થ્ય હતું તે બધું વ્યક્ત પ્રગટ થઈ ગયું છે. નિમિત્તરૂપે જ્ઞાનાવરણીય કર્મનો ક્ષય છે તેને લક્ષમાં રાખીને પરિપૂર્ણ વ્યક્તતાને પામેલ કેવળજ્ઞાન ક્ષાયિક જ્ઞાન એવું નામ પામે છે. નીચલી અવસ્થામાં જ્ઞાનની પર્યાયમાં પરિપૂર્ણ ખીલવટ નથી. બધી શક્તિ બહા૨ આવીને વ્યક્ત થઈ નથી. થોડું જ સામર્થ્ય પ્રગટ થયું છે. નિમિત્ત અપેક્ષાએ જ્ઞાનાવરણીય કર્મનો
૯૯
બધા પદાર્થોને નથી જાણતું
હવે ત્રણેના ભાવ સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ.
બધા પદાર્થોને
જાણે છે. (સર્વગત)
પરમાત્મા એક સમયમાં વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને તેની ત્રણ કાળની પર્યાયો સહિત જાણે છે. હવે સાદિ અનંતકાળ સુધી પરમાત્માના જ્ઞાનનો : પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #100
--------------------------------------------------------------------------
________________
લાયોપશમ છે-ક્ષય નથી. માટે આ જ્ઞાન ક્ષયોપથમિક : થઈ હોવાથી ઔદયિકી કહેવામાં આવી છે. અજ્ઞાની જ્ઞાન એવું નામ પામે છે. ક્ષાયિક જ્ઞાન કહેવાતું નથી. : જીવ પોતે ઘાતિકર્મોદયમાં જોડાયને પોતાની દશામાં
• મોહ-રાગ-દ્વેષ એવા વિભાવભાવ ને પ્રગટ કરીને સર્વગત - અસર્વગત
અઘાતિકર્મોદય અનુસાર પ્રાપ્ત સંયોગોમાં જોડાય પરમાત્માના જ્ઞાનનો વિષય વિશ્વના સમસ્ત : છે જેને શેયાર્થ પરિણમન એવું નામ આપવામાં પદાર્થો છે તેથી જાણે કે જ્ઞાન શેયમાં પહોંચી ગયું : આવે છે. જીવના મોહ-રાગ-દ્વેષ ભાવો જીવને બંધનું એ રીતે તેને સર્વગત કહેવામાં આવે છે. વિશ્વના : કારણ થાય છે. જીવ પોતે ઔદયિકી ભાવરૂપે સમસ્ત પદાર્થો સંખ્યાએ અનંત (વિચિત્ર) છે. વળી : પરિણમ્યો માટે શરીરાદિની ક્રિયા દયિકી નથી તેમાં મૂર્ત-અમૂર્ત અથવા ચેતન-અચેતન એવા રૂપે કહેવાતી પરંતુ અજ્ઞાની માને છે કે પોતે ઈચ્છા મુજબ સદાયને માટે રહેલા પદાર્થો (વિષમ) છે. આ રીતે . બાહ્યની ક્રિયા કરી શકે છે. પરમાત્માનું જ્ઞાન બધું જાણે છે.
જે કર્તા છે તે જ્ઞાતા નથી અને જે જ્ઞાતા છે તે છબસ્થના જ્ઞાનનો વિષય મર્યાદિત છે. એક કર્તા નથી. અજ્ઞાની જીવ (ઉપલક્ષણથી જ્ઞાની સમયે એક વિષયને જાણે છે માટે ત્યાં સર્વગતપણું : અસ્થિરતાના રાગનો કર્તા હોવાથી) કર્તા છે. તે નથી. અર્થાત્ તે જ્ઞાન વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને તેના : જ્ઞાતા નથી. અહીં પરમાત્મામાં મોહ કે અસ્થિરતાનો દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવરૂપે એકી સાથે એક સમયમાં : રાગ નથી તેથી પરમાત્મા સાચા અર્થમાં અકર્તા છે જાણતું નથી.
: એટલે કે જ્ઞાતા છે. જ્ઞાનીને પણ ઉપલક્ષણથી અકર્તા આ પ્રકારે આ બે ગાથાઓમાં ક્ષયોપશમ જ્ઞાન - કહેવામાં આવે છે. ત્યાં મિથ્યાત્વ અને અનંતાનુબંધી અને ક્ષાયિકજ્ઞાન વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવવામાં :
:: કષાયનો અભાવ છે એ અપેક્ષાએ અકર્તાપણું છે. આવ્યો છે.
• તેને અકર્તાપણાની (જ્ઞાતાપણાની) શરૂઆત થઈ
: છે જે પરમાત્મદશા પ્રગટ થતા પૂર્ણ થાય છે. ૦ ગાથા - ૫૨
મિથ્યાત્વ છે ત્યાં પરમાં એકત્વબુદ્ધિ છે. તેને તે અર્થરૂપ ન પરિણમે જીવ, નવ ગ્રહે, નવ ઊપજે, : પરના કર્તાપણાનો અને ભોક્તાપણાનો ભાવ છે. સી અર્થને જાણે છતાં, તેથી અબંધક જિન કહે. પર. . તેથી જેને કર્મ અને નોકર્મ (શરીર-સંયોગો)માં
. કર્તાપણાનું છે તે અજ્ઞાની છે. (સમયસાર ગા. ૧૯). (કેવળજ્ઞાની) આત્મા પદાર્થોને જાણતો હોવા :
- અજ્ઞાની અજ્ઞાન છોડીને જ્ઞાની થાય છે ત્યારે છતાં તે રૂપે પરિણમતો નથી, તેમને ગ્રહતો.
* કર્તાપણું છોડે છે. જ્ઞાતાપણુ પ્રગટે છે. તેથી જ્ઞાની નથી અને તે પદાર્થોરૂપે ઉત્પન્ન થતો નથી. તેથી :
: કર્મ અને નોકર્મના પરિણામોને કરતો નથી માત્ર તેને અબંધક કહ્યો છે.
: જાણે છે એ રીતે લેવામાં આવે છે. (સમયસાર આ ગાથાથી આચાર્યદેવ જ્ઞાન અધિકાર પૂર્ણ : ગા.૭૫) અહીં પરના જાણપણાની મુખ્યતા નથી કરે છે આ અપેક્ષાએ આ અંત્યમંગળજ્ઞાની ગાથા . પરંતુ કર્તાપણાના ભાવની સામે જ્ઞાતાભાવ છે. કેવળી ભગવાનને વિહાર-ધર્મોપદેશ વગેરે દર્શાવવામાં આવે છે. ખરેખર તો જીવ પર દ્રવ્ય સાથે ક્રિયાઓ થાય છે પરંતુ પરમાત્મા પોતે ક્ષાયિક બે પ્રકારે સંબંધમાં આવી શકે તે વાત કરોતિ ક્રિયા ભાવરૂપે પરિણમ્યા હોવાથી તેને બંધ નથી. આ જે અર્થાત્ વિભાવરૂપે પરિણમીને અથવા જ્ઞપ્તિ ક્રિયા બાહ્ય ક્રિયા જોવા મળે છે તે અઘાતિકર્મોદય અનુસાર : અર્થાત્ શુદ્ધતારૂપે પરિણમીને. ૧૦૦
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપન
Page #101
--------------------------------------------------------------------------
________________
અહીં તો પરમાત્માની વાત લેવી છે એટલે સંપૂર્ણપણે જ્ઞાતાભાવ જ છે. રાગનો અંશ પણ નથી. કેવળજ્ઞાનમાં આખું વિશ્વ જણાય છે તેમાં શરીરાદિની વિહારૂપ અને ધર્મોપદેશરૂપની ક્રિયાનું જ્ઞાન આવી ગયું. પરંતુ ત્યાં મુખ્ય ગૌણપણું નથી. તેથી પરમાત્મા વિહા૨ને ક૨તા નથી પણ આ પ્રકારે શરીરની ક્રિયા થઈ એવું જાણે છે એમ કહેવામાં આવ્યું છે.
: પદાર્થમાં ફેરફાર - વિકાર કરીને જે ક૨વામાં આવે તે વિકાર્ય કાર્ય છે. કર્તા, જે નવું ઉત્પન્ન કરતો નથી તેમ જ વિકાર કરીને પણ કરતો નથી, માત્ર જેને પ્રાપ્ત કરે છે તે પ્રાપ્ય કાર્ય છે. ખરેખર તો આ ત્રણ પ્રકારના કર્મો-કાર્યો નથી પરંતુ કાર્યને જોવાની ત્રણ દૃષ્ટિઓ છે. માત્ર ઉત્પાદ ઉપ૨ નજર રાખતા ત્યાં નિર્વર્ત્ય કાર્ય જણાય. પૂર્વ પર્યાયના વ્યયપૂર્વક નવી પર્યાયની ઉત્પત્તિ થાય છે તે દૃષ્ટિમાં વિકાર્ય કાર્ય છે. એવી કોઈ અપેક્ષા ન લેવામાં આવે માત્ર ગ્રહણનો જ ભાવ છે તેને પ્રાપ્ય કાર્ય કહેવાય છે.
ટીકામાં આચાર્યદેવે ગા. ૪૩નો આધાર આપીને પરમાત્માને શેયાર્થપરિણમન નથી એમ દર્શાવ્યું. ક્ષાયિક ભાવની પ્રગટતાને કારણે બંધનો અભાવ કહ્યો. વળી આ ગાથામાં જે ભાવ દર્શાવવામાં આવ્યો છે તેવો જ ભાવ લગભગ તેવા જ શબ્દોમાં પહેલા ૩૨ ગાથામાં છે તેની યાદી આપી છે.
:
:
સમયસાર ગા. ૪૯માં અરસના બોલમાં આવે છે. ચોથા બોલમાં જીવ ભાવેન્દ્રિય વડે રસને જાણતો નથી માટે અરસ છે તેમ કહ્યું કારણકે ભાવેન્દ્રિય (ખંડખંડજ્ઞાન) તે જીવનું સ્વરૂપ નથી. પાંચમાં બોલમાં કેવળજ્ઞાનથી વાત લીધી.
પરમાત્મા માત્ર જ્ઞાન પરિણામને કરે છે. કેવળજ્ઞાન એકરૂપ જ છે. તેથી ત્યાં ૫૨માર્થે ભેદ નથી. શાતા-જ્ઞાન-જ્ઞેય અથવા ધ્યાતા-ધ્યાન-ધ્યેય
:
તેનું અભેદપણું જ છે. વળી ક્રિયા પણ એકરૂપ
:
કેવળજ્ઞાનમાં રસ જણાય છે ત્યારે કહે છે કે તે કેવળજ્ઞાન વડે રસને જાણતો હોવા છતાં અરસ છે કારણકે અન્યને જે રીતે રસની મુખ્યતા છે તેવી પરમાત્માને નથી. વિશ્વના જ્ઞાનમાં તેનું જ્ઞાન આવી ગયું છે એટલું જ. આ રીતે એ બોલમાં કેવળજ્ઞાન વડે ૨સને જાણતો નથી એમ દર્શાવ્યું છે. આ ગાથામાં પણ એ અપેક્ષા છે જ, પરંતુ શરીરની ક્રિયાને પરમાત્મા નથી કરતાં પરંતુ માત્ર જાણે છે એ અપેક્ષા આ ગાથામાં લેવામાં આવે છે.
સદશ થયા કરે છે. માત્ર જ્ઞપ્તિ ક્રિયા જ છે માટે તે બંધનું કારણ નથી. અઘાતિકર્મોદય અનુસાર શરીરની વિહાર વગેરે ઔદયિકી ક્રિયા બાહ્યમાં થાય છે પરંતુ પ૨માત્મા ક્ષાયિક ભાવરૂપે પરિણમી ગયા હોવાથી તેને બંધ નથી.
આ ગાથામાં પરિણમવું-ગ્રહણ કરવું અને તે રૂપે ઉપજવું એવી જે વાત લીધી છે તેને ભાવાર્થમાં પ્રાપ્ય, વિકાર્ય અને નિર્વર્ત્ય એવા ત્રણ પ્રકારના કર્મભેદથી સમજાવ્યું છે. તે શબ્દોનો અર્થ સમયસાર ગા. ૭૬માં લીધો છે. જે પ્રથમ ન હોય એવું નવીન કોઈ ઉત્પન્ન કરવામાં આવે તે નિર્વર્ય કર્મ છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
જ્ઞાન અને સુખનો સંબંધ
હવે આચાર્યદેવ જ્ઞાન અને સુખ વચ્ચે કેવી રીતે સંબંધ છે તે દર્શાવે છે. ત્યાં બે પ્રકાર દર્શાવે છે. ઈન્દ્રિય જ્ઞાન અને ઈન્દ્રિય સુખ તથા અતીન્દ્રિય જ્ઞાન અને અતીન્દ્રિય સુખ. ગાથાઓ શરૂ કરતાં પહેલા એ બે વચ્ચેનો સંબંધ ખ્યાલમાં લેવો જરૂરી છે. જ્ઞાન અને સુખ બે અલગ ગુણો છે પરંતુ એક આત્માના ગુણો હોવાથી એ બન્ને સંબંધમાં પણ છે. ઈન્દ્રિય જ્ઞાન - ઈન્દ્રિય સુખ
જે ક્ષયોપશમ જ્ઞાન ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવીને રૂપીપદાર્થને જાણે છે તેને ઈન્દ્રિય જ્ઞાન કહેવામાં આવે છે. તેને ભાવેન્દ્રિય પણ કહેવામાં આવે છે. ક્ષયોપશમજ્ઞાન એ અલ્પજ્ઞ દશા છે. તે અધૂરું જ્ઞાન
૧૦૧
Page #102
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે. તે જ્ઞાન બાહ્ય વિષયને સીધું ગ્રહણ કરી શકતું : પરદ્રવ્યને ભોગવી શકું છું એવું મિથ્યાત્વ પણ આ નથી. તે ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવીને જાણે છે. તેથી જ પ્રકારે માન્યતા ધરાવે છે. બાહ્ય વિષયને ભોગવતા તે ઈન્દ્રિય જ્ઞાન છે.
• સુખ થાય છે. તેવી માન્યતા હોવાથી તે બાહ્ય અજ્ઞાનીએ શરીરમાં હુંપણું રાખ્યું છે. : વિષયોને ભોગવવાની ઈચ્છા કરે છે. જયારે બાહ્ય અજ્ઞાનીની માન્યતામાં ઈન્દ્રિયો જાણવાનું કાર્ય કરે : સંયોગો હાજર નથી ત્યારે તેને ભોગવવાની ઈચ્છા છે. જીવની હાજરીમાં એ કાર્ય થાય છે એટલું સ્વીકારે : થાય છે. ઈચ્છાના સમયે ઈચ્છિત ભોગવાતું નથી. છે પરંતુ શરીરથી જાદો જીવ છે અને જાણવાનું . તેથી તે સમય આકુળતામાં દુ:ખમાં પસાર થાય છે. કાર્ય જીવ કરે છે એવી તેને ચોખવટ નથી, “હું ઈચ્છિત વિષયની પ્રાપ્તિ થતાં તે તેને ભોગવવા જાણું છું” એટલું રાખ્યું છે પરંતુ હું માં શરીર કે ; લાગી જાય છે અને સુખનો અનુભવ કરે છે ત્યાં જીવ તેની તેને સ્પષ્ટતા નથી. દરેક ઈન્દ્રિયને તેનો : ખરેખર તો તે વિષય સંબંધેની ઈચ્છા અટકી છે તે નિશ્ચિત વિષય છે અર્થાત્ આંખ રંગને ગ્રહણ કરે : સુખનું કારણ છે. બાહ્ય વિષયો તો ભોગવાતા જ છે. આંખ રંગને જાણે છે એવું માને છે. દૃષ્ટાંત : : નથી તેથી બાહ્ય વિષયોને ભોગવતા સુખ થાય છે ઈલેકટ્રીક પાવર બધા સાધનોમાં એક સરખો છે : એવી અજ્ઞાનીની માન્યતા ખોટી છે. સારાંશ આ છે પરંતુ પંખો ફરે છે, બલ્બ પ્રકાશ આપે છે. હીટર કે ઈચ્છાનો સંભાવ તે દુઃખ અને ઈચ્છાનું અટકવું ગરમ થાય છે, રેફ્રીજરેટર ઠંડુ થાય છે તેમ જીવની - તે ઈન્દ્રિય સુખ. માટે આ પ્રમાણે સમજવું જરૂરી છે. હાજરીમાં ઈન્દ્રિયો પોતાના વિષયને ગ્રહણ કરે છે. : હા
: ઈન્દ્રિય સુખ શરીરમાં હુંપણું રાખનારની આવા પ્રકારની માન્યાઓ જીવ જાણે છે એવું કદાચ કહે ત્યારે પણ : ઈન્દ્રિય જ્ઞાનને ઈન્દ્રિય સુખ સાથે સીધો સંબંધ જ્ઞાન જીવનું જ અસાધારણ લક્ષણ છે એવી સ્પષ્ટતા ' નથી. તેને નથી.
ઈચ્છાનો સભાવ ઈન્દ્રિય દુઃખ જેમ ઈન્દ્રિયો વડે જાણપણું થાય છે તેમ : ઈન્દ્રિયો વડે સુખ-દુઃખનો અનુભવ થાય છે પરંતુ :
ઈચ્છાનું અટકવું કે ઈન્દ્રિય સુખ આ સમજવા માટે આપણે થોડો પ્રયત્ન કરવો પડશે. : ઈન્દ્રિય જ્ઞાન વડે બાહ્ય વિષયો સાથે શેય ઈન્દ્રિય જ્ઞાન અને ઈન્દ્રિય સુખને સીધો સંબંધ નથી. : જ્ઞાયક સંબંધ થાય છે એટલા જ ભાગમાં ઈન્દ્રિયો જ્ઞાન પરશેયને જાણે ત્યારે જોયાકાર થાય છે. વિશ્વના . વચ્ચે આવે છે. પોતે શેયોને નથી ભોગવતો પરંતુ પદાર્થો જુદા જ રહે છે પરંતુ જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધને • પોતાની જોયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયને ભોગવે છે. તે કારણે જાણે કે શેયો જ્ઞાનમાં આવી ગયા એવું દેખાય : પર્યાય શેયના જેવું રૂપ લઈને રહેલી હોવાથી બાહ્ય છે. જોયો ખરેખર જુદા જ છે. પરંતુ જ્ઞાન અને શેયના : વિષયો ભોગવાય છે એવી ભ્રમણા થાય છે. જાદાપણાનો વિવેક ન રહેતા જીવ જ્ઞેય જ્ઞાયક : સંકરદોષ કરે છે. પર સાથે એકત્વબુદ્ધિરૂપનું
શેય જ્ઞાયક સંકર દોષને અને મિથ્યાત્વને મિથ્યાત્વ કરે છે. દૃષ્ટાંતઃ ટીવીમાં મેચ જોતા સમયે :
: અવિનાભાવ સંબંધ છે. સાચો મેચ જોતા હોઈએ એવું લાગે છે. તે રીતે : મિથ્યાત્વના કારણે (પદ્રવ્યને ભોગવી શકું શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયને જીવ ભોગવે છે ત્યાં : છું એવી માન્યતાને કારણે) વિષયને ભોગવવાની વિશ્વના પદાર્થો ભોગવાય છે એવું લાગે છે. : ઈચ્છા થાય છે. ૧૦૨
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #103
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઈચ્છાને તથા બાહ્ય વિષયોને મેળ વિશેષ છે. : અને સુખ પ્રગટ કરવા લાયક છે એવું દર્શાવે છે. ઈચ્છા છે ત્યારે બાહ્યમાં ઈચ્છિત વિષય નથી. બાહ્યમાં : ઈચ્છિત વિષયની સંયોગરૂપે પ્રાપ્તિ થાય છે ત્યારે ?
ઈન્દ્રિય જ્ઞાન - મૂર્ત તે વિષય સંબંધની ઈચ્છા અટકી જાય છે.
આ વાત શાંતિથી સમજવા જેવી છે. જ્ઞાનની ઈચ્છાનો સદભાવ તે ઈન્દ્રિય દ:ખ . પર્યાય અમૂર્ત જ છે. આત્મા તેનો જ્ઞાન ગુણ અને ઈચ્છાનું અટકવું તે ઈન્દ્રિય સુખ
• તેની ગમે તે પર્યાય - પોતાનું અરૂપી લક્ષણ છોડી
• શકતા જ નથી. જો તે રૂપી થાય તો તેને જ્ઞાની અને અજ્ઞાની બન્નેને ઈન્દ્રિય સુખદુ:ખ : પુદગલપણાનો પ્રસંગ આવે કારણકે રૂપ એ તો તથા ઈચ્છા હોય છે. તેથી ઈચ્છાના ઉત્પત્તિમાં મૂળ • પુદગલનો અસાધારણ ધર્મ છે. માટે ઈન્દ્રિય જ્ઞાન કારણ મિથ્યાત્વ છે અને ઈચ્છાના કારણે ઈન્દ્રિય : પણ અરૂપી જ છે એ વાત બરોબર આપણા ખ્યાલમાં દુ:ખ છે પરંતુ મિથ્યાત્વ સીધું ઈન્દ્રિય દુઃખમાં કારણ : રહેવી જોઈએ. આ વાત કાયમ રાખીને અહીં તેને નથી. મિથ્યાત્વના કારણે ઈન્દ્રિય દુ:ખ હોય તો બધા : મૂર્ત શા માટે કહે છે તે સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. અજ્ઞાની જીવોને સદાય ઈન્દ્રિય દુઃખ જ રહેવું જોઈએ : પરંતુ એમ તો થતું નથી. તેથી ઈન્દ્રિય સુખ દુઃખને : જ્ઞાનની પર્યાય અરૂપી હોવા છતાં તે ઈચ્છા સાથે જ સંબંધ છે તેમ લક્ષમાં લેવું યોગ્ય છે. ૧) તે મૂર્તિ એવી દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયોને સાધન બનાવીને ગાથા - ૫૩
: કામ કરે છે. અર્થોનું જ્ઞાન અમૂર્ત, મૂર્ત, અતીકિ ને ઐક્રિય છે. : ૨) તે મૂર્ત એવા રૂપી પદાર્થો ને જ જાણે છે. છે સુખ પણ એવું જ, ત્યાં પરધાન જે તે ગ્રાહ્ય છે. ૫૩. : ૩) રૂપી પદાર્થોને જાણતા અજ્ઞાની જીવને રૂપનો પદાર્થો સંબંધી જ્ઞાન અમૂર્ત કે મૂર્ત, અતીન્દ્રિય : પ્રેમ થઈ જતા તે યુગલો સાથે એકત્વબુદ્ધિ કે ઈંદ્રિય હોય છે, અને એ જ પ્રમાણે સુખ : કરીને હિતબુદ્ધિપૂર્વક તેમાં રોકાય છે. હોય છે. તેમાં જે પ્રધાન-ઉત્કૃષ્ટ છે તે : ૪) જ્ઞાનાવરણીય દ્રવ્યકર્મના ક્ષયોપશમ અનુસાર ઉપોદેયપણે જાણવું.
થાય છે. મૂર્તિ એવા દ્રવ્યકર્મ સાથે તેને નિમિત્ત આ ગાથામાં ઈન્દ્રિય જ્ઞાન (સુખ) અને ' નૈમિત્તિક સંબંધ છે. અતીન્દ્રિય જ્ઞાન (કેવળજ્ઞાન) સુખ એ બે વચ્ચે : આ ચારનો વિચાર કરીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે સરખામણી કરવામાં આવી છે.
: કે જે જ્ઞાન મિથ્યાત્વ સાથે જોડાયેલું છે તેને મૂર્તિ ઈન્દ્રિય જ્ઞાન અતીન્દ્રિય જ્ઞાન : જ્ઞાન કહે છે. તેવા જીવોની આખી દુનિયા જ મૂર્ત મૂર્તિ અનિત્ય
અમૂર્ત નિત્ય : છે. વાસ્તવિકતા એ છે કે ઈન્દ્રિયજ્ઞાન હો કે ક્રમપૂર્વક
યુગપદ : અતીન્દ્રિય તે હંમેશા અમૂર્ત જ છે. સપ્રતિપક્ષ
નિ:પ્રતિપક્ષ
: ઈન્દ્રિયજ્ઞાન-અનિત્ય ક્રમપૂર્વક છે. જે વિષય હાનિવૃદ્ધિરૂપ
અહાનિવૃદ્ધિરૂપ
: જાણ્યા વિનાના રહે છે તેને અહીં પ્રતિપક્ષી અજ્ઞાન આ પ્રમાણે સરખામણી કરીને ઈન્દ્રિયજ્ઞાન : કહ્યું છે અને જ્ઞાનના ઉઘાડમાં વૃદ્ધિ હાનિ થાય છે અને સુખ છોડવાલાયક છે અને અતીન્દ્રિય જ્ઞાન : આ વાત આપણે જાણીએ છીએ. તે જ પ્રકારે પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૦૩
Page #104
--------------------------------------------------------------------------
________________
અતીન્દ્રિય જ્ઞાન નિત્ય-યુગપદ-નિ:પ્રતિપક્ષ અને . ત્યાં સંયોગીભાવ કરે છે. તેથી રુચિકર વિષયમાં અહાનિવૃદ્ધિરૂપ છે આ બધું આપણે જ્ઞાન જોડાય છે ત્યારે ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ થાય છે. અધિકારમાં વિસ્તારપૂર્વક શીખ્યા છીએ. તેથી હવે ... તે સમયે તે અરુચિકર વિષયોમાં જોડાતો નથી માટે આ ગાથામાં આ બધા વિશેષપણે ઈન્દ્રિય સુખ- • પ્રતિકૂળ સંયોગોને ભોગવવારૂપ દુઃખનો તેને દુઃખમાં કેવી રીતે લાગુ પડે છે તેની મુખ્યતાથી : અભાવ છે. વિચારીએ.
: ઈન્દ્રિય સુખ છે ત્યારે ઈન્દ્રિય દુઃખ નથી. એ ગાથામાં ઈન્દ્રિયસુખ એ રીતે જ શબ્દપ્રયોગ : તો એના માટે આનંદની વાત છે પરંતુ એવું એકાંત કર્યો છે પરંતુ આપણે સુખ અને દુઃખ બન્ને અપેક્ષાથી : નથી અને એવું અહીં કહેવા પણ માગતા નથી. અહીં વિચારવાનું રહેશે. જે સુખ દુઃખનો આપણને ' તો કહેવું છે કે જે સમયે જીવને ઈન્દ્રિય સુખ છે તે અનુભવ થાય છે તે અનિત્ય છે એ વાત પ્રગટ જ . જ સમયે તેને દુઃખ પણ છે. તે આ રીતે. મિથ્યાત્વના છે. અનુભવમાં પણ એમ જ આવે છે. આપણે જે ; કારણે તેને વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને ભોગવવાનો અનુભવીએ છીએ તે સંયોગાધીન છે. સંયોગનો : ભાવ છે. હું પરને ભોગવી શકું છું અને ભોગવતા વિયોગ અવશ્ય થાય છે. જે સંયોગમાં સુખ માન્યું કે મને સુખ થાય છે તેને સહજપણે વિષયોને છે તેનો વિયોગ થતાં ત્યાં દુઃખ અવશ્ય થવાનું જ : ભોગવવાની ઈચ્છા થાય છે. મિથ્યાત્વને કેન્દ્રમાં છે. તેથી એ સુખ ક્ષણિક જ છે. તે જ પ્રકારે જે સંયોગો : રાખીને વિચારતાં તેને બધું ભોગવવાની ઈચ્છા છે પ્રતિકુળરૂપે દુઃખરૂપે અનુભવાય છે તે સંયોગો પણ ' એમ કહી શકાય. પરંતુ બધું એકી સાથે ભોગવી મદતબંધી હોવાથી તેનો જયારે વિયોગ થશે ત્યારે : શકાય જ નહીં. જીવને પરદ્રવ્યનો ભોગવટો તો છે તે સમયે સુખ ઉત્પન્ન થશે. અનિષ્ટનો વિયોગ અને ? જ નહીં. તે તો અશક્ય જ છે. ઈન્દ્રિય જ્ઞાન જયારે ઈષ્ટનો સંયોગ સુખરૂપે અનુભવાય છે જયારે : બાહ્ય વિષયને જાણે છે ત્યારે શેય જ્ઞાયક સંબંધથી ઈષ્ટનો વિયોગ અને અનિષ્ટનો સંયોગ દુઃખરૂપે : જે શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાય થાય છે તેને તે ભોગવે વેદાય છે. આ રીતે સંયોગને આધીન અનુભવમાં : છે. પોતે જોયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયને ભોગવે છે ત્યારે આવતું ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખ અનિત્ય જ છે. : બાહ્ય વિષય ભોગવાયા જેવું કામ થાય છે. હવે
ઈન્દ્રિય સુખ અને દુઃખ ક્રમપર્વક થાય છે એ : ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય એક સમયે એક જ હોય છે પણ અનુભવ સિદ્ધ છે. તેથી અનિત્યપણું અને ક્રમ : તેથી તે સમયે અન્ય વિષયો ભોગવવા નથી તેનું પરિણામન એ બન્ને એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે. તેને દુ:ખ છે. વિષયો ભોગવવા છે - ભોગવતા ઈન્દ્રિય જ્ઞાન ક્ષયોપશમ જ્ઞાન ક્રમપૂર્વક થાય છે. * સુખ થાય છે એવી માન્યતા છે પરંતુ જ્ઞાન અલ્પજ્ઞ તેથી તે અનુસાર થતું સુખ પણ ક્રમપૂર્વક જ : હોવાથી માત્ર એક વિષય જણાય છે એક વિષય અનુભવમાં આવે છે. આ રીતે અનિત્યપણું અને ; ભોગવાયા જેવું કામ થાય છે. ત્યારે જે વિષયો ક્રમ બન્ને અવિનાભાવરૂપે છે.
: અનુભવમાં નથી આવ્યા તેનું તાણ એને દુ:ખરૂપે
: વેદાય છે. જે સમયે એક વિષયના ભોગવટાનું સુખ સપ્રતિપક્ષપણું
: છે તે જ સમયે અનંત ન ભોગવાયાનું દુ:ખ પણ ઈન્દ્રિય સુખને સપ્રતિપક્ષ દુઃખ છે. સામાન્ય છે. આ રીતે વિચારીએ તો તેને ખરેખર દુ:ખ જ સિદ્ધાંત એ છે કે જે સમયે ઈન્દ્રિય સુખ છે તે સમયે ; છે. કારણકે સુખ તેના પ્રતિપક્ષ દુ:ખ સાથે જ છે. ઈન્દ્રિય દુ:ખ નથી. જીવ જે સંયોગોમાં જોડાય છે : દૃષ્ટાંતઃકોઈ ઝે૨મીઠું હોય પરંતુ તે મીઠાશનો સ્વાદ ૧૦૪
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #105
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેનું મરણ નીપજાવે છે તેમ એક વિષયના સુખની : વિષયને ભોગવતા સુખનો અનુભવ થાય છે. તે સાથે તેને અનંત વિષયો ન ભોગવાયાનું દુઃખ પણ ' વિષયને છોડીને ઉપયોગ અન્ય વિષયમાં શા માટે સાથે જ છે. આ ઈન્દ્રિય સુખનું સપ્રતિપક્ષપણું છે. ' જાય છે તે સમજવું જરૂરી છે. વાસ્તવિકતા એ છે કે
- ત્યાં સુખનો અનુભવ ન હતો માટે વિષય બદલાવે સહાનિવૃદ્ધિરૂપ
: છે પરંતુ અજ્ઞાનીને તેનું ભાન નથી. તે તો સુખને ઈન્દ્રિય સુખમાં હાનિ-વૃદ્ધિ થયા જ કરે છે. ; માટે નવા નવા વિષયોમાં ભમ્યા જ કરે છે. બાહ્યરૂપી તે સુખ એક સરખું કયારેય રહી શકતું નથી. ઈન્દ્રિય : વિષયોને ભોગવતા સુખ નથી કારણકે– જ્ઞાન છે ત્યાં ઈન્દ્રિય સુખ છે એટલી જ વિચારણાથી :
: ૧) એ અન્ય રૂપી વિષયોમાં સુખ નામનો કોઈ ગુણ સુખની હાનિ-વૃદ્ધિ સમજી શકાતી નથી. દૃષ્ટાંત : : એક જ રુચિકર વિષયને જાણ્યા કરીએ તો પ્રથમ '
નથી તેથી ત્યાં સુખરૂપની કોઈ પર્યાય નથી. સમયે જે સુખ થયું તે એવું ને એવું રહેતું નથી. માટે : ૨) બાહ્ય વિષયો – અરિહંત પરમાત્મા અનંત સુખને સુખમાં હાનિ વૃદ્ધિના કારણો શોધવા રહ્યા. : પ્રાપ્ત છે પરંતુ તેનું લક્ષ કરવાથી પણ સુખ થતું
સુખના અનુભવ માટે શેય જ્ઞાયક સંબંધ નથી. તે પણ અન્યને સુખ આપી શકતા નથી. અનિવાર્ય છે પરંતુ એટલા માત્રથી સુખની વૃદ્ધિ : ૩) ઉપરોક્ત બે હકિકતનું કારણ એ છે કે બાહ્ય હાનિ સાબિત થતી નથી. એ જ પ્રમાણે મિથ્યાત્વ એ :
વિષયો ખરેખર ભોગવી શકાતા જ નથી. દરેક પણ વૃદ્ધિ હાનિનું કારણ નથી કારણકે મિથ્યાત્વના :
દ્રવ્ય પોતે પોતાના પરિણામને કરે અને તેને જ સદ્ભાવમાં ઈન્દ્રિય સુખમાં હાનિ વૃદ્ધિ થાય છે. '
ભોગવે એવી વ્યવસ્થા છે. એટલું જ નહીં પરંતુ મિથ્યાત્વના અભાવમાં
ટરિ વસે પણ રિચ શખમાં વરિટ નિ : ૪) અજ્ઞાની પોતાની જ્ઞયાકાર જ્ઞાનની પર્યાયને જોવા મળે છે.
ભોગવે છે. તેમ થતાં બાહ્ય વિષયો ભોગવાયા
જેવું કામ થઈ જાય છે જેને કારણે જીવને ભ્રમણા એક જ વિષયને જાણ્યા કરીએ ત્યારે પણ :
કે થાય છે. જીવના પરિણામો સમયે સમયે પલટતા રહે છે. અહીં આપણે ચારિત્ર અપેક્ષાએ રાગ-દ્વેષ અને ઈચ્છા : ૫) અજ્ઞાનીને પોતાની માન્યતા અનુસાર વિષયને આકાંક્ષાઓનો વિચાર કરીએ છે. જીવના આ ભાવો
ભોગવવાની ઈચ્છાઓ થાય છે. અનુસાર સુખમાં વૃદ્ધિ હાનિ જોવા મળે છે. કોઈ
૬) વિષય પ્રાપ્ત થતાં તે સંબંધી ઈચ્છા અટકે છે તે વિષયને ભોગવતા તેને તીવ્રપણે ભોગવવાનો ભાવ :
જીવને સુખનું કારણ છે પરંતુ અજ્ઞાનીને તેનું જોર કરતો દેખાય અને કયારેય ભાવ બદલી પણ
ભાન નથી. તેતો માને છે કે બાહ્ય વિષયને જાય. જયારે તીવ્રભાવ થાય છે ત્યારે જીવ
ભોગવતા મને સુખ થાય છે તેથી વિષયોને ગૃદ્ધિભાવપૂર્વક વિષયને ભોગવતો દેખાય છે. તેથી
ભોગવવાની ઈચ્છાઓ કરે છે અને વિષયો તરફ ચારિત્રના ભાવ અનુસાર સુખમાં વૃદ્ધિ હાનિ થાય ?
ઘસે છે. છે એવું સમજાય છે.
બાહ્ય વિષયને ભોગવતા પહેલા સમયે જે ઈન્દ્રિય સુખમાં હાનિનું કારણ
: સુખનો અનુભવ થયો તે ટકતો નથી કારણકે તે આ વિષય શાંતિથી વિચારવા જેવો છે. જે : વિષયમાંથી સુખ આવતું નથી. માટે સુખમાં હાનિ પ્રવચનસાર
૧૦૫
Page #106
--------------------------------------------------------------------------
________________
થાય છે. વળી ભોગવતા સુખ થયું એવું માનતો હોવાથી તે અનેક પ્રકારની નવી ઈચ્છાઓ કરે છે. તે નવી ઈચ્છાઓ જીવને દુ:ખનું કારણ હોવાથી સુખના પરિણામમાં ઓટ આવતી જાય છે.
અજ્ઞાનીના જીવનમાં આ ક્રમ ચાલતો જ રહે છે. તેથી ઈન્દ્રિય સુખની સાથે પ્રતિપક્ષ દુ:ખનું હોવાપણું અને સુખમાં હાનિવૃદ્ધિ થયા જ કરે છે. આ પ્રકારે અનિત્યપણું અને ક્રમવર્તીપણું એવું એક જોડકું અને પ્રતિપક્ષ સહાનિવૃદ્ધિરૂપ એવું બીજું જોડકું એ રીતે વિચારતા ઈન્દ્રિય સુખના સ્વરૂપનો આપણને ખ્યાલ આવે છે.
ગાથા - ૫૪
દેખે અમૂર્તિક, મૂર્તમાંય અતીદ્રિને, પ્રચ્છન્નને, તે સર્વને - પર કે સ્વકીયને, જ્ઞાન તે પ્રત્યક્ષ છે. ૫૪. દેખનારનું જે જ્ઞાન અમૂર્તને મૂર્ત પદાર્થોમાં પણ અતીન્દ્રિયને, અને પ્રચ્છન્નને એ બધાયને સ્વ તેમજ પરને દેખે છે, તે જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ છે.
આ ગાથામાં આચાર્યદેવ અતીન્દ્રિય સુખના કારણરૂપ અતીન્દ્રિય જ્ઞાનનું સ્વરૂપ સમજાવે છે. ૫૨માત્માના કેવળજ્ઞાનનો વિષય નીચે પ્રમાણે દર્શાવે છે.
૧) અમૂર્ત પદાર્થોને ધર્મ-અધર્મ-આકાશ-કાળ એ ચાર અમૂર્ત દ્રવ્યો છે. અન્ય જીવો પણ અમૂર્ત જ છે. તે બધા કેવળજ્ઞાનના વિષયો થાય છે. અન્ય જ્ઞાન તેમને જાણતું નથી. મનના સંગે અરૂપીનો નિર્ણય અનુમાન જ્ઞાનમાં થાય. પોતાનો આત્મા સ્વાનુભવ પ્રત્યક્ષ થાય પરંતુ અમૂર્તનું પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન તો કેવળજ્ઞાન થતાં જ થાય છે.
પણ અતીન્દ્રિયને કેવળજ્ઞાન જાણે છે એમ કહ્યું છે. અવધિ-મનઃજ્ઞાનની પુદ્ગલને જાણે છે તે ગૌણ છે.
૩)પ્રચ્છન્ન-ગુપ્ત-તેના ચાર અપેક્ષાએ કથન છે. (અ) દ્રવ્યે પ્રચ્છન્ન - અરૂપી પદાર્થો (બ) ક્ષેત્રે પ્રચ્છન્ન – અલોકાકાશ
બધા પદાર્થોના ભૂત અને
કાળે પ્રચ્છન્ન ભાવિના પર્યાયો
-
ભાવે પ્રચ્છન્ન - સ્થૂળ પર્યાય અંતર્લીન સૂક્ષ્મ પર્યાયો આપણું વર્તમાન જ્ઞાન સ્થૂળ છે. કોઈ પરિણામ અસંખ્ય સમય સુધી એક સ૨ખા રહે ત્યારે જ આપણે તેને જાણી શકીએ છીએ. એક એક સમય કરીને અસંખ્ય સમય થયા છે. તે સમયવર્તી પરિણામને આપણે જાણી શકતા નથી. દૃષ્ટાંત : સીનેમામાં કોઈ વ્યક્તિ હાથ ઊંચો કરે તે એક કાર્ય દેખાય પરંતુ ફીલ્મની પટ્ટી જોઈએ તો ત્યાં ૨૫ અલગ ચિત્રો પસાર થઈ ગયા છે. ૫૨માત્મા દરેક સમયના પરિણામને જાણે છે. એક સમયની ષટગુણ વૃદ્ધિ હાનિરૂપની અનંત પર્યાયોને પણ પરમાત્માનું અતીન્દ્રિય જ્ઞાન જાણે છે.
પ્રત્યક્ષતા
પરમાત્મા આ બધું જાણે છે કારણકે તેમનું જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ છે.
પ્રત્યક્ષ - પ્રતિ + અક્ષ
ઈન્દ્રિય આત્મા
અક્ષ શબ્દના બે અર્થ થાય છે. જે જ્ઞાનની પર્યાય ઈન્દ્રિય સાથે જોડાય છે તે ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ છે. જે જ્ઞાનની પર્યાય ઈન્દ્રિય સાથે જોડાતી નથી તેને અતીન્દ્રિય ગણવામાં આવે છે. તે જ્ઞાનની પર્યાય પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવની સાથે જોડાયેલી છે તેથી
૨) રૂપી પદાર્થ એક પુદ્ગલ દ્રવ્ય છે. પરમાણુ અને સૂક્ષ્મ સ્કંધો ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો વિષય થતાં નથી.
તે માત્ર કેવળજ્ઞાનમાં જ જણાય છે. તેથી મૂર્તમાં : કેવળજ્ઞાન પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન છે.
૧૦૬
જ્ઞાનતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
Page #107
--------------------------------------------------------------------------
________________
કેવળજ્ઞાનની પર્યાયનું વર્ણન આ પ્રકારે કર્યુ : ગાથા - પપ છે. “જેને અનંત શુદ્ધિનો સદ્ભાવ પ્રગટ થયો છે'' :
તે પોતે અમૂર્તિક જીવ મૂર્તશરીરગત એ મૂર્તથી જેવો સર્વજ્ઞ સ્વભાવ છે એવી સર્વજ્ઞ દશા પ્રગટ થઈ છે. જે જ્ઞાન છદ્મસ્થ દશામાં છે તે વિભાવ ભાવ : ૧
: કદી યોગ્ય મૂર્તિ અવગ્રહી જાણે, કદીક જાણે નહીં. ૫૫. (અશુદ્ધતા) સહિત છે. જીવ વીતરાગ થાય છે ત્યારે ' સ્વયં અમૂર્ત એવો જીવ મૂર્ત શરીરને પ્રાપ્ત થયો ત્યાં અશુદ્ધતા દૂર થઈ છે તેથી જે કેવળજ્ઞાન પ્રગટે ' થકો તે મૂર્ત શરીર વડે યોગ્ય મૂર્ત પદાર્થને છે તે અનંતશુદ્ધિ સહિત છે.
: અવગ્રહીને (ઈન્દ્રિય ગ્રહણ યોગ્ય મૂર્તિ પદાર્થનો ચેતન્ય સામાન્ય સાથે અનાદિસિદ્ધ સંબંધ : ૨
4 : અવગ્રહ કરીને) તેને જાણે છે અથવા નથી વાળા એક અક્ષ આત્મા પ્રતિ જે નિયત છે” અર્થાત : જાણતો. (કોઈવાર જાણે છે અને કોઈ વાર કેવળજ્ઞાનની પર્યાય પોતાના આત્માને સંપૂર્ણપણે નથી જાણતો) વિષય કરે છે. આત્મા-જીવ પોતાના જીવત્વ સાથે : ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનું હેયપણું દેખાડીને ખરેખર તો નિત્ય તાદાભ્યરૂપ છે. જેમ સોનું અને સુવર્ણત્વ. : ઈન્દ્રિય સુખને હેય દર્શાવવું છે. જીવ પોતે અરૂપી તેમ જીવ અને જીવત્વ તાદાભ્યરૂપ જ કાયમ છે. : છે. તે રૂપી શરીરને પ્રાપ્ત કરે છે. તે રૂપી શરીરને એવા પોતાના આત્મા સાથે જ્ઞાનની પર્યાય હવે : (શરીરને પ્રાપ્ત દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયોને) સાધન બનાવીને અભેદપણું અનુભવે છે. ત્યાં જ્ઞાતા-જ્ઞાન-શેય : ઈન્દ્રિયજ્ઞાન વડે જણાવા યોગ્ય રૂપી પદાર્થોને જાણે અભેદ એકાકાર છે. તે નિર્વિકલ્પ દશા છે અને એવી ‘ છે. દશા હવે સાદિ અનંત કાળ સુધી રહેવાની છે. : જીવ શરીર અને ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં
જ્યાં આ પ્રકારનું પરિપૂર્ણ જ્ઞાન પ્રગટ થયું : | તેને જણાવા યોગ્ય રૂપી ત્યાં વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થો તે જ્ઞાનના ક્ષેય થાય
પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો પુગલ સ્કંધો છે. જ્ઞાનની પર્યાયમાં છદ્મસ્થ દશામાં ઈન્દ્રિય મન : અમૂર્ત વગેરે બાહ્ય સાધનો હતા ત્યાં સુધી જ્ઞાન તેની :
આપણને ખ્યાલ છે કે પુગલ પરમાણુ અને મારફત જાણવાનું કાર્ય કરતું હતું. તેથી બાહ્ય વિષયો :
: સૂક્ષ્મ સ્કંધો ઈન્દ્રિયજ્ઞાનનો વિષય નથી થતા. બાહ્ય પરોક્ષ હતા.
: વિષયોનો ઈન્દ્રિય સાથે સક્સિકર્ષ (સંબંધ) થાય તો પરમાત્માનું જ્ઞાન સંપૂર્ણપણે અંતર્મુખાકાર જ જ્ઞાન તેને જાણી શકે છે. ત્યાં હવા પ્રકાશ વગેરે થાય છે ત્યારે અલ્પજ્ઞતા મટીને પરમાત્મ દશા પ્રગટ : બાહ્ય સાધનો પણ જરૂરી છે. આટલી વિધિ થાય થાય છે. તેમ થતાં આખું વિશ્વ જણાય છે ત્યારે ? ત્યારે ઈન્દ્રિયજ્ઞાન જાણવાનું કામ શરૂ કરે છે. પ્રથમ જ્ઞાનની પર્યાય અક્ષ (આત્મા) સન્મુખ છે તે સાચા : કાર્ય મતિજ્ઞાનમાં અવગ્રહ છે. અવગ્રહ બાદ ઈહાઅર્થમાં પ્રત્યક્ષતા છે. તે બાહ્ય વિષયોને જાણે છે : અવાય વગેરે કાર્ય થાય તો જ જાણપણું શક્ય છે. ત્યાં પણ પ્રત્યક્ષતા કહેવાય છે. ત્યાં ઈન્દ્રિય અને જો અવગ્રહથી આગળ જાણવાનું કાર્ય ન થાય તો મન એવા સાધન મારફત પરોક્ષતા નથી એ ' વિષયનો બોધ થતો નથી. આ રીતે સમજણની અપેક્ષાએ પ્રત્યક્ષપણું કહ્યું છે. જ્ઞાનની પર્યાયને ' ક્રિયાનો મુખ્ય આધાર જ્ઞાનનો ઉઘાડ છે. જે પ્રમાણે વિશ્વના પદાર્થો પ્રત્યે સન્મુખતા છે એવો ભાવ નથી. : ઉઘાડ હોય તે પ્રમાણમાં કાર્ય થાય છે. આ રીતે જ્ઞાન સર્વગત છે અને વચ્ચે ઈન્દ્રિયરૂપી દલાલ નથી : ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં અનેક બાહ્ય સામગ્રીની જરૂર પડે એ અપેક્ષાએ પ્રત્યક્ષતા કહેવામાં આવે છે. : છે માટે જ્ઞાન પરાધીન છે. વળી જ્ઞાનના ઓછાપ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૦૭
Page #108
--------------------------------------------------------------------------
________________
વધારે ઉઘાડમાં નિમિત્ત જ્ઞાનાવરણીય કર્મ છે. આ પ્રકારે ઈન્દ્રિય જ્ઞાન છોડવાલાયક છે તેમ દર્શાવ્યું છે. ઈન્દ્રિયજ્ઞાન થાય છે ત્યારે શેય જ્ઞાયક સંબંધથી જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞેયાકાર થાય છે. જીવ પોતાના તે શેયાકા૨ જ્ઞાનને ભોગવે છે. અજ્ઞાની માને છે કે હું બાહ્ય વિષયોને ભોગવું છું. તે સમયે પણ પોતે તો શેયાકા૨ જ્ઞાનનો જ ભોગવટો કરે છે. આ રીતે જ્ઞાન અને સુખને સંબંધ છે.
:
એવા પરિણામ. પરંતુ અહીં એમ બનતું નથી. સર્વશ સ્વભાવ હોવા છતાં કાર્ય અલ્પજ્ઞરૂપનું થાય છે. કારણકે જીવની જાણવાની શક્તિ અવાઈ ગઈ છે. આમ કેમ બન્યું ? તેનો જવાબ ઉપાદાન અને નિમિત્ત અપેક્ષાએ વિચારીએ. પોતાના અજ્ઞાન અંધકારના કા૨ણે એવું બન્યું છે. પોતાનું અજ્ઞાન કેવું છે? અતિ દૃઢત૨. અર્થાત્ જે અજ્ઞાન અનાદિ કાળથી ધારાપ્રવાહરૂપ ચાલુ છે માટે પાકું થઈ ગયું છે. અજ્ઞાન થવાનું કારણ શું? પોતાના સ્વભાવનું અજાણપણું. પોતે સ્વયં જ્ઞાયક સ્વભાવી છે. સ્વયં
જીવ ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવીને કયારેક જાણે છે અને કયારેક નથી જાણતો માટે તે હેય છે એ
સમજાવે છે.
વાત તેને ટીકાકાર વિસ્તારથી ત્રણ અપેક્ષાએ : જાણવાનું કાર્ય કરે છે અને પોતાને જ નથી જાણતો એનાથી મોટું આશ્ચર્ય શું હોય શકે ? હવે જીવ જ્યાં પોતાને જાણતો જ નથી ત્યાં તેનો મહિમા આવે એવી શક્યતા જ નથી. બહુમાન તો દૂર રહ્યું જીવને પોતાના સ્વભાવનો અનાદર વર્તે છે. પોતે અરૂપી જ્ઞાયક હોવા છતાં આ રૂપી અચેતન શરીર છે તે હું
૨) બાહ્ય સાધનો શોધવાની વ્યગ્રતા.
૩)બાહ્ય વિષયોને પોતાની ઈચ્છા / જરૂરીયાત છું એવું માને, એ શરીરમાં હુંપણું સ્થાપીને પોતાનું
મુજબ બદલાવવાના પ્રયત્નો.
જીવન જીવે તેને પોતાના સ્વભાવનો સ્વીકા૨ જ નથી. શાસ્ત્રમાં વાત આવે છે કે અજ્ઞાનીને પોતાના સ્વભાવ પ્રત્યે અનંતાનુબંધીનો ક્રોધ છે. સ્વભાવના અનાદરના કારણે પોતાની શક્તિમાં આવરણ આવી જાય છે. જ્ઞાન એક ગુણ હોવાથી તેની પર્યાય ન હોય, અર્થાત્ જાણવાનું કાર્ય ન થાય એમ બનવું આ શબ્દો દ્વારા આચાર્યદેવ આપણને અશક્ય છે તેથી જીવની અલ્પજ્ઞ દશા છે. અર્થાત્ સમજાવવા માગે છે કે જીવ પોતે સર્વજ્ઞ સ્વભાવી એક સમયે એકને જાણી શકે એવો જ્ઞાનનો ઉઘાડ હોવા છતાં તે વર્તમાનમાં અલ્પજ્ઞરૂપે પરિણમે છે. છે. અન્ય પાંચ દ્રવ્યોમાં તો જેવો સ્વભાવ હોય એવી શબ્દોની રચના આ પ્રકારે છે. આત્માને પોતાનાં પર્યાય થાય છે પરંતુ જીવમાં સ્વભાવના અનાદરના જ્ઞાયક સ્વભાવ સર્વજ્ઞ સ્વભાવ (અહીં તેને માટે : ફળસ્વરૂપે ત્યાં અલ્પજ્ઞ પર્યાય થાય છે. તેવા પરિણામ ચૈતન્ય સામાન્ય શબ્દ વાપર્યો છે) સાથે અનાદિથી : રૂપે પરિણમવાની જીવમાં યોગ્યતા છે તેને ક્ષણિક તાદાત્મ્યસિદ્ધ સંબંધ છે. અર્થાત્ જીવ પોતે સર્વજ્ઞ : અશુદ્ધ ઉપાદાન એવું નામ આપવામાં આવે છે. સ્વભાવી છે. ભેદથી વિચારતા જ્ઞાન ગુણનું શક્તિરૂપ : મિથ્યાત્વભાવના સદ્ભાવમાં આ પ્રમાણે થાય છે સામર્થ્ય પરિપૂર્ણ છે. અભેદથી વિચારતા જીવનું ... તેથી તે જ્ઞાનને મિથ્યાજ્ઞાન એવું નામ પણ મળે છે. સામર્થ્ય પરિપૂર્ણ છે. જો વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને અલ્પજ્ઞ દશામાં નિમિત્ત જ્ઞાનાવરણીય કર્મ એકી સાથે એક સમયમાં જાણવાનું જીવનું સામર્થ્ય : છે. જ્ઞાનની પર્યાયમાં ઔદયિક ભાવ નથી કારણકે હોય તો તે પ્રમાણે કાર્ય થવું જોઈએ. જેવો સ્વભાવ : તેમ થાય તો જ્ઞાનનું કોઈ કાર્ય જ ન થાય. વળી ત્યાં
૧૦૮
જ્ઞાનતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
૧)સ્વભાવ સર્વજ્ઞ હોવા છતાં કાર્ય અલ્પજ્ઞરૂપનું થાય છે.
તેમાં સૌ પ્રથમ (૧) ‘ચૈતન્ય સામાન્ય સાથે આત્માને અનાદિ સિદ્ધ સંબંધ હોવા છતાં જે અતિ દૃઢત૨ તમોગ્રંથી વડે અવ૨ાઈ જવાથી બિડાઈ ગયો છે એવો આત્મા’'
:
:
Page #109
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે.
ઓપશમિક ભાવ પણ નથી કારણકે તેમ થતાં : પ્રાણી પણ અનાદિના સંસ્કાર અનુસાર એ જ પ્રકારે જ્ઞાનની નિર્મળતા કેવળજ્ઞાન જેવી થાય. તેથી જ્ઞાન : જીવન જીવવા લાગે છે. આ રીતે પોતાના પૂર્વભવના ક્ષાયોપશમ ભાવે જ છે અને ત્યાં જ્ઞાનાવરણીય : ભાવ અનુસાર શરીર અને ઈન્દ્રિયો પ્રાપ્ત થાય છે કર્મના ક્ષયોપશમનું નિમિત્ત છે. જયારે સર્વજ્ઞ દશા ' તેથી તેને મેળવેલા સાધન ગણવામાં આવે છે. જયારે પ્રગટ થાય છે ત્યારે જ્ઞાનાવરણીય કર્મનો ક્ષય છે કે પ્રકાશ અને હવા એ તો સામૂહિક સામગ્રી છે. તે અને એ કેવળજ્ઞાન ક્ષાયિક જ્ઞાન એવું નામ પામે ? કોઈની માલિકીની વસ્તુઓ નથી. સૌ કોઈ તેનો
: ઉપયોગ કરે છે માટે તેને અણમેળવેલી સામગ્રી
: ગણવામાં આવે છે. સામર્થ્યની પરિપૂર્ણતા અને પરિણામમાં : અલ્પજ્ઞતા હોવાથી જીવને હંમેશા એક પ્રકારનું તાણ : શરીર છે માટે ઈન્દ્રિયો છે અને પ્રકાશ વગેરે રહે છે. જ્યાં સુધી જેવો સ્વભાવ છે એવી પર્યાય : સહજપણે પ્રાપ્ત થાય છે તેથી તે જાણવા લાગે છે પ્રગટ ન થાય ત્યાં સુધી તેને તાણ રહે છે. જે તેને . પરંતુ અહીં તેને વ્યગ્રતા કહે છે અર્થાત્ જયારે આકુળતાનું કારણ થાય છે. જયારે અજ્ઞાની જાણે કે પોતાનું જ્ઞાન હારી ગયેલું છે ત્યારે આવા બાહ્ય છે કે મારો સ્વભાવ પરિપૂર્ણ છે ત્યારે તેને વ્યક્તપણે : સાધનો મેળવવા અને ટકાવવા માટે તે પ્રયત્ન કરે આકુળતા થાય છે. પાત્ર જીવને જેવો સ્વભાવ છે : છે જેને વ્યગ્રતા કહે છે. ઈન્દ્રિયો સતેજ રહે તે માટે તેવી પર્યાય પ્રગટ કરવાની ભાવના જાગે છે અને : દવા ઈલાજ વગેરે કરે. રાત્રીના ભાગમાં સૂર્યનો તે તથા પ્રકારનો પુરુષાર્થ કરે છે.
: પ્રકાશ ન હોય ત્યારે અન્ય પ્રકાશ શોધવા માટે તે
: પ્રયત્ન કરે છે. આ રીતે તેને સાધનો મેળવવા અને બાહ્ય સાધનો શોધવાની વ્યગ્રતા. : ટકાવવાની આકુળતા રહે છે એવો ભાવ દર્શાવવામાં
આવે છે. જીવને જે શરીર પ્રાપ્ત થાય છે. તે અનુસાર : પોતાનું જીવન ચાલુ કરે છે ત્યાં તેને ઈન્દ્રિય-મન : વિષયોને પરિણામાવવા. તથા પ્રકાશ-હવા વગેરે બાહ્ય સાધનો ઉપલબ્ધ છે. તે સાધન મારફત તે રૂપી વિષયોને જાણે છે. ટીકામાં :
“મહા મોહમલ્લ જીવતો હોવાથી પરને લખે છે કે “પદાર્થને સ્વયં જાણવાને અસમર્થ
- પરિણાવનો અભિપ્રાય કરતું હોવા છતાં પદે પદે હોવાથી ઉપાત્ત અને અનુપાત્ત પરપદાર્થોરૂપ
: છેતરાતું થયું” સામગ્રીને શોધવાની વ્યગ્રતાથી અત્યંત ચંચળ તરલ : આ શબ્દો જ્ઞાનના સ્થાને સુખને વધુ લાગુ અસ્થિર વર્તતું થયું” આચાર્યદેવ ઈન્દ્રિયને ઉપાત્ત : પડે છે. હું પર પદાર્થોને મારી ઈચ્છા મુજબ અર્થાત્ મેળવેલા અને પ્રકાશ હવાને અનુપાત્ત એટલે : પરિણમાવી શકું છું. અર્થાત્ મારી મરજી અનુસાર અણમેળવેલા સાધનોરૂપે દર્શાવે છે. જીવને પોતના : તેમને ભોગવી શકું છું. એવો અજ્ઞાનીને અભિપ્રાય ભાવ અનુસાર ગતિનો બંધ પડે છે. તે અનુસાર : છે. પર પદાર્થો અત્યંત ભિન્ન છે પરનું કર્તાપણું પછીનો ભવ મળે છે ત્યાં જે શરીરને પ્રાપ્ત થાય છે . અને ભોક્તપણું જીવન સંભવી શકે જ નહીં. પરંતુ તેમાં જેટલી ઈન્દ્રિયો છે તે તેનું સાધન બને છે. જીવની ઈચ્છાને અને બાહ્યના પદાર્થોને નિમિત્ત જીવ એ ઈન્દ્રિયોને સાધન બનાવીને જાણવા લાગે નૈમિત્તિક મેળ દેખીને કર્તા-ભોક્તાપણાનો છે. ખરેખર તો વિષયોને ભોગવવા લાગી જાય છે. : અજ્ઞાનીને અભિપ્રાય થાય છે. તે ઊંધી માન્યતા અસંજ્ઞી છે ત્યાં સુધી તો આ ક્રમ છે પરંતુ સંજ્ઞી : પ્રમાણે તે પ્રયત્નો કરે છે. બાહ્ય વિષયો ભોગવતા પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૦૯
Page #110
--------------------------------------------------------------------------
________________
સુખ અનુભવે છે. પોતે તો પોતાની શેયાકાર જ્ઞાનની : પર્યાયને જ ભોગવે છે. બાહ્ય પદાર્થો તો તેના પરિણમનના પ્રવાહમાં ચાલ્યા જાય છે. પોતાની જ્ઞાનની પર્યાયને ભોગવતા બાહ્ય વિષયો ભોગવાયા એવું માનીને આનંદ પામે છે. તેથી અહીં કહે છે કે અજ્ઞાની જીવ પગલે-પગલે છેતરાય છે. દૃષ્ટાંત : જેમ દારૂની અસ૨ નીચે હોય તેને લાગે તો ખબ૨ ન પડે તેમ મોહ મદિરાને કારણે પોતે છેતરાય છે પરંતુ તેનું તેને ભાન નથી. પોતે તો વિષયોને ભોગવીને સુખી છે એવું જ માને છે. લોકિકમાં
કયાંય છેતરાવાનો પ્રસંગ આવે તો બીજીવાર ત્યાં જાય નહીં પરંતુ અજ્ઞાનીને ભાન જ પડતું નથી. તેથી તે પદે પદે છેતરાય છે.
ખરેખર તો જયારે સંજ્ઞીપણું પ્રાપ્ત થાય ત્યારે જીવે વિચા૨ ક૨વો જોઈએ કે હું જાણનાર છું. જાણવાનું કાર્ય જે થાય છે તેની પાછળ જ્ઞાન સ્વભાવ કેવડો છે ? તેનું સામર્થ્ય કેટલું છે ? આ રીતે વિચાર કરે તો તેને પોતાના શક્તિરૂપ સામર્થ્ય અને પ્રગટ અવસ્થા વચ્ચેનો વિસંવાદ ખ્યાલમાં આવે. એ વિસંવાદ ખ્યાલમાં આવતા તે તેને દૂર કરવાનો પ્રયત્ન કરે. અજ્ઞાન અને અલ્પજ્ઞતાનું કારણ શોધવા નીકળે. તેથી વર્તમાનમાં જેટલો જ્ઞાનનો ઉઘાડ છે અને બાહ્યમાં જે ઈન્દ્રિય વગેરે સાધન છે તેને ટકાવવા તથા વિશેષ બાહ્ય સામગ્રી મેળવવાના લોભમાં પડવા જેવું નથી. દૃષ્ટિ ફેરવવાની જરૂર છે.
:
:
ગાથા -
૫૬ રસ, ગંધ, સ્પર્શ વળી વરણ ને શબ્દ જે પૌદ્ગલિક તે છે ઈંદ્વિવિષયો, તેમનેય ન ઈંદ્રિયો યુગપદ ગ્રહે. ૫૬.
સ્પર્શ, રસ, ગંધ, વર્ણ અને શબ્દ કે જેઓ પુદ્ગલ છે તેઓ ઈન્દ્રિયોના વિષયો છે (પરંતુ) તે ઈન્દ્રિયો તેમને (પણ) યુગપદ ગ્રહતી (જાણતી) નથી.
૧૧૦
:
:
જીવ
સ્પર્શેન્દ્રિય સ્પર્શ
રસનાઈન્દ્રિય રસ
ઘ્રાણેન્દ્રિય
ગંધ
ચક્ષુઈન્દ્રિય
રંગ
કર્ણેન્દ્રિય
શબ્દ
સ્પર્શ, રસ, ગંધ અને વર્ણ એ પુદ્ગલ દ્રવ્યના રૂપી ગુણો છે. શબ્દ એ સ્કંધની રૂપી પર્યાય છે પુદ્ગલના આ પાંચ રૂપી ધર્મોને વિષય કરનારી મૂર્ત શરીરને પ્રાપ્ત પાંચ ઈન્દ્રિયો છે. જીવ જાણનાર છે. આ પાંચ ઈન્દ્રિયો છદ્મસ્થના ક્ષયોપશમ જ્ઞાનમાં રૂપી પદાર્થોને જાણવામાં બાહ્ય સાધન છે. બાહ્ય નિમિત્ત છે. આ ગાથામાં એમ કહેવા માગે છે કે પંચેન્દ્રિય જીવને આ બધી ઈન્દ્રિયો પ્રાપ્ત હોવા છતાં આ બધા વિષયો એકી સાથે જ્ઞાનમાં જણાતા નથી. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનની વાત તો પહેલા આવી ગઈ છે અહીં તો કહેવું છે. શરીરને પ્રાપ્ત પાંચ ઈન્દ્રિયો હોવા છતાં જીવ એક સમયે માત્ર એક ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવીને જાણવાનું કામ કરે છે.
જ
આચાર્યદેવ એક દૃષ્ટાંત આપે છે. કાગડાને બે આંખ છે પરંતુ તે બન્ને આંખ વડે એકી સાથે જોઈ શકતો નથી કારણકે બે આંખ વચ્ચે માત્ર એક પૂતળી (કીકી) છે. તે પૂતળી જે આંખમાં આવે તે આંખ વડે જોવાનું કાર્ય થાય છે. તે પૂતળી બે આંખ વચ્ચે એટલી ઝડપથી ફરે છે કે કાગડો બન્ને આંખ વડે એકી સાથે જોઈ શકે છે એવું લાગે છે. સિદ્ધાંતમાં જીવ પાંચ ઈન્દ્રિયો વડે જાણે છે ત્યારે તે એક પછી એક ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવે છે. ઈન્દ્રિયો પાંચ છે પરંતુ જાણના૨ તો એક જ છે.
આપણને એ વાત ખ્યાલમાં
કે આપણે ઈન્દ્રિયોની પસંદગી કરીને તેની મારફત વિષયોને જાણીએ છીએ તેથી આપણી માન્યતા છે કે જીવને પહેલા ઈન્દ્રિય સાથે સંબંધ થાય છે અને પછી તે ઈન્દ્રિય મારફત બાહ્ય પદાર્થને જાણે છે. શાંતિથી
જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન
–
Page #111
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિચારશો તો ખ્યાલ આવશે કે એમ નથી. ઈન્દ્રિયોનો : ૪ ગાથા - ૫૭ વિષયો સાથેનો સંબંધ તો સહજરૂપે થયા જ કરે : તે ઈંદ્રિયો પરદ્રવ્ય, જીવસ્વભાવ ભાખી ન તેમને; છે. રૂમનું હવામાન બદલાય તેની અસર ચામડી :
: તેનાથી જે ઉપલબ્ધ તે પ્રત્યક્ષ કઈ રીતે જીવને? ૧૭. ઉપર થાય જ છે. અરીસામાં જેમ બાહ્ય વસ્તુઓ : સહજપણો પ્રતિબિંબિત થાય છે. ડીપાર્ટમેંટલ : તે ઈન્દ્રિયો પરદ્રવ્ય છે, તેમને આત્માના સ્ટોરમાં ગોઠવેલો કેમેરો તમારી હિલચાલને ગ્રહણ : સ્વભાવરૂપ કહી નથી; તેમના વડે જણાયેલું કરી લે છે તેમ આંખમાં બાહ્ય દૃશ્ય જણાય છે. તે જ : આત્માને પ્રત્યક્ષ કઈ રીતે હોય? પ્રમાણે આંખ દૃશ્યને ગ્રહણ કરે છે. જીભ સ્વાદને : પ્રત્યક્ષ ગ્રહણ કરે છે. હવે આ રીતે વિશ્વના રૂપી પદાર્થો :
હવેની ત્રણ ગાથાઓમાં પ્રત્યક્ષ જ્ઞાનની વાત
તે. કોઈને કોઈ પ્રકારે ઈન્દ્રિયો સાથે સંબંધમાં આવતા :
: આવે છે તેથી આપણે પ્રત્યક્ષ શબ્દ કયા અર્થમાં જ રહે છે. હવે જીવ જયારે જાણવાનું કાર્ય કરે છે :
: વાપરવામાં આવે છે તે સૌ પ્રથમ સમજી લઈએ ત્યારે તે જે ઈન્દ્રિયોને સાધન બનાવે છે. તેના : વિષયની જાણકારી તેને પ્રાપ્ત થઈ જાય છે. આ :
: જેથી ગાથાના ભાવ સમજવા સહેલા પડે. અપેક્ષા એટલા માટે લીધી છે કે બાહ્ય વિષયોનો : પ્રત્યક્ષપણું બે અપેક્ષાએ લેવામાં આવે છે. ઈન્દ્રિયો સાથે સંબંધ થવો એ એક સ્વતંત્ર ક્રિયા છે. : ૧) જ્ઞાનની પર્યાય કોની સન્મુખ છે. એક સ્વતંત્ર સંબંધ છે. તેને પરમાર્થે જીવ સાથે સંબંધ : ૨) જ્ઞાન કયા વિષયને જાણે છે. નથી. આ ગાથાનું પ્રયોજન ઈન્દ્રિયજ્ઞાનનું તીનપણું :
: (૧) પ્રત્યક્ષ - પ્રતિ + અક્ષ. દર્શાવવાનું છે. પાંચ ઈન્દ્રિયો દ્વારા જાણવાની શક્તિ : અક્ષ શબ્દના બે અર્થ થાય છે. ઈન્દ્રિય અને આત્મા. હોવા છતાં તે જ્ઞાન પાંચ ઈન્દ્રિયોનો ઉપયોગ એકી : (અ) જે જ્ઞાનની પર્યાય ઈન્દ્રિયની સન્મુખ સાથે કરી શકતું નથી. આ ગાથાઓના મૂળ આશયને '
: છે, તે જ્ઞાન ઈન્દ્રિય જ્ઞાન છે અને તેને ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ લક્ષમાં રાખીને વિચારીએ ત્યારે જીવ નિમિત્ત :
- જ્ઞાન કહેવામાં આવે છે. નૈમિત્તિક સંબંધથી પાંચ ઈન્દ્રિયોના વિષયોને ? ભોગવી શકે છે. તેની પાસે પાંચ ઈન્દ્રિયોરૂપી - (બ) જે જ્ઞાનની પર્યાય પોતાના સ્વભાવની સાધનો પણ જયારે વિદ્યમાન હોય ત્યારે પણ તે સન્મુખ છે, પોતાની સન્મુખ છે તે જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ બધું એકી સાથે ભોગવી શકતો નથી. એક સમયે : જ્ઞાન છે. કેવળી ભગવાનને આ પ્રકારનું જ્ઞાન હોય એક ઈન્દ્રિય દ્વારા જ તે કાર્ય કરી શકે છે. કે છે. સાધકને નિર્વિકલ્પ દશા સમયે પણ આ પ્રકારનું
બીજી રીતે વિચારીએ. અજ્ઞાની જીવ ભોગવટા : જ્ઞાન હોય છે. પ્રધાની છે. તે બધું ભોગવવા માગે છે. કદાચ રૂપી : આ રીતે વિચારીએ ત્યારે જ્ઞાન કોની સન્મુખ પદાર્થના સ્પર્શ, રસ વગેરે એકી સાથે ભોગવવા : છે એટલી જ અપેક્ષા લેવામાં આવે છે. આ બેનો મળે તો તે તેયાર થશે? જો એને વિષય ભોગવવાની : વિચાર કરીએ ત્યારે ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન હેય છે ગૃદ્ધિ હશે તો જવાબ ના માં આવશે. એક સમયે : અને જે જ્ઞાન પોતાના સ્વભાવની સન્મુખ છે તે એકને જ ભોગવવા માગશે. સાદો દૃષ્ટાંત એક : ઉપાદેય છે. ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન એ હારી ગયેલું માણસને સ્વાદની જ, ખાવાની જ ગૃદ્ધિ હશે તો તે જ્ઞાન છે, અલ્પજ્ઞતારૂપનું જ્ઞાન છે, પરાવલંબી જ્ઞાન માત્ર સ્વાદ જ ભોગવવા માગશે.
• છે. ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન પરમાર્થે દુઃખનું દેનારું છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૧૧
Page #112
--------------------------------------------------------------------------
________________
જયારે સ્વભાવ સન્મુખ જ્ઞાનના ફળમાં જીવને : પરમાત્મા વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થને જાણે છે ત્યારે અતીન્દ્રિય આનંદનો અનુભવ છે.
તેને અનંત સુખ છે. આ રીતે પર પદાર્થના જ્ઞાનને (૨) જ્ઞાનનો વિષય શું છે?
સુખ સાથે સીધો સંબંધ નથી. જો ઈન્દ્રિય જ્ઞાન વડે જ્ઞાનનો વિષય (અ) પોતાનો આત્મા : જણાય છે તો દુ:ખ છે અને કેવળ જ્ઞાન વડે જણાય (બ) પરદ્રવ્ય.
* : છે તો સુખ છે તેથી ખરેખર તો ઈન્દ્રિય જ્ઞાન દુઃખરૂપ (અ) જ્ઞાનનો વિષય જયારે પોતાનો આત્મા :
Sા : છે અને કેવળજ્ઞાન સુખરૂપ છે એ જ વાત નક્કી છે ત્યારે તે જ્ઞાન પોતાના આત્માને સીધું જાણે છે. થાય છે. પોતે જાણનાર, જાણવાની ક્રિયા કરીને પોતાને : ગા. ૫૭માં એ જ્ઞાન કોની સન્મુખ છે તે જાણે છે. ત્યાં જ્ઞાતા જ્ઞાન-શેય ત્રણનું અભેદપણું : વાત લઈને પ્રત્યક્ષ અને પરોક્ષપણું દર્શાવ્યું છે. જે સધાય છે. તે જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ છે. તેનું ફળ જીવને : જ્ઞાન કેવળ આત્મા પ્રતિ જ નિયત છે તેને અહીં અતીન્દ્રિય સુખ છે. ઈન્દ્રિયનો વિષય તો રૂપી પદાર્થ કે પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન કહ્યું છે. જ છે તેથી આત્મા તેનો વિષય ન થઈ શકે પરંતુ : જે જ્ઞાન ઈન્દ્રિયોનું અવલંબન લઈને પરદ્રવ્યને મન રૂપી-અરૂપી બન્નેને વિષય કરે છે અર્થાત્ મન : જાણે છે તે પરોક્ષ જ્ઞાન છે. અહીં તે જ્ઞાન ઈન્દ્રિય અરૂપીને જાણવામાં પણ નિમિત્ત છે તેથી મનના : પ્રતિનિયત છે માટે ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ છે એવું દર્શાવવું સંગે અનુમાન જ્ઞાનમાં પોતાનો આત્મા જાણી શકાય " નથી પરંતુ તે જ્ઞાન પરદ્રવ્યને ઈન્દ્રિય વડે જાણે છે છે. પરંતુ મન એ બાહ્ય સાધન છે માટે અનુમાન • માટે તે જ્ઞાન પરોક્ષ છે એમ સમજાવવા માગે છે. જ્ઞાન પરોક્ષ છે અને ત્યાં અતીન્દ્રિય આનંદ નથી. : કેવળ જ્ઞાનમાં પણ પરદ્રવ્ય જણાય છે પરંતુ તે જ્ઞાન આ રીતે જે અનુમાન જ્ઞાન પોતાના આત્માને જાણે : પ્રત્યક્ષ છે. જયારે જીવ ઈન્દ્રિય જ્ઞાન વડે પ૨દ્રવ્યને છે તે પણ પરોક્ષ જ છે.
જાણે છે ત્યારે તે પરોક્ષરૂપે પરદ્રવ્યને જાણે છે. | (બ) જ્ઞાનનો વિષય જયારે પરદ્રવ્ય છે ત્યારે : આ ગાથામાં ઈન્દ્રિયનું અસ્તિત્વ જીવથી તદ્દન તે પણ પ્રત્યક્ષ અને પરોક્ષ એવા બે ભેદરૂપ છે. જે : જાદુ છે એમ દર્શાવ્યું છે. ઈન્દ્રિયો તો શરીર જ્ઞાન ઈન્દ્રિય અને મન દ્વારા પરદ્રવ્યને જાણે છે તે પરિણામને પ્રાપ્ત છે. તે મૂર્તિ છે. જીવ અને શરીર પરોક્ષ જ્ઞાન છે. જાણનાર જીવ અરૂપી છે તે મૂર્ત કે બન્ને વિશિષ્ટ એક ક્ષેત્રાવગાહ સંબંધને પ્રાપ્ત થઈને એવી ઈન્દ્રિયો દ્વારા પરને જાણે છે તેથી ત્યાં : રહેલા છે અને લૌકિકમાં તેમને એકરૂપે જ ગણવામાં પરોક્ષપણું છે.
: આવે છે. પરંતુ તે સમયે પણ ઈન્દ્રિયો જીવને સ્પર્શતી કેવળજ્ઞાન વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને અન્ય • નથી. અર્થાત્ ઈન્દ્રિયો જીવથી અત્યંત ભિન્ન રહે છે. અવલંબન વિના સીધું જાણે છે. માટે તે જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ
• ગાથા - ૫૮ છે. કેવળજ્ઞાનની પ્રત્યક્ષતા બે પ્રકારે આપણા ખ્યાલમાં આવે છે. જ્ઞાનની પર્યાય પોતાના સ્વભાવ : અર્થો તણું જે જ્ઞાન પરતઃ થાય તેહ પરોક્ષ છે; સન્મુખ છે માટે પ્રત્યક્ષ અને જ્ઞાન વિશ્વના પદાર્થને ' જીવમાત્રથી જ જણાય જો, તો જ્ઞાન તે પ્રત્યક્ષ છે. ૫૮. સીધું જાણે છે માટે પ્રત્યક્ષ.
: પર દ્વારા થતું જે પદાર્થો સંબંધી વિજ્ઞાન તે તો જ્ઞાન ઈન્દ્રિયના સાધન વડે જયારે પરદ્રવ્યને કે પરોક્ષ કહેવામાં આવ્યું છે; જો કેવળ જીવ વડે જાણે છે. ત્યારે ત્યાં પરમાર્થે દુઃખ જ છે. જયારે ? જ જાણવામાં આવે તો તે જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ છે. ૧૧૨
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપન
Page #113
--------------------------------------------------------------------------
________________
આ ગાથામાં પણ જીવ પરદ્રવ્યને જાણે છે તે : યાદ કરવો, તાજો કરવો તેને સંસ્કાર કહે છે. કેવી રીતે તેની વાત લીધી છે. જો જીવ અન્ય સાધન : તેને પ્રત્યભિજ્ઞાન પણ કહેવામાં આવે છે. દ્વારા ઈન્દ્રિયજ્ઞાન વડે પરદ્રવ્યને જાણે છે તો તે જ્ઞાન : જાતિસ્મરણ જ્ઞાન પણ આ પ્રત્યભિજ્ઞાનનો જ પરોક્ષ છે. જો જીવ કેવળજ્ઞાન વડે પરદ્રવ્યને જાણે કે એક પ્રકાર છે. જાતિસ્મરણ જ્ઞાનમાં પૂર્વભવોનું છે તો તે જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ છે.
જ્ઞાન થાય છે. આગલી ગાથામાં જે ઈન્દ્રિય જ્ઞાનની વાત :
(૬) પ્રકાશ - હવા વગેરે પણ અનઉપાત્ત સાધનો લીધી હતી તે જ વાત આ ગાથામાં વિસ્તારથી લીધી .
છે. બાહ્ય વિષયોનો ઈન્દ્રિયો સાથે સક્સિકર્ષ
થવામાં તે જરૂરી છે. અંધારામાં આપણી આંખ છે. ઈન્દ્રિય જ્ઞાન માત્ર ઈન્દ્રિય વડે જ જાણે છે એવું : એકાંત ન કરતાં છદ્મસ્થ જીવો પરદ્રવ્યને અનેક :
જોઈ શકતી નથી. પ્રકાશની ઉપસ્થિતિમાં બાહ્ય
પદાર્થના રંગ તથા આકાર આંખ (ઈન્દ્રિય) પ્રકારની સામગ્રી વડે જાણે છે. અહીં તેનું વર્ણન :
સુધી પહોંચે છે ત્યારે જ જીવ રંગને જાણી કરે છે. બાહ્ય સાધનો આ પ્રકારે લેવામાં આવ્યા છે. :
શકે છે. (૧) અંતઃ કરણ અર્થાત્ મન.
આ રીતે આ ગાથામાં છદ્મસ્થ જીવ પરદ્રવ્યોને (૨) ઈન્દ્રિયો
: આવા અનેક પ્રકારના સાધનો વડે જાણે છે માટે તે
• જાણપણું પરોક્ષ જ છે. એમ દર્શાવવામાં આવ્યું છે. (૩) પરોપદેશ - અન્ય જીવો દ્વારા જે ઉપદેશ દેવામાં : આવે છે તે અનુસાર પરદ્રવ્યનું જાણપણું થાય
: - ગાથા - ૫૯ છે. ઉપદેશમાં શબ્દો વાચક થઈને વાચ્ય એવા : સ્વયમેવ જાત, સંમત, અર્થ અનંતમાં વિસ્તૃત ને પદાર્થને દર્શાવે છે. સાકર શબ્દ દ્વારા સાકરનું : અવગ્રહ-હાદિ રહિત, નિર્મળ જ્ઞાન સુખ એકાંત છે. ૫૯. જ્ઞાન થાય છે. તે જ પ્રમાણે આત્મા શબ્દ દ્વારા :
સ્વયં (પોતાથી જ) ઉપજતું, સમંત (અર્થાત્ આત્માનું જ્ઞાન થાય છે. આ રીતે અન્ય દ્વારા : સર્વ પ્રદેશથી જાણતું), અનંત પદાર્થોમાં વિસ્તૃત, આત્મા તેમજ અન્ય દ્રવ્યોનું જ્ઞાન કરાવવામાં : વિમળ અને અવગ્રહાદિથી રહિત એવું જ્ઞાન એકાંતિક આવે છે.
- સુખ છે એમ (સર્વજ્ઞ દેવે) કહ્યું છે. (૪) ઉપલબ્ધિ - અહીં જ્ઞાનની પર્યાયના ઉઘાડની : આ ગાથામાં પ્રત્યક્ષ જ્ઞાનને પારમાર્થિક
વાત લીધી છે. જ્ઞાનની પર્યાયનો ઉઘાડ ઓછો : સુખરૂપે દર્શાવવું છે. ટીકાકાર આચાર્યદેવ સૌ પ્રથમ વધારે હોય છે. ત્યાં નિમિત્ત જ્ઞાનાવરણીય કર્મ : પરોક્ષ જ્ઞાનની વાત કરીને તેની સરખામણીમાં છે. આ જ્ઞાનના ઉઘાડને ક્ષાયોપથમિક જ્ઞાન : પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન દર્શાવે છે. પણ કહેવામાં આવે છે. તે ઉઘાડમાં પોતાની :
પરોક્ષ જ્ઞાન યોગ્યતા એ ક્ષણિક ઉપાદાન છે અને દ્રવ્યકર્મ :
પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન નિમિત્ત છે.
પર દ્વારા ઉપજતું સ્વયં પોતાથી જ ઉપજતું અસમંત
સમતા (૫) સંસ્કાર - પૂર્વે જે પદાર્થ જણાયા હોય તે : કેટલાક પદાર્થોમાં પ્રવર્તતું અનંત પદાર્થોમાં વિસ્તૃત ધારણામાં રહી ગયા હોય. ધારણા એ :
સમળ
વિમળ મતિજ્ઞાનનો પ્રકાર છે. તે વિષયને વર્તમાનમાં - અવગ્રહાદિ સહિત અવગ્રહાદિ રહિત પ્રવચનસાર
૧૧૩
Page #114
--------------------------------------------------------------------------
________________
સૌ પ્રથમ પરોક્ષજ્ઞાન પરમાર્થે સુખરૂપ : ક્ષેત્રે રહેલું જ્ઞાન તે રંગને જાણી લે છે. ત્યારે રંગને નથી એમ જણાવે છે. ગા. ૫૮માં જે વિસ્તાર - જાણવાનું કાર્ય તો જીવના અસંખ્ય પ્રદેશી ક્ષેત્રમાં લેવામાં આવ્યો છે એવા અનેક સાધનો દ્વારા : એકસરખું જ થાય છે. આંખના ક્ષેત્રે રહેલા જ્ઞાનના આ જ્ઞાન કાર્ય કરે છે માટે તે જ્ઞાન પરાધીન છે. : પ્રદેશો જ રંગને જાણે છે અને તે સમયે જ્ઞાનના જ્ઞાનનો ક્ષયોપશમ હોવા છતાં જો દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયો : અન્ય પ્રદેશો અન્ય વિષયને જાણે અથવા ત્યાં કોઈ બરોબર ન હોય અથવા એને સાધન બનાવવામાં . જાણવાનું કાર્ય થાય જ નહીં એવું બને નહીં. “અમુક ન આવે તો જાણવાનું કાર્ય થતું નથી. માટે કે પ્રદેશો દ્વારા” શબ્દ પ્રયોગનો અર્થ એવો છે કે ત્યાંથી પરાધીનતા છે. જ્ઞાનની પર્યાય એકલી પોતાની : કાર્ય શરૂ થયું અને સર્વ પ્રદેશોમાં વ્યાપ્યું. (ત્યાં મેળે જાણતી નથી. અસમંત :- આ વિશેષણ : સમયભેદ નથી). સમજવાની જરૂર છે. સમંત શબ્દ દ્વારા કેવળજ્ઞાન :
દૃષ્ટાંતઃ ખેતરમાં ઉગેલા શેરડીના સાંઠાની આત્માના સર્વપ્રદેશે જાણે છે એવું કહેવા માગે છે.
- એક કાતરી પકડીને હલાવીએ ત્યારે આખો સાંઠો અસમંતમાં “અમુક પ્રદેશો દ્વારા જાણવાનું કાર્ય થાય છે. એ પ્રમાણે દર્શાવવામાં આવ્યું છે જેના :
: હલે છે. એક ઈન્દ્રિયને એક કાતરીને સ્થાને ગણવાની
: રહે. આ રીતે મૂળ સિદ્ધાંત ન તૂટે એ પ્રકારે શબ્દનો ભાવની ચોખવટ જરૂરી છે.
ભાવ આપણા ખ્યાલમાં લેવો જરૂરી છે. જ્ઞાન (અભેદપણે જીવ) અસંખ્ય પ્રદેશી :
પરોક્ષ જ્ઞાન મર્યાદિત વિષયને જ જાણે છે. પોતાના સ્વક્ષેત્રમાં છે. આ ક્ષેત્ર અખંડિત છે. માટે જ્ઞાનની જે પર્યાય પ્રગટ થાય તે અખંડિત અસંખ્ય :
: એક સમયે એક ઈન્દ્રિયના વિષયને ગ્રહણ કરે છે પ્રદેશમાં જ થાય. એ પર્યાય એકરૂપ જ હોય. આ :
• ત્યારે અન્ય વિષય જે જ્ઞાનમાં જણાયા નહીં તેની સિદ્ધાંતને વળગીને આપણે “અમુક પ્રદેશો દ્વારા' : આકુળતા (દુ:ખ) જીવને તે સમયે અનુભવાય છે. શબ્દોનો ભાવ સમજવો જરૂરી છે. પરોક્ષ જ્ઞાન : સમળ-પરોક્ષ જ્ઞાનમાં વિપરીતતા પણ આવે ઓછા ઉઘાડવાળુ હોવાથી તેને ઈન્દ્રિયરૂપ સાધનની : છે. અપૂર્ણ જ્ઞાનમાં આ પ્રકારના દોષો હંમેશા જોવા જરૂર પડે છે માટે તે ઈન્દ્રિય દ્વાર વડે જાણે છે એમ મળે છે. જ્ઞાન અનિર્ણયાત્મક બને અથવા કયારેક કહેવામાં આવે છે. આપણને ખ્યાલ છે કે જીવ અને * ખોટો નિર્ણય પણ થઈ જાય છે. જ્ઞાનમાં મિથ્યાત્વના શરીર એક ક્ષેત્રાવગાહરૂપ છે. શરીરને પ્રાપ્ત આંખ : કારણે સ્વ પરનો વિવેક ન રહે તે મોટો દોષ છે. વગેરે દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયો શરીરના થોડા ભાગમાં જ છે. : મલિનતા છે. તે અપેક્ષાએ અન્ય દોષો અલ્પ છે હવે જીવ જયારે રંગને જાણવા માગે છે ત્યારે આંખ • પરંતુ તેની અવગણના કરવા જેવી નથી. તેનું સાધન છે. તેથી આંખના ક્ષેત્રે રહેલા જ્ઞાનના પ્રદેશો સક્રિય થઈને રંગને ગ્રહણ કરે છે. ખરેખર : અવગ્રહાદિ સહિત - મતિજ્ઞાન-અવગ્રહતો આંખને અને બાહ્ય દુરના ક્ષેત્રે રહેલા પદાર્થના : ઈહા-અવાય-ધારણા આ ક્રમથી જ જાણે છે. તે ક્રમ રંગને પ્રકાશરૂપી સાધન દ્વારા સંબંધ થાય છે. અર્થાત : વચ્ચેથી છૂટી પણ જાય તો જ્ઞાન થાય જ નહીં અથવા બાહ્ય પદાર્થનો રંગ પ્રકાશના માધ્યમ દ્વારા આંખના . સંશયાત્મક રહી જાય માટે તે દુ:ખના કારણરૂપ પડદા સુધી પહોંચે છે ત્યારે રંગનો ઈદ્રિય (આંખ) • છે. આ રીતે પાંચ ભેદથી પરોક્ષ જ્ઞાનનું હેયપણું સાથે સત્રિકર્ષ થયો એમ કહેવામાં આવે છે. આંખના : દર્શાવ્યું. ૧૧૪
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #115
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન
: આનંદ થાય છે. આ ગાથાનો ભાવ આ રીતે લક્ષમાં
• લીધા બાદ હવે આચાર્યદેવ આ વાત કઈ રીતે રજા સ્વયં ઊપજતું જ્ઞાન - આ કેવળજ્ઞાનનું લક્ષણ :
' કરે છે તે જોઈએ. છે. ત્યાં સ્વાધીનતાની વાત છે. પરાધીનતાનો ત્યાં : અભાવ છે. જે જીવને પરોક્ષજ્ઞાન હતું તેને પ્રત્યક્ષ :
અનાદિ જ્ઞાનસામાન્યરૂપ સ્વભાવ ઉપર મહા જ્ઞાન પ્રગટ થયું. જે સાધક હતો તે પરમાત્મા થયો. :
: વિકાસથી વ્યાપીને સ્વતઃ (પોતાથી) જ રહ્યું હોવાથી ઈત્યાદિ પ્રકારે આપણે કહીએ છીએ. જીવ બશે : “સ્વયે ઉપજે છે” તેથી આત્માધીન છે. પ્રકારના પરિણામોને કરે છે. પોતે જ તેને કરે છે : અહીં ટીકાકાર જુદી રીતે રજૂઆત કરે છે. માટે સ્વયં કરે છે એવું કહીએ છીએ. અજ્ઞાની જીવ : જ્ઞાનની પર્યાય પ્રત્યક્ષ છે એ રીતે રજૂઆત કરે છે. અજ્ઞાન ભાવે પણ પોતે જ પરિણમે છે. અજ્ઞાન : પ્રતિ + અક્ષ (આત્મા). પોતાની જ્ઞાનની પર્યાય પરિણામમાં કર્મોદયનું નિમિત્તપણું છે પરંતુ તે સમયે પોતાના આત્માની સન્મુખ થઈને પરિણમે છે માટે પણ અજ્ઞાનભાવરૂપે તો જીવ પોતે જ પરિણમે છે. : તે જ્ઞાનની પર્યાય પ્રત્યક્ષ છે. તે પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન છે અહીં એ વાત નથી લેવી. જ્ઞાનીને જે અસ્થિરતાનો : એવું સમજાવવા માગે છે. રાગ થાય છે તે પણ સાધક સ્વયં કરે છે. તે જ : એક અપેક્ષાએ સમ્યજ્ઞાન-શુદ્ધોપયોગપરિણામને તે તો કર્મ દ્વારા કરાવવામાં આવ્યા છે . એવી જ્ઞાનની પર્યાય પણ પોતાના આત્માની સન્મુખ જ્ઞાની સ્વતંત્રપણે તો શુદ્ધ પર્યાયને જ કરે છે. રાગને ' જ છે. પરંતુ તે પર્યાય ક્ષયોપશમ ભાવે છે. તે નથી કરતો એ પ્રમાણે પણ કહેવામાં આવે છે. અહીં : શ્રુતજ્ઞાનની પર્યાય છે. ઓછા ઉઘાડવાળી પર્યાય એ અપેક્ષાએ પણ નથી લેવી. અહીં તો જીવ પ્રત્યક્ષ : છે. સંપૂર્ણ વિકસિત પર્યાય નથી. નિર્વિકલ્પ દશા જ્ઞાન કેવળજ્ઞાનરૂપે સ્વયં પરિણમે છે. કહીને ત્યાં : લાંબી ટકતી નથી. ફરી સવિકલ્પ દશા આવે છે. અન્ય દ્રવ્યની કોઈ અપેક્ષા લાગુ નથી પડતી એવો : ત્યારે જ્ઞાનની પર્યાય ઈન્દ્રિયની સન્મુખ થાય છે. તે ભાવ દર્શાવવા માગે છે. જેવો પોતાનો સર્વજ્ઞ " ઈન્દ્રિયો દ્વારા બાહ્ય વિષયોને પરોક્ષ જ્ઞાન વડે જાણે સ્વભાવ છે તેવી સર્વજ્ઞ દશા પ્રગટ થઈ. આ ; છે. સવિકલ્પ દશા સમયે તે જ્ઞાન પરોક્ષ છે. પ્રત્યક્ષ સ્વાભાવિક કાર્ય છે. તેમાં જીવ એકલો જ છે એવો : નથી. અર્થાત્ તે સમયે તે જ્ઞાનની પર્યાય પોતાના ભાવ દર્શાવવા માગે છે. અધુરી પર્યાય પણ જીવ : આત્માની સન્મુખ નથી. સાધક દશામાં આવું સ્વયં કરતો હતો પરંતુ તે અધુરી પર્યાય ઈન્દ્રિયના : સવિકલ્પ નિર્વિકલ્પપણું ચાલ્યા જ કરે છે. તેની વાત અવલંબન વિના કાર્ય કરી શકતી ન હતી. માટે : અહીં કહેવા માગતા નથી. હવે તો તે ભૂમિકાને પરાધીન હતી. જયારે સર્વજ્ઞ દશા જીવ સ્વયં કરે : ઓળંગીને પરમાત્મદશા પ્રગટ થઈ છે. તે પર્યાય છે. અને તે પર્યાય સ્વયં સ્વતંત્રપણે જાણવાનું કાર્ય : પોતાના સ્વભાવ તરફ જ સન્મુખ છે. તે ફરીને કરે છે માટે ત્યાં પરાધીનતા નથી એમ દર્શાવ્યું છે. : પોતાના આત્માથી વિમુખ થવાની નથી. વળી તે જે પરાધીનતા હતી તે ગઈ અને સ્વાધીનતા આવી : પર્યાય સંપૂર્ણતાને સર્વજ્ઞતાને પામેલી છે. પરમાત્મા એવો ભાવ આચાર્યદેવ સમજાવવા માગે છે. આ : કેવળજ્ઞાનરૂપે પરિણમ્યા છે એમ કહેવાને બદલે અહીં રીતે સ્વયં શબ્દની સાથે સ્વાધીનતાનો ભાવ ' કેવળજ્ઞાનની પર્યાયની મુખ્યતાથી વાત લીધી છે. જોડાયેલો છે. દૃષ્ટાંત: કોઈ રોગી વ્યકિતને નબળાઈ : સંપૂર્ણ વિકાસને પામેલી તે પર્યાય પોતાના સ્વભાવને લાગે અને ટેકો લેવાની જરૂર પડે તે જયારે સશક્ત : વળગીને રહેલી છે એમ કહેવા માગે છે. જે પર્યાય થાય ત્યારે તેને ટેકાની જરૂર નથી રહેતી. તેને ત્યારે : પહેલા અધૂરી હતી તે હવે વિકાસને પામી છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૧૫
Page #116
--------------------------------------------------------------------------
________________
.
આ પર્યાયનો વિષય આખું વિશ્વ છે પરંતુ તે જ્ઞાનની પર્યાયનો વિષય શું છે તે વાત અહીં નથી લેવી. ૫૨માત્માનું જ્ઞાન સર્વગત છે એ અહીં નથી - કહેવું. વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને આ જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ જાણે છે એવું પ્રત્યક્ષપણું અહીં નથી દર્શાવવું. જે જ્ઞાન પહેલા ૫૨૫દાર્થોને ઈન્દ્રિય જ્ઞાન વડે જાણતું હતું. અર્થાત્ પરોક્ષરૂપે પદ્રવ્યને જાણતું હતું. તે જ્ઞાન હવે અન્ય સાધનની મદદ વિના સીધું વિશ્વના સમસ્ત પદાર્થોને જાણે છે માટે તે જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ છે એ અપેક્ષા અહીં લાગુ નથી પડતી. પરંતુ આ જ્ઞાનની પર્યાય સંપૂર્ણપણે પોતાના સ્વભાવની સન્મુખ છે તે તેની પ્રત્યક્ષતા છે. જ્ઞાનની પર્યાય પોતાના સ્વભાવમાંથી ઉત્પન્ન થઈ અને તેણે સ્વભાવ સન્મુખતા જ કરી. સર્વજ્ઞ સ્વભાવમાંથી સર્વજ્ઞ દશા પ્રગટ થઈ અને તે સર્વજ્ઞ પર્યાય પોતાના સ્વભાવને જ વળગી છે ત્યાં જ્ઞાતા-જ્ઞાન-શેય ત્રણે અભેદપણે પોતે જ છે. તેથી તે પર્યાય સંપૂર્ણપણે આત્માધીન છે, ત્યાં ૫૨ના જાણપણાની વાત નથી અને ૫૨ને જાણવામાં નિમિત્ત એવા બાહ્ય ઈન્દ્રિયાદિ સાધનની વાત પણ નથી.
વાત બીજી રીતે લઈએ તો ઈન્દ્રિયોના માધ્યમ દ્વારા જ વિશ્વના પદાર્થો જ્ઞાન સુધી પહોંચતા હતા. હવે તે પદાર્થો સીધા જ્ઞાનમાં પહોંચે છે. દૃષ્ટાંતરૂપે વિચારીએ કે એક પહાડ ઉપર એક મંદિર છે, તેને : એક જ દ્વા૨ છે. અંદર રહેલી પ્રતિમા માત્ર એ : દ્વા૨માંથી જ જોઈ શકાય છે. હવે કોઈ મંદિરની : દીવાલો દૂર કરી નાખે તો પ્રતિમા બધી બાજુથી જોઈ શકાય છે. કોઈ ઊંચા મકાનની અગાસી ઉપર ઊભા રહીને એક ભુંગળા મા૨ફત જ જોવાનો આગ્રહ રાખે તો મર્યાદિત જણાય પરંતુ ભુંગળુ છોડી દે તો ચારે બાજા બધું દેખાય.
સંપૂર્ણ વિકાસને પામેલી કેવળજ્ઞાનની પર્યાય પોતાના દ્રવ્ય સામાન્યરૂપ સ્વભાવમાં જ વ્યાપીને રહી છે. એવું ટીકાકાર આચાર્યદેવ કહેવા માગે છે. આ જ જ્ઞાનની પ્રત્યક્ષતા છે. આ જ જ્ઞાનની સ્વાધીનતા છે.
આ રીતે ઈન્દ્રિયનું દ્વાર છોડી દેવાથી જ્ઞાન બધું જાણી શકે એમ પણ લઈ શકાય અને વિશ્વના બધા પદાર્થો જ્ઞાનમાં પ્રત્યક્ષ થઈ જાય છે એમ પણ લઈ શકાય. આ બોલમાં જ્ઞાન સર્વપ્રદેશે ખુલ્લુ થઈ ગયું છે એવો ભાવ છે માટે કોઈ ચોક્કસ પ્રદેશ મા૨ફત કામ થવાને બદલે બધા પ્રદેશે કાર્ય થાય છે અર્થાત્ બાહ્ય વિષયો સીધા જ્ઞાનમાં જણાય છે એ અર્થ યોગ્ય લાગે છે. જ્ઞાનની પર્યાય સંપૂર્ણ ખુલ્લી થઈ ગઈ. સર્વ પ્રદેશેથી વિષયને ગ્રહણ ક૨વાની શક્તિ પ્રગટ થઈ છે એ રીતે વિચારવું યોગ્ય છે આને અહીં સમંત શબ્દથી ઓળખાવવામાં આવે છે.
·
અનંત પદાર્થોમાં વિસ્તૃત
અહીંજ્ઞાનની પર્યાય સર્વગત છે એમ દર્શાવવા માગે છે. જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધનું એવું સ્વરૂપ છે કે જાણે કે શેયો જ્ઞાનમાં આવી ગયા અને જ્ઞાન જ્ઞેયના ક્ષેત્રમાં પહોંચી ગયું એવું કામ થાય છે. આ બોલના શબ્દો ‘‘સમસ્ત વસ્તુઓના જ્ઞેયાકા૨ોને અત્યંત પી ઈન્દ્રિયાદિ દ્વારો મા૨ફત જ (સાધન દ્વારા જ) ગયું હોવાને લીધે'' દ્વારા આચાર્યદેવ જાણે કે શેયો જાણપણું કરી શકતું હતું. ક્ષાયિક જ્ઞાનને એવી કોઈ : જ્ઞાનમાં આવી ગયા એવું દર્શાવવા માગે છે. ‘‘૫૨મ મર્યાદા નથી. અમુક જ પ્રદેશોથી જાણપણું થાય : વિવિધતામાં વ્યાપીને રહેલું હોવાથી’’ શબ્દો દ્વારા તેના સ્થાને સર્વ પ્રદેશેથી જાણપણું થાય છે. એ જ : જાણે કે જ્ઞાન સર્વગત થયું હોય એવો ભાવ દર્શાવવા
ક્ષયોપશમ જ્ઞાનની એક મર્યાદા હતી કે તે
:
૧૧૬
જ્ઞાનતત્ત્વ
પ્રજ્ઞાપન
સમસ્ત આત્મપ્રદેશોમાં, પરમ સમક્ષ (પ્રત્યક્ષ) જ્ઞાનોપયોગરૂપ થઈ, વ્યાપી રહેલું હોવાથી‘‘સમંત છે’’ તેથી અશેષ દ્વારો ખુલ્લા થયા છે.
-
Page #117
--------------------------------------------------------------------------
________________
માગે છે. અહીં જ્ઞાન સર્વગત છે એ ભાવને મુખ્ય : ઊંધી માન્યતાનું કારણ એ છે કે તેને ખરેખર દ્રવ્ય કરીને કહે છે કે જ્ઞાન અનંત પદાર્થોમાં વિસ્તૃત છે. આ બંધારણ બેઠું નથી. સત્ હંમેશા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ આમ હોવાથી કોઈ વિષય જાણવામાં બાકી ન • યુક્ત જ હોય એ સિદ્ધાંત તેને માન્ય નથી. વળી રહેવાને કારણે પરમાત્માને દુ:ખ નથી.
પરમાત્મા કૃત્યકૃત્ય છે અર્થાત્ તેણે કરવા જેવું બધું કેવળજ્ઞાન વિમળ છે. જ્ઞાનમાં આવરણ : "
A : કરી લીધું છે. તેનો અર્થ એ કરે છે કે સિદ્ધ દશામાં કરનારા જ્ઞાનાવરણીય કર્મ અને સંશય વિમોહ વગેરે : પર્યાય ન હોય. યુવાન વયે પૈસા કમાય લીધા હોય કરનારા મોહનીયયાદિ કર્મો અર્થાત ચાર ઘાતિ : તો પછી મોટી ઉમરે આરામથી બેઠા બેઠા કર્મોનો પરમાત્માને અભાવ હોવાથી ત્યાં હવે ક ભોગવવાનું હોય. ઘરડા થયા પછી વળી કમાવાની મલિનતા નથી. તેથી કેવળજ્ઞાન વિમળ છે. : ચિંતા શું? સિદ્ધાંતમાં જીવ સમસ્ત વિભાવનો નાશ
* કરીને પરમાત્મા થાય પછી સાદિ અનંતકાળ સુધી ક્ષયોપશમ જ્ઞાનમાં અવગ્રહ-ઈહા વગેરે . અનંત સુખને ભોગવે છે. સિદ્ધ દશામાં પછી ક્રમપૂર્વક જાણપણું થતું હતું. જયારે કેવળજ્ઞાન અક્રમે - પરિણામ ન હોય. નવું કરવાપણું ન હોય. માત્ર અર્થાત્ યુગપદ એક જ સમયમાં બધું જાણી લે છે. : ભોગવવાનું જ હોય. પરંતુ તેની તે માન્યતા ખોટી
આમ પાંચ પ્રકારે કેવળજ્ઞાનનું વર્ણન કરીને ' છે. આ દૃષ્ટાંત અહીં લાગુ પડતો નથી. પરમાત્માને અનંત સુખ છે. એમ સિદ્ધ કર્યું.
દરેક પદાર્થ ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવયુક્ત સત્ લઈને - ગાથા - ૬૦
: રહેલો છે. ટકીને બદલવું તે વસ્તુનું સ્વરૂપ છે. જે જ્ઞાન કેવળતે જ સુખ, પરિણામ પણ વળી તે જ છે;
: કારકથી વિચાર કરીએ ત્યારે કર્તા કારક અને
': સંપ્રદાન કારક ત્યાં જ છે. દ્રવ્ય પોતાના પરિણામને ભાખ્યો ન તેમાં ખેદ જેથી ઘાતિકર્મ વિનષ્ટ છે. ૬૦. : કરીને તેની ભેટ પોતાને જ આપે છે. પોતે કર્તા જે “કેવળ' નામનું જ્ઞાન છે તે સુખ છે. પરિણામ . થઈને પોતાને જ ભોગવે છે. તેમ સિદ્ધ પરમાત્મા પણ તે જ છે. તેને ખેદ કહ્યો નથી (અર્થાત : દરેક સમયે નવી નવી સિદ્ધ પર્યાયને કરે છે અને કેવળજ્ઞાનમાં સર્વજ્ઞદેવે ખેદ કહ્યો નથી) કારણકે : તેના ફળ સ્વરૂપે અનંત સુખને ભોગવે છે. માટે ઘાતિ કર્મો ક્ષય પામ્યા છે.
* સિદ્ધ ભગવાનને પર્યાય ન હોય એવું પણ નથી ૬૦ થી ૬૨ ગાથામાં પરમાત્માને ચાર : અને તેને પરિણામ છે માટે દુ:ખ છે એમ પણ નથી. ઘાતિકર્મોનો અભાવ છે તેની મુખ્યતાનું કથન છે. : પરિણમન વસ્તુનું સ્વરૂપ છે. વસ્તુનું સ્વરૂપ દુ:ખનું પરમાત્માને કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થાય છે તેની કારણ કયારેય બની શકે નહીં. સાથોસાથ અનંત સુખની પણ પ્રાપ્તિ થાય છે. :
આ રીતે મૂળભૂત સિદ્ધાંત લક્ષ્યમાં લીધા પછી ઘાતિકર્મોનો અભાવ થતાં પરમાત્મદશાની પ્રગટતા :
: હવે ટીકાકાર આચાર્યદેવ કઈ રીતે સમજાવે છે તે થાય છે.
: વિચારીએ. પોતે કેવળજ્ઞાનની બાબતમાં ત્રણ પ્રશ્નો આ ગાથાના મથાળામાં ટીકાકાર આચાર્યદેવે : રજૂ કરે છે. ૧) ખેદ શો? ૨) પરિણામ શા ૩) એવી રજૂઆત કરી છે કે કોઈની એવી માન્યતા છે . કેવળજ્ઞાન અને સુખનો વ્યતિરેક (ભેદ) શો. આ કે પરિણામ ખેદનું – દુઃખનું કારણ છે. તેથી તેનું ; પ્રમાણે પ્રશ્ન રજૂ કરીને પોતે જ તે પ્રશ્નના વિસ્તાર નિરાકરણ આ ગાથામાં કરવામાં આવ્યું છે. એવી : સાથે તેનો જવાબ પણ આપે છે. અહીં મુખ્યતા પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૧૭
Page #118
--------------------------------------------------------------------------
________________
ખેદની છે તેથી જીવને દુઃખના કારણો કયા છે તેનો : કરે છે. આપણી રીતે વિચાર કરીને પછી આચાર્યદેવ એ :
પરનું કર્તાપણું અને ભોક્તાપણું માનવાને બધાને કઈ રીતે દર્શાવે છે તે જોઈએ.
• કારણે તેને ચારિત્રના પરિણામમાં બાહ્ય વિષયોને જીવને દુઃખના કારણો મોહ-રાગ-દ્વેષ એવા : ભોગવવાની ઈચ્છારૂપ ભાવો થાય છે. તે અનુસાર શ્રદ્ધા અને ચારિત્રગુણના વિભાવ પરિણામો છે. તેની બાહ્ય વિષયો પ્રતિ પ્રવૃત્તિ થાય છે. અહીં શબ્દો અજ્ઞાની જીવને જોય જ્ઞાયક સંકર દોષ છે. તેને : છે. “આત્માને શેય પદાર્થ પ્રતિ પરિણમાવે છે” અલ્પજ્ઞતા છે તથા જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન છે. આ બધા : તેને શેયાર્થ પરિણમન પણ કહેવામાં આવે છે. હવે જીવને દુઃખના કારણો છે. જ્ઞાની સંકર દોષ કરતો . તેનું ફળ શું આવે છે તે કહે છે. આત્મા દરેક પદાર્થ નથી પરંતુ અન્ય બે અલ્પજ્ઞતા તથા જ્ઞપ્તિ વર્તન : પ્રતિ પરિણમી પરિણમીને થાકે છે અર્થાત્ દુ:ખી તેને હોય છે. તે પણ તેને દુ:ખના કારણો છે. : થાય છે. આ રીતે મોહનીય કર્મના ઉદયમાં ટીકાકાર આચાર્યદેવ નીચે મુજબ વર્ણન કરે છે. : જોડાવાથી મોહ-રાગ-દ્વેષ એવા ભાવો જીવની
: દશામાં થાય છે તે જીવને દુઃખના કારણો થાય છે. ખેદ શો?
જ્ઞાનીને મિથ્યાત્વનો અભાવ થાય છે ત્યારે ખેદના આયતનો (સ્થાનો) ઘાતિ કમો છે. ' સાથે અનંતાનુબંધી કષાયનો પણ અભાવ થાય છે પરિણામ માત્રપણું નહીં. અર્થાત્ જીવને પરિણમન ; પરંતુ જે અસ્થિરતાનો રાગ જ્ઞાનીને થાય છે તે પણ દુ:ખનું કારણ નથી. ઘાતિકર્મોના ઉદયમાં જોડાઈને : તેને દુઃખનું કારણ થાય છે. અહીં ઘાતિકર્મોમાં જીવ જે વિભાવભાવો કરે છે તે તેને દુ:ખનું કારણ : મુખ્યપણે મોહનીય કર્મને જ દુ:ખના કારણરૂપે છે. જીવના દુઃખમાં ઘાતિ કર્મોનો ઉદય નિમિત્ત છે
• દર્શાવવામાં આવ્યા છે. પરમાત્માને ઘાતકર્મો નાશ માટે ઘાતિકર્મોને દુ:ખના સ્થાન કહ્યા છે. ઘાતિ પામ્યા છે. મિથ્યાત્વના સ્થાને સમ્યગ્દર્શન તથા રાગકર્મોના ઉદયમાં જોડાવાથી શું થાય છે તે વાત પોતે : ટ્રેષના સ્થાને વીતરાગ દશાની પ્રગટતા થાય છે. જ રજૂ કરે છે. પ્રથમ મોહનીય કર્મથી અને તેમાં પણ દર્શન મોહનીય કર્મના ઉદયમાં જોડાવાથી :
શ્રદ્ધા તથા ચારિત્રના પરિણામનો આ રીતે જીવમાં ભાવ મિથ્યાત્વ થાય છે. મિથ્યાત્વના - મુખ્યપણે વિચાર કર્યા બાદ હવે જ્ઞાનની પર્યાય કેવી ત્રણ લક્ષણ છે. પરદ્રવ્યમાં આત્મબુદ્ધિ, પરનું : છ
પટિન . છે તેનો વિચાર કરીએ. અજ્ઞાની જીવને જ્ઞેય જ્ઞાયક કર્તાપણું અને પરનું ભોક્તાપણું માનવું. તેમાં સૌ :
છે સંકર દોષ હોય છે. અજ્ઞાની જીવ પણ પરથી જુદો પ્રથમ પરમાં હુંપણાની વાત કરે છે. “અતમાં '
રહીને જ પરને જાણે છે પરંતુ તે અજ્ઞાની હોવાથી તત્ બુદ્ધિ” તત્ એ પોતાના સ્વભાવની વાત છે. જે
: તેને સ્વ પરના ભેદજ્ઞાનનો અભાવ છે. જ્ઞાનીને પોતાનો સ્વભાવ છે તે પરનો સ્વભાવ નથી માટે :
- : સ્વ-પરનો વિવેક વર્તે છે તેથી તેને જોય જ્ઞાયક સંકર તે અપેક્ષાએ પરદ્રવ્યના સ્વભાવને અતત્ કહેવામાં : ૧૫
વામાં : દોષનો અભાવ છે. આવે છે. તે જ પ્રમાણે પરદ્રવ્યનો સ્વભાવ તેના : જ્યાં સુધી પરમાત્મદશા પ્રગટ થતી નથી ત્યાં માટે તસ્વરૂપ છે અને તે પરના સ્વભાવથી પોતે ' સુધી અલ્પજ્ઞતા છે. અજ્ઞાની અને જ્ઞાની બન્ને અલ્પજ્ઞા અત– ભાવે રહેલો છે. જ્ઞાની આ સિદ્ધાંત માન્ય છે. અલ્પજ્ઞતાને મિથ્યાત્વ સાથે સંબંધ નથી પરંતુ કરે છે જ્યારે અજ્ઞાનીને તે સ્વભાવનો સ્વીકાર નથી. : રાગ-દ્વેષ સાથે સંબંધ છે. જ્યાં સુધી રાગ-દ્વેષ છે તેથી તે શરીરાદિ પરદ્રવ્યમાં હુંપણું અને મારાપણું : ત્યાં સુધી અલ્પજ્ઞતા છે. જ્યારે બારમાં ગુણસ્થાને ૧૧૮
જ્ઞાનતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપના
Page #119
--------------------------------------------------------------------------
________________
વીતરાગતાની પ્રગટતા થાય છે ત્યારે ૧૩માં : સામેની ભીંતમાં અરીસો હોય તો અરીસામાં પણ ગુણસ્થાને સર્વજ્ઞ દશા પ્રગટે છે. અલ્પજ્ઞ એક સમયે : એવું જ જોવા મળે છે. આ રીતે જ્ઞાનને ચિત્રામણ એક વિષયને જાણે છે માટે અન્ય વિષયો ન . અને ભીંત સાથે સરખાવીને જ્ઞાન અરીસાની જેમ જણાયાનું દુઃખ તેને છે. અજ્ઞાનીની ભૂમિકા અને ' વિશ્વના સમસ્ત જોયાકારોને પોતાની જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞાનીની ભૂમિકાની સરખામણી આ પ્રકારે કરી : વડે જાણી શકે છે તેમ કહેવા માગે છે. અહીં જ્ઞાનની શકાય.
: પર્યાયની જાણવાની શક્તિ દર્શાવવી છે. અજ્ઞાની જ્ઞાની
પરમાત્માની જ્ઞાનની પર્યાયને સર્વજ્ઞદશા, મોહ-રાગ-દ્વેષના પરિણામ અસ્થિરતાના રાગ-દ્વેષ : અતીન્દ્રિય જ્ઞાન, કેવળજ્ઞાન, પરિપૂર્ણ શુદ્ધ જ્ઞાન, અલ્પજ્ઞતા
અલ્પજ્ઞતા
: ક્ષાયિક જ્ઞાન વગેરે અનેક નામ આપવામાં આવે
• છે. તે જ પરમાત્માની પર્યાય છે. અલ્પજ્ઞતા સમયે શેય જ્ઞાયક સંકર દોષ સ્વ-પરનું ભેદજ્ઞાન
• જે વિષય ન જણાય તેનું દુ:ખ હતું. પરમાત્માના પરિણામ શા?
: જ્ઞાનમાં કાંઈ અજાણ્યું નથી તેથી ત્યાં ઔદિયક
: અજ્ઞાન નથી. માટે આકુળતા અને ખેદ નથી. જણાવા પરમાત્માના પરિણામ કેવા હોય છે? :
: લાયક બધું જાણી શકવાનો આનંદ છે. જેવો સ્વભાવ ઉપરોક્ત અજ્ઞાની અને સાધકને જેવા પરિણામ હોય : છે એવી પર્યાય પ્રગટ કર્યાનું સુખ છે. અલ્પજ્ઞતા છે તેના કરતા જાયાંતરરૂપના પરિણામ હોય છે. : દર કરીને સર્વજ્ઞતા પ્રગટ થયાનો નિર્ભેળ આનંદ અહીં જ્ઞાનની પર્યાય કેવી હોય છે તે વાત લીધી છે.
• છે. પરમાત્માને દુ:ખના કારણે થાય એવા અન્ય પરમાત્માને અલ્પજ્ઞ પર્યાયના સ્થાને સર્વજ્ઞ પર્યાયની : પરિણામોનો અભાવ છે માટે પરમાત્માને દુ:ખ પ્રગટતા થાય છે. શબ્દોમાં પ્રથમ વિશ્વના સમસ્ત : નથી. સર્વજ્ઞ દશા તો એકાંતે સુખ સ્વરૂપ જ છે. પદાર્થોના ત્રણ કાળના અનંત પરિણામોની વાત લીધી છે. વિશ્વના પદાર્થો પરમાત્માના જ્ઞાનના જોયો : કેવળજ્ઞાન અને સુખનો વ્યતિરેક શો? છે. તે દરેક પદાર્થની અનંત પર્યાયો તેને અહીં :
હવે કેવળજ્ઞાનનો વિષય કેટલો છે તે કહે જોયાકારો કહ્યા છે. તે પર્યાય અનેક પ્રકારની ; વિધવિધતા લઈને રહેલી છે. તે બધાને એકી સાથે :
: છે. પરમાત્માને સર્વજ્ઞદશા પ્રગટી હોવાથી તે સમસ્ત એક સમયમાં જાણી લેવાનું કેવળજ્ઞાનનું સામર્થ્ય : પદાથોને જાણે છે. કઈ રીતે જાણે છે? “સકળ છે. આ બોલમાં જ્ઞાનની પર્યાયના સામર્થ્યની વાત :
ગીત : ત્રિકાલિક લોકાલોક આકારમાં વ્યાપીને' શબ્દો લેવી છે. તે જ્ઞાનની પર્યાયમાં શું જણાય છે તે આ : દ્વારા જ્ઞાનનું સર્વગતપણું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. બોલમાં નથી લેવું. તે વાત ત્રીજા બોલમાં લેશે, : પરમાત્મા વિશ્વથી તદન જુદા રહીને વિશ્વના સમસ્ત
: પદાર્થોને જાણે છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધને કારણે જ્ઞાન “ચીતરેલી ભીંતની માફક” આ શબ્દો છે કે જાણે કે સર્વ શેયોમાં વ્યાપી ગયું હોય, સર્વગત અર્થમાં સમજી શકાય. ભીંત ઉપર ભૂત વર્તમાન : થયું હોય, એવું કામ થઈ જાય છે. અહીં જોયો જ્ઞાનમાં અને ભવિષ્ય ત્રણ ચોવીસીના ૭૨ ભગવાન એક : જણાય છે તેમ ન લેતા જ્ઞાન સર્વગત છે એમ કહ્યું. સ્થાનમાં ચીતરી શકાય. ત્રણ કાળના પરિણામો જ્ઞાન શેયના આંગણામાં પેસીને શેયને જાણે તેવું વર્તમાનમાં સાથે ન થાય પરંતુ તેને ભીંતમાં સાથે ; કામ થાય છે. “ફૂટસ્થપણે અત્યંત નિષ્ક્રિય રહ્યું છે' દર્શાવી શકાય. વળી ચીતરેલી ભીંતની : પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૧૯
Page #120
--------------------------------------------------------------------------
________________
ગાથા - ૬૧
અર્થાત્ કેવળજ્ઞાન સર્વગતરૂપે સદાય એમ જ રહેશે. પરમાત્માને જ્ઞપ્તિ પરિવર્તનનો અભાવ છે એમ : અર્થાન્તગત છે જ્ઞાન, લોકાલોકવિસ્તૃત દૃષ્ટિ છે; કહેવા માગે છે. અલ્પજ્ઞને તો રાગ અનુસાર : છે નષ્ટ સર્વ અનિષ્ટ ને જે ઈષ્ટ તે સૌ પ્રાપ્ત છે. ૬૧ વિષયની પસંદગી કરીને જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન હોય છે. તેથી તેને દુઃખ છે. પરમાત્માને આખું વિશ્વ એકી સાથે જણાય છે. તેથી તેને ઔયિક અજ્ઞાન નથી માટે આકુળતા નથી. વળી તેને જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન નથી માટે આકુળતા નથી. દુ:ખ નથી માટે સુખ છે.
:
આ રીતે પરમાત્માને કેવળજ્ઞાનની સાથે અનંતસુખ છે એમ દર્શાવ્યું છે.
દર્શનાવરણીય કર્મના અભાવથી અનંતદર્શન જ્ઞાનાવરણીય કર્મના અભાવથી અનંતજ્ઞાન વીર્યંતરાય કર્મના અભાવથી અનંતવીર્ય મોહનીય કર્મના અભાવથી વીતરાગતા ચારેય ઘાતિકર્મોના અભાવથી અનંત સુખ
મોહ-રાગ-દ્વેષ
શેયજ્ઞાયક સંક૨ દોષ
અલ્પજ્ઞતા
જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન
૧૨૦
રાગ-દ્વેષ
અલ્પજ્ઞતા જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન
સમ્યગ્દર્શન
વીતરાગતા
સર્વજ્ઞતા
અનંતસુખ
અનંતવીર્ય
અનંતદર્શન
જ્ઞપ્તિ પરિવર્તનનો
અભાવ
અજ્ઞાન
દશા
સાધક
દશા
પરમાત્મ
દશા
જ્ઞાન પદાર્થોના પારને પામેલું છે અને દર્શન લોકાલોકમાં વિસ્તૃત છે; સર્વ અનિષ્ટ નાશ પામ્યું છે અને જે ઈષ્ટ છે તે સર્વ પ્રાપ્ત થયું છે. (તેથી કેવળ અર્થાત્ કેવળજ્ઞાન સુખ સ્વરૂપ છે)
આ ગાથામાં ચાર ઘાતિ કર્મોનો અભાવ થતાં અનંત સુખની પ્રગટતા થાય છે તેમ દર્શાવવા માગે છે. આ ગાથામાં સ્વભાવ પ્રતિઘાતને દુ:ખના કારણરૂપે સ્પષ્ટ જણાવે છે. જેવું શક્તિરૂપ સામર્થ્ય છે તેવું પ્રગટ ન થાય એ દુઃખનું કારણ છે. સ્વભાવ સર્વજ્ઞ અને પર્યાય અલ્પજ્ઞ કેટલો મોટો તફાવત! પરંતુ આપણને તે દુઃખરૂપે ખ્યાલમાં નથી આવતું. તેથી આચાર્યદેવ એ વાત સ્પષ્ટ કરે છે. એકેન્દ્રિયની સરખામણીમાં સંક્ષી પ્રાણીને જ્ઞાનનો ઉઘાડ ઘણો છે. જીવ સંશી થાય ત્યારે અન્ય એકેન્દ્રિયાદિ જીવની સાથે પોતાની સરખામણી કરે છે. પોતાને જ્ઞાનનો ઘણો વિકાસ છે એમ માને છે. બાળક મોટું થાય ત્યારે તેના જ્ઞાનનો વિકાસ થાય છે એવો બધાને અનુભવ થાય છે. કોઈને અનેક વિષયોનું ઘણું જ્ઞાન જોવા મળે છે. ત્યાં તેને કેટલું બધું જ્ઞાન છે એવું અધધધ થાય છે. મારું જ્ઞાન અવાયેલું છે એવું એને કયાંય લાગતું નથી.
તેની સામે સર્વોચ્ચ ક્ષયોપશમ જ્ઞાનના ઘણી એવા ગણધરદેવને એમ થાય છે કે કયાં પરમાત્માનું કેવળજ્ઞાન અને કયાં મારું અલ્પજ્ઞાન. અજ્ઞાનીને જ્ઞાનનો ઉઘાડ દેખાય છે પરંતુ આવરણનો ખ્યાલ આવતો નથી. તેથી તેને સાચા અર્થમાં તે સ્વભાવ પ્રતિઘાત દુઃખરૂપે અનુભવમાં આવતું નથી. સ્વભાવ પ્રતિઘાત દુઃખનું કારણ છે એવું આચાર્યદેવ આપણને સમજાવવા માગે છે. તેના તરફ આપણું જ્ઞાનતત્ત્વ
પ્રજ્ઞાપન
-
Page #121
--------------------------------------------------------------------------
________________
ધ્યાન દોરવા માગે છે. જયારે પાત્ર જીવનું તેના : ક૨વા લાયક છે. આવો ખ્યાલ મુમુક્ષુઓને આવતો
તરફ ધ્યાન જશે ત્યારે જ તે પ૨માત્મદશા પ્રગટ કરવા માટે પ્રયત્નશીલ થશે.
હોવા છતાં તે માટે જરૂરી પુરુષાર્થ સમ્યક્ પુરુષાર્થ ન કરે ત્યાં સુધી અજ્ઞાન દૂર થાય નહીં અને સાધક દશા આવે નહીં.
:
:
અજ્ઞાની જીવને ખરેખર જ્ઞાનનો મહિમા જ નથી. તે તો ભોગવવા પ્રધાની હોવાથી જે બાહ્ય વિષય જણાય છે તેને ભોગવવા લાગી જાય છે. ત્યાંથી સુખ મળશે એવી આશામાં સમયે સમયે ઠગાય છે. સુખ મેળવવા જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન કરતો જાય છે. જ્ઞાની જે રીતે સ્વભાવ પ્રતિઘાતનું સ્વરૂપ દર્શાવવા માગે છે તે રીતે જયારે પાત્ર જીવના ખ્યાલમાં આવે છે. ત્યારે તેના પરિણામ પલટો ખાય છે. તે સાધક થઈને પરમાત્મપદ પ્રગટ કરે છે ત્યારે તેને સ્વભાવ પ્રતિઘાતનો અભાવ થાય છે. જયાં સુધી મોહ રાગ-દ્વેષ વિદ્યમાન છે, વીતરાગતા થઈ નથી ત્યાં સુધી સર્વજ્ઞતા પ્રગટતી નથી. અલ્પજ્ઞતાજ્ઞપ્તિ પરિવર્તન અને રાગ-દ્વેષ એકબીજા સાથે સંબંધથી જોડાયેલા છે. વીતરાગતા થતા તુરત જ સર્વજ્ઞતા પ્રગટે છે. ચારિત્રમાં ક્રમપૂર્વક લીનતાશુદ્ધતા-વધતી જાય છે. જયારે જ્ઞાનમાં ક્રમિક વિકાસ નથી. આગલા સમયે અલ્પજ્ઞતા અને બીજા સમયે સર્વજ્ઞતા.
:
:
સ્વભાવ પ્રતિઘાતનું કારણ સ્વભાવનો અનાદર છે. પ્રતિઘાતમાં નિમિત્ત કારણ જ્ઞાનાવરણીય કર્મ છે.
દર્શનાવરણીય કર્મનો અભાવ થતાં અનંત દર્શનની પ્રગટતા થાય છે. તેને અહીં ‘લોકાલોક વિસ્તૃત દૃષ્ટિ’’ શબ્દો દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. અનંત વીર્ય
જ્ઞાની થાય ત્યારે તેને ‘‘તે મુક્ત જ છે’’ એમ કહી દેવામાં આવે છે. પરંતુ સાધકને એ વાતનો સતત ખ્યાલ છે કે મારે કેટલું કામ ક૨વાનું બાકી છે. ભાવ અનુસાર શબ્દોની પણ રચના તેને અનુરૂપ થાય છે. સમ્યગ્દર્શનની પ્રગટતા થાય ત્યારે તેને અવિરત સમ્યગ્દષ્ટિ કહેવામાં આવ્યો. અવિરત એવું વિશેષણ તેને સતત જાગૃતિ કરાવે છે કે મારે વ્રતનિયમ વગેરે લેવાના બાકી છે. પાચમું ગુણસ્થાન દેશિવરતિ છે. તે દર્શાવે છે કે માર્ચ મહાવ્રત લેવાના બાકી છે. મુનિદશા આવે ત્યારે છઠું ગુણસ્થાન પ્રમત ગુણસ્થાન નામ પામ્યું. આ રીતે સાધકને સતતપણે એ ખ્યાલ રહ્યા જ કરે છે કે મારે દરેક સમયે અનંત પુરુષાર્થ કરીને ૫૨માત્મદશા પ્રગટ કરવાની છે. સમ્યગ્દર્શનમાં જ અનંત પુરુષાર્થ જોઈએ છે. ત્યારબાદ દરેક ગુણસ્થાનમાં આગળ વધવા માટે તેને અનંત પુરુષાર્થ જરૂરી છે. એકવા૨ સમ્યક્ પુરુષાર્થ થયો પછી તો તેને માર્ગ પ્રાપ્ત થયો છે. આગળ વધવાની રીત આવડી ગઈ છે. તેથી તે મૂંઝવણ વિના આગળ વધી શકે છે. જયાં સુધી સમ્યગ્દર્શન ન થાય ત્યાં સુધી જે મૂંઝવણ હતી. તે મૂંઝવણમાંથી તેણે માર્ગ કાઢી લીધો છે. અરૂપી આત્માને અરૂપીપણે - તેના સંપૂર્ણ શક્તિરૂપ સામર્થ્યરૂપે પોતાના જ્ઞાન-શ્રદ્ધાનમાં લઈ લીધો છે. સ્વરૂપ લીનતા જે વિધિથી થઈ શકે છે તે જ પ્રકારે સાધક આગળ કામ કરે છે. અસંકુચિત વિકાસત્વ શક્તિના કા૨ણે તે ઝડપથી પણ પુરુષાર્થ પૂર્વક આગળ વધે છે. મારામાં વીર્ય શક્તિ છે. સ્વરૂપની રચનાનું સામર્થ્ય છે એવો ખ્યાલ તેને આવી ગયો છે તેથી તેના જો૨માં તે પુરુષાર્થ વધારીને
પાત્ર જીવને શું ક૨વા જેવું છે અને શું છોડવા જેવું છે તેનો ખ્યાલ આવી જાય છે. મિથ્યાદર્શન,
મિથ્યાજ્ઞાન અને મિથ્યાચારિત્ર છોડવાલાયક છે અને સમ્યગ્દર્શન, સમ્યજ્ઞાન તથા સમ્યારિત્ર પ્રગટ : પરમાત્મદશા પ્રગટ કરે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૨૧
Page #122
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરમાત્મા થાય ત્યારે નાશ કરવા યોગ્ય બધા ચાર ઘાતિકર્મોનો અભાવ થતાં અનંત સુખની કારણોનો તેણે નાશ કરી નાખ્યો છે. અને પ્રગટ : પ્રગટતા થાય છે તે સુખ સહજ સ્વાભાવિક-સ્વાધીન કરવા જેવા અનંત ચતુષ્ટય તેણે પ્રાપ્ત કરી લીધા - સુખ છે. જીવ એકલો પોતાની મેળે સુખી થાય એ છે અર્થાત્ પોતાનામાં અનંત વીર્યની પ્રગટતા કરી : વાત આપણે સહજરૂપે માન્ય નથી કરતાં. જાણવાનું લીધી છે.
: કાર્ય જીવ કરે છે એમ નક્કી થયા બાદ પણ ઈન્દ્રિયના સ્વરૂપની રચનામાં અડચણરૂપ - નિમિત્તરૂપ- સાધનથી જાણપણું થાય છે તેમ સુખમાં પણ અંતરાય કર્મ છે. તે ઘાતિકર્મ છે. પરમાત્માને : ઈન્દ્રિયોને સાધન માનવામાં આવી છે. આપણને તે ઘાતિ કર્મનો અભાવ છે. આ રીતે ૧૨મા : અનાદિકાળથી એવા ઈન્દ્રિય સુખ-દુઃખનો જ ગુણસ્થાને મોહનીય કર્મનો ક્ષય થાય છે અને : અનુભવ છે. પરમાત્માને અનંત સુખ પ્રગટયું છે તે ૧૩માં ગુણસ્થાને બાકીના ત્રણ દ્રવ્યકર્મો- ' કહીએ ખરા પરંતુ તેને કેવા પ્રકારનું સુખ છે તેની દર્શનાવરણીય, જ્ઞાનાવરણીય અને અંતરાય કર્મનો ' કલ્પના પણ આપણે કરી શકતા નથી. શરીરમાં સુખ નાશ થાય છે. આ રીતે ચાર ઘાતિકર્મોનો અભાવ : દુઃખનો આપણને અનુભવ છે. શરીરને ઘેરીમાં કરીને જીવ પોતાના પરિણામમાં અનંત ચતુષ્ટયની : રાખીને સંયોગોમાં સુખ દુઃખનો આપણને અનુભવ પ્રગટતા કરી લે છે. ત્યાં તેને હવે નિર્ભેળ સુખની : છે. પરંતુ શરીર અને સંયોગો સાથે સર્વથા સંબંધ પ્રાપ્તિ છે.
* વિનાના એકલા આત્મોપન્ન સુખનો આપણને - ગાથા - ૬૨
: અનુભવ નથી. ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષમાં તો આપણે સુણી ‘ઘાતિકર્મ વિહીનનું સુખ સૌ સખે ઉત્કૃષ્ટ છે. . વર્તમાનમાં જેટલા વિષયો સાથે ઈન્દ્રિયોનો સકિર્ષ શ્રદ્ધે ન તેહ અભવ્ય છે, ને ભવ્ય તે સંમત કરે. દર થાય છે તે પ્રમાણે જ ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ કરીએ
* છીએ. જે વિષયો વર્તમાનમાં ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ નથી જેમના ઘાતિકર્મો નાશ પામ્યા છે તેમનું સુખ : (સર્વ) સુખોમાં પરમ અર્થાત ઉત્કૃષ્ટ છે” એવું :
: પરંતુ ભૂતકાળમાં જે વિષયો એ રીતે ઈન્દ્રિય સુખરૂપે વચન સાંભળીને જેઓ તેને શ્રદ્ધતા નથી તેઓ
: અનુભવમાં આવ્યા હોય એવા અનેક વિષયોને અભવ્ય છે; અને ભવ્યો તેનો સ્વીકાર (આદર,
મનના સંગે અનુમાન જ્ઞાનમાં લઈને એ રીતે પણ શ્રદ્ધા) કરે છે.
: આપણે સુખનો અનુભવ કરીએ છીએ. તઉપરાંત
: વર્તમાનમાં સ્વર્ગના દેવને કેવા પ્રકારનું સુખ હોય આ ગાથામાં સુંદર ભાવ ભર્યા છે. માત્ર :
: તેની કલ્પના કરીને પણ એ રીતે સુખનો અનુભવ જાણવાના વિષયરૂપે નહીં પરંતુ પોતાને તે પ્રકારનું
મનના સંગે કરી શકીએ છીએ. આ જીવ અનેકવાર ભાવભાસન થાય છે કે નહીં તેની મુખ્યતા રાખીને આ ગાથાનો અભ્યાસ કરવા જેવો છે. “પરમાત્માનું :
: સ્વર્ગના સુખ અને નરકના દુઃખ ભોગવી આવ્યો સુખ ઉત્કૃષ્ટ છે' આ વાક્ય સાદુ લાગે છે પરંતુ :
3 : છે માટે તે બધું તેનું પરિચિત છે. ભલે વર્તમાનમાં તેમાં ગંભીર ભાવ ભર્યા છે. આ સાદુ સત્ય : તે યાદ ન હોય પરંતુ અકવાર અનુભવમાથા
• તે યાદ ન હોય પરંતુ એકવાર અનુભવમાંથી પસાર સ્વીકારવામાં ઘણી જ જવાબદારી છે. મુખ્ય : થયેલું છે. જયારે પરમાત્માના સુખનો તો કયારેય જવાબદારી એનો નિર્ણય કરવાની છે. ઈન્દ્રિય સુખ : પરિચય નથી. તેથી પરમાત્માને કેવું સુખ હોય તેની અને અતીન્દ્રિય સુખ વચ્ચેનો તફાવત આપણા કલ્પના પણ જયાં નથી ત્યાં તે સુખ ઉત્કૃષ્ટ છે એવો ખ્યાલમાં આવવો જોઈએ.
* નિર્ણય કઈ રીતે શક્ય બને?
૧૨૨
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #123
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે.
આ ગાથામાં કહે છે કે પરમાત્માનું સુખ : માની લઈને એ યોગ્ય નથી. તે સુખ ન હતું ત્યાં ઉત્કૃષ્ટ છે એ વચન ભવ્ય જીવ માન્ય કરે છે અને માત્ર સુખનો આભાસ હતો એવું આપણને પણ અભવ્ય માન્ય નથી કરતો. અહીં જ્ઞાની અને અજ્ઞાની ' લાગવું જોઈએ. તેથી ફરીને આખા ક્રમનો વિચાર એવા ભેદ પાડીને વાત નથી કરી જ્ઞાનીને નિર્વિકલ્પ : કરીએ. અનુભૂતિ સમયે પૂર્વે અનુભવેલા ઈન્દ્રિય સુખ કરતાં :
: ૧) બાહ્ય વિષય વિદ્યમાન નથી ત્યારે તેની ઈચ્છા જાયાંતરરૂપના સુખનો અનુભવ છે. તે અતીન્દ્રિય : સુખ અને પરમાત્માના અનંત સુખની જાત એક જ :
થાય છે તે ઈચ્છા ઈન્દ્રિય દુ:ખરૂપે વેદાય છે. છે. તે બન્ને ઈન્દ્રિય સુખથી વિલક્ષણ છે. તેથી જ્ઞાની : ૨) બાહ્ય ઈચ્છિત વિષયની પ્રાપ્તિ થતાં તે સંબંધીની પોતાના જાત અનુભવપૂર્વક આ વાત માન્ય કરે ' ઈચ્છા અટકે છે જે ઈન્દ્રિય સુખરૂપે અનુભવાય છે. આ ગાથામાં તો જે એ વાત માન્ય નથી કરતા ? તે અભવ્ય છે તેમ કહ્યું છે. અભવ્ય જીવ તો કયારેય : ૩) એ સમયે તે વિષયને તે જીવ ખરેખર ભોગવે આ વાત સ્વીકારવાના નથી. જે ભવ્ય જીવ છે પરંતુ :
છેય (અભિપ્રાયમાં) એને બાહ્ય વિષયમાંથી મને જેને આ વાત વર્તમાનમાં રુચતી નથી તેને દૂરભવી :
ઈન્દ્રિય સુખ મળ્યું એવું માને છે પરંતુ તે માન્યતા કહેવામાં આવે છે. તે “વર્તમાનથી વિચારતા” :
પણ ગલત છે. તેને વિષયના ભોગવટાનું સુખ અભવ્ય જેવા જ છે.
નથી મળ્યું પરંતુ ઈચ્છા અટકી તે સુખરૂપે હવે જે નિર્ણય કરવાનો છે તે કઈ રીતે થાય :
અનુભવાયું હતું. તે સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. જે ઈન્દ્રિય સુખનો આપણને અનુભવ અનાદિનો છે તેની સૌ પ્રથમ '
૪) જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધના કારણે બાહ્ય વિષય સ્પષ્ટતા કરી લઈએ. અજ્ઞાની માને છે કે તેને બાહ્ય
પોતાના જ્ઞાનમાં શેયાકારરૂપે જણાય છે અને વિષયો ભોગવતા સુખ થાય છે. પરંતુ તે માન્યતા
જીવ પોતાની તે શેયાકાર જ્ઞાનની અવસ્થાને ખોટી છે. આ પહેલાની ગાથાઓના અભ્યાસથી :
ભોગવે છે. તે સમયે સ્વ-પરનું ભિન્નપણું જ આપણને ખ્યાલ છે કે જેને બાહ્ય વિષયને :
છે પરંતુ તેને ભાન નથી તેથી બાહ્ય વિષયને ભોગવવાની ઈચ્છા છે તે જીવને તે સમયે ઈન્દ્રિય : ભોગવું છું એવું માને છે. દ:ખ છે. બાહ્ય વિષય પ્રાપ્ત થતાં તે વિષય સંબંધની : હવે સખાભાસ કઈ રીતે છે તેનો નિર્ણય કરીએ. ઈચ્છા અટકી તે તેને સુખનું કારણ છે. માટે ઈન્દ્રિય : સુખ દુઃખને જીવની ઈચ્છા સાથે સંબંધ છે. આ ' ૫) જીવ જ્ઞપ્તિ પરિવર્તન કરે છે. જે વિષયને સિદ્ધાંત કાયમ રાખીને હવે જે ઈન્દ્રિય સુખનો :
ભોગવતા સુખનો અનુભવ તેને થયો તે અનુભવ છે તેનો બીજી રીતે વિચાર કરીએ જ્ઞાનીઓ
વિષયને તે શા માટે છોડે છે તેટલો ભાગ તેને સુખાભાસ કહે છે.
આપણે વિચારમાં લેવો છે. તેનો સાચો જવાબ
મેળવવા માટે આપણે પ્રયત્ન કરવો રહ્યો. સુખાભાસ
: ૬) જ્ઞપ્તિ પરિવર્તનનું કારણ અન્ય વિષયની રુચિ જે સુખ છે તે સુખાભાસ કઈ રીતે છે તે : છે. ત્યારે વર્તમાન વિષયની રુચિ શા માટે આપણા ખ્યાલમાં આવવું જરૂરી છે. જ્ઞાનીઓ તેને 5 ઓછી થઈ એ વાત ઉપર વજન આપવું જરૂરી સુખાભાસ કહે માટે આપણે પણ તેને સુખાભાસ : છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૨૩
Page #124
--------------------------------------------------------------------------
________________
૭) વિશેષ સુખ મેળવવા માટે નવા વિષયોમાં : પરમાત્માનું સુખ ઉપયોગ જાય છે તે જવાબ સાચો નથી.
પરમાત્માને ચાર ઘાતિકર્મોનો અભાવ છે માટે ૮) પોતાને વર્તમાન વિષયમાંથી સુખ મળતું નથી : તેને પારમાર્થિક અર્થાત્ સાચુ સુખ છે. સ્વભાવ
માટે ઉપયોગ છટકે છે તે જવાબ સાચો છે. : પ્રતિઘાતનો અભાવ એ સુખનું કારણ છે. અને તેની સ્પષ્ટતા એકવાર હઠ કરીને ઉપયોગ : અનુકુળતા એ સુખનું લક્ષણ છે. જેવો પોતાનો વર્તમાન વિષયમાં જ ટકાવવા માટે પ્રયત્ન કરો. : સ્વભાવ છે એવી દશા પ્રગટ ન થાય તેને સ્વભાવ ત્યાં ઉપયોગ ટકશે નહીં. પરંતુ પરાણે ટકાવશો ' પ્રતિઘાત કહેવામાં આવે છે. તેમાં નિમિત્ત ઘાતિકર્મો તો માત્ર આકુળતાનો જ અનુભવ થશે. ત્યારે કે છે. જીવ જયારે અનંતજ્ઞાન વગેરે સંપૂર્ણ શુદ્ધ સાચો ખ્યાલ આવશે કે જયાં સુખ માન્યું હતું : પર્યાયની પ્રગટતા કરે છે ત્યારે ઘાતકર્મોનો ક્ષય ત્યાં સુખ ન હતું. ત્યાં આભાસમાત્ર સુખ હતું. : થાય છે. સ્વભાવ પ્રતિઘાત એ દુ:ખરૂપ છે. જયારે દૃષ્ટાંતઃ માખી ફટકડી ઉપર બેસે છે ત્યારે ફટ : સંપૂર્ણ શુદ્ધ પર્યાય એ સુખરૂપ છે. કરતી ત્યાંથી ઉડી જાય છે. માખી સાકર ઉપર : બેસે છે ત્યારે ત્યાં ચોંટી રહે છે.
અજ્ઞાની જીવ અનાદિકાળથી અનેક પ્રકારના
: દુઃખોને ભોગવે છે. ક્યારેક ઈન્દ્રિય સુખ અને ૯) ઉપયોગ એક જ વિષયમાં લાગી રહે છે તેથી : કયારેક દુઃખ પરંતુ એ બધા પરલક્ષી ભાવોના ફળ
પહેલાની જેમ જ ત્યાં શેય જ્ઞાયક સંબંધ છે : છે. તેને ઈચ્છા અને સંયોગો સાથે સંબંધ છે. સુખનું પરંતુ હવે તેને ત્યાં કંટાળો આવે છે માટે નક્કી : અતિરૂપ વર્ણન કરવામાં મુશ્કેલી છે. જેમ થાય છે કે બાહ્ય વિષય સાથે બ્રેય જ્ઞાયક સંબંધ : નિરોગતાનું વર્ણન કરવાનું કહે ત્યારે ત્યાં રોગનો માત્ર સુખનું કારણ નથી.
: અભાવ છે એમ જ વાત આવે છે. તેમ પરમાત્માનું
: સુખ કેવું એવો પ્રશ્ન આવે ત્યારે સંસારી જીવો ચાર ૧૦) જે બાહ્ય વિષય પહેલા સુખરૂપે અનુભવમાં : ગતિના પરિભ્રમણમાં જે પ્રકારના દુઃખોનો અનુભવ
આવ્યો હતો તે હવે દુઃખરૂપે આકુળતારૂપે : કરે છે તે પ્રકારના એકપણ જાતના દુઃખો અનુભવમાં આવે છે તેથી નક્કી થાય છે તે જ
' : પરમાત્માને કયારેય ન હોય તેથી તે સુખી છે. ઈન્દ્રિય ત્યાં સુખ ન હતું માત્ર આભાસરૂપ સુખ હતું. : સખ પછી ફરીને ઈન્દ્રિય દુઃખ આવે છે માટે ઈન્દ્રિય અર્થાત્ સુખાભાસ હતો.
: સુખને સાચા અર્થમાં સુખ ગણવામાં આવતું નથી. ૧૧) આ પ્રકારના પ્રયોગો વારંવાર કરવાથી જે : પરમાત્માને અનંત સુખ જ છે તેને દુઃખ છે જ નહીં
ઈન્દ્રિય સુખ છે તે પરમાર્થે સખાભાસ જ છે. . અને ભવિષ્યમાં પણ કયારેય દુ:ખ આવશે નહીં. એવો નિર્ણય થતો જાય છે. આથી બાહ્યમાંથી : ભવ્ય - અભવ્ય સુખ પ્રાપ્ત થાય છે એવી ઊંધી માન્યતા મંદ થતી જાય છે. અર્થાત્ અજ્ઞાની જીવ જે પ્રકારે : હવે કહે છે કે ભવ્ય જીવ છે તે આ વાતનો ઈન્દ્રિય સુખ દ્વારા દરેક સમયે પોતાના ' સ્વીકાર કરશે અને અભવ્ય નહીં કરે. અહીં સ્વીકાર મિથ્યાત્વને દૃઢ કરે છે તેને બદલે સુખાભાસનું ; કરવો એટલે બહીર્લક્ષી જ્ઞાનમાં હા પાડવી એટલું વેદન પોતે વારંવાર કરે તો મિથ્યાત્વ મંદ : પર્યાપ્ત નથી. પરમાત્મા સુખી છે એટલે કે તે થતું જાય છે.
: સિવાયના અન્ય સંસારી જીવો દુઃખી જ છે અર્થાત્ ૧૨૪
જ્ઞાનતત્વ - પ્રજ્ઞાપના
Page #125
--------------------------------------------------------------------------
________________
સાધનરૂપ છે.
હું દુ:ખી જ છું એમ ખ્યાલમાં આવવું જોઈએ. પોતે : છે. બાહ્ય વિષયો સુધી પહોંચવા માટે ઈન્દ્રિયો તેને પોતાની ભૂલને કારણે દુઃખી છે તેવું ભાવભાસન થવું જોઈએ. જેને ઈન્દ્રિય સુખ કહેવામાં આવે છે તે પણ દુઃખરૂપે જ અનુભવમાં આવવું જોઈએ. તે દુઃખના કારણોને છોડીને સુખના કા૨ણો પ્રગટ કરવાની પહેલ કરવી જોઈએ. સમ્યગ્દર્શન એ ધર્મની શરૂઆત છે. તેથી પરમાત્માનું સુખ એજ સાચું સુખ
છે તેનો નિર્ણય સમ્યગ્દષ્ટિ જ કરે છે. તે જ તેની ભવ્યતાની પ્રગટતા કરે છે. જે વર્તમાનમાં આ વાતનો સ્વીકા૨ નથી કરતા એ દુ૨ભવિ છે અને જે કો૨ડુમઠ જેવા છે. જે કયારેય આ વાતનો સ્વીકા૨ ક૨વાના નથી તે અભવ્ય છે. તેને સંયોગના સુખ : અને સ્વાધીન સુખ વચ્ચેનો તફાવત કયારેય લક્ષમાં આવવાનો નથી. તે કયારેય સ્વભાવનો આશ્રય લઈને પર્યાયમાં શુદ્ધતા પ્રગટ ક૨વાના નથી.
ગાથા - ૬૩ સુર-અસુર-નરપતિ પીડિત વર્તે સહજ ઈંદ્રિયો વડે, નવ સહી શકે તે દુઃખ તેથી રમ્ય વિષયોમાં રમે. ૬૩ મનુષ્યદ્રો અસુરેન્દ્રો અને સુરેન્દ્રો સ્વાભાવિક (અર્થાત્ પરોક્ષ જ્ઞાનવાળાઓને જે સ્વાભાવિક છે એવી) ઈન્દ્રિયો વડે પીડિત વર્તતા થકા તે દુઃખ નહિ સહી શકવાથી રમ્ય વિષયોમાં રમે છે.
આ ગાથામાં આચાર્યદેવ અજ્ઞાની જીવને લોખંડના તપેલા ગોળા સાથે સરખાવે છે અને તે જીવ રોગી છે એમ સમજાવે છે. આ રીતે બે વાત સાથે કરે છે પરંતુ અજ્ઞાનની ભૂમિકા સમજવા માટે આપણે બે વાત અલગ લક્ષમાં લેશું.
દૃષ્ટાંત
:
લોખંડનો ગોળો સ્વયં ઉષ્ણ નથી તેને પાણીની જરૂર નથી. અગ્નિના સંગમાં તે ઉષ્ણ થાય છે. ઉષ્ણ ગોળા ઉપર પાણી નાખવામાં આવે ત્યારે પાણીની વરાળ થઈને ઉડી જાય છે પરંતુ અહીં તે લોખંડનો ઉષ્ણ ગોળો પાણીને શોષી લે છે એમ દર્શાવવું છે. તેથી તેને પાણીની તૃષ્ણા છે એવા શબ્દો વાપરવામાં આવ્યા છે. દૃષ્ટાંતને અનુરૂપ સિદ્ધાંત સમજવા માટે દૃષ્ટાંતને અહીં જ અટકાવીને તેનો સિદ્ધાંત સાથે કેવો મેળ છે તે વિચારીએ.
અગ્નિ લોખંડનો ઉષ્ણ ગોળો
દર્શન
મોહનીય
કર્મ
અજ્ઞાની જીવનું
ભાવ મિથ્યાત્વ બાહ્ય વિષયને
ભોગવતા સુખ થાય છે એવો
અભિપ્રાય.
પાણીની તૃષ્ણા બાહ્ય વિષયોને
ઈન્દ્રિયોના માધ્યમ વડે ભોગવવાની ઈચ્છા
(ચારિત્રના
પરિણામ)
દર્શન મોહનીય કર્મ અને ભાવ મિથ્યાત્વને
૫૨માત્માના સુખની વાત કર્યા બાદ હવે ફરી આચાર્યદેવ અજ્ઞાનીની શી સ્થિતિ છે તે વાત કરે છે. અજ્ઞાનીને અજ્ઞાનની ભૂમિકા અનાદિના : નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે જેમ અગ્નિને અને સંસ્કા૨ના કારણે સહજ છે. દર્શન મોહનીય કર્મના : લોખંડના ગોળાને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ છે. ઉદયમાં જોડાવાથી જીવમાં અનાદિથી ધારાપ્રવાહરૂપ લોખંડના ઉષ્ણ ગોળાને પાણીની તૃષા છે. અહીં ભાવ મિથ્યાત્વ પ્રવર્તે છે. ત્યાં તેને એવો અભિપ્રાય : ખરેખર તો તે ગોળાને ઠંડા થવા માટે પાણીની છે કે હું ૫૨દ્રવ્યને ભોગવી શકું છું અને તેને ઉપયોગિતા છે. પરંતુ શરૂઆતમાં પાણી વરાળ થઈને ભોગવતા મને સુખ થાય છે. અજ્ઞાનીની એવી : ઉડી જાય છે અને લોખંડને ઠંડુ કરતું જાય છે. તેને માન્યતાને કારણે સુખની ઈચ્છાને વશ તે અનેક : અહીં લોખંડ પાણીને શોષી લે છે. એ રીતે પ્રકારના બાહ્ય વિષયોને ભોગવવા માટે પ્રયત્નશીલ : સમજાવવામાં આવ્યું છે. સિદ્ધાંતમાં અજ્ઞાની જીવને પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૨૫
Page #126
--------------------------------------------------------------------------
________________
મિથ્યાત્વના કારણે ભોગવવાની ઈચ્છા સહજપણે : કરે છે. ઈચ્છિત વિષયને મેળવવા માટે પ્રયત્ન કરે વર્તે છે. બસ આટલે સુધી જ આ દૃષ્ટાંત લક્ષમાં લેવો. દૃષ્ટાંત લંબાવવા જશું તો સિદ્ધાંત ખોટો પડશે.
ં
છે. બાહ્ય વિષયો પ્રાપ્ત થાય છે. પોતે તે વિષયોને ભોગવીને સુખનો અનુભવ કરે છે. પોતાને આ પ્રકા૨નો અનુભવ અનાદિકાળથી થાય છે માટે તે પોતાની ઊંધી માન્યતાને પુષ્ટ કરે છે અર્થાત્ તેનું મિથ્યાત્વ દરેક સમયે દૃઢ થતું જાય છે.
ઉષ્ણ લોખંડનો ગોળો તો પોતે ઠંડો થવા માટે પાણીને ઈચ્છે છે અર્થાત્ તેના ઉપ૨ પાણી પડશે તો તે ઠંડો થશે. સિદ્ધાંત એમ નથી. અજ્ઞાની જીવ મિથ્યાત્વને કારણે બાહ્ય વિષયોને ભોગવવા માગે છે. પરંતુ ત્યાં બાહ્ય વિષયનો ભોગવટો મિથ્યાત્વ દૂર થવાનો ઉપાય નથી. તે ખોટો ઈલાજ છે. તેનાથી મિથ્યાત્વ વિશેષ દૃઢ થાય છે તો મિથ્યાત્વ દૂ૨ ક૨વાનો સાચો ઉપાય શો તે આપણે વિચારીએ.
હું સુખી છું. મારી પાસે અનેક પ્રકારના સુખના સાધનો છે અને તેને ભોગવતા મને સુખનો અનુભવ થાય છે માટે પોતે સાચે માર્ગે છે એવું તેને લાગે છે. પોતાના જીવન વ્યવહા૨માં કોઈ ફે૨ફા૨ ક૨વાની તેને જરૂરત લાગતી નથી.
બે પદાર્થો ભિન્ન હોવા છતાં તેમને એક માનીને પરદ્રવ્યને ભોગવતા સુખ થાય છે એમ માનવું તે મિથ્યાત્વ છે. માટે બે પદાર્થોનું અત્યંત જુદાપણું પોતાના જ્ઞાન શ્રદ્ધાનમાં લેવાથી જ મિથ્યાત્વ ઉત્પન્ન ન થાય તેને મિથ્યાત્વનો નાશ થયો એમ ગણવામાં આવે છે. આટલી વાત આ દૃષ્ટાંતમાં અનુસંધાનમાં વિચારવી યોગ્ય છે.
...
:
હવે એજ વાસ્તવિકતાને જ્ઞાની કઈ રીતે ખતવે છે તે વિચારીએ. જ્ઞાની થવા માગે તેણે પણ તે જ પ્રકારે વિચારીવું યોગ્ય છે. મિથ્યાત્વ એ જીવનો રોગ છે. તે અનુસા૨ ઈચ્છા કરવી તે રોગને મટાડવાનો ખોટો ઈલાજ છે. અજ્ઞાની જીવ દુ:ખી હોવા છતાં પોતાને સુખી માને છે. જેને તે સુખ પ્રાપ્તિની પ્રવૃત્તિ : માને છે તે ખરેખર રોગને મટાડવાને ખોટો ઈલાજ છે. ઉષ્ણ લોખંડનો ગોળો અને પાણીની તૃષ્ણા ત્યાં તો તે સાચો ઈલાજ હતો અહીં સિદ્ધાંતમાં તો વિષયને ભોગવવાની ઈચ્છા અને તે અનુસાર પ્રવૃત્તિ
:
તે ખોટો ઈલાજ છે. આપણે જોયું કે તેનાથી તો મિથ્યાત્વ વધુ દૃઢ થાય છે.
અજ્ઞાનીની દશા તપેલા લોખંડના ગોળા જેવી છે અર્થાત્ તે સ્વાભાવિક દશા નથી પરંતુ વિભાવરૂપ : નૈમિત્તિક દશા છે. પરંતુ અજ્ઞાની અનાદિકાળથી એ રીતે જ રહ્યો છે તેથી તેને માટે એ સ્વાભાવિક અવસ્થા જ થઈ ગઈ છે. દૃષ્ટાંતઃ વીરમગામમાં જન્મેલા અને મોટા થયેલા માણસે ભાંભળા પાણીનો જ સ્વાદ લીધો છે તેને પાણીના મીઠા સ્વાદનો અનુભવ કયારેય થયો જ નથી. આ રીતે અજ્ઞાની જીવને અનાદિથી બાહ્ય વિષયોને ભોગવવાની ઈચ્છા સહજપણે વર્તે છે. અજ્ઞાનીની માન્યતા જ ભૂલ અનાદિ અજ્ઞાન દશાને પોતાની સ્વાભાવિકતા ભરેલી છે અર્થાત્ બાહ્ય વિષયો ભોગવી શકાતા જ માનવી એ પ્રથમ ભૂલ છે. જેને પોતાના સ્વભાવનો નથી અને બાહ્ય વિષયોમાંથી સુખ આવતું જ નથી. ખ્યાલ નથી, જેને દરેક પદાર્થના ભિન્ન અસ્તિત્વનો જયાં માન્યતા જ ખોટી છે ત્યાં તેને અનુસા૨ થતી સ્વીકાર નથી તે જ્ઞાનમાં જ્ઞેય જ્ઞાયક સંકરદોષ અને પ્રવૃત્તિ સાચી કેવી રીતે હોય. તેમ છતાં બધાના શ્રદ્ધાનમાં શરીરાદિમાં હુંપણું, મારાપણું અને અનુભવમાં આવે છે કે પોતે અનેક પ્રકા૨ની ઈચ્છા : હિતબુદ્ધિ માને છે. દૃષ્ટાંતઃ જેમ પ્રથમ ઘડો ઊંધો
:
૧૨૬
જ્ઞાનતત્ત્વ
પ્રજ્ઞાપન
:
આ ગાથા વાંચ્યા પછી આપણે વિચારવાનું છે કે આપણે જે કાંઈ કરીએ છીએ તે સુખી થવા માટે કરીએ છીએ અને આપણને સુખનો અનુભવ પણ થાય છે તો પછી આપણી ક્યાં ભૂલ થાય છે કે જેથી જ્ઞાનીને અન્ય રીતે વિચારવાની જરૂર પડે છે.
:
-
Page #127
--------------------------------------------------------------------------
________________
મૂકવામાં આવે તો તેના ઉપર બધા ઘડા ઊંધા જ ગોઠવાય. તેના ઉ૫૨ એક પણ સીધો ઘડો ન ગોઠવાય. એમ અજ્ઞાની જીવમાં માત્ર મિથ્યાત્વ જ નથી ત્યાં બધા ગુણમાં એવી વિપરીત દશા જ થાય. આ રીતે અજ્ઞાનીનું બધું ખોટું છે. જેમ સ્વપ્ન ચાલતું હોય ત્યારે બધું સાચુ જ લાગે. પરંતુ જાગે ત્યારે ખ્યાલ આવે કે તે બધુ ખોટું હતું. તેમ જ્યાં સુધી આ કથન દ્વારા આચાર્યદેવ રોગ અને તેના અજ્ઞાન છે ત્યાં સુધી તે બધું સાચુ જ લાગે છે. તે ઈલાજની વાત કરીને તેને સિદ્ધાંતમાં ઉતારે છે. જ્ઞાની થાય ત્યારે જ તેને ખ્યાલ આવે કે તે બધું અજ્ઞાનીને મિથ્યાત્વનો રોગ છે. બાહ્ય વિષયને ખોટું હતું. અહીં એક વાત ખ્યાલમાં રહે કે મુખ્ય : ભોગવતા સુખ થાય છે એવી તેની માન્યતા છે. જવાબદારી જીવની છે. જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર-સુખ- : તેથી તે અનુસાર એ ઈચ્છા કરે છે. ઈચ્છિત વસ્તુ
.
પુરુષાર્થ વગેરે ગુણોના પરિણામમાં જે ભૂલ જોવા મળે છે તેની પાછળ મુખ્ય જવાબદાર તો જીવ પોતે જ છે.
આપણામાં કહેવત છે કે “રાજાને ગમે તે રાણી - ભલે છાણા વીણતી આણી’’ એમ જીવ
: મેળવવા પ્રયત્ન કરે છે. વિષય પ્રાપ્ત થતાં તેને : ભોગવે છે અને ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ કરે છે. ઈચ્છિત વિષયના ભોગવટાને અહીં ક્ષણિક સુખ આપના૨ ગણવામાં આવે છે. આ ઈલાજ ખોટો છે એવો શબ્દપ્રયોગ અહીં કર્યો નથી પરંતુ એવો ઈલાજ માત્ર ક્ષણિક સુખને આપનાર છે એવું દર્શાવ્યું છે. તેનું પ્રયોજન આપણે ખ્યાલમાં લેવું રહ્યું હવે આખી
:
પોતે અજ્ઞાન દશામાં દુઃખી હોવા છતાં પોતાને સુખી માને. ઈન્દ્રિય સુખ ૫૨માર્ચે દુ:ખ હોવા છતાં અજ્ઞાનીને તે સુખરૂપે લાગે છે. તેથી તે તેને છોડતો નથી.
:
વાતનો પહેલેથી વિચાર કરીએ.
રોગ અને રોગનો ઈલાજ
દુઃખના વેગને નહિ સહી શકવાથી તેમને વ્યાધિના પ્રતિકાર સમાન (રોગમાં ઘડીભર અલ્પ રાહત આપનારા લાગે એવા ઈલાજ સમાન) રમ્ય વિષયોમાં રતિ ઉપજે છે.
ચા-બીડી કે નશીલા પદાર્થોમાં એવું તત્ત્વ
:
કે એકવા૨ તેની ટેવ પડે ત્યારે તેના વિના ચેન ન પડે. અજ્ઞાનીને કોઈ એવી ટેવ પડી છે કે તે તેના વિના રહી શકતો નથી. વળી શરીરની એવી રચના છે કે તેના સ્વયં સંચાલન માટે પણ સુખ-દુઃખનો :
આચાર્યદેવ રોગની સાથે દુઃખને વણી લઈને વાત કરે છે. બધા રોગમાં દુઃખ નથી હોતું. સમજવા માટે થોડા દૃષ્ટાંતો લઈએ. કોઈ વ્યક્તિને ભુખ પહેલા કરતા વિશેષ લાગે ત્યારે તે તે પ્રમાણે ખોરાક લે. તૃષા વધારે લાગે તે પ્રમાણે પ્રવાહી વધારે લે. ખાધેલુ બરોબર પચી જતું હોય ત્યારે તે રાજી થાય છે. તેને ખ્યાલ નથી કે આ મીઠી પેસાબની શરૂઆત છે. ભુખ વધુ લાગવી એ રોગની નિશાની છે તેવો
:
ભાવ જોડાયેલો છે. શરીરની અંદરની રચના વ્યવસ્થિત ચાલે તે માટેનું ચેતાતંત્ર એવું ગોઠવાયેલું :
છે કે જીવને માત્ર શરીરથી જ (અર્થાત્ બાહ્યના : તેને ખ્યાલ નથી તો તે તેનો ઈલાજ પણ કરતો
...
:
સંયોગો વિના પણ) સુખ દુઃખનો અનુભવ થાય. : એ અનુભવ એવો છે કે જીવ તેમાં જોડાય જાય છે. આ બધી રીતે વિચારતા ખ્યાલ આવે છે કે વસ્તુનું યથાર્થ સ્વરૂપ બહિર્લક્ષી જ્ઞાનમાં લીધા બાદ પણ ભેદ જ્ઞાનનો પ્રયોગ કરીને શરીરથી જાદા પડવાનું આસાન નથી. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
નથી. કોઈ બહેનને સ્તનમાં નાની ગાંઠ થઈ હોય. તે ધીમે ધીમે મોટી થતી જાય પરંતુ દુઃખે નહીં ત્યાં સુધી તેની વાત કોઈને કરે નહીં. ડૉકટરને દેખાડે નહીં. ગાંઠ દુઃખતી નથી પરંતુ તે કેન્સરની ગાંઠ છે માટે વહેલા નિદાન કરાવીને સા૨વા૨ લેવી જોઈએ તેમ કરતા નથી. આશય એ છે કે રોગને રોગરૂપે
:
૧૨૭
Page #128
--------------------------------------------------------------------------
________________
જાણવું એ પ્રયોજનવાન છે. એકવાર તે રોગ છે : કરે છે કારણકે ત્યાં તેને ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ એવું નક્કી કરે તો તેનો ઈલાજ કરે. : છે. ઈન્દ્રિય સુખ પરમાર્થે દુઃખ હોવા છતાં અહીં સિદ્ધાંતમાં અજ્ઞાની જીવને પોતાના : '
. . તેને ક્ષણિક સુખરૂપે કહ્યું છે. જો વિષયમાં પ્રવૃત્તિ પરિણામમાં મિથ્યાત્વ છે તે મોટામાં મોટો રોગ છે :
: ખરેખર દુ:ખરૂપ લાગે તો ચાલુ ન રહે. એવું ખ્યાલમાં જ નથી આવતું માટે તે તેને દૂર કરવા :
: ગુલાબજાંબુમાં સુખ નથી તેથી તેમાંથી સુખ કયારેય માટે પ્રયત્ન કરતો નથી. પૂ. ગુરુદેવશ્રીના પ્રતાપે
૧ : ન મળે. ઊંધુ જ્ઞાન, માન્યતા તે પ્રમાણે આચરણ
: તો તેના ફળમાં પણ દુ:ખ જ થવું જોઈએ. ખરેખર મિથ્યાત્વ શું છે અને તેને દૂર કરવું જોઈએ એવું :
: દુઃખ થાય તો ઊંધી માન્યતા છૂટી જાય. પોતાના આપણા જ્ઞાનમાં આવ્યા બાદ પણ આપણા :
• પરિણામનું ફળ પોતે ભોગવે છે. ઈચ્છા દુ:ખરૂપે પરિણામમાં રાગ-દ્વેષ થાય છે તેનો ખ્યાલ આવે છે. પરંતુ આપણા પરિણામમાં મિથ્યાત્વ છે તેના :
• વેદાય છે. જયારે વિષયની પ્રાપ્તિ થાય છે ત્યારે તરફ એ રીતે લક્ષ જતું નથી. આટલી વાત રોગને
: ઈન્દ્રિય સુખ થાય છે. તે સમયે વિષયો બાહ્યમાં
: સંયોગરૂપે વિદ્યમાન છે તેથી તે વિષયમાંથી સુખ રોગ તરીકે જાણવાની થઈ હવે તેના ઈલાજની વાત :
: આવ્યું એવું માની લે છે અને એ રીતે પોતાનું અજ્ઞાન કરીએ.
: ચાલુ રાખે છે. સિદ્ધાંતમાં સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ એ જ : મિથ્યાત્વરૂપ રોગને દૂર કરવાનો સાચો ઈલાજ છે :
ઈન્દ્રિય સુખની આસકિત એવી છે કે તેને
• સાચું સુખ દેખાડનાર મળે તો પણ તે ઈન્દ્રિય સુખને પરંતુ મોટા ભાગના જીવોને મિથ્યાત્વ એ રોગ છે.
: છોડવા તૈયાર નથી. ઝાડની ડાળી ઉપર ટીંગાઈને તેનો ખ્યાલ નથી અને તેને દૂર કરવાનો સાચો
: મધનું ટીપું મોઢામાં લેનારની વાત અને ચિત્રનો ઈલાજ પણ તેના લક્ષમાં નથી. જૈન દર્શનમાં જેમ
: બધાને ખ્યાલ છે. તેને બચાવવા માટે આવે તો પણ સમ્યગ્દર્શનની વાત છે એમ અન્ય મતમાં આત્મ
: એક ટીપું મધ તેને વિશેષ લાભનું કારણ લાગે છે. સાક્ષાત્કારની વાતો છે ખરી - પરંતુ આત્મ સાક્ષાત્કાર પહેલા કેવી સ્થિતિ હતી અને એ સ્થિતિ ગાથા - ૬૪ એ અનાદિનો રોગ હતો તેવી કોઈ વાત આવતી : નથી.
: વિષયો વિષે રતિ જેમને, દુઃખ છે સ્વાભાવિક તેમને;
જો તે ન હોય સ્વભાવ તો વ્યાપાર નહિ વિષયો વિષે. ૬૪. જીવનો સુખ સ્વભાવ છે. જીવને સુખી થવાની ; ભાવના છે. સુખ કેવી રીતે મળે તેનો તેને ખ્યાલ : જેમને વિષયોમાં રતિ છે, તેમને દુઃખ સ્વાભાવિક (માન્યતા-અભિપ્રાયો છે. બાહ્યમાં અનેક પ્રકારની : જાણો; કારણકે જો દુઃખ (તેમનો) સ્વભાવ ન ભોગ-ઉપભોગની સામગ્રીઓ છે અને ત્યાં સુધી હોય તો વિષયાર્થે વ્યાપાર ન હોય. પહોંચવા માટે પાંચ ઈન્દ્રિયોરૂપ સાધન પણ છે. : કાર્ય ઉપરથી કારણ શોધવાની પ્રવૃત્તિનો પછી શેની વાર લાગે! તે ભોગવવા લાગી જાય છે. : ઉપયોગ આ ગાથામાં કરવામાં આવ્યો છે. પ્રકાશ ક્ષણિક ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ કરે છે. તેથી તે : દેખાય તો પ્રકાશનો પૂંજ હોવો જોઈએ. સમજણનું સુખની મધલાળ છોડી શકતો નથી. જો તેને સુખનો : કાર્ય થાય તો જ્ઞાયક હોવો જોઈએ. આ દૃષ્ટાંતો તો જરા પણ અનુભવ ન હોય તો તે તેવી પ્રવૃત્તિ ચાલુ ' એક જ પદાર્થમાં દ્રવ્ય-પર્યાયના સ્વરૂપના ન રાખે. અજ્ઞાની ધારાપ્રવાહરૂપ એ પ્રવૃત્તિ કર્યા : અનુસંધાનમાં છે. ત્યાં સ્વાભાવિક પરિણામની વાત ૧૨૮
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપુના
Page #129
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે. અહીં આ ગાથામાં તો અજ્ઞાનીની પ્રવૃત્તિના : જોવા મળે છે પરંતુ જ્ઞાનીને પરમાર્થે તેમાં રસ નથી આધારે એ જીવને અજ્ઞાની સાબિત કરવાની વાત . માટે તેને માટે પણ ઈન્દ્રિયો જીવિત નથી. જ્ઞાનીને છે. અજ્ઞાની જીવ પોતાના ઉપયોગને ઈન્દ્રિયના • જ્ઞાન શ્રદ્ધાનમાં તો જ્ઞાયકની જ મુખ્યતા છે. સંગમાં બાહ્ય વિષયોમાં ધૂમાવે છે. આ ખ્યાલમાં : ચારિત્રમાં એક અંશ તો સ્વરૂપ લીનતારૂપ જ છે. આવે છે. તેના ઉપરથી એ જીવ અજ્ઞાની છે. અજ્ઞાની : તેથી અસ્થિરતાના - મચકના ભાવને ગૌણ કરીને છે માટે દુઃખી છે. દુ:ખથી છૂટવા માગે છે માટે આ ; તેને ઈન્દ્રિયો જીવિત નથી એમ કહેવામાં આવે છે. પ્રકારનું કાર્ય કરે છે એમ સંધિ ખ્યાલમાં લે છે. :
અજ્ઞાની જીવ બાહ્ય વિષયોને જાણવા તથા શબ્દો કેવી રીતે લખાયા છે. જેમને વિષયોમાં રતિ :
• ભોગવવા માટે ઈન્દ્રિયોનો ઉપયોગ કરે છે. તેના છે તે સ્વભાવથી જ દુ:ખી છે કારણકે જો તેમ ન :
• ઉપરથી અહીં આચાર્યદેવ કહે છે કે અજ્ઞાની જીવ હોય તો તેમને દુઃખથી છૂટવા માટે શેયાર્થ પરિણમન
: દુઃખી છે. ઈન્દ્રિયો મારફત બાહ્ય વિષયો પ્રતિ શેયાર્થ પણ ન હોય. અજ્ઞાનીનું જોય લુબ્ધ પરિણમન જ :
: પરિણમનને અહીં દુઃખથી છૂટવાના ઈલાજરૂપે તેના અજ્ઞાનની જાહેરાત કરે છે.
: દર્શાવવા માગે છે. સિદ્ધાંત અહીં એ રીતે દર્શાવવા જેમને હત ઈન્દ્રિયો જીવતી છે. તેમને દુ:ખ : માગે છે કે અજ્ઞાની જીવ પોતાના અજ્ઞાનના કારણે બાહ્ય સંયોગોને કારણે નથી પણ સ્વાભાવિક જ : જ દુઃખી છે. અજ્ઞાનીને બાહ્યમાં અનેક પ્રકારના છે. આ પ્રકારના કથન દ્વારા આચાર્યદેવ ઘણું બધુ : સંયોગો હોય છે. તે સંયોગો સાથે સંયોગી ભાવથી સમજાવવા માગે છે.
: (ચારિત્રના પરિણામો) જોડાય છે. ઈન્દ્રિય સુખ જીવ જ્ઞાયક છે. સર્વજ્ઞ સ્વભાવી છે જાણવું : દુઃખનો અનુભવ કરે છે. આપણે સુખ દુઃખને એ એની સ્વાભાવિક ક્રિયા છે પરંતુ જે જ્ઞાન : સંયોગ સાથે સાંકળવાનો પ્રયત્ન કરીને સંયોગોના અલ્પજ્ઞરૂપે છે, ક્ષયોપશમ ભાવે છે, જે જ્ઞાન બાહ્ય : અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ એવા બે ભેદો લક્ષમાં લઈએ વિષયને જ જાણવામાં લાગેલ છે. જે જ્ઞાન માત્ર એ છીએ. પ્રતિકૂળ સંયોગોને તો દુઃખરૂપ માનીએ છીએ રૂપી વિષયોને જ જાણવા માગે છે, તે જ્ઞાનમાં . જયારે અનુકૂળ સંયોગોને સુખના કારણે માનીએ ઈન્દ્રિયો સાથેનો સંબંધ અનિવાર્ય છે. ઈન્દ્રિયોનો : છીએ. અહીં આચાર્યદેવ કહે છે કે બાહ્ય સંયોગો વિષય માત્રરૂપી પદાર્થો જ છે. તેથી ઈન્દ્રિયો આત્મિક : જીવને (સુખ, દુઃખનું કારણ નથી. આ વાત શાંતિથી જ્ઞાન માટે તદ્દન નકામી છે. આ અપેક્ષાએ તેમને : સમજવા જેવી છે. નિકૃષ્ટ કહી છે. મનનો ઉપયોગ પણ અજ્ઞાની સંજ્ઞા
પ્રશ્ન :સંયોગોમાં અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ એવા જીવ રૂપી પદાર્થોને જાણવામાં જ કરે છે. મનના : સંગે આત્માનો નિર્ણય થઈ શકે પરંતુ અજ્ઞાનીને :
ભેદો છે કે નહીં? તેમાં રસ નથી તેથી અજ્ઞાની માટે ઈન્દ્રિય અને મન : જવાબ હા અને ના. જીવના ભૂતકાળમાં થયેલા શુભ બધાનો ઉપયોગ પરદ્રવ્યને જાણવા માટે જ છે. જે ભાવો અનુસાર બંધાય પુણ્ય પ્રકૃતિ અને જીવ આ પ્રવૃત્તિ કરે છે તેને તે ઈન્દ્રિયો જીવિત છે તેના ઉદય અનુસાર પ્રાપ્ત સંયોગો અનુકૂળ એમ કહેવામાં આવે છે. અરિહંત પરમાત્માને શરીર છે. ભૂતકાળના અશુભભાવો પાપ પ્રકૃતિ પરમ દારિક હોવા છતાં તેને ઈન્દ્રિયોનો વ્યાપાર અને તેના ઉદય અનુસાર પ્રતિકૂળ સંયોગો. નથી માટે ત્યાં ઈન્દ્રિયો જીવિત નથી. સાધકને જો આ એક વાસ્તવિકતા છે. માટે આવા બે કે બાહ્ય વિષયોને જાણવામાં ઈન્દ્રિયોનો વ્યાપાર : ભેદ છે. જીવ જો વર્તમાનમાં કોઈ સંયોગો પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૨૯
Page #130
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનુકૂળ અને કોઈને પ્રતિકૂળ માને છે તો : થાય છે. તે સમયે અનેક પ્રકારના સંયોગો વિદ્યમાન તે જીવ વર્તમાનમાં નવી ભૂલ કરે છે. ખરેખર : છે પરંતુ તે સુખ દુઃખના કારણો નથી. તો સંયોગો જ્ઞાનનું પરણેય છે. જીવ પરથી '
અહીં સુખ અને દુઃખ એવા દ્વૈતનો વિચાર અત્યંત ભિન્ન હોવાથી એ સંયોગો સુખ કે :
કરીએ છીએ ત્યારે ચારિત્રના પરિણામમાં શુભાશુભ દુ:ખનું કારણ થતાં નથી માટે અનુકૂળ અને :
': ભાવો અથવા રાગ-દ્વેષની વાત ન લેતા ઈચ્છાનો પ્રતિકૂળ એવા બે ભેદો સંયોગોમાં નથી.
: સદભાવ અને ઈચ્છાનું અટકવું એ રીતે વિચારવું સંયોગ એટલે કે મારાથી ભિન્ન. આ અપેક્ષા :
: યોગ્ય રહેશે. ઈચ્છાની પ્રગટતા એ દુઃખ છે અને મુખ્ય રહેવી જોઈએ.
: એ ઈચ્છા અટકે તે તેને ઈન્દ્રિય સુખરૂપે અનુભવાય વાસ્તવિકતા એ છે કે સંયોગી ભાવ દુ:ખનું ” છે. કારણ છે. સંયોગ અને સંયોગી ભાવને નિમિત્ત :
અજ્ઞાની જીવ પોતે સહજપણે દુઃખી છે. તે નૈમિત્તિક સંબંધ છે. સંયોગ ને લક્ષે સંયોગી ભાવ :
: દુઃખથી છૂટવા માટે વિષયો તરફ ઘસે છે. બાહ્ય થાય છે એવું લેવામાં આવે છે. તેથી સંયોગો સંયોગી :
વિષયોને સુખનું સાધન માનીને તેને ભોગવવાની ભાવનું કારણ અને સંયોગી ભાવને કારણે દુ:ખ
: પ્રવૃત્તિ કરે છે તે ખરેખર દુ:ખથી છૂટવા માટેના તેથી સંયોગો દુઃખનું કારણ છે એવું માની લેવામાં
: પ્રયત્નો છે. આચાર્યદેવ ટીકામાં પાંચ ઈન્દ્રિયોના આવે છે પરંતુ ખરેખર તેમ નથી. સંયોગી ભાવ
* વિષયને ભોગવવાની તીવ્ર લાલસા જેને છે એવા થાય ત્યાં સુધી જ સંયોગનું નિમિત્તપણું છે. તેનાથી
પાંચ દૃષ્ટાંતો આપે છે. તેવા જીવોને ઈન્દ્રિય વિષયને આગળ નહીં. વળી પરમાર્થ વિચારીએ તો સંયોગી
ભોગવવાના ભાવ એવા તીવ્ર હોય છે કે તેને ભાવમાં નિયમભૂત નિમિત્ત તો ઘાતકર્મોના ઉદયો
: ભોગવતા પોતાનો નાશ થાય તો પણ તે વિષય છે. અઘાતિકર્મોના ઉદય અનુસાર સંયોગરૂપ :
: સેવન છોડતો નથી. આ પ્રકારના દૃષ્ટાંત આપીને સામગ્રી મળે છે. હવે ત્યારબાદ જીવ સંયોગી ભાવને
* પછી કહે છે કે જો તેમને દુઃખ ન હોય તો આવી અનુસરીને સંયોગો સાથે જોડાય છે. આ વાતને
• પ્રવૃત્તિ કરતા નથી. ત્યાં ફરીને દૃષ્ટાંતો આપે છે કે વિશેષ સ્પષ્ટ કરીએ તો જીવ મિથ્યાત્વના કારણે :
• જેને રોગ મટી ગયો છે તે રોગનો ઈલાજ કરતા રાગનો ભાવ કરે છે તે ચારિત્ર મોહનીય કર્મના :
: નથી. આ રીતે અનેક દૃષ્ટાંતો આપીને રોગ અને ઉદયમાં જોડાયને કરે છે. આ રીતે પોતાથી જ સ્વયં :
: તેના ઈલાજની વાત કરે છે. જેથી અજ્ઞાની જીવ રાગરૂપે પરિણમેલા જીવને બાહ્યમાં અનેક પ્રકારના
: અજ્ઞાનના કારણે દુ:ખી છે. તેથી તે દુ:ખથી મુક્ત સંયોગો છે તેમાંથી કોઈ એક સંયોગની સાથે જાડાય
• થવાના પ્રયત્નો કરે છે એમ સાબિત કરે છે. છે. ત્યારે તે સંયોગ રાગનું નિમિત્ત છે એવું નામ પામે છે. સંયોગના કારણે રાગ થયો એમ નહીં : ૭ ગાથા - ૬૫ પરંતુ પોતે રાગની ભૂમિકામાં ઊભો હોવાથી રાગ
: ઈંદ્રિયસમાશ્રિત ઈષ્ટ વિષયો પામીને, નિજ ભાવથી થયો છે. ત્યારે હવે જેમ ડાભોડિયું બીજાને ચોંટે તેમ તે જીવ બાહ્ય સંયોગમાં જોડાય છે. એ જીવ :
* જીવ પ્રણમતો સ્વયમેવ સુખરૂપ થાય, દેહ થતો નથી. ૬૫. પોતાના સંયોગીની ભાવને કારણે દુ:ખી છે. * સ્પર્શનાદિક ઈન્દ્રિયો જેમનો આશ્રય કરે છે મિથ્યાત્વના કારણે પોતાને સંયોગી ભાવો થાય છે : એવા ઈષ્ટ વિષયોને પામીને (પોતાના અશુદ્ધ) માટે અજ્ઞાની જીવ સ્વભાવથી દુઃખી છે એમ સિદ્ધ : સ્વભાવે પરિણમતો થકો આત્મા સ્વયમેવ સુખરૂપ ૧૩૦
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #131
--------------------------------------------------------------------------
________________
(ઈન્દ્રિય સુખરૂપ) થાય છે. દેહ સુખરૂપ થતો : આ રીતે જીવ દ્રવ્યકર્મો અને શરીર બધાને સંબંધમાં
નથી.
જોઈએ ત્યારેપણ દરેક પોતાના જ પરિણામને કરે છે અને ભોગવે છે.
આ ગાથામાં આચાર્યદેવ સિદ્ધ ભગવાનના સ્વરૂપને દર્શાવીને જીવ પોતે જ સુખનું કારણ છે તેમ નક્કી કરે છે. નાસ્તિથી શરીર સુખનું કારણ નથી એ સિદ્ધ ક૨વા માગે છે. સુખ જીવનો સ્વભાવ છે માટે સિદ્ધ ભગવાન સહજપણે સુખી છે. તેમને શરીર નથી. સુખને માટે શરીર આવશ્યક નથી કારણકે શરી૨ અચેતન છે. તેમાં સુખ નામનો ગુણ નથી. તેથી શ૨ી૨ને સુખ અથવા તેના વિપરીત પરિણામરૂપ દુઃખ તેનો અભાવ છે.
:
:
:
જીવના પરિણામમાં આપણે ઈચ્છાનો સદ્ભાવ અને ઈચ્છાનું અટકવું એટલો જ વિચાર કરીશું. ઈચ્છા તે દુઃખ અને ઈચ્છા અટકવી તે સુખ. જીવના આ પરિણામ સમયે શરીર અને શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો પોતપોતાના કાર્યો કરે છે પરંતુ ત્યાં ઈચ્છાનો સદ્ભાવ કે અભાવ એવું કાર્ય નથી. શ૨ી૨નું એવું કાર્ય ન હોવાથી શ૨ી૨ને ઈન્દ્રિય સુખ કે દુ:ખ એવા ફળ પણ પ્રાપ્ત ન થાય. આ રીતે અનેક સંયોગો વચ્ચે પણ અજ્ઞાની જીવ પોતાના અશુદ્ધ પરિણામને કરે છે અને ફળ સ્વરૂપે ઈન્દ્રિય સુખ દુઃખ ભોગવે છે. શરીર શ૨ી૨નું કાર્ય કરે છે, પુદ્ગલમાં સુખ ગુણ ન હોવાથી ત્યાં સુખ દુઃખનું
વેદન નથી.
સંસાર અવસ્થામાં જયારે શરીર સંયોગરૂપે વિદ્યમાન છે ત્યારે પણ તે શરીર સુખનું કારણ નથી. શરીર અતીન્દ્રિય આનંદનું તો કારણ નથી પરંતુ ઈન્દ્રિય સુખનું પણ કારણ નથી એવું આ ગાથામાં આચાર્યદેવ સમજાવવા માગે છે. જીવ અને શરીર
:
ટીકાકાર આચાર્યદેવ કહે છે કે મોહને વશ
એક જેવા થઈને રહ્યા છે તોપણ તે બન્નેના પરિણામો
થઈને, અર્થાત્ દર્શન મોહનીય કર્મના ઉદયમાં
અલગ જ છે. જીવ અને શરીર બન્નેના સ્વાભાવિક પરિણામો તો જાદા છે જ. નૈમિત્તિક પરિણામો એકબીજા સાથેના સંબંધરૂપ છે તે સમયે પણ જીવ મોહરાગ દ્વેષરૂપે એકલો જ પરિણમે છે. તે જ પ્રકારે
જોડાયને જીવ જયા૨ે ભાવ મિથ્યાત્વરૂપે પરિણમે છે ત્યારે આ બાહ્ય વિષયો અમને ઈષ્ટ છે એવું માને છે. તેવી માન્યતા હોવાથી તે ઈન્દ્રિયોને સાધન બનાવીને વિષયો તરફ ઘસે છે. શબ્દ પ્રયોગમાં
જીવની હાજરીમાં શરીરમાં હલન-ચલન બોલવું : ઈન્દ્રિયો વિષય તરફ ઘસે છે એમ લખ્યું છે પરંતુ
વગેરે જે કાર્યો થાય છે તે શ૨ી૨ના જ કાર્યો છે.
:
અચેતન ઈન્દ્રિયોમાં એ પ્રકા૨નું કાર્ય શક્ય જ નથી. શેયાર્થ પરિણમન કરનારા જીવને જેવો પોતાનો શુદ્ધ સ્વભાવ છે તેવી પર્યાય કરવાનું સામર્થ્ય નથી. તેથી તેના દર્શન-જ્ઞાન અને વીર્યગુણની પરિપૂર્ણ શુદ્ધ પર્યાય પ્રગટ થતી નથી અર્થાત્ ત્યાં અનંત દર્શન-જ્ઞાન અને વીર્યની પ્રગટતા થતી નથી. તે
:
જીવના અજ્ઞાનમય મોહરાગ-દ્વેષ પરિણામ પુદ્ગલ સાપેક્ષ હોવા છતાં ત્યાં દ્વિક્રિયાનો તો નિષેધ જ છે. અર્થાત્ જીવ અને પુદ્ગલ ભેગા મળીને એક પરિણામ કરે છે. એવું તો બનતું જ નથી. અજ્ઞાની જીવ કર્મો (જાના તથા નવા) શ૨ી૨ એ બધા એકબીજા સાથે અનેક પ્રકારના નિમિત્ત નૈમિત્તિક : દરેકની પર્યાયમાં આવરણ છે. જીવના આવા
સંબંધથી જોડાયેલા છે ત્યારે પણ તે દરેક પોતાનાં પરિણામ (અહીં ઈચ્છાનો સદ્ભાવ અને અટકવું જ પરિણામોને કરે છે. કોઈ એકબીજાના કાર્યને : એની મુખ્યતા રાખીને જીવના સમુચ્ચય પરિણામની કરતું નથી. એક દ્રવ્ય બે પદાર્થના કાર્યને કરતું નથી : વાત લેવી) જીવને ઈન્દ્રિય સુખનું કારણ છે. અર્થાત્ અને બે દ્રવ્યો મળીને એક પરિણામને કરતાં નથી. : જીવ પોતાના પરિણામના ફળસ્વરૂપ ઈન્દ્રિયસુખને પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૩૧
Page #132
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનુભવે છે. તે સમયે શરીર અને શરીરને પ્રાપ્ત : સ્વર્ગના દેવને વૈક્રિયક શરીર છે. ઈચ્છા મુજબ ઈન્દ્રિયોની પ્રવૃતિ ચાલે છે પરંતુ તેનું ફળ શરીરમાં : આકાર ધારણ કરી શકીએ તો તે આપણને આનંદનું જ છે. શરીર સુખી-દુઃખી થતું નથી કારણકે ” કારણ લાગે છે. પરંતુ સ્વર્ગના દેવને પણ ઈન્દ્ર પુગલમાં સુખ નામનો ગુણ નથી. તે શરીર અને ? વગેરેના હુકમ અનુસાર હાથી કે ઘોડાનું રૂપ લેવાનું ઈન્દ્રિયોની પ્રવૃતિ જીવના સુખમાં મદદરૂપ નથી. ; ગમતું નથી. સિદ્ધાંત એ દર્શાવવો છે કે સ્વર્ગનો સામાન્ય રીતે ખાવાની ઈચ્છા, તે માટેના :
: દેહ પણ સ્વર્ગના દેવને સુખનું કારણ નથી. એ દેવ
: પોતાના ભાવ અનુસાર સુખ દુઃખનો અનુભવ કરે પ્રયત્નો અને ખાવાની વસ્તુ પ્રાપ્ત થતાં ખાવાનું
: છે. તે જ પ્રકારે ઉપલક્ષણથી નારકીનો દેહ પણ કાર્ય થાય ત્યારે સુખનો અનુભવ થાય છે પરંતુ સિદ્ધાંત એમ કહે છે કે જીવની ઈચ્છા મુજબ બાહ્યમાં :
- જીવને દુઃખનું કારણ નથી. અહીં સંસારી જીવની
• વાત લેવી છે. ત્યાં જીવના પરિણામને કર્મોદય, કાર્ય થાય કે ન થાય. જીવને પોતાના ભાવનું જ :
* શરીર અને સંયોગો સાથે અનેક પ્રકારના નિમિત્ત ફળ તે જ સમયે મળે છે. આવા અનેક દૃષ્ટાંતો :
: નૈમિત્તિક સંબંધો છે. તે સમયે પણ દરેક પદાર્થ આપણે વિચારી શકીએ. તાબ્દુલમચ્છનો દૃષ્ટાંત અને ભાવ લિંગી સંતના પગ નીતે મરતા જીવડાનું દૃષ્ટાંત :
: પોતે સ્વતંત્રપણે પોતાના પરિણામને કરે છે અને
: ભોગવે છે. પોતાના ષટકારક અનુસાર અંતરંગમાં લક્ષમાં લેવાથી આચાર્યદેવનો આશય સારી રીતે
' જ કર્તાપણુ અને સંપ્રદાનપણું છે. પોતાની પર્યાયને સમજી શકાશે.
- પોતે કરે છે અને તે પર્યાય પોતાના જ સ્વભાવને - ગાથા - ૬૬
• અર્પણ કરે છે. દરેક પદાર્થની આવી ભિન્ન
: સ્વતંત્રતાને લક્ષમાં લીધા પછી સંબંધનો વિચાર એ કાંતથી સ્વર્ગીય દેહ કરે નહિ સુખ દેહીને,
: કરવો જોઈએ. સંબંધને મુખ્ય કરીને પદાર્થની પણ વિષયવશ સ્વયમેવ આત્મા સુખ ના દુખ થાય છે. ૬૬. •
: સ્વતંત્રતાને ભૂલી જઈએ તો અનર્થ થાય. અજ્ઞાની એકાંતે અર્થાત નિયમથી સ્વર્ગમાં પણ દેહ દેહીને . આ રીતે અનર્થમાં જ ઊભો છે કારણકે તેણે પદાર્થની (આત્માને) સુખ કરતો નથી; પરંતુ વિષયોના : સ્વતંત્રતાનો અભ્યાસ કર્યો નથી-સ્વીકાર કર્યો નથી. વશે સુખ અથવા દુ:ખરૂપ સ્વયં આત્મા થાય :
: - ગાથા - ૬૭ જેણે શરીરમાં હુંપણું માન્યું છે તે બીજાને : ૧ ?
: જો દૃષ્ટિ પ્રાણીની તિમિરહર, તો કાર્ય છે નહીંદીપથી; રૂપાળા દેખીને પોતાને પણ એવું ૩૫ હોય એવું : જ્યા જીવ સ્વય સુખ પરિણમ, વિષયા કરે છે શું તહી ૬૭. ઈચ્છે છે. યુવાન જીવો રૂપાળા સાથીને શોધે છે. . જો પ્રાણીની દષ્ટિ તિમિરનાશક હોય તો દીવાથી વળી તે વર્તમાનમાં પોતે કુરૂપ હોય તો હીનતા - કાંઈ પ્રયોજન નથી અર્થાત દીવો કાંઈ કરતો પણ અનુભવે છે. મોટા ભાગના જીવો મરીને નથી, તેમ જયાં આત્મા સ્વયં સુખરૂપ પરિણમે સ્વર્ગમાં જવાની ભાવના રાખે છે. આ બધા ભાવનું ; છે. ત્યાં વિષયો શું કરે છે? કારણ એ છે કે તેને શરીર સુખનું કારણ લાગે છે. . આ ગાથામાં આચાર્યદેવ હવે સંયોગથી વાત પરમાર્થ જાદો જ છે. શરીરનું રૂપ સ્ત્રીઓને દુ:ખનું કરે છે. ૬૬ ગાથામાં શરીર સુખનું કારણ નથી કારણ બનતુ જોવા મળે છે. પૈસાદાર જીવો ભયના : એમ લીધા પછી હવે સંયોગો સુખ દુઃખના કારણ ઓથાર નીચે જીવતા જોવા મળે છે.
: નથી એમ નક્કી કરે છે. ૧૩૨
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #133
--------------------------------------------------------------------------
________________
દૃષ્ટાંતઃ નિશાચર પ્રાણીઓ જેવા કે સિંહ-: માનીએ કે વિષયનો ભોગવટો સુખનું કારણ નથી ઘુવડ વગે૨ે ૨ાત્રીના બધુ જોઈ શકે છે. અંધકારમાં. પણ જોઈ શકે છે. તો તેમને પ્રકાશની જરૂર નથી. સિદ્ધાંતમાં સમજાવવું છે કે જીવને પોતાને ભાવ અનુસાર સુખ દુ:ખ થાય છે. તેથી તેને સંયોગો કાર્યકારી નથી. ૬૬ અને ૬૭ ગાથાઓમાં સિદ્ધાંત એક સ૨ખા જ છે. જો શ૨ી૨ ઉપયોગી નથી તો સંયોગો તેનાથી પણ દૂર છે તે ઉપયોગી કેવી રીતે થાય ! પરંતુ જેને બે પદાર્થની સ્વતંત્રતાનો સ્વીકા૨ નથી તેને ઘણી મુશ્કેલી નડે છે. જિનાગમનો અભ્યાસ કરનારાને પણ અનાદિના અન્યથા સંસ્કાર હોવાને લીધે એટલી દઢતા આવતી નથી.
પરંતુ ઈચ્છા અટકી તે સુખનું કારણ છે તોપણ વિષયની પ્રાપ્તિ વિના ઈચ્છા ક્યાં અટકે છે ? બાહ્ય વિષયને અને ઈચ્છાને કેવી રીતે જુદા પાડી શકાય ? આવા અનેક પ્રશ્નો ઉપસ્થિત થાય છે. તેથી તેનું યોગ્ય સમાધાન મેળવવું જરૂરી છે. વાસ્તવિકતા એ છે કે સંયોગ અનુસાર સંયોગીભાવ થાય છે એ વાત ખોટી છે. જેની એવી માન્યતા છે તે સંયોગોને
:
:
ફેરવવા માગે છે. તે શુભાશુભ ભાવ વચ્ચે તફાવત પાડીને દ્વેષ અને આકુળતાના કારણોને દૂર કરીને રાગના કારણો એવા અનુકૂળ સંયોગો મેળવવા પ્રયત્ન કરે છે. આવુ અનાદિ કાળથી ચાલ્યા કરે છે. વાસ્તવિકતા નીચે પ્રમાણે છે.
ઘાતિકર્મોદય
જીવના વિભાવો
ઈચ્છાનો ભાવ
દૃષ્ટાંતમાં તર્કને સ્થાન છે. જેમ કે નબળી આંખ હોય તો તેને ચશ્માની જરૂર રહે છે. તેમ સંસારી જીવને બાહ્ય વિષયો સુધી પહોંચવા માટે ઈન્દ્રિયોની જરૂર રહે છે. તે રીતે જ તે પજ્ઞેયો સાથે સંબંધમાં આવે છે. શેયજ્ઞાયક સંબંધ થતાં જે જ્ઞાનની પર્યાય શેયાકાર થાય છે તેને જીવ ભોગવે છે અને સુખ અનુભવે છે. દૃષ્ટાંતમાં સિંહને પોતાનો શિકાર જોવા માટે ટોર્ચની જરૂર નથી પડતી. પરંતુ આપણને અંધારામાં પડેલી વસ્તુ ગોતવા માટે પ્રકાશની જરૂર રહે છે. સિંહ-ટોર્ચ-શિકાર તેમ અહીં જીવ-ઈન્દ્રિયોબાહ્ય વિષયો પ૨માત્મા આખા વિશ્વને જેમ છે તેમ ઈન્દ્રિયને મનના સાધન વિના જાણી લે છે પરંતુ છદ્મસ્થને ઈન્દ્રિય મનનું આલંબન જરૂરી છે. ત્યાં જીવના ભાવથી જ સુખ દુઃખનો નિર્ણય મુશ્કેલ બને છે.
:
:
અર્થાત્ જીવ પોતાના અજ્ઞાનને કારણે મિથ્યાત્વના કારણે ચારિત્રના પરિણામમાં રાગદ્વેષ-ઈચ્છા વગેરે ભાવો કરે છે. ત્યારે ત્યાં નિયમભૂત નિમિત્ત ચારિત્ર મોહનીય કર્મનો ઉદય છે. સંયોગો એ અઘાતિ કર્મોના ઉદય અનુસાર ઉપલબ્ધ છે. હવે અજ્ઞાની જીવ પોતાના કારણે રાગરૂપે પરિણમે છે ત્યારે બાહ્યમાં તેને અનુકૂળ સામગ્રી શોધે છે. બાહ્યમાં અનેક પ્રકારના સંયોગો છે. સમજવા માટે અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ બન્ને પ્રકારના સંયોગો છે. આ જીવ અનેક પ્રકારના અનુકૂળ સંયોગોમાંથી પણ : કોઈ એકને મુખ્ય કરી તેનું લક્ષ કરે છે અર્થાત્ : રાગભાવરૂપે જ્ઞેયાર્થ પરિણમન કરે છે. આ રીતે સંયોગ અનુસા૨ સંયોગી ભાવ થાય છે એ વાત ન રહી. અજ્ઞાની જીવ સ્વભાવથી જ (અજ્ઞાન સ્વભાવથી જ) રાગરૂપે પરિણમે છે. એ રાગ ભાવપૂર્વક એ
વળી સંયોગો અનુસાર સંયોગી ભાવ થાય છે. દિકરાને જોઈને રાગ થાય છે. ત્યાં તમે રાગને દિકરાથી જાદો કેવી રીતે પાડી શકો ? દીકરો છે તો રાગ છે અને દિકરો નથી તો રાગ નથી. બાહ્ય વિષય નથી ત્યારે તેની ઈચ્છા છે. બાહ્ય ઈચ્છિત વિષયની પ્રાપ્તિ થાય છે ત્યારે ઈચ્છા અટકે છે ત્યારે : સુખનો અનુભવ થાય છે. હવે યુક્તિ અનુસાર એવું : બાહ્ય વિષયોમાં જોડાય છે. યાદ રહે કે અહીં ક્રમની પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૩૩
અઘાતિકર્મોદય
સંયોગો
Page #134
--------------------------------------------------------------------------
________________
વાત સમજવા માટે કરવામાં આવી છે ત્યાં સમય ભેદ લેવાની જરૂર નથી. જીવ પોતાના જેવા ભાવરૂપે (રાગ ભાવ) પરિણમે છે તે પ્રમાણે તેનું ફળ ભોગવે છે. તે જીવ રાગનો વિષય કોને બનાવે છે તે વાત
:
ગૌણ છે. આ રીતે વિચારવાથી જીવ પોતાના પરિણામને જ ભોગવે છે અને તેમાં બાહ્ય વિષયો કાંઈ કાર્યકારી નથી એમ નક્કી કરવું યોગ્ય છે. જીવમાં મિથ્યાત્વ છે ત્યાં સુધી રાગ-દ્વેષ અવશ્ય થવાના છે માટે રાગ-દ્વેષને દૂ૨ ક૨વાની ઈચ્છા જેમને છે તે સંયોગોને આઘા પાછા ક૨વાનો પ્રયત્ન નહીં કરે પરંતુ મિથ્યાત્વને દૂ૨ ક૨વા માટેનો પુરુષાર્થ ક૨શે પ્રતિકૂળ સંયોગોને દૂર કરીને અનુકૂળ સંયોગો લાવવાનો પ્રયત્ન કરશે તો ત્યાં કાંઈ જીવના વર્તમાનભાવ અનુસા૨ સંયોગો બદલાતા નથી. વળી પ્રતિકૂળ સંયોગના લક્ષે અનુકૂળ સંયોગોના લક્ષે રાગ થશે. દ્વેષમાંથી એ તો ઉલમાંથી ચૂલમાં પડવાનું થયું. ત્યાં વીતરાગતાની પ્રાપ્તિ થતી નથી. માત્ર વિભાવની જાત જ બદલાય છે તેથી લાભ થતો નથી. રાગ દ્વેષ દૂ૨ ક૨વાનો એ સાચો ઉપાય જ નથી. તેથી જીવ પોતાના ભાવ અનુસાર સુખ દુઃખ અનુભવે છે તેમાં બાહ્ય વિષયો કાંઈ કરતા નથી એ સિદ્ધાંત માન્ય કરવા જેવો છે.
:
પરમાત્મા પરિપૂર્ણ જ્ઞાન અને સુખ સ્વરૂપ છે અને ત્રણ લોકના નાથ છે એમ દર્શાવે છે. જીવને જ્ઞાન અને સુખ સાથે અભેદપણુ છે તે લક્ષમાં લઈને પ૨માત્મા સ્વયં જ્ઞાન અને સુખ સ્વરૂપ છે એવું નિરૂપણ ક૨વામાં આવે છે. જ્ઞાનમાં સ્વ-પ૨ને જાણવાની સ્વયં શક્તિ છે. જ્ઞાન સર્વજ્ઞ સ્વભાવી છે. પરમાત્માએ સર્વજ્ઞ દશા પ્રગટ કરી છે. પ૨માત્માને જ્ઞાન ગુણ સાથે અને સર્વજ્ઞ દશા સાથે તાદાત્મ્યપણુ છે તેથી ૫૨માત્મા સ્વયં જ્ઞાનરૂપ છે.
:
ગાથા - ૬૮
જ્યમ આભમાં સ્વયમેવ ભાસ્કર ઉષ્ણ, દેવ પ્રકાશ છે, સ્વયમેવ લોકે સિદ્ધ પણ ત્યમ જ્ઞાન, સુખ ને દેવ છે. ૬૮.
જેમ આકાશમાં સૂર્ય સ્વયમેવ તેજ, ઉષ્ણ અને દેવ છે, તેમ લોકમાં સિદ્ધ ભગવાન પણ (સ્વયમેવ) જ્ઞાન, સુખ અને દેવ છે.
જ્ઞાન અને સુખ વચ્ચે સંબંધ દર્શાવતી ગાથાઓમાં આ છેલ્લી ગાથામાં ફરી પરમાત્માના જ્ઞાન અને સુખને યાદ કરે છે. દૃષ્ટાંતમાં સૂર્ય પોતે પ્રકાશનો પૂંજ છે, અહીં ચંદ્રનો દૃષ્ટાંત લાગુ ન પડે
૧૩૪
કારણકે ચંદ્ર સ્વયં પ્રકાશિત નથી. એ સૂર્યના પ્રકાશથી પ્રકાશીત દેખાય છે. સૂર્ય તે પ્રકારે અર્થાત્ સ્વયં ઉષ્ણ રૂપ છે. ટીકામાં લોખંડના ગોળાની વાત લીધી છે. તે સ્વયં ઉષ્ણ નથી પરંતુ તે અગ્નિના સંગમાં ગ૨મ થાય છે. વળી સૂર્યને અન્ય ધર્મો પણ દેવરૂપ માને છે અને જિનાગમમાં પણ સૂર્યના
વિમાનમાં દેવો રહે છે એવી વાત આવે છે. માટે તે સ્વર્ગના દેવ માનવામાં આવે છે. હવે સિદ્ધાંત જોઈએ.
:
:
સુખ ગુણમાં વેદનની મુખ્યતા છે. ટીકામાં આત્મતૃપ્તિ અને પરિનિવૃત્તિ શબ્દો છે. ૫૨માત્મા પોતાથી જ તૃપ્ત થયા છે. અજ્ઞાની જીવ સુખ માટે બાહ્યમાં ભટકે છે. જ્ઞાનીને ખ્યાલ છે કે સુખ પોતાનો જ ગુણ છે તેથી સુખ પોતાનામાંથી જ આવે છે. બાહ્યમાંથી સુખ કયારેય આવ્યું નથી અને આવવાનું નથી. તેમ છતાં અનાદિકાળના સંસ્કાર અને શરી૨ સાથેના અસ્થિરતા રૂપના સંબંધના કારણે સાધક દશામાં પણ ઉપયોગ બાહ્યમાં જાય છે. જે વિકલ્પ (જ્ઞાનનો અને રાગનો) તે જીવને તે સમયે દુઃખનું વેદન કરાવે છે. નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિમાં અતીન્દ્રિય આનંદ છે અને પરલક્ષી તથા ભેદલક્ષી વિકલ્પ માત્ર તેને દુઃખરૂપે વેદાય છે. તે જયારે પરમાત્મા થાય છે ત્યારે તેને નિર્ભેળ આનંદ છે.
·
જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન
–
Page #135
--------------------------------------------------------------------------
________________
આમાં સદા પ્રીતિવંત બન, આમાં સદા સંતુષ્ટ ને : તત્ત્વ સુધી પહોંચીને તેમાં પોતાના શુદ્ધાત્માને લક્ષમાં આનાથી બન તું તૃપ્ત, ઉત્તમ થશે તુજને સુખ અહો ! | રાખીને તે પ્રમાણે નમસ્કારનો ભાવ દર્શાવ્યો છે.
સમયસાર ગા. ૨૦૬ . જે ગણધર દ્વારા પણ વંદનિક છે. તે સર્વ માટે જ્ઞાની ગુરુના ઉપદેશ અને આદેશ અનુસાર : પૂજનિક છે. આ રીતે પરમાત્માને દેવ કહ્યા છે. કાર્ય કરતાં તે ખરેખર તેનાથી તૃપ્ત થાય છે. ધરાય
- ગાથા - ૬૯ જાય છે. તેને આનંદના ઓડકાર આવે છે. આવો : ભાવ આત્મતૃપ્તિ શબ્દ દ્વારા સમજાવવા માગે છે. ગુરુ-દેવ-વતિ પૂજા વિષે, વળી દાન ને સુશીલો વિષે,
આત્મતૃપ્તિની સાથે પરિનિવૃત્તિ સંકળાયેલી : જીવ રક્ત ઉપવાસાદિકે, શુભ-ઉપયોગસ્વરૂપ છે. ૬૯. છે. પરમાત્માનો ઉપયોગ જેમ સંપૂર્ણપણે પોતાના : દેવ, ગુરુને યતિની પૂજામાં, દાનમાં, સુશીલોમાં સ્વભાવમાં લીન છે તે જ પ્રકારે તે ઉપયોગ સર્વથા : તથા ઉપવાસાદિકમાં રક્ત આત્મા શુભ બાહ્ય વિષયોથી નિવૃત્ત છે. હવે અસ્થિરતાના : ઉપયોગાત્મક છે. ભાવરૂપનું પણ પરદ્રવ્ય સાથે જોડાણ નથી. અજ્ઞાની :
આ ગાથાથી આચાર્યદેવ શુભભાવ અધિકાર જે રીતે હિતબુદ્ધિપૂર્વક બાહ્યમાંથી સુખ મેળવવા માટે :
શરૂ કરે છે. સૌ પ્રથમ તો શુભભાવો છે તેમ તેની શૈયાર્થ પરિણમન કરતો હતો. તેની હવે સંપૂર્ણ :
સ્થાપના કરે છે. તે ભાવના ફળમાં પુણ્ય પ્રકૃતિનો નિવૃત્તિ છે. પરમાત્મા માટે આખું વિશ્વ પરણેય માત્ર :
: બંધ અને તે કર્મોદય અનુસાર અનુકૂળ સંયોગોની રહી ગયું પોતે જ્ઞાતા હોવાથી જ્ઞાનનો સ્વ-પર :
: પ્રાપ્તિ અને સુખનો અનુભવ આ બધુ જેમ છે તેમ પ્રકાશક સ્વભાવ હોવાથી પરમાત્મા પરને જાણે છે :
: સ્થાપશે. ત્યારબાદ ઈન્દ્રિય સુખ પણ પરમાર્થે દુઃખ એટલો વ્યવહાર રહી ગયો. સુખ તો સંપૂર્ણપણે
જ છે માટે શુભ અને અશુભ ભાવોમાં તફાવત પોતાનામાંથી જ મેળવે છે.
• પાડવા જેવો નથી એમ નક્કી કરાવશે. આ ગાથામાં દેવ
: શુભ ભાવો છે. એટલું દર્શાવવા માગે છે. પરમાત્મા ત્રિલોક વડે પૂજ્ય છે. સો ઈન્દ્રો : જીવો અનાદિકાળથી શુભાશુભ ભાવો કરતા વડે વંદનિક છે. અહીં આચાર્યદેવ એમ જણાવે છે કે આવ્યા છે. શુભ અને અશુભ ભાવો પલટાયા કરે કે તે ગણધરદેવ વડે પૂજ્ય છે પરંતુ તે દર્શાવવાની : છે. બન્નેના ફળ પ્રતિપક્ષી હોવાથી આવા પલટા થયા રીત અલગ છે. ગણધરદેવાદિ બુધ પુરુષોના મનમાં : કરે છે. શુભ ભાવના ફળમાં મળેલી અનુકૂળ શુદ્ધાત્મ સ્વરૂપની દિવ્યતાના સ્તુતિગાન કોતરાઈ • સામગ્રીને ભોગવતા જીવને સુખનો અનુભવ થાય ગયા છે. પરમાત્મા મહિમાવંત છે. મહિમાને કારણે ' છે. આ ભોગવટાનો ભાવ ખરેખર અશુભ ભાવ તે સ્તુતિને યોગ્ય છે. અહીં મહિમાના સ્થાને દિવ્યતા : છે. તે ભાવના ફળમાં જીવને ભવિષ્યમાં પ્રતિકૂળ શબ્દ વાપરવામાં આવ્યો છે. પરમાત્માની દિવ્યતા : સંયોગો પ્રાપ્ત થાય છે જે દુ:ખ દેનારા છે. તેવા અને તેની સ્તુતિ બન્ને ગણધર દેવના મનમાં નિશ્ચિત : સમયે જીવ આર્તધ્યાન કરીને વિશેષ અશુભભાવ સ્થાન પામી ચૂક્યા છે. આ રીતે પરમાત્માને અદ્વૈત ' કરે અથવા સંજ્ઞી જીવ શુભ ભાવ તરફ વળે પણ નમસ્કાર કર્યા ત્યારબાદ જેવું પરમાત્માનું સ્વરૂપ : ખરો. તે વિચારે કે પૂર્વે કરેલા અશુભ ભાવોને કારણે છે. અર્થાત્ જેવા કાર્ય પરમાત્મા છે એવું જ કારણ આ પ્રતિકૂળતા છે જે ગમતી નથી માટે શુભ ભાવ તત્ત્વ અંતરમાં રહેલું છે. તેથી કાર્ય ઉપરથી કારણ : કરું. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૩૫
Page #136
--------------------------------------------------------------------------
________________
અજ્ઞાની જીવને શરીરમાં હુંપણું છે. શરીર : પણ જે આત્મકલ્યાણ કરવા માગે છે એવા પાત્ર એ અઘાતિ કર્મોદય સાથે સંકળાયેલું છે. આયુ-નામ- : જીવના ભાવની વાત લીધી છે. આ રીતે આ ગાથામાં ગોત્ર એ ત્રણને તો શરીર સાથે સીધો સંબંધ છે. • જે વર્ણન છે તે અજ્ઞાની અને સાધક બન્નેને લાગુ વેદનીય કર્મનું ફળ શરીર અને સંયોગો બન્ને રૂપે : પડે તેમ છે. હોય છે. ઘાતિ કર્મો તો બધી પાપ પ્રકૃતિઓ જ છે. : અઘાતિ કર્મોમાં પુણ્ય અને પાપ એવા બે ભેદો પડે
શુભભાવોના બે પ્રકાર છે. એક શુભભાવની
: પાછળ બાહ્ય વિષયોને ભોગવવાની મુખ્યતા છે. છે. જેને શરીરમાં હુંપણું છે તેને શુભભાવનો પક્ષ
જયારે બીજા પ્રકારના શુભભાવના ફળમાં જીવને વ્યક્ત કે અવ્યક્તપણે સદાય હોય છે. જીવને શુભભાવનું ફળ ગમતું હોવા છતાં જીવનો મોટા
- આત્મકલ્યાણમાં નિમિત્ત એવા સાચા દેવ-શાસ્ત્રભાગનો સમય અશુભભાવમાં જ જાય છે. એ એક
• ગુરુનો યોગ પ્રાપ્ત થાય છે. પહેલા પ્રકારનો મોટું આશ્ચર્ય છે. આપણા જીવનના ચોવીસ કલાકનો :
: શુભભાવ છે. તે દેહલક્ષી છે જયારે બીજા પ્રકારનો વિચાર કરીએ તો-નિદ્રા-આહાર-વેપાર ધંધો વગેરે : "
: શુભભાવ તે આત્મલક્ષી છે. આ એક મોટો તફાવત
: છે. અશુભભાવો જ વધુ સમય લઈ જાય છે. આખા : દિવસમાં ભગવાનના દર્શન-પૂજન-શાસ્ત્ર : ગાથામાં દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુની પૂજાની વાત સ્વાધ્યાય-તત્ત્વનું ચિંતવન વગેરેમાં કેટલો સમય : લીધી છે. ત્યાં સાચા દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુની વાત છે આપીએ છીએ એની પોતે જ જાત તપાસ કરી ' એમ આપણા લક્ષમાં લેવું જરૂરી છે. અન્યમતી જીવો લેવાની જરૂર છે.
: કુદેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુનો મહિમા અને પૂજા કરે છે ત્યાં આ ગાથામાં આચાર્યદેવે જીવો કેવા પ્રકારના : અશુભભાવ નથી પરંતુ શુભભાવ છે એવા તર્કને, શુભ ભાવો કરે છે. તે વાત લીધી છે. કેવા અશુભ : એવી દલીલને સ્થાન જરૂર છે. વળી તેને તે ભાવોના સ્થાને ક્યા પ્રકારના શુભભાવો કરે છે શુભભાવનું ફળ એવા અનુકૂળ સંયોગે પણ મળે તેનું વર્ણન છે. અહીં અજ્ઞાની જીવની વાત લીધી , પરંતુ તે પાપનુબંધી પુણ્ય છે. અર્થાત્ તેના ફળમાં છે. કારણકે ટીકામાં તે જીવ પ્રીતિપૂર્વક આવા : સવિશેષરૂપે પાપનો બંધ થાય એવા પુણ્ય છે. સૌ ભાવોમાં જોડાય છે એમ લીધું છે. અજ્ઞાની જીવને : પ્રથમ તો કુદેવને દેવ માનવા એ મિથ્યાત્વ છે. તે શુભભાવ કરવા જેવા લાગે છે. તેનાથી પોતાને : ગૃહિત મિથ્યાત્વ છે. મિથ્યાત્વ એ સૌથી મોટું પાપ સુખ થશે એવી માન્યતા છે તેથી તે શુભભાવોને : હોવાથી તે જીવને મિથ્યાત્વ પ્રકૃતિનો બંધ થાય છે. કરવા જેવા માનીને હોંશથી તેમાં જોડાય છે. જે . જેને કારણે તેનો સંસાર વૃદ્ધિ પામે છે. ગૃહિત જ્ઞાની છે. તે શુભભાવને હેય માને છે. તેને : મિથ્યાત્વ હોવાથી તેને સાચા દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુનો છોડવાલાયક માને છે. નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિમાં ટકાત : યોગ પ્રાપ્ત થતો નથી. તેથી તેને માટે આત્મ નથી અને અશુભમાં તો જવું જ નથી તેની શુભભાવ : કલ્યાણનો માર્ગ બંધ થઈ જાય છે, મુશ્કેલ થઈ જાય સિવાય અન્ય વિકલ્પ રહેતો નથી. જ્ઞાની શુભભાવમાં છે. સ્થિત દેખાય છે પરંતુ જ્ઞાનીને તેનો ખેદ છે. ત્યાં : વળી કુદેવ પ્રત્યે અનુરાગના ફળમાં જે હોંશ અને ઉમંગ નથી.
* સંયોગો આવે છે તે સંસારવર્ધક છે. બાહ્યમાં અનેક આ રીતે આ ગાથામાં અજ્ઞાનીના શુભભાવની : પ્રકારની ભોગ-ઉપભોગની સામગ્રી મળતા તે જીવ વાત લીધી છે એવું લાગે છે. પરંતુ એ અજ્ઞાનીમાં : તેને ભોગવવા લાગી જાય છે. અને એ રીતે શુભ
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપન
૧૩૬
Page #137
--------------------------------------------------------------------------
________________
ભાવના સ્થાને અશુભભાવ કરવા લાગે છે. પૂર્વે : અશુદ્ધતામાં શુભભાવો જે ભૂમિકાને યોગ્ય હોય બંધાયેલો પુણ્ય પ્રકૃતિમાં પણ અપકર્ષણ થાય છે . છે તેની વાત છે. સાધક દશાની શુદ્ધતાને નિશ્ચય અર્થાત્ પૂર્વે બંધાયેલી પુણ્ય પ્રકૃતિમાં અનુકૂળ ફળ : મોક્ષમાર્ગ, અભેદ અનુપચાર મોક્ષમાર્ગ, એવા આપવાની શક્તિ ઘટી જાય છે અને સંક્રમણ પણ ' નામથી પણ ઓળખવામાં આવે છે. જયારે સાધકના થાય છે અર્થાત્ પુણ્ય પલટીને તે પાપ પ્રકૃતિ થઈ : શુભભાવને વ્યવહાર મોક્ષમાર્ગ, ભેદ ઉપચાર જાય છે. આ રીતે કુદેવાદિ પ્રત્યેના શુભભાવના : રત્નત્રય એવા નામ આપવામાં આવે છે. અપૂર્ણ ફળમાં મિથ્યાત્વ થાય છે. પરંપરાએ વિષય : શુદ્ધતા વૃદ્ધિગત થઈને સંપૂર્ણ શુદ્ધતારૂપ મોક્ષની ભોગવવારૂપ અશુભભાવો થાય છે અને બંધાયેલા - પ્રાપ્તિરૂપ થાય છે. સાધકને ભૂમિકાને યોગ્ય પુણ્યમાં પણ ફેરફાર થઈ જાય છે.
• શુભભાવો દૂર થતાં ભાવો છે જે ક્રમશઃ સંપૂર્ણ આ ગાથામાં જે શુભભાવની વાત લીધી છે .
: અભાવને પ્રાપ્ત થાય છે. તે આત્મલક્ષી શુભભાવની વાત છે. જેને
મોક્ષમાર્ગની પર્યાય પરિભ્રમણનો ત્રાસ લાગ્યો છે તેવો જીવ સાચા અને ખોટા દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુ વચ્ચે વિવેક કરીને સાચા :
શુદ્ધતા
શુભભાવ તરફ ખેચાય છે. એવો ભાવ લીધો છે. તે ઉપરાંત '
નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગ વ્યવહાર મોક્ષમાર્ગ દાન-શીલ અને ઉપવાસની વાત આ ગાથામાં લીધી :
- અભેદ અનુપચાર મોક્ષમાર્ગ ભેદ ઉપચાર મોક્ષમાર્ગ
પરમાર્થે બંધમાર્ગ પરમાત્મા સકલ દોષ રહિત છે. ગુરુના : વર્ણનમાં તે ભેદાભેદ રત્નત્રયના આરાધક છે તેમ :
- સાધકની ભૂમિકા પહેલા પાત્રની ભૂમિકાને લીધું છે.
- લક્ષમાં રાખીને આગલા-પાછલા પરિણામની
- સંધિ ખ્યાલમાં રાખીને નિયમસાર શાસ્ત્રમાં ભેદ રત્નત્રય
: અને અભેદ અનુપચાર રત્નત્રય કઈ રીતે લીધા છે સમ્યગ્દર્શન, સમ્યજ્ઞાન અને સમ્યક્રચારિત્ર : તે વાત પણ લક્ષમાં લેવા જેવી છે. જે નિજકલ્યાણ તે રત્નત્રય છે. તે સાધકદશામાં આચાર્ય, ઉપાધ્યાય : કરવા માગે છે તે સૌ પ્રથમ તો એ નક્કી કરે છે કે અને સાધુને હોય છે. આ સાધુત્રયને અહીં સાચા : કોણે આત્મા જાગ્યો છે. તેનો નિર્ણય કર્યા બાદ તે ગુરુ તરીકે દર્શાવ્યા છે. સમ્યગ્દર્શનરૂપ રત્નત્રય કે તેની પાસેથી આત્માનું સ્વરૂપ સમજે છે. નિજકલ્યાણ એ મોક્ષમાર્ગનું સ્વરૂપ છે. મોક્ષમાર્ગમાં સાધક : માટે તે સાંસારિક પ્રવૃતિમાંથી થોડી નિવૃતિ પણ લે દશામાં અંશે શુદ્ધતા અને અંશે અશુદ્ધતા હોય છે. : છે. તે વાત આ પ્રકારે સમજાવવામાં આવી છે.
ભેદ ઉપચાર રત્નત્રય જ્ઞાન ( સાચા દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુ અને દર્શન કુદેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુ વચ્ચેનો વિવેક
| ( અશુભની નિવૃત્તિ અને ચારિત્ર )
શુભની પ્રવૃતિ
અભેદ અનુપચાર રત્નત્રય
આત્માનું જ્ઞાન આત્માનું શ્રદ્ધાન આત્મામાં એકાગ્રતારૂપનું
ચારિત્ર
પ્રવચનસાર - પીયૂષ
Page #138
--------------------------------------------------------------------------
________________
અહીં પહેલા ભેદ ઉપચાર રત્નત્રય અને પછી : પુણ્ય પ્રકૃતિ ઉદયમાં આવે ત્યારે, ભોગવે છે. તે અભેદ અનુપચાર રત્નત્રય એમ ભેદ લેવામાં આવે : ઈન્દ્રિય સુખ દેહલક્ષી છે. અર્થાત્ જીવ સુખ-દુઃખની છે. બન્ને સાથે હોય એ રીતે લીધું નથી. * કલ્પના દેહમાં કરે છે. ઈન્દ્રિય સુખ જીવના પરિણામ
: હોવા છતાં તેનો આરોપ દેહમાં કરે છે. આચાર્ય ભગવંત અન્ય પાત્ર જીવને દીક્ષાશિક્ષાના દેનારા પણ છે. આ રત્નત્રય ગુરુપદરૂપ : ચાર ગતિમાં અહીં નરકગતિની વાત નથી
: લીધી. સામાન્ય રીતે મનુષ્ય અને દેવ એ ગતિ સુખ
: ભોગવવાના સ્થાનરૂપે ગણાય છે. તિર્યંચગતિમાં દાન દેવાની વાત છે ત્યાં ચતુર્વિધદાનમાં :
- પણ શુભભાવનું ફળ ભોગવવા મળે છે. ખ્યાલ રહે આહા૨દાન -અભયદાન-ઔષધદાન અને .
• કે આયુષ્યનો (ગતિનો) બંધ તો આખી જીંદગીમાં શાસ્ત્રદાન એ ચાર આવે છે. તેથી ખ્યાલ રહે કે
* એકવાર થાય છે અને તે સમયે જેવા ભાવ હોય મુનિને દાન દેવાની જ વાત કરવા માગે છે. અન્ય :
- તેવી ગતિ મળે છે. આખી જીંદગી શુભભાવો કર્યા અનેક પ્રકારના દાનશુભભાવરૂપે હોય છે પરંતુ :
' હોય પરંતુ કોઈ કપટના ભાવ સમયે આયુષ્યનો અહીં તેની વાત નથી. આ રીતે આ ગાથામાં પાત્ર :
: બંધ પડે તો તે પછીના ભાવમાં તિર્યંચ થઈને જીવ કેવા પ્રકારના શુભભાવો કરે છે તે કહ્યું છે. જે :
: શુભભાવનું ફળ ભોગવે છે. આ રીતે શુભભાવનું અશુભભાવને છોડીને આ શુભભાવ કરે છે. તેમાં :
: ફળ શું છે અને તે ભોગવવાના સ્થાન ક્યા છે તે પ્રતિકૂળ સંયોગો પ્રત્યે દ્વેષનો ભાવ અને બાહ્ય
• વાત અહીં લેવામાં આવી છે. આપણને વર્તમાનમાં વિષયોને ભોગવવામાં રતિ એની મુખ્યતાથી વાત
મનુષ્ય અને તિર્યંચ બે જ ગતિ ખ્યાલમાં આવે છે કરવામાં આવી છે.
: પરંતુ સ્વર્ગ અને નર્ક પણ છે. તે વાત ન્યાય યુક્તિથી - ગાથા - ૭૦
: સિદ્ધ થઈ શકે છે. દૃષ્ટાંતઃ એક વ્યક્તિનું ખૂન
: કરનારને કદાચ સજા થાય તો પણ એકવાર ફાંસી શુભયુક્ત આત્મા દેવ યા તિર્યંચ વા માનવ બને;
: મળે. અનેકના ખૂન કરનારને શિક્ષાની કોઈ વ્યવસ્થા તે પર્યયે તાવત્સમય ઇંદ્રિયસુખ વિધવિધ લહે. ૭૦. : અહીં નથી. પરંતુ કુદરતમાં છે. નરકગતિ એ એવા શુભોપયોગ યુક્ત આત્મા તિર્યચ, મનુષ્ય અથવા : કુર પરિણામનું ફળ ભોગવવાનું સ્થાન છે. એ જ દેવ થઈને, તેટલો કાળ વિવિધ ઈન્દ્રિય સુખને : રીતે સુખનું સ્થાન સ્વર્ગ છે. પામે છે.
: - ગાથા - ૭૧ શુભભાવ ઈન્દ્રિય સુખ દેવ-મનુષ્ય-તિર્યંચના દેહ કારણ તેનું કાર્ય-ફળતે સુખ ભોગવવાનું સ્થાન
સુરનેય સૌખ્ય સ્વભાવસિદ્ધ ન-સિદ્ધ છે આગમવિષે;
તે દેહવેદનથી પીડિત રમણીય વિષયોમાં રમે. ૭૧. આ ગાથામાં આચાર્યદેવ એમ દર્શાવે છે કે જે જીવ શુભભાવ કરે છે તેને ઈન્દ્રિય સુખ પ્રાપ્ત : (જિન દેવના) ઉપદેશમાં સિદ્ધ છે કે – દેવોને થાય છે. શરીર એ સુખ ભોગવવાનું સ્થાન છે. જીવ ” પણ સ્વભાવ નિષ્પન્ન સુખ નથી; તે ઓ જે સમયે જે પ્રકારના પરિણામને કરે છે તે સમયે ; (પંચેન્દ્રિયમય) દેહની વેદનાથી પીડિત હોવાથી તે તેનું ફળ ભોગવે છે એ વાત અહીં લેવા માગતા : રમ્ય વિષયોમાં રમે છે. નથી. અહીં તો પૂર્વે કરેલા શુભભાવનું ફળ એ જીવ, સ્વભાવ નિષ્પન્ન સુખ- અર્થાત્ સત્ય - ૧૩૮
જ્ઞાનતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
Page #139
--------------------------------------------------------------------------
________________
પારમાર્થિક સહજ સુખ તો માત્ર પરમાત્માને જ છે. : સંબંધને કઈ રીતે દર્શાવે છે તે સમજવા જેવું છે. ઉપલક્ષણથી આત્મ જ્ઞાનીને છે. તે સિવાય અન્ય : અજ્ઞાની જીવ પોતાના અજ્ઞાનના કારણે દુ:ખી છે કોઈને સહજ સુખ નથી. આ ચારેય ગતિના જીવો ” એ વાત કાયમ રાખીને અહીં શરીર જીવને દુઃખ સ્વભાવથી (વિભાવ સ્વભાવથી) દુઃખી જ છે. આવું . આપે છે એમ સમજાવવા માગે છે. જીવનું સ્થાન ભગવાનની વાણીમાં આવ્યું છે. સર્વજ્ઞના જ્ઞાનમાં : એક ગુલામ જેવું છે. અહીં શરીરને “પિશાચ” કહ્યું આવ્યું છે. કોઈ માણસ સુખી છે. તેની પાસે અનેક : છે. એ ભાવ સમજવા જેવો છે. મકાન, કપડા તથા પ્રકારની સુખની સામગ્રીઓ છે. તે એ બધાનો : ખોરાક પાણીની જરૂર શરીરને છે. આપણું શરીર ભોગ-ઉપભોગ કરીને ઈન્દ્રિય સુખને અનુભવે છે. : આહારથી જ ટકે છે. શરીર સ્વયં અચેતન છે. તે બીજા તેને સુખી માને છે. હું સુખી છું એવું એ પણ પોતાની મેળે કેવી રીતે ખોરાક મેળવી શકે ? ત્યારે જાણે છે. માને છે. હવે જયારે પરમાત્માની વાત * આપણને ખ્યાલ આવે કે શરીરને પોષણ આવે ત્યારે પરમાત્મા જાણે છે કે તે (સંસારી જીવ) • પહોંચાડનાર જીવ છે. જીવે શરીરમાં હુંપણું માન્યું સુખી નથી. તે દુ:ખથી છૂટવા માટેના પ્રયત્નો કરે છે. તેથી જે શરીરને મળે તે પોતાને મળ્યું એમ માને છે. જેને સખનો ઉપભોગ માનવામાં આવે છે તેને : છે. જેનાથી શરીર ટકે ત્યાં સુધી પોતે ટકે છે એવું પરમાત્મા ક્ષણિક ઈલાજરૂપે અથવા ખરેખર ખોટા : માને છે. શરીરના નાશથી પોતાનો નાશ માને છે. ઈલાજરૂપે જાણે છે.
: આ બધું શું છે તેનો વિચાર કરીએ ત્યારે આપણને
: લાગે કે જીવ જ આ પ્રકારે માને છે માટે કરે છે. અજ્ઞાની જીવ નિરંતર જે પ્રવૃત્તિ કરે છે તે :
: તેમાં શરીરનું કાંઈ નથી. અર્થાત્ જીવ પોતાના કાર્ય છે. તેના ઉપરથી તેનું કારણ શોધીને પરમાત્મા :
- અજ્ઞાન અનુસાર આ પ્રમાણે કરે છે એવું આપણે કહે છે કે તે જીવ દુઃખી છે. જો દુઃખ ન હોય તો :
• ખ્યાલમાં લીધું છે. હવે અહીં આચાર્યદેવ એ વાતને તેને દૂર કરવાનો ઈલાજ પણ ન હોય. ઈલાજ કરે :
: જુદી રીતે રજુ કરે છે. શરીરને ઈચ્છા નથી કારણકે છે તે પોતે દુઃખી હોવાની સાબિતી આપે છે.
: તે ચેતન સ્વરૂપ નથી. પરંતુ શરીરને પોતાની માગણી શુભભાવ તેનું ફળ ઈન્દ્રિય સુખ તે સુખ : જરૂર છે. જીવનું સ્થાન શરીરના ગુલામ તરીકેનું ભોગવવાનું સ્થાન એ દેવગતિ એવું એકવાર કહીને : છે. ગુલામી મનોવૃત્તિ એ અજ્ઞાનીનું જીવન છે. હવે આ ગાથામાં એ બધું ખરેખર દુઃખ જ છે. એમ . ગુલામને પોતાની માગણી પોતાની જરૂરિયાત તેનો નક્કી કરાવે છે.
• કોઈ વિચાર જ નતી. માલિકની જે જરૂરિયાત હોય
- તેનો જે તે વિચાર કરે છે. માલિકની અનુકૂળતા એ જે મનુષ્યાદિ શરીરને સુખને ભોગવવાના .
: જ એનું જીવન છે. તેનો પોતાનું સ્વતંત્ર કોઈ જીવન સ્થાનરૂપે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. તે જ શરીર ખરેખર :
'; જ નથી. આને આપણે ગુલામી મનોદશા કહીએ તો દુઃખનું સ્થાન છે. અનિત્ય ભાવના, અશુચિ :
: છીએ. અજ્ઞાની જીવની એ સ્થિતિ છે. તે રીતે ભાવના, અશરણ ભાવના, આ બધી ભાવનાઓ :
* વિચારતા ઉપરોક્ત જે અજ્ઞાનીની માન્યતાની વાત શરીરને દુઃખના સાધનરૂપે સિદ્ધ કરે છે. શરીરના :
• કરી તે બધી ગુલામી મનોદશાનું જ વર્ણન છે. જીવ રોમેરોમ અનેક રોગ ભર્યા છે. શરીરના પ્રત્યેક :
P : શરીરના સુખે સુખી છે અને શરીરના દુ:ખે દુઃખી દ્વારથી અશુચિ જ નિતરે છે. ઈત્યાદિ પ્રકારે ભાવના :
છે. આ વાત થઈ મનોવૃત્તિની. હવે આચાર્યદેવ જયારે નિરંતર ભાવવા યોગ્ય છે.
: શરીરને પિશાચ સાથે સરખાવે છે ત્યારે પિશાચ શું ટીકાકાર આચાર્યદેવ જીવ અને શરીર વચ્ચેના : કરે છે. તેનો વિચાર કરીએ. પિશાચની પોતાની પ્રવચનસાર
૧૩૯
Page #140
--------------------------------------------------------------------------
________________
મનોવૃત્તિ એવી છે કે બીજાને પીડા ઉપજાવીને રાજી શરીર તેને થોડું ઈન્દ્રિય સુખ આપે પણ છે. થવું. એ દૃષ્ટિએ વિચાર કરીએ ત્યારે શરીર શું કરે : હવે આહાર-પાણી શરીરને પહોંચાડવાનું કામ છે? જન્મથી મરણ સુધીના કાનપર્યત જીવ ગુલામની . જીવરૂપી ગુલામ કરે તો છે. પરંતુ તેમ કરવા જતા જેમ શરીરની જરૂરિયાતને સંતોષતો રહે છે તોપણ તેને ભયંકર શિક્ષા સહન કરવી પડે છે. જીવ વિષયો શરીર તે જીવને દુ:ખ પહોંચાડે છે. જેમ આપણે ' તરફ ઘસે છે તેને અહીં ભૃગુપ્તપ્રપાત સાથે આપણું કાર્ય સિદ્ધ કરવા માટે સામ-દામ-ભેદ-દંડ : સરખાવવામાં આવે છે. પર્વત ઉપરથી ખીણમાં બધાનો પ્રયોગ કરીએ છીએ તેમ શરીર પણ કયારેક : પડવું એટલે અનિવાર્ય મૃત્યુ. તેમ વિષયો તરફ જીવને થોડું સુખ પણ ઉપજાવે છે પરંતુ તેનું પ્રયોજન : ઘસવું અર્થાત્ હિતબુદ્ધિપૂર્વક સંયોગો તરફ ધસવું તો જીવ મારફત પોતાનું કાર્ય કઢાવવાનું જ છે. : એટલે ભાવમરણ. આહારની જરૂર શરીરને છે. દૃષ્ટાંતમાં ગુલામને રહેવા માટે ઓરડી અને ખાવાનું : આહાર શરીરને મળે છે. તે આહાર મન મળ્યો મળે એમ કયારેક જીવને ક્ષણિક આભાસરૂપ સુખની : એવું અજ્ઞાની માની બેસે છે. આ ગાથામાં પ્રાપ્તિ થાય ખરી - પરંતુ તેતો તેની પાસેથી કામ . આચાર્યદેવે સામાન્ય લાગતી એવી બાહ્ય વિષય કઢાવવા માટે જ છે.
: પ્રવૃત્તિને પણ કેવી રીતે દર્શાવી છે તે ખ્યાલમાં લેતાં
. આપણને આચાર્યદેવ પ્રત્યેનું બહુમાન વધી જાય શરીરનું મુખ્ય કામ તો જીવને પીડા પહોંચડાવાનું
ક . છે. સુખની પ્રવૃત્તિને ભાવમરણ એવું સ્વરૂપ જ છે. તે કઈ રીતે હવે વિચારીએ. દૃષ્ટાંત
- આચાર્યદેવે આપ્યું છે. લઈએ. કોઈ વ્યક્તિ અન્યને લૂંટી લેવા માગે છે પરંતુ પોતે સીધો એ કામ કરવા માગતો નથી : ૯ ગાથા - ૭૨ તો તે અન્યને સોપારી આપીને કામ કરાવે છે. :
: તિર્યંચ-નારક-સુર-નરો જો દેહગત દુઃખ અનુભવે, એવું કરવા જતા તે વ્યક્તિને સજા પણ થાય - પરંતુ તેના વળતર રૂપે તો તેણે સોપારી આપી જ :
: તો જીવનો ઉપયોગ એ શુભ કે અશુભ કઈ રીત છે?૭ર. છે. હવે અહીં એ વાત સિદ્ધાંતમાં કઈ રીતે લાગુ : મનુષ્યો, નારકો, તિર્યંચો અને દેવો જો દેહોત્પન્ન પડે છે તે જોઈએ. શરીરને - આહાર - પાણી : દુઃખને અનુભવે છે, તો જીવોનો તે વગેરેની જરૂરિયાત છે. શરીર પોતાની મેળે તે મેળવી : (શુદ્ધપયોગથી વિલક્ષણ-અશુદ્ધ) ઉપયોગ શુભ શકે તેમ નથી. તેથી તે જીવ મારફત તે મેળવવાની . અને અશુભ બે પ્રકારનો કઈ રીતે છે? (અર્થાત ગોઠવણ કરે છે. તેના વળતરરૂપે, સોપારીરૂપે, નથી).
હેતા
અદ્વૈત
શુભ અશુભ
? પુણ્યપ્રકૃતિ પાપપ્રકૃતિ ( ) અનુકૂળ સંયોગો પ્રતિકૂળ સંયોગો ને દેવ-મનુષ્ય તિર્યંચ-નારકી ( ઈન્દ્રિયસુખ ઈન્દ્રિયદુઃખ ને
ભાવકર્મ દ્રવ્યકર્મ પોતાથી ભિન્ન માત્ર સંયોગો જ ચતુર્ગતિ માત્ર દુઃખ
૧૪૦
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #141
--------------------------------------------------------------------------
________________
આ બધી ગાથાઓમાં ઉપરોક્ત પ્રકારે વૈત : ગાથા - ૭૩ અને અદ્વૈત દર્શાવવમાં આવ્યું છે. આ બધાનો સાથે ; ચકી અને દેવેન્દ્ર શભ-ઉપયોગમૂલક ભોગથી વિચાર કરીએ તો ત્યાં ભાવકર્મ-દ્રવ્યકર્મ અને નોકર્મ :
પુષ્ટિ કરે દેહાદિની, સુખી સમ દીસે અભિરત રહી. ૭૩. એ ત્રણ વચ્ચેના અનેક પ્રકારના નિમિત્ત નૈમિત્તિક :
• વ્રજધરો અને ચક્રધરો (ઈન્દ્રો અને ચક્રવર્તીઓ) સંબંધો ખ્યાલમાં આવે છે.
• શુભોપયોગ મૂલક (પુયોના ફળરૂપ) ભોગો આ ગાથામાં ચાર ગતિમાં જીવને સમાનપણે ' વડે દેહાદિની પુષ્ટી કરે છે અને (એ રીતે) દુઃખ છે. એમ સમજાવવામાં આવે છે. જ્યાં દુઃખનો * ભોગોમાં રત વર્તતા થકા સુખી જેવા ભાસે છે. અનુભવ છે તેને તો બધા દુઃખ માને છે. આ : (માટે પુણ્યો વિદ્યમાન છે ખરા) ગાથાઓનું પ્રયોજન તો જે જીવ સુખ માને છે - : સાઈટવ મળ વિષયને વળગીને. એ જ અનુભવે છે - તે ત્યારે પણ દુઃખી છે એ દર્શાવવાનું કે સિદ્ધાંત બીજી રીતે સમજાવે છે. અજ્ઞાનીએ શરીરમાં છે. અહીં ઈન્દ્રિયસુખ-દુઃખના પ્રતિપક્ષમાં અતીન્દ્રિય : હંપણું માન્યું છે. બાહ્ય વિષયોમાંથી જે સુખ મળે સુખ લઈને તેની અપેક્ષાએ આ બન્ને દુ:ખ છે એમ : છે તે મને મળે છે. એટલે કે શરીરને મળે છે. તેમાં નથી લેવું પરંતુ જેને ઈન્દ્રિય સુખ ગણીએ છીએ તે : ભોગ-ઉપભોગની સામગ્રીની મુખ્યતા રાખીને તે ખરેખરદુ:ખથી છૂટવાનો ક્ષણિક ઈલાજ છે. ખરેખર : વિચારે છે. શરીર સુંદર રહે, નિરોગી રહે, સશક્ત તો ખોટો ઈલાજ છે માટે ત્યાં દુ:ખ જ છે એમ ' રહે તે માટે તે આહાર-પાણી અને અન્ય સામગ્રીનો સમજાવવાનો છે. આગલી ગાથામાં શરીરને કે તે માટે ઉપયોગ કરે છે તેથી આ ગાથામાં તે પિશાચની ઉપમા આપીને તેનું કાર્ય જીવને દુઃખ : દેહાદિની પુષ્ટી કરે છે એમ માની લીધું છે. કેટલાક પહોંચાડવાનું જ છે. એમ સિદ્ધ કર્યું છે તેથી અહીં : જીવો ખાઈ-પીને મોજ-મઝા કરવામાં જ પોતાના કહે છે કે ચાર ગતિમાં જીવ ગમે તે ગતિમાં હોય : જીવનની ચરિતાર્થથા માને છે. સ્વર્ગના દેવને ત્યાં તેને દેહ તો પ્રાપ્ત થવાનો જ છે. જેણે દેહના • આજીવિકા માટે કાંઈ મહેનત કરવાની રહેતી નથી. અસ્તિત્વને જ પોતાનું અસ્તિત્વ માન્યું છે. તેને ; તેથી તેનો સમય તો અનેક પ્રકારના આનંદ પ્રમોદમાં ફરીફરીને દેહ અવશ્ય પ્રાપ્ત થાય છે દેહ તે જ : જ પસાર થાય છે તેમાં અહીં શરીરની પુષ્ટીની અજ્ઞાનીનું જીવન છે-સર્વસ્વ છે. હું દસ પ્રાણથી જીવું : મુખ્યતા લીધી છે. છું એવી જ એની માન્યતા છે પોતે જીવત્વ શક્તિથી : મૂળ ગાથાના ભાવને સ્પષ્ટ કરવા અને તે જીવે છે એવો એને ખ્યાલ પણ નથી. મરીને જે દેહમાં : સુખના સાધનો સુખની ક્રિયા ખરેખર દુઃખના જાય ત્યાં મારાપણું કરીને નવી જીંદગી શરૂ કરી દે : કારણરૂપ છે તેની સમજણ આપવા માટે ટીકાકાર છે. તેવો જીવ જ્યારે ગુરુગમે સાચી વાત સમજે - આચાર્યદેવ એક સુંદર દૃષ્ટાંત આપે છે. એ સમયમાં ત્યારે દેહાધ્યાસ છોડે છે. શરીર દુઃખમાં જ નિમિત્ત : પ્રચલિત રોગના ઈલાજની વાત કરે છે. શરીરમાં છે એવો ખ્યાલ કરીને દેહ પ્રત્યેનું મમત્વ છોડે છે. : કોઈ ભાગમાં ખરાબ લોહી ભેગું થયું હોય તો તેને તેથી દેહનું અસલ સ્વરૂપ શું છે તે અહીં સમજાવે છે : કાઢવા માટે જળોનો ઉપયોગ થતો હતો જળો એક અને કહે છે કે જો ચારેય ગતિમાં જીવ દુઃખી છે તો : જીવડું છે જે આવા ખરાબ લોહીને ચુસીને પી જાય જીવના શુભ અને અશુભ ઉપયોગના દૈતનું શું છે. તેને તેનાથી ધરવ જ (તૃપ્તિ) નથી થતી તેથી પ્રયોજન છે?
તેનું પેટ ફાટે ત્યાં સુધી લોહી ચૂસ્યા કરે છે અને પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૪૧
Page #142
--------------------------------------------------------------------------
________________
પછી ચામડી ઉપરથી ખરી પડે છે. અહીં જળો દૂષિત લોહીની ઘરાક છે એવું સમજાવવા માગે છે. વિષ્ટાના કીડાને-ઈયળને વિષ્ટામાં જ મઝા આવે. પૂ. ગુરુદેવશ્રી વિષ્ટાના અને ગુલાબના વનના ભમરાનો દૃષ્ટાંત આપતા. વિષ્ટાના ભમરાને ગુલાબના વનમાં આવવા માટે આગ્રહ કરે પણ જાય નહીં. પછી એક વા૨ ગયો ત્યારે નાકમાં વિષ્ટાની બે ગોળી રાખીને ગયો. સમજી શકાય એવું : છે કે તેને ગુલાબના વનમાં પણ વિષ્ટાની જ વાસ આવે. આ દૃષ્ટાંત ઉ૫૨થી અજ્ઞાનીની મનોદશા સમજી શકાય તેમ છે. જ્ઞાની તેનું અજ્ઞાન છોડાવવા ગમે તેટલા પ્રયત્નો કરે તોપણ અજ્ઞાની શ૨ી૨ અને સંયોગોનો પ્રેમ છોડવા તૈયાર થતો નથી. તેને ઈન્દ્રિય સુખમાં જ મઝા આવે છે. તે અતીન્દ્રિય સુખની વાત સાંભળ્યા પછી પણ ઈન્દ્રિય સુખ છોડવા તૈયાર થતો
: માગે છે કે જે પુણ્યના ઉદય અનુસાર પ્રાપ્ત અનુકૂળ સંયોગો છે તેનું એક માત્ર પ્રયોજન જીવમાં તૃષ્ણા ઉત્પન્ન ક૨વાનું છે. જીવ અનાદિ કાળથી સંયોગોમાં સંયોગીભાવથી જોડાય છે. જેમ દારૂડિયો જો દારૂના પીઠામાં જાય તો તેને દારૂ પીવાનું મન થયા વિના રહે નહીં. તેમ અજ્ઞાની જીવોને અનુકૂળ વિષયો પ્રાપ્ત થતાં તેમને ભોગવવાની તૃષ્ણા અવશ્ય ઉત્પન્ન થાય. તૃષ્ણાને કારણે જીવ દુઃખી થાય છે માટે પુણ્ય જીવને દુઃખનું કારણ થાય છે.
:
·
નથી.
:
બાહ્ય વિષયોનો પ્રેમ - તેની પકડ કેટલી મજબૂત છે કે જ્ઞાનીને પણ અસ્થિરતાનો રાગ સતાવ્યા કરે છે. તે દુઃખરૂપે ખરેખર અનુભવમાં આવે છે તોપણ વધુમાં વધુ અર્ધપુદ્ગલ પરાવર્તન જેટલો લાંબો સાધક દશાનો કાળ હોય છે. આ ગાથામાં તો આવા ઈન્દ્રિય સુખો પણ છે એટલું : સિદ્ધ કરવું છે પરંતુ ટીકાકાર આચાર્યદેવ એ સાચું સુખ નથી પરંતુ ૫૨માર્ચે દુ:ખ જ છે માટે છોડવાલાયક છે એવી પૂર્વભૂમિકા બાંધે છે.
ગાથા = ૭૪
પરિણામજન્ય અનેકવિધ જો પુણ્યનું અસ્તિત્વ છે, તો પુણ્ય એ દેવાન્ત જીવને વિષયતૃોદ્ભવ કરે. ૭૪. (પૂર્વોક્તરીતે) જો (શુભઉપયોગરૂપ) પરિણામથી ઉપજતાં વિવિધ પુણ્યો વિદ્યમાન છે, તો તેઓ દેવો સુધીના જીવોને વિષય તૃષ્ણા ઉત્પન્ન કરે છે.
આચાર્યદેવ આ ગાથામાં એવું સમજાવવા
પાપના ઉદયો - પ્રતિકૂળ સંયોગો દુઃખનું કારણ છે એવું તો બધા માને જ છે. અનુકૂળ સંયોગો દુઃખ દેનારા છે એમ જો જીવ નક્કી કરે તો સંયોગ માત્ર જીવને દુઃખનું કારણ થાય છે એમ નક્કી થાય. અર્થાત્ સમસ્ત કર્મો જીવને દુઃખના કારણ છે એમ સિદ્ધ થાય. જળોને જેમ દુષિત લોહીમાં રસ છે તેમ તૃષ્ણાને બાહ્ય વિષયો ભોગવવામાં રસ છે. જીવ સુખને ઈચ્છે છે. સુખ પોતાના સ્વભાવમાંથી આવે છે પરંતુ અજ્ઞાનીને તેનું ભાન નથી. જે ઈન્દ્રિય સુખ છે તે પણ બાહ્ય અચેતન વિષયોમાંથી નથી આવતું ત્યાંથી આવી શકે જ નહીં. અજ્ઞાની પોતાના સુખ સ્વભાવને સ્વીકારતો નથી તેથી તેને સાચા સુખની પ્રાપ્તિ થતી નથી.
:
:
૧૪૨
ગાથા - ૭૫
: તે ઉદિતતૃષ્ણ જીવો, દુખિત તૃષ્ણાથી, વિષયિક સુખને ઈચ્છે અને આમરણ દુખસંતપ્ત તેને ભોગવે. ૭૫.
વળી, જેમને તૃષ્ણા ઉદિત છે એવા તે જીવો તૃષ્ણાઓ વડે દુઃખી વર્તતા થકા, મરણપર્યંત વિષય સુખોને ઈચ્છે છે અને દુઃખથી સુતૃપ્ત થયા થકા (દુ:ખ દાહને નહિ સહી શકતા થકા) તેમને ભોગવે છે.
ચાલુ વિષયને આ ગાથામાં વિશેષ દૃઢ કરે છે. આચાર્યદેવ પુણ્ય અને તેના ફળની જ વાત
જ્ઞાનતત્ત્વ
પ્રજ્ઞાપન
-
Page #143
--------------------------------------------------------------------------
________________
લંબાવે છે. પાપ પ્રકૃતિ અને તેના ફળમાં પ્રાપ્ત : તૃષ્ણા થાય છે અર્થાત્ ભોગવવાની ઈચ્છા થાય છે પ્રતિકૂળ સંયોગો તે જીવને દુઃખ આપે છે. તે તો . અને તે પ્રમાણે ભોગવવાની ક્રિયા કર્યા વિના રહી બધાના અનુભવની વાત છે. અનુકૂળ સંયોગો પ્રાપ્ત • શકતા નથી. થતાં તેને ભોગવવાની તૃષ્ણા જીવને સહજપણે થાય ?
ભાવાર્થમાં એ વાત જુદી રીતે લીધી છે. જેને છે. આ અનુભવ અનાદિનો છે. તૃષ્ણાએ ચારિત્રનો :
: પરમાત્મદશા પ્રગટ થઈ નથી તેને અનંત સુખની દોષ છે. તેના મૂળમાં મિથ્યાત્વ છે. જ્યાં સુધી :
: પ્રાપ્તિ નથી. તેવા જીવોને નિરંતર તૃષ્ણા વર્તે છે. મિથ્યાત્વ છે ત્યાં સુધી તૃષ્ણા રહેવાની જ. બાહ્ય :
અજ્ઞાનની મુખ્યતા છે. તેથી તેમને વ્યક્ત કે વિષયને ભોગવી શકું છું એવી માન્યતા છે તેથી :
: અવ્યક્તપણે પણ તૃષ્ણા નિરંતર હોય જ છે. બાહ્યમાં ઈચ્છા થયા કરે છે. જેને પોતાના સ્વભાવનો ખ્યાલ
• ત્યાગ ભાવ દેખાય - બાહ્ય વિષયોનો ત્યાગ પણ નથી, પોતે સ્વયં સુખ સ્વભાવી છે એવું ભાન જેને
• થાય પરંતુ તે સમયે અન્ય વિષયોની તૃષ્ણા અથવા નથી તે બાહ્યમાંથી સુખ મેળવવા ઝાંવા નાખે છે. :
: એવા જ વિષયો ભવિષ્યમાં ભોગવવા મળે એવી જીવ એક છે. બાહ્ય વિષયો અનંત છે. તેથી જેને ;
* ભાવના વ્યક્ત-અવ્યક્તપણે નિરંતર વર્તે છે. આહાર એક વિષય ભોગવવાની ઈચ્છા થાય છે તેને અનંત :
: છોડીને ઉપવાસનો ભાવ કરે ત્યારે પણ વિષયોને ભોગવવાની ઈચ્છાની વણઝાર ચાલુ થઈ :
અવ્યક્તપણે-એ શુભભાવના ફળમાં ભવિષ્યમાં મને જાય છે. અહીં આચાર્યદેવ બીજો દૃષ્ટાંત આપે છે.
ભોગરૂપ સામગ્રી મળે એવો ભાવ હોય છે એવું તૃષ્ણાને બીજરૂપે દર્શાવે છે. વડનું બીજ તદ્દન નાનુ
• સમજાવવા માગે છે. માટે તે પરમાર્થે ત્યાગ નથી. છે. તેમાંથી વડ કેવડો મોટો થાય? બીજમાંથી મોટું વટવૃક્ષ તૈયાર થાય છે. બીજ તદ્દન નાનુ લાગે પરંતુ : ૪ ગાથા - ૭૬ તે ખતરનાક છે, એક વિષયને ભોગવવાની તૃષ્ણા સમજવા માટે કુદરતી સૌદર્ય જોવાનું મન થાય અને પ્રયુક્ત, બાઘાસહિત, ખંડિત, બંધકારણ, વિષમ છે; તે જોઈએ. તદ્દન નિર્દોષ લાગતી ક્રિયા છે. પરંતુ : જે ઈદ્રિયોથી લબ્ધ તે સુખ એ રીતે દુઃખ જ ખરે. ૭૬. એના ફળમાં અનંત અન્ય વિષયોને ભોગવવાની : જે ઈન્દ્રિયોથી પ્રાપ્ત થાય છે, તે સુખ પરના તુણા ઉત્પન્ન થયા જ કરશે એવો ભાવ આચાર્યદેવ : સંબંધવાળ, બાધાસહિત, વિચ્છિન્ન, બંધનું દર્શાવવા માગે છે.
- કારણ અને વિષમ છે; એ રીતે તે દુઃખ જ છે. તૃષ્ણાનું ફળ જ દુ:ખ છે. જીવ અને તેમાં : ઈન્દ્રિય સુખ વિષે પૂર્વે જે વાત આવી ગઈ છે તૃષ્ણાના ભાવ માત્ર આટલો જ વિચાર કરીએ ત્યારે તેનું અહીં પુનરાવર્તન કરવામાં આવ્યું છે. તે સુખ બાહ્યની અનેક સંયોગરૂપ સામગ્રી ત્યાં હાજર હશે પરના સંબંધવાળુ હોવાથી પરાધીન છે. ત્યાં બાહ્ય તેની આપણે નોંધ પણ નથી લેવી. જીવના આ ; વિષયો અને તે વિષયો સુધી પહોંચવા માટે શરીરને વિભાવ પરિણામ સ્વયં પોતાથી જ દુઃખરૂપ છે. અહીં : પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો તથા પ્રકાશ-હવા વગેરે અન્ય
અજ્ઞાની જીવની વાત લેવી છે. સાધકને અસ્થિરતાનો : સાધનોની ઉપસ્થિતિ જરૂરી હોવાથી ત્યાં પરાધીનતા રાગ પણ દુઃખરૂપે વેદાય છે પરંતુ તેની વાત નથી : છે. એક વિષયને ભોગવતા જે ઈન્દ્રિય સુખનો કરવી. તે જીવ કેટલા કાળ સુધી આવી તૃષ્ણાનો • અનુભવ થાય છે તે જ સમયે અન્ય અનેક વિષયોને ભોગ બનશે તેનો જવાબ એ છે કે જીવ ભવપર્યત : ભોગવવાની ઈચ્છા જન્મે છે. તેથી તે ઈચ્છાઓને અર્થાત્ મરણપર્યત આવા દુઃખોને ભોગવે છે. તેમને : કારણે દુ:ખનો અનુભવ વર્તે છે માટે ઈન્દ્રિય સુખ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૪૩
Page #144
--------------------------------------------------------------------------
________________
બાધા સહિત છે. જે સુખનો અનુભવ છે તે કર્મોદયનું : અને ઈન્દ્રિય દુઃખ તો દુઃખરૂપ લાગે છે. તે છોડવા ફળ છે. શાતા-અશાતા વેદનીય કર્મો તેનો : જેવા લાગે છે. અને તેના છોડવા માટેના પ્રયત્નો અબાધાકાળપૂર્ણ કરીને સમયે સમયે ઉદયમાં આવ્યા છે પણ કરે છે. ઈન્દ્રિય સુખમાં તેને મઝા પડે છે. પોતાને જ કરે છે તેથી પુણ્યોદય અનુસાર ભવ્ય બંગલો : સુખનો અનુભવ થાય છે માટે તેની મધલાળ છૂટતી બંધાવીને રહેવા જાય ત્યાં અશાતાના ઉદય અનુસાર : નથી. માત્ર એટલું જ નહીં પરંતુ પોતાને થતો સુખનો ધરતીકંપમાં આખો બંગલો પત્તાના મહેલની જેમ : અનુભવ તેના મિથ્યાત્વને દઢ કરે છે. હું બાહ્ય વિષયો ધરાશાયી થઈ જાય માટે ઈન્દ્રિય સુખ વિચ્છિન્ન છે. : ભોગવી શકુ છું અને તેને ભોગવતા સુખ થાય છે તે ઈન્દ્રિય સુખમાં અનેક પ્રકારના હિનાધિકતાના . એવી માન્યતા અજ્ઞાની જીવને છે. હવે બાહ્ય વિષયને ભેદો થયા કરે છે કારણકે પુણ્યના ઉદયોમાં તેની ભોગવતા જેને સુખનો અનુભવ થાય છે તેને અનુભાગ શક્તિ તે પ્રકારની હોય છે માટે આ સુખ કે પોતાની માન્યતા ખોટી હતી એવું વિચારવાનો વિષમ છે.
: અવકાશ જ ન રહે. પરંતુ તે પોતાની ઊંધી માન્યતાને આપણા વિચાર માટે સૌથી ઉપયોગી વાત : પુષ્ટ કરે છે. આચાર્યદેવ સુખની પ્રવૃત્તિને દુ:ખથી એ છે કે એ સુખ બંધનું કારણ છે. જીવ જયારે : છૂટવાના ક્ષણિક ઈલાજરૂપે દર્શાવે છે. તે ખોટો વિષયોનો ઉપભોગ કરી રહ્યો છે ત્યારે તે વિષયને : ઈલાજ છે એવું દર્શાવવા માગે છે. આ હેતુને લક્ષમાં ભોગવવાનો ભાવ હોય છે. તે ભાવ જીવને નવા : રાખીને આ બધી ગાથાઓમાં આચાર્યદેવે અનેક કર્મબંધનું કારણ થાય છે. તેથી આ સુખની પ્રવૃત્તિની : પ્રકારની ન્યાય-યુક્તિ આપીને એ વાત દઢ કરાવી સાથે બંધના કારણો વણાયેલા છે. ભોગવટાનો ' છે. ઈન્દ્રિય સુખએ સુખ નથી પરંતુ દુ:ખ છે, ભાવ વર્તમાનમાં નવીન કર્મબંધ તો કરે જ છે. પોતે કે વર્તમાનમાં દુ:ખરૂપ છે અને ભવિષ્યના અનંતકાળ વર્તમાનમાં તો પોતાના વિભાવના કારણે દુઃખનો : માટે દુ:ખના કારણરૂપ છે એવું સમજાવ્યું છે. અનુભવ કરે જ છે. પરંતુ નવા બંધાયેલા દ્રવ્યકમો : જ્ઞાનીનું જ્ઞાન જે રીતે વસ્તુના સ્વરૂપને, જયારે ભવિષ્યમાં ઉદયમાં આવશે ત્યારે જીવને તેના '
: વસ્તુની વ્યવસ્થાને લક્ષમાં લે છે. તે રીત સાચી છે તરફ આકર્ષાને ફરીને તેના દુ:ખના કારણો થશે. •
• માટે પાત્ર જીવે પણ તે રીતે વિચારવાની ટેવ પાડવી આ વાતને લક્ષમાં લેવાથી સમજી શકાય છે કે સુખની :
જરૂરી છે. જ્ઞાનીની વાત સાચી છે. એમ પ્રથમ પ્રવૃત્તિ ખરેખર દુઃખના કારણરૂપ છે.
: પોતાના બહિર્લક્ષી જ્ઞાનમાં, અનુમાન જ્ઞાનમાં, ગાથા - ૭૭
': નક્કી કરવું જોઈએ પરંતુ એટલું જ પર્યાપ્ત નથી.
- પોતાને એ પ્રવૃત્તિઓ દુઃખરૂપે અનુભવમાં આવે નહિ માનતો - એ રીત પુણ્ય પાપમાં ન વિશેષ છે,
તે જરૂરી છે. આ પ્રકારનું ભાવભાસન આત્મકલ્યાણ તે મોહથી આચ્છન્ન ઘોર અપાર સંસારે ભમે. ૭૭. માટે ઉપયોગી છે. એ સુખરૂપ ન લાગે તેમાં રસ ન એ રીતે પુણ્ય અને પાપમાં તફાવત નથી એમ : આવે એટલેથી અટકવા જેવું નથી. તે દુઃખરૂપ લાગે જે નથી માનતો, તે મોહાચ્છાદિત વર્તતો થકો : તે જરૂરી છે. ઘોર અપાર સંસારમાં પરિભ્રમણ કરે છે.
ઈન્દ્રિય દુઃખ તો દુ:ખરૂપ લાગે જ છે પરંતુ ચાલુ વિષયને આચાર્યદેવ આ ગાથામાં સંકેલી : જયારે ઈન્દ્રિય સુખ પણ દુઃખરૂપ લાગે ત્યારે તે લે છે. આર્યવૃત્તિવાળા પાત્ર જીવને અશુભ ભાવો : પોતાની ઊંધી માન્યતાને પડકાર કરશે. બાહ્યમાંથી ૧૪૪
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપુના
Page #145
--------------------------------------------------------------------------
________________
માગે છે. આ બધા વચ્ચે તફાવત લક્ષમાં લેવો તે અજ્ઞાનજન્ય ભાવ છે એવું સમજાવવા માગે છે. અજ્ઞાની જીવ જ્યાં સુધી મિથ્યાત્વની ભૂમિકામાં સ્થિત છે ત્યાં સુધી તેને શુદ્ઘ ઉપયોગની ગંગોત્રી એવા પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવની સામે જોવાનું પણ મન થતું નથી. સ્વભાવના શક્તિરૂપ સામર્થ્યથી તે અજાણ છે. બાહ્યનો મહિમા અને પ્રેમ એટલો છે કે તેને સ્વભાવનો તિરસ્કાર વર્તે છે. બાહ્ય વિષયોને એક પછી એક ગ્રહણ કરે છે પરંતુ તેમાં કયારેય પોતાના સ્વભાવનો વારો આવતો નથી તેને શાસ્ત્રમાં અનંતાનુબંધીનો ક્રોધ કહ્યો છે. દ્વેષ અરોચક ભાવ-અજ્ઞાનીને પોતાના સ્વભાવ પ્રત્યે જ અનંત ક્રોધ છે. જે પોતે અજ્ઞાનમય ભાવને કરે
જીવ અસંજ્ઞી છે ત્યાં સુધી તો અનાદિના સંસ્કા૨ના કારણે સંયોગોમાં સંયોગીભાવથી જોડાય
છે. ત્યાં તેને બીજો અવકાશ નથી. પોતાની ભૂલને કારણે જ પોતે એવી લાચાર પરિસ્થિતિમાં મૂકાયો
છે. તે જીવ જયારે સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય થાય ત્યારે પોતાના હિતાહિતનો વિવેક કરી શકે એવો જ્ઞાનનો ઉઘાડ લઈને આવ્યો છે. પરંતુ મોટે ભાગે તે દિશામાં તે
છે. તેની માન્યતામાં પણ ‘રાગને કરે તે જીવ’’ એવો જ ખ્યાલ છે. જેને એવો ખ્યાલ છે તેના પરિણામમાં પણ રાગ જ થાય. અર્થાત્ તેના પરિણામોમાં શુભાશુભ ભાવનું દ્વૈત રહ્યા જ કરે. અને અશુભ ભાવોના પલટા થયા કરે. આવું ક્યાં આ વિભાવભાવો એકસરખા રહે નહીં તેથી શુભ
વિચારતો નથી માટે ભવના અભાવનું કામ થતું
...
નથી.
સુધી? અનંતકાળ સુધી. અર્થાત્ સંજ્ઞીપણુ પ્રાપ્ત થયા બાદ પણ જે સ્વભાવ દૃષ્ટિ નથી કરતો તે અલ્પ સમયમાં ફરી પોતાના નિત્ય સ્થાન એવા નિગોદમાં
સુખ મળે છે એવું તું કહેતો હતો ને! મને તો બાહ્યવૃત્તિના ફળમાં એકાંતે દુ:ખ જ મળ્યું. તારી વાત ખોટી છે. તારી માન્યતા ખોટી છે. આ રીતે ચારિત્રના અનુભવના જો૨માં તે શ્રદ્ધ ગુણને પડકાર કરે છે અને તે પ્રમાણે થાય ત્યારે જ મિથ્યા માન્યતા ફરે. જે ચારિત્રના પરિણામો-ઈચ્છા અને ભોગવટાના ભાવો-ઈન્દ્રિય દુઃખ અને સુખરૂપના અનુભવના કારણે મિથ્યાત્વની પુષ્ટિ કરતાં હતાં તે ચારિત્રના ભાવો હવે મિથ્યાત્વને મંદ ક૨વાના અને દૂ૨ ક૨વાના કા૨ણો બને છે.
:
લાંબા કાળ સુધી ચાલ્યો જાય છે. શુભ અને અશુભ ભાવ પ્રત્યે ભેદ પાડીને શુભ ભાવને ક૨વા જેવા
:
અહીં તો જે જીવ આત્મકલ્યાણ ક૨વાની ભાવનાવાળો છે, જે સાચા દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુના યોગમાં આવ્યો છે. જે આ સત્શાસ્ત્રના અભ્યાસમાં લાગ્યો છે તેવા જીવની વાત છે, જયારે આચાર્યદેવ ઈન્દ્રિય સુખ પણ દુઃખરૂપ છે એવું ન્યાયયુક્તિથી : માનવાના ફળમાં અનંત સંસાર ઉભો છે. સિદ્ધ કરે છે. તેનો અભ્યાસ કર્યા બાદ પણ પોતે તે અંગે સ્વતંત્ર ચિંતવન નથી કરતો, એવી ઈન્દ્રિય સુખરૂપની પ્રવૃત્તિ પણ જેને ગુરુગમે દુ:ખરૂપ અનુભવમાં નથી આવતી તેને માટે હજી અનંત સંસાર ઊભો છે એવું આચાર્યદેવ સમજાવવા માગે
છે.
આ ગાથાની ટીકામાં આચાર્યદેવ શુભભાવથી શરૂ કરીને ઈન્દ્રિય સુખ સુધી અને અશુભ ભાવથી લઈને ઈન્દ્રિય દુઃખ સુધીના બધા દ્વૈતને છોડાવવા પ્રવચનસાર - પીયૂષ
ગાથા = ૭૮
વિદિતાર્થ એ રીત, રાગદ્વેષ લહે ન જે દ્રવ્યો વિષે, શુદ્ધોપયોગી જીવ તે ક્ષય દેહગત દુઃખનો કરે. ૭૮. એ રીતે વસ્તુ સ્વરૂપ જાણીને જે દ્રવ્યો પ્રત્યે રાગ કે દ્વેષને પામતો નથી, તે ઉપયોગ વિશુદ્ધ વર્તતો થકો દેહોત્પન્ન દુઃખનો ક્ષય કરે છે.
:
:
:
આચાર્યદેવની વાત સાંભળીને, સમજીને, વિચારીને પાત્ર જીવ શુભાશુભ ભાવોનું દ્વૈત દૂર
૧૪૫
Page #146
--------------------------------------------------------------------------
________________
કરે છે. બન્ને વિભાવ ભાવો છે. આત્માની શાંતિ : કરે છે તો ઘણના ઘા પડે છે. લોખંડનો સંગ છોડે દાઝે ત્યારે ઉત્પન્ન થનારા છે તેથી એકાંતે દુઃખરૂપી : છે તો એકલી અગ્નિ ઉપર કોઈ ધણના ઘા કરતા ફળને આપનારા છે એવું સમજીને જે તે બન્ને ભાવોને ' નથી. સિદ્ધાંતમાં શરીરમાં મમત્વ છે ત્યાં સુધી શરીર છોડે છે. અશુભ ભાવો તો દુ:ખ દેનારા છે માટે કે તેને દુઃખમાં નિમિત્ત થાય છે. પરમાત્મ દશા પ્રગટ છોડવા તૈયાર થયેલો તે હવે શુભ ભાવો પણ દુઃખના : થતાં શરીરના પરમાણુ પણ પલટીને પરમ દારિક જ કારણો છે તેમ જાણે છે તેથી તે શુભાશુભ ભાવને : થઈ જાય છે તેથી તે શરીર નિમિત્તરૂપે પણ દુ:ખનું છોડીને શુદ્ધોપયોગને ગ્રહણ કરે છે. શુભાશુભ : કારણ નથી. ખરેખર તો જીવમાંથી વિભાવ-મોહ, ભાવો અને શુદ્ધોપયોગ બધા ચારિત્રના પરિણામો - રાગ, દ્વેષના ભાવો સર્વથા દૂર થયા હોવાથી દુઃખ છે. પરમાં એકત્વબુદ્ધિ અને હિતબુદ્ધિ એવું મિથ્યાત્વ + થતું નથી. શુદ્ધોપયોગના ફળમાં અતીન્દ્રિય આનંદનો અને અજ્ઞાન જ્યાં સુધી જીવિત છે ત્યાં સુધી : અનુભવ કરનારને અંતરંગમાં વેદનપૂર્વકનો વિશ્વાસ શુભાશુભ ભાવો જ થાય. જયારે પોતાના જ્ઞાન અને : છે કે આ શુદ્ધોપયોગ એક જ મને શરણભૂત છે. શ્રદ્ધાનમાં જ્ઞાયકને લક્ષમાં લે, પરથી ભિન્નરૂપે લક્ષમાં : તેનાથી જ મારી મુક્તિ છે. લે ત્યારે જ શુભાશુભ ભાવોના સ્થાને શુદ્ધોપયોગની : દશા પ્રગટ થાય છે. તેથી ટીકામાં સૌ પ્રથમ જ્ઞાન : ગા. ૭૯ નું મથાળું અને શ્રદ્ધાનની વાત લીધી છે. જ્ઞાનીની શ્રદ્ધામાં શુભ : આ ગાથામાં દ્રવ્યલિંગી મુનિને લક્ષમાં રાખીને અને અશુભ બન્ને ભાવો દુ:ખરૂપ છે એમ છે, ; વાત કરી છે. જો કે ગાથામાં સ્પષ્ટ શબ્દો દ્વારા એ જ્ઞાનીના જ્ઞાનમાં સ્વ-પરનો વિવેક છે. મારું સર્વસ્વ : કહ્યું નથી પરંતુ ભાવ તો એ પ્રકારનો જ છે. મારામાં જ છે. બાહ્ય વિષયો અનંત છે તે બધા : ભાવલિંગી સંત મોક્ષની પ્રાપ્તિ માટે મુનિધર્મનું મારાથી અત્યંત ભિન્ન છે માટે તે કોઈ મને ' પાલન કરે છે ત્યાં મુખ્યતા તો અંતરંગમાં પ્રચુર હિતાહિતનું કારણ નથી એવું શ્રદ્ધાન અને જ્ઞાન
: સ્વસંવેદનની, શુદ્ધોપયોગની જ છે. તે અનુસાર હોવાથી તે જ્ઞાનમાં સ્વ અને પરનું જાદાપણું પણ ; શુભ ભાવો અને વિધિવિધાન હોય છે પરંતુ અન્યને સ્પષ્ટ ભાસે છે અને અન્ય દ્રવ્યોમાં રાગ-દ્વેષ એવું : અંતરંગ પરિણતિ ખ્યાલમાં આવતી નથી તેથી પાંચ દ્વત થતું નથી. જ્યાં હિત લાગે ત્યાં રાગ થાય અને
• મહાવ્રત અને બાહ્યની ક્રિયાને મોક્ષનું કારણ માનીને જે દુઃખના કારણ લાગે ત્યાં વૈષ જન્મે. જ્ઞાનીને
: દ્રવ્યલિંગ ધારણ કરે છે. તે જીવ સાવદ્યયોગ અર્થાત્ બાહ્ય પદાર્થોમાં લાભ અને નુકશાનની બુદ્ધિ નથી : .
અશુભભાવો તો છોડે છે. હિંસા આદિ ભાવો તો તેથી તેને રાગ દ્વેષનો અભાવ થઈને ત્યાં :
: છોડે છે અને તેના સ્થાને અહિંસા વગેરે પાંચ શુદ્ધોપયોગની પ્રગટતા થાય છે.
• મહાવ્રત અર્થાત્ શુભભાવો કરે છે. દિગમ્બરના સાધુ અજ્ઞાનીએ શરીર અને સંયોગોને લાભનું ; થયા પછી પણ, ૨૮ મૂળગુણોનું નિરતિશયપણે કારણ માન્યા હતા. તે ભ્રમણા જ્યારે દૂર થાય ત્યારે : પાલન કર્યા પછી પણ જયારે તેને મોક્ષની પ્રાપ્તિ તે પરદ્રવ્યનું અવલંબન છોડે છે. બાહ્ય પાંચ : નથી થતી ત્યારે તે વિચાર કરે છે કે મુનિપણુ લીધા ઈન્દ્રિયોના વિષયો તરફથી લક્ષ હટાવે છે. તેથી તેને : પછી પણ તેનું ફળ મોક્ષ તે કેમ પ્રગટતો નથી? શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોનું પણ કાંઈ પ્રયોજન નથી. શાસ્ત્રાભ્યાસને યાદ કરે છે. જ્ઞાનીઓના ઉપદેશને આ રીતે તે સંયોગ અને શરીરનું લક્ષ છોડે છે, ; ફરી ચિંતવનમાં લે છે. ત્યારે તેને ખ્યાલ આવે છે કે અવલંબન છોડે છે.દૃષ્ટાંતઃ અગ્નિ લોખંડનો સંગ : જ્ઞાનીઓનો ઉપદેશ તો શુભ અને અશુભ બન્ને ૧૪૬
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #147
--------------------------------------------------------------------------
________________
છોડવાનો હતો. બન્નેનું ફળ સંસાર છે. શુભાશુભ : શુભ ભાવના ફળમાં અનુકૂળ સંયોગો આવે ભાવોના મૂળમાં તો મિથ્યાત્વ રહેલું છે. મિથ્યાત્વ . જે પ્રાપ્ત થતાં જીવને તેને ભોગવવાનો ભાવ આવે એટલે પરદ્રવ્યમાં અધ્યવસાન. પાત્ર જીવ પ્રથમ . જે અશુભભાવ છે. તે ભાવના ફળમાં તેને ફરી મિથ્યાત્વ દૂર કરે છે. શુદ્ધોપયોગ પ્રગટ કરીને તે ; પ્રતિકૂળતા પ્રાપ્ત થાય. આ રીતે અનુકૂળ અને ભાવમાં જ રહેવા માગે છે પરંતુ પુરુષાર્થ એટલો : પ્રતિકૂળ સંયોગોમાં આ જીવ રાગ-દ્વેષ અને શુભ ટકે નહીં. તેથી વિકલ્પ આવ્યા વિના રહે નહીં. તે : અશુભ ભાવો વારાફરતી કરતો રહે છે. દરેક સમયે અશુભમાં તો જવા માગતો જ નથી. તેથી શુભ : મિથ્યાત્વને દઢ કરે છે અને આ રીતે તેનો સંસાર ભાવમાં રહે છે પરંતુ તેને પણ છોડવા માગે છે. • લંબાવ્યા કરે છે. શુભભાવને છોડીને નિર્વિકલ્પ થાય છે. આ રીતે : જે જીવ આત્મ કલ્યાણ કરવા માગે છે તે શુભભાવ અને શુદ્ધોપયોગમાં મુનિ-પ્રમત-અપ્રમત :
: અશુભ ભાવને તો છોડે છે. ભગવાનના દર્શનદશામાં ઝૂલે છે. આ રીતે વિચારીને તે મિથ્યાત્વને :
: પૂજન ભક્તિ વગેરે તથા શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય-ચિંતવનછોડવા તૈયાર થાય છે. મિથ્યાત્વને મૂળમાંથી ઉખેડવા :
: મનન વગેરે કરે છે. આત્મ કલ્યાણ કરવા માગે તૈયાર થાય છે. ક્ષાયિક સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરવા -
તેણે બુદ્ધિપૂર્વક તો તત્ત્વ નિર્ણયમાં ઉપયોગ લગાડવો તૈયાર થાય છે.
- એવો જિનાગમમાં ઉપદેશ છે તેથી તે પ્રમાણે કરે ટીકાકાર આચાર્યદેવ એવા જીવને લક્ષમાં : છે. જે એ પ્રમાણે કરે છે તે બધાને સ્વાનુભવ થાય રાખીને વાત કરે છે. જેણે મોક્ષની પ્રાપ્તિ માટે : એવું નથી પરંતુ સ્વાનુભવ થાય તો તેને જ થાય. મુનિપણું લીધું છે છતાં શુભભાવ છૂટતા નથી. આ . જે તત્ત્વ નિર્ણય કરતો નથી તેને તો ન જ થાય. આ જીવે અનાદિથી આજ સુધીમાં આ પ્રકારે મુનિપણું ; રીતે શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય- કરવા યોગ્ય છે. તેથી તે અનેકવાર લીધું છે પરંતુ સંસારનું પરિભ્રમણ : પ્રમાણે કરે છે. ભોગવટાના અશુભ ભાવોને છોડીને અટક્યું નથી. તેથી અહીં કોઈ કાલ્પનિક જીવની : તે અનેક પ્રકારના વ્રત-નિયમો લે છે. મુનિપણુ પણ દશાની વાત નથી પરંતુ ભવિ જીવો પણ આવું : લે છે. અહીં આવા અનેક પ્રકારના શુભભાવો કરે અનેકવાર કરી ચૂક્યા છે.
: છે. કરવા જેવા માનીને કરે છે. તેવા ભાવ દ્વારા જ શુભાશુભ ભાવો મિથ્યાત્વ અનુસાર થાય છે. - સ્વાનુભવ થશે એવા વિશ્વાસપૂર્વક કરે છે. તેથી પોતે વિપરીત માન્યતા અનુસાર થતાં ભાવોનું ફળ પણ : ખોટું કરે છે એવું અને જરાપણ લાગતું નથી. એ વિપરીત જ હોય પરંતુ અજ્ઞાનીને તે વાતનો સ્વીકાર : જીવ અશુભ ભાવને છોડીને શુભભાવમાં સંતોષ નથી. બાહ્યમાંથી સુખ કયારેય ન આવે પરંતુ અજ્ઞાની : માને છે. જેટલું બુદ્ધિપૂર્વકનું કાર્ય છે તેટલું કરીને બાહ્ય વિષયને ભોગવતા સુખને અનુભવે છે. તે . અટકી જાય છે. મિથ્યાત્વ છોડવાલાયક છે પરંતુ રાગ અને દ્વેષ બન્ને કરવા જેવા માને છે. માતા પ્રત્યે : મિથ્યાત્વના પરિણામ પોતાના ખ્યાલમાં આવતા રાગ અને દુશ્મન પ્રત્યે દ્વેષ કરવા જેવા માનીને કરે : નથી. મિથ્યાત્વ અનુસાર થતાં શુભાશુભ બન્ને છે. તે જ પ્રમાણે શુભ અને અશુભ ભાવ બન્ને કરવા : પ્રકારના પરિણામો જીવને સંસારમાં રખડાવનારા જેવા માને છે. ચારિત્રના આ બધા પરિણામો જીવના ' છે. એની દઢતા તેને થતી નથી. પાત્ર જીવ શુભભાવ મિથ્યાત્વને દઢ કરે છે તે વાત તેના લક્ષમાં આવતી : ન કરે તો શું કરે ? શુદ્ધતા પ્રગટે નહીં ત્યાં સુધી જો નથી.
: તેને અશુભમાં ન જવું હોય તો તેને બીજો વિકલ્પ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૪૭
Page #148
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ નથી. તેથી તે બુદ્ધિપૂર્વક (અર્થાત્ કરવા જેવા જ ગાથા - ૭૯ માનીને તથા પોતાના જ્ઞાનમાં પકડાય એ પ્રકારના) : જીવ છોડી પાપારંભને શુભ ચરિતમાં ઉદ્યત ભલે, શુભભાવોમાં લાગી જાય છે અને અબુદ્ધિપૂર્વકનું : જો નવ તજે મોહાદિને તો નવ લહે શુદ્ધાત્મને. ૭૯. આગળનું કાર્ય થાય તેની રાહ જુએ છે.
પાપારંભ છોડીને શુભ ચારિત્રમાં ઉધત હોવા બે પદાર્થને જુદા ન માનતા તેમને એક માનવા : છતાં જો જીવ મોહાદિકને છોડતો નથી, તો તે તે મિથ્યાત્વ છે. તેથી દેહાધ્યાસ છોડીને જ્ઞાયક : શુદ્ધાત્માને પામતો નથી. સ્વભાવનું લક્ષ કરી તેમાં હું પણું સ્થાપવું એ : ટીકામાં આચાર્યદેવે જીવના શુભભાવને મિથ્યાત્વના નાશનો ઉપાય છે તે વાત કામય રાખીને : “ધર્ત અભિસારિકા સમાન” દર્શાવ્યો છે. વેશ્યાને અહીં બીજી રીતે વાત વિચારવા જેવી છે. તેના ધરાક ઉપ૨સાચો પ્રેમ નથી. તે તો તેની પાસેથી
મિથ્યાત્વ અનુસાર થતાં શુભાશુભ બન્ને ભાવો . પોતાનો અંગત લાભ જ લેવા માગે છે. તેમ છોડવા જેવા છે એવું જ્ઞાન શ્રદ્ધાન કરીને જે રીતે . શુભભાવનું એક માત્ર કામ જીવને દુ:ખી કરવાનું પ્રયત્નપૂર્વક અશુભભાવ છોડે છે તે જ પ્રકારે છે. ખરેખર વિચારીએ તો પુણ્ય પ્રકૃતિના ઉદય
• અનુસાર જે કાંઈ સંયોગરૂપ સામગ્રી ઉપલબ્ધ થાય શુભભાવને પણ છોડવા જોઈએ. તે શુભભાવ
' છે તેનું પ્રયોજન જીવને આકર્ષવાનું છે. જીવ રાગ છોડશે તો શુદ્ધતા પ્રગટ થશે એવો તેને વિશ્વાસ
ભાવથી તેમાં જોડાય છે અર્થાત્ દુઃખી થાય છે. આવવો જરૂરી છે. દૃષ્ટાંત દાંડી ઉપર ઊંધા લટકતા
: મિથ્યાત્વ અને ચારિત્ર મોહનીય કર્મો જીવને પોપટને દાંડી છોડી દેવાનું કહેવા જેવી વાત છે.
: સંસારમાં રખડાવનાર (નિમિત્ત) છે. આચાર્યદેવ દાં થી છોડશે તો તે ઉડી જશે પરંતુ તેને બીક છે કે અહીં તેને “મોહનીય સેના' કહે છે. મિથ્યાત્વ મુખ્ય તે દાંડી છોડવાથી તે નીચે પડીને મરી જશે. : છે અને ચારિત્ર મોહનીયના અનેક પ્રકારો જીવને સિદ્ધાંતમાં એમ જ છે. શુભભાવ છોડશે ત્યારે જ . અનેક પ્રકારે લોભાવનારા છે. તે કર્મો “ભાવક' શુદ્ધતા પ્રગટ થશે પરંતુ તે વિચારે છે કે શુદ્ધતા : રૂપે ઉદયમાં આવે છે ત્યારે જે જીવ મોહને વશ છે પ્રગટ થાય પછી શુભભાવને છોડીશ. શુદ્ધતા પ્રગટ : તે “ભાવ્ય” એવા તેને અનુરૂપ પોતાના પરિણામોને થયા પહેલા શુભભાવને છોડી દઈશ તો પરિણામ : કરે છે, એવા પરિણામો થતાં જીવ અવશ્ય દુ:ખી તો થયા વિના રહે જ નહીં તેથી ત્યાં અશુભભાવ જ થાય છે. થશે. ઈત્યાદી અનેક પ્રકારના તર્ક જીવ કરે છે. ; પાત્ર જીવ આ વાસ્તવિકતાને સ્વીકારે છે. તેને શુભભાવનું એક માત્ર કાર્ય મારો સંસાર ચાલુ : અજ્ઞાન દશામાં એવો ખ્યાલ હતો કે મુનિપણું લઈશ રાખવાનો છે તેથી મારે એ તો કરવું જ નથી એવું - તેથી બાહ્ય ત્યાગ તો થઈ જશે સંયોગો નહીં હોય નક્કી કરવું જરૂરી છે. જે ઘરમાં ચારે બાજુથી આગ : તો સંયોગને લક્ષે થતો સંયોગી ભાવ પણ નહીં લાગી હોય તે ઘરમાં તો રહેવાય જ નહીં. જલદી : થાય. વળી મારે અશુભભાવ તો કરવા જ નથી તેથી ભાગો કાંઈ લેવા પણ ન રોકાય ત્યાં નવું ઘર ગોતીને : ભોગવટાનો ભાવ તો છોડવાની તેની તૈયારી છે. પછી અહીંથી નિકળશું એને ક્યાં સ્થાન છે? આ . પછી તો બાકી વ્રત-નિયમ વગેરે શુભ ભાવો જ રીતે વિચારીને શુભભાવને છોડવાની તૈયારી રાખવી ; રહ્યા તેથી મને શુદ્ધાત્માની પ્રાપ્તિ થશે. મુનિપણાનું જોઈએ.
: ફળ મોક્ષ છે. તેથી મને સ્વાનુભૂતિ તો થશે જ. પરંતુ ૧૪૮
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #149
--------------------------------------------------------------------------
________________
:
એવું મુનિપણુ લીધા પછી તેને ખ્યાલ આવે છે કે : સૌ પ્રથમ કરે છે. તેને જાણતા પાત્ર જીવ પોતાના ભલે ભાલિંગી સંત ૨૮ મૂળગુણનું પાલન કરતાં સ્વરૂપને જાણી લે છે. ‘‘સર્વ જીવ છે સિધ્ધ સમ’' હોય પરંતુ નિરસ છે. તેવા ભાવોમાં પણ તે રોકાવા દૃષ્ટાંતઃ ચોખા ચડતા હોય ત્યારે એક દાણો દબાવી તૈયાર નથી. તેની સામે મારા તો અભિપ્રાયમાં એવું : જોવાથી બધા ચોખા ચડી ગયાનો ખ્યાલ આવે છે. પડયું છે કે શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય પૂજા-ભક્તિ વગેરેથી : તેમ પ્રતિચ્છંદના સ્થાને રહેલા અદ્વૈતને જાણવાથી મને સ્વાનુભવ થશે. બહિર્લક્ષી જ્ઞાનમાં આત્માનું : પોતાના સ્વરૂપને જાણી શકાય છે.
સ્વરૂપ ખ્યાલમાં આવ્યું છે અને વૈરાગ્ય ભાવથી મુનિપણુ લીધું છે. જ્ઞાન અને તે પ્રમાણે આચરણ
પરમાત્માની પર્યાય કાર્ય પરમાત્મ દશા
કરવાથી મિથ્યાત્વ તો દૂર થાય જ ને ! પરંતુ જયારે પરિપૂર્ણ છે. જેવું શક્તિરૂપ સામર્થ્ય છે (કારણ
તેને ખ્યાલ આવે છે કે બહિર્લક્ષી જ્ઞાન સાચુ હોય અને જિન દિક્ષા અંગીકાર કરી હોય તોપણ મિથ્યાત્વને દૂર કરવું માનીએ એટલું સહેલ નથી માટે પોતે હવે એ મોહની સેનાને જીતવા માટે કમર કસે છે.
પરમાત્મા) તેવી દશા પ્રગટ થઈ છે. તેથી પ્રગટ અવસ્થા ઉ૫૨થી ૫૨માત્માના શક્તિરૂપ સામર્થ્યનો ખ્યાલ આવી જાય છે માટે અન્ય કોઈ જીવની વાત ન લેતા પરમાત્માની વાત લીધી છે.
ગાથા- ૦
જે જાણતો અદ્વૈતને ગુણ, દ્રવ્ય ને પર્યયપણે, તે જીવ જાણે આત્મને, તસુ મોહ પામે લય ખરે. ૮૦.
જે અર્હતને દ્રવ્યપણે, ગુણપણે અને પર્યાયપણે જાણે છે, તે (પોતાના) આત્માને જાણે છે અને તેનો મોહ અવશ્ય લય પામે છે.
આ ગાથામાં આચાર્યદેવ મોહના નાશનો ઉપાય દર્શાવે છે. અનાદિ કાળથી જીવની ભૂલ એ જ છે કે તે પોતાને ભૂલી ગયો છે. તેણે પોતાના અસલી સ્વરૂપને જાણ્યુ નથી. તેથી આચાર્યદેવ આ ગાથામાં જીવનું સ્વરૂપ શું છે તે દર્શાવે છે. જીવના સ્વરૂપને સમજાવવા માટે આચાર્યદેવ અરિહંત પરમાત્માને યાદ કરે છે. સમયસાર શાસ્ત્રમાં માંગલિકની ગાથામાં ભગવાનને પ્રતિચ્છંદના સ્થાને ગણ્યા છે. મૂળ અવાજ ધીમો હોય પણ પડઘો મોટો પડે. જીવને પોતાનું સ્વરૂપ જણાતું નથી પરંતુ તે ધર્મસભામાં પરમાત્માના દર્શન ક૨વા જાય છે. અરિહંત પરમાત્માની પર્યાય સંપૂર્ણ શુદ્ધ છે તેથી તેમને દ્રવ્ય-ગુણ અને પર્યાયરૂપે જાણવાની વાત પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
હવે પ૨માત્માનું સ્વરૂપ દર્શાવતા પહેલા દ્રવ્યનું સ્વરૂપ સમજાવે છે. તે સિદ્ધાંત છએ દ્રવ્યોને લાગુ પડે છે. દરેક પદાર્થ દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયરૂપ હોય છે. દ્રવ્યમાં એકરૂપતા છે. તે દ્રવ્યને અહીં અન્વયરૂપ કહ્યું છે. તે દ્રવ્ય પોતાની દરેક પર્યાયમાં વ્યાપે છે તે પર્યાયો અનેકરૂપતા લઈને રહેલી છે. તેથી પર્યાયોને અન્વયના વ્યતિરેકો કહ્યા છે. ક્ષણિક પર્યાય હંમેશા નિત્ય સ્વભાવની ઓથમાં જ રહેલી છે. વસ્તુ નિત્યઅનિત્ય ઉભયાત્મક છે, તેને અહીં દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ અથવા અન્વય-વ્યતિરેકરૂપ દર્શાવવામાં આવી છે.
:
સત્ એકાંતિક એક ન હોય તેથી પદાર્થ પણ એકાંતિક એક નથી. તેથી જેને દ્રવ્ય સામાન્યરૂપ એક કહેવામાં આવે છે. તેમાં નિત્યપક્ષનું જ પોષણ કરનારા અનંત ગુણો હોય છે. તે અનંતગુણો પણ દ્રવ્યની માફક ત્રિકાળશુદ્ધ પારિણામિક ભાવે જ રહેલા છે. તે ગુણોને અહીં‘અન્વયના વિશેષણો’’ એવા શબ્દોથી ઓળખાવ્યા છે. અહીં અન્વયના વિશેષણો કહેતા અન્વય એવા દ્રવ્યના ભેદરૂપ વર્ણનો - ગુણો બધા પોતાના અલગ સ્વભાવને લઈને રહેલા છે. દરેક ગુણનો એક સ્વભાવ છે. તે અપેક્ષાએ દ્રવ્ય બહુસ્વભાવી એક છે. બહુસ્વભાવી
૧૪૯
Page #150
--------------------------------------------------------------------------
________________
એક એવા દ્રવ્યનું વર્ણન કરવું હોય તો તેમાં રહેલા : તર્કણાત્મક થઈને પદાર્થ સુધી પહોંચે છે. ઈયળને ગુણોના વર્ણન દ્વારા તેનું વર્ણન થાય છે. દ્રવ્યના : કેરીનો સ્વાદ આવે પરંતુ આ કેરી છે તેમ જાણી સ્વરૂપને સમજવા માગનારા પાત્ર જીવો પણ ગુણ " શકે નહીં. જયારે આપણે કેરી ચીજ સુધી પહોંચી ભેદને જ સમજી શકે છે તેથી અહીં ગુણોને દ્રવ્યના : જઈએ છીએ. હવે તેવો જ પ્રયોગ આત્માને જાણવા અન્વયના વિશેષણો કહ્યા છે.
• માટે કરવાનો છે. પુગલના ચાર રુપી ગુણો જેમ
: ઈન્દ્રિયજ્ઞાનમાં જણાય છે તેમ જીવના જ્ઞાન અને છ દ્રવ્યોને લાગુ પડતું બંધારણ ખ્યાલમાં :
: સુખ બે ગુણો વેદનભૂત હોવાથી સ્વયં અનુભવમાં લીધા બાદ હવે જીવને લક્ષમાં રાખીને વર્ણન કરે :
* : આવે છે. પદાર્થ સુધી પહોંચવામાં બે કે ત્રણ ગુણો છે. ત્યાં અન્વયરૂપ દ્રવ્ય માટે “ચેતન” શબ્દ વાપરે : વડે કામ સરે છે તેમ અહીં પણ સમજવું. જ્ઞાન ગુણ છે. અન્વયના વિશેષણરૂપ ગુણોમાં જીવના :
: વડે પોતાના અસ્તિત્વનો તથા સ્વક્ષેત્રનો હેજે ખ્યાલ અસાધારણ ગુણને લક્ષમાં રાખીને તેને માટે :
• આવે છે. વિશેષ પ્રયત્નથી અન્ય ગુણોને પણ જાણી “ચૈતન્ય” એવો શબ્દ પ્રયોગ કર્યો છે. પરિણામને
: : શકાય છે. હવે આપણે બંધારણને યાદ કરવું. ગુણો ચિવિવર્તનની ગ્રંથિઓ કહી છે. પર્યાયમાં બદલતું : હંમેશા દ્રવ્યના આશ્રયે જ હોય છે. તેથી જ્યાં સ્વરૂપ હોય છે. એક પર્યાયનું રૂપાંતર થઈને અન્ય : સમજણ
અ૧ : સમજણનું કાર્ય થતું દેખાય ત્યાં જીવ અવશ્ય હોવો અવસ્થા ત્યાં પ્રગટ થાય છે. આ પ્રકારે પર્યાયની • જોઈએ. આ રીતે ગુણોને ગૌણ કરીને ત્યાં જ તેના ફેરણીને અહીં (જીવ ચૈતન્ય સ્વરૂપ હોવાથી, ; આધારરૂપ દ્રવ્ય રહેલું છે. દ્રવ્ય અને ગુણોની એક ચિવિવર્તન શબ્દ દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યો છે.
વવામાં આવ્યા છે : સત્તા છે. અનંત ગુણોના સમુદાયરૂપ દ્રવ્ય છે. માટે ગ્રંથિનો અર્થ ગાંઠ થાય છે. દૃષ્ટાંતઃ શેરડીની બધી
• ગુણોના સમૂહ તરફ નજર નાખીને તે બધાના કાતરી વચ્ચે ગાંઠ હોય છે. જે એક કાતરીને અન્ય
• આશ્રય સ્થાન સુધી પહોંચવું. પદાર્થમાં દ્રવ્ય ગુણકાતરીથી જાદી પાડે છે. હવે આ બધુ ટેબલરૂપે : પર્યાયની અખંડ એક સત્તા છે. પદાર્થનું અખંડપણું લક્ષમાં લઈએ
: હોવાથી શ્રુત જ્ઞાનને લંબાવીને દ્રવ્ય સામાન્યને જાણી પદાર્થ
જીવ : શકાય છે. ગુણોના સમૂહની દૃષ્ટિ છોડવી જરૂરી અન્વય દ્રિવ્ય
: છે. ગુણો જેમ સત્ છે તેમ દ્રવ્ય પણ સત્ છે. બન્ને અન્વયના વિશેષણો
ચૈતન્ય : અહેતુક પારિણામિક ભાવરૂપે છે. પોતાના સૈકાલિક અન્વયના વ્યતિરેકો પર્યાયો ચિદ્વિવર્તનની ગ્રંથિઓ : સામર્થ્યને જાળવીને રહેલા છે. અનંતગુણો દ્રવ્યરૂપે
આ રીતે જીવન (પોતાન) સ્વરૂપ લક્ષમાં લીધા : એક રસ છે. ત્યાં ભિન્નતા રહેતી નથી. માટે જયારે પછી શું કરવું?
: દ્રવ્ય સામાન્ય લક્ષગત થાય છે ત્યારે ત્યાં ગુણના
: કોઈ ભેદ ખ્યાલમાં આવતા નથી. પર્યાયાર્થિક નય આ પ્રમાણે આપણા જ્ઞાનમાં ખરેખર આવતું : જે ગુણ ભેદને લક્ષમાં લે છે તે છોડીને દ્રવ્યાર્થિક નથી. આપણને શબ્દોનો પરિચય થયો પરંતુ તેટલા : નયથી વસ્તુને જોવાનો અર્થ-દૃષ્ટિ એક સ્થાનેથી માત્રથી જીવની ઓળખાણ થાય નહીં. સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય : ફેરવીને અન્ય સ્થાને લઈ જવાની નથી. જ્યાં ગુણો જીવ બાહ્ય વિષયોને કેવી રીતે જાણે છે તેનો ખ્યાલ છે. ત્યાંજ દ્રવ્ય છે. ગુણના ભેદોને ગૌણ કરીને તે કરીએ. આપણા જ્ઞાનમાં ગુણ અને પર્યાયો જણાય : બધા ગુણોના આશ્રય સ્થાન પાસે જવાનું છે. ભેદને છે. દ્રવ્ય સામાન્ય જણાતું નથી. એકવાર ગુણ કે : ગૌણ કરવાથી જ અભેદ સારી રીતે ખ્યાલમાં આવે પર્યાયને જાણ્યા બાદ આપણું જ્ઞાન વિશેષ : છે. ૧૫૦
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
ચેતન
ગુણો
Page #151
--------------------------------------------------------------------------
________________
હવે પર્યાય ભેદથી વિચાર કરીએ. પદાર્થનું : જેવું કારણ પરમાત્માનું સ્વરૂપ છે એવી જ કાર્ય બદલતું સ્વરૂપ આપણા જ્ઞાનમાં સહજભાવે જણાય : પરમાત્મ દશા પ્રગટ થઈ છે. જ્ઞાનની પર્યાયના બધા છે. તે બદલતા સ્વરૂપમાં અન્વયરૂપ દ્રવ્ય સામાન્ય • ભેદો આ રીતે જ્ઞાયકને અભિનંદે છે. અર્થાત્ જ રહેલું છે પરંતુ આપણે તે એકરૂપ સ્વરૂપને લક્ષમાં : વર્તમાન પર્યાયમાં જ્ઞાનનો ઉઘાડ ઓછો હોય તોપણ લેતા નથી. દ્રવ્ય સામાન્ય તો પર્યાયની ગંગોત્રી છે. કે તે પોતાના પરિપૂર્ણ જ્ઞાયક સ્વભાવને અવશ્ય દર્શાવે ઈન્દ્રિય સુખ બાહ્ય વિષયોમાંથી આવે છે તેવી : છે. માટે જ્ઞાનની પર્યાય કયાંથી ઉત્પન્ન થઈ તેની માન્યતા સમયે પણ તે જીવની પર્યાય જીવમાંથી જ : મુખ્યતા કરવી જોઈએ. જ્ઞાનની પર્યાય શું જાણે છે આવે છે. ઈન્દ્રિય જ્ઞાનમાં બાહ્યરૂપી પદાર્થોને જણાય : તેના તરફ નજર નાખતા તો ત્યાં અનેકવાર છે તેથી આપણું વજન પોતાના પરિણામ અને ભોગવેલા રૂપી વિષયો જ જણાશે અને તેમને સ્વભાવ ઉપર ન રહેતા બાહ્ય વિષયો તરફ ચાલ્યુ : ભોગવવાનો ભાવ થયા વિના રહેશે નહીં. તેથી જાય છે. અનાદિ કાળથી જ્ઞાનનો પ્રવાહ એજ પ્રમાણે : જ્ઞાનની પર્યાય કયાંથી આવી એ દિશામાં જ્ઞાનને કાર્ય કરી રહ્યો છે. જીવ જ્ઞેય લુબ્ધ થઈ વિષય સેવન : લંબાવવા જેવું છે. ફરી ફરી એવું કરવાથી મારો
કો૨ આપવા લાગે છે. તેના સ્થાને હવે : જ્ઞાયક સ્વભાવ હાજરાહજા૨ છે. કામ આપી રહ્યો નવેસરથી વિચારવું છે. શેય છે માટે જણાય છે તેવી : છે અને પોતાના સામર્થ્યને ટકાવીને રહેલો છે એવું માન્યતાના સ્થાને જાણનાર છે માટે જણાય છે એવી : મહેસુસ થશે. દૃષ્ટાંતઃ કોઈ સાથે જોખમ લઈને નવી ટેવ પાડવાની છે. શેય જ્ઞાયક સંબંધ સમયે : મુસાફરી કરતો હોય તો અવાર-નવાર પોતાનું જ્ઞાન અને શેય બન્ને છે. પરંતુ તેમાં જ્ઞાનની જ : પાકીટ સલામત છે ને! તેમ નજર નાખી લે છે. મુખ્યતા છે. માટે તેની મુખ્યતા રહેવી જોઈએ. : તેમ અહીં પણ પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવ સુધી દૃષ્ટાંતઃ પ્રકાશ્ય પ્રકાશક સંબંધમાં જ્યાંથી પ્રકાશ : પહોંચીને તેને વારંવાર યાદ કરી લેવા જેવો છે. આવે છે તેની મુખ્યતા છે. પ્રકાશનો પૂંજ છે માટે :
દ્રવ્ય સામાન્ય સુધી પહોંચતા પ્રગટ પર્યાયને પ્રકાશ છે. પ્રકાશ છે માટે અન્ય પદાર્થો પ્રકાશિત
• ગૌણ કરવી જરૂરી છે. જેમ ગુણભેદ ઉપરની દૃષ્ટિ થાય છે. પ્રકાશિત થવાની યોગ્યતા સિવાય અન્ય •
• છોડી એ જ રીતે પર્યાય ભેદની દૃષ્ટિ પણ છોડવા પદાર્થોમાં કોઈ વિશેષતા નથી. બધું કાર્ય પ્રકાશ જ :
: જેવી છે. આ રીતે ગુણ અને પર્યાયના ભેદો, જે કરે છે. પ્રકાશનું સામર્થ્ય દીપકમાં જ છે. તે પ્રમાણે :
: પોતાના જ્ઞાનમાં સીધા જણાય છે, તેને જાણીને સિદ્ધાંતમાં એકેન્દ્રિય જીવ, સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય જીવ અને ;
: તેના દ્વારા જ દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ સુધી પરમાત્માનું જ્ઞાન ત્રણેમાં મોટો તફાવત જોવા મળે
• પહોંચવાની વાત પ્રયોગરૂપે કરવાની છે. ગુણોનો છે પરંતુ તે બધી પર્યાયો જેમાંથી આવે છે તે પોતાનો
• આધાર કોણ અને પર્યાયની ગંગોત્રી ક્યાં એ સર્વજ્ઞ સ્વભાવ છે. તે ત્રિકાલિક સામર્થ્ય લઈને રહેલો
: ગોતવા નીકળશો એક સ્થાને જ, દ્રવ્ય સામાન્ય છે અને તે પોતાની બધી પર્યાયોમાં વ્યાપક થઈને ;
': સુધી, પહોંચી જશો, આ રીતે હવે આપણને દ્રવ્યપણ પોતાનું એકરૂપપણું જાળવી રાખે છે. અર્થાત્ : નિગોંદના જીવમાં પણ તેનો જ્ઞાયક સ્વભાવ એવોને :
: ગુણ-પર્યાયનું સાચું જ્ઞાન થયું. શબ્દની ગોઠવણ
: એ તો પુદ્ગલની રચના છે. એનાથી ત્યાં ન એવો એકરૂપ છે.
• પહોંચાય. અરૂપી ગુણો અને અરૂપી પર્યાયો અહીં અહંત ભગવાનને તેની પ્રગટ પર્યાયરૂપે : અરૂપીપણે પોતાના જ્ઞાનમાં જણાય તો પછી તેની જોતા આપણને સર્વજ્ઞ સ્વભાવનો ખ્યાલ આવે છે. : મારફત અરૂપી જ્ઞાયક સ્વભાવ સુધી પહોંચી શકાય. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૫૧
Page #152
--------------------------------------------------------------------------
________________
દૃષ્ટાંતઃ કોઈ સીવવાનો સંચો ખરીદે તો તે પેકેટમાં : ખરીદ કરતા સમયે મોતી કેવા છે તે લક્ષમાં લેવું બધા પાર્ટ છૂટા હોય. સાથેના પત્રમાં પાર્ટસના : જરૂરી છે. તે મોતીની સફેદી વગેરે કેવી છે તે પણ ચિત્રો તથા તેને કઈ રીતે ભેગા કરવા તેની સૂચના • ખ્યાલમાં હોવું જોઈએ. એકવાર ખરીદ કર્યા બાદ હોય પરંતુ કોઈ તે કાગળના ચિત્રોને કાપીને ભેગા કે જયારે તે પહેરવાનો પ્રસંગ આવે ત્યારે ત્યાં હાર કરવા જાય તો ત્યાં સીવવાનો સંચો તૈયાર ન થાય. : પહેર્યાનો નિર્ભેળ આનંદ જ છે. ત્યાં મોતી અને સંચાના પાર્ટસને જોડો તો સંચો તૈયાર થાય. ; તેની સફેદી એવા ભેદ ઉપર લક્ષ નથી.
ગુણ અને પર્યાયના ભેદોને ગૌણ કરીને જ : આ દૃષ્ટાંત ઉપરથી આચાર્યદેવ સિદ્ધાંત રજા અભેદ એવું દ્રવ્યસામાન્ય સારી રીતે લક્ષ્યગત કરવું : કરે છે. જીવને પોતાના પરિણામો લક્ષમાં આવે છે. જરૂરી છે. એ સ્વભાવને અજ્ઞાની જીવે કયારેય જાણ્યો : પોતાના સંયોગી ભાવોને સંયોગ સાથે સંબંધમાં નથી. તેમાં હુંપણું સ્થાપવા યોગ્ય છે. તેનો આશ્રય ' જોવાની ટેવ છે. તે રીતે જોવાને બદલે પોતાના લેવા યોગ્ય છે. માટે પરદ્રવ્યની રુચિ તોડીને , પરિણામો આ રીતે એક પછી એક ક્રમપૂર્વક ઉપયોગને અંતરંગમાં વાળવો જરૂરી છે. પહેલા : ધારાપ્રવાહરૂપ ક્યાંથી આવે છે? આંતરો પડયા વિકલ્પની ભૂમિકામાં અને પછી નિર્વિકલ્પ દશારૂપે : વિનાનો પ્રવાહ ક્યાંથી આવે છે? જ્ઞાનમાં અનેક ત્યારે પોતે જાણનારો પોતે જ્ઞપ્તિ ક્રિયા કરીને : ભિન્ન પદાર્થો જણાય પરંતુ તેને ગૌણ કરીને આ પોતાને જ જાણે છે ત્યારે જ્ઞાતા-જ્ઞાન શેયના ભેદ : જ્ઞપ્તિ ક્રિયા રૂપનો પ્રવાહ ક્યાંથી આવે છે? આ વિલીન થાય છે. આ રીતે સ્વાનુભવ થાય તેનો મોહ : પ્રમાણે વિચારવાની નવી ટેવ પાડવી જરૂરી છે. નાશ પામે છે. મિથ્યાત્વનો અભાવ થતાં ચારિત્ર નદીનો પ્રવાહ ક્યાંથી આવે છે તે શોધવા નિકળે મોહ પણ દૂર થવાની પ્રક્રિયા ચાલુ થઈ જાય છે. : તો તેનું ઉદ્ભવસ્થાન જડે તેમ પોતાની પર્યાયો
: ક્યાંથી આવે છે તેના તરફ નજર કરે તો ખ્યાલમાં હવે ટીકાના શબ્દો અનુસાર સમજીએ. “હવે ' આવે કે મારો એકરૂપ જ્ઞાયક સ્વભાવ છે, જે દ્રવ્ય ત્રિકાલિક આત્માને પણ એક કાળે કળી લેતો” .
' : સામાન્ય તત્ત્વ છે તેમાંથી જ આ પર્યાયોનો પ્રવાહ આત્મા દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયરૂપ છે. પરિણામ અપેક્ષાએ : આવે છે. ટીકામાં આ વાત સમજાવતા કહે છે પણ એ અનાદિથી અનંત કાળ સુધીમાં અનંત : “ચિવિવર્તાને ચેતનમાંજ સંક્ષેપીને (અંતર્ગત પર્યાયોને કરે છે. આવા આત્માનો નિર્ણય કરવામાં : કરીને). અનંતકાળની જરૂર નથી. આપણી વર્તમાન જ્ઞાનની : પર્યાયમાં આત્માના (છ દ્રવ્યોના) દ્રવ્ય-ગુણ- :
હવે ગુણ ભેદથી વાત કરે છે “વિશેષણ પર્યાયરૂપ બંધારણ જાણી શકાય છે.
• વિશેષપણાની વાસનાનું અંતર્ધાન થવાથી'' અહીં
: દ્રવ્ય વિશેષ છે અને ગુણો તેના વિશેષણો છે. આ આચાર્યદેવ મોતીના હારનો દૃષ્ટાંત આપે છે. : દ્રવ્યોના આ ગુણો છે એમ દ્રવ્ય અને ગુણનું કથંચિત (તે સમયે લોઢાની કે સોનાની સાંકળી નહીં હોય) : જાદાપણું આપણા ખ્યાલમાં આવે છે. તેને અહીં ઝૂલતા હારનો દૃષ્ટાંત છે. બધા મોતી વેરવીખેર : વાસના અર્થાત્ વલણ, કલ્પના, અભિપ્રાય કહ્યો નથી પરંતુ દોરા વડે એકસૂત્રરૂપે એકબીજા સાથે ' છે. દ્રવ્ય અને ગુણો જુદા છે એવો અભિપ્રાય એવી સંબંધથી જોડાયેલા છે. હારમાં મોતીઓ એક પછી " કલ્પના અર્થાત્ પરમાર્થે દ્રવ્ય અને ગુણની એક જ એક છે અને ક્રમપૂર્વક રહેલા છે હવે મોતીઓને : સત્તા છે તે વાત લક્ષમાંથી છૂટી જાય અને દ્રવ્યઅલગરૂપે ન જોતા હારરૂપે જોવાની વાત છે. હાર : ગુણ-ભિન્ન છે એવું લાગ્યા કરે તેને “વાસના” કહે ૧૫૨
જ્ઞાનતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
Page #153
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે. તે વાસના અંતર્ધાન થાય અર્થાત્ અલોપ થાય દૂર થાય ત્યારે ગુણભેદ ઉપ૨થી દૃષ્ટિ ખસીને દ્રવ્ય સામાન્ય લક્ષમાં આવે. દ્રવ્ય અભેદ છે અને ગુણ તથા પર્યાયો તેના ભેદો છે. તેથી ગુણભેદમાંથી પ્રવેશ કરો કે પર્યાય ભેદમાંથી પ્રવેશ કરો પરંતુ
·
: ગુણભેદ અને પર્યાય ભેદને જાણે ત્યારે પણ વિકલ્પ જ રહે છે માટે ત્યાં પણ દુઃખ છે માટે ઉપયોગની ચંચળતા છે. ઉપયોગ જયારે સ્વભાવમાં જાય છે ત્યારે શરૂઆતમાં હું જ્ઞાતા હવે મને જાણું છું એવો : વિકલ્પ રહે છે પરંતુ સ્વભાવમાં ટકવાથી ત્યાં તેને તમે પહોંચો તો દ્રવ્ય સામાન્ય જ્ઞાયક સ્વભાવ સુધી. : અતીન્દ્રિય આનંદ આવે છે માટે ઉપયોગ ત્યાં ટકી ૨હે છે તેને અહીં મજ઼િના પ્રકાશની સાથે સ૨ખાવવામાં આવ્યો. ફાનસના પ્રકાશમાં કે ઈલેકટ્રીક બલ્બના પ્રકાશમાં હિનાધિકતા થાય પરંતુ બાહ્યમાં ગમે તેવો વરસાદ અને વાવાઝોડુ હોય તોપણ મણિનો પ્રકાશ અકંપ રહે છે. તેમ નિર્વિકલ્પદશામાં જીવ સ્વરૂપમાં જામી જાય છે એવું દર્શાવવા માગે છે.
જીવે અનાદિકાળથી આજ સુધીમાં જેમ પદ્રવ્યોને જાણ્યા છે એમ કયારેક પોતાના પરિણામોને તથા ગુણોને પણ જાણ્યા છે. રાગ દ્વેષને કરે તે જીવ, સુખ દુઃખનો અનુભવ કરે તે જીવ, અંકેન્દ્રિયાદિ અથવા મનુષ્યાદિ શરીર સાથેના સંબંધથી પણ જીવને જાણ્યો છે પરંતુ પોતાના દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ સુધી પહોંચ્યો નથી. ‘જે સ્વરૂપ સમજયા વિના પામ્યો દુઃખ અનંત’' જીવે પોતાનું
:
ગા. ૮૧ નું મથાળું
...
·
:
ગા. ૮૧ માં આચાર્યદેવ સમ્યગ્દર્શન થયા બાદ ૫૨માત્મ દશા કઈ રીતે પ્રગટ થાય છે તે સમજાવે છે. મોહનો નાશ કર્યા બાદ રાગ દ્વેષનો અભાવ કરીને જીવ વીતરાગ સર્વજ્ઞ થાય છે. મૂળ ગાથામાં એવું લખાણ છે કે જો જીવ રાગ દ્વેષ દૂર ક૨ે તો પ૨માત્મા થાય છે. આ ‘‘જો’’ શબ્દ સૂચક ... છે. એક વાત નિર્વિવાદ છે કે જે બીજ ઉગી એટલે પુનમ થયે છૂટકો એ રીતે જેને સમ્યગ્દર્શન થાય એ જીવ અવશ્ય મોક્ષને પામવાનો છે. જેણે દર્શન મોહ (મિથ્યાત્વ) દૂ૨ કર્યું. એ અલ્પકાળમાં ચારિત્ર મોહ (રાગ-દ્વેષ) દૂર કરવાનો જ છે. આચાર્યદેવે એમ નથી લખ્યું કે જીવ જયારે રાગ દ્વેષ છોડશે ત્યારે પ૨માત્મા થશે. પોતે ‘જો’’ શબ્દ વાપર્યો છે તેના ઉપરથી ટીકાકાર આચાર્યદેવ આ ગાથાના મથાળામાં આપણને અગમચેતી વાપરવા માટે જાગૃત કરે છે. જીવ સુખ માટે નવા નવા બાહ્ય વિષયોમાં ‘‘પ્રમાદ ચો૨ છે’’ એવું સૂત્ર આપે છે. જે સૂત્ર સદાય ભટકતો હતો ત્યાં જ્ઞાન અને ચારિત્ર બન્ને વિકલ્પરૂપ યાદ રાખવા જેવું છે. વચનામૃતના એક બોલમાં હતાં ત્યાં સુખ મળતું ન હતું તેથી વિકલ્પરૂપ- : આવે કે સાધકને ભૂમિકા ટકાવવા માટે પુરુષાર્થ દુઃખરૂપદશા ચાલુ રહેતી હતી. જીવ પોતાના : કરવો પડતો નથી. કારણકે તેને આગળ વધવા પ્રવચનસાર - પીયૂષ
આ સ્વરૂપ જ્યાં સુધી જાણ્યું નથી ત્યાં સુધી તે અજ્ઞાની છે દુઃખી છે. એ જીવ જયા૨ે પોતાના દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવ સુધી પહોંચે છે ત્યારે શું થાય છે તે હવે કહે છે. ‘‘તેમ કેવળ આત્માને જાણતાં, તેની ઉત્તરોત્તર ક્ષણે કર્તા-કર્મ-ક્રિયાનો વિભાગ ક્ષય પામતો જાય છે’’ જીવ પોતે જાણનાર માટે જ્ઞાતા, પોતે જાણવાનું કાર્ય કરે છે તે જ્ઞપ્તિ ક્રિયા અને પોતાને જ જાણે છે માટે તે સ્વજ્ઞેય. આ રીતે આ જ્ઞાતા અને આ જ્ઞેય એવો ભેદ શરૂઆતમાં રહે છે. પરંતુ એ વિકલ્પ તૂટીને ઉત્તરોત્તર ક્ષણે ત્યાં નિર્વિકલ્પતાની પ્રાપ્તિ થાય છે ત્યારે ત્યાં જ્ઞાતાજ્ઞાન અને શેય અથવા કર્તા, કર્મ અને ક્રિયા એવા ભેદ રહેતા નથી. વિકલ્પ રહિત નિર્વિકલ્પદશામાં તેને અતીન્દ્રિય સુખનો અનુભવ થાય છે. તે ધર્મની શરૂઆત છે. તે સમ્યગ્દર્શન, સમ્યજ્ઞાન અને સભ્યશ્ચારિત્રરૂપનો મોક્ષમાર્ગ છે.
:
:
:
૧૫૩
Page #154
--------------------------------------------------------------------------
________________
:
ં
માટેનો પુરુષાર્થ ચાલુ જ છે. અન્ય બોલમાં આવે : વિકલ્પદશાનો કાળ લાંબો હોય છે પરંતુ જેને કે અધ્યાત્મમાં ડગલે અને પગલે પુરુષાર્થ જ જોઈએ. ‘‘ચારિત્ર ખલુ ધર્મ’' કહીએ એ મુનિરાજ પણ સાધકને માર્ગની મૂંઝવણ ટળી ગઈ છે. ઈત્યાદિ : વારંવાર છઠ્ઠા સાતમા ગુણસ્થાનમાં પ્રમત-અપ્રમત અનેક પ્રકારના બોલ વાંચવા મળે. સર્વજ્ઞના જ્ઞાનમાં દશામાં ઝૂલે છે ત્યારે આપણે વિચા૨ ક૨તા થઈ હશે તે પ્રમાણે થશે તેવા કથનના જોરદાર વિરોધમાં : જઈએ કે સ્વરૂપમાં લીન રહેવાના આટલા ઉગ્ર પુરુષાર્થ જ મુખ્ય છે. કાર્ય થાય ત્યારે પાંચેય સમવાય પુરુષાર્થવંત સંત શા માટે નિર્વિકલ્પદશામાં ટકી સાથે જ હોય છે પરંતુ આપણા માટે પુરુષાર્થની જ નહી શકતા હોય ? અંતમુહૂર્ત સ્વરૂપમાં જામી જાય મુખ્યતા છે. સમયસાર શાસ્ત્રમાં શક્તિના વર્ણનમાં તો કેવળજ્ઞાન પ્રગટે. અસંકુચિત વિકાસત્વ શક્તિની વાત આવે. સાધકને જે શુદ્ધતાની પ્રગટતા થઈ છે તે વૃદ્ધિગત થઈને અલ્પકાળમાં પરિપૂર્ણતાને પામે છે. આગમો અને પરમાગમોમાં પણ એજ વાતની મુખ્યતા રહેલી છે અને બધા જ્ઞાનીઓએ એજ પ્રકારે ઉપદેશ આપ્યા છે. પોતાના ત્રિકાળ શુદ્ધ સ્વભાવની તો મુખ્યતા છે જ. ત્યા૨બાદ બીજો નંબર પુરુષાર્થનો જ લાગે છે. બધા જ્ઞાનીઓ વચ્ચે આ સર્વસંમત વાત છે. ત્યારે આપણને થાય કે જ્ઞાનીને માટે સ્વભાવ સન્મુખનો પુરુષાર્થ સહજ છે. તો પછી પ્રમાદ ચો૨ છે એવા કથનની શી જરૂર ?
:
જેણે મોહને દુર કર્યો છે અને આત્માના સમ્યક્તત્ત્વને (સાચા સ્વરૂપને) પ્રાપ્ત કર્યું છે. એવો જીવ જો રાગદ્વેષને છોડે છે, તો તે શુદ્ધાત્માને પામે છે.
અજ્ઞાની સુખ માટે બાહ્ય વિષયોમાં ભટકે છે. તેને સુખ નથી મળતુ માટે વિષયો બદલાવ્યા કરે છે. જ્ઞાનીને નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ સમયે અપૂર્વ જાત્યાંતરૂપનું સહજ અતીન્દ્રિય સુખ અનુભવાય છે. જે સુખની શોધમાં હતો તે સુખ પ્રાપ્ત થાય છે. હવે તેને શા માટે છોડે ? તે જીવ ફરી સવિકલ્પદશામાં આવે છે ત્યારે તેને તે અતીન્દ્રિય સુખ છૂટી જાય છે. તેના સ્થાને તેને દુઃખનો અનુભવ થાય છે. તેને રાગ અને દ્વેષ, ઈન્દ્રિય સુખ અને દુઃખ બધુ દુઃખરૂપ જ અનુભવાય છે. તેને તે દુ:ખ ગમતું નથી માટે ફરીને નિર્વિકલ્પ થવા માટે પુરુષાર્થ વધારે છે તેથી આપણને એમ લાગે કે જીવ નિર્વિકલ્પ દશામાંથી બહા૨ આવવો જ ન જોઈએ. પરંતુ સાધક જીવ વારંવા૨ સવિકલ્પ દશામાં આવે છે. ચોથા ગુણસ્થાને
૧૫૪
ગાથા - ૮૧
જીવ મોહને કરી દૂર, આત્મસ્વરૂપ સમ્યક્ પામીને, જો રાગદ્વેષ પરિહરે તો પામતો શુદ્ધાત્મને. ૮૧.
મૂળ ગાથામાં તો જે જીવે સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત કર્યું છે તે રાગ દ્વેષને છોડે છે ત્યારે શુદ્ધાત્માને અર્થાત્ પરમાત્મદશાને પામે છે એવો ભાવ દર્શાવે છે. આ રીતે વિચારતા પહેલા દર્શન મોહ જાય અને પછી ચારિત્ર મોહ જાય એ પ્રકારનો ક્રમ દર્શાવવામાં આવ્યો છે એવો ભાવ ખ્યાલમાં આવે છે. અનંત જીવો એ જ પ્રકારે પરમાત્મ દશાને પામ્યા છે અને
:
:
ભવિષ્યમાં પામશે.
પરંતુ ગાથામાં જયારે રાગદ્વેષને છોડશે ત્યારે શુદ્ધાત્માને પામશે તેવા લખાણના સ્થાને જો રાગદ્વેષને છોડશે તો શુદ્ધાત્માને પામશે એવું લખાણ છે. અર્થાત્ જયારે અને ત્યારે શબ્દ વાપરે તો તે સમય-કાળ દર્શાવે છે. જો અને ના અર્થ જ ફરી જાય છે. તેથી ટીકાકાર આચાર્યદેવે પ્રમાદ ચોર છે વાત મથાળામાં લીધી છે.
અનાદિની રાગ દ્વેષના ભાવને કરવાની ટેવ
જ્ઞાનતત્ત્વ
પ્રજ્ઞાપન
-
Page #155
--------------------------------------------------------------------------
________________
પડી ગઈ છે તેથી સમ્યગ્દર્શન બાદ પણ જો પ્રમાદ : ત્રણે કાળના ભગવંતોને નમસ્કાર કરે છે. અનંત કરે તો મોક્ષની પ્રાપ્તિ દૂર જાય અને કયારેક ફરી . જ્ઞાનીઓની વાત એક સરખી જ હોય છે. મિથ્યાદૃષ્ટિ થવાની પણ શક્યતા રહે છે તેથી : પરમાત્માએ પ્રથમ મોક્ષમાર્ગની શરૂઆતમાં આચાર્યદેવ પાત્ર જીવોને લાલ બત્તી ધરીને પહેલેથી દર્શનમોહ અને અનંતાનુબંધી કષાયનો અભાવ જ જાગૃત કરે છે. સાવધાન કરે છે. જેથી સાધકદશા ' કર્યો. બાદમાં અપ્રત્યાખ્યાન અને પ્રત્યાખ્યાન કષાયો સમયે તે ઉગ્ર પુરુષાર્થ ઉપાડીને વહેલો મોક્ષમાં : છોડયા. ત્યારબાદ સંજવલન કષાયમાં ક્રોધ, માન, જાય.
: માયા અને લોભ એ ક્રમપૂર્વક છોડયા અને
વીતરાગતા પ્રગટ કરી. ત્યારબાદ અન્ય ઘાતિકર્મો ગાથા - ૮૨
તો અભાવ કરીને પરમાત્મા થયા. તીર્થંકર પદે રહીને અહંત સો કર્મો તણો કરી નાશ એ જ વિધિ વડે, મોક્ષનો માર્ગ પ્રકાશ્યો. ત્યારબાદ નિવૃત થયા અર્થાત્ ઉપદેશ પણ એમ જ કરી, નિવૃત થયા; નમું તેમને. ૮૨. : સિદ્ધ થયા. ભગવાનની વાણી તો ઈચ્છા વિના હોય બધાય અહંત ભગવંતો તે જ વિધિથી કર્મોશોનો : છે પરંતુ તે સર્વજ્ઞના જ્ઞાનને અનુસરનારી છે. (જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મભેદોનો) ક્ષય કરીને તથા : મોહના નાશના ઉપાયની જે વાત છેલ્લી (અન્યને પણ) એ જ પ્રકારે ઉપદેશ કરીને : ગાથાઓમાં લેવામાં આવી છે. તે વિષયને સંકેલતા મોક્ષ પામ્યા છે તેમને નમસ્કાર છે.
• તે નાશનો ઉપાય દર્શાવનારનો મહિમા અને આ ગાથામાં તીર્થંકર પરમાત્માને નમસ્કાર : નમસ્કાર કરે છે. બધા જ્ઞાનીઓ વતી ટીકાકાર કરે છે. તેની પાસેથી પોતાને આત્મકલ્યાણનો માર્ગ : આચાર્યદેવ પણ પરમાત્માને નમસ્કાર કરે છે. પ્રાપ્ત થયો છે માટે નમસ્કાર કરે છે. પરમાત્માએ : ટીકાકાર જયસેન આચાર્યદેવ સાથો સાથ પ્રથમ દર્શનમોહ અને પછી ચારિત્ર મોહનો નાશ ' કુંદકુંદાચાર્ય દેવને પણ નમસ્કાર કરે છે. જેનાથી કર્યો છે. એ રીતે પોતે વીતરાગ-સર્વજ્ઞ અર્થાત આપ્ત : પોતાને મોક્ષમાર્ગ મળે અથવા જેનાથી તેનું દૃષ્ટિ થયા છે. પોતે જે માર્ગે પરમાત્મદશા પ્રગટ કરી તે : કરણ થાય તેના પ્રત્યે બહુમાનનો ભાવ આવ્યા વિના જ માર્ગ અન્ય મુમુક્ષુઓને ઉપદેશ્યો છે. પરિપર્ણતા : રહે નહી. પ્રાપ્ત કરીને પછી ઉપદેશ આપ્યો છે.
ગાથા - ૮૩ ભૂતકાળમાં અનંત જીવો આ એક જ પ્રકારે : દ્રવ્યાદિકે મઢ ભાવ વર્તે જીવને, તે મોહ છે; મુક્તિને પ્રાપ્ત થયા છે અને ભવિષ્યકાળ જે અનંત : તે મોહથી આચ્છન્ન રાગી-દ્વેષી થઈ ક્ષોભિત બને. ૮૩. છે ત્યારે પણ એજ પ્રકારે જીવો મોક્ષને પામશે. ભૂતકાળમાં થઈ ગયેલા અનંત તીર્થકરોએ આ જ :
જીવને દ્રવ્યાદિક વિષે જે મૂઢ ભાવ (દ્રવ્ય-ગુણ
પર્યાય વિષે જે મૂઢતારૂપ પરિણામ) તે મોહ છે, પ્રકારે ઉપદેશ આપ્યો છે. ભવિષ્યના તીર્થકરો પણ : એ જ માર્ગની એ જ રીતે પ્રરૂપણા કરશે. નમસ્કાર '
* તેનાથી આચ્છાદિત વર્તતો થકો જીવ રાગ અથવા મંત્રમાં પાત્ર જીવ માત્ર વર્તમાનના અર્થાત્ જેની *
: દ્વેષને પામીને ક્ષુબ્ધ થાય છે. પાસેથી પોતાને લાભ મળ્યો છે તેને જ નમસ્કાર : હવે આચાર્યદેવ મોહનું સ્વરૂપ સમજાવવા કરે છે તેમ નથી. અતીત તીર્થકરોને જ નમે છે એમ : માગે છે. તેના ભેદો પણ સમજાવે છે. જે મોહનો નથી. “ણમો લોએ ત્રિકાળવર્તી સવ્વ અરિહંતાણ” : નાશ કરવા તૈયાર થાય તેને મોહના સ્વરૂપનો તો પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૫૫
Page #156
--------------------------------------------------------------------------
________________
બરોબર ખ્યાલ હોવો જોઈએ. આ ગાથામાં મોહનું : સદાયને માટે રાખીને રહેલ છે એવો નિર્ણય પણ સ્વરૂપ કઈ રીતે દર્શાવ્યું છે તે વિચારીએ. આચાર્યદેવ : જરૂરી છે. તે નિર્ણયના જોરમાં જીવ ભેદ જ્ઞાનનો મૂળમાં જાય છે. પદાર્થના અંતરંગ બંધારણની વાત કે પ્રયોગ કરે છે. એ પાયાની વાત છે. તેની યથાર્થ સમજણ ઉપર તો
: જ્ઞાનપૂર્વક શ્રદ્ધાના જીવના કલ્યાણનો વિચાર કરી શકાય છે. પદાર્થમાં : " દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય તથા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ આટલી : જયારે શ્રદ્ધા ગુણના કાર્યની સમીક્ષા કરીએ છ વાત જ આવે છે. તે છ નું અલગ સ્વરૂપ. તેમાંના : છીએ ત્યારે જ્ઞાન અને શ્રદ્ધા ગુણની પર્યાયમાં ક્યા બે વચ્ચે સંબંધો અને એ રીતે છેવટ પદાર્થમાં તે : પ્રકારનો સંબંધ છે તે પણ ખ્યાલમાં લેવું જરૂરી છે. બધાનું તાદાભ્યપણુ આ બધું યથાર્થરૂપે ખ્યાલમાં : જીવની સત્તા પાસે બધા ગુણો મેળ વિશેષરૂપ રહેલા આવવું જોઈએ. પદાર્થ બંધારણ એ એક મોટો વિષય છે. શાસ્ત્રમાં વાત આવે કે “જાણેલાનું શ્રદ્ધાન' છે જે અહીં ન લઈ શકાય. તેથી અહીં મોહમાં શું ? તેના ઉપરથી આપણને એ ખ્યાલ આવવો જોઈએ કહેવા માગે છે તેને મુખ્યપણે વિચારમાં લઈએ. કે ભલે બધા ગુણોના પરિણામ એકી સાથે જ થાય શ્રદ્ધા એ આત્માનો અસાધારણ ગુણ છે.
: છે પરંતુ અહીં જ્ઞાનમાં કાર્ય થાય છે તેના ઉપર શ્રદ્ધામાં મિથ્યાત્વ અને સમ્યકત્વ એવા બે પ્રકારના :
* : શ્રદ્ધા પોતાનું કાર્ય કરે છે. જ્ઞાન વસ્તુ સ્વરૂપને તેના પરિણામો છે. મિથ્યાત્વ અનાદિનું છે. તે દૂર થતાં :
: અનેક પ્રકારના ભેદ સહિત જાણે છે. તે પરદ્રવ્ય જે સમ્યકત્વ પ્રગટે છે. તે સાદિ અનંતકાળ ટકે છે. :
: સાથેના સંબંધોને પણ લક્ષમાં લે છે. સંસારી જીવોની
એકાંત માન્યતા હોવાથી જ્ઞાન પણ તેનાથી રંગાયેલું મિથ્યાત્વ છે તે વિપરીત માન્યતા છે તેના ફળમાં
• હોવાથી તે પણ વિસ્તારમાં જતું નથી. પરિણામે જીવને અનંત સંસાર ચાર ગતિના પરિભ્રમણ અને
તેને એક જ પડખાથી જોવાની ટેવ પડે છે. એવા દુ:ખની પ્રાપ્તિ થાય છે. સમ્યકત્વ એ મોક્ષમાર્ગની
જ્ઞાનમાં જે નિર્ણય થાય એ સાચો ન હોય. દૃષ્ટાંતઃ શરૂઆત છે તેના ફળમાં પરિપૂર્ણ શુદ્ધ સિદ્ધ દશાની પ્રાપ્તિ થાય છે. ત્યાં હવે જીવ અનંત કાળ સુધી :
વેદાંતી વસ્તુને સર્વથા નિત્ય માને છે. તેથી તેને
: પદાર્થના બદલતા સ્વરૂપનો સ્વીકાર ન આવે. તેને અવ્યાબાધ સુખનો અનુભવ કરે છે.
• ભ્રમણા માની બેસે છે. પરિણામે તેને વસ્તુના શ્રદ્ધાનની વાત આવે ત્યારે જીવ હુંપણું ક્યાં : અનેકાંત સ્વરૂપનો ખ્યાલ જ ન આવે. એવો જીવ રાખે છે તે વાત ખ્યાલમાં આવે છે. અજ્ઞાની જીવે ... જયારે વાસ્તવિક સ્વરૂપ સમજવા માગે ત્યારે તેણે હુંપણું શરીરમાં રાખ્યું છે. જ્ઞાની હુંપણું પોતાના કે પોતાના જ્ઞાનમાં વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપને જ્ઞાયક સ્વભાવમાં સ્થાપે છે. પોતે જ્ઞાયક છે એ વાત : સમજવાની માનસિક તૈયારી કરી લેવી પડે. વસ્તુના ભૂલીને અજ્ઞાનીએ પરમાં હુંપણું માન્યું છે. તેથી : સ્વરૂપને બધે પડખેથી ખ્યાલમાં લે ત્યારે જ તેને તેને જીવનું અર્થાત્ પોતાનું સ્વરૂપ સમજાવવામાં : તેનો સાચો ખ્યાલ આવે છે. જ્ઞાન જયારે વસ્તુના આવે છે. અને કાંતસ્વરૂપ જીવને દ્રવ્ય-ગુણ- ' સ્વરૂપને આ પ્રકારે લક્ષમાં લે છે ત્યારે જ તે જ્ઞાનમાં પર્યાયરૂપે તેના સાચા સ્વરૂપને જાણીને ગુણ ભેદો ; વસ્તુનો સાચો નિર્ણય થાય છે. અને પર્યાયભેદોને દ્રવ્ય સામાન્યમાં અભેદ કરીને : ત્યાં હુંપણું સ્થાપીને એકાગ્ર થવાથી મોહનો નાશ
શ્રધ્ધાનું કામ તો જ્ઞાનમાં જે વસ્તુ સ્વરૂપ થાય છે એ વાત આવી ગઈ છે. એના અનુસંધાનમાં - આવ્યું છે તેની કસોટી કરવાનું છે. તે કસોટી કરીને જીવ અન્ય દ્રવ્યોથી પોતાનું અત્યંત ભિન્નપણું ; તેનો સ્વીકાર કરે તે ઉપયોગી છે. જ્ઞાનમાં વસ્તુનું ૧૫૬
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #157
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વરૂપ વિપરીત આવે તો તેના સાચા ખોટાના નિર્ણય : જીવ પદાર્થના અંતરંગ બંધારણને ખ્યાલમાં રાખીને કરવાની જવાબદારી શ્રધ્ધાની છે. અજ્ઞાની જીવના : પરદ્રવ્ય સાથેના અસ્તિ નાસ્તિને લક્ષમાં રાખીને જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર બધા પરિણામ વિપરીત છે. વિચારે છે કે અચેતન પદાર્થોમાં સુખ છે જ નહીં બાહ્યમાંથી સુખ કયારેય ન આવે પરંતુ અજ્ઞાની : માટે તેમાંથી સુખ આવે જ નહીં. પોતાના જીવ વિષયોને ભોગવતા ઈન્દ્રિય સુખનો અનુભવ : પરિણામોમાં પણ શ્રધ્ધા-ચારિત્ર વગેરેમાં પોતે ક્યાં કરે છે. ઊંધી માન્યતા અનુસાર બધું લોલંલોલ ચાલે ; ભૂલ કરે છે તેની જાગૃતિ રાખે અને ભૂલનો સ્વીકાર છે પરંતુ ત્યાં મુખ્ય જવાબદાર જીવ પોતે જ છે. તે : કરવાની અને ભૂલ સુધારવાની ટેવ પાડે તે જરૂરી જીવ જયારે સાચું સમજવા માગે ત્યારે પોતાની ભૂલ : છે. પોતાના બધા પરિણામોના મેળ વિશેષમાં જ્યાં કયાં થાય છે તે શોધી કાઢવાનું કાર્ય જ્ઞાનને : ભૂલ થવાની શક્યતા હોય ત્યાં જાગૃતિ રાખે તો સોંપવામાં આવે છે. જ્ઞાન સર્વ પ્રથમ તો પોતાના કે તેની શ્રધ્ધાની ભૂલ દૂર થઈ શકે. માત્ર જ્ઞાનમાં વસ્તુ પરિણામની જ ભૂલ ખ્યાલમાં લે છે. પોતે પરદ્રવ્યથી : સ્વરૂપને યથાર્થપણે લેવાથી શ્રધ્ધા સમ્યફ ન થાય. જાદો રહીને પરને જાણતો હોવા છતાં પોતે શેય : જ્ઞાયક સંકર દોષ કરે છે. તેના અનુસંધાનમાં : "
: તત્વ અપ્રતિપત્તિ એ મોહનું લક્ષણ છે. શ્રધ્ધામાં પણ પરને પોતાના માનવારૂપ મિથ્યાત્વ : આચાર્યદેવ મોહનું મૂળ સ્વરૂપ શું છે તે અને પરમાં કર્તાપણા અને ભોક્તાપણાની ભૂલ : સમજાવે છે. પોતાના વિષે અજ્ઞાન અને અનિર્ણય થાય છે. માન્યતા અનુસાર આચરણ થાય છે. : એને મિથ્યાત્વ કહે છે. પોતે એક જીવ નામનો અરૂપી અજ્ઞાની જીવ બાહ્ય વિષયોને ભોગવતા સુખનો : જ્ઞાયક પદાર્થ છે પરંતુ અજ્ઞાનીને પોતાના અનુભવ કરે છે માટે એ રીતે પોતાની ઊંધી • સ્વભાવનો ખ્યાલ જ નથી. તેને પોતાના અસ્તિત્વનો માન્યતાને પુષ્ટ કરે છે. મિથ્યાત્વને દૃઢ કરે છે. પણ સ્વીકાર ન હોય, શરીરથી જુદું કોઈ જ્ઞાયક
: તત્ત્વ છે એની કદાચ પ્રાથમિક હા આવે તો પણ જ્ઞાન વસ્તુ સ્વરૂપને યથાર્થરૂપે જાણે ત્યારે કે તેને વિસ્તારથી સમજવાની કોઈ જરૂર અજ્ઞાનીને મિથ્યાત્વ દૂર થાય એવું આપણને લાગે છે. પૂ. લાગતી નથી. તેને શરીરમાં હુંપણું કઈ રીતે છે તે ગુરુદેવશ્રીના પ્રતાપે અભ્યાસી જીવને પોતે અરૂપી : વાત દૃષ્ટાંતથી સમજી શકાય. દૃષ્ટાંતઃ સ્ફટિક મણિ જ્ઞાયક છે અને પારદ્રવ્યથી સદાય ભિન્ન છે એવો : સ્વચ્છ છે. તેને લાલ વસ્ત્રના સંગમાં જોતા તે આખો જ્ઞાનમાં નિર્ણય હોય છે. પાત્ર જીવોને વૈરાગ્યમય : લાલ દેખાય છે. તે સમયે સ્ફટિકના સ્વભાવની જીવન પણ હોય છે. તેમ છતાં મિથ્યાત્વનો અભાવ : સ્વચ્છતા અને પર્યાયની સ્વચ્છતા બન્ને વિદ્યમાન થતો નથી. તેના કારણ શોધવા જરૂરી છે. ઊંધી છે. તેથી તો લાલ વસ્ત્રની ઝાંય સ્ફટિકમાં જોવા માન્યતા અનુસાર બાહ્યમાંથી સુખ મેળવવાની જીવને : મળે છે પરંતુ તે ઝાંયના કારણે સ્ફટિકની સ્વચ્છતા ઈચ્છા થાય. તે વિપરીત આચરણ છે. તે અનુસાર : ઢંકાય જાય છે. તેમ જીવ જ્ઞાયક થઈને શરીરથી જાદો થવું ન જોઈએ પરંતુ તે સુખનો અનુભવ કરે છે : રહીને શરીરને જાણે છે પરંતુ રૂપી શરીરની ઓથમાં અને તે રીતે મિથ્યાત્વને દઢ કરે છે. તેને જે ઈન્દ્રિય : અરૂપી જ્ઞાયક દેખાતો નથી. તેથી અહીં કહે છે કે સુખનો અનુભવ થાય છે તે બાહ્યમાંથી આવતું નથી. મોહની અસર નીચે એ પરદ્રવ્ય(શરીર) ના દ્રવ્યગુણજે સુખનો અનુભવ છે તે પણ ખરેખર દુઃખ જ છે • પર્યાયને સ્વ દ્રવ્યગુણ-પર્યાયરૂપ માને છે. શરીરમાં એવું સુખ તેને દુઃખરૂપે અનુભવાય ત્યારે જ તેનું : હુંપણું રાખીને શરીરના કાર્ય હું કરું એવું માને મિથ્યાત મંદ પડીને દૂર થવાની શક્યતા છે. પાત્ર : છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૫૭
Page #158
--------------------------------------------------------------------------
________________
જેને શરીરમાં હુંપણું છે તેને સંયોગોમાં : થાય છે. ખરેખર તો રાગ અને દ્વેષ વારાફરતી નથી મમત્વ અને હિતબુદ્ધિ હોય જ છે. બાહ્ય વિષયો : થતાં પરંતુ તે બન્ને એક જ સિક્કાની બે બાજાઓ સુધી પહોંચવા માટે ઈન્દ્રિયો જ્ઞાનમાં સાધન છે. . છે. બાહ્ય વિષયો અનેક છે. અલ્પજ્ઞનું જ્ઞાન એક માટે તેને ઈન્દ્રિયોની મુખ્યતા હોય છે અહીં : સમયે એકને વિષય કરી શકે છે. તેથી તેને વિષયની ઈન્દ્રિયોને દગ્ધ અર્થાત્ હલકી દર્શાવી છે કારણકે : પસંદગી કરવી રહી. ત્યાં મુખ્ય ગૌણ અવશ્ય થાય એ ઈન્દ્રિયો જીવના ઉપયોગને બહાર ભમાવવામાં ' છે. જેને મુખ્ય કરે તેના પ્રત્યે રાગ અને અન્ય ગૌણ સાધન છે.
: પ્રત્યે દ્વેષ થાય છે. આ રીતે મુખ્ય ગૌણ શૈલીમાં અજ્ઞાનીએ પોતાના સ્વભાવને જાણ્યો નથી : રાગ દ્વેષ થાય જ. મૂળ દૃષ્ટાંત સાથે સરખાવીએ ત્યાં હુંપણું રાખ્યું નથી તેથી તેની સંપૂર્ણ પ્રવત્તિ . ત્યારે નદીના પ્રવાહને મિથ્યાત્વના બહિર્લક્ષી પ્રવાસ દેહલક્ષી અને સંયોગલક્ષી જ છે. આ રીતે જીવના . સાથે સરખાવી શકાય. પુલના થાંભલાને બાહ્ય પરિણામનો વેગ હિતબુદ્ધિપૂર્વક બહાર જ ભટકે : ૧
- 2 : સંયોગ રૂપે લેતા બહિર્લક્ષી પ્રવાહ રાગ અને દ્વેષ છે. એ ઉપયોગ એકરૂપ અને એકધારો છે. અર્થાત ' એવા બે ભાગમાં થઈ જાય છે. અહીં મિથ્યાત્વ એ ધારાપ્રવાહનરૂપ નિરંતર છે. આટલી વાત થઈ . શ્રધ્ધાનો દોષ અને રાગ દ્વેષ એ ચારિત્રનો દોષ મિથ્યાત્વને કારણે થતાં બહિર્લક્ષી ઉપયોગની. હવે એમ બે જુદા ગુણોની વાત ન વિચારતા જે જીવ આચાર્યદેવ એ એકરૂપ પ્રવાહ ભેદરૂપ કઈ રીતે થાય : હિતબુદ્ધિપૂર્વક બાહ્ય લક્ષ રાખે છે. તે સંયોગોમાં છે તે દૃષ્ટાંતપૂર્વક સમજાવે છે. દૃષ્ટાંતઃ નદીમાં : રાગ દ્વેષ કરી લે છે એવો ભાવ ખ્યાલમાં લેવો જરૂરી પાણીનો પ્રવાહ એકરૂપ ચાલ્યો જાય છે. નદી પાર :
• બની જાય છે. ત્યાં બહિર્લક્ષી ભાવ એકરૂપ છે અને કરવા માટે પૂલ બનાવ્યો હોય તેના સ્થંભ-થાંભલા
- રાગ-દ્વેષ એ વૈતરૂપ ભાવો છે. નદીમાં હોય તેને કારણે નદીનો પ્રવાહ બે ભાગમાં સંયોગો – અદ્વૈત - (પરમાર્થ જીવથી ભિન્ન) વહેંચાય જાય છે. અર્થાત્ નદીના પ્રવાહમાં વચ્ચે : કોઈ ખડક વગેરે આવે ત્યારે પ્રવાહ ફંટાઈ જાય છે. : અનુકૂળ પ્રતિકૂળ વૈત
સિધ્ધાંતઃ જીવનો હિતબુદ્ધિપૂર્વકનો ઉપયોગ : બાહ્યમાં ઘસે છે. તે ઉપયોગ બાહ્ય સંયોગને જાણતા . બાહ્ય વિષયોમાં હિતબુદ્ધિપૂર્વકનો ઉપયોગ અદ્વૈત રાગ અને દ્વેષ એવા બે ભાગમાં વિભાજીત થાય : છે. ખરેખર શું થાય છે. તે વિસ્તારથી વિચારીએ. :
રાગ દ્વેષ પદ્રવ્યને જાણતા જ્ઞાનની પર્યાય શેયાકાર થાય છે : ત્યારે શેયો કેમ જાણે જ્ઞાનમાં (પોતાનામાં) આવી :
આ રીતે અજ્ઞાની જીવ સંયોગો પોતાથી ગયા એવું અજ્ઞાની માને છે. ય જ્ઞાયક સંકરદોષના : અત્યંત ભિન્ન હોવા છતાં તેમાં અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ કારણે અજ્ઞાનીને એવી માન્યતા થાય છે. દૃષ્ટાંતરૂપે : એવા બે ભેદ પાડે છે. અદ્વૈતમાં વૈત કરે છે. તેથી જીવને સુગંધ કે દુર્ગધનું જ્ઞાન થાય છે ત્યારે મારે : તેના બહિર્લક્ષી ઉપયોગમાં પણ રાગ અને દ્વેષ એવું ભાગે તો જ્ઞાન જ છે. શેયાકાર જ્ઞાનનો જ મને ' વૈત પ્રવર્તે છે. મિથ્યાત્વ એ અદ્વૈત અને રાગ દ્વેષ એ ભોગવટો છે એવું ન માનતા અને સુગંધ કે દુર્ગધ • વૈતરૂપ ભાવો છે. આ રીતે બહિર્લક્ષી વ્યાપારને મોહપ્રાપ્ત થઈ એવું માને છે. તેમ થતાં તે ગમે છે કે , રાગ અને દ્વેષ એવા ત્રણ ભાવરૂપ વિચારી શકાય નથી ગમતી એવા ભાગ પડી જાય છે. જે ગમે છે : છે. તેના પ્રત્યે રાગ અને અણગમતી ચીજ પ્રત્યે દ્વેષ : ભૂતકાળમાં કરેલા શુભાશુભ ભાવો તે ૧૫૮
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #159
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનુસાર પુણ્ય અને પાપ પ્રકૃતિ અને તેના ફળમાં : વાડામાં હાથીને લઈ આવે છે. પછી વાડો બંધ કરી અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ સંયોગો એવા ભેદો છે ખરા. : દેવાતા હાથી બંધાય જાય છે. હાથણીના બદલે ખાડા માત્ર કલ્પના નથી. સ્વર્ગ અને નરકના સ્થાનો છે ઉપર હાથણી જેવો દેખાવ કરીને પણ હાથીને ખરા. પરંતુ જે જીવ વર્તમાનમાં પોતાને ભૂલીને ' આકર્ષવામાં આવે છે. જેથી હાથી ખાડામાં પડે છે. પરમાં અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળપણું માને છે તે નવું : આવી કૃત્રિમ હાથણીને કૂટણી કહેવામાં આવે છે. મિથ્યાત્વ અને રાગ દ્વેષ કરે છે. જ્ઞાની પોતાના જ્ઞાયક : આ રાગનું દૃષ્ટાંત છે. સ્વભાવમાં હુંપણું રાખે છે. પરને જાણતા તે મારાથી :
( ૩) હાથણીના સ્થાને કોઈ હાથીને શીખવીને ભિન્ન છે એવું ભેદ જ્ઞાન સતત ચાલુ હોવાથી પરને :
: તૈયાર કરવામાં આવે છે. તે અન્ય હાથી સાથે ઝઘડો પર જાણીને તેને ત્યાગે છે. તેથી તે મોહ-રાગ- :
* કરીને તેને લલકારે છે ત્યારે આ પીછેહઠ કરતો ષના નવા પરિણામો કરતો નથી.
• વાડાની અંદર આવે છે તેની પાછળ બીજો હાથી ગાથા - ૮૪
: પણ આવીને બંધનને પ્રાપ્ત થાય છે. આ દ્વેષનું રે! મોહરૂ૫ વા રાગરૂપ વા વૈષપરિણત જીવને : દષ્ટાંત છે. વિધવિધ થાયે બંધ, તેથી સર્વ તે ક્ષયયોગ્ય છે. ૮૪. : આ રીતે મોહ-રાગ અને દ્વેષને કારણે જેમ મોહરૂપે, રાગરૂપે અથવા દ્વેષરૂપે પરિણમતા :
: હાથી બંધનને પ્રાપ્ત થાય છે. તેમ સંસારમાં જીવ જીવને વિવિધ બંધ થાય છે; તેથી તેમને (મોહ
• પોતાના વિભાવ ભાવના કારણે બંધનને પ્રાપ્ત થાય રાગ-દ્વેષને) સંપૂર્ણ રીતે ક્ષય કરવા યોગ્ય
છે માટે વિભાવ સર્વ પ્રકારે અને સંપૂર્ણપણે : છોડવાલાયક છે.
આ ગાથામાં મોહ-રાગ-દ્વેષને બંધના કારણ : ગાથા - ૮૫ કહ્યા છે માટે તે સર્વથા છોડવા યોગ્ય છે. એ ત્રણ : અર્થો તણું અયથાગ્રહણ, કરૂણા મનુજ-તિર્યંચમાં, બંધના કારણ કઈ રીતે છે તે સમજાવવા માટે : વિષયો તણો વળી સંગ, લિંગો જાણવાં આ મોહનાં.૮૫. ટીકાકાર આચાર્યદેવ દૃષ્ટાંત આપે છે. દૃષ્ટાંતમાં : હાથીને પકડવાની રીત દર્શાવે છે. ત્રણ રીત છે. : પદાર્થનું અયથા ગ્રહણ (અર્થાત પદાર્થોને જેમ
: છે તેમ સત્ય સ્વરૂપે ન માનતાં તેમના વિષે ૧) જમીનમાં મોટો ખાડો કરીને તેના ઉપર :
: અન્યથા સમજણ) અને તિર્યચ-મનુષ્યો પ્રત્યે ડાંખરા-ઘાસ વગેરે પાથરીને જમીન જેવું લાગે તેમ :
કરુણાભાવ તથા વિષયોનો સંગ (અર્થાત ઈષ્ટ કરે છે. હાથી તે રસ્તે આવે અને આ જમીન નથી : વિષયો પ્રત્યે પ્રીતિ અને અનિષ્ટ વિષયો પ્રત્યે પરંતુ ત્યાં ખાડો છે એવું તેના ખ્યાલમાં ન આવે તો
: અપ્રીતિ) આ મોહના લિંગો છે. તે ખાડામાં પડે છે. આ દૃષ્ટાંત મોહને દર્શાવવા : માટે છે. મોહ અર્થાત્ વિપરીતતા ખાડાને સીધી
આ ગાથામાં મોહ અને રાગ-દ્વેષના લક્ષણો જમીન માનવાની ભૂલ છે.
દર્શાવવામાં આવ્યા છે. મોહના બે લક્ષણ દર્શાવ્યા ૨) હાથણીને પકડીને તેને શીખવવામાં આવે :
૧) વસ્તુનું અયથા ગ્રહણ :- વસ્તુના છે જેથી તે હાથીને પોતાના તરફ આકર્ષે છે. :
: સ્વરૂપને તેના સાચા અર્થમાં ન જાણતા તે અન્યથા આકર્ષીને તે ધીમે ધીમે દૂર ખસતી જાય છે અને : જણાય તે મોહ છે. પોતે એક અરૂપી જ્ઞાયક તત્ત્વ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૫૯
Page #160
--------------------------------------------------------------------------
________________
વિશ્વના સમસ્ત અન્ય દ્રવ્યોથી સર્વથા જાદો છે. પરંતુ પોતાનું ૫૨થી ભિન્નત્વ લક્ષમાં ન લેતા સ્વ-૫૨ વચ્ચે જ્ઞાન અને શ્રધ્ધાનમાં એકમેકપણું જાણે અને માને તે મોહ છે. પોતે અનેકાંત સ્વરૂપ હોવા છતાં પોતાને સર્વથા નિત્ય વગેરે એકાંતરૂપ માને તે પણ મોહનું લક્ષણ છે. પોતાના અસલી સ્વરૂપથી અજાણપણું અને ૫૨ સાથે એકત્વપણું એ મોહનું લક્ષણ છે.
૨) કરુણા મનુષ્ય-તિર્યંચ પ્રતિ :- આટલું વાંચતા આપણને તે સહજપણે શુભભાવ છે એવું ખ્યાલમાં આવે છે. શુભ ભાવ એ ચારિત્રનો દોષ છે. શ્રધ્ધાનો દોષ નથી. તેથી આને મોહના લક્ષણરૂપે શા માટે દર્શાવવામાં આવે છે એ વાત વિચારવી રહી. અહીં આચાર્યદેવ ‘‘૫૨નું હું કરી શકુ છું’’ એવા ભાવ અનુસા૨ અન્ય જીવો પ્રત્યે કરુણા આવે છે એવું સમજાવવા માગે છે. કરુણાના ભાવની મુખ્યતા નહીં પરંતુ હું કરુણા કરી શકુ છું એવા ભાવની મુખ્યતા દર્શાવવા માગે છે.
:
:
: અનેક પદાર્થો છે. તે અનેક પદાર્થોમાંથી કોઈ એક બાહ્ય વિષય તરફ ઉપયોગ લાગે છે અનેકમાંથી કોઈ ચોક્કસ એક સુધી તે મુખ્ય ગૌણ કરીને જ પહોંચી શકે. એકને મુખ્ય કરીને ત્યાં એકાગ્ર થયો તેને રાગ કહે છે. અન્યને ગૌણ કરીને જ આ કાર્ય થઈ શકયું છે માટે જેને ગૌણ કર્યા તેના પ્રત્યે દ્વેષ છે. અર્થાત્ મુખ્ય ગૌણ કરીને અનેકમાંથી એક સુધી પહોંચવું ત્યાં રાગ અને દ્વેષ બન્ને ભાવ પ્રગટ થઈ જાય છે.
:
:
:
હવે જે બાહ્ય એક વિષયમાં ઉપયોગ લાગ્યો તે ફરીથી રાગ-દ્વેષના ભાવ કરે છે અર્થાત્ તે પદાર્થ પોતાને ઉપયોગી કે બિનઉપયોગી એવી ખતવણી તે નવેસરથી કરે છે. ઉપયોગ તો હિતબુદ્ધિપૂર્વક જ બહાર ગયો છે છતાં ત્યાં ગ્રહણ-ત્યાલ એવા બે પ્રકારના ભાવો જોવા મળે છે. સમજવા માટે લઈએ કે ઉપયોગ અરુચિકર વિષયને જાણે છે. તેને જાણતા તેને દૂર કરવાનો ભાવ આવે છે. પ્રતિકૂળ સંયોગોની વાત બાજુમાં રાખીને રુચિકર વિષયથી
રાગ-દ્વેષ અને શુભાશુભ એને બન્નેના મૂળમાં મિથ્યાત્વ રહેલુ છે. તેથી ૫૨માર્થે બન્નેની જાત એક જ છે તેથી અન્યને બચાવવાના ભાવની જેમ જ મારવાના ભાવને પણ મોહના લક્ષણરૂપે લેવામાં આવી શકે છે. અહીં માત્ર કરુણાની વાત લીધી છે માટે એકલો શુભભાવ જ ન સમજવો. ૫૨નું કરી શકું છું એવી માન્યતા હોય ત્યાં શુભાશુભ બન્નેને સ્થાન છે. આ વાત કાયમ રાખીને અહીં શુભ ભાવની
:
વાત વિચારીએ. ખાવાની ભાવતી ચીજ એ રુચિકર વિષય છે પરંતુ પેટ ભરેલું હોય તો તે રુચિક૨ વિષયને પણ ગ્રહણ નહીં કરે. આશય એ છે કે અનાદિ કાળથી આ જીવ બાહ્ય વિષયોમાં અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ એવા ભેદ પાડતો આવ્યો છે પરંતુ તેને ટેબલરૂપે બે ખાના અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ બનાવીને તેમાં વિષયોના નામ લખવાનું કહેશું તો તે લખી નહીં શકે, વિમાસણમાં પડી જશે. જેમ કે ઈચ્છા મુજબ પ્રાપ્ત થયેલી પત્ની પ્રત્યે પણ કયારેક ગુસ્સો આવી જશે. સામાન્યરૂપે કોઈ ગાળ આપે તે ન ગમે પરંતુ ફટાણા તેને ગમશે. આ રીતે હિતબુદ્ધિ પૂર્વક બાહ્ય જતો ઉપયોગ પણ જયારે બાહ્યમાં કોઈ એક વિષયને જાણે છે ત્યારે ત્યાં પોતે નવેસરથી તેના પ્રત્યે રાગ-દ્વેષ કરી લે છે.
વાત કેમ લખી તેનો વિચાર કરીએ આપણને ખ્યાલ આવે કે અજ્ઞાની શુભને મોક્ષમાર્ગમાં સ્થાન આપે છે. અશુભને તો છોડવાલાયક માને છે. પરંતુ શુભભાવને ક૨વા જેવો માને છે. તેથી અહીં કરુણાના ભાવને પણ મોહ સાથે જોડીને શુભ ભાવનું અસલ સ્થાન શું છે તે દર્શાવ્યું છે.
:
:
૩) વિષયો તણો સંગ ઃ- જયારે ઉપયોગ હિતબુદ્ધિપૂર્વક બાહ્યમાં જાય છે. ત્યારે બાહ્યમાં
૧૬૦
:
આ રીતે આચાર્યદેવે મોહના બે લક્ષણો અને
જ્ઞાનતત્ત્વ
પ્રજ્ઞાપન
-
Page #161
--------------------------------------------------------------------------
________________
રાગ દ્વેષ થવાનું એક કારણ આપણને દર્શાવ્યું. આવા : છે ત્યાં સુધી પહોંચવાનું કાર્ય માનીએ એવું સહેલું પરિણામો પોતાની સત્તામાં થતા વેત જ તેનો નાશ : નથી. જીવે પદાર્થની દ્રવ્યગુણ-પર્યાયરૂપ અંતરંગ કરવા યોગ્ય છે એવું ટીકાકાર આચાર્યદેવ વ્યવસ્થા જાણવી જોઈએ. જીવની મુખ્યતાથી છ દ્રવ્ય સમજાવવા માગે છે. ખરેખર તો તેને ઉત્પન્ન જ ન ” અને નવ તત્ત્વનું સ્વરૂપ જાણવું જોઈએ. આ રીતે થવા દેવા એવો આશય છે. વિભાવ ભાવથી ભેદ : બધે પડખેથી વસ્તુના અનેકાંત સ્વરૂપનો નિર્ણય જ્ઞાનમાં પણ એમ જ સમજાવવામાં આવે છે. જીવના : કર્યા પછી જ, અનેકાંતના સમ્યક્ જ્ઞાન પછી જ ત્રિકાળ શુદ્ધ સ્વભાવને અને એક સમયની વિભાવ : જ્ઞાયક સ્વભાવ સુધી પહોંચવાનું છે. માટે શાસ્ત્ર પર્યાયને તે બન્નેને તેમના સ્વલક્ષણ વડે પ્રજ્ઞા જાણીને - સ્વાધ્યાય ઉપયોગી છે. જાદા પાડે છે. સ્વભાવને ગ્રહણ કરે છે. વિભાવનો :
- પ્રત્યક્ષ જ્ઞાની અથવા તીર્થંકરદેવનો ઉપદેશ ત્યાગ કરે છે. એટલે કે બીજા સમયે પોતે વિભાવરૂપે :
: તો મળવો દુર્લભ છે. વળી તે તત્કાળ બોધક છે. પરિણમતો નથી. વિભાવનો કાળ જ એક સમયનો : છે તેથી જે સમયે તે વિદ્યમાન છે તે સમયે તેનો :
છે : નિત્ય બોધક તો શાસ્ત્રો છે. શાસ્ત્રમાં બધી અપેક્ષા નાશ ન થઈ શકે. બીજા સમયે વિભાવ ન થાય એને :
3 : લઈને વિસ્તારથી સમજાવવામાં આવ્યું હોય છે માટે નાશ કર્યો કહેવાય.
પાત્ર જીવને જયારે પ્રશ્નો ઊઠે ત્યારે શાસ્ત્રમાંથી
• તેનો જવાબ મળે અને મનનું સમાધાન થાય. પ્રત્યક્ષ - ગાથા - ૮૬
• જ્ઞાની પાસેથી સમજવા મળે તે તો ઉત્તમ છે પરંતુ
કે તેની અવે જીમાં શાસ્ત્ર ઉપયોગી છે. તે શાસ્ત્રો વડે પ્રત્યક્ષઆદિથી જાણતો જે અર્થને,
: એન્સાઈકલોપીડીયા છે. જ્ઞાનીને પણ સવિકલ્પ તસુ મોહ પામે નાશ નિશ્ચય શાસ્ત્ર સમયનીય છે. ૮૬. :
" : દશાનો કાળ મોટો હોય છે તેથી તેને માટે પણ જિન શાસ્ત્ર દ્વારા પ્રત્યક્ષાદિ પ્રમાણોથી પદાર્થોને : શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય મુખ્ય રહે છે. જાણનારને નિયમથી મોહોપચય (મોહનો સંચય) :
જેને સંસારની પ્રવૃતિમાં રસ નથી તે ક્ષય પામે છે, તેથી શાસ્ત્ર સમ્યક પ્રકારે
ભગવાનની પૂજા ભક્તિ કરે છે પરંતુ તેની મુખ્યતા અભ્યાસવા યોગ્ય છે.
: નથી. તેમાં વધુ સમય ગાળવા માગતો નથી. તેને આ ગાથામાં ફરીને મોહના નાશનો ઉપાય : માટે શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય જ એક વિકલ્પ રહે છે. વળી દર્શાવવામાં આવે છે. પોતાના દ્રવ્ય-ગુણ પર્યાય ચિંતવનની મુખ્યતા હોય ત્યાં પણ સ્વાધ્યાય વિના સ્વરૂપ અનેકાંત આત્માને જાણીને ગુણ અને પર્યાય : તો ચિંતવન શક્ય જ નથી. અવલંબન વિનાનું ધ્યાન ભેદોને દ્રવ્ય સામાન્યમાં અંતર્લીન કરીને તે જ્ઞાયક : તો સાધકદશામાં આગળ વધેલાને હોય છે. નીચલી સ્વભાવમાં હુંપણું સ્થાપવાથી મોહનો નાશ થાય : ભૂમિકામાં અવલંબન અનિવાર્ય છે. શાસ્ત્રની છે તે વાત મુખ્ય રાખીને હવે ઉપાયાંતર દર્શાવે છે. . ગાથાઓ, તેના ઉપરની ટીકા અને તે ઉપરના ઉપાયાંતર એટલે એકને બદલે બીજો ઉપાય એવો : જ્ઞાનીઓના પ્રવચનો આ બધા અવલંબનો છે. તેમાં અર્થ નથી. મુખ્ય ઉપાયના પુરક ઉપાયરૂપે : પણ આચાર્ય ભગવંતોના મૂળ શાસ્ત્રોનો અભ્યાસ આચાર્યદેવ શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાયની અગત્યતા સમજાવે
: ખાસ જરૂરી છે. પ્રવચનોનો ઉપયોગ પણ મૂળ છે.
• શાસ્ત્રની ગાથાના ભાવ સમજવા માટે કરવો જે શુદ્ધાત્મ સ્વભાવનો મહિમા કરવામાં આવે : જોઈએ. માત્ર પ્રવચનો જ વાંચવાથી પ્રયોજન ન પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૧૬૧
Page #162
--------------------------------------------------------------------------
________________
સરે. પ્રવચનો વાંચીને તેને ગૌણ કરી ગાથાની ટીકા : છે. અન્યમતના કથનો એકાંત સ્વરૂપને દર્શાવના૨ હોય છે. તેથી અહીં જિનશાસ્ત્રોની, સત્ શાસ્ત્રની, વાત આચાર્યદેવ ક૨વા માગે છે. પાત્ર જીવને સાચા અને ખોટા દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુ વચ્ચેનો વિવેક જરૂરી
વાંચી તેને પણ ગૌણ કરી, મૂળ ગાથાને લક્ષમાં રાખીને ચિંતવન કરે, આચાર્યદેવના આશય સુધી ·
`પહોંચવાનો પ્રયત્ન કરે. તેમાંથી નવા નવા ભાવો
કાઢવા માટેનો સ્વતંત્ર પ્રયત્ન કરે તે વિશેષ લાભનું કારણ થાય છે. આ વાત આવે ત્યારે સહજપણે પ્રશ્ન થાય કે આપણી ભૂમિકા ન હોય અને આપણે વિચારવા લાગીએ તો કૃતર્ક થઈ જવાની શક્યતા રહે ને ! જે પ્રવચન વાંચીને ભાવ સમજવાનો પ્રયત્ન
કરે છે તેને તેવી શક્યતા નથી. પૂજ્ય સદ્ગુરુદેવ શ્રી કાનજી સ્વામીએ સુંદર પ્રણાલિકા પાડી છે, પ્રવચન સમયે દરેક શ્રોતા પાસે શાસ્ત્ર હોવું જોઈએ.:
પોતે ગાથા પહેલેથી ઘે૨ બેસીને વાંચે પ્રવચન દરમ્યાન બરોબર ધ્યાન રાખે અને પ્રવચન પુરું થયા બાદ ફરીને એ ગાથા વાંચે. મુમુક્ષુઓને આ પ્રકારની ટેવ હોવાથી કુતર્કનો પ્રશ્ન રહે નહીં. વળી શાસ્ત્રમાં આવે છે કે પાત્ર જીવ વિચા૨ે અને આગમ સાથે મેળવે. તફાવત જણાય તો ફરીને વિચારે. આવું ક્યાં સુધી ? આગમની વાત અને પોતાની વિચારણા સ૨ખી થાય ત્યાં સુધી. સ્વતંત્ર રીતે વિચારવું વિશેષ લાભનું કારણ છે.
:
શાસ્ત્રમાં પ્રયોજનભૂત વાત તો હંમેશા ન્યાયયુક્તિથી જ દર્શાવવામાં આવે છે. જ્ઞાનીઓ એવો અનુરોધ કરે છે કે અમારી વાત સીધી માની ન લેતા, તમો પોતે ન્યાય યુક્તિથી પ્રથમ નક્કી ક૨જો અને પછી માન્ય કરો, યુક્તિથી જે નિર્ણય થાય તે અનુમાન જ્ઞાન છે અને પછી આગળ વધીને અનુભવ પ્રમાણ કરીને જ હા પાડજો, વીતરાગ માર્ગમાં
કયાંય ભૂલ નથી, તેને કાંઈ ગોપવવાનું નથી. વસ્તુનું સ્વરૂપ જેવું છે તેવું પ્રતિપાદન કરે છે તેથી શાસ્ત્રો એ ઉઘાડી કિતાબ છે.
છે.
:
શાસ્ત્રો પદાર્થોના સ્વરૂપને દર્શાવનારા છે. શુદ્ધાત્માને કેન્દ્રમાં રાખીને આત્માનું સ્વરૂપ અને છ દ્રવ્ય નવ તત્ત્વનું સ્વરૂપ સમજવું જોઈએ. શાસ્ત્રમાં એજ રીત છે અને પાત્ર જીવે પણ એને અનુસરવું જોઈએ. ગુરુ-શિષ્ય વચ્ચે શબ્દોનું માધ્યમ છે. તેમ નય વિભાગનું પણ એક માધ્યમ છે. જ્ઞાની પાસે સંપૂર્ણ ચિત્ર છે. તે શબ્દો દ્વારા સમજાવવું હોય તો
:
સ્યાદવાદ શૈલીથી જ સમજાવી શકાય માટે ત્યાં નય વિભાગ દાખલ થાય છે. શ્રોતા અથવા શાસ્ત્ર વાંચનારો નય વિભાગથી સમજીને તેના ઉ૫૨થી વસ્તુના વાસ્તવિક સ્વરૂપ સુધી પહોંચવા માગે છે. તેથી પ્રથમ પ્રવેશ નય દ્વારા જ થાય છે.
નયમાંથી પ્રવેશ લઈને અલગ નયોના : અવિરોધપૂર્વક પાત્ર જીવ વસ્તુનો નિર્ણય કરે છે. : આવો નિર્ણય મનના સંગે થાય છે માટે તેને અનુમાન પ્રમાણ અથવા પરોક્ષ પ્રમાણ કહેવામાં આવે છે. આ રીતે પાત્ર જીવ જયા૨ે પોતાના સ્વભાવનો નિર્ણય કરે છે ત્યારે તે શુદ્ધાત્માને પ્રાપ્ત ક૨વાની તેને જિજ્ઞાસા જાગે છે. અનુમાન પ્રમાણ અનુભવવત્ હોય તો પણ ત્યાં આનંદ આવતો નથી. અનુમાનમાં વસ્તુ પરોક્ષ રહી જાય છે. જેવો આત્મા જ્ઞાનીને અનુભવમાં આવ્યો છે. એવો જ આત્મા અનુમાન જ્ઞાનમાં આવે છે એવું કહેવાય છે પરંતુ તેવા જ્ઞાનનું ફળ અતીન્દ્રિય આનંદ નથી. એ જીવ
...
જયારે મનનું અવલંબન છોડીને પોતાના સ્વભાવની સન્મુખ થાય છે ત્યારે જ અતીન્દ્રિય આનંદ આવે છે. તેને પ્રત્યક્ષ પ્રમાણ જ્ઞાન કહેવામાં આવે છે. : માટે અહીં કહે છે કે પાત્ર જીવ શાસ્ત્રો દ્વારા પદાર્થનો નિર્ણય પ્રત્યક્ષાદિ પ્રમાણ દ્વારા કરે છે ત્યારે તેનો
‘‘જિન શાસ્ત્રો’’ એવો શબ્દ પડયો છે. દરેક ધર્મમાં તેના માનેલા, દેવ ગુરુ અને શાસ્ત્રો હોય
:
૧૬૨
જ્ઞાનતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન
–
Page #163
--------------------------------------------------------------------------
________________
મોહ નાશ પામે છે. અહીં પ્રત્યક્ષ પ્રમાણની વાત : જ્ઞાનનો ક્ષયોપશમ તેને થાય છે. એવો પાત્ર જીવ લીધી “આદિ' શબ્દ દ્વારા આપણે અનુમાન . જયારે સ્વાનુભૂતિ પ્રગટ કરે છે, પ્રત્યક્ષ પ્રમાણ જ્ઞાન પ્રમાણનો વિચાર કરીએ છીએ ત્યાં પ્રથમ પ્રત્યક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે ત્યારે તેને અપૂર્વ અતીન્દ્રિય આનંદનો પ્રમાણની વાત કરવાનો આશય એ જણાય છે કે : અનુભવ થાય છે. આ જીવે અનુમાન જ્ઞાનમાં પણ વસ્તુ સ્વરૂપને :
એવી સ્વાનુભૂતિ પહેલા એને અનુમાન અનેકવારલક્ષમાં લીધું છે પરંતુ ઉપયોગને અંદરમાં
: જ્ઞાનમાં વસ્તુનો યથાર્થ નિર્ણય થાય છે તેને પરોક્ષ વાળીને નયાતિક્રાંત થયો નથી. પ્રત્યક્ષ પ્રમાણ વડે
: પ્રમાણ પણ કહેવામાં આવે છે. એવા જ્ઞાન વડે પણ સ્વાનુભવ કરનારને જીવની સાથે ઉભયબંધને પ્રાપ્ત
- એકાંત માન્યતાઓનો અભાવ થાય છે. ભાવ થયેલ દર્શન મોહનીય કર્મનો નાશ થાય છે એવું
- મિથ્યાત્વના કારણો દૂર થાય છે અને સમ્યગ્દર્શન અહીં કહેવા માગે છે. ૮૦ ગાથામાં દર્શાવેલો ઉષાય
• પણ ક્ષાયિક ભાવે પ્રગટે છે. વિભાવનો મૂળમાંથી અને આ ગાથાની વાત એકબીજાની પુરક છે. જ્ઞાની :
: નાશ થાય છે. માટે પાત્ર જીવો માટે શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય પણ શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાયમાં ઉપયોગ લગાડે છે. :
: એક ઉપયોગી અંગ છે. શાસ્ત્રાભ્યાસ અસ્તિપણે વસ્તુના યથાર્થે નિર્ણય માટે : અને નાસ્તિરૂપે વૈરાગ્ય વધારવા માટે ઉપયોગી છે.
હવે ટીકામાં આચાર્યદેવ કેવી રજાઆત કરે : દ્રવ્યો, ગુણો ને પર્યયો સી ‘અર્થસંજ્ઞાથી કહ્યાં; છે તે જોઈએ. પ્રથમ કેવા જીવને લક્ષમાં રાખીને ગુણ-પર્યયોનો આતમા છે દ્રવ્ય જિન-ઉપદેશમાં. ૮૭. આ વાત કરવામાં આવી છે તે દર્શાવે છે. પ્રાથમિક
: દ્રવ્યો, ગુણો અને તેમના પર્યાયો “અર્થ” નામથી જીવોને અનુલક્ષીને કહે છે કે આગમો છે તે પ્રમાણિત : છે. સર્વજ્ઞ પરમાત્માએ સ્વયં જાણીને કહેલી વાત :
: કહ્યા છે. તેમાં, ગુણ-પર્યાયોનો આત્મા દ્રવ્ય
: છે (અર્થાત ગુણો અને પર્યાયોનું સ્વરૂપ સત્વ છે માટે તે નિર્દોષ છે. એવા આગમોની પ્રાપ્તિ થવી
* દ્રવ્ય જ છે, તેઓ ભિન્ન વસ્તુ નથી) એમ એ પણ ઊંચા પુણ્યનું ફળ છે. પાત્ર જીવ શાસ્ત્રની '
: (જિનેન્દ્રનો) ઉપદેશ છે. ઉપયોગીતા જાણી લે છે. પૂ. સગુરુદેવશ્રી કાનજી : સ્વામીના હાથમાં પ્રવચનસાર પુસ્તક આવ્યું ત્યારે : આચાર્યદેવ આ ગાથામાં દ્રવ્ય-ગુણ અને “આ અશરીરિ થવાનું શાસ્ત્ર છે' એવા ભાવ : પર્યાય ત્રણ માટે એક નામ “અર્થ” આપે છે. આ તેઓશ્રીને આવેલા. શાસ્ત્રમાં ક્રિડા કરવી. “જે જિન : વાંચીએ ત્યારે આપણને વિચાર થાય કે ત્રણ માટે વચનમાં રમે છે” એનો આશય એ છે કે શાસ્ત્રના : એક જ નામ શા માટે? એ શબ્દનો ભાવ કેવી રીતે શબ્દો વાચકરૂપે જે વાચ્ય એવા પોતાના આત્માને સમજી શકાય? પરંતુ જયારે શાંતિથી વિચારીએ દર્શાવે છે તેવા આત્મામાં જે પ્રીતિપૂર્વક પોતાના કે ત્યારે આપણને ખ્યાલ આવે કે આતો સરસ વાત ઉપયોગને લગાવે છે તેને શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય લાભનું : કરી છે. પદાર્થનું અખંડપણુ રાખીને તેમાં દ્રવ્યકારણ બને છે. જે રુચિપૂર્વક શાસ્ત્રાભ્યાસ કરે છે : ગુણ અને પર્યાય એવા ત્રણ ભેદ પાડવામાં આવે તેને કેવું ફળ પ્રાપ્ત થાય છે? જો કોઈને ભણતર ન : છે. એવા ભેદો ખરેખર છે અને એ ત્રણના અલગ હોય અને શાસ્ત્રના શબ્દો સમજાતા ન હોય પરંતુ : નામો પણ છે ત્યારે ત્રણને એક સંજ્ઞા આપવાનું તેનો અભ્યાસ કરવાની રુચિ હોય તો તેના ફળમાં : પ્રયોજન હોવું જોઈએ એવો ખ્યાલ આવે છે. અર્થ અલ્પકાળમાં તે શાસ્ત્રના ભાવ સમજી શકે તેવો : શબ્દ ઋ ધાતુમાંથી બન્યો છે. તેનો અર્થ જે પામે, પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૬૩
Page #164
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રાપ્ત કરે અથવા પહોંચે તેમજ જેનાથી પમાય, પ્રાપ્ત : અથવા પર્યાય ભેદમાંથી પ્રવેશ મળે છે. તે પ્રવેશ કરાય અને પહોંચાય એવો થાય છે. હવે દ્રવ્ય અને ' મળે એટલે તેનું કામ થઈ ગયું. જીવના દ્રવ્યગુણો તો ત્રિકાળ છે તેને નવા પ્રાપ્ત કરવાના રહેતા • ગુણ કે પર્યાય તેમાં કયાંય પણ પ્રવેશ લેવો તેને નથી. દ્રવ્ય અને ગુણો બન્નેને પરિણામરૂપે જોઈએ : શાસ્ત્રમાં “તદ્ ગુણ સંવિજ્ઞાન'' શબ્દોથી તો તે નવા નવા પરિણામોને પ્રાપ્ત કરે છે. તેથી : ઓળખાવવામાં આવે છે. પંચાધ્યાયી શાસ્ત્રમાં એ ત્યાં ક્રમપૂર્વક પ્રાપ્ત કરવાની વાત કરી શકાય. : શબ્દ પ્રયોગ આવે છે. એક પદાર્થમાં જ નય વિભાગ
દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયરૂપ પદાર્થની વ્યવસ્થા કે લાગુ પાડે છે. બે પદાર્થ વચ્ચેના સંબંધોને ત્યાં શાશ્વત છે તેથી ત્યાં કાંઈ નવીન કરવાપણું નથી. : નયાભાસ કહ્યા છે. તદ્ગુણસંવિજ્ઞાન અર્થાત્ તમો એક એક પર્યાયનો અલગ વિચાર કરીએ તો ત્યાં : જીવના (એક પદાર્થના) કોઈપણ અંશ સુધી પહોંચ્યા ઉત્પાદ અને વ્યયથી ક્રમ ખ્યાલમાં આવે પરંતુ : તો ત્યાથી આમ
છે પડ : તો ત્યાંથી આખા પદાર્થને લક્ષમાં લઈ શકશો પર્યાયનો સમુચ્ચયરૂપે વિચારતા ત્યાં પ્રાપ્ત કરવાનું . કારણકે પદાર્થની એક સત્તા છે ત્યાં શ્રુતજ્ઞાન કામે નથી. એક અનેક તથા નિત્ય-અનિત્ય એવા બન્ને : લાગી જાય છે. પ્રકારના વિરોધી દેખાતા ધર્મોને ધારણ કરીને પદાર્થ : હવે આપણે આ ત્રણ માટે અર્થ શબ્દનો સદાયને માટે રહેલ છે. તેથી આ ગાથામાં પદાર્થનું : પ્રયોગ શા માટે કર્યો છે તે સમજી શકીશું. તમે અખંડપણ દર્શાવવાની મુખ્યતા છે. દ્રવ્યને ગુણ અને : ગુણની પર્યાયને લક્ષમાં લીધી તો તે પર્યાય મારફત પર્યાયથી અતપણુ હોવા છતાં એ ત્રણેય એકબીજા : તમો ગુણ સુધી અને દ્રવ્ય સુધી જઈ શકશો. શેયાકાર સાથે તાદાભ્ય, તન્મય, અવિનાભાવ સંબંધથી : જ્ઞાનની પર્યાય મારફત જ્ઞાન ગુણ અને એ ગુણ અખંડ અભેદરૂપ સદાય રહેલા જ છે. આવા દ્રવ્ય - મારફત જીવ સુધી પહોંચવાનો સબૂત વ્યવહાર બંધારણનો ઉપયોગ કરીને હવે આચાર્યદેવ એ ત્રણ : નય પંચાધ્યાયીમાં દર્શાવવામાં આવ્યો છે. એક અંશ માટે અર્થ સંજ્ઞા શા માટે કહે છે તે લક્ષમાં લઈએ. : વડે અન્ય અંશો પ્રાપ્ત કરાય છે એવું અહીં
આ પર્વ ભમિકાપર્વ, માઇટ નળ : સમજાવવાનો આશય છે. વાત કરવા માગે છે. ખરેખર તો શ્રુત જ્ઞાનની વાત : દ્રવ્ય - ગુણ અને પર્યાયોને પામે છે, પ્રાપ્ત કરવા માગે છે. આત્માની ઓળખાણનું જેને પ્રયોજન કરે છે, પહોંચે છે. છે તે પરદ્રવ્યથી પાછો ફરીને આત્માના દ્રવ્ય-ગુણ :
દ્રવ્ય - ગુણ અને પર્યાયો વડે પમાય છે, પ્રાપ્ત કે પર્યાય કોઈપણ એક ભેદમાં આવે તે જરૂરી છે. ' કરાય છે, અને પહોંચાય છે. જે એક ભેદમાં આવે છે તે હવે સહજરૂપે અન્ય બે : ભેદો પણ લક્ષમાં લઈને એ રીતે જીવ પદાર્થને જાણી : ગુણ - દ્રવ્ય અને પર્યાયોને પામે છે, ગુણલે છે. પદાર્થનું અખંડપણ હોવાથી એ શક્ય છે. : દ્રવ્ય અને પર્યાયો વડે પમાય છે. પર્યાય દ્રવ્ય અને એક અંશમાંથી પ્રવેશ લઈને તેના દ્વારા અન્ય અંશો - ગુણને પ્રાપ્ત કરે છે અને પર્યાય દ્રવ્ય અને ગુણ વડે અને અંશી સુધી પહોંચવાનું કાર્ય શ્રતજ્ઞાન કરે છે. : માસ્ત કરાય છે. શ્રુતજ્ઞાન તર્કણાત્મક છે તેથી તે જ્ઞાન લંબાયને બધે - ટીકામાં આચાર્યદેવે દૃષ્ટાંતમાં સુવર્ણને ફરી વળે છે. કેવળજ્ઞાનમાં ભેદ-અભેદ બધુ સાથે : દ્રવ્યરૂપે, પીળાશને ગુણરૂપે અને કુંડળને પર્યાયરૂપે જણાય છે તેની અહીં વાત નથી લેવી. ગુણભેદ : દર્શાવી છે.
જ્ઞાનત – પ્રજ્ઞાપન
Page #165
--------------------------------------------------------------------------
________________
- ગાથા - ૮૮
: જરૂરી છે. આ નિર્ણય આવવો પણ સહેલ નથી. એ જે પામી જિન-ઉપદેશ હણતો રાગ-દ્વેષ-વિમોહને,
- નિર્ણય થયા બાદ એનો અમલ કયારે કરવો તે નક્કી તે જીવ પામે અલ્પ કાળે સર્વ દુઃખવિમોક્ષને. ૮૮. :
૧) : કરવાનું છે. આ કર્યા સિવાય છૂટકો જ નથી એવું
• ભાસવું જોઈએ. મકાનમાં ચારે બાજુથી આગ લાગી જે જિનના ઉપદેશને પામીને મોહ-રાગ-દ્વેષને ' હોય તો લાંબો વિચાર કર્યા વિના ત્યાંથી ભાગવાનું હણે છે, તે અલ્પ કાળમાં સર્વ દુઃખથી મુક્ત ; જ હોય પરંતુ જેને સંસાર એવો દુ:ખરૂપ ન લાગે થાય છે.
: તે ઢીલ કરે છે. પૂ. બહેનશ્રીના વચનામૃતમાં જીવ જીવ અનાદિનો છે, તેણે આજ સુધીમાં અનેક : કેમ અટકયો છે તે દર્શાવવા માટેનો એક બોલ છે. વાર ભગવાનની દિવ્ય ધ્વનિ સાંભળી છે. પરંતુ હજા તેનો અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે. જ્ઞાનની સાથે સ્વાનુભૂતિ કરી નથી. તેથી અહીં કહે છે કે જે વાણી : વૈરાગ્યનું કાર્ય થાય ત્યારે જ જીવ સાચો પુરુષાર્થ સાંભળીને, અર્થાત્ મોહના નાશનો ઉપાય લક્ષમાં : કરે છે, વાસ્તવિકતા એ છે કે જીવ ચાર ગતિમાં લીધા પછી પણ તે પ્રકારનો પુરુષાર્થ કરે છે. તે જ : અનેક પ્રકારના દુ:ખો સહન કરે છે. તેનાથી ટેવાય મોહનો અભાવ કરે છે. સમયસાર શાસ્ત્રમાં પણ : જાય છે. નરકના પ્રથમ દુઃખ સહન કરતાં તેને લાગે એ વાત લીધી છે. પોતે શા માટે બંધાણો તેનું . કે અહીં તો કેમ જીવાય? પરંતુ ત્યાં પણ જીવ ૩૩ ચિંતવન કર્યું બંધન ન છૂટે. બંધનમાંથી છૂટવાના . સાગરની સ્થિતિએ અનેકવાર રહ્યો છે. તેથી જે જીવ રસ્તા વિચારવાથી પણ બંધન તૂટે નહીં પરંતુ તે સંસારથી ખરેખર થાકે તે જીવ જ પુરુષાર્થ કરે છે. માર્ગ નક્કી કરીને તે પ્રમાણે અમલ કરે તો મુક્તિ : વૈરાગ્ય આવવા પાછળ પણ જ્ઞાન જ કારણરૂપ છે થાય.
: કારણકે જ્ઞાન જ સ્વ પરની ભિન્નતા સ્પષ્ટપણે સંસાર અનાદિનો છે માટે અતિ દીધું છે. : સમજાવી શકે છે. સંસાર હંમેશા દુ:ખરૂપ જ છે માટે તેને ઉત્પાતરૂપ
: - ગાથા - ૮૯ કહ્યો છે. અહીં ઉત્પાદ શબ્દ નથી પરંતુ ઉત્પાદ અર્થાત્ દુઃખમય ભાવની વાત છે. ભગવાનની વાણી છે જે જ્ઞાનરૂપ નિજ આત્મને, ૫રને વળી નિશ્ચય વડે અસ્તિ સિધારા સમાન છે. શરીરનું કોઈ અંગ સડી : દ્રવ્યત્વથી સંબદ્ધ જાણે, મોહનો ક્ષય તે કરે. ૮૯. જાય તો તેને કાઢી જ નાખવું પડે. તેને કાપે નહીં : જે નિશ્ચયથી જ્ઞાનાત્મક એવા પોતાને અને પરને તો મરણ થવાની શક્યતા. આવા રોગમાં દવા કામ : નિજ નિજ દ્રવ્યત્વથી સંબંધ (સંયુક્ત) જાણે ન આવે, તેથી અહીં મિથ્યાત્વરૂપ રોગને દૂર કરવા : છે, તે મોહનો ક્ષય કરે છે. માટે ભગવાનનો ઉપદેશ અસિધારા સમાન છે. :
દરેક પદાર્થનું સ્વરૂપ અસ્તિત્વ અલગ છે, મિથ્યાત્વ જ દુઃખનું મૂળ કારણ છે માટે તેના ઉપર :
* : અંતરંગની દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયરૂપ વ્યવસ્થા સિલ બદ્ધ જરા પણ દયા રાખ્યા સિવાય તેનો નિર્મૂળ નાશ :
: છે. દરેક પદાર્થને પોતાના કહેવાય એવા અનંતગુણો કરવા યોગ્ય છે, જે આ રીતે પુરુષાર્થ ઉપાડે છે તે
છે. આવો એક પદાર્થ બીજા પદાર્થથી પોતાનું અત્યંત અલ્પ કાળમાં મુક્તિ પામે છે.
• ભિન્નપણું સદાયને માટે ટકાવીને રહેલો છે. જે પાત્ર મોહના નાશનો અર્થાત્ આત્મકલ્યાણનો આ જીવ છે તેને દરેક પદાર્થની સ્વથી એકત્વ અને પરથી એક જ માર્ગ છે એ રીતે પોતાની મતિને પ્રથમ : વિભક્ત વ્યવસ્થાનો ખ્યાલ છે. એ રીતે જેને સ્વવ્યવસ્થિત કરવાની જરૂર છે. સૌ પ્રથમ આ નિર્ણય : પરનો વિવેક છે તે જ મોહનો નાશ કરી શકે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
Page #166
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેથી પાત્ર જીવે આવા વિવેક માટે પ્રયત્નશીલ રહેવું : દરેક પદાર્થ પોતાના મૂળભૂત સ્વભાવને ટકાવીને યોગ્ય છે.
: સ્વભાવ અંતર્ગત વિધવિધતાને દર્શાવે છે. જેને દ્રવ્ય
• પર્યાયરૂપ આવા સ્વભાવનો ખ્યાલ ન હોય તેને ભેદજ્ઞાનનો પ્રયોગ કરતાં પહેલા સ્વ અને *
- સ્વભાવમાં ફેરફાર થાય તેમાં વાંધો ન આવે. રૂપાંતર પરને તેના ભિન્ન લક્ષણો વડે જાણવા અત્યંત જરૂરી :
: થાય છે ત્યાં જીવ ચેતન મટીને જડ થાય એવું
: માનવામાં તેને વાંધો ન આવે. પરંતુ એવી શક્યતા ગાથા - ૯૦
: જ નથી. દરેક પદાર્થનો જે સ્વભાવ છે તે ત્રિકાળ
: એકરૂપ જ છે. તેમાં કોઈ ફેરફાર શક્ય જ નથી. જડ તેથી યદિ જીવ ઈચ્છતો નિર્મોહતા નિજ આત્મને,
1. ભાવે જડ પરિણમે, ચેતન ચેતનભાવ કોઈ કોઈ જિનમાર્ગથી દ્રવ્યો મહીં જાણો સ્વ-પને ગુણ વડે. ૯૦. '
•°• પલટે નહીં છોડી આપ સ્વભાવ જિનાગમ સિવાય માટે (સ્વ-પરના વિવેકથી મોહનો ક્ષય કરી : પદાર્થની આ વ્યવસ્થા કોઈ સમજાવી શકે નહીં. શકાતો હોવાથી) જો આત્મા પોતાને નિર્મોહપણું : ઈચ્છતો હોય તો જિનમાર્ગ દ્વારા ગુણો વડે :
આચાર્યદેવ આ ગાથામાં એક અપેક્ષાએ
: જીવની કસોટી કરે છે. “જો તે નિર્મોહ થવા ઈચ્છે દ્રવ્યોમાં સ્વ અને પરને જાણો (અર્થાત જિનાગમ :
: તો” આ શબ્દો સૂચક છે. મોક્ષમી વાતો કરનારા દ્વારા વિશેષ ગુણો વડે અનંત દ્રવ્યોમાંથી “આ :
. ખરેખર મુક્ત થવા ઈચ્છે છે? જીવને ખરેખર સ્વ છે અને આ પર છે' એમ વિવેક કરો) :
• સંસારના પરિભ્રમણનો ત્રાસ લાગવો જોઈએ ચાર ગાથાના મથાળામાં આચાર્યદેવ સ્વ-પરના : ગતિ દુઃખરૂપ છે એમ નહીં પરંતુ ઈન્દ્રિય સુખ પણ વિવેક માટે જિનાગમ એક જ સાધન છે એવું કે તેને દુઃખરૂપ અનુભવમાં આવે તો જ તે પાછો ફરે. દર્શાવવા માગે છે. વસ્તુ અનેકાંત સ્વરૂપ છે. તેનો : તો જ તે મુક્તિને ઈચ્છે. જ્યાં સુધી એ ન થાય ત્યાં વાસ્તવિક નિર્ણય જૈન દર્શનમાં જ છે. અન્યમતો : સુધી તેને સ્વભાવ સન્મુખનો યોગ્ય માત્રામાં એકાંત માન્યતાવાળા છે માટે જિનાગમ સિવાય : પરુષાર્થ ન ઉપડે. હમણાં ફરી સુખના દિવસો વસ્તુનુ યથાર્થ સ્વરૂપ કોઈ દર્શાવી શકે નહીં. વિશ્વના : આવશે એવી આશામાં તે દુઃખના દિવસો પસાર અનંત પદાર્થો છે તે છ પ્રકારના છે એવી પ્રરૂપણા ' કરી લે છે. વળી તે દુઃખમાં પણ ટેવાય જાય છે. જિનાગમમાં છે અન્ય ધમો પ્રકારના દ્રવ્યોને : સીગરેટ પીનારા ઉધરસથી અને દમના દરદી માનતા નથી. છ પ્રકારના દ્વવ્યો ત્યારે જ સંભવે કે : શ્વાસની તકલીફથી ટેવાય જાય છે તે આપણા જયારે દરેક પદાર્થની કોઈ વિશિષ્ટતા હોય જેનાથી : "
: ખ્યાલમાં છે. નરકમાં જનારાને સૌ પ્રથમ તો એમ તેઓ એકબીજાથી જુદા જણાય. જિનાગમ છે : જ થાય કે આ નરકમાં કેમ રહેવાય? પરંતુ ત્યાં પ્રકારના દ્રવ્યોને તેના અસાધારણ ગુણો વડે સ્પષ્ટ : પણ આ જીવ ૩૩ સાગરની સ્થિતિએ અનેકવાર રીતે દર્શાવે છે. અસાધારણ ગુણનો અર્થ એ છે કે ; રહી આવ્યો છે. તેથી દુઃખ અને સુખ તે જ તેનું તે ગુણ એક જ દ્રવ્યમાં હોય અન્ય પાંચ દ્રવ્યોમાં ન : જીવન છે તેમ તે સ્વીકારી લે છે. છ દ્રવ્યોમાં જીવ હોય.
: એક જ રાગ-દ્વેષને કરે છે અને ઈન્દ્રિય સુખ દુઃખને દરેક પદાર્થમાં અનાદિથી અનંત કાળ સુધી : અનુભવે છે. તેથી રાગને કરે અને સુખ-દુઃખને અનંત પર્યાયો થયા કરે છે. તે બધી પર્યાયો વિધવિધ : અનુભવે તે જીવ એવું આપણે સહજપણે માનતા છે. તેથી દરેક પદાર્થ નિરંતર નવારૂપ દર્શાવે છે. : આવ્યા છીએ. શુદ્ધ જીવ એનાથી રહિત છે પરંતુ તે
જ્ઞાનતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
Page #167
--------------------------------------------------------------------------
________________
વાત પોતાના જ્ઞાન-શ્રધ્ધાનમાં આવે અને પોતાની :
અસાધારણ ગુણોની ઉપયોગીતા આ રીતે ભૂલ સુધારી લેવાની તૈયારી હોય તે જરૂરી છે. તેથી : ખ્યાલમાં લઈને હવે જીવના અન્ય વિશેષ ગુણોનો
અહીં કહે છે કે જો જીવ નિર્મોહ થવા ઈચ્છે તો તેણે જિનાગમનો અભ્યાસ ક૨વો જોઈએ.
વિચાર કરીએ તો તેઓ પણ ભેદજ્ઞાનમાં અસાધારણ ગુણને સહાયક છે. વિશેષ ગુણો એકથી અધિક દ્રવ્યોમાં છે પરંતુ બધા દ્રવ્યોના નથી હોતા. વિશેષ ગુણોમાં અસ્તિરૂપ અને નાસ્તિરૂપ એમ બે પ્રકારના ગુણો છે તેમાં અહીં નાસ્તિરૂપ ગુણો ઉપયોગી છે. એક દ્રવ્યના અસાધારણ ગુણનો પ્રતિપક્ષી ગુણ અન્ય પાંચ દ્રવ્યોમાં નાસ્તિરૂપ ધર્મરૂપે હોય છે. પુદગલમાં રૂપી ગુણો છે તો અન્ય પાંચ દ્રવ્યો અરૂપી છે. અરૂપીપણું એ નાસ્તિરૂપ ધર્મ છે. જીવ ચેતન સ્વભાવી છે અને અરૂપી છે. તેથી જીવ પુદ્ગલરૂપે નથી અને જીવરૂપે છે એમ ખ્યાલમાં આવે છે. આ રીતે અસાધારણ ધર્મો ઉપરાંત નાસ્તિરૂપ ધર્મો પણ જીવને ૫૨દ્રવ્યથી ભિન્ન દર્શાવવામાં સહાયક છે.
જિનાગમના અભ્યાસમાં અસાધારણ ગુણો મુખ્ય રાખ્યા છે. તેના વડે જ દરેક પદાર્થ બીજા પદાર્થથી જાદો ખ્યાલમાં આવી શકે છે. પંચાધ્યાયીમાં વ્યવહારનય અને સદ્ભૂત વ્યવહારનયનું સ્વરૂપ દર્શાવવામાં આવ્યું છે. પદાર્થની એક સત્તા હોવાથી દ્રવ્યના અનંત ગુણોમાંથી કોઈ એક ગુણમાંથી પ્રવેશ કરીને દ્રવ્ય સ્વભાવ સુધી પહોંચી શકાય છે. દ્રવ્ય અભેદ છે અને ગુણ તેનો ભેદ છે. બન્નેની ખરેખર એક સત્તા છે માટે તે ભેદ અભેદને દર્શાવે છે એને વ્યવહા૨ નય કહ્યો. વસ્તુના વચન ગોચર ધર્મ દ્વારા વસ્તુની ઓળખાણ કરાવવી તે વ્યવહારનયનું પ્રયોજન છે.
વસ્તુનો અસાધારણ ગુણ વસ્તુને ૫૨ દ્રવ્યથી ભિન્ન દર્શાવે છે. અર્થાત્ એ ગુણ પોતાના દ્રવ્યને તો દર્શાવે પરંતુ તેને પદ્રવ્યથી જાદો પણ પાડે.
ટીકામાં આચાર્યદેવ આ વાતને વિસ્તારથી સમજાવે છે. દરેક પદાર્થ સત્મય છે. સ્વતઃસિદ્ધ છે માટે શાશ્વત છે. જીવમાં સ્વ-૫૨ પ્રકાશક સ્વભાવવાળો જ્ઞાન ગુણ છે. જીવના જ્ઞાન-દર્શનચૈતન્ય વગેરે ગુણો દ્રવ્યની જેમ જ શાશ્વત છે. તે
આ કાર્ય અસાધારણ ગુણ દ્વારા જ શક્ય છે. તેથી : ચૈતન્ય ગુણ દરેક જીવમાં અલગ અલગ છે. એ જ
તેને સદ્ભૂત વ્યવહારનય કહ્યો છે. જ્ઞાન ગુણ આત્માને દર્શાવે કારણકે તે જીવનો ગુણ છે. વળી આત્માને અન્ય અચેતન દ્રવ્યોથી જાદો પાડવામાં પણ જ્ઞાન ગુણ ઉપયોગી છે. તેથી અનેક ૫૨ દ્રવ્યોમાંથી જ્ઞાન લક્ષણ વડે જીવને જાદો પાડવો. ત્યારબાદ ગુણ અને ગુણીની એક સત્તા હોવાથી તે જ જ્ઞાન ગુણ વડે પોતાના આત્મ સ્વભાવ સુધી પહોંચવું આ સદ્ભૂત વ્યવહારનયનું પ્રયોજન છે.
પ્રમાણે વિશ્વના બધા પદાર્થો પોતાના અનંત ગુણોને ધારીને શાશ્વત ટકનારા છે. વિશ્વના બધા પદાર્થો સ્વતંત્રતાથી શોભાયમાન છે. બધા દ્રવ્યો લોકમાં આકાશના એક ક્ષેત્રે સામાન્ય અવગાહરૂપે રહેલા છે. એક ક્ષેત્રાવગાહ સંબંધ સમયે પણ બધા પદાર્થો પોતાના ભિન્ન અસ્તિત્વને ટકાવીને રહેલા છે. એક
:
પદાર્થ અંતર્ગત જે સંબંધો છે તે તાદાત્મ્યરૂપ છે. તે સિવાયના અન્ય બધા સંબંધોની જાત તદન જુદી છે. તેને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધ એવું એક નામ આપી શકાય, પોતાના સ્વભાવની મર્યાદામાં રહેવા માટે મારું તાદાત્મ્ય ક્યાં છે તેટલો જ વિચા૨ ક૨વા યોગ્ય છે. જ્યાં તાદાત્મ્યપણું નથી ત્યાં ભિન્નતા છે તેમ લક્ષમાં લેવું જરૂરી છે. એક ક્ષેત્રાવગાહ સંબંધ
સ્વ અને ૫૨ને તેના લક્ષણથી ભિન્ન જાણવાં અને જુદા પાડવા તેને માટે જીવના અને અન્ય દ્રવ્યોના અસાધારણ લક્ષણો ખ્યાલમાં લેવા જરૂરી છે. આ માર્ગ દર્શન પાત્ર જીવને જિનાગમમાંથી જ મળે છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષ
અે
:
૧૬૭
Page #168
--------------------------------------------------------------------------
________________
સમયે દરેક પદાર્થની ભિન્નતા દર્શાવવા માટે : રીતે પદાર્થ એક જ છે એવી રીતે વિશ્વ એક નથી. આચાર્યદેવ એક ઓરડામાં રહેલા અનેક દીપકના : વિશ્વનું એકરૂપપણું નાટકનારૂપે લક્ષમાં લેવું અદ્વૈત પ્રકાશનો દૃષ્ટાંત આપે છે.
- બ્રહ્મરૂપે નહીં. - ગાથા - ૧
આ ગાળામાં સાદગ્ય અસ્તિત્વને યાદ કરવાનું શ્રામણ્યમાં સત્તામયી સવિશેષ આ દ્રવ્યો તણી : પ્રય
: પ્રયોજન એ છે જયારે વિશ્વની સત્તાથી વિચારીએ
: છીએ ત્યારે તેમાં બધા પદાર્થો એકબીજા સાથે શ્રદ્ધા નહીં, તે શ્રમણ ના; તેમાંથી ધમદ્ભવ નહી. ૯૧. ' સંબંધમાં જોવા મળે છે. સંબંધરૂપે જીવ અને જે (જીવ) શ્રમણાપણામાં આ સત્તા સંયુક્ત : પુગલને જોવાને ટેવાયેલા અજ્ઞાની જીવોને જીવ સવિશેષ પદાર્થોને શ્રદ્ધાતો નથી, તે શ્રમણ નથી, • અને પુગલના અલગ સ્વભાવનો ખ્યાલ નથી. જીવ તેનાથી ધર્મ ઉદ્ભવતો નથી (અર્થાત તે અને પુદ્ગલ બન્ને તદન અલગ જ છે. બન્ને વચ્ચે શ્રમણાભાસને ધર્મ થતો નથી).
: અસ્તિ-નાસ્તિ છે. તે ટકાવીને સંબંધમાં જરૂર આવે દ્રવ્યલિંગ ધારણ કરનારને પણ ધર્મ લાભ :
A : છે. પરંતુ અજ્ઞાનીને આવું નિર્દોષ બંધારણ જ્ઞાન
: શ્રધ્ધાનમાં આવતું નથી. અજ્ઞાની જીવ પણ શરીરથી થતો નથી એમ દર્શાવવા માગે છે.
: ભિન્ન રહીને જ તેને જાણે છે પરંતુ અજ્ઞાની પોતાને “સાદૃશ્ય અસ્તિત્વ વડે સમાનપણું ધરતાં : ભૂલીને શરીર તે જ હું છું એવું પોતાના જ્ઞાનછતાં સ્વરૂપ અસ્તિત્વ વડે વિશેષ સહિત છે.'' • શ્રધ્ધાનમાં લે છે. વિશ્વ નાટકરૂપે એક હોવાને કારણે
: વિશ્વના બધા પદાર્થો પોતાનું ભિન્ન અસ્તિત્વ દરેક પદાર્થ પોતાનું સ્વતંત્રપણું ટકાવીને
: ટકાવીને એકબીજા સાથે સંબંધમાં આવે છે. આવું રહેલ છે તે દરેક પદાર્થને સ્વરૂપ અસ્તિત્વ નામે
: બંધારણ જેના જ્ઞાન અને શ્રધ્ધાનમાં નથી તેને ઓળખાવવામાં આવે છે. વિશ્વમાં આવા અનંત
: સ્વભાવ અને સંબંધ બન્નેમાં ભૂલ થાય છે. આ ભૂલને પદાર્થો છે. વિશ્વની સત્તાને સાદગ્ય અસ્તિત્વ કહે : છે. વિશ્વ મહાસત્તા છે. તો પદાર્થો તેમાં અવાંતર :
* જ્ઞાન અપેક્ષાએ જોય જ્ઞાયક સંકરદોષ કહેવાય છે
- અને શ્રદ્ધા અપેક્ષાએ ભાવ મિથ્યાત્વ કહેવાય છે. સત્તારૂપે લક્ષગત થાય છે. જેમ દ્રવ્યની સત્તા પાસે : બધા ગુણો એકબીજા સાથે સંબંધમાં જોવામાં આવે : ટીકામાં જે જીવને વિશ્વના બધા પદાર્થો આ છે ત્યારે પણ જો ગુણભેદ તરફથી વિચારીએ તો : રીતે રહેલા છે તેનો ખ્યાલ નથી. તે જીવ મુનિમણુ દરેક ગુણ પોતાની સ્વતંત્રતા રાખીને રહ્યો છે. : ધારણ કરીને પણ આત્માને દુઃખી કરે છે. તે ખરેખર નિર્ગુણ દૃષ્ટિમાં બધા ગુણો પોતાના સ્વભાવને ' શ્રમણ નથી. ટકાવીને રહ્યા છે. દ્રવ્યની સત્તા તરફથી જોતા ત્યાં
દરેક ધર્મોમાં તેનું પાલન કરનારા સાધુઓ કોઈ ગુણ અલગ ભેદરૂપે લક્ષમાં આવતો નથી.
: હોય છે, પરંતુ જિનાગમમાં જે મુનિપણાની વાત દ્રવ્યની એક સત્તા એકરૂપ સત્તા છે. ત્યાં દરેક ગુણો
* : છે એવું બાહ્ય ચારિત્ર અન્ય ધર્મોમાં જોવા મળતું એકબીજા સાથે તાદાભ્યરૂપે જોવા મળે છે.
: નથી. જિનાગમમાં તો ભાવલિંગ સહિત દ્રવ્યલિંગની દ્રવ્ય અને ગુણ વચ્ચે જેમ મહાસત્તા અને ' વાત છે. સમ્યદૃષ્ટિ જીવને ભાવલિંગ હોય છે. તેને અવાંતર સત્તારૂપ સંબંધ છે. તેમ વિશ્વને અને પદાર્થ : સ્વ-પરનો વિવેક છે. તેણે ભેદ જ્ઞાનના પ્રયોગ વડે વચ્ચે પણ એવો જ સંબંધ છે. વિશ્વ એક છે પરંતુ જે કે પોતાના આત્માને જાદો પાડ્યો છે. જેને અંતરંગમાં ૧૬૮
જ્ઞાનતત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #169
--------------------------------------------------------------------------
________________
ત્રણ કષાયના અભાવપૂર્વકનું ભાવલિંગ છે તેને : તથા સુખ, શુભોપયોગ વગેરે વર્ણન ક૨ીને છેવટે બાહ્યમાં પાંચ ઈન્દ્રિયોના ફેલાવ રહિત દેહ : મોહનો નાશ કરવાનો ઉપાય દર્શાવીને પોતે · સ્વયં મુનિદશાને પામ્યા છે. આ રીતે પોતાના જીવન પ્રવાહમાં ઉપદેશને વણી લઈને હવે પોતે મુનિદશામાં સ્વયં ધર્મરૂપે (સામ્યભાવરૂપે) પરીણમ્યા છે. એ ભાવ આ ગાથામાં દર્શાવે છે.
પરિગ્રહરૂપે હોય છે. ભાવલિંગ જીવને મુક્તિનું
કારણ થાય છે. માત્ર દ્રવ્યલિંગ ધારણ કરનારા
:
પોતાના દેહનું દમન કરે છે એમ નહીં પરંતુ આત્માને દુઃખ આપે છે. તેની માન્યતામાં શરીર અને જીવ એક જ હોવાથી શરીરને જે કષ્ટરૂપ છે તે પોતાને કષ્ટરૂપે લાગે છે. આ રીતે માત્ર દ્રવ્યલિંગ ધારણ ક૨વું એ નિ૨ર્થક છે એમ સમજાવવામાં આવ્યું છે.
સ્વયં ધર્મરૂપે પરિણમેલા મુનિરાજ પોતે જ ધર્મસ્વરૂપ છે. પાત્ર જીવોની એ પ્રકારની જ ભાવના રહેલી છે. જીવોને સંસાર વર્ધક અનેક પ્રકારની ટીકામાં ધૂળધોયાનું દૃષ્ટાંત છે. જ્યાં સોનાના ઈચ્છા આકાક્ષાઓ હોય છે. તેમના આદર્શરૂપે દાગીના બનતા હોય ત્યાં સોનાની ઝીણી કણીઓ : સમાજમાં સારું સ્થાન અને નામ પામનારામાંથી કોઈને કોઈ હોય છે. એ બધા લૌકિક માન પામનારાઓ ખરેખર તો આઠ પ્રકારના મદથી મસ્ત બનેલા હોય છે. ટેનીસ રમનારને વિમ્બલડન ખાતે
:
ં
રમવાની અને ક્રિકેટ પ્રેમીને લોર્ડઝના મેદાનમાં રમવાની એક ભાવના હોય છે તેમ પાત્ર જીવો
મુનિદશાની ભાવના ભાવે છે. પૂ. બહેનશ્રીના વચનામૃતમાં મુનિદશાને લગતાં કેટલા બોલ છે ! મુનિદશા એટલે કેવળજ્ઞાનની તળેટી. તેથી ટીકાકાર પ્રથમ જ લખે છે કે આ આત્મા સ્વયં ધર્મ થાય તે ખરેખર મનો૨થ છે.
·
નીચે પડી જાય. જમીન ઉપ૨ ધૂળ હોય તેમાં ભળી જાય. ધૂળધોયા તે ધૂળને ભેગી કરીને તેને ધૂએ છે, ત્યાં સોનાની કણી વજનદા૨ હોવાથી નીચે બેસી જાય છે અને ધૂળ પાણી સાથે નીકળી જાય છે. જેને ધૂળ અને સોનાની ખબર ન હોય તેમાં ભારે હલકાપણાનો વિવેક ન હોય તે કદાચ એવી ધૂળ ભેગી કરીને ધૂળધોયા જે ક્રિયા કરે છે એવી ક્રિયા કરે તોપણ તેને સુવર્ણની પ્રાપ્તિ થતી નથી. એ રીતે
:
જેને સ્વ અને પરનો વિવેક નથી તેને બાહ્યમાં દ્રવ્યલિંગનું પાલન કરે તોપણ સ્વાનુભૂતિ અને મુક્તિની પ્રાપ્તિ થતી નથી.
ગાથા
૯૨
આગમ વિષે કૌશલ્ય છે ને મોહદૃષ્ટિ વિનષ્ટ છે, વીતરાગ-ચરિતારૂઢ છે, તે મુનિ-મહાત્મા ‘ધર્મ’ છે. ૯૨. જે આગમમાં કુશળ છે, જેની મોહ દૃષ્ટિ હણાઈ ગઈ છે અને જે વીતરાગ ચારિત્રમાં આરૂઢ છે, તે મહાત્મા શ્રમણને (શાસ્ત્રમાં) ‘ધર્મ'' કહેલ છે.
-
:
:
...
પોતાનું અજ્ઞાન ચાલુ રાખીને મુનિદશા અને મોક્ષની ભાવના કરવી એ સાચી ભાવના નથી. આવી સાચી ભાવના તો જ્ઞાનીને હોય છે. જેને વીતરાગી ૫રમાત્મા અને વીતરાગ દશા રુચે છે તે સમ્યગ્દર્શન અવશ્ય પ્રાપ્તિ કરે છે. શુદ્ધતાનો અંશ પ્રગટ થાય તેને તેમાં આગળ વધવાની ભાવના રહે છે. તે સાચા અર્થમાં મનો૨થ છે. આવી દશા પ્રગટ થવામાં અવરોધક એક ભાવ મિથ્યાત્વ જ છે. અહીં તેને ‘“બહિર્મોહ દૃષ્ટિ’’ એવું નામ આપ્યું છે. મોહને કારણે જેની દૃષ્ટિ સદૈવ બાહ્યમાં જ રહ્યા કરે છે તેને ભાવ મિથ્યાત્વ કહે છે. તે જીવ પોતાનું લક્ષ કરતો જ નથી. તે પોતાને કેમ જાણે સદાયને માટે ભૂલી ગયો હોય એ રીતનું જ તેનું વર્તન છે. તેને
૧૬૯
જ્ઞાન તત્ત્વ પ્રજ્ઞાપનની આ છેલ્લી ગાથા શરૂ કરતાં પહેલા આચાર્યદેવે શાસ્ત્રની શરૂઆત કઈં રીતે કરી અને મુનિદશાની ભાવના કરતાં પોતે શુદ્ધોપયોગ, ઈન્દ્રિય અને અતીન્દ્રિય જ્ઞાન પ્રવચનસાર - પીયૂષ
•
Page #170
--------------------------------------------------------------------------
________________
પદ્રવ્યનો પ્રેમ છે. પરમાં હુંપણું – મારાપણું અને સાથો સાથ મનન પણ કરતો જાય જે રીતે પોતાને હિતબુદ્ધિ વર્તે છે. જેમ વેશ્યાના પ્રેમમાં પડેલાને : માર્ગની સુઝ પડતી જાય તે રીતે આગળ વધે તેને ઘર યાદ નથી આવતું તેમ અજ્ઞાની જીવ હંમેશા શાસ્ત્ર લાભનું કારણ થાય છે. બાહ્યમાં જ ભટકે છે. તેને અજ્ઞાન ચેતનારૂપના : પરિણામો છે. અર્થાત તેની ચેતન જાગતિ બાહ્ય “ વિષયો તરફ જ ઢળેલી છે, ઉપયોગને અંદરમાં લઈ : શાસ્ત્રની વાત લીધા બાદ આચાર્યદેવ જવામાં બાધક એક મિથ્યાત્વ જ છે. તે જ અનંત : આત્મજ્ઞાનની વાત કરે છે. શાસ્ત્રાભ્યાસનું ફળ સંસારનું કારણ છે. પૂ. ગુરુદેવશ્રીના ૪૫ વર્ષના : સ્વાનુભૂતિ છે. સ્વાનુભૂતિ થતાં મિથ્યાત્વનો નાશ ઉપદેશનો વિચાર કરો તો સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ થાય છે. આત્મજ્ઞાન એ ભાવશ્રુત પ્રમાણ જ્ઞાન છે. કેમ થાય, મિથ્યાત્વ કેમ ટળે તે જ તેમના ઉપદેશનો : શાસ્ત્રનું જ્ઞાન એ દ્રવ્યશ્રુતનું જ્ઞાન છે. સ્વાનુભૂતિ કેન્દ્રવર્તી વિચાર હતો. આ ગાથામાં પણ પોતાનું પહેલા શાસ્ત્રજ્ઞાન હોય છે ખરું. પાત્ર જીવ ત્યાં ન મુનિપણું કેવું છે તેનું વર્ણન કરતાં કરતાં પણ એવી - અટકતા તેના વાચ્ય સુધી પહોંચી જાય છે. પહેલા દશામાં હરકત કરનાર એક મોહ જ છે તે વાત ફરી : પોતાના આત્માના ગુણ ભેદ વગેરેને અરૂપી તરીકે તાજી કરાવે છે. પછી કહે છે કે મેં મારા મોહનો : ભાવ ભાસનમાં લે છે અને બાદમાં અભેદ નિર્મળ નાશ કરી નાખ્યો છે. કઈ રીતે મોહનો નાશ : સ્વભાવમાં એકાગ્ર થતાં નયાત્મક શ્રુતજ્ઞાનનો કર્યો છે? આગમ કૌશલ્ય અને આત્મજ્ઞાન વડે મેં : અભાવ થઈને ત્યાં પ્રમાણજ્ઞાનની પ્રગટતા થાય છે. મારા મોહનો ક્ષય કર્યો છે. તેથી ફરીને પોતે કયારેય ' તે સાચું આત્મજ્ઞાન છે. આ રીતે જેને આગમ જ્ઞાન અજ્ઞાની થવાના નથી એવી દૃઢતા દાખવે છે. કે પૂર્વક આત્મજ્ઞાનની પ્રગટતા થાય છે તેને મોહનો
* નાશ થાય છે. તેને ફરીને મિથ્યાત્વ ઉત્પન્ન ન થાય મોહના નાશનો ઉપાય ૮૧-૮૨ ગાથામાં ' એવો ભાવ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. દર્શાવ્યા બાદ ૮૬ ગાથામાં તેના પૂરકરૂપે શાસ્ત્ર પણ અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે એ જે વાત લીધી :
આત્માના જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનપૂર્વક હવે પોતે હતી તે અહીં ફરીથી રજા કરે છે. આગમમાં - વીતરાગ ચારિત્રને પ્રગટ કરીને મુનિદશા સુધી નિપુણતા અર્થાત આગમના રચનારાના મનોભાવને ! પહોંચ્યા છે. સમ્યગ્દર્શન એ ધર્મનું મૂળ છે, શરૂઆત સમજીને તે શબ્દો વડે પોતે કઈ રીતે આત્મ : છે. જયારે ચારિત્રને ખરેખર ધર્મ કહેવામાં આવ્યો કલ્યાણના માર્ગે આગળ વધી શકે તેનું લક્ષ કરીને : છે. સમ્યગ્દર્શન થતાં અંશે આચરણ તો હોય છે. તેનો પ્રયોગ કરવો. શબ્દો ગૌણ થાય અને તેનું : અહીં તો સ્વરૂપ લીનતામાં આગળ વધેલા એવા વાચ્ય મુખ્ય થાય. આ રીતે આચાર્યદેવની આંગળી મુનિની વાત લેવામાં આવી છે. અજ્ઞાની પોતાના પકડીને તે જે માર્ગે પોતાને દોરી જાય તે માર્ગે જે આચરણથી મિથ્યાત્વને દઢ કરે છે. જયારે જ્ઞાની ચાલે છે તેને આગમના અભ્યાસનો લાભ થયો એમ
પોતાના આચરણથી સમ્યગ્દર્શનની મજબૂતી કરે કહેવાય છે. શુદ્ધાત્માને મુખ્ય રાખીને જીવનું સ્વરૂપ, છે. ચારિત્રને વીતરાગ ચારિત્ર કહ્યું છે. સાધકને છ દ્રવ્ય અને નવ તત્ત્વનું સ્વરૂપ જાણે. પોતાના પર્યાયમાં અંશે શુદ્ધતા અને અંશે અશુદ્ધતા રહેલા પરિણામમાં થતી ભૂલને લક્ષમાં લઈને સુધારતો છે. મોક્ષમાર્ગની પર્યાયને મોક્ષનું કારણ કહેવાય જાય. પોતે સ્વતંત્ર ચિંતવન કરતો જાય પરંતુ સાથે છે. એ એક સમયની મોક્ષમાર્ગની પર્યાયમાં જેટલી આગમની ઓથ પણ રાખતો જાય. સ્વાધ્યાયની શુદ્ધતા છે તે ખરેખર મુક્તિનું કારણ છે. શુદ્ધતાની ૧૭૦
જ્ઞાનતત્ત્વ – પ્રજ્ઞાપના
Page #171
--------------------------------------------------------------------------
________________
દશાને અનુરૂપ જે શુભભાવો હોય છે તે પરમાર્થે : દેવાનો વિકલ્પ પણ તોડી નાખે છે પરંતુ હજુ એક બંધમાર્ગ છે. જ્ઞાની સ્વભાવના આશ્રયે તે રાગ : વિકલ્પ રહી જાય છે તે રજૂ કરે છે. બધા જીવોને જે ભાવનો ક્રમશઃ અભાવ કરતો જાય છે. રાગના • લાભનું કારણ છે એવો સ્યાદવાદ મુદ્રિત જૈનેન્દ્ર સ્થાને વીતરાગતાના અંશો પ્રગટ થતા જાય છે અને ' શબ્દબ્રહ્મ તે જયવંત વર્તે એવો વિકલ્પ એવી ભાવના વૃદ્ધિગત થાય છે. મુનિદશાને યોગ્ય જ્ઞાન-દર્શન- : વ્યક્ત કરે છે. વિશ્વના વિષે તીર્થકરો, મુનિરાજ અને ચારિત્રની શુદ્ધતાને સામ્ય અથવા ધર્મ એવું નામ : આગમ જયવંત જ છે પરંતુ જેનાથી પોતાને અને આપવામાં આવ્યું છે.
: સર્વને લાભ થાય છે એવો શબ્દબ્રહ્મ જયવંત રહે મુનિદશામાં પોતાના પરિણામ સ્થિર થયા • તેવી ભાવના વ્યક્ત કરે છે. સર્વજ્ઞનું જ્ઞાન, તે છે. રાગ રહિતનું જ્ઞાન હવે નિષ્ક્રય પ્રકાશી રહ્યું છે. : અનુસાર દિવ્યધ્વનિ, ગણધર દેવો અને અન્ય ચોથા ગુણસ્થાનની નિર્વિકલ્પ દશાને સિદ્ધદશા સાથે : આચાર્યોનું જ્ઞાન અને તે અનુસાર બાર અંગ અને સરખાવવામાં આવી છે. જયારે અહીં તો મનિદશાથી : આગમોની રચના આ બધું જિનેન્દ્ર ભગવાનની વાત છે. દેહને પ્રાપ્ત પાંચ ઈન્દ્રિયોનો ઉપયોગ બાહ્ય : પરંપરારૂપે જયવંત વર્તો એવો ભાવ દર્શાવવામાં વિષયોને ગ્રહણ કરવા માટે કરવામાં હવે તેને રસ : આવ્યા છે. નથી તેથી તે મૃતપ્રાય: જેવી છે. ઉપયોગ અંદરમાં : આગમનો મહિમા કરીને પછી કહે છે કે આવતા અતીન્દ્રિય આનંદ અનુભવે છે માટે ત્યાં : શબ્દબ્રહ્મ મૂલક આત્મતત્ત્વ ઉપલબ્ધિ જયવંત વર્તા હવે ઉપયોગ જામી જાય છે એવો ભાવ દર્શાવે છે. શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાયનું ફળ સ્વાનુભૂતિ છે ત્યાંથી ધર્મની પોતાને કતકત્વ અનુભવે છે. બુદ્ધિપૂર્વક જે કરવા • શરૂઆત થાય છે. શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય કરીને તે શબ્દો જેવું હતું તે થઈ ગયું છે ખરેખર તો બારમાં અને વાચક થઈને જે વાચ્ય એવા પોતાના આત્મસ્વરૂપને તેરમાં ગુણસ્થાને જીવ કૃતકૃત્ય છે. પરંતુ અહીં : દર્શાવે છે. તે સ્વરૂપને જાણવું તે શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાયનું મુનિદશામાં એ વાત લીધી છે. સાતમાં ગુણસ્થાન : પ્રયોજન છે. સ્વાનુભવ થાય ત્યારથી મોક્ષમાર્ગની પછી તો નિર્વિકલ્પતા જ છે. ત્યાં બુદ્ધિપૂર્વકનું કોઈ . શરૂઆત થાય છે. પછી કહે છે તે સ્વાનુભવ કરીને કાર્ય નથી. અર્થાત્ હું આ પ્રમાણે કરું એવું મનના ' જે વીતરાગ ચારિત્રનું પાલન કરે છે તે સામ્યભાવ સંગે કરવાનું રહ્યું નથી. આ અપેક્ષાએ મુનિ પણ · અને ધર્મને પામે છે તેથી તે મુનિદશા જયવતે વર્તો પોતાને કૃતકૃત્ય માને છે. દૃષ્ટાંતઃ સોનાને શુદ્ધ : એવો ભાવ દર્શાવે છે. આ રીતે ભગવાનની વાણી, કરવા માટે અગ્નિ ઉપર મૂકવામાં આવે છે. એક : સ્વાનુભવ અને મુનિદશા એ બધા કારણ કાર્યરૂપે સ્થિતિએ તેને અગ્નિની આંચ આપવાનું બંધ : લક્ષમાં લઈને આ બધું જયવંત વર્તો એવો ભાવ કરવામાં આવે છે. સોનું પોતે જ ગરમ થયું છે : દર્શાવવામાં આવ્યો છે. તેથી તેની ગરમીમાં અલ્પ બાકી રહેલી અશુદ્ધિ : નાશ પામી જાય છે. બહેનો કુકરમાં રસોઈ કરે : શ્લોક - ૬ ત્યારે ચૂલા ઉપરથી નીચે ઉતારીને તુરત ઢાકણું નથી : આત્મારૂપી અધિકરણમાં રહેલા (અર્થાત ખોલતા. અંદરની ગરમીથી થોડું વધારાનું કામ થઈ : આત્માના આશ્રયે રહેલા) જ્ઞાન તત્ત્વનો એ રીતે જાય છે.
* યથાર્થપણે નિશ્ચય કરીને, તેની સિદ્ધિને અર્થે મુનિરાજે આ રીતે કૃતકૃત્યપણું અનુભવીને : (કેવળજ્ઞાન પ્રગટાવવા અર્થે) પ્રશમના લક્ષે વિકલ્પ તોડી નાખ્યા. એ પ્રમાણે અન્યને ઉપદેશ : (ઉપશમ પ્રાપ્ત કરવાના હેતુથી) શેય તત્ત્વ પ્રવચનસાર - પીયૂષ
૧૭૧
Page #172
--------------------------------------------------------------------------
________________ જાણવાનો ઈચ્છક (જીવ) સર્વ પદાર્થોને દ્રવ્ય- : હવે આજ વાતને બીજી રીતે વિચારીએ. સર્વ ગુણ-પર્યાય સહિત જાણે છે કે જેથી મોહાંકુરની : પદાર્થોના જ્ઞાનમાં સ્વ અને પરબન્ને આવે છે. જીવને બિલકુલ ઉત્પત્તિ ન થાય. * જ્ઞાન સ્વભાવી કહ્યો તેથી જીવનું સ્વરૂપ લક્ષમાં આવી જ્ઞાન તત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકાર પૂર્ણ થાય છે : ગયું એવું આપણે માની લીધું. હવે વિચારો આપણે અને હવે જોય તત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન શરૂ થાય છે. તેથી તેની : કયારેય આપણા આત્માને સ્વલ્લેય બનાવ્યો છે? સંધિરૂપે આ ગ્લો ક લેવામાં આવ્યો છે. આ ' “જ્ઞાન માત્ર આત્મા’ શબ્દથી અનંત શક્તિથી અધિકારમાં આચાર્યદેવે જ્ઞાનનું મુખ્યપણે વર્ણન : ભરેલો એવો જ્ઞાયક એ રીતે ખ્યાલ કર્યો છે? કર્યું. કેવળજ્ઞાનને જ જ્ઞાનરૂપે દર્શાવ્યું. અન્ય મતિ- : અનેકાંત સ્વરૂપ આત્માને અનેકાંતરૂપે જોવાની શ્રતાદિ જ્ઞાન તે જ્ઞાન જ નથી એ રીતે સમજાવ્યું. : દરકાર કયારેય કરી છે? જ્ઞાનમાં ઉછળતી 47 જ્ઞાન કેવી રીતે કાર્ય કરે છે એ સમજાવ્યું. પરથી : શક્તિઓની (ખરેખર તો અનંત) વાત વાંચીને જાદા રહીને જ્ઞાન પરને કઈ રીતે જાણે છે વગેરે : પોતાનામાં એવી શક્તિઓ ખરેખર છે કે નહીં તેની વિસ્તારથી સમજાવવામાં આવ્યું ત્યારે પાત્ર જીવને ' ચકાસણી કરવાનું કયારેય મન થયું છે ખરું? આ કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાની ભાવના થઈ. આ રીતે વિચારશો ત્યારે ખ્યાલ આવશે કે આચાર્યદેવ અધિકારમાં મોહના નાશનો ઉપાય દર્શાવવામાં : ખરેખર તો પોતાના આત્માને સ્વક્ષેય બનાવવાની આવ્યો છે. મોહનો નાશ કરવો એટલે ઔદયિક : વાત કરે છે. જે ઉપયોગ બહાર છે તેને અંદર ભાવોના સ્થાને પથમિક શાયોપથમિક અને માં લાવવાની વાત કરે છે. અંદરમાં ખજાનો ભર્યો છે. ક્ષાયિક ભાવોની પ્રગટતા કરવી. તેથી કહે છે કે જ્ઞાનીઓએ પોતાના એ નિધાનને જોયા છે. પ્રશમના લક્ષે એટલે કે શુદ્ધ પર્યાયને પ્રગટ કરવા - જ્ઞાનીઓને તેનો મહિમા છે, તેનું વર્ણન કરતાં તેને માટે હવે એ પાત્ર જીવને શેયનું સ્વરૂપ જાણવાની : શબ્દો ઓછા પડે છે. તેના ગુણ ગાન ગાતા તે જિજ્ઞાસા થઈ છે. : થાકતા નથી, તેથી હવે પછીના અધિકારમાં શેય શેય શબ્દ સાંભળતા સહજપણે આપણું જ્ઞાન - તત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન અધિકારમાં આચાર્યદેવ પોતાના પરય તરફ જાય છે કારણકે આપણે અનાદિ : આત્માનું અંતરંગ સ્વરૂપ દર્શાવે છે. વિશ્વમાં જીવનું કાળથી પરદ્રવ્યને જ જાગ્યા છે. તેથી એમ લાગે કે : એક પદાર્થરૂપે સ્થાન છે. તે શાશ્વત સત્તા છે. એવો જેમ જીવને જ્ઞાનરૂપી અસાધારણ લક્ષણ વડે જાણ્યો : જીવ નામનો હું એક પદાર્થ છું જે વિશ્વના અન્ય તેમ હવે અન્ય પાંચ દ્રવ્યોને પણ તેના અસાધારણ : અનંત પદાર્થોથી અલગ મારું એક સ્વતંત્ર સ્થાન લક્ષણ વડે જાણીએ. દરેક પદાર્થને આ રીતે તેના * સંભાળીને રહેલો છું. હું એક સ્વતંત્રતાથી અસાધારણ લક્ષણ વડે જાણવાથી સ્વ-પરનું શોભાયમાન પદાર્થ છું. પરથી વિભક્ત એવો હું ભેદજ્ઞાન સુગમ થાય. સ્વને સ્વરૂપે અને પરને પરરૂપે અંતરંગમાં એકત્વ સ્વરૂપ છું. પરથી ભિન્ન એવો જાણવા જરૂરી છે એવી વાત આપણા ખ્યાલમાં છે. “એક' જીવ અનેકાંત સ્વરૂપ હોવાથી એકત્વ' સ્વરૂપ વળી શબ્દો પડયા છે કે “સર્વ પદાર્થોને દ્રવ્ય-ગુણ- છે. જીવ નામના પદાર્થમાં જે કાંઈ છે તે બધું પર્યાય સહિત” જાણે છે. તેથી આપણી માન્યતાને તાદાભ્યરૂપ છે. કથંચિત અતભાવ દર્શાવતા ભેદો અનુરૂપ એ વાત આવી એવું લાગે છે. આ રીતે પણ તાદાભ્યરૂપે રહેલા છે. આવું અંદરનું રહસ્યમય સ્વ-પરને જ્ઞાનમાં લેવાથી એને એક માનવારૂપ મોહ બંધારણ આચાર્યદેવ આ શેયતત્ત્વ પ્રજ્ઞાપન ઉત્પન્ન ન થાય એ પ્રયોજન દર્શાવવામાં આવ્યું છે. અધિકારમાં આપણને સમજાવવાના છે. * 172 જ્ઞાનતત્વ - પ્રજ્ઞાપના