________________
:
એવું મુનિપણુ લીધા પછી તેને ખ્યાલ આવે છે કે : સૌ પ્રથમ કરે છે. તેને જાણતા પાત્ર જીવ પોતાના ભલે ભાલિંગી સંત ૨૮ મૂળગુણનું પાલન કરતાં સ્વરૂપને જાણી લે છે. ‘‘સર્વ જીવ છે સિધ્ધ સમ’' હોય પરંતુ નિરસ છે. તેવા ભાવોમાં પણ તે રોકાવા દૃષ્ટાંતઃ ચોખા ચડતા હોય ત્યારે એક દાણો દબાવી તૈયાર નથી. તેની સામે મારા તો અભિપ્રાયમાં એવું : જોવાથી બધા ચોખા ચડી ગયાનો ખ્યાલ આવે છે. પડયું છે કે શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય પૂજા-ભક્તિ વગેરેથી : તેમ પ્રતિચ્છંદના સ્થાને રહેલા અદ્વૈતને જાણવાથી મને સ્વાનુભવ થશે. બહિર્લક્ષી જ્ઞાનમાં આત્માનું : પોતાના સ્વરૂપને જાણી શકાય છે.
સ્વરૂપ ખ્યાલમાં આવ્યું છે અને વૈરાગ્ય ભાવથી મુનિપણુ લીધું છે. જ્ઞાન અને તે પ્રમાણે આચરણ
પરમાત્માની પર્યાય કાર્ય પરમાત્મ દશા
કરવાથી મિથ્યાત્વ તો દૂર થાય જ ને ! પરંતુ જયારે પરિપૂર્ણ છે. જેવું શક્તિરૂપ સામર્થ્ય છે (કારણ
તેને ખ્યાલ આવે છે કે બહિર્લક્ષી જ્ઞાન સાચુ હોય અને જિન દિક્ષા અંગીકાર કરી હોય તોપણ મિથ્યાત્વને દૂર કરવું માનીએ એટલું સહેલ નથી માટે પોતે હવે એ મોહની સેનાને જીતવા માટે કમર કસે છે.
પરમાત્મા) તેવી દશા પ્રગટ થઈ છે. તેથી પ્રગટ અવસ્થા ઉ૫૨થી ૫૨માત્માના શક્તિરૂપ સામર્થ્યનો ખ્યાલ આવી જાય છે માટે અન્ય કોઈ જીવની વાત ન લેતા પરમાત્માની વાત લીધી છે.
ગાથા- ૦
જે જાણતો અદ્વૈતને ગુણ, દ્રવ્ય ને પર્યયપણે, તે જીવ જાણે આત્મને, તસુ મોહ પામે લય ખરે. ૮૦.
જે અર્હતને દ્રવ્યપણે, ગુણપણે અને પર્યાયપણે જાણે છે, તે (પોતાના) આત્માને જાણે છે અને તેનો મોહ અવશ્ય લય પામે છે.
આ ગાથામાં આચાર્યદેવ મોહના નાશનો ઉપાય દર્શાવે છે. અનાદિ કાળથી જીવની ભૂલ એ જ છે કે તે પોતાને ભૂલી ગયો છે. તેણે પોતાના અસલી સ્વરૂપને જાણ્યુ નથી. તેથી આચાર્યદેવ આ ગાથામાં જીવનું સ્વરૂપ શું છે તે દર્શાવે છે. જીવના સ્વરૂપને સમજાવવા માટે આચાર્યદેવ અરિહંત પરમાત્માને યાદ કરે છે. સમયસાર શાસ્ત્રમાં માંગલિકની ગાથામાં ભગવાનને પ્રતિચ્છંદના સ્થાને ગણ્યા છે. મૂળ અવાજ ધીમો હોય પણ પડઘો મોટો પડે. જીવને પોતાનું સ્વરૂપ જણાતું નથી પરંતુ તે ધર્મસભામાં પરમાત્માના દર્શન ક૨વા જાય છે. અરિહંત પરમાત્માની પર્યાય સંપૂર્ણ શુદ્ધ છે તેથી તેમને દ્રવ્ય-ગુણ અને પર્યાયરૂપે જાણવાની વાત પ્રવચનસાર - પીયૂષ
:
હવે પ૨માત્માનું સ્વરૂપ દર્શાવતા પહેલા દ્રવ્યનું સ્વરૂપ સમજાવે છે. તે સિદ્ધાંત છએ દ્રવ્યોને લાગુ પડે છે. દરેક પદાર્થ દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયરૂપ હોય છે. દ્રવ્યમાં એકરૂપતા છે. તે દ્રવ્યને અહીં અન્વયરૂપ કહ્યું છે. તે દ્રવ્ય પોતાની દરેક પર્યાયમાં વ્યાપે છે તે પર્યાયો અનેકરૂપતા લઈને રહેલી છે. તેથી પર્યાયોને અન્વયના વ્યતિરેકો કહ્યા છે. ક્ષણિક પર્યાય હંમેશા નિત્ય સ્વભાવની ઓથમાં જ રહેલી છે. વસ્તુ નિત્યઅનિત્ય ઉભયાત્મક છે, તેને અહીં દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ અથવા અન્વય-વ્યતિરેકરૂપ દર્શાવવામાં આવી છે.
:
સત્ એકાંતિક એક ન હોય તેથી પદાર્થ પણ એકાંતિક એક નથી. તેથી જેને દ્રવ્ય સામાન્યરૂપ એક કહેવામાં આવે છે. તેમાં નિત્યપક્ષનું જ પોષણ કરનારા અનંત ગુણો હોય છે. તે અનંતગુણો પણ દ્રવ્યની માફક ત્રિકાળશુદ્ધ પારિણામિક ભાવે જ રહેલા છે. તે ગુણોને અહીં‘અન્વયના વિશેષણો’’ એવા શબ્દોથી ઓળખાવ્યા છે. અહીં અન્વયના વિશેષણો કહેતા અન્વય એવા દ્રવ્યના ભેદરૂપ વર્ણનો - ગુણો બધા પોતાના અલગ સ્વભાવને લઈને રહેલા છે. દરેક ગુણનો એક સ્વભાવ છે. તે અપેક્ષાએ દ્રવ્ય બહુસ્વભાવી એક છે. બહુસ્વભાવી
૧૪૯