Samaysara

Author(s): Kundkundacharya, Vijay K Jain
Publisher: Vikalp
Catalog link: https://jainqq.org/explore/009847/1

Page #1

Acharya Kundkund's
Samayasāra
WITH HINDI AND ENGLISH TRANSLATION
The most profound and sacred exposition in the Jain religious tradition.
श्रीमदाचार्य कुन्दकुन्द विरचित समयसार
Foreword by: Achārya 108 Vidyanand Muni
English Translation, and Edited by: Vijay K. Jain

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Āchārya Kundkund's Samayasāra
WITH HINDI AND ENGLISH TRANSLATION
श्रीमदाचार्य कुन्दकुन्द विरचित
समयसार

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Achārya Kundkund's
Samayasāra WITH HINDI AND ENGLISH TRANSLATION
श्रीमदाचार्य कुन्दकुन्द विरचित
समयसार
Original 'Prākrit' text and Hindi translation excerpted from:
Samayasāra : Achārya Kundkund Pt. Balbhadra Jain (Ed.), 2nd Edition (1994), Kundkund Bharti, 18-B Special Institutional Area,
New Delhi-110067.
English translation by:
Vijay K. Jain
Edited by: Vijay K. Jain
विकल्प

Page #5

Front cover illustration adapted from: Samayasāra : Acharya Kundkund, 2nd Edition (1994),
Kundkund Bharti, New Delhi-110067. Golden: nokarma - the quasi-karmic matter Cyan: dravya karma - the subtle karmic matter Orange: bhāv karma - the psycho-physical karmic matter White: şudhātmā - pure consciousness
Achārya Kundkund's
Samayasāra WITH HINDI AND ENGLISH TRANSLATION
The most profound and sacred exposition
in the Jain religious tradition.
English Translation, and Edited by:
Vijay K. Jain
Non-Copyright This work may be reproduced, translated and published in
any language without any special permission, provided that it is true to the original and that a mention
is made of the source.
ISBN 81-903639-3-X
Rs. 350/
Published, in the year 2012, by:
Vikalp Printers Anekant Palace, 29 Rajpur Road Dehradun-248001 (Uttarakhand) India E-mail: vikalp_printers@rediffmail.com
Tel.: (0135) 2658971
Printed at: Vikalp Printers, Dehradun
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FOREWORD
Kundakundacharya needs no
I introduction. He graced the country with his divine presence in the first century B.C. His great book Samayasāra has 400-odd verses. Nothing surpasses the excellence of Samayasāra which is self-contained, self-determining, self-sufficient, pure and perfect Super-Self. The soul is the sole determinant of its own pure psychic status. The soul never loses its soulhood. Kundakundacharya is an unquestioned authority of Jaina dogmatics; and his position, especially among the Jain Teachers and Authors of the South, is unique. His very name has an auspicious significance, to be enumerated next only to that of Mahavira and Gautam Ganadhara. All his works are available in Prākrit which borders on Şaurseni and contains some traits of Ardha-māgadhi and hence called Jain-Şaurseni. For example
जो हि सुदेणहिगच्छदि अप्पाणमिणं तु केवलं सुद्ध। तं सुदकेवलिमिसिणो भणंति लोयप्पदीवयरा॥
(1-9-9) The saints (who are the expounders of the Universe, call him a knower of scripture, who in reality, from knowledge of the scriptures, knows this very soul (to be) absolutely pure. Commentary: The author points out that although a Shruta-Kevali has

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Foreword
full knowledge of all the scriptures, yet from real standpoint he can only be termed Shruta-Kevali, when he realizes the absolute and pure soul. It is so because the object of scriptural knowledge is to procure selfrealisation, which alone is the cause of internal and eternal peace and happiness and of shedding off of the karmas which hinder soul from attaining its full and perfect status. जो सुदणाणं सव्वं जाणदि सुदकेवलिं तमाहु जिणा। सुदणाणमाद सव्वं जम्हा सुदकेवली तम्हा॥
(1-10-10)
The Conquerors call him a knower of scriptural knowledge who has all scriptural knowledge; because the soul (is) all knowledge, therefore it is also) the knower of the scriptural knowledge (Shruta-Kevali). Commentary: This Gatha gives an illustration of the practical point of view, which has been said to be a means for explaining the real point of view. It is only with reference to his being possessed of all scriptural knowledge that a Shruta-Kevali is called as such from the practical point of view; and in view of his realisation of the self, he is termed so from the real point of view. As knowledge of scriptures is not distinct from allknowledge, the attribute of the pure soul, this description from practical standpoint merely indicates that a Shruta-Kevali is really the knower of the self in its reality.
The Essence of Samayasāra
एदम्हि रदो णिच्चं संतुट्ठो होहि णिच्चमेदम्हि। एदेण होहि तित्तो होहिदि तुह उत्तमं सॉक्खं॥1
(7-14-206)
Have love always in this (soul's nature); be always contented therein. By this be satisfied. Then will the highest bliss be (thine).
1. This is also mentioned in the Gita as shown below:
यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः। 31144Ria a piqeten caref 7 faedal - (Bhagwadgita, 3-17) But, for a person who takes delight only in the self, is satisfied with the self and content in the self alone, verily there is no further work to be done by him.
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Foreword
Spiritual Knowledge was derived first from Kshatriya -
यथेयं न प्राक्त्वत्तः पुरा विद्या ब्राह्मणान् गच्छति। तस्मात्तु सर्वेषु लोकेषु क्षत्रस्यैव प्रशासनमभूत्॥2
- (Chandogyopanishad, 5/3/7)
“As (to what) you have said to me, Gautama (Brahmana), this knowledge did not go to any Brahmana before you, and therefore this teaching belonged in all the worlds to the Kshatriya class alone.”
In a living organism the soul can be conceived as the nucleus circumscribed by the limits of the gross physical body. It is to be liberated and enlightened. Kundakundacharya's advice – remain a spectator, an observer, a witness to all that is happening in the physical world but do not become an actor, a doer, because the drama is being played by the aliens and you being a spectator have right knowledge, right faith and right conduct constituting the right path to final emancipation and liberation of soul. The trio is known as “The Three Jewels”. Samayasāra is the ultimate conscious reality. The enlightened soul has infinite glory. It has the innate ability to demolish the power of karmas, both auspicious (punya) as well as inauspicious (pāpa), which constitute the cycle of births and deaths, and are an obstacle in the path of liberation of the soul.
You have translated in English the great classical Jain text Samayasāra composed by His Holiness Kundakundacharyaji. Your successful accomplishment of this job would play a vital role in evolving spiritual and moral values in the Jain society especially among the English knowing people. I highly appreciate your job and convey my auspicious blessings to you.
31131afa -Achārya Vidyanand Muni
al fafu Had 2038 22-2-2012
2. #991 yifesto Hate 4641 -(Brahmanapurana, 2-14)
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EDITOR'S BIOGRAPHICAL NOTE
Having had his schooling from Mhow and Bhopal in Madhya Pradesh, Vijay K. Jain did his graduation in Electronics Engineering from Institute of Technology, Banaras Hindu University, Varanasi, and Post-Graduation in Management from Indian Institute of Management, Ahmedabad. Mr. Jain had earlier been associated, as a visiting faculty teaching marketing management and entrepreneurship, with several institutions including National Institute for Entrepreneurship and Small Business Development (NIESBUD), Indira Gandhi National Open University (IGNOU), and University of Roorkee (now IIT Roorkee). He is an Ex-President of Dehradun Management Association. He has written/ edited several books: “Marketing Management for Small Units', 'जैन धर्म - मंगल परिचय', 'From IIM-Ahmedabad to Happiness'. 'T4T5 TUTT', and 'Tattvārthsūtra (aratefa) with Hindi and English Translation'. He is the proprietor of Vikalp Printers, a high-end printing and publishing firm, based in Dehradun.
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PREFACE
I
t was on a cold December day in 2010 when I reached Kundkund . Bharti, New Delhi, to seek the blessings of Achārya 108 Vidyanand ji Muniraj. The Acharya instructed me to reflect upon the following verse that appears in Samayasara1 by Āchārya Kundkund:
एदम्हि रदो णिच्चं संतुट्ठो होहि णिच्चमेदम्हि । एदेण होहि तित्तो होहिदि तुह उत्तमं सोक्खं ॥
(7-14-206)
(हे भव्य!) तू इस ज्ञान में सदा प्रीति कर, इसी में तू सदा सन्तुष्ट रह, इससे ही तू तृप्त रह । (ज्ञान - रति, सन्तुष्टि और तृप्ति से) तुझे उत्तम सुख होगा।
Translated into English, it suggests:
(O bhavya potential aspirant to liberation!) Always adore this knowledge, in this only always remain contented, and fulfilled. You will attain supreme bliss (through knowledge-adoration, knowledgecontentment, and knowledge-fulfillment).
I had earlier printed Samayasara for Kundkund Bharti in 1994 and had gone through, intently, all the pages of the treatise during the process of proofreading. Samayasara could not create any lasting impression on me. But it was different this time. Just one verse in the treatise impelled me to start the study of Samayasara in right earnest. I found in Samayasara answers to most intriguing riddles that agitate human mind. Why the treatise could not influence me then is explained most beautifully and authoritatively in Samayasara itself:
सत्थं णाणं ण हवदि जम्हा सत्थं ण याणदे किंचि ।
तम्हा अण्णं णाणं अण्णं सत्थं जिणा विंति ॥
(10-83-390)
शास्त्र ज्ञान नहीं है क्योंकि शास्त्र कुछ नहीं जानता ; इसलिए ज्ञान अन्य है, शास्त्र अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
(ix)

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Preface
Scripture is not knowledge because scripture does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and scripture another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
Out of my ignorance, I had not understood then that all karmic influxes, virtuous and wicked, are other than the Self, impure, lead to bondage, and misery. Due to my erroneous thought dispositions, I was constantly involved in the adoption of karmic matter and, conditioned by karmic matter like delusion, I was instrumental in attracting impurities including nescience. To be able to grasp the essence of this profound treatise, one must exert to see the Self as pure, free from bondage, inseparable from the attributes of knowledge, faith etc., and distinct from all alien substances.
Samayasāra for a purposeful life
Our wrong beliefs, passions and emotions are the causes which interfere with the dawn of knowledge. One debilitating phenomenon in our lives, almost universally, is that we live under the shadow of multitude of fear. Take a look at the kinds of fear that we entertain:
Fear, perhaps, is the worst enemy of happiness; in extreme cases, it has the license to kill. As the world is marching ahead, as the means of communication are getting more potent than ever before, as the individual is getting involved in more and more activities, the scope and intensity of fear that we experience each day of our lives is increasing. Try to figure out a day, after your childhood days, which you have been able to spend without a tinge of fear tarnishing your natural happiness. There is the fear of failure, theft, gun, terrorist, accident, earthquake, flood, drought, tsunami, and so on. There is the fear of police, company law, central excise, labour law, income tax and sales tax. Future itself has become one big cause of fear - future health, security, relationships, old age, and, ultimately, death - termed appropriately as the fear of the unknown. We do not stop at thinking about possible mishaps till we are alive; we also entertain the fear of surety of our kin after our death. Even God has become an object of fear rather than of love and devotion. The list is indicative, not exhaustive.

Page #12

Preface
Fear is the creature of ignorance and the cause and forerunner of death. The psychological effect of fear is terrible, beyond description. It paralyzes healthy action, generates worry, and is exceedingly pernicious to life. Worry corrodes and pulls down the organism; fear and worry will finally tear the body to pieces. Fear is the antithesis of self-composure, and the cause of cowardice and terror. Under its influence the countenance becomes pallid, the face is pulled down, and the chest drawn in. It paralyzes all the bodily muscles and consumes the vital force. 2
We make persistent efforts to allay fear, like buying insurance policies of various kinds including health, life, child education, and fire, investing in security of our homes and establishments, and financial planning. But all these efforts are entirely misplaced, and do not tackle the core problem - fear. Good health can never be ensured through a medical insurance. The process of getting a medical insurance for the most dreaded diseases starts with an unhealthy suggestion that we are going to suffer, sooner or later, from such diseases. We lose faith in our own powers, start paying hefty premium, and, in effect, get ready to welcome disease. What is true of physical health is also equally true of mental well-being, the rule governing them both being the same, namely, ‘as one thinks, so one becomes'. Whether we get a dreaded disease or not, we remain a loser. In the former case, we may, however, get the satisfaction of being worldly 'smart'. It is naïve to assume that availability of money will guarantee future education of a child. Our day-to-day experience tells us that people involved in meticulous financial planning are no securer and happier than those who adopt a carefree attitude toward financial matters. Samayasāra offers an antidote for curing the problem of fear permanently:
सम्मादिट्ठी जीवा णिस्संका होति णिब्भया तेण। सत्तभयविप्पमुक्का जम्हा तम्हा दु णिस्संका॥
(7-36-228) सम्यग्दृष्टि जीव निःशंक होते हैं, इसलिये वे निर्भय होते हैं; क्योंकि वे सप्तभय से रहित होते हैं, इसलिए वे निश्चय ही निःशंक होते हैं।
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Preface
Souls with right belief are free from doubts and, therefore, they are free from fear. Since they are free from seven kinds of fear, therefore, certainly they are free from doubts.
(The seven kinds of fear are enumerated as: 1) fear relating to this life, 2) fear relating to the next life, 3) fear of being without protection, 4) fear of losing what is possessed, 5) fear of pain, 6) fear of accident, and 7) fear of death.) 3
It is clear that our misconception because of which we consider alien substances as our own is the real cause of all our fears. Once we realize the distinction between the Self and alien substances, we renounce all attachment toward those substances and are at once at ease and at peace with the Self.
Samayasara is an essential reading for anyone who wishes to lead a purposeful and contented life. It provides irrefutable and lasting solutions to all our problems, concerning worldly ways as well as spiritual curiosities and misgivings.
Salutations
As my knowledge- and perception-covering karmas subside, I get the opportunity of having the darşana of the Most Learned Acharya Vidyanand ji Muniraj. The Muniraj has no worldly possessions and the three jewels of Right Faith, Right Knowledge, and Right Conduct radiate from his bare body. He has won over passions like attachment, observes stringent austerities, both external and internal, and endures afflictions with fortitude and equanimity. He is an ocean of knowledge; an institution of learning in himself. He has tender affection for all, especially for those engaged in the propagation of the teachings of Lord Jina. With every opportunity of having the darsana of the Munirāj and listening to his words of true wisdom, my knowledge- and perceptioncovering karmas get to quiescence and I seem to get an inspiration to study and reflect upon the sacred texts. He is thus the driving force behind the fruition of the present work; I salute him and make obeisance humble at his worshipful feet.
(xii)

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Preface
Many illuminated works and teachings of great thinkers and sages of the past have repeatedly told us that we need to be able to distinguish between valuable gems and valueless stones, both of which are scattered along our way. One such valuable gem that I could lay my hands on, about a decade-and-a-half ago, was that amazingly comprehensive yet precise treatise The Key of Knowledge 4, by Shri Champat Rai Jain. The book, first published in 1915, true to its title, has timeless pearls of wisdom in each of its 900-plus pages; one has only to have patience, and develop appreciation and understanding to pick them up. No other work that I know of treats of the great issues that confront humanity with the same simplicity, charm, ease, authority and freedom. As could be expected from a Barrister-at-Law of that era, he was a brilliant grammarian and logician; but more than that, he was a great philosopher. His singlemindedness of purpose has always astounded me, and I salute his noble soul.
Prof. A. Chakravarti (1880-1960), a versatile scholar of Sanskrit, Prākrit, Tamil, and English had undertaken the stupendous task of providing us with the English Translation and Commentary on Achārya Kundkund's Samayasāra 5, based upon Āchārya Amritchandra's Atmakhyāti. This excellent text has provided me with necessary support and impetus whenever I faced any stumbling blocks during the course of the present work.
Another work of great scholarship is Reality 6, English Translation of Achārya Pujyapada's Sarvārthasiddhi, by Prof. S.A. Jain, first published in 1960. You cannot but marvel at the fineness, in terms of erudition as well as error-free printing in that era of letterpress technology, of the text. This text became extremely useful to me during my translation work of Samayasāra. I remember Prof. S.A. Jain with gratitude and adoration.
Dehradun February, 2012
Vijay K. Jain
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Preface
References and further suggested readings
1. Jain, Balbhadra (Ed.), 'Samaysara - Acharya Kundkund', (Kundkund Bharti, 18-B Special Institutional Area, New Delhi-110067, Second Edition, 1994).
2. Jain, Vijay K., From IIM-Ahmedabad To Happiness', (Vikalp Printers, Dehradun-248001, 2006, p. 37-38).
3. Jaini, J.L. (Ed.), 'Samayasara (The Soul Essence) by Shri Kunda Kunda Acharya', (The Central Jaina Publishing House, Ajitashram, Lucknow, 1930, p.138).
4. Jain, Champat Rai, The Key of Knowledge', (Today & Tomorrow's Printers & Publishers, New Delhi, Fourth Edition, 1975).
5. Chakravarti, A. (Ed. & Tr.), 'Acarya Kundakunda's Samayasara', (Bharatiya Jnanpith, 18 Institutional Area, Lodi Road, New Delhi100003, Fifth Edition, 2008).
6. Jain, S.A., 'Reality: English Translation of Shri Pujyapada's Sarvarthasiddhi', (Vira Sasana Sangha, Calcutta-37, 1960).
7. Zaveri, Jethalal S., 'Acārya Kundakunda - Samayasara', (Jain Vishva Bharati University, Ladnun-341306, Rajasthan, India, First Edition, 2009).
8. Jain, Vijay K. (Ed.), 'Acharya Umāsvami's Tattvärthsūtra - With Hindi and English Translation', (Vikalp Printers, Dehradun-248001, 2011).
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CONTENTS
PAGE
अह मंगलायरणं
Invocation
1.
पढमो जीवाधियारो
The Soul
2.
दुदियो जीवाजीवाधियारो
The Soul and the Non-Soul
3.
तिदियो कत्तिकम्माधियारो
The Doer and the Karma
4.
चउत्थो पुण्णपावाधियारो
Merit and Demerit
पंचमो आसवाधियारो
Influx of Karmas
6.
छट्टमो संवराधियारो
Stoppage of Karmas सत्तमो णिज्जराधियारो
Shedding of Karmas
अट्ठमो बंधाधियारो
Bondage of Karmas
9.
णवमो मोक्खाधियारो
The Liberation
- 138
(xv)

Page #17

Contents
10. दहमो सव्वविसुद्धणाणाधियारो
The All-pure Knowledge
148
शब्दानुक्रमणिका
Index
(xvi)

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नमः समयसाराय सिरि कुन्दकुन्दारिय समय पाहुडं अह मंगलायरणं
वंदित्तु सव्वसिद्धे धुवमचलमणोवमं गदिं पत्ते। वॉच्छामि समयपाहुडमिणमो सुदकेवलीभणिद॥
(1-1-1)
हे भव्यजीवों! मैं शाश्वत, अचल और अनुपम (निखिलोपमारहित) पंचम गति को प्राप्त सर्व सिद्धों को नमस्कार करके श्रुत केवलियों द्वारा कहे गये इस समयप्राभृत को कहूँगा। विशेष - वोच्छामि पद का प्रयोग आचार्य कुन्दकुन्द ने 'सुदकेवलीभणिदं' की समीचीन संगति के लिए किया है। इस पद के प्रयोग से उन्होंने कहा है कि मैं श्रुतकेवली प्रणीत का वक्ता मात्र हूँ, कर्ता नहीं। 'ओ' पद का प्रयोग आचार्य ने समस्त भव्य प्राणियों के संबोधनार्थ किया है।
INVOCATION O bhavyas (potential aspirants to liberation)! Making obeisance to all the Siddhas, established in the fifth state of existence that is eternal, immutable, and incomparable (perfection par excellence), I will articulate this Samayaprābhrita, which has been propounded by the all-knowing Masters of Scripture. Note: Achārya Kundkund has used the word vochhāmi in conjunction with sudkevalībhaạidam. He thus declares that this

Page #19

treatise has been propounded by the şrutkevalīs, the allknowing Masters of Scripture, and he himself is just a narrator. 'O' has been used to address all souls who have the potential to attain liberation.

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अध्याय - 1
पढमो जीवाधियारो
THE SOUL
स्वसमय और परसमय का लक्षण -
जीवो चरित्तदंसणणाणठिदो तं हि ससमयं जाणे। पोंग्गलकम्मपदेसट्ठिदं च तं जाण परसमयं॥
(1-2-2)
जो जीव शुद्ध दर्शन-ज्ञान-चारित्र में स्थित है, उसे निश्चय से स्वसमय जानो। और जो जीव पौद्गालिक कर्मप्रदेशों में स्थित है, उसको परसमय जानो। विशेष - यहाँ जाणे पद मुमुक्षुओं के लिए स्वेच्छापूर्वक जानने के आशय में प्रयुक्त हुआ है, अर्थात् यह पद इच्छावाचक है और जाण पद आज्ञावाचक है। जो जीव शुद्ध आत्माश्रित हैं, वे स्वसमय कहलाते हैं। अरिहन्त और सिद्ध ही स्वसमय हैं, क्षीणमोह गुणस्थान तक जीव परसमय है।
Know that thejiva (soul) which rests on pure faith, knowledge, and conduct, alone is the Real Self. The one which is conditioned by the karmic matter is to be known as the impure self. Note: The word jāņe suggests voluntary understanding; jāņa implies a command. The souls which rest on the pure self are called the Real Self. Only the Arhats and the Siddhas are the Real Self. All other souls, up to the spiritual stage of destroyed delusion (Kşīņmoha) are other than the Real Self.

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अध्याय - 1
'समय' की सुन्दरता -
एयत्तणिच्छयगदो समओ सव्वत्थ सुंदरो लोगे। बंधकहा एयत्ते तेण विसंवादिणी होदि॥
(1-3-3)
एकत्व निश्चय को प्राप्त (निश्चय से अपने स्वभाव में स्थित) शुद्ध आत्मा ही लोक में सर्वत्र सुंदर है (शोभा को प्राप्त होता है), इसलिए एकत्व में (दूसरे के साथ) बन्ध की कथा विसंवाद करने वाली है। विशेष - जीव अपने स्वभाव में स्थित रहने पर ही शोभा को प्राप्त होता है। (यद्यपि 'समय' शब्द से - धर्म, अधर्म, आकाश, काल, पुद्गल एवं जीव - सभी द्रव्य लिये जाते हैं, तथापि यहाँ आत्मा अभिप्रेत है। पुद्गल कर्म के साथ जीव का बन्ध होने पर जीव में विसंवाद खड़ा होता है। इसी प्रकार धर्म, अधर्म आदि सभी अपने-अपने स्वभाव में स्थित ही सुन्दर होते हैं।)
The Real Self who has realized oneness with his own nature is the beautiful ideal in the whole universe. To associate this Self with bondage, therefore, will be a self-contradictory narration. Note: The jīva (soul) accomplishes true beauty when it is in harmony with its own nature. Although 'samaya'connotes all substances – the medium of motion, the medium of rest, space, time, matter, and jīva – what is intended here is the jīva (soul). Contradiction arises when the jīva is contaminated with the karmic matter. In the same way, the medium of motion, the medium of rest etc., look beautiful only when they rest on their own nature.

Page #22

अध्याय - 1
एकत्व की दुर्लभता -
सुदपरिचिदाणुभूदा सव्वस्स वि कामभोगबंधकहा। एयत्तस्सुवलंभो णवरि ण सुलहो विहत्तस्स॥
(1-4-4)
काम (स्पर्शन और रसना इन्द्रिय), भोग (घ्राण, चक्षु और श्रोत्र) इन पाँचों इन्द्रियों के सम्बन्ध की और बन्ध की कथा सभी जीवों की सुनी हुई है, परिचित है और अनुभव में आई हुई है, केवल रागादि से भिन्न एकत्व की प्राप्ति सुलभ नहीं है। विशेष - सुदपरिचिदाणुभूदा-सुद (ज्ञान), परिचिद (श्रद्धा), अणुभूदा (चारित्र) अर्थात् इस पद से यहाँ मिथ्याज्ञान, मिथ्यादर्शन और मिथ्याचारित्र लिये गये हैं।
Tales involving pleasures of five senses - kāma (sensuous pleasures involving touch and taste), and bhog (sensuous pleasures involving smell, sight and hearing) – and of karmic attachment have been heard, known, and experienced by all. Only the attainment of Self that is free from all attachments is not easy.
Note: The words - heard, known, and experienced - mentioned above, refer to wrong belief, knowledge, and conduct, respectively, in the verse.
आचार्य की प्रतिज्ञा - तं एयत्तविहत्तं दाएहं अप्पणो सविहवेण। जदि दाएँज्ज पमाणं चुक्केंन्ज छलं ण घेत्तव्वं॥
(1-5-5)
(आचार्य कुन्दकुन्द कहते हैं कि) मैं उस एकत्व विभक्त (अभेद रत्नत्रय रूप
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अध्याय
-
1
आत्मस्वरूप) को आत्मा के निजवैभव से दिखाता हूँ । यदि मैं दिखाऊँ तो उसे प्रमाण मानना। यदि मैं कहीं चूक जाऊँ तो विपरीत अभिप्राय ग्रहण न कर लेना ।
विशेष - वक्ता के कथन के अभिप्राय को उलटकर उस वाक्य के अर्थ को अनर्थ में परिवर्तित कर देना 'छल' है।
(Acharya Kundkund says-) I will reveal that unified Self (impregnable Self with right faith, knowledge, and conduct) with the soul's own glory. If I succeed, accept it as a validation of truth, and if I miss out, do not misconstrue my intent.
Note: To misinterpret the speaker in order to distract from the intended meaning is to misconstrue.
शुद्धात्मा का स्वरूप
ण वि होदि अप्पमत्तो ण पमत्तो जाणगो द जो भावो । एवं भांति सुद्धं णादो जो सो दु सो चेव ॥
(1-6-6)
जो ज्ञायक भाव है, वह न ही अप्रमत्त है और न प्रमत्त है। इस प्रकार उसे शुद्ध कहते हैं; और जो (ज्ञेयाकार अवस्था में ज्ञायक रूप से) ज्ञात हुआ, वह तो (स्वरूप जानने की अवस्था में भी) ज्ञायक ही है।
6
The knowing consciousness is neither apramatta (vigilant of duties) nor pramatta (non-vigilant of duties) and is thus said to be pure. The subject of consciousness (in the state of knowing) remains the same when the ultimate truth is revealed.

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अध्याय - 1
व्यवहार और निश्चयनय -
ववहारेणुवदिस्सदि णाणिस्स चरित्तदंसणं णाणं। ण वि णाणं ण चरित्तं ण दंसणं जाणगो सुद्धो॥ (1-7-7)
ज्ञानी के चारित्र, दर्शन, ज्ञान ये तीन भाव व्यवहार नय से कहे गये हैं। निश्चय नय से न ही ज्ञान है, न चारित्र है, न दर्शन है। वह तो शुद्ध ज्ञायक भाव है।
Conduct, faith, and knowledge have been said to be the attributes of the knower, the Self, from the empirical point of view (vyavahāra naya). From the transcendental point of view (nişchaya naya), there is no knowledge, conduct or faith - just pure consciousness.
व्यवहार की आवश्यकता -
जह ण वि सक्कमणज्जो अणज्जभासं विणा दु गाहेदूं। तह ववहारेण विणा परमत्थुवदेसणमसक्क॥ (1-8-8)
जैसे अनार्य को अनार्य भाषा के बिना अर्थग्रहण कराना (आशय समझाना) शक्य नहीं है, उसी प्रकार व्यवहार नय के बिना परमार्थ का उपदेश करना अशक्य है।
Just as it is not possible to explain something to a non-Aryan except in his own non-Aryan language, in the same way, it is not possible to preach spiritualism without the help of empirical point of view (vyavahāra naya).

Page #25

अध्याय - 1
श्रुतकेवली -
जो हि सुदेणहिगच्छदि अप्पाणमिणं तु केवलं सुद्ध। तं सुदकेवलिमिसिणो भणंति लोयप्पदीवयरा॥
(1-9-9)
जो सुदणाणं सव्वं जाणदि सुदकेवलिं तमाहु जिणा। सुदणाणमाद सव्वं जम्हा सुदकेवली तम्हा॥ (1-10-10)
जो जीव वास्तव में भावश्रुत से अनुभवगोचर केवल एक शुद्ध आत्मा का अनुभव करता है, उसको लोक प्रकाशक ऋषि (निश्चय) श्रुतकेवली कहते हैं।
जो जीव समस्त श्रुतज्ञान को (द्वादशाङ्ग द्रव्यश्रुत को) जानता है, उसे जिनदेव (व्यवहार) श्रुतकेवली कहते हैं। क्योंकि सम्पूर्ण श्रुतज्ञान (द्रव्य श्रुतज्ञान के आधार से उत्पन्न भावश्रुत) आत्मा है। इस कारण उसे श्रुतकेवली कहते हैं।
The jīva who, through his faculty of scriptural consciousness, realizes the pure nature of the Real Self, is called a real, allknowing Master of Scripture (nişchaya şrutakevalī) by the Rşis, the illuminators of the world.
The jīva who comprehends the entire scriptural knowledge (comprising the twelve canonical works – angas) is called an empirical, all-knowing Master of Scripture (uyavahāra şrutakevalī) by Lord Jina. As the entire scriptural knowledge (and the resultant scriptural consciousness) is the Real Self, he is called a şrutakevalī.

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निश्चयनय भूतार्थ है और व्यवहार नय अभूतार्थ है
ववहारोऽभूदत्थो भूदत्थो देसिदो दु सुद्धणओ । भूदत्थमस्सिदो खलु सम्मादिट्ठी हवदि जीवो ॥
व्यवहार नय भी प्रयोजनवान है
अध्याय
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व्यवहार नय अभूतार्थ है और शुद्धनय भूतार्थ है, (ऐसा ऋषियों ने) बताया है। जो जीव भूतार्थ के आश्रित है - भूतार्थ का आश्रय लेता है, निश्चय ही वह सम्यग्दृष्टि है।
सुद्धो सुद्धादेसो णादव्वो परमभावदरिसीहिं । ववहारदेसिदा पुण जे दु अपरमे ठिदा भावे ॥
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The empirical point of view does not reveal the ultimate truth, and the pure, transcendental point of view reveals the ultimate truth. This has been said by the Rsis. The soul which takes refuge in the ultimate truth is surely the right believer.
(1-11-11)
(1-12-12)
शुद्धात्मभाव के दर्शियों के द्वारा शुद्ध द्रव्य का कथन करने वाला शुद्धनय-निश्चयनय जानने योग्य है। और जो जीव अशुद्ध भाव में (श्रावक की अपेक्षा शुभोपयोग में एवं प्रमत्त - अप्रमत्त की अपेक्षा भेदरत्नत्रय में) स्थित हैं, उनके लिए व्यवहार नय का उपदेश किया गया है।
The pure, transcendental point of view, expounded by those who have actually realized the ultimate truth about the real nature of substances, is worth knowing. And for those souls who are in
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अध्याय - 1
their impure state (like the householder engaged in virtuous activity, and the ascetic, vigilant or non-vigilant, in the ratnatrai - three jewels - of right faith, knowledge and conduct), the empirical point of view (vyavahāra naya) is recommended.
शुद्धनय से जानना सम्यक्त्व है -
भूदत्थेणाभिगदा जीवाजीवा य पुण्णपावं च। आसवसंवरणिज्जरबंधो मोक्खो य सम्मत्तं॥
(1-13-13)
शुद्ध निश्चयनय से जाने हुए जीव, अजीव, पुण्य, पाप, आस्रव, संवर, निर्जरा, बन्ध
और मोक्ष ये नवतत्त्व सम्यक्त्व हैं। (अभेदोपचार से सम्यक्त्व का विषय और कारण होने से सम्यक्त्व हैं अथवा शुद्धनय से नवतत्त्वों को जानने से आत्मा की अनुभूति होती है, अतः सम्यक्त्व हैं।)
विशेष - इन्हीं नवतत्त्वों के आधार पर समयसार ग्रंथ की रचना की गई है।
Comprehension of these nine substances - soul, non-soul, merit, demerit, influx, stoppage, gradual dissociation, bondage, and liberation - through pure nişchaya naya constitutes right belief. (Being the focal point of belief these nine substances are said to constitute right belief, and from the point of view of pure nişchaya naya, the knowledge of these nine substances results into the realization of the Real Self, hence it is right belief.)
Note: These nine substances are the subject matter of this treatise Samayasāra.
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शुद्धनय का लक्षण
जो पस्सदि अप्पाणं अबद्धपुट्ठे अणण्णयं णियदं । अविसेसमसंजुत्तं तं सुद्धणयं वियाणाहि ||
—
जो आत्मा को देखता है वही जिनशासन को जानता है
अध्याय
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जो नय शुद्धात्मा को बन्ध रहित, पर के स्पर्श से रहित, अन्यत्व रहित, नियत (चलाचलतादि रहित), ज्ञान दर्शनादि के भेद से रहित और अन्य के संयोग से रहित ऐसे छह भावरूप (आत्मा में) देखता है, उसे शुद्धनय जानो।
जो पस्सदि अप्पाणं अबद्धपुट्ठे अणण्णमविसेसं । अपदेस-संत-मज्झं पस्सदि जिणसासणं सव्वं ॥
1
The point of view which sees the soul as 1) free from bondage, 2) untouched by others, 3) distinct, 4) steady, 5) inseparable from its attributes of knowledge, faith etc., and 6 ) free from union with any other substance, is the pure point of view (şuddha naya).
(1-14-14)
(1-15-15)
जो भव्यात्मा आत्मा को अबद्ध, अस्पृष्ट, अनन्य, अविशेष (तथा उपलक्षण से पूर्वोक्त गाथा में कथित नियत और असंयुक्त) निरंश - अखण्ड एवं परम शान्त भावस्थित आत्मा में देखता है, जानता है, अनुभव करता है वही आत्मा सम्पूर्ण जिनशासन – स्वसमय और परसमय को जानता है।
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He who sees, knows, and experiences the soul as free from bondage, untouched by others, distinct, not other than itself (also steady, and free from union - as mentioned in the previous
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अध्याय
verse), indivisible whole (incorporeal), and absorbed in its own blessedness, comprehends the whole Jaina doctrine, including the Real Self and non-self.
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रत्नत्रय ही आत्मा है -
दंसणणाणचरित्ताणि सेविदव्वाणि साहुणा णिच्च । ताणि पुण जाण तिण्णि वि अप्पाणं चेव णिच्छयदो ॥
साधु को (व्यवहार नय से ) सम्यग्दर्शन, ज्ञान और चारित्र की सदा ही उपासना करनी चाहिये; और उन तीनों को निश्चय नय से एक ही आत्मा जानो।
(1-16-16)
From the empirical point of view (vyavahāra naya), right faith, knowledge, and conduct, should always be cherished by the ascetic, but from the point of view of pure nischaya naya, these three are identical with the Self.
रत्नत्रय के सेवन का क्रम
जह णाम को वि पुरिसो रायाणं जाणिदूण सहदि । तो तं अणुचरदि पुणो अत्थत्थीओ पयत्तेण ॥
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(1-17-17)
एवं हि जीवराया णादव्वो तह य सद्दहेदव्वो । अणुचरिदव्वो य पुणो सो व दु
जैसे कोई धन का इच्छुक पुरुष राजा को (छत्र, चमर आदि राजचिह्नों से) पहचान
मक्खकामेण ॥ ( 1-18-18)

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अध्याय - 1 कर श्रद्धान-निश्चय करता है और उसके बाद प्रयत्नपूर्वक उसकी सेवा करता है। इसी प्रकार मोक्षार्थी पुरुष को जीव रूपी राजा का ज्ञान करना चाहिये तथा उसी का श्रद्धान करना चाहिये; फिर उसी का अनुचरण-अनुभव करना चाहिये।
Just as a man desirous of monetary benefits, after identifying the king by his crown and other insignia of royalty, exerts to serve him faithfully, in the same way, one who desires emancipation should know the soul as a king, put faith in it, and attend to it in right earnest.
आत्मा तब तक अज्ञानी रहता है -
कम्मे णोकम्मम्हि य अहमिदि अहकं च कम्मणोकम्म। जा एसा खलु बुद्धी अप्पडिबुद्धो हवदि ताव॥ (1-19-19)
जब तक इस आत्मा की द्रव्यकर्म, भावकर्म और शरीरादि नोकर्म में 'यह मैं हूँ' और 'मुझ में कर्म और नोकर्म हैं' ऐसी बुद्धि रहती है, तब तक यह आत्मा अज्ञानी है (रहता है)।
So long as the soul believes that it comprises the karmic matter - the subtle karmic matter (dravya karma), the psycho-physical karmic matter (bhāv karma), and the quasi-karmic matter (particles of matter fit for the three kinds of bodies and the six kinds of completion and development) (nokarma) - and that the subtle karmic matter and the body building karmic matter are its constituent parts, it remains lacking in discriminatory knowledge.
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अध्याय - 1
ज्ञानी और अज्ञानी जीव की पहचान -
अहमेदं एदमहं अहमेदस्सेव होमि मम एदं। अण्णं जं परदव्वं सच्चित्ताचित्तमिस्सं वा॥
(1-20-20)
आसि मम पुव्वमेदं अहमेदं चावि पुव्वकालम्हि। होहिदि पुणो वि मज्झं अहमेदं चावि होस्सामि॥ (1-21-21) एवं तु असंभूदं आदवियप्पं करेदि संमूढो। भूदत्थं जाणंतो ण करेदि दु तं असंमूढो॥ (1-22-22)
अपने से अन्य जो स्त्री-पुत्रादिक चेतन, धन-धान्यादिक अचेतन और ग्राम-नगरादि चेतनाचेतन परद्रव्य हैं; इनके सम्बन्ध में ऐसा समझे कि 'यह मैं हूँ', 'यह द्रव्य मुझ स्वरूप है', 'मैं इसका ही हूँ', 'यह मेरा है', 'यह पूर्व में मेरा था', 'पूर्वकाल में मैं भी इस रूप था', 'भविष्य में भी यह मेरा होगा', 'भविष्य में मैं भी इस रूप होऊँगा', इस प्रकार का मिथ्या आत्म विकल्प जो करता है, वह अज्ञानी (बहिरात्मा) है; और जो परमार्थ वस्तुस्वरूप को जानता हुआ वैसा झूठा विकल्प नहीं करता, वह ज्ञानी अन्तरात्मा है।
One who erroneously considers any alien object such as an animate being (wife, son etc.), an inanimate thing (riches such as gold and silver), and mixed animate-inanimate object (land, cattle etc.) as ‘I am this substance', or 'It is me', or 'I am its', or 'It is mine', or 'It was mine in the past, or 'I was identical to it in the past', or 'It shall be mine in future also', and 'I shall also be like it in future', has only superficial awareness (bahirātmā). But one who understands the real nature of the Self does not entertain such erroneous notions and, therefore, possesses intimate knowledge (antarātmā).
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अध्याय - 1
आचार्य द्वारा प्रतिबोध -
अण्णाणमोहिदमदी मज्झमिणं भणदि पॉग्गलं दव्वं। बद्धमबद्धं च तहा जीवो बहुभावसंजुत्तो॥ (1-23-23) सव्वण्हुणाणदिट्ठो जीवो उवओगलक्खणो णिच्चं। किह सो पोंग्गलदव्वीभूदो जं भणसि मज्झमिणं॥ (1-24-24) जदि सो पोंग्गलदव्वीभूदो जीवत्तमागदं इदरं। तो सक्का वोत्तु जे मज्झमिणं पोंग्गलं दव्वं॥ (1-25-25)
अज्ञान से मोहित बुद्धि वाला और मिथ्यात्व रागादि अनेक भावों से युक्त जीव कहता है कि यह बद्ध-सम्बद्ध देहादि तथा अबद्ध देह से भिन्न स्त्री-पुत्रादि पुद्गल द्रव्य मेरा है; किन्तु सर्वज्ञ के ज्ञान में देखा गया जो सदा उपयोगलक्षण वाला जीव है, वह पुद्गल द्रव्य रूप कैसे हो सकता है, जो कहता है कि यह पुद्गल द्रव्य मेरा है। यदि जीवद्रव्य पुद्गल द्रव्य रूप हो जाये और पुद्गल द्रव्य जीवत्व को प्राप्त हो जाये तो कहा जा सकता था कि यह पुद्गल द्रव्य मेरा है।
The Self, deluded with wrong knowledge and influenced by wrong belief and passions, declares that physical objects like the ones intimately bound to him (the body) and the ones not so bound to him (wife, son etc.), belong to him. The Omniscient Lord has declared that consciousness is soul's distinctive characteristic. How can such an entity be regarded as physical matter? How can one say that a particular physical matter belongs to him? If it were possible for the soul to become a physical matter and for the physical matter to become a soul (having consciousness), then only it would have been right to say that a particular physical object belongs to the soul.
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अध्याय - 1
शिष्य पुनः शंका करता है -
जदि जीवो ण सरीरं तित्थयरायरियसंथुदी चेव। सव्वा वि हवदि मिच्छा तेण दु आदा हवदि देहो॥ (1-26-26)
(कोई अज्ञानी शिष्य कहता है कि-) यदि जीव शरीर नहीं है तो तीर्थंकरों और आचार्यों की स्तुति करना सभी मिथ्या हो जाएगा, इसलिए (हम मानते हैं कि) आत्मा देह ही है।
(An ignorant disciple proclaims -) If the soul does not constitute the body, then worshipping the Tirthamkaras and the Achāryas will all be deceitful and, therefore, the soul must indeed be the body.
आचार्य उत्तर देते हैं -
ववहारणओ भासदि जीवो देहो य हवदि खलु ऍक्को। ण दु णिच्छयस्स जीवो देहो य कदावि ऍक्कट्ठो॥
(1-27-27)
(शिष्य का समाधान करते हुए आचार्य कहते हैं-) व्यवहार नय कहता है कि जीव
और देह वस्तुतः एक हैं और निश्चय नय के अभिप्राय के अनुसार तो जीव और देह कभी एक पदार्थ नहीं हैं।
(The Achārya responds-) The empirical point of view (vyavahāra naya) indeed holds that the soul and the body are the same, however, from the transcendental point of view (nişchaya naya) the soul and the body are never the same (as they are made up of different substances).
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अध्याय - 1
व्यवहार नय से केवली की स्तुति -
इणमण्णं जीवादो देहं पोग्गलमयं थुणित्तु मुणि। मण्णदि हु संथुदो वंदिदो मए केवली भयवं।
(1-28-28)
जीव से भिन्न इस पुद्गलमय देह की स्तुति करके मुनि ऐसा मानता है कि मैंने केवली भगवान की स्तुति की और वंदना की।
By making obeisance to the body, which comprises physical matter and is different from the soul, the ascetic presumes that he has adored and worshipped the Omniscient Lord.
निश्चयनय से केवली की स्तुति -
तं णिच्छये ण जुंजदि ण सरीरगुणा हि होंति केवलिणो। केवलिगुणे थुणदि जो सो तच्चं केवलिं थुणदि॥
__ (1-29-29)
वह स्तुति निश्चय नय में उचित नहीं है क्योंकि शरीर के (शुक्ल कृष्णादि) गुण केवली भगवान के नहीं होते। जो केवली भगवान के गुणों की स्तुति करता है, वह परमार्थ से केवली भगवान की स्तुति करता है।
From the transcendental point of view (nişchaya naya), this adoration is not proper as the attributes of the body (like its colouration) do not exist in the Omniscient Lord. Therefore, one who adores the divine attributes of the Omniscient Lord truly worships Him.
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अध्याय
देह - स्तुति गुण - स्तुति नहीं है
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णयरम्मि वण्णिदे जह ण वि रण्णो वण्णणा कदा होदि । देहगुणे थुव्वंते ण केवलिगुणा थुदा होंति ॥
(1-30-30)
जैसे नगर का वर्णन करने पर भी राजा का वर्णन किया हुआ नहीं होता, इसी प्रकार देह के गुणों की स्तुति करने पर केवली भगवान के गुणों की स्तुति नहीं होती ।
Just as the description of a city does not entail the description of its king, in the same way, eulogizing the body of the Omniscient Lord does not entail the adoration of His divine attributes.
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आत्मज्ञानी ही जितेन्द्रिय है
जो इंदिये जिणित्ता णाणसहावाधियं मुणदि आदं । तं खलु जिनिंदियं ते भांति जे णिच्छिदा साहू ||
(1-31-31)
जो इन्द्रियों को जीतकर ज्ञानस्वभाव से अधिक ( शुद्धज्ञानचेतना गुण से परिपूर्ण ) आत्मा को जानता है (अनुभव करता है) उस पुरुष को जो निश्चय नय में स्थित साधु हैं, वे निश्चय ही जितेन्द्रिय कहते हैं।
The ascetic who, subjugating his senses, realizes his Real Self which is of the nature of pure knowledge-consciousness, is verily called a 'conqueror of the senses' by the saints who know the transcendental point of view (nişchaya naya).

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अध्याय - 1
मोहविजेता साधु -
जो मोहं तु जिणित्ता णाणसहावाधियं मुणदि आदं। तं जिदमोहं साहुं परमट्टवियाणया विति॥ ____ (1-32-32)
जो (साधु) मोह को जीतकर ज्ञान स्वभाव से अधिक (शुद्धज्ञानचेतना गुण से परिपूर्ण) आत्मा को जानता है (अनुभव करता है), उस साधु को परमार्थ के जानने वाले पूर्वाचार्य मोहविजेता कहते है।
The ascetic who, subjugating his delusion, realizes his Real Self which is of the nature of pure knowledge-consciousness, is verily called a 'conqueror of delusion' by the saints who know the ultimate truth.
क्षीणमोह साधु - जिदमोहस्स दु जइया खीणो मोहो हज्ज साहुस्स। तइया हु खीणमोहो भण्णदि सो णिच्छयविहिं॥
(1-33-33)
जब जिसने मोह जीत लिया है ऐसे साधु का मोह क्षीण हो जाता है, तब निश्चय के जानने वाले उस साधु को निश्चय ही क्षीणमोह कहते हैं।
When the deluding karma of the ascetic who has already conquered delusion is eradicated, he attains full knowledge of the ultimate truth, and is to be known as a 'destroyer of delusion (kşīņmoha)'.
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अध्याय - 1
प्रत्याख्यान ज्ञान है -
सव्वे भावे जम्हा पच्चक्खादी परे त्ति णादूण। तम्हा पच्चक्खाणं णाणं णियमा मुणेदव्वं॥
(1-34-34)
यतः सब भावों को पर हैं यह जानकर त्याग देता है। इस कारण प्रत्याख्यान ज्ञान ही है, ऐसा निश्चय से (मननपूर्वक) जानना चाहिए।
Since one deliberately renounces all alien dispositions, considering these to be other than the Self, therefore, renunciation (pratyākhyāna), in reality, be deemed as the knowledge of the Self..
ज्ञानी द्वारा परभावों का त्याग -
जह णाम को वि पुरिसो परदव्वमिणं ति जाणिदुं मुयदि। तह सव्वे परभावे णादूण विमुंचदे णाणी॥ (1-35-35)
जैसे लोक में कोई पुरुष यह पर द्रव्य है ऐसा जानकर उसे त्याग देता है, उसी प्रकार ज्ञानी पुरुष समस्त परभावों को, ये परभाव हैं ऐसा जान कर उन्हें छोड़ देता है।
As a worldly person renounces a thing which does not belong to him, in the same way, an enlightened person renounces all alien dispositions considering these to be foreign to him.
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अध्याय - 1
मोह से निर्ममत्व -
णत्थि मम को वि मोहो बुज्झदि उवओग एव अहमॅक्को। तं मोहणिम्ममत्तं समयस्स वियाणया विंति॥ (1-36-36)
जो ऐसा जानता है कि मोह मेरा कुछ भी नहीं है, एक ज्ञान-दर्शनोपयोग रूप ही मैं हूँ, इस प्रकार जानने को सिद्धान्त या आत्मस्वरूप के ज्ञाता पूर्वाचार्य मोह से निर्ममत्व कहते हैं।
The one who knows that delusion does not in any way belong to him, he is only knowledge- and faith-consciousness, is called 'free from delusion' by the saints well-versed in scriptural knowledge or who know the ultimate truth.
धर्मद्रव्य से निर्ममत्व -
णत्थि हि मम धम्मादी बुज्झदि उवओग एव अहमॅक्को। तं धम्मणिम्ममत्तं समयस्स वियाणया विति॥ (1-37-37)
जो ऐसा जानता है कि धर्म आदि द्रव्य निश्चय ही मेरे नहीं हैं, एक ज्ञानदर्शनोपयोग रूप ही मैं हूँ। इस प्रकार जानने को सिद्धान्त या आत्मतत्त्व के जानने वाले पूर्वाचार्य धर्मद्रव्य से निर्ममत्व कहते हैं।
The one who knows that substances such as medium of motion (dharma) do not in any way belong to him, he is only knowledgeand faith-consciousness, is called 'unconnected to dharma' by the saints well versed in scriptural knowledge or who know the ultimate truth.
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अध्याय - 1
उपसंहार -
अहमॅक्को खलु सुद्धो दंसणणाणमइओ सयारुवी। ण वि अस्थि मज्झ किंचि वि अण्णं परमाणुमेत्तं पि॥
(1-38-38)
(ज्ञानी आत्मा यह जानता है कि) मैं एक हूँ, निश्चय ही शुद्ध हूँ, दर्शन ज्ञानमय हूँ, (रूप, रस, गंध, स्पर्श के अभाव के कारण) सदा अरूपी हूँ, कोई भी अन्य परद्रव्य परमाणुमात्र भी मेरा नहीं है।
The enlightened Self knows that he is unique, absolutely pure, of the nature of knowledge- and faith-consciousness, eternally non-material (due to the absence of attributes of matter like colour, taste, smell, and touch), and as such not even an atom of alien objects, whatsoever, belongs to him.
इदि पढमो जीवाधियारो समत्तो
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अध्याय - 2
दुदियो जीवाजीवाधियारो THE SOUL AND THE NON-SOUL
जीव के सम्बन्ध में विभिन्न मान्यतायें -
अप्पाणमयाणंता मूढा दु परप्पवादिणो केई। जीवं अज्झवसाणं कम्मं च तहा परूविंति॥
(2-1-39)
अवरे अज्झवसाणेसु तिव्वमंदाणुभावगं जीवं। मण्णंति तहा अवरे णोकम्मं चावि जीवो त्ति॥
(2-2-40)
कम्मस्सुदयं जीवं अवरे कम्माणुभागमिच्छति। तिव्वत्तणमंदत्तण गुणेहि जो सो हवदि जीवो॥
(2-3-41)
जीवो कम्मं उहयं दोण्णि वि खलु के वि जीवमिच्छति। अवरे संजोगेण दु कम्माणं जीवमिच्छंति॥ (2-4-42)
एवंविहा बहुविहा परमप्पाणं वदंति दुम्मेहा। ते ण परमट्टवादी णिच्छयवादीहि णिढिा॥
(2-5-43)
आत्मा को न जानते हुए परद्रव्य आत्मा को कहने वाले मूढ़ अज्ञानी तो रागादि अध्यवसान को और कर्म को जीव कहते हैं। अन्य कुछ लोग रागादि अध्यवसानों में तीव्र-मन्द तारतम्य स्वरूप शक्ति-माहात्म्य को जीव मानते हैं; तथा अन्य कोई नोकर्म-शरीरादि को भी जीव है ऐसा मानते हैं। अन्य कुछ लोग कर्म के उदय को जीव मानते हैं। कुछ लोग जो तीव्रता-मन्दता रूप गुणों से भेद को प्राप्त होता है, वह
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अध्याय - 2
जीव है, इस प्रकार कर्मों के अनुभाग को जीव है ऐसा इष्ट करते हैं - मानते हैं। कोई जीव और कर्म दोनों मिले हुओं को ही जीव मानते हैं। और दूसरे कर्म के संयोग से जीव मानते हैं। इस प्रकार के तथा अन्य भी बहुत प्रकार के मूढ़ लोग पर को आत्मा कहते हैं। ऐसे एकान्तवादी परमार्थवादी नहीं हैं, ऐसा निश्चयवादियों ने कहा है।
Ignorant people, not knowing the true nature of the soul, maintain that the Self is but the non-self, and some uniformed people even say that the soul is identical with passions such as attachment and that it is indistinguishable from the karmic matter. Some others say that the psychic potency which determines the high or low intensity of passions, and their consequent effect on the conscious state, is the soul. Still others regard the soul as the quasi-karmic matter (nokarma). Some consider the fruition of karma as the soul and some consider the sensation resulting from the strength of the fruition - intense or mild – as the soul. Some believe that jīva and karma, taken together, constitute the soul, and some others consider the soul to be the result of the association of karma. In these and many other ways, ignorant people identify the Self with the non-self. Such absolutists are ignorant of the truth; say those who know the ultimate point of view.
अध्यवसानादि जीव नहीं हैं -
एदे सव्वे भावा पोंग्गलदव्व-परिणामणिप्पण्णा। केवलिजिणेहि भणिदा किह ते जीवो त्ति वुच्चंति॥
(2-6-44)
ये पूर्वोक्त अध्यवसानादिक समस्त भाव पुद्गल द्रव्यकर्म के परिणाम से उत्पन्न हुए
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अध्याय - 2
हैं, इस प्रकार केवली जिनेन्द्र भगवान ने कहा है। वे जीव हैं, ऐसा किस प्रकार कहा जा सकता है।
The above mentioned affective states are all result of the manifestation of karmic matter, so says the Omniscient Lord. How can these be called thejīva or Pure Self?
आठों कर्म पुद्गलमय हैं -
अट्टविहं पि य कम्मं सव्वं पोंग्गलमयं जिणा विंति। जस्स फलं तं वुच्चदि दुक्खं ति विपच्चमाणस्स॥ (2-7-45)
आठों प्रकार के समस्त कर्म पुद्गलमय हैं, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं। पक कर उदय में आने वाले जिस कर्म का फल प्रसिद्ध दुःख है, ऐसा कहा है।
As pronounced by the Omniscient Lord, all the eight kinds of karmas are subtle material particles, and that the fruition of these karmas results into suffering that everyone recognizes.
व्यवहार नय से रागादि भाव जीव हैं -
ववहारस्स दरीसणमुवदेसो वण्णिदो जिणवरेहि। जीवा एदे सव्वे अज्झवसाणादओ भावा॥
(2-8-46)
ये समस्त अध्यवसानादिक भाव जीव हैं ऐसा जिनेन्द्रदेवों ने जो उपदेश दिया है, वह व्यवहार नय का कथन है।
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अध्याय - 2 It is only from the empirical point of view (vyavahāra naya) that the Omniscient Lord has declared all these affective states to be of the nature of the Self.
व्यवहार और निश्चय से जीव का कथन
राया खु णिग्गदो त्ति य एसो बलसमुदयस्स आदेसो। ववहारेण दु वुच्चदि तत्थेक्को णिग्गदो राया॥ (2-9-47)
एमेव य ववहारो अज्झवसाणादि अण्णभावाणं। जीवो त्ति कदो सुत्ते तत्थेक्को णिच्छिदो जीवो॥ (2-10-48)
सेना के समूह को (निकलते देखकर) 'राजा ही निकला है' इस प्रकार का जो कथन है, वह व्यवहार नय से किया जाता है। वास्तव में तो वहाँ एक ही राजा निकला है। इसी प्रकार जीव से भिन्न अध्यवसानादि भाव जीव हैं, परमागम में यह व्यवहार किया गया है (व्यवहार नय से कहा गया है), किन्तु निश्चय नय से उन रागादि परिणामों में जीव तो एक ही है।
On seeing the royal entourage, if one says, “The king has come out,” this statement is made from the empirical point of view (vyavahāra naya). In reality, only one person in the whole entourage is the king. In the same way, scriptures declare, from the empirical point of view (vyavahāra naya), that these affective states pertain to the Self, although they truly are different from the Self. From the transcendental point of view (nişchaya naya), the Self is one, different from these passions (attachment etc.).
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अध्याय - 2
परमार्थ जीव का स्वरूप -
अरसमरुवमगंधं अव्वत्तं चेदणागुणमसह। जाण अलिंगग्गहणं जीवमणिविसंठाणं॥
(2-11-49)
जो रसरहित है, रूपरहित है, गंधरहित है, इन्द्रियों के अगोचर है, चेतना गुण से युक्त है, शब्दरहित है, किसी चिह्न या इन्द्रिय द्वारा ग्रहण नहीं होता और जिसका आकार बताया नहीं जा सकता, उसे जीव जानो।
The pure soul should be known as without taste, colour and smell, beyond perception though the senses, characterized by consciousness, without sound, cannot be apprehended through a symbol or a sense organ, and whose form or shape cannot be portrayed.
वर्णादि भाव जीव के परिणाम नहीं हैं -
जीवस्स णत्थि वण्णो ण वि गंधो ण वि रसो ण वि य फासो। ण वि रूवं ण सरीरं ण वि संठाणं ण संहणणं॥ (2-12-50)
जीवस्स णत्थि रागो ण वि दोसो णेव विज्जदे मोहो। णो पच्चया ण कम्मं णोकम्मं चावि से णत्थि॥ (2-13-51)
जीवस्स णत्थि वग्गो ण वग्गणा णेव फड्ढया केई। णो अज्झप्पट्ठाणा णेव य अणुभागठाणा वा॥ (2-14-52)
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अध्याय - 2
जीवस्स णत्थि केई जोगट्ठाणा ण बंधठाणा वा। णेव य उदयट्ठाणा ण मग्गणट्ठाणया केई॥
(2-15-53)
णो ठिदिबंधट्ठाणा जीवस्स ण संकिलेसठाणा वा। णेव विसोहिट्ठाणा णो संजमलद्धिठाणा वा॥
(2-16-54)
णेव य जीवट्ठाणा ण गुणट्ठाणा य अत्थि जीवस्स। जेण दु एदे सव्वे पोंग्गलदव्वस्स परिणामा॥
(2-17-55)
जीव के वर्ण नहीं है, गंध भी नहीं है, रस भी नहीं है, स्पर्श भी नहीं है, रूप भी नहीं है, शरीर भी नहीं है, संस्थान (आकार) भी नहीं है, संहनन भी नहीं है। जीव के राग नहीं है, द्वेष भी नहीं है, मोह भी नहीं हैं, आस्रव भी नहीं है, कर्म भी नहीं है, उसके नोकर्म भी नहीं है। जीव के वर्ग नहीं है, वर्गणा नहीं है, कोई स्पर्धक भी नहीं है, अध्यात्मस्थान भी नहीं है और अनुभागस्थान भी नहीं है। जीव के कोई योगस्थान नहीं है, बंधस्थान भी नहीं है और उदयस्थान भी नहीं है, कोई मार्गणास्थान भी नहीं है। जीव के स्थितिबंधस्थान भी नहीं है, संक्लेशस्थान भी नहीं है, विशुद्धिस्थान भी नहीं है, संयमलब्धिस्थान भी नहीं है और जीवस्थान भी नहीं है और जीव के गुणस्थान नहीं है, क्योंकि ये सब पुद्गल के परिणमन हैं।
In the pure soul there is no colour (varna), no smell (gandh), no taste (rasa), no touch (sparşa), no form (rūpa), no body (şarīra), no shape (samsthāna), and no skeletal structure (samhanana). The soul has no attachment (rāga), no aversion (dveşa), no delusion (moha), no influx of karmic matter (āsrava), no karma (karma), and no quasi-karmic matter (nokarma). It has no class of potency of karmic matter (varga), no types of karmic molecules (vargaņā), no aggregates of karmic molecules
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जीव का नयसापेक्ष स्वरूप
ववहारेण दु एदे जीवस्स हवंति वण्णमादीया । गुणठाणता भावा ण दु केई णिच्छयणयस्स ॥
1
अध्याय
(spardhaka), no ego-consciousness of different types (adhyatmasthāna), and no karmic manifestations (anubhāgasthāna). There is no yoga activity (yogasthāna), no bondage (bandhasthāna), no fruition (udayasthana), and no variations according to the method of inquiry into its nature (mārgaṇāsthāna). The pure soul has no place for duration of bondage (sthitibandhasthāna), no emotional excitement (samkleşasthāna), no self-purification (vişuddhisthāna), no selfrestraint (samyamlabdhisthāna). It has no classes of biological development (jīvasthāna), and no stages of spiritual development (gunasthana), as all the above mentioned attributes are manifestations of material conditions.
ये वर्ण से लेकर गुणस्थानपर्यन्त भाव व्यवहार नय से जीव के होते हैं, नय के मत में उनमें से कोई भी जीव के नहीं हैं।
-
2
(2-18-56)
परन्तु निश्चय
The above mentioned attributes, from colour to stages of spiritual development, belong to the soul from the empirical point of view (vyavahāra naya), but from the transcendental point of view (nişchaya naya), none of these belongs to the soul.
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अध्याय - 2
जीव का पुद्गल के साथ सम्बन्ध - एदेहि य संबंधो जहेव खीरोदयं मुणेदव्यो। ण य होंति तस्स ताणि दु उवओगगुणाधिगो जम्हा॥
(2-19-57)
इन वर्णादिक भावों के साथ जीव का सम्बन्ध दूध और जल के समान (संयोग-सम्बन्ध) मननपूर्वक जानना चाहिये; और वे वर्णादिक भाव जीव के नहीं हैं क्योंकि जीव उपयोगगुण से परिपूर्ण है।
The association of the soul with these attributes, like colour etc., must be understood as the mixing of milk with water. These attributes are not part of the soul as the soul's characteristic is consciousness.
जीव में वर्णादि का कथन व्यवहार नय से है - पंथे मुस्संतं पस्सिदूण लोगा भणंति ववहारी। मुस्सदि एसो पंथो ण य पंथो मुस्सदे कोई॥
(2-20-58)
तह जीवे कम्माणं णोकम्माणं च पस्सिदुं वण्णं। जीवस्स एस वण्णो जिणेहि ववहारदो उत्तो॥
(2-21-59)
गंधरसफासरूवा देहो संठाणमाइया जे य। सव्वे ववहारस्स य णिच्छयदण्हू ववदिसंति॥
(2-22-60)
मार्ग में किसी को लुटता हुआ देखकर व्यवहारी जन कहते हैं कि यह मार्ग लुटता है,
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अध्याय - 2 किन्तु कोई मार्ग नहीं लुटता (वस्तुतः पथिक लुटते हैं), इसी प्रकार जीव में कर्मों
और नोकर्मों का वर्ण देखकर जीव का यह वर्ण है, ऐसा जिनेन्द्रदेव ने व्यवहार से कहा है। इसी प्रकार गंध, रस, स्पर्श, रूप, शरीर और जो संस्थान आदि जीव के हैं, वे सब व्यवहार से निश्चयदर्शी कहते हैं।
When someone gets robbed on a road, people, conventionally, say, “This road gets robbed,” but in actual, no road gets robbed (only the traveller gets robbed). In the same way, as an illustration, the Omniscient Lord describes, from the empirical point of view (vyavahāra naya), the colour of the material entities of karma, and the quasi-karmic matter (nokarma), to be the attribute of the soul. Similarly, attributes like smell, taste, touch, form, body, and shape of the soul are predicated by the allknowing only from the empirical point of view (vyavahāra naya).
संसारी जीवों के वर्णादि का सम्बन्ध - तत्थ भवे जीवाणं संसारत्थाण होंति वण्णादी। संसारपमुक्काणं णत्थि दु वण्णादओ केई॥
(2-23-61)
संसार अवस्था में संसारी जीवों के वर्णादि भाव होते हैं। संसार से मुक्त जीवों के तो कोई वर्णादि नहीं हैं।
So long as the souls have embodied existence in the world (samsāra) attributes of colour etc., are said to be present in them. There are no attributes of colour etc. in liberated souls.
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अध्याय - 2
जीव और वर्णादि का तादात्म्य मानने में दोष -
जीवो चेव हि एदे सव्वे भाव त्ति मण्णसे जदि हि। जीवस्साजीवस्स य णत्थि विसेसो दु दे कोई॥ (2-24-62)
जीव का वर्णादि से तादात्म्य सम्बन्ध मानने वालों को समझाते हुए कहते हैं- यदि तू ऐसा मानता है कि ये समस्त भाव वास्तव में जीव ही हैं तो तेरे मत में जीव और अजीव के मध्य कोई भेद नहीं रहता।
(Refuting those who assume that the soul and its colour etc. are but the same, the Achārya says -) If you maintain that all these attributes really pertain to the soul itself, then, in your opinion, there would be no difference, whatsoever, between the soul and the non-soul.
पूर्वोक्त कथन का और स्पष्टीकरण -
अह संसारत्थाणं जीवाणं तुज्झ होंति वण्णादी। तम्हा संसारत्था जीवा रूवित्तमावण्णा॥
(2-25-63)
एवं पॉग्गलदव्वं जीवो तहलक्खणेण मूढमदी। णिव्वाणमुवगदो वि य जीवत्तं पोंग्गलो पत्तो॥
(2-26-64)
अथवा यदि तेरे मत में संसार में स्थित जीवों के वर्णादिक (तादात्म्य रूप से) होते हैं तो इस कारण संसार में स्थित जीव रूपीपने को प्राप्त हो गये। इस प्रकार हे मूढमते! रूपित्व लक्षण पुद्गल द्रव्य का होने से पुद्गल द्रव्य ही जीव कहलाया और (संसार दशा में ही नहीं) निर्वाण प्राप्त होने पर भी पुद्गल ही जीवत्व को प्राप्त हो गया।
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जीवस्थान जीव नहीं है
अध्याय
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Or else, if you maintain that the colour etc. of worldly beings are indistinguishable from the attributes of the souls, then these souls will be assumed to be endowed with physical form. In this way, O deluded person, a soul endowed with physical form will be made up of physical matter and then, not only in its worldly existence but also in its emancipated state, physical matter will acquire the status of a jīva.
2
ऍक्कं च दण्णि तिण्णि य चत्तारि य पंचइंदिया जीवा । वादरपज्जत्तिदरा पयडीओ णामकम्मस्स ॥
(2-27-65)
एदाहि य णिव्वत्ता जीवट्टाणा दु करणभूदाहिं । पयडीहिं पग्गलमइहि ताहि किह भण्णदे जीवो॥ (2-28-66)
एकेन्द्रिय, दोइन्द्रिय, तीनइन्द्रिय, चारइन्द्रिय, पंचेन्द्रिय, वादर, पर्याप्त और इनसे इतर सूक्ष्म और अपर्याप्त जीव ये नामकर्म की प्रकृतियाँ हैं। इन करणभूत प्रकृतियों से, जो पौद्गलिक हैं उनमें तो जीवस्थान रचे गये हैं। तब वे जीव किस प्रकार कहे जा सकते हैं?
Living beings with one, two, three, four, and five senses, gross and fully developed, and their opposite, subtle and undeveloped, are classes based on their physique-making karma (nāma karma). The classes of living beings (jīvasthāna) are the result of physique-making karma (nama karma) and since the causal conditions are physical in nature, how can these be identified with the nature of the soul?
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अध्याय - 2
देह की जीव संज्ञा व्यवहार से है -
पज्जत्तापज्जत्ता जे सुहमा वादरा य जे जीवा। देहस्स जीवसण्णा सुत्ते ववहारदो उत्ता॥
(2-29-67)
जो पर्याप्त तथा अपर्याप्त और जो सूक्ष्म तथा वादर जीव कहे गये हैं, वे देह की अपेक्षा जीव संज्ञाएँ हैं। वे सब परमागम में व्यवहार नय से कही गई हैं।
The developed and undeveloped, and subtle and gross, are classifications of living beings, termed jīvas, from the standpoint of their physical constitution. And the scriptures convey this from the empirical point of view (vyavahāra naya).
गुणस्थान जीव नहीं हैं -
मोहणकम्मस्सुदया दु वण्णिदा जे इमे गुणट्ठाणा। ते किह हवंति जीवा जे णिच्चमचेदणा उत्ता॥
(2-30-68)
जो ये गुणस्थान हैं, वे मोहनीय कर्म के उदय से बतलाये गये हैं। जो नित्य अचेतन कहे गये हैं, वे जीव किस प्रकार हो सकते हैं?
The stages of spiritual development (guņasthāna) are stated to be the result of deluding karmas (mohanīya karma). How can these, which are eternally non-conscious, be identified with the consciousjiva?
इदि दुदियो जीवाजीवाधियारो समत्तो
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तिदियो कत्तिकमाधियारो
THE DOER AND THE KARMA
जीव के कर्म-बन्ध कैसे होता है .
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जाव ण वेदि विसेसंतरं तु आदासवाण दोन्हं पि । अण्णाणी ताव दु सो कोहादिसु वट्टदे जीवो ॥
कोहादिस वट्टतस्स तस्स कम्मस्स संचओ होदि । जीवस्सेवं बंधो भणिदो खलु सव्वदरिसीहिं ॥
अध्याय - 3
(3-1-69)
(3-2-70)
जीव जब तक आत्मा और आस्रव दोनों के ही ( भिन्न-भिन्न) लक्षण और भेद को नहीं जानता है, तब तक वह अज्ञानी क्रोधादिक आस्रवों में प्रवृत्त रहता है। क्रोधादिक आस्रवों में वर्तते हुए उसके कर्मों का संचय होता है। वास्तव में जीव के इस प्रकार कर्मों का बन्ध सर्वज्ञदेवों ने बताया है।
So long as the soul (jiva) does not recognize the differences in the attributes of the Self and the influx of karmas, it remains ignorant, and indulges in baser emotions like anger. The Omniscients declare that while indulging in anger etc., the soul accumulates karmic matter and, in this manner, bondage takes place.
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अध्याय -3
ज्ञान से बन्ध का निरोध -
जइया इमेण जीवेण अप्पणो आसवाण य तहेव। णादं होदि विसेसंतरं तु तइया ण बंधो से॥
(3-3-71)
जब यह जीव आत्मा का और आस्रवों का (भिन्न-भिन्न) लक्षण और भेद जान लेता है, तब उसके कर्मबन्ध नहीं होता।
When the soul (jīva) is able to recognize the differences in the attributes of the Self and the influx of karmas, then fresh bondage does not take place.
भेदज्ञान से आस्रव-निवृत्ति -
णादूण आसवाणं, असुचित्तं च विवरीदभावं च। दुक्खस्स कारणं त्ति य, तदो णियत्तिं कुणदि जीवो॥
(3-4-72)
आस्रवों का अशुचिपना, इनका विपरीत भाव और वे दु:ख के कारण हैं, यह जानकर जीव उनसे निवृत्ति करता है।
After knowing that karmic influxes are impure, of nature contrary to the Self, and the cause of misery, the Self abstains from them.
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आत्म स्वभाव में स्थिति से आस्रवों का क्षय
अहमॅक्को खलु सद्धो य णिम्ममो णाणदंसणसमग्गो । तम्हि ठिदो तच्चित्तो सव्वे एदे खयं णेमि ॥
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ज्ञानी आस्रवों से निवृत्त होता है
(ज्ञानी विचार करता है कि ) मैं निश्चय ही एक हूँ, शुद्ध हूँ, ममत्वरहित हूँ और ज्ञान-दर्शन से परिपूर्ण हूँ। (उक्त लक्षण वाले) शुद्धात्मस्वरूप में स्थित और सहजानन्द स्वरूप में तन्मय हुआ मैं इन सब ( क्रोधादिक आस्रवों) को नष्ट करता हूँ।
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अध्याय - 3
(The well-informed asserts that –) I am really one, pure, free from possessive desires, and replete with knowledge and perception. Resting on pure consciousness (with the abovementioned attributes), and self-contented, I lead all the karmic influxes (like anger) to destruction.
(3-5-73)
जीवणिबद्धा एदे अधुव अणिच्चा तहा असरणाय । दुक्खा दुक्खफलात्ति य णादूण णिवत्तदे तेहिं ॥
(3-6-74)
ये क्रोधादि आस्रव जीव के साथ निबद्ध हैं, अध्रुव हैं, अनित्य हैं तथा अशरण हैं (रक्षा करने में समर्थ नहीं हैं) और ये दुःखरूप हैं और दुःखरूप फल देने वाले हैं। यह जानकर (ज्ञानी) उन आस्रवों से निवृत्त होता है।
These influxes like anger are associated with the soul, destructible, evanescent, incapable of providing refuge, misery themselves, and result into misery. Knowing this, the wellinformed abandons them.
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अध्याय -3
ज्ञानी की पहिचान -
कम्मस्स य परिणाम णोकम्मस्स य तहेव परिणाम। ण करेदि एदमादा जो जाणदि सो हवदि णाणी॥ (3-7-75)
जो आत्मा इस कर्म के परिणाम को, इसी प्रकार नोकर्म के परिणाम को नहीं करता है, अपितु जो जानता है, वह ज्ञानी है।
The Self who does not get involved in the adoption of the karmic matter, and, in the same way, the quasi-karmic matter (nokarma), but is aware of these, is knowledgeable.
ज्ञानी परद्रव्य की पर्यायों में परिणमन नहीं करता -
ण वि परिणमदि ण गिण्हदि उप्पज्जदि ण परदव्वपज्जाए। णाणी जाणतो वि हु पॉग्गलकम्मं अणेयविहं॥ (3-8-76)
ज्ञानी अनेक प्रकार के पौद्गलिक कर्मों को जानता हुआ भी निश्चय से परद्रव्य की पर्यायों में न उन स्वरूप परिणमन करता है, न उन्हें ग्रहण करता है, न उन रूप उत्पन्न होता है।
The knower, while knowing the various kinds of karmic matter, surely does not manifest himself in the modifications of alien substances, or assimilate them, or transmute in their form.
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अध्याय -3
ज्ञानी अपने परिणामों को जानता है -
ण वि परिणमदि ण गिण्हदि उप्पज्जदि ण परदव्वपज्जाए। णाणी जाणतो वि हु सगपरिणाम अणेयविहं॥ (3-9-77)
ज्ञानी अनेक प्रकार के अपने परिणामों का जानता हुआ भी निश्चय से परद्रव्य की पर्यायों में न तो परिणमन करता है, न उन्हें ग्रहण करता है, न उन रूप उत्पन्न ही होता है।
The knower, while knowing the various modes of his own thought-dispositions, surely does not manifest himself in the modifications of alien substances, or assimilate them, or transmute in their form.
ज्ञानी कर्म-फल को जानता है -
ण वि परिणमदि ण गिण्हदि उप्पज्जदि ण परदव्वपज्जाए। णाणी जाणतो वि हु पोग्गलकम्मफलं अणंत॥ (3-10-78)
ज्ञानी पौद्गलिक कर्मों के अनन्त फल का जानता हुआ भी निश्चय से परद्रव्यों के पर्यायों में न तो परिणमन करता है, न उन्हें ग्रहण करता है, न उन रूप उत्पन्न होता
The knower, while knowing the various fruits of karmic matter, surely does not manifest himself in the modifications of alien substances, or assimilate them, or transmute in their form.
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अध्याय - 3
पुद्गल द्रव्य पररूप परिणमन नहीं करता
ण विपरिणमदि ण गिण्हदि उप्पज्जदि ण परदव्वपज्जाए । पोंग्गलदव्वं पि तहा परिणमदि सगेहि भावेहिं ॥
(3-11-79)
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पुद्गल द्रव्य भी परद्रव्य की पर्यायों में उस रूप न तो परिणमन करता है, न उन्हें ग्रहण करता है, न उन रूप उत्पन्न होता है, क्योंकि वह तो अपने ही भावों से परिणमन करता है।
The physical matter too does not manifest itself in the modes of any foreign substance, or assimilate them, or transmute in their form, because it manifests in its own state or form.
जीव और पुद्गल के परिणामों में निमित्त - नैमित्तिक भाव है जीव परिणामहेदुं कम्मत्तं पोंग्गला परिणमति । पग्गलकम्मणिमित्तं तहेव जीवो वि परिणमदि ॥
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(3-12-80)
ण विकुव्वदि कम्मगुणे जीवो कम्मं तहेव जीवगुणे । अण्णॉण्णणिमित्तेण दु परिणामं जाण दोन्हं पि ॥
एदेण कारणेण दु कत्ता आदा सगेण भावेण । पोंग्गलकम्पकदाणं ण दु कत्ता सव्वभावाणं ॥
(3-13-81)
(3-14-82)
पुद्गल जीव के ( रागादि) परिणाम के निमित्त से कर्म रूप से परिणमित होते हैं। इसी प्रकार जीव भी (मोहनीय आदि) पुद्गलकर्म निमित्त से (रागादि भाव रूप से)

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अध्याय -3 परिणमन करता है। जीव कर्म के गुणों को नहीं करता है। इसी प्रकार कर्म जीव के गुणों को नहीं करता है; परन्तु एक-दुसरे के निमित्त से इन दोनों के परिणाम जानो। इस कारण से आत्मा अपने ही भावों से कर्ता है, परन्तु पुद्गल कर्म के द्वारा किये गये समस्त भावों का कर्ता नहीं है।
Physical matter gets transformed into karmic matter due to soul's passions like attachment. Similarly, jīva also, conditioned by karmic matter like delusion, gets transformed, showing tendencies of attachment etc. Jīva does not produce changes in the attributes of the karma, nor does the karma produce changes in the attributes of the jīva. It should be understood that these two get modified as a result of one conditioning the other due to mutual interaction. As such, the soul is the creator as far as its own attributes are concerned, but not the creator of all the attributes that are due to its association with karmic matter.
निश्चयनय से आत्मा अपना ही कर्ता और भोक्ता है -
णिच्छयणयस्स एवं आदा अप्पाणमेव हि करेदि। वेदयदि पुणो तं चेव जाण अत्ता दु अत्ताणं॥
(3-15-83)
(निश्चयनय का इस प्रकार मत है कि) आत्मा अपने को ही करता है और फिर आत्मा अपने को ही भोगता है, ऐसा तू जान।
From the pure, transcendental point of view (nişchaya naya) – know that the Self produces only his own self, and, again, the Self enjoys his own self.
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अध्याय -3
व्यवहार से आत्मा पुद्गल कर्मों का कर्ता और भोक्ता है -
ववहारस्स दु आदा पोंग्गलकम्मं करेदि णेयविह। तं चेव य वेदयदे पोंग्गलकम्मं अणेयविह।
(3-16-84)
व्यवहार नय का मत है कि आत्मा अनेक प्रकार के पुद्गल कर्मों को करता है और उन्हीं अनेक प्रकार के पुद्गल कर्मों को भोगता है।
It is only from the empirical point of view (vyavahāra naya) that the Self is the creator of various kinds of karmic matter, and then enjoys the fruits thereof.
व्यवहार की मान्यता में दोष -
जदि पॉग्गलकम्ममिणं कुव्वदि तं चेव वेदयदि आदा। दोकिरियावादिरित्तो पसज्जदे सो जिणावमदं॥ (3-17-85)
यदि आत्मा इस पुद्गल कर्म को करता है और उसी को भोगता है तो दो क्रियाओं से
अभिन्न होने का प्रसंग आता है। ऐसा मानना जिनेन्द्रदेव के मत के विपरीत है। विशेष - क्रिया वस्तुतः परिणाम है और परिणाम क्रिया के कर्ता परिणामी से अभिन्न होता है। जीव जिस प्रकार अपने परिणाम को करता है और उसी को भोगता है उसी प्रकार यदि वह पुद्गलकर्म को करे और उसी को भोगे तो जीव अपनी और पुद्गल की – दोनों की - क्रियाओं से अभिन्न हो जाएगा। दो द्रव्यों की क्रिया एक द्रव्य करता है, ऐसा मानना जिनेन्द्रदेव के सिद्धान्त के विरुद्ध है।
If the Self creates the karmic matter and then enjoys the consequences thereof, it will lead to the hypothesis of a single
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अध्याय -3
cause producing two different effects. This is in conflict with the Jaina doctrine. Note: Action (kriyā) actually leads to mode (paryāya) and the mode of a substance cannot be altogether different from the substance itself. As the Self produces his own modes, and, again, enjoys results thereof, and if he also creates the karmic matter and then enjoys the consequences thereof, then the Self will be no different from the two actions - of self and of karmic matter. To hypothesize that a single substance produces kriyā in two substances is against the doctrine of the Omniscient Lord.
दो किरियावादी मिथ्यादृष्टि हैं -
जम्हा दु अत्तभावं पोंग्गलभावं च दो वि कुव्वंति। तेण दु मिच्छादिट्ठी दो-किरियावादिणो होंति॥ (3-18-86)
क्योंकि आत्मा, आत्मा के भाव को और पुद्गल के भाव (परिणाम) को – दोनों को - करता है। ऐसा मानने के कारण दो-किरियावादी (एक द्रव्य द्वारा दो द्रव्यों के परिणाम किये जाते हैं, ऐसा मानने वाले) मिथ्यादृष्टि होते हैं।
Those who believe that the jīva or the Self is the producer of modifications in both - his own self, and in the physical matter, i.e., one single substance producing modifications in two substances, are of erroneous faith.
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अध्याय -3
मिथ्यात्वादि भाव दो प्रकार के हैं - मिच्छत्तं पुण दुविहं जीवमजीवं तहेव अण्णाणं। अविरदि जोगो मोहो कोहादीया इमे भावा॥
(3-19-87)
पुनः मिथ्यात्व दो प्रकार का है - जीवमिथ्यात्व और अजीवमिथ्यात्व। इसी प्रकार अज्ञान, अविरति, योग, मोह और क्रोध आदि कषाय – ये सभी भाव (जीव-अजीव के भेद से) दो-दो प्रकार के हैं।
Again, erroneous faith is of two kinds-one pertaining to the jīva or soul, and the other pertaining to ajīva or non-soul. Similarly, nescience (ajñāna), non-abstinence (avirati), actions of the body, the organ of speech and the mind (yoga), delusion (moha), and passions (kaşāya) like anger, are of two kinds (in respect of being jīva or ajīva) each.
अजीव और जीव मिथ्यात्वादि भाव - पोंग्गलकम्मं मिच्छं जोगो अविरदि-अणाणमज्जीवं। उवओगो अण्णाणं अविरदि मिच्छं च जीवो दु॥ (3-20-88)
जो मिथ्यात्व, योग, अविरति और अज्ञान अजीव हैं, वे पुद्गल कर्म हैं और जो अज्ञान, अविरति और मिथ्यात्व जीव हैं, वे उपयोगरूप हैं।
Erroneous faith, actions of the body, the organ of speech and the mind, non-abstinence, and nescience, which are of the nature of ajiva, are karmic matter. And nescience, non-abstinence, and erroneous faith, which are of the nature of jīva, are modes of consciousness (upayogarūpa).
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अध्याय -3
मोहयुक्त जीव के अनादिकालीन परिणाम -
उवओगस्स अणाई परिणामा तिण्णि मोहजुत्तस्स। मिच्छत्तं अण्णाणं अविरदिभावो य णादव्वो॥
(3-21-89)
मोह से युक्त उपयोग के तीन अनादिकालीन परिणाम हैं। वे (तीन परिणाम) मिथ्यात्व, अज्ञान और अविरतिभाव जानने चाहिये।
The consciousness, conditioned by delusion, undergoes three different kinds of modifications perpetually. These three modifications must be known as erroneous faith, nescience, and non-abstinence.
उपयोग विकारी भाव का कर्ता है -
एदेसु य उवओगो तिविहो सुद्धो णिरंजणो भावो। जं सो करेदि भावं उवओगो तस्स सो कत्ता॥ (3-22-90)
(मिथ्यात्व, अज्ञान और अविरति) इन तीनों का निमित्त मिलने पर भी आत्मा का उपयोग (यद्यपि निश्चय नय से) शुद्ध, निरंजन और एकभाव है, फिर भी तीन प्रकार के परिणाम वाला वह उपयोग जिस (विकारी) भाव को करता है, वह उसी भाव का कर्ता होता है।
Although the consciousness of the soul is inherently pure, flawless, and of unified disposition, when conditioned by the above mentioned three impurities (erroneous faith, nescience, and non-abstinence), it becomes the causal agent of corresponding psychic imperfections.
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अध्याय -3
आत्मा जिस भाव को करता है, वह उस भाव का कर्ता होता है - जं कुणदि भावमादा कत्ता सो होदि तस्स भावस्स। कम्मत्तं परिणमदे तम्हि सयं पॉग्गलं दव्वं॥ (3-23-91)
आत्मा जिस भाव को करता है, वह उस भाव का कर्ता होता है। उसके कर्ता होने पर पुद्गल द्रव्य स्वयं कर्मरूप परिणमित होता है।
The soul itself is the causal agent of whatever impure modifications it undergoes. As the soul turns into a causal agent, physical matter gets transformed into karmic matter.
अज्ञान से कर्मों का कर्तृत्व है -
परमप्पाणं कुव्वं अप्पाणं पि य परं करंतो सो। अण्णोणमओ जीवो कम्माणं कारगो होदि॥
(3-24-92)
पर को अपने रूप करता हुआ और अपने को पररूप करता हुआ वह अज्ञानी जीव कर्मों का कर्ता होता है।
Believing non-self to be self, and self to be non-self, the ignorant soul becomes the causal agent of various karmas.
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ज्ञानी कर्मों का कर्ता नहीं होता
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परमप्पाणमकुव्वं अप्पाणं पि य परं अकुव्वंतो । सो णाणमओ जीवो कम्माणमकारगो होदि ॥
जो पर को अपने रूप नहीं करता और जो अपने को भी पर रूप नहीं करता, वह ज्ञानी जीव कर्मों का कर्ता नहीं होता।
अज्ञानी अपने विकारी भाव का कर्ता है
अध्याय - 3
The knowing Self, who does not engender feelings of non-self as self, and self as non-self; that Self does not become the causal agent of various karmas.
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(3-25-93)
तिविहो सुवओगो अप्पवियप्पं करेदि कोहो ह । कत्ता तस्सुवओगस्स होदि सो अत्तभावस्स ॥
(3-26-94)
यह (मिथ्यात्व, अज्ञान और अविरति रूप) तीन प्रकार का उपयोग 'मैं क्रोध हूँ' ऐसा आत्मविकल्प करता है। वह आत्मा उस उपयोग रूप अपने भाव का कर्ता होता है।
The Self, conditioned by the three impurities (erroneous faith, nescience, and non-abstinence), indulges in such self-assertions as "I am anger". That Self becomes the causal agent of impure modifications in his consciousness.
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अध्याय -3
इसी बात को विशेष रूप से कहते हैं - तिविहो एसुवओगो अप्पवियप्पं करेदि धम्मादी। कत्ता तस्सुवओगस्स होदि सो अत्तभावस्स॥
(3-27-95)
वह (मिथ्यात्व, अज्ञान और अविरति रूप) तीन प्रकार का उपयोग 'मैं धर्मादिक हूँ' ऐसा आत्मविकल्प करता है। वह आत्मा उस उपयोगरूप अपने भाव का कर्ता होता
Conditioned by the three impurities (erroneous faith, nescience, and non-abstinence), the Self indulges in such self-assertions as “I am dharma etc.”. That Self becomes the causal agent of impure modifications in his consciousness
कर्तृत्व का मूल अज्ञान है - एवं पराणि दव्वाणि अप्पयं कुणदि मंदबुद्धीए। अप्पाणं अवि य परं करेदि अण्णाणभावेण॥
(3-28-96)
इस प्रकार मन्दबुद्धि (अज्ञानी) अज्ञानभाव से परद्रव्यों को अपने रूप करता है और अपने को भी पररूप करता है।
In this way, a person of dull intellect, due to his ignorance, considers alien substances to be the Self, and also the Self to be alien substances.
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अध्याय -3
ज्ञान से कर्तृत्व का त्याग होता है -
एदेण दु सो कत्ता आदा णिच्छयविदूहिं परिकहिदो। एवं खलु जो जाणदि सो मुंचदि सव्वकत्तित्तं॥ (3-29-97)
इस पूर्वोक्त कारण से निश्चय के ज्ञाताओं ने वह कर्ता कहा है। इस प्रकार वस्तुतः जो जानता है, वह सब कर्तृत्व को छोड़ देता है।
Because of the aforesaid reason, the knowers of reality call such a soul as a causal agent of various karmas. Whoever realizes the truth, gives up all causal relationship with alien substances.
व्यवहारी जनों का व्यामोह -
ववहारेण दु आदा करेदि घडपडरधादिदव्वाणि। करणाणि य कम्माणि य णोकम्माणीह विविहाणि॥
(3-30-98)
व्यवहार से (व्यवहारी जन ऐसा मानते हैं कि) जगत में आत्मा घट-पट-रथ आदि वस्तुओं को और इन्द्रियों को, अनेक प्रकार के क्रोधादि कर्मों को और शरीरादि नोकर्मों को करता है।
The Self, in this worldly life, is identified, from the empirical point of view (vyavahāra naya), as the producer of articles such as a pot, a cloth or a chariot, besides the sense organs, various types of karmas like anger, and the quasi-karmic matter (nokarma).
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अध्याय -3
व्याप्य-व्यापक भाव से आत्मा कर्ता नहीं है -
जदि सो परदव्वाणि य करेंज्ज णियमेण तम्मओ हॉज्ज। जम्हा ण तम्मओ तेण सो ण तेसिं हवदि कत्ता॥ (3-31-99)
यदि वह (आत्मा) परद्रव्यों को करे तो नियम से वह तन्मय (परद्रव्यमय) हो जाए; क्योंकि वह तन्मय नहीं होता, इस कारण वह कर्ता नहीं है।
If the Self is the producer of these alien substances then, surely, he shall amalgamate with them; since this amalgamation does not take place, the Self cannot be their producer.
निमित्त-नैमित्तिक भाव से भी जीव कर्ता नहीं है -
जीवो ण करेदि घडं णेव पडं णेव सेसगे दव्वे। जोगुवओगा उप्पादगा य तेसिं हवदि कत्ता॥
(3-32-100)
जीव घट को नहीं करता, न ही पट को करता है, न ही शेष द्रव्यों को करता है। जीव के योग और उपयोग घटादि के उत्पन्न करने में निमित्त हैं। उन योग और उपयोग का कर्ता जीव है।
The Self does not produce a pot, or cloth or any other substances. Only his yoga, the three-fold activity, and upayoga, the consciousness, are instrumental causes in producing the pot etc. The Self is responsible for these - yoga and upayoga.
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ज्ञानी ज्ञान का ही कर्ता है
1
जे पोंग्गलदव्वाणं परिणामा होंति णाण - आवरणा ।
ण करेदि ताणि आदा जो जाणदि सो हवदि णाणी ॥
अध्याय - 3
(3-33-101)
जो ज्ञानावरणादिक पुद्गल द्रव्यों के परिणाम हैं, उन्हें जो आत्मा नहीं करता, जो) जानता है, वह ज्ञानी है।
अज्ञानी अज्ञान भावों का कर्ता है
जं भावं सुहमसुहं करेदि आदा स तस्स खलु कत्ता । तं तस्स होदि कम्मं सो तस्स दु वेदगो अप्पा॥
(परन्तु
The Self who does not engage in doing karmas, such as knowledge-obscuring karma, which are consequences of the karmic matter, but only knows these karmas, is the knower.
(3-34-102)
आत्मा जिस शुभ या अशुभ भाव को करता है, वह उस भाव का निश्चय ही कर्ता होता है। वह भाव उसका कर्म होता है, वह आत्मा उस भावरूप कर्म का भोक्ता होता है।
Whatever psychic disposition, virtuous or wicked, the Self engages in, he is definitely the author of the disposition. The disposition becomes his karma and he is the enjoyer of the fruits of this psycho-physical karmic matter (bhāv karma).
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अध्याय -3
कोई द्रव्य परभाव को नहीं करता -
जो जम्हि गुणे दव्वे सो अण्णम्हि दु ण संकमदि दव्वे। सो अण्णमसंकतो किह तं परिणामए दव्वं॥ (3-35-103)
जो वस्तु जिस द्रव्य और गुण में (वर्तती है), वह अन्य द्रव्य (और गुण) में संक्रमण नहीं करती। अन्य में संक्रमण न करती हुई वह वस्तु उस (अन्य) द्रव्य को किस प्रकार परिणमन करा सकती है।
The matter and quality of a substance are not transmittable into the matter (and quality) of another substance. Being nontransmittable, how can a substance change the modes of another substance?
आत्मा पुद्गल कर्मों का कर्ता नहीं है -
दव्वगुणस्स य आदा ण कुणदि पोंग्गलमयम्हि कम्मम्हि। तं उहयमकुव्वंतो तम्हि कहं तस्स सो कत्ता॥ (3-36-104)
आत्मा पुद्गलमय कर्म में (अपने) द्रव्य और गुण का (संक्रमण) नहीं करता। उसमें द्रव्य और गुण दोनों का (संक्रमण) न करता हुआ वह (आत्मा) उस पुद्गल कर्म का कर्ता किस प्रकार हो सकता है?
The soul does not transmit its matter and quality into karmic matter. How then, without transmitting its matter and quality, can it be considered a causal agent for producing the karmic matter?
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अध्याय -3
आत्मा उपचार से पुद्गल कर्म का कर्ता कहा है - जीवम्हि हेदुभूदे बंधस्स दु पस्सिदूण परिणाम। जीवेण कदं कम्मं भण्णदि उवयारमेत्तेण॥
(3-37-105)
जीव के निमित्तभूत होने पर ज्ञानावरणादि बन्ध का परिणमन देखकर 'जीव ने कर्म किया' यह उपचार मात्र से कहा जाता है।
The soul is perceived as an extrinsic agent for the modifications of karmic bondages (knowledge-obscuring karma, etc.) and it is figuratively said that the karma has been produced by the soul.
व्यवहार से कर्मों का कर्तृत्व -
जोधेहि कदे जुद्धे रायेण कदं त्ति जंपदे लोगो। तह ववहारेण कदं णाणावरणादि जीवेण॥
(3-38-106)
योद्धाओं के द्वारा युद्ध करने पर 'राजा ने युद्ध किया' इस प्रकार लोग कहते हैं। उसी प्रकार ज्ञानावरणादि कर्म जीव ने किया, यह व्यवहार से कहा जाता है।
A war is fought by the warriors, still it is figuratively said that the king is at war. Similarly it is said from the empirical point of view, that thejiva, or the soul, has produced the karma.
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अध्याय -3
व्यवहार से आत्मा पुद्गल का कर्ता है -
उप्पादेदि करेदि य बंधदि परिणामएदि गिण्हदि य। आदा पोंग्गलदव्वं ववहारणयस्स वत्तव्वं॥ (3-39-107)
आत्मा पुद्गल द्रव्य को उपजाता है, कराता है, बाँधता है, परिणमन कराता है और ग्रहण करता है, यह व्यवहार नय का कथन है।
That the soul originates, produces, binds, changes the modes, and assimilates the karmic matter is said from the empirical point of view (vyavahāra naya).
दृष्टान्तपूर्वक व्यवहार का कथन -
जय राया ववहारा दोसगुणुप्पादगो त्ति आलविदो। तह जीवो ववहारा दव्वगुणुप्पादगो भणिदो॥
(3-40-108)
जैसे राजा (प्रजा में) दोष और गुणों का उत्पन्न करने वाला है, यह व्यवहार से कहा जाता है; उसी प्रकार जीव व्यवहार से द्रव्य और गुणों का उत्पादक कहा गया है।
As a king is metaphorically said to be the producer of vice or virtue in his subjects, similarly, the soul is said to be the producer of the substance and quality of the physical matter from the empirical point of view.
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अध्याय -3
कर्म-बन्ध के चार मूल कारण -
सामण्णपच्चया खलु चउरो भण्णंति बंधकत्तारो। मिच्छतं अविरमणं कसायजोगा य बोद्धव्वा॥ (3-41-109)
तेसिं पुणो वि य इमो भणिदो भेदो दु तेरसवियप्पो। मिच्छादिट्ठी आदी जाव सजोगिस्स चरमंत॥ (3-42-110)
वास्तव में चार सामान्य प्रत्यय (मूलप्रत्यय-आस्रव) बन्ध के कर्ता कहे जाते हैं। (वे) मिथ्यात्व, अविरति, कषाय और योग जानने चाहियें और फिर उनका तेरह प्रकार का भेद कहा गया है। (वे भेद) मिथ्यादृष्टि से लेकर सयोग केवली के चरम समय पर्यन्त हैं।
In reality, four primary conditions of influx of karmas are said to be the causal agents bringing about karmic bondage. These must be understood to be wrong belief (mithyātva), nonabstinence (avirati), gross passions (kaşāya), and actions of the body, the organ of speech and the mind (yoga). These have been further subdivided into thirteen secondary conditions. The thirteen conditions exist, to different extent, in various stages of spiritual development (gunasthāna), from misbeliever' (mithyādrişti) to‘omniscience with vibration' (sayogakevali).
प्रत्यय कर्मों के कर्ता हैं -
एदे अचेदणा खलु पोंग्गलकम्मुदयसंभवा जम्हा। ते जदि करंति कम्मं ण वि तेसिं वेदगो आदा॥ (3-43-111)
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अध्याय - 3
गुणसण्णिदा दु एदे कम्मं कुव्वंति पच्चया जम्हा । तम्हा जीवोऽकत्ता गुणा य कुव्वंति कम्माणि ॥
(3-44-112)
ये मिथ्यात्वादि प्रत्यय निश्चय से अचेतन हैं क्योंकि ये पुद्गल कर्म के उदय से उत्पन्न होते हैं। यदि वे प्रत्यय कर्म करते हैं तो करें, उन कर्मों का भोक्ता भी आत्मा नहीं है; क्योंकि ये गुणस्थान नामक प्रत्यय कर्म करते हैं इसलिए (निश्चय नय से ) जीव कर्मों का कर्ता नहीं है और गुणस्थान नामक प्रत्यय ही कर्मों को करते हैं।
These conditions of influx of karmas resulting into bondages, like wrong belief etc., are, in reality, non-conscious (achetana) because they are brought about by the rise of the karmic matter. If these result into karmas, then the Self cannot be the enjoyer of the fruits thereof. Because the conditions called gunasthana produce karmas, therefore, from the pure point of view, the Self is not the producer of karmas, and only the conditions called gunasthāna produce karmas.
जीव और प्रत्यय एक नहीं है .
जह जीवस्स अणण्णुवओगो कोहो वि तह जदि अणण्णो । जीवस्साजीवस्स य एवमणण्णत्तमावणं ॥
(3-45-113)
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एवमिह जो दु जीवो सो चेव दु णियमदो तहाजीवो । अयमेयत्ते दोसो पच्चयणोकम्मकम्माणं ।।
(3-46-114)
अह पुण अण्णो कोहो अण्णुवओगप्पगो हवदि चेदा । जह कोहो तह पच्चय कम्मं णोकम्ममवि अण्णं ।। (3-47-115 )

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अध्याय -3
जैसे जीव के ज्ञानदर्शनोपयोग अभिन्न हैं, उसी प्रकार यदि क्रोध भी जीव से अनन्य हो तो इस प्रकार जीव और अजीव का अनन्यत्व (एकत्व) प्राप्त हो गया; और ऐसा होने पर इस लोक में जो जीव है, वही नियम से उसी प्रकार अजीव होगा। प्रत्यय, कर्म और नोकर्म के एकत्व में भी यही दोष आता, अथवा (इस दोष के भय से ऐसा मानो कि) क्रोध अन्य है और उपयोगस्वरूप आत्मा अन्य है तो जैसे क्रोध अन्य है, उसी प्रकार प्रत्यय, कर्म और नोकर्म भी अन्य हैं।
Knowledge- and perception-consciousness is inseparable from the Self; however, if we consider anger too as inseparable from the Self, then soul and non-soul will get amalgamated into one entity. This hypothesis will entail that all souls in this world will surely become non-soul too. Same misleading notion prevails if we consider karmic conditions, karmic matter, and quasi-karmic matter to be inseparable from the Self. Therefore, to dispel this misleading notion, as we regard anger to be distinct from the conscious Self, similarly, regard karmic conditions, karmic matter, and quasi-karmic matter also to be distinct from the conscious Self.
सांख्यमत का निराकरण -
जीवे ण सयं बद्धं ण सयं परिणमदि कम्मभावेण। जदि पोंग्गलदव्वमिणं अप्परिणामी तदा होदि॥ (3-48-116)
कम्मइयवग्गणासु य अपरिणमंतीसु कम्मभावेण। संसारस्स अभावो पसज्जदे संखसमओ वा॥
(3-49-117)
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अध्याय -3
जीवो परिणामयदे पॉग्ग्लदव्वाणि कम्मभावेण। ते सयमपरिणमंते कहं तु परिणामयदि चेदा॥
(3-50-118)
(3-50-118)
अह सयमेव हि परिणमदि कम्मभावेण पोंग्गलं दव्वं। जीवो परिणामयदे कम्मं कम्मत्तमिदिमिच्छा॥ (3-51-119)
णियमा कम्मपरिणदं कम्मं चिय होदि पोंग्गलं दव्वं। तह तं णाणावरणाइपरिणदं मुणसु तच्चेव॥ (3-52-120)
यह पुद्गल द्रव्य जीव में स्वयं नहीं बँधा है और कर्मभाव से स्वयं परिणमन नहीं करता है - यदि ऐसा मानो, तब तो वह अपरिणामी हो जाएगा। अथवा कार्मण वर्गणाएँ द्रव्यकर्मरूप से परिणमन नहीं करतीं - ऐसा मानो तो संसार के अभाव का प्रसंग आ जाएगा अथवा सांख्यमत का प्रसंग आ जाएगा। जीव पुद्गल द्रव्यों को कर्मभाव से परिणमन कराता है - यदि ऐसा मानो तो जीव उन्हें किस प्रकार परिणमन करा सकता है, जबकि वे पुद्गल द्रव्य स्वयं परिणमन नहीं करते; अथवा यह मानो कि पुद्गल द्रव्य स्वयं ही कर्मभाव से परिणमन करता है तो जीव कर्मरूप पुद्गल को कर्मरूप परिणमन कराता है - यह कहना मिथ्या सिद्ध होता है। इसलिए जैसे नियम से कर्मरूप (कर्ता के कार्यरूप से) परिणत पुद्गल द्रव्य कर्म ही है, इसी प्रकार ज्ञानावरणादि रूप परिणमित पुद्गल द्रव्य ज्ञानावरणादि ही है। ऐसा जानो।
If you believe that physical matter does not get bound to the Self on its own accord, nor does it evolve into modes of karma on its own accord, then, it becomes immutable. Or else, if you believe that the karmic molecules (varganā) do not get transformed into various karmic modes, then this belief will lead to non-existence of the worldly state of the soul (samsāra), identical with the
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Samkhya system.
If you maintain that the Self transforms the karmic molecules into various karmic modes, then how can the Self cause transformation in a substance that, by nature, is immutable? Or else, if you believe that the physical matter, on its own accord, transforms into various modes of karmas, then it will be false to say that jiva causes transformation of karmic matter into karmic modes. Therefore, in reality, just as the karmic molecules which get transformed into various karmic modes are material substance, in the same way, karmic modifications like knowledge-obscuring karmas etc., are mutated states of the karmic substance.
सांख्यमतानुयायी शिष्य को संबोधन
सयं बद्धो कम्मे ण सयं परिणमदि कोहमादीहिं । जदि एस तुज्झ जीवो अप्परिणामी तदा होदि ॥
अपरिणमंतम्हि सयं जीवे कोहादिएहि भावेहिं । संसारस्स अभावो पसज्जदे संखसमओ वा ॥
पग्गलकम्मं कोहो जीवं परिणामएदि कोहत्तं । तं सयमपरिणमंतं किह परिणामयदि कोहत्तं ॥
अध्याय - 3
अह सयमप्पा परिणमदि कोहभावेण एसं दे बुद्धी । कोहो परिणामयदे जीवं कोहत्तमिदि मिच्छा ॥
(3-53-121)
(3-54-122)
(3-55-123)
(3-56-124)
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अध्याय - 3
कोहवजुत्तो कोहो माणवजुत्तो य माणमेवादा | माउवजुत्तो माया लोहुवजुत्तो हवदि लोहो ॥
(3-57-125)
(सांख्यमतानुयायी शिष्य के प्रति आचार्य कहते हैं कि - ) यदि तेरी ऐसी मान्यता है कि यह जीव कर्म में स्वयं नहीं बँधा है और क्रोधादि भावों में स्वयं परिणमन नहीं करता है, तब तो वह अपरिणामी सिद्ध होता है (और) क्रोधादि भावरूप से जीव के स्वयं परिणमन न करने पर संसार के अभाव का प्रसंग आ जाएगा अथवा सांख्यमत का प्रसंग आ जाएगा।
( यदि यह कहो कि ) पुद्गल कर्मरूप क्रोध जीव को क्रोधभावरूप परिणमाता है तो स्वयं परिणमन न करने वाले जीव को क्रोधरूप किस प्रकार परिणमन करा सकता है?
अथवा आत्मा स्वयं क्रोधभाव से परिणमन करता है, यदि तेरी ऐसी मान्यता है तो क्रोध जीव को क्रोधभाव रूप परिणमन कराता है यह कहना मिथ्या ठहरेगा।
(अत: सिद्ध हुआ कि) क्रोध में उपयुक्त (जिसका उपयोग क्रोधाकार परिणमित हुआ है ऐसा) आत्मा क्रोध ही है; मान में उपयुक्त आत्मा मान ही है; माया में उपयुक्त आत्मा माया है और लोभ में उपयुक्त आत्मा लोभ है।
(Addressing the disciple of the Samkhya philosophy, the Āchārya says -) If you believe that the soul by itself is not bound by karmas, and that it does not have emotional modifications like anger, then it must, by nature, remain non-manifesting. And if the soul does not have emotional modifications like anger, then empirical life (samsara) will cease to be, akin to the Samkhya faith.
If you maintain that karmic matter like anger, by its own, causes emotional modifications (like anger etc.) in the soul, then how is it possible for the karmic matter, like anger, to cause
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अध्याय -3 modification in the soul which, by nature, is immutable? If you believe that the soul undergoes emotional modification of anger on its own accord, then it will be false to say that the karmic matter of anger causes emotional modification (of anger) in the soul. (Therefore, it follows that-) The soul which manifests its consciousness in the psychic state of anger is anger itself; the soul which manifests its consciousness in the psychic state of pride is pride itself; the soul which manifests its consciousness in the psychic state of deceitfulness is deceitfulness itself; and the soul which manifests its consciousness in the psychic state of greed is greed itself.
आत्मा अपने भावों का कर्ता है - जं कुणदि भावमादा कत्ता सो होदि तस्स कम्मस्स। णाणिस्स दु णाणमओ अण्णाणमओ अणाणिस्स॥
(3-58-126)
आत्मा जिस भाव को करता है वह उस भावकर्म का कर्ता होता है। ज्ञानी के तो ज्ञानमय भाव होता है और अज्ञानी के अज्ञानमय भाव होता है।
Whatever psychic mode the soul manifests itself into, it is the causal agent of that mode. The knowledgeable soul manifests itself into a disposition that is abundant with knowledge, and the ignorant soul manifests itself into a disposition of unawareness.
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अध्याय -3
ज्ञान और अज्ञानमय भाव का कार्य -
अण्णाणमओ भावो अणाणिणो कुणदि तेण कम्माणि। णाणमओ णाणिस्स दु ण कुणदि तम्हा दु कम्माणि॥
(3-59-127)
अज्ञानी के अज्ञानमय भाव होता है, इस कारण वह कर्मों को करता है, और ज्ञानी के तो ज्ञानमय भाव होता है, इसी कारण वह कर्मों को नहीं करता है।
The ignorant Self manifests himself in wrong knowledge and due to this wrong knowledge he does the karmas. But the Self, aware of his true nature, manifests himself in right knowledge and, therefore, due to this right knowledge he does not do the karmas.
ज्ञानी के सब भाव ज्ञानमय और अज्ञानी के अज्ञानमय होते हैं -
णाणमया भावादो णाणमओ चेव जायदे भावो। जम्हा तम्हा णाणिस्स सव्वे भावा हु णाणमया॥ (3-60-128)
अण्णाणमया भावा अण्णाणो चेव जायदे भावो। जम्हा तम्हा भावा अण्णाणमया अणाणिस्स॥ (3-61-129)
क्योंकि ज्ञानमय भाव से ज्ञानमय ही भाव उत्पन्न होता है, इस कारण ज्ञानी के सब भाव वास्तव में ज्ञानमय होते हैं; क्योंकि अज्ञानमय भाव से अज्ञानमय ही भाव उत्पन्न होता है, इस कारण अज्ञानी के सब भाव अज्ञानमय होते हैं।
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अध्याय -3
Since manifestation of right knowledge can only lead to a disposition based on right knowledge, it follows that all dispositions of the knowledgeable Self are truly of the nature of right knowledge. Conversely, all dispositions of the ignorant Self are of the nature of wrong knowledge.
दृष्टान्त द्वारा पूर्वोक्त का स्पष्टीकरण -
कणयमया भावादो जायते कुंडलादयो भावा। अयमयया भावादो जह जायंते दु कडयादी॥
(3-62-130)
अण्णाणमया भावा अणाणिणो बहुविहा वि जायते। णाणिस्स दु णाणमया सव्वे भावा तहा होंति॥ (3-63-131)
जैसे स्वर्णमय भाव से कुण्डल आदि भाव उत्पन्न होते हैं तथा लोहमय भाव से कड़ा आदि भाव उत्पन्न होते हैं; इसी प्रकार अज्ञानी के (अज्ञानमय भाव से) अनेक प्रकार के अज्ञानमय भाव उत्पन्न होते हैं तथा ज्ञानी के (ज्ञानमय भाव से) समस्त ज्ञानमय भाव होते हैं।
Just as when we think of gold, earrings etc. come to mind, and when we think of iron, shackle etc. come to mind, in the same way, the ignorant Self engenders thought-activities based on wrong knowledge, and the knowledgeable Self engenders thought-activities based on right knowledge.
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अध्याय - 3
कर्मबन्ध के चार कारण
-
अण्णाणस्स दु उदओ जा जीवाणं अतच्चउवलद्धी । मिच्छत्तस्स दु उदओ जीवस्स असद्दहाणत्तं ॥
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उदओ असंजमस्स दु जं जीवाणं हवेदि अविरमणं । जो दु कलुसोवओगो जीवाणं सो कसाउदओ ॥
तं जाण जोगउदयं जो जीवाणं तु चिट्टउच्छाहो । सोहणमसोहणं वा कादव्वो विरदिभावो वा॥
(3-64-132)
(3-65-133)
(3-66-134)
जीवों के जो विपरीत ज्ञान (वस्तु-स्वरूप का अयथार्थ ज्ञान) है, वह तो अज्ञान का उदय है; तथा जीव के जो तत्त्व का अश्रद्धान है, वह मिथ्यात्व का उदय है; और जीवों के जो अत्यागभाव ( विषयों से विरत न होना) है, वह असंयम का उदय है; और जीवों के जो मलिन उपयोग (क्रोधादि कषाय रूप उपयोग) है, वह कषाय का उदय है; तथा जीवों के जो शुभरूप या अशुभरूप, प्रवृत्तिरूप अथवा निवृत्तिरूप मन, वचन, काय के व्यापार में उत्साह है, उसे योग का उदय जानो ।
Know that erroneous knowledge (of the nature of substances) in the Self is the rise of nescience (ajñāna); flawed conviction (in soul and non-soul substances) is the rise of wrong belief (mithyātva), tendency not to abstain from sensual pleasures is the rise of non-restraint (asamyama), indulgence in perverted passions (like anger etc.) is the rise of passions (kasāya), and threefold activities (of the body, the organ of speech and the mind), whether meritorious or wicked, involved or uninvolved, is the rise of yoga.

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अध्याय -3
द्रव्यकर्म और भावकर्म का निमित्त-नैमित्तिक सम्बन्ध -
एदेसु हेदुभूदेसु कम्मइयवग्गणागदं जं तु। परिणमदे अट्टविहं णाणावरणादि-भावहिं॥
(3-67-135)
तं खलु जीवणिबद्धं कम्मइयवग्गणागदं जइया। तइया दु होदि हेदू जीवो परिणामभावाणं॥
(3-68-136)
इन मिथ्यात्व आदि उदयों के हेतुभूत होने पर कार्मण वर्गणाओं के रूप में आया हुआ जो पुद्गल द्रव्य है, वह ज्ञानावरण आदि द्रव्य कर्म के रूप में आठ प्रकार परिणमन करता है। वह कार्मणवर्गणागत पुद्गल द्रव्य जब वास्तव में जीव के साथ बँधता है, उस काल में जीव अपने अज्ञानमय परिणाामरूप भावों का कारण होता है।
As a consequence of the rise of wrong belief (mithyātva) etc., the material substance that comes in the form of primary karmic matter gets modified into eight kinds of karmic matter like the knowledge-obscuring karma. The time when this primary karmic matter gets attached to the soul, during that period, the Self is the causal agent of his own ignorant dispositions.
जीव का परिणाम पुद्गल द्रव्य से भिन्न है -
जीवस्स दु कम्मेण य सह परिणामा दु होंति रागादी। एवं जीवो कम्मं च दो वि रागादिमावण्णा॥ (3-69-137) एकस्स दु परिणामो जायदि जीवस्स रागमादीहिं। ता कम्मोदयहेदूहि विणा जीवस्स परिणामो॥
(3-70-138)
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अध्याय -3
यदि जीव के पुद्गल कर्म के साथ ही रागादि परिणाम होते हैं, ऐसा मानें तो जीव
और कर्म दोनों ही रागादि भाव को प्राप्त हो जाएँ; किन्तु रागादि अज्ञान परिणाम एक जीव के ही होता है, इसलिए कर्म के उदयरूप निमित्तकारण से पृथक् ही जीव का परिणाम है।
If we believe that both, the Self as well as the physical matter, produce modifications such as attachment, then both will be said to assume psychic modes like attachment. But only the Self assumes psychic modes like attachment and nescience, and, therefore, the Self is distinct from the connecting agent for the rise of karma, the physical matter.
पुद्गल द्रव्य का परिणाम जीव से भिन्न है -
जदि जीवेण सहच्चिय पोंग्गलदव्वस्स कम्मपरिणामो। एवं पोग्गलजीवा हु दो वि कम्मत्तमावण्णा॥ (3-71-139)
एकस्स दु परिणामो पोंग्गलदव्वस्स कम्मभावेण। ता जीवभावहेदूहि विणा कम्मस्स परिणामो॥
(3-72-140)
यदि जीव के साथ ही पुद्गल द्रव्य का कर्मरूप परिणाम होता है, इस प्रकार माना जाए तो पुद्गल और जीव दोनों ही कर्मत्व को प्राप्त हो जाएँगे; किन्तु कर्मभाव से परिणाम एक पुद्गल द्रव्य का ही होता है। इसलिए जीव के रागादि अज्ञान परिणामरूप निमित्त कारण से पृथक ही पुद्गल द्रव्य कर्म का परिणाम है।
If we believe that both, the Self as well as the physical matter, transform into modes of various karmas, then both will be said
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अध्याय - 3
to assume the status of karma. But only the physical matter assumes modification as a result of karmic disposition and, therefore, this modification in physical matter is distinct from the psychic modes, like attachment and nescience, of the connecting agent, the Self.
जीव के साथ कर्मों का सम्बन्ध
जीवे कम्मं बद्धं पु चेदि ववहारणयभणिदं । सुद्धणयस्स दु जीवे अबद्ध हवदि कम्मं ॥ (3-73-141)
-
जीव में कर्म (उसके प्रदेशों के साथ) बँधा हुआ है और उसे स्पर्श करता है, यह व्यवहार नय का कथन है और जीव में कर्म अबद्ध और अस्पृष्ट है, यह निश्चयनय का कथन है।
The statement that the space-points of karmic molecules pervade the space-points of the soul, or that they touch the soul, has been made from the empirical point of view (vyavahāra naya). From the transcendental point of view ( nischaya naya ), the soul neither gets bonded with nor touched by the karmic matter.
समयसार नयपक्षों से रहित है
कम्मं बद्धमबद्धं जीवे एदं तु जाण णयपक्खं ।
णयपक्खातिक्कंतो भण्णदि जो सो समयसारो ॥ (3-74-142)
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अध्याय - 3
जीव में कर्म बँधा है अथवा नहीं बँधा है, यह तो नयपक्ष जानो (इस प्रकार का कोई भी विकल्प नयपक्ष है, ऐसा जानो) और जो नयपक्ष से अतिक्रान्त ( किसी भी नयपक्ष के विकल्प से रहित ) कहलाता है, वह समय - सार (निर्विकल्प शुद्ध आत्मतत्त्व) है।
Thus, assertions that the soul gets bonded with the karmic matter, or that it does not get bonded with the karmic matter, are made from different points of view. But that which is independent of various points of view is the ultimate truth, the samayasara, pure and absolute consciousness.
पक्षातिक्रान्त का स्वरूप
दोह वि णयाण भणिदं जाणदि णवरिं तु समयपडिबद्धो । ण दु णयपक्खं गिण्हदि किंचि वि णयपक्खपरिहीणो॥
-
(3-75-143)
(श्रुतज्ञानी आत्मा) दोनों ही नयों के कथन को केवलमात्र जानता है। वह (सहज परमानन्दैक स्वभाव) आत्मा का अनुभव करता हुआ और समस्त नयपक्ष के विकल्पों से रहित हुआ किसी भी नयपक्ष को किंचिन्मात्र भी ग्रहण नहीं करता (आत्मानुभाव के समय नयों के विकल्प दूर हो जाते हैं)।
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The Self who knows the scriptures, only apprehends the states depicted by both the viewpoints. Experiencing the innate supreme bliss of the Self, and abjuring all viewpoints, he does not absorb even an iota of any viewpoint (Self-realization is free from all expressions of viewpoints).

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अध्याय -3
समयसार ज्ञानदर्शन स्वरूप है -
सम्मइंसणणाणं एसो लहदि त्ति णवरि ववदेसं। सव्वणयपक्खरहिदो भणिदो जो सो समयसारो॥
(3-76-144)
जो समस्त नयपक्ष से रहित कहा है, वह समयसार है। यह समयसार ही केवल सम्यग्दर्शनज्ञान इस नाम को पाता है। (समयसार ही सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान है।)
That which is free from all viewpoints is the samayasāra. Only this samayasāra is characterized by right faith and right knowledge (samayasāra itself is right faith and right knowledge).
इदि तिदियो कत्तिकम्माधियारो समत्तो
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अध्याय - 4
चउत्थो पुण्णपावाधियारो
MERIT AND DEMERIT
शुभ कर्म भी संसार का कारण है
कम्ममसुहं कुसीलं सुहकम्मं चावि जाणह सुसील । किह तं होदि सुसीलं जं संसारं पवेसेदि ॥
(4-1-145)
अशुभ कर्म कुशील (बुरा) है और शुभ कर्म सुशील (अच्छा ) है, ऐसा तुम जानते हो; किन्तु जो कर्म जीव को संसार में प्रवेश कराता है, वह किस प्रकार सुशील (अच्छा ) हो सकता है?
You know that wicked karma is undesirable, and virtuous karma is desirable. But how can the karma, which leads the jiva into the cycle of births and deaths (samsara), be considered desirable?
शुभाशुभ कर्मबन्ध के कारण हैं
सोवणियं पि णियलं बंधदि कालायसं पि जह पुरिसं । बंधदि एवं जीवं सुहमसुहं वा कदं कम्मं ॥
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(4-2-146)
जैसे सोने की बेड़ी भी पुरुष को बाँधती है और लोहे की बेड़ी भी बाँधती है। इसी प्रकार शुभ या अशुभ किया हुआ कर्म जीव को बाँधता है (दोनों ही बन्धनरूप हैं ) ।

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अध्याय -4
Just like a shackle, whether made of gold or iron, will be able to confine a man, similarly both - virtuous and wicked karmas – bind the Self (both are bondage).
शुभाशुभ दोनों त्याज्य हैं - तम्हा दु कुसीलेहि य रागं मा काहि मा व संसग्गि। साधीणो हि विणासो कुसील-संसग्गि-रागेण॥ (4-3-147)
इसलिए शुभ और अशुभ इन दोनों कुशीलों के साथ राग मत करो तथा संसर्ग भी मत करो, क्योंकि कुशील के साथ संसर्ग और राग करने से स्वाधीन सुख का विनाश होता है।
Therefore, do not entertain any attachment for or association with both these types of undesirable karmas, virtuous or wicked, as any attachment for or association with the undesirable will lead to the destruction of innate bliss.
-
पूर्वोक्त का स्पष्टीकरण जह णाम को वि पुरिसो कुच्छियसीलं जणं वियाणित्ता। वज्जेदि तेण समयं संसगिंग रागकरणं च॥
(4-4-148)
एमेव कम्मपयडी सीलसहावं हि कुच्छिदं णाएं। वज्जति परिहरंति य तं संसग्गि सहावरदा॥
(4-5-149)
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अध्याय -4
जैसे कोई पुरुष कुत्सित स्वभाव वाले पुरुष को जानकर उसके साथ संसर्ग और राग करना छोड़ देता है, इसी प्रकार स्वभाव में रत ज्ञानी जीव कर्म-प्रकृति के शील-स्वभाव को कुत्सित जानकर निश्चय ही उसके साथ संसर्ग को छोड़ देते हैं और (राग को) छोड़ देते हैं।
Just like a man, on becoming aware of the evil nature of someone, severs any association with or attachment for him, in the same way, a knowledgeable person, engaged in the innate nature of the Self, severs any association with or attachment for even the virtuous karmas, as he knows these to be of evil nature.
हे भव्य! तू कर्मों में राग मत कर - रत्तो बंधदि कम्मं मुंचदि जीवो विरागसंपण्णो। एसो जिणोवदेशो तम्हा कम्मेसु मा रज्ज॥
(4-6-150)
रागी जीव कर्मों को बाँधता है और विरागी जीव कर्मों से छूटता है, यह जिनेन्द्र भगवान का उपदेश है, इसलिए (हे भव्य जीव!) तू कर्मों में राग मत कर!
The Self with the attribute of attachment suffers bondage of karmas, and the one with the attribute of non-attachment (detachment) sheds his karmas. This has been declared by the Omniscient Lord and, therefore, (O bhavya - potential aspirant to liberation!) do not have any attachment for the karmas.
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ज्ञान निर्वाण का कारण है
परमट्ठो खलु समओ सुद्धो जो केवली मुणी णाणी । तम्हि ट्टिदा सहावे मुणिणो पावंति णिव्वाणं॥
अध्याय - 4
(4-7-151)
निश्चय से जो परमार्थ (आत्मा) है, वह समय (शुद्ध गुण- पर्यायों में परिणमन करने वाला) है, शुद्ध (समस्त नयपक्षों से रहित एक ज्ञानस्वरूप होने से शुद्ध) है, केवली (केवल चिन्मात्र वस्तुस्वरूप होने से केवली) है, मुनि (केवल मननमात्र भावस्वरूप होने से मुनि) है, ज्ञानी ( स्वयं ही ज्ञानस्वरूप होने से ज्ञानी) है। उस परमात्मस्वभाव में स्थित मुनिजन निर्वाण को प्राप्त करते हैं।
Undoubtedly, the divine state of the soul is absolute consciousness (samaya ), pure (free from all viewpoints, only knowledge consciousness), omniscient (having attained its innate attributes), ascetic (absorbed only in the Self), and the knower (being knowledge by itself). The ascetics who position themselves in this divine state of the soul attain liberation (nirvāna).
अज्ञानी का व्रत, तप निष्फल है .
परमट्टम्मि दु अठिदो जो कुणदि तवं वदं च धारयदि। तं सव्वं बालतवं बालवदं विंति सव्वण्हू ॥
(4-8-152)
जो परमार्थ में तो स्थित नहीं है, किन्तु तप करता है और व्रत धारण करता है, उसके उस समस्त तप और व्रत को सर्वज्ञदेव बालतप और बालव्रत कहते हैं।
Anyone who has not positioned himself in the divine state of the
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अध्याय - 4
soul, but performs austerities and observes vows, the allknowing call his austerities and observance of vows as childish austerities (bāltapa) and childish observance of vows (bālurata).
अज्ञानी को निर्वाण नहीं है
वदणियमाणि धरता सीलाणि तहा तवं च कुव्वंता । परमट्टबाहिरा जे णिव्वाणं ते ण विंदति ॥
व्रत और नियमों को धारण करते हुए तथा शील और तप करते हुए भी जो परमार्थ से बाह्य हैं (जिन्हें परमार्थभूत ज्ञानस्वरूप आत्मा की अनुभूति नहीं है), वे निर्वाण को प्राप्त नहीं करते।
Those who although observe vows and rules of conduct as well as celibacy and austerities, but do not position themselves in the divine state of the soul of knowledge consciousness - do not attain liberation.
पुण्य संसार का कारण है -
-
(4-9-153)
परमट्टबाहिरा जे ते अण्णाणेण पुण्णमिच्छंति। संसारगमणहेतुं वि मक्खहेदु अयाणंता ॥
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(4-10-154)
जो परमार्थ से बाह्य हैं (शुद्ध आत्मस्वरूप का जिन्हें अनुभव नहीं है), वे मोक्ष के हेतु को न जानते हुए अज्ञान से संसार - गमन के भी कारण पुण्य को चाहते हैं।

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अध्याय -4
Those who are not anchored to the divine state of the soul (not living through pure consciousness), since they are not aware of the path to liberation, out of ignorance, they desire virtue (puņya) which is the cause of the cycle of births and deaths (samsāra).
मोक्षमार्ग -
जीवादीसहहणं सम्मत्तं तेसिमधिगमो णाणं। रागादीपरिहरणं चरणं एसो दु मॉक्खपहो॥
(4-11-155)
जीवादिक नौ पदार्थों का श्रद्धान करना सम्यग्दर्शन है। उन्हीं पदार्थों का संशय, विमोह और विभ्रम से रहित ज्ञान सम्यग्ज्ञान है। रागादिक का परित्याग सम्यक्चारित्र है। यही मोक्ष का मार्ग है।
Belief in the nine substances as they are is right faith (samyagdarşana). Knowledge of these substances without doubt, delusion or misapprehension, is right knowledge (samyagjñāna). Being free from attachment etc. is right conduct (samyakchāritra). These three, together, constitute the path to liberation.
यति कर्मों का क्षय करता है - मोत्तूण णिच्छयुटुं ववहारेण विदुसा पवट्ठति। परमट्ठमस्सिदाण दु जदीण कम्मक्खओ होदि॥ (4-12-156)
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अध्याय -4 निश्चयनय के विषय को छोड़कर विद्वान व्यवहार के द्वारा प्रवृत्ति करते हैं; किन्तु निज शुद्धात्मभूत परमार्थ के आश्रित यतियों के ही कर्मों का क्षय होता है।
Leaving aside the ultimate point of view, wise ones take on the empirical way, but the destruction of karmas takes place only to those ascetics who embrace the pure, ultimate nature of the Real Self.
रत्नत्रय की मलिनता के कारण -
वत्थस्स सेदभावो जह णासदि मलविमेलणोच्छण्णो। मिच्छत्तमलोच्छण्णं तह सम्मत्तं खु णादव्वं॥ (4-13-157)
वत्थस्स सेदभावो जह णासदि मलविमेलणोच्छण्णो। अण्णाणमलोच्छण्णं तह णाणं होदि णादव्वं॥ (4-14-158)
वत्थस्स सेदभावो जह णासदि मलविमेलणोच्छण्णो। कस्सायमलोच्छण्ण तह चारित्तं पि णादव्वं॥ (4-15-159)
जैसे मैल से व्याप्त हुआ वस्त्र का श्वेतभाव नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार मिथ्यात्वरूपी मैल से व्याप्त सम्यक्त्व निश्चय ही तिरोहित हो जाता है; ऐसा जानना चाहिये। जिस प्रकार मैल से व्याप्त हुआ वस्त्र का श्वेतभाव नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार
अज्ञानरूपी मैल से व्याप्त ज्ञान तिरोहित हो जाता है; ऐसा जानना चाहिये। जिस प्रकार मैल से व्याप्त हुआ वस्त्र का श्वेतभाव नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार कषाय से व्याप्त हुआ चारित्र तिरोहित हो जाता है; ऐसा जानना चहिये।
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अध्याय - 4
Just as whiteness of linen gets destroyed when it is soiled with dirt, know that, in the same way, right faith gets destroyed when soiled with wrong belief.
Just as whiteness of linen gets destroyed when it is soiled with dirt, know that, in the same way, right knowledge gets destroyed when soiled with nescience.
Just as whiteness of linen gets destroyed when it is soiled with dirt, know that, in the same way, right conduct gets destroyed when soiled with passions.
कर्म स्वयं ही बन्धस्वरूप है
—
सो सव्वणाणदरिसी कम्मरयेण णिएणावच्छण्णो । संसारसमावण्णो ण विजाणदि सव्वदो सव्वं ॥
(4-16-160)
वह आत्मा (स्वभाव से) सर्वज्ञ और सर्वदर्शी है। (फिर भी वह) अपने कर्मरूपी रज से आच्छादित है (अत: वह ) संसार को प्राप्त हुआ है। वह समस्त पदार्थों को सब प्रकार से नहीं जानता।
The Self, by his own nature, is all-knowing and all-perceiving. Still, being covered with the dirt of karmas, he is in the worldly state of births and deaths (samsara) and does not know all the substances and their various modes.
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अध्याय -4
रत्नत्रय के प्रतिबन्धक कारण -
सम्मत्तपडिणिबद्धं मिच्छत्तं जिणवरेहि परिकहिदं। तस्सोदयेण जीवो मिच्छादिट्टि ति णादव्वो॥ (4-17-161) णाणस्स पडिणिबद्धं अण्णाणं जिणवरेहि परिकहिदं। तस्सोदयेण जीवो अण्णाणी होदि णादव्वो॥ (4-18-162) चारित्तपडिणिबद्ध कसायमिदि जिणवरेहि परिकहिदं। तस्सोदयेण जीवो अचरित्तो होदि णादव्वो॥ (4-19-163)
सम्यक्त्व का प्रतिबन्धक (रोकने वाला) मिथ्यात्व है, यह जिनेन्द्रदेव ने कहा है। उसके उदय से जीव मिथ्यादृष्टि होता है, ऐसा जानना चाहिये। ज्ञान का प्रतिबन्धक (रोकने वाला) अज्ञान है, यह जिनेन्द्रदेव ने कहा है। उसके उदय से जीव अज्ञानी होता है, ऐसा जानना चाहिये। चारित्र का प्रतिबन्धक (रोकने वाला) कषाय है, ऐसा जिनेन्द्रदेव ने कहा है। उसके उदय से जीव चारित्ररहित होता है, ऐसा जानना चहिये।
As declared by the Omniscient Lord, right faith gets obstructed by wrong belief. When this happens, the Self becomes a wrong believer, so let it be known. As declared by the Omniscient Lord, right knowledge gets obstructed by nescience. When this happens, the Self becomes devoid of right knowledge, so let it be known. As declared by the Omniscient Lord, right conduct gets obstructed by passions. When this happens, the Self becomes devoid of right conduct, so let it be known.
इदि चउत्थो पुण्णपावाधियारो समत्तो
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अध्याय -5
पंचमो आसवाधियारो INFLUX OF KARMAS
दो प्रकार के आस्रव - मिच्छतं अविरमणं कसायजोगा सण्णसण्णा दु। बहुविहभेदा जीवे तस्सेव अणण्णपरिणामा॥
(5-1-164)
णाणावरणादीयस्स ते दु कम्मस्स कारणं होंति। तेसि पि होदि जीवो रागद्दोसादिभावकरो॥
(5-2-165)
मिथ्यात्व, अविरति, कषाय और योग (भावप्रत्यय और द्रव्यप्रत्यय के रूप में) चेतन
और अचेतन दो प्रकार के होते हैं। (जो चेतन के विकार हैं वे) जीव में अनेक प्रकार के भेद वाले हैं और वे जीव के ही अनन्य परिणाम हैं। जो मिथ्यात्व आदि पुद्गल के विकार हैं, वे ज्ञानावरण आदि कर्मों के निमित्त हैं। उन मिथ्यात्व आदि अचेतन विकारों का निमित्त राग-द्वेष आदि भावों का कर्ता जीव होता है।
Wrong belief (mithyātva), non-abstinence (avirati), passions (kaşāya), and actions of the body, the organ of speech and the
mind (yoga) are of two kinds – psychical (chetana) and material (achetana). Psychical modifications are of various kinds and they are modes exclusively of the Self. Material modifications, like wrong belief, lead to karmas, like knowledge-obscuring karma. The cause of material modifications, like wrong belief, is the Self when he gets involved in psychic states like attachment and aversion.
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अध्याय -5
सम्यग्दृष्टि के आस्रवों का अभाव है -
णत्थि दु आसवबंधो सम्मादिहिस्स आसवणिरोहो। संते पुव्वणिबद्धे जाणदि सो ते अबंधंतो॥
(5-3-166)
सम्यग्दृष्टि के आस्रवनिमित्तक बन्ध नहीं है; किन्तु आस्रव का निरोध है। नवीन कर्मों को न बाँधता हुआ वह सत्ता में विद्यमान पूर्व में बाँधे हुए कर्मों को जानता है।
The right believer has no bondage due to influx of karmas; the influx is blocked. While free from bondage of new karmas, he is aware of the still existing, past bondage of karmas.
रागद्वेष ही आस्रव है -
भावो रागादिजुदो जीवेण कदो दु बंधगो होदि। रागादि-विप्पमुक्को अबंधगो जाणगो णवरि॥
(5-4-167)
जीव के द्वारा किया हुआ रागादियुक्त भाव तो नवीन कर्मों का बन्ध करने वाला होता है और रागादि से रहित भाव बन्ध नहीं करता। वह मात्र ज्ञायक है।
Psychic modes, like attachment etc., of the Self result into bondage of fresh karmas. However, the Self devoid of such psychic modes is free from bondage; he is of the nature of the knower.
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अध्याय -5
निर्जरित कर्म का पुनः बन्ध नहीं -
पक्के फलम्मि पडिदे जह ण फलं बज्झदे पुणो विंटे। जीवस्स कम्मभावे पडिदे ण पुणोदयमुवेदि॥ (5-5-168)
जैसे पके हुए फल के (वृक्ष से) गिरने पर वह फल पुनः डंठल में नहीं जुड़ता, उसी प्रकार जीव के पुद्गल कर्मों की निर्जरा होने पर पुनः वे उदय को प्राप्त नहीं होते (पुनः वे जीव के साथ नही बँधते)।
As the ripened fruit, once fallen (from tree), does not get reattached to the stalk, similarly, karmas (karmic matter), once dissociated from the Self, do not come to fruition again (do not again get bonded with the Self).
ज्ञानी के द्रव्यास्रव का अभाव है -
पुढवीपिंडसमाणा पुव्वणिबद्धा दु पच्चया तस्स। कम्मसरीरेण दु ते बद्धा सव्वे वि णाणिस्स॥
(5-6-169)
उस ज्ञानी के पहले (अज्ञान अवस्था में) बँधे हुए सभी (मिथ्यात्वादि द्रव्य) प्रत्यय तो पृथ्वी के ढेले के समान हैं (अकिंचित्कर हैं); और वे (अपने पुद्गलस्वभाव से) कार्मण शरीर के साथ बँधे हुए हैं।
In the Self with right knowledge, all previously bonded karmas (wrong belief etc., which got bonded when the Self was in the state of nescience), are like a lump of earth (i.e., practically inconsequential) and these (due to their physical nature), remain incorporated with the karmic body (kārmaņa şarīra).
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अध्याय - 5
ज्ञानगुण से कर्म-बन्ध
चहुविह अणेयभेयं बंधते णाणदंसणगुणेहिं ।
समये समये जम्हा तेण अबंधो त्ति णाणी दु||
-
क्योंकि (मिथ्यात्व, अविरति, कषाय और योग ) ये चार प्रकार के द्रव्यास्त्रव ज्ञान-दर्शन गुणों के द्वारा प्रतिसमय अनेक प्रकार के कर्मों को बाँधते हैं, अतः ज्ञानी तो अबन्ध ही है।
Since the four kinds of karmic influxes (wrong belief, nonabstinence, passions, and actions of the body, the organ of speech and the mind), due to the impure qualities of knowledge and faith in the Self, cause bondages of various kinds of karmas every instant, therefore, the Self with right knowledge is free from bondage.
ज्ञानगुण कर्म- -बन्ध का कारण क्यों है
जघन्य भाव कहा गया है।
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(5-7-170)
-
जम्हा दु जहण्णादो णाणगुणादो पुणो वि परिणमदि । अण्णत्तं णाणगुणो तेण दु सो बंधगो भणिदो ॥
-
क्योंकि ज्ञानगुण ज्ञानगुण के जघन्य भाव ( क्षायोपशमिक ज्ञान) के कारण पुनः अन्तर्मुहूर्त के पश्चात् अन्य रूप से परिणमन करता है, इसी कारण वह (ज्ञानगुण का यथाख्यात चारित्र की प्राप्ति से पूर्व तक) कर्म का बन्ध कराने वाला
(5-8-171)
Since the quality of knowledge, due to its lowest stage of disposition (destruction-cum-subsidence), re-emerges, within

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अध्याय - 5
one muhūrta*, in alternative modes, therefore, this cognitive quality (from the level of destruction-cum-subsidence to the level just before perfect conduct) has been said to be the cause of bondage of karmas.
रत्नत्रय का जघन्य भाव कर्म-बन्ध का कारण है
दंसणणाणचरित्तं जं परिणमदे जहण्णभावेण ।
णाणी तेण दु बज्झदि पोंग्गलकम्मेण विविहेण ॥ (5-9-172)
-
दर्शन, ज्ञान और चारित्र जघन्य भाव से जो परिणमन करते हैं, उसके कारण ज्ञानी जीव अनेक प्रकार के पुद्गल कर्मों से बन्ध को प्राप्त होता है।
The knowledgeable jiva, due to the modifications of knowledge, faith, and conduct, in their lowest stage of disposition (destruction-cum-subsidence), gets bondages of various kinds of karmic matter.
सम्यग्दृष्टि के कर्मबन्ध नहीं होता
-
सव्वे पुव्वणिबद्धा दु पच्चया संति सम्मदिट्ठिस्स । उवओगप्पाओगं बंधते कम्मभावेण ॥
* muhūrta is a measure of time equal to 48 minutes.
(5-10-173)
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अध्याय -5
संता दुणिरुवभाज्जा बाला इत्थी जहेव पुरिसस्स। बंधदि ते उवभोज्ने तरुणी इत्थी जह णरस्स॥ (5-11-174) होदूण णिरुवभोज्जातह बंधदि जह हंवति उवभोज्जा। सत्तट्टविहा भूदा णाणावरणादिभावहिं॥ (5-12-175) एदेण कारणेण दु सम्मादिट्ठी अबंधगो भणिदो। आसवभावाभावे ण पच्चया बंधगा भणिदा॥ (5-13-176)
सम्यग्दृष्टि जीव के पूर्व की सराग दशा में बाँधे हुए सभी द्रव्यास्रव सत्ता में विद्यमान हैं। वे उपयोग के प्रयोगानुसार कर्म भाव के द्वारा (रागादि भाव प्रत्ययों के द्वारा) बन्ध को प्राप्त होते हैं। सत्ता में विद्यमान रहते हैं फिर भी उदय से पूर्व वे भोगने योग्य नहीं होते। जैसे बाल स्त्री पुरुष के लिए भोग्य नहीं होती। वे ही कर्म उदयकाल में भोगने योग्य होने पर नये कर्मों को बाँधते हैं; जिस प्रकार तरुणी स्त्री पुरुष के लिए (भोग्य होती है और पुरुष को रागभाव में बाँध लेती है)। वे पूर्वबद्ध कर्म भोगने के अयोग्य होकर जैसे भोगने योग्य होते हैं, उसी प्रकार ज्ञानावरण आदि रूप से (आयु कर्म के बिना) सात प्रकार के और (आयु कर्म सहित) आठ प्रकार के कर्मों को बाँधते हैं। इसी कारण से सम्यग्दृष्टि जीव अबन्धक (कर्म-बन्ध न करने वाला) कहा गया है। रागादि भावास्रव के अभाव में द्रव्य प्रत्यय बन्धकारक नहीं होते हैं।
In the right believer, all previously bonded karmas, which got bonded when the Self was in the state of attachment, remain existent. They get bonded due to the manifestation of conscious dispositions of the Self, involving attachment etc. They are existent but are not fit for enjoyment till they mature; just as a child-wife is not fit for enjoyment by the husband. The same bonded karmas, when they mature, are fit for enjoyment and, in
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अध्याय - 5
the process, give rise to fresh bondages; just as an adult wife is fit for enjoyment by the husband and, in the process, generates his attraction. The previously bonded karmas transform from being unfit for enjoyment, to fit for enjoyment. On becoming operative, they give rise to bondages of seven kinds of karmas like knowledge-obscuring karma (but not the life-determining karma), or eight types of karmas (including the life-determining karma). The right believer, due to this very reason, is said to be a non-perpetrator of bondages; because of the absence of attachment etc. in him, the existent karmic matter cannot cause fresh bondages.
भावप्रत्यय के बिना द्रव्यप्रत्यय नहीं होता
रागो दोसो मोहो य आसवा णत्थि सम्मदिट्ठिस्स । तम्हा आसवभावेण विणा हेदू ण पच्चया होंति । (5-14-177)
हेदू चदुव्वियप्पो अवियप्पस्स कारणं हवदि ।
तेसिं पिय रागादी तेसिमभावे ण बज्झति ॥
(5-15-178)
राग, द्वेष और मोह ये आस्रव सम्यग्दृष्टि के नहीं होते। इसलिए रागादि भावास्रव के बिना द्रव्य प्रत्यय कर्म-बन्ध के कारण नहीं होते। मिथ्यात्व आदि चार प्रकार के हेतु आठ प्रकार के कर्मों के कारण होते हैं और उन चार प्रकार के हेतुओं के कारण जीव के रागादि भाव हैं। उन रागादि भावों का अभाव होने के कारण सम्यग्दृष्टि के कर्म-बन्ध नहीं होता।
In the right believer, there are no influxes of attachment, aversion, and delusion. Therefore, without these psychic states
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अध्याय - 5
pertaining to attachment etc., the existent karmic matter cannot cause fresh bondages. Four kinds of karmic influxes, such as wrong belief, cause bondages of eight kinds of karmas, and these four kinds of karmic influxes are due to the psychic states of the Self, pertaining to attachment etc. Because of the absence of these psychic states pertaining to attachment etc., the Self with right belief does not get fresh karmic bondages.
शुद्धनय से च्युत जीव के बन्ध होता है
जह पुरिसेणाहारो गहिदो परिणमदि सो अणेयविहं । मंसवसारुहिरादी भावे उदरग्गिसंजुत्तो ॥
(5-16-179)
तह णाणिस्स दु पुव्वं जे बद्धा पच्चया बहुवियप्पं । बज्झते कम्मं ते णयपरिहीणा द ते जीवा ॥ दु
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(5-17-180)
जैसे पुरुष के द्वारा ग्रहण किया हुआ आहार उदराग्नि का संयोग पाकर वह मांस, मज्जा, रुधिर आदि के रूप से अनेक रूप में परिणमन करता है; उसी प्रकार ज्ञानी के पूर्व में बद्ध जो द्रव्यास्रव थे, वे अनेक प्रकार के कर्मों को बाँधते हैं। वे जीव शुद्धनय से च्युत हैं (शुद्धनय से च्युत होने पर ही ज्ञानी जीव रागादि भावास्रव करता है। उससे द्रव्यास्रव और कर्म - बन्ध होता है)।
Just as food eaten by a man, and acted upon by his digestive system, gets metabolized into flesh, bone-marrow, blood etc., in the same way, the earlier influxes of karmic matter associated with the Self of the knowledgeable, cause various kinds of fresh karmic bondages. Such a knowledgeable Self is away from the

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pure, transcendental point of view. (Only when the knowledgeable Self is away from the pure, transcendental point of view, he gets caught up in psychic states pertaining to attachment etc., which cause influxes and karmic bondages.)
इदि पंचमो आसवाधियारो समत्तो
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अध्याय -6
छट्टमो संवराधियारो
STOPPAGE OF KARMAS
भेदविज्ञान ही संवर का उपाय है -
उवओगे उवओगो कोहादिसु णत्थि को वि उवओगो। कोहे कोहो चेव हि उवओगे णत्थि खलु कोहो॥ (6-1-181)
अट्टवियप्पे कम्मे णोकम्मे चावि णत्थि उवओगो। उवओगम्हि य कम्मं णोकम्मं चावि णो अत्थि॥ (6-2-182)
एदं तु अविवरीदं णाणं जइया दु होदि जीवस्स। तइया ण किंचि कुव्वदि भावं उवओगसुद्धप्पा॥ (6-3-183)
उपयोग में उपयोग है, क्रोध आदि में कोई भी उपयोग नहीं है। और क्रोध में ही क्रोध है, निश्चय ही उपयोग में क्रोध नहीं है। आठ प्रकार के (ज्ञानावरणादि) कर्मों और (शरीरादि) नोकर्मों में भी उपयोग नहीं है और उपयोग में कर्म ओर नोकर्म भी नहीं है। जिस काल में जीव को ऐसा अविपरीत (सत्यार्थ) ज्ञान हो जाता है, तब उपयोग-स्वरूप शुद्धात्मा उपयोग के अतिरिक्त अन्य किसी भाव को नहीं करता।
Consciousness subsists on consciousness and there is no consciousness in anger etc. Anger subsists on anger and, surely, there is no anger in consciousness. There is no consciousness in eight kinds of karmas, like knowledge-obscuring karma, and the quasi-karmic matter (nokarma), and there is no karma and nokarma in consciousness. The time when the Self attains this
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discriminative knowledge, free from error, then the true nature of the Self, which is pure consciousness, manifests itself, and the Self then does not entertain any impure psychic dispositions.
अध्याय - 6
भावविज्ञान से शुद्धात्मा की प्राप्ति
जह कणयमग्गितवियं पि कणयसहावं ण तं परिच्चयदि। तह कम्मोदयतविदो ण जहदि णाणी दु णाणित्तं ॥ (6-4-184)
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एवं जाणदि णाणी अण्णाणी मुणदि रागमेवादं । अण्णाणतमच्छण्णं आदसहावं अयाणंतो ॥
(6-5-185)
जैसे अग्नि में तपाया हुआ सोना अपने सुवर्ण स्वभाव को नहीं छोड़ता, इसी प्रकार (तीव्र परीषह-उपसर्गरूप) कर्मोदय से तप्त होता हुआ ज्ञानी भी अपने ज्ञानीपने के स्वभाव को नहीं छोड़ता । इस प्रकार ज्ञानी जानता है और अज्ञानरूप अन्धकार से आच्छन्न अज्ञानी आत्मस्वभाव को न जानता हुआ राग को ही आत्मा मानता है।
Just as gold, on being intensely heated, does not lose its inherent quality, in the same way, the Self with right knowledge does not abandon his nature of true knowledge on being burnt (by way of hardship or torment) as a consequence of the rise of karmas. Thus, the knowledgeable Self realizes the true nature of the Self, while the ignorant, being camouflaged by nescience, gets associated with impure psychic states such as attachment.
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अध्याय -6
शुद्धात्मा के अनुभव से संवर होता है -
सुद्धं तु वियाणंतो विसुद्धमेवप्पयं लहदि जीवो। जाणंतो दु असुद्धं असुद्धमेवप्पयं लहदि॥
(6-6-186)
शुद्ध आत्मा को जानता हुआ जीव शुद्ध आत्मा को ही प्राप्त करता है और अशुद्ध आत्मा को जानता हुआ जीव अशुद्ध आत्मा को ही प्राप्त करता है।
The Self who knows the pure nature of the soul, dwells in the pure nature of the soul, but the Self who knows the impure nature of the soul, dwells in the impure nature of the soul.
संवर की विधि -
अप्पाणमप्पणा रुंधिदूण दोपुण्णपावजोगेसु। दसणणाणम्हि ठिदो इच्छाविरदो य अण्णम्हि॥ (6-7-187)
जो सव्वसंगमुक्को झायदि अप्पाणमप्पणा अप्पा। ण वि कम्मं णोकम्मं चेदा चिंतेदि एयत्तं॥
(6-8-188)
अप्पाणं झायंतो दंसणणाणमइओ अणण्णमओ। लहदि अचिरेण अप्पाणमेव सो कम्मपविमुक्क॥ (6-9-189)
आत्मा को अपनी आत्मा के द्वारा पुण्य और पाप इन दोनों शुभाशुभ योगों से रोककर दर्शन और ज्ञान में स्थित हुआ और अन्य देह-रागादि में इच्छा से विरत हुआ तथा
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अध्याय -6 समस्त बाह्य-आभ्यन्तर परिग्रह से रहित हुआ जो आत्मा अपनी आत्मा को अपनी आत्मा के द्वारा ध्याता है, (एवं) कर्म और नोकर्म को नहीं ध्याता है, ऐसा गुणविशिष्ट आत्मा एकत्व का चिन्तन (अनुभव) करता है। वह आत्मा अपनी आत्मा का ध्यान करता हुआ दर्शन-ज्ञानमय हुआ और अनन्यमय हुआ थोड़े ही काल में कर्मों से रहित आत्मा को प्राप्त कर लेता है।
The Self, by his own enterprise, protecting himself from virtuous as well as wicked activities that cause merit and demerit, and stationing himself in right faith and knowledge, detached from body and desires etc., devoid of external and internal attachments, contemplates on the Self, through his own Self, and does not reflect upon the karmas and the quasi-karmic matter (nokarma); the Self with such distinctive qualities experiences oneness with the Self. Such a Self, contemplating on the Self, becomes of the nature of right faith and knowledge, and being immersed in the Self, attains, in a short span of time, status of the Pure Self that is free from all karmas.
संवर का क्रम -
तेसिं हेदू भणिदा अज्झवसाणाणि सव्वदरिसीहिं। मिच्छत्तं अण्णाणं अविरदिभावो य जोगो य॥ (6-10-190)
हेदुअभावे णियमा जायदि णाणिस्स आसवणिरोहो। आसवभावेण विणा जायदि कम्मस्स दुणिरोहो॥
(6-11-191)
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अध्याय -6
कम्मस्साभावेण य णोकम्माणं पि जायदि णिरोहो। णोकम्मणिरोहेण य संसारणिरोहणं होदि॥ (6-12-192)
सर्वज्ञदेव ने (रागादि विभाव कर्मरूप) भावात्रवों के कारण मिथ्यात्व, अज्ञान, अविरतिभाव और योग ये चार अध्यवसान कहे हैं। ज्ञानी के हेतुओं के अभाव में नियम से आस्रव का निरोध होता है। आस्रवभाव के बिना कर्म का भी निरोध हो जाता है और कर्म का अभाव होने से नोकर्मों का भी निरोध हो जाता है। नोकर्म का निरोध होने से संसार का निरोध होता है।
The Omniscient Lord has declared that psychic imperfections (attachment etc.) are the causal agents of these four psychic responses - wrong belief, wrong knowledge, non-abstinence, and actions of the body, the organ of speech and the mind (yoga). Since the knowledgeable is free from these causal agents, he is, by rule, free from karmic influxes. Without influxes, there can be no karmic bondage. Without karmic bondage there can be no quasi-karmic matter (nokarma). And without quasi-karmic matter, the cycle of births and deaths ceases to exist.
इदि छट्टमो संवराधियारो समत्तो
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अध्याय -7
सत्तमो णिज्जराधियारो SHEDDING OF KARMAS
द्रव्यनिर्जरा का स्वरूप -
उवभोगमिंदियेहिं दव्वाणमचेदणाणमिदराणं। जं कुणदि सम्मदिट्ठी तं सव्वं णिज्जरणिमित्त॥ (7-1-193)
सम्यग्दृष्टि जीव इन्द्रियों के द्वारा अचेतन और चेतन द्रव्यों का जो उपभोग करता है, वह सब निर्जरा का निमित्त है।
The enjoyment of sense-perceived objects - inanimate or animate - by the right believer leads to the shedding of karmas (nirjarā).
भावनिर्जरा का स्वरूप -
दव्वे उवभुजंते णियमा जायदि सुहं च दुक्खं वा। तं सुहदुक्खमुदिण्णं वेददि अध णिज्जरं जादि॥ (7-2-194)
परद्रव्यों का (जीव के द्वारा) उपभोग करने पर नियम से सुख अथवा दुःख होता है। (जीव) उदय में आये हुए उस सुख-दुःख का अनुभव करता है; फिर (वह) निर्जरा को प्राप्त हो जाता है (झड़ जाता है)।
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अध्याय - 7
The enjoyment (by the Self) of any alien substances inevitably results into pleasure or pain. The Self experiences this rise of pleasure or pain (due to the fruition of karmas) and then these karmas are shed.
ज्ञानी को कर्म-बन्ध नहीं होता
जह विसमुवभुज्जतो वेज्जो पुरिसो ण मरणमुवयादि । पोंग्गलकम्मस्सुदयं तह भुंजदि णेव बज्झदे णाणी ॥
(7-3-195)
जिस प्रकार विषवैद्य विष का उपभोग करता हुआ भी मरण को प्राप्त नहीं होता, उसी प्रकार ज्ञानी पुरुष पुद्गल कर्म के उदय को भोगता है, तथापि वह कर्म से नहीं बँधता।
Just as the handling of poison by an expert in toxicology does not lead to his death, in the same way, the knowledgeable person enjoys the fruits of rise of karmas, but does not attract bondages.
वैराग्य की सामर्थ्य
जह मज्जं पिवमाणो अरदिभावेण ण मज्जदे पुरिसो । दव्ववभोगे अरदो णाणी वि ण बज्झदे तहेण ॥
-
(7-4-196)
जिस प्रकार कोई पुरुष मद्य को पीता हुआ तीव्र अरतिभाव की सामर्थ्य से मतवाला
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अध्याय - 7
नहीं होता, उसी प्रकार ज्ञानी पुरुष भी द्रव्यों के उपभोग में विरक्त रहता हुआ (वैराग्य की सामर्थ्य से ) कर्मों से नहीं बँधता ।
Just as a person consuming alcoholic drink can still remain sober due to his strong sense of non-indulgence, similarly, the knowledgeable person, remaining detached from the enjoyment of alien substances, does not attract bondages.
ज्ञानी और अज्ञानी में अन्तर
सेवतो वि ण सेवदि असेवमाणो वि सेवगो को वि। पगरणचेट्ठा कस्स वि ण य पायरणो त्ति सो होदि ॥
(7-5-197)
कोई सम्यग्दृष्टि (रागादि भाव के अभाव के कारण ) विषयों का सेवन करता हुआ भी उनका सेवन नहीं करता, ( और अज्ञानी विषयों में रागभाव के कारण) उन्हें सेवन न करता हुआ भी सेवन करने वाला होता है। जैसे- किसी पुरुष की कार्यसम्बन्धी क्रिया होती है, किन्तु वह कार्य करने वाला नहीं होता।
विशेष - जैसे कोई मुनीम सेठ की ओर से व्यापार का सब कार्य करता है, किन्तु उस व्यापार तथा उसकी लाभ-हानि का वह स्वामी नहीं होता। इसी प्रकार सम्यग्दृष्टि भोगों का सेवन करता हुआ भी राग न होने के कारण उसका असेवक है और मिथ्यादृष्टि सेवन न करता हुआ भी राग के सद्भाव के कारण उसका सेवक है।
The right believer (due to the absence of attachment etc.), while getting involved in sensualities, really does not indulge in them, but an ignorant person (due to the presence of attachment etc.),
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अध्याय -7
even if not involved in sensualities, really indulges in them. This is akin to a person performing certain acts but, in reality, is not responsible for them. Note: Just as an assistant, on behalf of the owner of a business, performs all duties, but is neither the owner of the business, nor shares its profit or loss. In the same way, the right believer, due to the absence of attachment etc., is non-indulgent, and the wrong believer, due to the presence of attachment etc., is indulgent.
ज्ञानी का स्व-पर विवेक - उदयविवागो विविहो कम्माणं वण्णिदो जिणवरेहिं। ण हु ते मज्झ सहावा जाणगभावो दु अहमॅक्को॥
(7-6-198)
जिनेन्द्रदेव ने कर्मों के उदय के फल अनेक प्रकार के बताये हैं। वे तो मेरे स्वभाव नहीं हैं। मैं तो एक ज्ञायक भाव हूँ।
The Omniscient Lord has enumerated various outcomes of the fruition of karmas. These outcomes are not my nature. I am just one, the knower.
राग पुद्गल कर्म है - पोग्गलकम्मं रागो तस्स विवागोदओ हवदि एसो। ण हु एस मज्झ भावो जाणगभावो दु अहमॅक्को॥
(7-7-199)
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अध्याय -7
राग पुदगलकर्म है। उसके फलस्वरूप उदय से उत्पन्न यह रागरूप भाव है। यह तो मेरा भाव नहीं है। मै तो एक टंकोत्कीर्ण ज्ञायक भाव हूँ।
Attachment is a physical karmic matter. When it manifests, it gives rise to the emotion of attachment. This is not my true nature. I am just one, the knower.
सम्यग्दृष्टि ज्ञानवैराग्य सम्पन्न होता है -
एवं सम्मादिट्ठी अप्पाणं मुदि जाणगसहावं। उदयं कम्मविवागं च मुयदि तच्चं वियाणंतो॥
(7-8-200)
पूर्वोक्त प्रकार से सम्यग्दृष्टि अपने-आपको (टंकोत्कीर्ण) ज्ञायक स्वभाव जानता है और आत्मतत्त्व को जानता हुआ कर्मोदय के विपाक से उत्पन्न भावों को छोड़ देता
In the aforesaid manner, the right believer knows that he is just the one, the knower, and knowing the true nature of the Self, leaves aside all emotional states caused by the rise of karmas.
रागी जीव सम्यग्दृष्टि नहीं है -
परमाणुमत्तयं पि हु रागादीणं तु विज्जदे जस्स। ण वि सो जाणदि अप्पाणयं तु सव्वागमधरो वि॥
(7-9-201)
........................
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अध्याय - 7
अप्पाणमयाणंतो अणप्पयं चावि सो अयाणंतो । किह होदि सम्मदिट्ठी जीवाजीवे अयाणंतो ॥
वास्तव में जिस जीव के रागादि ( अज्ञान भावों) का परमाणुमात्र ( लेशमात्र) भी विद्यमान है, वह जीव सम्पूर्ण शास्त्रों का ज्ञाता होने पर भी आत्मा को नहीं जानता और आत्मा को न जानता हुआ वह अनात्मा को भी नहीं जानता। इस प्रकार जीव और अजीव को न जानने वाला किस प्रकार सम्यग्दृष्टि हो सकता है?
In reality, the Self who entertains even a very small amount of attachment etc. (wrong dispositions), is not aware of the true nature of the soul, although he may have mastered all scriptures. And since he does not know the soul, he does not know the non-soul too. How can the one who does not know the soul and the non-soul be a right believer?
ज्ञान ही आत्मा का पद है
(7-10-202)
-
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आम्हि दव्वभावे अपदे मोंत्तूण गिण्ह तह णियदं । थिरमेगमिमं भावं उवलब्भतं सहावेण ॥
(7-11-203)
आत्मा में द्रव्य और भावों के मध्य में (अतत्स्वभाव से अनुभव में आने वाले भाव) अपद हैं (क्षणिक होने से आत्मा का स्थान नहीं ले सकते); अतः उन्हें छोड़कर नियत, स्थिर तथा एक स्वभाव से अनुभव करने योग्य इस भाव को ( चैतन्यमात्र ज्ञानभाव को) ग्रहण कर ।
In the midst of material and psychical karmas, the transitory dispositions that arise in the Self cannot take the place of the

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अध्याय -7
soul. Therefore, leaving aside all such dispositions, embrace only the knowledge-consciousness that is eternal, unchanging, and indivisible unity.
ज्ञान से निर्वाण प्राप्त होता है -
आभिणिसुदोहिमणकेवलं च तं होदि ऍक्कमेव पदं। सो एसो परमट्ठो जं लहिदुं णिव्वुदि जादि॥ (7-12-204)
मतिज्ञान, श्रुतज्ञान, अवधिज्ञान, मनःपर्ययज्ञान और केवलज्ञान ये पाँचों ज्ञान एक ही पद हैं (एक ज्ञान नाम से जाने जाते हैं)। सो यह (ज्ञान) परमार्थ है (मोक्ष का साक्षात् उपाय है) जिसे प्राप्त करके आत्मा निर्वाण को प्राप्त होता है।
Sensory knowledge, scriptural knowledge, clairvoyance, telepathy, and omniscience, all five, are but one - abode of knowledge. This (knowledge) is the ultimate truth, on whose acquisition the Self attains liberation.
कर्मकाण्ड से ज्ञान प्राप्त नहीं होता -
णाणगुणेहि विहीणा एवं तु पदं बहू वि ण लहते। तं गिण्ह णियदमेदं जदि इच्छसि कम्मपरिमोक्खं॥ (7-13-205)
ज्ञानगुण से रहित अनेक पुरुष (अनेक कर्म करते हुए भी) ज्ञान स्वरूप इस पद को प्राप्त नहीं करते; इसलिए (हे भव्य !) यदि तू कर्मों से मुक्ति चाहता है तो इस नियत पद-ज्ञान को ग्रहण कर।
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अध्याय - 7
Bereft of the virtue of knowledge, many people, even though put several efforts, are not able to attain this knowledge. As such (O bhavya - potential aspirant to liberation!) if you wish to be free from karmic bondages, embrace this eternal knowledge.
ज्ञान से उत्तम सुख मिलता है
-
एदम्हि दो णिच्चं संतुट्ठो होहि णिच्चमेदम्हि । एदेण होहि तित्तो होहिदि तुह उत्तमं सोक्खं ॥
(हे भव्य!) तू इस ज्ञान में सदा प्रीति कर, इसी में तू सदा सन्तुष्ट रह, इससे ही तू तृप्त रह। (ज्ञान-रति, सन्तुष्टि और तृप्ति से ) तुझे उत्तम सुख होगा।
(O bhavya - potential aspirant to liberation!) Always adore this knowledge, in this only always remain contented, and fulfilled. You will attain supreme bliss (through knowledge-adoration, knowledge-contentment, and knowledge-fulfillment).
ज्ञानी अपनी आत्मा को ही स्व मानता है
(7-14-206)
-
कोणाम भर्णेज्ज हो परदव्वं मम इदं हवदि दव्वं । अप्पाणमप्पणो परिगहं तु णियदं वियाणंतो ॥
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अपनी आत्मा को ही निश्चित रूप से अपना परिग्रह जानता हुआ कौन ज्ञानी पुरुष कहेगा कि यह पर द्रव्य मेरा द्रव्य है?
...
(7-15-207)
After realizing that only the Self, and nothing else, belongs to him, which knowledgeable person will consider any alien substance as his own?

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अध्याय -7
परद्रव्य मेरा नहीं है -
मझं परिग्गहो जदि तदो अहमजीवदं तु गच्छेज्ज। णादेव अहं जम्हा तम्हा ण परिग्गहो मझ॥ (7-16-208)
यदि परिग्रह (परद्रव्य) मेरा हो तब तो (चैतन्य स्वभाव वाला) मैं अजीवता को प्राप्त हो जाऊँ क्योंकि मैं ज्ञाता ही हूँ, इस कारण परद्रव्यरूप परिग्रह मेरा नहीं है।
If the alien substance is mine, then, I (having the attribute of consciousness) will become inanimate; because I am a knowing Self, therefore, no alien substance can belong to me.
ज्ञानी का निश्चय - छिज्जदु वा भिज्जदु वा णिज्जदु वा अहव जादु विप्पलयं। जम्हा तम्हा गच्छदु तहावि ण परिग्गहो मज्झ॥ (7-17-209)
चाहे छिद जाए, चाहे भिद जाए, चाहे कोई ले जाए अथवा नष्ट हो जाए, चाहे जिस कारण से चला जाए, तथापि परिग्रह मेरा नहीं है।
The alien substance may get cut, or split, or stolen, or destroyed; whatever the reason of its riddance, it is not my possession.
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अध्याय -7 ज्ञानी के धर्म का परिग्रह नहीं है -
अपरिग्गहो अणिच्छो भणिदो णाणी य णेंच्छदे धम्म। अपरिग्गहो द धम्मस्स जाणगो तेण सो होदि॥ (7-18-210)
जिसके इच्छा नहीं है, वह अपरिग्रही कहा है और ज्ञानी धर्म को - पुण्य को नहीं चाहता, इसलिए वह धर्म का परिग्रही नहीं है, (किन्तु वह) धर्म का ज्ञायक है।
The one who is devoid of desire is said to be free from attachment, and the knower does not desire virtue or merit, therefore, he is not a possessor of virtue; he is just its knower.
ज्ञानी के अधर्म का परिग्रह नहीं है -
अपरिग्गहो अणिच्छो भणिदो णाणी य णेंच्छदि अधम्म। अपरिग्गहो अधम्मस्स जाणगो तेण सो होदि॥ (7-19-211)
जिसके इच्छा नहीं है, वह अपरिग्रही कहा है और ज्ञानी अधर्म को – पाप को नहीं चाहता, इसलिए वह अधर्म का परिग्रही नहीं है, किन्तु ज्ञायक है।
The one who is devoid of desire is said to be free from attachment, and the knower does not desire vice or demerit, therefore, he is not a possessor of vice; he is just its knower.
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ज्ञानी के भोजन का परिग्रह नहीं है
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अपरिग्गहो अणिच्छो भणिदो असणं च र्णेच्छदे णाणी। अपरिग्गहो दु असणस्स जाणगो तेण सो होदि ॥ (7-20-212)
अध्याय - 7
जिसके इच्छा नहीं है, वह अपरिग्रही कहा है और ज्ञानी भोजन को नहीं चाहता, इसलिए वह भोजन का परिग्रही नहीं है, (किन्तु वह) ज्ञायक है।
ज्ञानी के पान का परिग्रह नहीं है
The one who is devoid of desire is said to be free from attachment, and the knower does not desire food, therefore, he is not a possessor of food; he is just its knower.
-
अपरिग्गहो अणिच्छो भणिदो पाणं च णेंच्छदे णाणी । अपरिग्गहो दु पाणस्स जाणगो तेण सो होदि ॥
(7-21-213)
जिसके इच्छा नहीं है, वह अपरिग्रही कहा है और ज्ञानी पान को नहीं चाहता, इसलिए वह पान का परिग्रही नहीं है, (किन्तु वह) ज्ञायक है।
The one who is devoid of desire is said to be free from attachment, and the knower does not desire drink (or beverage), therefore, he is not a possessor of drink; he is just its knower.
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अध्याय -7
ज्ञानी के परभावों का परिग्रह नहीं है -
एमादिए दु विविहे सव्वे भावे य णेंच्छदे णाणी। जाणगभावो णियदो णीरालंबो दु सव्वत्थ॥ (7-22-214)
इत्यादिक नाना प्रकार के समस्त भावों को ज्ञानी नहीं चाहता। सर्वत्र निरालम्ब वह प्रतिनियत (टंकोत्कीर्ण) ज्ञायक भाव ही है।
The knower has no psychic dispositions that desire these and other external objects. Independent all over, he is solely of the nature of the knower.
ज्ञानी को त्रिकाल के भोगों की आकांक्षा नहीं है -
उप्पण्णोदयभोगो वियोगबुद्धिए तस्स सो णिच्च। कंखामणागदस्स य उदयस्स ण कुव्वदे णाणी॥ (7-23-215)
वह वर्तमान काल के कर्मोदय का भोग ज्ञानी के सदा ही वियोग बुद्धि से होता है और ज्ञानी आगामी काल के उदय की आकांक्षा नहीं करता। (ज्ञानी तो मोक्ष की भी इच्छा नहीं करता, तब वह अन्य पदार्थों की इच्छा क्यों करेगा?)
The knower always enjoys the consequences of the rise of existing karmas with detached temperament, and does not long for the enjoyment of karmas that would rise in future. (The knower does not long even for liberation, therefore, the question of his having desire for alien substances does not arise.)
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अध्याय -7
ज्ञानी वेद्य-वेदक भाव की आकांक्षा नहीं करता -
जो वेददि वेदिज्जदि समये समये विणस्सदे उहयं। तं जाणगो दु णाणी उहयं पि ण कंखदि कयावि॥
(7-24-216)
जो अनुभव करता है (ऐसा वेदक भाव), जो अनुभव किया जाता है (ऐसा वेद्यभाव), ये दोनों भाव (अर्थपर्याय की अपेक्षा) समय-समय में नष्ट हो जाते हैं। ऐसा जानने वाला ज्ञानी उन दोनों भावों की कदापि आकांक्षा नहीं करता।
The one who experiences (the psychic state of being a subject), and the experience itself (the psychic state of getting influenced), both dispositions are transitory (in terms of their mode). The knower of this reality never longs for any of these two dispositions.
संसार, शरीर, भोग से विरक्त - बंधुवभोगणिमित्ते अज्झवसाणोदयेसु णाणिस्स। संसारदेहविसयेसु णेव उप्पज्जदे रागो॥
(7-25-217)
बन्ध और उपभोग के निमित्तभूत संसार-सम्बन्धी और देह-सम्बन्धी रागादि अध्यवसानों के उदय में ज्ञानी के राग उत्पन्न नहीं होता।
Karmic bondage, and enjoyment of karmas, lead to the rise of worldly and bodily attachments; the knower does not have any desire for such conditions.
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ज्ञानी और अज्ञानी में अन्तर -
णाणी रागप्पजहो हि सव्वदव्वेसु कम्ममज्झगदो। णो लिप्पदि रजएण दु कद्दममझे जहा कणयं॥
(7-26-218) अण्णाणी पुण रत्तो हि सव्वदव्वेसु कम्ममज्झगदो। लिप्पदि कम्मरयेण दु कद्दममझे जहा लोहं॥ (7-27-219)
ज्ञानी सब द्रव्यों में निश्चय ही राग का त्यागी (वीतराग) होता है, कर्मों के मध्य पड़ा हुआ भी कर्मरूपी रज से लिप्त नहीं होता है, जिस प्रकार कीचड़ के मध्य पड़ा हुआ सोना (कीचड़ में लिप्त नहीं होता)। पुनः अज्ञानी सब परद्रव्यों में निश्चय ही रागी होता है, (अतः वह) कर्मों के मध्य पड़ा हुआ कर्मरूपी रज से लिप्त होता है, जिस प्रकार कीचड़ के मध्य पड़ा हुआ लोहा (कीचड़-जंग से लिप्त होता है)।
The knower surely renounces attachment for all substances; while stationed in the midst of karmas, he is not soiled by the karma-dirt - just like gold in the midst of mire (gold remains uncontaminated). On the other hand, the ignorant surely remains attached to all alien substances; therefore, while stationed in the midst of karmas, he gets soiled by the karmadirt-just like iron in the midst of mire (iron gets contaminated).
शंख के दृष्टान्त द्वारा पूर्वोक्त का समर्थन -
भुजंतस्स वि विविहे सच्चित्ताचित्तमिस्सिए दव्वे। संखस्स सेदभावो ण वि सक्कदि किण्हगो कादं॥
(7-28-220)
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तह णाणिस्स दु विविहे सच्चित्ताचित्तमिस्सिए दव्वे। भुंजंतस्स वि णाणं ण सक्कमण्णाणदं णेदुं॥
(7-29-221)
जइया स एव संखो सेदसहावं सयं पजहिदूण। गच्छेज्ज किण्हभावं तइया सुक्कत्तणं पजहे॥
(7-30-222)
तह णाणी वि हु जइया णाणसहावं सयं पजहिदूण। अण्णाणेण परिणदो तइया अण्णाणदं गच्छे॥
(7-31-223)
अनेक प्रकार के सचित्त, अचित्त और मिश्रित द्रव्यों का उपभोग करने वाले शंख का श्वेतभाव कृष्ण नहीं किया जा सकता। इसी प्रकार अनेक प्रकार के सचित्त, अचित्त
और मिश्रित द्रव्यों का उपयोग करते हुए ज्ञानी के ज्ञान को अज्ञानरूप नहीं किया जा सकता।
जब वही शंख अपने श्वेत स्वभाव को स्वयं छोड़कर कृष्णभाव को प्राप्त होता है, तभी वह शुक्लत्व को छोड़ देता है। इसी प्रकार ज्ञानी भी जब अपने ज्ञानस्वभाव को स्वयं छोड़कर अज्ञानरूप परिणमित होता है, तब वह अज्ञानभाव को प्राप्त हो जाता
The whiteness of the shell of a conch, which assimilates all kinds of animate, inanimate and mixed substances, cannot be changed into black; in the same way, the knowledge of the knower, who consumes all kinds of animate, inanimate and mixed substances, cannot be changed into nescience. The same conch, when it, on its own, discards the whiteness of
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its shell and adopts blackness, it loses its white character. Similarly, the knower also when he, on his own, discards his knowledge-character and dwells into ignorance, it acquires nescience.
ज्ञानी निष्काम कर्म करता है -
पुरिसो जह को वि इहं वित्तिणिमित्तं तु सेवदे रायं। तो सो वि देदि राया विविहे भोगे सुहुप्पादे॥ (7-32-224)
एमेव जीवपुरिसो कम्मरयं सेवदे सुहणिमित्तं। तो सो वि देदि कम्मो विविहे भोगे सुहप्पादे॥ (7-33-225)
जय पुण सोच्चिय पुरिसो वित्तिणिमित्तं ण सेवदे रायं। तो सो ण देदि राया विविहे भोगे सुहुप्पादे॥ (7-34-226)
एमेव सम्मदिट्ठी विसयत्थं सेवदे ण कम्मरयं। तो सो ण देदि कम्मो विविहे भोगे सुहुप्पादे॥ (7-35-227)
(7-35-227)
जिस प्रकार इस लोक में कोई पुरुष आजीविका के लिए राजा की सेवा करता है, तो वह राजा भी उसे सुख देने वाले नाना प्रकार के भोग देता है। इसी प्रकार जीव पुरुष सुख के लिए कर्मरज की सेवा करता है तो वह कर्म भी उसे सुख देने वाले नाना प्रकार के भोग देता है।
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पुनः जैसे वही पुरुष आजीविका के लिए राजा की सेवा नहीं करता, तो वह राजा उसे सुख देने वाले नाना प्रकार के भोग नहीं देता है। इसी प्रकार सम्यग्दृष्टि विषयों के लिए कर्मरज का सेवन नहीं करता तो वह कर्म उसे सुख देने वाले नाना प्रकार के भोग नहीं देता।
Just as a worldly man, for the sake of his livelihood, serves a king, and the king, in return, provides him with various kinds of pleasure-giving objects, in the same way, when the Self, like a worldly man, serves the karmic matter, then karmas also, in return, provide him with various kinds of pleasure-giving objects. Further, if the worldly man does not serve the king, then the king does not provide him with various kinds of pleasure-giving objects. In the same way, when the right believer does not serve the karmic matter for the sake of sensual pleasures, the karmas also do not provide him with various kinds of pleasure-giving objects.
सम्यग्दृष्टि सप्तभय मुक्त होता है -
सम्मादिट्ठी जीवा णिस्संका होंति णिब्भया तेण। सत्तभयविप्पमुक्का जम्हा तम्हा दु णिस्संका॥ (7-36-228)
सम्यग्दृष्टि जीव नि:शंक होते हैं, इसलिये वे निर्भय होते हैं; क्योंकि वे सप्तभय से रहित होते हैं, इसलिए वे निश्चय ही नि:शंक होते हैं।
Souls with right belief are free from doubts and, therefore, they
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अध्याय - 7
are free from fear. Since they are free from seven kinds of fear, therefore, certainly they are free from doubts.
नि:शंक सम्यग्दृष्टि का स्वरूप
जो चत्तारि वि पाये छिंददि ते कम्मबंधमोहकरे । सो णिस्सको चेदा सम्मादिट्ठी मुणेदव्वो ।
(7-37-229)
जो आत्मा कर्म-बन्ध का भ्रम उत्पन्न करने वाले उन चारों ही (मिथ्यात्व, अविरति, कषाय और योगरूप चारों ही) पायों को काटता है, उसे निःशंक सम्यग्दृष्टि मननपूर्वक जानना चाहिये।
The soul which cuts all the four feet (wrong belief, nonabstinence, passion, and yoga), that create the notion of karmic bondage, must be understood to be a non-doubting right believer.
नि:कांक्षित सम्यग्दृष्टि
जो दु ण करेदि कखं कम्मफले तह य सव्वधम्मेसु । सो णिक्कंखो चेदा सम्मादिट्ठी मुणेदव्वो ।
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(7-38-230)
जो आत्मा कर्मों के फल की तथा समस्त धर्मों की कांक्षा (इच्छा) नहीं करता, , उसे निष्कांक्ष सम्यग्दृष्टि मननपूर्वक जानना चाहिये।

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अध्याय - 7
The soul which does not desire for the fruits of various karmas, and for any attributes of physical things, must be understood to be a desire-free right believer.
निर्विचिकित्सा अंग का लक्षण
जो ण करेदि दुगुंछं चेदा सव्वेसिमेव धम्माणं । सो खलु णिव्विदिगिंछो सम्मादिट्ठी मुणेदव्वो ॥
जो आत्मा सभी धर्मों के प्रति जुगुप्सा ( ग्लानि ) नहीं करता है उसे वस्तुतः निर्विचिकित्स सम्यग्दृष्टि मननपूर्वक जानना चाहिये।
(7-39-231)
The soul which does not exhibit revulsion (disgust) for attributes of physical things must be understood to be a revulsion-free right believer.
अमूढदृष्टि का कथन
जो हवदि असम्मूढो चेदा सद्दिट्टि सव्वभावेसु । सो खलु अमूढदिट्ठी सम्मादिट्ठी मुणेदव्वो ।
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(7-40-232)
जो आत्मा समस्त भावों में अमूढ़ और यथार्थ दृष्टि वाला होता है, उसे वस्तुतः अमूढदृष्टि सम्यग्दृष्टि मननपूर्वक जानना चाहिये ।
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अध्याय - 7
The soul which exhibits, in all dispositions, a view that is free from errors, and conforming to reality, must be understood to be a non-deluded right believer.
उपगूहन का स्वरूप
जो सिद्धभत्ति जुत्तो उवगूहणगो दु सव्वधम्माणं । सो उवगूहणगारी सम्मादिट्ठी मुणेदव्वो ।
जो आत्मा (शुद्धात्म भावनारूप) सिद्धभक्ति से युक्त है और समस्त रागादिविभाव धर्मों का उपगूहक (नाश करने वाला) है, उसे उपगूहनकारी सम्यग्दृष्टि मननपूर्वक जानना चाहिये।
(7-41-233)
The soul which is full of contemplation and devotion to the Omniscient Lord and is the annihilator of all contrary dispositions such as attachment etc., must be understood to be an annihilator right believer.
स्थितिकरण अंग
उम्मग्गं गच्छंतं सगं पि मग्गे ठवेदि जो चेदा ।
सो ठिदिकरणाजुत्तो सम्मादिट्ठी मुणेदव्वो ॥
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(7-42-234)
जो आत्मा उन्मार्ग में जाते हुए स्वयं अपनी आत्मा को भी शिवमार्ग में स्थापित करता है, उसे स्थितिकरण युक्त सम्यग्दृष्टि मननपूर्वक जानना चाहिये।

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अध्याय -7
The soul which, when going astray, re-establishes firmly on the path to liberation, must be understood to be an unwavering right believer.
वात्सल्य अंग की परिभाषा -
जो कुणदि वच्छलत्तं तिण्हं साहूण मोक्खमग्गम्मि। सो वच्छलभावजुदो सम्मादिट्ठी मुणेदव्वो॥
(7-43-235)
जो आत्मा मोक्षमार्ग में तीन - सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यकचारित्र - इन तीन साधनों अथवा मोक्षमार्ग के साधक तीन साधुओं - आचार्य, उपाध्याय और साधुओं - के प्रति वात्सल्य करता है, उसे वात्सल्यभाव से युक्त सम्यग्दृष्टि मननपूर्वक जानना चाहिये।
The soul which shows tenderness and affection toward the three cornerstones of the path to liberation - right faith, right knowledge, and right conduct - and the three explorers of the path to liberation - chief preceptor, preceptor, and ascetic- must be understood to be a right believer endowed with tenderness.
आत्मज्ञानविहारी जिनज्ञान प्रभावी है - विज्जारहमारूढो मणोरहपहेसु भमदि जो चेदा। सो जिणणाणपहावी सम्मादिट्ठी मुणेदव्वो॥
(7-44-236)
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अध्याय -7
जो आत्मा विद्या (ज्ञान) रूपी रथ में आरुढ़ हुआ मनोरथ - मार्ग में भ्रमण करता है, उसे जिनेन्द्रदेव के ज्ञान की प्रभावना करने वाला सम्यग्दृष्टि (मननपूर्वक ) जानना चाहिये।
The soul which, mounted on the 'chariot' of learning (knowledge), moves on course to the desired goal, must be understood to be a right believer, promulgating the teachings of the Omniscient Lord.
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इदि सत्तमो णिज्जराधियारो समत्तो

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अध्याय -8
अट्टमो बंधाधियारो BONDAGE OF KARMAS
रागादि से कर्म-बन्ध होता है -
जह णाम को वि पुरिसो णेहब्भत्तो दु रेणबहुलम्मि। ठाणम्मि ठाइदूण य करेदि सत्थेहि वायाम॥ (8-1-237)
छिंददि भिंददि य तहा तालीतलकयलिवंसपिंडीओ। सच्चित्ताचित्ताणं करेदि दव्वाणमुवघादं॥ (8-2-238)
उवघादं कुव्वंतस्स तस्स णाणाविहेहिं करणेहिं। णिच्छयदो चिंतेंन्न हु किं पच्चयगो दु रयबंधो॥ (8-3-239)
जो सो दु णेहभावो तम्हि णरे तेण तस्स रयबंधो। णिच्छयदो विण्णेयं ण कायचेट्ठाहि सेसाहिं॥
(8-4-240)
एवं मिच्छादिट्ठी वट्टतो बहुविहासु चिट्ठासु। रायादी उवओगे कुव्वंतो लिप्पदि रयेण॥
(8-5-241)
जिस प्रकार कोई पुरुष शरीर में तेल लगाकर और बहुत धूल वाले स्थान में रहकर शस्त्रों से व्यायाम करता है, और ताड़, तमाल, कदली और बाँस के समूह को छेदता और भेदता है तथा सचित्त ओर अचित्त द्रव्यों का उपघात करता है; नाना प्रकार के
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अध्याय -8
करणों के द्वारा उपघात करते हुए उसके धूलि का बन्ध किस कारण से होता है। यह निश्चय से विचार करो। उस मनुष्य के शरीर पर वह जो तेल की चिकनाहट है, उसके कारण उस मनुष्य के धूलि-बन्ध होता है, काय की शेष चेष्टाओं से नहीं होता - यह निश्चय से जानना चाहिये। इसी प्रकार नाना प्रकार की चेष्टाओं में प्रवर्तमान मिथ्यादृष्टि उपयोग में रागादि भावों को करता हुआ कर्म-रज से लिप्त होता है।
A man, living in a place full of dust and with oil applied on his body, exercises with weapons like sword, dagger etc., pierces and slits clusters of trees such as palm, tamāl, plantain, and bamboo, and breaks up animate and inanimate objects; think about the real reason why he attracts dust particles onto his body while performing such destructive activities. The stickiness of oil applied on his body is the reason for him attracting dust particles; know for sure that this attraction is not due to his bodily actions. In the same way, a wrong believer, while engaged in various activities, attracts karmic dust due to dispositions like attachment.
रागादि के अभाव में कर्म-बन्ध का अभाव -
जह पुण सो चेव णरो णेहे सव्वम्हि अवणिदे संते। रेणुबहुलम्मि ठाणे करेदि सत्थेहि वायाम॥ (8-6-242)
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अध्याय -8
छिंददि भिंददि य तहा तालीतलकयलिवंसपिंडीओ। सच्चित्ताचित्ताणं करेदि दव्वाणमुवघाद।
(8-7-243)
उवघादं कुव्वंतस्स तस्स णाणाविहेहिं करणेहिं। णिच्छयदो चिंतेज्ज दु किं पच्चयगो ण रयबंधो॥ (8-8-244)
जो सो दु णेहभावो तम्हि णरे तेण तस्स रयबंधो। णिच्छयदो विण्णेयं ण कायचेट्टाहि सेसाहिं॥
(8-9-245)
एवं सम्मादिट्ठी वट्टतो बहुविहेसु जोगेसु। अकरंतो उवओगे रागादी ण लिप्पदि रयेण॥
(8-10-246)
जिस प्रकार पुनः वही मनुष्य समस्त तेल के दूर किये जाने पर बहुत धूल वाले स्थान में शस्त्रों से व्यायाम करता है तथा ताड़, तमाल, कदली और बाँस के समूह को छेदता और भेदता है, सचित्त और अचित्त द्रव्यों का उपघात करता है। नाना प्रकार के करणों से उपघात करते हुए उसके किस कारण से धूलि का बन्ध नहीं होता, निश्चय से यह विचार करो। उस मनुष्य के शरीर पर वह जो तेल की चिकनाई थी, उसके कारण उसके धूलि का बन्ध होता था, काय की शेष चष्टाओं से धूलि-बन्ध नहीं होता, यह निश्चयपूर्वक जानो। इसी प्रकार सम्यग्दृष्टि जीव नाना प्रकार के योगों में वर्तन करते हुए उपयोग में रागादि भावों को नहीं करता; इसलिए वह कर्म-रज से लिप्त नहीं होता।
Further, the same person, living in a place full of dust but after removing all oil that was sticking to his body, exercises with
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अध्याय - 8
weapons like sword, dagger etc., pierces and slits clusters of trees such as palm, tamāl, plantain, and bamboo, and breaks up animate and inanimate objects; think about the real reason why he does not attract dust particles onto his body while performing such destructive activities.
The stickiness of oil applied on his body was the reason for him attracting dust particles; know for sure that this attraction was not due to his bodily actions.
In the same way, a right believer, while engaged in various activities, does not attract karmic dust due to the absence of dispositions like attachment.
ज्ञानी और अज्ञानी की पहचान
जो मण्णदि हिंसामि य हिंसिज्जामि य परेहि सत्तेहिं । सो मूढो अण्णाणी णाणी तो दु विवरीदो |
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(8-11-247)
जो पुरुष मानता है कि मैं परजीव को मारता हूँ और दूसरे जीवों के द्वारा मैं मारा जाता हूँ, वह पुरुष मोही और अज्ञानी है; और जो इससे विपरीत है ( जो ऐसा नहीं मानता), वह ज्ञानी है।
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The man who believes that he kills other beings and gets killed by other beings, is under delusion and is ignorant. The man who thinks otherwise is the knower.

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आयुकर्म के क्षय से ही मरण होता है
आउक्खयेण मरणं जीवाणं जिणवरेहि पण्णत्तं । आउं च ण हरसि तुमं किह ते मरणं कदं तेसिं ॥
आउक्खयेण मरणं जीवाणं जिणवरेहि पण्णत्तं । आउं ण हरंति तुहं किह ते मरणं कदं तेहिं ॥
अध्याय - 8
(8-12-248)
(8-13-249)
जीवों का मरण आयुकर्म के क्षय से होता है, जिनेन्द्रदेव ने ऐसा बताया है, और तू उनके आयुकर्म को हरता नहीं है, तब तूने उन परजीवों का मरण किस प्रकार किया। जीवों का मरण आयुकर्म के क्षय से होता है, जिनेन्द्रदेव ने ऐसा बताया है; परजीव तेरा आयुकर्म हरते नहीं हैं, तब उन्होंने तेरा मरण किस प्रकार किया।
The death of a living being is due to the termination of his lifedetermining karma; this has been declared by the Omniscient Lord. You cannot snatch the life-determining karma of any beings, then, how have you caused their death?
The death of a living being is due to the termination of his lifedetermining karma; this has been declared by the Omniscient Lord. No other beings can snatch your life-determining karma, then, how have they caused your death?
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अध्याय -8
अज्ञानी और ज्ञानी - जो मण्णदि जीवेमि य जीविस्सामि य परेहि सत्तेहिं। सो मूढो अण्णाणी णाणी एत्तो दु विवरीदो॥ (8-14-250)
जो पुरुष ऐसा मानता है कि मैं परजीवों को जिलाता हूँ और परजीव मुझे जिलाते हैं, वह पुरुष मोही है और अज्ञानी है और जो इससे विपरीत है (जो ऐसा नहीं मानता), वह ज्ञानी है।
The man who believes that he causes other beings to live, and that he lives because of other beings, is under delusion and is ignorant. The man who thinks otherwise is the knower.
आयुकर्म के उदय से ही जीवन है -
आउउदयेण जीवदि जीवो एवं भणंति सव्वण्हू। आउं च ण देसि तुमं कहं तए जीविदं कदं तेसिं॥
(8-15-251)
आउउदयेण जीवदि जीवो एवं भणंति सव्वण्हू। आउं ण देंति तुहं कहं णु ते जीविदं कदं तेहिं॥
(8-16-252)
जीव आयुकर्म के उदय से जीता है, ऐसा सर्वज्ञदेव कहते हैं। तू अन्य जीवों को आयुकर्म नहीं देता, तब तूने उन परजीवों को किस प्रकार जीवित किया।
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अध्याय - 8
जीव आयुकर्म के उदय से जीता है, ऐसा सर्वज्ञदेव कहते हैं। परजीव तुझे आयुकर्म देते नहीं, तब उन परजीवों ने तुझे जीवित किस प्रकार किया।
The life-span of a living being is determined by his lifedetermining karma; this has been declared by the Omniscient Lord. You cannot give life-determining karma to any beings, then, how have you given them life?
The life-span of a living being is determined by his lifedetermining karma; this has been declared by the Omniscient Lord. No other beings can give you life-determining karma, then, how have they given you life?
अज्ञानी और ज्ञानी का अन्तर
जो अप्पणा दु मण्णदि दुक्खिदसुहिदे करेमि सत्ते त्ति । सो मूढो अण्णाणी णाणी तो दु विवरीदो ॥
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(8-17-253)
जो ऐसा मानता है कि मैं अपने द्वारा (अपने सम्बन्ध से ही) परजीवों को दुखी और सुखी करता हूँ, वह मोही और अज्ञानी है। जो इससे विपरीत मानता है, वह ज्ञानी है।
The man who believes that he is the cause of misery or happiness of other beings, is under delusion and is ignorant. The man who thinks otherwise is the knower.
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अध्याय -8
जीव कर्म के उदय से दुखी-सुखी होते हैं -
कम्मोदयेण जीवा दुक्खिदसुहिदा हवंति जदि सव्वे। कम्मं च ण देसि तुमं दुक्खिदसुहिदा किह कदा ते॥
(8-18-254)
कम्मोदयेण जीवा दुक्खिदसुहिदा हवंति जदि सव्वे। कम्मं च ण दिति तुमं कदोसि किह दुक्खिदो तेहिं॥
__(8-19-255)
कम्मोदयेण जीवा दुक्खिदसुहिदा हवंति जदि सव्वे। कम्मं च ण दिति तुमं किह तं सुहिदो कदो तेहिं॥
(8-20-256)
यदि कर्म के उदय से सब जीव दुखी और सुखी होते हैं और तू उन्हें कर्म तो देता नहीं है, तब वे जीव तूने दुखी और सुखी किस प्रकार किये। यदि सभी जीव कर्म के उदय से दुखी और सुखी होते हैं और वे तुझे कर्म देते नहीं, तब तुझे उन जीवों ने किस प्रकार दुखी किया। यदि सभी जीव कर्म के उदय से दुखी और सुखी होते हैं और वे जीव तुझे कर्म तो देते नहीं हैं, तब उन्होंने तुझे सुखी कैसे किया।
If all living beings become miserable or happy due to the fruition of karmas, and since you do not give them karmas, how have you made them miserable or happy? If all living beings become miserable or happy due to the fruition of karmas, and since they do not give you karmas, how have they
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अध्याय -8
made you miserable? If all living beings become miserable or happy due to the fruition of karmas, and since they do not give you karmas, how have they made you happy?
मरण और दु:ख कर्मोदय से होता है -
जो मरदि जो य दुहिदो जायदि कम्मोदयेण सो सव्वो। तम्हा दु मारिदो दे दुहाविदो चेदि ण हु मिच्छा॥
(8-21-257)
जो ण मरदि ण य दुहिदो सो वि य कम्मोदयेण खलु जीवो। तम्हा ण मारिदो णो दुहाविदो चेदि ण हु मिच्छा॥
(8-22-258)
जो मरता है ओर जो दुखी होता है, वह सब कर्म के उदय से होता है; इसलिए मैंने अमुक को मार दिया और मैंने अमुक को दुखी किया' ऐसा तेरा अभिप्राय क्या वास्तव में मिथ्या नहीं है? जो न मरता है और न जो दुखी होता है, वह जीव भी वास्तव में कर्म के उदय से ही होता है। इसलिए इसे मैंने नहीं मारा और इसे मैंने दुखी नहीं किया' ऐसा तेरा अभिप्राय क्या मिथ्या नहीं है?
If one dies or becomes miserable, all this is due to the fruition of karmas. Therefore, your view that you have killed or caused suffering to somebody, is it not erroneous?
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अध्याय -8
If one does not die or does not become miserable, all this also is due to the fruition of karmas. Therefore, your view that you have not killed or not caused suffering to somebody, is it not erroneous?
मूढ़बुद्धि बन्ध का कारण है -
एसा दु जा मदी दे दुक्खिदसुहिदे करेमि सत्ते त्ति। एसा दे मूढमदी सुहासुहं बंधदे कम्म॥
(8-23-259)
तेरी यह जो बुद्धि है कि मैं जीवों को दुखी-सुखी करता हूँ, यह तेरी मूढ़ बुद्धि ही शुभाशुभ कर्मों को बाँधती है।
Your conviction that you give misery or happiness to other living beings is a delusion which engenders bondages of karmas resulting into merit or demerit.
मिथ्याध्यवसान बन्ध का कारण है -
दुक्खिदसुहिदे सत्ते करेमि जं एवमझवसिदं ते। तं पावबंधगं वा पुण्णस्स व बंधगं होदि॥
(8-24-260)
मारेमि जीववेमि य सत्ते जं एवमज्झवसिदं ते। तं पावबंधगं वा पुण्णस्स व बंधगं होदि॥
(8-25-261)
(8-25-261)
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मैं जीवों को दुखी और सुखी करता हूँ, इस प्रकार का जो तेरा (रागादि) अध्यवसान है, वह अध्यवसान पाप का बन्ध करने वाला अथवा पुण्य का बन्ध करने वाला है।
मैं जीवों को मारता हूँ, और जिलाता हूँ, इस प्रकार का जो तेरा (रागादि ) अध्यवसान है, वह अध्यवसान पाप का बन्ध करने वाला अथवा पुण्य का बन्ध करने वाला है।
That you give misery or happiness to other living beings, your disposition (involving attachment etc.) of this kind is the cause of bondage-resulting into either demerit or merit.
That you kill other beings or cause them to live, your disposition (involving attachment etc.) of this kind is the cause of bondageresulting into either demerit or merit.
निश्चयनय से बन्ध का कारण
अज्झवसिदेण बंधो सत्ते मारेहि मा व मारेहि । एसो बंधसमासो जीवाणं णिच्छयणयस्स ||
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(8-26-262)
जीवों को मारो अथवा न मारो, कर्म-बन्ध अध्यवसान से होता है। यह निश्चयनय से जीवों के बन्ध का संक्षेप है।
Whether you kill or do not kill living beings, bondage takes place due to your own disposition. This is the cause of bondage of living beings, from the pure, transcendental point of view, in a nutshell.
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अध्याय -8
अध्यवसान से पाप, पुण्य का बन्ध - एवमलिये अदत्ते अबंभचेरे परिग्गहे चेव। कीरदि अज्झवसाणं जं तेण दु बज्झदे पावं॥
(8-27-263)
तह वि य सच्चे दत्ते बहे अपरिग्गहत्तणे चेव। कीरदि अज्झवसाणं जं तेण दु बज्झदे पुण्णं॥ (8-28-264)
(8-28-264)
इसी प्रकार (हिंसा के अध्यवसान के समान) असत्य में, चोरी में, अब्रह्मचर्य में और परिग्रह में जो अध्यवसान किया जाता है, उससे पाप का बन्ध होता है।
और इसी प्रकार सत्य में, अचौर्य में, ब्रह्मचर्य में और अपरिग्रह में जो अध्यवसान किया जाता है, उससे पुण्य का बन्ध होता है।
In the same way (like the disposition pertaining to injury or violence), dispositions of involvement in falsehood, stealing, unchastity, and possessions, cause bondage resulting into demerit. And in the same way, dispositions of involvement in truthfulness, non-stealing, celibacy, and renunciation, cause bondage resulting into merit.
बन्ध वस्तु से नहीं होता - वत्थु पडुच्च तं पुण अज्झवसाणं तु होदि जीवाणं। ण हि वत्थुदो दु बंधो अज्झवसाणेण बंधो त्ति। (8-29-265)
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अध्याय -8
पुनः (चेतनाचेतन बाह्य) वस्तु का आलम्बन लेकर जीवों के वह रागादि अध्यवसान होता है। वास्तव में वस्तु से बन्ध नहीं होता, अध्यवसान से ही बन्ध होता है।
Further, the Self, conditioned by objects (external - animate and inanimate), entertains dispositions of attachment etc. In reality, objects are not the cause of bondage; it is only due to dispositions.
मोह-बुद्धि निरर्थक है -
दुक्खिदसुहिदे जीवे करेमि बंधेमि तह विमोचेमि। जा एसा मूढमदी णिरत्थया सा हु दे मिच्छा॥ (8-30-266)
मैं जीवों को दुखी-सुखी करता हूँ, उन्हें बँधवाता हूँ, छुड़ाता हूँ, तेरी जो ऐसी मूढबुद्धि है वह निरर्थक है, अत: वास्तव में वह मिथ्या है।
That I am responsible for making the other living beings miserable or happy, cause them to be bound or released, this assertion of yours is fraught with delusion, is futile, and, therefore, erroneous, for sure.
पर कर्तृत्व का अहंकार निरर्थक है -
अज्झवसाणणिमित्तं जीवा बझंति कम्मणा जदि हि। मुच्चंति मॉक्खमग्गे ठिदा य ते किं करोसि तुमं॥ (8-31-267)
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अध्याय -8
यदि वास्तव में अध्यवसान के निमित्त से जीव कर्मों से बँधते हैं और मोक्षमार्ग में स्थित वे कर्मों से मुक्त होते हैं, तब तू क्या करता है? (अर्थात् दूसरों को बाँधने-छोड़ने का तेरा अध्यवसान निष्प्रयोजन रहा)।
If, in reality, the living beings get bondages of karmas due to dispositions, and, treading on the path to liberation, they get dissociated from such bondages, then what is your role? (Meaning thereby that your dispositions concerning binding or releasing others are useless.)
जीव निज को पररूप मानता है -
सव्वे करेदि जीवो अज्झवसाणेण तिरियणेरइये। देवमणुवे य सव्वे पुण्णं पावं अणेयविहं॥
(8-32-268)
धम्माधम्मं च तहा जीवाजीवे अलोगलोगं च। सव्वे करेदि जीवो अज्झवसाणेण अप्पाणं॥
(8-33-269) (8.२२.७
जीव अध्यवसान के द्वारा तिर्यञ्च, नारक, देव और मनुष्य इन सब रूप और अनेक प्रकार के पुण्य और पाप इन सब रूप अपने आपको करता है। तथा उसी प्रकार जीव अध्यवसान के द्वारा धर्म-अधर्म, जीव-अजीव, लोक और अलोक इन सब रूप अपने को करता है।
The Self, due to his dispositions, identifies himself with various
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states of existence - subhuman (plants and animals), infernal, celestial, and human beings – and various kinds of bondages involving merit and demerit. Similarly, due to his dispositions, he identifies himself with the medium of motion and the medium of rest, the soul and the nonsoul, and the universe and beyond.
जिनके अध्यवसान नहीं, उनके कर्म-बन्ध नहीं -
एदाणि णत्थि जेसिं अज्झवसाणाणि एवमादीणि। ते असुहेण सुहेण य कम्मेण मुणी ण लिप्पंति॥ (8-34-270)
ये पूर्व में कहे गये अध्यवसान तथा इसी प्रकार के अन्य भी अध्यवसान जिनके नहीं हैं, वे मुनि अशुभ और शुभ कर्म से लिप्त नहीं होते हैं।
The ascetics who do not entertain the aforementioned, and similar other, dispositions remain free from bondages of karmas that result into merit or demerit.
अध्यवसान के नामान्तर -
बुद्धी ववसाओ वि य अज्झवसाणं मदी य विण्णाणं। ऍक्कट्ठमेव सव्वं चित्तं भावो य परिणामो॥ (8-35-271)
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अध्याय -8
बुद्धि, व्यवसाय, अध्यवसान, मति, विज्ञान, चित्त, भाव और परिणाम ये सब एकार्थक हैं (अर्थात् जीव का परिणाम अध्यवसान है)।
Intellect, resolution, disposition, opinion, logic, reflection, emotion, and manifestation, all denote the same thing (meaning that the manifestation of jīva is due to dispositions).
निश्चयाश्रित ही निर्वाण को पाते हैं -
एवं ववहारणओ पडिसिद्धो जाण णिच्छयणयेण। णिच्छयणयासिदा पुण मुणिणो पावंति णिव्वाणं॥
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इस प्रकार व्यवहारनय निश्चयनय के द्वारा निषिद्ध जानो; पुनः निश्चयनय के आश्रित मुनि निर्वाण प्राप्त करते हैं।
Therefore, the empirical point of view (vyavahāra naya) is contradicted by the transcendental point of view (nişchaya naya). The ascetics adopting the transcendental point of view attain liberation.
अभव्य का चारित्र व्यर्थ है - वदसमिदीगुत्तीओ सीलतवं जिणवरेहि पण्णत्तं। कुव्वंतो वि अभव्वो अण्णाणी मिच्छदिट्ठी दु॥
(8-37-273)
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अध्याय -8 जिनेन्द्रदेव के द्वारा कथित व्रत, समिति, गुप्ति, शील और तप को करता हुआ भी अभव्य जीव अज्ञानी मिथ्यादृष्टि ही है।
Those incapable of attaining liberation, even though they may observe vows, carefulness, control, supplementary vows, and practice austerities as prescribed by the Omniscient, remain without knowledge and are wrong believers.
अभव्य का शास्त्र-पाठ गुणकारी नहीं है -
मोक्खं असद्दहतो अभवियसत्तो दु जो अधीमॅज्ज। पाठो ण करेदि गुणं असद्दहंतस्स णाणं तु॥ (8-38-274)
जो अभव्यजीव है वह शास्त्र तो पढ़ता है, किन्तु मोक्षतत्त्व का श्रद्धान नहीं करता तो ज्ञान का श्रद्धान न करने वाले उस अभव्य जीव का शास्त्र-पाठ कोई लाभ नहीं करता
The abhavya (one incapable of attaining liberation), even though he may have studied the scriptures, but having no faith in the substance (tattva) called liberation (mokşa), then, not having faith in true knowledge, his study of the scriptures is of no use.
अभव्य की श्रद्धा निरर्थक है -
सदहदि य पत्तियदि य रोचेदि य तह पुणो वि फासेदि य। धम्मं भोगणिमित्तं ण हु सो कम्मक्खयणिमित्तं॥ (8-39-275)
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अध्याय -8
वह अभव्य जीव भोग के निमित्तभूत धर्म का ही श्रद्धान करता है, (उसी की) प्रतीति करता है, (उसी की) रुचि करता है तथा पुनः (उसी का) स्पर्श करता है, परन्तु कर्म-क्षय के निमित्तरूप (धर्म की श्रद्धा, प्रतीति, रुचि और स्पर्श) नहीं करता।
Such a person (incapable of attaining liberation), has faith in the dharma only to the extent of achieving worldly pleasures; he loves it, takes interest in it, and touches it. But for the dharma that is instrumental in dissociation of karmas, he does not have faith, love, interest or tactile-feeling.
व्यवहार और निश्चय का स्वरूप -
आयारादी णाणं जीवादी दंसणं च विण्णेयं। छज्जीवणिकं च तहा भणदि चरित्तं तु ववहारो॥
(8-40-276)
आदा हु मज्झ णाणं आदा मे दसणं चरित्तं च। आदा पच्चक्खाणं आदा मे संवरो जोगो॥
(8-41-277)
आचारांग आदि शास्त्र ज्ञान है, जीवादि तत्त्व दर्शन जानना चाहिये और छह जीवनिकाय चारित्र है - इस प्रकार तो व्यवहारनय कहता है। निश्चय से मेरी आत्मा ही ज्ञान है, मेरी आत्मा ही दर्शन और चारित्र है, मेरी आत्मा ही प्रत्याख्यान है और मेरी आत्मा ही संवर और योग है (यह निश्चयनय का कथन
है)।
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अध्याय - 8
(Understanding of) the scriptures (Achārāng) is knowledge, (belief in) substances like jiva is faith, and (protection of) six kinds of organisms is conduct; this is the empirical point of view (vyavahāra naya).
Surely, the Self is knowledge, the Self is faith and conduct, the Self is renunciation, and the Self is stoppage of karmas, and yoga; this is the transcendental point of view (nischayanaya).
भावकर्म से रागादि परिणति
जह फलिहमणि विसुद्धो ण सयं परिणमदि रागमादीहिं । रंगिज्जदि अण्णेहिं द सो रत्तादीहि दव्वेहिं ॥
एवं णाणी सुद्धो ण सयं परिणमदि रागमादीहिं । गिज्जदि अण्णेहिं द सो रागदीहि दोसेहिं ॥
(8-42-278)
(8-43-279)
जैसे स्फटिक मणि विशुद्ध है, वह स्वयं लाल आदि वर्ण रूप से परिणत नहीं होती; परन्तु वह अन्य लाल आदि वर्ण वाले द्रव्यों से लाल आदि रूप परिणमन करती है। इसी प्रकार ज्ञानी (आत्मा स्वयं तो) शुद्ध है। वह रागादि रूप स्वयं परिणमन नहीं करता; परन्तु वह अन्य रागादि दोषों से राग रूप परिणमन करता है।
Just as a crystal, which is pure, does not alter its colour by itself, but when in proximity with coloured (like red) objects, seems to acquire red tinge, similarly the knowledgeable Self is pure, and does not acquire modifications like attachment by itself. But due to dispositions like attachment, its purity gets tainted.
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अध्याय -8
ज्ञानी रागादि का कर्ता नहीं है -
ण वि रागदोसमोहं कुव्वदि णाणी कसायभावं वा। सयमप्पणो ण सो तेण कारगो तेसि भावाणं॥ (8-44-280)
ज्ञानी राग, द्वेष, मोह को अथवा कषाय भाव को स्वयं निजरूप नहीं करता है, इसलिए वह उन भावों का कर्ता नहीं है।
The knowledgeable Self does not, on his own accord, produce in himself dispositions like attachment, aversion, delusion or passions. Therefore, he is not the causal agent for these dispositions.
अज्ञानी रागादि का कर्ता है -
रागम्हि य दोसम्हि य कसायकम्मेसु चेव जे भावा। तेहिं दु परिणमंतो रागादी बंधदि पुणो वि॥ (8-45-281)
राग के हाने पर, द्वेष के होने पर और कषाय कर्मों के होने पर जो भाव होते हैं. उन रूप परिणमन करता हुआ (अज्ञानी) रागादि को बार-बार बाँधता है।
Due to dispositions of attachment, aversion, and passions, the psychic manifestations of the ignorant cause bondages of such karmas, time and again.
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अध्याय -8
रागादि से कर्मबन्ध होता है -
रागम्हि य दोसम्हि य कसायकम्मेसु चेव जे भावा। तेहिं दु परिणमंतो रागादी बंधदे चेदा॥ (8-46-282)
राग, द्वेष और कषाय कर्मरूप (द्रव्यकर्म के उदय) होने पर जो रागादि परिणाम होते हैं, उन रूप परिणमन करता हुआ आत्मा रागादि को बाँधता है। (निष्कर्ष यह है कि कर्म-बन्ध के कारण रागादि भाव होते हैं और रागादि भाव कर्म-बन्ध का कारण हैं।)
On the fruition of material karmas pertaining to attachment, aversion, and passions, the psychic manifestations (like attachment) of the Self cause bondages of karmas. (The inference is that karmic bondages cause dispositions, like attachment; and dispositions, like attachment, cause karmic bondages.)
प्रतिक्रमण का स्वरूप -
अप्पडिकमणं दुविहं अपच्चक्खाणं तहेव विण्णेयं। एदेणुवदेसेण दु अकारगो वण्णिदो चेदा॥ (8-47-283)
अप्पडिकमणं दुविहं दव्वे भावे अपच्चक्खाणं पि। एदेणुवदेसेण दु अकारगो वण्णिदो चेदा॥
वदा।।
(8-48-284)
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अध्याय - 8
जाव ण पच्चक्खाणं अप्पडिकमणं च दव्वभावाणं । कुव्वदि आदा ताव दु कत्ता सो होदि णादव्वो ॥ ( 8-49-285)
(पूर्वानुभूत विषयरागादिरूप) अप्रतिक्रमण दो प्रकार का है। इसी प्रकार (भावी विषयाकांक्षारूप) अप्रत्याख्यान (दो प्रकार का ) जानना चाहिये। इस उपदेश से आत्मा अकारक कहा गया है। अप्रतिक्रमण और अप्रत्याख्यान भी द्रव्य और भावरूप से दो प्रकार का है। इस उपदेश से आत्मा अकारक कहा गया है। जब तक आत्मा द्रव्य और भाव का प्रत्याख्यान नहीं करता और प्रतिक्रमण नहीं करता, तब तक वह आत्मा (कर्मों का) कर्ता होता है, ऐसा जानना चाहिये।
Non-repentance (of past perversions like attachment) is of two kinds. Similarly, non-renunciation (of future perversions like desire) is of two kinds. This teaching entails that the Self is not their causal agent. Non-repentance and non-renunciation are also of two kinds each - physical and psychical. This teaching entails that the Self is not their causal agent. Know that so long as the Self does not follow renunciation and repentance, of physical and psychical dispositions, till then he is the causal agent of the karmas.
ज्ञानी मुनि को आहार निमित्तक बन्ध नहीं है
-
आधाकम्मादीया पोंग्गलदव्वस्स जे इमे दोसा ।
कि ते कुव्वदि णाणी परदव्वगुणा दु जे णिच्च ॥
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(8-50-286)

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आधाकम्मं उद्देसियं च पोंग्गलमयं इमं दव्वं । किह तं मम होदि कदं जं णिच्चमचेदणं वृत्तं ॥
अध्याय - 8
(8-51-287)
अध:कर्म आदि जो ये पुद्गलद्रव्य के दोष हैं, उनको ज्ञानी (आत्मा) किस प्रकार कर सकता है, जो कि सदा परद्रव्य के गुण हैं। यह अध:कर्म और औद्देशिक पुद्गलमय द्रव्य हैं। वह मेरा किया किस प्रकार हो सकता है जो सदा अचेतन कहा गया है।
How can a knowledgeable Self be responsible for the results of actions like preparing food for family and saint, adhahkarma, which are defects of the material substances, having qualities alien to those of the Self? Results of actions like adhahkarma, and food prepared specially for saint (auddeşik), are material in nature. How can these be my doings as these are perennially devoid of consciousness?
अट्टम बंधाधियारो समत्तो
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अध्याय -9
णवमो मोक्खाधियारो THE LIBERATION
बन्ध के ज्ञानमात्र से मोक्ष नहीं -
जह णाम को वि पुरिसो बंधणयम्हि चिरकालपडिबद्धो। तिव्वं मंदसहावं कालं च वियाणदे तस्स॥
(9-1-288)
जदि ण वि कुव्वदि छेदं ण मुच्चदे तेण बंधणवसो सं। कालेण दु बहुगेण वि ण सो णरो पावदि विमोक्खं॥
(9-2-289)
इय कम्मबंधणाणं पदेसपयडिट्टिदी य अणुभाग। जाणतो वि ण मुच्चदि मुच्चदि सव्वे जदि विसुद्धो॥
(9-3-290)
जैसे बन्धन में बहुत समय से बँधा हुआ कोई पुरुष उस बन्धन के तीव्र-मन्द स्वभाव को और उसके काल को जानता है, यदि वह उस बन्धन को नहीं काटता है तो वह उस बन्धन से नहीं छूटता और बन्धन के वश हुआ वह मनुष्य बहुत काल में भी छुटकारा नहीं पाता। इसी प्रकार जीव कर्म-बन्धनों के प्रदेश, प्रकृति, स्थिति और अनुभाग को जानता हुआ भी कर्म-बन्ध से नहीं छूटता। यदि वह रागादि को दूरकर शुद्ध होता है तो सम्पूर्ण कर्म-बन्ध से छूट जाता है।
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अध्याय -9
A man, bound in shackles for a long time, knows the nature of his bondage, intense or feeble, and also its duration. He cannot get rid of the bondage till the time he is able to break the shackles. Without such an effort, he cannot get freedom for a very long time. In the same way, the Self, while knowing the nature of the karmic bondages - quantity of space-points, species, duration, and fruition - does not get rid of these bondages (till he makes an effort). If he attains purity by abandoning attachment etc., he can get rid of all karmic bondages.
बन्ध की चिन्तामात्र से मोक्ष नहीं -
जह बंधे चिंतंतो बंधणबद्धो ण पावदि विमोक्खं। तह बंधे चिंतंतो जीवो वि ण पावदि विमोक्खं॥ (9-4-291)
जिस प्रकार बन्धन में पड़ा हुआ कोई पुरुष उस बन्धन की चिन्ता करता हुआ (चिन्ता करने मात्र से) छुटकारा नहीं पाता, उसी प्रकार जीव भी कर्म-बन्ध की चिन्ता करता हुआ (चिन्ता करने मात्र से) मुक्ति नहीं पाता।
Just as a man, bound in shackles, cannot get rid of the bondage merely by worrying about it, similarly, a man cannot get liberated from karmic bondage merely by worrying about it.
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अध्याय -9
कर्म-बन्ध के क्षय से मोक्ष होता है -
जह बंधे छत्तूण य बंधणबद्धो दु पावदि विमोक्खं। तह बंधे ,त्तूण य जीवो संपावदि विमोक्खं॥ (9-5-292)
जिस प्रकार बन्धन में पड़ा हुआ कोई पुरुष बन्धनों को काटकर अवश्य ही मुक्ति प्राप्त करता है, उसी प्रकार जीव कर्म-बन्ध को काटकर मोक्ष प्राप्त करता है।
Just as a man, bound in shackles, can surely get rid of the bondage by breaking the shackles, similarly, a man can get liberated if he makes efforts to get rid of the karmic bondage.
भेद-विज्ञान से मोक्ष होता है -
बंधाणं च सहावं वियाणिदुं अप्पणो सहावं च। बंधेसु जो विरज्जदि सो कम्मविमोक्खणं कुणदि॥ (9-6-293)
बन्धों के स्वभाव को और आत्मा के स्वभाव को जानकर जो पुरुष बन्धों के प्रति विरक्त होता है, वह कर्मों से मुक्त होता है।
After knowing the nature of the karmic bondages and also the nature of the Self, the man who keeps at bay all karmic bondages, gets liberated.
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अध्याय -9
प्रज्ञा से भेद-विज्ञान होता है - जीवो बंधो य तहा छिजंति सलक्खणेहि णियदेहि। पण्णाछेदणएण दु छिण्णा णाणत्तमावण्णा॥
(9-7-294)
जीव तथा बन्ध ये दोनों अपने-अपने निश्चित लक्षणों के द्वारा पृथक् किये जाते हैं। प्रज्ञा रूपी छुरी के द्वारा छेदे हुए (पृथक् किये हुए) ये नानारूप हो जाते हैं (पृथक् हो जाते हैं)।
The Self and the karmic bondage are differentiated on the basis of their own intrinsic nature. These two are chiselled (separated) with the help of the instrument of selfdiscrimination.
भेद-विज्ञान होने पर जीव का कर्त्तव्य -
जीवो बंधो य तहा छिज्जंति सलक्खणेहि णियदेहिं। बंधो छेदेदव्वो सुद्धो अप्पा य घेत्तव्वो॥ (9-8-295)
जीव तथा बन्ध अपने-अपने निश्चित लक्षणों के द्वारा पृथक् किये जाते हैं। वहाँ बन्ध को तो (आत्मा से) पृथक् कर देना चाहिये और शुद्ध आत्मा को ग्रहण करना चाहिये।
The Self and the karmic bondage are differentiated (and separated) on the basis of their own intrinsic nature. The karmic bondage should be discarded and the pure soul ought to be realized.
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अध्याय -9
प्रज्ञा के द्वारा ही आत्मा को ग्रहण करना चाहिये - किह सो घेप्पदि अप्पा पण्णाए सो दु घुप्पदे अप्पा। जह पण्णाइ विहत्तो तह पण्णाए व घेत्तव्यो॥ (9-9-296)
(शिष्य गुरू से पूछता है) वह शुद्ध आत्मा कैसे ग्रहण किया जा सकता है? (आचार्य उत्तर देते हैं) वह शुद्ध आत्मा प्रज्ञा के द्वारा ग्रहण किया जाता है। जैसे (पहले) प्रज्ञा के द्वारा विभक्त किया था, उसी प्रकार प्रज्ञा के द्वारा ही ग्रहण करना चाहिये।
(The disciple asks -) “How can one realize that pure soul?" (The Achārya replies -) “That pure soul can be realized through selfdiscrimination. As earlier the pure soul was separated from the karmic bondage through self-discrimination, in the same way, the pure soul is realized through self-discrimination.”
मैं चिदात्मा हूँ -
पण्णाए घेत्तव्वो जो चेदा सो अहं तु णिच्छयदो। अवसेसा जे भावा ते मज्झ परे त्ति णादव्वा॥ (9-10-297)
प्रज्ञा के द्वारा इस प्रकार ग्रहण करना चाहिये कि जो चिदात्मा है, निश्चय से वह मैं हूँ; शेष जो भाव हैं, वे मुझसे पर हैं, यह जानना चाहिये।
Through self-discrimination, one must realize that 'I' is really the 'pure consciousness'; and, further, that all other dispositions are not part of oneself.
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अध्याय -9
मैं दृष्टा मात्र हूँ - पण्णाए घेत्तव्वो जो दृट्ठा सो अहं तु णिच्छयदो। अवसेसा जे भावा ते मज्झ परे त्ति णादव्वा॥ (9-11-298)
प्रज्ञा के द्वारा इस प्रकार ग्रहण करना चाहिये कि जो देखने वाला दृष्टा है, निश्चय से वह मैं हूँ; शेष जो भाव हैं, वे मुझसे पर हैं, यह जानना चाहिये।
Through self-discrimination, one must realize that I' is really the ‘seer' who sees; and, further, that all other dispositions are not part of oneself.
मैं ज्ञातामात्र हूँ -
पण्णाए घेत्तव्वो जो णादा सो अहं तु णिच्छयदो। अवसेसा जे भावा ते मज्झ परे त्ति णादव्वा॥ (9-12-299)
प्रज्ञा के द्वारा इस प्रकार ग्रहण करना चाहिये कि जो जानने वाला ज्ञाता है, निश्चय से वह मैं हूँ; शेष जो भाव हैं, वे मुझसे पर हैं, यह जानना चाहिये।
Through self-discrimination, one must realize that 'l' is really the ‘knower' who knows; and, further, that all other dispositions are not part of oneself.
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अध्याय -9
चिन्मात्र भाव ही अपने हैं -
को णाम भणेज्ज बुहो णादुं सव्वे पराइए भावे। मज्झमिणं ति य वयणं जाणंतो अप्पयं सुद्ध॥
(9-13-300)
आत्मा को शुद्ध जानता हुआ, शेष सब भावों को पर जानकर कौन बुद्धिमान 'ये भाव मेरे हैं' ऐसे वचन कहेगा।
Knowing the Self to be pure, and all dispositions to be alien, which knowledgeable person will utter these words, "These dispositions belong to me.'?
सापराध और निरपराध आत्मा -
थेयादी अवराहे कुव्वदि जो सो ससंकिदो होदि। मा बज्झे हं केण वि चोरो त्ति जणम्हि वियरंतो॥
__(9-14-301)
जो ण कुणदि अवराहे सो णिस्संको दु जणवदे भमदि। ण वि तस्स बज्झिदुं जे चिंता उप्पज्जदि कया वि॥
(9-15-302)
एवं हि सावराहो बज्झामि अहं तु संकिदो चेदा। जो पुण णिरावराहो णिस्संको हं ण बज्झामि॥
(9-16-303)
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अध्याय - 9
जो पुरुष चोरी आदि अपराधों को करता है, वह पुरुष सशंकित रहता है कि मनुष्यों के बीच घूमते हुए 'चोर है' ऐसा जानकर किसी के द्वारा मैं बाँध न लिया जाऊँ। जो पुरुष अपराध नहीं करता, वह तो देश में नि:शंक घूमता है क्योंकि उसके मन में बँधने की चिन्ता कभी उत्पन्न नहीं होती।
इसी प्रकार अपराधी आत्मा शंकित रहता है कि मैं (ज्ञानावरणादि कर्मों से) बन्ध को प्राप्त होऊँगा। यदि वह निरापराध हो तो निःशंक रहता है कि मैं नहीं बँधूंगा।
A man who commits crimes, like theft, is afraid of getting caught and arrested as he moves around. But the man who does not commit crimes, roams around in the midst of people without fear of getting caught and arrested.
In the same way, a guilty soul is afraid of getting bondage of karmas (like knowledge-obscuring karma). If the soul is not guilty, it remains unafraid of getting any karmic bondage.
निरपराध आत्मा निःशंक होता है -
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संसिद्धिराधसिद्धं साधिदमाराधिदं च एयट्ठ। अवगदराधो जो खलु चेदा सो होदि अवराधो ॥
(9-17-304)
जो पुण णिरावराधो चेदा णिस्सकिदो दु सो होदि । आराहणाइ णिच्चं वट्टदि अहमिदि वियाणंतो॥
(9-18-305)
संसिद्धि, राध, सिद्ध, साधित और आराधित ये सब एकार्थक हैं। जो आत्मा राधरहित है (निज शुद्धात्मा की आराधना से रहित है), वह आत्मा अपराध होता है; और जो
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अध्याय 9
आत्मा निरपराध होता है, वह नि:शंक होता है। ऐसा आत्मा 'मैं (उपयोग-स्वरूप एक शुद्ध आत्मा) हूँ' इस प्रकार जानता हुआ (शुद्धात्मसिद्धिरूप) आराधना से सदा ही वर्तता है।
Attainment, self-devotion, fulfillment, achievement, and adoration are synonymous. The soul which is devoid of selfdevotion is a guilty soul. Only that soul which is not guilty is free from fear. Such a soul, knowing its true nature (pure consciousness), is always engrossed in the accomplishment of its pure nature.
विषकुम्भ और अमृतकुम्भ
पडिकमणं पडिसरणं पडिहरणं धारणा णियत्ती य । जिंदा गरुहा सोही अट्ठविहो होदि विसकुंभो ॥
अपडिकमणमपडिसरणमप्पडिहारो अधारणा चेव । अणियत्ती य अणिंदागरुहासोही अमयकुंभो ॥
(9-19-306)
(9-20-307)
प्रतिक्रमण, प्रतिसरण, परिहार, धारणा, निवृत्ति, निन्दा, गर्हा और शुद्धि - यह आठ प्रकार का विषकुम्भ है ( क्योंकि इसमें कर्तृत्व बुद्धि होती है) ।
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अप्रतिक्रमण, अप्रतिसरण, अपरिहार, अधारणा, अनिवृत्ति, अनिन्दा, अगर्हा और अशुद्धि - ये आठ अमृतकुम्भ हैं ( क्योंकि इसमें कर्तृत्व का निषेध है)।

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अध्याय - 9
Repentance (of past sins), pursuit (of virtue), abandonment (of attachment etc.), concentration, abstinence, self-censure, confession, and purification (by expiation), these eight constitute the poison-pot (because in these the soul is comprehended to be a doer).
Non-repentance, non-pursuit, non-abandonment, nonconcentration, non-abstinence, non-self-censure, nonconfession, and non-purification, these eight constitute the nectar-pot (because these forbid the soul to be a doer).
इदि वो मक्खाधियारो समत्तो
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अध्याय - 10
दहमो सव्वविसुद्धणाणाधियारो THE ALL-PURE KNOWLEDGE
जीव अपने परिणामों का कर्ता है -
दवियं जं उप्पज्जदि गुणेहि तं तेहि जाणसु अणण्णं। जह कडयादीहिं दु य पज्जएहि कणयमणण्णमिह॥
(10-1-308) जीवस्साजीवस्स य जे परिणामा दु देसिदा सुत्ते। तं जीवमजीवं वा तेहिमणण्णं वियाणाहि॥ (10-2-309)
ण कुदोचि वि उप्पण्णो जम्हा कज्जं ण तेण सो आदा। उप्पादेदि ण किंचि वि कारणमवि तेण ण सो होदि॥
(10-3-310)
कम्मं पडुच्च कत्ता कत्तारं तह पडुच्च कम्माणि। उप्पज्जते णियमा सिद्धी दु ण दिस्सदे अण्णा॥
(10-4-311)
जो द्रव्य जिन गुणों से उत्पन्न होता है, उसे उन गुणों से अनन्य जानो। जैसे लोक में कटक आदि पर्यायों से स्वर्ण भिन्न नहीं है। जीव और अजीव के जो परिणाम सूत्र में कहे हैं, उन परिणामों से उस जीव और अजीव को अनन्य जानो; क्योंकि वह आत्मा किसी से उत्पन्न नहीं हुआ, इसलिए वह किसी का कार्य नहीं है; किसी अन्य को
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अध्याय - 10 उत्पन्न नहीं करता, इस कारण वह किसी का कारण भी नहीं है। नियम से कर्म का आश्रय करके कर्ता होता है तथा कर्ता का आश्रय करके कर्म उत्पन्न होते हैं। कर्ता-कर्म की अन्य कोई सिद्धि नहीं देखी जाती।
The qualities that produce a substance are no different from the substance itself; like gold in the form of a bracelet is no different from gold. Whatever modifications of the soul and the non-soul have been enumerated in the scripture, know that the soul and the non-soul are no different from these modifications. Since the soul is not produced by anything whatever, therefore, it is not an effect; it does not produce anything whatever, and, therefore, it is not a cause either. Only with reference to its conditioning by karmas the soul is said to be a doer, and, as a result, karmas are produced. Only this relationship of cause-effect, as a doer of karmas, gets established.
आत्मा और कर्म-प्रकृति का निमित्त-नैमित्तिक सम्बन्ध -
चेदा दु पयडीयट्ठ उप्पज्जदि विणस्सदि। पयडी वि चेदयट्ठ उप्पज्जदि विणस्सदि॥
(10-5-312)
एवं बंधो य दोण्हं पि अण्णोण्णपच्चया हवे। अप्पणो पयडीए य संसारो तेण जायदे॥
(10-6-313)
यह आत्मा प्रकृति के निमित्त से उत्पन्न होता है और नष्ट होता है तथा वे कर्म-प्रकृतियाँ भी आत्मा के निमित्त से उत्पन्न होती हैं और विनाश को प्राप्त होती
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अध्याय - 10 हैं। इस प्रकार एक दूसरे के निमित्त से आत्मा और कर्म-प्रकृतियाँ – दोनों का बन्ध होता है। उस बन्ध से संसार होता है।
The (psychic states of) soul are produced and destroyed by the operation of various species of karmas. Also, various species of karmas are produced and destroyed by the (psychic states of) soul. In this way, the soul and various species of karmas get bonded to each other. This bond is the cause of worldly cycle of births and deaths.
ज्ञाता, दृष्टा, मुनि कैसे होता है?
जा एस पयडीयळं चेदगो ण विमुंचदि। अयाणगो हवे तावं मिच्छादिट्ठी असंजदो॥
(10-7-314)
जदा विमुंचदे चेदा कम्मफलमणंतयं। तदा विमुत्तो हवदि जाणगो पस्सगो मुणी॥
(10-8-315)
जक तक यह आत्मा कर्मप्रकृति के निमित्त से होने वाले उत्पत्ति और विनाश को नहीं छोड़ता, तब तक वह अज्ञानी, मिथ्यादृष्टि और असंयत (रहता) है। जब आत्मा अनन्त कर्मफल को छोड़ देता है, तब वह बन्ध से मुक्त हुआ ज्ञाता, दृष्टा और संयत (हो जाता) है।
So long as the Self does not renounce this cycle of origination and destruction due to his association with various species of
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अध्याय - 10
karmas, till then he remains ignorant, wrong believer, and unrestrained. When the Self renounces the infinite fruits of karmas, he becomes free from karmas - knowledgeable, right believer, and restrained.
ज्ञानी कर्म-फल को जानता है
अण्णाणी कम्मफलं पयडिसहावट्टिदो दु वेदेदि । णाणी पुण कम्मफलं जाणदि उदिदं ण वेदेदि ॥
(10-9-316)
अज्ञानी प्रकृति के स्वभाव में स्थित हुआ (हर्ष, विषाद से तन्मय हुआ) कर्म के फल को भोगता है और ज्ञानी उदय में आये हुए कर्म के फल को जानता है, भोगता नहीं है।
The ignorant, engrossed in the nature of various species of karmas, enjoys the fruits of karmas (in the form of pleasure and pain), and the knowledgeable is aware of the fruits of karmas but does not enjoy them.
अभव्य अपने स्वभाव को नहीं छोड़ता
ण मुयदि पयडिमभव्वो सुठु वि अज्झाइदूण सत्थाणि ।
गुडदुद्धं पि पिता ण पण्णया णिव्विसा होंति ॥
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(10-10-317)
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अध्याय - 10
अभव्य जीव शास्त्रों को भलीभाँति पढ़कर भी प्रकृति स्वभाव को नहीं छोड़ता । जैसे सर्प गुड़मिश्रित दूध को पीते हुए विषरहित नहीं होते ।
The one incapable of attaining liberation, even though wellversed in scriptures, does not give up his attachment for various species of karmas, like a snake does not give up its poisonous nature even after drinking sweetened (jaggery-mixed) milk.
ज्ञानी कर्म-फल को नहीं भोगता
णिव्वेयसमावण्णो णाणी कम्मप्फलं वियाणादि । महुरं कडुयं बहुविहमवेदगो तेण सो होदि ॥
वैराग्य को प्राप्त ज्ञानी मधुर, कटुक अनेक प्रकार के कर्मइसलिए वह कर्म-फल का भोक्ता नहीं हैं।
(10-11-318)
- फल को जानता है,
The knowledgeable, fixed in non-attachment, knows the sweetbitter nature of the fruition of karmas; he, therefore, remains a non-enjoyer.
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ज्ञानी पुण्य, पाप को जानता है
विकुव्वणि वि वेददि णाणी कम्माइ बहुप्पयाराई । जाणदि पुण कम्मफलं बंधं पुण्णं च पावं च ॥
(10-12-319)

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अध्याय - 10 ज्ञानी बहुत प्रकार के कर्मों को न तो करता है, न भोगता ही है; किन्तु वह पुण्य और पापरूप कर्म-बन्ध को और कर्म-फल को जानता है।
The knowledgeable does neither produce nor enjoy the fruits of various kinds of karmas, but he knows the karmic bondages involving merit or demerit, and the results of their fruition.
ज्ञानी कर्ता भोक्ता नहीं है - दिट्ठी सयं पि णाणं अकारयं तह अवेदयं चेव। जाणदि य बंधमोक्खं कम्मदयं णिज्जरं चेव॥ (10-13-320)
(जैसे) नेत्र (दृश्य से भिन्न होने से वह दृश्य को न करता है, न अनुभव करता है) उसी प्रकार ज्ञान (कर्म से भिन्न होने के कारण) स्वयं कर्मों का कर्ता नहीं है और उनका भोक्ता भी नहीं है। (वह तो) बन्ध, मोक्ष, कर्म के उदय और निर्जरा को जानता है।
विशेष - अब इससे आगे ग्रन्थ के अन्त तक चूलिका का व्याख्यान करते हैं। (विशेष व्याख्यान, उक्त, अनुक्त व्याख्या अथवा उक्तानुक्त अर्थ का संक्षिप्त व्याख्यान (सार) चूलिका कहलाती है।)
Just like an eye, being different from the scene it is viewing, neither performs the scene nor enjoys it, similarly, knowledge, being different from the karmas, neither performs the karmas nor enjoys them. It only knows bondage, liberation, rise of karmas and their shedding.
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अध्याय - 10
Note: Now onwards, till the end of this scripture, is contained the chūlikā. (A synopsis of explicit or inexplicit explanations and meanings of the subject matter is termed a chulikā.)
कर्तृत्व मानने वालों को मोक्ष नहीं
लोगस्स कुदि विहू सुरणारयतिरियमाणुसे सत्ते । समणाणं पि य अप्पा जदि कुव्वदि छव्विहे काये ॥
(10-14-321)
लोगसमणाणमेवं सिद्धंतं पडि ण दिस्सदि विसेसो । लोगस्स कुदि विहू समणाणं अप्पओ कुणदि ॥
(10-15-322)
एवं ण को वि मक्खो दिस्सदि लोगसमणाणं दोन्हं पि । णिच्चं कुव्वंताणं सदेवमणुयासुरे लोगे ॥
(10-16-323)
लोक के मत में सुर, नारक, तिर्यञ्च और मनुष्य प्राणियों को विष्णु करता है और यदि श्रमणों के मतानुसार भी आत्मा छह काय के जीवों को (जीवों के कार्यों को) करता है तो इस प्रकार लोक ओर श्रमणों में सिद्धान्तों की दृष्टि से कोई अन्तर नहीं दीखता। लोक के मत में विष्णु करता है और श्रमणों के मत में आत्मा करता है। इस प्रकार देव, मनुष्य और असुर लोकों को सदा करते हुए (कर्ताभाव से प्रवर्त्तमान) लोक और श्रमण दोनों का भी कोई मोक्ष दिखाई नहीं देता।
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According to ordinary people, Vişņu is the creator of celestial-,

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अध्याय - 10
infernal-, subhuman-, and human-beings. If the monks also believe that soul is the creator of six kinds of organic bodies (earth, water, fire, air, plants, and mobile beings), then there is no difference in the viewpoints of ordinary people and monks. In the opinion of ordinary people, Vişņu is the creator, and in the opinion of monks, soul is the creator. Thus, there seems to be no liberation for any of the two - ordinary people and monks – as they are ever engaged in the creation (karmic dispositions) of worlds-celestial, human, or infernal.
ज्ञानी की मान्यता -
ववहारभासिदेण दु परदव्वं मम भणंति विदिदत्था। जाणंति णिच्छयेण दु ण य मह परमाणुमेत्तमवि॥
___ (10-17-324)
(अज्ञानी जन) व्यवहार नय से 'परद्रव्य मेरा है' ऐसा कहते हैं और पदार्थ के स्वरूप को जानने वाले ज्ञानी जन तो जानते हैं कि निश्चयनय से इस संसार में परमाणुमात्र कुछ भी मेरा नहीं है।
From the empirical point of view, (the ignorant) people call the non-self substance as their own, but knowledgeable people, who know the real nature of substances, say that, in reality, even an atom of alien substance is not theirs.
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अध्याय - 10
परद्रव्य को अपना मानने वाला ज्ञानी मिथ्यादृष्टि है -
जह को वि णरो जंपदि अम्हाणं गामविसयणयरट्ठ। ण य होंति ताणि तस्स दु भणदि य मोहेण सो अप्पा॥
(10-18-325)
एमेव मिच्छादिट्ठी णाणी णिस्संसयं हवदि एसो। जो परदव्वं मम इदि जाणतो अप्पयं कुणदि॥
(10-19-326)
तम्हा ण मे त्ति णच्चा दोण्हं एदाण कत्तिववसाओ। परदव्वे जाणंतो जाणेज्जा दिविरहिदाणं॥ (10-20-327)
जैसे कोई पुरुष कहता है कि यह हमारा ग्राम, जनपद, नगर और राष्ट्र है किन्तु वस्तुतः वे उसके नहीं हैं, तथापि वह आत्मा मोह से ऐसा कहता है। इसी प्रकार जो ज्ञानी 'परद्रव्य मेरा है' यह जानता हुआ परद्रव्य को निजरूप कर लेता है, वह ज्ञानी नि:सन्देह मिथ्यादृष्टि है। इसलिए 'ये परद्रव्य मेरे नहीं हैं' यह जानकर लोक और श्रमण इन दोनों के परद्रव्य में कर्तृत्व के व्यवसाय को जानते हुए समझो कि यह व्यवसाय मिथ्यादृष्टियों का है।
A person may say that this village, town, city, or nation, is his, but, in reality, these do not belong to him; he utters such words only due to his delusion. In the same way, a person, who considers an alien substance to be his own, and then identifies himself with it, is, without doubt, a wrong believer. Therefore, believe that these alien substances do not belong to you, and that the involvement of the Self in creation of non-self substances, as
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अध्याय - 10
asserted by ordinary people and monks, is the view of the wrong believers.
भाव कर्म का कर्ता जीव है - मिच्छत्तं जदि पयडी मिच्छादिट्ठी करेदि अप्पाणं। तम्हा अचेदणा दे पयडी णणु कारगा पत्ता॥ (10-21-328)
अहवा एसो जीवो पोग्गलदव्वस्स कुणदि मिच्छत्तं। तम्हा पोंग्गलदव्वं मिच्छादिट्ठी ण पुण जीवो॥
__(10-22-329)
अह जीवो पयडी तह पोंग्गलदव्वं कुणंति मिच्छत्त। तम्हा दोहि कदं तं दोण्हि वि भुंजंति तस्स फलं॥
(10-23-330)
अह ण पयडी ण जीवो पोंग्गलदव्वं करेदि मिच्छत्तं। तम्हा पोग्गलदव्वं मिच्छत्तं तं तु ण हु मिच्छा॥ (10-24-331)
यदि (मोहनीय कर्म की) मिथ्यात्व प्रकृति आत्मा को मिथ्यादृष्टि करती है, इस मान्यता से तेरे मतानुसार अचेतन प्रकृति निश्चय ही मिथ्यात्व भाव की कर्ता हो गई। अथवा यह जीव पुद्गल द्रव्य के मिथ्यात्व को करता है, ऐसा माना जाए तो पुद्गल द्रव्य मिथ्यादृष्टि सिद्ध होगा, जीव नहीं; अथवा जीव तथा प्रकृति – ये दोनों पुद्गल द्रव्य को मिथ्यात्वरूप करते हैं, ऐसा मानने से दोनों के द्वारा किये गये मिथ्यात्व के
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अध्याय - 10 फल को वे दोनों ही भोगेंगे; अथवा न तो प्रकृति और न जीव पुद्गल द्रव्य को मिथ्यात्वरूप करता है, ऐसा मानने से पुद्गल द्रव्य को (मिथ्यात्व भाव का प्रसंग आ जाएगा); क्या वह वास्तव में मिथ्या नहीं है?
If you believe that karmic matter (of the nature of deluding karmas) makes the Self a wrong believer, then your belief amounts to attributing the non-conscious karmic matter the ability to create delusion in the Self. Or if you believe that the Self creates delusion in the physical substance, then your belief amounts to attributing wrong belief to the physical substance and not to the Self. If you believe that both, the Self and the nature of the karmic matter, create delusion in the physical substance, then they both must enjoy the fruits of their action. Further, your contention that neither the Self nor the nature of the karmic matter creates delusion in the physical substance will amount to attributing wrong belief to the physical substance; is it not really an erroneous belief?
कर्म ही कर्ता है, जीव नहीं, यह मिथ्या है -
कम्मेहि दु अण्णाणी किज्जदि णाणी तहेव कम्मेहिं। कम्मेहि सुवाविज्जदि जग्गाविज्जदि तहेव कम्मेहिं॥
(10-25-332)
कम्मेहि सुहाविज्जदि दुक्खाविज्जदि तहेव कम्मेहि। कम्मेहि य मिच्छत्तं णिज्जदि य असंजमं चेव॥
(10-26-333)
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कम्मेहि भमाडिज्जदि उड्ढमहं चावि तिरियलोयं च । कम्मेहि चेव किज्जदि सुहासुहं जेत्तियं किंचि ॥
अध्याय - 10
(10-27-334)
जम्हा कम्मं कुव्वदि कम्मं दे दि हरदित्ति जं किंचि । तम्हा सव्वे जीवा अकारगा होंति आवण्णा॥
(10-28-335)
(पूर्व पक्ष-) 'कर्मों के द्वारा जीव अज्ञानी किया जाता है, उसी प्रकार कर्मों के द्वारा ज्ञानी होता है। कर्मों के द्वारा जीव सुलाया जाता है, उसी प्रकार कर्मों के द्वारा जगाया जाता है। कर्मों के द्वारा जीव सुखी होता है, उसी प्रकार कर्मों के द्वारा दुखी होता है। कर्मों के द्वारा जीव मिथ्यात्व और असंयम को प्राप्त होता है; और कर्मों के द्वारा जीव ऊर्ध्वलोक, अधोलोक और तिर्यग्लोक में भ्रमण करता है । कर्मों के द्वारा ही जो कुछ जितना शुभ और अशुभ है वह होता है; क्योंकि कर्म करता है, कर्म देता है, इस प्रकार जो कुछ है, उसे कर्म ही हरता है; इसलिए सभी जीव अकर्ता सिद्ध होते हैं।'
(The aforementioned belief amounts to -) "The Self is made ignorant by the karmas and, likewise, he is made knowledgeable by the karmas. Karmas send the Self to sleep and, likewise, he is awakened by the karmas. Karmas make the Self happy and, likewise, he is made miserable by the karmas. It is by the karmas that the Self is brought to wrong belief and non-discipline, and is made to wander in the upper, middle, and lower worlds. All virtuous or wicked happenings are the handiwork of the karmas. Because the karma does, karma gives, and it is the karma that takes away; therefore, all souls are proved to be without any action.'
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अध्याय - 10
आत्मा को अकर्ता मानने का दुष्परिणाम
पुरिसित्थियाहिलासी इत्थीकम्मं च पुरिसमहिलसदि । एसा आयरियपरंपरागदा एरिसी दु सुदी ||
तम्हा ण को वि जीवो अबंभयारी दु तुम्हमुवदेसे । जम्हा कम्मं चेव हि कम्मं अहिलसदि जं भणिदं ॥
जम्हा घादेदि परं परेण घादिज्जदे य सा पयडी । देणत्थेण दु किर भण्णदि परघादणामे त्ति ॥
(10-29-336)
(10-30-337)
(10-31-338)
तम्हा ण को वि जीवोवघादगो अत्थि तुम्ह उवदेसे । जम्हा कम्मं चेव हि कम्मं घादेदि जं भणिदं ॥
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(10-32-339)
(पूर्वोक्त मत वाले यह भी मानते हैं कि - ) 'पुरुष वेदकर्म स्त्री की अभिलाषा करता है, और स्त्री वेदकर्म पुरुष की अभिलाषा करता है, आचार्य - परम्परा से आई हुई ऐसी श्रुति है; इसलिए तुम्हारे मत में कोई भी जीव अब्रह्मचारी नहीं है।
क्योंकि जो दूसरे को मारता है और दूसरे के द्वारा मारा जाता है, वह भी कर्म है। इसी अर्थ में परघात नामकर्म कहा जाता है; इसलिए तुम्हारे मत में कोई जीव उपघात करने वाला नहीं है, क्योंकि कर्म ही कर्म को मारता है, यह कहा है । '
(It also amounts to -) "The karmic matter of the nature of male

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अध्याय - 10
sex-passion creates a longing for woman and the karmic matter of the nature of female sex-passion creates a longing for man; this has come about from the ancient teachings of the Achāryas, and, as per this doctrine, there is no soul which is unchaste. Then, killing others and getting killed by others will also be attributed to the nature of karma. The name karma of injury by others (parghāta) implies this meaning, and, therefore, as per your doctrine, no soul can cause injury as it is only the material karma which kills the material karma.'
आत्मा को अकर्ता मानने वाले श्रमण नहीं हैं -
एवं संखुवदेसं जे दु परूविंति एरिसं समणा। तेसिं पयडी कुव्वदि अप्पा य अकारगा सव्वे॥
(10-33-340)
(आचार्यदेव कहते हैं कि-) इस प्रकार सांख्यमत का ऐसा उपदेश जो श्रमण (श्रमणाभास) करते हैं, उनके मत में प्रकृति ही करती है और सब आत्मा अकारक है (ऐसा सिद्ध होता है)।
(Says the Achārya -) If any monks preach such doctrine of the Sāmkhya system, then, in their view, the material karmas do everything, and, hence, it follows that all souls are inactive.
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अध्याय - 10
अपेक्षा- भेद से आत्मा कर्ता और अकर्ता है
-
अहवा मण्णसि मज्झं अप्पा अप्पाणमप्पणो कुणदि । एसो मिच्छसहावो तुम्हं एवं भणंतस्स ॥
अप्पा णिच्चासंखेज्जपदेसो देसिदो दु समयम्हि । ण वि सो सक्कदि तत्तो हीणो अहियो व कादुं जे ॥
जीवस्स जीवरूवं वित्थरदो जाण लोगमित्तं हि । तत्तो सो किं हीणो अहियो य कदं भणसि दव्वं ॥
(10-34-341)
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(10-35-342)
(10-36-343)
अह जाणगो दु भावो णाणसहावेण अत्थि दे दि मदं । तम्हा ण वि अप्पा अप्पयं तु समयप्पणो कुणदि ॥
(10-37-344)
अथवा (कर्तृत्व का पक्ष सिद्ध करने के लिए) ऐसा मानो कि मेरा आत्मा अपने द्रव्यरूप आत्मा को करता है। ऐसा कहने वाले तेरा यह मिथ्यात्व भाव है, क्योंकि परमागम में आत्मा को नित्य और असंख्यात प्रदेशी कहा गया है। आत्मा उससे हीन या अधिक नहीं किया जा सकता । विस्तार की अपेक्षा जीव का जीवरूप निश्चय से लोकमात्र जानो। आत्मा उससे क्या हीन अथवा अधिक होता है जो तू कहता है कि आत्मा ने द्रव्यरूप आत्मा को किया; अथवा अगर तेरा ऐसा मत है कि ज्ञायक भाव तो ज्ञानस्वभाव से स्थित है तो इससे भी आत्मा स्वयं अपने आत्मा को नहीं करता (यह सिद्ध होता है)।

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अध्याय - 10
Or (in order to substantiate your theory that the karmas do everything -) if you hold, “My soul transforms itself by itself,” then this opinion of yours is perverse thinking. Soul has been described in sacred scriptures as eternal and having innumerable points of space. The soul, on its own accord, is incapable of increasing or decreasing its spatial points. Know that, from the point of view of extension, the soul is coextensive with the universe. Since the soul, on its own accord, is incapable of increasing or decreasing its spatial points, how can you say that the soul transforms itself by itself? If you accept that the knowing substance exists with its knowing nature, then also it is established that the soul does not transform itself by itself.
वस्तु नित्यानित्यात्मक है -
केहिचि दु पज्जयेहिं विणस्सदे णेव चि दु जीवो। जम्हा तम्हा कुव्वदि सो वा अण्णो व णेयंतो॥ (10-38-345)
केहिचि दु पज्जयेहिं विण्स्सदे णेव केहिचि दु जीवो। जम्हा तम्हा वेददि सो वा अण्णो व णेयंतो॥ (10-39-346)
जो चेव कुणदि सो चेव वेदगो जस्स एस सिद्धंतो। सो जीवो णादव्वो मिच्छादिट्ठी अणारिहदो॥ (10-40-347)
अण्णो करेदि अण्णो परिभुंजदि जस्स एस सिद्धंतो। सो जीवो णादव्वो मिच्छादिट्ठी अणारिहदो॥ (10-41-348)
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अध्याय - 10
क्योंकि जीव कितनी ही पर्यायों से नष्ट होता है और कितनी ही पर्यायों से नष्ट नहीं होता इसलिए (जो भोगता है), वही करता है या अन्य करता है, ऐसा एकान्त नहीं है; क्योंकि जीव कितनी ही पर्यायों से नष्ट होता है और कितनी ही पर्यायों से नष्ट नहीं होता; इसलिए (जो करता है), वही भोगता है अथवा अन्य भोगता है, ऐसा एकान्त नहीं है।
जो जीव करता है, वही भोगता है, जिसका यह सिद्धान्त है, वह जीव मिथ्यादृष्टि, आर्हत मत का न मानने वाला जानना चाहिये । कोई अन्य करता है, कोई अन्य भोगता है, जिसका ऐसा सिद्धान्त है, वह जीव मिथ्यादृष्टि, आर्हत मत का न मानने वाला जानना चाहिये।
Since from the point of view of some modifications, the soul dies, and from the point of view of some other modifications, the soul does not die, therefore, the one-sided view that the soul (that enjoys) is the same as the doer, or else, some other is the doer, is not tenable.
Since from the point of view of some modifications, the soul dies, and from the point of view of some other modifications, the soul does not die, therefore, the one-sided view that the soul (that acts) is the same as the enjoyer (of fruits thereof), or else, some other is the enjoyer, is not tenable.
The one who believes that the soul that acts is the same as the soul that enjoys is a wrong believer and does not have faith in the teachings of the Omniscient Lord.
The one who believes that the soul that acts is absolutely different from the soul that enjoys is a wrong believer and does not have faith in the teachings of the Omniscient Lord.
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अध्याय - 10
जीव परिणमन करता हुआ भी अन्य द्रव्यरूप नहीं होता -
जह सिप्पिओ दु कम्मं कुव्वदि ण य सो दु तम्मओ होदि। तह जीवो वि य कम्मं कुव्वदि ण य तम्मओ होदि॥
(10-42-349)
जह सिप्पिउ करणेहिं कुव्वदि ण य सो दु तम्मओ होदि। तह जीवो करणेहिं कुव्वदि ण य तम्मओ होदि॥
(10-43-350)
जह सिप्पिउ करणाणि य गिण्हदि ण य सो दु तम्मओ होदि। तह जीवो करणाणि य गिण्हदि ण य तम्मओ होदि॥
(10-44-351)
जह सिप्पिउ कम्मफलं भुंजदि ण य सो दु तम्मओ होदि। तह जीवो कम्मफलं भुंजदि ण य तम्मओ होदि॥
(10-45-352)
जैसे स्वर्णकार आदि शिल्पी कुण्डल आदि कर्म करता है, परन्तु वह उनसे तन्मय नहीं होता। उसी प्रकार जीव भी ज्ञानावरणादि पुद्गल कर्म को करता है, किन्तु वह उनसे तन्मय नहीं होता। जैसे शिल्पी (स्वर्णकार आदि) हथौड़ा आदि उपकरणों से कुण्डल आदि बनाता है, किन्तु वह उनसे तन्मय नहीं होता। उसी प्रकार जीव भी मन-वचन-कायरूप करणों के द्वारा ज्ञानावरणादि कर्म करता है; किन्तु वह उनसे तन्मय नहीं होता।
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अध्याय - 10 जैसे स्वर्णकार आदि शिल्पी उपकरणों को ग्रहण करता है, किन्तु वह उनसे तन्मय नहीं होता; उसी प्रकार जीव भी मन-वचन-कायरूप करणों को ग्रहण करता है; किन्तु वह उनसे तन्मय नहीं होता। जैसे स्वर्णकार आदि शिल्पी कुण्डलादि कर्मों के फल को भोगता है; किन्तु वह उस फल से तन्मय नहीं होता, उसी प्रकार जीव भी कर्म के सुख-दुःख रूप फल को भोगता है, किन्तु वह उस फल से तन्मय नहीं होता।
Just as an artisan (a goldsmith, for example), does his work to produce earrings etc. but does not become identical with it, so also the Self produces karmic matter like knowledge-obscuring karma, but does not become identical with it. Just as an artisan (a goldsmith, for example), uses tools like a mallet to produce earrings etc. but does not become identical with them, so also the Self acts through the instruments of mind-, speech- and physical-activity to produce karmic matter like knowledge-obscuring karma, but does not become identical with them. Just as an artisan (a goldsmith, for example), takes up tools but does not become identical with them, so also the Self adopts instruments of mind-, speech- and physical-activity but does not become identical with them. Just as an artisan (a goldsmith, for example) enjoys the fruits of his work (earrings etc.) but does not become identical with the fruits, so also the Self enjoys the fruits of karmas (in the form of pleasure and pain) but does not become identical with them.
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सूचनिका गाथा -
एवं ववहारस्स दु वत्तव्वं दसणं समासेण। सुणु णिच्छयस्स वयणं परिणामकदं तु जं होदि॥
(10-46-353)
इस प्रकार तो व्यवहार नय का मत संक्षेप में कहने योग्य है। आगे निश्चयनय का वचन सुनो, जो अपने परिणामों के द्वारा किया हुआ होता है।
The above perspective, from the empirical point of view (vyavahāra naya), is worth speaking; now listen to the transcendental point of view (nişchaya naya) which is the result of the modifications of the Self.
जीव अपने भावकर्मों में तन्मय होने से दुखी होता है -
जह सिप्पिओ दु चेंजें कुव्वदि हवदि य तहा अणण्णो सो। तह जीवो वि य कम्मं कुव्वदि हवदि य अणण्णो सो॥
__ (10-47-354)
जह चेंजें कुव्वंतो दु सिप्पिओ णिच्चदुक्खिदो होदि। तत्तो सिया अणण्णो तह चेंढ्तो दुही जीवो॥
(10-48-355)
जैसे स्वर्णकारादि शिल्पी (कुण्डलादि ऐसा बनाऊँगा, इस प्रकार मन में) चेष्टा
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अध्याय - 10
करता है तथा उस चेष्टा से वह तन्मय हो जाता है। उसी प्रकार जीव भी रागादि भावकर्म करता है और वह उस भावकर्म से तन्मय हो जाता है। जैसे स्वर्णकारादि शिल्पी चेष्टा करता हुआ नित्य दुखी होता है और उस दुःख से अनन्य (तन्मय) होता है, उसी प्रकार जीव हर्ष-विषाद रूप चेष्टा करता हुआ दुखी होता है (और उस दुःख से वह अनन्य है)।
Just as an artisan (a goldsmith, for example) makes his mind up to undertake the task (of making earrings etc.), gets engrossed and becomes one with the task, similarly, the Self also gets engrossed and becomes one with his psychic dispositions like attachment. Just as an artisan (a goldsmith, for example), while performing the task, suffers all the time and becomes one with that suffering, similarly, the Self, kindled by pleasure and pain due to his psychic dispositions, suffers all the time and becomes one with that suffering.
जीव के ज्ञान-दर्शन-चारित्र पर्यायों का निश्चय स्वरूप -
जह सेडिया दु ण परस्स सेडिया सेडिया य सा होदि। तह जाणगो दु ण परस्स जाणगो जाणगो सो दु॥
(10-49-356)
जह सेडिया दु ण परस्स सेडिया सेडिया य सा होदि। तह पस्सगो दु ण परस्स पस्सगो पस्सगो सो दु॥
(10-50-357)
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अध्याय - 10
जह सेडिया दु ण परस्स सेडिया सेडिया य सा होदि। तह संजदो दु ण परस्स संजदो संजदो सो दु॥
(10-51-358)
जह सेडिया दु ण परस्स सेडिया सेडिया य सा होदि। तह दंसणं दु ण परस्स दंसणं दंसणं तं तु॥
(10-52-359)
जैसे सफेदी-खडिया पर की (दीवाल आदि रूप) नहीं है, सफेदी वह तो सफेदी ही है (वह अपने स्वरूप में ही रहती है); उसी प्रकार ज्ञायक (आत्मा) पर का (ज्ञेयरूप) नहीं है। ज्ञायक वह तो ज्ञायक ही है (पर को जानता हुआ भी अपने स्वरूप में रहता है)। जैसे सफेदी-खडिया पर की नहीं है, सफेदी वह तो सफेदी ही है; उसी प्रकार दर्शक (आत्मा) पर का नहीं है, दर्शक (दृष्टा) वह तो दर्शक ही है। जैसे सफेदी-खड़िया पर की नहीं है, सफेदी वह तो सफेदी ही है; उसी प्रकार संयत (आत्मा) पर का (परिग्रहादि रूप) नहीं है। संयत वह तो संयत ही है। जैसे सफेदी-खडिया पर की (दीवाल आदि रूप) नहीं है, सफेदी वह तो सफेदी ही है; उसी प्रकार दर्शन (श्रद्धान) पर का नहीं है। दर्शन वह तो दर्शन ही है।
Just as chalk, when applied to a board etc., does not become one with that board etc., but retains its own identity characterized by whiteness, similarly, the knower Self, while knowing an object, does not become one with that known object, but retains his own identity as a knower. Just as chalk does not become one with an alien substance, but retains its own identity characterized by whiteness, similarly,
........................
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3724 - 10
the perceiver Self, while perceiving an object, does not become one with that perceived object, but retains his own identity as a perceiver. Just as chalk does not become one with an alien substance, but retains its own identity characterized by whiteness, similarly, the Self with restraint, while exercising restraint from an external object, does not become one with that object, but retains his own identity as possessor of restraint. Just as chalk does not become one with an alien substance, but retains its own identity characterized by whiteness, similarly, the Self with right faith, while ascertaining an external object as it is, does not become one with that object, but retains his own identity as possessor of right faith.
4
f4ch 111941 - एवं तु णिच्छयणयस्स भासिदं णाणदंसणचरित्ते। Hu daerUTKY arloa À HATHUTII (10-53-360)
इस प्रकार ज्ञान, दर्शन और चारित्र के विषय में निश्चय नय का कथन हुआ; और अब उसके विषय में संक्षेप में व्यवहार नय का कथन सुनो।
Knowledge, faith, and conduct, from the transcendental point of view, have thus been described. Now listen to their brief description from the empirical point of view.
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अध्याय - 10
सम्यग्दृष्टि स्वभाव से देखता, जानता और त्यागता है -
जह परदव्वं सेडदि हु सेडिया अप्पणो सहावेण। तह परदव्वं जाणदि णादा वि सएण भावेण॥
(10-54-361)
जह परदव्वं सेडदि हु सेडिया अप्पणो सहावेण। तह परदव्वं पस्सदि जीवो वि सएण भावेण॥
(10-55-362)
जह परदव्वं सेडदि हु सेडिया अप्पणो सहावेण। तह परदव्वं विजहदि णादा वि सएण भावेण॥
(10-56-363) जह परदव्वं सेडदि हु सेडिया अप्पणो सहावेण। तह परदव्वं सद्दहदि सम्मादिट्ठी सहावेण॥
(10-57-364)
जैसे सफेदी-खड़िया अपने स्वभाव से ही परद्रव्य (दीवाल आदि) को सफेद करती है, उसी प्रकार ज्ञाता आत्मा भी अपने स्वभाव से परद्रव्य को जानता है। जैसे सफेदी-खड़िया अपने स्वभाव से ही परद्रव्य (दीवाल आदि) को सफेद करती है, उसी प्रकार जीव भी अपने स्वभाव से परद्रव्य को देखता है। जैसे सफेदी-खड़िया अपने स्वभाव से ही परद्रव्य (दीवाल आदि) को सफेद करती है, उसी प्रकार ज्ञाता आत्मा भी अपने स्वभाव से परद्रव्य को त्यागता है। जैसे सफेदी-खड़िया अपने स्वभाव से ही परद्रव्य (दीवाल आदि) को सफेद करती है, उसी प्रकार सम्यग्दृष्टि अपने स्वभाव से परद्रव्य का श्रद्धान करता है।
171

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3724 - 10
Just as chalk whitens the alien substance (a board etc.) because of its intrinsic nature (of whiteness), similarly, the knower Self knows the alien substance because of his intrinsic nature of being a knower. Just as chalk whitens the alien substance (a board etc.) because of its intrinsic nature (of whiteness), similarly, the perceiver Self perceives the alien substance because of his intrinsic nature of perception. Just as chalk whitens the alien substance (a board etc.) because of its intrinsic nature (of whiteness), similarly, the Self who knows renounces the alien substance because of his intrinsic nature of non-attachment. Just as chalk whitens the alien substance (a board etc.) because of its intrinsic nature (of whiteness), similarly, the Self with right faith ascertains the alien substance as it is because of his intrinsic nature of right faith.
जीव की अन्य पर्यायों का व्यवहार स्वरूप -
एवं ववहारस्स दु विणिच्छओ णाणदंसणचरित्ते। ufuICI 340utų fa qoutere Tha Ullgati (10-58-365)
इस प्रकार ज्ञान, दर्शन और चारित्र के विषय में व्यवहार नय का निर्णय कहा है। अन्य पर्यायों में भी इसी प्रकार जानना चाहिये।
Knowledge, faith, and conduct, from the empirical point of view, have thus been described. The other modes (of consciousness) should be understood similarly.
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अध्याय - 10
आत्मा के गुण परद्रव्य में नहीं हैं - दसणणाणचरित्तं किंचि वि णत्थि दु अचेदणे विसए। तम्हा किं घादयदे चेदयिदा तेसु विसएसु॥ (10-59-366)
दसणणाणचरित्तं किंचि वि णत्थि दु अचेदणे कम्मे। तम्हा किं घादयदे चेदयिदा तम्मि कम्मम्मि॥ (10-60-367)
दसणणाणचरित्तं किंचि वि णत्थि दु अचेदणे काये। तम्हा किं घादयदे चेदयिदा तेसु कायेसु॥ (10-61-368)
दर्शन, ज्ञान और चारित्र अचेतन विषय में किंचिन्मात्र भी नहीं हैं; इसलिए आत्मा उन विषयों में क्या घात करेगा? दर्शन, ज्ञान और चारित्र अचेतन कर्म में किंचिन्मात्र भी नहीं हैं; इसलिए आत्मा उस कर्म में क्या घात करेगा? दर्शन, ज्ञान और चारित्र अचेतन काय में किंचिन्मात्र भी नहीं हैं; इसलिए आत्मा उन कायों में क्या घात करेगा?
There is no faith, knowledge, and conduct whatsoever in the non-conscious sense-objects, therefore, what can the soul destroy in such objects? There is no faith, knowledge, and conduct whatsoever in the non-conscious matter of karmas, therefore, what can the soul destroy in such karmas? There is no faith, knowledge, and conduct whatsoever in the non-conscious body, therefore, what can the soul destroy in such bodies?
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अध्याय - 10 ज्ञानादि का घात होने पर पुद्गल का घात नहीं होता -
णाणस्स दंसणस्स य भणिदो घादो तहा चरित्तस्स। ण वि तम्हि को वि पॉग्गलदव्वे घादो दु णिद्दिट्ठो॥
(10-62-369)
ज्ञान, दर्शन और चारित्र का घात बताया है, (किन्तु) उस पुद्गल द्रव्य में कोई घात नहीं कहा।
Destruction of knowledge, faith, and conduct, has been mentioned; (but) destruction of physical matter has not been indicated.
सम्यग्दृष्टि को विषयों में राग नहीं है -
जीवस्स जे गुणा केई णत्थि ते खलु परेसु दव्वेसु। तम्हा सम्मादिट्ठिस्स णत्थि रागो दु विसएसु॥
(10-63-370)
जीव के जो कोई गुण हैं, वे वास्तव में परद्रव्यों में नहीं हैं; इसलिए सम्यग्दृष्टि को विषयों में राग नहीं है।
The attributes of the soul do not exist in alien substances; therefore, the right believer has no attachment for the senseobjects.
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अध्याय - 10
जीव के रागादि परिणाम परद्रव्य में नहीं हैं -
रागो दोसो मोहो जीवस्स दु ते अणण्णपरिणामा। एदेण कारणेण दु सद्दादिसु णत्थि रागादी॥
(10-64-371)
राग, द्वेष, मोह वे जीव के अनन्य परिणाम हैं। इस कारण राग आदि (परिणाम) शब्द आदि में नहीं हैं।
Attachment, aversion, and delusion, are the soul's own immutable modes; for this reason, sound (and other senseobjects) do not possess attachment etc.
परद्रव्य जीव में रागादि उत्पन्न नही करता -
अण्णदवियेण अण्णदवियस्स णो कीरदे गुणुप्पादो। तम्हा दु सव्वदव्वा उप्पज्जंते सहावेण॥
(10-65-372)
अन्य द्रव्य के द्वारा अन्य द्रव्य के गुणों की उत्पत्ति नहीं की जा सकती; इसलिए (यही कारण है कि) सब द्रव्य अपने-अपने स्वभाव से उत्पन्न होते हैं।
The qualities of a substance cannot be produced by another substance; therefore, all substances are produced by their own, individual nature.
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अध्याय - 10
पुद्गल शब्द को सुनकर रोष-तोष करना अज्ञान है
-
णिंदिद द वयणाणि पोंग्गला परिणमंति बहुगाणि । ताणि सुणिदूण रूसदि तूसदि य पुणो अहं भणिदो ॥
(10-66-373)
पोंग्गलदव्वं सद्दत्तपरिणदं तस्स जदि गुणो अण्णो । तम्हा ण तुमं भणिदो किंचि वि किं रूससि अबुद्धो ॥
(10-67-374)
पुद्गल अनेक प्रकार के निंदा और स्तुति के वचनों के रूप में परिणमित होते हैं। उन वचनों को सुनकर ‘मुझको कहा है' यह मानकर तू रुष्ट और तुष्ट होता है।
पुद्गलद्रव्य शब्दरूप परिणमित हुआ है। उसका गुण यदि तुझसे अन्य है, तो फिर हे अज्ञानी! तुझको कुछ भी नहीं कहा है; फिर तू क्यों रुष्ट होता है?
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Particles of physical matter get transformed into spoken communication containing words of censure or praise. On hearing those words you get angry or pleased thinking, "I have been addressed thus."
Particles of physical matter have got transformed into spoken words, and if it (physical matter) has qualities entirely different from your own, these words cannot address you. Why then, O ignorant person, do you get angry?

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अध्याय - 10
आत्मा अपने स्वरूप से शब्द को सुनता है -
असुहो सुहो व सद्दो ण तं भणदि सुणसु मं ति सो चेव। ण य एदि विविग्गहिदुं सोदविसयमागदं सह॥
(10-68-375)
अशुभ या शुभ शब्द तुझे नहीं कहता है कि 'तू मुझको सुन'। वह आत्मा भी श्रोत्र इन्द्रिय के विषय में आये हुए शब्द को ग्रहण करने के लिए नहीं जाता।
Unpleasant or pleasant spoken word does not beckon you and say, “Hear me.” When the word reaches your organ of hearing, the soul does not move to apprehend the incoming word.
आत्मा अपने स्वरूप से रूप को देखता है -
असुहं सुहं व रूवं ण तं भणदि पेंच्छ मं ति सो चेव। ण य एदि विणिग्गहिदुं चक्खुविसयमागदं रूवं॥
(10-69-376)
अशुभ या शुभ रूप तुझको यह नहीं कहता कि 'तू मुझको देख' और आत्मा भी चक्षु इन्द्रिय के विषय में आये हुए रूप को ग्रहण करने के लिए नहीं जाता।
Unpleasant or pleasant visual form does not beckon you and say, "See me.” When the visual form reaches your organ of sight, the soul does not move to apprehend the incoming visual form.
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अध्याय - 10 आत्मा अपने स्वरूप से गन्ध को सूंघता है - असुहो सुहो व गंधो ण तं भणदि जिग्घ मं ति सो चेव। ण य एदि विणिग्गहिदुं घाणविसयमागदं गंधं॥
(10-70-377)
अशुभ या शुभ गन्ध तुझको यह नहीं कहता कि 'तू मुझे सूंघ' और आत्मा भी घ्राणेन्द्रिय के विषय में आये हुए गन्ध को ग्रहण करने के लिए नहीं जाता।
Unpleasant or pleasant odour does not beckon you and say, "Smell me.” When the odour reaches your organ of smell, the soul does not move to apprehend the incoming odour.
आत्मा अपने स्वरूप से रस को चखता है -
असुहो सुहो व रसो ण तं भणदि रसय मं ति सो चेव। ण य एदि विणिग्गहिदुं रसणविसयमागदं तु रसं॥
(10-71-378)
अशुभ या शुभ रस तुझे यह नहीं कहता कि 'तू मुझे चख' और आत्मा भी रसना इन्द्रिय के विषय में आये हुए रस को ग्रहण करने के लिए नहीं जाता।
Unpleasant or pleasant flavour does not beckon you and say, “Taste me.” When the flavour reaches your organ of taste, the soul does not move to apprehend the incoming flavour.
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अध्याय - 10
आत्मा अपने स्वरूप से स्पर्श करता है
असुहो सुहो व फासो ण तं भणदि फास मं ति सो चेव । णय एदि विणिग्गहिदुं कायविसयमागदं फासं ॥
(10-72-379)
अशुभ या शुभ स्पर्श तुझे यह नहीं कहता कि 'तू मुझे स्पर्श कर' और आत्मा भी स्पर्शन इन्द्रिय के विषय में आये हुए स्पर्श को ग्रहण करने के लिए नहीं जाता।
Unpleasant or pleasant physical contact does not beckon you and say, "Touch me." When the contact reaches your organ of touch, the soul does not move to apprehend the incoming contact.
आत्मा अपने स्वरूप से गुण को जानता है
असुहो सुहो व गुणो ण तं भणदि बुज्झ मं ति सो चेव । णय एदि विणिग्गहिदुं बुद्धिविसयमागदं तु गुणं ॥
(10-73-380)
अशुभ या शुभ गुण तुझे यह नहीं कहता कि 'तू मुझे जान' और आत्मा भी बुद्धि के विषय में आये हुए गुण को ग्रहण करने के लिए नहीं जाता।
Unpleasant or pleasant quality of a substance does not beckon you and say, “Know me.” When the quality reaches your mind, the soul does not move to apprehend the incoming quality.
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अध्याय - 10
आत्मा अपने स्वरूप से द्रव्य को जानता है -
असुहो सुहो व दव्वं ण तं भणदि बुज्झ मं ति सो चेव। ण य एदि विणिग्गहिदुं बुद्धिविसयमागदं दव्वं॥
___ (10-74-381)
अशुभ या शुभ द्रव्य तुझे यह नहीं कहता कि 'तू मुझे जान' और आत्मा भी बुद्धि के विषय में आये हुए द्रव्य को ग्रहण करने के लिए नहीं जाता।
Unpleasant or pleasant substance does not beckon you and say, “Know me.” When the substance reaches your mind, the soul does not move to apprehend the incoming substance.
पर में स्व बुद्धि का परिणाम -
एवं तु जाणिदूण य उवसमं णेव गच्छदे मूढो। णिग्गहमणा परस्स य सयं च बुद्धि सिवमपत्तो॥
___ (10-75-382)
इस प्रकार (शब्द, रूप, गन्ध, रस, स्पर्श, परगुण और द्रव्य को) जानकर भी मूढजीव उपशम (शान्ति) को प्राप्त नहीं होता। वह पर के ग्रहण करने का मन करता है और स्वयं उसे कल्याणकारी बुद्धि (सम्यग्ज्ञान) की प्राप्ति नहीं हुई।
Thus, even after knowing the true nature (of spoken word, visual form, odour, flavour, physical contact, quality of a substance, and substance itself) the ignorant person does not achieve tranquility. He makes up his mind to acquire the nonSelf and, as such, remains devoid of propitious comprehension (right knowledge).
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Page #198

अध्याय - 10
निश्चय प्रतिक्रमण का स्वरूप -
कम्मं जं पुव्वकयं सुहासुहमणेयवित्थरविसेसं। तत्तो णियत्तदे अप्पयं तु जो सो पडिक्कमणं॥
(10-76-383)
पूर्व में किये हुए (मूलोत्तर प्रकृति रूप से) अनेक विस्तार वाले जो शुभ और अशुभ कर्म हैं, उनसे जो जीव अपने को दूर कर लेता है, वह जीव ही प्रतिक्रमण है।
The Self who drives himself away from the multitude of karmas, virtuous or wicked, done in the past, is certainly the real repentance.
निश्चय प्रत्याख्यान का स्वरूप -
कम्मं जं सुहमसुहं जम्हि य भावम्हि बज्झदि भविस्सं। तत्तो णियत्तदे जो सो पच्चक्खाणं हवदि चेदा॥
___(10-77-384)
और भविष्यकाल में जो शुभाशुभ कर्म जिस भाव के होने पर बँधता है, उस भाव से जो आत्मा निवृत्त होता है, वह आत्मा प्रत्याख्यान होता है।
And the Self who drives himself away from the future thoughtactivities that may cause bondage of karmas, virtuous or wicked, is certainly the real renunciation
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अध्याय - 10
निश्चय आलोचना का स्वरूप -
जं सुहमसुहमुदिण्णं संपडि य अणेयवित्थरविसेसं। तं दोसं जो चेददि सो खलु आलोयणं चेदा॥
(10-78-385)
वर्तमान काल में उदय में आये हुए (मूलोत्तर प्रकृति के रूप में) अनेक विस्तार वाले जो कर्म हैं, उस दोष को जो जीव (भेदरूप) अनुभव करता है, वह जीव वास्तव में आलोचना है।
The Self who realizes as evil the multitude of karmas, virtuous or wicked, which come to fruition in the present, is certainly the real confession.
निश्चय चारित्र का स्वरूप -
णिच्चं पच्चक्खाणं कुव्वदि णिच्चं पि जो पडिक्कमदि। णिच्चं आलोचेयदि सो हु चरित्तं हवदि चेदा॥
(10-79-386)
जो आत्मा नित्य प्रत्याख्यान करता है, नित्य ही जो प्रतिक्रमण करता है, जो नित्य आलोचना करता है, वह आत्मा निश्चय से चारित्र है।
The Self who is always engaged in renunciation, who is always engaged in repentance, and who is always engaged in confession, is certainly the right conduct.
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अध्याय - 10
अज्ञानचेतना ही कर्म-बंध का कारण है -
वेदंतो कम्मफलं अप्पाणं जो दु कुणदि कम्मफलं। सो तं पुणो वि बंधदि बीयं दुक्खस्स अट्टविहं॥
(10-80-387)
वेदंतो कम्मफलं मये कदं जो दु मुणदि कम्मफलं। सो तं पुणो वि बंधदि बीयं दुक्खस्स अट्टविह॥
___(10-81-388)
वेदंतो कम्मफलं सुहिदो दुहिदो य हवदि जो चेदा। सो तं पुणो वि बंधदि बीयं दुक्खस्स अट्टविहं॥
(10-82-389)
कर्म के फल का वेदन करता हुआ जो आत्मा कर्म के फल को निजरूप करता है (मानता है) वह दु:ख के बीज आठ प्रकार के कर्म को फिर भी बाँधता है। कर्म के फल का वेदन करता हुआ जो आत्मा 'कर्म का फल मैंने किया ऐसा मानता है, वह दु:ख के बीज आठ प्रकार के कर्म को फिर भी बाँधता है। कर्म के फल का वेदन करता हुआ जो आत्मा सुखी और दुखी होता है, वह दु:ख के बीज आठ प्रकार के कर्म को फिर भी बाँधता है।
Experiencing the fruits of karmas, the Self who identifies himself with those fruits of karmas, bonds himself again with the seeds of misery in the form of eight kinds of karmas. Experiencing the fruits of karmas, the Self who believes that he is the creator of those fruits of karmas, bonds himself again with
___ 183

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अध्याय - 10
the seeds of misery in the form of eight kinds of karmas.
Experiencing the fruits of karmas, the Self who gets happy or miserable with those fruits of karmas, bonds himself again with the seeds of misery in the form of eight kinds of karmas.
शास्त्र ज्ञान से भिन्न है
-
सत्थं णाणं ण हवदि जम्हा सत्थं ण याणदे किंचि । तम्हा अण्णं गाणं अण्णं सत्थं जिणा विंति ॥
(10-83-390)
शास्त्र ज्ञान नहीं है क्योंकि शास्त्र कुछ नहीं जानता, इसलिए ज्ञान अन्य है, शास्त्र अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Scripture is not knowledge because scripture does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and scripture another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
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शब्द ज्ञान से भिन्न है
सो गाणं ण हवदि जम्हा सद्दो ण याणदे किंचि । तम्हा अण्णं णाणं अण्णं सद्दं जिणा विंति ।
(10-84-391)

Page #202

अध्याय - 10 शब्द ज्ञान नहीं है क्योंकि शब्द कुछ नहीं जानता; इसलिए ज्ञान अन्य है, शब्द अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Spoken word is not knowledge because spoken word does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and spoken word another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
रूप ज्ञान से भिन्न है -
रूवं णाणं ण हवदि जम्हा रूवं ण याणदे किंचि। तम्हा अण्णं णाणं अण्णं रूवं जिणा विंति॥
(10-85-392)
रूप ज्ञान नहीं है क्योंकि रूप कुछ नहीं जानता; इसलिए ज्ञान अन्य है, रूप अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Visual form is not knowledge because visual form does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and visual form another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
वर्ण ज्ञान से भिन्न है -
वण्णो णाणं ण हवदि जम्हा वण्णो ण याणदे किंचि। तम्हा अण्णं णाणं अण्णं वण्णं जिणा विति॥
(10-86-393)
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Page #203

अध्याय - 10
वर्ण ज्ञान नहीं है क्योंकि वर्ण कुछ नहीं जानता; इसलिए ज्ञान अन्य है, वर्ण अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Colour (sight) is not knowledge because colour does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and colour another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
गन्ध ज्ञान से भिन्न है -
गंधो णाणं ण हवदि जम्हा गंधो ण याणदे किंचि। तम्हा अण्णं णाणं अण्णं गंधं जिणा विंति॥
(10-87-394)
गन्ध ज्ञान नहीं है, क्योंकि गन्ध कुछ नहीं जानता; इसलिए ज्ञान अन्य है, गन्ध अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Smell (odour) is not knowledge because smell does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and smell another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
रस ज्ञान से भिन्न है -
ण रसो दु होदि णाणं जम्हा दु रसो ण याणदे किंचि। तम्हा अण्णं णाणं रसं च अण्णं जिणा विति॥
(10-88-395)
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Page #204

अध्याय - 10 रस ज्ञान नहीं है, क्योंकि रस तो कुछ नहीं जानता; इसलिए ज्ञान अन्य है और रस अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Taste (flavour) is not knowledge because taste does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and taste another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
स्पर्श ज्ञान से भिन्न है -
फासो णाणं ण हवदि जम्हा फासो ण याणदे किंचि। तम्हा अण्णं णाणं अण्णं फासं जिणा विंति॥
(10-89-396)
स्पर्श ज्ञान नहीं है, क्योंकि स्पर्श कुछ नहीं जानता; इसलिए ज्ञान अन्य है, स्पर्श अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Touch (physical contact) is not knowledge because touch does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and touch another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
कर्म ज्ञान से भिन्न है -
कम्मं णाणं ण हवदि जम्हा कम्मं ण याणदे किंचि। तम्हा अण्णं णाणं अण्णं कम्मं जिणा विति॥
(10-90-397)
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अध्याय - 10
कर्म ज्ञान नहीं है, क्योंकि कर्म कुछ नहीं जानता है; इसलिए ज्ञान अन्य है, कर्म अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Karma is not knowledge because karma does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and karma another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
धर्मद्रव्य ज्ञान से भिन्न है -
धम्मो णाणं ण हवदि जम्हा धम्मो ण याणदे किंचि। तम्हा अण्णं णाणं अण्णं धम्मं जिणा विति॥
(10-91-398)
धर्मद्रव्य ज्ञान नहीं है, क्योंकि धर्मद्रव्य कुछ नहीं जानता है; इसलिए ज्ञान अन्य है, धर्मद्रव्य अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Medium of motion (dharma - the non-soul substance) is not knowledge because medium of motion does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and medium of motion another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
अधर्मद्रव्य ज्ञान से भिन्न है -
णाणमधम्मो ण हवदि जम्हाधम्मो ण याणदे किंचि। तम्हा अण्णं णाणं अण्णमधम्मं जिणा विति॥
(10-92-399)
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अध्याय - 10
अधर्म द्रव्य ज्ञान नहीं है, क्योंकि अधर्म द्रव्य कुछ नहीं जानता है; इसलिए ज्ञान अन्य है, अधर्म द्रव्य अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Medium of rest (adharma - the non-soul substance) is not knowledge because medium of rest does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and medium of rest another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
काल द्रव्य ज्ञान से भिन्न है -
कालो णाणं ण हवदि जम्हा कालो ण याणदे किंचि। तम्हा अण्णं णाणं अण्णं कालं जिणा विति॥
(10-93-400)
काल द्रव्य ज्ञान नहीं है, क्योंकि काल द्रव्य कुछ नहीं जानता है; इसलिए ज्ञान अन्य है, काल द्रव्य अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Time (kāla – the non-soul substance) is not knowledge because time does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and time another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
आकाश द्रव्य ज्ञान से भिन्न है -
आयासं पि ण णाणं जम्हायासं ण याणदे किंचि। तम्हायासं अण्णं अण्णं णाणं जिणा विंति॥
(10-94-401)
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अध्याय - 10
आकाश द्रव्य ज्ञान नहीं है, क्योंकि आकाश द्रव्य कुछ नहीं जानता है। इसलिए आकाश द्रव्य अन्य है, ज्ञान अन्य है, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं।
Space (ākāş – the non-soul substance) is not knowledge because space does not comprehend anything. Therefore, knowledge is one thing and space another; this has been proclaimed by the Omniscient Lord.
अध्यवसान ज्ञान नहीं है -
णाझवसाणं णाणं अज्झवसाणं अचेदणं जम्हा। तम्हा अण्णं णाणं अज्झवसाणं तहा अण्णं॥
(10-95-402)
अध्यवसान ज्ञान नहीं है, क्योंकि अध्यवसान अचेतन है; इसलिए ज्ञान अन्य है तथा अध्यवसान अन्य है।
Thought-activity is not knowledge because thought-activity is non-conscious. Therefore, knowledge is one thing and thoughtactivity another.
ज्ञान ही दीक्षा है -
जम्हा जाणदि णिच्चं तम्हा जीवो दु जाणगो णाणी। णाणं च जाणयादो अव्वदिरित्तं मुणेदव्वं॥
(10-96-403)
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अध्याय - 10
णाणं सम्मादिष्टुिं दु संजमं सुत्तमंगपुव्वगदं। धम्माधम्मं च तहा पव्वजं अब्भुवेत्ति बुहा॥
(10-97-404)
क्योंकि जीव सदा जानता है, इसलिए ज्ञायक जीव ज्ञानी है और ज्ञान ज्ञायक से अभिन्न है, ऐसा जानना चाहिये। ज्ञानीजन (गणधरदेव) ज्ञान को ही सम्यग्दृष्टि, संयम, अंगपूर्वगत सूत्र, धर्म और अधर्म तथा दीक्षा मानते हैं।
Because the soul always knows, therefore, the knower soul is enlightened. It must be understood that knowledge is not separate from the knower. Those who know (Gañadhardeva – the primary disciple Āchāryas of Lord Jina) consider knowledge to be same as right belief, self-restraint, sacred sūtras of anga-pūrva, merit and demerit, and asceticism.
आत्मा अनाहारक है - अत्ता जस्स अमुत्तो ण हु सो आहारगो हवदि एवं। आहारो खलु मुत्तो जम्हा सो पोंग्गलमओ दु॥
(10-98-405)
ण वि सक्कदि घेत्तुं जं ण वि मोत्तुं चेव जं परं दव्वं। सो को वि य तस्स गुणो पाओग्गिय विस्ससो वा वि॥
(10-99-406)
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अध्याय - 10
तम्हा दु जो विसुद्धो चेदा सो णेव गिण्हदे किंचि। णेव विमुंचदि किंचि वि जीवाजीवाण दव्वाणं॥
(10-100-407)
इस प्रकार जिसकी आत्मा आमूर्तिक है, वह निश्चय ही आहारक नहीं है। वास्तव में आहार मूर्तिक है, क्योंकि आहार पुद्गलमय है। उस आत्मा का वह कोई प्रायोगिक अथवा वैस्रसिक गुण है कि वह परद्रव्य को न ग्रहण कर सकता है, न छोड़ सकता है, अतः (अनाहारक होने के कारण) जो विशुद्ध आत्मा है, वह जीव-अजीव परद्रव्यों में न तो कुछ ग्रहण ही करता है और न कुछ छोड़ता ही है।
Since the soul is incorporeal, it is certainly non-assimilative (of food). In reality food is corporeal, comprising physical matter. There is no attribute, acquired or natural, in the soul that it can either assimilate or discard any alien substance. Therefore (being non-assimilative) the pure soul neither assimilates nor discards any alien substances - animate or inanimate.
बाह्यलिंग मोक्ष का मार्ग नहीं है -
पासंडियलिंगाणि य गिहिलिंगाणि य बहुप्पयाराणि। घेत्तुं वंदति मूढा लिंगमिणं मोक्खमग्गो त्ति॥
(10-101-408)
ण दु होदि मॉक्खमग्गो लिंगं जं देहणिम्ममा अरिहा। लिंगं मुइत्तु दंसणणाणचरित्ताणि सेवंते॥
(10-102-409)
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अध्याय - 10
अनेक प्रकार के साधु-वेष और गृहस्थ- वेष धारण करके अज्ञानी जन यह कहते हैं कि वेष ही मोक्ष का मार्ग है; किन्तु द्रव्यलिंग मोक्ष का मार्ग नहीं है; क्योंकि अर्हन्तदेव देह से ममत्वहीन हुए (बाह्य) लिंग को छोड़कर दर्शन, ज्ञान, चारित्र का सेवन करते हैं।
Ignorant persons adopt various kinds of alleged external insignia of monks and householders and claim that adoption of these insignia leads to liberation. But external insignia cannot lead to liberation as the Omniscient Lords, discarding all external symbols, and giving up attachment to body itself, only get immersed in right faith, knowledge, and conduct.
दर्शन - ज्ञान - चारित्र मोक्षमार्ग है
ण विएस मक्खमग्गो पासंडियगिहिमयाणि लिंगाणि । दंसणणाणचरित्ताणि मक्खमग्गं जिणा विंति ।।
(10-103-410)
तम्हा जहित्तु लिंगे सागारणगारिये हि वा गहिदे । दंसणणाणचरित्ते अप्पाणं जुंज मक्खपहे ॥
(10-104-411)
साधु और गृहस्थ के लिंग यह भी मोक्ष-मार्ग नहीं हैं। दर्शन, ज्ञान और चारित्र मोक्ष-मार्ग हैं, ऐसा जिनेन्द्रदेव कहते हैं; इसलिए गृहस्थ और साधुओं द्वारा ग्रहण किये हुए लिंगो को छोड़कर अपनी आत्मा को दर्शन, ज्ञान और चारित्रस्वरूप मोक्ष - मार्ग में लगाओ।
193

Page #211

अध्याय - 10
Insignia of monks and householders do not constitute the path to liberation. The Omniscient Lords declare that right faith, knowledge, and conduct (together) constitute the path to liberation. Therefore, discarding all alleged external insignia of monks and householders, lead your soul to the path to liberation by immersing it in right faith, knowledge, and conduct.
मोक्षमार्ग में विहार कर
मक्खप अप्पाणं ठवेहि चेदयहि झायहि तं चेव । तत्थेव विहर णिच्चं मा विहरसु अण्णदव्वेसु ॥
(हे भव्य !) मोक्ष-पथ में अपनी आत्मा को तू स्थापित कर, उसी का अनुभव कर और उसी का ध्यान कर, वहीं पर सदा विहार कर; अन्य द्रव्यों में विहार मत कर।
(10-105-412)
(Obhavya-potential aspirant to liberation!) Establish your soul on to the path to liberation. That only ought to be experienced, meditated upon, and always trod; do not tread in other objects.
लिंग के मोही समय-सार को नहीं जानते
पासंडियलिंगेसु व गिहिलिंगेसु व बहुप्पयारेसु । कुव्वंति जे ममत्तं तेहि ण णादं समयसारं ।
194
(10-106-413)

Page #212

अध्याय - 10
जो लोग बहुत प्रकार के साधु-लिंगों में अथवा गृहस्थ-लिंगों में ममत्व करते हैं, उन्होंने समय-सार को (शुद्धात्म स्वरूप को) नहीं जाना।
Those who exhibit attachment to insignia of various kinds of monks and householders have not understood the samayasāra (pure and absolute consciousness).
लिंग के सम्बन्ध में दोनों नयों का मत -
ववहारिओ पुण णओ दोण्णि वि लिंगाणि भणदि मॉक्खपहे। णिच्छयणओ दु णेच्छदि मोक्खपहे सव्वलिंगाणि॥
(10-107-414)
व्यवहार नय दोनों ही लिंगों को मोक्ष का मार्ग कहता है और निश्चय नय तो समस्त लिंगों को मोक्ष-मार्ग में इष्ट नहीं मानता।
Although the empirical point of view claims both kinds of insignia to be the path to liberation, the transcendental point of view does not consider any insignia whatsoever to be desirable for the path to liberation.
उपसंहार -
जो समयपाहुडमिणं पढिदूण य अत्थतच्चदो णाद्। अत्थे ठाहिदि चेदा सो होहिदि उत्तमं सॉक्खं॥
(10-108-415)
195

Page #213

अध्याय - 10
अन्त में आचार्य कुन्दकुन्द उपसंहार करते हुए समयपाहुडं ग्रन्थ का माहात्म्य बतलाते हैं - जो भव्यात्मा इस समयप्राभृत को पढ़कर और इसे अर्थ और तत्त्व से जानकर अर्थभूत शुद्धात्मा में ठहेरगा, वह उत्तम सौख्यस्वरूप हो जाएगा।
Āchārya Kundkund concludes this scripture with a mention of its significance - The bhavya (potential aspirant to liberation) who, after reading this Samayaprābhrita and understanding its meaning and essence, would establish himself in pure and absolute consciousness shall attain supreme bliss.
इदि दहमो सव्वविसुद्धणाणाधियारो समत्तो
इदि सिरिकुन्दकुन्दाइरियपणीदं समयपाहुडं
196

Page #214

अकारक 136, 161
अगर्हा 146
अचेतन 14, 34, 56, 79, 93, 137, 157,
173, 190
अचित्त 107, 115, 117
अजीव 10, 32, 44, 57, 98, 101, 128, 148, 192
अजीवमिथ्यात्व 44
अध:कर्म 137
अधर्म 4, 102, 188, 189, 191
अधारणा 146
अधोलोक 159
शब्दानुक्रमणिका
अध्यवसान 23, 24, 25, 26, 92, 105,
125, 126, 127, 128, 129, 130, 190
अध्यात्मस्थान 28
अनन्य 11, 57, 79, 91, 148, 168, 175
अनाहारक 192
अनिन्दा 146
अनिवृत्ति 146
अनुभागस्थान 28
अन्तरात्मा 14
अन्यत्व 11
अपरिग्रह 102, 103, 126
अपरिहार 146
अप्रतिसरण 146
अप्रतिक्रमण 136, 146
अप्रत्याख्यान 136
अप्रमत्त 6, 9
अबद्ध 11, 15, 67
अमूढदृष्टि 111
अमृतकुम्भ 146
अरहन्त 3
अलोक 128
अवधिज्ञान 99
अविरति 44, 45, 47, 48, 55, 79, 82,
92, 110
अविशेष 11
अशुद्धि 146
असंयत 150
असत्य 126
असुर 154
अस्पृष्ट 11, 67
अज्ञान, अज्ञानी 13, 14, 15, 16, 23, 35,
44, 45, 46, 47, 48, 51, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 73, 74, 76, 78, 81, 89, 92, 95, 98, 105, 107, 118, 120, 121, 131, 134, 150, 151, 155, 159, 176, 183, 193
आकाश 4, 189, 190
आयु कर्म 84, 119, 120, 121
आराधित 146
आलोचना 182
197

Page #215

शब्दानुक्रमणिका
आस्रव 10, 28, 35, 36, 37, 55, 79, 80, | गरे 146 85, 92,
गुणस्थान 3, 28, 29, 34, 56 औदेशिक 137
गुप्ति 131
इन्द्रिय 5, 18, 27, 33, 49, 93, 177, 178,
179
घ्राण 5, 178
उदयस्थान 28 उपगूहन 112 उपघात 115, 116, 117, 160 उपयोग 15, 30, 44, 45, 47, 48, 50, 57, |
60, 64, 84, 88, 116, 117, 146
चारित्र 3, 5, 7, 12, 75, 76, 78, 82, 83,
113, 130, 132, 168, 170, 172,
173, 174, 182, 193 चित्त 130 चेतना 14, 18, 19, 27, 127, 183 चूलिका 153 चोरी 126, 145
ऊर्ध्वलोक 159
एकत्व 4, 5, 57,91
कर्मप्रदेश 3 कर्म-रज 116, 117 कषाय 44, 55, 64, 76, 78, 79, 82, 110, ___ 134, 135 कांक्षा 104, 105, 110, 136 काम 5 काल 4, 189 काल द्रव्य 189 कुन्दकुन्द, आचार्य 1, 5, 196 केवलज्ञान 99 केवली (भगवान) 8, 17, 18, 25, 55, 73 क्रोध 35, 37, 44, 47, 49, 57, 60, 64,
88
जीव 3, 4, 8, 9, 10, 13, 14, 15, 16, 17,
23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 40, 41, 42, 44, 45, 46, 47, 50, 53, 54,56.57, 58,60, 64, 65,66, 67,68, 70, 72, 75, 78, 79,80, 81, 83,84, 85,86, 88, 90, 93, 97, 98, 108, 109, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 127, 128, 130, 131, 132, 138, 139, 140, 141, 148, 152, 154, 157, 158, 159, 160, 162, 164, 165, 166, 167, 168, 171, 172, 174, 175, 180, 181, 182, 191,
192
जीवत्व 15, 32 जीवद्रव्य 15 जीवनिकाय 132 जीवमिथ्यात्व 44 जीवस्थान 28, 33
गन्ध 22, 27, 28, 31, 178, 180, 186
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जुगुप्सा 111
तप 73, 74, 131
तिर्यग्लोक 159
तिर्यञ्च 128, 154
दर्शन 3, 5, 7, 11, 12, 21, 22, 37, 57,
69, 75, 82, 83, 90, 91, 113, 132, 168, 169, 170, 172, 173, 174, 193
दर्शनोपयोग 21, 57
दीक्षा 191
देव 128, 154
द्रव्यकर्म 13, 24, 58, 65, 66, 135 द्रव्यलिंग 193
द्रव्यश्रुत 8
द्रव्यास्रव 81, 82, 84, 86
28, 79, 80, 85, 134, 135, 175
धर्म 4, 21, 102, 128, 132, 188, 191 धारणा 146
नि:शंक 109, 110, 145, 146 निर्जरा 10, 81, 93, 153
निर्भय 109
निर्वाण 32, 73, 74, 99, 130
निर्विचिकित्सा 111
निश्चय नय 7, 9, 10, 12, 16, 17, 18,
26, 29, 41, 45, 56, 67, 76, 125, 130, 132, 155, 167, 170, 195
नामकर्म 33, 160
शब्दानुक्रमणिका
नोकर्म 13, 23, 28, 38, 57, 88, 91, 92
परमार्थ 7, 14, 17, 19, 24, 27, 73, 74, 76, 99
परसमय 3
पर्याप्त 33, 34
परिग्रह 91, 100, 101, 102, 103, 104, 126, 169
परिणाम 24, 26, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 45, 51, 66, 79, 130, 135, 148, 175
पुद्गल 4, 15, 17, 24, 25, 28, 30, 32, 40, 41, 42, 43, 44, 46, 51, 52, 53, 54, 56, 58, 60, 65, 66, 79, 81, 83, 94, 96, 97, 137, 157, 158, 165, 174, 176, 192
पुण्य 10, 74, 90, 102, 125, 126, 128,
153
प्रतिक्रमण 136, 146, 181, 182 प्रतिसरण 146
प्रत्यय 55, 56, 57, 79, 81, 84, 85 प्रत्याख्यान 20, 132, 136, 181, 182
प्रभावना 114
प्रमत्त 6, 9
प्रज्ञा 141, 142, 143
पान 103
10, 90, 102, 125, 126, 128, 152, 153
पौद्गालिक 3
बंधस्थान 28
4, 5, 10, 11, 35, 36, 53, 55, 64,
199

Page #217

शब्दानुक्रमणिका 70, 77, 80, 81, 82, 83, 84, 85,
156, 157, 175 86, 94, 105, 115, 116, 117, 124, | मोक्ष 10, 74, 75, 99, 104, 113, 128, 125, 126, 127, 129, 135, 136,
138, 139, 140, 153, 154, 192, 138, 139, 140, 141, 145, 150,
193, 194, 195 153 बहिरात्मा 14
यथाख्यात चारित्र 82 बालतप 73
योग 44, 50, 55, 64, 79, 82, 92, 110, बालव्रत 73
117, 132 ब्रह्मचर्य 126
योगस्थान 28रत्नत्रय 5, 9, 12, 76, 78, 83 बुद्धि 13, 15, 48, 104, 124, 127, 130, 146, 179, 180
रस 22, 27, 28, 31, 178, 180, 186,
187 भावकर्म 13, 61, 65, 133, 168
राग 5, 15, 23, 25, 26, 28, 40, 66, 71, भावास्रव 84, 85, 86, 92
72, 75, 79, 80, 84, 85, 86, 89,
90, 92, 95, 96, 97, 98, 105, 106, भोग 5, 95, 104, 105, 108, 109, 132
112, 115, 116, 117, 125, 127, भोजन 103
133, 134, 135, 136, 138, 168,
174, 175 मतिज्ञान 99
राध 145 मान 60
रूप 22, 27, 28, 31, 32, 177, 180, 185 माया 60
लिंग 193, 194, 195 मार्गणास्थान 28
लोक 128, 159, 162 मिथ्यात्व 15, 44, 45, 47, 48, 55, 56,
लोभ 60 64, 65, 76, 78, 79,81, 82, 85,
92, 110, 157, 158, 159, 162 लोहा 63, 70, 106 मिथ्याचारित्र 5 मिथ्यादर्शन 5
वर्ग 28 मिथ्यादृष्टि 43, 55, 78, 95, 131, 150, वर्गणा 28, 58, 65 156, 157, 164
व्रत 73, 74, 131 मिथ्याज्ञान 5
व्यवसाय 130, 156 मुनि 17, 73, 129, 130, 136, 150
व्यवहार नय 7, 9, 12, 16, 17, 25, 26, मोह, मोहनीय, मोही 19, 21, 28, 34, 40, 29, 30, 34, 54, 67, 155, 167,
44, 45, 85, 118, 120, 121, 134, 170, 172, 195
.
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200

Page #218

वस्तुस्वरूप 14
वात्सल्य 113
वादर 33, 34
विष्णु 154
विशुद्धिस्थान 28
विज्ञान 130
वेदक भाव 105
वेद्यभाव 105
वैराग्य 95, 97, 152
शंख 107
शब्द 27, 175, 176, 177, 180, 185 शरीर 13, 16, 17, 23, 28, 31, 49, 81,
88, 105, 115, 116, 117
शास्त्र 98, 131, 132, 152, 184 शील 72, 74, 131
शुद्ध आत्मा 3, 4, 8, 90, 141, 142, 146 शुद्धनय 9, 10, 11, 86
शुद्धात्मा 6, 8, 11, 88, 89, 90, 145,
146, 196
शुद्धि 146
SHUT 154, 156, 161
श्रुतवली 1, 8
श्रुतज्ञान 8, 68, 99
संक्लेशस्थान 28
संयम 191
संयमलब्धिस्थान 28
संवर 10, 88, 90, 91, 132 संसिद्धि 145
संहनन 28
सचित्त 107, 115, 117
सप्तभय 109
शब्दानुक्रमणिका
समयप्राभृत 1, 196
समयसार 10, 68, 69, 195
समिति 131
सम्यक्चारित्र 75, 113
सम्यक्त्व 10, 76, 78 सम्यग्दर्शन 12, 69, 75, 113
सम्यग्ज्ञान 69, 75, 113, 180 सिद्ध 1, 3, 112, 145 साधित 146
सांख्यमत 58, 60, 161
सुर 154
सोना 70, 89, 106 स्पर्धक 28
स्पर्श 5, 11, 22, 28, 31, 179, 180, 187 स्फटिक मणि 133
स्थितिकरण 112
स्थितिबंधस्थान 28
स्वसमय 3, 11
हिंसा 126
क्षीणमोह गुणस्थान 3, 19
3, 5, 7, 8, 11, 12, 13, 15, 18, 19, 20, 21, 22, 37, 49, 51, 57, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 69, 73, 74, 75, 76, 78, 82, 83, 88, 90, 91, 97, 98, 99, 100, 107, 113, 114,
201

Page #219

शब्दानुक्रमणिका
131, 132, 153, 152, 168, 170, 172, 173, 174, 184, 185, 186,
187, 188, 189, 190, 191, 193 ज्ञानावरण 51,53,58,65,79,84,88,
145, 165 ज्ञायक 6, 7, 80, 96, 97, 102, 103, 104, ___162, 169, 191
202

Page #220

INDEX
auddeşik - food prepared specially
for saint 137 austerities 74, 131 avirati - non-abstinence 44, 55, 79
abhavya - one incapable of
attaining liberation 131 abstinence 147 achetana - non-conscious 56, 79 achievement 146 adhahkarma - actions like
preparing food for family and
saint 137 adhyatmasthāna - types of ego
consciousness 29 adoration 17, 18, 100, 146 ajīva - non-soul 44 ajñāna - nescience 44, 64 ākāş - space 190 anger 35, 37, 44, 47, 49, 57, 60, 61,
64,88 animate 14, 93, 107, 116, 118, 127,
192 antarātmā 14 anubhāgasthāna - karmic
manifestations 29 apramatta - vigilant of duties 6 Arhat 3 asamyama - non-restraint 64 asceticism 191 āsrava - influx 28 attachment 5, 24, 26, 28, 41, 66, 67,
71, 72, 75, 79, 80, 84, 85, 86, 87, 89, 91, 92, 95, 96, 97, 98, 102, 103, 105, 106, 112, 116, 118, 125, 127, 133, 134, 135, 136, 139, 147, 152, 168, 172, 174, 175, 193, 195
bahirātmā 14 bāltapa - childish austerities 74 bālurata - childish observance of
vows 74 bandhasthāna - bondage 29 belief 5, 10, 15, 55, 56, 58, 64, 65,
75, 77, 78, 79, 81, 82, 86, 92,
109, 110, 133, 158, 159, 191 bhāv karma - psycho-physical
karmic matter 13, 51 bhog - sensuous pleasures 5 bondage 4, 10, 11, 29, 35, 36, 53,
55, 56, 71, 72, 80, 82, 83, 85, 86, 87, 92, 94, 95, 100, 105, 110, 115, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 134, 135, 139, 140, 141, 142, 145, 153, 181
celestial 129, 154, 155 celibacy 74, 126 chalk 169, 170, 172 chūlikā - synopsis 154 clairvoyance 99 concentration 147 conch 107 confession 147, 182 consciousness 6, 7, 8, 15, 18, 19, 21,
22, 27, 29, 30, 37, 44, 45, 47,
203

Page #221

Index
48, 50, 57, 61, 68, 73, 74, 75, 88, 89, 99, 101, 137, 142, 146,
172, 195, 196 crystal 133
fear 110, 145, 146 food 103 fruition of karma 24, 25, 94, 96,
122, 123, 124, 152 fulfillment 100, 146
death 70, 75, 77, 92, 94, 119, 150 deceitfulness 61 delusion 3, 19, 21, 28, 41, 44, 45,
75, 85, 118, 120, 121, 124, 127,
134, 156, 158, 175 demerit 10, 70, 91, 102, 124, 125,
126, 129, 153, 191 disposition(s) 20, 39, 45, 51, 61, 63,
65, 67, 82, 83, 84, 89, 98, 99, 104, 105, 112, 116, 118, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 133, 134, 135, 136, 142, 143, 144,
155, 168 doubt(s) 75, 109, 110 dravya karma - subtle karmic
matter 13 drink 95, 103 dveşa - aversion 28
Gañadhardeva - the primary
disciple Achāryas of Lord Jina
191 gandh - smell 28 gold, goldsmith 14, 63, 71, 89, 106,
149, 166, 168 gradual dissociation (of karma) 10 greed 61 guņasthāna - stages of spiritual
development 29, 34, 55, 56
happiness 121, 124, 125 householder 10, 193, 194, 195 human beings 129, 155
emotion 29, 35, 60, 61, 97, 130 empirical point of view (uyavahāra
naya) 7, 9, 10, 12, 16, 26, 29, 31, 34, 42, 49, 53, 54, 67, 130,
133, 155, 167, 170, 172, 195 erroneous faith 43, 44, 45, 47, 48 expiation 147
impure self 3 inanimate 14, 93, 101, 107, 116,
118, 127, 192 incorporeal 12, 192 infernal 129, 155 influx 10, 28, 35, 36, 37, 55, 56, 79,
80, 82, 85, 86, 87, 92 intellect 48, 130 iron 63, 71, 106
faith 3, 6, 7, 10, 11, 12, 21, 22, 43,
44, 45, 47, 48, 69, 75, 77, 78, 82, 83, 86, 91, 113, 133, 170,
172, 173, 174, 193, 194 falsehood 126
jīva - soul 3, 4, 8, 24, 25, 29, 33, 34,
35, 36, 41, 43, 44, 53, 59, 70,
83, 130, 133 jīvasthāna - biological development
29, 33
204

Page #222

Index
mithyātva - wrong belief 55, 64, 65,
79
moha - delusion 28, 44 mokşa - liberation 131 muhurta - forty-eight minutes 83
kāla - time 189 kāma - sensuous pleasures
involving touch and taste 5 kārmana şarīra - karmic body 81 karmic matter 3, 4, 13, 24, 25, 28,
31, 35, 38, 39, 41, 42, 43, 44, 46, 49, 51, 52, 54, 56, 57, 59, 60, 61, 65, 67, 68, 81, 83, 85, 86, 88, 91, 92, 97, 109, 158,
160, 161, 166 kaşāya - passions 44, 55, 64, 79 knower 7, 38, 39, 51, 73, 80, 96, 97,
102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 118, 120, 121, 143, 169,
172, 191 knowledge-obscuring karma 51, 53,
59, 65, 79, 85, 88, 145, 166 kriyā - action 43 kşīņmoha - destroyed delusion 3,
nāma karma - physique-making
karma 33 nectar-pot 147 nescience 44, 45, 47, 48, 64, 66, 67,
77, 78, 81, 89, 107, 108 nirjarā - shedding of karmas 93 nirvāņa - liberation 73 nişchaya naya - see transcendental
point of view nişchaya şrutakevali 8 nokarma - quasi-karmic matter 13,
24, 28, 31, 38, 49, 88, 91, 92 non-abstinence 44, 45, 47, 48, 64,
79, 92, 147 non-assimilative 192 non-attachment 72, 152, 172 non-renunciation 136 non-repentance 136, 147 non-restraint 64 non-soul 10, 32, 44, 57, 64, 98, 149,
188, 189, 190
19
liberation 1, 2, 10, 72, 73, 74, 75,
99, 104, 112, 128, 130, 131, 132, 138, 152, 153, 155, 193,
194, 195, 196 life-determining karma 85, 119,
121
logic 130
manifestation 25, 29, 63, 84, 130,
134, 135 medium of motion (dharma) 4, 21,
48, 129, 188 medium of rest (adharma) 4, 129,
189 merit 10, 70, 91, 102, 124, 125, 126,
129, 153, 191
odour 178, 180, 186 omniscience 55, 99 Omniscient 15, 17, 18, 25, 26, 31,
35, 43, 72, 73, 78, 92, 96, 112, 114, 119, 121, 131, 164, 184, 185, 186, 187, 188, 189, 190,
193, 194 opinion 130, 155, 163
205

Page #223

Index
78, 81, 82, 89, 113, 180 rupa - form 28
parghāta - injury by others 161 paryāya - mode 43 passion(s) 15, 24, 26, 41, 44, 55, 64,
77, 78, 79, 82, 110, 134, 135,
161 perception 37, 57, 172 physical matter 15, 17, 33, 40, 41,
43, 46, 54, 58, 59, 66, 67, 174,
176, 192 poison-pot 147 pramatta - non-vigilant of duties 6 pratyākhyāna - renunciation 20 pride 61 psychical 79, 98, 136 punya - virtue 75 pure point of view 11, 56
quasi-karmic matter 13, 24, 28, 31,
38, 49, 57, 88, 91, 92
Samayaprābhrita 1, 196 samayasāra 10, 68, 69, 195 samhanana - skeletal structure 28 Sāmkhya 59, 60, 161 samkleşasthāna - emotional
excitement 29 samsāra - cycle of births and
deaths 31, 58, 60, 70, 75, 77 samsthāna - shape 28 samyamlabdhisthāna - self
restraint 29 samyagdarşana - right faith 75 samyagińāna - right knowledge 75 samyakchăritra - right conduct 75 şarīra - body 28 sayogakevali - omniscience with
vibration 55 scriptural knowledge 8, 21, 99 self-censure 147 self-devotion 146 self-discrimination 141, 142, 143 Self-realization 68 sense(s) 5, 18, 27, 33, 49, 93, 173,
174, 175 sense-objects 173, 175 sensory knowledge 99 sex-passion 161 shackle 63, 71, 139, 140 Siddha 1,3 smell 5, 22, 27, 28, 31, 178, 186 soul 2, 3, 4, 6, 9, 10, 11, 13, 15, 16,
17, 22, 23, 24, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 35, 36, 37, 41, 44, 46, 49, 57, 58, 61, 64, 65, 67,
rāga - attachment 28 rasa - taste 28 ratnatrai - three jewels of right
faith, knowledge and conduct
10 Real Self 3, 4, 8, 10, 12, 18, 19, 76 reflection 130 renunciation 20, 126, 133, 136,
181, 182 resolution 130 right believer 9, 80, 84, 85, 93, 95.
96, 97, 98, 109, 110, 111, 112,
113, 114, 118, 151, 174 right conduct 75, 77, 78, 113, 182 right faith 6, 10, 12, 69, 75, 77, 78,
86, 91, 113, 170, 172, 193, 194, right knowledge 62, 63, 69, 75, 77,
206

Page #224

Index
unchastity 126 upayoga - consciousness 44, 50 upayogarūpa - modes of
consciousness 44
varga - potency of karmic matter
28
68, 73, 74, 75, 90, 98, 99, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 129, 141, 142, 145, 146, 147, 149, 150, 155, 159, 161, 163, 164, 173, 174, 175, 177, 178, 179, 180, 188, 189, 190, 191, 192,
194 space (ākāş) 4, 190 spardhaka - aggregate of karmic
molecules 29 sparşa - touch 28 spoken word 176, 177, 180, 185 şrutkevali 2, 8 stealing 126 sthitibandhasthāna - place for
duration of bondage 29 stoppage (of karma) 10, 86, 133 subhuman 129,155
vargaņā - types of karmic
molecules 28, 58 varņa - colour 28 Vişņu 154, 155 vişuddhisthāna - self purification
29 virtuous activity (karma) 10, 71,
72, 91, 159, 181, 182 visual form 177, 180, 185 vows 74, 131 vyavahāra naya - see empirical
point of view vyavahāra şrutakevali 8
taste 5, 22, 27, 28, 31, 178, 187 tattva - substance 131 telepathy 99 thought-activity 190 time (kāla) 4, 189 Tirthamkara 16 touch 5, 22, 28, 31, 179, 187 transcendental point of view
(nişchaya naya) 7, 9, 16, 17, 18, 26, 29, 41, 67, 87, 125, 130, 133, 167, 170, 195
wicked activity (karma) 51, 64, 70,
71, 91, 159, 181, 182 wrong belief, wrong believer 5, 15,
55, 56, 64, 65, 77, 78, 79, 81, 82, 86, 92, 96, 110, 116, 131, 151, 156, 157, 158, 159, 164
yoga - actions of the body, the
organ of speech and the mind 29, 44, 50, 55, 64, 79, 92, 110,
133 yogasthāna - yoga activities 29
udayasthāna - fruition 29 ultimate truth 6, 9, 19, 21, 68, 99
207

Page #225

Acharya Umāsvami's Tattvärthsūtra
WITH HINDI AND ENGLISH TRANSLATION
श्रीमदाचार्य उमास्वामी विरचित
तत्त्वार्थसूत्र
Foreword by: Āchārya 108 Vidyanand Muni
208
·
•
Another sacred Jain text from Vikalp Printers:
•
•
·
Edited by: Vijay K. Jain
Published: 2011
Hard Bound
Printed on Art Paper
Pages: xii + 163
Size: 16 x 22.5 cm
Acharya Umāsvami's Tattvärthsūtra
WITH HINDI AND ENGLISH TRANSLATION
आचार्यश्री उमास्वामी विरचित
तत्त्वार्थ सूत्र
卐
परस्परोपग्रहो जीवानाम्
Foreword by:
Acharya 108 Vidyanandji Muniraj
Edited by:
Vijay K. Jain
ISBN 81-903639-2-1
Rs. 250/
Available at: Vikalp Printers
Anekant Palace, 29 Rajpur Road Dehradun-248001 (Uttarakhand) India E-mail: vikalp_printers@rediffmail.com Tel.: (0135) 2658971

Page #226
"Samayasara is the ultimate conscious reality. The enlightened soul has infinite glory. It has the innate ability to demolish the power of karmas, both auspicious (punya) as well as inauspicious (papa), which constitute the cycle of births and deaths, and are an obstacle in the path of liberation of the soul." - Acharya 108 Vidyanand Muni ISBN 81-903639-3-X new son g Rs.: 350/ विकल्प Vikalp Printers Publishing Section E-mail: vikalp_printers@rediffmail.com