Book Title: Shokshaka Prakarana Part 1
Author(s): Haribhadrasuri, Yashovijay of Jayaghoshsuri
Publisher: Divya Darshan Trust

View full book text
Previous | Next

Page 130
________________ । क्रोधस्य कण्डूत्युपमासमर्थनम् 8 आरोग्ये सति यद्वद् व्याधिविकारा भवन्ति नो पुंसाम् । तद्वद्धर्मारोग्ये पापविकारा अपि ज्ञेयाः ॥४/८॥ आरोग्ये = रोगाभावे सति यवत् इति यथा व्याधिविकाराः पुंसां नो भवन्ति तद्वत् इति तथा धर्मलक्षणे आरोग्ये सति पापविकारा अपि विज्ञेया अभवनशीला इति शेषः ।४/८|| के ते पापविकारा: ? ये धर्मारोग्ये सति | न भवन्तीति व्यक्त्या निर्दिशति -> 'तन्नास्येत्यादि । तन्नास्य विषयतृष्णा प्रभवत्युच्चैर्न दृष्टिसम्मोहः । अरुचिर्न धर्मपथ्ये न च पापा क्रोधकण्डूतिः ॥४/९॥ तत् = एवं स्थिते अस्य = धर्मतत्त्वयुक्तस्य विषयतृष्णा न प्रभवति उच्चैः = अत्यर्थ दृष्टिसम्मोहो न प्रभवति । अरुचिः = अभिलाषाभावो न धर्मपथ्ये, न च पापा स्वरूपेण, पापहेतुर्वा क्रोध एव कण्डूतिः =| शमघर्षणकृतहर्षा ॥४/8|| तत्र विषयतृष्णां लक्षयति -> 'गम्येत्यादि । गम्याऽगम्यविभागं त्यक्त्वा सर्वत्र वर्तते जन्तुः । विषयेष्ववितृप्तात्मा यतो भृशं विषयतृष्णेयम् ॥४/१०॥ कल्याणकन्दली मूलग्रन्थे दण्डान्वयस्त्वेवम् -> यद्वत् आरोग्ये सति पुंसां व्याधिविकारा नो भवन्ति तद्वत् धर्मारोग्ये पापविकारा अपि | ज्ञेयाः ॥४/८॥ योगदीपिका स्पष्टैव ॥४/८॥ ___ मूलग्रन्थे दण्डान्वयस्त्वेवम् -> तत् अस्य विषयतृष्णा न [भवति], उच्चैः दृष्टिसम्मोहो न प्रभवति, धर्मपथ्ये अरुचिः |न, पापा क्रोधकण्डूतिश्च न [भवति] ॥४/९।। इयं कारिका अष्टकप्रकरणवृत्तौ [२३/४] श्रीजिनेश्वरसूरिभिरुद्धृता वर्तते। धर्मतत्त्वयुक्तस्य विषयतृष्णा अग्रेतनकारिकायां वक्ष्यमाणलक्षणा न भवति, प्रशम-सुखतृप्तत्वात् । अत्यर्थ दृष्टिसम्मोह एकादशकारिकायां वक्ष्यमाणलक्षणः अत्यर्थं न प्रभवति, क्षयोपशमदार्थेनाऽसम्मोहपरिणामप्रादुर्भावात् । अरुचिः द्वादशकारिकायां वक्ष्यमाणा न धर्मपथ्ये, स्वयं धर्मतत्त्वोपादेयताऽनुभवात् । न च स्वरूपेण पापा = विपाकदारुणा, पापहेतुर्वा = अवद्यसञ्चयकारणं वा क्रोधकण्तिः त्रयोदशकारिकायां वक्ष्यमाणा भवति, अनन्तानुबन्धिक्रोधक्षयोपशमस्य सद्भावात् । क्रोधश्चोपलक्षणं मान-मायादेः । यथा कच्छूघर्षणकृतहर्ष: कच्छुकण्डूयकस्य भवति तथा शमघर्षणकृतहर्षो भवाभिनन्दिन: कोपशीलस्य भवतीत्यतः|| क्रोध एव कण्डूतिः = शमघर्षणकृतहर्षा इत्युक्तमिति भावनीयम् ॥४/९॥ __मूलग्रन्थे दण्डान्वयस्त्वेवम् -> गम्यागम्यविभागं त्यक्त्वा यतो विषयेषु भृशं अवितृप्तात्मा जन्तुः सर्वत्र वर्तते इयं विषयतृष्णा ॥४/१०॥ આ રીતે પ્રાથમિક ગુણસ્વરૂપ ધર્મતત્વના લિંગોને કહીને દોષનિવૃત્તિસ્વરૂપ ધર્મતવલિંગોને કહેવા માટે મૂલકારશ્રી રજુઆત કરતાં જણાવે ગાથાર્થ :- જેમ આરોગ્ય હોતે છતે પુરુષોને રોગના વિકારો થતાં નથી તેમ ધર્મસ્વરૂપ આરોગ્ય હોતે છતે પાપવિકારો પણ જાણવા भात अपनी विनिमो तेने ती नथी. [४/4] धीने पावशे हेरान न 82 * ટીડાઈ :- રોગ ન હોય તો જેમ રોગની વિકૃતિઓ જીવોને થતી નથી તેમ ધર્મરૂપી આરોગ્ય હોતે છતે પાપવિકારો પણ જાણવાં. અર્થાત પાપવિકારો ઉત્પન્ન ન થઈ શકે તેવા સ્વભાવવાળા બને છે તેમ અધ્યાહાર કરવો. [૪/૮]. તે પાપવિકાર કર્યો હોય છે ? કે જે ધર્માત્મક આરોગ્ય હોતે છતે ઉત્પન્ન થતા નથી ? આ શંકાના શમન માટે મૂલકારશ્રી પાપવિકારોનો નિક્તિગતરૂપે નિર્દેશ કરે છે કે – ગાથાર્થ :- તેથી એને વિષયતૃણા ન થાય, દષ્ટિસંમોહ એને પોતાનો પ્રભાવ અત્યંત ન બતાડે, ધર્મરૂપી પધ્ધને વિશે એને અરુચિ ના હોય અને પાપિક એવી ફોધની ખંજવાળ એને ન હોય. [૪૯] ल भुय पापवि810 या२ छे. ટીડાઈ :- આ રીતે આગલા શ્લોકમાં જે રીતે વાત કરી ગયા તે રીતે હોય ત્યારે ધર્મતત્વથી યુક્ત એવા જીવને વિષયતૃષણા-વાસનાલાલસા ન થાય, અત્યંત દષ્ટિસંમોહ ન થાય. ધર્મરૂપી પધ્યને વિશે અભિલાષા ન હોય તેવું ના બને. અને સ્વરૂપથી દુક અથવા પાપનું કારણ એવી ક્રોધસ્વરૂપી ખંજવાળ ન આવે. કોઇને ખંજવાળની ઉપમા આપવાનું કારણ એ છે કે જેમ જેને ખુજલીનું દર્દ હોય તો તે સામડીને નખ વગેરેથી ઘસે તો આનંદ થાય છે તેમ પ્રશમ ભાવનો ઘસારો થતાં ક્રોધીને આનંદ થાય છે. તેથી ક્રોધને ખુજલીની ઉપમા भासामा मापी छ. [४/८] આ ચાર દોષમાંથી વિષયતૃષણાનું લક્ષાણ બતાવતાં મૂલકારથી ફરમાવે છે કે – ગાચાર્ય :- ગમ્ય-અગમ્યના વિભાગને છોડીને જેનાથી વિષયોમાં અત્યંત અમ એવો જીવ સર્વત્ર [ભોગસુખની] પ્રવૃત્તિ કરે છે એ विषयतृ५= वि५५iपता वा छ. [४/10] સારી હોય ત્યારે ધર્મ અને અને સ્વરૂપથી હો તો તે www.jainelibrary.org For Private & Personal Use Only in Education Intemational

Loading...

Page Navigation
1 ... 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240