Lecture On Jainism

Author(s): Lala Banarasidas
Publisher: Anuvrat Samiti
Catalog link: https://jainqq.org/explore/011027/1

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THE FREE INDOLOGICAL
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-The TFIC Team.

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वीर सेवा मन्दिर दिल्ली संख्या 1163 से 2 (c) 9ना काल नं० खण्ड खण्ड

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Jain Etihas Society.
JAIN ITIHAS SERIES
NO. 1.
A Lecture on Jainism, delivered before the Dharra Maha-Mahotsava or Great Religious Assemblage at Mitra, by Lala Benarsi Dass, M. A., Head Master, Victoria College, Lashkar, Gwalior, on 29th December, 1901.
Jainism was ably represented by B. Benarsi Dass,
The Pioneer
M. 1.-
Agra:
PRINTED AT THE MOON PRESA.
1902.

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CONTENTS.
Pacit. Introductive ... ... ... ... ... 1 Jainism misunderstood ... ... ... ... + Causes of misunderstanding ... Antiquity of the Jains ... ... Jainism never originated after Shankar Achara Jainism is not an off-shot of Buddhism Ilindu Scriptures... ... ... Buddhist Works ... ... ... Jain Shastras . ... Buddha not a disciple of Mahavira ... Buddha an older contemporary of Mahavira ... Antiquity of the Jains further ... ... ... Jainism not a product of Brahmanism. Both pru.
duct of the common atmosphere of ancient
India ... ... ... ... .. Ancient India much misunderstood ... Ancient India in Jain Shastras ... ... MaxMuller's opinion ... ... ... No borrowing in ancient Indii .. Max Muller's opinion. ... ... Hinduism and Brahmanism misnomers Jainism was not founded by Parshva Nath but by
Rishabha Deva ... Buddhist Works ... Jain Shastras ... ... Hindu Scripturcs... ... Inscriptions at Muttra ...

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Ancient India once more Yoga Darshana ... Samkhya Darshana Mahabharata ... Charvaka Darshana Tenets of the Jains Ratna Trayi ... ... Eleven Pratimas ... Dasha Lakshani Dharın ... Twelve Anuprekshas ... . Charitra of a Muni ... Why the Jain monks are naked and why the
Jains worship naked images Winding up ... ... .. . " Letters ... .. Office-holders and other workers of the Julius
Itihas Sociсty... ... ... ... .

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Jutroduction
A LECTURE ON JAINISM. LENTI.EMEN, I stand before you this noon to speak on a religion
which was prcached in this Bharat
varsha in time out of mind by the Kshatriyas, a religion that was preached neither by the Brahmans, nor by the l'aishyas, nor by the Sudras, but I say, by the Kshatriyas. I stand before you to speak on a religion that was preached not by such Kshatriyas as hunt lise, sacrifice life, and eat life, but by Kshatriyas who made a universal proclamatior "Ahinsa Paramo Dharmah!” “Destroy no living creature! Injure nc living crcature! This is the highest religion;" who have said thus, spoken thus, declared thus, and explained thus: "As is my pain when I am knocked, struck, menaced, beaten, burned, tormented, or deprived of life; and as I feel cvery pain and agony from death down to the pulling out of a hair; in the same way, be sure of this, all kinds of living beings feel the same pain and agony as I, when they are ille treated in the same way. For this reason, all sorts of living beings should not be beaten, nor treated with violence, nor abused, nor tormented, nor deprived of life.
· Gentlemen, I stand before you this noon to speak on a religion whose glory the dumb creatures, the cows, the goats, the sheep, the lambs, th¢ hens, the pigeons, and all other living creatures, the beasts and the birds

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( 2) sing with their mute tongues; the only religion which has for thousands of years past advocated the cause of the silent-tongued animals; the only religion which has denounced slaughter of animals for sacrifice, food, hunting, or any other purpose whatsoever; the only religion which has fully acted up to the principle of Ahimsa Paramo Dharmah! and carried it out faithfully and loyally; and making hundreds of people its converts, has saved myriads of lives that should have been otherwise massacred for providing them with food, if they were life-eaters, and for the purpose of their sacrifices and hunting, if they were addicted to these evils also.
Gentlemen, I stand before you to speak on the Daya-Maya Dharma, Jainism, which saved lives not only by making thousands of people its converts from the moment when the Rishi Rishabha first preached it, down to the present date, but which also moved the heart of even non-Jain Rajas and kings who issued Firmans and proclamations to save the slaughter of animals wherever Jains lived. We not only read that such Jain Rajas as the celebrated Asoka (and he was a Jain according to Raja Tarangini. Ain-iAkbari, Asoka Avadhana, the inscriptions at Girnar, and Jain traditions, before he became a Bauddha) proclaimed from the icy Himalaya down to Cape Comorin, from Gujerat to Behar, that no animal should be killed for any purpose whatsoever, but we also read that such Mahomcdan kings as the mighty and tolerant Akbar issued Firmans that no animal should be

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slaughtered during Paggusan days in places where Jains dwelt. Hindu Rajas like the Maharana Shri Raj Singh of the ten thousand villages of Mewar issued commandments to their nobles, Ministers, Patels and Patwaris : "(1) That from time immemorial the temples and dwellings of the Jains have been authorised ; let none, therefore, within their boundary, carry animals to slaughter - This is their ancient privilege. (2) Whatever life, whether male or female, passes their abode for the purpose of being killed is amarah (is saved.)” Even now we find in maliy places privileges granted to the Jains that on Panchami, Ashtami and Chaturdashi, no animal should be slaughtcrca where Jains live. Nay, even the Bharbhooja cannot burn his Bhar on these sacred days. In my native place the butcher cannot cross the Jain lane with baskets containing flesh. And this Daya-maya Dharma, Jainism, was preached by Kshatriyas, and neither by the Brahmans, nor by the Vaishyas, nor by the Sudras. Some persons who are groping in the dark in this res. pect say that Jainism is a religion of the Banias, or that it is a religion of the Shravagis, or that it is a religion of the Vaishyas. But no! They are ignoranı, they are wrong, they are misinformed ! who say thus, who spcak thus, who talk thus. Jainism is a religion of the Kshatriyas. All Jain Tirthankaras from the Digambara Rishi Rishabha down to the Digambara Rishi Vardhaman were Kshatriyas, born in noble families, such as those of the Ikshvaku Vansa, Hari Vansı, &c.

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Gentlemen, Jainisni is also a religion whose glory the dumb creatures sing with their mute tongues, for, tell me, gentlenien, what other religion has praclaimed the total prohibition of animal slaughter for any purpose whatsoever, and what other religion is practically so very punctilious about animal life. Then, gentlemen, I stand before you this noon to speak on Jainismi, a religion which was founded and continued by Kshatriyas, and a religion which can properly claim to head the list of religions that have for their motto Ahimsa Paramo Dharmah!
atood.
. This Jainism has been most pitiably mis-under
stood. Its origin has been misJainism mis-under
** understood, its tenets have been
mis-understood, its philosophy has been mis-understood, and its antiquity has been misunderstood. And in short it has been mis-understood wholesale. It has not only been mis-understood, but spitefully found fault with. People not only misunderstand it, but also cast slurs upon it out of spite, out of enmity, and out of faction. Some have called it a Nastika religion. Some have called it a religion of the Banias and Shravagis. Some have regarded it as an offshoot of Buddhism. Some have looked upon it as a religion that look its rise upon the revival of Brahmanism under Shankaracharya. Some have regarded it as a product of Brahmanismi. Sonic have called Mahavira its founder. Some have called Parshya Nath its originator. Some

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( 5 ) have looked lipon it as a bundle of unclcanly habits. Some say that the Jains never bathe, that they never clcan the teeth. Some blame the Jains for worshipping naked images. Nay, some mis-chiefmongers have gone to extremes. They have said "If an elephant comes in your face, no matter that it crushes yo'le to death, but do not enter a Jain lemple to say. yourself." Some say that there is no such thing as Jain philosophy:
standing
All this is due to trifling with, mildness, and faction; Causes of win-wuer. trilling with of the western scholars,
mildness of the Jains, and faction between the Hindus and the Jains. Western scholars have done is much good They have brought to light much of the l'edic and Buddhistic literature. They have made other wonderful discoveries. For all this we are grateful to them. But this should not prevenil me froin expressing my idea that they trifle with religions. They play with religions. This you can casily sec, at Icast, in the case of Jainism. Whilc one scholar holds that Jainism is a religion only twelve centuries old, a second says that it is a branch of Buddhism, and a third asserts that it is a product of Brahmanism. Some regard Mahavira its founder, others call Parshva Nath its author. Religions are not things to be thus trilled with. They have a halo of sanctity around them. They are, as it were, under a spell. and conflicting ropinions thus pronounced break that spell, anı! de.

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(6) prive ancicit religions of their antiquity and sanctity. Wc ought to approach religions with reverence.
Gentlemen, perhaps you know the story of the boys and the frogs. Some boys were pelting the frogs with stones. An old frog raised its head and said: “O boys, what is play to you is death to us." Similarly, old Jainism may say: "O scholars, what is play to you is death to us." It is a tritle, no doubt, for a scholar to pronounce a certain opinion, but it may result in the death of the sanctity and the antiquity of a certain religion.
The Jains also have been acting too mildly. They have been sccing their religion cruelly dealt with. They have been seeing themselves confounded with the Buddhists and the Charvakas. They have been seeing all sorts of obnoxious opinions pronounced with regard to themselves. But they have been tolerating all this patiently, never caring to say a word in their defence.
The jealousy between the Hindus on the one hand and the Jains and the Buddhists on the other, is also much to blame. But I should ignore it here. I ought rather to rejoice that under the benign rule of the British Government we have now offered to us an mpportunity to meet in this Maha-Nandal, the Hindus, the Jains, and the Buddhists all together under one canopy, and a chance to defend our religions, and to make a truc representation as to what thosc religions are. Indeed. I regard this moment a lucky, and this

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place a blessed one, because we have now and here an opportunity to exchange thoughts on our respective faiths.
Gentlemen, I have said above that a great misunderstanding has arisen as to our religion, and that many blemishes and slurs have been cast upon it. Now I shall briefly try to remove some of these misunderstandings and to wash away these blemishes and slurs. First as to our antiquity. Jainism never originated after Shankaracharya. Those writers like Lethbridge and Mountstuart Elphinstone, who say that on the decline of Buddhism, Jainism originated in the 6th century and died in the 12th, though some of the Jains are still found, greatly err. They show their ignorance not only of Jain Shastras, but also of the sacred Texts of the Hindus and the Buddhists. These writers ought to know that Shankaracharya himself held debate with the Jains at a place near Ujjain, as is recorded by Madhava and Ananda Giri in their Shankar-Dig-Vijaya, and by Sadananda in his Shanka-Vijaya-Sara. Nay, Shankar has himself recorded that Jainism existed at a very early date, for in his Bhashya on the Vedanta Sutras of Badarayana, he that Sutras 33-36 of 2nd Pada of 2nd Adhyaya apply to the Jains. Ramanuja, another Bhashyakara of the Shariraka Mimamsa of Badarayana, is also of the same opinion in his Shri-bhashya.
says
An tiquity of the Jains.
Jainism never originat
en after Shankaracharya.
Now when Shankaracharya thus speaks of the Jains, how could they come into existence after him?

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I hope writers like Lethbridge and lountstuart Elphinstone shall never in future regard Jainism as coming into existence in the 6th century A. D. lt will be the great delight of the Jains if the misleading passages in the works of such writers shall be struck off, for they are creating a great misunderstanding. Lethbridge's history is taught in schools and young generations derive false notiuns regarding Jainism from that book.
Now let us see if Profs. Wilson, Lassen, Barth, Jainism is not an vfshoot Weber and others are right in speak
uf Buldhism. ing of the Jains as a branch of the Buddhists. But before so doing we should note that although they speak of Jainism as branching off from Buddhism in the carly centuries of its origin, they do not say, How? When? Under what circumstances ? What led to this branching off? What was the cause of this branching oft? Nay, some of them have the can. didness to confess that at the time when they were writing their opinions they knew very little of Jainism. For instance, Barth in his Religions of India, 1892, speaks of Jainism as "one of the least known among those which have performed an important part in the past of India," but " which is as yet known to us only in a sort of abstract way, and in regard to the historical development of which we are absolutely in the dark."
Again he candidly confesses that to answer the question “At what period did the sect attain a really

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independent existence?" · "l'e must first be able to determine the character of primitive Jainism, and that is a problem which we will be able to face only after we attain access to the canonical books of the sect. Up to the present time our sources of inforniation on the matter are limited to external testimonies." Weber also says ir: his History of Indian Literature, “Our knowlerge of the Jains is otherwise derived from Brahmanical sources only." Under these circuinstances can the opionin of these scholars be expeciei to be of much weight to us ? Certair.. not. The opinion of scholars who know almost nothing of Jainism cannut but be unsound, the more so when there is no evidence in support their conclusions except the weak argument of resemblance. These scholars were so much struck with the similarity between Jainism and Budihisi that thiry regarded the one as a copy of the other and since they knew little of the former they considered it as an offshoot of the latter, till they came to know more of it. This is in itself a very unsound argument. One sect may copy wholesale from the other, yet that is no ground for saying that the former took its rise from the latter or vicc meysa. This, however, should not detain us. Let us sec if there is any mention of the Jains as a branch of the Buddhists in the sacred books of the Hindus, the Buddhists, The Hindu Acharyas never speak of the Jains
as a branch of the Buddhists. They Linda scripturen.
always speak of them as two inde

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In Madhava's Shankar-Dig-Vijaya
pendent sects. it is said that Shankar held debate not only with the Jains near Ujjain, but also with the Buddhists at Benares. So it is also recorded in Ananda Giri's Shankar-Dig-Vijaya, and in Sadananda's ShankarVijaya Sara. Madhava in his Sarva-Darshana Sangraha, enumerates Jain Darshana as one of the sixteen Darshanas or philosophies current in the Deccan in the 14th century, as also Buddhism. Sadananda of Kashmere in his Advaita-Brahma-Siddhi speaks of both the Jain and the Buddhist systems. It is worthy of notice that he cnumerates, the four sub-divisions of the Buddhists as (1) Vaibhashika, (2) Sautrantika, (3) Yogachara and (4) Madhyamika, but he does not include the Jains among them. Madhava in his Sarva-Darshana Sangrah does the same. These four sub-divisions of the Buddhists are frequently spoken of and widely known but the Jains are never included among them. In Siddhanta Shiromani, the author separately speaks of and criticises the Jain and the Buddhist view of astronomy. Varaha-Mihira, who according to Dr. Kern and others, lived in the 6th century A. D., makes very important references both to the Jains and the Buddhists in his Brihat-Samhita. He tells us that the Nagna or Jain worship Jin while the Sakya or the Buddhists worship Buddha.
Drearg að feae mænad avaıq faarai fag: (१८ श्लो० प० ६९)
Gentlemen, note here what Varaha-Mihira said in the 6th century that the objects of worship of the

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iwo sects, were altogether different. reference made in Hanuman-Nataka.
Similar is the There Rama
is spoken of as one whom the Jains call Arhat and whom the Buddhists call Buddha.
digige sfa naim oɑ21:~
अर्ड वित्यथजैनशासन रताः । (१ श्रो. १ अंक)
Varaba-Mihira further tells us that the images of Buddha and of the Deva of the Arhatas, & e., the Jains should be differently constructed.
भाजानु लम्बबाहुः श्रीवत्साङ्कः प्रशान्त मूर्ति | दिग्वासा तरुणोरूपयांच कार्येऽईत देवः ॥ (४५ श्लोक ५८ प्र. )
पद्माङ्कित कर चरणः, प्रसव मूर्तिस्सुनो चकेाय ॥ पद्मासनो afag:, fuλa anất xâzge: 1 (88 11 4. 45).
In Bhagavata Buddha is spoken of as the founder of Buddhism and the Digambara Rishi Rishabha as the author of Jainism. But the most important testimony that the Jains and the Buddhists were different is recorded by the Rishi Vyasa or Badarayana, the author of the Shariraka Mimamsa and the Mahabharata. That sage, as I have said before, criticises the Jains in Sutras 33-36 of 2nd Pada of 2nd Adhyaya. He also criticises the Buddhists in Sutras 18-32. Ir Mahabharata the Jains and the Buddhists are spoken of as distinct. There is a reference in this ancient monument to many religions in Anugita of the Ashvamedha Parva, and the Jains and the Buddhists are two of them. Sec Anugita Adhyaya 49. Shlokas 2--12. I quote here

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Max Muller's translation of the passage, "We observe the various forms of piety to be as it were contradictory. Some say piety remains after the body is destroyed. Some say that it is not so. Some say that everything is doubtful, and others that there is no doubt. Some say the permanent principle is impermanent, and others too that it exists, and others that exists and does not exist," and so on. Upon this Nila. kantha remarks, 'some hold that the self exists after the body is lost; others, that is, the Lokayatas or Charvakas, hold the contrary. Everything is doubtful is the view of the Syadvadins; nothing is doubtful that of the Tairthakas, the great teachers. Everything is impermanent, thus say the Tarkikas; it is permanent, say the Mimamsakas; nothing exists, say the Syadvadins. Something exists, but only momentarily, say the Saugatas or Buddhists," and so on. The word "Syadvadins" in Max Muller's Translation applies to the Jains. Nilkantha's full Tika upon the text referring to the Jains runs thus
:
vå einfra frfaentifza:
सप्त भङ्गोनयज्ञाः (२ श्रो. ४८ प.)
26
'Everything is doubtful, this is the religion of the Syadvadins who know the Sapta-Bhanginaya." This applies to the Jains. The Syadvadins are the Jains as is admitted by Barth in his Religions of India, p. 148, and as is mentioned in Amarakosha in a Kshepaka Shloka.
A
Àarfamıaqqız: en cifta arda: (2 mw a¶¶ñ between 6-7).

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(
13
)
The Sapta-Bhanginayajnas are the Jains. The Sapta-Bhanginaya is an object of frequent attack by the Brahmans. If they find anything in Jainism which they think they should attack, it is this SaptaBhanginaya. It is this Sapta-Bhanginaya which is criticised by Badarayana in Sutra 33. "a faa #hala."
li is this Sapta-Bhanginaya upon which Shankar bases his victory over the Jains near l'jjain as it recorded by Madhava in his Shan. kar-Dig-lijavit. It is this Sapta-Dhanginay' which is criticised in Svaraiva Siidhi, as a Pandit has recently col! me. Now I ask you, gentlemen, if the Jains and the Buddhists were spoken of as different scets, as carly as the time when the Mahabharata and the l'crlanta Sutras were composed, how could the sains be regarded as an offshoot of the Buddhists?
As for other references to Jainism in Brahnianical writings I may refer you to Mahabharata, Adi Parva,
idhyaya 3, Shlokas 26 --27, where the Shesha Naga stcals away the Kundala of Utanka in the disguise of a Nagna Kshapanaka.
atsaso fu afuapai ugu P4 Daftau T8 TOH स्त्वरमाण उपसत्यते कुण्डले गृहीत्वा प्राद्रवत् २६.
Nilakantha explains Kshrpanaka as Pakhanda Bhikshuka. Nagna Pakhanda Bhikshuka must mean a Digambara Jain monk. It is a pity that the Brahmans introduce Jain monks on occasions when some bad duty is to be performed. For instance, see also Mudra-Rakshasa-Nataka, where a Jain monk has

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( 14 ) to perform the unpleasant duty of secretly acting as a messenger
The author of the Advaita-Brahma-Siddhi explains K'shapanaka as a Jain monk.
"magam" ÀTAT festa mai sfaafaa (9. Pee Calcutta Edition.)
In Shanti l'arva, Moksha Dharma, Adhyaya 239. Shloka 6, wc find reference to the Sapta-Bhanginaya of the Jains. The Shloka runs thus:___ एतदेवंचने वंचनचोभे नानुमेतथा। कर्मस्थाविषयं वयुः सत्वस्थाः AZA: 114N
In Shanti Parva, Moksha Dharma, Adhyaya 264. Shloka 3, Jajali calls Tuladhara a Nastika,
"arfotafografa” which is explained by Nilakantha as onc against slaughter in l'edic sacrifices.
atre FATâa usat
This shows that cven as carly as when the Mahabharata was composel, or crcu carlier, there were Nastikas who were against slaughter in Vedic sacrifices. They cannot be the Samkhyas, for they are not Nastikas. They must be sccts similar to the Jains.
In Yoga-Vasishtha in the Vairagya-Prakarna Rama desires to be as calm as Jin. The Shloka runs as follows :
ATSTĀT TĀDT581 haqATÀ AA: 1 9171 qtfoghat FA Faalafaat got # (90%, #10 s)
In Ramayana wc rcad in Bala-kanda, Sarga 14, Shloka 22 that Dasharatha fcd the Shramanas.
ATQemaga sifa TATI 459 HOT

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( 15 ) This word is explainaal by Bhushani Tikut its Digambara.
" TifaTat: A 41A Grati" sfa fware:
In the Tilaka Tika Shramana is explained as a Bauddha Sannyasin. It is, however, more frequently used for a Buddha than for a Jain monk, and we should liot attach much importance to it. It may be that Dashiratha fed both the Jain and the Bauclula monks
In Shakatayana's l'nadi Sutra iho Wiiral Jin l.curs. "इण् सिञ् जिदीकुष्पविभ्यो नक्” (स. २८८ पाट ३)
This is explained by the hur of the Siddhanta Katmadi its Arhan (faisa) which is a term used for the founder of Jainism.
It is true that Amaril Krisha gives the words, Jin and Buildha, as synonyms, and that in Viccini Kosha Jin means (1) Buddha, the founder of Builhism, and (2) Arhan, the founder of Jainism, but wherever the word jin occurs it ought to be taken as i. nanie of the founder of a religion which derives its name from it rather than for the founder of a religion which owes its name to Buddha. Tliis should specially be the case where the l'rittikara explains the terin Jin as Arhan as in the cásc of the linadi Sutra above referred to. From this it would follow that the word Jin in the U'nadi Sutra is used for the founder of Jainism. And when did Shakatayana live? He is cited by Yaska in his Nirukta. Yaska lived many centuries before Panini, who lived hefore Patanjali, the author

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( 16 ) of the Mahabhashya. Patanjali, they say, lived in the second century B. C.
I must not omit to mention that in Brahmanical writings both the words Jin and Arhan are used for the founder of Jainism, though the latter is used more frequently than the former. For instance, in Brihat Samhita of Varaha-Mihira thc Nagna are called the followers of Jin.
in Raja Tarangini Asoka is said to have adopted Jin-shasana:
9: qua afait palgat fua 1921 शुवाले विमस्तानी तस्तारस्तूप मण्डन्ने ।
(TT9 atfrut, JOAFITI:) It is froin this word that we are called Jains.
The word Arhan occurs in Hanuman-Nataka, Ganesha-Purana, Bhagavata-Purana, &c. It is from Arhat that the Jains are called Arhatas.
Let us now turn to Buddhist works. Therein
Mahavira, the 24th Jain Tirthankara, Buddhist Works.
is spoken of as a contemporary of Buddha, and as one of his six. opponent teachers. In Svetambara Jain works like the Kalpa Sutra, Acharanga-Sutra, Uuradhyayana, Sutra-Kritanga and others, Mahavira is spoken of as a Gnatriputra. The Gnatrikas were the clan of Kshatriyas to which Mahavira belonged. The Gnatrikas are frequently mentioned in the above-mentioned Jain works as also in others, Mahavira is also called a Vaisalika or

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( 17 ) a native of Vaisali, a l'aideha or & prince of Videha, a Kashyapa, or one of that Gotra. But he is frequently called Nattaputta, i. e., Prakrit Natta=Sanskrit Gnatrika and Prakrita Putta Sanskrit Putra. The Gnatrikas are also mentioned as Nadikas or Natikas in Buddhist works. The Jain Nirgranthas or Prakrita Niganchas üre also frequently met with in Buddhist works, und ihey are there mentioned as the followers of Nigantha Nattaputta, our Mahavira. Some very important points of our creed are alse rcferred to in Budhist Korks, for instance, the Dig Vrile, the disuse of cold water by he monks, the doctrine of Action, and the doctrine of Kriyavada, &c. These are put into the mouth of Natta Putta, our Mahavira, or Nirgranthas, cur Jain Gurus. Even the word Savaka or Shravka meaning a lay Jain occurs in sume passages.
This wonderful discovery is due to Bühler and Jacobi. I have myself read Mahavagga and Mahalarinibhana Sutlil in the Sacred Books of the Fast. I have also read translations of passages in which our Gnatriputra or thc Nirgranthas, or their creed, or the word Shravaka occurs. They are cited by Jacobi in Vol. XLV. of the Sacred Books of the Last. The Buckhist works from which the passages have been cited are, besides Maharagya and Mahaparinibhana Sutta, Anugultara Nikaya, Samanaphala Sutta of the Dighnikaya, Sumangala Vilasani, a commentary by Buddhagosha on Brahmagala Sutta of the Digh Nikaya and Magghim Nikayn. The Oriental also mentions Lalita-Vastra. All these works were composed before the

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( 18 ) birth of Christ. Max Müller in his Six Systems of Philosophy and Natural Religion and Oldenberg in his inarvellous The Buddha also speak of Natta Putta as identical with Mahavira, who was one of the six Tirthaika Teachers and a contemporary of Buddha, though they mention him as founder of Jainism or the Nigantha sect which is by no means the case. But why should I cite their authority ? From Mahavagga and MahaParinibhana Sutta, and the translations of other passages quoted by Jacobi from other Buddhist works which I have read, I can safely hold on behalf of the Jains whom I represent here that the Natta Putta, the Niganthas, their creed, the Shravakas (in some passages) mentioned in Buddhist works are Jain. Nay in Buddhist works even the Chaturyama Dharma or the four Great vows of Parshva Nath is also referred to and wrongly put into the mouth of Mahavira, the Natta Putta. The Gotra of Sudharma Acharya and the place of Nirvana of Mahavira are also mentioned by the Buddhists.
I must not omit to mention the important fact that the term Nirgrantha is exclusively applied to a Jain monk. The words Shramana and Brahmana are used both by the Buddhists and the Jains for their monks, but the word Nirgrantha is used only by the Jains. It is also noteworthy that Barth who regards Jainism as a branch of Buddhism speaks of the Nirgranthas that are referred to in the Edicts of Asoka as the ancestors of the Jains. He is also struck with the discovery of Jacobi and Bühler, though, he says, that he should wait till further proof is forth-coming. He wrote in

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1892 and the further proof was furnished by Jacobi in 1895 in S. B. E., Vol. XIV.
Now, Gentlemen, when the Jains are thus spoken of in the Buddhist works of the 4th or 3rd century before Christ, how could they be regarded as a branch of the Buddhists?
Jain Shastras.
Let us now turn to Jain Shastras. In Darshana Sara, written by Deva-Nanda Acharya in Samvat 99o at Ujjain, it is said that in the Tirtha of Parshva Nath (that is during the period between the Arhatship of Parshva Natn and Mahavira) Buddha Kini, a monk learned in the Shastras, a disciple of Pihitashrava, was doing Tapa on the bank of the Saryu in l'alash Nagara. He saw some dead fish floating by him. He thought there was no harm in eating the flesh of dead fish because there was no soul therein. He left his Tapa, assumed red garments, and preached Bauddha religion.
सिरि पासणामित्ये । सर उतीरेपलास पधरत्ये ॥ पिहि चासवसोहे । महालुडो बुढकित्तिमुखी ॥६॥ निमि पूरणा सोया । अडिगधपव्वज्जाव बों परमभट्टे । तं वरं धरिता । पथ दियं ते एयत्तं ॥ ७ ॥ सम्प्रनात्यि जौवो । जहाफले दरियदुः सकराए ॥ सम्हा मुषित्ता । भवंतोगात् पाविट्ठी ॥ ८ ॥ मांणवाणिज्यं दव्य दवं । हलन्त एदं ॥ तिलोर घोमित्ता । पव्वत्तियं संघ सावळां ॥८॥ चणकरेदि कन्मं । अपणोतंभुंज दोदि सितं । परिचिणां । वसिकिचाणिस्य भुववयचो ॥ १०॥

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( 20 ) This Gatha of the Darshana Sara is cited as an authority by Swami Atina Ram, a Svetambara Sadhoo, in his Ajnana Timira Bhashkara and other works and by Pandit Shiva Chandra, a Digambara, in his PrashnaUttara Dipika, and by almost all other living Pandits of the day as an authority for the view that Buddha was originally a Jain monk, who being corrupt in thought, recommended the use of Aesh, and having assumed red garments, started a religion of his own.
Thus you will scc. gentlemen, that in Brahmanical writings the Jains arc nowhere spoken of as a branch of the Buddhists cvcn as carly as when Badaravana wrote, and that was the time when Buddha himself lival; that in Buldhist scriptures the Jains arc spoken of as contemporary of Buddha or as a scct older than the newly arisen Bauddhas; and that according to Jain Shastras Buddha was a Jain monk, a disciple of Pihitashraya. How are the Jains to be regarded as an offshoot of the Buddhists then? Havc pot Weber, Wilson, and others donc us great injustice in calling us an offshoot of the Buddhists? Certainly they liave. Il'c. Jains, can, however, respectfully make allowance for them, for their conclusions were duc to haste. They are, after all, great scholars, and we should forget what they have said, though by their innocent but hasty opinions wc have gencrally come to be regarded as id branch of the Buddhists. They never studied the antiquity of Jainism in the light of Jain, Buddhist and Brahmapical Texts.

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( 21 )
Gentlemen, I should not omit to tell you that Buddha was never a disciple of Mahavira according to Jain Shastras as is said by Hunter and others. The Jains call him a disciple of Pihitashrava. Colebrooke, Stevenson, Major Delamaine, Dr. Hamilton and others confounded Gautama Buddha with Gautama Indrabhuti of the Jains, the chief Ganadhara of Mahavira, and since Gautama Ganadhara was a disciple of Mahavira, it was said that Gautama Buddha was also a disciple of Mahavira. This, however, was never said by the Jains, but by those who confounded Buddha with Indrabhuti, though this mistaken view was attributed to the Jains. According to the Jains Buddha was a disciple of l'ihitashrava.
Buddha not a dis. iple of Mahavira.
Gendemen, I should not also omit to tell you what I may call the discovery of a strange coincidence between Jain and Buddhist Scriptures in one respect. I have told you above that in Buddhist works Mahavira is spoken of as one of the six opponent teachers of Buddha, that is, the Buddhists call him a con
temporary of Buddha. The Jain Shastras tell a
similar story.
It has been said above that Buddha Kirti was a disciple of Pihitashrava who lived in the Tirtha of Parshva Nath. Swami Atma Ram traces the l'attavali of the Kavala-gachha from Swami Parshva Nath thus:Shree Parshava Nath
Shubha Datta Ganadhara
Buddha an obter contemporary of Mahavira.

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( 22 ) Shree Hari Dattaji
Aryasamudra Swami Prabha Surya
Keshi Swami. He further tells as that Pilitashrava was one of the Sadhus of Swami Parabha Surya. We know from Uttara Dhayana Sutra and other Jain works that Keshi was of the party of Parshra Nath and that he lived in the days of Mahavira. Buddha-Kirti being a disciple of Pihitashrava must have also been a con. temporary of Mahavira, though it seems an older contemporary.
Again we learn from Dharma Pariksha of Swami Amita-gata Acharya written in Samvat 1070 that Mogglayana a disciple of Parshva Nath started Bauddha religion out of enmity with Mahavira. He regarded Buddha, the son of Shuddhodhana, as Paramatman. This was owing to Kala Dosha.
TE: HTTarge Aue Alfgetua: fra: sitapeatae fazer a TÍNÆ 14 50 gelea ga s TTATAIFA gata o ifra: saa raja ata afr atifear: 1941
(a gder wuTO 15) The word Shishya in this Shloka must mean Shishya-para Shishya.
In Mahavagga (pp. 141-150 S. B. E., Vol. XIII.) we read that Mogglayana and Sari Putta, were two

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( 28 ) Brahınans, the followers of Sangaya, the Paribbagaka (wandering ascetic). They went to Buddha in spite of the remonstrances of Sangaya and became his disciples. Thus Mogglayana being a disciple of a disciple of Parshva Nath according to Dharma Pariksha, chis Sangaya the preceptor of Mugglayana, must have been a Jain, and must have belonged to the party of Parshva Nach like Keshi. And since Mogglayana was an enemical contemporary of Mahavira and he was also a disciple of Buddha himself, Mahavira and Buddha must have been contemporaries. It would, however, seem that according to the above two Jain Shastras and Shrenika Charitra, Buddha had already coinmenced to preach his new doctrines before Mahavira's Arlatship began.
As we know that Mogglayana was never the founder of Buddhism, the Shloka in Dharma Pariksha must be taken to mean that Mogglayana helped Buddha more than others in scattering his doctrines, a view which is comfirmed by Buddhistic works, Mogg'ayana and Sari Putta being the two leading disciples of Buddha.
Let us now trace the antiquity of the Jains furAntiquity of the ther. Let us now see if Jainism is Juins further a product of Brahmanism, and if it was started by the Swami Parshva Nath. This is the opinion of some scholars like Colebrooke, Buhler, and Jacobi. We are grateful to some of these scholars. We are specially grateful to Bühler and Jacobi. We are thankful to them for the wonderful discovery they have recently made, but at the same time we are

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)
forced to proclaim with extreme pain that they do as great injustice if they regard Jainism as a product of Brahmanism, or if they look upon Parshva Nath as its founder. In so doing they would be simply illustrating the proverb "From the frying pan into the fire." They would be saving us from one difficulty but involving us into another. They would be playing Lassen, Weber, Barth, and Wilson as far as Jainism is concerned. These latter scholars were struck with the similarity between Jainism and Bucldhisni, and since they knew very litle of the former, they regarded it as an offshoot of the latter. Bühler and Jacobi too are struck with the similarity between Jainism and Brahmanism and since they knew not all about the former they looked upon it as a branch of the latter. But may we not again point out here that this opinion is hasty and ought to have been reserved till further study, we mean the study of the Hindu Shastras. These two excellent scholars know that to disprove Jainism as an outcome of Buddhism, they discovered material in the Buddhist Texts themselves,
They found that Jainism was not spoken of in Buddhist Scriptures as a religion posterior to Buddhism, but as a faith of the Nirgranthas who existed before Buddha. Let thein now study Jainism in Hindu Scriptures. Let them now see what evidence the Hindu Shastras afford as to the antiquity of Jainism. Let. Jainism not a product them now see whether Jainism is
th pro: a product of Brahmanism, or whemosphere of ancient ther both are not a product of the common atmosphere of ancient India.
of Brahmanism. Both produet of the common at
India.

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( 25 )
Inis-understood.
Gentlemen, allow me to say here that ancient India has been much mis-understood Ancient India much Of course, you should not think that I am speaking like a haughty scholar. I am neither a scholar nor a shadow of a scholar. I am a commen stulent. My study of this question has been very brief. It was sometime ago that I received several questions through my patron, J. W. D. Johnstone, Esq., F. R. G. S., Inspector-General of Education, Gwalior State, in charge of Census Operations, from Captain C. E. Luard, Census Superintendent, Coutral India. Though the help of my friends I answered the questions but at the same time I was inspired to study the antiquity of Jainism. Since then we have been studying this question, and from what we have read as yet, I say that ancient India has been much mis-understood. This is an idea that has occurred to my mind, and I do not want to hide it. People have commonly supposed that there was nothing else in ancient India but Brahmanisin. What this Brahmanism was they never explain. If they mean by Brahmanism each and everything that existed in ancient times in India, they are right in their supposition. But if they mean by Brahmanism the Vedic religion or the religion of Vedic sacrifices. I do not see how they can be justified in supposing that there was nothing else in ancient India but Brahmanism. These Vedic sacrifices were not all that existed in ancient India. There were, no doubt, people who said :-- " अग्नीषोमीयं पशुं हिंस्यात् "

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( 26 ) "One should slaughter such animals as have Agni and Sona for their Devac." But at the saine time there were people who proclaimed :
"ABRIL gamatia " "One should not slaughter any animal.”
There were also people who preached : There is no heaven, no final liberation, nor any soul
in another world. Nor do the actions of four castes, orders, &c., produce
any real effect. The Agnihotra, the three vedas, the ascetic's three
staves, and smearing one's self with ashes, Were made by nature as the livelihood of those des
titute of knowledge and manliness. If a beast slain in the Jyotishtoma rite will itself go to
heaven, Why then does not the sacrificer forthwith offer his
father? If the Sraddha produces gratification to beings who
are dead, Then here, too, in the case of travellers when they
start, it is needless to give provisions for the journey. If beings in heaven are gratified by our offering the
Sraddha here, Then why not give the food down below to those who
are standing on the house top?

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( 27 ) While life remains let a man live happily, let him feed
on ghec even though he runs in debt; When once the body becomes ashes, how can it ever
return again? If he who departs from the body, goes to another world, How is it that he comes not back again, restless for
love of his kindred ? Hence it is only as a means of livelihood that Brah
mans have established here All these ceremonies for the dead, there is no other
fruit anywhere. The three authors of the Vedas were bufíuons, knaves
and demons. All the well known family of the Pandits, Jarphari,
Turphari, &c. And all she ubscene rites for the Queen coinmanded
in the Asvamedia, These were invented by Luffoons, and so all the
various kinds of presents to the priests, While the cating of flesh was similarly commanded
by night-prowling demons (Sarva-Darshana-Samgrala, Cowell and Gouph, pp. 10 and 11.)
These plcasure-sceking revilers of the Vedas were the Charvakas.
Dr. Rajendralal Mitra says in his preface to the Yoga-Sutras that in the Sama-Veda there is a reference to a Yati who condemned sacrifices, and whose wealth was transferred to Bhrigu. According to Aitareya-Brahmana some such Yatis were punished by being thrown before jackals.

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( 28 ) In Rig Veda, Ashtaka 3, Adhyaya 3, Varga 21, Rik 14, people are mentioned who lived in Kikata or Magadha, and who condemned Yajna, Dana, &c.
Again, gentlemen, our forefathers in ancient India were not all the advocates of the philosophy of Badarayana. They were not all believers in one neuter Brahınan. There were many of them who said like Kapila "feufel," "Isvara has not been proved."
In Rig Veda Mandala 8, Adhyaya 10, Sukta 89. Rik 3, Bhargava Nami Rishi says that therc is no such thing as Indra. No one has seen him. Whom should we praise when there is no Indra? It is simply Lokavada that they say that there is such a thing as ludra. In reality there is none.
In Rik 4, Indra trics to prove his cxistence and says that he brings destruction upon his enemics.
In Mandala 2, Adhyaya 2, Sukta 12. Rik 5, GrilSamada Rishi says that there are people who say there is no Indra, but that in fact there is onc.
There were again pcoplc in ancient India who believed like the Jains in a future life, but there were others who denied it. In the Brahmans, says Barth, the question is sometimes asked if there is really another life. In Rig-Veda, Ashtaka 6, Adhyaya 4, Varga 32, Rik 10, there is mention of Ahardrishi Venknata, i. ., usurers who see the sun in this world, but who in the next go to a Loka where there is

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Shastras
( 29 ) pitch durkness. They were the Nastikas who dcnied such a thing as the next world, because they had not seen it.
The truc state of ancient Indit is represented Anwinnt Inotis in Jain in Jain Shastras. It is said therein
that when the Digambara Rishi Rishabha was proclaiming in the world, “Ahimsa Paramo Dharmah!" and was doing good ti mankind, Devas and animals by his Nirakshari Vani, there were also 363 Pakanda teachers who were preaching religions of their own, and one of them was Shukra or Brihaspati, the founder of the Charvaka religion. Certainly this seems to me the true state of affairs in ancient India. In tiine out of mind by the end of the 3rd Kala there was not only one tcacher of one view of lisc, but there were 363, nay more, who preached their diffcrent doctrines and who explained this life and this world as they appeared to them. This opinion bears the sanction of Prof. Max
Müller and almost all other scholars. Mas Muller's opinion. Writing in 1899 when scventy-six years old and when he had ncither the cyes nor the memory which he had at twenty-six and when he could expect younger men to help him as he gladly used to do in his youth to his preceptors and Gurus, that noble philosopher says:
"It would be a mistike to imagine that there was a continuing clevelopment into the various ineanings assumed by or assigned to such pregnant terms as

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Prajapati, Brahman, or even Atman. It is much inore in accordance with what we learn from the Brahmans and Upanishads of the intellectual, life of India to admit an infinite number of intellectual centres of thought scattered all over the country, in which either the one or the other view found influencial advocates."
“The Sutras or aphorisms which we possess of six systems of philosophy, cach distinct from the other, cannot possibly claim to represent the very first attempts at a systematic treatment, they are rather the last summing up of what had been growing up during many generations of isolated thinkers."
"As far back as we can trace the history of thought in India, from the time of King Harsha and the Buddhist pilgrims back to the descriptions found in the Mahabharata, the testimonies of the Greek invaders, the minute accounts of the Buddhists in their Tripitaka ; and in the end the Upanishads theniselves and the hymns of the Vedas, we are met everywhere by the same picture, a society in which spiritual interests predominate and throw all material interests into the shade, a world of thinkers, a nation of philo
sophers."
"To the present days these six different systems of philosophy have held their own in the midst of a great multitude of philosophical thecries propounded by the thinkers of India."
"Nor could the fact that some of the Sutras quote and refute the opinions of other Sutras, be accounted

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( 31 ) for without admitting a growing up of different philosophical schools side by side during a period which preceded their last arrangement.'
"In the Upanishads and Brahmans, though there is a common note running through then all, there is yet grcat latitude and want of system, and a variety of opinions supported by different teachers and different schools. Even in the hymns we meet with great independence and individuality of thought, which occasionally sccns to amount to dowr:right scepticism and atheism. We must keep all this in. niind if we wish to gain a correct idea of the historical origin and growth of what we are accustomed to call six philosophical systems of India.”
" That such opinions (Charvaka) existed at an earlier time, we can see in some of thc hymns in which many years ago I pointed out these curious traces of an incipient sceptecisin............ There are some tenets of the followers of Brihaspati which seem to indicate the existence of other schools of philosophy by their side.
The Brihaspatyas speak as if being inter pares they differ from others as others differ from them. Traces of an opposition against the religion of the Vedas (Kautsa) appear in the hymns, the Brahmans, and the Sutras, and to ignore them would give us an entirely false idea of the religious and philosophical battles and battle-fields of ancient India.”

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( 32 ) Such, gentlemen, was the opinion of Prof. MaxMüller when he was seventy-six. I regret I have no time to dilate upon the subject further. But you will easily see from the little I have told you that ancient India has been much mis-under stood. In ancient India there was not any one single religion or philosophy, but many religions and philosophies, three hundred and sixty-three or more. Who can tell the exact number? How can you say then that Jainism is a product of Brahmanism? How can
No borrowing in an. you say that the Jains borrowed cient India.
from Kapila or Kanada or Patanjali, Gautama or others? Is it not possible that all borrowed from the common atmosphere of ancient India ? Is it not possible that the Vedantists, the Samkhyas, the Jains, the Charvakas and other sects, many of which have been buried into oblivion for ever, had all their advocates in ancient times? This idea of borrowing is very strange. Those who say that the Jains borrowed ought to prove when and how they borrowed. They ought to prove who borrowed. Why should they simply throw out guesses and create mis-understanding ? There is no such thing as borrowing in ancient India. This again bears the sanction of the noble Prof. Max Müller. He says :** If we are right in the description we have given
of the unrestrained and abundant MaxMuller's opinion.
opinion, growth of philosophical ideas in ancient India, the idea of borrowing so natural to us, seems altogether out-of-place in ancient India. A

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wild mass of guesses at truth was floating in the air, and there was no controlling authority whatever, not even, as far as we know, any binding public opinion to produce anything like order in it. Hence we have as little right to maintain that Buddha borrowed from Kapila as that Kapila borrowed from Buddha. No one would say that the Hindus borrowed the idea of building slips from the Phænicians or that of building the stupas from the Egyptians. In India we move in a world different from that which we are accustomed to in Greece, Rome, or Modern Europe, ani we need not rush at unce to the conclusion that because similar opinions prevail in Buddhism and in the Samkhya philosophy of Kapila, therefore, the former must have borrowed from the latter, or, as some hold, the latter from the former."
" It cannot be urged too strongly that there existed in India, a large common fund of philosophical thought, which like language, belonged to no one in particular, but was like the air breathed by every living and thinking man. Thus only can it be explained that we find a number of ideas in all, nearly all, the systems of Indian philosophy which ull philosophers seem to take simply for granted, and which belong to no one in particular."
" Besides this conviction that suffering can be removed by an insight into its nature and origin there are some other ideas which must be traced back to that rich treasury of thought which was opened to every thinking man in India. These common ideas

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assumed, no doubt, different guises in different systems, but this ought not to deceive us, and a little reflection allows us to perceive their common source."
And the longer I have studied the various systems, the more have I become impressed with the truth of the view taken by Vignana-Bhikshu and others that there is beyond the variety of the six systems a common fund of what may be called national or popular philosophy, a large Manasa lake of philosophical thought and language, far away in the distant North, and in the distant Past from which each thinker was allowed to draw for his own purposes."
"
This is. gentlemen, the dictum of Prof. Max Müller when he was seventy-six years old. It is a pity that this noble scholar could not study Jainism. His whole life was passed in bringing to light the Vedic and Buddhistic literature, and he could not spare time to read poor Jainism. If he said that Jainism was started by the Nirgrantha Nattaputta, it was because, I presume, he found it to be the safest to adopt this opinion. This opinion is not the result of his study of the antiquity of Jainism. Let me, however, not digress. Let me simply tell you here that there is no borrowing in ancient India. Different Rishis held different views of life, and the Darshanas that you now find, embody the opinions of those Rishis.
Gentlemen, let me also submit here that the terms
manism mis-nomers.
Hinduism and Brah. Hinduism and Brahmanism as generally used appear to me misnomers.

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x 33 ) What is Hinduism ? The religion of the Hindus. But who are the Hindus? They say those Aryas who lived on the banks of the Indus. But were all these Aryas the followers of the Vedic Dharma, the doers ni sacriñces ? Were not also among them Aryas who objected to these sacrifices? Were not also among them the fore-Fathers of the Jains, the Charvak:is, and many other sects forgotten now? Are ve not Hincius in that sense ? Why should the Vedic religion, the religion of sacrifices. be called Hinduism then?
Again what is Brahmanism? The religion of the Brahmans. But what is meant by the religion of the Bralım?ns? A religion founded by the Brahmans or a rcligion to be observed by the Brahmans? In the former case there is no such thing as a religion founded by the Brahmans. Ile know that the Kshatriyas were also great teachers, nay, in some cases greater than the Brahmans, and wlio can say what part the Kshatriyas played in founding a religion which is exclusively called the religion of the Brahmans? We know that thic teaching of Krishna and the example of Rama might he made his solace in life by any person brcathing on earth. Who can say what other Kshatriyas like Rama and Krishna played a part in ancient Tindia to found the religion now called Brahmanism.
'If you say Brahmanism means a religion to bc obscrved by the Brahmans, it cannot represent the Vedic religion in that case too. The Vedic religion

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was not intended for the Brahmans alone but for the Dvijanma, the Brahmans, the Kshatriyas, and the Vaishyas.
If you say that Brahmanism is a religion that knows Brahman, how would you then apply this term to those sections of the Hindu philosophy, the Samkhya and the Purva Mimamsa, for instance, from which that Brahman is absent?
Hinduism and Brahmanism appear to me misnomers then, if you apply the terms to the Vedic religion, the religion of sacrifices, or even to Hindu philosophy. There is no such thing as Hinduism or Brahmanism in ancient times. There is, of course, Vedic religion, and out of this Vedic religion Jainism never comes.
Let us now see if Jainism was founded by Parshva Nath. Let us now see if
Jainism was not foun.
ded by Parshva Nath but Parshva Nath is spoken of as the by Rishabha Deva.
founder of Jainism in any of the Buddhist, the Jain or the Hindu scriptures.
Buddhist works.
The Buddhist Texts are silent on the point and this was to be expected because Buddhism was started only in the days of the last Tirthankara, Mahavira. In Buddhist scriptures there is mention only of Mahavira at the head of the Nirgranthas. Mahavira is not mentioned therein as the originator of the Nirgrantha creed but simply as the leader of the Nirgranthas so far as Dr. Jacobi has been able to ascertain.

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( 37 ! In Jain Shastras it is said that when Rishabha
Deva left the world, four thousand Jain Shastras.
other Rajas followed him and became Digambara; but they could not adherc to liis strict Charitra, and three hundred and sixty-thrce of thern became the founders of Pakhanda rcligions. One of these was Sukra or Brihaspati. This was at the end of the 3rd Kala. Thus according to Jain Shastras Rishabha Deva was the first prcacher of Jainism. As I have said above the tradition, that threc hundred and sixty-three Rajas being corrupt preached three hundred and sixty-three Pakhanda religions, should be understood to represent the intellectual state of ancient India at a very early date. There was at that time a great intellectual activity, an infinite nuniber of intellectu-l centres of thought being scattered all over the country.
Let us now see if there is any confirmation of this · Blinddu Scriptures. Jain tradition in Brahmanical works.
In Bhagavata Purana, Skandha 5, Adhyaya 3---6 we read of Rishabha. It is said in that sacred work that of the fourteen Manus Swayanbhu Manu was the first. When Brahma saw that the world did not multiply, he created Swayanıbhu Manu and Satya Rupa, the latter becoming the wife of the former. Swayambhu Manu begot Priyavarata, who begot Agnidhra, who begot Nabhi. Nabhi married Maru Devi and their issue was Rishabha Deva. This Rishabha in the Bhagavata is said to be a Digambara and the founder of Jainism. And see when Rishabha

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( 38 ) was born. In the beginning of the world when Brahma crcated Swayambhu Manu and Satya Rupa. He was fifth in descent from them. He lived by the end of the first Kritayuga and twenty-eight Kritayugas are to pass in this Manvantara. This Rishabha preached Jainisny. in Shlokas 9---11 of the Sixth Adhyaya, the author of the Bhagavata speaks of one Arhat, a Raja of Konka, Venka, and Nata, who, he says, hearing of the Charitra of Rishabha from his countrymen, would start in Kaliyuga a religion the followers of which would hate the Brahmanas and go to hell. __ यस्य किशानुचरितमाश्रमातीत मुपाक दयं का वेत कुटकानां राजारनामो पशिष्य कन्तावधर्म उरकष्य माणेभवितव्येन विमोहितः खधर्म पथमकुतोभयमप हाय कुपथपा खण्डम समन्जसं निजमनीषयामन्दः सम्प्रवर्तयिष्यते ॥
ये नवावकलौ मनुजापमदादेव माया मोहिताः स्वविधि नियोग शौच चारित्र विहीनादेव हेलनान्यप ब्रतानि निज निजेच्छ या गाना अस्नानाना चमनाशौच के शोल्लुजनादौनि कलिनाधर्म' बटुलेनो पहनधि यो ब्रा ब्राह्मण या पुरुष लोक विदुषकाः प्रायेण भविष्यन्ति ॥१०॥
सेचद्याक्ति नयानिजलोकयायाध परम्परयाखस्तास्तमस्यन्धे खयमेव प्रपतिष्यन्ति ११ पंचम स्कन्ध प्र.६.
No such Raja has ever lived, nor in any other Brahmanical writing where the word Arhat occurs is he spoken of as a Raja of Konka, Vanka, and Nata, so far as I have been able to ascertain. Arhat means praiseworthy if the word be derived from Arh to praise;

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or it means killer of the enemies, if the word be Arihanta. This word occurs in Shiva Purana. There was no such Raja as Arhat. Rishabha himself was Arhat or Arihanta. He was praiseworthy and killer of the enemies, the Karmans. If Arhat preached Jainism in Kaliyuga, why is Rishabha called a Jin Deva in Vachaspatya and Adi-Jin Deva in Shabdartha Chintamani. I am told in some Upanishads Kishabha is called Arhat. There was no such Raja as Arhat. Rishabha himself was Arhat. It is owing to mutual jealousy that the author of the Bhagavata makes Arhat copy the Charitra of Rishabha and start Jainism in Kaliyuga. Perhaps he did not like to give Jainism an earlier antiquity. But even if according to him the Charitra of Rishabha was copied, it was that Charitra upon which Jainism was built. In this sense too Rishabha sowed the seeds of Jainism.
We have also the authority of Nilakantha, the celebrated commentator of the Mahabharata to support the above view. In Mahabharata, Shanti Parva, Moksha Dharma, Adhyaya 263, Nilakantha says in his commentary on Shloka 20 that the Arhatas or the Jains were taken in by the good Acharana of Rishabha
gerù ar “waurâtai azrúlfaatmısıċ ggr anda! दयो मोहिताः पाखण्ड मार्ग मनुगताः " । इत्युक्तम्
Gentlemen, this Adhyaya is worth reading. In this you will find a dialogue between Tula Dhara and Jajali, the former advocating the cause of Ahimsa and
4

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( 40 ) refuting all arguments for Vedic sacrifices, the latter defending the slaughter of animals in Yajna.
Thus according to Brahmanical works Rishabha was the founder of Jainism. It was he who for the first time preached those doctrines which became the foundation-stone of Jainism. In none of the Hindu Shastras, so far as I have been able to enquire, Parshva Nath is spoken of as the founder of that religion. I had a talk on this subject with many learned Shastris and they all told me that Rishabha was the founder of Jainism.
Thus, gentlemen, you will see that according 10 Jain and Brahmanical writings Rishabha was the founder of Jainism. Is it not strange then, that writers like Colebrooke, Bühler and Jacobi should propound their own theories and call Parshva Nath the founder of our Dharma ? In matter of religion they ought to be guided by our own traditions and not invent their own hypotheses. You know religion is religion. It is dearer than life to a man, and, in my hunible opinion, scholors ought not to trifle with religions. Their word is law. Their opinion is authority. In matter of religion then, they ought not to be hasty in giving opinions. They ought to have regard for the traditions of others. They ought to have regard for the feelings of others. Gentlemen you should note that it is not only in
accordance with our traditions handed Inscriptions et Jattra. down to us in Jain and Hindu Shas. tras, that we call Rishabha the founder of Jainism, but there is also material evidence discovered by Dr.

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Führer at Muttra, an evidence nearly two thuusand years old, to support those traditions. You know Prof. Bühler has edited inany inscriptions of the Jains in Epigraphia Indica, vols. I and II. These inscriptions are two thousand years old. They bear the Samvat of the Indo-Scythian Kings, Kanishka, Huvashka, and Vasudeva in these inscriptions we read that images were dedicated by lay Jains to Rishabha. For instance, see the following inscriptions :
NO. VIII. "Success! In the year 10 (60) of the great king (and) supreme king of kings, Deva Putra Huvashka, in the furth month of winter on the tenth day,--on that (clate specified as) above, (this) meritorious gift (was made for the sake of grcat happiness by Datta, the wife of k'a Pasaka, an inhabitant cf...vata, (at the request) of................ganin, the vencrable Kharnna, pupil of the preacher, the venerable Vriddhahasti out of the Kottiyagana, the Sthanikiya Kula (and) the Sakha of the Aryya-Veriyas (the followers of AryaVajra). May the Divine (and) glorious Rishabha be pleascal."
P. 386, vol. I. No. XIV. "Success! The pupil of the venerable Jeshtahasti (Jyeshthahastin) out of the Kottiyagana, the Bralımadasika Kula, the Uchche-nagari Sakha and the arina sumbhaga (was) the venerable Mahala ; the pupil of the venerable Jeshtahasti (Jyeshthahastin)

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( 42 ) (was) the venerable Gadhaka ; at the request of his female pupil, the vencrable Sama, (was dedicated) an image of Usabha (Rishabha), the gift of Gulha, the daughter of Varma (and) the wife of Jayadasa."
P. 389, vol. I. No. XXVIII. " (Adoration) to divine Usabha (Rishabha)! At the request of Sadita, female pupil of.........dhuka, a prcacher in the Varanagana, Nandika Kula and......... Sakha."
P. 206--207, vol. II. Now just see that nearly two thousand years ago Rishabha had come to be regarded as the first Jain Tirthankara. And when did Mahavira and Parshva live? The date of Mahavira's Moksha is 526 B. C. and Parshva attained Nirvana 250 years earlier. Thus inscriptions cut a few centuries after these two Tirthankaras, bear testimony to Rishabha's being a Jain Tirthankara. Had Mahavira or Parshva been the founder of Jainism, how could people living two thousand years ago dedicate images to Rishabha ?
Gentlemen, it is my sad duty to tell you this noon that our holy rcligion has been much trified with. Some writers have regarded it as originating in the 6th century. Some have called it a branch of Buddhism, others have confounded it with the Charvaka religion. Some have called Mahavira its founder, others have called Parshva Nath its author. We never expected such ill-treatment at the hands of

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scholars. We never thought that scholars would harm a rcligion that is kind to all. But ah! In this naughty world virtue is often in misery. Gentlemen, before winding up this part of my
lecture, let me once more return to Ancient Tullia nuce morc,
*** ancient India. Let nie once more assure you that in ancient times in this noble country there were not only those who said, "For Tatua," * whoever desires paradise should sacrifice." Bilt there were also many sects which attached no importance whatever tu thein, or rather who denounced them wholesale. It is a pity that all such sects have not coine down to us, that inost of them have become extinct for ever. But still there are a few whose philosophy has reached us, and. I think, these sects are quite sufficient for our purposes, to prove that in India in ancient tincs Vedic sacrifices and slaughter of living creatures in Yajna were not the only means of heaven and salvation ; but that people resorted also to the contrary mcans for the very purposes, that. while one scci asserted that thcy could cross over the ocean of thc world by Himsa, others urged that Ahimsa was the only way to Nirvana.
Let us first look to the philosophy of the ancient
Yogis. Toga Darshana.
This has bcen systematised
for us by the Rishi Patanjali in the Yoga-Sutras. We also possess Yoga Shastra by the Jain Acharya, Hema Chandra, the celebrated autior of the Hema Chandra Kosha, but as the Yoga

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( 44 ) Şutras of Patanjali are better known, let us examine them, and let us see if any importance is paid therein to Vedic sacrifices as a source of obtaining eternal bliss.
Gentlemen, in the Yoga-Sutras of Patanjali there is no reference to Vedic sacrifices as being helpful, On the contrary you find in Pada 2, Sutra 30, inention of Yama as including ahimsa, satya, asteya, brah. macharya, and aparigraha.
अहिंसा सत्यास्तेय ब्रह्मचर्या परिग्रहायमाः ॥१॥
This Yama is reckoned as accessory to Yoga, In Sutra 31, these five restraints that form Yama are called Mahavratas if they are observed in all conditions of the Chitta. ON ETA 28#FAvtarfsat: ará TR #ETGARPU
"These are the great austerities of all stages, irrespective of jati, desha, kala, and samaya."
“Thcy arc imperative in all conclitions or stages of the thinking principle, irrespective (anarachchhinna) of these four conditions of kind, &c., i. c., it clocs not mean that I shall not kill a Brahman,' ..................... ........................................................... but that • I shall not for any purpose whatsoever, kill any one, at any place, at any time. The others should be explained in the same way. Thus when the practices are universal without any qualification, they are called
grcat austerities' (Malavratas.) Their interrupted observancc is not so." (Translation of Yoga Sutras, Dr. Rajendra Lal Mitra, p. 93).

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A Yogi is to vow that he will not kill any one. for any purpose whatever, at any time, and at any place. And so far satya, asteya, &c. Such vows of his are called Mahavratas. In Sutra 35 it is said.
«feur ufagiui aq afaûtår 213: 1
11
'In the neighbourhood of him who is confirm.ed in (Ahimsa) non-slaughter, there is abandonment of enmity, or harmless abidence even on the part of the naturally cruel, such as of serpents and mungooses. The meaning is those that are addicted to injury give up their injurious nature."
Thus, gentlemen, you will see what a great importance is attached to Ahimsa in Yoga Darshana. A Yogi to gain his object must abandon Himsa of all kinds, at all times, at all places, and for all purposes whatsoever. By so doing he becomes so influencial that if animals hostile to each other approach him, they give up their enmity at once.
Throughout the Yoga-Sutras it is no-where said that sacrifices will help a Yogi. It is Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, and Aparigraha that are to assist him.
In Sûtra 36 it is said -- fagıyi fæuı IA | "In the confirmed in veracity (there is) asylum of the fruit of works.'
"Works (kriyah) are the sacrifices which, when performed, yield the fruits, heaven, &c. The Yogi who practises veracity rises to such greatness that he attains

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the fruits without performing those works, and at his bidding they may be attained by any one so-ever, without performing those works."
(aggaıg de ne faq fmarngådisía fmor gä wefa)
"Veracity or abstinence from falsehood is here described to be as meritorious as the sacrificial rites enjoined in the Vedas, i. e., by practising veracity with unswerving faith one acquires the same merit which the sacrifices yield, and that without its being tainted by the cruelty which attends sacrifices."
Gentlemen, this Sutra is very significant. It is a direct denial of the efficacy of the Vedic sacrifices by the followers of Yoga. It is rather a retort by a Yogi to one who vindicates the claims of Vedic sacrifices. "In the confirmed in veracity (there is) asylum of the fruit of works."
"Let us not practise sacrifices," says a Yogi, "for they are tainted by cruelty. Let us in their place practise Satya. Let us be truthful. Our veracity will help us to obtain all that sacrifices are supposed to give. Nay, if we practise truth, we shall acquire such great merit that at our bidding the so-called fruits of sacrifices may be acquired by any one soever."
Perhaps you might say, gentlemen, that the above Sutra does not deny the efficacy of the Vedic sacrifices. If so, why does the Yoga-Darshana altogether prohibit the slaughter of animals, and why does it recommend Ahimsa in all conditions of the Chitta, at all times, at

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all places? If sacrifices were efficacious, they should also have been reckoned as accessory to Yoga. But strange to say, this is not so.
Gentlemen, certainly the sects practising Yoga in ancient times must have been against Vedic sacrifices and slaughter of animals for any purpose whatsoever. You see the confirmation of this vicw at least in the case of one sect of the Yogis, the Jains. You must remcmbar that the Jains are the great : ogis. All Jain Tirthankaras 'vere great Yogis. All Jain monks were great Yogis. A Jain carinot obtain Muksha without practising Yoga Yogi is a necessary condition for killing the karmans and attaining Nirvara. Just sec our images in our temples. They are practising Yoga. Look to their Isana and Dhyana. Just see how they are alısorbed in meditation. This is the characteristic of Jain images. If you find any images practising Yoga?, it is the Jain. The Hiridu-images are not so. It is a pity that most people have failed to understand Jainism. People blame the Jains for worshipping naked i nages, but they never look to the Asana and Dhyana of those images. They never think that ihe Rishis being altogether absorbed in meditation, could not think or care to wear clothes. Then, gentlemen, the Jain Rishis were great Yogis and you know that their faith is
Ahimsa Parano Dharmah!
Here, gentlemen, I am struck with one circumstance. A Yogi is to practise the five Mahavratas or

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( 48 ) great vows. Are these not the five great vows of the Jains ? And du we not know that the five great vows were first enjoined by Mahavira ? Before him there were only four great vows of Parshva Nath, viz., ahimsa, satya, astcya, and aparigraha, and the last included Brahmacharya. Maliavira, because the saints in his days were prevaricating and slow of understanding enjoined Brahmacharya as a separate fifth vow. Thus “The law taught by the great Parshva Nath recognises but four vows, while that of Vardhamanız enjoins five" (Uttaradhayayana, Lecture XXIII. 23) Dr. Jacobi tells us that in Samanaphala Sutta, a Buddhist work, these four great vows of Parshva Nath are wrongly put into the mouth of Mahavira. Did Patanjali borrow from Mahavira ? The four as well as the five great vows inust have been the conimon property of all Yogis in ancient Indiet.
Let us now turn to the Samkhya Darshana l'he Sanıkhya Dar- of Kapila. In the Sutra 6 it is said
“afagot: " “And there is no clifference betwecn the two." That is, there is no difference between the visible and the Vedic means of removing Dukha or pain. The two are equal. Why? Because the Vedic sacrifices are tainted by cruelty. The slaughter of animals in sacrifices must produce bad fruit and the Prusha must suffer for it.
In fact a follower of Kapila is a faithful adherent to the Sruti. “One should not kill any animal."
“Atferia #afuafa”
shana.

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(49) He does not accept the view that the Sruti that One should kill those animals which have Agni and Soma for their Devas,"
* पानी षोमीयं पशुमाल भेत" is an exception to the Sruti, “One should not kill any animal,"
* माहिस्यात् सर्वाभूतानि" He does not believe that all Himsa is Himsa except the Himsa in a Yajna. On the contrary he holds the universal proposition that all Himsa is Himsa, and l'edic sacrifices being tainted by Himsa cannot free the Purusha from pain. If Himsa recommended in the Vedas were not Himsa, he says, there should have been no necessity for Yudhishthira to perform Prayashchitta for slaughter in battlc, for that was enjoined in the Vedas as a Dharma of the Kshatriyas.
Again in Samkhya Karika 2, we read दृष्ट वदामुत्रविकः सद्य विशुद्धि यातिशय युक्तः ।
The Anushravika means of removing Duhkha is like the visible means, because it is tainted by Avishuddhi or Himsa not enjoined by the Shastras.
Here too we again meet with the same objection on the part of a follower of Kapila that the Sruti
“ goat ataTTI TYATE HA" is not an exception to the Sruti “ माहिस्थात् सर्वाभूतानि"
Gaudapada in his Bhashya of Samkhya Karika supports the view of Kapila on the authority of the

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(50) Mahabharata also. He cites a Shloka from a dialogue between a father and his son in which the latter says
masyai 97 acara i
पयोधर्ममार्मादयं न सम्यक प्रतिभातिमे। "O father, I have studiсd Vedic Dharma in this life and the past. I do not like this Vcdic Dharma, full of Adharma."
Vignana-Bhiksliu in his Bhaslıya of Kapila Sutras cites the authority of thic Markandeya l'urana to the saine effect.
तस्माद्यास्याम्यसात दृष्टुं मं दुःख मविधिम् ।
अयोधर्ममधर्मादयं किं पाक फल सबिभम् ॥ "O dcer, secing that the Vedic Dharma is full of misery, why should I follow this Vedic Dharma, full of Adharma ? This Vedic Dharma is like Pakaphala which is full of poison, though outwardly it looks very handsome."
Gentlemen, you know the well-known story in which Kapila is made to hold a debate with the Vedas. It is said that a certain student returned to his house after his study of the Vedas was complete. As was customary, a cow was to be sacrificed in his honour. Kapila objected to this. Then the Vedas entered the belly of the cow and held discussion with Kapila. This is certainly a valuable tradition to show that Kapila was one of those ancient Rishis who objected to the slaughter of animals in sacrifice for any other purpose whatsoever, and who recommended Ahimsa to be an essential element of a true Dharma.

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Mahabharata.
In Samkhya Karika it is not only the slaughter of animals in Yajna which is forbidden, but also the throwing of seeds in the fire. It seems the Samkhyas too like the Jains prohibited the destruction of seeds. In Mahabharata too in many places ancient Ri
shis are said to have been of opinion
that Ahimsa Dharma was the truc Dharma. One of the most pathetic of the references to the Ahimsa Dharma in this holy work is the dialogue between Tula Dhara, a Vanikputra, and Jajali, a Brahman, in the Moksha Dharma of the Shanti Parva. Jajali had done tapa for a long time, and had grown too proud. The Rakshasas and the Pishachas informed him that even Tula Dhara who was a greater tapasvi was not so proud as he. Jajali went to Benares to hold debate with Tula Dhara and the latter said "O Jajali, you have done tapa for a long time, still you do not know what true Dharma is." He then explained Ahimsa to be the essence of a truc Dharma. If Jajali doubted it, he might ask the birds in his pig-tail as to what the truth was. Jajali having put the question, the birds with one voice cxclaimed that Ahimsa was the essence of a truc Dharma and borc good fruits in this and in the next world. "Ahimsit withholds all faith from the man who practises it and brings destruction upon him. A person who causes fear to no creature is fearless of all. But one, who produces fcar like a serpent in a house, does not find Dharma in this and in the next Lokil." Tula Dhara further said that Raja Nahusha had killed a bullock

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and the result was that all the Rishis in his dominious had to suffer. These Rishis avcrted the hundred and one evils that befel them in consequence of the slaughter, and spread them in the world. Horrible is the consequence of the slaughter of living crcatures?
Gentlemen, it is in his commentary upon this dialogue that Nilakantha mentions that thc Arhatas were taken in by the good Acharana of Rishabha who preached the Daya Maya Dharma in contrast to VamaDeva who recommended that in affliction one might cat thc flesh of a dog
यथा--प्रवाशुन पाम्माणि पे चे, यः पूजयितुं पितृदेव मनुथान ये च भाग्वाणि शुनः, इति श्रुतिम्मृतिभ्यां वामदेवस्य श्रेष्टतम स्वापि बीभत्स प्राचार पापदिख मांस भक्षण रूपः प्रदर्शितः॥
पुराणे वा-ऋषभादीनां महायोगिना माचारं दृष्धा पाहतादयो मोहिताः पाखण्ड मार्ग मनुगता इत्युक्तम् ॥
It is also here that Nilakantha quotes a Smriti saying,
मोक्ष वामजं वायोधियायोप कल्पयेत् ।
"We should sacrifice it fat bullock or a fat he goat in honour of a Vedic," and a Sruti appcaling
"मागा मनागामदितिं वधिष्टाः" "Don't kill the guiltless cow."
Nilakantha observes that the Sruti 15 stronger than the Smriti, becausc the word "guiltless" occurs therein.
Thc Charvokas were also against the slaughier haruka Darshana of animals, for they proached,

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( 53 ) "If a beast slain in the Jyotishtoma rite will itself go to heaven, Why then not thc sacrificer forth with offer his own father."
Again,
" While the cating of flesh was similarly commanded by night-prowling cenions."
Gentlemen, it is a pity that scholars have written the history of Vedic religion in ancient India. But none of them has yet collected facts to build up the history of non-V'edic religions, cspecially, of religions that said
"Alftea Hafnarfa " “One should not slaughter any animal". No one has yet ascertained what schools belonged to the Vedlic religion and what to the non-Vedic, and what was the number of the adherents of each. It is altogether an absurd argument to say that only Vedic religion prevailed in ancient India. It is altogether unsafe to throw out such guesses. It might be that both Vedic and non-Vedic religions prevailed to an cqual extent. Or who can say but that the number of the adherents of the latter cxcccded that of the former From the absence of material evidence we are not entitled to draw any conclusions. You know Buddhism is nearly extinct in India now. But can you inser from this that Buddhism has never been the prevailing reli gion of India ? Can you say that Buddhism never prevailcc from one corner of India to another ? Certainly that a certain religion is absent from India in these

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( 54 ) days is no safc argument for the supposition that it never for certain prevailed in former times. We know that the Brahaspalyas are called Lokayatas. It may be that their religion being pleasant found a worldwille acceptance in ancient India though it is altogether extinct now.
Gentlemen, it is a well-known fact that the literature in ancient India wils mnemonic. Much of this literature has been lost. The Brahaspatya Sutras existed once. They have been lost. The Sutras of many other schools of philosophy have been lost, and it is therefore, that we know nothing about them. It is only the Vedic literature of ancient India much of which has been preserved by the careful Brahmans. But if the literature of other schools of philosophy has not reached us, and if we know nothing about them except from occasional references to them in Brahmanical writings, wc arc not entitled to propound vur own thicorics about the extent to which they prc. vailed in ancient times. We know in our own case that our Shastras were reduced to writing after the time of schd, but that our vcrbal literature existed before him almits of no doubt. The Jains were not 50 Carciul 1 tlic Bralnans is preserving their livet tions. Thus, 1ch of our wiicicnt lore is lust. Or it may be WC mily be able to cliscover Shastras hitherto unknown throwing liylit upon our ancient history: But thiut our Shastras werc rcduced to writing after Asoka is no argument to suppose that the Jains had no literature upon which thesc

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Shastras were based, or that they had no ancient history. It may be, and it is a fact according to Jain Shastras, that in the 4th Kala, which ended by the time of the Moksha of Mahavira, Jainism was in much greater force than it is now.
I would
now pass a few remarks on the philosophy and tenets of the Jains.
Tenets of the Jains.
The Jains say that this world exists from eternity. It has no creator. It consists of Loka and Aloka. The Loka is divided int. Urdava Loka or the heavens, the Madhya Loka or the Earth, and Patala Loka or the hells. There are two things in this world, Jiva and Ajiva. Jivas are of six kinds, Earth Jivas, Fire Jivas, Wind Jivas, Water Jivas, Vinashapati and moving living beings or tris. The tris are dwi-indriya, tri-indriya, chatur-indriya, and panch-indriya. The panch-indriyas are divided into Shayani or those having Mana, and Ashayani or those having no Mana. Of all the panch-indriyas man is the most important, for it is only man who can obtain Nirvana. An inhabitant even of the highest heaven cannot obtain Moksha. For being a Jin or Arhat he must be born as man. Ajivas are of five kinds, pudgala, dharma, adharma, kala and akasha. Living beings are a combination of Jiva or soul and pudgala or matter. This union of the soul with matter is eternal. The Karmans are also matter. The soul under the bondage of the Karmans is moving in a circle of births. The coming of the new Karmans is called Ashrava. Their binding of the soul is called Bandha. To prevent the coming of the

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( 56 ) fresh Karmans is called Sambara. To get rid of the past Karmans is called Nirjara. The next stage is Moksha.
These are the seven Tattvas of the Jains to which Punya and Papa being added we get the nava Padarathas. This jiva or soul is omniscient, almighty, eternal, and has innumerable other qualities. The Karmans are also matter. They bind the soul and hide all its gunas or qualities. Under the bondage of the Karmans the soul has forgotten itself, and often thinks itself different from what it is. Such a soul is called Bahir-Atma. These karınans are of cight kines. The Jnana-Varnya Karman hides the Jnana. The Darshana-Varnya, the Darshana, and so on. One of these Karmans is Ayu Karma"). Life and death are nothing but the ending of one Ayu Karman and beginning of another. When one Ayu Karman of a certain living being is over its soul leaves the body, and the living being is said to be dead. The soul enters another body and this is called birth. Thus the soul under the bondage of the Karmans goes on moving from body to body, till the moment comes when it shakes off all its Karmans, and recovering all its gunas becomes a Jin, an Arhat, obtains Moksha, and finds eternal bliss in its own self.
Gentlemen, the whole above-mentioned philosophy of Jainism dcpends upon the solution of the mysterious puzzle, the mysterious cnignia, what is I? What is this world? Whence have I come? Where shall I go? What is the end of all these things? This problem has heen solved by different Great Men in different

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( 57 ) countries, in different times, in different ways. No two solutions seem to be the same. This leads to the variety of beliefs and religions. The Jain Tirthankaras, the Kshatriya Rishis of ancient times, have also solved this question in the manner above-mentioned. They too have made an answer to the question. “What is I?" "What is this world?" They too have told us that the soul is eternal, the Karmans are eternal, the world is eternal. There is no creator. There is no destroyer. As the soul sows so does it reap. Our fate depends upon ourselves. And, gentlemen, this solution of the Tirthankaras appears to me one of the noblest. This seems to me to be full of the highest moral virtue. For why should we make our heaven depend upon the worship of God or His sons and deputies? Why should we not make it depend upon our own actions ? That God must be a peculiar God who is pleased only with our worshipping Him. We also do not accept God as a judge of our actions, for this gives rise to many objections, and places God in a very awkward position. We, Jains, entertain the highest ideal of God as Sar. vajna, eternal, all-blissful, &c. We do not regard him as acceptor of flattery, a being killing one and saving another, a being administering justice despoti. cally in proportion to the amount of flattery and worship. We do not regard him as a judge of our actions. Our God is the highest being, the highest standard for our copy, the highest ideal for our imitation. And that God is our own soul after it has attained Nirvana. We recognise man's soul God in

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(68) man. Those men greatly err who call us Nastikas. Certainly they are wrong, totally wrong. We are not Nastikas. We believe in God. Only our notion of God is different from that of others.
Gentlemen, I have said before that the mys. terious puzzle, What is I? What is this world ? has been differently solved by different Great men, in different ages, in different climates. The notions of God are also different. Some represent Him as a creator, destroyer and preserver, some say that He judges us only by our faith in His sons and deputies, some say that He judges us in proportion to our worship of Him. Some give one definition of Him and some another. We have our own definition. We say that He is neither a creator, destroyer, and preserver, nor has He sons and deputies. He is almighty, eternal, omniscient, and has infinite gunas. He is the divine soul. We press upon each man his own importance. If every one of us were to realize what he really is and to act up to it, just sce what should have his actions. been Thus we believe in God. Only our notion of Him is different. We give the lie to those men who call us Nastikas. We believe in God.
Gentlemen, may I not also ask you in one word if those men do not err who say that the Jains have no philosophy. Have we no philosophy? Is the above one no philosophy ? However, read Madhava's Sarva-Darshana-Samgraha, and he will tell you if the Jains have no philosophy.

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Gentlemen, the belief of a Jain in this solution
of the puzzle of life is called Samyak Rataa Trayi,
Darshana. His knowledge of it is called Samyak Jnana. His conduct according to it is called Samyak Charitra. Samyak Darshana, Samyak Jnana and Sanyak Charitra are called Ratna Trayi or Three Jewels.
Samyak Darshana and Sanyak Jnana do not call for any remark. There remains Samyak Charitra, or what ought to be the conduct of a Jain to obtain heaven. This Charitra is of two sorts, viz., the Charitra of a Shravaka and the Charitra of a Muni. Gentlemen, here note that there is no such thing as Shravagi. The word is Shravaka, and ignorant people have corrupted it into Shravagi.
Shravakas are of two kinds, viz., Avrati Shravakas or those who cannot observe their Charitra by making vows, and Vrati Shravakas or those who can observe their Charitra by making wows. The Charitra of a Vrati Shravaka consists of eleven Pratimas. These are eleven classes like those in a school. A Shravaka from the first to the sixth Pratima is called a Jaghanya Shravaka. A Shravaka from the sixth to the ninth Pratima is called Madhyama Shravaka, and a Shravaka from the ninth to the eleventh Pratima is called an Utkrishta Shravaka.
ist. P.--A Shravaka of the first Pratima has to Eleven Pratimas.
(a) I shall have faith in the true Deva, Guru, and Dharma.
OVOU ftatis.
make
Tows.

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)
(0) I shall observe the Ashta-Moola-Guna, i. e., I shall abstain from taking flesh, wine, and honey, which are called three makars, and peple, bara, umar, kathumar, and pakarphala, which are called five udambaras.
(c) I shall keep aloof from seven Vishayas:(1) Gambling, (2) Taking flesh, (3) Taking wine, (4) Sexual intercourse with a prostitute, (5) Theft, (6) Hunting, and (7) Sexual intercourse with another's wife.
(d) I shall daily visit the temple.
This Pratima is called Darshana Pratima (ca afaat).
2ND P.--A Shravaka of the 2nd Pratima has to make the following vows:
(a) I shall observe the following twelve vratas:
(1) I shall abstain from ahimsa or doing injury to any tris jiva.
(2) I shall abstain from sexual intercourse with another's wife.
(3) I shall not commit theft. (4) I shall fix the amount of property I keep. (5) I shall not tell a lie. (6) I shall fix the directions in which I go.
(7) I shall keep aloof from Anartha Danda, or from doing those acts which serve no purpose, but for which one has to be punished.
(8) I shall fix the number of daily enjoyments.

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(9) I shall fix daily what countries to visit and how far to go in each direction.
(10) I shall do Samayaka.
(11) I shall keep fast on Ashtami and Chaturdashi. (12) I shall give four kinds of Dana or charity.
(b) I shall die with Samadhi Marana, i. e., at the time of death I shall forsake love with the world and its concerns.
This Pratima is called Vrata Pratima (a fax). 3RD P.-A Shravaka of the 3rd Pratima has to make the following vow.:
I shall do Samayaka thrice a day for fixed periods. This Pratima is called Samayaka Pratima (TAIO प्रतिमा).
4TII P.-A shravaka of the fourth Pratima has to make the following vow:
I shall keep fast for sixteen pahars on each Ashtami and Chaturdashi. This Pratima is called Proshadhopavasa-Pratima (प्रोषधोपवास प्रतिमा)
5TH P.-A Shravaka of the fifth Pratima has to make this vow:
I shall abstain from eating green vegetables. This is called Sachita Tyaga Pratima (f¶
प्रतिमा).
6TH P.. A Shravaka of the sixth Pratima has to make this vow:

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I shall not take four kinds of ahara or food at night, nor provide others with food at night, nor praise those who take food at night.
Also I shall not have sexual intercourse with my wife in day-time.
This Pratima is called Nisha Bhojana Tyaga Pratima (निशभोजान त्याग प्रतिमा).
7TH P.-A Shravaka of the seventh Pratima has to make this vow:
I shall keep aloof from sexual intercourse altogether.
I shall also abandon the use of ointments and adornments.
This is called Brahmacharya Pratima (TЯ AfAAT).
8TH P.-A Shravaka of the eighth Pratima makes this vow:
I shall abandon all sorts of engagements and occupations.
This is called Arambha Tyaga Pratima (Y त्याग प्रतिमा).
9T11 P.-A Shravaka of the ninth Pratima makes this vow:
I shall abandon all sorts of internal and external Parigrahas.
This Pratima is called Parigraha Tyaga Pratima (परिग्रह त्याग प्रतिमा)

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10TH P.-A Shravaka of the tenth Pratima has to make this vow :
I shall not take part in any worldly or household I shall not take food uninvited.
concern.
This is called Anumodana Vrata Pratima (◄ge व्रत प्रतिमा)
IITII P.-A Shravaka of the eleventh Pratima is nearly like a Sadhu. He is either an Ailaka Shravaka or a Kshullakaka Shravaka.
If an Ailaka Shravaka he keeps only a Langoti and a Kamandalu, and lives in the jungle in the company of the Sadhus.
If a Kshullaka Shravaka he keeps only a Dhoti or Chadara with a Kamandalu, and lives in a Matha or Mandapa or Mandir.
This Pratima is called Uddhishta Vrata Pratima. (efte aa faaI)
Dasha Lakshani Dharma,
Besides the above division of the Charitra of a Shravaka into eleven Pratimas, every lay Jain is joined to observe the Dasha-Lakshani Dharma.
(1) He should control anger, and should patiently bear all insults and injuries even at the hands of his inferiors and should forgive them. This is called Uttama Kshama Dharma (उत्तम चमा धर्म).
(2) He should not give vent to pride. called Mardava Dharma ( मार्दव धर्म ).
This is

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( 64 )
(3) He should keep aloof from hypocricy and cheating. This is called Arjava Dharma (asia va.
(4) He should speak the truth. This is called Satya Dharma (मत्व धर्म).
(5) He should keep the soul pure and should not allow dark thoughts to corrupt it. He should also keep the body pure and clean by washing it. This is called Shaucha Dharma (na wa).
(6) He should observe the five Anuvratas or minor vows, the five Samatis, and the three Guptis. He should also control the five Indriyas. This is called Sanyama Dharma (मंयम धर्म).
(7) He should do twelve sorts of Tapa. This is called Tapa Dharma (aq vå).
(8) He should abandon wicked thoughts. He should also abandon love of money and should spend it upon giving four kinds of Dana. This is called Tyaga Dharma (त्याग धर्म).
(9) He should remember that in this world there is nothing his but self. This is called Akinchana Dharma (area wa).
(10) He should remain absorbed in self.
He should not also have sexual intercourse with any woman other than his own wife. This is called Brahmacharya Dharma (avauva). Every Jain is also enjoined to meditate upon the
following twelve subjects. These are Twelve Anuprekshas
Bas called the twelve Bhavanas or Anuprekshas.

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(1) There is nothing unchangeable in this world. Everything is subject to alteration. I should not, therefore, pay much importance to it, and should regard it transitory.
This is called Anitya Anupreksha (qfarna aqùat)
(2) There is none in this world to help me in afliction or at the time of death. I must reap as I have sown.
This is called Asharana A nupreksha (outagawt).
(3) I have in past lives suffered troubles as a man, a deva, a narki, or a triyancha. I must now make iittempt to free myself from them. This is called Siunsara Anuprcksha ( Fat gaat).
(4) I am alone in this world. This is called lkatva Anupreksha (জন্ম না ).
(5) All these things of the world are separate from me. This is called Anyatva Anupreksha (para 9 1 ).
(6) W'hat pride should I take in this body which is full of dirty things. This is called Ashuchi Anupreksha (qafq q ui).
(7I should think of those thoughts, words, and actions that give rise to fresh karmans. This is called Ashrava Anupreksha (91 gadu).
(8) I should adopt such measures as may prevent {resh karmans from binding my soul in future. This is called Sambara Anupreksha (PT S WT).
(9) I should adopt such measures as may help me to shake off my past karmans. This is called Nirjara Anupreksha (faziti TÀUT).

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(66) (10) I should think over this world. What does it consist of? What are the Dravyas ? What are the Tattvas, &c. ? This is called Loka Anupreksha (7* way).
(11) In this world all things are easy of acquisition except the Ratna Trayi Dharma. This is called Bodha Durlabha Anupreksha (atu gain ahat).
(12) Ratna Trayi Dharma is the true source of happiness in this world. This is called Dharma Anupreksha (Hh ).
Now, gentlemen, I ask you if in the above sketch of a Shravaka's Dharma there appears to you anything which can make you say that Jainism is nothing but an aggregate of uncleanly habits, and if the rules laid down to govern the life of lay a Jain are not truly noble ones. I regret I have no time to explain to you the scope and the spirit of these rules. I would simply ask you if from even a mere sight of them you can say that there is anything therein which can be called uncleanly. Rather do you not find them based upon the noble principle of Ahimsa Paramo Dharmah? Do you not find embodied therein rules of the best morality? Do you not find, I ask you, these rules crying to you again and again, “ This world will not serve your purpose. Don't pay much importance to it. Care only for your soul. Keep your connection as little with the world as possible. Even in the midst of the hottest engagements do not forget what you are." Do you not find these rules advising you to be a Yogi, a Muni?

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f 67 ) Gentlemen, Jainism is a peculiar religion. It is a religion of the Yogis. It is a religion of those who pay no importance to the world and its concerns, who keep as litte relation with the world as possible, and who rising from Pratima to Pratima at last renounce the world and become Nirgrantha. Jainism is of no use to those who are born for the world, who care for eating and drinking. It is only meant for those who believe in a next world and in Moksha, and who pushing away everything that would obstruct their way to Nirvana, become Nagna, Digambar, suffer all kinds of Parisahas or troubles, and regard this world, this life and birth, as a mine of sorrows.
Gentlemen, I would again ask you if there is anything among the duties laid down for a Shravaka which says, “Don't bathe! Don't use the tooth-pick! Remain unclean!" Rather it is an enjoined duty of every Shravaka tu bathe and to keep the body pure and clean by washing it. This is one of the commandments of the Dasha Lakshani Dhuna. Orthodox Jains always bathe. They not only bathe but bathe each time that they ease nature. Certainly they mis-judge the Jains, who call them unclean. They do them great injustice. It is true that among the Jains there is a class called the Dhoondias who carry the principle of Ahimsa Paraino Dharmah too far. They put pattis on lips so that no insects should be killed when they speak or breathe. They also put on dirty clothes and perhaps abstain from bathing. But they form a microscopic ninority. They arc i branch of the Swetambara

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Jains.
The leading two sects of the Jains, the Digambaras and the Swetambara Sambagis, should not be confounded with the Dhoondias. They should be judged from their own tenets in which it is strictly enjoined that we should keep the body pure and healthy.
Now a word about the Charitra of a Muni or Charitra of a Muni. monk, and I will close this lecture.
A Digambara Jain monk should live naked in the jungle, should sleep on the ground, should walk carefully casting his eyes four cubits before him on the ground, should take food once a day after avoiding forty-six Doshas and thirty-two Antaralas, should snatch away his hair as they grow, should bear twentytwo Parisahas or troubles, should give up fourteen internal and ten external Parigrahas and be a Nirgrantha, and should pass his whole time in Dharma Dhyana and Shukla Dhyana. A Swetambara Jain monk puts on white clothes. He lives in the city and sleeps on a bed.
Shukla Dhyana is Dhyana of self. Dharma Dhyana consists of Dasha Lakshani Dharma, twelve kinds of Tapa, thirteen kinds of Charitra, six Avashaktas, and twelve Bhavanas or Anuprekshas. In fact a Jain monk passes his whole time in killing the past and in preventing the coming of the fresh karmans, and in making his soul karmanless. I wish I had time to explain the position of a Jain monk. I wish I had time to explain the scope and the spirit of the Charitra of a Jain monk. Here I content myself with the explanation of only one circumstance. Why

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do the Nirgranthas remain naked? Why do the Jains worship naked images?
Jain monks are naked because Jainism says
Why the Jain monks
Jains worship naked images.
are naked and why the that as long as one entertains the same idea of nakedness as we do, he cannot obtain salvation. One cannot, according to Jain principles, obtain Moksha, as long as he remembers that he is naked. He can only cross over the ocean of the world after he has forgotten that he is naked. It is this our thought of nakedness that is depriving us of heaven and Moksha. It is only when we have banished this thought from our mind that we can obtain Nirvana.
Jainism attaches a great weight to thought and knowledge. The salvation of Jainism depends upon knowledge and thought. A certain man saw his mother washing Dal of Masha or Urad. He thought his soul was also covered with karmans as the Dal of Masha was covered with its husk. He absorbed himself in meditation to remove this husk. He repeated Masha Tusha! Masha Tusha! i. e., that his soul was like Dal of Masha and his karmans were like husk of Masha. He became a Kevaline and obtained Moksha. Thus it would be seen that in Jainism thought is the chief thing. Thought is the source of our salvation. Thought is the cause of our damnation. As long as a man thinks and knows that he is naked, that there is something like good and evil, he cannot obtain Moksha He must forget it to obtain Nirvana. This is very well illustrated by the well-known story of the expul

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sion of Adam and Eve froin heaven. Adam and Eve were naked and pure. They enjoyed perfect happi. ness in the garden of Eden. They had no knowledge of good and evil. The devil, their enemy, desired to deprive them of their happiness. Ile made them eat of the fruit of the tree of the knowledge of good and evil. They at once saw their nakedness. They fell. They were expelled from heaven. It is this kvowlcdyc of good and evil, it is this knowledge of nakedness, that deprived them of Eden. The Jains hold the same belief. Our knowledge of good and evil, our knowledge of nakedness, keeps us away from salvation. To obtain it we must forget nakedness. The Jain Nirgranthas have forgot all knowledge of good and evil. Why should they requirc clothes to hide their nakedness? Why should thcy not be naked and pure like Adam and Eve, enjoying happiness in the garden of self, and why should they by the knowledge of good and evil, by the knowledge of nakedness, deprive themselves of that everlasting bliss, and suffer a fall in the world? In Hindu Shastras too nakedness is not less highly spoken of. Shukacharya on whose arrival at the court of Parikshit all the many thousands of Rishis including his father and grandfather got up, was a Digambara. Shiva is a Digambara. Dattatreya is a Digambara. The sect of Avadhoots is Digambara or Jat Rup Dhara. Rishabha, one of the 24 Avatars of Vishnu, the founder of Jainism, is a Digambara. In the Vairagya Shataka of the Bhartrihari Shataka, Bhartrihari prays to Shiva or Mahadera "O Shambhoo when will

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( 71 ) that day cone that I shall be able to shake off the karmans by being alonc, by giving up hypocricy, by being calm, by using my hands as a vessel, and by being Digambara?" Nakedness is no nakedness to those who have forgot to be naked. We also read that in a certain pool of water some ladies were bathing naked. Shukacharya passed by and they did not hide their nakedness. When Vyasa passed by they at once hid their nakedness. Why was this, enquired V'yasa of the ladies ? Because Vyasa saw and knew nakedness, while Shuka did not, was the reply, because Vyasa's eyes fell on their nukelness, but Shuka's didnot, and because Vyasa was observing things around him, while Shuka did not. Il'e also read that when Hanuman went to Lanka as a spy, he saw at night some ladies sleeeping naked in the palace of Ravana. He had incurred a great sin, thought he. But no, he was innocent, again thought he, because he was pure, and nakedness and nakedlessness were identical to him.
Peculiar are those men whose eyes fall on the nakedness of the monks, and who find fault with them for not wearing clothes and for not having the same knowledge of good and evil as they do. Our eyes should fall on the qualities of the monks. What have we to do with their nakedness? Do you know, gentlemen, the reply the Prime-minister of Raja Ranjita Singh made to a man who had asked him if the Raja was a one-eyed man. He replied he did not know. Why not, asked the other ? The minister replied, “Who dare look at the face of the Raja? All eyes fall on his feet.

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( 72 ) How could then one know if the Raja was a one-eyed man?" Our eyes to to always fall on the qualities of the monks. What have we to do with their body?
This will also explain why we worship naked images. Because the images were of those who were naked. When we go to the temple, we never look to the body of the images. We look tothcir Dhyana. We contemplate that we ought to be like thosc Tirthankaras whose images they are, and we ought to absorb ourselves in self as those images are suggesting. We look to the Dhyana of the image and not to the body. One who understands our images will find them ab. sorbed in meditation as it were. We worship this meditation. We worship the image to be reminded of this meditation. There is no idol-worship among us. We have ideal-worship. These images are only a means to remind us of our idcals just as lovers have rings to look at them to be reminded of their sweet. hearts. We never worship stony idols. Wc worship ideals. Wc pay reverence to these stony images simply because they are representatives of our idcals. And why should we not pay respect to the images of our beloved ideals who forgot good and evil, who forgetting nakedness obtained salvation, and who leaving behind them for our guidance their example that we might make our lives as sublime as theirs, verificd the truth of what Longfellow says :
Lives of great men all remind us We can make our lives sublime, And, departing, leave behind us Footprints on the sands of time?

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( 73 ) What harm is there in worshipping the naked images of our saviours, the Tirthankaras, for our spiritual good, when we find in them represented the Dhyana of our ideals, and when they serve every morning to remind us of our ideals ?
Gentlemen, I hope this will serve as a sufficient answer to those who ask, why the Jains worship naked images ? Gentlemen, remember, that our images are naked, that our monks are naked, is another proof of our antiquity. Jainism took rise in days when men were children, when they could be naked like pure and innocent children, and when for their nakedness they were loved as we love our children now. There was not yet such a thing as “idea of nakedness."
Gentlemen, now I wind up. Now I have done with
my lecture on Jainism which appears Timling ap.
to me one of the noblest religions in the world. Gentlemen, I am proud that I was born a Jain. Jainism is my pride in life and it will be my salvation in death. I wish there were at least half a dozen Jainisms in this world. I wish every religion might save the slaughter of poor animals, the goats, the sheep, the lamb, the cows, the bullocks, &c., whose necks are' daily cut to provide flesh-eaters with food. I wish every religion might stop the hunting of the poor deer, the poor peacocks, and other beasts and birds. I wish every religion might save animals from being killed on the oc

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casion of Dashehra and other festivals. Ah! how many buffaloes and sheep are killed for sacrifices? Gentlemen, I am convinced that if this slaughter goes an, if this cutting the throat continues, we, Hindus, who totally abstain froin flesh, whose strength mainly depends upon ghee and milk, will be rendered powerless and helpless. Just see how dear ghee and milk are now! and how cheap they once were! We should save this slaughter then. We should take up the cause of the poor animals, who, if saved, will certainly be grateful to us, if not for our cwn interest at least for pity's sake. Gentlemen, have pity over the poor creatures. Just see how innocence is killed for nothing. To-day there is a goat, a shecp, or a cow. To-morrow it is no more. Where have they gone? They are reduced to nothing for the sake of the flesheaters. Life ceases to exist for the sake of the flesheaters. Gentlemen, kindly tell me for my sake if the poor animals dream that they are to be cut the next day. Do the animals that live at this moment know that their time has come, and that they are to be no more to-morrow morning ? Gentlemen, also tell me if the cruel animal-killers do not know that life is dear to all, that agony is felt by all. Pity! Pity! Pity! I appeal to nothing but pity. If we have pity let us side with the poor creatures. See in England A. F. Hills, Esgr., D. L., and other gentlemen like Prof. Mayor and Dr. Josiah Oldfield have been leading on a movement whose sole object is to save slaughter and to spread vegeterianism. Let us have a branch of

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( 75 )
this movement in India. Let us have an Indian Vegeterian Federal Union and let us save
The lamb thy riot dooms to bleed to-day, Had he thy reason, would he skip and play? Pleased to the last, he crops the flow'ry food
And licks the hand just raised to shed his blood."
""
Gentlemen, remember we are Hindus. We are the descendants of those who were Hindus or from whom him or himsa was du or dur, i. e., away; (him== himsa and du-dur, i, e., away.) Hindus were not those who originally lived on the banks of the river Indus. Hindus were those from whom himsa was away. Let us not mis-understand words. Let us interpret them correctly. It is those men who are the slaves of taste who say that Hindus were those who lived on the banks of the Indus. We, Jains, call Hindus those from whom him or himsa is du or dur, i. c., away. And gentlemen, are we not correct? Certainly we are. Pity says we are correct. Animals cry we are correct. Let us then be what we are. Let us not be pretenders. Let us be true Hindus or Jains. The two mean the same thing. Let us advocate the cause of the noble principle of the Daya Maya Dharma, and let us proclaim from the Himalaya to Cape Comorin and from Gujerat to Behar, nay, even in foreign countries, as did the Jain Asoka, Ahimsa Paramo Dharmah! Destroy no life, injure no life, this is the supreme religion! Let us engrave in

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( 76 ) golden letters on rocks and pillars that no animals should be slaughtered for food, sacrifice, or hunting, or any other purpose whatsocver.
Gentlemen, before I resume my seat, I thank you very much for the kind patience with which you have heard me.

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( 77 ) SANGAMASHRAM,
Poona,
29th September, 1901, Sir,
The latcr commentators on Amara Kosa cxplain Gaulana as "pupil of Gotama” but Rayamukuta as "pupil of Kapila who was a descendant of Gotama" and Kshira as born in the Gotra of Gotama." The last appears to be the correct Etymology and if so, Gotama must be the namc of an old Rishi. Rayamukuta was probably guided by a tradition which made Buddha or Sakyasiniha a pupil of Kapila, and the explanation of later commentators who had no specific information on the point is conjectural. Vamanacharya makes Amara a Jaina as in common with most of the uncritical Pandits or Satris of the day he confounded the Jainas and Buddhists.
Yours truly, R. G. BHANDARKAR.
SANSKRIT COLLEGE,
CALCUTTA,
19th October 1901, DEAK SIK
In reply to your letter of the 25th ultimo I have tu statc as follows :
1. In Amarakosh Buddha is represented as being the son of Suddhodana, rclative of Arka (the sun). born of Mayat Devi, and belonging to the clan of

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( 78 )
Gautama. It is nowhere stated that Buddha was pu pil of Gotama. He was born in Gautama gotra, so belonged to the clan of Goutama.
2. There are frequent references to Jainism in books of Tibet and China. Some Jaina Sastras are to be found in Chinese translations made in the early Centuries of Christ.
3. I have published several papers on Buddha's life in Bengali. Professor Oldenberg or Rockhilt's life of Buddha is admirable.
As regards the life of Buddha, spread and fall of Buddhism, several Buddhist sects, &c., I have collected immense materials. I shall publish a book in English soon on the subject.
Yours sincerely, SATIS CHANDRA, ACHARYYA.
Vidyabhusan, M. A., Professor, Sanskrit College, and Secretary, Buddhist Text Society, Calcutta.
P. S. The Mahaparinibhana Sutta, one of the earliest books of the Buddhists composed in the Pali Language before 543 B. C., mentions Nirgrantha Natha Putra as being one of the six religious teachers of the time. This Nirgrantha Natha Putra is believed to have been the founder of Jainism.
Sankaracharyya, the Reformer of the 8th century A, D., criticises at length the doctrine of Jainism in his Vedanta Sutra.

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( 79 )
There is a celebrated Jaina temple in Calcutta called Parsva Natha temple.
The word Jaina is derived from Jina. The term Jina means one who conquered his passions; a subduer, victor or conqueror.
Vishnu Sarma, the author of Panchatantra, in the 4th B. C., speaks highly of Jina and his followers. Many of the Jainas entered into the Vaishnava and Saiva sects of the Hindus and lost their independence. I am at present very busy. I shall be able to give you more information in December next.
Yours truly,
SATIS CHANDRA, ACHARYYA.
LHASA VILLA. DARJEFLING, 19th November 1901.
DEAR SIR,
I must apologise for allowing your first letter to remain unreplied so long. I have read in a Tibetan work the mention of Jain School of Philosophy. A few years ago late Professor Bühler, Ph. D., C. I. E.. of Vienna wrote to me to say that the Jains had a profound Scholar in Acharya Kamalasila in the 8th century A. D., and if it was not this eminent Philosopher who was invited to Tibet by King Thisrongde-hu-tsan to hold a controversy with a Chinese Buddhist Philosopher named Hoshang Mahayana? This Tibetan King ruled in Tibet about the middle of the

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( 80 )
8th century and found Kamalasila's Logic to be more powerful than that of the Chinese Philosopher. He accordingly placed the garland of victory in the Indian Philosopher's neck. From that time the Tibetans became the followers of Kamalasila. Kindly inquire what works Kamalasila wrote so that I may verify the same. I do not know if Jainism flourished in China and if it was taken there.
Acharya Kamalasila's are said to exist in the Jeypore Library and the Bhoswals know of it. Yours sincerely,
SARAT CHANDRA DAS.
DARJEELING, Sth January 1902,
MY DEAR SIR,
I beg to acknowledge your favour of the 12th December with your printed Circular. Very few people can and will answer the queries which you have drawn from one and single Journal, the Oriental. The books of the Northern Buddhists are replete with references to the six Tirthika Teachers. I am glad to notice from the Circular that the Oriental has also noticed the same from the Southern Buddhist works. The attention of the Jain Itihas Society of which you seem to be the prime-mover should be drawn to the investigation of the historical developments of Jain Dharma. What was it in Buddha's time? Why do the Brahmans speak so adversely of Jainism?

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( 81 ) What were the grounds on which Jainism was condemned by Brahmanical Teachers ? What are the points of differences in the tenets of Buddhism and Jainism ?
I should like to know if you have got in your Library all the published works on Jainism and also the researches made by European Scholars. You should during your College holidays visit Calcutta and study Jain researches contained in its Library. I am quite willing to join your Society as you propose but should like to know that its organization is good and that it will not varnish like a bubble after a few years' existence. You must have co-operators in the great work and also funds. Let me know the constitution and the resources of your Society.
Believe me, Very sincerely yours, SARAT CHANDRA DASS.
DARJEELING,
3rd March 1902. My Dear Sir,
I simply rejoice that you have been able to organize a Society which will endure and bring to light the wisdom of the sages of old belonging to Jaina persuation. This will benefit more the members of that creed than the outsiders who will only wonder how persistently life has been valued by the Jainas. The most characteristic difference between the members

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( 82) of Mahavira and Goutama Buddha creed will be found in not taking life. The Jain will not kill and will not eat animal food in any shape. A Buddhist be he of the Southern School or of the Northern School while holding the doctrine of not-killing will not scruple to eat meat when it has been offered to him by a householder. I shall not go further in the comparison of these two ancient creeds of India, but only wish every success to your noble endeavours in matters Jain. I only wish I were free and not a Government servant otherwise I should have run to your meeting. With best regards,
I remain,
yours sincerely,
SARAT CHANDRA DASS. (B. Sarat Chandra Dass, C. 1. E., in the Secretary
of the Buddhist Text Society of India.)
SHANTI KUNJA,
BENARES City,
February 14th, 1902. DEAR SIR,
It will give me great pleasure to be an Hon. Member of the Jain Itihasa. I see you take the same view of the antiquity of your noble religion as I put forward in a recent lecture.
Sincerely yours,
ANNIE BESANT.
I am not well enough to attend your conference, I am sorry to say.

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( 83 )
Office-holders and other workers of the Jain Itihas Society.
PATRONS-To be elected.
PRESIDENT-Elective.
Vice-Presidents:
[1. Babu Deva Kumar, Rais, Arrah.
2.
3.
BENGAL
C. P.
U. P. OF AGRA AND OUDH.
PUNJAB
RAJPUTANA
DECCAN
GWALIOR STATE...
PUNJAB
"1
(4. Shrimant Seth Mohan Lal, Khurai, District Saugor.
5.
Shrimant Seth Pooran Sah, Rais, Seoni, Chapra. 6 Rai Bahadur Seth Lakshmi Chaud, Svetambara Jain, Katangi, District Balaghat.
"
(7.
Lala Hulas Rai, Rais, Saharanpore.
8. Salekha Chand Kirori Mal, Rais, Najeebabad, District Bijnor.
9. Babu Dharma Chand, Rais, Lucknow.
""
14.
15.
110.
10. Lala Ishvari Prasad, Treasurer, Rais, Delhi. Banvari Lal, President, Provincial Jain Sabha, Rawal Pindi.
""
12. Seth Chand Mal, Jeypore.
13.
Gulab Chand, Hony. Magistrate, Chapra. Pooran Chand Nahar, B. A., Svetambara Jain, Ain Mahal, Azimgunj, District Murshidabad.
11
11
77
Hira Chand Nemi Chand, Hony. Magis. trate, Sholapur.
Manik Chand Pana Chand, Johary, Bombay.
Natha Rangji, Aklooj.
Secretarics:
1. Babu Benarsi Dass, M. A., Head Master, Victoria College, Lashkar.
2. Pandit Lakshmi Chand, Lashkar, Gwalior.
Joint-Secretary :
1. Babu Devi Sahai, Nahan.

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( 84 ) Prantika Secretaries :---
BENGAL
... 1. Babu M. Shri Mal Svctumbara
C.P.
... 3.
Manik Chand, Khandvat.
PUNJAB
PUNJAB
..
,, Kishore Chand, Secretary, Jain Sabha,
Rawal Pindi ,,Munshi Ram, Necy., Atmanandi Jain
Sabha, Umbala.
RAJPUTANA
5. Mr. Jain Vaidya, Jeypore. 6. Babu Chiranji Lal, B. A., Alwar.
DECCAN
7. Annapa P. Chogley, B. A., L.L.B., Belgaum,
C. I.
8. L. Munna Lal, Chhawara, Indore. ... 9. Pandit Javahar Lal Shastri.
AJMERE
U. P. OF AGRA &
OUDA
10. Babu Bislieshwar Dayal Munsarim, Judgo's
Court, Sitapore. Govind Prasad, Secretary, Jain Sabha, Lucknow. Chetan Dass, Science Teacher, lliglo School, Mozaffarnagar,

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( 85 ) TREASURER- To be elected. At the first Meeting of the Itihas Society held at Sconi, Chapara, C. P., the work of the Itihas was distributed as follows :
No.
Names of Workers.
Nature of work
entrusted.
Amount of money sanctioned for the
workere,
1
Seth Hira Chand Neini Chand,
Rs. Hony. Magistrate, Sholapur. |To collect ancient Jain) 1,000 Lala Hulas Rai, Rais, Salaran- !| Shastras.
pore.
1,000
Pandit Lakshmi Chand, Lashkar To collect references
to the Jains in Mewa Rai, Khurja ...) Hindu Shastras.
1
Babu M. Shri Mal, Calcutta ... To collect references ,, Pooran Chand, Nahar, B.A.,! to the Jains in Azimgunj, Bengal.
Buddhist Texts.
i
300
Rai Bahadur Seth Lakshmi
Chand, Katangi, Dist. Balaghat To collect and study Babu Munshi Ram, Uinbala ...! Svetambara Jain Seth Bridhi Chand Oswal, Sconil Shastras.
Chapara.
200
Pandit Rishabha Dass, Chbind- 1 To collect references / wara,
to the Jains in Babu Behari Lal, Bulandshahar.) Mahomedan works.
eto
Babu Khushal Chand, Seoni
Mitra Sen, Hoshagabad... To collect coins of Mr. Jain Vaidya, Jeypore ...
If ancient Jain Rajas. Babu Bisheshwar Dayal Mun
sarim, Sitapore.
150
1
30
Babu Pooran Chand, Nahar Mr. Annapa P. Chogley, Belgaum 'fo collect ancient Jain
Inscriptions. | Babu Deva Kumar, Rais, Arrah.
t

Page #94

No.
1
2
1
2
1
2
1
2
3
123
Bombay.
3
Pandit Shiva Chandra Sharma, Vaidyaraj, Delhi.
4 Mitthan Lal Chaudhari, Kivalau, District Seoni.
1
2
3
2
1
2
( 86 )
Names of Workers.
Seth Hazari Lal, Chhingwara. Babu Chiranji Lal, Alwar
Babu Chetan Dass, Muzzafar
nagar.
Babu Devi Sabai
"..
Babu Jugal Kishore, Sirsawa, District Saharanpore.
Babu Panna Lal Bakliwal,
Pandit Balmukand, Kamathi, Central Provinces.
Babu Kishore Chand, Rawalpindi.
Babu Hukam Chand, Scoui, Chapara.
Seth Lal Chand, Chhindwara... Babu Govind Prasad, Lucknow. Babu Kishore Chand, Rawal Pindi.
Pt. Javahar Lal, Shastri, Ajmere Babu Jugal Kishore, Sirsawa... Pt. Rishabha Dass, Chhindwara.
Babu Munna Lal Chhawara, Indore.
Pandit Panjab Rai, Adhyapaka,
Muttra.
B. Benarsi Dass, M. A., Lashkar Lala Nihal Chand, Rais, Nakur, Saharanpore.
Nature of work entrusted.
To collect Samvats on ancient Jain images.
To collect references to the Jains in works of European Scholars.
To collect Pattawalis.
To collect information regarding Jain sects.
To collect information regarding Jain Tirthsthans.
To prepare abstracts of Digambara Jain Shastras.
To collect Jain Shastras which are regarded as an authority by the Hindus.
Amount of money sanc tioned for the work ers.
200
500
200
100
100
50
200
In charge of Upde- 1,000 shakas.

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(
87
)
No.
Names of Workers.
Nature of work
entrusted.
A motint of money doc tioned for the
workers
Babu Manik Chand, Khandwa. | Hakim Kalyan Rai, Updeshak.
1.) To collect information Babu Hukam Chaud, Seoni
* regarding Jain castea.
200
100
1
Babu Sudarshan Daval, Nakur.
To collect traditions regarding the hosti. lity shown by the Hindus & the Bhuddhists towards the Jains. To prove how the British Govern.. niont has been a great boon to the Jaius.
Babu Sumer Chand, Sherkot..
3
Babu Ajit Prasad, M. A., L L. B.
Lucknow
1

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MY WISH. I wish that on this incasion when abe's the Licnign rule of the British Government website cery facility to prepare : Jain Itihas, I had ihe hearty Cu-operation and support of both the Digambar.is will the Svetamburas. I wish my Digambarat anu Sir tambara brethren might unie: for the time being po help me in preparing a listory of the Jains. I can promise that it my wish be realized we shall soon have in Jain Itihas. I hope my brethren will listen to my prayer and help me in the work.
B. D.

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श्रीवीतरागाय नमः जैनइतिहाससोसाइटी. जैनइतिहाससेरीज नं०१
अर्थाव जैनधर्मपर अंग्रेजीका व्याख्यान.
जो कि या बनारसीदास एम्. ए. एल्. एल. बी. एम. आर. ए. एस.
हेडमान्तर व्हिक्टोरिया कॉलेज लश्करने २९ दिसम्बर ___ १९०१ को मधुराके धर्ममहामहोत्सबमें दिया था.
जिसको रिवाडीनिवासी बाबू देवीसहाय हेडला अकौंट ऑफिस नाहन ज्याइंट सेक्रेटरी जैनइतिहास सोसाइटीने हिन्दी
विस्तार पूर्वक उल्था किया;
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आकलूजनिवासी शेट नाथारंगजी गांधीके प्रबंधसे
मुंबई के "अगदोश्वर' छापारनामें छपाकर प्रसिद्ध किया. संवत् १९६५ सन १९०४ ईसवी.
जैन मतको वायू ननारसीदास एम् ए. एस. एल. बी. एम. आर. ११. एनेलियाकत के साथ मार पायोनियर.)
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श्रीवीतरागाय नमः जैनइतिहाससोसाइटी. जैनइतिहासमरीज नं०१
अर्थात् जैनवर्मपर अंग्रेजीका व्याख्यान.
जो कि बार बनामीवाम एम्. ए. एल. एल. बी. एम. आर. ए. एम. इंघमा र हिग्गिा कॉलेज लश्करने २९ दिसेम्बर १९०१. को मथराके धर्ममहामहोत्सवमें दिया था.
जिसकी रिवादीनिवासी वाव देवीसहाय हेडलार्क अकौंट आफिस नाहन ज्याइंट सझंटी जैनइतिहास सोसाइटीने हिन्दीमें विस्तार पूर्वक उल्या किया
और आकल, जनिवासी शेर नाथारंगजी गांधीके प्रबंधसे
मुंबईक * अगदीवर अपारवानामे उपाकर प्रसिद्ध किया. संवत् १९६१ सन १९०४ ईसवी.
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भूमिका. महाशयगण !
जब हम अपनी जनजाति और जैनधर्मकी पहली अवस्थाको वर्तमान काल की अवस्थासे तुलना करते है तो हृदयमें अत्यंत शोकका उदय होता है. एक यह समय था कि हर जगह जगधर्मका डंका वज रहा था. राजासे लेकर प्रजातक सब इमी मनपर चलते थे. साज वह समय है कि जैनियों की कुल संख्या केवल १३३४१४८ रहगई है. संस्कृत विद्याका तो प्रायः इस जातिसे लोपही हो चला है यही कारण है कि: आजकल अन्यमतावलम्बी इस जातिपर अनेक प्रकारके अटे कलंक लगाने लग गये, कोई कहता है त. जैनी ईश्वरको नहीं मानते, वे नास्तिक होते हैं, कोई कहता है कि ये बैद्धोंसे निकले है कोई कहता है कि ये स्नान और दन्तधावन नहीं करते सदा अपवित्र रहते हैं और कोई तो अपनी स्वाभाविक द्वेषबुद्धिके कारण जैनियोंपर अश्लील और अकथनीय कलंक लगाते भी लज्जा नहीं करते। ऐसी २ वातें जैनियोंके विषयमें मूर्ख लोग ही नहीं कहते, बल्कि पंडित लोग भी जहां जैनियोंका जिकर आता है गगे २ गोय. कहदेने में कुछ संकोच नहीं करते जिनको कहकर एक छोटासा न्यायवान पुरुप भी अपना जिव्हाको भ्रट करनेका इच्छा नहीं कर सकता। सं० १९५८ के कार्तिक मास में जो भारतवर्षीय दिगम्बर जैन महासभाका अधिवेशन स्थान चौरासी मथुरामें हुवा उसमें वायू बनारसीदासजी एम्. ए. हेडमास्टर विक्टोरिया कालेज ग्वालियर ने ये सब बातें सभासदोंके सामने भलेप्रकार प्रगट की, जिसपर सव उपस्थित भाइयोंकी यह सम्मति हुः कि एक जैन इतिहास बनाया जाये जिसकेद्वारा लोगोंका भ्रमांधकार दर होवे। फिर जब दिसम्बर १९.०५ को मथुरामें धर्म महा महोत्सवका जलसा हुआ तो उसमें प्रायः सब मतोंके लोगान अपने २ धर्मके विषयमें व्याख्यान दिये । जैनियोंकी तरफसे भी बाबू बनारसीदासजी इस धर्म महोत्सवमें पधारे और अंग्रेजी में व्याम्यान देकर जैन, हिंदु, और बौद्ध शास्त्रोद्वारा इस वातको सिद्ध किया कि नियों के विषयों में लो. गोका ख्याल है वह बिल्कुल मिथ्या है और अंतमं नियोका मंतव्य भी दर्शाया । इस व्याख्यानको रायल एशियाटिक सोसाइटी ( Royal Asiatic Society ) और अन्य विद्वानोंने बहुत पसंत किया । अव में बाबू बनारसीदासजीको आज्ञानुसार उसका हिंदीमें उल्था करके पेश करता हूं । अंग्रेजी के व्याख्यानमें बहुत स्थानमें शास्त्रोंके हवाले नहीं दिये थे बरन् उनकी तरफ या तो केवल इशारा करदिया था या थोडासा हवाला दे दिया था अब मैने इस पुस्तकमें हरएक स्थानपर पूरा २ श्लोक अर्थसहित लिखदिया है और यह भी लिखदिया है कि वह किस पुस्तकमें किस जगहँ आया है और उचित स्थान पर मूत्रादिका भाष्य भी लिखदिया है जो प्रमाण छोटे थे और तत्काल मिल गये वे तो उसही जगह लिख दिये है और जो प्रमाण बडे और पीछेसे मिले वे व्याख्यानमें जहां तहां (१) (२) ऐसे काउंसमें नंबर डालकर व्याख्यानके अंतमें 'परिशिष्ट' के हेडिंगके नीचे नंबरवार लिखे हैं । आशा है कि न्यायवान् पुरुष इस पुस्तकको भ्यानसे पढ़ेंगे और पक्षपात छोडकर विचार करेंगे कि जैनियोंपर कितना भारी अन्याय हो रहा है और जो मिथ्या ख्यालात उनके दिलों में जैनियोंके विषयमें हैं उनको दूर करेंगे । अंतमें मैं पंडित शिवराम शास्त्रीजी
और बाबू बनारसी दासजीका हृदयतलसे कोटिशः धन्ययाद देता हूं जिन्होंने कृपा करके मुझको इस काममें सहायता दी और अपने अमूल्य समयका बहुत भाग इस पुस्तकके शोधनेमें व्यतीत किया इत्यलम् ।
देवी सहाय.

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सूचीपत्र.
विषयनाम.
प्रष्ट. विषयनाम. भूमिका ... ... ... ... ... १
। मथुराके शिलालेख... ... ... ... लागोंने जैनधर्मको यथाणे गई। जाना ... ३ पुराने भारतवर्षका विशेष वर्णन मियाज्ञान होने के कारण ... ... ... ४ योगशास्त्र ... ... ... अनियोंकी प्राचीनता, जनधर्म शंकराचार्य्यके मांख्यदर्शन... पछि नहीं चला... ... ...
महाभारत ... ... जैनमत बौद्धमतको शाखा नहीं है
चार्वाकदर्शन ... हिन्दूशास्त्र ... ... ... ... ... : जैनियोंका मन्तव्य... बौद्धमतके ग्रंथ ... ... ... ... १५ . रत्नत्रय ... ... जैनशान ... ... ... ... ... ५७ - प्रावकके आचरण ... बुद्ध महाबीर स्वामीका शिष्य नहीं था ... 1. ग्यारह प्रतिमा ... ... युद्ध महाबीर स्वामी के समयमें हुआ ... १९ । दशलाक्षणी धर्म ... ... जैनियोंकी विशेष प्राचीनता ... ... २१ द्वादश अनुप्रेक्षा ... ... जनमत ब्राह्मणमतरो नहीं निकला बाल्क दोनों मुनिका चारित्र ... ... पुराने भारत वर्षक एक ही वायुमंडलगे
जैन साधु नाम क्यों रहते है और क्यों जनी निकले है ... ... ... ... २२
नंगी मूर्तियोंको पूजते है. ... ... ५५ लोगोंको पुराने भारत वर्षका यथार्थ हाल
। नमामि ... ... ... ... ... ६० भालूम नहीं हुआ ... ... ... २२ जैनशास्रोमें पुराना भारतवर्ष ... ... २८ ४ २ पंक्ति १८ में नं. (१) को पिपिर भैक्समूलर (Maxmuller) साहयकी राय २८
र अकबरका फरमान ... ... ... ६३ पुराने भारतवर्षमें नकल करना नहीं हैं ... ३०
। पट २ पंक्ति २१ में नं. (२) की दि पर्णापर मैक्समूलर (Maximuller) माहयकाराय ३०
। महाराना श्रीराजसिंहका आज्ञापत्र ... ६५ हिन्दमत और ब्राह्मणमत यह दोनों नाम पृष्ठ १० पंक्ति १३ में नं. (७) की टिप्पणी
ठीक नहीं है ... ... ... ... ३२ पर व्यासकत वेदान्तसूत्र अध्याय २ पाद २ जैनमतको पार्श्वनाथने नहीं चलाया वरन सूत्र ३३ से-३६.व शांकरभाष्य ... ६६ ऋषभदेवने ... ...
भागवत पंचमस्कंध अध्याय ३ से ५ ... ६८ बौद्धमतके ग्रंथ ... ... ... ... ३३
छठे सूत्रपर विज्ञानभिक्षुका भाष्य... ... ५६ जैनशास्त्र ... ... ...
साख्यकारिका २ पर गार पादका माध्य... ७६ हिन्दुशास्त्र ... ... ...
२३ । भागवत कंत्र १.४ोक.५ ...

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शुद्धिपत्र.
पंक्ति
कहता है
पहिले इस शुद्धिपत्रसे पुस्तक शुद्ध करलें तब इसको पढना प्रारंभ करें,
अशुद्ध पा. ... ... ... शुद्ध पाठ. कष्टी ...
... ... कट मालून
... ... मालम (१) ... ... देखो परिशिभिलेख नं. १ का.
... ... देखो परिशिपमें लेसन, २1. सक्ता र
सत्ता। औ.... ... ... ... ... और यतलाते है.
... वनलाते है और
... कहना है कि गई ... ... ... ... चांकोंके
... चार्वाकांक यह छोड ... ... ... ... यह विषय छोड़
Elplimatonce ... ... Ellhinstone १टि में Historg ... ... ... History
(keth bridge) ... ... (Lethbridge ) Rengions of india 1892 Religions of Indiit 1842
Diterature ... ... ... Literature कदापि नहीं... ... ... ... कदापि नहीं ऐसे विद्वानोंकी राय शालिम ... ... ... ... शामिल यदि पृथिवी नाचको जाती है...... यदि पृथिवी नीचेको जाती है तो ऊप
रको फेकाहुवा तीर वंगरः फिर पृथिवी पर नहीं आना चाहिये क्योंकि पृथिवी
और तार दोनों नीचेको जाते हैं. तस्यास्तमयकाले ... ... तम्यास्तसमयकाले (७) ... ... ... ... देखो परिशिष्टमें लेख नं. ७ का

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श्रीवीतरागाय नमः जैनधर्मपर व्याख्यान.
महाशयगण ! मैं आज मध्याह्नके समय आपके सामने एक ऐसे धर्मपर __ व्याख्यान देनेकेवास्ते खड़ा हुआ हूं जिसका उपदेश इस भारतवर्षमें प्राचीनकालमें
"क्षत्रियोंने किया था. वह धर्म जिसका उपदेश न तो ब्राह्मणोंने किया न वैश्योंने और नशद्रोंने बल्कि मैं कहता हूं कि क्षत्रियोनें । मैं आपके सन्मुख ऐसे मतपर बोलनेके मर्य खड़ा हुआ हूं जिसका उपदेश ऐसे क्षत्रियोंने नहीं किया जो जीवोंका शिकार करते हैं जो यज्ञमें जीवोंकी हिंसा करते हैं अथवा जो जीवोंका भक्षण करते हैं बल्कि जिसका उपदेश ऐसे क्षत्रियोंने किया था कि जिन्होंने जगतभरमें यह ढंडारा पिटवा दिया था कि,
अहिंसा परमो धर्मःअर्थात-किसी जीवका बध मत करो, किसी जीवको दुःख मत दो, यही परम धर्म है. और जिन्होंने इसमकार कहा है, बतलाया है, प्रगट कियाहै, और समझाया है कि
" जैसा दुःख हमको होता है जब कोई हमको धक्का देता है, पीटता है, धमकाता है, अधिक मार देता है, जलाता है, दुःख देता है वा जीवरहित करता है. और जैसी पीड़ा और कष्टी हमको मृत्युसे लेकर एक रोम तकके उखाड़नेमें होते हैं. निश्चय समझो कि इसीप्रकारसे ऐसी ही पीड़ा और दुःख सर्वप्रकारके जीवोंको भी होते हैं जब कि उनके साथ वैसा ही अनुचित व्यवहार किया जाय. जैसाकि हमारे साथ । इसकारण किसी जीवको मारना नहीं चाहिये, न उसके साथ सख्ती करनी चाहिये, न उसको गाली देनी चाहिये, न उसको कष्ट देना चाहिये और न उसका बध करना चाहिये."
महाशयो ! मैं इस मध्याह्नके समय आपके सन्मुख एक ऐसे धर्मके विषयों कहनेके अभिप्रायसे खड़ा हुभा हूं जिसकी कीर्तिको गूंगे जानवर गौ, भेड़, बकरी, मुगी, कबूतर और अन्य समस्त जीवधारी पशु और पक्षी आदि अपनी गूंगी जिद्वासे गाते हैं ! यही अकेला धर्म है, जो हमारो वर्षों से गूंगे जानवरोंका पक्ष ले रहा है. यही भकेला धर्म है जिसने बलिदान, भाहार, शिकार या किसी और मतलबके वास्ते चाहे वह कुछ ही क्यों न हो, जीवहिंसाको बुरा बतलाया है. और यही अकेला धर्म है जिसनेः

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जैनधर्मपर व्याख्यान. अहिंसा परमोधर्मः के नियमका पूरा २ साधन किया है और सत्यता और दृढ़ भक्तिसे इसको अंत तक पहुँचाया है और जिसने सैकड़ों मनुष्योंको अपना साथी बनाकर असंख्यात जीवोंके प्राण बचाये हैं. जो कि अगर यह लोग मांसभक्षी होते तो उनके खानेके वास्ते अवश्य मारे जाते. और जो कि अगर यह लोग बलिदान या शिकार करते होते तो भी अवश्य बध किये जाते।
प्रियश्रोतृगण ! मैं आपके सामने उस दयामय धर्म अर्थात् जैनधर्मके विषयमें व्याख्यान देनेको खड़ा हुआ हूं जिसने उस समयसे लेकर जब ऋषीश्वर ऋषभदेवने इस अवसार्पणी कालमें प्रथमही इसका उपदेश किया था. इस समयतक केवल सहस्रों मनुष्योंको अपना साथी बनाकर ही जीवरक्षा नहीं की बल्कि जिसने दूसरे मतके राजाओं और बादशाहोंके हृदयमें भी दया उत्पन्न करदी, जिन्होंने उन स्थानोंमें जहां जैनी रहते थे जीवहिंसा रोकनेकेलिये फरमान और आज्ञापत्र जारी किये । हमको पुस्तकोंके पढ़ने से केवल इतना ही नहीं मालून हुआ है कि जगत विख्यात अशोक जैसे जैन राजाने जो कि राजतरंगिणी आईनेअकबरी, अशोकअवधान, गिरनारके शिला लेख, और जैनकथाओंके अनुसार बौद्धमत स्वीकारकरनेसे पहले जैनी था, हिमालयके तुषारमय पर्वतोंसे लेकर रामेश्वर अन्तरीप तक और गुजरातसे लेकर बिहारतक यह डौंडी पिटवादी थी कि किसी जीवका किसी मतलबके वास्ते भी बध न किया जाय, बल्कि हम यह भी पढ़ते हैं कि बलबान और पक्षपातरहित अकबर जैसे मुसल मान बादशाहोंने भी फरमान(१)जारी किये थे कि उन स्थानोंमें जहां जैनी रहते हैं पंजूसणके दिनोंमे कोई जानवर न मारा जाय । मेवाड़के दश हजार ग्रामके अधिपति महाराज श्रीराजसिंह जैसे हिंदूराजाओंने भी अपने मंत्री, अमीर, पटेल और पटवारियोंको यह आज्ञा (२) दीथी कि प्राचीन कालसे जैनियोंके मन्दिर और स्थानोंको अधिकार मिला हुआ है इसकारण कोई मनुष्य उनकी हद्दमे जीवबध न करे. यह उनका पुराना हक है. तथा जो जीव नर हो या मादा बध होनेके अभिप्रायसे इनके स्थानसे गुजरता है वह अमर हो जाता है अर्थात् उसका जीव बच जाता है। आजकल भी हम देखते हैं कि बहुतसे स्थानोंमे जैनियोंको इसप्रकारके अधिकार मिले हुए हैं कि पंचमी, अष्टमी और चतुर्दशीके दिन उनस्थानों में जहां जैनी रहते हैं जीवहिंसा नहीं की जाती, इतना ही नहीं बल्कि इन पवित्र दिनोंमें भडबूजा भी अपना भाड़ नहीं जला सक्ता र मेरी जन्मभूमिमें कसाई मांसका टोकरा लेकर जैनियोंकी गली से नहीं जा सकता। औहे महाशयगण! आपको यह याद रखनाचाहिये कि इस दयामय जैनधर्मका उपदेश क्षत्रियोंने किया था. न ब्राह्मणोंने, न वैश्योंने और न शूद्रोंने। बहुतसे लोग जो इस विषयमें भज्ञानतारूपी अंधकारमें भटक रहे हैं कहते हैं कि जैनमत बनियोंका मत है वा सरावगियों।

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जैनधर्मपर व्याख्यान. का धर्म है अथवा यह वैश्योंका मत है परन्तु ऐसा कहना ठीक नहीं है, यह उनकी भूल है, यह उनकी अज्ञानता है, और इसबिषयमें उनको ठीक २ हाल मालूम नहीं हुआ है जो ऐसा कहते हैं, ऐसा बतलाते हैं, ऐसी बातें करते हैं । जैनमत क्षत्रियोंका धर्म है दिग म्बरऋषीश्वरऋषभसे लेकर दिगम्बर ऋषीश्वरवर्द्धमानतक समस्त तीर्थकर क्षत्रियों और क्षत्रियोंके ऐसे उज्वल कुलोंमें पैदा हुये थे, जैसे कि इक्ष्वाकु वंश और हरिवंश इत्यादि । ___ महाशयो! आपको यह भी याद रखना चाहिये कि जैनमत ही एक ऐसा धर्म है कि जिसकी कीर्तिको गूगे जानवर अपनी वाणी रहित जिह्वासे गाते हैं क्योंकि महाशयो! आप लोग मुझको बतलाइयेकि दूसरा कौनसा ऐसा धर्म है जिसने कि चाहे कुछ ही मतलब क्यों न हो, जीवहिंसाके बिल्कुल रोकनेकी आज्ञा दी है; और कौनसा ऐसा दूसरा धर्म है जो कार्योंके करनेमें जीवोंकी रक्षाका इतना अधिक ध्यान रखता हो: पस ऐ महाशयो इस समयमें आपके सामने उस जैनमतके विषयमें व्याख्यान देनेको खडा हुआहूं जिसकी क्षत्रियोंने नीम डालो और जिसका प्रचार क्षत्रियोंने किया और जोकि उनमतोंकी नामा वलीमें अव्वल नम्बरपर रहनेका दावा कर सक्ता है जो "अहिंसा परमो धर्मः" के नियमको पालनेका दम भरते हैं।
ऐमहाशयो ! लोगोंने बहुत निर्दयहोकर इस जैनधर्मको मिथ्या समझा है. किसीने लोगों न इसकी उत्पत्तिको मिथ्या समझा है किसीने इसके फिलासफ़ेको मिथ्या धर्मको यथार्थ समझा है. किसीने इसके सिद्धांतोंको मिथ्या समझा है. किसीने इसकी नहीं जाना.
- प्राचीनताको मिथ्या समझा है. निदान इसको सर्वथा मिथ्या समझा है किसी २ ने इसको मिथ्या ही नहीं समझा बल्कि द्वेष और बैरभावके कारण इसपर दोष भी लगाये हैं। कोई इसको नास्तिक मत बतलाता है कोई कहता है यह बनियों वा सरावगियोंका मत है, कोई इसको बौद्धमतकी शाखा बतलाता है, कोई कहता है कि यह मत उस समय निकला जबकि शंकराचार्य- ब्राह्मणोंके मतकी उन्नति की, कोई इसको ब्राह्मणोंके मतसे निकला हुआ बताता है, कोई कहता है कि महावीरस्वामीने इस मतको चलाया था, कोई पार्श्वनाथको इस मतका प्रचलित करनेवाला बतलाता है कोई इसको मलीन आचरणोंका समूह समझता है, कोई कहता है कि जैनी कभी स्नान नहीं करते, और न कभी दाँतोंन करते हैं, कोई जैनियोंपर नग्नमूर्ति पूजनेके कारण दोष लगाता है, कोई कहता है कि जैनियोंका कोई न्याय दर्शन ही नहीं है, इतना ही नहीं बल्कि कोई २ दुष्ट, दुराचारी, मिथ्यापबादी तो बुराईकी अंतिम सीमातक पहुँच गये हैं और कहते हैं ।
"न पठेद्यावनी भाषां प्राणैः कण्ठगतैरपि । हस्तिना पीड्यमानोऽपि न गच्छेजिनमन्दिरम् ॥१॥

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जैनधर्मपर व्याख्यान. अर्थ-प्राण भी जाते हों तो भी म्लेच्छोंकी भाषा नहीं पढ़नी चाहिये और हाथी पावके नीचे कुचलकर मार डाले तो कुछ चिन्ता नहीं परंतु अपनी रक्षाके निमित्त जैनियोंके मंदिरमें नहीं जाना चाहिये। इन सब बातोंके मुख्य तीन कारण हैं ! ( १) तुच्छ समझना (२) नम्रता मिथ्या ज्ञान और (३) द्रोह अर्थात् योरूपके विद्वानोंका इस विषयको तुच्छ होने के कारण समझना, जैनियोंकी नम्रता और हिन्दुओं और जैनीयोंका परस्पर द्रोह ।मुल्क योरूपके विद्वानोंसे हमको बहुत लाभ हुआ. है उन्होंने वैदिक और बौद्धमतके साहित्यको बहुत कुछ प्रगट किया है और बहुतसी आश्चर्य दायक बातें दर्याफ्त की हैं. इन सबकेलिये हम उनको धन्य वाद देते हैं परन्तु ये सब मुझको अपने इस विश्वासके प्रगट करनेसे नहीं रोक सकती कि, वे मतोंके विषयको तुच्छ समझते हैं, वे मतोंके विषयमें खेल और किलोलें करते हैं, यह बात आप जैनमतके विषयमें तो अति सुगमतासे देख सकते हैं। जब कि, एक विद्वान् कहता है कि, जैनमत १२०० वर्षसे चला है, दूसरेकी राय है कि यह बौद्ध मतकी शाखा है और तीसरा इसको ब्राह्मणोंके मतसे निकला हुआ बतलाता है । कोई महावीरको इसका प्रचलित करनेवाला कहता है. कोई पार्श्वनाथको इसका स्थापन करनेवाला बतलाता है। धर्म ऐसी वस्तु नहीं है कि, उसके साथ इसप्रकार हास्य किया जाय ? उसके चारों ओर पवित्रतारूपी मंडल होता है, मानो वह किसी जादूसे घिरा हुआ है और इस प्रकारसे प्रगट की गई ऐसी २ विरुद्ध रायें इस जादूकी मायाको तोड़ डालती हैं और धर्मकी प्राचीनता और समीचीनता और पवित्रताको नष्ट कर देती हैं । हमको धर्मके विषयमें आदरसे कथन करना उचित है ॥
महाशयो ! आपने बालकों और मेंढकोंकी कथा सुनी होगी. कुछ बालक मेंढकों पर पत्थर फेंक रहे थे. एक वृद्ध मेंढक अपना मस्तक उठाकर कहने लगा ऐ बालको! जो तुम्हारा खेल है वह हमारे लिये मौत है। इसी प्रकार बूढा जैनधर्म कहसकता है कि हे विद्वानो ! जो तुम्हारेलिये खेल है वह मेरे लिये मौत है । इसमें कुछ संदेह नहीं कि, एक विहानकेलिये किसी मतके विषयमें अपनी राय दे देना एक तुच्छ बात है परन्तु वह उस मतकी प्राचीनता और पवित्रताके नाशका कारण हो सकती है । जैनी भी अत्यंत नम्रता जाहिर कर रहे हैं वे देख रहे हैं कि, उनके धर्मके साथ बडी निर्दयतासे बर्ताव हो रहा है. वे देख रहे हैं कि उनको बौद्धों और चार्वाकोंके साथ मिला दिया है. वे यह भी देख रहे हैं कि सब प्रकारकी अनिष्ट कल्पनायें उनके विषयमें प्रगट की जाती हैं परन्तु वे इन सबका संतोषसे सहन कर रहे हैं और कभी अपने बचावमें

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जैनधर्मपर व्याख्यान. एक भारतक बोलनेकी परवाह नहीं करते। हिन्दू जैन और बौद्धोंमें जो परस्पर शत्रता है उसका भी बहुत कुछ दोष है परन्तु मुझको इस स्थानपर यह छोड देना उचित है बल्कि मुझको प्रसन्म होना चाहिये कि अंग्रेजोंके दयामय राज्यमें हम सब हिन्दू, जैन
और बौद्धोंको इस महा मंडलमें एक सायबानके नीचे एकत्र होनका अवसर मिला है जिससे हम अपने २ धर्मकी रक्षा करसकते हैं, और यह बात ठीक २ समझा सक्ते हैं कि यह धर्म क्या है। निस्सन्देह मैं इसस्थानको पवित्र और इस समयको भाग्यवान समझता हूं जो हमको यहां इस समय अपने २ धर्मके विषयमें कहने और सुननेका अवसर प्राप्त हुवा है.
महाशयो ! मैं पहले कह चुका हूं कि लोगोंको हमारे धर्मकें विषयमे बड़ा मिथ्या बोष हुमा और इसपर बहुतसे न्याय विरुद्ध कलंक और दूषण लगाये गये हैं। अब मैं उनमेंसे कुछ विपरीत ज्ञानको दूर करने और कलंकोंके धोनेका संक्षेपसे यल करूंगा। पहिलेसे जैनियोंकी प्राचीनताकी ओर ध्यान दीजिये । जैन धर्म शंकराचार्यके पीछे
प्रचलित नहीं हुआ, लेब्रिज ( Lethbridge) और मॉटस्टा जैनियोंकी प्राची नता, जैनमत शंक- ट एल फिस्टोन ( Mount stuart Elplimatone) जैसे अंग्रेज राचार्यके पीछे नहीं लेखकोंकी बड़ी भूल है जो कहते हैं कि बौद्ध मतको अवनति
होनेपर जैनमत ६०० ई० में निकला और १२०० ई० में नाशको प्राप्त होगया. यद्यपि अब भी कुछ जैन पाये जाते हैं । ऐसा कह. नेसे वह केवल जैन शास्त्रोंहीसे अपनी अज्ञानता प्रगट नहीं करते वल्कि हिन्दू और बौद्धोंके पवित्र ग्रंथोंसे भी । इन विहानोंको मालूम होना चाहिये था कि शंकराचायेने स्वयं उज्जैनसे वाल्हीक देशमें जाकर जैनियों के साथ शास्त्रार्थ कियाथा (३) जैसा कि माधव और आनन्दगिरिने अपनी शंकरदिग्विजय नामक पुस्तकों और सदानंदनें अपने शंकरविजयसार नामक ग्रंथमें लिखा है. सिर्फ इतनाही नहीं बल्कि शंकरने स्वयं लिखा है कि जैनमत बहुत पूर्वकालमें विद्यमान था क्योंकि व्यासकृत वेदांतसूअपर अपने भाष्यमें शंकरने लिखा है कि दूसरे अध्यायमें जो दूसरा पाद है 5. सके सूत्र ३३ से ३६ वक जैनमतसे सम्बध रखते हैं, रामानुजने भी जो व्यास ऋषिके शारीरक मीमांसा नामक ग्रंथके भाष्यकार हैं, अपने श्रीभाष्यमें यही राय लिखी हैं ।
1-हिन्दुस्तानका इतिहास (Histowg of India ) p. 27 २-हिंदुस्तानका इतिहास ( History of India. ) p. 122
चला।

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जैनधर्मपर व्याख्यान.
अब देखना चाहिये कि जब शंकराचार्य जैनियोंके विषयमें ऐसा लिखते हैं तो यह कैसे संभव हो सकता है कि जैनमत उनके पीछे प्रचलित हुआ हो. मैं उम्मेद करता हूं कि लेथब्रिज (Kethbridge ) और मौंट स्टुआर्ट एलफिंस्टन (Mou ntstuart Elphinstone ) अंग्रेज लेखक आइन्दा जैनमतको छटी सदोमें प्रचलित होनेवाला कभी नहीं समझेंगे । जैनियोंको बडा हर्ष होगा यदि इन विद्वानोंकी पुस्तकोंमेंसे वह बातें निकाल दी जाय जो वहकानेवाली हैं क्योंकि उनसे बहुत भ्रम हो रहा है । लेथब्रिज साहबका बनाया हुआं इतिहास मदसोंमें पढ़ाया जाता है और इस पुस्तकसे बालकोंके चित्तमें जैनमतके विषयमें मिथ्या ज्ञान बैठ जाता है। अब हम देखते हैं कि प्रोफेसर विल्सन Wilson जैनमत बौद्ध मतकी लेसन
- Lassen बार्थ Barth और वंबर wolbey आदि अंग्रेज विहान जैनियों मतकी शाखा को बौद्धोंकी शाखा बतलातेहैं सो यह सत्य है या नहीं, परन्तु इससे नहीं है
- पहले हमको यह जान लेना चाहिये कि यद्यपि वे कहते हैं कि जैनमत बौद्धमतसे उसके प्रचलित होनेके शुरू में ही निकला परन्तु वे यह कुछ नहीं बतलाते कि किस प्रकार, कव, और किस अवस्थामें निकला और उसको उत्पतिके क्या कारण थे. यही नहीं बल्कि इनमेंसे कई तो स्वयं यह भी अंगीकार करते हैं कि उनको अपनी राय देनेके समय जैनमतका बहुत ही कम हाल मालम था. जैसे बार्थ Barth साहब अपनी पुस्तक ' भारतके धर्म' (Rehgions oflulia1892) मेलिखते हैं कि "पुराने जमानेमें भारत वर्षमें जो ऐसे धर्म थे कि जिन्होंने बडे २ काम किये हैं उनमें से जैनधर्म एक ऐसा मत है जिसका हाल हमको सबसे कम मालूम है(४)हमको अभी तक इसका एक प्रकारका साधारण ज्ञान हैं और इसकी इतिहास सम्बंधी उन्नतिके विषयमें हम कुछ नहीं जानत (५)
फिर वह यह भी अपनी उदारतासे मानते हैं कि (६)"इस प्रश्नका उत्तर देनेकेलिये कि किस समयमें यह मत सचमुच स्वतंत्र हुआ हमको पहिले पुराने जैनधर्मकी दशा जाननी उचित हैं और इस कामके करनेके लायक हम केवल उस वक्त हो सक्ते हैं जब हमको इस मतके शास्त्र मिलैं, इस समयतक जो कुछ हाल हमको इस मतके विषयमें मालूम हुआ है सब इधर उधरके सुबूतों पर निर्भर है" वेबर (Weber ) साहब भी अपनी पुस्तक "भारत वर्षके साहित्यका इतिहास" ( History of " Indian Diterature 1892) में कहते है कि "जो कुछ हाल हमको जैनमतका मालूम हुआ वह केवल बाह्मणोंकी ही पुस्तकोंसे मालूम हुआ है" ऐसी हालतीम क्या हम इन विद्वा

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जैनधर्मपर व्याख्यान. नोंकी राय जो जैनधर्मके बाबत करीव २ कुछ नहीं जानतेजसूर गलत होगी.मान सके हैं कदापि नहीं. विशेषकर जब उनकी राय पुष्टकरनेकेलिये इस हेतुके सिवाय और कोई सुबूत नहीं है कि यह मत एक दूसरेसें मिलते हैं। इन विद्वानोंको यह देखकर कि जैनधर्म बौद्धमतसे मिलता हैं ऐसा आश्चर्य हुआ कि वे एक को दूसरेको नकल समझने लगे और चूकि उनको जैनधर्मका बहुत कम हाल मालूम हुआ था, इसलिये उन्होंने इसका ज्यादा हाल जाननेके पहिले ही इसको बौद्धमतकी शाखा समझ लिया ।
यह युक्ति स्वयं अनुचित्त है, एक मत दूसरेकी सर्वथा नकलकर सकता है परन्तु इससे इस बातके कहनेका कोई अधिकार नहीं है कि पहिला दूसरेसे निकला वा दूसरा पहले सें, लेकिन हमको केवल इसीबातपर संतोष नहीं करना चाहिये वल्कि हमको देखना चाहिये कि हिन्दू, बौद्ध और जैनियों के धर्मशास्त्रों में भी कहीं जैनियोंको बौडॉकी शाखा बतलाया है या नहीं। हिन्द आचार्योंने जैनियोंको बौडोंकी शाखा कहीं नहीं बतलाया है. वे सदा इनको
दो स्वतंत्रमतावलम्बी बनलाते रहे हैं। माधवक शंकरदिग्विजय नामक सात पुस्तकम लिखा है कि शंकरका उज्जैनके समीप जैनियों ही से शास्त्रार्थ नहीं हुआ बल्कि काशीमें बौद्धोंसे भी हुआ था. यही आनन्दगिरिके शंकरदिग्विजय पुस्तक और सदानन्दके शंकरबिजयसार ग्रंथमें लिखा है, माधव अपने सर्वदर्शनसंग्रह ग्रंथमें जैनदर्शनोंकी बौद्ध दर्शनसे अलग उन १६ दर्शनोंमें गणना करता है जो १४ वीं सदी में दक्षिणमें प्रचलित थे.
सदानन्द काश्मीरवाला अपने अद्वैतब्रह्मसिद्धि नामक पुस्तकमें जैनियों और बौद्धों दोनोंके दर्शनोंका कथन करता है. यह बात विचारके योग्य है कि वह वौद्धोंके चार भाग करता है (१) वैभाषिक (२) सौत्रान्तिक (३) योगाचार और (४) माध्यमिक, परन्तु वह इनमें जैनियोंको शामिल नहीं करता. ___ माधव भी अपने सर्वदर्शनसंग्रह नामक ग्रंथम जैनियोंको बौद्धोंकी चार शाखाओम शालिम नहीं करता.
ते च बौद्धाश्चतुर्विधया भावनया परमपुरुषार्थ कथयन्ति । ते च माध्यमिकयो गाचारसौत्रान्तिकवैभाषिकसंज्ञाभिः प्रसिद्धा बौद्धाश्च यथाक्रमं सर्वशन्यत्वबाह्यशून्यत्व बाह्यर्थानुमेयत्व बाह्यर्थप्रत्यक्षत्ववादाना तिष्ठन्ते"
अर्थ-वह बौद्ध चारप्रकारकी भावनासे परमपुरुषार्थको वयान करते हैं. वे माध्यमिक योगाचार, सौत्रान्तिक और वैभाषिक नामोंसे प्रसिद्ध हैं. माध्यमिक कहते हैं कि सारा

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जैनधर्मपर व्याख्यान. जगत शून्य है. योगाचार मानते हैं कि बाह्य पदार्थ ही शून्य हैं । सौत्रान्तिक कहते हैं कि वालपदार्थ अनुमानसे सिद्ध होते हैं और वैभाषिक कहते हैं कि वाद्यवस्तु प्रत्यक्षसे जानी जा सकती है।
बौद्धोंकी इन चारों शाखाओंका बहुधा कथन आता है और भलेप्रकार विदित है परन्तु जैनमत इनमें कभी भी शामिल नहीं किया गया।
सिद्धांतशिरोमणिका बनानेबाला जैन और बौद्धोंकी ज्योतिषका अलग २ कथन करता है और उनमें दोष निकालता है:--
"भूः खेऽधःखलुपातीति बुद्धिबौद्धमुधा कथम् । जातायातं तु दृष्ट्वापि खेपतक्षिप्तं गुरुक्षितिम् ॥"
(सिद्धांतशिरोमणिगोलाध्याय श्लोक ९) यदि भूरधो याति तदा शरादिकमूर्व क्षिप्तं पुनर्भुवं नैष्यति । उभयोरधोगमनात् । अथ भूमर्मन्दा गतिः शरादेः शीघ्रा । तदपि न । यतो गुरुतरं शीघं पतति । उर्व्यति गुर्वी । शरादिरति लघुः । रे बौद्वैवं दृष्ट्वापि भूरधो यातीति बुद्धिः कथमियं तव वृथोत्पन्ना।
(टीकाश्रीपति) अर्थ-यदि पृथ्वी नीचको जाती हैं । यदि यह कहो कि पृथ्वी को मंदगति (चाल) है और बाणकी शीघ, इसकारण पृथ्वीपर आता है तो ऐसा भी नहीं हो सक्ता क्योंकि भारी वस्तु जल्दी गिरती है पृथ्वी भारी है और बाण हलका है ऐसा देखकर भी हे बौद्ध तेरी ऐसी मति वृथा क्यों हुई कि पृथ्वी नीचे जाती है"
किंगण्यं तव गुण्यं द्वैगुण्यं यो वृथा कृथाः। मार्केन्दूनां विलोक्यात धुवमत्स्यपरिभ्रमम् ॥
(श्लोक १०) पदा भरणीस्थो रविभवति । तदा तस्यास्तमयकाले ध्रुवमत्स्यस्तियंस्थो भवति । तस्य मुखतारा पश्चिमतः । पुच्छतारा पूर्वतः । तदा मुखतारा सूत्रे रविरित्यर्थः । अथ निशावसाने मुखतारा परिवर्त्य पूर्वतो याति । पुच्छतारा पश्चिमतो याति । ततो मुखतारासूत्रगतस्यैवार्कस्योदयो दृश्यते । अतो द्वौ द्वौ सूर्यावित्यनुपपन्नम् । अत उक्तं किं किमेकं तव वैगुण्यं गण्यम् । येन भुवमत्स्यपरिभ्रमं दृष्ट्वापि मान्दूना है गुण्यमङ्गीकृतम्।
(टीका श्रीपति)

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जैनधर्मपर व्याख्यान. अर्थ-जब सूर्य भरणीनक्षत्रमें होता है उस समय उसके अस्त होनेके वक्त ध्रुवमत्स्य टेढा होता है, उसके मुखकी तारा पश्चिममें होती है और पूंछकी तारा पूर्वमें होती है. उस समय मुखतारारूपी सूत्रमें सूर्य होता है। फिर रात्रिके अंतमें मुखकी तारा फिरकर पूर्वमें आ जाती है और पूंछकी तारा पश्चिमको चली जाती है इस प्रकार सूर्यका उदय मुखकी तारारुपी सूत्रमं नजर आता है. इस कारण दो दो सूर्यका मानना ठीक नहीं है । इसलिये यहां यह कहा कि तेरी मूर्खता कहां तक समझें कि ध्रुवमत्स्यके फिरनेको देखकर भी तारा सूर्य और चन्द्रमा दो २ मानलिये ॥
बराहमिहिर जो डाक्टरकन ( Dr. Kern ) आदिके कहनेके मुताविक ६०० ई० में हुआ अपनी बृहतसंहिता पुस्तकमें जैन और बौद्र दोनों का बडा जरूरी कथन करता है वह कहता है कि नग्न वा जैन 'जिन' का पूजते हैं और शाक्य वा वौद्ध 'बुद्धको पृनते हैं. शाक्यान सवाहितस्य शान्तमनसो ननां जिनानां विदुः
(श्लोक० ११ अ०६१) अर्थ- बुद्धदवक उपासक शाम्य कहलाते हैं और जिनदेवके उपासक नग्न वा जैन कहलात हैं। ___ महाशया ! ध्यान दीजिय कि बगहमिहिरन छही सदामें कहा था कि इन दानों मताक इष्टदेव बिल्कुल न्यारं २ हैं। हनुमान नाटकम भी ऐसा ही कथन किया है उसमें कहा है कि राम जैनियोंका अर्हत भी था और बोडोंका बुद्ध भी यथा___ "यं शैवाः समुपासते शिव इति ब्रह्मति वेदान्तिनो बौद्धा बृद्ध इति प्रमाणपटवः कतति नैयायिकाः । अर्हनित्यथजैनशासनरताः कर्मेति मीमांसकाः सोऽयं वो विदधातु बाञ्छितफलं त्रैलोक्यनाथः प्रभुः"
(श्लोक ३ अ० १) अर्थ-जिसकी शैवलोग महादेव कहकर उपासना करते हैं और जिसको वेदांती लोग ब्रह्म कहकर, बौद्ध लोग बुद्धदेव कहकर, युक्तिशास्त्रमें चतुर नैयायिक लोग जिसे कर्ता कहकर और जैनमतवालें जिसको अर्हन् कहकर मानते हैं और मीमांसक जिसको कर्म रूप वर्णन करते हैं वह तीनलोकका स्वामी तुमारे वांछित फलको देवै ॥
आगे चलकर बाराहमिहिर कहता है कि बुद्धकी मूर्ति और भईत् अर्थात् जैनियोंके देवताओंकी मूर्तियोंकी बनावट अलग २ है
आजानुलम्बबाहुःश्रीवत्सांकः प्रशान्तमूर्तिश्च । दिग्वासास्तरुपो रूपवांश्च कार्योऽहतां देवः ॥
(श्लोक ४५ अ०५८)

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'जनपर व्याख्यान
अर्थ-घुटनों तक लम्बी भुजा और छाती श्रीवत्सका चिन्ह शांतमूर्ति, नग्न तरुण अवस्था, और रूपवान् ऐसी मूर्ति जैनियोंके देवोंकी बनानी चाहिये ।
पद्मकितचरणः प्रसन्नमूर्तिः सुनीच केशश्च । पद्मासनोपविष्टः पितेव जगतो भवेदबुद्धः ॥
( श्लोक ४४ अ० ५८ )
अर्थ-जिसके चरणोंमें कमलका चिन्ह है, प्रसन्न जिसकी मूर्ति है जिसके केश सुंदर और नीचे लटके हुये हैं और जो पद्मासन लगाये हुये हैं ऐसी जगतके पिताके समान बुद्धकी मूर्ति होती है ।
भागवतमें कहा है कि बुद्ध बौद्धमतका चलानेवाला था और दिगम्बरऋषि 'ऋषभ' "जैन मतके प्रचलित करनेवाले थे-
परंतु इस बातकी कि जैन और बौद्ध अलग २ है सबसे बड़ा साक्षी ऋषि व्यास वा वादरायणकी हैं, जिन्होंने शारीरक मीमांसा और महाभारत रचा है. जैसा कि में पहिले कहआया हूं इस ऋषिने ब्रह्मसूत्रके दूसरे अध्यायके दूसरे पादमें ३३ से ३६ सूत्र तक जैनियोंका खंडन किया है (७) और बौद्धपर भी १८ से ३२ सूत्रतक दूषण लगाये हैं ।
महाभारतमें भी जैनियों और बौद्धोंका अलग २ कथन आया है. इस पुराने इतिहास के अश्वपर्वकी अणुगीता में कई मतोंका जिकर भाया हैं और उनमेंसे जैनधर्म और बौद्ध मत दो हैं ( देखो अनुगीता अध्याय ४८ श्लोक २ मे बारह तक ) मैक्स मूल (Max muller ) साहबने जो एक अंग्रेज है उनका जो अनुवाद किया है में वही नकल करता हूं.
46 हम कई प्रकारके धर्म एक दूसरेके विरुद्ध देखते है कोई कहता है कि शरीरकं नाश होनेके पीछे धर्म रहता है, कोई कहता है कि ऐसा नहीं हैं, कोई कहता है कि हरएक वस्तु सन्देह हैं और कोई कहता है कि किसी वस्तुमें नहीं हैं, कोई कहता है कि जो नियम सर्वदा कायम रहने वाला हैं वह सदा कायम नहीं रहता कोई यह भी कहता है कि कोई वस्तु मौजूद रहती हैं, और कोई मानता है कि रहती भी हैं और नहीं भी " इत्यादि ।
इस पर नीलकंठ अपनी राय देता है-
6" कुछ लोग कहते हैं कि शरीरके नाशहोनेक पीछे भी जीव रहता है, और कुछ लोग जैसे कि लोकाथ तथा चार्वाक इसकेप्रतिकूल मानते हैं, हर एक वस्तुमें संदेह है यह स्यादवादियोंका (जैनियोंका ) मत हैं और किसी वस्तुमें सन्देह नहीं है यह तीर्थकों अर्थात् बड़े उपदेशकों की राय है, तोर्थक कहते हैं कि हरएक वस्तु सर्वदा स्थिर नहीं रहती, मीमांसक नाशरहित बताते हैं, शून्यवादी कहते हैं कि कोई वस्तुही नहीं है सर्व

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जैनधर्मपर व्याख्यान शून्य है संयोक्ता वा बौद्धमती कहते हैं कि वस्तु मौजूद तो रहती है परंतु केवल क्षण भर " इत्यादि--
मैक्समूलर (Max imuller) साहबके किये हुये तर्जुमेमें शब्द स्याहादी जैनियोंके लिये आया है. जैनसम्बंधी मूल श्लोकोंपर नीलकंठकी टीका इस प्रकार है "सर्व संशयितमिति स्याद्वादिनः सप्तभङ्गीनयज्ञाः "
(श्लोक २ अ४८) अर्थ-हरएक वस्तुमें संदेह है यह उन स्याहादियाँका मत है जो सप्तभंगी न्याय जानते हैं।
यह साफ नौरपर जैनियोंकेलिये आया है स्याहादी जैनी होते हैं जैसा कि बार्थ ( Burtle ) माहब अपनी पुस्तक "भारत वर्षके धर्म"( Relegions of India) के कोष्टक १४८ पा स्वीकार करते हैं और जैसा कि अमरकोषके एक क्षेपक श्लोक लिखा है।
"नैयायिकस्त्वक्षपादः स्यात्म्यादादिक आहकः ।"
(२ कांड-ब्रह्मवर्ग, ६ और ७ के बीच में) अर्थ-नैयानिकः अक्षपाद होते है. और स्याहादी आहेक अर्थात जैनी होते हैं
जैनी सप्तभंगी नयज्ञ होते हैं इस कारण सप्तभंगी नय बहुधा ब्राह्मणों के लिये खंडन करनेका विषय है. यदि उनको जैनमतमें खंडन करनेके लिये कोई बात मिलती है तो वह सप्तभंगा नयही है सप्तभंगीनय पर ही बादरायण वा व्यास मुनिने ३३ वे सूत्रमें दोष निकाले हैं. इसी नयके सबबसे शंकर उज्जनके समीप जैनियोंसे जीता, ऐस! माधवने अपने शंकर दिग्विजय नामक ग्रंथमें लिखा है.
मुझको एक पंडितसे हालहीमें मालूम हुआ है कि इसी सप्तभंगीनयका 'स्वाराज्य सिद्धिग्रंथ,' खंडन किया है । ____ अब महाशयों ! मैं आपसे पूंछता हूं कि जब जैन और बौद्धोंका उस समय से जब महाभारत और वेदान्तसूत्र बनाये गय थे. अलग २ कथन है. तो जैनी बौदोंकी शाखा किसप्रकार समझे जा सक्ते हैं ?
ब्राह्मणोंके ग्रंथों में यदि जैनियोंका और कथन देखना हो तो महाभारतके आदि पर्व अध्याय ३ के श्लोक २६ से २७ तक देखिये जहां शेष नाग नग्न क्षपणकके भेषमें उकके कुंडलको चुरा ले जाता है
साधयामस्तावदित्युक्वा प्रातिष्ठतोत्तङकस्ते कुण्डले गृहीत्वा सोऽपश्यदय पथि नर्म क्षपणकमागच्छन्तं मुहर्मुहृदेश्यमानमदृश्यमानं च ॥ २६ ॥

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जैनधर्मपर व्याख्यान.
अथोक्तकस्ते कुंडले सन्यस्य भूमावुदकार्थं प्रचक्रमे । एतस्मिन्नन्तरे स क्षपणकस्त्वरमाण उपसृत्य ते कुंडले गृहीत्वामाद्रवत् || २७ ॥
अर्थ- मैं यत्न से जाऊंगा ऐसा कह कर उत्तंकने उन कुंडलांको लेकर चल दिया. उसने रास्ते में नन क्षपणक को आते हुये देखा ॥ २६ ॥ इसके पश्चात उत्तंक उन कुंडलोंको पृथ्वीमें रखकर पानी पीनेकेलिये गया, इस अवसरमें वह क्षपणक जल्दीसे आकर कुंडल लेकर भागगया || २७ ॥
१२
नीलकंठ क्षपणक शब्द की टीका पाषंड भिक्षुक करता है और नम्र पाषंड भिक्षुकका अर्थ दिगंबर जैन साधु ही हो सक्ता है । यह बड़े अपमोस की बात है कि ब्राह्मण लोग जैन साधुओं का ऐसे समय पर ही कथन करते हैं जब कोई बुरा काम कराना होता हैं उदाहरण केलिये मुद्राराक्षस नाटक को भी देखिये जिसमें एक जैन साधुको गुप्त होकर घृणा योग्य काम करना पड़ा है ।
द्वैत ब्रह्मसिद्धिका बनानेवाला क्षपणक को जैनसाधु लिखता है-
66
'क्षपणका जैनमार्गसिद्धान्तप्रवर्तका इति केचित् "
(पृष्ठ १६७ कलकत्ते की छपीहई Calcutta Dalition )
अर्थ -- क्षपणक जैनमतके सिद्धांत को चलाने वाले कोई होते हैं ।
शांतिपत्रे में मोक्ष धर्म के ० २३८ श्लोक ६ में जैनियों के सप्तभंगीनय का जिकर आया है. मूल श्लोक इस प्रकार है-
एतदेवं च नैवं च न चोभयेनानृमं तथा ।
कर्मस्याविषयं यः सत्वस्थाः समदर्शिनः ॥ ६ ॥
टीका नीलकंठ --- आर्हतमतमाह एतदिति तैर्हि स्यादस्तिस्थान्नास्यिादस्तिचनास्तिचावक्तव्यः स्यादवक्तव्य इति सप्तभंगीनयः सर्वत्रयोज्यते अतएतदेवमिति स्यादत्युक्तंचातएतन्नएवंचनेतिसंबंधेन स्यान्नास्तिस्यादवक्तव्यइतिचोक्तंनचोमेत्यनेनस्यादस्ति नास्तिवस्यादस्ति चनास्तिचावक्तव्यइति चोक्तं कर्मस्याआर्हताविषयघटादि एतदेवमस्तत्यिादि ब्रूयुरिति सम्बधः एतेषु पक्षेषु कृतहानाकृताभ्यागमप्रसंगात्स्वभावमात्र पक्षस्तुच्छ ः बंधमोक्षादिवस्तुमात्र स्वरूपस्यास्तिनास्तीत्यादिविकल्पग्रस्तत्वेनानवधारणा त्मकआर्हतपक्षोपि तुच्छण्व परिशेषात्समुच्चयपक्षएव श्रेयान् व्यवहारेपरमार्थ स्तु सत्वस्थायौगिनः समदर्शिनो ब्रह्मैवकारणत्वेनपश्यंति ॥ ६ ॥
श्लोकार्थ- परमार्थ में लगे हुये योगी आर्हत् अर्थात् जैनी इस प्रकार घटादि पदार्थों का कथन करते हैं यह वस्तु ऐसी है, यह ऐसी नहीं है, यह वस्तु ऐसी है भी और नही भी, यह वस्तु है ऐसा नहीं कह सक्ते और यह वस्तु ऐसी नहीं है ऐसा भी नहीं कह सक्ते ॥

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१३ शांतिपर्व मोक्ष धर्म अध्याय २६४ श्लोक ३ में जाजुली तुलाधार को नास्तिक कहता है--
“नास्तिक्यमपि जल्पसि" अर्थ--नास्तिक्य भी वकवाद करता है । इसकी टीका नीलकंठ ने इस प्रकार की है कि नास्तिक्य वह है जो वैदिक यज्ञकी हिंसा के विरुद्ध हो
“नास्तिक्यं हिंसात्मकत्वेन यज्ञनिन्दा" अर्थ-नास्तिकपणा हिंसा होने के कारण यज्ञ की निन्दा करना है।
इस से प्रकट होता है कि उस समय में जब महा भाग्न बनाई गई थी वा इस मे भी पहिले नास्तिक थे. जो वैदिक यजों की निन्दा करते थे. वे सांरव्य मती नहीं हो सने क्योंकि वे नास्तिक नहीं हैं. वे अवश्य जैनियोंके सदृश अन्य संप्रदाय होंगे।
योगवाशिष्ट के वैराग्य प्रकरण में गम ने 'जिन के सदृश शांत होने की इच्छा की है श्लोक. इस प्रकार है
नाहं रामो न मे वाच्छा भावेषु न च मे मनः । शान्तमास्थातमिच्छामि स्वात्मनीव जिनो यथा ॥
(अध्याय १५ श्लोक ८) अर्थ---में राम नहीं हूं मुझ को किसी प्रकार की इच्छा नहीं हैं विषयोंमें मेरा दिल लगता नहीं है. 'जिन' के सदृश अपने माफिक सब प्राणियोंपर समदृष्टी रख कर शांत रहना चाहता हूं।
रामायण के बालकांड सर्ग १४ श्लोक २२ में दशरथ का श्रमणों को भोजन देना लिखा है--
दशरथयज्ञे-बामणाभुचते नित्यं नाथवन्तश्चभुञ्जते ।
तापसा भुञ्जते चापि श्रमणाश्चैव भुञ्जते ।। __ अर्थ-दशरथ के यज्ञ में हिजलोग (ब्राह्मण, क्षत्री और वैश्य) और शूद्रनित्य भोजन करते हैं । तापस अर्थात् शैवमार्गी और श्रमण भी भोजन करते हैं। श्रमण शब्द का अर्थ भूषण टीका में दिगम्बर किया है
"श्रमणा दिगम्बरा श्रमणा वातवसना इति निघंटुः" । तिलक की बनाई टीका में श्रमणों का अर्थ बौद्ध सन्यासी लिखा है और यह प्रायः जैन साधुओंकी अपेक्षा वौद्धों के लिये ही आता है. इसलिये हमको इस शब्द पर अधिक ध्यान नहीं देना चाहिये, यह संभव है कि दशरथने जन और बौद्ध दोनों

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साgrोंको भोजन दिया हो । शाकटायन के बनाये हुये उणादि सूत्र में शब्द जिन, भाया है इसिजिद हृष्यविभ्योनकू ( सूत्र २८९ पाढ़ ३ )
सिद्धांत कौमुदी के कर्ता ने इसका अर्थ अर्हन किया है (जिनोऽर्हन् ) जो शब्द कि जैनमत के प्रचलित करनेवाले के लिये आता है ।
यह सत्य है कि अमरकोष में शब्द 'जिन' और 'बुद्ध' का अर्थ एकही कहा है और मेदिनी कोषमें 'जिन' का अर्थ ( १ ) बुद्ध अर्थात् बौद्धमतको चलानेवाला ( २ ) अर्हन अर्थात् जैनमतका प्रचलित करने वाला लिखा है
जिनोऽर्हति च बुद्धे च पुंसि स्यात्रिषु जित्वरे ।
अर्थ-जिन पुल्लिंग में अर्हत के लिये आता है और बहकेलिये, जीतनेवालेके लिये तीनो लिंगो में आता है ।
परंतु जहां कहीं 'जिन' शब्द भावे उसका अर्थ उसमतका प्रचलित करनेवाला समझना चाहिये कि जिसका नाम इस शब्द से बना है न कि उसमत का चलानेवाला जिसका नाम वृद्ध से संबंध रखता हैं विशेषकर यह अर्थ उस स्थानपर लेना चाहियें जहाँ वृत्तिकार 'जिन' का अर्थ भर्हन् वतलाता है जैसा कि उणादि सूत्रमें जिसका कथन ऊपर बाचुका हैं जहांकि सिद्धांतकौमुदीके कर्त्ता ने इसके माने अर्हत के लिये हैं. जो शब्द कि जैनमतके प्रचलित करनेवालके लिये आता है. सारांश ( नतीजा) इसका यह हैं कि शब्द 'जिन' उणादिसूत्रमें जैनमतके प्रचलित करनेवालेके लिये आया हैं
अब देखिये कि शाकटायन किस समयमें हुआ यास्कने अपने निरुक्त नामक ग्रंथ में उसका प्रमाण दिया है
'सर्वाणि नामान्याख्यातनानीतिशा केंद्रायनो नैरुक्तसमयश्च
•
( अध्याय १ )
अर्थ- सब नाम धातु से पैदा होते हैं यह शाकटायन मत और नैरुक्तसिद्धांत है ॥ यास्क पाणिनी से कई वर्ष पहले हुआ और पाणिनि महाभाष्यकार पतञ्जलिके पूर्व हुआ और कहते हैं कि पतञ्जलि ईस्वी संवत से दो सौ वर्ष पहले हुआ ।
मुझको यह बात भी नहीं छोड़नी चाहिये कि ब्राह्मणोंकी पुस्तकों में 'जिन और 'अर्हत्' दोनों शब्द जैनमत के प्रचलित करने वालेके लिये आते हैं यद्यपि 'जिन शब्दकी अपेक्षा ' अत् शब्द अधिक आता है, दृष्टांतके लिये बराहमिहिरको वृहत् संहिता पुस्तक देखिये जिसमें नग्नको जिनअनुयायी ( जिनका पीछा करनेवाला ) कहा है ।
ܕ
१ यह शाकटायन ऋषि दिगम्बर जैनाचार्य हुये है जिसका मन पाणिनिने अपनी अध्यायी में तीन जगह ग्रहण किया है.

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जैनधर्मपर व्याख्यान. राजतरंगिणी में लिखा है कि अशोक रानाने जनमत स्वीकार किया था इसमें भी जिन शब्द आया है यथा
"प्रपौत्रः शकुनेस्तस्य भूपतेः प्रपितृव्यजः। अथावहदशोत्राख्यः सत्यसंधोवसुंधराम् ॥ २०१ ॥ यः शान्तजिनो राजा प्रपन्नो जिनशासनम् । शुष्कलेत्रवितस्तात्रौ तस्तारस्तूपमण्डले" ॥ १०२ ॥
(प्रथमस्तरंगः) अर्थ-तपश्चात् सत्यप्रतिज्ञ अशोक जो कि शकुनिका पोता और उस राजाके चचेरे भाईका लड़काथा, पृथ्वीका मालिक हुवा ॥ १० ॥
पापरहित जिसने जिनमतका स्वीकार किया और जनसमूहमें शुष्कलेव और वितस्तात्र नामक दो विहार रचे ॥ १०२॥
इसी जिन शब्दसे हम जैनी कहलाते हैं, शब्द अर्हन हनूमान नाटक, गणेश पुगण और भागवत आदि पुस्तकोंमें आया है
शैवं पाशुपतं कालमुखं भैरवशासनम् । शाक्तं वै नायकं सौरो जैनमाहतसंहिता ॥
(अ० ४७ श्लो० ३३ गणेश पुराण) अर्थ-शेव, पाशुपत, कालमुख, मंग्व शासन, शाक्त, वैनायक, सौर, अन आहेतशासन,, ये गणपति सहस्रनाममें गणपतिके नाम है
यस्य किलानुचरितमुपाकळकोंकवैककुटकानां राजाहऽनामापशिस्य कलावधर्म उत्कृष्यमाणोभवितव्य न विमोहितः स्वधर्मपथमकुतोभयमप हायकुपथपाखंडपथमसमजसं निजमनीषया मन्यसंप्रवर्तयिष्यते ॥
(भागवत पंचमस्कंध, अ०६श्लो . ९) अर्थ-जिनका चरित्र सुनकर कोंक, बैंक, कुटकदेशनका राजाश्री अर्हन् नामक उनकी ( श्रीऋषभदेवकी ) शिक्षा लेकर पूर्वकर्मके कारण कलियुग में जब अधर्म बहुत होजायगा, तब अपने धर्मके मार्गको जिसमें किसीका भय नहीं है छोडकर सबके विरुद्ध पाखण्डमत अपनी बुद्धिस चलावैगा।
इस शब्दसे ही जैनियोंको आहताः कहत हैं। अब हम बौद्धमतके ग्रंथ देखते हैं। उनमें यह वर्णन है कि महावीर जो जैनियोंके
. २४ वे तीर्थकर है बुद्धके समयमै हुये और उसके ६ विरुद्ध उपबाद्धमतक अथ दशकों में से एक थे। कल्पसूत्र आचारांगसूत्र, उत्तराध्ययन सूत्रकतोग और अन्य स्वेताम्बर ग्रंथोमें महावारको ज्ञातपुत्र लिखा है । "ज्ञात" क्षत्रियोंकी वह जाति

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जैनधर्मपर व्याख्यान.
है जिसमें महावीर पैदा हुये थे। ऊपर लिखेहुये जैनग्रंथ और अन्यग्रंथों में ज्ञातका वर्णन आया है ।
महावीरको वैशालिक अर्थात् वैशालीनिवासी देह अर्थात् विदेहका राजकुमार और कश्यप अर्थात् इसगोत्रवाला भी कहा है परन्तु जैनशास्त्रों में अक्सर ज्ञातपुत्रके नामसे कथन किया है । बौद्धग्रंथोंमें उनको नातपुत्त कहा है अर्थात् प्राकृत नात संकृत ज्ञात और प्राकृत पुत्त=संस्कृत पुत्र । बौद्धग्रंथों में ज्ञातको नादिका वा नातिका भी लिखा हैं जननिथ वा प्राकृतनियों का भी बहुधा बौद्धग्रंथोंमें कथन किया हैं और उनको निगंथ नातपुत्त अर्थात् महावीरका अनुयायी कहा है. बौद्धग्रंथों में हमार मतकी कई बड़ी बांका भी कथन आया है जैसे दिग्वत. साधुओंका ठंढें जलको काम में नहीं लाना कर्मका विषय और क्रियावादी इत्यादिका उसूल । उनपुस्तकों में ऐसा लिखा है कि इन सब बातों वर्णन नातवृत्त ( जिसको हम महावीर कहते हैं ) वा निग्रंथ हमारे गुरुओं किया है कई स्थानोंमें शब्द स्त्रावक वा श्रावक भी गृहस्थ जैनी ' के अर्थ में आया हैं ॥
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यह आश्चर्यकारी तहकीकात बुल्हर | Biblers और जैकोबी (Jacobi साहन की है | मैंनें स्वयं 'पूर्वके पवित्रग्रंथों' Sured Books of the East ) नामक पुस्तक महावग्ग और महा परिनिव्वानमत्त पंड है और उन वाक्यों का तर्जुमा मी देखा है जिनमें हमारे ज्ञातपुत्र या निग्रंथ अथवा उनका मत वा शब्द श्रावक आये हैं। जैकोबी (Jacobi) साहबने पूर्वकी पवित्र पुस्तकोंका ४५ वें जिल्दमें' (Sacred Books of the East Vol XLV ) उनका कथन किया है। महावग्ग और महापरि निव्वानसूत्तके सिवाय और बौद्धग्रंथ जिनसे यह वाक्य लिये गये हैं अनुगुतरनिकाय दिघनिकायका सामान्नफलमुत्त, सुमंगलविलासिनी, दिवनिकाय के ब्रह्मगाल सूत्र पर वृद्धगोपकी टिप्पणी और माधिमनिकाय भी है । आरियंटल ( Oriental ) पत्र ललितविस्तरग्रंथका भी नाम बतलाता है ये सत्रग्रंथ ईसाकं जन्म से पहले रचेगये थे । मैक्समूलर (Max miiller ) साहबने दो पुस्तकें बनाई हैं जिनका नाम पड़दर्शन और स्वाभाविक धर्म ( Six systems of Philosophy & Natural Religion ) हैं और ओल्डनवर्ग ( Oldenberg ) ने जो भजीबपुस्तक बनाई हैं उसकानाम 'दि बुद्ध ( The Buddha) हैं. इन पुस्तकों में लिखा है कि नातपुत्त और महावीरंग जो बुद्धके समयमें हुये और जो छह तीर्थंक उपेंदशकों में से एक थे कुछ भेद नहीं है परन्तु उनमें यह म लिखा है कि नातपुत्त जैन अथवा निर्ग्रथमतका चलानेवाला था जो किसीप्रकार नहीं हो सकता परंतु मैं क्यों उनका प्रमाण दूं ? महावग्ग और महापरिनिव्वानसूत्त और अन्यवाक्यों के तर्जुमेमें जा जैकोबी (Jacahi ) ने बुद्धमतकी किताबोंसे किये हैं

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जिनको मैने पढ़ा है उनसे मै बेखटके जैनियोंकी तरफसे जिनका मैं यहां प्रतिनिधि हूं, यह कहसक्ता हूं कि नातपुत्त, निर्बंध, उनका मत और श्रावक जिनका कथन वौद्धग्रंथो में आया है जैन हैं. केवल इतना ही नहीं वल्कि बौद्धोंकी पुस्तकोंमें चातुर्यामधर्म वा पार्श्वनाथके चार महाव्रतोंका भी जिकर आया है और भूलसे इनको महावीर अथवा नात पुत्तके मुखसे वर्णन किया हुआ बतलाया है । सुधर्माचार्यका गोत्र और महावीरके निर्वाणका स्थान भी बौद्धोंने लिखा है । मुझको यह बात भी नहीं छोड़नी चाहिये कि निद्र्य शब्दका इस्तेमाल केवल जैनसाधुओंके लिये ही होता है । श्रमण और ब्राह्मण शब्दोंको जैनी और बौद्ध दोनो अपने २ साधुओंके लिये इस्तेमाल करते हैं । यह बात भी विचारके योग्य है कि बार्थ ( Barth ) साहब जो जैनियों को बौद्धों की शाखा समझते हैं निर्ग्रथोंका जिनका जिकर अशोकके आज्ञापत्रोंमें भाया है जैनियोंके पुस्खा बतलाते हैं । उनको जैकोबी ( Jacobi ) और बृहलर ( Btihler ) दोनों अंगरेजोंकी तहकीकात से आश्चर्य भी हुआ है. यद्यपि वह कहते हैं कि जबतक और प्रमाण नहीं मिले तबतक ठहरना चाहिये । यह उन्होंने सन् १८०२ ई० में लिखा था और जैकोबी (Jacobi) साहबने 'पूर्वको पवित्र पुस्तकोंकी जिल्द नं० ४५, (Sacred Books of the East Vol. XLV ) नामक पुस्तकमें सन् १८९५ ई० में इसके विशेष प्रमाण दिये हैं।
ra महाशयो ! विचार कीजिये कि जब ईस्वी संवत से तीनचार सौ वर्ष पहलकें बौद्धग्रंथोंमें जैनियोंका इस प्रकार कथन आया है तो वे कैसे बोद्धमतकी शाखा समझे जासकते हैं।
अब हम जैनशास्त्रोंको देखते हैं । दर्शनसारग्रंथमें जो संवत् ९९० में देवनन्दि आचायेने उज्जैनमें रचा था, लिखा है कि- पार्श्वनाथके तीर्थमें ( अर्थात् जैनशास्त्र. पार्श्वनाथ और महावीरके भर्हत होने के बोचके समय में ) बुद्धिकीर्ति नामक साधु शास्त्रवेत्ता और पिहिताश्रवका शिष्य था. यह पलाशनगर में सरयूनदी के तटपर तप कररहा था. उसने कुछ मरीहुई मछलियां अपने पास बहती हुई देखी उसने सोचा कि मरी हुई मछलियोंका मांस खानेमें कुछ दोष नहीं है क्योंकि इनमें जीव नहीं हैं. ऐसा समझकर उसने तप छोड़ दिया और लालवस्त्र पहनकर बौद्धमतका प्रचार किया-
सिरि पासणाहतित्थे सरउतीरे पलासणयरत्थे ॥ पिहिआसवस्त सीहे महाकुद्धो बुद्धकीत्ति मुणी ॥ ६ ॥ तिमि पूरणासणेया अहिगयपब्बज्जावओपरमभट्ठे रतंबरंधरिता पवद्वियं तेण एयत्तं ॥ ७ ॥

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जैनधर्मपर व्याख्यान मंसस्स पत्थि जीवो जहा फलेदहियदुद्धसकराए । तमा तं हि मुणित्ता भक्खंतो पत्थि पाविठो॥८॥ मजं तवज्जणिज दव्वदवंजहजलंतहएदं । इति लोए घोसित्ता पव्वतिय संघसावजं ॥९॥ अण्णोकरेदिकम्मं अण्णो त्वं मुंजदीदि सिद्धत्तं ॥
परिकप्पिऊपणूणं वसिकिवाणिरयमुववहणो ॥१०॥ अर्थ-श्रीपार्श्वनाथके तीर्थमें, सरयूनदीके कांठे ऊपर पलास नामा नगरमें रहा हुआ पिहिताश्रव नामा मुनिका शिष्य, बुद्धकीर्ति जिसका नाम था, सो एकसमय सरयूनदीमें बहुत पानीका पूर चढ़ाया तिस नदीके प्रवाहमें बहुतसे मरे हुये मच्छ बहते २ कांठे ऊपर आ लगे, तिनको देख के तिस बुद्धकात्तिने अपने मन ऐमा निश्चय किया कि स्वतः अपने आप जो जीव मरलाचे तिसके मांस खानेमें क्या पाप है ? ऐसा विचार करके उसने अंगीकारकी हुई प्रवजाव्रतरूप छोड़दा अर्थात् पहले अंगीकार कियेहुर्य धर्मसे भ्रष्ट होकर मांसभक्षण करा और लोकोंके आगे ऐसा अनुमान कथन करा. मांसमें जीव नहीं है, इसवास्ते इसके खाने में पाप नहीं लगता है. फल दही दूध मिसरी सक्कर की तरह तथा मदिरा पीनेमें भी पाप नहीं है. ढीला द्रव्य होनेसे जलकी तरह. इसतरहकी प्ररूपणाकरके उसनें बौद्धमत चलाया और यह भी कथन करा- कि-सर्वपदार्थ क्षणिक हैं, इसवास्ते पापपुण्यका कत्ता और है और भोक्ता और है यह सिद्धांत कथन करा. स्वामी आत्माराम स्वेताम्बरी साधु अपने बनाये अन्नानतिमिरभास्कर और अन्यपुस्तकोंमें, और पंडित शिवचन्द्रदिगम्बरी अपनी प्रश्नोत्तरदीपिकामें बौद्धधर्मक विषयमें दर्शनसारकी इस कथाका प्रमाण देते हैं और इस समयके प्रायः अन्य सब पंडित भी इसमत (खयाल) को पुष्ट करनेके लिये इसी कथाका प्रमाण देते हैं और कहते हैं कि बुद्ध वास्तवमें जैनसाधु था, जिसने ज्ञानभ्रष्ट होकर मांसकी प्रशंसा की और रक्तांबर ( लालवस्त्र ) पहनकर अपना मत चलाया ।। ___ अब महायो ! आप देखें कि ब्राह्मणोंके ग्रंथोंमें व्यासमुनिके समयतक जै नियोको बौद्धमतकी शाखा कहीं भी नहीं बतलाया और यह वह समय था जब बुद्ध स्वयं विद्यमान था. बौद्धोंके शास्त्रोंमें जैनिनियोंको बुद्धके समयमें रहनेवाले अथवा ऐसा फिर्का लिखा है जो नवीन बुद्धोंसे बहुत पुराना है और जैनशास्त्रोंके अनुसार बुद्ध एक जैनसाधु पिहिताश्रवका शिष्य था. फिर क्योंकर जैनी बौद्योंकी शाखा समझे जासक्ते हैं वेबर ( Weber ), विल्सन (Wilson ) और अन्य अंग्रेज विहानोंने हमको बौद्धोंकी शाखा बतलाया है वो क्या उन्होंने हमारे साथ अन्याय नहीं किया ? अवश्य कियाहै.

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था.
जैनधर्मपर व्याख्याम. फिर भी हम जैनी उनकी इस भूलकी उपेक्षा करसक्ते हैं क्योंकि वे जल्दीमें ऐसा लिख गये. अतएव वे बड़े विद्वान हैं हमको चाहियेकि जो कुछ उन्होंने हमारे विषयमें कहा है वा लिखा उसको हम भूल जांय. यद्यपि जो कुछ उन्होंने लिखा है उसमें उनका कुछ दोष नहीं है क्योंकि उन्होंने जल्दीमें ऐसा लिख दिया और इसकी जांच न कर पाये परन्तु तो भी लोग इन अंग्रेज विद्वानोंके लेखानुसार हमको बौद्धोंको शाखा समझने लगगये हैं। ज्ञात होता है कि उन्होंने जैनमतकी प्राचीनता जाननेके लिये न तो जैनशास्त्र देखे न बौद्धोंके ग्रंथ पढे और न ब्राह्मणोंकी धर्मपुस्तके ही देखी ॥ महाशयो ! मैं आपको एक बात और बतलाता हूं वह यह है कि हंटर (Hunter)
व साहब और कई अन्य महाशय बुद्धको महावीरस्वामीका चेला बुद्ध महावीरम्चाभाका शिष्य नहीं बतलाते हैं परन्तु जैनशात्रोंके अनुसार बुद्ध महावीरस्वामीका चेला
नहीं था । जैनी उसको पिहिताश्रवका शिष्य बतलाते हैं. गौतमबुद्धके सिवाय एक गौतम इंद्रभृति था जो महावीरस्वामीका मुख्य गणधर और उनका चेला था. कई अंग्रेज विहानाने जैसे कि कोलक ( Colalbrooke ), स्टीवन्सन (Stevenson ) मेजर डिलेवन ( Major Delamaine ) और डाक्टर हेमिल्टन ( Dr, Hamilton ) आदिन इनदोनों गौतम बुद्ध और गौतम इंद्रभूतिको एक समझ लिया और चूंकि गौतम इन्द्रभूति महावीरस्वामीका शिष्य था. इसकारण उन्होंने गौतमबुद्धको भी महावीर का चेला समझ लिया। जैनीलोग एमः कभी नहीं कहते उन्हीं लोगोंने ऐसा कहा है जिन्होंने गौतमबुद्ध और गौतमइन्द्रभूतिका एक समझ लिया फिर नहीं मालूम क्यों लोग यह जैनियोंकी ही गलती बतलाते हैं। जैनी तो यह कहते हैं कि बुद्ध पिहिताश्रवका चेला था । महाशयो ! एकबात और है जिससे यह मालूम होता है कि जो कुछ जैनशास्त्रोंमें
र लिखा है, वह बौद्धग्रंथॉमे एकतरह पर ऐसा मिलता है कि आश्चर्य 'वुद्ध, महावीर स्वामीक समय- होता है । मैं उपर कहचुका हूं कि बौद्धग्रंथोंमें लिखा है कि महावीमें हुवा.
- रस्वामी उन छह तीर्थक उपदेशकोंमसे एक थे जो बुद्धके विरुद्ध उपदेश करते थे अर्थात् बौद्धमतके लोगकहते है कि बुद्ध और महावीर एकही समयमें हुए जैन शास्त्रामभी ऐसा ही लिखा है।
ऊपर यह कहा गया है कि बुद्ध कीर्ति पिहिताश्रवका चेला था और पिहिताश्रय पार्श्वनाथके तीर्थमें हुआ। स्वामो आत्मारामजी कवलागच्छकी पट्टावलीका पता स्वामी पार्श्वनाथसे लेकर नीचे लिखीहुई भांति लगाते हैं.
श्रीपार्श्वनाथ. श्रीशदालगणधर

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श्री हरिदत्तजी. श्री आर्यसमुद्र श्रीस्वामीप्रभसूर्य. श्रीकेशीस्वामी.
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फिर वे हमको यह भी बतलाते हैं कि पिहिताश्रव स्वामीप्रभसूर्य के साधुओंमें से एक था । उत्तराध्ययनसूत्र और दूसरे स्वेताम्बरीय जैन ग्रंथोंसे हमको मालूम होता है कि केशी पार्श्वनाथकी मंडलीम से था और महावीरस्वामी के समय में विद्यमान था. चूंकि बुद्धकीर्ति पिहितावका चेला था. और पिहिताश्रव प्रभस्वामीका चेला था इसकारण से बुद्धकीर्ति महावीरस्वामी के समयमें हुआ होगा ||
धर्मपरीक्षासे, जो स्वामी अमित गत्याचार्यने सम्वत् १०७० में बनाई हमको मालूम होता हैं कि पार्श्वनाथ के चेले मौडिलायनने महावीरस्वामी के साथ वैर रखनेके कारण बौद्धमत चलाया । उसने शुद्धोदनपुत्र बुद्धको परमात्मा समझा. यह सब कालदोष के कारण हुआ ।
रुष्टः श्रीनाथस्य तपस्वी मोडिलायनः । शिष्य श्रीपार्श्वनाथस्य विदधे बुद्ध दर्शनम् ॥ ६८ ॥
शुद्धोदनमुतं बुद्धं परमात्मानमत्रवीत् । प्राणिनः कुर्वते किं न कोपवैरिपराजिताः ॥ ६९ ॥
(धर्मपरीक्षा अ० १८ )
अर्थः-पार्श्वनाथ भगवानका शिष्य एक मौडिलायननाम तपस्वी था. उसने महावीर वाम विगड़कर बौद्धमतको प्रगट किया । उसने शुद्धोदन राजाके पुत्रको बुद्धपरमा मानलिया मां ठीक ही हैं कोपरुपी पराजित होकर संसारीजीव क्या
२ नहीं करते ।
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यहां प्रथमश्लोक में जो शिष्यशब्द आया हैं उसका अर्थ शिष्यका शिष्य कहना चाहिये । महावगा ( पूर्वकी पवित्रपुस्तकांकी जिल्द १३, पृष्ठ १४१ -१५० Sacred Books of the East Vol. XHI pp 141 - 150 ) में लिखा हैं कि मैं - डिलायन और सारीपुश्त संगयपरिव्वाजक ( घूमनेवाले तपस्वी ) के साथी थे यद्यपि संगने उनको रोका परन्तु उन्होंने न माना और बुद्धके पास जाकर उसके चेले होगये । चूंकि धर्मपरीक्षा में ऐसा लिखा है कि मौडिलायन पार्श्वनाथके चेलेका चेला था. इसलिये यह संगय जो मोडिलायनका गुरु था अवश्य जैनी होगा और केशीकी तरह पार्श्वनाथ की मंडलीमं होगा. अब चूंकि माँडिलायन महावीर स्वामी के समयमें था और उनसे बैर रखता था और स्वयं बुद्धका चला भी था. इसलिये महावीर और बुद्ध

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जैनधर्मपर व्याख्यान. दोनों अवश्य एक ही समयमें मौजूद होंगे परन्तु ऊपर लिखे हुये दो जैनशास्त्र और श्रेणिकचरित्रके देखनेसे ऐसा मत मालम होता है कि जब महावीर स्वामी मर्हत हुये उसके पहिले ही बुद्धनें अपने नये मतका उपदेश देना शुरू करदिया था। चूंकि हमको मालूम है कि मौडिलायनने बौद्धमत कदापि नहीं चलाया. इस लिये धर्मपरीक्षाके श्लोकका यह अर्थ करना चाहिये कि मौडिलायनने बुद्धको बौद्धमतका प्रचार करनेमें दूस से अधिक सहायतादी, इस बातकी सच्चाई बौद्धग्रंथोंसे भी जाहिर होती है क्योंकि मौडिलायन और सारीपुत्त बुद्धके दो बडे शिष्य थे ॥ अब हम जैनियोंकी प्राचीनताका और भी पता लगाते हैं। कई अंग्रेज विहान् जैसे
कि कोलब्रुक ( Colebrooke ), बृहलर (Bibler ), और जैकोबी जैनियोंकी बिशेष
' (Jacobi ) इत्यादि कहते हैं कि जनमत ब्राह्मणोके मतसे निकला प्राचीनता.
है और इसको स्वामीपार्श्वनाथने चलाया है. अब हम देखते हैं कि यह बात सत्य है या नहीं। हम इन विद्वानोंको और खासकर बुहलर और जैकोबी ( Builer & Jacobi ) को धन्यवाद देते हैं। उन्होंने हालमें जो अदभुत और आश्चर्य पदा करनेवाली बात प्रगट की हैं उन सबकेलिये हम उनके कृतज्ञ हैं, परन्तु जब हम देखते है कि ने जैनमतको ब्राह्मणोंके मतमे निकलाइआ और पार्श्वनाथका चलाया हुआ बतलाते हैं तो हमको बड़े दुःखसे यह भी कहना पड़ता है कि वे हमारे साथमें बड़ा अन्याय करते हैं। उनके ऐसा कहनेसे केवल यह समझा जायगा कि वे नीचे लिखी कहावतके अनुसार काम करते हैं कि "भाडमेंसे निकालकर भट्टीमें डाल दिया" क्योंकि वे हमको एक दुःखसे निकालते हैं और इसमें पटकते हैं, जैनमतके विषयमें वे वैसाही वर्ताव करतेहैं जैसा कि लेसन ( Lassen ), वेबर ( Weher ) बार्थ
Barth), और विल्सन ( Wilson ) ने किया है, इन्होंको यह देखकर बडा आश्चर्य हुआ कि जैनपत बौद्धमतसं बहुत मिलता है और चंकि वे जैनमतका हाल नहीं जानते थे. इसवास्ते वे यह समझने लगे कि जैनमत बौद्धमतकी एक शाखा है । बहलर ( Bihler ) और जेकोबी ( Jacobi ), अंग्रेज विद्वानोंको भी यह बात देखकर कि जैनमत और ब्राह्मणमत एक दूसरेसे मिलते हैं. बड़ा आश्चर्य हुआ और चूंकि उनको भी जैन मतका पूरा २ हाल मालूम नहीं था. इसलिये उन्होंने भी यही समझलिया कि जनमत ब्राह्मणमतकी शाखा है । परन्तु क्या हमको फिर यह न बतलाना चाहिये कि उन्होंने इस सम्मतिके देने में बहुत शीघ्रता की. उनको उचित था कि जबतक जैनमतका पूरा २ हाल न जान लेते तबतक अपनी राय न देते । ये दोनों विहान जानते हैं कि उनको स्वयं बौद्धमतके ग्रंथोसे ही यह बात मालूम हुई है कि जैनमत बौद्धमतकी शाखा नहीं है, उनको मालूम है कि बौद्धमतके ग्रंथोंमें यह नहीं लिखा है कि जैनमत बौद्धमतके पीछेका है बल्कि यह लिखा है कि यह निग्रंथोंका

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मत है जो बुद्ध से भी पहले मौजूद था । उनको चाहिये कि वे हिन्दू शास्त्रोंको पढ़ें और देखें कि जैनमतकी प्राचीनताके विषयमें उनको क्या २ प्रमाण मिलते हैं ॥
अब हम इस बातको जाच करते हैं कि जैनमत ब्राह्मणोंके मतसे निकला है या जैनमत ब्राह्मणमतसे नहीं निकला यह भी पुराने भारतवर्ष में इसी तरह पर पैदा बल्कि दोनों पुराने भारतवर्षके एकही
हुआ जैसा कि ब्राह्मण मत.
से निकले हैं
महाशय ! मुझको यहां यह कहने की आज्ञा दीजिये कि लोगोंको पुराने भारतवर्ष -
लोगोको पुराने का गलत हाल मालूम हुवा है । आप यह कदापि न समझें कि मैं भारत वर्ष कायथार्थ हाल यह बात इसतरहपर कहता हूं जैसे कि कोई अहंकारी विद्वान मालूम नहीं हुआ. कहता हो। मैं न तो कोई विद्वान हीं हूं और न विद्वान की परछाई । किंतु में एक तुच्छ विद्यार्थी हूं और इस विषय में मेरा अभ्यास भी बहुत कम हवा है । कप्तान सी.ई. लुआर्ड (Captain C. E. Luard) साहब मध्य प्रदेशकी मनुष्यगणनाके अफसर हैं. उन्होंने कुछ दिन हुये कि जे डब्ल्यू. डी. जोनस्टनसाहब बहादूर ऐफ आर जी. ऐस (J. W. D. Johnstone, F. R. G. S.) की मार्फत (जो ग्वालियर रियासत के कुल विद्या महकमैके मालिक हैं. और जो मर्दुमशुमारीके अफसर भी थे) कुछ सवालात मेरेपास भेजे. मैंने अपने मित्रांकी सहायता से उन प्रश्नोंका उत्तर तो दिया परन्तु साथ ही मेरे मन में यह इच्छा पैदा हुई कि जैनमतकी प्राचीनताका खोज लगाना चाहिये. उससमय से हमने इसविषय की और ध्यान दिया और जो कुछ हमने अबतक पढ़ा है उससे मैं कहता हूं कि पुराने भारतवर्षका हाल जाननेमें लोगोंने बहुत गलती की है । यह विमर्ष मेरे चित्तमें उत्पन्न हुआ है और मैं उसको छिपाना नहीं चाहता | मनुष्य बहुधा समझते हैं कि पुराने भारत वर्ष में ब्राह्मणोंके मत के सिवाय और कुछ नहीं था परन्तु वे यह नहीं बतलाते कि ब्राह्मणमत किसको कहते हैं । यदि उन लोगोंका यह मतलब है कि ब्राह्मणमत हरवस्तुको कहते हैं जो पुरान भारतवर्ष में प्राचीनकालमें मौजूद थी तो उनकी कल्पना सत्य होती है, परन्तु यदि उनका मतलब यह है कि ब्राह्मणमत वैदिकमतको या वैदिकयज्ञों के मतको कहते हैं तो हम नहीं जानते कि वे इसबात के समझनमें क्यों दोषी नहीं हैं कि पुराने भारतवर्ष में ब्राह्मके मत के सिवाय और कुछ नहीं था । पुराने भारतवर्ष में केवल वेदिकयज्ञ ही नहीं ये । इसमें सन्देह नहीं कि उस समय में ऐसे मनुष्य भी थे जो कहते थे कि
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अग्रीषोमीयं पशुं हिंस्यात् '
अर्थ - पुरुषको ऐसे पशुओंका वध करना चाहिये जिनके देव अभि और सोम हैं ।
परन्तु उसी समय में ऐसे आदमी भी थे जो कहते थे कि
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?
' मा हिंस्यात्सर्वभूतानि

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२३ अर्थ-किसी जीवकी हिंसा मत करो. और ऐसे भी मनुष्य थे जो निम्नलिखित उपदेश देवे थे कि:
न स्वर्गो नापवर्गो, वा नैवात्मा पारलौकिकः । नैव वर्णाश्रमादीनां क्रियश्चफलदायिकाः॥ अमिहोत्रं त्रयो वेदाखिदण्ड भस्मगुण्ठनम् । बुद्धिपौरुषहीनानां जीविका धातृनिर्मिता ॥ पशुश्चेनिहतः स्वर्ग ज्योविष्टोमे गमिष्यति। स्वपिता यजमानेन तत्र कस्मान हिंस्यते ॥ मृतानामपि जन्तूनां श्राद्धं चेत् तृप्तिकारणम् । गच्छतामिह जन्तूनां व्यर्थे पाथेयकल्पनम् ॥ स्वर्गस्थिता यदा तृप्निं गच्छेयुस्वत्र दानतः। प्रासादस्पोपरिस्थानामन्नं कस्मान दीयते॥ पावज्जीवेत् मुखंजीवेणंकृत्वा घृतं पिवेत् । 'भस्मीभूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुतः ॥ 'पदि गच्छेत् परलोकं देहादेशविनिर्गतः । 'कस्माद्योन चायाति बन्धुस्नेहसमाकुलः॥ 'ततश्चजीवनोपायो बाह्मणैर्विहितस्त्विह। मृतानाप्रेवकार्याणि नत्वन्यद्विचतं वचित् ॥ त्रयोवेदस्य कर्तारो भांडधूर्तनिशाचराः। जर्फरीतुर्फरीत्यादिपंडितानां वचःस्मृतम् । अश्वस्यात्रहिशिश्नं तु पत्नीग्रामं प्रकीर्तितम् ॥ भण्डैस्तद्वत्परश्चैव ग्राानातंप्रकीर्तितम् ॥
मांसानां स्वादनं तद्वनिशाचरसमीरितमित्यादि । ' अर्थ-न कोई स्वर्ग है न मोक्ष हैं और न परलोक है जिस्में फिर जन्म होता हो, और न चारों वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्री, वैश्य, और शूद्र) और भाश्रमादि (ब्रह्मचर्य, ग्रहस्थ, वाणप्रस्थ और सन्यास) का कोई सचमुचम फल प्राप्त होता है। अमिहोत्र, तीनवेद (ऋक, यजु और साम), (तीनदंड) और शरीरपर भस्मलगाना । ईश्वरने ऐसे मनुष्योंके लिये ही जीविका बनाई है जिनमे न तो बुद्धि है और न पौरुष (हिम्मत) हैं। यदि यह बात सत्य है कि जो पशु ज्योतिस्टोमयज्ञमें माराजाता है वह स्वयं स्वर्गमें चलाजाता है तो फिर क्या कारण है कि यज्ञकरनेवाला अपने पिता की बलि नहीं देवे जिससे वह भी स्वर्ग में चला जाय ? यदि मरेड्डुये मनुष्य की श्रारसे तृप्ति (तसली) हो जाती है तो फिर मुसाफिरोंका रास्तके वास्ते भोजन

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जाना बिल्कुल बेफायदा है। यदि श्राद्धकरनेसे देव संतुष्ट होते हैं तो फिर जो मनुष्य मकानकी छतपर बैठे हैं उनको नीचेसे भोजन क्यों नहीं देते ? मनुष्यको चाहिये कि जबतक शरीर में प्राण रहे, तबतक सुखसे रहे और शरीरको घी दूध इत्यादि वस्तुओंसे पृष्ट रक्खे. चाहे ऋणी ( कर्जदार ) भले ही होजाय. जब एकबार शरीर भस्म होजाता है तो फिर वह कैसे मिलसक्ता है ? अगर यह बात सत्य है कि देहसे निकलकर जीव परलोक में जाता है तो वह भाईबन्धोंके स्नेहसे व्याकुल होकर फिर क्यों नहीं लौट आता ? इसकारण ब्राह्मणोंने मरेहुये मनुष्योकेलिये जो श्राद्धादि बना रक्खे हैं वह केवल अपनी जीविका पैदा करनेके लिये ही बनाये हैं. इनसे और कुछ मतलब नहीं हैं और न इनसे कहीं कोई दूसरा फलही प्राप्त होता है, तीनों वेदों के बनानेवाले भांड़ ठग और राक्षस थे और पंडितोंके ऐसे प्रतिष्ठित कुलमेंसे थे जैसे कि जफरी तुरी इत्यादि । अश्वमें जिन २ बुरे काम करने की आज्ञा रानीको दी है बे सब और पुरोहितोंको कई प्रकारको दक्षिणा देना मांड़ोने चलाई है और मांसभक्षणकी निशाचरों [ राक्षसों ] ने आज्ञा दी है.
( सर्वदर्शन संग्रहपृष्ठ ६-७ कलकत्तेकी छपी 1 नये भाराम तलब मनुष्य जो वेदकी निन्दा करते थे चार्वाक थे । डाक्टर राजेन्द्र लालमित्रने योगसूत्रपर एक पुस्तक बनाई हैं. उसकी भूमिकाके १० पृष्ठमें कहते हैं कि सामवेदमें एक सन्यासीका वर्णन आया हैं जिसने वेदको निन्दा की थी और जिसका धन भृगुको देदिया गया था । वह यह भी कहते हैं कि ऐतरेय ब्राह्मण नामक पुस्तक लिखा है कि ऐसे कईयतियोंको यह दंड दिया गया था कि व शृगाल अर्थात् गोदडोंके सामने फेंक दिये गये थे ।
ऋग्वेद के तीसरे अष्टक अध्याय ३ वर्ग २१ ऋचा १४ में उन मनुष्यांका कथन आया हैं जो कीकट; वा मगधर्मे बसते थे और जो यज्ञ और दान आदिको बुरा बतलाते थे
किंकृण्वतिकीकटेषु गावोनाशिरंदुन्हेनतर्पान्तधर्मम् । आनोभरमगन्दस्यवेदार्न चाशास्त्रं मघवबंधयानः ॥
सायनभाग्य - हे इन्द्रकीकटेषु अनार्यनिवासेषु जनपदेषु यद्वा कृताभियागदान होमलक्षणाभिः क्रियाभिः किं फतिष्यतीत्यश्रदधानाः प्रत्युतपिवतस्वादता यमेवलाकोनपरइतिवदन्तोनास्तिकाः की कटास्तेषुगावस्तेतवर्किं कृण्वंति नक्कचित्तवोपयोग कूर्वतीत्यर्थः अनुपयोगंदर्शपति आशिरं सोममिश्रणयोगं पयः न दुन्हेन दुहंति किंचधर्मं Harमाख्यकमोपयुक्तं महावीरपात्रं स्वपः मदानद्वारेण नवपन्तिनदीपर्यंति एतेनसात्री य्याद्यर्थमपिनोपयुज्यन्तइत्यपिसूचितं भवति एवंकचिदपि वैदिककर्मणि अनुपयुक्ता -

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जैनधर्मपर व्याख्यान. स्ताः गानोस्मभ्यमाभराहरनकेवल ताएवकिंतर्हि प्रमगंदस्य द्वैगुण्यादिलक्षणपरिमागंगतोर्थामामेवगमिष्यतीतिबुदया परेषांददातीतिमगन्दोवा(पिकातस्यपित्यं पुत्रादिः अमनन्दःप्रस्कण्वादिवदपत्यार्थः प्रशब्देनद्योत्यते तस्यात्पन्तकुसी दिकुलस्य वेदोधन माहर किंच हेमघबन्धनवनिन्द्रनैचरशाखनोचावुशूद्रयोनिषुउत्पादिताः शाखाःपुत्रपौ त्रादिपरम्परायेनसचाशाखःशूद्रापत्यैश्चकेवलैः शूद्रावेदीपतत्यधइति चर्चपातकहेतुत्वे नस्मरणात् तस्य संबधिधननैचाशाखांतदनंनोऽस्मभ्यं रन्धयसाधयएतेषां यद्धनं तव नोपयुज्यतेऽस्मदायत्तं तु तदनं पागादिद्वारातवोपयुज्यते तस्मात्तदस्मभ्यं प्रयच्छतिभावः (भाव) ॥
अर्थ है इन्द्र जिनमें अनार्य लोग रहते हैं ऐसे देशो अथवा जो पुरुष ऐसा कहते हैं कि यज्ञादि दान करनेसे क्या फायदा होता है ? अपनी इच्छानुसार आहार बिहार करना चाहिये. ऐसे नास्तिकांके पास जो गायें हैं उनसे तुझारा क्या फायदा निकलता है क्योंकि वे लोग सोमरसमें मिलानेके योग्य उनका दूध कभी नही दुहत. इसकारण किसी वैदिक कर्ममें न आनेवाली गायें तुम हमको दो, और जो पैसा उधार देकर दुगुना पंसा करते हैं और तुमारे काममें उस पैसेको नहीं लाते उनके पैसेको भी तुम हमको दो इसी तरह नीच शाखाओंमें उत्पन्न हुये पुरुषोंका जो धन हैं, वह भी हमको दो. क्योंकि उनका धन तुम्हारे काममें नहीं आता. और हमारा धन यज्ञादि द्वारा तुम्हारे काममें आता है।
फिर महाशयो ! पुराने भारत वर्षके सबलोग व्यासमुनिके न्यायंक ही पक्षपाती नहीं थे, न वे सब एक नपुंसक ब्रह्मपर विश्वास करते थे. वल्कि उनमें से बहुतसे ऐसे भी थे जो कपिलकी तरह कहते थे
"ईश्वरासिद्धः" (सांख्यदर्शन अ० १ सूत्र ९२) अर्थ-ईश्वर सिद्ध नहीं हुआ है.
ऋग्वेदमंडल ८ अध्याय १० सूक्त ८९ चा ३ में भागवनामी ऋषि कहते हैं कि कोई इन्द्र नहीं है और न किसीने उसको देखा है, जब इन्द्र ही नहीं है तो हम किसकी स्तुति करें? यह केवल लोगोंका वृथा कहना है कि इन्द्र भी कोई है यथार्थमें कोई इन्द्र नहीं हैं
“नेन्द्रोस्तीतिनेमउत्त्व आह कई ददर्शकमभिष्ट वाम" ॥ ३ ॥ सायनभाष्य-इन्द्रोऽस्तित्वेकः सन्देहः । तत्राह-नेमउभार्गवीनेम खेन्द्रोमामत्वः कधिसास्तीत्याह । तत्र कारणं दर्शयति । कईमेनमिन्द्रं ददर्श अद्राक्षीत् । न कोप्य पश्यत् । अतः करयमभिष्टवाम अभिष्टमः । तस्मादिन्द्रोनामकश्चिद्विचते इति ।

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ऋचा ४ में इन्द्र अपनी सत्ताको ( होनेको ) प्रामाणिक करनेका उद्योग करता है । और कहता है कि मैं अपने शत्रुओंका नाश करता हूं.
"अयमस्मि जरितः पश्यमेह विश्वाजातान्यभ्यस्मिमहा ऋतस्यमापदिशोवर्धयत्नादार्दरोभुवनादर्दरीमि ॥ ४ ॥
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सायनभाष्य - एवं नेमस्य ऋषेर्वचनमाकर्ण्य इन्द्रस्तस्य समीपमाजगाम । आगत्य चात्मानमनेनचेनस्तौति । हे जरितः हे स्तोतः अयमहमस्मिः इह तव समीपे स्थितं माँ पश्य, विश्वा सर्वाणि जातानि भुवनानि महा महत्वेन अभ्यस्मि अहमभिभवामि । किंच मामां ऋतस्य सत्यस्य यज्ञस्य त्वामदिशः प्रेदष्टारो विद्वांसः स्तोत्रैवैद्ययन्ति अपि च आदादरः आदारणशीलोऽहं भुवना भुवनानि शत्रुभूतानि ददेरीमि भृशं विदारयामि ।
अर्थ- हे नेम में यह हूं तु मुझको अपने पाम खडा हुआ देख मे सत्र लोकोंको अपने तेजसे जीतता है, मुझको विद्वान लोग स्तोत्रोंस खुश करते हैं, मैं आदरके योग्य हूं और शत्रुओं का सब जगह नाश करता हूँ ।
मंडल २ अध्याय २ सुक्त १२ ऋचा ५ में गृत्समद ऋषि कहते है कि, ऐसे भी मनुष्य हैं जो कहते हैं कि कोई इन्द्र नहीं है. परंतु यथार्थम इन्द्र है.
"यस्माच्छन्ति कहसेस घोर मुते साहमैषो अस्तीत्येनं सो अर्थः पुष्टीर्विज इवामि नातिश्वदस्मैवत्तसजना स इन्द्रः ॥ ५ ॥
सायनभाष्य - अपश्यन्तो जनाघोरं शत्रुणांघातक यपृच्छन्तिस्म कुसति, मन्द्रः कुत्रवर्तत इति सेति "सोचिलोपेचेत्पादपूरणम्" इति सोर्लोपे गुणः । न क्वचिदसौ तिछतीतिमन्यमानाजन एनमिन्द्रमाहुः "एष इन्द्रो नास्तीति" तथाच मंत्रे-नेन्द्र अस्ती ति नेमत्व आहेत" ईमिति पूरण: । उज्ञापिच स इन्द्रां विजइव । इवशब्दसवार्थे । उद्रजकएवसन्अर्योअरेः सम्बन्धिनी: पुष्टीः पोषकाणि गवांश्चादीनिधनानि आमिनातिसर्वतोहिनास्ति । मीङ हिंसायाम् " मीनाते निर्गमे " इति -हस्वः । तस्मात्श्चंदस्माइन्द्राय धत्त स इन्द्रोऽस्तीतिदृश्यतं तथापि अस्तीतिविश्वासं कुरुतः एवं निर्धारण महिमोपेतः स इंद्रोनाह मिति ०
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अर्थ- मूर्ख लोग यह समझकर कि "इंद्र कहां है और वह कहीं नहीं हैं " कहते हैं कि इंद्र नहीं है विचारवान् पुरुष कहते हैं कि वह शत्रुओंकी गाय आदि धनका नाश करता है. इसलिये उसका होना जाना जाता हैं. उसपर विश्वास करो वह इंद्र मैं नहीं हूं ।
फिर पुराने भारतवर्ष में ऐसे मनुष्य थे जो यह विश्वास करते थे कि पुनर्जन्म अ वश्य होता है, और ऐसे भी थे जो इसका खण्डन करते थे ।

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जैनधर्मपर व्याख्यान. बार्थ ( Barth ) साहब कहते हैं कि ब्राह्मण ग्रंथमें कई स्थानपर इसबातकी चर्चा आई है, कि वास्तवमें दूसरा जन्म होता है या नहीं। __ ऋग्वेद अष्टक ६ अध्याय ४, वर्ग ३२ ऋचा १० में अहंदशवेंकनाट अर्थात् असुरोंका वर्णन है, जो इस जन्ममें सूर्यको देखते हैं परन्तु दूसरे जन्ममें ऐसे लोकमें नायगे जहां अंधकार छाया हुआ है
कदुमहीर धृष्टा अस्यत विषीः कटु वृत्रनो अमृतम् ।
इन्द्रा विश्वान्वेकनायं अर्हदृशउतक्रत्वा पणी रंभा ॥ १० ॥ सायनभाण्य-कद् कदा खल्वस्येन्द्रस्यतविषीर्वलानि मही:महान्ति अष्टाःअधृष्टान्य धर्ष काण्यासन कदु कदा नु खलु वृत्रघ्नो वृत्रहन्तुरिन्द्रस्य हन्तव्य मस्तृतं अहिंसितं अभवत् न कदाचिदित्यर्थः । अथवास्य महान्ति बलानि सेना लक्षणानि कदाप्य धृ. पानि अन्य क्लैरहिसितानि तथा वृत्रघ्नःशारीरं बलं अस्तृत मन्यैरहित्यं ईदृशेन द्विविधेनवलेनेंद्रोविश्वानसर्वान्वंकनाटानअनेनकुसीदिनो वृद्धिजीविनोवार्युषिकाउच्पन्ते कथंतात्पत्तिः वे इति अपभ्रंशोद्विशब्दार्थ एकं कार्षापणमृणिकायप्रयच्छन्द्वौमचंदात यौनपेनदर्शयति ततोद्विशब्देनकगदैनवनाटपंतीतिबेकनाटाःतानहईशःअहःशब्देन तदुत्पादक आदित्यो भिधेयो भवति तं पश्यन्तीत्यहडेशः । ननु सर्वे सूर्य पश्यन्ति कोत्रातिशय इति उच्यत इहैव जन्मनिमय पश्यन्ति न जन्मान्तरे लुब्धका अयष्टारोन्धेतमसि मज्जन्ति । अथवा लौकिकान्येवाहानि पश्यंति पारलौकिकान्यदृष्टानि दृष्टप्रधाना हि नास्तिकाः अतः ईदृशान् पीन पणिसदृशान् शूद्रकल्पान् उतशब्द एवार्थकत्वोतकर्मणैवताडनादि व्यापारेणैवाभिभवतीति शेषः । यद्वा पणी नुत पणीने वाभि भवति नयष्टारं ! पणीनानिन्दास्मयते-गोरक्षकानापणिकांस्तथाचकारुशीलकान् । प्रेष्यान्वाधषिकश्चैिवविप्रान शूद्रवदाचरेत् इति ॥
अर्थ-इन्द्रकी बडीसेना अन्योको घर्षण न करनेवाली कब हुयी और वृत्रके मारनेवाले इन्द्रक माग्न योग्य जो पुरुषथे वे उससे न माग्गये ऐसा भी कब हुवा अर्थात् कभी नही? अथवा इन्द्रकी सेनाका घर्षण कभी किसीस भी नहीं कियागया, और इन्द्रके शारी गिक बलको भी कभी किसीने बाधित नहीं किया, ऐसे दोप्रकारके बलसे इन्द्रने सववेक नाटोंको ( इससे व्याज बटेसें जीनेवाले लोग लिये जाते हैं. व्युत्पति इसप्रकार है. वे यह अपभ्रंश दो के अर्थ है.एक कार्यापण उधारलेनेवालेकोदेकर दो मुझेदेना ऐसे उधारदेनेवाले लोग कहते है. तथाच द्विशब्दसे और एकशब्दसे जो व्यापार करते हैं,वे वेंकनाट कहलाते हैं ) जो अहर्दश हैं। अहःशब्दसे दिनका करनेवाला सूर्य कहाजाता है, अर्थात् जो सूर्यको देखते है यहां शंका होती है कि सूर्यको तो सभी देखते हैं इस कहनेमें विशेष क्या हवा इसके उत्तरमे कहते हैं---कि इसी जन्ममें सूर्यको देखते हैं दूसरे जन्ममें

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नहीं सो भी यज्ञ न करनेवाले अन्धतमसमें गिरते हैं. अथवा लौकिक दिनोंको ही देखते हैं पारलौकिकोंको नहीं देखते क्योंकि नास्तिकोंके दृष्टप्रधान है और शूद्रतुल्य हैं ताड़नादि व्यापारसेही अभिभूत करता है ।
ये नास्तिक थे जो परलोकको नहीं मानते थे क्योंकि वे कहते थे कि हमने उसको नहीं देखा है ॥
जैनशास्त्रों में पुराने भारतवर्षकी दशा ठीक २ दर्शाई गई है, उनमें लिखा है कि जब जशों में दिगम्बर ऋषि ऋषभ पृथ्वीपर यह उपदेश कररहे थे कि 'अहिंसा परमो पुराना भारतवर्ष धर्मः अर्थात् किसीजीवको न मारना यहां परम धर्म है, और अपनी निरक्षरी बाणीसे मनुष्य, देव और पशुओंका उपकार कर रहे थे, उससमय ३६३ पाखडी गुरुभी थे जो अपने २ मतोंका उपदेश कर रहे थे, उनमेंसे एक शुक्र वा बृहस्पति था जिसने चार्वाक मत चलाया। निस्संदेह हमको पुराने भारतवर्षकी यही ठीक २ दशा मालूम होती हैं । प्राचीन समयमें तीसरे कालके अन्ततक एकमतका एकही उपदेशक नहीं था बल्कि ३६३ थे इससे भी अधिक थे जो अपने २ सिद्धांतों का उपदेश करते थे, और जैसा उनकी समझमें आता था वैसा इसलोक और इसजन्मको बतलाते थे । पुरानें भारतवर्ष के विषय में जो ऊपर लिखा है उसको प्रोफेसर मैक्समूलर (Max मैक्समूलर muller ) साहब और प्रायः करीबकरीब अन्य सब विद्वान् मानते है । सन् १८२९ ईस्वीमें जब उनकी अवस्था ७६ वर्षकी थी और जब उनके नेत्रोंकी ज्योति और न याद करनेकी शक्ति ही वैसी रही थी जैसी कि २६ वर्षकी अवस्था में थी और जब वह अपनी सहायता के लिये युवापुरूषांसे आशारखतं थे जैसेकी वह खुद अपनी युवा अवस्थामें अपने गुरु और अध्यापकों की हर्षपूर्वक सहायता करते थे यह श्रेष्ट विद्वान मैक्समूलर ( Max mmuller ) साहब लिखते हैं कि
साहब की रोच
" कई शब्दों अनेक अर्थ होते हैं जैसे कि प्रजापति ब्रह्म वा आत्मा । यह अर्थ या तो उनशब्दोंने ग्रहण कर लिये हैं या उनके लिये ये अर्थ उपयुक्त करते हैं। यदि हम यह समझें कि इन अर्थों में बराबरउन्नति होती रही है तो यह हमारी भूल हैं । जो कुछ हमको ब्राह्मण और उपनिषदोंसे भारतवर्षको विद्या और उसके विद्वानोंके विषयमें हाल मालूम हुआ है उसके मुताविक हम यह मानसके हैं कि इसदेशमें चारों तरफ विद्याके वे अंत केन्द्र ( मरकज़ ) थे. जिनमें किसी न किसी मतके बलवान पक्ष लेनेवाल होते थे"
छहीं दर्शनोंके सूत्र जो एक दूसरेसे भिन्न हैं किसी प्रकार इसबात का दावा नहीं कर सकते, कि वे कायदे के मुताविक व्यवहारके पहले उद्यमको प्रगट करते हैं, बल्कि मेक्स मुलर साहयका षट्दर्शन Max ( Muller's six systems of Philosophy )

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जैनधर्मपर व्याख्यान, वे यह जाहिर करते हैं कि कई पीढ़ियोंमें अलग २ विद्वानानें जो बातें दर्याफ्त की हैं उनका ये अंतिमसंग्रह है"।" राजा हर्ष और बौद्ध यात्रियोंके समयसे लेकर महा भारतके बनाये जान, यूनानी हमला करनेवालोंकी साक्षी बौद्धोंकी त्रिपताका खुलासा वर्णन और अंतम उपनिषद और वेदोंके मंत्रोंके समयतक जहां तक हम भारतवर्षके विचारका पता लगासके हैं. हमको हरस्थान पर एकही चित्र दिखाई देता है. अर्थात् एक समाज जिसमें आत्मसम्बंधी अनुराग प्रबल और तेज मालूम होता है, और जिसमें लौकिक पदार्थके तरफ प्रेमकी बहुत न्यूनता है। एक ऐसा समाज जो विचारशीलोंका भुवन और तत्ववेत्ताओंका राष्ट्र है "।
"जिन न्यायसम्बंधी युक्तियांका भारतवर्षके विचारशीलोंने उपदेश दिया था उनके बडे समूहके बीचमें इन षटदर्शनोंने जो एक दूसरेसे अलग २ हैं. अपने स्वत्त्व ( मौज़. दगी ) को कायम रक्खा है"
" इस बात से भी कि कई सूत्र दुसरे सूत्रोंका खण्डन करते हैं, और प्रमाण देते हैं यह स्वीकार करना पड़ता है, कि उससमयमें जो उनकी अंतिम अवस्थासे पहले था पृथकर न्यायकी शिक्षाओंके साथही साथ उन्नति होती जाती थी। __" यद्यपि उपनिषद और ब्राह्मणों में एकही प्रकारका वर्णन है तो भी उनमें बडा विस्तार, नियमका अभाव और भांति २ की कल्पनार्य हैं, जिनको अनेक आचार्य और शिक्षा पृष्ट करता है । मंत्रोंमभी हम यह बात देखते हैं कि विचार अलग २ हैं, और एक दुसरेके स्वाधीन है. यहांतक कि कभी २ तो स्पष्ट रूपसे उनसे पूरी '२ अश्रद्धा
और नास्तिकता प्रगट होती है । यदि हम यह चाहते हैं कि हमको षट्दर्शनोंकी इतिहास सम्बंधी उत्पत्ति और उन्नतिका ठीक २ हाल मालूम हो तो हमको चाहिये कि इन सब बातोंकी तरफ ध्यान दें "
"ऐसी २ रा कि चार्वाक पहले समयमें मौजूद थे, हम कई मंत्रोंमें देखसक्ते हैं जिनमें बहुत वर्ष पहले मैंने शुरूके नास्तिक मतके अद्भुतचिन्ह बतलाये थे । वृहस्पतिके मतपर चलनेवालोंके कई सूत्र ऐसे हैं जिनसे यह बात प्रगट होती है कि उनके साथसाथ और दर्शन भी मौजूद थे । वार्हस्पत्य (बृहस्पतिके मत वा चार्वाकपर चलनेवाले) यह कहते हैं कि गोया वे औरोंसे ऐसेही मुख्तलिफ हैं। जैसे और उनसे पृथक हैं। मंत्र, ब्राह्मण और सूत्रोंमें वैदिक (कौत्स ) मतपर विरोधके चिन्ह दिखाई देते हैं, और उनका अनादर करनेसे हमको पुराने भारत वर्ष के धर्म, न्याय, युद्ध और युद्धस्थानोंका बिल्कुल उलटा ज्ञान हो जावेगा" ॥
महाशयो! यह राय प्रोफेसर मैक्स मूलर (Prof.MaxMuller) साहबने उसवक्त दी थी जब उनकी उम्र ७६ वर्षकी थी। मुझे अफसोस है कि मेरे लिये इसवक्त इतना समय

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जैनधर्मपर व्याख्यान.
नहीं है कि मैं इस विषयमें विस्तारपूर्वक वर्णन करसकूँ परन्तु जो कुछ थोडासा मैनें भापके सामने कहा उससे आप भासानीसे जान सक्ने हैं कि लोगोंको पुराने भारतवर्षका कैसा मिथ्या हाल मालूम हुआ है पुराने भारतवर्षमें एकही मत वा फिलासिफी (Philo sophy) नहीं थी बल्कि अनेक मत और अनेक प्रकारकी फिलासफी थी जिनकी संख्या ३६३ या इससे भी अधिक थी, ठीक २ संख्या तो कौन बता सक्ता है ? ऐसी दशामें आप यह कैसे कह सकते हैं कि जैनमत ब्रामण मतसे निकला है और यह बात भी कैसे कहसते हैं कि जैनियोंने कपिल, कणाद, पतंजली, गौतम वा और दूसरे महात्माओंकी नकल की है।
क्या यह संभव नहीं है कि प्राचीन समयमें ऐसे अनेक मोके पक्षपाती थे जैसे कि पुराने भारतवर्षमं वेदांत. सांख्य जैन और चार्वाक इत्यादि जिनमें बहुतसे हमेशाके नकलकरना नहीं है
लिये नष्ट होगये हैं। नकल करनेका खयाल बहुत आश्चर्यकारी है । जो मनुष्य यह कहते हैं कि नियोंने नकल की. उनको यह साबित करना चाहिये कि कव, किस प्रकार और किसने नकल का? वे अपनी कल्पनाओं (खयालों) मे लोगोंके दिलों में क्यों भ्रम पैदा करते हैं ? । पुराने भारतवर्ष में किसी प्रकारका नकल करना नहीं था. इसबातको हमार विहान प्रोफेसर मेक्समूलर Prof. Mas Muller साहब इस तरहपर पृष्ट करते हैं:__ " हमने जो यह कथन किया है कि पुरानभारतवर्षमं तत्त्व ज्ञानसंबंधी विचार अत्यंत
मैक्समूलर Max उन्नतिपर थे और किसी प्रकारकी राक उनके लिये नहीं थी अगर Muller साहवकीराय
- यह बात सत्य हैं तो दूसरोंसे नकल करनेका खयाल जो हमारे दिलमें स्वभावहीसे बैठाहुआ है बिल्कुल अनुचित मालूम होता है । सचमुचमें कल्पना
ओंका अद्भुत समूह था और कोई रोकनेवाली शक्ति नहीं थी और जहांतक हमको मालूम है न कोई ऐसी आम राय ही थी जो उसमें कायदा उत्पन्न करती । इसलिये जैसे हमको इस बातके कहनेका अधिकार नहीं है कि कपिलने बुद्धसे नकल की. वैसे ही हमको यह कहनेका भी अधिकार नहीं है कि बुद्धने कपिलसे नकल की. कोई पुरुष यह नहीं कहेगा कि हिन्दुओंको जहाज बनानेका खपाल फिीशियावालों (Pheenicians) के जहाजों को देखकर हुआ और स्तूपकि बनानेका खयाल मिश्रदेशवालाक स्तूपोंको देखकर हुआ जब हम हिन्दुस्तानका वर्णन करते हैं तो एक ऐसी सृष्टिमें होते हैं जो उस सृष्टिस अलग है, जिसको हम यूनान, रूम और यूरोप (Eurore) के अन्य मुल्कों में देखते हैं और हमको यह उचित नहीं हैं कि झटपट यह नतीजा निकालें, कि चूंकि बौद्धमत
और कपिलके सांख्य दर्शनमें एकसी ही गयें पाई जाती हैं. इसलिये बुद्धने अवश्य कपिलकी नकल की होगी. अथवा जैसा कि कुछलोग मानते हैं

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जैनधर्मपर व्याख्यान. कपिलने बुद्धकी नकल की होगी, " यहबात भी हम दृहतासे कह सकते हैं कि भारतवर्षमें तत्त्वज्ञानसंबंधी विचारकी एक बड़ी भारी सामान्य पूंजी थी जो भाषाकी तरह किसी खास मनुष्यकी नहीं थी और जिसका हरएक विचारशील पुरुष वायुकी तरह श्वासलेता था. केवल इसी विनापर यह कहा जा सकताहै कि हमको भारतवर्षके करीब २ सब न्यायदर्शनोंमें ऐसे खयालात मिलते है जिनको सब तत्त्वजाननेवाले अंगीकार करते मालूम होते हैं और किसी एक खास पुरुषसे संबंध नही रखत"।
" इस विश्वासके सिवाय कि दुःखका उसके स्वभाव और उत्पत्तिकी जांच करनेसे नाश होसक्ता है और भी अनेक विचार हैं जिनका उस बहुमूल्य खजानेसे पता लगाना चाहिये जो भारतवर्षके हरएक बिचारशीलपुरुषके लिये खुला हुआ था. निस्सन्देह इन सामान्यविचारोंने मताक पृथक २ भेष धारण करलिये है परन्तु इससे हमको धोखा नहीं खाना चाहिये थोडासा ध्यान देनेस हमको इसका प्रधानकारण मालूम होसकता है।
"जितना ज्यादा मने अनेक दर्शनोंको पढ़ा उतनाही अधिक मुझको विज्ञानभिक्ष और अन्यपुरुषोंकी गयकी सचाईका विश्वास हुआ कि षट्दर्शनोंके भेद होनेके पूर्वकालमें जातीय वा सर्व प्रियतत्वज्ञानकी (फिलासफी Philosophy की) सामान्य पंजी या अर्थात् तत्वज्ञान संबंधी विचार और भाषाका बहुत दूर उत्तरदिशामें और भतकालम (वीतहये जमानेमें) एक मानसगेवर था, जिस से हरएक विचारवान पुरुषको अपने २ मनोग्यके वास्त ग्रहणकरनेकी आज्ञा यी " ।
महाशयो! यहकधन प्रोफेसर मैक्समूलर ( Max muller ) साहबने उस वक्त कियाथा जब उनकीउम्र ७६ वर्षकी थी। शोक हैं कि यह महाविद्वान जैनमतको नहीं पढ़सके उनकी सब उम्र वैदिक और बौद्धमतकी विद्याको प्रगट करनेमें व्यतीत हुई और उनको गरीब जैनमतकं पढ़नेकेलिये समय नहीं मिलसका । यदि उन्होंने कहा है कि जैनमतको निग्रंथ नातपुत्तने चलाया तो मैं खयाल करता हूं कि यह उन्होंने इस सबबसे कहा कि उन्होंने इसरायके ग्रहण करनेमें कोई क्षति ( विघ्न ) नहीं देखी । यह राय उनकी जैनमतकी प्राचीनता पर विचार करनेका नतीजा नहीं है परन्तु मुझको प्रसंग नहीं छोड़ना चाहिये मुझे यहां केवल यह बतलाना है कि पुराने भारतवर्षमें किसी प्रकार की नकल नहीं करना थी । अनेक ऋषियोंकी जीवनके विषयमें अनेक रायें थीं और जो दर्शन आप देखते हैं वे उन ऋषियों की रायोंका संग्रह हैं।

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जैनधर्मपर व्याख्यान. महाशयो ! मेरा यहां यहभी निवेदन है कि शब्द हिन्दमत और ब्राह्मणमत जो प्रायः
वैदिकमतके लिये व्यवहारमें आते हैं मुझको ठीक नाम नहीं मालूम ह्यणमतं यह दोनो होते । हिन्दूमत किसको कहते हैं ? हिन्दुओंका मत हैं परन्तु नाम ठीक नहीं है.
• हिन्दू कौन हैं ? कहते हैं कि वे आर्य जो सिंधु नदीके किनारेपर बसते थे हिन्दू कहलाते हैं परन्तु क्या यह सब आर्य वैदिकमतके माननेवाले थे? क्या उनमें ऐसे भार्य नहीं थे जो वैदिकमतको बुरा बतलाते थे और क्या उनमें जैन, चार्वाक और अन्य कईमतोंके (जो अब गुप्त होगये हैं) मनुष्य नहीं थे? क्या इस भाशय से हम हिन्द नहीं हैं ? फिर केवल वैदिकमतको ही क्यों हिन्दमत कहना चाहिये ? अब दखिय कि ब्राह्मणमत किसको कहते हैं, कि ब्राह्मणांका मत सी ब्राह्मण मत है. परन्तु ब्राह्मणोंके मतसे क्या मतलब है ? वह मत जिसका ब्राह्मणाने चलाया, या ऐसा मत जिसको ब्राह्मण मानते हैं। पहली हालतम कोई एसा मत नहीं है जिसको ब्राह्मणोंने चलाया हो। हम देखते हैं कि क्षत्री भी बडे उपदेशक थे. बल्कि कई हालनाम ब्राह्मणोंसे भी बढ़ चढ़कर थे और कौन बतलासकता है कि क्षत्रियोंन उसमतके चलाने में जो सिर्फ ब्राह्मणोंका मत कहलाता है क्या २ काम किये? हम जानते हैं कि कृष्णका उपदेश और गमचंद्रजीका नमूना इस संसारमें हरएक पुरुषको उसके जीवन में धीरज बंधासक्ते हैं। कौन बतलासक्ता है कि गम और कृष्णके समान किन २ क्षत्रियोंने पुराने भारतवर्षमें उसमतके चलानेमें क्या २ किया जो अब ब्राह्मणोंका मत कहलाता है।
यदि आप कहें कि ब्राह्मणसतसे वह मत समझना चाहिये जिसको ब्राह्मण मानते हैं तो इस हालतमें भी यह पदिकमतको जाहिर नहीं करसक्ता (दिकमत केवल बाह्मणोंकेलिये ही नहीं है बल्कि द्विजन्मों अर्थात् ब्राह्मण क्षत्रिय और वेश्यों के लिये है।
यदि आप कहें कि ब्राह्मणमत वह मत है जो ब्रह्मको जानता है तो आप यह नाम एस हिन्दृदर्शनों पर जैस कि सांख्य और पूर्वमीमांसा जिनमें ब्रह्म नहीं है कैसे लगासक्ते हैं। इस कारण हिन्दमत और ब्राह्मणमत मुझको गलतनाम मालूम होते हैं यदि भाप इनको पदिक मत, या फिलासफी ( Philosophy ) के लिये भी इस्तेमालमें लावें । प्राचीनकालमें कोई हिन्दूमत वा ब्राह्मणमत नहीं था परन्तु निस्सन्देह वैदिकमत था और इस दिकमतसे जैनमत किसी प्रकार नहीं निकला।
-murmee-....
मुसल्मान हिन्दुके माने काफिरके बताते है । संक्रामे यह शब्द नहीं है।

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जैनधर्मपर व्याख्यान. अब हम यह देखते हैं कि जैनमतको पार्श्वनाथने चलाया या नहीं और पार्श्वजनमतको पार्श्व- नाथको जैनमतका चलानेवाला किसी बौद्ध जैन वा हिंदु-शानोंमें नाथने नहीं चलाया वरन ऋष्यभ देवने लिखा है या नहीं।
बौद्दमत इस विषयमें चुपचाप है और यही आशा कि जासक्ती थी क्यों कि बौद्धबौद्धमतके ग्रंथ मत अंतिम तीर्थकर महाबीरके समयमें हो तो चला है । बौद्धशास्त्रोंमें महावीर स्वामीको केवल निग्रंथोंका प्रधान (मुखिया) लिखा है उनमें यह नहीं लिखा कि महावीर निग्रंथमतके चलानेवाले थे. जहांतक डाक्टर जेकोबी ( Dr. jacobi) शोष कर सके उन्होंने वैसा ही पाया है ॥
जैनशास्त्रोंमें लिखा है कि जब ऋषभदेवने दक्षिा ली तो चारहजार राजाओंने जैनशास्त्र. उनका साथ किया और दिगम्बर होगये परन्तु वे उनके कठिन चारित्र पर हह नहीं रह सके और उनमेंसे ३६३ ने पाखण्डमत चलाये । उनमें एक शुक्र और बृहस्पति भी था. यह कथन तीसरे कालके अंतका है. इसप्रकार जैनशास्रोंके अनुसार ऋषभदेव जैनमतके पहले उपदेशक थे. यह कया कि ३६३ राजा
ओंने भ्रष्ट होकर ३६३ पाखण्डमत चलाये वह प्राचीन कालमें पुराने भारत वर्षकी ज्ञानसंबंधी दशाको प्रगट करती है जैसा कि में उपर कह आया हूं। उस समयमें मानसंबंधी बड़ा प्रचार था और ज्ञानसंबंधी विचारके अगणित केन्द्रस्थान सारे देशमें फैले हुये थे.
अब देखिये कि ब्राह्मणोंके ग्रंथोंमें इस जैनकथाको पुष्ट करने लिये कोई बात हिंदुशास्त्र है या नहीं । भागवत पुराणके पांच स्कंध, अध्याय २-६ में ऋषभकी चर्चा (१) पाई हैं । इस पवित्र ग्रंथमें लिखा है कि १४ मनुओंमेसे स्वयंभू मनु पहला था । जब ब्रह्माने देखा कि मनुष्य संख्या नहीं बढ़ी तो उसने स्वयंभू मनु और सत्यरूपाको पैदा किया और सत्यरूपा स्वयंभू ममुकी भी हुई. उनके प्रियव्रत लड़का हुआ. जिसका पुत्र अग्नीध्र हुआ. अग्नीधके घर नाभिने जन्म लिया । नाभिने मेहदेवीसे व्याह किया और उनसे ऋषभदेव उत्पन्न हुये यह वही ऋषभ हैं जिनको भागवतमें दिगम्बर और जैनमतका चलानेवाला लिखा है। अब देखिये कि ऋषभ कब पैदा हुये । सृष्टिके शुरू में ही जब ब्रह्माने स्वयंभू मनु और सत्यरूपाको पैदा किया. वह उनसे पांचवीं पीढीमें थे और पहले सतयुगके अन्तमें हुये और २८ सतयुग इस असेंतक व्यतीत होगये हैं । इन ऋषभने जैनमतका उपदेश दिया । छठे अध्यायके श्लोक ९ से ११ तक भागवतको रचनेवाला
(१) देखो आगे परिशिष्टका लेख नं. ८ का.

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जैनधर्मपर व्याख्यान.
अर्हतका वर्णन करता है कि जो कोंका, बैंका और कुटकका राजा था. वह लिखता है कि अर्हत् अपने देशके लोगोंसे ऋषभका चरित्र सुनकर कलियुगमें जैनमत चलावैगा जिसके माननेवाले ब्राह्मणांसे घृणा करेंगे और नरकमें जायंगे__ यस्य किलानुचरितमाश्रमातीतमुपाकरवि कोंकवेंककुटकानां राजाईनामोपशिक्ष्यकलावई उत्कृष्यमाणं भवितव्येन विमोहितः स्वधर्मपथमकुतोभयमपहाय कुपथपाखंडमसमञ्जसं निजमनीपया मन्दः संप्रवर्तयिष्यते ॥९॥
येन हवावकलौ मनुजाप सदा देवमायामाहिनाः स्वविधिनियोगशौचचारित्रविहीना देवहेलनान्यपव्रतानि निजनिच्छया गृह्णाना अस्नानां च मनाशीचकेशोलुञ्च नादतिकलिनाऽधर्मबहुले नापहर्ताधरा ब्रह्मवामणयज्ञपहपलोकविदूषकाः प्रायेण भविष्यन्ति ॥ १० ॥ ते च हावतिनया निजलोकयात्र बान्धपरंपग्याश्वस्तास्तमस्यन्ध स्वयमेव प्रयतिष्यन्ति ॥ ११ ॥
(पंचमस्कंध अ६) .. अर्थ-जिनके चरित्रको सुनकर कांक, बैंक, कटकदेशीका गजा श्रीअर्हन नामक उनकी ( श्रीऋषभ देवकी ) शिक्षालेवार पकौके कारण कलियुगमें जब अधर्म बहुत होजायगा तब अपने धर्मके मार्गको छोड़कर अपनी बुद्धिसे कुपथ पाखण्डमतको जो सबके विरुद्ध होगा चलावेगा ॥ ९ ॥
जिसके द्वारा कलियुगमें प्रायः एस निकृष्ट पुरुष होजायेंगे जो देवमायासे मोहित होकर अपनी विधि शौच और चारित्रभ हान. देवताओंकी निरादरता, जिनमें हो ऐसे कुत्सित व्रतों अर्थात् स्नान, आचमन और शौचका न करना और केशलंचन इ. त्यादि व्रतोंको अपनी इच्छासं धारण करेंगे और जिममं अधर्म अधिक है ऐसे कलियुगसे नष्टबुद्धिवाले वेद, ब्राह्मण, विष्णु और संसारक निन्दक होंगे ॥ १०॥
जिनके मतका मूल बंद नहीं है ऐसे वे पुरुष अपनी इच्छानुसार चलनेसे और अंधपरम्परासे विश्वास करनेसे खुद ही घोर अंधकारमें पड़ेंगे ।। ५१ ॥
ऐसा कभी भी कोई राजा नहीं हुआ और जहांतक मैं खोज करसका न किसी और ब्राह्मणों के ग्रंथमें जहां शब्द अर्हत् आया है उसको कोंक, वेंक और कुटकका राजा लिखा है । अर्हत् शब्दका अर्थ प्रशंसनीय ( तारीफके लायक ) है यदि यह शब्द अर्ह धातुसे निकला है जिसका अर्थ स्तुति करना है । इसका अर्थ वैरियोंका नाशकरने वाला भी हो सका है यदि यह शब्द अरिहंत हो तो । यह शब्द अरिहन शिवपुराणमें आया है.. , अरिहन्निति तन्नामधेयं पापप्रणाशनम् ।
भवद्भिश्वेचकर्तव्य कार्य लोकसुखावहम् ॥३१॥

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जैनधर्मपर व्याख्यान. अर्थ-पापका नाश करनेवाला अरिहन यह उसका नाम है आपको भी वह कार्य करना चाहिये जिससे कि लोगोंको सुख होवे. __ अर्हत् नामका कोई राजा नहीं था। ऋषभ स्वयं अर्हत् वा अरिहंत थे. क्योंकि वे स्तुति योग्य थे । और कर्मरूपी वैरियोंका नागकरने वाले भी थे. अगर अहंदराजाने कलियुगमें जैनमत चलाया होता तो ऋषभको वाचस्पतिकोषमें जिनदेव और शब्दार्थ चिन्तामणि आदिजिनदेव क्यों कहा होता जो ऋषभ भगवदवतार भेदे आदिनिने ४२३ ( शब्दार्थ चिंतामणि )
मैंने सुना है कि कई उपनिषदोंमें ऋषन को ही अर्हत् लिखा है । अर्हत् नामका कोई राजा नहीं था. ऋषभ खुद अर्हत् थे. परस्पर द्वेषके कारण भागवतका कर्ता कहता है कि अर्हत् कलियगर्भ ऋपके चरित्रपर चलेगा और जैनमतका उपदेश काँगा. शायद उसने जनमतका ज्यादा प्राचीन बनाना नहीं चाहा परंतु उसके कहनेके मुताविक भी अगर अर्हतने ऋषभके चरित्रकी नकल की तो यह वह चरित्र था जिसपर जैनमत चलाया गया ! इस आशयले भी ऋषभने ही जनमतका बीज बोया था एसा सावित होता है।
नीलकंठ महाभारतका प्रतिष्टित टीकाकार है ऊपरकी रायकी पुष्टि में उसका भी प्रमाण है. महाभारतके शांतिपर्व मोक्षधर्म अध्याय २६३ श्लोक २० की टीकामें नीलकंठ कहता है कि अर्हत् वा जैन वृषभके शुभ आचरणको देखकर मोहित होगये थे
"ऋषभादीनां महायोगिनामाचारं दृष्ट्वा अर्हतादयो मोहिताः" महाशयों ! यह अध्याय पढनके लायक हैं। इसमें तुलाधार और जाजलिका संवाद है. तुलाधार अहिंसाका पक्ष लेता है और वैदिक यज्ञोंके कुल हेतृओंका खण्डन करता है और जाजलि यज्ञमें जो जीवहिंसा होती है उसको पुष्ट करता है।
इस प्रकार ब्राह्मणोंकी पुस्तकोंके मुताविक ऋषभ जैनमतके चलानेवाले थे । उन्होंने पहले पहले उन सिद्धांतोंका उपदेश किया जिनसे जैन मतकी नींव जमी. जहां तक मैं खोज करसका किसी भी हिन्दू शास्त्रमें पार्श्वनाथको जनमतका चलानेवाला नहीं बतलाया । इस विषयमें मेरी कई विद्वान शास्त्रियोंसे बातचीत हुई और उन सबने मुझसे यही कहा कि ऋषभ ही जैनमतके चलाने वाले थे।
इस तरह महाशयों ! आप देखसते हैं कि जैन और ब्राह्मण ग्रंथोंके मुताबिक ऋषभ ही जैनमतके चलानेवाले थे फिर क्या यह आश्चर्यकी बात नहीं है कि कोलबुक ( Colebrooke ) बहलर ( Buhler ) और जैकोबी (Jacobi ) जस विहान् अंग्रेज अपनी मनघड़त कल्पनाओंको प्रगट करें और पार्श्वनाथको जनमतका चलानेवाला बतायें।

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धर्म विषयमें उनको चाहिये कि वे हमारे शास्त्रोंसे काम लें न कि वे अनुमान ही पर विश्वास कर बैठें ॥
आप जानते हैं कि धर्म, धर्म ही हैं. यह मनुष्यको उसके जीवन से भी अधिक प्यारा होता है और मेरी तुच्छ रायमें विद्वानोंको धर्मका विषय तुच्छ नहीं समझना चाहिये क्यों कि उनका लेख कानून होता हैं. और उनकी रायप्रमाण होती हैं इसलिये उनको धर्मके विषयमें अपनी राय देनेमें जल्दी नहीं करनी चाहिये वल्कि दूसरे के शास्त्रोंपर ध्यान देना चाहिये और उनके भावोंका आदर करना चाहिये ||
महाशय ! इस बात का भी ध्यान रखना चाहिये कि केवल हिन्दू और जैनशास्त्रोंकी मथुरा के शिला कथाओं के अनुसार ही हम ऋषभको जैनमतका चलानेवाला नह लेख. बतलाते बल्कि इन कथाओंके पुष्ट करनेमें और भी पक्का सुबूत हैं जो डाक्टर फुहरर (Fuhrer ) ने मथुरा में खोज किया था और जो करीब दोहजार वर्षका है । आप जानते हैं कि प्रोफेसर बहलर ( Buller ) ने एक किताब छापी हैं जिसका नाम एपीग्रेफिया इन्डिका (pigraphia Indica) हैं इस किताबकी पहली और दूसरी जिल्द में जैनियोंक बहुत से शिलालेख प्रकाशित किये हैं । यह लेख दोहजार वर्षके पुराने हैं और इनपर इन्डोसिथियन ( Indo-Sythin) राजा कनिया हुवक और वसुदेवका संवत् हैं । इनसे हमको मालूम होता है कि गृहस्थी जैनी ऋषभकी मूर्तियां बनाते थे. दृष्टांत के लिये निम्न लिखित शिलालेख देखो --
नं० ८
( अ ) सिद्धम्म (हा ) रा ( ज ) स्य र ( जा ) तिराजस्य देवपुत्रस्य हुवकस्य स ४० (६० ) हेमंतमासे ४दि १० एतस्यां वयां कोदिये गणे स्थानिकी कुल अटप ( वेरि ) याण शाखायावाचकस्यार्यवृद्धहस्ति ( स्प ) ( ब B ) शिष्यस्य गणिस्य आय्र्यख (र्ण ) स्प पुय्यम ( न )
( स्प ) (व) तकस्य ( क ) - सकस्य कुटुम्बिनीदत्ताये -- नधम्म महाभोगताय प्रीयताम्भगवानृषभश्रीः अर्थ - जय ! प्रसिद्ध राजा और महाराजाधिराज देवपुत्र हुवस्कके सम्बत ४० (६० १ ) में हेमंत (शीतकाल ) के चतुर्थमासकी दशमीको इस ऊपर लिखीहुई मिति को यह उत्कृष्ट दान बतनिवासी, का पासकको स्त्री दत्ताने पूज्य वृद्धहस्ति आचार्य जो कोत्तियगण, शानिकीयकुल, और आर्य वेरियाओं ( आर्यवज्र के अनुयायी ) की शाखा में से था, उसके शिष्य माननीयस्वरत्न गणिनकी प्रार्थनापर किया था भगवान तेजस्वी ऋषभ प्रसन्न हो ( पृष्ठ ३८६ दिल्द पहली )

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नं०१४ (म A) १ सिद्धम् ॥ कोट्टियातो गणातो ब्रह्मदासिकात (1) कुलातो २ उ (चे) नागरितो शाखातो-रिनातोस (भ) ( गातो) अ (र्य(ब B) १ जेष्ठ हस्ति (स्प) शि (प्या) अर्य महलोभर्य जेष्ठ ( हस्तिस) (शिशो) अर्य ( गा) ढक () (त) स्य शिशिनि ( अर्य) २ शामयेनिवर्तना ड (स)-प्रतिमावर्मयेधीतु (गुल्हा ) ये जय दासस्य कुटुंबिनिये दानं
अर्थ-जय ! पूज्यजेष्ठहस्ति (जेष्ठ हस्तिन ) जो कोत्तियगण, ब्रह्मदासिककुल, उच्च नागरीशाखा, और आरिनसंभोगमें था उसका शिष्य माननीय महल था । आदरके योग्य जेष्ट हस्ति (जेष्ठ हस्तिन ) का शिष्य मान्य गाधक था उसकी चेली पूजनीय सामाकी प्रार्थनापर वर्माकी पुत्री और जयदासकी स्त्री गुलहाने उपम ( ऋषभ ) की मूर्तिकी प्रतिष्ठा कराई।
(पृष्ठ ३८९ जिल्द पहली )
नं० २८ ( अ A )--भगवतो उसमस वारणेगणे नाडिके कुले सा (यं) (ब B ) ढुकसवायकसमिसिनिएलादिनाएनि
अर्थ-भगवान उषम (ऋषभ ) की जय हो मादिताकी प्रार्थनापर जो वारणगणके उपदेश, नांदिककूल और शाखाके
धुककी चेलीथी
(पृष्ठ २७६--२८७ जिल्द २री) अब आप देखसक्ते हैं कि करीब दोहजार वर्षके हुये कि ऋषभ प्रथम जैन तीर्थकर समझे जाते थे। अब महावीर और पार्श्वनाथ कब हुये महावीर स्वामीने संवत् विक्रमसे ४७० वर्ष पहले मोक्ष पाया और पार्श्वनाथ का निवार्ण इससे २५० वर्ष पहले हुआ। पस शिलालेख जो इन दो तीर्थकरोंके चन्द( कई ) सौ वर्ष पीछे लिखेगये थे, इसबातका मुबूत देते हैं कि ऋषभ जैन तीर्थकर थे । यदि महावीर और पार्श्वनाथ जैनमतके चलाने वाले होते तो मनुष्य जिनको दोहजार वर्ष हो चुके हैं ऋषभ की मूर्तियां क्यों बनाते ॥ ___ महाभयो ? आज दोपहरके वक्त मुझे आपके सामने इस बातके कहनेमें बड़ा खेद होता है कि लोगोंने हमारे पवित्रधर्मको बहुत ही तुच्छ समझ रक्खा है कई लेखकोंने इसको छठीसदीमें निकला हुमा समझा है। कई इसको बौद्धमतकी शाखा बतलाते हैं कइयोंने इसको चार्वाक मतके साथ मिला दिया है कई महावीरको इसका प्रचलित करनेवाला बतलाते हैं और कइयोंकी राय है कि पार्श्वनाथ इसका चलानेवाला था. हम

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विद्वानोंसे ऐसे बुरे सलूककी आशा कभी नहीं करते थे। हम यह कभी नहीं समझते थे कि विद्वान ऐसे धर्मको हानि पहुचायेंगे जो कि सबके लिये दयालू है परन्तु इस दुष्टसंसारमें नेकी बहुधा विपत्तिमें होती है ।
महाशयो! मैं अपने व्याख्यानके इस भागको पूरा करनेसे पहले एकबार फिर भी पुराने भारतवर्षका पुराने भारतवर्षकी तरफ लौटता हूं। मैं आपको इसषातका विश्वास
विशेष वर्णन दिलाता हूं कि प्राचीन कालमें इस श्रेष्ठ देशमें केवल ऐसे ही मनुष्य नहीं थे जो कहते थे कि
"स्वर्गकामो यजेत्" अर्थ-जो मनुष्य स्वर्गमें जाना चाहता है उसको यज्ञ करना चाहिये ।। परन्तु ऐसे भी बहुत धर्म व सम्प्रदाय थे जो इन यनोंका कुछ भी गौरख नहीं करते थे और इनको बुरा समझते थे। शोककी बात है कि वे सव सम्प्रदाय हमारे समयतक विद्यमान नहीं रहे हैं और उनमसे बहुतमे हमेशाकलिये नष्ट होगये हैं परन्तु अब भी कुछ ऐसे हैं जिनके तत्त्वशास्त्र हमारे साथ लगे हैं और मैं ख्याल करता हूं कि ये सम्प्रदाय इस बातको सिद्ध करनेकेलिये काफी है कि प्राचीन समयमें भारतवर्षके वैदिक यज्ञ और यज्ञ जीवहिमा ही स्वर्ग और मुक्तिके कारण नहीं थे, बल्कि लोग इन्ही मनो. रथोंको सिद्ध करनेकेलिये हिंसासे विरुद्ध कारणों को भी काममें लाते थे और जब कि एक मतवाले कहतेथे कि हम संसाररूपी समुद्रको हिसासे पारकरसंक्त हैं दुसरे मतवाले कहते थे कि सिर्फ आहेसा ही निर्वाणका ( मोक्षका ) कारण है ॥
प्रथम ही प्राचीन योगियोंके तत्वशास्त्रको देखियं जिसको पतंजलि ऋषिने योगशास्त्र. हमारे लिये तरतीबवार संग्रह किया है । हसारे पास जैनाचार्य हेमचन्द्रका (जो हेमचन्द्रकोषके एक प्रसिद्ध ग्रंथकर्ता हैं) बनाया हुआ योगशास्त्र भी है परन्तु कि पतंजलिके योगसूत्र अच्छीतरहसे मालूम हैं हमें उनको पढ़ना चाहिये और देखना चाहिये कि उनमें अविनाशी सुखकी प्राप्तिकेलिय वैदिकयज्ञोंको सहायक बताया है या नहीं।
महाशयो ! पतंजलिके सूत्रोंमें यह कहीं भी नहीं लिखा कि वैदिकयज्ञ किसीप्रकारकी सहायता देते हैं बल्कि इसके विपरीति पाद २ सूत्र ३० में 'यम' का कथन किया है और हिंसा सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रहको उसमें सामिल किया है:
अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥ ३० ॥ टीका-तत्र माणवियोगप्रयोजनव्यापारो हिंसा सा च सर्वानहेतुः तदभावःअहिंसा। हिंसायाः सर्वकालमेव परिहार्यत्वात प्रथमं तदभावरूपाया हिंसाया निर्देशः। सत्यं वा

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मनसार्यथार्थत्वं । स्तेयं परस्वापहरणं तदभावः 'अस्तेयं । बह्मचर्य उपस्थसंपमः। भपरिग्रहःभोगसाधनानामस्वीकरणं । त एते भासादयः पंचयमशब्दवाच्या योगाइत्वेन निर्दिष्टाः ॥ ३०॥
(इति राजमातंडः) अर्थ भाषा-अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रहका नाम 'यम' अर्थात् बंधन हैं। जिस काममें किसी जीवके प्राणोंका नाश हो वह हिंसा है. यह सब पापोंकी मूल है. इसका न होना अहिंसा कहलाती है । चूंकि हिंसाका सबकालमें त्याग करना चाहिये इस कारण उसके अभावरूप अहिंसाका सबसे पहले कथन किया है । यथार्थ बातको कहना और मनमें शोचना सत्य कहलाता है। पराये धनका हरलेना स्तेय अर्थात् चोरी है उसका अभाव अस्तेय है। ब्रह्मचर्य स्त्रीसे भोगकरनेकी इच्छाको रोकनेका नाम है। अपरिग्रह विषयभोगके पदार्थोंको न रखनेको कहते हैं। इन पांच ( अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह) को 'यम' शब्दसे जाहिर किया है. इस यमको योगका सहायक बतलाया है ।
३१ वें सत्रमें इन पांचो बंधनोंको जिनका नाम 'यम' हे महाव्रत कहा है यदि मनकी समस्त दशाओंमें उनका ध्यान रखा जाय:---
एते जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौममहावतम् ॥ ३१ ॥
टीका- 'जाति' ब्राम्हणत्वादिः । 'देशः तीर्थादिः । 'कालः ' चतुर्दश्यादिः 'समयः ' ब्राह्मणप्रयोजनादिः । एतैश्चतुर्भिः 'अनवच्छिन्नाः' पूर्वोक्ता आहिसा. दयो यमाः सर्वासु तित्यादिषु चित्तभूमिषु भवाः 'महावत' इत्युच्यते । तद् यथा बाह्मणं न इनिण्यामि, तीर्थे कंचन न हनिष्यामि, चतुर्दश्यां न हनिष्यामि, देवब्राह्मणाद्यर्थव्यतिरेकेण हनिष्यामीत्येवं चतुर्विधावच्छेदयतिरेकेण कंचित क्वचित् कदाचित् कस्मिंश्चिदप्यर्थे न हनिष्यामीत्यवच्छिन्नाः एवं सत्यादिपु यथायोग योज्यं । इत्थमनियतीभूताः सामान्ये नैव प्रवृत्ताः महाव्रतमित्युच्यते, न पुनः परिच्छिन्नावधारण॥३१॥
[इति राजमार्तण्डः] अर्थ भाषा-ये सर्व साधारणकलिये जाति, देश, काल और समयकी अपेक्षा (लिहान) विना बड़े तप हैं. जाति आदि इन चार सूरतोंके भेदसे रहित चित्तवृत्तिकी समस्त दशा
और हालतोंमें इनका आदेश है अर्थात् इसका यह मतलब नहीं है कि मैं ब्राह्मणका नहीं वध करूंगा बल्कि इसका यह मतलब है कि मैं किसी कारण भी किसी जगह में और किसी समयमें भी किसी भी जीवकी हिंसा नहीं करूंगा|इसीप्रकार और यमोंका भी अर्थ करना चाहिये । इसतरह जब इन माचरणोंका विनाभेदके सबकेलिये व्यवहार

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होता है तो ये महावत कहलाते हैं । जब उनके साधनमें किसी प्रकारका विच्छेद ( छोडना ) लगता है तो उनको महावत नहीं कहते ॥ ।
जिसप्रकार योगीको यह प्रतिज्ञा करनी पड़ती है कि मैं किसी स्थानमें किसीसमयमें किसी भी जीवकी हिंसा किसी भी मतलबकेवास्ते नहीं करूंगा । इसी प्रकार सत्य,अस्तेय आदिको भी समझना चाहिये क्योंकी इस प्रकारकी प्रतिज्ञायें महाव्रत कहलाती हैं । ३५३ मत्रमें कहा है:
अहिंसापतिष्ठायां तत्सन्निधौ पैरत्यागः ॥ ३५ ॥ टीका-तस्याहिंसां भावयतः 'सन्निधौ सहजविरोधिनामप्यहितकुलादीनां 'वैरत्यागः' निर्मत्सरतयावस्थानं भवति । हिंसारता हिंस्रत्वं परित्यजन्तीत्यर्थः ॥ __भाषार्थ-जिसका अहिंसामें पूरा २ प्रण हैं उसके पाश वैरभाव नामको भी नहीं रहता अर्थात् स्वाभाविक निर्दय जीव जैसे सर्प, नौला इत्यादि भी कुछ हानि नहिं पहुंचाते । तात्पर्य यह है कि जिन जीवांका स्वभाव हानि पहुंचाने का है वे भी अपने हानिकारक स्वभावको त्याग देते हैं।
इसतरह महाशयो ! आप देखसक्ते हैं कि योगदर्शन में अहिंसाको कैसा मुख्य समझा है। योगीको अपना मनोरथ सिद्धकरनेकेलिये सर्वदा सब स्थानोंमें और सबप्रकारके मतलबकेवास्ते चाहे वह कुछ ही क्यों न हो सर्व प्रकारकी हिंसाका अवश्य ही त्याग करना चाहियाऐसा करनेसे उसका ऐसा प्रभाव होजाता है कि जिन जीवोंमें परस्पर वैर होताहै यदि वे उसके पास आते हैं तो वे तुरन्त अपना वैरभाव छोड देते हैं। योगसूत्रोंमें आद्योपांत यह कहीं नहीं कहा कि यज्ञ भी योनीको सहायता देते हैं. सिर्फ अहिंसा सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह ही उसके सहायक होते हैं । ३६ वें सूत्रमें कहा है:
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाः फलाश्रयत्वम् ।। ३६ ॥ टीका-क्रिया मारणादि क्रिया योगादिकाः फलं, स्वर्गादिकं प्रयच्छन्ति । तस्य तु सत्याभ्यासवतो योगिनः तथा सत्यं प्रकृष्यते यथा अकृतायामपि क्रियायां योगी फलमानोति । तद्वचनाद् यस्य कस्यचित् क्रियाकुर्वतोऽपि क्रियाफलं भवतीत्यर्थः ॥१६॥ ___ अर्थ-जो पुरुष सत्यमें दृढ़ है वह कमाँ फलका आश्रय स्थान है । क्रिया यज्ञ है जिनको यदि किया जावेतो स्वर्गादिफलकी प्राप्ति होती है । जो योगी सत्यका अभ्यास करता है ऐसे महात्म्यको प्राप्त होता है कि उसको उन कर्मोके किये बिना ही बे फल मिल जाते हैं और उनकी आज्ञासे हरकोई पुरुष भी उनकोंके किये विना वे फल पा सक्ता है।

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सत्य अर्थात् झूठ बोलने के त्यागको यहां ऐसा उत्तम बतलाया है जैसा कि यहाँको वेद कहा है अर्थात् अविचल विश्वासके साथ सत्य बोलनेसे मनुष्यको वही फल प्राप्त होते हैं जो यज्ञोंके करने से होते हैं और सत्यवोलनेवाला उस निर्दयतांक पातकसे बचारहता है जो यज्ञों में होती हैं |
महाशयो ! यह सूत्र बड़ा अर्थ सूचक है । इससे यह बात साफ २ जाहिर होती है कि योग करनेवाले वैदिकयज्ञोंको नहीं मानतेथे । विशेषकर यह उस पुरुषकेलिये एक बड़ा जबाब हैं जो वैदिक यज्ञांका पक्ष लेता है
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्
अर्थ- जो सत्यमें दृढ़ है वह कर्मोंके फलका आश्रयस्थान हैं ||
योगी कहता है "हमको यज्ञ नहीं करने चाहिये क्यों कि वे निर्दयतासे दूषित हैं. हमको उनके बदले सत्य बोलना चाहिये और सत्यवादी बनना चाहिये जो बस्तु मनुष्यों के ख्याल में यज्ञोंसे प्राप्त होती हैं, वे सब हमको सत्य बोलने से प्राप्त होंगी. केवल इतना ही नहीं बल्कि अगर हम सत्यका अभ्यास करें तो हमारा ऐसा माहात्म्य होजायगा कि हमारी आज्ञासे यज्ञोंके कल्पित फल हर किसीको मिल सक्के है" ॥
महाशय ! शायद आप कहें कि ऊपर लिखा हुआ सूत्र वैदिक यज्ञ के फलकाखंडन नहीं करता है अगर ऐसा ही है तो योगदर्शन क्यों जीव हिंसाका विल्कु ल निषेध करता है और क्यों सर्वदा सत्र स्थानों में और चित्तकी सब अवस्था अमें वह अहिंसाकी तारीफ़ करता है? यदि यज्ञ गुणकारी होते तो वे योग के सहायक भी समझे जाते परन्तु आश्चर्य की बात है कि वे सहायक नहीं समझे गये ॥
महाशयो ! प्राचीन समय में जो सम्प्रदाय योगका अभ्यास करते थे, वे अवयही वैदिकयज्ञ और जीवहिंसा के विरुद्ध होंगे, चाहे वे किसी मतलबके वास्ते भी क्यों न किये जाँय । इस बातकी सही आप कमसे कम योगियोंकी एक सम्प्रादाय अर्थात् जैनियों के विषय में तो स्पष्ट रूपसे देखसक्ते हैं । यह बात आपको अवश्य याद रखनी चाहिये कि जैनी बड़े योगी हुये हैं । समस्त जैनतीर्थंकर बड़े यो गीश्वर थे ! कोई जनी विना योग किये मोक्ष नहीं पा सक्ता. कमके नाश करने और मोक्ष पाने के लिये योग एक ज़रूरी बात हैं. आप हमारे मंदिरोंमें हमारी मूर्तियों को देखिये ऐसा मालूम होता है कि वे योगाभ्यास कर रहीं हैं। उनके आसन और ध्यानको देखिये और विचार कीजिये कि वे समाधिमें कैसी मग्र हो रहीं हैं यह जैनमूर्तियोंमें ही विशेष बात है । यदि आपको योगाभ्यास करती हुई कोई
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मूर्ति मिलेगी तो वह अवश्य जैनमूर्ति ही होगी । हिन्दुओं की मूर्तियोंमें यह बात नहीं हैं. यह बडे शोककी बात है कि बहुत लोग जैनमतके रसको नहीं समझते हैं. वे नग्न मूर्तियां पूजनेपर जैनियोंकी निन्दा करते हैं परन्तु वे उन मूर्तियों के आसन और ध्यानको कभी नहीं देखते वे यह कभी नहीं सोचते कि ऋषि ध्यानमें मग्न होनेके कारण वस्त्र धारण करनेकी कुछ चिन्ता वा फिकर नहीं कर सक्ते थे । स! महाशयो ! जैनऋषि महान योगी थे और आप जानते हैं कि उनका धर्म "अहिंसा परमो धर्मः " हैं ॥
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महाशय ! मुझे यहां एक बात से आश्चर्य हुआ है. वह यह हैं कि योगियों को पंचमहाव्रत करने पड़ते हैं । क्या यहीं जैनियोंके पंचमहाव्रत नहीं है? जैनियोंके मुनि वडे योगीश्वर थे और उनको और योगियांके मानिन्द पंचमहाव्रत पालन करने पड़ते थे ||
अब कपिल मुनिके सांख्य दर्शनको देखिये छठे सूत्र में कहा है
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" मा हिस्यात् सर्वाभृतानि" का अपवाद है. वह इस बात पर विश्वास नहीं करता कि यज्ञकी हिंसाको छोडकर और सब हिंसा हिंसा होती है बल्कि इसके विरुद्ध वह इस बात को मानता है कि सब प्रकारकी हिंसा हिंसा होती है और वैदिक यज्ञ जो हिंसाके दोषसे भरे हुए हैं पुरुषको दःखसे नहीं छडा सते. वह कहता है कि यदि वेदविहित हिंसा हिंसा नहीं समझी जातो तो युधिष्ठिरको युद्ध की हिंसाके कारण प्रायश्चित्त करनेकी कोई जरूरत न होती • क्यों कि इसको बेदोंमें क्षत्रियोंका धर्म बतलाया है. युधिष्टिरादीनांस्वधर्मपियुद्धादोज्ञातिवधादिप्रत्यवायपरिहारायमायश्चित्तश्रवणाच ।
सांख्यसूत्र ६ अ० १ के विज्ञानभिक्षुकृतभाष्यमें) अर्थ-यधिष्ठिरादि रानाओंको अपने धर्मरूपी युद्ध में भी जातिवधके पापको दूर करने के लिय प्रायश्चित्त करना सुना गया है। फिर सांख्यकारिका २ में लिखा है:प्रश्वदानुविकः सद्यविशुद्धिक्षयातिशययुक्तः ।।
सांव्यतत्वकौमुदी-गुरुपाटादनु पतइत्यनुश्रवांवेदः । एतदुक्तंभवति । श्रूयत एव पनिकेनापिक्रियतइत्यनुश्रवोवेदः नत्रभवआनुश्रविकः । तत्रमाप्नोज्ञातइतियावत् । आन श्रविकोपिकर्मकलापांहष्टेनतुल्योवर्तत इति ऐकान्तिकात्यन्तिकदुःखमतीकारानुपायत्व स्योभयत्रापितुल्यत्वात्-अस्यां प्रतिज्ञायां हेतमाह-सह्यविशुद्धक्षयातिशययुक्तः । अवि शद्धिःसोमादियागस्यपशुबींजादिवधसाधनता क्षयातिशयोचफलगतावप्युपायेउपचरिती भायेत्वंचस्वर्गादिः सत्वेसतिकार्यत्वादनुमितम् । ज्योतिष्टोमादयस्वर्गमात्रसाधनवाजपे यादयस्तुस्वागज्यसाधनमित्यतिशययुक्तत्वम् । परसम्पदुत्कर्षोहिहीनसम्पदंपुरुषंदुःखा करोति ।
यहां भी हम फिर यही बात देखते है कि कपिलके मतपर चलनेवाला यह नहीं मानता है कि:
"अग्नीषोमीयं पशुमालभेत् " क्योंकि इस श्रुति की
" मा हिंस्पात् सर्वाभूतानि "एक अपवादभूत है। गौडपादने सांख्यकारिका भाष्य बनाया है उसमें वह कपिल मुनिके मतको पुष्ट करता है और इसकी पुष्टिमें महाभारतका प्रमाण देता है वह पिता पुत्रके सम्बादसे एक श्लोकका प्रमाण देता है जिसमें पत्र कहता है:
तातैतद्धहुशोभ्यस्तं जन्मजन्मान्तरेष्वपि ।
त्रयीधर्ममधर्माव्यं न सम्यकपतिभाति मे ॥ - देखो परिशिष्टमें लेख नं. १० का.

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अर्थ-हे पिता मैंने जन्मजन्मांतरमें (अर्थात् इस भव और पर भावोंमें ) वैदिक धर्मका बहुत अभ्यास किया है मैं इस वैदिक धर्मको नहीं पसन्द करता जो अधर्मसे भराहुआ है। विज्ञान भिक्षुने कपिलके सूत्रोंका जो भाष्य किया है उसमें वह भी इसी विषयपर मार्कंडेयपुराणका प्रमाण देता है:
तस्माद्यास्याम्यहं तात दृष्टमं दुःखसन्निधम् ।
त्रयीधर्ममधर्मादयं किपाकफलसन्निभम् ॥ अर्थ-हे तात यह देखकर कि वैदिक धर्ममें महादुःख है मैं इस अधर्मसे भरे हुए वैदिक मत पर क्यों चलूं। यह वैदिक धर्म किंपाक फलके समान है जो अर्चि देखनेमें सुहावना और सुन्दर पालूम होता है परन्तु जहरसे भरा हुआ है ॥ महाशयो! आपको यह प्रसिद्ध को मालूम है जिसमें यह लिखा है कि कपिल मुनिने स्यूमरश्मिसे शास्त्रार्थ किया था. कहते हैं कि एक विद्यार्थी अपने विद्याध्ययनको समाप्त करके अपने पर आया। उस समयमें ऐसी रीति थी कि जब कोई विद्यार्थी वेद पढ़कर घर आता था तो उसके आदरसत्कारमें एक गायका बलिदान दिया जाता था कपिलने इसको रोका फिरस्यूमरश्मिने गायके पेटमें घुसकर कपिलसे शास्त्रार्थ किया.
निस्सन्देह यह बात बतलानेकेलिये यह एक बहुमूल्य कथा है कि कपिलमुनि उन प्राचीन ऋषियाम से एक थे जो यज्ञ या किसी और मतलबके लिये चाहे वह कुछ भी क्यों न हो जीव हिंसाका निषेध करते थे, और जो अहिंमाको सत्यधर्मकी मुख्य जड़ बतलाते थे।
सांग्न्यकारिकामे केवल यज्ञकी जीव हिमाका ही निषध नहीं किया है बल्कि अग्निमें बीज डालनेको भी बुरा बतलाया है:
सह्यविशुद्धिक्षयातिशययुक्तः (सांख्यकारिका २) टीका-अविशृदिः सोमादियागस्य पशुबीजादिवधसाधनता ॥
अर्थ-सोम आदि यज्ञ पशु और बीजादिकोंकी हिंसा करनेसे सिद्ध होते हैं । इस कारण व अशुद्ध है
ऐसा मालूम होता है कि सांख्य मतके माननेवालोंने भी जैनियोंके समान बीजोंके नाश करनेका निषेध किया है। महाभारतमें भी बहुतसे स्थानों में लिखा है कि प्राचीन ऋषियोंकी यह राय थी कि ___ अहिंसा धर्म ही सत्यधर्म है । इस पवित्र ग्रंथसे अहिंसा धर्मका अत्यावश्यक
कथन शांतिपर्वके मोक्षधर्ममें तुलाधार नामक एक बणिकपुत्र और जाजलिनामक एक ब्राह्मणका सम्बाद है । जाजलीने बहुत समयतक तप किया था और बडा
२ देखो महाभारत शांतिपर्वमें कपिलगो सम्बाद.
महाभारत

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अभिमानी हो गया था । राक्षस और पिशाचोंने उससे कहा कि तुलाधार भी जो तुझसे ज्यादा तपस्वी है ऐसा अहंकारी नहीं हैं जैसा कि तू है । जाजली तुलाधारसे शास्त्रार्थं करनेकेलिये बनारस अर्थात् काशीमें गया । तुलाधारने उससे कहा " हे जाजलि ! तूने बहुत समयतक तप किया है, और तो भी तु यह नहीं जानता कि सच्चा धर्म क्या है " फिर उसने अहिंसाको सत्य धर्मका सार बतलाया और कहा “यदि जाजलीको इसमें सदेह है तो वह अपनी जुड़ा अर्थात् जटाके पक्षियोंसे पूछले कि सत्य क्या है" जाजलीके इस प्रश्न पूछने पर सब पक्षी एकस्वर होकर बोल उठे कि " अहिंसा सत्य धर्मकी मूल हैं और इस लोक और परलोकमें शुभफल देती है हिंसा करनेवाले मनुष्यका सब विश्वास जाता रहता है और उसका नाश हो जाता है। जो पुरुष किसी जीवको भय नहीं पहुंचाता वह सबसे निःशंक ( निडर ) रहता हैं परन्तु जो मनुष्य घरमें सर्पकी तरह भय उत्पन्न करता है उसको न तो इस लोकमें धर्म मिलता हैं और न परलोक में " फिर तुलावारने कहा कि - गजा नहुषनें एक बैलका बध किया था जिसका परिणाम यह हुआ कि उसके राज्य में सब ऋषियोंको दुःख सहना पड़ा इन ऋषियोंने १०१
को जो उनपर हिंसा के कारण पड़े थे दूर किया और उनको संसारमे रोगरूपसे फैला दिया । जीव हिंसाका परिणाम भयानक होता है.
महाशय ! वह इसी सम्बादकी टीका है जिसमें नीलकंठ कहता है कि ऋषभके शुभ आचरण से जिसने दयामयी धर्मका उपदेश किया था आर्हत ( जैनी ) मोहित हो गये थे यह ऋषभ उस बामदेवके विरुद्ध थे जो कहता था कि दुःखमें मनुष्य कुत्तेका मांस भी खा सक्ता है
आवयशुन आन्त्राणि पेचे यः पूजयितुं पितृदेवमनुष्यान् ये च मन्त्राणि शुनः इति श्रुतिस्मृतिभ्यां वामदेवस्य श्रेष्टतमस्यापि बीभत्स आचार आपदिश्वमांसभक्षणरूपः प्रदर्शितः ॥
पुराणे वा ऋषभादीनां महायोगिनामाचारं दृष्ट्वा आर्हतादयो मोहिताः पाखंण्डमार्ग मनुगता इत्युक्तम् ॥
अर्थ- कुत्तेका आँतोंका ( अर्थात् मांसको ) पकाया । जिसने पितृदेव मनुष्योंकी पूजाके लिये (अर्थात् तृप्ति के लिये ) कुत्ते की आतं पकाईं । इन श्रुतिस्मृतियोंसे अतिश्रेष्ठ भी वामदेव ऋषिका आपत्ति कुत्तेका मांसभक्षणरूप बीभत्स आचरण दिखलाया है । अथवा पुराण में "ऋषभादिक महायोगियोंका आचरण देखकर आर्हतादिक मोहित होकर पाखण्डमार्गका अनुसरण करनेलगे " ऐसा कहा है । इसी जगहपर नीलकंठ एक स्मृतिका प्रमाण देकर कहता हैं

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महोक्षं वा महाजं वा श्रोत्रियायोपकल्पयेत् ॥
अर्थ- हमको वैदिकणकेलिये एक मोटे बैल वा बकरेकी बलि देनी चाहिये ॥ फिर वह एक श्रुतिका प्रमाण देकर कहता है:
मागामनागामदितिंवधिष्ठाः
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अर्थ - निरपराध गौको मत मारो ॥
इस जगह नीलकंठ कहता है कि स्मृतिसे श्रुति बलवान् है क्योंकि उसमें " निरपराध " शब्द आया है ॥
चार्वाक भी जीवहिंसा विरोधी थे क्योंकि वे यह उपदेश करते थेपशुश्चेन्निहतः स्वर्गे ज्योतिष्टोमे गमिष्यति ॥
स्वपिता यजमानेन तत्र कस्मान्नहिंस्यते ॥ १ ॥
अर्थ-" यदि ज्योतिष्टोमयज्ञ में मारा हवा स्वयं स्वर्गमं च जाता है तो य करनेवाला अपने पिताको ही बलि क्यों नहीं देता
फिर वे कहते हैं
चापाक
दर्शन
मांसानां ग्वादनं तद्वन्निशाचरसमीरिणम |
अर्थ- " जब कि मांसभक्षणको आता इसी प्रकार निशाचरीने दी श्री महाशयो ! शोकका विषय है कि
पुराने भारतवर्षके वैदिक मतका इति हास तो लिखा परन्तु किसी भी दूसरे मतोका और विशेषकर उन मतका जो कहते हैं कि:
माहिम्यान सर्वाभृतानि
इतिहास बनानेके लिये हालात और कथायें इकट्ठी नहीं किया और किसीने अबतक इस बातका निश्चय नहीं किया कि कौन २ सम्प्रदाय तो वैदिक मतको मानते थे और कौन २ दूसरे मतोंको और हरएक मतपर चलनवालांकी संख्या कितनी २ थी । यह कह देना बिल्कुल विचारके विरुद्ध हैं कि पुराने भारतवर्षमें केवल वैदिकमत ही था । ऐसी २ वातोंका मानना भयकारी हैं । यह सम्भव है कि वैदिक और वेदविरुद्ध मतोका समान प्रचार हो या यह भी कौन कहसक्ता हैं कि वेदको न माननेवालोंकी संख्या वैदिकमत पर चलनेवालों से अधिक न थी । परन्तु साक्षीके न होनेसे हमको किसी नतीजेके निकालने का अधिकार नहीं हैं । आप जानते हैं कि भारतवर्षमें अब बौद्धमत प्रायः नष्ट होगया है परन्तु इससे क्या आप यह भी कह सके हैं कि बौद्धमत भारतवर्षकी एक सीमासे दूसरी सीमातक कभी नहीं फैला था ?
यथार्थ यह बात कि इस समय में कोई मत भारतवर्षम नहीं है इसबातको मानलिये ठीक हेतु नहीं हैं कि निश्चयमें उस मतका प्राचीन समयमें कभी प्रचार नहीं
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हुआ हम जानते हैं कि वार्हस्पत्य लोकायत कह लात हैं यद्यपि उनका मत अब बिल्कुल नष्ट होगया है परन्तु यह सम्भव है कि मनभावना होनेके कारण उसको पुराने भारतवर्षमें सबने स्वीकार कर लिया हो ।
महाशयो! इस बातको सब जानते हैं कि पुराने भारतवर्षमें मनुष्य विद्याको कंठ याद रखते थे । उसका बहुतभाग नष्ट होगया है। वार्हस्पत्यसूत्र एक समयमें विद्यमानथे अब वे नष्ट होगये हैं और अन्य बहुत दर्शनोंके सूत्र नष्ट होगये हैं और इसी कारण हम उनके विषयमें कुछ नहीं जानते. पुराने भारतवर्षकी केवल वैदिकविद्या ही ऐसी है जिसका बहुतभाग सावधान ब्राह्मणोंने बचाये रक्खा परंतु यदि अन्य सम्प्रदायोंकी विद्या हमको नहीं मिलती है और ब्राह्मणांक ग्रंथामें उनका कभी २ कथन आनेके सिवाय हम उनक विषयमें और कुछ नहीं जानते हैं तो हमको यह अधिकार नहीं है कि प्राचीनसमयमें जितना उन सम्प्रदायोंका प्रचार था उसके विषय में हम अपनी ही कल्पनायें कर बठं । हम अपने विषयमें देखते है कि हमारे शास्त्र अशोकके समयसे पीछे लिखेगये हैं परन्त इसमें कुछ सन्देह नहीं कि हमारा विद्या उससे पहले विद्यमान थी जो कंठ याद था। जन अपने शास्त्रोंकी रक्षा करने में ब्राह्मणोंके तुल्य सावधान नहीं थे, इसकारण उनका प्राचीन विद्या बहुत नष्ट हो गई या यह भी संभव है कि हम उन शास्त्रोंको मालम करसके कि जिनका अभीतक पता नहीं लगा और जिनसे हमारा प्राचीन इतिहास प्रगट हो जाय परन्तु यह बात कि हमार शाम्र अशोकके पीछे बने वा लिखगये यह माननेकेलिये कोई हेतु नहीं है कि जैनियोंकी कोई विद्या नहीं थी जिससे यह शाम बन या इस बातको माननेके लिये भी कोई हेतु नहीं है कि उनका कोई प्राचीन इतिहास नहीं था। यह सम्भव है और जनशास्त्रोंके अनसार निश्चय है कि चौथ कालमें जी महावीर स्वामीके मोक्षके समय समाप्त हुवा जनमत जैसा अब है उससे बहुत ज्यादा प्रबल था ॥
अब मैं जैनियोंके मन्तव्य और उनकी फिलासफीका कुछ कथन करता हूं। जैनी नियोंका मानते हैं कि यह सृष्टि, अनादिसे है, इसका कोई कर्ता नहीं है और मन्तव्य इसमें लोक और अलोक हैं लोकमें उर्दुलोक वा स्वर्ग, मध्यलोक या पृथ्वी और पाताललोक या नरक है। इस लोकमें जीव और अनाव दो द्रव्य हैं. जीव छह प्रकारके हैं पृथ्वीकाय, अग्निकाय, वायुकाय, जलकाय, वनस्पतिकाय और त्रस अर्थात् चलने फिरनेवाले जीव । त्रसजीव हान्द्रिय (दां इन्द्रियवाल ) बांद्रिय (तीन इंद्रियवाले) चतुरिद्रिय ( चार इन्द्रियवाले) और पंचेंद्रिय (पांच इंद्रियवाले) होते हैं। पंचेंद्रिय जीवोंके दो भाग हैं, अर्थात् संज्ञी वा मनवाले जीव और असंज्ञी वा भनरहित जीव । इनमें मनुष्य

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सबसे ज्यादा गौरव के योग्य है क्योंकि यही निर्वाण पा सक्ता है सबसे ऊंचे स्वर्गका देव भी मोक्षको प्राप्त नहीं हो सक्ता क्योंकि उसको जिन अर्थात् अर्हत् सदृश बनकर मोक्ष पानेकेलिये मनुष्य जातिमें अवश्य जन्म लेना पड़ेगा । अजीव पांच प्रकारके हैं पुल ( प्रकृति वा माडा ), धर्म, अधर्म, काल, और आकाश ||
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जीवित प्राणी में आत्माका पुदलसे मेल होता है. आत्माका पुगलसे इसप्रकारका संयोग अनादि है कर्म भी पुट्रल हैं. कर्मोंके बंधनके कारण आत्मा जन्मोंके चक्कर में फिरता रहता है नये कर्मोंके आनेका नाम भाव हैं, उनका आत्मासे संबंध ( मिलाप ) होने का नाम बंध है, नये कर्मों के द्वारका रोकना संवर कहलाता है और पिछले क मका फल भोगकर विरजानेका नाम निर्जरा हैं । इससे अगला दर्जा मोक्षका है ।
यह जैनियोंके सात तत्व हैं जिनमें यदि पुण्य और पाप और मिलादिये जांय तो नौ पदार्थ होजाते हैं. यह जीव वा आत्मा सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान् और अनादि हैं और इसमें और भी असंख्यात गुण हैं. कर्म जड़ ( पुल ) हैं. उनका आत्मासे सम्बंध होनेके कारण आत्माके सब गुण छिप जाते है। कमोंके बन्धनमें जीव अपना स्वरूप भूल गया है और जो स्वरूप इसका यथार्थ में है उससे विरुद्ध प्रायः अपने आपको ममझता है । ऐसे आत्माको बहिरात्मा कहते हैं । कर्म आठ प्रकारके हैं अर्थात् १ ज्ञानावरण २ दर्शनावरण ३ मोहनीय ४ अंतराय ५ आय: ६ वेदनीय ७ नाम और गोत्र । Satara ज्ञानको रोकता है और दर्शनावरण दर्शनको इत्यादि । इन कर्मामें से जो आयु कर्म हैं सां जन्म और मृत्यु है. एक आयुकर्म के अंत होने और दूसरे आयुकर्मके शुरू होनेके सिवाय और कुछ नहीं हैं । जब किसीजीवका आयकर्म समाप्त होनाता है तो उसकी आत्मा शरीर से निकल जाती हैं जिसकी लोग कहते हैं कि उसकी मृत्यु हो गई । जब उसकी आत्मा दूसरे शरीर में प्रवेश करती है तो लोग उसको जन्म कहते | इसप्रकार जीव कमौके बंधन के कारण एक शरीरसे दूसरे शरीर में फिरता रहता हैं जबतक कि वह समय न आजाय कि वह अपने कर्मोंका नाश करके और असली गुको फिर पाकर जिन वा अर्हत बनजाय और मोक्षकी प्राप्तिकरके अपने स्वरूपमें अविनाशी सुखका अनुभव करे ||
महाशयो ! ऊपर लिखा हुआ जैनमतका कुल सार इस गृढप्रश्नका उत्तर हैं कि में कौन हूं ? यह संसार क्या है ? में कहांसे आया हूं? कहां जाऊंगा? और इन सब बस्तुओं का क्या परिणाम होगा ? इस प्रश्नका उत्तर अनेक महान पुरुषांने अनेक देश और अनेक समय में अनेकप्रकारसे दिया है कोई भी दो उत्तर एक दूसरेसे नहीं मिलते यही मतों और में भेदका कारण है। जैन तीर्थकर अर्थात् प्राचीनसमय के क्षत्रिय

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महर्षियोंने भी ऊपर लिखी भांति इस विषयको हल किया है, उन्होंने भी हमको बतलाया हैं कि आत्मा अनादि है । कर्म अनादि हैं और संसार अनादि है । न इसका कोई कर्त्ता है न हर्ता. आत्मा जैसा बीज बोता है वैसा ही काटता है, हमारा भाग्य हमारे ही आधीन है और महाशय ! तीर्थकरोंका यह (उपर्युक्त ) उत्तर मुझको सबसे श्रेष्ठ मालूम होता है और सबसे उत्कृष्ट सदाचार से भरा हुवा प्रतीत होता है और शुभ आचरण करनेके लिये मुझको सबसे ज्यादह प्रेरक भी मालूम होता है क्योंकि हम अपने स्वर्गको परमेश्वर वा उसके पुत्र और प्रतिनिधियोंकी पूजाके क्यों आधीन करें ? उसको अपने ही कम के आधीन क्यों न करे ? ऐसा ईश्वर अवश्य अनोखा देव हैं जो केवल भक्ति करसे प्रसन्न होता है। हम ईश्वरको अपने कर्मों का न्यायाधीश भी नहीं मानते हैं क्योंकि इसमें बहुत से उज्ज्र पैदा होते हैं और इससे ईश्वर बढी मद्दी स्थिति में रक्खा जाता है। इसी कारण से हम जैनी ईश्वरकी सबसे उच्च मूर्तिका जैसे सर्वज्ञ अविनाशी और अनंत सुखी आदिका ध्यान करते हैं। हम यह नहीं मानते कि वह झूठी तारीफको स्वीकार करता है एकका बध और दूसरेकी रक्षा करता है और जितनी कोई स्तुति और पूजा करता हैं उनके मुताबिक स्वच्छन्दतासे न्याय करता है. हम उसको अपने कर्मो का न्यायकर्त्ता भी नहीं मानते हैं. हमारा देव सबसे पवित्र आत्मा, हमको आदर्शकेलिये सबसे उत्कृष्ट दृष्टांत और नकल करनेकेलिये सबसे बड़ा नमूना है और वह देव हमारी ही जीवात्मा है जब कि उसको निर्वाणकी प्राप्ति हो जाय. हम मनुष्यमें जो आत्मा हैं उसीको ही ईश्वर पहचानते हैं जो लोग हमको नास्तिक कहते हैं उनको बड़ी भूल हैं यथार्थमें उनकी निपट भ्रांति है. हम नास्तिक नहीं हैं हम ईश्वरको मानते हैं केवल ईश्वर के विषय में हमारा मंतव्य भौरोंसे भिन्न है ॥
महाशयो ! में उपर कहआया हूं कि इस गूढ प्रश्नका उत्तर ( कि मैं कौन हूं और यह संसार क्या है ? ) अनेक श्रेष्ठ पुरुषोंने अनेक काल और देशोंमे अनेक रीति से दिया है । ईश्वरके विषय में उनकी कल्पनायें भी भिन्न २ हैं कोई कहता है कि जब हम उसके पुत्र और प्रतिनिधियोंमे विश्वास करेंगे तब ही वह हमको मुक्ति देगा, कोई कहता है कि हम उसकी जितनी पूजा करेंगे उतना ही हमको फल मिलेगा, कोई उसका कुछ लक्षण बतलाता हैं और कोई कुछ | हम भी उसका अपना लक्षण बतलाते हैं और कहते हैं कि वह न तो कर्त्ता है और न हर्त्ता और न रक्षक न उसके पुत्र हैं और न प्रतिनिधि. वह सर्व शक्तिमान नित्य, सर्वज्ञ, और अनंत गुणवाला है वह ईश्वरीय आत्मा है. हम हरएक मनुष्यको स्वयं उसका ही गौरव दिखाते हैं यदि हमसे हरएक मनुष्य अपने स्वरूपका अनुभव करे और उसके अनुसार आचरण करे
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तो आप विचार सक्ते हैं कि उसके आचार कैसे होंगे । इस प्रकार हम ईश्वरमें श्रद्धा करते हैं उसके विषयमें केवल हमारा मंतव्य भिन्न है, जो लोग हमको नास्तिक बताते हैं, वे झूठे हैं क्योंकि हम ईश्वरको मानते हैं ।
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महाशयों ! क्या मैं, आपसे एक शब्द में यह भी न पूंछलूं कि जो लोग कहते हैं कि जैनियों को कोई तत्त्वविद्या नहीं है वह क्या भूलमें नहीं है ? क्या हमारी कोई फिलासफी नहीं है ? क्या जो ऊपर लिखा गया है वह फलसफा नहीं हैं? आप माधवके बनाये ये सर्वदर्शनसंग्रह नामक पुस्तकको पढ़ें उससे भी आपको मालूम होजायगा कि जैनियोंका कोई दर्शन है या नहीं ||
रत्नत्रय
महाशय ! जिंदगी के इस गृह प्रश्नके उत्तर में विश्वास करनेको सम्यग्दर्शन कहते हैं. उस उत्तरका जानना सम्यगज्ञान और उसके अनुसार आचरण करना सम्यक् चारित्र कहलाता है सम्यगदर्शन सम्यग्ज्ञान और सम्यकचारित्र इन तीनों का नाम रत्नत्रय वा तीन रत्न हैं |
सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञानकी व्याख्याकी कुछ आवश्यकता नहीं हैं अब रहा सम्यक् चारित्र अथवा स्वर्ग और अन्तमें मोक्षकी मातिकेलिये जैनीका कैसा आचरण होना चाहिये । यह चारित्र दो प्रकारका है अर्थात् श्रावकका चारित्र और मुनिका चारित्र. महाशयो ! यहां यह भी ध्यान रक्खो कि श्रावगी कोई शब्द नहीं हैं असली शब्द श्रावक है जिसको मूर्ख लोगोंने बिगाड़कर श्रावगी बना दिया है |
श्रावक दो प्रकार के हैं अवतसम्यग्दृष्टी अर्थात् व्रतकरके अपने चारित्रका श्रावकके पालन नहीं कर सक्ते और व्रतश्रावक जो कि व्रतकरके अपने चारित्रको आचरण रखते हैं. व्रतश्रावकके चरित्रमें ग्यारह प्रतिमा शामिल हैं ये शालाकी श्रेणियोंकी तरह ग्यारह दर्जे हैं। पहली से छट्टी प्रतिमातक के श्रावकको जघन्य श्रावक कहते हैं छट्टी से नववी पर्यंत मध्यम और नववीसे ग्यारहवीं प्रतिमातक के श्रावकको उत्कृष्ट श्रावक कहते हैं ।
प्रथमप्रतिमा- पहली प्रतिमा के श्रावकको नीचे लिखेहये नियम रखने पडते हैं ॥ ग्यारह ( क ) मैं सच्चे देव गुरु और धर्म में विश्वास करूंगा.
प्रतिमा
(ख) मैं अष्ट मूलगुणको पालूंगा अर्थात् मैं मधु मद्य और मांस जो तीन मकार कहलाते हैं और बड़, पीपर, ऊमर, कतुमर और पाकरके फल जिनको पंच उदम्बर कहते हैं इन भाठोंको नहीं खाऊंगा ।

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(ग) में सात प्रकारके व्यसनोंसे अलग रहुंगा (१)जुआ खेलना, (२) मांस
भक्षण करना, (३) मदिरा पीना (४) वेश्यासेवन करना ( ५) चोरी
करना (६) शिकार खेलना और (७) पराई स्त्रीसे भोग करना (घ ) मैं प्रतिदिन मंदिरमें जाकर भगवानके दर्शन करूंगा।
इस प्रतिमाका नाम दर्शनप्रतिमा है । दूसरी प्रतिमा-इस प्रतिमाका श्रावक नीचे लिखेहुये नियम करता है. (क) में निम्न लिखित बारह प्रकारके अतिचाररहित व्रत पालूंगा.
(१) मैं किसी त्रसजीवको हिंसा नहीं करूंगा वा दुःख नहीं दंगा । (२) मैं पराई स्त्रीसे भोग नहीं करूंगा। (३) मैं चोरी नहीं करूंगा। (४)में परिग्रहका प्रमाण करूंगा। (५) मैं झूठ नहीं बोलूंगा। (६) मैं दिशाओमे कहांतक जाऊंगा इसका प्रमाण करूंगा. (७) में अनर्थ दंडसे अलग रहूंगा अर्थात् ऐसे कर्म नहीं करूंगा जिससे
कोई मनोरथ सिद्धि नहीं हो परन्तु जिनके करनेसे दंड मिले। (८) में भोग और उपभोगका प्रमाण करूंगा। (१) में प्रतिदिवस प्रमाण करूंगा कि किन २ देशोंमें और किन २ दिशा
आम कहांतक जाना है यानी ऊपर जो १० दिशाबॉमें जानेका प्रमाण किया था उसको दिन ब दिन घटाना । (१०) में सामायिक करूंगा। (११) मैं अष्टमी और चतुर्दशीको उपवास रक्खूगा.
(१२) में चार प्रकारका दान करूंगा। (ख ) मैं समाधिमरण करूंगा अर्थात् मरनेके समय संसार और सम्बंधियोंसे
मोह छोड़ दूंगा। इस प्रतिमाका नाम व्रतप्रतिमा है ।। (१) इन पांचोंका अणुव्रत्त कहते हैं (यानी १ स ५ तक ) (२) इन तीनोको गुणव्रत कहते है ( यानी ६ से ८ तक ) (३) भोग-जो एकबार भोगनेमें आवे जैसे आहार जलादिकः (४) उपभोग-जो वारंवार भोगनेमें भावे जैसे वस्त्र, पात्र स्त्री आदि. (५) आहारदान, अषधदान, विद्यादान, और अभयदान. (६) इन बारोंको शिक्षाबत कहते हैं (यानी ९ से १२ तक)

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तीसरी प्रतिमा-इस प्रतिमाका श्रावक नियम करता है कि मैं नियमित समयतक त्रिकाल ( प्रभात, मध्याह्न और सायंकाल ) सामायिक करूंगा।
इसका नाम सामायिक प्रतिमा है। चौथी प्रतिमा-इस प्रतिमाके श्रावकको यह नियम करना होता है। मैं प्रत्येक अष्टमी, और चतुर्दशीको सोलह प्रहरतक शक्तिप्रमाण उपवास करूंगा। इस प्रतिमाका नाम प्रोषधोपवास प्रतिमा है ।।
पांचवी प्रतिमा-इस प्रतिमाका श्रावक नियम करता है कि मैं विना आगमें पकेहुये हरी वनस्पति और बीजको भक्षण नहीं करूंगा।
इसका नाम सचित्तत्याग प्रतिमा हैं. छठी प्रतिमा-इस प्रतिमाके श्रावकको यह नियम करना पड़ता है। मैं रात्रिमें चार प्रकारका माहार नहीं करूंगा और मैं अपनी स्वीसे दिनमें भोग नहीं करूंगा।
इस प्रतिमाका नाम निशिमोजनत्याग प्रतिमा अथवा दिनमैथुनत्याग प्रतिमा है। सातवी प्रतिमा-इस प्रतिमाके श्रावकको नीचे लिखे हुये नियम करने पड़ते हैं.
(१) मैं स्त्रीसे बिल्कुल भोग नहीं करूंगा।
(२) मैं लेप, और शंगार और उन सब बातोकात्याग करूंगा जिनसे काम उत्पन्न हो। इस प्रतिमाका नाम ब्रह्मचर्य प्रतिमा है। आठवी प्रतिमा-इस प्रतिमाका श्रावक नियम करता है।
में सब प्रकारके आरम्भ और व्यापारका त्याग करूंगा। इसका नाम आरम्भत्याग प्रतिमा है । नववी प्रतिमा-इस प्रतिमाका श्रावक नियम करता है कि
मैं अंतरंगे और बहिरंग सब प्रकारके परिग्रहका त्याग करूंगा इस प्रतिमाका नाम परिग्रहत्याग प्रतिमा है। दशवी प्रतिमा-इस प्रतिमाका श्रावक नियम करता हैं कि
मैं किसी संसारी अथवा गृहकार्यमें भला बुरा नहीं कहूंगा और बिना बुलाये भोजन नहीं करूंगा। इसका नाम अनुमतित्यागमतिमा है ।
ग्यारहवीं प्रतिमा-इस प्रतिमाका श्रावक प्रायः साधुके तुल्य होता है। वह या तो ऐलक श्रावक होता है या क्षुल्लक श्रावक।
(1) चौदह प्रकार-१ मिथ्यात्व २ वेद- स्त्री पुरुष नपुंसक ३ राग ४ द्वेष ५ हास्य ६ रति ७ अरति. शोक ९. भय १० जुगुप्सा ११ क्रोध १२ मान ३ मामा १४ लोभ. (२) दश प्रकार-1 क्षेत्र वास्तु ३हिरण्य मुवर्ण ५धन धान्य दासीदास कुप्या भाँड
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यदि ऐलक श्रावक होतो जंगलमें साधुओंके संग रहता है । और वहां तपश्चरण करता है और लंगोटी लगाये हुये साधुभोंकी तरहसे निदोष आहार ग्रहण करता है.
यदि वह क्षुल्लक श्रावक हो तो केवल लंगोटी चादर, और कमंडलु रखता है और मठ मंडप वा मन्दिरमें वास करता है। भिक्षाकर आहार लेता है जो इसके निमित्त ही कोई भाहार बनाता है तो उसको नहीं लेता और अयोग्य और सचित्त माहारको नहीं लेता. इस प्रतिमाका नाम उद्दिष्टवत प्रतिमा है.
उपर कहे हुये श्रावकके चरित्रके ११ भागोंके सिवाय हरएक गृहस्थी जैनको यथा. दशलाक्षणी धर्म
" शक्ति दशलाक्षणी धर्मके धाग्नेको भी आज्ञा है। (१) उसको क्रोध जीतना चाहिये अपनसे छोटेसे भी सब प्रकारकी अवज्ञा और हानि शांतिसे सहन करनी चाहिये और उनपर क्षमा करनी चाहिये.
इसका नाम उत्तमक्षमाधर्म है। (२) उसको मानकी बात नाह कहनी चाहिये अर्थात् गर्व नहिं करना चाहिये । इसका नाम मार्दवधर्म है। (३) उसको छल और कपटसे अलग रहना चाहिये । इसको आर्जवधर्म कहते हैं। (४) उसको सत्य बोलना चाहिये । इसका नाम सत्यधर्म है।
(५) उसको आत्मा शुद्ध रखनी चाहिये और लोभरूप परिणाम नहीं करने चाहिये जिससे वह भ्रष्ट हो । उसको स्नान करके अपने शरीरको निर्मल और पवित्र भी रखना चाहिये।
इसको शौचधर्म कहते हैं।
(६) उसको छह प्रकारके जोवोंकी रक्षा करनी चाहिये और मन तथा पांचो इन्द्रियां वशमें रखनी चाहिये।
इसको संयमधर्म कहते हैं। (७) उसको बारह प्रकारका तप करना चाहिये । इसका नाम तपधर्म है।
१ पृथिवीकाय, अपकाय, तेजकाय, वायुकान, वनस्पतिकाय, और त्रसकाय।
२ अनशन, ऊनोदर, तपारसल्यान, रखपरिस्थाग, विवक शय्यासन, कायझेश, प्रायश्चित, विनय । वैयावत, खाध्याय, म्युत्सर्ग, ध्यान ।

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(0) उसको दुष्ट विचारोंका त्याग करना चाहिये और धन संपदासे मोह छोड़कर चार प्रकारके दान देने में व्यय करना चाहिये। इसको त्यागधर्म कहते हैं ।
(९) उसको चिन्तवन करना चाहिये कि इस संसारमें आत्माके सिवाय किंचित मात्र उसका नहीं है। इसका नाम आकिंचन्य धर्म है ॥
(१०) उसको आत्मध्यानमें लीन रहना चाहिये और अपनी स्त्री तथा अन्य स्त्री का भी त्याग करना चाहिये। इसको ब्रह्मचर्य धर्म कहते हैं ।
हरएक जैनीका यह भी कर्तव्य है कि वह नीचे लिखे हुये बारह विषयोंपर निरंतर द्वादश अनुप्रेक्षा चितवन करे इनको बारह अनुप्रेक्षा कहते हैं
(१) इस संसारमें कोई वस्तु नित्य नहीं है हरएक वस्तु विकार सहित है इसकारण मुझको इससे विघ्न नहीं होना चाहिये और उसको क्षणभंगुर समझना चाहिये । इसको अनित्य अनुप्रेक्षा कहते हैं ।
(२) कष्ट वा मृत्युके समय इस संसारमें मेरी सहायता करनेवाला कोई नहीं है, जैसा मैने बोया है वैसा अवश्य काटना पड़ेगा । इसका नाम अशरण अनुप्रेक्षा है ।
(३) मैंने पहले अनादिकालसे मनुष्य. देव, नारकी और तिर्यंच बनकर दुःख सहे हैं और इस संसारमें भ्रमण करता फिरा है इसको संसारअनुप्रेक्षा कहते हैं
(४) मैं इस संसारमं अकेला हूं। इसका नाम एकत्वअनुप्रेक्षा है ॥ (५) संसारकी यह सब वस्तु मुझसे न्यारी हैं। इसका नाम अन्यत्वअनुपेक्षा है। (६) मैं इस मलसे भरेहुये शरीर पर क्या मान करूं । इसका नाम अशुचिअनुप्रेक्षा है।
(७) मुझको विजोग अर्थात् मन, वचन और कर्मका चितवन करना चाहिये जिनसे नये काँका बंध होता है । इसको आखवअनुपंक्षा कहते हैं ।
(८) मुझको ऐसा उपाय करना उचित है जिससे आगामी कालमें मेरी आत्मासे नये काँका बंध होना रुक जाय । इसको संवरअनुप्रेक्षा कहते हैं ।
(९) मुझको ऐसे उपाय करने चाहिये जो मुझको पिछले कमौके नाश करनेमें सहायक हो । इसको निर्जराअनुप्रेक्षा कहते हैं।
(१०) मुझको इस लोकका चितवन करना चाहिये, इसमें क्या २ विद्यमान हैं, द्रव्य कौन २ से हैं, तत्त्व कौनसे हैं इत्यादि । इसका नाम लोकअनुप्रेक्षा है ।।

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( ११ ) इससंसार में रत्नत्रयधर्मके सिवाय सब वस्तु सुलभ हैं । इसको बोधि दुर्लभअनुप्रेक्षा कहते हैं |
( १२ ) रत्नत्रय धर्म ही इस संसार में सुखका यथार्थ मूल है। इसका नाम धर्मअनुप्रेक्षा हैं ॥
अब महाशय ! मैं आपसे यह पूंछता हूं कि मैंने जो श्रावकका धर्म साधारणतासे आपके सन्मुख कहा है क्या उसमें आपको कोई ऐसी बात मालूम होती है जिससे आप यह कह सक्ते कि जैनमत मलीन आचारोंके समूहके सिवाय और कुछ नहीं हैं ? और जिन व्रतोंकी गृहस्थी जैनको उसके जीवनमें भाज्ञा की है क्या वे यथार्थमें उत्तम नहीं हैं? मुझे खेद है कि मेरे पास इतना समय नहीं हैं कि मैं आपको इन व्रतोंका भाशय विस्तार पूर्वक बता सकूं। मैं आपसे केवल यह पूंछता हूं कि क्या आप उनके देखने मात्रही से यह कह सके हैं कि उनमें कोई ऐसी बात है जिसको मलीन कह सके ? बल्कि क्या आप इन व्रतोंको अहिंसा परमोधर्मके उत्कृष्ट नियमपर स्थिति नहीं देखते ? क्या आप उनमें उत्कृष्ट सदाचारके नियम इकट्ठे किये हुये नाहें देखते ? मैं आपसे पूंछता हूं कि आप यह नहीं देखते कि ये व्रत बारंबार चिल्ला रहे हैं। यह संसार तुम्हारे मनोरथको पूरा नहीं करेगा, इसमें ममता मत करो, अपनी आत्माका ध्यान करो, जहांतक हो सके उतना ही थोड़ा इस संसार से सम्बंध रक्खो, और कैसाही बड़ा काम क्यों न हो अपने अपने स्वभावको (धर्मकी) कभी मत भूलो ? और क्या आप यह नहीं देखते कि ये व्रत आपको योगी अथवा मुनि बननेका उपदेश करते हैं ?
(C
महाशय ! जैनमत एक निराला मत है । यह योगियोंका मत है, यह उन पुरुषोंका मत है जो संसार और उसकी वस्तुओं को तुच्छ समझते हैं, जो इस संसारसे बहुतही थोड़ा सम्बंध रखते हैं और जो एक प्रतिमासे दूसरी प्रतिमातक उन्नति करके अंत में इस संसारका त्याग कर देते हैं और निर्बंध बन जाते हैं । जैनमत उन लोगोंका उपकारी नहीं है जो इस संसारकेलिये ही जन्म लेते हैं और जो खानेपीने के लालसी वा विलासी हैं। यह मत केवल उन मनुष्योंकेलिये है जो परलोक और मोक्षमें विश्वास रखते हैं और जो हरएक वस्तुको जो उनके निर्व्वणके मार्ग में बाधा डालनेवाली हो हटाकर नग्न वा दिगम्बर बन जाते हैं, सबप्रकारकी परीषह सहन करते हैं और इस संसार, इस जीवन और इस जन्मको दुःखोंकी खानि समझते हैं ॥
महाशयो ! मैं आपसे फिर पूंछता हूं कि जो व्रत श्रावकके ऊपर लिखे हैं उनमें क्या कोई बात ऐसी हैं जो इस बातका उपदेश करती हो कि “स्नान मतकरो ! दन्तधावन मत करो और मलीन रहो "

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विपरीत इसके हरएक श्रावकका यह नियम रक्खा है कि वह स्नान करे और शरीरको धोकर निर्मल और स्वच्छ रहै. यह दशलाक्षणीधर्म आज्ञाओंमें से एक आज्ञा है । पक्के जैनी सदा स्नान करते हैं, वे केवल एकबार ही स्नान नहीं करते बल्कि मलमूत्र क्षेपन करनेके पीछे हरबार स्नान करते हैं। जो लोग जैनियोंको मलीन कहते हैं, निस्सन्देह उनका ख्याल यथार्थ नहीं है, वे जैनियों के साथ बड़ा अन्याय करते हैं । यह सत्य है कि जैनियोंमें एक सम्प्रदाय है जिसको दंडिया कहते हैं और जो ' अहिंसापरमोधर्म, के उमलको अंततक लेगई है। इस सम्प्रदायके गुरु मुहपर पट्टी बांधते हैं जिससे उनका यह अभिप्राय है कि जब वे बोलें अथवा श्वास लें तो कोई जीव नहीं मरजाय; वे ' यानी ढूंढियाओंके गुरु, मलीन वस्त्र धारण करते हैं और स्नान भी नहीं करते हैं परंतु उनकी संख्या बहुत थोड़ी है वे श्वेताम्बर जैनियोंकी एक छोटीसी शाखा है। जैनियोंकी दो बड़ी सम्प्रदाय अर्थात् दिगम्बरों और सम्बेगी श्वेताम्बरोंको टूड़ियोंके साथ नहीं मिला देना चाहिये. उनका अंदाज उनहींके उसूलोंसे करना चाहिये जिनमें इस बातपर बड़ा जोर दियागया है कि हमको अपना शरीर पवित्र और निरांगी रखना चाहिये ।। ___ अब मुनिके चारित्रका थोड़ासा कथन करता हूं और इसके पश्चात् मैं इस व्याख्यान
.. को समाप्त करदूंगा । दिगम्बर जैन मुनियोंको जंगलमें नग्न रहना चाहिये, मुनिका चारित्र
__भूमिपर सोना चाहिये, अपने सामने चार हाथ प्रमाण ( तक ) जमीन पर दृष्टि डालकर सावधानतासे चलना चाहिये और ४६ दोष और ३२ अन्तरायोंको टालकर दिनमें एकबार श्रावकके घर भोजन करना चाहिये उनका यह भी नियम है कि अपने केशोंको लंचन करें २२ प्रकारकी परीसह सहन करें और चौदह (१४) प्रकार का अंतरंग और दश १० प्रकारका बहिरंग परिग्रह त्यागकर निग्रंथ बने और अपना सारा समय धर्मध्यान वा शुलध्यान में व्यतीत करे ।
श्वेताम्बर जैनसाधु सफेद वस्त्र धारण करते हैं वस्तीमें रहते हैं और शय्यापर सोते हैं
शुक्लध्यान आत्मध्यानको कहते हैं, धर्मध्यानमें देशलाक्षणी धर्म, बारह प्रकारतप, तेरह प्रकार चारित्र, छह आवश्यकता और बारह अनुप्रेक्षा वा भावना शामिल हैं । यथार्थमें देखा जाय तो जनसाधुका सारा समय पिछले कर्मोंका नाश करने, नये कम्मोंके द्वारके, रोकने और अपनी आत्माको कर्मरहित करनेमें व्यतीत होता है। मेरी इच्छा है कि
१ क्षुधा, तृष्णा, शीत, उष्ण, उसमशक, नाम, अरति, स्त्री, चो,आसन,शयन,दुर्वचन,क्धबंधन,याचना, अलाभ, रोग, तृणस्पर्श, मल, सत्कारपुरस्कार, प्रज्ञा अज्ञान और अदर्शन ।
२ मिथ्यात्व, वेद, राग, द्वेष, हास्य, रति, अरति, शोक, भय, जुगुप्सा, क्रोध, मान, माया और लोभ । ३ क्षेत्र, वास्तु, हिरण्य, सुवर्ण, धन, धान्य, दास, दासी, कुष्य और भांड । ४सामायिक, वंदना, स्तवन, प्रतिक्रमण. प्रत्याख्यान और कायोत्सग ।

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जैनधर्मपर व्याख्यान. जेनसाधुका हाल बतानेको मेरे पास इतना समय होता कि मैं जैनसाधुके चारित्रका अभिप्राय और उसका आशय बतला सक्ता, यहां में केवल एक बातको बताकर संतुष्ट होता हूं कि निग्रंथ नग्न क्यों रहते हैं और जैनी लोग नग्न मूर्तियोंको क्यों पूजते हैं।
जनसाधु इस कारण नग्न रहते हैं कि जनमत कहता है कि जब तक किसी पुरुषमे जिनीसाधु नम क्यों नग्नताका ऐसा ही विचार बना रहता है जैसा कि हममें, उस समयतक रहते है और क्यों मनी नंगी मतियाँको उसको मोक्षकी प्राप्ति नहीं हो सक्ती, जनमत के अनुसार कोई पूजते है?
पुरुष मोक्ष नहीं पा सक्ता जबतक उसको यह ख्याल रहता है कि मैं नंगा हूं, वह इस संसाररूपी समुद्रस केवल उसी समय पार होसक्ता है जब वह इस बातको भूल जाय कि मैं नंगा हूं । नंगा होनेका हमारा ख्याल ही हमको स्वर्ग और मोक्ष में जानेसे रोकता है, जब हम अपने दिलसे इस ख्यालको दूर करदेंगे तब ही हम निर्वाण पा सकेंगे।
जनमतमें भाव और ज्ञानका बड़ा माहात्म्य रक्खा है, इन्हींपर जैनीकी मुक्ति निर्भर है । एक मनुष्यने अपनी माताको उड़द [ माघ ] की दाल धोते हुये देखा, उसने विचार किया कि उसकी आत्मा भी कम्मसि इसी प्रकार आच्छादित [ ढंकी हुई है जैसे कि उड़द की दाल छिलकसे ढंकी हुई है। उसने इस आवरण ( परदे) को हटाने के लिये ध्यान किया और 'तषमाषभिन्न 'तृपनापभिन्न' इस प्रकार बारम्बार कहता रहा अर्थात् उसकी आत्मा माषकी दालक तल्प और उसके कर्म नाषके छिलकेके समान भिन्न २ है, इस तरह ध्यान करते २ वह कंवली सर्वज्ञ] बन गया और मोनको प्राप्त होगया। इससे आप देख मक्त है कि जनमतमें भावों [ स्यालातों ] का बड़ा दरजा रहा है, भाव हमारी मुकिका कारण है और भाव ही हमका नरक गतिमें ले जाते हैं। जबतक मनुष्य का यह ख्याल रहता है और वह जानना है कि मैं नंगा हूं और लोग मुझको बुरा भला कहेंगे उस समयतक वह मोक्षको नहीं पा सता, उसको निर्वाण पानेके लिये ये ख्याल दिलस हटा देने चाहिय । आदम और युहन्नाके स्वर्गस निकलनेकी प्रसिद्ध कथा भी यही बात जाहिर करता है, आदम और युहन्ना दोनों नग्न और पवित्र थे, वे अदनके बागमें पूर्ण सुख भोगते थे और उनका इस बातका कुछ ज्ञान नहीं था कि भलाई या बुराई क्या चीज है । संतानका जो उनका बैरी था यह इच्छा हुई की उनके सुखको नष्ट करें, यह विचारकर उसने उनको बुराई और भलाईके ज्ञानरूपी वृक्षका फल चखादिया. जिससे उनको तुरन्त अपनी नम्रता मालूम होने लगी, इसका परिणाम यह हुआ कि वे पतित किये गये और स्वर्गसे निकाले गये, बुराई और भलाईके ज्ञानने ही और इस नग्नता के ख्यालन ही उनको अदनसे निकाला । जैनियोंका भी इसी प्रकार विश्वास

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है, बुराई भलाईका ओर नम्रताका हमारा ज्ञान हमको माक्षमें जानेसे रोकता है, इसकी प्राप्तिकलिये नग्नताका ख्याल दिलसे निकाल देना चाहिये । जननिग्रंथ बुराई और भलाईके ज्ञानको भूल जाते हैं फिर उनको अपनी नग्नता ढकनकेलिये वस्त्रोंकी क्या जरूरत है और वे आदम और युहन्नाके समान आत्मारूपी बाटिका ( बाग ) में सुख भोगते हुये नग्न और पवित्र क्यों नहीं रहें और बुराई भलाई और अपनी ननताकं ज्ञानके कारण वे अविनाशी मावसे रहित होकर इस संसारमें क्यों पतित हो हिन्द शास्खोंमे भी नग्नताका कम गौरव नहीं रक्खा है। शंक आचार्य जिसके परीक्षितकी सभा मानेसे उसके पिता और पितामह ( दादा) वगैरह सहस्रों ऋषि खड़े हो गये थे दिगंबर या, शिव दिगम्बर था दत्तात्रेय दिगम्बर था !
दत्तात्रेयो महायोगी योगीशश्चामरः प्रभुः । मुनिदिगम्बरो वाला मायामुको यदापरः ।।
। दत्तात्रयमन्त्रनाम पृष्ठ २१४! अर्थ-महायोगी, योगीश, अमर. प्रभु मुनि दिगम्बर, बील. मायामक्त, यदापर य दत्तात्रेयके नाम हैं।
अवधूतोंका फिरका दिगम्बर अथवा जातरूप धारा होता है । ऋषभ जो विष्णुक २४ अवताराम से एक थे और जनमतक, स्थापन करने वाले थे वह भी दिगम्बर थे
एवमनुशास्यात्मजान स्वयमनुशिष्टानपिलोकानझायनार्थ महानुभावः परममुहद भगवान पभापदेशउपदामालानामुपग्तकर्मणां महामनीनां मनिज्ञानवैराग्यलक्षणं पारमहस्पधर्मम पशिक्षमाणः स्वतनयमतज्यष्टं परमभागवतं भगव जनपरायणं भरतं धरणिपालनायामिपिन्य स्वयंमवनरबोर्वरितशरमात्रपरिग्रह उन्मन इव गगनपरिधानः प्रकार्णकेगात्मन्वारोपि ताहवनीयो ब्रह्मावतीतमवज्ञान ॥
( भागवतस्कंध ५ अ० ५ श्लोक २८) अर्थ-वड़प्रभाववाले, सबंक प्यारे, सर्वकम्माँस विरक्त और बड़ेशीलवंत भगवान ऋषभ देव इसप्रकार अपनपुत्रों को शिक्षादकर उनमें सबसे बड़े परमभाग्यवान, भगवजनोंकी सेवा करनेवाले श्रीभरतजीको पृथ्वीकी रक्षाकेलिये गजतिलक देकर आप महामनियोंको भक्ति, ज्ञान बार वैराग्यके लक्षणांवाले परमहंसाक धर्मकी शिक्षा करते हय. संसार केवल शरीरमात्रको धार उन्मत्तकी तरह जिनक सब केश बिखर रहे हैं ऐसे दिगम्बर हो गये और अपने कर्तव्य ( फर्ज ) को विचार कर ब्रह्मावर्त अर्थात् बितूरदेशसे सन्यास लेकर चले गये।
देखा भागवत

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भर्तृहरि अपने वैराग्यशतकमें शिव अर्थात् महादेवसे प्रार्थना करता है:
एकाकी निस्पृहः शान्तः पाणिपात्रो दिगम्बरः।।
कदा शम्भो भविष्यामि कर्मनिर्मूलने क्षमः ॥ ७२ ॥ अर्थ-हे शम्भू ! वह दिन कब आवेगा जब मैं अकेला ( अलग ) होकर, इच्छारहित और शान्तहोकर, अपने हाथोंको बरतनकी जगह काममें लाकर और दिगम्बर बनकर कर्मोंके नागकरनको समर्थ हूंगा? ___ नग्नता उन पुरुषांके लिये नग्नता नहीं है जिन्होंने नंगा होनेका ख्याल दिलसे भुला दिया है. हिन्दूपुस्तकोंमें यह लिखाहुआ भी हमको मिलता है कि एक सरोवर (तलाव) में कल नियां नंगी नान कर रही थी, शुकआचार्य पाससे निकल गये परंतु उन स्त्रियोंने अपनी नानताको नहीं छिपाया, जब व्यास उस मार्गले निकले तो उन्होंने तुरंत अपनी नग्नता हिमालयी. व्यासने उन स्त्रियों ने पंछा कि इसका क्या कारण है? उन्होंने उत्तर दिया कि व्यास नग्नताको देखता और जानता है परन्तु शक नहीं, और व्यासके नेत्र उनकी नग्नतापा पड़ने है परन्तु शकके नहीं और व्याम अपने चारों ओरकी वस्तु देखता है पिगैति इसके शक नहीं देखता। हमको हिन्दूपुस्तकोंमें यह भी मिलता है कि जब हनुमान दृत बाकर लंकामें गया तो उसने रावण के महल में कुछ स्त्रियां गत्रिक समय नग्न मोती हुई देखी. उसने अपने दिलम विचार किया कि मुझसे बड़ा पाप हुयः परन्तु फिर मोचने पर उसने ब्याल किया कि नहीं, मैं निरपराध है क्योंकि मैं पवित्र है और नंगा होना या न होना मरेलिये बराबर है। वे मनुष्य अजीब हैं जिनके नेत्र साधओंकी नग्नता पर पड़ते हैं और जो उनमें इसलिये दोष लगाते हैं कि वे वस्त्र धारण नहीं करते और उन्होंने गई भलाईका बाल दिलसे निकाल दिया है। हमारे नेत्र मायांके गणां पर पड़ने चाहिये, हमको उनकी नग्नतासे क्या प्रयोजन है ?
महाभयो ! क्या आपको मालम है कि महागना रणजीततिहके महामंत्रीने उसपुरुषको क्या उत्तर दिया था जिसने उससे पूछा था कि क्या तुम्हारा राजा काना है ?
उसने यह जबाब दिया था कि मुझको यहवात मालूम नहीं है । दूसरेने पूछा कि इसका क्या कारण है तब मन्त्राने उत्तर दिया कि महाराजाके मुखको देखनेका कौन साहस ( जरअत ) कर सक्ता है, सब लोगोंकी आखें उनके चरणों में पड़ती हैं फिर कोई किसप्रकार जान सका हगि गजा ए नेत्र है ! हमारे नेत्र भी सदा साधुओंके गणोंपर पड़ते हैं, हमको उनके शरीरसे या प्रयोजन है! इससे यह बात भी जाहिर होती है कि हम नग्नमूर्तियोंको क्यों पूजते हैं। क्योंकि मूर्तियां उन सहात्माओंकी हैं जो नग्न थे, जब हम मन्दिरमें जाते हैं तो उन मूर्तियोंके शरीरको कभी नहीं देखते बल्कि उनके

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ध्यानको देखते हैं और विचार करते हैं कि हमको उन तीर्थकरों के समान होना चाहिये जिनकी ये मूर्तियां हैं और हमको आत्मध्यानमें इसप्रकार मग्न होना चाहिये जैसे ये मूर्तियां बताती हैं । हम मूर्तिके ध्यानको देखते हैं शरीरको नहीं । आप हमारी मूतियोको देखें उनको ध्यान में मग्न पावेंगे. हम इस ध्यानकी पूजा करते हैं और मूर्ति
को इस वास्ते पूजते हैं कि वे हमको ध्यानकरनेको याद दिलाती हैं । हम चुतपरस्ती ( पाषाणपूजा ) नहीं करते हैं बल्कि हम मानसिक पूजा करते हैं । ये मूर्तियां केवल हमको हमारे इष्टदेवका स्मरण कराती हैं, जिस प्रकार प्रेमीजन मुद्रिका (अंगुठी) रखते हैं जिससे उनको अपने प्राण प्यारे याद आजाते हैं। हम पाषाण की प्रतिमा ओंको कभी नहीं पूजते बल्कि अपने इष्टदेवको पूजते हैं, हम इन पाषाणको मृतियोंका केवल इसलिये आदर करते हैं कि हमारे इष्टदेवकी प्रतिनिधि है और हम अपने प्रिय इष्टदेवोंकी मूर्तियों का क्यों नहीं सन्मान करें कि जिन्होंने बुराई मलाई और नग्नताके ख्यालको दिलसे भुलाकर मोक्षकी प्राप्तिकी और जो अपने पीछे हमारी शिक्षा के लिये अपना नमुना (आदर्श) छोड़ गये जिससे हम अपने जीवनको उनकासा उत्कृष्ट बनासके और ऐसा करने से उन्हाने लोग फैलो ( Loung ieilww ) के कहनेको सत्य दिखा दिया:'महापुरुपक जीवन हमको याद दिलाते हैं कि हम अपने जीवनको उत्कृष्ट बनासक्त हैं और मरकर अपने पीछे कालकी चालूपर चिन्ह छोड़ सके हैं.
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हमारा उपकार करनेवाले नग्न तीर्थकरों की नग्न मृतियोंको अपने आत्मीक लाभके लिये पूजन में क्या हानि है जब कि हम देखते हैं कि उनमें हमारे इप्रका ध्यान दशीया हुआ है और वे हमको हरएक प्रभात के समय हमारे इष्टदेवोंकी याद कराने में हमको सहायता देती है
महाशय ! मैं आशा करता हूं कि उनलोगों के लिये यह जवाब काफी होगा जो पूछते हैं कि जैनी नग्न मूर्तियों को क्यों पूजते हैं। महाशयों ! आप याद रक्खें कि यहबात भी हमारी प्राचीनताको पृष्ट करती है कि हमारी मूर्तिया नम है और हमारे साथ नंगे रहते हैं। जनमत ऐसे समय में प्रचलित हवा जब मनुष्य वाल्यावस्थाही में थे, जब बे और निरपराध बालकोंकी तरह न रहस थे और जब कि उनके नम होते हुए भी लोग उनसे ऐसी प्रीति करते थे जैसी कि हम अपने बच्चों से करते हैं, उस समय नाक कोई ख्याल नहीं था ॥
महाशयो ! अब मैं अपना व्याख्यान समाप्त करता हूँ मैंने जैनमतपर जो मुझको समाप्ि संमारके सबसे उत्तम मालूम होता है अपना व्याख्यान खतम कर दिया है । महाशयो ! मुझको इसबातका अभिमान है कि मैंने जैनीके कुलमें जन्म लिया । मैं या

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जैनधर्मपर व्याख्यान. वजीव इस जैनमतपर अभिमान करूंगा और मृत्यु होनेपर यह मेरी मुक्तिका कारण होगा। मैं चाहता हूं कि इस संसारमें कमसे कम आधा दर्जन ऐसे मत होते जो जैनमत के अमूल
" अहिंसा परमो धर्मः" को माननेवाले होते। मैं चाहताई कि हरएक मत गरीब जानवरों भेड़, बकरी, गौ, बैल आदिकी रक्षा करता कि जिनकी गर्दन प्रतिदिन मांसशियों को भोजनदेनेके लिये काटी जाती हैं । मैं चाहताई कि प्रत्येकमत दीन मृग, मोर और अन्य पशु और पक्षियों के शिकार करनेका निषेध करता और मैं यह भी चाहता कि प्रत्येक मत दशहरे और अन्य उत्सवोंके अवसरपर जीवोंको वध होनेसे रक्षा करता। हाय ! कितने भैसे और भेड बलिदानके निमित्त मारे जाते हैं। महाशयो ! मुझको निश्चय है कि यदि इसी प्रकार हिंसा होती रही और निरपराध जीवोंका गला कटता रहा तो हम हिन्दू बहुत जल्द निस्सत्व ( कमजोर) और निर्बल होजायगे क्योंकि हम मांससे बिल्कुल गा करते हैं।
और विशेषकर हमारी शक्ति घी और दूधपर ही निर्भर है । आप विचार करें कि इस समयमें घी और दूध कितना महँगा है और पहले कितना सस्ता था, इस कारण हमको यह हिंसा गेकनी चाहिये और उन बिचारे जानवर्गका पक्ष लेना चाहिये जिनकी अगर रक्षा कीजाय तो वे हमारे लाभ के लिये नहीं तो कम से कम दयाकं कारण अवश्य हमारे कृतज्ञ ( मशकूर ) होगे । महाशयों दीन जीवापर करुणा कगे और विचारकगे कि किस तरह निदोष जीव विनाकारण बध किये जाते हैं । आज जिस बकरी, भेड़ या गौको, आप देखते हैं कल वह इस संसारमें नहीं रहती है, वह कहां चली गई ? मांस भक्षियोंके लिये उसका बध होगया, उन्हीके कारण उसका जीवन नहीं रहा । महाशयो ! कृपाकरके आप मुझको बतायें कि क्या इन बिचारे जानवरों को स्वममें भी यह मालूम होता है कि अगलेदिन उनका बध होगा, जो जानवर इस समय मौजद हैं ये क्या जानते हैं कि उनका काल निकट आगया है और कलको प्रभात वे इस संसारमें नहीं रहेंगे ? महाशयो ! आप मुझको यह भी बता कि क्या निर्दई जीवहिंसक इस बातको नहीं जानते हैं कि जान सबको प्यारी होती है और मृत्युसे सबको दुःख होता है ? दया! दया !! दया !!! मैं दयाके सिवाय और किसी बातकी प्रार्थना ( अपील) नहीं करता, यदि हममें करुणा है तो हमको गरीब जीवोंका पक्ष लेना चाहिये । इंगलैंडदेश ( England ) में देखिये ए. एफ. हिल्ज साहब डी. एल ( A. F. Hills, Ety., ID. L.) और प्रोफेसर मेयर और जोशिया ओल्डफोल्ड ( Pru. Mayor and losina old field ) प्रेरणा (तहरीक ) कर रहे है जिसका अभिप्राय केवल जीवोंकी हिंसासे रक्षण करना और शाक

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जैनधर्मपर व्याख्यान.
भक्षण ( Vegeterianism) का प्रचार करना है। हमको भी भारतवर्षमें इसकी एक शाखा खोलनी चाहिये,एक भारतवर्षीय शाकभक्षणी सभा (Indian Vegcterian Fedcral Union ) बनानी चाहिये और "उस मेमनेकी (भेड़के बच्चेकी) रक्षा करनी चाहिये जिसके बध करनेकी आज तेरे उत्सवने आज्ञा देदी है. यदि उसमें तेरा जैसा ज्ञान होता तो क्या वह उछलता और कूदता फिरता ! अन्तसमयतक वह खुश हुआ सुन्दर भोजनको खाता है और उस हाथको चाटता है जो उसका रुधिर बहानेकेलिये खड़ा
महाशयो ! विचार करो कि हम हिन्दू हैं,हम उन पुरुषोंको सन्तान हैं जो हिन्दू थे अर्थात् जिनसे महं' अर्थात् हिंसा 'दू अर्थात् दर थी ( हिं-हिंसा, और दृ-दूर ) हिन्द्र लोग वे नहीं थे जो सिधुनदीके तटपर वमते थे. वे लोग थे जिनसे हिंसा दृरथी, हमको शब्दोंक मिथ्या अर्थ न करने चाहिये. हमको शब्दों के यथार्थ अर्थ करने चाहिये. जो मनुष्य जिह्वाके लालुपी है वही कहते हैं कि हिन्दू लोग सिन्धुनीके तटपर बसा करते थे; हम अनी उन लोगोंको हिन्दू कहते हैं जिनसहि अर्थात हिंसा'दू' अर्थात् दूर थी और महाशयो ! क्या हमाग यह कहना ठीक नहीं है ? अवश्य है, दशा बताती है कि हम सत्य है, जानवर पुकारते हैं कि हमारा अर्थ यथार्थ है, इसलिय जो हमाग नाम है हमको वैसा ही बनना चाहिये हमको झूठा दावा करना उचित नहीं है । हमको सच्चे हिन्दू अर्थात् जैन बनना चाहिये दानाका एक ही अर्थ है,हमको दयामयी धर्मक उत्कृष्ट नियमका पक्ष लेना चाहिय और हिमालय पर्वतसे लेकर गमश्वग्तक और गुजरातसे लेकर ब्रह्मदेशतक बल्कि जनगजा अशोककी तरह अन्यदेशाम घोषणा ( डोंडी ) करनी चाहिये कि "अहिंसापरमो धर्मः किसीजीवका वध मत करो किसी जीवको मत मताओ, यही, परमधर्म है " हमको शिला और स्तम्भोंपर सोनके अक्षगेसे खोदना चाहिये कि अहार यज्ञ शिकार वा किसी और प्रयोजनके कारण भी किसी जीवका वध नहीं करना चाहिये । ___ महाशयों ! में अपने स्थानपर बैठने से पहले आपलोगोंका अत्यंत धन्यबाद करता हूं कि आपने कृपाकक शांति पूर्वक मेरे व्याख्यानको श्रवण किया ।
समाप्त

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श्री.
परिशिष्ट.
f
लेख नं. १ हम यहां पर अकबर के फरमानकी नकल करते हैं और मालकन साहबने जो उसके विषय में लिखा है उसका जिकर करते हैं
An application was made to me to prevent the slaying of animals during the Putehoossur, or twelve days which they hold sacred: and the original Firman of Akber (carefully kept their high priest at Dojein) was sent for uy perusal. The following is a literal translation of this curious document.
"
MEMONS OF CENTRAL INDIA & MALCOLM VOL. II, LC-135 & 136 (Foot note.)
"In THE NAME OF GOD, GOD IS GREAT.
Firman of the Emperor Jnialo-deen Mahomed Akber, Shali, Padsha, Chaze,
Be it known to the Moottasuddies of Malva, that as the whole of our desires consist in the preformance of good actions, and our virtuous intentions are constantly directed to one object, that of delighting and gaining the hearts of our subjects, &c. :
We, on hearing mention made of persons of any religion or faith whatever who pass their lives in san tity, employ their time in spiritual devotion, and are alone intent on the contemplation of the Deity, shut our eyes on the external forms of their worship, and considering only the intention of their hearts, we feel a powerful inclination to admit them to our association from a wish to do what may be acceptable to the Deity. On this account, having heard of the extraordinary holiness and of the severe penances performed by Hir bujisoor and his disciples, who reside in Guzerat, and are lately come from thence, we bave ordered them to the presenc, and they have been ennobled by having permission to kiss the abode of honour,

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परिशिष्टः
" After having received their dismissal and leave to proceed to their own country, they made the following request:-That if the King, protector of the poor, would issue orders that during the twelve days of the month Bhodon, called Putchoossur (which are held by the Jains to be particularly holy), no catile should be slaughtered in the cities where their tribe reside, they would thereby be exalted in the eyes of the world, the lives of a number of living animals would be spared, and the actious of his Majesty would be acceptable to God; and as the persons who made this request came from a distance, and their wishes were not at variance with the urdiances of our religion but on the contrary were similar in effect with those good works prescribed by the venerable and holy Slusslman, we consented and gave orders that, during those twelve days called Putohoossur, no animal should be slaughtered.
"The present Sunnud is to endure for over, and all are enjoined tu oley it, ill use their endeavouts that 10 one is molested in the performance of liis religious cerentonies.
Pated 7th Jumad-ul Sani, .99 llejiralı." अर्थ-जैनियांने मुझसे प्रार्थना की कि पधूसर ( पज़षण ) अथान् उन १२ दिनां में जिनको व पवित्र मानतीजावाकी हिसाको रोका जाय और अकवरवादशाहका दिया हआ असली फरमान जिसको उजनमेंहनेवाले उनके बडे पुजारीने यत्नसे रक्खा था उन्होंने मेरे देखने कालिये भेजा। इल अपूर्व पत्रका निम्नलिखित तर्जुमा है.
" इश्वरके नामसे ईश्वर बडा है. “महाराजाधिराज जलालुद्दीन अकयर शाह बादशाह गाजीका फरमान." "मालवाके मत्सदियोंको विदित हो कि चुकि हमारी कुल इच्छाये इसी बातकेलिये है के शभाचरण किये जाय और हमार श्रेष्ठ मनोरथ एक ही अभिप्राय अर्थात अपनी प्रजाके मनको प्रसन्न करने और
आकर्षण करनेकेलिये नित्य रहते है।" __" इस कारण जब कभी हम किसी मत वा धमके ऐसे मनुष्योंका जिकर सुनते है जो अपना जीवन पवित्रतासे व्यतीत करते हैं, अपने समयको आन्मध्यानमें लगाते हैं, और जो केवल ईश्वर के चिन्तवनमें लगे रहते है तो हम उनकी पूजाको बान्य रीतिको नहीं देखते है और केवल उनके चित्तके अभिप्रायको विचारके उनको संगांत करनेकेलिये हमारे तीब्र अनुराग होता है और ऐसे कार्य करनेकी इच्छा होती है जागिरका पसंद हो । इस कारण हरिभज सूर्य और उसके शिष्य जो गुजरातमें रहते है और वहांसे हालही में यहां आये हैं उनके उग्रतप और असाधारण पवित्रताका वर्णन सुनकर हमने उनको हाजिर हानेका हुक्म दिया है और वे आदर के स्थानको चूमनेकी आज्ञा पानेसे सन्मानित हुये हैं.
." अपने देशको जानकेलिये विदा ( रुखसत) होनेके पीछे उन्होंने निम्न लिखित प्रार्थना की:

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परिशिष्ट
यदि बादशहा जो अनायोका रक्षक है यह आज्ञा दे दें कि भादों मासके बारह दिनों में जो पचूसर ( पजूषण ) कहलाते हैं और जिनको जैनी विशेष करके पवित्र समझते हैं कोई जीव उन नगरोंमें न मारा जाय जहां उनकी जाति रहती है तो इस्से दुनियांक मनुष्यों में उनकी प्रशंसा होगी बहुतसे जीव वध होनेसे बच जायगे और सरकारका यह कार्य परमेश्वरको पसंद होगा और चूंकि जिन मनुष्योने यह प्रार्थना की है वे दूर देशसे आह और उनकी इच्छा हमारे धर्मकी आज्ञाओंके प्रतिकूल नहीं है वरन उन शुभ कार्योंके अनुकल ही है जिनका माननीय और पवित्र मुसलमानने उपदेश किया है. इस कारण हमने उनकी प्रार्थनाको मान लिया और हुक्म दिया कि उन बारह दिनों में जिनको पचूसर (पजषण ) कहते हैं किसी जीवकी हिंसा न की जावे ।
" यह सदाकेलिये कायम रहेगी और सबको इसकी आज्ञा पालन करने और इस वातका यत्न करनेकेलिये हुक्म दिया जाता है कि कोई मनुष्य अपने धर्मसम्बधी कायोंके करनेमें दुःख न पावे । मिती ७ जमादुलसानी सन ९९२ हिजरी."
लेख नं. २.
हम यहां महाराना श्री राजसिंहजीके आज्ञापत्रको नकल करते हैं
Tod's Rajasthan. VOL. I. Appendir No. V.-PP. 6158-697.
Mahirana Sri Muaj Sing, Communding: To the Mobles, Ministers, Patels, of the ten thousand (villages) vi Hrvar i lussehes Mewar-ra,) arcording to your stations-read !
1. From remote tinies, the temples and dwellings of the Jains have been authorized; let stone therefore within their boundries carry aniuus to slaughter-this is their ancient privilege.
.. Whatever life, whether man or animal, passes their abode for the purpose of being killed, is saved ( amra ).
3. Traitors to the Stiite, robbers, felous escaped confinement, who mity tly for sanctuary ( sirna ) to the dwellings (jusra ) of the Yatis, shall not there bu seized by the servants of the Court.
1. The kunchi ( handful ) at harvest, the muti ( handful ) of Keranoh, the charity lands ( doli ), grounds, and houses, established by them in the various twous, shall be maintained.
6. This ordinancy is issued in couscquence of the representation of the Ric Manol to whom is granted fiftcen Bighas of Adhan land, and twenty five of Malatic. The same quantity of each kind in each of the districts of Nimmtch and Nimbalira.-Totul in three districts, forty five bighals of edhan, and scventy five of mal.

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On seeiny this ordinance, let the land be measured and assigned, and let none molest the Yatis, but foster their privileges. Cursed be he who infringes then-the cow to the Hindu-the hog and corise to the Mussalman.
(By command) Samyat 1749, Malisnd 5th, A. D. 1693.
___Sah Dyal, (Minister.) देखो टॉड साहबकी बनाई पुस्तक " राजस्थानकी" जिल्द १ का
अपंडिक्स नं. ५, पृष्ट ६९.६ और ६९७. महाराना श्री राजसिंह मेवाड़के दश हजार ग्रामोंके सरदार, मंत्री और पटेलोंको आज्ञा देता है सब अपने १ पदके अनुसार पढ़ें: , प्राचीनकालसे जैनियों के मंदिर और स्थानोंको अधिकार मिलाहुआ है इस कारण कोई मनुष्य
उनकी सीमा ( हद ) में विवध न कर यह उनका पुराना हक है जो जीव नर हो या मादा, वध होने के अभिप्राय से इनके स्थानसे गुजरता है वह अमर होजाना
है ( अर्थात् उसका जीव बच जाता है.) ३ राजद्रोही, लुटेरे और काराग्रहसे भागे हुए महापराधीको जो जैनियोंके उपासरेमें जाकर शरण ल,
राजकर्मचारी नहीं पकड़ेंगे. फसलमें कूची ( मुद्री ), कराना की मुद्री, दान करी हुई भूमी, धरती और अनेक नगरों उनके
बनाये हुए उपासरे कायम रहेंगे. ५ यह फरमान ऋषि मनुकी प्रार्थना करने पर जारी किया गया है जिसको १५ बाघ धानकी भूमिके
और २५ मलेटीके दान किये गये है। नीमच और निम्बहीर. प्रत्येक परगने में भी हरएक अतिको इतनी ही पृथ्वी दीगई है अर्थात् तीनो परगनोंमें धानकै कुल बीघे और मलेटीके ७५ वीघे ।
इस फरमानके देखते ही पृथ्वी नाप दी जाय और दे दी जाय और कोई मनुष्य जतियोंको दुःख नहीं दे. बल्कि उनके हकोंकी रक्षा करे. उस मनुध्यको विकार है जो उनके हकोंको उलंघन करता है। हिंदुको गौ और मुसलमानको मृअर और मुदीरकी कसम है।।
( आज्ञासे) सम्बत १७४९ महमुद ५बीईस्वी सन १६९३.
शाह दयाल ( मंत्री.)
लेख नं. ७ हम यहां व्यासकृत वेदान्तसूत्रमें जो जैनियोंका वर्णन आया है
वह शंकराचार्यके भाष्यके सहित लिखते हैं.
अध्याय २ रा. पाद २ रा.
नकस्मिन्नसम्भवात् ॥ ३३॥ निरन्तः सुगतसमयः विवसन समय इदानीं निरस्यते । सप्त चषां पदार्थाः सम्मता जीवाजीवात्रव संवर निर्जराबन्धमोक्षा माम। संक्षेपतस्तु द्वावत्र पदार्थी जीवाजीवाल्यो यथायोग्यतयोरेवेतरान्तरर्भावादिति

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मन्यते, तयारिममपरं प्रपंचमाचक्षते, पंचास्तिकाया नाम जीवास्तिकायः पुद्गलास्तिकायः धम्मास्तिकायः अधर्मास्तिकायः आकाशास्तिकायश्चेति । सर्वेषामप्येषामवान्तरप्रभेदान् बहुविधान स्वसमयपरिकल्पितान् वर्णयन्ति । सर्वत्र चेम सप्तभङ्गीनयं नाम न्यायमवतारयन्ति । स्यादस्ति, म्यान्नास्ति, स्यादस्तिच नास्ति च, स्यादवक्तव्यः, स्यादस्तिचावक्तव्यच, स्यानास्तिचावक्तव्यश्च, स्यादस्ति च नास्ति चावक्तव्यश्चेत्येवमेवैकत्वनि. त्यत्वादिष्वपीमं समभङ्गीनय योजयन्ति । अत्राचक्ष्महे, नायमभ्युपगमो युक्त इति । कुतः एकस्मिन्नसम्भवान् । न कस्मिन् धामणि युगपत् सदसत्वादिविरूद्वधर्म समावेशः सम्भवति शीतोष्णवत् । य एते सप्तपदार्था निर्धारिता एतावन्त एवं रूपाश्चेति ते तथैव वा स्युः इतरथा हि तथा वा स्युः अतथा वेत्यनिर्धारित रूपं ज्ञानं संशयज्ञानवदप्रमाणमेव स्यात् । नन्वनेकात्मक वस्त्विति निर्धारितरूपमेव ज्ञानमुत्पद्यमानं संशय जानवनाप्रमाणं भवितुमर्हति, नति बमः । निर शं एनेकान्तं सर्ववस्तु प्रतिज्ञानानस्य निर्धारणस्यापि वस्तुत्वाविशेषात् स्यादस्ति स्यानास्तीत्यादि विकल्पोपनिपानादनिधारणात्मकतै वा स्यात्, एवं निर्धारयिनिद्वारणफलस्य च स्यात् पक्षेऽस्तिता स्याच पक्षे नास्तितेति, एवं सति कथं प्रमाणभूतः सस्तीर्थकरः प्रमाण प्रमेयप्रमातृप्रमितिध्वनि रितामृपदेष्टुशनुयात , कथं वा तदभिप्रायानुसारिणस्तदुपदिष्टेऽर्थेऽनिर्धारितरूपे प्रवर्नरन् । ऐकान्तिकफलत्वनिर्धारणे हि सति तत्साधनानुधानाय सर्वो लोकोऽनाकुल: प्रवर्तते नान्यथा, भत. धानिधारितार्थ शाम्यं प्रलपन्मत्तोन्मन्नवदनुपादेयवचन: स्यात् । तथा पंचानामास्तिकायानां पंचत्वसंख्याऽस्ति वा नास्ति वेति विकल्प्यमाना म्यात तावदेकस्मिन् पक्षे पक्षान्तरे तु न स्यादिल्यतोऽन्यूनसंख्यात्वमधिकत्वं वा प्राप्नयात् । न चपा पदाथानामवक्तव्यत्वं सम्भवति अवतव्याश्चेनोबेरन उच्यन्ते चावक्तव्याश्चेति विष तिपितम् । उच्यमानाश्च तर्थवावधार्यन्ते नावधार्यन्त इति च, तथातदवधारणफलं सम्यग्दर्शनमस्ति नास्ति वा एवं तद्विपरीतमसम्यग्दर्शनमायस्ति नास्ति वा एवं तद्विपरीतमसम्यग्दर्शनमायस्ति वा नास्तिवेति प्रलपन्म नोन्मत्तपक्षम्येव स्यात् ।। प्रत्ययितव्यपक्षम्य स्वगापर्वयोश्च पक्षे भावे पक्षेचाभावस्तथा पक्षे नित्यता पक्षे चानित्यतेवनवधारणायां प्रवृत्यनुपपत्तिः । अनादिसिद्धजीवप्रभृतीनां च स्वशास्त्राधृतस्वभावा नाम ययावतस्वभावत्वप्रमाः । एवं जीवादिषु पदार्थेष्वेकस्मिन् धम्मिणि सत्वासत्वयोर्विरुद्धयोधर्मयोरसम्भवात् सत्वे चैकस्मिन् धऽसत्वस्य धर्मान्तरस्यासम्भवात् असत्ये चैवं सत्वस्य सम्भवादसंगतमिदमाईतं मतम् एतेने कानेकनित्यानित्यव्यतिरिक्ता व्यतिरिकाधनकताभ्यपगमा निराकृतामन्तव्याः । यत्तपुद्रलसंझकेभ्योऽणु भ्यः संघाताः सम्भवन्तीति कल्पयन्ति तत पूर्वणवाणुवादनिराकरणेन निराकृतं भवतीत्यतो पृथक् तनि राकरणाय प्रयत्यते।
एवं चात्माऽकायं ॥ ३४ ॥ यधैकम्मिन् धर्मिणि विरुद्धर्मासम्भवो दोषः स्यावादे प्रसक्तः एवमात्मनोऽपि जीवस्थाकाय मपरो दोषः प्रमज्येत । कथं शरीरपरिमाणोहि जीव इत्यनार्हतां मन्यन्ये । शरीरपरिमाणतायां च मत्यामकत्स्नोऽसर्व गतः परिच्छिन्न आत्मेत्यतो घटादिवदनित्यत्वमात्मनः प्रसज्येत । शरीराणाचानवस्थितपरिमाणत्वान्मनुष्य जीवो मनुष्यशरीरपरिमाणो भूत्वा पुनः केनचित् कर्मविपाकेन हस्तिजन्म प्राप्नुवन कृत्स्नं हस्तिशरीरव्याप्तयात, पुत्तिकाजन्म च प्राप्नुवन्न कृत्स्नपुत्तिकाशरीरे सम्मीयेत । समान एप एकस्मिन्नपि जन्मनि कोमारयोक्नस्थापिरेषु दोषः । स्यादेतत् अनन्तावयवो जीवस्तस्य त एवावयवा अल्पे शरीरे संकुचेयुमहति च विकाशेयुरिति । तेषां पुनरनन्तानां जीवावयवानां समानदेशत्वं प्रतिविहन्येत वा न वेति वक्तव्यम् । प्रतिघाते तावन्नानन्तावयवाः परिच्छिन्ने देशे सम्मीयरन् । अप्रतिषातेऽप्ये कावयवदेशत्वोपपत्तेः सर्वेषामवयवानो प्रथिमानपपत्तेः जीवस्याणमात्रप्रसङ्गः स्यात् । अपि च शरीरमात्रप रिच्छिन्नानां जीवाश्यवानामानन्त्यं नोत्प्रक्षितुमपि शक्यम् । अथ पायेण बृहच्छरीरप्रतिपसा य केचिजीवा वयया उपगच्छन्ति तनुशरीरप्रतिपत्ती च केचिदपगच्छन्ति इत्युच्यते तत्राप्युच्यते ॥
न च पर्यायानप्यविरोधो विकागदिभ्यः ॥ ३५ ॥

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नच पर्यायेणाप्यवयवोपगमापगमाभ्यामेतदेहपरिमाणत्वं जीवस्याविरोधेनोपपादयिन शक्यते । कुतः विकारादिदोषप्रसङ्गात् । अवयवोपगमापगमाभ्यां ह्यनिशमापूर्यमाणस्यापक्षीयमाणस्य च जीवस्य विक्रियावत्वं तावदपरिहार्य, विक्रियावत्वे च चांदिवदनित्यत्वं प्रसज्येत, ततश्चबन्धमोक्षाभ्युपगमो वाध्येत, कर्माष्टकपरिवेष्टितस्य जीवस्यालावुवत् संसारसागरे निमनस्य बन्धनोच्छेदाद गामित्वं भवतीति । किञ्चान्यदागच्छतां मपगच्छतां वावयवानामागमापायिधर्मवत्वादेवा नामत्वं शरीरादिवत् । ततश्चावस्थितः कश्चिदवयवआत्मति स्यात्, न च स निरूपयितुं शक्यते अयमसाविति । किंचान्यदागच्छन्तश्चैते जीवावयवाः कुतः प्रादुर्भवन्ति अपगच्छन्तश्च क वा नायन्त इति वक्तव्यम् । न हि भूतेभ्यः प्रादुर्भवेयुः भूतेषु च लीयेरन् अभौतिकत्वाजी. बस्य । नापि कश्चिदन्यः साधारणोऽसाधारणो वा जीवानामवयवाधारो निरूप्यते प्रमाणाभावात । किंचान्यद. नवभृतखरूपश्चैवं सत्यात्मा स्यात् आगच्छतामपगच्छतां चावयवानामनियतमपरिमाणत्वात , अतएवमादिदोकप्रसजान्न पर्यायेणाग्यवयवोपगमापगमावास्मत आयितुं शक्यते । अथवा पूर्वेण मत्रेण शरीरपरिमाणस्या मन उपचितापचितशरीरान्तरप्रतिपन्नावकायप्रराजनद्वारेणानित्यतायां चोदितायां पुनः पय्यायेणपरिमामानवस्थानेऽपि स्रोत: सन्ताननित्यतान्यायनान्मनो निन्यता स्यात, यथारक्तपटादोनां विज्ञानानवस्थानेऽपि तत्सन्ताननित्यता तद्विसिचामपीत्याशयानेन सत्रेणोत्तरमुच्यते । सन्तानम्प तावदवस्तुत्वे नैरात्म्यवाद प्रस। वस्तुत्वेऽप्यात्मनोविकारादिदोपप्रसझादम्य पक्षम्यानुपपनिरिति ।।
___ अन्त्यावस्थितेश्चोभयनित्यत्वादविशेषः ॥ ३६ ॥ अपि चान्त्यस्यमोक्षावस्थाभाविनो जीवपरिमाणम्य नित्यत्वमिप्यत जनस्तदत पूर्वयोर याद्यमध्यमयोर्जीवपरिमाणयोर्नित्यत्वप्रसङ्गात अविशेषप्रसनः स्थादित्यक्ते एकगरीरपरिमाणतव म्यान नोपचितापचितशरीरान्तरप्राप्तिः । अद्य वान्तस्य जीवपरिमाणस्यावस्थितत्वात्पूर्वयोरप्यवस्थयाराग्थतपरिमाणएव जीवः म्यान । ततश्चाविशेषेण सर्वदेवाणुमहान् वा जीवोऽभ्युगन्तव्यो न गरारपरिमाणः, अतश्च सांगतवदार्हतमपिमतमसंगत मित्युपेक्षितव्यम् ॥
लेख नं.८ हम यहां भागवतके पंचमस्कंधमें जो ऋषभदेवका वर्णन आया है
उसको नकल करते हैं.
तीसरा अध्याय. नाभिराजा श्रद्धा करके विशुद्धभावसे यजन कर प्रवर्य नामक यज्ञको प्रचार कर द्रव्य देश काल मंत्र ऋविग दक्षिणा विधान इनके योगको सिद्धि करके जो भगवान का प्रकारसे न जाने आय है सो भगवान अपने भागवतोंके ऊपर वात्सल्य भाव करके सुन्दर मूंघसे प्रसन्न प्रगट होयबेको काऊसें न जीती जाय ऐसे अपने आत्माकों अपने निजजनोंके जो मनोरथ सम्पूर्णकरबेकी इच्छा करके सबके हृदयके ग्रहण करबेवारे साक्षात परमेश्वर सबके हृदयके सुखकरबेवारे शरीरके अवयवोंकरके महा मुन्दर अवतार ले प्रगट होते भए ।
याके उपरान्त चतुर्भुजधारी सुवर्णमय पुर्पणमें विशेप पीताम्बरधारी वक्षस्थलमें श्रीमहालक्ष्मी जीको चिन्द शोभित शंख, कमल, वनमाला, चक्र, कौस्तुभमणि गदादिसें शोभित जिनकी किरण दमकै ऐसे श्रेष्ठ मु. कुट कुण्डल कडा कटिसूत्र हार केयूर नूपुरसे आदि ले अंगभूषणोसे भूपित तिन्हें देख ऋत्विक सभासद गृहके मालक ये सब ऐसे प्रसन्न भये जैसें निधनकू उत्तम धन मिले तेस बहुमानपूजनकर शिरझुकाय वे सब स्तुति करने लगे ॥३॥
ऋत्विकसभासदप्रहके मालक बोले कि हे पुज्यतम बारम्बारपूजनीयहो हम जो आपके अनुगामी हैं सो नमस्कार ही बारम्बार करे हैं ये ही सज्जनोंसे शिक्षा पाई है कि संसारकी प्रकृत गुणोंमें जाकी मति असमर्थ पुरुष परमेश्वरक प्रकृतगुणोंके पीछेके भये जीव नाम रूप आकृति करकै कौन कहिकों समर्थ है ॥ ४ ॥

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सब जीव समूहोंका पाप नाशक अत्यंत कल्याणदायक श्रेष्टगुणगणोंके कहिवेके बिना और प्रकारसे न जा सके है ॥ ५॥
हे परमपरिवारके जीवोंके अनुरागसे कहे भये जो गद्गद अक्षरकी स्तुतियें जल शुद्ध पालवकुशादि मारी तुलसी इत्यादि दृर्वाअंकुर इन करके करी भई पूजाकरकै निश्चय है कि आप प्रसन्न होओ हो ॥६॥
यद्यपि ऐसी बात है तथापि आपको बहुभारसे भरीमई या पूजाके बिना आपके मतके अनुकूल और कुछ नहीं देखें है ॥ ७॥
हे नाथ दिनरात अनायास करके अपृथभागसे अनेकबार होवे ऐसे सब पुरुषार्थस्वरूप जो आत्मा आप तिनसें अशीर्वाद मागवेके विना और कुछ चाह योग्य होयवेको समर्थ नहीं होय हैं ॥ ८॥
हे सब श्रेष्ठनसे बी महाश्रष्ट जैसे हम मरीके परम अज्ञानी आन्माको कल्याण और भय न जाने अत्यंत करणा करके आपकी जाम महिमा से अपवर्गकी कल्पना करत कुछ हमारी पूजाकी अपेज्ञा न करके दतरकी यहां आप लखाई पड़े हो ॥९॥
यद्यपि तुम वर देवकुं आविर्भाव भए तथापि हे पजनीय यही वर है कि या राजर्षिके यज्ञमें वरदाता आप अपने भक्तनके नेत्रके सन्मुख भये ॥ १० ॥
काऊकों संग न करतो ऐसो तीक्ष्ण ज्ञानम्प अनिमे विशेषकरकै सबमिल जिनके पहुये आपमें जिनके स्वभाव आत्माराम मनन कर इधरको ऐसे मुनीनको निरन्तर असंख्यात गुणनके गण परममंगलके स्थान गणगणनके धारा कथन करवेयोग्य तुम हो ॥1॥
अब कोई समय कोई प्रकारसे छौंक आवती समय जंभाई आयवेकी विरियां और दुखकी जो अ. स्था जितनी है तिनमें विवश हम सरी केनको स्मरणके अर्थ ज्वरम मरणदशाम बी सकल पाप नाश करने वारे नुयारे गुणों के करे भये नामय हमारे बचनसे मदा निकी ये ही मार्ग है. कलियुगमे हरनाम बिना कोई और उपाय नहीं है. ॥ १२ ॥ हरेन.व नामैव नामैव मम जीवनम् । कलानायव नान्येव नास्त्येव गतिरन्यथा॥ १२ ॥
क्योंकि ये राजर्षि पुत्रकी कामन्ग करके आपके ममान पुत्रका वाहना कर है सो म्वर्ग मोलके आगीवाद दाता ईश्वर आपकी मन्दर उपमना करे है, पुत्रहीकी त्राहमें मनोरथ है निधनके धनदाता हो परन्तु ये वर मांगनो आपसे ऐसो है कि जैसे धानकी तुपको कूटनो तदत जानी ॥ १३ ॥
या संसारमें तुम्हारी सबके पराजय करबेधारी माया करके सब पराजित होय है जाकी पदवी गानी जाय तासे ढकी मात नाय, विपयरूप विपके वेगसें जाकी मति विधी नाय, जाने नहात्मानके चरण. नकी उपासना कीनी, वो पराजित नहीं होय है ॥ १४ ।।
चौथा अध्याय. श्रीशुकदेवजी बोले कि श्रीऋषभदेवजीके उत्पत्ति हायवे करके जो भगवतके लक्षण हैं वे देखते भये सबके समान रह, वाहर भीतरकी सब इन्द्रिये जीत वैराग्य, ऐश्वर्य, महावैभव जिनको दिन २ प्रति बहै, ब्राह्मण जिनके देवता ऐसे गब मंत्री प्रजा या धरतीकी रक्षाकेलिये सबजने चाहना करते भये कि सब राज्य ऋषभदेवजीको देव ये अमात्यादिक विचारते भये ॥ १ ॥ अतिश्रेष्टतम विपुल, ओज, बल, लक्ष्मी, यश, वार्य, शौर्य, ये देखकर तिनके पिता ऋषभ ये नाम करते भयं ॥ २॥ तिनके ऊपर इन्द्र भगवान म्पर्धाकर वा खण्डमें नवर्षों ये जान योगीश्वर भगवान ऋषभदेवजी हंसकर अपनी आत्मयो. गकी मायाकर अज नाम “प्राचीन जाको नाम ऐस भारत" वर्षमे माप वर्षावते भये ॥ ३ ॥
नाभि तो अपने मनोरथ और सुन्दर प्रजाको प्राप्त होयकर अति आनन्दसे विव्हल अक्षर गद्गद वाणी करके अपनी इच्छासे मनुष्य लोक समान धर्म ग्रहण करनेदारे भगवान पुराण पुरुषको, माया

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विलासित मति राजा हे पुत्र हे प्यारे ऐसे अनुरागसे अति लालन करत परम आनन्दको प्राप्त हो तो भयो ॥ ४ ॥
सब पुरकी प्रजा, देशको अनुराग जान राजा नाभी अपने पुत्रकी धर्म मर्यादा रक्षाके अर्थ अभिषेक कर ब्राह्मणों के ऊपर छोडकर मरुदेवीकों ले बदरिकाश्रममें जाय प्रसन्न मनसे सुन्दर तप समाधि योग करके नरनारायण भगवान वामुदेवकी उपासना कर काल करके जीवन्मुक्त होयके तिनकी महिमाको प्राप्त होते भये ॥ ६ ॥
नाभि से और ब्रह्मण्य कौन हैं जाने विप्रनकी मंगलमें पूजा कौनी जाके यज्ञमें पराक्रम करके यज्ञेश दर्शन देते भये ॥ ७ ॥
अब भगवान् प्रभदेव अपने खंडको कर्म क्षेत्र मानकर गुरुकुलमे वासकर गुरुमे वर और आज्ञा लेकर गृहस्थी के धर्मनकी शिक्षा करत इन्द्रकी दी भई जयन्ती भायो में अपने समान शत पुत्रनको उत्पन्न करते भये ॥ ८ ॥
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श्रुति स्मृति विहित दो प्रकारके कर्म कहिकर बेदको शिक्षा करते भये. जिनमें निश्चय करके महायोगी भरतजी ज्येष्ठ श्रेष्ठ गुणी होते भये जिनके नाम से यह देश भारतवर्ष कहा है ॥ ९ ॥
तिनके पीछे कुशावर्त इलावतं ब्रह्मावर्त मलयवेत् भद्रसेन इन्द्रस्युक विदर्भ कोकट चे नवखण्ड भये ये नव्वे में प्रधान भये ॥ १० ॥
कवि हारे अंतरीक्ष प्रबुद्ध पिप्पलायन आविहान और द्रुमिल चमस करभाजन 177 0
ये भागवत समान दर्शन योग्य नव महाभागवत है तिनको सुन्दर चरित्र भगवनकी महिमा करके वडो भयो बसुदेव नारदजी के संवाद सबकी शांति करवेवारो आगे एकादशक ऐसो जाननो योग्य है ।। १२ ।।
वर्णन करेंगे
छोटे इक्यासी जयंती के पुत्र पिताकी आज्ञा करनेवारे महाशीलवान महाप्रोत्रिय यज्ञशील सदा विशुद्धकर्म कर ब्राह्मण होते भये ।। १३ ।।
भगवान ऋभ आप स्वतंत्र सव अनधों की परम्परा जिन्होंने निवन कीनी केवल आनन्द अनुभवी ईश्वरही थे सो विपरीतकी नाई कम्मको प्रारंभ करते भन्ने जो या बात नहीं जानते है उनको कालके अनुसार धर्माचरण शिक्षा करते समभावमें रहे, महाशांत मैत्र दयालु धर्म अर्थ यश प्रजाको आनन्दरूप अमृत मुख
करके घरों लोगनको लगावते भयं ॥ १४ ॥
जो महात्रे लोग आचरण करें है बाके समान लोग भी करने लगे ॥ १७ ॥
अपनेको विदित सकल जो ह्म सम्बंधी होमो
के दिखाये भये मार्गसे साम आदि उपायों
से जन समूहों को शिक्षा करते भये ।। १६ ।।
द्रव्य, देश, काल, अवस्था, श्रद्धा, ऋत्विग इन करके अनेक प्रकार से सब यज्ञों करके बढे भये कर्म करके जैसे उपदेश हो तो शतवार अश्रमेधयज्ञ करते भये ॥ १७ ॥
भगवान रूपभदेवजी करके रक्षित या भरतखंड में अपनी अविद्यमान आकाशपुष्पकी नाई अपने से, और ते कोई प्रकार से कदी कुछ भी कोई पुरुष चांछा न करती भयो अपने स्वामी रूपमदेवजीसे क्षण में अत्यंत बढो भयो के अत्यंत उत्कर्षता विना और काऊकी इच्छा न देखे ६ ॥ १८ ॥
सो कोई समय विचारते भये रूपमदेवजी ब्रह्मावर्त में आये ब्रह्मऋषी प्रवरोको सभामें सब प्रजाजन के. सुनते वशीभूत जिनके चित्त उन पुत्रोंको महा दयालुता के भारसे वशीभूत शिक्षा करते ये बोले जो आगे की अध्याय में है ॥ १९ ॥
पाँचवाँ अध्याय.
श्री ऋषभदेवजी बोले कि हे पुत्र हो या मनुष्य लोक में देहधारीन के बीच में ये देह करदायक कामनान के

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भोगवेयोग्य नहीं है वे कष्ट कामविष्टा खानेवाले करसकै है यासे दिव्य तप करो जासे सत्त्वशुद्धि हो वाहसि अनन्त ब्रह्मसौख्य होवे है ॥१॥
विमुक्तिद्वार तो महात्मानकी सेवा है तमोगुणको द्वार स्त्रीनके संग करबेवारे भगवानको संग है वे महात्मा हैं जो समदर्शी प्रशांत क्रोधत्यागी मुहृद साधु हैं ॥ २ ॥
जो कोई मेरेमें ईश्वरमें सौहृदता करें है देहके भरवैवारे विषयी जनोंमें घरमें स्त्री पुत्रमें मित्रमें प्रीतियुक्त न होय हैं लोकमें जितना अर्थ होय तितनो प्रयोजनमात्र आसक्ति करै हैं ॥३॥
जो इन्द्रियोंकी प्रीतिके अर्थ परिश्रम करें हैं सो प्रमत्त निश्चयकरके प्राप्तकर है ये हम मुन्दर न माने है जाते आत्माको ये बी क्लेश दाता देह होतो भयो ॥ ४ ॥
जबतक आत्मतत्व नहीं जाने है तबतक अज्ञानसे तिरस्कार होय है जबतक ये जीव कर्मकांड करतो रहे है तबतक सब कोंकी आत्मा ये मन और शरीर बंध होय है ॥५॥
विद्यासे जब आत्मा ढक जाय हे तव मनको कर्म करके बश कर माक्षातमें जो वासुदव हूं सो मेरेमें जबतक प्रीति याकी न हायगी तावत देहके योग वियोगसे मुक्त न होयगी ॥६॥
जघ जसे गुण हैं तगे उनकी चेष्टाको न देखें है तब अपने म्वार्थमें प्रमत्त होय सहमा विद्वान सब स्मृति भूल अज्ञानी होय मथुन्यमुखप्रधान ऐसे घरको प्राम होयकर नहां अनेक तापनको प्राप्त होय है ॥७॥
इन दोनों स्त्रीपुरुषको आपसमें पुरुषको स्त्री करके जो ये मथुन भाव है सोई हृदयकी ग्रंथि कहे है यात घर, क्षेत्र, पुत्र, कटुम्ब धन करके जीवका हम मम ये सब मोह होय ॥ ८॥
अव हृदयकी गांठ बंधवेवारो सब कर्ममें जाको अधिकार ऐसा मन बंधो भयो दृट शिथिल हो जाय है तय जीव सारसे सटे है मुक्त होयकर सब हे उनको ब्यागकर परमेश्वर के लोकको प्रान हाय ह।। ९॥
सार असार विवेकी अंधकार नाशक मेरेमें भक्ति अनुवृत्ति करें तृष्णा, सुख, दुखका त्यागकर गर्वत्र जीवको व्यसननकी त्यागता करक तत्व जानने की इच्छा कर तपसे सव चेष्टा निवृत्त कर तब मुक्त होय ॥ १० ॥
मेरे अर्थ कर्म कर नित्य मेरी कथा कर मेरी सरीके देवके संगसे मेरे गुण कीर्तन करवेतें कोईसे वर न कर अपने समान सबको समझे इन्दिनकी चाहकों हे पुत्र देहगेहसे आत्मा बुद्धि को त्याग करै ॥११॥
वेदान्तशास्त्रको विचार कर एकांतमें सदा वसे सदा प्राण इंद्रियें आत्मा इने जीत सब शास्त्र में श्रद्धा गदा ब्रह्मचर्य धारं प्रमाद कर कुछ न कर बाणांनको जीत ता बैकुण्ठ होय है ॥ १२ ॥
मब जंग मेरे भावको ज्ञान निपुण ब्रह्मज्ञान विशेष करके दीम होय तो जीव उद्धरं है योगाभ्यास, धय, उद्यम इनसे युक्तकुशल होयके अहंकार रूप लिंगको त्याग करै॥ १३ ॥
अविद्या करके प्राप्त काशय हृदयका ग्रंथिको जो बंध है सो या योग करके जैसी हमने उपदेश कीनो ह तसो मुन्दर प्रकारस विचार सर्वत्याग योगमें उपारम कर ॥१४॥
पिता पुत्रनको गुमशिष्यको नपप्रजाको बडे छोटेनको मेरे लोककी कामनावारो मेरे अनुग्रह रूप जो अर्थ होय सो ऐसे शिक्षा कर जो कर्ममें मूर्ख शिष्यन है या तत्वकंन जाने है इन सबकु या प्रकार क्रोध त्याग कममें न लगाव ॥१५॥
जाके नेत्र नहीं हैं ऐसे अंधेको गढे में पटकमसे मनुष्य कोन अर्थकुं प्राप्त होयगो ऐसे ही सब जीवन को विषयों में जो चाहना है वो ही अवकृपके समान नर्कमें या जीवकुं पटके है ।। १ ।।
जाकं भयंत कामना है ऐसो नष्ट दृष्टि वारो ये सब लोक आप आपने कल्याणके हेतुको न जान है सुखके लेश मात्र हेतुकों आपसमें पर कर है वासे अत्यत दुख होय है, सो मूर्ख लोग न जाने हैं ॥१५॥
जो विद्यामें वर्तमान कुबुद्धि रस्ता छोड और रम्ता चले ऐसे अंधेको सब ओरकी जाननेवारो दयाल विद्वान वाको कुमार्गमे कदीभी न नलने देते हैं ।। १८ ॥

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परिशिष्ट
__चो गुरू नहीं है वो सुजन नहीं है वो पिता न है वो माता न है वो देवता न है वो पति न है जो आई भई मृत्युको न छुडाँव वो कुछभी नहीं है ।। १९ ॥
ये मनुष्यकासा आकार का ये शरीर तर्क करये योग्य नहीं है मेरी इच्छासे मैंने धारी है कुछ हम प्राकृत मनुष्य नहीं है सत्त्व मेरे हृदयमें है जहां धर्म है और अधर्म दरमें मैंने पीटसे कर लिया है यासे जो आर्यलोग आर्यावर्त में भये है वो मोको श्रेष्ठ कहते भये शास्त्रमें ऋषभका अर्थ श्रेष्ठ है ॥२०॥
ताते तुम सब मेरे हृदयसे जन्मे हो सो सब मिलकर मुन्दर क्लेश रहित बुद्धि करके बड़े तुह्मारे सहोदर भाई श्री भरतजीको भजन करो सब ग्रजाका भरण पोषण करो येही मेरी शुश्रूषा है ॥२१॥
अव ब्राह्मणोंकी सेवा करनी यांसे वैकुण्ठ होय सो पंच लोकसे कह ॥ चेतन अचेतनोंमें नो सब स्थान वृक्ष श्रेष्ट है. उनसे सर्प श्रेष्ट है उनसे ज्ञान वान जीव श्रेष्ठ है तिनमें मनुष्य श्रेष्ठ है उनमें भूतादिक श्रेष्ठ हैं उनमेंसे गन्धर्व श्रेष्ठ है उनमें सिद्ध श्रेष्ट है उनमें किसर इत्यादिक श्रेष्ठ है ॥ २ ॥
तिनसे अमुर श्रेष्ठ है असुसि देवता श्रेष्ठ है देवतानमें इंद्रादिक श्रेष्ठ है उनसे दक्षादिक श्रेष्ठ है तिनमें ब्रह्माके मुर श्रेष्ठ हैं उनमें शिव श्रेष्ठ है वो भव ब्रह्माके वीर्यसे उनमें ब्रह्मा श्रेष्ठ है ब्रह्मा मेरो भजन करै है मेरे सब ब्राह्मण देवनकी नाई पृज्य है।। २३ ॥
ब्राह्मणके बरावर कोई जीव मात्र नहा है सा हम दखत वाहा ग्रापा मार कहा है जन, ब्राह्मणोंमें श्रद्धा करके अन्दर मुखम्प अनिमें मिष्टान्न हवन कर अधीन जाने ब्राह्मण भोजन कराये है उनमें हम भोजन कर है एसो हम आमहोत्रम का नहीं पात्र है जसो ब्राह्मणोंके भोजन करावनेसे होय है इन ब्राह्मणोकी बदमें ऐसा प्रशंसा लिली कि.
"एषां मूर्ध्नि परं पदं श्रुतिपुटे तीर्थानि भालऽथ मा वाणीयाकत्र करंडनला हदि हरिः कुक्षो तुवेदात्रयः । नाभ्यां पंकज संभवः सुरगणा यद्रामकृप स्थितास्तेऽमी भूमिसुराः शिरोभिरनिशं वंद्यान निंद्या क्वचित् ॥ १॥२४॥
इन ब्राह्मणोंने बहुत सुन्दर वेद रूप मेरा पुरातन शरीर धारयो ६ जिनम य आट गण है पहिली ती परम पवित्र साव गुण चाहिय, शम, दम, सन्य, अनुग्रह, तप, सहनशीलता, अनुभव जन्मज्ञान ये गत्र ब्राह्मणों में रहे है इनस और कोई बड़ो नहीं है ॥२५॥
मोमें भक्ति करबेवार काऊ वस्तुकी जिने चायनाय से ब्राह्मणनकी म्बा अपम्वर्गक स्वामी अनंत परेसे परे जो मै हूं ताके बिना आरम उनको कुछ भी चाहये योग्य नहीं है ।। २६॥
हे पुत्रहो सब स्थावर जंगम जीवमात्रनको क्षणक्षणमें मेरही वे सब स्थान है एस मानकर एकात दशी आपलोगोंको भावना करवे योग्य है यही मेरी पूजन है॥२७॥
मन, वचन, दाट और जितनी इन्द्रीनकी चेष्टा है उनकरके मेरो ही आराधन करनो यही साक्षात पल है मेरे आराधनके विना मोहसे जम कहिये धर्मराजकी फांसीसे छुटबेको समर्थ नहीं है ॥ १ ॥२८॥
श्रीशुकदेवजी बोले कि ऐसे पुत्रनको शिक्षा कर ओ अपनेसे शिक्षित लोक है उनके शिक्षाकं अर्थ महामारी जिनको प्रभाव परम मुहद भगवान ऋपभदेवजी महा शीलवारे सब कर्मस विरक्त महामुनीनका भक्ति ज्ञान वैराग्य लक्षण जाम ऐसो परमहंसनको जो धर्म वाकी शिक्षा करत अपने सौ पुत्रनमें जो बडे परम भागवत भगवजनमें परायण श्रीभरतजी महाराजको पृथिवीकी रक्षाके लिये अभिपेककर आप भवनमें केवल शरीर मात्रको धार उन्मत्तको नाई दिगम्बरभेष धेरै सब केश जिनके विखर रह जो कुछ कर्तव्य हो अपनी आन्मामें आरोपणकर ब्रह्मावर्त जो विठूर देश यहाँस संन्यस्त होय कर चले जाते भए ॥२९॥
जडवत अंधे, गंगे, बहिरे पिशाचवत् उन्मादीकी समाम अवधूस वेष धार कोई पुकारे तो वो जीव नके मध्यमें मौन व्रतक ग्रहण कर चुप हो जाते भए ॥३०॥
जहां तहां पुर, गांव, खान, किसानोंके गांच, पपादिबाटिका, पर्वतके नीचेके आंब, सेना निवासस्थान, गौवनके स्थान, गोपनके स्थान जात्रियों के समूह जहां गिरि, वन, ऋषीनके आश्रम इत्यादिकोंमें

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परिशिष्ट.
मार्ग २ में दुर्जनो करके जिनको तिरस्कार करो जाय जैसे बनके गजको मक्खी डरावे तेसे दुर्जन करते भये, कोई डराव, ताडे कोई ऊपर मूत जाय, थूकै, पन्थर फेंकै, धूर पटकै, पाद जाय, शाप दे जाथ, इन सबको कुछ न गिनते भये. यह देह असत पदार्थोका स्थान है सत नाम मात्र हे यामैं सत असतको अनुभव करके, अपनी महिमाको स्थिति, देख अहंकार, ममकार अभिमान न करके मनको पंडित न करके एकळे पृथोषीमें परिभ्रमण करते भये ॥ ३१॥
अति सकमार हाथ. पांव, हृदयस्थल, विशाल भजा, कंधा. गलो वदन भादि अवयन जिनके स्वभाव हीसे मुन्दर स्वभाव ही की हास, मुन्दर मुख, नवीन कमलदल समान शीतल तापहारक सुन्दर अरुण नेत्र बराबर सुन्दर कपाल, कर्ण, कंट नासिका अत्यंत मुसकान मुखके सदा उत्सवको ता करके पुरकी बनितानके मनमें काम उद्दीप कर आगेसे लंबे कुटिल जटा पार केशनके बहु भारसे शोभित अवधूतनको अनादर करवेवारो मलिन निज शरीर करक जैसे काऊ ग्रहने प्रसो होय तसे दीखत भये ॥३२॥
जा समय भगवान् ऋषभदेवजी लोककों आप साक्षात् विपरानकी नाई योगको करते भये. तिनको जो कुछ किया कम हो सो बडो भयानक भयो ऐसे अजगराकेसे इनमें स्थित होते भये शयन करते भवं भोजन कर जल पावे खाये सोए २ मत दे, विष्टकरके विष्ठामें पंड चेष्टा कर लौट वा विष्ठा करके सब दहके अवयव लिम होने भये ।।
लोकः-स्थित्वैकत्रेच यो धारो मुक्या प्रारब्धकर्म तत्।
देहादिकं मुखं न्यस्वा वृत्तमाजगरे स्थितः ॥१॥ अर्थ:-आजगर बत याको कह है कि जो धीर एक जग स्थित होकर प्रारब्ध कर्म भोग सब देहादिका मुखको त्याग आजगर व्रतम स्थिर रह॥३३॥
बडे आश्रयंका और हषकी बात है कि दिन ऋषभ देवजीके विटाकी पुरभि सुगन्धताकी वाय वा देशको ४० कोसतक मुगधित करती भई ॥३४॥
ऐसे गी मृग काफी चेष्टाकी नाई चल बैं स्थित होय सोवे काकमृगौकीसी नाई चरित रह पीवे खाव मत्र करें ॥ ३५॥
या प्रकार नाना प्रकारका योग चा कर आचरण करें, भगवान कैवल्यपति ऋषभ देवजी निरन्तर परम महा आनन्दको अनुभव कर. सवव्यापक सब जीवनके आत्मा भगवान वासुदेवमें अपने आत्माको एकभाव करके सिद्ध भय है समस्त अथे तामें परिपूर्ण आकाशमें विचरतो मनको नाई देहको बेग होनो दरको देख लेनो छिप जानो औरके कायामें प्रवेश करनो दरकी वस्तुको ग्रहण करनो अपनी इच्छासे चाहे जहां चले जानो ये योगानके एश्वर्य आप साक्षात्प्राप्त है, सो हे परीक्षित उनकी सराहना करते भये ॥३६॥
छठा अध्याय. राजा परीक्षित बोले कि हे भगवन् ! निश्चय है कि आत्माराम योगसे बढे ज्ञानसे जिनके कर्म बीज भुन गये अपनी इच्छासे प्राप्त जो ऐश्वर्य है सो फेर केशदायक नहीं होय है ।। १॥
श्रीशुक ऋषि बोले कि, आपने सत्य को क्योंकि कोई एक बुद्धिमान साक्षात चंचल मनको विश्वास नहीं कर जैसे शट किरात भील विवास कराय जीव इन है तद्वत् मनका विश्वास करनेसे मारो जाय है ॥२॥
सें ही कहा है कि ये मन सावधान नहीं है या कदीबी किसीको सग न कर या मनके विश्वास करनेसे बहुत दिनको करो भयो तप स्खलित होय जाय है ॥३॥
कामको नित्य अवकाश देता है जो बाके पीछे रह उनकोभी अवकाश देता है जो मैत्री करहै योगी उनको ये गति हैं जैसे जाप विश्वास कर ऐसे पतिको पुंश्चली छिनार स्त्री जारनको सावकाश बताय पतिको मरवाय देता है तसे मनवी काम आदि कर योगियों को भ्रष्ट करता है ॥ ४ ॥

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__काम, कोष, मद लोभ, शोक, मोह भयादिक सब कर्मबंधको मूल मन कोन बुद्धिमान वश न करैगो ॥ ५ ॥
याके उपरांत सकल लोकपालनमं मंडन, जडवत, अवधुत वेष, भाषा आचरणोंकरके भगवत्प्रभा (भगवत्प्रभाव )वजाको लखाई न पड़े, योगियोको देह त्याग विधिको शिक्षा करत अपने शरीरको त्यागकी जिनको इच्छा आत्मामें आत्माको ध्यात ध्येयभाव त्याग अभेदबुद्धि करके देखते सब वृत्तियोसे उपारामको प्राप्त होते भये ॥६॥
ऐसे जिनके चिन्ह तिन भगवान ऋषभदेवजीको योगमायाकी वासना करके शरीरमें या पृथिवीको अभिमानके आभासमात्र करके पर्यटन करत कोंक वेंक कुटक दक्षिण कर्णाटक देशन में अपनी इच्छासे पहुँचे कटकाचल पर्वतके उपवन में मुखमे पापाणकवलकी नाई दिपे उन्मत्तको नाई बाट खोले मन विचरते भये ॥७॥
याके उपरांत पवनके बेगसे कंपित बासांके घसनेसे उत्पन्न जो उग्र दावानल बांसके बनका ग्रसती भई, वाही भग्निके संग वा देहको भस्म करते भये आप अनिमें प्रवेश कर गये अनि संस्कारसे शुभ गति होय है ॥ ८॥
जिनको चरित्र सुनकर कोक वेंक कुटन देशनको गजा श्रीअर्हन नामक उनकी शिक्षा लेकर पूर्व कर्म करके कलियुगमै अधर्म जब बहुत होय आयगा तब स्वधर्मको मार्ग जामे कहीं भय नहीं नाकू त्यागकर ले कुपथ पाखंड जो सबक विरुद ताको सपना बुदि करके ये मंर प्रवर्तन करंगो ॥५॥
जो वो पथ प्रवर्तकरगो वा करवं कलियुगमं जो नुच्छ मनुष्य व मायाले विमोहिन अपने मन मुखी बिधि योगसे शौच आचार विहीन जाग देवरकी अवज्ञा होय से नत अपनी इक्छासे ग्रहण को न स्नान कर न आचमन शौच कर केशको नाच २ कर खाई इनसे आदि ले कुत्सित त कर अधर्म जाम बहुत ऐसे कलियुग करके बुद्धि जिनका ना भई रहवादि गुण विशिष्ट चेतन्य ब्रहा-ब्राह्मण यज्ञ पुरुष लोक सबके निन्दक प्रायः करके होंयगे ॥ १० ॥
जो वेदमें नहीं ऐसी आप लोकयात्रा करके अप परंपरागे विश्वास कर अधम नरकमे अपने आप गिरेंगे ॥1 ॥
ये अवतार राजस है कैवल्यकी शिक्षाके अर्थ है तिनके पीछे जो लोक है उन्हें गावै हैं ॥१२॥
सप्तसमुद्रवती भमीपर सब द्वीपनमें य भरतखण्ड अधिक पुण्यदायक है क्योंकि या भारतवर्ष के जन श्रीमुरारीके मंगलदायक कर्मनको गर्वि है॥ १३ ॥
ये वंश यशसे उज्वल भयो जहां प्रियव्रतके मुत पुमान पुरुप अवतार लेते भये सो आय पुरुषकर्म नाशक धर्मकू करते भये ॥१४॥
___ संसार निवर्तक श्री ऋषभदेवजी तिनकी दशाको और कौन आदमो पहुँचेगे जो योगमायाकी सिद्धि है तिन्ह वी असत समझकर त्याग ते भये जाकेंलिये आजकलके योगी यत्न करे है ॥ १५ ॥
ये सकल वेद लोक देव ब्राह्मण गौ इनके परम गुरु श्रीभगवान ऋषभ देवको चरित्र अत्यंत विशुद्ध कयो है सो पुरुषनके सब दुष्ट चरित्रनको हरवेवारा है परम महा मंगलदायक या चरित्रको स्थब अत्यंत श्रद्धा करके जो कोई सावधान होयकर मन मुनाव तो भगवान वासुदेवमएकांनसे भोता वक्ताको सम्यक प्रकारसे भक्तिको अनुप्रवर्तक होवे हैं ॥१६॥
जिस भक्तिमें कवि जन निरंतर आत्माकू लगाकर संसारके अनेक प्रकार के पाप तापरो तापित हो नित्य मान मान अपने परम पुरुषार्थसे प्राप्त परमानंददायक अपवर्गका भी अनादर नहीं करते हैं सर्व भावसे सब पुण्यार्थ भगवतमें ही समानकर सब कुछ भगवत कोई मानती ॥ 1..

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परिशिष्ट.
हे सजन तुम्हारे यादवनके पति गुरुदेवता प्यारे कुलपति किंकर श्रीकृष्ण हैं ऐसे भक्ति हमारी होय हे अंग भजन करवेवारेनको भगवान मुकुन्द मुक्ति देव हैं भक्तियोग कदी भी नहीं देवे है ॥१८॥
नित्य अनुभव करो भयो जो निजलाभ तासे जाकी तृष्णा निवृत्त भई ऐसे ऋषभदेवजी मंगलको रचना करके बहुत कालसे जाकी बुद्धि शयन करे ऐसे लोकके जीवनके अपर करुणा करकै निर्भय आत्मा को स्वरूप कहिते भये तिन भगवान ऋषभदेवजी महाजनके अर्थ नमस्कार होय "या मतमें कोई मनुष्य तो श्रेष्ठ भये कोई जो मूर्स भये उन्होंने ऐसे आचरण करे यासे लोकमें प्रशंसा करते भये ॥ १९ ॥
सातवां अध्याय. श्रीशुकदेवजी बोले कि-भरतजी महाराज महाभागवतको जब भगवानने पृथिवीकी रक्षाके लिये चित. वन करे तब उनकी आशामें परायण होय विश्व रूपकी वेटी पंचजनीसे व्याह करते भये तामे संपूर्णता करके अपने समान पुत्र पांच उत्पन्न करते भए जैसे अहंकार पंचभूत सूक्ष्मन करचे तद्वत जानो ॥२॥
सुमति राष्ट्रभुत सुदर्शन आवरण धूम्रकेतु ये पांच पुत्रनके नाम है अजनाम इस भारत वर्षको अपना नाम विन्यातिके लिये भारत खंड रखा कहिते है॥३॥
सो राजा बहुत बातोंका जाननेवाला अपने परदादेके समान बहुत दयालु अपने २ कर्ममें वर्तमान प्रजाको अपने स्वधर्मसे वर्तमान करत सब ओरसे रक्षा करते भय ।। ४ ॥
यझरूप भगवानको भजन करते भये ऊंचे नीचे यज्ञ कर श्रद्धास मामिहोत्रदर्श अमावास्याको इटितरपण पूर्णमासीको इष्टि आदि बत कर चातुर्मास्य व्रत पशु सोमयाग चानुहांत्र विधि करके अनेक प्रकृतिनका विकृति करके यज्ञ करते भये ॥५॥
नानाप्रकारके याग विरचित अंगकिया जाम ऐसे याग सुन्दर प्रचार करते भव अपूर्व जो किया फल रूप धर्म सो परवा यज्ञ पुरुषमे सब देवनानके चिन्ह मंत्र अथ इनकी नियामकता करके साक्षात्परदेवता भगवान नामुंदवमे भावना करत अपना निपुणता करके सब कषाय जिनके दर भये अध्वर्यु लोगोने हवि. जव गृहण कीनी तब वो यजमान यज्ञ करता उन सब देवतानको परमेश्वरके अवयवों में मान भाग देतो भयो ध्यान करता भयो ॥६॥
से बिगुद् कर्म करके जब खूब तत्व विशेष कर शुद्ध भयो तब हृदयाकाश शरीररूप ब्रह्म भगवान वासुदेव महापुरुष रूपसे जिनको दर्शन होय श्रीवत्स कौस्तुभवनमाला शंख चक्र गदादिकों करके लखनै में आवै निज पुरुपनके हृदयमें लिखित आत्मापुरुषरूप करकै प्रकाशमान भगबानकी दिनरात जाको वेग बढे ऐसी महाभाक्ति होती भई॥॥
ऐसे दश हजार वर्ष पर्यंत कर्मके करनसे मोक्ष जाजीचको होय का समयको निश्चयकर आप भोग जो पित पितामहको हिस्सा ताहि अपनो सब पुत्रनको यथायोग्य विभागकर सकल संपदानको जामें वास ऐसे घरसे पुलस्त्य ऋषिके आश्रमको जाते भये हरिक्षेत्र में को आश्रम है॥८॥
जहां भगवान हार आजतक तहांके होनेवारे निज जननकी वात्सल्यता करके अपनी इच्छा रूप धार मुन्दरतासे रहे हैं ॥ ९॥
जा आश्रममें दोनों और ऊपरनीच जिनमें चक शिला मध्यमें जाने विद्याधर कुंडमै शालिग्राम होय ६चक्र नदी जाको नाम गंडकी जाको कह ऐसा सब नदीन में श्रेष्ठ नदी सव औरसे पवित्र करती भई॥(१)॥१७॥
लेख नं. ९. हम यहां छठे सूत्रपर विज्ञानभिक्षुके भाष्यको नकल करते हैं उभयोरेव दृष्टादृष्टयोरत्यन्तदुःखनिवृत्त्यसाधक्रत्वे यथोक्ततदेतत्पे चाविशेष एव मन्तव्य इत्यर्थः । एतदेव कारिकायामुक्तम् ।

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परिशिष्ट.
दृष्टवदानुभविकः स विशुद्धिक्षयातिशययुक्तः।
इति । गुरोरनुश्रूयत इत्युनुश्रवो वेदः । तद्विहितयागादिरानुविकः । स दृष्टोपायवदेवाशुद्धहिंसादिपापेन विनाशिसातिशयफलकत्वेन च युक्त इत्यर्थः । ननु वैधहिंसायाः पापजनकावे बलबदनिष्टाननुबन्धीष्टसाधनत्वरूपस्य विध्यर्थस्यानुपपत्तिरिति चेत्र । वैघहिंसाजन्यानिष्टस्यष्टोत्पत्तिनान्तरीयकत्येनेष्टोत्पत्तिनान्तरीयक दु:खाधिक दुःखाजनकत्वरूपम्य बलवदनिष्टानुबन्धित्वस्य विध्यंशस्याक्षतेः । यत् तु वैधहिंसातिरिक्तहिंसाया एव पापजनकत्वमिति तदसत् सत्वे प्रमाणाभावात् । युधिष्टिरादोनां स्वधर्मेऽपि युद्धादी शातिवधादिप्रत्यवाय. परिहाराय प्रायश्चित्तश्रवणाच ।
तस्माद्यास्याम्ययं तात ! दृष्टेमं दुःखसन्निधिम् ।
त्रयीधर्ममधर्मात्यं किम्पाकफलसन्निभम् ॥१॥ इति मार्कण्डेयवचनाश्च । अहिंसन् सर्वभूतान्मन्यत्र तीर्थभ्य इति श्रुतिस्तु वैधातिरिक्तहिंसानिवृत्तेरिटसाध. मत्वमेव वक्ति न तु हिंसाया अनिष्टसाधनत्वाभावमपीत्यादिकं योगवानिके इष्टव्यमिति दिक न कर्मणा न प्रजय धनेन त्यागेनैकेऽमृतत्वमानशुरिति तमेव विदित्वातिमृत्युमेति नान्यः पन्थाः विद्यतेऽयनयेत्यादिश्रुतिविरोधेन तु सोमपानादिभिरमृतत्वं गौ एवमेव मन्तव्यम् । “आभतसंवं स्थानममृतत्वं हिंभाध्यते।" इति विष्णुपुराणात् ॥६॥
लेख नं १०. हम यहां सांख्यकारिका २ के उपर गौड़पादके भाष्यको नकल करते हैं.
ननु स्वर्गस्य दुःखाभिनत्वादग्रस्तत्वाच तद्धेनुस्तु ज्योतिष्ठोमादिक एव जिज्ञासा भविष्यति तत्राह दृष्टवादिति । गुरुमुखादनुश्रयते इत्यनुश्रवो वेदः कर्मकाण्डरूपस्तेन प्रोक्तो ज्योतिष्टोमादिरानुश्राविक उपायो इष्टवतू. औषधादिवत् । अत्र हेतुमाह स हाति हि यतः । अविशुद्धिरणगुण्यं न हिंसा इति शास्त्रनिषिद्धाहसा च । अन्ततो वृक्षपवादिच्छेदानामनिस्यानिध्यात् क्षुद्रजन्तुनाशादेव सम्भवात् । अतो दुःखहेतुरेव । क्षये ति तत्कर्मणः फलस्य क्षयित्वेन नात्यन्तदासोच्छेदकत्वम् । क्षयानन्तरं दुःखोलतरित्यर्थः । अतिशयति तत्राप्यधिकसुखिदर्शनात ईर्षामाभ्यां स्वायो दुःखोत्कर्ष एवातिशय इत्यर्थः । ननु विधिसंस्पृष्टस्य निषेधाव षयतया 'विरुदत्वात् अन्यथा विधिनिषेधार्धानप्रवृत्तिनिवृत्तिसमावेषदोषप्रसादाहबनायावधिपदमहामानव "न हिंस्यात् ” इत्यादिनिषेधोऽभीषोमीयं पशुमालभेते इत्यादिविधिविषयां यागीमाहिसा परिहत्य प्रवर्तत इति यागीयातिरिकाहिसैव पापं न यागीयति चेन्न । हिसायां विध्यधीनेष्टसाधनत्वस्य निषधाधानानिष्टसाधन त्वस्य च समावेशसम्भवात् पशुवाप्रयुक्तस्याल्पानिष्टम्य वित्तव्ययायासादिसाध्यदुःखस्येवाभ्युपगमेन ऋतुसा ध्यमहाफलार्थितयाप्रवृतरुपमन्नत्वेन विधिनिषेधाधीनप्रवृत्ति निवृत्तिसमावेशदोषाएषमनवकाशात् । पापमेव हिसिधातुपदवाच्या यागीयापि हिंसेति टितज्योतिग्रमादिक मविशुद्धमेव अत एबोतं.भारते पितापुत्रसंवादे "ताततदहशतेभ्यस्तं जन्मजन्मान्तरेष्वपि । अयोधर्ममधर्मान्यं न सम्यक प्रतिभाति मे" इति । भाधिक मस्मत्कृतयोगसूत्रव्याख्यानेऽनुसंधेयम् ।
लेख नं. ११ हम यहां भागवत स्कंध १ अध्याय ४ श्लोक ५ की नकल करते हैं। हा नु यान्तमृषिमात्मजमर्धनग्नं देव्यो न्हिया परिक्युन सुतस्य चित्रम् । तद्वीक्ष्य पृच्छति मुनी जगदुत्तवास्ति स्त्रीपुम्मिदा न तु सुतस्य विविक्तरष्टे ॥५॥ अर्थ-अपने लड़के ( शुक) के पीछे जाते हुथे ( जोकि नाम नहीं था ऐसे व्यास ऋषिको देखकर जलमे क्रीडा करती हुई अपसराओंमे लज्जासे अपने पत्र पहन लिये. नाम भी लडकेको देखकर न पहिने यह आश्चर्य देखकर व्यास ऋषिने प्रश्न करनेपर असप्राओंने उत्तर दिया कि हे व्यास तुम्हें यह ली है. यह पुरुष है ऐसा भेद है निर्मकार दृष्टि तुम्हारे पुत्रको यह भेद नहीं है।
समाप्त

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Page #180

..
इस पुस्तकके मिलनेका पता.
किरोड़ीमल जैन. मुनीम-भारतवर्षीय दिगम्बरजैनमहासभा.
मथुरा-MUTTRA.
RANI
Sasana
VERY
CHAUTHHTH
BIPINPORE

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॥ वंदे मातरम् ॥
स्वदेशी आन्दोलन और बायकाट
1630
अर्थात
भारत की उन्नति का एकमात्र उपाय |
पहली बार ८००० जिल्हें ।
इस लेख को पं० माधवराव सप्रे, बी. ए. ने, पूना के सुप्रसिद्ध देशभक
कीमत की जिल्द दाई आने ।
श्रीयुत बाल गंगाधर तिलक, बी. ए. एल. एल. बी. द्वारा सम्पादित " केसरी" पत्र के आधार पर लिखा ।
--
प्रकाशक - डाक्टर वासुदेवराव लिमये, मोदी लैन, सीताबर्डी, नागपुर । देशसेवक प्रेम, नागपुर, मे मुद्रित। मन् १९०६ ई.

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प्रकाशक का निवेदन ।
जो विद्यार्थी इस पुस्तक को ध्यानपूर्वक पढ़ेंगे और उसका संक्षिप्त वर्मन लिखकर, या उसके किसी एक विषय पर लेख लिखकर, हमारे पास भेजेंगे उनको पारितोषिक दिये जायंगे । इसके संबंध में नीचे लिखे हुए नियम निर्धारित किये गये हैं:
- (१) विद्यार्थियों के सिवा अन्य किसी को पारितोपिक दिया नहीं जायगा । (२) पारितोषिक पान की इच्छा रखनेवाले विद्यार्थी को अपने लेख पर अपना पूरा नाम और पता आदि लिखकर, अपने अध्यापक ( या अपने शहर या गान के किसी दो प्रति एत पुरुषां) से यह लिखवा लेना चाहिये, कि यह लेख उसी विद्यार्थी का लिया हुआ है जिसने उसपर हस्ताक्षर किये हैं। (३) लख, अल्सकेप कागज की ओर. शुद्ध देवनागरी अक्षरों में, लिखा जाय और वह १५ पृष्ट से कम या २५ पत्रों से अधिक न हो। (४) सब लेख, नीचे लिखे हुए पत्ते पर, तारीख ३१ दिसंबर सन १९०६ इ० तक, पहुंच जाने चाहिये । ( ५ ) लेखों की परिक्षा करके पारितोपिक का निर्णय, तारीख १५ फरवरी सन १६७ ई. तक, किया जायगा। (६) पारितोषिकों की संख्या यदि इस प्रकार नियत की गई है:
(अ) इस पुस्तक का संक्षिप्त सार लिखनेवालों को-- प्रथम पारितोषिक-१ प्रत्येक १० ) रुपये का = १० ) द्वितीय , ३ , ५) , = १५ ) तृतीय , ६ , ३) , = १८)
४३ रुपये (ब) इस पुस्तक में जिन विषयों का वर्णन किया गया है उनमें से किसी एक विषय पर स्वतंत्र रीति से लेख लिखनेवालों को
प्रथम पारितोषिक-१ प्रत्येक ८ ) रुपये का = ८) द्वितीय , ४ , ४)" = १६). सृतीय , १० . २), २०) १५
४४ ) रुपये डाक्टर वासुदेवराव लिमये, मोदी लेन, सीताबरडी, नागपुर ।

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विषयों की सूची।
-
१. देशोपालम्भ ( कविता ) .... ... २. विषय-प्रवेश ३. प्रस्तुत विषय की उत्पत्ति और उसका ऐतिहा
सिक महत्त्व .... .... ....
यह प्रसङ्ग बड़े ही मारके का है.... ... __७-१३ ५. बायकाट अथवा बहिष्कार और स्वदेशी वस्तु
व्यवहार की प्रतिज्ञा .... ... १४-२६ ६. यह समय कभी न कभी आनेही वाला था ... २६-३१ ७. स्वदेशी-वस्तु का स्वीकार और विदेशी वस्तु
का त्याग-ये दोनों बातें एकही हैं । ८. कांग्रेस और " स्वदेशी" .... .... ३७-४३ ६. क्या ये हमारे गुरु हैं ? ... .... ४३-५२ १०. आक्षेप-निवारण ... ... ... ५३-५६ ११. अंगरेजों ने हमारा व्यापार कैसे बरबाद किया.
५६--६३ १२. " स्वदेशी" स्वयं-सेवक ... ... ६३-६७ १३. वन्दे मातरम् (कविता) ... ... ६८
.
३१-३७

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मिलने का पता :
errer वासुदेवराव लिमये,
मोदी लैन, सीताबरडी, नागपुर |
1

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भूमिका।
यह छोटीसी पुस्तक, हमारे मित्र, डाक्टर वासुदेवराव लिमये, की श्राज्ञा से लिखी गई है । गत वर्ष दिसंबर में जब हम दोनों बनारस की कांग्रेस को गये थे तब डाक्टर साहब ने यह प्रस्ताव किया था कि, स्वदेशी आन्दोलन पर केसरी में जो लेख लिखे गये हैं वे यदि हिन्दी में प्रकाशित हों तो उनसे बहुत लाभ होगा। यह सूचना मुझे बहुत अच्छी लगी । मैंने डाक्टर साहब की इच्छा के अनुसार इस काम को करने की प्रतिज्ञा की। परंतु दुर्भाग्यवश जनवरी से अप्रैल तक यहां लेग का बड़ा जोर रहा । इस लिये उस समय कुछ काम न हो सका। अब यह पुस्तक छपकर तैयार है, जो सुहदय पाठकों की सेवा में अर्पण की जाती है।
पूना के सुप्रसिद्ध देशहितैषी श्रीयुत बाल गंगाधर तिलक द्वारा सम्पादित केसरी समाचार-पत्र में, स्वदेशी आन्दोलन के संबंध में, जो लेखमाला प्रकाशित हुई है. उसकी भापा एसी मनोहर, विवेचन-पद्धति ऐसी गंभीर और भाव ऐसे ऊंचे दर्जे के हैं, कि मराठी पढ़नेवाले उसपर मोहित हो जाते हैं। हिन्दी में उसका अनुवाद करना बड़ा कठिन काम है । अनाव मैंने उसका शब्दश: भाषान्तर नहीं किया; किन्तु उसके यथार्थ भावों को हिन्दी में प्रकाशित करने का यथामति
और यथाशक्ति मैंने प्रयत्न किया है। यह गंभीर विषय पाठकों की समझ में भलीभांति आ जाय और उसका अमीम महत्व सब लोगों को विदित हो जाय, इस हेतु मैंने उसके भिन्न भिन्न भाग किये हैं। कहीं कहीं मूल-लेम्ब का अनुवाद किया गया है। कहीं उसका भाव ही दिया गया है और कहीं केवल उसके आधार पर नूतन रचना की गई है। कहीं कहीं अन्य ग्रन्थों
और लेखों के आधार पर भी कुछ नई बातें लिखी गई हैं। इस बात का निर्णय पाठकगण स्वयं कर लेंगे, कि इस यत्न में मैं कहां तक सफल हुआ।
संभव है कि परीक्षकों की दृष्टि में इस लेख की योग्यता बहुत कम पाई जाय । अतएव मेरी यह प्रार्थना है कि, इस लेख को पढ़कर वे मूल.

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लखो की योग्यता का अनुमान न करें। यदि इस लेख में कुछ न्यूनता हो-यदि यह लेख किसी काम का न हा--तो यह दोष मूल-लेखों का नहीं, स्वयं मेरा है । और यदि भाग्यवश, इस लेख में कुछ गुण पाये जाँय-यदि यह लेख किसी काम का प्रतीत हो---तो यह समझिये कि यह मूल-लेखों ही का प्रभाव है-- इ५में स्वयं मेरा कुछ भी भाग नहीं है।
इस पुस्तक में जिन विषयों की चर्चा की गई है वे, इस समय, हमारी एकता के लिये अत्यंत हितदायक हैं। आशा है कि हमारे देशभाई, आपस की फूट से बचकर, अपने देश की वर्तमान दशा की ओर केवल ' स्वदेशी' दृष्टि से ध्यान देंगे और अपनी पवित्र जन्मभूमि में एक राष्ट्रीयता-एक जातीयता के बीजारोपण का यत्न करेंगे।
अंत में मैं अपने मित्र डाक्टर लिमये साहब को एकबार और धन्यवाद देता हूं, क्योंकि उन्हींकी आज्ञा और कृपा से मुझे केसरी के परम पवित्र भावों का अनुवाद करने का यह मौका मिला । जिन जिन मित्रों ने मुझे इस कार्य में सहायता दी है वे भी मर हार्दिक धन्यवाद के भागी हैं।
नागपुर, ता. १-८-०६.
माधवराव संघ

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स्वदेशी-आन्दोलन और बायकाट
अर्थात भारतवर्ष की उन्नति का एकमात्र उपाय ।
देशोपालम्भ । ( एक मित्र द्वारा रचित)
[१] हे भाग्यहीन ! हत : भारतवर्षदेश !
हे हे विनष्ट-धन-धान्य-समृद्धि-लेश ! प्राचीन-वैभव-विहीन ! मलीन-वेश !
हा हा ! कहां तव गई गरिमा विशेष ?
जो थे प्रणम्य पहले तुम कीर्तिमान,
विज्ञान और बल-विक्रम के निधान ! सम्पत्ति, शक्ति निज ग्वोकर आज सारी,
हा हा हुए तुम वही सहसा भिखारी॥
स्वाधीनता-सदृश वस्तु न और प्यारी,
हे दीन-देश ! वह भी न रही तुम्हारी ! व्यापार एक तुमको कर खूब आया,
मालस्य-मोह-मद-मत्सर-मन्त्र भाया।।

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स्वदेशी-आन्दोलन और पायकार।
हा! सभ्य-भाव तुमने जिनको सिखाया,
विद्या-कलादि गुण से जिनका लजाया। देखो, वही अब असभ्य तुम्हें बनाते;
तो भी कभी न कुछ भी तुम चित्त लाते ।।
आत्माभिमान-गुण के प्रतिमात्र त्यागी,
है देश! क्यों न तुम डूब मरे अभागी ? मात्मावलम्ब जिसको कुछ भी न प्यारा, देता उस न जगदीश्वर भी सहारा ।।
[६]
दिव्याति-दिव्य तव रब, अहो, कहां हैं ?
शोभा-समूह पट-पुख, कहा, कहां हैं ? खोया सभी कुछ; न, हाय, तुम्हें हया है !
हे देश : शष तुम में रह क्या गया है ?
निःसार होकर पड़े तुम जी रहे हो, __ पानी सदैव पर के कर पी रहे हो । अन्यावलम्ब-सम और न पाप भारी बोलो, गई विमल बुद्धि कहां तुम्हारी ?
[८] हे प्रात्मशत्रु परदेशज वस्तु त्यागी; __सौ कोस दूर उससे सब काल भागो। जागा, चहो यदि अभी अपनी भलाई, क्यों आंख मूंद करते निज-नाश भाई ?
[ ] क्यों हैं तुझे पट विदेशज, देश, भाये ?
क्यों है तदर्थ फिरता मुँह नित्य बाये ? तूने किया न मन में कुछ भी विचार,
धिकार भारत! तुझे शत-कोटे कार

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..
..
देशोपालम्भ । ... ....... . ............. ... ... .........
[१०] सूई, छड़ी तक, निकृष्ट दियासलाई,
लेता सदैव सुखसे फिरता पराई। निर्लज्ज !सोच मन में कर क्या रहा है ? __ क्यों व्यर्थ ही धन अपार लुटा रहा है ?
[११] लूटा तुझे बहुत बार खुले खजाना, ___ तातार-गोराजनी-नृप ने न माना। पैलूट, आज कल, जो यह हो रही है,
तू सोच देख उससे बढ़ के कहीं है ।
छाई जहां प्रति अपार दरिद्रता है;
प्राचीन-धान्य-धन का न कहीं पता है। सुप्राप्य पेट भर नित्य जहां न दाना;
क्या चाहिए धन वहां पर यों लुटाना?
जो जो पदार्थ तुमको अपने बनाये
हैं प्राप्य, लो तुम बही; न छुवो पराये। लावो न गे वचन जो मन में हमारा, तो सर्वनाश अब दूर नहीं तुम्हारा ॥
[१४] हे देश ! स-प्रण विदेशज वस्तु छोड़ो।
सम्बन्ध सर्व उनसे तुम शीघ्र तोड़ो। मोड़ो तुरन्त उनसे मुँह आज से ही; कल्याण जान अपना इस बात में ही।
[१५] हे दीन-देश! तव निंद्य परावलम्ब
नाशै समूल, सुखकारिणि शक्ति अम्ब। त्यागो तुरन्त विष-तुल्य विदेश-बस्तु
सानन्द पाठक! कहो तुम भी 'तथास्तु'।

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म्वदशी-आन्दोलन और बायकाट ।
विषयप्रवेश।
इस लेख के शार्पक में कुछ शब्द ऐसे हैं, जिनका अर्थ स्पष्ट रीति ... से प्रारंभ ही में बतला देना चाहिए। पहिले सबसे अधिक महत्व का शब्द · स्वदेश' है । हम जानते हैं कि आजकल इस शब्द का व्यवहार कुछ शिक्षित लोग करने लगे हैं ; परंतु इसका यथार्थ ज्ञान बहुतही थोड़े लोगों के हृदय में प्रतिबिम्बित हुआ देख पड़ता है। वास्तव में इस शब्द का यथार्थ ज्ञान इस देश के सब लोगों को इस पवित्र आर्यमाता की वत्तीस करोड़ सन्तान को-होना चाहिए । जब लड़के पाठशाला में जाते हैं तब उन्हें भूगोल पढ़ाया जाता है। उससे वे यूरप, अमेरिका, आफ्रिका आदि भू-खण्डों के भिन्न भिन्न देशों का हाल भलीभांति सीख लेते हैं; परंतु बड़े खद की बात है-बड़े शोक की बात है--कि वे अपने देश के संबंध में कुछ भी नहीं जानते! यद्यपि नकशं पर वे अनेक स्वतंत्र-देश देखते हैं तथापि व इम बात का कभी विचार तक नहीं करते कि 'अपना' दश कहां है- स्वदेश' की दशा कैसी है ! इसीलिये हम कहते हैं कि यद्यपि इस समय स्वदेश' शब्द का उपयोग करनेवाले बहुतसे लोग हैं, तथापि उस मोहक और जादृ मे भरे हुए शब्द के मर्म का-उसके ज्ञान और उसकी शक्ति को-पहचाननेवाले बहुत ही थोड़े हैं। अतएव इस लेख के पढ़नेवालों को स्मरण रखना चाहिए कि, गत वीर्ध में भारतवर्ष की सच्ची उन्नति का जो बीजारोपण किया गया, और जिमके आन्दोलन से सारा देश कैप गया, उसका मुल-कारण 'स्वदेश' ही है। अर्थात स्वदेश ही के लिये यह उद्योग किया गया, स्वदेश ही के लिये यह उद्योग अबतक किया जा रहा है और स्वदेश ही के लिये यह उद्योग भविष्य में भी जारी रहेगा; क्योंकि स्वदेशभक्ति और स्वदेशाभिमान जैसे उच्चतम और गंभीर भाव ही इस उद्योग के आधारस्तम्भ हैं।
वंगभंग के कारण इस देश में जो अद्भुत आन्दोलन हुआ-जो विलक्षण हलचल हुई-उसका वर्णन समाचारपत्रों के पढ़नेवालों ने, भिन्न भिन्न पत्रों में, अवश्य पढ़ लिया होगा । तथापि एक स्वतंत्र लेख में, तात्विक रीति से,

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विषयप्रवेश।
ar..
प्रधानतः पूना के सुप्रसिद्ध "केसरी" पत्र के आधार पर, इस विषय की विस्तृत चर्चा करने की आवश्यकता समझी गई। इसका उल्लेख भूमिका में किया गया है। आशा है कि पाठकगण इस लेख को बहुत ध्यान देकर पढ़ेंगे। इस लेख के शीर्षक में 'बायकाट ' एक और शब्द है जिसके अर्थ के स्पष्टीकरण की आवश्यकता है । इस समय हम उसके विषय में यहां कुछ भी लिखना ठीक नहीं समझते। उसका अर्थ आगे चलकर पाठकों को आपही
आप विदित हो जायगा । अब हम प्रस्तुत विषय की उत्पत्ति और उसके ऐतिहासिक महत्व के संबंध में कुछ विवेचन करते हैं।
प्रस्तुत विषय की उत्पत्ति और उसका ऐतिहासिक महत्व।
जिस समय, कुछ दिन पहले, हिन्दुस्थान-सरकार ने बंगाल-प्रांत
के दो टुकड़े करने का प्रस्ताव प्रकट किया था, उस समय, इस देश के सब लोगों ने अपनी असम्मति प्रकट की थी । लोगों ने कहा कि जो लोग धर्म, भाषा, व्यवहार, रीति-रवाज और शिक्षा में एक हैं उन्हें विभक्त करके शक्तिरहित करना किसी प्रकार उचित और न्याय-संगत नहीं हो सकता । इसी विषय का प्रतिवाद, बम्बई की कांग्रेस में भी, सन् १६०४ ई. के दिसंबर महीने में, किया गया था; और गवर्नमेन्ट के पास एक रिजोल्यूशन (मंतव्य) भेजा गया था कि, यदि एक लेफ्टिनेन्ट गवर्नर से बंगाल-प्रांत का प्रबंध नहीं हो सकता तो वहां एक गवर्नर नियत किया जाय । बंगाल-प्रांत के लोगों ने तो, वंग-भंग से अपनी असंतुष्टता प्रकट करने के लिये, एक या दो नहीं किंतु, सैकड़ों सभाएं की। उन्होंने गवर्नमेन्ट को अनेक बार प्रार्थनापत्र भेजकर अपनी असम्मति दिखलाई और नम्रतापूर्वक यह प्रार्थना की, कि बंगालियों की एकता को कायम रखने के लिये वंग-भंग की प्राक्षा रद की जाय । इंगलैण्ड में “ इन्डिया कौन्सिल" नाम की एक सभा है। उसीके द्वारा इस देश का शासन-कार्य किया जाता है। उस सभा के मंत्री को " सेक्रेटरी आफ् स्टेट कार इन्डिया" कहते हैं । इन मंत्री महाशय के पास

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स्वदेशी आन्दोलन मौर वायकाट।
मी अनेक प्रार्थनापत्र भेजे गये; और इस देश की पराधीन-प्रजा की पुकार को निष्पक्षपात होकर सुननेवाली पार्लियामेन्ट-सभा में भी इस विषय की चर्चा कराई गई। सारांश, अंगरेजी कानून के अनुसार इस देश की प्रजा को जितना आन्दोलन करने का अधिकार ( अर्थात् जिसको अंगरेजी भाषा में Constitutional ngitation कहते हैं) था उतना सब किया गया; परंतु हमारे देश के दुर्भाग्य से, प्रजा की प्रार्थना पर, न तो हिंदुस्थान सरकार ने ध्यान दिया, न स्टेट-सेक्रेटरी ने कुछ विचार किया और न पार्लियामेन्ट-सभा ने ही कुछ मन लगाया ! गत सितम्बर की पहिली तारीख को गवर्नमेन्ट ने वंग-भंग की आज्ञा प्रकाशित कर दी !! सन् १६०५ ई० के अक्टूबर की सोलहवीं तारीख से ढाका, मैमनसिंग, फरीदपुर, बाकरगंज, त्रिपुरा, नोवाखाली, चटगांव, राजशाही, दीनाजपुर, जलपैगुरी, रंगपुर, बोना, पबना और माल्दा आदि जिलों को बंगाल-प्रांत से काटकर "पूर्वी बंगाल और आसाम" नाम का एक नया प्रांत बनाया गया !!!
इस अनुचित आज्ञा के प्रकाशित होते ही सम्पूर्ण देश, एक छोर से दूसरी छोर तक, कांप उठा; उसमें एक प्रकार की विलक्षण स्वाभाविक शक्ति उत्पन्न हो गई। आजतक जो देश मुर्दे की तरह सोता पड़ा था उसमें प्राकृतिक चेतना की ज्योति फिर भी देख पड़ने लगी। जो बंगाली लोग केवल वाक्पटुता ही के लिये प्रसिद्ध हो रहे थे वे अब प्रांतरिक स्फूर्ति से एकदम जाग उठे और अपने हित-अपने देश के हित के लिये, स्वयं अपने ही बल पर ( अर्थात् केवल आत्मावलंबन करके) किसी दूसरे की सहायता की अपेक्षा न करते हुए, बद्धपरिकर हो गये । जब उन लोगों ने देखा कि भीख मांगने की पद्धति (.nuitmrioma! ngitation) से कुछ लाभ नहीं होता, तब उन्होंने यह निश्चय किया कि, हम लोगों को अपनी उन्नति अपने आप करनी चाहिए । इमलिये उन्होंने विदेशी-वस्तु के त्याग और केवल स्वदेशी वस्तु के व्यवहार की अटल प्रतिज्ञा की । अल्प समय ही में इस अटल प्रतिज्ञा का जोश सारे देश में फैल गया।
साधारण लोगों को उक्त प्रतिक्षा में कुछ विशेषता देख म पड़ेगी;

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प्रस्तुत विषय की उत्पत्ति और उसका ऐतिहासिक महत्व ।
७
क्योंकि । स्वदेशी-वस्तु' का आन्दोलन', इस देश में, पहले भी, कई बार, हो चुका था, और उसका परिणाम बहुत संतोषदायक नहीं हुआ। परंतु जो लोग अपने देश की वर्तमान-दशा और कुछ वर्ष पहिले की दशा पर ध्यान देते हुए उक्त प्रतिज्ञा का सूक्ष्म रीति से विचार करेंगे उन्हें अवश्य विश्वास हो जायगा, कि प्रस्तुत कार्य में एक अति महत्व का राजनैतिक तथा ऐतिहासिक तत्व गुप्त रीति से छिपा हुआ है। यदि इस दृष्टि से देखा जाय तो यही कहना पड़ेगा, कि भारतवर्ष के वर्तमान-इतिहास में, यह आन्दोलन एक अनुपम घटना है. यह हम लोगों की राजनैतिक उन्नति का एक स्पष्ट चिन्ह है। इस कार्य की सिद्धता पर ही---उक्त प्रतिज्ञा का पालन होने पर हीदुनिया के सभ्य तथा उन्नत देशों की पंक्ति में गिने जाने की, हमारे देश की, योग्यता अवलांबित है। सारांश, यह कार्य हमारे स्वावलंबन और कर्तृत्वशक्ति का द्योतक है । इस विषय का बोध होने के लिये कुछ पूर्वावस्था की आलोचना करनी चाहिए। इससे वर्तमान प्रसंग का महत्व और उसकी गंभीरता पूर्ण रीति से समझ में आ जायगी ।
यह प्रसंग बड़ेही मारके का है।
यह एक अत्यन्त महत्व का प्रश्न है. कि विदेशी-राजसत्ता के आधीन
रहनेवाले लोगों को, अपने प्राचीन स्वत्वों [हक़] की रक्षा करने और नये स्वत्व प्राम करने के हेतु, किन उपायों की योजना करनी चाहिए ? जब किसी एक देश में विदेशियों की राजसत्ता स्थापित हो जाती है तब उस देश के लोगों के बहुतेरे प्राचीन हक छीन लिये जाते हैं-उनकी स्वाधीनता का हरण कर लिया जाता है; और उन लोगों को किसी प्रकार के नये स्वत्व सहज ही नहीं दिये जाते । पाठको, क्या आपको मालूम नहीं कि ठीक यही दशा, कुछ दिनों मे, इस देश की--इस पवित्र और प्राचीन भरत-भूमि की-हो रही है ?
" तीस वर्ष पहले, महाराष्ट्र देश में, स्वर्गवासी गणेश वासुदेव जोशी ने 'स्वदेशी वस्तु के व्यवहार' का आन्दोलन किया था।

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स्वदेशी भान्दोलन और बायकाटें।
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....................................
यदि पूछा जाय कि, जब से इस देश में अंगरेजों का राज्य प्रारंभ हुमा तप से, उन लोगों ने प्रजाहित के जो काम किये हैं उनमें सब से उत्तम कौनसा है, तो यही कहा जायगा कि पाश्चात्य ज्ञान-दान ही को अप्रस्थान देना चाहिए। उसी ज्ञानामृत का पान करने से हमारे कुछ देशहितचिंतकों ने यह सोचा कि, यदि सब लोग एकदिल होकर शांतिपूर्वक भौर नम्रता से, अपनी सम्मति सरकार पर प्रकट करेंगे, तो उसपर सरकार कुछ ध्यान देगी । अर्थात् सर्व साधारण लोगों की सम्मति को मान देकर सरकार, अपनी प्रजा की पुकार को, अवश्य सुनेगी और उसकी सदिच्छा को पूर्ण करने का प्रयत्न करेगी। बस, इसी विश्वास से हमारे सब शिक्षित समाज-नायक राज्यसंबंधी आन्दोलन करने लगे। प्राय: सब लोगों की यही राय कायम हुई, कि हिन्दुस्तानियों को राज्य-व्यवस्थानुसार आन्दोलन Constitutional ngitation सीखना चाहिए, क्योंकि अंगरेजसरकार Constitutional anitation ही को मान देती है। हर्ष की बात है कि इस प्रकार के आन्दोलन से हम लोगों को कुछ थोड़ासा लाभ भी हुआ है। छोटी मोटी बातों में गवर्नमेन्ट ने लोगों के मत का आदर किया, और उनकी पुकार पर ध्यान देकर कुछ स्वत्व भी प्रदान किये। परंतु इस बात को भलीभांति स्मरण रखना चाहिए, कि जब सरकार अपने दिल से कुछ करना चाहती है, जब वह किसी एक कार्य के संबंध में आग्रहपूर्वक अपना निश्चय कर लेती है, तब उक्त प्रकार के आन्दोलन से कुछ भी लाभ नहीं होता-बह
आन्दोलन इस देश के सरकार की स्वतंत्र और स्वेच्छाचारी गति को किसी प्रकार रोक नहीं सकता।
शायद कोई यह शंका करे कि, इंगलैण्ड में तो जन-सम्मति को बहुत मान मिलता है, ( यहां तक कि वहां के राजा का आसन भी प्रजा की सम्मति पर अवलंबित रहता है), और वही इंगलैण्ड-निवासी अंगरेज हमारे राजा हैं; ऐसी हालत में हिन्दुस्थानी प्रजा की सम्मति पर ध्यान क्यों नहीं दिया जाता? इसका उत्तर यह है, कि इंगलैण्ड और हिंदुस्थान की दशा में जमीन-आस्मान का फरक है। इंगलैण्ड स्वतंत्र देश है। उस देश की राज्यप्रणाली के अनुसार वहां के लोग स्वतंत्र हैं-उन लोगों के भिन्न भिन्न पक्षवाले अपने
स्व.भा. १.

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यह प्रसंग बड़ही मारके का है।
दश के शासनकर्ता होने के अधिकारी हैं। उस देश की राजसत्ता कभी एक पक्षवालों के हाथ में रहती है, कभी दूसरे पक्षवालों के हाथ में। अर्थात् जो पक्ष सब से अधिक लोगों की मम्मति प्राप्त कर लेता है उसी. को राजसत्ता प्राप्त होती है। इसीलिये वहां प्रत्येक समाज-नायक बहुजनसम्मति को अपने पक्ष में लाने का प्रयत्न करता है। हिन्दुस्थान की दशा भिन्न है । यह देश पराधीन है। इस देश की राजसत्ता इस देश के निवामियों के हाथ में नहीं है। यह विदेशियों के हाथ में है। अतएव, यहां हमारी बहुजनसम्मति को वह सन्मान नहीं मिल सकता जो इंगलैण्ड में अंगरेज लोगों की सम्मति को मिलता है । इमलिये, जिस प्रकार " अभिनवमदलेखाश्यामगंडस्थलानां । न भवति बिसतंतुर्वारणं वारणानाम् " । मदोन्मन्त हाथी कमल के नंतु से नहीं बांधे जा सकते, उसी प्रकार जब हमारे देश में विदेशी-राजमत्ता-रूपी हाथी राजमद से उन्मन होकर अनुचित कार्य करने लगता है, नब हम लोगों की शक्तिरहित सम्मति उसको कदापि रोक नहीं सकती। उदाहरणार्थ, जिस ममय सरकार ने इस विषय का कानून बनाया, कि हिन्दुस्थानी स्त्रियों का गर्भाधान-संस्कार बारह वर्ष की उमर में किया जाय, और इस देशवालों को म्वतंत्र-शिक्षा न देकर सिर्फ उसी प्रकार की शिक्षा दी जाय जो सरकारी अमरों को पमंद हो, उस ममय इस देश के लोगों की शक्तिसहित सम्मति और राज्य-व्यवस्थानुसार आन्दोलन करने की निरर्थकता का परिचय हो गया था। अब उमी बान का अनुभव. हाल ही में, वंग-भंग की आज्ञा मे. एक बार और भी हुआ है।
राजनीति का यह नन्त्र सर्वमान्य है, कि जिन लोगों की भाषा एक है. जिन लोगों के प्राचार-विचार एक है, जो लोग सैकड़ों वर्षों में एक प्रांत में रहने के कारण एकत्र है, वे यदि एक लफ्टिनेन्ट गवर्नर या एक गवर्नर की शामन-सत्ता के आधीन रक्ये जाँय. तो उन लोगों की उन्नति होगी- उन लोगों में एकजातीयता और एकराष्ट्रीयत्व की कल्पना दृढ़ होगी । लार्ड कर्जन के समान दूरदर्शी और दृढ़-निश्रय बड़े लाट इस देश में बहुत कम आये होंगे। उन्होंने यह देखा कि बंगाली-लोग अंगरेजी भाषा, अंगरेजी इतिहाम और अंगरेजी माहित्य का अभ्याम करके अंगरेजों की

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स्वदेशी आन्दोलन और बायकाट ।
राज्यप्रणाली के अनुसार आन्दोलन करने लगे हैं। उनकी एकता, उनकी जातीयता, उनकी संघशक्ति बहुत दृढ़ होती जा रही है। यदि यह एकता ऐसीही बनी रहंगी नो उनकी शक्ति इतनी बढ़ जायगी कि किसी दिन सरकार को उनसे डरना पड़ेगा। अतएव उन्होंने वंग-भंग की युक्ति ढूंढ़ निकाली जिससे बंगालियों की संघशक्ति का नाश हो और सरकारी अधिकारियों की सत्ता अनियंत्रित तथा अबाधित बनी रहै। माननीय मिस्टर गोखले ने काशी की कांग्रेस की वक्तृता में कहा है-... The .i-n.InInternment of Pengal hud become bece-sary. beat, in the list of the Contrast of India," it cannot le for balacting your of 10 Count : 10% pole that public opinion, or what topit, boul. 1. Terlar i s : cumquratively small amber of people itt a single mire and lould ljo liseminated thence for univerrat Morion.“ "iron 34 point u viry", the Government Hirthur si: j1 au 1.. l-irabili tu tounge the yuthorite of intputitutiminity. Inai -mirations. local itmlunu sers. The growing intelligrainmentrise of Bengal I've being an d utili alle propos of lorr. ng it prematurely into it morki v igil forike witoruit." Yuli will yt tut this is ou r praec. in Lami urzor mest oppruni
ur, of the complaini ili pregole p enal. that their lair l'roying har lielu stimemberita tentang them ir r ing olielarit. ! ! natiound aspirations and weaken their power of ruperati: tor national unds, learen til influenter uf ihier ureate m will vir '
o riSTIC!!, luce the litical instalt. of Cloutil Steriliis, le 110
pulu gist of the late litcros propon: leu g here the arritinu wit administration costituito?'
e 1,607 fwolitical resojne!" भावार्थ यह है---हिन्दुस्थान सरकार ने बंग-भंग की आवश्यकता इसलिये समझी कि, " इस बात से किसी देश. जाति वा राष्ट्र को लाभ नहीं हो सकता, कि किसी एक स्थान के थांडेस लांग, सर्व-माधारण लोगों के लिय, सम्मति तैयार करें और उसीका सब लोग स्वीकार करें। यद्यपि म्वार्धानसम्मति के स्थानों की वृद्धि, अपंनित है, नथापि बंगाल-प्रांत की बढ़ती हुई बुद्धि के हित के लिये उसका, हानिकारक एकता म बचाना, आवश्यक है।" लार्ड कर्जन पाहब ने अपनी मजेदार इबारत में वही बात कही है जो बंगाली लोर, पहलेही में कहते चलं आये हैं-अर्थान बंगाल-प्रांत के दो टुकड़े इसलिये किय

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यह प्रसंग बडेही मारके का है।
गये कि उम प्रांत के निवासियों की बढ़ती हुई एकता का नाश हो, उनकी जातीय अभिलाषाओं का प्रतिबंध हो, जातीय कार्यों के लिये मिलजुलकर काम करने की उनकी शक्ति क्षीण हो जाय. शिक्षित लोगों का प्रभाव उनके दंश-भाइयों पर कम हो जाय. और कलकत्त का राजकीय महत्व घट आय। अब लाट माहब के किसी हिमायती को यह न कहना चाहिए, कि राज्यप्रबंध की सुगमता के लिय वंग-भंग किया गया, कुटिल और कूट राजनैतिक उद्देश्य की सिद्धि के लिये नहीं।
बंगालियों को, और हिन्दुस्थान के सभी लोगों को, राष्ट्रीय-भाव सम्पादन न करने देने का यह प्रयत्न-उनके प्रांत के दो टुकड़े करके उनकी एकजातीयता और एकगष्ट्रीयता का नाश करने का यह उद्योग-सर्वथा निंदा है । इस कार्य में कोई सहदय राजनीति-निपुण-पुरुष सहमत न होगा। इम अनुचित कार्य से मरकार का हेतु कदापि सिद्ध न होगा। ऐसे अन्यायी
और अनुचित कार्यों में माम्राज्य की चिरस्थायिता को धका लगने का डर है। अब यदि किमी का यह विश्वाम हो. कि हिन्दुस्थान-मरकार का अनियंत्रित और स्वच्छन्दानुसारी राज्य इस देश में अटल बना रहेगा. नो यह कथन एतिहासिक दृष्टि से अमत्य प्रतीत होता है। हमारे प्राचीन पुराणों की, रावण आदि राजाओं की, कथाओं को चाहे. क्षण भर झूठ मान लीजिये; परंतु दुनिया के सच माने गये इनिहाम में ऐसा एक भी उदाहरण नहीं है जो इस बात को सिद्ध करता हो, कि किसी एक राष्ट्र ने (किसी एक जाति ने) अन्य राष्ट्र को (अन्य जाति को) दामत्व की श्रृंखला में ऐसा जकड़ कर बांधा कि वह धन्धन कभी ढीला हुआही नहीं।
नियमित राज्यप्रणाली के अनुमार जो आन्दोलन अबतक किया जाता था उसकी निर्जीवता का अनुभव धीरे धीरे लोगों को होने लगा। तथापि कुछ लोगों को यह विश्वाम बना ही रहा, कि यदि सारी प्रजा एक होकर जोर से आन्दोलन करै तो उसमे निस्सन्देह लाभ होगा। इसलिये वंग-भंग की आज्ञा का विरोध करने में इस आन्दोलन-पद्धति की एकबार
और परीक्षा ली गई। बड़ी बड़ी सभाओं में, जहां दस दस बीस बीस हजार श्रादमी हाजिर थे, बंगाल के अनेक राजा, महाराजा, अकील, मारिस्टर,

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स्वदेशी आन्दोलन और बायकाट ।
मारबाड़ी, मुसलमान, व्यापारी आदि सब लोग उपस्थित हुए अनेक युक्तियुक्त व्याख्यान दिये गये; बंग-भंग की आज्ञा का शांततापूर्वक विरोध किया गया; हिन्दुस्थान सरकार को प्रार्थना-पत्र भेजे गये; स्टेट सेक्रेटरी से निवेदन किया गया; और पार्लियामेण्ट में भी इस विषय की चर्चा कराई गई । परंतु, शोक है कि इस प्रचंड आन्दोलन से भी कुछ लाभ न हुआ ! सैकड़ों सभाओं में व्यक्त की हुई बहुजन सम्मति का तिलमात्र भी आदर न करके, सरकार ने अपनी पराधीन प्रजा की उचित और न्याय्य प्रार्थना को पैर के नीचे कुचल डाला !! तब कहीं हमारे समाज-नायकों की आंखें पूरे तौर से खुली। तब कहीं वे अपनी गहरी मोहनिद्रा से एकदम जाग उठे । तब कहीं उन लोगों को यह मालूम हुआ कि बड़ी बड़ी सभाएं करने लेक्चर देने, रिजोल्यूशन पास करने और मेमोरियल भेजन का यह समय नहीं है। तब कहीं उनकी आत्मा ने गवाही दी कि हमारी वर्तमान-आन्दोलन-पद्धति केवल भ्रममात्र हैं - वह केवल मृगजल है - वह राजकीय माया का पटल है। सच है: यदि हमारी वर्तमान बहुजन सम्मति की मर्यादा केवल मौखिक वादविवाद से आगे नहीं बढ़ती, तो उसका असर स्वच्छन्द और प्रवल राजसत्ताधिकारियों के अनुचित बर्ताव पर कैसे हो सकता है ? सम्प्रति हमारा आन्दोलन, समुद्र की उन लहरों के समान है जो समुद्र तट की चट्टानों पर जोर से टक्कर मारकर परावृत्त हो जाती हैं। ये लहरें भी, किसी अंश में, हमारे आन्दोलन से अधिक कार्यक्षम हैं; क्योंकि वे अपने क्षारगुरण में, कुछ समय में उन चट्टानों में भी बड़ी बड़ी दरारें करके अंत में उनके टुकड़े टुकड़े कर डालती हैं: परंतु हमारे आन्दोलन में यह खारापन भी नहीं है । अतएव हमारे अलोने आन्दोलन तरङ्गों का सरकार पर कुछ भी असर नहीं होता । हो कैसे ? केवल याचक वृत्ति से राज्यसंबंधी हक़ कभी प्राप्त नहीं हो सकते। ऐसी अवस्था में लोगों ने सांचा कि अब क्या किया जाय ? यदि इसका कुछ प्रतीकार न किया जायगा तो हमारे आन्दोलन में लोगों का विश्वास किसी प्रकार न रह सकेगा । इसमें सन्देह नहीं कि लोगों में, किसी विषय के संबंध में, जागृति कर देना और बहुजन सम्मति को अपने अनुकूल करलेना लोकनायकों का काम है; परंतु इससे भी बढ़कर उनका काम यह है कि सरकार
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यह प्रसंग बडही मारक का है।
हमारी जागृत की हुई जन-सम्मति का अनादर न करे। इतनाही नहीं, हमारे समाज-नायकों का यही मुख्य कर्तव्य होना चाहिए कि सरकार हमारी जन-मम्मति का आदर करे; .हमारी जन-सम्मति के अनुसार जो जो बातें हम इष्ट हो उनको सफल करने का सरकार प्रयत्न करे। इसी उद्दश्य से बंगालियों ने यह निश्चय किया. कि यदि मरकार हमार्ग प्रार्थना पर ध्यान नहीं देती- हमारी बहुजनमम्मति का आदर नहीं करती तो हम लोगों का विलायती वस्तु के त्याग की प्रतिज्ञा करनी चाहिए। इसी को बायकाट या वहिष्कार कहते हैं। यह उपाय बहुत अच्छा है। मब लोग जानते हैं कि जब किसी की नाक बन्द कर दी जाती है तब उसका मुँह आपही आप खुल जाता है। ठीक इमी तरह, जबतक हमार आन्दोलन में कुछ विशेषता न होगी, अर्थान जबतक हमार
आन्दोलन में सरकार को मजबूर करने की शक्ति न होगी. तबतक सरकार पर उसका कुछ अमर न होगा। प्रस्तुत प्रसंग बड़ही मारके का है और उक्त उपाय भी बहुत अच्छा है। सत्र लोगों की आंग्वें टकटकी लगाये दग्व रही हैं कि अब इसका नतीजा क्या होगा। अव व्याख्यानों की जरूरत नहीं है: जरूरत है कार्य की । अब मौखिक देशाभिमान का समय नहीं है; ममय है दृढ़ निश्चय में काम करन का। हम कह आये हैं कि यह प्रसंग भारतवर्ष के वर्तमान ममय के इतिहास में एक अत्यंत महत्व की घटना है--यह हम लोगों की आन्दोलन पद्धति के सुधार का चिन्ह है। सारांश. यह समय ऐसा है कि, अब हम लोगों को अपने दृढ़-निश्चय और ऐक्यभाव में अपने कार्य की सिद्धता करनी चाहिए नहीं तो हमें अपने आन्दोलन की पूर्व-पद्धति पर मृगजल के समान विश्वास रखकर, केवल अपनी वाक्पटुता का प्रदर्शन करते हुए. निरंतर दामत्व ही में रहना पड़ेगा।

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स्वदेशी आन्दोलन और बायकाट |
बायकाट अथवा बहिष्कार और स्वदेशी वस्तु व्यवहार की प्रतिज्ञा ।
बंगाल प्रांत के लोगों ने विलायती वस्तु के त्याग की जो अटल for freार्थ में अत्यंत योग्य और प्रशंसनीय है । अब सब लोगों को यह बात विदित हो गई है, कि हम चाहे जितना आन्दोलन करें हम, बहुजन सम्मति को अपने अनुकूल करके, चाहे जितनी नम्रता और शांति मे प्रार्थना करें; परंतु सरकार हमारी प्रार्थना का कुछ भी विचार नहीं करती। ऐसी अवस्था में प्रजा की पुकार को सरकार के कानों तक पहुंचाने के लिये, और अपनी प्रार्थनाओं पर ---- - अपने हक़ों पर सरकार का उचित ध्यान दिलाने के लिये, बंगाल प्रांत के लोगों ने जो उपाय सोचा है। उसका, हिन्दुस्थान के सब लोगों की, अंतःकरणपूर्वक स्त्रीकार करना चाहिए | इतिहास के पढ़नेवाले जानते हैं कि जब कोई राजा अपनी प्रजा की पुकार पर कुछ ध्यान नहीं देता तव प्रजा अत्यंत क्षुब्ध हो जाती हैं I उस समय वह राजा पदच्युत कर दिया जाता है, या उसके अधिकार छीन लिये जाते हैं, या किसी अन्य उपाय से उसको दंड दिया जाना है । इन बातों के उदाहरण, यूप के इतिहास में, बहुतायत में पाये जाने | अंगरेजों ने तो एक समय अपने एक राजा का वध भी कर डाला था ! यद्यपि इन उपायों की योजना, हिन्दुस्थान की वर्तमान दशा में. यहां नहीं की जा सकतीः तथापि इतिहास ही हमारा मार्ग-दर्शक है इतिहास ही ने हम लोगों को और भी अनेक उपाय बतला रक्खे हैं. जिनका प्रयोग प्रसंगानुमार भलीभांति किया जा सकता है। इन्हीं उपायों में से • बायकाट - वहिष्कार - भी एक अच्छा उपाय है, जो अनेक देशों के इतिहासों में पाया जाता है । यह एक रामबाण अस्त्र है जिसका प्रयोग, हम लोग, स्वदेश की यथार्थ उन्नति के लिये भलीभांति कर सकते हैं ।
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इसमें सन्देह नहीं कि हमारी प्रार्थना उचित और न्याय्य है - हमारा कथन सयुक्तिक है; परंतु जब इस देश के प्रवल राजसत्ताधिकारी, केवल स्वार्थवश होकर हमारी प्रार्थना पर कुछ ध्यान नहीं देते, तब हम लोगों
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को ऐसे ही उपायों की योजना करनी चाहिए, जो उनके स्वार्थान्ध नेत्रों में परार्थ-दर्शक अञ्जन का काम करे और हमारा इष्ट हतु सिद्ध कर सके। सारांश यह कि, जिन लोगों की बुद्धि गजमद और स्वार्थ से भ्रष्ट हो गई है, उन लोगों को व्याख्यान मुनाने से हमाग कल्याण न होगा। जिन उपायों से उनके अपरिमन म्वार्थ-हित का कुछ प्रतिबंध होगा---उनकी जब पर कुछ थोड़ासा भी असर होगा--- उन्हींका अवलम्ब, इम समय, हिन्दुस्थान के प्रत्येक शुभचिंतक को करना चाहिए।
___ जब कोई मनुष्य अपने मत का पुष्ट और दृढ़ करन के लिए, और लोगों को, जो उसके मत के विरुद्ध हो, तिरस्कृत वा बहिष्कृत करे, तव रमको अंगरेजी में 'बायकाट कहते हैं। यह बायकाट भारतवर्ष में कोई नई यान नहीं है । उमका उपयोग, हमारे धार्मिक और सामाजिक व्यवहारां में, प्राचीन ममय से, चला आ रहा है । हम दग्यते हैं कि जब कोई मनुष्य अपनी जाति वा समाज के विरुद्ध कुछ अनुचित काम करता है तब वह अपनी जानि वा समाज में अलग कर दिया जाता है; उसका हुक्का पानी बंद कर दिया जाना है। वह जानिच्युत किया ज.ना है। इसी प्रकार, जय कोई मनुष्य अपने धर्म के विरुद्ध कुछ काम करता है तब वह धर्मबाट ममझा जाता है। इसीको हमारं धर्मशास्त्र में “ बहिष्कार' कहने हैं । यह एक प्रकार का दण्ड है । उमका मुख्य उपयोग धार्मिक और सामाजिक समझा जाता है। यदि उसका उपयोग राजनैतिक विषयों में भी किया जायता उमस बहुत कुछ लाभ होने की आशा है। अंगरजी के बायकाट* और हमारे बहिष्कार का अर्थ एक ही है। परंतु अंगरजी · वायकाट की उत्पत्ति का इतिहास बहुत मनोरंजक और शिक्षादायक हैं। मन १८८१ ई० में कायर्लेण्ड दश में इस शब्द की उत्पत्ति हुई । उम ममय आयलैंण्ड के किसानों का अंगग्ज जमीदारों के द्वाग बहन कष्ट सहना पड़ता था। अंगरज-ज़मीदार अपने प्रायग्शि-किसानों की जमीन चाह जब छीन लिया करते थे । पालिमन्ट में इस विषय की अनेक बार चर्चा होने पर भी कुछ लाभ न हुआ । तब आयलैण्ड के सब लोगों ने यह निश्चय किया कि, जब
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अंगरेज-जमीदार किसी आयरिश-किसान को बे दखल करै तब उस खत को कोई भी दूसरा मनुष्य न लवै; जो इस नियम का पालन नहीं करेगा वह समाज से अलग कर दिया जायगा---उसका हुक्का पानी बंद कर दिया जायगा । दुर्भाग्य-वश इस नियम का प्रथम उल्लंघन कप्तान बायकाट नाम के एक साहब ने किया । तरंतही वह समाज से अलग कर दिया गया। उसके खेतों में फमल काटने के लिये आयलैंण्ड में एक भी आदमी नहीं मिलता था । उसके नौकरों ने नौकरी छोड़ दी। उसके पत्र और तार नहीं पहुंच सकते थे । धर्मोपाध्याय की महायता से भी वह वञ्चित हो गया था । इसी प्रकार, जो लोग उक्त नियम का भंग करते थे उन्हें मामाजिक दंड दिया जाता था। इसका वर्णन अंगरजी के एक लेखक ने इस प्रकार किया है• Tbovetting mar- th
i rdoiint
drink: hthi amiliabirat firs: that th-th wiil torrent 10 1 Udit: I
ts to him irl hathor -in.hiking !!htrint the that li- h at helth.. that archnoi : htr ho wit- mithen ..
this place of fic prin" इसका भावार्थ यह है:-- बहि-कृत मनुष्य का खान-पान बंद हो जाता है; उसके पशु मेला म किन नहीं पाते; लुहार उसके घोड़े की नाल नहीं बांधता; बढ़ई उमकी गाड़ी को नहीं सुधारता; उसके पुराने दाम्न उससे घृणा करने नगन हैं; पाठशाला में उमकं लड़कों की निंदा की जाती है; दवालय में वह पतित मनुष्य की तरह अकंला अपने स्थान पर बैठा रहता है।
इनसाइक्लोपीडिया नामक अंगरजी बृहनकांश में लिखा है कि • Hradicine wire orr ibis it doesgedienoras posicione l'ils the nich bited of all
crossroad p. 111. S timon 100 vite could be found in eling in urako." अथान, बहिष्कृत मनुष्य को अपने बीमार लड़के के लिये, दूकानदार के पास म, दवाई तक नहीं मिलती थी । कभी कभी तो मुर्दे के लिये कबर बदन को आदमी तक नहीं मिलता था । उसी समय से 'बायकाट' अगरेजी भापा में व्यवहत होने लगा है । मच है, जब अन्य उपायों से अपने कार्य की मफलना होती हुई नहीं देख पड़ती नब इसी एक रामबाण से अपने बहुतेरे दुःखों का निवारण हो सकता है । इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण पाये जाने हैं, जिनमें यह विदित होता है, कि भिन्न भिन्न देशों के लोगों को इमी एक उपाय से लाभ हुआ है।

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पहला उदाहरण अमेरिका देश का है । स्वाधीनता प्राप्त करने के पहले वह अंगरेजों के अधीन था। उस देश के निवासियों को अपने राज्यप्रबंध में किसी प्रकार का हक न था । अंगरेजों की अनियंत्रित और प्रजापीड़क राजसत्ता से दुःखित होकर, सन् १७६५-६६ ईस्वी में, अमेरिकन लोगों ने विदेशी वस्तु-विशेषतः इंग्लैंड देश की वस्तु-के त्याग और स्वदेशी वस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा की। उन लोगों ने न्यूयार्क-शहर में एक मण्डली स्थापित की, जिसके द्वारा स्वदेशी वस्तु के व्यवहार करने की उत्तेजना दी जाती थी । इसका उल्लेख अमेरिका देश के इतिहास में इस प्रकार किया गया है:
The making of linen, i woth from the woul, buch of sheep and be n , of parties, hues : Mythes eri sher iron articles, of spirits, of paper hanging du was to be primului wish great ardour and CUVITY, mi these forts of the mercantile and manufacturing comminiy were warmly supported by the people at large; il preluctions of Amerim Industry W ronght. with asidity; it herime tin.jiashion Howgill :1337* Pie mussed in clothes of the country; and it is sclared thai the general yol for promoting the native woollen mami lacfare oven give rise to it resolution greinst cuting lamb or buying vineat from alini.ther who should kill links., भावार्थ:-ऊनी और सूती कपड़े, फावड़ा, कुदाली, हंसिया आदि लोहे की चीजें बहुतायत से बनने लगी। व्यापारियों और कारखानेवालों को सर्व-साधारण लोगों की
ओर से सहायता और सहानुभूति बहुत मिलती थी। अमेरिका देश की बनी हुई वस्तु बड़े चाव से खरीदी जाती थी। उस समय देशी कपड़े पहिरने ओदने का, सब लोगों में, रवाज (फैशन) हो गया था । देशी-ऊनी कपड़े के संबंध में उन लोगों का उत्साह इतना बढ़ गया था, कि उन लोगों ने भेड़ का मांस खाना छोड़ दिया और यह निश्चय किया कि यदि कोई कसाई भेड़ मारेगा तो उसके पास से कोई आदमी गोश्त न खरीदे।
दूसरा उदाहरण इटाली देश का है । जिस समय वह आस्ट्रिया देश के आधीन था उस समय इटालियन लोगों ने, विदेशी अधिकारियों को बहिष्कृत करकं, राज्यप्रबंध के काम में बड़ी कठिनाई उत्पन्न कर नी थी । वेडरबर्न साहब कहते हैं कि. गदि हिंदुस्थानी भी इसी

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उपाय का स्वीकार करें तो अंगरेजों को हिंदुस्थान के राज्य का प्रबंध करना बड़ा कठिन हो जायगा । परंतु सम्प्रति हिन्दुस्थान के लोग अपने विदेशी राजसत्ताधिकारियों का बहिष्कृत करना नहीं चाहते; वे उन्हीं लोगों की सहायता से अपनी उन्नति करने का प्रयत्न कर रहे हैं । अतएव अंगरेजों को उचित है कि वे शीघ्र ही मर्चत हो जॉय और हिन्दुस्थानियों की प्रार्थना पर ध्यान दें, और वे जो कुछ कहने हैं उसको कबूल करें। इससे दोनों देशों के लोगों का मुम्ब होगा।
तीसरा उदाहरण चीन दश का है। चीनियों के साथ अमेरिका के लोग बहुत बुरी तरह का बर्ताव करते थे; अतएव उन लोगों ने, हाल ही में, अमेरिका देश की बनी हुई वस्तु के त्याग का उद्योग आरंभ किया है। इसका फल यह हुआ कि चीनियों को खुश करने का, अमेरिका की गवर्नमेन्ट, यत्न कर रही है । इसके संबंध में पायोनियर-पत्र लिखता है कि .. चीनियों के बायकाट स यदि अमेरिका के व्यापार में कुछ हानि होगी तो चीनियों का इष्ट हंतु शीघ्र सफल हो जायगा; और चीनियों के विरुद्ध जो आईन अमेरिका में बनाये गये हैं व शीघ्र ही रद कर दिये जायँग । " यदि उक्त वाक्य में " चीनियों" के स्थान पर " हिन्दुस्थानियों " और .. अमेरिका " के स्थान पर " इंगलैण्ड ' लिख दिया जाय, ना पायोनियर के शब्दों ही से इस बात का निर्णय हा मकता है कि, हम लोगों के स्वदेशीआन्दोलन और विदेशी वस्तु के त्याग का परिणाम क्या होगा ।
चौथा उदाहरण खुद हमार अंगरज महाराज का है। इन लोगों ने तो, एक ममय, अपने निज के व्यापार के लाभार्थ, बहिष्कार (बायकाट) से भी अधिक तीव्र-- अत्यंत अनुचित - उपायों का अवलंबन किया था । प्राचीन समय में भारतवर्ष कारीगरी के कामों के लिये बहुत प्रसिद्ध था । उस समय यहां के बने अनेक पदार्थ इंगलैण्ड और अन्य देशों को भेजे जाते थे । इंगलैण्ड के लांग हमार व्यापार की बराबरी नहीं कर सकते थे। तब उन लोगों ने कानून बनाकर, हिन्दुस्थानी वस्तुओं पर बहुत भारी कर लगाकर, हमारे व्यापार की अपने देश से बहिष्कृत कर दिया। इस विषय की चर्चा "अंगरेजों ने हमारा

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व्यापार कैसे बरबाद किया " इस शीर्षक के लेख में स्वतंत्र रीति से की जायगी । वर्तमान समय में भी, मिस्टर चेंबरलेन इंग्लैण्ड में 'म्वदेशी व्यापार की रक्षा के नत्व पर ही. जोर दे रहे हैं।
सारांश, आयलैंग्ड, अमेरिका, इटाली, चीन और इंगलैण्ड देशों के उदाहरणों को देखकर भी यदि हम लोग न चलें तो हमार समान प्रभाग
और कोई न होंगे। प्रजा कितनी भी दुबल हो---वह निःशब क्यों न हो- यदि वह दृढनिश्चय और ऐक्यभाव में कुछ करना चाहै तो सब कुछ माध्य हो सकता है । वह अन्याया शासनकर्ताओं को और अविचारी राजमत्ताधारियों को भी राह पर ला सकती है। यदि हम लोग विदेशी वस्तु-विशेषत: इंगलैण्ड देश में बनी हुई वस्तु का व्यवहार न करें और जब विदेशी वस्तु की अत्यंत अवश्यकता हो तब पहिल एशिया खंड के देशों की बनी हुई चीजों का -- जापान, चीन, म्याम. काबुल, फारस. अरब आदि देशों की बनी हुई चीजों को पसंद करें: जब इन दशों में बनी हुई चीजों से भी हमारा काम न चलं तब अमेरिका, जर्मनी, फ्रान्म. रशिया आदि देशों की बनी हुई चीजों का व्यवहार करें परंतु किसी हालत में, इंगलैण्ड की बनी हुई, किसी वस्तु का, भूलकर भी, स्वीकार न करैं: तो हमाग यह कार्य
आईन के प्रतिकूल कदापि नहीं कहा जा सकेगा। इतनाही नहीं, किन्तु हम यह कहते हैं, कि आईन के अनुसार हमको अपने इस कार्य से कोई भी पराङ्मुख नहीं कर सकेगा। हां, हम जानते हैं कि राजा के विरुद्ध बलवा करना बे क़ायदा है.-- गुनह है। परंतु हमें जो चीज़ पसंद है उसका स्वीकार करनं, और जो चीज़ नापसंद है उमका अस्वीकार करन, के काम में हम खद अपने मालिक हैं हम अपने मन के राजा हैं हमें कोई रोक नहीं सकता । जब कि हमारी सरकार हमारी प्रार्थना पर कुछ ध्यान नहीं देती तब हम उनके देश की बनी हुई चीजें खरीदकर, अपने द्रव्य से, उनके जातिभाई व्यापारियों का लाभ क्यों करें ? जिस देश के लोग हमारी प्रार्थनाओं पर कुछ ध्यान नहीं देते उस देश के लोगों का माल न लकर, उनके संबंध में, हम अपनी तिरस्कारबुद्धि क्यों न व्यक्त करें ? इसमें संदेह नहीं कि जो लोग

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स्वदेशी आन्दोलन और बायकाट।
हमारी कुछ भी नहीं सुनते उन्हीं लोगों का राज्य, इस समय, हमारे देश में है; परंतु क्या इससे यह बात सिद्ध होती है कि हम लोग, स्वयं अपनी हानि करके, उन लोगोंही के व्यापार की सहायता करते रहैं ? नहीं; कदापि नहीं।
इस संसार में यह बात प्राचीन समय से चली आ रही है कि, एक जाति अन्य जाति पर अपना अधिकार जमाने का यत्र करती है; एक समाज अन्य समाज पर अपनी प्रबलता स्थापित करने का उद्योग करता है। एक देश अन्य देश पर अपनी प्रभुता जमाने का उपाय रचता है। जब दुर्भाग्य-वश कोई एक देश किसी दूसरे देश के अधीन हो जाता है तब पराधीन-प्रजा को इस बात का विचार करना ही पड़ता है कि प्राचीन स्वत्वों की रक्षा किस प्रकार की जाय और नूतन स्वत्व किस प्रकार प्राप्त किये जॉय । जबसे भारतवासी अपनी स्वाधीनता को खोकर पराधीन हो बैठे तबमे उन्हें भी इस बात का विचार करना पड़ा। मुसलमानों के समय में जब यह देश पराधीन हुअा था तब मिर्क हमारी राजसत्ता ही छीन ली गई थी-तव हमारा व्यापार हमारे ही हाथ में था, वह नष्ट नहीं हुआ था। परंतु अंगरेजों के राज्य में हमारी राजसत्ता के साथही हमारे व्यापार का भी सर्वथा नाश हो गया है। स्मरण रहे कि अंगरेज लोग केवल राज्यकर्ता ही नहीं हैं, किन्तु वे व्यापारी भी हैं। वे केवल तत्रियही नहीं हैं, किन्तु वे वैश्य भी हैं। इन्हीं दोनों वृत्तियों के योग से, इस देश में, उनकी राजनीति तथा व्यापारनीति बनी है। इस समय हम लोग, राजनैतिक दृष्टि से, तथा व्यापार में, सर्वथा इंगलैण्ड के अधीन हैं। ऐसी अवस्था में, जब कि अंगरेजों में दो प्रकार की वृत्तियों का योग हुआ है, अर्थात् वे क्षत्रिय ( राज्यप्रबंधकर्ता और शासक ) हैं और वैश्य ( वणिक, व्यापारी ) भी हैं; और जब कि हमारे आन्दोलन का असर, हमारी पराधीन प्रजा की पुकार का असर, हमारी याचकवृत्ति का असर, राज्यकर्ताओं को क्षात्रवृत्ति पर कुछ भी नहीं होता; तब हम लोगों को उनकी वैश्य-वृत्ति- अर्थात् व्यापार-विषयक उनकी स्वार्थ-बुद्धि-पर आघात करना चाहिए । यही

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बात अन्य शब्दों में इस प्रकार कही जा सकती है, कि अब हम लोगों को अपनी याचकवृत्ति का त्याग करके, अपने दुर्बल वचनों से राज्यसंबंधी हक़ों की भीख मांगने की आदत छोड़ देना चाहिए; और इसके बदले अपने शक्तिमान हाथों से अपनी उन्नति का उद्योग करना चाहिए । इंगलैण्ड देश की बनी हुई चीजों को खरीदकर जो करोड़ों रुपये हम हर साल अंगरेजों को दे देते हैं वे स्वदेशी वस्तु के व्यवहार से स्वदेशभाइयों को देने चाहिए ।
कोई कहेंगे कि इस समय हमारे देश में सब प्रकार की चीजें नहीं बनतीं; ऐसी अवस्था में कुछ विदेशी माल लेना ही पड़ेगा। हां, इसमें संदेह नहीं कि जबतक हमारे देश में सब प्रकार की चीजें बनने न लगे तबतक कुछ न कुछ विदेशी चीजें लेना ही पड़ेगी; परंतु हम कहते हैं कि जब जब आप लोगों को कुछ विदेशी वस्तु लेना हो तब तब इस बात का स्मरण रखिये कि वह वस्तु राजमद से जिनकी आंखें धुंध हो गई हैं और जो हमारी प्रार्थना पर कुछ ध्यान नहीं देते, उनके देश की - अर्थात इंग्लैंड की बनी हुई न हो; वह वस्तु इंग्लैंड के सिवा और किसी देश की हो । वास्तव में यह एक प्रकार का व्यापार युद्ध ही है । इस युद्ध में शस्त्रास्त्रों की जरूरत नहीं; जरूरत है सिर्फ हमारे हृढ़ निश्चय, ऐक्यभाव और निस्सीम देशभक्ति की । इस युद्ध में हमको जितनी सफलता प्राप्त होगी उतनाही हमारे देश का कल्याण होगा। जब हम एक पैसे की भी कोई स्वदेशी वस्तु खरीदेंगे तब उतनाही हमारे देश का लाभ होगा ।" यही परिणाम हम लोगों को इष्ट है; क्योंकि हम इस व्यापार युद्ध से यह सिद्ध करना चाहते हैं कि, यद्यपि हम लोग अपने राज्यकर्त्ताओं के स्वच्छन्द, बेपरवाह और अनुचित बर्ताव को रोक नहीं सकते, तथापि हम लोग अपने राज्यकर्ताओं के देशभाइयों ( अर्थात् अंगरेजों ) के करोड़ों रुपयों के हिन्दुस्थानी व्यापार को मिट्टी में मिला सकते हैं। यदि हिन्दुस्थान के सब लोग यह निश्चय करलें, कि हम स्वदेशी वस्तु ही का व्यवहार करेंगे; और जब कोई स्वदेशी वस्तु न मिल सकेगी तब किसी अन्य देश की लेंगे, इंगलैंड की कदापि न लेंगे; तो, पायोनियर ने अमेरिकन लोगों के संबंध

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में जो कुछ ऊपर लिखा है वही अंगरेजों के संबंध में भी हमको लिखना पड़ेगा। अर्थान अंगरेजों को हिन्दुस्थानियों की प्रार्थना पर अवश्य ध्यान देना पड़ेगा।
कोई कग कि यदि हम म्वदेशी वस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा करें तो इस प्रनिज्ञा का पालन पूर्ण रीति स नहीं हा मकेगा; क्योंकि इस ममय हमारे देश में मत्र प्रकार का माल तैयार नहीं होना। अतएव, प्रथम हम लोगों को म्वदेशी माल पैदा करने का यत्र करना चाहिए: और जब तक प्रकार का म्वदशा माल बनने लगेगा नव हम म्वदशी वस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा करेंगे. क्योंकि नभी हमारी प्रतिज्ञा का पूर्ण गति से पालन हो सकेगा । इस दलील में यह बात सच है कि इस समय हमारे देश में मब चीज़ नहीं बनती । जो चीजें वर्तमान समय में यहां बनती हैं उन्हींक व्यवहार की प्रतिज्ञा करने में जो लाभ होगा उमका उल्लेख ऊपर किया गया है; परंतु जो लोग यह कहते हैं कि जबतक सब चीजें अपने देश में बनने न लगें तबनक म्वदेशीवस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा करने में कुछ लाभ नहीं. उन लोगों को यह बात ध्यान में रखनी चाहिए कि स्वदेशी वस्तु का व्यवहार जितने अंश में किया जायगा उतनाहो उसमें लाभ होगा, उसम किसी प्रकारका हानि होने का डर नहीं है । भगवद्गीता में, भगवान श्रीकृष्णने अजुन को उपदेश करते हुए यही कहा है कि- “नहाभिक्रम नाशोऽम्ति प्रत्यवायो न विद्यते । स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्॥" स्वदेशी वस्तु के व्यवहार को प्रतिज्ञा भी इसी प्रकार की है। इस प्रतिज्ञा का पालन जितना किया जायगा उतनाही उससे हमारे देश का कल्याण होगा।
सारांश, म्वदेशी वस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा का पालन बहुन दिनों तक करते रहने ही से हमारा इष्ट हेतु सिद्ध होगा । जो लोग यह कहते हैं कि, जब सब प्रकार का देशी माल बनने लगेगा तब हम देशी वस्तु के व्यवहार को प्रतिज्ञा करेंग, वे लोग उस आदमी से कम मूर्ख नहीं हैं जो यह कहता है कि जब मुझे तैरना आ जायगा तब मैं पानी में पैर रक्खूगा ! ऐसे लोगों को सोचना चाहिए कि जब मब प्रकार का देशी माल तैयार होने लगेगा

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तब उसके व्यवहार की प्रतिज्ञा करने की आवश्यकता ही क्या है ? सच बात तो यह है, कि जबतक हमारे देश में मब प्रकार की चीजें बनने नहीं लगी हैं तभीतक उनके व्यवहार की प्रतिज्ञा करने की अत्यंत आवश्यकता है; क्योंकि अर्थशास्त्र का यही सिद्धान्त है कि जबतक किसी वस्तु की मांग नहीं बढ़त। तबतक उसकी आमदनी भी नहीं बढ़ती। किसी देश में बहुतसी चीजें तभी तैयार होती हैं जबकि उनक बनानेवालों को, उस देश के राजा या प्रजा की ओर से. उनंजन दिया जाता है। यह बान सब लोगों को विदित है कि हमारे राजा की ओर से स्वदशी व्यापार की उन्नति के लिय उनंजन पान की संभावना बहुत कम है। अब यदि प्रजा की और से कुछ उत्साह न दिया जाय. और यदि मब लोग यही कहन लगें कि जब दशी चीज़ बनंगी नब हम उनका व्यवहार करेंगे, तो इस देश में देशी वस्तु के बनने की आशा कदापि नहीं की जा मकती। हम जानते हैं कि आज दशी वस्तु के व्यवहार की प्रनिज्ञा करने से कलही हमारे देश में देशी वस्तु का बाजार गरम न हो जायगा । हम जानत हैं कि हमारी प्रतिज्ञा का फल, योगाभ्यास के ." अनेकजन्मसंसिद्धम्तन। याति पगं गति इस तत्व के अनुसार, बहुत दिनों के बाद दिखाई देगा। इसीलिये हमारा। यह प्रार्थना है कि हमार मब दश-भाइयों को अभीम देशी वस्तु के व्यवहार की दृढ़ प्रतिज्ञा करनी चाहिए।
उक्त आक्षपा का समाधान एक उदाहरण स भली भांनि हो जायगा। दखिये, कुछ सरकार्ग अफसगे की यह इच्छा देख पड़ती है कि महाराष्ट्रब्राह्मणों का सरकारी नौकरी न दी जाय । परंतु महाराष्ट्र-ब्राह्मणों के सिवा अन्य जाति के बहुतसे बुद्धिमान, शिक्षित और होशियार आदमी नहीं मिलते । अतएव सरकारी नौकरियों के देन में प्रायः इस नियम का पालन किया जाता है, कि जहांतक हो सके प्रथम महाराष्ट्र-ब्राह्मणों को कोई जगह न दी जाय । पहले किसी युरशियन, क्रिश्चियन, मुसलमान, पारसी, कायस्थ या किसी अन्य जाति के मनुष्य को जगह दी जाय; और जब इतने पर भी कोई न मिलै तब महाराष्ट्र-ब्राह्मण को जगह दी जाय । इस उपाय से, यद्यपि एक दो ही दिनों में सरकारी नौकरी में सब महाराष्ट्र-प्राह्मणों का

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लोप नहीं हो सकता; तथापि इसमें संदेह नहीं कि कालांतर में सरकार का हेतु अवश्य सफल होगा और प्रायः सब महाराष्ट्र - ब्राह्मण सरकारी नौकरी से अलग कर दिये जायेंगे । स्वदेशी वस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा करनेवालों को उक्त नियम से कुछ शिक्षा लेनी चाहिए। उन लोगों को भी उक्त सरकारी नियम ही का अवलंब करना चाहिए । अर्थात् प्रथम स्वदेश में बनी हुई वस्तुओं का व्यवहार किया जाय; जब वे न प्राप्त हों तब एशिया खंड के किसी देश की बनी हुई वस्तु का व्यवहार किया जाय; जब वह भी प्राप्त न हो तत्र अमेरिका और यूरप के किसी भी देश की वस्तु का व्यवहार किया जाय, परंतु इंगलैंड देश की बनी हुई किसी भी वस्तु का स्वीकार न किया जाय । इस उपाय से हमारे कार्य की सफलता अवश्य हो जायगी । यह बात प्रसिद्ध है कि, इस समय, हमारे देश में सब प्रकार की चीजें नहीं बनती; परंतु इससे हम लोगों को निराश और निरुत्साह न होना चाहिए । यदि सब प्रकार की चीजें नहीं बनती हैं, तो क्या जो चीजें इस समय बनती हैं उन्हीं के व्यवहार का आरंभ हम लोगों का न करना चाहिए ? यदि एकदम सब चीजें नहीं बन सकतीं तो क्या धीरे धीरे हम लोगों को अपनी प्रतिज्ञा का पालन न करना चाहिए ? यदि आपकी, यथार्थ में, यही इच्छा है कि इस देश में सब प्रकार की चीजें बनने लगें तो उपाय यही है कि जो चीजें इस समय अपने देश में बनती हैं उन्हींको काम में लाइये उनके सिवा अन्य किसी विदेशी वस्तु का स्वीकार न कीजिये । इस उपाय के अवलंब से, थोड़ेही समय में, हमारे देश में, और और सब चीजें भी बनने लगेंगी । यह उपाय सर्वथा निरपवाद तथा निर्भय है । यह साध्य और श्रेयस्कर भी हैं; पर इसमें दृढ़ बल और निश्चय की आवश्यकता है । यदि इस देश के सब लोग यही निश्चय करलें, कि हम केवल स्वदेशी वस्तु का व्यवहार करेंगे, तो देश में एक विलक्षण शक्ति उत्पन्न हो जायगी । सारांश, स्वदेशी वस्तु का स्वीकार और विदेशी वस्तु का त्याग किये बिना हमारे देशभाइयों की वर्तमान दशा में कदापि सुधार होने की आशा नहीं की जा सकती । स्मरण रहे कि कल्याण करनेवाले किसी भी मनुष्य की दुर्गति नहीं होती । गीता में लिखा है कि- "नहि कल्याणकृत् कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति । "
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वाकाट अथवा बहिष्कार और स्वदेशी वस्तु व्यवहार की प्रतिज्ञा । २५
कोई कोई कहते हैं कि स्वदेशी वस्तु व्यवहार के आन्दोलन में किमी प्रकार का राजनैतिक Political, स्वरूप नहीं आने देना चाहिए- उसका केवल औद्योगिक विषयों ही मे संबंध रहे- 'स्वदेशी' और 'बायकाट' ये दो भिन्न भिन्न विषय हैं । परंतु यह निरी भूल है । यह आंदोलन माक्षात् राजनैतिक न हो तो न सही; परंतु इसमें संदेह नहीं कि हमारे नायकों की यही इच्छा है कि इस आंदोलन का हमारे राज्यकर्ताओं की वर्तमान राजनीति पर कुछ असर पड़े इस आंदोलन से हमारे राजमदांध सरकारी अधिकारियों की
थोडी भी खुल जाँय और वे हमारी उचित प्रार्थनाओं पर कुछ ध्यान देने लगे । इस प्रकार यह आंदोलन अप्रत्यक्ष रीति से राजकीय कहा जा सकता है - इस बात को प्रकट कर देने से हमारी कुछ हानि नहीं; और उसको गुप्त रखने से हमारा कुछ लाभ भी नहीं । हां, यह बात सच है कि बाहर से इस आन्दोलन के दो रूप हैं; परंतु रूप की भिन्नता से वस्तुस्थिति में कुछ भेद नहीं होता । स्वदेशी वस्तु का व्यवहार और विदेशी वस्तु का त्याग- ये दोनों एक ही विषय के भिन्न भिन्न रूप हैं।
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इस लेख में बहिष्कार की योग की उपमा दी गई है। अब इस बात का विवेचन किया जाता है कि उक्त ' बहिष्कार-योग का अभ्यास किस प्रकार किया जाय- इष्ट हेतु की सफलता के लिये किन किन साधनों का उपयोग किया जाना चाहिए। योग का स्वरूप और उसके 'अभ्यास का मार्ग' ये दोनों भिन्न भिन्न बातें हैं। कैसाही योग क्यों न हो - चाहे वह 'धार्मिक' यांग हो चाहे 'राजकीय' - उसकी सिद्धि के लिये हृढ़ निश्चय और धैर्य की आवश्यकता है; क्योंकि उसकी सिद्धि में अनके विघ्न उपस्थित होते हैं । जब कोई मनुष्य किसी योग का अभ्यास करने लगता है तब उसको उस योग से भ्रष्ट करने के लिये भूत, पिशाच, राक्षस आदि भयंकर रूप धारण करके भयभीत करने का उद्योग करते हैं । इसी प्रकार 'बहिष्कार - योग' के अभ्यास करनेवालों को भी बहुतेरे भूतों, राक्षसों और पिशाचों ने भयभीत करने का यन किया है । और जबतक हम लोग बहिष्कार योग का अभ्यास करते रहेंगे नवतक हमारे

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पीछे इसी प्रकार का भय बना रहेगा । विदेशी वस्तु के विशेषतः इंगलैण्ड की बनी वस्तु के त्याग की प्रतिज्ञा को सुननेही गोरे अखबारों और कुछ गोरे अफसरों ने अपना भयानक रूप प्रकट किया । बंगालियों को 'कार-योग' से भ्रष्ट करने के लिये सरकार ने सरक्यूलरों कीड़ी लगा दी और अपने लठदार शासन के बल पर प्रजा की उचित प्रतिज्ञा के भंग करने का प्रयत्न आरंभ किया । परंतु जिस प्रकार सच्चा 'योगी' वही है जो किसी भूत, पिशाच और गन्नम के उपस्थित किये हुए विघ्नों की परवा न करता हुआ, धैर्य और दृढ़ निश्चय से अपना अभ्यास करता चला जाता है और अंत में सफल- मनोरथ होता है; उसी प्रकार समा 'देशभक्त' वही कहलावेगा जो अपने 'बहिष्कार- योग के अभ्यास में, fair in ear या किसी गोरे अफसर की परवा न करता हुआ अपनी प्रतिज्ञा का पालन करेगा । जब हमारे विदेशी वस्तु के त्याग से अंगरेज व्यापारियों का कुछ नुक़सान होने लगेगा तब अंगरेज सरकार की आंखें अवश्य खुलेंगी क्योंकि अंगरेजी-राज्य और अंगरेजी व्यापार का बहुत घना संबंध है— इन दोनों की आत्मा एक ही है । उस समय, हमारी सरकार, अपने जातिभाइयों के व्यापार की रक्षा के हेतु, हमारी प्रार्थनाओं पर अवश्य ध्यान देगी। हम लोगों की इच्छा अवश्य पूर्ण होगी । अतएव बहिष्कार-यांग की सिद्धि का मुख्य साधन यही है कि, किसी प्रकार के विनों में भयभीत न होकर दृढ़ता से अपनी प्रतिज्ञा का पालन करना चाहिए ।
यह समय कभी न कभी आनेही वाला था ।
म प्रस्तुत विषय का जितना अधिक विचार करते हैं, उतनाही "अधिक हमारा विश्वास दृढ़ होता जाता है, कि वर्तमान स्वदेशी आन्दोलन का जोश, किसी क्षुद्र जलाशय में उत्पन्न होनेवाली क्षणिक लहर के समान, चञ्चल और अनस्थिर नहीं है; किन्तु वह इस देश की उन्नति का एकमात्र चिरस्थायी साधन है। गोरे अखबारों का यह

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यह समय कभी न कभी आनेही वाला था ।
श्राप है कि जिस आंदोलन की उत्पत्ति बंग-भंग जैसे क्षुद्र और क्षणिक विषय से हुई है वह चिरस्थायी कैसे हो सकता है ? इसका उत्तर यह है कि इस आंदोलन का बीज, वंगभंग के पूर्वही, इस देश में, बोया गया थावह बीज - रूप से पहलेही उपस्थित था । वंगभंग के कारण उसको गति प्राप्त हुई- बंगभंग के कारण उस बीज-रूपी आन्दोलन का सब देश में अर उग आया । अर्थात् यह आन्दोलन वंगभंग से उत्पन्न नहीं हुआ; वंगभंग, इस समय इस आन्दोलन के प्रसार का कारण मात्र हुआ। जिस प्रकार कुरुक्षेत्र की रणभूमि पर खड़े रहनेवाले दोनों पक्षों के वीरों के नाश के लिये अर्जुन केवल निमित्तमात्र कारण हुआ — यथार्थ कारण संसार का संहार करनेवाला परमात्मा का कालस्वरूपही था उसी प्रकार वंगभंग प्रस्तुत आन्दोलन का केवल नैमित्तिक कारण है, यथार्थ कारण वर्तमान समय ही है । हमारा यह विश्वास है कि यद्यपि वंगभंग का प्रभ, इस समय, उपस्थित न किया जाता तथापि यह प्रसंग - यह आन्दोलन — श्राज नहीं तो कल, कभी न कभी आनेही वाला था ।
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गत दस बारह वर्ष में, दुनिया के सब देशों में, जो विशेष घटनाएं हुई हैं नकर, जिन लोगों ने ध्यान दिया होगा-जिन लोगों ने उन घटनाओं का सूक्ष्म रीति से विवेचन किया होगा- उनको यह बात देख पड़ेगी कि इस समय एक विशेष भाव से - एक विशेष कल्पना से सारी दुनिया का ढंगही बदलता जारहा है। अमेरिका, चीन, जापान, आस्ट्रेलिया, नटाल, ट्रान्सवाल, फ्रांस, जर्मनी और खुद इंग्लैण्ड की, गत दस बारह वर्ष की, सब घटनाओं को मथकर, यदि कोई एक विशेष बात जानना चाहे तो उसे यही देख पड़ेगा कि ये सब देश " स्वकीय का स्वीकार और परकीय का त्याग " इसी एक कल्पना- इसी एक भाव- इसी एक सिद्धान्त-रूपी केन्द्र के चारों ओर चक्कर लगा रहे हैं । अमेरिका में चीनियों को न रहने देने का जो यत्न किया गया उसका कारण क्या है ? आस्ट्रेलिया में जापानियों और हिन्दुस्तानियों को न रहने देने का कारण क्या है ? कुछ दिन हुए, बंबई के मशहूर भागास्त्रां साहब आस्ट्रेलिया को गये थे । उस समय उस देश के निवासियों ने इतने बड़े

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मुसलमान-नायक को भी वहां न आने देने का यत्न किया था। बागाखां बड़े श्रीमान सरदार हैं। आस्ट्रेलिया के व्यापारियों को उनसे बहुत लाभ होने की संभावना थी। इस प्रकार के फायदे की कुछ भी परवा न करके आस्ट्रेलिया के निवासी हिन्दुस्थानियों, चीनियों, और जापानियों के साथ अपना सम्बन्ध रखना नहीं चाहते, इसका कारण क्या है ? आस्ट्रेलिया से इंग्लैण्ड को जिस जहाज़ में डांक भेजी जाती है उसपर हिन्दुस्थानी खलानी न रक्खे जांय-इसका कारण क्या है ? आस्ट्रेलिया की मनुष्य-संख्या बहुन नहीं है। वहां मजदूर कम हैं: और उपजाऊ भूमि बहुत है। इतने पर भी वे लोग विदेशियों से संबंध क्यों नहीं रखते ? वे जानते हैं कि हमारे वर्तमान कार्य का परिणाम भविष्यन में अपनी सन्तानों पर अच्छा न होगा। वे इस बात का विचार करते हैं कि हमाग धन कहां जाना है--और वहां जाकर वह हमें केस प्रकार हानि पहुंचावेगा । ट्रान्सवाल में सोने की खानों में काम करने के लिये चीनी मजदर भरती किये जांय या नहीं, इम वेषय का -विवाद इंग्लैण्ड में क्यों किया जाता है ? दक्षिण-आफ्रिका में मंगरेजों का राज्य है। वहां कालं आदमियों ( हिन्दुस्थानियों ) के माथ
सा बर्ताव किया जाता है सब लोगों को विदित है । यथार्थ में वहां काला पादमी अत्यन्त पतित और हीन समझा जाता है। इसका कारण क्या है ? द इंग्लैण्ड में, मिस्टर चेम्बग्लेन और बाल्फोर माहब अंगरजी-व्यापार
रक्षा के लिये जो प्रयत्न कर रहे हैं उसका रहस्य क्या है ? MAMIT जर्मनी में बनाया गया-यह वाक्य किसी वस्तु पर दग्बते ही गरेजों का दिमाग बिगड़ क्यों जाता है ? उन प्रश्नों का उत्तर एक ही -." म्बकीय का म्वीकार और परकीय का न्याग"। इस विचार-इम ल्पना --का अमर पहले पहल यूरप के सब देशों में हुआः अनंतर त विचार की लहरें एशिया-खंड की ओर झुकी । जापान के विजय उस विचार की लहरें और भी अधिक उत्तेजित हुई। इसी विचार-परिनि के कारण चीनियों ने अमेरिका के व्यापार को अपने देश से अहिष्कृत या। यह विचार-तरंग, आज नहीं तो कल, कभी न कभी, भारतवर्ष में आनेही वाली थी-उसके स्वाभाविक प्रवाह को कोई भी रोक

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यह समय कभी न कभी आनेही वाला था।
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न सकता । वंगभंग ने सिर्फ इतनाही काम किया कि उक्त विचार-तरंग को, इसी समय, प्रादुर्भूत होने का-प्रकट होने का अवसर दिया । यह तो केवल कालमाहात्म्य है-समय का हेरफेर है। उसके प्रभाव को कौन रोक सकता है ? जिस विचार ने-जिम कल्पना ने-दुनिया के सत्र देशों में हलचल मचा दी: जिस सिद्धान्त के आधार पर प्रत्येक देश के निवामी “वजन का स्वीकार और परजन का त्याग" कर रहे हैं; क्या उम कल्पना का-उम विचार का-उम सिद्धान्त का प्रभाव हिन्दुस्थानियों पर कुछ भी न होगा ? यह परिस्थिति हिन्दुस्थानियों ने म्वयं उत्पन्न नहीं की है। किंतु वह यूरप एशिया के कुछ देशों में -और उन देशों से हिन्दुस्थान में -श्रापही आप स्वाभाविक रीति से आ पहुंची है। अब उस परिस्थिति में हम लोग बँध से गये हैं-उससे हमारा छुटकारा हो नहीं सकता । अतएव उमसे लाभ उठानाही हमारा प्रधान कर्तव्य है। जब दुनिया के सब लोग उन मिद्धान्त का अवलम्ब करके अपना अपना हिन-माधन कर रहे हैं, तब क्या यही एक देश ए.पा अभागा है जिसके निवामी प्राप्त परिस्थिति - वर्तमान समय-स अपनी कुछ भी भलाई न कर सकेंगे ? क्या हिन्दुस्थान के लोग इतने मूर्ख, अज्ञानी और अभिमान-रहित हैं कि वे उक्त नत्व को मान्य न कर सकेंगे ? क्या हम लोगों को इस बात का विचार न करना चाहिए कि हमारं घर का धन केवल हमारे स्वजनी ही को मिले-विदेशियों के हाथ में न जान पावे ? जितना द्रव्य हम व्यय करते हैं यदि वह सब हमारे म्वजनों को न मिले-यदि उसका कुछ भाग विदेशियों को भी देने का प्रसंग आवे - तो हमारा यह कर्तव्य है कि हम अपना द्रव्य उन विदेशियों को कभी न दें जो हमारा अपमान करते हैं जो हमारी प्रार्थना पर ध्यान नहीं देते-जो हमारे हकों का कुछ खयाल नहीं करतेजो हमें सदा दासत्व में रखने की चेष्टा करते हैं; किन्तु हम अपना द्रव्य ऐसे विदेशियों को दें जो हमारा अपमान नहीं करते। अर्थात प्रत्येक हिन्दुस्थानी को स्वदेशी वस्तु के व्यवहार-द्वारा, अपना द्रव्य, अपने देशभाइयों है को, देना चाहिए: यदि किसी म्वदेशी वस्तु के अभाव के

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कारण विदेशी वस्तु की जरूरत हो तो, प्रत्येक हिन्दुस्थानी को यह निश्चय करना चाहिए, कि जिस इंग्लैण्ड देश के लोगों ने हमारे मुँह की रोटी छीन ली है, और जिस इंग्लैन्ड देश के लोग काले आदमियों को पशुतुल्य सममते हैं, उस देश की बनी कोई भी चीज हम न खरीदेंगे। जब विदेशी वस्तु की जरूरत ही होगी तब इग्लैण्ड के सिवा अन्य किसी देश की लेनी चाहिर । क्या दुनिया में अंगरेजों के सिवा और कोई लोग ही नहीं हैं ? क्या दुनिया में इंग्लैण्ड के सिवा और कोई देश ही नहीं है ? यदि है तं. क्या इंग्लैण्ड के सिवा और किसी देश की बनी चीज़ लेना पाप है ? नहीं; यह पाप तो है ही नहीं: किंतु यही, इस ममय, प्रत्येक हिन्दुस्तानी का कर्तव्य है। यह तो एक नित्य के व्यवहार की बात है कि जो हमारा प्यार नहीं करता उसके माथ हम अपना संबंध रखना नहीं चाहते। जिसके मन में हमारे विषय में प्रेम नहीं उमके साथ संबंध रखना निंद्य माना जाता है । महाभारत के युद्ध के ममय भगवान श्रीकृण पांडवों के दूत बनकर कौरवों के पास गये थे । उम समय दुर्योधन ने श्रीकृष्ण को भोजन के लिये बुलाया। भगवान श्रीकृष्णा ने जो उत्तर दिया वह, इस समय, प्रत्येक हिन्दुस्थानी को ध्यान में रखना चाहिए:
संप्रीतिभोज्यान्यन्नानि आपद्भाज्यानि वा पुनः ।
न च संप्रीयम रानन्न चैवापढ़ता वयम ॥" अर्थात भोजन का स्वीकार दो तरह मे किया जाता है-पहले तो प्रेम से, दूसर आपत्ति समय में। ह राजन तुम हमाग प्यार नहीं करते; और हम भी कुछ आपत्ति में फंसे नहीं हैं । ऐसी अवस्था में भोजन का स्वीकार किस प्रकार किया जाय ? अब हम यह जानना चाहते हैं कि, क्या इस देश के निवासियों पर ऐसी कुछ आपत्ति आई है जिससे उन लोगों को, अपने विषय में प्रेम-रहित विदेशियों ही की बनाई हुई चीजें खरीदने के लिये, मजबूर होना पड़ता है ? आश्चर्य की बात है कि जिन लोगों के मन में हमारे विषय में घृणा और तिरस्कार का भाव भरा हुआ है उन्हीं लोगों के कारखानों की चीजें खरीदकर, हम अपने ही द्रव्य से,

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स्वदेशी वस्तुका स्वीकार और विदेशीधस्तु का त्याग,ये दोनों बातें एकहींहै। ३१
उन लोगों की मानमर्यादा और शक्ति को बढ़ाने का उद्योग करें; किन्तु, स्वदेशी वस्तु को खरीदकर अपने द्रव्य से अपने ही देशभाइयों के हित की कुछ भी चिंता न करें !
स्वदेशी वस्तु का स्वीकार और विदेशी वस्तु का त्याग-ये दोनों बातें एकही हैं। इस यन में सफलता प्राप्त
करना हमारी शक्ति के बाहर नहीं है।
प्र. स्तुन आन्दोलन का जो विवेचन कपर किया गया है उसस पाठकों को यह बात हुआ होगा कि स्वदेशी वस्त का स्वीकार और विदेशी वस्तु का त्याग, यही दो बाने, इस आन्दोलन के, मुख्य प्राण हैं--- यही दो बातें, इस आन्दोलन के प्रधान तत्व हैं । यदापि ये बातें, बाहर से देखने में, भिन्न भिन्न देख पड़ती हैं.--यद्यपि ये बातें, भिन्न भिन्न दो विषयों के समान, देख पड़ती हैं, और यद्यपि उनका वर्णन भिन्न भिन्न शब्दों में किया जाता है (और कदाचित इसीसे कोई कोई अपने को ' स्वदेशी ' के अनुयाया और कोई कोई • बहिष्कार ' या 'बायकाट' के अनुयायी कहते हैं) तथापि. यथार्थ में. ये दोनों बातें एकही हैंय भिन्न भिन्न विपय नहीं हैं। स्वदेशी और • बायकाट' में तात्विक भेद कुछ भी नहीं है-ये एकही वस्तु के दो भिन्न भिन्न रूप हैं। यदि कोई एक वस्तु भिन्न भिन्न दो स्थानों से देखी जाय ता, देखनेवाले के स्थान में परिवर्तन होने के कारण, उस एकही वस्तु के भिन्न भिन्न दो रूप देख पड़ेंगे। इसी उदाहरण के अनुसार, वर्तमान आन्दोलन के भी. भिन्न भिन्न दो रूप देख पड़ते हैं। जिस दृष्टि से उसकी ओर देखिये उसीके अनुसार उसका रूप देख पड़ेगा। स्वदेशी' के अनुयायियों को केवल 'स्वदेशी वस्तु के स्वीकार और म्वदेशी वस्तु की उन्नति ' ही का रूप देख पड़ता है और 'बायकाट' के अनुयायियों को केवल 'विदेशी वस्तु के त्याग'ही का रूप दिखाई देता है।

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स्वदेशी-आन्दोलन और बायकाट।
ज्ञानी लोगों को यह बात विदित है कि मंसार की उत्पत्ति के लिये • परमेश्वर और • माया (शक्ति) दोनों की जरूरत है। अकेला परमेश्वर समार की उत्पत्ति कर नहीं सकता.-माया (शक्ति) की महायंता बिना परमेश्वर कुछ कर नहीं सकता; और अकेली माया (शक्ति) भी कुछ कर नहीं सकती। यद्यपि ये दोनों देखने में भिन्न भिन्न देख पड़ते हैं तथापि वे एक ही ब्रह्मतत्व के दो रूप हैं। परमेश्वर और माया के इस सम्मिलित रूप के आधार पर ही नरनारी-नटेश्वर की मूर्ति कल्पित की गई है। उस मूर्ति में परमेश्वर और माया का रूप इतना साम्मलित है कि देखनवाला उन दोनों रूपों का विभक्त नहीं समझ सकना । तथापि उम मूर्ति की एक ओर खड़े होकर देग्विये ता केवल 'परमेश्वर का रूप दिखाई दंगा, और यदि दृसंग और खंड़ होकर दखिये तो कंवल 'माया'( शक्ति ) का रूप दिग्गई दंगा । ठीक यही दशा इस श्रान्दोलन की भी है । स्वदेशी' और 'बहिष्कार' ये दोनों बातें इतनी मम्मिलित हैं कि उनका कोई विभक्त नहीं कर सकता; तथापि एक ओर से देखा जाय तो केवल स्वदेशी का म्प दिग्बाई दना है; और दृमरी ओर से इंग्खा जाय ना केवल 'बहिष्कार का रूप देख पड़ता है। संसार की उत्पत्ति के कार्य में परमेश्वर और माया ( शनि) को विभक्त करना असम्भव है : ऐमा करने में संसार की उत्पत्ति मे विन्न होगा। इसी प्रकार अपने देश की उन्नति के कार्य में • म्वदशी ' और · बहिष्कार' को विभक्त करना असंभव है; गंमा करने म दश की उन्नति में विन्न होगा। हमारी समझ में, वर्तमान आन्दोलन की प्रधान शक्ति ' बहिष्कार ही में है। जिस प्रकार माया । शक्ति ) को पृथक करने से संसार की उत्पत्ति हो नहीं सकती; उसी प्रकार ' बहिष्कार' की पृथक करने में हमारा आन्दोलन शक्ति-रहिन हो जायगा उससे देश की उन्नति कदापि न हो सकेगी---इष्ट कार्य की कभी सिद्धता न होगी । अतएव, निदान व्यापार की दृष्टि से, हिन्दुस्थान में कुछ जान है-वह सजीव है- वह मृत नहीं है-यह बात सिद्ध करने के लिये हम लोगों को 'स्वदशी वस्तु का स्वीकार और विदेशी वस्तु का त्याग, इन दोनों बातों को हमारे आन्दोलन में शामिल करना चाहिए।
अंगरेज-व्यापारी हर माल तीस करोड़ का कपड़ा इस देश में बेच
स्व. आ.४

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स्वदेशी वस्तु का स्वीकार और विदेशी वस्तु का त्याग ये बाते एकही हैं।३३
कर हमारा धन लूट ले जाते हैं। क्या इस बात से हमारा जी जलना न चाहिए ? जिस मनुष्य का जी इस बात से नहीं जलता कि तीस करोड़ की हमारी सम्पत्ति केवल बिलायती कपड़ा खरीदने में विदेश को चली जाती है, वह 'स्वदेशी' का अनुयायी कैसे हो सकता है ? जो लोग यह कहते हैं कि इस देश में नई मिलें खोली जॉय, चरखों पर काम करनेवाले जुलाहों को उत्तेजन दिया जाय और नये नये कारखाने खोले जाँय; वे यदि विदेशी वस्तु का त्याग करने के लिये अपने देशभाइयों को उत्तेजित न करेंगे तो उनके प्रयत्नों से क्या लाभ होगा ? जवतक हमारे देशभाई विदेशी वस्तु के त्याग की प्रतिज्ञा न करेंगे तबतक नई मिलों के खोलने से और चरखों पर काम करनेवाले जुलाहों को उत्तेजन देने से, या और और चीजों के कारखाने खोलने से, क्या लाभ होगा ? विदेशी वस्तु के त्यागही में हमारी यथार्थ उन्नति की शक्ति है। अदि विदेशी वस्तु के संबंध में घृणा उत्पन्न होकर उसका त्याग ही न किया जायगा तो स्वदेशी वस्तु की मांग कैसे बढ़ सकेगी ? यदि स्वदेशी वस्तु के संबंध में प्रेम उत्पन्न होकर उसकी मांग ही न बढ़ेगा तो बड़ी बड़ी मिलें और नये नये कारखाने किस प्रकार खुल सकेंगे ? जब हमारे पूंजीवालों को इस बात का दृढ़ विश्वास हो जायगा कि हम लोगों ने विदेशी वस्तु का त्याग कर दिया है तब वे लोग बड़ी बड़ी मिलें और नये नये कारखाने खोलने में एक भी दिन का विलम्ब न करेंगे । मिलों का व्यापार बहुत लाभदायक है। उस व्यापार में पूंजीवालों को बहुत नफा मिलता है। जब वे लोग इस बात को जान लेंगे कि हमारे देश-भाई, किसी प्रकार की आपत्ति आने पर भी किसी प्रकार का सङ्कट आने पर भी-विदेशी वस्तु का स्वीकार न करेंगे, वे केवल स्वदेशी वस्तु ही का स्वीकार करेंगे, तब इस देश के प्रत्येक शहर और गाँव में स्वदेशी वस्तु के नये नये कारखाने देख पड़ने लगेंगे।
यद्यपि विदेशी वस्तु के त्याग से लाभ के सिवा कोई हानि देख नहीं पड़ती, तथापि कुछ लोग विदेशी वस्तु के त्याग की प्रतिज्ञा करने से डरते हैंवे अपने को 'बायकाट' वा 'बाहष्कार' पन्थ के अनुयायी कहलाने से हिचकते हैं। इसका कारण क्या है ? वे लोग कहते हैं कि विदेशी वस्तु के

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स्वदेशी आन्दोलन और बायकाटे ।
त्याग की प्रतिज्ञा से इस देश के अंगरेज अधिकारी नाराज होंगेहमारी दयालु सरकार अप्रसन्न होगी और मंचेष्टर के व्यापारी हमारे देशी माल पर कर लगवाकर इस देश के नये कारखानों को गिरादेने का प्रयत्न करेंगे; अतएव यह कार्य हम लोगों की शक्ति के बाहर है। अब हम यह जानना चाहते हैं कि हमारे देशभाई, विदेशी वस्तु के त्याग की प्रतिज्ञा करकेबहिष्कार-योग का अभ्यास करके अपने देश के नष्ट हुए व्यापार की उन्नति करना, अपने देश को दरिद्रता से मुक्त करना और अपने देश के स्वाधीनगौरव को स्थापित करना अच्छा समझते हैं; या इस देश के अगरेजअफसरों की नाराजी, सरकार की अप्रसन्नता और मंचेस्टर के व्यापारियों की बंदर- घुड़की से भयभीत होकर देशद्रोही बनना पसंद करते हैं ? क्या यह वेद और लज्जा की बात नहीं है कि ये लोग सरकार की अप्रसन्नता और अफसरों की नाराजी की तो इतनी परवा करें; परन्तु अपने देश की भलाई का कुछ भी विचार मन में न लावें? जो लोग स्वयं अपनी अपने कुटुम्ब की, अपने पड़ोसी की, अपने समाज की और अपने देश की भलाई की कुछ भी चिन्ता न करके केवल विदेशियों को खुश करने का प्रयत्न करते हैं, वे देश के हितकर्ता नहीं कहे जा सकते । अंगरेजी भाषा में एक कहावत
है जिसका अर्थ यह है कि "पहले तुम अपनी भलाई करो; फिर दूसरों
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की भलाई की चिन्ता करो । हमारा यह आशय नहीं है कि जानबूझकर, किसी कारण बिना, इस देश के अंगरेज अफसरों को या सरकार को या विलायत के लोगों को अप्रसन्न करने का प्रयत्न किया जाय । नहीं; हमारा
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प्रयत्न केवल अपनी जातीयता - अपने राष्ट्रीयत्व -- के अस्तित्व के लिये होना चाहिए । यदि अपनी जातीयता के अस्तित्व के प्रयत्न से - अपने राष्ट्र को सजीव रखने का उद्योग करने से किसीका मन दुःखित हो -- किसी की अप्रसन्नता हो-- कोई नाराज हो-तो हमें उसकी परवा न करनी चाहिए । अपने पवित्र कर्तव्य के पालन से यदि किसीको बुरा लगे तो उसकी ओर ध्यान न देना चाहिए। किसी व्यक्ति वा समाज वा राष्ट्र का मन दुःखित न हो, इस हेतु की सिद्धि के लिये, क्या हम लोगों को अपने तीस करोड़ देशभाइयों के अस्तित्व का नाश कर डालना चाहिए? क्या उन लोगों को भूख से पीड़ित

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स्वदेशी वस्तु का स्वीकार और विदेशी वस्तु का त्याग ये बातें एकही हैं। ३५
होकर मरने देना चाहिए? क्या वर्तमान हीनता और सङ्कट के बड़े बड़े गहों को और भी गहरे बनाकर उनमें अपने तीस करोड़ बांधवों को ढकेल देना चाहिए? पाठको, आपही इस विषय का विचार कीजिये। अबतक नम्रतापूर्वक प्रार्थना करके, गिड़गिड़ाकर, भीख मांगने का जो प्रयत्न किया गया वह रत्तीभर भी सफल नहीं हुआ। क्या अब उसी उपाय का और भी अवलम्ब किया जाय? मान लीजिये, कि जब हमारे प्रस्तुत प्रयन से--विदेशी वस्तु के त्याग की हमारी प्रतिज्ञा से-इस देश के व्यापार और कारखानों की उन्नति होगी तब उस उन्नति को देखकर, मचेस्टर के व्यापारी डाह से चिल्लाने लगेंगे और हमारी सरकार देशी वस्तु पर कर लगा देगी । अब हम यह जानना चाहते हैं, कि यदि हम विदेशी वस्तु का त्याग न करें, यदि हम स्वदशी आन्दोलन न करें और यदि इस देश के व्यापार और कारखानों की उन्नति आपही आप हो जाय, तो क्या मचेस्टर के व्यापारियों के मन में हमारी उन्नति के संबंध में डाह न उत्पन्न होगी ? क्या वे लोग इस देश की वस्तु पर कर लगवाकर हमारे व्यापार को नष्ट करने का प्रयन न करेंगे? क्या इस बात की जिम्मेदारी (AEHATIHAE) कोई ले सकता है ? सच बात तो यह है कि अपनी राजसत्ता का दुरुपयोग करके भारतवर्ष के व्यापार को नष्ट करने का अंगरेज लोगों ने जो प्रयत्न किया (और जो भविष्य में किया जायगा) उसका कारण, उन लोगों की अनुचित और अन्यायी स्वार्थ-बुद्धि ही है। जबतक उनकी यह स्वार्थ-बुद्धि, यह लोभ, कायम है तबतक वे लोग हमारे व्यापार और कारखानों की उन्नति से कदापि प्रसन्न न होंगे; वे हमारे व्यापार के नाश ही का प्रयन करेंगे; चाहे वह उन्नति हमारे 'स्वदेशी' से हो, चाहे 'बायकाट' से हो और चाहे बिना स्वदेशी
और बिना बायकाट की सहायता के, पापही श्राप, हो । हां, इसमें सन्देह नहीं कि अन्त में इस स्वार्य-बुद्धि और लोभ का परिणाम न तो इंग्लैण्ड को सुखदायक होगा और न हिंदुस्थान को । ऐसी अवस्था में यदि हम 'स्वदेशी'
और 'बायकाट' की सहायता से अपने देश के व्यापार और कारखानों की उन्नति करने का प्रयत्न करें तो डर किस बात का है ? जो परिणाम होनेवाला ही है वह तो होगा ही। फिर हम लोगों को अपने प्रयन से

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स्वदेशी आन्दोलन और बायकार ।
अपने पवित्र कर्तव्य से - पराङ्मुख क्यों होना चाहिए ? हमारा तो यह दृढ़ विश्वास है कि जिस प्रकार अंगरेजों ने, अपनी अमलदारी के प्रारंभ में, इस देश के व्यापार और कारखानों को अनेक अनुचित और अन्यायी उपायों से नष्ट करने का प्रयत्न किया था, उस प्रकार के प्रयत्न करने का साहस, वे लोग, इस समय, बीसवीं सदी में, कदापि न करेंगे । क्योंकि इस समय दुनिया के सब देशों के विचारों में जो एक विशेष-भाव देख पड़ता है; और जिस विशेष-भाव का असर, एशिया-खंड के कई देशों पर होता हुआ, हिन्दुस्थान पर भी पड़ने लगा है; वह अंगरेजों के उक्त अनुचित और अन्यायी उपायों को कदापि सफल होने न देगा । इस वर्तमान समय के विचार-सागर का प्रवाह हमारे अनुकूल है। केवल हमारे हृढ़ निश्चय की
आवश्यकता है । इस विषय का उल्लेख गत परिच्छेद में किया गया है। अतएव हमारी यह राय है कि यह उद्योग-यह प्रयत्न-- हमारी शक्ति के बाहर नहीं है । यदि वर्तमान समय के विशेषविचार-विशेष-भाव-की अनुकूलता पाकर हम लोग दृढ़ निश्चय से अपनी प्रतिज्ञा के पालन का प्रयत्न करें तो निस्सन्देह हमारा इष्ट हेतु सफल होगा। इतना प्रयत्न करने पर भी यदि किमी अपरिहार्य कारण से सफलता प्राप्त न हो तो भगवान श्रीकृष्ण के उपदेशानुसार " तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि" हम लोगों को शोक नहीं करना चाहिए । यदि हमारा उद्देश पवित्र है, हमारे विचार उचित हैं, हमारी प्रतिज्ञा योग्य है, हमारा निश्चय अटल है, हमारा प्रयत्न शुद्ध और सरल है और समय की अनुकूलता भी है तो हमारे मनोरथों की सफलता होनी ही चाहिए। यदि न हो तो उसके विषय में खेद मानकर लैव्य दशा का स्वीकार करना उचित नहीं। जिस समय हमको अपने कर्तव्य-कर्म में कटिबद्ध होना चाहिए उस समय क्लैब्य दशा का स्वीकार करके हृदय की दुर्बलता प्रकट करना उचित नहीं । यही जानकर भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को उपदेश दिया है "-लैब्यं मास्मगमः पार्थ नैतत्वय्युपपद्यते। क्षुद्रं हृदय दौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ।"
सच है; जिन लोगों को अपने इष्ट कार्य की सफलता

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कांग्रेस और 'स्वदेशी'।
करना है, जिन लोगों को अपने देश के व्यापार की उन्नति करना है, जिन लोगों को अपनी पवित्र आर्यमाता को निर्जीविता के कलङ्क से मुक्त करना है, उनके हृदय की दुर्बलता कदापि शोभा नहीं देती। यदि हम अपने हृदय की दुर्बलता को छोड़ दें और विदेशी वस्तु के त्याग की . प्रतिज्ञा के पालन में दृढ़ निश्चय से प्रयत्न करते रहें तो स्वदेश की उन्नति का कार्य हमारी शक्ति के बाहर नहीं है।
कांग्रेस और 'स्वदेशी।
कोई कोई यह कहते हैं कि स्वदेशी आन्दोलन के नायकों का हेतु
औद्योगिक नहीं है. ---वह राजनैतिक है। क्योंकि बंगाल प्रांत के जिन नायकों ने स्वदेशी आन्दोलन का आरम्भ किया है वहीं लोग कांग्रेस के अगुवा हैं और विदेशी वस्तु के त्याग का विषय, अर्थात बायकट या बहिष्कार-योग, 'स्वदेशी' में शामिल होजाने से, इस देश के राजकर्मचारी अप्रसन्न हो गये हैं। अतएव यह आन्दोलन भी, राजनैतिक-आन्दोलन करनेवाली कांग्रेसही का, एक दूसरा रूप है । इस लिये हम लोग इस प्रकार के 'स्वदेशी' आन्दोलन में शामिल हो नहीं सकते । 'स्वदेशी' और 'बायकाट' के परस्पर सम्बन्ध का विवेचन गत परिच्छेद में किया गया है । अतएव उसको दोहराने की जरूरत नहीं । अब केवल इस बात को सोचना चाहिए कि कांग्रेस और 'स्वदेशी' का यथार्थ सम्बन्ध क्या है।
पहल हमको इस बात का विचार करना चाहिए कि इस देश का राजा कौन है? साधारण लोग यही कहेंगे कि इंग्लैण्ड देश का राजा हमारा राजा है। पर इसमें सर्वाश सत्य नहीं है । इस देश की वर्तमान शासन-प्रणाली का सूक्ष्म रीति से निरीक्षण किया जाय तो पुलिस के एक अदना सिपाही से लेकर बड़े लाट साहब तक, प्रत्येक सरकारी अफसर, हम लोगों पर, राजा के ममान, राज्य करता हुआ देख पड़ेगा। जब इंग्लैण्ड की ओर दृष्टि डाली जाती है तब यह देख पड़ता है कि हमारे बड़े लाट

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स्वदशी-आन्दोलन और बायकाट ।
साहब सेक्रेटरी श्राफ स्टेट के मातहत हैं, सेक्रेटरी आफ स्टेट पार्लिमेन्टसभा के मातहत हैं और पार्लिमेन्ट-सभा के मेम्बर बृटिश-निर्वाचकों के अधीन हैं । सारांश, इस देश में जो विदेशी राजसत्ता स्थापित हुई है वह किसी एक व्यक्ति के हाथ में नहीं है -- उसके सूत्र अनेक व्यक्तियों के हाथ में हैं । अर्थात्, इस देश में, कोई एक राजा नहीं है--अनेक राजा हैं । स्वाधीन-देशों में इस शासन-प्रणाली से प्रजा का बहुत कल्याण होता है; परन्तु हिन्दुस्थान जैसे पराधीन देश में इस शासन-प्रणाली से प्रजा का कुछ भी कल्याण नहीं होता । यहां प्रजा को न तो कुछ हक़ हैं, न अधिकार है और न मान है। यहां जो अंगरेज-राजकर्मचारी हैं उन्हींके हाथ में सब राजसत्ता है-वही लोग यहां के गजा हैं । इंग्लैण्ड-देश का जो राजा है (और आईन के अनुसार जो इस देश का भी राजा है ) उसकी सत्ता, कानून के द्वारा अत्यन्त मर्यादित करदी गई है। वह अपने मन में कुछ कर नहीं सकता । यथार्थ में उसको कुछ भी अधिकार नहीं है-वह केवल नामधारी राजा है ! इसमें सन्देह नहीं कि राजा की सत्ता को इस प्रकार मर्यादित कर देने से इंग्लैण्ड की प्रजा का अत्यन्त हित हुआ है; परन्तु इस बात में भी सन्देह नहीं कि उक्त प्रणाली से इस देश की प्रजा पर अनेक बुरे परिणाम हुए हैं। सबसे बुरा परिणाम यही हुआ, कि इस देश की यथार्थ राजसत्ता विदेशीनिर्वाचकों और विदेशी-अफसरों के हाथ में चली गई । अर्थात् इस देश के गोरे अकसर और इंग्लैण्ड की पार्लिमेन्ट-सभा के मेम्बरों के निर्वाचकगण ही हमारे राजा बन बैठे । जिन गोरे अफसरों के हाथ में इस देश की राज-सत्ता है उनकी यही इच्छा देख पड़ती है कि वह राजसत्ता सदैव अपनेही हाथ में बनी रहे-वह कदापि अपने हाथ से जाने न पावे या वह किसी तरह कम न होने पावे । और इसी स्वार्थ से भरी हुई दुष्ट इच्छा की पूर्ति के लिये उन लोगों के सारे प्रयत्न होते हैं । अब इस बात को भी देखिये कि इंग्लैण्ड की पार्लिमेन्ट-सभा के मेम्बरों के निर्वाचक गणों की इच्छा क्या है । यद्यपि वे स्वाधीन-चित्तवाले और न्याय-प्रिय हैं, तथापि अपने देश के व्यापार की वृद्धि के हेतु उनकी भी यही इच्छा देख पड़ती है कि हिन्दुस्थान का सब व्यापार अपने ही हाथ में बना रहे । यह

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कांग्रेस और 'स्वदेशी'।
व्यापार न तो किसी दूसरे देश के लोगों के हाथ में जाने पावे और न हिन्दुस्थानियों ही के हाथ में रहे। वे लोग हिन्दुस्थान के व्यापार ही से धनी
और मानी हुए हैं। इस लिये वे इस सोने की चिड़िया को अपने हाथ से जाने देना नहीं चाहते । सारांश, इस देश पर जिन विदेशियों की गजमत्ता है उनमें से कुछ तो गोरे अफसर हैं और कुछ गोरे व्यापारी । यहां के गोरे अफसर यही चाहते हैं कि इस देश की सब राजसत्ता अपने ही हाथ में बनी रहे; और विलायत के गोरे व्यापारी यही चाहते हैं कि इस देश का सब व्यापार अपने ही हाथ में बना रहे । यदि हिन्दुस्थानियों में कुछ एकता और शक्ति रहती तो व उक्त दोनों प्रकार के लोगों की सत्ता को बहुत कुछ मर्यादित कर सकते; परंतु खेद की बात है कि इस देश के गोरे अफसर अपनी राजसत्ता का उपभोग, प्रजा की रोक-टोक के बिना, अनियंत्रित रूप से, कर रहे हैं; और विलायत के गोरे व्यापारी, इस पवित्र आर्यभूमि के कलेज का सम्पत्ति-रूपी खून, निर्दयता से पीते चले जा रहे हैं।
उक्त विवेचन से पाठकों का यह बात विदित हो जायगी कि इस देश की राजसत्ता किन लोगों के हाथ में है-इस देश के राजा कौन हैं। इस दश पर गोरे अफसरों की जो अनियंत्रित राजसत्ता चल रही है उसको मर्यादित करने का यत्न करने के लिये कांग्रेस का जन्म हुआ है । अर्थात कांग्रेस का प्रधान हेतु राजनैतिक विषयों की चर्चा करने और राजनैतिक हक प्राप्त करने का है। स्मरण रहे कि राजनैतिक आन्दोलन करने में कांग्रेस ने इस देश की औद्योगिक और आर्थिक दशा पर दुर्लक्ष नहीं किया। उसने इस देश की आर्थिक उन्नति के संबंध में भी अनेक उत्तमोत्तम प्रस्ताव किये हैं । चार पांच वर्ष से कांग्रेस के साथ साथ देशी कारीगरी और कला-कुशलता की एक प्रदर्शनी भी, हर साल, खोली जाती है । गत वर्ष की कांग्रेस के समय, काशी में, एक
औद्योगिक परिषद भी स्थापित हुआ है । सारांश, कांग्रेस ने औद्योगिक विषयों की ओर भी थोड़ा बहुत ध्यान दिया है । तथापि उसका प्रधान हेतु राजनैतिक ही कहा जायगा । उसका यही हेतु अत्यंत उचित है;

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स्वदेशी आन्दोलन और बायकाट ।
क्योंकि जबतक इस देश के अनियंत्रित गोरे अधिकारियों की अमर्यादित राजसत्ता कुछ सङ्कुचित न होगी और जबतक इस देश के निवासियों को, अपने देश के शासन प्रबंध में, कुछ हक़ प्राप्त न होंगे — जबतक इस देश की राजसत्ता, इस देश की प्रजा ही के हाथ में, न आ जायगी, अर्थात् जबतक इस देश में स्वराज्य स्थापित न हो जायगा — तबतक अन्य विषयों में उन्नति या सुधार करने का यत्न सफल न होगा । इस लिये कांग्रेस ने राजनैतिक विषयों ही को प्रधान महत्व दिया है ।
કર
अब इस समय, हमारे नायकों का ध्यान औद्योगिक विषयों की ओर
,
विशेष रीति से लग रहा है । इस देश का प्राचीन व्यापार कैसे नष्ट हो गया, इस बात का वर्णन आगे किया जायगा । उससे यह बात मालूम होगी कि कम्पनी सरकार के समय अंगरेज - राज्यकर्ता प्रत्यक्ष रीति से व्यापारी थे । जब से इस देश का शासन भार पार्लिमेन्ट ने अपने ऊपर ले लिया तब से इस देश की गजमत्ता प्रत्यक्ष व्यापारियों के हाथ में नहीं है; परंतु इसमें सन्देह नहीं कि वह अप्रत्यक्ष रीति में व्यापारियोंही के हाथ में है । इन्हीं सत्ताधारी व्यापारियों के हित-साधन की चेष्टा हमारे गोरे
1
सर किया करते हैं । इस सिद्धान्त की सत्यता के लिये हम लार्ड कर्जन महोदय के वाक्यों को प्रमाण मानते हैं। एक समय आपने आसाम के चाय के अंगरेज - व्यापारियों से यह कहा था कि " इस देश में जितने अंगरेज हैं — चाहे वे खेती और खानों के काम पर हों, चाहे व्यापार और नौकरी करते हों उनका उद्देश एक ही है । अर्थात् सरकारी कर्मचारियों को चाहिए कि वे इस देश का शासन उत्तम रीति से करें; * और आप लोगों को चाहिए कि अपनी पूंजी भिन्न भिन्न व्यवसायों में लगाकर इस देश की सब सम्पत्ति चूस लें ।” हिन्दुस्थान में खानों का व्यवसाय करनेवाले जो अंगरेज व्यापारी हैं उनसे भी लार्ड कर्जन महोदय ने यही कहा था कि "मेरा काम शासन करने का है और आप लोगों का काम इस देश की सम्पत्ति को चूस लेने का । दोनों कार्य
* इसका यही अर्थ है न, कि सरकारी कर्मचारी अपनी अमर्यादित और अनियंत्रित राजसत्ता का उपभोग चिरकाल लेते रहे !

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कांग्रेस और 'स्वदेशी।
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एकही प्रश्न और एकही कर्तव्य के भिन्न भिन्न रूप हैं।" उक्त वाक्यों में एक भी ऐसा शब्द नहीं है जिससे यह बात प्रकट हो, कि इस देश के निवासियों की प्रार्थना पर ध्यान देना, उनको स्वराज्य के कुछ हक देना और उनको संतुष्ट रखना भी अंगरजा का कर्तव्य है। इस देश में अंगरेजों के सिक दो ही कर्तव्य हैं-शासन करना ( अर्थात् , हिन्दुस्थानियों को सदा दासत्व में रखना) और सम्पत्ति को चूसना सारांश, वर्तमान शासन-प्रणाली इस प्रकार की है कि, बाहर से देखनेवाले के अंगरंजी व्यापार और अंगरेजी राजसत्ता भिन्न भिन्न देख पड़ती है; परन्तु यथार्थ में वे दोनों एकत्र और सम्मिलित हैं। अतएव अंगरेज-व्यापारियों की उक्त सत्ता का प्रतिबंध करके, अपने देश की औद्योगिक तथा आर्थिक उन्नति करने के लिये, हमारे नायकों ने 'स्वदेशी आन्दोलन और 'बायकाट' का उपाय द्वंद निकाला। जिस प्रकार कांग्रेस-द्वारा राजनैतिक आन्दोलन करने से यह आशा की जाती है, कि अंगरेज-अधिकारियों की अनियंत्रित राजसत्ता कुछ घट जायगी; उसी प्रकार 'स्वदेशी' आन्दोलन और 'बायकाट' के द्वारा उद्योग करने से यह आशा की जाती है, कि अंगरेज़-व्यापारियों की सत्ता और इस देश की सम्पत्ति को चूसने का उनका यत्न कुछ शिथिल हा जयगा । इससे यह बात सिद्ध होती है, कि चाहे कांग्रेस-द्वारा राजनैतिक
आन्दोलन किया जाय, चाहे 'स्वदेशी' द्वारा औद्योगिक आन्दोलन किया जाय, दोनों बानों का अंतिम परिणाम एकही होगा; क्योंकि ये दोनों बातें अंगरेजों के स्वार्थहित के विरुद्ध हैं- इन दोनों से अंगरेजों की अपरिमित स्वार्थ-बुद्धि का कुछ प्रतिबंध अवश्य होगा । सारांश, कांग्रेस और । स्वदेशी'
आन्दोलन के अन्तिम परिणाम में कुछ भी भेद नहीं है । जो लोग इस बात को नहीं मानत व स्वदेशी' के यथार्थ भाव ही को समझने में असमर्थ हैं !
*(':-"My work lies in administration: yours in ploitation, Both are aspects of the sime question and of the am dus,
___Lorel Curzon'- sleech at Buirikur, January 1:08.

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स्वदेशी आन्दोलन और वायकाट।
अंगरेज लोग इस बात को भलीभांति जानते हैं कि ' स्वदेशी' का परिणाम क्या होगा । यदि इस विषय के संबंध में किसीके मन में भ्रम या संशय है, तो वह हमारे ही देशभाइयों के मन में है । हमारे ही कुछ देशभाई, 'स्वदेशी' के यथार्थ भाव को न समझकर, हमको यह उपदेश देते हैं कि 'स्वदेशी ' को राजनैतिक विपयों से बिलकुल अलग रखना चाहिए; ' स्वदेशी' का संबंध कांग्रेस से न रहने देना चाहिए; स्वदेशी' का उद्देश केवल अपने देश के व्यापार और कारग्वानों की उन्नति करने का है; 'स्वदेशी' का 'बायकाट ' से कुछ भी संबंध न रहने देना चाहिए। अब 'हमारा यह प्रश्न है कि, क्या हम लोगों पर राज्य करनेवाले अंगरेज़ दुधमुहे बालक हैं, जो बायकाट', 'बहिष्कार-यांग', 'विदेशी वस्तु का त्याग' 'राजनैतिक' आदि शब्दों के बदले स्वदेशी', ' स्वदेशी वस्तु का व्यवहार' 'अपने व्यापार और कारग्वानों की उन्ननि' आदि शब्दों के प्रयोग ही से धोग्या ग्या जायेंगे ? क्या वे केवल शब्दों के उलट-पलट है। से यह समझ लेंग कि हमारा प्रयन अपने देश के हित के लिये नहीं, किंतु उन्हीं लोगों ( अंगरेजों) के हित के लिय है ? क्या व किसी एक प्रकार के शब्दों के उपयोग ही से प्रसन्न हो जायेंगे ? नहीं; कदापि नहीं । जो लोग इस उपाय से अंगरेजों की आंखों में धूल फेंकना चाहते हैं वे अपनी अज्ञानता और अपनी मूर्खता से स्वयं अपनी आंखों में धूल फेंककर अंध बनने का यत्न करते हैं। ऊपर लिखा गया है कि जो जो प्रयत्न ( चाहे वे राजनैतिक हो, चाहे औद्योगिक ) हमारे देश की यथार्थ उन्नति के लिये किये जायँगे वे सब, न्यूनाधिक प्रमाण से, अंगरेजों के स्वाथ-हित के विरुद्ध ही होंगे । आप उन प्रयत्नों का नाम कुछ भी राग्वियं-- आपका दिल चाहे तो उसे कांग्रेस कहिय, या स्वदेशी आन्दोलन कहिये, या बायकाट कहिये । इन सब प्रयनों का जो अन्तिम फल होगा-और जिस अन्तिम फल की अभिलाषा प्रत्येक देशभक्त के मन में अवश्य होनी चाहिए.-वह एक ही है। वह फल यही है, कि इस देश के गोरे अधिकारियों की राजसत्ता कुछ मर्यादित होकर इस देश के निवासियों को स्वराज्य का सुख प्राप्त होगा, और विलायत के गोरे व्यापारियों की धनलालसा कुछ कम होकर हमारे देश

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क्या ये हमारे गुरू हैं ?
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का व्यापार हमारे बत्तीस करोड़ देशभाइयों के हाथ में श्रा जायगा । अतएव, अन्तिम परिणाम की ओर देखकर हमें यही कहना पड़ता है कि कांग्रेस और 'स्वदेशी' में कुछ भेद नहीं है और यह देश कार्य प्रये । देशहितचिंतक का पवित्र कर्तव्य समझा जाना चाहिए।
क्या ये हमारे गुरू हैं ?
प्रस्तुत स्वदेशी आन्दोलन में इस देश के विद्यार्थीगण भी
शामिल हैं। बंगाल-प्रांत में तो इस आन्दोलन का मुख्य भार विद्यार्थियों ही के ऊपर था और उन्हींको सहायता से उस अान्दोलन का जार वहां बहुत बढ़ा। इस बात को शिक्षा-विभाग के अधिकारियों ने पमंद नहीं किया । किसी स्थान में “ स्वदेशो" से संबंध रखनवाले लड़के स्कूल से अलग कर दिये गय; कहीं कही छात्रों को दंड किया गया; कहीं कहीं वे अपनी परीक्षाओं से रोक दिये गये और कहीं कहीं उनको अदालत से सजा भी दिलाई गई । कुछ स्कूल और कालेजों में शिक्षा देनेवाले गुरू, अध्यापक और प्रिन्सिपल लोगों ने अपनी यह राय जाहिर को, कि छात्रों को स्वशी आन्दोलन से संबंध न रखना चाहिए । इतनाही नहीं, किंतु कुछ लोगों ने तो यह सम्मति दो कि विद्यार्थियों को किसी राजनैतिक
आन्दोलन में शामिल न होने देना चाहिए ---उन्हें राजनैतिक विषयों की चर्चा ही न करने देना चाहिए। जिन लोगों ने यह राय जाहिर की है उनमें से कुछ तो गोरे गुरू हैं और कुछ हमारे काले भाई भी हैं। इस लेख में हम अपने काले भाइयों के संबंध में कुछ लिम्बना नहीं चाहते; 'क्योंकि उनकी राय हमारे गोरे गुरू महाराज को शिक्षा ही से बनी हुई है। अतएव इन गोरे गुरू महाराज ही के संबंध में कुछ लिखना उचित है। अर्थात् इस विषय का विवेचन करना उचित है कि, क्या ये गोरे लोग यथार्थ में हमारे गुरू हैं ?

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स्वदेशी-आन्दोलन और वायकाट ।
प्रथम इस बात का विचार करना चाहिए कि गुरू कहते किसे हैं। ? यदि भारतवर्ष का प्राचीन इतिहास देखा जाय तो यह बात विदित होगी कि, उस समय जिन लोगों के द्वारा, समाज को, धर्म, नीति, ज्ञान, विनय, शूरता आदि गुणों की शिक्षा प्राप्त होती थी; और जिन लोगों के द्वारा देश का यथार्थ हित होता था; वे अत्यंत शांत, ज्ञानसम्पन्न, जितेन्द्रिय, निम्पह, सत्यशील और निर्लोभी थे। संसार के रगड़ों-झगड़ों से अलग होकर वे किसी वन में निवास करते थे। वही, उस समय के, सच्चे गुरू थे। इस प्रकार के गुरू के आश्रम में कुछ वर्ष रहकर जो शिष्य, छात्र या विद्यार्थी शिक्षा प्राप्त करते थे उन लोगों के मन में, अपने गुरूजी वा प्राचार्य के संबंध में, म्वाभाविक आदर और पूज्यबुद्धि उत्पन्न होती थी। इस प्रकार के गुरु और प्राचार्यों के आश्रम, वर्तमान समय के स्कूल, कालेज और यूनिवर्सिटी से बहुत अच्छे थे; क्योंकि उन आश्रमों में शांति, म्वाधीनता, समबुद्धि और निर्लोभता से इस विषय की चर्चा की जाती थी कि धर्म क्या है, अधर्म क्या है; स्वधर्म-पालन से समाज और देश का हिन कैसे होता है; नीति किसे कहते हैं, अनीति किम कहते हैं; राजा का धर्म क्या है, प्रजा का धर्म क्या है। यदि राजा अपनी सत्ता का दुरुपयोग करने लगे तो प्रजा को क्या करना चाहिए; यदि प्रजा दुराचारी और कर्तव्य-पराङ्मुख होने लगे तो राजा को क्या करना चाहिए; इत्यादि । इस प्रकार के श्राश्रमों में शिक्षा प्राप्त करके जो छात्र समाज में आते थे वे अत्यंत तेजस्वी, स्वाधीन-चित्तवाले और अपने कर्तव्य को पहचानने वाले रहते थे। बड़े बड़े राजा और महाराजा भी, कभी कभी, बिकट समय में, अपने गुरू या प्राचार्य के आश्रम में जाते और उनकी सलाह लेते थे। इसीलिये हमारे धर्मशास्त्र में गुरू को पिता से भी अधिक सन्मान देने की आज्ञा दी गई है । जो गुरू ज्ञानसम्पन्न, निस्पृह, परोपकारी और निर्मल अंत:करण के हैं उन्हींको यह सन्मान दिया जा सकता है । इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र वन्तु और कोई नहीं । गीता में लिखा है कि “ नहि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।" परंतु जब कोई मनुष्य अपने स्वार्थ के लिये - केवल अपना पेट भरने के लिये-उक्त ज्ञानामृत का

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क्या ये हमार गुरू है?
विक्रय करता है तब उस ज्ञान की पवित्रता और शुद्धता बिगड़ जाती है । हिमालय पर्वत के शिखर से उत्पन्न होनेवाले गंगाजल की तुलना काशी की मोरियों में बहनेवाले पानी से की नहीं जा सकती।
देखिये, इस समय, यह देश विदेशियों ही के अधीन है; और इस देश के निवासियों को शिक्षा देने का काम उन्हीं विदेशियों के हाथ में है। विदेशी राजाओं की स्वभावत: यही इच्छा होती है कि जो देश किसी प्रकार अपने हाथ लग गया है वह चिरकाल अपने अधीन बना रहे और उस देश के निवासी सदा अपने दास-गुलाम-बने रहें । इस इच्छा की सफलता के लिये जिस नीति से इस देश का राजकाज किया जाता है उसीके अनुकूल सरकारी शिक्षा-विभाग के द्वारा लोगों को शिक्षा दी जाती है। अर्थात् इस देश के सरकारी स्कूल, कालेज और यूनिवर्सिटी में, सरस्वती देवी को, विदेशी राजसत्ता की दासी का काम करना पड़ता है । यूरप के स्वतंत्र देशों के कालेजों और विश्वविद्यालयों में जिस तरह राजनतिक विषयों की चर्चा होती है और राष्ट्रहित की बातों का निर्णय किया जाता है, उस तरह इस देश के कालेजों और विश्वविद्यालयों में होना असंभव है। हमारे स्कूल, कालेज और विश्वविद्यालय सर्वथा विदेशी सरकार के अधीन हैं;
और प्रजा को जिस दशा में रखने का सरकार का निश्चय होगा उसीके अनुसार उक्त स्कूल, कालेज और विश्वविद्यालयों में शिक्षा दी जाने का प्रबंध किया जाता है । इसका परिणाम यह हुआ है कि इस देश के स्कूल, कालेज और विश्वविद्यालय अपने विद्यार्थियों को स्वदेशहित और स्वदेशभक्ति के यथार्थ तत्वों की शिक्षा देने के काम में सर्वथा अपात्र होगये हैं। इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी अमेरिका, जापान श्रादि स्वाधीन देशों में जो कालेज और विश्वविद्यालय हैं, उनकी ओर देखने से यही बोध होता है कि इस देश के कालेज और विश्वविद्यालय, इस देश की यथार्थ उन्नति के, पूर्ण विरोधी हैं। जब उक्त स्वतंत्र देशों में किसी सार्वजनिक विषय पर चर्चा होती है-जब कोई जातीय या राष्ट्रीय आन्दोलन होता है तब वहां के विश्वविद्यालयों और कालेजों के गुरू और अध्यापक भी प्रचलित विषयों पर अपनी सम्मति प्रकट करते हैं; और जो पक्ष उन्हें न्याय्य, उचित और

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स्वदेशी-आन्दोलन और वायकाट ।
देशहित-साधक देख पड़ता है उसके अनुयायी बनने तथा उसके अनुसार बर्ताव करने के लिये, वे अपने छात्रगणों को भी उत्तेजित करते हैं। जिन लोगों ने रशिया के वर्तमान आन्दोलन का इतिहास ध्यान देकर पढ़ा होगा, उन्हें यह बात विदित होगी कि उस आन्दोलन में कितने गुरू, कितने अध्यापक और कितने विद्यार्थी शामिल थे। जापान का इतिहास भी इसी बात की गवाही देता है, कि उस देश के राजनैतिक तथा प्रत्येक देशहितैपी आन्दोलन में कालेजों के गुरु और अध्यापकों तथा विद्यार्थियों का प्रधान भाग रहता है । सञ्च गुरु. और अध्यापकों का यही कर्तव्य है, कि वे अपने तरुण विद्यार्थियों को राष्ट्रहित के यथार्थ तत्त्व भलीभांति समझा दें; और युवावस्था से ही उनके मन में देशहित तथा देशभक्ति का बीजारोपण करके उनका ाल - स्वभाव-इस प्रकार का बनावें कि वे यावज्जीवन अपने कर्तव्य से कभी पराङ्मुख न हो। जो गुरू या अध्यापक विदेशी राजा के नौकर हैं-जो गुरू या अध्यापक विदेशी राजा की नीनि और शिमला-परिपद के नियमों के अनुसार अपने छात्रों को 'प्रज्ञाहत' करके निरंतर दासत्व में रखने का प्रयत्न करते हैं-~जो गुरु या अध्यापक अपने उदरपोपण के लोभ से विदेशी राजा के शिक्षा विभाग के अधीन हैं जो गुरु या अध्यापक अपने छात्रों को केवल सरकारी नौकर बनने के योग्य शिक्षा देते हैं जो गुरू या अध्यापक अपने छात्रों को स्वदेशाभिमानी और स्वदेशभक्त होने से रोकत हैं—वे सच्चे गुरू नहीं हैं।
उक्त विवेचन से यह वात ध्यान में आ जायगी कि स्वाधीन देशों के कालेज और यूनिवर्सिटी के गुरू और अध्यापकों तथा छात्रों में, और हमारे देश के कालेज और यूनिवसिटी के गुरू और अध्यापकों तथा छात्रों में, क्या भेद है । सच बात यह है, कि राष्ट्रीय या जातीय शिक्षा के काम में हमारे ये गुरू अत्यंत निरुपयोगी हैं। इतनाही नहीं, वे हमारी जातीय शिक्षा के विरोधी हैं। हां, इसमें संदेह नहीं कि वे अंगरेजी साहित्य और विज्ञान के बड़े पंडित हैं । शेक्सपीयर के नाटक, टेनीसन और वर्ड्सवर्थ की कविता, बेकन और हक्सले के निबंध आदि पढ़ाने के लिये ये गुरू योग्य हैं; परंतु वे इस देश की स्वाधीनता और यथार्थ उन्नति के तत्वों की शिक्षा देने के

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क्या ये हमारे गुरू हैं ?
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काम में सच्चे गुरू नहीं हैं। इस प्रकार की शिक्षा, हमारे छात्रों को, बाबू सुरेन्द्रनाथ बनर्जी* के समान, देश-भक्तों ही के द्वारा, प्राप्त होगी। इन देशभक्तों के सिवा अन्य किसी का यह अधिकार नहीं है कि वह हमारे छात्रों को देशभक्ति, देशहित, देशी आन्दोलन और देशोन्नति के यथार्थ सिद्धान्तों की शिक्षा दे । इन्हीं देशभक्तों का इस बात का हक है कि वे हमारे छात्रों को इस प्रकार की शिक्षा दें जिससे हमारा देश दुनिया के सभ्य देशों की बराबरी करने का दावा कर सके और जिससे वे स्वयं अपने देश को दुनिया के सभ्य देशों के समकक्ष करने का प्रयत्न कर सकें । यह शिक्षा उन गुरु और अध्यापकों के द्वारा कदापि प्राप्त हो नहीं सकती जो विदेशी राजा के नौकर हैं और जो अपने ज्ञान की बिक्री, केवल अपना पेट भरने ही के लिये, करते हैं। इसीलिये हम कहते हैं, कि ये हमारे यथार्थ गुरू नहीं हैं। यदि ये हमारे सच गुरू होते, तो जिस प्रकार इंग्लैंड में मिस्टर चेम्बरलेन के आन्दोलन में श्राक्सफोर्ड और केम्ब्रिज यूनिवर्सिटी के विद्यार्थी शामिल हुए, उसी प्रकार वे हमारे स्वदेशी
आन्दोलन में हमारे विद्यार्थियों को भी शामिल होने देते; अथवा, जिस प्रकार अमेरिका, फ्रांस, जर्मनी, रशिया और जापान के विश्वविद्यालयों के गुरू अपने अपने देश के हित के विषयों पर व्याख्यान देते हैं उसी प्रकार वे भी इस देश में, गांव गांव में, स्वदेशी आन्दोलन पर व्याख्यान देते।
यदि विदेशी राजसत्ता के कारण सरकारी स्कूल और कालेजों की उपर्युक्त पराधीन दशा हो गई है, तो वह एक तरह से स्वाभाविक ही मानी जायगी; परंतु यह बात हमारी समझ में नहीं आती कि जो प्राइवेट स्कूल
और कालज, उच्च प्रकार की शिक्षा देने ही. के लिये, स्वार्थ-त्याग और स्वावलम्बन के तत्वों पर खोले गये थे, वे भी सरकार की गुलामी कबूल करके स्वदेशी आन्दोलन से क्यों पराङ्मुख हो रहे हैं ? इन प्राइवेट स्कूलों और कालेजों के जो अध्यापक और प्रिंसिपाल अपने छात्रों को स्वदेशी
*और दादामाई मारोजी, पंडित बाल गंगाधर तिलक, लाला लाजपत राय आदि ।

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स्वदेशी-आन्दोलन और बायकाट ।
आन्दोलन में शामिल होने की मनाई करते हैं उनको क्या कहना चाहिए? क्या वे हमारे गुरू हैं ? क्या उनको प्राचीन समय के गुरू के तुल्य सन्मान दिया जा सकता है ? कदापि नहीं। जो गुरू अपने शिष्यों या छात्रों को देशहित की शिक्षा नहीं देता और जो गुरू अपने छात्रों को देशहित के कार्यों से पराङ्मुख करता है, वह गुरूपद का अधिकारी हो नहीं सकता--चाहे वह देशी हो वा विदेशी । जो गुरू, अध्यापक या प्रिंसिपाल अपने प्राइवेट स्कूल, या कालेज के छात्रों को स्वदेशी आन्दोलन में शामिल होने नहीं देते वे, हमारे गुरू नहीं, शत्रु हैं। यदि इन प्राइवेट स्कूलों और कालेजों में, सरकारी स्कूल और कालेजों से, कुछ भी अधिक स्वाधीनमा, स्वदेशभक्ति या स्वदेशाभिमान देख नहीं पड़ता, तो वे 'प्राइवेट' किस तरह कहे जा सकते हैं ? वे भी, पूरे 'सरकारी' नहीं, तो 'नीम सरकारी' अवश्य हैं । इस प्रकार के प्राइवेट'-नीम सरकारीकालेजों की, जो सर्व-साधारण लोगों के चन्दे से खोले जाते हैं, क्या आवश्यकता है ? क्या सरकारी स्कूल और कालेजों की कुछ कमी है ? जो 'प्राइवेट स्कूल और कालेज केवल सरकारी स्कूल और कालेजों की नकल करने ही में पुरुषार्थ मानते हैं-अपने उहेश की सफलता समझते हैं-उनको सर्वसाधारण लोगों के द्रव्य की सहायता क्यों दी जाय ? जिस स्वदेशी आन्दोलन की आग सारे हिंदुस्थान में भभक रही है, जिम स्वदेशी आन्दोलन का प्रसार कलकत्ते के एक प्राइवेट कालेज के प्रिंसिपाल स्वयं कर रहे हैं और जिस आन्दोलन में अपने छात्रों को शामिल करना वे अनुचित नहीं समझने, उस आन्दोलन से जिन प्राइवेट स्कूलों और कालेजों के प्रोफेसर और प्रिंसिपाल अपने छात्रों को पराङ्मुख रखने का प्रयत्न करते हैं वे सर्वसाधारण लोगों के द्रव्य से क्यों चलाए जाँय ?
कोई कोई कहते हैं कि इससे स्कूल और कालेज की मर्यादा, नियम या 'डिसिप्लिन' का भंग होता है। हम यह जानना चाहते हैं कि 'डिसिप्लिन' का अर्थ क्या है ? यदि कोई विद्यार्थी नित्य स्नान, संध्या और पूजा करे; अथवा अपने जातिभाइयों के घर भोजन करने जाय; अथवा अपने माता पिता की आज्ञा का पालन करे; अथवा इसी प्रकार के और कोई

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ये हमारे गुरू है ?
धार्मिक, सामाजिक, व्यावहारिक, नैतिक आदि काम करे, तो क्या यह ' डिसिप्लिन' का भङ्ग कहाँ जायगा ? नहीं । अत्र प्रश्न यह है कि, यदि विद्यार्थी अपने देश की उन्नति के किसी कार्य में शामिल हों तो आप उपे ' डिसिप्लिन' के विरुद्ध कैसे कह सकते हैं ? सारांश, जो गुरू स्वयं कुछ देशहित करना नहीं चाहते वही डिसिप्लिन आदि का बहाना करके अपने छात्रों को भी देशहित के कामों से रोका करते हैं । अतएव हमारी यह राय है कि ये लोग हमार गुरू नहीं हैं ।
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अत्र हम इस बात का विचार करते हैं कि, इस देश में, सरकारी स्कूल और कालेजों के रहने पर भी प्राइवेट स्कूल और कालेज क्यों खोले गये । लार्ड रिपन के शासन समय में शिक्षा-विषयक एक कमीशन जारी हुआ था। उस कमीशन ने यह सम्मति दी थी कि लोगों को प्राइवेट शालाएं खोलने का उत्तेजन दिया जाय। उस समय, भारत सरकार की यह राय थी, कि इस देश में शिक्षा का जितना प्रसार करने का सरकार का इरादा है उतना प्रसार, प्राइवेट शालाओं की सहायता बिना, हो नहीं सकेगा । अतएव लोगों को शिक्षा का भार स्वयं अपने ऊपर लेना चाहिए । परंतु इस बात की ओर विशेष ध्यान रहे, कि प्राइवेट शालाएं हूबहू सरकारी शालाओं के तर्ज पर न हों - वे केवल सरकारी शालाओं की नकल न करें - वे सरकारी शालाओं के प्रतिविम्य स्वरूप न बनें; किंतु सरकारी शालाओं की शिक्षा-प्रणाली में जो कुछ अभाव हो उसकी वे पूर्ति करें - सरकारी शाल श्री की शिक्षा-पद्धति के दोषों को वे दू.र करें-जो बातें सरकारी शालाओं में सिखाई नहीं जाती उनकी शिक्षा का वे उचित प्रबंध करें। अर्थात् सरकारी शालाओं में जिस स्वाधीनता की शिक्षा दी नहीं जाती उस शिक्षा का विशेष यत्न प्राइवेट शालाओं में किया जाना चाहिए। इसी उच्च हेतु की सफलता के लिये पूना, कलकत्ता, मद्रास, लाहोर, बनारस आदि स्थानों में प्राइवेट कालेज खोले गये। इसी उच्च हेतु की सफलता के लिये, अर्थात् अपने देशभाइयों को स्वतंत्र और उदार शिक्षा देने के लिये, इस देश के अनेक सुशिक्षित युवकों ने स्वार्थत्याग किया और उक्त संस्थाओं की सेवा करने के लिये आत्मार्पण किया । इसी

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स्वदेशी आन्दोलन और बायकाट ।
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उब हेतु की सफलता के लिये, इस देश के सर्व साधारण लोगों से लेकर बड़े बड़े श्रीमानों तक, सब लोगों ने, अपनी अपनी शक्ति के अनुसार, द्रव्यद्वारा सहायता दी। स्मरण रहे कि जिस प्रकार की शिक्षा सरकारी कालेजों में दी जाती है उसी प्रकार की निकम्मी और निरुपयोगी शिक्षा देने के लिये उक्त कालेज स्थापित नहीं किये गये थे । लार्ड रिपन के बाद भारत सरकार की नीयत धीरे धीरे बदलने लगी। जिन महानुभावों ने हिन्दुस्थानियों को यूरप की उदार शिक्षा देने का प्रयत्न किया था उनका यह कथन था कि " जिस दिन उदार शिक्षा के द्वारा लोगों के मन सुसंस्कृत होंगे और जिस दिन वे अपने यथार्थ हक़ों को भलीभांति जानने लगेंगे, बह दिन इंग्लैंड के इतिहास में सुदिन समझा जायगा । यह बात लार्ड कर्जन को नापसंद थी। उन्होंने अपनी राजसत्ता के बल एक क़ायदा बना डाला जिससे, इस देश की शिक्षा की सब संस्थाएं सरकार के अधीन हो गई । जो प्राइवेट स्कूल और कालेज स्वतंत्र और उदार शिक्षा देने के हेतु खोले गये थे वे भी सरकार की नीति के अनुगामी होगये । ये स्कूल और कालेज, पहले ही, प्रान्टस् इन-एड (सरकारी सहायता ) के नियमों से बँध गये थे । उनकी बची बचाई स्वाधीनता, लार्ड कर्जन की कृपा से, सत्र नष्ट होगई । अब यथार्थ में ये प्राइवेट स्कूल और कालेज सरकारी या नीम-सरकारी हैं। क्या इस प्रकार के प्राइवेट कालेजों की शिक्षा से हमारे छात्रों को कभी स्वप्न में भी स्वदेशहित, स्वदेशाभिमान और स्वदेशभक्ति देख पड़ेगी ?
MINSA
जिस देश में, न्याय करनेवाले न्यायाधीश और शिक्षा देनेवाले गुरु राजसत्ताधिकारियों के अधीन रहते हैं, उस देश में न तो यथार्थ न्याय हो सकता है और न सत्य-विद्या प्राप्त हो सकती है। न्यायदेवता की स्वाधीनता और गंभीरता, तथा सरस्वती देवी की रमणीयता और महिमा तभीतक पवित्र रह सकती है. जबतक वह राजसत्ताधिकारियों के दास या दासी न हों। यह बात तो मनुष्य स्वभावड़ी के विरुद्ध है कि बिजयी लोग, पराजित लोगों को, राष्ट्रधर्म के स्वतंत्र तत्वों की शिक्षा दें। इन सब बातों को खूब सोच समझकर हमने यही निश्वय

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क्या ये हमारे गुरु है?
किया है कि न तो सरकारी कालेजों के और न उपर्युक्त प्राइवेट कालेजों के अध्यापक हमारे यथार्थ गुरू हैं।
जापान के इतिहास से यह बात विदित होती है, कि जापानी- . विद्यार्थियों ने यूरप की विद्या, विदेशियों के द्वारा, प्राप्त की; परंतु स्वदेशाभिमान, स्वदेशभक्ति, स्वदेशप्रीति और स्वदेशोन्नति के तत्वों की शिक्षा उन लोगों ने, कुकुजावा, टोगो, ईटो आदि अनेक जापानी-वीरों (अर्थात् अपने देशभाइयों) ही से प्राप्त की। क्या इस उदाहरण से हम लोगों को कुछ शिक्षा लेनी न चाहिए ?
हिरण्यकश्यप और उसके पुत्र प्रह्लाद की पौराणिक कथा प्रसिद्ध है । हिरण्यकश्यप ने प्रह्लाद की शिक्षा के लिये, अपने मत के अनुसार, अनेक गुरू नियत किये थे। परंतु प्रह्लाद के मन में जिस श्रीकृष्ण भगवान् की भक्ति और प्रीति थी, उस विषय की शिक्षा उक्त गुरू में से किसी एक ने भी उसे न दी । उस समय उसने जो कुछ कहा है उसका वर्णन, वामन पंडित नाम के कवि ने, मराठी में, इस प्रकार किया है:--
हे तो गुरू पापतरू सणावे ।
अंधाहुनी अंध असे गणावे॥ दे प्रति कृष्णों गुरु तोच साच ।
श्रुत्यर्थ इत्यर्थ असे असाच ॥ इसका भावार्थ यह है:-ये गुरू पापतरू' ( पाप-वृक्ष ) हैं। इनको अंधों से भी अधिक अंधे समझना चाहिए। जो गुरू श्रीकृष्ण के संबंध में प्रीति की शिक्षा दे वही सबा गुरू है-यही श्रुति का अर्थ है। जिस प्रकार प्रह्लाद के उक्त गुरू, कृष्ण-भक्ति विषयक शिक्षा देने के काम में, निरुपयोगी थे; उसी प्रकार हमारे वर्तमान सयय के गुरू, अपने छात्रों को स्वदेशभक्ति की शिक्षा देने के काम में, निरुपयोगी हैं। और जिस प्रकार कृष्णमक्ति की इच्छा रखनेवाले प्रह्लाद ने अपने पिता के नियत किये हुए गुरू की कुछ परवा न की, उसी प्रकार हमारे देशाभिमानी छात्रों को भी अपने उन अध्यापकों की कुछ परवा न करनी चाहिए जो सरकारी गुलाम बन बैठे हैं। यदि ऐसा न किया जायगा तो परिणाम

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स्वदेशी-आन्दोलन और बारकार।
यह होगा, कि हिन्दुस्थानियों को दासत्व ही में अपना सब जीवन व्यतीत करना पड़ेगा। मनू ने स्त्रियों के संबंध में लिखा है--"पिता रक्षति कौमारे भर्ता रक्षति यौवने । पुत्रास्तु स्थाविरे भावे न स्त्री स्वातंत्र्यमहति"। अर्थात् छुटपन में पिता के अधीन, युवावस्था में पति के अधीन और वृद्धावस्था में पुत्र के अधीन रहकर स्त्रियों को अपना जीवन व्यतीत करना चाहिए। उन्हें स्वाधीनता से रहना उचित नहीं । बोध होता है कि, ठीक इसी प्रकार का नियम. सरकारी शिक्षा-प्रणाली के अनुसार, हम लोगों के लिये भी बनाया गया है । इस राजनीति का, नोचे लिखा हुआ, श्लोक ध्यान में रखने योग्य है:
__बाल्ये राजगुरुयंता यौवने भूतिदो नृपः ।
ततः पेन्शनदाता च न हिंदुः प्रभुरात्मनः ।। अर्थात, हिंदुस्थानियों को, बाल्यावस्था में, विद्यार्थी होने के कारण, गुरू के अधीन रहना चाहिए; युवावस्था में, सरकारी नौकर होने के कारण, राजसत्ताधिकारियों के अधीन रहना चाहिए; और वृद्धावस्था में, पेन्शन पाने के कारण, सरकार की निगरानी में रहना चाहिए---कोई हिन्दुस्थानी अपनी आत्मा का प्रभु हो नहीं सकता--वह अपने मन का मालिक, ग्लुदमुख्तार या स्वतंत्र हो नहीं सकता। उसको अपना सारा जीवन दासत्व ही में व्यतीत करना चाहिए । खेद है, अत्यंत शोक है, कि यह बात हमारे देशभाइयों के ध्यान में नहीं पाती ! जो गुरू उक्त नीति के अनुसार हमारे छात्रों को शिक्षा देते हैं वे यथार्थ में हमारे गुरू नहीं हैं। उनकी सहायता की अपेक्षा न करते हुए हम लोगों को अपना कर्तव्य करना चाहिए।
___ क्या हम लोग अपने बालकों को सरकारी या प्राइवेट शालाओं में इस लिये भेजते हैं, कि उनके हृदय में स्वदेशभक्ति का बीज ही न बोया जाय ? जो गुरू पराधीन होकर, स्वार्थ, लोभ, मोह या बुद्धिभ्रंश से हमारे बालकों को राष्ट्रहित और देशभक्ति की शिक्षा नहीं देता उसको हम गुरू नहीं समझते। यदि कोई छात्र ऐसे गुरू की आज्ञा पालन न करे तो वह प्राज्ञाभंग का दोषी हो नहीं सकता।

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आक्षेप निवारण |
आक्षेप निवारण |
देशी आन्दोलन ने अबतक कई रंग बदले । इस लिये उसके
स्व साथ और भी कई विषय शामिल हो गये। उनमें से प्रधान प्रधान विषयों का संक्षिप्त विवेचन गत परिच्छेदों में किया गया है। इस आन्दोलन की उपयुक्तता और महत्व भिन्न भिन्न लोग भिन्न भिन्न रीति से स्थापित कर रहे हैं । अब ऐसे बिरले ही होंगे जो 'स्वदेशी' या 'बायकाट' का विरोध करें। सब लोगों का यही निश्रय देख पड़ता है कि स्वदेशी वस्तु का स्वीकार और विदेशी वस्तु का त्याग करना चाहिए । राजकोट के एक बोरिस्टर, मिस्टर पंडित, की यह राय है कि 'स्वदेशी' से दुर्भिक्ष क निवारण हो सकेगा; क्योंकि जब इस आन्दोलन से देशी व्यापार की तरक्की होगी तब खेती पर निर्वाह करनेवाले गरीब किसानों की संख्या कम हो जायगी और गांव गांव में उद्योग की वृद्धि होने लगेगी । इस आन्दोलन से नैतिक लाभ भी होगा; क्योंकि यह एक स्वावलम्बन का मार्ग है । सारांश, राजनैतिक, औौद्योगिक, सामाजिक, नैतिक आदि अनेक प्रकार से यह आन्दोलन लाभदायक है । इतना होने पर भी कुछ सखी के लाल इस उपयोगी आन्दोलन के विरुद्ध अपनी टें टें रटा ही करते हैं। इन लोगों के आक्षेपों का उत्तर, इस लेख में, कई स्थानों में दिया गया है। अब के एक प्रधान आक्षेप का खण्डन किया जाता है ।
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बहुतेरे लोगों का यह कथन है कि, इस आन्दोलन के कारण देशी वस्तु बहुत महँगी हो गई है; और महँगी वस्तु खरीदने से हम लोगों की हानि होती है । इस आक्षेप का एक भाग सच है वह यह है कि स्वदेशी आन्दोलन के कारण, इस समय, देशी वस्तु का भाव कुछ बढ़ गया है। परन्तु उस अक्षिप का दूसरा भाग अर्थात् स्वदेशी महँगी वस्तु खरीदने से हम लोगों की हानि होती है--निरा भ्रामक और असत्य है । आप यूरप के किसी देश का सम्पत्तिक इतिहास दखिये, आपको यही विदित होगा कि . प्रत्येक देश में, अपनी अपनी साम्पत्तिक उन्नति करने और अपने अपने
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स्वदेशी-भान्दोलन और बायकाट ।
व्यापार को उत्तेजित करने के हेतु, विदेशी-वस्तुओं पर कर लगाया जाता है । यह काम प्रत्येक देश की सरकार ( गवर्नमेन्ट ) का है। परंतु यह देश अंगरेज-सरकार के अधीन है; इस लिये वह हम लोगों के व्यापार की रक्षा और उन्नति के लिये विदेशी-वस्तुओं पर कर लगाना नहीं चाहती। ऐसा अवस्था में, जो कार्य सरकारी कर लगाने से सिद्ध होता वही, सर्व साधारण लोगों के स्वदेशी वस्तु-व्यवहार की प्रतिज्ञा से, सिद्ध हो रहा है । जब लोग अपने देश के व्यापार की रक्षा और उन्नति के लिये स्वदेशी वस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा कर लेते हैं, तब यही समझना चाहिए कि वे लोग, विदेशी वस्तुओं पर सरकारी कर लगाने से जो फल होता उसका स्वीकार करने के लिये, खुशी से तैयार हैं। जत्र विदेशी वस्तुओं पर सरकार की
ओर से कर लगाया जाता है, तब वे महँगी हो जाती हैं और उनके खरीदारों को एक प्रकार का टैक्स (कर) देना पड़ता है; और जब लोग अपनी खुशी से स्वदेशी वस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा करते हैं, तब भी देशी वस्तु महंगी हो जाती है और उसके खरीदारों को एक प्रकार का टैक्स ( कर ) देना ही पड़ता है। इससे देश की हानि किस तरह होती है यह बात हमारी समझ में नहीं पाती । यह तो अर्थशास्त्र का सिद्धान्त ही है कि जब किसी देश के व्यापार की रक्षा और उन्नति करना हो, तब विदेशी वस्तु पर-अर्थात् उसके खरीदारों पर-उस देश के लोगों पर-कर लगाना पड़ता है। यदि हमारे स्वदेशी आन्दोलन से स्वदेशी-वस्तु महंगी हो गई है, तो उसका अर्थ यही समझना चाहिए कि हम लोगों को, अपने देश के व्यापार की रक्षा
और उन्नति के लिये, अपनी खुशी से, कर देना पड़ता है। इससे देश की कुछ हानि हो नहीं सकती। ऐसा मान लीजिये कि जो विदेशी वस्तु १) रु० को मिलती है, वही स्वदेशी वस्तु हम लोगों को, अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार, ११) २० में लेनी पड़ती है-अर्थात् हम लोगों को चार पाने अधिक देने पड़ते हैं । इस हिसाब से यदि पांच करोड़ का स्वदेशी माल खरीदा जाय तो प्राहकों को एक करोड़ रुपये अधिक देने पड़ेंगे । इसी लिये कोई कोई कहते हैं कि स्वदेशी आन्दोलन से लोगों की हानि होती है । परंतु वे लोग इस बात पर ध्यान नहीं देते कि पांच करोड़ का स्वदेशी माल न लेते हुए यदि चार करोड़

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आक्षप-निवारण।
का विलायती माल लिया जाय, तो ये चार करोड़ रुपये सब विलायत को चले जायेंगे; और यदि चार करोड़ के विलायती माल के बदले पांच करोड़ का स्वदेशी माल लिया जाय तो ये पांच करोड़ रुपये सब इसी देश में बने रहेंगे । इस कथन में कुछ भी सत्य का अंश नहीं है, कि चार करोड़ का विलायती माल लेने के बदले पांच करोड़ का स्वदेशी माल लेने से इस देश के एक करोड़ की हानि होती है। हां, इसमें संदेह नहीं कि ग्राहकों को, स्वदेशी वस्तु खरीदने से, एक करोड़ रुपये अधिक देने पड़ते हैं। स्मरण रहे कि ये एक करोड़ रुपये किसी अन्य देश में चले नहीं जाते-वे सब इसी देश में रह जात हैं; और, अर्थशास्त्र के सिद्धान्त के अनुसार, वही द्रव्य, नये नये कारखाने खोलने के समय, पूंजी का काम देता है । स्वदेशी आन्दोलन से-स्वदेशी वस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा से-और विदेशी वस्तु पर कर लगाने से, देशी व्यापार को जो उत्तजन दिया जाता है उसका मार्ग यही है। इस उद्देश की सफलता के लिये अन्य मार्ग ही नहीं । जय विदेशी वस्तु पर कर लगाने से, या स्वदेशी वस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा से, पदार्थों की कीमत बढ़ जाती है, तभी कारखानेवालों को बहुत नका होता है और वह नका पूंजी के रूप में, नये नये कारखाने खोलने में, लगाया जाता है। अर्थशास्त्र का यह सिद्धान्त है कि जब किसी वस्तु की मांग अधिक होती है, तब वह महँगी हो जाती है; अर्थात् उसकी कीमत बढ़ जाती है । कीमत के बढ़ जाने से नफा अधिक होता है और पूंजीवाले, उस पदार्थ के उत्पादन में, अपनी पूंजी लगाने लगते हैं। इससे उस वस्तु की आमद बढ़ जाती है और क्रीमत फिर भी पूर्ववत् हो जाती है। इसीको मांग और श्रामद का समीकरण कहते हैं । इस प्रकार जब कारखानेवालों का नका बहुत बढ़ जाता है और देश में नये नये कारखाने खोले जाते हैं तब देशी वस्तु बहुतायत से बनने लगती हैं और उनकी कीमत घट जाती है। जो लोग यह कहते हैं कि स्वदेशी आन्दोलन से देशी वस्तुओं की कीमत बद जाती है और देश का नुकसान होता है, वे लोग अर्थशास्त्र के उक्त सिद्धान्त के सम्बन्ध में अपना अज्ञान प्रकट करते हैं। स्वदेशी आन्दोलन--स्वदेशी वस्तु के व्यवहार की प्रतिज्ञा-और संरक्षित व्यापार-तीति एक ही बात है। सिर्फ

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स्वदेशी आन्दोलन और बायकाट ।
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यही दो कृत्रिम उपाय हैं जिनके द्वारा हम अपने देश के व्यापार की उन्नति कर सकते हैं। यह दात सब लोगों को विदित है कि संरक्षित व्यापारनीति का अवलम्ब करना सरकार के अधीन है; परंतु स्वदेशी आन्दोलन स्वदेशी वस्तु का व्यवहार-हमारे ही हाथ में है। इस सान्दोलन के कारण यदि इस समय स्वदेशी वस्तुओं की कीमत कुछ बढ़ रही है तो यही समझना चाहिए कि अर्थशास्त्र की क्रिया का प्रारंभ हुआ है और इसका परिणाम भी उसी शास्त्र के अटल सिद्धान्त के अनुमार, हमारे देश के व्यापार के लिये, अत्यंत लाभदायक होगा।
अंगरेज़ों ने हमारा व्यापार कैसे बरबाद किया।
प्राचीन समय में इस देश का व्यापार बहुत अच्छी दशा में था । Hari यूरप के कवियों, लेखकों और प्रवासियों ने इस देश की कारीगरी, कलाकुशलता और वैभव की बहुत प्रशंसा की है। उस समय, इस देश की वस्तु, दुनिया के सब भागों में भी जाती थी; और वह, अन्य देशों की वस्तु से, ज्यादा पसन्द की जाती थी। अकल बंगाल-प्रांत से १५ करोड़ का महीन कपड़ा, हर साल, विदेशों को भेजा जाता था। पटना में ३३० ४२६ स्त्रियां, शाहबाद में १५६५०० त्रियां, गोरखपुर में ५७५६०० स्त्रियां चरखों पर सूत कातकर ३५ लाख रुपये कमाती थी । इसी प्रकार दीनापुर की स्त्रियां ह लाख और पुर्निया जिले की त्रियां १० लाख रुपये का, सूत कातने का काम करती थीं। सन १७५७ ई. में, जब लार्ड क्लाइव मुरशिदाबाद को गया था तब उसके संबंध में उसने यह लिखा था कि “ यह शहर लंदन के समान विस्तृत, आबाद और धनी है। इस शहर के लोग लंदन से भी बढ़कर मालदार हैं "* । परंतु जबसे अंगरेज़ इस देश में आये तबसे उन लोगों ने हमारे व्यापार को नष्ट करने का उद्योग प्रारंभ किया ।
(f:--"This city is as extensive, populous and rich as the city of London, with this difference: --------that there are individuals in the first possessing infinitely greater property than in the last city."

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अंगरेजों ने हमारा व्यापार कैसे बग्बाद किया।
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कम्पनी-सरकार की अमलदारी के आरंभ में, अंगरेजों ने, इस देश के जुलाहों और व्यापारियों पर जो जुल्म किया था उसका वर्णन अंगरजी ग्रंथों ही में पाया जाता है। उस समय, वे लोग, हमारे जुलाहों को स्वतंत्रतापूर्वक न तो कपड़ा बुनने देते थे, और न बुना हुआ कपड़ा बेचनही देने थे । यही हाल और रोजगारियों का भी था। नवाब मीर कासिम ने. सन १७६२ ई. में, गवर्नर साहब को जा पत्र भेजा था उसमें अंगरेज-व्यापारियों के संबंध में लिखा है कि " Theforeibly take a way the goo.is and commities of the Brit:. more haritatis for it fourth part of their value; and by 1 of violence plein they oluline the Reits de: 19 give five per lorowla will tr Wort but one rupe.“ इमका भावार्थ यह है वे लोग रैयत और व्यापारियों का माल जबरदी से ले जाते हैं और सिर्फ चौथाई कीमत देते हैं । जिस चीज की कीमत सिर्फ एक रुपया है उसके लिए वे लोग, जबरदस्ती और जुल्म करके, पांच रुपय ले लेते हैं।
___ C...xi.ke.vations an Indian .kiri" नाम के ग्रंथ में, विलियम बोल्दस साहब लिखते हैं कि यह बात बहुत सच है कि जिस तरह कम्पनी, इस देश में, व्यापार कर रही है वह जुल्म और उपद्रव का एक लगातार दृश्य है, जिसके हानिकारक परिणाम प्रत्येक जुलाहे और कारीगर पर देख पड़ रहे हैं। अगरेज लोग, इस देश में पैदा होनेवाली प्रत्येक वस्तु का, ठीका ( Manml. ) ले लेते हैं और अपनी ही खुशी से उसका भाव मुकर्रर करते हैं । जब उनका गुमाश्ता किसी गांव में आता है, तब वह अपने चपरासी को भेजकर उस गांव के दलालों और जुलाहों को अपनी कचहरी में बुलवाता है और उनको कुछ रुपय पेशगी देकर एक तमस्सुक पर यह लिखवा लेता है कि इतना माल, इतने दिनों में, इस भाव से दिया जायगा । यह काम जुलाहों की रजामन्दी से किया नहीं जाता । कम्पनी के गुमाश्ता लोग, अपनी इच्छा के अनुसार, जुलाहों से मनमानी शर्ते लिखवा लेते हैं। यदि कोई पेशगी लेने से इन्कार करे तो रुपये उसकी कमर में बांध दिये जाते हैं और उसका कोड़े मारकर कचहरी से निकाल

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स्वदेशी आन्दोलन और बायकाट ।
देते हैं । बहुतेरे जुलाहों के नाम कम्पनी के रजिस्टर में दर्ज रहते हैं। उन्हें किसी दूसरे मनुष्य का काम करने की इजाजत दी नहीं जाती। इस व्यवहार में जो उत्पात होता है वह सचमुच कल्पनातीत है और उसका अंतिम फल यही होता है कि बेचारे जुलाहे उगाए जाते हैं ! जिस वस्तु की कीमत, खुले बजार में, १०० रुपये आती उसके लिये उन्हें सिर्फ ५०-६० रुपये दिये जात हैं । जब जुलाहे इस प्रकार की कड़ी शर्त पूरी कर नहीं सकते-- जब व तमस्मुक में लिखी हुई शर्तों के मुताबिक माल तैयार नहीं कर सकते - तब उनकी सब जायदाद छीन ली जाती है और उसको बेचकर कम्पनी के रुपये वसूल कर लिये जाते हैं। रेशम लपेटनेवालों के साथ ऐसा अन्याय का ती किया गया है कि उन लोगों ने अपने अंगूठे तक काट डाले; इस हेतु से कि उन्हें रेशम लपेटने का काम ही न करना पड़े !"
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इस तरह अनेक अन्यायी, कठोर और जालिम उपायों से, अंगरेजों ने, इस देश के जुलाहों और अन्य व्यवसाइयों का रोजगार बंद कर दिया ।
सन् २०६५ ई० से. इस देश में, ईस्ट इन्डिया कम्पनी की व्यवस्थित राजसत्ता का आरंभ हुआ और तभी से हमारे व्यापार को नष्ट करने के, उपर्युक्त जालिम उपाय बंद होकर व्यवस्थित और सभ्यता के उपायों की योजना होने लगी । अर्थात इस देश के व्यापार को बरबाद करने के हेतु इंग्लैन्ड के लोग कानून बनाने लगे ! कम्पनी के डाइरेक्टरों ने यह हुक्म जारी किया कि, “बंगाल के लोगों को रेशम का कपड़ा बुनने से रोकना चाहिए। वहां के लोग सिर्फ कच्चा रेशम तैयार करें। उस रेशम के कपड़े इंग्लैन्ड के कारखानों में बुने जायँगे । रेशम लपेटनेवालों को कम्पनी ही के कारखानों में काम करना चाहिए। यदि वे बाहर ( किसी दूसरी जगह ) काम करें तो उनको सख्त सजा दी जाय ।" सरांश, अंगरेज लोगों ने इस देश के जुलाहों से यह कहा कि " तुम लोग कपड़ा बुनने का काम छोड़ दो; हम लोगों को सिर्फ कच्चा माल दिया करो। हम लोग, तुम्हारे लिये, कपड़ा बुन देंगे ।" इस आज्ञा का पालन बड़ी सख्ती से होने लगा और अंत में इसका परिणाम यह हुआ कि भारतवर्ष में सिर्फ कच्चा माल तैयार होने लगा और

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अंगरेजों ने हमारा व्यापार कैसे बरबाद किया ।
वह सब इंग्लैन्ड के कारखानों में जाने लगा। इधर भारतवर्ष के कारीगर रसातल को चले गये - भारतवर्ष का व्यापार मिट्टी में मिल गया - और उधर इंग्लैन्ड के कारखानों के मालिक मालामाल हो गये अंगरेजों का व्यापार खूब बढ़ने लगा ।
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इंग्लैड में, कम्पनी के कारबार की, कई बार तहक़ौकात हुई। पहली तहकीकात सन १७६३ ई० में हुई; परंतु हिंदुस्थान की आर्थिक दशा को सुधारने का कुछ भी यत्र नहीं किया गया। दूसरी तहकीकात सन् १८१३ ई० में हुई । उस समय एक कमीशन नियत किया गया था और हेस्टिंग्स, मनरो, मालकम आदि बड़े बड़े अफसरों की सलाह ली गई थी । सलाह इस बात की न थी, कि भारतवर्ष की आर्थिक दशा की उन्नति किस प्रकार की जाय; परंतु सलाह सिर्फ इस बात की थे, कि भारतवर्ष के व्यापार को नष्ट करके इंग्लैड के कारखानों की तरक्की किस उपाय से की जाय । धन्य है भारत की महिमा ! अंगरेजों के हजार यन करने पर भी, उस समय, भारतवर्ष के सूती और रेशमी कपड़ों पर इंग्लैन्ड में ५०-६० रुपये सैकड़ा नफा मिलता था । अर्थात् जब इंग्लैण्ड के बने हुए सूती और रेशमी कपड़े, इंग्लैन्ड में १०० रुपये को मिलते थे, तब हिन्दुस्थान के बने हुए वही कपड़े इंग्लैन्ड में ५० या ६० रुपये को मिलते थे । इसी लिये हमारे देश का बना हुआ कपड़ा, उस समय, विलायत को बहुतायत से भेजा जाता था । विलायत के जुलाहों के बनाये हुए कपड़ों को वहां कोई भी पसन्द न करता था । हमारी यह कारीगरी, हमारी यह कुशलता, हमारी यह व्यापार-शक्ति अगरेजों को अच्छी न लगी । अतएव अपने देश के व्यापार की रक्षा और उन्नति के हेतु उन लोगों ने 'स्वदेशी वस्तु व्यवहार की व्यवस्था की और हिन्दुस्थान के कपड़ों को 'बहिष्कृत कर दिया । इंग्लैन्ड की पार्लिमेन्टसभा में क़ानून बनाया गया, कि जो व्यापारी हिन्दुस्थानी कपड़ा बेचेगा उसको २००) रु० और जो मनुष्य हिन्दुस्थानी कपड़ा पहनेगा उसको ५० ) रुपये दण्ड किया जायगा । सन् १८१५ ई० में दूसरा क़ानून जारी किया गया कि इंग्लैड में कालिकत से आनेवाले १०० पौंड * के कपड़े पर
१
= १५ रुपये; १ शिलिंग=१२ आंन; १ पेन्स= १ आना.

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स्वदेशी-भान्दोलन और बायकाट।
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६८ पौंड ६ शिलिंग ८ पेन्स कर लगाया जाय, ढाका की १०० पौंड की मलमल पर २७ पौंड ६ शि० ८ पे० कर लगाया जाय और हिन्दुस्थान के रंगीन कपड़े की आमद बिलकुल बंद कर दी जाय । जत्र अंगरेजों ने यह देखा कि इतना कड़ा कर लगाने पर भी हिन्दुस्थान की चीजें इंग्लैन्ड में बिक्री के लिये आती ही हैं, तब उन लोगों ने सैकड़ा २० पौंड कर
और बढ़ा दिया। अब १०० पौंड कीमत की छीट पर ७६ पौं०६ शि० ८पे० और मलमल पर ४७ पौं० ६ शि०८० कर हो गया ! इस प्रकार, सभ्यता के उपायों से, सभ्यता की घमंड करनेवाले अंगरेजों ने. इस देश के व्यापार को मिट्टी में मिला दिया !! यह भारतवासियों का दुर्भाग्य है !!!
अंगरेजों ने सभ्यता के जिन उपायों से हमारे व्यापार का नाश किया उनके सम्बन्ध में अंगरेज़ इतिहासकार (मिल और विलसन ) लिखते हैं कि “हिन्दुस्थान लिम देश के अधीन हुआ है उसके ( अर्थात इंग्लैन्ड के ) अन्याय का यह एक विषाद-जनक (खेद-कारक ) उदाहरण है । सन् १८१३ ई. की तहकीकात से यह मालूम हुआ कि हिन्दुस्थान के सूती और रेशमी कपड़, विलायत में बने हुए कपड़ों से, ५०-६० सैकड़ा कम दाम पर बिकते थे। तब अंगरंजा को, हिन्दुस्थानी कपड़ों पर ७०-८० सैकड़ा कर लगाकर, और हिन्दुस्थानी कपड़ों का व्यवहार बंद करके, अपने व्यापार की रक्षा करनी पड़ी। यदि ऐसा न किया जाता - यदि इस प्रकार निषधक-कर लगाकर हिन्दुस्थान के व्यापार में बाधा डाली न जाती-तो पेज्ली और मंचेम्टर की मिलें शुरुआत ही में बंद हो जाती और फिर वे भाफ के वल से भी चलाई जा न सकीं। यथार्थ में वे (पेज्ली और मंचस्टर की मिलें ) हिंदुस्थान के व्यापार को बरबाद करके चलाई गई हैं। यदि हिन्दुस्थानी स्वतंत्र होते तो वे इस अन्याय का बदला अवश्य लेते-वे भी अंगरेजों के माल पर निषेधक-कर लगाते और अपने उत्पादक तथा लाभदायक व्यापार की रक्षा करते । परंतु उन लोगों को, प्रात्मरक्षा के उक्त स्वाधीन उपाय की योजना करने की परवानगी न थी। वे सर्वथा विदेशियों की कृपा के अधीन थे ! उन लोगों पर विलायती चीजें जबरदस्ती से लाद दी जाती थी और उन चीजों पर कुछ कर भी लगाया नहीं जाता था।

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अंगरेजों ने हमाग व्यापार कैसे बरबाद किया।
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जब विदेशी व्यापारी ( अंगरेज़ ) अपने प्रतिस्पर्धियों ( हिन्दुस्थानियों) का मुकाबला उचित मार्ग से कर न सके, तब वे उनका गला घोटने ( उनक व्यापार को बरबाद करने) के लिये राजनैतिक अनाति के शस्त्र का उपयोग करने लगे।"
अंगरेज़ लोगों ने, जानबूझकर, केवल स्वार्थ-बुद्धि से केवल अपना पेट भरने के लिए इस देश का व्यापार बरबाद कर दिया और इस देश के लोगों को कृषि पर निर्वाह करने और केवल कच्चा माल तैयार करने को मजबूर किया। सन् १८३३ ई. में कंपनी के कारवार को फिर जांच हुई;
और सन् १८४० ई. में, हिन्दुस्थान के व्यापार के संबंध में तहकोकात करन के लिये, इंग्लैन्ड में एक कमेटी मुकरर हुई। उस कमेटो में बहुत से अंगरेज अफसरों ने गवाहो दी थी। उससे भी यही बात पाई जाती है कि अंगरेजो ने, इम देश का व्यापार, केवल अपने हित के लिये, नष्ट कर डाला । यह बात नीचे लिखे हुए कुछ गवाहों के बयान से स्पष्ट विदित हो जायगी।
ट्रेवीलियन माहब कहते हैं:--"हम लोगों ने हिन्दुस्थानियों का व्यापार चौपट कर दिया। अब उन लोगों को, भूमि की उपज के सिवा अन्य कोई आधार नहीं है।"
शोर साहब कहते हैं:--" बहुधा ऐसा कहा जाता है, कि इंग्लैन्ड के व्यापार के लिये हिन्दुस्थान के व्यापार का लोप करना, अंगरेजों की प्रवीणता का, एक दीप्तिमान उदाहरण है । मेरी समझ में, यह इस बात का दृढ़ प्रमाण है कि अगरेजों ने हिंदुस्थान में किस तरह जुल्म और उपद्रव किया; और उन लोगों ने अपने देश की भलाई के लिये हिन्दुस्थान को किस तरह निर्धन-दरिद्र-सत्वहीन-कर डाला ।"
लारपेन्ट साहब कहते हैं: -"हम लोगों ने हिन्दुस्थान की कारीगरी का नाश किया है।"
मान्टगोमरी मार्टिन साहब कहते हैं:-"हम लोगों ने अपना माल जबरदस्ती से हिंदुस्थानियों से लिवाया है। हमारे ऊनी कपड़ों पर कुछ भी कर नहीं है और सूती कपड़ों पर सिर्फ २३ सैकड़ा कर है। परंतु हिन्दु

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स्थान के माल पर हम लोगों ने ऐसा कड़ा कर लगाया है कि उसके व्यापार ही को रोक दिया । १०० के माल पर १० से लेकर २०,३०,५०, १००, ५०० और १००० तक भी कर लगाया गया है ! मैं इस बात का वर्णन नहीं कर सकता कि सूरत. ढाका, मुरशिदाबाद आदि शहरों का व्यापार किस तरह नष्ट किया गया । अंगरेजों के इस व्यवहार को मैं उचित्त और न्याय्य नहीं समझता । मेरी यह समझ है कि एक बलवान् देश ने दूसरे निर्बल देश पर अपनी शक्ति का प्रयोग किया है।"
मैं इस बात को नहीं मानता कि, हिन्दुस्थान कृषिप्रधान देश है । उस देश की कारीगरी प्राचीन समय से प्रसिद्ध है। कोई देश, जहां केवल उचित मार्गोही का अवलम्ब किया जाता था, उसकी बराबरी नहीं कर सकता था। अब उसको कृषिप्रधान देश बनाने का यन करना अन्याय की बात है। मैं इस बात को नहीं मानता, कि इंग्लैन्ड को कच्चा माल देने के लिये हिन्दुस्थान एक कृषिक्षेत्र हो जायगा।"
यह लिखते हमें खेद होता है कि हिन्दुस्थान, इस समय, इंग्लैन्ड को हर किसम का कच्चा माल देने के लिये सचमुच कृषिक्षत्र ही बन गया है !
इस प्रकार, सन् १८५८ ई. तक, इस देश की सब कारीगरी, सब कुशलता और सब व्यापार अंगरेजों ने दुबा दिया । सन् १८५८ ई० में कम्पनी के शासन का अन्त हुआ और इस देश की राजसत्ता इंग्लैन्ड की पलिमेन्ट तथा राजा के हाथ में पाई । उस समय आशा की गई थी कि न्यायी बृटिश-राजनीति से इस देश का कुछ कल्याण होगा । परंतु वह श्राशा पूरी न हुई। अंगरेज-व्यापारियों ने अपनी स्वार्थ-बुद्धि का त्याग नहीं किया। वे लोग अपने व्यापार की उन्नति के लिये अनेक अनुचित
और अन्यायी उपायों की योजना कराने की चेष्टा करतेही रहे । विलायती कपड़े पर हिन्दुस्थान में जो थोड़ा सा कर लिया जाता था वह भी सन् १८९२ ई. में उठा दिया गया, और हिन्दुस्थान से जो कपास विलायत को भेजा जाता था उसका कर माफ हो गया। इतनाही नहीं; सन् १८९६ ई. में हिन्दुस्थान की मिलों में बने हुए सब कपड़ों पर ३३ सैकड़ा कर लगा

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"स्वदेशी" स्वयं सेवक।
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दिया गया ! इस देश के नूतन और बाल्यावस्था के कारखानों की उन्नति करने के बदले, उनकी वृद्धि को रोकने का यह यन, दुनिया के किसी सभ्य देश में देख न पड़ेगा !! धन्य है बृटिश व्यापार-नीति !!!
"स्वदेशी" स्वयं सेवक।
स्व देशी के यथार्थ और विस्तृत भाव का उल्लेख, इस लेख में,
कई बार किया गया है। जिन जिन बातों से स्वदेश की उन्नति होती है वे सब 'स्वदेशी' ही हैं । यदि इस समय कोई मनुष्य हिंदुस्थान के किसी भाग में जाकर लोगों की बातचीत पर ध्यान दे तो उसे यही देख पड़ेगा कि 'स्वदेशी' का प्रचार खूब जोर से हो रहा है । कहीं सभाएं हो रही हैं; कहीं स्वतंत्र शालाएं और औद्योगिक प्रदर्शनी खोली जा रही हैं। कहीं औद्योगिक और वैज्ञानिक शिक्षा प्राप्त करने के लिये विद्यार्थी विदेशों को भेजे जा रहे हैं। कहीं स्वदेशी दुकानें लगाई जा रही हैं और कहीं नये कारखाने खोले जा रहे हैं । बंगाल-प्रांत के लोग सरकारी अफसरों का जुल्म और उपद्रव सहकर स्वावलम्बन और स्वाभिमान की शिक्षा दे रहे हैं । स्वदेशी वस्तु की कीमत बढ़जाने पर भी सब लोग उसीको खुशी से ले रहे हैं । और एक प्रांत का श्रादमी अन्य प्रांत के श्रादमी के विषय में अपना प्रेम और आदर व्यक्त कर रहा है । सब से अधिक
आश्चर्यकारक बात यह है, कि इंग्लैन्ड के लोग भी, इस समय, हिंदुस्थान के संबंध में विचार कर रहे है । ये सब राष्ट्रीय-जागृति के चिन्ह हैं।
इसमें संदेह नहीं कि, इस समय, स्वदेशी का प्रचार खूब हो रहा है। परंतु डर इस बात का है कि, जिस तरह जंगल की आग थोड़े समय में चारों ओर फैलकर शीघ्रही आपही आप बुझ जाती है, उस तरह यह आन्दोलन भी अल्प समय में ठंडा हो जाय । इस देश का यही हाल है कि जितनी शीघ्रता से कोई आन्दोलन उत्पन्न होता है उतनाही शीघ्रता से वह ठंडा भी

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स्वदशा-आन्दोलन और बायकाट । होजाता है। अर्थात् कोई आन्दोलन यहां चिरस्थायी होने नहीं पाता। अत. एव प्रस्तुत आन्दोलन को चिरस्थायी करने का कुछ विशेष यन किया जाना चाहिए। परंतु प्रश्न यह है कि यह काम करै कौन ? अपने देश की वर्तमान दशा के संबंध में लोगों के विचारों को जागृत कौन करे ? इस कार्य के करनेवालों को, यदि किसी दुरभिमानी, अन्यायी और स्वेच्छाचारी अफसर से कुछ तकलीफ हो, तो उसकी परवा न करके 'स्वदेशी' के लिये श्रात्मार्पण करने को कौन तै पार है ? इसका उत्तर यह है, कि यह काम सब लोगों का है; किसी एक व्यक्ति का नहीं, किन्तु सारे समाज-मारे देश-का है। अतएव प्रत्येक देशहितैषी मनुष्य को 'स्वदेशी' का स्वयं-सेवक
Homten वालंटीयर) बनकर, 'स्वदेशी' को चिरस्थायी करने का तन, मन, धन से उद्योग करना चाहिए। जिस तरह बंगाल के स्वयं-सेवक स्वदेशी' का प्रचार बंगाल प्रांत में कर रहे हैं, उसी तरह इम देश के सब प्रांतों में कुछ उत्साही लोगों को म्वयं-सेवक बनकर म्वदेशी' का प्रचार करना चाहिए । छोटे बड़े, विद्वान अविद्वान, श्रीमान गरीब, व्यापारी विद्यार्थी, गृहस्थ सन्यासी आदि किसी प्रकार का भेदाभद न समझकर, सब श्रेणी के लोगों में स्वदेशी' स्वयं-मेवक उत्पन्न होने चाहिय । ‘म्वदेशी' की वृद्धि करनेवाले चाहे व्यापारी हो, चाह ग्राहक हों, सब लोगों को कुछ स्वयं-संवक दरकार हैं । इस समय, यदि प्रत्येक गांव में नहीं तो प्रत्येक कसबे में, और प्रत्येक शहर में, कुछ 'स्वदेशी' स्वयं-सेवकों की बहुत जरूरत है। इन 'स्वदेशी' स्वयं-सवकों का यही काम है, कि वे घर घर में- गली गली में--जाकर लोगों को स्वदेशी' का उपदेश दें, लोगों में 'स्वदशी' के विचारों की मदा जागृति करते रहें, लोगों को स्वार्थत्याग और स्वावलंबन की शिक्षा दें, व्यापारियों को व्यापार-संबंधी नई नई बातों की सूचना दें और विद्यार्थियों को स्वदेशी' का व्रत धारण करने के लिये उत्तेजित करें। उनका यह भी काम है कि वे 'स्वदेशी' पर अच्छे अच्छे लेख लिखें या लिखवावें, और उनकी लाखों प्रतियां छपवाकर, बिना-मूल्य या अल्प मूल्य पर, सर्व साधारण लोगों में वितरण करें। इस काम में श्रीमानों को द्रव्य-द्वारा सहायता करनी चाहिए । हमारे देश में भाट, चारण,

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'स्वदेशी " स्वयं सेवक ।
और कवि, गवैया, नाटकवाले, तमाशेवाले की कुछ कभी नहीं है । यदि ये लोग अपने अपने व्यवसायों में 'स्वदेशी' को प्रधान स्थान द्वारा इस आन्दोलन के चिरस्थायी हो जाने की बहुत कुछ सकती है।
दें तो उनके आशा की जा
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हां, यह बात सच है कि 'स्वदेशी' को उक्त प्रकार करने का यत्न बहुत कठिन हैं। हम जानते हैं कि यह काम के समुद्रमंथन के समान अत्यंत विकट है। समुद्रमंथन से अनेक बहुमूल्य रत्न उत्पन्न हुए थे; परंतु उन्हीं के साथ, प्रथम, हलाहल नाम का भी उत्पन्न हुआ था । और जब श्रीशंकर भगवान् ने उस विप को स्वयं अपने कण्ठ में रख लिया, तभी देवताओं को, अंत में, अमृत प्राप्त हुआ । इससे हम लोगों को यहीं शिक्षा लेनी चाहिए कि, यदि हम अपने स्वदेशी आन्दोलन से लाभ उठाना चाहते हैं -- यदि हम राष्ट्रमंथन द्वारा अपने मृतप्राय देशभाइयों को सजीव करना चाहते हैं -- तो हमको उससे उत्पन्न होनेवाली आरंभिक आपदाओं को -- प्राथभिक कष्टों को -- अवश्य महना पड़ेगा । जबतक हम लोग ( अर्थात् जिन लोगों को 'स्वदेशी' स्वयं सेवक बनकर इस आन्दोलन को चिरस्थायी करने की इच्छा है ) हर किसम के दुःख, कष्ट और आपदाओं को खुशी से सहने के लिये तैयार न होंगे, तबतक राष्ट्रमंथन का हमारा कार्य कदापि सफल न होगा | जबतक हम लोग अपनी क्षुद्र स्वार्थबुद्धि का त्याग न करेंगे; जबतक हम लोग अपनी मातृभूमि के लिये आत्मार्पण न करेंगे; जबतक हम लोग अपने देश को सजीव करने की अटल प्रतिज्ञा न करेंगे; तबतक हमारे स्वदेशी आन्दोलन में चिरस्थायी शक्ति उत्पन्न न होगी । अतएव हमारी यही प्रार्थना हैं कि ' स्वदेशी ' स्वयं सेवकों को, किसी प्रकार के संकटों से भयभीत न होकर, अपने देश के हित के लिये अपने कर्तव्य में सदा तत्पर और लीन रहना चाहिए ।
से चिरस्थायी
प्राचीन समय
अमृत और
सर हेनरी काटन का नाम इस देश के बहुतेरे लोगों को विदित | आपने गत वर्ष की कांग्रेस को एक संदेसा भेजा था । वह 'हिन्दुस्थान

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रिव्यू' के गत दिसम्बर मास की संख्या में प्रकाशित हुआ है। उसमें आपने इस देश की गत वर्ष की स्थिति की आलोचना करते हुए स्वदेशी आन्दोलन के संबंध में यह लिखा है कि- “यद्यपि इंग्लैन्ड-निवासी हिन्दुस्थान के संबंध में सदा बेफिकर रहते हैं, तयापि इस वर्ष उन लोगों का ध्यान हिन्दुस्थान की ओर कुछ विशेष रीनि से, अधिक आकर्षित हुश्रा है। इसके प्रधान कारण 'वंग-भंग', 'स्वदेशी आन्दोलन' और 'बायकाट' हैं। बंगाल के दो टुकड़े करने में सरकार ने जो बेकायदा कार्रवाई की उससे अप्रसन्न होकर लोगों ने विलायती (अंगरेजी ) वस्तु के त्याग की अटल प्रतिज्ञा की । इस आन्दोलन का प्रधान हेतु यही है कि, अगरेजव्यापारियों के जेब को धक्का देकर उनका ध्यान हिन्द्रस्थान के राजकाज की ओर आकर्षित किया जाय और उनके द्वारा, हिन्दस्थानियों की अभिलापाओं और हकों पर ध्यान देने के लिये, सरकार को मजबूर किया जाय । यह हेतु कुछ अंश में सफल हो गया है। हिन्दुस्थान के संबंध में, इस से अधिक, किसी अन्य विषय ने, अगरजा का मन आकर्षित नहीं किया था । इस विषय के जो समाचार तार में आने हैं उनसे अगर जी के मन में बहुत व्याकुलता उत्पन्न हो रही है । इंग्लैन्ड में बादविवाद के जो साधारण विषय समझे जाने हैं उन्होंमें अाजकल बंगाल के 'बायकाट' की भी गणना की जाती है और उस विषय पर मभाओं में खूब चर्चा होती है । सारांश, अब यह बात इंग्लैन्ड का एक अदना आदमी भी जानना है कि, वंग-भंग से हिन्दुस्थानियों का मन अप्रसन्न और असंतुष्ट हो गया है । क्या यह लाभ थोड़ा है ? यदि यह आन्दोलन बंगाल में इसी तरह होता रहे, और यदि वह और और प्रांतों में भी होने लगे -- इसमें संदेह नहीं कि वह सब प्रांतों में शीघ्र ही फैल जायगा -तो उससे हिन्दुस्थान में एक महत्व को साम्पत्तिक क्रान्ति हो जायगी"। हमारे स्वदेशी आन्दोलन के संबंध में इस प्रकार अपनी सम्मति प्रकट करके काटन साहब हम लोगों को उपदेश देते हैं कि “ हे भारतवासियो, धैर्य और अच्छे दिल से उद्योग करो। तुम लोगों के विरुद्ध जो कार्रवाई की गई थी उसका अब अंत होनेवाला है। इस समय तुम लोगों ने जो तरको की है उसको शायद

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"स्वदेशी" स्वयं सेवक ।
तुम नहीं जानते । तुम्हारी शक्ति हर रोज बहतो जाती है। अब तुम्हारी शक्ति का अनादर किया नहीं जा सकता 1 तुम लोगों ने, स्वदेशी आन्दोलन करके, अपनी अपार शक्ति का ख़ब परिचय दिया है । अतएव तुम्हारी शक्ति अवश्य सम्मानित होगी। तुम्हारे प्रभाव की वृद्धि हो रही है । तुम्हारी आवाज इंग्लैन्ड में भी सुन पड़ती है। तुम्हारे सहायकों की संख्या बढ़ती चली जा रही है । तुम्हारी आशा अवश्य सफल होगी। तुम लोग, प्राचीन समय से, आत्मत्याग के लिये प्रसिद्ध हो । अात्मत्याग का समय भान पहुँचा है। तुम्हारी भावी दशा तुम्हारेही हाथ में है । तुम अपने बंगाली-भाइयों की,,शूरता की लड़ाई में, सहायता करो। हिन्दुस्थान के पुनरूजीवन तथा उन्नति के जिस कार्य में तुम्हारे बंगाली-भाई अप्रेसर हुए हैं उसमें तुम सब एक दिल मे योग दो।"
अंत में हम भी परमेश्वर से यही प्रार्थना करते हैं कि हमारे देशभाई. काटन साहब के उपदेशानुमार, अपने देश की भावी दशा को स्वयं सुधारने के लिय, 'स्वदेशी' स्वयं-सेवक बनें; क्योंकि जब हम अपने मन में भावी उन्नति की आशा करके आत्मत्याग करेंगे और सन्चे स्वदेशी' स्वयं-सेवक बनेंगे तभी हमारे भाग्य का उदय होगा ।

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वन्दे मातरम्।
वन्दे मातरम् ।
पानी की कुछ कमी नहीं है, हरियाली लहराती है। फल श्री फूल बहुत होते हैं, रम्य रात छवि छाती है ।। मलयानिल मृदु मृदु बहती है, शीतलता अधिकाती है। सुखदायिनि वरदायिनि तरी, मूर्ति मुझे अति भाती है ।
वन्दे मातरम् । तीस कोटि लोगों की कलकल, सुनी जहां पर जाती है। उसकी दुगुन खग-धारा की युति विकाश जह पाती है। तिस पर भी ' तू अबला " यह बान व्यथा उपजाती है। है तारिनि ! ह बहुवल-धारिनि ! रिपु तु काट गिराती है ।
वन्दे मातरम ।
नृढी धम्म, कर्म भी नही, तृही विद्यावानी है। तृही हृदय, प्रागण भी तृही, नही गुगा-गरण वानी है ।। बाहु-शक्ति तृही मग, तेरी भक्ति महा मन मानी है। प्रति घट, प्रति मन्दिर के भीतर तृही सदा समानी है ॥
वन्दे मातरम । हे दुर्ग ! दस भुजा तुह्मार्ग, दुर्गति-नाश निशानी है। हे कसले : हे अमल ! अचल ! तु सब सुख की खानी है ॥ नहीं एक भी भरतखण्ड में एमा पापी प्रानी है। कह न जो नित, “ यही हमारी महा-महिम महरानी है" ॥
वन्दे मातरम् ।
( सरस्वती )

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" तुलसी अपने राम को रीझ भजौं कै खीझ । .
खेत परे तें जाति हैं उलटे सीधे बीज ||"
( रामायण )
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" जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी
यह शास्त्र वाकू को मर्म जानिलेो भाई भारतवासी || १ || आत्मा सम्बन्ध युक्त है देह से जैसे ।
देह सम्बन्ध मानो निज भूमि से तैसे ।
जो तन से, तन मन से, तोरो भ्रम - फांसी ॥ २ ॥
अबतोरी तो देखो बीतो बहुत काल ।
हाल बेहाल कर अब आयो है सुकाल ।
अब तो होंस सम्हारो अज्ञान टाग निवारो जग हांसी ॥ ३ ॥ उठो भाई, उठ बैठो, सचेत हो सत्र व । सबही सुपूत कहावत, तुम कहोगे कब |
बीतो समय पुनि हाथ न श्रावन, बाढत जात दुःखरासी ॥ ४ ॥
( एक सन्यासी )
"Breathes there the man with soul so deal Who never to himself hath said This is my own, my native land?
Sir Walter Set.
होगा नहीं कहीं भी ऐसा, अति दुरात्मा वह प्राणी अपनी प्यारी मातृभूमि है, जिससे नहीं गई जानी । " मेरी जननी यही भूमि है " - इस विचार से जिसका मन नहीं उमङ्गित हुआ— वृथा है, उसका पृथ्वी पर जीवन । ( गौरीदत्त बाजपेयी) है कोई ऐसा नष्ट-हृदय भी इस जग में नरतन धारी जिस्ने निज मन में कभी न यह पद- अवली हो उच्चारी “ यही अहो मेरा स्वदेश है, जन्म भूमि येही प्यारी "? ( श्रीधर पाठक )
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हिन्दी -- ग्रन्थमाला |
यह मासिक पुस्तक, मई १६०६ ई० से, नागपुर की हिन्दी - ग्रन्थप्रकाशक मंडली द्वारा, प्रतिमास, प्रकाशित हो रही है । इसका उद्देश यह है कि, हिन्दी भाषा के पढ़नेवालों में देशोन्नति के नूतन विचारों की जागृति करने के हेतु, हिन्दी भाषा में आधुनिक तथा उपयोगी विषयों पर, • उत्तमोत्तम ग्रन्थ प्रकाशित किये जाय । इस मासिक पुस्तक में इतिहास, जीवन-चरित, व्यापार और राजनीति संबंधी विषयों के ग्रन्थ प्रकाशित करने का निश्चय किया गया है । सम्प्रति, हिन्दी के सुप्रसिद्ध लेखक पण्डित महावीरप्रसाद द्विवेदी का लिखा हुआ " स्वाधीनता " नामक अत्युतम ग्रंथ और श्रीयुत ठाकुर सूर्यकुमार वर्मा कृत " झांसी की महारानी लक्ष्मीबाई का जीवन-चरित" – ये दो ग्रंथ प्रकाशित किये जा रहे हैं । इन्हीं के साथ "निबंध संग्रह" नाम का एक और ग्रंथ छापा जा रहा है, जिसमें साहित्य तथा राजनीति विषयक अच्छे अच्छे लेखों का संग्रह है । एक वर्ष की बारह संख्याओं में, इस मासिक पुस्तक द्वारा, ६०० से ७०० तक पृष्ठ प्रकाशित होंगे। जब एक ग्रंथ पूरा हो जायगा तब उसकी, सुंदर सुनहरी - अक्षर युक्त, कपड़े की, जिल्द बंधवाई जायगी । इस मासिक पुस्तक का अग्रिम वार्षिक मूल्य ३) रु० है ।
इस मासिक पुस्तक में लेख और ग्रंथ लिखनेवालों को पारितोषिक भी दिया जाता है ।
लोग इस
किसी वि
जो लोग हिन्दी-ग्रंथमाला के ग्राहक बनना चाहें, या जो मासिक पुस्तक में प्रकाशित करने के लिये, मंडली द्वारा नियत य पर लेख या ग्रंथ लिखना चाहें, वे नीचे लिखे हुए पते व्यवहार करें ।
पर
पत्र
हिन्दी - ग्रन्थमाला की नमूने की एक संख्या आठ थाने में मिलती है।
माधवराव सप्रे, बी. ए.
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व्यवस्थापक हिन्दी - ग्रन्थमाला "
नागपुर |

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ॐ
श्रीषीतरागाय नमः
नीरक्षीरविवेके हसाऽलस्यं त्वमेव तनुषे चेत् । विश्वस्मिन्नधुनान्यः कुलवतं पालयिष्यति कः ॥
रा. रा. वासुदेव गोविंद आपटे बी. ए. इंदोरनिवासीका
जैनधर्मपर व्याख्यान.
देवरीकलां जिला सागरनिवासी
नाथूराम (प्रेमी) दिगम्बरीय जैनद्वारा अनुवादित.
और
शेठ नाथारंगजी गांधी आकलूजनिवासीद्वारा
मुम्बयीके
" कर्नाटक " प्रेससे प्रकाशित.
प्रथमबार ]
[ २००० प्रति.

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जैनग्रन्थरत्नाकर प्रकाशित होने लगा. इसके प्रत्येक खंडमें ८० से १२५ तक पृष्ठ रहते हैं. जिसमें चारों अनुयोगोंके अतिरिक्त जैनाचार्योक रचे हुए उत्तमोत्तम नाटक, चम्पू, काव्य, अलंकार, न्याय, व्याकरण, ज्योतिष, वैद्यक, गणित, शिल्प, इतिहास, मूल सटीक वा भाषाटीका सहित तथा नवीन प्राचीन भाषा कवियोंके बनाये हुए उत्तमोत्तम गद्यपद्यमय समस्त विषयके ग्रन्यरूपी रत्न क्रमसे प्रकाशित होते हैं. अर्थात् एक ही अंकमें थोड़े २ दो चार प्रन्थ नहिं लगाकर एक ही ग्रन्थ लगाया जाता है. जो कि एक वा दो तीन अंकमें पूरा हो जाता है. वर्तमानमें इसके दो खंडमें ३०६ पृष्ठका ब्रह्मविलास प्रकाशित हो गया. तीसरे में दौलतविलास, आप्तपरीक्षा और आप्तमीमांसा ( देवागमस्तोत्र) पूर्ण है. चौथे और पांचवे अंकमें स्वामिकार्तिकेयानुप्रेक्षा भाषाटीका और संस्कृत छायासहित पूरी हो जायगी. द्रव्य व्यय और परिश्रमव्ययकी अधिकताके कारण १२ अंकोंका मूल्य ६) रु. और डांकव्यय ॥) रक्खा था. परन्तु हमारे अनेक भाई एक साथ मूल्य पेशगी भेजकर इसके ग्राहक बनने में असमर्थ हैं. इस कारण अनेक विद्वानोंकी सम्मति और प्रेरणासे अब मूल्य घटाना पड़ा है अर्थात् अवसे १२ अंकोंका (खंडोंका) मून्य डांकव्ययसहित ५) ही अग्रिम लिये जायगे. अग्रिम मूल्य पाये बिना किसीको भी उधार नहिं भेजा जा सका. नमूनेकी १ कापी |). वी.पी.द्वारा लेनेसे 13) में तीसरे अंककी भेजी जाती है.
कहिय पाठक महाशय! इतना बडा मासिक पुस्तक कितना सस्ता हो गया. देखिये ब्रह्मविलास जुदा लेनेसे १॥०) देना पड़ता है, परन्तु ५) रु. एकबार देकर वारह खंडोके ग्राहक बननेसे यह ही ब्रह्मविलास सिर्फ u)। में ही आपके घर पहुँच जायगा. इसी प्रकार दौलतविलास स्वामि कार्तिक यानुप्रेक्षा बनारसीविलास वंगरह सब प्रन्थ आपको सस्तेमें ही मिल जाया करेंगे.
लीजिये और भी सस्ता लीजिये. यदि कोई महाशय एकदम ५०) रु. भेजकर इसके सहायक वा याव व ग्राहक बन जायगें, उनको इस प्रन्थरत्नाकरका फिर कभी एक भी पैसा देना नहीं पड़ेगा ५०) रुपयके ३) रुपये व्याजमात्रमें ही यह पुस्तक घर बैठे पहुंच जाया करैगा. यदि किसीको इसका यावनीव ग्राहक नहिं रहना हो तो प्रत्येक तीसरे वर्षके ११३ खंडके प्रकाशित हुए बाद सूचना देनसे ५० रु. वापस मिल जायगे. परन्तु हर तीसरे वर्षके अंत हुयेविना बीचमें नहिं मिलेंगे. जिनको सबसे सस्ता अर्थात् ३) रु. में जैनग्रन्धरत्नाकर १२ खंड लेने हों और हमारा पूर्ण विश्वास हो, वे अवश्य ही ५० ) रुपये भेजकर इसके ग्राहक वा सहायक बन जावें.
दौलतविलास प्रथमभाग.
अर्थात् कविवर पं० दौलतरामजीकृत पद, जकडी, छहढाले
आदिका संग्रह. अहा! आज कैसा आनन्द है कि जिस कविवरकी जगन्मोहिनी अपूर्व कवितावाले आध्यात्मिक पदोंपर सर्वस्व न्योछावर कर दिया जाय तो भी तृप्ति नहीं होती. जिसके एक २ पदको आध्यात्मिक रसिकजन वा भक्तजब मेघबिन्दुको चातककी तरहँ तरसते थे, जिस कविताको बाँचकर भक्तजन भक्तिरसमें और आध्यात्मिकजन अध्यात्मरसमें मग्न हो जाते हैं, उसही असली कविताका संग्रह करके और बड़े परिश्रमसे शुधवाकर छपाया है. छहढाले वगेरहके शोधनेमें जहांतक बना है यही खयाल रक्खा है कि कवितामें जैसे शब्द दौलतरामजीने रक्खे थे, वे ही रक्खे हैं. अन्य संशोधक व प्रकाशक महाशयोंकी तरहँ स्वकपोलकल्पित शब्द रखकर कविताको नहीं विगाड़ा है. मूल्य -1) डांकन्यय =) है.
जैनी भाइयोंका वही दासपन्नालाल जैन मैनेजर-जैनग्रन्थरत्नाकर कार्यालय,
पो० गिरगांव (बम्बई.)

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श्री वीतरागायनमः रा. रा. वासुदेव गोविंद आपटे बी. ए. का
जैनधर्मपर व्याख्यान.*
यो विश्वं घेद घेचं जननजलनिधर्मगिनः पारसया। पौर्वापर्याविरुवं वचनमनुपमं निष्कलई यदीयम् ॥ हे वन्दे साधुबन्धं सकलगुणनिधि बस्तदोषद्विषन्तम् । बुद्ध वा बईमानं शतदलनिलयं केशवं वा शिवं वा ॥१॥
इस श्लोकमें श्रीमद्भट्टाकलङ्क देवने “ जानने अनुपम और निर्दोष हैं, जो सम्पूर्ण गुणोंका निधि योग्य ऐसे सम्पूर्ण विश्वको जिसने जाना, संसा- | (खजाना) साधुओं करके भी वन्दनीय है, जिसने ररूपी महासागरकी तरंगे दूसरी तरफ तक रागद्वेषादि अठारह शत्रुओंको नष्ट कर दिये हैं जिसने देखी. जिसके वचन परस्पर अविरुद्ध, और जिसकी शरणमें सैकड़ों लोग आते हैं, ऐसा
• उस व्याख्यान रा. रा. वासुदेव गोविन्द आपटे, जो कोई पुरुष विशेष उसको मेरा नमस्कार होओ. बी. ए. इन्दौरकरने मुम्बयीस्थ हिन्दू यूनियनक्लबमें गत दिसम्बर मासमें दिया था और मुंबईके 'विविधज्ञानविस्तार' (नामक मराठीके प्रसिद्ध मासिकपत्र) में जनवरीके अंकमें प्रकाशित हुआ था उसीका यह हिन्दी अनुवाद है. इसके पढनेसे पाठकोंको ज्ञान होगा;कि भिन्नधर्मा निष्पक्ष विद्वजन जैनधर्मको कैसा समझते हैं. हम हैं. हमारे मन्दिरोंमें इनकी मूर्तियां हैं. व इसकेलिये व्याख्यानदाताको कोटिशः धन्यवाद देते हैं | कि, जिन्होंने महत्परिश्रम उठा कर जिनधर्मके ग्रंथोंको प्रतिदिन
प्रतिदिन हम उनका पूजन करते हैं. तीसरा देखकर परिचय किया. और अपने विचारोंको सबके बुद्ध, इसके विषयमें भी अभीतक बहुतसा इतिसामने प्रगट किया. यहांपर हम मूल व्याख्यानका हास उपलब्ध हुआ है, बुद्धके दो तीन चरित्र अनुवाद ज्योंका त्यों लिखकर उसमें अपनी तरफसे टिप्पणी करते हैं. इस टिप्पणीसे कोई महाशय ऐसा न समझ लेंकि व्याख्यानदाताकी शोधकतामें कुछ न्यूनता हो. क्षत्रिय कुलोत्पन्न पुरुष अत्यन्त तरुण अवस्थामें क्यों कि कैसा ही विद्वान् क्यों न हों भिन्न धर्मपर व्याख्यान | राजश्रीसे विरक्त हो सर्व संगका परित्यागदेनेपर कहीं न कहीं पोड़ी भूल होती है. सो जहाँपर कर चल निकला व पश्चात्, ज्ञान सम्पादन कर वास्तविक विषय छुट गया है और भभिप्रायमें अन्यथा
। यह हुवा है, उसी विषयकी टिप्पणी की जाती है-आशा है | कि, ग्याख्यानदाता इसपरसे कुछ अन्यथा न समझेंगे.
अनुवादक. बौद्धधर्मका संस्थापक हुआ इत्यादि कथा

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जैनधर्मपर व्याख्यान.
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हम सबको अवगत है ही. शिवके उपासक 'मता कालेनान खण्डे मारते विक्रमात्पुरा। शैव, विष्णुके उपासक वैष्णव, इसीप्रकार बुद्धके खमुन्यंभोधिविमते वर्षे वीराजयो नरः ॥२॥ अनुयायी सो बौद्ध कहाते हैं अब ऊपर |
प्राचारयज्जैनधर्म यौद्धधर्म समप्रभम् । वर्द्धमान. निर्दिष्ट किये हुए देवोमें वर्द्धमान इसपरसे विक्रम संवत्से ४७० वर्ष पूर्व अथवा अवशिष्ट रहे. इनके विषयमें अद्या- इन्होंने जैनधर्मका प्रचार किया, ऐसा दिखता महावीर. पि अभीतक कुछ अधिक इतिहास है. वर्द्धमान अथवा महावीरके चरित्रका उपलब्ध नहीं हुआ है तथापि ये जैन समा- इससे अधिक परिचय उपलब्ध नहीं है. तथापि जके अत्यन्त पूज्य तीर्थकर अर्थात् आदर्श इन्होंने जिस जैनधर्मका प्रचार किया व जो धर्म पुरुष हो गये हैं. और जैनधर्मकी स्थापना करनेवाले बौद्धधर्मसमप्रभम् (बराबरीवाला) था. ऐसा ऊपरके चाहे न हों, परन्तु उसके प्रचार करनेका श्रेष्ठत्व श्लोकमें कहा है, वह जैनधर्म अद्यापि विद्यमान बहुतसा इनके ही तरफ जाता है, यह कहना भी है. हिमालयसे लेकर कन्याकुमारीपर्यंत किंबकुछ अनुचित न होगा. ये काश्यप गोत्री क्षत्री थे हुना उससे भी आगे सीलोन द्वीप व करांचीसे व इनका दूसरा नाम महावीर था, इनका जन्म लेकर कलकत्ता तक अथवा उससे भी आगे कब हुआ, व कब मोक्ष हुई. इनके मातापि- श्याम, ब्रह्मदेश, नावा वगैरह प्रदेशोंमें जैनधर्मी ताका क्या नाम था व इनके चरित्रकी स्फुट लोग फैले हुए मिलते हैं. हिंदुस्थानके सम्पूर्ण २ बातें कौनसी हैं, इत्यादि परिचय अभीतक .. व्यापारका भाग जैनियोंके हायमें
जैनियोंकी प्राप्त नहिं हुआ है. तथापि इन्होंने जैनधर्मका
उत्कर्षावस्था.
जान का है ऐसा भी प्रमाण एक शोधकने प्रचार कब किया इस विषयमें तत्कालीन
शोधा है; बडे २ जैन कार्यालय, अन्योंमें थोड़ासा उल्लेख किया हुआ प्राप्त होता | भव्य जैनमन्दिर व अनेक लोकोपयोगी संस्थायें है. उसपरसे यह ईसवी सनसे ५२० वर्ष पूर्व | हिंदुस्थानके बहुतसे बडे २ शहरोंमें हैं, दक्षिहो गये हैं ऐसा कहा जाता है "आर्यविधा णमें अल्प हैं परन्तु उत्तर ६ मध्यभारत और सुधाकर" नामक ग्रन्थमें इनके विषयमें कहा है- गुजरात इन प्रदेशोंमें जैनियोंकी प्राचीन कार्य
------वाही बहुत दृष्टिगोचर होती है. प्राचीन का(१)वमान अथवा महावीरके विषयमें हमारा कहना लसे जैनियोंका नाम इतिहास प्रसिद्ध है जैनयह है कि वर्द्धमान तीर्थकरने उत्तरहिंदुस्थानमें कुंडलपुरमें जन्म लिया था. इनकी माताका नाम प्रियकारिणी तथा
- धर्मके अनेक राजा हो गये हैं. त्रिशला भी था और पिताका नाम सिद्धार्थ राजा था. जैनी राजा. राजा वज्रकरण यह दशनगरमें उनके चरित्र सम्बन्धी समस्त विषय प्रसिद्ध हैं. उनका
(वर्तमान मन्दसौरमें) राज्य कचरित्र जनबोधकके आदि सम्पादक श्रीयुत श्रेष्ठिवर्य | रता था. यह जिन देवके अतिरिक्त इतर हीराचन्द नेमिचन्दजी आनरेरी मजिस्ट्रेट शोलापुरने किसीको भी नमस्कार नहीं करता था. मराठी भाषामें बनाकर छपाया है. उसको तथा संस्कृत | व हिंदीके महावीर पुराण ( वर्द्धमानपुराण ) के देखनेसे
स्त अवन्ती नगरी ( उजैन ) के सार्वभौम राजा पाठकोंकी जिज्ञासा पूरी हो सकती है. | सिंहोदरको जब इसने नमस्कार नहीं किया तब
मनी
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दोनोंके मध्य एक बसाभारी संग्राम उपस्थित | सने आश्रय दिया, वह आसासा नामका पुरुष हुआ और उसमें सिंहोदर विजित किया गया. | मैन ही था, ऐसा कहते हैं. मंडपाचल अथवा ऐसी कथा सुनते हैं. ललितपुरके सनिकट वर्तमानका मांडू-यहां मुसलमान बादशाहके चन्देरी नामक ग्राम वर्तमान है. यहांपर शिशु- समयमें मुख्य दिवानगीरीके पद पर एक नैनी पाल नामका रामा राज्य करता था, वह जैन ही नियुक्त था. सारांश, प्राचीन कालमें जैनिथा. उज्जयनीके राजा गन्धर्वसेन व श्रीवर्मा योने उत्कट पराक्रम व राज्यकार्यभारका परि. नैन थे. ऐसा कईएक ग्रन्थकारोंने लिखा है चालन किया है. अर्वाचीन समयमें इनकी रापरन्तु इस विषयमें मै स्वतः सशंकित हूं. बल्ल- जकीय अवनतिमात्र दृष्टि गोचर होती है" भवंशी राजा कुमारपाल जैनधर्मका बड़ामारी अर्वाचीन इतिहासमें राज्यवैभव सम्बन्धी स्पपुरस्कर्ता हो गया है. प्रसिद्ध बौद्ध राजा अ- ( जैनी लोग बिलकुल नहीं पड़े हैं इसका शोकके प्रपौत्र महाराजा संपदिते नैनधर्म स्वीकारण "हिंसानिषेधका तत्त्व इन्होंने मर्यादाके कार किया था. व स्वतः अशोक ही बौद्धधर्म बाहिर कर दिया. इससे राजकीय स्पर्धामें इनका स्वीकार करनेके पूर्व जैनधर्मानुयायी था, ऐसा गुजारा नहीं था" यह हो सकता है. इस अ. कई पंडितोंका मत है. कर्नेल टॉड साहिबके हिंसा तत्त्वके अमर्याद होनेसे जैनियोंका राज्य राजस्थानीय इतिहासमें उदयपुरके घरानेके वि- किस प्रकार नष्ट हुआ, इसका एक उदाहरण षयमें ऐसा लिखा गया है कि, "कोई भी | कर्नेल टॉड साहिबने दिया है कि, अनहलवाड़के नैन यति उक्त संस्थानमें नब शुभागमन करता | अन्तिम जैनराजा कुमारपाल पर शत्रुकी चढ़ाई है तो रानीसाहिब उसे आदरपूर्वक लाकर योग्य होनेपर वह अपनी सैन्य तयार न करके स्वस्थ सत्कारका प्रबन्ध करती हैं, यह विनय प्रबन्ध- रहा. इसका कारण क्या ? वर्षाऋतुके दिन होकी प्रथा वहां अबतक नारी है. इसका कारण नेसे यदि सैन्यमें हलचल कीजाती तो उसके पांवोंके ऐसा कहा जाता है कि, उदयपुरके इतिहास- नीचे लक्षावधि जंतुओंका विनाश होता यह प्रसिद्ध राणा प्रतापसिंह, अकबरबादशाहसे भीति' थी. जैनीलोग जिस प्रकार प्राचीन कालमें लड़ते २ बहुतही केशित हो रहे थे, उस समय
राजकीय उन्नति भोगकर भामासा नामक एक जैन महाशयने वीस हजार जैनवाङ्मय. पुनःअवनत दशाको प्राप्त हुये फौजकी संतोषप्रद सहायता अत्यन्त आ
उसी प्रकार इनका वाङ्मय वश्यकतामें आकर दी. उसी समयसे कृतज्ञ (१) यह एतिहासिक घटना जो टॉड साहबने उदयपुरका राज्य जैनियोंका ऋणी हो रहा है। लिखी है तो गलत है. क्योंकि राजावोंको प्रजाकी रक्षार्थ दूसरी कथा पन्नादाईकी है यह तो हम सबको । अत्यावश्यकता पड़नेपर लड़ाई करनेका निषेध
(जनशास्त्रोंमें कहीं नहीं है. उसके राज्य जानेका कारण विदित ही है. वनवीरके भयसे अपने स्वामीपुत्र
अपनस्तानापुत्रः अन्य ही कोई होना चाहिये. यदि-टॉड साहबका की रक्षा करनेकेलिये अपना जीव जोखममें कहना ठीक हैं. और उसने जीवहिंसाके कारण ही युद्ध डालनेवाली पन्नादाईको उस राजपुत्रसहित जि- नहिं किया हो तो वास्तवमें राजनीतिसे विरुद्ध किया है.

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(जैनधर्मका साहित्य वा शासन ) भी प्राचीन- प्राचीन कालके भारतवर्षीय इतिहासमें जैनियोंने कालमें अत्यन्त सुसम्पन्न स्थितिको प्राप्त होकर अपना नाम अजरअमर कर रखा है. अर्वाचीन वर्तमानमें दुर्दशाप्रस्त हुआ दिखाई देता है. | समयमें जैनी मात्र राज्यसत्ता अहिंसातत्त्वके प्राचीन जैनवाङ्मय संस्कृत वाङ्मयके कारण छोड़ बैठे हैं तथापि समाजमें प्रेसीडेण्टका प्रायः बराबर था. धर्मशाम्युदय महा- | स्थान उन्होंने अद्यापि छोड़ा है ऐसा नहीं है. वकाव्य, हम्मीर महाकाव्य, पार्धाभ्युदय काव्य र्तमान शांतिताके समय व्यापारवृद्धिके कार्यों में यशतिलकचम्यू वगैरह काव्य ग्रन्थ, जैनेन्द्र अग्रसर होकर इन्होंने अपना वर्चस्व (प्रताप ) व्याकरण, काशिकावृत्ति व पंजिका रम्भामंजरी पूर्ण रीतिसे स्थापित किया है और वर्तमानमें नाटिका, प्रमेयकमलमार्तड सरीखे न्यायशा- समाज सुधारणा विषयक जागृति भी हुई स्त्र विषयक अन्य, हेमचन्द्र सरीखे कोश, व दिखती है. गत जैनपरिषदके अधिवेशनके समय इनके शिवाय जैनपुराण, धर्मग्रन्थ जैन इति- हमारे जैनबंधुओं का समाज सुधारणा व धर्महास ग्रन्थ आदि असंख्य शास्त्रे थे. इनमेंसे शिक्षणके विषयमें जो उत्साह दृष्टिगत हुआ अभी बहुत थोड़े प्रकाशित हुये हैं. और सैकड़ा था वह सर्वथा अभिनंदनीय था इसमें शंका ग्रन्थ अभी अज्ञात हो रहे हैं, अपने ग्रन्थ छापे | नहीं है. नहीं जावे कारण छापना यह एक अपवित्र पृथिवीके अन्य किसी भी धर्मके सम्बन्ध क्रिया है, ऐसी अज्ञानताकी समझके कारण लोग
____ लोगोंकी इतनी विअपने पासके प्राचीन ग्रन्थ व लेख छापनेको नहीं
लोगोंकी अनभिज्ञता. देते हैं. इन संस्कृत ग्रन्थोंके अतिरिक्त अन्य |
है जितनी जैनधर्मप्रकारसे भी जैनियोंने वाङ्मयकी बड़ी भारी के विषयमें हो रही है. हमारे देशमें अनुमान सेवा की है. दक्षिणमें तामिल व कानडी (क-२४०० वर्ष पूर्वसे यह धर्म प्रचलित है व र्णाटकी ) इन दोनों भाषाओंके जो व्याकरण प्र- हमारे जैनबांधवोंके पूर्वज प्राचीन कालमें ऐसे २ थम प्रस्तुत हुए वे जैनियोंने ही किये. ऐसा स्मरणीय कृत कर चुके हैं तो भी जैनी कौन है ! "मिसेस एनीविसेप्ट" का कहना है. सारांश उनके धर्मके मुख्य तत्त्व कौन २ से हैं ? इसका
जिस प्राचीन पाणिनीय व्याकरणने तीन जगह | परिचय बहुत ही थोड़े पुरुषोंको होना बड़े आमत प्रहण किया है वह शाकटायन व्याकरण भी जैना- श्वर्षकी बात है परन्तु इसका कारण वेदमतावचार्यकृत है. तथा और भी अनेक जैन व्याकरण हैं. लम्बी और जैनियोंमें उपस्थित हुआ द्वेष ही होगा
२ नाटक, काव्य, साहित्य, कोश, न्याय, वेदान्तके ऐसा जान पड़ता है. "न गच्छेज्जैनमन्दिभनेक ग्रन्थ अभी मौजूद हैं. ३ करणाटक भाषाका बहुत बडा ब्याकरण
रम्" अर्थात् जैनमन्दिरमें प्रवेश करने मात्रमें भष्टाकलंक देवका बनाया हुवा 'रैस' साहबने छपाया | १ स्वेताम्बर जैनकानफरैन्स थी. दिगम्बरजैनकानभी है. परन्तु वह सब विलायतके विद्याविलासियोंने | फरेन्स (महासभा) पृथक् है. वह मधुरामें प्रतिवर्ष मंगा लिया. इस देशमें मिलना अब दुर्लभ है. इकट्ठी होती है.
जैनधर्मके सम्बन्धमें हम चित्र अजानता नहीं

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भी महापाप है, ऐसा निषेध उस समय कठो- लोगोंका वंशन ठहराया है। दूसरे एक मिष्टर रताकें साथ पाले जानेसे जैनमन्दिरको भौतकी कोलियोर नामक साहिबने Scripture Mira
आडमें क्या है। इसको खोज करै कौन ? ऐसी | cles. नामक पुस्तकमें जैन शब्दकी जो व्युत्पस्थिति होनसे ही जैनधर्मके विषयमें झूठे गपोड़े त्ति की है वह बड़ी दिल्लगी की है, आप फरउड़ने लगे. कोई कहता है जैतधर्म नास्तिक है माते हैं 'जैन' शब्द रोमन 'जनस' शब्दसे. कोई कहता है बौद्धधर्मका अनुकरण है कि, जब बना है 'जेनस' यह रोमन लोगोंका एक देवता शंकराचार्यने बौद्धोंका पराभव किया तब बहुत से है, जैसे शिवके उपासक शैव, विष्णुके उपासक बौद्ध पुनः ब्राह्मणधर्ममें आ गये. परन्तु उससमय वैष्णव, इसी प्रकार नेनसके जैन । (धन्य।) जो थोडेबहुत बौद्धधर्मको ही पकड़े रहे उन्हींके एक मिशनरीकी कल्पनाने तो इससे भी अधिक वंशज यह जैन हैं. कोई कहता है कि, जैनधर्म कमाल किया है,आपका कहना है कि,"वायविलमें इस बौद्ध धर्मका शेषभाग नहीं किन्तु हिन्दू- (Genesis) अथवा 'सृष्टिकी उत्पत्ति' प्रकर. धर्मका ही एक पंथ है; व कोई कहते हैं कि, णके चौथे अध्यायमें 'केन' व 'अबेल' इन दो नग्नदेवको पूजनेवाले जैनी लोग यह मूलमें बंधुओंकी कया है; उनमेंसे देवकी शापसे पीआर्य ही नहीं हैं. किन्तु अनार्योंमसे कोई हैं. डित हुए 'केनकी जो संतति वही नैन हैं' अपने हिन्दुस्थानमें ही आज चौबीससौ वर्ष पूर्वसे इसमें प्रमाण क्या? यह कि, केनकी संतति पड़ोसमें रहनेवाले धर्मके विषयमें जब इतनी जिस प्रकार विशालशरीर और दीर्घायुषी थी. उसी अज्ञानता है तब हजारों कोससे परिचय पाने प्रकार जैन तीर्थकर भी भव्याकृति और दीर्घावाले व उससे पीछे मनोऽनुकूल अनुमान गढ़ने- युषी थे' यह सब जैनधर्मके अनुसंधान करनेसे वाले पाश्चिमात्योंकी अज्ञानतापर तो हंसना ही मालूम पड़ता है. पहाड़ वगैरहमें नो तीर्थकरोंकी
क्या है ? तथापि अपने प्राचीन जैन मूर्तियां पाई जाती हैं वे बहुतही पाश्चिमात्यांकी विचित्र
वत्र लोगोंकी अज्ञानताके विशाल आकृतिकी और पुरानी होती हैं. ग्वालियअज्ञानता.
" विषयमें जैसे ऊपर रके किलेमें जो प्राचीन जैनमूर्तियें मिली हैं वे कहा गया वैसे ही उनकी भी अज्ञानता हास्या- बहुतही ऊंची हैं. दक्षिणमें श्रीरंगपट्टणसे ४० सद होनेसे उनमेंके एक दो उदाहरणोंका मैलपर चिनरायपट्टण नामक ग्राम है. 'चिनरायनमूना दिखलाना योग्य है. लेफटेंट कर्नल विलि- पट्टण' यह नाम जिनरायपट्टण, शब्दका अपभ्रंश एम् फ्रांकलिनने जैन व बौद्ध धर्मके सम्बन्धमें होगा. ऐसा दिखता है. इस स्थान में जैन मंदिर है इस्वी सन् १८२७ में एक " Researches on the tenets and doctrines of the Jain | (१) चिनरायपट्टणमें जैन मंदिर न होकर वसंसे and Budhists Conjectured to be there आठ मीलपर श्रवण वेळगुळ ( जैनविद्री ) नामक
Brahming of Ancient India" अन्य स्थानपर हैं. उन सबका नकसा मद्रास प्रान्तके सरकारने लिखा है उसमें उन्होंने जैनियोंको ईजिपिशियन अपकर प्रसिद्धकर दिया है.

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उसमें चौवीस तीर्थकरोंकी मूर्ति पाई गई है ! वे । इस लिये देवने उसके मस्तकमें चिन्ह बनाया अत्यन्त मन्य हैं. वहांसे पास ही चन्द्रागिरी नामक था. इस कारणसे जैनियोंके व तुमारे हमारे टेकडीपर दो पादुका विशाल आकृतिकी हैं. जैनि- सलहीके मस्तकोंमें तिलक होता है. अतएव योंके तेवीसवें तीर्थकर पाश्वनाथ नब उडकर देव- | उक्त मिशनरी साहिबने तुम हम सबोंको इ. कोक गये तब उनके यह पादचिन्ह उछल आये निप्तमें भटकते फिरते केनकी संतति ठहराये तो थे ऐसा कई लोग कहते हैं*" इसी परसे साहिब उक्त साहिनका क्या कर सक्ते हो : तीसरे एक बहादुरने केनके वंशज ठहरा डाले हैं। साहिब मॉरिस नामक प्राचीन विद्याविशारदने इस अबहादुरने अपने विधानकी पुष्टिमें और एक प्रमाण नुमानका पुष्टीकरण कुछ निराली ही रीतिसे दिया है जिसके योगसे केवल जैन ही क्या परंतु को- किया है: ' गौतमबुद्ध, व 'इजिप्तका प्रसिद्ध शिक, अत्रि, कश्यप वगैरह ऋषियोंके वंशज विद्वान् साधु पुरुष हर्मिम यह एक ही थे. कारण, हम लोगोंको भी सिर्फ एक घटिकामें अपने इ-हर्मिसने जिस प्रकार लेखनकलाका प्र. निशियन पूर्वजोंका श्राद्ध करना पड़े। बाइ- । चारकर विविधविषयोंपर अन्य निर्माण बिलमें कहा है कि, "केनको कोई मार न सके किये और इतना सम्पादन किया हुआ ज्ञान
व्याख्यानदाताकी टिप्पणी. चिरकाला स्थिर रहने व लोगोंको उपयोगी पड़ने*पार्श्वनाथकी मुक्ति दक्षिणमें हुई यह बात बहुतसे के लिये बहुतसा परिचय शिलास्तंभोंपर जैनी स्वीकार नहीं करते. मेरे परिचयी एक जैन यतिने ।
न खोद दिया. इसी प्रकार बौद्ध व जैन लोगोंने कहा कि, बंगालक हजारीबाग जिलेमें सम्मेद शिखर पर्वतसे २० तीर्थंकर देवलोकवासी हुए उनमें पार्श्व- वियाका पुरस्कर्तृत्व अपने ऊपर लेकर अनेक नाथ भी हैं. बाकीके चार तार्थंकर ऋषभदेव, महावीर, शास्त्र ग्रन्थ लिखे और खोदकर शिलास्तंभ वासुपूज्य, व नेमिनाथ इनका मोक्ष अनुक्रमसे भष्टापद स्थित किये हैं. अर्थात् यह शिलास्तंभोंकी (कैलाश ) पावापुर ( विहार ) चंपापुरी ( भागलपुर ) कल्पना जैनी लोक इजिप्तसे लाये, ऐसा माननेंमें और गिरनार (काठियावाड़) पर हुआ. अनुवादककी टिप्पणी.
और हर्मिस व जैनोंकी एकता कर डालने १ वहांपर पादुका नहीं हैं किन्तु ४१ हाथ ऊंचाईको मॉरिस साहिबकी कल्पनाको कुछ भी प्रयत्न नहीं सुंदर अखंड मूर्ति हैं.
पड़ा। २ देवलोकवासी हुये, ऐसा कहना मूल है. जिस प्रकार जैनियोंकी उत्पत्तिके सम्बन्ध क्योंकि मुक्तात्मा मोक्षस्थान वा सिद्ध शिलानामक एक स्थान तीन लोकके उपरि है वहां जाकर सदाके
भिन्न २ लांगोंने पृथक
जैनधर्मके उत्पत्तिकाल लिये निवास करते हैं. फिर कभी उन मुक्तात्मावोंका के सम्बन्धमें भिन्नमत.
पृथक् तर्कनायेंकी हैं (सिद्धोंका ) जन्म मरण नहिं होता; देवलोक जि.
- उसी प्रकार उनके सको जैनी लोक सोलह स्वर्ग नव प्रविक विमान भादि धर्मकी उत्पत्ति कालके विषयमें भी भिन्न २ मत कहते हैं वह भिन्न स्थान है. देवलोकमें गया हुवा जीव हैं, कोई कहता है कि, जैनधर्म बिलकुल नवीन फिर भी मनुष्यतिर्यचादिकोंमें जन्म मरण करता व संसारमें फिरता है इस कारण ‘देवलोकवासी हुये' अर्थात् अनुमान बारहवीं अथवा तेरहवीं शताकी जगह मुक्तिको गये ऐसा कहना ठीक है. ब्दीका है; कोई कहता है वह बारह सौ वर्षका

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है; कोई उसे बौद्ध धर्मका समकालीन कह कर छोड़ता है; और कोलबुक साहिब तथा कितनेक जैन पंडित उसे बौद्धधर्मसे भी पहिलका ठहराते हैं, इन सबोंकी एक वाक्यता करना कठिन है, और प्रत्येक मतमें कहां २ भूल है उसे दिखलाने योग्य विद्वता भी मुझमें नहीं है. तथापि जैन धर्मका का निर्णय करनेमें आवश्यकीय थोडेसे प्रमाण मैं आगे उपस्थित करूंगा, उससे श्रोताओंको अपने २ मत निश्चित करना चाहिये.
1
१२ वासुपूज्य, १३ विमल, १४ अनन्त, १५ धर्म, १६ शांति, १७ कुंथु, १८ अरः १९ मल्लिनाथ, २० मुनिसुव्रत, २१ नमिनाथ, २२ नेमिनाथ ( अरिष्ठनेमि ), २३ पार्श्वनाथ, २४ वर्द्धमानस्वामी ( महावीर ) इससे पहिलेके व अत्यन्त प्राचीन तीर्थंकर ऋषभदेव नैनधर्मके संस्थापक थे ऐसा दिखता है, भागवतके, वें स्कन्धमें ऋषभदेव दिगम्बर होकर जैनधर्मके संस्थापक थे, ऐसा यद्यपि स्पष्ट नहीं लिखा है तौभी उसका उदाहरण देख अर्हत् नामक राजाने पाखंड मतका प्रचार किया ऐसा कहा है. अर्हत् नामका राजा कोई सुना नहीं गया; परन्तु जैनी ऋषभ देव
व अर्थ.
प्रथम जैनधर्ममें क्या है यह हमें देखना चाहिये, 'आनन्दगिरि - 'जैन' शब्दकीव्युत्पत्ति कृत' 'शंकरविजयमें' 'जैन' शब्दकी व्युत्पत्ति इस प्रकार दी है. -" जीतिपदवाच्यस्य नेति पदेन न पुनर्भवः तस्माज्जन्मशून्याः जैना: ” ! को ही अर्हत कहते हैं यह प्रसिद्ध है. इसपरसे ! ऋषभदेव जैनधर्मके संस्थापक थे, यह सिद्धान्त परन्तु स्वतः जैन लोग इस शब्दको व्युत्पत्ति ! अपनी भागवतसे भी सिद्ध होता है. पार्श्वनाथ निराली देते हैं. वह इस प्रकार -- " रागद्वेषा- जैनधर्मके संस्थापक थे, ऐसी कथा जो प्रसिद्ध दिदोषान् वा कर्मशत्रुञ्जयतीति जिनः तस्या नुयायिनो जैनाः" अर्थात् जिन्होंने काम क्रोधादि अठारह दोषोंको अथवा ज्ञानावरणीय, दर्शनावरणीय, मोहनीय, अंतराय आदि कर्मशत्रुओंको जीते वे 'जिन' और उनके उपासक वे जैन कहाते हैं. कामक्रोधादि दोषों व कर्म शत्रुओंको जीतनेवाले जिन आजपर्यन्त चौवीस हुए हैं, उन्हें 'तीर्थंकर' ऐसी संज्ञा है. इन चौवीस तीर्थ करोंके नाम ये हैं, ऋषभदेव ( प्रथम जिन अर्थात् तीर्थंकर और जैन धर्मका संस्थापक ), २ अजित, ३ संभव. ४ अभिनन्दन, १ सुमति, ६ पद्मप्रम, ७ सुपा, ८ चन्द्रप्रभ, ९ पुप्पदन्त ( सुविधि ) १० शीतलनाथ, ११ श्रेयान्
' आर्यवि
है वह सर्वथा भूल की हुई है. ऐसा कहने में कुछ हरकत नहीं हैं. कोलब्रुक, जॅकोबी सरीखे विद्वान शोधकोंकी समझ ऐसी क्यों हुई सो कह नहीं सत्ते. ऐसे ही वर्द्धमान अर्थात् महावीर भी जैनधर्मके संस्थापक नहीं हैं. तो चौवीस तीर्थंकरोंमेंसे वह एक प्रचारक थे. द्यासुधाकर' ग्रन्थमें इस विषयका उसमें भी उसके विषयमें ' प्रचारयद्धर्मम्' ऐसा कहा है. ये वर्द्धमानस्वामी गौतमबुद्ध के समकालीन थे, वह बौद्धके गुरु थे ऐसा भी अनेकोंका कहना है; कईएक तो ऐसा भी कहनेवाले हैं कि, गौतमबुद्ध मूलमें जैनधर्मी था; परन्तु पीछे उसमें व जैनियोंमें मतभेद पड़नेसे
उल्लेख है,
चौबीस तीर्थेकर.

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मुख्यतत्त्व.
जैनधर्मपर व्याख्यान. उसने स्वकीय (अपना) बौद्ध धर्म स्थापित वह जीव, शरीरादिक मड़ पदार्थ जिसमें अन्तकिया.
भूत होते हैं वह अजीव, "शुभाशुभकर्मद्वारजैनियोंके मुख्य ४५ शास्त्र हैं. उन्हें सि- रूप आत्रवः' अर्थात् शुभ अथवा अशुभ कर्म
द्धान्त किंवा आगम कहते हैं. भद्र- बंध होनेके जो द्वार उन्हें आस्रव कहते हैं. जैन शास्त्र. बाहुस्वामि नामक एक विद्वान् जैन ' "आत्मकर्मणोअन्योन्यप्रदेशानुप्रवेशात्मको बन्धः'
हो गये हैं उन्होंने यह ग्रन्थ लिखे अर्थात् आत्माके प्रदेश व कोंके प्रदेशोंका परहैं, ऐसा लोग कहते हैं. इन ४५ शास्त्रोंमें ; म्परमें प्रविष्ट होना सो कर्मबंध; " आस्रव नि११ अंग, १२ उपाङ्ग, १० प्रकीर्णक, ६ छेद, रोधलक्षणःसंवरः' अर्थात् आत्माके स्थानमें ४ मूलसूत्र, और २ अवान्तर सूत्र हैं. नवीन कर्म न आने देना अथवा आस्रवका नि
जैनधर्मके मुख्य तत्त्व सात हैं, १ जीव, २ रोध करना इसे संवर कहते हैं;* और सम्पूर्ण
.. अजीव, ३ आस्रव, ४ बंध, ५ कोका नाश होना यह मोक्ष है. जीवोंके गुणोंको जैनधर्मके संवर, ६ निर्जरा, और ७ मोक्ष. दांकनेवाले कर्मोके आठ भेद हैं और इन
इनमें पाप और पुण्य दो मिलानेप्से आठ ही प्रकारके कर्मोके नाश करनेके मार्गको नव पदार्थ हो जाते हैं, जिसके चैतन्यगुण है मोक्षमार्ग कहते हैं. सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान,
(1) ये सब ग्रंथ जैनोंका एक भेदविशेष जैना- व सम्यक्चारित्र यह उस मार्गके तीन द्वार हैं. भास जिनको आजकल स्वेताम्बरजैन कहते हैं, उनके अर्थात् इन तीन साधनोंके योगसे सम्पूर्ण कर्महै. सनातन जैनियोंके प्रन्थोंके नाम भी ग्यारह अंग बंधोंका नाश होकर मनुष्य मोक्ष प्राप्त करता है, चौदह पूर्व हैं. परन्तु वे इतने बड़े थे कि उनका का। गजमें लिखना असंभव था. वे भ्रतकवली नामक ! अतएव इन तीन साधनोंका समुच्चयसे रत्नत्रयी षियोंके हृदयस्थ ही रहते थे. उनका लोप उनही ऋ
ऐसा नाम दिया है. पहिला षियोंकेसाथ हो गया. उनके पीछेके श्राचार्योंको कमसे रमत्रयी. साधन सम्यग्दर्शन, 'तत्त्वार्थ न्यून ज्ञान होता रहा. शेषमें जब एक २ अंगके पाठी
श्रद्धानं सम्यग्दर्शनम्' अर्थात् रह गये और भविष्यत्में और भी हीन ज्ञानी होवंगे तो पर्वमें कहे हए नीव अजीवादि सप्त तत्त्वांके सनातन पवित्र जैनशासनका दुनियांपरसे लोप हो जायगा. ऐसा समझकर सब आचार्योने मिलकर अपनी !
अर्थमें श्रद्धान रखना; दूसरा साधन सम्यग्ज्ञान स्मृतिके अनुसार उन ग्यारहअंग, चौदह पूर्वोका सार अर्थात् धर्मका संशय विपर्यय रहित यथार्थज्ञान; संग्रह करके ग्रंथ रचना करना प्रारंभ किया. उनका भी * लेखक महाशय यहां निर्जराका लक्षण लिखना अन्यायी राजावोंके राज्यमें तथा शंकराचायांदिके समयमें अनायास भूल गये है उसे हम लिख देते हैं. . प्रायः लोप हो गया. उनमेसे बचे बचाये ग्रंथ है. उन- देशकर्मक्षयलक्षणा निर्जरा" अर्थात् पूर्वसंचित कमांका मसे मुख्य २ धवल, जयधर्वल, महाधवल, गोमडसार : अंशतः ( एकदेश) नाश करना सो निर्जरा है. त्रिलोकसार, राजवार्तिक, लोकवार्तिकन्यायकम. (१) यहांपर 'धर्मका' ऐसा कहनेसे स्पष्ट नहिं चंद्रोदय, न्यायविनिश्चयालंकार, प्रमेयकमलमार्तड, अ
होता. इसकी जगहें जीवादि सप्त तत्त्वों अथवा आ
त्माके स्वरूपको अथवा सच्चे देवशास्त्र गुरुको परीक्षासहस्री आदि हजारों बडे २ ग्रंथ, संस्कृत व प्राकृत पर्वक संशय विपर्यय अनध्यवसायरहित यथार्थ भाषामें अब भी हैं.
जानना यो सम्बग्ज्ञान है. ऐसा समझना चाहिये.

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जैनधर्म पर व्याख्यान.
मुनि
पवित्र आचरण. ये आचरण श्रावक और मुनि इन दोनोंके लिये पृथक् २ कहे धापक और गये हैं. श्रावक अर्थात् गृहस्थाश्रमी इस श्रावक शब्दसे वर्तमानमें ‘सरावगी’ ऐसा अपभ्रंश हो गया है. हालमें सराफी और व्यापार करनेवाले जैन अधिकतर सरावंगी ही हैं. जैनियोंका दूसरा धर्म ओसवाल है. ये लोग बहुधा धान्यकौ व्यापार करनेवाले हैं. अस्तु. श्रावकोंके दो वर्ग हैं. एक ती अर्थात् कितनेयक नियमित व्रतोंको भलीभांति कठिनाई झेलकर पालनेवाले और दूसरे अवती अर्थात् वे व्रत उतनी कठिनता से न पालनेवाले व्रती श्रावकके क्रमानुसार ११ सीढ़िया हैं. उन्हें प्रतिमा कहते हैं. प्रथमसे लेकर छठवीं सीढ़ीतक जो पहुंचे वे जघन्यश्राचक. छठवींसे नवमी पर्यन्त मध्यम श्रावक और आगे उत्कृष्ट श्रावक होते हैं.
और तीसरा साधन सम्यक् चारित्र अर्थात् निर्दोष, | यम अलग २ हैं. इसका अर्थ इतना ही लेना चाहिये कि, मुनियोंको वे नियम कड़ाईके साथ पालना; व श्रावकोंको कोई मर्यादा पर्यन्त पालना. उदाहरणार्थ, ब्रह्मचर्य यह मुनिको सम्पूर्ण रीतिसे पालना चाहिये. और श्रावक अर्थात् गृहस्थी मनुष्योंको कुछ विवक्षित मर्यादातक पालना चाहिये. इसीप्रकार अहिंसा, सुनृत अर्थात् सत्य भाषण, अचौर्य अर्थात् चोरीका निषेध, अपरिग्रह अर्थात् लोभका अभाव, इनके सम्बन्धमें समझना यतिको मात्र सर्व सङ्गसे अलिप्त ही रहना चाहिये.
जैनधर्म में अहिंसा तत्त्व अत्यन्त श्रेष्ठ माना अहिंसा
तत्व.
गया है. बौद्धधर्म व अपने ब्राह्मणधर्ममें भी यह तत्त्व है. तथापि जैनियोंने इसे जिस सीमातक पहुंचा दिया है वहांतक अद्यापि कोई भी नहीं गया है. कभी २ तो ये लोग क्षुद्र जीवनंतु
"
श्रावक और मुनि किंवा यति सम्बन्धी नि
|
( १ ) 'सरावगी कोई जाति नहीं है. धावकका अप
स शब्द है. जैन जाति ८४ प्रकारकी हैं. जैसे खण्डेलवाल, बघेरवाल, जैसवाल, पोरवाल, पद्मावती पोरवार, परवार, पल्लीवार, अग्रवाल इत्यादि. मारवाड़ में प्राय: खण्डेलवालोंको कोई २ 'सरावगी' कहते हैं.
( २ ) यहां धर्म नहिं कहकर 'जाति' ऐसा कहना चाहिये, क्योंकि ‘ओसवाल’ ८४ जातियों में से एक जाति हैं. इनका धर्म प्रायः स्वेताम्बरी साधुवोंका चलाया हुवा है. इस कारण इनको स्वेताम्बरीय कहते हैं.
( ३ ) जैनियोंकी सब जाति ही प्रायः सर्व प्रकारके उत्तम व्यापार करती हैं. हां जिस रोजगारमें जीवोंकी हिंसा और कोई महा आरंभ हो तो ऐसा रोजगार जैन कम करती हैं.
२
की इतनी रक्षा करते हैं कि, उनका वर्तन उपहासपात्र हो जाता है. किन्हीं २ प्रसंगोंपर मनुष्योंको अनर्थकारकतक हो जाता है. मनुप्याँके प्राणघातक सर्पादि प्राणी हाथमें पड़ जावें
(१) गृहस्थ के लिये ( श्रावक के लिये ) अपरिग्रह व्रत नहिं होता किंतु इसकी जगह परिग्रहपरिमाण व्रत रहता है. अर्थात् धनधान्यादि दश प्रकारकी परिग्रहका आवश्यकतानुसार परिमाण कर लिया जाता है. कालान्तरमें उससे अधिक की आवश्यकता पड़े तो ग्रहण नहिं कर सक्ता.
( २ ) क्षुद्र जीव, चिवटी, कीट, मच्छर, खटमल, पीसू वगैरह होते हैं. उनकी अधिक रक्षा करना 'उपहासास्पद है' ऐसा कहना उचित नहीं है. कारण कैसे ही क्षुद्र जीव क्यों न हो अपने सुखकेलिये उनको मारना वा पीड़ा देना सर्वथा अनुचित है. उनका वध नहिं

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तो मारने नहीं देते. पैसे देकर उन्हें छुड़ा देते हैं; आहिंसातत्त्व पालनेलिये 'इंढिये' नामक जैनमत्कुणों ( खटमलों ) का पींजरापोल बनाके शाखाके लोक मलोत्सर्गके समय जो घिनावना उसमें मोटे ताजे आदमीको पैसे देकर सोनेके कार्य करते हैं, उस वीभत्स व्यापारके वर्णन लिये भेजते हैं, ऐसा एकबार सुना था परन्तु करनेमें संकोच होता है ! किसी भी उत्तम बातकी यह बात झूट है, ऐसा मेरे एक जैनमित्रने कहा। अनुसंधानता पूर्वक चलनेमें भी मितपना व रीति है, कितनेक जैन तो हिंसा अपने हाथसे न नीतिका विचार न किया जावे तो विपरीत परिणाम होने पायें इसकेलिये अनेक चेष्टा करते हैं इसका होता है, यह बात इन लोगोंके लक्ष्यमें अभीएक नमूनेके तौरपर उदाहरण कहता हूं, यह तक नहीं आती, ये 'इंडिये' लोक ठंडा पानी किंचित अत्युक्तिका है; तथापि उससे जैनियोंकी नहीं पीते; कारण ठंडे पानीमें सजीव प्राणी
अहिंसाविषयक सावधानी दृष्टिगत हुएविना नहीं रहते हैं, अतएव वे भातका मांड किंवा शाकका रहेगी; गर्मीके दिनोंमें गाय, भैंस वगैरह पशु पानी पीते हैं ! परन्तु पानी तप्त करते लक्षावधि गर्मीका संताप दूर करनेकेलिये वृक्षोंकी छायामें जीव उष्णतामें तड़फकर मरजाते हैं. यह उन आरामसे बैठी हुई किसी भाविक जैनीने देखी, ... ... तो वह तत्काल ही उन्हें उसायासे उठा देता (१) दूडिये लोग-स्वेताम्बरोनियों से निकला
" हुवा एक छोटासा फिरका है. यह मन कोई २५० वषोंसे है. कारण, पशु छायामें आरामसे बेजेंगे तो वे निकला हवा जिनमतक शास्त्रोंसे सर्वथा विरुद्ध है. इनके वहां पेशाब व गोबर करेंगे, और पीछे उस | साधु ठंडा पाणी नहिं पीते. बाकी जैनी गृहस्थोंको मलमत्रों कीड़े उत्पन्न होंगे; वे यत्र तत्र : ठंडा पाणी योग्य वस्त्रसे छानकर एक मुहूर्तपर्यंत पीनेकी फैलेंगे व अन्तमें धृपके संतापसे मर जावंगे, · सर्वत्र आज्ञा है. इस अपेक्षासे पशुओंको छायामें न बैठने देनसे...
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(२) हिंसा ४ प्रकारकी है. १ संकल्पी हिंसा, २
आरंभी हिंसा, ३ उद्यमी हिंसा और ४ विरोधी हिंसा. जीवोंकी हिंसा अवश्य ही टलैंगी. काहिये यह अपन चित्तसे चाहकर जावोंको मारना सो तो 'संककितनी दूरदर्शिता और कितनी यह भूतदया है ? ल्पी हिंसा' है. गृहस्थके कूटने, पीसने, रसोई बनाने,
.... - बुहारी देने वगेरह आरंभमें यत्नाचारपूर्वक प्रवर्तनेपर करके अन्यान्य उपायोंसे दूर करना चाहिये, निःसहाय भी जीवोंकी हिंसा होती है उसको 'आरंभी हिंसा' अनाथ क्षुद्रजीव तो दूर ही रहो किंतु सर्प, विच्छु, । कहते हैं. धान्य वगेरह भरने आदि रोजगार करनेमें जो व्याघ्रसिंहादि हिंस्र जंतुओंको भी मारना सर्वथा अनु- जीवहिंसा होती है उसको 'उद्यमी हिंसा' कहते हैं चित है. इसके सिवाय अपने एक दो चार हिंन जंतुवोंके : और राजालोगोंको प्रजाकी रक्षार्थ देशकी शांतिस्थापनार्थ मारनेसे समस्त जगतके हिंस्र जंतु नष्ट हो सके हैं सो भी : दशमनकी फौजसे लड़ाई वगैरहके करनेमें वा विशेष तो नहीं है इस कारण उनका वध नहिं करके अन्यान्य प्रबंध करनमें जो हिंसा होती है उसको 'विरोधी उपायोंसे अपनेको बचा लेना ही सर्वथा योग्य है. हिंसा' कहते हैं. इन चार प्रकारका हिंसावोंमेंसे गृहस्थ
(१) जिस प्रकार खटमलोंके पिंजरापोलकी बात : श्रावक केवलमात्र संकल्पी हिंसाका त्याग कर सकता है. सर्वथा असत्य है, इसीप्रकार गौ भैसोंको छांहमेंसे उठा अन्य तीन प्रकारकी हिंसावोंका गृहस्थोंको यथाशक्ति देना भी मर्वथा झूठ और भिन्न धर्मियोंकी अत्युक्ति | त्याग करनेका उपदेश है, सो गृहस्थते जहाँतक
। बनता है ममस्त कार्याम दया रखकर यत्नाचाररूप प्रव

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पदाचे,
लोगोंकी समझमें नहिं आता, यह आश्चर्य है. प्राणीमात्रपर दया करना यह सामान्यविषय पानीका एक बूंद लेकर सूक्ष्मदर्शकयंत्रसे देखो नहीं है सो ठीक है, तो भी अहिंसातत्त्व कोई तो उसमें कितने असंख्य जीव विलविलाते मर्यादित रीतिसे पाला जाय, तब ही श्रेयष्कर है, दिखते हैं ? पानी गरम करनेसे यह जीव अव- नहीं तो वह हास्यास्पद हो जाता है. श्य ही मरते हैं, परन्तु अहिंसातत्त्व पालनेवाले . अहिंसाके कारण जैनियोंमें मांस भक्षण सजैनी ठंडा पानी नहीं पीते. अर्थात् वे अहिंसाके । र्वथा ही वज्र्य हैइसमें कुछ कहलिये हिंसा करते हैं, ऐसा कहना चाहिये. निषिद्ध माने हुए ना ही नहीं है, और इसी कार
खाज, क्षय, प्लेग, विषहरी ताप वगैरह रोग : णसे मधु (शरद ) व मक्खन भी जंतुओंके विकारसे उद्भवित होते हैं, ऐसा जैनशास्त्रोंमें निषिद्ध माने गये हैं. मधु मक्खिआजकालके ब्याक्टेरिया लोजिष्ट (जान्तुशास्त्रज्ञ) योंके छत्तेमेंसे निकालनेमें असंख्य मक्खियें पुरुषांका कहना है, इन रोगोंकी औषधि करना- प्राण देती हैं. इसलिये मधु निषिद्ध है और मानो इन जंतुओंको मारना है. अच्छा, यदि इन मक्खन दहीसे निकलता है व दही जो है सो जंतुओंको नहीं मारा तो वे मनुष्योंके प्राणोंकी दूधका विकार है उस दहीमें उत्पन्न हुए अत्यन्त बलि लेते हैं। ऐसे समयमें औषधि न करना सूक्ष्म जंतुओंके विलौनेसे मक्खन होता है. ऐसा मनुष्यके जीवकी कुछ कीमत ही नहीं समझना है. पदार्थ वत्ता शास्त्रज्ञोंका मत है. इसलिये मतते है. यलाचारसे प्रवर्तते हरा भी जो कल हिंसा होती क्खन निषिद्ध ठहरा । परन्तु इस (Permentaहै उसो पापको दूर करनेकेलिये गृहस्थको प्रति- tion) पद्धतिका अर्थात् जंतु उत्पन्न करके दिन वपूजा, गुरूपास्ति, स्वाध्याय, सयमपालना, : ( महुवे आदि पदार्थों को सड़ाकर ) तयार यथाशक्ति तप करना, दान देना ये षटकर्म करनेकी आया है. तथा प्रति दिन दोनों समय सामाजिक किया हुआ मद्य जैनशास्त्रोंमें निषिद्ध माना हवा ( मंध्यावंदन ) करनेकी आज्ञा है. उसमें दिनभरके नहीं दिखता, यह बडा आश्चर्य है. (१) किंतु पापोंकी संध्यासमय और रात्रिके रिसादि कर्मोकी प्रात:कालकी सामायिकमें आलोचनादि करके गृहस्थको हिं; सादि पापोंको टालकर पुण्यका भाग अधिक रसनेको ! (१) 'जैनशास्त्रोंमें मद्यपानका निषेध माना हुवा आज्ञा है. सो बहुधा गृहस्थ जो विवेकी हैं. यथाशक्ति नहीं दीखता' ऐसा व्याख्यानकारका मत है सो भ्रमाइन नियमोंको पालते हैं. इस कारण गृहस्थको यत्ना- 'त्मक है. ऐसा लिखनेका कारण यह दीखता है कि, चारपूर्वक योग्य वस्त्रसे जलको छानकर जीवोंको उसी जैनशास्त्रोंकी प्राप्तिकी मुलभता न होनेके कारण क्ये, बावडी, तालावमें पहुंचाकर गर्म करने में हिंसा बहुत जैनाचारका कोई भी ग्रन्थ न्याझ्यानकारके देखने में नहिं थोड़ी होती है. वह भी गृहस्थके तजनेयोग्य संकल्पी हिंसासे आया होगा. यदि जैनोंके श्रावकाचार देखनेमें आते बाहर है और गृहस्थके षट्कर्म सामायिकादि करनेसे | तो ऐसा कदापि व्याख्यानदाता नहिं कहते. यह भिन्नवह दोष टल जाता है. साधु किसी प्रकारका भी आरन धर्मी विद्वानों की भूल है जो जैनियोंके सर्वोत्तम ग्रंथ देखनेवा हिंसाकर्म नहि करते गृहस्थ अपनेलिये रसाई आदिक से कोशों भागते हैं. पाठकोंका भ्रम दूर होनेकेलिये मद्यपान जल गर्म करने आदिका आरंभ करता है. मुनि उसीमेंसे | निषेधके कुछ प्रमाण नीचे दिये जाते हैंजल, भोजन भक्तिपूर्वक देनेसे ग्रहण करते हैं. जैनधर्ममें गृहस्थी और मुनिके (साधुके) दो प्रकारके

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जैनधर्मपर व्याख्यान. पर भी उनकी जातिमें मद्यपानका प्रचार बिल- | जैनियोंकी शास्त्रोक्त दिनचर्या इस प्रकार कुल नहीं है और हिन्दुओंके धर्मशास्त्रमें वह . होना चाहिये. उन्हें प्रातःकाल निषिद्ध माना जानेपर भी हम लोगोंमें इसका शाखाक दिन- शीघ्र ही उठना चाहिये. मुख व्यसन अधिकतासे होता जाता है, यह विरोध
वगैरह धोनेसे पहिले मंत्रका पाठ भी बड़ी दिल्लगीका है.
करना और वह पाठ अंगुलियोंपर गिणना. इष्ट गुण कहे हैं. एक मूलगुण दूसरे उत्तरगुण, इनमेंसे | ये सब हिंसाका त्याग करनेवालोंको यत्नपूर्वक सबसे उत्तरगुण किसीसे धारण नहि किये जाय तो विशेष
पहिले त्याग करना चाहिये.॥ ४ ॥ मद्य मनको मोहित हानि नहीं. परन्तु मूलगुण तो गृहस्थी और साधुको ( विचाररहित उन्मत्त ) करता है. और उन्मत्त अवश्य ही धारन करना चाहिये. गृहस्थीके मलगण पुरुष धर्मको भूल जाता है अर्थात् धर्मरहित हो जाता ८ हैं. साधुके मूलगुण २८ है. गृहस्थाकं मलगण यथा- हैं. धर्मरहित निर्भय स्वच्छंद होकर हिंसाको आचरण मद्यमांसमधत्यागैः सहाणवतपक्षा करने लग जाता है. इसकारण मद्य सर्वथा तजनेयोग्य अष्टौ मूलगुणानाहुहिणां श्रमणोत्तमः ॥१॥ है. इसप्रकार आठ मूलगुणका कथन करके कहत है कि
समन्तभद्राचार्यकृत रत्नकरंडश्रायकाचारमें. ! अष्टावनिष्टदुस्तरदुरितायतनान्यमूनिपरिचय अर्थ-मद्य मांस और मधु इन तीनोंका त्याग जिनधर्मदेशनाया पात्राणि भवन्ति शुद्धधियः करना और पांच अणुव्रत पालने इस प्रकार गृहस्थीके अर्थ- जो मनुष्य उपर्युक्त आठ पापके स्थानोंको आठ मूल गुण गणधरोंने कहे हैं,
त्याग कर देता है वह ही निर्मल बुद्धिका धारक जिनधर्मके सहतिपरिहरणार्थ क्षौद्रं पिशितं प्रमाद उपदेश पानेका पात्र है. अर्थान् जबतक इन आट परिहृतये । मद्यं च वर्जनीयं जिनचरणौ शर- द्रव्योंका त्याग नहिं करे तबतक उस मनुष्यको जिनधमुपयातः ॥२॥
मका उपदेश नहिं लग सक्ता. समन्तभद्राचार्यकृतरत्नकरण्डश्रावकाचारमें. हिंसाऽसत्यस्तेयादब्रह्मपरिग्रहाश्ववादरभेअर्थ-जिनेश्वर चरणांमें शरण होनेवाले मनु- दाता द्युतान्मासान्मद्याद्विरतिरोहिणोऽष्ट स. प्योंको त्रस जीवोंकी हिंसा टालनेकेलिये मधु और न्त्यमी मूलगुणाः॥ मांसका त्याग करना और प्रमादको दूर करनेकेलिये।
श्रीजिनसेनाचार्य: हिंसाके कारण मद्यका त्याग करना चाहिये.
। अर्थ-हिंसा, असत्य, चोरी, अब्रह्म और परिग्रह धुतमांस सुरावेश्याखेटचौर्यपराङ्गनाः।
। इन पांच पापोंका स्थूलपणे त्याग करके जूआ, मांस महापापानि सप्तव व्यसनानि त्यजेद्बुधः ॥३॥ मय ये छे.डनें गृहस्थकं आठ मूलगूण है.
पद्मनन्दपञ्चविशीतकामें. अर्थ--जूआखेलना, मांसभक्षण, सुरापान, सिकार
| हन्यते येन मर्यादा बल्लरीव दवाग्निना। खेलना, वेश्यारमन, चौर्य, परस्त्रीरमन ये सात व्यसन
तन्मयं न त्रिधा पेयं धर्मकामार्थसूदनम् ।। महा पाप हैं, अतः इनको छोड देवें.
अमितगत्याचार्यकृतधर्मपरीक्षामें. मद्यं मासं क्षौद्रं पञ्चोदुम्बरफलानि यत्नेन।। ___ अर्थ-जिस मद्यकेद्वारा दावानलसे लताकी समान हिंसाव्युपरतिकामैोक्तव्यानि प्रथममेव ॥४॥ लोकमर्यादा नष्ट हो जाती है. ऐसे धर्मअर्थकामको मद्यमोहयतिमनोमोहितचित्तस्तुविस्मरतिधर्म नष्ट करनेवाले मद्यको कदापि नहिं पीना चाहिये. विस्मृतधर्मा जीवो हिंसामविशङ्कमाचरति ॥५ इत्यादि प्रत्येक श्रावकाचारमें सबसे पहिले हिंसाकी
अमृतचन्द्रसूराकृतपुरुषार्थसिद्धयुपायमें. | खानि मद्य, मांस, मधु इन तीन अभक्षोंके त्याग अर्थ-मद्य, मांस, मधु और पांच उदुम्बरफल करनेका उपदेश है.

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जैनधर्मपर व्याख्यान. देव, गुरुदेव, धर्म और अपने कर्त्तव्यका स्मरण प्रत्येक जैनीको निम्नलिखित १२ बातें करना; पश्चात् तीर्थकरोंका ध्यान करना; फिर
लक्ष्यमें रखना चाहिये ऐसा
भावना अथवा आज मैं अमुक २ विषयसेवन नहीं करूंगा इसकी
अनुप्रेक्षा. कहा है. इन्हें बारह भावना प्रतिज्ञा लेना. उदाहरणार्थ, मैं आज इतने
अथवा द्वादशानुप्रेक्षा कहते हैं. भातमे अधिक भात नहीं खाऊंगा, किंवा इतने | (१) इस संसारमें स्थिर कोई नहीं हैं. (सेर भर अथवा दो सर ) पानीकी अपेक्षा अ- सब क्षणभंगुर हैं इसे 'अनित्यानुधिक पानी नहीं पिऊंगा, अमुक शाक नहीं | प्रेक्षा' कहते हैं. खाऊंगा, इतने समयसे अधिक बैलूंगा नहीं. अ- (२) इस संसारमें जीवको किसीका समुक समयसे अमुक समय तक किसीसे वचना- हारा नहीं है. हम जैसा कर्म करेंगे लाप नहीं करूंगा; मौनव्रत धारण करूंगा. वैसा फल भोगेंगे, इसे अशरणाऐसी शपथें लेनेका उद्देश्य यह दिखता है कि, नुप्रेक्षा कहते हैं. मनुष्यको अपने मनको वशमें रखनेका अभ्यास | ( ३ ) पूर्व जन्मोंमें हमने अनेक दुःख भोगे होवे, इसे आत्मसंयमका पाठही कहना चाहिये. अब हमें इस दुःखसे छुट्टी पाने अपने हिन्दू समाजमें भी स्त्रियां चातुर्मासमें चा- केलिये प्रयत्नशील होना चाहिये न्द्रायणादि नाना प्रकारक बन करती हैं, यह यह संसृतिभावना है. व्रत करनेकी चाल पहिले बहुधा इसी स्तुत्य
( ४ ) हम इस संसारमें अकेले ही हैं. यह उद्देश्यसे प्रचलित हुई हैं, ऐसा जान पड़ता है.
एकत्वभावना है. इस आत्मसंयमनकी दृष्टि से देग्वनमें व्रत उत्तम है ऐसा कहना पड़ता है; औ
(५) संसारमें सम्पूर्ण वस्तुएँ हमसे भिन्न र आत्मसंयमन जितना स्त्रियोंको उतना
हैं. यह अन्यत्वभावना है. ही पुरुषोंको भी हितकर होनेसे स्त्रियोंके समान,
(६) यह शरीर महा अपवित्र है. इसका पुरुषोंको भी व्रत करना चाहिये, इसमें संदेह
क्या अभिमान करना ? ऐसा मानना नहीं. परंतु हमारे भाई व्रत करते हैं तब क्या
यह अशुचिभावना है. यह आत्मसंयमनका उद्देश्य यथार्थमें उनके | (७) जिनके योगोंसे नवीन कर्म उत्पन्न ध्यान व मनमें रहता है? यदि इस विषयमें होते हैं ऐसे विचार, उच्चार व आकिसीसे पूछा जावे तो, 'नहीं' यही उत्तर
चारोंका चिंतवन करना, यह आस्रव मिलेगा यह निश्चित है, कहनेको तो उपोषण
भावना है. ( उपवास ) और नानाप्रकारके पदार्थ डकार (८) नवीन कर्मोसे आत्मा बद्ध न होने आनेतक खाना, इसे यदि आत्मसंयमन कहना पावे, ऐसे उपायोंकी योजना करना, है, तो इसमें कुछ भी विवाद नहीं है.
यह संवरभावना है.

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जैनधर्मपर व्याख्यान. (९) बंधे हुए कर्मोसे छुटकारा पानेके यतिधर्म श्रावकधर्मसे कठिन है, इस धर्ममें
उपायोंकी योजनाका चिन्तवन करना नेम धर्मादि बहुत ज्यादा कहे गये यह निर्जराभावना है.
- हैं, जैनियोंमें मुख्य दो पंथ हैं-१ दि
गम्बरीय व २ श्वेताम्बरीय, फिर दिगम्बरीयोंमें (१०) यह संसार कौन २ द्रव्योंसे बना है।
बीस पंथी अर्थात् मूर्तिके चरणों में केशर लगाव इसके तत्त्व कौन २ हैं ? इत्यादि
५ नेवाले व तेरहपंथी अर्थात् मूर्तिको केशर बिबातोंका विचार करना, यह लोकलकल न लगानेवाले ऐसे दो भेद हैं. श्वेताम्बभावना है. .
रीयों में भी इंढिये, और संवंगी ( पीताम्बरी) (११) रत्नत्रय अर्थात् मम्यग्दर्शन, सम्यग्- ! अर्थात् पीत वन्त्र परिधान करनेवाले ऐसे दो
ज्ञान व सम्यक्चारित्र. इन तीन भेद हैं, इनमें से श्वताम्बरीयोंमें पुरुष व स्त्रिय रत्नोंके अतिरिक्त इतर पदार्थ संसा- दोनों यतिधर्म ग्रहण करते हैं. दिगम्बरीयोंमें रमें सुलभतासे प्राप्त हो सक्ते हैं. स्त्रियां यति नहीं होती ( १ ) प्रत्येक यतिको ऐसा समझना, यह वोधिदुर्लभ-निम्नांकित दशलाक्षणिक धर्म पालना चाहिये. भावना है.
खंती मद्दव मुत्ती तव संजमोय बोधब्धे ।
सञ्चं सोयमकिंचण च वन्भंच जइधम्मो ॥ (१२) रत्नत्रय हो संसारमें यथार्थसुख
(१) खंती-क्षान्तिं व क्षमाधर्म-किसीके दायक हैं ऐसा मानना. यह धर्म:
द्वारा अपमान पाकर क्रोध न करना. भावना है.
(२) मद्दव-मार्दव-नम्रता धारण करना. अपने धर्ममें जिस प्रकार सोलह संस्कारोंका __गर्व नहीं करना. वर्णन है. उसी प्रकार जैनि
(३) अज्जव आर्जव-वर्तावमें सरलता संस्कार अथवा योंमें ५३ क्रिया है, उनमें रखना दांभिकताका परिहार करना.
बालकके केशवाय अर्थात् शिखा रखना, पांचवें वर्षमें उपाध्यायके पास
( ४ ) मुत्ति-मुक्ति-सर्व संगसे अपनी विद्यारंभ कराना, आठवें वर्ष उसे गलेमें यज्ञो
मुक्तता करलेना विरक्त होना. पवीत (जनेऊ) पहिराना व ब्रह्मचर्यपूर्वक
(५) तव-सप-बारह प्रकारके तप कहें विद्याभ्यास करते रहनेका उपदेश देना-इत्यादि
हैं उनकी पालना करना. विषय जैसे अपने धर्मशास्त्रों में है. वैसे ही जैन- (१) दिगम्बरियोंमे भी स्त्रियोंको साध्वी (अ. शास्त्रोंमें भी हैं, परन्तु हम लोगोंमें जैसे सम्पूर्ण जिंका ) होनेकी आज्ञा है. संस्कार नहीं किये जाते मुख्य २ माने जाते हैं. (२) हमने जिन २ स्थलोंपर दश धोका वर्णन
देखा है वहां मुक्तिकी जगहँ त्यागधर्म देखा है, परंतु वैसे ही जैनियोंकी भी दशा है। सैकड़ी जैनी उक्त गाथासे इस विषयमें मतभेद जाना जाता है, तो यज्ञोपवीतका संस्कारतक नहीं करते. कदाचित् श्वेताम्बरसम्प्रदायमें ऐसा माना गया हो.
किया.

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(१) संजम-संयम-इन्द्रियोंका दमन तो केवल पांचही घर मांगना ( ३ ) और वह करना.
भी गृहके निमित्त बनी होतो लेना सर्वदा ध्यान व (७) सच-सत्य-सदा सत्य भाषण क- स्वाध्यायमें मग्न रहना; एकाकी ( अकेला) रना.
नहीं रहना. दश पांच जन मिलकर एक स्था(८) सोयं-शौच-शरीर और मन प- ! नमें रहना. ग्रीष्मऋतुमे पर्वतोंक शिखरोंपर,
वित्र रखना. अमंगलीक विचारों शीतकालमें नदियोंक तटपर और पावसकालमें
तकको हृदयमें स्थान न देना. वृक्षांके नीचे तपश्चर्या करना, इनमेंसे अनेक (९) अकिंचणं-अकिञ्चन-कोई भी प- नियम वर्तमानमें कोई पालते नहीं हैं, अपने
दार्थ ग्रहण नहीं करना. अपने नि- यहां सन्यासियोंका जो धर्म कहा है, वही बहु
कट कुछ भी न रखना. तेक जैनशास्त्रोंमें यतियोंको बतलाया है, परतुं (१०) बन्भम्-ब्रह्मचर्य--अर्थात् ब्रह्मचर्य धर्मका पालन करना, इसके विषयमें '
ध्यानाध्ययन करना और ( दाताके घर जैसा मिले
' वैसा शुद्ध आहार लेनेके लिये) अपने हाथहीको जिइतनी कठिन आज्ञा हे कि, जहां-न्होंने पात्र बनाया है और जो अल्प अर्थात् बहुतसे
बहुत १६ प्रासतक आहार लेते हैं ऐसे दिगम्बर मुनि तिको बिलकुल जाने तकका नि- उत्तम गतिको जाते हैं. पेध है.
(३) पांच घर भिक्षा मांगना और एक जगह
! संग्रह करके खाना ऐसा साधुवाकोलिये नहीं समझना. यतिको भिक्षावृत्तिपर निर्वाह करना पांचों स्वेताम्बरीय साधुलोक (यति इंदिये ही) ऐसा करते है. शक्तिको क्या करना इन्द्रियोंके विषयोंका त्याग अथवा दिगम्बरियोंमें उत्कृष्ट श्रावकके क्षुल्लक अहलक चाहिये और करना, एकबार भोजन कर- : दो भेद हैं उनमेसे क्षुल्लक पंक्तिबंध पांच घरसे भोजन
क्या नहीं. ना, क्षौर नहीं कराना. काष्ट लेकर पांचवे घर बैठकर खा सके हैं और साधु तथा पात्रमें भोजन करना. (२) भिक्षा मांगना
अहालक (सर्वोत्तम श्रावक) भोजनके समय मौन साध
कर वस्तीमें आते हैं. गृहस्थलोग भोजन तैयार होनेके (१) काष्टपात्रमें भोजन करना व काष्टपात्र पास पश्चात् घरके दरवाजेपर बैठकर साधु अहल्लक आदिको रखना स्वेताम्बरी तथा ढूंढिया साधुवोंकी रीति है. भोजन देने के लिये घंटे दो घंटे द्वारापेक्षण करते हैं. दिगम्बरी साधु जीवोंकी रक्षार्थ मयूरपुच्छकी पीछी और दिगम्बरी साधुको देखते ही गृहस्थ नवधाभक्तिपूर्वक सौचार्य जलकलिये कमंडलु रखनेके सिवाय अन्य आहार ग्रहण करनेकी प्रार्थना करता है. इस प्रकार कोई भी परिग्रह नहीं रखते.
अहलक वा साधु पांच गृहस्थोंके दरवाजेपर जायगे. (२) घर २ जाके भिक्षा लाना और फिर अ- यदि किसीने नवधाभक्तिपूर्वक नहिं बुलाया तो फिर . न्यत्र खाना यह भी श्वेताम्बरी पद्धति है, दिगम्बरी | उस दिन आहार नहिं लेंगे. बनमें जाकर ध्यान साधु गृहस्थके घर परही जाकर पाणिपात्रमें भोजन | स्वाध्यायमें मग्न हो जायगे क्यों कि पांच घरसे छट्टे करते हैं. यथा
घर जानेकी आज्ञा ही नहा हैं. कोई २ साधु 'पहिले गिरिकन्दरदुर्गेषु ये वसन्ति दिगम्बराः। ही घरपर मिक्षा मिलगी तो भोजन करेंगे' इत्यादि पाणिपात्रा:पुटाहारास्ते यान्ति परमांगति॥१॥ अनेक प्रकारकी काठन २ प्रतिज्ञायें करके भी बनसे भो
अर्थ-पर्वतकी कंदरामें अथवा गुफावों में रहकर ,जनार्थ निकलते हैं.

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किंवा लाखोंमें एक ही दो पाये जाते हैं. इन्दौरकी तरफ यती लोगों के घर, द्वार, खेती बाड़ी, व्यापार व्यवहार वगैरे सब कुछ है, अपने लोगों में व्याज बट्टालेनेवाले, चोरी करनेवाले, अज्ञ विधवाओंको कुमार्ग में फंसानेवाले, व प्रसंग पड़नेपर नर्मदूतके भी काम करने! वाले सन्यासी जैसे पाये जाते हैं वैसे ही जैनी लोगोंके यति भी सैकड़ों वक्त सर्वथा भ्रष्ट - चरणोंके और यति इस नामके विपरीत वर्ता - व करनेवाले पाये जाते हैं । परंतु शास्त्रों में जो यतिधर्म कहा गया है वह अत्यन्त उत्कृष्ट है, इसमें कुछ भी शंका नहीं.
इस शास्त्रोक्त धर्मके अनुसार चलनेवाले हजारों | कृत्योंमें जन्म व्यतीत करनेकी आज्ञा है. यह सर्वोत्कृष्ट है इसमें कुछ भी संशय नहीं है; और हिन्दू समाजको इस विषयमें जैनियोंका अनुकरण अवश्य करना चाहिये. ख्रिस्तीय मिशनकी स्त्रियां थोड़े बहुत अंशमें स्त्री शिक्षाका प्रचार अवश्य करती हैं; परंतु उनका परदे - शीपन और विशेषतः उनका ख्रिस्तीयधर्म. इस प्रथाको लोकप्रिय करनेकं कार्यमें हमेशा वाधक है. इसकेलिये उपाय नहीं है.
जैनी लोग आस्तिकवादी हैं कि, नास्तिकवाड़ी ? इस विषय में बहुतही मत मंद हैं, श्रीशंकराचार्य्यने उन्हें ना
यतिधर्म ग्रहण करनेवाळी स्त्रियोंका उपयोग,
जैनी आस्तिक हैं कि नास्तिक ?
।
यतिधर्म ग्रहण करनेवाली स्त्रियोंको भी ये ही स्तिक कहा है, पाश्चिमात्य ग्रन्थकार भी उन्हें नियम पालने चाहिये, नास्तिक समझते हैं. परन्तु जैनियोंको नास्तिक शास्त्रोंमें एक बहुत कहने में थोड़ीसी भ्रान्ति होती है. ऐसा मुझे महत्वका और लो जान पड़ता हैं. जैनी लोग आत्मा, कर्म और कोपयोगी कार्य उनके लिये दिया गया है सृष्टिको नित्य मानते हैं, इनका न कोई उत्पन्न अर्थात् उन्हें श्रावक के घर २ जाकर स्त्रियोंमें करनेवाला है और न नाश करनेवाला है ऐसी धर्मशिक्षणका प्रसार करना चाहिये. ऐसी शा- उन लोगोंकी समझ है. हम जो कर्म करते हैं स्त्रोंकी आज्ञा है. अर्थात् ख्रिस्तीय मिशनम | उसका फल हमको मिलता है. ईश्वरका उससे रीखी ही यह संस्था है, परंतु ख्रिस्तीय संस्थाकी | अर्थतः भी कुछ सम्बन्ध नहीं है. हम स्तुति करके परमेश्वरको प्रसन्न कर लेवें व ईश्वर हमारी स्तुतिमें भूलकर हमारे कर्मानुसार भलाबुरा फल दिये बिना रह जावेगा, यह कल्पना भी जैनियोंमें नहीं है. ईश्वर सर्वज्ञ, नित्य और मङ्गलस्वरूप है. यह जैनियोंकी मान्य है; परन्तु वह हमारी पूजा व स्तुतिसे प्रसन्न होकर हमपर विशेष कृपा करेगा व न्यायको कांटेको अणुमात्र भी इधर उधर करैगा ऐसा नहीं है. कर्मानुसार
अपेक्षा यह अपने लोगोंके बहुत उपयोगकी है, स्त्री शिक्षणका प्रसार स्त्रियोंके ही हाथसे होना चाहिये, परंतु अपने समाज में प्रत्येक स्त्रीका किसी नियमित वयके पूर्व विवाह करना आवश्यक होनेके कारण स्त्री शिक्षण सरीखे देशोपकारक कार्यको स्त्रियोंकी औरसे कुछ भी सहायता नहीं मिलती. जैनियोंमें (श्वेताम्बर पंथ) स्त्रियाँको यति दीक्षा लेकर परोपकारी

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जैनधर्मपर व्याख्यान. ही फल मिलेगा. यह नियम सदा नित्य है. इसी त्रानुसार ( परलोकोऽस्तीति मतिर्यस्यानियमसे सम्पूर्ण सृष्टिका सूत्र चलता है. इसके स्तीति आस्तिकः, और 'परलोको ना. बीचमें परमेश्वर कभी नहीं पड़ता. ऐसी जैनि- स्तिति मतिर्यस्यारतीति नास्तिकः) श्रद्धा योंकी श्रद्धा है. मनुष्यकी आत्मा रत्नत्रयके सा- कर तो जैनियोंपर नास्तिकत्वका आरोप नहीं घनसे उन्नतिकी ओर जाते २ निर्वाणतक पहुं- आ सक्ता, कारण जैनी परलोकका अस्तित्व चके ईश्वररूप हो नाती है, किंतु ईश्वर सृष्टिका माननेवाले हैं, स्वर्ग नर्क, व मृत्यु इन तीनिर्माता, शास्ता किंवा संहारकर्ता न होकर नोंको जैनी लोग मानते हैं, स्वर्ग बारह हैं अत्यन्त पूर्ण अवस्थाको प्राप्त हुआ आमा ही किंवा सोलह. इस विषयमें दिगम्बर श्वेताम्बर है. ऐसा जैनी मानते हैं. अत एव वह ईश्वरका सम्प्रदायोंमें मतभेद है. परंतु परलोकके विषअस्तित्व नहीं मानते हैं ऐसा नहीं है किंतु, यमें किसी प्रकारको शंका नहीं है, कर्मानुबंधसे ईश्वरकी कृतिसम्बन्धी विषयमें उनकी व हमारी पृथकू २ लोकोंमें भ्रमण करके पुण्य कर्मका समझमें कुछ भेद है. इस कारण जैनी नास्तिक पूर्णतया संचय हुआ कि जीव मोक्षपदको प्राप्त हैं. एमा निर्बल व्यर्थ अपवाद उन विचारॉपर होता है ऐसा वह समझते हैं, तब पालगाया गया है. कानुरूप फल प्राप्तिके अनु- णिनीयका अर्थ ग्रहणकरके जैनियोंपर नास्तिकत्वसार यह मंमार चल रहा है. ईश्वरपर इस स्थापित करना नहीं बन सत्ता, 'जिन्हें श्रुति सम्बन्धी कर्तव्यका भार कुछ भी नहीं आता है प्रमाण नहीं वे नास्तिक हैं, ऐसा अर्थ यदि प्रऐमा जैनी लोग कहते है. अतः यदि उन्हें हण करो तो वेशक जैन नास्तिक हैं. ऐसा स्वानास्तिक कहोगे तो, -
कार करना चाहिये. कारण वे वेदोंको प्रमाण 'नं कर्तृत्वं म कर्माणि लोकस्य सजाति प्रभुः॥ नहीं मानते. यह जगत्प्रसिद्ध बात है, परंतु 'न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ क्रिश्चियन, मुसलमान, बौध व साम्प्रतमें उदय 'नादत्ते कस्यचित्यापं न कस्य सुकृत विभुः। प्रात ब्राह्मसमाजादि पंथ तक देदोंको प्रमा'अशानेनावृत जान तेन मुहयान्त जन्तवः॥ णिक न माननेस वे भी नास्तिकोंको कोटि मा
(श्रीमद्भगवतगीता.) ऐसा कहनेवाले श्रीकृष्णजीको भी नास्ति- कग अत एव आ
वंगे ! अत एव आस्तिक नास्तिक शब्दोंका कैसा कॉमें गणना करना पडैमी. आस्तिक व नास्तिक
भी अर्थ ग्रहण करके जैनियोंको नास्तिक सिद्ध यह शब्द ईश्वरके अस्तित्वसम्बन्धों व क-करत नहीं बनता. तृत्वसम्बन्धमें न जोडकर पाणिनीय ऋषिके स- परलोक है, ऐसी जिसकी मति है वह मा.
स्तिक और परलोक नहीं है। ऐसी जिसको मति है वह १ अर्थ---परमेश्वर जगतका कतूल व कर्मको नास्तिक है. उत्पन्न नहीं करता. इसीप्रकार कोंके फलकी योजना (२) 'पुण्य कर्मका' इसकी जगहें समस्त "शुभी नहिं करता, स्वभावसे सब होता है. परमेश्वर किसीका भाशुभ कमोंका नाश हुवा कि"-ऐसा कहना चाहिये। पाप नहीं लेता और न पुण्य लेता है. अज्ञानकेद्वारा क्यों कि जैनशास्त्रोंमें-कृत्स्नकमवियोगलक्षणा मोक्षः' झानपर पडदा पड़ जानेसे प्राणीमात्र मोहमें फस आते हैं. | ऐसा मोक्षका लक्षण कहा है.

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नैनधर्मपर व्याख्यान.. परन्तु एकदृष्टि से मात्र जैन नास्तिक कहे एकामध्यानके योगसे उन्नतिका मार्ग शोध
____नाते हैं और ब्राह्मणधर्मी ग्रन्थकार निकाला व सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्दो नास्तिक किंवा पाश्चिमात्य लेखक जब २ चरित्रके योगसे कर्मबंधका नाशकर परमेश्वरसे धर्म,
• बौद्धों व जैनियोंको नास्तिक कहते तादात्म्यकर लिया, उनके ध्यानकी मुद्रा हमें हैं तब २ वे इसी दृष्टि से देखते होंगे ऐसा जान दर्शनोंको मिले व उन सरीखे पवित्र आचरण पड़ता है, वह दृष्टि " ईश्वरपर सृष्टिका कर्तव्य रखनेकी प्रेरणा हमको होवे एतदर्थ ऐसे महात्माहै कि नहीं, यह है, बौद्धोंकी मुआफिक जैन ओंकी अर्थात् तीर्थकरोंकी मूर्ति स्थापन करनेकी भी ईश्वरमें सृष्टिका कर्तव्य है. ऐसा नहीं ! चाल पड़ी है, सम्पूर्ण जैनमन्दिरोंकी मूर्तियां माननेवाले हैं. पृथ्वीकी पीठपर आज जो प्रसिद्ध ध्यानमग्न होती हैं, खड्गासन मूर्ति दोनों हाथ २ धर्म हैं उनमें ईश्वरको स्टष्टिका कर्ता न लम्बे छटे हुए व नेत्र अर्धबन्द नासाग्रमें दृष्टी माननेवाले ये ही दो धर्म हैं, अत एव इन्हें ठहराये होती हैं और पद्मासन मूर्ति बैठे आसनसब लोग नास्तिक कहते हैं तो ठीक ही है, युक्त पांवमें पांव उलझाये, दोनों हाथोंके पंजे परंतु सृष्टिका कर्ता ईश्वर है कि, नहीं यह ! पांवोंके मध्यभागमें जोडे रक्खे व नेत्र अर्धबन्द विषय प्रथमसे ही वादग्रस्त है, शास्त्रज्ञोंका : नासाग्रमें दृष्टि लगाये. ऐसी होती हैं, जो मूर्तिइस विषयमें आजतक एक मत नहीं हुआ, यां नग्न रहती हैं वे जैनियोंके दिगम्बरीय सउसके होने तक तो निदान नास्तिक शब्दसे जै- प्रदायकी होती हैं, श्वेताम्बरीयपंथकी मूर्तियां नधर्मका वैगुण्य ( विगाड़ ) स्थापित होता है कोपीन युक्त होती हैं, परन्तु यह कोपीन कऐसा कह नहीं सक्ते. '
पड़ेकी बनाकर पहिनायी हुई नहीं होती है। यदि ईश्वर पूजन अर्चन आदिसे प्रसन्न जिस धातु किंवा पाषाणकी मूर्ति हो, उसीकी
न होकर हमारी मनोकामना अंगपर घढ़ी ( कोरी ) हुई होती है। जैनीजैनी किसकी पूजा
पूजा पूर्ण नहीं करता, हमारे लोग इन मूर्तियोंका पूजन हमेशह सवेरे करते कर्मानुसार हमें फल मिलता
ता हैं, पूजन और भोजन ये दो बातें रात्रिको कहै तो फिर ईश्वरकी पूजा किस लिये करना ?
किस लिय करना रना अत्यन्त वर्ण्य हैं, दिगम्बरीय जैन उनके और फिर जैनी लक्षावधि रुपये खर्च करके कपडे पहिनकर किसीको भी मन्दिरमें जाने भव्य मन्दिर क्यों बनवाते हैं व मूर्तिकी पूजा क्यों नहीं देते. इसी प्रकार बँवर भी मन्दिरमें नहीं करते हैं। ऐसा प्रश्न साहजिक विचारनेमें उ-आने देते. मूर्तिका पूजन श्रावक अर्थात् गृहत्पन्न होता है, इसका उत्तर इतना ही है कि,
स्थाश्रमी करते हैं. मुनि नहीं करते. वे केवल मैन मान्दरोंमें जो मूर्तियां रहती हैं वे परमे-दर्शन और नमस्कार मात्र करते हैं, श्रावकोंकी श्वरको प्रसन्न करलेनेकेलिये नहीं रहतीं. वे पजनविधि प्रायः हम ही लोगोंसरीखी है. अन्तर मूर्तियां देवादिकोंकी नहीं तीर्थकरोंकी रहती -
। (१) अर्थात् आत्मस्वरूपको प्राप्त होकर मोक्षको : हैं. जिन महात्माओंने परम वैराग्य धारण करके प्राप्तहो गये ऐसा समझना चाहिये.
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केवल इतनाही है कि, दिगम्बरीय जैनी मूर्तिका नेकी आज्ञा है। इस बातसे ही उसका प्राचीन जल धारासे स्नान नहीं कराते किन्तु गीले क- त्व व्यक्त होता है, दिगम्बरमूर्तिके अंगपर भपड़ेसे उसका प्रक्षालन करते हैं; व अक्षत, पण वगैरह नहीं होते, वे मूर्तिके नेत्रोंमें माफूल, धूप, दीप बगैरेहके बदले नारियल च- णिक अथवा कांचके टुकड़े नहीं जड़वाते. एक दाते हैं, कुछ समर्पण करना हुआ तो वह मूर्तिके | इन्द्रके सिवाय अन्य किसी भी हिन्दू देवताकी शरीरपर नहीं छोड़ते किन्तु सन्मुख कुछ अ- मूर्ति मन्दिरमें नहीं रखते; सोलह स्वर्ग मानते न्तरपर छोड़ते हैं; श्वेताम्बरीयोंमें पूजाकी |
है। इनके गुरु अपने भक्तोंके हायसे दिया सम्पर्ण विधि अपने ही सरीखी है, वे मूर्तिक थाली में नहीं जीमते.
| हुआ अपने हाथमें रखवाकर भोजन करते हैं अंगमें पुष्पादि पहिनाते हैं, केशर लगाना यह पूजनका मुख्य अंग है, शुद्धोदकसे स्नान, पंचा
दूसरा पंथ श्वेताम्बर—यह दिगम्बरीपंथके
पश्चात् निर्माण किया हुआ मृतस्नानादि अवशेष अंग अपने ही सरीखे हैं.
। श्वेताम्बरजैन. जान पड़ता है. इस पंथकी अभीतक जैनधर्मके तत्त्व, उसका तत्त्वज्ञान व
उत्पत्तिके विषयमें दिगम्बर ____ आचारके सम्बन्धमें संक्षिप्त प-व श्वेताम्बर दोनों जुदी २ कथा कहते हैं. उसमेंसे अंनियों के मुख्य रिचय दिया, अब उनमें जो पंथ अनेक पंथ हैं, उनके प्रत्येक
| दिगम्बरपंथकी कथा इसप्रकार है कि,विषयका थोड़ा २ परिचय देकर पश्चात बौ. "उज्जयनीमें चन्द्रगुप्त नामका राजा राज्य करता द्धधर्म व जैनधर्ममें साम्य व भेद कहां २ है
था. वहां भद्रबाहुस्वामी नामक जैनमुनि फिरते २ यह कहूंगा.
भिक्षार्थ आये, उनको एक गृहकेपास पहुंचनेपर जैनधर्मके दो बडे पंथ दिगम्बर व श्वेताम्बर एक बालकने कहा कि, 'तुम यांपर मत रहो,
हैं. इनमेंसे दिगम्बर पंथ प्राचीन शीघ्र चले जाव; कारण अब यहांपर भीषण दिगम्बर जैन. सा ऊँचता है. शंकराचार्यके स- दुष्काल पड़नेवाला है. वह १२ वर्षतक रहेगा.
मकालीन आनन्दगिरिने अपने फिर तुम्हें कोई भिक्षा नहीं देगा.' भद्रवाहुने शंकर विजय ग्रन्थमें इस विषयका उल्लेख अष्टांग निमित्तज्ञानसे सत्य जान करके '२४०० किया है, तदतिरिक्त उनके मतसे ही उसकी शिष्यों से आधे मुनियोंको वहां रक्खे और अवशेष प्राचीनता दिखाई देती है, दिगम्बरॉकी मूर्ति | आधे मुनियोंको लेकर वह दक्षिणकी ओर चले नग्न रहती हैं व उनके गुरुओंको भी नग्न रह- (१) भद्रवाहूके २४,०० मुनि शिष्य नहीं थे
(१) दीपधूपादि अष्ट द्रव्योंसे सबही दिगम्बरी पूजन किंतु २४,००० हजार थे. उनको अपने ज्योतिष करते हैं, जलधारासे स्नान भी कराते हैं. हां ! वर्तमानमें | विचारसे १२ वर्षके अकाल पड़नेका कहकर दक्षिणको कोई २ शुद्ध मागी केवल प्रक्षाल करते हैं, परंतु शा- तरफ विहार कर जानेको आदेश दिया परन्तु सब मुनि स्त्रोंकी यह अनुमति नहीं है, कदाचित् आपने ऐसा ही उनके साथ नहिं गये. आधे अर्थात् १२,००० हजार देखा होगा.
वहीं रह गये. सो ऐसे दुष्कालमें मुनिधर्म पालने में अतुवादक.
| असमर्थ होकर उन्होंने सरल स्वेताम्बरमत चलाया.

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गये, यहांपर उस बालकके वचनानुसार यथार्थमें अपनेको साधुमार्गी अथवा मठमार्गी (थानकपंथी) १२ वर्षका दुप्काल पड़कर लोक चटापट मरने | कहते हैं; कारण ये लोक प्रायः मठोंमें रहते हैं. लगे. तब भद्रबाहु के १२०० शिष्योंको किसीने यह पंथ बहुत विचित्र है, ये मूर्ति वगैरह नहीं मिक्षा नहीं दी, तो उन्हें निरुपाय हो अपनी नग्न मानते; अर्थात् इन लोगोंको मन्दिरोंकी आवश्यस्थिति छोडकर इतर लोगोंके समान वस्त्रधारण कता नहीं है. मनोविकारोंका दमन करना यही कर रोटीपानीका उद्योग करना पड़ा. दुष्कालकी बड़ा धर्म है, ऐसा वे समझते हैं; और इस धर्मका १२ सालें पूरी होनपर भद्रबाहु वापिस आकर चिन्तवन यही उसकी मानसपूजा है, तीर्थकरोंके देखते हैं तो अपने शिष्योंको श्रेत वस्त्रग्रहण किये पवित्र आचरणोंका अनुकरण करना ऐसा वह हुए पाया, तब इन्होंने अपना धर्म छोड दिया कहते हैं, परन्तु तीर्थकरोंको कुछ विशेष मान ऐसा समझकर वे अपने १२०० नग्न शिष्योंके देनेकी प्रथा उनमें नहीं है. उनके गुरु शुभ्रवर्णके सहित उनसे अलग रहने लगे, श्वेताम्बरियोंके ! परन्तु कुछ मैले वस्त्र पहिनते हैं, स्वासोच्छाम मतसे भद्रबाहुकी मृत्युके पश्चात् ६०९ वर्षस क्रिया उष्ण वामसे वायुकायके जीवन मरें यह दोनों पंथ अलग हुए. अस्तु. दिगम्बर व इसलिये मुखपर कपड़ेकी एक पट्टी बांधते हैं व श्वेताम्बर इन दोनोंके आचरणोंका भेद ऊपर रस्ता चलते पादनहारसे जीवजन्तुओंकी प्राणहाणि मगह जगहँ दिखलाया ही है. श्वेताम्बरियोंके न होवे इसलिय झाइमकेलिये हाथमें एक नर्ममन्दिरोंमें हिन्दुओंके तो क्या मूसलमानों के परि कूच लेकर फिरते हैं, इस कूचकों रजोहरण, शारीफतककी मूर्तियां रहती हैं. पूजन कहनेको कहते हैं, इसीके 'कटामन' अथवा 'ओघा' उनके यहां ब्राह्मणका चलन हैं, वे १२ स्वर्ग ऐसे भी नाम हैं. ये लोग सारी जिन्दगीमें कभी मानते हैं; उनके गुरु वस्त्रपरिधान करते थाली- स्नान नहीं करते; हजामत नहीं कराते; हाथसे पात्रादिकोंमें भोजन करते हैं. वे स्त्रियोंको केश उखाने हैं. इनका निवास मठोंमें रहता मोक्ष होना मानते हैं, यज्ञोपवीत नहिं डालने है। इन मठोंको थानक कहते हैं. इस पंथमं शिपरन्तु पूजनके समय रंगा हुवा मूत व रेशम क्षित लोगोंकी संख्या बहुत ही थोड़ी है, संजनेऊ सरीखा गलेमें डालते हैं. उसे उत्तरासंग स्कृत भाषाके जैनधर्मी ग्रन्थोंक समझने योग्य कहते हैं.
विद्वत्ता शायद एक दोहीके अंगमें होगी; जिन श्वेताम्बरोंमें ही दूंढिया नामक एक शाखा है. सत्रोंका गुजराती भाषान्तर हो चुका है
इन लोगोंका उल्लेख ऊपर अनेक इंढिया जैन- जगहँ आया है. इन्हींका माल
उन्हींको घोक २ कर वे अपना निर्वाह करते हैं. ___ वामें शेवड़े नाम है. परन्तु ये स्वतः इनमें स्त्रियोंको भी आजन्म ब्रह्मचर्यसे र. (२) भद्रबाहू के वापिस आनेका उल्लेख कहीं भी हनेकी आज्ञा है, स्त्रियां भी श्वेत परंतु कुछ मैले नहीं मिलता. किन्तु वे दक्षिणमें ही श्रवणबेलगुलके पर्व पर परलोकको प्राप्त हुये ऐसा वहांके शिलालेखोंपर में विदित होता है,
रखकर द्वार द्वार फिरती हुई नजर आती हैं..

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जैन लोग मूलसे जातिभेदके न माननेवाले जैनधर्मके विषयमें अभीतक जो कहा गया . हैं ( १ ) किसी भी धर्म व जातिके
है उससे उसकी बौद्धधजातिभेद.
१६. मनुष्यका जैनधर्ममें आना वन सक्ता बौद्धधर्मसे साम्य. मसे बहुत कुछ समानता है. तथापि आज दो अढाई हजार वर्षसे हिन्दू |
जान पड़ती है और इतलोगोंके साथ संसर्ग रहनेसे हमारा जाति भेद नी ही बातसे जैनधर्म बौद्धधर्मसे निकला, अथवा जैनियोंने ग्रहणकर लिया है (२) जैनशा- पहिला दूसरेकी नकल है ऐसा तर्क कई स्त्रोम जाति भेदका पालन करो, यह नहीं एक पंडितोंने निकाला है. परंतु वह भूलका है, कहा है, परंतु लोक रूढिसे वह पाला जाता गौतमबुद्धके पहिले तेवीस बुद्ध हो गये व गौहै, 'शास्त्र बलीयसी' यह वचन जि-तम शाक्य मुनि यह चौवीसवां. इसी प्रकार तना आधुनिक हिन्दुओंको, उतना ही आधुनिक वर्द्धमान व महावीर इनके भी पहिले तेवीस जैनियोंको भी लागू होता है.
तीर्थकर ( जिन ) हो गये व महावीर चौ
--- | वीसवें थे. बुद्ध व महावीर दोनों ही काश्यप (१) मनुष्यजातिरेकैव जातिनामोदयोद्भवा। गोत्री क्षत्रिय थे दोनों ही धर्मोमें श्रुतिको (वेदको) वृत्तिभेदाद्वितद्धदाश्चातुर्विध्यामिश्नुते ॥ ४॥ ब्राह्मणा व्रतसंस्कागक्षत्रियाःशस्त्रधारणात। प्रमाण नही मानते व इश्वरको सृष्टिका कतत्व व वाणिजोऽर्थार्जनाम्यायाच्दान्यग्वृत्तिसंस्थ. चालकत्व नहीं सौंपते; दोनोंहीमें नातिभेद
यात् ॥ ४६॥ नहीं. दोनोंमें पुरुषोंके बराबर स्त्रियोंका मान अर्थ-जाति नाम कर्मके उदयमे उत्पन्न हुई मोरी - 2
म है; बौद्धांके सदृश जैनियोंमें भी श्रावक और नुष्य जाते एक ही है, परंतु उपजीविकांक ( आ जीविकाके ) भेदोंसे उसके ४ भेद हैं. व्रत देने व संस्कार
व प्रधान करनके काम करनेवाले ब्राह्मण, शस्त्रधारण करनेवाले हैं, बौद्धधर्ममें जैसे बुद्ध, धर्म और संघ इनका क्षत्रिय, न्यायमागसे द्रव्योपार्जन करनेवाले वैश्य, और तीनों वोंकी सेवा करनेवाले सूद्र है. इस प्रकार चार जाति महापुराणमें कही है।
न व सम्यक्चारित्र यह रत्नत्रयी हैं। दोनों जातिगोत्रादिकर्माणि शक्तध्यानस्य हेतवः। धर्मोको रानाश्रय मिला, और आश्चर्य यह है कि, येषु ते स्युस्त्रयो वर्णाः शेषाः सूद्राः प्रकीर्तिताः वह मौर वंशके राजाओंसे ही मिला. बौद्धधर्मका
अर्थ-शुक ध्यानका कारण उत्तम जाति ही है. | पुरस्कर्ता राजा अशोक वैसे ही जैनधर्मका पुरजनम गोत्र इत्यादि उत्तम कार्य जिममे है ऐसी ग्रा
स्कर्ता संपदि अर्थात् अशोकका नाती, अशोह्मण क्षत्रिय वैश्य तीन ही जाति हैं. शेषके वर्णको सूद कहेत हैं क्योंकि उनमें उच्चगोत्रत्व उच्चजाति व शुद्धा चरण नहीं होते.
कई एकोका मत है. स्वनः अशोक रानातक (२) जैनियोंने जातिभेद हिंदुवाँसे लिया है ऐसा मलमें जैनधर्मी होकर पश्चात् बौद्धधर्मी हुआ ऐसा नहीं कहना चाहिये किन्तु जनोंके यहां आदिसे जातिभेद माना गया है. (देखो जिनसेनाचार्यकृत म भी मि. एडवडे थॉमस नामके विद्वान पंडितका हापुराण )
कहना है. बौद्धधर्मग्रन्थ पाली भाषामें है। वैसे

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जैनियोंके अर्धमागधीमें हैं, बौद्धोंने बिहार व मायाके भ्रम में पडकर जुदी २ पर्यायों में आता है और अन्तमें कर्मबंधो से मुक्तता पाकर अर्थात् मायाका आवरण दूर कर निर्वाणमें पहुंचता है ऐसी जैनियोंकी श्रद्धा है. निर्वाण आत्माका नाश नहीं किन्तु उसे कर्मबंधसे निर्मुक्तकर अवणकी व्याख्या इसप्रकार है. क्षय सुखको प्राप्त करना है: बौद्ध शास्त्रों में नि
नग्नताको
भी
बौद्ध और जैनधर्म इनमें यह साम्य जैसे अनेक बातों में स्पष्ट दिखता है, वैसे कुछ थोड़ीसी बातोंमें इन दोनों में भिन्नता भी दिखती है. “न चाभावोऽपि निर्वाणं कुत एवास्य भावना भावाभावविनिर्मुक्तः पदार्थो मोक्षमुच्यते ॥' बौद्ध शून्यवादी तो जैन स्याद्वादी हैं, बौद्ध ननत्वका निषेध करते; दिगम्बर जैन इस प्रकारकी है. सारांश बौद्धोंकी दृष्टिसे निर्वाण अर्थात् शून्यता, जैनियोंकी दृष्टिमें निर्वाण अंतःशुद्धताकी साक्ष समझते हैं. शून्यता नहीं यह पहिले बतलाया ही है. प्रधान ऐसे अहिंसातत्त्व के जैनधर्म व बौद्ध धर्ममें जो साम्य दिखता है। भिन्नता दिखती है. हमारे हाथसे जीवहिंसा न उसपर से जैनधर्म बौद्धधर्मका होने पावे इसकेलिये जैनी जितने डरते हैं इतने अनुकरण है व मूल प्रथमका है बौद्ध नहीं डरते. अधिक क्या हर्वार्थ साहिबने अनुकरण पीछेसे हुआ है, ऐसी अपने Religion of India नामक पुस्तक तर्क कई एक पंडितोंने किया है. एकबार देखने दन्तकथा के आधारसे लिखा है. वह यदि ठीक से यह अनुमान ठीक जान पडता है. बौद्धध है' तो स्वतः गौतमबुद्ध सूअर के मांसका यथेच्छ | मके सम्बन्धमें अनेक ग्रन्थ उपलब्ध हुए हैं; भोजन करनेसे अजीर्ण होकर मरा! यह सुन इस धर्मका परिचय सत्रको होगया है, और कर बहुतोको आश्चर्य होगा. इस दंतकथापर | तदरिक्त पाश्चात्य ग्रन्थकारोंने बौद्धधर्मके इतिहास भरोसा न करो तो भी प्रचलित जैन व बौद्ध लिखे हैं; परंतु जैनधर्मके विषयमें अभीतक वैसा धर्म इनकी तुलना करनेसे बौद्धधर्मी देशमें मां कुछ भी नहीं हुआ है. बौद्धधर्म चीन, तिब्बत साहार अधिकता के साथ जारी है यह बात स्वीकार । जापानादि देशोंमें पचलित होनेसे और विशेषकर करते नहीं बनेगी. आप स्वतः हिंसा न करके दूसरे के उसे उन देशोंमें राजाश्रय मिलनेसे उस धर्मके द्वारा मारेहुए बकरेका मांस खानेमें कुछ हर्ज | ग्रन्थोंका प्रचार अति शीघ्र हुआ; परंन्तु जैनधर्म नहीं है, ऐसे सुभीतेका अहिंसातत्त्व जो बौ | साम्प्रत हिन्दुस्थानके बाहर अधिकता नहीं; द्धोंने निकालाथा वह जैनियोंको सर्वथा स्वीकार और हिदुस्थानमें भी जिन लोगोमें वह हैं वे नहीं. निर्वाण और पाप पुण्यके सम्बन्धमें बौद्ध- व्यापार व्यवहारमें व्यापृत होनेसे धर्म ग्रन्थ प्रकाधर्म व जैनधर्म में अन्तर है. बौद्ध आत्माको नि शन सरीखे कृत्यकी तरफ लक्ष देनेकेलिये अवस्य नहीं मानते; जैन मानते हैं. यह आत्मा काश ही नहीं पाते. इस कारण अगणित जैनग्रन्थ
स्तूप बनवाये व शिलालेख लिखे वैसे जैनियनें भव्य मन्दिर बनवाये विशालमूर्तियें स्थापित कीं और शिलास्तंभ भी खड़े किये.
दोनोंकी वि
भिन्नता.
दोनो धर्मो
विषय में
कौन असल कौन नकल.

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अप्रकाशित पड़े हुए हैं; युरोपियन ग्रन्थकारोंका लक्ष भी अद्यापि इस धर्मकी जैनधर्म में अनास्था. और इतना खिंचा हुआ नहीं दिखता यह भी इस धर्मविषमैं हम लोगोंके अज्ञानका एक कारण है. हमारे पड़ोस के विषयका परिचय भी हजारों को सांके यूरोपियन ग्रन्थकार लिख देवेंगे तब हमें पढ़नेको मिलेगा स्वतः परिचय पानेकी सुधि ही नहीं है । इससे जैनियोंकी समाज जैसी जोरशोर से उन्नतिमें आना चाहिये वैसी अभीतक नहीं आई. अतएव बौद्धधर्म प्राचीन है अथवा जैनधर्म ? इस प्रश्नके सम्बन्धमें जैसा इकतरफ़ी लोग कहें वैसा ही कानसे सुनकर मान लेने के सिवाय अन्यमार्ग नहीं था. परन्तु आनन्दका विषय है कि, आजकल जैनी लोगों में इतिहाससम्बन्धी जागृति होने लगी है. पिछले जैन परिषदके अधिवेशनमें जैन ग्रन्थोंका जीर्णोद्धार करनेकेलिये एक बड़े फंडकी स्थापनाका प्रस्ताव हुआ है. प्राचीन मंदिर, मूर्ति, शिलालेख व ग्रन्थोंका मार्मिक परीक्षण व ब्राह्मणधर्म तथा बौद्धधर्मके ग्रन्थोंसे जैन ग्रन्थोंकी तुलना कर देखनेकी सुशिक्षित जैनियोंमें अधिकाधिक चाह दिखने लगी है, उनके प्रयत्नसे जैनधर्मका कालनिर्णय सम्बन्धमें दूसरी ओरके प्रमाण भी आने लगे हैं; उनपर से विचारने में बौद्ध धर्मसे किंवा उसके पीछे नैन धर्म निकला है ऐसा नहीं दिखता; किन्तु उलटा जैनधर्म प्रथमका व पीछेसे बौद्धधर्म निकला होगा ऐसा जान पड़ता हैं. इस सम्बन्धमें हमारे जैनी लेखकोंने निम्नलिखित प्रमाणोंका शोध किया है.
जैनधर्मकी तरफके
प्रमाण.
२३
(१) जैनियोंके चौविसवें तीर्थंकर महावीर, गौतमबुद्ध समकालीन थे. प्रोफेसर विद्याभूषण कहते हैं कि, वे बुद्धकी अपेक्षा वयस्क भी थे. मिसेस ऐनी बिझेंट कहती हैं कि, महावीरने ही बुद्धको गुरुउपदेश दिया. (२) महावीरके शिष्यका नाम गौतमस्वामी व इन्द्रभूति था. वही ज्ञानमार्गम एक २ सिढ़ी चढ़ा, तब उसे लोग बुद्ध कहने लगे. और इस विषयमें इराणी ग्रन्थका आधार है ऐसा डाक्टर हौग कहते हैं. ( Fravardin Yasht-quoted. by Dr. Hoau in the Essay on the Sacred Languaage of the Parsees Bombay. 1862 P. 188 (३) अन्य कितनेकोंका मत है कि, गौतम
बुद्ध महावीरका शिष्य नहीं; पिहिताश्रवका था. व पिहिताश्रव यह महावीर गणधरोंमें मुख्य था.
( ४ ) ललितविस्तर नामक ग्रन्थकी प्रति
जो तिब्बतमें उपलब्ध हुई है उसमें गौतमबुद्धका वर्णन करते हुए कहा है कि, बुद्धके वक्षस्थलमें श्रीवत्स, स्वस्तिक, नंद्यावर्त, और बर्धमान ऐसे चार चिह्न थे. इनमेंसे पहिले तीन अर्थात् श्रीवत्स, स्वस्तिक और नंद्यावर्त यह अनुक्रमसे १० वें, ७ वें और ११ वें जैन तीर्थंकरोंके विशिष्ट चिन्ह थे; और अन्तिम वर्धमान
यह
तो २४ वें तीर्थंकरका नाम था.

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(५) कल्पसूत्र, आचाराङ्गसूत्रादि जैनग्रन्थों में महावीरको ज्ञातृपुत्र अथवा नातपुत कहा हुआ पाया जाता है; ज्ञातृका अपभ्रंश नाडीका अथवा नाटिका बौद्धग्रन्थोंमें मिलता है, जैनियों का दूसरा प्राचीन नाम निर्ग्रन्थ है. जैनियोंको बौद्धग्रन्थों में निग्गंथनत्तपुत्त अर्थात् ज्ञातृका पुत्रका शिष्य निर्ग्रन्थ कहा है, उसी प्रकार नत्तपुत्तका अर्थात् महावीरकी दन्तकथा जैनधर्मकी कई दन्तकथायें डाली हैं; कई टिकाणोंपरा उल्लेख है. महावग्ग और महापरि । from इन दो बौद्धग्रन्थोंने जैनधर्मका उल्लेख हैं. पार्श्वनाथ अथवा पारसनाथका चातुर्यामधर्म भी कहा है. इसपरसे यह सम्पूर्ण उल्लेख जै... षयक ही होना चाहिये इसमें कोईसन्देह नहीं होता.
(६) ब्राह्मण ग्रन्थकाराने व बौद्ध इन दोनों धर्मोका अपने ग्रन्थोंमें उल्लेख किया है; परंतु एक दूसरेसे निकला ऐसा कहीं भी नहीं कहा, शंकरदिविजय शंकराचार्यने बौद्धांसेनाराणसी क्षेत्रमें और उज्जयनीमें जैनियोंसे विवाद किया था ऐसा कहा है, जैन व बौद्धधर्म एक सरीखे होते तो दो बार जुदे २ स्थलोंमें प्रसंगीं विवाद करनेकी आवश्यकता नहीं थी, मध्वस्वामीने 'सर्व दर्शन
संग्रह ' में उस समय प्रचलित दक्षिण प्रान्तके दर्शनोंका विवेचन किया है, उसमें जिसप्रकार बौद्धदर्शन दिया है. उसी प्रकार जैनदर्शन भी लिखा है, 'अद्वैत ब्रह्मसिद्धि, गमक ग्रन्थमें बौद्धोंके चार पंथ बतलाये गये हैं. उसमें जैन यह उनमैका एक था. ऐसा बिलकुल भी नहीं कहा, वाराहमिहिरने 'शाक्यान् सर्व हितस्य शान्त मनसो नग्नान् जिनानां विदुः अर्थात, बौद्ध लोग शान्त चित्त और सबका कल्याण करनेवाली मूर्तिको भजते हैं और जैन नग्नमूर्तिको ऐसा कहा है; और बराहमिहिरको जैधर्मके विषय में परिचय होना ही चाहिये. कारण उसके साक्षात भाई भद्रबाहु यह जैन थे और ये दोनों एक ही राजाके दरबार में थे, दोनों ही विद्वान् ज्योतिषी थे. ऐसी दंत कथा कहते हैं कि, उस राजाके पुत्र हुआ तब राजांने बराहमिहिरकृत उसकी जन्मपत्रिका देखी तो उसकी दीर्घ आयुष्यादि वराहमिहिर के वचनोंसे मान्यकर राजाने बड़ा भारी पुत्रोत्सव किया व दरबार भरवाया, उस समय सब सरदार, प्रतिष्ठित, विद्वान व आश्रित एकत्र हुये थे. भद्रबाहु मात्र नहीं आये, यह देख राजाने भद्रबाहको बुलाकर उनसे

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उस दिन दरबारमें न आनेका कारण बृहस्पतिने उसकी मति और पूछा तो उन्होंने स्पष्ट रीतिसे कहा भी अधिक भ्रष्ट करनेकेलिये जैनकि, आज जन्मोत्सवके दरबारमें आना धर्मका उपदेश किया. ऐसी पौराणिक है व दशदिन पीछे दुःखका समाधान कथा यद्यपि प्रामाणिक नहीं मानी ना करानेको आना पड़ेगा। दोनों समयके सक्ती; तो भी इसपरसे जैनधर्मके बदले एकदिन ही आपके यहां विषयमें लोगोंका सामान्यतः मत आनेका मेरा बिचार था. यह किस प्रकारका था वह स्पष्ट नानने भाषण सुनकर राजाको क्रोध आया योग्य है.
और उसने भद्रबाहुको कैदमें डाल नैनधर्मके प्राचीनत्त्वके सम्बन्धमें जैनग्रन्थकार दिया. परंतु पीछे १० ही दिनमें . और भी कई प्रमाण सन्मुख भद्रबाहुका कहा हुआ अनुभ- बौद्धधर्म पीछे.
जैनधर्म पहिले. करते हैं. परन्तु यदि उन सबका गोचर हुआ और बराहमिहिरका
". सांगोपांग विचार करें तो एक भविष्य अशुद्ध ठहरा. उस समय
सम्बन्धमें व्याख्यान पूर्ण न हो सकेगा; इसलिये रानाने भद्रबाहुको कैदसे मुक्तकर
जैनियोंके प्रमाणोंका यहांपर किंचित् नामनिर्देश अपने सन्निकट स्थान दिया और
किया है. परन्तु इतनेपरसे ही जैनधर्म यह बौबराहमिहिरको निकाल दिया, ऐसी द्धके पश्चात् प्रस्तुत हुआ होगा ऐसा निश्चित दंतकथा है. सारांश 'नैनी कौन
नहीं होता. कोलबुकसाहिब सरीखे पंडितोंने
भी जैनधर्मका प्राचीनत्व स्वीकार किया है. है, यह वराहमिहिर अच्छीतरह जान
इतनाही नहीं, किन्तु उलटा बौद्धधर्म जैनधतेथे. व्यासजीने शारीरिक मीमांसा
मसे निकला हुआ होना चाहिये, ऐसा विधान के दूसरे अध्यायमें बौद्धमत व जैन
किया है. मिष्टर एडवर्ड थॉमस् इस विद्वानका मतका अलग २ खंडन किया है.
भी ऐसाही मत है. अभी निर्दिष्ट किये हुए (७) पद्मपुराणमें जैनधर्मके पुरातनत्वको पंडितने Jainism or the early faith of
पुष्टीकरण करनेवाली एक कथा ऐसी Asoka नामक ग्रन्थमें इस विषयके जो कितने एक है:-एकबार सुर और असुरोंमें प्रमाण दिये हैं वे सब यदि यहांपर दिये जावें युद्ध चल रहा था. असुरोंकी जीत तो बहुत विस्तार हो जावेगा, अतः उनहोने लगी यह देखकर असुरोंके गुरु में से एक दो नमूने यहांपर देता हूं. उसमें शुक्राचार्यको तपस्या भ्रष्ट करनेके कहा है कि, अशोकके प्रपिता चन्द्रगुप्तके समलिये इन्द्रने उसकेपास एक अप्सरा यमें जब बौद्धधर्म कुछ ऊपर सिर निकालने भेजी. उसे देख शुक्राचार्य मोहित लगा था, तब जैनधर्मके क्षय होनेके चिन्ह हुए. यह अवसर पाकर सुरगुरु | दिखने लगे थे. चन्द्रगुप्त स्वतः जैन था.

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इस बातको वंशावलीका दृढ़ आधार है. इसके सिवाय चन्द्रगुप्तको १६ स्वप्न हुए चन्द्रगुप्तके थे व उन स्वप्नोंका अर्थ भद्रबाहुने जो किया उसपरसे यह बात स्पष्ट विदित होती है. बुद्धिविलास नामक ग्रन्थमें इन स्वप्नोंका अर्थ दिया है. उसमें कहा है कि,
स्वप्र.
(१) यह राजा सर्वज्ञान नष्ट होगा. (२) ( जैनधर्मका क्षय प्रारंभ होगा और इसराजका वंशही भ्रष्ट हो जावेगा . ( ३ ) जैनियों में नाना पंथ निकलेंगे. ( ४ ) आर्य खंडसे जैनज्ञान लुप्तप्राय होवेगा. इ० इ०
इसमें चन्द्रगुप्तका जैनधर्म व अशोकका बौद्धधर्ममें जाना ये दोनों बातें ध्वनित की हैं. चन्द्रगुप्तराजा श्रमण अर्थात् जैन गुरुसे उपदेश | लेता था ऐसी मेगस्थनीस (ग्रीक इतिहासकार) की साक्षी है, अनुलफजल नामक फारसी प्रन्थकारने ' अशोकने काश्मीरमें जैनधर्मका प्रचार किया' ऐसा कहा है. और राजतरङ्गिणी नामक काश्मीर संस्कृत इतिहासका भी इस विधानको आधार है, उक्त बातें मि० एडवर्ड थॉमस् साहिबने अपने ग्रन्थमें दी हैं. परन्तु ये कहांतक ठीक हैं सो नहीं जान पड़ता. निदान राजतरंगिणीका अन्तिम आधार जो साहिबबहादुरने दिया है, उसपरसे भी उनका अभिप्राय सिद्ध नहीं होता यह मैं कह सक्ता हूं. राजतरङ्गिणीमें अशोकने 'जिनशासनका प्रचार किया' ऐसा कहा है. इस वाक्यके उक्त जिन शब्दपर साहिब बहादुरकी सारी दार मदार दीखती है. परन्तु जिस जगह यह उल्लेख है, उसके पीछेके दशवीस श्लोक पढ़ो तो, वहां चैत्य, विहार आदि केवल
बौद्धधर्म सूचक शब्द मिलते हैं. जिनसे कल्हणका उद्देश 'जिनशासन' शब्द से 'बौद्धधर्म' सूचित करनेका था ऐसा जान पड़ता है. बुद्धको भी 'जिन' ऐसी संज्ञा अमर सिंहसरीखे जैनकोशकारकी दी हुई है. इसके अतिरिक्त राजतरंगिणीलिखित अशोक और प्रसिद्ध बौद्धधर्मी चक्रवर्ती राजा अशोक एकही था. ऐसा कहने को भी आधार नहीं है.
मत.
कलकत्ता के प्रेसीडेन्सी कॉलेजके मुख्य संस्कृताध्यापक और पाली प्रोफेसर विद्याभूषण का भाषाके पंडित प्रो० सतीशचन्द्र विद्याभूषणका मत इस प्रश्नके सम्बन्धमें पूछा गया था. वे अपने ता० २४ नोवेंबर १९०३ के पत्रमें लिखते हैं कि, अशोक बौद्धधर्म स्वीकार करनेके पूर्व जैनधर्मी था; ऐसा स्पष्टतासे यद्यपि कहीं कहा नही हैं तो भी महावंशनामक बौद्धग्रन्थमें उसकी माता व स्त्रीका जैनियोंसे सम्बन्ध लगता था ऐसा कहा है. अशोक बौद्धधर्म स्वीकार करनेके पहिले अर्थात् अपने बाप बिन्दुसारकी मौजूदगी में अवंति नगरीका व्हाइसराय व प्रतिनिधि था यह प्रसिद्धही है. अशोककी माता एक श्रेष्टी (सेठ) की पुत्री थी, और अशोककी स्त्री व सीलैौममें बौद्धधर्मका प्रचार करनेको गये हुए महिन्दकी माता अवन्तिके एक श्रेष्ठीकी पुत्री थी. उस समयके श्रेष्टी अथवा व्यापारी बहुधा जैन थे. इसपर से अशोक भी जैनधर्मी होगा ऐसा कहने में हानि नहीं है.

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अभीतक जैनियोंसम्बन्धी पाश्चिमात्योंकी वन रहेगा. नैनपरिषदके परिचालकोंने यह
हमारी विचित्र श्रद्धा, उन लो- तत्व ध्यानमें रखके समाजभरके लोगोंको उपसंहार. गोंका इतिहास, जैनधर्मक मुल्य स्वकर्तव्यसम्बन्धमें जागृति उत्पन्न करनेका प्रा
२ तत्व, सम्प्रदाय, नीति व रंभ किया है. जैनियोंकी एक समय हिंदुआचार, जैनतत्वज्ञान, बौद्धधर्मसे समता व भिन्नता, और जैनधर्मपुरातनत्वविषयक प्र
स्थानमें बहुत उन्नतावस्था थी. धर्म, नीति, माण आदि बातोसम्बन्धी जो विवेचन किया। कारपरता, पाङ्मय, समानान्नति, आदि उससे इस धर्ममें सुज्ञोंको आदरणीय ऊँचने बाताम उनका समाज इतरजनोंसे बहुत आगें योग्य अनेक बातें हैं ऐसा दीख पड़ेगा. सा- था. प्रत्येक बातोंमें ब्राह्मण व बौद्धोंकी बरामान्य लोगोंको भी जैनियोंसे अधिक शिक्षा बरीके महत्पद उन्होंने प्राप्त किये थे. संसारमें लेना योग्य है. जैनी लोगोंका भाविकपन श्रद्धा क्या हो रहा है इस ओर हमारे जैनबंध लक्ष व औदार्य प्रशंसनीय है. उनमें धर्मशिक्षणकी देकर चलेंगे तो वह महत्पद पुनः प्राप्तकर शालये खोलनेका प्रयत्न चल रहा है, और लेनमें उन्हें अधिक श्रम नहीं पडेगा. इसी इस काममें वे लोग केवल मुँहसे बडबड करने । सद्धेतुसे प्रेरित होकर जैन व अमेरिकन लोगोंसे वाले नहीं हैं. धर्मके लिये जितना चाहिये संघटन कर आनेके लिये बम्बईके प्रसिद्ध उतना द्रव्य खर्च करनेको वे तयार हैं, उनकी जैनगृहस्थ परलोकवासी मि० वीरचन्द गांधी श्रद्धा दृढ है. अतः उन्हें व्यवहारमें लाभ अमेरिकाको गये थे व वहां उन्होंने जैनधर्मअधिक होता है इसमें कोई नई बात नहीं है. विषयक परिचय करानेका क्रम भी स्थित किया आहिंसातत्त्व उन्होंने उपहासाम्पद होने योग्य था. अमेरिकामें 'गांधी फिलॉसफिकल सोसालम्बी मर्यादा तक पहुंचा दिया है, यह बरा यटी' अर्थात् जैनतत्त्वज्ञानका अध्ययन व प्रसार है; तथापि उससे उनमें आम्था कितनी है करनेके लिये जो समाज स्थापित हुई वह सो स्पष्ट जानी जाती है, उनकी आस्था, श्रद्धा, उन्हींके परिश्रमका फल है. दुर्दैवसे मि. वीर
औदार्य और धर्मजागतिको किंचित् नया अकाव | चन्दकी अकाल मृत्यु होनसे उक्त आरंभ किया मिलना इष्ट है. संसारमें सुधारणाका जो जंगी हुआ देशकार्य अपूर्ण रह गया है. परंतु उसे जलप्रवाह चल रहा है, उसकी विरुद्ध दिशाको | पूर्ण करनेको कोई सुशिक्षित जैन तयार होवे तो जानेमें बड़ीमारी हानि है; और उसकी अनु- उसकी कीर्ति चिरायु हो, इसमें सन्देह नहीं है. कूल दिशामें जाना हितकर होगा, यह तत्व हिंदुस्थानके लोगोंको अपनी एकदेशीयता छोड़ध्यानमें रखकर हमारे जैनबंधु समाज व धर्म कर अपनी दृष्टिका प्रदेश अधिक विस्तृत कविषयोंको अपनी बुद्धिसे समय २ उन्नति देते रना चाहिये; तबही उनका कल्याण होगा. जावेंगे तो गतिका मार्ग आजकलके सदृश कुंठित यह जैनियोंके इतिहाससे सीखने योग्य है. १ ये ठीक नहीं है. देखो टिपणी पृष्ठ ९ की. दूसरे विषयकी पूर्ण खोजकर स्वतःकी उ

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ससे तुलना कर, अपने में जो कुछ न्यूनता एक दूसरेका अज्ञानतम दूर करना, और नवीन हो वह दूसरेके सहाय्य से पूर्ण कर लेना चा तयार होकर देखनेवाले सामान्य धर्मको हिये, जबकी 'अपना व पराया बलाबलज्ञान' (Universal Religion ) यथाशक्ति सहायइस वीसवीं शताब्दिका धर्मशास्त्रमा दिख रहा कर मनुष्यजातिके कल्याण करनेके श्रेयका अंहै, ऐसे समय में जैन, बौद्ध, ख्रिस्तीय, मुसल- | शभाक् हो ऐसी प्रार्थना कर मैं लेखको मान, आर्यसमाज, ब्रह्मसमाज, आदि सर्व धर्म- पूर्ण करने की आज्ञा चाहता हूं. पंथोंका पारस्परिक परिचय करना कराना व
अनुवादक - नाथूराम प्रेमी.
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"आँख है तो जहाँन है "
डाक्टरोंने साबित किया है कि, हिन्दुस्थानियोंके १०० मेंसे दशकी आंखें तन्दुरुस्त हैं, बाकी ९० मनुष्योंकी आंखों में अनेक प्रकारके रोग रहते हैं. हमारे यहांके प्राचीन वैद्योका मत है कि, यदि नित्य ही आंखोंमें दोबार अञ्जन (शुरमा ) लगाया करें तो आंखोंमे किसी प्रकारका भी रोग न हो. अगर कोई रोग होय तो वे शीघ्र ही नष्ट हो जाते हैं. इस बातकी सत्यता नित्य शुरमा लगानेवालोंको पूछनेसे मालूम हो सक्ती है. जो लोग अपने नेत्रोंकी रक्षार्थ वर्ष में एक दो रुपया भी शुरमेकेलिये खर्च करने में कृपणता करते हैं, उनकी बड़ी भूल है. आजकल बम्बईके शुरमें जगतमें प्रसिद्ध है. परन्तु बम्बईके शुरमोंमें जितना लाभदायक शुरमा हमारा है, उतना कोई भी नहीं है. हमारे पास अनेक भाइयोंके प्रशंसापत्र हैं. सो एक शीशी मंगाकर व्यवहार करनेसे भले प्रकार खातिरी हो जायगी. अवश्य मंगाइये. कुछ शुरमोंके नाम नीचें लिखते हैं. काला शुरमा नं. १ यह शुरमा हमेशह नेत्रों में लगानेसे सब रोग वा आंखोंकी गर्मी नष्ट करके ज्योतिको बढाता है. मूल्य आधे तोलेकी शीशीका ... 11)
काला शुरमा नं २ इस ठंडे शुरमेको प्रातःकाल और सोते समय लगानेसे नेत्रोंके सब रोग शीघ्र ही नष्ट हो जाते हैं. मूल्य आधे तोलेकी शीशीका...
इस
काला शुरमा नं० ५ यह शुरमा बहुत बढियां और ठंडा हैं. मुल्य आधे तांलेके
211)
तरल शुरमा नं० ७ यह शुरमा अभी नया तैयार किया गया है.
इसको संवरे और शामको ४ बजे लगानेसे ध्वँद नजला दृष्टिमन्दता आदि नेत्रके समस्त रोग शीघ्र ही नष्ट हो जाते हैं. यदि पांच मिनिटके बाद काला शुरमा नं० २ का लगाया जाय तो डबल फायदा होता है. मूल्य एक शीशीका
...
१) नयनामृत अर्क नं० ८ इसको सलाईसे दिनरातमें तीन चार बार लगानेसे नं० १ के मुवाफिक गुण करता है. मूल्य एक शीशीका...
www
तरल शुरमा ( अर्क) नं० ९ यह अर्क दिनमें दो बार लगानेसे नं० २ के समान गुण करता है. दुखती आंखोंके लिये तो यह रामबाण ही है-खासकर यह शुरमा विधवा स्त्रियों और वृद्ध पुरुषोंकेलिये बनाया गया है. मूल्य एक शीशीका.
34.
...
...
मिलने का पता - - पन्नालाल जैन मैनेजर - स्वदेशी कार्यालय,
पो० गिरगांव, (बंबई.)

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श्रीवतरागाय नमः
लीजिये ! पढिये ! अपने मित्रोंको भी सुनाइये. डेढ रुपयेमें ६७ रत्न.
पाठक महाशय ! पहिले हमसे ६७ रत्नोंके नाम सुनिये क्यों कि ये रत्न बहुत प्राचीन, प्राणीमात्रको अतिशय हितकारी हैं. इन ६७ रत्नोंकी माला जो महाशय कंठमें धारण करेंगे वे इस लोकमें सुख यशको प्राप्त होकर परभवमें अमित सुखके भागी होंगे.
रत्नोंके नाम.
१ पुण्यपचीसिका कविनमय जिसमें स्तुति व उपदेश है, २ शतअष्टोत्तरी जिसमें उत्तमोत्तम सर्वैया छप्पयछंद और कवित्तोंद्वारा एकसौ तरहके उपदेश दिये गये हैं, ३ द्रव्यसंग्रह शुद्धतापूर्वक मूल कवित्तबंध, जिसमें पद्रव्य, नवपदार्थ, पञ्चास्तिकाय रत्नत्रय आदिका वर्णन है, ४ चेतनकर्मचरित्र जिसमें जीव और कर्मोंका युद्ध हुवा है, गुणस्थानोंकी चर्चा व जीव कर्मका वर्णन बहुत ही उत्तम रीति से अनेक प्रकार के छंदोंमें है, ५ अक्षरबत्तीसी इसमें ३२ अक्षरोंपर बसीस तरहके उपदेश हैं, ६ परमात्मशतक इसका एक २ दोहा लाख २ रुपयोंका हैं, अनेक दोहे ऐने हैं कि जिनके अर्थ लगाने में बडे २ पण्डित सकुचाते हैं. हमने जहांतक बना अर्थ खोल दिये हैं, ७ पूजाष्टक कवित्तों में अष्टप्रकारी पूजा), ८ चित्रबंध कविता चित्रसहित ९ प्रश्नोत्तर दोहे इनके अर्थ लगाने में भी पण्डितोंकी बुद्धि गोते खाने लगती है, १० वर्तमान चोवीसी स्तोत्र (कवित्तबंध), ११ वर्तमान वीसी जिनस्तुति, १२ परमात्माको जयमाल, १३ तीर्थंकर जयमाल १४ गुरु जयमाल, १५ पार्श्वनाथके छन्द, १६ शिक्षाबन्ध छन्द, १७ परमार्थपदपंक्ति - अनेक प्रकार के पद, १८ गुरुशिष्य प्रश्नोत्तरी, १९ मिथ्यात्वविध्वंशनचतुर्दशी, २० जिनगुणमाला, २१ परमात्मा कड़खा, २२ पञ्चपरमेष्टीका वन्दन, २३ गुणमञ्जरी, २४ लोकक्षेत्रमरजाद, २५ मधुबिन्दुकी चौपाई - जिसमें संसारका सब स्वरूप दिखाकर मधुबिन्दुके दृष्टांत मे वैराग्योपदेश दिया गया है, २६ सिद्धचतुर्दशी, २७ निर्वाणकाण्ड भाषा, २८ एकादश गुणस्थानपंथवर्णन, २९ कालाष्टक, ३० उपदेशपचीसी, ३१ नन्दीश्वरजयमाल, ३२ शिवपन्थपचीसी, ३३ बारह भावना, ३४ कर्मबन्धके दश भेद, ३५ सप्तभंगी वाणी, ३६ सुबुद्धिचौवीसी, ३७ अकृत्रिमचैत्यालयकी जयमाला, ३८ पंधरहपात्रों का भेदवर्णन, ३९ ब्रह्मा ब्रह्म निर्णय, ४० अनित्यपचीसी, ४१ अष्टकर्मका चौपई, ४२ सुपंथकुपंथपचीसी, ४३ मोहभ्रमाष्टक जिसमें ब्रह्माविष्णुमहेशादि देवोंकी लीला है, ४४ आश्चर्यचतुर्दशी, ४५ रागादिनिर्णयाक, ४६ पुण्यपापजगमूल पचीसी, ४७ बाईस परीसहोंके कवित्त, ४८ मुनिआहार विधि-छियालीसदोपवर्णन, ४९ जिनधर्म पचीसी, ५० अनादिबत्तीसी, ५१ समुद्घातस्वरूप, ५२ मूढाष्टक, ५३ सम्यकपचीसी, ५४ वैराग्यपचीसी, ५५ परमात्माछत्तीसी. ५६ नाटकपचीसी, ५७ उपादान निमित्तसंवाद, ५८ तीर्थंकरजयमाल, ५९ पंचेन्द्रियोंका परस्परसंवाद, ६० ईश्वरनिर्णयपचीसी, ६१ कर्ताअकर्तापचीसी, ६२ दृष्टांत पचीसी, ६३ मनबत्तीसी, ६४ स्वप्रवत्तीसी, ६५ शुकबत्तीसी, ६६ ज्योतिषके कवित्त, ६७ फुटकर कवित्त, पद और ग्रन्थकर्ता नाम- इसप्रकार ६७ प्रन्थरूपी महामूल्य रत्न हैं.
कहिये ! पाठक महाशय कैसे २ उत्तमोत्तम रत्न हैं. इन ही रत्नोंकी भैया भगवतीदासजीने विद्वानोंके कंठमें धारण करने योग्य एक मोहनमाला बनाई ( गुंथी ) है. जिसका नाम उन्होंने ब्रह्मविलास रक्खा है. अनेक महाशय इसे भगोतीविलास भी कहते हैं. यह ग्रन्थ दोहे, चौपाई, पद्धरिछन्द छप्पय, सवैया, कवित्त आदि में ऐसा उत्तम है कि, इसके प्रत्येक अक्षरसे जिनमतका रहस्य व उत्तमोत्तम उपदेश प्रगट होते हैं. इसको हमने जैनकवि भाई नाथूराम प्रेमीसे शुधवाकर जहांतक हमसे बना शुद्धता पूर्वक छपाकर तैयार किया है. यह ग्रन्थ चिकने कागजोंपर सुन्दर टाइपमें चारों तरफ बेल लगाकर बहुत ही सुन्दर छपवाया गया है. पृष्ठसंख्या ३०६ है. मूल्य रेशमीन कपड़े और क्याट्रिशकी जिल्द सहित १ || ) रु० रक्खा है. वी. पी. में मंगानेसे डांक्य =) जुदा पड़ेगा. जो महाशय एकसाथ ५ प्रति लेंगे उनको १ प्रति विनामूल्य मिलेगी.

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विशेष सुभीता.
पाठक महाशय ! हाल में हमने " जैन ग्रन्थरत्नाकर ” नामका एक बृहत् मासिक पुस्तक निकालना प्रारंभ किया है, जिसमें प्रतिमास जैनमित्र सरीखे (रायल अष्ट पेजी) बडे बडे ८० पृष्ठ अथवा १६ पेजी छोटे छोटे १२० पृष्ठोंका एक अंक (खंड) छपता है. इसके १२ अंकोंका मूल्य डोकव्ययसहित ५) रु. पेशगी भेज देंगे तो यह ब्रह्मविलास || ) में ही आपके घर पहुंच जायगा. क्योंकि यह जैनग्रन्थरत्नाकरके दो अंकोंमें आया है. इसीप्रकार दश अंकोंमें दूसरे प्रथ भी बहुत सस्ते पड़ेंगे.
स्वामिकार्तिकेयानुप्रेक्षा.
विद्वद्वर्य पं जयचन्द्रजीकृत मनोहर भाषाटीका और संस्कृत छायासहित.
यह ग्रंथ अतिशय प्राचीन है इसमें बालक, वृद्ध, युवा स्त्री, जैन अजैन सबके पढने सुनने मनन करनेयोग्य निम्नलिखित विषय हैं. परन्तु मुख्यतासे वैराग्यका उपदेश है. प्रथम ही मङ्गलाचरणके पश्चात् १२ भावनाके नाम कहे हैं. फिर १९ गाथामें अनित्यानुप्रेक्षा, ९ गांधामें अशरणानुप्रेक्षा, ४२ गाथामें संसारानुप्रेक्षा - जिसमें चार गतिके दुःख संसारकी विचित्रता, पंचपरावर्तनका स्वरूप है ६ गाथा में एकत्वानुप्रेक्षा, ३ गाथामें अन्वत्वानुप्रेक्षा, ५ गाथामें अशुच्यत्वानुप्रेक्षा, ७ गाथामें आस्त्रवानुप्रेक्षा, ७ गाथा में प्रेक्षा १३ गाथामें निर्जरानुप्रेक्षाक वर्णन है फिर १६८ गाथामें लोकानुप्रेक्षाका वर्णन है. जिसमें यह लोक अनन्त आकाशमें षद्रव्योंका समूह है. पुरुषाकार चौदह राजू ऊंचा घनरूप क्षेत्रफल करनेसे ३४३ राजूका है. जिसमें जीव अजीव द्रव्य भरे हैं. सो प्रथम ही जीवद्रव्यके वर्णनमें अव्याणवें जीवसमास, पर्याप्त, जीवोंका स्थान, संख्या, अल्पबहुत्व, आयुकायका वर्णन करके अन्य वादियोंके मानेहुये जीवके स्वरूपका खण्डन, अन्तरात्मा, बहिरात्मा, परमात्माका स्वरूप आदिका वर्णन किया है. तत्पश्चात् अजीवका वर्णन है. जिसमें पुद्रलद्रव्य, धर्मद्रव्य, अधर्मद्रव्य, आकाश द्रव्य और कालद्रव्यका वर्णन किया है, द्रव्योंके परस्पर कार्यकारणभाव, अनेकान्तविना कार्यकारण बनते नहीं, कार्यकारण विना द्रव्य काहेका, फिर द्रव्यपर्यायका स्वरूप कहकर समस्त पदार्थोंको जाननेवाले प्रत्यक्ष परोक्षरूप ज्ञानका वर्णन किया है. फिर अनेकांतवस्तुका साधनेवाला श्रुतज्ञान है. श्रुतज्ञानके भेद नय हैं. नय हैं सो वस्तुको अनेक धर्मरूप साधर्ती हैं. इसकारण नयोंका स्वरूप कहा है. प्रमाण और नयसे वस्तुको साथ मोक्षमार्गका साधन करनेवाले विरले हैं. विषयोंके वशीभूत होनेवाले बहुत हैं इत्यादि कहकर लोकभावनाका कथन पूरा किया है. तत्पश्चात् बोधिदुर्लभभा वनाका वर्णन १८ गाथावों में किया है जिसमें निगोदसे निकलकर अनेक पर्यायोंका पावना तो कदाचित् सुलभ है परन्तु सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्ररूप मोक्षमार्गका पाना अतिशय दुर्लभ है इत्यादि वर्णन करके फिर धर्मानुप्रेक्षाका वर्णन १३६ गाथावों में किया है, तिनमेंसे ९० गाथावों में तो श्रावकाचारका (गृहस्थाचारका ) वर्णन है. तिनमेंसे २६ गाथामें अविरत सम्यग्दृष्टिका वर्णन, २ गाथामें दर्शनप्रतिमा, ४१ गाथामें पंचाणुव्रत, तीनगुणवत, ४ शिक्षाव्रत इसप्रकार १२ व्रतोंका वर्णन है. फिर २० गाथावों में श्रावककी ११ प्रतिमावका ( ११ दरजोंका ) स्वरूप है. तत्पश्चात् ४६ गाथावोंमें मुनिधर्मका ( यतिधर्मका ) वर्णन है. जिसमें रत्नत्रय युक्त मुनि होकर उत्तम क्षमादि दश धर्म पालै तिनका जुदा २ वर्णन है. फिर अहिंसा धर्मकी प्रशंसा करके धर्मसेवना सो पुण्यफलके अर्थ न सेवना किंतु मोक्षके अर्थ सेवना, शंकादि आठ दूषण धर्म में नहिं रखना, आठ अंगसहित धर्म सेवना- इत्यादि जुदा २ वर्णन है. फिर धर्मके फलका माहात्म्य वर्णन करके धर्मानुप्रेक्षा पूर्ण किया है. तत्पश्चात् धर्मानुप्रेक्षाकी चूलिकारूप १२ तपका वर्णन ५१ गाथामें जुदा किया है. इसप्रकार ४९० गाथामें यह ग्रन्थ पूर्ण हुवा है. इस प्रन्थकी मूल गाथा अतिशय प्रिय और सरल है. तिसपर भी गावाके नीचे संस्कृतमें पदपदका अनुवाद ( छाया ) है, फिर बचनिका (भाषाटीका) है. निर्णयसागर की टाईप और छपाई तो जगत्प्रसिद्ध है. मूल्य रेशमी कपड़ेकी जिल्दका १॥ ) रु. कागजकी जिल्दका रु. १1) डोकव्यय जुदा पड़ेगा. ये ग्रन्थ बहुतसे छपनेसे पहिले ही विक गये हैं हमारे पास थोडीसी प्रति रहेंगी जिनको चाहिये मँगालेवें. बिलम्ब करेंगे वे पछतायेंगे. पत्ता- पन्नालाल जैन, मैनेजर जैन रत्नाकर कार्यालय पो. गिरगांव, मुंबई.

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रत्न परीक्षक
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जिसमें चौरासी प्रकार के संगों का वर्णन
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जिगको मर्व माधारण के मुगमना के अर्थ
__ घासीराम जेनी मगनक जैन गजा ने अनेक पुस्तक ने सबहकर
सुदर्शन यंत्रालय मथुरा
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__ प्रथमवार ५०० पुस्तके
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रतन परीक्षक -----
-- अर्थात चौरासी प्रकार के संगो का वर्णन
। अथ चौगमी दमों के नाम ) होग. माणिक, लमनीया, मोती, गामदक, पुखराज, मुंगा, पन्ना, नीलम, लालडी.फिरोजा. एमनी, जवरजद, उपल, तुरमली, नरम, सुनेला, धुनला. करेला. मितारा, फाटकविलौर, गउदन्ता, नावडा, लुधीया, मरियम, मकनातीम, मिन्दारिया, लीली, वैरूज. मरगज, पितोनीया, गांशी, रेनजर, मुलेमानी, आलेमानी, जजेमानी, मिवार, तुरमावा, अहवा. आवरी, लाजबरद. कुदरत, चित्ती, संगमम, लाम. मारवर, दानाफिरंग, कमोटी, दारचना, हकीककुलवहार, दालन, मिजरी, मुवेनजफ, कहरवा, परना, संगरसरी, दांतला, मकडी, मंगीया, गुदरी, कामला. सिफरी, हदीद, हवाम, मींगली, टेडी, हकीक, गोरी, सीया, मिमाक, मुमा, पनघन, अमलीया, दूर, तिलीयर, वारा, पायजहर, मिरवडी, जहरमोरा, रवात, मोहन, मक्खी, हजरतयउद, मुरमा, पारस,
(इस प्रकार संग बहुत है परन्तु यह ८४ संग जौहरी बोगी में प्रसिद्ध है, मब संगों का अंग शीतल होता है लेकिन सोधने से भस्मी करने से अंग बदल जाता है इन चौगली संगों में से ही पहिले नौ प्रकार के संग नवरत्न कहलाते हैं)
दो हीरा माणिक ससनियां मोती मह गोमेद ।
पुखराज मुंग पना यथा नीलम यह नव भेद । ( अब आगे प्रत्येक संग का प्रयक २ गर्णन करते हैं)
अथ हीरा विधानम्

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। स्तन परीक्षक।
॥ चौपाई ॥ दक्षण गोलकंड के मांहीं । उत्तम हीरा उपजत तांहीं ॥ झाना परना अवर विचारो। वैनानदी आदि मन पारी । पर्वत देस हिमाला होई। उपजन हीरा खानी सोई॥ कंकरा मिट्टी संगावेचारीले आवत निश्चा मनधारी ॥ पाय छान्नी अनि जलपा। कंकर सबजरंग दरसावे ।। सोनिकालमन हर्षित होई। कोगहीरा कहिये लोई ॥ उत्तम गोल कंडका जानो अभिकथान अनिदानक पचानो। रती एक अधिक सो होई । सो पांच ती तक सोई॥ र.पुर कोहार जो कहिये । उपजत जाहिरबान कालहिये। दी. रत्ती दोलछिन में । अति उत्तम सो जांज।
जाके सम दूसर नहीं । निर्मल शुद्ध प्रमान ! हैदरावाद नवाव फै। जाइकान को जान। सो भी कल शोमा परे। तोले पांच प्रमान ।। झरने परने का सुनो । सो भी उतम होय ।। रत्ती अधिक विनारिये ।मो रनी तक सोय ।।
॥चौपाई ॥ नानदी बीन जो होई । उत्तमग निकलत सोई॥ लोन रुपेश रत्ती जानो। पांच गया तक तो मानो ॥ नई स्वान अब पैदा होई । केप मुल्क में जानों सोई॥ पैदा अधिक थान अति जानो। दो हजार रनी तक मानो। पेदा अधिक होत अब सोई । रंग जर्दकीमत कम होई॥ निरदोशदोयरत्तीतक जानो। पांच रूपेयो रत्ती मानो ॥
आग दसरदी तक सोई । कीमत वीस रुपयाहीई ॥ नोल बीस रवी तक जानो। सोट रुपैया रती मानो ॥ चालिस रत्ती तक जो तोल । सो माया ली मोल ॥

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दो० प मुल्क की खान का। हीरा पोत पिछान || जा प्रकार कीमत बढ़ें। आगे और विधान || उत्तम हीरा जो कहा। कोरा प्रथम विचार ॥ वने घाट कीमत वह । सो सब भेद सम्हार ॥ पर्वतिलकड़ी कंवल जहं। तीनों मुख्य विचार ॥ और घाट व कहे। कीमत के अनुसार ॥ ॥चौपाई॥
पर्वघाट नाहै जब कोई । अथ तोल रहित है सोई ॥ आर रुपये स्ती दीजै । पर्व घाट सुंदर लखलीजे ॥ जो कोउ तिलकड़ि दार बनावें । छे आने तौल ताहि रह जाये ॥ बी० द्वादश नगदी दीजिये । प्रति रती मना ॥ मजूरी दे सुंदर सजै । घाट तिलकडीदार || ॥ चौपाई ॥
जो को कंवलघाट बनवा | आने पनि तोल रह जाय । रती बोस रुपेये दोर्जे । कंबलघाट सुंदर लखि लीजे ॥ जाविघाट नेक विन होई । नामभेद आगे सन सोई । कुतवी अरु अठ मास विचारी । है मास विआला चौरस पागे ॥ अट मास तुलामी नामा कहिये। गिर्दा सरं सिंघाडा लहिये || त्रिकोण बदामो नामा होई । घाट एकादस आदी सोई || निरोप घाट कुतवीजनभावै। सवा रती कीमत पात्रे || सवाई तो बड़े ज्यों आये । दूनी कीमत तापर लागें ॥ जो निर्दोष चमक मन भावें । घाट देख कीमत बढ़ जावें ॥ अंग ढंग अरु संग विचारो । चौथा सुंदर रंग निहारो ॥ जामें इह चारों शुभ होई | उत्तम कीमत मानो सोई ।।
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( खोटे हीरे की परख ) at० वोटा पनि प्रकार का पत्थर जाती सोय ॥

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। रतन परीक्षक। त्यारी में सुंदर सजे। जाषिष हीरा होय ॥
॥चौपाई॥ नाम कांसला पत्थर सोई। नर्म तोलमें हलका होई ॥ चमक तेज इसमें कम जानो । जाड़ा हुआ सम हीरे मांनो। दूसर नाम तुरमुली कहिये । जरदी माइल मैला लहिये ॥ रेखा में कछु चमक न होई । दासा नाम रूक्ष है सोई ॥ पाणी पुष्क जाहुका जांनो। जहा हआ सम हीरे मानो ॥ तीसर खोट विलौरी कहिये।चिकनाट तोल में कमती लहिये। लाली जरदी माइल होई। मानो शकल फंग की सोई॥ ऐसी चमक बजू में नाहीं । ऐसें कहा गूथ मत माहीं । काच अवर पुखरोज विनोरो। त्यारीमें जहखोट सम्हारो ॥ शूद्र जातका हीरा लीजे । खोटा रगड़ परीक्षा कीजे ॥ जेकर रेखा ऊपर आवे। देखत ही खोटा लख पावे ॥
( हीरे की रंगत ) (१) स्वेत (२) सबजी मिश्रित स्वेत (२) कुछ खेत कुछ पीत (2) श्वेत नीलापन लिये हुए (५) श्याम श्वेत (६)
(हीरा के गुण द्वेश ) चमक तेज निर्मल मन भावे । विजली वत चमकार दिखावे ।। सूरज सन्मुख राखे कोई । इंद्र धनुषवत रंगत होई ॥ पानी ऊपर तरता जान । अति उत्तम अति कीमत मान॥ पांच ऐब आगे सुन सोई। छिटा चीर ड्रग जो होई ॥ कर्क रंगढ़ काक पद जान । पांचों अब गुण निंद पिछान ॥ निरदोष वजू धारण जो करे । निरभय सुख शोभा जस धरे ॥ आगे और परीक्षा कोजे । गर्म दूध वा घृत जल लीजै ॥ होग उत्तर सामें पावे। नान काल शीतलना आवे ।।

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। स्तन परीक्षक। पांच तत्व जामें सम होई । आगे भेद सुनो अब सोई॥ पृथिवी अंस अधिक जब जांनो। भारी मोटा गूथिकमानो ॥ जल अंस अधिकता पावे । हीरा निर्मल सुंदर भावे ॥ जब आकाश अंस अति होई। तीक्षणाग निर्मल कर सोई॥ ईद्र धनुषवत रंग दिखावे । सूर्य तेज विजलीवत भावे ॥ जामें तेज अंश अति जांनो । लाली निर्मल सुंदर मांनो॥ वात अंशतें सूक्षम होई । तीक्षणागू निर्मल कहु सोई॥ स्वरा चमकदार अति जानो। पांच तत्व का भेद पछांनी ॥ अति उत्तम हीरा सो कहिए। निर्मल शुद्ध श्वेतता लहिऐ ॥ आट कोण अथवा छे होई। जल ऊपर तरै परीक्षा सोई॥ अंग्रेरी वीच चमकदरसावे । सी अति उत्तम गन्थवतावे॥ करें परीक्षा धारै कोई। नौर अग्निभय विषहर सोई॥ भूतादिक दुर्भिक्ष निवारै । बहु विध रक्षा संपत धारै ॥ आगे भेद दोष सुन सोई । भिन्न भिन्न सो वर्णन होई॥ छिटा दोष जाहु में जानो। चार भेद का सोई पछांनो ॥ लाली गोल चिन्ह जब जाको। विंदू दोष नाम है ताको ॥ एसै देष आप लख लहिये। धन अरु धान्य दूरकर कहिये । मध्य पुलार सुतारा जैसें । आवत दोष नामा कहु तेसै ॥ नाना वित्र भयदायफ सोई। भूमत रहै स्थिरता सब खोई॥ लोली गोल अधिक जो होई । परिवर्क नाम रोग कर सोई॥ जौवत लाल यवा कृती कहिए। अती रोग हानी कर लहिए ॥ चीर दोष दहने सुखदाई । वामें निंद गूथ मत गाई ॥ धन आयू हर पीला होई। श्वेत शुद्ध सुख रायक सोई।। चीर दोष एसा लख पावे । विन टूटे टूटा दर सावे ॥ त्रास नाम कर कहिए मगेई । शस्त्र अग्नि भय दायक होई॥ चोर दोष फंगवत जाने । छेदा नाम ताहु की मांने ॥ वाहन बंधु नाश कर सोई। कलहा मित्र श कर होई ॥

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। रतन परीक्षक ! मलोन चिन्ह काकपद जैसे । सर्वसनास कर मानो नेसे ॥ जो दल होल दृटे आ होई। जो विन तेज पल आ सोई॥ फूट टूट शुगागू दिखावे। मध्य मलीन दरिद्रता पावै ।। रुधिर बिंदुवतछिटक जो होई। शोधू विनाश करे फल सोई ॥ जो निरदोष समझ कर ल्यावै। जेवरात में दोष दिग्वा ।। ताको कबहुं मारन करै । महा निंद त्यागे सुत्र ।। नीन कोण कटाहा कर होई। चार कोण भयदायक सोई॥ पांच कोण मृत्यु कर कहिये । छेइकोण आदि मुम्ब लाहिये ।। चमक हीन सो आपदपावै । जो मन्दीन सो शोक दिखाने । ऊचा अरु नीना जो होई। अति दुग्न दायक मानो सोई।। रंगहीन वा श्याम दिखाने । सो भयदायक वेद जनाये। नीर काक पद छिटा ज्ञानो। तीनों दोष मृत्यु भय मानो । अष्टांक नाम कोरे को गावे । चौरस कुतवी घाट सुहात्र ।। एक कोण टूटा जव होई। सर्वश्व नास कर कहिए सोई॥ पांच तत्व मिल उत्तपन मांनो । पृथवी अंश अधिकता जांनो , वली देहतें उतपन होई। दीनतें अथवाह कर सोई॥ जा प्रकार हीग जग होई। उत्तम लक्षण धारो सोई।। उत्तम ही। तोला तोल । करोड़ रुपैया ताको मोल ॥
अथ माणिक विधान्म द ब्रह्मा देश अपार है। आभा नगरी जान॥ पैग जंगल बीच ही। माणिक खान पछन।
॥चौपाई॥ सैलान देश दूसर जो होई। उत्तम माणिक उतपत सोई।। शांम देश मशकत जो जानों। कावल अवर हिमालय मानो। जा वित्र अवर देस मनारो। उतपत माणिक तहां विचारो॥ उन एक रनो ने होई। नी नाम कहल जग गई।
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सैलान देश दुसर जो जानो । कावलत माणिक तहां

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रतन परीक्षक। आँक एक रत्ती तं जानो। माणिक नाम सोई शुभ मानो। सिं रावण गंगा मांही। सिंहल देसी उत्.म ताहीं॥
पाणिक रंगन वर्णन ॥ चार वर्ण माणिक में जानो। नया पोड़श भेद पत्रानो। आठ दोशरण चार विचारों । यह माणिक के रंग सम्हारों ॥ चार वर्ण सो से जानो । क्षत्री नाम रमानी मानी ॥ सपदी सहित सर्व मनवार । नीम रंग सो विप्र विचार ॥ छाया पीत लाल जो होई । सो कुरु विद वैश्य है सोई॥ रंग लाल स्याह फिर जानो। विनोस नाम यह शूद्र पछानी ।। एम चार वर्ण सब जानो। अब खाया के भेद पठाना। अग्नि अंगार स्वपन जानो। अथवा वीर बहोही मानो।। गुंजा अवस्ट नाना होई। सिंपर पलाम पुष्पवत होई॥ मार कर लाखवत जानो। वंक पुप्प लोसम मानो॥ सारस पक्षी कोयल होई। कबूतर चकरो मानो सोई॥ इतो नेत्रवत भेद पिलान । छाया पोड़स करी प्रमान ॥ आठ दोश आगे सुन सोई। हिना यत्व नामा इक होई॥ छाया दोय रंग की जानों। बंगु नास फल ताको मानों ॥ दूसर विरूपत्व सो जान । पछि पावत श्याम पान ॥ पसों माणिक जारे कोई । अति हानि कर कहिये सोई॥ मुपदी ब्राइ होत जिसमांहो । सौंदक पशु नाशक तांही ॥ जो टूटे की संका पाव । संभेद नाम भय शास्त्रि दिखावे ।। सकंग कार जाहु मे होई। कर्कर नामा माणिक हो। पर व नासक सो जान । भयदायक सुख दूर पळांन । असोभा नाम इगजिसमाहीं। अति दुख दायक मानों ताहीं॥ जामें छिटक नबन होई। कोकिल नामा माणिक मोई॥ । मुम्ब ओ हरता ज्ञान । बदनामी अते रोग पचन ।।

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। रतन परीक्षक ।
न अरु धोन्य दूर कर सोई । कारन कर माणिक गुण होई ॥ उरा रंगवत छाया जानो । धूम नाम विजली भय मानो सब छाया त मणिक होई । सर्वस्व नाशकर कहिये सोई ॥ पुरंगा दोय रंग दरसावे । प्रीति भंगकर गुण प्रघटावे ॥ जो कर्करे सो पुरी दार | कलहाकर गुणताहि विचार ॥ लकीर होय सोनी कहावे । वा पंछी पद चिन्ह दिखावे ॥ विनास रोग आपद सो करें है। कहे दोष अब गुण सव पर है ॥ ताकर प्रथम परीक्षा करे। निरवोश निरा मन घरे ॥ ( अथ माणिक परीक्षा
माणिक एकमतोल मगवा । सौ गुण दूध नीर वा ल्यावे ॥ माणिक बीच ताहुके जानों। दिखावें रंग सो उत्तम मौनों ॥ वा नांदी का थाल मगांव । मोती तार्क वीन विछावे ।। माणिक मध्य परे जब कोई । सब में रंग सो उत्तम होई ॥ अथवा सीसा एक मंगावे । माणिक शोसे मध्य धरावे ॥ प्रभात समे पर सूरज आगे । किर्ण निकस चौगिर्द लागे ॥ छाया देष परीक्षा होई । उत्तम माणिक लीजो सोई ॥ छाया visa भेद दिखावे । लाली लाल गिदें छाये ॥ अवा माणिक लेवे कोई । कमल कलीपर राखो सोई ॥ कमल फूल शीघ्रखिड जावे । सो उत्तम निरदोष कहावे ॥ अंधेरे वीन नमक जो शर । सो उत्तम निरदोष विचार ॥ वाल सूर्य वत आभा होई । सो उत्तम संग्रह कर सोई । वंच काति इह नाम कहावे । जंहा होए सुख संपत पावे ॥ शत्रु चोर भय रोग निवारे । जहाँ एक नवरतन सारे || निरदोष एक माणिक जो होई। और दोष घुत मानो सोई ॥ उनको दोष असर नहि करे। उत्तम माणिक जह गुण धरे ॥ जो सिंपूर रंगवत होई । स्यमंतक नाम मणो है सोई।

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। रतन परीक्षक।
अब फटिक परीक्षा फटिक माहि पैदा जो जानो।रंग श्याम कीमत कम जांनो॥ सुंदर घाट कद अति होई। रंग चमक विजली वत सीई॥ एसो उत्तम माणिक धारे । निश्च कर सत्र दोष निवारे ॥ तोल अधिक जिस माणिकमांही। कीमत अधिक होत तिस ताही॥ सुंदर होए चमक नहिं धारे । सो कृत्रिम मन मांहि विचारे। जो माणिक विप्रवर्ण का जानो। लाल कमल वत रंग पछांनो। खेर अंगारे वन जो होई। वित्र वर्ण का मानों सोई॥ कुल विद क्षत्री सो जांनो । वीर वहाही वत सो मानो। गंजा रंग मिंदर विचारो । वंक पुष्प नारंगी 'वारो॥ अनार दाणे वन रंग हाई क्षत्री वर्ग मान शम सोई॥ सोगकि वैश्य वर्ण सोजातो । असोक पुष्प साड़ी वतमानो। सौ गंभिक लाल कोर पळांन । रंग लाम्ब यत वैश्य प्रमांन । नील गंधो नाम शद्रसो जानो नील कमल बत रंग पछांनो।। लोहे के सम रंगित होई । कांती होन शूद्र है सोई॥
खाटे माणिक वर्णन उत्तम माणिक जो कहा पा राग सो जान ॥ अव खोटे वर्णन करो जैसे कृत्रिम मान ।।
पत्थर नाम सँगली कहिए । कांती हीन किमनी लहिए । सखती में कछु घुफ पठानो। जाको माणिक खोटामांनो। नर्म नाम पत्थर इक जांत । दूसर खोटा माणिक मान ।। रंग खुष्क स्याही पर जानो। जरदी लिय तोल कम मांनो॥ नमी पत्थर नर्म विचार । माणिक खोटा दोइ प्रकार ॥
माणिक कीमत वर्णन
दोहरा आगे कीमत सो सुनो। माणिक कहा अमोल ॥

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.2.
| रतनपरीक्षक |
रतो सो पक्की कहा | तासम लीजो तोल ॥ ॥ चौपाई ॥
भूंनी विश्वे पांच विचारी । रत्ती आता एक सम्हरो ॥ पांच रुपये तक सो होई । आगे दस विश्वे सुनो सोई ॥ मैं आने रती से जानो । दस रुपए तक सो मानो ॥ दश विश्व से ऊपर जोई | पंचदरा विश्वे तक जो होई ॥ पाँच आने सों स्त्री जाती । रुपैया हाद सतक सोमाली || सुन्नी रती एक विचारो | कीमत आने आट मझारो ॥ पंदरा रुपए तक है सोई । कीम घाट मला होई ॥ आगे घाट तावडा जानो । बाग आने ही मानो ॥
पचास रुपए रती सोई । जावित क्रम से कीमत होई ॥ ज्यों ज्यों बढे सुआई तोल । त्यो तार दूंना मोल ॥ और भेद आगे इक सोई । उत्तम नाणिक सुनि सोई । ina a fraमी कह्यां । सोला से अस्सी त यो १६८० बादशाह दक्षिण दिस जांनो | ताने सोह नाम इक मानो ॥ ताके पास अमोलक थॉन । उत्तम माणिक सो पर मांत ॥ शाहजहां दिल्ली पन होई । माणिक सुना अमोलक सोई ॥ कर विचार निश्चय मन धारी । माणिक मिले मोहि इक वारी ॥ ॥ दोहरो ||
॥ शाहजहां दिल्ली पती । वद शाह वल वॉन ॥ ॥ सेना साज समाज लै । ताहि कियो प्रस्थांन ॥ || दक्षिण देस अपार है । जीत लियो वल पाय ॥ ॥ वन सुख सोभा जीत के । माणिक लियो छिनाय ॥ ॥ शाहजहाँ मन हर्प हैं । ले माणिक वल संग ॥ पुर दाखल भयो । कर कर जंग उमंग ॥
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दिल्ली

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। रतन परीक्षक। ॥ हाथ अंगूठी धारके । परम हर्ष मन पाय ॥ ॥ रतन पारखी जोतहां । सी सब लिये बुलाय॥ ॥ कही परीक्षा कीजिए । तोल मोल विस्तार ॥ ॥ रतन पारखीसभ मिले। मिले कही संमति धार। ॥ रतन पारखी मुख्य इक। राय भगौती दास ॥ ॥श्रीमालकौम के बीच ही। तो उन कियो प्रकास ॥ ॥कही संमंती पाय के । चौवी रत्ती तोल ॥ ॥ अवर परीक्षा होयगी। माणिक जाहिअमोल॥ ॥ जटा मुंदरी वीचही। नाछिन भिंन कराय॥ ॥ नावी रत्ती सोभयो। विश्वे पांच घटाय ।। ॥तोल परीक्षा देखके । वादशाह हिल जान ॥ ॥ कही हुकम देनाहीछिन। माणिक पूरा मांन॥ ॥ ौती रत्ती वीच हो । विश्वे पान प्रमान।। ॥ अपना लोद बताइ । माणिक पूरी जान ।। ।। चोवी रत्तो टंक है । एक टंक प्रति जाय॥ ॥हीन नोल कर दीजिए । माणिक हीन न होय ॥ । ताहि तोल कमती भयो। हुकम वात पह चांन । ॥ दंक पांच विश्व घटा । अव नक सोई प्रमोन ॥
॥ चौपई ।। तोफुनि कीमत जुगत वताई। रजत थाल इकरियों मंगाई ॥ मोती थाल वीच घर वाए। माणिक छोड लाल दरसाए । ॥ मोती श्वेत लाल सब जानत। उत्तम माणिक ताहि पानत। ॥ चौवी रत्ती माणिक तोल । करोड रुपेआ ताको मोल॥ ॥ वाद शाह सुन आनंद पायो । ताहि मुंदरी बीच जडायो॥ ॥ तो फुनिका कल श्वेत मनाये। माणिक उपर ताहि धरावे ॥ ॥ कपोन रुधिर का विंदु होई। समान रंगमाणिक शुभसोई।।

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। रतन परीक्षक। ॥ आपद काल जहु आवे। सुरंग रंग माणिक लेजावे ॥ ॥ जब सुरंग माणिक में होई । आपद काल दर कहु सोई॥ ॥माणिक नेत्रन साथ घसावे। नेत्र रोग निश्चय हट जावे॥ ॥ दृढ माणिक काटे जब कोई। तब नीलम से काटों सोहोई॥
इति श्री माणिक विनम् ॥२॥
॥ अथ लमुनी विधानम ||
॥ ब्रह्मा देस विचारीए । सेलांन देस में जान ।। ॥ देस हिमाले होत है। ऊची जागा मांन ॥
॥ पुखराज जहां पैदा जग जानो। उत्तम लसुनी तहां पछांनो॥ ॥ स्याही ऊपर भूत पछांनो । रंग बैडनी उत्तम मानो। ॥ मोर कंट वन उत्तम होई। वांस पत्र वत मानो सोई॥ ॥मोजीर नेत्र वत चमक दिखावे । स्तिपतोल निर्मल चमकाये। । पांचो गुण आगे सुन सोई । सुम्ना नाम अति चमकित होई।। ॥ सुंदर घाट देख मन भावे । धन संतति सुख जस प्रगटावे॥ ॥ जोघन नाम तोल अतिजाला। निरीह देह संपत सुख माने। ॥निर दोष होए प्रत्यछ कहावे । धन सुख शोभा वांछित पावे॥ ॥रंग ढंग सुंदरता जांगे । अध्यंग नाम शुभदायकमाने। ॥ चंद्र कला क्त चिन्ह दिखावे । कलिक नाम वहु वृद्धी पावे ॥ ॥पाच दोष आगे सुन सोई । खारी कर्कर नामा होई ।। ॥ रूक्ष चमकविन सो दर सावे । बंधु नास गुण ताको गावे ॥ ।। सर्क नाम दिया जानो। कुल नासक दुखदायकमानों। ॥ विन टूटे संदेह लखावे । त्रास नाम सभ नास करावे ॥ ॥ सा रंग मध्य में होई । कलंक नाम दुखदायक सोई॥ ॥ मध्य मलोन चमकविन जाने। देह दोष भय दायक माने ।

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रतन परीक्षक। ॥ गिगे कान सिशु पाल कहावे। इन को खोटो अधिक सुहावे ॥ ॥ तोल हीन चमक विन जाने। दूल खोटा फटक पछाने । ॥ उत्तम चमक जाहु में होई । दो प्रकार खोटा लख सोई॥ ॥स्सिर लय कोमलता नि । सवज रंग की लहर पछौने॥ ॥ उत्तम लसुनी जाविस होई। खेन भेद चारो सुन सोई॥ ॥ कणक खेत नामा शुभ जांनो । सुवर्ण रंग सबजी पर मांनो॥ ।। सो चमकाग मध्य देखावे । वान दायक वंद छुडावे ।। । दूसर श्याम श्वेत सो जानो। जरदी माइल कृश्न पचनो॥ । म खेत तोला है सोई । धुगं रंग दुख दायक होई ॥ ॥ हाडि वन वर्ष पछानो । छाया श्वेत वदल वन मानो। ॥विना चमक उनन सोनाही । ऐने कहा गय मन माहीं॥ ॥ ढाई सून जाइमें जानों । उत्तम लसुनी ताहि पछानों ॥ ॥ श्वेत लहर ने वन हाई। सूरत नाम का कहिए सोई॥ ॥ दो या डेड एक भीजानी । ऐलो सत चार वित्र मानो ॥ ॥ कगक खेत सुदरता जानो । हाई सत युत उत्तम मानो ॥ ।। वन अति संततिसुलदाई । अटल तेजवल सप्रघटाई॥
इति श्री लस नी वित्राम
॥ अय मानी विधानं दोहरा ।। ॥सर्पसिय अरुशिख यह मुक्ता आठ प्रकार ॥ ॥लिखे आठ विगथ में अधिक सिष्य परमांन । ॥ ग्वाडी सात समुद्रको मुक्ता उतपत होय ॥ ॥ अवरस्थान तट सिंधु में बहु विध मानों सोय ॥
॥चौपाई॥ ॥प्रथम संगला दीप विचारो। काहल नाम स्थान मन धारो॥ ॥ मारन लोविसिप्प लिआवै। तिनहूंते मुक्ता फल पावै ॥ ॥संदर गोल चमक चिकनाई। अति कीमत उत्तम सुखदोई॥ ॥ चमक हीन वसरे का जानो। रंगश्वेत सुंदरता मानो ॥

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॥दोहरा ॥ ॥ सैलांन जजीरे होत है। जरदी मायल सोय । ॥ मगज नाम करकहित है। कीमत कमती होय ॥
॥चौपई॥ । मसकत का स्याही पर होई। म्यांनि नाम कहि हैं सोई ।। ॥ विरहन का मोती शुभ जानो। सुंदर श्वेत चमक कममानो। । जद्दे का चावलिआ कहिए । लंवा रूक्ष चमकविन लहिए। ॥ नाम द्वारिका सप्तम होई ! स्याही माइल हलका होई॥ ॥ सातों स्थान मुख्य जहां जानो। अवर सिंगत अधिक पांनो ॥ सानो ऐव जाहु में होई ।भिन भिंत वर्णन सनसोई।। ॥ गर्ज नाम दोष इक जॉनी । फूट की मानिंद पत्रांनो॥ ॥लहर दोष सो दसर होई। रखा अति सरखम सोई॥ ॥ गीडी नाम दोष इक जाना । रेखा विच गिर्दि मानो । ॥ चोभा नाम दोष इक होई। ज्यो मसूर कामी तर सोई॥ ॥ कागा वासो दोष पछांनी । श्याम रंग का मोती मांनो। । तामसरी नाम दोष इक होई। ताम्र वर्ण की छाया सोई॥ ॥ सतम चिन्हा दोष विचारों । ऊचा नीचा भेद समारो॥
॥दोहा॥ ॥ स्वांतो मेंसूरजरहे । जितना निर परमन ॥ ॥ वदल बूंद क जोंग से । मुक्ता आदि पछान ॥ उत्तम सिंहल देस को। श्वेत रंग परिमांन॥ साफ चमक चिकनाट में। मानों मोम समान ।।
॥चौपाई॥ ॥ पार लौकिक लंकारिक मानो। युवकदार भारा अति जोनो॥ ॥ तांवर परण देस का होई । ताम्र वर्ण का मोती सोई ।।
पारस देशी पीत पत्रानो । कोवर देस स्याहो पर मांनो॥ ॥ पांड देस का श्वेत विनागे। फिक्का नमक हीन मन धागे।।
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। रतन परीक्षक ! ॥ विराट देस का खहुरा जानो। रंग श्वेत जो भेद पछांनो ।। ॥ रुकमन जात सिप्य इक होई। जैफल सम मुक्ता लख सोई॥ ॥ सुंदर गोल चमक मन भावे । धारन करसभदोष नसावे ॥ ॥ चारो वर्ण रंग अनुसार।। पांच तत्व का भेद सम्हार॥ ॥ पृथिवी अंश अधिकता पावे । भारी तोल साफ मन भावे ॥ ॥ तेज तत्व जादा जब होई । चमकतेज हलका अति सोई॥ ॥ वात अंश अति कद्द दिखावे । टन का भय शीघ जनावै ॥ ॥ आकास अंसते हलका होई । चमकस्यर्श में सुंदर सोई॥ ti जलका अंश अधिक लव पावे। निर्मल साफ चमक मन भावे ॥ श्वेत रंग जस दायक जानो। पीला अति धन दायक मांनो ॥ मधु वर्ण वृद्धी प्रघटाव । नील वर्ण सौभाग्य दिग्वावे ।। || चार वर्ण एसें शुभ होई । आठों गुण आगे सुन सोई ॥ ॥ सुतारेवत चमकाग मानो । सुतारव नाम मोतो शुभ जांनो । सुंदर गोल सु वृत कहावे। दोष रहित स्वछत्व सुहावे ॥ ॥ निर्मल मल रहिन वखाना । भारी तोल घनत्व पछांना ॥ ॥ गंभीर चंद्रवत आभा पावे। सोनिग्यत्व नाम मन भावे ॥ ॥ मनोहर सो सछोय वरखांना। संदर साफ स्फटि तत्व प्रमांना ॥ जा प्रकार आठो शुजांन । धारन कर सुख संतति मान । ॥ श्वेन चमक छीवत भासे । किर्ण काच क्तकिर्ण प्रकास ॥ ॥ परीक वेर सुंदरता पावे । सो निर्दोष दोष हर गावे ॥
॥दोहरा॥ ॥ दस दोष हेक हैं जाहु में। चारों अति वभवान ॥ ॥ मध्यम छेद्रबिचाररिऐ। ऐसे भेद पछॉन ।
॥चौपई ॥ ॥ सिपी को टुगडा दरसावे । शक्ति लग दुख कारक गावे ।। ॥ मत्स नेल क्त चिन्ह जो होई। मीनाक्ष नाम सतत हरसोई॥

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। रतन परीक्षक। ॥ मुर्गे वत आभा दर सावे ॥ अति रक्त दोष मृत्यू कर गावें।। ॥ विना चमकसौजठरपछांनौ। दरिद्री रोग आपदा मानो ॥ ॥ रेखा तीन गिर्दे होई। निवृत्त दोष भय दायक सोई॥ ॥ सुख सौभाग्य संपदाह रहे । जाप्रकार निश्च गुणा रहे॥ ॥ चिपट नाम गोल नही जानो। विन स रत वदनामी मानों ।। ॥ त्रिकोण होएसौ विधकहावे। सख संपत सौभाग्य नसावे॥ ॥ लंबा सौ कृश नामवखाना ! बुद्धि होन कर गुण पहिचाना।। ॥ टूटा शो कृा पाश्व कहा। मावाछित सभ दूरन सावे ।। ॥ ऊन अधिक साफ नहि होई । असोभन दोष गैग कर सोई॥ ॥ जाप्रकार दोष दस जानो। आयून सन्तात हरि मानी । ॥ कृत्रिम होत भेद सुन सोई। मानो असली माफक हाई॥ ॥ ताहि परीक्षा जाविध जाना। प्रभात स.र्य के सनमुखमानो।
॥दोहरा ॥ ॥ कपडा एक वरोक ले माती चावल पाय ॥ ॥शरज कर मरदन करे असलीचमक दिखाय ॥ ॥ टूटजाय झूठालखो अथवा चमक न होय ॥ ॥ जाविध निश्चा कीजिये संग्रह करिये सोय ॥
॥चौपाई॥ ॥ अथवा लूंण गूत्र में पावे ।मोती पाय सो गर्म करावं । ॥ फुनि निकाल मोतीसौ लीज । छिलका धोन ताह मै दीजे । मर्दन करें जिला प्रघटावे ।झूठा होय जिला तजिजावे
॥ देहरो॥ । अथवा मछली पेटमें मोती दूर सराव ॥ ॥ गर्म करे जल पयक । निश्चै प्रघटे आव ॥ ॥ कपडे सो मरदन करे । असली चमके सोय ॥ ॥ टुट जाय झूठा तऊ । अथवा चमक न होय ।।

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। तन परीक्षक। ॥ लूंण पाय जल संगही। प्रोवे चमक दिखाय ॥ ॥ नष्ट होए झूठातझू । एसों मुक्ता भाय ॥ ॥लेमके रस वीचही। फाफ दय जव कोय । ॥ वेधन में सुख होत है। निश्चा मानो सोय ॥
॥ चौपई॥ ॥ साफ सुोद गोल निकनाई। चमक छेक छोटा मन भाई ॥ ॥ चारों रती दाणा होई । चौपनास रुपए तक साई॥ ॥वित्र आदि छाया जो चार । दमें पर कीमत कम पार ।। । म्यांनी मगज नाम जद होई। आने आट चौकीमत होई॥ ॥ दस रुपए चौतक जोनो । पुरातनकी कीमत कम जानो। ॥ पडदे सातउत्तम पे होई । मगज नाम पांचों सोई॥ ॥ म्यांनी पदो अथवा तोन । ऐसें पडदे समझ प्रवीन । ॥ वनर गरमी सीत विचारो। शीघ्र विगाड होत मन धारी।। ॥ ईसय गोल मिलाय रखावे । नील पत्र में चमक दिखावे ।।
तर मास वर्ष ऋतु मांही। बुवी मार निकालत तांहीं ॥ ॥सान मचाना जल के नी।। रहीत सिप्प सो पत्थर वी॥ ॥ दोइ मिट तक जल में शवासी सिप्प तक हिर ल्यावे ॥ ॥ जाल संग वाले वत सोई। कर्म गतो संग प्रापत होई॥ ॥ क्रांची वंदर घाट विचागे। अति वूका मोती मन पारो॥ । पचास हजार तक टेका होई। सकार अंगरेजी लेवत सोई॥ ॥ कौर मंडल अल जेनिआजांनो।सलोचप नामा घाट पछानो ॥ ॥ मारग रेटा लंका होई। इनका टेका सुनिए सोई॥ ॥ साडे चार लाख मन धारो। पार्स देस का भिन विचारो ॥ । वादशाह पारस को जानो । दोइ लाख तक टेका मानो। ॥ दक्षण वराजलि में होईमरशिदा वाद तलाव में सोई॥ ॥ जहांगीर नगर सेवागंज जानो। सिल हट आदिघाट पळांतो॥

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। रतन परोक्षक। चार रत्ती तक दाणा होई । मटर दाणे सम पीला होई ।। ॥ पुरा तनहोए जिला तज जावे । जिलोप्रघट कार यतन बनावे ॥ मुरग और कबूतर होई। आटेसंग खुलावन सोई ॥
पेट चोर कर सो निक सावे । सुंदर आभा चमक दिखावे ॥ ॥ व आद ला मत होई । चौ हिसार पर कीमत होई॥ ॥ विश्वे बात की रत्तो जानो। चौवी रत्ती टंक पछानों ।। ॥ एकनौ सौ टुकडा होई। सोलां वदाम टुकडे के सोई॥ ॥पक टंक परनो विनागे । नीनसो नीस जाइ मन ।। ॥चो हिसार के नगजाली नाहि देख निधामा आंदो॥ ॥ जाति उनम कीमन होई। चो हिसाब बिन उग्न कोई ॥
इति श्री मोती विम! ॥ अथ गोमेद विधानम् ।।
॥दोहरा।। ॥ गोमेद हिमाल होता है। अब देस की ग्वान ।। । सिंधु नदी के तीर पर। पेदा अकि पन्छीन ।।
॥चौपई॥ ॥ गोमेद श्वेत या पोत दिखावे । भागे स्निग्ध पुरातन भावे ।। ॥ कोमल चमक गंभोर पछन । सो उत्तम गोमेद प्रमान ।। ॥ चारो रंगगथ मत मांही । जरदी माइल सुरग्बी स्याही ।। ॥ दसर चिहा सर्व पता। तीसर जरदी स्याही मानी ॥ ।। चौथी छाया कृश्न विचारो। विग्र आदि जह वर्ण समारो॥ । खोटा कांव फटक का जानो। संग चमक लव भेद पछानो। उत्तम सभ सम्व कारक होई। रंग ढंग विन दुख कर सोई।। । वन माहि गण दोप विचारे । त्रासम लोन आदि तज सारे॥
॥दोहा॥ ॥ उत्तम जो गोमेद है। कीमत ताको जान॥ ॥ कंचन दुगना दीजिए। अथवा मुंग प्रमान ।।

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। रतन परीक्षक।
॥ चौपई॥ ॥ अथना कीमत घाट विचारे । कोडी आने आठ समारे ।। ॥ वीस रुपए कोडी सोई । रंग ढंग शुभ दायक सोई॥ !! थोडी चमक तोल कम जाने । पत्थर नर्म निरदोष पञ्जानें। ॥ देखतही मन हर्ष दिखावे । सो उत्तम शुभ दायक भावे । ॥ यामें ऐच कितने सुन सोई। मकडी जाल वत जाला होई॥ ॥ जिस के भीतर सुईदर सावे । अती निंद निर धनतो ल्यावे ॥ १ को परीक्षा उत्तम पारे । धनसुख संतति अधिक विनारे॥ । करि परीक्षा निश्चा होई। संगहा रत्न को सभ कोई।। }} कस बट्टी या अगी जालो । सान शब्द सुन निश्चा मानो। । सान शब्द पर नर्म सुनावे । सो उत्तम गोमेद कहावे ॥ ॥ नीलम शब्द सुने जब कोई । गजचिंकार वन अतिकर सोई ।। ॥हीर का फुनि शब्द विचारे । पवन वेगज्यों अति बल धारे।
वंद होय निकस धुकावे । सांसां सन्न सन्न सुनपावे ॥ ।। जावि। उत्तम शब्द पछने । कर निश्चा सुख संग्रह माने । ॥ उत्तम रतन एक जब आवे । सभी रतन का मेल वनावे ॥ ॥ ताकर रतन परीक्षा धारे । गथ मिनी गुण दोषविचारे ॥ ॥ विन विचार संग्रह नरक रहे। सुख शोभा तज आपद परहै ।
इति श्री गोमेद विज्ञान। ॥ अथ पुखजि विधा नम
॥दोहा॥ ॥ पुखराज होत नीलमजहां। माणीक तहाँ विचार ॥ ॥ अभ्रक कोला संग है । हिम गिर सिम्बर सम्हार॥
॥चौपाई॥ ॥प्रभात सूर्य बतआभा जानो। यो सुवर्ण कुंदन वत मानो । ॥ गुरु देव पीला रंग भावे । उत्तम छाया पोत दिवावे ॥

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। रतन परीक्षक। ॥ कोरंड नाम कर कहिए सोई । सामान्य श्वेतज्रयासंगहोई ॥ ॥ छाया लाल कषाय कहावे । इंद्र नील सो कृश्न दिखावे ।। । चार वर्ण की छाया जानो। पद्म राग बहु रंग पचनो॥ ॥ कीमत अरु गुण दोषविचारो। लसुनी के समस भो सम्हागे। ॥ उत्तम छाया पोत दिवावे । निर दोष'धार मनवांछित पावे॥ ॥वंच्या पत्र वती धन मानो। जस आय सख संतति जानो। ॥छिटक वीर अरु त्रास दिखावे । रंग विरंग सक्षता पावे ।। ॥ चमक हीन विन सूरत होई। अति दुख दायक त्यागो सोई॥ !! बिलोर चमकवत श्वेत दिखावे । वन घाट वत आभा पावे ॥ । उत्तम घाट तांबडा होई । अट आने रत्ती कीमत सोई॥ । सात रुपए तक यो जानो। आग खोटा भेद पछानो ।
॥दोहरा॥ ॥ इस के खोटे चार हैं। पत्थर जाती सोय ॥ ॥ भिंत भिन वर्णन कंग। कीमत कमनी होय ॥
॥चौपई ॥ ॥ ककेंतक नाम जई है सोई। खोटा सुंदर ना सम होई ॥ ॥ दूसर जर्द सुनहला जानो। तीसर टोडा नाम पचानो। ॥ विरूम नाम भो ताकी कहै । रंग दंग सम खोटा लहै ।। ॥ पुखराज नर्म कच्चा जो होई । चोथा खोट बनावत सोई॥ ॥ करें परीक्षा उत्तम पारे । सुख कारन कीमतगंथ विचार।। ।। पर्व घोट इक कोंडी जानो। कीमत आने आठ पछानो। ॥ दस रुपए तक है सोई। कोडी ऊपर कीमत होई॥
॥इति श्री पुखराज विधानं ॥ ॥ अथ मृगा विधानम ॥
चौपई ॥ क्षारसमुंदर बीच विनागे । उत्तपन मंगा सोई सम्हागे॥

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। रतन परीक्षक। ॥ पश्चम तूंनस सहर अपार । दरआउो वीच मूंगा मन शार॥ ॥फिरंगस्तान तर्फ सो जांनो । सदाननग के पास पछानो।
॥दोहरा॥ ॥ अवर हिमाले देसमें । उत पत मूंगा जॉन ॥ ॥मान सरोवर आदि में। गहरा रंग पछांन॥
॥चौपई। ॥ जलाई में जड निकलत सीई । साखावत आछादित होई ।। ॥ी मार काट कर ल्यावे । वाहिर पत्थर तोल दिखावे ।। ॥ सता नेत्र वत लाल दिखावे । सुंदर कोमल स्निग्ध सुहावे॥ ॥ वन में सुख नरम विचारो । विप्र वर्ण मूगा मन रों॥ ॥ सिर अनार पुन्यवन जोई। कनेर रंगवत चमकत सोई॥ ॥ वन में अति कठिन दिखावे । सो मूंगा क्षत्री लख पावे ।। ।। पलासपाटलीपुष्प विचारो। स्निग्यचमक विनवेश्यसम्हारो॥
लाल कमल बत चमकन होई। कृश्न वर्ण का मानो सोई॥ ॥ थोडे दिन तक चमक रखावे । शूद्र नाम मूंगा लख पावे ॥ ॥ उत्तम लाल रंग मन पारे । सुंदर कोमल स्निग्धविचारे । ॥ अथवा रंग गुलावी माने । सो उत्तम मूंगा शुभ जाने । ॥ निर दोष होए भरे लर सोई। धन अरु धान्य वृद्धि कर होई॥ ॥ रंग ढंग विन बहुग जानें । सी आपद का कारण माने ॥ ॥ दूसर रंग छिटक वत होई। त्रास काक पद तजिए सोई ।। ॥ कामल सुंदर रंग विचारे । सो उत्तम विंव रोग निवारे ॥ ॥ स्याह रंग मूंगा जो होई। हकीकुलबहर नाम कहु सोई॥ ॥ तसवी सुंदर ताहि वनावे । मूले छत्रनादि मन वांछित पावे ॥ ॥ कोटी आदि दोप जो होई । विना रंग खहुरा लख सोई॥ ॥विन सूरत मूंगो शुभ नाई। ऐसें कहा गूथ मत माई ।। ॥ यज्ञ समान दोष गुण जाने । उनम लग्व उत्तम गुणमाने ।।

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। रतन परीक्षक!
॥दोहा॥ ॥नव रतन वीच मूंगा कहा । सारखा वत पर मान ।। ॥ अग्न वीच निम है । ताकर रतन पछन ।
॥ जैसे जिला औरपै आवे । तेसे जिला मुंग प्रघटावे ।। ॥ पत्थर जात जिला ज्यो होई। लकडी सांन पर उत्तम सोई॥ ॥ त्योंहि जिला मुंगे को आवे । ताकारन यह संग कहावे ।। ॥ उत्तम सान अर्क की जानो। अथवा सिंबल अंब पत्रांनो। ॥ इनकी सुंदर सांन वनावे । जिला चमक विजली वत आवे !!
जो को मंगा धारन करे । रुधिर दोष आदि सब हरे॥ ॥हाथीदांत का खोटा होई। जिला तोल में संदर सोई॥ ॥लाख काट अरु संख विचारो। इनका वोटा मग सम्हागे । ॥ जिला तोलमें कमतो सोई। रगड परीक्षा सभ की होई॥ ॥ तोला आने आठ विचागे। पचास रुपए तक मन धारी॥ । ज्यों ज्यों तोलमोलवर जाव। रंग ढंगलख कीमत पावें ।।
॥दोहग॥ । नव रतन वीच यह जानि ए। मूंगा मोती दोय ।। ॥ घसने में जलदी दऊ। आवी संज्ञा होय ॥
॥ इति श्री मूंगा विशनं ॥ ॥ अथ पन्नो विशनम् ।।
॥दोहा॥ ॥पन्ना अव आगे सुनो। सवजा मर्कत सोय ॥ ॥ तुर्कि स्तांन समुद्र तट । खांन ताहुकी होय ।।
॥चौपई॥ ॥ सवजा सबज रंग मन भावे। धांन साखवत जरदी पावे ॥ ॥ तोते के गत वत जों होंई। पीठ ठना ते की शुभ सोई ।। ॥ मोर पंख बत रंग दिखावे । हलका तोल गंभीर स हाये ॥

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। रतनपरोक्षक । ॥ चमका चीकनीयां में होई । मध्य चमक विजली वत सोई॥ ॥ सूर्यकिरणसे किरणदिखावे । मर्कत महो नाम सो पावे ॥ ॥छाया आटपांचगुण जाना। वणं चार सत दोष पछांनो॥ ॥ होए रुक्षता रोग दिखावे । एक तर्फ ते पीत लखावे ॥ ॥विसकोट नाम करके सो जानो । शास्त्र संगमृत्यू भय मांनो ॥ ॥ पत्थर संग दिखावे जवही । अव लाखा दूर करे सो तवही । ॥ मलीन होय विनाय कहाव । कर रोग सुख दूर वहावे ॥ ।। श्वेत रंग राजिस मांहीं । सोकर्करकुल नासक तांहीं॥ ! विन सूरत कांतीनहि होई। जठर नाम कर कहिए सोई ।। ॥ दंति जीवका भय प्रघटावे। और नेक विष दोष दिपावे ॥ ॥ ऋउन वर्णका विंदू होई। मृत्यू कार कहिए सोई॥ ॥सात दोष यह शास्त्र दिखाए । आगे गुण पांचों मन भाए॥
॥दोहरा॥ । निर्मल ल गुरत्व है। स्निग्यत तिन पह चांन । ॥ अर्ज सकत्व सुरंगत्व है। पांचों गुण परमांन ।
॥चौयई॥ ॥ गुण संयुत पन्ना जो होई। पाप नास कर कहिए सोई॥ ॥ सर्प आदि विषरोग निवारे । वनधान्य वृद्धि कुल जय शुभ पारे। ।। आगे छाया आठ विचारो । मोर पंख वत आदि समारों। ॥ मोर कंठ वा तोता होई। सबज काच सिवाड वत सोई॥ ॥पीठ ठोंने को सो जानो। श्रीह पुष्पनवीन घास वतमानी॥ ॥ जा प्रकार छोया शुभ होई ! उत्तम पन्ना कहिए सोई॥ ॥ त्रासदोष विन चमक दिखावे। सुंदर घाट रंग मन भावे ॥ ॥ सो अमोल उत्तम है सोई। विष नासक शभ दायक होई॥ ॥जो शुभ लक्षण पन्ना धारे । शुभ संतति नौनि सम्हारे । ॥ आगे घाट नाम सभ जानो। भिन्न भिन्न लक्षण पहचानो । ॥ तावडा घाट मथैला होई। लंबी मणी गोल मणि सोई॥

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। रतन परीक्षक। ॥ एक रत्ती से कमती जानो। नाम केरकी ताकी मानो ॥ ॥ गेशत वारा तखती कहिए । तवीजा नाम ढोलना लहिए। ॥ खारे दार मणी इक मनो । खोल दारइह जारो जोंनो॥ । एक पल का खोटा सोई। पडदा एक विलोरी होई॥ ॥ दूसर कमने का जोनी । मप रंगदे जोड पछानो ॥ ॥ ऐसा जोड जाहका होई । मानी शुभ पन्ना है सोई॥ ॥कर परीक्षा निश्वा धारो। पनाकी चिकनाट विचारो ॥ ॥ रूक्ष विलौरी पडदा जानो। मध्य देख जह भद पत्रानो ।। ॥ वा उठाय चांदने माही । दपल का मध्य दाखलस्यताही॥ ॥ आग कीमत करो विचार । घाट रंग लव भेद सम्हार ॥ ॥ घाट तावडा ऐसा हॉई । पहल दार सुंदर है सोई॥ ॥तीन रुपए रत्ती जानी । तीन सा रत्ती तक मानो। ॥वकाउरो विलायतमं अतिधारों। ताकर कीमत अधिक विचारो। चार आंने रत्ती सोई ॥घाट मथैला एसो होई॥ ॥ गोल मणी की कीमत जानो । म्प दो रत्ती के मांनो । ॥ पचास रुपैए रत्ती सोई। गोला कार मणी जो हाई॥ ॥गोसवाग घाट सरु वत जानो। सो रुपैआ रत्ती मानो॥ ॥ एसे उओर भेद सभ लोजे । घाट चमक लख कीमत दाजै ॥ ॥कोरा खड नामा सोकहिण । खांनी घोट गनेरी लहिए। ॥ चारो तर्फ सुपेदी होई। नई खोन आगे सुन सोई॥ ॥जर मन देस खांन अव जांनो । पुरातन पंवत सी मानो। ॥टोडा माज पत्या होई। चोराने रतोकीमन सोई॥ ॥ आठ आने रनी तक दीजे।। वोटा समझ परीक्षो कोजे॥ ॥ सुच्च साथर गडिए सोई । रेवा देख परीक्षा होई॥ ॥ रगड ताह पर नों लारे । सुना होए जिला प्रघटावे ।। ॥जो मलीन चमक कम होई। खोटा पंना कहि ए सोई॥

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। रतनपरोक्षक ।
२५ । वन रेशमी सोई मगावे । पंन्ना ऊपर ताहि घसावे ॥ ॥सुच्चा होए जिला अति होई। जिला दूरसझूटालख सोई ॥ ॥ त्रास दोष विन उत्तम मनो। टूटा होय घाट शुभ जानो ।। । टूटे रतन नारो कोई। विन पने शुभ और नहोई॥
॥ इति श्री पन्ना विशनम् ।। ॥ अथ नीलम विधानम् ॥
॥चौपई॥ । सलोन देसमें उतपत जानो। सान देस अरु ब्रह्मा मानो। ॥ गैली नाम स्थान इक होई। संगुलदीप हिमालय सोई॥ ॥ गवण गंगा उत्तपत जानो। नीलम वानसात विधमानौ। ॥ सैलांन देस की उत्तमजांनो । मौर कंट वत रंग पछानौ ॥ । अलसी फलवत मानों सोई । छोटा थान अधिक नहीं होई॥
सोम देश की नीलम जांनो । अतिपदा अति कृश्न पछानी।। ॥ नीलम देस हिमालय होई । सभप अति उत्तम है सौई ॥ ॥रंग ढंग शुभ संग विचारों । अतिदोअति श्रेष्ट सहारो॥ ॥ नीलम रंग एक सम नाहीं। एस कहागथ मत मांही॥ ॥ नील कमल बन रंग विचारो। अथवा नील वस्त्रमन धारौ॥ ॥ तलवार भ्रमर वत मानोसोई। मोर पुच्छ वत रंगत होई ॥ ॥ श्री कृश्न रंग शिव कंठ समारों । कंठ कोकिला रंगविचारौं । । अपरा जिता कृश्न पुष्य वत होई। सिंधुनी खत मानो सोई॥ ॥ कृश्न नीर वत वुद वुद जैस । नीलम रंग सु हावत तैसे। ॥ इंद्र धनुष जिस मध्य दिखावे। सोनीलम अति उत्तम भोवे॥ ॥ सौ गुण अधिक दूध के मांही। रंग दिखावे उत्तम तांही। ॥ चार रंग को छाया होई । विप्र वर्ण आदि लख सोई॥ ॥ कोला अभ्रक जहाँ दिखावे । नीलम खाँन तहाँ लखपावे॥ ॥ मानक अरु पुखराज विचारो। निलम का संजोग सम्हारो॥

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। रतन परीक्षक ।
॥
॥ जा नीलम को कंकर ल्यावे । पत्थर सुपेद संग दिखावे ॥ | अभ्रक कोला चमकत सोई । नीला कंकर नीलम होई ॥ | ताहि तोडकर जुदा करावे । नीलम के शुभ घाट वनावे ॥ | घोटावड़ा एसे होई । रहितहि बुहारम कंकर सोई ॥ ॥ वास दोष आदि जब जानो । ताहि तोड फिर दूर पछानो ॥ निर दोष आदि जब जाने। ताहि तोड फिर दूर पछोंने ॥ ॥ निरदोष डीली शुभ नीलम होई । पांन रुपैए तोला सोई । ॥ वीस रूपए तक तौला जान । पंच तोले तक तोल पर्छन ॥ ॥ वीस तोले तक इलो जोहोई । पनास रुपए तोला सोई | डेड सौ तक तौला जातो। कोरा खर नामो सो मानों ॥ ॥ जे कर घाट Frasा लीजे । वारा आने रती दीजे ॥ ॥ सौ रत्ती के अंदर होई । से स्पैए तो तक सोई ॥ ॥ तवीत घाट पर ऐसा कीजै । अट आने रती तापर दीजै ॥ ॥ एक रुपए तक सो होई । घाट तवीत मजूरी सोई । ॥ मणि मला घाट बनावे | आना रती तापरे लावे || ॥ चार आने रती तक सोई । मजूरी ने नीलम शुभ होई ॥ ॥ आगे भेद पांच गुण जानो। यथा नाम गुणताहि पछानो ॥ ॥ नीलम अधिक तौल दरसावे । गुरुत्व नाम अभिलाखा पावे ॥ ॥ रंग ढंग स्तिग्यता पाई। स्वित्व नामप्रीति धनदाई ॥ ॥ सूर्यकिर्ण से किर्ण निकासे । इंद्र धनुष वत सिखा प्रकासे ॥ || वर्णानामसोतीसम जानो । अन्यआदि सुखकारकमानो
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॥ फटक सुवर्ण रजत वा सोई। ऐसी चमक दिखावे कोई || ॥ पार्श्वदर्निं सो नाम कहा । पन सुख जसगिरोग तनपावे ॥ ॥ आस पास वस्तू में जब ही। रंग दिखावे रंजक तरही ॥ संतति सुखकारक सोई। जा प्रकार पांचों गुणहोई ॥
॥
॥ इ दोष सो आगे जातो । भित्र भित्र सो भेद पछांनी ॥

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। रतन परीक्षक। ॥ अभ्रक वत छाया जो होई। अभ्रक नाम दोष कहु सोई॥ ॥ धन आयू हर वहु दुख दाई। कांती हीन रूक्षता पाई ॥ ॥ विन टूटे दृटी दरसावे । त्रास दोप दंती भय लावे ॥ ॥अनेक रंग नीलम के माही। सोचित्रककुल नासक ताही॥ ॥ जो मृद चिन्ह दिखावे जवही। मृद गर्भ दोष मानोतुमतवही ॥ अप जस बहुविध रोगदिखावे। दुर्वलता हीनी कर गावे ।। ॥ जो पत्थर संग टुगडा होई । अस्म गर्भ मृत्यु कर सोई॥ ।। जामें खेत विंद दर सावे । विंदु दोष निनिता ल्यावे॥ । बदल वितान वत ऊपर होई । आछा दित दूधगैक्षत्ता सोई॥ ॥ उच्चाटन कर सक सुग्व हर है। निर दोस्व संग्रह सभ करहै। || मानक क्त गुण दोख पछाने। पर राग क्त कीमत माने॥ ॥ भ्रमर रंग वत पत्थर जान । जाही खान ते उतपत मान॥ ॥ चमक दार सुंदर मन भावे । श्रामर नोम ताहि जगगावे॥ ॥ जो नीलम लाली संग होई। टिटिभ नामकर कहिए सोई॥ ॥प्रसूती कष्ट सीन सोहरहै । उत्तम रक्षा बहु वित्र करहै। ।। घाट तबडा कोमन भावे । एक रुपया रत्तो पावे ॥ ॥ सौ रुपैए रत्ती सोई। रंग ढंग लम्ब कीमत होई ।। ॥ निर दोष होय शरेनर जही। ऋद्ध सिद्ध ओयुचन तवही।। ॥ सवजी संग सुपेदी होई । खंडत्त होए न धारे कोई ॥ ॥प्रथम परीक्षा जावित्र करे । स्वप्न देख निश्चा मान धरे ॥ ॥शनी वार रजनी के माही। पवित्र होए शुभ वनलगाही। ॥ नीलम दूध संग ले धोवे । पूजन कर सुगंध संग होवे ॥ ॥ सीस संग वांधे जब कोई । सयनकरे स्वता लख सोई॥ ॥शुभा शुभ जैसा स्वप्न विचारे । तब नीलम पर निश्चों हारे ।। ॥रंग संग निरदोष लखावे । धारे रत्न अधिक सुख पावे ॥ ॥ लाल छिटक वा काली होई । लास दोष आदि तज सोई ।।

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। रतन परीक्षक। ॥ सर्वस्व नास करताहि पछानो। खोटी नीलम ताकी जानो। ॥ नीला रंग तोल कम होई। सबजी माइल चमकत सोई॥ ॥ दूसर खोट कांच का जाने । खोटी नीलम देख पछाने ॥
॥ इति नीलम विधानम् ॥
॥दोहरा ॥ ॥ नव रल कहै जह थ मताभिंन भिंन परि मांग ।। ॥ निरदोष दोष फल समझके संग्रह करे सुजान ।।
॥नव रलो के स्वामी ।।
॥चौपाई॥ ॥ मानक सुरज देव विचागे। मोती इंदू भेद सम्हारी ।। ॥ भीम देवको मूंगा जान । पंने को त्रिय ईटा प्रमान । ॥ पुखराज गुरु संजक है सोई। शुक्र देव हीरो हित होई ।। ॥ शनी देव नीलम मन भावे । लसुनी राहू देव सुहावे ।। । गोमेद नाम केतू हित जाने । नव रत्न ईशमतगूथ वखाने ।
॥दोहा ।। ॥ भुजा सीन वा कंट में। धारन करे जो कोय॥ ॥ नव ग्रह दोष न होत है। अनि सम्बस पनि सोय॥
चौपाई॥ । गोगज वाजी महिनी चार । नन 'न नारी सुत हरि सार॥ ॥ नौनिधि नाम जाहुपे होई। सिमरौ नाम प्रात उठ सोई॥
॥ अथ लाल विशनम् ॥
॥दोहरा ॥ ॥ चौवी रत्नी तोल तक । नाम लालडो जान । ॥ होए अधिक सोलान्द है। एसे भेद पछन ।
॥ चौपाई॥ ॥ पश्चम देस विलायत जानो । महर बदकसा उतपत मानों।

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। रतन परीक्षक। ॥ दरेआओकिनारे परवत जान। विजली पड़ी ताहु परमान ॥ ॥ पर्वत डिगा ताहि कर सोई। लाल लालडी प्रापत होई॥ ॥ तीन हजार वर्ष परिमांन ।गुजरे खांन वंद अब जान ॥ ॥ अवर देस ब्रह्मा के जानो। पैदा लाल नर्म सो मानो॥ ॥ साम देस वा दक्षिण होई । देस हिमालय उतपत सोई॥ ॥ उत्तम सहर वदकसा जांन । वदकसीनी लाल नाम पहचान ॥ चार वर्ण जाके शुभ जानो। आद गुलाबी रंग पछांनो ॥ ॥ दृमर गुल गुरंग पांनो ।सुर्ख स्याह जरदी पर मानो । ॥तीसर नीम गुलावी कहिये । जरदी लिए चमक कलहिए । । मध्य चमकारा इसमें नांही । नाम गुंम कर कहिए तांहीं। । चौथा नाम विनोसी होई । स्याही लिए गुलावी सोई॥ ॥क्षत्री आद चार जह जानो। उत्तम सिफत जाय मन भानौ । विप्र वर्ण ऐसा शुभ होई ।अग्नि अंगार खैर वत सोई॥
॥ दोहरा। ॥ शव चराग नामा कहा। विप्र वर्ण का होय ॥ । कोहनर ना पैद हैं। तैसें समझों सोय ।। । खोटे चार प्रकार के । देख समझिए सांच ।। ॥ टोपस अरु सिंधुरि ओ। तुर सावा अरु कांच ॥
॥चौपाई॥ । तोफा लाल रोष विन जानों । क्षत्री अथवा विष पिछानों॥ ॥ सौ धारन कर अति सुख होई । दु स्वा दूर चाहे सब कोई॥ ॥ धारन करसुख अविक दिखावे । संवंरी मनवांछित पावे ॥ ॥ रण में विजय होत सुख सोई। सभका प्रिय चाहे सभ कोई ॥ समांन वैश्य वर्ण का जानी। त्यागे शूद्र ताहि सुख मांनो ॥ एव चार आगे सन सोई। अभ्रक खास छिटक जो होई ॥ गडा नाम इक एवं पछांनो। भीतर से जह पोला मानो

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। रतन परीक्षक |
परमांन । कली सांन पर जिला पछांन भुजा वयाने । बाल रोग आदी मिट जावे ॥ दूर विचारे । बिजली का भय शोक निवारे ॥ इति लाल विधानंम् ॥
॥ अथ फीरोजा विधानंय || ॥ दोहरा ॥
11 जैसा पुर इक सहर हैं। पश्चिम दिसा प्रमान ॥ ॥ पैदा उत्तम खान से । अवर हिमाले मान ॥ || सिराज समें होतड़े । नाम फिरोजा सोय ॥ ॥ किरमान देसईरान में । उत्तपत ताकी होय ॥ ॥चौपाई॥
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॥ हलका तोल नर्म ॥ बालक हूकी ॥ मंत्र तंत्र सब
| छाया रंग समान जांनो ||
पात्रे ॥
होई ॥
॥ उत्तम नैसा पुगे पानों ॥ हिमाले अधिक थान दरसावे । ऐवदार कम कीमत ॥ किरमांनी रंगसंग शुभ होई। ढवेदार ऐव इक ॥ सिराज देस कम कीमत जाना उत्तम नेसापुरी ॥ निरदोष समझ शरन जो करे। शस्त्र आदि विजली भय दरे ॥ ॥ जहरी जीव दोष हर होई । भूता दिक भय और न कोई ॥ ॥ दोहरा ॥
पछांन ॥
॥ ऐव चार जाके कहे । समझ शुद्ध मन धार ॥ ॥ छिटक छाछिआ मूगिआ। लकीर दोष मिलनार || ॥ विना ऐव नैसा पुरी । चोवी रत्ती जांन ॥
॥ कींमत दस्तहाजार है। लिखा शास्त्र परं मांन ॥ ॥ चौपाई ॥
॥ रंग ढंग शुभ संग विचारो । दस रत्ती तक तोल सारो ॥ ॥ कीमत चार हजार विचार । निरदोष देख निश्वा मन धार ॥ || रंग ढंग विन सूरत होई । आठ आने तक कीमत सोई ॥

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। रतन परीक्षक! ॥निरदोष होए दस विश्वेजांनो । दो विश्वेतक सोइ पछांनो॥ ॥ दस रुपैए कोडी जांन । चार आंने तक कोडी मांन । ॥ इसके खोटे चार विचारो। हाथी दांत काचमन धारो॥ ॥ विलायतसें ढलकर वन आवे । या अस्थी का खोट वनावे ॥ ॥ समझ परीक्षा कर सुख होई । संग्रह कर सोभा जस सोई॥
॥ इति फिरोजा विधानं ॥ ॥ अथ भीष्मकमणि विधानम्॥
॥चौपई। । भीष्मक नाम मणी इक जांनो । पैदा मगध देस में मांनो। १४ अवर हिमाले देस प्रमांन । मलयाचल परयत पर जांन । । कलिंग देससे उतपत जानो। संग संख वतनर्म पछांनो । " ज्या नवीन हीरा मन भावे । त्यो निरदोष चमकदरसावे ॥ । सुवर्ग संग धारे जब कोई। चोर अग्नि भय आदन होई ॥ ॥ वृश्चिक सर्प आदि विष टारे । मूसा विस जल सत्रु निवारे ॥ ॥ विषार जीव पास नहिं आये। विजलीआदभयशोकनसावे ।। ॥ रंग सिवाड़ मेघवत जांनो । कर्कसपीत रंग मन आंनो ॥ ॥ विना चमक मैला जो होई। रंग ढंग विन त्यागी सोई॥ ॥ त्रास दोष छिटक विचारो। मध्यमलीन त्यागसुख पारो॥ ॥ कीमत देस भेद कर होई। दूर देस का उत्तम सोई॥ ॥वाल रोग आदी हर जानो। धारन कर सुख संपत मांनो॥ । जहां पतन उत्तम घर आवे । सभी रतन का मेल बनावे ।। ॥ दोष जरतन धार सुख नाहीं। एसे कहा गूथ मत मांही। ॥ निरदोष देखसंग्रह नर करे । निश्च जसवन सोभा धरे ॥
___अथ कोहनूर विधानम् ।
॥चौपई॥ ॥ कोह नूर लबपुर जो होई । विप्र वर्ण का मानो सोई ।। ॥जाके सम जग और न जांन । अति उनम अति कीमत मांन ।

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। रतन परीक्षक। ॥ आदि कर्ण भूपत पै जानो । इको तेरा मासे मांनो ।। ॥ पुनी भूप विक्रम पे आयो । तो उनकोटथान बनवायो॥ ॥ छब्बीस मासे तोल पळांन । ऊपर रत्ती पांच प्रमांन । ॥पनि औरंगजेब ढिंग आयो । जाके सम जगौर नभायो। ॥ओगे सम्बत इसवी जॉन । तेरां से दोऊ पर मान॥ ॥ अलाउलदीन पास तब आयो। उत्तमरतन कोहनूर कहायो। ॥तो पुनि काबुल बोच विचार । अहमद शाप पाल पुनिधार॥ ॥ तौ पुनि ताको पुत्र बिचारो । जलाउलशाह पास मनधागे। ॥ आगे सम्बत इसवी जांन। ठारां से तेनं परिमांन । ॥ तादिन हीरा तवपुर आयो । रणजीतसिंह के पासशुभायो॥ ॥ रणजीतसिंह पूछा हितजान । जाकी कीमत करो बखान ।। ॥ जलाउल शाह कही सुनसोई। कीमत तेग और न होई ।। ॥बिना जोर कामत जगनाही । सुन सरकार हर्ष मनमाही। ॥वर्ष सतत्री लवपुर जॉनी । रहा विलायतसोअवमानो। । आगे संवत इसवी जोन । ठारों से पंचास प्रमान ।। ॥ अंग्रेज बहादुर सोलेगए । देख देख मन आनन्दभए । ॥कर विचार निश्चा मनधारी । काटन की तजबीज बिचागे। ॥रोम सईम शहर का जानो। रोवर सेंगर नाम पानो॥ ॥ कारीगर को लिया बुलाई। तो उन काटन युगति बनाई।
॥दोहा॥ ॥ छबिस मासे तोलथा । काट बनाया सोय ॥ मंजूरी अस्सी हजार। पंद्रां मासे होय ॥ ॥ अति उत्तम अवसो बना । जाके सम नहिं होय ॥ मलका जी के छत्र में । अति उत्तम अव होय ॥ ॥ कोह नूर तापै दहै । काट बनाया सोय ।। ॥ जाके सम दूसर नही। देख हर्ष मन होय ॥

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। रतन परीक्षक। ॥ कीमत जाकी तेज है। तेज तेग संग जान ।। ॥ तेग दिखावे जगत में। सोपावे जस मांन । । देग तेग जग जाहुपें । सो भोगे सुख सार ।। ॥ विना तेज भोगे नही। ऐसें लोक विहार ॥
॥ अथ ऐमनी विधानम् ॥
॥चौपई॥ ॥ पैदा नदी नर्मदा जानो। हकीक साथचा पैदा मानो॥ ।। गहरा लाल रंग परि मान । उत्तम स्यही लिए पछान ॥ । इसके अंदर ऐसा जानों । दरयाइ लहरवत लहर पछांनो ।। ॥ नाम इलाचा सोइ कहावे । पत्थर चिकना सखत दिखावे ॥ । असल परीक्षा जाविध होई । कच्चा धागा बांधे कोई॥ ॥ तोफनि अग्नि मव्य धरावे । जले न धागा उत्तम गावे ।। ॥ जोनर जाको धारण करे । निश्च चौर अग्नी भय टरे ।।
॥दोहरा ॥ ॥ उत्तम की कीमत सुनो । दस रत्ती तक तोल ॥ ॥शाह महंमद हर्श मन । दिआ पांच से मोल ।।
चोपई ॥ दोरत्तो तक दसवा जानो। सौ रुपैआ कीमत मांनो॥ ॥ दो रुपए तक सो जांन । हकीकी खोटा समझ पछांन ।।
॥इति ऐमनी विधानम् ॥ ( अब आगे और संगों का वर्णन करते हैं )
जवर जद्द ॥ यह मुसल मानी पसंद है, इसका रंग सबज़ निर्मल होता है
और इस में सूत नहीं पड़ता है-इसको करकेतक भो कहते हैं-यदि यह निर्दोिष और छाया पीत होवे ओर तोल भारी होवे तो उत्तम है और यदि रुधिर के समान लाल रंग का हो वे अथवा मधु वर्ण या कमल या चंद्रवत होवे तो यह धन,

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। रतन परीक्षक। यश, आयु कारक हैं. यह पंग आदि जंगलों बीछ वृह्मा देश या सैंलान देश में पैदा होता है. इसके पहरने से सब गृह राजी हैं
॥ उपल॥ यह नाना प्रकार के रंगों का होता है और इस के अपर हर एक मा को अवर पड़ता है
इसका रंग पनि प्रकार का होता है जान पबगज की लेकिन हलका दग्स
इसका रंग किमिनी जर्दी ऊपर होताहै. नौल में हलका और संग नर्म होता है. इस के नगीने सुंदर माणिक के समान वाले हैं. खोटा माणिक भी बनता है. हिमालय गृह्मा या साम देश के पहाडों में मिलता है
मुनला ॥ इसको रंग जर्द तोल हलका पेदा विलायत वा पहाड़ों वीच होता है
॥धुनेला ॥ इसका रंग सीन के पूर्व के समान होता है. पेदा पारस देज पहाड़ो बीच होता है
॥ कंटला ॥ इसका रंग ऊदो या जामन के रंग के समान होता है.पैदा दिलायत या सलान देश में होता है
॥मिनारा॥ बहुत प्रकार के रंग का होता है ऊपर सोने का छोटा
फटिक बिलार ॥ इसका रंग चिट्टा सफेद होता है. इस को पैदाइशमन्यदेश

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। रतन परोक्षक। दिल्ली इलाके अडंगपुर में होती है. इसकी एक किम्म को जिम्मकटक भी कहते हैं इसकी पैदायश हिमालय सिंघल, विद्याचल में होती है यह अनेक प्रकार का होता है
और सर से उत्तम हिमालय का गिना जोता है जो सूर्य किर्ण से आगळेवे नाम सूर्य कांत है चंद्र किरण से अमृत देवे नाम पद कांत हे परंतु यह ना पेद है, विद्याचल का अनार दाणेवत होता हैं जो हिमालय में गंव नीली खान से निकलता है उसका रंग नीला है जहां पभ राग मिलता है वहां फटक भी मिलता है इस के कितने ही नाम हैं. ___ जो साफ रंग होवे और पानी में छोड़ने से रंग मिलजावे उसको शक्ल जोन कहते हैं. जो लाल होवे और छाया कमलब त होवे उसको राज वर्नक कहते हैं. जो नीली छायादेवे उस को राज मय कहते हैं. जिसके चोगिर्द वृह्म सूत्रवत निशान होवे उसको नाम ब्रह्म मय कहा है और जिसका आकाश बत रंग निर्मल होता है उसको तैलाग्य कहते हैं यह सब रंगों को गृहण करता है और सब रत्नों के साथ मिल जाता है इस की एक किस्म दर्रे नजा नान कर के है जो मानिंद विौर के शुद्ध निर्मल होता है
॥ गउ दन्ता॥ इसका रंग चिट्टा अभर दार नीलापन लिये सुषेदोलाई हुई मानिंद बदली के होता है इसकी पैदाइश विलायत में होती है
॥तांवडा॥ इसका रंग काले में सुरख होता है इसकी पैदाइश पर के इलाके में होती है
॥ लुधीया ॥ यह मजंट के माफिक लाल होता है
मरियम || इसकी जमीन खाक मिट्टी के रंग कीसी होती है जिसके

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। रतन परीक्षक ।
ऊपर सुर्ख रंगकी छिटक शोभा देती है तोल में भारी होता है पश्चिम देश के पहाड़ों की नदियों में मिलता है
॥ मकना तीस ||
इसको चुंबक कहते हैं इसका रंग काला होता है यह लोहे को खेचता है वृद्ध देश वा ग्वालियर में मिलता है || सिन्दुरिया ||
इसको रंग सफेद पन लिये गुलाबी होता है यह सांम देश में मिलता है
॥ लीली ॥
यह नीलम को जाति का होता है नीलम से नरम पन औ र थोडा जर्दी लिये हुए
|| बेरुज ||
इसका रंग थोडा सवज अथवा जई अथवा नीलो होता है पैदा टोडा नाम गांव इलाके जैपुर में होता है
|| मरगज ||
इसका रंग सबज खोटे पंने वत. उत्तम पैदाइश मिसर देश के पहाड़ों बोच
|| पितोनीया ||
इसका रंग सबज के ऊपर सुर्ख छोटा दार होता है. पैदाइश नर्मदा या गुजरात देश में
॥ वांशी ॥
इसको नगौरी या नार नौरी भी कहते हैं इसका रंग गुला वी सुपेदी लिये या पक्की ईंट वत होता है यह भर्थपुर अलवर जैपुर और करोली आदि के पहाड़ों में मिलता है यह इमारत ता है या रकेबी कटोरें आदि बनाये जाते हैं
॥ दुरेनजफ यह कच्चे धान के माफिक होता है

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। रतनपरोक्षक।
॥ मुलेमानी॥ इसको रंग काला चमकदार होता है ऊपर डोरे चिट्ट होते हैं खम्माच देश, विलायत, हिमालय, काबुल और काशमोर आदि दोशो में इसकी पैदायश है
॥ आलेमानी ॥ इसका रंग काला भूरा मैलो होता है ऊपर संखवत चिटें और डोरे मानिंद जनेऊ के होते हैं पैदा नर्मदा नदी खंमान देश और देश जंबू तोखी नदी बीच त्रिकुटा चल पर्वत में होताहै
॥ जजेमानी ॥ रंग पांश के माफिक ऊपर डोरा जातिसुले मानो की
॥सिबार ॥ सबज ऊपर भूरे रंग की रेखो
॥तुरमावा ॥ इसका रंग गुलावी है यह जंजीरी विलायत और अलवर के पहाडों बोच मिलता है
॥ अहवा ॥ गुलाबी, ऊपर बडे २ छींटा होते हैं
आवरी ॥ काला पन लिये सोने के माफिक होताहै.पैदाइश नर्मदा के बीच
॥ लाजबर्द ॥ इसका रंग नीला ऊपर सुवर्ण कीसी छिटक शोभा देती हैं यह इलाके नागपुर या पहाडों बीच मिलता है
॥ कुदरत ॥ काला ऊपर सफेद और जर्द दाग होता है
॥चित्ती॥ काला ऊपर सोनेका छीटा और सफेद डोरा मलूम होता है

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। रतन परीक्षक।
॥ संगे सम ॥ इसकी दो जाति हैं अंगूरी और सफेद सफेद अच्छा होताहै
॥ लास ॥ यह मारवर की जाति में से है
॥ माग्बर ॥ रंग बांश के माफिक लाल और सफेद मिला होने से इस को मकराना कहते है
दहाने फिरंग इस का रंग सबज होता है, ऊपर रेखा काले रंग की होती हैं, पैदा फरासीसी देश में, इस देश में इसकी माला बना पहनते हैं. परीक्षा के लिये लोहे के ऊपर नीवरस डाल कर रगडना चाहिये रंगडने सेरंग तामे यानांदी या सुवर्ण कोसा होता है उत्तम सुवर्ण रंग का गिना जाता है
॥ कमोटी इसका रंग काला स्निग्ध होता है इसके ऊपर उत्तम सुवर्ण की परीक्षा होती है इसकी पैदाइश गंडकी नदी वीच या नर्मदा नदी में या देस जंब पहाडों बीच है
॥दार चना ॥ दार चीनो के माफिक इसका रंग होता हैं मुसलमान इस को तसवीर बनाते हैं
हकीक कुलल्हार । सबज़ पन के साथ जर्द पन मिला होता है मुसलमान जप को माला बनाते हैं
॥ हालन ॥ रंग गुलावी मयला और हिलाने से हिलता है
॥ सिनरी॥ सफेद ऊपर स्याम दरम्त दीखता है

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। रतन परीक्षक!
॥ मुवेनजफ ॥ सफेद में बोलके माफिक लकीर होती है
कहरवा ॥ रंग पीला जिसका बोरवा माला बनता है इसको कपूर कहते हैं
॥ झरना ॥ कह रंग में मटीया होता है इस में पानी घालने से सब पानी झर जाता है
॥संग वसरी॥ इस का रंग खाकी ऊदा माइल होता है नेत्र रोग के वास्ते अति श्रेष्ट है तीन सौ रुपये तक तोला कीमत का होता है. बसर देश में पहाडों वीच मिलता है
॥दातला ॥ यह जर्द पन लिये सफेद होता है
॥मकडी ॥ यह सादापन लिये हुए काला होता है, ऊपर से मकडी के जाल के माफिक
॥संगीया ॥ यह संख के माफिक सफेद होता है
॥ संग गुदडी । इसकी शकल फकीर की गुदडो वत होती है इस के अंदर सब रंगों के टुकडे जडे हुए नजर आते हैं जैसे गुदडी में अ. नेक रंग शोभा देते हैं, नर्मदा नदी बीच यह पैदा होता है
॥कासला॥ इसको रंग चिट्टा चिकनाट, तोल मे भारा, नेपाल देश के पहाडों वीच मिलता है

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॥सिफरी॥ यह सबज़ पन लिये ओस्मानी होना है
॥हदीद ॥ इसका रंग भूरा पन लिये स्याह होता है यह वजन का भारी होता है अक्सर पहाडों में पाया जाता है शुभ दायक होता हे मुसल्मान इसकी माला बना जाप करते हैं
॥ इवाम ॥ यह सोना पनलिये सबज़ सोता है, दवाई में काम आता है
॥सींगली॥ इसका रंग लोल या किर्मची लाखी होता है शाम देश के पहाडों बीच मिलता है
॥देडी इसका रंग स्याह भरे रंग ऊपर होता है पैदाइशनर्मदो में होती है
हकीक ।। इसका रंग लाल, शर्वतो, चिट्टा, पीला, गुलाबी या धांनि नीम रंग होता है पैदाइश नर्मदा नदी वीच वा तिव्वत देश में
॥ गौरी।। यह अनेक रंगों का होता है जाहिरा १०८ तरह का मालूम होता है पैदा नर्मदा नदी बीच वु हिमालय के नदियों पहाडों में होता है
॥सीया ।। रंग काला इसकी नाना प्रकार की मूर्ति बनाई जाती हैं
॥सिमाक ॥ इसका रंग लाल ज़र्द थोडा स्याह मायल होता है ऊपर सफेर जर्द गुलाबी छोटा

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॥ मृसा ॥ इसका रंग काला चमदार होता है, इसकी मूर्ती आदि अक्सर बनाई जाती हैं, पैदाइश इसकी इलाके जैपुर या जंबू देश भद्रवा बीच है
॥ पनधन ।। इस का रंग चिटो संग नर्म होता है नर्मदा नदी ओर हिमालय देश वीच मिलता है
॥ अमलीया ॥ थोडा कालापन लिये गुलाबी होता है इसकी खल बनती हैं
यह कत्थे के माफिक होता है इसकी खल बनती है
निलीयर ॥ इसका रंग सवज़ अथवा काला होता है ऊपर सफेद छोटा होता है पैदा नर्मदा नदी वीच होता है इसकी खल बनती हैं
॥ संग बारा॥ __ यह वीस तरह के रंग का होता है. साफ चिकना चमक दार होता है हिमालय पर्वतों में मिलता है. पत्थर २०० मन तक के निकलते हैं.
॥ पायजहर ॥ यह सफेद पांश के माफिक होता है विष के घाव पर घिस कर लगाने से घाव सूख जाता है
॥सेलखडी ।। इस को संग जराहत भी कहते हैं. इसका रंग मट्टी के माफिक होता है. पैदाउत्तरा खंड पश्चिम में होता है इसके अक्सर खिलोने बनाये जाते है जखम पर घिस कर लगाने से जखम भर देता है यह सब से नर्म होता है

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। रतन परीक्षक !
॥ जहर मोरा ॥
यह हिमालय देश कशमीर काबुल और तिब्बत में पैदा होता है. इसका रंग थोडा सफेद पन लिये सब्ज होता है गुंण इस में यह है कि यह विष दोष दूर करता है
॥ खात ॥
इसका रंग लाल होता है रात्रि में बुखार आवे जिसके गले में बांधने से आराम होता है
॥ सोहन कक्खी ॥
यह पत्थर धातु के समान चमक दार होता है तोल में भारी होता हैं. ऊपर स्ववर्ण या चांदी दिखाई देती है. सजल पहाडॉ बीच मिलती है काबुल और तिब्बत में भी पाई जाती है. त्रिकूटाचल पर्वत की कंदरा के बीच जो जल बहता है उस जल में अक्सर मिलती हैं इसकी दो किस्में हैं एक संग सरूत, दूसरा संग नर्म वजन में सिंगरफ या हरताल के सद्रश होती है
|| हज़ारत यहूद ॥
यह सफेद मट्टी के माफिक होता है और पेशाब को बीमारी में फायदा करता है यह हिमालय देश के पहाड़ों में मिल ता है
॥ सुरमा
यह चार वर्णका होता है खेत लाल गुलाबी और काला. काबुल आदि पहाड़ों में वा जंबू देश त्रिकूटाचल पर्वत के नीचे रिआसो गढ के पास पैदा होता है यह सबसे उत्तम अंजन है
॥ पारस ॥
कोले लोहे के साथ लगाने से सोना बनता है परंतु यह ना पैंद है
|| टपस ||
इसका रंग गुलाबी तौल भारा पैदा विलायत या सैलान

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। रतन परीक्षक! देश में होता है
॥संगपशव ॥ यह दो किस्मका होता है एक मोतिया दूसरा अंगरी यह चीन देश, दयी ओक्स और हिमालय में पैदा होता है.
॥मारमहुरा ॥ इसका रंग काला होता है. ईरान और तिब्बत देश के पहोडों में मिलता है
॥ संगतवा ।। इसका रंग लाल गेरु के समान होता है. यह रात्रि घरके ताप को दूर करने वाला है, मंगलीक है.
॥संगसलेट ।। यह जेपुर अलवर बुदेल खंड आदि देशों में मिलता है. इ स पर लिख कर विद्यार्थी अंक विद्यासांपते हैं
॥संगमर्मर ॥ इसका रंग चिट्टा चमकदार होता है जेपुर, जोधपुर, अलवर ओदि के पहाड़ों में मिलता है.बलदेव गढ़ के पास भी नि. कलता है परंतु इसका रंग प्याजी होता है. गजभर चौडा गजभर लम्बा और गजभर ऊचा तोल में५० मन तक का होता है. जोइलाके अलवर में सोरी नाम जगह में पैदा होता है उसका रंगचिट्टा ओर ऊपर स्याह धब्बे होते हैं इसको मूर्तीमकानादि बनाई जाती हैं जो अति शोभाय मानहोती हैं.
॥संग कुरंड ॥ इसका रंग नीम गुलाबी श्रेष्ठ है भूसा धोले रंग का भीहोता है लोहे पर जिला इसी से की जाती है पैदा गंडकी नदी बीच होता है पर थोडा

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। रतन परीक्षक।
॥ संगतारा ॥ इस पत्थर बीच बहुत चमकदा तारे दिखाई देते हैं इसकी नकलखोटे कात्र के बने हुए विलायत से आते हैं जो सुन्दर होते हैं
॥संग ओपल ॥ इसका रंग चिट्टा ऊपर अनेक रंग के तरंग चमकारे शोभ. ते हैं जैसे पानी में तेल डालने से नरंग शोभा देती है पैदाइश इसकी विलायत में है
॥ संग धेरा ।। इसका रंग खोकी भूसले रंग ऊपर होता है पैदाइश इ. लाके दिल्ली में
॥ मंग आतिश ।। इसका रंग गहरा बदामी रंग ऊपर होता है ऊपर अभर खाकी काले जर्द धब्बे दार दो दो रंग दिखाई देते हैं. यह नर्मदा नदी में पैदा होता है. इसके खरल आदि बनाये जाने हैं

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॥ भूमिका ॥
सर्व साधारण को विदित किया जाता है कि यह “रत्न परीक्षक" नामी पुस्तक जिसमें ८४ प्रकार के गंगों के अतिरिक्त और भी कितने ही प्रकार के संगों का वर्णन है अनेक ग्रंथों और जौहरीयों की सम्मति पूर्वक रचीगई है इस पुस्तक का लाभइमको आयोपान्त नक पहने से ही मालूम होसक्ता है।
जौहरीयों के सहारे की लकड़ी तो यह हैई पर नवशिक्षित जौहरी यों को अति ही उपकारी है और जो महाशय मंग परीक्षा से बिलकुल अनिभिज्ञ हैं उनको भी यह पुस्तक विशेष लाभ कारक है - प्रथमवार हमने इस विषय में एक छोटी सी पुस्तक बनाकर ही अपना उन्माहर गट किया है, अब यदि शुभचिन्तक महाशय अनुग्रह की दृष्टी से देखेंगे और ग्राहक होने को उत्साह प्रगट करेंगे तो आगानी इससे भी बड़ी और उपकारी पुस्तक बनाकर आपके भेट की जायगी. यदि इस पुस्तक में कोई भूल होगई हो तो गुण ग्राही महाशय कृपादृष्टी मे मुझको मुचि त करदें ताकि दुमरीवार के मुद्रित होने में उस भूलकी सफाई करदी जाय ॥ शुभं ।
पुस्तक मिलने का पता दफ्तर जैन गजट या मैनेजर मुदर्शन यन्त्रालय
मथुरा.
सर्वसाधारण का
शुभचिन्तक घासीराम

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THE TRUSTDEED OF
SHETH HIRAGHAND GUMANJEE
JAIN BOARDING SCHOOL.
નવી
શેઠ હીરાચંદ ગુમાનજીની
જૈન બોર્ડિંગ સ્કુલનું
ટ્રસ્ટડીડ.
છપાવી પ્રસિદ્ધ કરનાર, ટ્રસ્ટી.
મુંબઇ:
મેહુર પ્રીંટીંગ વર્કસ, ક્રેટ.

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The Trust-aired of Sheth Hirachand Gumanji Hain Boarding Sthoot.
Daily No. 6 of 23rd JandStamæ Rs. 200.
ary 1900. Received fees as follows:-- Presented at the Bombay Registration fee Rs. 40-0-0 Sub-Registrar office on Tues Copying fee Rs. 6-9-0 day the 23rd January 1900 ( 12 Fots.
at 3-15 P.M. Total Rs. 46-9-0
માણેકચંદ હીરાચંદ. M. W. Gaduil,
M. W. Gadgil, Sub-liegistrar.
Snb-Registrar. This Indenture made the 4th day of December in the Christiani vrer une thousand eight hun reiland minty nine between Panachand Hitachand, Manerchand Hirachand, Navalchand Hirachand and Premchand Motichand all of Bombay Hindous Professing the .Jail Diganber faith (hereinafter unless otherwiso Jesignated caller the settlors) of the one part and the said Panachand Hirachund, Manekchand Hirachand, Navalchand Hirachand, Premchand Motichand, Raja Dharamchandra, son *f Raja Bahadur Nussavir Jung (Deen Dayal) and Hirachand Nemchand all of Borilay Hindoos ollowing the same Digamber Jain religion (hereinafter unless otherwise designated called the trustees, of the other part. Whereas the sail l'anachand Hirachand, Marrkchanel Hirachand, Navalchand limchand and Premchand Motichand art absolutely possessed of or otherwise well and sufficiently extétlent to the piece or parcel of land or ground heredat:nents at premises hereinafter described and hereinafter wless (thirrwise designated referrel to as the trust Estates free tron incumbrances. And whereas the said settlors are desirous of establishing a Jain Boarding House for the use and benefat of their fellow country'unen, of the Jain caste in order to perpetuate the remory of their father Hirachand Gunnanji, and whereas for the charitable pusposes aforesaid the said settlors are desirous of settling the said trust estate to the uses upon the trusts and for the ends, intents and purposes and with and subject to the powers, proviscies, charges, declarations, and agreements hereinafter Limited, declared and contained. Now this Indenture withinesseth

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that in pursuince of the said Jesire anilin consideration of the preanises they the said Panschand lirachana. Manekeland Hirachand, Na valchand Ilirachand and Premchand Bestirhanet do by these prevents grant convey and assure unto the said Panachaud Hira chaud, Manekchand Hirachand, Xavalchaud Hiracland, Premchand Motichand, Kaja Dharan.chandra of hina Bahadur Massavir Jung (Deen Dayal) and Hirachand Workband and the Survivors and Survivor of them and their and his successors and assigns. All that piece or reel of land or silt.balty gound with the messuage tenements and baldinus stanling thereon sitrate on the west side of the Gilder Street outside the Fort of lumbay in the Registration Sub-District of Bombay containing by admrastrement two thousand six hundred and sists are varit be the same little more or less and assessed by the (lector of Land leveduc News Nos. 13862, 13874, 1:930, pneus old Nes. 346, 131, and old Survey Nos. new Sersey Noszona
OS. 4 Toy jous and by the Assessor and Collector of Municipal mates and taxe under Ward No. E. 229, 2830, 2625, 2778(1), 2) 2779. (2), (3) 2831 to 2833, 2626, and street No, 1, , 414,5 t. 9,476 to 480 and boundled as follows, that is too sar o or trwart's the East by the said Gililer Street, on or towards the West by the other property of the said Panachand Hirachand, Manrkchand Hirachand, Navelchand Hirachand, and Premchaul Motichand, on or tuwards the north partly boy the Falkland road, partis lyg the Low leser road and partly by property of Cawasjee kharadi and on or towards the South ly the l'ullie Psige and which said land hereditaments and premises are in the persersion of the said Panachand Hirachand. 31:11ekchand Hirachand, Nawalchand Hirachand, and Premchand Motichaud and which Baid premises are particularly delineated in the ground plan thereof hereto annexed and marked with the letter A. and therein coloured by a red boundary line asi wlich said lauad heredirannyents and premises are for the purpose of the Stamp Act, estimated to be of the present market value of rupees forty thousand. Together with all houses, out bonses, builting, yards, ways, wells, waters, water courses, sewers, ditches, druins, lights, liberties, casements, profits, privilnges and appurtenances, whatsoever to the said piere ur parce of land or ground hereditumeurs and premises

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or any part thereof belonging or in apy-wise appertaining or with the same or any part thercof now or at any time heretofore usually held. userl. occupied or enjoyed or reputed to belong or be ap. pertenant therete), and all the estate, right, title, interest, claim and demand whatsoever lwth at Law and in Equity nf them the said Panaland Ilirchand, Manekehand Hirachand, Navelchand Hirachand and 'rouchini Motichand in to or upon the said piece or parcel of lant or growd hereditaments anil premises and every part thereof, To Have and to hold the said picke or parrel of land (or ground hereditanxeits and promises breby granted and assured or expressed so tolye unto the trusts and the survivors and survivor of them and their anellis successors and assignis to the use upon the trusts and for the s, intents and purposes and with under and subject to the lowers, provises, charges, declarations and agreetneuts, lerinafter limited, decired and contained of and concering ihe same that is to sty that the said trustees or trustce for the time being of these presents shall hold and stand possessed of tie vaid lan lureitainerits and premises herein before described and slall collect and ret ti rents and protits thereof and shall pas thereout all the rates and taxes payable to the Government of Bombay and the Municipality of Bombay and shall spend such portion thereof as shall lw requisite or necessary for the purpose of keeping the said hereditants and premises in the iud rep:uir and condition and f keeping the insured and for the purposes of managing the said trust and shall out of the residue of the rents and profits set apart at least five percent of the net annual income towards forming a reservert fund to be used on Occasions of urgency, emergency is accident as the trustees niay think proper and out of the residue the trustees shall set apart a sum of Rupees twenty five permonth for the purposes of the maintenance of a Dera (temple) to be hereafter erected on a position of the said land such as paying as a Poojari and lighting the temple and keeping Pooja articles such as besar & and out of the residue shall pay the salary of il proper superintendent and shall appoint a proper person as superintendent to look after the boys or youngpen to be adınitted tu the Barling House ander or by virtue of this settlement with power to remove him and to appoint another in his stead and shall appoint a managing Committee for the managemeut of the said Boarding House with power to remove the same or any

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member thereof and to appoint others, and shall have full power to make rules and from time to time to abrogate, alter, and add to the same for the guidance of such managing Committee and superintendent and generally for the purpose of carrying out this settlement and the obrt thereof provided only that no such rule shall be against the law or in consistent with the provisions hereof. Further that the said trustees shall out of the residure of the income and rent including the general charges of carrying one tenth for payments of scholarships to poor Jains engaged in learning the Jain Shashtras in Sanskrit and another four tenths towards payment of scholarships to the Degamber poor Jains who are taking gencral education in or out of Bombay and the remaining five tenths towards the payment of the Scholarship to the students residing in the Boarding House which shall be called "Sheth Hirachand Gumanji Jain Boarding House." Further that any sums remaining unexpended shall be invested in securities of Government of India or upon any of the public stock fundport trust Bonds or Debentures or Municipal Loans or other elis gible securities under the Law for the time being in force in this respect and form reserve funds for the purposes for which the nu expended sums are by this settlement intended. Further that the premises marked B on the accompanying plan shall be used for Boarding purposes and that the premises marked C on the accompanying plan shall be used for Dharmsala and that the plate containing the inscription as to such Boarding House shall be fixed upon some conspicuous part of the said Boarding House and that the said trustees shall allow the Jain boys who have passed the Matriculation Examination and who intend to prosecute their studies in some College or are studying for the District Pleader's and Sub-judge's Examinations to live in the said Boarding House free of rent provided always that preference shall be given to the Digamber Jains who have passed their Matriculation examinations with Sanskrit as their second Language and provided further if there is any surplus accomodation in the Jain Boarding House Digambari Jain Students who have passed the fourth English standard and are studying for the higher standards or for the Matriculation examination may also be allowed to live therein free of rent Provided always that in the event and for the time there are no students living in the said Boarding House, the same may be tem

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jurarily used for such Jain religions purposes as the trustees forj time being may deem meet. Provided further that Digambari Jain (Travellers) may be allowed to lodge in the Dlarınshala free of rent. Provided further that any person of Jain religion desiring to build a Digambar Jain Dera (temple on the premises hereby granted or intended so to be at his own cost expenses may be allow. ed to do so subject to such terins and conditions as to site and style of building as may be laid down by the trustees. But na such person shall have any right whatever over the suid temple after it is built and completed but the saine shall vest in the trustees and only the ceremonies relating to the Jain Digamber religiou shall be allowe! to be perforureel in the temple. That the kuid trustees shall be at liberty to accept and take such wu or Mills of one which shall be given by Any Jain towards the purposes of the said trust and such mimies shall form a part of this trust estate,
That the trustees for the time being of these presents shall ap point a Managing Committee which shall from time to time make such rules and regulations in l uct of the proper uul better management of the said Boarding house. Dharmıstada, and Teinpole is built as they shall think fit and proper.
That there shall be Managing Committee for the purposes aforesait which shall consist of the trusties for the tine being of i bese presents and of such other persons from time to time as may be elected by such trustees out of the Jains following Digamber Jain religion.
That there shall always be tro trustees out of the Male descendants of the said llirachand Gumanji and if there shall be no male dexerindent of the said lfirachani Gumanji, such two trustees shall be appointed from the nearest relation of the said Hirachand Gumanji. Provided always that if at any time the said land hereditaments or premises or any part thereof shall he taken by the Government for any public purpose under any Law for the time being in force the amount of compensation that may be given for the same or any part thereof shall be applied for the ends, intents and purposes afore-said. That the number of the trustees shall be at least six and shall not exceed eight. That Sheth Pana. chand Hirachand shall be the Chairman of the first trustees and
P
.

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after his decease the elder living scion of Sheth Hinchand Guman. ji shall be appointed the Chairman of the trustees. That the Chairman of the trustees shall also be the President of the Managing Committee upless he resigns. During the temporary alence of the Chairman the trustees may appoint any one of themselves to act as chairman for the time being. Provided always and it is hereby lastly declared that if the trustees hereby appointed or to be appointedas hereinafter mentioned or any of them shall happen to die', cutie tinue to reside abroad for the space of more than twelve calendarmonths or shall become a bankrupt or take the benefit of any act for the relief vf insolvant debtors or be desirous of Iming discharued from disclaim neglect refuse to act or become incapable of acting in the trusts hereinbefore declared before the same shall be fully performed and then and in such case and 4 otten as the sarne shall happen it shall be lawful for the waist Pinachan lirachand, Manekchaud Ilirachand, Navalchand Hiruchan and Premchand Motichand, during their joint lives and after the decease of any of them for the survivor and after the decense of such sursivor furthe surviving or continuing trustees or trustce of these presents for the time being or the executors, administrators of the lart surviving or continuing trustee lov any deed or instrument in writing from time to time to substitute or appoint within three months at the most any persons or pers in the stear or place of such trustees or trustee no Jving routimuing to reside abroad becoming bankrupt or insolvent, desirous to be discharged, Tisclaiming, neglecting or refusing to act or becoming incapable of acting as aforesaid and immediately therenpon all the aforesaid trust estate and premises shall be forth-with culveved assigned and assured so and in such manner is that the same may tecoine legally and effectually vested in such new trustet ur trustees either jointly with the vurviviug or continuing trustees or trustee or solely as the case may be to the uses, upon the trust and to the ends intents and purposes hereinlefore limited and declared or such of thein as shall be then snbsisting undetermined and capable of takiny effect and every instrument expressed to be made in pursuance of the aforesaid power and not appearing on the face of it to be invalid shall although not go male be valid and effectual for all purposes other than the exoneration of the parties to the making thereof trom responsibilities and that every

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such new trustees or trustee cither before or after such conveyance assignment or assurance as aforesaid shall have the same power and anthority in all respects as if he or they had been originally appointed a trustee or trustees by these presents and that there shall be at least two meetings of the trustees in a year it if any twe trustees desire a meeting of the trusters to be held the Chairman shall evvene meeting of the trustees That accounts and the reports shall be printed and published every year, that the hills Inoothly incomes and expenses should bear the signatures of atJeant two trustees and that no trustee or trustees hereby appointed or to le appointed as aforesaid shall be responsible for the acts deeds or defaults of any Cutrustee or co-trustees, nor for involunttry lusses nor for movies expressed to have been received in any receipt or receipts in which they shall join for conformity only, nor le ruccountulife for the sufficieni'y of any banker, bruker, attorney, Solicitor, agent or auctioneer or any other person or persons whomSolver with whom any of the trust monies may be deposited for safe custody or otherwise or who mar receive the same in execution of the atir said trust, nor for the insufficier of vry stick funds or securities por for any other loss or damage that may happen to arise of or to all or to any part of the said innst estate, trust muonjes and premises less through the wilful delinlt of much trusters respectively and that the present or any future trustees or trustee shall and may reimburse themselves and each other out of the movies which shall come to their respective hands by virtue of these presents all such costs, damages and expenses its they or any of thron shall or may sutter sustain expend (lisburse or le put into in or about the extention of the sluresitie trust or in relation thereto and the paied Panachand Hirachand, Manekchand Hirachand, Navalıhand Hirachand and I'renuchand Mutichand lo hereby for themselves their heirs, executors and administrators convenant with the said trustees, their successors and a signs and their heirs, cxerutors, administrators and assigns, that notwithstanding any art deed or thing whatsoever by them the said Panachand Hirachand, Manekchand Miraclaukl, Navalchand Hirachand and Premchan Motichand or any person or persons lawfully or equitably claiming big through, undor or in trust for them made, done or comnitted or omitted to the contrary they the said Panachand Hirachand, Manekeland llirachand, Navalland Irirachaud and

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Premchand Notichand, now have in themselves good right full power and absolute authority to grant and assure the here litament and premises hereby granted released and assured or intended su to be unto und to the use of the sail trustees, their secessors and assigns and thier beirs, executor's, administrators and assigns in mammer atiresuil. And that it shall be lawful for the said trustees their stocessors and assigns and their heirs, executors aclıministrate tors and assigns from time to time and at all times hereafter peacnlly, quietly to enter ujon, posses, and enjoy the salserolitruments and premises and to receive and take the rents and profits thereof and of every part thereof without any lawful lition, interruption, claim or demand whatsoever of, from, or buy them the said Panarband Miracland, Manekeland Hirurland. Naalchand Hirachand, and l'rouchand Motihan or any person or persons lawfully or equitably claining or to claim hay, from, der or in trust for then or any of them, and that free from all incumbraties, and furtlier Dat they the sail Pallaran Birachand, Mechand llirachand, Mavuelmil lira old and Iren:chand Motirhand and their heirs executors nil ministrators and all and every other person or persons whosescer er laving or claiming any estate ar interest whatever in the same permitaments and premises or all of their any part thereof, trommer, or in trust for the sail l'anachan Hirnchand, Monekanand Hirachand, Navalchand lirachand om l'reuhand Muchawl or their heirs or any of them shall and will fro} time to time and at all times hereafter upon every reasonable regnest, and at the costs of the said trustees, their wuccessors, and assigns and their heirs, pxecutors, ariministr:turs or asigns (lo and exocute or cause to be done and executed all such further and other lawful acts deals and things whatsoever for the better and more perfectly couveying and assuring the said hereditainents and promises and every part thereof unto the said trustecs their successors and assig us and their heirs, executors acluinistrators and assigns in manner aforesail as by the said trustees their successors and assigns and their heirs, executors administrators or assigns or their counsel in the Law shall be reasonably required.
In Witness Whereof the parties hereto have respectively hereunto set their respective hands and scals, the day and year first above written.

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Signed. scaled and delivered by AL WIRL'S ROLE. the within namel l'anachand Hirit- (ie.) PAXACHANI) HIRACHAND, chand, Manokchanı Hirachand,
માણેકચંદ હીરાચંદ, Navalchuun llirachand, and Promi
TeMAVEKCHAX) IRACHANI) chun Matician and the mud Panchand Hiruchu, Jankchand
નવલચંદ હીરાચંદ. Hiraulud Navalhand Hirachand (NAVALIAND)'HTRACHAND. : Prement Notichand in
PREMCHANI) MOTICHANI), the presence of R. M. SAYANI,
શા પાનાચંદ હીરાચંદ, Sliciter, Kuinkav. (i.e.) PANA(HAN) HIRLACTAN). liibaldiss Govimas: Nangin
(ic.MAYEKCHANI) HIRACUANT) ("hork, tr Messrs. Myn, Gilbert,
HIQUE. 8721216. Nyani a company.
નવલચંદ હીરાચંદ,
(ie) VAVALCIAND HIRACHANI) Signeul, sale, and delivered by PREMCAND NOTICUAND, the abommavid Hirrhand Xem chaul n Raja Dharmachandra, i.e.) IRACIIANI) YEMCHAND Son of Hajit Balular Musavirr Jillig DHARMACIANDRA RAJA (1). Davall in the pinoschee of
RECH). GILBERT,
Suliciur Bombay. Vithalilass Gurinclass, Managing Clerk 10 MESIS. Prne, (ilbert, Sayani and Mous.
Mane kchand Uirachaul Xcenting party Jeweller residing at Shaik Memun Street cuitseyreution as setllor and trustec.
HIER'S Q2is.
(i.c.) MANEKCHANI) MIRACHAND. Mr. A. F. 1). Mirund: Teiul Clerk Brombin sub-registry office residing ni Malabar juhudy in known to the Sub-kegistrar is examined as to identity of the above exccutant.
AF.). MIRANDA,
M. W. Gaudyil. 23rd January 1900
Sub-Registrar of {
Bombay. Talakchiud Sakharam constituten attorney of Hirachand Yemchand oxcenting party) clerk residing at Shaik Abdool Rehman Street almits execution is trustee ly the said Hirachand Nemchanı.
તલકચંદ સખારામ તે હીરાચંદ નેમચંદના નીમેલા સખતયાર. (ie.) TALEKCHANI) SAKHARAM,
Constituted attorney of Hirachand Nemchand,

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Mr. Vithaldas Govindas clerk to Messrs, Payne, Gilbert, Sayani and Moos Solicitors residing at Bhooleshwar Road and known to Sub-Registrar is examined as to identity of the abovenamed attorney.
VITHALDAS GOVINDASS M. W. GADGIL,
25th January, 1900.
Sub-Registrar of Bombay.
Mr. Dharmachandra Raja executing party Photographer residing at Walkeshwar admits execution.
DHARMCHANDRA RAJA,
Mr. Vithaldas Govindas Clerk to Messrs Payne Gilbert Sayani and Moos residing at Bhooleshwar and known to the Sub-Registrar is examined as to identity of the above excutant.
VITHALDASS GOVINDASS,
30th January 1900.
M. W. GADGIL.
Sub-Registrar of Bombay.
Navalchand Hirachand excenting party Jeweller residing at Shaik Memon Street known to the Sub-Registrar admits execution.
નવલચંદ હીરાચંદ
M. W. GADGJL, Sub-Registrar of Bombay.
24th March 1900.
Premchand Moticband executing party Jeweller residing at Shaik Memon Street admits execution.
PREMCHAND MOTICHAND
Keshavlal Purbhudass (constituted attorney of Panchand Hirachand executing party) Mehta residing at Shaik Menon Street admits execution by the said Panachand Hirachand.
શા કેસવલાલ પરભુદાસ તે શા પાનાચંદ હીરાચંદના વકીલ.
Mr. Vithaldas Govindass clerk to Messrs Payne Gilbert Sayani & Co. Solicitors residing at Bhooleshwar, known to the sub-Registrar is examined as to identify of the above executant and the attorney.
VITHALDASS GOVINDASS M. W. GADGL,
Sub-Registrar,
6th April 1900
30th March 1900.
Bombay.
Registered No. 735 A at pages 364 to 379 Vol 942 of Book No. I. M. W. GADGIL,
Sub-Registrar of
Bombay.
મુંબઇના સ રસ્ડસ્ટ્રારના 20131.

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શેઠ હીરાચંદ ગુમાનજીની મુંબઈ ખાતે સ્થાપવામાં આવેલી
શ્રી જૈન બેરડીંગ સ્કુલનું ટ્રસ્ટડીડ.
આપ રૂ. ર૦૦) ને
રજા નંબર ૬ તા. ૨૩ મી
જાનેવારી સને ૧૯૦૦ વાર મંગળના નીચે મુજબ ફી મળી છે –
રોજ સાંજના કલાક ૩-૧૫ મીનીટે રજીસ્ટર કરવાની ફી ... ૪૦-૦-૦૦ લખામણી કર કેલીએ ૬-૯-૦
સબરજીસ્ટ્રારની ઓફીસમાં રજુ કર્યું કલે...૪૬-૯-૦
માણેકચંદ હીરાચંદ, એમ. ડબલય, ગાડગીલ,
એમ. ડબલ, ગાડગીલ, સબરકાર.
સબરજીસ્ટ્રાર. આ ખત આજ નારીખ થી માહે ડીસેમ્બર ઈ. સ. ૧૮ ને દીને એક બાજુથી પાનાચંદ હીરાચંદ, માણેકચંદ હિરાચંદ, નવલચંદ હિરાચંદ અને પ્રેમચંદ મેતીચંદ સધળા મુંબઈના હિંદુઓ જૈન દીગંબર ધર્મ પાળનારા (હવે પછી બીજી ઉપમા ન અપાય ત્યાં સુધી * સેટલર્સને નામે ઓળખાશે) તેઓની તથા બીજી બાજુથી મજકુર પાનાચંદ હીરાચંદ, માણેકચંદ હીરાચંદ, નવલચંદ હીરાચંદ, પ્રેમચંદ મોતીચંદ, રાજા ધરમચંદ્ર રાજા બહાદુર મુસા વીરજંગ (દીનદયાળ) ના પુત્ર તથા હીરાચંદ નેમચંદ સઘળા મુંબઈના હિંદુઓ મજકુર દીમબર જૈન ધર્મ પાળનાર (લંવ પછી બીજી ઉપમા ન અપાય ત્યાં સુધી ટ્રસ્ટીઓને નામે ઓળખાશે) તેઓની વચ્ચે કરવામાં આવ્યું છે જેથી મજકુર પાનાચંદ હિરાચંદ, માણેકચંદ હીરાચંદ, નવલચંદ હીરાચંદ અને પ્રેમચંદ મેતીચંદ એક જમીન અથવા જગ્યાને કકડે અથવા ટુકડો વંશપરંપરાને તથા અમલ (ઇમારત) જેની તપસીલ હવે પછી આપવામાં આવશે (અને બીજું નામ ન અપાય ત્યાં સુધી ટ્રસ્ટ મિલકતને નામે ઓળખાશે) તેના સ્વતંત્ર માલીક એટલે પોતે ધણું છે અને તે કોઈ પણ તરેહના વાંધા વગરની છે તથા મજકુર સેટલરની મરજી પિતાના પીતા હિરાચંદ ગુમાનજીના સ્મરણાર્થે જૈન ધર્મના સ્વદેશીઓના લાભ તથા વપરાસ સારૂ જૈન સ્ટ સ્થાપવાની છે તથા મજકુર ધર્મના કામ સારૂ એટલરોને મજકુર ઉપર જણાવેલી ટ્રસ્ટ મિલકત નીચે લખ્યા મુજબની સત્તા-સર-હકકે એકરાર અને કબુલાત નીચે દર્શાવેલી ધારણું ઈરાદા અને કામને માટે ટ્રસ્ટ કરવાની છે. હવે આ લખત (ખત) નો હેતુ એવો છે કે મજકુર ઇચ્છા પ્રમાણે અને મજકુર લખાણ પ્રમાણે મજકુર પાનાચંદ હીરાચંદ, માણેકચંદ હીરાચંદ, નવલચંદ હીરાચંદ, પ્રેમચંદ મોતીચંદ, મુસા વીરજંગ, (દીનદયાલ)ના પુત્ર અને હીરાચંદ નેમચંદ અને તેમાંના હૈયાત રહેનાર અને તેઓની પછી આવનારા અને હકદાર થનારાઓને જમીનને સઘળે કકડ અથવા ટુકડે અથવા સોલ્ટબેટી જગ્યા તેના ઉપર બાંધેલા અમલા-ઇમારતે તથા મકાનો સાથે જે મુંબઈના કોટ બહાર અને મુંબઈના રજીસ્ટ્રારની હદમાં
* ટ્રસ્ટ કરના.

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સર
ગીનીટમાં પશ્ચિમ બાજુએ આવેલ છે તથા જે, ભરતમાં ૨૬૬૦' `માસ વાર છે (કે જે જરા વધારે કે એને પણ હેય) અને જે જમીનના સરવેકલેકટરને જુના નંબર ર૪-૧૪૧ તથા નવા નબર ૧૩૮૬૨, ૧૩૮૭૪, ૧૩૯૩૦ જીને સરવે અને નવેt સરવે નંબર' BAKA અને મ્યુનીસીપાલીટીના એસેસમેન્ટ કલેકટરનો વાર્ડ
७००४ ७००३ ७००८
}} ||
નખર
ઇ. ૨૮૨૯, ૨૮૩૦, ૨૬૨૫, ૨૭૭૮, (૧) (૨) ૨૭૭૯ (૨) (૩) ૨૮૩૧ થી ૧૮૩૩ અને સ્ટ્રીટ (માહલ્લા) ના નંબર ૧, ૩, ૪૭૪, ૫૧૦૯, ૪૭૬ થી ૪૮૦ છે અને જેની ચતુર સિભા નીચે પ્રમાણે છે. એટલે કે પૂર્વે અથવા પૂર્વ તર મજકુર ગીલ્ડર` સ્ટ્રીટ છે, પશ્ચિમે અથવા પશ્ચિમ તરફ મજકુર પાનાય હીરાચંદ, માણેકચ ંદ હીરાચંદ, નવલચંદ હીરાચંદ અને પ્રેમચંદ માતીચંદની શ્રીજી મીલ્કતા છે ઉત્તરે અથવા ઉત્તર તરફ ઘેાડી બાજુએ ફ્રૅન્ડ રોડ ચોડી બાજુએ લે લીવર રસ્તા અને થોડી બાજુએ કાવસજી ખરાદીની મિલકત છે અને દક્ષિણે અથવા દક્ષિણ બાજુએ નહેર રસ્તા છે અને મજકુર જગા અમલેા તથા ભારત હાલ મજકુર પાનાચંદ હીરાચંદ્ર, માણેકચંદ હીરાચંદ્ર, નવલચંદ્ર હીરાચંદ્ર અને પ્રેમચંદ માનાચંદના કબજામાં છે અને તેની બરાબર ચતુર્ સિમા આ સાથે લગાડેલા પ્લાનમાં તાવેલી છે અને તેના ઉપર (.1) નીસાની કરી છે અને તેની દલાલ લીટીથી દોરેલી છે અને મજકુર જમીન તથા અમલાની કમત સ્ટાંપને લગતા કાયદા સારૂ રૂપી ચાલીસ હજારની આંકેલી છે તે તથા તેને લગતાં સઘળાં ઘર-ઝુપડાં-મકાન-ચેાગાન-રસ્તા-કુવા-પાણી -પાણીના રસ્તા-ગટર-ખા-મેરી-અ‹વાલું-સ્વતંત્રતા-સુખ-કાયદાહ અને તે જમીન અથવા જગ્યાના કકડા અથવા ટુકડા અથવા તેના કાણુ ભાગને લગતી હાલનો અથવા હવે પછીની બધી ચીજો અથવા બાબત સાથે અને જે અત્યાલગીતની સાથે વપરાસનાં અને ભાગવામાં છે તે તથા જે તેની સાથે લાગુ છે તે જમીન અથવા જગ્યાના ટુકડા અથવા કકડા અમલાઈમા રન તથા બર્ અથવા તેને કાપણુ ભાગ અથવા તેની અંદરના ભાગ મજકુર પાનાચંદ હીરાચંદ, માણેકચંદ હીરાચંદ, નવલચંદ હીરાચંદ અને પ્રેમચંદ માળીયદના બધા વારસા પોતાના હક્ક
અ
૧૬૬૨૧
લાદે લાખ કરદાવા જે કોઈ કાયદાની એ અથવા બાદ કોણ રીતે હાય તેનું ટ્રસ્ટ નહેર કરી આપે છે બક્ષે છે અને કબુલ રાખે છે મજકુર ટ્રસ્ટીઓ એમાંના બાકી રહેલા અથવા બાકી રહેલો અને તેમની પછી થનારા ટ્રસ્ટી મજકુર જાન અથવા જગ્યાના ટુકડા.ભારત તથા અમલા નુ આ લખનથી ટ્રસ્ટ પ્રોદ્યું છે અથવા કરવાનું છે 1 મજકુર ધારણા-ઇરાદા તથા કામ સાક્ આની અંદર જણુાવેલી સત્તા-કરતા અને કબુત પ્રમાણે ટ્રસ્ટમાં રાખે એટલે કે આ લેખનના ટ્રસ્ટી મજકુર જમીન અમો અથવા ભારત જે પહેલાં વરશુક્યાં છે તેના માલીક બને અને તેનું ભાડું લાગેરે એકઠુ કરે અને તેમાંધી મુંબઇ સરકારને તથા મુંબઇની મ્યુનીસીપાલીટીને આપવાના સધળા દર-કર આપે અને મજકુર જગ્યા ભારત સારી હાલત અને સ્થિતિમાં રાષ્મા સાફ અને તેને વિમો ઉતરાવવા અને વહીવટ કરવાને માટે જોઇતા અથવા જરૂરના પૈસા ખર્ચે અને ભાડા વીગેરેની ઉપરમાંથી જે ચાખ્ખી વાર્ષિક ઉપજ રહે તેમાંથી દર સેકંડે ઓછામાં ઓછા પાંચ ટકાનું જરૂરીઆત

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આત વખતે અથવા અચાનક કામ વખતે વાપરવા સારૂ રીઝર્વ દેહ રાખે. અને બાકી રહે તેમાંથી ટ્રસ્ટીઓએ મજકુર જગ્યામાં જે દેહેરૂં બાંધવામાં આવે તે તેના નીભાવ માટે એટલે કે પુજારાને આપવા, દીવાબતી કરવા અને પૂજાનો સામાન જેવા કે કેસર વગેરે રાખવા સારૂ દર મહીને રૂ. ૨૫) અકે પચીસ ઉંચા મુકવા (જુદા રાખવા) અને બાકી રહે તેમાંથી એક એગ્ય દેખરેખ રાખનારને પગાર આપવો અને આ ટ્રસ્ટડીડની રૂએ જે અન્નપૂર્ણ ગૃહ સ્થાપવામાં આવે તેની અંદર દાખલ કરેલા વિદ્યાર્થી અથવા છોકરાઓની દેખરેખ રાખવા સારૂ એક દેખરેખ રાખનાર નીમ. અને તેને દુર કરી તેની જગાએ બીજાને રાખવાની સત્તા મજકુર દ્રસ્ટીઓને છે અને મજકુર અન્નપૂર્ણા ગૃહને વહીવટ કરવા સાર એક કારોબારી મંડળ સ્થાપવું અને તે મંડળને અથવા તેના કોઈ પણ સભાસદને દુર કરવાની અને તેની જગાએ બીજું અથવા બીજાને નીમવાની સત્તા સ્ત્રીઓએ પોતે રાખવી. તથા આવા કારોબાર મંડળના અને દેખરેખ રાખનાર નેકરની અગમચેતી સાર તથા સાધારણ રીતે આ ટ્રસ્ટડીડ અને તેની નેમ (હેતુઓ) અમલમાં લાવવા સારૂ વખત વખત ધારા કરવાની તથા તેમાં વધારો ઘટાડે તથા ફેરફાર કરવાની સત્તા મજકુર ટ્રસ્ટીઓને છે પરંતુ આવા ધારા-કાયદાઓ આ સ્ટડીડની સરોથી વિરૂદ્ધ હોવા જોઈએ નહીં. વળી મજકુર ટ્રસ્ટીઓ આમદાની તથા ભાડામાંથી જે બાકી રહે તેમાંથી સંસ્કૃત જેન શાસ્ત્રને અભ્યાસ કરવા રાખેલા જૈન વિદ્યાર્થીઓને સ્કોલરશીપ આપવા સારૂ બાગ અને બીજે છે ભાગ ગરીબ દગંબર જૈન ધર્મ પાળનારા જેઓ મુંબઈમાં અથવા મુંબઈની બહાર સાધારણ કેળવણી લેતા હોય તેમને સ્કોલરશીપ આપવા સારુ અને બાકીને ભાગ શેઠ હીરાચંદ ગુમાનજીના જૈન અન્નપૂર્ણ ગૃહમાં રહેતા વિદ્યાર્થીઓને સ્કોલરશીપ આપવામાં વાપરો. વળી જે રકમ નહીં વપરાએલી બાકી રહે તેની હિંદુસ્તાનની સરકારની જામીનગીરીઓનાં એચરીયાં, અથવા જાહેર રે, પોર્ટ ટ્રસ્ટને બા, અથવા ડિબેન્ચરે અથવા મ્યુનીસીપાલીટીની લેને અને તે વખતના ચાલુ કાયદા પ્રમાણે યોગ્ય જામીનગીરી ગણાય તેમાં રોકવા અને જે કારણસર આ ટ્રસ્ટડીડ કરવામાં આવ્યું છે તેના રીઝર્વ ફંડમાં નહીં ખરચાએલી રકમ નાખવી. તેમજ આ સાથે જોડેલા (5) માર્કવાળી મીલ્કત અન્નપૂર્ણ ગૃહનાં ઉપયોગને માટે વાપરવી અને આ સાથે જોડેલા નકશા સાથેની (0) બાકવાળી મિલકત ધરમશાળા માટે વાપરવી અને એક લેખ લખીને આ અન્નપૂર્ણ ગૃહના કોઈપણ દેખીતા ભાગ ઉપર લગાડવા અને મજકુર ટ્રસ્ટીઓએ જૈન છોકરાઓએ મેટ્રીકયુલેશનની પરીક્ષા પસાર કરી છે અને કોઈપણ કલેજમાં અથવા ડીસ્ટ્રીકટ પ્લીડર (જીલ્લા જડજ) ની પરીક્ષાને અભ્યાસ કરતા હોય તેવાઓને વગર ભાડે મજકુર અન્નપૂર્ણા ગૃહમાં રેહવા દેવા. પરંતુ દીગંબર જૈને જેઓએ મેટ્રીક્યુલેશનની પરીક્ષા બીજી ભાષા તરીકે સંસ્કૃત લઈને પસાર કરી હશે તેમને પહેલાં પસંદ કરવામાં આવશે, અને બીજું વળી જે તે અન્નપૂર્ણાગ્રહમાં જગા ખાલી હોય તે દીગંબરી જૈન વિદ્યાર્થીઓ જેઓએ ચોથું (અંગ્રેજી) ધારણ પસાર કર્યું હશે અને ચડતા વર્ગને અથવા મેટ્રીકયુલેશનની પરીક્ષાને અભ્યાસ કરતા હશે તેમને વગર ભાડે તેમાં રહેવા દેવામાં આવશે. વળી કઈ વખતે તે અન્નપૂર્ણાગ્રહમાં કોઈપણ વિદ્યાર્થીઓ રહેતા ન હેય

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સાર તે વખતના ટ્રસ્ટીઓને યોગ્ય લાગે તેવા જૈન ધર્મનાં કામ માટે પ્રસરત તે જરા વાપરવા દેવી. વળી બીજું એ કે દીગંબર જૈન મુસાફરોને વગર ભાડે ધરમશાળામાં રહેવા દેવા. વળી બીજું એ કે કોઈ પણ જૈન ધર્મના માણસને પિતાના ખર દીગંબરી જેને દેરાસર બાંધવાની આ ટ્રસ્ટ મિક્ત ઉપર ઇચ્છા હોય તો તેને તેમ કરવા દેવામાં આવશે. પરંતુ ટ્રસ્ટીઓ તે દેરાસર જેવી ઢબનું અને જે જગાપર તથા જે જે શરત અને બેલીઓ કરે તે પ્રમાણે બાંધવા દેવામાં આવશે. પરંતુ આવા માણસને તે દેરાસર બંધાયા પછી તે ઉપર તેને કોઈ પણ જાતને હક રહેશે નહીં પણ તે ટ્રસ્ટીઓના હાથમાં જશે અને જેના દીગંબર ધર્મની ક્રિયાઓ તે દેરાસરમાં કરવા દેવામાં આવશે મજકુર સ્ત્રીઓને કોઈપણ જેન તરફથી મજકુર ટ્રસ્ટના કામ સારૂ કોઈ પણ રકમ અથવા રકમ આપવામાં આવે તે તે લેવાની છુટ છે અને આવી અપાએલી રકમ પણ ટ્રસ્ટ મિલ્કતના એક ભાગ તરીકે ગણાશે. આ લખતના ચાલુ ટ્રસ્ટીઓ એક કારોબાર મંડળની નીમણુંક કરશે અને તે મડળ પિતાને ચોગ્ય લાગે તેમ મજકુર અન્નપૂર્ણાહ, ધરમશાળા અને જે દેરાસર બાંધવામાં આવે તો તેને ગ્ય અને સારે વહિવટ કરવા સારૂ ધારા અને નિયમો બાંધશે. મજકુર કામ સારૂ જે કારોબાર મંડળ નીમવામાં આવશે તે તે વખતના પ્રેમીઓની જૈન દીગંબર ધર્મ પાળનારાઓમાંથી જે જૈનેને વખતો વખત ચુંટી કારં તેનું થશે.
મજકુર હીરાચંદ ગુમાનજીના પુરવ વંશમાંથી એ સ્ત્રીઓ હંમેશાં લેવા જોઈએ અને બે મજકુર હિરાચંદ ગુમાનજીના વંશમાં કોઇ પણ પુરપ વંશ ન હાય ના મજકુર હીરાચંદ ગુમાનજીના પાસેના સગામાંથી એવા બે કચ્છીઓ તરીકે નીમવા.
છે મજકુર જગા અમલ અથવા ભારત અથવા તેના કોઈ પણ ભાગને જાહેર કામ સારૂ ચાલુ કાયદાની રૂએ સરકાર ખરીદી લે તે તેના બદલામાં જે રકમ આપવામાં આવે તે મજકુર ટ્રસ્ટના કામ ધારણું તથા હેતુઓ સાફ કામે લગાડવી ( ઉપગમાં લેવી.)
- સ્ત્રીઓની સંખ્યા ઓછામાં ઓછી છે અને વધતામાં વધતી આની હોવી જોઇએ. શેઠ પાનાચંદ હીરાચંદ પહેલા ટરશ્રીઓના પ્રમુખ થાય અને તેમના ભારબાદ શઃ હીરાચંદ ગુમાનજીના હયાત વાર માંના સાથી મેટા ને ટ્રીઓના પ્રમુખ નીમવાને ટ્રસ્ટીના પ્રમુખ
જ્યાં સુધી રાજીનામું આપ નહીં ત્યાં સુધી કારોબાર મંડલના પણ પ્રમુખ થાય. પ્રમુખની થો વખતની ગેરહાજરીમાં ટ્રસ્ટીઓમાંના એકને તે વખતના પ્રમુખ નીમવા. વળી આ શરત કરી જાહેર કરવામાં આવે છે કે જે આની ફએ નીમાએલા અથવા બંને પછી જેમ કહેવામાં આવશે તમ નીમવામાં આવે તે ટ્રસ્ટીઓ અથવા તેઓમાં કઈ પણ મરણ પામે અથવા બહાર ગામ બાર મહિના કરતાં વધારે મુદત રહે અથવા તે લાહ લે અથવા તે નાદાર દેવાદારને છુટકારાના કાયદાને લાભ લે અથવાતા આ ટ્રસ્ટીશ્ન એ છે જે કામ કરવાના છે પુરા કરવા પહેલાં કામ કરવાને અશકન થાય છે તે પ્રસંગે અને iટલે પ્રસગે તેવું બને તેટલે પ્રસંગે મજકુર પાનાચંદ,હીરાચંદ, માણેકચંદ હીરાચંદ, નવલચંદ હીરાચંદ અને પ્રમચંદ મોતીચંદ જ્યાં સુધી હયાત હોય ત્યાં સુધી તેઓજ અને તેમાંથી કોઈની પણ રજા કનએ બાકીનાઓ અને બાકી રહેલાના મરણ પછી બાકી રહેલા અથવા ચાલુ ટ્રસ્ટીઓ અથવા ટ્રસ્ટી અથવા

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તે એકલા જીવતા રહેલા અથવા ચાલુ ટ્રસ્ટીના એકઝીટ તથા વકીલો કોઈપણ લખાણ અથવા લેખથી વખતે વખત એવા મરી ગએલા અથવા બહાર ગામ જનારા અથવા દેવાળું કાઢનારા અથવા નાદાર થએલા અથવા છુટા થવા માગતા અથવા નીકળી જવા માગતા અથવા રજાકજાએ બાકી હૈયાત હેય તેઓએ અને એવા હૈયાત હોય તેમની રજા કજાએ હૈયાત અથવા ચાલુ ટ્રસ્ટી અથવા ટ્રસ્ટીઓની અથવા છેલ્લા હૈયાત ટ્રસ્ટીના વંશ વારસોએ લખીત લેખ અથવા ખતથી વખતો વખત વધતામાં વધતા ત્રણ મહિનાની અંદર મરી ગએલા અથવા બહારગામ રહેતા અથવા લાહ લેતા દેવાળું કાઢનાર અથવા હટી જનાર અથવા ગફલત કરનાર અથવા કામ કસ્વાને ના પાડનાર અથવા અશત થએલાની જગાએ બીજો ટેસ્ટી અથવા ટ્રસ્ટીઓ નીમવા અને તે નીમણુક કાયદાસર ગણાશે અને ત્યારથી, તરતજ મજકુર ટ્રસ્ટ મિક્ત આવા નવા ટ્રસ્ટી અથવા ટ્રસ્ટીઓના હાથમાં હૈયાત ટ્રસ્ટીની સાથે અથવા તો તેમાં સ્વતંત્ર રીતે મજકુર ટ્રસ્ટના કામ સારૂ અથવા તે મજકુર જણાવેલા હતુઓમાંથી જે હેતુ પાર પડ્યા ન હોય તે પાર પાડવા સારૂ ટ્રસ્ટમાં જશે અને મજકુર સત્તાની રૂએ જે ખત બનાવવામાં આવશે તે ખત જે વખતે ગેરકાયદાસર હોય તે તે કાયદાસર ગણાશે અને પિતાની જોખમદારીથી મુક્ત થવા સિવાય બીજા બધાં કામ સારૂ કાયદેસર તથા વાજબી ગણાશે. અને આવા દરેક નવા ટ્રસ્ટી અથવા ટ્રસ્ટીઓના હાથમાં મજકુર મિલકત જાય ત્યારથી તે લોકોને જાણે કે અસલથી નીમ્યા હોય તે પ્રમાણે દરેક બાબતમાં બધી સત્તા તથા કુલ મુખત્યારી મળશે. અને ઓછામાં ઓછી દર વર્ષમાં ટ્રસ્ટીઓની બે સભા મળવી જોઈએ. પરંતુ જે કેદ પણ બે ટ્રસ્ટીની સભા બોલાવવાની મરજી હોય ને પ્રમુખે બોલાવવી અને હિસાબ તથા રીપોર્ટ દરેક વરસે છપાવી બહાર પાડે. માસિક આવકનાં તથા ખરચનાં બીલ પર ઓછામાં ઓછા બે ટ્રસ્ટની સહી લેવી જોઈએ. અને આની રૂએ નીમાલા ટ્રસ્ટી અથવા ટ્રસ્ટીઓ મજકુર લખ્યા પ્રમાણે હવે પછી નીમવામાં આવે તે ટ્રસ્ટીએ પિતાના જડીયા ટ્રસ્ટી અથવા ટ્રસ્ટીઓનાં કામ અથવા કસુર સારૂ અથવા પાનાની મેળે થતાં નુકશાન માટે અથવા તે જે પહાંચ અથવા પાંચ ઉપર પિને સાબીતી સાર સહી કરી છે તે સહી કરનાર તેના નાણું સારૂ જોખમદાર ગણાશે નહીં અથવા કેદપ દલાલ, વકીલ, બારીસ્ટર. ડીઆ, લીલામવાળા અથવા કાર પણ ખસ અથવા શખસ જેની પાસે અનામત અથવા બીજી રીતે માકુર અને નાણું અથવા રકમ રહે તેને સારુ અથવા મજકુર પરનું કામ કરવા માટે જે નાણા આવે તેમાં અથવા જામીનગીરીનાં કેદ’ પણ આચરીયાના નાવ એછા થાય તેને સારુ અથવા બીજી નુકસાની જે મજકુર ” મલકન, એ પૈસા. અને ટરની બાબતમાં (ટસ્ટીઓથી જાણી તેને થએલી કસુર શીવાય) નખબદાર ગણાશે નહીં. અને ભેજકર દ્રસ્ટ અથવા તેને લગના કામમાં તેને ખર્ચ નુકસાની તેઓને થાય તે આ લખનની એ જ નાણા તેઓના હાથમાં આવે તેમાંથી આપે અને મજકુર પાનાચંદ હીરાચંદ, ભડકચંદ હીરાચંદ, નવલચંદ હારાચંદ, અ' અમચં: મેની પાનાની તથા પિતાના વંકા વકીલ વારસ તરફથી મજકર ટ્રસ્ટી તથા તેમના વંર વકીલ વારસ સાધે કબુલાત કરે છે કે મજકુર પડનાચંદ દીરાચંદ, માકચંદ દીરાચંદ, નવલચંદ હીરાચંદ, અને પ્રેમચંદ મોતીચંદ, અથવા તેની અથવા તેઓમાંના કેમ્પની મારફત કાયદા અથવા કાયદાની બારીકીથી હકદારના ટ્રસ્ટી તરીકે અથવા બીજી કાપણુ રીતે તેઓએ કાંપણ કામ-કૃત્ય અથવા બાબત કીધી હોય તે છતાં મજકુર પાનાચંદ હીરાચંદ, માણેકચંદ હીરાચંદ, નવલચંદ હીરાચંદ અને પ્રેમચંદ મેતીચંદને પિતાને આ લખતની રૂએ રટીઓ તથા તેઓની પછી આવનાર અથવા ધનાર અને

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તેમના વંશ વારસ તથા વકીલને મજકુર રીતે કસ્ટમાં આવેલા તથા બહેલા અથવા કસ્ટમાં અપાતી અથવા બક્ષતી મિલકત આપવાને તથા કટ કરી આપવાને ખરી હકક સંપૂર્ણ સત્તા તથા કુલ મુખત્યારી છે. અને મજકુર ટ્રસ્ટીઓ અને તેઓની પછી આવનારા તથા થનારા ટ્રસ્ટીઓ તેઓના વંશ વારસો અથવા વકીલે અત્યાર પછી વખતે વખત અને હમેશાં તે મજકુર મિલ્કતમાં પ્રવેશ કરે, જાય, આવે અને ભોગવે અને તેનું ભાડું વગેરે લે અને તેમાં મજકર પાનાચંદ હીરાચંદ, માણેકચંદ હીરાચંદ, નવલચંદ હીરાચંદ અને પ્રેમચંદ મોતીચંદ અથવા તેઓની અથવા તેમાંના કેઈના વંશ વારસે અથવા વકીલોએ અથવા તેઓ તરફથી દરદાવો કરનારાઓએ કોઈપણ રીતે કાયદાથી કે બીજી રીતે અટકાવ હરકત કે દરદાવો કરે નહી અને વળી મજકુર ટ્રસ્ટીઓની પછી આવનાર અથવા થનારા તેમના વંશ વારસેથી યોગ્ય માગણીથી વખતો વખત અને હરઘડીએ મજકુર પાનાચંદ હીરાચંદ, માણેકચંદ હીરાચંદ, નવળચંદ હીરાચંદ અને પ્રેમચંદ મોતીચંદ તેઓના વંશ વારસ તથા વકીલો સાર અથવા તરફથી અથવા મારફતે અથવા ટ્રસ્ટી તરીકે દાવે કરનારાઓ અથવા દાવો કરનાર મજકુર ટ્રસ્ટીઓ અથવા તેના પછી આવનાર તથા થનારા તેમના વંશ વારસ તથા વકીલેને મજકુર મીલકત અથવા તેને કોઈપણ ભાગ સારી રીતે અથવા સેતેષકારક રીતે મજકુર લખ્યા મુજબ ટ્રસ્ટમાં રાખવા સારૂ અથવા વધારે ખાતરી કરવા સારૂ જે કાંઈ લખતખત આચરીયાં કૃત્ય કે કામ કરવું અથવા કરાવવું પડે તે તેના પર સહી કરી આપવી તથા કરાવી આપવી. આની સાક્ષીમાં મજકુર પક્ષકારોએ પિતાને સહી સીકકો ઉપર લખેલે દીવસે કર્યો છે.
મજકુર પાનાચંદ હીરાચંદ, માણેકચંદ પાનાચંદ હીરાચંદની સહી, હીરાચંદ, નવલચંદ હીરાચંદ અને પ્રેમચંદ
માણેકચંદ હરાચંદની સહી. મોતીચંદે દ્રસ્ટ કરનાર તરીકે તથા મજકુર પાનાચંદ હીરાચંદ, માણેકચંદ હીરાચંદ,
નવલચંદ હીરાચંદનો સહી. નવલચંદ હીરાચંદ અને પ્રેમચંદ માનીચંદે પ્રેમચંદ મોતીચંદની સહી ટ્રસ્ટીઓ તરીકે આર, એમ. સયાની
પાનાચંદ હીરાચંદની સહી. સેલિસિટર, મુંબઈ.
માણેકચંદ હીરાચંદની સહ, વીઠલદાશ ગોવિંદદાશ.
નવલચંદ હીરાચંદની સહી. મેરે પિન, ગીબઈ. સયાની અને મુસ
પ્રેમચંદ મોતીચંદની સહા. સેલીસીટરની કંપનીના મેનેજિંગ કલાકે એએની હજુરમાં સહી સક કરી આપ્યા છે.
મજકુર હીરાચંદ નેમચંદ તથા રાજા ધરમચંદ્ર રાળ બહાદુર મુસાવરજંગ (દીનદયાલ)ને પુત્ર
રેઇનડ ગીલબર્ટ, હીરાચંદ નેમચંદની સહી.
મુંબઈના સેલિસિટર. ધરમચંદ્ર રાજાની સહી. વીઠલદાશ ગોવિંદદાશ. મેસર્સ પિન, ગીલબર્ટ, સયાની અને મુસના મેનેજીંગ કલાર્ક હર સહીસીકકો કરી આપે છે.

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માણેકચંદ હીરાચંદ સહી કરનાર ઝવેરી શેખ મેમન મોહલ્લામાં રહેનાર ટ્રસ્ટ કરનાર તથા ટ્રસ્ટી તરીકે સહી કીધેલી કબુલ રાખે છે.
માણેકચંદ હીરાચંદ, મી. એ. એ. ડી. મીરાન્ડા સબ રજીસ્ટ્રારની એકસને વડે કારભારી, મલબાર હીલપર રહેનાર અને સબરજીસ્ટ્રારની એાળખવાળાને મજકુર સહી કરનારની ઓળખ વાતે તપાસવામાં આવ્યે છે.. ૨૩ મી જાનેવારી ૧૮૦૦.
એ. એક ડી. મીરઝા, એમ. ડબલ્યુ. ગાડગીલ,
મુંબઈના સબરજીસ્ટ્રાર,
તલકચંદ સખારામ સહી કરનાર હિરાચંદ નેમચંદના મુખત્યાર કલાર્ક સેખ અબલ રહેમાન ઓટમાં રહે છે તે મજકુર હીરાચંદ નેમચંદની ટ્રસ્ટી તરીકેની સહી કબુલ કરે છે.
તલકચંદ સખારામ, તે હીરાચંદ નેમચંદના નીમેલા મુખત્યાર.
મી. વીલદાસ ગોવીદદાસ મેસર્સ પેન, ગીબર્ટ, સયાની તથા મુસિ સેલીસીટરના કારભારી ભુલેશ્વર આગળ રેહનાર અને સબરજીસ્ટ્રારની ઓળખાણવાળાને મજકુર મુખત્યારની ઓળખ સારુ તપાસ્યા છે. ૨૫ જાનેવારી સને ૧૮૦૦.
વીઠલદાસ ગોવીંદદાસ એમ. ડબલ્યુ, ગાડગીલ,
મુંબઈના બરછટ્રાર. શા. ધરમચંદ્ર રાજા સદી કરનાર, છબી પાડનાર, વાલકેશ્વર ગાગળ રહેનાર સહી કબુલ રાખે છે.
ધરમચંદ્ર રાજા, શા. વિકલદાસ ગોવીદદાસ મેસર્સ પેન, ગીલ્બ, સિયાની અને મુસિ સેલીટરના કારભારી ભુલેશ્વર આગળ રહેનાર અને સબ રજીસ્ટ્રારની ઓળખાણવાળાને મજકુર સહી કરનારની ઓળખ સારૂ તપાસ્યા છે. ૩૦ જાનેવારી સને ૧૮૦૦.
વિઠલદાસ વીંદદાસ, એમ. ડબલ્યુ ગાડગીલ,
મુંબઈના સબરજીસ્ટ્રાર. નવલચંદ હીરાચંદ સહી કરનાર ઝવેરી શેખ મેમન મોટમાં રહેનાર અને સબરછટ્રારની ઓળખાણવાળા સહી કીઘેલી કબુલ રાખે છે. ૨૪ માર્ચ સને ૧૮૦૦.
નવલચંદ હીરાચંદ, એમ. ડબલયુ ગાડગીલ,
મુંબઈના સબરજીસ્ટ્રાર,

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પ્રેમચંદ તીર્થક સહી કરનાર ઝવેરા આ રેમન માં રહેનાર સહી કલી કલ રાખે છે.
પ્રેમચંદ મોતીચંદ Bશાલ પાસ સહી કરનાર ગજાનંદ હીસગંદના, મુખત્યાર મેહતા સેખ મન રીટમાં રહેનારા પાનાયક ઈસમની સહી કરમ રાખે છે.
શા. કેશવલાલ પરલ
તે શા. પાતાર્યા હીરામદિના વકીલ. મી. વીઠલદાસ ગોવીંદદાસ મેંશ પેન, ગીલબર્ટ, સયાની અને મુસની કંપનીના કારભારી ભુલેશ્વર આગળ રહેનાર અને સબ રજીસ્ટ્રારની એાળખવાળાને મજકુર સહી કરનાર તથા મુખત્યારની ઓળખ સારુ તપાસ્યા છે. ૩૦ માર્ચ સને ૧૯૦૦.
વલાસ, ગાવીદદાસ, એમ. ડબલ્ય, ગાડગીલ,
મુંબઈના સબરજીસ્ટ્રાર. પહેલા નંબરની ચેપડીના ૮૪૨ માં પુસ્તકમાં પાને ૩૬૪ થી ૩૭૯ માં નંબર ૭૩૫ માં રજીસ્ટર કીધું છે. ૬ થી એપ્રીલ સને ૧૮૦૦.
એમ. ડબલ્પ, ગાડગીલ,
મુંબઈના સબરછટ્રાર,
---
મુંબઈના સબ રજીસટ્રારને
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.
મેહેર પ્રીંટીગ વર્કસ, કોટ, મુંબઈ.

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अन्य मत के प्रमाणीक प्रसिद्ध ग्रन्थों से जैनधर्म की. प्राचीनता और जैन तीर्थकरांकी प्रशंसा 'और भक्ती नग्न दिगम्बर अवस्था की आवश्यक्ता और रात्री भोजन और कन्दमूल आदिक भत्रण का त्याग भलीभाँति सिद्ध
किया है।
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जिमको लाला शंकरलाल जैन साकिन रुहानां छोटा
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श्रीयुत शिवलाल गणेशीलाल के
"लक्ष्मीनारायण प्रेम मुरादाबाद में छपी जब मकसमसामयिकाकारमा

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भूमिका।
प्रगट होकि संसारी पुरुष मोह वश होकर अनेक प्रकारके दुख भोगते हैं ।। संसारके ममत्वसे छूटकर निज आत्म स्वरूप, मग्न होनेस यह दुःख दूर होते हैं और परम आनन्द प्राप्त होना ।। संसारस ममन्त्र छूटनेका उ. पाय यहही होसक्ताई कि संसारकी सर्व प्रकारकी परिग्रहको त्यागकर अ. भोट नम अवस्था धारण कर अपनी आत्मामे ध्यान लगाया जावै । इस उपायसे अनेक भव्यमन संसारके दुःखों से छूटकर मुक्तिको प्राप्त होगयेहैं।। हम संसारी पुरुष अनेक पापाम फँस हवह हमसे सर्वथा परि ग्रहका त्याग नहीं होसक्ताहै इमही हेतु ममत्व न नके कारण हमसे आत्मीक ध्यान नहीं होसक्ताहै || हम केवल यहही करसक्त हैं कि पाप रूप रागको छोड़ कर ऐमे महान पुरुषोंकी पत्ती और गुणानु बाद मैं राग लगवाई जोयुक्ती को प्राप्त होगये हैं उनकी वैराग्य नन अवम्धा का ध्यान करें जिससे हमारे परिणामभी परिग्रहके त्यागनेकी और लग ॥ जैनी लोग ऐमेही महान् पु रुपांकी नम मर्ती अपने मंदिगेम रखतहैं और नित्य उनके दर्शन कर वैरा ग्य अवस्था का ध्यान करते हैं । मोह आदमीको अंधा करंदताहै इसके होते हुवे भले वर और सत्य अपत्यका विचार नई रहनाहे इसही के कारण क्षपान पैदा होताहे ॥ यह पक्षपात् दुसरे पुरुषों के कार्यों में चाहे वह कार्य कैसेही नाभ दायकहों अरुचि पैदा कराता है और उन कार्यों की निंद्याकर ने पर उद्यधी होताहै || कालवश संसारमैं अज्ञान अंधकार अधिक फैलगया है और मोक्ष प्राप्तीका उपाय प्राया जाताही रहाहै । और घटते घटते यह दशा होगईहै कि उन महान् पुरुषोंकी भक्ती भी कम होगई जिन्होंने संसारी क परिग्रहको त्यागकर आत्म शुद्धीकी है ॥ वह मारग जिससे मुक्ति प्राप्त होतीहै जैन धर्म अर्थात भगवान भाषित धर्म कहलाता है और इस धर्म के श्रद्धानी जैनी कहलाते हैं ।। यद्यपि सारमें अधिक अंधकार होगया और जनियोंके आचार भी अन्य मतवालों केही समान भृष्ट होगये हैं परन्तु अब तक जैनियों में परिग्रह त्यागी महान पुरुषों की भक्ती चली जाताह इस का रण वह उन महान पुरुषों की परिग्रह रहित नग्न मूर्ति बनाते हैं और नित्य दर्शन करतेहैं परन्तु महान शोक और आपकी बात है कि हमारे हिन्दू

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भाई जैनियोंकी इस भक्तीकी निंया करतहैं और आभूषणों से सिंगारी हुई परिग्रह धारी मूर्तीका दर्शन करना अति उत्यम समझने लगेहै । इस कार्य में हमारे हिंदू भाईयोंको पक्षपातने यहांतक घराह कि अकस्मात भी नग्न मूर्तीके दर्शन होजाना पाप समझने लगेहैं और इसही हेतु उन्होंने बहुधा नग्नमी को बाजार में निकालने पर जीनयों से झगडा किया है। और इस पक्षपात के एसे २ श्लोक भी घलिये है कि यदि कोई पुरुष मस्त हाथी की झपेट में आनाव और बचने के सिवाय जैन मंदिर और कोई स्थान न हो तो ऐसी अवस्था में भी जैन मंदिर में नहीं जाना इस स्थानपर हम अपने हिन्दू भाईयों में प्रार्थना करते हैं कि वह कृपाकर अपने प्रन्यों को देखें जिनमें उनको उन देवताओं की प्रशंमा और उन की भक्ती करने का उपदेश मिलगा जिन्को जैनीलांग पूजते हैं और जिनकी मूर्ती बनाने हैं और उनही ग्रंथों में उन को नग्न की सेवा उपासनाकरने का भी उपदेश मिलेगा। इस छोटी सी पुस्तक में हम कुछ श्लोक अपने हिन्दू भाइयों के ग्रन्थों के लिखते हैं जिम मे हमारा ऊपरोक्त कथन सिद्धहो और हमारे हिन्दभाईयों का पक्षपान दूरहोकर आपुस में प्रीतिवद और अज्ञानमिटे॥ हमारे हिन्द्र भाई रात्री को भोजन न करना छान कर पानी पीना जीवहिंसा न करना प्रादिक कार्यों को भी आश्चर्य दृष्टि में दखत हैं और इन को जनमन सेही सम्बन्धित कर हंसी भी उडात है। इस पुस्तक में हम यह भी दिखलायंगे कि हिन्दशास्त्रों में भी रात्री को भोजन न करने छान कर पानी पीने आदिक की आज्ञा लिग्नी है और इन को आवश्य कीय कार्य वर्णन किया है। ___ आशा है कि अज्ञान अंधकार को दरकरन और पक्षपान को मेटने में या छोटी सी पुस्तक बहुन उपकारी होगी और हमारे भाईयोंको प्रचलित भष्ट मारगगे हटाकर शाम्रानमार धर्म मारग में लगायेगी ।
शंकरलाल श्रावग कहाणा जिला मुजफ्फर नगर.

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|| श्रीगणराय नमः ॥
धर्मप्रबोधनी.
श्री ऋषभनाथ आदिक तीर्थकर जिनकी भक्ति जैनी लोग करते हैं और मूर्ती बनाकर दर्शन करते हैं उनका वर्णन हिन्दू भाईयों के ग्रन्थों में ऐसा लिखा है |
श्री भागवत्ग्रन्थ |
श्रेयस्यतद्रच
नित्यानुभूतनिजलाभनिवृत्ततृष्णा नयाचिरसुप्तबुद्धेः । लोकस्य योकरुणयोभयमात्मलो क माख्यान्नमो भगवतेऋषभायतस्मै ॥
अर्थ-- उस ऋषभ देवको हमारा नमस्कार हो सदा प्राप्त होनेवाले आत्मलाभ से जिसकी तृश्ना दूर होगई है और जिन्होंने कल्यान के मारग में झूठी रचना करके सोते हुए जगत की दया करके दोनों लोकके अर्थ उपदेश किया है ॥
श्री ब्रह्माण्डपुराण ग्रन्थ ।
नाभिस्तु जनयेत्पुत्रं मरुदेव्यांमनोहरम् । ऋषभं क्षत्रियश्रेष्टं सर्वक्षत्रस्यपूर्वकं ॥ ऋषभात्भारतोयज्ञे बीरपुत्रशताग्रजः । अभिषिंच्यभरतराज्ये महाप्राश ज्यमाश्रितः ।
अर्थ -- नाभिराजा के यहां मरुदेवी से ऋषभ उत्पन्न हुए जिनका बडा सुंदर रूप है जो क्षत्रियों में श्रेष्ट और सब क्षत्रियोंके आदिहैं । और ऋषभके पुत्र भरतपैदा हुवाजोवीर

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( ४ )
है और अपने सौ १०० भाईयों में वडा है ॥ ऋषभदेव भरत को राज देकर महा दीक्षा को प्राप्त हुए अर्थात् तपस्वी होगये ॥
भावार्थ- जैन शास्त्रों में भी यह सव वर्णन इसही प्रकार है | इससे यह भी सिद्धहुवा कि जिस ऋषभ देव की महिमा हिन्दू भाईयों के ग्रन्थोंमें वर्णन की है जैनी भी उसही ऋषभदेवको पूजते हैं ।
श्री महाभारत ग्रन्थ |
युगेयुगे महापुण्यं दृश्यते द्वारिकापुरी | अवतीर्णो हरियंत्र प्रभासशशिभूषणाः । रेवताद्रेजिनोनेमिर्युगा दिबिंमलाचले | ऋषीणामाश्रमादेव मुक्तिमार्गस्य कारणं ॥
अर्थ-युगश्नें द्वारिका पुरी महा क्षेत्र है जिस में हरिका अवतार हुवा है जो प्रभास क्षेत्र में चन्द्रमा की तरह शोभित हैं | और गिरनार पर्वत पर नेमिनाथ और कैलाश पर्वत पर आदिनाथ अर्थात् ऋषभदेव हुए हैं । यह क्षेत्र ऋषियों के आश्रम होने से मुक्ति मारग के कारण हैं ॥
भावार्थ - श्री नेमिनाथस्वामी भी जैनियों के तीर्थंकर हैं और श्रीष्टषभनाथ को आदिनाथ भी कहते हैं क्योंकि वह इस गुग आदि तीर्थकर हैं ॥
श्री नागपुराण ग्रन्थ ।
दर्शयन्वर्त्मवीराणां सुरासुरनमस्कृतः नीतित्रय स्यकर्तायो युगादोप्रथमोजिनः । सर्वज्ञः सर्वदर्शीच सर्वदेवनमस्कृतः छत्रत्रयीभिरापुज्य मुक्तिमार्गमसौ

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वदन ॥ आदित्यप्रमुखासर्वे बद्धांजलभिरीशितु । ध्यायंतिभावतोनित्यं यदंघ्रियुगनीरज। कैलाशविमलेरम्ये ऋषभायंजिनेश्वरः चकारस्वावतारंयो सर्वः सर्वगतःशिवः॥
अर्थ-वीर पुरुषोंको मार्ग दिखाते हुवे सुर असुर जिन को नमस्कार करते हैं जो तीन प्रकार की नीति के बनाने वाले हैं वह युग के आदि में प्रथम जिन अर्थात् आदिनाथ भगवान हुवे । सर्वज्ञ सबको जानने वाले सबको देखने वाले सर्व देवों कर पूजनीक छत्र त्रय कर पूज्य मोक्षमार्ग काव्याख्यान कहते हुवे सूर्य को आदि लेकर सब देवता सदा हाथ जोड़ कर भाव सहित जिसके चरण कमल का ध्यान करते हुवे। ऐसे ऋषभ जिनेश्वरनिर्मल कैलाश पर्वत पर अवतार धारन करते भये जो सर्वव्यापी हैं और क. ल्यान रूप हैं ।
भावार्थ--जिन अर्थात् जिनेश्वर भगवान को कहते हैं जिनभाषित अर्थात् भगवान का कहा हुवा मत होने के कारण जिन मत वा जैन मत कहलाता है। उपरोक्त इलोकों में श्री ऋषभनाथ अर्थात् आदिनाथ भगवान् को जिनेश्वर कह कर महमा की है ।
शिवपुराण । अष्टषष्टिषतीर्थेषु यात्रायांयत्फलंभवेत् । आदि नाथस्यदेवस्य स्मरणेनापितद्भवेत् ॥
अर्थ--अड़सठ ६८ तीर्थों की यात्रा करनेका जो फल

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है, उतना फल श्रीआदिनाथ के स्मरण करने ही से होता है।
ऋग्वेद । ओंत्रैलोक्य प्रतिष्ठितानां चतुर्विंशतितीर्थकराणां। ऋषभादिवईमानान्तानां सिद्धानांशरणंप्रपद्ये।
अर्थ-तीनलोक में प्रतिष्ठित श्री ऋषभदेव से आदि लेकर श्री वर्द्धमान स्वामी तक चौवीस तीर्थ करों की श. रण प्राप्त होता हूं जो सिद्ध हैं।
भावार्थ-जैन धर्म में प्रथम तीर्थंकर श्री श्रषमदेव और अन्तिम तीर्थंकर श्री बर्द्धमान अर्थात् श्री महावीर स्वामी को मानते हैं, इसप्रकार चौवीसतीर्थकर वर्णन किये हैं जोसिद्ध अवस्थामेंहैं उनको ऋग्वेद महान्ग्रंथमें नमस्कार किया है।
___ यजुर्वेद में ऐमा लिखा है। ओंऋषभपवित्रंपुरुहृतमध्वरं यज्ञेषुन परमंमाह संस्तुतंबारंशत्रुजयंतपुश्रुरिंद्रमाहुरितिस्वाहा । ओं त्रातारमिदंऋषभंवदंति अमृतारमिन्द्रहवेसुगतं सु पार्श्वमिन्द्रंहवेशक्रमजितं तहर्द्धमानपुरुहूतमिंद्रमाहु रितिस्वाहा। ओस्वस्तिनःइन्द्रोब्रदवास्वस्तिनः पू पाविश्ववेदाःस्वस्तिनस्तायोअरिष्टनेमिः स्वस्तिनो बहस्पतिर्दधातु । दीर्घायुस्त्वायवलायुर्वाशुभजातायु औरतरक्षअरिष्टनेमिस्वाहा ॥
अर्थ-ऋषभदेव पवित्र को और इन्द्ररूपी अध्वर को यज्ञों में नग्न को कर्मरूपी वैरी के जीतने वाले को आ

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(७) हुति देता हूं। रक्षा करने वाले ऋषभदेव और अमृत
और सुगत और सुपार्श्व भगवान और अजितनाथ भगवान और वर्द्धमान स्वामी को आहुति देता हूँ। वृद्धश्रवा इन्द्र कल्यान करे और विश्ववेदा सूर्य हमें कल्यान करै तथा अरिष्टनेमि भगवान हमैं कल्यान करै और बृहस्पति हमारी कल्यान करै । दीर्घायु को और बलको और शुभ मंगल को दे। और हे अरिष्टनेमि महाराज हमारी रक्षा कर ।
भावार्थ--श्री ऋषभदेव श्री सुपार्श्व भगवान और अ. जितनाथ भगवान और वर्द्धमान स्वामी और अरिष्टनेमि भगवान यह सब जैनियों के तीर्थंकर हैं जिनकी मूर्तिजैनी लोग बनाते हैं और भक्ति करते हैं यजुर्वेदके इस सूत्र में नग्न ऐसी प्रशंसा भी इन भगवान की करी है।
भागवत ग्रंथ ।। एवमनुशास्यात्मजान्स्वयमनुशिष्टान्नपिलोकानु शासनाथमहानुभाव परमसुहृद भगवान् ऋषभाय देशःउपयमशीलानामुपरतकर्मणांमहामुनीनाभक्ति ज्ञानवैराज्ञलक्षणं । पारमहस्यंधर्ममुपशिक्षमाणः स्वतनयशतज्येष्टंभगवज्जनपरायणंभरतंधरणिपाल नायाभिषिंच्यस्वयं नमरावोर्वरितशरीरमात्रपरिग्रह उन्मत्तइवगगनपरिधानप्रकीर्णकेशः अात्मन्यारोपि ताहवनीयोब्रह्मावतात्त्रवशज ॥
अर्थ-वह ऋषभदेव भगवान इस प्रकार अपने बेटों को समझा कर उनके बेटे यद्यपि आपही ज्ञानवान हैं तो

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भी लोक रीतिके अर्थ समझा कर महात्मा परम मित्रभ गवान ऋषभदेव शांति परिणामी नाश कियाहै कर्म जि न्होंने भक्तिवान ज्ञानवान वैरागी महा मुनीश्वरोंको परम हंस धर्म उपदेश देते हुवे और सौ१०० बेटोंमें बड़े मनुष्यों में तत्पर ऐसे भरतको पृथ्वीके पालनेके वास्ते राज्य देकर
और आप केवल शरीर मात्र परिग्रह रखकर केश नोंचकर नग्न आत्मामें स्थापन किथाहै ब्रह्म स्वरूप जिन्होंने उन्म त्तकी तुल्य पृथ्वीपर भ्रमण करते संते हमारी रक्षाकरो जिन धर्म जिन गुरू और जिन देव की वडाई हिन्दू शास्त्रों में इसप्रकार की गई है।
भर्तृहरिशतक वैराग्य प्रकरण । ___एकोरागिषुराजतेप्रियतमा देहाईधारीहरी । नी रागेषुजितोविमुक्तललनासांगोनयस्मात्परः ॥ दुर्वा रस्मरवाणपन्नगविषयासक्तमग्धोजनः । शेषःकामविडंबितोहि विषयान भोक्तुंनमोक्तुंक्षमः ॥
अर्थ--वडी प्यारी गौरी के आधे देह को धारण किये हुवे रागी पुरुषों में एक शिव ही शोभता है और बीतरागियों में ऐसे जिन देव से बढकर और कोई नहीं है जिन्हों ने स्त्रियोंके संग को ही छोडदिया है इन दोनो परम बीतरागी जिन देव से जो भिन्न पुरुष हैं जो कामदेव रूपी विष के चढने से पागल होरहे हैं वह पुरुष न विषयों के छोडने को समर्थ हैं और न भोगने को समर्थ हैं।
भावार्थ--इस में शिव को परम रागी और जिन भग

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वान अर्थात् जैनियों के देवता को परम वीतरागी कहकर प्रशंसा की है और रागअर्थात् विषय भोग की निन्दा की है।
योगनासिष्ट प्रथम वैराग्य प्रकरण । नाहंरामोनमेवांछा भावेषुचनमेमनः । शान्ति मास्थातुमिक्षामि चात्मनैवजिनोयथा ॥
अर्थ-रामजी बोले कि न में राम हूं न मेरी कुछ इ. च्छा है और न मेरा मन पदार्थों में है में केवल यह चाहता हूं जिन देवकी तरह मेरी आत्मा में शान्त हो
भावार्थ--रामजी ने जिन समान होने की वाञ्छा करी इससे विदित है कि जिन देव अर्थात् जैनियों के देवतारामजी से पहले और उत्तमोत्तम है
___ दक्षिणामूर्तिमहबनाम ग्रन्थ । शिव उवाच । जैनमार्गरतोनी जितक्रोधोजिता मयः॥ ___ अर्थ--जन मार्ग में रतिकरने वाला जैनी क्रोध के जीत ने वाला और रोगों के जीतने वाला ___ भावार्थ-यह भगवान के नाम वर्णन किये हैं कि वह जेन मार्ग अर्थात् जैनधर्म पर चल ने वाला है जैनी है
वैशंपायनसहस्रनाम ग्रन्थ । कालनेमि महाबीरःशरःशौरिर्जिनेश्वरः।
अर्थ-भगवान के नाम इस प्रकार वर्णन किये हैं। कालनेमिके मारने वाला, वीर बलवान, कृष्ण और जिनेश्वर ।
महिम्नस्तोत्र । तत्रदर्शनेमुख्यशक्ति रितिचत्वब्रह्मकर्मेश्वरी।क

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(१०) र्ताऽर्हन्पुरुषोहरिश्च सबिताबुधःशिवस्त्वंगुरुः॥ ___ अर्थ-वहां दर्शन में मुख्य शक्ति आदि कारणतू है
और ब्रह्म भी तू है मायाभी तू है कर्ताभी तू है और अहंन् भीतहै और पुरुष हरिसूर्य बुध और महादेव भी तूही है ।
भावार्थ--यहां अर्हन्त तू है ऐसा कहकर भगवान की स्तुति करी।
हनुमन्नाटक । यशैवाः समुपासतेशिवइतिब्रह्मेतिवेदान्तिनो। वौद्धावुद्दइति प्रमाणपटवःकर्नेतिनैयायिकाः ॥ अर्ह नित्यथजैनशासनरताः कर्मतिमीमांसकाः। सोयंवो विदधातुवांछितफलं त्रैलोक्यनाथःप्रभुः ॥
अर्थ-जिसको शैव लोग महादेव कहकर उपासना करते हैं और जिसको वेदान्ति लोग ब्रह्म कहकर और बौ छ लोग बुद्ध देव कहकर और युक्ति शास्त्रमें चतुर नैयायि क लोग जिसे कर्ता कहकर और जैनमत वाले जिसको अ हन्त कहकर मानते हैं और मीमांसक जिस्को कर्म रूप ब र्णन करतेहैं वह तीनलोक का खामी तुम्हारे बांछित फ लको देवै ॥
भवानीसहस्रनाम ग्रंथ । कुंडासनाजगद्धात्रीबुद्धमाताजिनेश्वरी । जिनमा ताजिनेंद्राचसारदाहंसवाहिनी॥
अर्थ--भवानीके नामऐसे वर्णन कियेहैं ॥ कुंडासना,

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जगतकी माता, वुद्ध देवकी माता, जिनेश्वरी, जिनदेवकी माता, जिनेंद्रा, सरस्वती, हंस जिसकी सवारीहै ॥ इसही प्रकार गणेश पुराण और व्यास कृत सूत्रमेंभी जै नियोंका वर्णनहै जिससे जैनमतकी प्राचीनता प्रकटहोतीहै
नगरपुराण । अकारादिहकारान्तंम धोरेफसंयुतं । नादबिंदुक लाक्रान्तंचन्द्रमंडल सन्निभं ॥ एतद्देवपरंतत्त्वंयोवि जानातिभावतः । संसारबन्धनछित्वासगच्छेत्परमांग तिम् ॥
अर्थ-आदिमें अकार और अंतमें हकार और ऊपर रकार और नीचे रकार और नाद विन्दु सहित चन्द्रमा के मंडलके तुल्य ऐसा अई जोशब्दहै यह परम तत्वहै इस्को जोकोई यथार्थ रूपसे जानता है वह संसारके बंधन से मु क्तिहोकर परम गतिको पाताहै ॥ भावार्थ--यहां अर्हत पदकी महिमा वर्णन कीहै ।
नगरपुराण। दशभि जितैर्विर्यत्फलंजायतकृते । मनिम हन्तभक्तस्यतत्फलंजायतेकलौ ॥ ___ अर्थ-सतयुगमें दश ब्राह्मणों को भोजन देनेसे जोफल होताहै वहही फल कलि युगमें अहंतकी भक्ति करने या मुनिको भोजन देनेसे होताहै ॥
मनुस्मृतिग्रंथ । कलादिबीजंसर्वेषांप्रथमोबिमलवाहनःचक्षुष्मान

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(१२) यशस्वीवाभिचन्द्रोथप्रसेनजित् ॥ मरूदेवीचनाभि श्वभरतेःकुलसत्तमः । अष्टमोमरूदेव्यांतुनाभेर्जात उरूक्रमः ॥ दर्शयनुवर्मवीराणांसुरासुरनमस्कृतः ॥ नीतित्रितयकर्तायोयुगादौप्रथमोजिनः ॥ __अर्थ-सर्व कुलोंका आदि कारण पहिला विमल बाहननामा और चक्षुष्मान ऐसे नामवाला और अभिचन्द्र और प्रसेन जित् मरुदेवी और नाभि नामवाला औरकुल में श्रेष्ट भरत और आठवां उपक्रम नामबाला मरुदेवी से नाभिका पुत्र ॥ यह उरूकाम बीरोंके मार्गको दिखलाता हुवा देवता और देयोंसे नमस्कारको पानवाला औरयुगके आदिमें तीन प्रकारकी नीतिको रचने वाला पहला जिन भगवान हुवा ॥
भावार्थ--यहां विमल वाहनादिक मनु कहहैं जैनमत में इनको कुलकर कहाहै और यहां युगके आदिमें जो अ वतार हुवाहै उस्को जिन अर्थात् जेन देवता लिखाहै इस से बिदितहे कि जैन धर्म सबसे आदिकाहै ।।
नग्न अवस्थाकी प्रशंसा इसप्रकार अन्य मतके ग्रन्थों में और भी की है।
प्रभासपुगण । भवस्य पश्चिमेभागे बामनेनतपःकृतम् । तेनैव तपसाकृष्टः शिवःप्रत्यक्षतांगतः॥पद्मासनसमासीनः श्याममर्तिर्दिगम्बरः । नेमिनाथ शिवाथैवं नामचक्रे

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(१३) ऽस्यवामनः ॥ कलिकालेमहाघोरे सर्वपापप्रणाश नम् । दर्शनात्स्पर्शनादेव कोटियज्ञफलप्रदम् ॥
अर्थ--शिवजी के पश्चिमभाग में बामन ने तप किया था। उस तपके कारण शिवजी वामनको प्रत्यक्ष हुए किस रूपमें प्रत्यक्ष हुवे कि पद्मासन लगाये हुवे श्यामबरण और नग्न तव बामन ने इनका नाम नेमिनाथ रक्खा । यह नाम इस भयंकर कलियुग में सर्व पापोंको नाश करने वाला है और इनके दर्शन वा स्पर्शन से करोड यज्ञ का फल होता है।
भावार्थ--श्रीनेमिनाथ भगवान भी जैनियों के तीर्थंकर हैं और जैनधर्मके ग्रंथों में भी उन्का वरणश्याम लिखा है। इस प्रभास पुराण में उनको शिवजीका अवतार और नग्नअवस्था वर्णन करकै प्रशंसा की है।
वाराही संहिता। ___ आजानुनंबाहुकार्यः श्रीवत्सांकप्रशांतिमूर्तिःजि तेंद्रियदिगवासातरुणरूपवानइहशीप्रतिमाकार्या॥
अर्थ-गोड़ेतक लम्बी भुजा और श्री वत्स चिन्ह छाती मैं शांतिमूर्ति राग दोष रहित नग्न तरुण अवस्था रूपवान ऐसी मूर्ति वनानी चाहिये।
भावार्थ--यहां ऐसीही नग्न मूर्ति बनाने की आज्ञा की है जैसी जैनी लोग बनाते हैं।
ऋग्वेद। . ओपवित्रंनग्नमुपविप्रसामहेयेषांननाजातिर्येषां बीरा॥

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(१४) अर्थ--हमलोग पवित्र पापसे बचाने बाले नग्न देवता ओं को प्रसन्न करते हैं जो नग्न रहते हैं और बलवान हैं ।
ऋग्वेद । नग्नंसुधीरंदिगवाससंब्रह्मग.सनातनंउपैमिवी रंपुरुषमहतमादित्यवर्णतमसःपुरस्तात्स्वाहा ॥
अर्थ-नग्न धीर वीर दिगम्बर ब्रह्मरूप सनातन अर्हत आदित्य वर्ण पुरुष की सरण प्राप्त होता हूँ ॥
महाभारत ग्रन्थ । आरोहस्वरथंपार्थगांडीबंचकरेकुरूनिर्जितामदिनी मन्येनिग्रंथायदिसन्मुखे ॥
अर्थ-हे युधिष्ठर रथ में सवार हो और गांडीव धनुष हाथ मैंले । मैं मानता हूं कि जिसके सन्मुख नग्न मुनि आये उसने पृथ्वी जीतली ।
मृगेंद्रपुराण । श्रवणोनरगोराजामयूरःकुंजरोवृषःप्रस्थानेचप्रवे शेवासर्वसिद्धिकरामता ॥ पद्मिनीराजहंसश्च नि थाश्चतपोधनाः यंदेशमुपाश्रयति तत्रदेशसुखंभवेत्। __ अर्थ--मुनीश्वर, गौ, राजा, मोर, हाथी, वैल, यह चलने के समय तथा प्रवेश के समय सामने आवे तो शुभ हैं और कमलनी, राजहंस, नग्नमुनि जिस देशमैं हों उस देश में सुख हो।
रात्री को भोजन न करने और विनाछाने पानी न पीने आदिक के विषय में अन्य मतके ग्रंथों में ऐसा लिखा है।
सला ।

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( १५ )
महाभात ग्रन्थ ।
मद्यमांसाशनंरात्रौ भोजनं कन्दभक्षणं । येकुर्वति बृधातेषांतीर्थयात्राजपस्तपः ॥
अर्थ--जो कोई मदिरा पीता है मांस खाता है यारात्री को भोजन करता है या कन्द [ धरती के नीचे जो बस्तु पैदा हुई आलू अद्रक मूली गाजर आदिक ] खाता है उस पुरुष का तीर्थयात्रा जप तप सब वृथा है ||
मार्कंडेयपुराण |
अस्तंगतेदिवानाथे अपोरुधिरमुच्यते । अन्नमांस समंप्रोक्तं मार्कंडेय महर्षिणा ॥
अर्थ -- सूरज के अस्त होने के पीछे जल रुधिर समान और अन्न मांस समान कहा है ॥
भारत ग्रन्थ ।
चत्वारोनरकद्वारं प्रथमंरात्रिभोजनं । परस्त्रीग मनचैव संधानांनंतकायकं ॥ येरात्रौ सर्वदाहारं बर्ज यंते सुमेधसः । तेषां पक्षोपवासस्य मासमेकेनजायते । नोदकमपिपातव्यं रात्रावत्रयुधिष्टरः । तपस्विनोवि - शेषेण गृहीणांचबिलोकिनां ॥
अर्थ-नरक के चार द्वार हैं प्रथम रात्रि भोजन करना दूसरा परस्त्री गमन तीसरा संधाना खाना चौथा अनंत काय अर्थात् कंद मूल आदिक ऐसी वस्तु खाना जिस में अनंत जीवहों। जो पुरुष एक महीने तक रात्रि भोजन न करे उसको एक पक्ष के उपवास का फल होता है । हे युधि

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(१६) ष्ठिर गृहस्थी को और विशेषकर तपस्वीको रात को पानी भी नहीं पीना चाहिये। ___ मृतेस्वजनमात्रेपि सूतकंजायतेकिल । अस्तंग तेदिवानाथे भोजनंक्रियतेकथं । रक्तामवंतितोया नि अन्नानिपिशितानिच । रात्रीभोजनसत्तस्यग्रा सेनमांसभक्षणं ॥ नैबाहूतीनचस्नानं नांददेव तार्चनं । दानंचविहितंरात्रौ भोजनंतुविशेषतः॥ उदं बरंभवेत्मांसं मांसंतोयमबस्त्रक। चर्मबारोभवेत्मांसे मांसेचनिशिभोजनं ॥ उलककाकंमार्जारं गृध्रशंबर शूकराः । अहिवृश्चिकगोधाद्या जायन्तनिशिभोज नात् ॥
अर्थ--जैसे स्वजन के मरण मात्र से सूतक होता है ऐसाही सूर्य अस्त होने के पीछे रात्रि को सूतक होता है इस कारण रात्रिको कैसे भोजन करना उचित है । रात्रि को जल रुधिर समान होजाता है और अन्न मांस के भाव को प्राप्त होता है इस कारण रात्रि विषै भोजन लंपटी को एक गासभी मांसभक्षण समान होजाताहै। रात्रिभोजन करनेवाले पुरुषको आहुति देना स्नान करना श्राद्ध करना देवार्चन करना दान देना व्यर्थ है । उदंवर फल अर्थात् बडका फल पीपलका फल पीलूका फल गूलरका फल प्रा. दिक मांस समान ही हैं।
और रात्रि को भोजन करनाभी मांस है। रात्रि को भो.

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( १७) जन करने से उल्लू कव्वा, विल्ली, गिद, सूवर, सर्प, वीछू, गोहरा, गोह आदिक में जन्म होता है
मद्यमांसासनंरात्रौ भोजनंकंदभक्षणं । भक्षणानरकयांतिवर्जनात्स्वर्गमाप्नुयात् ॥अज्ञानेनमयादेव कृतंमूलकभक्षणं । तत्पापंयांतुगोविंदंगोविंदंतवकीर्तिनात् ॥ रसोनंरंजनंचैव पलांडपिंडमलकं । मस्यामांसंसुराचैव मूलकंचविशेषतः ।।
अर्थ-शराब पीने मांस खाने रातको भोजन करने और • कंद भक्षण करने से जीव नरक में जाता है और त्यागने
से स्वर्गमें जाताहै।हेगोविन्द मैंने अज्ञान कर मूल अर्थात् मूली गाजर आदिक खाया है वहे पाप तुह्मारी कीर्तिसे दूरहों लहसन, गाजर, प्याज़ पिंडाल 'पूल, मच्छी, मांस, मदिरा और विशेषकर मूलका भक्षण नहीं करना ।
शिवपुराण। यस्मिनग्रहेसदानित्यं मलकंपाच्यतेजनैः । स्मशानतुल्यतद्वेश्मपितृभिपरिवर्जितं ।मूलकेनसमंचान्यस्क्तमुक्तेनरोधमा। तस्यशुचिनविद्येत चंद्रायणशतैरपि ॥ भुक्तंहालाहलंतेनकृतंचाभक्षभक्षणं । वृत्ताकभक्षणंचापिनरोयांतिचरोरवं ॥
अर्थ-जिसके घर नित्यमूल पकाया जाता है उसका

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(१८)
घर विना प्रेतस्मशान तुल्य है | जो मनुष्य मूल के ॥ साथ भोजन खाता है उसके एकसौ चंद्रायन व्रत करने से भी पाप दूर नहीं होता है | मांसतुल्य है जिसने अभव भक्षण किया उसने हुलाहल जहर भक्षण किया और जिसने बैंगन खाया वह नर रौरव नरक में जाता है ॥
इति धर्मेोपनी समाप्त.

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पुनर्विवाह जैनशास्त्रोक्त नहीं है। (भाई तिलोकचंद दौलतराम मिरजापूर निवासी लिखित) मुझको एक मित्रबाग जैनपत्रिका, जो लाहोरसे प्रकाशित होती है, उसकी संख्या ३८ माह जौलाई व ३९९ माह अगस्तकी दृष्टिगोचर हुई. मालूम होताहै कि संपादक जैनपत्रिकाने पातिव्रत धर्मका मृलोच्छंद करनेको कमर बांधी है और अपने पत्रमें प्रायः सभी स्त्रियोंको व्यभिचारिणी लिखाहै और उनको ऐसे अश्लील वाक्योंका प्रयोग कियाहै कि जिसको पढनेसे लज्जाको लज्जा आती है सम्पादकनीकी दृष्टि में सभी स्त्रियां व्यभिचारिणी प्रतीत होती है, सचहै जिसका जैसा आन्तरिक भाव होताहै उसको वैसाही दीख पडताहै सम्पादकजीने पातिव्रत धर्मको ताग्वपर रखकर विधवाविवाहके कुछ कल्पित फायदे दिखलाय हैं सा यदि धर्मका त्याग सांसारिक फायदाही देखनाहै तो चारी करनमें द्रव्यका फायदाहै, हिंगा करनेमें जिल्हाके स्वाद का फायदा है. वेश्यागमनादिकमेंभी क्षणिक सुखका फायदा है. विवाहकी रीति मेटकर म्वयंवर या और किमी भांनिसे मनुष्य स्त्रीको वर लिया करै तो द्रव्य ग्वचेक बचाव के फायदेके अतिरिक्त जो विवाहमें मान बडाईके हेतु अपना सर्व धन खर्च करकै ऋणी होकर कष्ट भोगते है उससे बचेंगे ऐसे ऐसे जैन धर्मके प्रतिकूल नर्क ले जानेवालको बहुतसे फायदे हैं आप एक विधवाविवाहहीके फायदेके लिये क्यों अपना शिर खाली किये देते हैं. ऐमेटी ऐसे पतित नीचकर्म करनेसे तो शूद्र की संज्ञा पडती है और नहीं तो जो जो हड्डी मांस शद्रोंके होती है वही धार्मिक उत्तम जनोंक भी होती है।
सम्पादकजी ! मेरे लिग्यनंपर नाराज न हुजिये स्थिरबुद्धि हा जरा गौर कीनिये कि इस घृणित और निंदनीय कायकी विधि क्या नवीन क्या प्राचीन किसी आचार्यने नहीं बतलाइ है. यदि यह कर्म करने योग्य होता तो अवश्य विधवाविवाहकी विधि शास्त्रोंमें पाई जातो. सो कहीं किसी शास्त्रमें लेशमात्रभी इसकी विधि नहीं हैं क्या पहिले आचार्य
आप संगविभी नीतिवेना और बुद्धिमान नहीं थे ? एक आपही नीतिमान् पैदाहुए ? वही मशलहै कि ( हम चुनी दोगरनेस्त ! यदि कहीं इसका प्रमाण होतो प्रगट क्यों नहीं करते ? मालम होता है कि आपने मलाशकरी जब जैनशास्त्र में इसकी विधि नहीं पाई तो लाचार होकर यह एक "नष्टे मृत प्रव्रजिते क्लीबेच पतिते पतौ ! पंचं स्वापन्य नारीणां पतिरन्यो विधीयते ॥" अन्य मतका श्लोक भोले भाइयोंको धोग्वा दैनके लिये प्रमाणमें लिख दिया वही कहावत हुई कि “कहींकी इंट कहींका रोडा, भानमतीने कुनवा जोडा." लेकिन इस श्लोककाभी अर्थ संपादकजीने किसी विहानसे निर्णय करकै नहीं लिखा, यदि निर्णय किया होता तो ऐसा कभी नहीं लिखते क्योंकि इस श्लोकका अर्थ कुछ औरही है जिसको कि हम प्रमाणपूर्वक भाइयोंके अवलोकनार्थ यहाँपर दर्ज करते हैं..
इस श्लोकमें 'पतौ' पद पडाहै वह संपादकजीने पति शब्दके सप्तमीका एक वचन समझाहै लेकिन जो कभी संपादकजीने व्याकरणका स्पर्शभी किया होतातो ऐसा कदापि नहीं लिखते; क्योंकि व्याकरणके “ अच्चपे" इस सूत्रसे इकार उकारसे परैका जो डि उसके स्थानमें मौत होय और पिके अन्तको अकारादेश होय लोकिन पति शब्दकी “पतिःसमास एव" इस सूत्रसे केवल समासमेंही घि संज्ञा होतीहै केवल पति दब्दकी घि संज्ञा नहीं है इसलिये

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( २ )
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शब्द सप्तमीका एक वचन 'पत्यौ' बनता है, तो क्या यह श्लोक अशुद्ध है? नहीं नहीं? अशुद्ध नहीं है किन्तु यह नञ् समासान्त " अपति " के सप्तमीका एकवचन " अपती "है मो पनि शब्द के मांगे अपनी शब्द ओगा तब एक: पदान्तादति" इस सूत्र से पतिनेक एकारको और अपनौके अकारको पूर्वरूप एकादेश होकर " पतित पतौ "ऐसा बनगया, अब यहाँपर यह बिचारना चाहिये कि अपनि शब्दका क्या अर्थ हैं ? संपादकजी महाशय ! परनञ्समास है और न समास के दो भेद होते हैं एक पर्यदास और दूसरा प्रसाक. दारा उसको कहते हैं जो तदिन्न तत्सदृशका ग्रहण करनेवाला होय और प्रसह्यक उसकी कहते हैं जो निषेधमाका करनेवाला हो सो यहाँपर पर्युदास समास है इसलिये अपनि श
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का अर्थ पतिभिन्न पनिसदृश हुआ सो पनिभिन्न पति मदृश वही पुरुष होता है कि जिसके साथ वाग्दान : सगाई तो होगया हो लेकिन विवाह नहीं हुआ हो इसलिये इस ओका यह अर्थ है कि कदाचित् वह रूप जिसके साथ वरदान होगा और विवाह नहीं है कहींको भागजाय या मरजाय या संन्यासी होजाय या नपुंसक होजाग अथवा किसी विशेष जाति पतित करदिया गया होय तो इन पंच आपत अवस्थाओं में श्रीका विवाह दूसरे के साथ होना चाहिये अव विचारिक प्रथम सम्पादक महाशयके महका पता नहीं है कि नाम किन को सत्य तिनेन्द्रोक स्वतः प्रमाण और किन २ को असत्य अल्प बुद्धियोंके बनाये हुए प्रमाण मानते हैं जबतक इसका निर्णय न होते तक किसी शास्त्रका प्रमाण देनामी व्यर्थ है और सम्पाद कजीका गहनी कथन क पुरुष तो अनेक विवाह करमने तो स्त्रियां वर्षो न करें ? इसका उत्तर यह है कि जैनशास्त्री बहुत धम्म ऐसे लिखे हैं कि श्री और पुरुष सबके लिवकन, जैसे जप, तप, शम, दम. संयम इत्यादि और बहसे ऐसे नम्मे लिखे हैं कि रुके लिये नाकर्तव्य और विकलिये निषेध जैसे वैराग्य अवस्था पुरुपक लिये तो दिगंबर वेष नन्नपना और वियोक अर्थात अजिंकाओं के लिये एक उनका वारण लिखा है फिर देखिये कि ज्ञान प्राप्त होनेपर पुरुषो मोक्षको जाते हैं परन्त त्रियां नहीं जाती. इससे रूप और त्रिक सत्र कामकी समता करना बडी मूल हैं-नजाने संपादक जैनपत्रिकाको कैसी उल्टी समझ हो रही है और जैन धर्म के प्रतिकल बदनामीका टोकरा अपने शिरपर रखे हैं.
अती महाशयजी ! यह संसार
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इसमें अपने कमनिसार कोई हँसना है. कोई होना है, कोई जन्मनेही अन्य बहिरा दो और कोई जन्मसेही आरोग्य मुख पैदा होना प्रत्यक्ष देखने आह कि तिनीही सवा सुहागिनी स्त्रियाँ वेश्या हो जाती है अथवा व्यभिचार करना है और बहुतसी स्त्रियां ऐसी है कि बालपनसंही विधवा हो ई परन्तु आजन्म दूसरे पतिका ध्याननक ने किया यदि उस विधवानो पति और पुत्रका भाग्यं वदा होना तो वह विवाह क्यों होती ? उसको तो पूर्वके दुष्कम्मका फल इससे बुद्धिमनको चाहिये कि ऐसे कसे बचकर बीतराग प्रतिपादित निर्मल वर्षका आचरण कर जीवनमरणरहितही मोक्ष के प्रतिगामी होनेकी चेष्टा करें। शेष फिर / बाबू दौलतरामजैनीमिरजापुर. • ज्ञानसागर छापाखाना मुम्बई,

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(जैनमित्र (सितंबर सन १९.०० ) का क्रोडपत्र) जैनपत्रिका अंक ३८ और ३९ का
युक्तिपूर्वक खंडन.
(जुगुल किशोर जैन सिरसावा निवासी लिखित) प्यारे पाटको! कलही मरेपास लाहोरस अकस्मात् जैनपत्रिकांक दो अंक नम्बरी ३८ व ३९. आये उनको पढा ता चिनको अत्यंत क्लेश उत्पन्न हुआ. अंक ३८ में उनर नया जैनपत्रिका कीराय दाताकी बुद्धिपर विशेषतः शोक हुआ. पत्रिकामें इन असभ्य, अनचिन और उन्मार्गी शब्द है कि जिनमें प्रत्येक न्यनि. ( मनुष्य ) जिसको थोडीसी भी बाद भन्न भांति उनकी बुद्धि और परिणतिका अनुमान करसक्ता है बार कह सकता है कि
आपने अभी जिन मतका जालम भी नहीं पढ़ा और समझा है, यदि मा ता तो कदापि विना विचारे आंख मदकर शब्दों को न लिग्रने और माना अमभ्यपना लोपर प्रगट न करत, ग संगाग्नईक और उन्ननिमें विघ्न कारक, लग्यों को पनकर कौन परोपकांग है जो कर बैठा है और संसारसमुद्र में दबते भादगीको शम्नावलंबन दे रक्षा न कर ! अतः हमको अवश्य दुर्गर निगका और मुबारक अर्थ तस्वनी उठानी पड़ी।
अंक ३८ पृष्ठ 3 में ज नमित्र का उत्तर लिया है. मा उममें सिवाय भल. आदमिगोको गालियां देने. अगोग्य बचन करने और अपनी मनमानी प्रगट करनेक. कोईभी उनर नही दीख पड़ता है: जो दृष्टान्न उसमें दिग है. उनका उलट कर अपने ऊपरही लगायत है या उनका उत्तर यो हासना है कि-यदि जोक गायकं थनपर लगी दचको छोह मविरकं पानहीमें वा अन्य प] बुर्ग वस्तु खानहीम गुग समझें और दोप न समझे तो क्या सबको उनका अनुयायी होना चाहिये ? नहीं कदानि नहीं और यह लिवकर ना आप बड़े प्रसन्न हुए होंगे कि " यह पत्र अंट मंत्र एक कीडी.......गेक सनी है. “मो झंट मटका मिद करना ना बहुत बड़ी बातहै, और शकिस वाहिरही मालूम होताहै. परन्तु उनके हटान्नका आशय नो उन्हींकर बाधित है. क्योंकि नई रोशनीवालों के माने हुए पृथ्वीस १३ लाग्य गृणित सर्यको एक या दो अंगुलियां दक मनी है, वा एक महान हस्ताको होटामा अंकुश वशमें कर देता है, अथवा एक छोटासा मच्छर आपकं सर्व अंगमें पीडा वा आकुलना उपजा मक्ताहै, और एक अग्निका फुलिंगा ( चेंका ) बडे २ शाहगेको भस्म कर देताहै, और उनका यह दिग्वना कि "एक जैन मित्र क्या..... वगबर होगा और होना चाहिय" सो यही यथार्थ नहीं है क्योंकि उनहीं जैसे सर्व भाई संकुचित बुद्धि नहीं हैं, सबको अपने हेयादेयका विचारहै, शिष्टाचारको लाप पमा निंद्य और घृणितकार्य कर कोईभी अपनेको समाग्में नहीं भ्रमासंगा. और न म्मग्ण मात्रकर हृदयको सकंप करनेवाले नग्कोंक दुःग्वोंको भोगना चाहेगा, और कुछ भी होय यह तो बात हम बहतही जोरसे कह सक्ते हैं कि एक क्या लाख जैन पत्रिका चली आओ "विधवा विवाह होना चाहिये" इसको कोई सिद्ध नहीं कर सक्ताः विना मंडन किये और दसरोंकी युक्तिका ग्वंडन किये पक्षपात कर अपने घग्में जो चाहै कोई मानले, बहतसे

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मनुष्य मांस और मदिराभी तो खाते हैं परन्तु परीक्षावान् तो कभी ग्रहण नहीं करेंगे । जैनमित्रके अंक ६ पृष्ठपर यह वाक्यहै “ और निश्चयहै कि यहांकी बिरादरी उनको जातिबाहर करदेगी" जिसपर संपादक पत्रिकाने अतिकोलाहल मचायाहै और बार २ अपनी कानूनकी चक्कीके दुःखोंको तथा जेलखानेकी रोटियोंको स्मरण कियाहै, इससे मालूम होताहै कि न तो उन्होंने जैनमित्रके आशयको समझाह और न ताजीरात हिन्द ( इंडियनपैनलकोड ) की दफे (सैक्शन ) ४९९ को साथ तशरीह ( एक्सल्पैनेशन ) और दसों मुस्तस्त्रियात् ( एक्सैप्शन्स ) के देखा तथा समझाहै, यदि ऐसा होता तो कदापि वे ऐसा न लिखते और स्वयं दशो जगह ऐसे शब्दों और वाक्योंका प्रयोग न करते, जिनसे वे स्वयंही उस चक्की और रोटियोंके भागी हुए जाते हैं, परन्तु “जैनमित्र" चूंकि जैन जातिका सच्चा मित्रहै इसकारण वह मित्रताही करताहै किसीको चक्की दिखाना वा रोटियां खिलाना नहीं चाहता, और वे क्या जैनमित्रका जैनमित्रपना निकाल सक्ते हैं, बहुतसे दुष्टोंने पहिले मुनियोंको कष्ट दिये सो साधओंने परोपकार ही किया, अन्तमें दुष्टोकोही लज्जित होना, दुःख उठाना, और शरण लेना पडा, इसीप्रकार जो कोई विरोधी होंगे, यद्यपि जैनमित्रका कुछ नहीं करसक्ते, परन्तु अन्तमें उनको पछताना पड़ेगा, और उनका वह वाक्य कोई प्रकार अनुचितभी नहीं दिखाई देता और न ऐसा प्रतीत होताहै क्योंकि यह बात सब जानते हैं कि वहपत्र किसी खास जाती ( निजी ) नहीं हैं किन्तु मुम्बई की दिगंबर जैनसभाका है, और यह सभा महासभा मथुराको शाखासभा होनेसे वह पत्रभी कुलभारतवर्षकाहै, और यह बातभी सर्वमान्यहै कि जब अपनी सेनाका कोई हाथी बिगड जावै और अपनीही फौजका घमसान करने लग जाय तो उस हानिके रोकनेके लिये यही उपाय श्रेष्ठ होसक्ताहै कि या तो उसको अपनी सेनासे बाहर निकालदें वा योग्य बंधनोंसे बान्थें, बस यही दशा जातिकी है,यदि जातिमें रहकर कोई पुरुष ऐसा कार्यकर जो हानिकारक और धर्मके विरुद्धहो और उसी हालतमें उसके जातिमें रहनसे अन्य मनुष्योंपर उसका बुरा असरपडै और उनकेभी धर्मच्युत और उद्धृत होनेकी संभावना ( अहतमाल )हो, तो अपने अन्यभाइयोंके हितकेलिये इससे अच्छा और क्या उपाय हो सकताहै कि या तो उसको जातिसे पतित कियाजाय, अथवा उसको योग्य दंड दिया जाय, यदि स्वच्छन्द विचरने दिया जाय तो आधिक हानिकी संभावना स्वतः सिद्धहै, ऐसी दशामें यदि सभा जातिके हितकी अभिलाषासे ऐसे मप्रचलित निंद्य और घृणितकार्यके करनेवालोंको दण्ड देनेको कहै सो योग्यही है. देखो दण्डादिक देना कोई नवीन बात नहीं है शास्त्रोक्तहै और यह वाक्यभी उन्होंने स्वयंही कल्पना नहीं कियाहै किन्तु “ दोनों जगहोंकी विरादरी उनसे नाराजहै और उनका भाईभी उनसे जुदा होगयाहै ” इत्यादि खबरोंसे निकाला है । और मेरटके लखपती ऐसे वे समझ नहीं हैं जो उनकी चालोंमें आजाय किन्तु महागंभीर स्वयं हेयोपादेयके विचारक और इस महानिंद्यकार्यसे होनेवाले दूषणोंके ज्ञाताहै । वैसे तो बेटीवालेभी मुयोग्य ज्ञात हुएहैं परन्तु नहीं मालूम किस निमित्तजनित पक्षपातकर अभी उनकी बुद्धि पाच्छादित है । अन्य मनुष्योंको झूठी प्रेरणाकर जो सम्पादकने धमकी दी है सो उससे कोई भय नहीं करता क्योंकि "सांचको क्या आंच ?" और दूसरे महासभा वा मुंबई मादिक प्रांतिकसभाओंके प्रबं. धकर्ताभी कोई सामान्य मनुष्य नहीं हैं लखपती और करोड पती हैं।

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( ३ )
पृष्ठ पर जो संपादक उल्लू, बेसमझ, मूर्ख, बेइल्म गधे और बिल्ली इत्यादि शब्दों का प्रयोग किया है सो जो मुन्सिफ उनके लेखको पढैगा तथा जैनमित्रका अंक ४ देखेगा तो वह अवश्य डिगरीतौहीन (डैपैमेशन) कीवहक ( हकमें ) जैनमित्र के सादिर करेगा । उनके इस लेख से ज्ञात होता है कि उन्होंने जैनमित्रके मजमूनहीको नहीं समझा, उनका कथन शिक्षाप्रणाली (तरीक तालीम ) के ऊपर था नाके शिक्षाके; जिसको आप शिक्षाहोंमें ले बडे सचतो यों है कि किसी बात के समझने और खंडन करने की शक्तितो है नहीं, वृथाही कोलाहल मचाकर अमन ( जातिके आराम, सुख ) में विघ्नडालते हैं, और आप स्वयं हीन शक्तिवशात् अनभिज्ञ हो जीवादिक तत्वोंके ज्ञाता पंडितजनोंसे हसद और ईर्षाकर उनकी निंदा और अपनी प्रशंसा करते हैं सोटीकही है जब बहुतसे मुनि शिथिलाचारी होगये और लोग उन्हे शिथिलाचारी कहने लगेथे तब उन्होंने शिथिलाचार पोषक सूत्र रचेथे और उनकी सम्प्रदाय बढकर मत होगये और अबतक प्रचलित हैं, इसी प्रकार अब सज्जनोंसे लोग द्वेष बढातेहैं और हीनाचारका उपदेश फैलाते हैं, नहीं मालूम उनका अतरंग आशय क्या है ?
पृष्ठ ५ पर संपादकजीने लिखते समय कुछभी विचार न किया कि हम क्या लिख रहे हैं, और करतेही क्यों स्वयं सर्वज्ञ नहीं सर्वज्ञके ज्ञानकर अनुवासित नहीं; आप लिखते हैं " यानि दुलहनकी बाँह बरके हाथमें पकड़ा देतेथे इसका नाम विवाह था " इसपर पाठक विचार करते हैं कि यदि केवल बाँह पकड़नाही विवाह हो और अन्य कोई विधि उसके साथमें न हो और न कुछ उच्चारण किया जाय तो पैदा होने के समय से हजारों मनुष्य कन्याकी बाँह पकड़ते हैं और पकडाई जाती हैं और पूजा के समयों में भी. सो सर्वही विवाह हो जाते? परन्तु यह नहीं हैं, इससे इतनाही कहना विवाह के आशयको प्रगट नहीं करता किन्तु अन्य मंत्रादिक सहित विधानभी होता है, स्वयंवर में जो केबल इतनाही नहीं होताथा कि स्वयं वर नलिया और साथ चलदी, किन्तु चुननेके पश्चात् पुनः विधिपूर्वक विवाह होता था, और यह वाक्य तो शायद सम्पादकजी भुलकर अपने प्रतिकूल लिखगये कि “जैनि
में उनका यावज्जीवके लिये संबंध रखने के वास्ते पंच परमेष्टीकी साखी कराई जाती थी क्योंकि " यावज्जीव" का शब्द उस कालतकका बाचक है जबतक कि दोनोंकी आयु समाप्त न होजावै, यदि पुरुषके मरनेपर स्त्री अन्यविवाह करे तो सम्बन्ध उनका यावज्जीव न रहा, वह दूसरे मनुष्यकी स्त्री कहलावेगी, यदि वह न करे तो वह उसकी स्त्री कहmrit और उसकी जायदाद ( प्रॉपर्टी ) की भोक्ता होगी, और एक सामान्य मनुष्यको भी साखी देने से भले आदमी उसका प्रतिपालन करते हैं, फिर पंच परमेष्ठीको साखीदे और अनेक मंत्रका विधानकर कौन सुबुद्धि है जो उसके निर्वाहमें त्रुटि करे और मन्त्रोंका प्रभाव न समझे, यद्यपि अग्निको जैनी देवता नहीं मानते हैं और उसकी पूजा करते हैं परन्तु आपको स्मरण होगा कि जब तीर्थंकरादिकका निर्वाण कल्याणक होता है उससमय इन्द्रादिक उनके शरीरको दग्धकर अभिकी पूजा तथा प्रदक्षिणा देते हैं. और भस्मको मस्तक पर चढाते हैं, बस उसी अग्निकी यह स्थापना है, विधिपूर्वक मंत्रादिकसे हवनादि कर वहअनि पूज्य होजाती है जैसे प्रतिमाजी, सोई जिनसेनाचार्यने आदिपुराण में वर्णन किया है और उस अग्निको तीन प्रकारसे कुण्डों में प्रगटकी है और पूजन भगवानका पाणिग्रहण के बादही नहीं किन्तु मंगलके अर्थ पहिलेभी होताया और होता है । यद्यपि कन्यादान उन दानों से नहीं हैं जो कि जिनमतमें माने हैं और न इसके करनेसे पुण्य होता है किन्तु पाप जरूर होता है परन्तु व्यवहारमें देनेकी क्रियाकर इसको रूढ़ित कर लिया है और जिसप्रकार

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(४) कि मुर्देके फूंकनेसे पाप होताहै और धर्म नहीं परन्तु व्यवहारमें उसको करना जरूरी है इसीप्रकार कन्यादानभी व्यवहार मान्य है । फेरोंके विषयमें सम्पादक पत्रिकाने वृयाही कोलाहल किया, क्योंकि सातवीं भाँवरसे संपादक जैनमित्रका ऐसा आशय ज्ञात होताहै कि उन्होंने विवाहसमयकी उस हालतके बोधनार्थ कि जिसके अनंतरही पतिका पूर्ण अधिकार स्त्रीपर होताजाहै, व्यवहार नयकर उपरोक्त शब्दका प्रयोग कियाहै जैसे किसी म्लेच्छ को म्लेच्छभाषाहीमें समझाइये तो समझै अन्यथा नहीं, ऐसे समझानके वास्ते बालगोपाल प्रसिद्ध शब्दका प्रयोग कियाहै, एडीटर पत्रिकाको पदार्थका स्वरूप निर्णय करने के लिये निश्चय व्यवहारका स्वरूप जरूर सीखना चाहिये. और कानूनमें सिवाय खास शौके कोई लाजमी नियम नहीं हैं जिससे वह जायदाद उस मनुप्यके मरनेपर जिसको दोगईथी देनेवाले. कीही विरासतमें आजाय, यदि वे ऐसा सर्वया मानेंगे तो वह यह नहीं कहसकेंगे कि मनुष्यके मरनेपर उसकी जायदादका मालिक उसका पुत्र होताहै जो कि उन्होंने अगली पंक्तियोंमें लिग्वाहै क्योंकि जिस पितादिकसे उसको मिली उसीको मिलनी चाहिये । और सुसरका संतान उत्पन्न करना इत्यादि जो शब्द लिखे हैं सो बिलकुल वे बिचारे और अकलको रुग्वसत करके लिखे हैं क्योंकि उनको प्रत्येक कुटुंबीके दर्जे और अधिकारका तमीज नहीं और न विवाह समयके वचनोंके आशयको समझाहै।
अब पत्रिकाकी एक सग्वन भ्रांति और गलनीका संशोधन किया जाता है कि-जिसका आश्रय ले वह व्यभिचारको पोपती है और वह देवांगनादि संबंधी कथन है, इससे ज्ञात होता है संपादकने कभी कर्मभूमि, भोगभूमि, और स्वाँका म्वरूप नहीं समझा हैं इससे ऐसा समझे लिखमारा, सच तो यों है कि-पक्षपानकर जिसकी आखें बंद होजाती हैं. उ. सको कुछ नहीं सझता । अब समझना चाहिये कि शील नाम स्वभावकाहै, और निश्चय नयकर सकल विभावरूप परिमाणही कुशीलहै, परन्तु व्यवहारकर अविवेकजनित मैथुन कर्मकानाम कशीलहै, और याद रखना चाहिये कि प्राणियोंकी प्रवृत्ति अनेक प्रकारकी होतीहै, कहीं भवजनित, कहीं विवंकजानित, कहीं अविवेकजानित, और कहीं जाति स्वभाव कर नियमिन, इत्यादि, सो इनका सविस्तर कथन बहुतहै नथापि सामान्य तौर पर यहाँ यह कहना काफी है कि देवों वा नारकियोंकै स्वतः अवधिज्ञानका होना, विक्रियाका करना, इत्यादिक भवजनिन प्रवृत्ति है. देव लाग्य चाहते हैं कि हम तप संयम करें परन्तु नहीं करसक्ते यहही एक भवजनित प्रवृत्तिहै, इसीतरह मैथुन प्रकारभी देवोंके भव जनित हैं और उसके अनेक भेदहैं, कायस मैथुन कंवल प्रथम दोही स्वर्गों में हैं, तिसपरभी गर्भाधानादि प्रवृत्ति नहीं, उनके शरीरमें निगोट नहींः अतः अविवेकजनित न होने आदि अनेक कारणोंस देवांगना कुशीली नहीं होसक्ती हैं । बहार भोगभमियोंके युगपत् स्त्रीपुरुषका उपजना, युगपत्हीं छींक तथा जंभाइपूर्वक मरणका होना, शरीरका करवत उडजाना, और असि मसि कृशादि शकर्मरहित कल्पवृक्षजनित भोगनका भोगना, इत्यादि प्रवृत्ति जातिस्वभाव नियमित है, वेभी नपश्चग्णादि नहीं करसक्तं, इनकेभी देवनारकी कीनाई मोक्षके साधनका अभाव हैं, इसीप्रकार मैथुन प्रकारभी भोगभूमियोंके जातिस्वभाव नियमित है, यदि संपादकजी ज्ञाननत्रको मूंद भोगभूमि तथा कर्मभूमिकी प्रवृत्ति वि भंद नहीं समझेंगें तो अवश्य है कि-बहन और भाईका आपसमें विवाहका हुकुम जारी करेंगे और अपने मतसे भ्रष्ट हुए उन पर्यायनिसभी मोक्षहोना मार्नेगे, अरे भाई ! आप कर्मभूमिका अन्यसे क्या मिलान करते है यह तो वह वस्तु है जिसकी इच्छा देवभी करते हैं, बहुरि पशुओंमें, तथा माता, बहन, पुत्री

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और स्व परदाराका भेदरहित मनुष्यों के विपै मैथुन कर्म अविवेकजनित है और स्वपरदारा भेद विचारपूर्वक निज स्त्रीमात्रसे योग्यकाल, योग्यवय ( अवस्था ) और योग्य क्षेत्र विषै मैथुनकरना सो विवेकजनित है । अतः विधवा विवाहका करना एक अविवेकजनित प्रवृत्ति है,
और कदापि विवेकजनित नहीं होसक्ती है; देखो जो विवेकवंती स्त्रियां हैं वे पुनर्विवाह तो दूरही रहो स्वयं अपना विवाह करनेकोभी एक अविवेकजनित प्रवृत्ति समझती हैं, जिनकी सेंकडों कथा भाइयोंने शास्त्रोंसे मुनीहोंगी । आदिनाथ स्वामीकी ब्राह्मी और मुंदरी दोनों पुत्रियोंने स्वयं विवाहकरनेका अनुचित समझ नहिं किया किन्तु जिनेन्द्री दीक्षा धारणकी श्रीपालकी स्त्री मैनासंदरोने जो उत्तर अपने पिताको इस प्रश्नका दिया था कि “ तुम किसके साथ अपना विवाह चाहती हो “वह किसोसेभी गुप्त न होगा, होतो श्रीपाल चरित्र देखलेवें । यदि यह कार्य विवेकननित होता नो कदापि श्रीराजमती (राजुल) जिसका कि-पाणिग्रहणभी नहीं हुआथा, नेमनाथके विरक्त होने और विवाह न करनेपर दीक्षा धारण न करती, और " मनभरियो मांग हमारी, मेरे शीलको लागै गारी" इत्यादि आशय लिये हुए शब्द न कहती, जिनकी संपादकजीनभी बारहमासे आदिमें स्वीकार कियाहै, इसीप्रकार सेंकडों दृष्टान्तमौजूद हैं जिनमें विवेकियोंने विवाह क्या ? वाग्दान ( सगाई )के पश्चात्भी मन्यसे विवाह करनेको व्यभिचार और अविवेकजनित कार्य समझा, देग्यो पाण्डवोंके लाखामहलमें जलनेको खबर मुनकर उन कन्याओंने जिनके पिताओंने उनसही यह कहाथा कि-हम तुह्मारा विवाह पांडवोंसे करेंगे, अन्यसे विवाह करना पिताके कहनेपरभी नहीं चाहा, और दीक्षा धारणपर तत्पर होगई, और स्त्रियांही नहीं किन्तु पुरुपभी ऐसे व्यभिचारी परिणामोंके नथे जो विधवा विवाहको चाहते, किंतु उसकी विरुद्दतामें हहको पहुंचगये थे, जिसका दृष्टांत भाइयोंको हनुमानके पिता पवनंजयकी कथास ज्ञात हुआ होगा. जिन्होंने अपनी स्त्री अंजनाको विवाह होतेही २२ वर्पनक इस बातपर त्यागे रक्खी कि जब विवाह के निकट दिनोंमें उसकी सखी मिश्रकेशीने पवनंजयकी अपेक्षा दूसरे राजाकी प्रशंसाकी तो अंजनाने पूर्ववत् ( जैसा कि दूसरीसवीद्वारा पवनंजयकी प्रशंसापर किया था ) लज्जाकर नीचा मुख करलिया और कुछ उत्तर नहिं दिया, जिसका आशय पवनजय हाग यह निकाला गया कि इसकशीलम अंतरहै जो हमागै बुराई कानों सुनी और चुप रही । शोक कि इननेपर भी नहीं मालूम संपादक पत्रिकाको क्या खप्त सुझा और बाबलगत उठी जो नसमें यह लिखगये कि पहिले यहांभी विधवा विवाह होनाथा, जबसे जैनियों का राज्य गया और हिन्दुओंका हुआ तबसे जाता रहा। अरे शिथलाचार पोपकों वृथा क्यों जिन धर्म और जातिकोभी कलंक लगाते और भविद्यमान दूपण लगाकर नीच गतिका कर्म बांधते हो, ऐसे पुरुषोंके होनेसे तो यह जाति शन्यही भली है क्योंकि नीतिमेंभी ऐसा आशय प्रगटहै कि “ वरं शन्याशाला नच खलवरो दृष्ट वृषभः, वरं वेश्यापत्नी नपुनरविनीता कुलवधू । वरं वासोरण्ये न पुनरविवेकाधिप पुरे, वरं प्राणत्यागो न पुनरधमानामुपगमः ॥"ऐसे मिथ्याभाषगको पढकर कोंन जैनी है कि जिसपर इन मृषानंदियोंका आशय प्रगट न हो जावै, अवश्यही, और निश्चय है कि उनके उन्मत्तवत् सत्यपरभी अहान न रहै । नहीं मालूम इनका विवेक कहाँ गया जो " लाल वस्त्रादि" अनेक मनोकल्पित युक्तियोंसे व्यभिचारको पोषते हैं, शायदहै कि इन्होंने पूर्वोक्त शियलाचारी मुनियोंका अनुकरण ग्रहण किया हो क्योंकि उन्होंनेभी मांसादिक अभक्ष्यको रोगादिक विणे भक्ष्य स्थापन करनेके लिये वर्द्धमानस्वामी श्रादिपर दोपारोपणकर युक्ति कीथी। परन्तु हमको भयहै कि कभी विधवाभिलाषियोंको किसी सुशिक्षित और सुशीला विधवा

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द्वारा कौए और कुत्तेकी पदवीको प्राप्त हो लज्जित न होना पडै, जैसे कि एक सुशीला स्त्रीने एक कामातर राजकुमारको यह दोहा कह लज्जित कियाथा. "टोहा-मैं पियकी जठन भई, ग्रहण जोग नहिं मान।
जो वह मोकू चहतहैं, के कौआ के स्वान ॥" जब हम जगत्में ऐसी जातियोंकी ओर दृष्टि करतेहैं कि जिनके मतमें इस विधवाविवाहको कामातुरोंने जायजभी करदियाहै तो हमको प्रमाण और अनुभव होताहै कि यह कार्य बुरा और निंदनीयहै क्योंकि उनमें जितने उत्तमवंश ( आली खान्दान ) धारी, चाहै उनके मतमें वह कार्य जायजभी कर दियागयाहो वे उसको महान् हीनाचार निंदनीय और अपने पढ़के विरुद्ध समझतेहैं, यह सबको प्रगट है देखो ! कहीं २ नीचजातिमें विधवाको दूसरेके घरमें बिठालदेते है परन्तु उसको विवाह नहीं कहते किन्तु धरेजा कहते हैं क्योंकि विवाहतो स्त्रीका एकहीवार होताहै, जब वह दूसरेके घर बैठालते हैं तब उसको दिनमें नहिं लेजाते किन्तु रातमें लेजाते हैं और फिरभी जो सदर रास्ता होताहै उस रास्तेसें नहीं ले जाते औरही रास्तेहारा लेजाते हैं और वह स्त्री लज्जाके मारै बहुत दिनोंतक भौरोंको मुहमी नही दिखाती, यदि यह कार्य श्रेष्ठ और उत्तम होतातो क्यों सदर रास्ता छोडकर रातमें दूसरी राहसे लेजाते ? इसकार्यको नीचजातिभी नीच समझती है तो उच्चजाति क्या उच्चसमझैगीकदापि नहीं. अतः इस दृष्टान्तादिकर विशेष विवरण वृथाहै । विवाह समयकी विधि और मंत्रोंके आशयों तथा प्रभावको समझना चाहिये जिसके कारण पितादिक तो क्या स्वयं स्त्रीको अपना वा पुरुषकोभी स्त्रीके पुनर्विवाह करनेका अधिकार नही रहताहै,और जो मंत्रके स्वरूप और उसकी शक्तिको नहीं समझते हैं वे पृथ्वीके सर्वही मतोंसे बहिर्मुखहै । और पुरुषके पुनर्विवाहसे यह जरूरी नही आसक्ता कि स्त्रीकाभी पुनर्विवाहहो क्योंकि दोनोंके पदस्थ (दरजे) में असमानता सर्व जन मान्यहै और क्यों नहो कर्मने स्वतः असमानता रची है, यथा स्त्री गर्भ और स्तनके विष दुग्ध धारण करती है, पुरुष नहीं; स्त्रीकै वज्र वृषभ नाराच संहनन नहीं, और उसको केवल ज्ञान तथा मुक्तिकी प्राप्ति नहीं हो सक्ती, विपरीत इसके पुरुषको उक्त संहनन तथा केवल ज्ञानादि मुक्तिकी प्राप्ति होती है, दूसरे पुरुषकै पापके नाशनेकी शक्ति अधिक है, विपरीत इसके स्वीमें कम है, और तिसपरभी उसकै मासिकादि धर्मद्वारा सदैव हिंसाकी प्रवृत्ति रहती है। यदि इतनेपरभी को समानतारूपी मदिराका पान करैगा ते अवश्यहै कि उन्मत्त हो 'एक स्त्रीकै एक कालकेविषे अनेक पति' होनेका हकम सादर कैरैगा और फिर वेश्या और भायोंमें भेद नहीं कर सकेगा तथा अन्य बहुत खराबियां होंगी. ऐसे अज्ञानियोंको भ्रमकी चादर उतार “ पति पत्नी" भादि शब्दोंका अर्थ किसीसे समझना चाहिये । और पाठकोंको मालूम रहै कि पहिले कोई स्त्रियोंके सती होनेका रिवाज नहींथा किन्तु अर्जिका मौर श्राविका होतीथीं,
और यदि कोई होतीभीथी तो बहुत कम जैसे कि भवभी हो जाती है, परन्तु जबरन करना तो थाही नहीं और यह जो कुछभी इसकी अधिकता हुईथी सो मुसल्मानादिकोंके राज्यके समयसे हुईथी, और इसीसमयमें यदि कहीं जबरनभी यह काम होताथा तो प्रायः क्षत्रियोंमें जिनको कि अपने वंशकी मान्यताका अधिक खयाल होताथा और जिनकी लीलाही निराली होतीथी और जिसको भाई इतिहासोंसे अनुभव कर सक्ते हैं, और यह हम जोरसे कहा सक्ते हैं कि यदि औसत निकाला जाय तो यह निश्चयहै कि जितना सदाचार इस जैन जातिमें हैं

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उतना और किसीमें नहीं है, और यह इसका एक मोटा सबूतहै कि जैनी शाजनादिर (कहुत कम ) जेलकी हवा खाते हैं विपरीत इसके अन्यजातियोंके मनुष्योंसे जेलखाने भरे रहते हैं और जहां कहीं छिपे छिपाये तीव्र चारित्र मोहके उदयकर विवेक शून्योंमें कुशीलादि असदाचारहै भी तो इससे यह मावश्यकीय नहीं हो सकता कि जिस बुरे कामको कोई मज्ञानताकर किसीकारण विशेषसे छिपे छिपाये डरता हुमा कर और उसमें पापभी समझे तो उसको जायज और खुल्लमखुल्ला करदिया जाय और डर दूरकर अधिक पापकी प्रवृत्तिको अवसर दिया जाय, क्योंकि यह स्वतः सिद्धहै कि जिस कामको कोई बुरा जानता हुमा छिपे छिपाये और डरता हुआ करताहै तो उसको बहुत कम अवसर उस कामके करनेका उसकी अपेक्षा मिलताहै जो कि उसमें दोष नहीं समझता और खुल्लमखुल्ला करताहै और श्रद्धान ठीक होनेसे प्रथमको निस्वत माशाहै कि वह एकदिन सर्वथा उस कामको छोडदे, विपरीत इसके दूसरेकी निस्वत कष्ट साध्य व असाध्यहै। इससे यह सिडहै और पाठकगण विचार कर सक्ते हैं कि विधवाविवाहमें बहुत हानिये और पापह, सजनोंको तो इसके नामसेही ग्लानि भाती हैं।
जिनमतके करणानुयोग अर्थात् भूगोलपर तो संपादकजीका दिमाग बहुतही चक्करमें भाया और बहुत घबराये, सो युक्तिही है जितना पात्रहोताहै उतनीही वस्तु उसमें समाती है, यदि एक छोटीसी कुईका मेंडक मानसरोवरका अनुमान करने लगै सो कबहो सक्ताहै, सिवाय इसके कि वह उछल कूदकर स्वयं प्राणान्त होजावै; जब संपादकजीकी बाद्ध अत्यन्त संकोचको प्राप्त होगई और कछभी बश न चलातो उन्मत्तकीनांई आचार्यों और ऋषिमुनियोंको गालियां और कुबचन कहने तथा उनमें दोषान्वेषण ( ऐवजोई ) करने लगे और यही स्वभाव खलजनका नीतिमें कहाहै सो किसीकोभी अप्रगट नहीं है, और वे बिचारे क्या यदि करोड मनुष्यभी उन जैसे ख्यालके एकत्र हों तोभी उनसाधुओंमें दोषारोपण वा उनके मान्यका खंडन नहीं करसक्त ।
अरे भाई ! यदि अंधेको दीपक नहीं दीखै तो दीपकका अभाव नहीं हो जायगा, यदि उनकी नियमित (लिमिटेड ) तुच्छ बुद्धि पदार्थों को जानने न दे तो पदार्थोंका लोप नहीं होजायगा, मालूम होताहै कि संपादकजीने जिनमतके मुख्योपचार कथन, द्रव्यार्थिक, पर्यायार्थिक तया नैगमादिनय तथा सप्तभंगी वाणी और प्रमाण तथा निक्षेपादिकके कथनको हुआतक नहीं और विना इनके समझे जिनमतका रहस्य जानना कष्टसाध्यही नहीं किन्तु असाध्यहै, यदि ऐसा होता तो संपादक पत्रिकाका भ्रम स्वयंही निकलजाता और उनको ऐसा लिखकर अपनी जातिमें लजित होना नहीं पडता । अंगके धारी और पाठीमें ज्ञान संबंधी कोई भेद नहीं हैं केवल निसर्गज और अधिगमनका भेदहै, अंतरंग कारण दोनोंके समानहै, बाह्यकारणमें स्वतः परतःका भेदहै, और कुछभीहो यह बात युक्तिशास्त्रसे सिद्धहै और जोरके साथ कही जा सक्ती हैं कि उन आचायाँकी समान ज्ञानकाधारी आपके भूमंडलपर कोईभी नहीं है । विवाहपद्धतिके रचनेसेही यदि भाचायौंको दूषण लगैतो कदापि प्रथमानुयोगकी प्रवृत्ति नहीं होसक्ती, और फिर उनके जिनेन्द्र देवभी जिनकी दिव्य ध्वनिमें सर्व बातें खिरती हैं दूषणसे अलिप्त नहीं करसके, अतः ऐसे तार्किकोंको नय विभाग अवश्य समझना चाहिये
और आशा है कि जब वे इसको समझ जावेंगे तो स्वयंही बरादिककी योग्य अवस्था तथा सीतादिक संबंधी प्रश्नोंके तो करनेमें समर्थ होजायेंगे। आचार्योंको कोई जरूरत नथी कि प्रयो

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(८) जनभूत वातोंको छोडकर मप्रयोजनभूत जो निकटवर्ती प्रामादिक वा भावी राजादिकोंका हाल नाम तथा नाना प्रकारके कारखानेके प्रचलित होनेको प्रगटकरते, अथवा जहाँतक प्रयोजन समझा भावो बातोंको प्रगटभी कियाहै जो सबके प्रत्यक्षहै, उनको कोई एकही काम न था किन्तु सदैव तपध्यानके विपें लीन रहतेथे एक धनवान किसी दूसरेको अपना धन न दिखानेसे वा उसके न देखनेसे निर्धन नहीं होसक्ता, इस कारण विना विचारे और विना उनके कार्योंके देखे यह कहना कि उनको ज्ञान नथा, वा कमथा, एक मूढता नहीं तो क्या होसक्तीहै।स्वामें कोई जरूरत नहीं कि दर्वाजा खोला वा बंद किया जाय,यह वहां होताहै वहां कर्मभूमि होती है वा जहां चोरचकार वा अन्य किसी प्रकारका भय होताहै,स्वामें यह बात नहीं,वहां चोरी तथा दारादिक हरण नहीं है शास्वत रचना है,कभी न्यूनाधिक नहीं हो सक्ती जो जिसके लिये नियमित है उससे हीनाधिक नहीं होसक्ता; यदि कोइ स्वयं बनाव तब उसके अच्छे बुरे वा योग्यायोग्यादि संबंधी प्रश्न उट सक्ते हैं, शाश्वत रचना विपै ऐसे प्रश्न करना वृथाहै, और शाश्वत रचनाभी जहां होती है वहांके लिय योग्यही होती है अयोग्य नहीं जब देवोंका वैक्रियक शरोर है तो कदापि छोटे मकानादिक योग्य न होने, और उनको शरीरकी उंचाईका जो कथन है सोभी आपेक्षिक है अन्यथा वैक्रियक शरीरका कोई एक परिमाण नहीं होसक्ता । हमको भ्रमहै कि हम संपादकीकी किस बातको सच समझे, जब कि वे कईवार मोक्षमार्गप्रकाश तथा रत्नकरंड श्रावकाचारादिककी प्रशंसा स्वयं करचुके है, और अब उनके अंतर्गत करणानुयोगका खंडन करते हैं । मानलो कि यद्यपि ह. मको अपनी स्थूल बुद्धिवशात् सूक्ष्म, अंतरित और दूरवर्ती पदार्थोंका पूर्णनिर्णय न होसके, तथापि हम क्यों वर्तमान भूगोलसंबंधी कथनको इतनाही मानलें जब कि कथन कर्ता स्वयं लिखते हैं कि (आर्टिकादि) सागरोंका हाल हमको मालूम नहीं और जबकि चौतरफा समुद्रोंके पारको कोई प्राप्त नहीं भया, अतः ऐसा जानकग्भी मानना केवल अज्ञानका महात्म्य है और आचार्योंके कोई क्या परदे खोलसक्ता है, उनहीकं पग्दे ग्वुले जाने है कि वे कौन हैं और उनका क्या मतहै ? चूंकि ग्रन्थ आचार्योंक बनाय हुये हैं और उनकी वे महात्मा अज्ञानी कहनुकं हैं, तथा प्रायः कोई ग्रन्थ जिनमतका ऐसा नहीं हैं जिसमें कुछ न कुछ अंश करणानुयोगका न हो सो इसके विपक्षमें वे मनघडंन खंडन करही रह हैं, अतः उनके किसी जैन ग्रन्थकी प्रमाणता नहीं, और जिसके जिनमतकं ग्रन्थको प्रमाणता न हो बल्कि उसका जो उलटा बाधकहो उसको जो कहना चाहिये सा किसीसभी गुप्त नहीं तथा उन्होंने स्वयंही पृष्ठ ८ पर “धन्यहै ईसाई मजहबको "ऐसा कहनी तथा अन्य स्थानोंपर " या खुदा नेरी कुदरत " इत्यादि आशय लिये शब्दोंका प्रयोग करनेसे अपने अंतरंग परिणामोंको प्रगट कियाहै, शास्त्रोंको छपाने बेचने केवल खरीदनकी प्रेरणाक वास्त उनकी प्रशंसा करते रहना और वैस उनके अंतर्गत लेग्वोंका खंडन करना, इससे छपान में धर्माधर्म विचारका निर्णय पाठकगण म्वयं करसक्त हैं; यदि कोई महाराजा अपने रत्नोंक भंडारको म्वयं सबको दिखाता न फिरै ? न कोई फिरा करताहै तो इससे यह नर्ताजा निकल सक्ताटै कि उसके पास रत्न नहीं हैं वा झूट हैं, इसीप्रकार यदि जैनी अपने ग्रन्थोंको न छपावें नो यह नतीजा नाहं निकलसक्ता कि उनमें झंट बातें हैं, जैनी ग्रन्थों को छिपात नहीं जो कोई गचकहा उनको दम्य सक्ताहै । हमको भयहै कि कभी थोडे कालमें ऐसी नई रोशनीवालों द्वारा यह हुकुम सादिर न किया जाय कि प्रतिमाऑका सांचेमें ढलकर गली बाजारोंमें बिकना, प्रत्येक जैनीका ग्वरीदकर अपने पास रखना और ब्राह्मणादिकी तरह गठरीमें बांध अन्यम्थानको ले जाना इत्यादिमें कोई पाप नहीं है क्यों

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कि जो हेतु छापेंके हैं वहीं इसके होसक्ते हैं, दर्शन करना अवश्यकताओमेसें है, विनयाविनयको उन्होंने उठाकर धरहीं दियाहै । भाइयो! ऐसे दीर्घ संसारियोंसे बचना चाहिये, इनको इसलोक तथा परलोकका भय नहीं है | नहीं मालूम जब कि ये आचार्योंके वचनोंको प्रमाण कहते हैं तो यह कैसे कहसक्ते हैं कि “केवली भगवानके खाश यह लफ्जहै कि जैसा जमाना देवो वैसा काम करो" क्या केवली भगवान उनसे स्वयं कहने आयेथे, बससिर्फ यह एक वह कानेके लिये केवलीकी ओटहै तिसपरमी उनके लेावोसे सबको विदितहै कि वेजमाने (काल) की परीक्षा करनी नहीं जानते । यद्यपि हमारी जैन जातिमें विद्याकी कमी है तथापि हमको पूर्ण विश्वासहै कि उनका ज्ञान इतना नहीं घटाहै कि ऐसे मृपा नंदियोंके बहकायेमें आजायं, बहुतसे तो ऐसे पंडित शेषहैं जो बड़े २ अन्यमती वादियोंका मुह फेर सक्तं हैं, विधवाओंका जो कछ दःख तथा रांड होना आदिक उन्होंने लिवाह सो सब ठीक है परन्तु अफसोस कि मंपादकजीने नीचेही दृष्टिकी ऊंचे नहीं की, उन्नतिको छोड अवनतिहीकी ओर झुकं, दुःख मेंटनेका उपाय न बताया परन्तु उलटा नकोंक दुःखोंके सन्मुग्न, करनेका उपदेश दिया, हमतो जब संपाद ककी परोपकारना, धर्मज्ञता, दूरदर्शिता और जातिहि तैपिता समझते जब स्त्रियोंका पुनर्विवाह नो दरही ग्ही पुरुपोंकोभी पुनर्विवाह न कराने की प्रेरणा करने और शिक्षा देतें, कि चूंकि मुनि धर्म तथा गुरु परंपगयकै लोप होनेसे हमारी जाति महान् हीनदशाको प्राप्त होगई है, और होती जाता है अतः उन भाइयोंको कि जिनकी विवाहित स्त्री मरजायं, एक अवसर मिलता है कि वे विरक्त हो गृहम्यारंभको त्याग मुनि वा ठुल्लकादि धर्मको धारण करें, और अपना तथा अन्यजी
का कल्याणकर जिनमनका उद्यान करें, ऐसे उपदेशसे मुनि वा अर्जिका होनेपर किसी स्त्रीकोभी कोई दुःख न रहता किन्तु दोनों लोकमें परम कल्याण होता और यही समीचीन रीतिहै, जो कुछभी विधवा दुःग्य मानती हैं वह मब मानना उनका अज्ञान जनितहै, ज्ञानी चूंकि वस्तुका म्वरूप जानना, इससे उसको दुग्ख नहीं हुआकरता, ऐसे उपदेशसे जो यश और पुण्यका सं. चय संपादकीको होता व अकथनीयहै। ___ अब आशा है कि यदि सम्पादक का हय अह पक्षपात शून्य तथा निर्णयरूप जिनकी बुद्धि है और धर्मके उद्योतको चाहते है तो अवश्य इसको पढ़कर अपना भ्रम दूर करें गे और अपनी पत्रिकामें उस लेखको मिथ्या तथा भूल करार देकर मुनि और अर्जिका तथा श्रावक और श्राविका धर्मकी प्रवृत्तिका उपदेश करेंगे, जितना जोर ऐसे अनर्थ कार्यपरदिया उससे सहस्रों गुणा उसपर जोर देकर इसकी प्रवृत्तिकी ओर प्रेरणा करेंगे, और इससे न घबरावे कि हमारी बातमें फिर उसके लिखने में फर्क आता है क्योंकि जैनियोंकै प. क्षपात नही हुआ करता, सम्यक्तता उनका मुख्य प्रयोजन होता है, फिर देखें कि कितनी संपादकजीकी कीर्ति फैलती है और इसमें क्या बड़प्पन है, शिथलाचारका उपदेश तो कोई दे दे, दातो कोई दे किन्तु चिननाही मुशकिल है । अब यद्यपि मैं इसपर बहुत कुछ लिखना चाहताहूं और प्रत्येक शब्दका बहुत कुछ खंडन कर सक्ताहूं परन्तु लेखके बढ़ने के भयसे तथा ज्ञानवानोंके लिये इतनाही काफी समझनेसे इसको समाप्त करताहूं और भाइ.. योसे प्रार्थना करताहूं कि उनको अपने शास्त्रानुसार प्रवर्तना चाहिये और कदापि ऐसे दीघे संसारियोंके वहकायेमें नहीं आना चाहिये, इत्यलम्
सर्व भारयोंकाहितैषी.
जुगुल किशोर जैन सिरसावा (जि. सहारनपुर)

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